นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten!

มชฺฌิมนิกาเย

In der Majjhima Nikāya,

มูลปณฺณาส-อฏฺฐกถา

der Kommentar zur Mūlapaṇṇāsa

(ทุติโย ภาโค)

(Zweiter Teil)

๓. โอปมฺมวคฺโค

3. Das Kapitel der Gleichnisse (Opammavagga)

๑. กกจูปมสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Kakacūpama Sutta

๒๒๒. เอวํ [Pg.1] เม สุตนฺติ กกจูปมสุตฺตํ. ตตฺถ โมฬิยผคฺคุโนติ โมฬีติ จูฬา วุจฺจติ. ยถาห –

222. 'So habe ich gehört' ist das Kakacūpama Sutta. Darin bedeutet das Wort 'Moḷiyaphagguno': Mit 'moḷī' wird ein Haarknoten (cūḷā) bezeichnet. Wie gesagt wurde:

‘‘เฉตฺวาน โมฬึ วรคนฺธวาสิตํ,เวหายสํ อุกฺขิปิ สกฺยปุงฺคโว;

รตนจงฺโกฏวเรน วาสโว,สหสฺสเนตฺโต สิรสา ปฏิคฺคหี’’ติ.

„Nachdem er den mit erlesenem Duft parfümierten Haarknoten abgeschnitten hatte, warf der edle Sakyer ihn in die Luft empor; der tausendäugige Vāsava fing ihn mit einer edlen, juwelenbesetzten Schatulle auf seinem Haupte auf.“

สา ตสฺส คิหิกาเล มหตี อโหสิ, เตนสฺส โมฬิยผคฺคุโนติ สงฺขา อุทปาทิ. ปพฺพชิตมฺปิ นํ เตเนว นาเมน สญฺชานนฺติ. อติเวลนฺติ เวลํ อติกฺกมิตฺวา. ตตฺถ กาลเวลา, สีมเวลา, สีลเวลาติ ติวิธา เวลา. ‘‘ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสี’’ติ (ธมฺมปเท วคฺคานมุทฺทานํ, คาถานมุทฺทานํ; มหาว. ๑-๓) อยํ กาลเวลา นาม. ‘‘ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตตี’’ติ (จูฬว. ๓๘๔; อุทา. ๔๕; อ. นิ. ๘.๑๙) อยํ สีมเวลา นาม. ‘‘เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต’’ติ (ธ. ส. ๒๙๙-๓๐๑) จ, ‘‘เวลา เจสา อวีติกฺกมนฏฺเฐนา’’ติ จ, อยํ สีลเวลา นาม. ตํ ติวิธมฺปิ โส อติกฺกมิเยว. ภิกฺขุนิโย หิ โอวทิตุํ กาโล นาม อตฺถิ, โส อตฺถงฺคเตปิ สูริเย [Pg.2] โอวทนฺโต ตํ กาลเวลมฺปิ อติกฺกมิ. ภิกฺขุนีนํ โอวาเท ปมาณํ นาม อตฺถิ สีมา มริยาทา. โส อุตฺตริฉปฺปญฺจวาจาหิ โอวทนฺโต ตํ สีมเวลมฺปิ อติกฺกมิ. กเถนฺโต ปน ทวสหคตํ กตฺวา ทุฏฺฐุลฺลาปตฺติปโหนกํ กเถติ, เอวํ สีลเวลมฺปิ อติกฺกมิ.

Dieser Haarknoten war zu seiner Laienzeit sehr groß; daher entstand für ihn der Name 'Moḷiyaphagguna'. Selbst nachdem er in den Hauslosenstand getreten war, nannte man ihn unter ebendiesem Namen. 'Übermäßig' (ativelaṃ) bedeutet: die Grenze (vela) überschreitend. Darunter gibt es drei Arten von Grenzen: die zeitliche Grenze (kālavelā), die ordnungsgemäße Grenze (sīmavelā) und die sittliche Grenze (sīlavelā). 'Zu jener Zeit stieß er diesen feierlichen Ausspruch aus' – dies ist die zeitliche Grenze. 'Wer im Gesetz gefestigt ist, überschreitet die Grenze nicht' – dies ist die ordnungsgemäße Grenze. 'Das Nicht-Überschreiten der Grenze ist wie das Zerstören einer Brücke [der Unreinheiten]' und 'es ist eine Grenze im Sinne des Nicht-Überschreitens' – dies ist die sittliche Grenze. Er überschritt wahrlich alle diese drei Arten von Grenzen. Denn es gibt eine bestimmte Zeit, um Nonnen zu unterweisen; er aber unterwies sie selbst nach Sonnenuntergang und überschritt somit jene zeitliche Grenze. Es gibt auch ein festgesetztes Maß, eine Schranke oder Grenze, für die Unterweisung der Nonnen; er aber unterwies sie über mehr als fünf oder sechs Sätze hinaus und überschritt somit jene ordnungsgemäße Grenze. Wenn er jedoch sprach, so tat er dies mit Scherzhaftigkeit und sprach Worte, die ausreichten, ein schweres Vergehen herbeizuführen; auf diese Weise überschritt er auch die sittliche Grenze.

สํสฏฺโฐติ มิสฺสีภูโต สมานสุขทุกฺโข หุตฺวา. สมฺมุขาติ ปุรโต. อวณฺณํ ภาสตีติ ตา ปน ปจนโกฏฺฏนาทีนิ กโรนฺติโย ทิสฺวา นตฺถิ อิมาสํ อนาปตฺติ นาม, อิมา ภิกฺขุนิโย อนาจารา ทุพฺพจา ปคพฺภาติ อคุณํ กเถติ. อธิกรณมฺปิ กโรตีติ อิเมสํ ภิกฺขูนํ อิมา ภิกฺขุนิโย ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย อกฺขีนิ ทยฺหนฺติ, อิมสฺมึ วิหาเร ปุปฺผปูชา วา อาสนโธวนปริภณฺฑกรณาทีนิ วา อิมาสํ วเสน วตฺตนฺติ. กุลธีตโร เอตา ลชฺชินิโย, ตุมฺเห อิมา อิทญฺจิทญฺจ วทถ, อยํ นาม ตุมฺหากํ อาปตฺติ โหติ, วินยธรานํ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา วินิจฺฉยํ เม เทถาติ อธิกรณํ อากฑฺฒติ.

'Eng verbunden' (saṃsaṭṭho) bedeutet: vertraut geworden, indem er Freude und Leid teilt. 'Von Angesicht zu Angesicht' (sammukhā) bedeutet: vor ihnen. 'Spricht Tadel aus' (avaṇṇaṃ bhāsati) bedeutet: Wenn er jene Nonnen beim Kochen, Stampfen usw. sieht, tadelt er sie und sagt: 'Für diese gibt es kein Freisein von Vergehen; diese Nonnen zeigen ungebührliches Verhalten, sind schwer belehrbar und unverschämt.' 'Zettelt auch Streitigkeiten an' (adhikaraṇampi karoti) bedeutet: Er zieht einen Streitfall herbei, indem er sagt: 'Seit diese Mönche diese Nonnen erblickt haben, brennen ihre Augen. In diesem Kloster geschehen das Darbringen von Blumenopfern, das Waschen der Sitze, das Bestreichen der Böden usw. nur durch den Einfluss dieser Nonnen. Diese Nonnen sind Töchter aus gutem Hause, sie sind schamhaft. Ihr sagt dies und das zu ihnen! Das und das ist euer Vergehen. Kommt vor die Gesetzeskundigen und gebt mir eine Entscheidung!'

โมฬิยผคฺคุนสฺส อวณฺณํ ภาสตีติ นตฺถิ อิมสฺส ภิกฺขุโน อนาปตฺติ นาม. นิจฺจกาลํ อิมสฺส ปริเวณทฺวารํ อสุญฺญํ ภิกฺขุนีหีติ อคุณํ กเถติ. อธิกรณมฺปิ กโรนฺตีติ อิเมสํ ภิกฺขูนํ โมฬิยผคฺคุนตฺเถรสฺส ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย อกฺขีนิ ทยฺหนฺติ. อิมสฺมึ วิหาเร อญฺเญสํ วสนฏฺฐานํ โอโลเกตุมฺปิ น สกฺกา. วิหารํ อาคตภิกฺขุนิโย โอวาทํ วา ปฏิสนฺถารํ วา อุทฺเทสปทํ วา เถรเมว นิสฺสาย ลภนฺติ, กุลปุตฺตโก ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก, เอวรูปํ นาม ตุมฺเห อิทญฺจิทญฺจ วทถ, เอถ วินยธรานํ สนฺติเก วินิจฺฉยํ เทถาติ อธิกรณํ อากฑฺฒนฺติ.

„‚Er spricht Schlechtes über Moḷiyaphagguṇa‘ bedeutet: Für diesen Mönch gibt es so etwas wie Straffreiheit nicht. Er spricht über dessen schlechte Eigenschaften, indem er sagt: ‚Ständig ist der Bereich dieses Mönchs nicht leer von Nonnen.‘ ‚Sie machen sogar einen Streitfall daraus‘ bedeutet: Seit der Zeit, als sie den Thera Moḷiyaphagguṇa sahen, brennen diesen Mönchen die Augen. In diesem Kloster kann man nicht einmal die Wohnstätten der anderen betrachten. Die Nonnen, die zum Kloster kommen, erhalten Unterweisung, freundlichen Empfang oder Lehrtexte nur in Abhängigkeit von eben diesem Thera. Sie sagen: ‚Er ist ein Sohn aus gutem Hause, gewissenhaft und besorgt. Über einen von solcher Beschaffenheit sprecht ihr dies und das? Kommt, lasst uns vor den Vinaya-Hütern eine Entscheidung herbeiführen!‘ – so ziehen sie den Streitfall an sich.“

โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจาติ เนว ปิยกมฺยตาย น เภทาธิปฺปาเยน, อตฺถกามตาย อโวจ. เอกํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อิมสฺส ภิกฺขุสฺส เอวํ สํสฏฺฐสฺส วิหรโต อยโส อุปฺปชฺชิสฺสติ. โส สาสนสฺสาปิ อวณฺโณเยว. อญฺเญน ปน กถิโต อยํ น โอรมิสฺสติ, ภควตา ธมฺมํ เทเสตฺวา โอวทิโต โอรมิสฺสตี’’ติ ตสฺส อตฺถกามตาย ภควนฺตํ เอตํ, ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต’’ติอาทิวจนํ อโวจ.

„‚Jener Mönch sprach so zum Erhabenen‘ bedeutet: Er sprach weder aus dem Wunsch nach Beliebtheit noch in der Absicht, Zwietracht zu säen, sondern aus dem Wunsch nach dessen Wohl. Es kam ihm nämlich folgender Gedanke: ‚Wenn dieser Mönch in so enger Gemeinschaft lebt, wird ihm ein schlechter Ruf entstehen. Dieser gereicht auch der Lehre zum Tadel. Wenn er jedoch von einem anderen ermahnt wird, wird er nicht davon ablassen; wenn er aber vom Erhabenen durch das Verkünden der Lehre ermahnt wird, wird er davon ablassen.‘ Aus dem Wunsch nach dessen Wohl sprach er zum Erhabenen jene Worte, beginnend mit: ‚Der Ehrwürdige, o Herr...‘.“

๒๒๓. อามนฺเตหีติ ชานาเปหิ. อามนฺเตตีติ ปกฺโกสติ.

223. „„‚Rufe ihn!‘ bedeutet: Lass ihn wissen. ‚Er rief ihn‘ bedeutet: Er ruft ihn herbei.““

๒๒๔. สทฺธาติ [Pg.3] สทฺธาย. ตสฺมาติ ยสฺมา ตฺวํ กุลปุตฺโต เจว สทฺธาปพฺพชิโต จ, ยสฺมา วา เต เอตาหิ สทฺธึ สํสฏฺฐสฺส วิหรโต เย ตา อกฺโกสิสฺสนฺติ วา, ปหริสฺสนฺติ วา, เตสุ โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชิสฺสติ, สํสคฺเค ปหีเน นุปฺปชฺชิสฺสติ, ตสฺมา. ตตฺราติ ตสฺมึ อวณฺณภาสเน. เคหสิตาติ ปญฺจกามคุณนิสฺสิตา. ฉนฺทาติ ตณฺหาฉนฺทาปิ ปฏิฆฉนฺทาปิ. วิปริณตนฺติ รตฺตมฺปิ จิตฺตํ วิปริณตํ. ทุฏฺฐมฺปิ, มูฬฺหมฺปิ จิตฺตํ วิปริณตํ. อิธ ปน ตณฺหาฉนฺทวเสน รตฺตมฺปิ วฏฺฏติ, ปฏิฆฉนฺทวเสน ทุฏฺฐมฺปิ วฏฺฏติ. หิตานุกมฺปีติ หิเตน อนุกมฺปมาโน หิเตน ผรมาโน. น โทสนฺตโรติ น โทสจิตฺโต ภวิสฺสามิ.

224. „‚Aus Glauben‘ bedeutet: mit Vertrauen. ‚Darum‘ bedeutet: Da du sowohl ein Sohn aus gutem Hause als auch aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen bist, oder auch weil in dir, der du in enger Gemeinschaft mit diesen Nonnen lebst, Kummer aufsteigen wird gegenüber jenen, die diese beschimpfen oder schlagen würden – was jedoch nicht geschieht, wenn die enge Gemeinschaft aufgegeben ist –, darum. ‚Dabei‘ bedeutet: bei jenem Aussprechen von Tadel. ‚Hausgebunden‘ bedeutet: gestützt auf die fünf Sinnengenüsse. ‚Wünsche‘ bedeutet: sowohl Wünsche aus Begehren als auch Wünsche aus Widerwillen. ‚Verändert‘ bedeutet: Auch der leidenschaftliche Geist ist verändert. Auch der hasserfüllte sowie der verblendete Geist ist verändert. Hier jedoch ist im Sinne des Wunsches aus Begehren auch ein leidenschaftlicher Geist passend, und im Sinne des Wunsches aus Widerwillen auch ein hasserfüllter Geist passend. ‚Voll Mitgefühl für das Wohl‘ bedeutet: Mitgefühl empfindend mit einem auf das Wohl ausgerichteten Geist, ihn damit durchdringend. ‚Ohne inneren Groll‘ bedeutet: Ich werde keinen hasserfüllten Geist haben.“

๒๒๕. อถ โข ภควาติ กสฺมา อารภิ? ผคฺคุนสฺส กิร เอตฺตกํ โอวาทํ สุตฺวาปิ, ‘‘ภิกฺขุนิสํสคฺคโต โอรมิสฺสามิ วิรมิสฺสามี’’ติ จิตฺตมฺปิ น อุปฺปนฺนํ, ภควตา ปน สทฺธึ ปฏาณี วิย ปฏิวิรุทฺโธ อฏฺฐาสิ, อถสฺส ภควโต ยถา นาม ชิฆจฺฉิตสฺส โภชเน, ปิปาสิตสฺส ปานีเย, สีเตน ผุฏฺฐสฺส อุณฺเห ทุกฺขิตสฺส สุเข ปตฺถนา อุปฺปชฺชติ. เอวเมว อิมํ ทุพฺพจํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปฐมโพธิยํ สุพฺพจา ภิกฺขู อาปาถํ อาคมึสุ. อถ เตสํ วณฺณํ กเถตุกาโม หุตฺวา อิมํ เทสนํ อารภิ.

225. „Warum begann [der Erhabene] mit den Worten ‚Daraufhin nun der Erhabene...‘? Obwohl Phagguna eine so weitreichende Ermahnung gehört hatte, entstand in ihm nicht einmal der Gedanke: ‚Ich werde von der engen Gemeinschaft mit Nonnen ablassen, mich gänzlich davon fernhalten.‘ Vielmehr verharrte er im Widerstreit mit dem Erhabenen wie ein widerstrebender Keil. Da stieg im Erhabenen ein Verlangen auf – wie das Verlangen eines Hungrigen nach Speise, eines Durstigen nach Trank, eines von Kälte Geplagten nach Wärme oder eines Leidenden nach Glück. Ebenso kamen ihm, als er diesen schwer belehrbaren Mönch sah, die leicht belehrbaren Mönche aus der ersten Erleuchtungsperiode in den Sinn. Daraufhin begann er diese Lehrrede, geleitet von dem Wunsch, deren Vorzüge zu preisen.“

ตตฺถ อาราธยึสูติ คณฺหึสุ ปูรยึสุ. เอกํ สมยนฺติ เอกสฺมึ สมเย. เอกาสนโภชนนฺติ เอกํ ปุเรภตฺตโภชนํ. สูริยุคฺคมนโต หิ ยาว มชฺฌนฺหิกา สตฺตกฺขตฺตุํ ภุตฺตโภชนมฺปิ อิธ เอกาสนโภชนนฺเตว อธิปฺเปตํ. อปฺปาพาธตนฺติ นิราพาธตํ. อปฺปาตงฺกตนฺติ นิทฺทุกฺขตํ. ลหุฏฺฐานนฺติ สรีรสฺส สลฺลหุกํ อุฏฺฐานํ. พลนฺติ กายพลํ. ผาสุวิหารนฺติ กายสฺส สุขวิหารํ. อิมินา กึ กถิตํ? ทิวา วิกาลโภชนํ ปชหาปิตกาโล กถิโต. ภทฺทาลิสุตฺเต ปน รตฺตึ วิกาลโภชนํ ปชหาปิตกาโล กถิโต. อิมานิ หิ ทฺเว โภชนานิ ภควา น เอกปฺปหาเรน ปชหาเปสิ. กสฺมา? อิมาเนว หิ ทฺเว โภชนานิ วฏฺเฏ สตฺตานํ อาจิณฺณานิ. สนฺติ กุลปุตฺตา สุขุมาลา, เต เอกโต ทฺเวปิ โภชนานิ ปชหนฺตา กิลมนฺติ. ตสฺมา เอกโต อปชหาเปตฺวา เอกสฺมึ กาเล ทิวา วิกาลโภชนํ, เอกสฺมึ รตฺตึ วิกาลโภชนนฺติ วิสุํ ปชหาเปสิ. เตสุ อิธ ทิวา วิกาลโภชนํ ปชหาปิตกาโล กถิโต. ตตฺถ [Pg.4] ยสฺมา พุทฺธา น ภยํ ทสฺเสตฺวา ตชฺเชตฺวา ปชหาเปนฺติ, อานิสํสํ ปน ทสฺเสตฺวา ปชหาเปนฺติ, เอวญฺหิ สตฺตา สุเขน ปชหนฺติ. ตสฺมา อานิสํสํ ทสฺเสนฺโต อิเม ปญฺจ คุเณ ทสฺเสสิ. อนุสาสนี กรณียาติ ปุนปฺปุนํ สาสเน กตฺตพฺพํ นาโหสิ. ‘‘อิทํ กโรถ, อิทํ มา กโรถา’’ติ สตุปฺปาทกรณียมตฺตเมว อโหสิ. ตาวตฺตเกเนว เต กตฺตพฺพํ อกํสุ, ปหาตพฺพํ ปชหึสุ, ปฐมโพธิยํ, ภิกฺขเว, สุพฺพจา ภิกฺขู อเหสุํ อสฺสวา โอวาทปฏิกราติ.

„Hierbei bedeutet ‚sie stellten zufrieden‘: sie nahmen an, sie erfüllten. ‚Eine Zeit‘ bedeutet: zu einer bestimmten Zeit. ‚Das Essen an einem einzigen Sitzplatz‘ bedeutet: die einmalige Einnahme der Speise vor dem Mittag. Denn selbst wenn man vom Sonnenaufgang bis zum Mittag siebenmal Speise zu sich nimmt, ist das hier unter ‚Essen an einem einzigen Sitzplatz‘ zu verstehen. ‚Krankheitsfreiheit‘ bedeutet: Freiheit von Krankheit. ‚Leidfreiheit‘ bedeutet: Freisein von Schmerz. ‚Leichtes Aufstehen‘ bedeutet: das mühelose Erheben des Körpers. ‚Kraft‘ bedeutet: die körperliche Kraft. ‚Angenehmes Verweilen‘ bedeutet: das glückliche Verweilen des Körpers. Was wird hiermit ausgedrückt? Es wird die Zeit dargelegt, in der das Essen zur Unzeit am Tage aufgegeben werden musste. Im Bhaddāli-Sutta hingegen wird die Zeit dargelegt, in der das Essen zur Unzeit in der Nacht aufgegeben werden musste. Denn diese beiden Arten des Essens ließ der Erhabene nicht auf einen Schlag aufgeben. Warum? Weil eben diese beiden Arten des Essens für die Wesen im Daseinskreislauf eine tiefe Gewohnheit sind. Es gibt feinfühlige Söhne aus gutem Hause; wenn diese beide Mahlzeiten auf einmal aufgeben müssten, würden sie Schaden nehmen. Deshalb ließ er sie nicht auf einmal aufgeben, sondern gesondert: zu einer Zeit das Essen zur Unzeit am Tage, zu einer anderen Zeit das Essen zur Unzeit in der Nacht. Unter diesen wird hier die Zeit dargelegt, in der das Essen zur Unzeit am Tage aufgegeben wurde. Dabei lassen die Buddhas [schlechte Gewohnheiten] nicht aufgeben, indem sie Schrecken einflößen oder drohen, sondern indem sie den Nutzen aufzeigen; denn so geben es die Wesen mit Leichtigkeit auf. Um also den Nutzen aufzuzeigen, wies er auf diese fünf Vorzüge hin. ‚Eine Unterweisung, die zu tun ist‘ bedeutet: Es war nicht nötig, in der Lehre immer und immer wieder zu ermahnen. Es war lediglich nötig, die Achtsamkeit anzuregen mit den Worten: ‚Tut dies, tut jenes nicht!‘ Allein dadurch taten jene Mönche, was zu tun war, und gaben auf, was aufzugeben war. ‚In der ersten Erleuchtungsperiode, o Mönche, waren die Mönche leicht zu belehren, folgsam und folgten der Ermahnung‘ – das ist der Sinn.“

อิทานิ เนสํ สุพฺพจภาวทีปิกํ อุปมํ อาหรนฺโต เสยฺยถาปีติอาทิมาห. ตตฺถ สุภูมิยนฺติ สมภูมิยํ. ‘‘สุภูมฺยํ สุเขตฺเต วิหตขาณุเก พีชานิ ปติฏฺฐเปยฺยา’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๓๘) เอตฺถ ปน มณฺฑภูมิ สุภูมีติ อาคตา. จตุมหาปเถติ ทฺวินฺนํ มหามคฺคานํ วินิวิชฺฌิตฺวา คตฏฺฐาเน. อาชญฺญรโถติ วินีตอสฺสรโถ. โอธสฺตปโตโทติ ยถา รถํ อภิรุหิตฺวา ฐิเตน สกฺกา โหติ คณฺหิตุํ, เอวํ อาลมฺพนํ นิสฺสาย ติริยโต ฐปิตปโตโท. โยคฺคาจริโยติ อสฺสาจริโย. สฺเวว อสฺสทมฺเม สาเรตีติ อสฺสทมฺมสารถิ. เยนิจฺฉกนฺติ เยน เยน มคฺเคน อิจฺฉติ. ยทิจฺฉกนฺติ ยํ ยํ คตึ อิจฺฉติ. สาเรยฺยาติ อุชุกํ ปุรโต เปเสยฺย. ปจฺจาสาเรยฺยาติ ปฏินิวตฺเตยฺย.

„Um nun ein Gleichnis anzuführen, das ihre Eigenschaft, leicht belehrt zu werden, verdeutlicht, sprach er die Worte beginnend mit ‚Wie wenn...‘. Darin bedeutet ‚auf gutem Boden‘: auf ebenem Boden. In dem Passus ‚Er würde Samen auf gutem Boden aussäen, auf einem guten Feld, das von Baumstümpfen gereinigt ist‘ steht jedoch ‚guter Boden‘ für fruchtbaren Boden. ‚An einer Kreuzung von vier Hauptstraßen‘ bedeutet: an der Stelle, wo sich zwei Hauptstraßen kreuzen. ‚Ein Wagen mit edlen Rossen‘ bedeutet: ein Wagen mit gezähmten Pferden. ‚Mit bereitgelegter Peitsche‘ bedeutet: so beschaffen, dass einer, der auf den Wagen gestiegen ist und dort steht, sie leicht ergreifen kann; so ist die Peitsche quer an der Halterung angebracht. ‚Ein Wagenlenker‘ bedeutet: ein Pferdebändiger. Eben dieser lenkt die zu zähmenden Pferde, deshalb wird er ‚Lenker der zu bändigenden Pferde‘ genannt. ‚Wohin er will‘ bedeutet: auf welchem Weg auch immer er wünscht. ‚Wie er will‘ bedeutet: in welcher Gangart auch immer er wünscht. ‚Er würde antreiben‘ bedeutet: er würde sie geradeaus nach vorne treiben. ‚Er würde zurücklenken‘ bedeutet: er würde sie umkehren lassen.“

เอวเมว โขติ ยถา หิ โส โยคฺคาจริโย เยน เยน มคฺเคน คมนํ อิจฺฉติ, ตํ ตํ อสฺสา อารุฬฺหาว โหนฺติ. ยาย ยาย จ คติยา อิจฺฉติ, สา สา คติ คหิตาว โหติ. รถํ เปเสตฺวา อสฺสา เนว วาเรตพฺพา น วิชฺฌิตพฺพา โหนฺติ. เกวลํ เตสํ สเม ภูมิภาเค ขุเรสุ นิมิตฺตํ ฐเปตฺวา คมนเมว ปสฺสิตพฺพํ โหติ. เอวํ มยฺหมฺปิ เตสุ ภิกฺขูสุ ปุนปฺปุนํ วตฺตพฺพํ นาโหสิ. อิทํ กโรถ อิทํ มา กโรถาติ สตุปฺปาทนมตฺตเมว กตฺตพฺพํ โหติ. เตหิปิ ตาวเทว กตฺตพฺพํ กตเมว โหติ, อกตฺตพฺพํ ชหิตเมว. ตสฺมาติ ยสฺมา สุพฺพจา ยุตฺตยานปฏิภาคา หุตฺวา สตุปฺปาทนมตฺเตเนว ปชหึสุ, ตสฺมา ตุมฺเหปิ ปชหถาติ อตฺโถ. เอลณฺเฑหีติ เอลณฺฑา กิร สาลทูสนา โหนฺติ, ตสฺมา เอวมาห. วิโสเธยฺยาติ เอลณฺเฑ เจว อญฺญา จ วลฺลิโย ฉินฺทิตฺวา พหิ นีหรเณน โสเธยฺย. สุชาตาติ สุสณฺฐิตา. สมฺมา ปริหเรยฺยาติ มริยาทํ พนฺธิตฺวา อุทกาสิญฺจเนนปิ กาเลนกาลํ มูลมูเล [Pg.5] ขณเนนปิ วลฺลิคุมฺพาทิจฺเฉทเนนปิ กิปิลฺลปูฏกหรเณนปิ มกฺกฏกชาลสุกฺขทณฺฑกหรเณนปิ สมฺมา วฑฺเฒตฺวา โปเสยฺย. วุทฺธิอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว.

„Ebenso“ (evameva kho): Wie jener Pferdebereiter (yoggācariyo), welchen Weg auch immer er einzuschlagen wünscht, auf ebendiesen Weg lenken die bestiegenen Pferde ein. Und welche Gangart auch immer er wünscht, genau diese Gangart wird von ihnen angenommen. Wenn er den Wagen antreibt, müssen die Pferde weder zurückgehalten noch mit dem Stachel angetrieben werden. Man muss lediglich, während man ihr Augenmerk auf ebenem Boden auf ihre Hufe lenkt, einfach ihren Lauf beobachten. Ebenso war es auch für mich nicht nötig, jene Mönche immer und immer wieder anzuweisen. Zu sagen „Tut dies, tut das nicht“ – vielmehr ist bloß das Erwecken der Achtsamkeit (satuppādanamatta) zu tun. Und auch von ihnen ist durch eben dieses Maß an Zurechtweisung das zu Tuende bereits getan und das Nicht-zu-Tuende bereits aufgegeben. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Da sie, leicht zu belehren (subbacā) und gleichsam wie ein gezäumtes Gespann (yuttayānapaṭibhāgā) geworden, allein durch das Erwecken der Achtsamkeit das Unheilsame aufgegeben haben, darum sollt auch ihr es aufgeben. „Mit Rizinussträuchern“ (elaṇḍehi) bedeutet: Rizinussträucher schädigen angeblich die Salbäume (sāladūsanā); darum hat er dies so gesagt. „Sollte säubern“ (visodheyya) bedeutet: Er sollte sowohl die Rizinussträucher als auch andere Schlingpflanzen abschneiden und nach draußen wegschaffen, um den Hain zu reinigen. „Wohlgeboren“ (sujātā) bedeutet wohlgestaltet (susaṇṭhitā). „Sollte richtig pflegen“ (sammā parihereyya) bedeutet: Indem er eine Grenze (Einfassung) zieht, durch das Begießen mit Wasser, durch gelegentliches Umgraben der Wurzeln, durch Abschneiden von Schlingpflanzen und Gebüsch, durch das Entfernen von Ameisennestern sowie das Beseitigen von Spinnenweben und trockenen Ästen, sollte er den Baum gut wachsen lassen und pflegen. „Wachstum usw.“ (vuddhiādīni) hat die bereits erklärte Bedeutung.

๒๒๖. อิทานิ อกฺขนฺติยา โทสํ ทสฺเสนฺโต ภูตปุพฺพนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เวเทหิกาติ วิเทหรฏฺฐวาสิกสฺส ธีตา. อถ วา เวโทติ ปญฺญา วุจฺจติ, เวเทน อีหติ อิริยตีติ เวเทหิกา, ปณฺฑิตาติ อตฺโถ. คหปตานีติ ฆรสามินี. กิตฺติสทฺโทติ กิตฺติโฆโส. โสรตาติ โสรจฺเจน สมนฺนาคตา. นิวาตาติ นิวาตวุตฺติ. อุปสนฺตาติ นิพฺพุตา. ทกฺขาติ ภตฺตปจนสยนตฺถรณทีปุชฺชลนาทิกมฺเมสุ เฉกา. อนลสาติ อุฏฺฐาหิกา, สุสํวิหิตกมฺมนฺตาติ สุฏฺฐุ สํวิหิตกมฺมนฺตา. เอกา อนลสา โหติ, ยํ ยํ ปน ภาชนํ คณฺหาติ, ตํ ตํ ภินฺทติ วา ฉิทฺทํ วา กโรติ, อยํ น ตาทิสาติ ทสฺเสติ.

226. Nun spricht er, um den Fehler der Ungeduld (Intoleranz) aufzuzeigen, die Worte beginnend mit „Es war einmal“ (bhūtapubbaṃ). Darin bedeutet „Vedehikā“: die Tochter eines Einwohners des Videha-Reiches. Oder aber: Weisheit wird „veda“ genannt; wer durch weisen Eifer strebt und handelt, ist eine „Vedehikā“ – das bedeutet eine weise Frau (paṇḍitā). „Hausfrau“ (gahapatānī) bedeutet Hausherrin (gharasāminī). „Ruf“ (kittisadda) bedeutet Lobpreisung (guter Ruf). „Sanftmütig“ (soratā) bedeutet mit Sanftmut (soracca) ausgestattet. „Demütig“ (nivātā) bedeutet von bescheidenem, demütigem Verhalten. „Friedvoll“ (upasantā) bedeutet beruhigt (frei von Unmut und Zorn). „Geschickt“ (dakkhā) bedeutet geschickt in Arbeiten wie dem Reiskochen, dem Herrichten des Betts, dem Anzünden von Lampen usw. „Nicht träge“ (analasā) bedeutet tatkräftig (fleißig). „Mit gut organisierten Arbeiten“ (susaṃvihitakammantā) bedeutet solche, deren Geschäfte wohlgeordnet sind. Eine bestimmte Frau mag zwar unermüdlich (nicht träge) sein, aber welches Gefäß auch immer sie anfasst, das zerbricht sie oder beschädigt (durchlöchert) es; dies zeigt, dass jene Vedehikā nicht von solcher Art ist.

ทิวา อุฏฺฐาสีติ ปาโตว กตฺตพฺพานิ เธนุทุหนาทิกมฺมานิ อกตฺวา อุสฺสูเร อุฏฺฐิตา. เห เช กาฬีติ อเร กาฬิ. กึ เช ทิวา อุฏฺฐาสีติ กึ เต กิญฺจิ อผาสุกํ อตฺถิ, กึ ทิวา อุฏฺฐาสีติ? โน วต เร กิญฺจีติ อเร ยทิ เต น กิญฺจิ อผาสุกํ อตฺถิ, เนว สีสํ รุชฺฌติ, น ปิฏฺฐิ, อถ กสฺมา ปาปิ ทาสิ ทิวา อุฏฺฐาสีติ กุปิตา อนตฺตมนา ภากุฏิมกาสิ. ทิวาตรํ อุฏฺฐาสีติ ปุนทิวเส อุสฺสูรตรํ อุฏฺฐาสิ. อนตฺตมนวาจนฺติ อเร ปาปิ ทาสิ อตฺตโน ปมาณํ น ชานาสิ; กึ อคฺคึ สีโตติ มญฺญสิ, อิทานิ ตํ สิกฺขาเปสฺสามีติอาทีนิ วทมานา กุปิตวจนํ นิจฺฉาเรสิ.

„Sie stand am helllichten Tag auf“ (divā uṭṭhāsi) bedeutet, dass sie am Morgen zu erledigende Arbeiten wie das Melken der Kühe nicht verrichtete und erst spät am Tag (bei hochstehender Sonne) aufstand. „He, du Kali!“ (he je kāḷi) bedeutet „He, Kali!“. „Was ist, hast du am helllichten Tag aufgestanden?“ (kiṃ je divā uṭṭhāsi) bedeutet: „Fehlt dir etwas? Hast du irgendein Unwohlsein, dass du erst am helllichten Tag aufgestanden bist?“ So fragte sie. „Gewiss nichts, o Herrin“ (no vata re kiñci) bedeutet: „He, wenn dir nichts fehlt, weder der Kopf schmerzt noch der Rücken wehtut, warum bist du dann erst am helllichten Tag aufgestanden, du elende Sklavin?“ Verärgert und unzufrieden runzelte sie die Stirn. „Noch viel später am Tag stand sie auf“ (divātaraṃ uṭṭhāsi) bedeutet, dass sie am folgenden Tag noch viel später (bei noch höher stehender Sonne) aufstand. „Mit unzufriedenen Worten“ (anattamanavācaṃ) bedeutet: „He, du elende Sklavin, du kennst deine Grenzen nicht! Glaubst du, du kannst mit dem Feuer spielen? Jetzt werde ich dich lehren!“ – Indem sie solche Worte sprach, stieß sie zornige Worte aus.

ปฏิวิสกานนฺติ สามนฺตเคหวาสีนํ. อุชฺฌาเปสีติ อวชานาเปสิ. จณฺฑีติ อโสรตา กิพฺพิสา. อิติ ยตฺตกา คุณา, ตโต ทิคุณา โทสา อุปฺปชฺชึสุ. คุณา นาม สณิกํ สณิกํ อาคจฺฉนฺติ; โทสา เอกทิวเสเนว ปตฺถฏา โหนฺติ. โสรตโสรโตติ อติวิย โสรโต, โสตาปนฺโน นุ โข, สกทาคามี อนาคามี อรหา นุ โขติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ. ผุสนฺตีติ ผุสนฺตา ฆฏฺเฏนฺตา อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ.

„Gegenüber den Nachbarn“ (paṭivisakānaṃ) bedeutet gegenüber den Bewohnern der umliegenden Häuser. „Sie brachte sie dazu, sich zu beschweren“ (ujjhāpesi) bedeutet, sie verächtlich zu machen (herabzuwürdigen). „Zornig“ (caṇḍī) bedeutet nicht sanftmütig, grob (grausam). So entstanden Fehler, die doppelt so groß waren wie die zuvor bekannten guten Eigenschaften. Tugenden (gute Eigenschaften) kommen nämlich nur langsam und allmählich; Fehler hingegen verbreiten sich an einem einzigen Tag. „Überaus sanftmütig“ (soratasorata) bedeutet extrem sanftmütig; es führt zu der Aussage: „Ist er etwa ein Stromeingetretener, ein Einmalwiederkehrender, ein Nichtwiederkehrender oder ein Arhat?“ „Sie berühren“ (phusanti) bedeutet, dass sie [durch Berührung und Reibung] ins Bewusstsein treten (wahrnehmbar werden).

อถ [Pg.6] ภิกฺขุ โสรโตติ เวทิตพฺโพติ อถ อธิวาสนกฺขนฺติยํ ฐิโต ภิกฺขุ โสรโตติ เวทิตพฺโพ. โย จีวร…เป… ปริกฺขารเหตูติ โย เอตานิ จีวราทีนิ ปณีตปณีตานิ ลภนฺโต ปาทปริกมฺมปิฏฺฐิปริกมฺมาทีนิ เอกวจเนเนว กโรติ. อลภมาโนติ ยถา ปุพฺเพ ลภติ, เอวํ อลภนฺโต. ธมฺมญฺเญว สกฺกโรนฺโตติ ธมฺมํเยว สกฺการํ สุกตการํ กโรนฺโต. ครุํ กโรนฺโตติ ครุภาริยํ กโรนฺโต. มาเนนฺโตติ มเนน ปิยํ กโรนฺโต. ปูเชนฺโตติ ปจฺจยปูชาย ปูเชนฺโต. อปจายมาโนติ ธมฺมํเยว อปจายมาโน อปจิตึ นีจวุตฺตึ ทสฺเสนฺโต.

„Dann ist dieser Mönch als sanftmütig zu erkennen“ (atha bhikkhu soratoti veditabbo) bedeutet: Dann ist der Mönch, der in der Geduld des Ertragens (adhivāsanakkhanti) gefestigt ist, als sanftmütig anzusehen. „Wer wegen einer Robe ... u.s.w. ... Requisiten...“ (yo cīvara…pe… parikkhārahetu) bedeutet: Welcher Mönch auch immer, wenn er diese ganz vorzüglichen Roben usw. erhält, auf ein einziges Wort hin Dienstleistungen wie Fußpflege, Rückenmassage usw. verrichtet. „Wenn er sie nicht erhält“ (alabhamāno) bedeutet: Wenn er sie nicht so erhält, wie er sie zuvor erhalten hat, verrichtet er sie nicht. „Nur den Dhamma ehrend“ (dhammaññeva sakkaronto) bedeutet: Nur dem Dhamma Respekt und rechte Ehrerbietung erweisend. „Ihn wichtig nehmend“ (garuṃ karonto) bedeutet: Ihn als gewichtig und ehrwürdig behandelnd. „Ihn wertschätzend“ (mānento) bedeutet: Ihm im Geist Zuneigung (Liebe) entgegenbringend. „Ihn verehrend“ (pūjento) bedeutet: ihn mit Gaben (Requisiten) verehrend. „Respekt erweisend“ (apacāyamāno) bedeutet: Nur dem Dhamma Respekt erweisend, Ehrerbietung und Demut zeigend.

๒๒๗. เอวํ อกฺขนฺติยา โทสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เย อธิวาเสนฺติ, เต เอวํ อธิวาเสนฺตีติ ปญฺจ วจนปเถ ทสฺเสนฺโต ปญฺจิเม, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ กาเลนาติ ยุตฺตปตฺตกาเลน. ภูเตนาติ สตา วิชฺชมาเนน. สณฺเหนาติ สมฺมฏฺเฐน. อตฺถสญฺหิเตนาติ อตฺถนิสฺสิเตน การณนิสฺสิเตน. อกาเลนาติอาทีนิ เตสํเยว ปฏิปกฺขวเสน เวทิตพฺพานิ. เมตฺตจิตฺตาติ อุปฺปนฺนเมตฺตจิตฺตา หุตฺวา. โทสนฺตราติ ทุฏฺฐจิตฺตา, อพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนโทสา หุตฺวา. ตตฺราติ เตสุ วจนปเถสุ. ผริตฺวาติ อธิมุจฺจิตฺวา. ตทารมฺมณญฺจาติ กถํ ตทารมฺมณํ สพฺพาวนฺตํ โลกํ กโรติ? ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตํ ปุคฺคลํ เมตฺตจิตฺตสฺส อารมฺมณํ กตฺวา ปุน ตสฺเสว เมตฺตจิตฺตสฺส อวเสสสตฺเต อารมฺมณํ กโรนฺโต สพฺพาวนฺตํ โลกํ ตทารมฺมณํ กโรติ นาม. ตตฺรายํ วจนตฺโถ. ตทารมฺมณญฺจาติ ตสฺเสว เมตฺตจิตฺตสฺส อารมฺมณํ กตฺวา. สพฺพาวนฺตนฺติ สพฺพสตฺตวนฺตํ. โลกนฺติ สตฺตโลกํ. วิปุเลนาติ อเนกสตฺตารมฺมเณน. มหคฺคเตนาติ มหคฺคตภูมิเกน. อปฺปมาเณนาติ สุภาวิเตน. อเวเรนาติ นิทฺโทเสน. อพฺยาพชฺเฌนาติ นิทฺทุกฺเขน. ผริตฺวา วิหริสฺสามาติ เอวรูเปน เมตฺตาสหคเตน เจตสา ตญฺจ ปุคฺคลํ สพฺพญฺจ โลกํ ตสฺส จิตฺตสฺส อารมฺมณํ กตฺวา อธิมุจฺจิตฺวา วิหริสฺสาม.

227. Nachdem er so den Fehler der Ungeduld aufgezeigt hat, spricht er nun, um zu zeigen, wie jene, die geduldig ertragen, dies tun, und um die fünf Arten von Redeweisen (vacanapatha) aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „Es gibt diese fünf [Arten von Redeweisen], ihr Mönche“ (pañcime, bhikkhave) usw. Darin bedeutet „zur rechten Zeit“ (kālena): zu einer angemessenen und passenden Zeit. „Den Tatsachen entsprechend“ (bhūtena): mit dem, was wahrhaft existiert (wahrheitsgemäß). „Sanft“ (saṇhena): mit sanften und höflichen Worten. „Heilsam/Nützlich“ (atthasañhitenā) bedeutet: mit dem verbunden, was nützlich (dem Wohl dienlich) ist, mit vernünftigen Gründen verknüpft. „Zur unrechten Zeit“ usw. (akālenātiādīni) sind jeweils als die Gegenteile davon zu verstehen. „Mit einem Geist voll liebevoller Güte“ (mettacittā) bedeutet: mit einem Geist, in dem liebevolle Güte (metta) entstanden ist. „In deren Innerem Hass herrscht“ (dosantarā) bedeutet: von böswilligem Geist, in deren Innerem Zorn/Hass entstanden ist. „Darin“ (tatra) bedeutet unter diesen Redeweisen. „Durchdringend“ (pharitvā) bedeutet: sich ganz darauf ausrichtend (entschlossen zuwendend). „Und mit diesem [Objekt] als Grundlage“ (tadārammaṇañca): Wie macht man die ganze Welt zu diesem Objekt [der liebevollen Güte]? Indem man jene Person, die mit den fünf Arten von Redeweisen herangetreten ist, zum Objekt des Geistes der liebevollen Güte macht und dann, ausgehend von genau diesem Geist der liebevollen Güte, auch alle übrigen Wesen zum Objekt macht; so macht man wahrlich die ganze Welt zu diesem Objekt. Hier ist die Wortbedeutung dazu: „Und mit diesem als Objekt“ (tadārammaṇañca) bedeutet: indem man es zum Objekt eben dieses Geistes der liebevollen Güte macht. „Die ganze“ (sabbāvantaṃ) bedeutet alle Wesen umfassend. „Welt“ (lokaṃ) bedeutet die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka). „Mit weitreichendem“ (vipulena) bedeutet mit vielen Wesen als Objekt. „Erhabenem“ (mahaggatena) bedeutet auf der Ebene des Erhabenen (mahaggata) befindlich. „Unermesslichem“ (appamāṇena) bedeutet wohlentfaltetem. „Freiem von Feindschaft“ (averena) bedeutet fehlerfreiem (ohne Makel/Groll). „Freiem von Böswilligkeit“ (abyābajjhena) bedeutet leidfreiem. „Wir wollen durchdringend verweilen“ (pharitvā viharissāma) bedeutet: Mit einem solchen von liebevoller Güte begleiteten Geist wollen wir verweilen, indem wir sowohl jene Person als auch die ganze Welt zum Objekt dieses Geistes machen und uns entschlossen darauf ausrichten.

๒๒๘. อิทานิ ตทตฺถทีปิกํ อุปมํ อาหรนฺโต เสยฺยถาปีติอาทิมาห. ตตฺถ อปถวินฺติ นิปฺปถวึ กริสฺสามีติ อตฺโถ. ตตฺร ตตฺราติ [Pg.7] ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน. วิกิเรยฺยาติ ปจฺฉิยา ปํสุํ อุทฺธริตฺวา พีชานิ วิย วิกิเรยฺย. โอฏฺฐุเภยฺยาติ เขฬํ ปาเตยฺย. อปถวึ กเรยฺยาติ เอวํ กาเยน จ วาจาย จ ปโยคํ กตฺวาปิ สกฺกุเณยฺย อปถวึ กาตุนฺติ? คมฺภีราติ พหลตฺเตน ทฺวิโยชนสตสหสฺสานิ จตฺตาริ จ นหุตานิ คมฺภีรา. อปฺปเมยฺยาติ ติริยํ ปน อปริจฺฉินฺนา. เอวเมว โขติ เอตฺถ อิทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – ปถวี วิย หิ เมตฺตจิตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. กุทาลปิฏกํ คเหตฺวา อาคตปุริโส วิย ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตปุคฺคโล. ยถา โส กุทาลปิฏเกน มหาปถวึ อปถวึ กาตุํ น สกฺโกติ, เอวํ โว ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตปุคฺคโล เมตฺตจิตฺตสฺส อญฺญถตฺตํ กาตุํ น สกฺขิสฺสตีติ.

228. Nun sprach er, um das Gleichnis einzuführen, das jene Bedeutung verdeutlicht, beginnend mit 'seyyathāpi'. Darin bedeutet 'apathaviṃ' [zu Nicht-Erde]: 'Ich werde sie zu Nicht-Erde machen [zum Zustand des Nicht-Existierens bringen]'. 'Tatra tatra' bedeutet: an diesem und jenem Ort. 'Vikireyya' bedeutet: er würde Erde mit einem Korb aufheben und wie Samen ausstreuen. 'Oṭṭhubheyya' bedeutet: er würde Speichel ausspucken. 'Apathaviṃ kareyya' bedeutet: Selbst wenn man eine solche Anstrengung mit Körper und Rede unternimmt, wäre man nicht in der Lage, sie zu Nicht-Erde zu machen; das ist die Bedeutung. 'Gambhīrā' [tief] bedeutet: aufgrund der Dicke [der Erde] ist sie zweihundertvierzigtausend Yojanas tief. 'Appameyyā' [unermesslich] bedeutet: in der Breite jedoch unbegrenzt. 'Evameva kho' [ebenso nun] ist hier die Zusammenführung des Gleichnisses: Denn wie die Erde, so ist der Geist des Wohlwollens (mettācitta) zu betrachten. Wie der Mann, der mit Hacke und Korb gekommen ist, so ist die Person zu betrachten, die mit den fünf Wegen der Rede kommt. Wie jener Mann mit Hacke und Korb die große Erde nicht zu Nicht-Erde machen kann, ebenso wird jene Person, die mit den fünf Wegen der Rede kommt, nicht in der Lage sein, eine Veränderung im Geist des Wohlwollens [eines Verweilenden] zu bewirken.

๒๒๙. ทุติยอุปมายํ หลิทฺทินฺติ ยํกิญฺจิ ปีตกวณฺณํ. นีลนฺติ กํสนีลํ วา ปลาสนีลํ วา. อรูปีติ อรูโป. นนุ จ, ทฺวินฺนํ กฏฺฐานํ วา ทฺวินฺนํ รุกฺขานํ วา ทฺวินฺนํ เสยฺยานํ วา ทฺวินฺนํ เสลานํ วา อนฺตรํ ปริจฺฉินฺนากาสรูปนฺติ อาคตํ, กสฺมา อิธ อรูปีติ วุตฺโตติ? สนิทสฺสนภาวปฏิกฺเขปโต. เตเนวาห ‘‘อนิทสฺสโน’’ติ. ตสฺมิญฺหิ รูปํ ลิขิตุํ, รูปปาตุภาวํ ทสฺเสตุํ น สกฺกา, ตสฺมา ‘‘อรูปี’’ติ วุตฺโต. อนิทสฺสโนติ ทสฺสนสฺส จกฺขุวิญฺญาณสฺส อนาปาโถ. อุปมาสํสนฺทเน ปเนตฺถ อากาโส วิย เมตฺตจิตฺตํ. ตุลิกปญฺจมา จตฺตาโร รงฺคชาตา วิย ปญฺจ วจนปถา, ตุลิกปญฺจเม รงฺเค คเหตฺวา อาคตปุริโส วิย ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตปุคฺคโล. ยถา โส ตุลิกปญฺจเมหิ รงฺเคหิ อากาเส รูปปาตุภาวํ กาตุํ น สกฺโกติ, เอวํ โว ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตปุคฺคโล เมตฺตจิตฺตสฺส อญฺญถตฺตํ กตฺวา โทสุปฺปตฺตึ ทสฺเสตุํ น สกฺขิสฺสตีติ.

229. Im zweiten Gleichnis bedeutet 'haliddim' [Gelbwurz]: irgendeine gelbe Farbe. 'Nīlam' [blau/dunkel] bedeutet: entweder Bronze-Blau oder Blatt-Grün. 'Arūpī' [formlos] bedeutet: formlos [der Raum]. Aber wird nicht der Zwischenraum zwischen zwei Hölzern, zwei Bäumen, zwei Lagern oder zwei Felsen als die Form des begrenzten Raumes (paricchinna-ākāsa-rūpa) überliefert? Warum wird er hier als 'arūpī' bezeichnet? Dies ist der Einwand. Es wird so gesagt, weil die Eigenschaft der Sichtbarkeit zurückgewiesen wird. Deshalb sagte er 'anidassano' [unsichtbar]. Denn darin ist es unmöglich, ein Bild zu malen oder die Manifestation eines Bildes zu zeigen, weshalb er als 'arūpī' bezeichnet wird. 'Anidassano' bedeutet: für das Sehbewusstsein (cakkhu-viññāṇa), das dem Sehen dient, nicht wahrnehmbar (anāpātha). Bei der Zusammenführung dieses Gleichnisses jedoch ist wie der Raum der Geist des Wohlwollens zu betrachten. Wie die vier Farbarten zusammen mit dem Pinsel als fünftem, so sind die Silicon-Farben [oder fünf Wege der Rede] zu betrachten; wie der Mann, der mit den vier Farbstoffen und dem Pinsel als fünftem kommt, so ist die Person zu betrachten, die mit den fünf Wegen der Rede kommt. Wie jener Mann mit den Farbstoffen und dem Pinsel als fünftem im Raum keine Manifestation eines Bildes bewirken kann, ebenso wird jene Person, die mit den fünf Wegen der Rede kommt, nicht in der Lage sein, eine Veränderung im Geist des Wohlwollens [eines Verweilenden] zu bewirken und das Entstehen von Ärger hervorzurufen.

๒๓๐. ตติยอุปมายํ อาทิตฺตนฺติ ปชฺชลิตํ. คมฺภีรา อปฺปเมยฺยาติ อิมิสฺสา คงฺคาย คมฺภีรฏฺฐานํ คาวุตมฺปิ อตฺถิ, อฑฺฒโยชนมฺปิ, โยชนมฺปิ. ปุถุลํ ปนสฺสา เอวรูปํเยว, ทีฆโต ปน ปญฺจโยชนสตานิ. สา กถํ คมฺภีรา อปฺปเมยฺยาติ? เอเตน ปโยเคน ปริวตฺเตตฺวา อุทฺธเน อุทกํ วิย ตาเปตุํ อสกฺกุเณยฺยโต. ฐิโตทกํ ปน เกนจิ อุปาเยน องฺคุลมตฺตํ วา อฑฺฒงฺคุลมตฺตํ วา เอวํ ตาเปตุํ สกฺกา ภเวยฺย, อยํ ปน น [Pg.8] สกฺกา, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ. อุปมาสํสนฺทเน ปเนตฺถ คงฺคา วิย เมตฺตจิตฺตํ, ติณุกฺกํ อาทาย อาคตปุริโส วิย ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตปุคฺคโล. ยถา โส อาทิตฺตาย ติณุกฺกาย คงฺคํ ตาเปตุํ น สกฺโกติ, เอวํ โว ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตปุคฺคโล เมตฺตจิตฺตสฺส อญฺญถตฺตํ กาตุํ น สกฺขิสฺสตีติ.

230. Im dritten Gleichnis bedeutet 'ādittam' [brennend]: lodernd. 'Gambhīrā appameyyā' [tief und unermesslich]: Die tiefen Stellen dieses Ganges-Flusses messen ein Gāvuta, eine halbe Yojana oder eine ganze Yojana. Seine Breite ist ebenfalls von solcher Beschaffenheit, der Länge nach aber misst er fünfhundert Yojanas. Wie ist er tief und unermesslich? Weil es unmöglich ist, ihn durch dieses Bemühen umzurühren und wie Wasser in einem Kessel zum Sieden zu bringen. Zwar könnte stehendes Wasser durch irgendein Mittel in der Menge einer Fingerbreite oder einer halben Fingerbreite erhitzt werden, aber dieser Mann [mit der Grasfackel] kann den Fluss nicht erhitzen; darum wurde dies so gesagt. Bei der Zusammenführung dieses Gleichnisses jedoch ist wie der Ganges der Geist des Wohlwollens zu betrachten. Wie der Mann, der mit einer Grasfackel kommt, so ist die Person zu betrachten, die mit den fünf Wegen der Rede kommt. Wie jener Mann mit der brennenden Grasfackel den Ganges nicht erhitzen kann, ebenso wird jene Person, die mit den fünf Wegen der Rede kommt, nicht in der Lage sein, eine Veränderung im Geist des Wohlwollens [eines Verweilenden] zu bewirken.

๒๓๑. จตุตฺถอุปมายํ พิฬารภสฺตาติ พิฬารจมฺมปสิพฺพกา. สุมทฺทิตาติ สุฏฺฐุ มทฺทิตา. สุปริมทฺทิตาติ อนฺโต จ พหิ จ สมนฺตโต สุปริมทฺทิตา. ตูลินีติ สิมฺพลิตูลลตาตูลสมานา. ฉินฺนสสฺสราติ ฉินฺนสสฺสรสทฺทา. ฉินฺนภพฺภราติ ฉินฺนภพฺภรสทฺทา. อุปมาสํสนฺทเน ปเนตฺถ พิฬารภสฺตา วิย เมตฺตจิตฺตํ, กฏฺฐกฐลํ อาทาย อาคตปุริโส วิย ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตปุคฺคโล. ยถา โส กฏฺเฐน วา กฐเลน วา พิฬารภสฺตํ สรสรํ ภรภรํ สทฺทํ กาตุํ น สกฺโกติ, เอวํ โว ปญฺจ วจนปเถ คเหตฺวา อาคตปุคฺคโล เมตฺตจิตฺตสฺส อญฺญถตฺตํ กตฺวา โทสานุคตภาวํ กาตุํ น สกฺขิสฺสตีติ.

231. Im vierten Gleichnis bedeutet 'biḷārabhastā' [Katzenhautbeutel]: ein Beutel aus Katzenleder. 'Sumadditā' [gut geknetet]: sehr gut gegerbt. 'Suparimadditā' [völlig geknetet]: innen und außen ringsherum völlig gegerbt. 'Tūlinī' [weich wie Watte]: wie die Wolle des Seidenwollbaums (simbali) oder Kletterpflanzenwolle. 'Chinnasassarā' bedeutet: die ihren raschelnden Ton verloren haben. 'Chinnabhabbharā' bedeutet: die ihren dumpfen Ton verloren haben. Bei der Zusammenführung dieses Gleichnisses jedoch ist wie der Katzenhautbeutel der Geist des Wohlwollens zu betrachten. Wie der Mann, der mit einem Stück Holz oder einer Scherbe kommt, so ist die Person zu betrachten, die mit den fūnf Wegen der Rede kommt. Wie jener Mann mit einem Stück Holz oder einer Scherbe dem Katzenhautbeutel kein raschelndes oder dumpfes Geräusch entlocken kann, ebenso wird jene Person, die mit den fünf Wegen der Rede kommt, nicht in der Lage sein, eine Veränderung im Geist des Wohlwollens [eines Verweilenden] zu bewirken und ihn in einen Zustand des Zorns zu versetzen.

๒๓๒. โอจรกาติ อวจรกา เหฏฺฐาจรกา, นีจกมฺมการกาติ อตฺโถ. โย มโน ปทูเสยฺยาติ โย ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา มโน ปทูเสยฺย, ตํ กกเจน โอกนฺตนํ นาธิวาเสยฺย. น เม โส เตน สาสนกโรติ โส เตน อนธิวาสเนน มยฺหํ โอวาทกโร น โหติ. อาปตฺติ ปเนตฺถ นตฺถิ.

232. 'Ocarakā' [Spione/Kundschafter] bedeutet: Späher, die im Verborgenen agieren, Verrichter niedriger Dienste; das ist die Bedeutung. 'Yo mano padūseyya' [wer seinen Geist trüben würde] bedeutet: Welcher Mönch oder welche Nonne auch immer seinen Geist mit Hass trüben würde, wenn er von jenem mit einer Säge zersägt wird, und dies nicht ertragen würde. 'Na me so tena sāsanakaro' [er ist dadurch kein Befolger meiner Lehre] bedeutet: Jener ist durch dieses Nicht-Ertragen kein Befolger meiner Unterweisung. Ein Vergehen [gegen die Ordensregeln] liegt hierbei jedoch nicht vor.

๒๓๓. อณุํ วา ถูลํ วาติ อปฺปสาวชฺชํ วา มหาสาวชฺชํ วา. ยํ ตุมฺเห นาธิวาเสยฺยาถาติ โย ตุมฺเหหิ อธิวาเสตพฺโพ น ภเวยฺยาติ อตฺโถ. โน เหตํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, อนธิวาเสตพฺพํ นาม วจนปถํ น ปสฺสามาติ อธิปฺปาโย. ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายาติ อิติ ภควา อรหตฺเตน กูฏํ คณฺหนฺโต ยถานุสนฺธินา เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ.

233. 'Aṇuṃ vā thūlaṃ vā' [fein oder grob] bedeutet: entweder mit geringem Tadel oder mit großem Tadel behaftet. 'Yaṃ tumhe nādhivāseyyātha' [was ihr nicht ertragen würdet] bedeutet: einen Weg der Rede, den ihr nicht ertragen solltet; das ist die Bedeutung. 'No hetaṃ, bhante' [Nicht so, o Herr] drückt Folgendes aus: 'O Herr, wir sehen keinen Weg der Rede, der unerträglich wäre.' 'Dīgharattaṃ hitāya sukhāya' [für lange Zeit zum Wohl und Glück]: So beendete der Erhabene, indem er mit der Arahatschaft den Gipfel erklomm, die Lehrrede gemäß dem passenden Zusammenhang.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

กกจูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kakacūpama-Sutta ist abgeschlossen.

๒. อลคทฺทูปมสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Alagaddūpama-Sutta

๒๓๔. เอวํ [Pg.9] เม สุตนฺติ อลคทฺทูปมสุตฺตํ. ตตฺถ คทฺเธ พาธยึสูติ คทฺธพาธิโน, คทฺธพาธิโน ปุพฺพปุริสา อสฺสาติ คทฺธพาธิปุพฺโพ, ตสฺส คทฺธพาธิปุพฺพสฺส, คิชฺฌฆาตกกุลปฺปสุตสฺสาติ อตฺโถ. สคฺคโมกฺขานํ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อนฺตรายิกา. เต กมฺมกิเลสวิปากอุปวาทอาณาวีติกฺกมวเสน ปญฺจวิธา. ตตฺถ ปญฺจานนฺตริยธมฺมา กมฺมนฺตรายิกา นาม. ตถา ภิกฺขุนีทูสกกมฺมํ, ตํ ปน โมกฺขสฺเสว อนฺตรายํ กโรติ, น สคฺคสฺส. นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิธมฺมา กิเลสนฺตรายิกา นาม. ปณฺฑกติรจฺฉานคตอุภโตพฺยญฺชนกานํ ปฏิสนฺธิธมฺมา วิปากนฺตรายิกา นาม. อริยูปวาทธมฺมา อุปวาทนฺตรายิกา นาม, เต ปน ยาว อริเย น ขมาเปนฺติ, ตาวเทว, น ตโต ปรํ. สญฺจิจฺจ วีติกฺกนฺตา สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธา อาณาวีติกฺกมนฺตรายิกา นาม. เตปิ ยาว ภิกฺขุภาวํ วา ปฏิชานาติ, น วุฏฺฐาติ วา, น เทเสติ วา, ตาวเทว, น ตโต ปรํ.

234. Mit den Worten 'Evaṃ me sutaṃ' beginnt das Alagaddūpama-Sutta. Darin bedeutet 'gaddhabādhino' jene, die Geier töteten. 'Gaddhabādhipubbo' ist einer, dessen Vorfahren Geiertöter waren; die Bedeutung von 'tassa gaddhabādhipubbassa' ist: 'geboren in einer Familie von Geiertötern'. 'Antarāyikā' [hinderlich] sind sie, weil sie ein Hindernis (antarāya) für Himmel und Befreiung schaffen. Diese sind fünffach: durch Karma, Befleckung (kilesa), Reifung (vipāka), Verleumdung (upavāda) und Regelübertretung (āṇāvītikkama). Darunter werden die fünf Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariya-dhamma) als Karma-Hindernis (kammantarāyika) bezeichnet. Ebenso die Tat des Schändens einer Nonne; diese schafft jedoch nur ein Hindernis für die Befreiung, nicht für den Himmel. Die festen falschen Ansichten (niyata-micchā-diṭṭhi) werden als Befleckungs-Hindernis (kilesantarāyika) bezeichnet. Die Wiedergeburtserzeugenden Faktoren von Eunuchen (paṇḍaka), Tieren (tiracchānagata) und Doppelgeschlechtlichen (ubhatobyañjanaka) werden als Reifungs-Hindernis (vipākantarāyika) bezeichnet. Das Verleumden von Edlen (ariyūpavāda) wird als Verleumdungs-Hindernis (upavādantarāyika) bezeichnet; diese sind jedoch nur so lange hinderlich, bis man die Edlen um Verzeihung bittet, danach nicht mehr. Absichtlich übertretene Vergehen aus den sieben Klassen von Ordensvergehen (āpattikkhandha) werden als Regelübertretungs-Hindernis (āṇāvītikkamantarāyika) bezeichnet. Auch diese sind für jene Mönche nur so lange hinderlich, wie sie den Mönchsstand beanspruchen, ohne sich [durch das entsprechende Verfahren] zu reinigen oder das Vergehen zu gestehen; danach nicht mehr.

ตตฺรายํ ภิกฺขุ พหุสฺสุโต ธมฺมกถิโก เสสนฺตรายิเก ชานาติ, วินเย ปน อโกวิทตฺตา ปณฺณตฺติวีติกฺกมนฺตรายิเก น ชานาติ, ตสฺมา รโหคโต เอวํ จินฺเตสิ – อิเม อาคาริกา ปญฺจ กามคุเณ ปริภุญฺชนฺตา โสตาปนฺนาปิ สกทาคามิโนปิ อนาคามิโนปิ โหนฺติ. ภิกฺขูปิ มนาปิกานิ จกฺขุวิญฺเญยฺยานิ รูปานิ ปสฺสนฺติ…เป… กายวิญฺเญยฺเย โผฏฺฐพฺเพ ผุสนฺติ, มุทุกานิ อตฺถรณปาวุรณาทีนิ ปริภุญฺชนฺติ, เอตํ สพฺพํ วฏฺฏติ. กสฺมา อิตฺถีนํเยว รูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพา น วฏฺฏนฺติ? เอเตปิ วฏฺฏนฺตีติ. เอวํ รเสน รสํ สํสนฺเทตฺวา สจฺฉนฺทราคปริโภคญฺจ นิจฺฉนฺทราคปริโภคญฺจ เอกํ กตฺวา ถูลวาเกหิ สทฺธึ อติสุขุมสุตฺตํ อุปเนนฺโต วิย, สาสเปน สทฺธึ สิเนรุํ อุปสํหรนฺโต วิย, ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ อุปฺปาเทตฺวา, ‘‘กึ ภควตา มหาสมุทฺทํ พนฺธนฺเตน วิย มหตา อุสฺสาเหน ปฐมปาราชิกํ ปญฺญตฺตํ, นตฺถิ เอตฺถ โทโส’’ติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ ปฏิวิรุชฺฌนฺโต เวสารชฺชญาณํ ปฏิพาหนฺโต อริยมคฺเค ขาณุกณฺฏกาทีนิ ปกฺขิปนฺโต เมถุนธมฺเม โทโส นตฺถีติ ชินสฺส อาณาจกฺเก ปหารํ อทาสิ. เตนาห – ‘‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามี’’ติอาทิ.

Unter diesen fünf Hindernissen dachte dieser vielbelesene Mönch und Dhamma-Prediger Ariṭṭha, der zwar die übrigen Hindernisse kannte, aber aufgrund seiner Unkundigkeit im Vinaya die Hindernisse nicht kannte, die durch den Verstoß gegen die Ordensregeln entstehen, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte, wie folgt: „Diese Laien, obwohl sie die fünf Sinnenfreuden genießen, werden Stromeingetretene, Einmalwiederkehrende und Nichtwiederkehrende. Auch die Mönche sehen angenehme, durch das Auge erkennbare Formen ... und berühren durch den Körper erkennbare Berührungsobjekte, genießen weiche Decken, Gewänder und dergleichen. All dies ist erlaubt. Warum sollten dann ausgerechnet die Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen von Frauen nicht erlaubt sein? Auch diese sind erlaubt.“ Indem er so einen unschuldigen Genuss mit einem schuldhaften Genuss verglich, den leidenschaftlichen Genuss und den leidenschaftslosen Genuss gleichsetzte – als ob er einen hauchdünnen Faden mit groben Hanffasern verzwirnen oder den Berg Sineru mit einem Senfkorn vergleichen wollte –, brachte er eine schlechte falsche Ansicht hervor und dachte: „Warum hat der Erhabene mit so großem Eifer die erste Pārājika-Regel festgesetzt, als ob er den großen Ozean eindämmen wollte? Hier liegt kein Fehler vor.“ So widersetzte er sich dem Allwissenheitswissen, blockierte das Wissen der Furchtlosigkeit, warf Baumstümpfe, Dornen und dergleichen auf den edlen Pfad und versetzte dem Herrschaftsrad des Siegers einen Schlag, indem er behauptete, im Geschlechtsverkehr liege kein Fehler. Darum sprach er: „Soweit ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe ...“ usw.

เอวํ [Pg.10] พฺยา โขติ เอวํ วิย โข. สมนุยุญฺชนฺตีติอาทีสุ กึ ลทฺธิโก ตฺวํ, ลทฺธึ วเทหีติ ปุจฺฉมานา สมนุยุญฺชนฺติ นาม. ทิฏฺฐึ ปติฏฺฐาเปนฺตา สมนุคฺคาหนฺติ นาม. เกน การเณน เอวํ วทสีติ การณํ ปุจฺฉนฺตา สมนุภาสนฺติ นาม. อฏฺฐิกงฺกลูปมาติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๔๒-๔๘) อฏฺฐิกงฺกลูปมา อปฺปสฺสาทฏฺเฐน. มํสเปสูปมา พหุสาธารณฏฺเฐน. ติณุกฺกูปมา อนุทหนฏฺเฐน. องฺคารกาสูปมา มหาภิตาปนฏฺเฐน. สุปินกูปมา อิตฺตรปจฺจุปฏฺฐานฏฺเฐน. ยาจิตกูปมา ตาวกาลิกฏฺเฐน. รุกฺขผลูปมา สพฺพงฺคปจฺจงฺคปลิภญฺชนฏฺเฐน. อสิสูนูปมา อธิกุฏฺฏนฏฺเฐน. สตฺติสูลูปมา วินิวิชฺฌนฏฺเฐน. สปฺปสิรูปมา สาสงฺกสปฺปฏิภยฏฺเฐน. ถามสาติ ทิฏฺฐิถาเมน. ปรามาสาติ ทิฏฺฐิปรามาเสน. อภินิวิสฺส โวหรตีติ อธิฏฺฐหิตฺวา โวหรติ ทีเปติ วา.

„So wahrlich“ (evaṃ byā kho) bedeutet „genauso wahrlich“ (evaṃ viya kho). In den Ausdrücken wie „sie verhören“ (samanuyuñjanti) usw. bedeutet „sie verhören“, wenn sie fragen: „Welche Ansicht vertrittst du? Erkläre deine Ansicht!“ Wenn sie ihn auf seiner Ansicht festlegen, nennt man dies „sie halten ihn fest“ (samanuggāhanti). Wenn sie nach dem Grund fragen: „Aus welchem Grund sagst du das?“, nennt man dies „sie fordern ihn zur Rede“ (samanubhāsanti). In den Vergleichen wie „einem Knochengerüst gleich“ (aṭṭhikaṅkalūpamā) usw. bedeutet: „einem Knochengerüst gleich“ wegen des Mangels an wahrem Genuss; „einem Stück Fleisch gleich“ wegen des geteilten Besitzes unter vielen; „einer Grasfackel gleich“ wegen des Verbrennens; „einer Grube mit glühenden Kohlen gleich“ wegen der großen Peinigung; „einem Traum gleich“ wegen des flüchtigen Erscheinens; „einem geliehenen Gut gleich“ wegen des zeitlich begrenzten Besitzes; „einer Baumfrucht gleich“ wegen des Risikos der Zerstörung aller Glieder und Organe; „einem Hackklotz gleich“ wegen des Zerstückelns; „einem Spieß gleich“ wegen des Durchbohrens; „einem Schlangenkopf gleich“ wegen der ständigen Furcht und Gefahr. „Mit Festigkeit“ (thāmasā) bedeutet durch die Festigkeit der falschen Ansicht. „Durch Anhaften“ (parāmāsā) bedeutet durch das Anhaften an der falschen Ansicht. „Beharrend verkündet er“ (abhinivissa voharati) bedeutet, dass er sich darauf versteift und es verkündet oder darlegt.

๒๓๕. ยโต โข เต ภิกฺขูติ ยทา เต ภิกฺขู. เอวํ พฺยา โข อหํ, ภนฺเต, ภควตาติ อิทํ เอส อตฺตโน อชฺฌาสเยน นตฺถีติ วตฺตุกาโมปิ ภควโต อานุภาเวน สมฺปฏิจฺฉติ, พุทฺธานํ กิร สมฺมุขา ทฺเว กถา กเถตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ.

235. „Sobald nun jene Mönche“ (yato kho te bhikkhū) bedeutet „wenn jene Mönche“. Bei den Worten „So wahrlich habe ich [verstanden], o Herr, vom Erhabenen...“ stimmte dieser Mönch durch die Macht des Erhabenen zu, obwohl er aus eigenem Antrieb sagen wollte, dass kein Fehler vorliege; denn in der Gegenwart der Buddhas ist wahrlich niemand fähig, mit gespaltener Zunge zu sprechen.

๒๓๖. กสฺส โข นาม ตฺวํ โมฆปุริสาติ ตฺวํ โมฆปุริส กสฺส ขตฺติยสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา เวสฺสสฺส วา สุทฺทสฺส วา คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา เทวสฺส วา มนุสฺสสฺส วา มยา เอวํ ธมฺมํ เทสิตํ อาชานาสิ. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสีติ อยํ ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธิ. อริฏฺโฐ กิร จินฺเตสิ – ‘‘ภควา มํ โมฆปุริโสติ วทติ, น โข ปน โมฆปุริสาติ วุตฺตมตฺตเกน มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย น โหติ. อุปเสนมฺปิ หิ วงฺคนฺตปุตฺตํ, ‘อติลหุํ โข ตฺวํ, โมฆปุริส, พาหุลฺลาย อาวตฺโต’ติ (มหาว. ๗๕) ภควา โมฆปุริสวาเทน โอวทิ. เถโร อปรภาเค ฆเฏนฺโต วายมนฺโต ฉ อภิญฺญา สจฺฉากาสิ. อหมฺปิ ตถารูปํ วีริยํ ปคฺคณฺหิตฺวา มคฺคผลานิ นิพฺพตฺเตสฺสามี’’ติ. อถสฺส ภควา พนฺธนา ปวุตฺตสฺส ปณฺฑุปลาสสฺส วิย อวิรุฬฺหิภาวํ ทสฺเสนฺโต อิมํ เทสนํ อารภิ.

236. „Wem denn, du törichter Mensch...“ (kassa kho nāma tvaṃ moghapurisa) bedeutet: „Du törichter Mensch, welchem Kṣatriya, Brāhmaṇen, Vaiśya, Śūdra, Hausvater, Hauslosen, Gott oder Menschen gegenüber hast du je gehört, dass die Lehre von mir so dargelegt wurde?“ „Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche“ – dies ist ein separater Übergang. Ariṭṭha dachte nämlich: „Der Erhabene nennt mich einen törichten Menschen. Aber bloß weil man einen „törichter Mensch“ nennt, bedeutet das nicht, dass die Grundlage für die Pfade und Früchte nicht existiert. Sie existiert durchaus. Denn auch Upasena, den Sohn des Vanganta, tadelte der Erhabene mit der Bezeichnung „törichter Mensch“, als er sagte: „Zu rasch hast du dich, törichter Mensch, dem Überfluss zugewandt.“ Später erlangte der Thera durch Bemühen und Anstrengen die sechs höheren Geisteskräfte. Auch ich werde eine solche Energie aufbringen und die Pfade und Früchte verwirklichen.“ Um ihm daraufhin das Unvermögen zu weiterem Wachstum zu zeigen – wie bei einem verwelkten, vom Stiel abgefallenen Blatt –, begann der Erhabene mit dieser Lehrrede.

อุสฺมีกโตปีติ[Pg.11], ภิกฺขเว, ตุมฺเห กินฺติ มญฺญถ, อยํ อริฏฺโฐ เอวํลทฺธิโก สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ปฏิวิรุชฺฌิตฺวา เวสารชฺชญาณํ ปฏิพาหิตฺวา ตถาคตสฺส อาณาจกฺเก ปหารํ ททมาโน อปิ นุ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อุสฺมีกโตปิ? ยถา นิพฺพุเตปิ มหนฺเต อคฺคิกฺขนฺเธ ขชฺชุปนกมตฺตาปิ อคฺคิปปฏิกา โหติเยว, ยํ นิสฺสาย ปุน มหาอคฺคิกฺขนฺโธ ภเวยฺย. กึ นุ โข เอวํ อิมสฺส อปฺปมตฺติกาปิ ญาณุสฺมา อตฺถิ, ยํ นิสฺสาย วายมนฺโต มคฺคผลานิ นิพฺพตฺเตยฺยาติ? โน เหตํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, เอวํลทฺธิกสฺส กุโต เอวรูปา ญาณุสฺมาติ? มคฺคผลานํ ปจฺจยสมตฺถาย ญาณุสฺมาย อุสฺมีกตภาวํ ปฏิกฺขิปนฺตา วทนฺติ. มงฺกุภูโตติ นิตฺเตชภูโต. ปตฺตกฺขนฺโธติ ปติตกฺขนฺโธ. อปฺปฏิภาโนติ กิญฺจิ ปฏิภานํ อปสฺสนฺโต ภินฺนปฏิภาโน เอวรูปมฺปิ นาม นิยฺยานิกสาสนํ ลภิตฺวา อวิรุฬฺหิธมฺโม กิรมฺหิ สมุคฺฆาติตปจฺจโย ชาโตติ อตฺตโน อภพฺพตํ ปจฺจเวกฺขนฺโต ปาทงฺคุฏฺฐเกน ภูมึ ขณมาโน นิสีทิ.

„Auch nur erwärmt“ (usmīkato pi): „Ihr Mönche, was meint ihr? Ist dieser Ariṭṭha, der eine solche Ansicht vertritt, sich der Allwissenheit widersetzt, das Wissen der Furchtlosigkeit blockiert und das Herrschaftsrad des Tathāgata schlägt, in dieser Lehre und Disziplin auch nur im Geringsten erwärmt?“ „Wie wenn ein großes Feuer erloschen ist, aber noch ein winziger Funke von der Größe eines Glühwürmchens übrig bleibt, auf dessen Grundlage wieder ein großes Feuer entstehen könnte. Gibt es bei diesem Mönch etwa auch nur eine minimale Wärme des Wissens, auf deren Grundlage er sich bemühen und die Pfade und Früchte erzeugen könnte?“ „Gewiss nicht, o Herr.“ – „O Herr, woher sollte jemand mit einer solchen Ansicht eine solche Wärme des Wissens haben?“ So sprachen sie, indem sie die Möglichkeit einer Wärme des Wissens, die als Grundlage für die Pfade und Früchte dienen könnte, zurückwiesen. „Beschämt“ (maṅkubhūto) bedeutet seiner Kraft beraubt. „Mit hängenden Schultern“ (pattakkhandho) bedeutet mit gesenktem Kopf. „Ratlos“ (appaṭibhāno) bedeutet, dass er keinerlei Geistesgegenwart sieht, mit blockiertem Verstand. „Obwohl ich eine solche, zur Befreiung führende Lehre erlangt habe, bin ich wahrlich jemand, der unfähig zum Wachstum ist, und dessen Bedingungen gänzlich vernichtet sind.“ Indem er so über seine eigene Untauglichkeit nachdachte, saß er da und scharrte mit dem großen Zeh im Boden.

ปญฺญายิสฺสสิ โขติ อยมฺปิ ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธิ. อริฏฺโฐ กิร จินฺเตสิ – ‘‘ภควา มยฺหํ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย ปจฺฉินฺโนติ วทติ, น โข ปน พุทฺธา สอุปนิสฺสยานํเยว ธมฺมํ เทเสนฺติ, อนุปนิสฺสยานมฺปิ เทเสนฺติ, อหํ สตฺถุ สนฺติกา สุคโตวาทํ ลภิตฺวา อตฺตโน สมฺปตฺตูปคํ กุสลํ กริสฺสามี’’ติ. อถสฺส ภควา โอวาทํ ปฏิปสฺสมฺเภนฺโต ‘‘ปญฺญายิสฺสสี’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ, ตฺวํเยว, โมฆปุริส, อิมินา ปาปเกน ทิฏฺฐิคเตน นิรยาทีสุ ปญฺญายิสฺสสิ, มม สนฺติกา ตุยฺหํ สุคโตวาโท นาม นตฺถิ, น เม ตยา อตฺโถ, อิธาหํ ภิกฺขู ปฏิปุจฺฉิสฺสามีติ.

„Du wirst schon noch bekannt werden“ (paññāyissasi kho) – dies ist ebenfalls ein separater Übergang. Ariṭṭha dachte nämlich: „Der Erhabene sagt, dass meine Grundlage für die Pfade und Früchte abgeschnitten ist. Aber die Buddhas lehren nicht nur jene, die eine Grundlage besitzen, sie lehren auch jene, die keine Grundlage besitzen. Wenn ich die Unterweisung des Sugata aus der Gegenwart des Meisters erhalte, werde ich heilsame Taten vollbringen, die mich zur Vollkommenheit führen.“ Um ihm diese Hoffnung zu nehmen, sprach der Erhabene die Worte: „Du wirst schon noch bekannt werden...“ usw. Die Bedeutung davon ist: „Du selbst, törichter Mensch, wirst durch diese schlechte falsche Ansicht in den Höllen und anderen niederen Welten bekannt werden. Aus meiner Gegenwart gibt es für dich keine Unterweisung des Wohlgegangenen mehr. Ich habe keine Verwendung für dich. Nun werde ich die Mönche befragen.“ Dies ist die Bedeutung.

๒๓๗. อถ โข ภควาติ อยมฺปิ ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธิ. อิมสฺมิญฺหิ ฐาเน ภควา ปริสํ โสเธติ, อริฏฺฐํ คณโต นิสฺสาเรติ. สเจ หิ ปริสคตานํ กสฺสจิ เอวํ ภเวยฺย – ‘‘อยํ อริฏฺโฐ ภควตา อกถิตํ กเถตุํ กึ สกฺขิสฺสติ, กจฺจิ นุ โข ปริสมชฺเฌ ภควตา กถาย สมารทฺธาย สหสา กถิต’’นฺติ. เอวํ กถิตํ ปน น อริฏฺโฐว สุณาติ, อญฺเญนปิ สุตํ ภวิสฺสติ. อถาปิสฺส สิยา ‘‘ยถา สตฺถา อริฏฺฐํ นิคฺคณฺหาติ, มมฺปิ เอวํ นิคฺคณฺเหยฺยาติ สุตฺวาปิ ตุณฺหีภาวํ อาปชฺเชยฺยา’’ติ. ‘‘ตํ [Pg.12] สพฺพํ น กริสฺสนฺตี’’ติ. มยาปิ น กถิตํ, อญฺเญน สุตมฺปิ นตฺถีติ ‘‘ตุมฺเหปิเม, ภิกฺขเว’’ติอาทินา ปริสาย ลทฺธึ โสเธติ. ปริสาย ปน ลทฺธิโสธเนเนว อริฏฺโฐ คณโต นิสฺสาริโต นาม โหติ.

237. „Atha kho bhagavā“ („Nun der Erhabene...“) – diese Verknüpfung (anusandhi) ist ebenfalls eine eigenständige. Denn an dieser Stelle reinigt der Erhabene die Versammlung und schließt Ariṭṭha aus der Gemeinschaft aus. Wenn nämlich bei irgendeinem der in der Versammlung Anwesenden folgender Gedanke aufkommen sollte: „Wie könnte dieser Ariṭṭha etwas sagen, was vom Erhabenen nicht gesprochen wurde? Wurde es vielleicht im Kreise der Versammlung, als die Rede vom Erhabenen begonnen wurde, voreilig gesprochen?“, so hört doch eine solche Rede nicht nur Ariṭṭha allein; sie wird auch von anderen gehört worden sein. Oder es könnte sein Geist [denken]: „So wie der Meister Ariṭṭha zurechtweist, so könnte er auch mich zurechtweisen; sollte ich, selbst wenn ich dies höre, in Schweigen verfallen?“ – „All das werden sie nicht tun.“ Indem der Erhabene spricht: „Auch ihr, ihr Mönche...“ und so weiter, reinigt er die Ansicht der Versammlung [mit dem Gedanken]: „Weder wurde es von mir gesprochen, noch gibt es ein Hören durch einen anderen.“ Allein durch die Reinigung der Ansicht der Versammlung gilt Ariṭṭha als aus der Gemeinschaft ausgeschlossen.

อิทานิ อริฏฺฐสฺส ลทฺธึ ปกาเสนฺโต โส วต, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ อญฺญตฺเรว กาเมหีติอาทีสุ โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘‘เต ปฏิเสวโต นาลํ อนฺตรายายา’’ติ เอวํลทฺธิโก, โส วต กิเลสกาเมหิ เจว กิเลสกามสมฺปยุตฺเตหิ สญฺญาวิตกฺเกหิ จ อญฺญตฺร, เอเต ธมฺเม ปหาย, วินา เอเตหิ ธมฺเมหิ, วตฺถุกาเม ปฏิเสวิสฺสติ, เมถุนสมาจารํ สมาจริสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. อิทํ การณํ นาม นตฺถิ, อฏฺฐานเมตํ อนวกาโสติ.

Nun spricht er, um die Ansicht Ariṭṭhas offenzulegen, die Worte beginnend mit: „So vata, bhikkhave“ („Er gewiss, ihr Mönche...“). Darin bedeutet in den Passagen wie „aññatreva kāmehi“ („außer eben von den Sinnengenüssen“): Welcher Mönch auch immer, ihr Mönche, eine solche Ansicht vertritt: „Sie sind für jemanden, der sie ausübt, nicht geeignet, ein Hindernis zu sein“, dass dieser gewiss abgesehen von den Befleckungs-Sinnengenüssen (kilesakāma) und den mit Befleckungs-Sinnengenüssen verbundenen Wahrnehmungen und Gedanken (saññāvitakka), nach dem Aufgeben dieser Zustände, ohne diese Zustände, den materiellen Sinnengenüssen (vatthukāma) frönen und geschlechtlichen Verkehr ausüben werde – dies ist unmöglich. Ein solcher Grund existiert nicht, dies ist ein Ding der Unmöglichkeit, dafür gibt es keine Gelegenheit.

๒๓๘. เอวํ ภควา อยํ อริฏฺโฐ ยถา นาม รชโก สุคนฺธานิปิ ทุคฺคนฺธานิปิ ชิณฺณานิปิ นวานิปิ สุทฺธานิปิ อสุทฺธานิปิ วตฺถานิ เอกโต ภณฺฑิกํ กโรติ, เอวเมว ภิกฺขูนํ นิจฺฉนฺทราคปณีตจีวราทิปริโภคญฺจ อนิพทฺธสีลานํ คหฏฺฐานํ อนฺตรายกรํ สจฺฉนฺทราคปริโภคญฺจ นิพทฺธสีลานํ ภิกฺขูนํ อาวรณกรํ สจฺฉนฺทราคปริโภคญฺจ สพฺพํ เอกสทิสํ กโรตีติ อริฏฺฐสฺส ลทฺธึ ปกาเสตฺวา อิทานิ ทุคฺคหิตาย ปริยตฺติยา โทสํ ทสฺเสนฺโต อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺเจติอาทิมาห. ตตฺถ ปริยาปุณนฺตีติ อุคฺคณฺหนฺติ. สุตฺตนฺติอาทีสุ อุภโตวิภงฺคนิทฺเทสขนฺธกปริวารา, สุตฺตนิปาเต มงฺคลสุตฺตรตนสุตฺตนาลกสุอาตุวฏฺฏกสุตฺตานิ, อญฺญมฺปิ จ สุตฺตนามกํ ตถาคตวจนํ สุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. สพฺพมฺปิ สคาถกํ สุตฺตํ เคยฺยนฺติ เวทิตพฺพํ, วิเสเสน สํยุตฺตเก สกโลปิ สคาถาวคฺโค. สกลํ อภิธมฺมปิฏกํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ, ยญฺจ อญฺญมฺปิ อฏฺฐหิ องฺเคหิ อสงฺคหิตํ พุทฺธวจนํ, ตํ เวยฺยากรณนฺติ เวทิตพฺพํ. ธมฺมปทํ, เถรคาถา, เถริคาถา, สุตฺตนิปาเต โนสุตฺตนามิกา สุทฺธิกคาถา จ คาถาติ เวทิตพฺพา. โสมนสฺสญาณมยิกคาถาปฏิสํยุตฺตา ทฺเวอสีติสุตฺตนฺตา อุทานนฺติ เวทิตพฺพา. ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา’’ติอาทินยปฺปวตฺตา (อิติวุ. ๑,๒) ทสุตฺตรสตสุตฺตนฺตา อิติวุตฺตกนฺติ เวทิตพฺพา. อปณฺณกชาตกาทีนิ ปณฺณาสาธิกานิ ปญฺจชาตกสตานิ ชาตกนฺติ เวทิตพฺพานิ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท’’ติอาทินยปฺปวตฺตา (อ. นิ. ๔.๑๒๙) สพฺเพปิ อจฺฉริยอพฺภุตธมฺมปฺปฏิสํยุตฺตา [Pg.13] สุตฺตนฺตา อพฺภุตธมฺมนฺติ เวทิตพฺพา. จูฬเวทลฺลมหาเวทลฺลสมฺมาทิฏฺฐิสกฺกปญฺหสงฺขารภาชนิยมหาปุณฺณมสุตฺตาทโย สพฺเพปิ เวทญฺจ ตุฏฺฐิญฺจ ลทฺธา ลทฺธา ปุจฺฉิตสุตฺตนฺตา เวทลฺลนฺติ เวทิตพฺพา.

238. So legte der Erhabene die Ansicht Ariṭṭhas offen: „Ebenso wie ein Wäscher Gewänder, seien sie wohlriechend oder übelriechend, abgetragen oder neu, rein oder unrein, zu einem einzigen Bündel schnürt; genau so macht dieser Ariṭṭha alles völlig gleich: sowohl den Gebrauch von vorzüglichen Roben usw. durch Mönche, die frei von Verlangen und Gier sind, als auch den mit Verlangen und Gier verbundenen Gebrauch durch Hausväter von unbeständigem Verhalten, der ein Hindernis [für Pfad und Frucht] darstellt, sowie den mit Verlangen und Gier verbundenen Gebrauch durch Mönche von beständigem Verhalten, der wegen mangelnder Reflexion ein Hindernis [für Pfad und Frucht] darstellt.“ Nachdem er so Ariṭṭhas Ansicht offengelegt hatte, sprach er nun, um den Mangel des schlecht erlernten Studiums (duggahitāya pariyattiyā) aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „idha, bhikkhave, ekacce“ („Hier, ihr Mönche, einige...“). Darin bedeutet „pariyāpuṇanti“: sie lernen. In den Passagen wie „suttaṃ“ usw. ist unter „Sutta“ zu verstehen: die beiden Vibhaṅgas (Bhikkhu- und Bhikkhunī-Vibhaṅga), Niddesa, Khandhaka (Mahāvagga und Cūḷavagga), Parivāra, und im Suttanipāta das Maṅgala-Sutta, Ratana-Sutta, Nālaka-Sutta, Tuvaṭṭaka-Sutta, sowie jedes andere Wort des Tathāgata, das den Namen „Sutta“ trägt. Als „Geyya“ ist jedes Sutta mit Versen (sagāthaka) zu verstehen, insbesondere der gesamte Sagāthāvagga im Saṃyutta-Nikāya. Als „Veyyākaraṇa“ (Erklärung) ist das gesamte Abhidhamma-Piṭaka zu verstehen, ferner verslose Suttas (niggāthaka) sowie jedes andere Wort des Buddha, das nicht in den anderen acht Gliedern (aṅga) enthalten ist. Als „Gāthā“ sind das Dhammapada, die Theragāthā, die Therīgāthā und die reinen Verse im Suttanipāta, die nicht den Namen „Sutta“ tragen, zu verstehen. Als „Udāna“ sind die zweiundachtzig Lehrreden zu verstehen, die mit von Freude und Wissen getragenen Versen verbunden sind. Als „Itivuttaka“ sind die einhundertzehn Lehrreden zu verstehen, die in der Weise von „Vuttañhetaṃ bhagavatā“ („Dies wurde vom Erhabenen gesagt“) usw. verfasst sind. Als „Jātaka“ sind die fünfhundertfünfzig Wiedergeburtsgeschichten zu verstehen, beginnend mit dem Apaṇṇaka-Jātaka und anderen. Als „Abbhutadhamma“ sind all jene Lehrreden zu verstehen, die sich auf wunderbare und erstaunliche Dinge beziehen, wie sie in der Weise von „Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande“ („Diese vier wunderbaren und erstaunlichen Dinge, ihr Mönche, gibt es an Ānanda“) usw. dargelegt sind. Als „Vedalla“ sind all jene Suttas zu verstehen, die in Form von Fragen gestellt wurden, nachdem man wiederholt Wissen und Freude erlangt hatte, wie das Cūḷavedalla-, das Mahāvedalla-, das Sammādiṭṭhi-, das Sakkapañha-, das Saṅkhārabhājaniya-, das Mahāpuṇṇama-Sutta und andere.

อตฺถํ น อุปปริกฺขนฺตีติ อตฺถตฺถํ การณตฺถํ น ปสฺสนฺติ น ปริคฺคณฺหนฺติ. อนุปปริกฺขตนฺติ อนุปปริกฺขนฺตานํ. น นิชฺฌานํ ขมนฺตีติ น อุปฏฺฐหนฺติ น อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, อิมสฺมึ ฐาเน สีลํ สมาธิ วิปสฺสนา มคฺโค ผลํ วฏฺฏํ วิวฏฺฏํ กถิตนฺติ เอวํ ชานิตุํ น สกฺกา โหนฺตีติ อตฺโถ. เต อุปารมฺภานิสํสา เจวาติ เต ปเรสํ วาเท โทสาโรปนานิสํสา หุตฺวา ปริยาปุณนฺตีติ อตฺโถ. อิติวาทปฺปโมกฺขานิสํสา จาติ เอวํ วาทปโมกฺขานิสํสา, ปเรหิ สกวาเท โทเส อาโรปิเต ตํ โทสํ เอวํ โมเจสฺสามาติ อิมินาว การเณน ปริยาปุณนฺตีติ อตฺโถ. ตญฺจสฺส อตฺถํ นานุโภนฺตีติ ยสฺส จ มคฺคสฺส วา ผลสฺส วา อตฺถาย กุลปุตฺตา ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ, ตญฺจสฺส ธมฺมสฺส อตฺถํ เอเต ทุคฺคหิตคฺคาหิโน นานุโภนฺติ. อปิจ ปรสฺส วาเท อุปารมฺภํ อาโรเปตุํ อตฺตโน วาทํ โมเจตุํ อสกฺโกนฺตาปิ ตญฺจ อตฺถํ นานุโภนฺติเยว.

„Atthaṃ na upaparikkhanti“ („Sie untersuchen den Sinn nicht“) bedeutet: Sie sehen nicht und erfassen nicht mit Weisheit den wahren Sinn (atthattha) und den ursächlichen Sinn (kāraṇattha). „Anupaparikkhatā“ bedeutet: für jene, die ihn nicht untersuchen. „Na nijjhānaṃ khamanti“ („Sie halten der Betrachtung nicht stand“) bedeutet: Sie treten nicht vor das Auge der Weisheit, sie gelangen nicht in den Bereich der Erkenntnis. Dies bedeutet: Es ist ihnen nicht möglich zu erkennen: „An dieser Stelle sind Tugend (sīla), Sammlung (samādhi), Hellblick (vipassanā), Pfad (magga), Frucht (phala), Daseinskreislauf (vaṭṭa) und Befreiung (vivaṭṭa) dargelegt.“ „Te upārambhānisaṃsā cev“ („Sie haben nur den Nutzen des Kritisierens“) bedeutet: Sie lernen, indem der Nutzen darin besteht, Fehler in den Lehren anderer aufzuzeigen. Dies ist der Sinn. „Itivādappamokkhānisaṃsā ca“ („Und den Nutzen der Befreiung aus Debatten“) bedeutet: Sie lernen allein aus diesem Grund: „Wenn andere Fehler in unserer eigenen Lehre aufzeigen, werde ich mich von diesem Vorwurf befreien, indem ich so antworte.“ Dies ist der Sinn. „Tañcassa atthaṃ nānubhonti“ („Und sie erfahren dessen Nutzen nicht“) bedeutet: Um welches Pfades oder welcher Frucht willen edle Söhne das Dhamma erlernen – diesen Nutzen des Dhamma, nämlich Pfad und Frucht, erfahren diese Menschen, die es falsch erfasst haben, nicht, sie erlangen ihn nicht. Zudem erfahren sie diesen Nutzen selbst dann nicht, wenn sie unfähig sind, Kritik an den Lehren anderer zu üben oder ihre eigene Lehre [aus der Kritik] zu befreien.

๒๓๙. อลคทฺทตฺถิโกติ อาสิวิสอตฺถิโก. คโทติ หิ วิสสฺส นามํ, ตํ ตสฺส อลํ ปริปุณฺณํ อตฺถีติ อลคทฺโท. โภเคติ สรีเร. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺเจ กุลปุตฺตา ธมฺมํ ปริยาปุณนฺตีติ นิตฺถรณปริยตฺติวเสน อุคฺคณฺหนฺติ. ติสฺโส หิ ปริยตฺติโย อลคทฺทปริยตฺติ นิตฺถรณปริยตฺติ ภณฺฑาคาริกปริยตฺตีติ.

239. „Alagaddatthiko“ bedeutet: einer, der eine Giftschlange begehrt. Denn „gado“ ist ein Name für Gift (visa); weil sie über dieses Gift in reichlichem Maße verfügt, heißt sie „alagaddo“ (Giftschlange). „Bhoge“ bedeutet: am Körper. „Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṃ pariyāpuṇanti“ („Hier aber, ihr Mönche, erlernen einige edle Söhne die Lehre“) bedeutet: sie lernen mit der Absicht des Studiums zur Befreiung (nittharaṇapariyatti). Es gibt nämlich drei Arten des Studiums: das Studium nach Art des Schlangenfangs (alagaddapariyatti), das Studium zur Befreiung (nittharaṇapariyatti) und das Studium nach Art des Schatzmeisters (bhaṇḍāgārikapariyatti).

ตตฺถ โย พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตฺวา เอวํ จีวราทีนิ วา ลภิสฺสามิ, จตุปริสมชฺเฌ วา มํ ชานิสฺสนฺตีติ ลาภสกฺการเหตุ ปริยาปุณาติ, ตสฺส สา ปริยตฺติ อลคทฺทปริยตฺติ นาม. เอวํ ปริยาปุณโต หิ พุทฺธวจนํ อปริยาปุณิตฺวา นิทฺโทกฺกมนํ วรตรํ.

Darunter gilt: Wer das Buddha-Wort lernt und es um des Gewinns und der Ehrerbietung willen (lābhasakkārahetu) erlernt, indem er denkt: „So werde ich Roben und anderes erhalten, oder man wird mich inmitten der vierfachen Versammlung kennen“, dessen Studium wird „Studium nach Art des Schlangenfangs“ genannt. Denn für einen, der so lernt, ist es weitaus besser, einzuschlafen, als das Buddha-Wort zu lernen.

โย ปน พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา สีลสฺส อาคตฏฺฐาเน สีลํ ปูเรตฺวา สมาธิสฺส อาคตฏฺฐาเน สมาธิคพฺภํ คณฺหาเปตฺวา วิปสฺสนาย อาคตฏฺฐาเน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา มคฺคผลานํ อาคตฏฺฐาเน มคฺคํ ภาเวสฺสามิ ผลํ [Pg.14] สจฺฉิกริสฺสามีติ อุคฺคณฺหาติ, ตสฺส สา ปริยตฺติ นิตฺถรณปริยตฺติ นาม โหติ.

Wer hingegen das Buddha-Wort lernt und die Tugend dort erfüllt, wo von Tugend gesprochen wird, das Gemach der Sammlung dort betritt, wo von Sammlung gesprochen wird, den Hellblick dort entfaltet, wo von Hellblick gesprochen wird, und mit dem Gedanken lernt: „Ich werde den Pfad entfalten und die Frucht verwirklichen, wo von Pfad und Frucht gesprochen wird“ – dessen Studium wird „Studium zur Befreiung“ genannt.

ขีณาสวสฺส ปน ปริยตฺติ ภณฺฑาคาริกปริยตฺติ นาม. ตสฺส หิ อปริญฺญาตํ อปฺปหีนํ อภาวิตํ อสจฺฉิกตํ วา นตฺถิ. โส หิ ปริญฺญาตกฺขนฺโธ ปหีนกิเลโส ภาวิตมคฺโค สจฺฉิกตผโล, ตสฺมา พุทฺธวจนํ ปริยาปุณนฺโต ตนฺติธารโก ปเวณิปาลโก วํสานุรกฺขโกว หุตฺวา อุคฺคณฺหาติ. อิติสฺส สา ปริยตฺติ ภณฺฑาคาริกปริยตฺติ นาม โหติ.

Für den Triebversiegten (Khīṇasava) jedoch wird das Studium der Lehre (pariyatti) als „Studium des Schatzmeisters“ (bhaṇḍāgārikapariyatti) bezeichnet. Denn für ihn gibt es nichts vom Leiden, das nicht vollkommen durchschaut, vom Ursprung, das nicht überwunden, vom Pfad, das nicht entfaltet, oder von der Erlöschung, das nicht verwirklicht worden ist. Da er nämlich die Daseinsgruppen vollkommen durchschaut hat, die Verunreinigungen überwunden hat, den Pfad entfaltet hat und die Frucht verwirklicht hat, lernt er das Buddha-Wort, indem er zum Bewahrer des Textbestandes, zum Schützer der Überlieferung und zum Erhalter der Abstammungslinie wird. Auf diese Weise wird dieses sein Studium das „Studium des Schatzmeisters“ genannt.

โย ปน ปุถุชฺชโน ฉาตภยาทีสุ คนฺถธเรสุ เอกสฺมึ ฐาเน วสิตุํ อสกฺโกนฺเตสุ สยํ ภิกฺขาจาเรน อกิลมมาโน อติมธุรํ พุทฺธวจนํ มา นสฺสตุ, ตนฺตึ ธาเรสฺสามิ, วํสํ ฐเปสฺสามิ, ปเวณึ ปาเลสฺสามีติ ปริยาปุณาติ, ตสฺส ปริยตฺติ ภณฺฑาคาริกปริยตฺติ โหติ, น โหตีติ? น โหติ. กสฺมา? น อตฺตโน ฐาเน ฐตฺวา ปริยาปุตตฺตา. ปุถุชฺชนสฺส หิ ปริยตฺติ นาม อลคทฺทา วา โหติ นิตฺถรณา วา, สตฺตนฺนํ เสกฺขานํ นิตฺถรณาว, ขีณาสวสฺส ภณฺฑาคาริกปริยตฺติเยว. อิมสฺมึ ปน ฐาเน นิตฺถรณปริยตฺติ อธิปฺเปตา.

Wenn aber ein Weltling – während jene, die sich den Büchern widmen, wegen Hungersnot und anderen Gefahren nicht an einem einzigen Ort verweilen können – selbst mühelos auf Almosengang geht und das Studium aufnimmt mit dem Gedanken: „Möge das überaus süße Buddha-Wort nicht verloren gehen, ich will den Textbestand bewahren, die Traditionslinie aufrechterhalten, die Überlieferung schützen“ – ist sein Studium dann ein „Studium des Schatzmeisters“ oder nicht? Es ist keines. Warum? Weil er das Studium nicht in der für ihn angemessenen Position betreibt. Denn das Studium eines Weltlings ist entweder wie das Ergreifen einer Schlange oder dient dem Entkommen aus dem Samsara; das Studium der sieben Übenden dient allein dem Entkommen, und nur das des Triebversiegten ist das Studium des Schatzmeisters. An dieser Stelle jedoch ist das Studium zum Entkommen gemeint.

นิชฺฌานํ ขมนฺตีติ สีลาทีนํ อาคตฏฺฐาเนสุ อิธ สีลํ กถิตํ, อิธ สมาธิ, อิธ วิปสฺสนา, อิธ มคฺโค, อิธ ผลํ, อิธ วฏฺฏํ, อิธ วิวฏฺฏนฺติ อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ. ตญฺจสฺส อตฺถํ อนุโภนฺตีติ เยสํ มคฺคผลานํ อตฺถาย ปริยาปุณนฺติ. สุคฺคหิตปริยตฺตึ นิสฺสาย มคฺคํ ภาเวตฺวา ผลํ สจฺฉิกโรนฺตา ตญฺจสฺส ธมฺมสฺส อตฺถํ อนุภวนฺติ. ปรวาเท อุปารมฺภํ อาโรเปตุํ สกฺโกนฺตาปิ สกวาเท อาโรปิตํ โทสํ อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐานํ คเหตฺวา โมเจตุํ สกฺโกนฺตาปิ อนุโภนฺติเยว. ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺตีติ สีลาทีนํ อาคตฏฺฐาเน สีลาทีนิ ปูเรนฺตานมฺปิ, ปเรสํ วาเท สหธมฺเมน อุปารมฺภํ อาโรเปนฺตานมฺปิ, สกวาทโต โทสํ หรนฺตานมฺปิ, อรหตฺตํ ปตฺวา ปริสมชฺเฌ ธมฺมํ เทเสตฺวา ธมฺมเทสนาย ปสนฺเนหิ อุปนีเต จตฺตาโร ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺตานมฺปิ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ.

„Sie halten der Prüfung stand“ (nijjhānaṃ khamanti) bedeutet: An den Stellen, wo Tugend usw. vorkommen, tritt dem Geist vor Augen: „Hier wird Tugend erklärt, hier Sammlung, hier Hellblick, hier der Pfad, hier die Frucht, hier der Kreislauf, hier das Aufhören des Kreislaufs“. „Und sie erfahren dessen Nutzen“ (tañcassa atthaṃ anubhonti) bezieht sich auf jene Pfade und Früchte, derentwegen sie studieren. Auf das wohlaufgenommene Studium gestützt, den Pfad entfaltend und die Frucht verwirklichend, erfahren sie diesen Nutzen dieser Lehre. Selbst wenn sie in der Lage sind, fremde Lehren zu tadeln, und selbst wenn sie in der Lage sind, einen auf die eigene Lehre erhobenen Vorwurf zu entkräften, indem sie sich auf die jeweils gewünschte Textstelle beziehen, so erfahren sie doch diesen Nutzen. „Sie gereichen lange Zeit zum Wohl und Glück“ (dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattanti) bedeutet: Sowohl für jene, die an den Stellen, wo Tugend usw. vorkommen, die Tugend usw. erfüllen; als auch für jene, die den Lehren anderer in sachgemäßer Weise Tadel zuschreiben; als auch für jene, die Vorwürfe von der eigenen Lehre abwenden; als auch für jene, die nach Erlangen der Arahatschaft inmitten der Versammlung die Lehre verkünden und die vier Erfordernisse genießen, die von den durch die Lehrverkündigung Vertrauensvollen dargebracht wurden – für sie alle gereichen sie lange Zeit zum Wohl und Glück.

เอวํ [Pg.15] สุคฺคหิเต พุทฺธวจเน อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตตฺเถว นิโยเชนฺโต ตสฺมา ติห, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ ตสฺมาติ ยสฺมา ทุคฺคหิตปริยตฺติ ทุคฺคหิตอลคทฺโท วิย ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตติ, สุคฺคหิตปริยตฺติ สุคฺคหิตอลคทฺโท วิย ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตติ, ตสฺมาติ อตฺโถ. ตถา นํ ธาเรยฺยาถาติ ตเถว นํ ธาเรยฺยาถ, เตเนว อตฺเถน คณฺเหยฺยาถ. เย วา ปนาสฺสุ วิยตฺตา ภิกฺขูติ เย วา ปน อญฺเญ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานมหากสฺสปมหากจฺจานาทิกา พฺยตฺตา ปณฺฑิตา ภิกฺขู อสฺสุ, เต ปุจฺฉิตพฺพา. อริฏฺเฐน วิย ปน มม สาสเน น กลลํ วา กจวรํ วา ปกฺขิปิตพฺพํ.

Nachdem er so den Nutzen des gut erfassten Buddha-Wortes aufgezeigt hat, sprach er nun, um eben dazu anzuspornen, die Worte: „Darum also, ihr Mönche“ (tasmā tiha, bhikkhave) usw. Darin bedeutet „darum“ (tasmā): Da ein schlecht erfasstes Studium wie eine schlecht ergriffene Schlange lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereicht, und ein gut erfasstes Studium wie eine gut ergriffene Schlange lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereicht, darum – so ist die Bedeutung. „So sollt ihr es behalten“ (tathā naṃ dhāreyyātha) bedeutet: Genau so sollt ihr diese Bedeutung behalten, genau mit dieser Bedeutung sollt ihr es erfassen. „Oder welche weisen Mönche es auch geben mag“ (ye vā panāssu viyattā bhikkhū) bedeutet: Welche anderen klugen, weisen Mönche es auch geben mag, wie Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāyana und andere, diese sollten befragt werden. Man sollte aber nicht, wie von Ariṭṭha getan, Schlamm oder Unrat in meine Lehre werfen.

๒๔๐. กุลฺลูปมนฺติ กุลฺลสทิสํ. นิตฺถรณตฺถายาติ จตุโรฆนิตฺถรณตฺถาย. อุทกณฺณวนฺติ ยญฺหิ อุทกํ คมฺภีรํ น ปุถุลํ. ปุถุลํ วา ปน น คมฺภีรํ, น ตํ อณฺณโวติ วุจฺจติ. ยํ ปน คมฺภีรญฺเจว ปุถุลญฺจ, ตํ อณฺณโวติ วุจฺจติ. ตสฺมา มหนฺตํ อุทกณฺณวนฺติ มหนฺตํ ปุถุลํ คมฺภีรํ อุทกนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ. สาสงฺกํ นาม ยตฺถ โจรานํ นิวุตฺโถกาโส ทิสฺสติ. ฐิโตกาโส, นิสินฺโนกาโส, นิปนฺโนกาโส ทิสฺสติ. สปฺปฏิภยํ นาม ยตฺถ โจเรหิ มนุสฺสา หตา ทิสฺสนฺติ, วิลุตฺตา ทิสฺสนฺติ, อาโกฏิตา ทิสฺสนฺติ. อุตฺตรเสตูติ อุทกณฺณวสฺส อุปริ พทฺโธ เสตุ. กุลฺลํ พนฺธิตฺวาติ กุลฺโล นาม ตรณตฺถาย กลาปํ กตฺวา พทฺโธ. ปตฺถริตฺวา พทฺธา ปน ปทรจาฏิอาทโย อุฬุมฺโปติ วุจฺจนฺติ. อุจฺจาเรตฺวาติ ฐเปตฺวา. กิจฺจการีติ ปตฺตการี ยุตฺตการี, ปติรูปการีติ อตฺโถ. ธมฺมาปิ โว ปหาตพฺพาติ เอตฺถ ธมฺมาติ สมถวิปสฺสนา. ภควา หิ สมเถปิ ฉนฺทราคํ ปชหาเปสิ, วิปสฺสนายปิ. สมเถ ฉนฺทราคํ กตฺถ ปชหาเปสิ? ‘‘อิติ โข, อุทายิ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนสฺสปิ ปหานํ วทามิ, ปสฺสสิ โน ตฺวํ, อุทายิ, ตํ สํโยชนํ อณุํ วา ถูลํ วา, ยสฺสาหํ โน ปหานํ วทามี’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๕๖) เอตฺถ สมเถ ฉนฺทราคํ ปชหาเปสิ. ‘‘อิมํ เจ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐึ เอวํ ปริสุทฺธํ เอวํ ปริโยทาตํ น อลฺลีเยถ น เกลาเยถ น ธนาเยถา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๐๑) เอตฺถ วิปสฺสนาย ฉนฺทราคํ ปชหาเปสิ[Pg.16]. อิธ ปน อุภยตฺถ ปชหาเปนฺโต ‘‘ธมฺมาปิ โว ปหาตพฺพา, ปเคว อธมฺมา’’ติ อาห.

240. „Einem Floß gleich“ (kullūpamaṃ) bedeutet: einem Floß ähnlich. „Zum Zweck des Entkommens“ (nittharaṇatthāya) bedeutet: zum Zweck des Entkommens aus den vier Strömen. „Eine große Wasserflut“ (udakaṇṇavaṃ): Denn ein Gewässer, das zwar tief, aber nicht breit ist, oder das zwar breit, aber nicht tief ist, wird nicht 'aṇṇava' genannt. Ein Gewässer aber, das sowohl tief als auch breit ist, wird als 'aṇṇava' bezeichnet. Daher bedeutet „eine große Wasserflut“ (mahantaṃ udakaṇṇavaṃ) ein großes, breites und tiefes Gewässer; dies ist hier die Bedeutung. „Gefahrenvoll“ (sāsaṅkaṃ) wird ein Ort genannt, an dem man den Unterschlupf von Räubern sieht, wo ihr Stehplatz, Sitzplatz oder Liegeplatz zu sehen ist. „Voll Schrecken“ (sappaṭibhayaṃ) wird ein Ort genannt, an dem man sieht, dass Menschen von Räubern getötet, ausgeraubt oder geschlagen werden. „Ein Übergangssteg“ (uttarasetu) ist eine Brücke, die über einer tiefen und breiten Wasserflut errichtet wurde. „Nachdem er ein Floß gezimmert hatte“ (kullaṃ bandhitvā): Ein Floß (kulla) ist das, was man zum Überqueren herstellt, indem man ein Bündel zusammenbindet. Die flach ausgebreitet zusammengebundenen Planken, Krüge usw. werden jedoch als 'uḷumpa' bezeichnet. „Tragend“ (uccāretvā) bedeutet: nachdem er es hochgehoben hatte. „Pflichtbewusst handelnd“ (kiccakārī) bedeutet: das Angemessene tuend, das Richtige tuend, das Entsprechende tuend. „Sogar heilsame Dinge sollt ihr aufgeben“ (dhammāpi vo pahātabbā): Hier bedeutet „Dinge“ (dhammā) Geistesruhe und Hellblick. Denn der Erhabene ließ das Begehren und die Anhaftung sowohl in Bezug auf die Geistesruhe als auch auf den Hellblick aufgeben. Wo ließ er das Begehren und die Anhaftung bezüglich der Geistesruhe aufgeben? In der Passage: „So, Udāyi, lehre ich das Aufgeben selbst des Bereichs der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung. Siehst du, Udāyi, jene feine oder grobe Fessel, deren Aufgeben ich nicht lehre?“ – hier ließ er das Begehren und die Anhaftung bezüglich der Geistesruhe aufgeben. Wo bezüglich des Hellblicks? In der Passage: „Mönche, wenn ihr an dieser so reinen, so geläuterten Ansicht nicht haftet, sie nicht liebkost, sie nicht als Besitz betrachtet...“ – hier ließ er das Begehren und die Anhaftung bezüglich des Hellblicks aufgeben. Hier aber, indem er beides aufgeben ließ, sprach er: „Selbst heilsame Dinge sollt ihr aufgeben, wie viel mehr unheilsame!“

ตตฺรายํ อธิปฺปาโย – ภิกฺขเว, อหํ เอวรูเปสุ สนฺตปฺปณีเตสุ ธมฺเมสุ ฉนฺทราคปฺปหานํ วทามิ, กึ ปน อิมสฺมึ อสทฺธมฺเม คามธมฺเม วสลธมฺเม ทุฏฺฐุลฺเล โอทกนฺติเก, ยตฺถ อยํ อริฏฺโฐ โมฆปุริโส นิทฺโทสสญฺญี ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราคํ นาลํ อนฺตรายายาติ วทติ. อริฏฺเฐน วิย น ตุมฺเหหิ มยฺหํ สาสเน กลลํ วา กจวรํ วา ปกฺขิปิตพฺพนฺติ เอวํ ภควา อิมินาปิ โอวาเทน อริฏฺฐํเยว นิคฺคณฺหาติ.

Dabei ist dies die Absicht: „Mönche, ich lehre das Aufgeben von Begehren und Anhaftung selbst bei solchen friedvollen und erhabenen Dingen; wie viel mehr erst bei diesem unheilsamen Verhalten, dem dörflichen Verhalten, dem Verhalten der Niedrigen, dem Unreinen, dem mit Wasserabwaschung Endenden, von dem dieser törichte Mensch Ariṭṭha im Glauben an dessen Fehlerlosigkeit behauptet, dass das Begehren und die Anhaftung an die fahrbaren fünf Arten von Sinneslust kein Hindernis darstellt!“ „Ihr sollt nicht, wie von Ariṭṭha getan, Schlamm oder Unrat in meine Lehre werfen.“ Auf diese Weise weist der Erhabene auch mit dieser Ermahnung eben jenen Ariṭṭha zurecht.

๒๔๑. อิทานิ โย ปญฺจสุ ขนฺเธสุ ติวิธคฺคาหวเสน อหํ มมนฺติ คณฺหาติ, โส มยฺหํ สาสเน อยํ อริฏฺโฐ วิย กลลํ กจวรํ ปกฺขิปตีติ ทสฺเสนฺโต ฉยิมานิ, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ ทิฏฺฐิฏฺฐานานีติ ทิฏฺฐิปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, ทิฏฺฐิยา อารมฺมณมฺปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, ทิฏฺฐิยา ปจฺจโยปิ. รูปํ เอตํ มมาติอาทีสุ เอตํ มมาติ ตณฺหาคฺคาโห. เอโสหมสฺมีติ มานคฺคาโห. เอโส เม อตฺตาติ ทิฏฺฐิคฺคาโห. เอวํ รูปารมฺมณา ตณฺหามานทิฏฺฐิโย กถิตา โหนฺติ. รูปํ ปน อตฺตาติ น วตฺตพฺพํ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย. ทิฏฺฐํ รูปายตนํ, สุตํ สทฺทายตนํ, มุตํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ, ตญฺหิ ปตฺวา คเหตพฺพโต มุตนฺติ วุตฺตํ. อวเสสานิ สตฺตายตนานิ วิญฺญาตํ นาม. ปตฺตนฺติ ปริเยสิตฺวา วา อปริเยสิตฺวา วา ปตฺตํ. ปริเยสิตนฺติ ปตฺตํ วา อปฺปตฺตํ วา ปริเยสิตํ. อนุวิจริตํ มนสาติ จิตฺเตน อนุสญฺจริตํ. โลกสฺมิญฺหิ ปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อตฺถิ, ปริเยสิตฺวา โนปตฺตมฺปิ. อปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อตฺถิ, อปริเยสิตฺวา โนปตฺตมฺปิ. ตตฺถ ปริเยสิตฺวา ปตฺตํ ปตฺตํ นาม. ปริเยสิตฺวา โนปตฺตํ ปริเยสิตํ นาม. อปริเยสิตฺวา ปตฺตญฺจ, อปริเยสิตฺวา โนปตฺตญฺจ มนสานุวิจริตํ นาม.

241. Jetzt, um zu zeigen: „Wer immer an den fünf Aggregaten durch das dreifache Ergreifen in der Weise von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ festhält, der wirft wie dieser Ariṭṭha Schlamm und Unrat in meine Lehre“, sprach der Erhabene die Worte, die mit „Diese sechs, Mönche...“ beginnen. Darin bedeutet „Standpunkte der Ansichten“ (diṭṭhiṭṭhānāni): Auch eine Ansicht ist ein Standpunkt der Ansichten, auch das Objekt einer Ansicht ist ein Standpunkt der Ansichten und auch die Bedingung für eine Ansicht. In Passagen wie „Dies ist mein“ in Bezug auf die Form ist „Dies ist mein“ das Ergreifen durch Begehren (taṇhāggāho). „Das bin ich“ ist das Ergreifen durch Eigendünkel (mānaggāho). „Das ist mein Selbst“ ist das Ergreifen durch Ansichten (diṭṭhiggāho). So werden Begehren, Eigendünkel und Ansichten mit der Form als Objekt erklärt. Von der Form sollte man jedoch nicht sagen: „Sie ist das Selbst“. Bei Gefühlen usw. gilt dieselbe Methode. „Gesehen“ ist das Form-Sinnesobjekt (rūpāyatana), „gehört“ ist das Ton-Sinnesobjekt (saddāyatana), „empfunden“ (muta) sind das Geruchs-, Geschmacks- und Berührungsobjekt, denn dies wird als „empfunden“ bezeichnet, weil man es erst nach dem Erreichen ergreifen kann. Die übrigen sieben Sinnesgrundlagen werden „erkannt“ (viññāta) genannt. „Erlangt“ (patta) bedeutet, was man entweder durch Suchen oder ohne Suchen erlangt hat. „Gesucht“ (pariyesita) bedeutet, was gesucht wurde, sei es erlangt oder nicht erlangt. „Im Geiste erwogen“ (anuvicaritaṃ manasā) bedeutet, was im Geiste wiederholt durchdacht wurde. Denn in der Welt gibt es das, was man durch Suchen erlangt, und das, was man trotz Suchens nicht erlangt. Es gibt auch das, was man ohne Suchen erlangt, und das, was man ohne Suchen nicht erlangt. Darunter wird das, was man nach dem Suchen erlangt, als „erlangt“ bezeichnet. Was gesucht, aber nicht erlangt wurde, wird als „gesucht“ bezeichnet. Was ohne Suchen erlangt wurde und was ohne Suchen nicht erlangt wurde, wird als „im Geiste erwogen“ bezeichnet.

อถ วา ปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ ปตฺตฏฺเฐน ปตฺตํ นาม. ปริเยสิตฺวา โนปตฺตํ ปริเยสิตํ นาม. อปริเยสิตฺวา โนปตฺตํ มนสานุวิจริตํ นาม. สพฺพํ วา เอตํ มนสา อนุวิจริตตฺตา มนสานุวิจริตํ นาม. อิมินา วิญฺญาณารมฺมณา ตณฺหามานทิฏฺฐิโย กถิตา, เทสนาวิลาเสน เหฏฺฐา ทิฏฺฐาทิอารมฺมณวเสน วิญฺญาณํ ทสฺสิตํ[Pg.17]. ยมฺปิ ตํ ทิฏฺฐิฏฺฐานนฺติ ยมฺปิ เอตํ โส โลโกติอาทินา นเยน ปวตฺตํ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ.

Oder aber: Sowohl was nach dem Suchen erlangt wurde als auch was ohne Suchen erlangt wurde, wird im Sinne des Erreichens als „erlangt“ bezeichnet. Nur was gesucht, aber nicht erlangt wurde, wird als „gesucht“ bezeichnet. Was ohne Suchen nicht erlangt wurde, wird als „im Geiste erwogen“ bezeichnet. Oder alles dieses wird als „im Geiste erwogen“ bezeichnet, weil es im Geiste wiederholt durchdacht wird. Hiermit sind Begehren, Eigendünkel und Ansichten mit dem Bewusstsein als Objekt erklärt; durch die Schönheit der Lehrdarlegung wurde oben das Bewusstsein unter dem Aspekt von Objekten wie dem Gesehenen usw. aufgezeigt. „Und auch jener Standpunkt der Ansichten“ (yampitaṃ diṭṭhiṭṭhānaṃ) bezieht sich auf jeden Standpunkt der Ansichten, der in der Weise von „Diese Welt ist...“, usw. auftritt.

โส โลโก โส อตฺตาติ ยา เอสา ‘‘รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตี’’ติอาทินา นเยน ปวตฺตา ทิฏฺฐิ โลโก จ อตฺตา จาติ คณฺหาติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. โส เปจฺจ ภวิสฺสามีติ โส อหํ ปรโลกํ คนฺตฺวา นิจฺโจ ภวิสฺสามิ, ธุโว สสฺสโต อวิปริณามธมฺโม ภวิสฺสามิ, สิเนรุมหาปถวีมหาสมุทฺทาทีหิ สสฺสตีหิ สมํ ตเถว ฐสฺสามิ. ตมฺปิ เอตํ มมาติ ตมฺปิ ทสฺสนํ เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตาติ สมนุปสฺสติ. อิมินา ทิฏฺฐารมฺมณา ตณฺหามานทิฏฺฐิโย กถิตา. วิปสฺสนาย ปฏิวิปสฺสนากาเล วิย ปจฺฉิมทิฏฺฐิยา ปุริมทิฏฺฐิคฺคหณกาเล เอวํ โหติ.

Die Worte „Diese Welt ist das Selbst“ (so loko so attā) beziehen sich auf jene Ansicht, die in der Weise von „Er betrachtet die Form als das Selbst“, usw. auftritt und ergreift: „Die Welt und das Selbst sind eins“; im Hinblick darauf wurde dies gesagt. „Nach dem Tode werde ich sein“ (so pecca bhavissāmi) bedeutet: „Ich werde, wenn ich in die jenseitige Welt gegangen bin, beständig sein, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur, und ich werde genau so fortbestehen, gleich dem ewigen Berg Sineru, der großen Erde und dem großen Ozean.“ „Auch dies ist mein“ (tampi etaṃ mama) bedeutet: Er betrachtet auch jene Ansicht als „Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“. Hiermit sind Begehren, Eigendünkel und Ansichten mit einer Ansicht als Objekt erklärt. Dies geschieht zur Zeit des Ergreifens einer früheren Ansicht durch eine spätere Ansicht, ähnlich wie bei der Gegen-Einsicht (paṭivipassanā) zur Zeit der Einsicht.

สุกฺกปกฺเข รูปํ เนตํ มมาติ รูเป ตณฺหามานทิฏฺฐิคฺคาหา ปฏิกฺขิตฺตา. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย. สมนุปสฺสตีติ อิมสฺส ปน ปทสฺส ตณฺหาสมนุปสฺสนา มานสมนุปสฺสนา ทิฏฺฐิสมนุปสฺสนา ญาณสมนุปสฺสนาติ จตสฺโส สมนุปสฺสนาติ อตฺโถ. ตา กณฺหปกฺเข ติสฺสนฺนํ สมนุปสฺสนานํ, สุกฺกปกฺเข ญาณสมนุปสฺสนาย วเสน เวทิตพฺพา. อสติ น ปริตสฺสตีติ อวิชฺชมาเน ภยปริตสฺสนาย ตณฺหาปริตสฺสนาย วา น ปริตสฺสติ. อิมินา ภควา อชฺฌตฺตกฺขนฺธวินาเส อปริตสฺสมานํ ขีณาสวํ ทสฺเสนฺโต เทสนํ มตฺถกํ ปาเปสิ.

Auf der lichten Seite (sukkapakkha) werden durch die Worte „Form ist nicht mein“ die Ergreifungen durch Begehren, Eigendünkel und Ansichten in Bezug auf die Form zurückgewiesen. Bei Gefühlen usw. gilt dieselbe Methode. Für das Wort „er betrachtet“ (samanupassati) ist jedoch die Bedeutung: Es gibt vier Betrachtungen, nämlich die Betrachtung des Begehrens, die Betrachtung des Eigendünkels, die Betrachtung der Ansichten und die Betrachtung des Wissens. Diese sind zu verstehen als die drei Betrachtungen auf der dunklen Seite und als die Betrachtung des Wissens auf der lichten Seite. „Wenn es nicht existiert, ängstigt er sich nicht“ (asati na paritassati) bedeutet: Wenn es nicht vorhanden ist, ängstigt er sich weder durch die Angst vor Gefahr noch durch das Verlangen des Begehrens. Damit brachte der Erhabene die Lehrdarlegung zu ihrem Höhepunkt, indem er den Triebversiegten (Khīṇāsava) zeigte, der sich bei der Zerstörung der inneren Aggregate nicht ängstigt.

๒๔๒. เอวํ วุตฺเต อญฺญตโร ภิกฺขูติ เอวํ ภควตา วุตฺเต อญฺญตโร อนุสนฺธิกุสโล ภิกฺขุ – ‘‘ภควตา อชฺฌตฺตกฺขนฺธวินาเส อปริตสฺสนฺตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตฺวา เทสนา นิฏฺฐาปิตา, อชฺฌตฺตํ อปริตสฺสนฺเต โข ปน สติ อชฺฌตฺตํ ปริตสฺสเกน พหิทฺธา ปริกฺขารวินาเส ปริตสฺสเกน อปริตสฺสเกน จาปิ ภวิตพฺพํ. อิติ อิเมหิ จตูหิ การเณหิ อยํ ปญฺโห ปุจฺฉิตพฺโพ’’ติ จินฺเตตฺวา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห ภควนฺตํ เอตทโวจ. พหิทฺธา อสตีติ พหิทฺธา ปริกฺขารวินาเส. อหุ วต เมติ อโหสิ วต เม ภทฺทกํ ยานํ วาหนํ หิรญฺญํ สุวณฺณนฺติ อตฺโถ. ตํ วต เม นตฺถีติ ตํ วต อิทานิ มยฺหํ นตฺถิ, ราชูหิ วา โจเรหิ วา หฏํ, อคฺคินา วา ทฑฺฒํ, อุทเกน วา วุฬฺหํ, ปริโภเคน [Pg.18] วา ชิณฺณํ. สิยา วต เมติ ภเวยฺย วต มยฺหํ ยานํ วาหนํ หิรญฺญํ สุวณฺณํ สาลิ วีหิ ยโว โคธุโม. ตํ วตาหํ น ลภามีติ ตมหํ อลภมาโน ตทนุจฺฉวิกํ กมฺมํ อกตฺวา นิสินฺนตฺตา อิทานิ น ลภามีติ โสจติ, อยํ อคาริยโสจนา, อนคาริยสฺส ปตฺตจีวราทีนํ วเสน เวทิตพฺพา.

242. Als dies gesagt wurde, ein gewisser Mönch (evaṃ vutte aññataro bhikkhū): Als dies vom Erhabenen so gesagt worden war, dachte ein gewisser, im Verknüpfen von Zusammenhängen geschickter Mönch: „Vom Erhabenen wurde die Lehrdarlegung abgeschlossen, indem er den Triebversiegten zeigte, der sich bei der Zerstörung der inneren Aggregate nicht ängstigt. Wenn es aber jemanden gibt, der sich innerlich nicht ängstigt, dann muss es auch jemanden geben, der sich innerlich ängstigt, sowie jemanden, der sich äußerlich bei der Zerstörung der Lebensbedürfnisse ängstigt, und jemanden, der sich nicht ängstigt. Aus diesen vier Gründen muss diese Frage gestellt werden.“ Nachdem er dies bedacht hatte, legte er sein Obergewand über eine Schulter, erhob die gefalteten Hände ehrerbietig und sprach zum Erhabenen diese Worte. „Äußerlich bei Nichtvorhandensein“ (bahiddhā asati) bedeutet: bei der Zerstörung der äußeren Lebensbedürfnisse. „Es war wahrlich mein“ (ahu vata me) bedeutet: „Wahrlich, ich hatte ein schönes Gefährt, ein Reittier, Silber und Gold.“ „Das habe ich wahrlich nicht“ (taṃ vata me natthi) bedeutet: „Das habe ich jetzt wahrlich nicht mehr; es wurde entweder von Königen oder von Dieben geraubt, vom Feuer verbrannt, vom Wasser fortgeschwemmt oder durch den Gebrauch abgenutzt.“ „Möge es doch mein sein“ (siyā vata me) bedeutet: „Möge ich doch ein Gefährt, ein Reittier, Silber, Gold, feinen Reis, Rohreis, Gerste und Weizen haben.“ „Das erhalte ich aber nicht“ (taṃ vatāhaṃ na labhāmi) bedeutet: Er grämt sich: „Da ich es nicht erhalte, weil ich untätig dasitze, ohne die dafür angemessene Arbeit zu verrichten, erhalte ich es jetzt nicht.“ Dies ist der Kummer eines Hausvaters (agāriya). Der Kummer eines Heimatlosen (anagāriya) ist in Bezug auf Almosenschale, Gewänder usw. zu verstehen.

อปริตสฺสนาวาเร น เอวํ โหตีติ เยหิ กิเลเสหิ เอวํ ภเวยฺย, เตสํ ปหีนตฺตา น เอวํ โหติ. ทิฏฺฐิฏฺฐานาธิฏฺฐานปริยุฏฺฐานาภินิเวสานุสยานนฺติ ทิฏฺฐีนญฺจ ทิฏฺฐิฏฺฐานานญฺจ ทิฏฺฐาธิฏฺฐานานญฺจ ทิฏฺฐิปริยุฏฺฐานานญฺจ อภินิเวสานุสยานญฺจ. สพฺพสงฺขารสมถายาติ นิพฺพานตฺถาย. นิพฺพานญฺหิ อาคมฺม สพฺพสงฺขาราอิญฺชิตานิ, สพฺพสงฺขารจลนานิ สพฺพสงฺขารวิปฺผนฺทิตานิ สมฺมนฺติ วูปสมฺมนฺติ, ตสฺมา ตํ, ‘‘สพฺพสงฺขารสมโถ’’ติ วุจฺจติ. ตเทว จ อาคมฺม ขนฺธูปธิ กิเลสูปธิ อภิสงฺขารูปธิ, ปญฺจกามคุณูปธีติ อิเม อุปธโย ปฏินิสฺสชฺชิยนฺติ, ตณฺหา ขียติ วิรชฺชติ นิรุชฺฌติ, ตสฺมา ตํ, ‘‘สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ’’ติ วุจฺจติ. นิพฺพานายาติ อยํ ปนสฺส สรูปนิทฺเทโส, อิติ สพฺเพเหว อิเมหิ ปเทหิ นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยตฺถาย ธมฺมํ เทเสนฺตสฺสาติ อยมตฺโถ ทีปิโต. ตสฺเสวํ โหตีติ ตสฺส ทิฏฺฐิคติกสฺส อุจฺฉิชฺชิสฺสามิ นามสฺสุ, วินสฺสิสฺสามิ นามสฺสุ, นาสฺสุ นาม ภวิสฺสามีติ เอวํ โหติ. ทิฏฺฐิคติกสฺส หิ ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตํ กตฺวา เทสิยมานํ ธมฺมํ สุณนฺตสฺส ตาโส อุปฺปชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ตาโส เหโส, ภิกฺขเว, อสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๕๕).

Im Abschnitt über das Freisein von Angst (Aparitassanāvāra) bedeutet die Formulierung „Es ist nicht so“: Weil diejenigen Befleckungen aufgegeben sind, durch die es so durch Begehren sein würde, geschieht es nicht so. „Grundlagen der Ansichten, Fixierungen, das Besessensein, das Festbeißen und die latenten Tendenzen“ bezieht sich auf Ansichten, Grundlagen von Ansichten, Stützpunkte von Ansichten, das Besessensein durch Ansichten, das Festbeißen an Ansichten und die latenten Tendenzen von Ansichten. „Zur Beruhigung aller Gestaltungen“ bedeutet um des Nibbāna willen. Denn gestützt auf das Nibbāna kommen alle Regungen aller Gestaltungen, alle Erschütterungen aller Gestaltungen und alle Unruhen aller Gestaltungen zur Ruhe, sie beruhigen sich völlig; darum wird es „die Beruhigung aller Gestaltungen“ genannt. Und gestützt auf eben dieses Nibbāna werden die Grundlagen der Aggregate (khandhūpadhi), die Grundlagen der Befleckungen (kilesūpadhi), die Grundlagen der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārūpadhi) und die Grundlagen der fünf Sinnenfreuden (pañcakāmaguṇūpadhi) – diese Grundlagen – gänzlich aufgegeben, das Begehren schwindet, verblasst und erlischt; darum wird es „das Aufgeben aller Grundlagen, das Versiegen des Begehrens, die Enthaftung, das Erlöschen“ genannt. „Für Nibbāna“ ist die Darlegung seines eigentlichen Wesens. Mit all diesen Worten wird die Absicht des Erhabenen dargelegt, der die Lehre verkündet, um das Nibbāna zu verwirklichen. „Ihm ergeht es so“ bedeutet, dass in jenem, der falschen Ansichten folgt, die Angst aufkommt: „Ich werde gewiss vernichtet werden, ich werde gewiss vergehen, ich werde gewiss nicht mehr sein.“ Denn in einem Menschen mit falschen Ansichten, der die Lehre hört, die unter Anwendung der drei Merkmale als mit der Leerheit verknüpft dargelegt wird, entsteht Angst. Dies wurde wahrlich gesagt: „Das ist in der Tat die Angst, ihr Mönche, eines unbelehrten Weltlings: ‚Möge ich nicht sein, möge mir nichts gehören!‘“

๒๔๓. เอตฺตาวตา พหิทฺธาปริกฺขารวินาเส ตสฺสนกสฺส จ โนตสฺสนกสฺส จ อชฺฌตฺตกฺขนฺธวินาเส ตสฺสนกสฺส จ โนตสฺสนกสฺส จาติ อิเมสํ วเสน จตุกฺโกฏิกา สุญฺญตา กถิตา. อิทานิ พหิทฺธา ปริกฺขารํ ปริคฺคหํ นาม กตฺวา, วีสติวตฺถุกํ สกฺกายทิฏฺฐึ อตฺตวาทุปาทานํ นาม กตฺวา, สกฺกายทิฏฺฐิปมุขา ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ทิฏฺฐินิสฺสยํ นาม กตฺวา ติโกฏิกํ สุญฺญตํ ทสฺเสตุํ ตํ, ภิกฺขเว, ปริคฺคหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปริคฺคหนฺติ พหิทฺธา ปริกฺขารํ. ปริคฺคณฺเหยฺยาถาติ ยถา วิญฺญู มนุสฺโส ปริคฺคณฺเหยฺย[Pg.19]. อหมฺปิ โข ตํ, ภิกฺขเวติ, ภิกฺขเว, ตุมฺเหปิ น ปสฺสถ, อหมฺปิ น ปสฺสามิ, อิติ เอวรูโป ปริคฺคโห นตฺถีติ ทสฺเสติ. เอวํ สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

243. Bis hierher wurde mittels dieser Unterscheidungen – nämlich des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins von Angst beim Verlust von äußerem Besitz und des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins von Angst beim Zerfall der inneren Aggregate – die vierfache Leerheitslehre dargelegt. Nun sprach er „Diese Besitznahme, ihr Mönche...“ und so weiter, um die dreifache Leerheitslehre aufzuzeigen. Dabei setzte er das äußere Zubehör als „Besitznahme“ (pariggaha) an, die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) als „Anhaften an die Ich-Lehre“ (attavādupādāna) und die zweiundsechzig Ansichten mit der Persönlichkeitsansicht an der Spitze als „Stütze der Ansichten“ (diṭṭhinissaya). Dabei bedeutet „Besitznahme“ das äußere Zubehör. „Solltet ihr in Besitz nehmen?“ bedeutet: Wie ein weiser Mensch es in Besitz nehmen würde, indem er dessen Vergänglichkeit erkennt. „Auch ich, ihr Mönche, sehe diese Besitznahme nicht“ zeigt auf: „Ihr Mönche, auch ihr seht sie nicht, und auch ich sehe sie nicht; eine solche Besitznahme gibt es nicht.“ In dieser Weise ist die Bedeutung überall zu verstehen.

๒๔๔. เอวํ ติโกฏิกํ สุญฺญตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อชฺฌตฺตกฺขนฺเธ อตฺตาติ พหิทฺธา ปริกฺขาเร อตฺตนิยนฺติ กตฺวา ทฺวิโกฏิกํ ทสฺเสนฺโต อตฺตนิ วา, ภิกฺขเว, สตีติอาทิมาห. ตตฺถ อยํ สงฺเขปตฺโถ, ภิกฺขเว, อตฺตนิ วา สติ อิทํ เม ปริกฺขารชาตํ อตฺตนิยนฺติ อสฺส, อตฺตนิเยว วา ปริกฺขาเร สติ อยํ เม อตฺตา อิมสฺส ปริกฺขารสฺส สามีติ, เอวํ อหนฺติ. สติ มมาติ, มมาติ สติ อหนฺติ ยุตฺตํ ภเวยฺย. สจฺจโตติ ภูตโต, เถตโตติ ตถโต ถิรโต วา.

244. Nachdem er so die dreifache Leerheitslehre aufgezeigt hat, sprach er nun, um die zweifache Leerheitslehre aufzuzeigen, indem er die inneren Aggregate als „Ich“ und das äußere Zubehör als „dem Ich zugehörig“ (attaniya) bestimmte, die Worte: „Wenn es ein Ich gäbe, ihr Mönche...“ und so weiter. Darin ist dies die kurze Bedeutung: Ihr Mönche, wenn es ein Ich gäbe, so gäbe es auch die Vorstellung „Dies mein Zubehör gehört mir“. Oder wenn es das dem Ich zugehörige Zubehör gäbe, so gäbe es das Ergreifen als „Ich“ in der Form „Dies ist mein Ich, der Besitzer dieses Zubehörs“. Wenn „Ich“ existiert, gäbe es die Vorstellung „Mein“; wenn „Mein“ existiert, wäre das Ergreifen von „Ich“ folgerichtig. „In Wahrheit“ (saccato) bedeutet in Wirklichkeit (bhūtato); „in Beständigkeit“ (thetato) bedeutet den Tatsachen entsprechend (tathato) oder dauerhaft (thirato).

อิทานิ อิเม ปญฺจกฺขนฺเธ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ เอวํ ติปริวฏฺฏวเสน อคฺคณฺหนฺโต อยํ อริฏฺโฐ วิย มยฺหํ สาสเน กลลํ กจวรํ ปกฺขิปตีติ ทสฺเสนฺโต ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วาติอาทิมาห. ตตฺถ อนิจฺจํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, ยสฺมา หุตฺวา น โหติ, ตสฺมา อนิจฺจํ. อุปฺปาทวยวตฺติโต วิปริณามตาวกาลิกนิจฺจปฏิกฺเขปฏฺเฐน วาติ จตูหิ การเณหิ อนิจฺจํ. ทุกฺขํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, ปฏิปีฬนากาเรน ทุกฺขํ, สนฺตาปทุกฺขมทุกฺขวตฺถุกสุขปฏิกฺเขปฏฺเฐน วาติ จตูหิ การเณหิ ทุกฺขํ. วิปริณามธมฺมนฺติ ภวสงฺกนฺติอุปคมนสภาวํ ปกติภาววิชหนสภาวํ. กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตาติ ยุตฺตํ นุ โข ตํ อิเมสํ ติณฺณํ ตณฺหามานทิฏฺฐิคฺคาหานํ วเสน อหํ มมาติ เอวํ คเหตุํ. โน เหตํ, ภนฺเตติ อิมินา เต ภิกฺขู อวสวตฺตนากาเรน รูปํ, ภนฺเต, อนตฺตาติ ปฏิชานนฺติ. สุญฺญอสฺสามิกอนิสฺสรอตฺตปฏิกฺเขปฏฺเฐน วาติ จตูหิ การเณหิ อนตฺตา.

Um nun aufzuzeigen: „Wer diese fünf Aggregate nicht mittels der dreifachen Betrachtungsweise (tiparivaṭṭa) als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst erfasst, wirft wie dieser Mönch Ariṭṭha Schlamm und Unrat in meine Lehre“, sprach er: „Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ und so weiter. Darin bedeutet „Unbeständig, o Herr“: O Herr, weil sie, nachdem sie entstanden ist, nicht mehr fortbesteht, ist sie unbeständig. Sie ist unbeständig aus vier Gründen: aufgrund des Entstehens und Vergehens, aufgrund der Veränderlichkeit, aufgrund ihrer zeitlichen Begrenztheit und im Sinne des Ausschließens von Beständigkeit. „Leidvoll, o Herr“ bedeutet: O Herr, sie ist leidvoll im Sinne des Bedrängens. Sie ist leidvoll aus vier Gründen: aufgrund der Peinigung, des inhärenten Leids, als Stätte des Leidens und im Sinne des Ausschließens von Glück. „Der Veränderung unterworfen“ bedeutet: von der Natur, in ein anderes Dasein überzugehen, und von der Natur, den ursprünglichen Zustand aufzugeben. „Ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ bedeutet: Ist es wohl angemessen, dies unter dem Einfluss der drei Arten des Ergreifens – Begehren (taṇhā), Dünkel (māna) und Ansicht (diṭṭhi) – als „Ich“ und „Mein“ zu erfassen? Mit den Worten „Gewiss nicht, o Herr“ gestehen jene Mönche ein, dass die Form kein Selbst ist, weil sie sich nicht dem eigenen Willen unterwirft. Sie ist Nicht-Selbst aus vier Gründen: weil sie leer ist, keinen Besitzer hat, unbeherrschbar ist und im Sinne des Ausschließens eines Selbst.

ภควา หิ กตฺถจิ อนิจฺจวเสน อนตฺตตฺตํ ทสฺเสติ, กตฺถจิ ทุกฺขวเสน, กตฺถจิ อุภยวเสน. ‘‘จกฺขุ อตฺตาติ โย วเทยฺย, ตํ น อุปปชฺชติ, จกฺขุสฺส อุปฺปาโทปิ วโยปิ ปญฺญายติ. ยสฺส โข ปน อุปฺปาโทปิ วโยปิ ปญฺญายติ, อตฺตา เม อุปฺปชฺชติ จ เวติ จาติ อิจฺจสฺส เอวมาคตํ โหติ, ตสฺมา ตํ น อุปปชฺชติ จกฺขุ อตฺตาติ โย วเทยฺย, อิติ จกฺขุ อนตฺตา’’ติ (ม. นิ. ๓.๔๒๒) อิมสฺมิญฺหิ ฉฉกฺกสุตฺเต อนิจฺจวเสน อนตฺตตํ ทสฺเสติ. ‘‘รูปญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว[Pg.20], อตฺตา อภวิสฺส, นยิทํ รูปํ อาพาธาย สํวตฺเตยฺย, ลพฺเภถ จ รูเป ‘เอวํ เม รูปํ โหตุ, เอวํ เม รูปํ มา อโหสี’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, รูปํ อนตฺตา, ตสฺมา รูปํ อาพาธาย สํวตฺตติ, น จ ลพฺภติ รูเป ‘เอวํ เม รูปํ โหตุ, เอวํ เม รูปํ มา อโหสี’’’ติ (มหาว. ๒๐; สํ. นิ. ๓.๕๙) อิมสฺมึ อนตฺตลกฺขณสุตฺเต ทุกฺขวเสน อนตฺตตํ ทสฺเสติ. ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ, ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ, ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา, ยทนตฺตา ตํ ‘เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ (สํ. นิ. ๓.๗๖) อิมสฺมึ อรหตฺตสุตฺเต อุภยวเสน อนตฺตตํ ทสฺเสติ. กสฺมา? อนิจฺจํ ทุกฺขญฺจ ปากฏํ. อนตฺตาติ น ปากฏํ.

Denn der Erhabene zeigt an manchen Stellen das Nicht-Selbst-Sein (anattatta) mittels der Unbeständigkeit auf, an manchen Stellen mittels des Leidens, an manchen Stellen mittels beider. „Wer sagen würde: ‚Das Auge ist das Selbst‘, das ist unhaltbar. Denn das Entstehen wie auch das Vergehen des Auges ist offenkundig. Bei dem aber, dessen Entstehen und Vergehen offenkundig ist, würde sich die Schlussfolgerung ergeben: ‚Mein Selbst entsteht und vergeht‘. Darum ist es unhaltbar, wenn jemand sagt: ‚Das Auge ist das Selbst‘. Somit ist das Auge Nicht-Selbst.“ In diesem Chachakka-Sutta zeigt er das Nicht-Selbst-Sein mittels der Unbeständigkeit auf. „Wenn, ihr Mönche, diese Form das Selbst wäre, dann würde diese Form nicht zur Krankheit (Leiden) führen, und man könnte bezüglich der Form den Wunsch äußern: ‚So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein!‘ Da aber, ihr Mönche, die Form Nicht-Selbst ist, darum führt die Form zur Krankheit, und man kann bezüglich der Form keinen Wunsch äußern: ‚So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein!‘“ In diesem Anattalakkhaṇa-Sutta zeigt er das Nicht-Selbst-Sein mittels des Leidens auf. „Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst. Was Nicht-Selbst ist, das ist der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so zu sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘.“ In diesem Arahatta-Sutta zeigt er das Nicht-Selbst-Sein mittels beider Merkmale auf. Warum? Unbeständigkeit und Leiden liegen offen zutage und sind offensichtlich. Nicht-Selbst-Sein dagegen liegt nicht offen zutage und ist verborgen.

ปริโภคภาชนาทีสุ หิ ภินฺเนสุ อโห อนิจฺจนฺติ วทนฺติ, อโห อนตฺตาติ วตฺตา นาม นตฺถิ. สรีเร คณฺฑปิฬกาทีสุ วา อุฏฺฐิตาสุ กณฺฏเกน วา วิทฺธา อโห ทุกฺขนฺติ วทนฺติ, อโห อนตฺตาติ ปน วตฺตา นาม นตฺถิ. กสฺมา? อิทญฺหิ อนตฺตลกฺขณํ นาม อวิภูตํ ทุทฺทสํ ทุปฺปญฺญาปนํ. เตน ตํ ภควา อนิจฺจวเสน วา ทุกฺขวเสน วา อุภยวเสน วา ทสฺเสติ. ตยิทํ อิมสฺมิมฺปิ เตปริวฏฺเฏ อนิจฺจทุกฺขวเสเนว ทสฺสิตํ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย.

Wenn nämlich Gebrauchsgeschirr und Ähnliches zerbricht, sagen die Menschen: „O, wie unbeständig!“ Es gibt jedoch niemanden, der sagt: „O, wie sehr Nicht-Selbst!“ Wenn am Körper Pusteln, Geschwüre und Ähnliches entstehen oder wenn man von einem Dorn gestochen wird, sagen sie: „O, wie leidvoll!“ Es gibt jedoch gewiss niemanden, der sagt: „O, wie sehr Nicht-Selbst!“ Warum? Denn dieses Merkmal des Nicht-Selbst ist nicht offenkundig, schwer zu sehen und schwer zu erklären. Daher zeigt es der Erhabene entweder mittels der Unbeständigkeit, mittels des Leidens oder mittels beider. Ebenso wird dieses Merkmal des Nicht-Selbst auch in dieser dreifachen Darlegung nur mittels Unbeständigkeit und Leiden gezeigt. Dies ist auch bei den Gefühlen usw. die Methode.

ตสฺมา ติห, ภิกฺขเวติ, ภิกฺขเว, ยสฺมา เอตรหิ อญฺญทาปิ รูปํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา, ตสฺมาติ อตฺโถ. ยํกิญฺจิ รูปนฺติอาทีนิ วิสุทฺธิมคฺเค ขนฺธนิทฺเทเส วิตฺถาริตาเนว.

„Darum nun, ihr Mönche“ bedeutet: Ihr Mönche, da die Form sowohl jetzt als auch zu anderen Zeiten unbeständig, leidvoll und Nicht-Selbst ist, darum – das ist der Sinn. Passagen wie „Was auch immer für eine Form“ usw. sind bereits im Visuddhimagga in der Abhandlung über die Daseinsgruppen ausführlich dargelegt worden.

๒๔๕. นิพฺพินฺทตีติ อุกฺกณฺฐติ. เอตฺถ จ นิพฺพิทาติ วุฏฺฐานคามินีวิปสฺสนา อธิปฺเปตา. วุฏฺฐานคามินีวิปสฺสนาย หิ พหูนิ นามานิ. เอสา หิ กตฺถจิ สญฺญคฺคนฺติ วุตฺตา. กตฺถจิ ธมฺมฏฺฐิติญาณนฺติ. กตฺถจิ ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคนฺติ. กตฺถจิ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธีติ. กตฺถจิ ตมฺมยตาปริยาทานนฺติ. กตฺถจิ ตีหิ นาเมหิ. กตฺถจิ ทฺวีหีติ.

245. „Er wird überdrüssig“ bedeutet, er empfindet Überdruss. Und hierbei ist mit „Überdruss“ die zum Austritt führende Einsicht gemeint. Denn diese zum Austritt führende Einsicht hat viele Namen. So wird sie an manchen Stellen als „Gipfel der Wahrnehmung“ bezeichnet, an manchen Stellen als „Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit“, an manchen Stellen als „Glied der Anstrengung zur Reinheit“, an manchen Stellen als „Reinheit der Wissens- und Schauungs-Praxis“, an manchen Stellen als „Versiegen des Gekennzeichnetseins dadurch“, an manchen Stellen unter drei Namen und an manchen Stellen unter zwei Namen.

ตตฺถ โปฏฺฐปาทสุตฺเต ตาว ‘‘สญฺญา โข, โปฏฺฐปาท, ปฐมํ อุปฺปชฺชติ, ปจฺฉา ญาณ’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๔๑๖) เอวํ สญฺญคฺคนฺติ วุตฺตา. สุสิมสุตฺเต ‘‘ปุพฺเพ โข, สุสิม, ธมฺมฏฺฐิติญาณํ[Pg.21], ปจฺฉา นิพฺพาเน ญาณ’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๗๐) เอวํ ธมฺมฏฺฐิติญาณนฺติ วุตฺตา. ทสุตฺตรสุตฺเต ‘‘ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิปธานิยงฺค’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๓๕๙) เอวํ ปาริสุทฺธิปทานิยงฺคนฺติ วุตฺตา. รถวินีเต ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธตฺถํ ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๕๗) เอวํ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธีติ วุตฺตา. สฬายตนวิภงฺเค ‘‘อตมฺมยตํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อตมฺมยตํ อาคมฺม ยายํ อุเปกฺขา นานตฺตา นานตฺตสิตา, ตํ อภินิวชฺเชตฺวา ยายํ อุเปกฺขา เอกตฺตา เอกตฺตสิตา, ตํ นิสฺสาย ตํ อาคมฺม เอวเมติสฺสา ปหานํ โหติ, เอวเมติสฺสา สมติกฺกโม โหตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๑๐) เอวํ ตมฺมยตาปริยาทานนฺติ วุตฺตา. ปฏิสมฺภิทามคฺเค ‘‘ยา จ มุญฺจิตุกมฺยตา, ยา จ ปฏิสงฺขานุปสฺสนา, ยา จ สงฺขารุเปกฺขา, อิเม ธมฺมา เอกตฺถา พฺยญฺชนเมว นาน’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๔) เอวํ ตีหิ นาเมหิ วุตฺตา. ปฏฺฐาเน ‘‘อนุโลมํ โคตฺรภุสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย, อนุโลมํ โวทานสฺส อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๗) เอวํ ทฺวีหิ นาเมหิ วุตฺตา. อิมสฺมึ ปน อลคทฺทสุตฺเต นิพฺพินฺทตีติ นิพฺพิทานาเมน อาคตา.

Darunter wird im Poṭṭhapāda-Sutta zunächst mit den Worten: „Zuerst freilich, Poṭṭhapāda, entsteht die Wahrnehmung, danach das Wissen“ so der „Gipfel der Wahrnehmung“ bezeichnet. Im Susima-Sutta wird mit den Worten: „Zuerst freilich, Susima, kommt das Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit, danach das Wissen um das Nibbāna“ so das „Wissen um die Beständigkeit der Gesetzmäßigkeit“ bezeichnet. Im Dasuttara-Sutta wird mit den Worten: „Reinheit der Wissens- und Schauungs-Praxis als Glied der Anstrengung“ so das „Glied der Anstrengung zur Reinheit“ bezeichnet. Im Rathavinīta-Sutta wird mit den Worten: „Wird etwa, Bruder, das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit der Wissens- und Schauungs-Praxis willen gelebt?“ so die „Reinheit der Wissens- und Schauungs-Praxis“ bezeichnet. Im Saḷāyatanavibhaṅga wird mit den Worten: „Ihr Mönche, gestützt auf das Freisein von Verlangen, ausgehend von dem Freisein von Verlangen, soll man jenen Gleichmut, der vielfältig und auf Vielfalt gegründet ist, meiden, und gestützt auf jenen Gleichmut, der einheitlich und auf Einheit gegründet ist, ausgehend von diesem – so erfolgt das Aufgeben von jenem, so erfolgt das Transzendieren von jenem“ so das „Versiegen des Gekennzeichnetseins dadurch“ bezeichnet. Im Paṭisambhidāmagga wird mit den Worten: „Das Verlangen nach Befreiung, die betrachtende Betrachtung und der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen – diese Zustände haben dieselbe Bedeutung und sind nur in den Bezeichnungen verschieden“ so unter drei Namen bezeichnet. Im Paṭṭhāna wird mit den Worten: „Die Anpassung ist für den Stammwechsel eine Bedingung durch unmittelbare Folge, die Anpassung ist für die Reinigung eine Bedingung durch unmittelbare Folge“ so unter zwei Namen bezeichnet. In diesem Alagaddūpama-Sutta jedoch erscheint sie unter dem Namen „Überdruss“ durch das Wort „er wird überdrüssig“.

นิพฺพิทา วิรชฺชตีติ เอตฺถ วิราโคติ มคฺโค วิราคา วิมุจฺจตีติ เอตฺถ วิราเคน มคฺเคน วิมุจฺจตีติ ผลํ กถิตํ. วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหตีติ อิธ ปจฺจเวกฺขณา กถิตา.

In der Passage „durch Überdruss wird er leidenschaftslos“ ist mit „Leidenschaftslosigkeit“ der Pfad gemeint. In der Passage „durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit“ ist gemeint, dass er durch den Pfad der Leidenschaftslosigkeit befreit wird, womit die Frucht bezeichnet wird. In der Passage „Im Befreiten entsteht das Wissen: 'Es ist befreit'“ wird hier das Wissen der Rückschau genannt.

เอวํ วิมุตฺตจิตฺตํ มหาขีณาสวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส ยถาภูเตหิ ปญฺจหิ การเณหิ นามํ คณฺหนฺโต อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเวติอาทิมาห. อวิชฺชาติ วฏฺฏมูลิกา อวิชฺชา. อยญฺหิ ทุรุกฺขิปนฏฺเฐน ปลิโฆติ วุจฺจติ. เตเนส ตสฺส อุกฺขิตฺตตฺตา อุกฺขิตฺตปลิโฆติ วุตฺโต. ตาลาวตฺถุกตาติ สีสจฺฉินฺนตาโล วิย กตา, สมูลํ วา ตาลํ อุทฺธริตฺวา ตาลสฺส วตฺถุ วิย กตา, ยถา ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ ปุน โส ตาโล น ปญฺญายติ, เอวํ ปุน อปญฺญตฺติภาวํ นีตาติ อตฺโถ. โปโนพฺภวิโกติ ปุนพฺภวทายโก. ชาติสํสาโรติอาทีสุ ชายนวเสน เจว สํสรณวเสน จ เอวํ ลทฺธนามานํ ปุนพฺภวขนฺธานํ ปจฺจโย กมฺมาภิสงฺขาโร. โส หิ ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติกรณวเสน ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตตฺตา ปริกฺขาติ วุจฺจติ, เตเนส ตสฺสา สํกิณฺณตฺตา วิกิณฺณตฺตา สํกิณฺณปริกฺโขติ [Pg.22] วุตฺโต. ตณฺหาติ วฏฺฏมูลิกา ตณฺหา. อยญฺหิ คมฺภีรานุคตฏฺเฐน เอสิกาติ วุจฺจติ. เตเนส ตสฺสา อพฺพูฬฺหตฺตา ลุญฺจิตฺวา ฉฑฺฑิตตฺตา อพฺพูฬฺเหสิโกติ วุตฺโต. โอรมฺภาคิยานีติ โอรํ ภชนกานิ กามภเว อุปปตฺติปจฺจยานิ. เอตานิ หิ กวาฏํ วิย นครทฺวารํ จิตฺตํ ปิทหิตฺวา ฐิตตฺตา อคฺคฬาติ วุจฺจนฺติ. เตเนส เตสํ นิรากตตฺตา ภินฺนตฺตา นิรคฺคโฬติ วุตฺโต. อริโยติ นิกฺกิเลโส ปริสุทฺโธ. ปนฺนทฺธโชติ ปติตมานทฺธโช. ปนฺนภาโรติ ขนฺธภารกิเลสภารอภิสงฺขารภารปญฺจกามคุณภารา ปนฺนา โอโรหิตา อสฺสาติ ปนฺนภาโร. อปิจ อิธ มานภารสฺเสว โอโรปิตตฺตา ปนฺนภาโรติ อธิปฺเปโต. วิสํยุตฺโตติ จตูหิ โยเคหิ สพฺพกิเลเสหิ จ วิสํยุตฺโต. อิธ ปน มานสํโยเคเนว วิสํยุตฺตตฺตา วิสํยุตฺโตติ อธิปฺเปโต. อสฺมิมาโนติ รูเป อสฺมีติ มาโน, เวทนาย… สญฺญาย… สงฺขาเรสุ… วิญฺญาเณ อสฺมีติ มาโน.

Nachdem er so den befreiten Geist des großen Triebversiegten gezeigt hat, spricht er nun, um dessen Namen gemäß den tatsächlichen Gegebenheiten anhand von fünf Gründen zu nennen, die Worte: „Dieser wird bezeichnet, ihr Mönche...“ usw. „Unwissenheit“ ist die Unwissenheit, die die Wurzel des Daseinskreislaufs ist. Denn diese wird wegen ihrer Schwer-Wegschaffbarkeit als „Riegel“ bezeichnet. Deshalb wird er, weil diese von ihm weggeschafft worden ist, als „einer, der den Riegel weggeschafft hat“ bezeichnet. „Zu einem Palmenstumpf gemacht“ bedeutet: wie eine Palme, deren Krone abgeschnitten ist, gemacht; oder wie der Standort einer Palme gemacht, nachdem man die Palme mitsamt der Wurzel ausgerissen hat; der Sinn ist: so wie an diesem Standort jene Palme nicht wieder in Erscheinung tritt, so ist sie in den Zustand des Nicht-mehr-Bezeichenbaren überführt worden. „Wiedergeburt-erzeugend“ bedeutet: eine neue Existenz bringend. In Passagen wie „der Kreislauf der Geburten“ usw. ist die karmische Gestaltung die Bedingung für die wiedergeborenen Daseinsgruppen, die ihren Namen aufgrund des Entstehens und des Wanderns erhalten haben. Denn diese wird, weil sie den Geist durch das wiederholte Bewirken der Entstehung umschließt, als „Graben“ bezeichnet. Deshalb wird er, weil er diesen Graben völlig zerstört und eingeebnet hat, als „einer, dessen Graben zugeschüttet ist“ bezeichnet. „Begehren“ ist das Begehren, das die Wurzel des Daseinskreislaufs ist. Denn dieses wird wegen seiner tiefen Verwurzelung als „Grenzpfosten“ bezeichnet. Deshalb wird er, weil dieser von ihm herausgerissen, ausgerupft und weggeworfen worden ist, als „einer, dessen Grenzpfosten herausgerissen ist“ bezeichnet. „Die niederen [Fesseln]“ sind jene Fesseln, die der niederen Welt angehören und Bedingungen für die Entstehung im Sinnesbereich sind. Denn diese werden, weil sie das Gemüt verschließen wie ein Torflügel das Stadttor, als „Torriegel“ bezeichnet. Deshalb wird er, weil diese von ihm beseitigt und zerbrochen worden sind, als „einer ohne Torriegel“ bezeichnet. „Edel“ bedeutet: frei von Befleckungen, völlig rein. „Einer, der das Banner gesenkt hat“ bedeutet: einer, dessen Banner des Dünkels zu Boden gefallen ist. „Einer, der die Last abgelegt hat“ bedeutet: einer, von dem die Last der Daseinsgruppen, die Last der Befleckungen, die Last der karmischen Gestaltungen und die Last der fünf Sinnenergetisierungen abgelegt und niedergelassen worden sind. Zudem ist hier insbesondere mit dem Ablegen der Last des Dünkels gemeint: „einer, der die Last abgelegt hat“. „Entbunden“ bedeutet: von den vier Jochen und von allen Befleckungen entbunden. Hier aber ist mit „entbunden“ gemeint, dass er insbesondere von der Fessel des Dünkels entbunden ist. „Der 'Ich bin'-Dünkel“ ist der Dünkel „Ich bin“ in Bezug auf die Form, das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein.

เอตฺตาวตา ภควตา มคฺเคน กิเลเส เขเปตฺวา นิโรธสยนวรคตสฺส นิพฺพานารมฺมณํ ผลสมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา วิหรโต ขีณาสวสฺส กาโล ทสฺสิโต. ยถา หิ ทฺเว นครานิ เอกํ โจรนครํ, เอกํ เขมนครํ. อถ เอกสฺส มหาโยธสฺส เอวํ ภเวยฺย – ‘‘ยาวิมํ โจรนครํ ติฏฺฐติ, ตาว เขมนครํ ภยโต น มุจฺจติ, โจรนครํ อนครํ กริสฺสามี’’ติ สนฺนาหํ กตฺวา ขคฺคํ คเหตฺวา โจรนครํ อุปสงฺกมิตฺวา นครทฺวาเร อุสฺสาปิเต เอสิกตฺถมฺเภ ขคฺเคน ฉินฺทิตฺวา สทฺวารพาหกํ กวาฏํ ฉินฺทิตฺวา ปลิฆํ อุกฺขิปิตฺวา ปาการํ ภินฺทนฺโต ปริกฺขํ สํกิริตฺวา นครโสภนตฺถาย อุสฺสิเต ธเช ปาเตตฺวา นครํ อคฺคินา ฌาเปตฺวา เขมนครํ ปวิสิตฺวา ปาสาทํ อภิรุยฺห ญาติคณปริวุโต สุรสโภชนํ ภุญฺเชยฺย, เอวํ โจรนครํ วิย สกฺกาโย, เขมนครํ วิย นิพฺพานํ, มหาโยโธ วิย โยคาวจโร. ตสฺเสวํ โหติ, ‘‘ยาว สกฺกายวฏฺฏํ วตฺตติ, ตาว ทฺวตฺตึสกมฺมการณอฏฺฐนวุติโรคปญฺจวีสติมหาภเยหิ ปริมุจฺจนํ นตฺถี’’ติ. โส มหาโยโธ วิย สนฺนาหํ สีลสนฺนาหํ กตฺวา, ปญฺญาขคฺคํ คเหตฺวา ขคฺเคน เอสิกตฺถมฺเภ วิย อรหตฺตมคฺเคน ตณฺเหสิกํ ลุญฺจิตฺวา, โส โยโธ สทฺวารพาหกํ นครกวาฏํ วิย ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนคฺคฬํ อุคฺฆาเฏตฺวา, โส โยโธ ปลิฆํ วิย, อวิชฺชาปลิฆํ อุกฺขิปิตฺวา, โส โยโธ ปาการํ ภินฺทนฺโต ปริกฺขํ วิย กมฺมาภิสงฺขารํ [Pg.23] ภินฺทนฺโต ชาติสํสารปริกฺขํ สํกิริตฺวา, โส โยโธ นครโสภนตฺถาย อุสฺสาปิเต ธเช วิย มานทฺธเช ปาเตตฺวา สกฺกายนครํ ฌาเปตฺวา, โส โยโธ เขมนคเร อุปริปาสาเท สุรสโภชนํ วิย กิเลสนิพฺพานํ นครํ ปวิสิตฺวา อมตนิโรธารมฺมณํ ผลสมาปตฺติสุขํ อนุภวมาโน กาลํ วีตินาเมติ.

In diesem Maße wurde vom Erhabenen die Zeit für den Triebversiegten aufgezeigt, der, nachdem er mit dem Pfad die Befleckungen vernichtet hat, auf dem edlen Lager des Erlöschens weilt, in der Fruchterreichung verweilt, die Nibbāna zum Objekt hat. Wie es nämlich zwei Städte gibt: eine Räuberstadt und eine sichere Stadt. Da könnte ein großer Krieger folgenden Gedanken haben: ‚Solange diese Räuberstadt besteht, solange ist die sichere Stadt nicht vor Gefahr gefeit; ich werde die Räuberstadt zu einer Nicht-Stadt machen.‘ Er legt seine Rüstung an, nimmt das Schwert, nähert sich der Räuberstadt, schlägt mit dem Schwert die am Stadttor errichteten Torsäulen um, zerschlägt die Torflügel samt den Türpfosten, hebt den Riegel aus, durchbricht die Stadtmauer, füllt den Wassergraben auf, stürzt die zur Verschönerung der Stadt errichteten Banner um, brennt die Stadt mit Feuer nieder, betritt die sichere Stadt, steigt zum Palast empor und genießt, umgeben von seiner Verwandtenschar, eine wohlschmeckende Speise. Ebenso ist die Identität wie die Räuberstadt zu betrachten, Nibbāna wie die sichere Stadt, und der Yoga-Praktizierende wie der große Krieger. Diesem kommt folgender Gedanke: ‚Solange der Kreislauf des Daseins sich dreht, solange gibt es keine Befreiung von den zweiunddreißig Folterstrafen, den achtundneunzig Krankheiten und den fünfundzwanzig großen Gefahren.‘ Wie jener große Krieger eine Rüstung anlegt, so legt dieser die Rüstung der Tugend an, ergreift das Schwert der Weisheit und reißt wie jener mit dem Schwert die Torsäulen, so mit dem Pfad der Arhatschaft den Pfahl des Begehrens aus. Wie jener Krieger das Stadttor samt den Türpfosten öffnet, so öffnet er den Riegel der fünf niederen Fesseln. Wie jener Krieger den Torriegel aushebt, so hebt er den Riegel des Nichtwissens aus. Wie jener Krieger die Stadtmauer durchbricht und den Graben auffüllt, so zerstört er die karmischen Gestaltungen und füllt den Graben des Kreislaufs der Wiedergeburten auf. Wie jener Krieger die zur Verschönerung errichteten Banner umstürzt, so stürzt er die Banner des Dünkels um, brennt die Stadt der Identität nieder, betritt die Stadt des Erlöschens der Befleckungen und verbringt seine Zeit, während er das Glück der Fruchterreichung erfährt, die das todlose Erlöschen zum Objekt hat, so wie jener Krieger auf dem Palast in der sicheren Stadt eine wohlschmeckende Speise genießt.

๒๔๖. อิทานิ เอวํ วิมุตฺตจิตฺตสฺส ขีณาสวสฺส ปเรหิ อนธิคมนียวิญฺญาณตํ ทสฺเสนฺโต เอวํ วิมุตฺตจิตฺตํ โขติอาทิมาห. ตตฺถ อนฺเวสนฺติ อนฺเวสนฺตา คเวสนฺตา. อิทํ นิสฺสิตนฺติ อิทํ นาม นิสฺสิตํ. ตถาคตสฺสาติ เอตฺถ สตฺโตปิ ตถาคโตติ อธิปฺเปโต, อุตฺตมปุคฺคโล ขีณาสโวปิ. อนนุวิชฺโชติ อสํวิชฺชมาโน วา อวินฺเทยฺโย วา. ตถาคโตติ หิ สตฺเต คหิเต อสํวิชฺชมาโนติ อตฺโถ วฏฺฏติ, ขีณาสเว คหิเต อวินฺเทยฺโยติ อตฺโถ วฏฺฏติ.

246. Nun sprach der Erhabene die Worte beginnend mit „Ein so im Geiste Befreiter...“, um zu zeigen, dass das Bewusstsein des Triebversiegten, dessen Geist so befreit ist, von anderen unauffindbar ist. Darin bedeutet „anvesanti“ (sie suchen nach): suchend, nachspürend. „Idaṃ nissitaṃ“ (es stützt sich hierauf) bedeutet: es stützt sich auf dieses oder jenes Benannte. In dem Wort „tathāgatassa“ (des Tathāgata) ist hier sowohl ein Lebewesen als Tathāgata gemeint, als auch der höchste Mensch, der Triebversiegte. „Ananuvijjo“ (nicht auffindbar) bedeutet entweder „nicht existierend“ oder „nicht zu finden“. Denn wenn mit „Tathāgata“ das Lebewesen gemeint ist, ist die Bedeutung „nicht existierend“ passend; wenn der Triebversiegte gemeint ist, ist die Bedeutung „nicht zu finden“ passend.

ตตฺถ ปุริมนเย อยมธิปฺปาโย – ภิกฺขเว, อหํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ธรมานกํเยว ขีณาสวํ ตถาคโต สตฺโต ปุคฺคโลติ น ปญฺญเปมิ. อปฺปฏิสนฺธิกํ ปน ปรินิพฺพุตํ ขีณาสวํ สตฺโตติ วา ปุคฺคโลติ วา กึ ปญฺญเปสฺสามิ? อนนุวิชฺโช ตถาคโต. น หิ ปรมตฺถโต สตฺโต นาม โกจิ อตฺถิ, ตสฺส อวิชฺชมานสฺส อิทํ นิสฺสิตํ วิญฺญาณนฺติ อนฺเวสนฺตาปิ กึ อธิคจฺฉิสฺสนฺติ? กถํ ปฏิลภิสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ทุติยนเย อยมธิปฺปาโย – ภิกฺขเว, อหํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ธรมานกํเยว ขีณาสวํ วิญฺญาณวเสน อินฺทาทีหิ อวินฺทิยํ วทามิ. น หิ สอินฺทา เทวา สพฺรหฺมกา สปชาปติกา อนฺเวสนฺตาปิ ขีณาสวสฺส วิปสฺสนาจิตฺตํ วา มคฺคจิตฺตํ วา ผลจิตฺตํ วา, อิทํ นาม อารมฺมณํ นิสฺสาย วตฺตตีติ ชานิตุํ สกฺโกนฺติ. เต อปฺปฏิสนฺธิกสฺส ปรินิพฺพุตสฺส กึ ชานิสฺสนฺตีติ?

Darin ist nach der ersten Auslegungsmethode die Absicht folgende: „Ihr Mönche, ich bezeichne den selbst noch im gegenwärtigen Leben verweilenden Triebversiegten nicht als einen Tathāgata, ein Lebewesen oder eine Person. Wie viel weniger werde ich den vollkommen erloschenen Triebversiegten, der nicht mehr wiedergeboren wird, als ein Lebewesen oder eine Person bezeichnen? Unergründlich ist der Tathāgata.“ Denn im absoluten Sinn gibt es überhaupt kein sogenanntes Lebewesen. Wie sollten jene, die nach einem solchen nicht existierenden Wesen suchen, erkennen: „Auf diesem stützt sich sein Bewusstsein“? Wie sollten sie es finden? Dies ist die Bedeutung. Nach der zweiten Auslegungsmethode ist die Absicht folgende: „Ihr Mönche, ich erkläre, dass der im gegenwärtigen Leben lebende Triebversiegte hinsichtlich seines Bewusstseins selbst von Indra und anderen nicht erkannt werden kann. Denn selbst die Götter samt Indra, Brahmā und Pajāpati können, auch wenn sie danach suchen, nicht erkennen: ‚Das Einsicht-Bewusstsein, Pfad-Bewusstsein oder Frucht-Bewusstsein des Triebversiegten existiert in Abhängigkeit von diesem oder jenem Objekt.‘ Wie sollten sie es erst bei einem völlig Erloschenen erkennen, der keiner Wiedergeburt mehr unterliegt?“

อสตาติ อสนฺเตน. ตุจฺฉาติ ตุจฺฉเกน. มุสาติ มุสาวาเทน. อภูเตนาติ ยํ นตฺถิ, เตน. อพฺภาจิกฺขนฺตีติ อภิอาจิกฺขนฺติ, อภิภวิตฺวา วทนฺติ. เวนยิโกติ วินยติ วินาเสตีติ วินโย, โส เอว เวนยิโก, สตฺตวินาสโกติ อธิปฺปาโย. ยถา จาหํ น, ภิกฺขเวติ, ภิกฺขเว, เยน วากาเรน อหํ น สตฺตวินาสโก. ยถา จาหํ น วทามีติ เยน วา การเณน อหํ สตฺตวินาสํ น ปญฺญเปมิ[Pg.24]. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถาหํ น สตฺตวินาสโก, ยถา จ น สตฺตวินาสํ ปญฺญเปมิ, ตถา มํ เต โภนฺโต สมณพฺราหฺมณา ‘‘เวนยิโก สมโณ โคตโม’’ติ วทนฺตา สตฺตวินาสโก สมโณ โคตโมติ จ, ‘‘สโต สตฺตสฺส อุจฺเฉทํ วินาสํ วิภวํ ปญฺญเปตี’’ติ วทนฺตา สตฺตวินาสํ ปญฺญเปตีติ จ อสตา ตุจฺฉา มุสา อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺตีติ.

„Asatā“ (mit Unwahrem) bedeutet: mit dem, was nicht existiert. „Tucchā“ (mit Leerem) bedeutet: mit gehaltlosen Worten. „Musā“ (mit Falschem) bedeutet: mit einer Lüge. „Abhūtena“ (mit Unwirklichem) bedeutet: mit dem, was nicht der Fall ist. „Abbhācikkhanti“ (sie klagen an) bedeutet: sie klagen an, sie sprechen in herabsetzender Weise. „Venayiko“ (ein Vernichter) leitet sich von „vinayati“ (er zerstört, vernichtet) ab, was „vinaya“ ergibt; eben dies ist „venayiko“, d. h. ein Vernichter von Lebewesen. „Und so wie ich es nicht bin, ihr Mönche“ bedeutet: Ihr Mönche, auf welche Weise ich kein Vernichter von Lebewesen bin. „Und so wie ich es nicht lehre“ bedeutet: aus welchem Grund ich auch keine Vernichtung von Lebewesen verkünde. Dies bedeutet Folgendes: So wie ich kein Vernichter von Lebewesen bin und die Vernichtung von Lebewesen nicht verkünde, so klagen mich jene geehrten Asketen und Brahmanen zu Unrecht mit Unwahrem, Leerem, Falschem und Unwirklichem an, indem sie sagen: „Der Asket Gotama ist ein Vernichter“ – dass nämlich der Asket Gotama ein Vernichter von Lebewesen sei – und indem sie sagen: „Er verkündet die Vernichtung, den Untergang und das Nichtsein eines existierenden Wesens“ – dass er also die Vernichtung von Lebewesen lehre.

ปุพฺเพ จาติ ปุพฺเพ มหาโพธิมณฺฑมฺหิเยว จ. เอตรหิ จาติ เอตรหิ ธมฺมเทสนายญฺจ. ทุกฺขญฺเจว ปญฺญเปมิ, ทุกฺขสฺส จ นิโรธนฺติ ธมฺมจกฺกํ อปฺปวตฺเตตฺวา โพธิมณฺเฑ วิหรนฺโตปิ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนโต ปฏฺฐาย ธมฺมํ เทเสนฺโตปิ จตุสจฺจเมว ปญฺญเปมีติ อตฺโถ. เอตฺถ หิ ทุกฺขคฺคหเณน ตสฺส มูลภูโต สมุทโย, นิโรธคฺคหเณน ตํสมฺปาปโก มคฺโค คหิโตว โหตีติ เวทิตพฺโพ. ตตฺร เจติ ตสฺมึ จตุสจฺจปฺปกาสเน. ปเรติ สจฺจานิ อาชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ อสมตฺถปุคฺคลา. อกฺโกสนฺตีติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺติ. ปริภาสนฺตีติ วาจาย ปริภาสนฺติ. โรเสนฺติ วิเหเสนฺตีติ โรเสสฺสาม วิเหเสสฺสามาติ อธิปฺปาเยน ฆฏฺเฏนฺติ ทุกฺขาเปนฺติ. ตตฺราติ เตสุ อกฺโกสาทีสุ, เตสุ วา ปรปุคฺคเลสุ. อาฆาโตติ โกโป. อปฺปจฺจโยติ โทมนสฺสํ. อนภิรทฺธีติ อตุฏฺฐิ.

„In der Vergangenheit“ bedeutet: ehemals, direkt am Sitz der großen Erleuchtung. „Und jetzt“ bedeutet: gegenwärtig, auch während der Verkündigung der Lehre. „Ich lehre nur das Leiden und das Erlöschen des Leidens“ bedeutet: Sowohl als er am Sitz der Erleuchtung verwelkte, bevor er das Rad der Lehre in Bewegung setzte, als auch seit dem Ingangsetzen des Rades der Lehre, als er die Lehre verkündete, lehrt er ausschließlich die Vier Edlen Wahrheiten. Das ist die Bedeutung. Denn hierbei ist zu verstehen, dass durch die Erwähnung von „Leiden“ dessen Ursache als dessen Wurzel, und durch die Erwähnung von „Erlöschen“ der dahin führende Pfad bereits mitumfasst ist. „Und dabei“ bedeutet: bei dieser Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten. „Andere“ bedeutet: Personen, die unfähig sind, die Wahrheiten zu verstehen und zu durchdringen. „Sie beschimpfen“ bedeutet: sie beschimpfen mit den zehn Gründen für Beschimpfungen. „Sie bedrohen“ bedeutet: sie bedrohen mit Worten. „Sie belästigen und quälen“ bedeutet: mit der Absicht „wir wollen sie ärgern, wir wollen sie quälen“ bedrängen und betrüben sie. „Dabei“ bedeutet: angesichts dieser Beschimpfungen usw., oder bezüglich jener anderen Personen. „Groll“ bedeutet: Zorn. „Missmut“ bedeutet: Kummer. „Unzufriedenheit“ bedeutet: Unzufriedenheit.

ตตฺร เจติ จตุสจฺจปฺปกาสเนเยว. ปเรติ จตุสจฺจปฺปกาสนํ อาชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ สมตฺถปุคฺคลา. อานนฺโทติ อานนฺทปีติ. อุปฺปิลาวิตตฺตนฺติ อุปฺปิลาปนปีติ. ตตฺร เจติ จตุสจฺจปฺปกาสนมฺหิเยว. ตตฺราติ สกฺการาทีสุ. ยํ โข อิทํ ปุพฺเพ ปริญฺญาตนฺติ อิทํ ขนฺธปญฺจกํ ปุพฺเพ โพธิมณฺเฑ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริญฺญาตํ. ตตฺถเมติ ตสฺมึ ขนฺธปญฺจเก อิเม. กึ วุตฺตํ โหติ? ตตฺราปิ ตถาคตสฺส อิเม สกฺการา มยิ กรียนฺตีติ วา อหํ เอเต อนุภวามีติ วา น โหติ. ปุพฺเพ ปริญฺญาตกฺขนฺธปญฺจกํเยว เอเต สกฺกาเร อนุโภตีติ เอตฺตกเมว โหตีติ. ตสฺมาติ ยสฺมา สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌิตุํ อสมตฺถา ตถาคตมฺปิ อกฺโกสนฺติ, ตสฺมา. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

"Tatra ce" bedeutet "und dort allein bei der Verkündigung der vier Wahrheiten". "Pare" bedeutet "die anderen", das heißt Personen, die fähig sind, die verkündete Wahrheit der vier Wahrheiten zu erkennen und zu durchdringen. "Ānando" bedeutet Wohlgefallen und Freude. "Uppilāvitattaṃ" bedeutet das Emporgehobensein, nämlich die an das Hausleben gebundene Freude, die ein Emporheben des Geistes bewirkt. "Tatra ce" bedeutet "in eben dieser Verkündigung der vier Wahrheiten". "Tatrā" bedeutet "dort", nämlich bei den Ehrenbezeugungen und so weiter. "Was fürwahr zuvor vollkommen erkannt wurde": Diese fünf Aggregate wurden zuvor am Sitz der Erleuchtung durch die drei Arten des vollen Erkennens vollkommen erkannt. "Dort mir diese": In eben diesen fünf Aggregaten tun diese Leute mir dies. Was ist damit gemeint? Auch in Bezug auf diese Aggregate entsteht dem Tathāgata weder der Gedanke: „Diese Ehrenbezeugungen werden mir dargebracht“, noch der Gedanke: „Ich genieße diese.“ Vielmehr gibt es nur den Gedanken: „Eben diese zuvor vollkommen erkannten fünf Aggregate erfahren diese Ehrenbezeugungen.“ Dies ist damit gemeint. "Darum": Weil sie unfähig sind, die Wahrheiten zu durchdringen, und deshalb sogar den Tathāgata beschimpfen, darum. Das Übrige ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

๒๔๗. ตสฺมา ติห[Pg.25], ภิกฺขเว, ยํ น ตุมฺหากนฺติ ยสฺมา อตฺตนิเยปิ ฉนฺทราคปฺปหานํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตติ, ตสฺมา ยํ น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถาติ อตฺโถ. ยถาปจฺจยํ วา กเรยฺยาติ ยถา ยถา อิจฺเฉยฺย ตถา ตถา กเรยฺย. น หิ โน เอตํ, ภนฺเต, อตฺตา วาติ, ภนฺเต, เอตํ ติณกฏฺฐสาขาปลาสํ อมฺหากํ เนว อตฺตา น อมฺหากํ รูปํ น วิญฺญาณนฺติ วทนฺติ. อตฺตนิยํ วาติ อมฺหากํ จีวราทิปริกฺขาโรปิ น โหตีติ อตฺโถ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยํ น ตุมฺหากํ ตํ ปชหถาติ ภควา, ขนฺธปญฺจกํเยว น ตุมฺหากนฺติ ทสฺเสตฺวา ปชหาเปติ, ตญฺจ โข น อุปฺปาเฏตฺวา, ลุญฺจิตฺวา วา. ฉนฺทราควินเยน ปเนตํ ปชหาเปติ.

247. "Darum nun, ihr Mönche, was nicht euer ist": Weil das Aufgeben von Begehren und Gier selbst in Bezug auf das, was nicht das Selbst ist, für lange Zeit zum Heil und Wohl gereicht, darum lautet der Sinn: „Was nicht euer ist, das gebt auf.“ "Oder sie mögen damit tun, wie es den Bedingungen entspricht": Wie immer sie damit verfahren wollen, so mögen sie verfahren. "Gewiss nicht, o Herr, ist dies unser Selbst": „O Herr, dieses Gras, Holz, Gezweig und Laub ist weder unser Selbst, noch ist es unser Körper, noch unser Bewusstsein“, so sagen sie. "Oder was zu unserem Selbst gehört": "Auch unsere Utensilien wie Gewänder und so weiter gehören nicht uns", so ist der Sinn. "Ebenso, ihr Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf": Der Erhabene zeigt auf, dass eben die fünf Aggregate nicht euer Eigentum sind, und lässt sie diese aufgeben. Er lässt sie diese jedoch nicht dadurch aufgeben, dass er sie herausreißt oder ausrupft, sondern er lässt sie diese durch die Überwindung von Begehren und Gier aufgeben.

๒๔๘. เอวํ สฺวากฺขาโตติ เอตฺถ ติปริวฏฺฏโต ปฏฺฐาย ยาว อิมํ ฐานํ อาหริตุมฺปิ วฏฺฏติ, ปฏิโลเมน เปมมตฺตเกน สคฺคปรายณโต ปฏฺฐาย ยาว อิมํ ฐานํ อาหริตุมฺปิ วฏฺฏติ. สฺวากฺขาโตติ สุกถิโต. สุกถิตตฺตา เอว อุตฺตาโน วิวโฏ ปกาสิโต. ฉินฺนปิโลติโกติ ปิโลติกา วุจฺจติ ฉินฺนํ ภินฺนํ ตตฺถ ตตฺถ สิพฺพิตํ คณฺฐิกตํ ชิณฺณํ วตฺถํ, ตํ ยสฺส นตฺถิ, อฏฺฐหตฺถํ วา นวหตฺถํ วา อหตสาฏกํ นิวตฺโถ, โส ฉินฺนปิโลติโก นาม. อยมฺปิ ธมฺโม ตาทิโส, น เหตฺถ โกหญฺญาทิวเสน ฉินฺนภินฺนสิพฺพิตคณฺฐิกตภาโว อตฺถิ. อปิจ กจวโร ปิโลติโกติ วุจฺจติ. อิมสฺมิญฺจ สาสเน สมณกจวรํ นาม ปติฏฺฐาตุํ น ลภติ. เตเนวาห –

248. "So wohlverkündet": Hierbei ist es angemessen, die Darlegung ausgehend von den drei Zyklen bis zu dieser Stelle herbeizuführen; ebenso ist es angemessen, sie in umgekehrter Reihenfolge ausgehend von der bloßen Liebe, die in den Himmel führt, bis zu dieser Stelle herbeizuführen. "Wohlverkündet" bedeutet gut gesprochen. Eben weil sie gut gesprochen ist, ist sie offenbart, enthüllt und kundgemacht. "Chinnapilotiko": Als Lumpenkleidung bezeichnet man ein zerrissenes, zerschnittenes, hier und da geflicktes, geknotetes, abgenutztes Gewand. Wer dieses nicht hat, sondern ein ungetragenes Tuch von acht oder neun Ellen Länge trägt, der wird „einer, dessen Lumpen zerschnitten sind“ genannt. Auch diese Lehre ist von solcher Art, denn hierin gibt es keinen Zustand des Zerschneidens, Zerreißens, Flickens oder Verknotens durch Heuchelei und so weiter. Überdies wird auch Kehricht als Lumpen bezeichnet. Und in dieser Lehre findet der sogenannte „Mönchskehricht“ keinen Halt. Darum sagte er:

‘‘การณฺฑวํ นิทฺธมถ, กสมฺพุญฺจาปกสฺสถ;

ตโต ปลาเป วาเหถ, อสฺสมเณ สมณมานิเน.

„Treibt den Schmutz hinaus, zieht den Kehricht weg! Sodann fegt die Spreu davon, jene Nicht-Mönche, die sich für Mönche halten!“

นิทฺธมิตฺวาน ปาปิจฺเฉ, ปาปอาจารโคจเร;

สุทฺธา สุทฺเธหิ สํวาสํ, กปฺปยวฺโห ปติสฺสตา;

ตโต สมคฺคา นิปกา, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสถา’’ติ. (สุ. นิ. ๒๘๓-๒๘๕);

„Nachdem ihr jene von üblem Begehren Getriebenen, deren Verhalten und Umgangsfeld schlecht sind, hinausgetrieben habt, sollt ihr Reinen, achtsam und respektvoll, die Gemeinschaft mit den Reinen pflegen! Dadurch werdet ihr, einträchtig und klug, dem Leiden ein Ende bereiten!“

อิติ สมณกจวรสฺส ฉินฺนตฺตาปิ อยํ ธมฺโม ฉินฺนปิโลติโก นาม โหติ. วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนายาติ เตสํ วฏฺฏํ อปญฺญตฺติภาวํ คตํ นิปฺปญฺญตฺติกํ ชาตํ. เอวรูโป มหาขีณาสโว เอวํ สฺวากฺขาเต สาสเนเยว อุปฺปชฺชติ. ยถา จ ขีณาสโว, เอวํ อนาคามิอาทโยปิ.

So wird diese Lehre auch wegen der Beseitigung des Mönchskehrichts „chinnapilotiko“ genannt. „Für sie gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr zu beschreiben“ bedeutet, dass ihr Kreislauf der Wiedergeburten in den Zustand der Unbeschreibbarkeit übergegangen und unbestimmbar geworden ist. Ein solcher großer Versieger der Triebe ersteht nur in einer solchen wohlverkündeten Lehre. Und wie der Versieger der Triebe, so erstehen auch die Nie-Wiederkehrenden und die anderen Edlen nur in dieser Lehre.

ตตฺถ [Pg.26] ธมฺมานุสาริโน สทฺธานุสาริโนติ อิเม ทฺเว โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐา โหนฺติ. ยถาห – ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส ปญฺญินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, ปญฺญาวาหึ ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี, ผเล ฐิโต ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. กตโม จ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี? ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส สทฺธินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, สทฺธาวาหึ สทฺธาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน ปุคฺคโล สทฺธานุสารี, ผเล ฐิโต สทฺธาวิมุตฺโต’’ติ (ปุ. ป. ๓๐). เยสํ มยิ สทฺธามตฺตํ เปมมตฺตนฺติ อิมินา เยสํ อญฺโญ อริยธมฺโม นตฺถิ, ตถาคเต ปน สทฺธามตฺตํ เปมมตฺตเมว โหติ. เต วิปสฺสกปุคฺคลา อธิปฺเปตา. วิปสฺสกภิกฺขูนญฺหิ เอวํ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา นิสินฺนานํ ทสพเล เอกา สทฺธา เอกํ เปมํ อุปฺปชฺชติ. ตาย สทฺธาย เตน เปเมน หตฺเถ คเหตฺวา สคฺเค ฐปิตา วิย โหนฺติ, นิยตคติกา กิร เอเต. โปราณกตฺเถรา ปน เอวรูปํ ภิกฺขุํ จูฬโสตาปนฺโนติ วทนฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

Darin sind „die der Lehre Folgenden“ und „die dem Glauben Folgenden“ diese beiden Personen, die sich auf dem Pfad des Stromeintritts befinden. Wie er sagte: „Und welcher Mensch ist ein der Lehre Folgender? Bei welchem Menschen, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, das Erkenntnisorgan vorherrschend ist, und der den edlen Pfad entfaltet, indem er die Weisheit führt und die Weisheit vorangehen lässt – dieser Mensch wird ein der Lehre Folgender genannt. Ein Mensch, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, ist ein der Lehre Folgender; wenn er in der Frucht verweilt, ist er ein zur Ansicht Gelangter. Und welcher Mensch ist ein dem Glauben Folgender? Bei welchem Menschen, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, das Glaubensorgan vorherrschend ist, und der den edlen Pfad entfaltet, indem er den Glauben führt und den Glauben vorangehen lässt – dieser Mensch wird ein dem Glauben Folgender genannt. Ein Mensch, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, ist ein dem Glauben Folgender; wenn er in der Frucht verweilt, ist er ein durch Glauben Befreiter.“ Mit den Worten „Diejenigen, die zu mir bloßes Vertrauen, bloße Liebe haben“ sind jene gemeint, die keine andere edle Eigenschaft besitzen, sondern dem Tathāgata gegenüber nur bloßes Vertrauen und bloße Liebe empfinden. Diese sind als Einsichts-Praktizierende zu verstehen. Denn bei jenen einsichtpraktizierenden Mönchen, die sich so niedergelassen und die Einsicht etabliert haben, entsteht ein einzigartiges Vertrauen und eine einzigartige Liebe zum Zehnfachmächtigen. Durch dieses Vertrauen und diese Liebe sind sie gleichsam wie an der Hand genommen und im Himmel platziert worden; ihr künftiges Schicksal ist wahrlich gewiss. Die Älteren der alten Zeiten jedoch bezeichnen einen solchen Mönch als einen „kleinen Stromeingetretenen“. Das Übrige ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

อลคทฺทูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Alagaddūpama-Sutta abgeschlossen.

๓. วมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Vammika-Sutta.

๒๔๙. เอวํ เม สุตนฺติ วมฺมิกสุตฺตํ. ตตฺถ อายสฺมาติ ปิยวจนเมตํ. กุมารกสฺสโปติ ตสฺส นามํ. กุมารกาเล ปพฺพชิตตฺตา ปน ภควตา, ‘‘กสฺสปํ ปกฺโกสถ, อิทํ ผลํ วา ขาทนียํ วา กสฺสปสฺส เทถา’’ติ วุตฺเต, กตรสฺส กสฺสปสฺสาติ กุมารกสฺสปสฺสาติ เอวํ คหิตนามตฺตา ตโต ปฏฺฐาย วุฑฺฒกาเลปิ ‘‘กุมารกสฺสโป’’ ตฺเวว วุจฺจติ. อปิจ รญฺญา โปสาวนิกปุตฺตตฺตาปิ ตํ ‘‘กุมารกสฺสโป’’ติ สญฺชานึสุ. อยํ ปนสฺส ปุพฺพโยคโต ปฏฺฐาย อาวิภาวกถา –

249. „So habe ich gehört“ leitet das Vammika-Sutta ein. Darin ist „Ehrwürdiger“ ein Wort der Zuneigung. „Kumāra-Kassapa“ ist sein Name. Weil er jedoch bereits im Knabenalter ordiniert wurde, pflegte der Erhabene zu sagen: „Ruft Kassapa! Gebt diese Frucht oder diese Speise dem Kassapa!“ Wenn man ihn fragte: „Welchem Kassapa?“, hieß es: „Dem Knaben Kassapa.“ Weil er auf diese Weise diesen Namen erhielt, wurde er von da an selbst im fortgeschrittenen Alter immer als „Kumāra-Kassapa“ bezeichnet. Zudem kannten ihn die Leute auch deshalb als „Kumāra-Kassapa“, weil er ein vom König adoptierter Pflegesohn war. Dies ist nun die Darlegung seiner Vorgeschichte von Anfang an, um sie zu verdeutlichen:

เถโร [Pg.27] กิร ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต กาเล เสฏฺฐิปุตฺโต อโหสิ. อเถกทิวสํ ภควนฺตํ จิตฺรกถึ เอกํ อตฺตโน สาวกํ ฐานนฺตเร ฐเปนฺตํ ทิสฺวา ภควโต สตฺตาหํ ทานํ ทตฺวา, ‘‘อหมฺปิ ภควา อนาคเต เอกสฺส พุทฺธสฺส อยํ เถโร วิย จิตฺรกถี สาวโก ภเวยฺย’’นฺติ ปตฺถนํ กตฺวา ปุญฺญานิ กโรนฺโต กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ นาสกฺขิ.

Es heißt, zur Zeit des erhabenen Padumuttara war der Ältere der Sohn eines Großkaufmanns. Eines Tages sah er, wie der Erhabene einen seiner Schüler, der ein glänzender Redner war, in dieses Amt einsetzte. Da spendete er dem Erhabenen sieben Tage lang Almosen und legte das Gelübde ab: „Möge auch ich, o Erhabener, in der Zukunft unter einem Buddha ein solch glänzender Redner als Schüler werden wie dieser Ältere!“ Er häufte Verdienste an und ordinierte schließlich in der Lehre des erhabenen Kassapa, konnte jedoch damals noch keine höhere geistige Errungenschaft verwirklichen.

ตทา กิร ปรินิพฺพุตสฺส ภควโต สาสเน โอสกฺกนฺเต ปญฺจ ภิกฺขู นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา ปพฺพตํ อภิรุยฺห สมณธมฺมํ อกํสุ. สงฺฆตฺเถโร ตติยทิวเส อรหตฺตํ ปตฺโต. อนุเถโร จตุตฺถทิวเส อนาคามี อโหสิ. อิตเร ตโย วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺตา เทวโลเก นิพฺพตฺตึสุ. เตสํ เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สมฺปตฺตึ อนุโภนฺตานํ เอโก ตกฺกสิลายํ ราชกุเล นิพฺพตฺติตฺวา ปุกฺกุสาติ นาม ราชา หุตฺวา ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิตฺวา ราชคหํ คจฺฉนฺโต กุมฺภการสาลายํ ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อนาคามิผลํ ปตฺโต. เอโก เอกสฺมึ สมุทฺทปฏฺฏเน กุลฆเร นิพฺพตฺติตฺวา นาวํ อารุยฺห ภินฺนนาโว ทารุจีรานิ นิวาเสตฺวา ลาภสมฺปตฺตึ ปตฺโต, ‘‘อหํ อรหา’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา, ‘‘น ตฺวํ อรหา, คจฺฉ สตฺถารํ ปญฺหํ ปุจฺฉา’’ติ อตฺถกามาย เทวตาย โจทิโต ตถา กตฺวา อรหตฺตผลํ ปตฺโต.

Als damals, wie man hört, die Lehre des erloschenen Erhabenen im Niedergang begriffen war, banden fünf Mönche eine Leiter zusammen, bestiegen einen Berg und übten das Asketenleben aus. Der älteste Mönch der Sangha erlangte am dritten Tag die Arhatschaft. Der zweitälteste Mönch wurde am vierten Tag ein Nichtwiederkehrer. Die übrigen drei, die keine besondere Errungenschaft erlangen konnten, wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Unter diesen, die während einer Buddha-Zwischenzeit die Herrlichkeit bei den Göttern und den Menschen genossen, wurde einer in Takkasilā in einer königlichen Familie wiedergeboren, wurde ein König namens Pukkusāti, entsagte im Namen des Erhabenen der Welt und vernahm auf dem Weg nach Rājagaha in der Halle eines Töpfers die Lehrverkündigung des Erhabenen, wodurch er die Frucht der Nichtwiederkehr erlangte. Ein anderer wurde in einer angesehenen Familie in einer Hafenstadt geboren, bestieg ein Schiff und erlitt Schiffbruch. Er bekleidete sich mit Rindenkleidern und erlangte eine Fülle an Gewinn und Ehre. Da kam ihm der Gedanke: „Ich bin ein Arhat.“ Doch von einer Gottheit, die sein Wohl wünschte, mit den Worten aufgefordert: „Du bist kein Arhat. Geh und stelle dem Meister eine Frage!“, tat er dies und erlangte die Frucht der Arhatschaft.

เอโก ราชคเห เอกิสฺสา กุลทาริกาย กุจฺฉิมฺหิ อุปฺปนฺโน. สา จ ปฐมํ มาตาปิตโร ยาจิตฺวา ปพฺพชฺชํ อลภมานา กุลฆรํ คตา คพฺภสณฺฐิตมฺปิ อชานนฺตี สามิกํ อาราเธตฺวา เตน อนุญฺญาตา ภิกฺขุนีสุ ปพฺพชิตา. ตสฺสา คพฺภินินิมิตฺตํ ทิสฺวา ภิกฺขุนิโย เทวทตฺตํ ปุจฺฉึสุ, โส ‘‘อสฺสมณี’’ติ อาห. ทสพลํ ปุจฺฉึสุ, สตฺถา อุปาลิตฺเถรํ ปฏิจฺฉาเปสิ. เถโร สาวตฺถินครวาสีนิ กุลานิ วิสาขญฺจ อุปาสิกํ ปกฺโกสาเปตฺวา โสเธนฺโต, – ‘‘ปุเร ลทฺโธ คพฺโภ, ปพฺพชฺชา อโรคา’’ติ อาห. สตฺถา ‘‘สุวินิจฺฉิตํ อธิกรณ’’นฺติ เถรสฺส สาธุการํ อทาสิ. สา ภิกฺขุนี สุวณฺณพิมฺพสทิสํ ปุตฺตํ วิชายิ, ตํ คเหตฺวา ราชา ปเสนทิ โกสโล โปสาเปสิ. ‘‘กสฺสโป’’ติ จสฺส นามํ กตฺวา อปรภาเค อลงฺกริตฺวา [Pg.28] สตฺถุ สนฺติกํ เนตฺวา ปพฺพาเชสิ. อิติ รญฺโญ โปสาวนิกปุตฺตตฺตาปิ ตํ ‘‘กุมารกสฺสโป’’ติ สญฺชานึสูติ.

Einer wurde in Rājagaha im Schoß eines jungen Mädchens aus einer angesehenen Familie geboren. Diese hatte zuvor ihre Eltern um die Ordination gebeten, doch da sie diese nicht erhielt, trat sie in das Haus einer Familie [eines Ehemanns] ein. Ohne zu wissen, dass sie bereits schwanger war, stellte sie ihren Ehemann zufrieden, und nachdem sie von ihm die Erlaubnis erhalten hatte, ordinierte sie unter den Nonnen. Als die Nonnen an ihr die Anzeichen einer Schwangerschaft bemerkten, befragten sie Devadatta, und dieser erklärte: „Sie ist keine rechtmäßige Nonne mehr.“ Sie befragten den Zehnkräftebesitzenden, und der Meister beauftragte den ehrwürdigen Upāli mit dem Fall. Der Thera ließ die in der Stadt Sāvatthi wohnenden Familien sowie die Laienanhängerin Visākhā herbeirufen, und nach Untersuchung des Falls erklärte er: „Die Schwangerschaft trat vor der Ordination ein; ihre Ordination ist somit makellos.“ Der Meister spendete dem Thera Lob und sprach: „Gut entschieden ist dieser Rechtsstreit!“ Jene Nonne gebar einen Sohn, der einem goldenen Bildnis glich. Der König Pasenadi von Kosala nahm ihn auf und ließ ihn großziehen. Er gab ihm den Namen „Kassapa“, schmückte ihn später aus, führte ihn vor den Meister und ließ ihn ordinieren. Da er der Pflegesohn des Königs war, nannten sie ihn fortan „Kumāra-Kassapa“ (Kassapa der Knabe). So ist dies zu verstehen.

อนฺธวเนติ เอวํนามเก วเน. ตํ กิร วนํ ทฺวินฺนํ พุทฺธานํ กาเล อวิชหิตนามํ อนฺธวนํตฺเวว ปญฺญายติ. ตตฺรายํ ปญฺญตฺติวิภาวนา – อปฺปายุกพุทฺธานญฺหิ สรีรธาตุ น เอกคฺฆนา โหติ. อธิฏฺฐานานุภาเวน วิปฺปกิริยติ. เตเนว อมฺหากมฺปิ ภควา, – ‘‘อหํ น จิรฏฺฐิติโก, อปฺปเกหิ สตฺเตหิ อหํ ทิฏฺโฐ, เยหิ น ทิฏฺโฐ, เตว พหุตรา, เต เม ธาตุโย อาทาย ตตฺถ ตตฺถ ปูเชนฺตา สคฺคปรายณา ภวิสฺสนฺตี’’ติ ปรินิพฺพานกาเล, ‘‘อตฺตโน สรีรํ วิปฺปกิริยตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. ทีฆายุกพุทฺธานํ ปน สุวณฺณกฺขนฺโธ วิย เอกคฺฆนํ ธาตุสรีรํ ติฏฺฐติ.

„Im Andhavana“ bedeutet: in dem so genannten Wald. Jener Wald, so hört man, behielt zur Zeit zweier Buddhas seinen Namen unverändert bei und ist nur als Andhavana bekannt. Hierbei ist dies die Erklärung der Bezeichnung: Denn bei Buddhas mit kurzer Lebensdauer verbleiben die Körperreliquien nicht als eine einzige, kompakte Masse. Durch die Macht ihres Entschlusses werden sie überall verteilt. Eben darum traf auch unser Erhabener zur Zeit seines Parinibbāna den Entschluss: „Ich werde nicht lange verweilen. Nur von wenigen Wesen wurde ich gesehen; diejenigen aber, die mich nicht sahen, sind weitaus zahlreicher. Wenn sie meine Reliquien annehmen und sie an verschiedenen Orten verehren, werden sie den Himmel als Bestimmungsort haben. Möge sich mein Körper verteilen!“ Bei Buddhas mit langer Lebensdauer hingegen bleibt der Reliquienkörper als eine einzige, kompakte Masse bestehen, gleich einem Goldklumpen.

กสฺสปสฺสาปิ ภควโต ตเถว อฏฺฐาสิ. ตโต มหาชนา สนฺนิปติตฺวา, ‘‘ธาตุโย เอกคฺฆนา น สกฺกา วิโยเชตุํ, กึ กริสฺสามา’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา เอกคฺฆนเมว เจติยํ กริสฺสาม, กิตฺตกํ ปน โหตุ ตนฺติ อาหํสุ. เอเก สตฺตโยชนิยนฺติ อาหํสุ. เอตํ อติมหนฺตํ, อนาคเต ชคฺคิตุํ น สกฺกา, ฉโยชนํ โหตุ, ปญฺจโยชนํ… จตุโยชนํ… ติโยชนํ… ทฺวิโยชนํ… เอกโยชนํ โหตูติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา อิฏฺฐกา กีทิสา โหนฺตูติ พาหิรนฺเต อิฏฺฐกา รตฺตสุวณฺณมยา เอกคฺฆนา สตสหสฺสคฺฆนิกา โหนฺตุ, อพฺภนฺตริมนฺเต ปญฺญาสสหสฺสคฺฆนิกา. หริตาลมโนสิลาหิ มตฺติกากิจฺจํ กยิรตุ, เตเลน อุทกกิจฺจนฺติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา จตฺตาริ มุขานิ จตุธา วิภชึสุ. ราชา เอกํ มุขํ คณฺหิ, ราชปุตฺโต ปถวินฺทรกุมาโร เอกํ, อมจฺจานํ เชฏฺฐโก หุตฺวา เสนาปติ เอกํ, ชนปทานํ เชฏฺฐโก หุตฺวา เสฏฺฐิ เอกํ.

Auch bei dem erhabenen Kassapa blieb er [der Reliquienkörper] genau so [als eine einzige Masse] bestehen. Daraufhin versammelte sich die große Volksmenge und beriet sich: „Die Reliquien bilden eine einzige Masse und können nicht aufgeteilt werden. Was sollen wir tun?“ Sie sagten: „Wir wollen eine einzige große Stupa errichten; wie groß aber soll sie sein?“ Einige sagten: „Sieben Yojanas groß.“ „Das ist viel zu groß, in der Zukunft wird man sie nicht instand halten können. Möge sie sechs Yojanas groß sein, oder fünf Yojanas... vier... drei... zwei... ein Yojana groß!“ Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatten, wurde gefragt: „Wie sollen die Ziegel beschaffen sein?“ Da hieß es: „An der Außenseite sollen die Ziegel aus rotem Gold, massiv und einhunderttausend [Münzen] wert sein, an der Innenseite fünfzigtausend wert. Die Mörtelarbeit soll mit Auripigment und Realgar ausgeführt werden, und die Arbeit des Wassers soll mit Öl getan werden.“ Nachdem sie zu dieser Entscheidung gelangt waren, teilten sie die vier Seiten auf vier Arten auf. Der König übernahm eine Seite, der Prinz Pathavindara eine, der General, der das Oberhaupt der Minister war, eine, und der Großkaufmann, das Oberhaupt der Landbewohner, eine.

ตตฺถ ธนสมฺปนฺนตาย ราชาปิ สุวณฺณํ นีหราเปตฺวา อตฺตนา คหิตมุเข กมฺมํ อารภิ, อุปราชาปิ, เสนาปติปิ. เสฏฺฐินา คหิตมุเข ปน กมฺมํ โอลียติ. ตโต ยโสรโต นาม เอโก อุปาสโก เตปิฏโก ภาณโก อนาคามี อริยสาวโก, โส กมฺมํ โอลียตีติ ญตฺวา ปญฺจ สกฏสตานิ โยชาเปตฺวา ชนปทํ คนฺตฺวา ‘‘กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺโธ [Pg.29] วีสติวสฺสสหสฺสานิ ฐตฺวา ปรินิพฺพุโต. ตสฺส โยชนิกํ รตนเจติยํ กยิรติ, โย ยํ ทาตุํ อุสฺสหติ สุวณฺณํ วา หิรญฺญํ วา สตฺตรตนํ วา หริตาลํ วา มโนสิลํ วา, โส ตํ เทตู’’ติ สมาทเปสิ. มนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน ถาเมน หิรญฺญสุวณฺณาทีนิ อทํสุ. อสกฺโกนฺตา เตลตณฺฑุลาทีนิ เทนฺติเยว. อุปาสโก เตลตณฺฑุลาทีนิ กมฺมการานํ ภตฺตเวตนตฺถํ ปหิณาติ, อวเสเสหิ สุวณฺณํ เจตาเปตฺวา ปหิณาติ, เอวํ สกลชมฺพุทีปํ อจริ.

Unter ihnen ließ auch der König aufgrund seines Reichtums Gold herbeischaffen und begann die Arbeit an der von ihm übernommenen Seite. Ebenso taten es der Vizekönig und der General. An der vom Großkaufmann übernommenen Seite jedoch verzögerte sich die Arbeit. Daraufhin ließ ein Laienanhänger namens Yasorata, der die drei Körbe beherrschte, ein Prediger, ein Nichtwiederkehrer und ein edler Jünger war, da er erkannte, dass sich die Arbeit verzögerte, fünfhundert Karren anspannen, reiste ins Land hinaus und forderte die Menschen auf: „Der vollkommen Erleuchtete Kassapa ist nach zwanzigtausend Jahren Wirken ins Parinibbāna eingegangen. Für ihn wird eine ein Yojana große Juwelen-Stupa errichtet. Wer immer fähig ist, etwas zu spenden – sei es Gold, Silber, die sieben Kostbarkeiten, Auripigment oder Realgar –, der möge dies geben!“ Die Menschen gaben Silber, Gold und so weiter, jeder nach seinen eigenen Möglichkeiten. Diejenigen, die dazu nicht imstande waren, spendeten zumindest Öl, Reis und dergleichen. Der Laienanhänger schickte das Öl, den Reis usw. als Verpflegung und Lohn für die Arbeiter und kaufte mit den verbleibenden Spenden Gold, das er ebenfalls hinschickte. Auf diese Weise durchreiste er ganz Jambudīpa.

เจติเย กมฺมํ นิฏฺฐิตนฺติ เจติยฏฺฐานโต ปณฺณํ ปหิณึสุ – ‘‘นิฏฺฐิตํ กมฺมํ อาจริโย อาคนฺตฺวา เจติยํ วนฺทตู’’ติ. โสปิ ปณฺณํ ปหิณิ – ‘‘มยา สกลชมฺพุทีโป สมาทปิโต, ยํ อตฺถิ, ตํ คเหตฺวา กมฺมํ นิฏฺฐาเปนฺตู’’ติ. ทฺเวปิ ปณฺณานิ อนฺตรามคฺเค สมาคมึสุ. อาจริยสฺส ปณฺณโต ปน เจติยฏฺฐานโต ปณฺณํ ปฐมตรํ อาจริยสฺส หตฺถํ อคมาสิ. โส ปณฺณํ วาเจตฺวา เจติยํ วนฺทิสฺสามีติ เอกโกว นิกฺขมิ. อนฺตรามคฺเค อฏวิยํ ปญฺจ โจรสตานิ อุฏฺฐหึสุ. ตตฺเรกจฺเจ ตํ ทิสฺวา อิมินา สกลชมฺพุทีปโต หิรญฺญสุวณฺณํ สมฺปิณฺฑิตํ, นิธิกุมฺภี โน ปวฏฺฏมานา อาคตาติ อวเสสานํ อาโรเจตฺวา ตํ อคฺคเหสุํ. กสฺมา ตาตา, มํ คณฺหถาติ? ตยา สกลชมฺพุทีปโต สพฺพํ หิรญฺญสุวณฺณํ สมฺปิณฺฑิตํ, อมฺหากมฺปิ โถกํ โถกํ เทหีติ. กึ ตุมฺเห น ชานาถ, กสฺสโป ภควา ปรินิพฺพุโต, ตสฺส โยชนิกํ รตนเจติยํ กยิรติ, ตทตฺถาย มยา สมาทปิตํ, โน อตฺตโน อตฺถาย. ตํ ตํ ลทฺธลทฺธฏฺฐานโต ตตฺเถว เปสิตํ, มยฺหํ ปน นิวตฺถสาฏกมตฺตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ วิตฺตํ กากณิกมฺปิ นตฺถีติ.

Als die Arbeiten am Cetiya vollendet waren, sandten sie vom Ort des Cetiyas aus eine Nachricht: „Die Arbeit ist vollendet, möge der Lehrer kommen und das Cetiya verehren.“ Auch er sandte eine Nachricht: „Ich habe ganz Jambudīpa dazu angeregt. Was vorhanden ist, das nehmt und vollendet die Arbeit.“ Beide Nachrichten trafen sich auf dem Weg. Doch die Nachricht vom Ort des Cetiyas gelangte noch vor der Nachricht des Lehrers zuerst in die Hand des Lehrers. Er las die Nachricht und brach ganz allein auf, im Gedanken: „Ich werde das Cetiya verehren.“ Unterwegs, in einem Wald, erhoben sich fünfhundert Räuber. Einige von ihnen sahen ihn und sagten zu den übrigen: „Dieser Mann hat aus ganz Jambudīpa Gold und Silber zusammengetragen, ein wandelnder Schatztopf kommt zu uns!“, und sie nahmen ihn gefangen. Er fragte: „Warum, meine Lieben, nehmt ihr mich gefangen?“ Sie sprachen: „Du hast aus ganz Jambudīpa all das Gold und Silber zusammengebracht, gib auch uns ein wenig davon!“ Er sagte: „Wisst ihr denn nicht, dass der Erhabene Kassapa das Parinibbāna erreicht hat? Für ihn wird ein ein Yojana großes Juwelen-Cetiya errichtet. Zu diesem Zweck habe ich die Spenden angeregt, nicht zu meinem eigenen Nutzen. Was immer an den verschiedenen Orten erlangt wurde, wurde genau dorthin gesandt. Mir selbst aber bleibt, abgesehen von dem Tuch, das ich trage, kein anderes Vermögen, nicht einmal im Wert einer Kākaṇika-Münze.“

เอเก, ‘‘เอวเมตํ วิสฺสเชถ อาจริย’’นฺติ อาหํสุ. เอเก, ‘‘อยํ ราชปูชิโต อมจฺจปูชิโต, อมฺเหสุ กญฺจิเทว นครวีถิยํ ทิสฺวา ราชราชมหามตฺตาทีนํ อาโรเจตฺวา อนยวฺยสนํ ปาปุณาเปยฺยา’’ติ อาหํสุ. อุปาสโก, ‘‘ตาตา, นาหํ เอวํ กริสฺสามี’’ติ อาห. ตญฺจ โข เตสุ การุญฺเญน, น อตฺตโน ชีวิตนิกนฺติยา. อถ เตสุ คเหตพฺโพ วิสฺสชฺเชตพฺโพติ วิวทนฺเตสุ คเหตพฺโพติ ลทฺธิกา เอว พหุตรา หุตฺวา ชีวิตา โวโรปยึสุ.

Einige sagten: „So ist es, lasst den Lehrer frei!“ Einige sagten: „Dieser Mann wird vom König und den Ministern verehrt. Wenn er einen von uns auf den Straßen der Stadt sieht, wird er es dem König, den königlichen Ministern und anderen melden und uns ins Verderben stürzen.“ Der Laienanhänger sagte: „Meine Lieben, das werde ich nicht tun.“ Er sagte dies jedoch aus Mitgefühl mit ihnen, nicht aus Verlangen nach seinem eigenen Leben. Als sie nun darüber stritten, ob er gefangen gehalten oder freigelassen werden sollte, waren diejenigen, die der Ansicht waren, man müsse ihn festhalten, in der Überzahl und beraubten ihn des Lebens.

เตสํ [Pg.30] พลวคุเณ อริยสาวเก อปราเธน นิพฺพุตทีปสิขา วิย อกฺขีนิ อนฺตรธายึสุ. เต, ‘‘กหํ โภ จกฺขุ, กหํ โภ จกฺขู’’ติ วิปฺปลปนฺตา เอกจฺเจ ญาตเกหิ เคหํ นีตา. เอกจฺเจ โนญาตกา อนาถาติ ตตฺเถว อฏวิยํ รุกฺขมูเล ปณฺณสาลายํ วสึสุ. อฏวึ อาคตมนุสฺสา การุญฺเญน เตสํ ตณฺฑุลํ วา ปุฏภตฺตํ วา ปริพฺพยํ วา เทนฺติ. ทารุปณฺณาทีนํ อตฺถาย คนฺตฺวา อาคตา มนุสฺสา กุหึ คตตฺถาติ วุตฺเต อนฺธวนํ คตมฺหาติ วทนฺติ. เอวํ ทฺวินฺนมฺปิ พุทฺธานํ กาเล ตํ วนํ อนฺธวนํตฺเวว ปญฺญายติ. กสฺสปพุทฺธกาเล ปเนตํ ฉฑฺฑิตชนปเท อฏวิ อโหสิ. อมฺหากํ ภควโต กาเล สาวตฺถิยา อวิทูเร เชตวนสฺส ปิฏฺฐิภาเค ปวิเวกกามานํ กุลปุตฺตานํ วสนฏฺฐานํ ปธานฆรํ อโหสิ, ตตฺถ อายสฺมา กุมารกสฺสโป เตน สมเยน เสขปฏิปทํ ปูรยมาโน วิหรติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อนฺธวเน วิหรตี’’ติ.

Wegen ihres Vergehens an einem edlen Jünger von großer Tugend erloschen ihre Augen wie die Flamme einer erloschenen Öllampe. Sie jammerten: „Wo ist das Auge, liebe Gefährten, wo ist das Auge?“, und einige wurden von ihren Verwandten nach Hause gebracht. Einige hatten keine Verwandten und waren schutzlos; sie blieben genau dort im Wald unter einem Baum in einer Blätterhütte wohnen. Menschen, die in den Wald kamen, gaben ihnen aus Mitgefühl Reis, Essenspakete oder Proviant. Wenn Menschen, die wegen Holz, Blättern und Ähnlichem dorthin gegangen und zurückgekehrt waren, gefragt wurden: „Wohin seid ihr gegangen?“, antworteten sie: „Wir sind in den Blindenwald gegangen.“ So ist dieser Wald zur Zeit der beiden Buddhas als „Andhavana“ [Blindenwald] bekannt. Zur Zeit des Kassapa-Buddha war dies jedoch ein Wald in einer verlassenen Gegend. Zur Zeit unseres Erhabenen befand sich unweit von Sāvatthī, hinter dem Jetavana, ein Padhanaghara [Meditationshaus], ein Wohnort für Söhne guter Familie, die nach Einsamkeit verlangten; dort verweilte zu jener Zeit der ehrwürdige Kumārakassapa und erfüllte die Praxis eines Übenden. Deshalb heißt es: „Er verweilte im Andhavana.“

อญฺญตรา เทวตาติ นามโคตฺตวเสน อปากฏา เอกา เทวตาติ อตฺโถ. ‘‘อภิชานาติ โน, ภนฺเต, ภควา อหุญาตญฺญตรสฺส มเหสกฺขสฺส สํขิตฺเตน ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตึ ภาสิตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๖๕) เอตฺถ ปน อภิญฺญาโต สกฺโกปิ เทวราชา อญฺญตโรติ วุตฺโต. เทวตาติ จ อิทํ เทวานมฺปิ เทวธีตานมฺปิ สาธารณวจนํ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ เทโว อธิปฺเปโต. อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภนุโมทนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ – ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม, จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ, อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ เอวมาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๐) ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) เอวมาทีสุ สุนฺทเร.

„Eine gewisse Gottheit“ bedeutet eine Gottheit, die nach Name und Geschlecht unauffällig ist. In dem Textabschnitt: „Erinnert sich der Erhabene, Herr, daran, einem gewissen mächtigen Yakka die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens in Kürze dargelegt zu haben?“ (MN 37) wird jedoch selbst der bekannte Sakka, der König der Götter, als „ein gewisser“ bezeichnet. Das Wort „devatā“ ist eine gemeinsame Bezeichnung sowohl für Göttersöhne als auch für Göttertöchter. In diesem Fall ist jedoch ein männlicher Gott gemeint. Im Ausdruck „beim Vergehen der Nacht“ kommt das Wort „abhikkanta“ in den Bedeutungen von Vergehen, Vortrefflichkeit, Schönheit, Zustimmung und anderen vor. Darunter zeigt es sich in der Bedeutung von „Vergehen“ in Stellen wie: „Die Nacht ist vergangen, Herr, die erste Nachtwache ist vorüber, die Bhikkhu-Gemeinschaft sitzt schon lange; möge der Erhabene, Herr, den Bhikkhus das Pātimokkha rezitieren.“ In der Bedeutung „vortrefflich“ zeigt es sich in Stellen wie: „Dieser ist unter diesen vier Personen der vortrefflichere und erhabenere.“

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. (วิ. ว. ๘๕๗) –

„Wer verehrt meine Füße, leuchtend an übernatürlicher Macht und Ruhm, mit vollendeter Schönheit alle Himmelsrichtungen erhellend?“

เอวมาทีสุ อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตมา’’ติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๑๕) อพฺภนุโมทเน. อิธ ปน ขเย. เตน อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ ปริกฺขีณาย รตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถายํ เทวปุตฺโต มชฺฌิมยามสมนนฺตเร อาคโตติ [Pg.31] เวทิตพฺโพ. อภิกฺกนฺตวณฺณาติ อิธ อภิกฺกนฺตสทฺโท อภิรูเป. วณฺณสทฺโท ปน ฉวิ-ถุติ-กุลวคฺคการณ-สณฺฐานปมาณรูปายตนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ, ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา’’ติ เอวมาทีสุ ฉวิยา. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต คหปติ สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติ (ม. นิ. ๒.๗๗) เอวมาทีสุ ถุติยํ. ‘‘จตฺตาโรเม, โภ โคตม, วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๓.๑๑๕) กุลวคฺเค. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธเถโนติ วุจฺจตี’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) การเณ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) สณฺฐาเน. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติ เอวมาทีสุ (ปารา. ๖๐๒) ปมาเณ. ‘‘วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา’’ติ เอวมาทีสุ รูปายตเน. โส อิธ ฉวิยํ ทฏฺฐพฺโพ. เตน อภิกฺกนฺตวณฺณาติ อภิรูปฉวิอิฏฺฐวณฺณา, มนาปวณฺณาติ วุตฺตํ โหติ. เทวตา หิ มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉมานา ปกติวณฺณํ ปกติอิทฺธึ ปชหิตฺวา โอฬาริกํ อตฺตภาวํ กตฺวา อติเรกวณฺณํ อติเรกอิทฺธึ มาเปตฺวา นฏสมชฺชาทีนิ คจฺฉนฺตา มนุสฺสา วิย อภิสงฺขเตน กาเยน อาคจฺฉนฺติ. อยมฺปิ เทวปุตฺโต ตเถว อาคโต. เตน วุตฺตํ ‘‘อภิกฺกนฺตวณฺณา’’ติ.

In solchen Stellen steht es für „schön“. In Passagen wie „Vortrefflich, o Herr Gotama!“ steht es für „Zustimmung“. Hier aber steht es für „Vergehen“. Deshalb bedeutet „beim Vergehen der Nacht“ so viel wie „als die Nacht zu Ende war“. Dabei ist zu verstehen, dass dieser Göttersohn unmittelbar nach der mittleren Nachtwache kam. Im Wort „von vollendeter Schönheit“ steht das Wort „abhikkanta“ hier für „schön“. Das Wort „vaṇṇa“ jedoch kommt vor in den Bedeutungen von Hautfarbe, Lob, Kaste, Ursache, Gestalt, Maß, Sehobjekt und anderen. Darunter steht es für „Hautfarbe“ in Stellen wie: „Goldfarben bist du, Erhabener.“ Für „Lob“ in Stellen wie: „Wann wurden dir, Hausvater, die Lobreden auf den Asketen Gotama beigebracht?“ Für „Kaste“ in Stellen wie: „Diese vier Kasten gibt es, o Gotama.“ Für „Ursache“ in Stellen wie: „Aus welchem Grund aber wird man als Duftdieb bezeichnet?“ Für „Gestalt“ in Stellen wie: „Nachdem er die Gestalt eines großen Königselefanten erschaffen hatte...“ Für „Maß“ in Stellen wie: „Drei Maße gibt es für eine Almosenschale.“ Für „Sehobjekt“ in Stellen wie: „Farbe, Geruch, Geschmack, Nährkraft.“ Dieses Wort ist hier in der Bedeutung von „Hautfarbe“ zu verstehen. Deshalb bedeutet „von vollendeter Schönheit“ so viel wie „von wunderschöner Hautfarbe, von begehrenswerter Hautfarbe, von lieblicher Hautfarbe“. Denn wenn Götter in die Menschenwelt kommen, legen sie ihre natürliche Gestalt und natürliche übernatürliche Macht ab, nehmen eine grobstoffliche Form an, erschaffen eine außergewöhnliche Gestalt und außergewöhnliche Macht und kommen mit einem speziell hergerichteten Körper, so wie Menschen, die zu Tanzfesten und Versammlungen gehen. Auch dieser Göttersohn kam genau auf diese Weise. Deshalb heißt es: „von vollendeter Schönheit“.

เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวลสทฺโท อนวเสส-เยภูยฺย-อพฺยามิสฺสานติเรกทฬฺหตฺถ-วิสํโยคาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส, ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ (ปารา. ๑) เอวมาทีสุ อนวเสสตฺตมตฺโถ. ‘‘เกวลกปฺปา จ องฺคมคธา ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ อาทาย อุปสงฺกมิสฺสนฺตี’’ติ เอวมาทีสุ เยภุยฺยตา. ‘‘เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ (วิภ. ๒๒๕) เอวมาทีสุ อพฺยามิสฺสตา. ‘‘เกวลํ สทฺธามตฺตกํ นูน อยมายสฺมา’’ติ (มหาว. ๒๔๔) เอวมาทีสุ อนติเรกตา. ‘‘อายสฺมโต อนุรุทฺธสฺส พาหิโย นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔๓) เอวมาทีสุ ทฬฺหตฺถตา. ‘‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๕๗) เอวมาทีสุ วิสํโยโค. อิธ ปนสฺส อนวเสสตฺตมตฺโถติ อธิปฺเปโต.

In dem Ausdruck 'kevalakappaṃ' hat das Wort 'kevala' viele Bedeutungen, wie etwa Restlosigkeit, Mehrheit, Unvermischtheit, Nicht-Überschreitung, Festigkeit und Trennung. Denn seine Bedeutung zeigt sich in Passagen wie "das völlig vollkommene, reine heilige Leben" als Restlosigkeit. In Passagen wie "fast alle Bewohner von Anga und Magadha werden mit reichlich fester und weicher Nahrung herankommen" als Mehrheit. In Passagen wie "so entsteht diese ganze Masse des Leidens" als Unvermischtheit. In Passagen wie "dieser Ehrwürdige hat wohl bloß reinen Glauben" als Nicht-Überschreitung. In Passagen wie "der Mitbewohner des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhiya steht fest entschlossen auf der Spaltung des Ordens" als Festigkeit. In Passagen wie "wer völlig befreit ist, sein heiliges Leben gelebt hat, wird als der höchste Mensch bezeichnet" als Trennung. Hier jedoch ist seine Bedeutung als 'Restlosigkeit' beabsichtigt.

กปฺปสทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหน-โวหาร-กาล-ปญฺญตฺติ- เฉทน-วิกปฺป-เลส-สมนฺตภาวาทิ-อเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส, ‘‘โอกปฺปนิยเมตํ โภโต [Pg.32] โคตมสฺส, ยถา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) เอวมาทีสุ อภิสทฺทหนมตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ (จูฬว. ๒๕๐) เอวมาทีสุ โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ เอวมาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๒๔) เอวมาทีสุ ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกตา กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๖๕) เอวมาทีสุ เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ (จูฬว. ๔๔๖) เอวมาทีสุ วิกปฺโป. ‘‘อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ (อ. นิ. ๘.๘๐) เอวมาทีสุ เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๙๔) เอวมาทีสุ สมนฺตภาโว. อิธ ปนสฺส สมนฺตภาโว อตฺโถ อธิปฺเปโต. ตสฺมา เกวลกปฺปํ อนฺธวนนฺติ เอตฺถ อนวเสสํ สมนฺตโต อนฺธวนนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Das Wort 'kappa' wiederum hat viele Bedeutungen, wie etwa tiefes Vertrauen, Bezeichnung, Zeit, Konzept, Schneiden, Erwägung, Vorwand und Allseitigkeit. Denn seine Bedeutung zeigt sich in Passagen wie "dies ist dem erhabenen Gotama vollkommen glaubwürdig, wie es sich für einen Heiligen, einen vollkommen Erwachten geziemt" als tiefes Vertrauen. In Passagen wie "Ich erlaube, ihr Mönche, Früchte gemäß den fünf Bezeichnungen für Asketen zu genießen" als Bezeichnung. In Passagen wie "wodurch ich wahrlich allezeit verweile" als Zeit. In Passagen wie "so heißt der ehrwürdige Kappa" als Konzept. In Passagen wie "geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart" als Schneiden. In Passagen wie "die Zwei-Finger-Breit-Regel ist zulässig" als Erwägung. In Passagen wie "es gibt einen Vorwand, sich hinzulegen" als Vorwand. In Passagen wie "nachdem er den gesamten Bambuswald ringsum erleuchtet hatte" als Allseitigkeit. Hier jedoch ist seine Bedeutung als 'Allseitigkeit' beabsichtigt. Daher ist in dem Ausdruck 'kevalakappaṃ andhavanaṃ' die Bedeutung als 'der gesamte Andha-Wald ringsum ohne Rest' anzusehen.

โอภาเสตฺวาติ วตฺถาลงฺการสรีรสมุฏฺฐิตาย อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย จ สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ อฏฺฐาสีติ เอกสฺมึ อนฺเต, เอกสฺมึ โอกาเส อฏฺฐาสิ. เอตทโวจาติ เอตํ ‘‘ภิกฺขุ ภิกฺขู’’ติอาทิวจนมโวจ. กสฺมา ปนายํ อวนฺทิตฺวา สมณโวหาเรเนว กเถตีติ? สมณสญฺญาสมุทาจาเรเนว. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อยํ อนฺตรา กามาวจเร วสิ. อหํ ปน อสฺมิ ตโต กาลโต ปฏฺฐาย พฺรหฺมจารี’’ติ สมณสญฺญาวสฺส สมุทาจรติ, ตสฺมา อวนฺทิตฺวา สมณโวหาเรเนว กเถติ. ปุพฺพสหาโย กิเรโส เทวปุตฺโต เถรสฺส. กุโต ปฏฺฐายาติ? กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย. โย หิ ปุพฺพโยเค อาคเตสุ ปญฺจสุ สหาเยสุ อนุเถโร จตุตฺถทิวเส อนาคามี อโหสีติ วุตฺโต, อยํ โส. ตทา กิร เตสุ สงฺฆตฺเถรสฺส อรหตฺเตเนว สทฺธึ อภิญฺญา อาคมึสุ. โส, ‘‘มยฺหํ กิจฺจํ มตฺถกํ ปตฺต’’นฺติ เวหาสํ อุปฺปติตฺวา อโนตตฺตทเห มุขํ โธวิตฺวา อุตฺตรกุรุโต ปิณฺฑปาตํ อาทาย อาคนฺตฺวา, ‘‘อิมํ, อาวุโส, ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตฺวา อปฺปมตฺตา สมณธมฺมํ กโรถา’’ติ อาห. อิตเร อาหํสุ – ‘‘น, อาวุโส, อมฺหากํ เอวํ กติกา อตฺถิ – ‘โย ปฐมํ วิเสสํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปิณฺฑปาตํ อาหรติ, เตนาภตํ ภุญฺชิตฺวา เสเสหิ สมณธมฺโม กาตพฺโพ’ติ. ตุมฺเห อตฺตโน [Pg.33] อุปนิสฺสเยน กิจฺจํ มตฺถกํ ปาปยิตฺถ. มยมฺปิ สเจ โน อุปนิสฺสโย ภวิสฺสติ, กิจฺจํ มตฺถกํ ปาเปสฺสาม. ปปญฺโจ เอส อมฺหากํ, คจฺฉถ ตุมฺเห’’ติ. โส ยถาผาสุกํ คนฺตฺวา อายุปริโยสาเน ปรินิพฺพายิ.

'Obhāsetvā' (nachdem er erleuchtet hatte) bedeutet: Er erfüllte den Ort mit dem Licht, das von seiner Kleidung, seinem Schmuck und seinem Körper ausging, und machte ihn zu einem einzigen Glanz, einem einzigen Lichtmeer, wie der Mond und wie die Sonne. 'Ekamantaṃ aṭṭhāsi' (er stellte sich auf eine Seite) bedeutet: Er stellte sich an ein Ende, an einen bestimmten Ort. 'Etadavoca' (er sprach Folgendes) bedeutet: Er sprach diese Worte: "Mönch, Mönch!" und so weiter. Warum aber spricht dieser Sohn der Götter, ohne sich zu verbeugen, und benutzt bloß die Anrede für Asketen? Aufgrund des vertrauten Umgangs mit der Vorstellung, selbst ein Asket zu sein. So dachte er sich nämlich: "Dieser Mönch lebte zwischendurch in der Sphäre der Sinnlichkeit. Ich jedoch lebe seit jener Zeit als einer, der das heilige Leben führt." Da bei ihm die Vorstellung, selbst ein Asket zu sein, vorherrschte, sprach er, ohne sich zu verbeugen, und nutzte bloß die asketische Anrede. Dieser Göttersohn war angeblich ein früherer Gefährte des älteren Mönchs. Von wann an? Seit der Zeit des vollkommen Erwachten Kassapa. Denn jener, der in der Schilderung der früheren Bemühungen unter den fünf Gefährten als der 'jüngere ältere Mönch' bezeichnet wurde, der am vierten Tag ein Nie-Wiederkehrender wurde, ist eben dieser. Damals erlangten unter ihnen, wie man hört, dem Ältesten des Ordens zusammen mit der Arahatschaft auch die höheren Geisteskräfte. Dieser, denkend: "Meine Pflicht hat ihren Höhepunkt erreicht", flog in die Luft empor, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, brachte Almosenspeise aus Uttarakuru mit, kam zurück und sagte: "Liebe Brüder, esst diese Almosenspeise und übt fleißig das Asketentum!" Die anderen sagten: "Nein, lieber Bruder, wir haben keine solche Vereinbarung: 'Wer zuerst eine besondere Errungenschaft erlangt und Almosenspeise bringt, dessen gebrachte Speise sollen die anderen essen und dann das Asketentum üben.' Ihr habt durch eure eigene unterstützende Bedingung eure Pflicht zur Vollendung gebracht. Auch wir werden, wenn wir die nötigen Voraussetzungen haben, unsere Pflicht vollenden. Dies ist für uns nur ein Hindernis; geht eures Weges, wie es euch beliebt." Er ging dorthin, wo es ihm angenehm war, und ging am Ende seiner Lebenszeit ins Parinibbāna ein.

ปุนทิวเส อนุเถโร อนาคามิผลํ สจฺฉกาสิ, ตสฺส อภิญฺญาโย อาคมึสุ. โสปิ ตเถว ปิณฺฑปาตํ อาหริตฺวา เตหิ ปฏิกฺขิตฺโต ยถาผาสุกํ คนฺตฺวา อายุปริโยสาเน สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺติ. โส สุทฺธาวาเส ฐตฺวา เต สหาเย โอโลเกนฺโต, เอโก ตทาว ปรินิพฺพุโต, เอโก อธุนา ภควโต สนฺติเก อริยภูมึ ปตฺโต, เอโก ลาภสกฺการํ นิสฺสาย, ‘‘อหํ อรหา’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา สุปฺปารกปฏฺฏเน วสตีติ ทิสฺวา ตํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘น ตฺวํ อรหา, น อรหตฺตมคฺคํ ปฏิปนฺโน, คจฺฉ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุณาหี’’ติ อุยฺโยเชสิ. โสปิ อนฺตรฆเร ภควนฺตํ โอวาทํ ยาจิตฺวา, ‘‘ตสฺมา ติห เต พาหิย เอวํ สิกฺขิตพฺพํ ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺตํ โหตู’’ติ (อุทา. ๑๐) ภควตา สํขิตฺเตน โอวทิโต อริยภูมึ สมฺปาปุณิ.

Am nächsten Tag verwirklichte der jüngere ältere Mönch die Frucht der Nie-Wiederkehr, und die höheren Geisteskräfte stellten sich bei ihm ein. Auch er brachte auf dieselbe Weise Almosenspeise, und nachdem er von jenen abgewiesen worden war, ging er dorthin, wo es ihm angenehm war, und wurde am Ende seiner Lebenszeit in den Reinen Gefilden wiedergeboren. Als er in den Reinen Gefilden verweilte und nach jenen Gefährten Ausschau hielt, sah er: Einer war bereits damals ins Parinibbāna eingegangen; einer hatte vor kurzem in der Gegenwart des Erhabenen die edle Stufe erlangt; einer hatte aufgrund von Gewinn und Ehre den Gedanken gefasst: "Ich bin ein Arahat", und lebte im Hafen von Suppāraka. Nachdem er dies sah, suchte er ihn auf und wies ihn an: "Du bist kein Arahat, noch hast du den Pfad zur Arahatschaft betreten. Geh, suche den Erhabenen auf und höre seine Lehre!" Dieser bat den Erhabenen mitten im Dorf um eine Unterweisung, und als er vom Erhabenen in Kürze so ermahnt wurde: "Darum, Bāhiya, sollst du dich so üben: Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein", erlangte er die edle Stufe.

ตโต อญฺโญ เอโก อตฺถิ, โส กุหินฺติ โอโลเกนฺโต อนฺธวเน เสกฺขปฏิปทํ ปูรยมาโน วิหรตีติ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘สหายกสฺส สนฺติเก คมิสฺสามีติ, คจฺฉนฺเตน ปน ตุจฺฉหตฺเถน อคนฺตฺวา กิญฺจิ ปณฺณาการํ คเหตฺวา คนฺตุํ วฏฺฏติ, สหาโย โข ปน เม นิรามิโส ปพฺพตมตฺถเก วสนฺโต มยา อากาเส ฐตฺวา ทินฺนํ ปิณฺฑปาตมฺปิ อปริภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ อกาสิ, อิทานิ อามิสปณฺณาการํ กึ คณฺหิสฺสติ? ธมฺมปณฺณาการํ คเหตฺวา คมิสฺสามี’’ติ พฺรหฺมโลเก ฐิโตว รตนาวฬึ คนฺเถนฺโต วิย ปนฺนรส ปญฺเห วิภชิตฺวา ตํ ธมฺมปณฺณาการํ อาทาย อาคนฺตฺวา สหายสฺส อวิทูเร ฐตฺวา อตฺตโน สมณสญฺญาสมุทาจารวเสน ตํ อนภิวาเทตฺวาว, ‘‘ภิกฺขุ ภิกฺขู’’ติ อาลปิตฺวา อยํ วมฺมิโกติอาทิมาห. ตตฺถ ตุริตาลปนวเสน ภิกฺขุ ภิกฺขูติ อาเมฑิตํ เวทิตพฺพํ. ยถา วา เอกเนว ติลเกน นลาฏํ น โสภติ, ตํ ปริวาเรตฺวา อญฺเญสุปิ ทินฺเนสุ ผุลฺลิตมณฺฑิตํ วิย โสภติ, เอวํ เอเกเนว ปเทน วจนํ น โสภติ, ปริวาริกปเทน สทฺธึ [Pg.34] ผุลฺลิตมณฺฑิตํ วิย โสภตีติ ตํ ปริวาริกปทวเสน วจนํ ผุลฺลิตมณฺฑิตํ วิย กโรนฺโตปิ เอวมาห.

Danach gab es einen anderen Göttersohn. Als er Ausschau hielt und sich fragte: ‚Wo ist er wohl?‘, sah er, dass jener im Andhavana-Wald verweilte und die Praxis eines Schülers (sekkhapaṭipada) erfüllte. Da dachte er: ‚Ich werde mich in die Nähe meines Gefährten begeben. Doch wenn man reist, schickt es sich nicht, mit leeren Händen zu gehen; man sollte ein Geschenk mitnehmen. Mein Gefährte jedoch verweilt frei von weltlichen Anhaftungen auf dem Berggipfel. Als er damals die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) praktizierte, hat er nicht einmal die Almosenspeise angenommen, die ich ihm im Himmel stehend dargeboten hatte. Wie sollte er jetzt ein materielles Geschenk annehmen? Ich werde mit einem Dhamma-Geschenk zu ihm gehen.‘ Noch in der Brahma-Welt verweilend, ordnete er – wie einer, der eine Perlenkette aufreiht – fünfzehn Fragen an. Mit diesem Dhamma-Geschenk kam er herab, stellte sich unweit seines Gefährten auf, und ohne ihn zu grüßen – aufgrund seiner Gewohnheit und Wahrnehmung als Asket –, rief er ihn mit den Worten: ‚Mönch, Mönch!‘ und sprach die Worte: ‚Dies ist ein Ameisenhaufen…‘ und so weiter. Hierbei ist die Verdoppelung ‚Mönch, Mönch‘ als ein Rufen in Eile zu verstehen. Oder aber, wie eine Stirn nicht durch einen einzigen Tilaka-Zierpunkt glänzt, sondern, wenn er von anderen umgeben ist, wie ein herrlicher Schmuck erstrahlt, so glänzt eine Rede nicht durch ein einziges Wort allein; zusammen mit Begleitworten glänzt sie wie ein herrlicher Schmuck. In der Absicht, die Rede durch Begleitworte wie einen herrlichen Schmuck zu gestalten, sprach er auf diese Weise.

อยํ วมฺมิโกติ ปุรโต ฐิโต วมฺมิโก นาม นตฺถิ, เทสนาวเสน ปน ปุรโต ฐิตํ ทสฺเสนฺโต วิย อยนฺติ อาห. ลงฺคินฺติ สตฺถํ อาทาย ขณนฺโต ปลิฆํ อทฺทส. อุกฺขิป ลงฺคึ อภิกฺขณ สุเมธาติ ตาต, ปณฺฑิต, ลงฺคี นาม รตฺตึ ธูมายติ ทิวา ปชฺชลติ. อุกฺขิเปต ปรํ ปรโต ขณาติ. เอวํ สพฺพปเทสุ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อุทฺธุมายิกนฺติ มณฺฑูกํ. จงฺกวารนฺติ ขารปริสฺสาวนํ. กุมฺมนฺติ กจฺฉปํ. อสิสูนนฺติ มํสจฺเฉทกํ อสิญฺเจว อธิกุฏฺฏนญฺจ. มํสเปสินฺติ นิสทโปตปฺปมาณํ อลฺลมํสปิณฺฑํ. นาคนฺติ สุมนปุปฺผกลาปสทิสํ มหาผณํ ติวิธโสวตฺถิกปริกฺขิตฺตํ อหินาคํ อทฺทส. มา นาคํ ฆฏฺเฏสีติ ทณฺฑกโกฏิยา วา วลฺลิโกฏิยา วา ปํสุจุณฺณํ วา ปน ขิปมาโน มา นาคํ ฆฏฺฏยิ. นโม กโรหิ นาคสฺสาติ อุปริวาตโต อปคมฺม สุทฺธวตฺถํ นิวาเสตฺวา นาคสฺส นมกฺการํ กโรหิ. นาเคน อธิสยิตํ ธนํ นาม ยาว สตฺตมา กุลปริวฏฺฏา ขาทโต น ขียติ, นาโค เต อธิสยิตํ ธนํ ทสฺสติ, ตสฺมา นโม กโรหิ นาคสฺสาติ. อิโต วา ปน สุตฺวาติ ยถา ทุกฺขกฺขนฺเธ อิโตติ สาสเน นิสฺสกํ, น ตถา อิธ. อิธ ปน เทวปุตฺเต นิสฺสกฺกํ, ตสฺมา อิโต วา ปนาติ มม วา ปน สนฺติกา สุตฺวาติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

Mit ‚Dies ist ein Ameisenhaufen‘ ist gemeint, dass kein tatsächlicher Ameisenhaufen vor ihm steht, sondern dass er zum Zwecke der Lehrverkündigung (desanāvasena) ‚dieser‘ sagte, als würde er auf einen vor ihm stehenden Ameisenhaufen zeigen. Mit ‚Laṅgi‘ [Riegel]: Als er ein Werkzeug nahm und grub, erblickte er einen Torriegel (paligha). Mit ‚Hebe den Riegel auf, grabe weiter, Sumedha!‘: ‚Lieber Weiser, das, was man Riegel nennt, raucht bei Nacht und flammt bei Tage. Hebe ihn auf und grabe tiefer und tiefer.‘ Ebenso ist die Bedeutung bei allen Begriffen zu verstehen. Mit ‚Uddhumāyika‘ [das Aufgeblasene] ist eine Kröte gemeint. Mit ‚Caṅkavāra‘ [Seihe] ist ein Laugensieb gemeint. Mit ‚Kumma‘ ist eine Schildkröte gemeint. Mit ‚Asisūna‘ [Fleischblock] sind ein Fleischermesser, ein Schwert und ein Hackblock gemeint. Mit ‚Maṃsapesi‘ [Fleischstück] ist ein Stück rohes Fleisch von der Größe eines kleinen Reibsteins gemeint. Mit ‚Nāga‘: Er erblickte eine Königskobra, die einem Jasminblütenbüschel glich, eine große Haube besaß und von einer dreifachen Swastika-Zeichnung umgeben war. Mit ‚Störe den Naga nicht!‘: Das bedeutet: Man soll den Naga nicht berühren – sei es mit der Spitze eines Stabes oder mit dem Ende einer Ranke – und keinen Staub auf ihn werfen; man soll den Naga nicht verletzen. Mit ‚Erweise dem Naga Ehre!‘: Tritt aus der Windrichtung zurück, lege reine Kleidung an und erweise dem Naga Ehrerbietung. Der vom Naga bewachte Reichtum wird nicht erschöpft, selbst wenn sieben Generationen der Familie davon zehren; der Naga wird dir diesen bewachten Schatz geben, darum ‚erweise dem Naga Ehre‘. Dies ist hier die Bedeutung. Mit ‚Oder wenn man dies von mir gehört hat…‘: Wie im Dukkhakkhandha-Sutta das Wort ‚ito‘ [von hier] den Ausgangspunkt [Ablativ/Nissakka] in der Lehre bezeichnet, so ist es hier nicht gemeint. Hier aber bezieht sich der Ablativ auf den Göttersohn. Daher bedeutet ‚ito vā pana‘: ‚oder von mir selbst gehört habend‘. Dies ist hier die Bedeutung.

๒๕๑. จาตุมฺมหาภูติกสฺสาติ จตุมหาภูตมยสฺส. กายสฺเสตํ อธิวจนนฺติ สรีรสฺส นามํ. ยเถว หิ พาหิรโก วมฺมิโก, วมตีติ วนฺตโกติ วนฺตุสฺสโยติ วนฺตสิเนหสมฺพนฺโธติ จตูหิ การเณหิ วมฺมิโกติ วุจฺจติ. โส หิ อหิมงฺคุสอุนฺทูรฆรโคฬิกาทโย นานปฺปกาเร ปาณเก วมตีติ วมฺมิโก. อุปจิกาหิ วนฺตโกติ วมฺมิโก. อุปจิกาหิ วมิตฺวา มุขตุณฺฑเกน อุกฺขิตฺตปํสุจุณฺเณน กฏิปฺปมาเณนปิ โปริสปฺปมาเณนปิ อุสฺสิโตติ วมฺมิโก. อุปจิกาหิ วนฺตเขฬสิเนเหน อาพทฺธตาย สตฺตสตฺตาหํ เทเว วสฺสนฺเตปิ น วิปฺปกิริยติ, นิทาเฆปิ ตโต ปํสุมุฏฺฐึ คเหตฺวา ตสฺมึ มุฏฺฐินา ปีฬิยมาเน สิเนโห นิกฺขมติ, เอวํ วนฺตสิเนเหน สมฺพทฺโธติ วมฺมิโก. เอวมยํ กาโยปิ, ‘‘อกฺขิมฺหา [Pg.35] อกฺขิคูถโก’’ติอาทินา นเยน นานปฺปการกํ อสุจิกลิมลํ วมตีติ วมฺมิโก. พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสวา อิมสฺมึ อตฺตภาเว นิกนฺติปริยาทาเนน อตฺตภาวํ ฉฑฺเฑตฺวา คตาติ อริเยหิ วนฺตโกติปิ วมฺมิโก. เยหิ จายํ ตีหิ อฏฺฐิสเตหิ อุสฺสิโต นฺหารุสมฺพทฺโธ มํสาวเลปโน อลฺลจมฺมปริโยนทฺโธ ฉวิรญฺชิโต สตฺเต วญฺเจติ, ตํ สพฺพํ อริเยหิ วนฺตเมวาติ วนฺตุสฺสโยติปิ วมฺมิโก. ‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริสํ, จิตฺตมสฺส วิธาวตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๕๕) เอวํ ตณฺหาย ชนิตตฺตา อริเยหิ วนฺเตเนว ตณฺหาสิเนเหน สมฺพทฺโธ อยนฺติ วนฺตสิเนเหน สมฺพทฺโธติปิ วมฺมิโก. ยถา จ วมฺมิกสฺส อนฺโต นานปฺปการา ปาณกา ตตฺเถว ชายนฺติ, อุจฺจารปสฺสาวํ กโรนฺติ, คิลานา สยนฺติ, มตา ปตนฺติ. อิติ โส เตสํ สูติฆรํ วจฺจกุฏิ คิลานสาลา สุสานญฺจ โหติ. เอวํ ขตฺติยมหาสาลาทีนมฺปิ กาโย อยํ โคปิตรกฺขิโต มณฺฑิตปฺปสาธิโต มหานุภาวานํ กาโยติ อจินฺเตตฺวา ฉวินิสฺสิตา ปาณา จมฺมนิสฺสิตา ปาณา มํสนิสฺสิตา ปาณา นฺหารุนิสฺสิตา ปาณา อฏฺฐินิสฺสิตา ปาณา อฏฺฐิมิญฺชนิสฺสิตา ปาณาติ เอวํ กุลคณนาย อสีติมตฺตานิ กิมิกุลสหสฺสานิ อนฺโตกายสฺมึเยว ชายนฺติ, อุจฺจารปสฺสาวํ กโรนฺติ, เคลญฺเญน อาตุริตานิ สยนฺติ, มตานิ ปตนฺติ, อิติ อยมฺปิ เตสํ ปาณานํ สูติฆรํ วจฺจกุฏิ คิลานสาลา สุสานญฺจ โหตีติ ‘‘วมฺมิโก’’ ตฺเวว สงฺขํ คโต. เตนาห ภควา – ‘‘วมฺมิโกติ โข, ภิกฺขุ, อิมสฺส จาตุมหาภูติกสฺส กายสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ.

251. Mit ‚aus den vier großen Elementen bestehend‘ (cātummahābhūtika) ist gemeint: aus den vier großen Elementen zusammengesetzt. Mit ‚Dies ist eine Bezeichnung für den Körper‘ ist ein Name für den physischen Leib gemeint. Denn wie ein äußerer Ameisenhaufen aus vier Gründen ‚Ameisenhaufen‘ (vammika) genannt wird: weil er ausspeit (vamati), weil er ausgeworfen ist (vantako), weil er ein ausgeworfener Haufen ist (vantussayo) und weil er durch ein ausgespucktes Bindemittel zusammengehalten wird (vantasinehasambandho). Denn er speit verschiedene Lebewesen wie Schlangen, Mungos, Ratten, Hauseidechsen und Geckos aus, darum heißt er vammiko. Er ist von Termiten ausgeworfen, darum heißt er vammiko. Er ist von Termiten ausgespuckt und mit ihren Mundwerkzeugen aus dem hochgeworfenen feinen Staub aufgehäuft worden, bis er Hüfthöhe oder die Höhe eines Mannes erreicht hat, darum heißt er vammiko. Weil er durch das klebrige Sekret des von Termiten ausgespuckten Speichels gebunden ist, zerfällt er nicht, selbst wenn es sieben Wochen lang regnet. Selbst im Sommer, wenn man eine Handvoll Staub davon nimmt und in der Faust presst, tritt Feuchtigkeit aus. So ist er durch ein ausgespucktes Bindemittel verbunden, darum heißt er vammiko. Ebenso speit dieser Körper auf mannigfache Weise Unreinheiten und Schmutz aus, wie es heißt: ‚Aus dem Auge Augensekret‘ und so weiter, darum heißt er vammiko. Buddhas, Paccekabuddhas und Khīṇāsavas [Arahants] haben das Begehren nach diesem Dasein restlos überwunden, diesen Körper aufgegeben und sind fortgegangen; weil er also von den Edlen ausgespuckt wurde, heißt er vammiko. Und dieser Körper, der aus dreihundert Knochen aufgerichtet, durch Sehnen verbunden, mit Fleisch beschmiert, mit feuchter Haut überzogen und mit Oberhaut gefärbt ist und die Wesen täuscht – all das ist von den Edlen wahrlich ausgespuckt worden; weil er somit ein Haufen des Ausgespuckten (vantussayo) ist, heißt er vammiko. ‚Das Begehren erzeugt den Menschen, sein Geist eilt umher‘ – da er so durch das Begehren erzeugt wurde, ist er durch die Feuchtigkeit des Begehrens, das von den Edlen ausgespuckt wurde, verbunden; darum heißt er vammiko [durch ausgespucktes Bindemittel verbunden]. Und wie im Inneren eines Ameisenhaufens verschiedene Lebewesen genau dort geboren werden, Kot und Urin ausscheiden, krank darniederliegen und sterbend herabfallen, sodass dieser für sie Geburtsstätte, Abort, Lazarett und Friedhof ist, ebenso ist es mit diesem Körper: Selbst bei wohlhabenden Kriegern (khattiyamahāsāla) und anderen wird – ohne Rücksicht darauf, dass dieser Körper behütet und beschützt, geschmückt und verziert ist und der Körper von Menschen großer Macht ist – dieser von achtzigtausend Parasitenfamilien nach der Zählung der Familien im Inneren des Körpers besiedelt. Darunter sind in der Oberhaut lebende Keime, in der Lederhaut lebende Keime, im Fleisch lebende Keime, in den Sehnen lebende Keime, in den Knochen lebende Keime und im Knochenmark lebende Keime. Sie werden darin geboren, scheiden Kot und Urin aus, liegen krank darnieder und fallen sterbend herab. So ist auch dieser Körper für diese Lebewesen Geburtsstätte, Abort, Lazarett und Friedhof. Daher wird er schlicht als ‚Ameisenhaufen‘ bezeichnet. Darum sprach der Erhabene: ‚Ein Ameisenhaufen, o Mönch, das ist eine Bezeichnung für diesen aus den vier großen Elementen bestehenden Körper.‘

มาตาเปตฺติกสมฺภวสฺสาติ มาติโต จ ปิติโต จ นิพฺพตฺเตน มาตาเปตฺติเกน สุกฺกโสณิเตน สมฺภูตสฺส. โอทนกุมฺมาสูปจยสฺสาติ โอทเนน เจว กุมฺมาเสน จ อุปจิตสฺส วฑฺฒิตสฺส. อนิจฺจุจฺฉาทนปริมทฺทนเภทนวิทฺธํสนธมฺมสฺสาติ เอตฺถ อยํ กาโย หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺจธมฺโม. ทุคฺคนฺธวิฆาตตฺถาย ตนุวิเลปเนน อุจฺฉาทนธมฺโม. องฺคปจฺจงฺคาพาธวิโนทนตฺถาย ขุทฺทกสมฺพาหเนน ปริมทฺทนธมฺโม. ทหรกาเล วา อูรูสุ สยาเปตฺวา คพฺภวาเสน ทุสฺสณฺฐิตานํ เตสํ เตสํ องฺคานํ สณฺฐานสมฺปาทนตฺถํ อญฺฉนปีฬนาทิวเสน ปริมทฺทนธมฺโม. เอวํ ปริหรโตปิ จ เภทนวิทฺธํสนธมฺโม ภิชฺชติ เจว วิกิรติ จ, เอวํ สภาโวติ อตฺโถ. ตตฺถ [Pg.36] มาตาเปตฺติกสมฺภวโอทนกุมฺมาสูปจยอุจฺฉาทนปริมทฺทนปเทหิ สมุทโย กถิโต, อนิจฺจเภทวิทฺธํสนปเทหิ อตฺถงฺคโม. เอวํ สตฺตหิปิ ปเทหิ จาตุมหาภูติกสฺส กายสฺส อุจฺจาวจภาโว วฑฺฒิปริหานิ สมุทยตฺถงฺคโม กถิโตติ เวทิตพฺโพ.

„Von Vater und Mutter gezeugt“ bedeutet: entstanden aus dem von Mutter und Vater stammenden Samen und Blut. „Genährt durch Reis und Brei“ bedeutet: aufgebaut und herangewachsen durch gekochten Reis und Gerstenbrei. „Dessen Natur unbeständig ist, der dem Salben, Massieren, Zerbrechen und Zerfallen unterworfen ist“: Hierbei ist dieser Körper unbeständig im Sinne des Nicht-mehr-Seins nach dem Gewordensein. Er hat die Natur des Salbens durch das Auftragen feiner Salben, um üblen Geruch abzuwehren. Er hat die Natur des Massierens durch sanftes Kneten, um Beschwerden in den Gliedern und Gelenken zu lindern. Oder in der Kindheit, wenn man das Kind auf den Schenkeln schlafen lässt, hat er die Natur des Knetens durch Dehnen, Drücken und so weiter, um den einzelnen Gliedern, die durch die Lage im Mutterleib verformt waren, eine harmonische Gestalt zu verleihen. Selbst wenn er so gepflegt wird, hat er doch die Natur des Zerbrechens und Zerfallens; er zerbricht und zerstreut sich – dies ist seine wahre Natur; so ist die Bedeutung. Darin wird durch die Wörter „von Vater und Mutter gezeugt“, „genährt durch Reis und Brei“, „Salben“ und „Massieren“ das Entstehen erklärt; durch die Wörter „Unbeständigkeit“, „Zerbrechen“ und „Zerfallen“ das Vergehen. So ist zu verstehen, dass durch diese sieben Wörter der hohe und niedrige Zustand, das Wachsen und Schwinden sowie das Entstehen und Vergehen des aus den vier großen Elementen bestehenden Körpers dargelegt werden.

ทิวา กมฺมนฺเตติ ทิวา กตฺตพฺพกมฺมนฺเต. ธูมายนาติ เอตฺถ อยํ ธูมสทฺโท โกเธ ตณฺหาย วิตกฺเก ปญฺจสุ กามคุเณสุ ธมฺมเทสนาย ปกติธูเมติ อิเมสุ อตฺเถสุ วตฺตติ. ‘‘โกโธ ธูโม ภสฺมนิโมสวชฺช’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๑๖๕) เอตฺถ หิ โกเธ วตฺตติ. ‘‘อิจฺฉาธูมายิตา สตฺตา’’ติ เอตฺถ ตณฺหาย. ‘‘เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควโต อวิทูเร ธูมายนฺโต นิสินฺโน โหตี’’ติ เอตฺถ วิตกฺเก.

„Die Arbeit am Tage“ bedeutet die am Tage zu verrichtende Arbeit. „Rauch erzeugen“: Hierbei wird das Wort „Rauch“ (dhūma) in den Bedeutungen von Zorn, Begehren, gedanklicher Ausrichtung, den fünf Sinnengütern, der Lehrverkündigung und dem gewöhnlichen Rauch verwendet. In der Passage „Zorn ist Rauch, die Asche ist die Lüge“ wird es für Zorn verwendet. In „Die Wesen sind von Wünschen verqualmt“ steht es für das Begehren. In „Zu jener Zeit saß ein gewisser Mönch nicht weit vom Erhabenen entfernt, Rauch ausstoßend (in Gedanken brütend)“ steht es für die gedankliche Ausrichtung.

‘‘ปงฺโก จ กามา ปลิโป จ กามา,ภยญฺจ เมตํ ติมูลํ ปวุตฺตํ;

รโช จ ธูโม จ มยา ปกาสิตา;

หิตฺวา ตุวํ ปพฺพช พฺรหฺมทตฺตา’’ติ. (ชา. ๑.๖.๑๔) –

„Sinnliche Freuden sind Schlamm, und ein Sumpf sind die sinnlichen Freuden. Und dies wird als Furcht bezeichnet, die drei Wurzeln hat. Staub und Rauch wurden von mir offenbart. Gib sie auf, o Brahmadatta, und ziehe in die Hauslosigkeit!“

เอตฺถ ปญฺจกามคุเณสุ. ‘‘ธูมํ กตฺตา โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๔๙) เอตฺถ ธมฺมเทสนาย. ‘‘ธโช รถสฺส ปญฺญาณํ, ธูโม ปญฺญาณมคฺคิโน’’ติ (สํ. นิ. ๑.๗๒) เอตฺถ ปกติธูเม. อิธ ปนายํ วิตกฺเก อธิปฺเปโต. เตนาห ‘‘อยํ รตฺตึ ธูมายนา’’ติ.

Hier [bezieht sich „Rauch“] auf die fünf Sinnengüter. In „Er ist ein Rauchmacher“ steht es für die Lehrverkündigung. In „Das Banner ist das Zeichen des Wagens, Rauch das Zeichen des Feuers“ steht es für den gewöhnlichen Rauch. Hier jedoch ist es im Sinne der gedanklichen Ausrichtung gemeint. Deshalb sprach Er: „Dies ist das nächtliche Erzeugen von Rauch“.

ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ตถาคโต หิ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ นาม. ยถาห – ‘‘สตฺตนฺนํ โข, ภิกฺขุ, ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ. กตเมสํ สตฺตนฺนํ? ราโค พาหิโต โหติ, โทโส… โมโห… มาโน… สกฺกายทิฏฺฐิ… วิจิกิจฺฉา… สีลพฺพตปรามาโส พาหิโต โหติ. อิเมสํ ภิกฺขุ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ พาหิตตฺตา พฺราหฺมโณ’’ติ (จูฬนิ. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๒๘). สุเมโธติ สุนฺทรปญฺโญ. เสกฺขสฺสาติ เอตฺถ สิกฺขตีติ เสกฺโข. ยถาห – ‘‘สิกฺขตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา เสกฺโขติ วุจฺจติ. กิญฺจ สิกฺขติ? อธิสีลมฺปิ สิกฺขติ, อธิจิตฺตมฺปิ สิกฺขติ, อธิปญฺญมฺปิ สิกฺขตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๖).

„Dies ist eine Bezeichnung für den Tathāgata“: Denn der Tathāgata wird „Brāhmaṇa“ genannt, weil er sieben Dinge von sich ferngehalten hat. Wie er sagte: „Mönch, weil er sieben Dinge von sich ferngehalten hat, ist er ein Brāhmaṇa. Welche sieben? Gier ist ferngehalten, Hass ... Verblendung ... Dünkel ... Persönlichkeitsansicht ... Zweifel ... das Hängen an Regeln und Riten ist ferngehalten. Wegen des Fernhaltens dieser sieben Dinge, Mönch, ist er ein Brāhmaṇa.“ „Sumedha“ bedeutet von vortrefflicher Weisheit. „Des Schülers“ (sekkha): Hierbei ist ein Schüler einer, der sich übt. Wie er sagte: „Er übt sich, o Mönch, darum wird er Schüler genannt. Und worin übt er sich? Er übt sich in der höheren Sittlichkeit, er übt sich im höheren Geist, er übt sich in der höheren Weisheit.“

ปญฺญาย [Pg.37] อธิวจนนฺติ โลกิยโลกุตฺตราย ปญฺญาย เอตํ อธิวจนํ, น อาวุธสตฺถสฺส. วีริยารมฺภสฺสาติ กายิกเจตสิกวีริยสฺส. ตํ ปญฺญาคติกเมว โหติ. โลกิยาย ปญฺญาย โลกิยํ, โลกุตฺตราย ปญฺญาย โลกุตฺตรํ. เอตฺถ ปนายํ อตฺถทีปนา –

„Eine Bezeichnung für die Weisheit“: Dies ist eine Bezeichnung für die weltliche und überweltliche Weisheit, nicht für eine physische Waffe. „Für den Beginn der Tatkraft“ ist eine Bezeichnung für die körperliche und geistige Willenskraft. Diese folgt stets der Führung der Weisheit. Verbunden mit weltlicher Weisheit ist sie weltlich, verbunden mit überweltlicher Weisheit ist sie überweltlich. Hierzu dient folgende Erläuterung der Bedeutung:

เอโก กิร ชานปโท พฺราหฺมโณ ปาโตว มาณวเกหิ สทฺธึ คามโต นิกฺขมฺม ทิวสํ อรญฺเญ มนฺเต วาเจตฺวา สายํ คามํ อาคจฺฉติ. อนฺตรามคฺเค จ เอโก วมฺมิโก อตฺถิ. โส รตฺตึ ธูมายติ, ทิวา ปชฺชลติ. พฺราหฺมโณ อนฺเตวาสึ สุเมธํ มาณวํ อาห – ‘‘ตาต, อยํ วมฺมิโก รตฺตึ ธูมายติ, ทิวา ปชฺชลติ, วิการมสฺส ปสฺสิสฺสาม, ภินฺทิตฺวา นํ จตฺตาโร โกฏฺฐาเส กตฺวา ขิปาหี’’ติ. โส สาธูติ กุทาลํ คเหตฺวา สเมหิ ปาเทหิ ปถวิยํ ปติฏฺฐาย ตถา อกาสิ. ตตฺร อาจริยพฺราหฺมโณ วิย ภควา. สุเมธมาณวโก วิย เสกฺโข ภิกฺขุ. วมฺมิโก วิย กาโย. ‘‘ตาต, อยํ วมฺมิโก รตฺตึ ธูมายติ, ทิวา ปชฺชลติ, วิการมสฺส ปสฺสิสฺสาม, ภินฺทิตฺวา นํ จตฺตาโร โกฏฺฐาเส กตฺวา ขิปาหี’’ติ พฺราหฺมเณน วุตฺตกาโล วิย, ‘‘ภิกฺขุ จาตุมหาภูติกํ กายํ จตฺตาโร โกฏฺฐาเส กตฺวา ปริคฺคณฺหาหี’’ติ ภควตา วุตฺตกาโล. ตสฺส สาธูติ กุทาลํ คเหตฺวา ตถากรณํ วิย เสกฺขสฺส ภิกฺขุโน, ‘‘โย วีสติยา โกฏฺฐาเสสุ ถทฺธภาโว, อยํ ปถวีธาตุ. โย ทฺวาทสสุ โกฏฺฐาเสสุ อาพนฺธนภาโว, อยํ อาโปธาตุ. โย จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ ปริปาจนภาโว, อยํ เตโชธาตุ. โย ฉสุ โกฏฺฐาเสสุ วิตฺถมฺภนภาโว, อยํ วาโยธาตู’’ติ เอวํ จตุธาตุววตฺถานวเสน กายปริคฺคโห เวทิตพฺโพ.

Es heißt, ein ländlicher Brāhmaṇa verließ am frühen Morgen mit seinen Schülern das Dorf, lehrte den Tag über im Wald die heiligen Sprüche und kehrte am Abend ins Dorf zurück. Auf dem Weg lag ein Ameisenhügel. Dieser rauchte bei Nacht und loderte bei Tage. Der Brāhmaṇa sprach zu seinem Schüler, dem weisen Jüngling Sumedha: „Mein Lieber, dieser Ameisenhügel raucht bei Nacht und lodert bei Tage. Wir wollen seine Veränderung untersuchen. Brich ihn auf, teile ihn in vier Teile und wirf sie weg!“ Er willigte ein mit den Worten „Sehr wohl“, nahm eine Hacke, stellte sich mit beiden Füßen fest auf die Erde und tat wie geheißen. Hierbei ist der Erhabene wie der Lehrer-Brāhmaṇa zu betrachten. Der übende Mönch ist wie der Jüngling Sumedha. Der Körper ist wie der Ameisenhügel. Der Moment, in dem der Brāhmaṇa sprach: „Mein Lieber, dieser Ameisenhügel raucht bei Nacht ... brich ihn auf, teile ihn in vier Teile und wirf sie weg!“, entspricht dem Moment, in dem der Erhabene spricht: „Mönch, nimm den aus den vier großen Elementen bestehenden Körper wahr, indem du ihn in vier Teile zerlegst!“ Das Ergreifen der Hacke durch den Jüngling nach den Worten „Sehr wohl“ und sein entsprechendes Handeln entspricht dem Erfassen des Körpers durch den übenden Mönch mittels der Bestimmung der vier Elemente, was wie folgt zu verstehen ist: „Was die Festigkeit in den zwanzig Teilen betrifft, das ist das Erdelement. Was das Verbindende in den zwölf Teilen betrifft, das ist das Wasserelement. Was die Reifung in den vier Teilen betrifft, das ist das Feuerelement. Was das Stützende in den sechs Teilen betrifft, das ist das Windelement.“ Auf diese Weise soll das Erfassen des Körpers durch das Bestimmen der vier Elemente verstanden werden.

ลงฺคีติ โข, ภิกฺขูติ กสฺมา ภควา อวิชฺชํ ลงฺคีติ กตฺวา ทสฺเสสีติ? ยถา หิ นครสฺส ทฺวารํ ปิธาย ปลิเฆ โยชิเต มหาชนสฺส คมนํ ปจฺฉิชฺชติ, เย นครสฺส อนฺโต, เต อนฺโตเยว โหนฺติ. เย พหิ, เต พหิเยว. เอวเมว ยสฺส ญาณมุเข อวิชฺชาลงฺคี ปตติ, ตสฺส นิพฺพานสมฺปาปกํ ญาณคมนํ ปจฺฉิชฺชติ, ตสฺมา อวิชฺชํ ลงฺคีติ กตฺวา ทสฺเสสิ. ปชห อวิชฺชนฺติ เอตฺถ กมฺมฏฺฐานอุคฺคหปริปุจฺฉาวเสน อวิชฺชาปหานํ กถิตํ.

„Ein Riegel, o Mönche“: Warum bezeichnete der Erhabene die Unwissenheit als einen Riegel? Gleichwie, wenn man das Tor einer Stadt schließt und den Riegel vorschiebt, das Gehen der Menschen unterbunden wird, sodass jene, die drinnen sind, drinnen bleiben, und jene, die draußen sind, draußen bleiben; ebenso wird bei demjenigen, auf dessen Tor des Wissens der Riegel der Unwissenheit fällt, der zum Nirwana führende Gang des Wissens unterbrochen. Darum stellte Er die Unwissenheit als einen Riegel dar. „Gib die Unwissenheit auf!“: Hierbei wird das Überwinden der Unwissenheit durch das Erlernen und Hinterfragen des Meditationsobjekts dargelegt.

อุทฺธุมายิกาติ [Pg.38] โข, ภิกฺขูติ เอตฺถ อุทฺธุมายิกมณฺฑูโก นาม โน มหนฺโต, นขปิฏฺฐิปฺปมาโณ โหติ, ปุราณปณฺณนฺตเร วา คจฺฉนฺตเร วา วลฺลิอนฺตเร วา วสติ. โส ทณฺฑโกฏิยา วา วลฺลิโกฏิยา วา ปํสุจุณฺณเกน วา ฆฏฺฏิโต อายมิตฺวา มหนฺโต ปริมณฺฑโล เพลุวปกฺกปฺปมาโณ หุตฺวา จตฺตาโร ปาเท อากาสคเต กตฺวา ปจฺฉินฺนคมโน หุตฺวา อมิตฺตวสํ ยาติ, กากกุลลาทิภตฺตเมว โหติ. เอวเมว อยํ โกโธ ปฐมํ อุปฺปชฺชนฺโต จิตฺตาวิลมตฺตโกว โหติ. ตสฺมึ ขเณ อนิคฺคหิโต วฑฺฒิตฺวา มุขวิกุลนํ ปาเปติ. ตทา อนิคฺคหิโต หนุสญฺโจปนํ ปาเปติ. ตทา อนิคฺคหิโต ผรุสวาจานิจฺฉารณํ ปาเปติ. ตทา อนิคฺคหิโต ทิสาวิโลกนํ ปาเปติ. ตทา อนิคฺคหิโต อากฑฺฒนปริกฑฺฒนํ ปาเปติ. ตทา อนิคฺคหิโต ปาณินา เลฑฺฑุทณฺฑสตฺถปรามสนํ ปาเปติ. ตทา อนิคฺคหิโต ทณฺฑสตฺถาภินิปาตํ ปาเปติ. ตทา อนิคฺคหิโต ปรฆาตนมฺปิ อตฺตฆาตนมฺปิ ปาเปติ. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘ยโต อยํ โกโธ ปรํ ฆาเตตฺวา อตฺตานํ ฆาเตติ, เอตฺตาวตายํ โกโธ ปรมุสฺสทคโต โหติ ปรมเวปุลฺลปฺปตฺโต’’ติ. ตตฺถ ยถา อุทฺธุมายิกาย จตูสุ ปาเทสุ อากาสคเตสุ คมนํ ปจฺฉิชฺชติ, อุทฺธุมายิกา อมิตฺตวสํ คนฺตฺวา กากาทิภตฺตํ โหติ, เอวเมว โกธสมงฺคีปุคฺคโล กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ, อมิตฺตวสํ ยาติ, สพฺเพสํ มารานํ ยถากามกรณีโย โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘อุทฺธุมายิกาติ โข, ภิกฺขุ, โกธูปายาสสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ. ตตฺถ พลวปฺปตฺโต โกโธว โกธูปายาโส. ปชห โกธูปายาสนฺติ เอตฺถ ปฏิสงฺขานปฺปหานํ กถิตํ.

In der Passage „Uddhumāyikā (die sich Aufblähende), o Mönch“: Der sogenannte Uddhumāyikā-Frosch ist nicht groß, er hat die Größe eines Fingernagels und lebt inmitten von altem Laub, im Gebüsch oder zwischen Schlingpflanzen. Wenn er mit der Spitze eines Stockes, dem Ende einer Ranke oder mit feiner Erde berührt wird, bläht er sich auf, wird groß, kugelrund, nimmt die Größe einer reifen Beluva-Frucht an, streckt seine vier Beine in die Luft, verliert die Fähigkeit zur Fortbewegung, gerät in die Gewalt seiner Feinde und wird zur bloßen Nahrung für Krähen, Falken und andere. Ebenso ist dieser Zorn beim ersten Entstehen bloß eine Trübung des Geistes. Wird er in jenem Moment nicht gezügelt, wächst er an und führt zu einem Verzerren des Gesichts. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum Zittern des Kiefers. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum Ausstoßen grober Worte. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum wilden Umherblicken in alle Richtungen. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum Hin- und Herzerren. Wird er dann nicht gezügelt, führt er dazu, dass man mit der Hand nach Erdschollen, Stöcken oder Waffen greift. Wird er dann nicht gezügelt, führt er zum Zuschlagen mit Stöcken und Waffen. Wird er dann nicht gezügelt, führt er sowohl zum Töten anderer als auch zum Selbstmord. Dies wurde auch gesagt: „Wenn dieser Zorn, nachdem er einen anderen getötet hat, sich selbst tötet, dann hat dieser Zorn das höchste Ausmaß erreicht, die äußerste Fülle erlangt.“ Darin gilt: Wie beim Uddhumāyikā-Frosch, wenn seine vier Beine in der Luft sind, die Fortbewegung aufhört, und der Frosch, indem er in die Gewalt seiner Feinde gerät, zur Nahrung für Krähen usw. wird, ebenso kann ein mit Zorn erfüllter Mensch, selbst wenn er ein Meditationsobjekt aufgenommen hat, dieses nicht entfalten, gerät in die Gewalt der Feinde und wird von allen Māras nach deren Belieben beherrscht. Darum sagte der Erhabene: „Uddhumāyikā, o Mönch, ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung (kodhūpāyāsa).“ Dabei ist der stark gewordene Zorn selbst „Zorn und Verzweiflung“. Mit „Überwinde Zorn und Verzweiflung“ ist hier das Aufgeben durch weise Überlegung gemeint.

ทฺวิธาปโถติ เอตฺถ, ยถา ปุริโส สธโน สโภโค กนฺตารทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน ทฺเวธาปถํ ปตฺวา, ‘‘อิมินา นุ โข คนฺตพฺพํ, อิมินา คนฺตพฺพ’’นฺติ นิจฺเฉตุํ อสกฺโกนฺโต ตตฺเถว ติฏฺฐติ, อถ นํ โจรา อุฏฺฐหิตฺวา อนยพฺยสนํ ปาเปนฺติ, เอวเมว โข มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิสินฺโน ภิกฺขุ พุทฺธาทีสุ กงฺขาย อุปฺปนฺนาย กมฺมฏฺฐานํ วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ, อถ นํ กิเลสมาราทโย สพฺเพ มารา อนยพฺยสนํ ปาเปนฺติ, อิติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวธาปถสมา โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘ทฺวิธาปโถติ โข, ภิกฺขุ, วิจิกิจฺฉาเยตํ [Pg.39] อธิวจน’’นฺติ. ปชห วิจิกิจฺฉนฺติ เอตฺถ กมฺมฏฺฐานอุคฺคหปริปุจฺฉาวเสน วิจิกิจฺฉาปหานํ กถิตํ.

Zu „Weggabelung“ (dvidhāpatho): Wie ein Mann mit Besitztümern und Vermögen, der auf einer Reise durch eine Wildnis an eine Weggabelung gelangt und unfähig zu entscheiden: „Soll man hier langgehen oder dort langgehen?“, genau dort stehen bleibt, woraufhin Räuber über ihn herfallen und ihn ins Verderben und ins Unglück stürzen, ebenso kann ein Mönch, der das grundlegende Meditationsobjekt aufgenommen hat und dasitzt, wenn Zweifel bezüglich des Buddha usw. entstehen, das Meditationsobjekt nicht weiterentwickeln; daraufhin stürzen ihn die Māras der Befleckungen und all die anderen Māras ins Verderben und ins Unglück; so ist der Zweifel gleich einer Weggabelung. Darum sagte der Erhabene: „Eine Weggabelung, o Mönch, ist eine Bezeichnung für den Zweifel (vicikicchā).“ Mit „Überwinde den Zweifel“ ist hier das Aufgeben des Zweifels durch das Erlernen des Meditationsobjekts und durch Befragung gemeint.

จงฺควารนฺติ เอตฺถ, ยถา รชเกหิ ขารปริสฺสาวนมฺหิ อุทเก ปกฺขิตฺเต เอโก อุทกฆโฏ ทฺเวปิ ทสปิ วีสติปิ ฆฏสตมฺปิ ปคฺฆรติเยว, ปสฏมตฺตมฺปิ อุทกํ น ติฏฺฐติ, เอวเมว นีวรณสมงฺคิโน ปุคฺคลสฺส อพฺภนฺตเร กุสลธมฺโม น ติฏฺฐติ. เตนาห ภควา – ‘‘จงฺควารนฺติ โข, ภิกฺขุ, ปญฺจนฺเนตํ นีวรณานํ อธิวจน’’นฺติ. ปชห ปญฺจนีวรเณติ เอตฺถ วิกฺขมฺภนตทงฺควเสน นีวรณปฺปหานํ กถิตํ.

Zu „Seihe“ (caṅgavāra): Wie wenn Wäscher Wasser in einen Laugen-Filter gießen und ob nun ein Wassertopf, zwei, zehn, zwanzig oder hundert Töpfe Wasser hindurchfließen, nicht einmal eine Handvoll Wasser darin zurückbleibt, ebenso bleibt im Inneren eines Menschen, der von den Hemmnissen beherrscht wird, kein heilsamer Zustand bestehen. Darum sagte der Erhabene: „Eine Seihe, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fūnf Hemmnisse (nīvaraṇa).“ Mit „Überwinde die fūnf Hemmnisse“ ist hier das Aufgeben der Hemmnisse durch Unterdrückung (vikkhambhana) und durch zeitweilige Überwindung (tadaṅga) gemeint.

กุมฺโมติ เอตฺถ, ยถา กจฺฉปสฺส จตฺตาโร ปาทา สีสนฺติ ปญฺเจว องฺคานิ โหนฺติ, เอวเมว สพฺเพปิ สงฺขตา ธมฺมา คยฺหมานา ปญฺเจว ขนฺธา ภวนฺติ. เตนาห ภควา – ‘‘กุมฺโมติ โข, ภิกฺขุ, ปญฺจนฺเนตํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อธิวจน’’นฺติ. ปชห ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธติ เอตฺถ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ ฉนฺทราคปฺปหานํ กถิตํ.

Zu „Schildkröte“ (kummo): Wie eine Schildkröte vier Beine und einen Kopf hat, was genau fūnf Glieder ausmacht, ebenso sind alle gestalteten Phänomene, wenn man sie zusammenfasst, genau die fūnf Daseinsgruppen (khandha). Darum sagte der Erhabene: „Schildkröte, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fūnf Gruppen des Erfassens (upādānakkhandha).“ Mit „Überwinde die fūnf Gruppen des Erfassens“ ist hier das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft (chandarāga) hinsichtlich der fūnf Daseinsgruppen gemeint.

อสิสูนาติ เอตฺถ, ยถา สูนาย อุปริ มํสํ ฐเปตฺวา อสินา โกฏฺเฏนฺติ, เอวมิเม สตฺตา วตฺถุกามตฺถาย กิเลสกาเมหิ ฆาตยมานา วตฺถุกามานํ อุปริ กตฺวา กิเลสกาเมหิ กนฺติตา โกฏฺฏิตา จ โหนฺติ. เตนาห ภควา – ‘‘อสิสูนาติ โข, ภิกฺขุ, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจน’’นฺติ. ปชห ปญฺจ กามคุเณติ เอตฺถ ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราคปฺปหานํ กถิตํ.

Zu „Schlachtblock und Messer“ (asisūnā): Wie man Fleisch auf einen Hackblock legt und es mit einem Messer zerhackt, ebenso werden diese Wesen um der Sinnesobjekte willen durch die geistigen Befleckungen des Begehrens erschlagen; indem sie auf die Sinnesobjekte gelegt werden, werden sie durch die Befleckungen des Begehrens zerschnitten und zerhackt. Darum sagte der Erhabene: „Schlachtblock und Messer, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fūnf Sinnengenüsse (kāmaguṇa).“ Mit „Überwinde die fūnf Sinnengenüsse“ ist hier das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft hinsichtlich der fūnf Sinnengenüsse gemeint.

มํสเปสีติ โข, ภิกฺขูติ เอตฺถ อยํ มํสเปสิ นาม พหุชนปตฺถิตา ขตฺติยาทโย มนุสฺสาปิ นํ ปตฺเถนฺติ กากาทโย ติรจฺฉานาปิ. อิเม หิ สตฺตา อวิชฺชาย สมฺมตฺตา นนฺทิราคํ อุปคมฺม วฏฺฏํ วฑฺเฒนฺติ. ยถา วา มํสเปสิ ฐปิตฐปิตฏฺฐาเน ลคฺคติ, เอวมิเม สตฺตา นนฺทิราคพทฺธา วฏฺเฏ ลคฺคนฺติ, ทุกฺขํ ปตฺวาปิ น อุกฺกณฺฐนฺติ, อิติ นนฺทิราโค มํสเปสิสทิโส โหติ. เตนาห ภควา – ‘‘มํสเปสีติ โข, ภิกฺขุ, นนฺทิราคสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ. ปชห นนฺทีราคนฺติ เอตฺถ จตุตฺถมคฺเคน นนฺทีราคปฺปหานํ กถิตํ.

Zu „Fleischstück, o Mönch“: Dieses sogenannte Fleischstück wird von vielen begehrt: sowohl Menschen wie Krieger usw. begehren es als auch Tiere wie Krähen usw. Denn diese Wesen, berauscht von Unwissenheit, verfallen der Lust am Vergnügen (nandīrāga) und vermehren den Kreislauf der Existenz (vaṭṭa). Oder wie ein Stück Fleisch an jedem Ort kleben bleibt, an dem es abgelegt wird, ebenso kleben diese Wesen, gebunden an die Lust am Vergnügen, am Kreislauf der Existenz; selbst wenn sie auf Leid stoßen, werden sie seiner nicht ūberdrūssig. Daher ist die Lust am Vergnügen wie ein Stück Fleisch. Darum sagte der Erhabene: „Ein Stück Fleisch, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die Lust am Vergnügen (nandīrāga).“ Mit „Überwinde die Lust am Vergnügen“ ist hier das Aufgeben der Lust am Vergnügen durch den vierten Pfad gemeint.

นาโคติ โข, ภิกฺขุ, ขีณาสวสฺเสตํ ภิกฺขุโน อธิวจนนฺติ เอตฺถ เยนตฺเถน ขีณาสโว นาโคติ วุจฺจติ, โส อนงฺคณสุตฺเต (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖๓) ปกาสิโต เอว. นโม กโรหิ นาคสฺสาติ ขีณาสวสฺส พุทฺธนาคสฺส, ‘‘พุทฺโธ [Pg.40] โส ภควา โพธาย ธมฺมํ เทเสติ, ทนฺโต โส ภควา ทมถาย ธมฺมํ เทเสติ, สนฺโต โส ภควา สมถาย ธมฺมํ เทเสติ, ติณฺโณ โส ภควา ตรณาย ธมฺมํ เทเสติ, ปรินิพฺพุโต โส ภควา ปรินิพฺพานาย ธมฺมํ เทเสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๖๑) เอวํ นมกฺการํ กโรหีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อิติ อิทํ สุตฺตํ เถรสฺส กมฺมฏฺฐานํ อโหสิ. เถโรปิ อิทเมว สุตฺตํ กมฺมฏฺฐานํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. อยเมตสฺส อตฺโถติ อยํ เอตสฺส ปญฺหสฺส อตฺโถ. อิติ ภควา รตนราสิมฺหิ มณิกูฏํ คณฺหนฺโต วิย ยถานุสนฺธินาว เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ.

Zu „Nāga, o Mönch, ist eine Bezeichnung für den Mönch, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava)“: Aus welchem Grund der Triebversiegte „Nāga“ genannt wird, ist bereits im Anaṅgaṇa-Sutta erklärt worden. „Erweise dem Nāga deine Verehrung“ bedeutet dem triebversiegten Buddha-Nāga: „Erwacht ist jener Erhabene, zur Erweckung lehrt er die Lehre; gezähmt ist jener Erhabene, zur Zähmung lehrt er die Lehre; beruhigt ist jener Erhabene, zur Beruhigung lehrt er die Lehre; hinūbergegangen ist jener Erhabene, zum Hinūbergehen lehrt er die Lehre; erloschen ist jener Erhabene, zum Erlöschen lehrt er die Lehre“ – erweise so deine Ehrerbietung, das ist hier die Bedeutung. So wurde dieses Sutta zum Meditationsobjekt für den Ehrwūrdigen. Auch der Ehrwūrdige machte eben dieses Sutta zu seinem Meditationsobjekt, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. „Dies ist die Bedeutung davon“ bedeutet: Dies ist die Bedeutung dieser Frage. So beendete der Erhabene die Lehrrede gemäß dem entsprechenden Zusammenhang, gleichsam als wūrde er die Juwelenkrone aus einem Haufen von Juwelen herausholen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

วมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Vammika-Sutta abgeschlossen.

๔. รถวินีตสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Rathavinīta-Sutta

๒๕๒. เอวํ เม สุตนฺติ รถวินีตสุตฺตํ. ตตฺถ ราชคเหติ เอวํนามเก นคเร, ตญฺหิ มนฺธาตุมหาโควินฺทาทีหิ ปริคฺคหิตตฺตา ราชคหนฺติ วุจฺจติ. อญฺเญเปตฺถ ปกาเร วณฺณยนฺติ. กึ เตหิ? นามเมตํ ตสฺส นครสฺส. ตํ ปเนตํ พุทฺธกาเล จ จกฺกวตฺติกาเล จ นครํ โหติ, เสสกาเล สุญฺญํ โหติ ยกฺขปริคฺคหิตํ, เตสํ วสนฺตวนํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเปติ เวฬุวนนฺติ ตสฺส อุยฺยานสฺส นามํ, ตํ กิร เวฬูหิ ปริกฺขิตฺตํ อโหสิ อฏฺฐารสหตฺเถน จ ปากาเรน, โคปุรฏฺฏาลกยุตฺตํ นีโลภาสํ มโนรมํ, เตน เวฬุวนนฺติ วุจฺจติ. กลนฺทกานญฺเจตฺถ นิวาปํ อทํสุ, เตน กลนฺทกนิวาโปติ วุจฺจติ.

252. „Evaṃ me sutaṃ“ [so habe ich gehört] bezieht sich auf das Rathavinītasutta. Darin bedeutet „in Rājagaha“ (rājagahe): in der Stadt dieses Namens. Denn da diese von Königen wie Mandhātu, dem großen Brahmanen Govinda und anderen in Besitz genommen wurde, wird sie „Rājagaha“ genannt. Andere erklären hierbei noch weitere Aspekte. Was nützen diese? Dies ist einfach der Name jener Stadt. Und diese Stadt ist zur Zeit eines Buddhas und zur Zeit eines Raddrehenden Monarchen eine Stadt; in der übrigen Zeit ist sie leer, von Yakkhas besetzt, und sie verbleibt als ein Wald, der ihre Wohnstätte ist. In „im Veḷuvana, am Fütterungsort der Kalandakas“ (veḷuvane kalandakanivāpe) ist „Veḷuvana“ der Name jenes Parks. Er war angeblich von Bambuspflanzen und einer achtzehn Ellen hohen Mauer umgeben, mit Tortürmen versehen, von dunkelblau-grünem Glanz und herrlich; darum wird er „Veḷuvana“ genannt. Und dort gab man den Kalandakas [Eichhörnchen] Futter; darum wird er „Kalandakanivāpa“ genannt.

ปุพฺเพ กิร อญฺญตโร ราชา ตตฺถ อุยฺยานกีฬนตฺถํ อาคโต สุรามเทน มตฺโต ทิวาเสยฺยํ อุปคโต สุปิ. ปริชโนปิสฺส, ‘‘สุตฺโต ราชา’’ติ ปุปฺผผลาทีหิ ปโลภิยมาโน อิโต จิโต จ ปกฺกามิ, อถ สุราคนฺเธน อญฺญตรสฺมา สุสิรรุกฺขา กณฺหสปฺโป นิกฺขมิตฺวา รญฺญาภิมุโข อาคจฺฉติ. ตํ ทิสฺวา รุกฺขเทวตา, ‘‘รญฺโญ ชีวิตํ ทมฺมี’’ติ กาฬกเวเสน อาคนฺตฺวา กณฺณมูเล สทฺทมกาสิ. ราชา ปฏิพุชฺฌิ, กณฺหสปฺโป [Pg.41] นิวตฺโต. โส ตํ ทิสฺวา, ‘‘อิมาย มม ชีวิตํ ทินฺน’’นฺติ กาฬกานํ ตตฺถ นิวาปํ ปฏฺฐเปสิ, อภยโฆสนญฺจ โฆสาเปสิ. ตสฺมา ตํ ตโต ปภุติ กลนฺทกนิวาปนฺติ สงฺขฺยํ คตํ. กลนฺทกาติ กาฬกานํ นามํ.

Einst, so heißt es, kam ein gewisser König dorthin, um sich im Park zu vergnügen, betrank sich mit Schnaps, legte sich am Tag schlafen und schlief ein. Auch sein Gefolge dachte sich: „Der König schläft“, ließ sich von Blumen, Früchten und Ähnlichem weglocken und zerstreute sich hierhin und dorthin. Da kroch wegen des Alkoholgeruchs eine schwarze Kobra aus einem hohlen Baum hervor und bewegte sich auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: „Ich will dem König das Leben retten“, kam in der Gestalt eines schwarzen Eichhörnchens herbei und machte nahe an seinem Ohr ein Geräusch. Der König erwachte und die schwarze Kobra kehrte um. Als er dies sah, dachte er: „Durch dieses [Eichhörnchen] wurde mir das Leben geschenkt“, richtete dort eine Fütterung für die schwarzen Eichhörnchen ein und ließ die Gewährung von Schutz vor Gefahren ausrufen. Daher ist dieser Ort seit jener Zeit als „Kalandakanivāpa“ bekannt. „Kalandaka“ ist der Name für schwarze Eichhörnchen.

ชาติภูมิกาติ ชาติภูมิวาสิโน. ตตฺถ ชาติภูมีติ ชาตฏฺฐานํ. ตํ โข ปเนตํ เนว โกสลมหาราชาทีนํ น จงฺกีพฺราหมณาทีนํ น สกฺกสุยามสนฺตุสิตาทีนํ น อสีติมหาสาวกาทีนํ น อญฺเญสํ สตฺตานํ ชาตฏฺฐานํ ‘‘ชาติภูมี’’ติ วุจฺจติ. ยสฺส ปน ชาตทิวเส ทสสหสฺสิโลกธาตุ เอกทฺธชมาลาวิปฺปกิณฺณกุสุมวาสจุณฺณคนฺธสุคนฺธา สพฺพปาลิผุลฺลมิว นนฺทนวนํ วิโรจมานา ปทุมินิปณฺเณ อุทกพินฺทุ วิย อกมฺปิตฺถ, ชจฺจนฺธาทีนญฺจ รูปทสฺสนาทีนิ อเนกานิ ปาฏิหาริยานิ ปวตฺตึสุ, ตสฺส สพฺพญฺญุโพธิสตฺตสฺส ชาตฏฺฐานสากิยชนปโท กปิลวตฺถาหาโร, สา ‘‘ชาติภูมี’’ติ วุจฺจติ.

„Jātibhūmikā“ bedeutet diejenigen, die im Geburtsland ansässig sind. Darin bedeutet „Geburtsland“ (jātibhūmi) den Geburtsort. Dieser Ort wird jedoch nicht deshalb „Geburtsland“ genannt, weil er der Geburtsort des großen Königs von Kosala und anderer ist, noch der des Brahmanen Caṅkī und anderer, noch der von Sakka, Suyāma, Santusita und anderen Göttern, noch der der achtzig großen Jünger und anderer, noch der von anderen Wesen. Vielmehr ist es so: Der Geburtsort jenes allwissenden Bodhisatta – an dessen Geburtstag das Zehntausender-Weltsystem erbebte wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, geschmückt mit einem einzigen Meer aus Flaggen und Blumengirlanden, bestreut mit duftendem Blütenstaub und Wohlgerüchen, glänzend wie der voll erblühte Nandana-Hain, und an dem viele Wunder wie das Sehendwerden der von Geburt an Blinden und anderes geschahen – dieser im Sakya-Reich gelegene Bezirk von Kapilavatthu wird „Geburtsland“ (jātibhūmi) genannt.

ธมฺมครุภาววณฺณนา

Die Erklärung der Ehrfurcht vor dem Dhamma.

วสฺสํวุฏฺฐาติ เตมาสํ วสฺสํวุฏฺฐา ปวาริตปวารณา หุตฺวา. ภควา เอตทโวจาติ ‘‘กจฺจิ, ภิกฺขเว, ขมนีย’’นฺติอาทีหิ วจเนหิ อาคนฺตุกปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอตํ, ‘‘โก นุ โข, ภิกฺขเว’’ติอาทิวจนมโวจ. เต กิร ภิกฺขุ, – ‘‘กจฺจิ, ภิกฺขเว, ขมนียํ กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิตฺถ อปฺปกิลมเถน อทฺธานํ อาคตา, น จ ปิณฺฑเกน กิลมิตฺถ, กุโต จ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อาคจฺฉถา’’ติ ปฏิสนฺถารวเสน ปุจฺฉิตา – ‘‘ภควา สากิยชนปเท กปิลวตฺถาหารโต ชาติภูมิโต อาคจฺฉามา’’ติ อาหํสุ. อถ ภควา เนว สุทฺโธทนมหาราชสฺส, น สกฺโกทนสฺส, น สุกฺโกทนสฺส, น โธโตทนสฺส, น อมิโตทนสฺส, น อมิตฺตาย เทวิยา, น มหาปชาปติยา, น สกลสฺส สากิยมณฺฑลสฺส อาโรคฺยํ ปุจฺฉิ. อถ โข อตฺตนา จ ทสกถาวตฺถุลาภึ ปรญฺจ ตตฺถ สมาทเปตารํ ปฏิปตฺติสมฺปนฺนํ ภิกฺขุํ ปุจฺฉนฺโต อิทํ – ‘‘โก นุ โข, ภิกฺขเว’’ติอาทิวจนํ อโวจ.

„Die die Regenzeit verbracht haben“ (vassaṃvuṭṭhā) bedeutet jene, welche die dreimonatige Regenzeit verbracht und die Pavāraṇa-Zeremonie durchgeführt haben. „Der Erhabene sprach folgendes“ (bhagavā etadavoca): Nachdem er die angekommenen Mönche mit den Worten willkommen geheißen hatte: „Hoffentlich ist es euch erträglich, ihr Mönche“ usw., sprach er diese Worte: „Wer wohl, ihr Mönche...“ usw. Jene Mönche – so heißt es – antworteten auf seine freundliche Begrüßung hin, als sie gefragt wurden: „Hoffentlich ist es euch erträglich, ihr Mönche, hoffentlich geht es euch gut? Seid ihr ohne große Mühe auf eurer weiten Reise hierher gelangt und hattet keinen Mangel an Almosen? Und woher kommt ihr, ihr Mönche?“: „O Erhabener, wir kommen aus dem Geburtsland im Sakya-Reich, aus dem Bezirk von Kapilavatthu.“ Da fragte der Erhabene weder nach dem Wohlergehen des großen Königs Suddhodana, noch nach dem von Sakkodana, Sukkodana, Dhotodana, Amitodana, noch nach dem der Königin Amittā, noch nach dem von Mahāpajāpatī, noch nach dem der gesamten Sakya-Verwandtschaft. Vielmehr sprach er diese Worte: „Wer wohl, ihr Mönche...“ usw., um sich nach einem Mönch zu erkundigen, der in der Praxis vollkommen ist – der selbst die zehn Themen des Gesprächs erlangt hat und auch andere darin festigt.

กสฺมา [Pg.42] ปน ภควา สุทฺโธทนาทีนํ อาโรคฺยํ อปุจฺฉิตฺวา เอวรูปํ ภิกฺขุเมว ปุจฺฉติ? ปิยตาย. พุทฺธานญฺหิ ปฏิปนฺนกา ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย จ ปิยา โหนฺติ มนาปา. กึ การณา? ธมฺมครุตาย. ธมฺมครุโน หิ ตถาคตา, โส จ เนสํ ธมฺมครุภาโว, ‘‘ทุกฺขํ โข อคารโว วิหรติ, อปฺปติสฺโส’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๑) อิมินา อชปาลนิคฺโรธมูเล อุปฺปนฺนชฺฌาสเยน เวทิตพฺโพ. ธมฺมครุตาเยว หิ ภควา มหากสฺสปตฺเถรสฺส อภินิกฺขมนทิวเส ปจฺจุคฺคมนํ กโรนฺโต ติคาวุตํ มคฺคํ อคมาสิ. อติเรกติโยชนสตํ มคฺคํ คนฺตฺวา คงฺคาตีเร ธมฺมํ เทเสตฺวา มหากปฺปินํ สปริสํ อรหตฺเต ปติฏฺฐเปสิ. เอกสฺมึ ปจฺฉาภตฺเต ปญฺจจตฺตาลีสโยชนํ มคฺคํ คนฺตฺวา กุมฺภการสฺส นิเวสเน ติยามรตฺตึ ธมฺมกถํ กตฺวา ปุกฺกุสาติกุลปุตฺตํ อนาคามิผเล ปติฏฺฐเปสิ. วีสโยชนสตํ คนฺตฺวา วนวาสิสามเณรสฺส อนุคฺคหํ อกาสิ. สฏฺฐิโยชนมคฺคํ คนฺตฺวา ขทิรวนิยตฺเถรสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. อนุรุทฺธตฺเถโร ปาจีนวํสทาเย นิสินฺโน มหาปุริสวิตกฺกํ วิตกฺเกตีติ ญตฺวา ตตฺถ อากาเสน คนฺตฺวา เถรสฺส ปุรโต โอรุยฺห สาธุการมทาสิ. โกฏิกณฺณโสณตฺเถรสฺส เอกคนฺธกุฏิยํ เสนาสนํ ปญฺญปาเปตฺวา ปจฺจูสกาเล ธมฺมเทสนํ อชฺเฌสิตฺวา สรภญฺญปริโยสาเน สาธุการมทาสิ. ติคาวุตํ มคฺคํ คนฺตฺวา ติณฺณํ กุลปุตฺตานํ วสนฏฺฐาเน โคสิงฺคสาลวเน สามคฺคิรสานิสํสํ กเถสิ. กสฺสโปปิ ภควา – ‘‘อนาคามิผเล ปติฏฺฐิโต อริยสาวโก อย’’นฺติ วิสฺสาสํ อุปฺปาเทตฺวา ฆฏิการสฺส กุมฺภการสฺส นิเวสนํ คนฺตฺวา สหตฺถา อามิสํ คเหตฺวา ปริภุญฺชิ.

Warum fragt der Erhabene nicht nach der Gesundheit von Suddhodana und den anderen, sondern erkundigt sich gerade nach einem solchen Mönch? Aus Liebe. Denn den Buddhas sind jene Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, die die Praxis ausüben, lieb und teuer. Aus welchem Grund? Wegen ihrer Ehrfurcht vor dem Dhamma. Denn die Tathāgatas schätzen den Dhamma überaus wert, und diese ihre tiefe Ehrfurcht vor dem Dhamma ist aus jener Absicht zu erkennen, die am Fuß des Ajapāla-Banyanbaums entstand: „In Leiden wahrlich lebt, wer ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam ist.“ (AN 4.21) Aus eben dieser Ehrfurcht vor dem Dhamma ging der Erhabene am Tag, als der Ehrwürdige Mahākassapa in die Hauslosigkeit zog, ihm entgegen und legte dabei einen Weg von drei Gāvutas zurück. Er reiste über dreihundert Yojanas weit, verkündete am Ufer des Ganges die Lehre und gründete den König Mahākappina samt seinem Gefolge in der Arahatschaft. An einem einzigen Nachmittag ging er fünfundvierzig Yojanas weit, hielt im Hause des Töpfers drei Nachtwachen lang eine Lehrrede und gründete den Edelsohn Pukkusāti in der Frucht der Nichtwiederkehr. Er reiste einhundertzwanzig Yojanas weit, um dem im Wald lebenden Novizen [Tissa] seine Gunst zu erweisen. Er legte einen Weg von sechzig Yojanas zurück, um dem Ehrwürdigen Khadiravaniya [Revata] die Lehre zu verkünden. Als er erkannte, dass der Ehrwürdige Anuruddha im Pācīnavaṃsa-Hain saß und die Gedanken eines großen Mannes dachte, reiste er durch die Luft dorthin, stieg vor dem Ehrwürdigen herab und spendete ihm Beifall. Er ließ dem Ehrwürdigen Koṭikaṇṇa Soṇa in einer einzigen Duftkammer eine Schlafstätte herrichten, bat ihn in der Morgendämmerung um einen Vortrag der Lehre und spendete ihm am Ende des feierlichen Rezitierens Beifall. Er reiste einen Weg von drei Gāvutas zum Gosiṅgasāla-Wald, dem Wohnort der drei Edelsöhne, und sprach über den Segen des Geschmacks der Eintracht. Auch der erhabene Kassapa erweckte das Vertrauen: „Dies ist ein edler Jünger, der in der Frucht der Nichtwiederkehr gefestigt ist“, ging zum Haus des Töpfers Ghaṭīkāra, nahm mit eigenen Händen die Speise an und verzehrte sie.

อมฺหากํเยว ภควา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย เชตวนโต ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต จาริกํ นิกฺขมิ. โกสลมหาราชอนาถปิณฺฑิกาทโย นิวตฺเตตุํ นาสกฺขึสุ. อนาถปิณฺฑิโก ฆรํ อาคนฺตฺวา โทมนสฺสปฺปตฺโต นิสีทิ. อถ นํ ปุณฺณา นาม ทาสี โทมนสฺสปฺปตฺโตสิ สามีติ อาห. ‘‘อาม เช, สตฺถารํ นิวตฺเตตุํ นาสกฺขึ, อถ เม อิมํ เตมาสํ ธมฺมํ วา โสตุํ, ยถาธิปฺปายํ วา ทานํ ทาตุํ น ลภิสฺสามี’’ติ จินฺตา อุปฺปนฺนาติ. อหมฺปิ สามิ สตฺถารํ นิวตฺเตสฺสามีติ. สเจ นิวตฺเตตุํ สกฺโกสิ, ภุชิสฺสาเยว ตฺวนฺติ. สา คนฺตฺวา ทสพลสฺส ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘นิวตฺตถ ภควา’’ติ อาห. ปุณฺเณ ตฺวํ ปรปฏิพทฺธชีวิกา กึ เม กริสฺสสีติ. ภควา [Pg.43] มยฺหํ เทยฺยธมฺโม นตฺถีติ ตุมฺเหปิ ชานาถ, ตุมฺหากํ นิวตฺตนปจฺจยา ปนาหํ ตีสุ สรเณสุ ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐหิสฺสามีติ. ภควา สาธุ สาธุ ปุณฺเณติ สาธุการํ กตฺวา นิวตฺเตตฺวา เชตวนเมว ปวิฏฺโฐ. อยํ กถา ปากฏา อโหสิ. เสฏฺฐิ สุตฺวา ปุณฺณาย กิร ภควา นิวตฺติโตติ ตํ ภุชิสฺสํ กตฺวา ธีตุฏฺฐาเน ฐเปสิ. สา ปพฺพชฺชํ ยาจิตฺวา ปพฺพชิ, ปพฺพชิตฺวา วิปสฺสนํ อารภิ. อถสฺสา สตฺถา อารทฺธวิปสฺสกภาวํ ญตฺวา อิมํ โอภาสคาถํ วิสฺสชฺเชสิ –

Als sich der Tag für den Eintritt in die Regenzeit-Klausur näherte, brach unser Erhabener, umgeben von der Mönchsgemeinde, vom Jetavana-Kloster auf, um auf Wanderschaft zu gehen. Der Großkönig von Kosala, Anāthapiṇḍika und die anderen vermochten es nicht, ihn zur Umkehr zu bewegen. Anāthapiṇḍika kehrte nach Hause zurück und setzte sich nieder, von Trübsinn erfüllt. Da sprach eine Magd namens Puṇṇā zu ihm: „Herr, bist du von Trübsinn erfüllt?“ – „Ja, Mädchen. Ich vermochte es nicht, den Meister zur Umkehr zu bewegen. Da stieg in mir der Gedanke auf: ‚Während dieser drei Monate der Regenzeit werde ich weder die Lehre hören noch nach Wunsch Gaben spenden können.‘“ – „Herr, auch ich werde den Meister zur Umkehr bewegen.“ – „Wenn du ihn zur Umkehr bewegen kannst, wirst du wahrlich eine freie Frau sein.“ Sie ging hin, warf sich zu den Füßen des Zehnfach-Kraftvollen nieder und sprach: „Kehrt um, o Erhabener!“ – „Puṇṇā, dein Lebensunterhalt hängt von anderen ab; was willst du für mich tun?“ – „O Erhabener, auch Ihr wisst, dass ich keine materiellen Gaben zu spenden habe. Doch aufgrund Eurer Umkehr werde ich mich in den drei Zufluchten und den fünf Tugendregeln festigen.“ Der Erhabene sprach: „Gut, gut, Puṇṇā!“, spendete ihr Beifall, kehrte um und betrat wieder das Jetavana-Kloster. Diese Begebenheit wurde weithin bekannt. Als der Großkaufmann hörte: „Es heißt, der Erhabene wurde von Puṇṇā zur Umkehr bewogen“, entließ er sie in die Freiheit und setzte sie an die Stelle einer Tochter. Sie bat um die Ordination und ordinierte. Nach ihrer Ordination begann sie mit der Vipassanā-Meditation. Als der Meister erkannte, dass sie mit der Vipassanā-Meditation begonnen hatte, sandte er diese Strophe des Lichts aus:

‘‘ปุณฺเณ ปูเรสิ สทฺธมฺมํ, จนฺโท ปนฺนรโส ยถา;

ปริปุณฺณาย ปญฺญาย, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสสี’’ติ. (เถรีคา. ๓);

„Puṇṇā, erfülle die wahre Lehre wie der Vollmond am fünfzehnten Tag! Mit vollkommener Weisheit wirst du dem Leiden ein Ende bereiten.“

คาถาปริโยสาเน อรหตฺตํ ปตฺวา อภิญฺญาตา สาวิกา อโหสีติ. เอวํ ธมฺมครุโน ตถาคตา.

Am Ende der Strophe erlangte sie die Heiligkeit (Arahantschaft) und wurde eine weithin bekannte Jüngerin. So hochachten die Tathāgatas die Lehre.

นนฺทกตฺเถเร อุปฏฺฐานสาลายํ ธมฺมํ เทเสนฺเตปิ ภควา อนหาโตว คนฺตฺวา ติยามรตฺตึ ฐิตโกว ธมฺมกถํ สุตฺวา เทสนาปริโยสาเน สาธุการมทาสิ. เถโร อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา, ‘‘กาย เวลาย, ภนฺเต, อาคตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิ. ตยา สุตฺตนฺเต อารทฺธมตฺเตติ. ทุกฺกรํ กริตฺถ, ภนฺเต, พุทฺธสุขุมาลา ตุมฺเหติ. สเจ ตฺวํ, นนฺท, กปฺปํ เทเสตุํ สกฺกุเณยฺยาสิ, กปฺปมตฺตมฺปาหํ ฐิตโกว สุเณยฺยนฺติ ภควา อโวจ. เอวํ ธมฺมครุโน ตถาคตา. เตสํ ธมฺมครุตาย ปฏิปนฺนกา ปิยา โหนฺติ, ตสฺมา ปฏิปนฺนเก ปุจฺฉิ. ปฏิปนฺนโก จ นาม อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย, ปรหิตาย ปฏิปนฺโน โน อตฺตหิตาย, โน อตฺตหิตาย จ ปฏิปนฺโน โน ปรหิตาย จ, อตฺตหิตาย จ ปฏิปนฺโน ปรหิตาย จาติ จตุพฺพิโธ โหติ.

Sogar als der Ehrwürdige Nandaka in der Versammlungshalle die Lehre verkündete, ging der Erhabene, ohne vorher gebadet zu haben, dorthin, lauschte der Lehrrede die drei Nachtwachen hindurch im Stehen und spendete am Ende der Verkündigung Beifall. Der Ältere kam herbei, erwies ihm die Ehrfurcht und fragte: „Zu welcher Zeit, o Herr, seid Ihr gekommen?“ – „Als du gerade mit der Lehrrede begonnen hattest.“ – „O Herr, Ihr habt etwas Schwieriges vollbracht. Ihr Buddhas seid doch so feinfühlig.“ Der Erhabene sprach: „Nandaka, wenn du imstande wärst, ein ganzes Weltzeitalter lang zu lehren, so würde ich auch ein ganzes Weltzeitalter lang im Stehen lauschen.“ So hochachten die Tathāgatas die Lehre. Wegen ihrer Hochachtung vor der Lehre sind ihnen jene, die danach praktizieren, lieb; darum stellte er Fragen an die Praktizierenden. Ein Praktizierender ist nämlich von viererlei Art: einer, der zum eigenen Wohl praktiziert, nicht aber zum Wohl anderer; einer, der zum Wohl anderer praktiziert, nicht aber zum eigenen Wohl; einer, der weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer praktiziert; und einer, der sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer praktiziert.

ตตฺถ โย สยํ ทสนฺนํ กถาวตฺถูนํ ลาภี โหติ, ปรํ ตตฺถ น โอวทติ น อนุสาสติ อายสฺมา พากุโล วิย. อยํ อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน นาม โน ปรหิตาย ปฏิปนฺโน, เอวรูปํ ภิกฺขุํ ภควา น ปุจฺฉติ. กสฺมา? น มยฺหํ สาสนสฺส วฑฺฒิปกฺเข ฐิโตติ.

Wer darunter, wie der ehrwürdige Bākula, selbst die zehn Themen der Lehrgespräche beherrscht, andere jedoch darin weder ermahnt noch anleitet, der wird als einer bezeichnet, „der zum eigenen Wohl praktiziert, nicht aber zum Wohl anderer“. Nach einem solchen Mönch fragt der Erhabene nicht. Warum? Weil er nicht auf der Seite des Wachstums Seiner Lehre steht.

โย ปน ทสนฺนํ กถาวตฺถูนํ อลาภี, ปรํ เตหิ โอวทติ เตน กตวตฺตสาทิยนตฺถํ อุปนนฺโท สกฺยปุตฺโต วิย, อยํ ปรหิตาย ปฏิปนฺโน [Pg.44] นาม โน อตฺตหิตาย, เอวรูปมฺปิ น ปุจฺฉติ. กสฺมา? อสฺส ตณฺหา มหาปจฺฉิ วิย อปฺปหีนาติ.

Wer aber die zehn Themen der Lehrgespräche selbst nicht beherrscht, andere jedoch damit ermahnt, um die ihm erwiesenen Dienste zu genießen, wie Upananda der Sakyer, der wird als einer bezeichnet, „der zum Wohl anderer praktiziert, nicht aber zum eigenen Wohl“. Nach einem solchen fragt er ebenfalls nicht. Warum? Weil sein Begehren, gleich einem riesigen Korb, unüberwunden ist.

โย อตฺตนาปิ ทสนฺนํ กถาวตฺถูนํ อลาภี, ปรมฺปิ เตหิ น โอวทติ, ลาฬุทายี วิย, อยํ เนว อตฺตหิตาย ปฏิปนฺโน น ปรหิตาย, เอวรูปมฺปิ น ปุจฺฉติ. กสฺมา? อสฺส อนฺโต กิเลสา ผรสุเฉชฺชา วิย มหนฺตาติ.

Wer weder selbst die zehn Themen der Lehrgespräche beherrscht noch andere damit ermahnt, wie Lāḷudāyī, der wird als einer bezeichnet, „der weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer praktiziert“. Nach einem solchen fragt er ebenfalls nicht. Warum? Weil die Befleckungen in seinem Inneren so gewaltig sind wie ein Baumstumpf, der mit einer Axt gefällt werden muss.

โย ปน สยํ ทสนฺนํ กถาวตฺถูนํ ลาภี, ปรมฺปิ เตหิ โอวทติ, อยํ อตฺตหิตาย เจว ปรหิตาย จ ปฏิปนฺโน นาม สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานมหากสฺสปาทโย อสีติมหาเถรา วิย, เอวรูปํ ภิกฺขุํ ปุจฺฉติ. กสฺมา? มยฺหํ สาสนสฺส วุฑฺฒิปกฺเข ฐิโตติ. อิธาปิ เอวรูปเมว ปุจฺฉนฺโต – ‘‘โก นุ โข, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห.

Wer aber selbst die zehn Themen der Lehrgespräche beherrscht und auch andere damit ermahnt, wie die achtzig großen Älteren, darunter Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa und andere, der wird als einer bezeichnet, „der sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer praktiziert“. Nach einem solchen Mönch fragt er. Warum? Weil er auf der Seite des Wachstums Seiner Lehre steht. Auch in diesem Fall sprach er, um genau nach einem solchen zu fragen, die Worte: „Wer nun, ihr Mönche...“ und so weiter.

เอวํ ภควตา ปุฏฺฐานํ ปน เตสํ ภิกฺขูนํ ภควา อตฺตโน ชาติภูมิยํ อุภยหิตาย ปฏิปนฺนํ ทสกถาวตฺถุลาภึ ภิกฺขุํ ปุจฺฉติ, โก นุ โข ตตฺถ เอวรูโปติ น อญฺญมญฺญํ จินฺตนา วา สมนฺตนา วา อโหสิ. กสฺมา? อายสฺมา หิ มนฺตาณิปุตฺโต ตสฺมึ ชนปเท อากาสมชฺเฌ ฐิโต จนฺโท วิย สูริโย วิย จ ปากโฏ ปญฺญาโต. ตสฺมา เต ภิกฺขู เมฆสทฺทํ สุตฺวา เอกชฺฌํ สนฺนิปติตโมรฆฏา วิย ฆนสชฺฌายํ กาตุํ, อารทฺธภิกฺขู วิย จ อตฺตโน อาจริยํ ปุณฺณตฺเถรํ ภควโต อาโรเจนฺตา เถรสฺส จ คุณํ ภาสิตุํ อปฺปโหนฺเตหิ มุเขหิ เอกปฺปหาเรเนว ปุณฺโณ นาม, ภนฺเต, อายสฺมาติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ ปุณฺโณติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. มนฺตาณิยา ปน โส ปุตฺโต, ตสฺมา มนฺตาณิปุตฺโตติ วุจฺจติ. สมฺภาวิโตติ คุณสมฺภาวนาย สมฺภาวิโต.

Als jene Mönche so vom Erhabenen gefragt wurden: „Wer nun in eurer Heimat ist ein solcher Mönch, der zum Wohl beider praktiziert und die zehn Themen der Lehrgespräche beherrscht?“, bedurfte es unter ihnen weder des Nachdenkens noch einer gegenseitigen Beratung. Warum? Denn der ehrwürdige Mantāṇiputta war in jener Gegend so weithin bekannt und berühmt wie der Mond oder die Sonne mitten am Himmel. Deshalb sprachen jene Mönche – wie eine Schar von Pfauen, die beim Klang des Donners zusammenströmt, oder wie strebsame Mönche, die zu einem gemeinsamen Rezitieren ansetzen –, im Wunsch, dem Erhabenen von ihrem Lehrer, dem Älteren Puṇṇa, zu berichten, und mit Mündern, die kaum ausreichten, die Tugenden des Älteren zu preisen, alle auf einmal mit einer Stimme: „O Herr, der Ehrwürdige namens Puṇṇa...“ und so weiter. Dabei ist „Puṇṇa“ der Name dieses Älteren. Da er jedoch der Sohn der Brahmin-Frau namens Mantāṇī war, wird er „Mantāṇiputta“ genannt. „Sambhāvito“ bedeutet: geehrt durch das Lob seiner Tugenden.

อปฺปิจฺฉตาทิวณฺณนา

Die Erläuterung über die Wunschlosigkeit und anderes mehr.

อปฺปิจฺโฉติ อิจฺฉาวิรหิโต นิอิจฺโฉ นิตฺตณฺโห. เอตฺถ หิ พฺยญฺชนํ สาวเสสํ วิย, อตฺโถ ปน นิรวเสโส. น หิ ตสฺส อนฺโต อณุมตฺตาปิ ปาปิกา อิจฺฉา นาม อตฺถิ. ขีณาสโว เหส สพฺพโส ปหีนตณฺโห. อปิเจตฺถ อตฺริจฺฉตา ปาปิจฺฉตา มหิจฺฉตา อปฺปิจฺฉตาติ อยํ เภโท เวทิตพฺโพ.

„Appiccho“ (wunschlos) bedeutet frei von Wünschen, wunschlos, frei von Begehren. Denn hier scheint der Wortlaut zwar eine Einschränkung zu enthalten (als bedeute „appa-“ nur „wenige“ Wünsche), die Bedeutung jedoch ist absolut (vollkommene Wunschlosigkeit). Denn in seinem Inneren existiert nicht die geringste Spur eines schlechten Wunsches. Er ist ja einer, dessen Triebe versiegt sind, der das Begehren gänzlich abgelegt hat. Zudem sollte hierbei der Unterschied zwischen übermäßigem Begehren, schlechtem Begehren, großem Begehren und Wunschlosigkeit verstanden werden.

ตตฺถ [Pg.45] สกลาเภ อติตฺตสฺส ปรลาเภ ปตฺถนา อตฺริจฺฉตา นาม. ตาย สมนฺนาคตสฺส เอกภาเชน ปกฺกปูโวปิ อตฺตโน ปตฺเต ปติโต น สุปกฺโก วิย ขุทฺทโก วิย จ ขายติ. สฺเวว ปรสฺส ปตฺเต ปกฺขิตฺโต สุปกฺโก วิย มหนฺโต วิย จ ขายติ. อสนฺตคุณสมฺภาวนตา ปน ปฏิคฺคหเณ จ อมตฺตญฺญุตา ปาปิจฺฉตา นาม, สา, ‘‘อิเธกจฺโจ อสฺสทฺโธ สมาโน สทฺโธติ มํ ชโน ชานาตู’’ติอาทินา นเยน อภิธมฺเม อาคตาเยว, ตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล โกหญฺเญ ปติฏฺฐาติ. สนฺตคุณสมฺภาวนา ปน ปฏิคฺคหเณ จ อมตฺตญฺญุตา มหิจฺฉตา นาม. สาปิ, ‘‘อิเธกจฺโจ สทฺโธ สมาโน สทฺโธติ มํ ชโน ชานาตูติ อิจฺฉติ, สีลวา สมาโน สีลวาติ มํ ชโน ชานาตู’’ติ (วิภ. ๘๕๑) อิมินา นเยน อาคตาเยว, ตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ทุสฺสนฺตปฺปโย โหติ, วิชาตมาตาปิสฺส จิตฺตํ คเหตุํ น สกฺโกติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

Unter diesen wird das Begehren nach dem Gewinn eines anderen durch einen, der mit seinem eigenen Gewinn unzufrieden ist, als übermäßiges Begehren (atricchatā) bezeichnet. Für einen damit Ausgestatteten erscheint selbst ein in derselben Pfanne gebackener Kuchen, wenn er in seine eigene Schale fällt, als nicht recht durchgebacken und als klein. Derselbe Kuchen aber erscheint, wenn er in die Schale eines anderen gelegt wird, als wohlgebacken und groß. Das Vortäuschen nicht vorhandener guter Eigenschaften aber und die Maßlosigkeit beim Empfangen wird als schlechte Begierde (pāpicchatā) bezeichnet. Diese ist im Abhidhamma in dieser Weise überliefert: „Da ist einer ungläubig und wünscht: ‚Das Volk möge mich als gläubig kennen‘“ usw. Eine mit dieser schlechten Begierde ausgestattete Person verharrt in Heuchelei. Das Zurschaustellen tatsächlich vorhandener guter Eigenschaften und Maßlosigkeit beim Empfangen aber wird als große Begierde (mahicchatā) bezeichnet. Auch diese ist in dieser Weise überliefert: „Da ist einer gläubig und wünscht: ‚Das Volk möge mich als gläubig kennen‘; er ist tugendhaft und wünscht: ‚Das Volk möge mich als tugendhaft kennen‘“ usw. Eine mit dieser großen Begierde ausgestattete Person ist schwer zufrieden zu stellen; selbst seine leibliche Mutter vermag seinen Geist nicht zu befriedigen. Daher wird dies gesagt:

‘‘อคฺคิกฺขนฺโธ สมุทฺโท จ, มหิจฺโฉ จาปิ ปุคฺคโล;

สกเฏน ปจฺจยํ เทตุ, ตโยเปเต อตปฺปยา’’ติ.

„Eine lodernde Feuersbrunst, das Meer und ein Mensch von großer Begierde – selbst wenn man ihnen Gaben wagenweise darbringt, sind diese drei unersättlich.“

สนฺตคุณนิคูหนตา ปน ปฏิคฺคหเณ จ มตฺตญฺญุตา อปฺปิจฺฉตา นาม, ตาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล อตฺตนิ วิชฺชมานมฺปิ คุณํ ปฏิจฺฉาเทตุกามตาย, ‘‘สทฺโธ สมาโน สทฺโธติ มํ ชโน ชานาตูติ น อิจฺฉติ. สีลวา, ปวิวิตฺโต, พหุสฺสุโต, อารทฺธวีริโย, สมาธิสมฺปนฺโน, ปญฺญวา, ขีณาสโว สมาโน ขีณาสโวติ มํ ชโน ชานาตู’’ติ น อิจฺฉติ, เสยฺยถาปิ มชฺฌนฺติกตฺเถโร.

Das Verbergen tatsächlich vorhandener guter Eigenschaften aber und die Mäßigkeit beim Empfangen wird als Genügsamkeit (appicchatā) bezeichnet. Eine damit ausgestattete Person wünscht aufgrund des Verlangens, die in ihr selbst vorhandenen guten Eigenschaften zu verbergen, nicht: „Obwohl ich gläubig bin, möge das Volk mich als gläubig kennen.“ Auch wenn er tugendhaft, zurückgezogen, gelehrt, von tatkräftiger Energie, konzentriert, weise und triebversiegt ist, wünscht er nicht: „Möge das Volk mich als triebversiegt kennen“, so wie der ältere Ehrwürdige Majjhantika.

เถโร กิร มหาขีณาสโว อโหสิ, ปตฺตจีวรํ ปนสฺส ปาทมตฺตเมว อคฺฆติ, โส อโสกสฺส ธมฺมรญฺโญ วิหารมหทิวเส สงฺฆตฺเถโร อโหสิ. อถสฺส อติลูขภาวํ ทิสฺวา มนุสฺสา, ‘‘ภนฺเต, โถกํ พหิ โหถา’’ติ อาหํสุ. เถโร, ‘‘มาทิเส ขีณาสเว รญฺโญ สงฺคหํ อกโรนฺเต อญฺโญ โก กริสฺสตี’’ติ ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา สงฺฆตฺเถรสฺส อุกฺขิตฺตปิณฺฑํ คณฺหนฺโตเยว อุมฺมุชฺชิ. เอวํ ขีณาสโว สมาโน, ‘‘ขีณาสโวติ มํ ชโน ชานาตู’’ติ น อิจฺฉติ. เอวํ อปฺปิจฺโฉ ปน ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนํ ลาภํ อุปฺปาเทติ, อุปฺปนฺนํ ลาภํ ถาวรํ กโรติ, ทายกานํ [Pg.46] จิตฺตํ อาราเธติ, ยถา ยถา หิ โส อตฺตโน อปฺปิจฺฉตาย อปฺปํ คณฺหาติ, ตถา ตถา ตสฺส วตฺเต ปสนฺนา มนุสฺสา พหู เทนฺติ.

Der ältere Ehrwürdige war, wie man hört, ein großer Triebversiegter (Arhat); seine Schale und seine Robe jedoch waren nur ein Viertel wert. Am Tag der großen Klosterweihe des gerechten Königs Asoka war er der älteste Mönch der Gemeinde (Sanghatthera). Als die Menschen nun seine überaus ärmliche Erscheinung sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, tretet bitte ein wenig beiseite.“ Der ältere Ehrwürdige aber dachte: „Wenn ein Triebversiegter wie ich dem König keine Gunst erweist, wer sonst sollte es tun?“, versank in die Erde und tauchte genau in dem Moment wieder auf, als er die für den ältesten Mönch der Gemeinde dargebotene Speise entgegennahm. Obwohl er so ein Triebversiegter war, wünschte er nicht: „Möge das Volk mich als triebversiegt erkennen.“ Ein solcherart genügsamer Mönch bringt noch nicht entstandenen Gewinn hervor, macht bereits entstandenen Gewinn dauerhaft und erfreut das Herz der Spender. Denn je weniger er aufgrund seiner Genügsamkeit annimmt, desto mehr geben ihm die Menschen, die über seinen tugendhaften Wandel erfreut sind.

อปโรปิ จตุพฺพิโธ อปฺปิจฺโฉ – ปจฺจยอปฺปิจฺโฉ ธุตงฺคอปฺปิจฺโฉ ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉ อธิคมอปฺปิจฺโฉติ. ตตฺถ จตูสุ ปจฺจเยสุ อปฺปิจฺโฉ ปจฺจยอปฺปิจฺโฉ นาม, โส ทายกสฺส วสํ ชานาติ, เทยฺยธมฺมสฺส วสํ ชานาติ, อตฺตโน ถามํ ชานาติ. ยทิ หิ เทยฺยธมฺโม พหุ โหติ, ทายโก อปฺปํ ทาตุกาโม, ทายกสฺส วเสน อปฺปํ คณฺหาติ. เทยฺยธมฺโม อปฺโป, ทายโก พหุํ ทาตุกาโม, เทยฺยธมฺมสฺส วเสน อปฺปํ คณฺหาติ. เทยฺยธมฺโมปิ พหุ, ทายโกปิ พหุํ ทาตุกาโม, อตฺตโน ถามํ ญตฺวา ปมาเณเนว คณฺหาติ.

Zudem gibt es eine weitere vierfache Genügsamkeit: Genügsamkeit bezüglich der Lebensbedürfnisse (paccaya-appiccho), Genügsamkeit bezüglich der asketischen Übungen (dhutaṅga-appiccho), Genügsamkeit bezüglich des Studiums der Schriften (pariyatti-appiccho) und Genügsamkeit bezüglich der geistigen Errungenschaften (adhigama-appiccho). Darunter wird derjenige, der bezüglich der vier Lebensbedürfnisse genügsam ist, als „bezüglich der Lebensbedürfnisse genügsam“ bezeichnet. Er kennt das Vermögen des Spenders, er kennt den Wert der Gabe und er kennt seine eigene Kapazität. Wenn die Gabe nämlich reichlich vorhanden ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, nimmt er entsprechend dem Wunsch des Spenders nur wenig an. Wenn die Gabe gering ist, der Spender aber viel geben möchte, nimmt er entsprechend dem Wert der Gabe nur wenig an. Wenn sowohl die Gabe reichlich ist als auch der Spender viel geben möchte, nimmt er, seine eigene Kapazität kennend, nur im rechten Maße an.

ธุตงฺคสมาทานสฺส อตฺตนิ อตฺถิภาวํ นชานาเปตุกาโม ธุตงฺคอปฺปิจฺโฉ นาม. ตสฺส วิภาวนตฺถํ อิมานิ วตฺถูนิ – โสสานิกมหาสุมนตฺเถโร กิร สฏฺฐิ วสฺสานิ สุสาเน วสิ, อญฺโญ เอกภิกฺขุปิ น อญฺญาสิ, เตเนวาห –

Wer nicht bekannt machen möchte, dass er asketische Übungen auf sich genommen hat, wird als „bezüglich der asketischen Übungen genügsam“ bezeichnet. Zur Veranschaulichung hiervon dienen diese Geschichten: Der auf dem Leichenacker lebende ältere Ehrwürdige Mahāsumana wohnte, so hört man, sechzig Jahre lang auf einem Leichenacker, ohne dass auch nur ein einziger anderer Mönch davon erfuhr. Deshalb sagte er:

‘‘สุสาเน สฏฺฐิ วสฺสานิ, อพฺโพกิณฺณํ วสามหํ;

ทุติโย มํ น ชาเนยฺย, อโห โสสานิกุตฺตโม’’ติ.

„Sechzig Jahre lang habe ich ungestört auf dem Leichenacker gelebt. Keines Zweiten Auge sollte mich gewahren – oh, wie herrlich ist die höchste Pflicht des Leichenacker-Bewohners!“

เจติยปพฺพเต ทฺเวภาติยตฺเถรา วสึสุ. เตสุ กนิฏฺโฐ อุปฏฺฐาเกน เปสิตา อุจฺฉุขณฺฑิกา คเหตฺวา เชฏฺฐสฺส สนฺติกํ อคมาสิ. ปริโภคํ, ภนฺเต, กโรถาติ. เถรสฺส จ ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา มุขํ วิกฺขาลนกาโล อโหสิ. โส อลํ, อาวุโสติ อาห. กจฺจิ, ภนฺเต, เอกาสนิกตฺถาติ. อาหราวุโส, อุจฺฉุขณฺฑิกาติ ปญฺญาส วสฺสานิ เอกาสนิโก สมาโนปิ ธุตงฺคํ นิคูหมาโน ปริโภคํ กตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา ปุน ธุตงฺคํ อธิฏฺฐาย คโต.

Auf dem Cetiyapabbata lebten zwei ältere Ehrwürdige, die Brüder waren. Unter ihnen nahm der jüngere Bruder Stücke von Zuckerrohr, die ihm von einem Unterstützer geschickt worden waren, ging zum älteren Bruder und sagte: „Ehrwürdiger Herr, bitte genießt dies.“ Der ältere Thera hatte seine Mahlzeit bereits beendet und es war an der Zeit, sich den Mund auszuspülen. Er sagte: „Es ist genug, mein Freund.“ Der Jüngere fragte: „Seid Ihr etwa, ehrwürdiger Herr, einer, der nur einmal am Tag an einem Sitzplatz speist (ekāsanika)?“ Um seine asketische Übung zu verbergen, sagte er, obwohl er bereits seit fünfzig Jahren die Einmalsitz-Übung praktizierte: „Bring her, mein Freund, die Zuckerrohrstücke!“, verzehrte sie, spülte sich den Mund aus, gelobte danach die asketische Übung aufs Neue und ging davon.

โย ปน สาเกตกติสฺสตฺเถโร วิย พหุสฺสุตภาวํ ชานาเปตุํ น อิจฺฉติ, อยํ ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉ นาม. เถโร กิร ขโณ นตฺถีติ อุทฺเทสปริปุจฺฉาสุ โอกาสํ อกโรนฺโต มรณกฺขยํ, ภนฺเต, ลภิสฺสถาติ โจทิโต คณํ วิสฺสชฺเชตฺวา กณิการวาลิกสมุทฺทวิหารํ คโต. ตตฺถ อนฺโตวสฺสํ เถรนวมชฺฌิมานํ อุปกาโร หุตฺวา [Pg.47] มหาปวารณาย อุโปสถทิวเส ธมฺมกถาย ชนตํ โขเภตฺวา คโต.

Wer jedoch wie der ältere Ehrwürdige Sāketatissa seine große Gelehrsamkeit nicht bekannt machen möchte, wird als „bezüglich des Studiums der Schriften genügsam“ bezeichnet. Der ältere Ehrwürdige, so hört man, widmete sich ununterbrochen dem Studium und der Befragung, ohne sich eine freie Minute zu gönnen. Als er gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, werdet Ihr erst im Angesicht des Todes freie Zeit finden?“, verließ er seine Schülerschar und begab sich zum Kaṇikāravālikasamudda-Kloster. Dort stand er während der Regenzeitklausur den älteren, neuen und mittleren Mönchen hilfreich zur Seite, erschütterte am Uposatha-Tag der großen Pavāraṇā-Feier die Menge durch eine tiefgründige Lehrrede und zog daraufhin weiter.

โย ปน โสตาปนฺนาทีสุ อญฺญตโร หุตฺวา โสตาปนฺนาทิภาวํ ชานาเปตุํ น อิจฺฉติ, อยํ อธิคมอปฺปิจฺโฉ นาม, ตโย กุลปุตฺตา วิย ฆฏิการกุมฺภกาโร วิย จ.

Wer jedoch, obwohl er einer der Stromeingetretenen und so weiter geworden ist, seinen Zustand als Stromeingetretener und so weiter nicht bekannt machen möchte, wird als „bezüglich der geistigen Errungenschaften genügsam“ bezeichnet, so wie die drei Söhne aus gutem Hause oder der Töpfer Ghaṭīkāra.

อายสฺมา ปน ปุณฺโณ อตฺริจฺฉตํ ปาปิจฺฉตํ มหิจฺฉตญฺจ ปหาย สพฺพโส อิจฺฉาปฏิปกฺขภูตาย อโลภสงฺขาตาย ปริสุทฺธาย อปฺปิจฺฉตาย สมนฺนาคตตฺตา อปฺปิจฺโฉ นาม อโหสิ. ภิกฺขูนมฺปิ, ‘‘อาวุโส, อตฺริจฺฉตา ปาปิจฺฉตา มหิจฺฉตาติ อิเม ธมฺมา ปหาตพฺพา’’ติ เตสุ อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา เอวรูปํ อปฺปิจฺฉตํ สมาทาย วตฺติตพฺพนฺติ อปฺปิจฺฉกถํ กเถสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อตฺตนา จ อปฺปิจฺโฉ อปฺปิจฺฉกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’’ติ.

Der ehrwürdige Puṇṇa aber gab übermäßiges Begehren, schlechte Begierde und große Begierde völlig auf. Da er vollkommen mit der reinen Genügsamkeit ausgestattet war, die als Gierlosigkeit bezeichnet wird und das Gegenteil jeglichen Begehrens darstellt, war er wahrlich genügsam. Auch den Mönchen gegenüber verkündete er: „Ihr Brüder, diese Eigenschaften – übermäßiges Begehren, schlechte Begierde und große Begierde – müssen aufgegeben werden.“ Er zeigte die Gefahren auf, die in ihnen liegen, und lehrte: „Eine solche Genügsamkeit soll angenommen und praktiziert werden.“ So hielt er die Lehrrede über die Genügsamkeit. Darum wurde gesagt: „Er selbst war genügsam und hielt vor den Mönchen Reden über die Genügsamkeit.“

ทฺวาทสวิธสนฺโตสวณฺณนา

Die Erklärung der zwölffachen Zufriedenheit

อิทานิ อตฺตนา จ สนฺตุฏฺโฐติอาทีสุ วิเสสตฺถเมว ทีปยิสฺสาม. โยชนา ปน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. สนฺตุฏฺโฐติ อิตรีตรปจฺจยสนฺโตเสน สมนฺนาคโต. โส ปเนส สนฺโตโส ทฺวาทสวิโธ โหติ. เสยฺยถิทํ, จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส ยถาพลสนฺโตโส ยถสารุปฺปสนฺโตโสติ ติวิโธ, เอวํ ปิณฺฑปาตาทีสุ. ตสฺสายํ ปเภทสํวณฺณนา.

Nun werden wir bei den Worten „und er selbst ist zufrieden“ und so weiter die besondere Bedeutung aufzeigen. Die Satzverknüpfung aber ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. „Zufrieden“ bedeutet, mit der Zufriedenheit bezüglich der jeweils verfügbaren Lebensbedürfnisse ausgestattet zu sein. Diese Zufriedenheit ist zwölffach. Und zwar wie folgt: Bezüglich der Robe gibt es eine dreifache Zufriedenheit, nämlich die Zufriedenheit mit dem, was man erhält (yathālābha-santosa), die Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft (yathābala-santosa) und die Zufriedenheit gemäß dem, was angemessen ist (yathāsāruppa-santosa). Ebenso verhält es sich bei der Almosenspeise und den weiteren Lebensbedürfnissen. Dies ist die detaillierte Erklärung dieser Einteilungen.

อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ลภติ สุนฺทรํ วา อสุนฺทรํ วา. โส เตเนว ยาเปติ อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส. อถ โย ปกติทุพฺพโล วา โหติ อาพาธชราภิภูโต วา, ครุจีวรํ ปารุปนฺโต กิลมติ, โส สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ปณีตปจฺจยลาภี โหติ, โส ปฏฺฏจีวราทีนํ อญฺญตรํ มหคฺฆจีวรํ พหูนิ วา ปน จีวรานิ ลภิตฺวา อิทํ เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ อิทํ พหุสฺสุตานํ อนุรูปํ, อิทํ คิลานานํ อิทํ อปฺปลาภานํ โหตูติ ทตฺวา เตสํ ปุราณจีวรํ วา [Pg.48] สงฺการกูฏาทิโต วา นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา เตหิ สงฺฆาฏึ กตฺวา ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier erhält ein Mönch ein Gewand, ob gut oder schlecht. Er fristet sein Leben nur mit diesem, ersehnt kein anderes und nimmt, selbst wenn er eines bekäme, kein weiteres an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand gemäß dem Erhaltenen (yathālābha-santosa). Wenn er aber von Natur aus schwach ist oder von Krankheit und Alter geplagt wird und beim Tragen eines schweren Gewandes ermüdet, so tauscht er es mit einem gleichgesinnten Mönch aus und fristet sein Leben mit einem leichten Gewand. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand gemäß der Kraft (yathābala-santosa). Ein anderer wiederum, der erlesene Requisiten erhält, bekommt ein kostbares Gewand wie ein Seidengewand oder ähnliches, oder aber viele Gewänder. Er gibt sie weg, indem er denkt: 'Dies ist für die Älteren geeignet, die vor langer Zeit ordiniert wurden; dies für die Vielwissenden; dies soll für die Kranken sein; dies für jene, die wenig Gewinn erhalten.' Er sammelt alte Gewänder von ihnen oder Lumpen von einem Müllhaufen, stellt daraus ein äußeres Gewand (saṅghāṭi) her und trägt dieses. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa).

อิธ ปน ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน อตฺตโน ปกติวิรุทฺธํ วา พฺยาธิวิรุทฺธํ วา ปิณฺฑปาตํ ลภติ, เยนสฺส ปริภุตฺเตน อผาสุ โหติ, โส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ตํ ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต สปฺปายโภชนํ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาพลสนฺโตโส. อปโร พหุํ ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ลภติ, โส ตํ จีวรํ วิย จิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภิคิลานานํ ทตฺวา เตสํ วา เสสกํ ปิณฺฑาย วา จริตฺวา มิสฺสกาหารํ ภุญฺชนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Mönch Almosenspeise, ob grob oder fein. Er fristet sein Leben nur mit dieser, ersehnt keine andere und nimmt, selbst wenn er eine bekäme, keine weitere an. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Almosenspeise gemäß dem Erhaltenen (yathālābha-santosa). Wer aber Almosenspeise erhält, die seiner Konstitution oder seiner Krankheit zuwiderläuft und deren Verzehr ihm Unbehagen bereitet, gibt sie einem gleichgesinnten Mönch, nimmt aus dessen Hand eine zuträgliche Speise entgegen und übt, während er sie verzehrt, die mönchische Praxis aus. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Almosenspeise gemäß der Kraft (yathābala-santosa). Ein anderer erhält reichlich feine Almosenspeise. Wie beim Gewand gibt er sie jenen, die vor langer Zeit ordiniert wurden, den Vielwissenden, denen mit wenig Gewinn und den Kranken. Er isst dann deren Reste oder geht erneut auf Almosengang und verzehrt eine gemischte Nahrung. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Almosenspeise gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa).

อิธ ปน ภิกฺขุ เสนาสนํ ลภติ มนาปํ วา อมนาปํ วา, โส เตน เนว โสมนสฺสํ น ปฏิฆํ อุปฺปาเทติ, อนฺตมโส ติณสนฺถารเกนาปิ ยถาลทฺเธเนว ตุสฺสติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน อตฺตโน ปกติวิรุทฺธํ วา พฺยาธิวิรุทฺธํ วา เสนาสนํ ลภติ, ยตฺถสฺส วสโต อผาสุ โหติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส สนฺตเก สปฺปายเสนาสเน วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาพลสนฺโตโส. อปโร มหาปุญฺโญ เลณมณฺฑปกูฏาคาราทีนิ พหูนิ ปณีตเสนาสนานิ ลภติ, โส ตานิ จีวราทีนิ วิย จิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภิคิลานานํ ทตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส. โยปิ, ‘‘อุตฺตมเสนาสนํ นาม ปมาทฏฺฐานํ, ตตฺถ นิสินฺนสฺส ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, นิทฺทาภิภูตสฺส ปุน ปฏิพุชฺฌโต ปาปวิตกฺกา ปาตุภวนฺตี’’ติ ปฏิสญฺจิกฺขิตฺวา ตาทิสํ เสนาสนํ ปตฺตมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉติ, โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อพฺโภกาสรุกฺขมูลาทีสุ วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมฺปิสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Mönch eine Unterkunft, ob angenehm oder unangenehm. Er lässt dadurch weder Freude noch Unwillen aufkommen. Selbst mit einer einfachen Grasmatte begnügt er sich mit dem, was er erhalten hat. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Unterkunft gemäß dem Erhaltenen (yathālābha-santosa). Wer aber eine Unterkunft erhält, die seiner Konstitution oder seiner Krankheit zuwiderläuft und in der das Wohnen ihm Unbehagen bereitet, gibt sie einem gleichgesinnten Mönch und wohnt in einer zuträglichen Unterkunft, die diesem gehört. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Unterkunft gemäß der Kraft (yathābala-santosa). Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält viele hervorragende Unterkünfte wie Höhlen, Pavillons, turmartige Gebäude und so weiter. Er gibt sie – ebenso wie die Gewänder und andere Dinge – jenen, die vor langer Zeit ordiniert wurden, den Vielwissenden, denen mit wenig Gewinn und den Kranken, und wohnt, wo auch immer es sein mag. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Unterkunft gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa). Wer ferner erwägt: 'Eine hervorragende Unterkunft ist wahrlich ein Ort der Nachlässigkeit; wer dort sitzt, wird von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) befallen, und wenn man, vom Schlaf überwältigt, wieder erwacht, steigen unheilsame Gedanken auf' – wer also eine solche Unterkunft, selbst wenn sie ihm angeboten wird, nicht annimmt, sie ablehnt und unter freiem Himmel oder am Fuße eines Baumes wohnt, ist dennoch zufrieden. Auch dies ist seine Zufriedenheit mit der Unterkunft gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa).

อิธ ปน ภิกฺขุ เภสชฺชํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส ยํ ลภติ, เตเนว สนฺตุสฺสติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน เตเลน อตฺถิโก ผาณิตํ [Pg.49] ลภติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต เตลํ คเหตฺวา อญฺญเทว วา ปริเยสิตฺวา เตหิ เภสชฺชํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาพลสนฺโตโส. อปโร มหาปุญฺโญ พหุํ เตลมธุผาณิตาทิปณีตเภสชฺชํ ลภติ, โส ตํ จีวรํ วิย จิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภิคิลานานํ ทตฺวา เตสํ อาภตเกน เยน เกนจิ ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. โย ปน เอกสฺมึ ภาชเน มุตฺตหรีตกํ ฐเปตฺวา เอกสฺมึ จตุมธุรํ, ‘‘คณฺห, ภนฺเต, ยทิจฺฉสี’’ติ วุจฺจมาโน สจสฺส เตสุ อญฺญตเรนปิ โรโค วูปสมฺมติ, อถ มุตฺตหรีตกํ นาม พุทฺธาทีหิ วณฺณิตนฺติ จตุมธุรํ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุตฺตหรีตเกเนว เภสชฺชํ กโรนฺโต ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Mönch ein Heilmittel, ob grob oder fein. Mit dem, was er erhält, begnügt er sich; er ersehnt kein anderes und nimmt, selbst wenn er eines bekäme, kein weiteres an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Heilmittel-Requisit gemäß dem Erhaltenen (yathālābha-santosa). Wer aber Öl benötigt, jedoch eingedickten Zuckerrohrsaft erhält, gibt diesen einem gleichgesinnten Mönch, nimmt aus dessen Hand Öl entgegen oder sucht nach einem anderen Öl und bereitet mit diesem seine Medizin. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Heilmittel-Requisit gemäß der Kraft (yathābala-santosa). Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält reichlich feine Heilmittel wie Öl, Honig, eingedickten Saft und so weiter. Er gibt sie – ebenso wie das Gewand – jenen, die vor langer Zeit ordiniert wurden, den Vielwissenden, denen mit wenig Gewinn und den Kranken, und fristet sein Leben mit welchem Mittel auch immer, das jene ihm bringen. Dennoch ist er zufrieden. Wenn ferner jemand in einem Gefäß in Urin eingelegte Myrobalanen-Früchte (muttaharītaka) und in einem anderen die vier süßen Speisen (catumadhura) bereitstellt und sagt: 'Nimm, Ehrwürdiger, was du wünschst!', und wenn seine Krankheit durch eines von beiden geheilt wird, er dann aber denkt: 'Die in Urin eingelegte Myrobalane wurde von den Buddhas und anderen Weisen gelobt', die vier süßen Speisen ablehnt und seine Medizin nur mit der in Urin eingelegten Myrobalane bereitet, so ist er im höchsten Maße zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Heilmittel-Requisit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa).

อิเมสํ ปน ปจฺเจกํ ปจฺจเยสุ ติณฺณํ ติณฺณํ สนฺโตสานํ ยถาสารุปฺปสนฺโตโสว อคฺโค. อายสฺมา ปุณฺโณ เอเกกสฺมึ ปจฺจเย อิเมหิ ตีหิ สนฺโตเสหิ สนฺตุฏฺโฐ อโหสิ. สนฺตุฏฺฐิกถญฺจาติ ภิกฺขูนมฺปิ จ อิมํ สนฺตุฏฺฐิกถํ กตฺตาว อโหสิ.

Unter diesen jeweils drei Arten der Zufriedenheit bezüglich der Requisiten ist allein die Zufriedenheit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa-santosa) die höchste. Der Ehrwürdige Puṇṇa war hinsichtlich eines jeden Requisits mit diesen drei Arten der Zufriedenheit zufrieden. Und was das 'Reden über die Zufriedenheit' (santuṭṭhikathā) betrifft, so war er es auch, der den Mönchen diese Rede über die Zufriedenheit hielt.

ติวิธปวิเวกวณฺณนา

Die Erklärung der dreifachen Absonderung

ปวิวิตฺโตติ กายปวิเวโก จิตฺตปวิเวโก อุปธิปวิเวโกติ อิเมหิ ตีหิ ปวิเวเกหิ สมนฺนาคโต. ตตฺถ เอโก คจฺฉติ, เอโก ติฏฺฐติ, เอโก นิสีทติ, เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ, เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, เอโก ปฏิกฺกมติ, เอโก จงฺกมมธิฏฺฐาติ, เอโก จรติ, เอโก วิหรตีติ อยํ กายปวิเวโก นาม. อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปน จิตฺตปวิเวโก นาม. นิพฺพานํ อุปธิปวิเวโก นาม. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘กายปวิเวโก จ วิเวกฏฺฐกายานํ เนกฺขมฺมาภิรตานํ. จิตฺตปวิเวโก จ ปริสุทฺธจิตฺตานํ ปรมโวทานปฺปตฺตานํ. อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ วิสงฺขารคตาน’’นฺติ (มหานิ. ๕๗). ปวิเวกกถนฺติ ภิกฺขูนมฺปิ จ อิมํ ปวิเวกกถํ กตฺตา.

'Abgesondert' bedeutet: versehen mit diesen drei Arten der Absonderung, nämlich der Absonderung des Körpers (kāya-paviveka), der Absonderung des Geistes (citta-paviveka) und der Absonderung von den Daseinsgrundlagen (upadhi-paviveka). Dabei geht er allein, steht allein, sitzt allein, legt sich allein schlafen, betritt das Dorf allein für die Almosenspeise, kehrt allein zurück, übt sich allein auf dem Gehpfad, wandert allein, verweilt allein – dies wird 'Absonderung des Körpers' genannt. Die acht meditativen Errungenschaften (samāpatti) hingegen werden 'Absonderung des Geistes' genannt. Nibbāna wird 'Absonderung von den Daseinsgrundlagen' genannt. Denn dies wurde auch so gesagt: 'Die Absonderung des Körpers ist für jene, die im Körper abgesondert sind und sich an der Entsagung erfreuen. Die Absonderung des Geistes ist für jene mit reinem Geist, die die höchste Reinheit erlangt haben. Und die Absonderung von den Daseinsgrundlagen ist für Personen, die frei von Grundlagen sind und das Unzusammengesetzte erreicht haben.' Und was das 'Reden über die Absonderung' (pavivekakathā) betrifft, so war er es, der den Mönchen diese Rede über die Absonderung hielt.

ปญฺจวิธสํสคฺควณฺณนา

Die Erklärung der fünffachen Vergesellschaftung

อสํสฏฺโฐติ [Pg.50] ปญฺจวิเธน สํสคฺเคน วิรหิโต. สวนสํสคฺโค ทสฺสนสํสคฺโค สมุลฺลปนสํสคฺโค สมฺโภคสํสคฺโค กายสํสคฺโคติ ปญฺจวิโธ สํสคฺโค. เตสุ อิธ ภิกฺขุ สุณาติ, ‘‘อสุกสฺมึ คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี วา กุมาริกา วา อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา’’ติ. โส ตํ สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา หีนายาวตฺตตีติ เอวํ ปเรหิ วา กถียมานํ รูปาทิสมฺปตฺตึ อตฺตนา วา หสิตลปิตคีตสทฺทํ สุณนฺตสฺส โสตวิญฺญาณวีถิวเสน อุปฺปนฺโน ราโค สวนสํสคฺโค นาม. โส อนิตฺถิคนฺธปจฺเจกโพธิสตฺตสฺส จ ปญฺจคฺคฬเลณวาสีติสฺสทหรสฺส จ วเสน เวทิตพฺโพ –

„Ungebunden“ (asaṃsaṭṭha) bedeutet frei von der fünffachen Verbindung. Die fünffache Verbindung besteht aus: Verbindung durch Hören, Verbindung durch Sehen, Verbindung durch Plaudern, Verbindung durch gemeinsamen Gebrauch und körperlicher Verbindung. Unter diesen hört hier ein Mönch: „In jenem Dorf oder jener Kleinstadt gibt es eine Frau oder ein junges Mädchen, die wunderschön ist, lieblich anzusehen, anmutig, ausgestattet mit vollendetster Schönheit der Gestalt.“ Wenn er dies hört, sinkt er ein, versinkt er (in Begierde), ist nicht in der Lage, das heilige Leben aufrechtzuerhalten, und kehrt, ohne seine Schwäche in den Übungsregeln offenzulegen, zum niederen Leben zurück. Auf diese Weise wird die Leidenschaft, die durch den Hörbewusstseinsprozess in einem entsteht, der entweder die von anderen beschriebene Schönheit usw. oder selbst das Geräusch von Lachen, Plaudern oder Gesang hört, „Verbindung durch Hören“ genannt. Dies ist zu verstehen anhand des Beispiels des Bodhisatta Anitthigandha und des jungen Mönchs Tissa, der in der Pañcaggaḷa-Höhle wohnte.

ทหโร กิร อากาเสน คจฺฉนฺโต คิริคามวาสิกมฺมารธีตาย ปญฺจหิ กุมารีหิ สทฺธึ ปทุมสรํ คนฺตฺวา นฺหตฺวา ปทุมานิ จ ปิลนฺธิตฺวา มธุรสฺสเรน คายนฺติยา สทฺทํ สุตฺวา กามราเคน วิทฺโธ วิเสสา ปริหายิตฺวา อนยพฺยสนํ ปาปุณิ. อิธ ภิกฺขุ น เหว โข สุณาติ, อปิจ โข สามํ ปสฺสติ อิตฺถึ วา กุมารึ วา อภิรูปํ ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตํ. โส ตํ ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขาทุพฺพลฺยํ อนาวิกตฺวา หีนายาวตฺตตีติ เอวํ วิสภาครูปํ โอโลเกนฺตสฺส ปน จกฺขุวิญฺญาณวีถิวเสน อุปฺปนฺนราโค ทสฺสนสํสคฺโค นาม. โส เอวํ เวทิตพฺโพ –

Es heißt, ein junger Mönch, der durch die Luft reiste, hörte den Gesang der Tochter des Goldschmieds, die im Dorf Giri wohnte und mit fûnf anderen Mädchen zu einem Lotusteich gegangen war, dort gebadet, Lotusblüten angelegt hatte und mit süßer Stimme sang. Vom Pfeil der Sinnenlust getroffen, büßte er seine besonderen geistigen Errungenschaften ein und geriet in Unheil und Verderben. Hier wiederum hört ein Mönch das Geräusch gar nicht erst, sondern er sieht selbst eine Frau oder ein junges Mädchen, die wunderschön, lieblich anzusehen, anmutig und mit vollendetster Schönheit der Gestalt ausgestattet ist. Wenn er sie sieht, sinkt er ein, versinkt er, ist nicht in der Lage, das heilige Leben aufrechtzuerhalten, und kehrt, ohne seine Schwäche in den Übungsregeln offenzulegen, zum niederen Leben zurück. Auf diese Weise wird die Leidenschaft, die durch den Sehbewusstseinsprozess in einem entsteht, der eine Person des anderen Geschlechts betrachtet, „Verbindung durch Sehen“ genannt. Dies ist wie folgt zu verstehen –

เอโก กิร ทหโร กาลทีฆวาปิทฺวารวิหารํ อุทฺเทสตฺถาย คโต. อาจริโย ตสฺส อนฺตรายํ ทิสฺวา โอกาสํ น กโรติ. โส ปุนปฺปุนฺนํ อนุพนฺธติ. อาจริโย สเจ อนฺโตคาเม น จริสฺสสิ. ทสฺสามิ เต อุทฺเทสนฺติ อาห. โส สาธูติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อุทฺเทเส นิฏฺฐิเต อาจริยํ วนฺทิตฺวา คจฺฉนฺโต อาจริโย เม อิมสฺมึ คาเม จริตุํ น เทติ, กึ นุ โข การณนฺติ จีวรํ ปารุปิตฺวา คามํ ปาวิสิ, เอกา กุลธีตา ปีตกวตฺถํ นิวาเสตฺวา เคเห ฐิตา ทหรํ ทิสฺวา สญฺชาตราคา อุฬุงฺเกน ยาคุํ อาหริตฺวา ตสฺส ปตฺเต ปกฺขิปิตฺวา นิวตฺติตฺวา มญฺจเก นิปชฺชิ. อถ นํ มาตาปิตโร [Pg.51] กึ อมฺมาติ ปุจฺฉึสุ, ทฺวาเรน คตํ ทหรํ ลภมานา ชีวิสฺสามิ, อลภมานา มริสฺสามีติ. มาตาปิตโร เวเคน คนฺตฺวา คามทฺวาเร ทหรํ ปตฺวา วนฺทิตฺวา, ‘‘นิวตฺตถ, ภนฺเต, ภิกฺขํ คณฺหาหี’’ติ อาหํสุ. ทหโร อลํ คจฺฉามีติ. เต, ‘‘อิทํ นาม, ภนฺเต, การณ’’นฺติ ยาจิตฺวา – ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, เคเห เอตฺตกํ นาม ธนํ อตฺถิ, เอกาเยว โน ธีตา, ตฺวํ โน เชฏฺฐปุตฺตฏฺฐาเน ฐสฺสสิ, สุเขน สกฺกา ชีวิตุ’’นฺติ อาหํสุ. ทหโร, ‘‘น มยฺหํ อิมินา ปลิโพเธน อตฺโถ’’ติ อนาทิยิตฺวาว ปกฺกนฺโต.

Es heißt, ein junger Mönch ging zum Kāladīghavāpidvāra-Kloster, um Unterricht im Dhamma zu erhalten. Der Lehrer sah die Gefahr für ihn und gewährte ihm keine Gelegenheit dazu. Er bat jedoch immer wieder darum. Der Lehrer sagte: „Wenn du nicht im Dorf zur Almosenrunde umhergehst, werde ich dir Unterricht erteilen.“ Er willigte ein und sagte „Gut“. Nach Beendigung des Unterrichts verbeugte er sich vor dem Lehrer, ging weg und dachte: „Mein Lehrer erlaubt mir nicht, in diesem Dorf umherzugehen. Was mag wohl der Grund dafür sein?“ Er legte sein Gewand an und betrat das Dorf für Almosenspeise. Ein junges Mädchen aus einer angesehenen Familie, das ein gelbes Gewand trug und im Haus stand, sah den jungen Mönch, empfand Leidenschaft für ihn, brachte mit einer Schöpfkelle Reisschleim, goss ihn in seine Almosenschale, kehrte um und legte sich auf ihr Bett. Da fragten sie ihre Eltern: „Was ist los, liebe Tochter?“ Sie antwortete: „Wenn ich den jungen Mönch bekomme, der durch das Tor ging, werde ich leben. Wenn nicht, werde ich sterben.“ Die Eltern liefen schnell los, erreichten den jungen Mönch am Dorftor, verbeugten sich vor ihm und sagten: „Ehrwürdiger Herr, bitte kehrt um, nehmt unsere Almosenspeise an!“ Der junge Mönch sagte: „Es ist genug, ich gehe weiter.“ Sie baten ihn eindringlich: „Ehrwürdiger Herr, das ist der Grund“, und fügten hinzu: „Ehrwürdiger Herr, in unserem Haus gibt es so viel Reichtum, und wir haben nur diese eine Tochter. Ihr werdet anstelle unseres ältesten Sohnes stehen, und es wird möglich sein, glücklich zu leben.“ Der junge Mönch sprach: „Ich habe kein Bedürfnis nach dieser Fessel“, beachtete ihre Worte nicht und ging davon.

มาตาปิตโร คนฺตฺวา, ‘‘อมฺม, นาสกฺขิมฺหา ทหรํ นิวตฺเตตุํ, ยํ อญฺญํ สามิกํ อิจฺฉสิ, ตํ ลภิสฺสสิ, อุฏฺเฐหิ ขาท จ ปิว จา’’ติ อาหํสุ. สา อนิจฺฉนฺตี สตฺตาหํ นิราหารา หุตฺวา กาลมกาสิ. มาตาปิตโร ตสฺสา สรีรกิจฺจํ กตฺวา ตํ ปีตกวตฺถํ ธุรวิหาเร ภิกฺขุสงฺฆสฺส อทํสุ, ภิกฺขู วตฺถํ ขณฺฑาขณฺฑํ กตฺวา ภาชยึสุ. เอโก มหลฺลโก อตฺตโน โกฏฺฐาสํ คเหตฺวา กลฺยาณีวิหารํ อาคโต. โสปิ ทหโร เจติยํ วนฺทิสฺสามีติ ตตฺเถว คนฺตฺวา ทิวาฏฺฐาเน นิสีทิ. มหลฺลโก ตํ วตฺถขณฺฑํ คเหตฺวา, ‘‘อิมินา เม ปริสฺสาวนํ วิจาเรถา’’ติ ทหรํ อโวจ. ทหโร มหาเถร ‘‘กุหึ ลทฺธ’’นฺติ อาห. โส สพฺพํ ปวตฺตึ กเถสิ. โส ตํ สุตฺวาว, ‘‘เอวรูปาย นาม สทฺธึ สํวาสํ นาลตฺถ’’นฺติ ราคคฺคินา ทฑฺโฒ ตตฺเถว กาลมกาสิ.

Die Eltern kehrten zurück und sagten: „Liebe Tochter, wir konnten den jungen Mönch nicht zur Umkehr bewegen. Welchen anderen Ehemann du auch wünschst, den wirst du bekommen. Steh auf, iss und trink!“ Da sie dies nicht wollte, fastete sie sieben Tage lang und starb. Ihre Eltern vollzogen die Bestattungsriten für sie und spendeten das gelbe Gewand der Mönchsgemeinschaft im Dorfkloster. Die Mönche schnitten das Gewand in Stücke und verteilten es. Ein älterer Mönch nahm seinen Anteil und kam zum Kalyāṇī-Kloster. Auch jener junge Mönch war dorthin gegangen, um den Schrein zu verehren, und saß an einem Ort für den Aufenthalt am Tag. Der ältere Mönch nahm sein Stoffstück und sagte zum jungen Mönch: „Bitte fertige mir daraus ein Wasserfilter an.“ Der junge Mönch fragte: „Großer Thera, woher habt Ihr das?“ Er erzählte die ganze Begebenheit. Als der junge Mönch dies hörte, dachte er: „Ich habe es versäumt, mit einer solchen Frau zusammenzuleben!“ Vom Feuer der Leidenschaft verbrannt, verstarb er auf der Stelle.

อญฺญมญฺญํ อาลาปสลฺลาปวเสน อุปฺปนฺนราโค ปน สมุลฺลปนสํสคฺโค นาม. ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิยา สนฺตกํ, ภิกฺขุนิยา วา ภิกฺขุสฺส สนฺตกํ คเหตฺวา ปริโภคกรณวเสน อุปฺปนฺนราโค สมฺโภคสํสคฺโค นาม. โส เอวํ เวทิตพฺโพ – มริจวฏฺฏิวิหารมเห กิร ภิกฺขูนํ สตสหสฺสํ ภิกฺขุนีนํ นวุติสหสฺสานิ เอว อเหสุํ. เอโก สามเณโร อุณฺหยาคุํ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต สกึ จีวรกณฺเณ ฐเปสิ, สกึ ภูมิยํ. เอกา สามเณรี ทิสฺวา เอตฺถ ปตฺตํ ฐเปตฺวา ยาหีติ ถาลกํ อทาสิ. เต อปรภาเค เอกสฺมึ ภเย อุปฺปนฺเน ปรสมุทฺทํ อคมํสุ. เตสุ ภิกฺขุนี ปุเรตรํ อคมาสิ. สา, ‘‘เอโก กิร สีหฬภิกฺขุ อาคโต’’ติ สุตฺวา เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา นิสินฺนา, – ‘‘ภนฺเต, มริจวฏฺฏิวิหารมหกาเล ตุมฺเห กติวสฺสา’’ติ ปุจฺฉิ. ตทาหํ สตฺตวสฺสิกสามเณโร. ตฺวํ ปน กติวสฺสาติ? อหํ สตฺตวสฺสิกสามเณรีเยว เอกสฺส [Pg.52] สามเณรสฺส อุณฺหยาคุํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตสฺส ปตฺตฐปนตฺถํ ถาลกมทาสินฺติ. เถโร, ‘‘อหํ โส’’ติ วตฺวา ถาลกํ นีหริตฺวา ทสฺเสสิ. เต เอตฺตเกเนว สํสคฺเคน พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺตา ทฺเวปิ สฏฺฐิวสฺสกาเล วิพฺภมึสุ.

Die Leidenschaft aber, die durch gegenseitige Unterhaltung und Plauderei entsteht, wird „Verbindung durch Plaudern“ genannt. Die Leidenschaft, die dadurch entsteht, dass ein Mönch den Besitz einer Nonne oder eine Nonne den Besitz eines Mönchs nimmt und ihn benutzt, wird „Verbindung durch gemeinsamen Gebrauch“ genannt. Dies ist wie folgt zu verstehen – Es heißt, dass bei der Einweihungsfeier des Maricavaṭṭi-Klosters einhunderttausend Mönche und neunzigtausend Nonnen anwesend waren. Ein junger Novize trug heißen Reisschleim mit sich; beim Gehen stellte er ihn einmal auf den Saum seines Gewandes und einmal auf den Boden. Eine Novizin sah dies und gab ihm eine Schale mit den Worten: „Stell deine Almosenschale hier hinein und geh weiter.“ Später, als eine Gefahr ausbrach, reisten sie auf die andere Seite des Meeres. Unter ihnen reiste die Nonne zuerst. Als sie hörte: „Es heißt, ein singhalesischer Mönch ist angekommen“, ging sie zum Thera, tauschte freundliche Grüße aus, setzte sich hin und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wie viele Regenzeit-Jahre (vassa) hattet Ihr zur Zeit der Feier im Maricavaṭṭi-Kloster?“ – „Damals war ich ein siebenjähriger Novize.“ – „Und Ihr, wie viele Jahre hattet Ihr?“ – „Ich war damals eine siebenjährige Novizin und gab einem Novizen, der heißen Reisschleim trug, eine Schale, damit er seine Almosenschale darauf stellen konnte.“ Der Thera sagte: „Ich war jener“, holte die Schale hervor und zeigte sie ihr. Allein durch diese geringe Verbindung waren beide nicht mehr in der Lage, das heilige Leben aufrechtzuerhalten, und traten im Alter von sechzig Jahren aus dem Orden aus.

หตฺถคาหาทิวเสน ปน อุปฺปนฺนราโค กายสํสคฺโค นาม. ตตฺริทํ วตฺถุ – มหาเจติยงฺคเณ กิร ทหรภิกฺขู สชฺฌายํ คณฺหนฺติ. เตสํ ปิฏฺฐิปสฺเส ทหรภิกฺขุนิโย ธมฺมํ สุณนฺติ. ตตฺเรโก ทหโร หตฺถํ ปสาเรนฺโต เอกิสฺสา ทหรภิกฺขุนิยา กายํ ฉุปิ. สา ตํ หตฺถํ คเหตฺวา อตฺตโน อุรสฺมึ ฐเปสิ, เอตฺตเกน สํสคฺเคน ทฺเวปิ วิพฺภมิตฺวา คิหิภาวํ ปตฺตา.

Die Leidenschaft aber, die durch das Ergreifen der Hand und Ähnliches entsteht, wird „körperliche Verbindung“ genannt. Dazu gibt es folgende Geschichte – Es heißt, auf dem Hof des Großen Schreins rezitierten junge Mönche die Schriften. Hinter ihnen hörten junge Nonnen der Darlegung der Lehre zu. Da streckte einer der jungen Mönche die Hand aus und berührte den Körper einer der jungen Nonnen. Sie ergriff seine Hand und legte sie auf ihre Brust. Durch diese geringe Verbindung traten beide aus dem Orden aus und kehrten in den Laienstand zurück.

คาหคาหกาทิวณฺณนา

Die Erklärung über das Ergreifen, das Ergriffenwerden usw.

อิเมสุ ปน ปญฺจสุ สํสคฺเคสุ ภิกฺขุโน ภิกฺขูหิ สทฺธึ สวนทสฺสนสมุลฺลปนสมฺโภคกายปรามาสา นิจฺจมฺปิ โหนฺติเยว, ภิกฺขุนีหิ สทฺธึ ฐเปตฺวา กายสํสคฺคํ เสสา กาเลน กาลํ โหนฺติ; ตถา อุปาสกอุปาสิกาหิ สทฺธึ สพฺเพปิ กาเลน กาลํ โหนฺติ. เตสุ หิ กิเลสุปฺปตฺติโต จิตฺตํ รกฺขิตพฺพํ. เอโก หิ ภิกฺขุ คาหคาหโก โหติ, เอโก คาหมุตฺตโก, เอโก มุตฺตคาหโก, เอโก มุตฺตมุตฺตโก.

Unter diesen fünf Arten des Umgangs (saṃsagga) sind für einen Mönch diejenigen mit anderen Mönchen – nämlich Hören, Sehen, Gespräch, gemeinsame Nutzung und körperliche Berührung – allzeit vorhanden. Mit Nonnen finden die übrigen Arten des Umgangs, abgesehen von der körperlichen Berührung, von Zeit zu Zeit statt. Ebenso finden mit männlichen und weiblichen Laienanhängern alle fünf Arten des Umgangs von Zeit zu Zeit statt. Denn bei diesen muss der Geist vor dem Entstehen von Befleckungen geschützt werden. Ein Mönch nämlich ist entweder einer, der ergreift und ergriffen wird, einer, der ergriffen wird, aber frei ist, einer, der frei ist, aber ergreift, oder einer, der frei ist und nicht ergriffen wird.

ตตฺถ ยํ ภิกฺขุํ มนุสฺสาปิ อามิเสน อุปลาเปตฺวา คหณวเสน อุปสงฺกมนฺติ, ภิกฺขุปิ ปุปฺผผลาทีหิ อุปลาเปตฺวา คหณวเสน อุปสงฺกมติ, อยํ คาหคาหโก นาม. ยํ ปน มนุสฺสา วุตฺตนเยน อุปสงฺกมนฺติ, ภิกฺขุ ทกฺขิเณยฺยวเสน อุปสงฺกมติ, อยํ คาหมุตฺตโก นาม. ยสฺส มนุสฺสา ทกฺขิเณยฺยวเสน จตฺตาโร ปจฺจเย เทนฺติ, ภิกฺขุ ปุปฺผผลาทีหิ อุปลาเปตฺวา คหณวเสน อุปสงฺกมติ, อยํ มุตฺตคาหโก นาม. ยสฺส มนุสฺสาปิ ทกฺขิเณยฺยวเสน จตฺตาโร ปจฺจเย เทนฺติ, ภิกฺขุปิ จูฬปิณฺฑปาติยติสฺสตฺเถโร วิย ทกฺขิเณยฺยวเสน ปริภุญฺชติ, อยํ มุตฺตมุตฺตโก นาม.

Darunter wird jener Mönch als „ergriffen und ergreifend“ bezeichnet, dem sich die Menschen nähern, indem sie ihn mit materiellen Gaben locken und aus Anhaftung handeln, und der sich auch selbst den Menschen nähert, indem er sie mit Blumen, Früchten und Ähnlichem lockt und ebenfalls aus Anhaftung handelt. Wenn sich die Menschen ihm jedoch auf die zuvor genannte Weise nähern, der Mönch sich ihnen aber nur in seiner Eigenschaft als Spendenwürdiger nähert, so wird dieser als „ergriffen, aber frei“ bezeichnet. Wenn die Menschen einem Mönch die vier Requisiten in seiner Eigenschaft als Spendenwürdiger spenden, der Mönch sich ihnen jedoch nähert, indem er sie mit Blumen, Früchten und Ähnlichem lockt und aus Anhaftung handelt, so wird dieser als „frei, aber ergreifend“ bezeichnet. Wenn ihm aber die Menschen die vier Requisiten in seiner Eigenschaft als Spendenwürdiger geben und auch der Mönch sie wie der ältere Ehrwürdige Cūḷapiṇḍapātiya Tissa in seiner Eigenschaft als Spendenwürdiger nutzt, so wird dieser als „frei und nicht ergriffen“ bezeichnet.

เถรํ กิร เอกา อุปาสิกา ทฺวาทส วสฺสานิ อุปฏฺฐหิ. เอกทิวสํ ตสฺมึ คาเม อคฺคิ อุฏฺฐหิตฺวา เคหานิ ฌาเปสิ. อญฺเญสํ กุลูปกภิกฺขู อาคนฺตฺวา [Pg.53] – ‘‘กึ อุปาสิเก, อปิ กิญฺจิ ภณฺฑกํ อโรคํ กาตุํ อสกฺขิตฺถา’’ติ ปฏิสนฺถารํ อกํสุ. มนุสฺสา, ‘‘อมฺหากํ มาตุ กุลูปกตฺเถโร ภุญฺชนเวลายเมว อาคมิสฺสตี’’ติ อาหํสุ. เถโรปิ ปุนทิวเส ภิกฺขาจารเวลํ สลฺลกฺเขตฺวาว อาคโต. อุปาสิกา โกฏฺฐจฺฉายาย นิสีทาเปตฺวา ภิกฺขํ สมฺปาเทตฺวา อทาสิ. เถเร ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปกฺกนฺเต มนุสฺสา อาหํสุ – ‘‘อมฺหากํ มาตุ กุลูปกตฺเถโร ภุญฺชนเวลายเมว อาคโต’’ติ. อุปาสิกา, ‘‘ตุมฺหากํ กุลูปกา ตุมฺหากํเยว อนุจฺฉวิกา, มยฺหํ เถโร มยฺเหว อนุจฺฉวิโก’’ติ อาห. อายสฺมา ปน มนฺตาณิปุตฺโต อิเมหิ ปญฺจหิ สํสคฺเคหิ จตูหิปิ ปริสาหิ สทฺธึ อสํสฏฺโฐ คาหมุตฺตโก เจว มุตฺตมุตฺตโก จ อโหสิ. ยถา จ สยํ อสํสฏฺโฐ, เอวํ ภิกฺขูนมฺปิ ตํ อสํสคฺคกถํ กตฺตา อโหสิ.

Dem Älteren diente, so heißt es, eine Laienanhängerin zwölf Jahre lang. Eines Tages brach in jenem Dorf ein Feuer aus und brannte die Häuser nieder. Die vertrauten Hausmönche anderer Familien kamen herbei und erkundigten sich besorgt: „Wie steht es, Laienanhängerin, konntet ihr irgendwelche Habseligkeiten unversehrt retten?“ Die Leute sagten: „Der vertraute Ältere unserer Mutter wird wohl erst genau zur Essenszeit kommen.“ Auch der Ältere kam am folgenden Tag erst, nachdem er die Zeit für den Almosengang genau abgepasst hatte. Die Laienanhängerin ließ ihn im Schatten des Kornspeichers Platz nehmen, bereitete das Almosenessen vor und reichte es ihm. Nachdem der Ältere sein Mahl beendet hatte und weggegangen war, sagten die Leute: „Der vertraute Ältere unserer Mutter kam genau zur Essenszeit.“ Die Laienanhängerin entgegnete: „Eure vertrauten Mönche passen genau zu euch; mein Älterer passt genau zu mir.“ Der ehrwürdige Mantāṇiputta jedoch war in diesen fünf Arten des Umgangs mit allen vier Gruppen der Gemeinde unberührt; er war sowohl „ergriffen, aber frei“ als auch „frei und nicht ergriffen“. Und so wie er selbst unberührt war, so sprach er auch vor den Mönchen über diese Rede von der Umgangslosigkeit (asaṃsaggakathā).

อารทฺธวีริโยติ ปคฺคหิตวีริโย, ปริปุณฺณกายิกเจตสิกวีริโยติ อตฺโถ. โย หิ ภิกฺขุ คมเน อุปฺปนฺนกิเลสํ ฐานํ ปาปุณิตุํ น เทติ, ฐาเน อุปฺปนฺนกิเลสํ นิสชฺชํ, นิสชฺชาย อุปฺปนฺนกิเลสํ สยนํ ปาปุณิตุํ น เทติ, มนฺเตน กณฺหสปฺปํ อุปฺปีเฬตฺวา คณฺหนฺโต วิย, อมิตฺตํ คีวาย อกฺกมนฺโต วิย จ วิจรติ, อยํ อารทฺธวีริโย นาม. เถโร จ ตาทิโส อโหสิ. ภิกฺขูนมฺปิ ตเถว วีริยารมฺภกถํ กตฺตา อโหสิ.

„Einer, der Tatkraft entfaltet hat“ (āraddhavīriyo) bedeutet einer, der seine Tatkraft angespannt hat; gemeint ist einer, dessen körperliche und geistige Tatkraft vollkommen ist. Denn welcher Mönch eine beim Gehen entstandene Befleckung nicht bis zum Stehen fortbestehen lässt, eine beim Stehen entstandene Befleckung nicht bis zum Sitzen, und eine beim Sitzen entstandene Befleckung nicht bis zum Liegen fortbestehen lässt, sondern wandelt wie einer, der eine Kobra mit einem Mantra niederhält und fängt, oder wie einer, der einen Feind am Nacken packt und niedertritt – dieser wird „einer, der Tatkraft entfaltet hat“ genannt. Und der Ältere war von eben solcher Art. Ebenso sprach er auch vor den Mönchen über die Rede von der Entfaltung der Tatkraft.

สีลสมฺปนฺโนติอาทีสุ สีลนฺติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. สมาธีติ วิปสฺสนาปาทกา อฏฺฐ สมาปตฺติโย. ปญฺญาติ โลกิยโลกุตฺตรญาณํ. วิมุตฺตีติ อริยผลํ. วิมุตฺติญาณทสฺสนนฺติ เอกูนวีสติวิธํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. เถโร สยมฺปิ สีลาทีหิ สมฺปนฺโน อโหสิ ภิกฺขูนมฺปิ สีลาทิกถํ กตฺตา. สฺวายํ ทสหิ กถาวตฺถูหิ โอวทตีติ โอวาทโก. ยถา ปน เอโก โอวทติเยว, สุขุมํ อตฺถํ ปริวตฺเตตฺวา ชานาเปตุํ น สกฺโกติ. น เอวํ เถโร. เถโร ปน ตานิ ทส กถาวตฺถูนิ วิญฺญาเปตีติ วิญฺญาปโก. เอโก วิญฺญาเปตุํ สกฺโกติ, การณํ ทสฺเสตุํ น สกฺโกติ. เถโร การณมฺปิ สนฺทสฺเสตีติ สนฺทสฺสโก. เอโก วิชฺชมานํ การณํ ทสฺเสติ, คาเหตุํ ปน น สกฺโกติ. เถโร คาเหตุมฺปิ สกฺโกตีติ สมาทปโก. เอวํ สมาทเปตฺวา [Pg.54] ปน เตสุ กถาวตฺถูสุ อุสฺสาหชนนวเสน ภิกฺขู สมุตฺเตเชตีติ สมุตฺเตชโก. อุสฺสาหชาเต วณฺณํ วตฺวา สมฺปหํเสตีติ สมฺปหํสโก.

In den Passagen wie „vollkommen in der Tugend“ (sīlasampanno) bezeichnet „Tugend“ (sīla) die vierfache völlig reine Tugend. „Sammlung“ (samādhi) bezeichnet die acht Errungenschaften, die als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen. „Weisheit“ (paññā) bezeichnet das weltliche und überweltliche Wissen. „Befreiung“ (vimutti) bezeichnet die edle Frucht. „Wissen und Schauen der Befreiung“ (vimuttiñāṇadassana) bezeichnet das neunzehnfache Wissen der Rückschau. Der Ältere war selbst in Tugend und so weiter vollkommen und sprach auch vor den Mönchen über die Rede von Tugend und so weiter. Da er nun mit den ten Themen der Unterweisung (kathāvatthu) ermahnt, ist er ein „Ermahner“ (ovādako). Während ein anderer vielleicht nur ermahnt, es aber nicht vermag, die subtile Bedeutung zu erklären und verständlich zu machen, so verhält es sich mit dem Älteren nicht. Der Ältere hingegen lässt jene zehn Themen der Unterweisung verstehen; darum ist er ein „Verständlichmacher“ (viññāpako). Ein anderer mag es zwar verständlich machen können, ist aber nicht in der Lage, den Grund dafür aufzuzeigen. Der Ältere zeigt auch den Grund deutlich auf; darum ist er ein „Aufzeiger“ (sandassako). Wieder ein anderer zeigt zwar den bestehenden Grund auf, vermag aber niemanden dazu zu bringen, ihn anzunehmen. Der Ältere vermag sie auch dazu zu bringen, ihn anzunehmen; darum ist er ein „Anleiter“ (samādapako). Nachdem er sie so angeleitet hat, spornt er die Mönche bezüglich jener Themen der Unterweisung an, indem er Eifer in ihnen erzeugt; darum ist er ein „Ansporner“ (samuttejako). Wenn der Eifer in ihnen entstanden ist, rühmt er dessen Vorzüge und erfreut sie zutiefst; darum ist er ein „Erfreuer“ (sampahaṃsako).

ปญฺจลาภวณฺณนา

Die Erklärung der fünf Gewinne

๒๕๓. สุลทฺธลาภาติ อญฺเญสมฺปิ มนุสฺสตฺตภาวปพฺพชฺชาทิคุณลาภา นาม โหนฺติ. อายสฺมโต ปน ปุณฺณสฺส สุลทฺธลาภา เอเต, ยสฺส สตฺถุ สมฺมุขา เอวํ วณฺโณ อพฺภุคฺคโตติ อตฺโถ. อปิจ อปณฺฑิเตหิ วณฺณกถนํ นาม น ตถา ลาโภ, ปณฺฑิเตหิ วณฺณกถนํ ปน ลาโภ. คิหี หิ วา วณฺณกถนํ น ตถา ลาโภ, คิหี หิ ‘‘วณฺณํ กเถสฺสามี’’ติ, ‘‘อมฺหากํ อยฺโย สณฺโห สขิโล สุขสมฺภาโส, วิหารํ อาคตานํ ยาคุภตฺตผาณิตาทีหิ สงฺคหํ กโรตี’’ติ กเถนฺโต อวณฺณเมว กเถติ. ‘‘อวณฺณํ กเถสฺสามี’’ติ ‘‘อยํ เถโร มนฺทมนฺโท วิย อพลพโล วิย ภากุฏิกภากุฏิโก วิย นตฺถิ อิมินา สทฺธึ วิสฺสาโส’’ติ กเถนฺโต วณฺณเมว กเถติ. สพฺรหฺมจารีหิปิ สตฺถุ ปรมฺมุขา วณฺณกถนํ น ตถา ลาโภ, สตฺถุ สมฺมุขา ปน อติลาโภติ อิมมฺปิ อตฺถวสํ ปฏิจฺจ ‘‘สุลทฺธลาภา’’ติ อาห. อนุมสฺส อนุมสฺสาติ ทส กถาวตฺถูนิ อนุปวิสิตฺวา อนุปวิสิตฺวา. ตญฺจ สตฺถา อพฺภนุโมทตีติ ตญฺจสฺส วณฺณํ เอวเมตํ อปฺปิจฺโฉ จ โส ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ จ โส ภิกฺขูติ อนุโมทติ. อิติ วิญฺญูหิ วณฺณภาสนํ เอโก ลาโภ, สพฺรหฺมจารีหิ เอโก, สตฺถุ สมฺมุขา เอโก, อนุมสฺส อนุมสฺส เอโก, สตฺถารา อพฺภนุโมทนํ เอโกติ อิเม ปญฺจ ลาเภ สนฺธาย ‘‘สุลทฺธลาภา’’ติ อาห. กทาจีติ กิสฺมิญฺจิเทว กาเล. กรหจีติ ตสฺเสว เววจนํ. อปฺเปว นาม สิยา โกจิเทว กถาสลฺลาโปติ อปิ นาม โกจิ กถาสมุทาจาโรปิ ภเวยฺย. เถเรน กิร อายสฺมา ปุณฺโณ เนว ทิฏฺฐปุพฺโพ, นสฺส ธมฺมกถา สุตปุพฺพา. อิติ โส ตสฺส ทสฺสนมฺปิ ธมฺมกถมฺปิ ปตฺถยมาโน เอวมาห.

253. „Wohlgetroffene Gewinne“ (suladdhalābhā): Auch für andere sind das Erlangen des Menschseins, das Hinausziehen in die Hauslosigkeit und andere edle Eigenschaften ein Gewinn. Für den ehrwürdigen Puṇṇa jedoch sind dies besonders wohlgetroffene Gewinne; gemeint ist, dass für ihn, in der Gegenwart des Meisters, solch ein Lobpreis emporstieg. Zudem ist ein Lobpreis durch Unweise nicht wirklich ein Gewinn, ein Lobpreis durch Weise hingegen ist ein Gewinn. Ebenso ist ein Lobpreis durch Laien nicht wirklich ein Gewinn. Denn wenn ein Laie spricht: „Ich will ihn lobpreisen“, und sagt: „Unser ehrwürdiger Herr ist sanft, milde und leutselig; jenen, die zum Kloster kommen, erweist er Gastfreundschaft mit Schleimsuppe, Reis, Sirup und Ähnlichem“, so spricht er in Wirklichkeit nur Tadel aus. Wenn er aber spricht: „Ich will ihn tadeln“, und sagt: „Dieser Ältere ist wie ein ganz Träger, wie ein Kraftloser, wie einer, der ständig die Stirn runzelt; es gibt keine Vertrautheit mit ihm“, so spricht er in Wirklichkeit nur Lob aus. Auch das Loben durch Mitbrüder im heiligen Leben in Abwesenheit des Meisters ist kein solcher Gewinn; in Gegenwart des Meisters jedoch ist es ein überaus großer Gewinn. In Bezug auf diesen Nutzen sagte er „wohlgetroffene Gewinne“. „Immer wieder eindringend“ (anumassa anumassa) bedeutet: in die zehn Themen der Unterweisung immer wieder tief eindringend (und deren Vorzüge verkündend). „Und der Meister stimmt dem freudig zu“ (tañca satthā abbhanumodati) bedeutet: Er stimmt diesem Lob über ihn mit den Worten zu: „Genauso verhält es sich: Begehrensarm ist jener Mönch, zufrieden ist jener Mönch.“ So ist das Loben durch Weise ein Gewinn, das Loben durch die Mitbrüder einer, das Loben in Gegenwart des Meisters einer, das immer wieder eindringende Loben einer und die freudige Zustimmung des Meisters einer. Im Hinblick auf diese fünf Gewinne sprach er von „wohlgetroffenen Gewinnen“. „Irgendwann“ (kadāci) bedeutet: zu irgendeiner Zeit. „Jemals“ (karahaci) ist ein Synonym für ebendieses Wort. „Vielleicht könnte es zu irgendeiner Unterredung kommen“ (appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo) bedeutet: Möge es doch zu irgendeiner Form des Gesprächs kommen. Der Ältere hatte den ehrwürdigen Puṇṇa, so heißt es, noch nie zuvor gesehen, noch hatte er jemals seine Lehrrede gehört. Daher sprach er so, da er sich sowohl danach sehnte, ihn zu sehen, als auch seine Lehrrede zu hören.

จาริกาทิวณฺณนา

Die Erklärung des Umherziehens und so weiter

๒๕๔. ยถาภิรนฺตนฺติ ยถาอชฺฌาสยํ วิหริตฺวา. พุทฺธานญฺหิ เอกสฺมึ ฐาเน วสนฺตานํ ฉายูทกาทิวิปตฺตึ วา อปฺผาสุกเสนาสนํ วา, มนุสฺสานํ อสฺสทฺธาทิภาวํ [Pg.55] วา อาคมฺม อนภิรติ นาม นตฺถิ. เตสํ สมฺปตฺติยา ‘‘อิธ ผาสุ วิหรามา’’ติ อภิรมิตฺวา จิรวิหาโรปิ นตฺถิ. ยตฺถ ปน ตถาคเต วิหรนฺเต สตฺตา สรเณสุ วา ปติฏฺฐหนฺติ, สีลานิ วา สมาทิยนฺติ, ปพฺพชนฺติ วา, ตโต โสตาปตฺติมคฺคาทีนํ วา ปน เตสํ อุปนิสฺสโย โหติ. ตตฺถ พุทฺธา สตฺเต ตาสุ สมฺปตฺตีสุ ปติฏฺฐาปนอชฺฌาสเยน วสนฺติ; ตาสํ อภาเว ปกฺกมนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ยถาอชฺฌาสยํ วิหริตฺวา’’ติ. จาริกํ จรมาโนติ อทฺธานคมนํ คจฺฉนฺโต. จาริกา จ นาเมสา ภควโต ทุวิธา โหติ ตุริตจาริกา จ, อตุริตจาริกา จ.

254. „‚Wie es gefällt‘ (yathābhirantaṃ) bedeutet: nach Wunsch (yathāajjhāsayaṃ) verweilt habend. Denn für die Buddhas, die an einem Ort leben, gibt es keine Unzufriedenheit (anabhirati) aufgrund von Mangel an Schatten, Wasser und Ähnlichem, einer unbequemen Unterkunft oder dem Unglauben der Menschen und Ähnlichem. Auch gibt es für sie kein langes Verweilen aus Vergnügen an der Vollkommenheit jener Bedingungen mit dem Gedanken: ‚Hier verweilen wir angenehm‘. Wo aber, während der Tathāgata verweilt, die Wesen in den Zufluchten gefestigt werden, die Sittenregeln aufnehmen oder die Hauslosigkeit antreten, oder wo für sie eine unterstützende Bedingung (upanissaya) für den Pfad des Stromeintritts und so weiter entsteht; dort verweilen die Buddhas mit der Absicht, die Wesen in jenen Errungenschaften zu festigen. Wenn diese nicht vorhanden sind, ziehen sie weiter. Daher wurde gesagt: ‚Nachdem er so lange wie gewünscht verweilt hatte.‘ ‚Auf Wanderschaft ziehend‘ bedeutet, eine weite Reise zu unternehmen. Diese Wanderschaft des Erhabenen ist zweifacher Art: die eilige Wanderschaft (turitacārikā) und die nicht-eilige Wanderschaft (aturitacārikā).“

ตตฺถ ทูเรปิ โพธเนยฺยปุคฺคลํ ทิสฺวา ตสฺส โพธนตฺถาย สหสา คมนํ ตุริตจาริกา นาม. สา มหากสฺสปปจฺจุคฺคมนาทีสุ ทฏฺฐพฺพา. ภควา หิ มหากสฺสปํ ปจฺจุคฺคจฺฉนฺโต มุหุตฺเตน ติคาวุตํ มคฺคํ อคมาสิ, อาฬวกสฺสตฺถาย ตึสโยชนํ, ตถา องฺคุลิมาลสฺส. ปุกฺกุสาติสฺส ปน ปญฺจจตฺตาลีสโยชนํ, มหากปฺปินสฺส วีสโยชนสตํ, ขทิรวนิยสฺสตฺถาย สตฺต โยชนสตานิ อคมาสิ; ธมฺมเสนาปติโน สทฺธิวิหาริกสฺส วนวาสีติสฺสสามเณรสฺส ติคาวุตาธิกํ วีสโยชนสตํ.

„Darunter ist das eilige Gehen, um eine zu bekehrende Person selbst in der Ferne zu sehen und sie zur Erkenntnis zu führen, als die eilige Wanderschaft bekannt. Sie ist beim Entgegengehen für Mahākassapa und in anderen Fällen zu erkennen. Denn der Erhabene legte, als er Mahākassapa entgegenging, in einem Augenblick einen Weg von drei Gāvutas zurück; für Āḷavaka ging er dreißig Yojanas, ebenso für Aṅgulimāla. Für Pukkusāti jedoch ging er fünfundvierzig Yojanas, für Mahākappiṇa einhundertzwanzig Yojanas, für Khadiravaniya [Revata] siebenhundert Yojanas; für den Novizen Vanavāsī Tissa, den Mitbewohner des Feldherrn der Lehre [Sāriputta], einhundertzwanzig Yojanas und drei Gāvutas.“

เอกทิวสํ กิร เถโร, ‘‘ติสฺสสามเณรสฺส สนฺติกํ, ภนฺเต, คจฺฉามี’’ติ อาห. ภควา, ‘‘อหมฺปิ คมิสฺสามี’’ติ วตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อานนฺท, วีสติสหสฺสานํ ฉฬภิญฺญานํ อาโรเจหิ – ‘ภควา วนวาสีติสฺสสามเณรสฺส สนฺติกํ คมิสฺสตี’’’ติ. ตโต ทุติยทิวเส วีสติสหสฺสขีณาสวปริวุโต อากาเส อุปฺปติตฺวา วีสโยชนสตมตฺถเก ตสฺส โคจรคามทฺวาเร โอตริตฺวา จีวรํ ปารุปิ. กมฺมนฺตํ คจฺฉมานา มนุสฺสา ทิสฺวา, ‘‘สตฺถา, โภ, อาคโต, มา กมฺมนฺตํ อคมิตฺถา’’ติ วตฺวา อาสนานิ ปญฺญเปตฺวา ยาคุํ ทตฺวา ปานวตฺตํ กโรนฺตา, ‘‘กุหึ, ภนฺเต, ภควา คจฺฉตี’’ติ ทหรภิกฺขู ปุจฺฉึสุ. อุปาสกา, น ภควา อญฺญตฺถ คจฺฉติ, อิเธว ติสฺสสามเณรสฺส ทสฺสนตฺถาย อาคโตติ. เต ‘‘อมฺหากํ กิร กุลูปกตฺเถรสฺส ทสฺสนตฺถาย สตฺถา อาคโต, โน วต โน เถโร โอรมตฺตโก’’ติ โสมนสฺสชาตา อเหสุํ.

„Eines Tages, so heißt es, sagte der Thera: ‚Ehrwürdiger Herr, ich gehe zu dem Novizen Tissa.‘ Der Erhabene sagte: ‚Auch ich werde gehen‘, und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Ananda, kündige den zwanzigtausend Mönchen mit den sechs höheren Geisteskräften an: „Der Erhabene wird zu dem Novizen Vanavāsī Tissa gehen.“‘ Am zweiten Tag darauf erhob er sich, umgeben von zwanzigtausend Triebversiegten, in die Luft, stieg in einer Höhe von einhundert Yojanas am Tor seines Almosendorfes herab und legte sein Obergewand an. Als die Menschen, die zur Arbeit gingen, ihn sahen, sagten sie: ‚O Leute, der Meister ist gekommen! Geht nicht zur Arbeit!‘ Sie bereiteten Sitze vor, spendeten Reisschleim, erwiesen die Dienste des Fußwaschens und fragten die jungen Mönche: ‚Ehrwürdige Herren, wohin geht der Erhabene?‘ ‚Ihr Laienanhänger, der Erhabene geht nicht anderswohin; er ist genau hierher gekommen, um den Novizen Tissa zu sehen.‘ Da wurden sie voller Freude und dachten: ‚Der Meister ist tatsächlich gekommen, um den Thera zu sehen, der unsere Familie betreut; wahrlich, unser Thera ist kein Geringer!‘“

อถ [Pg.56] ภควโต ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน สามเณโร คามํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ‘‘อุปาสกา มหา ภิกฺขุสงฺโฆ’’ติ ปุจฺฉิ. อถสฺส เต, ‘‘สตฺถา, ภนฺเต, อาคโต’’ติ อาโรเจสุํ, โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปิณฺฑปาเตน อาปุจฺฉิ. สตฺถา ตสฺส ปตฺตํ หตฺเถน คเหตฺวา, ‘‘อลํ, ติสฺส, นิฏฺฐิตํ ภตฺตกิจฺจ’’นฺติ อาห. ตโต อุปชฺฌายํ อาปุจฺฉิตฺวา อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจมกาสิ. อถสฺส ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน สตฺถา มงฺคลํ วตฺวา นิกฺขมิตฺวา คามทฺวาเร ฐตฺวา, ‘‘กตโร เต, ติสฺส, วสนฏฺฐานํ คมนมคฺโค’’ติ อาห. ‘‘อยํ ภควา’’ติ. มคฺคํ เทสยมาโน ปุรโต ยาหิ ติสฺสาติ. ภควา กิร สเทวกสฺส โลกสฺส มคฺคเทสโก สมาโนปิ ‘‘สกลติคาวุเต มคฺเค สามเณรํ ทฏฺฐุํ ลจฺฉามี’’ติ ตํ มคฺคเทสกมกาสิ.

„Nach Beendigung des Mahls des Erhabenen ging der Novize im Dorf um Almosenspeise und fragte: ‚Ihr Laienanhänger, ist die Mönchsgemeinschaft groß?‘ Daraufhin sagten sie ihm: ‚Ehrwürdiger Herr, der Meister ist gekommen.‘ Er trat vor den Erhabenen und lud ihn mit Almosenspeise ein. Der Meister nahm seine Schale mit der Hand und sagte: ‚Es ist genug, Tissa, das Mahl ist beendet.‘ Danach lud er seinen Lehrer (upajjhāya) ein, setzte sich auf seinen eigenen ihm zugewiesenen Platz und hielt sein Mahl. Nach Beendigung seines Mahls sprach der Meister Segensworte, verließ das Dorf, blieb am Dorftor stehen und sagte: ‚Tissa, welches ist der Weg zu deiner Wohnstätte?‘ ‚Dieser hier, Erhabener.‘ Während er den Weg zeigte, sprach der Erhabene: ‚Geh voraus, Tissa.‘ Obwohl der Erhabene der Wegweiser für die Welt samt den Göttern ist, machte er ihn so zum Wegweiser, da er dachte: ‚Ich möchte den Novizen auf dem gesamten, drei Gāvutas langen Weg betrachten.‘“

โส อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ภควโต วตฺตมกาสิ. อถ นํ ภควา, ‘‘กตโร เต, ติสฺส, จงฺกโม’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา สามเณรสฺส นิสีทนปาสาเณ นิสีทิตฺวา, ‘‘ติสฺส, อิมสฺมึ ฐาเน สุขํ วสสี’’ติ ปุจฺฉิ. โส อาห – ‘‘อาม, ภนฺเต, อิมสฺมึ เม ฐาเน วสนฺตสฺส สีหพฺยคฺฆหตฺถิมิคโมราทีนํ สทฺทํ สุณโต อรญฺญสญฺญา อุปฺปชฺชติ, ตาย สุขํ วสามี’’ติ. อถ นํ ภควา, ‘‘ติสฺส, ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาเตหิ, พุทฺธทายชฺชํ เต ทสฺสามี’’ติ วตฺวา สนฺนิปติเต ภิกฺขุสงฺเฆ อุปสมฺปาเทตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานเมว อคมาสีติ. อยํ ตุริตจาริกา นาม.

„Er ging zu seiner Wohnstätte und erwies dem Erhabenen die Pflichtdienste. Da fragte ihn der Erhabene: ‚Tissa, wo ist dein Wandelpfad (caṅkama)?‘ Nachdem er danach gefragt hatte, ging er dorthin, setzte sich auf die Steinplatte des Novizen und fragte: ‚Tissa, lebst du an diesem Ort glücklich?‘ Er sagte: ‚Ja, ehrwürdiger Herr. Wenn ich an diesem Ort lebe und die Stimmen von Löwen, Tigern, Elefanten, Wild, Pfauen und anderen Tieren höre, entsteht in mir die Wahrnehmung des Waldes (araññasaññā). Dadurch lebe ich glücklich.‘ Daraufhin sagte der Erhabene zu ihm: ‚Tissa, versammle die Mönchsgemeinschaft, ich werde dir das Erbe des Buddha (die höhere Weihe) verleihen.‘ Nachdem die Mönchsgemeinschaft versammelt war, erteilte er ihm die höhere Weihe (upasampadā) und kehrte zu seiner eigenen Wohnstätte zurück. Dies ist die eilige Wanderschaft.“

ยํ ปน คามนิคมปฏิปาฏิยา เทวสิกํ โยชนฑฺฒโยชนวเสน ปิณฺฑปาตจริยาทีหิ โลกํ อนุคฺคณฺหนฺตสฺส คมนํ, อยํ อตุริตจาริกา นาม. อิมํ ปน จาริกํ จรนฺโต ภควา มหามณฺฑลํ มชฺฌิมมณฺฑลํ อนฺติมมณฺฑลนฺติ อิเมสํ ติณฺณํ มณฺฑลานํ อญฺญตรสฺมึ จรติ. ตตฺถ มหามณฺฑลํ นวโยชนสติกํ, มชฺฌิมมณฺฑลํ ฉโยชนสติกํ, อนฺติมมณฺฑลํ ติโยชนสติกํ. ยทา มหามณฺฑเล จาริกํ จริตุกาโม โหติ, มหาปวารณาย ปวาเรตฺวา ปาฏิปททิวเส มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร นิกฺขมติ. สมนฺตา โยชนสตํ เอกโกลาหลํ อโหสิ, ปุริมํ ปุริมํ อาคตา นิมนฺเตตุํ ลภนฺติ; อิตเรสุ ทฺวีสุ มณฺฑเลสุ สกฺกาโร มหามณฺฑเล โอสรติ. ตตฺร ภควา เตสุ เตสุ คามนิคเมสุ เอกาหํ ทฺวีหํ วสนฺโต มหาชนํ อามิสปฏิคฺคเหน อนุคฺคณฺหนฺโต ธมฺมทาเนน จสฺส วิวฏฺฏูปนิสฺสิตํ [Pg.57] กุสลํ วฑฺเฒนฺโต นวหิ มาเสหิ จาริกํ ปริโยสาเปติ.

„Das Reisen aber, bei dem er der Reihe nach von Dorf zu Dorf und Marktflecken zieht, Tag für Tag im Maße von einer Yojana oder einer halben Yojana, und der Welt durch Almosengänge und Ähnliches Beistand leistet, wird die nicht-eilige Wanderschaft genannt. Wenn der Erhabene diese Wanderschaft unternimmt, zieht er durch einen dieser drei Kreise: den großen Kreis, den mittleren Kreis oder den äußeren Kreis. Dabei umfasst der große Kreis neunhundert Yojanas, der mittlere Kreis sechshundert Yojanas und der äußere Kreis dreihundert Yojanas. Wenn er im großen Kreis auf Wanderschaft gehen will, führt er am Tag des Mahāpavāraṇā-Festes die Pavāraṇā durch und zieht am ersten Tag der folgenden Mondhälfte (pāṭipada), umgeben von einer großen Mönchsgemeinschaft, aus. Im weiten Umkreis von einhundert Yojanas herrscht großer Aufruhr; die zuerst Gekommenen erhalten die Gelegenheit zur Einladung. Die Ehrerbietung, die in den beiden anderen Kreisen dargebracht wird, fließt im großen Kreis zusammen. Dort verweilt der Erhabene in den jeweiligen Dörfern und Marktflecken für einen oder zwei Tage, unterstützt die Menschenmenge durch die Annahme von materiellen Gaben und mehrt durch die Gabe der Lehre ihr heilsames Verdienst, das zur Befreiung vom Daseinskreislauf beiträgt, und beendet die Wanderschaft in neun Monaten.“

สเจ ปน อนฺโตวสฺเส ภิกฺขูนํ สมถวิปสฺสนา ตรุณา โหติ, มหาปวารณาย อปวาเรตฺวา ปวารณาสงฺคหํ ทตฺวา กตฺติกปุณฺณมาย ปวาเรตฺวา มิคสิรสฺส ปฐมทิวเส มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร นิกฺขมิตฺวา มชฺฌิมมณฺฑลํ โอสรติ. อญฺเญนปิ การเณน มชฺฌิมมณฺฑเล จาริกํ จริตุกาโม จตุมาสํ วสิตฺวาว นิกฺขมติ. วุตฺตนเยเนว อิตเรสุ ทฺวีสุ มณฺฑเลสุ สกฺกาโร มชฺฌิมมณฺฑเล โอสรติ. ภควา ปุริมนเยเนว โลกํ อนุคฺคณฺหนฺโต อฏฺฐหิ มาเสหิ จาริกํ ปริโยสาเปติ.

„Wenn aber während der Regenzeitklausur die Geistesruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā) der Mönche noch unreif ist, führt er am Mahāpavāraṇā-Tag keine Pavāraṇā durch, sondern gewährt einen Aufschub der Pavāraṇā (pavāraṇāsaṅgaha), führt die Pavāraṇā am Vollmondtag des Kattika-Monats durch, zieht am ersten Tag des Migasira-Monats, umgeben von einer großen Mönchsgemeinschaft, aus und begibt sich in den mittleren Kreis. Wenn er aus einem anderen Grund im mittleren Kreis wandern will, verweilt er genau vier Monate und zieht dann aus. Nach der bereits beschriebenen Weise fließt die Ehrerbietung, die in den beiden anderen Kreisen dargebracht wird, im mittleren Kreis zusammen. Der Erhabene unterstützt die Welt in gleicher Weise wie zuvor und beendet die Wanderschaft in acht Monaten.“

สเจ ปน จตุมาสํ วุฏฺฐวสฺสสฺสาปิ ภควโต เวเนยฺยสตฺตา อปริปกฺกินฺทฺริยา โหนฺติ, เตสํ อินฺทฺริยปริปากํ อาคมยมาโน อปรมฺปิ เอกํ มาสํ วา ทฺวิติจตุมาสํ วา ตตฺเถว วสิตฺวา มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร นิกฺขมติ. วุตฺตนเยเนว อิตเรสุ ทฺวีสุ มณฺฑเลสุ สกฺกาโร อนฺโตมณฺฑเล โอสรติ. ภควา ปุริมนเยเนว โลกํ อนุคฺคณฺหนฺโต สตฺตหิ วา ฉหิ วา ปญฺจหิ วา จตูหิ วา มาเสหิ จาริกํ ปริโยสาเปติ. อิติ อิเมสุ ตีสุ มณฺฑเลสุ ยตฺถ กตฺถจิ จาริกํ จรนฺโต น จีวราทิเหตุ จรติ. อถ โข เย ทุคฺคตา พาลา ชิณฺณา พฺยาธิตา, เต กทา ตถาคตํ อาคนฺตฺวา ปสฺสิสฺสนฺติ? มยิ ปน จาริกํ จรนฺเต มหาชโน ตถาคตทสฺสนํ ลภิสฺสติ, ตตฺถ เกจิ จิตฺตานิ ปสาเทสฺสนฺติ, เกจิ มาลาทีหิ ปูเชสฺสนฺติ, เกจิ กฏจฺฉุภิกฺขํ ทสฺสนฺติ, เกจิ มิจฺฉาทสฺสนํ ปหาย สมฺมาทิฏฺฐิกา ภวิสฺสนฺติ, ตํ เตสํ ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายาติ เอวํ โลกานุกมฺปาย จาริกํ จรติ.

Wenn aber für den Erhabenen, selbst nachdem er die viermonatige Regenzeit verbracht hat, die zu bekehrenden Wesen noch unreife Fähigkeiten besitzen, verweilt er genau dort für einen weiteren Monat oder für zwei, drei oder vier Monate, während er auf die Reifung ihrer Fähigkeiten wartet, und bricht erst dann, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, auf. Nach der bereits erwähnten Methode fließt die Ehrerbietung aus den beiden anderen Kreisen in den inneren Kreis ein. Der Erhabene beendet seine Wanderung, indem er die Welt auf dieselbe zuvor erwähnte Weise begünstigt, in sieben, sechs, fünf oder vier Monaten. Wenn er so in diesen drei Kreisen an irgendeinem Ort umherwandert, wandert er nicht, um von Gewändern oder anderem Bedarf zu profitieren. Vielmehr denkt er: „Diejenigen Menschen, die arm, unwissend, alt oder krank sind – wann werden sie kommen, um den Tathāgata zu sehen? Wenn ich jedoch auf Wanderung gehe, wird die große Menschenmenge die Gelegenheit erhalten, den Tathāgata zu erblicken. Darunter werden einige ihren Geist voller Vertrauen klären, einige werden mit Blumen und anderem verehren, einige werden eine Schöpfkelle voll Almosenspeise spenden, einige werden falsche Ansichten aufgeben und die rechte Ansicht erlangen. Dies wird ihnen für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.“ Auf diese Weise wandert er aus Mitgefühl für die Welt.

อปิจ จตูหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ – ชงฺฆาวิหารวเสน สรีรผาสุกตฺถาย, อตฺถุปฺปตฺติกาลํ อภิกงฺขนตฺถาย, ภิขูนํ สิกฺขาปทํ ปญฺญาปนตฺถาย, ตตฺถ ตตฺถ ปริปากคตินฺทฺริเย โพธเนยฺยสตฺเต โพธนตฺถายาติ. อปเรหิปิ จตูหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ – พุทฺธํ สรณํ คจฺฉิสฺสนฺตีติ วา, ธมฺมํ สรณํ คจฺฉิสฺสนฺตีติ วา, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉิสฺสนฺตีติ วา, มหตา ธมฺมวสฺเสน จตสฺโส ปริสา สนฺตปฺเปสฺสามีติ วาติ. อปเรหิ ปญฺจหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ [Pg.58] – ปาณาติปาตา วิรมิสฺสนฺตีติ วา, อทินฺนาทานา… กาเมสุมิจฺฉาจารา… มุสาวาทา… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา วิรมิสฺสนฺตีติ วาติ. อปเรหิ อฏฺฐหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ – ปฐมชฺฌานํ ปฏิลภิสฺสนฺตีติ วา, ทุติยํ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺตึ ปฏิลภิสฺสนฺตีติ วาติ. อปเรหิ อฏฺฐหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ – โสตาปตฺติมคฺคํ อธิคมิสฺสนฺตีติ วา, โสตาปตฺติผลํ…เป… อรหตฺตผลํ สจฺฉิกริสฺสนฺตีติ วาติ. อยํ อตุริตจาริกา, สา อิธ อธิปฺเปตา. สา ปเนสา ทุวิธา โหติ นิพทฺธจาริกา, อนิพทฺธจาริกา จ. ตตฺถ ยํ เอกสฺเสว โพธเนยฺยสตฺตสฺส อตฺถาย คจฺฉติ, อยํ นิพทฺธจาริกา นาม. ยํ ปน คามนิคมนครปฏิปาฏิวเสน จรติ, อยํ อนิพทฺธจาริกา นาม. เอสา อิธ อธิปฺเปตา.

Überdies wandern die erhabenen Buddhas aus vier Gründen: um des körperlichen Wohlbefindens willen durch das Wandern zu Fuß, um auf den passenden Anlass für ein Ereignis zu warten, um den Mönchen eine Übungsregel vorzuschreiben, und um hier und dort jene zu bekehrenden Wesen, deren Fähigkeiten herangereift sind, zur Erkenntnis der Wahrheit zu führen. Aus weiteren vier Gründen wandern die erhabenen Buddhas, im Gedanken: „Sie werden Zuflucht zum Buddha nehmen“, oder „Sie werden Zuflucht zum Dhamma nehmen“, oder „Sie werden Zuflucht zum Saṅgha nehmen“, oder „Ich werde die vier Versammlungen mit einem großen Regen der Lehre erquicken“. Aus weiteren fünk Gründen wandern die erhabenen Buddhas, im Gedanken: „Sie werden sich vom Töten lebender Wesen enthalten“, oder „vom Nehmen des Nichtgegebenen… vom Fehlverhalten in den Sinnengenüssen… vom Lügen… vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Bier, den Grundlagen der Nachlässigkeit, enthalten“. Aus weiteren acht Gründen wandern die erhabenen Buddhas, im Gedanken: „Sie werden die erste Vertiefung erlangen“, oder „die zweite… [und so weiter]… die Errungenschaft des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erlangen“. Aus weiteren acht Gründen wandern die erhabenen Buddhas, im Gedanken: „Sie werden den Pfad des Stromeintritts erlangen“, oder „die Frucht des Stromeintritts… [und so weiter]… die Frucht der Arhatschaft verwirklichen“. Dies ist die unhastige Wanderung; sie ist hier gemeint. Diese wiederum ist zweifach: die gebundene Wanderung und die ungebundene Wanderung. Dabei ist jene, die man zum Wohle eines einzigen zu bekehrenden Wesens antritt, als gebundene Wanderung bekannt. Jene hingegen, bei der man nacheinander durch Dörfer, Marktflecken und Städte zieht, ist als ungebundene Wanderung bekannt. Diese Letztere ist hier gemeint.

เสนาสนํ สํสาเมตฺวาติ เสนาสนํ ปฏิสาเมตฺวา. ตํ ปน ปฏิสาเมนฺโต เถโร น จูฬปตฺตมหาปตฺต-จูฬถาลกมหาถาลก-ปฏฺฏุณฺณจีวร-ทุกูลจีวราทีนํ ภณฺฑิกํ กตฺวา สปฺปิเตลาทีนํ วา ปน ฆเฏ ปูราเปตฺวา คพฺเภ นิทหิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย กุญฺจิกมุทฺทิกาทีนิ โยชาเปสิ. ‘‘สเจ น โหติ ภิกฺขุ วา สามเณโร วา อารามิโก วา อุปาสโก วา, จตูสุ ปาสาเณสุ มญฺเจ มญฺจํ อาโรเปตฺวา ปีเฐ ปีฐํ อาโรเปตฺวา จีวรวํเส วา จีวรรชฺชุยา วา อุปริ ปุญฺชํ กตฺวา ทฺวารวาตปานํ ถเกตฺวา ปกฺกมิตพฺพ’’นฺติ (จูฬว. ๓๖๑) วจนโต ปน เนวาสิกํ ภิกฺขุํ อาปุจฺฉนมตฺตเกเนว ปฏิสาเมสิ.

„Nachdem er die Lagerstatt geordnet hatte“ (senāsanaṃ saṃsāmetvā) bedeutet: nachdem er die Lagerstatt weggeräumt hatte. Als der ältere Mönch (Thera) diese wegräumte, schnürte er jedoch kein Bündel aus kleinen und großen Almosenschalen, kleinen und großen Trinkbechern, feinen Wollgewändern, Seidengewändern und so weiter, noch ließ er Krüge mit Butterschmalz, Öl und Ähnlichem füllen, um sie in einer Kammer zu verwahren, die Tür zu schließen und sie mit Schlüssel, Siegel und dergleichen zu sichern. Denn gemäß der Anweisung: „Wenn kein Mönch, kein Novize, kein Tempeldiener oder Laienanhänger anwesend ist, soll man ein Bett auf vier Steine stellen, ein weiteres Bett daraufsetzen, einen Stuhl auf einen Stuhl stellen, die Gewänder oben auf der Gewandstange oder dem Gewandseil aufhäufen, Tür und Fenster schließen und dann weggehen“, räumte er sie einfach weg, indem er sich lediglich von dem ansässigen Mönch verabschiedete.

เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกามีติ สตฺถุ ทสฺสนกาโม หุตฺวา เยน ทิสาภาเคน สาวตฺถิ เตน ปกฺกามิ. ปกฺกมนฺโต จ น สุทฺโธทนมหาราชสฺส อาโรจาเปตฺวา สปฺปิเตลมธุผาณิตาทีนิ คาหาเปตฺวา ปกฺกนฺโต. ยูถํ ปหาย นิกฺขนฺโต ปน มตฺตหตฺถี วิย, อสหายกิจฺโจ สีโห วิย, ปตฺตจีวรมตฺตํ อาทาย เอกโกว ปกฺกามิ. กสฺมา ปเนส ปญฺจสเตหิ อตฺตโน อนฺเตวาสิเกหิ สทฺธึ ราชคหํ อคนฺตฺวา อิทานิ นิกฺขนฺโตติ? ราชคหํ กปิลวตฺถุโต ทูรํ สฏฺฐิโยชนานิ, สาวตฺถิ ปน ปญฺจทส. สตฺถา ราชคหโต ปญฺจจตฺตาลีสโยชนํ อาคนฺตฺวา สาวตฺถิยํ วิหรติ, อิทานิ อาสนฺโน ชาโตติ สุตฺวา นิกฺขมีติ อการณเมตํ. พุทฺธานํ สนฺติกํ คจฺฉนฺโต หิ เอส โยชนสหสฺสมฺปิ คจฺเฉยฺย, ตทา ปน [Pg.59] กายวิเวโก น สกฺกา ลทฺธุนฺติ. พหูหิ สทฺธึ คมนกาเล หิ เอกสฺมึ คจฺฉามาติ วทนฺเต เอโก อิเธว วสามาติ วทติ. เอกสฺมึ วสามาติ วทนฺเต เอโก คจฺฉามาติ วทติ. ตสฺมา อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทิตุํ วา ผาสุกเสนาสเน กายวิเวกํ ลทฺธุํ วา น สกฺกา โหติ, เอกกสฺส ปน ตํ สพฺพํ สุลภํ โหตีติ ตทา อคนฺตฺวา อิทานิ ปกฺกามิ.

„Er brach auf zur Wanderung dorthin, wo Sāvatthī war“ bedeutet: Von dem Wunsch beseelt, den Meister zu sehen, brach er in jener Richtung auf, in der Sāvatthī lag. Und als er aufbrach, tat er dies nicht, indem er den großen König Suddhodana benachrichtigen und Butterschmalz, Öl, Honig, Melasse und dergleichen mitnehmen ließ. Vielmehr nahm er, wie ein brünstiger Elefant, der seine Herde verlassen hat und davongegangen ist, oder wie ein Löwe, der für seine Verrichtungen keine Gefährten braucht, lediglich Almosenschale und Gewand und brach ganz allein auf. Warum aber ging er damals nicht zusammen mit seinen fünfhundert Schülern nach Rājagaha, sondern brach erst jetzt auf? Rājagaha ist von Kapilavatthu weit entfernt, sechzig Yojanas; Sāvatthī hingegen liegt fünfzehn Yojanas entfernt. Als er hörte: „Der Meister ist fünfundvierzig Yojanas von Rājagaha hergekommen und weilt nun in Sāvatthī; jetzt ist er nahe gekommen“, brach er auf – doch dies ist kein wirklicher Grund. Denn wenn dieser sich in die Gegenwart der Buddhas begibt, würde er selbst tausend Yojanas weit gehen. Damals jedoch war es unmöglich, körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) zu erlangen. Denn wenn man mit vielen reist, sagt der eine, während ein anderer sagt: „Wir wollen gehen“: „Ich werde genau hier bleiben.“ Sagt ein anderer: „Wir wollen bleiben“, sagt einer: „Ich werde gehen.“ Daher ist es unmöglich, in jedem beliebigen Augenblick, in dem man es wünscht, in eine meditative Errungenschaft einzutreten und dazusitzen, oder körperliche Abgeschiedenheit in einer angenehmen Wohnstätte zu erlangen. Für einen Einzelnen hingegen ist all dies leicht zu erlangen; darum reiste er damals nicht, sondern brach erst jetzt auf.

จาริกํ จรมาโนติ เอตฺถ กิญฺจาปิ อยํ จาริกา นาม มหาชนสงฺคหตฺถํ พุทฺธานํเยว ลพฺภติ, พุทฺเธ อุปาทาย ปน รุฬฺหีสทฺเทน สาวกานมฺปิ วุจฺจติ กิลญฺชาทีหิ กตํ พีชนมฺปิ ตาลวณฺฏํ วิย. เยน ภควาติ สาวตฺถิยา อวิทูเร เอกสฺมึ คามเก ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ เชตวนํ ปวิสิตฺวา สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส วา วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ปาเท โธวิตฺวา มกฺเขตฺวา ปานียํ วา ปานกํ วา ปิวิตฺวา โถกํ วิสฺสมิตฺวา สตฺถารํ ปสฺสิสฺสามีติ จิตฺตมฺปิ อนุปฺปาเทตฺวา อุชุกํ คนฺธกุฏิปริเวณเมว อคมาสิ. เถรสฺส หิ สตฺถารํ ทฏฺฐุกามสฺส อญฺเญน ภิกฺขุนา กิจฺจํ นตฺถิ. ตสฺมา ราหุลํ วา อานนฺทํ วา คเหตฺวา โอกาสํ กาเรตฺวา สตฺถารํ ปสฺสิสฺสามีติ เอวมฺปิ จิตฺตํ น อุปฺปาเทสิ.

In dem Ausdruck „eine Wanderung unternehmend“ (cārikaṃ caramāno) verhält es sich so: Obwohl diese Wanderung eigentlich nur den Buddhas eigen ist, um der großen Menschenmenge Beistand zu leisten, wird das Wort in Anlehnung an die Buddhas im übertragenen Sprachgebrauch (ruḷhīsadda) auch für die Jünger verwendet – so wie auch ein aus Bastmatten oder Ähnlichem geflochtener Fächer als „Palmenblattfächer“ (tālavaṇṭa) bezeichnet wird. „Dorthin, wo der Erhabene war“ (yena bhagavā) bedeutet: Nachdem er in einem Dorf unweit von Sāvatthī auf Almosengang gegangen war und sein Mahl eingenommen hatte, betrat er das Jetavana-Kloster. Ohne auch nur den Gedanken aufkommen zu lassen: „Ich werde zur Wohnstätte des ehrwürdigen Sāriputta oder des ehrwürdigen Mahāmoggallāna gehen, meine Füße waschen und abtrocknen, Wasser oder ein Erfrischungsgetränk trinken, mich ein wenig ausruhen und erst dann den Meister aufsuchen“, ging er direkt zum Vorhof der Duftkammer (gandhakuṭi). Denn ein älterer Mönch, der den Meister zu sehen wünscht, hat keine Angelegenheiten mit einem anderen Mönch zu regeln. Daher ließ er nicht einmal einen solchen Gedanken aufkommen: „Ich werde Rāhula oder Ānanda mitnehmen, um Erlaubnis bitten lassen und dann den Meister aufsuchen.“

เถโร หิ สยเมว พุทฺธสาสเน วลฺลโภ รญฺโญ สงฺคามวิชยมหาโยโธ วิย. ยถา หิ ตาทิสสฺส โยธสฺส ราชานํ ทฏฺฐุกามสฺส อญฺญํ เสวิตฺวา ทสฺสนกมฺมํ นาม นตฺถิ; วลฺลภตาย สยเมว ปสฺสติ. เอวํ เถโรปิ พุทฺธสาสเน วลฺลโภ, ตสฺส อญฺญํ เสวิตฺวา สตฺถุทสฺสนกิจฺจํ นตฺถีติ ปาเท โธวิตฺวา ปาทปุญฺฉนมฺหิ ปุญฺฉิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. ภควาปิ ‘‘ปจฺจูสกาเลเยว มนฺตาณิปุตฺโต อาคมิสฺสตี’’ติ อทฺทส. ตสฺมา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา สูจิฆฏิกํ อทตฺวาว ทรถํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา อุฏฺฐาย นิสีทิ. เถโร กวาฏํ ปณาเมตฺวา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ธมฺมิยา กถายาติ ภควา ธมฺมึ กถํ กเถนฺโต จูฬโคสิงฺคสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๓๒๕ อาทโย) ติณฺณํ กุลปุตฺตานํ สามคฺคิรสานิสํสํ กเถสิ; เสกฺขสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๒๒ อาทโย) อาวสถานิสํสํ, ฆฏิการสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๒๘๒ อาทโย) สติปฏิลาภิกํ ปุพฺเพนิวาสปฺปฏิสํยุตฺตกถํ; รฏฺฐปาลสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๓๐๔) จตฺตาโร [Pg.60] ธมฺมุทฺเทเส, เสลสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๓๙๖ อาทโย) ปานกานิสํสกถํ, อุปกฺกิเลสสุตฺเต (ม. นิ. ๓.๒๓๖ อาทโย) ภคุตฺเถรสฺส ธมฺมกถํ กเถนฺโต เอกีภาเว อานิสํสํ กเถสิ. อิมสฺมึ ปน รถวินีเต อายสฺมโต ปุณฺณสฺส กเถนฺโต ทสกถาวตฺถุนิสฺสยํ อนนฺตนยํ นาม ทสฺเสสิ ปุณฺณ, อยมฺปิ อปฺปิจฺฉกถาเยว สนฺโตสกถาเยวาติ. ปฏิสมฺภิทาปตฺตสฺส สาวกสฺส เวลนฺเต ฐตฺวา มหาสมุทฺเท หตฺถปฺปสารณํ วิย อโหสิ.

Denn der Thera war von selbst in der Lehre des Buddha eng vertraut, gleich einem großen Krieger, der eine Schlacht für einen König gewonnen hat. Wie es nämlich für einen solchen Krieger, der den König zu sehen wünscht, keine Notwendigkeit gibt, einem anderen zu dienen, um ihn zu sehen, sondern er ihn aufgrund seiner Vertrautheit selbst sieht; ebenso war auch der Thera in der Lehre des Buddha eng vertraut, und für ihn gab es keine Notwendigkeit, sich an einen anderen zu wenden, um den Meister zu sehen. Daher wusch er seine Füße, trocknete sie auf dem Fußabstreifer ab und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Auch der Erhabene sah schon in der Morgendämmerung: ‚Punna, der Sohn der Mantānī, wird kommen.‘ Deshalb betrat er die Gandhakuṭi (Duftkammer), schloss den Riegel nicht vor, linderte die körperliche Ermüdung, erhob sich und setzte sich hin. Der Thera schob die Tür auf, betrat die Gandhakuṭi, erwies dem Erhabenen ehrerbietig den Gruß und setzte sich an eine Seite nieder. ‚Mit einem Lehrgespräch‘: Als der Erhabene eine Lehrrede hielt, sprach er im Cūḷagosiṅga-Sutta über den Nutzen des Geschmacks der Eintracht für drei edle Söhne; im Sekha-Sutta über den Nutzen einer Herberge; im Ghaṭikāra-Sutta über die mit der Erinnerung an frühere Leben verbundene Rede, die zum Erlangen der Achtsamkeit führt; im Raṭṭhapāla-Sutta über die vier Lehrsätze; im Sela-Sutta über die Rede vom Nutzen des Getränks; im Upakkilesa-Sutta, als er eine Lehrrede für den Thera Bhagu hielt, über den Nutzen des Alleinseins. In diesem Rathavinīta-Sutta jedoch, als er zum ehrwürdigen Punna sprach, zeigte er die unendliche Methode, die auf den zehn Themen des Gesprächs gründet: ‚Punna, auch dies ist eine Rede über Begehrenslosigkeit, eine Rede über Zufriedenheit.‘ Für den Jünger, der die analytischen Wissensarten erlangt hatte, war dies so, als stünde er am Ufer des Ozeans und streckte seine Hand in das große Meer aus.

เยน อนฺธวนนฺติ ตทา กิร ปจฺฉาภตฺเต เชตวนํ อากิณฺณํ โหติ, พหู ขตฺติยพฺราหฺมณาทโย เชตวนํ โอสรนฺติ; รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ขนฺธาวารฏฺฐานํ วิย โหติ, น สกฺกา ปวิเวกํ ลภิตุํ. อนฺธวนํ ปน ปธานฆรสทิสํ ปวิวิตฺตํ, ตสฺมา เยนนฺธวนํ เตนุปสงฺกมิ. กสฺมา ปน มหาเถเร น อทฺทส? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘สายนฺหสมเย อาคนฺตฺวา มหาเถเร ทิสฺวา ปุน ทสพลํ ปสฺสิสฺสามิ, เอวํ มหาเถรานํ เอกํ อุปฏฺฐานํ ภวิสฺสติ, สตฺถุ ทฺเว ภวิสฺสนฺติ, ตโต สตฺถารํ วนฺทิตฺวา มม วสนฏฺฐานเมว คมิสฺสามี’’ติ.

‚Dorthin, wo der Blindenwald war‘: Damals nämlich, am Nachmittag, war das Jetavana überfüllt, und viele Adlige, Brahmanen und andere strömten dorthin; es war wie das Heereslager eines Weltenherrschers, und es war unmöglich, Abgeschiedenheit zu finden. Der Blindenwald jedoch war abgeschieden wie ein Meditationshaus; deshalb begab er sich dorthin, wo der Blindenwald war. Warum aber sah er die großen Theras nicht? Es heißt, er dachte so: ‚Wenn ich am Abend komme, die großen Theras sehe und dann wieder den Zehnkräftigen sehe, so wird es für die großen Theras ein einmaliger Besuch sein, für den Meister jedoch zwei Besuche. Danach werde ich den Meister verehren und an meinen eigenen Wohnort zurückkehren.‘

สตฺตวิสุทฺธิปญฺหวณฺณนา

Erklärung der Fragen zu den sieben Stufen der Reinheit

๒๕๖. อภิณฺหํ กิตฺตยมาโน อโหสีติ ปุนปฺปุนํ วณฺณํ กิตฺตยมาโน วิหาสิ. เถโร กิร ตโต ปฏฺฐาย ทิวเส ทิวเส สงฺฆมชฺเฌ ‘‘ปุณฺโณ กิร นาม มนฺตาณิปุตฺโต จตูหิ ปริสาหิ สทฺธึ อสํสฏฺโฐ, โส ทสพลสฺส ทสฺสนตฺถาย อาคมิสฺสติ; กจฺจิ นุ โข มํ อทิสฺวาว คมิสฺสตี’’ติ เถรนวมชฺฌิมานํ สติกรณตฺถํ อายสฺมโต ปุณฺณสฺส คุณํ ภาสติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘มหลฺลกภิกฺขู นาม น สพฺพกาลํ อนฺโตวิหาเร โหนฺติ; คุณกถาย ปนสฺส กถิตาย โย จ นํ ภิกฺขุํ ปสฺสิสฺสติ; โส อาคนฺตฺวา อาโรเจสฺสตี’’ติ. อถายํ เถรสฺเสว สทฺธิวิหาริโก ตํ อายสฺมนฺตํ มนฺตาณิปุตฺตํ ปตฺตจีวรมาทาย คนฺธกุฏึ ปวิสนฺตํ อทฺทส. กถํ ปน นํ เอส อญฺญาสีติ? ปุณฺณ, ปุณฺณาติ วตฺวา กเถนฺตสฺส ภควโต ธมฺมกถาย อญฺญาสิ – ‘‘อยํ โส เถโร, ยสฺส เม อุปชฺฌาโย อภิณฺหํ กิตฺตยมาโน โหตี’’ติ. อิติ โส อาคนฺตฺวา เถรสฺส อาโรเจสิ. นิสีทนํ อาทายาติ นิสีทนํ นาม สทสํ วุจฺจติ อวายิมํ. เถโร ปน จมฺมขณฺฑํ คเหตฺวา อคมาสิ. ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโตติ [Pg.61] ปจฺฉโต ปจฺฉโต. สีสานุโลกีติ โย อุนฺนตฏฺฐาเน ปิฏฺฐึ ปสฺสนฺโต นินฺนฏฺฐาเน สีสํ ปสฺสนฺโต คจฺฉติ, อยมฺปิ สีสานุโลกีติ วุจฺจติ. ตาทิโส หุตฺวา อนุพนฺธิ. เถโร หิ กิญฺจาปิ สํยตปทสทฺทตาย อจฺจาสนฺโน หุตฺวา คจฺฉนฺโตปิ ปทสทฺเทน น พาธติ, ‘‘นายํ สมฺโมทนกาโล’’ติ ญตฺวา ปน น อจฺจาสนฺโน, อนฺธวนํ นาม มหนฺตํ, เอกสฺมึ ฐาเน นิลีนํ อปสฺสนฺเตน, อาวุโส ปุณฺณ, ปุณฺณาติ อผาสุกสทฺโท กาตพฺโพ โหตีติ นิสินฺนฏฺฐานชานนตฺถํ นาติทูเร หุตฺวา สีสานุโลกี อคมาสิ. ทิวาวิหารํ นิสีทีติ ทิวาวิหารตฺถาย นิสีทิ.

256. ‚Er lobte ihn beständig‘: Er verweilte, indem er immer wieder dessen Vorzüge pries. Es heißt nämlich, dass der Thera von da an täglich inmitten der Gemeinde das Lob des ehrwürdigen Punna sprach, um die älteren, neuen und mittleren Mönche aufmerksam zu machen: ‚Punna, der Sohn der Mantānī, vermischt sich angeblich nicht mit den vier Gruppen der Anhänger; er wird kommen, um den Zehnkräftigen zu sehen. Wird er wohl weggehen, ohne mich gesehen zu haben?‘ Es heißt, er dachte so: ‚Die älteren Mönche befinden sich nicht zu jeder Zeit im Klosterbereich. Wenn aber sein Lob gesprochen wird, wird jeder Mönch, der ihn sieht, herkommen und es mir berichten.‘ Da sah ein persönlicher Schüler eben dieses Theras jenen ehrwürdigen Sohn der Mantānī, wie er mit Almosenschale und Gewand die Gandhakuṭi betrat. Wie aber erkannte ihn dieser? Er erkannte ihn durch die Lehrrede des Erhabenen, der ihn ansprach und ‚Punna, Punna‘ nannte: ‚Dies ist jener Thera, dessen Lob mein Upajjhāya beständig preist.‘ Nachdem er dies erkannt hatte, kam jener Mönch und berichtete es dem Thera. ‚Nachdem er die Sitzmatte genommen hatte‘: Als Sitzmatte wird eine Sitzmatte mit Fransen bezeichnet, die nicht gewebt ist. Der Thera jedoch nahm ein Stück Leder und ging los. ‚Hinterher, hinterher‘: direkt dahinter. ‚Den Kopf beobachtend‘: Wer so geht, dass er auf Anhöhen den Rücken und in Senken das Haupt sieht, der wird als ‚den Kopf beobachtend‘ bezeichnet. Als ein solcher folgte er ihm nach. Obwohl der Thera aufgrund seiner gezügelten Schritte sehr nahe war, störte er ihn beim Gehen nicht durch das Geräusch seiner Schritte. Da er jedoch wusste: ‚Dies ist nicht die Zeit für eine freundliche Begrüßung‘, hielt er keinen allzu nahen Abstand. Da der Blindenwald groß ist, müsste man, wenn man jemanden an einer verborgenen Stelle nicht sieht, mit unangenehmer Stimme rufen: ‚Freund Punna, Punna!‘. Um also zu wissen, wo dieser saß, ging er in nicht allzu weiter Entfernung hinterher und blickte auf dessen Haupt. ‚Er setzte sich für den Aufenthalt am Tag nieder‘: Er setzte sich hin, um den Tag dort zu verbringen.

ตตฺถ อายสฺมาปิ ปุณฺโณ อุทิจฺจพฺราหฺมณชจฺโจ, สาริปุตฺตตฺเถโรปิ. ปุณฺณตฺเถโรปิ สุวณฺณวณฺโณ, สาริปุตฺตตฺเถโรปิ. ปุณฺณตฺเถโรปิ อรหตฺตผลสมาปตฺติสมาปนฺโน, สาริปุตฺตตฺเถโรปิ. ปุณฺณตฺเถโรปิ กปฺปสตสหสฺสํ อภินีหารสมฺปนฺโน, สาริปุตฺตตฺเถโรปิ กปฺปสตสหสฺสาธิกํ เอกมสงฺขฺเยยฺยํ. ปุณฺณตฺเถโรปิ ปฏิสมฺภิทาปตฺโต มหาขีณาสโว, สาริปุตฺตตฺเถโรปิ. อิติ เอกํ กนกคุหํ ปวิฏฺฐา ทฺเว สีหา วิย, เอกํ วิชมฺภนภูมึ โอติณฺณา ทฺเว พฺยคฺฆา วิย, เอกํ สุปุปฺผิตสาลวนํ ปวิฏฺฐา ทฺเว ฉทฺทนฺตนาคราชาโน วิย, เอกํ สิมฺพลิวนํ ปวิฏฺฐา ทฺเว สุปณฺณราชาโน วิย, เอกํ นรวาหนยานํ อภิรุฬฺหา ทฺเว เวสฺสวณา วิย, เอกํ ปณฺฑุกมฺพลสิลํ อภินิสินฺนา ทฺเว สกฺกา วิย, เอกวิมานพฺภนฺตรคตา ทฺเว หาริตมหาพฺรหฺมาโน วิย จ เต ทฺเวปิ พฺราหฺมณชจฺจา ทฺเวปิ สุวณฺณวณฺณา ทฺเวปิ สมาปตฺติลาภิโน ทฺเวปิ อภินีหารสมฺปนฺนา ทฺเวปิ ปฏิสมฺภิทาปตฺตา มหาขีณาสวา เอกํ วนสณฺฑํ อนุปวิฏฺฐา ตํ วนฏฺฐานํ โสภยึสุ.

Darin war sowohl der ehrwürdige Punna von vornehmer Brahmanenabstammung als auch der Thera Sāriputta. Der Thera Punna war von goldener Hautfarbe, ebenso der Thera Sāriputta. Der Thera Punna war einer, der die Errungenschaft der Frucht der Arhatschaft erlangt hatte, ebenso der Thera Sāriputta. Der Thera Punna hatte seine Entschlossenheit über hunderttausend Äonen hinweg vervollkommnet, der Thera Sāriputta über ein unzählbares Zeitalter und hunderttausend Äonen hinaus. Der Thera Punna war ein großer Arhat, der die analytischen Wissensarten erreicht hatte, ebenso der Thera Sāriputta. So glich es zwei Löwen, die eine einzige goldene Höhle betreten haben, zwei Tigern, die ein Revier zum Umherschweifen betreten haben, zwei Chaddanta-Elefantenkönigen, die in einen blühenden Salbaum-Wald eingedrungen sind, zwei Garuda-Königen, die in einen Simbali-Wald geflogen sind, zwei Vessavaṇa-Göttern, die einen von Menschen gezogenen Wagen bestiegen haben, zwei Sakkas, die auf dem rötlichen Deckenstein sitzen, und zwei Hārita-Mahābrahmās im Inneren eines einzigen Palastes. Diese beiden, die beide von Brahmanenabstammung waren, beide von goldener Hautfarbe, beide die Errungenschaften erlangt hatten, beide ihre Entschlossenheit vervollkommnet hatten, beide die analytischen Wissensarten erreicht hatten und große Arhats waren, betraten diesen einen Waldabschnitt und brachten jenen Waldplatz zum Erstrahlen.

ภควติ โน, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ, อาวุโส, กึ อมฺหากํ ภควโต สนฺติเก อายสฺมตา พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ? อิทํ อายสฺมา สาริปุตฺโต ตสฺส ภควติ พฺรหฺมจริยวาสํ ชานนฺโตปิ กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ ปุจฺฉิ. ปุริมกถาย หิ อปฺปติฏฺฐิตาย ปจฺฉิมกถา น ชายติ, ตสฺมา เอวํ ปุจฺฉิ. เถโร อนุชานนฺโต ‘‘เอวมาวุโส’’ติ อาห. อถสฺส ปญฺหวิสฺสชฺชนํ โสตุกาโม อายสฺมา สาริปุตฺโต ‘‘กึ นุ โข อาวุโส สีลวิสุทฺธตฺถํ ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ ปฏิปาฏิยา สตฺต วิสุทฺธิโย ปุจฺฉิ. ตาสํ วิตฺถารกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา. อายสฺมา ปน ปุณฺโณ [Pg.62] ยสฺมา จตุปาริสุทฺธิสีลาทีสุ ฐิตสฺสาปิ พฺรหฺมจริยวาโส มตฺถกํ น ปาปุณาติ, ตสฺมา, ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’ติ สพฺพํ ปฏิกฺขิปิ.

„Wird das heilige Leben unter dem Erhabenen geführt, Freund?“, bedeutet: „Freund, wird etwa in der Gegenwart unseres Erhabenen vom Ehrwürdigen das heilige Leben geführt?“ Dies fragte der Ehrwürdige Sāriputta, obwohl er bereits wusste, dass jener das heilige Leben unter dem Erhabenen führte, um ein Gespräch einzuleiten. Denn wenn die vorherige Rede nicht etabliert ist, entsteht die nachfolgende Rede nicht; darum fragte er so. Der ältere Mönch stimmte zu und sagte: „So ist es, Freund.“ Daraufhin fragte der Ehrwürdige Sāriputta, der die Beantwortung der Frage zu hören wünschte, der Reihe nach nach den sieben Stufen der Reinheit: „Wird denn, Freund, das heilige Leben unter dem Erhabenen um der Reinheit der Sitten willen geführt?“ Deren ausführliche Darlegung ist im Visuddhimagga beschrieben. Da jedoch für den Ehrwürdigen Puṇṇa, selbst wenn er in den vierfachen Sittenregeln der vollkommenen Reinheit und anderen Tugenden gefestigt ist, das Verweilen im heiligen Leben noch nicht die Vollendung erreicht, wies er dies alles ab und sagte: „Nicht so, Freund.“

กิมตฺถํ จรหาวุโสติ ยทิ สีลวิสุทฺธิอาทีนํ อตฺถาย พฺรหฺมจริยํ น วุสฺสติ, อถ กิมตฺถํ วุสฺสตีติ ปุจฺฉิ. อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถํ โข, อาวุโสติ เอตฺถ อนุปาทาปรินิพฺพานํ นาม อปฺปจฺจยปรินิพฺพานํ. ทฺเวธา อุปาทานานิ คหณูปาทานญฺจ ปจฺจยูปาทานญฺจ. คหณูปาทานํ นาม กามุปาทานาทิกํ จตุพฺพิธํ, ปจฺจยูปาทานํ นาม อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ เอวํ วุตฺตปจฺจยา. ตตฺถ คหณูปาทานวาทิโน อาจริยา อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ จตูสุ อุปาทาเนสุ อญฺญตเรนาปิ กญฺจิ ธมฺมํ อคฺคเหตฺวา ปวตฺตํ อรหตฺตผลํ อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ กเถนฺติ. ตญฺหิ น จ อุปาทานสมฺปยุตฺตํ หุตฺวา กญฺจิ ธมฺมํ อุปาทิยติ, กิเลสานญฺจ ปรินิพฺพุตนฺเต ชาตตฺตา ปรินิพฺพานนฺติ วุจฺจติ. ปจฺจยูปาทานวาทิโน ปน อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ อปฺปจฺจยปรินิพฺพานํ. ปจฺจยวเสน อนุปฺปนฺนํ อสงฺขตํ อมตธาตุเมว อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ กเถนฺติ. อยํ อนฺโต, อยํ โกฏิ, อยํ นิฏฺฐา. อปฺปจฺจยปรินิพฺพานํ ปตฺตสฺส หิ พฺรหฺมจริยวาโส มตฺถกํ ปตฺโต นาม โหติ, ตสฺมา เถโร ‘‘อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถ’’นฺติ อาห. อถ นํ อนุยุญฺชนฺโต อายสฺมา สาริปุตฺโต ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, สีลวิสุทฺธิ อนุปาทาปรินิพฺพาน’’นฺติ ปุน ปุจฺฉํ อารภิ.

„Wozu aber dann, Freund?“ bedeutet: Er fragte: „Wenn das heilige Leben nicht um der Reinheit der Sitten willen und so weiter geführt wird, wozu dann wird es geführt?“ In den Worten „Um des Erlöschens ohne Ergreifen willen, Freund“ bezeichnet das sogenannte „Erlöschen ohne Ergreifen“ (anupādāparinibbāna) das bedingungslose Erlöschen (appaccayaparinibbāna). Das Ergreifen (upādāna) ist zweifach: das Ergreifen als Aneignung (gahaṇūpādāna) und das Ergreifen als Bedingung (paccayūpādāna). Das Ergreifen als Aneignung ist das vierfache Ergreifen, beginnend mit dem Sinnlichkeitserfassen. Das Ergreifen als Bedingung sind die so gelehrten Bedingungen wie „durch Nichtwissen bedingt sind die Gestaltungen“. Unter diesen erklären jene Lehrer, die das Ergreifen als Aneignung betonen, das „Erlöschen ohne Ergreifen“ als die Frucht der Arhatschaft, die sich entfaltet, ohne irgendein Ding durch auch nur eines der vier Ergreifungen zu erfassen. Denn diese ist nicht mit dem Ergreifen verbunden und erfasst somit kein Ding; und weil sie am Ende des Erlöschens der Befleckungen entsteht, wird sie „Erlöschen“ genannt. Die Lehrer jedoch, die das Ergreifen als Bedingung betonen, erklären das „Erlöschen ohne Ergreifen“ als das bedingungslose Erlöschen. Sie bezeichnen eben das Unentstandene, das Unkonditionierte, das Element der Todlosigkeit, das nicht durch die Kraft von Bedingungen entsteht, als das „Erlöschen ohne Ergreifen“. Dies ist das Ende, dies ist der Gipfel, dies ist der Abschluss. Denn für denjenigen, der das bedingungslose Erlöschen erreicht hat, hat das Verweilen im heiligen Leben die Vollendung erreicht; darum sagte der ältere Mönch: „Um des Erlöschens ohne Ergreifen willen.“ Daraufhin begann der Ehrwürdige Sāriputta, um ihn weiter zu befragen, erneut zu fragen: „Ist nun, Freund, die Reinheit der Sitten das Erlöschen ohne Ergreifen?“

๒๕๘. เถโรปิ สพฺพปริวตฺเตสุ ตเถว ปฏิกฺขิปิตฺวา ปริโยสาเน โทสํ ทสฺเสนฺโต สีลวิสุทฺธึ เจ, อาวุโสติอาทิมาห. ตตฺถ ปญฺญเปยฺยาติ ยทิ ปญฺญเปยฺย. สอุปาทานํเยว สมานํ อนุปาทาปรินิพฺพานํ ปญฺญเปยฺยาติ สงฺคหณธมฺมเมว นิคฺคหณธมฺมํ สปฺปจฺจยธมฺมเมว อปฺปจฺจยธมฺมํ สงฺขตธมฺมเมว อสงฺขตธมฺมนฺติ ปญฺญเปยฺยาติ อตฺโถ. ญาณทสฺสนวิสุทฺธิยํ ปน สปฺปจฺจยธมฺมเมว อปฺปจฺจยธมฺมํ สงฺขตธมฺมเมว อสงฺขตธมฺมนฺติ ปญฺญเปยฺยาติ อยเมว อตฺโถ คเหตพฺโพ. ปุถุชฺชโน หิ, อาวุโสติ เอตฺถ วฏฺฏานุคโต โลกิยพาลปุถุชฺชโน ทฏฺฐพฺโพ. โส หิ จตุปาริสุทฺธิสีลมตฺตสฺสาปิ อภาวโต สพฺพโส อญฺญตฺร อิเมหิ ธมฺเมหิ. เตน หีติ เยน การเณน เอกจฺเจ ปณฺฑิตา อุปมาย อตฺถํ ชานนฺติ, เตน การเณน อุปมํ เต กริสฺสามีติ อตฺโถ.

258. Auch der ältere Mönch wies in allen Abschnitten in genau derselben Weise ab, und um am Ende den Fehler aufzuzeigen, sprach er: „Wenn, Freund, die Reinheit der Sitten [als das Erlöschen ohne Ergreifen deklariert würde]“ und so weiter. Dabei bedeutet „erklären würde“: wenn er es so erklären würde. „[Wenn er das,] was noch mit Ergreifen behaftet ist, als das Erlöschen ohne Ergreifen erklären würde“ bedeutet: Er würde eben das, was der Erfassung unterliegt, als das erklären, was frei von Erfassung ist; das, was Bedingungen hat, als das Bedingungslose; das Bedingte als das Unbedingte. Das ist der Sinn. Bei der „Reinheit der Erkenntnis und Schau“ jedoch ist genau dieser Sinn anzunehmen: Er würde eben das, was Bedingungen hat, als das Bedingungslose und das Bedingte als das Unbedingte erklären. In den Worten „Ein Weltling nämlich, Freund“ ist der dem Daseinskreislauf folgende, weltliche, törichte Weltling zu verstehen. Denn dieser steht, da ihm selbst das bloße Maß der vierfachen Sittenregeln der vollkommenen Reinheit fehlt, gänzlich außerhalb dieser Qualitäten. „Nun denn“ bedeutet: Weil einige Weise den Sinn durch ein Gleichnis verstehen, deshalb werde ich dir ein Gleichnis darlegen. Das ist der Sinn.

สตฺตรถวินีตวณฺณนา

Die Erläuterung der sieben Staffelwagen

๒๕๙. สตฺต [Pg.63] รถวินีตานีติ วินีตอสฺสาชานิยยุตฺเต สตฺต รเถ. ยาวเทว, จิตฺตวิสุทฺธตฺถาติ, อาวุโส, อยํ สีลวิสุทฺธิ นาม, ยาวเทว, จิตฺตวิสุทฺธตฺถา. จิตฺตวิสุทฺธตฺถาติ นิสฺสกฺกวจนเมตํ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ, ยาวเทว, จิตฺตวิสุทฺธิสงฺขาตา อตฺถา, ตาว อยํ สีลวิสุทฺธิ นาม อิจฺฉิตพฺพา. ยา ปน อยํ จิตฺตวิสุทฺธิ, เอสา สีลวิสุทฺธิยา อตฺโถ, อยํ โกฏิ, อิทํ ปริโยสานํ, จิตฺตวิสุทฺธิยํ ฐิตสฺส หิ สีลวิสุทฺธิกิจฺจํ กตํ นาม โหตีติ. เอส นโย สพฺพปเทสุ.

259. „Sieben Staffelwagen“ bedeutet: sieben Wagen, die mit wohlgezähmten, edlen Rossen bespannt sind. „Nur so weit, wie es der Reinheit des Geistes dient“, bedeutet: „Freund, diese sogenannte Reinheit der Sitten ist nur so weit von Nutzen, wie sie der Reinheit des Geistes dient.“ Das Wort „cittavisuddhatthā“ („um der Reinheit des Geistes willen“) ist eine Form im Ablativ. Hierbei ist dies der Sinn: Nur so weit der Nutzen, der als die sogenannte Reinheit des Geistes bekannt ist, besteht, so weit ist diese Reinheit der Sitten anzustreben. Was aber diese Reinheit des Geistes betrifft, so ist sie der Zweck der Reinheit der Sitten; dies ist der Gipfel, dies ist der Abschluss. Denn für denjenigen, der in der Reinheit des Geistes gefestigt ist, ist die Aufgabe der Reinheit der Sitten bereits erfüllt. Diese Methode ist auf alle Abschnitte anzuwenden.

อิทํ ปเนตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ – ราชา ปเสนทิ โกสโล วิย หิ ชรามรณภีรุโก โยคาวจโร ทฏฺฐพฺโพ. สาวตฺถินครํ วิย สกฺกายนครํ, สาเกตนครํ วิย นิพฺพานนครํ, รญฺโญ สาเกเต วฑฺฒิอาวหสฺส สีฆํ คนฺตฺวา ปาปุณิตพฺพสฺส อจฺจายิกสฺส กิจฺจสฺส อุปฺปาทกาโล วิย โยคิโน อนภิสเมตานํ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ อภิสมยกิจฺจสฺส อุปฺปาทกาโล. สตฺต รถวินีตานิ วิย สตฺต วิสุทฺธิโย, ปฐมํ รถวินีตํ อารุฬฺหกาโล วิย สีลวิสุทฺธิยํ ฐิตกาโล, ปฐมรถวินีตาทีหิ ทุติยาทีนิ อารุฬฺหกาโล วิย สีลวิสุทฺธิอาทีหิ จิตฺตวิสุทฺธิอาทีสุ ฐิตกาโล. สตฺตเมน รถวินีเตน สาเกเต อนฺเตปุรทฺวาเร โอรุยฺห อุปริปาสาเท ญาติมิตฺตคณปริวุตสฺส สุรสโภชนปริโภคกาโล วิย โยคิโน ญาณทสฺสนวิสุทฺธิยา สพฺพกิเลเส เขเปตฺวา ธมฺมวรปาสาทํ อารุยฺห ปโรปณฺณาสกุสลธมฺมปริวารสฺส นิพฺพานารมฺมณํ ผลสมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิโรธสยเน นิสินฺนสฺส โลกุตฺตรสุขานุภวนกาโล ทฏฺฐพฺโพ.

Hier ist nun die Anwendung des Gleichnisses: Wie der König Pasenadi von Kosala, so ist der Übende (yogāvacara), der sich vor Altern und Tod fürchtet, zu betrachten. Wie die Stadt Sāvatthi, so ist die Stadt der Persönlichkeit (sakkāya-nagara) zu betrachten. Wie die Stadt Sāketa, so ist die Stadt des Nibbāna zu betrachten. Wie der Zeitpunkt des Eintretens einer dringenden Angelegenheit des Königs, die ihm in Sākete Segen bringt und die er schnell reisend erreichen muss, so ist für den Übenden der Zeitpunkt des Eintretens der Aufgabe der Durchdringung der vier edlen Wahrheiten, die er noch nicht durchdrungen hat, zu betrachten. Wie die sieben Staffelwagen, so sind die sieben Reinheiten zu betrachten. Wie der Zeitpunkt des Besteigens des ersten Staffelwagens, so ist die Zeit des Verweilens in der Reinheit der Sitten zu betrachten. Wie der Zeitpunkt des Besteigens des zweiten und der weiteren Wagen mittels des ersten Wagens und der folgenden, so ist die Zeit des Verweilens in der Reinheit des Geistes und den anderen Stufen mittels der Reinheit der Sitten und den anderen zu betrachten. Wie die Zeit, in der man mit dem siebten Staffelwagen in Sākete am Tor des Innenpalastes absteigt und auf dem oberen Palast, umgeben von der Schar von Verwandten und Freunden, ein köstliches Mahl genießt, so ist für den Übenden die Zeit des Erfahrens des überweltlichen Glücks zu betrachten, wenn er durch die Reinheit der Erkenntnis und Schau alle Befleckungen gänzlich vernichtet hat, den erhabenen Palast des Dhamma betreten hat, umgeben von den über fünfzig heilsamen Geistesfaktoren, in die Fruchterreichung mit Nibbāna als Objekt eingetreten ist und auf dem Lager des Erlöschens verweilt.

อิติ อายสฺมนฺตํ ปุณฺณํ ทสกถาวตฺถุลาภึ ธมฺมเสนาปติสาริปุตฺตตฺเถโร สตฺต วิสุทฺธิโย ปุจฺฉิ. อายสฺมา ปุณฺโณ ทส กถาวตฺถูนิ วิสฺสชฺเชสิ. เอวํ ปุจฺฉนฺโต ปน ธมฺมเสนาปติ กึ ชานิตฺวา ปุจฺฉิ, อุทาหุ อชานิตฺวา? ติตฺถกุสโล วา ปน หุตฺวา วิสยสฺมึ ปุจฺฉิ, อุทาหุ อติตฺถกุสโล หุตฺวา อวิสยสฺมึ? ปุณฺณตฺเถโรปิ จ กึ ชานิตฺวา วิสฺสชฺเชสิ, อุทาหุ อชานิตฺวา? ติตฺถกุสโล วา ปน หุตฺวา วิสยสฺมึ วิสฺสชฺเชสิ, อุทาหุ อติตฺถกุสโล หุตฺวา อวิสเยติ? ชานิตฺวา ติตฺถกุสโล หุตฺวา วิสเย ปุจฺฉีติ หิ วทมาโน ธมฺมเสนาปตึเยว วเทยฺย. ชานิตฺวา ติตฺถกุสโล หุตฺวา วิสเย วิสฺสชฺเชสีติ วทมาโน ปุณฺณตฺเถรํเยว [Pg.64] วเทยฺย. ยญฺหิ วิสุทฺธีสุ สํขิตฺตํ, ตํ กถาวตฺถูสุ วิตฺถิณฺณํ. ยํ กถาวตฺถูสุ สํขิตฺตํ, ตํ วิสุทฺธีสุ วิตฺถิณฺณํ. ตทมินา นเยน เวทิตพฺพํ.

So fragte der Ältere Sāriputta, der Feldherr der Lehre, den Ehrwürdigen Puṇṇa, der die zehn Themen der Rede beherrscht, nach den sieben Reinheiten. Der Ehrwürdige Puṇṇa beantwortete die zehn Themen der Rede. Wenn er nun so fragte, fragte der Feldherr der Lehre mit Wissen oder ohne Wissen? Oder fragte er als einer, der im Zugang kundig ist, im passenden Bereich, oder als einer, der im Zugang unkundig ist, im unpassenden Bereich? Und hat auch der Ältere Puṇṇa mit Wissen geantwortet oder ohne Wissen? Oder hat er als ein im Zugang Kundiger im passenden Bereich geantwortet, oder als ein Unkundiger im unpassenden Bereich? Wer sagt: „Er fragte mit Wissen, da er im Zugang kundig war, im passenden Bereich“, der würde gewiss nur vom Feldherrn der Lehre sprechen. Wer sagt: „Er antwortete mit Wissen, da er im Zugang kundig war, im passenden Bereich“, der würde gewiss nur vom Älteren Puṇṇa sprechen. Denn was in den Reinheiten zusammengefasst ist, das ist in den Themen der Rede ausführlich dargelegt. Was in den Themen der Rede zusammengefasst ist, das ist in den Reinheiten ausführlich dargelegt. Dies ist auf folgende Weise zu verstehen.

วิสุทฺธีสุ หิ เอกา สีลวิสุทฺธิ จตฺตาริ กถาวตฺถูนิ หุตฺวา อาคตา อปฺปิจฺฉกถา สนฺตุฏฺฐิกถา อสํสคฺคกถา, สีลกถาติ. เอกา จิตฺตวิสุทฺธิ ตีณิ กถาวตฺถูนิ หุตฺวา อาคตา – ปวิเวกกถา, วีริยารมฺภกถา, สมาธิกถาติ, เอวํ ตาว ยํ วิสุทฺธีสุ สํขิตฺตํ, ตํ กถาวตฺถูสุ วิตฺถิณฺณํ. กถาวตฺถูสุ ปน เอกา ปญฺญากถา ปญฺจ วิสุทฺธิโย หุตฺวา อาคตา – ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ, กงฺขาวิตรณวิสุทฺธิ, มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิ, ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิ, ญาณทสฺสนวิสุทฺธีติ, เอวํ ยํ กถาวตฺถูสุ สํขิตฺตํ, ตํ วิสุทฺธีสุ วิตฺถิณฺณํ. ตสฺมา สาริปุตฺตตฺเถโร สตฺต วิสุทฺธิโย ปุจฺฉนฺโต น อญฺญํ ปุจฺฉิ, ทส กถาวตฺถูนิเยว ปุจฺฉิ. ปุณฺณตฺเถโรปิ สตฺต วิสุทฺธิโย วิสฺสชฺเชนฺโต น อญฺญํ วิสฺสชฺเชสิ, ทส กถาวตฺถูนิเยว วิสฺสชฺเชสีติ. อิติ อุโภเปเต ชานิตฺวา ติตฺถกุสลา หุตฺวา วิสเยว ปญฺหํ ปุจฺฉึสุ เจว วิสฺสชฺเชสุํ จาติ เวทิตพฺโพ.

Unter den Reinheiten ist die eine Reinheit der Tugend (sīlavisuddhi) enthalten, indem sie in Form von vier Themen der Rede erscheint: der Rede über Genügsamkeit (appicchakathā), der Rede über Zufriedenheit (santuṭṭhikathā), der Rede über Absonderung (asaṃsaggakathā) und der Rede über Tugend (sīlakathā). Die eine Reinheit des Geistes (cittavisuddhi) ist enthalten, indem sie in Form von drei Themen der Rede erscheint: der Rede über Abgeschiedenheit (pavivekakathā), der Rede über das Aufbieten von Tatkraft (vīriyārambhakathā) und der Rede über Konzentration (samādhikathā). So ist zunächst das, was in den Reinheiten zusammengefasst ist, in den Themen der Rede ausführlich dargelegt. Unter den Themen der Rede wiederum ist die eine Rede über Weisheit (paññākathā) enthalten, indem sie in Form von fünf Reinheiten erscheint: der Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi), der Reinheit der Überwindung des Zweifels (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), der Reinheit der Erkenntnis und Schauung des Pfades und Nicht-Pfades (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), der Reinheit der Erkenntnis und Schauung des Übungsweges (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) und der Reinheit der Erkenntnis und Schauung (ñāṇadassanavisuddhi). So ist das, was in den Themen der Rede zusammengefasst ist, in den Reinheiten ausführlich dargelegt. Darum fragte der Ältere Sāriputta, als er nach den sieben Reinheiten fragte, nach nichts anderem, sondern fragte genau nach den zehn Themen der Rede. Auch der Ältere Puṇṇa antwortete, als er die sieben Reinheiten erklärte, auf nichts anderem, sondern antwortete genau auf die zehn Themen der Rede. So ist zu verstehen, dass diese beiden, da sie mit Wissen handelten und im Zugang kundig waren, die Fragen genau im passenden Bereich stellten und auch beantworteten.

๒๖๐. โก นาโม อายสฺมาติ น เถโร ตสฺส นามํ น ชานาติ. ชานนฺโตเยว ปน สมฺโมทิตุํ ลภิสฺสามีติ ปุจฺฉิ. กถญฺจ ปนายสฺมนฺตนฺติ อิทํ ปน เถโร สมฺโมทมาโน อาห. มนฺตาณิปุตฺโตติ มนฺตาณิยา พฺราหฺมณิยา ปุตฺโต. ยถา ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ, ยถา สุตวตา สาวเกน พฺยากาตพฺพา, เอวเมว พฺยากตาติ อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ. อนุมสฺส อนุมสฺสาติ ทส กถาวตฺถูนิ โอคาเหตฺวา อนุปวิสิตฺวา. เจลณฺฑุปเกนาติ เอตฺถ เจลํ วุจฺจติ วตฺถํ, อณฺฑุปกํ จุมฺพฏกํ. วตฺถจุมฺพฏกํ สีเส กตฺวา อายสฺมนฺตํ ตตฺถ นิสีทาเปตฺวา ปริหรนฺตาปิ สพฺรหฺมจารี ทสฺสนาย ลเภยฺยุํ, เอวํ ลทฺธทสฺสนมฺปิ เตสํ ลาภาเยวาติ อฏฺฐานปริกปฺเปน อภิณฺหทสฺสนสฺส อุปายํ ทสฺเสสิ. เอวํ อปริหรนฺเตน หิ ปญฺหํ วา ปุจฺฉิตุกาเมน ธมฺมํ วา โสตุกาเมน ‘‘เถโร กตฺถ ฐิโต กตฺถ นิสินฺโน’’ติ ปริเยสนฺเตน จริตพฺพํ โหติ. เอวํ ปริหรนฺตา ปน อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณเยว สีสโต โอโรเปตฺวา มหารเห อาสเน นิสีทาเปตฺวา สกฺกา โหนฺติ ปญฺหํ วา ปุจฺฉิตุํ ธมฺมํ วา โสตุํ. อิติ อฏฺฐานปริกปฺเปน อภิณฺหทสฺสนสฺส อุปายํ ทสฺเสสิ.

260. „Wie ist der Name des Ehrwürdigen?“: Es ist nicht so, dass der Ältere dessen Namen nicht wusste. Obwohl er ihn wusste, fragte er in der Absicht: „Ich werde mich mit ihm erfreuen.“ Und „Wie aber, Ehrwürdiger...“: Diese Worte sprach der Ältere in freundlicher Unterhaltung. „Mantāṇiputto“ bedeutet: der Sohn der Brahmanin Mantāṇī. „Yathā taṃ“: Hierbei ist „taṃ“ eine bloße Partikel. Wie es von einem gelehrten Jünger erklärt werden sollte, genau so wurde es erklärt; das ist hier die kurze Bedeutung. „Anumassa anumassa“: in die zehn Themen der Rede eindringend und sich darin vertiefend. „Celaṇḍupakena“: Hierbei bezeichnet „cela“ ein Tuch, und „aṇḍupaka“ einen Tragring. Selbst wenn die Gefährten im heiligen Leben einen Tragring aus Tuch auf ihr Haupt legten, den Ehrwürdigen darauf Platz nehmen ließen und ihn so umhertrügen, um ihn zu sehen, so wäre selbst ein solches Erlangen seines Anblicks für sie ein Gewinn. Auf diese Weise zeigte er durch das Vorstellen einer außergewöhnlichen Situation ein Mittel auf, um ihn beständig zu sehen. Denn wer ihn nicht so umherträgt und eine Frage stellen oder die Lehre hören möchte, der muss umhergehen und suchen: „Wo weilt der Ältere, wo sitzt er?“ Diejenigen aber, die ihn so umhertrügen, könnten ihn in jedem gewünschten Augenblick vom Kopf herabnehmen, auf einem kostbaren Sitz Platz nehmen lassen und wären so imstande, eine Frage zu stellen oder die Lehre zu hören. So zeigte er durch das Vorstellen einer außergewöhnlichen Situation ein Mittel auf, um ihn beständig zu sehen.

สาริปุตฺโตติ จ ปน มนฺติ สาริยา พฺราหฺมณิยา ปุตฺโตติ จ ปน เอวํ มํ สพฺรหฺมจารี ชานนฺติ. สตฺถุกปฺเปนาติ สตฺถุสทิเสน. อิติ เอกปเทเนว อายสฺมา [Pg.65] ปุณฺโณ สาริปุตฺตตฺเถรํ จนฺทมณฺฑลํ อาหจฺจ ฐเปนฺโต วิย อุกฺขิปิ. เถรสฺส หิ อิมสฺมึ ฐาเน เอกนฺตธมฺมกถิกภาโว ปากโฏ อโหสิ. อมจฺจญฺหิ ปุโรหิตํ มหนฺโตติ วทมาโน ราชสทิโสติ วเทยฺย, โคณํ หตฺถิปฺปมาโณติ, วาปึ สมุทฺทปฺปมาโณติ, อาโลกํ จนฺทิมสูริยาโลกปฺปมาโณติ, อิโต ปรํ เอเตสํ มหนฺตภาวกถา นาม นตฺถิ. สาวกมฺปิ มหาติ วทนฺโต สตฺถุปฏิภาโคติ วเทยฺย, อิโต ปรํ ตสฺส มหนฺตภาวกถา นาม นตฺถิ. อิจฺจายสฺมา ปุณฺโณ เอกปเทเนว เถรํ จนฺทมณฺฑลํ อาหจฺจ ฐเปนฺโต วิย อุกฺขิปิ.

„Und als Sāriputta aber mich“: als Sohn der Brahmanin Sāri, als solchen kennen mich meine Gefährten im heiligen Leben. „Satthukappena“ bedeutet: dem Meister gleich. So erhob der Ehrwürdige Puṇṇa mit nur einem einzigen Wort den Älteren Sāriputta, als würde er ihn bis an die Mondscheibe emporheben. Denn an dieser Stelle wurde die Eigenschaft des Älteren als ein vollkommener Verkünder der Lehre offenbar. Wenn man nämlich einen Minister oder Hofpriester als „groß“ bezeichnen will, sagt man, er sei „einem König gleich“; einen Ochsen nennt man „von der Größe eines Elefanten“; einen See „von der Größe des Ozeans“; ein Licht „von der Helligkeit des Mond- und Sonnenlichts“. Darüber hinaus gibt es keine Redeweise mehr, um deren Größe auszudrücken. Wenn man auch einen Jünger als „groß“ bezeichnen will, sagt man, er sei „dem Meister ebenbürtig“. Darüber hinaus gibt es keine Redeweise mehr, um seine Größe auszudrücken. So erhob der Ehrwürdige Puṇṇa mit nur einem einzigen Wort den Älteren, als würde er ihn bis an die Mondscheibe emporheben.

เอตฺตกมฺปิ โน นปฺปฏิภาเสยฺยาติ ปฏิสมฺภิทาปตฺตสฺส อปฺปฏิภานํ นาม นตฺถิ. ยา ปนายํ อุปมา อาหฏา, ตํ น อาหเรยฺยาม, อตฺถเมว กเถยฺยาม. อุปมา หิ อชานนฺตานํ อาหรียตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. อฏฺฐกถายํ ปน อิทมฺปิ ปฏิกฺขิปิตฺวา อุปมา นาม พุทฺธานมฺปิ สนฺติเก อาหรียติ, เถรํ ปเนส อปจายมาโน เอวมาหาติ.

„Selbst so viel würde uns nicht einfallen“: Für jemanden, der die analytischen Wissenskräfte erlangt hat, gibt es keine mangelnde Geistesgegenwart. Was aber dieses vorgebrachte Gleichnis betrifft: Wenn wir das Gleichnis nicht anführen, sondern nur die bloße Bedeutung erklären würden, [wäre es unvollständig]. Ein Gleichnis wird nämlich jenen dargebracht, die es nicht verstehen; das ist hier die Absicht. Im Kommentar wird dies jedoch zurückgewiesen und gesagt: „Ein Gleichnis wird selbst in der Gegenwart der Buddhas vorgebracht. Er aber sprach so aus Ehrfurcht vor dem Älteren.“

อนุมสฺส อนุมสฺส ปุจฺฉิตาติ ทส กถาวตฺถูนิ โอคาเหตฺวา โอคาเหตฺวา ปุจฺฉิตา. กึ ปน ปญฺหสฺส ปุจฺฉนํ ภาริยํ, อุทาหุ วิสฺสชฺชนนฺติ? อุคฺคเหตฺวา ปุจฺฉนํ โน ภาริยํ, วิสฺสชฺชนํ ปน ภาริยํ. สเหตุกํ วา สการณํ กตฺวา ปุจฺฉนมฺปิ วิสฺสชฺชนมฺปิ ภาริยเมว. สมนุโมทึสูติ สมจิตฺตา หุตฺวา อนุโมทึสุ. อิติ ยถานุสนฺธินาว เทสนา นิฏฺฐิตาติ.

„Erwägend und erwägend wurde gefragt“: In die zehn Themen der Rede eindringend und immer wieder tief eindringend wurde gefragt. Ist nun das Fragen einer Frage schwierig oder das Antworten? Das Aufwerfen und Fragen ist nicht so schwer; das Antworten hingegen ist schwer. Doch wenn man es begründet und ursächlich gestaltet, ist sowohl das Fragen als auch das Antworten in der Tat schwierig. „Sie stimmten freudig zu“: Sie stimmten mit gleichgesinntem Herzen freudig zu. So ist die Darlegung der Lehre genau gemäß dem sachlichen Zusammenhang abgeschlossen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

รถวินีตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Rathavinīta-Sutta abgeschlossen.

๕. นิวาปสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Nivāpa-Sutta

๒๖๑. เอวํ เม สุตนฺติ นิวาปสุตฺตํ. ตตฺถ เนวาปิโกติ โย มิคานํ คหณตฺถาย อรญฺเญ ติณพีชานิ วปติ ‘‘อิทํ ติณํ ขาทิตุํ อาคเต มิเค สุขํ คณฺหิสฺสามี’’ติ. นิวาปนฺติ วปฺปํ. นิวุตฺตนฺติ วปิตํ. มิคชาตาติ มิคฆฏา. อนุปขชฺชาติ อนุปวิสิตฺวา. มุจฺฉิตาติ ตณฺหามุจฺฉนาย มุจฺฉิตา, ตณฺหาย หทยํ ปวิสิตฺวา มุจฺฉนาการํ ปาปิตาติ [Pg.66] อตฺโถ. มทํ อาปชฺชิสฺสนฺตีติ มานมทํ อาปชฺชิสฺสนฺติ. ปมาทนฺติ วิสฺสฏฺฐสติภาวํ. ยถากามกรณียา ภวิสฺสนฺตีติ ยถา อิจฺฉิสฺสาม, ตถา กาตพฺพา ภวิสฺสนฺติ. อิมสฺมึ นิวาเปติ อิมสฺมึ นิวาปฏฺฐาเน. เอกํ กิร นิวาปติณํ นาม อตฺถิ นิทาฆภทฺทกํ, ตํ ยถา ยถา นิทาโฆ โหติ, ตถา ตถา นีวารวนํ วิย เมฆมาลา วิย จ เอกคฺฆนํ โหติ, ตํ ลุทฺทกา เอกสฺมึ อุทกผาสุกฏฺฐาเน กสิตฺวา วปิตฺวา วตึ กตฺวา ทฺวารํ โยเชตฺวา รกฺขนฺติ. อถ ยทา มหานิทาเฆ สพฺพติณานิ สุกฺขานิ โหนฺติ, ชิวฺหาเตมนมตฺตมฺปิ อุทกํ ทุลฺลภํ โหติ, ตทา มิคชาตา สุกฺขติณานิ เจว ปุราณปณฺณานิ จ ขาทนฺตา กมฺปมานา วิย วิจรนฺตา นิวาปติณสฺส คนฺธํ ฆายิตฺวา วธพนฺธนาทีนิ อคณยิตฺวา วตึ อชฺโฌตฺถรนฺตา ปวิสนฺติ. เตสญฺหิ นิวาปติณํ อติวิย ปิยํ โหติ มนาปํ. เนวาปิโก เต ทิสฺวา ทฺเว ตีณิ ทิวสานิ ปมตฺโต วิย โหติ, ทฺวารํ วิวริตฺวา ติฏฺฐติ. อนฺโตนิวาปฏฺฐาเน ตหึ ตหึ อุทกอาวาฏกาปิ โหนฺติ, มิคา วิวฏทฺวาเรน ปวิสิตฺวา ขาทิตมตฺตกํ ปิวิตมตฺตกเมว กตฺวา ปกฺกมนฺติ, ปุนทิวเส กิญฺจิ น กโรนฺตีติ กณฺเณ จาลยมานา ขาทิตฺวา ปิวิตฺวา อตรมานา คจฺฉนฺติ, ปุนทิวเส โกจิ กิญฺจิ กตฺตา นตฺถีติ ยาวทตฺถํ ขาทิตฺวา ปิวิตฺวา มณฺฑลคุมฺพํ ปวิสิตฺวา นิปชฺชนฺติ. ลุทฺทกา เตสํ ปมตฺตภาวํ ชานิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย สมฺปริวาเรตฺวา โกฏิโต ปฏฺฐาย โกฏฺเฏตฺวา คจฺฉนฺติ, เอวํ เต ตสฺมึ นิวาเป เนวาปิกสฺส ยถากามกรณียา ภวนฺติ.

261. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Nivāpa-Sutta. Darin bedeutet „Jäger“ (Säer des Köders) jemand, der im Wald Grassamen aussät, um Rehe zu fangen, mit dem Gedanken: „Ich werde die Rehe, die herbeikommen, um dieses Gras zu fressen, leicht fangen.“ „Köder“ (nivāpa) bedeutet das Gesäte (vappa). „Ausgesät“ (nivutta) bedeutet gesät (vapita). „Reh-Arten“ (migajātā) bedeutet Herden von Rehen (migaghaṭā). „Hineindrängend“ (anupakhajja) bedeutet hineingegangen seiend (anupavisitvā). „Betört“ (mucchitā) bedeutet durch die Betörung des Begehrens betört; das Begehren ist in ihr Herz eingedrungen und hat sie in einen Zustand der Betörung versetzt, so lautet die Erklärung. „In Berauschung geraten“ (madaṃ āpajjissanti) bedeutet, sie werden in die Berauschung des Dünkels geraten. „Unachtsamkeit“ (pamāda) bedeutet den Zustand verlorener Achtsamkeit. „Nach Belieben behandelbar sein“ (yathākāmakaraṇīyā bhavissanti) bedeutet: Wie wir es wünschen, so wird mit ihnen verfahren werden. „In diesem Köder“ (imasmiṃ nivāpe) bedeutet an diesem Weideplatz (imasmiṃ nivāpaṭṭhāne). Es gibt angeblich ein bestimmtes Weidegras namens „Nidāghabhaddaka“ (das in der Sommerhitze gedeiht). Je heißer der Sommer wird, desto dichter wächst es, wie ein wilder Dschungel oder eine Wolkenwand. Die Jäger pflügen an einer wasserreichen Stelle den Boden, säen es aus, errichten einen Zaun, bringen ein Tor an und bewachen es. Wenn dann in der großen Sommerhitze alle Gräser vertrocknet sind und selbst Wasser, um nur die Zunge zu benetzen, schwer zu finden ist, wandern die Rehe zitternd umher, fressen trockenes Gras und altes Laub, riechen den Duft des ausgeschäten Weidegrases, missachten die Gefahr des Tötens oder Fangens, überwinden den Zaun und dringen ein. Denn ihnen ist das Weidegras überaus lieb und angenehm. Wenn der Jäger sie sieht, verhält er sich zwei oder drei Tage lang wie unachtsam und lässt das Tor weit offen stehen. Innerhalb des Weideplatzes gibt es hier und da auch Wasserlöcher. Die Rehe treten durch das offene Tor ein, fressen und trinken nur ein wenig und ziehen wieder ab. Am nächsten Tag denken sie: „Sie tun uns nichts“, bewegen die Ohren, fressen, trinken und gehen gemächlich davon. Am darauffolgenden Tag denken sie: „Es gibt niemanden, der uns etwas antut“, fressen und trinken nach Herzenslust, gehen in ein Dickicht und legen sich schlafen. Sobald die Jäger deren Unachtsamkeit bemerken, schließen sie das Tor, umzingeln sie, erschlagen sie von einem Ende her und ziehen davon. So werden sie auf diesem Weideplatz nach dem Belieben des Jägers behandelt.

๒๖๒. ตตฺร, ภิกฺขเวติ, ภิกฺขเว, เตสุ มิคชาเตสุ. ปฐมา มิคชาตาติ, มิคชาตา ปฐมทุติยา นาม นตฺถิ. ภควา ปน อาคตปฏิปาฏิวเสน กปฺเปตฺวา ปฐมา, ทุติยา, ตติยา, จตุตฺถาติ นามํ อาโรเปตฺวา ทสฺเสสิ. อิทฺธานุภาวาติ ยถากามํ กตฺตพฺพภาวโต; วสีภาโวเยว หิ เอตฺถ อิทฺธีติ จ อานุภาโวติ จ อธิปฺเปโต.

262. „Darin, ihr Mönche“ (tatra, bhikkhave) bedeutet: ihr Mönche, unter jenen Reh-Herden. „Die erste Reh-Herde“ (paṭhamā migajātā): Von Natur aus gibt es keine Einteilung in eine erste oder zweite Reh-Herde. Der Erhabene aber hat sie nach der Reihenfolge ihres Auftretens geordnet und als „erste, zweite, dritte, vierte“ bezeichnet und dargelegt. „Macht und Einfluss“ (iddhānubhāva) bezieht sich darauf, dass man nach Belieben handeln kann; denn hier ist mit „Iddhi“ (Macht) und „Anubhāva“ (Einfluss) eben die Beherrschung (Unterwerfung) gemeint.

๒๖๓. ภยโภคาติ ภเยน โภคโต. พลวีริยนฺติ อปราปรํ สญฺจรณวาโยธาตุ, สา ปริหายีติ อตฺโถ.

263. „Genuss mit Furcht“ (bhayabhoga) bedeutet das Genießen unter Furcht. „Kraft und Tatkraft“ (balavīriya) ist das Wind-Element, das die Bewegung hin und her bewirkt; dass dieses abgenommen hat, ist die Bedeutung.

๒๖๔. อุปนิสฺสาย อาสยํ กปฺเปยฺยามาติ อนฺโต นิปชฺชิตฺวา ขาทนฺตานมฺปิ ภยเมว, พาหิรโต อาคนฺตฺวา ขาทนฺตานมฺปิ ภยเมว, มยํ ปน อมุํ นิวาปฏฺฐานํ นิสฺสาย เอกมนฺเต อาสยํ กปฺเปยฺยามาติ จินฺตยึสุ. อุปนิสฺสาย [Pg.67] อาสยํ กปฺปยึสูติ ลุทฺทกา นาม น สพฺพกาลํ อปฺปมตฺตา โหนฺติ. มยํ ตตฺถ ตตฺถ มณฺฑลคุมฺเพสุ เจว วติปาเทสุ จ นิปชฺชิตฺวา เอเตสุ มุขโธวนตฺถํ วา อาหารกิจฺจกรณตฺถํ วา ปกฺกนฺเตสุ นิวาปวตฺถุํ ปวิสิตฺวา ขาทิตมตฺตํ กตฺวา อมฺหากํ วสนฏฺฐานํ ปวิสิสฺสามาติ นิวาปวตฺถุํ อุปนิสฺสาย คหเนสุ คุมฺพวติปาทาทีสุ อาสยํ กปฺปยึสุ. ภุญฺชึสูติ วุตฺตนเยน ลุทฺทกานํ ปมาทกาลํ ญตฺวา สีฆํ สีฆํ ปวิสิตฺวา ภุญฺชึสุ. เกตพิโนติ สิกฺขิตเกราฏิกา. อิทฺธิมนฺตาติ อิทฺธิมนฺโต วิย. ปรชนาติ ยกฺขา. อิเม น มิคชาตาติ. อาคตึ วา คตึ วาติ อิมินา นาม ฐาเนน อาคจฺฉนฺติ, อมุตฺร คจฺฉนฺตีติ อิทํ เนสํ น ชานาม. ทณฺฑวากราหีติ ทณฺฑวากรชาเลหิ. สมนฺตา สปฺปเทสํ อนุปริวาเรสุนฺติ อติมายาวิโน เอเต, น ทูรํ คมิสฺสนฺติ, สนฺติเกเยว นิปนฺนา ภวิสฺสนฺตีติ นิวาปกฺเขตฺตสฺส สมนฺตา สปฺปเทสํ มหนฺตํ โอกาสํ อนุปริวาเรสุํ. อทฺทสํสูติ เอวํ ปริวาเรตฺวา วากรชาลํ สมนฺตโต จาเลตฺวา โอโลเกนฺตา อทฺทสํสุ. ยตฺถ เตติ ยสฺมึ ฐาเน เต คาหํ อคมํสุ, ตํ ฐานํ อทฺทสํสูติ อตฺโถ.

264. „In der Nähe eine Wohnstätte einrichten“ (upanissāya āsayaṃ kappeyyāma): Auch für diejenigen, die im Inneren liegen und fressen, gibt es nur Furcht; auch für diejenigen, die von außen herkommen und fressen, gibt es nur Furcht. Wir aber wollen uns in der Nähe dieses Weideplatzes an einer abgelegenen Stelle niederlassen (einen Unterschlupf einrichten), so dachten sie. „Sie richteten nahebei eine Wohnstätte ein“ (upanissāya āsayaṃ kappayiṃsu): Jäger sind nicht zu allen Zeiten wachsam. Wir wollen uns hier und da in Buschgruppen und an den Zaunenden niederlegen, und wenn diese [Jäger] weggehen, um ihr Gesicht zu waschen oder Nahrung zu sich zu nehmen, werden wir die Weide betreten, nur so viel fressen, wie nötig ist, und dann in unsere Wohnstätte zurückkehren. Mit diesem Gedanken ließen sie sich nahe dem Weideland in Dickichten, Gebüschen und an den Zaunenden nieder. „Sie fraßen“ (bhuñjiṃsu) bedeutet, dass sie auf die beschriebene Weise die Unachtsamkeit der Jäger erkannten, rasch eindrangen und fraßen. „Schlau“ (keṭubhin) bedeutet wohlgeschult in Täuschung und List. „Mächtig“ (iddhimantā) bedeutet wie mit übernatürlichen Kräften Begabte. „Fremdes Volk“ (parajanā) bedeutet Geister (Yakkhas). Dies sind keine gewöhnlichen Rehe, [so dachten die Jäger]. „Ihr Kommen oder Gehen“ (āgatiṃ vā gatiṃ vā) bedeutet: „Wir wissen nicht, über welchen Weg sie kommen oder wohin sie gehen; das wissen wir nicht von ihnen.“ „Mit Stocknetzen“ (daṇḍavākarāhi) bedeutet mit Netzen, die an Stöcken befestigt sind. „Sie umstellten ringsherum jedes Gebiet“ (samantā sappadesaṃ anuparivāresunt): „Diese Rehe sind überaus listig, sie werden nicht weit weggehen, sondern sich ganz in der Nähe niederlassen.“ Mit diesem Gedanken umstellten sie das Weidegebiet ringsherum großflächig an allen Orten. „Sie sahen sie“ (addasaṃsu) bedeutet, dass sie, nachdem sie das Gebiet so umstellt hatten, die Stocknetze ringsherum bewegten, Ausschau hielten und sie erblickten. „Wo jene...“ (yattha te) bedeutet: Den Ort, an dem sie ergriffen (gefangen) wurden, sahen sie; dies ist die Bedeutung.

๒๖๕. ยํนูน มยํ ยตฺถ อคตีติ เต กิร เอวํ จินฺตยึสุ – ‘‘อนฺโต นิปชฺชิตฺวา อนฺโต ขาทนฺตานมฺปิ ภยเมว, พาหิรโต อาคนฺตฺวา ขาทนฺตานมฺปิ สนฺติเก วสิตฺวา ขาทนฺตานมฺปิ ภยเมว, เตปิ หิ วากรชาเลน ปริกฺขิปิตฺวา คหิตาเยวา’’ติ, เตน เตสํ เอตทโหสิ – ‘‘ยํนูน มยํ ยตฺถ เนวาปิกสฺส จ เนวาปิกปริสาย จ อคติ อวิสโย, ตตฺถ ตตฺถ เสยฺยํ กปฺเปยฺยามา’’ติ. อญฺเญ ฆฏฺเฏสฺสนฺตีติ ตโต ตโต ทูรตรวาสิโน อญฺเญ ฆฏฺเฏสฺสนฺติ. เต ฆฏฺฏิตา อญฺเญติ เตปิ ฆฏฺฏิตา อญฺเญ ตโต ทูรตรวาสิโน ฆฏฺเฏสฺสนฺติ. เอวํ อิมํ นิวาปํ นิวุตฺตํ สพฺพโส มิคชาตา ปริมุจฺจิสฺสนฺตีติ เอวํ อิมํ อมฺเหหิ นิวุตฺตํ นิวาปํ สพฺเพ มิคฆฏา มิคสงฺฆา วิสฺสชฺเชสฺสนฺติ ปริจฺจชิสฺสนฺติ. อชฺฌุเปกฺเขยฺยามาติ เตสํ คหเณ อพฺยาวฏา ภเวยฺยามาติ; ยถา ตถา อาคจฺฉนฺเตสุ หิ ตรุณโปตโก วา มหลฺลโก วา ทุพฺพโล วา ยูถปริหีโน วา สกฺกา โหนฺติ ลทฺธุํ, อนาคจฺฉนฺเตสุ กิญฺจิ นตฺถิ. อชฺฌุเปกฺขึสุ โข, ภิกฺขเวติ เอวํ จินฺเตตฺวา อพฺยาวฏาว อเหสุํ.

265. „Wie wäre es, wenn wir dorthin gingen, wo kein Zugang ist“ (yaṃnūna mayaṃ yattha agati): Jene dachten wohl so: „Sowohl für die, die im Inneren liegen und drinnen fressen, gibt es nur Furcht; als auch für jene, die von außen kommen und fressen, sowie für jene, die in der Nähe wohnen und fressen, gibt es nur Furcht. Denn auch sie wurden mit dem Stocknetz umstellt und gefangen.“ Daher dachten sie: „Wie wäre es, wenn wir uns dort lagern, wo weder für den Jäger noch für seine Gefolgschaft ein Zugang oder ein Wirkungsbereich ist?“ „Sie werden andere aufscheuchen“ (aññe ghaṭṭessanti) bedeutet, dass jene Rehe, die noch weiter entfernt von jenen Orten wohnen, die anderen aufscheuchen werden. „Diese aufgescheuchten [scheuchen] andere auf“ (te ghaṭṭitā aññe) bedeutet, dass auch diese aufgescheuchten Rehe wiederum andere aufscheuchen werden, die noch weiter entfernt wohnen. „Auf diese Weise werden alle Reh-Herden diese ausgesäte Weide völlig meiden“ (evaṃ imaṃ nivāpaṃ nivuttaṃ sabbaso migajātā parimuccissanti) bedeutet: Auf diese Weise werden alle Reh-Herden und Scharen die von uns gesäte Weide verlassen und aufgeben. „Wir wollen gleichgültig zusehen“ (ajjhupekkheyyāma) bedeutet, dass wir uns nicht mehr um ihr Fangen bemühen wollen; denn wenn sie ungehindert herbeikommen, kann man ein junges Kitz, ein gealtertes Reh, ein schwaches oder ein von der Herde zurückgelassenes leicht fangen. Wenn sie aber gar nicht kommen, fängt man überhaupt nichts. „Sie sahen gleichgültig zu, ihr Mönche“ (ajjhupekkhiṃsu kho, bhikkhave) bedeutet, dass sie nach diesem Gedanken untätig (unbeteiligt) blieben.

๒๖๗. อมุํ [Pg.68] นิวาปํ นิวุตฺตํ มารสฺส อมูนิ จ โลกามิสานีติ เอตฺถ นิวาโปติ วา โลกามิสานีติ วา วฏฺฏามิสภูตานํ ปญฺจนฺนํ กามคุณานเมตํ อธิวจนํ. มาโร น จ พีชานิ วิย กามคุเณ วเปนฺโต อาหิณฺฑติ, กามคุณคิทฺธานํ ปน อุปริ วสํ วตฺเตติ, ตสฺมา กามคุณา มารสฺส นิวาปา นาม โหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อมุํ นิวาปํ นิวุตฺตํ มารสฺสา’’ติ. น ปริมุจฺจึสุ มารสฺส อิทฺธานุภาวาติ มารสฺส วสํ คตา อเหสุํ, ยถากามกรณียา. อยํ สปุตฺตภริยปพฺพชฺชาย อาคตอุปมา.

267. „Jenen Köder, der von Māra ausgelegt wurde, und jene weltlichen Köder“: Hierbei ist „Köder“ (nivāpa) oder „weltlicher Köder“ (lokāmisa) eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit, welche die Köder des Daseinskreislaufs (vaṭṭāmisa) sind. Māra zieht nicht umher und sät die Stränge der Sinnlichkeit aus wie Samenkörner; vielmehr übt er Macht über diejenigen aus, die nach den Strängen der Sinnlichkeit gierig sind. Daher werden die Stränge der Sinnlichkeit „Māras Köder“ genannt. Darum wurde gesagt: „Jenen Köder, der von Māra ausgelegt wurde“. „Sie entkamen nicht Māras Macht und Einfluss“: Sie gerieten unter Māras Gewalt und wurden zu solchen, mit denen er nach Belieben verfahren konnte. Dieses Gleichnis bezieht sich auf das Hinausgehen in die Hauslosigkeit zusammen mit Kindern und Ehefrau.

๒๖๘. เจโตวิมุตฺติ ปริหายีติ เอตฺถ เจโตวิมุตฺติ นาม อรญฺเญ วสิสฺสามาติ อุปฺปนฺนอชฺฌาสโย; โส ปริหายีติ อตฺโถ. ตถูปเม อหํ อิเม ทุติเยติ อยํ พฺราหฺมณธมฺมิกปพฺพชฺชาย อุปมา. พฺราหฺมณา หิ อฏฺฐจตฺตาลีสวสฺสานิ โกมารพฺรหฺมจริยํ จริตฺวา วฏฺฏุปจฺเฉทภเยน ปเวณึ ฆฏยิสฺสามาติ ธนํ ปริเยสิตฺวา ภริยํ คเหตฺวา อคารมชฺเฌ วสนฺตา เอกสฺมึ ปุตฺเต ชาเต ‘‘อมฺหากํ ปุตฺโต ชาโต วฏฺฏํ น อุจฺฉินฺนํ ปเวณิ ฆฏิตา’’ติ ปุน นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนฺติ วา ตเมว วา ส’กลตฺตวาสํ วสนฺติ.

268. „Die Befreiung des Geistes schwand“: Hierbei bezeichnet „Befreiung des Geistes“ die Absicht, die in ihnen aufkam: „Ich will im Wald leben.“ „Sie schwand“ bedeutet, dass diese Absicht abnahm. „Einem solchen Gleichnis [stelle ich diese zweite Gruppe gleich]“: Dieses Gleichnis bezieht sich auf das rechtschaffene Hinausgehen der Brahmanen in die Hauslosigkeit. Denn die Brahmanen führen achtundvierzig Jahre lang das jugendliche Keuschheitsleben. Aus Furcht vor der Unterbrechung der Generationenfolge und mit dem Gedanken: „Wir wollen die Ahnenreihe fortsetzen“, suchen sie nach Reichtum, nehmen sich eine Ehefrau und leben mitten im Hause. Wenn dann ein einziger Sohn geboren ist, denken sie: „Uns ist ein Sohn geboren; der Kreislauf ist nicht abgebrochen, die Ahnenreihe ist fortgesetzt“, woraufhin sie entweder wieder fortziehen und das Ordensleben aufnehmen oder bis zum Ende ihres Lebens in diesem Ehestand verbleiben.

๒๖๙. เอวญฺหิ เต, ภิกฺขเว, ตติยาปิ สมณพฺราหฺมณา น ปริมุจฺจึสูติ ปุริมา วิย เตปิ มารสฺส อิทฺธานุภาวา น มุจฺจึสุ; ยถากามกรณียาว อเหสุํ. กึ ปน เต อกํสูติ? คามนิคมราชธานิโย โอสริตฺวา เตสุ เตสุ อารามอุยฺยานฏฺฐาเนสุ อสฺสมํ มาเปตฺวา นิวสนฺตา กุลทารเก หตฺถิอสฺสรถสิปฺปาทีนิ นานปฺปการานิ สิปฺปานิ สิกฺขาเปสุํ. อิติ เต วากรชาเลน ตติยา มิคชาตา วิย มารสฺส ปาปิมโต ทิฏฺฐิชาเลน ปริกฺขิปิตฺวา ยถากามกรณียา อเหสุํ.

269. „Ebenso, ihr Mönche, entkamen auch jene dritten Asketen und Brahmanen nicht“: Wie die früheren entkamen auch sie nicht der Macht und dem Einfluss Māras; sie wurden zu solchen, mit denen er nach Belieben verfahren konnte. Was aber taten sie? Sie suchten Dörfer, Marktflecken und Residenzstädte auf, errichteten in den verschiedenen Tempelgärten und Parkanlagen Einsiedeleien, ließen sich dort nieder und unterrichteten die Söhne vornehmer Familien in verschiedenen Künsten wie der Elefanten-, Pferde- und Wagenlenkkunst und anderen. So wurden sie, gleich der dritten Wildherde, die mit einem Netz gefangen ist, vom Netz der falschen Ansichten des bösen Māra umgarnt und wurden zu solchen, mit denen er nach Belieben verfahren konnte.

๒๗๐. ตถูปเม อหํ อิเม จตุตฺเถติ อยํ อิมสฺส สาสนสฺส อุปมา อาหฏา.

270. „Einem solchen Gleichnis [stelle ich diese vierte Gruppe gleich]“: Dieses Gleichnis wurde auf diese Lehre angewandt.

๒๗๑. อนฺธมกาสิ มารนฺติ น มารสฺส อกฺขีนิ ภินฺทิ. วิปสฺสนาปาทกชฺฌานํ สมาปนฺนสฺส ปน ภิกฺขุโน อิมํ นาม อารมฺมณํ นิสฺสาย จิตฺตํ วตฺตตีติ มาโร ปสฺสิตุํ น สกฺโกติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนฺธมกาสิ มาร’’นฺติ. อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุนฺติ เตเนว ปริยาเยน ยถา มารสฺส จกฺขุ อปทํ [Pg.69] โหติ นิปฺปทํ, อปฺปติฏฺฐํ, นิรารมฺมณํ, เอวํ วธิตฺวาติ อตฺโถ. อทสฺสนํ คโต ปาปิมโตติ เตเนว ปริยาเยน มารสฺส ปาปิมโต อทสฺสนํ คโต. น หิ โส อตฺตโน มํสจกฺขุนา ตสฺส วิปสฺสนาปาทกชฺฌานํ สมาปนฺนสฺส ภิกฺขุโน ญาณสรีรํ ทฏฺฐุํ สกฺโกติ. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตีติ มคฺคปญฺญาย จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ทิสฺวา จตฺตาโร อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. ติณฺโณ โลเก วิสตฺติกนฺติ โลเก สตฺตวิสตฺตภาเวน วิสตฺติกาติ เอวํ สงฺขํ คตํ. อถ วา ‘‘วิสตฺติกาติ เกนฏฺเฐน วิสตฺติกา? วิสตาติ วิสตฺติกา วิสฏาติ วิสตฺติกา, วิปุลาติ วิสตฺติกา, วิสาลาติ วิสตฺติกา, วิสมาติ วิสตฺติกา, วิสกฺกตีติ วิสตฺติกา, วิสํ หรตีติ วิสตฺติกา, วิสํวาทิกาติ วิสตฺติกา, วิสมูลาติ วิสตฺติกา, วิสผลาติ วิสตฺติกา, วิสปริโภคาติ วิสตฺติกา, วิสาลา วา ปน สา ตณฺหา รูเป สทฺเท คนฺเธ รเส โผฏฺฐพฺเพ’’ติ (มหานิ. ๓; จูฬนิ. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๒๒, ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๔) วิสตฺติกา. เอวํ วิสตฺติกาติ สงฺขํ คตํ ตณฺหํ ติณฺโณ นิตฺติณฺโณ อุตฺติณฺโณ. เตน วุจฺจติ – ‘‘ติณฺโณ โลเก วิสตฺติก’’นฺติ.

271. „Er machte Māra blind“: Er verletzte nicht die Augen Māras. Vielmehr kann Māra bei einem Mönch, der die als Grundlage für die Hellischt dienende Vertiefung erlangt hat, nicht erkennen: „Gestützt auf dieses oder jenes Objekt ist sein Geist tätig.“ Darum wurde gesagt: „Er machte Māra blind“. „Indem er das Auge Māras vernichtete und spurlos machte“: Auf eben diese Weise, so dass Māras Auge spurlos, pfadlos, haltlos und objektlos wird – indem er es auf diese Weise vernichtete; dies ist die Bedeutung. „Er entzog sich dem Blick des Bösen“: Auf eben diese Weise ging er dem Blick des bösen Māra verloren. Denn jener vermag mit seinem leiblichen Auge nicht den Erkenntniskörper dieses Mönchs zu sehen, der die als Grundlage für die Hellischt dienende Vertiefung erlangt hat. „Und indem er mit Weisheit sieht, sind seine Triebe versiegt“: Indem er mit der Pfad-Weisheit die vier edlen Wahrheiten sieht, sind die vier Triebe versiegt. „Er hat das Haften in der Welt überwunden“: In der Welt hat es aufgrund des starken Anhaftens die Bezeichnung „visattikā“ (das klebrige Haften) erhalten. Oder aber: „Aus welchem Grund wird es visattikā genannt? Weil es sich ausbreitet, darum heißt es visattikā; weil es reichlich vorhanden ist, darum heißt es visattikā; weil es weitläufig ist, darum heißt es visattikā; weil es uneben ist, darum heißt es visattikā; weil es sich verzweigt, darum heißt es visattikā; weil es wegreißt, darum heißt es visattikā; weil es täuscht, darum heißt es visattikā; weil es eine giftige Wurzel hat, darum heißt es visattikā; weil es giftige Früchte trägt, darum heißt es visattikā; weil es einen giftigen Genuss darstellt, darum heißt es visattikā. Oder aber dieses weite, ausgedehnte Begehren ist in Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken und Tastobjekten wirksam“, darum heißt es visattikā. Das so als „visattikā“ bezeichnete Begehren hat er überschritten, gänzlich überschritten und vollständig überwunden. Darum wird gesagt: „Er hat das Haften in der Welt überwunden“.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

นิวาปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Nivāpa Sutta abgeschlossen.

๖. ปาสราสิสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Pāsarāsi Sutta

๒๗๒. เอวํ เม สุตนฺติ ปาสราสิสุตฺตํ. ตตฺถ สาธุ มยํ, อาวุโสติ อายาจนฺตา ภณนฺติ. เอเต กิร ปญฺจสตา ภิกฺขู ชนปทวาสิโน ‘‘ทสพลํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ สาวตฺถึ อนุปฺปตฺตา. สตฺถุทสฺสนํ ปน เอเตหิ ลทฺธํ, ธมฺมึ กถํ น ตาว สุณนฺติ. เต สตฺถุคารเวน ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ธมฺมกถํ กเถถา’’ติ วตฺตุํ น สกฺโกนฺติ. พุทฺธา หิ ครู โหนฺติ, เอกจาริโก สีโห มิคราชา วิย, ปภินฺนกุญฺชโร วิย, ผณกตอาสีวิโส วิย, มหาอคฺคิกฺขนฺโธ วิย จ ทุราสทา วุตฺตมฺปิ เจตํ –

272. „So habe ich gehört“: Dies ist das Pāsarāsi-Sutta. Darin sprechen sie bittend: „Es wäre gut, Bruder...“ Diese fūnfhundert Mönche, die in der Provinz lebten, waren nach Sāvatthi gekommen mit dem Gedanken: „Wir wollen den Zehnfachmächtigen sehen.“ Sie erlangten zwar den Anblick des Meisters, aber sie hatten noch keine Lehrrede gehört. Aus Ehrfurcht vor dem Meister wagten sie es nicht zu sagen: „Ehrwürdiger Herr, halte eine Lehrrede für uns.“ Denn die Buddhas sind ehrfurchtgebietend; sie sind schwer zugänglich wie ein einsam wandernder Löwe, der König der Tiere, wie ein wilder, im Brunstzustand befindlicher Elefantenbulle, wie eine Kobra mit gespreizter Haube oder wie eine gewaltige Feuersbrunst. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘อาสีวิโส ยถา โฆโร, มิคราชาว เกสรี;

นาโคว กุญฺชโร ทนฺตี, เอวํ พุทฺธา ทุราสทา’’ติ.

„Wie eine schreckliche Giftnatter, wie der mähnige Löwe, der König der Tiere, wie ein Stoßzahnelefant, ein edles Reittier, so sind die Buddhas schwer zugänglich.“

เอวํ [Pg.70] ทุราสทํ สตฺถารํ เต ภิกฺขู สยํ ยาจิตุํ อสกฺโกนฺตา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ยาจมานา ‘‘สาธุ มยํ, อาวุโส’’ติ อาหํสุ.

Da die Mönche nicht in der Lage waren, den so schwer zugänglichen Meister selbst zu bitten, baten sie den ehrwürdigen Ānanda und sagten: „Es wäre gut, Bruder...“

อปฺเปว นามาติ อปิ นาม ลเภยฺยาถ. กสฺมา ปน เถโร เต ภิกฺขู ‘‘รมฺมกสฺส พฺราหฺมณสฺส อสฺสมํ อุปสงฺกเมยฺยาถา’’ติ อาห? ปากฏกิริยตาย. ทสพลสฺส หิ กิริยา เถรสฺส ปากฏา โหติ; ชานาติ เถโร, ‘‘อชฺช สตฺถา เชตวเน วสิตฺวา ปุพฺพาราเม ทิวาวิหารํ กริสฺสติ; อชฺช ปุพฺพาราเม วสิตฺวา เชตวเน ทิวาวิหารํ กริสฺสติ; อชฺช เอกโกว ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสติ; อชฺช ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต อิมสฺมึ กาเล ชนปทจาริกํ นิกฺขมิสฺสตี’’ติ. กึ ปนสฺส เอวํ ชานนตฺถํ เจโตปริยญาณํ อตฺถีติ? นตฺถิ. อนุมานพุทฺธิยา ปน กตกิริยาย นยคฺคาเหน ชานาติ. ยญฺหิ ทิวสํ ภควา เชตวเน วสิตฺวา ปุพฺพาราเม ทิวาวิหารํ กาตุกาโม โหติ, ตทา เสนาสนปริกฺขารภณฺฑานํ ปฏิสามนาการํ ทสฺเสติ, เถโร สมฺมชฺชนิสงฺการฉฑฺฑนกาทีนิ ปฏิสาเมติ. ปุพฺพาราเม วสิตฺวา เชตวนํ ทิวาวิหาราย อาคมนกาเลปิ เอเสว นโย.

„Vielleicht“: bedeutet „vielleicht erhalten wir eine Lehrrede“. Warum aber sagte der Thera zu jenen Mönchen: „Ihr solltet euch zur Einsiedelei des Brahmanen Rammaka begeben“? Wegen des offenkundigen Verhaltens des Erhabenen. Denn das Verhalten des Zehnfachmächtigen ist dem Thera wohlbekannt. Der Thera weiß: „Heute wird der Meister, nachdem er im Jetavana verweilt hat, die Mittagsruhe im Pubbārāma verbringen; heute wird er, nachdem er im Pubbārāma verweilt hat, die Mittagsruhe im Jetavana verbringen; heute wird er ganz allein zum Almosengang hineingehen; heute wird er, vom Mönchsorden umgeben, zu dieser Zeit zu einer Wanderung durch das Land aufbrechen.“ Besaß er aber, um dies so zu wissen, die Geistesdurchdringungserkenntnis? Nein. Vielmehr weiß er es durch schlussfolgernde Erkenntnis, indem er aus dem ausgeführten Verhalten die Anzeichen deutet. Denn an dem Tag, an dem der Erhabene, nachdem er im Jetavana verweilt hat, die Mittagsruhe im Pubbārāma zu verbringen wünscht, zeigt er Anzeichen des Wegräumens der Lagerstatt-Utensilien und Gebrauchsgegenstände; der Thera räumt dann den Besen, den Mülleimer und andere Dinge weg. Und auch wenn er, nachdem er im Pubbārāma verweilt hat, zur Mittagsruhe in das Jetavana kommt, gilt genau dasselbe Prinzip.

ยทา ปน เอกโก ปิณฺฑาย ปวิสิตุกาโม โหติ, ตทา ปาโตว สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย ผลสมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทติ. เถโร ‘‘อชฺช ภควา โพธเนยฺยพนฺธวํ ทิสฺวา นิสินฺโน’’ติ ตาย สญฺญาย ญตฺวา ‘‘อชฺช, อาวุโส, ภควา เอกโก ปวิสิตุกาโม, ตุมฺเห ภิกฺขาจารสชฺชา โหถา’’ติ ภิกฺขูนํ สญฺญํ เทติ. ยทา ปน ภิกฺขุสงฺฆปริวาโร ปวิสิตุกาโม โหติ, ตทา คนฺธกุฏิทฺวารํ อุปฑฺฒปิทหิตํ กตฺวา ผลสมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทติ, เถโร ตาย สญฺญาย ญตฺวา ปตฺตจีวรคฺคหณตฺถาย ภิกฺขูนํ สญฺญํ เทติ. ยทา ชนปทจาริกํ นิกฺขมิตุกาโม โหติ, ตทา เอกํ ทฺเว อาโลเป อติเรกํ ภุญฺชติ, สพฺพกาลํ จงฺกมนญฺจารุยฺห อปราปรํ จงฺกมติ, เถโร ตาย สญฺญาย ญตฺวา ‘‘ภควา, อาวุโส, ชนปทจาริกํ จริตุกาโม, ตุมฺหากํ กตฺตพฺพํ กโรถา’’ติ ภิกฺขูนํ สญฺญํ เทติ.

Wenn er aber allein zum Almosengang hineinzugehen wünscht, dann verrichtet er am frühen Morgen die Körperpflege, betritt die Duftkammer, schließt die Tür, verweilt in der Frucht-Errungenschaft und setzt sich hin. Der Thera, der durch dieses Zeichen weiß: „Heute sitzt der Erhabene da, weil er einen zur Erkenntnis fähigen Gefährten gesehen hat“, gibt den Mönchen das Signal: „Heute, ihr Ehrwürdigen, wünscht der Erhabene allein hineinzugehen; macht euch für den Almosengang bereit!“ Wenn er jedoch im Gefolge der Mönchsgemeinde hineinzugehen wünscht, dann lässt er die Tür der Duftkammer halb geschlossen, verweilt in der Frucht-Errungenschaft und setzt sich hin; der Thera, der dies an jenem Zeichen erkennt, gibt den Mönchen das Signal, Almosenschale und Gewand bereitzuhalten. Wenn er zu einer Wanderung durch das Land aufzubrechen wünscht, dann isst er ein oder zwei Bissen mehr, geht zu jeder Zeit auf den Wandelpfad hinauf und wandert hin und her; der Thera, der dies an jenem Zeichen erkennt, gibt den Mönchen das Signal: „Ihr Ehrwürdigen, der Erhabene wünscht eine Landwanderung zu machen; tut, was ihr zu tun habt!“

ภควา ปฐมโพธิยํ วีสติ วสฺสานิ อนิพทฺธวาโส อโหสิ, ปจฺฉา ปญฺจวีสติ วสฺสานิ อพฺโพกิณฺณํ สาวตฺถึเยว อุปนิสฺสาย วสนฺโต เอกทิวเส [Pg.71] ทฺเว ฐานานิ ปริภุญฺชติ. เชตวเน รตฺตึ วสิตฺวา ปุนทิวเส ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ทกฺขิณทฺวาเรน สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา ปุพฺพาราเม ทิวาวิหารํ กโรติ. ปุพฺพาราเม รตฺตึ วสิตฺวา ปุนทิวเส ปาจีนทฺวาเรน สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา ทกฺขิณทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา เชตวเน ทิวาวิหารํ กโรติ. กสฺมา? ทฺวินฺนํ กุลานํ อนุกมฺปาย. มนุสฺสตฺตภาเว ฐิเตน หิ อนาถปิณฺฑิเกน วิย อญฺเญน เกนจิ, มาตุคามตฺตภาเว ฐิตาย จ วิสาขาย วิย อญฺญาย อิตฺถิยา ตถาคตํ อุทฺทิสฺส ธนปริจฺจาโค กโต นาม นตฺถิ, ตสฺมา ภควา เตสํ อนุกมฺปาย เอกทิวเส อิมานิ ทฺเว ฐานานิ ปริภุญฺชติ. ตสฺมึ ปน ทิวเส เชตวเน วสิ, ตสฺมา เถโร – ‘‘อชฺช ภควา สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา สายนฺหกาเล คตฺตานิ ปริสิญฺจนตฺถาย ปุพฺพโกฏฺฐกํ คมิสฺสติ; อถาหํ คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา ฐิตํ ภควนฺตํ ยาจิตฺวา รมฺมกสฺส พฺราหฺมณสฺส อสฺสมํ คเหตฺวา คมิสฺสามิ. เอวมิเม ภิกฺขู ภควโต สมฺมุขา ลภิสฺสนฺติ ธมฺมกถํ สวนายา’’ติ จินฺเตตฺวา เต ภิกฺขู เอวมาห.

In der ersten Zeit nach der Erleuchtung hatte der Erhabene zwanzig Jahre lang keinen festen Wohnsitz. Später, als er fünfundzwanzig Jahre lang ununterbrochen in Abhängigkeit von Sāvatthi wohnte, nutzte er an einem einzigen Tag zwei Orte. Nachdem er die Nacht im Jetavana verbracht hatte, betrat er am folgenden Tag, umgeben von der Mönchsgemeinde, Sāvatthi durch das Südtor zum Almosengang, verließ sie durch das Osttor und verbrachte den Tag im Pubbārāma. Nachdem er die Nacht im Pubbārāma verbracht hatte, betrat er am folgenden Tag Sāvatthi durch das Osttor zum Almosengang, verließ sie durch das Südtor und verbrachte den Tag im Jetavana. Warum? Aus Mitgefühl mit zwei Familien. Denn unter den Menschen gibt es keinen anderen wie Anāthapiṇḍika, und unter den Frauen keine andere wie Visākhā, die dem Tathāgata zuliebe eine solche Opferung von Reichtum dargebracht haben. Deswegen nutzte der Erhabene aus Mitgefühl mit ihnen an einem einzigen Tag diese beiden Orte. An jenem Tag aber wohnte er im Jetavana; daher dachte der Thera: „Heute wird der Erhabene, nachdem er in Sāvatthi den Almosengang gemacht hat, am Abend zum östlichen Torhaus gehen, um seinen Körper mit Wasser zu besprengen; danach werde ich den Erhabenen bitten, wenn er sich mit Wasser besprengt hat und dort steht, und ihn zur Einsiedelei des Brahmanen Rammaka geleiten. Auf diese Weise werden diese Mönche die Gelegenheit erhalten, vor dem Erhabenen eine Lehrrede zu hören.“ Nach diesem Gedanken sprach er zu jenen Mönchen.

มิคารมาตุปาสาโทติ วิสาขาย ปาสาโท. สา หิ มิคาเรน เสฏฺฐินา มาตุฏฺฐาเน ฐปิตตฺตา มิคารมาตาติ วุจฺจติ. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ตสฺมึ กิร ปาสาเท ทฺวินฺนํ มหาสาวกานํ สิริคพฺภานํ มชฺเฌ ภควโต สิริคพฺโภ อโหสิ. เถโร ทฺวารํ วิวริตฺวา อนฺโตคพฺภํ สมฺมชฺชิตฺวา มาลากจวรํ นีหริตฺวา มญฺจปีฐํ ปญฺญเปตฺวา สตฺถุ สญฺญํ อทาสิ. สตฺถา สิริคพฺภํ ปวิสิตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน สีหเสยฺยํ อุปคมฺม ทรถํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา อุฏฺฐาย ผลสมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทิตฺวา สายนฺหสมเย ตโต วุฏฺฐาสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต’’ติ.

„Migāramātupāsādo“ bedeutet der Palast der Visākhā. Sie wird nämlich „Migāras Mutter“ genannt, weil sie vom Großkaufmann Migāra an die Stelle einer Mutter gesetzt wurde. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ [paṭisallānā vuṭṭhito]: In jenem Palast, so heißt es, befand sich das Prachtgemach des Erhabenen inmitten der Prachtgemächer der beiden Hauptschüler. Der Thera öffnete die Tür, fegte das Innere des Gemachs aus, entfernte den Blumenabfall, bereitete Bett und Stuhl vor und gab dem Meister das Signal. Der Meister betrat das Prachtgemach, begab sich achtsam und klar bewusst auf der rechten Seite in die Löwenlage, beruhigte die körperliche Erschöpfung, stand wieder auf, verweilte in der Frucht-Errungenschaft, setzte sich hin und erhob sich am Abend daraus. Darauf bezieht sich das Wort „aus der Zurückgezogenheit erhoben“.

ปริสิญฺจิตุนฺติ โย หิ จุณฺณมตฺติกาทีหิ คตฺตานิ อุพฺพฏฺเฏนฺโต มลฺลกมุฏฺฐาทีหิ วา ฆํสนฺโต นฺหายติ, โส นฺหายตีติ วุจฺจติ. โย ตถา อกตฺวา ปกติยาว นฺหายติ, โส ปริสิญฺจตีติ วุจฺจติ. ภควโตปิ สรีเร ตถา หริตพฺพํ รโชชลฺลํ นาม น อุปลิมฺปติ, อุตุคฺคหณตฺถํ ปน ภควา เกวลํ อุทกํ โอตรติ. เตนาห – ‘‘คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุ’’นฺติ. ปุพฺพโกฏฺฐโกติ ปาจีนโกฏฺฐโก.

„Um sich mit Wasser zu besprengen“ [parisiñcitun]: Wer nämlich seinen Körper mit Pulver, Tonerde und dergleichen abreibt oder sich mit einer Tonscherbe, der Faust und dergleichen abreibt und wäscht, von dem sagt man, er „badet“ [nhāyati]. Wer dies jedoch nicht tut, sondern sich ganz normal wäscht, von dem sagt man, er „besprengt sich“ [parisiñcati]. Auch haftet am Körper des Erhabenen kein solcher Staub und Schmutz, der auf jene Weise entfernt werden müsste; vielmehr steigt der Erhabene lediglich ins Wasser hinab, um sich der Temperatur anzupassen. Darum heißt es: „um seinen Körper mit Wasser zu besprengen“. „Pubbakoṭṭhako“ bedeutet das östliche Torhaus.

สาวตฺถิยํ [Pg.72] กิร วิหาโร กทาจิ มหา โหติ กทาจิ ขุทฺทโก. ตถา หิ โส วิปสฺสิสฺส ภควโต กาเล โยชนิโก อโหสิ, สิขิสฺส ติคาวุโต, เวสฺสภุสฺส อฑฺฒโยชนิโก, กกุสนฺธสฺส คาวุตปฺปมาโณ, โกณาคมนสฺส อฑฺฒคาวุตปฺปมาโณ, กสฺสปสฺส วีสติอุสภปฺปมาโณ, อมฺหากํ ภควโต กาเล อฏฺฐกรีสปฺปมาโณ ชาโต. ตมฺปิ นครํ ตสฺส วิหารสฺส กทาจิ ปาจีนโต โหติ, กทาจิ ทกฺขิณโต, กทาจิ ปจฺฉิมโต, กทาจิ อุตฺตรโต. เชตวเน คนฺธกุฏิยํ ปน จตุนฺนํ มญฺจปาทานํ ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ อจลเมว.

In Sāvatthi, so heißt es, ist das Kloster manchmal groß, manchmal klein. Und zwar war es zur Zeit des erhabenen Vipassī eine Yojana groß, zur Zeit des Sikhī drei Gāvutas, zur Zeit des Vessabhū eine halbe Yojana, zur Zeit des Kakusandha ein Gāvuta, zur Zeit des Koṇāgamana ein halbes Gāvuta, zur Zeit des Kassapa zwanzig Usabhas, und zur Zeit unseres Erhabenen ist es acht Karīsa groß geworden. Auch jene Stadt liegt im Verhältnis zu jenem Kloster manchmal im Osten, manchmal im Süden, manchmal im Westen, manchmal im Norden. In der Duftkammer des Jetavana jedoch ist die Stelle, an der die vier Bettpfosten stehen, vollkommen unveränderlich.

จตฺตาริ หิ อจลเจติยฏฺฐานานิ นาม มหาโพธิปลฺลงฺกฏฺฐานํ อิสิปตเน ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนฏฺฐานํ สงฺกสฺสนครทฺวาเร เทโวโรหณกาเล โสปานสฺส ปติฏฺฐฏฺฐานํ มญฺจปาทฏฺฐานนฺติ. อยํ ปน ปุพฺพโกฏฺฐโก กสฺสปทสพลสฺส วีสติอุสภวิหารกาเล ปาจีนทฺวาเร โกฏฺฐโก อโหสิ. โส อิทานิปิ ปุพฺพโกฏฺฐโกตฺเวว ปญฺญายติ. กสฺสปทสพลสฺส กาเล อจิรวตี นครํ ปริกฺขิปิตฺวา สนฺทมานา ปุพฺพโกฏฺฐกํ ปตฺวา อุทเกน ภินฺทิตฺวา มหนฺตํ อุทกรหทํ มาเปสิ สมติตฺถํ อนุปุพฺพคมฺภีรํ. ตตฺถ เอกํ รญฺโญ นฺหานติตฺถํ, เอกํ นาครานํ, เอกํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส, เอกํ พุทฺธานนฺติ เอวํ ปาฏิเยกฺกานิ นฺหานติตฺถานิ โหนฺติ รมณียานิ วิปฺปกิณฺณรชตปฏฺฏสทิสวาลิกานิ. อิติ ภควา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ เยน อยํ เอวรูโป ปุพฺพโกฏฺฐโก เตนุปสงฺกมิ คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุํ. อถายสฺมา อานนฺโท อุทกสาฏิกํ อุปเนสิ. ภควา รตฺตทุปฏฺฏํ อปเนตฺวา อุทกสาฏิกํ นิวาเสสิ. เถโร ทุปฏฺเฏน สทฺธึ มหาจีวรํ อตฺตโน หตฺถคตมกาสิ. ภควา อุทกํ โอตริ. สโหตรเณเนวสฺส อุทเก มจฺฉกจฺฉปา สพฺเพ สุวณฺณวณฺณา อเหสุํ. ยนฺตนาลิกาหิ สุวณฺณรสธารานิสิญฺจมานกาโล วิย สุวณฺณปฏปสารณกาโล วิย จ อโหสิ. อถ ภควโต นฺหานวตฺตํ ทสฺเสตฺวา นฺหตฺวา ปจฺจุตฺติณฺณสฺส เถโร รตฺตทุปฏฺฏํ อุปเนสิ. ภควา ตํ นิวาเสตฺวา วิชฺชุลตาสทิสํ กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา มหาจีวรํ อนฺตนฺเตน สํหริตฺวา ปทุมคพฺภสทิสํ กตฺวา อุปนีตํ ทฺวีสุ กณฺเณสุ คเหตฺวา อฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปุพฺพโกฏฺฐเก คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา เอกจีวโร อฏฺฐาสี’’ติ.

Es gibt nämlich vier unbewegliche Stätten für Schreine: die Stätte des Throns am großen Bodhi-Baum, die Stätte der Ingangsetzung des Rades der Lehre in Isipatana, die Stätte, an der die Treppe beim Tor der Stadt Saṅkassa zur Zeit des Abstiegs aus den Götterwelten aufgesetzt war, und die Stätte, wo die Pfosten des Bettes standen. Dieses östliche Torhaus aber war das Torhaus am Osttor zur Zeit des Buddhas Kassapa, des Besitzers der zehn Kräfte, als das Kloster eine Ausdehnung von zwanzig Usabhas hatte. Dieses ist auch heute noch als "Östliches Torhaus" bekannt. Zur Zeit des Buddhas Kassapa umfloß der Fluss Aciravatī die Stadt, und als er das Östliche Torhaus erreichte, durchschnitt das Wasser das Land und schuf einen großen See mit ebenmäßigen Ufern, der allmählich tiefer wurde. Darin gab es getrennte Badeplätze: einen Badeplatz für den König, einen für die Stadtbewohner, einen für die Mönchsgemeinde und einen für die Buddhas. Diese Badeplätze waren lieblich, mit Sand, der wie verstreute Silberplatten glänzte. So begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda dorthin, wo dieses östliche Torhaus war, um seine Glieder mit Wasser zu besprengen. Da reichte der ehrwürdige Ānanda das Bade-Untergewand. Der Erhabene legte das rote Doppelgewand ab und zog das Bade-Untergewand an. Der Thera nahm das große Obergewand zusammen mit dem Doppelgewand in seine Hände. Der Erhabene stieg ins Wasser. Sobald er hinabgestiegen war, wurden alle Fische und Schildkröten im Wasser goldfarben. Es war so, als ob Ströme flüssigen Goldes aus mechanischen Röhren gegossen würden oder als ob ein goldenes Tuch ausgebreitet würde. Nachdem er die Pflicht des Badens demonstriert hatte, gebadet hatte und wieder herausgestiegen war, reichte der Thera dem Erhabenen das rote Doppelgewand. Der Erhabene legte dieses an, band den Gürtel um, der wie ein Blitzstrahl aussah, faltete das große Obergewand an den Säumen zusammen, so dass es wie das Innere einer Lotusblüte aussah, nahm es an den zwei Zipfeln entgegen, die ihm gereicht wurden, und blieb stehen. Darum wurde gesagt: "Er wusch seine Glieder beim Östlichen Torhaus, stieg wieder heraus und stand da, in ein einziges Gewand gehüllt."

เอวํ [Pg.73] ฐิตสฺส ปน ภควโต สรีรํ วิกสิตกมลุปฺปลสรํ สพฺพปาลิผุลฺลํ ปาริจฺฉตฺตกํ ตารามรีจิวิกสิตํ จ คคนตลํ สิริยา อวหสมานํ วิย วิโรจิตฺถ. พฺยามปฺปภาปริกฺเขปวิลาสินี จสฺส ทฺวตฺตึสวรลกฺขณมาลา คนฺเถตฺวา ฐปิตา ทฺวตฺตึสจนฺทมาลา วิย, ทฺวตฺตึสสูริยมาลา วิย, ปฏิปาฏิยา ฐปิตา ทฺวตฺตึสจกฺกวตฺติ ทฺวตฺตึสเทวราชา ทฺวตฺตึสมหาพฺรหฺมาโน วิย จ อติวิย วิโรจิตฺถ, วณฺณภูมินาเมสา. เอวรูเปสุ ฐาเนสุ พุทฺธานํ สรีรวณฺณํ วา คุณวณฺณํ วา จุณฺณิยปเทหิ วา คาถาหิ วา อตฺถญฺจ อุปมาโย จ การณานิ จ อาหริตฺวา ปฏิพเลน ธมฺมกถิเกน ปูเรตฺวา กเถตุํ วฏฺฏตีติ เอวรูเปสุ ฐาเนสุ ธมฺมกถิกสฺส ถาโม เวทิตพฺโพ.

Der Körper des so dastehenden Erhabenen erstrahlte in einer Pracht, als würde er einen Teich voller erblühter Lotosblumen und blauer Seerosen, einen in voller Blüte stehenden himmlischen Korallenbaum oder das vom Glanz der Sterne erleuchtete Himmelszelt verspotten. Und das anmutige Spiel der ihn umgebenden, eine Klafter weiten Aura erstrahlte überaus herrlich, gleich einer aufgereihten Kette der zweiunddreißig vorzüglichen Merkmale eines großen Mannes, gleich einer Kette von zweiunddreißig Monden, gleich einer Kette von zweiunddreißig Sonnen, oder wie zweiunddreißig Radkaiser, zweiunddreißig Götterkönige oder zweiunddreißig Großbrahmas, die in einer Reihe aufgestellt sind. Dies wird als "die Ebene der Beschreibung der Schönheit" bezeichnet. An solchen Stellen geziemt es sich für einen fähigen Verkünder der Lehre, die körperliche Schönheit oder die Vortrefflichkeit der Tugenden der Buddhas mit Prosa oder in Versen darzulegen, indem er den Sinn, Vergleiche und Begründungen heranzieht und die Erklärung vervollständigt. An solchen Stellen zeigt sich die geistige Kraft des Verkünders der Lehre.

๒๗๓. คตฺตานิ ปุพฺพาปยมาโนติ ปกติภาวํ คมยมาโน นิรุทกานิ กุรุมาโน, สุกฺขาปยมาโนติ อตฺโถ. โสทเกน คตฺเตน จีวรํ ปารุปนฺตสฺส หิ จีวเร กณฺณิกา อุฏฺฐหนฺติ, ปริกฺขารภณฺฑํ ทุสฺสติ. พุทฺธานํ ปน สรีเร รโชชลฺลํ น อุปลิมฺปติ; ปทุมปตฺเต ปกฺขิตฺตอุทกพินฺทุ วิย อุทกํ วินิวตฺเตตฺวา คจฺฉติ, เอวํ สนฺเตปิ สิกฺขาคารวตาย ภควา, ‘‘ปพฺพชิตวตฺตํ นาเมต’’นฺติ มหาจีวรํ อุโภสุ กณฺเณสุ คเหตฺวา ปุรโต กายํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อฏฺฐาสิ. ตสฺมึ ขเณ เถโร จินฺเตสิ – ‘‘ภควา มหาจีวรํ ปารุปิตฺวา มิคารมาตุปาสาทํ อารพฺภ คมนาภิหารโต ปฏฺฐาย ทุนฺนิวตฺติโย ภวิสฺสติ; พุทฺธานญฺหิ อธิปฺปายโกปนํ นาม เอกจาริกสีหสฺส คหณตฺถํ หตฺถปฺปสารณํ วิย; ปภินฺนวรวารณสฺส โสณฺฑาย ปรามสนํ วิย; อุคฺคเตชสฺส อาสีวิสสฺส คีวาย คหณํ วิย จ ภาริยํ โหติ. อิเธว รมฺมกสฺส พฺราหฺมณสฺส อสฺสมสฺส วณฺณํ กเถตฺวา ตตฺถ คมนตฺถาย ภควนฺตํ ยาจิสฺสามี’’ติ. โส ตถา อกาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา อานนฺโท…เป… อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ.

273. "Gattāni pubbāpayamāno" bedeutet, dass er seine Glieder in ihren natürlichen Zustand zurückversetzte, indem er sie vom Wasser befreite, das heißt, sie trocknete. Denn wenn jemand mit nassen Gliedern sein Gewand anlegt, entstehen Stockflecken auf dem Gewand und die Ordensutensilien nehmen Schaden. Am Körper der Buddhas haftet jedoch kein Schmutz oder Staub; das Wasser perlt ab und fließt weg wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt. Obwohl dies so ist, hielt der Erhabene aus Ehrfurcht vor den Schulungsregeln, denkend: "Dies ist die Pflicht eines Asketen", das große Obergewand an beiden Zipfeln, verhüllte seinen Körper von vorn und blieb so stehen. In diesem Moment dachte der Thera: "Sobald der Erhabene sein soaps Obergewand angelegt hat und sich anschickt, zum Palast der Mutter Migāras aufzubrechen, wird es schwer sein, ihn umzustimmen. Denn das Durchkreuzen der Absichten der Buddhas ist eine schwere Last, vergleichbar mit dem Ausstrecken der Hand, um einen einsam umherstreifenden Löwenkönig zu fangen, oder dem Berühren des Rüssels eines wilden, prächtigen Elefanten, oder dem Ergreifen einer hochgiftigen Natter von gewaltiger Kraft am Nacken. Ich will gleich hier die Vorzüge der Einsiedelei des Brahmanen Rammaka preisen und den Erhabenen bitten, sich dorthin zu begeben." Und er tat genau dies. Darum wurde gesagt: "Da nun ging der ehrwürdige Ānanda ... [und so weiter] ... aus Mitgefühl."

ตตฺถ อนุกมฺปํ อุปาทายาติ ภควโต สมฺมุขา ธมฺมึ กถํ โสสฺสามาติ ตํ อสฺสมํ คตานํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ อนุกมฺปํ ปฏิจฺจ, เตสุ การุญฺญํ กตฺวาติ อตฺโถ. ธมฺมิยา กถายาติ ทสสุ ปารมิตาสุ อญฺญตราย [Pg.74] ปารมิยา เจว มหาภินิกฺขมนสฺส จ วณฺณํ กถยมานา สนฺนิสินฺนา โหนฺติ. อาคมยมาโนติ โอโลกยมาโน. อหํ พุทฺโธติ สหสา อปฺปวิสิตฺวา ยาว สา กถา นิฏฺฐาติ, ตาว อฏฺฐาสีติ อตฺโถ. อคฺคฬํ อาโกเฏสีติ อคฺคนเขน กวาเฏ สญฺญํ อทาสิ. วิวรึสูติ โสตํ โอทหิตฺวาว นิสินฺนตฺตา ตงฺขณํเยว อาคนฺตฺวา วิวรึสุ.

Darin bedeutet "aus Mitgefühl": aus Mitgefühl für jene fünfhundert Mönche, die zu jener Einsiedelei gegangen waren in der Hoffnung, eine Lehrrede direkt aus dem Munde des Erhabenen zu hören; es bedeutet, Mitleid mit ihnen zu haben. "Mit einer der Lehre gemäßen Rede" bedeutet: Sie saßen zusammen und priesen eine der zehn Vollkommenheiten, nämlich die Vollkommenheit der Entsagung, sowie das große Hinausziehen in die Hauslosigkeit. "Āgamayamāno" bedeutet ausschauend. Es bedeutet: Ohne voreilig einzutreten, weil er dachte "Ich bin der Buddha", stand er so lange draußen, bis jene Unterhaltung beendet war. "Er klopfte an den Riegel" bedeutet, dass er mit der Spitze seines Fingernagels ein Zeichen an der Tür gab. "Sie öffneten" bedeutet: Da sie mit gespannten Ohren dasaßen, kamen sie augenblicklich herbei und öffneten die Tür.

ปญฺญตฺเต อาสเนติ พุทฺธกาเล กิร ยตฺถ ยตฺถ เอโกปิ ภิกฺขุ วิหรติ, สพฺพตฺถ พุทฺธาสนํ ปญฺญตฺตเมว โหติ. กสฺมา? ภควา กิร อตฺตโน สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ผาสุกฏฺฐาเน วิหรนฺเต มนสิ กโรติ ‘‘อสุโก มยฺหํ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คโต, สกฺขิสฺสติ นุ โข วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ โน วา’’ติ. อถ นํ ปสฺสติ กมฺมฏฺฐานํ วิสฺสชฺเชตฺวา อกุสลวิตกฺเก วิตกฺกยมานํ, ตโต ‘‘กถญฺหิ นาม มาทิสสฺส สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วิหรนฺตํ อิมํ กุลปุตฺตํ อกุสลวิตกฺกา อภิภวิตฺวา อนมตคฺเค วฏฺฏทุกฺเข สํสาเรสฺสนฺตี’’ติ ตสฺส อนุคฺคหตฺถํ ตตฺเถว อตฺตานํ ทสฺเสตฺวา ตํ กุลปุตฺตํ โอวทิตฺวา อากาสํ อุปฺปติตฺวา ปุน อตฺตโน วสนฏฺฐานเมว คจฺฉติ. อเถวํ โอวทิยมานา เต ภิกฺขู จินฺตยึสุ – ‘‘สตฺถา อมฺหากํ มนํ ชานิตฺวา อาคนฺตฺวา อมฺหากํ สมีเป ฐิตํเยว อตฺตานํ ทสฺเสติ; ตสฺมึ ขเณ, ‘ภนฺเต, อิธ นิสีทถ, อิธ นิสีทถา’ติ อาสนปริเยสนํ นาม ภาโร’’ติ. เต อาสนํ ปญฺญเปตฺวาว วิหรนฺติ. ยสฺส ปีฐํ อตฺถิ, โส ตํ ปญฺญเปติ. ยสฺส นตฺถิ, โส มญฺจํ วา ผลกํ วา กฏฺฐํ วา ปาสาณํ วา วาลิกปุญฺชํ วา ปญฺญเปติ. ตํ อลภมานา ปุราณปณฺณานิปิ สงฺกฑฺฒิตฺวา ตตฺถ ปํสุกูลํ ปตฺถริตฺวา ฐเปนฺติ. อิธ ปน ปกติปญฺญตฺตเมว อาสนํ อโหสิ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีที’’ติ.

„Auf dem bereiteten Sitz“ (paññatte āsaneti): Zur Zeit des Buddha war es wohl so, dass überall dort, wo auch nur ein einziger Bhikkhu verwelte, stets ein Sitz für den Buddha bereitgestellt war. Warum? Der Erhabene richtet nämlich seine Aufmerksamkeit auf jene Bhikkhus, die in seiner Gegenwart ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) angenommen haben und an einem angenehmen Ort verweilen: „Der und der hat in meiner Gegenwart ein Meditationsobjekt angenommen und ist gegangen; wird er wohl in der Lage sein, die besondere Stufe [der Erkenntnis] zu verwirklichen oder nicht?“ Wenn er ihn dann sieht, wie er das Meditationsobjekt vernachlässigt und unheilsame Gedanken hegt, denkt er: „Wie kann es nur sein, dass unheilsame Gedanken diesen Sohn einer guten Familie überwältigen, der verweilt, nachdem er bei einem Lehrer wie mir ein Meditationsobjekt angenommen hat, und ihn im anfangslosen Kreislauf des Leidens versinken lassen?“ Um ihn zu unterstützen, zeigt er sich genau dort am Aufenthaltsort dieses Bhikkhus, belehrt diesen Sohn einer guten Familie, fliegt in die Luft empor und kehrt wieder an seinen eigenen Wohnort zurück. Als die Bhikkhus auf diese Weise belehrt wurden, dachten sie: „Der Meister kennt unseren Geist, kommt herbei und zeigt sich, indem er direkt in unserer Nähe steht; in diesem Augenblick ist das Suchen nach einem Sitz mit den Worten: ‚Ehrwürdiger Herr, setzen Sie sich hierhin, setzen Sie sich hierhin‘, wahrlich eine Last.“ So dachten sie und verweilten fortan nur noch, indem sie stets einen Sitz bereitgestellt hielten. Wer einen Stuhl (pīṭha) besaß, stellte diesen bereit. Wer keinen hatte, stellte ein Bett (mañca), ein Brett (phalaka), ein Stück Holz (kaṭṭha), einen Stein (pāsāṇa) oder einen Sandhaufen (vālikapuñja) bereit. Wenn sie auch dies nicht erhielten, sammelten sie selbst altes Laub auf, breiteten ein Lumpengewand (paṃsukūla) darüber aus und legten es hin. Hier jedoch (in der Einsiedelei von Rammaka) war der Sitz bereits von Natur aus bereitgestellt; im Hinblick darauf wurde gesagt: „Er setzte sich auf den bereiteten Sitz“ (paññatte āsane nisīdīti).

กาย นุตฺถาติ กตมาย นุ กถาย สนฺนิสินฺนา ภวถาติ อตฺโถ. ‘‘กาย เนตฺถา’’ติปิ ปาฬิ, ตสฺสา กตมาย นุ เอตฺถาติ อตฺโถ. ‘‘กาย โนตฺถา’’ติปิ ปาฬิ, ตสฺสาปิ ปุริโมเยว อตฺโถ. อนฺตรา กถาติ กมฺมฏฺฐานมนสิการอุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนํ อนฺตรา อญฺญา เอกา กถา. วิปฺปกตาติ มม อาคมนปจฺจยา อปรินิฏฺฐิตา สิขํ อปฺปตฺตา. อถ ภควา อนุปฺปตฺโตติ [Pg.75] อถ เอตสฺมึ กาเล ภควา อาคโต. ธมฺมี วา กถาติ ทสกถาวตฺถุนิสฺสิตา วา ธมฺมี กถา. อริโย วา ตุณฺหีภาโวติ เอตฺถ ปน ทุติยชฺฌานมฺปิ อริโย ตุณฺหีภาโว มูลกมฺมฏฺฐานมฺปิ. ตสฺมา ตํ ฌานํ อปฺเปตฺวา นิสินฺโนปิ, มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา นิสินฺโนปิ ภิกฺขุ อริเยน ตุณฺหีภาเวน นิสินฺโนติ เวทิตพฺโพ.

„Mit welchem [Gespräch] nun“ (kāya nutthā): Die Bedeutung ist: „Mit welcher Art von Gespräch saßet ihr hier wohl zusammen?“ Es gibt auch die Textvariante „kāya netthā“, deren Bedeutung lautet: „mit welcher [Unterhaltung] nun hier“. Es gibt auch die Textvariante „kāya notthā“, welche dieselbe Bedeutung wie die erste hat. „Dazwischenliegendes Gespräch“ (antarā kathā) bedeutet ein anderes, einzelnes Gespräch, das zwischen der Verinnerlichung des Meditationsobjekts, dem Rezitieren, dem Befragen und so weiter stattfindet. „Unvollendet“ (vippakatā) bedeutet aufgrund meines Kommens nicht zu Ende geführt, den Höhepunkt bzw. Abschluss nicht erreicht. „Da traf der Erhabene ein“ (atha bhagavā anuppatto) bedeutet: Da, zu jener Zeit [als das Gespräch noch unvollendet war], kam der Erhabene an. „Eine der Lehre entsprechende Rede“ (dhammī vā kathā) ist eine Lehrrede, die auf den zehn Themen des Gesprächs (dasakathāvatthu) beruht. „Oder edles Schweigen“ (ariyo vā tuṇhībhāvo): Hierbei ist jedoch auch die zweite Vertiefung (jhāna) ein edles Schweigen, ebenso wie das grundlegende Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna). Daher ist ein Bhikkhu, der verweilt, nachdem er jene Vertiefung erlangt hat, wie auch ein Bhikkhu, der verweilt, nachdem er sein grundlegendes Meditationsobjekt aufgenommen hat, als „in edlem Schweigen sitzend“ zu verstehen.

๒๗๔. ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริเยสนาติ โก อนุสนฺธิ? เต ภิกฺขู สมฺมุขา ธมฺมึ กถํ โสสฺสามาติ เถรสฺส ภารํ อกํสุ, เถโร เตสํ อสฺสมคมนมกาสิ. เต ตตฺถ นิสีทิตฺวา อติรจฺฉานกถิกา หุตฺวา ธมฺมิยา กถาย นิสีทึสุ. อถ ภควา ‘‘อยํ ตุมฺหากํ ปริเยสนา อริยปริเยสนา นามา’’ติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ กตมา จ, ภิกฺขเว, อนริยปริเยสนาติ เอตฺถ ยถา มคฺคกุสโล ปุริโส ปฐมํ วชฺเชตพฺพํ อปายมคฺคํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วามํ มุญฺจิตฺวา ทกฺขิณํ คณฺหา’’ติ วทติ. เอวํ ภควา เทสนากุสลตาย ปฐมํ วชฺเชตพฺพํ อนริยปริเยสนํ อาจิกฺขิตฺวา ปจฺฉา อิตรํ อาจิกฺขิสฺสามีติ อุทฺเทสานุกฺกมํ ภินฺทิตฺวา เอวมาห. ชาติธมฺโมติ ชายนสภาโว. ชราธมฺโมติ ชีรณสภาโว. พฺยาธิธมฺโมติ พฺยาธิสภาโว. มรณธมฺโมติ มรณสภาโว. โสกธมฺโมติ โสจนกสภาโว. สํกิเลสธมฺโมติ สํกิลิสฺสนสภาโว.

274. „Es gibt diese zwei Suchen, ihr Mönche“ (dvemā, bhikkhave, pariyesanā): Welcher Art ist die Verknüpfung (anusandhi)? Diese Bhikkhus legten dem Ehrwürdigen [Ananda] die Last auf, indem sie sagten: „Wir möchten eine Lehrrede direkt aus dem Munde des Erhabenen hören“, und der Ehrwürdige begab sich zu ihrer Einsiedelei. Sie saßen dort und führten, ohne in niedere, unheilsame Gespräche (tiracchānakathā) zu verfallen, eine der Lehre entsprechende Unterhaltung. Da begann der Erhabene diese Darlegung, um zu zeigen: „Diese eure Suche ist wahrlich die edle Suche.“ Darin bedeutet „Und welches, ihr Mönche, ist die unedle Suche?“ (katamā ca, bhikkhave, anariyapariyesanā): Hier ist es so, wie ein wegkundiger Mann zuerst den zu meidenden, ins Verderben führenden Weg aufzeigt und sagt: „Lass den linken Weg liegen und nimm den rechten.“ Ebenso dachte der Erhabene aufgrund seiner Geschicktheit in der Lehrverkündigung: „Ich werde zuerst die zu meidende unedle Suche aufzeigen und danach die andere verkünden.“ Daher wich er von der üblichen Reihenfolge der Gliederung ab und sprach so. „Dem Gesetz der Geburt unterworfen“ (jātidhammo) bedeutet von der Natur des Geborenwerdens. „Dem Gesetz des Alterns unterworfen“ (jarādhammo) bedeutet von der Natur des Alterns. „Dem Gesetz der Krankheit unterworfen“ (byādhidhammo) bedeutet von der Natur des Krankwerdens. „Dem Gesetz der Todes unterworfen“ (maraṇadhammo) bedeutet von der Natur des Sterbens. „Dem Gesetz des Kummers unterworfen“ (sokadhammo) bedeutet von der Natur des Bekümmertseins. „Dem Gesetz der Befleckung unterworfen“ (saṃkilesadhammo) bedeutet von der Natur des Beflecktwerdens.

ปุตฺตภริยนฺติ ปุตฺตา จ ภริยา จ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ชาตรูปรชตนฺติ เอตฺถ ปน ชาตรูปนฺติ สุวณฺณํ. รชตนฺติ ยํกิญฺจิ โวหารูปคํ โลหมาสกาทิ. ชาติธมฺมา เหเต, ภิกฺขเว, อุปธโยติ เอเต ปญฺจกามคุณูปธโย นาม โหนฺติ, เต สพฺเพปิ ชาติธมฺมาติ ทสฺเสติ. พฺยาธิธมฺมวาราทีสุ ชาตรูปรชตํ น คหิตํ, น เหตสฺส สีสโรคาทโย พฺยาธโย นาม โหนฺติ, น สตฺตานํ วิย จุติสงฺขาตํ มรณํ, น โสโก อุปฺปชฺชติ. อยาทีหิ ปน สํกิเลเสหิ สํกิลิสฺสตีติ สํกิเลสธมฺมวาเร คหิตํ. ตถา อุตุสมุฏฺฐานตฺตา ชาติธมฺมวาเร. มลํ คเหตฺวา ชีรณโต ชราธมฺมวาเร จ.

„Kinder und Ehefrauen“ (puttabhariyaṃ) bedeutet Söhne und Ehefrauen. Diese Methode gilt überall. „Gold und Silber“ (jātarūparajataṃ): Hierbei bedeutet „Gold“ (jātarūpaṃ) eben reines Gold. „Silber“ (rajataṃ) bezieht sich auf jede Art von im Handel gebräuchlichen Zahlungsmitteln wie Kupfermünzen (lohamāsaka) und dergleichen. „Diese Erwerbungen, ihr Mönche, sind dem Gesetz der Geburt unterworfen“ (jātidhammā hete, bhikkhave, upadhayo): Diese werden als Erwerbungen der fünf Sinnengenüsse (pañcakāmaguṇa) bezeichnet, und er zeigt auf, dass sie alle dem Gesetz der Geburt unterworfen sind. In den Abschnitten über das Gesetz der Krankheit usw. wurden Gold und Silber nicht angeführt. Warum? Weil diese keine Krankheiten wie Kopfschmerzen und dergleichen haben, für sie kein Tod im Sinne des Verscheidens (cuti) wie bei den Lebewesen eintritt und auch kein Kummer in ihnen aufsteigt. Da sie jedoch durch Verunreinigungen wie Rost usw. befleckt werden, wurden sie im Abschnitt über das Gesetz der Befleckung aufgenommen. Ebenso sind sie aufgrund ihrer Entstehung durch die Jahreszeiten im Abschnitt über das Gesetz der Geburt enthalten. Und weil sie Schmutz ansetzen und altern, sind sie auch im Abschnitt über das Gesetz des Alterns enthalten.

๒๗๕. อยํ [Pg.76], ภิกฺขเว, อริยา ปริเยสนาติ, ภิกฺขเว, อยํ นิทฺโทสตายปิ อริเยหิ ปริเยสิตพฺพตายปิ อริยปริเยสนาติ เวทิตพฺพา.

275. „Dies, ihr Mönche, ist die edle Suche“ (ayaṃ, bhikkhave, ariyā pariyesanā): Ihr Mönche, dies ist als „edle Suche“ zu verstehen, sowohl wegen ihrer Fehlerlosigkeit als auch weil sie von den Edlen (ariya) gesucht werden sollte.

๒๗๖. อหมฺปิ สุทํ, ภิกฺขเวติ กสฺมา อารภิ? มูลโต ปฏฺฐาย มหาภินิกฺขมนํ ทสฺเสตุํ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ภิกฺขเว, อหมฺปิ ปุพฺเพ อนริยปริเยสนํ ปริเยสึ. สฺวาหํ ตํ ปหาย อริยปริเยสนํ ปริเยสิตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต. ปญฺจวคฺคิยาปิ อนริยปริเยสนํ ปริเยสึสุ. เต ตํ ปหาย อริยปริเยสนํ ปริเยสิตฺวา ขีณาสวภูมึ ปตฺตา. ตุมฺเหปิ มม เจว ปญฺจวคฺคิยานญฺจ มคฺคํ อารุฬฺหา. อริยปริเยสนา ตุมฺหากํ ปริเยสนา’’ติ มูลโต ปฏฺฐาย อตฺตโน มหาภินิกฺขมนํ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

276. „Auch ich, ihr Mönche, [suchte einst...]“ (ahampi sudaṃ, bhikkhave): Warum begann er [diese Darlegung]? Um den großen Auszug in die Hauslosigkeit (mahābhinikkhamana) von Grund auf darzulegen. Es wird berichtet, dass er folgenden Gedanken hatte: „Ihr Mönche, auch ich ging früher der unedlen Suche nach. Ich nun, der diese aufgab und die edle Suche betrieb, habe die Allwissenheit erlangt. Auch die Gruppe der fünf Mönche (Pañcavaggiyā) ging früher der unedlen Suche nach. Sie gaben diese auf, betrieben die edle Suche und gelangten auf die Stufe derer, deren Triebe versiegt sind (Khīṇāsavabhūmi). Auch ihr habt den Weg von mir und der Gruppe der fünf Mönche betreten. Die edle Suche ist eure Suche.“ Um seinen großen Auszug in die Hauslosigkeit von Grund auf aufzuzeigen, begann er diese Lehrverkündung.

๒๗๗. ตตฺถ ทหโรว สมาโนติ ตรุโณว สมาโน. สุสุกาฬเกโสติ สุฏฺฐุ กาฬเกโส, อญฺชนวณฺณเกโสว หุตฺวาติ อตฺโถ. ภทฺเรนาติ ภทฺทเกน. ปฐเมน วยสาติ ติณฺณํ วยานํ ปฐมวเยน. อกามกานนฺติ อนิจฺฉมานานํ, อนาทรตฺเถ สามิวจนํ. อสฺสูนิ มุเข เอเตสนฺติ อสฺสุมุขา; เตสํ อสฺสุมุขานํ, อสฺสุกิลินฺนมุขานนฺติ อตฺโถ. รุทนฺตานนฺติ กนฺทิตฺวา โรทมานานํ. กึ กุสลคเวสีติ กึ กุสลนฺติ คเวสมาโน. อนุตฺตรํ สนฺติวรปทนฺติ อุตฺตมํ สนฺติสงฺขาตํ วรปทํ, นิพฺพานํ ปริเยสมาโนติ อตฺโถ. เยน อาฬาโร กาลาโมติ เอตฺถ อาฬาโรติ ตสฺส นามํ, ทีฆปิงฺคโล กิเรโส. เตนสฺส อาฬาโรติ นามํ อโหสิ. กาลาโมติ โคตฺตํ. วิหรตายสฺมาติ วิหรตุ อายสฺมา. ยตฺถ วิญฺญู ปุริโสติ ยสฺมึ ธมฺเม ปณฺฑิโต ปุริโส. สกํ อาจริยกนฺติ อตฺตโน อาจริยสมยํ. อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยาติ ปฏิลภิตฺวา วิหเรยฺย. เอตฺตาวตา เตน โอกาโส กโต โหติ. ตํ ธมฺมนฺติ ตํ เตสํ สมยํ ตนฺตึ. ปริยาปุณินฺติ สุตฺวาว อุคฺคณฺหึ.

277. Hierbei bedeutet 'daharova samāno' (während er noch jung war): jung seiend. 'Susukāḷakeso' (mit tiefschwarzem Haar) bedeutet: mit sehr schwarzem Haar, d. h. mit Haaren von der Farbe der Augensalbe. 'Bhadrena' bedeutet: mit dem guten. 'Paṭhamena vayasā' bedeutet: im ersten Lebensalter von den drei Lebensaltern. 'Akāmakānaṃ' bedeutet: derer, die es nicht wünschten; dies ist ein Genitiv im Sinne von Missachtung (trotz des Widerstrebens). 'Assūni mukhe etesaṃ' (die Tränen im Gesicht haben) sind 'assumukhā' (mit tränenreichen Gesichtern); 'tesaṃ assumukhānaṃ' bedeutet: von jenen mit tränenbenetzten Gesichtern. 'Rudantānaṃ' bedeutet: derer, die wehklagend weinten. 'Kiṃ kusalagavesī' bedeutet: suchend nach 'Was ist heilsam?'. 'Anuttaraṃ santivarapadaṃ' bedeutet: den unübertrefflichen, als Frieden bezeichneten vorzüglichen Zustand, d. h. das Nibbāna suchend. In der Passage 'yena āḷāro kālāmo' ist 'āḷāro' sein Name; er war angeblich von hoher Gestalt und hatte gelbliche Augen. Deswegen erhielt er den Namen 'Āḷāra'. 'Kālāmo' ist sein Clan-Name. 'Viharatāyasmā' bedeutet: der Ehrwürdige möge verweilen. 'Yattha viññū puriso' bedeutet: in welcher Lehre ein weiser Mann... 'Sakaṃ ācariyakaṃ' bedeutet: die eigene Lehrtradition des Lehrers. 'Upasampajja vihareyyā' bedeutet: erlangen und darin verweilen. Damit gab dieser (Āḷāra) die Erlaubnis. 'Taṃ dhammaṃ' bedeutet: jene ihre Lehre, ihre Lehrtradition. 'Pariyāpuṇiṃ' bedeutet: ich lernte sie allein durch Hören auswendig.

โอฏฺฐปหตมตฺเตนาติ เตน วุตฺตสฺส ปฏิคฺคหณตฺถํ โอฏฺฐปหรณมตฺเตน; อปราปรํ กตฺวา โอฏฺฐสญฺจรณมตฺตเกนาติ อตฺโถ. ลปิตลาปนมตฺเตนาติ เตน ลปิตสฺส ปฏิลาปนมตฺตเกน. ญาณวาทนฺติ ชานามีติ วาทํ[Pg.77]. เถรวาทนฺติ ถิรภาววาทํ, เถโร อหเมตฺถาติ เอตํ วจนํ. อหญฺเจว อญฺเญ จาติ น เกวลํ อหํ, อญฺเญปิ พหู เอวํ วทนฺติ. เกวลํ สทฺธามตฺตเกนาติ ปญฺญาย อสจฺฉิกตฺวา สุทฺเธน สทฺธามตฺตเกเนว. โพธิสตฺโต กิร วาจาย ธมฺมํ อุคฺคณฺหนฺโตเยว, ‘‘น กาลามสฺส วาจาย ปริยตฺติมตฺตเมว อสฺมึ ธมฺเม, อทฺธา เอส สตฺตนฺนํ สมาปตฺตีนํ ลาภี’’ติ อญฺญาสิ, เตนสฺส เอตทโหสิ.

'Oṭṭhapahatamattena' bedeutet: bloß durch das Bewegen der Lippen, um das von ihm Gesagte aufzunehmen; d. h. bloß durch das wiederholte Hin- und Herbewegen der Lippen. 'Lapitalāpanamattena' bedeutet: bloß durch das Nachsprechen des von ihm Gesagten. 'Ñāṇavādaṃ' bedeutet: die Behauptung 'Ich weiß'. 'Theravādaṃ' bedeutet: die Behauptung der Festigkeit, d. h. die Aussage 'Ich bin gefestigt in dieser Lehre'. 'Ahañceva aññe ca' bedeutet: nicht nur ich allein, auch viele andere sagen dies. 'Kevalaṃ saddhāmattakena' bedeutet: ohne es durch Weisheit direkt verwirklicht zu haben, bloß durch reines Vertrauen. Während der Bodhisatta die Lehre mit Worten lernte, erkannte er: 'Bei Kālāma gibt es in dieser Lehre nicht bloß ein verbales Erlernen; wahrlich, er hat die sieben Errungenschaften erlangt.' Daher kam ihm dieser Gedanke.

อากิญฺจญฺญายตนํ ปเวเทสีติ อากิญฺจญฺญายตนปริโยสานา สตฺต สมาปตฺติโย มํ ชานาเปสิ. สทฺธาติ อิมาสํ สตฺตนฺนํ สมาปตฺตีนํ นิพฺพตฺตนตฺถาย สทฺธา. วีริยาทีสุปิ เอเสว นโย. ปทเหยฺยนฺติ ปโยคํ กเรยฺยํ. นจิรสฺเสว ตํ ธมฺมํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสินฺติ โพธิสตฺโต กิร วีริยํ ปคฺคเหตฺวา กติปาหญฺเญว สตฺต สุวณฺณนิสฺเสณิโย ปสาเรนฺโต วิย สตฺต สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตสิ; ตสฺมา เอวมาห.

'Ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi' bedeutet: Er ließ mich die sieben Errungenschaften wissen, die in der Sphäre der Nichts-Irgendetwas-Heit (Ākiñcaññāyatana) gipfeln. 'Saddhā' bedeutet: das Vertrauen, um diese sieben Errungenschaften hervorzubringen. Ebenso verhält es sich mit Tatkraft (vīriya) usw. 'Padaheyyaṃ' bedeutet: Ich sollte mich anstrengen. 'Nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsī' (Nicht lange danach verweilte ich, nachdem ich diese Lehre selbst direkt erkannt, verwirklicht und erlangt hatte): Der Bodhisatta spannte seine Tatkraft an und brachte in nur wenigen Tagen die sieben Errungenschaften hervor, gleichsam als würde er sieben goldene Leitern ausbreiten; deshalb sprach er so.

ลาภา โน, อาวุโสติ อนุสูยโก กิเรส กาลาโม. ตสฺมา ‘‘อยํ อธุนาคโต, กินฺติ กตฺวา อิมํ ธมฺมํ นิพฺพตฺเตสี’’ติ อุสูยํ อกตฺวา ปสนฺโน ปสาทํ ปเวเทนฺโต เอวมาห. อุโภว สนฺตา อิมํ คณํ ปริหรามาติ ‘‘มหา อยํ คโณ, ทฺเวปิ ชนา ปริหรามา’’ติ วตฺวา คณสฺส สญฺญํ อทาสิ, ‘‘อหมฺปิ สตฺตนฺนํ สมาปตฺตีนํ ลาภี, มหาปุริโสปิ สตฺตนฺนเมว, เอตฺตกา ชนา มหาปุริสสฺส สนฺติเก ปริกมฺมํ อุคฺคณฺหถ, เอตฺตกา มยฺห’’นฺติ มชฺเฌ ภินฺทิตฺวา อทาสิ. อุฬารายาติ อุตฺตมาย. ปูชายาติ กาลามสฺส กิร อุปฏฺฐากา อิตฺถิโยปิ ปุริสาปิ คนฺธมาลาทีนิ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺติ. กาลาโม – ‘‘คจฺฉถ, มหาปุริสํ ปูเชถา’’ติ วทติ. เต ตํ ปูเชตฺวา ยํ อวสิฏฺฐํ โหติ, เตน กาลามํ ปูเชนฺติ. มหคฺฆานิ มญฺจปีฐานิ อาหรนฺติ; ตานิปิ มหาปุริสสฺส ทาเปตฺวา ยทิ อวสิฏฺฐํ โหติ, อตฺตนา คณฺหาติ. คตคตฏฺฐาเน วรเสนาสนํ โพธิสตฺตสฺส ชคฺคาเปตฺวา เสสกํ อตฺตนา คณฺหาติ. เอวํ อุฬาราย ปูชาย ปูเชสิ. นายํ ธมฺโม นิพฺพิทายาติอาทีสุ อยํ สตฺตสมาปตฺติธมฺโม เนว วฏฺเฏ นิพฺพินฺทนตฺถาย, น วิรชฺชนตฺถาย, น ราคาทินิโรธตฺถาย, น [Pg.78] อุปสมตฺถาย, น อภิญฺเญยฺยธมฺมํ อภิชานนตฺถาย, น จตุมคฺคสมฺโพธาย, น นิพฺพานสจฺฉิกิริยาย สํวตฺตตีติ อตฺโถ.

'Lābhā no, āvuso' (Es ist ein Gewinn für uns, Freund) bedeutet: Dieser Kālāmo war angeblich frei von Neid. Daher empfand er keinen Neid, im Sinne von 'Dieser ist gerade erst angekommen, wie hat er diese Lehre verwirklicht?', sondern sprach voller Vertrauen und seine Freude bekundend so. 'Ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā' (Wir beide wollen diese Schar leiten) bedeutet: Er sprach 'Diese Schar ist groß, wir beide wollen sie leiten' und wies die Schar an: 'Auch ich habe die sieben Errungenschaften erlangt, und der große Mann ebenfalls. So viele Leute sollen die vorbereitenden Übungen beim großen Mann erlernen, so viele bei mir', und teilte sie in der Mitte auf. 'Uḷārāya' bedeutet: mit einer hervorragenden. 'Pūjāya' (mit Verehrung) bedeutet: Die Unterstützer Kālāmas, sowohl Frauen als auch Männer, kamen mit Duftstoffen, Blumen usw. Kālāmo sagte: 'Geht und verehrt den großen Mann!' Nachdem sie ihn verehrt hatten, verehrten sie Kālāmo mit dem, was übrig geblieben war. Sie brachten kostbare Liegen und Stühle; auch diese ließ er dem großen Mann spenden, und wenn etwas übrig blieb, nahm er es selbst. Wohin sie auch gingen, ließ er ein hervorragendes Lager für den Bodhisatta herrichten, und den Rest nahm er selbst. So verehrte er ihn mit hervorragender Verehrung. In den Passagen wie 'Nāyaṃ dhammo nibbidāya' (Diese Lehre führt nicht zur Ernüchterung) ist der Sinn: Diese Lehre der sieben Errungenschaften führt im Kreislauf des Daseins weder zur Ernüchterung, noch zur Leidenschaftslosigkeit, noch zum Aufhören (von Gier usw.), noch zur Ruhe, noch zur direkten Erkenntnis des zu Erkennenden, noch zur Erleuchtung der vier Pfade, noch zur Verwirklichung des Nibbāna.

ยาวเทว อากิญฺจญฺญายตนูปปตฺติยาติ ยาว สฏฺฐิกปฺปสหสฺสายุปริมาเณ อากิญฺจญฺญายตนภเว อุปปตฺติ, ตาวเทว สํวตฺตติ, น ตโต อุทฺธํ. เอวมยํ ปุนราวตฺตนธมฺโมเยว; ยญฺจ ฐานํ ปาเปติ, ตํ ชาติชรามรเณหิ อปริมุตฺตเมว มจฺจุปาสปริกฺขิตฺตเมวาติ. ตโต ปฏฺฐาย จ ปน มหาสตฺโต ยถา นาม ฉาตชฺฌตฺตปุริโส มนุญฺญโภชนํ ลภิตฺวา สมฺปิยายมาโนปิ ภุญฺชิตฺวา ปิตฺตวเสน วา เสมฺหวเสน วา มกฺขิกาวเสน วา ฉฑฺเฑตฺวา ปุน เอกํ ปิณฺฑมฺปิ ภุญฺชิสฺสามีติ มนํ น อุปฺปาเทติ; เอวเมว อิมา สตฺต สมาปตฺติโย มหนฺเตน อุสฺสาเหน นิพฺพตฺเตตฺวาปิ, ตาสุ อิมํ ปุนราวตฺติกาทิเภทํ อาทีนวํ ทิสฺวา, ปุน อิมํ ธมฺมํ อาวชฺชิสฺสามิ วา สมาปชฺชิสฺสามิ วา อธิฏฺฐหิสฺสามิ วา วุฏฺฐหิสฺสามิ วา ปจฺจเวกฺขิสฺสามิ วาติ จิตฺตเมว น อุปฺปาเทสิ. อนลงฺกริตฺวาติ อลํ อิมินา, อลํ อิมินาติ ปุนปฺปุนํ อลงฺกริตฺวา. นิพฺพิชฺชาติ นิพฺพินฺทิตฺวา. อปกฺกมินฺติ อคมาสึ.

'Yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā' bedeutet: Nur so weit es eine Wiedergeburt in der Sphäre der Nichts-Irgendetwas-Heit gibt – deren Lebensspanne sechzigtausend Weltzeitalter beträgt –, so weit führt sie, nicht darüber hinaus. Somit hat diese Errungenschaft die Natur des Zurückkehrens; und der Zustand, zu dem sie führt, ist keineswegs befreit von Geburt, Altern und Tod, sondern gänzlich von den Schlingen des Todes umgeben. Von da an erzeugte das Große Wesen (der Bodhisatta) nicht einmal mehr einen Gedanken wie: 'Ich will diese Lehre wieder erwägen, in sie eintreten, mich entschließen, aus ihr heraustreten oder sie betrachten' – ebenso wie ein hungriger Mensch, der eine köstliche Speise erhalten hat, sie zwar mit Genuss verzehrt, sie aber dann wegen Galle, Schleim oder Verunreinigung durch Fliegen erbricht und danach nicht im Geringsten daran denkt, auch nur einen einzigen Bissen davon nochmals zu essen; ebenso verhielt es sich, nachdem er diese sieben Errungenschaften mit großer Anstrengung hervorgebracht hatte, da er diesen Makel sah, nämlich den Charakter des Zurückkehrens usw. 'Analaṅkaritvā' bedeutet: ohne zu schmücken, d. h. ohne wiederholt zu sagen 'Genug damit, genug damit'. 'Nibbijjā' bedeutet: Überdruss empfindend. 'Apakkamiṃ' bedeutet: ich ging fort.

๒๗๘. น โข ราโม อิมํ ธมฺมนฺติ อิธาปิ โพธิสตฺโต ตํ ธมฺมํ อุคฺคณฺหนฺโตเยว อญฺญาสิ – ‘‘นายํ อฏฺฐสมาปตฺติธมฺโม อุทกสฺส วาจาย อุคฺคหิตมตฺโตว, อทฺธา ปเนส อฏฺฐสมาปตฺติลาภี’’ติ. เตนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘น โข ราโม…เป… ชานํ ปสฺสํ วิหาสี’’ติ. เสสเมตฺถ ปุริมวาเร วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

278. In der Passage 'Na kho rāmo imaṃ dhammaṃ' erkannte der Bodhisatta auch hier schon während des Erlernens der Lehre: 'Diese Lehre der acht Errungenschaften ist bei Udaka nicht bloß ein mit Worten Erlerntes; wahrlich, er hat die acht Errungenschaften erlangt.' Daher kam ihm dieser Gedanke: 'Wahrlich nicht verweilte Rāma ... [die Lehre] kennend und sehend'. Das Übrige ist hier in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im vorhergehenden Abschnitt dargelegt wurde.

๒๗๙. เยน อุรุเวลา เสนานิคโมติ เอตฺถ อุรุเวลาติ มหาเวลา, มหาวาลิกราสีติ อตฺโถ. อถ วา อุรูติ วาลิกา วุจฺจติ; เวลาติ มริยาทา, เวลาติกฺกมนเหตุ อาหฏา อุรุ อุรุเวลาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อตีเต กิร อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ ทสสหสฺสา กุลปุตฺตา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา ตสฺมึ ปเทเส วิหรนฺตา เอกทิวสํ สนฺนิปติตฺวา กติกวตฺตํ อกํสุ – ‘‘กายกมฺมวจีกมฺมานิ นาม ปเรสมฺปิ ปากฏานิ โหนฺติ, มโนกมฺมํ ปน อปากฏํ. ตสฺมา โย กามวิตกฺกํ วา พฺยาปาทวิตกฺกํ วา วิหึสาวิตกฺกํ วา วิตกฺเกติ, ตสฺส อญฺโญ โจทโก [Pg.79] นาม นตฺถิ; โส อตฺตนาว อตฺตานํ โจเทตฺวา ปตฺตปุเฏน วาลิกํ อาหริตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน อากิรตุ, อิทมสฺส ทณฺฑกมฺม’’นฺติ. ตโต ปฏฺฐาย โย ตาทิสํ วิตกฺกํ วิตกฺเกติ, โส ตตฺถ ปตฺตปุเฏน วาลิกํ อากิรติ, เอวํ ตตฺถ อนุกฺกเมน มหาวาลิกราสิ ชาโต. ตโต ตํ ปจฺฉิมา ชนตา ปริกฺขิปิตฺวา เจติยฏฺฐานมกาสิ; ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อุรุเวลาติ มหาเวลา, มหาวาลิกราสีติ อตฺโถ’’ติ. ตเมว สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อถ วา อุรูติ วาลิกา วุจฺจติ, เวลาติ มริยาทา. เวลาติกฺกมนเหตุ อาหฏา อุรุ อุรุเวลาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ.

279. »Yena uruvelā senānigamo«: Hierbei bedeutet »uruvelā«: eine große Flut (mahāvelā) [oder] eine große Sandanhäufung (mahāvālikarāsi). Oder aber: Sand wird »urū« genannt; »velā« bedeutet Grenze (mariyādā). Der Sand (urū), der aufgrund des Überschreitens der Grenze (velā-atikkamana-hetu) herbeigebracht wurde, ist »uruvelā« – so ist hierbei die Bedeutung anzusehen. In der Vergangenheit nämlich, als noch kein Buddha erschienen war, nahmen zehntausend Söhne aus gutem Hause die Hauslosigkeit der Asketen (tāpasapabbajja) an, lebten in jener Gegend und trafen sich eines Tages, um eine Vereinbarung (katikavatta) zu treffen: »Körperliche und sprachliche Handlungen sind ja auch für andere offenkundig, die gedankliche Handlung jedoch ist verborgen. Wer daher einen Gedanken der Sinnlichkeit, einen Gedanken des Übelwollens oder einen Gedanken der Schädigung hegt, für den gibt es keinen anderen Ermahner. Er soll sich selbst tadeln, mit einem gefalteten Blatt Sand herbeibringen und ihn an dieser Stelle ausschütten; dies sei seine Bußübung.« Von da an schüttete jeder, der einen solchen Gedanken hegte, dort mit einem gefalteten Blatt Sand aus. Auf diese Weise entstand dort nach und nach ein großer Sandhügel. Später zäunte die nachfolgende Generation diesen Ort ein und machte ihn zu einer Stätte für ein Cetiya. Darauf bezieht sich die Aussage: »'uruvelā' bedeutet eine große Flut, eine große Sandanhäufung ist der Sinn.« Eben darauf bezieht sich auch die Aussage: »Oder aber: Sand wird 'urū' genannt, 'velā' ist die Grenze. Der Sand, der aufgrund des Überschreitens der Grenze herbeigebracht wurde, ist 'uruvelā' – so ist hierbei die Bedeutung anzusehen.«

เสนานิคโมติ เสนาย นิคโม. ปฐมกปฺปิกานํ กิร ตสฺมึ ฐาเน เสนานิเวโส อโหสิ; ตสฺมา โส ปเทโส เสนานิคโมติ วุจฺจติ. ‘‘เสนานิ-คาโม’’ติปิ ปาโฐ. เสนานี นาม สุชาตาย ปิตา, ตสฺส คาโมติ อตฺโถ. ตทวสรินฺติ ตตฺถ โอสรึ. รมณียํ ภูมิภาคนฺติ สุปุปฺผิตนานปฺปการชลชถลชปุปฺผวิจิตฺตํ มโนรมฺมํ ภูมิภาคํ. ปาสาทิกญฺจ วนสณฺฑนฺติ โมรปิญฺฉกลาปสทิสํ ปสาทชนนวนสณฺฑญฺจ อทฺทสํ. นทิญฺจ สนฺทนฺตินฺติ สนฺทมานญฺจ มณิกฺขนฺธสทิสํ วิมลนีลสีตลสลิลํ เนรญฺชรํ นทึ อทฺทสํ. เสตกนฺติ ปริสุทฺธํ นิกฺกทฺทมํ. สุปติตฺถนฺติ อนุปุพฺพคมฺภีเรหิ สุนฺทเรหิ ติตฺเถหิ อุเปตํ. รมณียนฺติ รชตปฏฺฏสทิสํ วิปฺปกิณฺณวาลิกํ ปหูตมจฺฉกจฺฉปํ อภิรามทสฺสนํ. สมนฺตา จ โคจรคามนฺติ ตสฺส ปเทสสฺส สมนฺตา อวิทูเร คมนาคมนสมฺปนฺนํ สมฺปตฺตปพฺพชิตานํ สุลภปิณฺฑํ โคจรคามญฺจ อทฺทสํ. อลํ วตาติ สมตฺถํ วต. ตตฺเถว นิสีทินฺติ โพธิปลฺลงฺเก นิสชฺชํ สนฺธายาห. อุปริสุตฺตสฺมิญฺหิ ตตฺเถวาติ ทุกฺกรการิกฏฺฐานํ อธิปฺเปตํ, อิธ ปน โพธิปลฺลงฺโก. เตนาห – ‘‘ตตฺเถว นิสีทิ’’นฺติ. อลมิทํ ปธานายาติ อิทํ ฐานํ ปธานตฺถาย สมตฺถนฺติ เอวํ จินฺเตตฺวา นิสีทินฺติ อตฺโถ.

»Senānigama« bedeutet: die Siedlung (nigama) eines Heeres (senā). In diesem Gebiet lag nämlich einst das Lager (senānivesa) der ersten Menschen des Weltzeitalters; daher wird diese Gegend »Senānigama« genannt. Es gibt auch die Lesart »Senāni-gāmo«. »Senānī« ist der Name des Vaters von Sujātā; dessen Dorf (gāma) ist damit gemeint. »Tadavasariṃ« bedeutet: dorthin begab ich mich hinab (tattha osariṃ). »Einen lieblichen Landstrich« (ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ) bedeutet: einen herzerfreuenden Landstrich, der von herrlich blühenden, verschiedenartigen Wasser- und Landblumen bunt geschmückt war. »Und ein ansprechendes Waldstück« (pāsādikañca vanasaṇḍaṃ) bedeutet: und ich sah ein Waldstück, das Freude und Vertrauen erweckte und einem Pfauenschwanzfächer glich. »Und einen fließenden Fluss« (nadiñca sandantiṃ) bedeutet: und ich sah den fließenden Fluss Nerañjarā mit klarem, blauem und kühlem Wasser, das einem Juwelenblock glich. »Weißlich« (setakaṃ) bedeutet: ganz rein und schlammfrei. »Mit schönen Badestellen« (supatitthaṃ) bedeutet: versehen mit hervorragenden Badestellen, die allmählich tiefer werden. »Lieblich« (ramaṇīyaṃ) bedeutet: von entzückendem Anblick, mit verstreutem Sand, der einer Silberplatte gleicht, und reich an Fischen und Schildkröten. »Und ringsumher ein Almosendorf« (samantā ca gocaragāmaṃ) bedeutet: und rings um jene Gegend, nicht weit entfernt, sah ich ein leicht zugängliches Almosendorf, wo angekommene Weltentsagende leicht Almosenspeise erhalten konnten. »Wahrlich geeignet« (alaṃ vata) bedeutet: wahrlich tauglich. »Eben dort setzte ich mich nieder« (tattheva nisīdiṃ) – dies sprach er im Hinblick auf das Niedersitzen auf dem Bodhi-Thron. Denn in der darauffolgenden Lehrrede ist mit »eben dort« der Ort der Ausübung von Askese gemeint, hier aber der Bodhi-Thron. Deshalb sagte er: »eben dort setzte ich mich nieder«. »Dies ist geeignet für das Streben« (alamidaṃ padhānāya) bedeutet: mit dem Gedanken »dieser Ort ist tauglich für die meditative Anstrengung« setzte er sich nieder; dies ist der Sinn.

๒๘๐. อชฺฌคมนฺติ อธิคจฺฉึ ปฏิลภึ. ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนนฺติ สพฺพธมฺมทสฺสนสมตฺถญฺจ เม สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อุทปาทิ. อกุปฺปา เม วิมุตฺตีติ มยฺหํ อรหตฺตผลวิมุตฺติ อกุปฺปตาย จ อกุปฺปารมฺมณตาย จ อกุปฺปา, สา หิ ราคาทีหิ น กุปฺปตีติ อกุปฺปตายปิ อกุปฺปา, อกุปฺปํ นิพฺพานมสฺสารมฺมณนฺติปิ อกุปฺปา. อยมนฺติมา ชาตีติ อยํ สพฺพปจฺฉิมา ชาติ. นตฺถิ [Pg.80] ทานิ ปุนพฺภโวติ อิทานิ เม ปุน ปฏิสนฺธิ นาม นตฺถีติ เอวํ ปจฺจเวกฺขณญาณมฺปิ เม อุปฺปนฺนนฺติ ทสฺเสติ.

280. »Ich erlangte« (ajjhagamaṃ) bedeutet: ich erreichte, ich empfing. »Und die Erkenntnis und Schauung erstand in mir« (ñāṇañca pana me dassanam) bedeutet: in mir entstand das Allwissenheitswissen, das fähig ist, alle Dinge zu schauen. »Unerschütterlich ist meine Befreiung« (akuppā me vimutti) bedeutet: Meine Befreiung der Arahatschafts-Frucht ist unerschütterlich aufgrund ihrer Unzerstörbarkeit und weil ihr Meditationsobjekt unzerstörbar ist. Denn sie wird durch Gier usw. nicht erschüttert, weshalb sie auch wegen dieser Unerschütterlichkeit »akuppā« genannt wird; und weil das unzerstörbare Nibbāna ihr Objekt ist, heißt sie ebenfalls »akuppā«. »Dies ist die letzte Geburt« (ayamantimā jāti) bedeutet: dies ist die allerletzte Geburt. »Nun gibt es kein Wiederwerden mehr« (natthi dāni punabbhavo) zeigt: »Nun gibt es für mich wahrlich kein erneutes Eingehen in eine Gebärmutter mehr.« So zeigt dies, dass auch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) in mir entstanden ist.

๒๘๑. อธิคโตติ ปฏิวิทฺโธ. ธมฺโมติ จตุสจฺจธมฺโม. คมฺภีโรติ อุตฺตานภาวปฏิกฺเขปวจนเมตํ. ทุทฺทโสติ คมฺภีรตฺตาว ทุทฺทโส ทุกฺเขน ทฏฺฐพฺโพ, น สกฺกา สุเขน ทฏฺฐุํ. ทุทฺทสตฺตาว ทุรนุโพโธ, ทุกฺเขน อวพุชฺฌิตพฺโพ, น สกฺกา สุเขน อวพุชฺฌิตุํ. สนฺโตติ นิพฺพุโต. ปณีโตติ อตปฺปโก. อิทํ ทฺวยํ โลกุตฺตรเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อตกฺกาวจโรติ ตกฺเกน อวจริตพฺโพ โอคาหิตพฺโพ น โหติ, ญาเณเนว อวจริตพฺโพ. นิปุโณติ สณฺโห. ปณฺฑิตเวทนีโยติ สมฺมาปฏิปทํ ปฏิปนฺเนหิ ปณฺฑิเตหิ เวทิตพฺโพ. อาลยรามาติ สตฺตา ปญฺจสุ กามคุเณสุ อลฺลียนฺติ. ตสฺมา เต อาลยาติ วุจฺจนฺติ. อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตานิ อาลยนฺติ, ตสฺมา อาลยาติ วุจฺจนฺติ. เตหิ อาลเยหิ รมนฺตีติ อาลยรามา. อาลเยสุ รตาติ อาลยรตา. อาลเยสุ สุฏฺฐุ มุทิตาติ อาลยสมฺมุทิตา. ยเถว หิ สุสชฺชิตํ ปุปฺผผลภริตรุกฺขาทิสมฺปนฺนํ อุยฺยานํ ปวิฏฺโฐ ราชา ตาย ตาย สมฺปตฺติยา รมติ, สมฺมุทิโต อาโมทิตปโมทิโต โหติ, น อุกฺกณฺฐติ, สายมฺปิ นิกฺขมิตุํ น อิจฺฉติ; เอวมิเมหิปิ กามาลยตณฺหาลเยหิ สตฺตา รมนฺติ, สํสารวฏฺเฏ สมฺมุทิตา อนุกฺกณฺฐิตา วสนฺติ. เตน เนสํ ภควา ทุวิธมฺปิ อาลยํ อุยฺยานภูมึ วิย ทสฺเสนฺโต ‘‘อาลยรามา’’ติอาทิมาห.

281. »Erlangt« (adhigato) bedeutet: durchdrungen. »Die Lehre« (dhammo) ist die Lehre von den vier Wahrheiten. »Tief« (gambhīro) – dies ist ein Ausdruck, der Oberflächlichkeit ausschließt. »Schwer zu sehen« (duddaso) bedeutet: eben wegen der Tiefe schwer zu sehen; sie muss mit Mühe gesehen werden, man kann sie nicht leicht sehen. Eben wegen der Schwer-zu-sehen-Schaft ist sie »schwer zu verstehen« (duranubodho); sie muss mit Mühe durchdrungen werden, man kann sie nicht leicht durchdringen. »Friedvoll« (santo) bedeutet: erloschen. »Erhaben« (paṇīto) bedeutet: unersättlich beglückend. Dieses Paar ist allein im Hinblick auf das Überweltliche gesagt worden. »Dem logischen Denken unzugänglich« (atakkāvacaro) bedeutet: es kann nicht durch bloßes Nachdenken begangen oder ergründet werden; nur durch Weisheit kann es durchdrungen werden. »Feinsinnig« (nipuṇo) bedeutet: subtil. »Von den Weisen zu erfahren« (paṇḍitavedanīyo) bedeutet: es ist von den Weisen zu erfahren, die den rechten Pfad praktizieren. »An Anhaftung hängend« (ālayarāmā) bedeutet: Die Wesen klammern sich an die fünf Sinnlichkeitsobjekte; daher werden diese als »Anhaftungen« (ālayā) bezeichnet. Auch die einhundertacht Ausprägungen des Begehrens haften an; daher werden sie »Anhaftungen« genannt. Weil sie an diesen Anhaftungen Gefallen finden, werden sie »ālayarāmā« genannt. Weil sie in den Anhaftungen verweilen, werden sie »ālayaratā« genannt. Weil sie sich über die Anhaftungen überaus freuen, werden sie »ālayasammuditā« genannt. Denn so wie ein König, der einen wohlgeordneten, mit blühenden und fruchtbeladenen Bäumen usw. ausgestatteten Park betritt, an dieser jeweiligen Pracht Gefallen findet, hocherfreut und überaus beglückt ist, keinen Überdruss empfindet und selbst am Abend nicht fortgehen möchte; ebenso finden die Wesen an diesen beiden, der Sinnlichkeits-Anhaftung und der Begehrens-Anhaftung, Gefallen, leben voller Freude und ohne Überdruss im Kreislauf des Samsara. Deshalb sprach der Erhabene zu ihnen, indem er die zweifache Anhaftung gleichsam wie einen Park zeigte, die Worte beginnend mit: »ālayarāmā«.

ยทิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส ฐานํ สนฺธาย ‘‘ยํ อิท’’นฺติ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สนฺธาย ‘‘โย อย’’นฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ อิเมสํ ปจฺจยา อิทปฺปจฺจยา; อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตา; อิทปฺปจฺจยตา จ สา ปฏิจฺจสมุปฺปาโท จาติ อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโท. สงฺขาราทิปจฺจยานเมตํ อธิวจนํ. สพฺพสงฺขารสมโถติอาทิ สพฺพํ นิพฺพานเมว. ยสฺมา หิ ตํ อาคมฺม สพฺพสงฺขารวิปฺผนฺทิตานิ สมฺมนฺติ วูปสมฺมนฺติ, ตสฺมา สพฺพสงฺขารสมโถติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ ตํ อาคมฺม สพฺเพ อุปธโย ปฏินิสฺสฏฺฐา โหนฺติ, สพฺพา ตณฺหา ขียนฺติ, สพฺเพ กิเลสราคา วิรชฺชนฺติ, สพฺพํ ทุกฺขํ นิรุชฺฌติ; ตสฺมา สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธติ วุจฺจติ. สา ปเนสา ตณฺหา ภเวน ภวํ, ผเลน วา สทฺธึ กมฺมํ วินติ สํสิพฺพตีติ [Pg.81] กตฺวา วานนฺติ วุจฺจติ, ตโต นิกฺขนฺตํ วานโตติ นิพฺพานํ. โส มมสฺส กิลมโถติ ยา อชานนฺตานํ เทสนา นาม, โส มม กิลมโถ อสฺส, สา มม วิเหสา อสฺสาติ อตฺโถ. กายกิลมโถ เจว กายวิเหสา จ อสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺเต ปน อุภยมฺเปตํ พุทฺธานํ นตฺถิ. อปิสฺสูติ อนุพฺรูหนตฺเถ นิปาโต, โส ‘‘น เกวลํ เอตทโหสิ, อิมาปิ คาถา ปฏิภํสู’’ติ ทีเปติ. มนฺติ มม. อนจฺฉริยาติ อนุอจฺฉริยา. ปฏิภํสูติ ปฏิภานสงฺขาตสฺส ญาณสฺส โคจรา อเหสุํ; ปริวิตกฺกยิตพฺพตํ ปาปุณึสุ.

„‚Yadidaṃ‘ (was dies betrifft) ist eine Partikel (nipāta); im Bezug auf den Ort (ṭhāna) ist die Bedeutung als ‚yaṃ idaṃ‘ (was dieses) zu verstehen, im Bezug auf das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) als ‚yo ayaṃ‘ (wer dieser); so ist die Bedeutung zu sehen. ‚Idappaccayatā-paṭiccasamuppādo‘ (das bedingte Entstehen durch diese Bedingtheit): Die Bedingung für diese [Wirkungen wie Gestaltungen usw. sind die Ursachen wie Unwissenheit usw.], das sind ‚idappaccayā‘ (diese Bedingungen); eben diese Bedingtheit durch diese Bedingungen ist ‚idappaccayatā‘; und was diese ‚idappaccayatā‘ ist, das ist auch das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda), daher heißt es ‚idappaccayatāpaṭiccasamuppādo‘. Dies ist eine Bezeichnung (adhivacana) für Bedingungen wie die Gestaltungen (saṅkhāra) usw. Die Passage beginnend mit ‚sabbasaṅkhārasamatho‘ (die Beruhigung aller Gestaltungen) bezieht sich gänzlich auf das Nibbāna. Denn da im Vertrauen auf dieses (āgamma) alle Regungen der Gestaltungen (sabbasaṅkhāravipphanditāni) zur Ruhe kommen und gänzlich erlöschen, darum wird es ‚sabbasaṅkhārasamatho‘ genannt. Und da im Vertrauen auf dieses alle Aneignungen (upadhi) aufgegeben werden, alle Begehrlichkeiten (taṇhā) versiegen, alle Befleckungs-Leidenschaften (kilesarāgā) schwinden und alles Leiden erlischt, darum wird es als ‚Aufgeben aller Aneignungen, Versiegen des Begehrens, Entfärbung, Erlöschen‘ (sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho) bezeichnet. Da dieses Begehren (taṇhā) Dasein an Dasein bindet oder die Tat mit der Frucht verwebt (vinati saṃsibbati), wird es ‚vāna‘ (Weben/Bindung) genannt; das Entronnensein aus diesem Weben (vāna) ist Nibbāna (wörtl. Entweben). ‚So mamassa kilamatho‘ (Das wäre mir eine Ermüdung): Was das Lehren für jene betrifft, die es nicht wissen, [so gilt]: ‚Das wäre mir eine Ermüdung, das wäre mir eine Plage‘; dies ist die Bedeutung. Es wird damit gesagt, dass es sowohl eine körperliche Ermüdung (kāyakilamatho) als auch eine körperliche Plage (kāyavihesā) wäre. Im Geist der Buddhas jedoch existiert beides überhaupt nicht. ‚Apissu‘ ist eine Partikel im Sinne einer Hinzufügung (anubrūhana); sie verdeutlicht: ‚Nicht nur dies geschah, sondern auch diese Verse erschienen [ihm im Geist] (paṭibhaṃsu)‘. ‚Maṃ‘ bedeutet ‚mama‘ (mir/mein). ‚Anacchariyā‘ bedeutet ‚anuacchariyā‘ (wunderbar, nie zuvor gehört). ‚Paṭibhaṃsū‘ bedeutet: Sie wurden zu Objekten des Wissens, das als Inspiration (paṭibhāna) bezeichnet wird; sie gelangten in den Bereich dessen, worüber tief nachgedacht werden muss.“

กิจฺเฉนาติ ทุกฺเขน, น ทุกฺขาย ปฏิปทาย. พุทฺธานญฺหิ จตฺตาโรปิ มคฺคา สุขปฺปฏิปทาว โหนฺติ. ปารมีปูรณกาเล ปน สราคสโทสสโมหสฺเสว สโต อาคตาคตานํ ยาจกานํ, อลงฺกตปฺปฏิยตฺตํ สีสํ กนฺติตฺวา, คลโลหิตํ นีหริตฺวา, สุอญฺชิตานิ อกฺขีนิ อุปฺปาเฏตฺวา, กุลวํสปฺปทีปํ ปุตฺตํ มนาปจารินึ ภริยนฺติ เอวมาทีนิ เทนฺตสฺส, อญฺญานิ จ ขนฺติวาทิสทิเสสุ อตฺตภาเวสุ เฉชฺชเภชฺชาทีนิ ปาปุณนฺตสฺส อาคมนิยปฏิปทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. หลนฺติ เอตฺถ ห-กาโร นิปาตมตฺโต, อลนฺติ อตฺโถ. ปกาสิตุนฺติ เทสิตุํ, เอวํ กิจฺเฉน อธิคตสฺส ธมฺมสฺส อลํ เทสิตุํ, ปริยตฺตํ เทสิตุํ, โก อตฺโถ เทสิเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ราคโทสปเรเตหีติ ราคโทสปริผุฏฺเฐหิ ราคโทสานุคเตหิ วา.

„‚Kicchena‘ bedeutet ‚mit Mühsal‘ (dukkhena), nicht jedoch ‚durch den mühseligen Pfad der Übung‘ (dukkhāya paṭipadāya). Denn alle vier Pfade der Buddhas sind wahrlich von angenehmer Übung (sukhappaṭipadā). Doch zur Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten (pāramī) – als der Bodhisatta noch mit Gier, Hass und Verblendung behaftet war – gab er allen herbeikommenden Bittstellern sein geschmücktes, hergerichtetes Haupt, nachdem er es abgeschnitten hatte, spendete sein Kehlkopfblut, nachdem er es herausgezogen hatte, riss seine wohlgesalbten Augen heraus, gab seinen Sohn, der das Licht seiner Ahnenreihe war, und seine treue, wohlgesinnte Gattin hin, und so weiter; und in anderen Existenzen, wie der des Khantivādī-Asketen, erlitt er das Zerschneiden und Verstümmeln seines Körpers; im Hinblick auf diesen dorthin führenden Pfad der Übung (āgamaniyapaṭipada) wurde dies gesagt. ‚Halaṃ‘: Hierbei ist das ‚ha‘ eine bloße Partikel, die Bedeutung ist ‚alaṃ‘ (genug / zwecklos). ‚Pakāsituṃ‘ bedeutet ‚zu lehren‘; es wird damit gesagt: Es ist genug damit, den so mühsam erlangten Dhamma zu lehren, genug, den erlernten Dhamma zu verkünden; welchen Nutzen hätte das Lehren? ‚Rāgadosaparetehīti‘ bedeutet ‚von Gier und Hass befallenen‘ oder ‚von Gier und Hass beherrschten‘ [Wesen].“

ปฏิโสตคามินฺติ นิจฺจาทีนํ ปฏิโสตํ อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา อสุภนฺติ เอวํ คตํ จตุสจฺจธมฺมํ. ราครตฺตาติ กามราเคน ภวราเคน ทิฏฺฐิราเคน จ รตฺตา. น ทกฺขนฺตีติ อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา อสุภนฺติ อิมินา สภาเวน น ปสฺสิสฺสนฺติ, เต อปสฺสนฺเต โก สกฺขิสฺสติ เอวํ คาหาเปตุํ. ตโมขนฺเธน อาวุฏาติ อวิชฺชาราสินา อชฺโฌตฺถตา.

„‚Paṭisotagāmiṃ‘ (gegen den Strom gerichtet): Gegen den Strom von Beständigkeit usw. gerichtet, als unbeständig, leidvoll, unpersönlich und unrein (aniccaṃ dukkhamanattā asubhaṃ) erkannt; so beschaffen ist der Dhamma der Vier Edlen Wahrheiten. ‚Rāgarattā‘ bedeutet ‚durch Sinnenlust, Daseinslust und Ansichtenlust gefärbt [bzw. leidenschaftlich gefesselt]‘. ‚Na dakkhanti‘ bedeutet: Sie werden es durch dieses eigentliche Wesen (sabhāva) – als unbeständig, leidvoll, unpersönlich und unrein – nicht sehen. Wie sollte es jemand vermögen, jene, die dies nicht sehen, dazu zu bringen, es so zu erfassen? ‚Tamokhandhena āvuṭā‘ bedeutet ‚vom Haufen der Unwissenheit (avijjārāsi) völlig eingehüllt und überwältigt‘.“

๒๘๒. อปฺโปสฺสุกฺกตายาติ นิรุสฺสุกฺกภาเวน, อเทเสตุกามตายาติ อตฺโถ. กสฺมา ปนสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ, นนุ เอส มุตฺโต โมเจสฺสามิ, ติณฺโณ ตาเรสฺสามิ.

282. „‚Appossukkatāya‘ bedeutet ‚durch den Zustand der Tatlosigkeit [bzw. des mangelnden Strebens]‘, das heißt: ‚durch den Wunsch, die Lehre nicht zu verkünden‘ (adesetukāmatāya). Doch warum neigte sich das Herz des Erhabenen so? Hatte er nicht einst gelobt: ‚Selbst befreit, will ich andere befreien; selbst hinübergegangen, will ich andere hinüberführen‘?“

‘‘กึ เม อญฺญาตเวเสน, ธมฺมํ สจฺฉิกเตนิธ;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, ตารยิสฺสํ สเทวก’’นฺติ. (พุ. วํ. ๒.๕๖) –

„‚Was nützt es mir, in unbekannter Gestalt den Dhamma hier zu verwirklichen? Nach Erlangen der Allwissenheit will ich die Welt samt den Göttern hinüberführen.‘“

ปตฺถนํ [Pg.82] กตฺวา ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโตติ. สจฺจเมตํ, ตเทวํ ปจฺจเวกฺขณานุภาเวน ปนสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ. ตสฺส หิ สพฺพญฺญุตํ ปตฺวา สตฺตานํ กิเลสคหนตํ, ธมฺมสฺส จ คมฺภีรตํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส สตฺตานํ กิเลสคหนตา จ ธมฺมคมฺภีรตา จ สพฺพากาเรน ปากฏา ชาตา. อถสฺส ‘‘อิเม สตฺตา กญฺชิกปุณฺณา ลาพุ วิย, ตกฺกภริตา จาฏิ วิย, วสาเตลปีตปิโลติกา วิย, อญฺชนมกฺขิตหตฺโถ วิย จ กิเลสภริตา อติสํกิลิฏฺฐา ราครตฺตา โทสทุฏฺฐา โมหมูฬฺหา, เต กึ นาม ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตี’’ติ จินฺตยโต กิเลสคหนปจฺจเวกฺขณานุภาเวนาปิ เอวํ จิตฺตํ นมิ.

„Er tat das Gelübde, erfüllte die Vollkommenheiten und erlangte die Allwissenheit. Das ist wahr, dennoch neigte sich sein Geist so durch die Macht der Rückschau (paccavekkhaṇā). Denn als er die Allwissenheit erlangt hatte und das Dickicht der Befleckungen der Wesen sowie die Tiefe des Dhamma betrachtete, wurden ihm das Dickicht der Befleckungen der Wesen und die Tiefe des Dhamma in jeder Hinsicht vollkommen offenbar. Als er sodann dachte: ‚Diese Wesen sind voller Befleckungen, zutiefst verunreinigt, von Gier gefärbt, von Hass verdorben, von Verblendung verwirrt – wie eine mit saurer Reisschleimsuppe gefüllte Kürbisflasche, wie ein mit Buttermilch gefüllter Topf, wie ein in Fett und Öl getränktes Tuch oder wie eine mit Augensalbe verschmierte, schlüpfrige Hand; wie sollten sie dies je durchdringen können?‘, neigte sich sein Geist auch durch die Macht dieser Rückschau auf das Dickicht der Befleckungen der Wesen auf diese Weise [zur Tatlosigkeit].“

‘‘อยญฺจ ธมฺโม ปถวีสนฺธารกอุทกกฺขนฺโธ วิย คมฺภีโร, ปพฺพเตน ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐปิโต สาสโป วิย ทุทฺทโส, สตธา ภินฺนสฺส วาลสฺส โกฏิยา โกฏิปฏิปาทนํ วิย ทุรนุโพโธ. นนุ มยา หิ อิมํ ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตุํ วายมนฺเตน อทินฺนํ ทานํ นาม นตฺถิ, อรกฺขิตํ สีลํ นาม นตฺถิ, อปริปูริตา กาจิ ปารมี นาม นตฺถิ? ตสฺส เม นิรุสฺสาหํ วิย มารพลํ วิธมนฺตสฺสาปิ ปถวี น กมฺปิตฺถ, ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺตสฺสาปิ น กมฺปิตฺถ, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ โสเธนฺตสฺสาปิ น กมฺปิตฺถ, ปจฺฉิมยาเม ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปฏิวิชฺฌนฺตสฺเสว เม ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปิตฺถ. อิติ มาทิเสนาปิ ติกฺขญาเณน กิจฺเฉเนวายํ ธมฺโม ปฏิวิทฺโธ, ตํ โลกิยมหาชนา กถํ ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตี’’ติ ธมฺมคมฺภีรตาปจฺจเวกฺขณานุภาเวนาปิ เอวํ จิตฺตํ นมีติ เวทิตพฺพํ.

„‚Und dieser Dhamma ist tief wie die Wassermasse, die die Erde trägt; er ist schwer zu sehen wie ein hinter einem Berg verborgenes Senfkorn; er ist schwer zu durchdringen wie das Treffen der Spitze eines in hundert Teile gespaltenen Haares mit einer anderen Haarspitze. Habe ich denn, als ich nach der Durchdringung dieses Dhamma strebte, irgendeine Gabe nicht gegeben? Nein. Irgendeine Tugend nicht gehütet? Nein. Irgendeine Vollkommenheit nicht erfüllt? Nein. Doch als ich das Heer Māras vernichtete, erbebte die Erde nicht, als wäre es ohne Anstrengung gewesen; auch in der ersten Nachtwache, als ich mich an frühere Daseinsformen erinnerte, erbebte sie nicht; ebenso wenig in der mittleren Nachtwache, als ich das himmlische Auge reinigte. In der letzten Nachtwache jedoch, als ich eben das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) durchdrang, da erbebte das zehntausendfache Weltsystem. Wenn also selbst von einem mit so scharfem Wissen Begabten wie mir dieser Dhamma nur unter größten Mühen durchdrungen wurde, wie sollen ihn dann die weltlichen Menschenmassen durchdringen?‘ So ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch durch die Macht der Rückschau auf die Tiefe des Dhamma in dieser Weise [zur Tatlosigkeit] neigte.“

อปิจ พฺรหฺมุนา ยาจิเต เทเสตุกามตายปิสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ. ชานาติ หิ ภควา – ‘‘มม อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺเต นมมาเน มํ มหาพฺรหฺมา ธมฺมเทสนํ ยาจิสฺสติ, อิเม จ สตฺตา พฺรหฺมครุกา, เต ‘สตฺถา กิร ธมฺมํ น เทเสตุกาโม อโหสิ, อถ นํ มหาพฺรหฺมา ยาจิตฺวา เทสาเปสิ, สนฺโต วต, โภ, ธมฺโม ปณีโต วต, โภ, ธมฺโม’ติ มญฺญมานา สุสฺสูสิสฺสนฺตี’’ติ. อิทมฺปิสฺส การณํ ปฏิจฺจ อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมิ, โน ธมฺมเทสนายาติ เวทิตพฺพํ.

„Zudem neigte sich sein Geist so im Hinblick darauf, dass er auf die Bitte des Brahma hin zu lehren begehren würde. Denn der Erhabene wusste: ‚Wenn sich mein Geist zur Tatlosigkeit neigt, wird mich der Große Brahma um die Verkündung des Dhamma bitten. Und diese Wesen haben große Ehrfurcht vor Brahma. Sie werden denken: „Der Meister wollte den Dhamma wahrlich nicht verkünden, doch der Große Brahma bat ihn darum und bewegte ihn zum Lehren. Oh, wie friedvoll ist der Dhamma! Oh, wie erhaben ist der Dhamma!“, und so denkend werden sie aufmerksam zuhören.‘ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist im Hinblick auf diesen Grund zur Tatlosigkeit neigte, nicht aber aus einer Abneigung gegen die Verkündung des Dhamma an sich.“

สหมฺปติสฺสาติ โส กิร กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สหโก นาม เถโร ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปฐมชฺฌานภูมิยํ กปฺปายุกพฺรหฺมา หุตฺวา นิพฺพตฺโต. ตตฺร นํ สหมฺปติพฺรหฺมาติ ปฏิสญฺชานนฺติ, ตํ สนฺธายาห – ‘‘พฺรหฺมุโน [Pg.83] สหมฺปติสฺสา’’ติ. นสฺสติ วต, โภติ โส กิร อิมํ สทฺทํ ตถา นิจฺฉาเรสิ, ยถา ทสสหสฺสิโลกธาตุพฺรหฺมาโน สุตฺวา สพฺเพ สนฺนิปตึสุ. ยตฺร หิ นามาติ ยสฺมึ นาม โลเก. ปุรโต ปาตุรโหสีติ เตหิ ทสหิ พฺรหฺมสหสฺเสหิ สทฺธึ ปาตุรโหสิ. อปฺปรชกฺขชาติกาติ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ อปฺปํ ปริตฺตํ ราคโทสโมหรชํ เอเตสํ, เอวํสภาวาติ อปฺปรชกฺขชาติกา. อสฺสวนตาติ อสฺสวนตาย. ภวิสฺสนฺตีติ ปุริมพุทฺเธสุ ทสปุญฺญกิริยวเสน กตาธิการา ปริปากคตปทุมานิ วิย สูริยรสฺมิสมฺผสฺสํ, ธมฺมเทสนํเยว อากงฺขมานา จตุปฺปทิกคาถาวสาเน อริยภูมึ โอกฺกมนารหา น เอโก, น ทฺเว, อเนกสตสหสฺสา ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร ภวิสฺสนฺตีติ ทสฺเสติ.

"Sahampatissa" (des Sahampati) bedeutet: Jener [Brahma Sahampati] soll zur Zeit der Lehre des erhabenen Kassapa ein Ältester namens Sahaka gewesen sein; nachdem er das erste Jhāna erlangt hatte, wurde er in der Ebene des ersten Jhāna als ein Brahma mit der Lebensspanne eines Äons (Kappa) wiedergeboren. Dort erkannte man ihn als "Sahampati Brahma". Darauf bezog er sich, als er sagte: „des Brahma Sahampati“ (brahmuno sahampatissa). „Wehe, sie geht wahrlich zugrunde, o Herr!“ (nassati vata, bho) bedeutet: Er soll diesen Ruf auf eine solche Weise ausgestoßen haben, dass alle Brahmas der zehntausend Weltbereiche, nachdem sie ihn gehört hatten, zusammenkamen. „Wo nämlich“ (yatra hi nāma) bedeutet: in welcher Welt auch immer. „Erschien vor ihm“ (purato pāturahosi) bedeutet: Er erschien zusammen mit jenen zehntausend Brahmas. „Solche mit wenig Staub im Auge“ (apparajakkhajātikā) bezeichnet jene, die im Auge der Weisheit nur wenig, eine geringe Menge an Staub von Gier, Hass und Verblendung besitzen; Wesen von solcher Natur sind "apparajakkhajātikā". „Wegen des Nicht-Hörens“ (assavanatā) meint: aufgrund des Nicht-Hörens. „Sie werden sein“ (bhavissantī) zeigt Folgendes: Es wird nicht nur einer, nicht zwei, sondern viele Hunderttausende geben, die fähig sind, am Ende einer vierzeiligen Strophe die edle Ebene (ariyabhūmi) zu betreten; Wesen, die unter früheren Buddhas durch die zehn heilsamen Wirkungsweisen (dasapuññakiriya) Verdienste und Entschlossenheit angesammelt haben und die – wie reife Lotusblüten, wenn sie von den Sonnenstrahlen berührt werden – sich einzig nach der Darlegung des Dhamma sehnen; sie werden zu Erkennenden des Dhamma werden.

ปาตุรโหสีติ ปาตุภวิ. สมเลหิ จินฺติโตติ สมเลหิ ฉหิ สตฺถาเรหิ จินฺติโต. เต หิ ปุเรตรํ อุปฺปชฺชิตฺวา สกลชมฺพุทีเป กณฺฏเก ปตฺถรมานา วิย, วิสํ สิญฺจมานา วิย จ สมลํ มิจฺฉาทิฏฺฐิธมฺมํ เทสยึสุ. อปาปุเรตนฺติ วิวร เอตํ. อมตสฺส ทฺวารนฺติ อมตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารภูตํ อริยมคฺคํ. สุณนฺตุ ธมฺมํ วิมเลนานุพุทฺธนฺติ อิเม สตฺตา ราคาทิมลานํ อภาวโต วิมเลน สมฺมาสมฺพุทฺเธน อนุพุทฺธํ จตุสจฺจธมฺมํ สุณนฺตุ ตาว ภควาติ ยาจติ.

„Erschien“ (pāturahosi) bedeutet: trat in Erscheinung. „Von den Unreinen erdacht“ (samalehi cintito) bedeutet: erdacht von den sechs Lehrern, die mit Befleckungen [wie Gier, Hass usw.] behaftet sind. Denn diese traten früher auf und lehrten auf ganz Jambudīpa die befleckte Lehre der falschen Ansichten, gleichsam als würden sie Dornen ausstreuen oder Gift vergießen. „Öffne!“ (apāpuretaṃ) bedeutet: Öffne dies. „Das Tor zum Unsterblichen“ (amatassa dvāraṃ) bedeutet: den edlen Pfad, der wie ein Tor zum Unsterblichen, zum Nibbāna, ist. „Mögen sie die Lehre hören, die von dem Reinen vollkommen verstanden wurde“ (suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ) bedeutet: „Mögen diese Wesen die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten hören, die von dem vollkommen Erleuchteten, der wegen des Fehlens von Gier und anderen Befleckungen rein ist, richtig verstanden wurde; so möge es der Erhabene tun“, so bittet er.

เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโตติ เสลมเย เอกคฺฆเน ปพฺพตมุทฺธนิ ยถา ฐิโตว. น หิ ตสฺส ฐิตสฺส ทสฺสนตฺถํ คีวุกฺขิปนปสารณาทิกิจฺจํ อตฺถิ. ตถูปมนฺติ ตปฺปฏิภาคํ เสลปพฺพตูปมํ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา เสลปพฺพตมุทฺธนิ ฐิโตว จกฺขุมา ปุริโส สมนฺตโต ชนตํ ปสฺเสยฺย, ตถา ตฺวมฺปิ, สุเมธ, สุนฺทรปญฺญ-สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สมนฺตจกฺขุ ภควา ธมฺมมยํ ปาสาทมารุยฺห สยํ อเปตโสโก โสกาวติณฺณํ ชาติชราภิภูตํ ชนตํ อเวกฺขสฺสุ อุปธารย อุปปริกฺข. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – ยถา หิ ปพฺพตปาเท สมนฺตา มหนฺตํ เขตฺตํ กตฺวา ตตฺถ เกทารปาฬีสุ กุฏิกาโย กตฺวา รตฺตึ อคฺคึ ชาเลยฺยุํ. จตุรงฺคสมนฺนาคตญฺจ อนฺธการํ อสฺส, อถ ตสฺส ปพฺพตสฺส มตฺถเก ฐตฺวา จกฺขุมโต ปุริสสฺส ภูมึ โอโลกยโต เนว เขตฺตํ, น เกทารปาฬิโย, น กุฏิโย, น ตตฺถ สยิตมนุสฺสา ปญฺญาเยยฺยุํ. กุฏิกาสุ ปน [Pg.84] อคฺคิชาลามตฺตกเมว ปญฺญาเยยฺย. เอวํ ธมฺมปาสาทํ อารุยฺห สตฺตนิกายํ โอโลกยโต ตถาคตสฺส, เย เต อกตกลฺยาณา สตฺตา, เต เอกวิหาเร ทกฺขิณชาณุปสฺเส นิสินฺนาปิ พุทฺธจกฺขุสฺส อาปาถํ นาคจฺฉนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา สรา วิย โหนฺติ. เย ปน กตกลฺยาณา เวเนยฺยปุคฺคลา, เต เอวสฺส ทูเรปิ ฐิตา อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, โส อคฺคิ วิย หิมวนฺตปพฺพโต วิย จ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Wie auf einem felsigen Berggipfel stehend“ (sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito) bedeutet: gleichsam stehend auf einem massiven, aus einem einzigen Felsblock bestehenden Berggipfel. Denn für einen, der dort steht, besteht keine Notwendigkeit, den Hals zu recken oder sich zu strecken, um zu sehen. „Dem ähnlich“ (tathūpamaṃ) bedeutet: dem entsprechend, vergleichbar mit jenem Felsenberg. Hierbei ist dies der kurze Sinn: So wie ein weitsichtiger Mensch, der auf einem felsigen Berggipfel steht, die Menschen ringsum erblicken würde, ebenso, o Weiser (sumedha), Erhabener von schöner Weisheit und allsehendem Auge (samantacakkhu) kraft Deines Allwissens (sabbaññutaññāṇa), steige Du auf den aus Dhamma bestehenden Palast und blicke Selbst, frei von Kummer, auf die in Kummer versunkene und von Geburt und Alter überwältigte Menschenschar herab; betrachte sie, nimm sie wahr, prüfe sie. Hierbei ist dies der tiefere Sinn: Angenommen, man würde am Fuße eines Berges ringsum ein großes Feld anlegen, dort kleine Hütten (kuṭikāyo) auf den Feldrainen (kedārapāḷisu) errichten und nachts Feuer entzünden. Und es herrschte eine vierfache, dichte Dunkelheit (caturaṅgasamannāgataṃ andhakāraṃ). Wenn nun ein weitsichtiger Mensch auf dem Gipfel dieses Berges stünde und auf den Boden hinablickte, wären für ihn weder das Feld noch die Feldraine, noch die Hütten, noch die darin schlafenden Menschen zu erkennen. Nur der bloße Feuerschein in den Hütten wäre zu erkennen. Ebenso verhält es sich mit dem Tathāgata, der den Dhamma-Palast bestiegen hat und auf die Schar der Wesen herabblickt: Diejenigen Wesen, die kein heilsames Verdienst erworben haben (akatakalyāṇā), geraten nicht in den Bereich des Buddha-Auges (buddhacakkhu), selbst wenn sie im selben Kloster direkt neben Seinem rechten Knie sitzen; sie sind wie Pfeile, die in der Nacht abgeschossen wurden. Diejenigen führbaren Personen (veneyyapuggalā) jedoch, die heilsames Verdienst erworben haben (katakalyāṇā), geraten in Seinen Bereich, selbst wenn sie weit entfernt stehen; sie leuchten hervor wie ein Feuer oder wie der Himālaya-Berg. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘ทูเร สนฺโต ปกาเสนฺติ, หิมวนฺโตว ปพฺพโต;

อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา’’ติ. (ธ. ป. ๓๐๔);

„Aus der Ferne leuchten die Guten hervor wie der Himālaya-Berg; die Nicht-Guten werden hier nicht gesehen, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.“ (Dhp. 304)

อุฏฺเฐหีติ ภควโต ธมฺมเทสนตฺถํ จาริกจรณํ ยาจนฺโต ภณติ. วีราติอาทีสุ ภควา วีริยวนฺตตาย วีโร. เทวปุตฺตมจฺจุกิเลสมารานํ วิชิตตฺตา วิชิตสงฺคาโม. ชาติกนฺตาราทินิตฺถรณตฺถาย เวเนยฺยสตฺถวาหนสมตฺถตาย สตฺถวาโห. กามจฺฉนฺทอิณสฺส อภาวโต อณโณติ เวทิตพฺโพ.

„Erhebe dich!“ (uṭṭhehi): Dies sagt er, um den Erhabenen zu bitten, zum Zwecke der Verkündigung des Dhamma auf Wanderschaft (cārikacaraṇaṃ) zu gehen. In den Ausdrücken wie „O Held“ (vīra) ist der Erhabene aufgrund Seines Besitzes an Tatkraft (vīriya) ein „Held“ (vīro). Weil Er die Māras – den Devaputta-Māra, den Maccu-Māra und den Kilesa-Māra – besiegt hat, ist Er ein „Sieger im Kampf“ (vijitasaṅgāmo). Weil Er fähig ist, die führbaren Wesen (veneyyasatta) herüberzuführen, damit sie die Wildnis der Geburt (jātikantāra) und anderes überwinden, ist Er ein „Karawanenführer“ (satthavāho). Aufgrund des Fehlens der Schuld des Verlangens nach Sinnlichkeit (kāmacchanda) ist Er als „Schuldenfreier“ (aṇaṇo) zu verstehen.

๒๘๓. อชฺเฌสนนฺติ ยาจนํ. พุทฺธจกฺขุนาติ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาเณน จ อาสยานุสยญาเณน จ. อิเมสญฺหิ ทฺวินฺนํ ญาณานํ พุทฺธจกฺขูติ นามํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส สมนฺตจกฺขูติ, ติณฺณํ มคฺคญาณานํ ธมฺมจกฺขูติ. อปฺปรชกฺเขติอาทีสุ เยสํ วุตฺตนเยเนว ปญฺญาจกฺขุมฺหิ ราคาทิรชํ อปฺปํ, เต อปฺปรชกฺขา. เยสํ ตํ มหนฺตํ, เต มหารชกฺขา. เยสํ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ ติกฺขานิ, เต ติกฺขินฺทฺริยา. เยสํ ตานิ มุทูนิ, เต มุทินฺทฺริยา. เยสํ เตเยว สทฺธาทโย อาการา สุนฺทรา, เต สฺวาการา. เย กถิตการณํ สลฺลกฺเขนฺติ, สุเขน สกฺกา โหนฺติ วิญฺญาเปตุํ, เต สุวิญฺญาปยา. เย ปรโลกญฺเจว วชฺชญฺจ ภยโต ปสฺสนฺติ, เต ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน นาม.

283. „Aufforderung“ (ajjhesanā) bedeutet: Bitte (yācana). „Mit dem Buddha-Auge“ (buddhacakkhunā) bedeutet: sowohl mit dem Wissen um die Reife der Fähigkeiten anderer Wesen (indriyaparopariyattañāṇa) als auch mit dem Wissen um deren Neigungen und verborgenen Tendenzen (āsayānusayañāṇa). Denn „Buddha-Auge“ (buddhacakkhu) ist der Name für diese beiden Erkenntnisse (ñāṇa). „Das allsehende Auge“ (samantacakkhu) ist der Name für das Wissen der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa). „Das Dhamma-Auge“ (dhammacakkhu) ist der Name für die drei niederen Pfad-Erkenntnisse (maggañāṇa). Unter den Ausdrücken wie „jene mit wenig Staub [im Auge]“ (apparajakkhā): Diejenigen Wesen, bei denen auf die zuvor dargelegte Weise der Staub von Gier usw. im Auge der Weisheit gering ist, sind „solche mit wenig Staub“ (apparajakkhā). Diejenigen, bei denen dieser Staub groß ist, sind „solche mit viel Staub“ (mahārajakkhā). Diejenigen, deren Fähigkeiten wie Vertrauen usw. scharf (stark) sind, sind „solche mit scharfen Fähigkeiten“ (tikkhindriyā). Diejenigen, bei denen diese schwach sind, sind „solche mit schwachen Fähigkeiten“ (mudindriyā). Diejenigen Wesen, bei denen eben diese Qualitäten wie Vertrauen usw. vortrefflich sind, sind „solche von gutem Charakter / guter Veranlagung“ (svākārā). Diejenigen, die die dargelegte Ursache [des Entstehens in Abhängigkeit] erfassen und leicht verständigt werden können, sind „leicht zu belehrende“ (suviññāpayā). Diejenigen Wesen, die sowohl die jenseitige Welt als auch Verfehlungen als Gefahr ansehen, werden „solche, die Gefahr in Verfehlungen und der jenseitigen Welt sehen“ (paralokavajjabhayadassāvino) genannt.

อยํ ปเนตฺถ ปาฬิ – ‘‘สทฺโธ ปุคฺคโล อปฺปรชกฺโข, อสฺสทฺโธ ปุคฺคโล มหารชกฺโข. อารทฺธวีริโย…, กุสิโต…, อุปฏฺฐิตสฺสติ…, มุฏฺฐสฺสติ…, สมาหิโต…, อสมาหิโต…, ปญฺญวา…, ทุปฺปญฺโญ ปุคฺคโล มหารชกฺโข. ตถา สทฺโธ ปุคฺคโล ติกฺขินฺทฺริโย…เป… ปญฺญวา ปุคฺคโล ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวี, ทุปฺปญฺโญ ปุคฺคโล น ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวี. โลโกติ [Pg.85] ขนฺธโลโก, อายตนโลโก, ธาตุโลโก, สมฺปตฺติภวโลโก, สมฺปตฺติสมฺภวโลโก, วิปตฺติภวโลโก, วิปตฺติสมฺภวโลโก, เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา – นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา – ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา – จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา – ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา – ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา – สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา – อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา – นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา – ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา – ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา – อฏฺฐารสฺส ธาตุโย. วชฺชนฺติ สพฺเพ กิเลสา วชฺชา, สพฺเพ ทุจฺจริตา วชฺชา, สพฺเพ อภิสงฺขารา วชฺชา, สพฺเพ ภวคามิกมฺมา วชฺชา. อิติ อิมสฺมิญฺจ โลเก อิมสฺมิญฺจ วชฺเช ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, เสยฺยถาปิ อุกฺขิตฺตาสิเก วธเก. อิเมหิ ปญฺญาสาย อากาเรหิ อิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ ชานาติ ปสฺสติ อญฺญาสิ ปฏิวิชฺฌิ. อิทํ ตถาคตสฺส อินฺทฺริยปโรปริยตฺเต ญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒).

Hierzu lautet der Pāli-Text: „Eine vertrauensvolle Person hat wenig Staub [in den Augen], eine vertrauenslose Person hat viel Staub. Eine Person mit tatkräftiger Energie..., eine träge..., eine mit gefestigter Achtsamkeit..., eine achtlose..., eine mit konzentriertem Geist..., eine mit unkonzentriertem Geist..., eine weise..., eine unweise Person hat viel Staub [in den Augen]. Ebenso hat eine vertrauensvolle Person scharfe Fähigkeiten... [pe]... eine weise Person sieht die Gefahr in Fehlern bezüglich der nächsten Welt, eine unweise Person sieht die Gefahr in Fehlern bezüglich der nächsten Welt nicht. Welt bezeichnet die Welt der Aggregate, die Welt der Sinnesbereiche, die Welt der Elemente, die Welt des gedeihlichen Daseins, die Welt des Ursprungs des Gedeihens, die Welt des verfallenden Daseins, die Welt des Ursprungs des Verfalls. Eine Welt: Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten: Geist und Materie. Drei Welten: die drei Arten von Gefühlen. Vier Welten: die vier Nahrungen. Fünf Welten: die fünf Aneignungsgruppen. Sechs Welten: die sechs inneren Sinnesbereiche. Sieben Welten: die sieben Stationen des Bewusstseins. Acht Welten: die acht weltlichen Gegebenheiten. Neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: die zehn Sinnesbereiche. Zwölf Welten: die zwölf Sinnesbereiche. Achtzehn Welten: die achtzehn Elemente. Fehler bedeutet: Alle Befleckungen sind Fehler, alle schlechten Verhaltensweisen sind Fehler, alle gestaltenden Formationen sind Fehler, alle zum Dasein führenden Handlungen sind Fehler. So ist bezüglich dieser Welt und bezüglich dieses Fehlers eine intensive Wahrnehmung von Gefahr gegenwärtig, genau wie vor einem Henker mit erhobenem Schwert. Durch diese fünfzig Aspekte erkennt, sieht, erfasst und durchdringt er diese fünf Fähigkeiten. Dies ist das Wissen des Tathāgata um die Reife und Unreife der Fähigkeiten [der Wesen].“

อุปฺปลินิยนฺติ อุปฺปลวเน. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อนฺโตนิมุคฺคโปสีนีติ ยานิ อนฺโต นิมุคฺคาเนว โปสิยนฺติ. อุทกํ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานีติ อุทกํ อติกฺกมิตฺวา ฐิตานิ. ตตฺถ ยานิ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานิ, ตานิ สูริยรสฺมิสมฺผสฺสํ อาคมยมานานิ ฐิตานิ อชฺช ปุปฺผนกานิ. ยานิ สโมทกํ ฐิตานิ, ตานิ สฺเว ปุปฺผนกานิ. ยานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโตนิมุคฺคโปสีนิ, ตานิ ตติยทิวเส ปุปฺผนกานิ. อุทกา ปน อนุคฺคตานิ อญฺญานิปิ สโรคอุปฺปลาทีนิ นาม อตฺถิ, ยานิ เนว ปุปฺผิสฺสนฺติ, มจฺฉกจฺฉปภกฺขาเนว ภวิสฺสนฺติ. ตานิ ปาฬึ นารุฬฺหานิ. อาหริตฺวา ปน ทีเปตพฺพานีติ ทีปิตานิ.

„In einem Teich von blauen Lotusblumen“ (uppaliniyaṃ) bedeutet: in einem Lotuswald (uppalavane). Bei den anderen [Ausdrücken] gilt dieselbe Methode. „Die unter Wasser wachsen und ernährt werden“ (antonimuggaposīni) bedeutet: jene, die ganz unter Wasser getaucht wachsen und ernährt werden. „Über das Wasser hinausragend stehen“ (udakaṃ accuggamma ṭhitāni) bedeutet: das Wasser überragend stehend. Unter diesen Lotusblumen stehen jene, die emporgeragt sind, in Erwartung der Berührung durch die Sonnenstrahlen da; sie werden heute blühen. Jene, die auf Höhe des Wassers stehen, werden morgen blühen. Jene, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind und unter Wasser wachsen, werden am dritten Tag blühen. Es gibt jedoch auch andere, kranke Lotusblumen u. s. w., die nicht aus dem Wasser auftauchen; diese werden niemals blühen, sondern bloß Futter für Fische und Schildkröten sein. Sie wurden nicht in den Pāli-Kanon aufgenommen, sondern wurden herangezogen und dargelegt [um die Erklärung zu vervollständigen].

ยเถว หิ ตานิ จตุพฺพิธานิ ปุปฺผานิ, เอวเมว อุคฺฆฏิตญฺญู วิปญฺจิตญฺญู เนยฺโย ปทปรโมติ จตฺตาโร ปุคฺคลา. ตตฺถ ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส สห อุทาหฏเวลาย ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อุคฺฆฏิตญฺญู. ยสฺส ปุคฺคลสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺเถ วิภชิยมาเน ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล วิปญฺจิตญฺญู. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุทฺเทสโต ปริปุจฺฉโต โยนิโส มนสิกโรโต กลฺยาณมิตฺเต [Pg.86] เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล เนยฺโย. ยสฺส ปุคฺคลสฺส พหุมฺปิ สุณโต พหุมฺปิ ภณโต พหุมฺปิ ธารยโต พหุมฺปิ วาจยโต น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปทปรโม’’ (ปุ. ป. ๑๕๑). ตตฺถ ภควา อุปฺปลวนาทิสทิสํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต ‘‘อชฺช ปุปฺผนกานิ วิย อุคฺฆฏิตญฺญู, สฺเว ปุปฺผนกานิ วิย วิปญฺจิตญฺญู, ตติยทิวเส ปุปฺผนกานิ วิย เนยฺโย, มจฺฉกจฺฉปภกฺขานิ ปุปฺผานิ วิย ปทปรโม’’ติ อทฺทส. ปสฺสนฺโต จ ‘‘เอตฺตกา อปฺปรชกฺขา, เอตฺตกา มหารชกฺขา, ตตฺราปิ เอตฺตกา อุคฺฆฏิตญฺญู’’ติ เอวํ สพฺพาการโตว อทฺทส.

So wie es nämlich diese vier Arten von Blumen gibt, ebenso gibt es vier Arten von Personen: den durch bloßen Hinweis Verstehenden (ugghaṭitaññū), den durch nähere Ausführung Verstehenden (vipañcitaññū), den zu Führenden (neyyo) und den auf den bloßen Wortlaut Angewiesenen (padaparamo). Darunter gilt: „Diejenige Person, bei der im Moment der Verkündung [der Wahrheit] das Durchdringen der Wahrheit (Dhamma-Realisierung) stattfindet, wird ein durch bloßen Hinweis Verstehender genannt. Diejenige Person, bei der, wenn das in Kürze Gesagte in seiner Bedeutung im Detail analysiert wird, das Durchdringen der Wahrheit stattfindet, wird ein durch nähere Ausführung Verstehender genannt. Diejenige Person, bei der durch allmähliches Lernen, Befragen, weises Erwägen sowie durch das Pflegen, Aufsuchen und wiederholte Aufsuchen von edlen Freunden das Durchdringen der Wahrheit stattfindet, wird ein zu Führender genannt. Diejenige Person, bei der, selbst wenn sie viel hört, viel rezitiert, viel im Gedächtnis bewahrt und viel lehrt, in diesem Leben kein Durchdringen der Wahrheit stattfindet, wird ein auf den bloßen Wortlaut Angewiesener genannt.“ Darunter sah der Erhabene, als er das zehntausendfache Weltsystem betrachtete, das einem Lotuswald gleicht, diese Personen: die heute Blühenden gleich dem durch bloßen Hinweis Verstehenden, die morgen Blühenden gleich dem durch nähere Ausführung Verstehenden, die am dritten Tag Blühenden gleich dem zu Führenden, und die den Fischen und Schildkröten zur Nahrung dienenden Blumen gleich dem auf den bloßen Wortlaut Angewiesenen. Und während er blickte, sah er in jeder Hinsicht: „So viele haben wenig Staub [in den Augen], so viele haben viel Staub; und darunter wiederum sind so viele durch bloßen Hinweis Verstehende.“

ตตฺถ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ภควโต ธมฺมเทสนา อตฺถํ สาเธติ. ปทปรมานํ อนาคเต วาสนตฺถาย โหติ. อถ ภควา อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อตฺถาวหํ ธมฺมเทสนํ วิทิตฺวา เทเสตุกมฺยตํ อุปฺปาเทตฺวา ปุน สพฺเพปิ ตีสุ ภเวสุ สตฺเต ภพฺพาภพฺพวเสน ทฺเว โกฏฺฐาเส อกาสิ. เย สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘กตเม เต สตฺตา อภพฺพา, เย เต สตฺตา กมฺมาวรเณน สมนฺนาคตา กิเลสาวรเณน สมนฺนาคตา วิปากาวรเณน สมนฺนาคตา อสฺสทฺธา อจฺฉนฺทิกา ทุปฺปญฺญา อภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ, อิเม เต สตฺตา อภพฺพา. กตเม เต สตฺตา ภพฺพา? เย เต สตฺตา น กมฺมาวรเณน…เป… อิเม เต สตฺตา ภพฺพา’’ติ (วิภ. ๘๒๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๑๕). ตตฺถ สพฺเพปิ อภพฺพปุคฺคเล ปหาย ภพฺพปุคฺคเลเยว ญาเณน ปริคฺคเหตฺวา ‘‘เอตฺตกา ราคจริตา, เอตฺตกา โทสโมหจริตา วิตกฺกสทฺธาพุทฺธิจริตา’’ติ ฉ โกฏฺฐาเส อกาสิ; เอวํ กตฺวา ธมฺมํ เทสิสฺสามีติ จินฺเตสิ.

Unter diesen [vier] Personen bringt die Lehrverkündigung des Erhabenen für drei Arten von Personen in eben dieser Existenz den Nutzen hervor. Für die auf den bloßen Wortlaut Angewiesenen dient sie als eine Einprägung (vāsanā) für die Zukunft. Daraufhin erkannte der Erhabene, dass die Lehrverkündigung für diese vier Arten von Personen Segen bringt, erweckte den Wunsch zu lehren, und teilte wiederum alle Wesen in den drei Daseinswelten nach dem Prinzip der Befähigten und Unbefähigten in zwei Gruppen ein. In Bezug darauf wurde gesagt: „Welche Wesen sind unbefähigt? Jene Wesen, die mit dem Hindernis des Kamma behaftet sind, mit dem Hindernis der Befleckung behaftet sind, mit dem Hindernis der Kamma-Wirkung behaftet sind, die vertrauenslos, willenlos und unweise sind, und somit unfähig, in den festen Pfad der Heilsamkeit in heilsamen Dingen einzutreten – diese Wesen werden als unbefähigt bezeichnet. Welche Wesen sind befähigt? Jene Wesen, die nicht mit dem Hindernis des Kamma... [pe]... behaftet sind – diese Wesen werden als befähigt bezeichnet.“ Unter diesen ließ er alle unbefähigten Personen beiseite, erfasste mit seinem Wissen nur die befähigten Personen und teilte sie in sechs Gruppen ein: „So viele sind von gierbeherrschtem Charakter, so viele von hasserfülltem und verblendetem Charakter, so viele von spekulativem, gläubigem und weisem Charakter.“ Nachdem er dies getan hatte, dachte er: „Ich werde den Dhamma lehren.“

ปจฺจภาสินฺติ ปติอภาสึ. อปารุตาติ วิวฏา. อมตสฺส ทฺวาราติ อริยมคฺโค. โส หิ อมตสงฺขาตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารํ, โส มยา วิวริตฺวา ฐปิโตติ ทสฺเสติ. ปมุญฺจนฺตุ สทฺธนฺติ สพฺเพ อตฺตโน สทฺธํ ปมุญฺจนฺตุ, วิสฺสชฺเชนฺตุ. ปจฺฉิมปททฺวเย อยมตฺโถ, อหญฺหิ อตฺตโน ปคุณํ สุปฺปวตฺติตมฺปิ อิมํ ปณีตํ อุตฺตมํ ธมฺมํ กายวาจากิลมถสญฺญี หุตฺวา น ภาสึ[Pg.87]. อิทานิ ปน สพฺโพ ชโน สทฺธาภาชนํ อุปเนตุ, ปูเรสฺสามิ เนสํ สงฺกปฺปนฺติ.

„Ich antwortete“ (paccabhāsiṃ) bedeutet: Ich entgegnete (paṭiabhāsiṃ). „Offen“ (apārutā) bedeutet: geöffnet (vivaṭā). „Die Tore zum Todeslosen“ (amatassa dvārā) bezeichnet den edlen Pfad. Denn dieser ist das Tor zum Nibbāna, das als das Todeslose bezeichnet wird. Er zeigt damit: „Dieser [Pfad] wurde von mir geöffnet und bereitgestellt.“ „Sie mögen das Vertrauen freisetzen“ (pamuñcantu saddhaṃ) bedeutet: Alle mögen ihr Vertrauen freisetzen und fließen lassen. Bezüglich der letzten beiden Worte ist diese Bedeutung zu verstehen: „Denn auch ich verkündete diesen mir vertrauten, wohlbekannten, erhabenen und vortrefflichen Dhamma nicht, weil ich die Ermüdung von Körper und Sprache fürchtete. Nun aber möge jedermann das Gefäß des Vertrauens herbeibringen, ich werde ihre Absicht erfüllen.“ Dies ist die Bedeutung.

๒๘๔. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสีติ เอตํ อโหสิ – กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺยนฺติ อยํ ธมฺมเทสนาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก อุทปาทีติ อตฺโถ. กทา ปเนส อุทปาทีติ? พุทฺธภูตสฺส อฏฺฐเม สตฺตาเห.

284. „Da, o Mönche, dachte ich Folgendes“ (tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi) bedeutet: Dieser Gedanke entstand. „Wem wohl soll ich zuerst die Lehre verkünden?“ (kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ) bedeutet, dass dieser mit der Lehrverkündigung verbundene Gedanke aufstieg. Wann aber stieg dieser Gedanke auf? Dem zum Buddha Gewordenen stieg er in der achten Woche [nach der Erleuchtung] auf.

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – โพธิสตฺโต กิร มหาภินิกฺขมนทิวเส วิวฏํ อิตฺถาคารํ ทิสฺวา สํวิคฺคหทโย, ‘‘กณฺฑกํ อาหรา’’ติ ฉนฺนํ อามนฺเตตฺวา ฉนฺนสหาโย อสฺสราชปิฏฺฐิคโต นครโต นิกฺขมิตฺวา กณฺฑกนิวตฺตนเจติยฏฺฐานํ นาม ทสฺเสตฺวา ตีณิ รชฺชานิ อติกฺกมฺม อโนมานทีตีเร ปพฺพชิตฺวา อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา ปณฺฑวปพฺพเต นิสินฺโน มคธิสฺสเรน รญฺญา นามโคตฺตํ ปุจฺฉิตฺวา, ‘‘อิมํ รชฺชํ สมฺปฏิจฺฉาหี’’ติ วุตฺโต, ‘‘อลํ มหาราช, น มยฺหํ รชฺเชน อตฺโถ, อหํ รชฺชํ ปหาย โลกหิตตฺถาย ปธานํ อนุยุญฺชิตฺวา โลเก วิวฏจฺฉโท ภวิสฺสามีติ นิกฺขนฺโต’’ติ วตฺวา, ‘‘เตน หิ พุทฺโธ หุตฺวา ปฐมํ มยฺหํ วิชิตํ โอสเรยฺยาสี’’ติ ปฏิญฺญํ คหิโต กาลามญฺจ อุทกญฺจ อุปสงฺกมิตฺวา เตสํ ธมฺมเทสนาย สารํ อวินฺทนฺโต ตโต ปกฺกมิตฺวา อุรุเวฬาย ฉพฺพสฺสานิ ทุกฺกรการิกํ กโรนฺโตปิ อมตํ ปฏิวิชฺฌิตุํ อสกฺโกนฺโต โอฬาริกาหารปฏิเสวเนน กายํ สนฺตปฺเปสิ.

Hierbei ist dies die chronologische Erzählung: Der Bodhisatta, so heißt es, blickte am Tag seines großen Auszugs aus dem Hausleben auf das enthüllte Frauengemach, und mit erschüttertem Herzen rief er Channa und sprach: "Bringe Kanthaka herbei!" Mit Channa als Gefährten bestieg er den Rücken des Königspferdes, verließ die Stadt, wies auf die Stelle, die später als "Kanthaka-Umkehr-Schrein" bekannt wurde, durchquerte drei Königreiche und trat am Ufer des Flusses Anomā das Hauslosenleben an. Während er nacheinander auf Wanderschaft ging, zog er in Rājagaha um Almosenspeise umher. Als er auf dem Paṇḍava-Berg saß, wurde er vom König, dem Herrscher von Magadha, nach seinem Namen und seiner Sippe gefragt und mit den Worten aufgefordert: "Nimm dieses Königreich an!" Doch er sprach: "Es ist genug, o großer König, ich habe kein Bedürfnis nach einem Königreich. Ich bin ausgezogen, um das Königreich aufzugeben, mich für das Wohl der Welt dem eifrigen Streben zu widmen und in der Welt einer zu werden, der den Schleier der Unwissenheit fortgenommen hat." Nachdem er dem König das Versprechen gegeben hatte: "Wenn du nun ein Buddha geworden bist, sollst du zuerst mein Reich betreten", suchte er Kālāma und Udaka auf. Da er in deren Lehrdarlegung keinen wahren Kern fand, zog er von dort weiter, und obwohl er in Uruvelā sechs Jahre lang schwere Askese ausübte, war er unfähig, das Unsterbliche zu durchdringen, woraufhin er durch das Einnehmen fester Nahrung seinen Körper wieder stärkte.

ตทา จ อุรุเวลคาเม สุชาตา นาม กุฏุมฺพิยธีตา เอกสฺมึ นิคฺโรธรุกฺเข ปตฺถนมกาสิ – ‘‘สจาหํ สมานชาติกํ กุลฆรํ คนฺตฺวา ปฐมคพฺเภ ปุตฺตํ ลภิสฺสามิ, พลิกมฺมํ กริสฺสามี’’ติ. ตสฺสา สา ปตฺถนา สมิชฺฌิ. สา วิสาขปุณฺณมทิวเส ปาโตว พลิกมฺมํ กริสฺสามีติ รตฺติยา ปจฺจูสสมเย เอว ปายสํ ปฏิยาเทสิ. ตสฺมึ ปายเส ปจฺจมาเน มหนฺตมหนฺตา ปุปฺผุฬา อุฏฺฐหิตฺวา ทกฺขิณาวฏฺฏา หุตฺวา สญฺจรนฺติ. เอกผุสิตมฺปิ พหิ น คจฺฉติ. มหาพฺรหฺมา ฉตฺตํ ธาเรสิ. จตฺตาโร โลกปาลา ขคฺคหตฺถา อารกฺขํ คณฺหึสุ. สกฺโก อลาตานิ สมาเนนฺโต อคฺคึ ชาเลสิ. เทวตา จตูสุ ทีเปสุ โอชํ สํหริตฺวา [Pg.88] ตตฺถ ปกฺขิปึสุ. โพธิสตฺโต ภิกฺขาจารกาลํ อาคมยมาโน ปาโตว คนฺตฺวา รุกฺขมูเล นิสีทิ. รุกฺขมูเล โสธนตฺถาย คตา ธาตี อาคนฺตฺวา สุชาตาย อาโรเจสิ – ‘‘เทวตา รุกฺขมูเล นิสินฺนา’’ติ. สุชาตา, สพฺพํ ปสาธนํ ปสาเธตฺวา สตสหสฺสคฺฆนิเก สุวณฺณถาเล ปายสํ วฑฺเฒตฺวา อปราย สุวณฺณปาติยา ปิทหิตฺวา อุกฺขิปิตฺวา คตา มหาปุริสํ ทิสฺวา สเหว ปาติยา หตฺเถ ฐเปตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘ยถา มยฺหํ มโนรโถ นิปฺผนฺโน, เอวํ ตุมฺหากมฺปิ นิปฺผชฺชตู’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ.

Und zu jener Zeit legte im Dorf Uruvelā die Tochter eines Hausvaters namens Sujātā an einem Banyanbaum ein Gelübde ab: "Wenn ich in das Haus einer Familie von gleichem Stande einheirate und bei meiner ersten Schwangerschaft einen Sohn gebäre, werde ich ein Speiseopfer darbringen." Ihr Wunsch ging in Erfüllung. In der Absicht, am Vollmondtag des Monats Visākha ganz früh am Morgen das Opfer darzubringen, bereitete sie noch in der Nacht zur Stunde der Morgendämmerung die Milchspeise zu. Während diese Milchspeise kochte, stiegen riesige Blasen auf, die sich im Uhrzeigersinn drehten. Nicht ein einziger Tropfen drang nach außen. Der große Brahmā hielt einen Schirm über den Kessel, die vier Weltenhüter hielten mit Schwertern in den Händen Wache, Sakka trug die Brennhölzer zusammen und entfachte das Feuer, und die Gottheiten sammelten die nährende Kraft aus den vier Kontinenten und gaben sie in die Speise. Der Bodhisatta, der auf die Zeit für den Almosengang wartete, ging am frühen Morgen hin und setzte sich am Fuß des Baumes nieder. Die Magd, die dorthin gegangen war, um den Platz unter dem Baum zu säubern, kehrte zurück und berichtete Sujātā: "Die Gottheit sitzt am Fuß des Baumes!" Sujātā legte all ihren Schmuck an, füllte die Milchspeise in eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend Münzen, deckte sie mit einer anderen goldenen Schüssel ab, hob sie auf ihren Kopf und ging dorthin. Als sie den Großen Mann sah, legte sie die Speise mitsamt der Schale in seine Hände, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sprach: "Wie mein Herzenswunsch in Erfüllung gegangen ist, so möge auch Ihr Wunsch in Erfüllung gehen!", und ging davon.

โพธิสตฺโต เนรญฺชราย ตีรํ คนฺตฺวา สุวณฺณถาลํ ตีเร ฐเปตฺวา นฺหตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา เอกูนปณฺณาสปิณฺเฑ กโรนฺโต ปายสํ ปริภุญฺชิตฺวา ‘‘สจาหํ อชฺช พุทฺโธ ภวามิ, ถาลํ ปฏิโสตํ คจฺฉตู’’ติ ขิปิ. ถาลํ ปฏิโสตํ คนฺตฺวา โถกํ ฐตฺวา กาลนาคราชสฺส ภวนํ ปวิสิตฺวา ติณฺณํ พุทฺธานํ ถาลานิ อุกฺขิปิตฺวา อฏฺฐาสิ.

Der Bodhisatta ging an das Ufer des Flusses Nerañjarā, stellte die goldene Schale am Ufer ab, badete, stieg wieder herauf, formte die Milchspeise in neunundvierzig Bissen und verzehrte sie. Dann warf er die Schale ins Wasser und sprach: "Wenn ich heute ein Buddha werde, soll diese Schale gegen den Strom schwimmen!" Die Schale schwamm flussaufwärts, hielt nach einer kurzen Strecke an, drang in das Reich des Schlangenkönigs Kāla ein, stieß an die Schalen der drei vorherigen Buddhas, hob sie an und blieb darunter liegen.

มหาสตฺโต วนสณฺเฑ ทิวาวิหารํ กตฺวา สายนฺหสมเย โสตฺติเยน ทินฺนา อฏฺฐ ติณมุฏฺฐิโย คเหตฺวา โพธิมณฺฑํ อารุยฺห ทกฺขิณทิสาภาเค อฏฺฐาสิ. โส ปเทโส ปทุมินิปตฺเต อุทกพินฺทุ วิย อกมฺปิตฺถ. มหาสตฺโต, ‘‘อยํ มม คุณํ ธาเรตุํ น สกฺโกตี’’ติ ปจฺฉิมทิสาภาคํ อคมาสิ, โสปิ ตเถว อกมฺปิตฺถ. อุตฺตรทิสาภาคํ อคมาสิ, โสปิ ตเถว อกมฺปิตฺถ. ปุรตฺถิมทิสาภาคํ อคมาสิ, ตตฺถ ปลฺลงฺกปฺปมาณํ ฐานํ สุนิขาตอินฺทขิโล วิย นิจฺจลมโหสิ. มหาสตฺโต ‘‘อิทํ ฐานํ สพฺพพุทฺธานํ กิเลสภญฺชนวิทฺธํสนฏฺฐาน’’นฺติ ตานิ ติณานิ อคฺเค คเหตฺวา จาเลสิ. ตานิ จิตฺตกาเรน ตูลิกคฺเคน ปริจฺฉินฺนานิ วิย อเหสุํ. โพธิสตฺโต, ‘‘โพธึ อปฺปตฺวา อิมํ ปลฺลงฺกํ น ภินฺทิสฺสามี’’ติ จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทิ.

Das Große Wesen verbrachte den Tag in einem Waldstück. Am Abend nahm er die acht Handvoll Gras, die ihm von Sotthiya geschenkt worden waren, stieg zum Ort der Erleuchtung empor und stellte sich an die Südseite. Doch jene Stelle schwankte wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt. Das Große Wesen dachte: "Dieser Ort ist nicht imstande, mein Verdienst zu tragen", und begab sich an die Westseite; doch auch diese schwankte auf dieselbe Weise. Er ging an die Nordseite; auch sie schwankte ebenso. Schließlich ging er an die Ostseite; dort war der Platz von der Größe des Erleuchtungsstuhles so unbeweglich wie eine tief eingerammte Säule. Das Große Wesen dachte: "Dies ist der Ort aller Buddhas zur Zerstörung und Vernichtung der geistigen Trübungen." Er ergriff jene Gräser an den Spitzen und schüttelte sie aus. Sie ordneten sich sogleich so präzise an, als wären sie von einem Künstler mit der Spitze eines Pinsels gezeichnet worden. Der Bodhisatta gelobte: "Ohne die Erleuchtung erlangt zu haben, werde ich diesen Kreuzsitz nicht auflösen!", fasste die viergliedrige Tatkraft ins Auge, kreuzte die Beine und setzte sich nieder.

ตงฺขณญฺเญว มาโร พาหุสหสฺสํ มาเปตฺวา ทิยฑฺฒโยชนสติกํ คิริเมขลํ นาม หตฺถึ อารุยฺห นวโยชนํ มารพลํ คเหตฺวา อทฺธกฺขิเกน โอโลกยมาโน ปพฺพโต วิย อชฺโฌตฺถรนฺโต อุปสงฺกมิ. มหาสตฺโต, ‘‘มยฺหํ ทส ปารมิโย ปูเรนฺตสฺส อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ [Pg.89] วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา สกฺขิ นตฺถิ, เวสฺสนฺตรตฺตภาเว ปน มยฺหํ สตฺตสุ วาเรสุ มหาปถวี สกฺขิ อโหสิ; อิทานิปิ เม อยเมว อเจตนา กฏฺฐกลิงฺครูปมา มหาปถวี สกฺขี’’ติ หตฺถํ ปสาเรติ. มหาปถวี ตาวเทว อยทณฺเฑน ปหตํ กํสถาลํ วิย รวสตํ รวสหสฺสํ มุญฺจมานา วิรวิตฺวา ปริวตฺตมานา มารพลํ จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ มุญฺจนมกาสิ. มหาสตฺโต สูริเย ธรมาเนเยว มารพลํ วิธมิตฺวา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสญาณํ, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธตฺวา ปจฺฉิมยาเม ปฏิจฺจสมุปฺปาเท ญาณํ โอตาเรตฺวา วฏฺฏวิวฏฺฏํ สมฺมสิตฺวา อรุโณทเย พุทฺโธ หุตฺวา, ‘‘มยา อเนกกปฺปโกฏิสตสหสฺสํ อทฺธานํ อิมสฺส ปลฺลงฺกสฺส อตฺถาย วายาโม กโต’’ติ สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสีทิ. อเถกจฺจานํ เทวตานํ, ‘‘กึ นุ โข อญฺเญปิ พุทฺธตฺตกรา ธมฺมา อตฺถี’’ติ กงฺขา อุทปาทิ.

In genau diesem Augenblick erschuf Māra tausend Arme, bestieg den Elefanten namens Girimekhala von einhundertfünfzig Yojanas Größe, nahm sein neun Yojanas weites Heer mit sich und rückte heran; mit zusammengekniffenen Augen herabblickend, überrollte er die Gegend wie ein mächtiger Berg. Das Große Wesen sprach: "Für mich, der ich die zehn Vollkommenheiten erfüllte, gibt es keinen anderen Zeugen – weder einen Asketen noch einen Brahmanen, weder eine Gottheit, noch Māra oder einen Brahmā. Doch in meiner Existenzform als Vessantara war mir die große Erde siebenmal Zeuge. Auch jetzt ist diese leblose Erde, die einem bloßen Holzklotz gleicht, mein Zeuge!" Damit streckte er seine Hand aus. Auf der Stelle ertönte die große Erde, wie eine mit einer Eisenstange geschlagene Bronzeschale, stieß hunderte und tausende von Dröhngeräuschen aus, erbebte und drehte sich im Kreis, wodurch sie das Heer des Māra bis an den äußersten Rand des Weltensystems zerstreute. Noch während die Sonne am Himmel stand, schlug das Große Wesen das Heer des Māra in die Flucht. In der ersten Nachtwache erlangte er das Wissen über frühere Existenzen, in der mittleren Nachtwache reinigte er das göttliche Auge, und in der letzten Nachtwache wandte er seine Erkenntnis auf das Entstehen in Abhängigkeit an, ergründete den Kreislauf des Leidens sowie dessen Übermindung und wurde bei Sonnenaufgang zum Buddha. Mit dem Gedanken: "Für diesen Thron habe ich mich über unzählige hunderttausende von Jahrmillionen an Weltzeitaltern hinweg bemüht", verweilte er sieben Tage lang unbewegt in diesem einen Kreuzsitz. Da stieg in einigen Gottheiten der Zweifel auf: "Gibt es wohl noch weitere Eigenschaften, die einen zum Buddha machen?"

อถ ภควา อฏฺฐเม ทิวเส สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย เทวตานํ กงฺขํ ญตฺวา กงฺขาวิธมนตฺถํ อากาเส อุปฺปติตฺวา ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวา ตาสํ กงฺขํ วิธมิตฺวา ปลฺลงฺกโต อีสกํ ปาจีนนิสฺสิเต อุตฺตรทิสาภาเค ฐตฺวา จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ปูริตานํ ปารมีนํ ผลาธิคมฏฺฐานํ ปลฺลงฺกญฺเจว โพธิรุกฺขญฺจ อนิมิเสหิ อกฺขีหิ โอโลกยมาโน สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ อนิมิสเจติยํ นาม ชาตํ.

Daraufhin erhob sich der Erhabene am achten Tag aus seiner meditativen Vertiefung. Er erkannte den Zweifel der Gottheiten und stieg, um diesen Zweifel zu beseitigen, in die Luft empor, wo er das Zwillingswunder vollbrachte und so ihren Zweifel zerstreute. Danach stellte seich ein wenig nordöstlich des Thrones auf und verbrachte sieben Tage damit, ohne ein einziges Mal die Augen zu schließen, auf den Thron und den Bodhi-Baum zu blicken – jenen Ort, an dem er die Frucht all seiner über vier Unzählbare und hunderttausend Weltzeitalter hinweg erfüllten Vollkommenheiten erlangt hatte. Jene Stelle wurde fortan als Schrein des unbewegten Blickes bekannt.

อถ ปลฺลงฺกสฺส จ ฐิตฏฺฐานสฺส จ อนฺตรา ปุรตฺถิมปจฺฉิมโต อายเต รตนจงฺกเม จงฺกมนฺโต สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ รตนจงฺกมเจติยํ นาม ชาตํ. ตโต ปจฺฉิมทิสาภาเค เทวตา รตนฆรํ มาปยึสุ, ตตฺถ ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา อภิธมฺมปิฏกํ วิเสสโต เจตฺถ อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐานํ วิจินนฺโต สตฺตาหํ วีตินาเมสิ, ตํ ฐานํ รตนฆรเจติยํ นาม ชาตํ. เอวํ โพธิสมีเปเยว จตฺตาริ สตฺตาหานิ วีตินาเมตฺวา ปญฺจเม สตฺตาเห โพธิรุกฺขมูลา เยน อชปาลนิคฺโรโธ เตนุปสงฺกมิ, ตตฺราปิ ธมฺมํ วิจินนฺโตเยว วิมุตฺติสุขญฺจ ปฏิสํเวเทนฺโต นิสีทิ, ธมฺมํ วิจินนฺโต เจตฺถ เอวํ อภิธมฺเม นยมคฺคํ สมฺมสิ – ปฐมํ ธมฺมสงฺคณีปกรณํ นาม, ตโต วิภงฺคปกรณํ, ธาตุกถาปกรณํ, ปุคฺคลปญฺญตฺติปกรณํ, กถาวตฺถุ นาม ปกรณํ, ยมกํ นาม ปกรณํ, ตโต มหาปกรณํ ปฏฺฐานํ นามาติ.

Daraufhin verbrachte er, auf dem Juwelen-Wandelgang auf und ab gehend, der sich in seiner Länge von Osten nach Westen zwischen dem Thron und dem Ort seines Stehens erstreckte, sieben Tage; dieser Ort wurde als Ratanacaṅkama-Cetiya bekannt. Westlich davon erschufen die Gottheiten ein Juwelenhaus. Dort im Meditationssitz verweilend und das Abhidhamma-Piṭaka erwägend – insbesondere an diesem Ort das unendliche Methoden umfassende Samantapaṭṭhāna –, verbrachte er sieben Tage; dieser Ort wurde als Ratanaghara-Cetiya bekannt. Nachdem er so genau in der Nähe des Bodhi-Baumes vier Wochen verbracht hatte, begab er sich in der fünften Woche vom Fuße des Bodhi-Baumes dorthin, wo der Ajapāla-Banyanbaum stand. Auch dort saß er, indem er die Lehre erwog und das Glück der Befreiung erlebte. Während er die Lehre erwog, ergründete er hierbei im Abhidhamma den Weg der Methoden auf folgende Weise: zuerst das Buch namens Dhammasaṅgaṇī, danach das Buch namens Vibhaṅga, das Buch namens Dhātukathā, das Buch namens Puggalapaññatti, das Buch namens Kathāvatthu, das Buch namens Yamaka und danach das große Buch namens Paṭṭhāna.

ตตฺถสฺส [Pg.90] สณฺหสุขุมปฏฺฐานมฺหิ จิตฺเต โอติณฺเณ ปีติ อุปฺปชฺชิ; ปีติยา อุปฺปนฺนาย โลหิตํ ปสีทิ, โลหิเต ปสนฺเน ฉวิ ปสีทิ. ฉวิยา ปสนฺนาย ปุรตฺถิมกายโต กูฏาคาราทิปฺปมาณา รสฺมิโย อุฏฺฐหิตฺวา อากาเส ปกฺขนฺทฉทฺทนฺตนาคกุลํ วิย ปาจีนทิสาย อนนฺตานิ จกฺกวาฬานิ ปกฺขนฺทา, ปจฺฉิมกายโต อุฏฺฐหิตฺวา ปจฺฉิมทิสาย, ทกฺขิณํสกูฏโต อุฏฺฐหิตฺวา ทกฺขิณทิสาย, วามํสกูฏโต อุฏฺฐหิตฺวา อุตฺตรทิสาย อนนฺตานิ จกฺกวาฬานิ ปกฺขนฺทา, ปาทตเลหิ ปวาฬงฺกุรวณฺณา รสฺมิโย นิกฺขมิตฺวา มหาปถวึ วินิวิชฺฌิตฺวา อุทกํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา วาตกฺขนฺธํ ปทาเลตฺวา อชฏากาสํ ปกฺขนฺทา, สีสโต สมฺปริวตฺติยมานํ มณิทามํ วิย นีลวณฺณา รสฺมิวฏฺฏิ อุฏฺฐหิตฺวา ฉ เทวโลเก วินิวิชฺฌิตฺวา นว พฺรหฺมโลเก เวหปฺผเล ปญฺจ สุทฺธาวาเส จ วินิวิชฺฌิตฺวา จตฺตาโร อารุปฺเป อติกฺกมฺม อชฏากาสํ ปกฺขนฺทา. ตสฺมึ ทิวเส อปริมาเณสุ จกฺกวาเฬสุ อปริมาณา สตฺตา สพฺเพ สุวณฺณวณฺณาว อเหสุํ. ตํ ทิวสญฺจ ปน ภควโต สรีรา นิกฺขนฺตา ยาวชฺชทิวสาปิ ตา รสฺมิโย อนนฺตา โลกธาตุโย คจฺฉนฺติเยว.

Als sein Geist dort in das feine und subtile Paṭṭhāna eingedrungen war, entstand in dem Erhabenen Verzückung. Durch die entstandene Verzückung klärte sich sein Blut; als das Blut geklärt war, klärte sich seine Haut. Als die Haut geklärt war, stiegen aus der Vorderseite seines Körpers Strahlen von der Größe von Turmhäusern und dergleichen auf, drangen in den Himmel ein und eilten in östlicher Richtung durch unendliche Weltsysteme wie eine dahinstürmende Herde von Chaddanta-Elefanten. Sie stiegen aus der Rückseite seines Körpers auf und eilten in westlicher Richtung; sie stiegen von seiner rechten Schulterhöhe auf und eilten in südlicher Richtung; sie stiegen von seiner linken Schulterhöhe auf und eilten in nördlicher Richtung durch unendliche Weltsysteme. Aus seinen Fußsohlen traten korallensprossfarbene Strahlen aus, durchdrangen die große Erde, spalteten das Wasser in zwei Hälften, zerrissen die Windmasse und eilten in den unendlichen Weltenraum. Vom Kopf stieg ein blauer Strahlenkreis auf, wie ein sich windendes Juwelenband, durchdrang die sechs Götterwelten, die neun Brahma-Welten, die Vehapphala-Ebene und die fünf Reinen Bereiche, überschritt die vier formlosen Welten und eilte in den unendlichen Weltenraum. An jenem Tag wurden in unermesslichen Weltsystemen unermesslich viele Wesen alle von rein goldener Farbe. Und jene Strahlen, die an jenem Tag aus dem Körper des Erhabenen austraten, dringen selbst bis zum heutigen Tag durch unendliche Weltenbereiche fort.

เอวํ ภควา อชปาลนิคฺโรเธ สตฺตาหํ วีตินาเมตฺวา ตโต อปรํ สตฺตาหํ มุจลินฺเท นิสีทิ, นิสินฺนมตฺตสฺเสว จสฺส สกลํ จกฺกวาฬคพฺภํ ปูเรนฺโต มหาอกาลเมโฆ อุทปาทิ. เอวรูโป กิร มหาเมโฆ ทฺวีสุเยว กาเลสุ วสฺสติ จกฺกวตฺติมฺหิ วา อุปฺปนฺเน พุทฺเธ วา. อิธ พุทฺธกาเล อุทปาทิ. ตสฺมึ ปน อุปฺปนฺเน มุจลินฺโท นาคราชา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ เมโฆ สตฺถริ มยฺหํ ภวนํ ปวิฏฺฐมตฺเตว อุปฺปนฺโน, วาสาคารมสฺส ลทฺธุํ วฏฺฏตี’’ติ. โส สตฺตรตนมยํ ปาสาทํ นิมฺมินิตุํ สกฺโกนฺโตปิ เอวํ กเต มยฺหํ มหปฺผลํ น ภวิสฺสติ, ทสพลสฺส กายเวยฺยาวจฺจํ กริสฺสามีติ มหนฺตํ อตฺตภาวํ กตฺวา สตฺถารํ สตฺตกฺขตฺตุํ โภเคหิ ปริกฺขิปิตฺวา อุปริ ผณํ ธาเรสิ. ปริกฺเขปสฺส อนฺโต โอกาโส เหฏฺฐา โลหปาสาทปฺปมาโณ อโหสิ. อิจฺฉิติจฺฉิเตน อิริยาปเถน สตฺถา วิหริสฺสตีติ นาคราชสฺส อชฺฌาสโย อโหสิ. ตสฺมา เอวํ มหนฺตํ โอกาสํ ปริกฺขิปิ. มชฺเฌ รตนปลฺลงฺโก ปญฺญตฺโต โหติ, อุปริ สุวณฺณตารกวิจิตฺตํ สโมสริตคนฺธทามกุสุมทามเจลวิตานํ อโหสิ. จตูสุ โกเณสุ คนฺธเตเลน ทีปา ชลิตา, จตูสุ ทิสาสุ วิวริตฺวา จนฺทนกรณฺฑกา [Pg.91] ฐปิตา. เอวํ ภควา ตํ สตฺตาหํ ตตฺถ วีตินาเมตฺวา ตโต อปรํ สตฺตาหํ ราชายตเน นิสีทิ.

Nachdem der Erhabene so sieben Tage am Ajapāla-Banyanbaum verbracht hatte, saß er danach für weitere sieben Tage am Fuße des Mucalinda-Baumes. Kaum dass er sich niedergesetzt hatte, zog eine gewaltige, unzeitige Regenwolke auf, die den gesamten Innenraum des Weltsystems füllte. Eine solche Regenwolke regnet angeblich nur zu zwei Zeiten: entweder wenn ein Weltherrscher erscheint oder wenn ein Buddha erwacht. Hier erschien sie zur Zeit des Buddha. Als diese Regenwolke nun aufkam, dachte der Schlangenkönig Mucalinda: „Dieser Regen setzte ein, kaum dass der Meister meine Behausung betreten hat; es geziemt sich, ihm eine Unterkunft zu verschaffen.“ Obwohl er in der Lage war, einen aus sieben Juwelen bestehenden Palast zu erschaffen, dachte er: „Wenn ich dies tue, wird es für mich nicht von großem Nutzen sein. Ich werde dem Zehnkraft-Besitzenden mit meinem eigenen Körper dienen.“ So erschuf er eine riesige Gestalt, umschlang den Meister siebenmal mit seinen Windungen und breitete seine Haube über ihm aus. Der Raum im Inneren der Windungen war so groß wie das Erdgeschoss des Bronzepalastes. „Der Meister soll in jeder beliebigen Körperhaltung verweilen können, wie er es wünscht“ – so war die Absicht des Schlangenkönigs. Daher umschloss er einen so großen Raum. In der Mitte war ein Juwelenthron hergerichtet, und darüber befand sich ein Baldachin aus Tuch, reich verziert mit goldenen Sternen, an dem wohlgeordnet Duftkränze und Blumengirlanden hingen. An den vier Ecken brannten Lampen mit Duftöl. In den vier Himmelsrichtungen waren geöffnete Sandelholzschatullen aufgestellt. So verbrachte der Erhabene jene sieben Tage dort und saß danach für weitere sieben Tage am Fuße des Rājāyatana-Baumes.

อฏฺฐเม สตฺตาเห สกฺเกน เทวานมินฺเทน อาภตํ ทนฺตกฏฺฐญฺจ โอสธหรีตกญฺจ ขาทิตฺวา มุขํ โธวิตฺวา จตูหิ โลกปาเลหิ อุปนีเต ปจฺจคฺเฆ เสลมเย ปตฺเต ตปุสฺสภลฺลิกานํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปุน ปจฺจาคนฺตฺวา อชปาลนิคฺโรเธ นิสินฺนสฺส สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺโณ อยํ วิตกฺโก อุทปาทิ.

In der achten Woche kaute er das von Sakka, dem König der Götter, dargebrachte Zahnputzhölzchen und die heilkräftige Myrobalanen-Frucht, wusch seinen Mund und nahm in der von den vier Welthütern dargebrachten, neuen steinernen Almosenschale die Almosenspeise von Tapussa und Bhallika entgegen und speiste sie. Als er wieder zurückgekehrt war und am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes saß, stieg in ihm jener Gedanke auf, der allen Buddhas eigen ist.

ตตฺถ ปณฺฑิโตติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต. วิยตฺโตติ เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต. เมธาวีติ ฐานุปฺปตฺติยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต. อปฺปรชกฺขชาติโกติ สมาปตฺติยา วิกฺขมฺภิตตฺตา นิกฺกิเลสชาติโก วิสุทฺธสตฺโต. อาชานิสฺสตีติ สลฺลกฺเขสฺสติ ปฏิวิชฺฌิสฺสติ. ญาณญฺจ ปน เมติ มยฺหมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ. ภควา กิร เทวตาย กถิเตเนว นิฏฺฐํ อคนฺตฺวา สยมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน โอโลเกนฺโต อิโต สตฺตมทิวสมตฺถเก กาลํ กตฺวา อากิญฺจญฺญายตเน นิพฺพตฺโตติ อทฺทส. ตํ สนฺธายาห – ‘‘ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาที’’ติ. มหาชานิโยติ สตฺตทิวสพฺภนฺตเร ปตฺตพฺพมคฺคผลโต ปริหีนตฺตา มหตี ชานิ อสฺสาติ มหาชานิโย. อกฺขเณ นิพฺพตฺตตฺตา คนฺตฺวา เทสิยมานํ ธมฺมมฺปิสฺส โสตุํ โสตปฺปสาโท นตฺถิ, อิธ ธมฺมเทสนฏฺฐานํ อาคมนปาทาปิ นตฺถิ, เอวํ มหาชานิโย ชาโตติ ทสฺเสติ. อภิโทสกาลงฺกโตติ อฑฺฒรตฺเต กาลงฺกโต. ญาณญฺจ ปน เมติ มยฺหมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อุทปาทิ. อิธาปิ กิร ภควา เทวตาย วจเนน สนฺนิฏฺฐานํ อกตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาเณน โอโลเกนฺโต ‘‘หิยฺโย อฑฺฒรตฺเต กาลงฺกตฺวา อุทโก รามปุตฺโต เนวสญฺญานาสญฺญายตเน นิพฺพตฺโต’’ติ อทฺทส. ตสฺมา เอวมาห. เสสํ ปุริมนยสทิสเมว. พหุการาติ พหูปการา. ปธานปหิตตฺตํ อุปฏฺฐหึสูติ ปธานตฺถาย เปสิตตฺตภาวํ วสนฏฺฐาเน ปริเวณสมฺมชฺชเนน ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อนุพนฺธเนน มุโขทกทนฺตกฏฺฐทานาทินา จ อุปฏฺฐหึสุ. เก ปน เต ปญฺจวคฺคิยา นาม? เยเต –

Dabei bedeutet „weise“ (paṇḍito): mit Weisheit ausgestattet, die durch Gelehrsamkeit erworben wurde. „Geschickt“ (viyatto) bedeutet: mit Scharfsinn ausgestattet, der aus der Reife der Erlangungen resultiert. „Klug“ (medhāvī) bedeutet: mit jener Weisheit ausgestattet, die die Gegebenheiten und Ursachen sofort erfasst. „Mit wenig Staub in den Augen“ (apparajakkhajātiko) bedeutet: von Natur aus frei von Befleckungen, da diese durch die meditative Erlangung unterdrückt wurden, ein reines Wesen. „Er wird verstehen“ (ājānissati) bedeutet: er wird es erfassen, er wird es durchdringen. „Und mir entstand die Erkenntnis“ (ñāṇañca pana me) bedeutet: Auch in mir erhob sich das Allwissenswissen. Der Erhabene gab sich nämlich nicht mit den bloßen Worten der Gottheit zufrieden, sondern blickte selbst mit dem Allwissenswissen und sah, dass jener [Āḷāra Kālāma] vor sieben Tagen verstorben und in der Sphäre der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana) wiedergeboren worden war. Darauf bezog er sich, als er sagte: „und mir entstand die Erkenntnis und Schau.“ „Ein großer Verlust“ (mahājāniyo) bedeutet: Weil er innerhalb von sieben Tagen von den zu erlangenden Pfaden und Früchten abgefallen ist, entstand für ihn dieser große Verlust. Da er an einem ungünstigen Ort wiedergeboren wurde, besitzt er kein Gehörbarkeitsorgan (sotappasāda), um die dargelegte Lehre zu hören, wenn man dorthin ginge, noch gibt es für ihn Füße, um hierher an den Ort der Lehrverkündung zu kommen; so zeigt er auf: „Ein großer Verlust ist eingetreten.“ „Gestern zur Nachtzeit verstorben“ (abhidosakālaṅkato) bedeutet: um Mitternacht verstorben. „Und mir entstand die Erkenntnis“ (ñāṇañca pana me) bedeutet: Auch in mir erhob sich das Allwissenswissen. Auch in diesem Fall gab sich der Erhabene nicht mit den Worten der Gottheit zufrieden, sondern blickte mit dem Allwissenswissen und sah: „Gestern um Mitternacht verstarb Udaka, der Sohn des Rāma, und wurde in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana) wiedergeboren.“ Deshalb sprach er so. Der Rest ist genau wie im vorhergehenden Fall. „Sehr hilfreich“ (bahūkārā) bedeutet: von großem Nutzen. „Sie dienten dem Entschlossenen im Streben“ (padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu) bedeutet: Sie dienten dem Bodhisatta, der seinen Geist auf das Streben [nach Befreiung] gerichtet hatte, an seinem Aufenthaltsort, indem sie den Hof fegten, Almosenschale und Gewand entgegennahmen und ihm folgten, ihm Wasser zum Waschen des Gesichts und Zahnputzhölzer reichten und so weiter. Wer aber sind diese sogenannten „Fünf von der Gruppe“ (pañcavaggiyā)? Es sind diese:

ราโม [Pg.92] ธโช ลกฺขโณ โชติมนฺติ,ยญฺโญ สุโภโช สุยาโม สุทตฺโต;

เอเต ตทา อฏฺฐ อเหสุํ พฺราหฺมณา,ฉฬงฺควา มนฺตํ วิยากรึสูติ.

Rāma, Dhaja, Lakkhaṇa und Jotimanta, Yañña, Subhoja, Suyāmo und Sudatta – diese acht Brahmanen waren es damals, die, bewandert in den sechs Zweigen [des Veda], die Zeichen deuteten.

โพธิสตฺตสฺส ชาตกาเล สุปินปฏิคฺคาหกา เจว ลกฺขณปฏิคฺคาหกา จ อฏฺฐ พฺราหฺมณา. เตสุ ตโย ทฺเวธา พฺยากรึสุ – ‘‘อิเมหิ ลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต อคารํ อชฺฌาวสมาโน ราชา โหติ จกฺกวตฺตี, ปพฺพชมาโน พุทฺโธ’’ติ. ปญฺจ พฺราหฺมณา เอกํสพฺยากรณา อเหสุํ – ‘‘อิเมหิ ลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต อคาเร น ติฏฺฐติ, พุทฺโธว โหตี’’ติ. เตสุ ปุริมา ตโย ยถามนฺตปทํ คตา, อิเม ปน ปญฺจ มนฺตปทํ อติกฺกนฺตา. เต อตฺตนา ลทฺธํ ปุณฺณปตฺตํ ญาตกานํ วิสฺสชฺเชตฺวา ‘‘อยํ มหาปุริโส อคารํ น อชฺฌาวสิสฺสติ, เอกนฺเตน พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ นิพฺพิตกฺกา โพธิสตฺตํ อุทฺทิสฺส สมณปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตา. เตสํ ปุตฺตาติปิ วทนฺติ. ตํ อฏฺฐกถาย ปฏิกฺขิตฺตํ.

Zur Zeit der Geburt des Bodhisatta gab es acht Brahmanen, die sowohl Träume deuteten als auch die Körpermerkmale lasen. Drei von ihnen gaben eine zweifache Vorhersage ab: „Ausgestattet mit diesen Merkmalen wird er, wenn er das Hausleben führt, ein universeller Herrscher (Cakkavatti) werden; wenn er jedoch das Hausleben verlässt, wird er ein Buddha werden.“ Fünf Brahmanen hingegen gaben eine eindeutige Erklärung ab: „Ausgestattet mit diesen Merkmalen wird er nicht im Hause bleiben, er wird gewiss ein Buddha werden.“ Von diesen gingen die ersten drei gemäß den überlieferten vedischen Texten vor; diese fünf jedoch übertrafen die bloßen vedischen Texte [durch ihre Gewissheit]. Nachdem sie die erhaltenen Belohnungen (puṇṇapatta) an ihre Verwandten verteilt hatten, gingen sie ohne jeden Zweifel für den Bodhisatta in die Hauslosigkeit (samaṇapabbajjā) und dachten: „Dieser große Mensch wird nicht im Hausleben verbleiben, er wird unweigerlich ein Buddha werden.“ Einige sagen, sie seien die Söhne jener [Brahmanen] gewesen; diese Aussage wird jedoch im Kommentar zurückgewiesen.

เอเต กิร ทหรกาเลเยว พหู มนฺเต ชานึสุ, ตสฺมา เต พฺราหฺมณา อาจริยฏฺฐาเน ฐปยึสุ. เต ปจฺฉา อมฺเหหิ ปุตฺตทารชฏํ ฉฑฺเฑตฺวา น สกฺกา ภวิสฺสติ ปพฺพชิตุนฺติ ทหรกาเลเยว ปพฺพชิตฺวา รมณียานิ เสนาสนานิ ปริภุญฺชนฺตา วิจรึสุ. กาเลน กาลํ ปน ‘‘กึ, โภ, มหาปุริโส มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขนฺโต’’ติ ปุจฺฉนฺติ. มนุสฺสา, ‘‘กุหึ ตุมฺเห มหาปุริสํ ปสฺสิสฺสถ, ตีสุ ปาสาเทสุ ติวิธนาฏกมชฺเฌ เทโว วิย สมฺปตฺตึ อนุโภตี’’ติ วทนฺติ. เต สุตฺวา, ‘‘น ตาว มหาปุริสสฺส ญาณํ ปริปากํ คจฺฉตี’’ติ อปฺโปสฺสุกฺกา วิหรึสุเยว. กสฺมา ปเนตฺถ ภควา, ‘‘พหุการา โข อิเม ปญฺจวคฺคิยา’’ติ อาห? กึ อุปการกานํเยว เอส ธมฺมํ เทเสติ, อนุปการกานํ น เทเสตีติ? โน น เทเสติ. ปริจยวเสน เหส อาฬารญฺเจว กาลามํ อุทกญฺจ รามปุตฺตํ โอโลเกสิ. เอตสฺมึ ปน พุทฺธกฺเขตฺเต ฐเปตฺวา อญฺญาสิโกณฺฑญฺญํ ปฐมํ ธมฺมํ สจฺฉิกาตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. กสฺมา? ตถาวิธอุปนิสฺสยตฺตา.

Es heißt, dass diese bereits in ihrer Jugend viele Mantras (Veden) kannten, weshalb man diese Brahmanen in die Stellung von Lehrern erhob. Später dachten sie: „Es wird uns nicht möglich sein, in die Hauslosigkeit zu gehen, wenn wir erst in den Verstrickungen von Frau und Kind gefangen sind.“ So gingen sie bereits in ihrer Jugend in die Hauslosigkeit und verweilten, während sie erfreuliche Wohnstätten nutzten. Von Zeit zu Zeit fragten sie: „Ihr Lieben, hat der Große Mensch bereits den großen Aufbruch vollzogen?“ Die Menschen antworteten: „Wo wollt ihr den Großen Menschen sehen? Er genießt wie ein Gott Wohlstand in drei Palästen inmitten von dreierlei Tanzgruppen.“ Als sie das hörten, dachten sie: „Noch ist das Wissen des Großen Menschen nicht zur Reife gelangt“, und lebten unbesorgt weiter. Warum aber sagte der Erhabene hier: „Sehr hilfreich wahrlich sind mir diese fünf Gefährten“? Verkündet dieser Erhabene die Lehre etwa nur jenen, die ihm geholfen haben, und verkündet sie denjenigen nicht, die ihm nicht geholfen haben? Nein, dem ist nicht so [er verkündet sie allen]. Aus Vertrautheit blickte er nämlich zuerst auf Āḷāra Kālāma und Udaka Rāmaputta. Doch in diesem gesamten Buddha-Gefilde gab es, abgesehen von Aññāsi-Koṇḍañña, niemanden, der fähig gewesen wäre, als Erster die Wahrheit zu verwirklichen. Warum? Weil er die entsprechende starke Grundlage (upanissaya) besaß.

ปุพฺเพ [Pg.93] กิร ปุญฺญกรณกาเล ทฺเว ภาตโร อเหสุํ. เต เอกโตว สสฺสํ อกํสุ. ตตฺถ เชฏฺฐกสฺส ‘‘เอกสฺมึ สสฺเส นววาเร อคฺคสสฺสทานํ มยา ทาตพฺพ’’นฺติ อโหสิ. โส วปฺปกาเล พีชคฺคํ นาม ทตฺวา คพฺภกาเล กนิฏฺเฐน สทฺธึ มนฺเตสิ – ‘‘คพฺภกาเล คพฺภํ ผาเลตฺวา ทสฺสามา’’ติ. กนิฏฺโฐ ‘‘ตรุณสสฺสํ นาเสตุกาโมสี’’ติ อาห. เชฏฺโฐ กนิฏฺฐสฺส อนนุวตฺตนภาวํ ญตฺวา เขตฺตํ วิภชิตฺวา อตฺตโน โกฏฺฐาสโต คพฺภํ ผาเลตฺวา ขีรํ นีหริตฺวา สปฺปิผาณิเตหิ โยเชตฺวา อทาสิ, ปุถุกกาเล ปุถุกํ กาเรตฺวา อทาสิ, ลายเน ลายนคฺคํ เวณิกรเณ เวณคฺคํ กลาปาทีสุ กลาปคฺคํ ขฬคฺคํ ภณฺฑคฺคํ โกฏฺฐคฺคนฺติ เอวํ เอกสสฺเส นววาเร อคฺคทานํ อทาสิ. กนิฏฺโฐ ปนสฺส อุทฺธริตฺวา อทาสิ, เตสุ เชฏฺโฐ อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถโร ชาโต, กนิฏฺโฐ สุภทฺทปริพฺพาชโก. อิติ เอกสฺมึ สสฺเส นวนฺนํ อคฺคทานานํ ทินฺนตฺตา ฐเปตฺวา เถรํ อญฺโญ ปฐมํ ธมฺมํ สจฺฉิกาตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. ‘‘พหุการา โข อิเม ปญฺจวคฺคิยา’’ติ อิทํ ปน อุปการานุสฺสรณมตฺตเกเนว วุตฺตํ.

Es heißt, dass es in der Vergangenheit zur Zeit des Verdienstwirkens zwei Brüder gab. Sie bauten gemeinsam Getreide an. Der ältere von ihnen hatte den Gedanken: „Aus einer einzigen Ernte soll von mir neunmal die Erstlingsgabe (aggasassa) dargebracht werden.“ Zur Zeit der Aussaat gab er die beste Saat (bījagga). Als das Getreide im Halm heranreifte (gabbhakāle), beriet er sich mit dem jüngeren Bruder: „In der Reifezeit wollen wir die Ähren aufbrechen und [die Kornmilch] darbringen.“ Der jüngere sagte: „Du willst die junge Ernte zerstören!“ Der ältere erkannte, dass der jüngere sich ihm nicht anschließen wollte, teilte das Feld auf und spaltete von seinem eigenen Anteil die heranreifenden Ähren auf, presste die Kornmilch heraus, vermischte sie mit geklärter Butter (sappi) und Melasse und spendete sie. Zur Zeit des unreifen, flachgeklopften Getreides (puthukakāle) ließ er solches zubereiten und spendete es. Beim Schneiden spendete er die Erstlinge des Schnitts (lāyanagga), beim Binden die Erstlinge der Garben (veṇagga), beim Aufhäufen die Erstlinge der Haufen (kalāpagga), auf dem Dreschplatz die Erstlinge des Dreschplatzes (khaḷagga), beim Reinigen die Erstlinge des gereinigten Korns (bhaṇḍagga) und beim Einlagern im Speicher die Erstlinge des Speichers (koṭṭhagga). So spendete er bei einer einzigen Ernte neunmal die Erstlingsgabe. Der jüngere Bruder hingegen spendete erst, nachdem er [das Getreide vom Dreschplatz] weggebracht hatte. Unter ihnen wurde der ältere Bruder zum ehrwürdigen Aññāsi-Koṇdoñña, und der jüngere Bruder wurde zum Wanderphilosoph (paribbājaka) Subhadda. Da er somit bei einer einzigen Ernte neunmal die Erstlingsgabe dargebracht hatte, gab es außer diesem Thera keinen anderen, der fähig gewesen wäre, als Erster die Lehre zu verwirklichen. Die Worte „Sehr hilfreich wahrlich sind mir diese fünf Gefährten“ wurden jedoch lediglich als Erinnerung an ihren Beistand gesprochen.

อิสิปตเน มิคทาเยติ ตสฺมึ กิร ปเทเส อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ ปจฺเจกสมฺพุทฺธา คนฺธมาทนปพฺพเต สตฺตาหํ นิโรธสมาปตฺติยา วีตินาเมตฺวา นิโรธา วุฏฺฐาย นาคลตาทนฺตกฏฺฐํ ขาทิตฺวา อโนตตฺตทเห มุขํ โธวิตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อากาเสน อาคนฺตฺวา นิปตนฺติ. ตตฺถ จีวรํ ปารุปิตฺวา นคเร ปิณฺฑาย จริตฺวา กตภตฺตกิจฺจา คมนกาเลปิ ตโตเยว อุปฺปติตฺวา คจฺฉนฺติ. อิติ อิสโย เอตฺถ นิปตนฺติ อุปฺปตนฺติ จาติ ตํ ฐานํ อิสิปตนนฺติ สงฺขํ คตํ. มิคานํ ปน อภยตฺถาย ทินฺนตฺตา มิคทาโยติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิสิปตเน มิคทาเย’’ติ.

„Im Isipatana, dem Hirschpark“ (isipatane migadāye) bedeutet: In jener Gegend pflegten vor dem Erscheinen eines Buddhas die Paccekabuddhas, nachdem sie sieben Tage auf dem Berg Gandhamādana in der Erlangung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) verweilt hatten, sich aus dieser Erlangung zu erheben, das Zahnputzholz der Nāgalatā-Schlingpflanze zu kauen, ihr Gesicht im Anotatta-See zu waschen, Almosenschale und Gewand zu nehmen, durch die Luft herbezufliegen und dort niederzukommen (nipatanti). Dort legten sie ihr Gewand an, gingen in der Stadt auf Almosengang, und nachdem sie ihr Mahl beendet hatten, erhoben sie sich auch bei ihrer Abreise genau von diesem Ort aus in die Luft und flogen davon. Da somit an diesem Ort die Weisen (isayo) niederkommen (nipatanti) und aufsteigen (uppatanti), erhielt dieser Ort den Namen „Isipatana“ (der Ort des Niederkommens der Weisen). Weil er ferner den Hirschen (miga) zur Gewährleistung ihrer Sicherheit (abhaya) überlassen wurde, wird er „Migadāya“ (Hirschpark) genannt. Deshalb heißt es: „im Isipatana, dem Hirschpark“.

๒๘๕. อนฺตรา จ คยํ อนฺตรา จ โพธินฺติ คยาย จ โพธิสฺส จ วิวเร ติคาวุตนฺตเร ฐาเน. โพธิมณฺฑโต หิ คยา ตีณิ คาวุตานิ. พาราณสี อฏฺฐารส โยชนานิ. อุปโก โพธิมณฺฑสฺส จ คยาย จ อนฺตเร ภควนฺตํ อทฺทส. อนฺตราสทฺเทน ปน ยุตฺตตฺตา อุปโยควจนํ กตํ. อีทิเสสุ จ ฐาเนสุ อกฺขรจินฺตกา ‘‘อนฺตรา คามญฺจ นทิญฺจ ยาตี’’ติ เอวํ เอกเมว อนฺตราสทฺทํ ปยุชฺชนฺติ. โส ทุติยปเทนปิ โยเชตพฺโพ โหติ[Pg.94]. อโยชิยมาเน อุปโยควจนํ น ปาปุณาติ. อิธ ปน โยเชตฺวา เอว วุตฺโตติ. อทฺธานมคฺคปฏิปนฺนนฺติ อทฺธานสงฺขาตํ มคฺคํ ปฏิปนฺนํ, ทีฆมคฺคปฏิปนฺนนฺติ อตฺโถ. อทฺธานมคฺคคมนสมยสฺส หิ วิภงฺเค ‘‘อทฺธโยชนํ คจฺฉิสฺสามีติ ภุญฺชิตพฺพ’’นฺติอาทิวจนโต (ปาจิ. ๒๑๘) อทฺธโยชนมฺปิ อทฺธานมคฺโค โหติ. โพธิมณฺฑโต ปน คยา ติคาวุตํ.

285. „Zwischen Gayā und dem Bodhi-Baum“ (antarā ca gayaṃ antarā ca bodhiṃ) bedeutet an einem Ort im Zwischenraum zwischen Gayā und dem Bodhi-Baum im Abstand von drei Gāvutas. Denn vom Bodhi-Sitz aus ist Gayā drei Gāvutas entfernt. Bārāṇasī ist achtzehn Yojanas entfernt. Upaka sah den Erhabenen im Zwischenraum zwischen dem Bodhi-Sitz und Gayā. Wegen der Verbindung mit dem Wort „antarā“ wurde jedoch der Akkusativ verwendet. An solchen Stellen verwenden die Grammatiker nur ein einziges Wort „antarā“ wie folgt: „Er geht zwischen dem Dorf und dem Fluss (antarā gāmañca nadiñca yāti)“. Dieses muss auch mit dem zweiten Glied verbunden werden. Wenn es nicht verbunden wird, kommt der Akkusativ nicht zur Geltung. Hier jedoch wurde es so ausgedrückt, dass es tatsächlich verbunden ist. „Auf einer weiten Reisestraße begriffen“ (addhānamaggapaṭipannaṃ) bedeutet: auf einem als weite Strecke bezeichneten Weg begriffen; das heißt, auf einem langen Weg begriffen. Denn im Vibhaṅge heißt es bezüglich der Zeit des Gehens auf einer weiten Reisestraße aufgrund von Worten wie: „Man sollte essen mit dem Gedanken: ‚Ich werde eine halbe Yojana weit gehen‘“, dass auch eine halbe Yojana eine weite Reisestraße ist. Vom Bodhi-Sitz nach Gayā sind es jedoch drei Gāvutas.

สพฺพาภิภูติ สพฺพํ เตภูมกธมฺมํ อภิภวิตฺวา ฐิโต. สพฺพวิทูติ สพฺพํ จตุภูมกธมฺมํ อเวทึ อญฺญาสึ. สพฺเพสุ ธมฺเมสุ อนุปลิตฺโตติ สพฺเพสุ เตภูมกธมฺเมสุ กิเลสเลปเนน อนุปลิตฺโต. สพฺพํ ชโหติ สพฺพํ เตภูมกธมฺมํ ชหิตฺวา ฐิโต. ตณฺหากฺขเย วิมุตฺโตติ ตณฺหากฺขเย นิพฺพาเน อารมฺมณโต วิมุตฺโต. สยํ อภิญฺญายาติ สพฺพํ จตุภูมกธมฺมํ อตฺตนาว ชานิตฺวา. กมุทฺทิเสยฺยนฺติ กํ อญฺญํ ‘‘อยํ เม อาจริโย’’ติ อุทฺทิเสยฺยํ.

„Allesüberwinder“ (sabbābhibhū) bedeutet: Er steht da, nachdem er alle Dinge der drei Daseinsebenen überwunden hat. „Alleskenner“ (sabbavidū) bedeutet: Ich habe alle Dinge der vier Daseinsebenen erkannt und gewusst. „In allen Dingen unbefleckt“ (sabbesu dhammesu anupalitto) bedeutet: in allen Dingen der drei Daseinsebenen unbefleckt durch die Salbe der Befleckungen. „Alles aufgebend“ (sabbaṃjaho) bedeutet: Er steht da, nachdem er alle Dinge der drei Daseinsebenen aufgegeben hat. „Erlöst im Erlöschen des Begehrens“ (taṇhākkhaye vimutto) bedeutet: erlöst im Nibbāna, dem Erlöschen des Begehrens, indem er es als sein Objekt nimmt. „Durch eigenes höheres Wissen“ (sayaṃ abhiññāya) bedeutet: nachdem er alle Dinge der vier Daseinsebenen durch sich selbst erkannt hat. „Wen sollte ich weisen?“ (kamuddiseyyaṃ) bedeutet: Welchen anderen sollte ich weisen, indem ich denke: „Dieser ist mein Lehrer“?

น เม อาจริโย อตฺถีติ โลกุตฺตรธมฺเม มยฺหํ อาจริโย นาม นตฺถิ. นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโลติ มยฺหํ ปฏิภาคปุคฺคโล นาม นตฺถิ. สมฺมาสมฺพุทฺโธติ สเหตุนา นเยน จตฺตาริ สจฺจานิ สยํ พุทฺโธ. สีติภูโตติ สพฺพกิเลสคฺคินิพฺพาปเนน สีติภูโต. กิเลสานํเยว นิพฺพุตตฺตา นิพฺพุโต. กาสินํ ปุรนฺติ กาสิรฏฺเฐ นครํ. อาหญฺฉํ อมตทุนฺทุภินฺติ ธมฺมจกฺกปฏิลาภาย อมตเภรึ ปหริสฺสามีติ คจฺฉามิ. อรหสิ อนนฺตชิโนติ อนนฺตชิโนติ ภวิตุํ ยุตฺโต. หุเปยฺย ปาวุโสติ, อาวุโส, เอวมฺปิ นาม ภเวยฺย. ปกฺกามีติ วงฺกหารชนปทํ นาม อคมาสิ.

„Kein Lehrer ist mir eigen“ (na me ācariyo atthi) bedeutet: In Bezug auf die überweltlichen Dinge gibt es für mich keinen sogenannten Lehrer. „Es gibt für mich keinen Gegenpart“ (natthi me paṭipuggalo) bedeutet: Für mich gibt es kein Gegenüber, das mir gleichkäme. „Der vollkommen Selbsterwachte“ (sammāsambuddho) bedeutet: Er hat die vier Wahrheiten selbst durch die richtige Methode samt den Ursachen erkannt. „Kühl geworden“ (sītibhūto) bedeutet: kühl geworden durch das Erlöschen aller Feuer der Befleckungen. Er ist „erloschen“ (nibbuto) eben wegen des Erlöschens der Befleckungen. „Die Stadt der Kāsier“ (kāsinaṃ puraṃ) bedeutet: die Stadt im Land Kāsi. „Ich werde die Trommel der Unsterblichkeit schlagen“ (āhañchaṃ amatadundubhiṃ) bedeutet: „Ich gehe hin, um die Trommel der Unsterblichkeit [des Nibbānas] zu schlagen, damit das Auge der Wahrheit erlangt werde.“ „Du verdienst es, ein unendlicher Sieger zu sein“ (arahasi anantajino) bedeutet: Es ist angemessen, dass du ein „unendlicher Sieger“ bist. „Es mag so sein, Freund“ (hupeyya pāvuso) bedeutet: „Freund, es mag wohl so sein.“ „Er zog fort“ (pakkāmi) bedeutet: Er begab sich in das Land namens Vaṅkahāra.

ตตฺเถกํ มิคลุทฺทกคามกํ นิสฺสาย วาสํ กปฺเปสิ. เชฏฺฐกลุทฺทโก ตํ อุปฏฺฐาสิ. ตสฺมิญฺจ ชนปเท จณฺฑา มกฺขิกา โหนฺติ. อถ นํ เอกาย จาฏิยา วสาเปสุํ, มิคลุทฺทโก ทูเร มิควํ คจฺฉนฺโต ‘‘อมฺหากํ อรหนฺเต มา ปมชฺชี’’ติ ฉาวํ นาม ธีตรํ อาณาเปตฺวา อคมาสิ สทฺธึ ปุตฺตภาตุเกหิ. สา จสฺส ธีตา ทสฺสนียา โหติ โกฏฺฐาสสมฺปนฺนา. ทุติยทิวเส อุปโก ฆรํ อาคโต ตํ ทาริกํ สพฺพํ อุปจารํ กตฺวา ปริวิสิตุํ [Pg.95] อุปคตํ ทิสฺวา ราเคน อภิภูโต ภุญฺชิตุมฺปิ อสกฺโกนฺโต ภาชเนน ภตฺตํ อาทาย วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ภตฺตํ เอกมนฺเต นิกฺขิปิตฺวา สเจ ฉาวํ ลภามิ, ชีวามิ, โน เจ, มรามีติ นิราหาโร สยิ. สตฺตเม ทิวเส มาควิโก อาคนฺตฺวา ธีตรํ อุปกสฺส ปวตฺตึ ปุจฺฉิ. สา ‘‘เอกทิวสเมว อาคนฺตฺวา ปุน นาคตปุพฺโพ’’ติ อาห. มาควิโก อาคตเวเสเนว นํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิสฺสามีติ ตํขณํเยว คนฺตฺวา ‘‘กึ, ภนฺเต, อปฺผาสุก’’นฺติ ปาเท ปรามสนฺโต ปุจฺฉิ. อุปโก นิตฺถุนนฺโต ปริวตฺตติเยว. โส ‘‘วทถ ภนฺเต, ยํ มยา สกฺกา กาตุํ, ตํ สพฺพํ กริสฺสามี’’ติ อาห. อุปโก, ‘‘สเจ ฉาวํ ลภามิ, ชีวามิ, โน เจ, อิเธว มรณํ เสยฺโย’’ติ อาห. ชานาสิ ปน, ภนฺเต, กิญฺจิ สิปฺปนฺติ. น ชานามีติ. น, ภนฺเต, กิญฺจิ สิปฺปํ อชานนฺเตน สกฺกา ฆราวาสํ อธิฏฺฐาตุนฺติ.

Dort nahm er in Abhängigkeit von einem Jägerdorf seinen Wohnsitz. Der Oberjäger diente ihm. Und in jenem Landstrich gab es grausame Fliegen. Da ließen sie ihn in einem Tongefäß wohnen. Als der Jäger zu einer fernen Jagd aufbrach, wies er seine Tochter namens Chāvā an: „Vernachlässige unseren Arahant nicht!“, und ging zusammen mit seinen Söhnen und Brüdern fort. Und seine Tochter war schön anzusehen und von wohlgeformter Gestalt. Am zweiten Tag kam Upaka zum Haus. Als er sah, wie das Mädchen herantrat, um ihn nach allen Regeln der Höflichkeit zu bedienen, wurde er von Leidenschaft überwältigt. Er war nicht einmal imstande zu essen, nahm das Essen in einer Schale mit, ging zu seinem Wohnort, stellte das Essen beiseite und legte sich ohne Nahrung nieder, indem er dachte: „Wenn ich Chāvā bekomme, werde ich leben; wenn nicht, werde ich sterben.“ Am siebten Tag kehrte der Jäger zurück und fragte seine Tochter nach Upakas Befinden. Sie sagte: „Er kam nur an einem einzigen Tag und ist seitdem nicht wiedergekommen.“ Der Jäger ging in seiner Reisekleidung direkt zu ihm, um ihn zu fragen, berührte seine Füße und fragte: „Was fehlt Euch, Ehrwürdiger?“ Upaka stöhnte nur und drehte sich um. Jener sagte: „Sprecht, Ehrwürdiger! Was immer ich tun kann, das werde ich alles tun.“ Upaka sagte: „Wenn ich Chāvā bekomme, werde ich leben; wenn nicht, ist der Tod gleich hier besser.“ – „Versteht Ihr denn, Ehrwürdiger, irgendein Handwerk?“ – „Ich verstehe keines.“ – „Ehrwürdiger, für jemanden, der kein Handwerk versteht, ist es unmöglich, das Hausleben zu führen.“

โส อาห – ‘‘นาหํ กิญฺจิ สิปฺปํ ชานามิ, อปิจ ตุมฺหากํ มํสหารโก ภวิสฺสามิ, มํสญฺจ วิกฺกีณิสฺสามี’’ติ. มาควิโก, ‘‘อมฺหากมฺปิ เอตเทว รุจฺจตี’’ติ อุตฺตรสาฏกํ ทตฺวา ฆรํ อาเนตฺวา ธีตรํ อทาสิ. เตสํ สํวาสมนฺวาย ปุตฺโต วิชายิ. สุภทฺโทติสฺส นามํ อกํสุ. ฉาวา ตสฺส โรทนกาเล ‘‘มํสหารกสฺส ปุตฺต, มิคลุทฺทกสฺส ปุตฺต มา โรที’’ติอาทีนิ วทมานา ปุตฺตโตสนคีเตน อุปกํ อุปฺปณฺเฑสิ. ภทฺเท ตฺวํ มํ อนาโถติ มญฺญสิ. อตฺถิ เม อนนฺตชิโน นาม สหาโย. ตสฺสาหํ สนฺติเก คมิสฺสามีติ อาห. ฉาวา เอวมยํ อฏฺฏียตีติ ญตฺวา ปุนปฺปุนํ กเถติ. โส เอกทิวสํ อนาโรเจตฺวาว มชฺฌิมเทสาภิมุโข ปกฺกามิ.

Er sagte: „Ich verstehe zwar kein Handwerk, aber ich werde euer Fleischträger sein und das Fleisch verkaufen.“ Der Jäger sagte: „Das gefällt auch uns“, gab ihm ein Obergewand, brachte ihn in sein Haus und gab ihm seine Tochter. Aus ihrem Zusammenleben wurde ein Sohn geboren. Sie gaben ihm den Namen Subhadda. Wenn das Kind weinte, verspottete Chāvā den Upaka mit einem Lied zur Beruhigung des Sohnes, indem sie sprach: „Sohn eines Fleischträgers, Sohn eines Jägers, weine nicht!“ und dergleichen. „Gute Frau, glaubst du, ich sei schutzlos? Ich habe einen Gefährten namens Anantajina. Zu ihm werde ich gehen“, sagte er. Chāvā erkannte: „Er ist verdrossen darüber“, und stichelte immer wieder auf diese Weise. Eines Tages brach er, ohne ein Wort zu sagen, in Richtung des Mittellandes auf.

ภควา จ เตน สมเยน สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน มหาวิหาเร. อถ โข ภควา ปฏิกจฺเจว ภิกฺขู อาณาเปสิ – ‘‘โย, ภิกฺขเว, ‘อนนฺตชิโน’ติ ปุจฺฉมาโน อาคจฺฉติ, ตสฺส มํ ทสฺเสยฺยาถา’’ติ. อุปโกปิ โข ‘‘กุหึ อนนฺตชิโน วสตี’’ติ ปุจฺฉนฺโต อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ อาคนฺตฺวา วิหารมชฺเฌ ฐตฺวา กุหึ อนนฺตชิโนติ ปุจฺฉิ. ตํ ภิกฺขู ภควโต สนฺติกํ นยึสุ. โส ภควนฺตํ ทิสฺวา – ‘‘สญฺชานาถ มํ ภควา’’ติ อาห. อาม, อุปก, สญฺชานามิ, กุหึ ปน ตฺวํ วสิตฺถาติ. วงฺกหารชนปเท, ภนฺเตติ. อุปก, มหลฺลโกสิ ชาโต ปพฺพชิตุํ สกฺขิสฺสสีติ. ปพฺพชิสฺสามิ, ภนฺเตติ. ภควา ปพฺพาเชตฺวา ตสฺส กมฺมฏฺฐานํ อทาสิ. โส กมฺมฏฺฐาเน กมฺมํ กโรนฺโต อนาคามิผเล ปติฏฺฐาย กาลํ กตฺวา อวิเหสุ [Pg.96] นิพฺพตฺโต. นิพฺพตฺตกฺขเณเยว อรหตฺตํ ปาปุณีติ. อวิเหสุ นิพฺพตฺตมตฺตา หิ สตฺต ชนา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ, เตสํ โส อญฺญตโร.

Zu jener Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im großen Jetavana-Kloster. Da wies der Erhabene schon im Voraus die Mönche an: „Mönche, wenn jemand kommt und nach dem ‚Anantajina‘ fragt, dem sollt ihr mich zeigen.“ Auch Upaka kam, während er ständig fragte: „Wo wohnt der Anantajina?“, nacheinander nach Sāvatthī, stellte sich mitten in das Kloster und fragte: „Wo ist der Anantajina?“ Die Mönche führten ihn vor den Erhabenen. Als er den Erhabenen sah, sagte er: „Erkennt Ihr mich, Erhabener?“ – „Ja, Upaka, ich erkenne dich. Wo aber hast du gelebt?“ – „Im Land Vaṅkahāra, Herr.“ – „Upaka, du bist alt geworden. Wirst du in der Lage sein, dich weihen zu lassen?“ – „Ich werde mich weihen lassen, Herr.“ Der Erhabene weihte ihn und gab ihm ein Meditationsobjekt. Während er mit dem Meditationsobjekt übte, gründete er sich in der Frucht der Nichtwiederkehr, verstarb und wurde in den Aviha-Welten wiedergeboren. Unmittelbar im Moment seiner Wiedergeburt erlangte er die Arahatschaft. Denn sieben Personen erlangten sogleich bei ihrer Wiedergeburt in den Aviha-Welten die Arahatschaft, und er war einer von ihnen.

วุตฺตญฺเหตํ –

Denn dies wurde gesagt:

‘‘อวิหํ อุปปนฺนาเส, วิมุตฺตา สตฺต ภิกฺขโว;

ราคโทสปริกฺขีณา, ติณฺณา โลเก วิสตฺติกํ.

„In den Aviha-Welten wiedergeboren, sind sieben Mönche befreit; Gier und Hass sind völlig versiegt, sie haben das klebrige Begehren in der Welt überwunden.“

อุปโก ปลคณฺโฑ จ, ปุกฺกุสาติ จ เต ตโย;

ภทฺทิโย ขณฺฑเทโว จ, พหุรคฺคิ จ สงฺคิโย;

เต หิตฺวา มานุสํ เทหํ, ทิพฺพโยคํ อุปชฺฌคุ’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๑๐๕);

Upaka, Palagaṇḍa und Pukkusāti, diese drei; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi und Saṅgiya; sie ließen den menschlichen Körper hinter sich und überwanden die göttliche Bindung.

๒๘๖. สณฺฐเปสุนฺติ กติกํ อกํสุ. พาหุลฺลิโกติ จีวรพาหุลฺลาทีนํ อตฺถาย ปฏิปนฺโน. ปธานวิพฺภนฺโตติ ปธานโต วิพฺภนฺโต ภฏฺโฐ ปริหีโน. อาวตฺโต พาหุลฺลายาติ จีวราทีนํ พหุลภาวตฺถาย อาวตฺโต. อปิจ โข อาสนํ ฐเปตพฺพนฺติ อปิจ โข ปนสฺส อุจฺจกุเล นิพฺพตฺตสฺส อาสนมตฺตํ ฐเปตพฺพนฺติ วทึสุ. นาสกฺขึสูติ พุทฺธานุภาเวน พุทฺธเตชสา อภิภูตา อตฺตโน กติกาย ฐาตุํ นาสกฺขึสุ. นาเมน จ อาวุโสวาเทน จ สมุทาจรนฺตีติ โคตมาติ, อาวุโสติ จ วทนฺติ. อาวุโส โคตม, มยํ อุรุเวลายํ ปธานกาเล ตุยฺหํ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วิจริมฺหา, มุโขทกํ ทนฺตกฏฺฐํ อทมฺหา, วุตฺถปริเวณํ สมฺมชฺชิมฺหา, ปจฺฉา โก เต วตฺตปฺปฏิปตฺติมกาสิ, กจฺจิ อมฺเหสุ ปกฺกนฺเตสุ น จินฺตยิตฺถาติ เอวรูปึ กถํ กเถนฺตีติ อตฺโถ. อิริยายาติ ทุกฺกรอิริยาย. ปฏิปทายาติ ทุกฺกรปฏิปตฺติยา. ทุกฺกรการิกายาติ ปสตปสต-มุคฺคยูสาทิอาหรกรณาทินา ทุกฺกรกรเณน. อภิชานาถ เม โนติ อภิชานาถ นุ มม. เอวรูปํ ปภาวิตเมตนฺติ เอตํ เอวรูปํ วากฺยเภทนฺติ อตฺโถ. อปิ นุ อหํ อุรุเวลาย ปธาเน ตุมฺหากํ สงฺคณฺหนตฺถํ อนุกฺกณฺฐนตฺถํ รตฺตึ วา ทิวา วา อาคนฺตฺวา, – ‘‘อาวุโส, มา วิตกฺกยิตฺถ, มยฺหํ โอภาโส วา นิมิตฺตํ วา ปญฺญายตี’’ติ เอวรูปํ กญฺจิ วจนเภทํ อกาสินฺติ อธิปฺปาโย. เต เอกปเทเนว สตึ ลภิตฺวา อุปฺปนฺนคารวา, ‘‘หนฺท อทฺธา เอส พุทฺโธ ชาโต’’ติ สทฺทหิตฺวา โน เหตํ, ภนฺเตติ อาหํสุ. อสกฺขึ โข อหํ, ภิกฺขเว, ปญฺจวคฺคิเย ภิกฺขู สญฺญาเปตุนฺติ อหํ[Pg.97], ภิกฺขเว, ปญฺจวคฺคิเย ภิกฺขู พุทฺโธ อหนฺติ ชานาเปตุํ อสกฺขึ. ตทา ปน ภควา อุโปสถทิวเสเยว อาคจฺฉิ. อตฺตโน พุทฺธภาวํ ชานาเปตฺวา โกณฺฑญฺญตฺเถรํ กายสกฺขึ กตฺวา ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตํ กเถสิ. สุตฺตปริโยสาเน เถโร อฏฺฐารสหิ พฺรหฺมโกฏีหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. สูริเย ธรมาเนเยว เทสนา นิฏฺฐาสิ. ภควา ตตฺเถว วสฺสํ อุปคจฺฉิ.

286. „Sie machten ab“ (saṇṭhapesuṃ) bedeutet, sie trafen eine Vereinbarung. „Ein Streber nach Überfluss“ (bāhulliko) ist einer, der für den Überfluss an Roben und anderen Dingen praktiziert. „Vom Streben Abgewichener“ (padhānavibhanto) bedeutet, dass er vom Streben abgewichen, davon abgefallen und zurückgefallen ist. „Zum Überfluss zurückgekehrt“ (āvatto bāhullāya) bedeutet, dass er umgekehrt ist, um die Fülle von Roben und anderen Dingen zu erlangen. „Dennoch sollte ein Sitzplatz bereitgestellt werden“ (apica kho āsanaṃ ṭhapetabbaṃ) bedeutet, sie sagten: „Aber dennoch sollte für ihn, der in einer vornehmen Familie geboren wurde, zumindest ein Sitzplatz bereitgestellt werden.“ „Sie konnten nicht“ (nāsakkhiṃsu) bedeutet, dass sie, überwältigt von der Macht und dem Glanz des Buddha, nicht in der Lage waren, an ihrer Vereinbarung festzuhalten. „Sie sprachen ihn mit Namen und als Freund an“ (nāmena ca āvusovādena ca samudācaranti) bedeutet, dass sie „Gotama“ und „Freund“ (āvuso) sagten. Der Sinn von „Freund Gotama, als du in Uruvelā eifrig strebtest...“ ist: Sie sprachen solche Worte: „Freund Gotama, als du in Uruvelā eifrig strebtest, nahmen wir deine Schale und deine Robe und gingen umher, gaben dir Wasser zum Waschen des Gesichts und das Zahnreinigungsfegeholz und kehrten den Wohnbereich. Wer hat danach diese Pflichten für dich erfüllt? Hast du etwa nicht daran gedacht, als wir weggingen?“ „Durch die Körperhaltung“ (iriyāya) bedeutet durch eine schwer auszuführende Körperhaltung. „Durch die Praxis“ (paṭipadāya) bedeutet durch die schwer auszuführende Praxis. „Durch die Ausübung von Askese“ (dukkarakārikāya) bedeutet durch das Ausführen von schwer Vollziehbarem, wie etwa dem Verzehr von nur jeweils einer Handvoll Mungbohnensuppe und Ähnlichem. „Erinnert ihr euch an mich?“ (abhijānātha me no) bedeutet „erinnert ihr euch wohl an mich?“. „Ein solches gesprochenes Wort“ (evarūpaṃ pabhāvitametaṃ) bedeutet diesen derartigen Satzbau. Der Sinn ist: „Habe ich jemals, während meines Strebens in Uruvelā, um euch zu unterstützen und euch vor Entmutigung zu bewahren, bei Tag oder Nacht zu euch kommend, einen solchen Ausspruch getan wie: ‚Freunde, zweifelt nicht, mir ist ein Licht oder ein Zeichen erschienen‘?“ Sie erlangten allein durch dieses eine Wort ihre Achtsamkeit zurück, empfanden Ehrfurcht, glaubten voll Vertrauen: „Wahrlich, dieser ist nun ein Buddha geworden!“, und sagten: „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr!“ „Ich konnte, o Mönche, die Gruppe der fünf Mönche überzeugen“ (asakkhiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ) bedeutet: „Ich war in der Lage, o Mönche, der Gruppe der fünf Mönche verständlich zu machen, dass ich ein Buddha bin.“ Zu jener Zeit aber kam der Erhabene genau am Uposatha-Tag an. Nachdem er sein Buddha-Sein offenbart und den Ehrwürdigen Koṇḍañña zu einem persönlichen Zeugen (kāyasakkhi) gemacht hatte, verkündete er das Dhammacakkappavattana-Sutta. Am Ende dieser Lehrrede gründete sich der Ehrwürdige zusammen mit achtzehn Koṭi Brahmas in der Frucht des Stromeintritts. Noch während die Sonne schien, war die Lehrrede beendet. Der Erhabene trat genau dort in die Regenzeitklausur ein.

ทฺเวปิ สุทํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู โอวทามีติอาทิ ปาฏิปททิวสโต ปฏฺฐาย ปิณฺฑปาตตฺถายปิ คามํ อปฺปวิสนทีปนตฺถํ วุตฺตํ. เตสญฺหิ ภิกฺขูนํ กมฺมฏฺฐาเนสุ อุปฺปนฺนมลวิโสธนตฺถํ ภควา อนฺโตวิหาเรเยว อโหสิ. อุปฺปนฺเน อุปฺปนฺเน กมฺมฏฺฐานมเล เตปิ ภิกฺขู ภควโต สนฺติกํ คนฺตฺวา ปุจฺฉนฺติ. ภควาปิ เตสํ นิสินฺนฏฺฐานํ คนฺตฺวา มลํ วิโนเทติ. อถ เนสํ ภควตา เอวํ นีหฏภตฺเตน โอวทิยมานานํ วปฺปตฺเถโร ปาฏิปททิวเส โสตาปนฺโน อโหสิ. ภทฺทิยตฺเถโร ทุติยายํ, มหานามตฺเถโร ตติยายํ, อสฺสชิตฺเถโร จตุตฺถิยํ. ปกฺขสฺส ปน ปญฺจมิยํ สพฺเพว เต เอกโต สนฺนิปาเตตฺวา อนตฺตลกฺขณสุตฺตํ กเถสิ, สุตฺตปริโยสาเน สพฺเพปิ อรหตฺตผเล ปติฏฺฐหึสุ. เตนาห – ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจวคฺคิยา ภิกฺขู มยา เอวํ โอวทิยมานา…เป… อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ นิพฺพานํ อชฺฌคมํสุ…เป… นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. เอตฺตกํ กถามคฺคํ ภควา ยํ ปุพฺเพ อวจ – ‘‘ตุมฺเหปิ มมญฺเจว ปญฺจวคฺคิยานญฺจ มคฺคํ อารุฬฺหา, อริยปริเยสนา ตุมฺหากํ ปริเยสนา’’ติ อิมํ เอกเมว อนุสนฺธึ ทสฺเสนฺโต อาหริ.

Die Worte „Zwei Mönche, o Mönche, belehre ich...“ usw. wurden gesprochen, um aufzuzeigen, dass sie ab dem ersten Tag nach dem Vollmond (pāṭipada) nicht einmal mehr zur Almosensammlung in das Dorf hineingingen. Denn um die Trübungen zu bereinigen, die in den Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) jener Mönche auftraten, verweilte der Erhabene ausschließlich innerhalb des Klosters. Wann immer eine Trübung im Meditationsobjekt entstand, gingen auch jene Mönche in die Gegenwart des Erhabenen und fragten ihn. Auch der Erhabene begab sich an den Ort, an dem sie saßen, und vertrieb diese Trübung. Als sie nun vom Erhabenen auf diese Weise belehrt wurden, während sie mit herbeigebrachter Almosenspeise versorgt wurden, wurde der ehrwürdige Vappa am ersten Tag nach dem Vollmond (pāṭipada) zu einem Stromeingetretenen. Der ehrwürdige Bhaddiya am zweiten Tag, der ehrwürdige Mahānāma am dritten Tag und der ehrwürdige Assaji am vierten Tag. Am fünften Tag der Mondhälfte aber versammelte er sie alle gemeinsam und verkündete das Anattalakkhaṇa-Sutta; am Ende dieser Lehrrede gründeten sich alle in der Frucht der Arahantschaft. Darum sagte er: „Da erlangten, o Mönche, die fünf Mönche der Gruppe, während sie von mir so belehrt wurden ... das unübertreffliche Freisein von den Banden, das Nibbāna ... nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.“ Diesen gesamten Redeverlauf, den der Erhabene zuvor gesprochen hatte, brachte er vor, um diesen einzigen Zusammenhang aufzuzeigen: „Auch ihr habt den Pfad von mir und den fünf Mönchen der Gruppe betreten; eure Suche ist die edle Suche (ariyapariyesanā).“

๒๘๗. อิทานิ ยสฺมา น อคาริยานํเยว ปญฺจกามคุณปริเยสนา โหติ, อนคาริยานมฺปิ จตฺตาโร ปจฺจเย อปฺปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนฺตานํ ปญฺจกามคุณวเสน อนริยปริเยสนา โหติ, ตสฺมา ตํ ทสฺเสตุํ ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, กามคุณาติอาทิมาห. ตตฺถ นวรตฺเตสุ ปตฺตจีวราทีสุ จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปาติอาทโย จตฺตาโร กามคุณา ลพฺภนฺติ. รโส ปเนตฺถ ปริโภครโส โหติ. มนุญฺเญ ปิณฺฑปาเต เภสชฺเช จ ปญฺจปิ ลพฺภนฺติ. เสนาสนมฺหิ จีวเร วิย จตฺตาโร. รโส ปน เอตฺถาปิ ปริโภครโสว. เย หิ เกจิ, ภิกฺขเวติ กสฺมา อารภิ? เอวํ ปญฺจ กามคุเณ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เย เอวํ วเทยฺยุํ, ‘‘ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย อนริยปริเยสนา นาม กุโต, อริยปริเยสนาว ปพฺพชิตาน’’นฺติ, เตสํ ปฏิเสธนตฺถาย ‘‘ปพฺพชิตานมฺปิ จตูสุ ปจฺจเยสุ อปฺปจฺจเวกฺขณปริโภโค อนริยปริเยสนา [Pg.98] เอวา’’ติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ คธิตาติ ตณฺหาเคเธน คธิตา. มุจฺฉิตาติ ตณฺหามุจฺฉาย มุจฺฉิตา. อชฺโฌปนฺนาติ ตณฺหาย อชฺโฌคาฬฺหา. อนาทีนวทสฺสาวิโนติ อาทีนวํ อปสฺสนฺตา. อนิสฺสรณปญฺญาติ นิสฺสรณํ วุจฺจติ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. เต เตน วิรหิตา.

287. Da nun die Suche nach den fünf Strängen der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇa) nicht nur bei Hausvätern vorkommt, sondern auch bei Hauslosen, die die vier Requisiten ohne weise Reflexion gebrauchen, eine unedle Suche (anariyapariyesanā) im Sinne der fünf Stränge der Sinnlichkeit stattfindet, sprach er, um dies aufzuzeigen, die Worte: „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, o Mönche“ usw. Darin sind bei frisch gefärbten Roben, Schalen usw. vier Stränge der Sinnlichkeit zu finden, angefangen mit „durch das Auge erkennbare Formen“. Der Geschmack (raso) ist hierbei jedoch der Geschmack des Gebrauchs. Bei wohlschmeckender Almosenspeise und Medizin sind sogar alle fünf zu finden. Bei einer Unterkunft sind es, wie bei der Robe, vier. Der Geschmack ist aber auch hierbei nur der Geschmack des Gebrauchs selbst. Warum begann er mit den Worten: „Wer auch immer, o Mönche...“? Nachdem er so die fünf Stränge der Sinnlichkeit dargelegt hatte, begann er diese Lehrrede, um jene zu widerlegen, die sagen könnten: „Wie sollte es ab dem Zeitpunkt des Hinausziehens in die Hauslosigkeit eine unedle Suche geben? Für die Hinausgezogenen gibt es doch nur die edle Suche!“, und um aufzuzeigen: „Auch für die Hinausgezogenen ist der unreflektierte Gebrauch der vier Requisiten wahrlich eine unedle Suche.“ Darin bedeutet „gefesselt“ (gadhitā): durch die Gier des Begehrens gebunden. „Betört“ (mucchitā) bedeutet: durch die Betörung des Begehrens berauscht. „Völlig hingegeben“ (ajjhopannā) bedeutet: vom Begehren völlig überwältigt. „Die Gefahr nicht sehend“ (anādīnavadassāvino) bedeutet: das Elend (die Gefahr) nicht erblickend. „Ohne die Weisheit des Entkommens“ (anissaraṇapaññā): Als „Entkommen“ (nissaraṇa) wird das Wissen der Reflexion (paccavekkhaṇa-ñāṇa) bezeichnet. Sie sind dessen beraubt.

อิทานิ ตสฺสตฺถสฺส สาธกํ อุปมํ ทสฺเสนฺโต เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺเรวํ โอปมฺมสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ – อารญฺญกมโค วิย หิ สมณพฺราหฺมณา, ลุทฺทเกน อรญฺเญ ฐปิตปาโส วิย จตฺตาโร ปจฺจยา, ตสฺส ลุทฺทสฺส ปาสราสึ อชฺโฌตฺถริตฺวา สยนกาโล วิย เตสํ จตฺตาโร ปจฺจเย อปฺปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริโภคกาโล. ลุทฺทเก อาคจฺฉนฺเต มคสฺส เยน กามํ อคมนกาโล วิย สมณพฺราหฺมณานํ มารสฺส ยถากามกรณียกาโล, มารวสํ อุปคตภาโวติ อตฺโถ. มคสฺส ปน อพทฺธสฺส ปาสราสึ อธิสยิตกาโล วิย สมณพฺราหฺมณานํ จตูสุ ปจฺจเยสุ ปจฺจเวกฺขณปริโภโค, ลุทฺทเก อาคจฺฉนฺเต มคสฺส เยน กามํ คมนํ วิย สมณพฺราหฺมณานํ มารวสํ อนุปคมนํ เวทิตพฺพํ. วิสฺสตฺโถติ นิพฺภโย นิราสงฺโก. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

Um nun ein Gleichnis aufzuzeigen, das diese Bedeutung beweist, sprach er: 'Wie wenn, ihr Mönche' (seyyathāpi, bhikkhave) und so weiter. Darin ist die Übereinstimmung des Gleichnisses wie folgt zu verstehen: Wie ein wildes Waldwild, so sind die Asketen und Brahmanen zu betrachten; wie die vom Jäger im Wald aufgestellte Schlinge, so die vier Requisiten; wie die Zeit, in der jenes Wild sich auf den Schlingenhaufen des Jägers niederlegt und schläft, so ist die Zeit des unreflektierten Gebrauchs der vier Requisiten durch jene [Asketen und Brahmanen] zu betrachten. Wie die Zeit, in der das Wild bei der Annäherung des Jägers nicht mehr fliehen kann, wohin es will, so ist die Zeit, in der die Asketen und Brahmanen von Mara nach Belieben behandelt werden können, was bedeutet, dass sie unter die Herrschaft Maras geraten sind. Wie hingegen die Zeit, in der das nicht gefangene Wild auf dem Schlingenhaufen ruht, so ist der reflektierte Gebrauch der vier Requisiten durch die Asketen und Brahmanen zu verstehen; und wie das Entkommen des Wildes, wohin es will, wenn der Jäger naht, so ist das Nicht-Geraten der Asketen und Brahmanen unter die Herrschaft Maras zu verstehen. 'Vissattho' bedeutet furchtlos, ohne Besorgnis. Der Rest hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

ปาสราสิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pāsarāsi-Sutta ist abgeschlossen.

อริยปริเยสนาติปิ เอตสฺเสว นามํ.

Auch 'Ariyapariyesanā' (Die edle Suche) ist der Name eben dieses Suttas.

๗. จูฬหตฺถิปโทปมสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Cūḷahatthipadopama-Sutta

๒๘๘. เอวํ เม สุตนฺติ จูฬหตฺถิปโทปมสุตฺตํ. ตตฺถ สพฺพเสเตน วฬวาภิรเถนาติ, ‘‘เสตา สุทํ อสฺสา ยุตฺตา โหนฺติ เสตาลงฺการา. เสโต รโถ เสตาลงฺกาโร เสตปริวาโร, เสตา รสฺมิโย, เสตา ปโตทลฏฺฐิ, เสตํ ฉตฺตํ, เสตํ อุณฺหีสํ, เสตานิ วตฺถานิ, เสตา อุปาหนา, เสตาย สุทํ วาลพีชนิยา พีชิยตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๔) เอวํ วุตฺเตน สกลเสเตน จตูหิ วฬวาหิ ยุตฺตรเถน.

288. Das Sutta, das mit 'Evaṃ me sutaṃ' beginnt, ist das Cūḷahatthipadopama-Sutta. Darin bezieht sich 'mit einem ganz weißen, von Stuten gezogenen Wagen' (sabbasetena vaḷavābhirathena) auf einen Wagen, der mit vier völlig weißen Stuten bespannt war, wie es heißt: 'Die Stuten waren wahrlich weiß angeschirrt und trugen weißen Schmuck. Der Wagen war weiß, hatte weißen Schmuck und eine weiße Ausstattung, die Zügel waren weiß, die Peitsche war weiß, der Schirm war weiß, der Turban war weiß, die Kleider waren weiß, die Sandalen waren weiß, und er wurde wahrlich mit einem weißen Schweifwedel gefächelt.'

รโถ [Pg.99] จ นาเมโส ทุวิโธ โหติ – โยธรโถ, อลงฺการรโถติ. ตตฺถ โยธรโถ จตุรสฺสสณฺฐาโน โหติ นาติมหา, ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา ชนานํ คหณสมตฺโถ. อลงฺการรโถ มหา โหติ, ทีฆโต ทีโฆ, ปุถุลโต ปุถุโล. ตตฺถ ฉตฺตคฺคาหโก วาลพีชนิคฺคาหโก ตาลวณฺฏคฺคาหโกติ เอวํ อฏฺฐ วา ทส วา สุเขน ฐาตุํ วา นิสีทิตุํ วา นิปชฺชิตุํ วา สกฺโกนฺติ, อยมฺปิ อลงฺการรโถเยว. โส สพฺโพ สจกฺกปญฺชรกุพฺพโร รชตปริกฺขิตฺโต อโหสิ. วฬวา ปกติยา เสตวณฺณาว. ปสาธนมฺปิ ตาทิสํ รชตมยํ อโหสิ. รสฺมิโยปิ รชตปนาฬิ สุปริกฺขิตฺตา. ปโตทลฏฺฐิปิ รชตปริกฺขิตฺตา. พฺราหฺมโณปิ เสตวตฺถํ นิวาเสตฺวา เสตํเยว อุตฺตราสงฺคมกาสิ, เสตวิเลปนํ วิลิมฺปิ, เสตมาลํ ปิลนฺธิ, ทสสุ องฺคุลีสุ องฺคุลิมุทฺทิกา, กณฺเณสุ กุณฺฑลานีติ เอวมาทิอลงฺกาโรปิสฺส รชตมโยว อโหสิ. ปริวารพฺราหฺมณาปิสฺส ทสสหสฺสมตฺตา ตเถว เสตวตฺถวิเลปนมาลาลงฺการา อเหสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สพฺพเสเตน วฬวาภิรเถนา’’ติ.

Ein solcher Wagen ist von zweierlei Art: ein Kriegswagen und ein Prunkwagen. Darunter ist der Kriegswagen viereckig geformt, nicht allzu groß und bietet Platz für zwei oder drei Personen. Der Prunkwagen hingegen ist groß, lang gestreckt und breit. Darauf können acht oder zehn Personen, wie etwa der Schirmträger, der Schweifwedelträger und der Palmblattfächerträger, bequem stehen, sitzen oder liegen; auch dieser Wagen war eben ein solcher Prunkwagen. Er war ganz, samt Rädern, Wagenkorb und Deichsel, mit Silber beschlagen. Die Stuten waren von Natur aus von weißer Farbe. Auch ihr Schmuck war in gleicher Weise aus Silber gefertigt. Selbst die Zügel waren reich mit Silberhülsen umwickelt. Auch die Peitsche war mit Silber beschlagen. Der Brahmane wiederum legte ein weißes Untergewand an, machte ein ebenso weißes Obergewand um, trug weiße Salbe auf, schmückte sich mit einer weißen Blumenkette, und auch sein sonstiger Schmuck – wie Fingerringe an allen zehn Fingern und Ohrringe in den Ohren – war ganz aus Silber gefertigt. Auch seine Gefolgsbrahmanen, etwa zehntausend an der Zahl, trugen in gleicher Weise weiße Kleider, weiße Salben, weiße Blumenketten und weißen Schmuck. Deshalb wurde gesagt: 'mit einem ganz weißen, von Stuten gezogenen Wagen'.

สาวตฺถิยา นิยฺยาตีติ โส กิร ฉนฺนํ ฉนฺนํ มาสานํ เอกวารํ นครํ ปทกฺขิณํ กโรติ. อิโต เอตฺตเกหิ ทิวเสหิ นครํ ปทกฺขิณํ กริสฺสตีติ ปุเรตรเมว โฆสนา กรียติ; ตํ สุตฺวา เย นครโต น ปกฺกนฺตา, เต น ปกฺกมนฺติ. เย ปกฺกนฺตา, เตปิ, ‘‘ปุญฺญวโต สิริสมฺปตฺตึ ปสฺสิสฺสามา’’ติ อาคจฺฉนฺติ. ยํ ทิวสํ พฺราหฺมโณ นครํ อนุวิจรติ, ตทา ปาโตว นครวีถิโย สมฺมชฺชิตฺวา วาลิกํ โอกิริตฺวา ลาชปญฺจเมหิ ปุปฺเผหิ อภิปฺปกิริตฺวา ปุณฺณฆเฏ ฐเปตฺวา กทลิโย จ ธเช จ อุสฺสาเปตฺวา สกลนครํ ธูปิตวาสิตํ กโรนฺติ. พฺราหฺมโณ ปาโตว สีสํ นฺหายิตฺวา ปุเรภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา วุตฺตนเยเนว เสตวตฺถาทีหิ อตฺตานํ อลงฺกริตฺวา ปาสาทา โอรุยฺห รถํ อภิรุหติ. อถ นํ เต พฺราหฺมณา สพฺพเสตวตฺถวิเลปนมาลาลงฺการา เสตจฺฉตฺตานิ คเหตฺวา ปริวาเรนฺติ; ตโต มหาชนสฺส สนฺนิปาตนตฺถํ ปฐมํเยว ตรุณทารกานํ ผลาผลานิ วิกิริตฺวา ตทนนฺตรํ มาสกรูปานิ; ตทนนฺตรํ กหาปเณ วิกิรนฺติ; มหาชนา สนฺนิปตนฺติ. อุกฺกุฏฺฐิโย เจว เจลุกฺเขปา จ ปวตฺตนฺติ. อถ พฺราหฺมโณ มงฺคลิกโสวตฺถิกาทีสุ มงฺคลานิ เจว สุวตฺถิโย [Pg.100] จ กโรนฺเตสุ มหาสมฺปตฺติยา นครํ อนุวิจรติ. ปุญฺญวนฺตา มนุสฺสา เอกภูมกาทิปาสาเท อารุยฺห สุกปตฺตสทิสานิ วาตปานกวาฏานิ วิวริตฺวา โอโลเกนฺติ. พฺราหฺมโณปิ อตฺตโน ยสสิริสมฺปตฺติยา นครํ อชฺโฌตฺถรนฺโต วิย ทกฺขิณทฺวาราภิมุโข โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สาวตฺถิยา นิยฺยาตี’’ติ.

'Fährt aus Sāvatthī hinaus' (Sāvatthiyā niyyāti) bedeutet: Er machte angeblich alle sechs Monate einmal eine rechtsläufige Umrundung der Stadt. Bereits lange im Voraus wurde die Ankündigung ausgerufen: 'In so und so vielen Tagen von heute an wird er die Stadt umrunden.' Wenn die Menschen dies hörten, reisten diejenigen, die noch in der Stadt waren, nicht ab; und diejenigen, die bereits abgereist waren, kehrten zurück mit dem Gedanken: 'Wir wollen die prachtvolle Herrlichkeit dieses Verdienstvollen sehen.' An dem Tag, an dem der Brahmane die Stadt umrundete, kehrte man schon früh am Morgen die Straßen der Stadt, streute Sand aus, bestreute sie mit Blumen, unter denen Puffreis die fünfte Gabe war, stellte mit Wasser gefüllte Krüge auf, stellte Bananenstauden sowie Banner auf und erfüllte die ganze Stadt mit dem Duft von Weihrauch. Der Brahmane badete früh am Morgen samt dem Haupt, nahm sein Frühstück ein, schmückte sich in der beschriebenen Weise mit weißen Gewändern und anderem, stieg von seinem Palast herab und bestieg den Wagen. Daraufhin umringten ihn jene Brahmanen, die ganz in weiße Gewänder gekleidet, mit weißen Salben gesalbt, mit weißen Blumenketten und weißem Schmuck geschmückt waren, während sie weiße Schirme hielten. Danach warfen sie, um die Volksmenge zu versammeln, zuerst verschiedene Früchte für die kleinen Kinder aus, danach Māsaka-Münzen und danach Kahāpaṇa-Münzen; das Volk strömte zusammen. Es ertönten Jubelrufe und das Schwenken von Tüchern fand statt. Während dann die Verkünder von Glücks- und Segenwünschen Glückssprüche und Segen darbrachten, zog der Brahmane in großem Prunk durch die Stadt. Die verdienstvollen Menschen stiegen auf ihre einstöckigen oder höheren Paläste, öffneten die papageienfedergrünen Fensterläden und schauten zu. Auch der Brahmane bewegte sich, gleichsam die Stadt mit dem Glanz seines Ruhmes und Reichtums überflutend, auf das Südtor zu. Deshalb wurde gesagt: 'fährt aus Sāvatthī hinaus'.

ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺส ทิวา, มชฺฌนฺหกาเลติ อตฺโถ. ปิโลติกํ ปริพฺพาชกนฺติ ปิโลติกาติ เอวํ อิตฺถิลิงฺคโวหารวเสน ลทฺธนามํ ปริพฺพาชกํ. โส กิร ปริพฺพาชโก ทหโร ปฐมวเย ฐิโต สุวณฺณวณฺโณ พุทฺธุปฏฺฐาโก, ปาโตว ตถาคตสฺส เจว มหาเถรานญฺจ อุปฏฺฐานํ กตฺวา ติทณฺฑกุณฺฑิกาทิปริกฺขารํ อาทาย เชตวนา นิกฺขมิตฺวา นคราภิมุโข ปายาสิ. ตํ เอส ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ อทฺทส. เอตทโวจาติ อนุกฺกเมน สนฺติกํ อาคตํ สญฺชานิตฺวา เอตํ, ‘‘หนฺท กุโต นุ ภวํ วจฺฉายโน อาคจฺฉตี’’ติ โคตฺตํ กิตฺเตนฺโต วจนํ อโวจ. ปณฺฑิโต มญฺเญติ ภวํ วจฺฉายโน สมณํ โคตมํ ปณฺฑิโตติ มญฺญติ, อุทาหุ โนติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

'Am hellen lichten Tage' (divā divassa) bedeutet zur Mittagszeit des Tages; dies ist die Bedeutung. Zu 'den Wanderer Pilotika' (pilotikaṃ paribbājakaṃ): Es handelt sich um einen Wanderer, der durch den Gebrauch des Femininums den Namen 'Pilotikā' erhalten hatte. Jener Wanderer war angeblich jung, stand im ersten Lebensalter, war von goldener Hautfarbe und diente dem Buddha. Schon früh am Morgen erwies er dem Erhabenen und den großen Theras seine Aufwartung, nahm seine Requisiten wie den Dreistab, das Wassergefäß und anderes, verließ das Jetavana-Kloster und machte sich auf den Weg in Richtung der Stadt. Diesen sah jener [Brahmane] schon von weitem herankommen. Zu 'sprach er zu ihm' (etadavoca): Als er den herannahenden Wanderer erkannte, der schließlich ganz in die Nähe gekommen war, sprach er dieses Wort zu ihm, indem er ihn bei seinem Clannamen nannte: 'Nun, woher kommt der ehrwürdige Vacchāyana?' Zu 'hältst du ihn für weise?' (paṇḍito maññe): Glaubt der ehrwürdige Vacchāyana, dass der Asket Gotama ein Weiser ist oder nicht? Dies ist hier die Bedeutung.

โก จาหํ, โภติ, โภ, สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ ชานเน อหํ โก นาม? โก จ สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ ชานิสฺสามีติ กุโต จาหํ สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ ชานิสฺสามิ, เกน การเณน ชานิสฺสามีติ? เอวํ สพฺพถาปิ อตฺตโน อชานนภาวํ ทีเปติ. โสปิ นูนสฺส ตาทิโสวาติ โย สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ ชาเนยฺย, โสปิ นูน ทส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต ตาทิโส พุทฺโธเยว ภเวยฺย. สิเนรุํ วา หิมวนฺตํ วา ปถวึ วา อากาสํ วา ปเมตุกาเมน ตปฺปมาโณว ทณฺโฑ วา รชฺชุ วา ลทฺธุํ วฏฺฏติ. สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญํ ชานนฺเตนปิ ตสฺส ญาณสทิสเมว สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ลทฺธุํ วฏฺฏตีติ ทีเปติ. อาทรวเสน ปเนตฺถ อาเมฑิตํ กตํ. อุฬารายาติ อุตฺตราย เสฏฺฐาย. โก จาหํ, โภติ, โภ, อหํ สมณสฺส โคตมสฺส ปสํสเน โก นาม? โก จ สมณํ โคตมํ ปสํสิสฺสามีติ เกน การเณน ปสํสิสฺสามิ? ปสตฺถปสตฺโถติ สพฺพคุณานํ อุตฺตริตเรหิ สพฺพโลกปสตฺเถหิ อตฺตโน คุเณเหว ปสตฺโถ, น ตสฺส อญฺเญหิ ปสํสนกิจฺจํ อตฺถิ. ยถา หิ จมฺปกปุปฺผํ วา นีลุปฺปลํ วา ปทุมํ วา โลหิตจนฺทนํ วา อตฺตโน วณฺณคนฺธสิริยาว [Pg.101] ปาสาทิกญฺเจว สุคนฺธญฺจ, น ตสฺส อาคนฺตุเกหิ วณฺณคนฺเธหิ โถมนกิจฺจํ อตฺถิ. ยถา จ มณิรตนํ วา จนฺทมณฺฑลํ วา อตฺตโน อาโลเกเนว โอภาสติ, น ตสฺส อญฺเญน โอภาสนกิจฺจํ อตฺถิ. เอวํ สมโณ โคตโม สพฺพโลกปสตฺเถหิ อตฺตโน คุเณเหว ปสตฺโถ โถมิโต สพฺพโลกสฺส เสฏฺฐตํ ปาปิโต, น ตสฺส อญฺเญน ปสํสนกิจฺจํ อตฺถิ. ปสตฺเถหิ วา ปสตฺโถติปิ ปสตฺถปสตฺโถ.

„Wer bin ich schon, o Herr, beim Erkennen der Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama? Wer bin ich eigentlich?“ und „Wie sollte ich die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama erkennen? Aus welchem Grund sollte ich sie erkennen?“ So zeigt er in jeder Hinsicht sein eigenes Nichtwissen auf. „Auch jener müsste gewiss ebenso sein“ bedeutet: Wer die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama erkennen könnte, auch der müsste gewiss, nachdem er die zehn Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit erlangt hat, ebenso ein Buddha sein. Wer den Sineru, den Himavanta, die Erde oder den Raum ausmessen will, der muss einen Stab oder ein Seil von eben diesem Ausmaß erlangen. Ebenso zeigt dies auf: Auch wer die Weisheit des Asketen Gotama erkennt, muss das Allwissenheitswissen erlangt haben, das eben seinem Wissen gleicht. Hierbei wurde aus Ehrerbietung eine Wiederholung vorgenommen. „Uḷārāya“ bedeutet: mit einer erhabenen, vortrefflichen. „Wer bin ich schon, o Herr, beim Lobpreisen des Asketen Gotama? Wer bin ich eigentlich?“ und „Wie sollte ich den Asketen Gotama lobpreisen? Aus welchem Grund sollte ich ihn lobpreisen?“ „Pasatthapasattho“ bedeutet: Er ist durch seine eigenen Qualitäten gepriesen, die weit über jenen stehen, die von der ganzen Welt gepriesen werden; für ihn gibt es keine Notwendigkeit des Lobpreises durch andere. Wie nämlich eine Champaka-Blüte, eine blaue Lotusblüte, eine rote Lotusblüte oder rotes Sandelholz allein durch die Pracht ihrer eigenen Farbe und ihres Duftes lieblich und wohlriechend sind und es für sie keine Notwendigkeit des Lobpreises durch fremde Farben und Düfte gibt; und wie ein Juwel oder die Mondscheibe allein durch ihr eigenes Licht leuchten und es für sie keine Notwendigkeit des Leuchtens durch ein anderes Licht gibt; ebenso ist der Asket Gotama durch seine eigenen Qualitäten, die über jenen der von der ganzen Welt Gepriesenen stehen, gepriesen, gerühmt und zur Vorzüglichkeit vor der ganzen Welt gelangt; für ihn gibt es keine Notwendigkeit des Lobpreises durch einen anderen. Oder: „pasatthapasattho“ bedeutet, dass er von jenen gepriesen wird, die selbst gepriesen sind.

เก ปสตฺถา นาม? ราชา ปเสนทิ โกสโล กาสิโกสลวาสิเกหิ ปสตฺโถ, พิมฺพิสาโร องฺคมคธวาสีหิ. เวสาลิกา ลิจฺฉวี วชฺชิรฏฺฐวาสีหิ ปสตฺถา. ปาเวยฺยกา มลฺลา, โกสินารกา มลฺลา, อญฺเญปิ เต เต ขตฺติยา เตหิ เตหิ ชานปเทหิ ปสตฺถา. จงฺกีอาทโย พฺราหฺมณา พฺราหฺมณคเณหิ, อนาถปิณฺฑิกาทโย อุปาสกา อเนกสเตหิ อุปาสกคเณหิ, วิสาขาทโย อุปาสิกา อเนกสตาหิ อุปาสิกาหิ, สกุลุทายิอาทโย ปริพฺพาชกา อเนเกหิ ปริพฺพาชกสเตหิ, อุปฺปลวณฺณาเถริอาทิกา มหาสาวิกา อเนเกหิ ภิกฺขุนิสเตหิ, สาริปุตฺตตฺเถราทโย มหาสาวกา อเนกสเตหิ ภิกฺขูหิ, สกฺกาทโย เทวา อเนกสหสฺเสหิ เทเวหิ, มหาพฺรหฺมาทโย พฺรหฺมาโน อเนกสหสฺเสหิ พฺรหฺเมหิ ปสตฺถา. เต สพฺเพปิ ทสพลํ โถเมนฺติ วณฺเณนฺติ, ปสํสนฺตีติ ภควา ‘‘ปสตฺถปสตฺโถ’’ติ วุจฺจติ.

Wer sind jene, die als „Gepriesene“ bezeichnet werden? König Pasenadi von Kosala wird von den Bewohnern von Kāsi und Kosala gepriesen; Bimbisāra von den Bewohnern von Aṅga und Magadha. Die Licchavīs von Vesālī werden von den Bewohnern des Vajji-Reiches gepriesen. Die Mallas von Pāvā, die Mallas von Kusinārā und auch andere verschiedene Krieger werden von den Bewohnern der jeweiligen Regionen gepriesen. Die Brahmanen wie Caṅkī und andere werden von den Scharen der Brahmanen gepriesen; die Laienanhänger wie Anāthapiṇḍika und andere von vielen Hunderten von Laienanhängergruppen; die Laienanhängerinnen wie Visākhā und andere von vielen Hunderten von Laienanhängerinnen; die Wanderbettler wie Sakuludāyī und andere von vielen Hunderten von Wanderbettlern; die großen Jüngerinnen wie die Theri Uppalavaṇṇā und andere von vielen Hunderten von Nonnen; die großen Jünger wie der Thera Sāriputta und andere von vielen Hunderten von Mönchen; die Götter wie Sakkā und andere von vielen Tausenden von Göttern; die Brahmās wie Mahābrahmā und andere von vielen Tausenden von Brahmās. Sie alle rühmen, preisen und loben den Zehnfach-Kraftvollen; darum wird der Erhabene „pasatthapasattho“ (der von den Gepriesenen Gepriesene) genannt.

อตฺถวสนฺติ อตฺถานิสํสํ. อถสฺส ปริพฺพาชโก อตฺตโน ปสาทการณํ อาจิกฺขนฺโต เสยฺยถาปิ, โภ, กุสโล นาควนิโกติอาทิมาห. ตตฺถ นาควนิโกติ นาควนวาสิโก อนุคฺคหิตสิปฺโป ปุริโส. ปรโต ปน อุคฺคหิตสิปฺโป ปุริโส นาควนิโกติ อาคโต. จตฺตาริ ปทานีติ จตฺตาริ ญาณปทานิ ญาณวลญฺชานิ, ญาเณน อกฺกนฺตฏฺฐานานีติ อตฺโถ.

„Atthavasaṃ“ bedeutet: den Nutzen, den Segen. Daraufhin sprach der Wanderbettler, um den Grund seines eigenen Vertrauens zu erklären: „Gleichwie, o Herr, ein geschickter Elefantenfährtenleser...“ und so weiter. Darin bedeutet „Elefantenfährtenleser“ (nāgavanika) einen im Elefantenwald lebenden Mann, der die Kunst noch nicht erlernt hat. Später jedoch bezeichnet „Elefantenfährtenleser“ einen Mann, der die Kunst erlernt hat; so ist es überliefert. „Vier Fußspuren“ (cattāri padāni) bedeutet: die vier Erkenntnisspuren, die Spuren des Wissens, die durch Erkenntnis betretenen Stellen – dies ist die Bedeutung.

๒๘๙. ขตฺติยปณฺฑิเตติอาทีสุ ปณฺฑิเตติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคเต. นิปุเณติ สณฺเห สุขุมพุทฺธิโน, สุขุมอตฺถนฺตรปฏิวิชฺฌนสมตฺเถ. กตปรปฺปวาเทติ วิญฺญาตปรปฺปวาเท เจว ปเรหิ สทฺธึ กตวาทปริจเย จ. วาลเวธิรูเปติ วาลเวธิธนุคฺคหสทิเส. เต ภินฺทนฺตา มญฺเญ จรนฺตีติ วาลเวธิ [Pg.102] วิย วาลํ สุขุมานิปิ ปเรสํ ทิฏฺฐิคตานิ อตฺตโน ปญฺญาคเตน ภินฺทนฺตา วิย จรนฺตีติ อตฺโถ. ปญฺหํ อภิสงฺขโรนฺตีติ ทุปทมฺปิ ติปทมฺปิ จตุปฺปทมฺปิ ปญฺหํ กโรนฺติ. วาทํ อาโรเปสฺสามาติ โทสํ อาโรเปสฺสาม. น เจว สมณํ โคตมํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺตีติ; กสฺมา น ปุจฺฉนฺติ? ภควา กิร ปริสมชฺเฌ ธมฺมํ เทเสนฺโต ปริสาย อชฺฌาสยํ โอโลเกติ, ตโต ปสฺสติ – ‘‘อิเม ขตฺติยปณฺฑิตา คุฬฺหํ รหสฺสํ ปญฺหํ โอวฏฺฏิกสารํ กตฺวา อาคตา’’ติ. โส เตหิ อปุฏฺโฐเยว เอวรูเป ปญฺเห ปุจฺฉาย เอตฺตกา โทสา, วิสฺสชฺชเน เอตฺตกา, อตฺเถ ปเท อกฺขเร เอตฺตกาติ อิเม ปญฺเห ปุจฺฉนฺโต เอวํ ปุจฺเฉยฺย, วิสฺสชฺเชนฺโต เอวํ วิสฺสชฺเชยฺยาติ, อิติ โอวฏฺฏิกสารํ กตฺวา อานีเต ปญฺเห ธมฺมกถาย อนฺตเร ปกฺขิปิตฺวา วิทฺธํเสติ. ขตฺติยปณฺฑิตา ‘‘เสยฺโย วต โน, เย มยํ อิเม ปญฺเห น ปุจฺฉิมฺหา, สเจ หิ มยํ ปุจฺเฉยฺยาม, อปฺปติฏฺเฐว โน กตฺวา สมโณ โคตโม ขิเปยฺยา’’ติ อตฺตมนา ภวนฺติ.

289. In den Passagen wie „Krieger-Weise“ (khattiyapaṇḍite) usw. bedeutet „Weise“ (paṇḍite): mit Gelehrsamkeit ausgestattet. „Nipuṇe“ bedeutet: feinsinnig, von subtilem Verstand, fähig, feine Bedeutungsnuancen zu durchdringen. „Kataparappavāde“ bedeutet: jene, die die Lehren anderer genau kennen und Erfahrung im Debattieren mit anderen erworben haben. „Vālavedhirūpe“ bedeutet: ähnlich wie Bogenschützen, die ein Haar spalten können. „Te bhindantā maññe caranti“ bedeutet: gleichsam wie ein Haarpfeil-Bogenschütze ein Haar durchschießt, so ziehen sie umher, indem sie mit der Kraft ihrer eigenen Weisheit die subtilen Ansichten anderer gleichsam zerschlagen – dies ist die Bedeutung. „Pañhaṃ abhisaṅkharonti“ bedeutet: sie formulieren eine Frage von zwei, drei oder vier Zeilen. „Vādaṃ āropessāma“ bedeutet: wir wollen ihm einen Fehler anhängen. „Und doch fragen sie den Asketen Gotama keine Frage“; warum fragen sie nicht? Der Erhabene blickt nämlich, während er inmitten der Versammlung die Lehre verkündet, auf die Neigung der Versammlung. Dann sieht er: „Diese weisen Krieger sind gekommen, nachdem sie eine tiefe, geheime Frage wie einen im Gürtel verborgenen kostbaren Schatz vorbereitet haben.“ Noch bevor er von ihnen gefragt wird, zerlegt und vernichtet er diese Fragen, indem er sie mitten in seine Lehrrede einbaut, indem er zeigt: „Bei einer solchen Frage gibt es so viele Fehler beim Fragen, so viele beim Antworten, und so viele in Bezug auf die Bedeutung, die Wörter und die Silben. Wenn man diese Frage stellt, sollte man sie so stellen; wenn man sie beantwortet, sollte man sie so beantworten.“ So bringt er die wie ein Gürtelschatz herangetragenen Fragen inmitten der Lehrrede ein und entkräftet sie. Die weisen Krieger denken erfreut: „Welch ein Segen für uns, dass wir diese Fragen nicht gestellt haben! Denn wenn wir sie gestellt hätten, hätte uns der Asket Gotama bloßgestellt und abgewiesen.“

อปิจ พุทฺธา นาม ธมฺมํ เทเสนฺตา ปริสํ เมตฺตาย ผรนฺติ, เมตฺตาผรเณน ทสพเล มหาชนสฺส จิตฺตํ ปสีทติ, พุทฺธา จ นาม รูปคฺคปฺปตฺตา โหนฺติ ทสฺสนสมฺปนฺนา มธุรสฺสรา มุทุชิวฺหา สุผุสิตทนฺตาวรณา อมเตน หทยํ สิญฺจนฺตา วิย ธมฺมํ กเถนฺติ. ตตฺร เนสํ เมตฺตาผรเณน ปสนฺนจิตฺตานํ เอวํ โหติ – ‘‘เอวรูปํ อทฺเวชฺฌกถํ อโมฆกถํ นิยฺยานิกกถํ กเถนฺเตน ภควตา สทฺธึ น สกฺขิสฺสาม ปจฺจนีกคฺคาหํ คณฺหิตุ’’นฺติ อตฺตโน ปสนฺนภาเวเนว น ปุจฺฉนฺติ.

Überdies durchdringen Buddhas, wenn sie die Lehre verkünden, die Versammlung mit liebevoller Güte. Durch dieses Durchdringen mit liebevoller Güte klärt sich der Geist der Menschenmenge gegenüber dem Zehnfach-Kraftvollen. Zudem sind die Buddhas von vollendeter körperlicher Schönheit, anmutig anzusehen, von lieblicher Stimme, mit einer feinen Zunge und wohlgeformten Lippen ausgestattet. Sie verkünden die Lehre gleichsam, als würden sie das Herz mit dem Trank der Unsterblichkeit übergießen. Dabei denken die Menschen, deren Geist durch das Durchdringen mit liebevoller Güte voller Vertrauen ist: „Mit dem Erhabenen, der eine solche unzweideutige, nicht vergebliche und zur Befreiung führende Rede hält, können wir keinen feindseligen Standpunkt einnehmen.“ Allein aufgrund ihres eigenen Vertrauens fragen sie ihn nicht.

อญฺญทตฺถูติ เอกํเสน. สาวกา สมฺปชฺชนฺตีติ สรณคมนวเสน สาวกา โหนฺติ. ตทนุตฺตรนฺติ ตํ อนุตฺตรํ. พฺรหฺมจริยปริโยสานนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส ปริโยสานภูตํ อรหตฺตผลํ, ตทตฺถาย หิ เต ปพฺพชนฺติ. มนํ วต, โภ, อนสฺสามาติ, โภ, สเจ มยํ น อุปสงฺกเมยฺยาม, อิมินา โถเกน อนุปสงฺกมนมตฺเตน อปยิรุปาสนมตฺเตเนว นฏฺฐา ภเวยฺยาม. อุปสงฺกมนมตฺตเกน ปนมฺหา น นฏฺฐาติ อตฺโถ. ทุติยปทํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. อสฺสมณาว สมานาติอาทีสุ ปาปานํ อสมิตตฺตา อสฺสมณาว. อพาหิตตฺตา จ ปน อพฺราหฺมณาว. กิเลสารีนํ อหตตฺตา อนรหนฺโตเยว สมานาติ อตฺโถ.

"Aññadatthu" bedeutet "ganz gewiss" (ekaṃsena). "Sāvakā sampajjanti" bedeutet, dass sie durch die Zufluchtnahme zu Jüngern werden. "Tadanuttaraṃ" bedeutet jene unübertreffliche [Frucht]. "Brahmacariyapariyosānaṃ" bedeutet die Frucht der Arhatschaft, die das Ende des heiligen Lebens des Pfades darstellt; denn zu diesem Zweck ziehen jene in die Hauslosigkeit. "Manaṃ vata, bho, anassāma" bedeutet: "O ihr Herren, wenn wir uns [ihm] nicht genähert hätten, wären wir allein durch dieses geringe Nicht-Annähern, allein durch dieses Nicht-Aufwarten, zugrunde gegangen. Allein durch das Annähern aber sind wir nicht zugrunde gegangen." Das ist die Bedeutung. Das zweite Wort ist lediglich ein Synonym des vorhergehenden. In den Passagen wie "assamaṇāva samānā" ("obwohl sie in Wahrheit keine Asketen sind") etc. bedeutet es: Weil sie das Böse nicht beruhigt haben, sind sie "in Wahrheit keine Asketen". Und weil sie das Böse nicht vertrieben haben, sind sie "in Wahrheit keine Brahmanen". Weil sie die Feinde, die Befleckungen, nicht vernichtet haben, sind sie "in Wahrheit keine Arhats". Dies ist die Bedeutung.

๒๙๐. อุทานํ อุทาเนสีติ อุทาหารํ อุทาหริ. ยถา หิ ยํ เตลํ มานํ คเหตุํ น สกฺโกติ, วิสฺสนฺทิตฺวา คจฺฉติ, ตํ อวเสโกติ วุจฺจติ, ยญฺจ [Pg.103] ชลํ ตฬากํ คเหตุํ น สกฺโกติ, อชฺโฌตฺถริตฺวา คจฺฉติ, ตํ โอโฆติ วุจฺจติ. เอวเมว ยํ ปีติมยํ วจนํ หทยํ คเหตุํ น สกฺโกติ, อธิกํ หุตฺวา อนฺโต อสณฺฐหิตฺวา พหิ นิกฺขมติ, ตํ อุทานนฺติ วุจฺจติ. เอวรูปํ ปีติมยํ วจนํ นิจฺฉาเรสีติ อตฺโถ. หตฺถิปโทปโมติ หตฺถิปทํ อุปมา อสฺส ธมฺมสฺสาติ หตฺถิปโทปโม. โส น เอตฺตาวตา วิตฺถาเรน ปริปูโร โหตีติ ทสฺเสติ. นาควนิโกติ อุคฺคหิตหตฺถิสิปฺโป หตฺถิวนจาริโก. อถ กสฺมา อิธ กุสโลติ น วุตฺโตติ? ปรโต ‘‘โย โหติ กุสโล’’ติ วิภาคทสฺสนโต. โย หิ โกจิ ปวิสติ, โย ปน กุสโล โหติ, โส เนว ตาว นิฏฺฐํ คจฺฉติ. ตสฺมา อิธ กุสโลติ อวตฺวา ปรโต วุตฺโต.

290. "Udānaṃ udānesi" bedeutet, er stieß einen freudigen Ausruf aus. Wie nämlich das Öl, das ein Messgefäß nicht fassen kann, überfließt und wegläuft, was man als "Überlaufen" (avaseko) bezeichnet, und wie Wasser, das ein Becken nicht fassen kann, über die Ufer tritt und abfließt, was man als "Flut" (ogho) bezeichnet, ebenso wird jene von Freude erfüllte Rede, die das Herz nicht zu fassen vermag, die übermächtig wird, im Inneren keinen Halt mehr findet und nach außen dringt, als "feierlicher Ausruf" (udāna) bezeichnet. Er stieß eine solche von Freude erfüllte Rede aus – das ist die Bedeutung. "Hatthipadopamo" bedeutet: Dieser Dhamma hat den Fußabdruck eines Elefanten zum Gleichnis. Dies zeigt auf: Er [der Dhamma] ist allein dadurch noch nicht in aller Ausführlichkeit vollkommen. "Nāgavaniko" ist ein Elefantenjäger, der die Elefantenkunst erlernt hat und die Elefantenwälder durchstreift. Warum wird hier nicht "geschickt" (kusalo) gesagt? Wegen des späteren Aufzeigens der Unterscheidung: "wer geschickt ist". Denn jeder Beliebige mag den Wald betreten, doch wer geschickt ist, der gelangt nicht sogleich zu einer endgültigen Gewissheit. Daher wird hier nicht "geschickt" gesagt, sondern es wird später erwähnt.

๒๙๑. วามนิกาติ รสฺสา อายามโตปิ น ทีฆา มหากุจฺฉิหตฺถินิโย. อุจฺจา จ นิเสวิตนฺติ สตฺตฏฺฐรตนุพฺเพเธ วฏรุกฺขาทีนํ ขนฺธปฺปเทเส ฆํสิตฏฺฐานํ. อุจฺจา กาฬาริกาติ อุจฺจา จ ยฏฺฐิสทิสปาทา หุตฺวา, กาฬาริกา จ ทนฺตานํ กฬารตาย. ตาสํ กิร เอโก ทนฺโต อุนฺนโต โหติ, เอโก โอนโต. อุโภปิ จ วิรฬา โหนฺติ, น อาสนฺนา. อุจฺจา จ ทนฺเตหิ อารญฺชิตานีติ สตฺตฏฺฐรตนุพฺเพเธ วฏรุกฺขาทีนํ ขนฺธปฺปเทเส ผรสุนา ปหตฏฺฐานํ วิย ทาฏฺฐาหิ ฉินฺนฏฺฐานํ. อุจฺจา กเณรุกา นามาติ อุจฺจา จ ยฏฺฐิสทิสทีฆปาทา หุตฺวา, กเณรุกา จ ทนฺตานํ กเณรุตาย, ตา กิร มกุฬทาฐา โหนฺติ. ตสฺมา กเณรุกาติ วุจฺจนฺติ. โส นิฏฺฐํ คจฺฉตีติ โส นาควนิโก ยสฺส วตาหํ นาคสฺส อนุปทํ อาคโต, อยเมว โส, น อญฺโญ. ยญฺหิ อหํ ปฐมํ ปทํ ทิสฺวา วามนิกานํ ปทํ อิทํ ภวิสฺสตีติ นิฏฺฐํ น คโต, ยมฺปิ ตโต โอรภาเค ทิสฺวา กาฬาริกานํ ภวิสฺสติ, กเณรุกานํ ภวิสฺสตีติ นิฏฺฐํ น คโต, สพฺพํ ตํ อิมสฺเสว มหาหตฺถิโน ปทนฺติ มหาหตฺถึ ทิสฺวาว นิฏฺฐํ คจฺฉติ.

291. "Vāmanikā" bezeichnet kleine, auch in der Länge nicht lange Elefantenkühe mit dicken Bäuchen. "Uccā ca nisevitaṃ" bezeichnet Reibestellen an den Stämmen von Banyanbäumen usw. in einer Höhe von sieben oder acht Ellen. "Uccā kāḷārikā" bedeutet, dass sie hoch sind, indem sie stangenartige Beine haben, und weit auseinanderstehende Stoßzähne besitzen. Bei diesen ist angeblich ein Stoßzahn nach oben gerichtet und einer nach unten. Beide stehen auch weit auseinander und nicht nah beieinander. "Uccā ca dantehi ārañjitāni" bezeichnet Stellen an den Stämmen von Banyanbäumen usw. in einer Höhe von sieben oder acht Ellen, die mit Stoßzähnen wie mit einer Axt eingehauen oder abgeschnitten wurden. "Uccā kaṇerukā" sind solche, die hoch sind, weil sie stangenartige lange Beine haben, und "kaṇerukā" genannt werden, weil ihre Stoßzähne wie Knospen geformt sind; sie haben nämlich knospenartige Stoßzähne. Deshalb werden sie "kaṇerukā" genannt. "So niṭṭhaṃ gacchati" bedeutet, dass jener Elefantenjäger zu dem Schluss kommt: "Fürwahr, der Elefant, dessen Fährte ich gefolgt bin, ist genau dieser und kein anderer." Denn als er den ersten Fußabdruck sah, kam er noch nicht zu dem Schluss: "Das wird der Fußabdruck von Zwergelefantenkühen sein." Und auch als er weiter vorn einen Fußabdruck sah, gelangte er nicht zu dem Schluss: "Das wird der von Kāḷārikā- oder Kaṇerukā-Elefantenkühen sein." Erst wenn er den großen Elefanten selbst sieht, gelangt er zu der endgültigen Gewissheit: "All dies sind die Fußabdrücke eben dieses großen Elefanten."

เอวเมว โขติ เอตฺถ อิทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – นาควนํ วิย หิ อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว นีวรณปฺปหานา ธมฺมเทสนา เวทิตพฺพา. กุสโล นาควนิโก วิย โยคาวจโร; มหานาโค วิย สมฺมาสมฺพุทฺโธ; มหนฺตํ หตฺถิปทํ วิย ฌานาภิญฺญา. นาควนิกสฺส ตตฺถ ตตฺถ หตฺถิปทํ ทิสฺวาปิ วามนิกานํ ปทํ ภวิสฺสติ, กาฬาริกานํ กเณรุกานํ ปทํ ภวิสฺสตีติ อนิฏฺฐงฺคตภาโว วิย โยคิโน, อิมา ฌานาภิญฺญา นาม พาหิรกปริพฺพาชกานมฺปิ [Pg.104] สนฺตีติ อนิฏฺฐงฺคตภาโว. นาควนิกสฺส, ตตฺถ ตตฺถ มยา ทิฏฺฐํ ปทํ อิมสฺเสว มหาหตฺถิโน, น อญฺญสฺสาติ มหาหตฺถึ ทิสฺวา นิฏฺฐงฺคมนํ วิย อริยสาวกสฺส อรหตฺตํ ปตฺวาว นิฏฺฐงฺคมนํ. อิทญฺจ ปน โอปมฺมสํสนฺทนํ มตฺถเก ฐตฺวาปิ กาตุํ วฏฺฏติ. อิมสฺมิมฺปิ ฐาเน วฏฺฏติเยว. อนุกฺกมาคตํ ปน ปาฬิปทํ คเหตฺวา อิเธว กตํ. ตตฺถ อิธาติ เทสาปเทเส นิปาโต. สฺวายํ กตฺถจิ โลกํ อุปาทาย วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘อิธ ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๗๙). กตฺถจิ สาสนํ. ยถาห – ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔๑). กตฺถจิ โอกาสํ. ยถาห –

"Evameva kho" – hierbei ist folgende Anwendung des Gleichnisses zu verstehen: Wie der Elefantenwald ist die Lehrverkündigung vom Anfang an bis hin zur Überwindung der Hemmnisse zu verstehen. Wie der geschickte Elefantenjäger ist der Yoga-Praktizierende (yogāvacaro) zu verstehen. Wie der Königselefant ist der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho) zu verstehen. Wie der große Fußabdruck des Elefanten sind die Vertiefungen und höheren Geisteskräfte (jhānābhiññā) zu verstehen. Wie der Zustand der Ungewissheit des Elefantenjägers, der hier und da Fußabdrücke sieht und denkt: "Das wird der Fußabdruck von Zwergelefantenkühen, von Kāḷārikā- oder Kaṇerukā-Elefantenkühen sein", so ist der Zustand der Ungewissheit des Meditierenden zu verstehen, der denkt: "Diese Vertiefungen und höheren Geisteskräfte existieren auch bei Außenstehenden und Wanderbettlern." Wie das Erlangen der Gewissheit des Elefantenjägers, der den großen Elefanten sieht und erkennt: "Der von mir hier und da gesehene Fußabdruck gehört nur diesem großen Elefanten und keinem anderen", so ist das Erlangen der Gewissheit des edlen Jüngers zu verstehen, wenn er die Arhatschaft erlangt hat. Diese Anwendung des Gleichnisses kann auch am Ende des Sutta vorgenommen werden. Doch auch an dieser Stelle ist sie durchaus passend. Gemäß der überlieferten Textabfolge der Pali-Worte wurde sie jedoch genau hier vorgenommen. Darin ist das Wort "idha" eine Partikel zur Ortsangabe. Dieses wird an manchen Stellen in Bezug auf die Welt gebraucht, wie es heißt: "Hier (idha) erscheint ein Tathāgata in der Welt…" An manchen Stellen bezieht es sich auf die Lehre (sāsanaṃ), wie es heißt: "Nur hier (idheva), o Mönche, gibt es einen Asketen, hier einen zweiten Asketen." An manchen Stellen bezieht es sich auf den Ort, wie es heißt:

‘‘อิเธว ติฏฺฐมานสฺส, เทวภูตสฺส เม สโต;

ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริสา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๖๙;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๙๐);

"Gerade hier verweilend, mir, der ich als ein Deva existiere, wurde von Neuem Lebenszeit geschenkt; so wisse dies, o Edler!"

กตฺถจิ ปทปูรณมตฺตเมว. ยถาห – ‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, ภุตฺตาวี อสฺสํ ปวาริโต’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐). อิธ ปน โลกํ อุปาทาย วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘พฺราหฺมณ อิมสฺมึ โลเก ตถาคโต อุปฺปชฺชติ อรหํ…เป… พุทฺโธ ภควา’’ติ.

An manchen Stellen dient es bloß als Füllwort. Wie es heißt: "Hier habe ich, o Mönche, gegessen und bin gesättigt." Hier [in diesem Kontext] jedoch ist es so zu verstehen, dass es in Bezug auf die Welt gesagt wurde. Dies bedeutet Folgendes: "Brahmane, in dieser Welt erscheint ein Tathāgata, ein Arhat, … ein vollkommen Erwachter, der Erhabene."

ตตฺถ ตถาคตสทฺโท มูลปริยาเย, อรหนฺติอาทโย วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตา. โลเก อุปฺปชฺชตีติ เอตฺถ ปน โลโกติ โอกาสโลโก สตฺตโลโก สงฺขารโลโกติ ติวิโธ. อิธ ปน สตฺตโลโก อธิปฺเปโต. สตฺตโลเก อุปฺปชฺชมาโนปิ จ ตถาคโต น เทวโลเก, น พฺรหฺมโลเก, มนุสฺสโลเกเยว อุปฺปชฺชติ. มนุสฺสโลเกปิ น อญฺญสฺมึ จกฺกวาเฬ, อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ. ตตฺราปิ น สพฺพฏฺฐาเนสุ, ‘‘ปุรตฺถิมาย ทิสาย คชงฺคลํ นาม นิคโม. ตสฺสาปเรน มหาสาโล, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ปุรตฺถิมทกฺขิณาย ทิสาย สลฺลวตี นาม นที, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ทกฺขิณาย ทิสาย เสตกณฺณิกํ นาม นิคโม, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. ปจฺฉิมาย ทิสาย ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ. อุตฺตราย [Pg.105] ทิสาย อุสิรทฺธโช นาม ปพฺพโต, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ’’ติ (มหาว. ๒๕๙) เอวํ ปริจฺฉินฺเน อายามโต ติโยชนสเต วิตฺถารโต อฑฺฒเตยฺยโยชนสเต ปริกฺเขปโต นวโยชนสเต มชฺฌิมปเทเส อุปฺปชฺชติ. น เกวลญฺจ ตถาคโตว, ปจฺเจกพุทฺธา อคฺคสาวกา อสีติ มหาเถรา พุทฺธมาตา พุทฺธปิตา จกฺกวตฺตี ราชา อญฺเญ จ สารปฺปตฺตา พฺราหฺมณคหปติกา เอตฺเถว อุปฺปชฺชนฺติ. ตตฺถ ตถาคโต สุชาตาย ทินฺนมธุปายสโภชนโต ปฏฺฐาย ยาว อรหตฺตมคฺโค, ตาว อุปฺปชฺชติ นาม. อรหตฺตผเล อุปฺปนฺโน นาม. มหาภินิกฺขมนโต วา ยาว อรหตฺตมคฺโค. ตุสิตภวนโต วา ยาว อรหตฺตมคฺโค. ทีปงฺกรปาทมูลโต วา ยาว อรหตฺตมคฺโค, ตาว อุปฺปชฺชติ นาม. อรหตฺตผเล อุปฺปนฺโน นาม. อิธ สพฺพปฐมํ อุปฺปนฺนภาวํ สนฺธาย อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ, ตถาคโต โลเก อุปฺปนฺโน โหตีติ อยญฺเหตฺถ อตฺโถ.

Hierbei ist das Wort 'Tathāgata' im Mūlapariyāya-Sutta-Kommentar ausführlich dargelegt worden; die Begriffe wie 'Arahaṃ' usw. wurden im Visuddhimagga im Detail erklärt. Bei der Formulierung 'Er entsteht in der Welt' (loke uppajjati) ist 'Welt' (loka) dreifach zu verstehen: die Welt des Raumes (okāsaloka), die Welt der Lebewesen (sattaloka) und die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). Hier jedoch ist die Welt der Lebewesen gemeint. Obwohl der Tathāgata in der Welt der Lebewesen entsteht, wird er nicht in der Götterwelt, nicht in der Brahma-Welt, sondern ausschließlich in der Menschenwelt geboren. Und selbst in der Menschenwelt entsteht er nicht in einem anderen Weltsystem (Universum), sondern genau in diesem Weltsystem. Doch selbst dort nicht an allen Orten, sondern: 'Im Osten liegt ein Marktflecken namens Gajaṅgala. Jenseits davon ist ein großer Sāla-Baum, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland. Im Südosten ist ein Fluss namens Sallavatī, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland. Im Süden ist ein Marktflecken namens Setakaṇṇika, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland. Im Westen ist ein Brahmanendorf namens Thūṇa, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland. Im Norden ist ein Berg namens Usīraddhaja, dahinter liegen die Grenzländer, diesseits liegt das Mittelland.' In diesem so abgegrenzten Mittelland, das dreihundert Yojanas in der Länge, zweihundertfünfzig Yojanas in der Breite und neunhundert Yojanas im Umfang misst, wird er geboren. Und nicht nur der Tathāgata allein, sondern auch Paccekabuddhas, die Hauptschüler, die achtzig großen älteren Mönche (Mahātheras), die Mutter des Buddhas, der Vater des Buddhas, ein Cakkavatti-König sowie andere wohlhabende, hochangesehene Brahmanen und Hausväter werden genau hier geboren. Dabei gilt der Tathāgata von der Einnahme der von Sujātā dargebrachten süßen Milchspeise an bis hin zum Pfad der Arhatschaft als 'im Entstehen begriffen' (uppajjati). Im Moment der Frucht der Arhatschaft wird er als 'entstanden' (uppanno) bezeichnet. Oder aber von der Großen Entsagung an bis hin zum Pfad der Arhatschaft; oder vom Verweilen im Tusita-Himmel an bis hin zum Pfad der Arhatschaft; oder zu Füßen des Buddhas Dīpaṅkara an bis hin zum Pfad der Arhatschaft gilt er als 'im Entstehen begriffen', und im Moment der Frucht der Arhatschaft als 'entstanden'. Hier wird mit Bezug auf das allererste Entstehen gesagt: 'Er entsteht'; 'Der Tathāgata ist in der Welt entstanden' – dies ist hier die Bedeutung.

โส อิมํ โลกนฺติ โส ภควา อิมํ โลกํ, อิทานิ วตฺตพฺพํ นิทสฺเสติ. สเทวกนฺติ สห เทเวหิ สเทวกํ. เอวํ สห มาเรน สมารกํ. สห พฺรหฺมุนา สพฺรหฺมกํ. สห สมณพฺราหฺมเณหิ สสฺสมณพฺราหฺมณึ. ปชาตตฺตา ปชา, ตํ ปชํ. สห เทวมนุสฺเสหิ สเทวมนุสฺสํ. ตตฺถ สเทวกวจเนน ปญฺจกามาวจรเทวคฺคหณํ เวทิตพฺพํ. สมารกวจเนน ฉฏฺฐกามาวจรเทวคฺคหณํ. สพฺรหฺมกวจเนน พฺรหฺมกายิกาทิพฺรหฺมคฺคหณํ. สสฺสมณพฺราหฺมณิวจเนน สาสนสฺส ปจฺจตฺถิปจฺจามิตฺตสมณพฺราหฺมณคฺคหณํ สมิตปาปพาหิตปาปสมณพฺราหฺมณคฺคหณญฺจ. ปชาวจเนน สตฺตโลกคฺคหณํ. สเทวมนุสฺสวจเนน สมฺมุติเทวอวเสสมนุสฺสคฺคหณํ. เอวเมตฺถ ตีหิ ปเทหิ โอกาสโลเกน สทฺธึ สตฺตโลโก, ทฺวีหิ ปชาวเสน สตฺตโลโกว คหิโตติ เวทิตพฺโพ.

'Er diese Welt' (so imaṃ lokaṃ): Jener Erhabene zeigt diese Welt auf, die nun im Folgenden besprochen werden soll. 'Mit den Göttern' (sadevakaṃ) bedeutet: zusammen mit den Devas ist 'sadevaka'. Ebenso: zusammen mit Māra ist 'samāraka'. Zusammen mit Brahma ist 'sabrahmaka'. Zusammen mit den Asketen und Brahmanen ist 'sassamaṇabrāhmaṇa'. Wegen des Erzeugtseins (pajātattā) spricht man von der Generation (pajā); diese Generation ist gemeint bei 'jene Generation' (taṃ pajaṃ). Zusammen mit Göttern und Menschen ist 'sadevamanussa'. Dabei ist unter dem Wort 'sadevaka' die Einbeziehung der fünf Götterwelten der Sinnesebene zu verstehen. Unter dem Wort 'samāraka' die Einbeziehung der sechsten Götterwelt der Sinnesebene. Unter dem Wort 'sabrahmaka' die Einbeziehung der Brahma-Gefährten und der übrigen Brahmas. Unter dem Wort 'sassamaṇabrāhmaṇa' ist die Einbeziehung jener Asketen und Brahmanen zu verstehen, die Widersacher und Feinde der Lehre sind, sowie jener Asketen und Brahmanen, die das Böse zur Ruhe gebracht (samaṇa) und das Böse weggeschafft (brāhmaṇa) haben. Unter dem Wort 'pajā' ist die Einbeziehung der Welt der Lebewesen zu verstehen. Unter dem Wort 'sadevamanussa' die Einbeziehung der Götter durch Übereinkunft und der übrigen Menschen. So ist zu verstehen, dass hier mit drei Begriffen die Welt der Lebewesen zusammen mit der Welt des Raumes erfasst wird, während mit zwei Begriffen, entsprechend der Natur der Generation (pajā), nur die Welt der Lebewesen allein erfasst wird.

อปโร นโย – สเทวกคฺคหเณน อรูปาวจรเทวโลโก คหิโต. สมารกคฺคหเณน ฉกามาวจรเทวโลโก. สพฺรหฺมกคฺคหเณน รูปี พฺรหฺมโลโก. สสฺสมณพฺราหฺมณาทิคฺคหเณน จตุปริสวเสน สมฺมุติเทเวหิ วา สห มนุสฺสโลโก อวเสสสพฺพสตฺตโลโก วา.

Eine andere Methode: Durch die Erfassung des Begriffs 'mit den Göttern' (sadevaka) ist die formlose Götterwelt erfasst. Durch die Erfassung von 'samt Māra' (samāraka) die sechs Götterwelten der Sinnesebene. Durch die Erfassung von 'samt Brahma' (sabrahmaka) die feinkörperliche Brahma-Welt. Durch die Erfassung von 'samt Asketen und Brahmanen' (sassamaṇabrāhmaṇa) usw. ist entweder die Menschenwelt zusammen mit den Göttern durch Übereinkunft entsprechend den vier Gruppen (der Vierfachen Gemeinde) oder die gesamte übrige Welt der Lebewesen erfasst.

อปิเจตฺถ [Pg.106] สเทวกวจเนน อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทโต สพฺพสฺส โลกสฺส สจฺฉิกตภาวมาห. ตโต เยสํ อโหสิ – ‘‘มาโร มหานุภาโว ฉกามาวจริสฺสโร วสวตฺตี. กึ โสปิ เอเตน สจฺฉิกโต’’ติ? เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต สมารกนฺติ อาห. เยสํ ปน อโหสิ – ‘‘พฺรหฺมา มหานุภาโว, เอกงฺคุลิยา เอกสฺมึ จกฺกวาฬสหสฺเส อาโลกํ ผรติ, ทฺวีหิ…เป… ทสหิ องฺคุลีหิ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อาโลกํ ผรติ, อนุตฺตรญฺจ ฌานสมาปตฺติสุขํ ปฏิสํเวเทติ. กึ โสปิ สจฺฉิกโต’’ติ? เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต สพฺรหฺมกนฺติ อาห. ตโต เย จินฺเตสุํ – ‘‘ปุถู สมณพฺราหฺมณา สาสนสฺส ปจฺจตฺถิกา, กึ เตปิ สจฺฉิกตา’’ติ? เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชนฺติ อาห. เอวํ อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺฐานํ สจฺฉิกตภาวํ ปกาเสตฺวา อถ สมฺมุติเทเว อวเสสมนุสฺเส จ อุปาทาย อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน เสสสตฺตโลกสฺส สจฺฉิกตภาวํ ปกาเสนฺโต สเทวมนุสฺสนฺติ อาห. อยเมตฺถ ภาวานุกฺกโม. โปราณา ปนาหุ – สเทวกนฺติ เทวตาหิ สทฺธึ อวเสสโลกํ. สมารกนฺติ มาเรน สทฺธึ อวเสสโลกํ. สพฺรหฺมกนฺติ พฺรหฺเมหิ สทฺธึ อวเสสโลกํ. เอวํ สพฺเพปิ ติภวูปเค สตฺเต ตีหากาเรหิ ตีสุ ปเทสุ ปกฺขิเปตฺวา ปุน ทฺวีหิ ปเทหิ ปริยาทิยนฺโต ‘‘สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชํ สเทวมนุสฺส’’นฺติ อาห. เอวํ ปญฺจหิ ปเทหิ เตน เตนากาเรน เตธาตุกเมว ปริยาทินฺนนฺติ.

Zudem drückt er hier mit dem Wort 'mit den Göttern' (sadevaka) die Verwirklichung der gesamten Welt in ihrer höchsten Abgrenzung aus. Danach, für jene, die dachten: 'Māra ist von großer Macht, der Herrscher über die sechs Götterwelten der Sinnesebene, der alles seinem Willen unterwirft. Hat jener [der Erhabene] auch diesen verwirklicht?', sprach er 'samārakaṃ' (samt Māra), um deren Zweifel zu beseitigen. Für jene aber, die dachten: 'Brahma ist von großer Macht; mit einem einzigen Finger verbreitet er Licht in einem tausendfachen Weltsystem, mit zweien ... und so weiter ... mit zehn Fingern verbreitet er Licht in zehntausend Weltsystemen und erfährt das unübertreffliche Glück der Vertiefungen und meditativen Errungenschaften. Hat er auch diesen verwirklicht?', sprach er 'sabrahmakaṃ' (samt Brahma), um deren Zweifel zu beseitigen. Danach, für jene, die dachten: 'Es gibt viele Asketen und Brahmanen, die Feinde der Lehre sind; hat er auch diese verwirklicht?', sprach er 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ' (die Schar samt den Asketen und Brahmanen), um deren Zweifel zu beseitigen. Nachdem er so die Verwirklichung in Bezug auf die jeweils Allerhöchsten dargelegt hatte, sprach er 'sadevamanussaṃ' (mit Göttern und Menschen), um die Verwirklichung bezüglich der übrigen Welt der Lebewesen aufzuzeigen, ausgehend von den Göttern durch Übereinkunft und den übrigen Menschen, gemäß der höchsten Abgrenzung. Dies ist hier die Reihenfolge der Bedeutungsdarlegung. Die Alten jedoch sagten: 'Sadevaka' bedeutet die übrige Welt zusammen mit den Göttern. 'Samāraka' bedeutet die übrige Welt zusammen mit den Māras. 'Sabrahmaka' bedeutet die übrige Welt zusammen mit den Brahmas. Indem man so alle in den drei Daseinsbereichen existierenden Wesen auf dreifache Weise in diese drei Begriffe einordnet, sprach er – um sie nochmals mit zwei Begriffen vollständig zu umfassen – 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ'. So wird mit diesen fünf Begriffen auf die jeweilige Weise das gesamte dreifache Element vollständig erfasst. Dies sagten sie.

สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทตีติ สยนฺติ สามํ อปรเนยฺโย หุตฺวา. อภิญฺญาติ อภิญฺญาย, อธิเกน ญาเณน ญตฺวาติ อตฺโถ. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. เอเตน อนุมานาทิปฏิกฺเขโป กโต โหติ. ปเวเทตีติ โพเธติ วิญฺญาเปติ ปกาเสติ. โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… ปริโยสานกลฺยาณนฺติ โส ภควา สตฺเตสุ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ หิตฺวาปิ อนุตฺตรํ วิเวกสุขํ ธมฺมํ เทเสติ. ตญฺจ โข อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสติ. อาทิมฺหิปิ กลฺยาณํ ภทฺทกํ อนวชฺชเมว กตฺวา เทเสติ. มชฺเฌปิ… ปริโยสาเนปิ กลฺยาณํ ภทฺทกํ อนวชฺชเมว กตฺวา เทเสตีติ วุตฺตํ โหติ.

'Aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht habend verkündet er' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti): 'Sayaṃ' bedeutet selbst, ohne von anderen geleitet zu werden. 'Abhiññā' bedeutet durch höhere Erkenntnis, das heißt mit überragendem Wissen erkannt habend. 'Sacchikatvā' bedeutet vor Augen geführt habend. Damit wird die bloße Schlussfolgerung usw. zurückgewiesen. 'Pavedeti' bedeutet er lässt wissen, er klärt auf, er macht offenbar. 'Er lehrt die Lehre, die am Anfang heilsam ist ... am Ende heilsam ist': Jener Erhabene lehrt aus Mitgefühl mit den Wesen die Lehre, selbst wenn er dafür das unübertreffliche Glück der Abgeschiedenheit aufgibt. Und wenn er sie lehrt – sei es wenig oder viel –, lehrt er sie ausschließlich so, dass sie am Anfang heilsam usw. ist. Denn selbst am Anfang lehrt er sie, indem er sie heilsam, gut und fehlerfrei gestaltet. Auch in der Mitte ... und am Ende lehrt er sie, indem er sie heilsam, gut und fehlerfrei gestaltet. Dies ist damit gemeint.

ตตฺถ [Pg.107] อตฺถิ เทสนาย อาทิมชฺฌปริโยสานํ, อตฺถิ สาสนสฺส. เทสนาย ตาว จตุปฺปทิกายปิ คาถาย ปฐมปาโท อาทิ นาม, ตโต ทฺเว มชฺฌํ นาม, อนฺเต เอโก ปริโยสานํ นาม. เอกานุสนฺธิกสฺส สุตฺตสฺส นิทานมาทิ, อิทมโวจาติ ปริโยสานํ, อุภินฺนํ อนฺตรา มชฺฌํ. อเนกานุสนฺธิกสฺส สุตฺตสฺส ปฐมานุสนฺธิ อาทิ, อนฺเต อนุสนฺธิ ปริโยสานํ, มชฺเฌ เอโก วา ทฺเว วา พหู วา มชฺฌเมว. สาสนสฺส ปน สีลสมาธิวิปสฺสนา อาทิ นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘โก จาทิ กุสลานํ ธมฺมานํ, สีลญฺจ สุวิสุทฺธํ, ทิฏฺฐิ จ อุชุกา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๖๙). ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, มชฺฌิมา ปฏิปทา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา’’ติ เอวํ วุตฺโต ปน อริยมคฺโค มชฺฌํ นาม, ผลญฺเจว นิพฺพานญฺจ ปริโยสานํ นาม. ‘‘เอตทตฺถมิทํ, พฺราหฺมณ, พฺรหฺมจริยเมตํ สารํ, เอตํ ปริโยสาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๓๒๔) หิ เอตฺถ ผลํ ปริโยสานนฺติ วุตฺตํ. ‘‘นิพฺพาโนคธญฺหิ, อาวุโส วิสาข, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ นิพฺพานปรายณํ นิพฺพานปริโยสาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๔๖๖) เอตฺถ นิพฺพานํ ปริโยสานนฺติ วุตฺตํ. อิธ เทสนาย อาทิมชฺฌปริโยสานํ อธิปฺเปตํ. ภควา หิ ธมฺมํ เทเสนฺโต อาทิมฺหิ สีลํ ทสฺเสตฺวา มชฺเฌ มคฺคํ ปริโยสาเน นิพฺพานํ ทสฺเสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณ’’นฺติ. ตสฺมา อญฺโญปิ ธมฺมกถิโก ธมฺมํ กเถนฺโต –

In dieser Passage gibt es einen Anfang, eine Mitte und ein Ende der Lehrverkündigung, und ebenso gibt es sie für die Lehre. Was nun die Lehrverkündigung betrifft: Selbst bei einer vierzeiligen Strophe wird die erste Zeile "Anfang" genannt, die folgenden zwei Zeilen "Mitte" und die eine am Ende "Ende". Bei einer Lehrrede mit einer einzigen Verbindung ist die Einleitung der Anfang, [die Worte] "Dies sprach [der Erhabene]" das Ende, und das Dazwischenliegende zwischen beiden die Mitte. Bei einer Lehrrede mit mehreren Verbindungen ist die erste Verbindung der Anfang, die Verbindung am Ende das Ende, und in der Mitte ist eine, zwei oder viele Verbindungen nichts als die Mitte. Was aber die Lehre betrifft, so werden Tugend, Sammlung und Einsicht als "Anfang" bezeichnet. Dies wurde auch gesagt: "Und was ist der Anfang von heilsamen Dingen? Es ist die vollkommen reine Tugend und die gerade Ansicht." Der so genannte edle Pfad hingegen – wie es heißt: "Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, der vom Tathāgata vollkommen erkannt wurde" – wird als "Mitte" bezeichnet, und die Frucht sowie das Nibbāna werden als "Ende" bezeichnet. Denn in der Passage: "Dazu dient dieses heilige Leben, o Brahmane; dies ist seine Essenz, dies ist sein Ende" wird die Frucht als "Ende" bezeichnet. In der Passage: "Denn das heilige Leben mündet im Nibbāna, o Freund Visākha, es hat das Nibbāna als Ziel, das Nibbāna als Ende" wird das Nibbāna als "Ende" bezeichnet. Hier ist Anfang, Mitte und Ende der Lehrverkündigung gemeint. Denn wenn der Erhabene die Lehre verkündet, zeigt er am Anfang die Tugend, in der Mitte den Pfad und am Ende das Nibbāna. Darum wurde gesagt: "Er verkündet die Lehre, die am Anfang heilsam, in der Mitte heilsam und am Ende heilsam ist." Deshalb sollte auch ein anderer Gesetzesprediger, wenn er die Lehre verkündet,...

‘‘อาทิมฺหิ สีลํ ทสฺเสยฺย, มชฺเฌ มคฺคํ วิภาวเย;

ปริโยสานมฺหิ นิพฺพานํ, เอสา กถิกสณฺฐิตี’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๙๐);

"Am Anfang sollte er die Tugend zeigen, in der Mitte den Pfad darlegen; am Ende das Nibbāna [darlegen] – dies ist die rechte Art und Weise eines Predigers."

สาตฺถํ สพฺยญฺชนนฺติ ยสฺส หิ ยาคุภตฺตอิตฺถิปุริสาทิวณฺณนา นิสฺสิตา เทสนา โหติ, น โส สาตฺถํ เทเสติ. ภควา ปน ตถารูปํ เทสนํ ปหาย จตุสติปฏฺฐานาทินิสฺสิตํ เทสนํ เทเสติ. ตสฺมา ‘‘สาตฺถํ เทเสตี’’ติ วุจฺจติ. ยสฺส ปน เทสนา เอกพฺยญฺชนาทิยุตฺตา วา สพฺพนิโรฏฺฐพฺยญฺชนา วา สพฺพวิสฺสฏฺฐสพฺพนิคฺคหีตพฺยญฺชนา วา, ตสฺส ทมิฬกิราสวราทิมิลกฺขูนํ ภาสา วิย พฺยญฺชนปาริปูริยา อภาวโต อพฺยญฺชนา นาม เทสนา โหติ. ภควา ปน –

"Mit Sinn und mit Wortlaut" bedeutet: Wenn jemandes Predigt auf der Verherrlichung von Reissuppe, Speise, Frauen, Männern usw. beruht, verkündet er nicht mit Sinn. Der Erhabene hingegen vermeidet eine solche Art der Predigt und verkündet eine Lehre, die auf den vier Grundlagen der Achtsamkeit usw. beruht. Deshalb wird gesagt: "Er verkündet mit Sinn". Wenn aber jemandes Predigt nur mit einzelnen Lauten verbunden ist, oder gänzlich ohne Lippenlaute, oder völlig ungebunden und ganz nasalisiert ist, dann ist seine Predigt aufgrund des Fehlens der Vollständigkeit des Wortlauts wie die Sprache der unzivilisierten Völker wie der Damilas, Kirātas, Savaras usw. "ohne Wortlaut". Der Erhabene jedoch...

‘‘สิถิลํ [Pg.108] ธนิตญฺจ ทีฆรสฺสํ, ครุกํ ลหุกญฺจ นิคฺคหีตํ;

สมฺพนฺธํ ววตฺถิตํ วิมุตฺตํ, ทสธา พฺยญฺชนพุทฺธิยา ปเภโท’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๙๐) –

"[Erkennt] die zehnfache Einteilung des Wortlauts: sanft und aspiriert, lang und kurz, schwer und leicht, nasalisiert, verbunden, abgegrenzt und frei."

เอวํ วุตฺตํ ทสวิธํ พฺยญฺชนํ อมกฺเขตฺวา ปริปุณฺณพฺยญฺชนเมว กตฺวา ธมฺมํ เทเสติ. ตสฺมา ‘‘สพฺยญฺชนํ ธมฺมํ เทเสตี’’ติ วุจฺจติ.

Ohne den so beschriebenen zehnfachen Wortlaut zu beeinträchtigen, verkündet er die Lehre, indem er den Wortlaut vollkommen rein und vollständig macht. Deshalb wird gesagt: "Er verkündet die Lehre mit dem Wortlaut".

เกวลปริปุณฺณนฺติ เอตฺถ เกวลนฺติ สกลาธิวจนํ. ปริปุณฺณนฺติ อนูนาธิกวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘สกลปริปุณฺณเมว เทเสติ, เอกเทสนาปิ อปริปุณฺณา นตฺถี’’ติ. ปริสุทฺธนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ. โย หิ อิทํ ธมฺมเทสนํ นิสฺสาย ลาภํ วา สกฺการํ วา ลภิสฺสามีติ เทเสติ, ตสฺส อปริสุทฺธา เทสนา โหติ. ภควา ปน โลกามิสนิรเปกฺโข หิตผรเณน เมตฺตาภาวนาย มุทุหทโย อุลฺลุมฺปนสภาวสณฺฐิเตน จิตฺเตน เทเสติ. ตสฺมา ‘‘ปริสุทฺธํ ธมฺมํ เทเสตี’’ติ วุจฺจติ. พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตีติ เอตฺถ พฺรหฺมจริยนฺติ สิกฺขตฺตยสงฺคหํ สกลสาสนํ. ตสฺมา พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตีติ โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… ปริสุทฺธํ, เอวํ เทเสนฺโต จ สิกฺขตฺตยสงฺคหิตํ สกลสาสนํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. พฺรหฺมจริยนฺติ เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมภูตํ จริยํ. พฺรหฺมภูตานํ วา พุทฺธาทีนํ จริยนฺติ วุตฺตํ โหติ.

"Gänzlich vollkommen": Hierbei ist "gänzlich" eine Bezeichnung für das Ganze. "Vollkommen" ist eine Bezeichnung für das, was weder zu wenig noch zu viel ist. Dies bedeutet: "Er verkündet sie nur in ihrer gänzlichen Vollkommenheit; nicht eine einzige Lehrverkündigung ist unvollständig." "Vollkommen rein" bedeutet frei von Trübungen. Wer nämlich in Abhängigkeit von dieser Lehrverkündigung mit dem Gedanken predigt: "Ich werde Gewinn oder Ehre erlangen", dessen Verkündigung ist unrein. Der Erhabene jedoch verkündet frei von Verlangen nach weltlichem Gewinn, erfüllt von Wohlergehen, mit einem durch die Entfaltung von Liebender Güte sanften Herzen und mit einem Geist, der darauf ausgerichtet ist, die Wesen emporzuheben. Darum wird gesagt: "Er verkündet die vollkommen reine Lehre." "Er offenbart das heilige Leben": Hierbei bedeutet "heiliges Leben" die gesamte Lehre, welche die drei Schulungen umfasst. Deshalb ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: Er verkündet die Lehre, die am Anfang heilsam ist ... [und] vollkommen rein ist; und während er so lehrt, offenbart er das heilige Leben, das die gesamte, in den drei Schulungen enthaltene Lehre ausmacht. "Heiliges Leben" bedeutet im Sinne des Vorzüglichen eine erhabene Lebensführung. Oder es wird gesagt, es ist der Lebenswandel der Erhabenen wie der Buddhas und anderer.

ตํ ธมฺมนฺติ ตํ วุตฺตปฺปการสมฺปทํ ธมฺมํ. สุณาติ คหปติ วาติ กสฺมา ปฐมํ คหปตึ นิทฺทิสตีติ? นิหตมานตฺตา อุสฺสนฺนตฺตา จ. เยภุยฺเยน หิ ขตฺติยกุลโต ปพฺพชิตา ชาตึ นิสฺสาย มานํ กโรนฺติ. พฺราหฺมณกุลา ปพฺพชิตา มนฺเต นิสฺสาย มานํ กโรนฺติ. หีนชจฺจกุลา ปพฺพชิตา อตฺตโน วิชาติตาย ปติฏฺฐาตุํ น สกฺโกนฺติ. คหปติทารกา ปน กจฺเฉหิ เสทํ มุญฺจนฺเตหิ ปิฏฺฐิยา โลณํ ปุปฺผมานาย ภูมึ กสิตฺวา นิหตมานทปฺปา โหนฺติ. เต ปพฺพชิตฺวา มานํ วา ทปฺปํ วา อกตฺวา ยถาพลํ พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตฺวา วิปสฺสนาย กมฺมํ กโรนฺตา สกฺโกนฺติ อรหตฺเต ปติฏฺฐาตุํ. อิตเรหิ จ กุเลหิ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตา นาม น พหุกา, คหปติกาว พหุกา, อิติ นิหตมานตฺตา อุสฺสนฺนตฺตา จ ปฐมํ คหปตึ นิทฺทิสตีติ.

"Diese Lehre" bedeutet jene Lehre, die mit den oben genannten Vorzügen ausgestattet ist. "Ein Hausvater hört [diese Lehre] oder...": Warum wird zuerst der Hausvater genannt? Weil sie frei von Stolz sind und weil sie in der Überzahl sind. Denn meistens neigen diejenigen, die aus einer Adelsfamilie das Hausleben verlassen haben, aufgrund ihrer Geburt zu Stolz. Diejenigen, die aus einer Brahmanenfamilie das Hausleben verlassen haben, neigen aufgrund der heiligen Sprüche zu Stolz. Diejenigen, die aus einer Familie niedriger Herkunft das Hausleben verlassen haben, sind aufgrund ihrer niedrigen Herkunft nicht in der Lage, festen Halt [in der Lehre] zu finden. Die Söhne von Hausvätern hingegen pflügen das Land, während der Schweiß aus ihren Achselhöhlen rinnt und Salz auf ihren Rücken blüht; dadurch sind ihr Stolz und ihr Eigensinn gebrochen. Wenn sie das Hausleben verlassen haben, zeigen sie weder Stolz noch Eigensinn, lernen das Buddha-Wort nach ihren Kräften, üben die Praxis der Einsichtsmeditation aus und vermögen so, sich in der Arhatschaft zu festigen. Und jene, die aus anderen Familien stammen und das Hausleben verlassen haben, sind nicht zahlreich. Nur die Hausväter sind in der Mehrzahl. Aus diesem Grund, nämlich weil sie frei von Stolz und in der Überzahl sind, wird zuerst der Hausvater genannt.

อญฺญตรสฺมึ วาติ อิตเรสํ วา กุลานํ อญฺญตรสฺมึ. ปจฺจาชาโตติ ปติชาโต. ตถาคเต สทฺธํ ปฏิลภตีติ ปริสุทฺธํ ธมฺมํ สุตฺวา [Pg.109] ธมฺมสฺสามิมฺหิ ตถาคเต ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต ภควา’’ติ สทฺธํ ปฏิลภติ. อิติ ปฏิสญฺจิกฺขตีติ เอวํ ปจฺจเวกฺขติ. สมฺพาโธ ฆราวาโสติ สเจปิ สฏฺฐิหตฺเถ ฆเร โยชนสตนฺตเรปิ วา ทฺเว ชายมฺปติกา วสนฺติ, ตถาปิ เนสํ สกิญฺจนสปลิโพธฏฺเฐน ฆราวาโส สมฺพาโธเยว. รโชปโถติ ราครชาทีนํ อุฏฺฐานฏฺฐานนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. อาคมนปโถติปิ วฏฺฏติ. อลคฺคนฏฺเฐน อพฺโภกาโส วิยาติ อพฺโภกาโส. ปพฺพชิโต หิ กูฏาคารรตนปาสาทเทววิมานาทีสุ ปิหิตทฺวารวาตปาเนสุ ปฏิจฺฉนฺเนสุ วสนฺโตปิ เนว ลคฺคติ น สชฺชติ น พชฺฌติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา’’ติ. อปิจ สมฺพาโธ ฆราวาโส กุสลกิริยาย โอกาสาภาวโต. รโชปโถ อสํวุตสงฺการฏฺฐานํ วิย รชานํ กิเลสรชานํ สนฺนิปาตฏฺฐานโต. อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา กุสลกิริยาย ยถาสุขํ โอกาสสพฺภาวโต.

„In einer von diesen“ (aññatarasmiṃ vā) bedeutet: in irgendeiner anderen der zuvor genannten drei Familien. „Wiedergeboren“ (paccājāto) bedeutet: hernach geboren. „Er erlangt Vertrauen in den Tathāgata“ (tathāgate saddhaṃ paṭilabhati) bedeutet: Nachdem er die vollkommen reine Lehre gehört hat, erlangt er Vertrauen in den Tathāgata, den Herrn der Lehre, indem er denkt: „Wahrlich, der Erhabene ist vollkommen erwacht.“ „So überlegt er“ (iti paṭisañcikkhati) bedeutet: Auf diese Weise reflektiert er. „Eng ist das häusliche Leben“ (sambādho gharāvāso) bedeutet: Selbst wenn zwei Ehegatten in einem Haus von sechzig Ellen oder sogar in einem Abstand von hundert Yojanas leben, so ist das häusliche Leben für sie dennoch eng, weil es von Sorgen und Hindernissen geprägt ist. „Ein Pfad des Staubes“ (rajopatho) bedeutet: die Stätte des Aufsteigens von Staub wie Gier usw.; so wird es im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā) gesagt. Es ist auch angemessen zu sagen: „Der Weg des Herannahens von Staub.“ „Wie ein freier Raum, weil nichts anhaftet“ (alagganaṭṭhena abbhokāso viya) ist „ein freier Raum“ (abbhokāso). Denn ein Hinausgegangener, selbst wenn er in verschlossenen und gedeckten Räumen wie einem Giebelhaus, einem Prachtgebäude aus Juwelen oder einem Götterpalast wohnt, wo Türen und Fenster geschlossen sind, haftet nicht an, verfängt sich nicht und wird nicht gebunden. Daher wurde gesagt: „Das Hinausgehen ist wie ein freier Raum.“ Überdies ist das häusliche Leben eng, weil es dort keine Gelegenheit gibt, heilsame Taten zu vollbringen. „Ein Pfad des Staubes“ ist es, ähnlich wie eine unverschlossene Kehrrichtstelle, an der sich Staub sammelt; so ist es ein Sammelplatz für den Staub der Befleckungen. Das Hinausgehen ist wie ein freier Raum, weil es reichlich Gelegenheit bietet, nach Wunsch heilsame Taten zu vollbringen.

นยิทํ สุกรํ…เป… ปพฺพเชยฺยนฺติ เอตฺถ อยํ สงฺเขปกถา – ยเทตํ สิกฺขตฺตยพฺรหฺมจริยํ เอกมฺปิ ทิวสํ อขณฺฑํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริปุณฺณํ. เอกทิวสมฺปิ จ กิเลสมเลน อมลินํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริสุทฺธํ, สงฺขลิขิตํ ลิขิตสงฺขสทิสํ โธตสงฺขสปฺปฏิภาคํ จริตพฺพํ, อิทํ น สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา อคารมชฺเฌ วสนฺเตน เอกนฺตปริปุณฺณํ…เป… จริตุํ. ยํนูนาหํ เกเส จ มสฺสุญฺจ โอหาเรตฺวา กาสายรสปีตตาย กาสายานิ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตานํ อนุจฺฉวิกานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา ปริทหิตฺวา อคารสฺมา นิกฺขมิตฺวา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺยนฺติ. เอตฺถ จ ยสฺมา อคารสฺส หิตํ กสิวาณิชฺชาทิกมฺมํ อคาริยนฺติ วุจฺจติ, ตญฺจ ปพฺพชฺชาย นตฺถิ. ตสฺมา ปพฺพชฺชา อนคาริยาติ ญาตพฺพา, ตํ อนคาริยํ. ปพฺพเชยฺยนฺติ ปฏิปชฺเชยฺยํ. อปฺปํ วาติ สหสฺสโต เหฏฺฐา โภคกฺขนฺโธ อปฺโป นาม โหติ, สหสฺสโต ปฏฺฐาย มหา. อาพนฺธนฏฺเฐน ญาติ เอว ปริวฏฺโฏ ญาติปริวฏฺโฏ. โส วีสติยา เหฏฺฐา อปฺโป โหติ, วีสติยา ปฏฺฐาย มหา.

„Dies ist nicht leicht... [zu praktizieren, wenn man im Hause lebt] ...möge ich hinausgehen“ (nayidaṃ sukaraṃ...pe... pabbajeyyaṃ): Hierzu gibt es diese kurze Erklärung: Dieses heilige Leben der dreifachen Schulung ist „vollkommen vollendet“ (ekantaparipuṇṇaṃ), weil es auch nur für einen einzigen Tag ununterbrochen praktiziert werden muss, bis das letzte Bewusstsein erreicht ist. Und es ist „vollkommen rein“ (ekantaparisuddhaṃ), weil es auch nur für einen einzigen Tag frei vom Schmutz der Befleckungen praktiziert werden muss, bis das letzte Bewusstsein erreicht ist. „Wie eine polierte Muschel“ (saṅkhalikhitaṃ) bedeutet: ähnlich einer glänzenden Muschel, vergleichbar mit einer reingewaschenen Muschel soll dieses heilige Leben geführt werden. Dies ist für jemanden, der in der Mitte des Hauses lebt, nicht leicht vollkommen vollendet zu praktizieren. „Wie wäre es, wenn ich Haar und Bart scheren würde, die gelben Gewänder anzöge – welche für jene geeignet sind, die das heilige Leben führen, da sie mit gelbem Pflanzenfarbstoff gefärbt sind –, vom Haus fortginge und in die Hauslosigkeit hinauszöge?“ Hierbei wird das, was dem Wohl des Hauses dient, wie Ackerbau, Handel usw., als „häuslich“ (agāriya) bezeichnet, und dies gibt es im Mönchsleben nicht. Daher soll das Hinausgehen als „Hauslosigkeit“ (anagāriya) verstanden werden; in diese Hauslosigkeit. „Möge ich hinausgehen“ (pabbajeyyaṃ) bedeutet: Möge ich diesen Weg beschreiten. „Ob klein“ (appaṃ vā): Eine Vermögensmasse unterhalb von tausend Münzen wird als klein bezeichnet; ab tausend aufwärts ist sie groß. „Kreis der Verwandten“ (ñātiparivaṭṭo): Wegen der Eigenschaft des Bindens wird die Verwandtschaft selbst als Kreis bezeichnet. Unter zwanzig Personen ist er klein; ab zwanzig aufwärts ist er groß.

๒๙๒. ภิกฺขูนํ สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโนติ ยา ภิกฺขูนํ อธิสีลสงฺขาตา สิกฺขา, ตญฺจ, ยตฺถ เจเต สห ชีวนฺติ เอกชีวิกา สภาควุตฺติโน [Pg.110] โหนฺติ, ตํ ภควตา ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสงฺขาตํ สาชีวญฺจ ตตฺถ สิกฺขนภาเวน สมาปนฺโนติ ภิกฺขูนํ สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน. สมาปนฺโนติ สิกฺขํ ปริปูเรนฺโต, สาชีวญฺจ อวีติกฺกมนฺโต หุตฺวา ตทุภยํ อุปคโตติ อตฺโถ. ปาณาติปาตํ ปหายาติอาทีสุ ปาณาติปาตาทิกถา เหฏฺฐา วิตฺถาริตา เอว. ปหายาติ อิมํ ปาณาติปาตเจตนาสงฺขาตํ ทุสฺสีลฺยํ ปชหิตฺวา. ปฏิวิรโต โหตีติ ปหีนกาลโต ปฏฺฐาย ตโต ทุสฺสีลฺยโต โอรโต วิรโตว โหติ. นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถติ ปรูปฆาตตฺถาย ทณฺฑํ วา สตฺถํ วา อาทาย อวตฺตนโต นิกฺขิตฺตทณฺโฑ เจว นิกฺขิตฺตสตฺโถ จาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ฐเปตฺวา ทณฺฑํ สพฺพมฺปิ อวเสสํ อุปกรณํ สตฺตานํ วิหึสนภาวโต สตฺถนฺติ เวทิตพฺพํ. ยํ ปน ภิกฺขู กตฺตรทณฺฑํ วา ทนฺตกฏฺฐวาสึ วา ปิปฺผลกํ วา คเหตฺวา วิจรนฺติ, น ตํ ปรูปฆาตตฺถาย. ตสฺมา นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ. ลชฺชีติ ปาปชิคุจฺฉนลกฺขณาย ลชฺชาย สมนฺนาคโต. ทยาปนฺโนติ ทยํ เมตฺตจิตฺตตํ อาปนฺโน. สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปีติ สพฺเพ ปาณภูเต หิเตน อนุกมฺปโก. ตาย ทยาปนฺนตาย สพฺเพสํ ปาณภูตานํ หิตจิตฺตโกติ อตฺโถ. วิหรตีติ อิริยติ ปาเลติ.

292. „Mit den Ordensregeln und der Lebensweise der Mönche ausgestattet“ (bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno): Welche Schulung der Mönche auch immer als die höhere Sittlichkeit bekannt ist, und jene gemeinsame Lebensweise, in der sie zusammenleben, indem sie denselben Lebensunterhalt teilen und eine gleiche Lebensweise führen – diese vom Erhabenen als die Trainingsregeln verkündete Lebensweise –, in dieser ist er durch das Trainieren darin eingetreten. Daher heißt es: „mit den Ordensregeln und der Lebensweise der Mönche ausgestattet“. „Ausgestattet“ (samāpanno) bedeutet: die Schulung erfüllend und die Lebensweise nicht verletzend, ist er zu beidem gelangt. In den Passagen wie „nachdem er das Töten von Lebewesen aufgegeben hat“ (pāṇātipātaṃ pahāya) wurde die Erläuterung über das Töten von Lebewesen usw. bereits unten ausführlich dargelegt. „Aufgegeben habend“ (pahāya) bedeutet: Nachdem er diese Sittenlosigkeit, die als die Absicht des Tötens von Lebewesen bekannt ist, aufgegeben hat. „Enthält er sich“ (paṭivirato hoti) bedeutet: Von der Zeit des Aufgebens an hält er sich von jener Sittenlosigkeit fern, ist ihr gegenüber wahrlich enthaltsam. „Der Stock und Waffe abgelegt hat“ (nihitadaṇḍo nihitasattho) bedeutet: Weil er weder Stock noch Waffe ergreift, um anderen Leid zuzufügen, hat er sowohl den Stock als auch die Waffe niedergelegt. Hierbei ist zu verstehen: Abgesehen vom Stock wird jedes andere Werkzeug, insofern es dazu dient, Wesen zu verletzen, als „Waffe“ (sattha) bezeichnet. Wenn die Mönche jedoch einen Wanderstab, ein Zahnputzholz-Messer oder ein kleines Rasiermesser mit sich führen, so dient dies nicht dazu, anderen Leid zuzufügen. Daher fallen sie dennoch unter die Bezeichnung „der Stock und Waffe abgelegt hat“. „Schamhaft“ (lajjī) bedeutet: ausgestattet mit Scham, deren Merkmal der Abscheu vor dem Bösen ist. „Mitleidig“ (dayāpanno) bedeutet: erlangt habend das Mitleid, das den Zustand eines Geistes voller liebevoller Güte darstellt. „Mitfühlend mit dem Wohl aller lebenden Wesen“ (sabbapāṇabhūtahitānukampī) bedeutet: mitfühlend mit dem Wohl aller lebenden Wesen durch den Wunsch nach deren Wohlergehen. Durch dieses Mitleid hat er einen Geist, der auf das Wohl aller lebenden Wesen gerichtet ist. „Er verweilt“ (viharati) bedeutet: Er bewegt sich, er schützt sich.

ทินฺนเมว อาทิยตีติ ทินฺนาทายี. จิตฺเตนปิ ทินฺนเมว ปฏิกงฺขตีติ ทินฺนปาฏิกงฺขี. เถเนตีติ เถโน. น เถเนน อเถเนน. อเถนตฺตาเยว สุจิภูเตน. อตฺตนาติ อตฺตภาเวน, อเถนํ สุจิภูตํ อตฺตภาวํ กตฺวา วิหรตีติ วุตฺตํ โหติ.

„Er nimmt nur das Gegebene“ (dinnādāyī) bedeutet: Er nimmt mit dem Körper nur das an, was tatsächlich gegeben wurde. „Er wünscht sich nur das Gegebene“ (dinnapāṭikaṅkhī) bedeutet: Selbst mit dem Geist wünscht er sich nur das, was tatsächlich gegeben wurde. „Er stiehlt“ bedeutet Dieb (theno). Nicht durch Diebstahl ist „nicht-stehlend“ (athenena). „Aufgrund des Nichtstehlens rein geworden“ (athenattāyeva sucibhūtena). „Mit dem Selbst“ (attanā) bedeutet mit der eigenen Person; es bedeutet, dass er verweilt, indem er seine eigene Person zu einer nicht-stehlenden, rein gewordenen macht.

อพฺรหฺมจริยนฺติ อเสฏฺฐจริยํ. พฺรหฺมํ เสฏฺฐํ อาจารํ จรตีติ พฺรหฺมจารี. อาราจารีติ อพฺรหฺมจริยโต ทูรจารี. เมถุนาติ ราคปริยุฏฺฐานวเสน สทิสตฺตา เมถุนกาติ ลทฺธโวหาเรหิ ปฏิเสวิตพฺพโต เมถุนาติ สงฺขํ คตา อสทฺธมฺมา. คามธมฺมาติ คามวาสีนํ ธมฺมา.

„Unkeuschheit“ (abrahmacariyaṃ) bedeutet eine unedle Lebensweise. Wer das erhabene, edle Verhalten praktiziert, ist „keusch“ (brahmacārī). „Fernbleibend“ (ārācārī) bedeutet: weit entfernt von unkeuschem Verhalten lebend. „Geschlechtsverkehr“ (methunā): Weil sie sich aufgrund der Überwältigung durch Leidenschaft gleichen, werden Frauen und Männer mit dem Begriff „Paar“ (methunaka) bezeichnet; das, was von ihnen praktiziert wird, hat den Namen „geschlechtlich“ (methuna) erhalten und ist das Verhalten der Unwürdigen. „Dörfliche Sitte“ (gāmadhammā) bedeutet das Verhalten von Dorfbewohnern.

สจฺจํ วทตีติ สจฺจวาที. สจฺเจน สจฺจํ สนฺทหติ ฆเฏตีติ สจฺจสนฺโธ, น อนฺตรนฺตรา มุสา วทตีติ อตฺโถ. โย หิ ปุริโส กทาจิ มุสา วทติ, กทาจิ สจฺจํ, ตสฺส มุสาวาเทน อนฺตริตตฺตา สจฺจํ สจฺเจน น ฆฏียติ[Pg.111]. ตสฺมา น โส สจฺจสนฺโธ, อยํ ปน น ตาทิโส, ชีวิตเหตุปิ มุสาวาทํ อวตฺวา สจฺเจน สจฺจํ สนฺทหติเยวาติ สจฺจสนฺโธ. เถโตติ ถิโร, ถิรกโถติ อตฺโถ. เอโก หิ ปุคฺคโล หลิทฺทิราโค วิย, ถุสราสิมฺหิ นิขาตขาณุ วิย, อสฺสปิฏฺเฐ ฐปิตกุมฺภณฺฑมิว จ น ถิรกโถ โหติ. เอโก ปาสาณเลขา วิย อินฺทขิโล วิย จ ถิรกโถ โหติ; อสินา สีเส ฉิชฺชนฺเตปิ ทฺเว กถา น กเถติ; อยํ วุจฺจติ เถโต. ปจฺจยิโกติ ปตฺติยายิตพฺพโก, สทฺธายิโกติ อตฺโถ. เอกจฺโจ หิ ปุคฺคโล น ปจฺจยิโก โหติ, ‘‘อิทํ เกน วุตฺตํ, อสุเกนา’’ติ วุตฺเต ‘‘มา ตสฺส วจนํ สทฺทหถา’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ. เอโก ปจฺจยิโก โหติ, ‘‘อิทํ เกน วุตฺตํ, อสุเกนา’’ติ วุตฺเต, ‘‘ยทิ เตน วุตฺตํ, อิทเมว ปมาณํ, อิทานิ อุปปริกฺขิตพฺพํ นตฺถิ, เอวเมว อิท’’นฺติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, อยํ วุจฺจติ ปจฺจยิโก. อวิสํวาทโก โลกสฺสาติ ตาย สจฺจวาทิตาย โลกํ น วิสํวาเทตีติ อตฺโถ.

„Wer die Wahrheit spricht, ist ein ‚Wahrheitssprecher‘ (saccavādī). Wer Wahrheit mit Wahrheit verbindet und verknüpft, ist ‚der Wahrheit treu‘ (saccasandho); dies bedeutet, dass er nicht zwischendurch Unwahrheit spricht. Denn wenn ein Mensch manchmal die Unwahrheit spricht und manchmal die Wahrheit, so ist bei ihm die Wahrheit – weil sie durch Unwahrheit unterbrochen wird – nicht mit Wahrheit verknüpft. Daher ist er nicht der Wahrheit treu. Dieser hier jedoch ist nicht so; selbst um des Lebens willen spricht er keine Unwahrheit, sondern verbindet stets Wahrheit mit Wahrheit; daher ist er ‚der Wahrheit treu‘ (saccasandho). ‚Zuverlässig‘ (theto) bedeutet fest, von beständiger Rede. Ein Mensch nämlich ist unbeständig in seiner Rede wie ein mit Safran gefärbtes Tuch, wie ein in einen Spreuhaufen geschlagener Pflock oder wie ein auf den Rücken eines Pferdes gelegter Kürbis. Ein anderer ist beständig in seiner Rede wie eine Steininschrift oder wie ein fest gegründeteter Pfeiler (indakhīla); selbst wenn ihm das Haupt mit einem Schwert abgeschlagen wird, spricht er keine zweierlei Worte; dieser wird als ‚zuverlässig‘ (theto) bezeichnet. ‚Glaubwürdig‘ (paccayiko) bedeutet, dass man ihm vertrauen kann, vertrauenswürdig. Ein bestimmter Mensch ist nämlich nicht glaubwürdig; wenn gefragt wird: ‚Wer hat dies gesagt? Der und der‘, so läuft es darauf hinaus, dass gesagt werden muss: ‚Glaubt seinen Worten nicht!‘ Ein anderer hingegen ist glaubwürdig; wenn gefragt wird: ‚Wer hat dies gesagt? Der und der‘, so läuft es darauf hinaus, dass gesagt werden muss: ‚Wenn er es gesagt hat, dann ist dies allein der Maßstab, es gibt jetzt nichts mehr zu prüfen; genau so verhält es sich.‘ Dieser wird als ‚glaubwürdig‘ (paccayiko) bezeichnet. ‚Der die Welt nicht täuscht‘ (avisaṃvādako lokassa) bedeutet, dass er aufgrund dieses Wahrhaftigseins die Welt nicht täuscht.“

อิเมสํ เภทายาติ เยสํ อิโต สุตฺวาติ วุตฺตานํ สนฺติเก สุตํ, เตสํ เภทาย. ภินฺนานํ วา สนฺธาตาติ ทฺวินฺนมฺปิ มิตฺตานํ วา สมานุปชฺฌายกาทีนํ วา เกนจิเทว การเณน ภินฺนานํ เอกเมกํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ อีทิเส กุเล ชาตานํ เอวํ พหุสฺสุตานํ อิทํ น ยุตฺต’’นฺติอาทีนิ วตฺวา สนฺธานํ กตฺตา. อนุปฺปทาตาติ สนฺธานานุปฺปทาตา, ทฺเว ชเน สมคฺเค ทิสฺวา, ‘‘ตุมฺหากํ เอวรูเป กุเล ชาตานํ เอวรูเปหิ คุเณหิ สมนฺนาคตานํ อนุจฺฉวิกเมต’’นฺติอาทีนิ วตฺวา ทฬฺหีกมฺมํ กตฺตาติ อตฺโถ. สมคฺโค อาราโม อสฺสาติ สมคฺคาราโม. ยตฺถ สมคฺคา นตฺถิ, ตตฺถ วสิตุมฺปิ น อิจฺฉตีติ อตฺโถ. ‘‘สมคฺคราโม’’ติปิ ปาฬิ, อยเมเวตฺถ อตฺโถ. สมคฺครโตติ สมคฺเคสุ รโต, เต ปหาย อญฺญตฺร คนฺตุมฺปิ น อิจฺฉตีติ อตฺโถ. สมคฺเค ทิสฺวาปิ สุตฺวาปิ นนฺทตีติ สมคฺคนนฺที. สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตาติ ยา วาจา สตฺเต สมคฺเคเยว กโรติ, ตํ สามคฺคิคุณปริทีปกเมว วาจํ ภาสติ, น อิตรนฺติ.

„‚Um diese zu entzweien‘ (imesaṃ bhedāya) bedeutet: um diejenigen zu entzweien, in deren Gegenwart er etwas gehört hat, gemäß den Worten ‚nachdem er es hier gehört hat‘. ‚Oder ein Versöhner der Entzweiten‘ (bhinnānaṃ vā sandhātā) bedeutet: Wenn zwei Freunde oder Schüler desselben Lehrers (Upajjhāya) usw. aus irgendeinem Grund entzweit sind, sucht er jeden von ihnen einzeln auf und sagt: ‚Für euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und so gelehrt seid, schickt sich dies nicht‘, und stiftet so Versöhnung. ‚Ein Förderer [der Eintracht]‘ (anuppadātā) bedeutet ein fortlaufender Festiger der Versöhnung. Wenn er zwei Menschen sieht, die in Eintracht leben, sagt er: ‚Für euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und mit solchen Tugenden ausgestattet seid, ist dies angemessen‘, und festigt so die Eintracht. Das ist die Bedeutung. Wer seine Freude an der Eintracht hat, ist ‚eintrachtliebend‘ (samaggārāmo). Das bedeutet: Wo es keine Einträchtigen gibt, will er nicht einmal wohnen. Auch die Lesart ‚samaggarāmo‘ existiert; sie hat genau dieselbe Bedeutung. ‚An der Eintracht Gefallen findend‘ (samaggarato) bedeutet, dass er an den Einträchtigen Gefallen findet und sie nicht verlassen will, um anderswohin zu gehen. ‚Sich an der Eintracht erfreuend‘ (samagganandī) bedeutet, dass er sich freut, wenn er Einträchtige sieht oder von ihnen hört. ‚Worte sprechend, die Eintracht stiften‘ (samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā) bedeutet: Er spricht nur solche Worte, die die Wesen in Eintracht vereinen und welche die Vorzüge der Eintracht aufzeigen, und keine anderen.“

เนลาติ เอลํ วุจฺจติ โทโส, นาสฺสา เอลนฺติ เนลา, นิทฺโทสาติ อตฺโถ. ‘‘เนลงฺโค เสตปจฺฉาโท’’ติ เอตฺถ วุตฺตเนลํ วิย. กณฺณสุขาติ [Pg.112] พฺยญฺชนมธุรตาย กณฺณานํ สุขา, สูจิวิชฺฌนํ วิย กณฺณสูลํ น ชเนติ. อตฺถมธุรตาย สกลสรีเร โกปํ อชเนตฺวา เปมํ ชเนตีติ เปมนียา. หทยํ คจฺฉติ, อปฏิหญฺญมานา สุเขน จิตฺตํ ปวิสตีติ หทยงฺคมา. คุณปริปุณฺณตาย ปุเร ภวาติ โปรี, ปุเร สํวทฺธนารี วิย สุกุมาราติปิ โปรี, ปุรสฺส เอสาติปิ โปรี, นครวาสีนํ กถาติ อตฺโถ. นครวาสิโน หิ ยุตฺตกถา โหนฺติ, ปิติมตฺตํ ปิตาติ, มาติมตฺตํ มาตาติ, ภาติมตฺตํ ภาตาติ วทนฺติ. เอวรูปี กถา พหุโน ชนสฺส กนฺตา โหตีติ พหุชนกนฺตา. กนฺตภาเวเนว พหุโน ชนสฺส มนาปา จิตฺตวุทฺธิกราติ พหุชนมนาปา.

„‚Tadelos‘ (nelā): Als ‚ela‘ wird ein Fehler (doso) bezeichnet. Weil diese Rede keinen Fehler hat, ist sie ‚nelā‘; dies bedeutet fehlerfrei (niddosā). Es ist wie das Wort ‚nela‘ in der Passage ‚feingliedrig, weiß überdacht‘ (nelaṅgo setapacchādo). ‚Angenehm für das Ohr‘ (kaṇṇasukhā) bedeutet, dass sie aufgrund der Lieblichkeit der Laute für die Ohren angenehm ist; sie erzeugt keinen Ohrenschmerz wie ein Nadelstich. ‚Liebenswert‘ (pemanīyā) bedeutet, dass sie aufgrund der Lieblichkeit des Sinnes keinen Zorn im ganzen Körper aufkommen lässt, sondern Liebe erzeugt. ‚Zum Herzen gehend‘ (hadayaṅgamā) bedeutet, dass sie zum Herzen dringt; ungehindert tritt sie leicht in den Geist ein. ‚Urbane‘ (porī) bedeutet, dass sie wegen ihrer Vollkommenheit an guten Eigenschaften wie in einer Stadt entstanden ist (pure bhavā). Oder sie ist ‚porī‘, weil sie so zart wie eine in der Stadt aufgewachsene Frau ist. Oder sie ist ‚porī‘, weil sie der Stadt gehört (purassa esā), was bedeutet, dass es die Rede von Stadtbewohnern (nagaravāsīnaṃ kathā) ist. Denn Stadtbewohner pflegen eine angemessene Rede; sie nennen einen, der wie ein Vater ist, ‚Vater‘, eine, die wie eine Mutter ist, ‚Mutter‘, und einen, der wie ein Bruder ist, ‚Bruder‘. Eine solche Rede ist ‚von vielen geliebt‘ (bahujanakantā), da sie für die Menge der Menschen begehrenswert (kantā) ist. Eben wegen dieses Begehrenswertseins ist sie ‚vielen gefallend‘ (bahujanamanāpā), indem sie den Geist der vielen Menschen erfreut und erhebt.“

กาเลน วทตีติ กาลวาที, วตฺตพฺพยุตฺตกาลํ สลฺลกฺเขตฺวา วทตีติ อตฺโถ. ภูตํ ตจฺฉํ สภาวเมว วทตีติ ภูตวาที. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺถสนฺนิสฺสิตเมว กตฺวา วทตีติ อตฺถวาที. นวโลกุตฺตรธมฺมสนฺนิสฺสิตํ กตฺวา วทตีติ ธมฺมวาที. สํวรวินยปหานวินยสนฺนิสฺสิตํ กตฺวา วทตีติ วินยวาที. นิธานํ วุจฺจติ ฐปโนกาโส, นิธานมสฺสา อตฺถีติ นิธานวตี, หทเย นิธาตพฺพ ยุตฺตวาจํ ภาสิตาติ อตฺโถ. กาเลนาติ เอวรูปึ ภาสมาโนปิ จ ‘‘อหํ นิธานวตึ วาจํ ภาสิสฺสามี’’ติ น อกาเลน ภาสติ, ยุตฺตกาลํ ปน อเวกฺขิตฺวา ภาสตีติ อตฺโถ. สาปเทสนฺติ สอุปมํ, สการณนฺติ อตฺโถ. ปริยนฺตวตินฺติ ปริจฺเฉทํ ทสฺเสตฺวา ยถาสฺสา ปริจฺเฉโท ปญฺญายติ, เอวํ ภาสตีติ อตฺโถ. อตฺถสํหิตนฺติ อเนเกหิปิ นเยหิ วิภชนฺเตน ปริยาทาตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย อตฺถสมฺปนฺนํ, ยํ วา โส อตฺถวาที อตฺถํ วทติ, เตน อตฺเถน สํหิตตฺตา อตฺถสํหิตํ วาจํ ภาสติ, น อญฺญํ นิกฺขิปิตฺวา อญฺญํ ภาสตีติ วุตฺตํ โหติ.

„‚Er spricht zur rechten Zeit‘ (kālavādī) bedeutet: Er spricht, nachdem er den für die Rede geeigneten Zeitpunkt beachtet hat. ‚Er spricht das Tatsächliche‘ (bhūtavādī) bedeutet: Er spricht das Wirkliche, Wahre und der Natur Entsprechende. ‚Er spricht Heilsames‘ (atthavādī) bedeutet: Er spricht ausschließlich in Bezug auf den Nutzen in der gegenwärtigen und in der zukünftigen Welt. ‚Er spricht gemäß der Lehre‘ (dhammavādī) bedeutet: Er spricht in Bezug auf die neun überweltlichen Wahrheiten (Dhamma). ‚Er spricht gemäß der Disziplin‘ (vinayavādī) bedeutet: Er spricht in Bezug auf die Disziplin der Beherrschung (saṃvara) und des Überwindens (pahāna). Als ‚nidhāna‘ wird ein Aufbewahrungsort bezeichnet. Was einen Aufbewahrungsort besitzt, ist ‚bewahrenswert‘ (nidhānavatī); dies bedeutet, dass er eine Rede führt, die es wert ist, im Herzen bewahrt zu werden. ‚Zur rechten Zeit‘ (kālena) bedeutet: Selbst wenn er Solches spricht, denkt er: ‚Ich will eine bewahrenswerte Rede führen‘, und spricht sie nicht zur Unzeit, sondern erst, nachdem er den passenden Zeitpunkt erwogen hat. ‚Mit Erklärungen‘ (sāpadesaṃ) bedeutet mit Vergleichen, mit Begründungen. ‚Maßvoll‘ (pariyantavatī) bedeutet: Er zeigt die Grenzen auf und spricht so, dass die Abgrenzung der Rede deutlich erkennbar ist. ‚Heilsam‘ (atthasaṃhitaṃ) bedeutet: von reichem Sinn erfüllt, so dass man es selbst bei einer Aufteilung in viele Lehrpfade nicht erschöpfen kann. Oder aber, da er ein Heilsamsprecher (atthavādī) ist, spricht er eine mit diesem Nutzen verbundene Rede; er schweift nicht ab, indem er ein Thema beiseitelegt und über ein ganz anderes spricht.“

๒๙๓. พีชคามภูตคามสมารมฺภาติ มูลพีชํ ขนฺธพีชํ ผฬุพีชํ อคฺคพีชํ พีชพีชนฺติ ปญฺจวิธสฺส พีชคามสฺส เจว ยสฺส กสฺสจิ นีลติณรุกฺขาทิกสฺส ภูตคามสฺส จ สมารมฺภา, เฉทนเภทนปจนาทิภาเวน วิโกปนา ปฏิวิรโตติ อตฺโถ. เอกภตฺติโกติ ปาตราสภตฺตํ สายมาสภตฺตนฺติ ทฺเว ภตฺตานิ. เตสุ ปาตราสภตฺตํ อนฺโตมชฺฌนฺหิเกน ปริจฺฉินฺนํ, อิตรํ มชฺฌนฺหิกโต อุทฺธํ อนฺโตอรุเณน. ตสฺมา อนฺโตมชฺฌนฺหิเก ทสกฺขตฺตุํ ภุญฺชมาโนปิ [Pg.113] เอกภตฺติโกว โหติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เอกภตฺติโก’’ติ. รตฺติยา โภชนํ รตฺติ, ตโต อุปรโตติ รตฺตูปรโต. อติกฺกนฺเต มชฺฌนฺหิเก ยาว สูริยตฺถํคมนา โภชนํ วิกาลโภชนํ นาม. ตโต วิรตตฺตา วิรโต วิกาลโภชนา. สาสนสฺส อนนุโลมตฺตา วิสูกํ ปฏาณีภูตํ ทสฺสนนฺติ วิสูกทสฺสนํ. อตฺตนา นจฺจนนจฺจาปนาทิวเสน นจฺจา จ คีตา จ วาทิตา จ, อนฺตมโส มยูรนจฺจนาทิวเสนาปิ ปวตฺตานํ นจฺจาทีนํ วิสูกภูตา ทสฺสนา จาติ นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา. นจฺจาทีนิ หิ อตฺตนา ปโยเชตุํ วา ปเรหิ ปโยชาเปตุํ วา ปยุตฺตานิ ปสฺสิตุํ วา เนว ภิกฺขูนํ น ภิกฺขุนีนํ วฏฺฏนฺติ. มาลาทีสุ มาลาติ ยํกิญฺจิ ปุปฺผํ. คนฺธนฺติ ยํกิญฺจิ คนฺธชาตํ. วิเลปนนฺติ ฉวิราคกรณํ. ตตฺถ ปิฬนฺธนฺโต ธาเรติ นาม. อูนฏฺฐานํ ปูเรนฺโต มณฺเฑติ นาม. คนฺธวเสน ฉวิราควเสน จ สาทิยนฺโต วิภูเสติ นาม. ฐานํ วุจฺจติ การณํ. ตสฺมา ยาย ทุสฺสีลฺยเจตนาย ตานิ มาลาธารณาทีนิ มหาชโน กโรติ, ตโต ปฏิวิรโตติ อตฺโถ.

293. „Enthaltsamkeit von der Beschädigung von Samengruppen und Pflanzengruppen“ bedeutet: Enthaltsamkeit von der Beschädigung durch Schneiden, Spalten, Kochen usw. sowohl der fünffachen Samengruppe – nämlich Wurzel-Samen, Stamm-Samen, Gelenk-Samen, Trieb-Samen und Korn-Samen – als auch jeglicher Pflanzengruppe, wie grünem Gras, Bäumen und Ähnlichem. Dies ist die Bedeutung. „Einmal am Tag essend“ bezieht sich auf die zwei Mahlzeiten: die Morgenmahlzeit und die Abendmahlzeit. Davon ist die Morgenmahlzeit auf die Zeit vor dem Mittag begrenzt, und die andere auf die Zeit nach dem Mittag bis vor der Morgendämmerung. Daher gilt einer selbst dann, wenn er vor dem Mittag zehnmal isst, als jemand, der nur eine Mahlzeit zu sich nimmt; im Hinblick darauf wurde gesagt: „einmal am Tag essend“. Das Essen in der Nacht ist die Nachtmahlzeit; wer sich davon enthält, ist „nachts enthaltsam“. Wenn die Mittagszeit überschritten ist, wird das Essen bis zum Untergang der Sonne als „Essen zur Unzeit“ bezeichnet. Wegen der Enthaltsamkeit davon heißt es „enthaltsam vom Essen zur Unzeit“. Weil es der Lehre nicht angemessen ist, ist das Anschauen ein Hindernis; daher wird es „schauen von Schaustellungen“ genannt. Tanz, Gesang, Instrumentalmusik – sei es durch eigenes Tanzen, Veranlassen anderer zum Tanz usw. – und das Anschauen von Tänzen usw., die aufgeführt werden, selbst im geringsten Fall von Pfauentänzen, was ein Hindernis darstellt: all dies wird als „Tanz, Gesang, Instrumentalmusik und das Schauen von Schaustellungen“ bezeichnet. Denn es ist weder für Mönche noch für Nonnen zulässig, Tänze und Ähnliches selbst auszuführen, durch andere ausführen zu lassen oder bereits dargebotene Aufführungen anzuschauen. Unter „Blumenkränzen usw.“ versteht man bei „Blumenkränze“ jede Art von Blume. Bei „Duftstoffen“ versteht man jede Art von Riechstoff. Bei „Salben“ versteht man das, was der Haut Farbe verleiht. Dabei bedeutet „tragen“, dass man sie anlegt; „schmücken“ bedeutet, dass man damit unvollkommene Stellen ausgleicht; und „zieren“ bedeutet, dass man Gefallen findet am Duft oder an der Hautfärbung. Mit „Anlass“ (ṭhāna) ist der Grund gemeint. Daher bedeutet dies: Enthaltsamkeit von jenem unheilsamen Willen, mit dem die Allgemeinheit dieses Tragen von Blumenkränzen und Ähnlichem praktiziert. Dies ist die Bedeutung.

อุจฺจาสยนํ วุจฺจติ ปมาณาติกฺกนฺตํ. มหาสยนํ อกปฺปิยตฺถรณํ. ตโต ปฏิวิรโตติ อตฺโถ. ชาตรูปนฺติ สุวณฺณํ. รชตนฺติ กหาปโณ โลหมาสโก ชตุมาสโก ทารุมาสโกติ เย โวหารํ คจฺฉนฺติ, ตสฺส อุภยสฺสปิ ปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต, เนว นํ อุคฺคณฺหาติ, น อุคฺคณฺหาเปติ, น อุปนิกฺขิตฺตํ สาทิยตีติ อตฺโถ. อามกธญฺญปฏิคฺคหณาติ สาลิวีหิยวโคธูมกงฺคุวรกกุทฺรูสกสงฺขาตสฺส สตฺตวิธสฺสาปิ อามกธญฺญสฺส ปฏิคฺคหณา. น เกวลญฺจ เอเตสํ ปฏิคฺคหณเมว, อามสนมฺปิ ภิกฺขูนํ น วฏฺฏติเยว. อามกมํสปฏิคฺคหณาติ เอตฺถ อญฺญตฺร โอทิสฺส อนุญฺญาตา อามกมํสมจฺฉานํ ปฏิคฺคหณเมว ภิกฺขูนํ น วฏฺฏติ, โน อามสนํ.

Ein hohes Lager wird ein solches genannt, das das zulässige Maß überschreitet. Ein großes Lager ist eine unzulässige Decke. Enthaltsamkeit davon ist die Bedeutung. „Gold“ bedeutet reines Gold. „Silber“ bezieht sich auf Kahāpaṇa-Münzen, Kupfermünzen, Lackmünzen und Holzmünzen, welche im Handel verwendet werden. „Enthaltsamkeit von der Annahme von beidem“ bedeutet, dass er es weder selbst annimmt, noch durch andere annehmen lässt, noch Gefallen an dem für ihn Hinterlegten findet. Dies ist die Bedeutung. „Enthaltsamkeit von der Annahme von rohem Getreide“ bedeutet die Enthaltsamkeit von der Annahme der sieben Arten von rohem Getreide, namentlich Sāli-Reis, ungeschälter Reis, Gerste, Weizen, Hirse, Varaka-Hirse und Kudrūsa-Hirse. Und nicht nur deren Annahme allein, sondern selbst das Berühren davon ist für Mönche keinesfalls zulässig. Bei „Enthaltsamkeit von der Annahme von rohem Fleisch“ ist hierbei, abgesehen von Fleisch, das für die Mönche eigens erlaubt ist, nur die Annahme von rohem Fleisch und rohem Fisch für Mönche unzulässig, nicht jedoch das bloße Berühren.

อิตฺถิกุมาริกปฏิคฺคหณาติ เอตฺถ อิตฺถีติ ปุริสนฺตรคตา, อิตรา กุมาริกา นาม. ตาสํ ปฏิคฺคหณมฺปิ อามสนมฺปิ อกปฺปิยเมว. ทาสิทาสปฏิคฺคหณาติ เอตฺถ ทาสิทาสวเสเนว เตสํ ปฏิคฺคหณํ น วฏฺฏติ, ‘‘กปฺปิยการกํ ทมฺมิ, อารามิกํ ทมฺมี’’ติ เอวํ วุตฺเต ปน วฏฺฏติ. อเชฬกาทีสุ เขตฺตวตฺถุปริโยสาเนสุ [Pg.114] กปฺปิยากปฺปิยนโย วินยวเสน อุปปริกฺขิตพฺโพ. ตตฺถ เขตฺตํ นาม ยสฺมึ ปุพฺพณฺณํ รุหติ. วตฺถุ นาม ยสฺมึ อปรณฺณํ รุหติ. ยตฺถ วา อุภยมฺปิ รุหติ, ตํ เขตฺตํ. ตทตฺถาย อกตภูมิภาโค วตฺถุ. เขตฺตวตฺถุสีเสน เจตฺถ วาปิตฬากาทีนิปิ สงฺคหิตาเนว. ทูเตยฺยํ วุจฺจติ ทูตกมฺมํ, คิหีนํ ปณฺณํ วา สาสนํ วา คเหตฺวา ตตฺถ ตตฺถ คมนํ. ปหิณคมนํ วุจฺจติ ฆรา ฆรํ เปสิตสฺส ขุทฺทกคมนํ. อนุโยโค นาม ตทุภยกรณํ, ตสฺมา ทูเตยฺยปหิณคมนานํ อนุโยคาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Bei „Enthaltsamkeit von der Annahme von Frauen und Mädchen“ bedeutet „Frau“ eine Frau, die bereits mit einem Mann verkehrt hat, während die andere als „Mädchen“ bezeichnet wird. Sowohl deren Annahme als auch deren Berührung ist absolut unzulässig. Bei „Enthaltsamkeit von der Annahme von Sklavinnen und Sklaven“ ist deren Annahme in der Eigenschaft als Sklaven bzw. Sklavinnen unzulässig. Wenn jedoch gesagt wird: „Ich gebe einen Klostergehilfen, ich gebe einen Tempelgärtner“, ist es zulässig. Bei Schafen und Ziegen sowie bei allen weiteren Dingen bis hin zu Feldern und Grundstücken ist die Regelung bezüglich des Zulässigen und Unzulässigen gemäß den Vinaya-Regeln genau zu prüfen. Dabei ist ein „Feld“ jener Boden, auf dem Hauptgetreide wächst. Ein „Grundstück“ ist jener Boden, auf dem Hülsenfrüchte wachsen. Oder der Ort, an dem beides wächst, ist ein „Feld“, während das noch unbearbeitete Land, das für diesen Zweck bestimmt ist, ein „Grundstück“ ist. Unter der Bezeichnung „Feld und Grundstück“ sind hierbei auch Stauweiher, Teiche und Ähnliches mit eingeschlossen. Mit „Dienst als Bote“ wird die Tätigkeit eines Boten bezeichnet, nämlich Briefe oder Nachrichten von Laien entgegenzunehmen und damit hierhin und dorthin zu reisen. Mit „Besorgungen machen“ wird der kleine Gang eines Boten bezeichnet, der von Haus zu Haus geschickt wird. Mit „Ausübung“ ist das Ausführen dieser beiden Tätigkeiten gemeint; daher ist die Bedeutung an dieser Stelle als „die Ausübung von Botendiensten und Besorgungen“ zu verstehen.

กยวิกฺกยาติ กยา จ วิกฺกยา จ. ตุลากูฏาทีสุ กูฏนฺติ วญฺจนํ. ตตฺถ ตุลากูฏํ ตาว รูปกูฏํ องฺคกูฏํ คหณกูฏํ ปฏิจฺฉนฺนกูฏนฺติ จตุพฺพิธํ โหติ. ตตฺถ รูปกูฏํ นาม ทฺเว ตุลา สรูปา กตฺวา คณฺหนฺโต มหติยา คณฺหาติ, ททนฺโต ขุทฺทิกาย เทติ. องฺคกูฏํ นาม คณฺหนฺโต ปจฺฉาภาเค หตฺเถน ตุลํ อกฺกมติ, ททนฺโต ปุพฺพภาเค. คหณกูฏํ นาม คณฺหนฺโต มูเล รชฺชุํ คณฺหาติ, ททนฺโต อคฺเค. ปฏิจฺฉนฺนกูฏํ นาม ตุลํ สุสิรํ กตฺวา อนฺโต อยจุณฺณํ ปกฺขิปิตฺวา คณฺหนฺโต ตํ ปจฺฉาภาเค กโรติ, ททนฺโต อคฺคภาเค. กํโส วุจฺจติ สุวณฺณปาติ, ตาย วญฺจนํ กํสกูฏํ. กถํ? เอกํ สุวณฺณปาตึ กตฺวา อญฺญา ทฺเว ติสฺโส โลหปาติโย สุวณฺณวณฺณา กโรติ, ตโต ชนปทํ คนฺตฺวา กิญฺจิเทว อทฺธกุลํ ปวิสิตฺวา, ‘‘สุวณฺณภาชนานิ กิณถา’’ติ วตฺวา อคฺเฆ ปุจฺฉิเต สมคฺฆตรํ ทาตุกามา โหนฺติ. ตโต เตหิ ‘‘กถํ อิเมสํ สุวณฺณภาโว ชานิตพฺโพ’’ติ วุตฺเต – ‘‘วีมํสิตฺวา คณฺหถา’’ติ สุวณฺณปาตึ ปาสาเณ ฆํสิตฺวา สพฺพา ปาติโย ทตฺวา คจฺฉติ.

„Kauf und Verkauf“ bedeutet das Kaufen und das Verkaufen. Unter „Falschheit mit der Waage usw.“ bedeutet „Falschheit“ Betrug. Dabei ist der Betrug mit der Waage vierfacher Art: Betrug durch die Gestalt, Betrug durch das Glied, Betrug durch den Griff und verdeckter Betrug. Dabei bedeutet „Betrug durch die Gestalt“, dass man zwei äußerlich identische Waagen anfertigt und beim Empfangen die größere Waage benutzt, beim Geben jedoch die kleinere Waage verwendet. „Betrug durch das Glied“ bedeutet, dass man beim Empfangen mit der Hand auf den hinteren Teil des Waagebalkens drückt, beim Geben jedoch auf den vorderen Teil. „Betrug durch den Griff“ bedeutet, dass man beim Empfangen die Halteschnur nahe am Ansatz greift, beim Geben jedoch an der Spitze. „Verdeckter Betrug“ bedeutet, dass man den Waagebalken hohl macht, Eisenpulver hineinfüllt und dieses beim Empfangen nach hinten fließen lässt, beim Geben jedoch nach vorne. Mit „kaṃsa“ wird eine goldene Schale bezeichnet; der Betrug mit einer solchen ist der Münzbetrug. Wie geschieht dies? Man fertigt eine echte goldene Schale an sowie zwei oder drei Kupferschalen, die wie Gold gefärbt sind. Dann reist man aufs Land, sucht eine wohlhabende Familie auf und ruft: „Kauft goldene Schalen!“ Wenn nach dem Preis gefragt wird, zeigt man sich bereit, sie zu einem sehr günstigen Preis abzugeben. Wenn diese daraufhin fragen: „Wie können wir die Echtheit dieses Goldes prüfen?“, sagt man: „Prüft es selbst, bevor ihr kauft“, reibt die echte goldene Schale an einem Prüfstein, händigt ihnen dann aber alle Schalen aus und zieht von dannen.

มานกูฏํ นาม หทยเภทสิขาเภทรชฺชุเภทวเสน ติวิธํ โหติ. ตตฺถ หทยเภโท สปฺปิเตลาทิมินนกาเล ลพฺภติ. ตานิ หิ คณฺหนฺโต เหฏฺฐา ฉิทฺเทน มาเนน, ‘‘สณิกํ อาสิญฺจา’’ติ วตฺวา อนฺโตภาชเน พหุํ ปคฺฆราเปตฺวา คณฺหาติ; ททนฺโต ฉิทฺทํ ปิธาย สีฆํ ปูเรตฺวา เทติ. สิขาเภโท ติลตณฺฑุลาทิมินนกาเล ลพฺภติ. ตานิ หิ คณฺหนฺโต สณิกํ สิขํ อุสฺสาเปตฺวา คณฺหาติ, ททนฺโต เวเคน ปูเรตฺวา สิขํ ฉินฺทนฺโต เทติ. รชฺชุเภโท เขตฺตวตฺถุมินนกาเล ลพฺภติ. ลญฺชํ อลภนฺตา หิ เขตฺตํ อมหนฺตมฺปิ มหนฺตํ กตฺวา มินนฺติ.

Betrug beim Messen ist dreifacher Art: Betrug durch das Innere, Betrug durch das Häufen und Betrug durch das Messseil. Dabei kommt der „Betrug durch das Innere“ beim Abmessen von geklärter Butter, Öl und Ähnlichem vor. Denn wer solches empfängt, benutzt ein unten mit einem Loch versehenes Messgefäß, sagt: „Gieße langsam ein!“, lässt so eine große Menge in sein eigenes Gefäß im Inneren fließen und nimmt es an; beim Geben hingegen verschließt er das Loch, füllt das Gefäß rasch und händigt es aus. Der „Betrug durch das Häufen“ kommt beim Abmessen von Sesam, Reis und Ähnlichem vor. Denn wer solches empfängt, flacht den aufgehäuften Kegel behutsam ab und nimmt es an; beim Geben hingegen füllt er das Gefäß mit Wucht und streicht den aufgehäuften Kegel ab, während er es übergibt. Der „Betrug durch das Messseil“ kommt beim Vermessen von Feldern und Grundstücken vor. Wenn die Vermesser nämlich kein Bestechungsgeld erhalten, vermessen sie ein kleines Feld so, als ob es groß wäre.

อุกฺโกฏนาทีสุ [Pg.115] อุกฺโกฏนนฺติ สามิเก อสฺสามิเก กาตุํ ลญฺชคฺคหณํ. วญฺจนนฺติ เตหิ เตหิ อุปาเยหิ ปเรสํ วญฺจนํ. ตตฺริทเมกํ วตฺถุ – เอโก กิร ลุทฺทโก มิคญฺจ มิคโปตกญฺจ คเหตฺวา อาคจฺฉติ. ตเมโก ธุตฺโต, ‘‘กึ, โภ, มิโค อคฺฆติ, กึ มิคโปตโก’’ติ อาห. ‘‘มิโค ทฺเว กหาปเณ มิคโปตโก เอก’’นฺติ จ วุตฺเต กหาปณํ ทตฺวา มิคโปตกํ คเหตฺวา โถกํ คนฺตฺวา นิวตฺโต, ‘‘น เม, โภ, มิคโปตเกน อตฺโถ, มิคํ เม เทหี’’ติ อาห. เตน หิ ‘‘ทฺเว กหาปเณ เทหี’’ติ. โส อาห – ‘‘นนุ เต, โภ, มยา ปฐมํ เอโก กหาปโณ ทินฺโน’’ติ. อาม ทินฺโนติ. ‘‘อิมมฺปิ มิคโปตกํ คณฺห, เอวํ โส จ กหาปโณ อยญฺจ กหาปณคฺฆนโก มิคโปตโกติ ทฺเว กหาปณา ภวิสฺสนฺตี’’ติ. โส การณํ วทตีติ สลฺลกฺเขตฺวา มิคโปตกํ คเหตฺวา มิคํ อทาสีติ.

Unter „Bestechung und so weiter“ (ukkoṭanādīsu) versteht man unter „Bestechung“ (ukkoṭana) die Annahme von Bestechungsgeldern (lañjaggahaṇa), um die rechtmäßigen Eigentümer zu Nicht-Eigentümern und die Nicht-Eigentümer zu rechtmäßigen Eigentümern zu machen. „Täuschung“ (vañcana) ist das Betrügen anderer durch verschiedene Mittel und Kniffe. Dazu gibt es folgende Geschichte: Es heißt, ein Jäger kam einmal daher, nachdem er einen großen Hirsch und ein Hirschkalb gefangen hatte. Ein Schelm fragte ihn: „He, Jäger, was kostet der große Hirsch, und was kostet das Hirschkalb?“ Der Jäger antwortete: „Der große Hirsch kostet zwei Kahāpaṇas, das Hirschkalb einen.“ Als dies gesagt war, gab der Schelm einen Kahāpaṇas, nahm das Hirschkalb, ging ein Stück weit weg, kehrte um und sagte: „He, Jäger, ich brauche das Hirschkalb nicht. Gib mir den großen Hirsch!“ Der Jäger entgegnete: „Wenn das so ist, dann gib mir zwei Kahāpaṇas.“ Der Schelm sagte: „He, Jäger, habe ich dir nicht zuerst schon einen Kahāpaṇas gegeben?“ Als der Jäger antwortete: „Ja, das hast du“, sagte jener: „Nimm auch dieses Hirschkalb zurück. Auf diese Weise ergeben der bereits gegebene Kahāpaṇas und dieses Hirschkalb im Wert von einem Kahāpaṇas zusammen zwei Kahāpaṇas.“ Der Jäger überlegte, dass der andere folgerichtig argumentiere, nahm das Hirschkalb zurück und gab ihm den großen Hirsch.

นิกตีติ โยควเสน วา มายาวเสน วา อปามงฺคํ ปามงฺคนฺติ, อมณึ มณินฺติ, อสุวณฺณํ สุวณฺณนฺติ กตฺวา ปฏิรูปเกน วญฺจนํ. สาจิโยโคติ กุฏิลโยโค, เอเตสํเยว อุกฺโกฏนาทีนเมตํ นามํ, ตสฺมา อุกฺโกฏนสาจิโยโค วญฺจนสาจิโยโค นิกติสาจิโยโคติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกจิ อญฺญํ ทสฺเสตฺวา อญฺญสฺส ปริวตฺตนํ สาจิโยโคติ วทนฺติ. ตํ ปน วญฺจเนเนว สงฺคหิตํ. เฉทนาทีสุ เฉทนนฺติ หตฺถจฺเฉทนาทิ. วโธติ มารณํ. พนฺโธติ รชฺชุพนฺธนาทีหิ พนฺธนํ. วิปราโมโสติ หิมวิปราโมโส คุมฺพวิปราโมโสติ ทุวิโธ. ยํ หิมปาตสมเย หิเมน ปฏิจฺฉนฺนา หุตฺวา มคฺคปฏิปนฺนํ ชนํ มุสนฺติ, อยํ หิมวิปราโมโส. ยํ คุมฺพาทีหิ ปฏิจฺฉนฺนา มุสนฺติ, อยํ คุมฺพวิปราโมโส. อาโลโป วุจฺจติ คามนิคมาทีนํ วิโลปกรณํ. สหสากาโรติ สาหสิกกิริยา, เคหํ ปวิสิตฺวา มนุสฺสานํ อุเร สตฺถํ ฐเปตฺวา อิจฺฉิตภณฺฑคฺคหณํ. เอวเมตสฺมา เฉทน…เป… สหสาการา ปฏิวิรโต โหติ.

„Betrug“ (nikati) bedeutet die Täuschung mit Nachahmungen (paṭirūpaka), indem man durch betrügerische Kniffe (yogavasena) oder Täuschungskunst (māyāvasena) einen Nicht-Schmuck als Schmuck, einen Nicht-Edelstein als Edelstein und Nicht-Gold als Gold ausgibt. „Krumme Machenschaften“ (sāciyogo) bedeutet unredliches, krummes Handeln (kuṭilayogo). Dies ist nur eine andere Bezeichnung für eben jene Praktiken wie Bestechung und so weiter. Daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: krumme Machenschaften bei Bestechung (ukkoṭanasāciyogo), krumme Machenschaften bei Täuschung (vañcanasāciyogo) und krumme Machenschaften bei Betrug (nikatisāciyogo). Einige sagen, dass das Zeigen einer Sache und das anschließende Vertauschen gegen eine andere „sāciyogo“ genannt wird. Dies ist jedoch bereits in der „Täuschung“ (vañcana) mit enthalten. In der Reihe beginnend mit „Verstümmelung“ (chedanādi) bedeutet „Verstümmelung“ (chedana) das Abschneiden von Händen und so weiter. „Töten“ (vadha) bedeutet das Nehmen des Lebens (māraṇa). „Fesseln“ (bandha) bedeutet das Binden mit Seilen und Ähnlichem. „Straßenraub“ (viparāmoso) ist zweierlei: Raub im Schneegestöber (himaviparāmoso) und Raub im Dickicht (gumbaviparāmoso). Wenn Räuber, die bei Schneefall durch den Schnee verborgen sind, Reisende auf dem Weg berauben, so ist dies „Raub im Schneegestöber“. Wenn sie durch Gebüsch und Ähnliches verborgen rauben, so ist dies „Raub im Dickicht“. „Überfall“ (ālopo) nennt man das Plündern von Dörfern, Kleinstädten und so weiter. „Gewalttat“ (sahasākāro) bedeutet gewaltsames Handeln (sāhasikakiriyā), wie das Eindringen in ein Haus, das Setzen einer Waffe auf die Brust von Menschen und das gewaltsame Entwenden der gewünschten Güter. Auf diese Weise lebt er enthaltsam von Verstümmelung ... [pe] ... und Gewalttat.

๒๙๔. โส สนฺตุฏฺโฐ โหตีติ สฺวายํ ภิกฺขุ เหฏฺฐา วุตฺเตน จตูสุ ปจฺจเยสุ ทฺวาทสวิเธน อิตรีตรปจฺจยสนฺโตเสน สมนฺนาคโต โหติ. อิมินา ปน ทฺวาทสวิเธน อิตรีตรปจฺจยสนฺโตเสน สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อฏฺฐ ปริกฺขารา วฏฺฏนฺติ ตีณิ จีวรานิ ปตฺโต ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนวาสิ เอกา สูจิ กายพนฺธนํ ปริสฺสาวนนฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

294. „Er ist zufrieden“ (so santuṭṭho hoti) bedeutet: Dieser Mönch ist mit der zuvor beschriebenen, zwölffachen Zufriedenheit mit jedweden der vier Erfordernisse (paccaya) ausgestattet, die er gerade erhält. Für einen Mönch, der mit dieser zwölffachen Zufriedenheit mit jedweden Erfordernissen ausgestattet ist, sind acht Bedarfsgegenstände (parikkhāra) angemessen: die drei Gewänder (tīṇi cīvarāni), die Almosenschale (patto), ein Messer zum Schneiden von Zahnhölzern (dantakaṭṭhacchedanavāsi), eine Nadel (sūci), ein Gürtelband (kāyabandhana) und ein Wasserfilter (parissāvana). Dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘ติจีวรญฺจ [Pg.116] ปตฺโต จ, วาสิ สูจิ จ พนฺธนํ;

ปริสฺสาวเนน อฏฺเฐเต, ยุตฺตโยคสฺส ภิกฺขุโน’’ติ.

„Die drei Gewänder, die Schale, das Messer, die Nadel und der Gürtel, zusammen mit dem Wasserfilter – diese acht Dinge sind angemessen für einen Mönch, der sich der geistigen Übung widmet.“

เต สพฺเพปิ กายปริหาริกาปิ โหนฺติ กุจฺฉิปริหาริกาปิ. กถํ? ติจีวรํ ตาว นิวาเสตฺวา ปารุปิตฺวา จ วิจรณกาเล กายํ ปริหรติ โปเสตีติ กายปริหาริกํ โหติ, จีวรกณฺเณน อุทกํ ปริสฺสาเวตฺวา ปิวนกาเล ขาทิตพฺพผลาผลคฺคหณกาเล จ กุจฺฉึ ปริหรติ โปเสตีติ กุจฺฉิปริหาริกํ โหติ. ปตฺโตปิ เตน อุทกํ อุทฺธริตฺวา นหานกาเล กุฏิปริภณฺฑกรณกาเล จ กายปริหาริโก โหติ, อาหารํ คเหตฺวา ภุญฺชนกาเล กุจฺฉิปริหาริโก โหติ. วาสิปิ ตาย ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนกาเล มญฺจปีฐานํ องฺคปาทจีวรกุฏิทณฺฑกสชฺชนกาเล จ กายปริหาริกา โหติ, อุจฺฉุจฺเฉทนนาฬิเกราทิตจฺฉนกาเล กุจฺฉิปริหาริกา. สูจิปิ จีวรสิพฺพนกาเล กายปริหาริกา โหติ, ปูวํ วา ผลํ วา วิชฺฌิตฺวา ขาทนกาเล กุจฺฉิปริหาริกา. กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา วิจรณกาเล กายปริหาริกํ, อุจฺฉุอาทีนิ พนฺธิตฺวา คหณกาเล กุจฺฉิปริหาริกํ. ปริสฺสาวนํ เตน อุทกํ ปริสฺสาเวตฺวา นหานกาเล, เสนาสนปริภณฺฑกรณกาเล จ กายปริหาริกํ, ปานียปริสฺสาวนกาเล เตเนว ติลตณฺฑุลปุถุกาทีนิ คเหตฺวา ขาทนกาเล จ กุจฺฉิปริหาริกํ. อยํ ตาว อฏฺฐปริกฺขาริกสฺส ปริกฺขารมตฺตา.

Diese alle dienen sowohl dem Erhalt des Körpers (kāyaparihārika) als auch dem Erhalt des Magens (kucchiparihārika). Wie das? Zunächst das Dreigewand (ticīvara): Wenn man es beim Herumwandern anlegt oder umwirft, schützt und pflegt es den Körper; daher ist es körpererhaltend. Wenn man mit dem Zipfel des Gewandes Wasser filtert, um es zu trinken, oder wenn man darin essbare Früchte sammelt, erhält und schützt es den Magen; daher ist es magenerhaltend. Auch die Almosenschale (patto) dient dem Erhalt des Körpers, wenn man mit ihr Wasser zum Baden schöpft oder die Hütte verputzt. Wenn man Nahrung darin empfängt und isst, dient sie dem Erhalt des Magens. Auch das Schnitzmesser (vāsi) dient dem Erhalt des Körpers, wenn man damit Zahnhölzer schneidet oder Gestelle, Füße für Betten und Bänke, Kleiderstangen oder Pfosten für die Hütte herstellt. Wenn man damit Zuckerrohr schneidet oder Kokosnüsse schält, dient es dem Erhalt des Magens. Auch die Nadel (sūci) dient beim Nähen der Gewänder dem Erhalt des Körpers; wenn man damit Kuchen oder Früchte aufspießt, um sie zu essen, dient sie dem Erhalt des Magens. Das Gürtelband (kāyabandhana) dient beim Tragen auf Wanderungen dem Erhalt des Körpers; wenn man damit Zuckerrohr und Ähnliches zusammenbindet, um es zu tragen, dient es dem Erhalt des Magens. Der Wasserfilter (parissāvana) dient dem Erhalt des Körpers, wenn man damit Wasser zum Baden filtert oder Lehmverputz für die Unterkunft anrührt; wenn man Trinkwasser filtert oder wenn man darin Sesam, Reis, Flachreis und Ähnliches aufnimmt, um es zu essen, dient er dem Erhalt des Magens. Dies ist das Maß der Ausrüstung für einen Mönch mit acht Bedarfsgegenständen.

นวปริกฺขาริกสฺส ปน เสยฺยํ ปวิสนฺตสฺส ตตฺรฏฺฐกปจฺจตฺถรณํ วา กุญฺจิกา วา วฏฺฏติ. ทสปริกฺขาริกสฺส นิสีทนํ วา จมฺมขณฺฑํ วา วฏฺฏติ. เอกาทสปริกฺขาริกสฺส กตฺตรยฏฺฐิ วา เตลนาฬิกา วา วฏฺฏติ. ทฺวาทสปริกฺขาริกสฺส ฉตฺตํ วา อุปาหนา วา วฏฺฏติ. เอเตสุ จ อฏฺฐปริกฺขาริโกว สนฺตุฏฺโฐ, อิตเร อสนฺตุฏฺฐา, มหิจฺฉา มหาภาราติ น วตฺตพฺพา. เอเตปิ หิ อปฺปิจฺฉาว สนฺตุฏฺฐาว สุภราว สลฺลหุกวุตฺติโนว. ภควา ปน นยิมํ สุตฺตํ เตสํ วเสน กเถสิ, อฏฺฐปริกฺขาริกสฺส วเสน กเถสิ. โส หิ ขุทฺทกวาสิญฺจ สูจิญฺจ ปริสฺสาวเน ปกฺขิปิตฺวา ปตฺตสฺส อนฺโต ฐเปตฺวา ปตฺตํ อํสกูเฏ ลคฺเคตฺวา ติจีวรํ กายปฏิพทฺธํ กตฺวา เยนิจฺฉกํ สุขํ ปกฺกมติ. ปฏินิวตฺเตตฺวา คเหตพฺพํ นามสฺส น โหติ, อิติ [Pg.117] อิมสฺส ภิกฺขุโน สลฺลหุกวุตฺติตํ ทสฺเสนฺโต ภควา, สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรนาติอาทิมาห.

Für einen Mönch mit neun Bedarfsgegenständen ist beim Aufsuchen des Schlafplatzes eine dort ausgebreitete Unterlage (paccattharaṇa) oder ein Schlüssel (kuñcikā) angemessen. Für einen mit zehn Bedarfsgegenständen ist ein Sitzkissen (nisīdana) oder ein Stück Leder (cammakhaṇḍa) angemessen. Für einen mit elf Bedarfsgegenständen ist ein Wanderstab (kattarayaṭṭhi) oder ein Ölgefäß (telanāḷikā) angemessen. Für einen mit zwölf Bedarfsgegenständen ist ein Schirm (chatta) oder Sandalen (upāhanā) angemessen. Unter diesen sollte man nicht sagen, dass nur derjenige mit acht Bedarfsgegenständen zufrieden sei, während die anderen unzufrieden, von großem Begehren geleitet und schwer beladen seien. Denn auch diese sind von wenigen Wünschen, leicht zufriedenstellend, leicht zu ernähren und von einfacher Lebensweise. Der Erhabene sprach diese Lehrrede jedoch nicht im Hinblick auf jene, sondern im Hinblick auf den Mönch mit acht Bedarfsgegenständen. Denn dieser legt das kleine Schnitzmesser und die Nadel in den Wasserfilter, platziert diesen in der Almosenschale, hängt sich die Schale über die Schulter, hält die drei Gewände am Körper bereit und zieht glücklich davon, wohin er will. Es gibt nichts, was er zurücklassen und später holen müsste. Um diese Leichtigkeit der Lebensweise dieses Mönchs zu zeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Er ist zufrieden mit einem Gewand, das den Körper schützt...“ und so weiter.

ตตฺถ กายปริหาริเกนาติ กายปริหรณมตฺตเกน. กุจฺฉิปริหาริเกนาติ กุจฺฉิปริหรณมตฺตเกน. สมาทาเยว ปกฺกมตีติ ตํ อฏฺฐปริกฺขารมตฺตกํ สพฺพํ คเหตฺวา กายปฏิพทฺธํ กตฺวาว คจฺฉติ, ‘‘มม วิหาโร ปริเวณํ อุปฏฺฐาโก’’ติสฺส สงฺโค วา พทฺโธ วา น โหติ, โส ชิยา มุตฺโต สโร วิย, ยูถา อปกฺกนฺโต มตฺตหตฺถี วิย อิจฺฉิติจฺฉิตํ เสนาสนํ วนสณฺฑํ รุกฺขมูลํ วนปพฺภารํ ปริภุญฺชนฺโต เอโกว ติฏฺฐติ, เอโกว นิสีทติ, สพฺพิริยาปเถสุ เอโกว อทุติโย.

Dabei bedeutet „mit einem den Körper erhaltenden Gewand“ (kāyaparihārikena): nur so viel, wie für den Erhalt des Körpers nötig ist. „Mit einer den Magen erhaltenden Almosenschale“ (kucchiparihārikena) bedeutet: nur so viel, wie für den Erhalt des Magens nötig ist. „Er zieht davon und nimmt sie mit sich“ (samādāyeva pakkamati) bedeutet: Er nimmt all diese acht Bedarfsgegenstände mit, hält sie eng mit seinem Körper verbunden und geht davon. Er hat keinerlei Bindung oder Verhaftung wie: „Mein Kloster, mein Wohnbereich, mein Unterstützer“. Wie ein von der Sehne gelöster Pfeil, wie ein aus der Herde ausgebrochener, brunstwilder Elefant, nutzt er jede beliebige Unterkunft, jedes Dickicht, jeden Fuß eines Baumes oder jeden Berghang, den er wünscht, und steht allein, sitzt allein, ist in allen Körperhaltungen ganz allein und ohne Gefährten.

‘‘จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ,สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน;

ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภี,เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. (สุ. นิ. ๔๒);

„Er ist in allen vier Himmelsrichtungen zu Hause und ungehindert, zufrieden mit dem, was gerade da ist. Gefahren ertragend, furchtlos wandert er allein, dem Horn eines Nashorns gleich.“

เอวํ วณฺณิตํ ขคฺควิสาณกปฺปตํ อาปชฺชติ.

So gelangt er zu dem gepriesenen Zustand, dem Horn des Nashorns gleich zu sein.

อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย สาเธนฺโต เสยฺยถาปีติอาทิมาห. ตตฺถ ปกฺขี สกุโณติ ปกฺขยุตฺโต สกุโณ. เฑตีติ อุปฺปตติ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – สกุณา นาม ‘‘อสุกสฺมึ ปเทเส รุกฺโข ปริปกฺกผโล’’ติ ญตฺวา นานาทิสาหิ อาคนฺตฺวา นขปกฺขตุณฺฑาทีหิ ตสฺส ผลานิ วิชฺฌนฺตา วิธุนนฺตา ขาทนฺติ. ‘‘อิทํ อชฺชตนาย อิทํ สฺวาตนาย ภวิสฺสตี’’ติ เนสํ น โหติ. ผเล ปน ขีเณ เนว รุกฺขสฺส อารกฺขํ ฐเปนฺติ, น ตตฺถ ปตฺตํ วา นขํ วา ตุณฺฑํ วา ฐเปนฺติ, อถ โข ตสฺมึ รุกฺเข อนเปกฺโข หุตฺวา โย ยํ ทิสาภาคํ อิจฺฉติ, โส เตน สปตฺตภาโรว – อุปฺปติตฺวา คจฺฉติ. เอวเมว อยํ ภิกฺขุ นิสฺสงฺโค นิรเปกฺโขเยว ปกฺกมติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สมาทาเยว ปกฺกมตี’’ติ. อริเยนาติ นิทฺโทเสน. อชฺฌตฺตนฺติ สเก อตฺตภาเว. อนวชฺชสุขนฺติ นิทฺโทสสุขํ.

Nun sprach er, um diese Bedeutung durch ein Gleichnis darzulegen, die Worte beginnend mit „seyyathāpi“ („gleichwie“ usw.). Darin bedeutet „pakkhī sakuṇo“ (der geflügelte Vogel) ein mit Flügeln ausgestatteter Vogel. „Ḍeti“ (er fliegt) bedeutet „er erhebt sich in die Luft“. Dies ist hierbei die kurze Bedeutung: Vögel nämlich kommen, sobald sie erkannt haben: „An jener Stelle trägt ein Baum reife Früchte“, aus verschiedenen Richtungen herbei und fressen seine Früchte, indem sie diese mit Krallen, Flügeln, Schnäbeln usw. anpicken und schütteln. Ein Gedanke wie: „Dies ist für heute, das ist für morgen“ entsteht bei ihnen nicht. Wenn aber die Früchte aufgezehrt sind, richten sie weder eine Bewachung für den Baum ein, noch lassen sie dort eine Feder, eine Kralle oder einen Schnabel zurück; vielmehr fliegt jener Vogel, ohne Verlangen nach jenem Baum, dorthin, wohin er zu fliegen wünscht, nur mit der Last seiner Flügel. Ebenso zieht dieser Mönch ohne Anhaftung und völlig verlangensfrei fort. Darum wurde gesagt: „Nur [das Nötige] mit sich nehmend zieht er fort.“ „Ariyenā“ (durch das Edle) bedeutet „durch das Fehlerfreie“. „Ajjhattaṃ“ (in sich selbst) bedeutet „im eigenen Dasein“. „Anavajjasukhaṃ“ (das untadelige Glück) bedeutet „das fehlerfreie Glück“.

๒๙๕. โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ โส อิมินา อริเยน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ จกฺขุวิญฺญาเณน รูปํ ปสฺสิตฺวาติ อตฺโถ. เสสปเทสุ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ. อพฺยาเสกสุขนฺติ กิเลเสหิ [Pg.118] อนวสิตฺตสุขํ, อวิกิณฺณสุขนฺติปิ วุตฺตํ. อินฺทฺริยสํวรสุขญฺหิ ทิฏฺฐาทีสุ ทิฏฺฐมตฺตาทิวเสน ปวตฺตตาย อวิกิณฺณํ โหติ. โส อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเตติ โส มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ สํวเรน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อิเมสุ อภิกฺกนฺตปฏิกฺกนฺตาทีสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ สติสมฺปชญฺญวเสน สมฺปชานการี โหติ. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สติปฏฺฐาเน วุตฺตเมว.

295. „Wenn er mit dem Auge eine Form sieht“ bedeutet: Jener Mönch, der mit dieser edlen Tugendgruppe ausgestattet ist, sieht mit dem Sehbewusstsein eine Form. Was bezüglich der übrigen Sätze zu sagen wäre, das ist alles im Visuddhimagga dargelegt. „Abyāsekasukhā“ (das unbefleckte Glück) bedeutet „das von den Befleckungen unbenetzte Glück“; es wird auch als „unvermischtes Glück“ bezeichnet. Denn das Glück der Zügelung der Sinne ist unvermischt mit Befleckungen, da es im Bereich des Gesehenen usw. in der Weise des bloßen Sehens usw. auftritt. „Er beim Vorwärtsschreiten und Zurückweichen“ bedeutet: Jener Mönch, der mit der Zügelung der Sinne, von denen der Geist das sechste ist, ausgestattet ist, handelt in diesen sieben Situationen, wie dem Vorwärtsschreiten, Zurückweichen usw., kraft Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit mit klarer Wissensklarheit. Was dort zu sagen wäre, das ist bereits im Satipaṭṭhāna-Sutta dargelegt.

๒๙๖. โส อิมินา จาติอาทินา กึ ทสฺเสติ? อรญฺญวาสสฺส ปจฺจยสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ. ยสฺส หิ อิเม จตฺตาโร ปจฺจยา นตฺถิ, ตสฺส อรญฺญวาโส น อิชฺฌติ, ติรจฺฉานคเตหิ วา วนจรเกหิ วา สทฺธึ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, อรญฺเญ อธิวตฺถา เทวตา, ‘‘กึ เอวรูปสฺส ปาปภิกฺขุโน อรญฺญวาเสนา’’ติ เภรวสทฺทํ สาเวนฺติ, หตฺเถหิ สีสํ ปหริตฺวา ปลายนาการํ กโรนฺติ. ‘‘อสุโก ภิกฺขุ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อิทญฺจิทญฺจ ปาปกมฺมํ อกาสี’’ติ อยโส ปตฺถรติ. ยสฺส ปเนเต จตฺตาโร ปจฺจยา อตฺถิ, ตสฺส อรญฺญวาโส อิชฺฌติ, โส หิ อตฺตโน สีลํ ปจฺจเวกฺขนฺโต กิญฺจิ กาฬกํ วา ติลกํ วา อปสฺสนฺโต ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา ตํ ขยโต วยโต สมฺมสนฺโต อริยภูมึ โอกฺกมติ, อรญฺเญ อธิวตฺถา เทวตา อตฺตมนา วณฺณํ ภาสนฺติ, อิติสฺส อุทเก ปกฺขิตฺตเตลพินฺทุ วิย ยโส วิตฺถาริโก โหติ.

296. Was zeigt er mit den Worten „So iminā ca“ usw.? Er zeigt die Vollkommenheit der Bedingungen für das Leben im Wald. Denn demjenigen, der diese vier Bedingungen nicht besitzt, gelingt das Waldleben nicht; er gerät in eine Lage, in der er mit Tieren oder Waldbewohnern verkehren muss. Die im Wald wohnenden Gottheiten lassen schreckenerregende Laute vernehmen, indem sie denken: „Was nützt diesem schlechten Mönch das Leben im Wald?“, schlagen ihn mit den Händen auf den Kopf und bringen ihn so zur Flucht. Ein schlechter Ruf verbreitet sich: „Der und der Mönch ist in den Wald gegangen und hat diese und jene schlechte Tat begangen.“ Bei demjenigen aber, der diese vier Bedingungen besitzt, gelingt das Waldleben. Denn wenn er seine eigene Tugend reflektiert und keinen Flecken oder Makel erblickt, erzeugt er Verzückung, und indem er diese im Hinblick auf ihr Vergehen und Schwinden untersucht, tritt er in den edlen Boden ein. Die im Wald wohnenden Gottheiten verkünden hocherfreut sein Lob, und so breitet sich sein Ruf aus wie ein Öltropfen, der auf Wasser gegossen wird.

ตตฺถ วิวิตฺตนฺติ สุญฺญํ อปฺปสทฺทํ, อปฺปนิคฺโฆสนฺติ อตฺโถ. เอตเทว หิ สนฺธาย วิภงฺเค, ‘‘วิวิตฺตนฺติ สนฺติเก เจปิ เสนาสนํ โหติ, ตญฺจ อนากิณฺณํ คหฏฺเฐหิ ปพฺพชิเตหิ, เตน ตํ วิวิตฺต’’นฺติ (วิภ. ๕๒๖) วุตฺตํ. เสติ เจว อาสติ จ เอตฺถาติ เสนาสนํ, มญฺจปีฐาทีนเมตํ อธิวจนํ. เตนาห – ‘‘เสนาสนนฺติ มญฺโจปิ เสนาสนํ, ปีฐมฺปิ ภิสิปิ พิมฺโพหนมฺปิ, วิหาโรปิ อฑฺฒโยโคปิ, ปาสาโทปิ, หมฺมิยมฺปิ, คุหาปิ, อฏฺโฏปิ, มาโฬปิ, เลณมฺปิ, เวฬุคุมฺโพปิ, รุกฺขมูลมฺปิ, มณฺฑโปปิ เสนาสนํ, ยตฺถ วา ปน ภิกฺขู ปฏิกฺกมนฺติ, สพฺพเมตํ เสนาสน’’นฺติ. อปิจ ‘‘วิหาโร อฑฺฒโยโค ปาสาโท หมฺมิยํ คุหา’’ติ อิทํ วิหารเสนาสนํ นาม. ‘‘มญฺโจ ปีฐํ, ภิสิ พิมฺโพหน’’นฺติ อิทํ มญฺจปีฐเสนาสนํ นาม. ‘‘จิมิลิกา, จมฺมขณฺโฑ, ติณสนฺถาโร, ปณฺณสนฺถาโร’’ติ อิทํ สนฺถตเสนาสนํ นาม. ‘‘ยตฺถ [Pg.119] วา ปน ภิกฺขู ปฏิกฺกมนฺตี’’ติ อิทํ โอกาสเสนาสนํ นามาติ เอวํ จตุพฺพิธํ เสนาสนํ โหติ, ตํ สพฺพมฺปิ เสนาสนคฺคหเณน คหิตเมว. อิมสฺส ปน สกุณสทิสสฺส จาตุทฺทิสสฺส ภิกฺขุโน อนุจฺฉวิกํ ทสฺเสนฺโต อรญฺญํ รุกฺขมูลนฺติอาทิมาห.

Darin bedeutet „vivitta“ (abgeschieden): leer, geräuscharm, frei von lautem Lärm. Eben darauf bezog er sich im Vibhaṅga, als er sagte: „Abgeschieden bedeutet: Selbst wenn die Lagerstatt nahe ist, diese aber nicht von Hausleuten und Hinausgegangenen überfüllt ist, darum wird sie als abgeschieden bezeichnet.“ „Darin schläft und sitzt man“ – daher wird es „senāsana“ (Lager- und Sitzstatt) genannt; dies ist eine Bezeichnung für Bett, Stuhl usw. Deshalb sagte er: „Lagerstatt bedeutet: Auch ein Bett ist eine Lagerstatt, auch ein Stuhl, auch eine Matte, auch ein Kopfkissen, auch ein Klostergebäude, auch ein einseitig offenes Gebäude, auch ein langes Gebäude, auch ein flachgedecktes Haus, auch eine Höhle, auch ein Wachturm, auch eine Halle, auch ein Unterstand, auch ein Bambusgebüsch, auch der Fuß eines Baumes, auch ein Pavillon ist eine Lagerstatt; oder wo immer Mönche sich aufhalten, all das ist eine Lagerstatt.“ Zudem: „Klostergebäude, einseitig offenes Gebäude, langes Gebäude, flachgedecktes Haus, Höhle“ – dies wird als „Unterkunfts-Lagerstatt“ bezeichnet. „Bett, Stuhl, Matte, Kopfkissen“ – dies wird als „Möbel-Lagerstatt“ bezeichnet. „Stoffunterlage, Lederhaut, Grasmatte, Laubmatte“ – dies wird als „Spreit-Lagerstatt“ bezeichnet. „Oder wo immer Mönche sich aufhalten“ – dies wird als „Orts-Lagerstatt“ bezeichnet. So gibt es vier Arten von Lagerstätten; all das ist durch den Begriff „Lagerstatt“ miterfasst. Um aber die für diesen dem Vogel gleichenden, in alle vier Himmelsrichtungen wandernden Mönch angemessene Lagerstatt aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „den Wald, den Fuß eines Baumes“ usw.

ตตฺถ อรญฺญนฺติ ‘‘นิกฺขมิตฺวา พหิ อินฺทขีลา, สพฺพเมตํ อรญฺญ’’นฺติ อิทํ ภิกฺขุนีนํ วเสน อาคตํ อรญฺญํ. ‘‘อารญฺญกํ นาม เสนาสนํ ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิม’’นฺติ (ปารา. ๖๕๔) อิทํ ปน อิมสฺส ภิกฺขุโน อนุรูปํ, ตสฺส ลกฺขณํ วิสุทฺธิมคฺเค ธุตงฺคนิทฺเทเส วุตฺตํ. รุกฺขมูลนฺติ ยํกิญฺจิ สนฺทจฺฉายํ วิวิตฺตํ รกฺขมูลํ. ปพฺพตนฺติ เสลํ. ตตฺถ หิ อุทกโสณฺฑีสุ อุทกกิจฺจํ กตฺวา สีตาย รุกฺขจฺฉายาย นิสินฺนสฺส นานาทิสาสุ ขายมานาสุ สีเตน วาเตน วีชิยมานสฺส จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. กนฺทรนฺติ กํ วุจฺจติ อุทกํ, เตน ทาริตํ, อุทเกน ภินฺนํ ปพฺพตปฺปเทสํ, ยํ นทีตุมฺพนฺติปิ นทีกุญฺชนฺติปิ วทนฺติ. ตตฺถ หิ รชตปฏฺฏสทิสา วาลิกา โหนฺติ, มตฺถเก มณิวิตานํ วิย วนคหนํ, มณิกฺขนฺธสทิสํ อุทกํ สนฺทติ. เอวรูปํ กนฺทรํ โอรุยฺห ปานียํ ปิวิตฺวา คตฺตานิ สีตานิ กตฺวา วาลิกํ อุสฺสาเปตฺวา ปํสุกูลจีวรํ ปญฺญาเปตฺวา นิสินฺนสฺส สมณธมฺมํ กโรโต จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. คิริคุหนฺติ ทฺวินฺนํ ปพฺพตานํ อนฺตรา, เอกสฺมึเยว วา อุมงฺคสทิสํ มหาวิวรํ. สุสานลกฺขณํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ. วนปตฺถนฺติ อติกฺกมิตฺวา มนุสฺสานํ อุปจารฏฺฐานํ, ยตฺถ น กสนฺติ น วปนฺติ. เตเนวาห – ‘‘วนปตฺถนฺติ ทูรานเมตํ เสนาสนานํ อธิวจน’’นฺติอาทิ (วิภ. ๕๓๑). อพฺโภกาสนฺติ อจฺฉนฺนํ, อากงฺขมาโน ปเนตฺถ จีวรกุฏึ กตฺวา วสติ. ปลาลปุญฺชนฺติ ปลาลราสึ. มหาปลาลปุญฺชโต หิ ปลาลํ นิกฺกฑฺฒิตฺวา ปพฺภารเลณสทิเส อาลเย กโรนฺติ, คจฺฉคุมฺพาทีนมฺปิ อุปริ ปลาลํ ปกฺขิปิตฺวา เหฏฺฐา นิสินฺนา สมณธมฺมํ กโรนฺติ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

Darin bedeutet „Wald“ (arañña): „Nachdem man hinausgegangen ist, außerhalb des Torpfeilers (indakhīla), ist all das Wald.“ Dies ist der Wald, wie er im Hinblick auf die Nonnen überliefert ist. „Eine Wald-Einsiedelei (āraññaka senāsana) ist mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt“ – dies hingegen ist für diesen Mönch angemessen; deren Merkmal ist im Visuddhimagga in der Erklärung der asketischen Übungen (dhutaṅganiddesa) dargelegt. „Fuß eines Baumes“ (rukkhamūla) bedeutet der Fuß irgendeines Baumes, der kühlen Schatten spendet und einsam ist. „Gebirge“ (pabbata) bedeutet ein Felsgebirge. Denn dort, wenn man in den Felsbecken die Waschung vollzogen hat und im kühlen Baumschatten sitzt, während sich die verschiedenen Himmelsrichtungen vor einem auftun und man von einer kühlen Brise umfächelt wird, wird der Geist einspitzig. „Schlucht“ (kandara): „ka“ wird das Wasser genannt; ein durch dieses aufgerissenes, durch Wasser gespaltenes Berggebiet, welches man auch als kleinen Flusslauf oder als Flusskrümmung bezeichnet. Denn dort gibt es Sande gleich Silberplatten, darüber ein Walddach wie ein Baldachin aus Juwelen, und Wasser fließt dahin gleich einem Juwelenblock. Wenn man in eine solche Schlucht hinabsteigt, Trinkwasser trinkt, die Glieder abkühlt, den Sand aufschüttet, das Pāṃsukūla-Gewand ausbreitet und dasitzt, während man die Praxis des Asketen (samaṇadhamma) ausübt, wird der Geist einspitzig. „Bergfelsenhöhle“ (giriguha) bedeutet der Zwischenraum zwischen zwei Bergen, oder in einem einzigen Berg eine große Höhle gleich einem Tunnel. Das Merkmal eines Leichenfeldes (susāna) ist im Visuddhimagga dargelegt. „Waldesdickicht“ (vanapattha) bedeutet jenseits der menschlichen Wohngebiete, wo man weder pflügt noch sät. Daher wurde gesagt: „‚Waldesdickicht‘ ist eine Bezeichnung für diese abgelegenen Wohnsitze“ usw. „Unter freiem Himmel“ (abbhokāsa) bedeutet einen unbedeckten Ort. Wenn der Mönch es wünscht, errichtet er dort eine Hütte aus Gewändern und wohnt darin. „Strohhalden“ (palālapuñja) bedeutet einen Strohhaufen. Denn aus einem großen Strohhaufen ziehen sie Stroh heraus und bereiten Unterkünfte gleich Berghängen und Höhlen; oder sie werfen Stroh über Büsche und Gestrüpp und üben darunter sitzend die Praxis des Asketen aus. Darauf bezieht sich dieses Wort.

ปจฺฉาภตฺตนฺติ ภตฺตสฺส ปจฺฉโต. ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโตติ ปิณฺฑปาตปริเยสนโต ปฏิกฺกนฺโต. ปลฺลงฺกนฺติ สมนฺตโต อูรุพทฺธาสนํ. อาภุชิตฺวาติ พนฺธิตฺวา. อุชุํ กายํ ปณิธายาติ อุปริมํ สรีรํ อุชุกํ ฐเปตฺวา อฏฺฐารส [Pg.120] ปิฏฺฐิกณฺฏเก โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาเทตฺวา. เอวญฺหิ นิสินฺนสฺส จมฺมมํสนหารูนิ น ปณมนฺติ. อถสฺส ยา เตสํ ปณมนปจฺจยา ขเณ ขเณ เวทนา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตา น อุปฺปชฺชนฺติ. ตาสุ อนุปฺปชฺชมานาสุ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, กมฺมฏฺฐานํ น ปริปตติ, วุทฺธึ ผาตึ อุปคจฺฉติ. ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาติ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ สตึ ฐปยิตฺวา, มุขสมีเป วา กตฺวาติ อตฺโถ. เตเนว วิภงฺเค วุตฺตํ – ‘‘อยํ สติ อุปฏฺฐิตา โหติ สูปฏฺฐิตา นาสิกคฺเค วา มุขนิมิตฺเต วา, เตน วุจฺจติ ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ (วิภ. ๕๓๗). อถ วา ‘‘ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ, มุขนฺติ นิยฺยานตฺโถ, สตีติ อุปฏฺฐานตฺโถ, เตน วุจฺจติ ปริมุขํ สติ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๔) เอวํ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺตนเยนเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺรายํ สงฺเขโป ‘‘ปริคฺคหิตนิยฺยานสตึ กตฺวา’’ติ.

„Nach dem Mahle“ (pacchābhatta) bedeutet im Anschluss an die Mahlzeit. „Vom Almosengang zurückgekehrt“ (piṇḍapātapaṭikkanta) bedeutet von der Suche nach Almosenspeise zurückgekehrt. „Den gekreuzten Sitz“ (pallaṅka) bedeutet einen Sitz mit verschränkten Oberschenkeln ringsum. „Eingenommen habend“ (ābhujitvā) bedeutet verschlungen bzw. gebunden habend. „Den Körper gerade aufgerichtet haltend“ (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) bedeutet, dass man den Oberkörper aufrecht hält, indem man die achtzehn Rückgratwirbel Ende an Ende aufeinanderpasst. Denn bei dem so Sitzenden krümmen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Folglich entstehen bei ihm jene Schmerzen nicht, die andernfalls von Moment zu Moment infolge der Krümmung derselben entstehen würden. Wenn diese Schmerzen nicht entstehen, wird der Geist einspitzig, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) geht nicht verloren, sondern gelangt zu Wachstum und Fülle. „Die Achtsamkeit vor sich gerichtet aufgestellt habend“ (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) bedeutet, dass man die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt gerichtet hält, oder sie nahe dem Mundbereich etabliert hat; dies ist die Bedeutung. Daher wurde im Vibhaṅga gesagt: „Diese Achtsamkeit ist gegenwärtig, wohleingerichtet an der Nasenspitze oder im Bereich des Mundes, darum heißt es: ‚die Achtsamkeit vor sich gerichtet aufgestellt habend‘“. Oder aber: „‚pari‘ hat die Bedeutung des Erfassens, ‚mukha‘ hat die Bedeutung des Hinausführens (zur Befreiung), ‚sati‘ hat die Bedeutung des Gegenwärtigseins; darum wird es ‚parimukhaṃ sati‘ genannt.“ Auf diese Weise, nach der in der Paṭisambhidā dargelegten Methode, ist auch hier die Bedeutung zu verstehen. Hierbei ist dies die Zusammenfassung: „indem man eine erfasste, hinausführende Achtsamkeit herstellt“.

อภิชฺฌํ โลเกติ เอตฺถ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา โลโก, ตสฺมา ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ ราคํ ปหาย กามจฺฉนฺทํ วิกฺขมฺเภตฺวาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. วิคตาภิชฺเฌนาติ วิกฺขมฺภนวเสน ปหีนตฺตา วิคตาภิชฺเฌน, น จกฺขุวิญฺญาณสทิเสนาติ อตฺโถ. อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธตีติ อภิชฺฌาโต จิตฺตํ ปริโมเจติ. ยถา นํ สา มุญฺจติ เจว, มุญฺจิตฺวา จ น ปุน คณฺหาติ, เอวํ กโรตีติ อตฺโถ. พฺยาปาทปโทสํ ปหายาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. พฺยาปชฺชติ อิมินา จิตฺตํ ปูติกมฺมาสาทโย วิย ปุริมปกตึ ปชหตีติ พฺยาปาโท. วิการาปตฺติยา ปทุสฺสติ, ปรํ วา ปทูเสติ วินาเสตีติ ปโทโส. อุภยเมตํ โกธสฺเสวาธิวจนํ. ถินํ จิตฺตเคลญฺญํ. มิทฺธํ เจตสิกเคลญฺญํ. ถินญฺจ มิทฺธญฺจ ถินมิทฺธํ. อาโลกสญฺญีติ รตฺติมฺปิ ทิวา ทิฏฺฐอาโลกสญฺชานนสมตฺถตาย วิคตนีวรณาย ปริสุทฺธาย สญฺญาย สมนฺนาคโต. สโต สมฺปชาโนติ สติยา จ ญาเณน จ สมนฺนาคโต. อิทํ อุภยํ อาโลกสญฺญาย อุปการตฺตา วุตฺตํ. อุทฺธจฺจญฺจ กุกฺกุจฺจญฺจ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ. ติณฺณวิจิกิจฺโฉติ วิจิกิจฺฉํ ตริตฺวา อติกฺกมิตฺวา ฐิโต. ‘‘กถมิทํ กถมิท’’นฺติ เอวํ นปฺปวตฺตตีติ อกถํกถี. กุสเลสุ ธมฺเมสูติ อนวชฺเชสุ ธมฺเมสุ. ‘‘อิเม นุ โข กุสลา, กถมิเม กุสลา’’ติ เอวํ น วิจิกิจฺฉติ น กงฺขตีติ อตฺโถ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, อิเมสุ ปน นีวรเณสุ [Pg.121] วจนตฺถลกฺขณาทิเภทโต ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ.

„Begehren in der Welt“ (abhijjhaṃ loke): Hierbei sind die fünf Gruppen des Erfassens (pañcupādānakkhandhā) aufgrund ihrer Eigenschaft des Zerfallens und Vergehens die „Welt“. Daher bedeutet dies hier: Nachdem man die Begierde (rāga) bezüglich der fünf Gruppen des Erfassens aufgegeben und das sinnliche Begehren (kāmacchanda) unterdrückt hat. „Mit von Begehren freiem [Geist]“ (vigatābhijjhena) bedeutet: Weil es durch die Methode der Unterdrückung aufgegeben wurde, ist es frei von Begehren; die Bedeutung ist: nicht wie das [unbeteiligte] Sehbewusstsein. „Er reinigt den Geist von Begehren“ (abhijjhāya cittaṃ parisodheti) bedeutet, er befreit den Geist von Begehren. Er handelt so, dass dieses Begehren ihn einerseits freilässt und ihn andererseits, nachdem es ihn freigelassen hat, nicht wieder ergreift; dies ist die Bedeutung. Auch bei „nachdem er Übelwollen und Bosheit aufgegeben hat“ (byāpādapadosaṃ pahāya) usw. gilt genau diese Methode. Durch dieses [Übelwollen] wird der Geist verdorben und verlässt seinen ursprünglichen Zustand, so wie verfaulter saurer Brei usw.; darum heißt es „Übelwollen“ (byāpāda). Durch das Eintreten einer Veränderung wird er böse, oder er schädigt und vernichtet einen anderen; darum heißt es „Bosheit“ (padosa). Beides sind Bezeichnungen für den Zorn (kodha). „Starrheit“ (thina) ist die Trägheit des Geistes. „Mattheit“ (middha) ist die Trägheit der Geistesfaktoren. Starrheit und Mattheit zusammen bilden „Starrheit und Mattheit“ (thinamiddha). „Licht wahrnehmend“ (ālokasaññī) bedeutet, dass er sowohl nachts als auch am Tage mit einer von Hemmnissen befreiten, völlig reinen Wahrnehmung (bzw. Weisheit) ausgestattet ist, da er fähig ist, das gesehene Licht wiederzuerkennen. „Achtsam und wissensklar“ (sato sampajāno) bedeutet, dass er mit Achtsamkeit und Wissen ausgestattet ist. Diese beiden Eigenschaften wurden wegen ihrer Nützlichkeit für die Lichtwahrnehmung erwähnt. Aufgeregtheit und Gewissensunruhe bilden „Aufgeregtheit und Gewissensunruhe“ (uddhaccakukkucca). „Der den Zweifel überwunden hat“ (tiṇṇavicikiccho) bedeutet einer, der den Zweifel überquert und hinter sich gelassen hat und fest steht. Er wird als „frei von ‚Wie-ist-dies‘“ (akathaṃkathī) bezeichnet, weil bei ihm nicht mehr die Frage auftritt: „Wie ist dies? Wie ist dies?“. „In heilsamen Dingen“ (kusalesu dhammesu) bedeutet in tadellosen Dingen. Die Bedeutung ist, dass er weder zweifelt noch zaudert, indem er denkt: „Sind diese Dinge wohl heilsam? Wie sind diese heilsam?“. Dies ist hier die Zusammenfassung. Was jedoch bezüglich dieser Hemmnisse (nīvaraṇa) im Hinblick auf Wortbedeutung, Merkmale usw. zu sagen wäre, all das ist im Visuddhimagga dargelegt.

๒๙๗. ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณติ อิเม ปญฺจ นีวรณา อุปฺปชฺชมานา อนุปฺปนฺนาย โลกิยโลกุตฺตราย ปญฺญาย อุปฺปชฺชิตุํ น เทนฺติ, อุปฺปนฺนา อปิ อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจ วา อภิญฺญา อุจฺฉินฺทิตฺวา ปาเตนฺติ; ตสฺมา ‘‘ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา’’ติ วุจฺจนฺติ. ตถาคตปทํ อิติปีติ อิทมฺปิ ตถาคตสฺส ญาณปทํ ญาณวฬญฺชํ ญาเณน อกฺกนฺตฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ. ตถาคตนิเสวิตนฺติ ตถาคตสฺส ญาณผาสุกาย นิฆํสิตฏฺฐานํ. ตถาคตารญฺชิตนฺติ ตถาคตสฺส ญาณทาฐาย อารญฺชิตฏฺฐานํ.

297. „Die die Weisheit schwächen“ (paññāya dubbalīkaraṇa) bedeutet: Wenn diese fünf Hemmnisse (nīvaraṇa) entstehen, lassen sie die noch nicht entstandene weltliche und überweltliche Weisheit nicht entstehen. Und selbst wenn sie bereits entstanden sind, schneiden sie die acht Errungenschaften (samāpatti) oder die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) ab und bringen sie zu Fall; darum werden sie als „die die Weisheit schwächenden“ bezeichnet. „Auch als die Spur des Tathāgata“ (tathāgatapadaṃ itipi) bedeutet: Auch dies wird als die Wissensspur (ñāṇapada), der Wissenspfad (ñāṇavaḷañja) oder der mit Wissen betretene Ort des Tathāgata bezeichnet. „Vom Tathāgata gepflegt“ (tathāgatanisevita) bedeutet der Ort, der von der Flanke des Wissens des Tathāgata berührt wurde. „Vom Tathāgata erhellt“ (tathāgatārañjita) bedeutet der Ort, der mit dem Stoßzahn des Wissens des Tathāgata berührt wurde.

๒๙๙. ยถาภูตํ ปชานาตีติ ยถาสภาวํ ปชานาติ. นตฺเวว ตาว อริยสาวโก นิฏฺฐํ คโต โหตีติ อิมา ฌานาภิญฺญา พาหิรเกหิปิ สาธารณาติ น ตาว นิฏฺฐํ คโต โหติ. มคฺคกฺขเณปิ อปริโยสิตกิจฺจตาย น ตาว นิฏฺฐํ คโต โหติ. อปิจ โข นิฏฺฐํ คจฺฉตีติ อปิจ โข ปน มคฺคกฺขเณ มหาหตฺถึ ปสฺสนฺโต นาควนิโก วิย สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควาติ อิมินา อากาเรน ตีสุ รตเนสุ นิฏฺฐํ คจฺฉติ. นิฏฺฐํ คโต โหตีติ เอวํ มคฺคกฺขเณ นิฏฺฐํ คจฺฉนฺโต อรหตฺตผลกฺขเณ ปริโยสิตสพฺพกิจฺจตาย สพฺพากาเรน ตีสุ รตเนสุ นิฏฺฐํ คโต โหติ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

299. „Er versteht, wie es wirklich ist“ (yathābhūtaṃ pajānāti) bedeutet: Er versteht es gemäß seiner wahren Natur. „Doch noch ist der edle Schüler nicht zur Gewissheit gelangt“ bedeutet: Da diese Vertiefungen und höheren Geisteskräfte auch mit Außenstehenden geteilt werden, ist er noch nicht zur Gewissheit gelangt. Auch im Moment des Pfades ist er, weil seine Aufgabe noch unvollendet ist, noch nicht zur Gewissheit gelangt. „Und doch gelangt er zur Gewissheit“ bedeutet: Doch gewiss gelangt er im Moment des Pfades – wie ein Elefantenjäger im Wald, der einen großen Elefanten sieht – auf diese Weise zur Gewissheit in Bezug auf die drei Juwelen: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht.“ „Er ist zur Gewissheit gelangt“ bedeutet: Indem er so im Moment des Pfades zur Gewissheit gelangt, ist er im Moment der Frucht der Arhatschaft, da alle seine Aufgaben vollendet sind, in jeder Hinsicht zur Gewissheit in Bezug auf die drei Juwelen gelangt. Der Rest hat eine leicht verständliche Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

จูฬหตฺถิปโทปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cūḷahatthipadopama-Sutta ist abgeschlossen.

๘. มหาหตฺถิปโทปมสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Mahāhatthipadopama-Sutta

๓๐๐. เอวํ เม สุตนฺติ มหาหตฺถิปโทปมสุตฺตํ. ตตฺถ ชงฺคลานนฺติ ปถวีตลจารีนํ. ปาณานนฺติ สปาทกปาณานํ. ปทชาตานีติ ปทานิ. สโมธานํ คจฺฉนฺตีติ โอธานํ ปกฺเขปํ คจฺฉนฺติ. อคฺคมกฺขายตีติ เสฏฺฐํ อกฺขายติ. ยทิทํ มหนฺตตฺเตนาติ มหนฺตภาเวน อคฺคํ อกฺขายติ, น คุณวเสนาติ อตฺโถ. เย เกจิ กุสลา ธมฺมาติ เย เกจิ โลกิยา [Pg.122] วา โลกุตฺตรา วา กุสลา ธมฺมา. สงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ เอตฺถ จตุพฺพิโธ สงฺคโห – สชาติสงฺคโห, สญฺชาติสงฺคโห, กิริยสงฺคโห, คณนสงฺคโหติ. ตตฺถ ‘‘สพฺเพ ขตฺติยา อาคจฺฉนฺตุ สพฺเพ พฺราหฺมณา’’ติ เอวํ สมานชาติวเสน สงฺคโห สชาติสงฺคโห นาม. ‘‘สพฺเพ โกสลกา สพฺเพ มาคธกา’’ติ เอวํ สญฺชาติเทสวเสน สงฺคโห สญฺชาติสงฺคโห นาม. ‘‘สพฺเพ รถิกา สพฺเพ ธนุคฺคหา’’ติ เอวํ กิริยวเสน สงฺคโห กิริยสงฺคโห นาม. ‘‘จกฺขายตนํ กตมกฺขนฺธคณนํ คจฺฉตีติ? จกฺขายตนํ รูปกฺขนฺธคณนํ คจฺฉติ. หญฺจิ จกฺขายตนํ รูปกฺขนฺธคณนํ คจฺฉติ, เตน วต เร วตฺตพฺเพ จกฺขายตนํ รูปกฺขนฺเธน สงฺคหิต’’นฺติ (กถา. ๔๗๑), อยํ คณนสงฺคโห นาม. อิมสฺมิมฺปิ ฐาเน อยเมว อธิปฺเปโต.

300. Das Sutta, das mit „So habe ich gehört“ beginnt, ist das Mahāhatthipadopama-Sutta. Darin bedeutet „der sich fortbewegenden [Wesen]“: derjenigen, die auf der Erdoberfläche wandeln. „Der Lebewesen“ bedeutet: der Lebewesen mit Füßen. „Arten von Fußabdrücken“ bedeutet: Fußabdrücke. „Kommen zusammen“ bedeutet: sie gehen ein, sie werden darin eingeschlossen. „Wird als das Höchste bezeichnet“ bedeutet: wird als das Beste bezeichnet. „Nämlich wegen seiner Größe“ bedeutet: Es wird aufgrund seines großen Ausmaßes als das Höchste bezeichnet, nicht aufgrund von spirituellen Qualitäten – so ist die Bedeutung. „Welche heilsamen Dinge auch immer“ bedeutet: alle weltlichen oder überweltlichen heilsamen Zustände. Zu „sind darin enthalten“ gibt es hier vier Arten der Zusammenfassung: Zusammenfassung nach gleicher Gattung, Zusammenfassung nach gleichem Ursprungsort, Zusammenfassung nach gleicher Tätigkeit und Zusammenfassung nach gleicher Klassifizierung. Darin ist eine Zusammenfassung aufgrund gleicher Gattung wie „Alle Kṣatriyas sollen kommen, alle Brāhmaṇas [sollen kommen]“ die sogenannte Zusammenfassung nach gleicher Gattung. Eine Zusammenfassung aufgrund des Herkunftsortes wie „Alle Einwohner von Kosala, alle Einwohner von Magadha“ ist die sogenannte Zusammenfassung nach gleichem Ursprungsort. Eine Zusammenfassung aufgrund der Tätigkeit wie „Alle Wagenlenker, alle Bogenschützen“ ist die sogenannte Zusammenfassung nach gleicher Tätigkeit. „Zu welcher Klassifizierung von Daseinsgruppen gehört die Sehgrundlage? Die Sehgrundlage gehört zur Klassifizierung der Formgruppe. Wenn die Sehgrundlage zur Klassifizierung der Formgruppe gehört, dann muss man fürwahr sagen: Die Sehgrundlage ist in der Formgruppe enthalten“ – dies ist die sogenannte Zusammenfassung nach gleicher Klassifizierung. Auch an dieser Stelle ist genau diese gemeint.

นนุ จ ‘‘จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ กติ กุสลา กติ อกุสลา กติ อพฺยากตาติ ปญฺหสฺส วิสฺสชฺชเน สมุทยสจฺจํ อกุสลํ, มคฺคสจฺจํ กุสลํ, นิโรธสจฺจํ อพฺยากตํ, ทุกฺขสจฺจํ สิยา กุสลํ, สิยา อกุสลํ, สิยา อพฺยากต’’นฺติ (วิภ. ๒๑๖-๒๑๗) อาคตตฺตา จตุภูมกมฺปิ กุสลํ ทิยฑฺฒเมว สจฺจํ ภชติ. อถ กสฺมา มหาเถโร จตูสุ อริยสจฺเจสุ คณนํ คจฺฉตีติ อาหาติ? สจฺจานํ อนฺโตคธตฺตา. ยถา หิ ‘‘สาธิกมิทํ, ภิกฺขเว, ทิยฑฺฒสิกฺขาปทสตํ อนฺวทฺธมาสํ อุทฺเทสํ อาคจฺฉติ, ยตฺถ อตฺตกามา กุลปุตฺตา สิกฺขนฺติ. ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, สิกฺขา อธิสีลสิกฺขา อธิจิตฺตสิกฺขา อธิปญฺญาสิกฺขา’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๘) เอตฺถ สาธิกมิทํ ทิยฑฺฒสิกฺขาปทสตํ เอกา อธิสีลสิกฺขาว โหติ, ตํ สิกฺขนฺโตปิ ติสฺโส สิกฺขา สิกฺขตีติ ทสฺสิโต, สิกฺขานํ อนฺโตคธตฺตา. ยถา จ เอกสฺส หตฺถิปทสฺส จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ เอกสฺมึ โกฏฺฐาเส โอติณฺณานิปิ ทฺวีสุ ตีสุ จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ โอติณฺณานิปิ สิงฺคาลสสมิคาทีนํ ปาทานิ หตฺถิปเท สโมธานํ คตาเนว โหนฺติ. หตฺถิปทโต อมุจฺจิตฺวา ตสฺเสว อนฺโตคธตฺตา. เอวเมว เอกสฺมิมฺปิ ทฺวีสุปิ ตีสุปิ จตูสุปิ สจฺเจสุ คณนํ คตา ธมฺมา จตูสุ สจฺเจสุ คณนํ คตาว โหนฺติ; สจฺจานํ อนฺโตคธตฺตาติ ทิยฑฺฒสจฺจคณนํ คเตปิ กุสลธมฺเม ‘‘สพฺเพ เต จตูสุ อริยสจฺเจสุ สงฺคหํ คจฺฉนฺตี’’ติ อาห. ‘‘ทุกฺเข อริยสจฺเจ’’ติอาทีสุ อุทฺเทสปเทสุ เจว ชาติปิ ทุกฺขาติอาทีสุ นิทฺเทสปเทสุ จ ยํ [Pg.123] วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตเมว. เกวลํ ปเนตฺถ เทสนานุกฺกโมว เวทิตพฺโพ.

Aber wird nicht bei der Beantwortung der Frage: „Unter den vier edlen Wahrheiten, wie viele sind heilsam, wie viele unheilsam, wie viele unbestimmt?“ dargelegt: „Die Wahrheit vom Ursprung ist unheilsam, die Wahrheit vom Pfad ist heilsam, die Wahrheit von der Erlöschung ist unbestimmt, die Wahrheit vom Leiden kann heilsam sein, kann unheilsam sein, kann unbestimmt sein“? Weil dies so überliefert ist, gehört das Heilsame auf allen vier Ebenen nur zu eineinhalb Wahrheiten. Warum sagt dann der Große Thera: „Sie sind in den vier edlen Wahrheiten enthalten“? Weil sie in den Wahrheiten inbegriffen sind. Denn wie es heißt: „Ihr Mönche, diese gut einhundertfünfzig Übungsregeln kommen alle halbe Monate zur Rezitation, in denen sich die Söhne guter Familien, die nach ihrem Wohl verlangen, üben. Diese drei, ihr Mönche, sind die Übungen: die Übung in höherer Sittlichkeit, die Übung in höherem Geist, die Übung in höherer Weisheit.“ Hierbei gehören diese gut einhundertfünfzig Übungsregeln zur einzigen Übung in höherer Sittlichkeit. Wer sich darin übt, von dem wird gezeigt, dass er sich in allen drei Übungen übt, weil sie in den Übungen inbegriffen sind. Und wie die Fußabdrücke von Schakalen, Hasen, Hirschen usw., ob sie nun in einen, in zwei, in drei oder in alle vier Teile eines einzigen Elefantenfußabdrucks hineintreten, dennoch im Fußabdruck des Elefanten mit eingeschlossen sind, weil sie, ohne sich vom Elefantenfußabdruck zu lösen, in diesem inbegriffen sind; ebenso sind auch jene Dinge, die in einer, in zwei, in drei oder in allen vier Wahrheiten klassifiziert sind, in allen vier Wahrheiten klassifiziert, weil sie in den Wahrheiten inbegriffen sind. Daher sagte er über die heilsamen Dinge, obwohl sie nur als zu eineinhalb Wahrheiten gehörig klassifiziert sind: „Sie alle sind in den vier edlen Wahrheiten enthalten.“ Was bezüglich der Sätze der Zusammenfassung wie „In der edlen Wahrheit vom Leiden“ und der Sätze der Erläuterung wie „Geburt ist Leiden“ zu sagen ist, wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. Hierbei ist lediglich die Reihenfolge der Lehrdarlegung zu verstehen.

๓๐๑. ยถา หิ เฉโก วิลีวกาโร สุชาตํ เวฬุํ ลภิตฺวา จตุธา เฉตฺวา ตโต ตโย โกฏฺฐาเส ฐเปตฺวา เอกํ คณฺหิตฺวา ปญฺจธา ภินฺเทยฺย, ตโตปิ จตฺตาโร ฐเปตฺวา เอกํ คณฺหิตฺวา ผาเลนฺโต ปญฺจ เปสิโย กเรยฺย, ตโต จตสฺโส ฐเปตฺวา เอกํ คณฺหิตฺวา กุจฺฉิภาคํ ปิฏฺฐิภาคนฺติ ทฺวิธา ผาเลตฺวา ปิฏฺฐิภาคํ ฐเปตฺวา กุจฺฉิภาคํ อาทาย ตโต สมุคฺคพีชนิตาลวณฺฏาทินานปฺปการํ เวฬุวิกตึ กเรยฺย, โส ปิฏฺฐิภาคญฺจ อิตรา จ จตสฺโส เปสิโย อิตเร จ จตฺตาโร โกฏฺฐาเส อิตเร จ ตโย โกฏฺฐาเส กมฺมาย น อุปเนสฺสตีติ น วตฺตพฺโพ. เอกปฺปหาเรน ปน อุปเนตุํ น สกฺกา, อนุปุพฺเพน อุปเนสฺสติ. เอวเมว อยํ มหาเถโรปิ วิลีวกาโร สุชาตํ เวฬุํ ลภิตฺวา จตฺตาโร โกฏฺฐาเส วิย, อิมํ มหนฺตํ สุตฺตนฺตํ อารภิตฺวา จตุอริยสจฺจวเสน มาติกํ ฐเปสิ. วิลีวการสฺส ตโย โกฏฺฐาเส ฐเปตฺวา เอกํ คเหตฺวา ตสฺส ปญฺจธา กรณํ วิย เถรสฺส ตีณิ อริยสจฺจานิ ฐเปตฺวา เอกํ ทุกฺขสจฺจํ คเหตฺวา ภาเชนฺตสฺส ขนฺธวเสน ปญฺจธา กรณํ. ตโต ยถา โส วิลีวกาโร จตฺตาโร โกฏฺฐาเส ฐเปตฺวา เอกํ ภาคํ คเหตฺวา ปญฺจธา ผาเลสิ, เอวํ เถโร จตฺตาโร อรูปกฺขนฺเธ ฐเปตฺวา รูปกฺขนฺธํ วิภชนฺโต จตฺตาริ จ มหาภูตานิ จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปนฺติ ปญฺจธา อกาสิ. ตโต ยถา โส วิลีวกาโร จตสฺโส เปสิโย ฐเปตฺวา เอกํ คเหตฺวา กุจฺฉิภาคํ ปิฏฺฐิภาคนฺติ ทฺวิธา ผาเลสิ, เอวํ เถโร อุปาทาย รูปญฺจ ติสฺโส จ ธาตุโย ฐเปตฺวา เอกํ ปถวีธาตุํ วิภชนฺโต อชฺฌตฺติกพาหิรวเสน ทฺวิธา ทสฺเสสิ. ยถา โส วิลีวกาโร ปิฏฺฐิภาคํ ฐเปตฺวา กุจฺฉิภาคํ อาทาย นานปฺปการํ วิลีววิกตึ อกาสิ, เอวํ เถโร พาหิรํ ปถวีธาตุํ ฐเปตฺวา อชฺฌตฺติกํ ปถวีธาตุํ วีสติยา อากาเรหิ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ กตมา จาวุโส, อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตูติอาทิมาห.

301. Wie ein geschickter Korbmacher, wenn er ein gut gewachsenes Bambusrohr erhalten hat, dieses in vier Teile schneidet, davon drei Teile beiseitelegt, einen nimmt und diesen in fünf Teile spaltet, und auch von diesen wiederum vier beiseitelegt, einen nimmt und beim Spalten daraus fünf feine Streifen macht, davon wiederum vier beiseitelegt, einen nimmt und diesen in einen Innenteil und einen Außenteil zweifach spaltet, den Außenteil beiseitelegt, den Innenteil nimmt und daraus verschiedene Bambuswaren wie Schatullen, Fächer, Palmblattfächer und anderes herstellt – von ihm kann man nicht sagen: 'Er wird den Außenteil, die anderen vier Streifen, die anderen vier Teile und die anderen drei Teile nicht für die Arbeit verwenden.' Es ist jedoch unmöglich, sie alle auf einmal zu verwenden; er wird sie der Reihe nach verwenden. Ebenso hat auch dieser groÙe Thera wie der Korbmacher, nachdem er das gut gewachsene Bambusrohr erhalten und es gleichsam in vier Teile geteilt hat, diese groÙe Lehrrede begonnen und das Inhaltsverzeichnis entsprechend den vier edlen Wahrheiten aufgestellt. Wie das Beiseitelegen von drei Teilen durch den Korbmacher, das Nehmen von einem und dessen Aufteilung in fünf Teile ist, so ist das Vorgehen des Thera, der drei edle Wahrheiten beiseitelegt, die eine Wahrheit vom Leiden nimmt und sie bei der Aufteilung in Bezug auf die fünf Aggregate in fünf Teile gliedert, zu verstehen. Wie danach jener Korbmacher vier Teile beiseitelegte, einen Teil nahm und ihn in fünf Teile spaltete, so legte der Thera die vier formlosen Aggregate beiseite und machte bei der Aufteilung des Formaggregats eine fünfache Einteilung: die vier Hauptelemente und die von den vier Hauptelementen abgeleitete Form. Wie danach jener Korbmacher vier Streifen beiseitelegte, einen nahm und ihn zweifach in einen Innenteil und einen Außenteil spaltete, so legte der Thera die abgeleitete Form und drei Elemente beiseite und zeigte bei der Aufteilung des einen Erdelements dieses auf zweifache Weise: als inneres und äußeres. Wie jener Korbmacher den Außenteil beiseitelegte, den Innenteil nahm und verschiedene Bambuswaren herstellte, so legte der Thera das äußere Erdelement beiseite und sprach die Worte 'Und was, ihr Freunde, ist das innere Erdelement?' und so weiter, um das innere Erdelement auf zwanzigfache Weise aufgeteilt aufzuzeigen.

ยถา ปน วิลีวกาโร ปิฏฺฐิภาคญฺจ อิตรา จ จตฺตสฺโส เปสิโย อิตเร จ จตฺตาโร โกฏฺฐาเส อิตเร จ ตโย โกฏฺฐาเส อนุปุพฺเพน [Pg.124] กมฺมาย อุปเนสฺสติ, น หิ สกฺกา เอกปฺปหาเรน อุปเนตุํ, เอวํ เถโรปิ พาหิรญฺจ ปถวีธาตุํ อิตรา จ ติสฺโส ธาตุโย อุปาทารูปญฺจ อิตเร จ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺเธ อิตรานิ จ ตีณิ อริยสจฺจานิ อนุปุพฺเพน วิภชิตฺวา ทสฺเสสฺสติ, น หิ สกฺกา เอกปฺปหาเรน ทสฺเสตุํ. อปิจ ราชปุตฺตูปมายปิ อยํ กโม วิภาเวตพฺโพ –

Wie aber der Korbmacher den Außenteil, die anderen vier Streifen, die anderen vier Teile und die anderen drei Teile der Reihe nach für die Arbeit verwenden wird – denn es ist unmöglich, sie alle auf einmal zu verwenden –, so wird auch der Thera das äußere Erdelement, die anderen drei Elemente, die abgeleitete Form, die anderen vier formlosen Aggregate und die anderen drei edlen Wahrheiten der Reihe nach aufteilen und aufzeigen; denn es ist unmöglich, sie alle auf einmal aufzuzeigen. Überdies sollte diese Reihenfolge auch durch das Gleichnis von den Königssöhnen verdeutlicht werden:

เอโก กิร มหาราชา, ตสฺส ปโรสหสฺสํ ปุตฺตา. โส เตสํ ปิฬนฺธนปริกฺขารํ จตูสุ เปฬาสุ ฐเปตฺวา เชฏฺฐปุตฺตสฺส อปฺเปสิ – ‘‘อิทํ เต, ตาต, ภาติกานํ ปิฬนฺธนภณฺฑํ ตถารูเป ฉเณ สมฺปตฺเต ปิฬนฺธนํ โน เทหีติ ยาจนฺตานํ ทเทยฺยาสี’’ติ. โส ‘‘สาธุ เทวา’’ติ สารคพฺเภ ปฏิสาเมสิ, ตถารูเป ฉณทิวเส ราชปุตฺตา รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ปิฬนฺธนํ โน, ตาต, เทถ, นกฺขตฺตํ กีฬิสฺสามา’’ติ อาหํสุ. ตาตา, เชฏฺฐภาติกสฺส โว หตฺเถ มยา ปิฬนฺธนํ ฐปิตํ, ตํ อาหราเปตฺวา ปิฬนฺธถาติ. เต สาธูติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘ตุมฺหากํ กิร โน หตฺเถ ปิฬนฺธนภณฺฑํ, ตํ เทถา’’ติ อาหํสุ. โส เอวํ กริสฺสามีติ คพฺภํ วิวริตฺวา, จตสฺโส เปฬาโย นีหริตฺวา ติสฺโส ฐเปตฺวา เอกํ วิวริตฺวา, ตโต ปญฺจ สมุคฺเค นีหริตฺวา จตฺตาโร ฐเปตฺวา เอกํ วิวริตฺวา, ตโต ปญฺจสุ กรณฺเฑสุ นีหริเตสุ จตฺตาโร ฐเปตฺวา เอกํ วิวริตฺวา ปิธานํ ปสฺเส ฐเปตฺวา ตโต หตฺถูปคปาทูปคาทีนิ นานปฺปการานิ ปิฬนฺธนานิ นีหริตฺวา อทาสิ. โส กิญฺจาปิ อิตเรหิ จตูหิ กรณฺเฑหิ อิตเรหิ จตูหิ สมุคฺเคหิ อิตราหิ ตีหิ เปฬาหิ น ตาว ภาเชตฺวา เทติ, อนุปุพฺเพน ปน ทสฺสติ, น หิ สกฺกา เอกปฺปหาเรน ทาตุํ.

Es gab einmal, so heißt es, einen großen König, der hatte über tausend Söhne. Er legte deren Schmuck und Zubehör in vier Truhen und übergab sie seinem ältesten Sohn mit den Worten: 'Mein Lieber, dies ist der Schmuck deiner Brüder. Wenn ein entsprechendes Fest stattfindet und sie dich bitten: „Gib uns den Schmuck!“, so sollst du ihn ihnen geben.' Er antwortete: 'Sehr wohl, o König!', und bewahrte sie in der Schatzkammer auf. An einem solchen Festtag gingen die Königssöhne zum König und sagten: 'Vater, gib uns den Schmuck, wir wollen das Sternenfest feiern!' Er sagte: 'Meine Lieben, ich habe den Schmuck in die Hände eures ältesten Bruders gelegt. Lasst ihn herbeibringen und legt ihn an!' Sie stimmten zu, gingen zu ihrem ältesten Bruder und sagten: 'In deinen Händen ist, wie wir hören, unser Schmuck; gib ihn uns!' Er sagte: 'So will ich tun', öffnete die Schatzkammer, holte die vier Truhen heraus, stellte drei davon beiseite und öffnete eine. Daraus holte er fünf Schatullen heraus, stellte vier beiseite und öffnete eine. Daraus holte er fünf Kästchen heraus, stellte vier beiseite, öffnete eines, legte den Deckel beiseite und entnahm daraus verschiedene Schmuckstücke wie Armbänder und Fußketten und gab sie ihnen. Auch wenn er den Schmuck aus den anderen vier Kästchen, den anderen vier Schatullen und den anderen drei Truhen noch nicht aufgeteilt und übergeben hat, so wird er ihn doch der Reihe nach geben; denn es ist unmöglich, alles auf einmal zu geben.

ตตฺถ มหาราชา วิย ภควา ทฏฺฐพฺโพ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ราชาหมสฺมิ เสลาติ ภควา, ธมฺมราชา อนุตฺตโร’’ติ (สุ. นิ. ๕๕๙). เชฏฺฐปุตฺโต วิย สาริปุตฺตตฺเถโร, วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ยํ โข ตํ, ภิกฺขเว, สมฺมา วทมาโน วเทยฺย, ‘ภควโต ปุตฺโต โอรโส มุขโต ชาโต ธมฺมโช ธมฺมนิมฺมิโต ธมฺมทายาโท, โน อามิสทายาโท’ติ สาริปุตฺตเมว ตํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺย, ภควโต ปุตฺโต…เป… โน อามิสทายาโท’’ติ (ม. นิ. ๓.๙๗). ปโรสหสฺสราชปุตฺตา วิย ภิกฺขุสงฺโฆ ทฏฺฐพฺโพ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Hierbei ist der Erhabene wie der große König anzusehen. Dies wurde auch so gesagt: 'Ein König bin ich, Sela, spricht der Erhabene, der unübertreffliche König der Lehre.' Der Thera Sáriputta ist wie der älteste Sohn anzusehen. Dies wurde auch so gesagt: 'Mönche, wovon man rechtmäßig sprechend sagen würde: „Er ist des Erhabenen leiblicher Sohn, aus seinem Munde geboren, aus der Lehre entstanden, von der Lehre erschaffen, ein Erbe der Lehre, kein Erbe des Materiellen“, davon würde man rechtmäßig sprechend eben von Sáriputta sagen: „Er ist des Erhabenen Sohn ... kein Erbe des Materiellen”.' Die Mönchsgemeinde ist wie die über tausend Königssöhne anzusehen. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘ปโรสหสฺสํ [Pg.125] ภิกฺขูนํ, สุคตํ ปยิรุปาสติ;

เทเสนฺตํ วิรชํ ธมฺมํ, นิพฺพานํ อกุโตภย’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๖);

'Über tausend Mönche verehren den Erhabenen, während er die makellose Lehre verkündet, das Nibbāna, in dem es keine Furcht gibt.'

รญฺโญ เตสํ ปุตฺตานํ ปิฬนฺธนํ จตูสุ เปฬาสุ ปกฺขิปิตฺวา เชฏฺฐปุตฺตสฺส หตฺเถ ฐปิตกาโล วิย ภควโต ธมฺมเสนาปติสฺส หตฺเถ จตุสจฺจปฺปกาสนาย ฐปิตกาโล, เตเนวาห – ‘‘สาริปุตฺโต, ภิกฺขเว, ปโหติ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ วิตฺถาเรน อาจิกฺขิตุํ เทเสตุํ ปญฺญาเปตุํ ปฏฺฐเปตุํ วิวริตุํ วิภชิตุํ อุตฺตานีกาตุ’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๗๑). ตถารูเป ขเณ เตสํ ราชปุตฺตานํ ตํ ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา ปิฬนฺธนํ ยาจนกาโล วิย ภิกฺขุสงฺฆสฺส วสฺสูปนายิกสมเย อาคนฺตฺวา ธมฺมเทสนาย ยาจิตกาโล. อุปกฏฺฐาย กิร วสฺสูปนายิกาย อิทํ สุตฺตํ เทสิตํ. รญฺโญ, ‘‘ตาตา, เชฏฺฐภาติกสฺส โว หตฺเถ มยา ปิฬนฺธนํ ฐปิตํ ตํ อาหราเปตฺวา ปิฬนฺธถา’’ติ วุตฺตกาโล วิย สมฺพุทฺเธนาปิ, ‘‘เสเวถ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน, ภชถ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน. ปณฺฑิตา ภิกฺขู อนุคฺคาหกา สพฺรหฺมจารีน’’นฺติ เอวํ ธมฺมเสนาปติโน สนฺติเก ภิกฺขูนํ เปสิตกาโล.

Wie die Zeit, in der der Schmuck der Söhne des Königs in vier Truhen gelegt und in die Hand des ältesten Sohnes übergeben wurde, so ist dies die Zeit, in der die Verkündigung der vier edlen Wahrheiten vom Erhabenen in die Hand des Generals der Lehre (Sāriputta) gelegt wurde. Deshalb sprach Er: „Mönche, Sāriputta ist fähig, die vier edlen Wahrheiten ausführlich zu erklären, zu lehren, darzulegen, zu begründen, zu enthüllen, zu analysieren und zu verdeutlichen.“ Wie die Zeit, in der jene Königssöhne bei einem solchen Anlass zu dem König herantraten und um den Schmuck baten, so ist dies die Zeit, in der die Mönchsgemeinschaft zur Zeit des Eintritts in die Regenzeit herantrat und um eine Lehrdarlegung bat. Es heißt, dass diese Lehrrede verkündet wurde, als der Eintritt in die Regenzeit unmittelbar bevorstand. Wie die Zeit, in der der König sprach: „Ihr Lieben, ich habe euren Schmuck in die Hand eures ältesten Bruders gelegt. Lasst ihn holen und legt ihn an!“, so ist dies auch die Zeit, in der der vollkommen Erleuchtete die Mönche in die Gegenwart des Generals der Lehre sandte, indem er sprach: „Sucht, Mönche, Sāriputta und Moggallāna auf; gesellt euch, Mönche, zu Sāriputta und Moggallāna. Weise Mönche sind Förderer ihrer Gefährten im heiligen Leben.“

ราชปุตฺเตหิ รญฺโญ กถํ สุตฺวา เชฏฺฐภาติกสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปิฬนฺธนํ ยาจิตกาโล วิย ภิกฺขูหิ สตฺถุกถํ สุตฺวา ธมฺมเสนาปตึ อุปสงฺกมฺม ธมฺมเทสนํ อายาจิตกาโล. เชฏฺฐภาติกสฺส คพฺภํ วิวริตฺวา จตสฺโส เปฬาโย นีหริตฺวา ฐปนํ วิย ธมฺมเสนาปติสฺส อิมํ สุตฺตนฺตํ อารภิตฺวา จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ วเสน มาติกาย ฐปนํ. ติสฺโส เปฬาโย ฐเปตฺวา เอกํ วิวริตฺวา ตโต ปญฺจสมุคฺคนีหรณํ วิย ตีณิ อริยสจฺจานิ ฐเปตฺวา ทุกฺขํ อริยสจฺจํ วิภชนฺตสฺส ปญฺจกฺขนฺธทสฺสนํ. จตฺตาโร สมุคฺเค ฐเปตฺวา เอกํ วิวริตฺวา ตโต ปญฺจกรณฺฑนีหรณํ วิย จตฺตาโร อรูปกฺขนฺเธ ฐเปตฺวา เอกํ รูปกฺขนฺธํ วิภชนฺตสฺส จตุมหาภูตอุปาทารูปวเสน ปญฺจโกฏฺฐาสทสฺสนํ.

Wie die Zeit, in der die Königssöhne die Worte des Königs hörten, sich zum ältesten Bruder begaben und um den Schmuck baten, so ist dies die Zeit, in der die Mönche die Worte des Meisters hörten, zum General der Lehre herantraten und um eine Lehrdarlegung baten. Wie das Öffnen der Kammer des ältesten Bruders und das Herausheben und Aufstellen der vier Truhen, so ist das Festlegen der Gliederung (mātikā) anhand der vier edlen Wahrheiten zu verstehen, mit dem der General der Lehre diese Lehrrede einleitet. Wie das Beiseitelegen von drei Truhen, das Öffnen einer Truhe und das anschließende Herausnehmen von fünf Schatullen daraus, so ist das Aufzeigen der fünf Daseinsgruppen durch ihn zu verstehen, während er die drei edlen Wahrheiten beiseitelegt und die edle Wahrheit vom Leiden analysiert. Wie das Beiseitelegen von vier Schatullen, das Öffnen einer Schatulle und das Herausnehmen von fünf Kästchen daraus, so ist die Darstellung der fünf Gruppen durch ihn zu verstehen, während er die die vier formlosen Daseinsgruppen beiseitelegt und die eine Gruppe der Form (rūpakkhandha) anhand der vier großen Elemente und der abgeleiteten Form analysiert.

๓๐๒. จตฺตาโร กรณฺเฑ ฐเปตฺวา เอกํ วิวริตฺวา ปิธานํ ปสฺเส ฐเปตฺวา หตฺถูปคปาทูปคาทิปิฬนฺธนทานํ วิย ตีณิ มหาภูตานิ อุปาทารูปญฺจ ฐเปตฺวา เอกํ ปถวีธาตุํ วิภชนฺตสฺส พาหิรํ ตาว ปิธานํ วิย ฐเปตฺวา อชฺฌตฺติกาย [Pg.126] ปถวีธาตุยา นานาสภาวโต วีสติยา อากาเรหิ ทสฺสนตฺถํ ‘‘กตมา จาวุโส อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตู’’ติอาทิวจนํ.

302. Wie das Beiseitelegen von vier Kästchen, das Öffnen eines Kästchens, das Ablegen des Deckels an der Seite und das Überreichen von Schmuck für Hände, Füße usw., so ist das Aufstellen von Worten wie „Was, liebe Brüder, ist das innere Erdelement?“ zu verstehen, mit denen er das eine Erdelement analysiert, während er die drei anderen großen Elemente und die abgeleitete Form beiseitelegt, wobei er das Äußere zunächst wie einen Deckel beiseitelegt, um das innere Erdelement gemäß seinen verschiedenen Eigenheiten in zwanzigfacher Weise aufzuzeigen.

ตสฺส ปน ราชปุตฺตสฺส เตหิ จตูหิ กรณฺเฑหิ จตูหิ สมุคฺเคหิ ตีหิ จ เปฬาหิ ปจฺฉา อนุปุพฺเพน นีหริตฺวา ปิฬนฺธนทานํ วิย เถรสฺสาปิ อิตเรสญฺจ ติณฺณํ มหาภูตานํ อุปาทารูปานญฺจ จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานญฺจ ติณฺณํ อริยสจฺจานญฺจ ปจฺฉา อนุปุพฺเพน ภาเชตฺวา ทสฺสนํ เวทิตพฺพํ. ยํ ปเนตํ ‘‘กตมา จาวุโส, อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตนฺติ อุภยมฺเปตํ นิยกาธิวจนเมว. กกฺขฬนฺติ ถทฺธํ. ขริคตนฺติ ผรุสํ. อุปาทินฺนนฺติ น กมฺมสมุฏฺฐานเมว, อวิเสเสน ปน สรีรฏฺฐกสฺเสตํ คหณํ. สรีรฏฺฐกญฺหิ อุปาทินฺนํ วา โหตุ, อนุปาทินฺนํ วา, อาทินฺนคหิตปรามฏฺฐวเสน สพฺพํ อุปาทินฺนเมว นาม. เสยฺยถิทํ – เกสา โลมา…เป… อุทริยํ กรีสนฺติ อิทํ ธาตุกมฺมฏฺฐานิกสฺส กุลปุตฺตสฺส อชฺฌตฺติกปถวีธาตุวเสน ตาว กมฺมฏฺฐานํ วิภตฺตํ. เอตฺถ ปน มนสิการํ อารภิตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ คเหตุกาเมน ยํ กาตพฺพํ, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตเมว. มตฺถลุงฺคํ ปน น อิธ ปาฬิอารุฬฺหํ. ตมฺปิ อาหริตฺวา, วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยเนว วณฺณสณฺฐานาทิวเสน ววตฺถเปตฺวา, ‘‘อยมฺปิ อเจตนา อพฺยากตา สุญฺญา ถทฺธา ปถวีธาตุ เอวา’’ติ มนสิ กาตพฺพํ. ยํ วา ปนญฺญมฺปีติ อิทํ อิตเรสุ ตีสุ โกฏฺฐาเสสุ อนุคตาย ปถวีธาตุยา คหณตฺถํ วุตฺตํ. ยา เจว โข ปน อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตูติ ยา จ อยํ วุตฺตปฺปการา อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตุ. ยา จ พาหิราติ ยา จ วิภงฺเค, ‘‘อโย โลหํ ติปุ สีส’’นฺติอาทินา (วิภ. ๑๗๓) นเยน อาคตา พาหิรา ปถวีธาตุ.

Wie jedoch das spätere, schrittweise Herausnehmen und Überreichen des Schmucks aus den vier Kästchen, den vier Schatullen und den drei Truhen für jene Königssöhne, so ist auch das spätere, schrittweise Analysieren und Darstellen der übrigen drei großen Elemente, der abgeleiteten Formen, der vier formlosen Daseinsgruppen und der drei edlen Wahrheiten durch den Thera zu verstehen. Was nun betrifft, was mit den Worten „Was, liebe Brüder, ist das innere Erdelement?“ usw. gesagt wurde: Darin sind die Ausdrücke „innerlich“ (ajjhattaṃ) und „persönlich“ (paccattaṃ) beide Bezeichnungen für das, was dem eigenen Selbst zugehört. „Kakkhaḷaṃ“ bedeutet starr (hart). „Kharigataṃ“ bedeutet rauh. „Upādinnaṃ“ (ergriffen) bezieht sich nicht nur auf das, was durch Kamma hervorgebracht wurde, sondern bezeichnet im Allgemeinen das, was im Körper existiert. Denn ob das im Körper Existierende nun kamma-erzeugt (upādinna) oder nicht kamma-erzeugt (anupādinna) ist – durch die Art und Weise des Ergreifens, Festhaltens und Anhaftens (durch Begehren und Ansichten) wird all dies als „ergriffen“ bezeichnet. Mit den Worten „nämlich Haare, Körperhaare... Kot“ wird das Meditationsobjekt für einen edlen Sohn, der die Meditation über die Elemente übt, in Bezug auf das innere Erdelement analysiert. Was hierbei von einem Meditierenden zu tun ist, der die Aufmerksamkeit begründen, Einsicht (vipassanā) entfalten und die Heiligkeit (arahatta) erlangen möchte, ist alles im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Das Gehirn (matthaluṅgaṃ) ist hier jedoch nicht in den Pāḷi-Text aufgenommen worden. Doch auch dieses sollte man hinzunehmen und genau nach der im Visuddhimagga beschriebenen Methode hinsichtlich Farbe, Gestalt usw. bestimmen und sich vergegenwärtigen: „Auch dies ist unbewusst, ethisch unbestimmt (abyākata), leer, starr und nur das Erdelement.“ Der Ausdruck „Oder was sonst noch...“ wurde gesagt, um das Erdelement zu erfassen, das in den anderen drei Teilen enthalten ist. „Was nun das innere Erdelement betrifft“ meint das innere Erdelement der beschriebenen Art. „Und was das äußere betrifft“ meint das äußere Erdelement, wie es im Vibhaṅga nach der Methode „Eisen, Kupfer, Zinn, Blei“ usw. überliefert ist.

เอตฺตาวตา เถเรน อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตุ นานาสภาวโต วีสติยา อากาเรหิ วิตฺถาเรน ทสฺสิตา, พาหิรา สงฺเขเปน. กสฺมา? ยสฺมิญฺหิ ฐาเน สตฺตานํ อาลโย นิกนฺติ ปตฺถนา ปริยุฏฺฐานํ คหณํ ปรามาโส พลวา โหติ, ตตฺถ เตสํ อาลยาทีนํ อุทฺธรณตฺถํ พุทฺธา วา พุทฺธสาวกา วา วิตฺถารกถํ กเถนฺติ. ยตฺถ ปน น พลวา, ตตฺถ กตฺตพฺพกิจฺจาภาวโต สงฺเขเปน กเถนฺติ. ยถา หิ กสฺสโก เขตฺตํ กสมาโน ยตฺถ มูลสนฺตานกานํ พลวตาย นงฺคลํ ลคฺคติ, ตตฺถ โคเณ ฐเปตฺวา ปํสุํ วิยูหิตฺวา มูลสนฺตานกานิ เฉตฺวา เฉตฺวา [Pg.127] อุทฺธรนฺโต พหุํ วายามํ กโรติ. ยตฺถ ตานิ นตฺถิ, ตตฺถ พลวํ ปโยคํ กตฺวา โคเณ ปิฏฺฐิยํ ปหรมาโน กสติเยว, เอวํสมฺปทมิทํ เวทิตพฺพํ.

Bis hierher wurde das innere Erdelement vom Thera gemäß seinen verschiedenen Eigenheiten in zwanzigfacher Weise ausführlich dargestellt, das äußere hingegen nur kurz. Warum? Denn an welchem Ort das Anhaften, das Verlangen, das Begehren, das Besessensein, das Ergreifen und das dogmatische Festhalten der Wesen stark ist, dort halten die Buddhas oder die Buddha-Schüler eine ausführliche Darlegung, um dieses Anhaften usw. zu entwurzeln. Wo dies jedoch nicht stark ist, dort sprechen sie kurz, da kein Handlungsbedarf besteht. Wie nämlich ein Bauer beim Pflügen seines Feldes dort, wo der Pflug wegen der Stärke der Baumwurzeln stecken bleibt, die Rinder anhält, die Erde wegscharrt, die Baumwurzeln abschneidet, sie herauszieht und große Mühe aufwendet; wo diese jedoch nicht vorhanden sind, unternimmt er keine große Anstrengung, treibt die Rinder an, indem er sie auf den Rücken klopft, und pflügt einfach weiter; genau so ist dieses Gleichnis zu verstehen.

ปถวีธาตุเรเวสาติ ทุวิธาเปสา ถทฺธฏฺเฐน กกฺขฬฏฺเฐน ผรุสฏฺเฐน เอกลกฺขณา ปถวีธาตุเยว, อาวุโสติ อชฺฌตฺติกํ พาหิราย สทฺธึ โยเชตฺวา ทสฺเสติ. ยสฺมา พาหิราย ปถวีธาตุยา อเจตนาภาโว ปากโฏ, น อชฺฌตฺติกาย, ตสฺมา สา พาหิราย สทฺธึ เอกสทิสา อเจตนาเยวาติ คณฺหนฺตสฺส สุขปริคฺคโห โหติ. ยถา กึ? ยถา ทนฺเตน โคเณน สทฺธึ โยชิโต อทนฺโต กติปาหเมว วิสูกายติ วิปฺผนฺทติ, อถ น จิรสฺเสว ทมถํ อุเปติ. เอวํ อชฺฌตฺติกาปิ พาหิราย สทฺธึ เอกสทิสาติ คณฺหนฺตสฺส กติปาหเมว อเจตนาภาโว น อุปฏฺฐาติ, อถ น จิเรเนวสฺสา อเจตนาภาโว ปากโฏ โหติ. ตํ เนตํ มมาติ ตํ อุภยมฺปิ น เอตํ มม, น เอโสหมสฺมิ, น เอโส เม อตฺตาติ เอวํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ทฏฺฐพฺพํ. ยถาภูตนฺติ ยถาสภาวํ, ตญฺหิ อนิจฺจาทิสภาวํ, ตสฺมา อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตาติ เอวํ ทฏฺฐพฺพนฺติ อตฺโถ.

„Dies ist nur das Erdelement“: Dieses Erdelement ist, obwohl zweifach, aufgrund der Eigenschaft der Starrheit, der Härte und der Grobheit von ein und derselben Beschaffenheit, eben nur das Erdelement. Mit den Worten „ihr Freunde“ zeigt [der Ehrwürdige] dies, indem er das innere mit dem äußeren Erdelement verbindet. Weil das Fehlen von Bewusstsein (die Willenlosigkeit) beim äußeren Erdelement offensichtlich ist, beim inneren jedoch nicht so offensichtlich, ist es für einen, der erfasst: „Dieses ist genau wie das äußere, es ist wahrlich ohne Bewusstsein (willenlos)“, leicht zu begreifen. Wie verhält sich das? Gleichwie ein ungezähmter Ochse, der zusammen mit einem gezähmten Ochsen angeschirrt wird, sich nur wenige Tage lang sträubt und zappelt, dann aber in kurzer Zeit die Bändigung erlangt; ebenso erscheint einem, der erfasst: „Auch das innere Erdelement ist genau wie das äußere“, das Fehlen von Bewusstsein (die Willenlosigkeit) nur für wenige Tage nicht, doch schon bald wird das Fehlen von Bewusstsein (die Willenlosigkeit) an ihm offensichtlich. „Dies ist nicht mein“: Dies bedeutet, dass dieses – und zwar beide zusammen – wie folgt der Wirklichkeit entsprechend mit vollkommener Weisheit betrachtet werden soll: „Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.“ „Der Wirklichkeit entsprechend“ bedeutet gemäß seiner wahren Natur; denn dieses hat die Natur der Vergänglichkeit usw. Daher soll es als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst betrachtet werden – dies ist die Bedeutung.

โหติ โข โส, อาวุโสติ กสฺมา อารภิ? พาหิรอาโปธาตุวเสน พาหิราย ปถวีธาตุยา วินาสํ ทสฺเสตฺวา ตโต วิเสสตเรน อุปาทินฺนาย สรีรฏฺฐกปถวีธาตุยา วินาสทสฺสนตฺถํ. ปกุปฺปตีติ อาโปสํวฏฺฏวเสน วฑฺฒมานา กุปฺปติ. อนฺตรหิตา ตสฺมึ สมเย พาหิรา ปถวีธาตุ โหตีติ ตสฺมึ สมเย โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬ ขาโรทเกน วิลียมานา อุทกานุคตา หุตฺวา สพฺพา ปพฺพตาทิวเสน สณฺฐิตา ปถวีธาตุ อนฺตรหิตา โหติ. วิลียิตฺวา อุทกเมว โหติ. ตาว มหลฺลิกายาติ ตาว มหนฺตาย.

„Es gibt eine Zeit, ihr Freunde, [da das äußere Erdelement erregt wird]“: Warum begann er diese Darlegung? Um, nachdem er die Vernichtung des äußeren Erdelements durch das äußere Wasserelement gezeigt hat, danach umso nachdrücklicher die Vernichtung des angeeigneten, im Körper befindlichen Erdelements aufzuzeigen. „Es gerät in Aufruhr“: Durch das Anwachsen bei der Weltvernichtung durch Wasser gerät es in Aufruhr (vergeht es). „Zu jener Zeit verschwindet das äußere Erdelement“: Zu jener Zeit, wenn in hunderttausend Millionen Weltsystemen das Erdelement durch das Salzwasser aufgelöst und vom Wasser fortgeschwemmt wird, verschwindet das gesamte Erdelement, das in Gestalt von Bergen und dergleichen bestand. Nach dem Auflösen wird es zu bloßem Wasser. „Von so gewaltigem Ausmaß“: von so großer Ausdehnung.

ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธราติ. –

„Zweihunderttausend und vierzigtausend [Yojanas] tief in ihrer Dicke ist diese Erde berechnet.“

เอวํ พหลตฺเตเนว มหนฺตาย, วิตฺถารโต ปน โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬปฺปมาณาย. อนิจฺจตาติ หุตฺวา อภาวตา. ขยธมฺมตาติ ขยํ คมนสภาวตา[Pg.128]. วยธมฺมตาติ วยํ คมนสภาวตา. วิปริณามธมฺมตาติ ปกติวิชหนสภาวตา, อิติ สพฺเพหิปิ อิเมหิ ปเทหิ อนิจฺจลกฺขณเมว วุตฺตํ. ยํ ปน อนิจฺจํ, ตํ ทุกฺขํ. ยํ ทุกฺขํ, ตํ อนตฺตาติ ตีณิปิ ลกฺขณานิ อาคตาเนว โหนฺติ. มตฺตฏฺฐกสฺสาติ ปริตฺตฏฺฐิติกสฺส, ตตฺถ ทฺวีหากาเรหิ อิมสฺส กายสฺส ปริตฺตฏฺฐิติตา เวทิตพฺพา ฐิติปริตฺตตาย จ สรสปริตฺตตาย จ. อยญฺหิ อตีเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิตฺถ, น ชีวติ, น ชีวิสฺสติ. อนาคเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิสฺสติ, น ชีวติ, น ชีวิตฺถ. ปจฺจุปฺปนฺเน จิตฺตกฺขเณ ชีวติ, น ชีวิตฺถ, น ชีวิสฺสตีติ วุจฺจติ.

Auf diese Weise wird sie allein wegen ihrer Dicke als gewaltig bezeichnet; was jedoch die Ausdehnung betrifft, so hat das Erdelement das Ausmaß von hunderttausend Millionen Weltsystemen. „Vergänglichkeit“: die Eigenschaft, nach dem Entstehen nicht mehr zu sein. „Die Natur des Schwindens“: die Eigenschaft, dem Schwinden anheimzufallen. „Die Natur des Vergehens“: die Eigenschaft, dem Untergang anheimzufallen. „Die Natur der Veränderung“: die Eigenschaft, den natürlichen Zustand aufzugeben. Mit all diesen Worten wird somit nur das Merkmal der Unbeständigkeit dargelegt. „Was aber unbeständig ist, das ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist nicht-selbst“: Auf diese Weise sind alle drei Merkmale miterfasst. „Für das, was nur eine Weile besteht“: für das von geringer Dauer. Dabei ist die geringe Dauer dieses Körpers in zweierlei Hinsicht zu verstehen: durch die Kürze des Bestehens im Augenblick und durch die Kürze der Lebensspanne an sich. Denn im vergangenen Gedankenmoment hat dieses [Lebewesen] gelebt, es lebt jetzt nicht und wird nicht leben. Im zukünftigen Gedankenmoment wird es leben, es lebt jetzt nicht und hat nicht gelebt. Im gegenwärtigen Gedankenmoment lebt es, es hat nicht gelebt und wird nicht leben – so wird es gesagt.

‘‘ชีวิตํ อตฺตภาโว จ, สุขทุกฺขา จ เกวลา;

เอกจิตฺตสมายุตฺตา, ลหุ โส วตฺตเต ขโณ’’ติ. –

„Das Leben, die Persönlichkeit sowie reines Glück und Leid sind mit nur einem einzigen Gedankenmoment verbunden; gar rasch vergeht dieser Augenblick.“

อิทํ เอตสฺเสว ปริตฺตฏฺฐิติทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เอวํ ฐิติปริตฺตตาย ปริตฺตฏฺฐิติตา เวทิตพฺพา.

Dies wurde gesagt, um eben die Kurzlebigkeit dieses Daseins aufzuzeigen. Auf diese Weise ist die Kurzlebigkeit durch die Kürze des Bestehens im Augenblick zu verstehen.

อสฺสาสปสฺสาสูปนิพทฺธาทิภาเวน ปนสฺส สรสปริตฺตตา เวทิตพฺพา. สตฺตานญฺหิ อสฺสาสูปนิพทฺธํ ชีวิตํ, ปสฺสาสูปนิพทฺธํ ชีวิตํ, อสฺสาสปสฺสาสูปนิพทฺธํ ชีวิตํ, มหาภูตูปนิพทฺธํ ชีวิตํ, กพฬีการาหารูปนิพทฺธํ ชีวิตํ, วิญฺญาณูปนิพทฺธํ ชีวิตนฺติ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตํ.

Durch die Bindung an Ein- und Ausatmung und dergleichen ist jedoch die Kurzlebigkeit der Lebensspanne an sich zu verstehen. Denn das Leben der Wesen ist an das Einatmen gebunden, das Leben ist an das Ausatmen gebunden, das Leben ist an Ein- und Ausatmung gebunden, das Leben ist an die großen Elemente gebunden, das Leben ist an feste Nahrung gebunden, das Leben ist an das Bewusstsein gebunden – so ist es im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

ตณฺหุปาทินฺนสฺสาติ ตณฺหาย อาทินฺนคหิตปรามฏฺฐสฺส อหนฺติ วา มมนฺติ วา อสฺมีติ วา. อถ ขฺวาสฺส โนเตเวตฺถ โหตีติ อถ โข อสฺส ภิกฺขุโน เอวํ ตีณิ ลกฺขณานิ อาโรเปตฺวา ปสฺสนฺตสฺส เอตฺถ อชฺฌตฺติกาย ปถวีธาตุยา อหนฺติ วาติอาทิ ติวิโธ ตณฺหามานทิฏฺฐิคฺคาโห โนเตว โหติ, น โหติเยวาติ อตฺโถ. ยถา จ อาโปธาตุวเสน, เอวํ เตโชธาตุวาโยธาตุวเสนปิ พาหิราย ปถวีธาตุยา อนฺตรธานํ โหติ. อิธ ปน เอกํเยว อาคตํ. อิตรานิปิ อตฺถโต เวทิตพฺพานิ.

„Für das durch Begehren Angeeignete“: für das, was durch Begehren ergriffen, festgehalten und fehlbeurteilt wird als „ich“, „mein“ oder „ich bin“. „Dann gibt es für ihn hierbei gewiss kein [Ich-Sagen mehr]“: Dies bedeutet: Wenn jener Mönch so die drei Merkmale anwendet und dies betrachtet, gibt es für ihn bezüglich dieses inneren Erdelements keinerlei dreifaches Ergreifen durch Begehren, Dünkel und Ansicht wie „Ich“ und so weiter mehr; es findet wahrlich nicht statt. Und wie durch das Wasserelement das Verschwinden stattfindet, ebenso geschieht das Verschwinden des äußeren Erdelements auch durch das Feuer- und das Windelement. In dieser Lehrrede wird jedoch nur das eine erwähnt; die anderen sind dem Sinne nach ebenso zu verstehen.

ตญฺเจ, อาวุโสติ อิธ ตสฺส ธาตุกมฺมฏฺฐานิกสฺส ภิกฺขุโน โสตทฺวาเร ปริคฺคหํ ปฏฺฐเปนฺโต พลํ ทสฺเสติ. อกฺโกสนฺตีติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺติ. ปริภาสนฺตีติ ตยา อิทญฺจิทญฺจ กตํ, เอวญฺจ เอวญฺจ ตํ กริสฺสามาติ วาจาย ปริภาสนฺติ. โรเสนฺตีติ ฆฏฺเฏนฺติ. วิเหเสนฺตีติ ทุกฺขาเปนฺติ, สพฺพํ วาจาย ฆฏฺฏนเมว วุตฺตํ. โส เอวนฺติ โส ธาตุกมฺมฏฺฐานิโก [Pg.129] เอวํ สมฺปชานาติ. อุปฺปนฺนา โข เม อยนฺติ สมฺปติวตฺตมานุปฺปนฺนภาเวน จ สมุทาจารุปฺปนฺนภาเวน จ อุปฺปนฺนา. โสตสมฺผสฺสชาติ อุปนิสฺสยวเสน โสตสมฺผสฺสโต ชาตา โสตทฺวารชวนเวทนา, ผสฺโส อนิจฺโจติ โสตสมฺผสฺโส หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺโจติ ปสฺสติ. เวทนาทโยปิ โสตสมฺผสฺสสมฺปยุตฺตาว เวทิตพฺพา. ธาตารมฺมณเมวาติ ธาตุสงฺขาตเมว อารมฺมณํ. ปกฺขนฺทตีติ โอตรติ. ปสีทตีติ ตสฺมึ อารมฺมเณ ปสีทติ, ภุมฺมวจนเมว วา เอตํ. พฺยญฺชนสนฺธิวเสน ‘‘ธาตารมฺมณเมวา’’ติ วุตฺตํ, ธาตารมฺมเณเยวาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อธิมุจฺจตีติ ธาตุวเสน เอวนฺติ อธิโมกฺขํ ลภติ, น รชฺชติ, น ทุสฺสติ. อยญฺหิ โสตทฺวารมฺหิ อารมฺมเณ อาปาถคเต มูลปริญฺญาอาคนฺตุกตาวกาลิกวเสน ปริคฺคหํ กโรติ, ตสฺส วิตฺถารกถา สติปฏฺฐาเน สติสมฺปชญฺญปพฺเพ วุตฺตา. สา ปน ตตฺถ จกฺขุทฺวารวเสน วุตฺตา, อิธ โสตทฺวารวเสน เวทิตพฺพา.

„Wenn ihn nun, ihr Freunde, [andere schmähen]“: Hierbei zeigt [der Sutta-Text] die Stärke jenes Mönchs, der die Elementen-Meditation praktiziert, indem er das Erfassen am Ohrtor begründet. „Sie schmähen“: Sie beschimpfen mit den zehn Grundlagen der Beschimpfung. „Sie bedrohen“: Sie bedrohen ihn mit Worten wie: „Dies und das hast du getan, und so und so werden wir mit dir verfahren.“ „Sie ärgern“: Sie bedrängen ihn. „Sie belästigen“: Sie fügen ihm Schmerz zu; all dies wird als bloßes Bedrängen durch Worte bezeichnet. „Er [erkennt] so“: Jener Mönch, der die Elementen-Meditation ausübt, erkennt wie folgt klar. „Es ist mir nun dieses [unliebsame Gefühl] entstanden“: Es ist entstanden, sowohl im Sinne des gegenwärtig Stattfindenden als auch im Sinne des Auftretens aufgrund eines unerwünschten Objekts. „Durch Ohrberührung entstanden“: die im Geist-Impuls des Ohrtors auftretende Empfindung, die aufgrund der Ohrberührung als starker Bedingung entstanden ist. „Der Kontakt ist unbeständig“: Er sieht, dass die Ohrberührung unbeständig ist, da sie nach dem Entstehen nicht mehr existiert. Auch Empfindung und so weiter sind als mit der Ohrberührung verbunden zu verstehen. „Nur auf das Element als Objekt“: auf das Objekt, das eben als Element bezeichnet wird. „Es dringt ein“: Es neigt sich ihm zu. „Es findet Beruhigung“: Es wird in jenem Objekt klar; oder dies ist ein Lokativ-Ausdruck. Aufgrund von Konsonantenverbindung heißt es „dhātārammaṇamevā“, was bedeutet „eben im Element als Objekt“ – dies ist die Bedeutung hierbei. „Es entschließt sich“: Es erlangt Entschlossenheit im Sinne von „Dies ist nur das Element“; es ist weder gierig noch zornig. Denn wenn an seinem Ohrtor ein Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, erfasst er es durch die vollständige Durchdringung der Wurzel, durch das Erkennen seiner Fremdartigkeit und seiner zeitlichen Begrenztheit. Die ausführliche Erklärung dazu wurde im Satipaṭṭhāna-Sutta im Abschnitt über Wissensklarheit dargelegt. Dort wurde sie allerdings in Bezug auf das Augentor dargelegt, hier ist sie in Bezug auf das Ohrtor zu verstehen.

เอวํ กตปริคฺคหสฺส หิ ธาตุกมฺมฏฺฐานิกสฺส พลววิปสฺสกสฺส สเจปิ จกฺขุทฺวาราทีสุ อารมฺมเณ อาปาถคเต อโยนิโส อาวชฺชนํ อุปฺปชฺชติ, โวฏฺฐพฺพนํ ปตฺวา เอกํ ทฺเว วาเร อาเสวนํ ลภิตฺวา จิตฺตํ ภวงฺคเมว โอตรติ, น ราคาทิวเสน อุปฺปชฺชติ, อยํ โกฏิปฺปตฺโต ติกฺขวิปสฺสโก. อปรสฺส ราคาทิวเสน เอกํ วารํ ชวนํ ชวติ, ชวนปริโยสาเน ปน ราคาทิวเสน เอวํ เม ชวนํ ชวิตนฺติ อาวชฺชโต อารมฺมณํ ปริคฺคหิตเมว โหติ, ปุน วารํ ตถา น ชวติ. อปรสฺส เอกวารํ เอวํ อาวชฺชโต ปุน ทุติยวารํ ราคาทิวเสน ชวนํ ชวติเยว, ทุติยวาราวสาเน ปน เอวํ เม ชวนํ ชวิตนฺติ อาวชฺชโต อารมฺมณํ ปริคฺคหิตเมว โหติ, ตติยวาเร ตถา น อุปฺปชฺชติ. เอตฺถ ปน ปฐโม อติติกฺโข, ตติโย อติมนฺโท, ทุติยสฺส ปน วเสน อิมสฺมึ สุตฺเต, ลฏุกิโกปเม, อินฺทฺริยภาวเน จ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Wenn auf diese Weise bei einem, der die Erfassung vollzogen hat, der die Elementen-Meditation übt und eine starke Einsichtsmeditation besitzt, selbst dann unweise Aufmerksamkeit entsteht, sobald ein Objekt im Augentor usw. in den Wahrnehmungsbereich tritt, gelangt der Geist, nachdem er das Bestimmen (voṭṭhabbana) erreicht hat und ein- oder zweimal Wiederholung (āsevana) erfahren hat, direkt in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) hinab und entsteht nicht unter dem Einfluss von Gier usw. Dieser ist ein den Gipfel erreichender, scharfsinniger Einsichtspraktizierender. Bei einem anderen läuft das Impulsmoment (javana) einmal unter dem Einfluss von Gier usw. ab; am Ende des Impulsmoments jedoch ist das Objekt erfasst, wenn er reflektiert: "So ist in mir das Impulsmoment unter dem Einfluss von Gier usw. abgelaufen"; ein weiteres Mal läuft es nicht in dieser Weise ab. Bei einem anderen, der einmal so reflektiert, läuft beim zweiten Mal das Impulsmoment unter dem Einfluss von Gier usw. dennoch ab; am Ende des zweiten Mals jedoch ist das Objekt erfasst, wenn er reflektiert: "So ist in mir das Impulsmoment abgelaufen"; beim dritten Mal entsteht es nicht in dieser Weise. Hierbei ist der erste überaus scharfsinnig, der dritte überaus stumpf; in Bezug auf den zweiten aber soll diese Bedeutung in dieser Lehrrede, im Wachtel-Gleichnis und bei der Entfaltung der Fähigkeiten verstanden werden.

เอวํ โสตทฺวาเร ปริคฺคหิตวเสน ธาตุกมฺมฏฺฐานิกสฺส พลํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ กายทฺวาเร ทีเปนฺโต ตญฺเจ, อาวุโสติอาทิมาห. อนิฏฺฐารมฺมณญฺหิ ปตฺวา ทฺวีสุ วาเรสุ กิลมติ โสตทฺวาเร จ กายทฺวาเร จ. ตสฺมา ยถา นาม เขตฺตสฺสามี ปุริโส กุทาลํ คเหตฺวา เขตฺตํ [Pg.130] อนุสญฺจรนฺโต ยตฺถ วา ตตฺถ วา มตฺติกปิณฺฑํ อทตฺวา ทุพฺพลฏฺฐาเนสุเยว กุทาเลน ภูมึ ภินฺทิตฺวา สติณมตฺติกปิณฺฑํ เทติ. เอวเมว มหาเถโร อนาคเต สิกฺขากามา ปธานกมฺมิกา กุลปุตฺตา อิเมสุ ทฺวาเรสุ สํวรํ ปฏฺฐเปตฺวา ขิปฺปเมว ชาติชรามรณสฺส อนฺตํ กริสฺสนฺตีติ อิเมสุเยว ทฺวีสุ ทฺวาเรสุ คาฬฺหํ กตฺวา สํวรํ เทเสนฺโต อิมํ เทสนํ อารภิ.

Nachdem er so die Kraft des die Elementen-Meditation Übenden durch die Erfassung im Ohrentor aufgezeigt hat, sprach er nun, um sie im Körpertor darzulegen, die Worte: "Wenn dieses, o Freunde" usw. Denn beim Zusammentreffen mit einem unerwünschten Objekt erleidet man an zwei Toren Qualen, nämlich im Ohrentor und im Körpertor. Deshalb: Genauso wie ein Mann, der Besitzer eines Feldes ist, eine Hacke nimmt, sein Feld abgeht und nicht irgendwo willkürlich einen Erdkloß hinwirft, sondern nur an den schwachen Stellen mit der Hacke die Erde aufbricht und einen Erdkloß samt Gras darauf legt; ebenso hielt der große Thera diese Lehrrede, um die Zügelung an eben diesen beiden Toren fest zu begründen, im Wissen: "Söhne aus gutem Hause in der Zukunft, die das Training begehren und eifrig praktizieren, werden, wenn sie an diesen Toren Zügelung herbeiführen, schnell ein Ende von Geburt, Altern und Tod herbeiführen."

ตตฺถ สมุทาจรนฺตีติ อุปกฺกมนฺติ. ปาณิสมฺผสฺเสนาติ ปาณิปฺปหาเรน, อิตเรสุปิ เอเสว นโย. ตถาภูโตติ ตถาสภาโว. ยถาภูตสฺมินฺติ ยถาสภาเว. กมนฺตีติ ปวตฺตนฺติ. เอวํ พุทฺธํ อนุสฺสรโตติอาทีสุ อิติปิ โส ภควาติอาทินา นเยน อนุสฺสรนฺโตปิ พุทฺธํ อนุสฺสรติ, วุตฺตํ โข ปเนตํ ภควตาติ อนุสฺสรนฺโตปิ อนุสฺสรติเยว. สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโมติอาทินา นเยน อนุสฺสรนฺโตปิ ธมฺมํ อนุสฺสรติ, กกจูปโมวาทํ อนุสฺสรนฺโตปิ อนุสฺสรติเยว. สุปฺปฏิปนฺโนติอาทินา นเยน อนุสฺสรนฺโตปิ สงฺฆํ อนุสฺสรติ, กกโจกนฺตนํ อธิวาสยมานสฺส ภิกฺขุโน คุณํ อนุสฺสรมาโนปิ อนุสฺสรติเยว.

Darin bedeutet 'sie bedrängen' (samudācaranti): 'sie schreiten ein' (upakkamanti). 'Durch Handberührung' (pāṇisamphassena) bedeutet: 'durch einen Schlag mit der Hand'; das Gleiche gilt auch für die anderen Arten von Berührung. 'So beschaffen' (tathābhūto) bedeutet: 'von solcher Natur'. 'In der Wirklichkeit' (yathābhūtasmiṃ) bedeutet: 'in der wahren Natur'. 'Sie dringen ein' (kamanti) bedeutet: 'sie verlaufen' (pavattanti). In Passagen wie 'so an den Buddha sich erinnernd' erinnert sich einer an den Buddha, wenn er sich nach der Methode 'So ist er, der Erhabene...' erinnert, und auch wer sich erinnert mit 'Dies wurde fürwahr vom Erhabenen gesagt', erinnert sich fürwahr an ihn. Wer sich nach der Methode 'Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen...' erinnert, erinnert sich an den Dhamma, und auch wer sich an die Unterweisung im Gleichnis von der Säge erinnert, erinnert sich fürwahr an ihn. Wer sich nach der Methode 'Gute Wege gegangen ist die Jüngerschar...' erinnert, erinnert sich an den Sangha, und auch wer sich an die Tugend der Geduld des Mönches erinnert, der das Zersägen mit einer Säge erträgt, erinnert sich fürwahr an ihn.

อุเปกฺขา กุสลนิสฺสิตา น สณฺฐาตีติ อิธ วิปสฺสนุเปกฺขา อธิปฺเปตา. อุเปกฺขา กุสลนิสฺสิตา สณฺฐาตีติ อิธ ฉฬงฺคุเปกฺขา, สา ปเนสา กิญฺจาปิ ขีณาสวสฺส อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ อารมฺมเณสุ อรชฺชนาทิวเสน ปวตฺตติ, อยํ ปน ภิกฺขุ วีริยพเลน ภาวนาสิทฺธิยา อตฺตโน วิปสฺสนํ ขีณาสวสฺส ฉฬงฺคุเปกฺขาฐาเน ฐเปตีติ วิปสฺสนาว ฉฬงฺคุเปกฺขา นาม ชาตา.

In dem Satz 'Der auf dem Heilsamen beruhende Gleichmut festigt sich nicht' ist der Einsichts-Gleichmut (vipassanupekkhā) gemeint. In dem Satz 'Der auf dem Heilsamen beruhende Gleichmut festigt sich' ist der sechsgliedrige Gleichmut (chaḷaṅgupekkhā) gemeint. Und dieser sechsgliedrige Gleichmut ist zwar beim Triebversiegten (khīṇāsava) gegenüber erwünschten und unerwünschten Objekten durch Nicht-Anhaften usw. wirksam, dieser Mönch jedoch stellt durch die Kraft seiner Tatkraft und durch das Gelingen der Entfaltung seine eigene Einsicht an die Stelle des sechsgliedrigen Gleichmutes des Triebversiegten; daher wird die Einsicht selbst als der sechsgliedrige Gleichmut bezeichnet.

๓๐๓. อาโปธาตุนิทฺเทเส อาโปคตนฺติ สพฺพอาเปสุ คตํ อลฺลยูสภาวลกฺขณํ. ปิตฺตํ เสมฺหนฺติอาทีสุ ปน ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ สทฺธึ ภาวนานเยน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ. ปกุปฺปตีติ โอฆวเสน วฑฺฒติ, สมุทฺทโต วา อุทกํ อุตฺตรติ, อยมสฺส ปากติโก ปโกโป, อาโปสํวฏฺฏกาเล ปน โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬํ อุทกปูรเมว โหติ. โอคจฺฉนฺตีติ เหฏฺฐา คจฺฉนฺติ, อุทฺธเน อาโรปิตอุทกํ วิย ขยํ วินาสํ ปาปุณนฺติ. เสสํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

303. In der Darlegung des Wasserelements bedeutet 'im Wasser Enthaltenes' (āpogataṃ) das in allem Wasser Enthaltene, welches das Merkmal des Feuchtens und Flüssigseins besitzt. Was jedoch über Galle, Schleim usw. zu sagen ist, das alles ist zusammen mit der Methode der Entfaltung im Visuddhimagga dargelegt worden. 'Es gerät in Aufruhr' (pakuppati) bedeutet, dass es nach Art einer Flut anschwillt oder das Wasser aus dem Ozean überfließt; dies ist dessen gewöhnlicher Aufruhr. Zur Zeit der Weltvernichtung durch Wasser jedoch ist eine Milliarde Weltsysteme ganz von Wasser erfüllt. 'Sie weichen zurück' (ogacchanti) bedeutet, sie sinken nach unten und gelangen, wie auf dem Herd aufgesetztes Wasser, zum Schwinden und Vergehen. Das Übrige soll nach der zuvor genannten Methode verstanden werden.

๓๐๔. เตโชธาตุนิทฺเทเส [Pg.131] เตโชคตนฺติ สพฺพเตเชสุ คตํ อุณฺหตฺตลกฺขณํ. เตโช เอว วา เตโชภาวํ คตนฺติ เตโชคตํ. ปุริเม อาโปคเตปิ ปจฺฉิเม วาโยคเตปิ เอเสว นโย. เยน จาติ เยน เตโชคเตน. ตสฺมึ กุปฺปิเต อยํ กาโย สนฺตปฺปติ, เอกาหิกชราทิภาเวน อุสุมชาโต โหติ. เยน จ ชีรียตีติ เยน อยํ กาโย ชีรติ, อินฺทฺริยเวกลฺลตฺตํ พลปริกฺขยํ วลิปลิตาทิภาวญฺจ ปาปุณาติ. เยน จ ปริฑยฺหตีติ เยน กุปฺปิเตน อยํ กาโย ทยฺหติ, โส จ ปุคฺคโล ทยฺหามิ ทยฺหามีติ กนฺทนฺโต สตโธตสปฺปิโคสีตจนฺทนาทิเลปญฺจ ตาลวณฺฏวาตญฺจ ปจฺจาสีสติ. เยน จ อสิตปีตขายิตสายิตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺฉตีติ เยน ตํ อสิตํ วา โอทนาทิ, ปีตํ วา ปานกาทิ, ขายิตํ วา ปิฏฺฐขชฺชกาทิ, สายิตํ วา อมฺพปกฺกมธุผาณิตาทิ สมฺมา ปริปากํ คจฺฉติ, รสาทิภาเวน วิเวกํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ สทฺธึ ภาวนานเยน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ.

304. In der Darlegung des Feuerelements bedeutet 'im Feuer Enthaltenes' (tejogataṃ) das in allem Feuer enthaltene Merkmal der Hitze. Oder aber: Feuer selbst, das den Zustand des Feuers erreicht hat, wird 'im Feuer Enthaltenes' genannt. Beim zuvor genannten 'im Wasser Enthaltenen' und dem danach folgenden 'im Wind Enthaltenen' gilt genau dieselbe Methode. 'Und durch welches' (yena ca) bedeutet: durch das im Feuer Enthaltene. Wenn dieses in Aufruhr gerät, brennt dieser Körper heftig, und es entsteht Hitze durch Wechselfieber usw. 'Und durch welches er altert' (yena ca jīriyati) bedeutet: wodurch dieser Körper altert und den Verfall der Sinnesorgane, das Schwinden der Kräfte sowie Faltenbildung und Ergrauen der Haare erleidet. 'Und durch welches er verbrennt' (yena ca pariḍayhati) bedeutet: durch welches im aufgewühlten Zustand dieser Körper brennt, sodass jener Mensch klagt: 'Ich brenne! Ich brenne!' und nach Salbungen mit hundertfach gewaschenem Butterfett, Gosīta-Sandelholz usw. sowie nach der Brise eines Palmblattfächers verlangt. 'Und durch welches das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte richtig verdaut wird' bedeutet: wodurch das gegessene Reisgericht usw., das getrunkene Getränk usw., das gekaute Gebäck usw. oder das geschmeckte reife Mango, Honig, Melasse usw. zur vollständigen Verdauung gelangt, d. h. sich in Nahrungssaft usw. abscheidet. Dies ist hierbei die Kurzfassung. Was jedoch im Einzelnen zu sagen wäre, das alles ist zusammen mit der Methode der Entfaltung im Visuddhimagga dargelegt worden.

หริตนฺตนฺติ หริตเมว. อลฺลติณาทึ อาคมฺม นิพฺพายตีติ อตฺโถ. ปนฺถนฺตนฺติ มหามคฺคเมว. เสลนฺตนฺติ ปพฺพตํ. อุทกนฺตนฺติ อุทกํ. รมณียํ วา ภูมิภาคนฺติ ติณคุมฺพาทิรหิตํ, วิวิตฺตํ อพฺโภกาสํ ภูมิภาคํ. อนาหาราติ นิราหารา นิรุปาทานา, อยมฺปิ ปกติยาว เตโชวิกาโร วุตฺโต, เตโชสํวฏฺฏกาเล ปน โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬํ ฌาเปตฺวา ฉาริกามตฺตมฺปิ น ติฏฺฐติ. นฺหารุททฺทุเลนาติ จมฺมนิลฺเลขเนน. อคฺคึ คเวสนฺตีติ เอวรูปํ สุขุมํ อุปาทานํ คเหตฺวา อคฺคึ ปริเยสนฺติ, ยํ อปฺปมตฺตกมฺปิ อุสุมํ ลภิตฺวา ปชฺชลติ, เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

'Am Ende von Grünem' (haritantaṃ) bedeutet: am eben Grünen. Es bedeutet, dass es erlischt, wenn es an feuchtes Gras usw. gelangt. 'Am Ende des Pfades' (panthantaṃ) bedeutet: am Hauptweg. 'Am Ende des Felsens' (selantaṃ) bedeutet: am Berg. 'Am Ende des Wassers' (udakantaṃ) bedeutet: am Wasser. 'Oder an einem lieblichen Landstrich' bedeutet: frei von Grasbüscheln usw., ein einsames, openes Gelände. 'Ohne Nahrung' (anāhārā) bedeutet: ohne Nahrung, ohne Brennstoff. Auch dies wird natürlicherweise als eine Modifikation des Feuerelements bezeichnet. Zur Zeit der Weltvernichtung durch Feuer jedoch verbrennt es eine Milliarde Weltsysteme gänzlich, sodass nicht einmal ein Hauch von Asche übrig bleibt. 'Mit einem Sehnenstreifen' (nhārudaddulena) bedeutet: mit einem abgezogenen Stück Leder. 'Sie suchen Feuer' bedeutet: Sie suchen Feuer, indem sie einen solchen feinen Brennstoff nehmen, der entflammt, wenn er auch nur ein geringes Maß an Wärme empfängt. Das Übrige soll auch hier nach der zuvor genannten Methode verstanden werden.

๓๐๕. วาโยธาตุนิทฺเทเส อุทฺธงฺคมา วาตาติ อุคฺคารหิกฺการาทิปวตฺตกา อุทฺธํ อาโรหนวาตา. อโธคมา วาตาติ อุจฺจารปสฺสาวาทินีหรณกา อโธ โอโรหนวาตา. กุจฺฉิสยา วาตาติ อนฺตานํ พหิวาตา. โกฏฺฐาสยา วาตาติ อนฺตานํ อนฺโตวาตา. องฺคมงฺคานุสาริโนติ ธมนีชาลานุสาเรน สกลสรีเร องฺคมงฺคานิ อนุสฏา สมิญฺชนปสารณาทินิพฺพตฺตกวาตา. อสฺสาโสติ อนฺโตปวิสนนาสิกวาโต[Pg.132]. ปสฺสาโสติ พหินิกฺขมนนาสิกวาโต. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ สทฺธึ ภาวนานเยน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ.

305. In der Darlegung des Windelements (Vāyodhātuniddesa) bedeutet „nach oben gehende Winde“ (uddhaṅgamā vātā) solche Winde, die nach oben steigen und Aufstoßen, Schluckauf usw. hervorrufen. „Nach unten gehende Winde“ (adhogamā vātā) bedeutet solche Winde, die nach unten sinken und Kot, Urin usw. ausscheiden. „Im Bauch befindliche Winde“ (kucchisayā vātā) bedeutet Winde außerhalb der Gedärme. „In den Eingeweiden befindliche Winde“ (koṭṭhāsayā vātā) bedeutet Winde innerhalb der Gedärme. „Die Glieder durchdringende Winde“ (aṅgamaṅgānusārino) bedeutet Winde, die sich entlang des Netzwerks der Adern im gesamten Körper durch die großen und kleinen Glieder verbreiten und das Beugen, Strecken usw. bewirken. „Einatmung“ (assāsa) ist der nach innen eintretende Nasenwind. „Ausatmung“ (passāsa) ist der nach außen austretende Nasenwind. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung. Was jedoch ausführlich zu sagen wäre, das alles ist zusammen mit der Methode der Entfaltung im Visuddhimagga dargelegt worden.

คามมฺปิ วหตีติ สกลคามมฺปิ จุณฺณวิจุณฺณํ กุรุมานา อาทาย คจฺฉติ, นิคมาทีสุปิ เอเสว นโย. อิธ วาโยสํวฏฺฏกาเล โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬวิทฺธํสนวเสน วาโยธาตุวิกาโร ทสฺสิโต. วิธูปเนนาติ อคฺคิพีชนเกน. โอสฺสวเนติ ฉทนคฺเค, เตน หิ อุทกํ สวติ, ตสฺมา ตํ ‘‘โอสฺสวน’’นฺติ วุจฺจติ. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

„Er reißt selbst ein Dorf mit sich fort“ (gāmampi vahati) bedeutet, dass er das gesamte Dorf mit sich fortträgt und es dabei völlig in Trümmer schlägt; bei Kleinstädten usw. gilt dieselbe Methode. Hier wird die Störung des Windelements anhand der Zerstörung von einhunderttausend Millionen Weltsystemen zur Zeit der Weltenvernichtung durch Wind gezeigt. „Mit einem Fächer“ (vidhūpanena) bedeutet mit einem feuerfächelnden Gerät. „Am Dachrand“ (ossavane) bedeutet an der Traufe des Daches; denn von dort fließt das Wasser herab, weshalb man dies „ossavana“ nennt. Das Übrige ist auch hier nach der zuvor dargelegten Methode anzuwenden.

๓๐๖. เสยฺยถาปิ, อาวุโสติ อิธ กึ ทสฺเสติ? เหฏฺฐา กถิตานํ มหาภูตานํ นิสฺสตฺตภาวํ. กฏฺฐนฺติ ทพฺพสมฺภารํ. วลฺลินฺติ อาพนฺธนวลฺลึ. ติณนฺติ ฉทนติณํ. มตฺติกนฺติ อนุเลปมตฺติกํ. อากาโส ปริวาริโตติ เอตานิ กฏฺฐาทีนิ อนฺโต จ พหิ จ ปริวาเรตฺวา อากาโส ฐิโตติ อตฺโถ. อคารํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตีติ อคารนฺติ ปณฺณตฺติมตฺตํ โหติ. กฏฺฐาทีสุ ปน วิสุํ วิสุํ ราสิกเตสุ กฏฺฐราสิวลฺลิราสีตฺเวว วุจฺจติ. เอวเมว โขติ เอวเมว อฏฺฐิอาทีนิ อนฺโต จ พหิ จ ปริวาเรตฺวา ฐิโต อากาโส, ตาเนว อฏฺฐิอาทีนิ ปฏิจฺจ รูปํตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ, สรีรนฺติ โวหารํ คจฺฉติ. ยถา กฏฺฐาทีนิ ปฏิจฺจ เคหนฺติ สงฺขํ คตํ อคารํ ขตฺติยเคหํ พฺราหฺมณเคหนฺติ วุจฺจติ, เอวมิทมฺปิ ขตฺติยสรีรํ พฺราหฺมณสรีรนฺติ วุจฺจติ, น เหตฺถ โกจิ สตฺโต วา ชีโว วา วิชฺชติ.

306. Was zeigt die Stelle „Wie wenn, ihr Brüder,“ (seyyathāpi āvuso) hier auf? Sie zeigt, dass die unten dargelegten großen Elemente kein eigenständiges Wesen (nissattabhāva) besitzen. „Holz“ (kaṭṭha) bedeutet das Baumaterial. „Ranke“ (valli) bedeutet die Ranke zum Zusammenbinden. „Gras“ (tiṇa) bedeutet das Gras für die Bedachung. „Lehm“ (mattika) bedeutet den Lehm zum Verputzen. „Vom Raum umschlossen“ (ākāso parivārito) bedeutet, dass der Raum diese Hölzer usw. innen und außen umschließt und so besteht; dies ist die Bedeutung. „Wird als ‚Haus‘ bezeichnet“ (agāraṃ tveva saṅkhaṃ gacchati) bedeutet, dass es sich lediglich um den Begriff „Haus“ handelt. Wenn jedoch Holz usw. einzeln aufgehäuft wird, spricht man nur von einem „Holzhaufen“, einem „Rankenhaufen“ usw. „Ebenso nun“ (evameva kho) bedeutet: Ebenso umschließt der Raum die Knochen usw. innen und außen; in Abhängigkeit von eben diesen Knochen usw. wird es als „Form“ (rūpa) bezeichnet, wird es im alltäglichen Sprachgebrauch als „Körper“ (sarīra) bezeichnet. So wie ein Haus, das in Abhängigkeit von Holz usw. die Bezeichnung „Haus“ erhalten hat, als „Haus eines Kriegers“ (khattiyageha) oder „Haus eines Brahmanen“ (brāhmaṇageha) bezeichnet wird, ebenso wird auch dieser Körper als „Körper eines Kriegers“ oder „Körper eines Brahmanen“ bezeichnet; doch existiert darin kein wirkliches Wesen (satta) oder eine Seele (jīva).

อชฺฌตฺติกญฺเจว, อาวุโส, จกฺขูติ อิทํ กสฺมา อารทฺธํ? เหฏฺฐา อุปาทารูปํ จตฺตาโร จ อรูปิโน ขนฺธา ตีณิ จ อริยสจฺจานิ น กถิตานิ, อิทานิ ตานิ กเถตุํ อยํ เทสนา อารทฺธาติ. ตตฺถ จกฺขุํ อปริภินฺนนฺติ จกฺขุปสาเท นิรุทฺเธปิ อุปหเตปิ ปิตฺตเสมฺหโลหิเตหิ ปลิพุทฺเธปิ จกฺขุ จกฺขุวิญฺญาณสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ น สกฺโกติ, ปริภินฺนเมว โหติ, จกฺขุวิญฺญาณสฺส ปน ปจฺจโย ภวิตุํ สมตฺถํ อปริภินฺนํ นาม. พาหิรา จ รูปาติ พาหิรา จตุสมุฏฺฐานิกรูปา. ตชฺโช สมนฺนาหาโรติ ตํ จกฺขุญฺจ รูเป จ ปฏิจฺจ ภวงฺคํ อาวฏฺเฏตฺวา อุปฺปชฺชนมนสิกาโร, ภวงฺคาวฏฺฏนสมตฺถํ จกฺขุทฺวาเร [Pg.133] กิริยมโนธาตุจิตฺตนฺติ อตฺโถ. ตํ รูปานํ อนาปาถคตตฺตาปิ อญฺญาวิหิตสฺสปิ น โหติ, ตชฺชสฺสาติ ตทนุรูปสฺส. วิญฺญาณภาคสฺสาติ วิญฺญาณโกฏฺฐาสสฺส.

Warum wird diese Darlegung begonnen: „Sowohl das innere Auge, ihr Brüder...“ (ajjhattikañceva, āvuso, cakkhu)? Dies ist die Frage. Da weiter oben die abgeleitete Form (upādārūpa), die vier unkörperlichen Daseinsgruppen (khandhā) und die drei edlen Wahrheiten nicht dargelegt wurden, ist diese Lehrrede nun begonnen worden, um jene zu erklären. Dies ist die Antwort. Darin bedeutet „das Auge unversehrt“ (cakkhuṃ aparabhinnaṃ): Wenn die Sehempfindsamkeit (cakkhupasāda) erloschen, beschädigt oder durch Galle, Schleim und Blut beeinträchtigt ist, kann das Auge nicht als Bedingung für das Sehbewusstsein dienen; es gilt dann als versehrt. Wenn die Sehempfindsamkeit jedoch in der Lage ist, als Bedingung für das Sehbewusstsein zu dienen, wird sie als „unversehrt“ bezeichnet. „Und äußere Formen“ (bāhirā ca rūpā) bezieht sich auf die äußeren Formen, die durch die vier Ursachen (Kamma usw.) entstanden sind. „Die entsprechende Zuwendung“ (tajjo samannāhāro) ist die Aufmerksamkeit, die in Abhängigkeit von diesem Auge und jenen Formen entsteht, nachdem sie das Lebenskontinuum (bhavaṅga) umgelenkt hat; gemeint ist das funktionelle Geist-Element-Bewusstsein (kiriyamanodhātucitta) im Augentor, das fähig ist, das Lebenskontinuum umzulenken. Dies findet nicht statt, wenn die Formen nicht in das Blickfeld getreten sind, oder wenn man auf etwas anderes abgelenkt ist. „Des entsprechenden“ (tajjassa) bedeutet demgemäß, was dieser Zuwendung entspricht. „Des Bewusstseinsanteils“ (viññāṇabhāgassa) bedeutet der Gruppe des Bewusstseins.

ยํ ตถาภูตสฺสาติอาทีสุ ทฺวารวเสน จตฺตาริ สจฺจานิ ทสฺเสติ. ตตฺถ ตถาภูตสฺสาติ จกฺขุวิญฺญาเณน สหภูตสฺส, จกฺขุวิญฺญาณสมงฺคิโนติ อตฺโถ. รูปนฺติ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น รูปชนกตฺตา จกฺขุวิญฺญาณกฺขเณ ติสมุฏฺฐานรูปํ, ตทนนฺตรจิตฺตกฺขเณ จตุสมุฏฺฐานมฺปิ ลพฺภติ. สงฺคหํ คจฺฉตีติ คณนํ คจฺฉติ. เวทนาทโย จกฺขุวิญฺญาณสมฺปยุตฺตาว. วิญฺญาณมฺปิ จกฺขุวิญฺญาณเมว. เอตฺถ จ สงฺขาราติ เจตนาว วุตฺตา. สงฺคโหติ เอกโต สงฺคโห. สนฺนิปาโตติ สมาคโม. สมวาโยติ ราสิ. โย ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปสฺสตีติ โย ปจฺจเย ปสฺสติ. โส ธมฺมํ ปสฺสตีติ โส ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนธมฺเม ปสฺสติ, ฉนฺโทติอาทิ สพฺพํ ตณฺหาเววจนเมว, ตณฺหา หิ ฉนฺทกรณวเสน ฉนฺโท. อาลยกรณวเสน อาลโย. อนุนยกรณวเสน อนุนโย. อชฺโฌคาหิตฺวา คิลิตฺวา คหนวเสน อชฺโฌสานนฺติ วุจฺจติ. ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานนฺติ นิพฺพานสฺเสว เววจนํ, อิติ ตีณิ สจฺจานิ ปาฬิยํ อาคตาเนว มคฺคสจฺจํ อาหริตฺวา คเหตพฺพํ, ยา อิเมสุ ตีสุ ฐาเนสุ ทิฏฺฐิ สงฺกปฺโป วาจา กมฺมนฺโต อาชีโว วายาโม สติ สมาธิ ภาวนาปฏิเวโธ, อยํ มคฺโคติ. พหุกตํ โหตีติ เอตฺตาวตาปิ พหุํ ภควโต สาสนํ กตํ โหติ, อชฺฌตฺติกญฺเจว, อาวุโส, โสตนฺติอาทิวาเรสุปิ เอเสว นโย.

In den Passagen wie „Wer sich in diesem Zustand befindet...“ (yaṃ tathābhūtassa) zeigt er die vier Wahrheiten anhand der Sinnespforten. Darin bedeutet „wer sich in diesem Zustand befindet“: derjenige, der mit dem Sehbewusstsein verbunden ist; dies ist die Bedeutung. „Form“ (rūpa) bezieht sich auf die im Moment des Sehbewusstseins durch drei Ursachen bedingte Form, da das Sehbewusstsein selbst keine Form erzeugt; im unmittelbar darauffolgenden Geistmoment ist auch die durch vier Ursachen bedingte Form erlangbar. „Fällt unter“ (saṅgahaṃ gacchati) bedeutet, dass es mitgezählt wird. Gefühl usw. sind mit dem Sehbewusstsein verbunden. Auch das Bewusstsein ist eben dieses Sehbewusstsein selbst. Unter „Gestaltungen“ (saṅkhārā) ist hier nur der Wille (cetanā) gemeint. „Zusammenfassung“ (saṅgaha) bedeutet das Zusammenfassen zu einem Ganzen. „Zusammentreffen“ (sannipāta) bedeutet die Zusammenkunft der Bedingungen. „Verbindung“ (samavāya) bedeutet die Anhäufung der Bedingungen. „Wer das bedingte Entstehen sieht“ (yo paṭiccasamuppādaṃ passati) bedeutet, wer die Bedingungen sieht. „Der sieht das Dhamma“ (so dhammaṃ passati) bedeutet, er sieht die bedingt entstandenen Phänomene. Begriffe wie „Begehren“ (chanda) usw. sind alle bloß Synonyme für Gier (taṇhā). Denn die Gier wird wegen des Herbeiwünschens als „Begehren“ (chanda), wegen des Anklammerns als „Hort“ (ālaya), wegen des wiederholten Zuneigens als „Zuneigung“ (anunaya) und wegen des Eindringens, Verschlingens und Ergreifens als „Verstrickung“ (ajjhosāna) bezeichnet. „Die Beherrschung von Begierde und Leidenschaft, das Aufgeben von Begierde und Leidenschaft“ ist ein Synonym für das Nibbāna selbst. So sind die drei Wahrheiten im Pali-Text bereits enthalten; die Pfadwahrheit (maggasacca) muss man durch logische Folgerung hinzunehmen. Was an diesen drei Stellen an rechter Erkenntnis, rechter Gesinnung, rechter Rede, rechtem Handeln, rechtem Lebensunterhalt, rechter Anstrengung, rechter Achtsamkeit und rechter Konzentration als Entfaltung und Durchdringung vorliegt, das ist der Pfad. „Es ist viel getan“ (bahukataṃ hoti) bedeutet: Selbst in diesem Maße, indem man das Erfassen der Sehorganbasis im Augentor zur Grundlage nimmt und die Meditation über die vier Wahrheiten vollendet, ist die Lehre des Erhabenen in hohem Maße befolgt worden. Auch in den Abschnitten wie „Sowohl das innere Ohr, ihr Brüder...“ gilt genau dieselbe Methode.

มโนทฺวาเร ปน อชฺฌตฺติโก มโน นาม ภวงฺคจิตฺตํ. ตํ นิรุทฺธมฺปิ อาวชฺชนจิตฺตสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ อสมตฺถํ มนฺทถามคตเมว ปวตฺตมานมฺปิ ปริภินฺนํ นาม โหติ. อาวชฺชนสฺส ปน ปจฺจโย ภวิตุํ สมตฺถํ อปริภินฺนํ นาม. พาหิรา จ ธมฺมาติ ธมฺมารมฺมณํ. เนว ตาว ตชฺชสฺสาติ อิทํ ภวงฺคสมเยเนว กถิตํ. ทุติยวาโร ปคุณชฺฌานปจฺจเวกฺขเณน วา, ปคุณกมฺมฏฺฐานมนสิกาเรน วา, ปคุณพุทฺธวจนสชฺฌายกรณาทินา วา, อญฺญวิหิตกํ สนฺธาย วุตฺโต. อิมสฺมึ วาเร รูปนฺติ จตุสมุฏฺฐานมฺปิ ลพฺภติ. มโนวิญฺญาณญฺหิ รูปํ สมุฏฺฐาเปติ, เวทนาทโย มโนวิญฺญาณสมฺปยุตฺตา, วิญฺญาณํ มโนวิญฺญาณเมว. สงฺขารา ปเนตฺถ ผสฺสเจตนาวเสเนว [Pg.134] คหิตา. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิติ มหาเถโร เหฏฺฐา เอกเทสเมว สมฺมสนฺโต อาคนฺตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน ฐตฺวา เหฏฺฐา ปริหีนเทสนํ สพฺพํ ตํตํทฺวารวเสน ภาเชตฺวา ทสฺเสนฺโต ยถานุสนฺธินาว สุตฺตนฺตํ นิฏฺฐเปสีติ.

Im Geist-Tor jedoch ist das sogenannte innere Geist-Organ (mano) das Lebenskontinuum (bhavaṅgacitta). Wenn dieses erloschen ist, ist es unfähig, als Bedingung für das ausrichtende Bewusstsein (āvajjanacitta) zu dienen; selbst wenn es schwach und kraftlos fortbesteht, wird es als „versehrt“ (paribhinna) bezeichnet. Dasjenige Lebenskontinuum jedoch, das in der Lage ist, als Bedingung für das Ausrichten zu dienen, wird als „unversehrt“ (aparibhinna) bezeichnet. „Und die äußeren Phänomene“ (bāhirā ca dhammā) bezieht sich auf die Geistesobjekte (dhammārammaṇa). „Noch nicht des entsprechenden [Geistbewusstseins]“ (neva tāva tajjassa) bezieht sich auf die Zeit des bloßen Lebenskontinuums. Der zweite Abschnitt wurde in Bezug auf jemanden dargelegt, der abgelenkt ist (auf etwas anderes gerichtet), sei es durch das Reflektieren über eine vertraute Absorption (jhāna), durch das Ausrichten der Aufmerksamkeit auf ein vertrautes Meditationsobjekt oder durch das Rezitieren des vertrauten Buddhawortes usw. In diesem Abschnitt ist unter „Form“ (rūpa) auch die durch die vier Ursachen bedingte Form erlangbar. Denn das Geistbewusstsein bringt Form hervor, Gefühl usw. sind mit dem Geistbewusstsein verbunden, und das Bewusstsein ist das Geistbewusstsein selbst. Die Gestaltungen (saṅkhārā) sind hier jedoch unter dem Aspekt von Berührung (phassa) und Wille (cetanā) erfasst. Das Übrige ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. So untersuchte der große ältere Ehrwürdige (Sāriputta) zuvor nur einen Teil, hielt an dieser Stelle inne, erklärte die zuvor unvollständige Lehrverkündung vollständig, indem er sie nach den jeweiligen Toren aufteilte und aufzeigte, und schloss diese Lehrrede gemäß dem natürlichen Zusammenhang ab.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

มหาหตฺถิปโทปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahāhatthipadopama-Sutta ist abgeschlossen.

๙. มหาสาโรปมสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Mahāsāropama-Sutta

๓๐๗. เอวํ เม สุตนฺติ มหาสาโรปมสุตฺตํ. ตตฺถ อจิรปกฺกนฺเตติ สงฺฆํ ภินฺทิตฺวา รุหิรุปฺปาทกมฺมํ กตฺวา นจิรปกฺกนฺเต สลิงฺเคเนว ปาฏิเยกฺเก ชาเต.

307. „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört) bezieht sich auf das Mahāsāropama-Sutta. Darin bedeutet „acirapakkante“ (kurz nachdem er weggegangen war): Nachdem Devadatta den Orden gespalten und die Tat begangen hatte, das Blut des Buddha fließen zu lassen, und kurz nachdem er weggegangen war, während er noch das Gewand eines Mönchs trug, und als die Abspaltung erfolgt war.

อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ กุลปุตฺโตติ กิญฺจาปิ อสุกกุลปุตฺโตติ น นิยามิโต, เทวทตฺตํเยว ปน สนฺธาย อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. โส หิ อสมฺภินฺนาย มหาสมฺมตปเวณิยา โอกฺกากวํเส ชาตตฺตา ชาติกุลปุตฺโต. โอติณฺโณติ ยสฺส ชาติ อนฺโต อนุปวิฏฺฐา, โส ชาติยา โอติณฺโณ นาม. ชราทีสุปิ เอเสว นโย. ลาภสกฺการาทีสุปิ ลาโภติ จตฺตาโร ปจฺจยา. สกฺกาโรติ เตสํเยว สุกตภาโว. สิโลโกติ วณฺณภณนํ. อภินิพฺพตฺเตตีติ อุปฺปาเทติ. อปญฺญาตาติ ทฺวินฺนํ ชนานํ ฐิตฏฺฐาเน น ปญฺญายนฺติ, ฆาสจฺฉาทนมตฺตมฺปิ น ลภนฺติ. อปฺเปสกฺขาติ อปฺปปริวารา, ปุรโต วา ปจฺฉโต วา คจฺฉนฺตํ น ลภนฺติ.

„Hier, ihr Mönche, ein gewisser Sohn aus guter Familie“ (idha, bhikkhave, ekacco kulaputto): Obwohl kein bestimmter Sohn aus einer bestimmten Familie namentlich festgelegt ist, sollte man verstehen, dass dies im Hinblick auf Devadatta allein gesagt wurde. Denn er ist ein edelgeborener Sohn aus guter Familie (jātikulaputto), da er in der Okkāka-Dynastie geboren wurde, der ununterbrochenen Linie von Mahāsammata. „otiṇṇo“ (heimgesucht/überwältigt) bedeutet: Derjenige, in dessen Inneres die Geburt eingedrungen ist, wird als „von Geburt heimgesucht“ bezeichnet. Bei Alter usw. gilt die gleiche Methode. Unter „lābhasakkārādīsu“ (Gewinn, Ehre usw.) bedeutet „lābho“ (Gewinn) die vier Requisiten. „sakkāro“ (Ehre) bedeutet die vorzügliche Beschaffenheit eben dieser Requisiten. „siloko“ (Ruhm/Lob) bedeutet das Sprechen von Lobpreisungen. „abhinibbatteti“ bedeutet: er erzeugt. „apaññātā“ (unbekannt) bedeutet: an Orten, an denen zwei Personen stehen, sind sie nicht bekannt, und sie erhalten nicht einmal das bloße Maß an Nahrung und Kleidung. „appesakkhā“ (von geringem Einfluss/Gefolge) bedeutet: sie haben ein geringes Gefolge; sie haben niemanden, der vor oder hinter ihnen hergeht.

สาเรน สารกรณียนฺติ รุกฺขสาเรน กตฺตพฺพํ อกฺขจกฺกยุคนงฺคลาทิกํ ยํกิญฺจิ. สาขาปลาสํ อคฺคเหสิ พฺรหฺมจริยสฺสาติ มคฺคผลสารสฺส สาสนพฺรหฺมจริยสฺส จตฺตาโร ปจฺจยา สาขาปลาสํ นาม, ตํ อคฺคเหสิ. เตน จ โวสานํ อาปาทีติ เตเนว จ อลเมตฺตาวตา สาโร เม ปตฺโตติ โวสานํ อาปนฺโน.

„Mit dem Kernholz das tun, was mit Kernholz getan werden muss“ (sārena sārakaraṇīyaṃ) bezieht sich auf irgendetwas, das aus dem Kernholz eines Baumes hergestellt werden muss, wie eine Achse, ein Rad, ein Joch, ein Pflug und so weiter. „er ergriff die Äste und Blätter des heiligen Lebens“ (sākhāpalāsaṃ aggahesi brahmacariyassa) bedeutet: Im edlen Lebenswandel der Lehre (sāsanabrahmacariya), dessen Essenz die Pfade und Früchte (maggaphala) sind, werden die vier Requisiten als „Äste und Blätter“ bezeichnet; diese hat er ergriffen. „und gab sich damit zufrieden“ (tena ca vosānaṃ āpādi) bedeutet: Allein durch das Erlangen jener Requisiten gab er sich zufrieden, indem er dachte: „Das ist genug für mich, ich habe die Essenz erreicht“, und gab das Streben auf.

๓๑๐. ญาณทสฺสนํ อาราเธตีติ เทวทตฺโต ปญฺจาภิญฺโญ, ทิพฺพจกฺขุ จ ปญฺจนฺนํ อภิญฺญานํ มตฺถเก ฐิตํ, ตํ อิมสฺมึ สุตฺเต ‘‘ญาณทสฺสน’’นฺติ วุตฺตํ[Pg.135]. อชานํ อปสฺสํ วิหรนฺตีติ กิญฺจิ สุขุมํ รูปํ อชานนฺตา อนฺตมโส ปํสุปิสาจกมฺปิ อปสฺสนฺตา วิหรนฺติ.

310. „Er erlangt Erkenntnis und Schauung“ (ñāṇadassanaṃ ārādheti) bedeutet: Devadatta besaß die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā), und das himmlische Auge (dibbacakkhu) steht an der Spitze der fünf höheren Geisteskräfte. Dieses wird in dieser Sutta als „Erkenntnis und Schauung“ (ñāṇadassana) bezeichnet. „sie leben, ohne zu wissen und zu sehen“ (ajānaṃ apassaṃ viharanti) bedeutet: Sie leben, ohne irgendeine feine Form zu kennen, und sehen nicht einmal, im geringsten Maße, ein Staubteufelchen (paṃsupisācaka).

๓๑๑. อสมยวิโมกฺขํ อาราเธตีติ, ‘‘กตโม อสมยวิโมกฺโข? จตฺตาโร จ อริยมคฺคา จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ, อยํ อสมยวิโมกฺโข’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๑๓) เอวํ วุตฺเต นวโลกุตฺตรธมฺเม อาราเธติ สมฺปาเทติ ปฏิลภติ. โลกิยสมาปตฺติโย หิ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณเยว ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุจฺจนฺติ, ตสฺมา, ‘‘กตโม สมยวิโมกฺโข? จตฺตาริ จ ฌานานิ จตสฺโส จ อรูปาวจรสมาปตฺติโย, อยํ สมยวิโมกฺโข’’ติ เอวํ สมยวิโมกฺโขติ วุตฺตา. โลกุตฺตรธมฺมา ปน กาเลน กาลํ วิมุจฺจนฺติ, สกึ วิมุตฺตานิ หิ มคฺคผลานิ วิมุตฺตาเนว โหนฺติ. นิพฺพานํ สพฺพกิเลเสหิ อจฺจนฺตํ วิมุตฺตเมวาติ อิเม นว ธมฺมา อสมยวิโมกฺโขติ วุตฺตา.

311. „Er erlangt die zeitunabhängige Befreiung“ (asamayavimokkhaṃ ārādheti) bedeutet: Wenn es heißt: „Was ist die zeitunabhängige Befreiung? Die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Nibbāna; dies ist die zeitunabhängige Befreiung“ (Paṭisambhidāmagga 1.213), so erlangt, vollendet und gewinnt er diese neun überweltlichen Wahrheiten (navalokuttaradhamma). Denn die weltlichen Errungenschaften (lokiya-samāpatti) befreien den Geist von den gegnerischen Geisteszuständen nur in dem jeweiligen Moment, in dem man in sie versunken ist; daher heißt es: „Was ist die zeitgebundene Befreiung? Die vier Vertiefungen und die vier formlosen Errungenschaften; dies ist die zeitgebundene Befreiung.“ So wird sie als zeitgebundene Befreiung bezeichnet. Die überweltlichen Zustände hingegen befreien nicht bloß zeitweilig; denn einmal befreit, bleiben die Pfade und Früchte für immer befreit. Und das Nibbāna ist gänzlich und endgültig von allen Verunreinigungen befreit. Daher werden diese neun Phänomene als „zeitunabhängige Befreiung“ bezeichnet.

อกุปฺปา เจโตวิมุตฺตีติ อรหตฺตผลวิมุตฺติ. อยมตฺโถ เอตสฺสาติ เอตทตฺถํ, อรหตฺตผลตฺถมิทํ พฺรหฺมจริยํ. อยํ เอตสฺส อตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. เอตํ สารนฺติ เอตํ อรหตฺตผลํ พฺรหฺมจริยสฺส สารํ. เอตํ ปริโยสานนฺติ เอตํ อรหตฺตผลํ พฺรหฺมจริยสฺส ปริโยสานํ, เอสา โกฏิ, น อิโต ปรํ ปตฺตพฺพํ อตฺถีติ ยถานุสนฺธินาว เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ.

„Die unerschütterliche Befreiung des Geistes“ (akuppā cetovimutti) bedeutet die Befreiung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala-vimutti). „etadatthaṃ“ (dies ist ihr Zweck) bedeutet: „Dieser Zweck gehört zu diesem“; das heilige Leben hat die Frucht der Arhatschaft als Zweck. Dies bedeutet: Dies ist der Zweck desselben. „etaṃ sāraṃ“ (dies ist der Kern) bedeutet: Diese Frucht der Arhatschaft ist der Kern des heiligen Lebens. „etaṃ pariyosānaṃ“ (dies ist der Abschluss) bedeutet: Diese Frucht der Arhatschaft ist der Abschluss des heiligen Lebens, dies ist der Höhepunkt, darüber hinaus gibt es nichts Weiteres zu erreichen. So schloss er die Predigt gemäss dem gegebenen Zusammenhang ab.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zum Majjhima Nikāya,

มหาสาโรปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahāsāropama-Sutta abgeschlossen.

๑๐. จูฬสาโรปมสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Cūḷasāropama-Sutta

๓๑๒. เอวํ เม สุตนฺติ จูฬสาโรปมสุตฺตํ. ตตฺถ ปิงฺคลโกจฺโฉติ โส พฺราหฺมโณ ปิงฺคลธาตุโก. โกจฺโฉติ ปนสฺส นามํ, ตสฺมา ‘‘ปิงฺคลโกจฺโฉ’’ติ วุจฺจติ. สงฺฆิโนติอาทีสุ ปพฺพชิตสมูหสงฺขาโต สงฺโฆ เอเตสํ อตฺถีติ สงฺฆิโน. สฺเวว คโณ เอเตสํ อตฺถีติ คณิโน. อาจารสิกฺขาปนวเสน ตสฺส คณสฺส อาจริยาติ คณาจริยา. ญาตาติ ปญฺญาตา ปากฏา. ‘‘อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา, อปฺปิจฺฉตาย [Pg.136] วตฺถมฺปิ น นิวาเสนฺตี’’ติอาทินา นเยน สมุคฺคโต ยโส เอเตสํ อตฺถีติ ยสสฺสิโน. ติตฺถกราติ ลทฺธิกรา. สาธุสมฺมตาติ อิเม สาธุ สุนฺทรา สปฺปุริสาติ เอวํ สมฺมตา. พหุชนสฺสาติ อสฺสุตวโต อนฺธพาลปุถุชฺชนสฺส. อิทานิ เต ทสฺเสนฺโต เสยฺยถิทํ ปูรโณติอาทิมาห. ตตฺถ ปูรโณติ ตสฺส สตฺถุปฏิญฺญสฺส นามํ. กสฺสโปติ โคตฺตํ. โส กิร อญฺญตรสฺส กุลสฺส เอกูนทาสสตํ ปูรยมาโน ชาโต, เตนสฺส ‘‘ปูรโณ’’ติ นามํ อกํสุ. มงฺคลทาสตฺตา จสฺส ‘‘ทุกฺกฏ’’นฺติ วตฺตา นตฺถิ, อกตํ วา น กตนฺติ. ‘‘โส กิมหเมตฺถ วสามี’’ติ ปลายิ. อถสฺส โจรา วตฺถานิ อจฺฉินฺทึสุ. โส ปณฺเณน วา ติเณน วา ปฏิจฺฉาเทตุมฺปิ อชานนฺโต ชาตรูเปเนว เอกํ คามํ ปาวิสิ. มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา, ‘‘อยํ สมโณ อรหา อปฺปิจฺโฉ, นตฺถิ อิมินา สทิโส’’ติ ปูวภตฺตาทีนิ คเหตฺวา อุปสงฺกมนฺติ. โส ‘‘มยฺหํ สาฏกํ อนิวตฺถภาเวน อิทํ อุปฺปนฺน’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย สาฏกํ ลภิตฺวาปิ น นิวาเสสิ, ตเทว ปพฺพชฺชํ อคฺคเหสิ. ตสฺส สนฺติเก อญฺเญปิ ปญฺจสตา มนุสฺสา ปพฺพชึสุ, ตํ สนฺธายาห ‘‘ปูรโณ กสฺสโป’’ติ.

312. „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört) bezieht sich auf das Cūḷasāropama-Sutta. Darin bedeutet „piṅgalakoccho“: Jener Brahmane hatte eine rötlich-braune Konstitution (piṅgaladhātuko). „Koccha“ war sein Name, daher wird er „Piṅgalakoccha“ genannt. In Ausdrücken wie „saṅghino“ (die eine Gemeinde haben) usw.: „saṅgha“ bezeichnet eine Gemeinschaft von Weltentsagern; diejenigen, die eine solche haben, sind „saṅghino“. „gaṇino“ (die eine Anhängerschaft haben) bedeutet: diejenigen, die eben jene Anhängerschaft (gaṇa) haben. „gaṇācariyā“ (Lehrer einer Anhängerschaft) bedeutet: Lehrer jener Anhängerschaft, indem sie sie in Verhaltensregeln und Training unterweisen. „ñātā“ (bekannt) bedeutet: berühmt, weithin bekannt. „yasassino“ (angesehen/ruhmreich) bedeutet: diejenigen, deren Ruhm dadurch entstanden ist, dass sie als „wenig begehrend und zufrieden, und wegen ihrer Bedürfnislosigkeit tragen sie nicht einmal Kleidung“ usw. bekannt sind. „titthakarā“ (Ordensgründer) bedeutet: diejenigen, die Irrlehren (laddhikarā) begründen. „sādhusammatā“ (als gut angesehen) bedeutet: sie werden so angesehen: „Diese ehrwürdigen Herren sind gut, vortrefflich und wahre edle Menschen.“ „bahujanassa“ (von vielen Menschen) bedeutet: von der unbelesenen, blinden und törichten Masse der weltlichen Menschen (puthujjana). Um nun diese Lehrer zu zeigen, sprach er die Worte: „seyyathidaṃ pūraṇo“ (wie etwa Pūraṇa) usw. Darin ist „Pūraṇa“ der Name jenes Mannes, der behauptete, ein Meister zu sein. „Kassapa“ ist sein Familienname (gotta). Wie man hört, wurde er geboren, um die Zahl von hundert Sklaven einer bestimmten Familie vollzumachen, weshalb sie ihn „Pūraṇa“ nannten. Und da er als ein Glück bringender Sklave galt (maṅgaladāsattā), gab es niemanden, der ihm sagte: „Das hast du schlecht gemacht“, oder „Das Ungetane hast du nicht getan“. Er dachte: „Warum sollte ich hier leben?“ und lief davon. Da raubten ihm Diebe seine Kleider. Da er nicht einmal wusste, wie er sich mit Blättern oder Gras bedecken sollte, betrat er ein Dorf in genau der Gestalt, wie er geboren war (nackt). Als die Menschen ihn sahen, dachten sie: „Dieser Asket ist ein Arhat, er ist bedürfnislos, es gibt niemanden wie ihn!“, brachten Kuchen, Reis usw. und näherten sich ihm. Er dachte bei sich: „Diese Gaben von Speise und Trank sind mir nur deshalb zuteilgeworden, weil ich kein Obergewand trage.“ Von da an trug er kein Gewand mehr, selbst wenn er eines erhielt, und übernahm genau diese Lebensweise der Nacktheit (pabbajja). In seiner Gegenwart traten auch fündennhundert andere Menschen ins Ordensleben ein. Auf ihn bezog sich der Buddha, als er sagte: „Pūraṇa Kassapa“.

มกฺขลีติ ตสฺส นามํ. โคสาลาย ชาตตฺตา โคสาโลติ ทุติยํ นามํ. ตํ กิร สกทฺทมาย ภูมิยา เตลฆฏํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตํ, ‘‘ตาต, มา ขลี’’ติ สามิโก อาห. โส ปมาเทน ขลิตฺวา ปติตฺวา สามิกสฺส ภเยน ปลายิตุํ อารทฺโธ. สามิโก อุปธาวิตฺวา สาฏกกณฺเณ อคฺคเหสิ. โสปิ สาฏกํ ฉฑฺเฑตฺวา อเจลโก หุตฺวา ปลายิ, เสสํ ปูรณสทิสเมว.

„Makkhalī“ ist sein Name. Da er in einem Kuhstall (gosālā) geboren wurde, ist „Gosāla“ sein zweiter Name. Wie man hört, sagte sein Herr zu ihm, als er mit einem Öltopf über schlammigen Boden ging: „Mein Lieber, gleite nicht aus!“ Aus Unachtsamkeit glitt er jedoch aus und stürzte hin. Aus Angst vor seinem Herrn versuchte er zu fliehen. Der Herr lief herbei und packte ihn am Zipfel seines Gewandes. Doch er ließ das Gewand zurück, floh nackt (acelako) und lief davon. Der Rest ist genau wie bei Pūraṇa.

อชิโตติ ตสฺส นามํ. เกสกมฺพลํ ธาเรตีติ เกสกมฺพโล. อิติ นามทฺวยํ สํสนฺทิตฺวา ‘‘อชิโต เกสกมฺพโล’’ติ วุจฺจติ. ตตฺถ เกสกมฺพโล นาม มนุสฺสเกเสหิ กตกมฺพโล, ตโต ปฏิกิฏฺฐตรํ วตฺถํ นาม นตฺถิ. ยถาห – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ ตนฺตาวุตานํ วตฺถานํ, เกสกมฺพโล เตสํ ปฏิกิฏฺโฐ อกฺขายติ, เกสกมฺพโล, ภิกฺขเว, สีเต สีโต อุณฺเห อุณฺโห ทุพฺพณฺโณ ทุคฺคนฺโธ ทุกฺขสมฺผสฺโส’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๓๘).

„Ajita“ ist sein Name. Weil er eine Decke aus Menschenhaar (kesakambala) trug, wird er „Kesakambalo“ genannt. So werden die beiden Namen kombiniert und er wird „Ajita Kesakambala“ genannt. Dabei bezeichnet „kesakambala“ eine Decke, die aus Menschenhaaren gewebt ist; es gibt kein abscheulicheres Gewebe als dieses. Wie es heißt: „Mönche, so wie unter allen gewebten Stoffen die Haardecke als die schlechteste gilt; eine Haardecke, o Mönche, ist kalt in der Kälte, heiß in der Hitze, hässlich von Farbe, übelriechend und unangenehm zu berühren“ (Aṅguttara Nikāya 3.138).

ปกุโธติ [Pg.137] ตสฺส นามํ. กจฺจายโนติ โคตฺตํ. อิติ นามโคตฺตํ สํสนฺทิตฺวา, ‘‘ปกุโธ กจฺจายโน’’ติ วุจฺจติ. สีตุทกปฏิกฺขิตฺตโก เอส, วจฺจํ กตฺวาปิ อุทกกิจฺจํ น กโรติ, อุณฺโหทกํ วา กญฺชิยํ วา ลภิตฺวา กโรติ, นทึ วา มคฺโคทกํ วา อติกฺกมฺม, ‘‘สีลํ เม ภินฺน’’นฺติ วาลิกถูปํ กตฺวา สีลํ อธิฏฺฐาย คจฺฉติ, เอวรูโป นิสฺสิริกลทฺธิโก เอส.

„Pakudha“ ist sein Name. „Kaccāyana“ ist sein Clan. Indem man so Name und Clan verbindet, wird er „Pakudha Kaccāyana“ genannt. Er lehnt kaltes Wasser ab; selbst nach dem Stuhlgang vollzieht er die Reinigung mit Wasser nicht. Nur wenn er warmes Wasser oder sauren Reisschleim erhält, vollzieht er die Wasserreinigung. Wenn er einen Fluss oder Wasser auf dem Weg überquert hat, denkt er: „Meine Tugend ist gebrochen“, errichtet einen Sandhügel, gelobt von neuem seine Tugend und zieht weiter. Von solcher Art ist dieser Mensch mit einer glanzlosen Lehre.

สญฺชโยติ ตสฺส นามํ. เพลฏฺฐสฺส ปุตฺโตติ เพลฏฺฐปุตฺโต. อมฺหากํ คณฺฐนกิเลโส ปลิพุชฺฌนกิเลโส นตฺถิ, กิเลสคณฺฐรหิตา มยนฺติ เอวํ วาทิตาย ลทฺธนามวเสน นิคณฺโฐ. นาฏสฺส ปุตฺโตติ นาฏปุตฺโต. อพฺภญฺญํสูติ ยถา เตสํ ปฏิญฺญา, ตเถว ชานึสุ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สเจ เนสํ สา ปฏิญฺญา นิยฺยานิกา สพฺเพ อพฺภญฺญํสุ. โน เจ, น อพฺภญฺญํสุ. ตสฺมา กึ เตสํ ปฏิญฺญา นิยฺยานิกา น นิยฺยานิกาติ, อยเมตสฺส ปญฺหสฺส อตฺโถ. อถ ภควา เนสํ อนิยฺยานิกภาวกถเนน อตฺถาภาวโต อลนฺติ ปฏิกฺขิปิตฺวา อุปมาย อตฺถํ ปเวเทนฺโต ธมฺมเมว เทเสตุํ, ธมฺมํ, เต พฺราหฺมณ, เทเสสฺสามีติ อาห.

„Sañjaya“ ist sein Name. Weil er der Sohn des Belaṭṭha ist, heißt er „Belaṭṭhaputta“. Da er behauptet: „Es gibt für uns keine verknotenden Trübungen, keine fesselnden Trübungen; wir sind frei von den Knoten der Trübungen“, wird er aufgrund des so erlangten Namens „Nigaṇṭha“ (Knotenloser) genannt. Er ist der Sohn des Nāṭa, daher „Nāṭaputta“. „Sie erkannten“ (abbhaññaṃsu) bedeutet: Entsprechend ihrer Behauptung erkannten sie es genau so. Dies soll damit gesagt sein: Wenn ihre Behauptung zur Befreiung führen würde (niyyānikā), hätten sie alle es erkannt. Wenn nicht, erkannten sie es nicht. Deshalb lautet die Frage: Führt ihre Behauptung zur Befreiung oder führt sie nicht zur Befreiung? Dies ist der Sinn dieser Frage. Daraufhin wies der Erhabene dies mit den Worten „Es ist genug“ (alaṃ) zurück, da es aufgrund der Erklärung, dass ihre Lehre nicht zur Befreiung führt, nutzlos war. Um die Wahrheit mittels eines Gleichnisses zu erklären und nur die Lehre (Dhamma) zu zeigen, sagte er: „Die Lehre (Dhamma), o Brahmane, will ich dir verkünden.“

๓๒๐. ตตฺถ สจฺฉิกิริยายาติ สจฺฉิกรณตฺถํ. น ฉนฺทํ ชเนตีติ กตฺตุกมฺยตาฉนฺทํ น ชนยติ. น วายมตีติ วายามํ ปรกฺกมํ น กโรติ. โอลีนวุตฺติโก จ โหตีติ ลีนชฺฌาสโย โหติ. สาถลิโกติ สิถิลคฺคาหี, สาสนํ สิถิลํ กตฺวา คณฺหาติ, ทฬฺหํ น คณฺหาติ.

320. Dabei bedeutet „für die Verwirklichung“ (sacchikiriyāya): zum Zwecke des Verwirklichens. „Er erzeugt kein Verlangen“ bedeutet: Er bringt kein Verlangen zu handeln (kattukamyatā-chanda) hervor. „Er bemüht sich nicht“ bedeutet: Er unternimmt keine Anstrengung und kein Streben. „Und er ist von trägem Lebenswandel“ bedeutet: Er ist von schlaffer Gesinnung (līnajjhāsayo). „Lax“ (sāthaliko) bedeutet nachlässig ergreifend; er nimmt die Lehre nachlässig an und ergreift sie nicht fest.

๓๒๓. อิธ, พฺราหฺมณ ภิกฺขุ, วิวิจฺเจว กาเมหีติ กถํ อิเม ปฐมชฺฌานาทิธมฺมา ญาณทสฺสเนน อุตฺตริตรา ชาตาติ? นิโรธปาทกตฺตา. เหฏฺฐา ปฐมชฺฌานาทิธมฺมา หิ วิปสฺสนาปาทกา, อิธ นิโรธปาทกา, ตสฺมา อุตฺตริตรา ชาตาติ เวทิตพฺพา. อิติ ภควา อิทมฺปิ สุตฺตํ ยถานุสนฺธินาว นิฏฺฐเปสิ. เทสนาวสาเน พฺราหฺมโณ สรเณสุ ปติฏฺฐิโตติ.

323. „Hier, o Brahmane, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen ...“ Inwiefern sind diese Zustände, beginnend mit der ersten Vertiefung, höherstehender (uttaritara) als das Erkennen und Schauen (ñāṇadassana)? Weil sie die Grundlage für das Erlöschen (nirodha-samāpatti) bilden. Denn weiter oben dienen die Zustände, beginnend mit der ersten Vertiefung, als Grundlage für die Einsicht (vipassanā); hier jedoch dienen sie als Grundlage für das Erlöschen; daher ist zu verstehen, dass sie höherstehend sind. So brachte der Erhabene auch diese Lehrrede in angemessener Verknüpfung zum Abschluss. Am Ende der Lehrrede gründete sich der Brahmane in den Zufluchten.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

จูฬสาโรปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Cūḷasāropama-Lehrrede abgeschlossen.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Vagga ist abgeschlossen.

๔. มหายมกวคฺโค

4. Das große Kapitel der Paare (Mahāyamakavagga)

๑. จูฬโคสิงฺคสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Cūḷagosiṅga-Lehrrede

๓๒๕. เอวํ [Pg.138] เม สุตนฺติ จูฬโคสิงฺคสุตฺตํ. ตตฺถ นาติเก วิหรตีติ นาติกา นาม เอกํ ตฬากํ นิสฺสาย ทฺวินฺนํ จูฬปิติมหาปิติปุตฺตานํ ทฺเว คามา, เตสุ เอกสฺมึ คาเม. คิญฺชกาวสเถติ อิฏฺฐกามเย อาวสเถ. เอกสฺมึ กิร สมเย ภควา มหาชนสงฺคหํ กโรนฺโต วชฺชิรฏฺเฐ จาริกํ จรมาโน นาติกํ อนุปฺปตฺโต. นาติกวาสิโน มนุสฺสา ภควโต มหาทานํ ทตฺวา ธมฺมกถํ สุตฺวา ปสนฺนหทยา, ‘‘สตฺถุ วสนฏฺฐานํ กริสฺสามา’’ติ มนฺเตตฺวา อิฏฺฐกาเหว ภิตฺติโสปานตฺถมฺเภ วาฬรูปาทีนิ ทสฺเสนฺโต ปาสาทํ กตฺวา สุธาย ลิมฺปิตฺวา มาลากมฺมลตากมฺมาทีนิ นิฏฺฐาเปตฺวา ภุมฺมตฺถรณมญฺจปีฐาทีนิ ปญฺญเปตฺวา สตฺถุ นิยฺยาเตสุํ. อปราปรํ ปเนตฺถ มนุสฺสา ภิกฺขุสงฺฆสฺส รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานมณฺฑปจงฺกมาทีนิ การยึสุ. อิติ โส วิหาโร มหา อโหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘คิญฺชกาวสเถ’’ติ.

325. „So habe ich gehört“ leitet die Cūḷagosiṅga-Lehrrede ein. Darin bedeutet „verweilt in Nātika“: Nātika ist der Name zweier Dörfer von zwei Cousins (den Söhnen des älteren und des jüngeren Onkels), die nahe an einem einzigen Teich liegen; in einem dieser Dörfer. „In der Ziegelherberge“ (giñjakāvasathete) bedeutet in einer aus Ziegeln erbauten Herberge. Zu einer Zeit, so heißt es, wanderte der Erhabene, um der großen Menschenmenge Beistand zu leisten, im Lande der Vajji umher und gelangte nach Nātika. Die dortigen Bewohner gaben dem Erhabenen eine große Gabe, hörten die Lehrdarlegung und berieten mit gläubigem Herzen: „Wir wollen eine Wohnstätte für den Meister errichten.“ Sie bauten ein Gebäude ganz aus Ziegeln, gestalteten Wände, Treppen, Säulen sowie Tierfiguren und dergleichen, verputzten es mit weißem Kalk, vollendeten die Blumen- und Rankenverzierungen, statteten es mit Bodenbelägen, Betten, Sitzen usw. aus und übergaben es dem Meister. Darüber hinaus ließen die Menschen hier und da Nachtlager, Taglager, Pavillons, Wandelgänge und anderes für die Mönchsgemeinde errichten. So wurde dieses Kloster groß. Darauf bezieht sich die Formulierung „in der Ziegelherberge“.

โคสิงฺคสาลวนทาเยติ ตตฺถ เอกสฺส เชฏฺฐกรุกฺขสฺส ขนฺธโต โคสิงฺคสณฺฐานํ หุตฺวา วิฏปํ อุฏฺฐหิ, ตํ รุกฺขํ อุปาทาย สพฺพมฺปิ ตํ วนํ โคสิงฺคสาลวนนฺติ สงฺขํ คตํ. ทาโยติ อวิเสเสน อรญฺญสฺเสตํ นามํ. ตสฺมา โคสิงฺคสาลวนทาเยติ โคสิงฺคสาลวนอรญฺเญติ อตฺโถ. วิหรนฺตีติ สามคฺคิรสํ อนุภวมานา วิหรนฺติ. อิเมสญฺหิ กุลปุตฺตานํ อุปริปณฺณาสเก ปุถุชฺชนกาโล กถิโต, อิธ ขีณาสวกาโล. ตทา หิ เต ลทฺธสฺสาทา ลทฺธปติฏฺฐา อธิคตปฏิสมฺภิทา ขีณาสวา หุตฺวา สามคฺคิรสํ อนุภวมานา ตตฺถ วิหรึสุ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

„Im Gosiṅga-Sālwald“: Dort wuchs aus dem Stamm eines bestimmten mächtigen Sālbaumes ein Ast in Form eines Rinderhorns (gosiṅga). Aufgrund dieses Baumes erhielt der gesamte Wald den Namen „Gosiṅga-Sālwald“. Das Wort „dāya“ ist eine allgemeine Bezeichnung für einen Wald (arañña). Daher bedeutet „im Gosiṅga-Sālwald-Gehege“: im Wald des Gosiṅga-Sālwaldes. „Sie verweilen“ bedeutet: Sie verweilen, während sie den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) genießen. Denn die Zeit, als diese edlen Söhne noch Weltlinge (puthujjana) waren, wird im Uparipaṇṇāsaka beschrieben; hier jedoch wird die Zeit beschrieben, als sie bereits von den Trieben Befreite (khīṇāsava) waren. Denn damals verweilten sie dort als Arahants, die den Genuss erlangt hatten, festen Boden gewonnen hatten und im Besitz der analytischen Wissenszweige (paṭisambhidā) waren, während sie den Geschmack der Eintracht genossen. Darauf bezieht sich dies.

เยน โคสิงฺคสาลวนทาโย เตนุปสงฺกมีติ ธมฺมเสนาปติมหาโมคฺคลฺลานตฺเถเรสุ วา อสีติมหาสาวเกสุ วา, อนฺตมโส ธมฺมภณฺฑาคาริกอานนฺทตฺเถรมฺปิ กญฺจิ อนามนฺเตตฺวา สยเมว ปตฺตจีวรํ อาทาย อนีกา นิสฺสโฏ หตฺถี วิย, ยูถา นิสฺสโฏ กาฬสีโห วิย[Pg.139], วาตจฺฉินฺโน วลาหโก วิย เอกโกว อุปสงฺกมิ. กสฺมา ปเนตฺถ ภควา สยํ อคมาสีติ? ตโย กุลปุตฺตา สามคฺคิรสํ อนุภวนฺตา วิหรนฺติ, เตสํ ปคฺคณฺหนโต, ปจฺฉิมชนตํ อนุกมฺปนโต ธมฺมครุภาวโต จ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อหํ อิเม กุลปุตฺเต ปคฺคณฺหิตฺวา อุกฺกํสิตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา ธมฺมํ เนสํ เทเสสฺสามี’’ติ. เอวํ ตาว ปคฺคณฺหนโต อคมาสิ. อปรมฺปิสฺส อโหสิ – ‘‘อนาคเต กุลปุตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ สมคฺควาสํ วสนฺตานํ สนฺติกํ สยํ คนฺตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา ธมฺมํ กเถตฺวา ตโย กุลปุตฺเต ปคฺคณฺหิ, โก นาม สมคฺควาสํ น วเสยฺยาติ สมคฺควาสํ วสิตพฺพํ มญฺญมานา ขิปฺปเมว ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺตี’’ติ. เอวํ ปจฺฉิมชนตํ อนุกมฺปนโตปิ อคมาสิ. พุทฺธา จ นาม ธมฺมครุโน โหนฺติ, โส จ เนสํ ธมฺมครุภาโว รถวินีเต อาวิกโตว. อิติ อิมสฺมา ธมฺมครุภาวโตปิ ธมฺมํ ปคฺคณฺหิสฺสามีติ อคมาสิ.

„Er begab sich dorthin, wo der Gosiṅga-Sālwald war“: Ohne den Feldherrn der Lehre, den großen Älteren Moggallāna, irgendeinen der achtzig großen Schüler oder auch nur den Älteren Ānanda, den Schatzmeister der Lehre, anzusprechen, nahm er selbst Schale und Gewand und ging ganz allein dorthin – wie ein Elefant, der aus der Herde getreten ist, wie ein schwarzer Löwe, der das Rudel verlassen hat, oder wie eine vom Wind geteilte Wolke. Warum aber ging der Erhabene dort selbst hin? Da diese drei edlen Söhne dort verweilten und den Geschmack der Eintracht genossen, tat er dies, um sie zu fördern (paggaṇhana), aus Mitgefühl mit den kommenden Generationen und aus Ehrfurcht vor der Lehre (Dhammagarutā). Es heißt, er dachte sich Folgendes: „Ich werde diese edlen Söhne fördern, sie preisen, sie freundlich begrüßen und ihnen die Lehre verkünden.“ So ging er zunächst um ihrer Förderung willen. Zudem dachte er sich: „In der Zukunft werden edle Söhne denken: ‚Der vollkommen Erleuchtete begab sich selbst zu jenen, die in Eintracht lebten, begrüßte sie freundlich, verkündete die Lehre und förderte jene drei edlen Söhne. Wer also sollte nicht in Eintracht leben?‘ Indem sie erkennen, dass man in Eintracht leben soll, werden sie sehr schnell dem Leiden ein Ende bereiten.‘“ So ging er auch aus Mitgefühl mit den kommenden Generationen. Und die Buddhas haben ja eine tiefe Ehrfurcht vor der Lehre; diese Ehrfurcht vor der Lehre ist bereits im Rathavinīta-Sutta dargelegt worden. Mit dem Gedanken „Auch aus dieser Ehrfurcht vor der Lehre will ich die Lehre fördern“, ging er dorthin.

ทายปาโลติ อรญฺญปาโล. โส ตํ อรญฺญํ ยถา อิจฺฉิติจฺฉิตปฺปเทเสน มนุสฺสา ปวิสิตฺวา ตตฺถ ปุปฺผํ วา ผลํ วา นิยฺยาสํ วา ทพฺพสมฺภารํ วา น หรนฺติ, เอวํ วติยา ปริกฺขิตฺตสฺส ตสฺส อรญฺญสฺส โยชิเต ทฺวาเร นิสีทิตฺวา ตํ อรญฺญํ รกฺขติ, ปาเลติ. ตสฺมา ‘‘ทายปาโล’’ติ วุตฺโต. อตฺตกามรูปาติ อตฺตโน หิตํ กามยมานสภาวา หุตฺวา วิหรนฺติ. โย หิ อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิตฺวาปิ เวชฺชกมฺมทูตกมฺมปหิณคมนาทีนํ วเสน เอกวีสติอเนสนาหิ ชีวิกํ กปฺเปติ, อยํ น อตฺตกามรูโป นาม. โย ปน อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิตฺวา เอกวีสติอเนสนํ ปหาย จตุปาริสุทฺธิสีเล ปติฏฺฐาย พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา สปฺปายธุตงฺคํ อธิฏฺฐาย อฏฺฐตึสาย อารมฺมเณสุ จิตฺตรุจิยํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คามนฺตํ ปหาย อรญฺญํ ปวิสิตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา วิปสฺสนาย กมฺมํ กุรุมาโน วิหรติ, อยํ อตฺตกาโม นาม. เตปิ ตโย กุลปุตฺตา เอวรูปา อเหสุํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อตฺตกามรูปา วิหรนฺตี’’ติ.

„Waldhüter“ (dāyapāla) bedeutet Wächter des Waldes (araññapāla). Jener Waldhüter sitzt am angebrachten Tor jenes durch einen Zaun umzäunten Waldes und schützt und bewacht diesen Wald auf solche Weise, dass Menschen nicht an beliebige Orte eindringen und dort weder Blumen, Früchte, Harz noch Holzmaterialien mitnehmen. Darum wird er „Waldhüter“ genannt. „Als solche, die ihr eigenes Wohl anstreben“ (attakāmarūpā) bedeutet, dass sie mit der inneren Neigung verweilen, ihr eigenes Wohl zu ersehnen. Denn wer in dieser Lehre, selbst wenn er ordiniert ist, seinen Lebensunterhalt durch die einundzwanzig unzulässigen Erwerbsquellen wie medizinische Dienste, Botendienste, Botengänge und Ähnliches bestreitet, der ist wahrlich nicht einer, der sein eigenes Wohl anstrebt. Wer aber in dieser Lehre, nachdem er ordiniert ist, die einundzwanzig unzulässigen Erwerbsquellen aufgibt, in den vierfachen Sittenregeln der vollkommenen Reinheit gefestigt ist, das Wort des Buddha lernt, die für sich geeigneten asketischen Übungen auf sich nimmt, ein dem eigenen Geist zusagendes Meditationsobjekt unter den achtunddreißig Meditationsobjekten ergreift, den Dorfrand verlässt, in den Wald geht, die Errungenschaften erzeugt und die Praxis der Einsichtsmeditation ausübt und verweilt, dieser wird wahrlich „jemand, der sein eigenes Wohl anstrebt“ genannt. Auch jene drei Söhne guter Familie waren von solcher Art. Darum wurde gesagt: „Sie verweilen als solche, die ihr eigenes Wohl anstreben.“

มา เตสํ อผาสุมกาสีติ เตสํ มา อผาสุกํ อกาสีติ ภควนฺตํ วาเรสิ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อิเม กุลปุตฺตา สมคฺคา วิหรนฺติ, เอกจฺจสฺส จ คตฏฺฐาเน ภณฺฑนกลหวิวาทา วตฺตนฺติ, ติขิณสิงฺโค จณฺฑโคโณ วิย โอวิชฺฌนฺโต วิจรติ, อเถกมคฺเคน ทฺวินฺนํ คมนํ น [Pg.140] โหติ, กทาจิ อยมฺปิ เอวํ กโรนฺโต อิเมสํ กุลปุตฺตานํ สมคฺควาสํ ภินฺเทยฺย. ปาสาทิโก จ ปเนส สุวณฺณวณฺโณ สุรสคิทฺโธ มญฺเญ, คตกาลโต ปฏฺฐาย ปณีตทายกานํ อตฺตโน อุปฏฺฐากานญฺจ วณฺณกถนาทีหิ อิเมสํ กุลปุตฺตานํ อปฺปมาทวิหารํ ภินฺเทยฺย. วสนฏฺฐานานิ จาปิ เอเตสํ กุลปุตฺตานํ นิพทฺธานิ ปริจฺฉินฺนานิ ติสฺโส จ ปณฺณสาลา ตโย จงฺกมา ตีณิ ทิวาฏฺฐานานิ ตีณิ มญฺจปีฐานิ. อยํ ปน สมโณ มหากาโย วุฑฺฒตโร มญฺเญ ภวิสฺสติ. โส อกาเล อิเม กุลปุตฺเต เสนาสนา วุฏฺฐาเปสฺสติ. เอวํ สพฺพถาปิ เอเตสํ อผาสุ ภวิสฺสตี’’ติ. ตํ อนิจฺฉนฺโต, ‘‘มา เตสํ อผาสุกมกาสี’’ติ ภควนฺตํ วาเรสิ.

„Verursache ihnen keine Unannehmlichkeiten“ (mā tesaṃ aphāsumakāsī) bedeutet: „Bringe ihnen kein Unbehagen.“ Mit diesen Worten hielt er den Erhabenen zurück. Denn so war, wie man hört, sein Gedanke: „Diese Söhne guter Familie leben in Eintracht. Bei manchen Mönchen jedoch entstehen an den Orten, wohin sie gehen, Streit, Zank und Zwistigkeiten; sie ziehen umher und stoßen um sich wie ein wilder Stier mit scharfen Hörnern. Auf einem einzigen Pfad gibt es kein Gehen für zwei. Vielleicht wird auch dieser [Mönch] so handeln und das einträchtige Zusammenleben dieser Söhne guter Familie zerstören. Zudem ist er von anmutigem Äußeren, von goldener Farbe, und wohl gierig nach wohlschmeckender Speise. Von seiner Ankunft an könnte er durch das Rühmen seiner edlen Spender und persönlichen Diener das achtsame Verweilen dieser Söhne guter Familie stören. Auch die Wohnstätten dieser Söhne guter Familie sind fest zugeteilt und begrenzt: drei Blätterhütten, drei Wandelpfade, drei Tagesaufenthaltsorte und drei Lagerstätten. Dieser Asket jedoch hat einen großen Körper und wird wohl älter [an Ordensjahren] sein. Er wird diese Söhne guter Familie zur Unzeit von ihren Sitzen und aus ihren Unterkünften vertreiben. Auf diese Weise wird ihnen in jeder Hinsicht Unbehagen entstehen.“ Da er dies nicht wünschte, hielt er den Erhabenen zurück mit den Worten: „Verursache ihnen keine Unannehmlichkeiten.“

กึ ปเนส ชานนฺโต วาเรสิ, อชานนฺโตติ? อชานนฺโต. กิญฺจาปิ หิ ตถาคตสฺส ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปฏฺฐาย ทสสหสฺสจกฺกวาฬกมฺปนาทีนิ ปาฏิหาริยานิ ปวตฺตึสุ, อรญฺญวาสิโน ปน ทุพฺพลมนุสฺสา สกมฺมปฺปสุตา ตานิ สลฺลกฺเขตุํ น สกฺโกนฺติ. สมฺมาสมฺพุทฺโธ จ นาม ยทา อเนกภิกฺขุสหสฺสปริวาโร พฺยามปฺปภาย อสีติอนุพฺยญฺชเนหิ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณสิริยา จ พุทฺธานุภาวํ ทสฺเสนฺโต วิจรติ, ตทา โก เอโสติ อปุจฺฉิตฺวาว ชานิตพฺโพ โหติ. ตทา ปน ภควา สพฺพมฺปิ ตํ พุทฺธานุภาวํ จีวรคพฺเภน ปฏิจฺฉาเทตฺวา วลาหกคพฺเภน ปฏิจฺฉนฺโน ปุณฺณจนฺโท วิย สยเมว ปตฺตจีวรมาทาย อญฺญาตกเวเสน อคมาสิ. อิติ นํ อชานนฺโตว ทายปาโล นิวาเรสิ.

Hat er ihn nun in voller Kenntnis zurückgehalten oder ohne es zu wissen? Ohne es zu wissen. Denn obwohl seit der Empfängnis des Tathāgata Wunder wie das Erbeben des zehntausendfachen Weltsystems und Ähnliches geschahen, können die im Wald lebenden, an Weisheit schwachen Menschen, die ganz in ihre eigenen Angelegenheiten vertieft sind, diese Zeichen nicht wahrnehmen. Und wenn ein vollkommen Erleuchteter umherzieht, umgeben von vielen tausend Mönchen, und die Erhabenheit des Buddha offenbart – durch eine eine Klafter weite Ausstrahlung, die achtzig Nebenmerkmale und die Pracht der zweiunddreißig Hauptmerkmale eines großen Mannes –, dann erkennt man ihn sofort, ohne erst fragen zu müssen: „Wer ist das?“. Zu jener Zeit jedoch verhüllte der Erhabene all diese Buddha-Macht mit der Kammer seines Gewandes, wie der hinter einer Wolkenwand verborgene Vollmond, nahm selbst Schale und Gewand und ging in unerkennbarer Gestalt. Deswegen hielt ihn der Waldhüter auf, eben weil er ihn nicht erkannte.

เอตทโวจาติ เถโร กิร มา สมณาติ ทายปาลสฺส กถํ สุตฺวาว จินฺเตสิ – ‘‘มยํ ตโย ชนา อิธ วิหราม, อญฺเญ ปพฺพชิตา นาม นตฺถิ, อยญฺจ ทายปาโล ปพฺพชิเตน วิย สทฺธึ กเถติ, โก นุ โข ภวิสฺสตี’’ติ ทิวาฏฺฐานโต วุฏฺฐาย ทฺวาเร ฐตฺวา มคฺคํ โอโลเกนฺโต ภควนฺตํ อทฺทส. ภควาปิ เถรสฺส สห ทสฺสเนเนว สรีโรภาสํ มุญฺจิ, อสีติอนุพฺยญฺชนวิราชิตา พฺยามปฺปภา ปสาริตสุวณฺณปโฏ วิย วิโรจิตฺถ. เถโร, ‘‘อยํ ทายปาโล ผณกตํ อาสิวิสํ คีวาย คเหตุํ หตฺถํ ปสาเรนฺโต วิย โลเก อคฺคปุคฺคเลน สทฺธึ กเถนฺโตว น ชานาติ, อญฺญตรภิกฺขุนา วิย สทฺธึ กเถตี’’ติ นิวาเรนฺโต เอตํ, ‘‘มา, อาวุโส ทายปาลา’’ติอาทิวจนํ อโวจ.

„Er sprach dies“ (etadavocā): Der Älteste [Anuruddha], so hört man, dachte, sobald er die Worte des Waldhüters „Nicht, o Asket!“ hörte: „Wir drei Personen leben hier, andere Ordinierte gibt es nicht. Und dieser Waldhüter spricht, als ob er mit einem Ordinierten redete. Wer mag das wohl sein?“ Er stand von seinem Tagesaufenthaltsort auf, stellte sich an das Tor, blickte auf den Weg und sah den Erhabenen. Auch der Erhabene strahlte sogleich beim Erblicken des Ältesten sein Körperlicht aus, und seine eine Klafter weite Ausstrahlung, die durch die achtzig Nebenmerkmale erglänzte, leuchtete wie ein ausgebreitetes goldenes Gewebe. Der Älteste dachte: „Dieser Waldhüter weiß nicht, dass er mit der höchsten Persönlichkeit der Welt spricht, während er mit ihm redet; er spricht mit ihm, als ob er mit irgendeinem gewöhnlichen Mönch spräche – gerade so, als würde er seine Hand ausstrecken, um eine Giftschlange mit geblähter Haube am Nacken zu packen.“ Um ihn zurückzuhalten, sprach er jene Worte: „Nicht doch, Freund Waldhüter!“ und so weiter.

เตนุปสงฺกมีติ [Pg.141] กสฺมา ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ อกตฺวา อุปสงฺกมิ? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘มยํ ตโย ชนา สมคฺควาสํ วสาม, สจาหํ เอกโกว ปจฺจุคฺคมนํ กริสฺสามิ, สมคฺควาโส นาม น ภวิสฺสตี’’ติ ปิยมิตฺเต คเหตฺวาว ปจฺจุคฺคมนํ กริสฺสามิ. ยถา จ ภควา มยฺหํ ปิโย, เอวํ สหายานมฺปิ เม ปิโยติ, เตหิ สทฺธึ ปจฺจุคฺคมนํ กาตุกาโม สยํ อกตฺวาว อุปสงฺกมิ. เกจิ ปน เตสํ เถรานํ ปณฺณสาลทฺวาเร จงฺกมนโกฏิยา ภควโต อาคมนมคฺโค โหติ, ตสฺมา เถโร เตสํ สญฺญํ ททมาโนว คโตติ. อภิกฺกมถาติ อิโต อาคจฺฉถ. ปาเท ปกฺขาเลสีติ วิกสิตปทุมสนฺนิเภหิ ชาลหตฺเถหิ มณิวณฺณํ อุทกํ คเหตฺวา สุวณฺณวณฺเณสุ ปิฏฺฐิปาเทสุ อุทกมภิสิญฺจิตฺวา ปาเทน ปาทํ ฆํสนฺโต ปกฺขาเลสิ. พุทฺธานํ กาเย รโชชลฺลํ นาม น อุปลิมฺปติ, กสฺมา ปกฺขาเลสีติ? สรีรสฺส อุตุคฺคหณตฺถํ, เตสญฺจ จิตฺตสมฺปหํสนตฺถํ. อมฺเหหิ อภิหเฏน อุทเกน ภควา ปาเท ปกฺขาเลสิ, ปริโภคํ อกาสีติ เตสํ ภิกฺขูนํ พลวโสมนสฺสวเสน จิตฺตํ ปีณิตํ โหติ, ตสฺมา ปกฺขาเลสิ. อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธํ ภควา เอตทโวจาติ โส กิร เตสํ วุฑฺฒตโร.

„Daher begab er sich dorthin“ (tenupasaṅkamī): Warum ging er dorthin, ohne dem Erhabenen sogleich entgegenzugehen? So war, wie man hört, sein Gedanke: „Wir drei Personen führen ein einträchtiges Gemeinschaftsleben. Wenn ich ganz allein hingehe, um ihn zu empfangen, wird das kein Zeichen einträchtigen Zusammenlebens sein. Ich will ihm entgegengehen, nachdem ich meine lieben Freunde mitgenommen habe. Und so wie der Erhabene mir lieb und teuer ist, so soll er auch meinen Gefährten lieb sein.“ Da er also gemeinsam mit ihnen den Empfang bereiten wollte, ging er nicht allein voran, sondern begab sich [zuerst zu ihnen]. Einige Lehrer sagen jedoch: Der Weg, auf dem der Erhabene ankam, führte am Ende des Wandelpfades vor den Türen der Blätterhütten jener Ältesten vorbei; darum ging der Älteste hin, um ihnen ein Zeichen zu geben. „Tretet heran!“ (abhikkamatha) bedeutet: „Kommt hierher!“ „Er wusch die Füße“ (pāde pakkhālesi) bedeutet: Mit seinen Händen, die feine Netzlinien aufwiesen und einer erblühten Lotusblüte glichen, nahm er saphirfarbenes Wasser, goss es über die goldfarbenen Fußrücken und wusch sie, indem er einen Fuß gegen den anderen rieb. Am Körper der Buddhas haftet niemals Staub oder Schmutz. Warum also wusch er sie? Um dem Körper einen Temperaturausgleich zu verschaffen und um das Herz jener Mönche mit Freude zu erfüllen. Durch den Gedanken: „Mit dem von uns dargebrachten Wasser hat der Erhabene seine Füße gewaschen und es benutzt“, wird das Herz dieser Mönche durch die Kraft einer starken Freude beglückt. Darum wusch er sie. „Der Erhabene sprach zum ehrwürdigen Anuruddha Folgendes“ (āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavocā): Er war, wie man hört, der Älteste [an Ordensjahren] unter ihnen.

๓๒๖. ตสฺส สงฺคเห กเต เสสานํ กโตว โหตีติ เถรญฺเญว เอตํ กจฺจิ โว อนุรุทฺธาติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ กจฺจีติ ปุจฺฉนตฺเถ นิปาโต. โวติ สามิวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กจฺจิ อนุรุทฺธา ตุมฺหากํ ขมนียํ, อิริยาปโถ โว ขมติ? กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ โว ชีวิตํ ยาเปติ ฆฏิยติ? กจฺจิ ปิณฺฑเกน น กิลมถ, กจฺจิ ตุมฺหากํ สุลภปิณฺฑํ, สมฺปตฺเต โว ทิสฺวา มนุสฺสา อุฬุงฺกยาคุํ วา กฏจฺฉุภิกฺขํ วา ทาตพฺพํ มญฺญนฺตีติ ภิกฺขาจารวตฺตํ ปุจฺฉติ. กสฺมา? ปจฺจเยน อกิลมนฺเตน หิ สกฺกา สมณธมฺโม กาตุํ, วตฺตเมว วา เอตํ ปพฺพชิตานํ. อถ เตน ปฏิวจเน ทินฺเน, ‘‘อนุรุทฺธา, ตุมฺเห ราชปพฺพชิตา มหาปุญฺญา, มนุสฺสา ตุมฺหากํ อรญฺเญ วสนฺตานํ อทตฺวา กสฺส อญฺญสฺส ทาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, ตุมฺเห ปน เอตํ ภุญฺชิตฺวา กึ นุ โข มิคโปตกา วิย อญฺญมญฺญํ สงฺฆฏฺเฏนฺตา วิหรถ, อุทาหุ สามคฺคิภาโว โว อตฺถี’’ติ สามคฺคิรสํ ปุจฺฉนฺโต, กจฺจิ ปน โว, อนุรุทฺธา, สมคฺคาติอาทิมาห.

326. Weil ihm Ehrerbietung erwiesen wurde, gilt dies auch für die verbleibenden Mönche als erwiesen. Deshalb richtete der Erhabene nur an den Thera selbst diese Worte, beginnend mit: „Wie geht es euch, Anuruddha?“ Darin ist das Wort „kacci“ eine Partikel im Sinne einer Frage. „Vo“ ist ein Genitiv. Dies ist damit gemeint: „Wie steht es, Anuruddhā, ist es euch erträglich, ist eure Körperhaltung erträglich? Ist es auskömmlich, erhält sich euer Leben aufrecht und verläuft es harmonisch? Leidet ihr keinen Mangel an Almosenspeise? Ist Almosenspeise für euch leicht zu erlangen? Wenn die Menschen euch kommen sehen, denken sie daran, euch eine Schöpfkelle Suppe oder einen Löffel Almosenspeise zu geben?“ So fragt er nach den Pflichten des Almosengangs. Warum fragt er? Weil man nur mit unbeschwerten Lebensnotwendigkeiten die mönchische Praxis ausüben kann, oder weil dies einfach die Pflicht der Hinausgezogenen ist. Als dieser daraufhin geantwortet hatte, fragte der Erhabene, um die Freude an der Eintracht zu ergründen: „Anuruddhā, ihr seid aus königlichem Geschlecht Hinausgezogene von großem Verdienst. Wenn die Menschen euch, die ihr im Wald lebt, nichts spenden, wem sonst sollten sie etwas spenden wollen? Aber lebt ihr, nachdem ihr diese Speise gegessen habt, wie junge Rehe, die einander anstoßen, oder habt ihr den Zustand der Eintracht?“ Um dies zu erfragen, sprach er die Worte, beginnend mit: „Lebt ihr aber, Anuruddhā, in Eintracht?“

ตตฺถ ขีโรทกีภูตาติ ยถา ขีรญฺจ อุทกญฺจ อญฺญมญฺญํ สํสนฺทติ, วิสุํ น โหติ, เอกตฺตํ วิย อุเปติ, กจฺจิ เอวํ สามคฺคิวเสน เอกตฺตูปคตจิตฺตุปฺปาทา [Pg.142] วิหรถาติ ปุจฺฉติ. ปิยจกฺขูหีติ เมตฺตจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา โอโลกนจกฺขูนิ ปิยจกฺขูนิ นาม. กจฺจิ ตถารูเปหิ จกฺขูหิ อญฺญมญฺญํ สมฺปสฺสนฺตา วิหรถาติ ปุจฺฉติ. ตคฺฆาติ เอกํสตฺเถ นิปาโต. เอกํเสน มยํ, ภนฺเตติ วุตฺตํ โหติ. ยถา กถํ ปนาติ เอตฺถ ยถาติ นิปาตมตฺตํ. กถนฺติ การณปุจฺฉา. กถํ ปน ตุมฺเห เอวํ วิหรถ, เกน การเณน วิหรถ, ตํ เม การณํ พฺรูถาติ วุตฺตํ โหติ. เมตฺตํ กายกมฺมนฺติ เมตฺตจิตฺตวเสน ปวตฺตํ กายกมฺมํ. อาวิ เจว รโห จาติ สมฺมุขา เจว ปรมฺมุขา จ. อิตเรสุปิ เอเสว นโย.

Darin bedeutet „wie Milch und Wasser vermischt“ (khīrodakībhūtā): Wie Milch und Wasser sich miteinander vermischen, nicht getrennt bleiben, sondern zu einer Einheit werden – lebt ihr so kraft der Eintracht mit Geistesaufwallungen, die zu einer Einheit gelangt sind? So fragt er. „Mit liebevollen Augen“ (piyacakkhūhi) bezeichnet jene Augen, die blicken, nachdem sie einen Geist der liebevollen Güte erweckt haben. Er fragt: „Lebt ihr so, dass ihr einander mit solchen Augen anseht?“ Das Wort „tagghā“ ist eine Partikel im Sinne von Gewissheit. „Gewiss, o Herr, (leben wir so)“, das ist damit gemeint. Bei den Worten „yathā kathaṃ pana“ ist „yathā“ eine bloße Partikel. „Kathaṃ“ ist eine Frage nach dem Grund. „Wie aber lebt ihr so, aus welchem Grund lebt ihr so? Nennt mir diesen Grund!“ – das ist damit gemeint. „Körperliche Handlung liebevoller Güte“ (mettaṃ kāyakammaṃ) ist eine körperliche Handlung, die unter dem Einfluss eines Geistes der liebevollen Güte ausgeführt wird. „Sowohl offen als auch im Verborgenen“ (āvi ceva raho ca) bedeutet: sowohl in Gegenwart als auch in Abwesenheit. Dies ist auch bei den anderen der Fall.

ตตฺถ สมฺมุขา กายวจีกมฺมานิ สหวาเส ลพฺภนฺติ, อิตรานิ วิปฺปวาเส. มโนกมฺมํ สพฺพตฺถ ลพฺภติ. ยญฺหิ สหวสนฺเตสุ เอเกน มญฺจปีฐํ วา ทารุภณฺฑํ วา มตฺติกาภณฺฑํ วา พหิ ทุนฺนิกฺขิตฺตํ โหติ, ตํ ทิสฺวา เกนิทํ วฬญฺชิตนฺติ อวญฺญํ อกตฺวา อตฺตนา ทุนฺนิกฺขิตฺตํ วิย คเหตฺวา ปฏิสาเมนฺตสฺส ปฏิชคฺคิตพฺพยุตฺตํ วา ปน ฐานํ ปฏิชคฺคนฺตสฺส สมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม โหติ. เอกสฺมึ ปกฺกนฺเต เตน ทุนฺนิกฺขิตฺตํ เสนาสนปริกฺขารํ ตเถว นิกฺขิปนฺตสฺส ปฏิชคฺคิตพฺพยุตฺตฏฺฐานํ วา ปน ปฏิชคฺคนฺตสฺส ปรมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม โหติ. สหวสนฺตสฺส ปน เตหิ สทฺธึ มธุรํ สมฺโมทนียํ กถํ ปฏิสนฺถารกถํ สารณียกถํ ธมฺมีกถํ สรภญฺญํ สากจฺฉํ ปญฺหปุจฺฉนํ ปญฺหวิสฺสชฺชนนฺติ เอวมาทิกรเณ สมฺมุขา เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม โหติ. เถเรสุ ปน ปกฺกนฺเตสุ มยฺหํ ปิยสหาโย นนฺทิยตฺเถโร กิมิลตฺเถโร เอวํ สีลสมฺปนฺโน, เอวํ อาจารสมฺปนฺโนติอาทิคุณกถนํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม โหติ. มยฺหํ ปิยมิตฺโต นนฺทิยตฺเถโร กิมิลตฺเถโร อเวโร โหตุ, อพฺยาปชฺโช สุขี โหตูติ เอวํ สมนฺนาหรโต ปน สมฺมุขาปิ ปรมฺมุขาปิ เมตฺตํ มโนกมฺมํ โหติเยว.

Darin erfährt man offene körperliche und sprachliche Handlungen beim Zusammenleben, die anderen in Abwesenheit. Geistige Handlungen erfährt man überall. Wenn nämlich unter den zusammen Lebenden von einem ein Bett, ein Stuhl, ein Holzgerät oder ein Tongefäß draußen schlecht hinterlassen wurde, und ein anderer, nachdem er dies sieht, ohne Geringschätzung zu empfinden („Wer hat das benutzt?“), es aufhebt und wegräumt, als wäre es von ihm selbst schlecht hinterlassen worden, oder einen Bereich reinigt, der gereinigt werden muss, so ist dies für ihn eine körperliche Handlung liebevoller Güte in Gegenwart. Wenn einer weggegangen ist und ein anderer dessen schlecht hinterlassene Schlafgemach-Utensilien ebenso wegräumt oder einen Bereich reinigt, der gereinigt werden muss, so ist dies eine körperliche Handlung liebevoller Güte in Abwesenheit. Für den zusammen Lebenden hingegen ist es eine sprachliche Handlung liebevoller Güte in Gegenwart, wenn er mit ihnen süße, erfreuliche Worte, freundliche Worte, denkwürdige Worte, Lehrgespräche, Rezitationen mit melodischer Stimme, Diskussionen, das Stellen von Fragen und das Beantworten von Fragen austauscht. Wenn jedoch die älteren Theras weggegangen sind, ist das Sprechen über ihre Tugenden im Verborgenen, wie: „Mein lieber Gefährte, der Thera Nandiya, der Thera Kimila, ist so tugendhaft, so vorbildlich im Verhalten“, eine sprachliche Handlung liebevoller Güte in Abwesenheit. Für denjenigen aber, der bei sich denkt: „Möge mein lieber Freund, der Thera Nandiya, der Thera Kimila, frei von Feindschaft sein, frei von Leid sein, glücklich sein“, ist dies sowohl in Gegenwart als auch in Abwesenheit eine geistige Handlung liebevoller Güte.

นานา หิ โข โน, ภนฺเต, กายาติ กายญฺหิ ปิฏฺฐํ วิย มตฺติกา วิย จ โอมทฺทิตฺวา เอกโต กาตุํ น สกฺกา. เอกญฺจ ปน มญฺเญ จิตฺตนฺติ จิตฺตํ ปน โน หิตฏฺเฐน นิรนฺตรฏฺเฐน อวิคฺคหฏฺเฐน สมคฺคฏฺเฐน เอกเมวาติ ทสฺเสติ. กถํ ปเนตํ สกํ จิตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา อิตเรสํ จิตฺตวเสน วตฺตึสูติ? เอกสฺส ปตฺเต มลํ อุฏฺฐหติ, เอกสฺส จีวรํ กิลิฏฺฐํ โหติ, เอกสฺส ปริภณฺฑกมฺมํ โหติ. ตตฺถ ยสฺส ปตฺเต มลํ อุฏฺฐิตํ, เตน มมาวุโส, ปตฺเต มลํ อุฏฺฐิตํ ปจิตุํ วฏฺฏตีติ วุตฺเต อิตเร มยฺหํ จีวรํ กิลิฏฺฐํ [Pg.143] โธวิตพฺพํ, มยฺหํ ปริภณฺฑํ กาตพฺพนฺติ อวตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ทารูนิ อาหริตฺวา ฉินฺทิตฺวา ปตฺตกฏาเห ปริภณฺฑํ กตฺวา ตโต ปรํ จีวรํ วา โธวนฺติ, ปริภณฺฑํ วา กโรนฺติ. มมาวุโส, จีวรํ กิลิฏฺฐํ โธวิตุํ วฏฺฏติ, มม ปณฺณสาลา อุกฺลาปา ปริภณฺฑํ กาตุํ วฏฺฏตีติ ปฐมตรํ อาโรจิเตปิ เอเสว นโย.

„Verschieden wahrlich, o Herr, sind unsere Körper“ bedeutet: Denn man kann den Körper nicht wie Mehl oder Ton kneten und zu einem einzigen machen. „Aber wir haben, so denke ich, nur einen einzigen Geist“ zeigt folgende Bedeutung auf: Unser Geist ist wahrlich einer und derselbe, im Sinne des gemeinsamen Wohls, im Sinne der Abwesenheit von Hass, im Sinne der Konfliktlosigkeit und im Sinne der Eintracht. Wie aber haben sie ihren eigenen Geist beiseitegelegt und nach dem Willen des Geistes der anderen gehandelt? Dies ist die Frage. Wenn sich am Almosentopf des einen Schmutz bildet, oder die Robe des einen schmutzig ist, oder für einen eine Verputzarbeit ansteht: Wenn unter ihnen derjenige, an dessen Topf sich Schmutz gebildet hat, sagt: „Liebe Brüder, an meinem Topf hat sich Schmutz gebildet, er muss gebrannt werden“, sagen die anderen nicht: „Meine Robe ist schmutzig, sie muss gewaschen werden, meine Verputzarbeit muss getan werden“, sondern sie gehen in den Wald, holen Holz, hacken es, verputzen das Gefäß zum Brennen des Almosentopfes, brennen den Topf, und erst danach waschen sie ihre Roben oder verrichten ihre eigene Verputzarbeit. Ebenso verhält es sich, wenn zuerst angekündigt wird: „Liebe Brüder, meine Robe ist schmutzig und muss gewaschen werden, meine Blätterhütte ist unsauber und muss verputzt werden“.

๓๒๗. สาธุ สาธุ, อนุรุทฺธาติ ภควา เหฏฺฐา น จ มยํ, ภนฺเต, ปิณฺฑเกน กิลมิมฺหาติ วุตฺเต น สาธุการมทาสิ. กสฺมา? อยญฺหิ กพฬีกาโร อาหาโร นาม อิเมสํ สตฺตานํ อปายโลเกปิ เทวมนุสฺสโลเกปิ อาจิณฺณสมาจิณฺโณว. อยํ ปน โลกสนฺนิวาโส เยภุยฺเยน วิวาทปกฺขนฺโท, อปายโลเก เทวมนุสฺสโลเกปิ อิเม สตฺตา ปฏิวิรุทฺธา เอว, เอเตสํ สามคฺคิกาโล ทุลฺลโภ, กทาจิเทว โหตีติ สมคฺควาสสฺส ทุลฺลภตฺตา อิธ ภควา สาธุการมทาสิ. อิทานิ เตสํ อปฺปมาทลกฺขณํ ปุจฺฉนฺโต กจฺจิ ปน โว, อนุรุทฺธาติอาทิมาห. ตตฺถ โวติ นิปาตมตฺตํ ปจฺจตฺตวจนํ วา, กจฺจิ ตุมฺเหติ อตฺโถ. อมฺหากนฺติ อมฺเหสุ ตีสุ ชเนสุ. ปิณฺฑาย ปฏิกฺกมตีติ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺจาคจฺฉติ. อวกฺการปาตินฺติ อติเรกปิณฺฑปาตํ อปเนตฺวา ฐปนตฺถาย เอกํ สมุคฺคปาตึ โธวิตฺวา ฐเปติ.

327. „Gut, gut, Anuruddha“: Der Erhabene spendete zuvor kein Lob, als gesagt wurde: „Und wir, o Herr, leiden keinen Mangel an Almosenspeise“. Warum? Denn diese materielle Nahrung ist für diese Wesen sowohl in den Leidenswelten als auch in der Welt der Götter und Menschen eine ständig geübte Gewohnheit. Diese Weltgemeinschaft jedoch strebt meistens nach dem Untergang und neigt zu Streitigkeiten. Sowohl in den Leidenswelten als auch in der Welt der Götter und Menschen sind diese Wesen meist im Widerstreit zueinander. Eine Zeit der Eintracht ist für sie schwer zu erlangen; nur selten gibt es eine Zeit der Eintracht. Wegen der Seltenheit eines Lebens in Eintracht spendete der Erhabene hier Lob. Nun fragte er nach dem Merkmal ihrer Wachsamkeit und sprach die Worte, beginnend mit: „Lebt ihr aber, Anuruddhā...“. Darin ist „vo“ eine bloße Partikel oder ein Nominativ; die Bedeutung ist: „ihr“. „Unserer“ bezieht sich auf uns drei Personen. „Kehrt von der Almosensuche zurück“ bedeutet: Nachdem er im Dorf für Almosenspeise umhergegangen ist, kehrt er zurück. „Schale für Reste“ bedeutet: Er wäscht ein flaches Holzgefäß und stellt es bereit, um die überschüssige Almosenspeise hineinzutun.

โย ปจฺฉาติ เต กิร เถรา น เอกโตว ภิกฺขาจารํ ปวิสนฺติ, ผลสมาปตฺติรตา เหเต. ปาโตว สรีรปฺปฏิชคฺคนํ กตฺวา วตฺตปฺปฏิปตฺตึ ปูเรตฺวา เสนาสนํ ปวิสิตฺวา กาลปริจฺเฉทํ กตฺวา ผลสมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา นิสีทนฺติ. เตสุ โย ปฐมตรํ นิสินฺโน อตฺตโน กาลปริจฺเฉทวเสน ปฐมตรํ อุฏฺฐาติ; โส ปิณฺฑาย จริตฺวา ปฏินิวตฺโต ภตฺตกิจฺจฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา ชานาติ – ‘‘ทฺเว ภิกฺขู ปจฺฉา, อหํ ปฐมตรํ อาคโต’’ติ. อถ ปตฺตํ ปิทหิตฺวา อาสนปญฺญาปนาทีนิ กตฺวา ยทิ ปตฺเต ปฏิวิสมตฺตเมว โหติ, นิสีทิตฺวา ภุญฺชติ. ยทิ อติเรกํ โหติ, อวกฺการปาติยํ ปกฺขิปิตฺวา ปาตึ ปิธาย ภุญฺชติ. กตภตฺตกิจฺโจ ปตฺตํ โธวิตฺวา โวทกํ กตฺวา ถวิกาย โอสาเปตฺวา ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ ปวิสติ. ทุติโยปิ อาคนฺตฺวาว ชานาติ – ‘‘เอโก ปฐมํ อาคโต, เอโก ปจฺฉโต’’ติ. โส สเจ ปตฺเต ภตฺตํ ปมาณเมว โหติ, ภุญฺชติ. สเจ มนฺทํ, อวกฺการปาติโต คเหตฺวา ภุญฺชติ. สเจ อติเรกํ [Pg.144] โหติ, อวกฺการปาติยํ ปกฺขิปิตฺวา ปมาณเมว ภุญฺชิตฺวา ปุริมตฺเถโร วิย วสนฏฺฐานํ ปวิสติ. ตติโยปิ อาคนฺตฺวาว ชานาติ – ‘‘ทฺเว ปฐมํ อาคตา, อหํ ปจฺฉโต’’ติ. โสปิ ทุติยตฺเถโร วิย ภุญฺชิตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ ปตฺตํ โธวิตฺวา โวทกํ กตฺวา ถวิกาย โอสาเปตฺวา อาสนานิ อุกฺขิปิตฺวา ปฏิสาเมติ; ปานียฆเฏ วา ปริโภชนียฆเฏ วา อวเสสํ อุทกํ ฉฑฺเฑตฺวา ฆเฏ นิกุชฺชิตฺวา อวกฺการปาติยํ สเจ อวเสสภตฺตํ โหติ, ตํ วุตฺตนเยน ชหิตฺวา ปาตึ โธวิตฺวา ปฏิสาเมติ; ภตฺตคฺคํ สมฺมชฺชติ. ตโต กจวรํ ฉฑฺเฑตฺวา สมฺมชฺชนึ อุกฺขิปิตฺวา อุปจิกาหิ มุตฺตฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย วสนฏฺฐานํ ปวิสติ. อิทํ เถรานํ พหิวิหาเร อรญฺเญ ภตฺตกิจฺจกรณฏฺฐาเน โภชนสาลายํ วตฺตํ. อิทํ สนฺธาย, ‘‘โย ปจฺฉา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Wer später [kommt]“: Jene Älteren, so heißt es, gehen nicht gemeinsam auf Almosengang; sie haben nämlich Freude an der Erreichung der Frucht. Schon am frühen Morgen verrichten sie die Körperpflege, erfüllen ihre Pflichten, betreten ihre Unterkunft, legen eine Zeitbegrenzung fest, treten in die Fruchterreichung ein und verweilen sitzend. Wer von ihnen zuerst Platz genommen hat, steht gemäß seiner zeitlichen Festlegung als Erster wieder auf. Nachdem er auf Almosengang gegangen und zurückgekehrt ist, kommt er zum Essbereich und weiß: „Zwei Mönche sind hinter mir, ich bin als Erster angekommen.“ Dann deckt er die Almosenschale ab, bereitet die Sitze und so weiter vor, und wenn in der Schale genau die passende Portion ist, setzt er sich und isst. Wenn es im Übermaß ist, schüttet er es in die Abfallschale, deckt diese ab und isst. Nach dem Essen wäscht er die Schale, trocknet sie, steckt sie in die Tasche, nimmt Schale und Gewand und begibt sich zu seiner Wohnstätte. Auch der Zweite weiß gleich bei der Ankunft: „Einer ist zuerst angekommen, einer ist hinter mir.“ Wenn die Speise in seiner Schale genau die richtige Menge hat, isst er sie. Wenn es zu wenig ist, nimmt er etwas aus der Abfallschale und isst. Wenn es im Übermaß ist, schüttet er es in die Abfallschale, isst nur das rechte Maß und begibt sich wie der erste Ältere zu seiner Wohnstätte. Auch der Dritte weiß gleich bei der Ankunft: „Zwei sind zuerst angekommen, ich bin der Letzte.“ Auch er isst wie der zweite Ältere, und nach Beendigung des Essens wäscht er die Schale, trocknet sie, steckt sie in die Tasche, räumt die Sitze auf und verstaut sie. Er schüttet das restliche Wasser aus dem Trinkwasserkrug oder dem Nutzwasserkrug aus, stellt die Krüge auf den Kopf, entsorgt die etwaigen Speisereste aus der Abfallschale auf die oben beschriebene Weise, wäscht die Abfallschale und räumt sie weg; dann fegt er die Speisehalle. Danach wirft er den Müll weg, räumt den Besen auf, indem er ihn an einer termitenfreien Stelle abstellt, nimmt Schale und Gewand und begibt sich zu seiner Wohnstätte. Dies ist die Pflicht der Älteren in der Speisehalle am Essbereich im Wald außerhalb des Klosters. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Wer später [kommt]“ usw.

โย ปสฺสตีติอาทิ ปน เนสํ อนฺโตวิหาเร วตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ วจฺจฆฏนฺติ อาจมนกุมฺภึ. ริตฺตนฺติ ริตฺตกํ. ตุจฺฉนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. อวิสยฺหนฺติ อุกฺขิปิตุํ อสกฺกุเณยฺยํ, อติภาริยํ. หตฺถวิกาเรนาติ หตฺถสญฺญาย. เต กิร ปานียฆฏาทีสุ ยํกิญฺจิ ตุจฺฉกํ คเหตฺวา โปกฺขรณึ คนฺตฺวา อนฺโต จ พหิ จ โธวิตฺวา อุทกํ ปริสฺสาเวตฺวา ตีเร ฐเปตฺวา อญฺญํ ภิกฺขุํ หตฺถวิกาเรน อามนฺเตนฺติ, โอทิสฺส วา อโนทิสฺส วา สทฺทํ น กโรนฺติ. กสฺมา โอทิสฺส สทฺทํ น กโรนฺติ? ตํ ภิกฺขุํ สทฺโท พาเธยฺยาติ. กสฺมา อโนทิสฺส สทฺทํ น กโรนฺติ? อโนทิสฺส สทฺเท ทินฺเน, ‘‘อหํ ปุเร, อหํ ปุเร’’ติ ทฺเวปิ นิกฺขเมยฺยุํ, ตโต ทฺวีหิ กตฺตพฺพกมฺเม ตติยสฺส กมฺมจฺเฉโท ภเวยฺย. สํยตปทสทฺโท ปน หุตฺวา อปรสฺส ภิกฺขุโน ทิวาฏฺฐานสนฺติกํ คนฺตฺวา เตน ทิฏฺฐภาวํ ญตฺวา หตฺถสญฺญํ กโรติ, ตาย สญฺญาย อิตโร อาคจฺฉติ, ตโต ทฺเว ชนา หตฺเถน หตฺถํ สํสิพฺพนฺตา ทฺวีสุ หตฺเถสุ ฐเปตฺวา อุปฏฺฐเปนฺติ. ตํ สนฺธายาห – ‘‘หตฺถวิกาเรน ทุติยํ อามนฺเตตฺวา หตฺถวิลงฺฆเกน อุปฏฺฐเปมา’’ติ.

„Wer sieht“ usw. ist wiederum als ihre Pflicht innerhalb des Klosters zu verstehen. Darin bezeichnet „Aborts-Gefäß“ (vaccaghaṭa) den Krug für die Waschung. „Leer“ (ritta) bedeutet leer (rittaka). „Öde“ (tuccha) ist ein Synonym für ebendieses Wort. „Untragbar“ (avisayha) bedeutet unmöglich hochzuheben, übermäßig schwer. „Mit einer Handbewegung“ (hatthavikārena) bedeutet durch ein Handzeichen. Jene Älteren, so heißt es, nehmen einen leeren Wasserbehälter von den Trinkwassergefäßen usw., gehen zum Teich, waschen ihn innen und außen, filtern das Wasser, stellen ihn am Ufer ab und rufen einen anderen Mönch mit einer Handbewegung herbei; sie machen kein Geräusch, weder gezielt noch ungezielt. Warum machen sie kein gezieltes Geräusch? Das Geräusch könnte jenen Mönch stören. Warum machen sie kein ungezieltes Geräusch? Wenn ein ungezieltes Geräusch gemacht wird, könnten beide herauskommen und denken: „Ich zuerst! Ich zuerst!“, und dadurch würde bei einer Arbeit, die von zweien zu verrichten ist, die Tätigkeit des Dritten unterbrochen werden. Vielmehr nähert man sich mit gezügelten Schritten dem Tagesaufenthaltsort des anderen Mönchs, stellt fest, dass man bemerkt wurde, und gibt ein Handzeichen. Auf dieses Zeichen hin kommt der andere. Daraufhin verschränken die beiden Personen Hand in Hand und setzen den Behälter auf ihren Händen ab, um ihn hochzuheben. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Nachdem man einen zweiten durch ein Handzeichen gerufen hat, stellen wir den Krug mittels eines Tragesitzes aus verschränkten Händen auf.“

ปญฺจาหิกํ โข ปนาติ จาตุทฺทเส ปนฺนรเส อฏฺฐมิยนฺติ อิทํ ตาว ปกติธมฺมสฺสวนเมว, ตํ อขณฺฑํ กตฺวา ปญฺจเม ปญฺจเม ทิวเส ทฺเว เถรา นาติวิกาเล นฺหายิตฺวา อนุรุทฺธตฺเถรสฺส วสนฏฺฐานํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ ตโยปิ นิสีทิตฺวา ติณฺณํ ปิฏกานํ อญฺญตรสฺมึ อญฺญมญฺญํ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ[Pg.145], อญฺญมญฺญํ วิสฺสชฺเชนฺติ, เตสํ เอวํ กโรนฺตานํเยว อรุณํ อุคฺคจฺฉติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เอตฺตาวตา เถเรน ภควตา อปฺปมาทลกฺขณํ ปุจฺฉิเตน ปมาทฏฺฐาเนสุเยว อปฺปมาทลกฺขณํ วิสฺสชฺชิตํ โหติ. อญฺเญสญฺหิ ภิกฺขูนํ ภิกฺขาจารํ ปวิสนกาโล, นิกฺขมนกาโล, นิวาสนปริวตฺตนํ, จีวรปารุปนํ, อนฺโตคาเม ปิณฺฑาย จรณํ ธมฺมกถนํ, อนุโมทนํ, คามโต นิกฺขมิตฺวา ภตฺตกิจฺจกรณํ, ปตฺตโธวนํ, ปตฺตโอสาปนํ, ปตฺตจีวรปฏิสามนนฺติ ปปญฺจกรณฏฺฐานานิ เอตานิ. ตสฺมา เถโร อมฺหากํ เอตฺตกํ ฐานํ มุญฺจิตฺวา ปมาทกาโล นาม นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ปมาทฏฺฐาเนสุเยว อปฺปมาทลกฺขณํ วิสฺสชฺเชสิ.

„Alle fūnf Tage“: Am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag – dies ist zunächst das gewöhnliche Hören des Dhamma; dieses halten sie lückenlos ein, und an jedem fünften Tag baden die beiden Älteren nicht zu spät am Tag und begeben sich zur Wohnstätte des Älteren Anuruddha. Dort setzen sich alle drei nieder und stellen einander Fragen zu einem der drei Pitakas und beantworten sie einander. Während sie dies tun, geht bereits die Morgendämmerung auf. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt. Damit hat der Ältere, vom Erhabenen nach dem Merkmal der Achtsamkeit gefragt, das Merkmal der Achtsamkeit genau in Bezug auf Situationen der Nachlässigkeit dargelegt. Denn für andere Mönche sind die Zeit des Betretens und Verlassens des Almosendorfes, das Anlegen des Untergewandes, das Umwerfen des Obergewandes, das Umhergehen für Almosen im Dorf, das Halten einer Lehrrede, die Dankesbezeugung, das Verlassen des Dorfes und das Einnehmen der Mahlzeit, das Waschen der Almosenschale, das Trocknen der Schale, das Verstauen von Schale und Gewand – all dies Orte, die zu Verzögerungen führen. Daher legte der Ältere das Merkmal der Achtsamkeit gerade in Bezug auf jene potenziell nachlässigen Situationen dar, um zu zeigen: „Wenn man diesen Bereich ausnimmt, gibt es für uns keine Zeit, die man als 'nachlässig' bezeichnen könnte.“

๓๒๘. อถสฺส ภควา สาธุการํ ทตฺวา ปฐมชฺฌานํ ปุจฺฉนฺโต ปุน อตฺถิ ปน โวติอาทิมาห. ตตฺถ อุตฺตริ มนุสฺสธมฺมาติ มนุสฺสธมฺมโต อุตฺตริ. อลมริยญาณทสฺสนวิเสโสติ อริยภาวกรณสมตฺโถ ญาณวิเสโส. กิญฺหิ โน สิยา, ภนฺเตติ กสฺมา, ภนฺเต, นาธิคโต ภวิสฺสติ, อธิคโตเยวาติ. ยาว เทวาติ ยาว เอว.

328. Daraufhin sprach der Erhabene ihm sein Lob aus und sagte, um nach der ersten Absorption zu fragen, erneut: „Gibt es aber für euch...“ usw. Darin bedeutet „über den menschlichen Zustand hinaus“ (uttari manussadhamma): höher als der Zustand des gewöhnlichen Menschen. „Ein hinreichendes, edles Wissen und Schauen“ (alamariyañāṇadassanaviseso) bedeutet eine besondere Erkenntnis, welche die Fähigkeit besitzt, den Zustand eines Edlen herbeizuführen. „Warum sollte es für uns nicht sein, o Herr?“ bedeutet: „Aus welchem Grund, o Herr, sollte es nicht verwirklicht sein? Es ist wahrlich verwirklicht.“ „Nur insoweit“ (yāva deva) bedeutet bloß in diesem Maße.

๓๒๙. เอวํ ปฐมชฺฌานาธิคเม พฺยากเต ทุติยชฺฌานาทีนิ ปุจฺฉนฺโต เอตสฺส ปน โวติอาทิมาห. ตตฺถ สมติกฺกมายาติ สมติกฺกมตฺถาย. ปฏิปฺปสฺสทฺธิยาติ ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺถาย. เสสํ สพฺพตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ปจฺฉิมปญฺเห ปน โลกุตฺตรญาณทสฺสนวเสน อธิคตํ นิโรธสมาปตฺตึ ปุจฺฉนฺโต อลมริยญาณทสฺสนวิเสโสติ อาห. เถโรปิ ปุจฺฉานุรูเปเนว พฺยากาสิ. ตตฺถ ยสฺมา เวทยิตสุขโต อเวทยิตสุขํ สนฺตตรํ ปณีตตรํ โหติ, ตสฺมา อญฺญํ ผาสุวิหารํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา น สมนุปสฺสามาติ อาห.

329. Nachdem die Erreichung der ersten Absorption so dargelegt worden war, sagte Er, um nach der zweiten Absorption usw. zu fragen: „Aber von diesem [Zustand]...“ usw. Darin bedeutet „zum Überwinden“ (samatikkamāya): zum Zwecke des Überschreitens. „Zur Beruhigung“ (paṭippassaddhiyā) bedeutet zum Zwecke des Zur-Ruhe-Bringens. Das Übrige ist überall in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Bei der letzten Frage jedoch sagte Er, um nach der durch überweltliches Wissen und Schauen erlangten Erreichung des Aufhörens zu fragen: „Ein hinreichendes, edles Wissen und Schauen...“ usw. Auch der Ältere antwortete genau entsprechend der Frage. Da das Glück des Nicht-Empfindens friedvoller und erhabener ist als das Glück des Empfindens, sagte er darin: „Wir sehen kein anderes angenehmes Verweilen, das höher oder erhabener wäre.“

๓๓๐. ธมฺมิยา กถายาติ สามคฺคิรสานิสํสปฺปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย. สพฺเพปิ เต จตูสุ สจฺเจสุ ปรินิฏฺฐิตกิจฺจา, เตน เตสํ ปฏิเวธตฺถาย กิญฺจิ กเถตพฺพํ นตฺถิ. สามคฺคิรเสน ปน อยญฺจ อยญฺจ อานิสํโสติ สามคฺคิรสานิสํสเมว เนสํ ภควา กเถสิ. ภควนฺตํ อนุสํยายิตฺวาติ อนุคนฺตฺวา. เต กิร ภควโต ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา โถกํ [Pg.146] อคมํสุ, อถ ภควา วิหารสฺส ปริเวณปริยนฺตํ คตกาเล, ‘‘อาหรถ เม ปตฺตจีวรํ, ตุมฺเห อิเธว ติฏฺฐถา’’ติ ปกฺกามิ. ตโต ปฏินิวตฺติตฺวาติ ตโต ฐิตฏฺฐานโต นิวตฺติตฺวา. กึ นุ โข มยํ อายสฺมโตติ ภควนฺตํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชาทีนิ อธิคนฺตฺวาปิ อตฺตโน คุณกถาย อฏฺฏิยมานา อธิคมปฺปิจฺฉตาย อาหํสุ. อิมาสญฺจ อิมาสญฺจาติ ปฐมชฺฌานาทีนํ โลกิยโลกุตฺตรานํ. เจตสา เจโต ปริจฺจ วิทิโตติ อชฺช เม อายสฺมนฺโต โลกิยสมาปตฺติยา วีตินาเมสุํ, อชฺช โลกุตฺตรายาติ เอวํ จิตฺเตน จิตฺตํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา วิทิตํ. เทวตาปิ เมติ, ภนฺเต อนุรุทฺธ, อชฺช อยฺโย นนฺทิยตฺเถโร, อชฺช อยฺโย กิมิลตฺเถโร อิมาย จ อิมาย จ สมาปตฺติยา วีตินาเมสีติ เอวมาโรเจสุนฺติ อตฺโถ. ปญฺหาภิปุฏฺเฐนาติ ตมฺปิ มยา สยํ วิทิตนฺติ วา เทวตาหิ อาโรจิตนฺติ วา เอตฺตเกเนว มุขํ เม สชฺชนฺติ กถํ สมุฏฺฐาเปตฺวา อปุฏฺเฐเนว เม น กถิตํ. ภควตา ปน ปญฺหาภิปุฏฺเฐน ปญฺหํ อภิปุจฺฉิเตน สตา พฺยากตํ, ตตฺร เม กึ น โรจถาติ อาห.

330. „Mit einer Lehrrede“ (dhammiyā kathāyā) bedeutet: mit einer Lehrrede, die sich auf den Segen des Geschmacks der Eintracht bezieht. Alle diese [Theras] haben ihre Aufgabe bezüglich der vier Wahrheiten vollendet; daher gibt es für sie nichts weiter darzulegen, um die Wahrheiten zu durchdringen. Der Erhabene sprach jedoch zu ihnen im Hinblick auf den Geschmack der Eintracht, indem er sagte: „Dies und das ist der Segen [der Eintracht]“, was eben den Segen des Geschmacks der Eintracht darstellt. „Dem Erhabenen folgend“ (bhagavantaṃ anusaṃyāyitvā) bedeutet: im Sinne des Begleitens. Sie nahmen, wie man sagt, Almosenschale und Gewand des Erhabenen und gingen ein kurzes Stück mit. Als der Erhabene dann das Ende des Klosterhofes erreicht hatte, sagte er: „Bringt mir meine Schale und mein Gewand; bleibt ihr genau hier stehen“, und ging fort. „Von dort zurückgekehrt“ (tato paṭinivattitvā) bedeutet: von der Stelle, an der sie standen, zurückkehrend. „Was sollten wir wohl, Ehrwürdiger...“ (kiṃ nu kho mayaṃ āyasmato) bedeutet: Obwohl sie sich auf den Erhabenen gestützt und die Ordination usw. erlangt hatten, sprachen sie dies, weil sie es leid waren, über ihre eigenen Tugenden zu sprechen, da sie aufgrund ihres geringen Verlangens nach Anerkennung ihrer Errungenschaften ihre Qualitäten nicht offenlegen wollten. „Diese und jene“ (imāsañca imāsañcā) bezieht sich auf die weltlichen und überweltlichen Zustände wie die erste Vertiefung usw. „Mit dem Geist den Geist erfasst habend gewusst“ (cetasā ceto paricca vidito) bedeutet: „Heute haben diese Ehrwürdigen ihre Zeit in einer weltlichen Errungenschaft verbracht, heute in einer überweltlichen.“ Auf diese Weise wurde es gewusst, indem er mit seinem eigenen Geist ihren Geist abgrenzte. „Auch die Gottheiten haben mir...“ (devatāpi me) hat folgende Bedeutung: „Ehrwürdiger Anuruddha, heute hat der ehrwürdige Thera Nandiya, heute hat der ehrwürdige Thera Kimila mit dieser und jener Errungenschaft die Zeit verbracht.“ So haben sie es berichtet. „Auf eine Frage hin befragt“ (pañhābhipuṭṭhenā) bedeutet: „Entweder habe ich dies selbst erkannt oder es wurde mir von den Gottheiten berichtet; nur insoweit bereiten sie meinen Mund vor (d. h. geben sie mir Anlass zu sprechen). Ich habe es nicht ungefragt dargelegt, indem ich das Gespräch selbst eingeleitet hätte.“ Der Erhabene jedoch hat, auf eine Frage hin befragt, achtsam die Frage beantwortet. „Was gefällt dir daran bei mir nicht?“, so sprach er.

๓๓๑. ทีโฆติ ‘‘มณิ มาณิวโร ทีโฆ, อโถ เสรีสโก สหา’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๙๓) เอวํ อาคโต อฏฺฐวีสติยา ยกฺขเสนาปตีนํ อพฺภนฺตโร เอโก เทวราชา. ปรชโนติ ตสฺเสว ยกฺขสฺส นามํ. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ โส กิร เวสฺสวเณน เปสิโต เอตํ ฐานํ คจฺฉนฺโต ภควนฺตํ สยํ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา คิญฺชกาวสถโต โคสิงฺคสาลวนสฺส อนฺตเร ทิสฺวา ภควา อตฺตนา ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา โคสิงฺคสาลวเน ติณฺณํ กุลปุตฺตานํ สนฺติกํ คจฺฉติ. อชฺช มหตี ธมฺมเทสนา ภวิสฺสติ. มยาปิ ตสฺสา เทสนาย ภาคินา ภวิตพฺพนฺติ อทิสฺสมาเนน กาเยน สตฺถุ ปทานุปทิโก คนฺตฺวา อวิทูเร ฐตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา สตฺถริ คจฺฉนฺเตปิ น คโต, – ‘‘อิเม เถรา กึ กริสฺสนฺตี’’ติ ทสฺสนตฺถํ ปน ตตฺเถว ฐิโต. อถ เต ทฺเว เถเร อนุรุทฺธตฺเถรํ ปลิเวเฐนฺเต ทิสฺวา, – ‘‘อิเม เถรา ภควนฺตํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชาทโย สพฺพคุเณ อธิคนฺตฺวาปิ ภควโตว มจฺฉรายนฺติ, น สหนฺติ, อติวิย นิลียนฺติ ปฏิจฺฉาเทนฺติ, น ทานิ เตสํ ปฏิจฺฉาเทตุํ ทสฺสามิ, ปถวิโต ยาว [Pg.147] พฺรหฺมโลกา เอเตสํ คุเณ ปกาเสสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ.

331. „Dīgha“ (dīgho) bezieht sich auf eine Stelle wie: „Maṇi, Māṇivara, Dīgha, und auch Serīsaka...“; er ist ein Götterkönig, der zu den achtundzwanzig Yakkha-Generälen gehört. „Parajana“ (parajano) ist der Name eben dieses Yakkha. „Dorthin, wo der Erhabene war, begab er sich“ (yena bhagavā tenupasaṅkamī) bedeutet: Er wurde, wie man sagt, von Vessavaṇa ausgesandt und ging an einen bestimmten Ort. Als er sah, wie der Erhabene selbst Almosenschale und Gewand tragend von der Ziegelhütte in den Gosiṅga-Sālawald ging, um zu den drei Edelsöhnen im Gosiṅga-Sālawald zu gelangen, dachte er: „Heute wird eine große Lehrrede stattfinden. Auch ich sollte an dieser Darlegung teilhaben.“ Mit unsichtbarem Körper folgte er den Fußstapfen des Meisters, stand in der Nähe und hörte die Lehre. Doch selbst als der Meister fortging, ging er nicht weg, sondern blieb genau dort stehen, um zu sehen: „Was werden diese Theras tun?“ Als er dann sah, wie jene zwei Theras den ehrwürdigen Anuruddha umringten, dachte er: „Diese Theras haben, obwohl sie gestützt auf den Erhabenen das Ordinieren und alle Vorzüge erlangt haben, Geiz gegenüber dem Erhabenen selbst bezüglich ihrer eigenen Tugenden; sie ertragen es nicht, sie kundzutun, sondern verbergen und verheimlichen sie übermäßig. Ich werde ihnen jetzt nicht erlauben, sie zu verbergen. Vom Erdboden bis zur Brahma-Welt werde ich ihre Tugenden verkünden.“ Mit diesem Gedanken begab er sich dorthin, wo der Erhabene war.

ลาภา วต, ภนฺเตติ เย, ภนฺเต, วชฺชิรฏฺฐวาสิโน ภควนฺตญฺจ อิเม จ ตโย กุลปุตฺเต ปสฺสิตุํ ลภนฺติ, วนฺทิตุํ ลภนฺติ, เทยฺยธมฺมํ ทาตุํ ลภนฺติ, ธมฺมํ โสตุํ ลภนฺติ, เตสํ ลาภา, ภนฺเต, วชฺชีนนฺติ อตฺโถ. สทฺทํ สุตฺวาติ โส กิร อตฺตโน ยกฺขานุภาเวน มหนฺตํ สทฺทํ กตฺวา สกลํ วชฺชิรฏฺฐํ อชฺโฌตฺถรนฺโต ตํ วาจํ นิจฺฉาเรสิ. เตน จสฺส เตสุ รุกฺขปพฺพตาทีสุ อธิวตฺถา ภุมฺมา เทวตา สทฺทํ อสฺโสสุํ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สทฺทํ สุตฺวา’’ติ. อนุสฺสาเวสุนฺติ มหนฺตํ สทฺทํ สุตฺวา สาเวสุํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ยาว พฺรหฺมโลกาติ ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา. ตญฺเจปิ กุลนฺติ, ‘‘อมฺหากํ กุลโต นิกฺขมิตฺวา อิเม กุลปุตฺตา ปพฺพชิตา เอวํ สีลวนฺโต คุณวนฺโต อาจารสมฺปนฺนา กลฺยาณธมฺมา’’ติ เอวํ ตญฺเจปิ กุลํ เอเต ตโย กุลปุตฺเต ปสนฺนจิตฺตํ อนุสฺสเรยฺยาติ เอวํ สพฺพตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิติ ภควา ยถานุสนฺธินาว เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ.

„Ein Gewinn wahrlich, o Herr“ (lābhā vata, bhante) bedeutet: „Herr, diejenigen Bewohner des Vajji-Landes, die die Gelegenheit erhalten, den Erhabenen und diese drei Edelsöhne zu sehen, sie zu verehren, eine Gabe zu spenden und die Lehre zu hören – für diese Vajjier ist es ein großer Gewinn, o Herr!“ „Nachdem er das Geräusch gehört hatte“ (saddaṃ sutvā) bedeutet: Jener Yakkha-Sohn erzeugte durch seine Yakkha-Macht einen lauten Schall, der das gesamte Vajji-Land durchdrang, und stieß diese Worte aus. Aufgrund dessen hörten die auf jenen Bäumen, Bergen usw. wohnenden Erdgottheiten diesen Schall. Darauf bezieht sich das Wort: „Nachdem sie das Geräusch gehört hatten“. „Sie verkündeten es weiter“ (anussāvesuṃ) bedeutet: Nachdem sie den lauten Schall gehört hatten, ließen sie ihn erschallen. Diese Methode gilt überall. „Bis zur Brahma-Welt“ (yāva brahmalokā) bedeutet: bis zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt. „Wenn auch jene Familie“ (tañcepi kulaṃ) bedeutet: „Aus unserer Familie sind diese Edelsöhne hervorgegangen und in die Hauslosigkeit gezogen; sie sind so tugendhaft, voller guter Eigenschaften, vollkommen im Verhalten und von heilsamem Wesen.“ Wenn auch jene Familie mit vertrauensvollem Geist an diese drei Edelsöhne zurückdenkt – in dieser Weise ist überall die Bedeutung zu verstehen. So schloss der Erhabene die Lehrrede gemäß der passenden Verknüpfung ab.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya:

จูฬโคสิงฺคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cūḷagosiṅga-Sutta ist abgeschlossen.

๒. มหาโคสิงฺคสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Mahāgosiṅga-Sutta

๓๓๒. เอวํ เม สุตนฺติ มหาโคสิงฺคสุตฺตํ. ตตฺถ โคสิงฺคสาลวนทาเยติ อิทํ วสนฏฺฐานทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. อญฺเญสุ หิ สุตฺเตสุ, ‘‘สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม’’ติ เอวํ ปฐมํ โคจรคามํ ทสฺเสตฺวา ปจฺฉา วสนฏฺฐานํ ทสฺเสติ. อิมสฺมึ ปน มหาโคสิงฺคสุตฺเต ภควโต โคจรคาโม อนิพนฺโธ, โกจิเทว โคจรคาโม ภวิสฺสติ. ตสฺมา วสนฏฺฐานเมว ปริทีปิตํ. อรญฺญนิทานกํ นาเมตํ สุตฺตนฺติ. สมฺพหุเลหีติ พหุเกหิ. อภิญฺญาเตหิ อภิญฺญาเตหีติ สพฺพตฺถ วิสฺสุเตหิ ปากเฏหิ. เถเรหิ สาวเกหิ สทฺธินฺติ ปาติโมกฺขสํวราทีหิ ถิรการเกเหว ธมฺเมหิ สมนฺนาคตตฺตา เถเรหิ, สวนนฺเต ชาตตฺตา สาวเกหิ สทฺธึ เอกโต. อิทานิ เต เถเร [Pg.148] สรูปโต ทสฺเสนฺโต, อายสฺมตา จ สาริปุตฺเตนาติอาทิมาห. ตตฺถายสฺมา สาริปุตฺโต อตฺตโน สีลาทีหิ คุเณหิ พุทฺธสาสเน อภิญฺญาโต. จกฺขุมนฺตานํ คคนมชฺเฌ ฐิโต สูริโย วิย จนฺโท วิย, สมุทฺทตีเร ฐิตานํ สาคโร วิย จ ปากโฏ ปญฺญาโต. น เกวลญฺจสฺส อิมสฺมึ สุตฺเต อาคตคุณวเสเนว มหนฺตตา เวทิตพฺพา, อิโต อญฺเญสํ ธมฺมทายาทสุตฺตํ อนงฺคณสุตฺตํ สมฺมาทิฏฺฐิสุตฺตํ สีหนาทสุตฺตํ รถวินีตํ มหาหตฺถิปโทปมํ มหาเวทลฺลํ จาตุมสุตฺตํ ทีฆนขํ อนุปทสุตฺตํ เสวิตพฺพาเสวิตพฺพสุตฺตํ สจฺจวิภงฺคสุตฺตํ ปิณฺฑปาตปาริสุทฺธิ สมฺปสาทนียํ สงฺคีติสุตฺตํ ทสุตฺตรสุตฺตํ ปวารณาสุตฺตํ (สํ. นิ. ๑.๒๑๕ อาทโย) สุสิมสุตฺตํ เถรปญฺหสุตฺตํ มหานิทฺเทโส ปฏิสมฺภิทามคฺโค เถรสีหนาทสุตฺตํ อภินิกฺขมนํ เอตทคฺคนฺติ อิเมสมฺปิ สุตฺตานํ วเสน เถรสฺส มหนฺตตา เวทิตพฺพา. เอตทคฺคสฺมิญฺหิ, ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ มหาปญฺญานํ ยทิทํ สาริปุตฺโต’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๘๘-๑๘๙) วุตฺตํ.

332. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Mahāgosiṅga-Sutta. Darin wurde die Wendung „im Sālabuschwald von Gosiṅga“ gesagt, um den Aufenthaltsort aufzuzeigen. Denn in anderen Suttas zeigt [der Erhabene] zuerst das Almosendorf, wie: „Er verweilt bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika“, und zeigt erst danach den Aufenthaltsort. In dieser Mahāgosiṅga-Sutta jedoch ist das Almosendorf des Erhabenen nicht fest vorgegeben; es kann irgendein Almosendorf sein. Daher wird hier nur der Aufenthaltsort dargelegt. Diese Sutta ist als eine im Wald eingeleitete Sutta (araññanidānaka) zu verstehen. „Mit sehr vielen“ (sambahulehi) bedeutet mit zahlreichen. „Mit namhaften, namhaften“ (abhiññātehi abhiññātehi) bedeutet mit allseits berühmten, allbekannten. „Zusammen mit den älteren Schülern“ (therehi sāvakehi saddhiṃ): Sie sind „Ältere“ (thera), weil sie mit den festigenden Qualitäten wie der Zügelung des Pātimokkha ausgestattet sind; sie sind „Schüler“ (sāvaka), weil sie am Ende des Hörens [der Lehre] geboren [zur Erkenntnis gelangt] sind; „zusammen mit“ bedeutet an einem Ort vereint. Um nun diese Älteren in ihrer Person aufzuzeigen, sprach er: „mit dem ehrwürdigen Sāriputta“ und so weiter. Darin ist der ehrwürdige Sāriputta durch seine eigenen Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter in der Lehre des Buddha berühmt. Er ist für jene, die Augen haben, weithin bekannt wie die Sonne oder der Mond, die mitten am Himmel stehen, und wie der Ozean für jene, die am Meeresufer stehen. Und seine Größe ist nicht nur aufgrund der in dieser Sutta erwähnten Qualitäten zu verstehen, sondern die Größe des Thera ist auch durch die Kraft anderer Suttas zu verstehen, wie: der Dhammadāyāda-Sutta, der Anaṅgaṇa-Sutta, der Sammādiṭṭhi-Sutta, der [Cūḷa-]Sīhanāda-Sutta, der Rathavinīta-Sutta, der Mahāhatthipadopama-Sutta, der Mahāvedalla-Sutta, der Cātuma-Sutta, der Dīghanakha-Sutta, der Anupada-Sutta, der Sevitabbāsevitabba-Sutta, der Saccavibhaṅga-Sutta, der Piṇḍapātapārisuddhi-Sutta, der Sampasādanīya-Sutta, der Saṅgīti-Sutta, der Dasuttara-Sutta, der Pavāraṇā-Sutta, der Susima-Sutta, der Therapañha-Sutta, des Mahāniddesa, des Paṭisambhidāmagga, der Therasīhanāda-Sutta, der Abhinikkhamana-Sutta und der Etadagga-Sutta. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern von großer Weisheit, nämlich Sāriputta.“

มหาโมคฺคลฺลาโนปิ สีลาทิคุเณหิ เจว อิมสฺมึ สุตฺเต อาคตคุเณหิ จ เถโร วิย อภิญฺญาโต ปากโฏ มหา. อปิจสฺส อนุมานสุตฺตํ, จูฬตณฺหาสงฺขยสุตฺตํ มารตชฺชนิยสุตฺตํ ปาสาทกมฺปนํ สกลํ อิทฺธิปาทสํยุตฺตํ นนฺโทปนนฺททมนํ ยมกปาฏิหาริยกาเล เทวโลกคมนํ วิมานวตฺถุ เปตวตฺถุ เถรสฺส อภินิกฺขมนํ เอตทคฺคนฺติ อิเมสมฺปิ วเสน มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ. เอตทคฺคสฺมิญฺหิ, ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ อิทฺธิมนฺตานํ ยทิทํ มหาโมคฺคลฺลาโน’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๙๐) วุตฺตํ.

Auch der ehrwürdige Mahāmoggallāna ist, wie der [zuvor genannte] Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe auch durch die Kraft von Folgendem zu verstehen: der Anumāna-Sutta, der Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta, der Māratajjaniya-Sutta, dem Erschüttern des [Vejayanta-]Palastes, der gesamten Iddhipāda-Saṃyutta, der Zähmung des [Nagarajas] Nandopananda, dem Aufstieg in die Götterwelt zur Zeit des Zwillingswunders, dem Vimānavatthu, dem Petavatthu, dem Auszug des Thera [in die Hauslosigkeit] und seiner Spitzenstellung. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern von übernatürlicher Kraft, nämlich Mahāmoggallāna.“

มหากสฺสโปปิ สีลาทิคุเณหิ เจว อิมสฺมึ สุตฺเต อาคตคุเณหิ จ เถโร วิย อภิญฺญาโต ปากโฏ มหา. อปิจสฺส จีวรปริวตฺตนสุตฺตํ ชิณฺณจีวรสุตฺตํ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔ อาทโย) จนฺโทปมํ สกลํ กสฺสปสํยุตฺตํ มหาอริยวํสสุตฺตํ เถรสฺส อภินิกฺขมนํ เอตทคฺคนฺติ อิเมสมฺปิ วเสน มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ. เอตทคฺคสฺมิญฺหิ, ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ธุตวาทานํ ยทิทํ มหากสฺสโป’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๙๑) วุตฺตํ.

Auch der ehrwürdige Mahākassapa ist, wie der Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe auch durch die Kraft von Folgendem zu verstehen: der Cīvaraparivattana-Sutta, der Jiṇṇacīvara-Sutta, der Candopama-Sutta, der gesamten Kassapa-Saṃyutta, der Mahāariyavaṃsa-Sutta, dem Auszug des Thera [in die Hauslosigkeit] und seiner Spitzenstellung. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die Verfechter der asketischen Übungen (dhutavāda) sind, nämlich Mahākassapa.“

อนุรุทฺธตฺเถโรปิ [Pg.149] สีลาทิคุเณหิ เจว อิมสฺมึ สุตฺเต อาคตคุเณหิ จ เถโร วิย อภิญฺญาโต ปากโฏ มหา. อปิจสฺส จูฬโคสิงฺคสุตฺตํ นฬกปานสุตฺตํ อนุตฺตริยสุตฺตํ อุปกฺกิเลสสุตฺตํ อนุรุทฺธสํยุตฺตํ มหาปุริสวิตกฺกสุตฺตํ เถรสฺส อภินิกฺขมนํ เอตทคฺคนฺติ อิเมสมฺปิ วเสน มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ. เอตทคฺคสฺมิญฺหิ, ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ทิพฺพจกฺขุกานํ ยทิทํ อนุรุทฺโธ’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๙๒) วุตฺตํ.

Auch der Thera Anuruddha ist, wie der Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe auch durch die Kraft von Folgendem zu verstehen: der Cūḷagosiṅga-Sutta, der Naḷakapāna-Sutta, der Anuttariya-Sutta, der Upakkilesa-Sutta, der Anuruddha-Saṃyutta, der Mahāpurisavitakka-Sutta, dem Auszug des Thera [in die Hauslosigkeit] und seiner Spitzenstellung. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die das himmlische Auge besitzen (dibbacakkhu), nämlich Anuruddha.“

อายสฺมตา จ เรวเตนาติ เอตฺถ ปน ทฺเว เรวตา ขทิรวนิยเรวโต จ กงฺขาเรวโต จ. ตตฺถ ขทิรวนิยเรวโต ธมฺมเสนาปติตฺเถรสฺส กนิฏฺฐภาติโก, น โส อิธ อธิปฺเปโต. ‘‘อกปฺปิโย คุโฬ, อกปฺปิยา มุคฺคา’’ติ (มหาว. ๒๗๒) เอวํ กงฺขาพหุโล ปน เถโร อิธ เรวโตติ อธิปฺเปโต. โสปิ สีลาทิคุเณหิ เจว อิมสฺมึ สุตฺเต อาคตคุเณหิ จ เถโร วิย อภิญฺญาโต ปากโฏ มหา. อปิจสฺส อภินิกฺขมเนนปิ เอตทคฺเคนปิ มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ. เอตทคฺคสฺมิญฺหิ, ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ฌายีนํ ยทิทํ กงฺขาเรวโต’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๐๔) วุตฺตํ.

Unter „und mit dem ehrwürdigen Revata“ gibt es hier zwei namens Revata: Khadiravaniya-Revata und Kaṅkhā-Revata. Davon war Khadiravaniya-Revata der jüngere Bruder des Thera Sāriputta, des Feldherrn der Lehre; dieser ist hier nicht gemeint. Der Thera jedoch, der voller Zweifel war, wie: „Zucker ist unzulässig, Mungbohnen sind unzulässig“, ist hier mit „Revata“ gemeint; so ist es zu verstehen. Auch dieser ist, wie der Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe sowohl durch seinen Auszug [in die Hauslosigkeit] als auch durch seine Spitzenstellung zu verstehen. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die in Vertiefung (jhāna) verweilen, nämlich Kaṅkhā-Revata.“

อานนฺทตฺเถโรปิ สีลาทิคุเณหิ เจว อิมสฺมึ สุตฺเต อาคตคุเณหิ จ เถโร วิย อภิญฺญาโต ปากโฏ มหา. อปิจสฺส เสกฺขสุตฺตํ พาหิติกสุตฺตํ อาเนญฺชสปฺปายํ โคปกโมคฺคลฺลานํ พหุธาตุกํ จูฬสุญฺญตํ มหาสุญฺญตํ อจฺฉริยพฺภุตสุตฺตํ ภทฺเทกรตฺตํ มหานิทานํ มหาปรินิพฺพานํ สุภสุตฺตํ จูฬนิยโลกธาตุสุตฺตํ อภินิกฺขมนํ เอตทคฺคนฺติ อิเมสมฺปิ วเสน มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ. เอตทคฺคสฺมิญฺหิ, ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙-๒๒๓) วุตฺตํ.

Auch der Thera Ānanda ist, wie der Thera, durch seine Qualitäten wie Tugend (sīla) und so weiter sowie durch die in dieser Sutta erwähnten Qualitäten berühmt, bekannt und groß. Zudem ist seine Größe auch durch die Kraft von Folgendem zu verstehen: der Sekha-Sutta, der Bāhitika-Sutta, der Āneñjasappāya-Sutta, der Gopakamoggallāna-Sutta, der Bahudhātuka-Sutta, der Cūḷasuññata-Sutta, der Mahāsuññata-Sutta, der Acchariyabbhuta-Sutta, der Bhaddekaratta-Sutta, der Mahānidāna-Sutta, der Mahāparinibbāna-Sutta, der Subha-Sutta, der Cūḷaniyalokadhātu-Sutta, dem Auszug des Thera [in die Hauslosigkeit] und seiner Spitzenstellung. Denn bezüglich der Spitzenstellung wurde gesagt: „Das ist die Spitze, ihr Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die vielgelernt (bahussuta) sind, nämlich Ānanda.“

อญฺเญหิ จ อภิญฺญาเตหิ อภิญฺญาเตหีติ น เกวลญฺจ เอเตเหว, อญฺเญหิ จ มหาคุณตาย ปากเฏหิ อภิญฺญาเตหิ พหูหิ เถเรหิ สาวเกหิ สทฺธึ ภควา โคสิงฺคสาลวนทาเย วิหรตีติ อตฺโถ. อายสฺมา หิ สาริปุตฺโต สยํ มหาปญฺโญ อญฺเญปิ พหู มหาปญฺเญ ภิกฺขู คเหตฺวา ตทา ทสพลํ ปริวาเรตฺวา วิหาสิ. อายสฺมา [Pg.150] มหาโมคฺคลฺลาโน สยํ อิทฺธิมา, อายสฺมา มหากสฺสโป สยํ ธุตวาโท, อายสฺมา อนุรุทฺโธ สยํ ทิพฺพจกฺขุโก, อายสฺมา เรวโต สยํ ฌานาภิรโต, อายสฺมา อานนฺโท สยํ พหุสฺสุโต อญฺเญปิ พหู พหุสฺสุเต ภิกฺขู คเหตฺวา ตทา ทสพลํ ปริวาเรตฺวา วิหาสิ, เอวํ ตทา เอเต จ อญฺเญ จ อภิญฺญาตา มหาเถรา ตึสสหสฺสมตฺตา ภิกฺขู ทสพลํ ปริวาเรตฺวา วิหรึสูติ เวทิตพฺพา.

Die Worte „und mit anderen wohlbekannten [Schülern]“ bedeuten: Nicht nur mit diesen allein, sondern der Erhabene verweilt im Gosiṅga-Sālavana-Park zusammen mit vielen anderen älteren Schülern (Theras), die aufgrund ihrer großen Tugenden weithin bekannt und hoch angesehen sind. Dies ist die Bedeutung. Denn der ehrwürdige Sāriputta, der selbst von großer Weisheit ist, nahm damals auch andere zahlreiche sehr weise Mönche mit sich, umgab den Zehnkraft-Besitzenden und verweilte dort. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna, selbst von übernatürlicher Macht; der ehrwürdige Mahākassapa, selbst ein Verkünder der strengen Übungen; der ehrwürdige Anuruddha, selbst das göttliche Auge besitzend; der ehrwürdige Revata, selbst im Meditationsglück verweilsam; und der ehrwürdige Ānanda, selbst von großer Gelehrsamkeit, nahm damals auch andere zahlreiche sehr gelehrte Mönche mit sich, umgab den Zehnkraft-Besitzenden und verweilte dort. So ist zu verstehen, dass damals diese und andere berühmte Großältere, insgesamt etwa dreißigtausend Mönche, den Zehnkraft-Besitzenden umgaben und dort verweilten.

ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติวิเวกโต วุฏฺฐิโต. เยนายสฺมา มหากสฺสโป เตนุปสงฺกมีติ เถโร กิร ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต ปจฺฉิมโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต วนนฺเต กีฬนฺตสฺส มตฺตขตฺติยสฺส กณฺณโต ปตมานํ กุณฺฑลํ วิย, สํหริตฺวา สมุคฺเค ปกฺขิปมานํ รตฺตกมฺพลํ วิย, มณินาคทนฺตโต ปตมานํ สตสหสฺสคฺฆนิกํ สุวณฺณปาตึ วิย จ อตฺถํ คจฺฉมานํ ปริปุณฺณปณฺณาสโยชนํ สูริยมณฺฑลํ อทฺทส. ตทนนฺตรํ ปาจีนโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต เนมิยํ คเหตฺวา ปริวตฺตยมานํ รชตจกฺกํ วิย, รชตกูฏโต นิกฺขมนฺตํ ขีรธารามณฺฑํ วิย, สปกฺเข ปปฺโผเฏตฺวา คคนตเล ปกฺขนฺทมานํ เสตหํสํ วิย จ เมฆวณฺณาย สมุทฺทกุจฺฉิโต อุคฺคนฺตฺวา ปาจีนจกฺกวาฬปพฺพตมตฺถเก สสลกฺขณปฺปฏิมณฺฑิตํ เอกูนปณฺณาสโยชนํ จนฺทมณฺฑลํ อทฺทส. ตโต สาลวนํ โอโลเกสิ. ตสฺมิญฺหิ สมเย สาลรุกฺขา มูลโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคา สพฺพปาลิผุลฺลา ทุกูลปารุตา วิย, มุตฺตากลาปวินทฺธา วิย จ วิโรจึสุ. ภูมิตลํ ปุปฺผสนฺถรปูชาย ปฏิมณฺฑิตํ วิย, ตตฺถ ตตฺถ นิปตนฺเตน ปุปฺผเรณุนา ลาขารเสน สิญฺจมานํ วิย จ อโหสิ. ภมรมธุกรคณา กุสุมเรณุมทมตฺตา อุปคายมานา วิย วนนฺตเรสุ วิจรนฺติ. ตทา จ อุโปสถทิวโสว โหติ. อถ เถโร, ‘‘กาย นุ โข อชฺช รติยา วีตินาเมสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ, อริยสาวกา จ นาม ปิยธมฺมสฺสวนา โหนฺติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อชฺช มยฺหํ เชฏฺฐภาติกสฺส ธมฺมเสนาปติตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ธมฺมรติยา วีตินาเมสฺสามี’’ติ. คจฺฉนฺโต ปน เอกโกว อคนฺตฺวา ‘‘มยฺหํ ปิยสหายํ มหากสฺสปตฺเถรํ คเหตฺวา คมิสฺสามี’’ติ นิสินฺนฏฺฐานโต วุฏฺฐาย จมฺมขณฺฑํ ปปฺโผเฏตฺวา เยนายสฺมา มหากสฺสโป เตนุปสงฺกมิ.

„Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ bedeutet: erhoben aus der Einsamkeit des Verweilens in der Fruchterrungenschaft. „Begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākassapa war“ bedeutet: Es heißt, der Ältere erhob sich aus seiner Zurückgezogenheit, blickte nach Westen und sah die untergehende Sonnenscheibe, die einen Umfang von fünfzig Yojanas hatte – wie ein Ohrring, der vom Ohr eines im Wald spielenden, von Pracht berauschten Königs herabfällt, oder wie eine rote Decke, die zusammengefaltet und in ein Kästchen gelegt wird, oder wie eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend Münzen, die von einem juwelenbesetzten Elfenbeinhaken herabfällt. Unmittelbar danach blickte er nach Osten und sah die neunundvierzig Yojanas große Mondscheibe, die mit dem Zeichen des Hasen geschmückt war, wie sie aus dem Schoß des wolkenfarbenen Meeres aufgestiegen war und über dem Gipfel des östlichen Weltkreisgebirges stand – wie ein silbernes Rad, das man an der Felge hält und dreht, oder wie ein Milchstrom, der aus einem silbernen Krug fließt, oder wie ein weißer Schwan, der seine Flügel schüttelt und sich in den Himmel erhebt. Danach blickte er auf den Sāla-Wald. Zu jener Zeit glänzten die Sāla-Bäume von den Wurzeln bis zu den Wipfeln in voller Blüte, als wären sie in feine Gewänder gehüllt oder mit Perlenschnüren umwunden. Der Erdboden war wie mit einem Teppich herabgefallener Blüten geschmückt und schien an verschiedenen Stellen mit Blütenstaub besprengt zu sein, als wäre er mit flüssigem Lack begossen worden. Schwärme von Hummeln und Bienen, berauscht vom Blütenstaub, schwirrten summend durch die Wälder, als würden sie singen. Und es war gerade der Uposatha-Tag. Da dachte der Ältere: „Mit welcher Freude soll ich den heutigen Tag verbringen?“ Denn die edlen Jünger lieben es, das Dhamma zu hören. Da kam ihm der Gedanke: „Heute will ich zu meinem älteren Bruder, dem Älteren Sāriputta, dem General des Dhamma, gehen und die Zeit in der Freude am Dhamma verbringen.“ Doch er wollte nicht allein gehen, sondern dachte: „Ich will meinen lieben Freund, den Älteren Mahākassapa, mitnehmen.“ Er erhob sich von seinem Sitz, schüttelte seine Ledermatte aus und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākassapa war.

เอวมาวุโสติ [Pg.151] โข อายสฺมา มหากสฺสโปติ เถโรปิ ยสฺมา ปิยธมฺมสฺสวโนว อริยสาวโก, ตสฺมา ตสฺส วจนํ สุตฺวา คจฺฉาวุโส, ตฺวํ, มยฺหํ สีสํ วา รุชฺชติ ปิฏฺฐิ วาติ กิญฺจิ เลสาปเทสํ อกตฺวา ตุฏฺฐหทโยว, ‘‘เอวมาวุโส’’ติอาทิมาห. ปฏิสฺสุตฺวา จ นิสินฺนฏฺฐานโต วุฏฺฐาย จมฺมขณฺฑํ ปปฺโผเฏตฺวา มหาโมคฺคลฺลานํ อนุพนฺธิ. ตสฺมึ สมเย ทฺเว มหาเถรา ปฏิปาฏิยา ฐิตานิ ทฺเว จนฺทมณฺฑลานิ วิย, ทฺเว สูริยมณฺฑลานิ วิย, ทฺเว ฉทฺทนฺตนาคราชาโน วิย, ทฺเว สีหา วิย, ทฺเว พฺยคฺฆา วิย จ วิโรจึสุ. อนุรุทฺธตฺเถโรปิ ตสฺมึ สมเย ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺโน ทฺเว มหาเถเร สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติกํ คจฺฉนฺเต ทิสฺวา ปจฺฉิมโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต สูริยํ วนนฺตํ ปวิสนฺตํ วิย, ปาจีนโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต จนฺทํ วนนฺตโต อุคฺคจฺฉนฺตํ วิย, สาลวนํ โอโลเกนฺโต สพฺพปาลิผุลฺลเมว สาลวนญฺจ ทิสฺวา อชฺช อุโปสถทิวโส, อิเม จ เม เชฏฺฐภาติกา ธมฺมเสนาปติสฺส สนฺติกํ คจฺฉนฺติ, มหนฺเตน ธมฺมสฺสวเนน ภวิตพฺพํ, อหมฺปิ ธมฺมสฺสวนสฺส ภาคี ภวิสฺสามีติ นิสินฺนฏฺฐานโต วุฏฺฐาย จมฺมขณฺฑํ ปปฺโผเฏตฺวา มหาเถรานํ ปทานุปทิโก หุตฺวา นิกฺขมิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลาโน อายสฺมา จ มหากสฺสโป อายสฺมา จ อนุรุทฺโธ เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมึสู’’ติ. อุปสงฺกมึสูติ. ปฏิปาฏิยา ฐิตา ตโย จนฺทา วิย, สูริยา วิย, สีหา วิย จ วิโรจมานา อุปสงฺกมึสุ.

„Gewiss, mein Freund, [antwortete] der ehrwürdige Mahākassapa“ bedeutet: Da auch der Ältere ein edler Jünger war, der es liebte, das Dhamma zu hören, machte er, als er seine Worte hörte, keinerlei Ausflüchte wie: „Geh du nur, mein Freund, mein Kopf tut weh oder mein Rücken schmerzt“, sondern sprach mit hocherfreutem Herzen: „Gewiss, mein Freund“ und so weiter. Nachdem er zugestimmt hatte, erhob er sich von seinem Sitz, schüttelte seine Ledermatte aus und folgte dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Zu jener Zeit leuchteten die beiden Großälteren, wie sie hintereinander schritten, wie zwei Mondscheiben, wie zwei Sonnenscheiben, wie zwei Chaddanta-Elefantenkönige, wie zwei Löwen oder wie zwei Tiger. Auch der Ältere Anuruddha, der zu jener Zeit an seinem Tagesaufenthaltsort saß, sah die beiden Großälteren auf dem Weg zum Älteren Sāriputta. Als er nach Westen blickte, sah er die Sonne wie in den Waldrand hineingehen; als er nach Osten blickte, sah er den Mond wie aus dem Waldrand aufsteigen; und als er auf den Sāla-Wald blickte, sah er den Sāla-Wald in voller Blüte stehen. Da dachte er: „Heute ist der Uposatha-Tag, und meine älteren Brüder gehen zum General des Dhamma. Es wird gewiss ein großes Hören des Dhamma stattfinden. Auch ich will an diesem Hören des Dhamma teilhaben.“ Er erhob sich von seinem Sitz, schüttelte seine Ledermatte aus, folgte den Fußstapfen der Großälteren und ging hinaus. Daher heißt es: „Da begaben sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der ehrwürdige Mahākassapa und der ehrwürdige Anuruddha dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war.“ „Sie näherten sich“ bedeutet: Sie näherten sich hintereinander schreitend, leuchtend wie drei Monde, wie drei Sonnen, wie drei Löwen.

๓๓๓. เอวํ อุปสงฺกมนฺเต ปน เต มหาเถเร อายสฺมา อานนฺโท อตฺตโน ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺโนเยว ทิสฺวา, ‘‘อชฺช มหนฺตํ ธมฺมสฺสวนํ ภวิสฺสติ, มยาปิ ตสฺส ภาคินา ภวิตพฺพํ, น โข ปน เอกโกว คมิสฺสามิ, มยฺหํ ปิยสหายมฺปิ เรวตตฺเถรํ คเหตฺวา คมิสฺสามี’’ติ สพฺพํ มหาโมคฺคลฺลานสฺส มหากสฺสปสฺส อนุรุทฺธสฺส อุปสงฺกมเน วุตฺตนเยเนว วิตฺถารโต เวทิตพฺพํ. อิติ เต ทฺเว ชนา ปฏิปาฏิยา ฐิตา ทฺเว จนฺทา วิย, สูริยา วิย, สีหา วิย จ วิโรจมานา อุปสงฺกมึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทสา โข อายสฺมา สาริปุตฺโต’’ติอาทิ. ทิสฺวาน อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจาติ ทูรโตว ทิสฺวา อนุกฺกเมน กถาอุปจารํ สมฺปตฺตเมตํ, ‘‘เอตุ โข อายสฺมา’’ติอาทิวจนํ อโวจ. รมณียํ, อาวุโสติ เอตฺถ ทุวิธํ รามเณยฺยกํ วนรามเณยฺยกํ ปุคฺคลรามเณยฺยกญฺจ. ตตฺถ วนํ นาม นาคสลฬสาลจมฺปกาทีหิ [Pg.152] สญฺฉนฺนํ โหติ พหลจฺฉายํ ปุปฺผผลูปคํ วิวิธรุกฺขํ อุทกสมฺปนฺนํ คามโต นิสฺสฏํ, อิทํ วนรามเณยฺยกํ นาม. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

333. Als der ehrwürdige Ānanda diese herannahenden Großälteren sah, während er an seinem eigenen Tagesaufenthaltsort saß, dachte er: „Heute wird ein großes Hören des Dhamma stattfinden, und auch ich muss daran teilhaben. Ich will jedoch nicht allein gehen, sondern meinen lieben Freund, den Älteren Revata, mitnehmen und gehen.“ Alles Weitere ist ausführlich so zu verstehen, wie es bereits beim Zusammentreffen von Mahāmoggallāna, Mahākassapa und Anuruddha beschrieben wurde. So näherten sich diese beiden Personen hintereinander schreitend, leuchtend wie zwei Monde, wie Sonnen, wie Löwen, majestätisch glänzend. Daher heißt es: „Der ehrwürdige Sāriputta sah...“ und so weiter. „Als er den ehrwürdigen Ānanda sah, sprach er zu ihm“ bedeutet: Er sah ihn schon von weitem, und als dieser sich Schritt für Schritt dem Bereich des Gesprächs genähert hatte, sprach er zu ihm: „Komm nur, ehrwürdiger...“ und so weiter. „Lieblich ist [der Sālawald], mein Freund“ – hierbei gibt es zwei Arten der Lieblichkeit: die Lieblichkeit des Waldes und die Lieblichkeit der Personen. Was den Wald betrifft, so ist er von Nāga-, Salaḷa-, Sāla-, Campaka- und anderen Bäumen dicht bewachsen, wirft tiefen Schatten, trägt Blüten und Früchte, besitzt mancherlei Baumarten, ist reich an Wasser und liegt außerhalb eines Dorfes. Dies nennt man die Lieblichkeit des Waldes. Worauf sich das Folgende bezieht:

‘‘รมณียานิ อรญฺญานิ, ยตฺถ น รมตี ชโน;

วีตราคา รมิสฺสนฺติ, น เต กามคเวสิโน’’ติ. (ธ. ป. ๙๙);

„Lieblich sind die Wälder, wo die gewöhnlichen Menschen keine Freude finden; jene, die frei von Leidenschaft sind, werden dort Freude finden, denn sie suchen nicht nach Sinnenlust.“

วนํ ปน สเจปิ อุชฺชงฺคเล โหติ นิรุทกํ วิรลจฺฉายํ กณฺฏกสมากิณฺณํ, พุทฺธาทโยเปตฺถ อริยา วิหรนฺติ, อิทํ ปุคฺคลรามเณยฺยกํ นาม. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

„Selbst wenn ein Wald in einer rauen Gegend liegt, wasserlos ist, spärlichen Schatten spendet und voller Dornen ist, leben dort doch die Edlen wie die Buddhas und andere; dies wird als ‚Lieblichkeit durch die anwesenden Personen‘ (puggalarāmaṇeyyaka) bezeichnet. In Bezug darauf wurde gesagt:“

‘‘คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยก’’นฺติ. (ธ. ป. ๙๘);

„Ob im Dorf oder im Wald, ob im Tal oder auf der Höhe – wo immer die Arahants weilen, jener Ort ist lieblich.“

อิธ ปน ตํ ทุวิธมฺปิ ลพฺภติ. ตทา หิ โคสิงฺคสาลวนํ สพฺพปาลิผุลฺลํ โหติ กุสุมคนฺธสุคนฺธํ, สเทวเก เจตฺถ โลเก อคฺคปุคฺคโล สมฺมาสมฺพุทฺโธ ตึสสหสฺสมตฺเตหิ อภิญฺญาตภิกฺขูหิ สทฺธึ วิหรติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘รมณียํ, อาวุโส อานนฺท, โคสิงฺคสาลวน’’นฺติ.

„Hier jedoch ist beides zu finden. Denn damals stand der Gosiṅga-Sālawald in voller Blüte, herrlich duftend vom Duft der Blumen, und in diesem Wald weilte der Erhabene, das höchste Wesen in der Welt samt den Götterwelten, zusammen mit etwa dreißigtausend bekannten Mönchen. In Bezug darauf wurde gesagt: ‚Lieblich, Freund Ānanda, ist der Gosiṅga-Sālawald!‘“

โทสินาติ โทสาปคตา, อพฺภํ มหิกา ธูโม รโช ราหูติ อิเมหิ ปญฺจหิ อุปกฺกิเลเสหิ วิรหิตาติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพปาลิผุลฺลาติ สพฺพตฺถ ปาลิผุลฺลา, มูลโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคา อปุปฺผิตฏฺฐานํ นาม นตฺถิ. ทิพฺพา มญฺเญ คนฺธา สมฺปวนฺตีติ ทิพฺพา มนฺทารปุปฺผโกวิฬารปาริจฺฉตฺตกจนฺทนจุณฺณคนฺธา วิย สมนฺตา ปวายนฺติ, สกฺกสุยาสนฺตุสิตนิมฺมานรติปรนิมฺมิตมหาพฺรหฺมานํ โอติณฺณฏฺฐานํ วิย วายนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

„Mit ‚dosinā‘ (mondhell) ist gemeint: frei von Makeln, befreit von den fünf Trübungen, nämlich Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rahu. Mit ‚sabbapāliphullā‘ (vollständig erblüht) ist gemeint: überall in voller Blüte; von der Wurzel an bis zu den Wipfeln gibt es keine Stelle, die nicht erblüht ist, so ist es zu verstehen. Mit ‚dibbā maññe gandhā sampavanti‘ (himmlische Düfte scheinen zu wehen) ist gemeint: Es wehen ringsum Düfte wie die von himmlischen Mandārava-Blüten, Koviḷāra-Blüten, Pāricchattaka-Blüten und Sandelholzpulver; es duftet so herrlich, wie der Ort, an den Sakka, Suyama, Santusita, Nimmānarati, Paranimmitavasavatti und die Mahābrahmas herabgestiegen sind.“

กถํรูเปน, อาวุโส อานนฺทาติ อานนฺทตฺเถโร เตสํ ปญฺจนฺนํ เถรานํ สงฺฆนวโกว. กสฺมา เถโร ตํเยว ปฐมํ ปุจฺฉตีติ? มมายิตตฺตา. เต หิ ทฺเว เถรา อญฺญมญฺญํ มมายึสุ. สาริปุตฺตตฺเถโร, ‘‘มยา กตฺตพฺพํ สตฺถุ อุปฏฺฐานํ กโรตี’’ติ อานนฺทตฺเถรํ มมายิ. อานนฺทตฺเถโร ภควโต สาวกานํ อคฺโคติ สาริปุตฺตตฺเถรํ มมายิ, กุลทารเก ปพฺพาเชตฺวา สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหาเปสิ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ ตเถว อกาสิ. เอวํ เอกเมเกน อตฺตโน ปตฺตจีวรํ [Pg.153] ทตฺวา ปพฺพาเชตฺวา อุปชฺฌํ คณฺหาปิตานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ อเหสุํ. อายสฺมา อานนฺโท ปณีตานิ จีวราทีนิปิ ลภิตฺวา เถรสฺเสว เทติ.

„‚Mit was für einer Art [von Mönch], Freund Ānanda...‘ – bei diesen Worten war der Ehrwürdige Ānanda der Jüngste im Orden unter jenen fünf Theras. Warum befragte ihn der Thera als Ersten? Wegen ihrer gegenseitigen Zuneigung. Denn diese beiden Theras schätzten einander sehr. Der Ehrwürdige Sāriputta schätzte den Ehrwürdigen Ānanda mit dem Gedanken: ‚Er verrichtet den Dienst am Meister, den eigentlich ich tun müsste.‘ Der Ehrwürdige Ānanda wiederum schätzte den Ehrwürdigen Sāriputta mit dem Gedanken: ‚Er ist der Höchste unter den Jüngern des Erhabenen‘, und wenn er Söhne guter Familien ordinierte, ließ er sie den Ehrwürdigen Sāriputta als ihren Lehrer (Upajjhāya) wählen. Auch der Ehrwürdige Sāriputta tat genau dasselbe. Auf diese Weise gab jeder von ihnen den Jungen seine eigene Almosenschale und Robe, ordinierte sie und ließ sie den jeweils anderen als Upajjhāya wählen, woraus fünfhundert Mönche hervorgingen. Und wenn der Ehrwürdige Ānanda vorzügliche Roben und andere Gaben erhielt, gab er sie stets nur dem Thera.“

เอโก กิร พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘พุทฺธรตนสฺส จ สงฺฆรตนสฺส จ ปูชา ปญฺญายติ, กถํ นุ โข ธมฺมรตนํ ปูชิตํ นาม โหตี’’ติ? โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺฉิ. ภควา อาห – ‘‘สเจสิ, พฺราหฺมณ, ธมฺมรตนํ ปูชิตุกาโม, เอกํ พหุสฺสุตํ ปูเชหี’’ติ พหุสฺสุตํ, ภนฺเต, อาจิกฺขถาติ ภิกฺขุสงฺฆํ ปุจฺฉติ. โส ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา พหุสฺสุตํ, ภนฺเต, อาจิกฺขถาติ อาห. อานนฺทตฺเถโร พฺราหฺมณาติ. พฺราหฺมโณ เถรํ สหสฺสคฺฆนิเกน จีวเรน ปูเชสิ. เถโร ตํ คเหตฺวา ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. ภควา ‘‘กุโต, อานนฺท, ลทฺธ’’นฺติ อาห. เอเกน, ภนฺเต, พฺราหฺมเณน ทินฺนํ, อิทํ ปนาหํ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทาตุกาโมติ. เทหิ, อานนฺทาติ. จาริกํ ปกฺกนฺโต, ภนฺเตติ. อาคตกาเล เทหีติ. สิกฺขาปทํ, ภนฺเต, ปญฺญตฺตนฺติ. กทา ปน สาริปุตฺโต อาคมิสฺสตีติ? ทสาหมตฺเตน, ภนฺเตติ. ‘‘อนุชานามิ, อานนฺท, ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ นิกฺขิปิตุ’’นฺติ (ปารา. ๔๖๑; มหาว. ๓๔๗) สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ ตเถว ยํกิญฺจิ มนาปํ ลภติ, ตํ อานนฺทตฺเถรสฺส เทติ. เอวํ เต เถรา อญฺญมญฺญํ มมายึสุ, อิติ มมายิตตฺตา ปฐมํ ปุจฺฉิ.

„Ein Brahmane, so wird erzählt, dachte: ‚Die Verehrung des Buddha-Juwels und des Saṅgha-Juwels ist wohlbekannt, aber wie wird wohl das Dhamma-Juwel verehrt?‘ Er ging zum Erhabenen und befragte ihn über diese Angelegenheit. Der Erhabene sprach: ‚Brahmane, wenn du das Dhamma-Juwel verehren möchtest, dann verehre einen Mönch von weitem Wissen (Bahussuta).‘ Er sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, weist mir einen von weitem Wissen‘, und befragte die Mönchsgemeinschaft. Er trat an die Mönchsgemeinschaft heran und sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, weist mir einen von weitem Wissen.‘ Die Mönche sagten: ‚O Brahmane, es ist der Ehrwürdige Ānanda.‘ Daraufhin ehrte der Brahmane den Thera mit einer Robe im Wert von tausend Münzen. Der Thera nahm sie an und begab sich zum Erhabenen. Der Erhabene fragte: ‚Woher hast du diese erhalten, Ānanda?‘ Er antwortete: ‚Ehrwürdiger Herr, sie wurde mir von einem Brahmanen gegeben. Diese Robe möchte ich jedoch dem ehrwürdigen Sāriputta geben.‘ – ‚Gib sie ihm, Ānanda.‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, er ist auf Wanderschaft gegangen.‘ – ‚Gib sie ihm, wenn er zurückkehrt.‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, es wurde eine Trainingsregel verkündet [die das Aufbewahren einer überzähligen Robe verbietet].‘ – ‚Wann wird Sāriputta denn zurückkehren?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, in etwa zehn Tagen.‘ Der Erhabene sprach: ‚Ich erlaube dir, Ānanda, eine überzählige Robe für höchstens zehn Tage aufzubewahren‘, und so erließ er diese Trainingsregel. Auch der Ehrwürdige Sāriputta gab dem Ehrwürdigen Ānanda stets alles Erfreuliche, was er erhielt. So schätzten sich diese Theras gegenseitig, und wegen dieser gegenseitigen Wertschätzung befragte er ihn als Ersten.“

อปิจ อนุมติปุจฺฉา นาเมสา ขุทฺทกโต ปฏฺฐาย ปุจฺฉิตพฺพา โหติ. ตสฺมา เถโร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ปฐมํ อานนฺทํ ปุจฺฉิสฺสามิ, อานนฺโท อตฺตโน ปฏิภานํ พฺยากริสฺสติ. ตโต เรวตํ, อนุรุทฺธํ, มหากสฺสปํ, มหาโมคฺคลฺลานํ ปุจฺฉิสฺสามิ. มหาโมคฺคลฺลาโน อตฺตโน ปฏิภานํ พฺยากริสฺสติ. ตโต ปญฺจปิ เถรา มํ ปุจฺฉิสฺสนฺติ, อหมฺปิ อตฺตโน ปฏิภานํ พฺยากริสฺสามี’’ติ. เอตฺตาวตาปิ อยํ ธมฺมเทสนา สิขาปฺปตฺตา เวปุลฺลปฺปตฺตา น ภวิสฺสติ, อถ มยํ สพฺเพปิ ทสพลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิสฺสาม, สตฺถา สพฺพญฺญุตญฺญาเณน พฺยากริสฺสติ. เอตฺตาวตา อยํ ธมฺมเทสนา สิขาปฺปตฺตา เวปุลฺลปฺปตฺตา ภวิสฺสติ. ยถา หิ ชนปทมฺหิ อุปฺปนฺโน อฏฺโฏ คามโภชกํ ปาปุณาติ, ตสฺมึ นิจฺฉิตุํ อสกฺโกนฺเต ชนปทโภชกํ ปาปุณาติ, ตสฺมึ อสกฺโกนฺเต มหาวินิจฺฉยอมจฺจํ, ตสฺมึ อสกฺโกนฺเต [Pg.154] เสนาปตึ, ตสฺมึ อสกฺโกนฺเต อุปราชํ, ตสฺมึ วินิจฺฉิตุํ อสกฺโกนฺเต ราชานํ ปาปุณาติ, รญฺญา วินิจฺฉิตกาลโต ปฏฺฐาย อฏฺโฏ อปราปรํ น สญฺจรติ, ราชวจเนเนว ฉิชฺชติ. เอวเมวํ อหญฺหิ ปฐมํ อานนฺทํ ปุจฺฉิสฺสามิ…เป… อถ มยํ สพฺเพปิ ทสพลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิสฺสาม, สตฺถา สพฺพญฺญุตญฺญาเณน พฺยากริสฺสติ. เอตฺตาวตา อยํ ธมฺมเทสนา สิขาปฺปตฺตา เวปุลฺลปฺปตฺตา ภวิสฺสติ. เอวํ อนุมติปุจฺฉํ ปุจฺฉนฺโต เถโร ปฐมํ อานนฺทตฺเถรํ ปุจฺฉิ.

„Zudem muss eine solche Frage zur Einholung der Zustimmung (Anumatipucchā) beginnend mit dem Jüngsten gestellt werden. Daher dachte der Thera: ‚Ich werde zuerst Ānanda fragen; Ānanda wird seine eigene Einsicht darlegen. Danach werde ich Revata, Anuruddha, Mahākassapa und Mahāmoggallāna fragen. Mahāmoggallāna wird seine eigene Einsicht darlegen. Danach werden mich alle fünf Theras fragen, und ich werde ebenfalls meine eigene Einsicht darlegen.‘ Aber selbst dadurch wird diese Lehrverkündigung noch nicht ihren Höhepunkt und ihre vollkommene Fülle erreicht haben. Danach werden wir alle zum Zehnkräftigen (Dasabala) gehen und ihn fragen. Der Meister wird die Frage mit seiner Allwissenheit beantworten. Dadurch wird diese Lehrverkündigung ihren Höhepunkt und ihre vollkommene Fülle erreichen. Wie nämlich ein im Land entstandener Rechtsstreit zuerst zum Dorfvorsteher gelangt; wenn dieser ihn nicht entscheiden kann, gelangt er zum Bezirksvorsteher; wenn dieser es nicht kann, zum obersten Richter; wenn dieser es nicht kann, zum Heerführer; wenn dieser es nicht kann, zum Vizekönig; und wenn dieser ihn nicht entscheiden kann, gelangt er schließlich zum König. Sobald der König die Entscheidung gefällt hat, wandert der Rechtsstreit nicht mehr hin und her, sondern ist durch das Wort des Königs endgültig entschieden. Genauso werde ich zuerst Ānanda fragen... und so weiter... danach werden wir alle zum Zehnkräftigen gehen und ihn fragen. Der Meister wird die Frage mit seiner Allwissenheit beantworten. Dadurch wird diese Lehrverkündigung ihren Höhepunkt und ihre vollkommene Fülle erreichen. Indem er so die Zustimmungsfrage stellte, befragte der Thera den Ehrwürdigen Ānanda als Ersten.“

พหุสฺสุโต โหตีติ พหุ อสฺส สุตํ โหติ, นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ ปาฬิอนุสนฺธิปุพฺพาปรวเสน อุคฺคหิตํ โหตีติ อตฺโถ. สุตธโรติ สุตสฺส อาธารภูโต. ยสฺส หิ อิโต คหิตํ อิโต ปลายติ, ฉิทฺทฆเฏ อุทกํ วิย น ติฏฺฐติ, ปริสมชฺเฌ เอกํ สุตฺตํ วา ชาตกํ วา กเถตุํ วา วาเจตุํ วา น สกฺโกติ, อยํ น สุตธโร นาม. ยสฺส ปน อุคฺคหิตํ พุทฺธวจนํ อุคฺคหิตกาลสทิสเมว โหติ, ทสปิ วีสติปิ วสฺสานิ สชฺฌายํ อกโรนฺตสฺส น นสฺสติ, อยํ สุตธโร นาม. สุตสนฺนิจโยติ สุตสฺส สนฺนิจยภูโต. ยถา หิ สุตํ หทยมญฺชูสาย สนฺนิจิตํ สิลายํ เลขา วิย, สุวณฺณฆเฏ ปกฺขิตฺตสีหวสา วิย จ อชฺโฌสาย ติฏฺฐติ, อยํ สุตสนฺนิจโย นาม. ธาตาติ ฐิตา ปคุณา. เอกจฺจสฺส หิ อุคฺคหิตํ พุทฺธวจนํ ธาตํ ปคุณํ นิจฺจลิตํ น โหติ, อสุกสุตฺตํ วา ชาตกํ วา กเถหีติ วุตฺเต สชฺฌายิตฺวา สํสนฺทิตฺวา สมนุคฺคาหิตฺวา ชานิสฺสามีติ วทติ. เอกจฺจสฺส ธาตํ ปคุณํ ภวงฺคโสตสทิสํ โหติ, อสุกสุตฺตํ วา ชาตกํ วา กเถหีติ วุตฺเต อุทฺธริตฺวา ตเมว กเถติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ธาตา’’ติ.

„Er ist vielgehört“ (bahussuto hotī): „Vielgehört“ bedeutet, dass er viel gehört hat; das heißt, das neunfache Geheiß des Meisters (navaṅgaṃ satthusāsanaṃ) ist von ihm erlernt worden gemäß dem Zusammenhang des Wortlauts sowie dem Vorhergehenden und Nachfolgenden (pāḷianusandhipubbāparavasena). „Bewahrer des Gehörten“ (sutadharo): Er ist zu einer Stütze (ādhārabhūto) für das Gehörte geworden. Denn bei wem das, was hier gelernt wurde, dorthin entweicht, so wie Wasser in einem rissigen Topf (chiddaghaṭe udakaṃ viya) nicht bleibt, und wer inmitten einer Versammlung (parisamajjhe) nicht in der Lage ist, auch nur eine einzige Lehrrede (sutta) oder eine Geburtsgeschichte (jātaka) vorzutragen (kathetuṃ) oder zu lehren (vācetuṃ), der wird wahrlich nicht „Bewahrer des Gehörten“ genannt. Bei wem jedoch das gelernte Buddha-Wort genau so bleibt wie zur Zeit des Erlernens, und selbst wenn er zehn oder zwanzig Jahre lang keine Rezitation (sajjhāyaṃ) übt, es nicht verloren geht – dieser wird „Bewahrer des Gehörten“ genannt. „Ansammler des Gehörten“ (sutasannicayo): Er ist zu einer Anhäufung des Gehörten geworden. Wie nämlich das Gehörte, in der Schatulle des Herzens (hadayamañjūsāya) angesammelt, wie eine Ritzung in Stein (silāyaṃ lekhā viya) oder wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gefüllt ist (suvaṇṇaghaṭe pakkhittasīhavasā viya), fest darin verweilt, dieser wird „Ansammler des Gehörten“ genannt. „Einpräger“ (dhātā): Sie sind gefestigt (ṭhitā) und vertraut (paguṇā). Bei manchen nämlich ist das gelernte Buddha-Wort zwar eingeprägt (dhātaṃ) und vertraut (paguṇaṃ), aber nicht unerschütterlich (niccalitaṃ). Wenn man zu ihm sagt: „Trage diese oder jene Lehrrede oder Geburtsgeschichte vor“, sagt er: „Nachdem ich rezitiert, verglichen und mich gründlich darin vertieft habe, werde ich es wissen.“ Bei manchen hingegen ist das Eingeprägte und Vertraute wie der Strom des Unterbewusstseins (bhavaṅgasotasadisaṃ). Wenn man zu ihm sagt: „Trage diese oder jene Lehrrede oder Geburtsgeschichte vor“, hebt er sie sogleich hervor und trägt genau diese vor. Auf einen solchen bezogen ist gesagt: „Einpräger“ (dhātā).

วจสา ปริจิตาติ สุตฺตทสก-วคฺคทสก-ปณฺณาสทสกานํ วเสน วาจาย สชฺฌายิตา. มนสานุเปกฺขิตาติ จิตฺเตน อนุเปกฺขิตา, ยสฺส วาจาย สชฺฌายิตํ พุทฺธวจนํ มนสา จินฺเตนฺตสฺส ตตฺถ ตตฺถ ปากฏํ โหติ. มหาทีปํ ชาเลตฺวา ฐิตสฺส รูปคตํ วิย ปญฺญายติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา’’ติ. ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธาติ อตฺถโต จ การณโต จ ปญฺญาย สุปฺปฏิวิทฺธา. ปริมณฺฑเลหิ [Pg.155] ปทพฺยญฺชเนหีติ เอตฺถ ปทเมว อตฺถสฺส พฺยญฺชนโต ปทพฺยญฺชนํ, ตํ อกฺขรปาริปูรึ กตฺวา ทสวิธพฺยญฺชนพุทฺธิโย อปริหาเปตฺวา วุตฺตํ ปริมณฺฑลํ นาม โหติ, เอวรูเปหิ ปทพฺยญฺชเนหีติ อตฺโถ. อปิจ โย ภิกฺขุ ปริสติ ธมฺมํ เทเสนฺโต สุตฺตํ วา ชาตกํ วา นิกฺขปิตฺวา อญฺญํ อุปารมฺภกรํ สุตฺตํ อาหรติ, ตสฺส อุปมํ กเถติ, ตทตฺถํ โอหาเรติ, เอวมิทํ คเหตฺวา เอตฺถ ขิปนฺโต เอกปสฺเสเนว ปริหรนฺโต กาลํ ญตฺวา วุฏฺฐหติ. นิกฺขิตฺตสุตฺตํ ปน นิกฺขตฺตมตฺตเมว โหติ, ตสฺส กถา อปริมณฺฑลา นาม โหติ. โย ปน สุตฺตํ วา ชาตกํ วา นิกฺขิปิตฺวา พหิ เอกปทมฺปิ อคนฺตฺวา ปาฬิยา อนุสนฺธิญฺจ ปุพฺพาปรญฺจ อมกฺเขนฺโต อาจริเยหิ ทินฺนนเย ฐตฺวา ตุลิกาย ปริจฺฉินฺทนฺโต วิย, คมฺภีรมาติกาย อุทกํ เปเสนฺโต วิย, ปทํ โกฏฺเฏนฺโต สินฺธวาชานีโย วิย คจฺฉติ, ตสฺส กถา ปริมณฺฑลา นาม โหติ. เอวรูปึ กถํ สนฺธาย – ‘‘ปริมณฺฑเลหิ ปทพฺยญฺชเนหี’’ติ วุตฺตํ.

„Mit Worten vertraut“ (vacasā paricitā): Mittels Gruppen von zehn Suttas, zehn Vaggas oder zehn Paṇṇāsas mit der Stimme rezitiert (vācāya sajjhāyitā). „Im Geiste erwogen“ (manasānupekkhitā): Mit dem Geist wiederholt betrachtet (cittena anupekkhitā). Bei wem das mit der Stimme rezitierte Buddha-Wort beim Nachdenken mit dem Geist an den jeweiligen Stellen der Pāḷi-Passagen (tattha tattha) vollkommen klar hervortritt (pākaṭaṃ hoti) – so wie Formen für jemanden sichtbar werden, der eine große Lampe angezündet hat und dasteht (mahādīpaṃ jāletvā ṭhitassa rūpagataṃ viya). Darauf bezieht sich die Aussage: „mit Worten vertraut, im Geiste erwogen“. „Mit Einsicht wohl durchdrungen“ (diṭṭhiyā suppaṭividdhā): Sowohl hinsichtlich der Bedeutung (atthato) als auch der Gründe/des Wortlauts (kāraṇato) mit Weisheit vollkommen durchdrungen (paññāya suppaṭividdhā). „Mit vollkommen abgerundeten Worten und Silben“ (parimaṇḍalehi padabyañjanehi): Hierbei ist ein Wort, weil es die Bedeutung ausdrückt (atthassa byañjanato), ein Wortlaut (padabyañjana). Wenn dieser unter Vervollständigung der Silben (akkharapāripūriṃ katvā) und ohne Schmälerung der zehnfachen Wort- und Lautvollkommenheit (dasavidhabyañjanabuddhiyo) gesprochen wird, nennt man dies „vollkommen abgerundet“ (parimaṇḍalaṃ). „Mit solchen wohlgesetzten Worten und Silben“ ist die Bedeutung. Zudem: Wenn ein Mönch, der vor einer Versammlung die Lehre verkündet, eine Lehrrede oder eine Geburtsgeschichte darlegt und sie dann beiseitelegt, um eine andere, streitsüchtige Lehrrede herbeizuziehen, für diese ein Gleichnis erzählt, deren Sinn herabmindert, diese so aufgreift und hier einfügt, indem er nur auf einer Seite verweilt, und wenn er, die Zeit kennend, aufsteht – so bleibt die dargelegte Lehrrede bloß hingestellt. Seine Rede wird als „nicht vollkommen abgerundet“ (aparimaṇḍalā) bezeichnet. Wer jedoch eine Lehrrede oder eine Geburtsgeschichte darlegt, ohne auch nur ein einziges Wort nach außen hin auszulassen, ohne den inneren Zusammenhang der Pāḷi-Passagen sowie das Vorhergehende und Nachfolgende zu verwischen, sondern auf der von den Lehrern überlieferten Methode gründet, so wie jemand, der mit einem Pinsel fein abgrenzt, oder wie jemand, der Wasser durch einen tiefen Kanal leitet, die Worte meißelt und wie ein edles Sindhu-Pferd voranschreitet – dessen Rede wird „vollkommen abgerundet“ (parimaṇḍālah) genannt. Auf eine solche Rede bezogen ist gesagt: „mit vollkommen abgerundeten Worten und Silben“.

อนุปฺปพนฺเธหีติ เอตฺถ โย ภิกฺขุ ธมฺมํ กเถนฺโต สุตฺตํ วา ชาตกํ วา อารภิตฺวา อารทฺธกาลโต ปฏฺฐาย ตุริตตุริโต อรณึ มนฺเถนฺโต วิย, อุณฺหขาทนียํ ขาทนฺโต วิย, ปาฬิยา อนุสนฺธิปุพฺพาปเรสุ คหิตํ คหิตเมว อคฺคหิตํ อคฺคหิตเมว จ กตฺวา ปุราณปณฺณนฺตเรสุ จรมานํ โคธํ อุฏฺฐเปนฺโต วิย ตตฺถ ตตฺถ ปหรนฺโต โอสาเปนฺโต โอหาย คจฺฉติ. โยปิ ธมฺมํ กเถนฺโต กาเลน สีฆํ กาเลน ทนฺธํ กาเลน มหาสทฺทํ กาเลน ขุทฺทกสทฺทํ กโรติ. ยถา เปตคฺคิ กาเลน ชลติ, กาเลน นิพฺพายติ, เอวเมว อิธ เปตคฺคิธมฺมกถิโก นาม โหติ, ปริสาย อุฏฺฐาตุกามาย ปุนปฺปุนํ อารภติ. โยปิ กเถนฺโต ตตฺถ ตตฺถ วิตฺถายติ, นิตฺถุนนฺโต กนฺทนฺโต วิย กเถติ, อิเมสํ สพฺเพสมฺปิ กถา อปฺปพนฺธา นาม โหติ. โย ปน สุตฺตํ อารภิตฺวา อาจริเยหิ ทินฺนนเย ฐิโต อจฺฉินฺนธารํ กตฺวา นทีโสตํ วิย ปวตฺเตติ, อากาสคงฺคโต ภสฺสมานํ อุทกํ วิย นิรนฺตรํ กถํ ปวตฺเตติ, ตสฺส กถา อนุปฺปพนฺธา โหติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ [Pg.156] ‘‘อนุปฺปพนฺเธหี’’ติ. อนุสยสมุคฺฆาตายาติ สตฺตนฺนํ อนุสยานํ สมุคฺฆาตตฺถาย. เอวรูเปนาติ เอวรูเปน พหุสฺสุเตน ภิกฺขุนา ตถารูเปเนว ภิกฺขุสเตน ภิกฺขุสหสฺเสน วา สงฺฆาฏิกณฺเณน วา สงฺฆาฏิกณฺณํ, ปลฺลงฺเกน วา ปลฺลงฺกํ อาหจฺจ นิสินฺเนน โคสิงฺคสาลวนํ โสเภยฺย. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„In stetem Zusammenhang“ (anuppabandhehi): Wenn hier ein Mönch, der die Lehre verkündet, eine Lehrrede oder eine Geburtsgeschichte beginnt (ārabhitvā) und von Beginn an in aller Eile dahinspricht – wie jemand, der hastig das Reibholz dreht, oder wie jemand, der heiße feste Speise hastig herunterschlingt –, wobei er beim Zusammenhang der Pāḷi-Passagen sowie beim Vorhergehenden und Nachfolgenden das Erfasste als erfasst und das Nichterfasste als nichterfasst hinstellt, und wie einer, der einen Leguan aufscheucht, der sich im alten Laub versteckt, hier und da aufschlägt, abbricht und alles hinter sich lassend fortgeht; oder wer beim Verkünden der Lehre bald schnell, bald langsam, bald mit lauter Stimme, bald mit leiser Stimme spricht – so wie ein Gespensterfeuer (petaggi) bald auflodert, bald erlischt, genau so gibt es hier einen „Gespensterfeuer-Lehrredner“ (petaggidhammakathiko), der, wenn die Zuhörerschaft aufstehen und gehen will, immer wieder von Neuem anhebt; oder wer beim Reden hier und da stockt und wie unter Seufzen und Weinen spricht – all dieser Mönche Rede wird als „zusammenhanglos“ (appabandhā) bezeichnet. Wer hingegen eine Lehrrede beginnt, auf der von den Lehrern überlieferten Methode gründet und einen ununterbrochenen Fluss erzeugt, sie wie einen Flussstrom fließen lässt, eine ununterbrochene Rede wie das vom Himmelsganges herabstürzende Wasser fließen lässt – dessen Rede ist „in stetem Zusammenhang“ (anuppabandhā). Darauf bezieht sich die Aussage: „in stetem Zusammenhang“. „Zur Ausrottung der schlummernden Neigungen“ (anusayasamugghātāya): Zum Zweck der Ausrottung der sieben schlummernden Neigungen. „Mit einem solchen“ (evarūpena): Mit einem solchen vielgehörten Mönch, oder mit einer Hundertschaft oder einer Tausendschaft von ebenso vielgehörten Mönchen, die Saṅghāṭi-Ecke an Saṅghāṭi-Ecke und im Kreuzsitz an Kreuzsitz eng beieinander sitzen – ein solcher könnte den Gosiṅga-Salbbaumwald verschönern. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

๓๓๔. ปฏิสลฺลานํ อสฺส อาราโมติ ปฏิสลฺลานาราโม. ปฏิสลฺลาเน รโตติ ปฏิสลฺลานรโต.

334. „Für den die Einsamkeit ein Garten ist“ (paṭisallānaṃ assa ārāmoti paṭisallānārāmo): Er hat seine Freude an der Einsamkeit. „Der in der Einsamkeit erfreut ist“ (paṭisallāne ratoti paṭisallānarato): Er ist in der Einsamkeit erfreut.

๓๓๕. สหสฺสํ โลกานนฺติ สหสฺสํ โลกธาตูนํ. เอตฺตกญฺหิ เถรสฺส ธุวเสวนํ อาวชฺชนปฏิพทฺธํ, อากงฺขมาโน ปน เถโร อเนกานิปิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ โวโลเกติเยว. อุปริปาสาทวรคโตติ สตฺตภูมกสฺส วา นวภูมกสฺส วา ปาสาทวรสฺส อุปริ คโต. สหสฺสํ เนมิมณฺฑลานํ โวโลเกยฺยาติ ปาสาทปริเวเณ นาภิยา ปติฏฺฐิตานํ เนมิวฏฺฏิยา เนมิวฏฺฏึ อาหจฺจ ฐิตานํ เนมิมณฺฑลานํ สหสฺสํ วาตปานํ วิวริตฺวา โอโลเกยฺย, ตสฺส นาภิโยปิ ปากฏา โหนฺติ, อราปิ อรนฺตรานิปิ เนมิโยปิ. เอวเมว โข, อาวุโสติ, อาวุโส, เอวํ อยมฺปิ ทิพฺพจกฺขุโก ภิกฺขุ ทิพฺเพน จกฺขุนา อติกฺกนฺตมานุสเกน สหสฺสํ โลกานํ โวโลเกติ. ตสฺส ปาสาเท ฐิตปุริสสฺส จกฺกนาภิโย วิย จกฺกวาฬสหสฺเส สิเนรุสหสฺสํ ปากฏํ โหติ. อรา วิย ทีปา ปากฏา โหนฺติ. อรนฺตรานิ วิย ทีปฏฺฐิตมนุสฺสา ปากฏา โหนฺติ. เนมิโย วิย จกฺกวาฬปพฺพตา ปากฏา โหนฺติ.

335. „Tausend Welten“ (sahassaṃ lokānaṃ): Tausend Weltsysteme (sahassaṃ lokadhātūnaṃ). Denn so viel steht dem Ehrwürdigen [Anuruddha] zur ständigen Betrachtung offen, gebunden an sein Aufmerken (āvajjanapaṭibaddhaṃ). Wenn der Ehrwürdige es jedoch wünscht, kann er sogar viele Tausende von Weltsystemen betrachten. „Auf einen hervorragenden Palast gestiegen“ (uparipāsādavaragato): Oben auf einem sieben- oder neunstöckigen hervorragenden Palast befindlich. „Er würde tausend Felgenkränze erblicken“ (sahassaṃ nemimaṇḍalānaṃ volokeyyā): Im Hof des Palastes würde er tausend Fenster öffnen und auf tausend Wagenräder blicken, die auf ihren Naben stehen und deren Felgen dicht aneinanderstoßen. Dabei würden ihm sowohl die Naben als auch die Speichen, die Speichenzwischenräume und die Felgen deutlich vor Augen stehen. „Ebenso, mein Freund“ (evamevakho āvuso): Mein Freund, ebenso blickt dieser Mönch, der das himmlische Auge besitzt, mit dem himmlischen Auge, welches das menschliche Auge übertrifft, auf tausend Welten. Wie für jene auf dem Palast stehende Person die Radnaben deutlich sichtbar sind, so ist im System von tausend Welten das Tausend der Sineru-Berge (sinerusahassaṃ) deutlich sichtbar. Wie die Speichen sind die Inseln deutlich sichtbar. Wie die Speichenzwischenräume sind die auf den Inseln lebenden Menschen deutlich sichtbar. Wie die Felgen sind die Weltumringungsberge (cakkavāḷapabbatā) deutlich sichtbar.

๓๓๖. อารญฺญิโกติ สมาทิณฺณอรญฺญธุตงฺโค. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

336. „Ein Waldbewohner“ (āraññiko): Einer, der das asketische Gelübde des Waldbewohners auf sich genommen hat (samādinnaaraññdhutaṅgo). Auch bei den übrigen Begriffen ist dies die Methode.

๓๓๗. โน จ สํสาเทนฺตีติ น โอสาเทนฺติ. สเหตุกญฺหิ สการณํ กตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ วิสฺสชฺชิตุมฺปิ อสกฺโกนฺโต สํสาเทติ นาม. เอวํ น กโรนฺตีติ อตฺโถ. ปวตฺตินี โหตีติ นทีโสโตทกํ วิย ปวตฺตติ.

337. „No ca saṃsādentī“ (und sie weichen nicht zurück) bedeutet: Sie lassen [den Geist] nicht sinken (na osādenti). Wer nämlich nicht in der Lage ist, unter Angabe von Grund und Ursache eine Frage zu stellen oder zu beantworten, von dem sagt man, er weiche zurück (saṃsādeti). Dass sie so nicht handeln, ist die Bedeutung. „Pavattinī hotī“ (sie fließt fortlaufend) bedeutet: Sie fließt wie das Wasser eines Flussstroms.

๓๓๘. ยาย [Pg.157] วิหารสมาปตฺติยาติ ยาย โลกิยาย วิหารสมาปตฺติยา, ยาย โลกุตฺตราย วิหารสมาปตฺติยา.

338. „Yāya vihārasamāpattiyā“ (durch welche Verweilungs-Erreichung) meint: durch welche weltliche Verweilungs-Erreichung oder durch welche überweltliche Verweilungs-Erreichung.

๓๓๙. สาธุ สาธุ สาริปุตฺตาติ อยํ สาธุกาโร อานนฺทตฺเถรสฺส ทินฺโน. สาริปุตฺตตฺเถเรน ปน สทฺธึ ภควา อาลปติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ยถา ตํ อานนฺโทวาติ ยถา อานนฺโทว สมฺมา พฺยากรณมาโน พฺยากเรยฺย, เอวํ พฺยากตํ อานนฺเทน อตฺตโน อนุจฺฉวิกเมว, อชฺฌาสยานุรูปเมว พฺยากตนฺติ อตฺโถ. อานนฺทตฺเถโร หิ อตฺตนาปิ พหุสฺสุโต, อชฺฌาสโยปิสฺส เอวํ โหติ – ‘‘อโห วต สาสเน สพฺรหฺมจารี พหุสฺสุตา ภเวยฺยุ’’นฺติ. กสฺมา? พหุสฺสุตสฺส หิ กปฺปิยากปฺปิยํ สาวชฺชานวชฺชํ, ครุกลหุกํ สเตกิจฺฉาเตกิจฺฉํ ปากฏํ โหติ. พหุสฺสุโต อุคฺคหิตพุทฺธวจนํ อาวชฺชิตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน สีลํ กถิตํ, อิมสฺมึ สมาธิ, อิมสฺมึ วิปสฺสนา, อิมสฺมึ มคฺคผลนิพฺพานานีติ สีลสฺส อาคตฏฺฐาเน สีลํ ปูเรตฺวา, สมาธิสฺส อาคตฏฺฐาเน สมาธึ ปูเรตฺวา วิปสฺสนาย อาคตฏฺฐาเน วิปสฺสนาคพฺภํ คณฺหาเปตฺวา มคฺคํ ภาเวตฺวา ผลํ สจฺฉิกโรติ. ตสฺมา เถรสฺส เอวํ อชฺฌาสโย โหติ – ‘‘อโห วต สพฺรหฺมจารี เอกํ วา ทฺเว วา ตโย วา จตฺตาโร วา ปญฺจ วา นิกาเย อุคฺคเหตฺวา อาวชฺชนฺตา สีลาทีนํ อาคตฏฺฐาเนสุ สีลาทีนิ ปริปูเรตฺวา อนุกฺกเมน มคฺคผลนิพฺพานานิ สจฺฉิกเรยฺยุ’’นฺติ. เสสวาเรสุปิ เอเสว นโย.

339. „Sādhu sādhu sāriputta“ (Gut, gut, Sāriputta!) – dieser Beifallsruf wurde dem Thera Ānanda zuteil. Mit dem Thera Sāriputta jedoch sprach der Erhabene. Diese Methode gilt überall. „Yathā taṃ ānando“ (Ganz wie jener Ānanda) bedeutet: So wie Ānanda selbst, wenn er richtig antwortet, antworten würde, ebenso wurde es von Ānanda beantwortet; er hat genau das geantwortet, was für ihn angemessen war, was seiner eigenen Neigung entsprach. Der Thera Ānanda ist nämlich selbst sehr gelehrt (vielwissend), und sein Wunsch ist folgendermaßen: „O dass doch in der Lehre die Gefährten im heiligen Leben sehr gelehrt sein mögen!“ Warum? Einem Vielgelehrten ist nämlich das Erlaubte und das Unerlaubte, das Fehlerhafte und das Fehlerfreie, das Schwere und das Leichte, das Heilbare und das Unheilbare wohlbekannt. Ein Vielgelehrter erwägt das gelernte Buddha-Wort: „An dieser Stelle wird die Tugend verkündet, an dieser die Sammlung, an dieser die Hellsicht, an dieser die Pfade, Früchte und das Nibbāna.“ Wo nun die Tugend dargelegt ist, erfüllt er die Tugend; wo die Sammlung dargelegt ist, erfüllt er die Sammlung; wo die Hellsicht dargelegt ist, lässt er den Keim der Hellsicht aufgehen, entfaltet den Pfad und verwirklicht die Frucht. Deshalb ist der Wunsch des Thera so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben eine, zwei, drei, vier oder fünf Nikāyas erlernen, sie erwägen, an den Stellen, wo Tugend usw. vorkommen, Tugend usw. vollkommen erfüllen und schrittweise die Pfade, Früchte und das Nibbāna verwirklichen mögen!“ Auch in den übrigen Abschnitten gilt genau diese Methode.

๓๔๐. อายสฺมา หิ เรวโต ฌานชฺฌาสโย ฌานาภิรโต, ตสฺมาสฺส เอวํ โหติ – ‘‘อโห วต สพฺรหฺมจารี เอกิกา นิสีทิตฺวา กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานปทฏฺฐานํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ สจฺฉิกเรยฺยุ’’นฺติ. ตสฺมา เอวํ พฺยากาสิ.

340. Der ehrwürdige Revata hat nämlich seine Neigung zu den Vertiefungen und findet Gefallen an den Vertiefungen. Deshalb ist sein Wunsch so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben einsam sitzen, die Vorbereitung für die Kasiṇas ausführen, die acht Erreichungen hervorbringen, die auf den Vertiefungen gründende Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

๓๔๑. อายสฺมา อนุรุทฺโธ ทิพฺพจกฺขุโก, ตสฺส เอวํ โหติ – ‘‘อโห วต สพฺรหฺมจารี อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา ทิพฺเพน จกฺขุนา อเนเกสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ จวมาเน จ อุปปชฺชมาเน จ สตฺเต ทิสฺวา วฏฺฏภเยน จิตฺตํ สํเวเชตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ สจฺฉิกเรยฺยุ’’นฺติ. ตสฺมา เอวํ พฺยากาสิ.

341. Der ehrwürdige Anuruddha besitzt das himmlische Auge, und sein Wunsch ist so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben das Licht entfalten, mit dem himmlischen Auge die Wesen sehen, die in vielen tausend Weltsystemen sterben und wiedergeboren werden, ihren Geist aus Furcht vor dem Daseinskreislauf erschüttern, die Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

๓๔๒. อายสฺมา มหากสฺสโป ธุตวาโท, ตสฺส เอวํ โหติ – ‘‘อโห วต สพฺรหฺมจารี ธุตวาทา หุตฺวา ธุตงฺคานุภาเวน ปจฺจยตณฺหํ มิลาเปตฺวา อปเรปิ นานปฺปกาเร กิเลเส ธุนิตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ สจฺฉิกเรยฺยุ’’นฺติ. ตสฺมา เอวํ พฺยากาสิ.

342. Der ehrwürdige Mahākassapa lehrt die Läuterungsübungen, und sein Wunsch ist so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben Verkünder der Läuterungsübungen werden, durch die Macht der Läuterungsübungen das Begehren nach den Lebensbedürfnissen verkümmern lassen, auch die anderen vielfältigen Befleckungen abschütteln, die Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

๓๔๓. อายสฺมา [Pg.158] มหาโมคฺคลฺลาโน สมาธิปารมิยา มตฺถกํ ปตฺโต, สุขุมํ ปน จิตฺตนฺตรํ ขนฺธนฺตรํ ธาตฺวนฺตรํ อายตนนฺตรํ ฌาโนกฺกนฺติกํ อารมฺมโณกฺกนฺติกํ องฺคววตฺถานํ อารมฺมณววตฺถานํ องฺคสงฺกนฺติ อารมฺมณสงฺกนฺติ เอกโตวฑฺฒนํ อุภโตวฑฺฒนนฺติ อาภิธมฺมิกธมฺมกถิกสฺเสว ปากฏํ. อนาภิธมฺมิโก หิ ธมฺมํ กเถนฺโต – ‘‘อยํ สกวาโท อยํ ปรวาโท’’ติ น ชานาติ. สกวาทํ ทีเปสฺสามีติ ปรวาทํ ทีเปติ, ปรวาทํ ทีเปสฺสามีติ สกวาทํ ทีเปติ, ธมฺมนฺตรํ วิสํวาเทติ. อาภิธมฺมิโก สกวาทํ สกวาทนิยาเมเนว, ปรวาทํ ปรวาทนิยาเมเนว ทีเปติ, ธมฺมนฺตรํ น วิสํวาเทติ. ตสฺมา เถรสฺส เอวํ โหติ – ‘‘อโห วต สพฺรหฺมจารี อาภิธมฺมิกา หุตฺวา สุขุเมสุ ฐาเนสุ ญาณํ โอตาเรตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ สจฺฉิกเรยฺยุ’’นฺติ. ตสฺมา เอวํ พฺยากาสิ.

343. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna hat den Gipfel der Vollendung der Sammlung erreicht. Doch die feinen Unterschiede des Geistes, der Aggregate, der Elemente, der Sinnesgrundlagen, das Hineinsprüngen in die Vertiefungen, das Hineinsprüngen in die Objekte, die Bestimmung der Glieder, die Bestimmung der Objekte, das Übergehen der Glieder, das Übergehen der Objekte, das einseitige Wachsen und das beidseitige Wachsen – all dies ist nur einem Abhidhamma-Lehrenden offenkundig. Denn wer kein Abhidhamma-Kenner ist, weiß beim Verkünden der Lehre nicht: „Dies ist die eigene Lehrmeinung, dies ist die fremde Lehrmeinung.“ In der Absicht, die eigene Lehrmeinung zu erklären, erklärt er die fremde Lehrmeinung; in der Absicht, die fremde Lehrmeinung zu erklären, erklärt er die eigene Lehrmeinung; so bringt er Verwirrung in die feinen Unterschiede der Lehre. Der Abhidhamma-Kenner hingegen erklärt die eigene Lehrmeinung genau gemäß den Regeln der eigenen Lehrmeinung, die fremde Lehrmeinung genau gemäß den Regeln der fremden Lehrmeinung, und bringt keine Verwirrung in die feinen Unterschiede der Lehre. Deshalb ist der Wunsch des Thera so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben Abhidhamma-Kenner werden, in den subtilen Bereichen ihre Erkenntnis vertiefen, die Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

๓๔๔. อายสฺมา สาริปุตฺโต ปญฺญาปารมิยา มตฺถกํ ปตฺโต, ปญฺญวาเยว จ จิตฺตํ อตฺตโน วเส วตฺเตตุํ สกฺโกติ, น ทุปฺปญฺโญ. ทุปฺปญฺโญ หิ อุปฺปนฺนสฺส จิตฺตสฺส วเส วตฺเตตฺวา อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวาปิ กติปาเหเนว คิหิภาวํ ปตฺวา อนยพฺยสนํ ปาปุณาติ. ตสฺมา เถรสฺส เอวํ โหติ – ‘‘อโห วต สพฺรหฺมจารี อจิตฺตวสิกา หุตฺวา จิตฺตํ อตฺตโน วเส วตฺเตตฺวา สพฺพานสฺส วิเสวิตวิปฺผนฺทิตานิ ภญฺชิตฺวา อีสกมฺปิ พหิ นิกฺขมิตุํ อเทนฺตา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ สจฺฉิกเรยฺยุ’’นฺติ. ตสฺมา เอวํ พฺยากาสิ.

344. Der ehrwürdige Sāriputta hat den Gipfel der Vollendung der Weiseheit erreicht. Und nur wer weise ist, kann den Geist unter seine eigene Kontrolle bringen, nicht der Unweise. Denn der Unweise folgt dem Willen des entstandenen Geistes, zappelt hierhin und dorthin und kehrt nach nur wenigen Tagen in den Laienstand zurück, wodurch er ins Verderben gerät. Deshalb ist der Wunsch des Thera so: „O dass doch die Gefährten im heiligen Leben sich nicht vom Geist beherrschen lassen, sondern den Geist unter ihre eigene Kontrolle bringen, all seine Abschweifungen und Unruhen vernichten, ihm nicht erlauben, auch nur ein klein wenig nach außen zu entweichen, die Hellsicht entfalten und das überweltliche Dhamma verwirklichen mögen!“ Deshalb antwortete er so.

๓๔๕. สพฺเพสํ โว, สาริปุตฺต, สุภาสิตํ ปริยาเยนาติ สาริปุตฺต, ยสฺมา สงฺฆารามสฺส นาม พหุสฺสุตภิกฺขูหิปิ โสภนการณํ อตฺถิ, ฌานาภิรเตหิปิ, ทิพฺพจกฺขุเกหิปิ, ธุตวาเทหิปิ, อาภิธมฺมิเกหิปิ, อจิตฺตวสิเกหิปิ โสภนการณํ อตฺถิ. ตสฺมา สพฺเพสํ [Pg.159] โว สุภาสิตํ ปริยาเยน, เตน เตน การเณน สุภาสิตเมว, โน ทุพฺภาสิตํ. อปิจ มมปิ สุณาถาติ อปิจ มมปิ วจนํ สุณาถ. น ตาวาหํ อิมํ ปลฺลงฺกํ ภินฺทิสฺสามีติ น ตาว อหํ อิมํ จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย อาภุชิตํ ปลฺลงฺกํ ภินฺทิสฺสามิ, น โมเจสฺสามีติ อตฺโถ. อิทํ กิร ภควา ปริปากคเต ญาเณ รชฺชสิรึ ปหาย กตาภินิกฺขมโน อนุปุพฺเพน โพธิมณฺฑํ อารุยฺห จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย อปราชิตปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา ทฬฺหสมาทาโน หุตฺวา นิสินฺโน ติณฺณํ มารานํ มตฺถกํ ภินฺทิตฺวา ปจฺจูสสมเย ทสสหสฺสิโลกธาตุํ อุนฺนาเทนฺโต สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิ, ตํ อตฺตโน มหาโพธิปลฺลงฺกํ สนฺธาย เอวมาห. อปิจ ปจฺฉิมํ ชนตํ อนุกมฺปมาโนปิ ปฏิปตฺติสารํ ปุถุชฺชนกลฺยาณกํ ทสฺเสนฺโต เอวมาห. ปสฺสติ หิ ภควา – ‘‘อนาคเต เอวํ อชฺฌาสยา กุลปุตฺตา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขิสฺสนฺติ, ‘ภควา มหาโคสิงฺคสุตฺตํ กเถนฺโต อิธ, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ ปจฺฉาภตฺตํ…เป… เอวรูเปน โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุนา โคสิงฺคสาลวนํ โสเภยฺยาติ อาห, มยํ ภควโต อชฺฌาสยํ คณฺหิสฺสามา’ติ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐาย ทฬฺหสมาทานา หุตฺวา ‘อรหตฺตํ อปฺปตฺวา อิมํ ปลฺลงฺกํ น ภินฺทิสฺสามา’ติ สมณธมฺมํ กาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, เต เอวํ ปฏิปนฺนา กติปาเหเนว ชาติชรามรณสฺส อนฺตํ กริสฺสนฺตี’’ติ, อิมํ ปจฺฉิมํ ชนตํ อนุกมฺปมาโน ปฏิปตฺติสารํ ปุถุชฺชนกลฺยาณกํ ทสฺเสนฺโต เอวมาห. เอวรูเปน โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุนา โคสิงฺคสาลวนํ โสเภยฺยาติ, สาริปุตฺต, เอวรูเปน ภิกฺขุนา นิปฺปริยาเยเนว โคสิงฺคสาลวนํ โสเภยฺยาติ ยถานุสนฺธินาว เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ.

345. „Von allen von euch ist es gut gesprochen, Sāriputta, in gewisser Weise“: Sāriputta, weil für ein Kloster sowohl durch vielgelernte Mönche ein Grund zur Schönheit besteht, als auch durch jene, die sich im Jhāna erfreuen, jene mit dem himmlischen Auge, jene, die die Dhutanga-Praxis lehren, jene, die den Abhidhamma beherrschen, und jene, die ihren Geist beherrschen. Deshalb ist das von euch allen Gesprochene auf diese oder jene Weise, aus diesem oder jenem Grund, in der Tat wohlgesprochen und nicht schlecht gesprochen. „Doch hört auch das Meine“ bedeutet: Doch hört auch meine Worte. „Ich werde diesen Sitz so lange nicht auflösen“ bedeutet: Ich werde diesen Sitz, den ich eingenommen habe, nachdem ich die vierfache Willenskraft entschlossen habe, so lange nicht auflösen, nicht aufgeben. Dies, so heißt es, sagte der Erhabene im Hinblick auf seinen eigenen großen Bodhi-Thron, auf dem er saß, nachdem er mit herangereifter Erkenntnis die königliche Pracht aufgegeben hatte, den Auszug in die Hauslosigkeit vollzogen hatte, nacheinander zum Bodhi-Sitz emporgestiegen war, die vierfache Willenskraft entschlossen hatte, den unbesiegbaren Thron eingenommen hatte, in fester Entschlossenheit dasitzend das Haupt der drei Māras zerschmettert hatte und zur Zeit der Morgendämmerung, während er die zehntausendfache Weltordnung erbeben ließ, die Allwissenheit durchdrang. Oder aber er sagte dies auch aus Mitgefühl für die zukünftigen Generationen, um das edle Wesen des gewöhnlichen Menschen aufzuzeigen, das im Kern aus der Praxis besteht. Denn der Erhabene sah voraus: „In der Zukunft werden Söhne guter Familien mit einer solchen Gesinnung so reflektieren: ‚Als der Erhabene das Mahāgosiṅgasutta verkündete, sagte er: „Hier, Sāriputta, ein Mönch nach dem Essen ... pe ... durch einen solchen Mönch, Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salawald erstrahlen.“ Wir wollen die Absicht des Erhabenen aufgreifen.‘ Sie werden nach dem Essen, nach der Rückkehr vom Almosengang, die vierfache Willenskraft entschließen, in fester Entschlossenheit verweilen und denken: ‚Ohne das Arahatschaft zu erlangen, werden wir diesen Sitz nicht auflösen‘, und so die Pflichten eines Asketen ausüben. Sie, die so praktizieren, werden in nur wenigen Tagen dem Kreislauf von Geburt, Alter und Tod ein Ende setzen.“ Aus Mitgefühl für diese zukünftigen Generationen sagte er dies, um das im Kern aus der Praxis bestehende edle Wesen des gewöhnlichen Menschen aufzuzeigen. „Durch einen solchen Mönch, Sāriputta, würde der Gosiṅga-Salawald erstrahlen“: Sāriputta, durch einen solchen Mönch würde im eigentlichen Sinne der Gosiṅga-Salawald erstrahlen. So schloss er die Lehrrede in genauem Zusammenhang ab.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya:

มหาโคสิงฺคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahāgosiṅga-Suttas ist abgeschlossen.

๓. มหาโคปาลกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Mahāgopālaka-Suttas

๓๔๖. เอวํ เม สุตนฺติ มหาโคปาลกสุตฺตํ. ตตฺถ ติสฺโส กถา เอกนาฬิกา, จตุรสฺสา, นิสินฺนวตฺติกาติ. ตตฺถ ปาฬึ วตฺวา เอเกกปทสฺส อตฺถกถนํ เอกนาฬิกา นาม. อปณฺฑิตํ โคปาลกํ ทสฺเสตฺวา, อปณฺฑิตํ [Pg.160] ภิกฺขุํ ทสฺเสตฺวา, ปณฺฑิตํ โคปาลกํ ทสฺเสตฺวา, ปณฺฑิตํ ภิกฺขุํ ทสฺเสตฺวาติ จตุกฺกํ พนฺธิตฺวา กถนํ จตุรสฺสา นาม. อปณฺฑิตํ โคปาลกํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนํ, อปณฺฑิตํ ภิกฺขุํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนํ, ปณฺฑิตํ โคปาลกํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนํ, ปณฺฑิตํ ภิกฺขุํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนนฺติ อยํ นิสินฺนวตฺติกา นาม. อยํ อิธ สพฺพาจริยานํ อาจิณฺณา.

346. „So habe ich gehört“: das Mahāgopālaka-Sutta. Darin gibt es drei Arten der Darlegung: die eingleisige, die vierseitige und die im Sitzen verweilende. Dabei wird das Rezitieren des kanonischen Textes und das anschließende Erklären jedes einzelnen Wortes „eingleisig“ genannt. Die Darlegung, bei der eine Vierergruppe gebildet wird – indem man den unklugen Hirten aufzeigt, den unklugen Mönch aufzeigt, den klugen Hirten aufzeigt und schließlich den klugen Mönch aufzeigt –, wird „vierseitig“ genannt. Und jene, bei der man zuerst den unklugen Hirten aufzeigt und bis zum Ende führt, dann den unklugen Mönch aufzeigt und bis zum Ende führt, dann den klugen Hirten aufzeigt und bis zum Ende führt, und schließlich den klugen Mönch aufzeigt und bis zum Ende führt, wird „im Sitzen verweilend“ genannt. Dies ist hier die Praxis aller Lehrer.

เอกาทสหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหีติ เอกาทสหิ อคุณโกฏฺฐาเสหิ. โคคณนฺติ โคมณฺฑลํ. ปริหริตุนฺติ ปริคฺคเหตฺวา วิจริตุํ. ผาตึ กาตุนฺติ วฑฺฒึ อาปาเทตุํ. อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. น รูปญฺญู โหตีติ คณนโต วา วณฺณโต วา รูปํ น ชานาติ. คณนโต น ชานาติ นาม อตฺตโน คุนฺนํ สตํ วา สหสฺสํ วาติ สงฺขฺยํ น ชานาติ. โส คาวีสุ หฏาสุ วา ปลาตาสุ วา โคคณํ คเณตฺวา, อชฺช เอตฺติกา น ทิสฺสนฺตีติ ทฺเว ตีณิ คามนฺตรานิ วา อฏวึ วา วิจรนฺโต น ปริเยสติ, อญฺเญสํ คาวีสุ อตฺตโน โคคณํ ปวิฏฺฐาสุปิ โคคณํ คเณตฺวา, ‘‘อิมา เอตฺติกา คาโว น อมฺหาก’’นฺติ ยฏฺฐิยา โปเถตฺวา น นีหรติ, ตสฺส นฏฺฐา คาวิโย นฏฺฐาว โหนฺติ. ปรคาวิโย คเหตฺวา วิจรนฺตํ โคสามิกา ทิสฺวา, ‘‘อยํ เอตฺตกํ กาลํ อมฺหากํ เธนุํ คณฺหาตี’’ติ ตชฺเชตฺวา อตฺตโน คาวิโย คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. ตสฺส โคคโณปิ ปริหายติ, ปญฺจโครสปริโภคโตปิ ปริพาหิโร โหติ. วณฺณโต น ชานาติ นาม – ‘‘เอตฺติกา คาโว เสตา, เอตฺติกา รตฺตา, เอตฺติกา กาฬา, เอตฺติกา กพรา เอตฺติกา นีลา’’ติ น ชานาติ, โส คาวีสุ หฏาสุ วา…เป… ปญฺจโครสปริโภคโตปิ ปริพาหิโร โหติ.

„‚Mit elf Eigenschaften, ihr Mönche‘ bedeutet: mit elf fehlerhaften Eigenschaften. ‚Die Rinderherde‘ bedeutet: den Rinderkreis. ‚Zu hüten‘ bedeutet: sie in Obhut zu nehmen und mit ihnen umherzuziehen. ‚Zum Gedeihen zu bringen‘ bedeutet: ihr Wachstum herbeizuführen. ‚Hier‘ bedeutet: in dieser Welt. ‚Er kennt sich mit Gestalten nicht aus‘ bedeutet: Er kennt das Aussehen der Rinder weder nach der Zahl noch nach der Farbe. ‚Er kennt sie nicht nach der Zahl‘ bedeutet: Er kennt die genaue Anzahl seiner Rinder nicht, ob es nun hundert oder tausend sind. Wenn Rinder getötet werden oder weglaufen, zählt er die Herde nicht und sucht sie nicht, indem er durch zwei oder drei Nachbardörfer oder in den Wald streift, mit dem Gedanken: ‚Heute sind so und so viele nicht zu sehen.‘ Selbst wenn sie sich unter die Rinder anderer gemischt haben, zählt er seine Herde nicht, um sie mit einem Stock herauszutreiben, indem er sagt: ‚Diese so und so vielen Rinder gehören nicht uns.‘ So bleiben seine verlorenen Rinder verloren. Wenn die Rinderbesitzer ihn sehen, wie er mit den Rindern anderer umherzieht, drohen sie ihm und sagen: ‚Dieser Mensch hat die ganze Zeit über unsere Kuh weggenommen!‘, nehmen ihre eigenen Rinder zurück und gehen weg. Dadurch schrumpft seine Rinderherde, und er bleibt auch vom Genuss der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen. ‚Er kennt sie nicht nach der Farbe‘ bedeutet: Er weiß nicht: ‚So viele Rinder sind weiß, so viele rot, so viele schwarz, so viele gefleckt, so viele blau.‘ Wenn nun Rinder getötet werden ... pe ... bleibt er auch vom Genuss der fūnf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.“

น ลกฺขณกุสโล โหตีติ คาวีนํ สรีเร กตํ ธนุสตฺติสูลาทิเภทํ ลกฺขณํ น ชานาติ, โส คาวีสุ หฏาสุ วา ปลาตาสุ วา อชฺช อสุกลกฺขณา จ อสุกลกฺขณา จ คาโว น ทิสฺสนฺติ…เป… ปญฺจโครสปริโภคโตปิ ปริพาหิโร โหติ.

„‚Er versteht sich nicht auf die Merkmale‘ bedeutet: Er kennt die am Körper der Rinder angebrachten Brandzeichen oder Merkmale nicht, wie etwa einen Bogen, einen Speer, einen Dreizack und andere Zeichen. Wenn nun Rinder getötet werden oder weglaufen, und er bemerkt nicht: ‚Heute sind jene Rinder mit diesem oder jenem Merkmal nicht zu sehen‘ ... pe ... bleibt er auch vom Genuss der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.“

น อาสาฏิกํ หาเรตาติ คุนฺนํ ขาณุกณฺฏกาทีหิ ปหฏฏฺฐาเนสุ วโณ โหติ. ตตฺถ นีลมกฺขิกา อณฺฑกานิ ปาเตนฺติ, เตสํ อาสาฏิกาติ นาม. ตานิ ทณฺเฑน อปเนตฺวา เภสชฺชํ ทาตพฺพํ โหติ. พาโล [Pg.161] โคปาลโก ตถา น กโรติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘น อาสาฏิกํ หาเรตา โหตี’’ติ. ตสฺส คุนฺนํ วณา วฑฺฒนฺติ, คมฺภีรา โหนฺติ, ปาณกา กุจฺฉึ ปวิสนฺติ, คาโว เคลญฺญาภิภูตา เนว ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ, น ปานียํ ปาตุํ สกฺโกนฺติ. ตตฺถ คุนฺนํ ขีรํ ฉิชฺชติ, โคณานํ ชโว หายติ, อุภเยสํ ชีวิตนฺตราโย โหติ. เอวมสฺส โคคโณปิ ปริหายติ, ปญฺจโครสโตปิ ปริพาหิโร โหติ.

„‚Er entfernt die Fliegeneier nicht‘ bedeutet: An den Stellen, an denen die Rinder durch Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches verletzt wurden, entsteht eine Wunde. Dort legen die Schmeißfliegen ihre Eier ab; diese nennt man Fliegeneier. Man muss sie mit einem Stäbchen entfernen und Medizin auftragen. Der unkluge Hirte tut dies nicht; darum heißt es: ‚Er ist keiner, der die Fliegeneier entfernt.‘ Bei seinen Rindern vergrößern sich die Wunden und werden tief. Maden dringen in den Bauch ein. Die Rinder, von Krankheit geplagt, können weder Gras nach Herzenslust fressen, noch Wasser trinken. Dadurch bleibt bei den Rindern die Milch aus, bei den Ochsen schwindet die Kraft, und für beide besteht Lebensgefahr. So schrumpft seine Rinderherde, und er bleibt auch vom Genuss der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.“

น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหตีติ คุนฺนํ วุตฺตนเยเนว สญฺชาโต วโณ เภสชฺชํ ทตฺวา วาเกน วา จีรเกน วา พนฺธิตฺวา ปฏิจฺฉาเทตพฺโพ โหติ. พาโล โคปาลโก ตถา น กโรติ, อถสฺส คุนฺนํ วเณหิ ยูสา ปคฺฆรนฺติ, ตา อญฺญมญฺญํ นิฆํเสนฺติ, เตน อญฺเญสมฺปิ วณา ชายนฺติ. เอวํ คาโว เคลญฺญาภิภูตา เนว ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er deckt eine Wunde nicht ab“ bedeutet: Wenn bei den Rindern in der bereits beschriebenen Weise eine Wunde entstanden ist, muss man Medizin auftragen und sie abdecken, indem man sie mit Bast oder einem groben Tuch umbindet. Der törichte Kuhhirte tut dies nicht. Daraufhin fließen Eiter und Blut aus den Wunden der Rinder, sie reiben sich aneinander, und dadurch entstehen auch bei den anderen Rindern Wunden. So werden die Rinder von Krankheit überwältigt, können nicht nach Herzenslust Gras fressen... und er wird [vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh] ausgeschlossen.

น ธูมํ กตฺตา โหตีติ อนฺโตวสฺเส ฑํสมกสาทีนํ อุสฺสนฺนกาเล โคคเณ วชํ ปวิฏฺเฐ ตตฺถ ตตฺถ ธูโม กาตพฺโพ โหติ, อปณฺฑิโต โคปาลโก ตํ น กโรติ. โคคโณ สพฺพรตฺตึ ฑํสาทีหิ อุปทฺทุโต นิทฺทํ อลภิตฺวา ปุนทิวเส อรญฺเญ ตตฺถ ตตฺถ รุกฺขมูลาทีสุ นิปชฺชิตฺวา นิทฺทายติ, เนว ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ…เป… ปญฺจโครสปริโภคโตปิ ปริพาหิโร โหติ.

„Er macht keinen Rauch“ bedeutet: Wenn während der Regenzeit, zu einer Zeit, in der Bremsen, Mücken und andere Insekten zahlreich sind, die Rinderherde in den Kral getrieben wird, muss man hier und da Rauch entfachen. Der unweise Kuhhirte tut dies nicht. Die Rinderherde, die die ganze Nacht hindurch von Bremsen und anderen Insekten geplagt wird und keinen Schlaf findet, legt sich am folgenden Tag im Wald hier und da unter Bäumen nieder und schläft. Sie können nicht nach Herzenslust Gras fressen... und er ist auch vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.

น ติตฺถํ ชานาตีติ ติตฺถํ สมนฺติ วา วิสมนฺติ วา สคาหนฺติ วา นิคฺคาหนฺติ วา น ชานาติ, โส อติตฺเถน คาวิโย โอตาเรติ. ตาสํ วิสมติตฺเถ ปาสาณาทีนิ อกฺกมนฺตีนํ ปาทา ภิชฺชนฺติ, สคาหํ คมฺภีรํ ติตฺถํ โอติณฺณา กุมฺภีลาทโย คาหา คณฺหนฺติ. อชฺช เอตฺติกา คาโว นฏฺฐา, อชฺช เอตฺติกาติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ. เอวมสฺส โคคโณปิ ปริหายติ, ปญฺจโครสโตปิ ปริพาหิโร โหติ.

„Er kennt die Tränke nicht“ bedeutet: Er weiß nicht, ob eine Tränke eben oder uneben ist, ob sie von gefährlichen Raubtieren bewohnt oder frei von ihnen ist; er lässt die Kühe an einer ungeeigneten Stelle hinabsteigen. Wenn sie an einer unebenen Tränke auf Steine und Ähnliches treten, brechen sie sich die Beine. Wenn sie an einer tiefen, von Raubtieren bewohnten Tränke hinabsteigen, werden sie von Krokodilen und anderen Wassertieren ergriffen. Er gerät in die Lage, sagen zu müssen: „Heute sind so viele Kühe verloren gegangen, heute so viele.“ Auf diese Weise schwindet seine Rinderherde und er ist auch vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.

น ปีตํ ชานาตีติ ปีตมฺปิ อปีตมฺปิ น ชานาติ. โคปาลเกน หิ ‘‘อิมาย คาวิยา ปีตํ, อิมาย น ปีตํ, อิมาย ปานียติตฺเถ โอกาโส ลทฺโธ, อิมาย น ลทฺโธ’’ติ เอวํ ปีตาปีตํ ชานิตพฺพํ โหติ. อยํ ปน ทิวสภาคํ อรญฺเญ โคคณํ รกฺขิตฺวา ปานียํ ปาเยสฺสามีติ นทึ วา [Pg.162] ตฬากํ วา คเหตฺวา คจฺฉติ. ตตฺถ มหาอุสภา จ อนุอุสภา จ พลวคาวิโย จ ทุพฺพลานิ เจว มหลฺลกานิ จ โครูปานิ สิงฺเคหิ วา ผาสุกาหิ วา ปหริตฺวา อตฺตโน โอกาสํ กตฺวา อูรุปฺปมาณํ อุทกํ ปวิสิตฺวา ยถากามํ ปิวนฺติ. อวเสสา โอกาสํ อลภมานา ตีเร ฐตฺวา กลลมิสฺสกํ อุทกํ ปิวนฺติ, อปีตา เอว วา โหนฺติ. อถ เน โคปาลโก ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา ปุน อรญฺญํ ปเวเสติ, ตตฺถ อปีตคาวิโย ปิปาสาย สุกฺขมานา ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ น สกฺโกนฺติ, ตตฺถ คุนฺนํ ขีรํ ฉิชฺชติ, โคณานํ ชโว หายติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er weiß nicht, ob sie getrunken haben“ bedeutet: Er weiß weder, welches Rind getrunken hat, noch welches nicht getrunken hat. Ein Kuhhirte muss nämlich wissen: „Diese Kuh hat getrunken, diese hat nicht getrunken; diese hat an der Tränke Gelegenheit erhalten zu trinken, diese hat keine Gelegenheit erhalten.“ So muss er wissen, wer getrunken hat und wer nicht. Dieser [törichte Kuhhirte] aber hütet die Rinderherde den Tag über im Wald und führt sie dann, um sie zu tränken, zu einem Fluss oder einem Teich. Dort stoßen die großen Leitbullen, die Jungbullen und die starken Kühe die schwachen und alten Rinder mit ihren Hörnern oder Flanken beiseite, verschaffen sich selbst Platz, steigen in das schenkeltiefe Wasser und trinken nach Herzenslust. Die übrigen Rinder, die keinen Platz bekommen, stehen am Ufer, trinken mit Schlamm vermischtes Wasser oder bleiben gänzlich ohne zu trinken. Danach treibt der Kuhhirte sie, indem er sie auf den Rücken schlägt, wieder in den Wald. Dort können die Kühe, die nichts getrunken haben, vor Durst verschmachtend, nicht nach Herzenslust Gras fressen. Dadurch versiegt die Milch der Rinder, ihre Kraft schwindet... und er ist [vom Nutzen der fünf Erzeugnisse] ausgeschlossen.

น วีถึ ชานาตีติ ‘‘อยํ มคฺโค สโม เขโม, อยํ วิสโม สาสงฺโก สปฺปฏิภโย’’ติ น ชานาติ. โส สมํ เขมํ มคฺคํ วชฺเชตฺวา โคคณํ อิตรํ มคฺคํ ปฏิปาเทติ, ตตฺถ คาโว สีหพฺยคฺฆาทีนํ คนฺเธน โจรปริสฺสเยน วา อภิภูตา ภนฺตมิคสปฺปฏิภาคา คีวํ อุกฺขิปิตฺวา ติฏฺฐนฺติ, เนว ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทนฺติ, น ปานียํ ปิวนฺติ, ตตฺถ คุนฺนํ ขีรํ ฉิชฺชติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er kennt den Weg nicht“ bedeutet: Er weiß nicht: „Dieser Weg ist eben und sicher, jener ist uneben, gefahrvoll und furchterregend.“ Er meidet den ebenen, sicheren Weg und führt die Rinderherde auf den anderen Weg. Dort werden die Kühe durch den Geruch von Löwen, Tigern und anderen Raubtieren oder durch die Gefahr von Räubern in Schrecken versetzt. Ähnlich wie aufgeschreckte Hirsche recken sie die Hälse hoch und bleiben stehen; sie fressen weder nach Herzenslust Gras, noch trinken sie Wasser. Dadurch versiegt die Milch der Rinder... und er ist ausgeschlossen.

น โคจรกุสโล โหตีติ โคปาลเกน หิ โคจรกุสเลน ภวิตพฺพํ, ปญฺจาหิกวาโร วา สตฺตาหิกวาโร วา ชานิตพฺโพ, เอกทิสาย โคคณํ จาเรตฺวา ปุนทิวเส ตตฺถ น จาเรตพฺโพ. มหตา หิ โคคเณน จิณฺณฏฺฐานํ เภริตลํ วิย สุทฺธํ โหติ นิตฺติณํ, อุทกมฺปิ อาลุฬียติ. ตสฺมา ปญฺจเม วา สตฺตเม วา ทิวเส ปุน ตตฺถ จาเรตุํ วฏฺฏติ, เอตฺตเกน หิ ติณมฺปิ ปฏิวิรุหติ, อุทกมฺปิ ปสีทติ. อยํ ปน อิมํ ปญฺจาหิกวารํ วา สตฺตาหิกวารํ วา น ชานาติ, ทิวเส ทิวเส รกฺขิตฏฺฐาเนเยว รกฺขติ. อถสฺส โคคโณ หริตติณํ น ลภติ, สุกฺขติณํ ขาทนฺโต กลลมิสฺสกํ อุทกํ ปิวติ, ตตฺถ คุนฺนํ ขีรํ ฉิชฺชติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er ist nicht geschickt im Finden von Weideland“ bedeutet: Ein Kuhhirte muss in Bezug auf das Weideland geschickt sein; er muss den Fünf-Tage- oder Sieben-Tage-Weidezyklus kennen. Wenn er die Rinderherde in einer bestimmten Gegend hat weiden lassen, sollte er sie am nächsten Tag nicht wieder dorthin führen. Denn ein Ort, der von einer großen Rinderherde abgeweidet wurde, wird kahl wie ein Trommelfell und graslos, und auch das Wasser wird schlammig aufgewühlt. Daher ist es erst am fünften oder siebten Tag wieder angebracht, sie dort weiden zu lassen. In dieser Zeit wächst nämlich auch das Gras wieder nach und das Wasser klärt sich auf. Dieser [törichte Kuhhirte] aber kennt weder den Fünf-Tage- noch den Sieben-Tage-Weidezyklus; er hütet sie Tag für Tag an genau derselben Stelle. Daraufhin bekommt seine Rinderherde kein grünes Gras mehr; sie müssen trockenes Gras fressen und mit Schlamm vermischtes Wasser trinken. Dadurch versiegt die Milch der Rinder... und er ist ausgeschlossen.

อนวเสสโทหี จ โหตีติ ปณฺฑิตโคปาลเกน ยาว วจฺฉกสฺส มํสโลหิตํ สณฺฐาติ, ตาว เอกํ ทฺเว ถเน ฐเปตฺวา สาวเสสโทหินา ภวิตพฺพํ. อยํ วจฺฉกสฺส กิญฺจิ อนวเสเสตฺวา ทุหติ, ขีรปโก วจฺโฉ ขีรปิปาสาย สุกฺขติ, สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺโต กมฺปมาโน [Pg.163] มาตุ ปุรโต ปติตฺวา กาลงฺกโรติ. มาตา ปุตฺตกํ ทิสฺวา, ‘‘มยฺหํ ปุตฺตโก อตฺตโน มาตุขีรํ ปาตุมฺปิ น ลภตี’’ติ ปุตฺตโสเกน น ยาวทตฺถํ ติณานิ ขาทิตุํ, น ปานียํ ปาตุํ สกฺโกติ, ถเนสุ ขีรํ ฉิชฺชติ. เอวมสฺส โคคโณปิ ปริหายติ, ปญฺจโครสโตปิ ปริพาหิโร โหติ.

„Er melkt restlos aus“ bedeutet: Ein weiser Kuhhirte muss, damit Fleisch und Blut des Kälbchens gedeihen, ein oder zwei Zitzen auslassen und so beim Melken einen Rest übriglassen. Dieser jedoch melkt, ohne dem Kälbchen auch nur das Geringste übrigzulassen. Das von Milch lebende Kälbchen magert aus Hunger nach Milch ab, kann sich nicht aufrecht halten, bricht zitternd vor seiner Mutter zusammen und stirbt. Wenn die Mutter ihr Kälbchen sieht, kann sie vor Kummer um ihr Junges – denkend: „Mein Kälbchen hat nicht einmal die Milch seiner eigenen Mutter zu trinken bekommen“ – weder nach Herzenslust Gras fressen noch Wasser trinken. In den Zitzen versiegt die Milch. Auf diese Weise schwindet auch seine Rinderherde und er ist vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.

คุนฺนํ ปิตุฏฺฐานํ กโรนฺตีติ โคปิตโร. คาโว ปริณยนฺติ ยถารุจึ คเหตฺวา คจฺฉนฺตีติ โคปริณายกา. น อติเรกปูชายาติ ปณฺฑิโต หิ โคปาลโก เอวรูเป อุสเภ อติเรกปูชาย ปูเชติ, ปณีตํ โคภตฺตํ เทติ, คนฺธปญฺจงฺคุลิเกหิ มณฺเฑติ, มาลํ ปิลนฺเธติ, สิงฺเค สุวณฺณรชตโกสเก จ ธาเรติ, รตฺตึ ทีปํ ชาเลตฺวา เจลวิตานสฺส เหฏฺฐา สยาเปติ. อยํ ปน ตโต เอกสกฺการมฺปิ น กโรติ, อุสภา อติเรกปูชํ อลภมานา โคคณํ น รกฺขนฺติ, ปริสฺสยํ น วาเรนฺติ. เอวมสฺส โคคโณ ปริหายติ, ปญฺจโครสโต ปริพาหิโร โหติ.

„Sie nehmen die Stelle von Vätern für die Rinder ein“ – darum werden sie „Rinderväter“ genannt. „Sie führen die Rinder und ziehen mit ihnen dorthin, wohin es ihnen beliebt“ – darum werden sie „Rinderführer“ genannt. „Er ehrt sie nicht mit außerordentlicher Verehrung“ bedeutet: Ein weiser Kuhhirte verehrt nämlich solche Leitbullen mit außerordentlicher Ehrerbietung. Er gibt ihnen vorzügliches Futter, schmückt sie mit duftenden Fünffinger-Abdrücken, hängt ihnen Blumenkränze um, versieht ihre Hörner mit Gold- und Silberhülsen, zündet nachts eine Lampe an und lässt sie unter einem Stoffbaldachin schlafen. Dieser [törichte Kuhhirte] aber erweist ihnen nicht einmal eine einzige solche Ehrung. Da die Leitbullen keine außerordentliche Verehrung erhalten, beschützen sie die Rinderherde nicht und wehren Gefahren nicht ab. Auf diese Weise schwindet seine Rinderherde und er ist vom Nutzen der fünf Erzeugnisse der Kuh ausgeschlossen.

๓๔๗. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. น รูปญฺญู โหตีติ, ‘‘จตฺตาริ มหาภูตานิ จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูป’’นฺติ เอวํ วุตฺตรูปํ ทฺวีหากาเรหิ น ชานาติ คณนโต วา สมุฏฺฐานโต วา. คณนโต น ชานาติ นาม, ‘‘จกฺขายตนํ, โสต-ฆาน-ชิวฺหา-กายายตนํ, รูป-สทฺท-คนฺธ-รส-โผฏฺฐพฺพายตนํ, อิตฺถินฺทฺริยํ, ปุริสินฺทฺริยํ, ชีวิตินฺทฺริยํ, กายวิญฺญตฺติ, วจีวิญฺญตฺติ, อากาสธาตุ, อาโปธาตุ, รูปสฺส ลหุตา, มุทุตา, กมฺมญฺญตา, อุปจโย, สนฺตติ, ชรตา, รูปสฺส อนิจฺจตา, กพฬีกาโร อาหาโร’’ติ เอวํ ปาฬิยํ อาคตา ปญฺจวีสติ รูปโกฏฺฐาสาติ น ชานาติ. เสยฺยถาปิ โส โคปาลโก คณนโต คุนฺนํ รูปํ น ชานาติ, ตถูปโม อยํ ภิกฺขุ. โส คณนโต รูปํ อชานนฺโต รูปํ ปริคฺคเหตฺวา อรูปํ ววตฺถเปตฺวา รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวา ปจฺจยํ สลฺลกฺเขตฺวา ลกฺขณํ อาโรเปตฺวา กมฺมฏฺฐานํ มตฺถกํ ปาเปตุํ น สกฺโกติ. โส ยถา ตสฺส โคปาลกสฺส โคคโณ น วฑฺฒติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน สีลสมาธิวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพาเนหิ น วฑฺฒติ, ยถา จ โส โคปาลโก ปญฺจหิ โครเสหิ ปริพาหิโร โหติ, เอวํ อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธน, อเสกฺเขน สมาธิ, ปญฺญา, วิมุตฺติ, วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธนาติ ปญฺจหิ ธมฺมกฺขนฺเธหิ ปริพาหิโร โหติ.

347. „Hier“ (idhā) bedeutet in dieser Lehre. „Er versteht die Materie nicht“ (na rūpaññū hotī) bedeutet: Er kennt die Materie, welche als „die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Materie“ bezeichnet wird, nicht auf zweifache Weise: weder nach ihrer Anzahl (Zählung) noch nach ihrer Entstehung (Ursprung). „Sie nicht nach der Anzahl zu kennen“ bedeutet, dass er die in den heiligen Texten (Pali) überlieferten fünfundzwanzig materiellen Bestandteile nicht kennt, nämlich: das Sehorgan, Gehör-, Riech-, Geschmack- und Körperorgan; die weibliche Fähigkeit, die männliche Fähigkeit, die Lebensfähigkeit; die körperliche Geste, die sprachliche Geste; das Raumelement, das Wasserelement; die Leichtigkeit, Weichheit und Geschmeidigkeit der Materie, das Anwachsen, die Fortdauer, das Altern, die Vergänglichkeit der Materie sowie die materielle Nahrung. Ebenso wie jener Kuhhirte die Rinder nicht nach der Anzahl kennt, genau so ist dieser Mönch zu betrachten. Da er die Materie nicht nach der Anzahl kennt, ist er nicht in der Lage, die Materie zu erfassen, das Geistige zu bestimmen, Materie und Geist zu erfassen, die Bedingungen zu erkennen, die Daseinsmerkmale anzuwenden und das Meditationsobjekt zur Vollendung zu führen. Und so wie die Rinderherde jenes Kuhhirten nicht gedeiht, so gedeiht er in dieser Lehre nicht an Tugend, Konzentration, Einsicht, Pfad, Frucht und Erlöschen. Und wie jener Kuhhirte von den fünf Erzeugnissen der Kuh ausgeschlossen bleibt, so bleibt er von den fünf Gruppen der Lehre eines Unerschütterlichen ausgeschlossen, nämlich der Gruppe der Tugend eines Asekha, der Gruppe der Konzentration, der Weisheit, der Befreiung und der Gruppe des Befreiungswissens und der Befreiungsanschauung des Asekha.

สมุฏฺฐานโต [Pg.164] น ชานาติ นาม, ‘‘เอตฺตกํ รูปํ เอกสมุฏฺฐานํ, เอตฺตกํ ทฺวิสมุฏฺฐานํ, เอตฺตกํ ติสมุฏฺฐานํ, เอตฺตกํ จตุสมุฏฺฐานํ, เอตฺตกํ น กุโตจิสมุฏฺฐาตี’’ติ น ชานาติ. เสยฺยถาปิ โส โคปาลโก วณฺณโต คุนฺนํ รูปํ น ชานาติ, ตถูปโม อยํ ภิกฺขุ. โส สมุฏฺฐานโต รูปํ อชานนฺโต รูปํ ปริคฺคเหตฺวา อรูปํ ววตฺถเปตฺวา…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Sie nicht nach ihrer Entstehung zu kennen“ bedeutet, dass er nicht weiß: „So viel Materie ist durch eine Ursache bedingt, so viel durch zwei Ursachen, so viel durch drei Ursachen, so viel durch vier Ursachen, und so viel entsteht aus keinerlei Ursache.“ Ebenso wie jener Kuhhirte die Rinder nicht nach ihrer Farbe kennt, genau so ist dieser Mönch zu betrachten. Da er die Materie nicht nach ihrer Entstehung kennt, ist er unfähig, die Materie zu erfassen, das Geistige zu bestimmen ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

น ลกฺขณกุสโล โหตีติ กมฺมลกฺขโณ พาโล, กมฺมลกฺขโณ ปณฺฑิโตติ เอวํ วุตฺตํ กุสลากุสลํ กมฺมํ ปณฺฑิตพาลลกฺขณนฺติ น ชานาติ. โส เอวํ อชานนฺโต พาเล วชฺเชตฺวา ปณฺฑิเต น เสวติ, พาเล วชฺเชตฺวา ปณฺฑิเต อเสวนฺโต กปฺปิยากปฺปิยํ กุสลากุสลํ สาวชฺชานวชฺชํ ครุกลหุกํ สเตกิจฺฉอเตกิจฺฉํ การณาการณํ น ชานาติ; ตํ อชานนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ. โส ยถา ตสฺส โคปาลกสฺส โคคโณ น วฑฺฒติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน ยถาวุตฺเตหิ สีลาทีหิ น วฑฺฒติ, โคปาลโก วิย จ ปญฺจหิ โครเสหิ ปญฺจหิ ธมฺมกฺขนฺเธหิ ปริพาหิโร โหติ.

„Er ist nicht geschickt in den Merkmalen“ (na lakkhaṇakusalo hotī) bedeutet: Er versteht nicht, dass heilsames und unheilsames Karma die Merkmale von Weisen und Toren sind, wie es heißt: „Der Tor ist durch seine Taten gekennzeichnet, der Weise ist durch seine Taten gekennzeichnet.“ Da er dies nicht weiß, meidet er die Toren nicht und gesellt sich nicht zu den Weisen. Weil er die Toren nicht meidet und sich nicht zu den Weisen gesellt, erkennt er weder das Zulässige und Unzulässige, das Heilsame und Unheilsame, das Tadelnswerte und Tadellose, das schwere und leichte Vergehen, das heilbare und unheilbare Vergehen, noch Ursache und Nicht-Ursache. Da er all dies nicht weiß, ist er unfähig, ein Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten. Ebenso wie die Rinderherde jenes Kuhhirten nicht wächst, so gedeiht er in dieser Lehre nicht an den oben genannten Tugenden und so weiter; und wie der Kuhhirte von den fünf Kuh-Erzeugnissen, so bleibt er von den fünf Gruppen der Lehre ausgeschlossen.

น อาสาฏิกํ หาเรตา โหตีติ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกนฺติ เอวํ วุตฺเต กามวิตกฺกาทิเก น วิโนเทติ, โส อิมํ อกุสลวิตกฺกํ อาสาฏิกํ อหาเรตฺวา วิตกฺกวสิโก หุตฺวา วิจรนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ, โส ยถา ตสฺส โคปาลกสฺส…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er entfernt nicht die Fliegeneier“ (na āsāṭikaṃ hāretā hotī) bedeutet: Er vertreibt die aufkommenden Gedanken der Sinnlichkeit und dergleichen nicht. Indem er diese unheilsamen Gedanken, die wie Fliegeneier sind, nicht entfernt, gerät er unter die Herrschaft seiner Gedanken; und während er so umherwandert, ist er unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten. Er bleibt, ebenso wie jener Kuhhirte, ... und so weiter ... ausgeschlossen.

น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหตีติ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหตีติอาทินา นเยน สพฺพารมฺมเณสุ นิมิตฺตํ คณฺหนฺโต ยถา โส โคปาลโก วณํ น ปฏิจฺฉาเทติ, เอวํ สํวรํ น สมฺปาเทติ. โส วิวฏทฺวาโร วิจรนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er bedeckt eine Wunde nicht“ (na vaṇaṃ paṭicchādetā hotī) bedeutet: Indem er bei allen Sinnesobjekten nach der Methode „Sieht er mit dem Auge eine Form, ergreift er deren äußere Merkmale“ und so weiter die Merkmale ergreift, stellt er – ebenso wie jener Kuhhirte eine Wunde nicht bedeckt – die Zügelung der Sinne nicht her. Mit ungeschützten Sinnenpforten umherwandelnd ist er unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

น ธูมํ กตฺตา โหตีติ โส โคปาลโก ธูมํ วิย ธมฺมเทสนาธูมํ น กโรติ, ธมฺมกถํ วา สรภญฺญํ วา อุปนิสินฺนกถํ วา อนุโมทนํ วา น กโรติ. ตโต นํ มนุสฺสา พหุสฺสุโต คุณวาติ น ชานนฺติ, เต คุณาคุณํ อชานนฺตา จตูหิ ปจฺจเยหิ สงฺคหํ น กโรนฺติ. โส ปจฺจเยหิ [Pg.165] กิลมมาโน พุทฺธวจนํ สชฺฌายํ กาตุํ วตฺตปฏิปตฺตึ ปูเรตุํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er macht keinen Rauch“ (na dhūmaṃ kattā hotī) bedeutet: Wie jener Kuhhirte keinen Rauch macht, so erzeugt er nicht den Rauch der Lehrverkündigung. Er hält weder eine Lehrrede, noch rezitiert er mit wohlklingender Stimme, noch führt er ein Gespräch mit denen, die sich ihm genähert haben, noch spricht er eine Dankesrede aus. Darum erkennen ihn die Menschen nicht als sehr gelehrt oder tugendhaft an. Weil sie seine Tugenden und Fehler nicht kennen, unterstützen sie ihn nicht mit den vier Lebensbedürfnissen. Da er unter dem Mangel an den Lebensbedürfnissen leidet, ist er unfähig, das Buddha-Wort zu rezitieren, seine Pflichten zu erfüllen, ein Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

น ติตฺถํ ชานาตีติ ติตฺถภูเต พหุสฺสุตภิกฺขู น อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต, ‘‘อิทํ, ภนฺเต, พฺยญฺชนํ กถํ โรเปตพฺพํ, อิมสฺส ภาสิตสฺส โก อตฺโถ, อิมสฺมึ ฐาเน ปาฬิ กึ วเทติ, อิมสฺมึ ฐาเน อตฺโถ กึ ทีเปตี’’ติ เอวํ น ปริปุจฺฉติ น ปริปญฺหติ, น ชานาเปตีติ อตฺโถ. ตสฺส เต เอวํ อปริปุจฺฉโต อวิวฏญฺเจว น วิวรนฺติ, ภาเชตฺวา น ทสฺเสนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ น อุตฺตานีกโรนฺติ, อปากฏํ น ปากฏํ กโรนฺติ. อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสูติ อเนกวิธาสุ กงฺขาสุ เอกํ กงฺขมฺปิ น ปฏิวิโนเทนฺติ. กงฺขา เอว หิ กงฺขาฐานิยา ธมฺมา นาม. ตตฺถ เอกํ กงฺขมฺปิ น นีหรนฺตีติ อตฺโถ. โส เอวํ พหุสฺสุตติตฺถํ อนุปสงฺกมิตฺวา สกงฺโข กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ. ยถา จ โส โคปาลโก ติตฺถํ น ชานาติ, เอวํ อยมฺปิ ภิกฺขุ ธมฺมติตฺถํ น ชานาติ, อชานนฺโต อวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อภิธมฺมิกํ อุปสงฺกมิตฺวา กปฺปิยากปฺปิยํ ปุจฺฉติ, วินยธรํ อุปสงฺกมิตฺวา รูปารูปปริจฺเฉทํ ปุจฺฉติ. เต อวิสเย ปุฏฺฐา กเถตุํ น สกฺโกนฺติ, โส อตฺตนา สกงฺโข กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er kennt die Furt nicht“ (na titthaṃ jānātī) bedeutet: Er sucht die gelehrten Mönche, die wie eine Furt sind, nicht auf. Und selbst wenn er sie aufsucht, fragt er sie nicht: „Ehrwürdiger Herr, wie ist dieser Wortlaut zu verstehen? Was ist die Bedeutung dieses Gesagten? Was besagt der Text an dieser Stelle? Welche Bedeutung erhellt er an dieser Stelle?“ Er stellt keine Fragen, um seine Zweifel zu beseitigen, und äußert nicht seinen Wunsch nach Erkenntnis. Da er sie so nicht befragt, eröffnen sie ihm das Ungeöffnete nicht, erklären es ihm nicht durch Aufteilen und machen das Unklare nicht klar, das Unaufgeklärte nicht offenkundig. „Und bei vielfältigen Dingen, die Anlass zu Zweifel geben“ (anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesū) bedeutet: Unter den verschiedenen Arten von Zweifeln beseitigen sie nicht einmal einen einzigen Zweifel. Denn die Zweifel selbst sind die Dinge, die Anlass zu Zweifel geben. Das bedeutet, dass sie dort nicht einmal einen einzigen Zweifel ausräumen. Da er auf diese Weise die Furt der Gelehrten nicht aufsucht, ist er voller Zweifel und unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten. Und ebenso wie jener Kuhhirte die Furt nicht kennt, so kennt auch dieser Mönch die Furt der Lehre nicht. Weil er sie nicht kennt, stellt er Fragen außerhalb des jeweiligen Fachgebiets: Er sucht einen Abhidhamma-Kenner auf und fragt ihn nach dem Erlaubten und Unerlaubten; er sucht einen Vinaya-Kenner auf und fragt ihn nach der Unterscheidung von Materie und Geist. Da jene zu Dingen außerhalb ihres Fachgebiets befragt werden, können sie ihm nicht antworten. Er selbst bleibt voller Zweifel und ist unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

น ปีตํ ชานาตีติ ยถา โส โคปาลโก ปีตาปีตํ น ชานาติ, เอวํ ธมฺมูปสญฺหิตํ ปาโมชฺชํ น ชานาติ น ลภติ, สวนมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุํ นิสฺสาย อานิสํสํ น วินฺทติ, ธมฺมสฺสวนคฺคํ คนฺตฺวา สกฺกจฺจํ น สุณาติ, นิสินฺโน นิทฺทายติ, กถํ กเถติ, อญฺญวิหิตโก โหติ, โส สกฺกจฺจํ ธมฺมํ อสุณนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er weiß nicht, ob getrunken wurde“ (na pītaṃ jānātī) bedeutet: Ebenso wie jener Kuhhirte nicht weiß, ob die Rinder getrunken haben oder nicht, so kennt und erlangt er nicht die mit der Lehre verbundene Freude. Er gewinnt keinen Nutzen aus der verdienstvollen Tat des Zuhörens der Lehre. Selbst wenn er zur Lehrhalle geht, hört er nicht ehrerbietig zu; während er dort sitzt, schläft er, schwätzt oder ist in Gedanken abgelenkt. Da er der Lehre nicht ehrerbietig zuhört, ist er unfähig, das Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten ... und so weiter ... und bleibt ausgeschlossen.

น วีถึ ชานาตีติ โส โคปาลโก มคฺคามคฺคํ วิย, – ‘‘อยํ โลกิโย อยํ โลกุตฺตโร’’ติ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ยถาภูตํ น ปชานาติ. อชานนฺโต โลกิยมคฺเค อภินิวิสิตฺวา โลกุตฺตรํ นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er kennt den Weg nicht“ bedeutet: Wie jener Kuhhirte, der den gangbaren und den ungangbaren Weg nicht kennt, so erkennt er den edlen achtfachen Pfad nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist der weltliche, dies der überweltliche.“ Da er dies nicht weiß, verharrt er starrsinnig auf dem weltlichen Pfad und ist unfähig, den überweltlichen Pfad hervorzubringen … und bleibt so außen vor.

น โคจรกุสโล โหตีติ โส โคปาลโก ปญฺจาหิกวาเร สตฺตาหิกวาเร วิย จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน, ‘‘อิเม โลกิยา อิเม โลกุตฺตรา’’ติ ยถาภูตํ น ปชานาติ. อชานนฺโต สุขุมฏฺฐาเนสุ อตฺตโน [Pg.166] ญาณํ จราเปตฺวา โลกิยสติปฏฺฐาเน อภินิวิสิตฺวา โลกุตฺตรํ นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Er versteht sich nicht auf die Weide“ bedeutet: Wie jener Kuhhirte, der die Weidezyklen von fünf oder sieben Tagen nicht kennt, so erkennt er die vier Grundlagen der Achtsamkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Diese sind weltlich, diese überweltlich.“ Da er dies nicht weiß, kann er sein Wissen nicht in subtilen Bereichen wirken lassen; er verharrt starrsinnig bei den weltlichen Grundlagen der Achtsamkeit und ist unfähig, die überweltlichen hervorzubringen … und bleibt so außen vor.

อนวเสสโทหี จ โหตีติ ปฏิคฺคหเณ มตฺตํ อชานนฺโต อนวเสสํ ทุหติ. นิทฺเทสวาเร ปนสฺส อภิหฏฺฐุํ ปวาเรนฺตีติ อภิหริตฺวา ปวาเรนฺติ. เอตฺถ ทฺเว อภิหารา วาจาภิหาโร จ ปจฺจยาภิหาโร จ. วาจาภิหาโร นาม มนุสฺสา ภิกฺขุสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘วเทยฺยาถ, ภนฺเต, เยนตฺโถ’’ติ ปวาเรนฺติ. ปจฺจยาภิหาโร นาม วตฺถาทีนิ วา เตลผาณิตาทีนิ วา คเหตฺวา ภิกฺขุสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยาวตเกน อตฺโถ’’ติ วทนฺติ. ตตฺร ภิกฺขุ มตฺตํ น ชานาตีติ ภิกฺขุ เตสุ ปจฺจเยสุ ปมาณํ น ชานาติ, – ‘‘ทายกสฺส วโส เวทิตพฺโพ, เทยฺยธมฺมสฺส วโส เวทิตพฺโพ, อตฺตโน ถาโม เวทิตพฺโพ’’ติ รถวินีเต วุตฺตนเยน ปมาณยุตฺตํ อคฺคเหตฺวา ยํ อาหรนฺติ, ตํ สพฺพํ คณฺหาตีติ อตฺโถ. มนุสฺสา วิปฺปฏิสาริโน น ปุน อภิหริตฺวา ปวาเรนฺติ. โส ปจฺจเยหิ กิลมนฺโต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกติ…เป… ปริพาหิโร โหติ.

„Und er melkt ohne Rest aus“ bedeutet: Da er beim Empfangen kein Maß kennt, melkt er (die Spender) restlos aus. In der Auslegung hierzu heißt es zu „sie laden ihn ein, indem sie herbeibringen“: Sie bringen (Gaben) herbei und laden ihn ein. Hierbei gibt es zwei Arten des Herbeibringens: das sprachliche Herbeibringen und das Herbeibringen von Bedarfsnissen. Das sprachliche Herbeibringen besteht darin, dass die Menschen zum Mönch gehen und ihn einladen: „Ehrwürdiger Herr, sagt uns, was Ihr benötigt.“ Das Herbeibringen von Bedarfsnissen besteht darin, dass sie Gewänder und Ähnliches oder Öl, Melasse und so weiter mitnehmen, zum Mönch gehen und sagen: „Ehrwürdiger Herr, nehmt so viel, wie Ihr benötigt.“ „Dabei kennt der Mönch kein Maß“ bedeutet: Der Mönch kennt das rechte Maß bei jenen Bedarfsnissen nicht. Nach der im Rathavinīta-Sutta dargelegten Weise gilt: „Man muss die Umstände des Spenders kennen, man muss den Wert des Spendenobjekts kennen, man muss die eigene Kapazität kennen.“ Ohne das angemessene Maß zu berücksichtigen, nimmt er alles an, was sie herbeibringen – das ist die Bedeutung. Die Menschen werden dadurch unzufrieden und bringen nichts mehr herbei, um ihn einzuladen. Jener Mönch, der nun wegen der Bedarfsnisse Not leidet, ist unfähig, sein Meditationsobjekt aufzunehmen und zu entfalten … und bleibt so außen vor.

เต น อติเรกปูชาย ปูเชตา โหตีติ โส โคปาลโก มหาอุสเภ วิย เต เถเร ภิกฺขู อิมาย อาวิ เจว รโห จ เมตฺตาย กายกมฺมาทิกาย อติเรกปูชาย น ปูเชติ. ตโต เถรา, – ‘‘อิเม อมฺเหสุ ครุจิตฺตีการํ น กโรนฺตี’’ติ นวเก ภิกฺขู ทฺวีหิ สงฺคเหหิ น สงฺคณฺหนฺติ, น อามิสสงฺคเหน จีวเรน วา ปตฺเตน วา ปตฺตปริยาปนฺเนน วา วสนฏฺฐาเนน วา. กิลมนฺเต มิลายนฺเตปิ นปฺปฏิชคฺคนฺติ. ปาฬึ วา อฏฺฐกถํ วา ธมฺมกถาพนฺธํ วา คุยฺหคนฺถํ วา น สิกฺขาเปนฺติ. นวกา เถรานํ สนฺติกา สพฺพโส อิเม ทฺเว สงฺคเห อลภมานา อิมสฺมึ สาสเน ปติฏฺฐาตุํ น สกฺโกนฺติ. ยถา ตสฺส โคปาลกสฺส โคคโณ น วฑฺฒติ, เอวํ สีลาทีนิ น วฑฺฒนฺติ. ยถา จ โส โคปาลโก ปญฺจหิ โครเสหิ ปริพาหิโร โหติ, เอวํ ปญฺจหิ ธมฺมกฺขนฺเธหิ ปริพาหิรา โหนฺติ. สุกฺกปกฺโข กณฺหปกฺเข วุตฺตวิปลฺลาสวเสน โยเชตฺวา เวทิตพฺโพติ.

„Er ehrt sie nicht mit außerordentlicher Verehrung“ bedeutet: Wie jener Kuhhirte die großen Leitstiere nicht besonders ehrt, so erweist er jenen älteren Mönchen weder offen noch insgeheim außerordentliche Verehrung durch liebevolle körperliche Handlungen und so weiter. Daraufhin denken die Älteren: „Diese erweisen uns keine Achtung und Wertschätzung“, und unterstützen die jüngeren Mönche nicht mit den zwei Arten der Unterstützung, insbesondere nicht mit materieller Unterstützung wie Gewändern, Almosenschalen, Zubehör für die Schale oder einer Unterkunft. Selbst wenn jene ermüden und hinfällig werden, umsorgen sie sie nicht. Sie lehren sie weder den Pāli-Kanon noch die Kommentare, noch zusammenhängende Lehrdarlegungen oder tiefe Abhandlungen. Da die jüngeren Mönche von den älteren Mönchen diese zwei Arten der Unterstützung in keiner Weise erhalten, sind sie unfähig, in dieser Lehre festen Fuß zu fassen. Genauso wie die Rinderherde jenes Kuhhirten nicht gedeiht, so gedeihen auch ihre Tugenden und sonstigen guten Eigenschaften nicht. Und wie jener Kuhhirte von den fünf Erzeugnissen der Kuh ausgeschlossen bleibt, so bleiben diese von den fünf Gruppen der Lehre ausgeschlossen. Die helle Seite ist im Umkehrschluss zu dem zu verstehen, was für die dunkle Seite dargelegt wurde.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มหาโคปาลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahāgopālaka-Sutta abgeschlossen.

๔. จูฬโคปาลกสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Cūḷagopālaka-Sutta

๓๕๐. เอวํ [Pg.167] เม สุตนฺติ จูฬโคปาลกสุตฺตํ. ตตฺถ อุกฺกเจลายนฺติ เอวํนามเก นคเร. ตสฺมึ กิร มาปิยมาเน รตฺตึ คงฺคาโสตโต มจฺโฉ ถลํ ปตฺโต. มนุสฺสา เจลานิ เตลปาติยํ เตเมตฺวา อุกฺกา กตฺวา มจฺฉํ คณฺหึสุ. นคเร นิฏฺฐิเต ตสฺส นามํ กโรนฺเต อมฺเหหิ นครฏฺฐานสฺส คหิตทิวเส เจลุกฺกาหิ มจฺโฉ คหิโตติ อุกฺกเจลา-ตฺเววสฺส นามํ อกํสุ. ภิกฺขู อามนฺเตสีติ ยสฺมึ ฐาเน นิสินฺนสฺส สพฺพา คงฺคา ปากฏา หุตฺวา ปญฺญายติ, ตาทิเส วาลิกุสฺสเท คงฺคาติตฺเถ สายนฺหสมเย มหาภิกฺขุสงฺฆปริวุโต นิสีทิตฺวา มหาคงฺคํ ปริปุณฺณํ สนฺทมานํ โอโลเกนฺโต, – ‘‘อตฺถิ นุ โข อิมํ คงฺคํ นิสฺสาย โกจิ ปุพฺเพ วฑฺฒิปริหานึ ปตฺโต’’ติ อาวชฺชิตฺวา, ปุพฺเพ เอกํ พาลโคปาลกํ นิสฺสาย อเนกสตสหสฺสา โคคณา อิมิสฺสา คงฺคาย อาวฏฺเฏ ปติตฺวา สมุทฺทเมว ปวิฏฺฐา, อปรํ ปน ปณฺฑิตโคปาลกํ นิสฺสาย อเนกสตสหสฺสโคคณสฺส โสตฺถิ ชาตา วฑฺฒิ ชาตา อาโรคฺยํ ชาตนฺติ อทฺทส. ทิสฺวา อิมํ การณํ นิสฺสาย ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสสฺสามีติ จินฺเตตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ.

350. „So habe ich gehört“ leitet das Cūḷagopālaka-Sutta ein. Darin bedeutet „in Ukkacelā“: in der Stadt dieses Namens. Es heißt, dass während der Gründung jener Stadt nachts ein Fisch aus der Strömung des Ganges an das trockene Ufer gelangte. Die Menschen tränkten Tücher in einer Ölschale, machten daraus Fackeln und fingen den Fisch. Als die Stadt fertiggestellt war und sie ihr einen Namen gaben, sagten sie: „An dem Tag, an dem wir den Ort der Stadt in Besitz nahmen, wurde der Fisch mit Tuchfackeln gefangen“, und gaben ihr eben den Namen „Ukkacelā“. „Er wandte sich an die Mönche“ bezieht sich darauf, dass der Erhabene am Abend an einer sandigen Furt des Ganges, von der aus der gesamte Fluss für den dort Sitzenden klar zu überblicken war, im Kreise einer großen Mönchsgemeinschaft saß. Während er auf den großen, randvoll dahinfließenden Ganges blickte, überlegte er: „Gibt es wohl jemanden, der früher in Abhängigkeit von diesem Ganges Gedeihen oder Verderben erfahren hat?“ Da sah er, dass früher wegen eines törichten Kuhhirten viele hunderttausend Rinder in die Strudel dieses Ganges geraten und direkt ins Meer getrieben waren. Wegen eines klugen Kuhhirten hingegen erlangten viele hunderttausend Rinder Wohlergehen, Gedeihen und Gesundheit. Als er dies sah, dachte er: „Ausgehend von diesem Ereignis werde ich den Mönchen die Lehre verkünden“, und wandte sich an die Mönche.

มาคธโกติ มคธรฏฺฐวาสี. ทุปฺปญฺญชาติโกติ นิปฺปญฺญสภาโว ทนฺโธ มหาชโฬ. อสมเวกฺขิตฺวาติ อสลฺลกฺเขตฺวา อนุปธาเรตฺวา. ปตาเรสีติ ตาเรตุํ อารภิ. อุตฺตรํ ตีรํ สุวิเทหานนฺติ คงฺคาย โอริเม ตีเร มคธรฏฺฐํ, ปาริเม ตีเร วิเทหรฏฺฐํ, คาโว มคธรฏฺฐโต วิเทหรฏฺฐํ เนตฺวา รกฺขิสฺสามีติ อุตฺตรํ ตีรํ ปตาเรสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อุตฺตรํ ตีรํ สุวิเทหาน’’นฺติ. อามณฺฑลิกํ กริตฺวาติ มณฺฑลิกํ กตฺวา. อนยพฺยสนํ อาปชฺชึสูติ อวฑฺฒึ วินาสํ ปาปุณึสุ, มหาสมุทฺทเมว ปวิสึสุ. เตน หิ โคปาลเกน คาโว โอตาเรนฺเตน คงฺคาย โอริมตีเร สมติตฺถญฺจ วิสมติตฺถญฺจ โอโลเกตพฺพํ อสฺส, มชฺเฌ คงฺคาย คุนฺนํ วิสฺสมฏฺฐานตฺถํ ทฺเว ตีณิ วาลิกตฺถลานิ สลฺลกฺเขตพฺพานิ อสฺสุ. ตถา ปาริมตีเร ตีณิ จตฺตาริ ติตฺถานิ, อิมสฺมา ติตฺถา ภฏฺฐา อิมํ ติตฺถํ คณฺหิสฺสนฺติ, อิมสฺมา ภฏฺฐา อิมนฺติ. อยํ ปน พาลโคปาลโก โอริมตีเร คุนฺนํ โอตรณติตฺถํ สมํ วา วิสมํ วา อโนโลเกตฺวาว มชฺเฌ [Pg.168] คงฺคาย คุนฺนํ วิสฺสมฏฺฐานตฺถํ ทฺเว ตีณิ วาลิกตฺถลานิปิ อสลฺลกฺเขตฺวาว ปรตีเร จตฺตาริ ปญฺจ อุตฺตรณติตฺถานิ อสมเวกฺขิตฺวาว อติตฺเถเนว คาโว โอตาเรสิ. อถสฺส มหาอุสโภ ชวนสมฺปนฺนตาย เจว ถามสมฺปนฺนตาย จ ติริยํ คงฺคาย โสตํ เฉตฺวา ปาริมํ ตีรํ ปตฺวา ฉินฺนตฏญฺเจว กณฺฏกคุมฺพคหนญฺจ ทิสฺวา, ‘‘ทุพฺพินิวิฏฺฐเมต’’นฺติ ญตฺวา ธุรคฺค-ปติฏฺฐาโนกาสมฺปิ อลภิตฺวา ปฏินิวตฺติ. คาโว มหาอุสโภ นิวตฺโต มยมฺปิ นิวตฺติสฺสามาติ นิวตฺตา. มหโต โคคณสฺส นิวตฺตฏฺฐาเน อุทกํ ฉิชฺชิตฺวา มชฺเฌ คงฺคาย อาวฏฺฏํ อุฏฺฐเปสิ. โคคโณ อาวฏฺฏํ ปวิสิตฺวา สมุทฺทเมว ปตฺโต. เอโกปิ โคโณ อโรโค นาม นาโหสิ. เตนาห – ‘‘ตตฺเถว อนยพฺยสนํ อาปชฺชึสู’’ติ.

„Māgadhako“ bedeutet: ein Bewohner des Reiches Magadha. „Duppaññajātiko“ bedeutet: von Natur aus unverständig, dumm, völlig töricht. „Asamavekkhitvā“ bedeutet: ohne hinzusehen, ohne zu prüfen. „Patāresi“ bedeutet: er schickte [die Rinder] zum Überqueren an, er begann sie hinüberzuführen. „Uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ“ (das nördliche Ufer der Videha-Leute) bedeutet: Am diesseitigen Ufer der Ganga liegt das Reich Magadha, am jenseitigen Ufer das Reich Videha. Denkend „Ich werde die Rinder von Magadha nach Videha führen und dort hüten“, trieb er sie an das nördliche Ufer hinüber. Darauf bezieht sich das Wort: „zum nördlichen Ufer der Videha-Leute“. „Āmaṇḍalikaṃ karitvā“ bedeutet: indem er sie im Kreis herumdrehen ließ. „Anayabyasanaṃ āpajjiṃsu“ bedeutet: sie gerieten in Unheil und Verderben, sie trieben geradewegs in den großen Ozean ab. Denn jener Kuhhirte, der die Rinder hinüberführen wollte, hätte am diesseitigen Ufer der Ganga nach einer ebenen und unebenen Furt Ausschau halten müssen, und in der Mitte der Ganga hätte er zwei oder drei Sandbänke als Rastplätze für die Rinder ausmachen müssen. Ebenso hätte er am jenseitigen Ufer drei oder vier Landungsstellen bestimmen müssen, [denkend]: „Wenn sie von dieser Furt abkommen, werden sie jene Furt erreichen; wenn sie von jener abkommen, diese.“ Aber dieser törichte Kuhhirte, ohne am diesseitigen Ufer nach einer ebenen oder unebenen Einstiegsstelle für die Rinder Ausschau zu halten, ohne in der Mitte der Ganga zwei oder drei Sandbänke für das Ausruhen der Rinder auszumachen und ohne am jenseitigen Ufer die vier oder fünf Ausstiegsstellen zu prüfen, trieb die Rinder an einer Stelle hinab, die gar keine Furt war. Da schnitt sein großer Leitstier, weil er schnell und kräftig war, die Strömung der Ganga querend, erreichte das jenseitige Ufer, sah jedoch das steile Ufer und das dichte, dornige Gestrüpp, und im Bewusstsein: „Dies ist schwer zu durchdringen“, kehrte er um, da er nicht einmal einen festen Halt für seine Hufe fand. Die Rinder dachten: „Der große Leitstier ist umgekehrt, so wollen auch wir umkehren“, und kehrten um. An der Stelle, an der die große Rinderherde umkehrte, teilte sich das Wasser und erzeugte mitten in der Ganga einen Strudel. Die Rinderherde geriet in den Strudel und wurde direkt in den Ozean getragen. Nicht ein einziges Rind blieb unversehrt. Daher sprach Er: „Genau dort gerieten sie in Unheil und Verderben.“

อกุสลา อิมสฺส โลกสฺสาติ อิธ โลเก ขนฺธธาตายตเนสุ อกุสลา อเฉกา, ปรโลเกปิ เอเสว นโย. มารเธยฺยํ วุจฺจติ เตภูมกธมฺมา. อมารเธยฺยํ นว โลกุตฺตรธมฺมา. มจฺจุเธยฺยมฺปิ เตภูมกธมฺมาว. อมจฺจุเธยฺยํ นว โลกุตฺตรธมฺมา. ตตฺถ อกุสลา อเฉกา. วจนตฺถโต ปน มารสฺส เธยฺยํ มารเธยฺยํ. เธยฺยนฺติ ฐานํ วตฺถุ นิวาโส โคจโร. มจฺจุเธยฺเยปิ เอเสว นโย. เตสนฺติ เตสํ เอวรูปานํ สมณพฺราหฺมณานํ, อิมินา ฉ สตฺถาโร ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา.

„Akusalā imassa lokassa“ (unkundig bezüglich dieser Welt) bedeutet: unkundig, unerfahren hinsichtlich der Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen in dieser Welt; für die jenseitige Welt gilt dieselbe Erklärung. Als „Māradheyya“ (das Reich Māras) werden die Phänomene der drei Daseinsebenen bezeichnet. Als „Amāradheyya“ (das Nicht-Reich Māras) werden die neun überweltlichen Phänomene bezeichnet. Auch „Maccudheyya“ (das Reich des Todes) sind genau die Phänomene der drei Daseinsebenen. Als „Amaccudheyya“ (das Nicht-Reich des Todes) werden die neun überweltlichen Phänomene bezeichnet. Darin sind sie unkundig, das heißt unerfahren. Was die Wortbedeutung betrifft: der Bereich Māras ist „māradheyya“. Unter „dheyya“ versteht man: einen Standort, eine Grundlage, einen Wohnort, ein Weidegebiet. Für das „Reich des Todes“ (maccudheyya) gilt dieselbe Methode. „Tesaṃ“ (von ihnen) bedeutet: von solchen Asketen und Brahmanen dieser Art. Es ist zu verstehen, dass hiermit die sechs [häretischen] Lehrer aufgezeigt werden.

๓๕๑. เอวํ กณฺหปกฺขํ นิฏฺฐเปตฺวา สุกฺกปกฺขํ ทสฺเสนฺโต ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ พลวคาโวติ ทนฺตโคเณ เจว เธนุโย จ. ทมฺมคาโวติ ทเมตพฺพโคเณ เจว อวิชาตคาโว จ. วจฺฉตเรติ วจฺฉภาวํ ตริตฺวา ฐิเต พลววจฺเฉ. วจฺฉเกติ เธนุปเก ตรุณวจฺฉเก. กิสาพลเกติ อปฺปมํสโลหิเต มนฺทถาเม. ตาวเทว ชาตโกติ ตํทิวเส ชาตโก. มาตุโครวเกน วุยฺหมาโนติ มาตา ปุรโต ปุรโต หุํหุนฺติ โครวํ กตฺวา สญฺญํ ททมานา อุเรน อุทกํ ฉินฺทมานา คจฺฉติ, วจฺฉโก ตาย โครวสญฺญาย เธนุยา วา อุเรน ฉินฺโนทเกน คจฺฉมาโน ‘‘มาตุโครวเกน วุยฺหมาโน’’ติ วุจฺจติ.

351. Nachdem er so die dunkle Seite abgeschlossen hat, sprach er die Worte „In der Vergangenheit, ihr Mönche“ usw., um die helle Seite aufzuzeigen. Darin bedeutet „balavagāvo“ (starke Rinder): gezähmte Ochsen und Mutterkühe. „Dammagāvo“ (zu zähmende Rinder) bedeutet: Ochsen, die noch zu zähmen sind, und junge Kühe, die noch nicht gekalbt haben. „Vacchatare“ (Jungstiere) bedeutet: starke Jungrinder, die das Kälberalter überschritten haben. „Vacchake“ (Kälber) bedeutet: junge Kälber, die der Mutterkuh folgen. „Kisābalake“ (schwache Rinder) bedeutet: solche mit wenig Fleisch und Blut und geringer Kraft. „Tāvadeva jātako“ (gerade erst geboren) bedeutet: am selben Tag geboren. „Mātugoravakena vuyhamāno“ (durch den Respekt vor der Mutter mitgezogen) bedeutet: Die Mutter geht voran, macht „hum, hum“, was der ehrfürchtige Ruf der Rinder ist, gibt so Signale und teilt mit ihrer Brust das Wasser. Folgt das Kalb diesem Signal der Mutter oder dem von der Mutterkuh mit der Brust geteilten Wasser, so wird es als „durch den Respekt vor der Mutter mitgezogen“ bezeichnet.

๓๕๒. มารสฺส [Pg.169] โสตํ เฉตฺวาติ อรหตฺตมคฺเคน มารสฺส ตณฺหาโสตํ เฉตฺวา. ปารํ คตาติ มหาอุสภา นทีปารํ วิย สํสารปารํ นิพฺพานํ คตา. ปารํ อคมํสูติ มหาอุสภานํ ปารงฺคตกฺขเณ คงฺคาย โสตสฺส ตโย โกฏฺฐาเส อติกฺกมฺม ฐิตา มหาอุสเภ ปารํ ปตฺเต ทิสฺวา เตสํ คตมคฺคํ ปฏิปชฺชิตฺวา ปารํ อคมํสุ. ปารํ คมิสฺสนฺตีติ จตุมคฺควชฺฌานํ กิเลสานํ ตโย โกฏฺฐาเส เขเปตฺวา ฐิตา อิทานิ อรหตฺตมคฺเคน อวเสสํ ตณฺหาโสตํ เฉตฺวา พลวคาโว วิย นทีปารํ สํสารปารํ นิพฺพานํ คมิสฺสนฺตีติ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ธมฺมานุสาริโน, สทฺธานุสาริโนติ อิเม ทฺเว ปฐมมคฺคสมงฺคิโน.

352. „Mārassa sotaṃ chetvā“ (indem sie den Strom Māras durchschnitten haben) bedeutet: indem sie durch den Pfad der Heiligkeit den Strom des Begehrens Māras durchschnitten haben. „Pāraṃ gatā“ (sie sind an das jenseitige Ufer gelangt) bedeutet: wie die großen Leitstiere das jenseitige Flussufer, so sind sie an das jenseitige Ufer des Samsara, das Nibbana, gelangt. „Pāraṃ agamaṃsu“ (sie gelangten ans jenseitige Ufer) bedeutet: Als die großen Leitstiere das jenseitige Ufer erreichten, sahen jene Rinder, die drei Teile der Ganga-Strömung überwunden hatten, dass die Leitstiere am jenseitigen Ufer angekommen waren, folgten deren Pfad und gelangten ans jenseitige Ufer. „Pāraṃ gamissanti“ (sie werden ans jenseitige Ufer gelangen) bedeutet: Jene, die drei Teile der durch die vier Pfade zu überwindenden Befleckungen vernichtet haben und nun verweilen, werden jetzt mit dem Pfad der Heiligkeit den verbleibenden Strom des Begehrens durchschneiden und, wie starke Rinder das jenseitige Flussufer, das jenseitige Ufer des Samsara, das Nibbana, erreichen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. „Dhammānusārino, saddhānusārino“ (die dem Dhamma Nachfolgenden, die dem Glauben Nachfolgenden): diese beiden sind jene, die den ersten Pfad erlangt haben.

ชานตาติ สพฺพธมฺเม ชานนฺเตน พุทฺเธน. สุปฺปกาสิโตติ สุกถิโต. วิวฏนฺติ วิวริตํ. อมตทฺวารนฺติ อริยมคฺโค. นิพฺพานปตฺติยาติ ตทตฺถาย วิวฏํ. วินฬีกตนฺติ วิคตมานนฬํ กตํ. เขมํ ปตฺเถถาติ กตฺตุกมฺยตาฉนฺเทน อรหตฺตํ ปตฺเถถ, กตฺตุกามา นิพฺพตฺเตตุกามา โหถาติ อตฺโถ. ‘‘ปตฺต’ตฺถา’’ติปิ ปาโฐ. เอวรูปํ สตฺถารํ ลภิตฺวา ตุมฺเห ปตฺตาเยว นามาติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. ภควา ปน ยถานุสนฺธินาว เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ.

„Jānatā“ (vom Wissenden) bedeutet: vom Buddha, der alle Phänomene kennt. „Suppakāsito“ (gut dargelegt) bedeutet: trefflich verkündet. „Vivaṭaṃ“ bedeutet: geöffnet. „Amatadvāraṃ“ (das Tor zum Unsterblichen) ist der edle Pfad. „Nibbānapattiyā“ bedeutet: zur Erlangung des Nibbana, dafür geöffnet. „Vinaḷīkataṃ“ bedeutet: der Stolz wurde wie ein hohles Schilfrohr vernichtet. „Khemaṃ patthetha“ (Strebt nach der Sicherheit!) bedeutet: Erstrebt mit dem Wunsch zu handeln die Heiligkeit; „Seid voller Tatendrang, voller Wunsch zu verwirklichen!“ ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „pattatthā“. „Da ihr einen solchen Lehrer gefunden habt, seid ihr wahrlich am Ziel [der Heiligkeit] angelangt“ ist die Bedeutung. Das Übrige ist überall von klarer Bedeutung. Der Erhabene aber schloss die Lehrrede gemäß der folgerichtigen Verknüpfung ab.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zum Majjhima Nikāya.

จูฬโคปาลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cūḷagopālaka Sutta ist abgeschlossen.

๕. จูฬสจฺจกสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Cūḷasaccaka Sutta.

๓๕๓. เอวํ เม สุตนฺติ จูฬสจฺจกสุตฺตํ. ตตฺถ มหาวเน กูฏาคารสาลายนฺติ มหาวนํ นาม สยํชาตํ อโรปิมํ สปริจฺเฉทํ มหนฺตํ วนํ. กปิลวตฺถุสามนฺตา ปน มหาวนํ หิมวนฺเตน สห เอกาพทฺธํ อปริจฺเฉทํ หุตฺวา มหาสมุทฺทํ อาหจฺจ ฐิตํ. อิทํ ตาทิสํ น โหติ. สปริจฺเฉทํ มหนฺตํ วนนฺติ มหาวนํ. กูฏาคารสาลา ปน มหาวนํ นิสฺสาย กเต อาราเม กูฏาคารํ อนฺโตกตฺวา หํสวฏฺฏกจฺฉนฺเนน กตา สพฺพาการสมฺปนฺนา พุทฺธสฺส ภควโต คนฺธกุฏิ เวทิตพฺพา.

353. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. ist das Cūḷasaccaka Sutta. Darin bedeutet „mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ“ (im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach): Der „Große Wald“ (mahāvana) ist ein natürlich gewachsener, nicht angepflanzter, begrenzter großer Wald. Der Große Wald in der Nähe von Kapilavatthu hingegen ist direkt mit dem Himavanta-Gebirge verbunden, grenzenlos und erstreckt sich bis an den großen Ozean. Dieser [in Vesālī] ist nicht von dieser Art. Er ist ein begrenzter, großer Wald, daher wird er „Großer Wald“ genannt. Die „Halle mit dem Spitzdach“ (kūṭāgārasālā) wiederum ist als die rundum vollkommene Duftkammer des erhabenen Buddha zu verstehen, die in dem am Großen Wald angelegten Kloster errichtet wurde, wobei sich das spitzgiebelige Gebäude im Inneren befindet und mit einem Dach in Form eines Schwanenrumpfes bedeckt ist.

สจฺจโก [Pg.170] นิคณฺฐปุตฺโตติ ปุพฺเพ กิร เอโก นิคณฺโฐ จ นิคณฺฐี จ ปญฺจ ปญฺจ วาทสตานิ อุคฺคเหตฺวา, วาทํ อาโรเปสฺสามาติ ชมฺพุทีเป วิจรนฺตา เวสาลิยํ สมาคตา. ลิจฺฉวิราชาโน ทิสฺวา, – ‘‘ตฺวํ โก, ตฺวํ กา’’ติ ปุจฺฉึสุ. นิคณฺโฐ – ‘‘อหํ วาทํ อาโรเปสฺสามีติ ชมฺพุทีเป วิจรามี’’ติ อาห. นิคณฺฐีปิ ตถา อาห. ลิจฺฉวิโน, ‘‘อิเธว อญฺญมญฺญํ วาทํ อาโรเปถา’’ติ อาหํสุ. นิคณฺฐี อตฺตนา อุคฺคหิตานิ ปญฺจวาทสตานิ ปุจฺฉิ, นิคณฺโฐ กเถสิ. นิคณฺเฐน ปุจฺฉิเตปิ นิคณฺฐี กเถสิเยว. เอกสฺสปิ น ชโย, น ปราชโย, อุโภ สมสมาว อเหสุํ. ลิจฺฉวิโน, – ‘‘ตุมฺเห อุโภปิ สมสมา อาหิณฺฑิตฺวา กึ กริสฺสถ, อิเธว วสถา’’ติ เคหํ ทตฺวา พลึ ปฏฺฐเปสุํ. เตสํ สํวาสมนฺวาย จตสฺโส ธีตโร ชาตา, – เอกา สจฺจา นาม, เอกา โลลา นาม, เอกา ปฏาจารา นาม, เอกา อาจารวตี นาม. ตาปิ ปณฺฑิตาว อเหสุํ, มาตาปิตูหิ อุคฺคหิตานิ ปญฺจ ปญฺจ วาทสตานิ อุคฺคเหสุํ. ตา วยปตฺตา มาตาปิตโร อโวจุํ – ‘‘อมฺหากํ อมฺมา กุเล ทาริกา นาม หิรญฺญสุวณฺณาทีนิ ทตฺวา กุลฆรํ เปสิตปุพฺพา นาม นตฺถิ. โย ปน อคาริโก ตาสํ วาทํ มทฺทิตุํ สกฺโกติ, ตสฺส ปาทปริจาริกา โหนฺติ. โย ปพฺพชิโต ตาสํ มทฺทิตุํ สกฺโกติ, ตสฺส สนฺติเก ปพฺพชนฺติ. ตุมฺเห กึ กริสฺสถา’’ติ? มยมฺปิ เอวเมว กริสฺสามาติ. จตสฺโสปิ ปริพฺพาชิกเวสํ คเหตฺวา, ‘‘อยํ ชมฺพุทีโป นาม ชมฺพุยา ปญฺญายตี’’ติ ชมฺพุสาขํ คเหตฺวา จาริกํ ปกฺกมึสุ. ยํ คามํ ปาปุณนฺติ, ตสฺส ทฺวาเร ปํสุปุญฺเช วา วาลิกปุญฺเช วา ชมฺพุธชํ ฐเปตฺวา, – ‘‘โย วาทํ อาโรเปตุํ สกฺโกติ, โส อิมํ มทฺทตู’’ติ วตฺวา คามํ ปวิสนฺติ. เอวํ คาเมน คามํ วิจรนฺติโย สาวตฺถึ ปาปุณิตฺวา ตเถว คามทฺวาเร ชมฺพุธชํ ฐเปตฺวา สมฺปตฺตมนุสฺสานํ อาโรเจตฺวา อนฺโตนครํ ปวิฏฺฐา.

Bezüglich „Saccaka, der Sohn des Nigaṇṭha“: Einst, so erzählt man, lernten ein Nigaṇṭha und eine Nigaṇṭhī jeweils fünfhundert Lehren. Mit der Absicht, eine Debatte zu führen, wanderten sie in Jambudīpa umher und trafen in Vesālī zusammen. Als die Licchavi-Könige sie sahen, fragten sie: „Wer bist du? Wer bist du?“ Der Nigaṇṭha sagte: „Ich wandere in Jambudīpa umher, um eine Debatte zu führen (meine Lehre zu etablieren).“ Auch die Nigaṇṭhī sagte dasselbe. Die Licchavis sagten: „Führt genau hier eine Debatte untereinander!“ Die Nigaṇṭhī stellte Fragen zu den fünfhundert Lehren, die sie gelernt hatte, und der Nigaṇṭha antwortete. Auch als sie vom Nigaṇṭha gefragt wurde, antwortete die Nigaṇṭhī ebenso. Keiner von beiden errang den Sieg, keiner erlitt eine Niederlage; beide waren einander völlig ebenbürtig. Die Licchavis sagten: „Da ihr beide völlig ebenbürtig seid, was wollt ihr umherwandern? Wohnt genau hier!“ Sie gaben ihnen ein Haus und richteten einen regelmäßigen Unterhalt für sie ein. Aus ihrem Zusammenleben wurden vier Töchter geboren: eine namens Saccā, eine namens Lolā, eine namens Paṭācārā und eine namens Ācāravatī. Auch diese waren weise; sie lernten die jeweils fünfhundert Lehren von ihren Eltern. Als sie das Erwachsenenalter erreicht hatten, sagten die Eltern zu ihnen: „Liebe Töchter, in unserer Familie ist es unüblich, dass wir eine Tochter in das Haus einer anderen Familie schicken, nachdem wir Gold, Silber und andere Reichtümer übergeben haben. Wenn jedoch ein Laie in der Lage ist, eure Lehren zu widerlegen, dann werdet ihr seine Ehefrauen. Wenn ein ordinierter Asket in der Lage ist, sie zu widerlegen, dann sollt ihr unter ihm die Hauslosigkeit annehmen. Was werdet ihr tun?“ Sie sagten: „Auch wir werden genau so handeln.“ Alle vier nahmen die Tracht von Wanderinnen an, nahmen einen Jambu-Zweig und machten sich auf die Wanderschaft, indem sie sagten: „Dieses Jambudīpa ist für seinen Jambu-Baum bekannt.“ Welches Dorf auch immer sie erreichten, stellten sie am Dorfeingang auf einem Erdhaufen oder Sandhaufen den Jambu-Zweig als Banner auf und sagten: „Wer eine Debatte führen kann, der soll dieses Banner niedertreten!“ Danach betraten sie das Dorf. So wanderten sie von Dorf zu Dorf, erreichten Sāvatthi, stellten ebenso am Dorfeingang das Jambu-Banner auf, informierten die dort ankommenden Menschen und betraten die Stadt.

เตน สมเยน ภควา สาวตฺถึ นิสฺสาย เชตวเน วิหรติ. อถายสฺมา สาริปุตฺโต คิลาเน ปุจฺฉนฺโต อชคฺคิตฏฺฐานํ ชคฺคนฺโต อตฺตโน กิจฺจมหนฺตตาย อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ทิวาตรํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิสนฺโต คามทฺวาเร ชมฺพุธชํ ทิสฺวา, – ‘‘กิมิท’’นฺติ ทารเก ปุจฺฉิ. เต ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. เตน หิ มทฺทถาติ. น สกฺโกม, ภนฺเต, ภายามาติ. ‘‘กุมารา [Pg.171] มา ภายถ, ‘เกน อมฺหากํ ชมฺพุธโช มทฺทาปิโต’ติ วุตฺเต, พุทฺธสาวเกน สาริปุตฺตตฺเถเรน มทฺทาปิโต, วาทํ อาโรเปตุกามา เชตวเน เถรสฺส สนฺติกํ คจฺฉถาติ วเทยฺยาถา’’ติ อาห. เต เถรสฺส วจนํ สุตฺวา ชมฺพุธชํ มทฺทิตฺวา ฉฑฺเฑสุํ. เถโร ปิณฺฑาย จริตฺวา วิหารํ คโต. ปริพฺพาชิกาปิ คามโต นิกฺขมิตฺวา, ‘‘อมฺหากํ ธโช เกน มทฺทาปิโต’’ติ ปุจฺฉึสุ. ทารกา ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. ปริพฺพาชิกา ปุน คามํ ปวิสิตฺวา เอเกกํ วีถึ คเหตฺวา, – ‘‘พุทฺธสาวโก กิร สาริปุตฺโต นาม อมฺเหหิ สทฺธึ วาทํ กริสฺสติ, โสตุกามา นิกฺขมถา’’ติ อาโรเจสุํ. มหาชโน นิกฺขมิ, เตน สทฺธึ ปริพฺพาชิกา เชตวนํ อคมึสุ.

Zu jener Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jetavana-Kloster. Da trat der ehrwürdige Sāriputta, der sich nach den kranken Mönchen erkundigte und die ungefegten Stellen fegte, wegen der Vielzahl seiner Pflichten später am Tag als die anderen Mönche zur Almosensammlung in das Dorf ein. Am Dorfeingang sah er das Jambu-Banner und fragte die Kinder: „Was ist das?“ Sie erklärten ihm die Angelegenheit. „Nun denn, tretet es nieder!“, sagte er. „Wir können das nicht, Ehrwürdiger Herr, wir haben Angst“, sagten sie. „Kinder, habt keine Angst! Wenn sie fragen: ‚Wer hat unser Jambu-Banner niedertreten lassen?‘, dann sollt ihr sagen: ‚Der Jünger des Buddha, der ältere Ehrwürdige Sāriputta, hat es niedertreten lassen. Wenn ihr eine Debatte führen wollt, geht zum ehrwürdigen Thera im Jetavana!‘“, sagte er. Als sie die Worte des Theras hörten, traten sie das Jambu-Banner nieder und warfen es weg. Der Thera ging auf Almosengang und kehrte dann zum Kloster zurück. Auch die Wanderinnen kamen aus dem Dorf heraus und fragten: „Wer hat unser Banner niedertreten lassen?“ Die Kinder berichteten ihnen den Sachverhalt. Die Wanderinnen betraten das Dorf erneut, gingen Straße für Straße ab und verkündeten: „Es heißt, der Jünger des Buddha namens Sāriputta will mit uns debattieren. Wer zuhören möchte, soll heraustreten!“ Eine große Menschenmenge zog hinaus, und zusammen mit ihnen begaben sich die Wanderinnen zum Jetavana.

เถโร – ‘‘อมฺหากํ วสนฏฺฐาเน มาตุคามสฺส อาคมนํ นาม อผาสุก’’นฺติ วิหารมชฺเฌ นิสีทิ. ปริพฺพาชิกาโย คนฺตฺวา เถรํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘ตุมฺเหหิ อมฺหากํ ธโช มทฺทาปิโต’’ติ? อาม, มยา มทฺทาปิโตติ. มยํ ตุมฺเหหิ สทฺธึ วาทํ กริสฺสามาติ. สาธุ กโรถ, กสฺส ปุจฺฉา กสฺส วิสฺสชฺชนํ โหตูติ? ปุจฺฉา นาม อมฺหากํ ปตฺตา, ตุมฺเห ปน มาตุคามา นาม ปฐมํ ปุจฺฉถาติ อาห. ตา จตสฺโสปิ จตูสุ ทิสาสุ ฐตฺวา มาตาปิตูนํ สนฺติเก อุคฺคหิตํ วาทสหสฺสํ ปุจฺฉึสุ. เถโร ขคฺเคน กุมุทนาฬํ ฉินฺทนฺโต วิย ปุจฺฉิตํ ปุจฺฉิตํ นิชฺชฏํ นิคฺคณฺฐึ กตฺวา กเถสิ, กเถตฺวา ปุน ปุจฺฉถาติ อาห. เอตฺตกเมว, ภนฺเต, มยํ ชานามาติ. เถโร อาห – ‘‘ตุมฺเหหิ วาทสหสฺสํ ปุจฺฉิตํ มยา กถิตํ, อหํ ปน เอกํ เยว ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามิ, ตํ ตุมฺเห กเถถา’’ติ. ตา เถรสฺส วิสยํ ทิสฺวา, ‘‘ปุจฺฉถ, ภนฺเต, พฺยากริสฺสามา’’ติ วตฺตุํ นาสกฺขึสุ. ‘‘วท, ภนฺเต, ชานมานา พฺยากริสฺสามา’’ติ ปุน อาหํสุ.

Der Thera dachte: „Es ist unangenehm für uns, wenn Frauen zu unserem Wohnort kommen“, und setzte sich mitten im Klostergelände hin. Die Wanderinnen gingen hin und fragten den Thera: „Habt Ihr unser Banner niedertreten lassen?“ „Ja, ich habe es niedertreten lassen“, antwortete er. „Wir werden eine Debatte mit Euch führen“, sagten sie. „Gut, tut das. Wer soll fragen und wer soll antworten?“, fragte er. Sie sagten: „Das Fragen steht uns zu.“ Der Thera aber sagte: „Da ihr jedoch Frauen seid, fragt ihr zuerst.“ Die vier stellten sich in die vier Himmelsrichtungen auf und fragten nach den tausend Lehren, die sie von ihren Eltern gelernt hatten. Wie jemand, der mit einem Schwert einen Lotusstängel durchschneidet, beantwortete der Thera jede gestellte Frage, entwirrte alle Verstrickungen und löste alle Knoten auf. Nachdem er geantwortet hatte, sagte er: „Fragt weiter!“ „Das ist alles, was wir wissen, Ehrwürdiger Herr“, sagten sie. Der Thera sagte: „Ihr habt tausend Thesen gefragt, und ich habe sie beantwortet. Nun werde ich euch eine einzige Frage stellen; diese sollt ihr mir beantworten.“ Als sie die geistige Reichweite des Theras erkannten, wagten sie nicht zu sagen: „Fragt, Ehrwürdiger Herr, wir werden antworten.“ „Sprecht, Ehrwürdiger Herr, wenn wir es wissen, werden wir antworten“, sagten sie stattdessen noch einmal.

เถโร อยํ ปน กุลปุตฺเต ปพฺพาเชตฺวา ปฐมํ สิกฺขาเปตพฺพปญฺโหติ วตฺวา, – ‘‘เอกํ นาม กิ’’นฺติ ปุจฺฉิ. ตา เนว อนฺตํ, น โกฏึ อทฺทสํสุ. เถโร กเถถาติ อาห. น ปสฺสาม, ภนฺเตติ. ตุมฺเหหิ วาทสหสฺสํ ปุจฺฉิตํ มยา กถิตํ, มยฺหํ ตุมฺเห เอกํ ปญฺหมฺปิ กเถตุํ น สกฺโกถ, เอวํ สนฺเต กสฺส ชโย กสฺส ปราชโยติ? ตุมฺหากํ, ภนฺเต, ชโย, อมฺหากํ ปราชโยติ. อิทานิ กึ กริสฺสถาติ? ตา มาตาปิตูหิ วุตฺตวจนํ อาโรเจตฺวา, ‘‘ตุมฺหากํ สนฺติเก ปพฺพชิสฺสามา’’ติ อาหํสุ. ตุมฺเห มาตุคามา นาม อมฺหากํ สนฺติเก ปพฺพชิตุํ น วฏฺฏติ, อมฺหากํ ปน สาสนํ คเหตฺวา [Pg.172] ภิกฺขุนิอุปสฺสยํ คนฺตฺวา ปพฺพชถาติ. ตา สาธูติ เถรสฺส สาสนํ คเหตฺวา ภิกฺขุนิสงฺฆสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปพฺพชึสุ. ปพฺพชิตา จ ปน อปฺปมตฺตา อาตาปินิโย หุตฺวา นจิรสฺเสว อรหตฺตํ ปาปุณึสุ.

Der Thera sprach: „Dies ist die erste Frage, die man edlen Söhnen beibringen sollte, nachdem sie die Hauslosigkeit angetreten haben“, und fragte: „Was ist das Eine?“ Sie sahen weder den Anfang noch das Ende dieser Frage. Der Thera sagte: „Antwortet!“ „Wir wissen es nicht, Ehrwürdiger Herr“, sagten sie. „Ihr habt tausend Thesen gefragt, und ich habe sie beantwortet. Ihr aber könnt mir nicht einmal eine einzige Frage beantworten. Wer hat unter diesen Umständen den Sieg errungen und wer die Niederlage erlitten?“ „Euch, Ehrwürdiger Herr, gehört der Sieg, uns die Niederlage“, sagten sie. „Was werdet ihr nun tun?“, fragte er. Sie berichteten von den Worten ihrer Eltern und sagten: „Wir wollen in Eurer Gegenwart die Hauslosigkeit annehmen.“ „Ihr seid Frauen, es schickt sich nicht, in unserer Gegenwart zu ordinieren. Nehmt jedoch unsere Botschaft an, geht zum Nonnenkloster und ordiniert dort.“ Sie willigten ein, nahmen die Botschaft des Theras an, begaben sich zur Gemeinschaft der Nonnen und ordinierten dort. Nach ihrer Ordination wurden sie achtsam, eifrig und strebsam und erlangten schon bald die Arahatschaft.

อยํ สจฺจโก ตาสํ จตุนฺนมฺปิ กนิฏฺฐภาติโก. ตาหิ จตูหิปิ อุตฺตริตรปญฺโญ, มาตาปิตูนมฺปิ สนฺติกา วาทสหสฺสํ, ตโต พหุตรญฺจ พาหิรสมยํ อุคฺคเหตฺวา กตฺถจิ อคนฺตฺวา ราชทารเก สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺโต ตตฺเถว เวสาลิยํ วสติ, ปญฺญาย อติปูริตตฺตา กุจฺฉิ เม ภิชฺเชยฺยาติ ภีโต อยปฏฺเฏน กุจฺฉึ ปริกฺขิปิตฺวา จรติ, อิมํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สจฺจโก นิคณฺฐปุตฺโต’’ติ.

Dieser Saccaka war der jüngere Bruder jener vier Schwestern. Er besaß ein noch höheres Wissen als jene vier Frauen; nachdem er im Beisein seiner Eltern tausend thesenartige Lehren erlernt hatte, und darüber hinaus noch weitaus mehr an äußeren Lehrmeinungen, ging er an keinen anderen Ort, sondern lebte genau dort in Vesālī, wo er die jungen Prinzen in den Künsten unterrichtete. Da er übervoll von Wissen war, fürchtete er: 'Mein Bauch könnte bersten', und ging deshalb umher, indem er seinen Bauch mit einem Eisenband umgürtete. In Bezug auf ihn wurde gesagt: 'Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn'.

ภสฺสปฺปวาทโกติ ภสฺสํ วุจฺจติ กถามคฺโค, ตํ ปวทติ กเถตีติ ภสฺสปฺปวาทโก. ปณฺฑิตวาโทติ อหํ ปณฺฑิโตติ เอวํ วาโท. สาธุสมฺมโต พหุชนสฺสาติ ยํ ยํ นกฺขตฺตจาเรน อาทิสติ, ตํ ตํ เยภุยฺเยน ตเถว โหติ, ตสฺมา อยํ สาธุลทฺธิโก ภทฺทโกติ เอวํ สมฺมโต มหาชนสฺส. วาเทน วาทํ สมารทฺโธติ กถามคฺเคน โทสํ อาโรปิโต. อายสฺมา อสฺสชีติ สาริปุตฺตตฺเถรสฺส อาจริโย อสฺสชิตฺเถโร. ชงฺฆาวิหารํ อนุจงฺกมมาโนติ ตโต ตโต ลิจฺฉวิราชเคหโต ตํ ตํ เคหํ คมนตฺถาย อนุจงฺกมมาโน. เยนายสฺมา อสฺสชิ เตนุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? สมยชานนตฺถํ.

'Bhassappavādiko' [ein Debattierer]: Mit 'bhassa' wird ein Redefluss bezeichnet; wer diesen vorträgt und spricht, wird 'bhassappavādako' genannt. 'Paṇḍitavādo' [der sich für weise erklärt]: Er pflegt zu sagen: 'Ich bin ein Weiser'. 'Sādhusammato bahujanassa' [vom Volk als gut angesehen]: Was auch immer er durch die Bewegung der Gestirne vorhersagt, das trifft meistens genau so ein; daher wird er von der großen Masse der Menschen als ein tugendhafter Mann mit einer guten Gesinnung angesehen. 'Vādena vādaṃ samāraddho' [in einer Debatte verwickelt]: Ihm wurde durch den Verlauf der Rede ein Fehler zur Last gelegt. 'Āyasmā assaji' [der ehrwürdige Assaji]: Der Thera Assaji, der Lehrer des Thera Sāriputta. 'Jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno' [auf den Beinen umherwandernd]: Er wanderte von einem Haus der Licchavī-Prinzen zum anderen umher, um dorthin zu gelangen. 'Yenāyasmā assaji tenupasaṅkamī' [er begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Assaji war] – warum suchte er ihn auf? Um dessen Lehre kennenzulernen.

เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อหํ ‘สมณสฺส โคตมสฺส วาทํ อาโรเปสฺสามี’ติ อาหิณฺฑามิ, ‘สมยํ ปนสฺส น ชานามี’ติ น อาโรเปสึ. ปรสฺส หิ สมยํ ญตฺวา อาโรปิโต วาโท สฺวาโรปิโต นาม โหติ. อยํ ปน สมณสฺส โคตมสฺส สาวโก ปญฺญายติ อสฺสชิตฺเถโร; โส อตฺตโน สตฺถุ สมเย โกวิโท, เอตาหํ ปุจฺฉิตฺวา กถํ ปติฏฺฐาเปตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส วาทํ อาโรเปสฺสามี’’ติ. ตสฺมา อุปสงฺกมิ. วิเนตีติ กถํ วิเนติ, กถํ สิกฺขาเปตีติ ปุจฺฉติ. เถโร ปน ยสฺมา ทุกฺขนฺติ วุตฺเต อุปารมฺภสฺส โอกาโส โหติ, มคฺคผลานิปิ ปริยาเยน ทุกฺขนฺติ อาคตานิ, อยญฺจ ทุกฺขนฺติ วุตฺเต เถรํ ปุจฺเฉยฺย – ‘‘โภ อสฺสชิ, กิมตฺถํ ตุมฺเห ปพฺพชิตา’’ติ. ตโต ‘‘มคฺคผลตฺถายา’’ติ วุตฺเต, – ‘‘นยิทํ, โภ อสฺสชิ, ตุมฺหากํ สาสนํ นาม, มหาอาฆาตนํ นาเมตํ, นิรยุสฺสโท นาเมส, นตฺถิ ตุมฺหากํ สุขาสา, อุฏฺฐายุฏฺฐาย ทุกฺขเมว ชิราเปนฺตา อาหิณฺฑถา’’ติ โทสํ อาโรเปยฺย, ตสฺมา [Pg.173] ปรวาทิสฺส ปริยายกถํ กาตุํ น วฏฺฏติ. ยถา เอส อปฺปติฏฺโฐ โหติ, เอวมสฺส นิปฺปริยายกถํ กเถสฺสามีติ จินฺเตตฺวา, ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจ’’นฺติ อิมํ อนิจฺจานตฺตวเสเนว กถํ กเถติ. ทุสฺสุตนฺติ โสตุํ อยุตฺตํ.

So dachte er sich wahrlich: 'Ich wandere umher mit dem Gedanken: „Ich werde dem Asketen Gotama eine Gegenrede aufbürden.“ Da ich aber seine Lehre noch nicht kenne, habe ich noch keine Gegenrede erhoben. Denn erst wenn man die Lehre des anderen kennt und dann eine Gegenrede vorbringt, ist diese gut begründet. Dieser Thera Assaji jedoch ist als ein Schüler des Asketen Gotama bekannt; er ist in der Lehre seines Meisters wohlbewandert. Ich werde ihn befragen, seine Argumente festnageln und dann dem Asketen Gotama eine Gegenrede halten.' Aus diesem Grund suchte er ihn auf. 'Vineti' [er leitet an]: Er fragt: 'Wie leitet er an, wie unterweist er?' Der Thera dachte jedoch: Weil es Raum für unangebrachten Tadel gäbe, wenn man sagt 'alles ist leidvoll' – denn auch die Pfade und Früchte werden im übertragenen Sinne als leidvoll bezeichnet –, könnte dieser [Saccaka] bei der Aussage 'alles ist leidvoll' den Thera fragen: 'Verehrter Assaji, zu welchem Zweck seid ihr ins heimatlose Leben gezogen?' Wenn darauf geantwortet würde: 'Um der Pfade und Früchte willen', würde er Tadel erheben und sagen: 'Verehrter Assaji, das ist doch gar keine Heilslehre für euch! Das ist vielmehr eine Stätte des großen Jammers, das ist wie das Anwachsen der Hölle. Ihr habt keine Hoffnung auf Glück; ihr wandert nur umher, rafft euch mühsam immer wieder auf und ertragt und erleidet bloßes Leid!' Deshalb schickt es sich nicht, vor einem gegnerischen Debattierer eine indirekte Rede zu führen. Er dachte: 'Ich werde ihm eine unmissverständliche, direkte Rede halten, sodass er keinen Halt findet', und so sprach er rein im Sinne von Unbeständigkeit und Nicht-Selbst diese Worte: 'Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig'. 'Dussutaṃ' [schlecht gehört] bedeutet: ungehörig zu hören.

๓๕๔. สนฺถาคาเรติ ราชกุลานํ อตฺถานุสาสนสนฺถาคารสาลายํ. เยน เต ลิจฺฉวี เตนุปสงฺกมีติ เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อหํ ปุพฺเพ สมยํ อชานนภาเวน สมณสฺส โคตมสฺส วาทํ น อาโรเปสึ, อิทานิ ปนสฺส มหาสาวเกน กถิตํ สมยํ ชานามิ, อิเม จ มม อนฺเตวาสิกา ปญฺจสตา ลิจฺฉวี สนฺนิปติตา. เอเตหิ สทฺธึ คนฺตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส วาทํ อาโรเปสฺสามี’’ติ ตสฺมา อุปสงฺกมิ. ญาตญฺญตเรนาติ ญาเตสุ อภิญฺญาเตสุ ปญฺจวคฺคิยตฺเถเรสุ อญฺญตเรน. ปติฏฺฐิตนฺติ ยถา เตน ปติฏฺฐิตํ. สเจ เอวํ ปติฏฺฐิสฺสติ, อถ ปน อญฺญเทว วกฺขติ, ตตฺร มยา กึ สกฺกา กาตุนฺติ อิทาเนว ปิฏฺฐึ ปริวตฺเตนฺโต อาห. อากฑฺเฒยฺยาติ อตฺตโน อภิมุขํ กฑฺเฒยฺย. ปริกฑฺเฒยฺยาติ ปุรโต ปฏิปณาเมยฺย. สมฺปริกฑฺเฒยฺยาติ กาเลน อากฑฺเฒยฺย, กาเลน ปริกฑฺเฒยฺย. โสณฺฑิกากิลญฺชนฺติ สุราฆเร ปิฏฺฐกิลญฺชํ. โสณฺฑิกาธุตฺโตติ สุราธุตฺโต. วาลํ กณฺเณ คเหตฺวาติ สุราปริสฺสาวนตฺถวิกํ โธวิตุกาโม กสฏนิธุนนตฺถํ อุโภสุ กณฺเณสุ คเหตฺวา. โอธุเนยฺยาติ อโธมุขํ กตฺวา ธุเนยฺย. นิทฺธุเนยฺยาติ อุทฺธํมุขํ กตฺวา ธุเนยฺย. นิปฺโผเฏยฺยาติ ปุนปฺปุนํ ปปฺโผเฏยฺย. สาณโธวิกํ นามาติ เอตฺถ มนุสฺสา สาณสาฏกกรณตฺถํ สาณวาเก คเหตฺวา มุฏฺฐึ มุฏฺฐึ พนฺธิตฺวา อุทเก ปกฺขิปนฺติ. เต ตติยทิวเส สุฏฺฐุ กิลินฺนา โหนฺติ. อถ มนุสฺสา อมฺพิลยาคุสุราทีนิ อาทาย ตตฺถ คนฺตฺวา สาณมุฏฺฐึ คเหตฺวา, ทกฺขิณโต วามโต สมฺมุขา จาติ ตีสุ ผลเกสุ สกึ ทกฺขิณผลเก, สกึ วามผลเก, สกึ สมฺมุขผลเก ปหรนฺตา อมฺพิลยาคุสุราทีนิ ภุญฺชนฺตา ปิวนฺตา ขาทนฺตา โธวนฺติ. มหนฺตา กีฬา โหติ. รญฺโญ นาโค ตํ กีฬํ ทิสฺวา คมฺภีรํ อุทกํ อนุปวิสิตฺวา โสณฺฑาย อุทกํ คเหตฺวา สกึ กุมฺเภ สกึ ปิฏฺฐิยํ สกึ อุโภสุ ปสฺเสสุ สกึ อนฺตรสตฺถิยํ ปกฺขิปนฺโต กีฬิตฺถ. ตทุปาทาย ตํ กีฬิตชาตํ สาณโธวิกํ นาม วุจฺจติ[Pg.174], ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สาณโธวิกํ นาม กีฬิตชาตํ กีฬตี’’ติ. กึ โส ภวมาโน สจฺจโก นิคณฺฐปุตฺโต, โย ภควโต วาทํ อาโรเปสฺสตีติ โย สจฺจโก นิคณฺฐปุตฺโต ภควโต วาทํ อาโรเปสฺสติ, โส กึ ภวมาโน กึ ยกฺโข ภวมาโน อุทาหุ อินฺโท, อุทาหุ พฺรหฺมา ภวมาโน ภควโต วาทํ อาโรเปสฺสติ? น หิ สกฺกา ปกติมนุสฺเสน ภควโต วาทํ อาโรเปตุนฺติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

354. 'Santhāgāre' [im Versammlungshaus]: in der Beratungshalle der königlichen Familie, wo die Angelegenheiten des Staates verhandelt werden. 'Yena te licchavī tenupasaṅkamī' [er begab sich dorthin, wo jene Licchavī-Männer waren]: So dachte er sich wahrlich: 'Früher habe ich dem Asketen Gotama keine Gegenrede gehalten, weil ich seine Lehre nicht kannte. Nun aber kenne ich die Lehre, die von seinem großen Schüler dargelegt wurde, und diese fünfhundert Licchavīs, meine Schüler, sind hier versammelt. Mit ihnen zusammen werde ich hingehen und dem Asketen Gotama eine Gegenrede halten.' Deshalb ging er zu ihnen. 'Ñātaññatarena' [durch einen der Bekannteren]: durch einen der bekannten und berühmten Theras aus der Gruppe der Fünf. 'Patiṭṭhitaṃ' [bestätigt]: so wie es von ihm als wahr erwiesen wurde. 'Wenn er sich so festlegt, oder aber wenn er etwas ganz anderes sagen wird, was kann ich dann dort tun?' – so sprach er, während er dem Erhabenen bereits den Rücken kehrte. 'Ākaḍḍheyya' [er würde herbeiziehen]: er würde ihn zu sich heranziehen. 'Parikaḍḍheyya' [er würde herumziehen]: er würde ihn vor sich herbeugen. 'Samparikaḍḍheyya' [er würde ganz herumziehen]: bald würde er ihn heranziehen, bald herumbewegen. 'Soṇḍikākilañjaṃ' [die Brauerei-Matte]: die Teig-Knetmatte in einem Brauhaus. 'Soṇḍikādhutto' [der Schenken-Trunkenbold]: ein Säufer. 'Vālaṃ kaṇṇe gahetvā' [indem er das Haarsieb an den Ecken packt]: Ein Säufer, der den Beutel zum Filtern von Alkohol waschen will, packt ihn an beiden Ecken, um die Hefe auszuschütteln. 'Odhuneyya' [er würde herabschütteln]: er würde ihn mit der Öffnung nach unten schütteln. 'Niddhuneyya' [er würde herausschütteln]: er würde ihn mit der Öffnung nach oben schütteln. 'Nipphoṭeyya' [er würde ausschlagen]: er würde ihn wiederholt ausschlagen. 'Sāṇadhovikaṃ nāma' [Hanfwäsche genannt]: Hierbei nehmen die Menschen Hanffasern, binden sie bündelweise zusammen und legen sie ins Wasser, um Hanfkleidung herzustellen. Am dritten Tag sind diese gründlich durchweicht. Dann nehmen die Leute sauren Brei, Alkohol usw. mit sich, gehen dorthin, nehmen die Hanfbündel in die Hand und schlagen sie – nach rechts, links und nach vorne auf drei Brettern – einmal auf das rechte Brett, einmal auf das pfirsichfarbene linke Brett und einmal auf das vordere Brett, während sie sauren Brei essen, trinken und kauen und sie so waschen. Das ist ein großes Vergnügen. Wenn der königliche Elefant dieses Vergnügen sah, stieg er ins tiefe Wasser hinab, nahm Wasser mit seinem Rüssel auf und spielte, indem er es sich einmal auf die Stirnhöcker, einmal auf den Rücken, einmal auf beide Flanken und einmal zwischen die Schenkel spritzte. In Anlehnung daran wird diese Art von Spiel 'Sāṇadhovana' genannt. Darauf bezieht sich die Aussage: 'Er spielt das Spiel namens Sāṇadhovika.' 'Kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto, yo bhagavato vādaṃ āropessati' [Als was existierend soll dieser Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, dem Erhabenen eine Gegenrede halten können?]: Welcher Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, will dem Erhabenen eine Gegenrede halten? Als was existiert er dabei? Als ein Yakkha, als Indra oder als Brahmā, um dem Erhabenen eine Gegenrede zu halten? Denn ein gewöhnlicher Mensch ist keineswegs in der Lage, dem Erhabenen eine Gegenrede zu halten – dies ist hier die Absicht.

๓๕๕. เตน โข ปน สมเยนาติ ยสฺมึ สมเย สจฺจโก อารามํ ปาวิสิ, ตสฺมึ. กิสฺมึ ปน สมเย ปาวิสีติ? มหามชฺฌนฺหิกสมเย. กสฺมา ปน ตสฺมึ สมเย จงฺกมนฺตีติ? ปณีตโภชนปจฺจยสฺส ถินมิทฺธสฺส วิโนทนตฺถํ. ทิวาปธานิกา วา เต. ตาทิสานญฺหิ ปจฺฉาภตฺตํ จงฺกมิตฺวา นฺหตฺวา สรีรํ อุตุํ คณฺหาเปตฺวา นิสชฺช สมณธมฺมํ กโรนฺตานํ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. เยน เต ภิกฺขูติ โส กิร กุหึ สมโณ โคตโมติ ปริเวณโต ปริเวณํ คนฺตฺวา ปุจฺฉิตฺวา ปวิสิสฺสามีติ วิโลเกนฺโต อรญฺเญ หตฺถี วิย จงฺกเม จงฺกมมาเน ปํสุกูลิกภิกฺขู ทิสฺวา เตสํ สนฺติกํ อคมาสิ. ตํ สนฺธาย, ‘‘เยน เต ภิกฺขู’’ติอาทิ วุตฺตํ. กหํ นุ โข, โภติ กตรสฺมึ อาวาเส วา มณฺฑเป วาติ อตฺโถ. เอส, อคฺคิเวสฺสน, ภควาติ ตทา กิร ภควา ปจฺจูสกาเล มหากรุณา สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ สพฺพญฺญุตญฺญาณชาลํ ปตฺถริตฺวา โพธเนยฺยสตฺตํ โอโลเกนฺโต อทฺทส – ‘‘สฺเว สจฺจโก นิคณฺฐปุตฺโต มหตึ ลิจฺฉวิปริสํ คเหตฺวา มม วาทํ อาโรเปตุกาโม อาคมิสฺสตี’’ติ. ตสฺมา ปาโตว สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวาโร เวสาลิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต มหาปริสาย นิสีทิตุํ สุขฏฺฐาเน นิสีทิสฺสามีติ คนฺธกุฏึ อปวิสิตฺวา มหาวเน อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. เต ภิกฺขู ภควโต วตฺตํ ทสฺเสตฺวา อาคตา, สจฺจเกน ปุฏฺฐา ทูเร นิสินฺนํ ภควนฺตํ ทสฺเสนฺตา, ‘‘เอส อคฺคิเวสฺสน ภควา’’ติ อาหํสุ.

355. „Tena kho pana samayenā“ (zu jener Zeit) bedeutet: zu jener Zeit, als Saccako das Kloster betrat. Zu welcher Zeit aber betrat er es? Zur Mittagszeit. Warum aber gehen sie zu jener Zeit auf und ab? Um die Trägheit und Starrheit (thinamiddha) zu vertreiben, die durch das vorzügliche Essen verursacht wurde. Oder sie sind solche, die sich am Tage bemühen. Denn bei solchen Mönchen, die nach dem Essen auf und ab gegangen sind, gebadet haben, ihren Körper an das Klima gewöhnt haben, und sich dann niedersetzten, um die Asketenpraxis auszuüben, wird der Geist einspitzig. „Dorthin, wo jene Mönche waren“ (yena te bhikkhū): Jener dachte wohl: „Wo weilt der Asket Gotama?“, ging von einem Hof zum anderen, fragte nach und blickte umher, um einzutreten. Dabei sah er die in Lumpen gekleideten Mönche (paṃsukūlikabhikkhū), die wie ein wilder Waldelefant auf dem Gehweg auf und ab gingen, und begab sich zu ihnen. Darauf bezieht sich: „dorthin, wo jene Mönche waren“ usw. „Wo doch, Herr“ (kahaṃ nu kho, bho) bedeutet: in welchem Kloster oder Pavillon. „Dies, Aggivessana, ist der Erhabene“ (esa, aggivessana, bhagavā): Damals trat der Erhabene in der Morgendämmerung in die Errungenschaft des Großen Mitgefühls ein, breitete das Netz des allwissenden Wissens über zehntausend Weltensysteme aus, blickte auf die zu bekehrenden Wesen und sah: „Morgen wird Saccako, der Nigaṇṭha-Sohn, mit einer großen Schar von Licchavis kommen und wollen, dass ich mich auf eine Debatte einlasse.“ Deshalb reinigte er am frühen Morgen seinen Körper, ging in Begleitung der Mönchsgemeinschaft in Vesālī auf Almosengang, kehrte vom Almosengang zurück und dachte: „Ich werde mich an einem angenehmen Ort niedersetzen, damit sich eine große Versammlung setzen kann.“ Er betrat die Duftkammer (gandhakuṭi) nicht, sondern setzte sich im Großen Wald (Mahāvana) unter einen bestimmten Baum zur Tagesruhe nieder. Jene Mönche kamen, nachdem sie dem Erhabenen ihre Dienste erwiesen hatten, und als sie von Saccako gefragt wurden, zeigten sie auf den in der Ferne sitzenden Erhabenen und sagten: „Dies, Aggivessana, ist der Erhabene.“

มหติยา ลิจฺฉวิปริสาย สทฺธินฺติ เหฏฺฐา ปญฺจมตฺเตหิ ลิจฺฉวิสเตหิ ปริวุโตติ วุตฺตํ. เต เอตสฺส อนฺเตวาสิกาเยว, อนฺโตเวสาลิยํ ปน สจฺจโก ปญฺจมตฺตานิ ลิจฺฉวิราชสตานิ คเหตฺวา, ‘‘วาทตฺถิโก ภควนฺตํ อุปสงฺกมนฺโต’’ติ สุตฺวา ทฺวินฺนํ ปณฺฑิตานํ กถาสลฺลาปํ โสสฺสามาติ [Pg.175] เยภุยฺเยน มนุสฺสา นิกฺขนฺตา, เอวํ สา ปริสา มหตี อปริจฺฉินฺนคณนา อโหสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อญฺชลึ ปณาเมตฺวาติ เอเต อุภโตปกฺขิกา, เต เอวํ จินฺเตสุํ – ‘‘สเจ โน มิจฺฉาทิฏฺฐิกา โจเทสฺสนฺติ, ‘กสฺมา ตุมฺเห สมณํ โคตมํ วนฺทิตฺถา’ติ, เตสํ, ‘กึ อญฺชลิมตฺตกรเณนปิ วนฺทิตํ โหตี’ติ วกฺขาม. สเจ โน สมฺมาทิฏฺฐิกา โจเทสฺสนฺติ, ‘กสฺมา ภควนฺตํ น วนฺทิตฺถา’ติ, ‘กึ สีเสน ภูมึ ปหรนฺเตเนว วนฺทิตํ โหติ, นนุ อญฺชลิกมฺมมฺปิ วนฺทนา เอวา’ติ วกฺขามา’’ติ. นาม โคตฺตนฺติ, โภ โคตม, อหํ อสุกสฺส ปุตฺโต ทตฺโต นาม มิตฺโต นาม อิธ อาคโตติ วทนฺตา นามํ สาเวนฺติ นาม. โภ โคตม, อหํ วาสิฏฺโฐ นาม กจฺจาโน นาม อิธ อาคโตติ วทนฺตา โคตฺตํ สาเวนฺติ นาม. เอเต กิร ทลิทฺทา ชิณฺณกุลปุตฺตา ปริสมชฺเฌ นามโคตฺตวเสน ปากฏา ภวิสฺสามาติ เอวํ อกํสุ. เย ปน ตุณฺหีภูตา นิสีทึสุ, เต เกราฏิกา เจว อนฺธพาลา จ. ตตฺถ เกราฏิกา, ‘‘เอกํ ทฺเว กถาสลฺลาเป กโรนฺโต วิสฺสาสิโก โหติ, อถ วิสฺสาเส สติ เอกํ ทฺเว ภิกฺขา อทาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ ตโต อตฺตานํ โมเจนฺตา ตุณฺหี นิสีทนฺติ. อนฺธพาลา อญฺญาณตาเยว อวกฺขิตฺตมตฺติกาปิณฺโฑ วิย ยตฺถ กตฺถจิ ตุณฺหีภูตา นิสีทนฺติ.

„Zusammen mit einer großen Schar von Licchavis“ (mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ) bedeutet, wie unten gesagt wird: umgeben von ungefähr fünfhundert Licchavis. Diese waren seine Schüler. Als man in Vesālī jedoch hörte, dass Saccako, in Begleitung von ungefähr fünfhundert Licchavi-Prinzen, sich dem Erhabenen im Wunsch nach einer Debatte näherte, dachten die meisten Menschen: „Wir wollen dem Gespräch zweier Weiser lauschen“, und zogen hinaus. So wurde diese Versammlung groß und unzählbar. Darauf bezieht sich dies. „Sie legten die Hände zusammen“ (añjaliṃ paṇāmetvā): Diese gehörten beiden Seiten an. Sie dachten so: „Wenn uns die Anhänger der falschen Ansicht tadeln und fragen: 'Warum habt ihr den Asketen Gotama verehrt?', werden wir ihnen sagen: 'Ist es denn schon eine Verehrung, wenn man nur die Hände zusammenlegt?' Wenn uns die Anhänger der rechten Ansicht tadeln und fragen: 'Warum habt ihr den Erhabenen nicht verehrt?', werden wir sagen: 'Ist eine Verehrung nur dann gegeben, wenn man den Boden mit dem Kopf berührt? Ist nicht auch das Zusammenlegen der Hände eine Verehrung?'“ So dachten sie. „Namen und Sippe“ (nāmagottaṃ): Wenn sie sagten: „Herr Gotama, ich bin der Sohn von dem-und-dem, mein Name ist Datta, mein Name ist Mitta, und ich bin hierher gekommen“, machten sie ihren Namen bekannt. Wenn sie sagten: „Herr Gotama, ich heiße Vāsiṭṭha, ich heiße Kaccāyana, und ich bin hierher gekommen“, machten sie ihre Sippe bekannt. Diese waren wohl verarmte Söhne aus zerfallenen Familien, die dachten: „Mitten in der Versammlung werden wir durch Name und Sippe bekannt werden“, und taten dies deshalb. Diejenigen aber, die schweigend dasaßen, waren Heuchler und blinde Toren. Unter ihnen dachten die Heuchler: „Wenn man ein oder zwei Gespräche führt, wird man vertraut. Wenn dann Vertrautheit besteht, ist es unschicklich, nicht ein oder zwei Almosenspeisen zu geben.“ Um sich davon zu befreien, saßen sie schweigend da. Die blinden Toren saßen aus reiner Unwissenheit wie ein hingeworfener Klumpen Lehm irgendwo schweigend da.

๓๕๖. กิญฺจิเทว เทสนฺติ กญฺจิ โอกาสํ กิญฺจิ การณํ, อถสฺส ภควา ปญฺหปุจฺฉเน อุสฺสาหํ ชเนนฺโต อาห – ปุจฺฉ, อคฺคิเวสฺสน, ยทากงฺขสีติ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘ปุจฺฉ ยทิ อากงฺขสิ, น เม ปญฺหวิสฺสชฺชเน ภาโร อตฺถิ’’. อถ วา ‘‘ปุจฺฉ ยํ อากงฺขสิ, สพฺพํ เต วิสฺสชฺเชสฺสามี’’ติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ อสาธารณํ ปจฺเจกพุทฺธอคฺคสาวมหาสาวเกหิ. เต หิ ยทากงฺขสีติ น วทนฺติ, สุตฺวา เวทิสฺสามาติ วทนฺติ. พุทฺธา ปน ‘‘ปุจฺฉาวุโส, ยทากงฺขสี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๓๗) วา, ‘‘ปุจฺฉ, มหาราช, ยทากงฺขสี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๖๒) วา,

356. „Ein bestimmtes Gebiet“ (kiñcideva desaṃ) bedeutet: irgendeinen Ort, irgendeinen Anlass. Daraufhin sagte der Erhabene, um in ihm den Eifer für das Fragen zu wecken: „Frage, Aggivessana, was immer du wünschst.“ Dessen Bedeutung ist: „Frage, wenn du wünschst, ich empfinde keine Last bei der Beantwortung von Fragen.“ Oder: „Frage, was immer du wünschst, ich werde dir alles beantworten.“ So sprach er die Einladung zur Allwissenheit aus, die den Paccekabuddhas, Hauptschülern und großen Schülern nicht gemein ist. Denn diese sagen nicht: „was immer du wünschst“, sondern sie sagen: „Wenn wir es gehört haben, werden wir es wissen.“ Die Buddhas hingegen sagen: „Frage, Freund, was immer du wünschst“, oder „Frage, großer König, was immer du wünschst“, oder:

‘‘ปุจฺฉ วาสว มํ ปญฺหํ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ;

ตสฺส ตสฺเสว ปญฺหสฺส, อหํ อนฺตํ กโรมิ เต’’ อิติ. (ที. นิ. ๒.๓๕๖) วา,

„Frage mich, Vāsava, die Frage, welche auch immer du im Sinn hast; für jede einzelne dieser Fragen werde ich dir das Ende bereiten.“ oder:

‘‘เตน หิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, สเก อาสเน นิสีทิตฺวา ปุจฺฉ ยทากงฺขสี’’ติ (ม. นิ. ๓.๘๕) วา,

„Darum, Mönch, setze dich auf deinen eigenen Sitz und frage, was immer du wünschst.“ oder:

‘‘พาวริสฺส [Pg.176] จ ตุยฺหํ วา, สพฺเพสํ สพฺพสํสยํ;

กตาวกาสา ปุจฺฉวฺโห, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉถา’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๓๖) วา,

„Für Bāvari und für euch, für all euren Zweifel: Nachdem euch die Gelegenheit gegeben wurde, fragt, was immer ihr im Sinn habt.“ oder:

‘‘ปุจฺฉ มํ สภิย ปญฺหํ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ;

ตสฺส ตสฺเสว ปญฺหสฺส, อหํ อนฺตํ กโรมิ เต’’ อิติ. (สุ. นิ. ๕๑๗) วา –

„Frage mich, Sabhiya, die Frage, welche auch immer du im Sinn hast; für jede einzelne dieser Fragen werde ich dir das Ende bereiten.“ oder:

เตสํ เตสํ ยกฺขนรินฺทเทวสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกานํ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรนฺติ. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ ภควา พุทฺธภูมึ ปตฺวา เอตํ ปวารณํ ปวาเรยฺย. โย โพธิสตฺตภูมิยํ ปเทสญาเณปิ ฐิโต

Gegenüber diesen und jenen Yakkhas, Menschenherrschern, Göttern, Asketen, Brahmanen und Wanderbendlern sprechen sie diese Einladung zur Allwissenheit aus. Und es ist nicht verwunderlich, dass der Erhabene, nachdem er die Stufe eines Buddhas erreicht hat, diese Einladung ausspricht. Jener, der selbst auf der Stufe eines Bodhisattas mit partiellem Wissen (padesañāṇa) verweilte,

‘‘โกณฺฑญฺญ ปญฺหานิ วิยากโรหิ,ยาจนฺติ ตํ อิสโย สาธุรูปา;

โกณฺฑญฺญ เอโส มนุเชสุ ธมฺโม,ยํ วุทฺธมาคจฺฉติ เอส ภาโร’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๖๐) –

„Koṇḍañña, beantworte die Fragen! Die Weisen von edler Gestalt bitten dich darum. Koṇḍañña, dies ist der Brauch unter den Menschen: Auf den Älteren fällt diese Last.“

เอวํ สกฺกาทีนํ อตฺถาย อิสีหิ ยาจิโต

So wurde er zum Nutzen von Sakka und anderen von den Sehern gebeten:

‘‘กตาวกาสา ปุจฺฉนฺตุ โภนฺโต,ยํ กิญฺจิ ปญฺหํ มนสาภิปตฺถิตํ;

อหญฺหิ ตํ ตํ โว วิยากริสฺสํ,ญตฺวา สยํ โลกมิมํ ปรญฺจา’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๖๑);

„Fragt, ihr Herren, nachdem euch die Gelegenheit gegeben wurde, nach jeder Frage, die ihr im Geiste wünscht. Denn ich werde euch diese und jene Frage beantworten, da ich selbst diese Welt und die jenseitige Welt erkannt habe.“

เอวํ สรภงฺคกาเล, สมฺภวชาตเก จ สกลชมฺพุทีปํ ติกฺขตฺตุํ วิจริตฺวา ปญฺหานํ อนฺตกรํ อทิสฺวา สุจิรเตน พฺราหฺมเณน ปญฺหํ ปุฏฺโฐ โอกาเส การิเต, ชาติยา สตฺตวสฺโส รถิกายํ ปํสุํ กีฬนฺโต ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อนฺตรวีถิยํ นิสินฺโนว –

So reiste er zur Zeit von Sarabhaṅga und im Sambhava-Jātaka dreimal durch ganz Jambudīpa, und da er niemanden fand, der den Fragen ein Ende bereiten konnte, wurde er vom Brahmanen Sucirata nach einer Frage gefragt. Nachdem ihm die Gelegenheit gegeben worden war, setzte er sich, obwohl er von Geburt an erst sieben Jahre alt war und auf der Straße im Staub spielte, mit gekreuzten Beinen mitten auf der Straße nieder und sagte...

‘‘ตคฺฆ เต อหมกฺขิสฺสํ, ยถาปิ กุสโล ตถา;

ราชา จ โข ตํ ชานาติ, ยทิ กาหติ วา น วา’’ติ. (ชา. ๑.๑๖.๑๗๒) –

„Gewiss werde ich es dir erklären, genau wie ein Kundiger; der König aber weiß es wahrlich, ob er es tun wird oder nicht.“

สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ.

Er sprach die Einladung eines Allwissenden aus.

เอวํ ภควตา สพฺพญฺญุปวารณาย ปวาริตาย อตฺตมโน ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต, ‘‘กถํ ปน, โภ โคตมา’’ติอาทิมาห.

Als er so vom Erhabenen mit der Einladung eines Allwissenden eingeladen worden war, sprach er, erfreuten Geistes eine Frage stellend: „Wie aber, o Herr Gotama...“ und so weiter.

อถสฺส [Pg.177] ภควา, ‘‘ปสฺสถ, โภ, อญฺญํ สาวเกน กถิตํ, อญฺญํ สตฺถา กเถติ, นนุ มยา ปฏิกจฺเจว วุตฺตํ, ‘สเจ ตถา ปติฏฺฐิสฺสติ, ยถาสฺส สาวเกน ปติฏฺฐิตํ, เอวาหํ วาทํ อาโรเปสฺสามี’ติ. อยํ ปน อญฺญเมว กเถติ, ตตฺถ กึ มยา สกฺกา กาตุ’’นฺติ เอวํ นิคณฺฐสฺส วจโนกาโส มา โหตูติ เหฏฺฐา อสฺสชิตฺเถเรน กถิตนิยาเมเนว กเถนฺโต, เอวํ โข อหํ, อคฺคิเวสฺสนาติอาทิมาห. อุปมา มํ, โภ โคตม, ปฏิภาตีติ, โภ โคตม, มยฺหํ เอกา อุปมา อุปฏฺฐาติ, อาหรามิ ตํ อุปมนฺติ วทติ. ปฏิภาตุ ตํ, อคฺคิเวสฺสนาติ อุปฏฺฐาตุ เต, อคฺคิเวสฺสน, อาหร ตํ อุปมํ วิสตฺโถติ ภควา อโวจ. พลกรณียาติ พาหุพเลน กตฺตพฺพา กสิวาณิชฺชาทิกา กมฺมนฺตา. รูปตฺตายํ ปุริสปุคฺคโลติ รูปํ อตฺตา อสฺสาติ รูปตฺตา, รูปํ อตฺตาติ คเหตฺวา ฐิตปุคฺคลํ ทีเปติ. รูเป ปติฏฺฐายาติ ตสฺมึ อตฺตาติ คหิตรูเป ปติฏฺฐหิตฺวา. ปุญฺญํ วา อปุญฺญํ วา ปสวตีติ กุสลํ วา อกุสลํ วา ปฏิลภติ. เวทนตฺตาทีสุปิ เอเสว นโย. อิมินา กึ ทีเปติ? อิเม ปญฺจกฺขนฺธา อิเมสํ สตฺตานํ ปถวี วิย ปติฏฺฐา, เต อิเมสุ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ ปติฏฺฐาย กุสลากุสลกมฺมํ นาม อายูหนฺติ. ตุมฺเห เอวรูปํ วิชฺชมานเมว อตฺตานํ ปฏิเสเธนฺโต ปญฺจกฺขนฺธา อนตฺตาติ ทีเปถาติ อติวิย สการณํ กตฺวา อุปมํ อาหริ. อิมินา จ นิคณฺเฐน อาหฏโอปมฺมํ นิยตเมว, สพฺพญฺญุพุทฺธโต อญฺโญ ตสฺส กถํ ฉินฺทิตฺวา วาเท โทสํ ทาตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. ทุวิธา หิ ปุคฺคลา พุทฺธเวเนยฺยา จ สาวกเวเนยฺยา จ. สาวกเวเนยฺเย สาวกาปิ วิเนนฺติ พุทฺธาปิ. พุทฺธเวเนยฺเย ปน สาวกา วิเนตุํ น สกฺโกนฺติ, พุทฺธาว วิเนนฺติ. อยมฺปิ นิคณฺโฐ พุทฺธเวเนยฺโย, ตสฺมา เอตสฺส วาทํ ฉินฺทิตฺวา อญฺโญ โทสํ ทาตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ. เตนสฺส ภควา สยเมว วาเท โทสทสฺสนตฺถํ นนุ ตฺวํ, อคฺคิเวสฺสนาติอาทิมาห.

Da dachte der Erhabene bezüglich seiner: „Seht, ihr Herren! Ein anderes Wort wird vom Jünger gesprochen, und ein anderes spricht der Lehrer. Wurde nicht von mir im Voraus schon gesagt: ‚Wenn er sich ebenso darauf stützen wird, wie sein Jünger sich darauf gestützt hat, dann werde ich die Debatte gegen ihn vorbringen‘? Dieser aber sagt etwas ganz anderes. Was kann ich da tun?“ Um dem Nigaṇṭha (Saccaka) keine Gelegenheit für einen solchen Einwand zu geben, sprach der Erhabene genau in der Weise, wie es zuvor vom ehrwürdigen Thera Assaji erklärt worden war, und sagte: „So wahrlich, Aggivessana...“ und so weiter. „Mir fällt ein Gleichnis ein, o Herr Gotama“ (upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātīti) bedeutet: „O Herr Gotama, mir erscheint ein Gleichnis, dieses Gleichnis will ich vorbringen“, so sagt er. „Es möge dir einfallen, Aggivessana“ (paṭibhātu taṃ, aggivessanāti) bedeutet: „Es möge dir erscheinen, Aggivessana; bringe dieses Gleichnis unbefangen vor“, so sprach der Erhabene. „Körperliche Arbeiten“ (balakaraṇīyā) sind Tätigkeiten wie Ackerbau, Handel und so weiter, die mit körperlicher Kraft verrichtet werden müssen. Bei der Formulierung „dieses Individuum, das die Körperlichkeit als das Selbst ansieht“ (rūpattāyaṃ purisapuggoloti) zeigt der Ausdruck „die Körperlichkeit als das Selbst habend“ (rūpattā) – d. h. „Körperlichkeit ist sein Selbst“ – eine Person auf, die daran festhält, dass die Körperlichkeit das Selbst sei. „Sich auf die Körperlichkeit stützend“ (rūpe patiṭṭhāyāti) bedeutet: sich auf diese als das Selbst ergriffene Körperlichkeit gründend. „Heilsames oder Unheilsames erzeugt“ (puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatīti) bedeutet: Heilsames oder Unheilsames erlangt. Ebenso verhält es sich bei „Gefühl als Selbst“ (vedanattā) und den anderen Aggregaten. Was wird hiermit aufgezeigt? Diese fünf Aggregate sind für diese Wesen wie die Erde eine Stütze; indem sie sich auf diese fünf Aggregate stützen, häufen sie das an, was man heilsames und unheilsames Kamma nennt. „Ihr weist ein solches, tatsächlich existierendes Selbst zurück und zeigt auf, dass die fünf Aggregate Nicht-Selbst sind?“ – so brachte er das Gleichnis vor, indem er es äußerst begründet darlegte. Und dieses vom Nigaṇṭha vorgebrachte Gleichnis war absolut fest begründet; außer einem allwissenden Buddha gibt es niemanden, der fähig wäre, seine Rede zu widerlegen und einen Fehler in seiner Behauptung aufzuzeigen. Es gibt nämlich zwei Arten von führbaren Personen: jene, die durch einen Buddha zu führen sind, und jene, die durch einen Jünger zu führen sind. Die durch einen Jünger Führbaren können sowohl von Jüngern als auch von Buddhas geführt werden. Die durch einen Buddha Führbaren jedoch können von Jüngern nicht geführt werden, sondern nur von Buddhas allein. Auch dieser Nigaṇṭha war einer, der nur durch einen Buddha zu führen war; daher gab es keinen anderen, der fähig gewesen wäre, seine Behauptung zu widerlegen und einen Fehler aufzuzeigen. Deswegen sprach der Erhabene selbst zu ihm: „Nicht wahr, Aggivessana...“ und so weiter, um den Fehler in seiner Behauptung aufzuzeigen.

อถ นิคณฺโฐ จินฺเตสิ – ‘‘อติวิย สมโณ โคตโม มม วาทํ ปติฏฺฐเปติ, สเจ อุปริ โกจิ โทโส ภวิสฺสติ, มมํ เอกกํเยว นิคฺคณฺหิสฺสติ. หนฺทาหํ อิมํ วาทํ มหาชนสฺสาปิ มตฺถเก ปกฺขิปามี’’ติ, ตสฺมา เอวมาห – อหมฺปิ, โภ โคตม, เอวํ วทามิ รูปํ เม อตฺตา…เป… วิญฺญาณํ เม อตฺตาติ, อยญฺจ มหตี ชนตาติ. ภควา ปน นิคณฺฐโต สตคุเณนปิ [Pg.178] สหสฺสคุเณนปิ สตสหสฺสคุเณนปิ วาทีวรตโร, ตสฺมา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ นิคณฺโฐ อตฺตานํ โมเจตฺวา มหาชนสฺส มตฺถเก วาทํ ปกฺขิปติ, นาสฺส อตฺตานํ โมเจตุํ ทสฺสามิ, มหาชนโต นิวตฺเตตฺวา เอกกํเยว นํ นิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ. อถ นํ กิญฺหิ เต, อคฺคิเวสฺสนาติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – นายํ ชนตา มม วาทํ อาโรเปตุํ อาคตา, ตฺวํเยว สกลํ เวสาลึ สํวฏฺฏิตฺวา มม วาทํ อาโรเปตุํ อาคโต, ตสฺมา ตฺวํ สกเมว วาทํ นิเวเฐหิ, มา มหาชนสฺส มตฺถเก ปกฺขิปสีติ. โส ปฏิชานนฺโต อหญฺหิ, โภ โคตมาติอาทิมาห.

Da dachte der Nigaṇṭha: „Überaus stark nagelt der Asket Gotama mich auf meine Behauptung fest. Wenn sich im Folgenden irgendein Fehler herausstellt, wird er mich ganz allein bezwingen. Wohlan, ich will diese Behauptung auch der großen Menschenmenge aufbürden.“ Daher sprach er so: „Auch ich, o Herr Gotama, sage so: ‚Die Körperlichkeit ist mein Selbst... das Bewusstsein ist mein Selbst‘, und auch diese große Menschenmenge hier sagt dies.“ Der Erhabene aber ist ein um das Hundert-, Tausend- und Hunderttausendfache überlegenerer Debattierer als der Nigaṇṭha. Daher dachte er: „Dieser Nigaṇṭha will sich selbst befreien und bürdet die Behauptung der großen Menschenmenge auf. Ich werde nicht zulassen, dass er sich befreit. Ich werde ihn von der Menschenmenge isolieren und ihn ganz allein bezwingen.“ Da sprach er zu ihm: „Was geht dich [die Menschenmenge] an, Aggivessana?“ und so weiter. Dies bedeutet: „Diese Menschenmenge ist nicht hergekommen, um eine Behauptung gegen mich vorzubringen. Du allein hast ganz Vesālī versammelt und bist hergekommen, um eine Behauptung gegen mich vorzubringen. Darum kläre du deine eigene Behauptung auf, bürde sie nicht der großen Menschenmenge auf!“ Er gestand dies ein und sprach: „Ich freilich, o Herr Gotama...“ und so weiter.

๓๕๗. อิติ ภควา นิคณฺฐสฺส วาทํ ปติฏฺฐเปตฺวา, เตน หิ, อคฺคิเวสฺสนาติ ปุจฺฉํ อารภิ. ตตฺถ เตน หีติ การณตฺเถ นิปาโต. ยสฺมา ตฺวํ ปญฺจกฺขนฺเธ อตฺตโต ปฏิชานาสิ, ตสฺมาติ อตฺโถ. สกสฺมึ วิชิเตติ อตฺตโน รฏฺเฐ. ฆาเตตายํ วา ฆาเตตุนฺติ ฆาตารหํ ฆาเตตพฺพยุตฺตกํ ฆาเตตุํ. ชาเปตายํ วา ชาเปตุนฺติ ธนชานิรหํ ชาเปตพฺพยุตฺตํ ชาเปตุํ ชิณฺณธนํ กาตุํ. ปพฺพาเชตายํ วา ปพฺพาเชตุนฺติ สกรฏฺฐโต ปพฺพาชนารหํ ปพฺพาเชตุํ, นีหริตุํ. วตฺติตุญฺจ อรหตีติ วตฺตติ เจว วตฺติตุญฺจ อรหติ. วตฺติตุํ ยุตฺโตติ ทีเปติ. อิติ นิคณฺโฐ อตฺตโน วาทเภทนตฺถํ อาหฏการณเมว อตฺตโน มารณตฺถาย อาวุธํ ติขิณํ กโรนฺโต วิย วิเสเสตฺวา ทีเปติ, ยถา ตํ พาโล. เอวํ เม รูปํ โหตูติ มม รูปํ เอวํวิธํ โหตุ, ปาสาทิกํ อภิรูปํ อลงฺกตปฺปฏิยตฺตํ สุวณฺณโตรณํ วิย สุสชฺชิตจิตฺตปโฏ วิย จ มนาปทสฺสนนฺติ. เอวํ เม รูปํ มา อโหสีติ มม รูปํ เอวํวิธํ มา โหตุ, ทุพฺพณฺณํ ทุสฺสณฺฐิตํ วลิตปลิตํ ติลกสมากิณฺณนฺติ.

357. Nachdem der Erhabene so die Behauptung des Nigaṇṭha hatte bekräftigen lassen, begann er die Befragung mit: „Nun denn, Aggivessana...“. Darin ist „nun denn“ (tena hi) eine begründende Partikel. Die Bedeutung ist: „Weil du die fünf Aggregate als das Selbst anerkennst, daher...“. „In dem eigenen Herrschaftsgebiet“ (sakasmiṃ vijite) bedeutet: im eigenen Reich. „Zu töten, wen man töten sollte“ (ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ) bedeutet: einen des Todes Würdigen, einen, der getötet werden soll, zu töten. „Zu enteignen, wen man enteignen sollte“ (jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ) bedeutet: einen, der den Verlust seines Eigentums verdient, einen, der enteignet werden soll, zu enteignen bzw. seinen Besitz schwinden zu lassen. „Zu verbannen, wen man verbannen sollte“ (pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ) bedeutet: einen, der der Verbannung aus dem eigenen Reich würdig ist, zu verbannen bzw. auszuweisen. „Und es gebührt ihm, Macht auszuüben“ (vattituñca arahati) bedeutet: sie fügen sich seinem Willen und es gebührt ihm, sie seinem Willen gefügig zu machen. Es drückt aus: „es ist angemessen, seinen Willen durchzusetzen“. So zeigt der Nigaṇṭha, genau wie ein Tor, das von ihm selbst vorgebrachte Argument in aller Deutlichkeit auf – was jedoch zur Zerstörung seiner eigenen Behauptung führt, so als würde er eine scharfe Waffe zu seinem eigenen Verderben schmieden. „So möge meine Körperlichkeit sein“ (evaṃ me rūpaṃ hotu) bedeutet: „Möge meine Körperlichkeit von solcher Beschaffenheit sein: anmutig, wunderschön, geschmückt und hergerichtet, wie ein goldenes Torband oder wie ein wohlverziertes buntes Tuch, erfreulich anzusehen.“ „So möge meine Körperlichkeit nicht sein“ (evaṃ me rūpaṃ mā ahosi) bedeutet: „Möge meine Körperlichkeit nicht von solcher Beschaffenheit sein: hässlich, missgestaltet, voller Falten und grauem Haar, übersät mit Flecken und Muttermalen.“

ตุณฺหี อโหสีติ นิคณฺโฐ อิมสฺมึ ฐาเน วิรทฺธภาวํ ญตฺวา, ‘‘สมโณ โคตโม มม วาทํ ภินฺทนตฺถาย การณํ อาหริ, อหํ พาลตาย ตเมว วิเสเสตฺวา ทีเปสึ, อิทานิ นฏฺโฐมฺหิ, สเจ วตฺตตีติ วกฺขามิ, อิเม ราชาโน อุฏฺฐหิตฺวา, ‘อคฺคิเวสฺสน, ตฺวํ มม รูเป วโส วตฺตตีติ วทสิ, ยทิ เต รูเป วโส วตฺตติ, กสฺมา ตฺวํ ยถา อิเม ลิจฺฉวิราชาโน [Pg.179] ตาวตึสเทวสทิเสหิ อตฺตภาเวหิ วิโรจนฺติ อภิรูปา ปาสาทิกา, เอวํ น วิโรจสี’ติ. สเจ น วตฺตตีติ วกฺขามิ, สมโณ โคตโม อุฏฺฐหิตฺวา, ‘อคฺคิเวสฺสน, ตฺวํ ปุพฺเพ วตฺตติ เม รูปสฺมึ วโสติ วตฺวา อิทานิ ปฏิกฺขิปสี’ติ วาทํ อาโรเปสฺสติ. อิติ วตฺตตีติ วุตฺเตปิ เอโก โทโส, น วตฺตตีติ วุตฺเตปิ เอโก โทโส’’ติ ตุณฺหี อโหสิ. ทุติยมฺปิ ภควา ปุจฺฉิ, ทุติยมฺปิ ตุณฺหี อโหสิ. ยสฺมา ปน ยาวตติยํ ภควตา ปุจฺฉิเต อพฺยากโรนฺตสฺส สตฺตธา มุทฺธา ผลติ, พุทฺธา จ นาม สตฺตานํเยว อตฺถาย กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ปารมีนํ ปูริตตฺตา สตฺเตสุ พลวอนุทฺทยา โหนฺติ. ตสฺมา ยาวตติยํ อปุจฺฉิตฺวา อถ โข ภควา สจฺจกํ นิคณฺฐปุตฺตํ เอตทโวจ – เอตํ ‘‘พฺยากโรหี ทานี’’ติอาทิวจนํ อโวจ.

„Er schwieg“ bedeutet: Der Nigaṇṭha erkannte an dieser Stelle den Widerspruch in seiner eigenen Behauptung und dachte: „Der Asket Gotama hat ein Argument vorgebracht, um meine These zu zerstören. Aus eigener Torheit habe ich genau dieses [Argument] hervorgehoben und dargelegt. Nun bin ich verloren. Wenn ich sage: ‚Es fügt sich [meinem Willen]‘, werden diese Licchavi-Könige aufstehen und sagen: ‚Aggivessana, du sagst, dass dein Wille über deinen Körper herrscht. Wenn dein Wille über deinen Körper herrscht, warum erstrahlst du dann nicht so wie diese Licchavi-Könige, die mit einer den Tāvatiṃsa-Göttern gleichenden Gestalt bildschön und anmutig leuchten?‘ Wenn ich aber sage: ‚Es fügt sich nicht [meinem Willen]‘, wird der Asket Gotama aufstehen und mich tadeln: ‚Aggivessana, zuvor hast du gesagt, dein Wille herrsche über deinen Körper, und nun streitest du es ab!‘ Wenn ich also sage: ‚Es fügt sich‘, liegt darin ein Fehler, und wenn ich sage: ‚Es fügt sich nicht‘, liegt darin ebenso ein Fehler.“ Aus diesem Grund schwieg er. Auch ein zweites Mal fragte der Erhabene, und auch ein zweites Mal schwieg er. Da sich jedoch das Haupt dessen, der auf eine bis zu dreimalige Frage des Erhabenen nicht antwortet, in sieben Stücke spaltet, und da die Buddhas wahrlich aus tiefer Mitfreude und starkem Mitgefühl für die Wesen die Vollkommenheiten (pāramī) über vier unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyya) und zusätzlich hunderttausend Weltzeitalter (kappa) hinweg allein zum Wohle der Wesen erfüllt haben, sprach der Erhabene, ohne ein drittes Mal [erfolglos] zu fragen, zu Saccaka, dem Nigaṇṭha-Sohn: „Antworte jetzt!“ und so weiter.

ตตฺถ สหธมฺมิกนฺติ สเหตุกํ สการณํ. วชิรํ ปาณิมฺหิ อสฺสาติ วชิรปาณิ. ยกฺโขติ น โย วา โส วา ยกฺโข, สกฺโก เทวราชาติ เวทิตพฺโพ. อาทิตฺตนฺติ อคฺคิวณฺณํ. สมฺปชฺชลิตนฺติ สุฏฺฐุ ปชฺชลิตํ. สโชติภูตนฺติ สมนฺตโต โชติภูตํ, เอกคฺคิชาลภูตนฺติ อตฺโถ. ฐิโต โหตีติ มหนฺตํ สีสํ, กนฺทลมกุลสทิสา ทาฐา, ภยานกานิ อกฺขินาสาทีนีติ เอวํ วิรูปรูปํ มาเปตฺวา ฐิโต. กสฺมา ปเนส อาคโตติ? ทิฏฺฐิวิสฺสชฺชาปนตฺถํ. อปิจ, ‘‘อหญฺเจว โข ปน ธมฺมํ เทเสยฺยํ, ปเร จ เม น อาชาเนยฺยุ’’นฺติ เอวํ ธมฺมเทสนาย อปฺโปสฺสุกฺกภาวํ อาปนฺเน ภควติ สกฺโก มหาพฺรหฺมุนา สทฺธึ อาคนฺตฺวา, ‘‘ภควา ธมฺมํ เทเสถ, ตุมฺหากํ อาณาย อวตฺตมาเน มยํ วตฺตาเปสฺสาม, ตุมฺหากํ ธมฺมจกฺกํ โหตุ, อมฺหากํ อาณาจกฺก’’นฺติ ปฏิญฺญมกาสิ. ตสฺมา ‘‘อชฺช สจฺจกํ ตาเสตฺวา ปญฺหํ วิสฺสชฺชาเปสฺสามี’’ติ อาคโต.

Darin bedeutet „mit Recht“ (sahadhammikaṃ): begründet, mit Ursachen versehen (sahetukaṃ sakāraṇaṃ). „Der den Donnerkeil in der Hand hält“ (vajirapāṇi) bedeutet: Er hat einen Donnerkeil (vajira) in seiner Hand (pāṇi). „Yakkha“ (yakkhoti) bedeutet: Dies ist nicht irgendein beliebiger Yakkha, sondern es ist als Sakka, der König der Götter (sakko devarājā), zu verstehen. „Glühend“ (ādittaṃ) bedeutet: feuerfarben (aggivaṇṇaṃ). „Lichterloh brennend“ (sampajjalitanti) bedeutet: heftig lodernd (suṭṭhu pajjalitaṃ). „In Flammen stehend“ (sajotibhūtanti) bedeutet: ringsumher leuchtend, was so viel heißt wie eine einzige dichte Flammenmasse (ekaggijālabhūtaṃ) geworden zu sein. „Er stand da“ (ṭhito hotīti) bedeutet: Er erschuf eine missgestaltete, schreckliche Form – mit einem riesigen Kopf, Reißzähnen wie Bananenknospen und furchterregenden Augen, Nase und so weiter – und stand so da. Warum aber kam er? Um [Saccaka] dazu zu bringen, seine falsche Ansicht aufzugeben (diṭṭhivissajjāpanatthaṃ). Zudem kam Sakka einst zusammen mit Mahābrahmā, als der Erhabene zögerte, die Lehre zu verkünden – mit dem Gedanken: „Wenn ich die Lehre verkünden würde und andere mich nicht verstünden...“ –, und gab das Versprechen ab: „Herr, verkündet die Lehre! Wenn man sich Eurem Befehl nicht fügt, werden wir dafür sorgen, dass man sich fügt. Möge das Rad der Lehre (dhammacakka) Euer sein, und das Rad des Befehls (āṇācakka) das unsere.“ Daher kam er heute mit dem Gedanken: „Heute werde ich Saccaka in Schrecken versetzen und ihn dazu bringen, die Frage zu beantworten.“

ภควา เจว ปสฺสติ, สจฺจโก จ นิคณฺฐปุตฺโตติ ยทิ หิ ตํ อญฺเญปิ ปสฺเสยฺยุํ. ตํ การณํ อครุ อสฺส, ‘‘สมโณ โคตโม สจฺจกํ อตฺตโน วาเท อโนตรนฺตํ ญตฺวา ยกฺขํ อาวาเหตฺวา ทสฺเสสิ, ตโต สจฺจโก ภเยน กเถสี’’ติ วเทยฺยุํ. ตสฺมา ภควา เจว ปสฺสติ สจฺจโก จ. ตสฺส ตํ ทิสฺวาว สกลสรีรโต เสทา มุจฺจึสุ, อนฺโตกุจฺฉิ วิปริวตฺตมานา มหารวํ รวิ. โส ‘‘อญฺเญปิ นุ โข ปสฺสนฺตี’’ติ โอโลเกนฺโต [Pg.180] กสฺสจิ โลมหํสมตฺตมฺปิ น อทฺทส. ตโต – ‘‘อิทํ ภยํ มเมว อุปฺปนฺนํ. สจาหํ ยกฺโขติ วกฺขามิ, ‘กึ ตุยฺหเมว อกฺขีนิ อตฺถิ, ตฺวเมว ยกฺขํ ปสฺสสิ, ปฐมํ ยกฺขํ อทิสฺวา สมเณน โคตเมน วาทสงฺฆาเฏ ขิตฺโตว ยกฺขํ ปสฺสสี’ติ วเทยฺยุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา – ‘‘น ทานิ เม อิธ อญฺญํ ปฏิสรณํ อตฺถิ, อญฺญตฺร สมณา โคตมา’’ติ มญฺญมาโน, อถ โข สจฺจโก นิคณฺฐปุตฺโต…เป… ภควนฺตํ เอตทโวจ. ตาณํ คเวสีติ ตาณนฺติ คเวสมาโน. เลณํ คเวสีติ เลณนฺติ คเวสมาโน. สรณํ คเวสีติ สรณนฺติ คเวสมาโน. เอตฺถ จ ตายติ รกฺขตีติ ตาณํ. นิลียนฺติ เอตฺถาติ เลณํ. สรตีติ สรณํ, ภยํ หึสติ วิทฺธํเสตีติ อตฺโถ.

„Nur der Erhabene und Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn, sahen [ihn]“: Denn wenn auch andere ihn gesehen hätten, würden sie diese Angelegenheit geringschätzen und sagen: „Der Asket Gotama sah, dass Saccaka nicht auf seine Argumente einging, rief einen Yakkha herbei und zeigte ihn; daraufhin sprach Saccaka aus Angst.“ Daher sahen ihn nur der Erhabene und Saccaka. Als dieser ihn sah, brach ihm sogleich der Schweiß aus dem ganzen Körper aus, und seine Eingeweide drehten sich um und machten ein lautes Geräusch. Als er sich umsah, ob wohl auch andere ihn sahen, erblickte er bei niemandem auch nur das geringste Zeichen von Sträuben der Körperhaare (lomahaṃsa). Daraufhin dachte er: „Dieser Schrecken ist nur über mich gekommen. Wenn ich sage: ‚Da ist ein Yakkha!‘, werden sie sagen: ‚Hast nur du Augen? Siehst nur du den Yakkha? Zuvor hast du keinen Yakkha gesehen, doch nun, da du vom Asketen Gotama im Wortgefecht bedrängt bist, siehst du plötzlich einen Yakkha!‘“ Da er bei sich dachte: „Es gibt für mich hier keine andere Zuflucht außer dem Asketen Gotama“, wandte sich Saccaka, der Nigaṇṭha-Sohn... an den Erhabenen und sprach so zu ihm. „Schutz suchend“ (tāṇaṃ gavesīti) bedeutet: nach Schutz (tāṇa) suchend. „Zufluchtsort suchend“ (leṇaṃ gavesīti) bedeutet: nach einem Schlupfwinkel (leṇa) suchend. „Zuflucht suchend“ (saraṇaṃ gavesīti) bedeutet: nach einer Zuflucht (saraṇa) suchend. Hierbei ist „Schutz“ (tāṇa) das, was behütet (tāyati rakkhati). „Schlupfwinkel“ (leṇa) ist das, worin man sich verbirgt (nilīyanti etthā). „Zuflucht“ (saraṇa) ist das, was [die Gefahr] beseitigt (sarati), das heißt, es vertreibt und vernichtet die Furcht (bhayaṃ hiṃsati viddhaṃsetī).

๓๕๘. มนสิ กริตฺวาติ มนมฺหิ กตฺวา ปจฺจเวกฺขิตฺวา อุปธาเรตฺวา. เอวํ เม เวทนา โหตูติ กุสลาว โหตุ, สุขาว โหตุ. เอวํ เม สญฺญา โหตูติ กุสลาว โหตุ, สุขาว โหตุ, โสมนสฺสสมฺปยุตฺตาว โหตูติ. สงฺขารวิญฺญาเณสุปิ เอเสว นโย. มา อโหสีติ เอตฺถ ปน วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กลฺลํ นูติ ยุตฺตํ นุ. สมนุปสฺสิตุนฺติ ‘‘เอตํ มม เอโสหมสฺมิ เอโส เม อตฺตา’’ติ เอวํ ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน ปสฺสิตุํ. โน หิทํ, โภ โคตมาติ น ยุตฺตเมตํ, โภ โคตม. อิติ ภควา ยถา นาม เฉโก อหิตุณฺฑิโก สปฺปทฏฺฐวิสํ เตเนว สปฺเปน ปุน ฑํสาเปตฺวา อุพฺพาเหยฺย, เอวํ ตสฺสํเยว ปริสติ สจฺจกํ นิคณฺฐปุตฺตํ เตเนว มุเขน ปญฺจกฺขนฺธา อนิจฺจา ทุกฺขา อนตฺตาติ วทาเปสิ. ทุกฺขํ อลฺลีโนติ อิมํ ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขํ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อลฺลีโน. อุปคโต อชฺโฌสิโตติปิ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสเนว เวทิตพฺโพ. ทุกฺขํ เอตํ มมาติอาทีสุ ปญฺจกฺขนฺธทุกฺขํ ตณฺหามานทิฏฺฐิวเสน สมนุปสฺสตีติ อตฺโถ. ปริชาเนยฺยาติ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ ตีรณปริญฺญาย ปริโต ชาเนยฺย. ปริกฺเขเปตฺวาติ ขยํ วยํ อนุปฺปาทํ อุปเนตฺวา.

358. „Sich zu Herzen nehmend“ (manasikaritvā) bedeutet: im Geist bewegend, reflektierend, untersuchend (manamhi katvā paccavekkhitvā upadhāretvā). „So soll mein Gefühl sein“ (evaṃ me vedanā hotūti) bedeutet: Es soll nur heilsam, nur angenehm sein. „So soll meine Wahrnehmung sein“ (evaṃ me saññā hotūti) bedeutet: Sie soll nur heilsam, nur angenehm, nur mit Freude verbunden sein. Ebenso verhält es sich bei den Gestaltungen (saṅkhāra) und dem Bewusstsein (viññāṇa). Bei „Soll nicht sein“ (mā ahosīti) ist die Bedeutung im umgekehrten Sinne des zuvor Gesagten zu verstehen. „Ist es angemessen?“ (kallaṃ nūti) bedeutet: Ist es richtig? „Zu betrachten“ (samanupassitunti) bedeutet: dies unter dem Einfluss von Begehren, Dünkel und Ansichten (taṇhā-māna-diṭṭhi) als „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“ anzusehen. „Gewiss nicht, o Gotama“ (no hidaṃ, bho gotamāti) bedeutet: Das ist nicht richtig, o Gotama. So veranlasste der Erhabene – gleich einem geschickten Schlangenbeschwörer (ahituṇḍika), der das Gift eines Schlangenbisses von eben jener Schlange durch einen erneuten Biss wieder heraussaugen lässt – Saccaka, den Nigaṇṭha-Sohn, in genau dieser Versammlung mit seinem eigenen Mund zu erklären, dass die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā) unbeständig (anicca), leidvoll (dukkha) und unpersönlich (anattā) sind. „Dem Leiden verhaftet“ (dukkhaṃ allīnoti) bedeutet: diesem Leiden der fünf Daseinsgruppen durch Begehren und Ansichten verhaftet sein. Die Begriffe „nahegekommen“ (upagato) und „völlig hingegeben“ (ajjhosito) sind ebenfalls als unter dem Einfluss von Begehren und Ansichten stehend zu verstehen. In Sätzen wie „Dieses Leiden ist mein“ (dukkhaṃ etaṃ mamā) liegt die Bedeutung darin, dass man das Leiden der fünf Daseinsgruppen durch Begehren, Ansichten und Dünkel betrachtet. „Sollte vollkommen verstehen“ (parijāneyyāti) bedeutet: Er sollte es durch das vollkommene Verständnis der Prüfung (tīraṇa-pariññā) allseitig als unbeständig, leidvoll und unpersönlich erkennen. „Vollständig beseitigt habend“ (parikkhepetvāti) bedeutet: zu Schwinden, Vergehen und Nicht-Wiedererstehen bringend.

๓๕๙. นวนฺติ ตรุณํ. อกุกฺกุกชาตนฺติ ปุปฺผคฺคหณกาเล อนฺโต องฺคุฏฺฐปฺปมาโณ เอโก ฆนทณฺฑโก นิพฺพตฺตติ, เตน วิรหิตนฺติ อตฺโถ. ริตฺโตติ สุญฺโญ อนฺโตสารวิรหิโต. ริตฺตตฺตาว ตุจฺโฉ. อปรทฺโธติ ปราชิโต. ภาสิตา โข ปน เตติ อิทํ ภควา ตสฺส มุขรภาวํ [Pg.181] ปกาเสตฺวา นิคฺคณฺหนฺโต อาห. โส กิร ปุพฺเพ ปูรณาทโย ฉ สตฺถาโร อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉติ. เต วิสฺสชฺเชตุํ น สกฺโกนฺติ. อถ เนสํ ปริสมชฺเฌ มหนฺตํ วิปฺปการํ อาโรเปตฺวา อุฏฺฐาย ชยํ ปเวเทนฺโต คจฺฉติ. โส สมฺมาสมฺพุทฺธมฺปิ ตเถว วิเหเฐสฺสามีติ สญฺญาย อุปสงฺกมิตฺวา –

359. „Neu“ (navanti) bedeutet: jung, zart (taruṇaṃ). „Ohne festen Kern“ (akukkukajātanti) bedeutet: Zur Zeit des Blühens entsteht im Inneren [des Baumes] ein daumengroßer, fester Stängel; frei von diesem zu sein, ist die Bedeutung. „Leer“ (rittoti) bedeutet: hohl, ohne inneren Kern (suñño antosāravirahito). Eben wegen dieser Leere ist es „nichtig“ (tuccho). „Unterlegen“ (aparaddhoti) bedeutet: besiegt (parājito). „Es wurden wahrlich von dir gesprochen...“ (bhāsitā kho pana teti): Dies sprach der Erhabene, um [Saccakas] Großmäuligkeit (mukharabhāva) aufzuzeigen und ihn zu bändigen. Er pflegte nämlich früher zu den sechs Lehrern wie Pūraṇa und den anderen zu gehen und ihnen Fragen zu stellen. Sie waren nicht in der Lage, diese zu beantworten. Daraufhin warf er ihnen inmitten der Versammlung große Verwirrung vor, stand auf und ging davon, indem er seinen Sieg verkündete. In der Absicht, den vollkommen Erleuchteten auf ebensolche Weise zu bedrängen, trat er an ihn heran –

‘‘อมฺโภ โก นาม ยํ รุกฺโข, สินฺนปตฺโต สกณฺฏโก;

ยตฺถ เอกปฺปหาเรน, อุตฺตมงฺคํ วิภิชฺชิต’’นฺติ.

„He, was für ein Baum ist das wohl, mit welken Blättern und voller Dornen, auf dem mit einem einzigen Schlag das Haupt gespalten wird?“

อยํ ขทิรํ อาหจฺจ อสารกรุกฺขปริจิโต มุทุตุณฺฑสกุโณ วิย สพฺพญฺญุตญฺญาณสารํ อาหจฺจ ญาณตุณฺฑเภทํ ปตฺโต สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ถทฺธภาวํ อญฺญาสิ. ตทสฺส ปริสมชฺเฌ ปกาเสนฺโต ภาสิตา โข ปน เตติอาทิมาห. นตฺถิ เอตรหีติ อุปาทินฺนกสรีเร เสโท นาม นตฺถีติ น วตฺตพฺพํ, เอตรหิ ปน นตฺถีติ วทติ. สุวณฺณวณฺณํ กายํ วิวรีติ น สพฺพํ กายํ วิวริ. พุทฺธา นาม คณฺฐิกํ ปฏิมุญฺจิตฺวา ปฏิจฺฉนฺนสรีรา ปริสติ ธมฺมํ เทเสนฺติ. อถ ภควา คลวาฏกสมฺมุขฏฺฐาเน จีวรํ คเหตฺวา จตุรงฺคุลมตฺตํ โอตาเรสิ. โอตาริตมตฺเต ปน ตสฺมึ สุวณฺณวณฺณา รสฺมิโย ปุญฺชปุญฺชา หุตฺวา สุวณฺณฆฏโต รตฺตสุวณฺณรสธารา วิย, รตฺตวณฺณวลาหกโต วิชฺชุลตา วิย จ นิกฺขมิตฺวา สุวณฺณมุรชสทิสํ มหาขนฺธํ อุตฺตมสิรํ ปทกฺขิณํ กุรุมานา อากาเส ปกฺขนฺทึสุ. กสฺมา ปน ภควา เอวมกาสีติ? มหาชนสฺส กงฺขาวิโนทนตฺถํ. มหาชโน หิ สมโณ โคตโม มยฺหํ เสโท นตฺถีติ วทติ, สจฺจกสฺส ตาว นิคณฺฐปุตฺตสฺส ยนฺตารุฬฺหสฺส วิย เสทา ปคฺฆรนฺติ. สมโณ ปน โคตโม ฆนทุปฏฺฏจีวรํ ปารุปิตฺวา นิสินฺโน, อนฺโต เสทสฺส อตฺถิตา วา นตฺถิตา วา กถํ สกฺกา ญาตุนฺติ กงฺขํ กเรยฺย, ตสฺส กงฺขาวิโนทนตฺถํ เอวมกาสิ. มงฺกุภูโตติ นิตฺเตชภูโต. ปตฺตกฺขนฺโธติ ปติตกฺขนฺโธ. อปฺปฏิภาโนติ อุตฺตริ อปฺปสฺสนฺโต. นิสีทีติ ปาทงฺคุฏฺฐเกน ภูมึ กสมาโน นิสีทิ.

Wie ein Vogel mit weichem Schnabel, der gewohnt ist, an kernlosen Bäumen herumzupicken, wenn er gegen einen Hartholzbaum prallt, so stieß dieser Saccaka gegen das allwissende Wissenszentrum, erlitt den Bruch seines Wissensschnabels und erkannte die unerschütterliche Härte des Allwissenheitswissens. Um dies mitten in der Versammlung offenzulegen, sprach der Erhabene die Worte: 'bhāsitā kho pana te' ('gesagt wurden freilich von dir [jene Worte]') und so weiter. 'Jetzt gibt es keinen' (natthi etarahi): Man sollte nicht sagen, dass es im materiell ergriffenen Körper überhaupt keinen Schweiß gibt, sondern er sagt dies bezüglich der gegenwärtigen Zeit (jetzt gerade gibt es keinen). 'Er enthüllte den goldfarbenen Körper': Er enthüllte nicht den gesamten Körper. Die Buddhas knöpfen das Gewand zu und lehren das Dhamma in der Versammlung mit verhülltem Körper. Da ergriff der Erhabene das Gewand im Bereich vor der Kehle und zog es etwa vier Fingerbreit hinab. Als es bloß hinabgezogen wurde, traten goldfarbene Strahlen in dichten Scharen hervor – wie Ströme von flüssigem roten Gold aus einem Goldkrug oder wie Blitze aus einer rötlichen Wolke. Sie umkreisten den großen Hals, der einer goldenen Trommel glich, und das erhabene Haupt im Uhrzeigersinn und schnellten in den Himmel empor. Warum aber tat der Erhabene dies? Um die Zweifel der großen Volksmenge zu beseitigen. Die Menge könnte nämlich zweifeln: 'Der Asket Gotama sagt: „Mir fließt kein Schweiß“, während dem Saccaka, dem Nigantha-Sohn, der Schweiß wie aus einer ausgepressten Maschine rinnt. Der Asket Gotama aber sitzt da, in ein dichtes, doppeltes Gewand gehüllt. Wie kann man wissen, ob es unter dem Gewand Schweiß gibt oder nicht?' Um deren Zweifel zu zerstreuen, tat er dies. 'Maṅkubhūto' bedeutet glanzlos geworden (beschämt). 'Pattakkhandho' bedeutet mit herabgesunkenen Schultern. 'Appaṭibhāno' bedeutet ohne Geistesgegenwart, der nicht weiter weiß. 'Nisīdi' bedeutet: Er saß da und ritzte mit der großen Zehe den Boden.

๓๖๐. ทุมฺมุโขติ น วิรูปมุโข, อภิรูโป หิ โส ปาสาทิโก. นามํ ปนสฺส เอตํ. อภพฺโพ ตํ โปกฺขรณึ ปุน โอตริตุนฺติ สพฺเพสํ อฬานํ [Pg.182] ภคฺคตฺตา ปจฺฉินฺนคมโน โอตริตุํ อภพฺโพ, ตตฺเถว กากกุลลาทีนํ ภตฺตํ โหตีติ ทสฺเสติ. วิสูกายิกานีติ ทิฏฺฐิวิสูกานิ. วิเสวิตานีติ ทิฏฺฐิสญฺจริตานิ. วิปฺผนฺทิตานีติ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตานิ. ยทิทํ วาทาธิปฺปาโยติ เอตฺถ ยทิทนฺติ นิปาตมตฺตํ; วาทาธิปฺปาโย หุตฺวา วาทํ อาโรเปสฺสามีติ อชฺฌาสเยน อุปสงฺกมิตุํ อภพฺโพ; ธมฺมสฺสวนาย ปน อุปสงฺกเมยฺยาติ ทสฺเสติ. ทุมฺมุขํ ลิจฺฉวิปุตฺตํ เอตทโวจาติ กสฺมา อโวจ? ทุมฺมุขสฺส กิรสฺส อุปมาหรณกาเล เสส ลิจฺฉวิกุมาราปิ จินฺเตสุํ – ‘‘อิมินา นิคณฺเฐน อมฺหากํ สิปฺปุคฺคหณฏฺฐาเน จิรํ อวมาโน กโต, อยํ ทานิ อมิตฺตสฺส ปิฏฺฐึ ปสฺสิตุํ กาโล. มยมฺปิ เอเกกํ อุปมํ อาหริตฺวา ปาณิปฺปหาเรน ปติตํ มุคฺคเรน โปเถนฺโต วิย ตถา นํ กริสฺสาม, ยถา น ปุน ปริสมชฺเฌ สีสํ อุกฺขิปิตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ, เต โอปมฺมานิ กริตฺวา ทุมฺมุขสฺส กถาปริโยสานํ อาคมยมานา นิสีทึสุ. สจฺจโก เตสํ อธิปฺปายํ ญตฺวา, อิเม สพฺเพว คีวํ อุกฺขิปิตฺวา โอฏฺเฐหิ จลมาเนหิ ฐิตา; สเจ ปจฺเจกา อุปมา หริตุํ ลภิสฺสนฺติ, ปุน มยา ปริสมชฺเฌ สีสํ อุกฺขิปิตุํ น สกฺกา ภวิสฺสติ, หนฺทาหํ ทุมฺมุขํ อปสาเทตฺวา ยถา อญฺญสฺส โอกาโส น โหติ, เอวํ กถาวารํ ปจฺฉินฺทิตฺวา สมณํ โคตมํ ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ตสฺมา เอตทโวจ. ตตฺถ อาคเมหีติ ติฏฺฐ, มา ปุน ภณาหีติ อตฺโถ.

360. 'Dummukho' [finstergesichtig] bedeutet nicht, dass er ein hässliches Gesicht hatte; denn er war schön anzusehen und vertrauenerweckend. Dies war vielmehr sein Name. 'Unfähig, wieder in jenen Teich hinabzusteigen' (abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otarituṃ) zeigt: Da all ihre Scheren gebrochen sind, ist eine Krabbe, deren Fortbewegung unterbunden ist, unfähig, wieder hinabzusteigen; genau dort wird sie zur Speise für Krähen, Falken und andere Tiere. 'Visūkāyikāni' bedeutet die Verzerrungen der Ansichten. 'Visevitāni' bedeutet das Umherirren in Ansichten. 'Vipphanditāni' bedeutet das Zappeln der Ansichten. In 'yadidaṃ vādādhippāyo' ist 'yadidaṃ' bloß eine Partikel. Es zeigt: Er ist unfähig, mit der Absicht heranzutreten: 'Ich will debattieren und eine Anschuldigung erheben'; er sollte vielmehr herantreten, um das Dhamma zu hören. Warum sprach er diese Worte zu Dummukha, dem Licchavi-Sohn? Es heißt, als Dummukha das Gleichnis vorbrachte, dachten die übrigen Licchavi-Prinzen: 'Dieser Nigantha hat uns an unserem Ausbildungsort lange Zeit verachtet. Jetzt ist die Zeit gekommen, dem Feind den Rücken zu kehren. Auch wir wollen ein Gleichnis nach dem anderen vorbringen und ihn so zurichten wie jemanden, der durch einen Handflächenschlag zu Boden gestürzt ist und nun mit einer Keule weiter geschlagen wird, so dass er mitten in der Versammlung sein Haupt nicht wieder erheben kann.' Sie bereiteten die Gleichnisse vor und saßen da, auf das Ende von Dummukhas Rede wartend. Saccaka erkannte ihre Absicht: 'Diese Licchavis stehen alle da mit erhobenem Nacken und zuckenden Lippen. Wenn sie die Gelegenheit erhalten, jeweils ihre Gleichnisse vorzubringen, werde ich mein Haupt mitten in der Versammlung nicht wieder erheben können. Wohlan, ich werde Dummukha einschüchtern und die Debatte so abschneiden, dass kein anderer mehr zu Wort kommt, und dann den Asketen Gotama eine Frage fragen.' Aus diesem Grund sprach er diese Worte. Darin bedeutet 'āgamehi': 'Warte!' (Halt ein!), 'Sprich nicht wieder!' ist die Bedeutung.

๓๖๑. ติฏฺฐเตสา, โภ โคตมาติ, โภ โคตม, เอสา อมฺหากญฺเจว อญฺเญสญฺจ ปุถุสมณพฺราหฺมณานํ วาจา ติฏฺฐตุ. วิลาปํ วิลปิตํ มญฺเญติ เอตญฺหิ วจนํ วิลปิตํ วิย โหติ, วิปฺปลปิตมตฺตํ โหตีติ อตฺโถ. อถ วา ติฏฺฐเตสาติ เอตฺถ กถาติ อาหริตฺวา วตฺตพฺพา. วาจาวิลาปํ วิลปิตํ มญฺเญติ เอตฺถ ปนิทํ วาจานิจฺฉารณํ วิลปิตมตฺตํ มญฺเญ โหตีติ อตฺโถ.

361. 'Lass das auf sich beruhen, Herr Gotama' (tiṭṭhatesā, bho gotama) bedeutet: 'O Herr Gotama, diese Rede von uns und von anderen zahlreichen Asketen und Brahmanen soll auf sich beruhen.' 'Ich halte es für leeres Geschwätz' (vilāpaṃ vilapitaṃ maññe): Denn diese Rede ist wie ein faselndes Gerede, sie ist bloßes Geplapper – das ist die Bedeutung. Oder aber: Bei 'tiṭṭhatesā' sollte das Wort 'kathā' (Rede/Gespräch) ergänzt und so gesprochen werden. Bei 'vācāvilāpaṃ vilapitaṃ maññe' ist die Bedeutung: 'Dieses Ausstoßen von Worten halte ich für bloßes Geplapper.'

อิทานิ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต กิตฺตาวตาติอาทิมาห. ตตฺถ เวสารชฺชปตฺโตติ ญาณปตฺโต. อปรปฺปจฺจโยติ อปรปฺปตฺติโย. อถสฺส ภควา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต อิธ, อคฺคิเวสฺสนาติอาทิมาห, ตํ อุตฺตานตฺถเมว. ยสฺมา ปเนตฺถ ปสฺสตีติ วุตฺตตฺตา เสกฺขภูมิ ทสฺสิตา. ตสฺมา อุตฺตริ อเสกฺขภูมึ ปุจฺฉนฺโต ทุติยํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ, ตมฺปิสฺส ภควา พฺยากาสิ. ตตฺถ [Pg.183] ทสฺสนานุตฺตริเยนาติอาทีสุ ทสฺสนานุตฺตริยนฺติ โลกิยโลกุตฺตรา ปญฺญา. ปฏิปทานุตฺตริยนฺติ โลกิยโลกุตฺตรา ปฏิปทา. วิมุตฺตานุตฺตริยนฺติ โลกิยโลกุตฺตรา วิมุตฺติ. สุทฺธโลกุตฺตรเมว วา คเหตฺวา ทสฺสนานุตฺตริยนฺติ อรหตฺตมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ. ปฏิปทานุตฺตริยนฺติ เสสานิ มคฺคงฺคานิ. วิมุตฺตานุตฺตริยนฺติ อคฺคผลวิมุตฺติ. ขีณาสวสฺส วา นิพฺพานทสฺสนํ ทสฺสนานุตฺตริยํ นาม. มคฺคงฺคานิ ปฏิปทานุตฺตริยํ. อคฺคผลํ วิมุตฺตานุตฺตริยนฺติ เวทิตพฺพํ. พุทฺโธ โส ภควาติ โส ภควา สยมฺปิ จตฺตาริ สจฺจานิ พุทฺโธ. โพธายาติ ปเรสมฺปิ จตุสจฺจโพธาย ธมฺมํ เทเสติ. ทนฺโตติอาทีสุ ทนฺโตติ นิพฺพิเสวโน. ทมถายาติ นิพฺพิเสวนตฺถาย. สนฺโตติ สพฺพกิเลสวูปสเมน สนฺโต. สมถายาติ กิเลสวูปสมาย. ติณฺโณติ จตุโรฆติณฺโณ. ตรณายาติ จตุโรฆตรณาย. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. ปรินิพฺพานายาติ กิเลสปรินิพฺพานตฺถาย.

Nun sprach er, um eine Frage zu stellen, die Worte beginnend mit: 'Inwiefern...' (kittāvatā) und so weiter. Darin bedeutet 'vesārajjapatto': der Furchtlosigkeit erlangt hat (bzw. das furchtlose Wissen erlangt hat). 'Aparappaccayo' bedeutet: nicht von anderen abhängig. Daraufhin sprach der Erhabene, um ihm die Frage zu beantworten, die Worte beginnend mit: 'Hier, Aggivessana...' usw. Das ist von ganz offensichtlicher Bedeutung. Weil hier jedoch durch das Wort 'er sieht' (passati) die Stufe des Schülers (sekkhabhūmi) gezeigt wird, stellte er, um nach der darüber liegenden Stufe des Nicht-mehr-Schülers (asekkhabhūmi) zu fragen, eine zweite Frage, und auch diese beantwortete ihm der Erhabene. Darin, unter den Begriffen beginnend mit 'dassanānuttariyenā' usw.: 'dassanānuttariyaṃ' ist die weltliche und überweltliche Weisheit. 'Paṭipadānuttariyaṃ' ist der weltliche und überweltliche Pfad. 'Vimuttānuttariyaṃ' ist die weltliche und überweltliche Befreiung. Oder aber, wenn man es rein überweltlich auffasst: 'dassanānuttariyaṃ' ist die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. 'Paṭipadānuttariyaṃ' sind die übrigen Pfadglieder. 'Vimuttānuttariyaṃ' ist die Befreiung der höchsten Frucht. Oder es ist wie folgt zu verstehen: Das Schauen des Nibbāna durch den Triebversiegten wird 'Unübertrefflichkeit des Sehens' genannt; die acht Pfadglieder sind die 'Unübertrefflichkeit der Praxis'; die höchste Frucht ist die 'Unübertrefflichkeit der Befreiung'. 'Buddho so bhagavā' (Ein Erwachter ist jener Erhabene): Jener Erhabene hat auch selbst die vier Wahrheiten erkannt. 'Bodhāya' (zur Erweckung): Er lehrt das Dhamma, damit auch andere die vier Wahrheiten durchdringen und erkennen. In den Worten beginnend mit 'danto' (der Gezähmte) bedeutet 'danto': frei von dem Giftwasser der Befleckungen. 'Damathāya' (zur Zähmung) bedeutet: um der Giftfreiheit von den Befleckungen willen. 'Santo' (der Beruhigte) bedeutet: beruhigt durch das Zur-Ruhe-Kommen aller Befleckungen. 'Samathāya' (zur Beruhigung) bedeutet: um des Zur-Ruhe-Kommens der Befleckungen willen. 'Tiṇṇo' (der Hinübergegangene) bedeutet: über die vier Fluten hinübergegangen. 'Taraṇāya' (zum Hinüberführen) bedeutet: um über die vier Fluten hinüberzuführen. 'Parinibbuto' (der Erloschene) bedeutet: durch das Erlöschen der Befleckungen völlig erloschen. 'Parinibbānāya' (zum Erlöschen) bedeutet: um des Erlöschens der Befleckungen willen.

๓๖๒. ธํสีติ คุณธํสกา. ปคพฺพาติ วาจาปาคพฺพิเยน สมนฺนาคตา. อาสาเทตพฺพนฺติ ฆฏฺเฏตพฺพํ. อาสชฺชาติ ฆฏฺเฏตฺวา. นตฺเวว ภวนฺตํ โคตมนฺติ ภวนฺตํ โคตมํ อาสชฺช กสฺสจิ อตฺตโน วาทํ อนุปหตํ สกลํ อาทาย ปกฺกมิตุํ ถาโม นตฺถีติ ทสฺเสติ. น หิ ภควา หตฺถิอาทโย วิย กสฺสจิ ชีวิตนฺตรายํ กโรติ. อยํ ปน นิคณฺโฐ อิมา ติสฺโส อุปมา น ภควโต อุกฺกํสนตฺถํ อาหริ, อตฺตุกฺกํสนตฺถเมว อาหริ. ยถา หิ ราชา กญฺจิ ปจฺจตฺถิกํ ฆาเตตฺวา เอวํ นาม สูโร เอวํ ถามสมฺปนฺโน ปุริโส ภวิสฺสตีติ ปจฺจตฺถิกํ โถเมนฺโตปิ อตฺตานเมว โถเมติ. เอวเมว โสปิ สิยา หิ, โภ โคตม, หตฺถึ ปภินฺนนฺติอาทีหิ ภควนฺตํ อุกฺกํเสนฺโตปิ มยเมว สูรา มยํ ปณฺฑิตา มยํ พหุสฺสุตาเยว เอวํ ปภินฺนหตฺถึ วิย, ชลิตอคฺคิกฺขนฺธํ วิย, ผณกตอาสีวิสํ วิย จ วาทตฺถิกา สมฺมาสมฺพุทฺธํ อุปสงฺกมิมฺหาติ อตฺตานํเยว อุกฺกํเสติ. เอวํ อตฺตานํ อุกฺกํเสตฺวา ภควนฺตํ นิมนฺตยมาโน อธิวาเสตุ เมติอาทิมาห. ตตฺถ อธิวาเสตูติ สมฺปฏิจฺฉตุ. สฺวาตนายาติ ยํ เม ตุมฺเหสุ การํ กโรโต สฺเว ภวิสฺสติ ปุญฺญญฺจ ปีติปาโมชฺชญฺจ, ตทตฺถาย. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวนาติ ภควา [Pg.184] กายงฺคํ วา วาจงฺคํ วา อโจเปตฺวา อพฺภนฺตเรเยว ขนฺตึ ธาเรนฺโต ตุณฺหีภาเวน อธิวาเสสิ. สจฺจกสฺส อนุคฺคหกรณตฺถํ มนสาว สมฺปฏิจฺฉีติ วุตฺตํ โหติ.

362. „Dhaṃsī“ bedeutet jene, die Tugenden zerstören (Tugendzerstörer). „Pagabbhā“ bedeutet mit unverschämter (grober) Rede ausgestattet. „Āsādetabbaṃ“ bedeutet anzugreifen (zu bedrängen). „Āsajja“ bedeutet angegriffen habend. Mit „natveve bhavantaṃ gotamaṃ“ (nicht aber den Erhabenen Gotama) zeigt er: Niemand hat die Kraft (Fähigkeit), den Erhabenen Gotama anzugreifen und wegzugehen, während er seine eigene Lehre unbeschädigt und vollständig mitnimmt. Denn der Erhabene gefährdet das Leben von niemandem, wie es Elefanten und andere Tiere tun. Dieser Nigaṇṭha brachte diese drei Gleichnisse jedoch nicht vor, um den Erhabenen zu preisen, sondern er tat dies einzig, um sich selbst zu rühmen. Wie nämlich ein König, nachdem er einen Feind hat töten lassen, diesen Feind mit den Worten lobt: „Was für ein tapferer, kraftvoller Mann er doch war!“, und dabei in Wahrheit nur sich selbst lobt, ebenso rühmt sich auch dieser [Saccaka] selbst, selbst wenn er den Erhabenen mit den Worten „Es mag wohl sein, o Herr Gotama, ein wilder Elefant...“ usw. preist, indem er denkt: „Wir allein sind tapfer, wir sind weise, wir sind sehr gelehrt, dass wir uns dem vollkommen Erleuchteten als Debattierer genähert haben, wie ein wilder Elefant, wie ein lodernder Scheiterhaufen oder wie eine giftige Kobra mit geblähter Haube.“ So rühmt er nur sich selbst. Nachdem er sich so gerühmt hatte, lud er den Erhabenen ein und sprach: „Möge er [die Einladung] annehmen...“ usw. Darin bedeutet „adhivāsetu“: „Er möge zustimmen (akzeptieren)“. „Svātanāyā“ bedeutet: Für das morgige Verdienst sowie für die Freude und das Entzücken, das mir entstehen wird, wenn ich Euch diese Gabe darbringe. „Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena“ (Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu) bedeutet, dass der Erhabene, ohne ein Körperglied oder das Sprachorgan zu bewegen, im Inneren Nachsicht walten lassend, schweigend zustimmte. Das bedeutet: Er stimmte nur im Geiste zu, um Saccaka seine Gunst zu erweisen.

๓๖๓. ยมสฺส ปติรูปํ มญฺเญยฺยาถาติ เต กิร ลิจฺฉวี ตสฺส ปญฺจถาลิปากสตานิ นิจฺจภตฺตํ อาหรนฺติ. ตเทว สนฺธาย เอส สฺเว ตุมฺเห ยํ อสฺส สมณสฺส โคตมสฺส ปติรูปํ กปฺปิยนฺติ มญฺเญยฺยาถ, ตํ อาหเรยฺยาถ; สมณสฺส หิ โคตมสฺส ตุมฺเห ปริจารกา กปฺปิยากปฺปิยํ ยุตฺตายุตฺตํ ชานาถาติ วทติ. ภตฺตาภิหารํ อภิหรึสูติ อภิหริตพฺพํ ภตฺตํ อภิหรึสุ. ปณีเตนาติ อุตฺตเมน. สหตฺถาติ สหตฺเถน. สนฺตปฺเปตฺวาติ สุฏฺฐุ ตปฺเปตฺวา, ปริปุณฺณํ สุหิตํ ยาวทตฺถํ กตฺวา. สมฺปวาเรตฺวาติ สุฏฺฐุ ปวาเรตฺวา, อลํ อลนฺติ หตฺถสญฺญาย ปฏิกฺขิปาเปตฺวา. ภุตฺตาวินฺติ ภุตฺตวนฺตํ. โอนีตปตฺตปาณินฺติ ปตฺตโต โอนีตปาณึ, อปนีตหตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โอนิตฺตปตฺตปาณิ’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ, โอนิตฺตํ นานาภูตํ ปตฺตํ ปาณิโต อสฺสาติ โอนิตฺตปตฺตปาณี. ตํ โอนิตฺตปตฺตปาณึ, หตฺเถ จ ปตฺตญฺจ โธวิตฺวา เอกมนฺเต ปตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา นิสินฺนนฺติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ นิสีทีติ ภควนฺตํ เอวํภูตํ ญตฺวา เอกสฺมึ โอกาเส นิสีทีติ อตฺโถ. ปุญฺญญฺจาติ ยํ อิมสฺมึ ทาเน ปุญฺญํ, อายตึ วิปากกฺขนฺธาติ อตฺโถ. ปุญฺญมหีติ วิปากกฺขนฺธานํเยว ปริวาโร. ตํ ทายกานํ สุขาย โหตูติ ตํ อิเมสํ ลิจฺฉวีนํ สุขตฺถาย โหตุ. อิทํ กิร โส อหํ ปพฺพชิโต นาม, ปพฺพชิเตน จ น ยุตฺตํ อตฺตโน ทานํ นิยฺยาเตตุนฺติ เตสํ นิยฺยาเตนฺโต เอวมาห. อถ ภควา ยสฺมา ลิจฺฉวีหิ สจฺจกสฺส ทินฺนํ, น ภควโต. สจฺจเกน ปน ภควโต ทินฺนํ, ตสฺมา ตมตฺถํ ทีเปนฺโต ยํ โข, อคฺคิเวสฺสนาติอาทิมาห. อิติ ภควา นิคณฺฐสฺส มเตน วินาเยว อตฺตโน ทินฺนํ ทกฺขิณํ นิคณฺฐสฺส นิยฺยาเตสิ, สา จสฺส อนาคเต วาสนา ภวิสฺสตีติ.

363. „Yamassa patirūpaṃ maññeyyātha“ (Was ihr für ihn als angemessen erachtet): Es heißt, jene Licchavīs brachten ihm täglich fünfhundert Töpfe mit Essen als regelmäßige Mahlzeit. Genau darauf bezog er sich, als er sagte: „Morgen sollt ihr das bringen, was ihr für diesen Asketen Gotama als angemessen und erlaubt erachtet. Denn ihr seid die Diener des Asketen Gotama und wisst, was erlaubt und unerlaubt, was angemessen und unangemessen ist.“ „Bhattābhihāraṃ abhihariṃsu“ bedeutet, sie brachten die darzubringende Speise herbei. „Paṇītena“ bedeutet mit vorzüglicher (hervorragender). „Sahatthā“ bedeutet mit eigener Hand. „Santappetvā“ (gesättigt habend) bedeutet gut gesättigt habend, vollkommen zufrieden und satt gemacht habend, so viel sie wünschten. „Sampavāretvā“ (bewirtet/zurückgewiesen habend) bedeutet gut zurückgewiesen habend, indem er sie durch ein Handzeichen abwehren ließ mit den Worten: „Genug, genug!“. „Bhuttāviṃ“ bedeutet den, der gegessen hatte. „Oṇītapattapāṇiṃ“ bedeutet, der die Hand vom Napf weggenommen hatte; dies bedeutet, dass die Hand vom Almosentopf entfernt war. Es gibt auch die Lesart „onittapattapāṇi“, deren Bedeutung ist: „er, dessen Hand vom Almosentopf getrennt (gewaschen) ist“. Das bedeutet: Er saß da, nachdem er Hände und Napf gewaschen hatte und den Napf an einer Seite beiseitegestellt hatte. „Ekamantaṃ nisīdi“ (er setzte sich an eine Seite) bedeutet: Nachdem er erkannte, dass der Erhabene in dieser Weise [mit dem Essen fertig] war, setzte er sich an einen freien Platz nieder. „Puññañca“ (und das Verdienst) bedeutet das Verdienst bei dieser Gabe, das heißt die zukünftigen Aggregate der Reifung. „Puññamahī“ (die große Gabe des Verdienstes) ist das Gefolge eben dieser Reifungs-Aggregate [wie Krone, weißer Schirm usw.]. „Taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotu“ (Möge dies zum Glück der Spender gereichen) bedeutet: Möge dieses Verdienst zum Glück dieser Licchavīs gereichen. Er dachte nämlich: „Ich bin ja ein Ordinierter, und für einen Ordinierten schickt es sich nicht, diese Gabe nicht [den eigentlichen Spendern] zuzueignen.“ Daher eignete er sie ihnen zu und sprach so. Daraufhin sprach der Erhabene, weil die Licchavīs die Gabe Saccaka gegeben hatten und nicht dem Erhabenen; Saccaka aber gab sie dem Erhabenen. Um diese Angelegenheit zu verdeutlichen, sprach er: „Was nun, Aggivessana...“ usw. So übertrug der Erhabene, ganz ohne Saccakas Absicht, das ihm dargebrachte Geschenk an den Nigaṇṭha zurück, und dies wird ihm in der Zukunft als eine heilsame Neigung (Vāsanā) dienen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya.

จูฬสจฺจกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cūḷasaccaka Sutta ist abgeschlossen.

๖. มหาสจฺจกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Mahāsaccaka Sutta

๓๖๔. เอวํ [Pg.185] เม สุตนฺติ มหาสจฺจกสุตฺตํ. ตตฺถ เอกํ สมยนฺติ จ เตน โข ปน สมเยนาติ จ ปุพฺพณฺหสมยนฺติ จ ตีหิ ปเทหิ เอโกว สมโย วุตฺโต. ภิกฺขูนญฺหิ วตฺตปฏิปตฺตึ กตฺวา มุขํ โธวิตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เจติยํ วนฺทิตฺวา กตรํ คามํ ปวิสิสฺสามาติ วิตกฺกมาฬเก ฐิตกาโล นาม โหติ. ภควา เอวรูเป สมเย รตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ปํสุกูลจีวรํ เอกํสํ ปารุปิตฺวา คนฺธกุฏิโต นิกฺขมฺม ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต คนฺธกุฏิปมุเข อฏฺฐาสิ. ตํ สนฺธาย, – ‘‘เอกํ สมยนฺติ จ เตน โข ปน สมเยนาติ จ ปุพฺพณฺหสมย’’นฺติ จ วุตฺตํ. ปวิสิตุกาโมติ ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสามีติ เอวํ กตสนฺนิฏฺฐาโน. เตนุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมีติ? วาทาโรปนชฺฌาสเยน. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ปุพฺเพปาหํ อปณฺฑิตตาย สกลํ เวสาลิปริสํ คเหตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปริสมชฺเฌ มงฺกุ ชาโต. อิทานิ ตถา อกตฺวา เอกโกว คนฺตฺวา วาทํ อาโรเปสฺสามิ. ยทิ สมณํ โคตมํ ปราเชตุํ สกฺขิสฺสามิ, อตฺตโน ลทฺธึ ทีเปตฺวา ชยํ กริสฺสามิ. ยทิ สมณสฺส โคตมสฺส ชโย ภวิสฺสติ, อนฺธกาเร นจฺจํ วิย น โกจิ ชานิสฺสตี’’ติ นิทฺทาปญฺหํ นาม คเหตฺวา อิมินา วาทชฺฌาสเยน อุปสงฺกมิ.

364. Das Sutta, das mit „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört) beginnt, ist das Mahāsaccaka Sutta. Darin wird mit den drei Ausdrücken „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ), „zu jener Zeit nun“ (tena kho pana samayena) und „am Vormittag“ (pubbaṇhasamayaṃ) ein und dieselbe Zeit bezeichnet. Denn für die Mönche ist die Zeit, in der sie ihre Pflichten erfüllt haben, das Gesicht gewaschen haben, Almosenschale und Gewand genommen haben, den Cetiya verehrt haben und in der Beratungshalle stehen und überlegen: „In welches Dorf sollen wir hineingehen?“, die sogenannte „Stehzeit“. Der Erhabene legte zu einer solchen Zeit sein rotes, doppeltes Untergewand an, band den Gürtel um, legte das Flicken-Obergewand über eine Schulter, trat aus der Duftkammer heraus und stand, vom Mönchsorden umgeben, vor der Duftkammer. Darauf bezogen wurde gesagt: „zu einer Zeit“, „zu jener Zeit nun“ und „am Vormittag“. „Pavisitukāmo“ (hineingehen wollend) bedeutet, dass er den Entschluss gefasst hatte: „Ich werde für den Almosengang hineingehen.“ „Tenupasaṅkami“ (er trat an ihn heran) – warum trat er heran? Mit der Absicht, Fehler zu finden (eine Debatte zu eröffnen). Er hatte nämlich folgenden Gedanken: „Schon früher bin ich aus Mangel an Weisheit mit der gesamten Versammlung von Vesālī zum Asketen Gotama gegangen und wurde mitten in der Versammlung beschämt. Jetzt werde ich das nicht so machen, sondern ganz allein gehen und ihn debattieren (widerlegen). Wenn ich in der Lage bin, den Asketen Gotama zu besiegen, werde ich meine eigene Ansicht darlegen und den Sieg erringen. Wenn der Sieg beim Asketen Gotama liegt, wird es niemand erfahren, so wie ein Tanz in der Dunkelheit.“ Mit dieser Absicht, ihn zu tadeln, nahm er eine sogenannte Tadel-Frage und trat an ihn heran.

อนุกมฺปํ อุปาทายาติ สจฺจกสฺส นิคณฺฐปุตฺตสฺส อนุกมฺปํ ปฏิจฺจ. เถรสฺส กิรสฺส เอวํ อโหสิ – ‘‘ภควติ มุหุตฺตํ นิสินฺเน พุทฺธทสฺสนํ ธมฺมสฺสวนญฺจ ลภิสฺสติ. ตทสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺติสฺสตี’’ติ. ตสฺมา ภควนฺตํ ยาจิตฺวา ปํสุกูลจีวรํ จตุคฺคุณํ ปญฺญเปตฺวา นิสีทตุ ภควาติ อาห. ‘‘การณํ อานนฺโท วทตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. ภควนฺตํ เอตทโวจาติ ยํ ปน ปญฺหํ โอวฏฺฏิกสารํ กตฺวา อาทาย อาคโต ตํ ฐเปตฺวา ปสฺเสน ตาว ปริหรนฺโต เอตํ สนฺติ, โภ โคตมาติอาทิวจนํ อโวจ.

„Anukampaṃ upādāya“ (aus Mitgefühl) bedeutet aus Mitgefühl mit Saccaka, dem Sohn des Nigaṇṭha. Dem Ehrwürdigen [Ānanda] kam nämlich dieser Gedanke: „Wenn der Erhabene einen Augenblick dasitzt, wird er [Saccaka] den Buddha sehen und die Lehre hören können. Das wird ihm für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.“ Daher bat er den Erhabenen, breitete das vierfache Flicken-Gewand aus und sagte: „Möge der Erhabene sich setzen.“ Der Erhabene erkannte: „Ānanda nennt einen triftigen Grund“, und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. „Bhagavantaṃ etadavoca“ (Er sprach zum Erhabenen wie folgt) bedeutet: Er legte die Frage, die er wie einen wertvollen Schatz im Gürtel mit sich trug, vorerst beiseite, umging sie seitlich und sprach diese Worte: „Gibt es wohl, o Herr Gotama...“ usw.

๓๖๕. ผุสนฺติ หิ เต, โภ โคตมาติ เต สมณพฺราหฺมณา สรีเร อุปฺปนฺนํ สารีริกํ ทุกฺขํ เวทนํ ผุสนฺติ ลภนฺติ, อนุภวนฺตีติ อตฺโถ. อูรุกฺขมฺโภติ ขมฺภกตอูรุภาโว, อูรุถทฺธตาติ อตฺโถ. วิมฺหยตฺถวเสน ปเนตฺถ ภวิสฺสตีติ อนาคตวจนํ กตํ. กายนฺวยํ โหตีติ กายานุคตํ [Pg.186] โหติ กายสฺส วสวตฺติ. กายภาวนาติ ปน วิปสฺสนา วุจฺจติ, ตาย จิตฺตวิกฺเขปํ ปาปุณนฺโต นาม นตฺถิ, อิติ นิคณฺโฐ อสนฺตํ อภูตํ ยํ นตฺถิ, ตเทวาห. จิตฺตภาวนาติปิ สมโถ วุจฺจติ, สมาธิยุตฺตสฺส จ ปุคฺคลสฺส อูรุกฺขมฺภาทโย นาม นตฺถิ, อิติ นิคณฺโฐ อิทํ อภูตเมว อาห. อฏฺฐกถายํ ปน วุตฺตํ – ‘‘ยเถว ‘ภูตปุพฺพนฺติ วตฺวา อูรุกฺขมฺโภปิ นาม ภวิสฺสตี’ติอาทีนิ วทโต อนาคตรูปํ น สเมติ, ตถา อตฺโถปิ น สเมติ, อสนฺตํ อภูตํ ยํ นตฺถิ, ตํ กเถตี’’ติ.

365. „Phusanti hi te, bho gotama“ (Sie empfinden ja, o Herr Gotama) bedeutet: Jene Asketen und Brahmanen empfinden, erlangen, erfahren das im Körper entstandene, körperliche schmerzhafte Gefühl. Dies ist die Bedeutung. „Ūrukkhambho“ (Oberschenkellähmung) bedeutet: Der Zustand, dass die Oberschenkel wie Säulen starr geworden sind; die Steifheit der Oberschenkel. Dies ist die Bedeutung. Hierbei wurde aufgrund von Verwunderung die Zukunftsform „bhavissati“ („es wird sein“) gesetzt. „Kāyanvayaṃ hoti“ (folgt dem Körper) bedeutet: Es folgt dem Körper nach, es steht unter der Gewalt des Körpers. Mit „kāyabhāvanā“ (Körper-Entfaltung) aber wird die Einsicht (vipassanā) bezeichnet; durch diese gibt es wahrlich niemanden, der in eine geistige Zerstreuung gerät. So sprach der Nigaṇṭha das aus, was unwahr und nicht vorhanden ist, eben das, was es nicht gibt. Auch mit „cittabhāvanā“ (Geistes-Entfaltung) wird die Geistesruhe (samatha) bezeichnet; und bei einer Person, die mit Konzentration (samādhi) ausgestattet ist, gibt es so etwas wie eine Oberschenkellähmung und dergleichen nicht. So sprach der Nigaṇṭha diese Unwahrheit aus. Im Kommentar aber heißt es: „Wenn er sagt: ‚Es war einmal in der Vergangenheit‘, und dann fortfährt mit: ‚Es wird wohl auch eine Oberschenkellähmung geben‘ usw., so stimmt diese Zukunftsform syntaktisch nicht überein; ebenso stimmt auch die Bedeutung nicht überein. Er spricht über das, was nicht existiert, unwahr ist und nicht vorhanden ist.“

โน กายภาวนนฺติ ปญฺจาตปตปฺปนาทึ อตฺตกิลมถานุโยคํ สนฺธายาห. อยญฺหิ เตสํ กายภาวนา นาม. กึ ปน โส ทิสฺวา เอวมาห? โส กิร ทิวาทิวสฺส วิหารํ อาคจฺฉติ, ตสฺมึ โข ปน สมเย ภิกฺขู ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเนสุ ปฏิสลฺลานํ อุปคจฺฉนฺติ. โส เต ปฏิสลฺลีเน ทิสฺวา จิตฺตภาวนามตฺตํ เอเต อนุยุญฺชนฺติ, กายภาวนา ปเนเตสํ นตฺถีติ มญฺญมาโน เอวมาห.

„No kāyabhāvanaṃ“ (Nicht die Körper-Entfaltung) wurde im Hinblick auf die Ausübung der Selbstkasteiung, wie das Erdulden der fünf Feuer und dergleichen, gesagt. Denn dies gilt bei ihnen als „Körper-Entfaltung“. Was aber hatte er gesehen, dass er so sprach? Er kam, wie man sagt, am helllichten Tag zum Kloster. Zu jener Zeit hatten die Mönche Almosenschale und Gewänder weggeräumt und begaben sich an ihre jeweiligen Plätze für die Nacht und den Tag in die Einsamkeit. Als er jene in der Zurückgezogenheit sah, dachte er: „Diese widmen sich bloß der Geistes-Entfaltung; eine Körper-Entfaltung aber gibt es bei ihnen nicht“, und sprach deshalb so.

๓๖๖. อถ นํ ภควา อนุยุญฺชนฺโต กินฺติ ปน เต, อคฺคิเวสฺสน, กายภาวนา สุตาติ อาห. โส ตํ วิตฺถาเรนฺโต เสยฺยถิทํ, นนฺโท วจฺโฉติอาทิมาห. ตตฺถ นนฺโทติ ตสฺส นามํ. วจฺโฉติ โคตฺตํ. กิโสติ นามํ. สํกิจฺโจติ โคตฺตํ. มกฺขลิโคสาโล เหฏฺฐา อาคโตว. เอเตติ เอเต ตโย ชนา, เต กิร กิลิฏฺฐตปานํ มตฺถกปตฺตา อเหสุํ. อุฬารานิ อุฬารานีติ ปณีตานิ ปณีตานิ. คาเหนฺติ นามาติ พลํ คณฺหาเปนฺติ นาม. พฺรูเหนฺตีติ วฑฺเฒนฺติ. เมเทนฺตีติ ชาตเมทํ กโรนฺติ. ปุริมํ ปหายาติ ปุริมํ ทุกฺกรการํ ปหาย. ปจฺฉา อุปจินนฺตีติ ปจฺฉา อุฬารขาทนียาทีหิ สนฺตปฺเปนฺติ, วฑฺเฒนฺติ. อาจยาปจโย โหตีติ วฑฺฒิ จ อวฑฺฒิ จ โหติ, อิติ อิมสฺส กายสฺส กาเลน วฑฺฒิ, กาเลน ปริหานีติ วฑฺฒิปริหานิมตฺตเมว ปญฺญายติ, กายภาวนา ปน น ปญฺญายตีติ ทีเปตฺวา จิตฺตภาวนํ ปุจฺฉนฺโต, ‘‘กินฺติ ปน เต, อคฺคิเวสฺสน, จิตฺตภาวนา สุตา’’ติ อาห. น สมฺปายาสีติ สมฺปาเทตฺวา กเถตุํ นาสกฺขิ, ยถา ตํ พาลปุถุชฺชโน.

366. Daraufhin fragte ihn der Erhabene, um ihn zu prüfen: „Wie aber, Aggivessana, hast du von der Körper-Entfaltung gehört?“ Um dies ausführlich darzulegen, sprach er: „Wie etwa Nanda Vaccha...“ und so weiter. Darin ist „Nanda“ sein Name; „Vaccha“ ist der Sippenname. „Kisa“ ist der Name; „Saṅkicca“ ist der Sippenname. Makkhali Gosāla wurde bereits oben behandelt. „Diese“ bezieht sich auf diese drei Personen; sie hatten, wie man sagt, den Gipfel der unreinen Kasteiungen erreicht. „Vortreffliche, vortreffliche“ bedeutet: vorzügliche, vorzügliche (Speisen). „Sie nehmen zu sich (gāhenti)“ bedeutet, sie eignen sich Kraft an. „Sie nähren (brūhenti)“ bedeutet, sie lassen den Körper gedeihen. „Sie fetten (medenti)“ bedeutet, sie machen ihn fett. „Nachdem sie das Frühere aufgegeben haben (purimaṃ pahāya)“ bedeutet, nachdem sie die frühere schwierige Praxis aufgegeben haben. „Danach häufen sie an (pacchā upacinanti)“ bedeutet, danach sättigen sie sich mit erlesener fester Nahrung und dergleichen und nehmen an Gewicht zu. „Es gibt Zunahme und Abnahme (ācayāpacayo hoti)“ bedeutet, es gibt Wachstum und Schwinden; somit gibt es für diesen Körper zeitweise ein Wachstum und zeitweise einen Verfall. Indem der Erhabene aufzeigte: „Es ist bloß ein Wachstum und Schwinden erkennbar, eine wirkliche Körper-Entfaltung aber zeigt sich nicht“, fragte er nach der Geistes-Entfaltung: „Wie aber, Aggivessana, hast du von der Geistes-Entfaltung gehört?“ „Er konnte nicht standhalten (na sampāyāsi)“ bedeutet, er war unfähig, eine schlüssige Antwort zu geben, wie es eben für einen thörichten Weltling typisch ist.

๓๖๗. กุโต [Pg.187] ปน ตฺวนฺติ โย ตฺวํ เอวํ โอฬาริกํ ทุพฺพลํ กายภาวนํ น ชานาสิ? โส ตฺวํ กุโต สณฺหํ สุขุมํ จิตฺตภาวนํ ชานิสฺสสีติ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน โจทนาลยตฺเถโร, ‘‘อพุทฺธวจนํ นาเมตํ ปท’’นฺติ พีชนึ ฐเปตฺวา ปกฺกมิตุํ อารภิ. อถ นํ มหาสีวตฺเถโร อาห – ‘‘ทิสฺสติ, ภิกฺขเว, อิมสฺส จาตุมหาภูติกสฺส กายสฺส อาจโยปิ อปจโยปิ อาทานมฺปิ นิกฺเขปนมฺปี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๖๒). ตํ สุตฺวา สลฺลกฺเขสิ – ‘‘โอฬาริกํ กายํ ปริคฺคณฺหนฺตสฺส อุปฺปนฺนวิปสฺสนา โอฬาริกาติ วตฺตุํ วฏฺฏตี’’ติ.

367. „Woher aber du? (kuto pana tvaṃ)“ bedeutet: Du, der du nicht einmal diese grobe, schwache Körper-Entfaltung kennst, wie solltest du da die feine, subtile Geistes-Entfaltung verstehen? Dies ist die Bedeutung. An dieser Stelle jedoch schickte sich der Ältere Codanālaya an, mit den Worten: „Dieses Wort ist wahrlich nicht das Wort des Buddha!“, den Fächer wegzulegen und wegzugehen. Da sprach der Ältere Mahāsīva zu ihm: „Es zeigt sich, ihr Mönche, an diesem aus den vier Elementen bestehenden Körper sowohl Zunahme als auch Abnahme, sowohl das Aneignen als auch das Ablegen.“ Als er dies hörte, bedachte er: „Es ist angemessen zu sagen, dass für jemanden, der den groben Körper erfasst, die entstandene Einsicht (ebenfalls) grob ist.“ So ist es zu verstehen.

๓๖๘. สุขสาราคีติ สุขสาราเคน สมนฺนาคโต. สุขาย เวทนาย นิโรธา อุปฺปชฺชติ ทุกฺขา เวทนาติ น อนนฺตราว อุปฺปชฺชติ, สุขทุกฺขานญฺหิ อนนฺตรปจฺจยตา ปฏฺฐาเน (ปฏฺฐา. ๑.๒.๔๕-๔๖) ปฏิสิทฺธา. ยสฺมา ปน สุเข อนิรุทฺเธ ทุกฺขํ นุปฺปชฺชติ, ตสฺมา อิธ เอวํ วุตฺตํ. ปริยาทาย ติฏฺฐตีติ เขเปตฺวา คณฺหิตฺวา ติฏฺฐติ. อุภโตปกฺขนฺติ สุขํ เอกํ ปกฺขํ ทุกฺขํ เอกํ ปกฺขนฺติ เอวํ อุภโตปกฺขํ หุตฺวา.

368. „Sukhasārāgī“ (dem Glück verhaftet) bedeutet: mit der dem angenehmen Gefühl anhaftenden Gier ausgestattet. „Durch das Erlöschen des angenehmen Gefühls entsteht ein schmerzhaftes Gefühl“ bedeutet nicht, dass es unmittelbar im Anschluss entsteht; denn im Paṭṭhāna-Werk ist eine unmittelbare Bedingtheit zwischen Lust und Schmerz ausgeschlossen. Weil aber ein schmerzhaftes Gefühl nicht entstehen kann, solange das angenehme Gefühl nicht erloschen ist, wurde es hier so gesagt. „Pariyādāya tiṭṭhati“ (überwältigt und verbleibt) bedeutet: Es verbleibt, indem es aufzehrt und Besitz ergreift. „Ubhatopakkhaṃ“ (beide Seiten betreffend) bedeutet: Das angenehme Gefühl ist die eine Seite, das schmerzhafte Gefühl ist die andere Seite; so stellt es beide Seiten dar.

๓๖๙. อุปฺปนฺนาปิ สุขา เวทนา จิตฺตํ น ปริยาทาย ติฏฺฐติ, ภาวิตตฺตา กายสฺส. อุปฺปนฺนาปิ ทุกฺขา เวทนา จิตฺตํ น ปริยาทาย ติฏฺฐติ, ภาวิตตฺตา จิตฺตสฺสาติ เอตฺถ กายภาวนา วิปสฺสนา, จิตฺตภาวนา สมาธิ. วิปสฺสนา จ สุขสฺส ปจฺจนีกา, ทุกฺขสฺส อาสนฺนา. สมาธิ ทุกฺขสฺส ปจฺจนีโก, สุขสฺส อาสนฺโน. กถํ? วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา นิสินฺนสฺส หิ อทฺธาเน คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต ตตฺถ ตตฺถ อคฺคิอุฏฺฐานํ วิย โหติ, กจฺเฉหิ เสทา มุจฺจนฺติ, มตฺถกโต อุสุมวฏฺฏิอุฏฺฐานํ วิย โหตีติ จิตฺตํ หญฺญติ วิหญฺญติ วิปฺผนฺทติ. เอวํ ตาว วิปสฺสนา สุขสฺส ปจฺจนีกา, ทุกฺขสฺส อาสนฺนา. อุปฺปนฺเน ปน กายิเก วา เจตสิเก วา ทุกฺเข ตํ ทุกฺขํ วิกฺขมฺเภตฺวา สมาปตฺตึ สมาปนฺนสฺส สมาปตฺติกฺขเณ ทุกฺขํ ทูราปคตํ โหติ, อนปฺปกํ สุขํ โอกฺกมติ. เอวํ สมาธิ ทุกฺขสฺส ปจฺจนีโก, สุขสฺส อาสนฺโน. ยถา วิปสฺสนา สุขสฺส ปจฺจนีกา, ทุกฺขสฺส อาสนฺนา, น ตถา สมาธิ. ยถา สมาธิ ทุกฺขสฺส ปจฺจนีโก, สุขสฺส อาสนฺโน, น จ ตถา วิปสฺสนาติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อุปฺปนฺนาปิ สุขา เวทนา จิตฺตํ น ปริยาทาย [Pg.188] ติฏฺฐติ, ภาวิตตฺตา กายสฺส. อุปฺปนฺนาปิ ทุกฺขา เวทนา จิตฺตํ น ปริยาทาย ติฏฺฐติ, ภาวิตตฺตา จิตฺตสฺสา’’ติ.

369. „Selbst ein entstandenes angenehmes Gefühl verbleibt nicht, indem es den Geist überwältigt, aufgrund der Entfaltung des Körpers. Selbst ein entstandenes schmerzhaftes Gefühl verbleibt nicht, indem es den Geist überwältigt, aufgrund der Entfaltung des Geistes.“ Hierbei ist unter Körper-Entfaltung die Einsicht (vipassanā) zu verstehen, unter Geistes-Entfaltung die Konzentration (samādhi). Die Einsicht ist dem angenehmen Gefühl entgegengesetzt und dem schmerzhaften Gefühl nahe. Die Konzentration ist dem schmerzhaften Gefühl entgegengesetzt und dem angenehmen Gefühl nahe. Wie das? Bei jemandem, der sich niedergelassen und Einsicht entfaltet hat, entsteht im Laufe der Zeit hier und da im Körper eine Hitze wie ein loderndes Feuer; Schweiß bricht aus den Achselhöhlen hervor und vom Kopf steigt es wie eine Dampfwolke auf. Dadurch wird der Geist bedrängt, gequält und gerät in Unruhe. So ist die Einsicht dem angenehmen Gefühl entgegengesetzt und dem schmerzhaften Gefühl nahe. Wenn jedoch körperlicher oder geistiger Schmerz entsteht, so ist für jemanden, der eine meditative Erreichung (samāpatti) erlangt hat, indem er diesen Schmerz unterdrückt, im Moment der Erreichung der Schmerz weit weggerückt, und ein unermessliches Glück stellt sich ein. So ist die Konzentration dem schmerzhaften Gefühl entgegengesetzt und dem angenehmen Gefühl nahe. Wie die Einsicht dem angenehmen Gefühl entgegengesetzt und dem schmerzhaften Gefühl nahe ist, so verhält es sich mit der Konzentration nicht. Wie die Konzentration dem schmerzhaften Gefühl entgegengesetzt und dem angenehmen Gefühl nahe ist, so verhält es sich mit der Einsicht nicht. Deshalb heißt es: „Selbst ein entstandenes angenehmes Gefühl verbleibt nicht, indem es den Geist überwältigt, aufgrund der Entfaltung des Körpers. Selbst ein entstandenes schmerzhaftes Gefühl verbleibt nicht, indem es den Geist überwältigt, aufgrund der Entfaltung des Geistes.“

๓๗๐. อาสชฺช อุปนียาติ คุเณ ฆฏฺเฏตฺวา เจว อุปเนตฺวา จ. ตํ วต เมติ ตํ วต มม จิตฺตํ.

370. „Āsajja upanīya“ (angreifend und herbeiführend) bedeutet: indem man die guten Eigenschaften verletzt und herbeizieht. „Taṃ vata me“ bedeutet: wahrlich, jener mein Geist.

๓๗๑. กิญฺหิ โน สิยา, อคฺคิเวสฺสนาติ, อคฺคิเวสฺสน, กึ น ภวิสฺสติ, ภวิสฺสเตว, มา เอวํ สญฺญี โหหิ, อุปฺปชฺชิเยว เม สุขาปิ ทุกฺขาปิ เวทนา, อุปฺปนฺนาย ปนสฺสา อหํ จิตฺตํ ปริยาทาย ฐาตุํ น เทมิ. อิทานิสฺส ตมตฺถํ ปกาเสตุํ อุปริ ปสาทาวหํ ธมฺมเทสนํ เทเสตุกาโม มูลโต ปฏฺฐาย มหาภินิกฺขมนํ อารภิ. ตตฺถ อิธ เม, อคฺคิเวสฺสน, ปุพฺเพว สมฺโพธา…เป… ตตฺเถว นิสีทึ, อลมิทํ ปธานายาติ อิทํ สพฺพํ เหฏฺฐา ปาสราสิสุตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส, ตตฺถ โพธิปลฺลงฺเก นิสชฺชา, อิธ ทุกฺกรการิกา.

371. „Wie sollte es denn nicht sein, Aggivessana?“: Aggivessana, warum sollte es nicht sein? Es wird sicherlich sein. „Sei nicht so gesinnt“: Sowohl angenehme als auch unangenehme Gefühle entstehen mir gewiss; doch wenn sie entstanden sind, lasse ich nicht zu, dass sie mein Bewusstsein völlig beherrschen und darin verbleiben. Um nun diese Angelegenheit zu verdeutlichen und in der Folge eine vertrauenerweckende Dhamma-Lehre zu verkünden, begann er von Anfang an mit der Großen Entsagung (mahābhinikkhamana). Darin ist der gesamte Abschnitt „Hier, Aggivessana, vor meiner Erleuchtung … dorthin setzte ich mich, dies reicht zur Anstrengung aus“ ganz so zu verstehen, wie es unten im Pāsarāsisutta erklärt wurde. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort wird das Niedersitzen auf dem Bodhi-Thron beschrieben, hier bezieht es sich auf die Ausübung von extremen Kasteiungen (dukkarakārikā).

๓๗๔. อลฺลกฏฺฐนฺติ อลฺลํ อุทุมฺพรกฏฺฐํ. สสฺเนหนฺติ สขีรํ. กาเมหีติ วตฺถุกาเมหิ. อวูปกฏฺฐาติ อนปคตา. กามจฺฉนฺโทติอาทีสุ กิเลสกาโมว ฉนฺทกรณวเสน ฉนฺโท. สิเนหกรณวเสน สฺเนโห. มุจฺฉากรณวเสน มุจฺฉา. ปิปาสากรณวเสน ปิปาสา. อนุทหนวเสน ปริฬาโหติ เวทิตพฺโพ. โอปกฺกมิกาติ อุปกฺกมนิพฺพตฺตา. ญาณาย ทสฺสนาย อนุตฺตราย สมฺโพธายาติ สพฺพํ โลกุตฺตรมคฺคเววจนเมว.

374. „Ein feuchtes Holzstück“ (allakaṭṭhaṃ) bedeutet ein feuchtes Holzstück vom Feigenbaum (udumbara). „Saftig“ (sasnehaṃ) bedeutet milchsaftführend. „Von den Sinnendingen“ (kāmehi) bedeutet von den Objekten der Sinnlichkeit (vatthukāma). „Nicht entfernt“ (avūpakaṭṭhā) bedeutet nicht weggegangen. In Begriffen wie „Sinnenlust“ (kāmacchanda) usw. wird das Befleckungsbegehren (kilesakāma) selbst als „Begehren“ (chanda) bezeichnet, da es ein Wünschen bewirkt; als „Zuneigung“ (sneha), da es ein Anhaften bewirkt; als „Berauschung“ (mucchā), da es eine Betäubung bewirkt; als „Durst“ (pipāsā), da es ein Verlangen bewirkt; und als „Fieber“ (pariḷāha), da es ein inneres Brennen bewirkt – so ist es zu verstehen. „Durch Anstrengung entstanden“ (opakkamikā) bedeutet durch tatkräftiges Bemühen hervorgebracht. „Zur Erkenntnis, zur Anschauung, zur unübertrefflichen Erleuchtung“: All dies sind lediglich Synonyme für den überweltlichen Pfad (lokuttaramagga).

อิทํ ปเนตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ – อลฺลํ สขีรํ อุทุมฺพรกฏฺฐํ วิย หิ กิเลสกาเมน วตฺถุกามโต อนิสฺสฏปุคฺคลา. อุทเก ปกฺขิตฺตภาโว วิย กิเลสกาเมน ตินฺตตา; มนฺถเนนาปิ อคฺคิโน อนภินิพฺพตฺตนํ วิย กิเลสกาเมน วตฺถุกามโต อนิสฺสฏานํ โอปกฺกมิกาหิ เวทนาหิ โลกุตฺตรมคฺคสฺส อนธิคโม. อมนฺถเนนาปิ อคฺคิโน อนภินิพฺพตฺตนํ วิย เตสํ ปุคฺคลานํ วินาปิ โอปกฺกมิกาหิ เวทนาหิ โลกุตฺตรมคฺคสฺส อนธิคโม. ทุติยอุปมาปิ อิมินาว นเยน เวทิตพฺพา. อยํ ปน วิเสโส, ปุริมา สปุตฺตภริยปพฺพชฺชาย อุปมา; ปจฺฉิมา พฺราหฺมณธมฺมิกปพฺพชฺชาย.

Hier ist die Anwendung des Gleichnisses: Wie das feuchte, saftige Holzstück des Feigenbaums, so sind Personen, die durch das Befleckungsbegehren (kilesakāma) nicht von den Objekten der Sinnlichkeit (vatthukāma) befreit sind. Wie das Hineingeworfenwerden ins Wasser, so ist das Durchfeuchtetsein mit Befleckungsbegehren. Wie das Nichtentstehen von Feuer selbst durch Reiben, so ist das Nicht-Erlangen des überweltlichen Pfades durch die im Kampf der Kasteiung entstandenen schmerzhaften Gefühle bei jenen, die sich durch das Befleckungsbegehren nicht von den Objekten der Sinnlichkeit gelöst haben. Wie das Nichtentstehen von Feuer auch ohne Reiben, so ist das Nicht-Erlangen des überweltlichen Pfades bei jenen Personen selbst ohne solche durch Kasteiung entstandenen Gefühle. Das zweite Gleichnis ist in genau derselben Weise zu verstehen. Hierbei gibt es jedoch folgenden Unterschied: Das erste ist das Gleichnis für die Hauslosigkeit derer, die mitsamt Frau und Kindern fortgehen; das spätere ist das Gleichnis für die rechtmäßige Hauslosigkeit der Brahmanen.

๓๗๖. ตติยอุปมาย [Pg.189] โกฬาปนฺติ ฉินฺนสิเนหํ นิราปํ. ถเล นิกฺขิตฺตนฺติ ปพฺพตถเล วา ภูมิถเล วา นิกฺขิตฺตํ. เอตฺถาปิ อิทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – สุกฺขโกฬาปกฏฺฐํ วิย หิ กิเลสกาเมน วตฺถุกามโต นิสฺสฏปุคฺคลา, อารกา อุทกา ถเล นิกฺขิตฺตภาโว วิย กิเลสกาเมน อตินฺตตา. มนฺถเนนาปิ อคฺคิโน อภินิพฺพตฺตนํ วิย กิเลสกาเมน วตฺถุกามโต นิสฺสฏานํ อพฺโภกาสิกเนสชฺชิกาทิวเสน โอปกฺกมิกาหิปิ เวทนาหิ โลกุตฺตรมคฺคสฺส อธิคโม. อญฺญสฺส รุกฺขสฺส สุกฺขสาขาย สทฺธึ ฆํสนมตฺเตเนว อคฺคิโน อภินิพฺพตฺตนํ วิย วินาปิ โอปกฺกมิกาหิ เวทนาหิ สุขาเยว ปฏิปทาย โลกุตฺตรมคฺคสฺส อธิคโมติ. อยํ อุปมา ภควตา อตฺตโน อตฺถาย อาหฏา.

376. Im dritten Gleichnis bedeutet „trocken und morsch“ (koḷāpa) frei von Saft und ohne Feuchtigkeit. „Auf das trockene Land gelegt“ (thale nikkhittaṃ) bedeutet auf ein Felsplateau oder auf ebenen Erdboden gelegt. Auch hier ist die Anwendung des Gleichnisses wie folgt: Wie das trockene, saftlose Holzstück, so sind jene Personen, die durch die Überwindung des Befleckungsbegehrens von den Objekten der Sinnlichkeit befreit sind. Wie das Liegen auf trockenem Land fern vom Wasser, so ist das Nicht-Durchfeuchtetsein mit Befleckungsbegehren. Wie das Entstehen von Feuer durch Reiben, so ist das Erlangen des überweltlichen Pfades durch die infolge intensiver Anstrengung – wie etwa durch das Verweilen unter freiem Himmel (abbhokāsika) oder das ausschließliche Sitzen (nesajjika) – entstandenen Gefühle bei jenen, die von den Objekten der Sinnlichkeit befreit sind. Wie das Entstehen von Feuer durch das bloße Aneinanderreiben eines trockenen Astes mit einem anderen Baum, so ist das Erlangen des überweltlichen Pfades auf dem angenehmen Weg der Praxis (sukhā paṭipadā) ganz ohne jene durch qualvolle Kasteiung entstandenen Gefühle zu verstehen. Dieses Gleichnis wurde vom Erhabenen zu seinem eigenen Nutzen dargelegt.

๓๗๗. อิทานิ อตฺตโน ทุกฺกรการิกํ ทสฺเสนฺโต, ตสฺส มยฺหนฺติอาทิมาห. กึ ปน ภควา ทุกฺกรํ อกตฺวา พุทฺโธ ภวิตุํ น สมตฺโถติ? กตฺวาปิ อกตฺวาปิ สมตฺโถว. อถ กสฺมา อกาสีติ? สเทวกสฺส โลกสฺส อตฺตโน ปรกฺกมํ ทสฺเสสฺสามิ. โส จ มํ วีริยนิมฺมถนคุโณ หาเสสฺสตีติ. ปาสาเท นิสินฺโนเยว หิ ปเวณิอาคตํ รชฺชํ ลภิตฺวาปิ ขตฺติโย น ตถาปมุทิโต โหติ, ยถา พลกายํ คเหตฺวา สงฺคาเม ทฺเว ตโย สมฺปหาเร ทตฺวา อมิตฺตมถนํ กตฺวา ปตฺตรชฺโช. เอวํ ปตฺตรชฺชสฺส หิ รชฺชสิรึ อนุภวนฺตสฺส ปริสํ โอโลเกตฺวา อตฺตโน ปรกฺกมํ อนุสฺสริตฺวา, ‘‘อสุกฏฺฐาเน อสุกกมฺมํ กตฺวา อสุกญฺจ อสุกญฺจ อมิตฺตํ เอวํ วิชฺฌิตฺวา เอวํ ปหริตฺวา อิมํ รชฺชสิรึ ปตฺโตสฺมี’’ติ จินฺตยโต พลวโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ. เอวเมวํ ภควาปิ สเทวกสฺส โลกสฺส ปรกฺกมํ ทสฺเสสฺสามิ, โส หิ มํ ปรกฺกโม อติวิย หาเสสฺสติ, โสมนสฺสํ อุปฺปาเทสฺสตีติ ทุกฺกรมกาสิ.

377. Um nun seine eigenen extremen Kasteiungen aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Mir nun, [Aggivessana]...“ War der Erhabene denn nicht in der Lage, ein Buddha zu werden, ohne Kasteiungen auf sich zu nehmen? Er war durchaus dazu fähig, ob mit oder ohne Kasteiung. Warum tat er es also dennoch? Er dachte: „Ich will der Welt samt ihren Göttern meine Tatkraft zeigen, und dieser Vorzug, sich durch Willensstärke emporgearbeitet zu haben, wird mich mit Freude erfüllen.“ Denn ein adliger Krieger (khattiya), der die Herrschaft über ein Königreich antritt, das er bloß im Palast sitzend als Erbe empfing, empfindet nicht solche Freude wie einer, der ein Heer sammelt, in der Schlacht zwei oder drei Siege erringt, die Feinde niederwirft und so die Herrschaft erlangt. Wenn ein König, der die Herrschaft auf diese Weise errungen hat, die königliche Pracht genießt, seine Gefolgschaft betrachtet und sich seiner eigenen Tatkraft erinnert, denkt er: „An jenem Ort habe ich jene Tat vollbracht, diesen und jenen Feind so bezwungen und so geschlagen und dadurch diese königliche Pracht erlangt“; und so entsteht in ihm eine mächtige Freude. Genauso dachte auch der Erhabene: „Ich werde der Welt samt ihren Göttern meine Tatkraft zeigen; diese Tatkraft wird mich überaus erfreuen und große Heiterkeit in mir erwecken“, und so unterzog er sich den extremen Kasteiungen.

อปิจ ปจฺฉิมํ ชนตํ อนุกมฺปมาโนปิ อกาสิเยว, ปจฺฉิมา หิ ชนตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวาปิ ปธานํ ปทหิตฺวาว สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปตฺโต, กิมงฺคํ ปน มยนฺติ ปธานวีริยํ กตฺตพฺพํ มญฺญิสฺสติ; เอวํ สนฺเต ขิปฺปเมว ชาติชรามรณสฺส อนฺตํ กริสฺสตีติ ปจฺฉิมํ ชนตํ อนุกมฺปมาโน อกาสิเยว.

Zudem tat er dies auch aus Mitgefühl mit den nachkommenden Generationen. Denn die künftigen Generationen würden bedenken: „Selbst der vollkommen Erleuchtete hat erst nach dem Erfüllen der Vollkommenheiten (pāramī) über vier unzählbare Weltzeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg und nur durch die Ausübung äußerster Anstrengung das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) erlangt. Wie viel mehr müssen wir uns dann um tatkräftiges Bemühen anstrengen!“ Auf diese Weise gesinnt, werden sie schnell dem Kreislauf von Geburt, Alter und Tod ein Ende setzen. So handelte er wahrlich aus Mitgefühl mit den nachkommenden Generationen.

ทนฺเตภิทนฺตมาธายาติ เหฏฺฐาทนฺเต อุปริทนฺตํ ฐเปตฺวา. เจตสา จิตฺตนฺติ กุสลจิตฺเตน อกุสลจิตฺตํ. อภินิคฺคณฺเหยฺยนฺติ นิคฺคณฺเหยฺยํ. อภินิปฺปีเฬยฺยนฺติ [Pg.190] นิปฺปีเฬยฺยํ. อภิสนฺตาเปยฺยนฺติ ตาเปตฺวา วีริยนิมฺมถนํ กเรยฺยํ. สารทฺโธติ สทรโถ. ปธานาภิตุนฺนสฺสาติ ปธาเนน อภิตุนฺนสฺส, วิทฺธสฺส สโตติ อตฺโถ.

„Zahn auf Zahn pressend“ (dantebhidantamādhāya) bedeutet, dass man die oberen Zähne auf die unteren Zähne setzt. „Mit dem Geist den Geist bezwingen“ (cetasā cittaṃ) bedeutet, mit heilsamem Geist den unheilsamen Geist zu unterdrücken. „Beherrschen“ (abhiniggaṇheyyaṃ) bedeutet unterdrücken. „Zusammendrücken“ (abhinippīḷeyyaṃ) bedeutet bezwingen. „Quälen“ (abhisantāpeyyaṃ) bedeutet, ihn zu erhitzen und durch Willenskraft zu bezwingen. „Angespannt“ (sāraddho) bedeutet mit Unruhe und Hitze erfüllt. „Vom Kampf erschöpft“ (padhānābhitunnassa) bedeutet von der Anstrengung überwältigt, was so viel heißt wie bedrängt oder geplagt zu sein.

๓๗๘. อปฺปาณกนฺติ นิรสฺสาสกํ. กมฺมารคคฺคริยาติ กมฺมารสฺส คคฺครนาฬิยา. สีสเวทนา โหนฺตีติ กุโตจิ นิกฺขมิตุํ อลภมาเนหิ วาเตหิ สมุฏฺฐาปิตา พลวติโย สีสเวทนา โหนฺติ. สีสเวฐํ ทเทยฺยาติ สีสเวฐนํ ทเทยฺย. เทวตาติ โพธิสตฺตสฺส จงฺกมนโกฏิยํ ปณฺณสาลปริเวณสามนฺตา จ อธิวตฺถา เทวตา.

378. „Das atemlose [Meditieren]“ (appāṇakaṃ) bedeutet ohne Ein- und Ausatmung. „Der Blasebalg eines Schmieds“ (kammāragaggariyā) bezieht sich auf das Blasrohr eines Schmieds. „Kopfschmerzen entstanden“ (sīsavedanā honti) bedeutet, dass heftige Kopfschmerzen auftraten, die durch Winde verursacht wurden, die nirgendwo entweichen konnten. „Als würde man ein Stirnband fest umbinden“ (sīsaveṭhaṃ dadeyya) bedeutet, dass man den Kopf fest umwickelt. „Die Gottheiten“ (devatā) bezeichnet jene Devas, die am Ende des Gehmeditationspfades (caṅkamana) des Bodhisatta sowie in der Umgebung der Blätterhütte verweilten.

ตทา กิร โพธิสตฺตสฺส อธิมตฺเต กายทาเห อุปฺปนฺเน มุจฺฉา อุทปาทิ. โส จงฺกเมว นิสินฺโน หุตฺวา ปปติ. ตํ ทิสฺวา เทวตา เอวมาหํสุ – ‘‘วิหาโรตฺเวว โส อรหโต’’ติ, ‘‘อรหนฺโต นาม เอวรูปา โหนฺติ มตกสทิสา’’ติ ลทฺธิยา วทนฺติ. ตตฺถ ยา เทวตา ‘‘กาลงฺกโต’’ติ อาหํสุ, ตา คนฺตฺวา สุทฺโธทนมหาราชสฺส อาโรเจสุํ – ‘‘ตุมฺหากํ ปุตฺโต กาลงฺกโต’’ติ. มม ปุตฺโต พุทฺโธ หุตฺวา กาลงฺกโต, โน อหุตฺวาติ? พุทฺโธ ภวิตุํ นาสกฺขิ, ปธานภูมิยํเยว ปติตฺวา กาลงฺกโตติ. นาหํ สทฺทหามิ, มม ปุตฺตสฺส โพธึ อปตฺวา กาลงฺกิริยา นาม นตฺถีติ.

Damals soll der Bodhisatta aufgrund der extremen körperlichen Hitze in Ohnmacht gefallen sein. Er stürzte nieder, während er noch auf dem Gehpfad saß. Als die Gottheiten dies sahen, sagten sie: „Das ist wahrlich die Lebensweise eines Arahants.“ Sie sprachen dies gemäß ihrer Ansicht: „Arahants sind eben so, sie gleichen Toten.“ Unter jenen Gottheiten gingen diejenigen, die meinten: „Er ist gestorben“, zu König Suddhodana und meldeten: „Euer Sohn ist gestorben.“ [Der König fragte:] „Ist mein Sohn gestorben, nachdem er ein Buddha geworden ist, oder ohne einer zu werden?“ [Sie antworteten:] „Er konnte kein Buddha werden; er ist direkt auf dem Platz seiner Anstrengung niedergestürzt und gestorben.“ [Da sagte er:] „Das glaube ich nicht. Es gibt keinen Tod für meinen Sohn, bevor er nicht die Erleuchtung (bodhi) erlangt hat.“

อปรภาเค สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา อนุปุพฺเพน ราชคหํ คนฺตฺวา กปิลวตฺถุํ อนุปฺปตฺตสฺส สุทฺโธทนมหาราชา ปตฺตํ คเหตฺวา ปาสาทํ อาโรเปตฺวา ยาคุขชฺชกํ ทตฺวา อนฺตราภตฺตสมเย เอตมตฺถํ อาโรเจสิ – ตุมฺหากํ ภควา ปธานกรณกาเล เทวตา อาคนฺตฺวา, ‘‘ปุตฺโต เต, มหาราช, กาลงฺกโต’’ติ อาหํสูติ. กึ สทฺทหสิ มหาราชาติ? น ภควา สทฺทหินฺติ. อิทานิ, มหาราช, สุปินปฺปฏิคฺคหณโต ปฏฺฐาย อจฺฉริยานิ ปสฺสนฺโต กึ สทฺทหิสฺสสิ? อหมฺปิ พุทฺโธ ชาโต, ตฺวมฺปิ พุทฺธปิตา ชาโต, ปุพฺเพ ปน มยฺหํ อปริปกฺเก ญาเณ โพธิจริยํ จรนฺตสฺส ธมฺมปาลกุมารกาเลปิ สิปฺปํ อุคฺคเหตุํ คตสฺส, ‘‘ตุมฺหากํ ปุตฺโต ธมฺมปาลกุมาโร กาลงฺกโต, อิทมสฺส อฏฺฐี’’ติ เอฬกฏฺฐึ อาหริตฺวา ทสฺเสสุํ, ตทาปิ ตุมฺเห, ‘‘มม ปุตฺตสฺส อนฺตรามรณํ นาม นตฺถิ, นาหํ สทฺทหามี’’ติ อโวจุตฺถ, มหาราชาติ อิมิสฺสา อฏฺฐุปฺปตฺติยา ภควา มหาธมฺมปาลชาตกํ กเถสิ.

Zu einer späteren Zeit, als der vollkommen Erleuchtete das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, der Reihe nach nach Rājagaha gegangen und schließlich in Kapilavatthu eingetroffen war, nahm der große König Suddhodana seine Almosenschale, führte ihn hinauf in den Palast, spendete ihm Reisschleim und feste Speise und berichtete ihm während der Mahlzeit von diesem Vorfall: „O Herr, als Ihr die großen Anstrengungen auf Euch nahmt, kamen Gottheiten zu mir und sagten: ‚Großer König, dein Sohn ist gestorben.‘“ „Glaubtest du das, großer König?“, fragte der Erhabene. „Nein, o Erhabener, ich glaubte es nicht“, antwortete er. „Wenn du jetzt, großer König, angefangen von den Traumgesichten an Wunder siehst, wie solltest du es da nicht glauben? Auch ich bin nun ein Buddha geworden, und auch du bist der Vater eines Buddhas geworden. Aber früher, als meine Erkenntnis noch unreif war, während ich das Streben nach Erleuchtung übte, als ich der Jüngling Dhammapāla war und ausgezogen war, um die Künste zu erlernen, brachten sie Ziegenknochen und zeigten sie dir mit den Worten: ‚Dein Sohn, der Jüngling Dhammapāla, ist gestorben; dies sind seine Knochen.‘ Selbst damals sagtest du, großer König: ‚Für meinen Sohn gibt es keinen vorzeitigen Tod; ich glaube es nicht.‘“ Aufgrund dieses Anlasses verkündete der Erhabene das Mahādhammapāla-Jātaka.

๓๗๙. มา [Pg.191] โข ตฺวํ มาริสาติ สมฺปิยายมานา อาหํสุ. เทวตานํ กิรายํ ปิยมนาปโวหาโร, ยทิทํ มาริสาติ. อชชฺชิตนฺติ อโภชนํ. หลนฺติ วทามีติ อลนฺติ วทามิ, อลํ อิมินา เอวํ มา กริตฺถ, ยาเปสฺสามหนฺติ เอวํ ปฏิเสเธมีติ อตฺโถ.

379. „Tu das nicht, Werter!“, so sprachen die Gottheiten, die ihn liebten. „Werter“ (mārisa) ist nämlich eine liebevolle und angenehme Anrede unter den Gottheiten. „Ajajjitaṃ“ bedeutet „ohne Nahrung“. „Halanti vadāmi“ bedeutet „Ich sage: Es ist genug (alaṃ)“; der Sinn ist: „Es ist genug damit, tut dies nicht! Ich werde mich auf diese Weise nicht am Leben erhalten“, so weise ich es ab.

๓๘๐-๑. มงฺคุรจฺฉวีติ มงฺคุรมจฺฉจฺฉวิ. เอตาว ปรมนฺติ ตาสมฺปิ เวทนานเมตํเยว ปรมํ, อุตฺตมํ ปมาณํ. ปิตุ สกฺกสฺส กมฺมนฺเต…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตาติ รญฺโญ กิร วปฺปมงฺคลทิวโส นาม โหติ, ตทา อเนกปฺปการํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาเทนฺติ. นครวีถิโย โสธาเปตฺวา ปุณฺณฆเฏ ฐปาเปตฺวา ธชปฏากาทโย อุสฺสาเปตฺวา สกลนครํ เทววิมานํ วิย อลงฺกโรนฺติ. สพฺเพ ทาสกมฺมกราทโย อหตวตฺถนิวตฺถา คนฺธมาลาทิปฏิมณฺฑิตา ราชกุเล สนฺนิปตนฺติ. รญฺโญ กมฺมนฺเต นงฺคลสตสหสฺสํ โยชียติ. ตสฺมึ ปน ทิวเส เอเกน อูนํ อฏฺฐสตํ โยเชนฺติ. สพฺพนงฺคลานิ สทฺธึ พลิพทฺทรสฺมิโยตฺเตหิ ชาณุสฺโสณิสฺส รโถ วิย รชตปริกฺขิตฺตานิ โหนฺติ. รญฺโญ อาลมฺพนนงฺคลํ รตฺตสุวณฺณปริกฺขิตฺตํ โหติ. พลิพทฺทานํ สิงฺคานิปิ รสฺมิปโตทาปิ สุวณฺณปริกฺขิตฺตา โหนฺติ. ราชา มหาปริวาเรน นิกฺขมนฺโต ปุตฺตํ คเหตฺวา อคมาสิ.

380-1. „Maṅguracchavī“ bedeutet „eine Haut wie ein Maṅgura-Fisch“ (eine gefleckte Haut). „Etāva paramaṃ“ bedeutet „dies ist das Äußerste, das höchste Maß selbst jener Empfindungen“. „Bei der Arbeit meines Vaters, des Sakyers... trat ich in die erste Vertiefung ein und verweilte darin“: Es heißt, dass für den König das sogenannte Pflügungsfest stattfand. Zu dieser Zeit bereiten sie verschiedene Arten von harten und weichen Speisen vor. Sie lassen die Straßen der Stadt reinigen, stellen gefüllte Krüge auf, hissen Banner und Flaggen und schmücken die ganze Stadt wie einen Götterpalast. Alle Diener, Arbeiter und andere versammeln sich im Königshaus, gekleidet in neue Gewänder und geschmückt mit Düften und Blumenkränzen. Für die Arbeit des Königs werden einhunderttausend Pflüge angeschirrt. An jenem Tag aber schirren sie achthundert Pflüge weniger einen an. Alle Pflüge, samt den Seilen und Riemen für die Stiere, waren wie der Wagen von Jāṇussoṇi mit Silber beschlagen. Der herrschaftliche Pflug des Königs aber war mit rotem Gold beschlagen. Auch die Hörner der Stiere sowie die Zügel und Treibstacheln waren mit Gold beschlagen. Der König zog mit großem Gefolge aus, nahm seinen Sohn mit und ging dorthin.

กมฺมนฺตฏฺฐาเน เอโก ชมฺพุรุกฺโข พหลปตฺตปลาโส สนฺทจฺฉาโย อโหสิ. ตสฺส เหฏฺฐา กุมารสฺส สยนํ ปญฺญเปตฺวา อุปริ สุวณฺณตารกขจิตํ วิตานํ พนฺธาเปตฺวา สาณิปากาเรน ปริกฺขิปาเปตฺวา อารกฺขํ ฐเปตฺวา ราชา สพฺพาลงฺการํ อลงฺกริตฺวา อมจฺจคณปริวุโต นงฺคลกรณฏฺฐานํ อคมาสิ. ตตฺถ ราชา สุวณฺณนงฺคลํ คณฺหาติ. อมจฺจา เอเกนูนอฏฺฐสตรชตนงฺคลานิ คเหตฺวา อิโต จิโต จ กสนฺติ. ราชา ปน โอรโต ปารํ คจฺฉติ, ปารโต วา โอรํ คจฺฉติ. เอตสฺมึ ฐาเน มหาสมฺปตฺติ โหติ, โพธิสตฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา ธาติโย รญฺโญ สมฺปตฺตึ ปสฺสิสฺสามาติ อนฺโตสาณิโต พหิ นิกฺขนฺตา. โพธิสตฺโต อิโต จิโต จ โอโลเกนฺโต กญฺจิ อทิสฺวา เวเคน อุฏฺฐาย ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อานาปาเน ปริคฺคเหตฺวา ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตสิ. ธาติโย ขชฺชโภชฺชนฺตเร วิจรมานา โถกํ จิรายึสุ, เสสรุกฺขานํ [Pg.192] ฉายา นิวตฺตา, ตสฺส ปน รุกฺขสฺส ปริมณฺฑลา หุตฺวา อฏฺฐาสิ. ธาติโย อยฺยปุตฺโต เอกโกติ เวเคน สาณึ อุกฺขิปิตฺวา อนฺโต ปวิสมานา โพธิสตฺตํ สยเน ปลฺลงฺเกน นิสินฺนํ ตญฺจ ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรจยึสุ – ‘‘กุมาโร เทว, เอวํ นิสินฺโน อญฺเญสํ รุกฺขานํ ฉายา นิวตฺตา, ชมฺพุรุกฺขสฺส ปริมณฺฑลา ฐิตา’’ติ. ราชา เวเคนาคนฺตฺวา ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา, ‘‘อิทํ เต, ตาต, ทุติยํ วนฺทน’’นฺติ ปุตฺตํ วนฺทิ. อิทเมตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ปิตุ สกฺกสฺส กมฺมนฺเต…เป… ปฐมชฺฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตา’’ติ. สิยา นุ โข เอโส มคฺโค โพธายาติ ภเวยฺย นุ โข เอตํ อานาปานสฺสติปฐมชฺฌานํ พุชฺฌนตฺถาย มคฺโคติ. สตานุสาริวิญฺญาณนฺติ นยิทํ โพธาย มคฺโค ภวิสฺสติ, อานาปานสฺสติปฐมชฺฌานํ ปน ภวิสฺสตีติ เอวํ เอกํ ทฺเว วาเร อุปฺปนฺนสติยา อนนฺตรํ อุปฺปนฺนวิญฺญาณํ สตานุสาริวิญฺญาณํ นาม. ยํ ตํ สุขนฺติ ยํ ตํ อานาปานสฺสติปฐมชฺฌานสุขํ.

Am Arbeitsort gab es einen Jambu-Baum mit dichtem Laubwerk, der einen dichten Schatten warf. Unter diesem Baum ließ man das Lager für den Prinzen herrichten, darüber einen mit goldenen Sternen verzierten Baldachin aufhängen, es mit einem Vorhang ringsum umgeben, Wachen aufstellen, und der König, reich geschmückt und von einer Schar von Ministern umgeben, begab sich an den Ort des Pflügens. Dort nahm der König den goldenen Pflug. Die Minister nahmen die siebenhundertneunundneunzig silbernen Pflüge und pflügten hierhin und dorthin. Der König aber fuhr von dieser Seite zur jenen und von jener Seite zu dieser. An diesem Ort herrschte großer Pracht. Die Ammen, die um den Bodhisatta herumsaßen, dachten: „Wir wollen die Pracht des Königs sehen“, und verließen das Innere des Vorhangs nach draußen. Der Bodhisatta blickte hierhin und dorthin, und als er niemanden sah, erhob er sich rasch, setzte sich im Kreuzsitz nieder, konzentrierte sich auf die Ein- und Ausatmung und erzeugte die erste Vertiefung. Die Ammen, die sich bei den Speisen und Getränken aufhielten, blieben eine Weile aus. Der Schatten der übrigen Bäume hatte sich gewendet, aber der Schatten jenes Jambu-Baumes blieb kreisrund stehen. Die Ammen dachten: „Der junge Herr ist allein“, hoben rasch den Vorhang an, traten ein und sahen den Bodhisatta im Kreuzsitz auf dem Lager sitzen und erblickten dieses Wunder. Sie gingen hin und meldeten dem König: „O König, der Prinz sitzt so da, der Schatten der anderen Bäume hat sich gewendet, aber der Schatten des Jambu-Baumes steht kreisrund da.“ Der König kam schnell herbei, sah das Wunder und verehrte seinen Sohn mit den Worten: „Dies, mein Lieber, ist meine zweite Ehrerbietung an dich.“ Dies im Sinn habend wurde gesagt: „Bei der Arbeit meines Vaters, des Sakyers... trat ich in die erste Vertiefung ein und verweilte darin.“ „Könnte dies wohl der Weg zur Erleuchtung sein?“ bedeutet: Könnte diese erste Vertiefung, die auf der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung beruht, der Weg zur Erlangung der Erleuchtung sein? So dachte er im Nachsinnen. „Das der Achtsamkeit folgende Bewusstsein“ (satānusāriviññāṇa) ist das Bewusstsein, das unmittelbar nach der entstandenen Achtsamkeit ein- oder zweimal mit dem Gedanken entsteht: „Dies wird nicht der Weg zur Erleuchtung sein, aber die auf der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung beruhende erste Vertiefung wird es sein.“ „Das Glück, das...“ bedeutet das Glück der ersten Vertiefung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung.

๓๘๒. ปจฺจุปฏฺฐิตา โหนฺตีติ ปณฺณสาลปริเวณสมฺมชฺชนาทิวตฺตกรเณน อุปฏฺฐิตา โหนฺติ. พาหุลฺลิโกติ ปจฺจยพาหุลฺลิโก. อาวตฺโต พาหุลฺลายาติ รสคิทฺโธ หุตฺวา ปณีตปิณฺฑปาตาทีนํ อตฺถาย อาวตฺโต. นิพฺพิชฺช ปกฺกมึสูติ อุกฺกณฺฐิตฺวา ธมฺมนิยาเมเนว ปกฺกนฺตา โพธิสตฺตสฺส สมฺโพธึ ปตฺตกาเล กายวิเวกสฺส โอกาสทานตฺถํ ธมฺมตาย คตา. คจฺฉนฺตา จ อญฺญฏฺฐานํ อคนฺตฺวา พาราณสิเมว อคมํสุ. โพธิสตฺโต เตสุ คเตสุ อทฺธมาสํ กายวิเวกํ ลภิตฺวา โพธิมณฺเฑ อปราชิตปลฺลงฺเก นิสีทิตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิ.

382. „Paccupaṭṭhitā honti“ bedeutet „sie waren bereitgestellt / sie dienten“; sie dienten durch das Verrichten von Pflichten wie dem Fegen des Hofes der Blätterhütte usw. „Bāhullika“ bedeutet „jemand, der nach Überfluss strebt“, d. h. der nach dem Überfluss an den vier Requisiten strebt. „Āvatto bāhullāya“ bedeutet „er wandte sich dem Überfluss zu“; gierig nach Wohlgeschmack geworden, wandte er sich dem Zweck vorzüglicher Almosenspeise usw. zu. „Nibbijja pakkamiṃsu“ bedeutet „sie gingen abgewandt/enttäuscht fort“; unzufrieden geworden gingen sie gemäß der Natur der Dinge fort. Sie gingen fort gemäß dem Naturgesetz, um dem Bodhisatta zur Zeit seiner Erleuchtung Raum für körperliche Abgeschiedenheit zu gewähren. Und als sie gingen, gingen sie an keinen anderen Ort, sondern begaben sich direkt nach Bārāṇasī. Als sie weggegangen waren, erlangte der Bodhisatta einen halben Monat lang körperliche Abgeschiedenheit, setzte sich auf den unbesiegbaren Thron am Fuße des Bodhi-Baumes und drang zur Allwissenheit durch.

๓๘๓. วิวิจฺเจว กาเมหีติอาทิ ภยเภรเว วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

383. „Abgeschieden von den Sinnengenüssen...“ usw. ist genau in jener Weise zu verstehen, wie es im Bhayabherava-Sutta dargelegt wurde.

๓๘๗. อภิชานามิ โข ปนาหนฺติ อยํ ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธิ. นิคณฺโฐ กิร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ สมณํ โคตมํ เอกํ ปญฺหํ ปุจฺฉึ. สมโณ โคตโม ‘อปราปิ มํ, อคฺคิเวสฺสน, อปราปิ มํ, อคฺคิเวสฺสนา’ติ ปริโยสานํ อทสฺเสนฺโต กเถติเยว. กุปิโต นุ โข’’ติ? อถ ภควา, อคฺคิเวสฺสน, ตถาคเต อเนกสตาย ปริสาย ธมฺมํ เทเสนฺเต กุปิโต [Pg.193] สมโณ โคตโมติ เอโกปิ วตฺตา นตฺถิ, ปเรสํ โพธนตฺถาย ปฏิวิชฺฌนตฺถาย เอว ตถาคโต ธมฺมํ เทเสตีติ ทสฺเสนฺโต อิมํ ธมฺมเทสนํ อารภิ. ตตฺถ อารพฺภาติ สนฺธาย. ยาวเทวาติ ปโยชนวิธิ ปริจฺเฉทนิยมนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ปเรสํ วิญฺญาปนเมว ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนาย ปโยชนํ, ตสฺมา น เอกสฺเสว เทเสติ, ยตฺตกา วิญฺญาตาโร อตฺถิ, สพฺเพสํ เทเสตีติ. ตสฺมึเยว ปุริมสฺมินฺติ อิมินา กึ ทสฺเสตีติ? สจฺจโก กิร จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ โคตโม อภิรูโป ปาสาทิโก สุผุสิตํ ทนฺตาวรณํ, ชิวฺหา มุทุกา, มธุรํ วากฺกรณํ, ปริสํ รญฺเชนฺโต มญฺเญ วิจรติ, อนฺโต ปนสฺส จิตฺเตกคฺคตา นตฺถี’’ติ. อถ ภควา, อคฺคิเวสฺสน, น ตถาคโต ปริสํ รญฺเชนฺโต วิจรติ, จกฺกวาฬปริยนฺตายปิ ปริสาย ตถาคโต ธมฺมํ เทเสติ, อสลฺลีโน อนุปลิตฺโต เอตฺตกํ เอกวิหารี, สุญฺญตผลสมาปตฺตึ อนุยุตฺโตติ ทสฺเสตุํ เอวมาห.

387. „Ich erinnere mich wohl“ (abhijānāmi kho panāhaṃ): Dies ist ein eigenständiger Textzusammenhang (anusandhi). Der Nigaṇṭha (Saccaka) dachte nämlich: „Ich habe dem Asketen Gotama eine einzige Frage gestellt. Aber der Asket Gotama spricht, ohne ein Ende aufzuzeigen, indem er sagt: ‚Noch ein Weiteres, Aggivessana, noch ein Weiteres, Aggivessana!‘ Ist er etwa zornig geworden?“ Daraufhin begann der Erhabene diese Lehrverkündigung, um zu zeigen: „Aggivessana, wenn der Tathāgata vor einer Versammlung von vielen Hunderten das Dhamma verkündet, gibt es nicht einen einzigen Sprecher, der sagen könnte: ‚Der Asket Gotama ist zornig.‘ Der Tathāgata lehrt das Dhamma allein zu dem Zweck, dass andere es verstehen und durchdringen.“ Darin bedeutet „ārabbha“: im Hinblick auf (beziehend auf). „Yāvadeva“ (einzig und allein für/nur so weit) bestimmt und begrenzt den Zweck. Dies bedeutet folgendes: Der einzige Zweck der Dhamma-Verkündung des Tathāgata ist das Verstehenlassen der anderen. Deshalb lehrt er nicht nur für eine einzige Person; wie viele Verständige es auch gibt, er lehrt sie alle. Was zeigt er mit „tasmiṃyeva purimasmiṃ“ (eben an jenem früheren Ort)? Dies ist die Frage. Saccaka dachte nämlich: „Der Asket Gotama ist von schöner Gestalt, anmutig, mit wohlgeformten Lippen, einer weichen Zunge und lieblicher Aussprache. Ich nehme an, er zieht umher, um die Zuhörerschaft zu entzücken, aber in seinem Inneren besitzt er keine geistige Einpunktigkeit (Konzentration).“ Daraufhin sprach der Erhabene so, um zu zeigen: „Aggivessana, der Tathāgata zieht nicht umher, um die Zuhörerschaft zu entzücken. Der Tathāgata verkündet das Dhamma selbst vor einer Versammlung, die bis an die Grenzen des Weltalls reicht, unbeteiligt, unbefleckt, in solchem Maße allein weilend und der Erreichung der Frucht der Leerheit (suññataphalasamāpatti) hingegeben.“

อชฺฌตฺตเมวาติ โคจรชฺฌตฺตเมว. สนฺนิสาเทมีติ สนฺนิสีทาเปมิ, ตถาคโต หิ ยสฺมึ ขเณ ปริสา สาธุการํ เทติ, ตสฺมึ ขเณ ปุพฺพาโภเคน ปริจฺฉินฺทิตฺวา ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, สาธุการสทฺทสฺส นิคฺโฆเส อวิจฺฉินฺเนเยว สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ฐิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย ธมฺมํ เทเสติ, พุทฺธานญฺหิ ภวงฺคปริวาโส ลหุโก โหตีติ อสฺสาสวาเร ปสฺสาสวาเร สมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺติ. เยน สุทํ นิจฺจกปฺปนฺติ เยน สุญฺเญน ผลสมาธินา นิจฺจกาลํ วิหรามิ, ตสฺมึ สมาธินิมิตฺเต จิตฺตํ สณฺฐเปมิ สมาทหามีติ ทสฺเสติ.

„In mir selbst“ (ajjhattameva) bedeutet: nur im Bereich des inneren Meditationsobjekts. „Ich bringe ihn zur Ruhe“ (sannisādemi) bedeutet: ich lasse ihn sich setzen (sich beruhigen). Denn in dem Moment, in dem die Versammlung Beifall spendet (Sādhukāra ruft), tritt der Tathāgata, nachdem er dies zuvor durch gedankliche Ausrichtung bestimmt hat, in die Erreichung der Frucht (phalasamāpatti) ein. Noch während der Nachhall des Beifallrufs ununterbrochen andauert, erhebt er sich aus dieser Erreichung und lehrt das Dhamma von der Stelle aus, an der er steht. Denn der Übergang in den Zustand des Lebensunterbewusstseins (bhavaṅga) geschieht bei den Buddhas sehr rasch; so treten sie sowohl während des Einatmens als auch während des Ausatmens in die Frucht-Erreichung ein. „Womit ich stets [weile]“ (yena sudaṃ niccakappaṃ) bedeutet: mit jener leeren Frucht-Konzentration (phalasamādhi), in der ich allezeit weile. Er zeigt damit: „Auf dieses Konzentrationsobjekt richte ich meinen Geist fest aus und sammle ihn.“

โอกปฺปนิยเมตนฺติ สทฺทหนิยเมตํ. เอวํ ภควโต เอกคฺคจิตฺตตํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา อิทานิ อตฺตโน โอวฏฺฏิกสารํ กตฺวา อานีตปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต อภิชานาติ โข ปน ภวํ โคตโม ทิวา สุปิตาติ อาห. ยถา หิ สุนโข นาม อสมฺภินฺนขีรปกฺกปายสํ สปฺปินา โยเชตฺวา อุทรปูรํ โภชิโตปิ คูถํ ทิสฺวา อขาทิตฺวา คนฺตุํ น สกฺกา, อขาทมาโน ฆายิตฺวาปิ คจฺฉติ, อฆายิตฺวาว คตสฺส กิรสฺส สีสํ รุชฺชติ; เอวเมวํ อิมสฺสปิ สตฺถา อสมฺภินฺนขีรปกฺกปายสสทิสํ อภินิกฺขมนโต ปฏฺฐาย ยาว อาสวกฺขยา ปสาทนียํ ธมฺมเทสนํ เทเสติ. เอตสฺส ปน เอวรูปํ ธมฺมเทสนํ [Pg.194] สุตฺวา สตฺถริ ปสาทมตฺตมฺปิ น อุปฺปนฺนํ, ตสฺมา โอวฏฺฏิกสารํ กตฺวา อานีตปญฺหํ อปุจฺฉิตฺวา คนฺตุํ อสกฺโกนฺโต เอวมาห. ตตฺถ ยสฺมา ถินมิทฺธํ สพฺพขีณาสวานํ อรหตฺตมคฺเคเนว ปหียติ, กายทรโถ ปน อุปาทินฺนเกปิ โหติ อนุปาทินฺนเกปิ. ตถา หิ กมลุปฺปลาทีนิ เอกสฺมึ กาเล วิกสนฺติ, เอกสฺมึ มกุลานิ โหนฺติ, สายํ เกสญฺจิ รุกฺขานมฺปิ ปตฺตานิ ปติลียนฺติ, ปาโต วิปฺผาริกานิ โหนฺติ. เอวํ อุปาทินฺนกสฺส กายสฺส ทรโถเยว ทรถวเสน ภวงฺคโสตญฺจ อิธ นิทฺทาติ อธิปฺเปตํ, ตํ ขีณาสวานมฺปิ โหติ. ตํ สนฺธาย, ‘‘อภิชานามห’’นฺติอาทิมาห. สมฺโมหวิหารสฺมึ วทนฺตีติ สมฺโมหวิหาโรติ วทนฺติ.

„Das ist glaubwürdig“ (okappaniyametaṃ) bedeutet: Dies ist vertrauenswürdig (saddahaniyametaṃ). Nachdem er so die geistige Einpunktigkeit des Erhabenen anerkannt hatte, wollte er nun eine Frage stellen, die er wie einen kostbaren Schatz im Saum seines Gewandes (ovaṭṭikasāra) mitgebracht hatte, und sagte: „Gibt der Herr Gotama zu, tagsüber zu schlafen?“ (abhijānāti kho pana bhavaṃ gotamo divā supitā). Denn wie ein Hund, selbst wenn er mit reinem, unverdünntem, mit geklärter Butter (Ghee) zubereitetem Milchreis bis zum Rand gesättigt ist, beim Anblick von Kot nicht vorbeigehen kann, ohne ihn zu fressen – und falls er ihn nicht frisst, zumindest daran schnüffelt, bevor er weitergeht, und wenn er weiterginge, ohne überhaupt daran zu schnüffeln, ihm der Kopf schmerzen würde –; ebenso verkündete der Lehrer diesem Saccaka eine erfreuliche Dhamma-Lehre, die reinem, unverdünntem Milchreis glich, angefangen von seinem Auszug in die Hauslosigkeit bis hin zur Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya). Obgleich er eine solche Dhamma-Lehre gehört hatte, entstand in diesem Saccaka nicht einmal ein Funke von gläubigem Vertrauen (pasādamatta) in den Lehrer. Unfähig, wegzugehen, ohne die Frage zu stellen, die er wie einen Schatz im Saum seines Gewandes mit sich trug, sprach er daher diese Worte. Dabei gilt: Da Trägheit und Starrheit (thina-middha) bei allen, die die Triebe vernichtet haben (Khīṇāsavas), erst durch den Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) vollständig überwunden werden, tritt die körperliche Ermüdung (kāyadaratho) sowohl beim ergriffenen (lebendigen, upādinnaka) als auch beim nicht-ergriffenen (unbeseelten, anupādinnaka) Gewebe auf. Denn so blühen etwa blaue, rote und weiße Lotusblumen zu einer bestimmten Zeit auf und schließen sich (werden zu Knospen) zu einer anderen Zeit. Selbst die Blätter einiger Bäume falten sich am Abend zusammen und breiten sich am Morgen wieder aus. Ebenso gibt es eine Ermüdung des ergriffenen (physischen) Körpers; und aufgrund dieser Ermüdung ist hier mit „er schläft“ (niddāti) das Fließen des Lebensunterbewusstseins (bhavaṅgasota) gemeint. Dies geschieht auch bei jenen, die die Triebe vernichtet haben. Darauf bezog er sich, als er sagte: „Ich gebe zu [tagsüber zu schlafen]“ (abhijānāmahaṃ). „Sie nennen es ein Verweilen in Verwirrung“ (sammohavihārasmiṃ vadanti) bedeutet: Sie bezeichnen dies als einen Zustand des Verweilens in Verwirrung.

๓๘๙. อาสชฺช อาสชฺชาติ ฆฏฺเฏตฺวา ฆฏฺเฏตฺวา. อุปนีเตหีติ อุปเนตฺวา กถิเตหิ. วจนปฺปเถหีติ วจเนหิ. อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวาติ อลนฺติ จิตฺเตน สมฺปฏิจฺฉนฺโต อภินนฺทิตฺวา วาจายปิ ปสํสนฺโต อนุโมทิตฺวา. ภควตา อิมสฺส นิคณฺฐสฺส ทฺเว สุตฺตานิ กถิตานิ. ปุริมสุตฺตํ เอโก ภาณวาโร, อิทํ ทิยฑฺโฒ, อิติ อฑฺฒติเย ภาณวาเร สุตฺวาปิ อยํ นิคณฺโฐ เนว อภิสมยํ ปตฺโต, น ปพฺพชิโต, น สรเณสุ ปติฏฺฐิโต. กสฺมา เอตสฺส ภควา ธมฺมํ เทเสสีติ? อนาคเต วาสนตฺถาย. ปสฺสติ หิ ภควา, ‘‘อิมสฺส อิทานิ อุปนิสฺสโย นตฺถิ, มยฺหํ ปน ปรินิพฺพานโต สมธิกานํ ทฺวินฺนํ วสฺสสตานํ อจฺจเยน ตมฺพปณฺณิทีเป สาสนํ ปติฏฺฐหิสฺสติ. ตตฺรายํ กุลฆเร นิพฺพตฺติตฺวา สมฺปตฺเต กาเล ปพฺพชิตฺวา ตีณิ ปิฏกานิ อุคฺคเหตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวา กาฬพุทฺธรกฺขิโต นาม มหาขีณาสโว ภวิสฺสตี’’ติ. อิทํ ทิสฺวา อนาคเต วาสนตฺถาย ธมฺมํ เทเสสิ.

389. „Angreifend und bedrängend“ (āsajja āsajja) bedeutet: immer wieder anstoßend (bedrängend/herausfordernd). „Mit herangebrachten“ (upanītehi) bedeutet: mit vorgebrachten und geäußerten. „Worten“ (vacanappathehi) bedeutet: mit Reden. „Sich freuend und zustimmend“ (abhinanditvā anumoditvā) bedeutet: im Geiste mit „Es ist gut so“ (alaṃ) annehmend und sich freuend, sowie auch mit Worten lobend und zustimmend. Der Erhabene verkündete diesem Nigaṇṭha zwei Suttas. Das erste Sutta umfasst einen Rezitationsabschnitt (bhāṇavāra), dieses Sutta umfasst anderthalb Abschnitte; obwohl er also Lehren im Umfang von zweieinhalb Rezitationsabschnitten gehört hatte, erlangte dieser Nigaṇṭha weder den Durchbruch zur Wahrheit (abhisamaya), noch trat er in den Orden ein (pabbajito), noch festigte er sich in den Zufluchten (saraṇesu). Warum lehrte der Erhabene ihm das Dhamma? Um eine Prägung (vāsanā, Neigung/Veranlagung) für die Zukunft zu hinterlassen. Der Erhabene sah nämlich: „Dieser Mann hat im Moment keine hinreichende Bedingung (upanissaya) [für Pfad und Frucht]. Nach meinem Verlöschen (Parinibbāna) jedoch, nach dem Ablauf von etwas mehr als zweihundert Jahren, wird sich die Lehre (sāsana) auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) etablieren. Dort wird er in einer angesehenen Familie wiedergeboren werden. Wenn die rechte Zeit gekommen ist, wird er die Hauslosigkeit antreten, die drei Piṭakas erlernen, die Einsicht (vipassanā) entfalten und zusammen mit den analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) die Arahatschaft erlangen. Er wird ein großer Arahat namens Kāḷabuddharakkhita werden.“ Weil er dies sah, verkündete er das Dhamma, um eine Prägung für die Zukunft zu hinterlassen.

โสปิ ตตฺเถว ตมฺพปณฺณิทีปมฺหิ สาสเน ปติฏฺฐิเต เทวโลกโต จวิตฺวา ทกฺขิณคิริวิหารสฺส ภิกฺขาจารคาเม เอกสฺมึ อมจฺจกุเล นิพฺพตฺโต ปพฺพชฺชาสมตฺถโยพฺพเน ปพฺพชิตฺวา เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตฺวา คณํ ปริหรนฺโต มหาภิกฺขุสงฺฆปริวุโต อุปชฺฌายํ ปสฺสิตุํ อคมาสิ. อถสฺส อุปชฺฌาโย สทฺธิวิหาริกํ โจเทสฺสามีติ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตฺวา อาคเตน เตน สทฺธึ มุขํ ทตฺวา กถามตฺตมฺปิ น อกาสิ. โส ปจฺจูสสมเย วุฏฺฐาย เถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา, – ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, มยิ คนฺถกมฺมํ กตฺวา ตุมฺหากํ สนฺติกํ อาคเต มุขํ ทตฺวา กถามตฺตมฺปิ น [Pg.195] กริตฺถ, โก มยฺหํ โทโส’’ติ ปุจฺฉิ. เถโร อาห – ‘‘ตฺวํ, อาวุโส, พุทฺธรกฺขิต เอตฺตเกเนว ‘ปพฺพชฺชากิจฺจํ เม มตฺถกํ ปตฺต’นฺติ สญฺญํ กโรสี’’ติ. กึ กโรมิ, ภนฺเตติ? คณํ วิโนเทตฺวา ตฺวํ ปปญฺจํ ฉินฺทิตฺวา เจติยปพฺพตวิหารํ คนฺตฺวา สมณธมฺมํ กโรหีติ. โส อุปชฺฌายสฺส โอวาเท ฐตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวา ปุญฺญวา ราชปูชิโต หุตฺวา มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร เจติยปพฺพตวิหาเร วสิ.

Auch jener Saccaka wurde, als die Lehre auf eben jener Insel Tambapaṇṇi gefestigt war, nach dem Verscheiden aus der Götterwelt in einer Ministerfamilie in dem Dorf wiedergeboren, das dem Dakkhiṇagiri-Kloster als Ort für den Almosengang diente. Als er das Alter erreicht hatte, in dem er die Ordination empfangen konnte, weihte er sich als Mönch, erlernte das in den drei Körben überlieferte Wort des Buddha, leitete eine Schar von Schülern und reiste, umgeben von einer großen Schar von Mönchen, zu seinem Lehrer (Upajjhāya), um ihn aufzusuchen. Da blickte sein Lehrer ihn, den Mitbewohner (Saddhivihārika), den er zurechtweisen wollte, nicht einmal an und sprach kein einziges Wort mit ihm, der nach dem Studium des dreifachen Wortes des Buddha gekommen war. Jener stand zur Morgendämmerung auf, begab sich zum älteren Mönch (Thera) und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, als ich, nachdem ich mich dem Studium der heiligen Schriften gewidmet hatte, zu euch kam, habt ihr mich nicht einmal angesehen und kein einziges Wort gesprochen. Was ist meine Schuld?' Der Thera sprach: 'Freund Buddharakkhita, meinst du etwa, dass allein dadurch das Ziel des Mönchslebens für dich vollendet ist?' 'Was soll ich tun, ehrwürdiger Herr?' 'Löse deine Schar von Schülern auf, schneide die geistigen Hemmnisse ab, gehe zum Cetiyapabbata-Kloster und widme dich den Pflichten eines Asketen (Samaṇadhamma).' Er hielt sich an den Rat seines Lehrers, praktizierte den Asketenpfad und erlangte zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (Paṭisambhidā) die Heiligkeit (Arahantschaft). Reich an Verdiensten, vom König verehrt und von einer großen Mönchsgemeinschaft umgeben, lebte er fortan im Cetiyapabbata-Kloster.

ตสฺมิญฺหิ กาเล ติสฺสมหาราชา อุโปสถกมฺมํ กโรนฺโต เจติยปพฺพเต ราชเลเณ วสติ. โส เถรสฺส อุปฏฺฐากภิกฺขุโน สญฺญํ อทาสิ – ‘‘ยทา มยฺหํ อยฺโย ปญฺหํ วิสฺสชฺเชติ, ธมฺมํ วา กเถติ, ตทา เม สญฺญํ ทเทยฺยาถา’’ติ. เถโรปิ เอกสฺมึ ธมฺมสฺสวนทิวเส ภิกฺขุสงฺฆปริวาโร กณฺฏกเจติยงฺคณํ อารุยฺห เจติยํ วนฺทิตฺวา กาฬติมฺพรุรุกฺขมูเล อฏฺฐาสิ. อถ นํ เอโก ปิณฺฑปาติกตฺเถโร กาฬการามสุตฺตนฺเต ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เถโร นนุ, อาวุโส, อชฺช ธมฺมสฺสวนทิวโสติ อาห. อาม, ภนฺเต, ธมฺมสฺสวนทิวโสติ. เตน หิ ปีฐกํ อาเนถ, อิเธว นิสินฺนา ธมฺมสฺสวนํ กริสฺสามาติ. อถสฺส รุกฺขมูเล อาสนํ ปญฺญเปตฺวา อทํสุ. เถโร ปุพฺพคาถา วตฺวา กาฬการามสุตฺตํ อารภิ. โสปิสฺส อุปฏฺฐากทหโร รญฺโญ สญฺญํ ทาเปสิ. ราชา ปุพฺพคาถาสุ อนิฏฺฐิตาสุเยว ปาปุณิ. ปตฺวา จ อญฺญาตกเวเสเนว ปริสนฺเต ฐตฺวา ติยามรตฺตึ ฐิตโกว ธมฺมํ สุตฺวา เถรสฺส, อิทมโวจ ภควาติ วจนกาเล สาธุการํ อทาสิ. เถโร ญตฺวา, กทา อาคโตสิ, มหาราชาติ ปุจฺฉิ. ปุพฺพคาถา โอสารณกาเลเยว, ภนฺเตติ. ทุกฺกรํ เต มหาราช, กตนฺติ. นยิทํ, ภนฺเต, ทุกฺกรํ, ยทิ ปน เม อยฺยสฺส ธมฺมกถํ อารทฺธกาลโต ปฏฺฐาย เอกปเทปิ อญฺญวิหิตภาโว อโหสิ, ตมฺพปณฺณิทีปสฺส ปโตทยฏฺฐินิตุทนมตฺเตปิ ฐาเน สามิภาโว นาม เม มา โหตูติ สปถมกาสิ.

Zu jener Zeit nämlich lebte der große König Tissa, während er die Uposatha-Gelübde einhielt, in der Königshöhle auf dem Cetiyapabbata. Er gab dem mönchischen Diener des Theras ein Zeichen: 'Wann immer mein ehrwürdiger Herr eine Frage beantwortet oder das Dhamma verkündet, dann sollt ihr mir ein Zeichen geben.' Auch der Thera stieg an einem Tag des Dhamma-Hörens, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, zum Hof der Kaṇṭaka-Pagode hinauf, verehrte das Cetiya und verweilte am Fuße eines schwarzen Timbaru-Baumes. Da stellte ihm ein Almosengang-Thera eine Frage zum Kālākārāma-Suttanta. Der Thera sprach: 'Freund, ist heute nicht ein Tag des Dhamma-Hörens?' 'Ja, ehrwürdiger Herr, es ist ein Tag des Dhamma-Hörens.' 'Nun gut, bringt einen kleinen Stuhl. Genau hier sitzend wollen wir das Dhamma hören.' Daraufhin bereiteten sie ihm am Fuße des Baumes einen Sitz. Der Thera sprach die einleitenden Strophen und begann das Kālākārāma-Sutta. Jener junge Diener des Theras ließ dem König das Zeichen geben. Der König traf ein, noch ehe die einleitenden Strophen beendet waren. Nach seiner Ankunft stand er in verkleideter Gestalt am Rande der Versammlung, hörte die drei Nachtwachen hindurch im Stehen die Lehre und rief Beifall (Sādhukāra), als der Thera die Worte 'Dies sprach der Erhabene' äußerte. Als der Thera dies bemerkte, fragte er: 'Großer König, wann bist du gekommen?' 'Ehrwürdiger Herr, genau zur Zeit des Vortrags der einleitenden Strophen', erwiderte er. 'Großer König, du hast eine schwere Tat vollbracht', sagte der Thera. 'Ehrwürdiger Herr, dies ist nicht schwer. Wenn mein Geist seit dem Beginn der Dhamma-Darlegung meines ehrwürdigen Herrn auch nur bei einem einzigen Wort abgelenkt gewesen wäre, so möge mir niemals die Herrschaft über auch nur einen Flecken Land auf der Insel Tambapaṇṇi zustehen, der so klein ist, dass man ihn mit einem Treibstachel anstechen kann!' Diesen Eid legte er ab.

ตสฺมึ ปน สุตฺเต พุทฺธคุณา ปริทีปิตา, ตสฺมา ราชา ปุจฺฉิ – ‘‘เอตฺตกาว, ภนฺเต, พุทฺธคุณา, อุทาหุ อญฺเญปิ อตฺถี’’ติ. มยา กถิตโต, มหาราช, อกถิตเมว พหุ อปฺปมาณนฺติ. อุปมํ, ภนฺเต, กโรถาติ. ยถา, มหาราช[Pg.196], กรีสสหสฺสมตฺเต สาลิกฺเขตฺเต เอกสาลิสีสโต อวเสสสาลีเยว พหู, เอวํ มยา กถิตคุณา อปฺปา, อวเสสา พหูติ. อปรมฺปิ, ภนฺเต, อุปมํ กโรถาติ. ยถา, มหาราช, มหาคงฺคาย โอฆปุณฺณาย สูจิปาสํ สมฺมุขํ กเรยฺย, สูจิปาเสน คตอุทกํ อปฺปํ, เสสํ พหุ, เอวเมว มยา กถิตคุณา อปฺปา, อวเสสา พหูติ. อปรมฺปิ, ภนฺเต, อุปมํ กโรถาติ. อิธ, มหาราช, จาตกสกุณา นาม อากาเส กีฬนฺตา วิจรนฺติ. ขุทฺทกา สา สกุณชาติ, กึ นุ โข ตสฺส สกุณสฺส อากาเส ปกฺขปสารณฏฺฐานํ พหุ, อวเสโส อากาโส อปฺโปติ? กึ, ภนฺเต, วทถ, อปฺโป ตสฺส ปกฺขปสารโณกาโส, อวเสโสว พหูติ. เอวเมว, มหาราช, อปฺปกา มยา พุทฺธคุณา กถิตา, อวเสสา พหู อนนฺตา อปฺปเมยฺยาติ. สุกถิตํ, ภนฺเต, อนนฺตา พุทฺธคุณา อนนฺเตเนว อากาเสน อุปมิตา. ปสนฺนา มยํ อยฺยสฺส, อนุจฺฉวิกํ ปน กาตุํ น สกฺโกม. อยํ เม ทุคฺคตปณฺณากาโร อิมสฺมึ ตมฺพปณฺณิทีเป อิมํ ติโยชนสติกํ รชฺชํ อยฺยสฺส เทมาติ. ตุมฺเหหิ, มหาราช, อตฺตโน ปสนฺนากาโร กโต, มยํ ปน อมฺหากํ ทินฺนํ รชฺชํ ตุมฺหากํเยว เทม, ธมฺเมน สเมน รชฺชํ กาเรหิ มหาราชาติ.

In jenem Sutta wurden jedoch die Tugenden des Buddha (Buddhaguṇa) dargelegt. Deshalb fragte der König: 'Ehrwürdiger Herr, sind die Tugenden des Buddha nur so viele, oder gibt es noch andere?' 'Großer König, weit mehr als das von mir Verkündete ist das Unverkündete; es ist unermesslich.' 'Ehrwürdiger Herr, nennt mir ein Gleichnis.' 'Großer König, so wie in einem Reisfeld von tausend Karīsa im Vergleich zu einer einzigen Reisahre der verbleibende Reis gewaltig ist, ebenso sind die von mir verkündeten Tugenden gering, die verbleibenden aber zahlreich.' 'Ehrwürdiger Herr, nennt mir noch ein Gleichnis.' 'Großer König, so wie man in den von Wassermassen erfüllten Strom des Ganges das Öhr einer Nadel tauchen würde, wobei das im Nadelöhr befindliche Wasser gering ist, das restliche Wasser aber gewaltig; ebenso sind die von mir verkündeten Tugenden gering, die verbleibenden aber zahlreich.' 'Ehrwürdiger Herr, nennt mir noch ein weiteres Gleichnis.' 'Großer König, hier fliegen Cātaka-Vögel am Himmel umher und spielen. Diese Vogelart ist klein. Ist nun der Raum am Himmel, den dieser Vogel mit seinen ausgebreiteten Flügeln einnimmt, groß und der verbleibende Himmel klein?' 'Was sagt ihr da, ehrwürdiger Herr? Der Raum für seine ausgebreiteten Flügel ist winzig, der verbleibende Himmel aber ist gewaltig.' 'Ebenso, großer König, sind die von mir verkündeten Tugenden des Buddha nur wenige; die verbleibenden aber sind zahlreich, unendlich und unermesslich.' 'Vortrefflich gesprochen, ehrwürdiger Herr! Die unendlichen Tugenden des Buddha wurden mit dem unendlichen Himmel verglichen. Wir sind voller Vertrauen zum ehrwürdigen Herrn, doch wir vermögen nicht, das zu tun, was euch angemessen wäre. Dies ist meine bescheidene Gabe der Verehrung: Wir schenken dem ehrwürdigen Herrn diese Herrschaft über die hundert Yojanas dieser Insel Tambapaṇṇi.' 'Großer König, du hast deine tiefe Verehrung gezeigt. Wir jedoch geben die uns dargebotene Herrschaft dir selbst wieder zurück. Großer König, regiere das Reich in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit!'

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มหาสจฺจกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahāsaccaka-Sutta abgeschlossen.

๗. จูฬตณฺหาสงฺขยสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta

๓๙๐. เอวํ เม สุตนฺติ จูฬตณฺหาสงฺขยสุตฺตํ. ตตฺถ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเทติ ปุพฺพารามสงฺขาเต วิหาเร มิคารมาตุยา ปาสาเท. ตตฺรายํ อนุปุพฺพีกถาอตีเต สตสหสฺสกปฺปมตฺถเก เอกา อุปาสิกา ปทุมุตฺตรํ ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส สตสหสฺสํ ทานํ ทตฺวา ภควโต ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา, ‘‘อนาคเต ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส อคฺคุปฏฺฐายิกา โหมี’’ติ ปตฺถนมกาสิ. สา กปฺปสตสหสฺสํ เทเวสุ เจว มนุสฺเสสุ จ สํสริตฺวา อมฺหากํ ภควโต [Pg.197] กาเล ภทฺทิยนคเร เมณฺฑกเสฏฺฐิปุตฺตสฺส ธนญฺชยสฺส เสฏฺฐิโน คเห สุมนเทวิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. ชาตกาเล จสฺสา วิสาขาติ นามํ อกํสุ. สา ยทา ภควา ภทฺทิยนครํ อคมาสิ, ตทา ปญฺจหิ ทาริกาสเตหิ สทฺธึ ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา ปฐมทสฺสนมฺหิเยว โสตาปนฺนา อโหสิ. อปรภาเค สาวตฺถิยํ มิคารเสฏฺฐิปุตฺตสฺส ปุณฺณวฑฺฒนกุมารสฺส เคหํ คตา, ตตฺถ นํ มิคารเสฏฺฐิ มาติฏฺฐาเน ฐเปสิ, ตสฺมา มิคารมาตาติ วุจฺจติ.

390. Mit den Worten 'So habe ich gehört' beginnt das Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta. Darin bedeutet 'im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras' (pubbārāme migāramātupāsāde): in dem als Pubbārāma bekannten Kloster, im Palast der Mutter Migāras. Hierzu ist dies die fortlaufende Vorgeschichte: In der Vergangenheit, vor einhunderttausend Weltzeitaltern (Aeonen), lud eine gläubige Laienanhängerin (Upāsikā) den Erhabenen Padumuttara ein, spendete einer Gemeinschaft von einhunderttausend Mönchen mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe und flehte, zu den Füßen des Erhabenen hingestreckt: 'Möge ich in der Zukunft die wichtigste Unterstützerin (Aggupaṭṭhāyikā) eines Buddhas wie euch werden!' Nachdem sie einhunderttausend Weltzeitalter hindurch unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen in der Stadt Bhaddiya im Schoße von Sumanadevī, der Gattin des Großkaufmanns Dhanañjaya, welcher der Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka war, ihre Wiedergeburt. Bei ihrer Geburt gab man ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie zusammen mit fünfhundert jungen Mädchen dem Erhabenen entgegen und wurde schon bei dieser ersten Begegnung eine Stromeingetretene (Sotāpannā). Später zog sie in Sāvatthī in das Haus des Prinzen Puṇṇavaḍḍhana, des Sohnes des Großkaufmanns Migāra. Dort setzte der Großkaufmann Migāra sie an die Stelle seiner Mutter; daher wird sie 'Mutter Migāras' (Migāramātā) genannt.

ปติกุลํ คจฺฉนฺติยา จสฺสา ปิตา มหาลตาปิฬนฺธนํ นาม การาเปสิ. ตสฺมึ ปิฬนฺธเน จตสฺโส วชิรนาฬิโย อุปโยคํ อคมํสุ, มุตฺตานํ เอกาทส นาฬิโย, ปวาฬานํ ทฺวาวีสติ นาฬิโย, มณีนํ เตตฺตึส นาฬิโย, อิติ เอเตหิ จ อญฺเญหิ จ สตฺตวณฺเณหิ รตเนหิ นิฏฺฐานํ อคมาสิ. ตํ สีเส ปฏิมุกฺกํ ยาว ปาทปิฏฺฐิยา ภสฺสติ, ปญฺจนฺนํ หตฺถีนํ พลํ ธารยมานาว นํ อิตฺถี ธาเรตุํ สกฺโกติ. สา อปรภาเค ทสพลสฺส อคฺคุปฏฺฐายิกา หุตฺวา ตํ ปสาธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา นวหิ โกฏีหิ ภควโต วิหารํ การยมานา กรีสมตฺเต ภูมิภาเค ปาสาทํ กาเรสิ. ตสฺส อุปริภูมิยํ ปญฺจ คพฺภสตานิ โหนฺติ, เหฏฺฐาภูมิยํ ปญฺจาติ คพฺภสหสฺสปฺปฏิมณฺฑิโต อโหสิ. สา ‘‘สุทฺธปาสาโทว น โสภตี’’ติ ตํ ปริวาเรตฺวา ปญฺจ ทฺวิกูฏเคหสตานิ, ปญฺจ จูฬปาสาทสตานิ, ปญฺจ ทีฆสาลสตานิ จ การาเปสิ. วิหารมโห จตูหิ มาเสหิ นิฏฺฐานํ อคมาสิ.

Als sie zum Hause ihres Gatten aufbrach, ließ ihr Vater für sie den Schmuck namens Mahālatā anfertigen. Für diesen Schmuck wurden vier Nāḷi Diamanten verwendet, elf Nāḷi Perlen, zweiundzwanzig Nāḷi Korallen und dreiunddreißig Nāḷi Edelsteine; so wurde er mit diesen und anderen erlesenen Juwelen von sieben Farben vollendet. Wenn er auf dem Kopf befestigt war, reichte er hinab bis zum Fußrücken; nur eine Frau, die die Kraft von fünf Elefanten besaß, konnte diesen Schmuck tragen. Später wurde sie zur Hauptgönnerin des Zehnkräftigen (Buddha), gab diesen Schmuck ab und ließ für neun Koṭis (neunzig Millionen) ein Kloster für den Erhabenen errichten, wobei sie einen Palast auf einem Grundstück von der Größe eines Karīsa erbauen ließ. In dessen oberem Stockwerk befanden sich fünfhundert Gemächer, im unteren Stockwerk ebenfalls fünfhundert, sodass er mit tausend Gemächern geschmückt war. Da sie dachte: 'Ein bloßer Palast allein ist nicht schön', ließ sie ihn mit fünfhundert zweigiebeligen Gebäuden, fünfhundert kleineren Palästen und fünfhundert langen Hallen umgeben. Das Einweihungsfest des Klosters wurde in vier Monaten vollendet.

มาตุคามตฺตภาเว ฐิตาย วิสาขาย วิย อญฺญิสฺสา พุทฺธสาสเน ธนปริจฺจาโค นาม นตฺถิ, ปุริสตฺตภาเว ฐิตสฺส จ อนาถปิณฺฑิกสฺส วิย อญฺญสฺส พุทฺธสาสเน ธนปริจฺจาโค นาม นตฺถิ. โส หิ จตุปญฺญาสโกฏิโย วิสฺสชฺเชตฺวา สาวตฺถิยา ทกฺขิณภาเค อนุราธปุรสฺส มหาวิหารสทิเส ฐาเน เชตวนมหาวิหารํ นาม กาเรสิ. วิสาขา, สาวตฺถิยา ปาจีนภาเค อุตฺตมเทวีวิหารสทิเส ฐาเน ปุพฺพารามํ นาม กาเรสิ. ภควา อิเมสํ ทฺวินฺนํ กุลานํ อนุกมฺปาย สาวตฺถึ นิสฺสาย วิหรนฺโต อิเมสุ ทฺวีสุ วิหาเรสุ นิพทฺธวาสํ วสิ. เอกํ อนฺโตวสฺสํ เชตวเน วสติ, เอกํ ปุพฺพาราเม, เอตสฺมึ ปน สมเย ภควา ปุพฺพาราเม วิหรติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท’’ติ.

Unter den Frauen gibt es keine andere wie Visākhā, die in der Lehre des Buddha ein solches Vermögen gespendet hat, und unter den Männern gibt es keinen anderen wie Anāthapiṇḍika, der in der Lehre des Buddha ein solches Vermögen gespendet hat. Denn dieser spendete vierundfünfzig Koṭis und ließ im Süden von Sāvatthī, an einem Ort ähnlich dem Mahāvihāra von Anurādhapura, das große Kloster Jetavana errichten. Visākhā wiederum ließ im Osten von Sāvatthī, an einem Ort ähnlich dem Uttamadevī-Kloster, das Pubbārāma-Kloster errichten. Aus Mitgefühl mit diesen beiden Familien verweilte der Erhabene in der Nähe von Sāvatthī und wohnte beständig abwechselnd in diesen beiden Klöstern. Eine Regenzeit verbrachte er im Jetavana, eine im Pubbārāma; zu jener Zeit aber verweilte der Erhabene im Pubbārāma. Daher wurde gesagt: 'im Pubbārāma, dem Palast der Mutter Migāras'.

กิตฺตาวตา [Pg.198] นุ โข, ภนฺเตติ กิตฺตเกน นุ โข, ภนฺเต. สํขิตฺเตน ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺโต โหตีติ ตณฺหาสงฺขเย นิพฺพาเน ตํ อารมฺมณํ กตฺวา วิมุตฺตจิตฺตตาย ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺโต นาม สํขิตฺเตน กิตฺตาวตา โหติ? ยาย ปฏิปตฺติยา ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺโต โหติ, ตํ เม ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ สํขิตฺเตน เทเสถาติ ปุจฺฉติ. อจฺจนฺตนิฏฺโฐติ ขยวยสงฺขาตํ อนฺตํ อตีตาติ อจฺจนฺตา. อจฺจนฺตา นิฏฺฐา อสฺสาติ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ, เอกนฺตนิฏฺโฐ สตตนิฏฺโฐติ อตฺโถ. อจฺจนฺตํ โยคกฺเขมีติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี, นิจฺจโยคกฺเขมีติ อตฺโถ. อจฺจนฺตํ พฺรหฺมจารีติ อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี, นิจฺจพฺรหฺมจารีติ อตฺโถ. อจฺจนฺตํ ปริโยสานมสฺสาติ ปุริมนเยเนว อจฺจนฺตปริโยสาโน. เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานนฺติ เทวานญฺจ มนุสฺสานญฺจ เสฏฺโฐ อุตฺตโม. เอวรูโป ภิกฺขุ กิตฺตาวตา โหติ, ขิปฺปเมตสฺส สงฺเขเปเนว ปฏิปตฺตึ กเถถาติ ภควนฺตํ ยาจติ. กสฺมา ปเนส เอวํ เวคายตีติ? กีฬํ อนุภวิตุกามตาย.

'Inwiefern, o Herr' bedeutet 'durch wie viel, o Herr'. 'In Kürze durch das Erlöschen des Begehrens befreit' bedeutet: Wer das Nibbāna, welches das Erlöschen des Begehrens ist, zum Objekt macht und dadurch einen befreiten Geist erlangt hat, wird 'durch das Erlöschen des Begehrens befreit' genannt; inwiefern geschieht dies in Kürze? Er fragt: 'Lehre mich, o Herr, in Kürze die vorbereitende Praxis für einen triebversiegten Mönch, durch welche Praxis man durch das Erlöschen des Begehrens befreit wird.' 'Absolut vollendet' bedeutet: jene, die das Ende, welches als Versiegen und Vergehen bezeichnet wird, überschritten haben, sind 'absolut' (accantā). Er, dessen Vollendung absolut ist, ist 'absolut vollendet' (accantaniṭṭho), was endgültig vollendet oder beständig vollendet bedeutet. 'Absolut sicher vor den Jochen' (accantayogakkhemī) bedeutet endgültig sicher vor den Jochen oder ewig sicher vor den Jochen. 'Absoluter Wandel im Heiligen Leben' (accantabrahmacārī) bedeutet beständiger Wandel im Heiligen Leben. 'Er, dessen Ende absolut ist' (accantapariyosāno) ist nach der vorherigen Methode zu verstehen. 'Der Höchste unter Göttern und Menschen' bedeutet der Vorzüglichste, der Erhabenste unter Göttern und Menschen. 'Inwiefern wird ein solcher Mönch [so befreit]? Verkündet mir rasch und in Kürze seine Praxis', so bittet er den Erhabenen. Warum aber beeilt er sich so sehr? Weil er das Vergnügen im Garten genießen möchte.

อยํ กิร อุยฺยานกีฬํ อาณาเปตฺวา จตูหิ มหาราชูหิ จตูสุ ทิสาสุ อารกฺขํ คาหาเปตฺวา ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวสงฺเฆน ปริวุโต อฑฺฒติยาหิ นาฏกโกฏีหิ สทฺธึ เอราวณํ อารุยฺห อุยฺยานทฺวาเร ฐิโต อิมํ ปญฺหํ สลฺลกฺเขสิ – ‘‘กิตฺตเกน นุ โข ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตสฺส ขีณาสวสฺส สงฺเขปโต อาคมนิยปุพฺพภาคปฏิปทา โหตี’’ติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ ปญฺโห อติวิย สสฺสิริโก, สจาหํ อิมํ ปญฺหํ อนุคฺคณฺหิตฺวาว อุยฺยานํ ปวิสิสฺสามิ, ฉทฺวาริเกหิ อารมฺมเณหิ นิมฺมถิโต น ปุน อิมํ ปญฺหํ สลฺลกฺเขสฺสามิ, ติฏฺฐตุ ตาว อุยฺยานกีฬา, สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา อิมํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา อุคฺคหิตปญฺโห อุยฺยาเน กีฬิสฺสามี’’ติ หตฺถิกฺขนฺเธ อนฺตรหิโต ภควโต สนฺติเก ปาตุรโหสิ. เตปิ จตฺตาโร มหาราชาโน อารกฺขํ คเหตฺวา ฐิตฏฺฐาเนเยว ฐิตา, ปริจาริกเทวสงฺฆาปิ นาฏกานิปิ เอราวโณปิ นาคราชา ตตฺเถว อุยฺยานทฺวาเร อฏฺฐาสิ, เอวเมส กีฬํ อนุภวิตุกามตาย เวคายนฺโต เอวมาห.

Dieser [Sakka] ordnete, wie man hört, das Vergnügen im Garten an, ließ die vier Großen Könige an den vier Himmelsrichtungen Wache halten, war in zwei Götterwelten von der Götterschar umgeben und bestieg zusammen mit zweieinhalb Koṭis (fünfundzwanzig Millionen) Tänzerinnen den Elefantenkönig Erāvaṇa. Am Gartentor stehend, überlegte er sich diese Frage: 'Durch wie viel [Praxis] wird in Kürze die zu erreichende vorbereitende Praxis eines triebversiegten Mönchs, der durch das Erlöschen des Begehrens befreit ist, verwirklicht?' Da dachte er: 'Diese Frage ist überaus herrlich. Wenn ich in den Garten eintrete, ohne diese Frage zuvor erfasst zu haben, werde ich von den Sinnesobjekten der sechs Tore bedrängt werden und mich nicht mehr an diese Frage erinnern können. Das Vergnügen im Garten soll erst einmal warten! Ich werde mich zum Meister begeben, diese Frage stellen und erst mit der gelernten Antwort im Garten spielen.' So verschwand er auf dem Nacken des Elefanten und erschien sogleich vor dem Erhabenen. Auch jene vier Großen Könige blieben genau dort stehen, wo sie Wache hielten, und auch das Gefolge der Götter, die Tänzerinnen und der Elefantenkönig Erāvaṇa blieben genau dort am Gartentor stehen. So sprach er, weil er sich beeilte, da er das Spiel im Garten genießen wollte.

สพฺเพ ธมฺมา นาลํ อภินิเวสายาติ เอตฺถ สพฺเพ ธมฺมา นาม ปญฺจกฺขนฺธา ทฺวาทสายตนานิ อฏฺฐารส ธาตุโย. เต สพฺเพปิ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน อภินิเวสาย [Pg.199] นาลํ น ปริยตฺตา น สมตฺถา น ยุตฺตา, กสฺมา? คหิตากาเรน อติฏฺฐนโต. เต หิ นิจฺจาติ คหิตาปิ อนิจฺจาว สมฺปชฺชนฺติ, สุขาติ คหิตาปิ ทุกฺขาว สมฺปชฺชนฺติ, อตฺตาติ คหิตาปิ อนตฺตาว สมฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา นาลํ อภินิเวสาย. อภิชานาตีติ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ ญาตปริญฺญาย อภิชานาติ. ปริชานาตีติ ตเถว ตีรณปริญฺญาย ปริชานาติ. ยํกิญฺจิ เวทนนฺติ อนฺตมโส ปญฺจวิญฺญาณสมฺปยุตฺตมฺปิ ยํกิญฺจิ อปฺปมตฺตกมฺปิ เวทนํ อนุภวติ. อิมินา ภควา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส เวทนาวเสน นิพฺพตฺเตตฺวา อรูปปริคฺคหํ ทสฺเสติ. สเจ ปน เวทนากมฺมฏฺฐานํ เหฏฺฐา น กถิตํ ภเวยฺย, อิมสฺมึ ฐาเน กเถตพฺพํ สิยา. เหฏฺฐา ปน กถิตํ, ตสฺมา สติปฏฺฐาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อนิจฺจานุปสฺสีติ เอตฺถ อนิจฺจํ เวทิตพฺพํ, อนิจฺจานุปสฺสนา เวทิตพฺพา, อนิจฺจานุปสฺสี เวทิตพฺโพ. ตตฺถ อนิจฺจนฺติ ปญฺจกฺขนฺธา, เต หิ อุปฺปาทวยฏฺเฐน อนิจฺจา. อนิจฺจานุปสฺสนาติ ปญฺจกฺขนฺธานํ ขยโต วยโต ทสฺสนญาณํ. อนิจฺจานุปสฺสีติ เตน ญาเณน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล. ตสฺมา ‘‘อนิจฺจานุปสฺสี วิหรตี’’ติ อนิจฺจโต อนุปสฺสนฺโต วิหรตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

'Alle Dinge sind es nicht wert, sich an sie zu klammern': Hierbei sind 'alle Dinge' die fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente. Sie alle sind durch die Macht von Begehren und falscher Ansicht nicht geeignet, sich an sie zu klammern; sie sind dafür weder passend, noch fähig, noch angemessen. Warum? Weil sie nicht so bestehen bleiben, wie man sie ergreift. Denn selbst wenn man sie als beständig ergreift, erweisen sie sich doch nur als unbeständig; selbst wenn man sie als glückbringend ergreift, erweisen sie sich doch nur als leidvoll; selbst wenn man sie als ein Selbst ergreift, erweisen sie sich doch nur als nicht-selbstisch. Daher sind sie es nicht wert, sich an sie zu klammern. 'Er erkennt direkt' bedeutet: Er erkennt direkt durch das Wissen des Durchschauens (ñātapariññā) als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst. 'Er versteht vollkommen' bedeutet ebenso: Er versteht vollkommen durch das Wissen der Prüfung (tīraṇapariññā). 'Welches Gefühl auch immer' bedeutet: Er erfährt irgendein Gefühl, sei es auch noch so gering, selbst das mit dem fünffachen Bewusstsein verbundene. Damit zeigt der Erhabene dem Götterkönig Sakka das Erfassen des Formlosen (arūpapariggaha) auf dem Wege des Gefühls aufzeigend. Wenn das Meditationsobjekt des Gefühls nicht schon zuvor dargelegt worden wäre, müsste es an dieser Stelle erklärt werden. Da es jedoch schon zuvor dargelegt wurde, ist es gemäß der im Satipaṭṭhāna-Sutta dargelegten Methode zu verstehen. Unter 'der die Unbeständigkeit Betrachtende' ist das Unbeständige zu verstehen, die Betrachtung der Unbeständigkeit zu verstehen und der die Unbeständigkeit Betrachtende zu verstehen. Darunter sind 'das Unbeständige' die fünf Daseinsgruppen; denn sie sind aufgrund ihres Entstehens und Vergehens unbeständig. 'Die Betrachtung der Unbeständigkeit' ist das sehende Wissen bezüglich des Versiegens und Vergehens der fünf Daseinsgruppen. 'Der die Unbeständigkeit Betrachtende' ist die mit diesem Wissen ausgestattete Person. Daher bedeutet die Formulierung 'er verweilt, die Unbeständigkeit betrachtend', dass er verweilt, indem er alles wiederholt als unbeständig betrachtet. Dies ist hier die Bedeutung.

วิราคานุปสฺสีติ เอตฺถ ทฺเว วิราคา ขยวิราโค จ อจฺจนฺตวิราโค จ. ตตฺถ สงฺขารานํ ขยวยโต อนุปสฺสนาปิ, อจฺจนฺตวิราคํ นิพฺพานํ วิราคโต ทสฺสนมคฺคญาณมฺปิ วิราคานุปสฺสนา. ตทุภยสมางฺคีปุคฺคโล วิราคานุปสฺสี นาม, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘วิราคานุปสฺสี’’ติ, วิราคโต อนุปสฺสนฺโตติ อตฺโถ. นิโรธานุปสฺสิมฺหิปิ เอเสว นโย, นิโรโธปิ หิ ขยนิโรโธ จ อจฺจนฺตนิโรโธ จาติ ทุวิโธเยว. ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสีติ เอตฺถ ปฏินิสฺสคฺโค วุจฺจติ โวสฺสคฺโค, โส จ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโคติ ทุวิโธ โหติ. ตตฺถ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโคติ วิปสฺสนา, สา หิ ตทงฺควเสน กิเลเส จ ขนฺเธ จ โวสฺสชฺชติ. ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโคติ มคฺโค, โส หิ นิพฺพานํ อารมฺมณํ อารมฺมณโต ปกฺขนฺทติ. ทฺวีหิปิ วา การเณหิ โวสฺสคฺโคเยว, สมุจฺเฉทวเสน ขนฺธานํ กิเลสานญฺจ โวสฺสชฺชนโต, นิพฺพานญฺจ ปกฺขนฺทนโต. ตสฺมา กิเลเส จ ขนฺเธ จ ปริจฺจชตีติ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค, นิโรเธ นิพฺพานธาตุยา จิตฺตํ ปกฺขนฺทตีติ ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโคติ อุภยมฺเปตํ มคฺเค สเมติ. ตทุภยสมงฺคีปุคฺคโล อิมาย ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย สมนฺนาคตตฺตา ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี นาม โหติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี’’ติ. น กิญฺจิ โลเก อุปาทิยตีติ [Pg.200] กิญฺจิ เอกมฺปิ สงฺขารคตํ ตณฺหาวเสน น อุปาทิยติ น คณฺหาติ น ปรามสติ. อนุปาทิยํ น ปริตสฺสตีติ อคฺคณฺหนฺโต ตณฺหาปริตสฺสนาย น ปริตสฺสติ. ปจฺจตฺตญฺเญว ปรินิพฺพายตีติ สยเมว กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพายติ. ขีณา ชาตีติอาทินา ปนสฺส ปจฺจเวกฺขณาว ทสฺสิตา. อิติ ภควา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส สํขิตฺเตน ขีณาสวสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ ปุจฺฉิโต สลฺลหุกํ กตฺวา สํขิตฺเตเนว ขิปฺปํ กเถสิ.

„Wer das Schwinden betrachtet“ (virāgānupassī): Hierbei gibt es zwei Arten des Schwindens (virāga): das Schwinden durch Vergehen (khayavirāgo) und das endgültige Schwinden (accantavirāgo). Darunter ist sowohl die Betrachtung der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ) hinsichtlich ihres Vergehens und Untergangs (khayavayato) als auch das Pfadwissen (maggaññāṇa), welches das endgültige Schwinden, nämlich das Nibbāna, als Schwinden sieht, die „Betrachtung des Schwindens“ (virāgānupassanā). Die mit beidem ausgestattete Person wird „jemand, der das Schwinden betrachtet“ (virāgānupassī) genannt. In Bezug auf diese Person wurde gesagt: „wer das Schwinden betrachtet“ (virāgānupassī); die Bedeutung ist: einer, der unter dem Aspekt des Schwindens (virāgato) wiederholt betrachtet. Ebenso verhält es sich bei „jemandem, der das Erlöschen betrachtet“ (nirodhānupassī); denn auch das Erlöschen (nirodha) ist zweifach: das Erlöschen durch Vergehen (khayanirodha) und das endgültige Erlöschen (accantanirodha). „Wer das Loslassen betrachtet“ (paṭinissaggānupassī): Hierbei wird Loslassen (paṭinissagga) als Aufgeben (vossagga) bezeichnet; dieses ist zweifach: das Aufgeben durch Weggeben (pariccāgavossagga) und das Aufgeben durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga). Darunter ist das Aufgeben durch Weggeben (pariccāgavossagga) die Einsicht (vipassanā); denn diese gibt durch das zeitweilige Aufgeben (tadaṅgavasena) sowohl die Befleckungen (kilese) als auch die Daseinsgruppen (khandhe) auf. Das Aufgeben durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga) ist der Pfad (maggo); denn dieser springt in das Nibbāna als sein Objekt unter dem Aspekt des Objekts (ārammaṇato) hinein. Oder es ist aus zwei Gründen eben ein Aufgeben (vossagga): wegen des Aufgebens der Daseinsgruppen und Befleckungen durch Entwurzelung (samucchedavasena) und wegen des Hineinspringens in das Nibbāna. Deshalb ist es „Aufgeben durch Weggeben“ (pariccāgavossagga), weil es Befleckungen und Daseinsgruppen weggibt, und „Aufgeben durch Hineinspringen“ (pakkhandanavossagga), weil der Geist durch das Erlöschen in das Nibbāna-Element (nibbānadhātu) hineinspringt; beides trifft im Pfad zusammen (magge sameti). Die mit beidem ausgestattete Person wird aufgrund des Besitzes dieser Betrachtung des Loslassens „jemand, der das Loslassen betrachtet“ (paṭinissaggānupassī) genannt. In Bezug auf diese Person wurde gesagt: „wer das Loslassen betrachtet“ (paṭinissaggānupassī). „Er ergreift nichts in der Welt“ (na kiñci loke upādiyati) bedeutet: Er ergreift, erfasst und betastet nicht einmal ein einziges gestaltetes Ding (saṅkhāragata) durch die Macht des Begehrens (taṇhāvasena). „Nicht ergreifend begehrt er nicht auf“ (anupādiyaṃ na paritassati) bedeutet: Indem er nicht erfasst, begehrt er nicht auf durch das Aufbegehren des Begehrens (taṇhāparitassanāya). „Er erlischt völlig in sich selbst“ (paccattaññeva parinibbāyati) bedeutet: Er selbst erlischt völlig durch das völlige Erlöschen der Befleckungen (kilesaparinibbāna). Mit den Worten „Versiegt ist die Geburt“ (khīṇā jāti) usw. wird jedoch seine rückblickende Betrachtung (paccavekkhaṇā) gezeigt. So verkündete der Erhabene dem Sakka, dem Herrscher der Götter, als er nach der vorbereitenden Praxis (pubbabhāgappaṭipada) eines Triebversiegten (khīṇāsava) in Kürze gefragt wurde, diese leicht verständlich machend, sehr rasch und in aller Kürze.

๓๙๑. อวิทูเร นิสินฺโน โหตีติ อนนฺตเร กูฏาคาเร นิสินฺโน โหติ. อภิสเมจฺจาติ ญาเณน อภิสมาคนฺตฺวา, ชานิตฺวาติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – กึ นุ โข เอส ชานิตฺวา อนุโมทิ, อุทาหุ อชานิตฺวา วาติ. กสฺมา ปนสฺส เอวมโหสีติ? เถโร กิร น ภควโต ปญฺหวิสฺสชฺชนสทฺทํ อสฺโสสิ, สกฺกสฺส ปน เทวรญฺโญ, ‘‘เอวเมตํ ภควา เอวเมตํ สุคตา’’ติ อนุโมทนสทฺทํ อสฺโสสิ. สกฺโก กิร เทวราชา มหตา สทฺเทน อนุโมทิ. อถ กสฺมา น ภควโต สทฺทํ อสฺโสสีติ? ยถาปริสวิญฺญาปกตฺตา. พุทฺธานญฺหิ ธมฺมํ กเถนฺตานํ เอกาพทฺธาย จกฺกวาฬปริยนฺตายปิ ปริสาย สทฺโท สุยฺยติ, ปริยนฺตํ ปน มุญฺจิตฺวา องฺคุลิมตฺตมฺปิ พหิทฺธา น นิจฺฉรติ. กสฺมา? เอวรูปา มธุรกถา มา นิรตฺถกา อคมาสีติ. ตทา ภควา มิคารมาตุปาสาเท สตฺตรตนมเย กูฏาคาเร สิริคพฺภมฺหิ นิสินฺโน โหติ, ตสฺส ทกฺขิณปสฺเส สาริปุตฺตตฺเถรสฺส วสนกูฏาคารํ, วามปสฺเส มหาโมคฺคลฺลานสฺส, อนฺตเร ฉิทฺทวิวโรกาโส นตฺถิ, ตสฺมา เถโร น ภควโต สทฺทํ อสฺโสสิ, สกฺกสฺเสว อสฺโสสีติ.

391. „Er sitzt nicht weit entfernt“ (avidūre nisinno hoti) bedeutet: Er sitzt im angrenzenden Giebelhaus (kūṭāgāre). „Nachdem er durchdrungen hat“ (abhisamecca): nachdem er mit Erkenntnis eingedrungen ist; die Bedeutung ist: nachdem er erkannt hat (jānitvā). Dies ist damit gesagt: Hat dieser [Sakka] wohl nach dem Erkennen zugestimmt oder ohne es zu erkennen? Warum aber kam dem Ehrwürdigen dieser Gedanke? Es heißt, der Ehrwürdige hörte die Stimme des Erhabenen nicht, als dieser die Frage beantwortete, wohl aber hörte er die Stimme des Götterkönigs Sakka, der seine Freude ausdrückte: „So ist es, Erhabener! So ist es, Wohlgegangener!“ Es heißt, der Götterkönig Sakka stimmte mit lauter Stimme freudig zu. Warum aber hörte er die Stimme des Erhabenen nicht? Weil [die Stimme des Buddha] sich der Versammlung entsprechend vernehmbar macht (yathāparisaviññāpakattā). Denn wenn die Buddhas die Lehre verkünden, ist ihre Stimme für die zusammenhängende Versammlung selbst bis an die Grenzen des Weltensystems (cakkavāḷapariyantā) zu hören; verlässt man jedoch die Grenze der Versammlung, dringt sie nicht einmal eine Fingerbreite nach draußen. Warum? Damit eine solch süße Rede nicht nutzlos vergehe (mā niratthakā agamāsi). Zu jener Zeit saß der Erhabene im Palast von Migāras Mutter (migāramātupāsāde), in einem aus sieben Edelsteinen bestehenden Giebelhaus, im Prachtgemach (sirigabbhamhi). Zu seiner Rechten befand sich das Wohngiebelhaus des Ehrwürdigen Sāriputta, zu seiner Linken das des Ehrwürdigen Mahāmoggallāna; dazwischen gab es keinerlei Spalt oder Öffnung. Daher hörte der Ehrwürdige die Stimme des Erhabenen nicht, sondern nur die von Sakka.

ปญฺจหิ ตูริยสเตหีติ ปญฺจงฺคิกานํ ตูริยานํ ปญฺจหิ สเตหิ. ปญฺจงฺคิกํ ตูริยํ นาม อาตตํ วิตตํ อาตตวิตตํ สุสิรํ ฆนนฺติ อิเมหิ ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตํ. ตตฺถ อาตตํ นาม จมฺมปริโยนทฺเธสุ เภริอาทีสุ เอกตลตูริยํ. วิตตํ นาม อุภยตลํ. อาตตวิตตํ นาม ตนฺติพทฺธปณวาทิ. สุสิรํ วํสาทิ. ฆนํ สมฺมาทิ. สมปฺปิโตติ อุปคโต. สมงฺคีภูโตติ ตสฺเสว เววจนํ. ปริจาเรตีติ ตํ สมฺปตฺตึ อนุภวนฺโต ตโต ตโต อินฺทฺริยานิ จาเรติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ปริวาเรตฺวา วชฺชมาเนหิ ปญฺจหิ ตูริยสเตหิ สมนฺนาคโต หุตฺวา ทิพฺพสมฺปตฺตึ [Pg.201] อนุภวตี. ปฏิปณาเมตฺวาติ อปเนตฺวา, นิสฺสทฺทานิ การาเปตฺวาติ อตฺโถ. ยเถว หิ อิทานิ สทฺธา ราชาโน ครุภาวนิยํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา – ‘‘อสุโก นาม อยฺโย อาคจฺฉติ, มา, ตาตา, คายถ, มา วาเทถ, มา นจฺจถา’’ติ นาฏกานิ ปฏิวิเนนฺติ, สกฺโกปิ เถรํ ทิสฺวา เอวมกาสิ. จิรสฺสํ โข, มาริส โมคฺคลฺลาน, อิมํ ปริยายมกาสีติ เอวรูปํ โลเก ปกติยา ปิยสมุทาหารวจนํ โหติ, โลกิยา หิ จิรสฺสํ อาคตมฺปิ อนาคตปุพฺพมฺปิ มนาปชาติยํ อาคตํ ทิสฺวา, – ‘‘กุโต ภวํ อาคโต, จิรสฺสํ ภวํ อาคโต, กถํ เต อิธาคมนมคฺโค ญาโต มคฺคมูฬฺโหสี’’ติอาทีนิ วทนฺติ. อยํ ปน อาคตปุพฺพตฺตาเยว เอวมาห. เถโร หิ กาเลน กาลํ เทวจาริกํ คจฺฉติเยว. ตตฺถ ปริยายมกาสีติ วารมกาสิ. ยทิทํ อิธาคมนายาติ โย อยํ อิธาคมนาย วาโร, ตํ, ภนฺเต, จิรสฺสมกาสีติ วุตฺตํ โหติ. อิทมาสนํ ปญฺญตฺตนฺติ โยชนิกํ มณิปลฺลงฺกํ ปญฺญปาเปตฺวา เอวมาห.

„Mit fünfhundert Musikinstrumenten“ (pañcahi tūriyasatehi) bedeutet: mit fünfhundert fünfteiligen Musikinstrumenten (pañcaṅgikānaṃ tūriyānaṃ). Ein fünfteiliges Musikinstrument (pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ) ist mit diesen fünf Teilen ausgestattet: das einseitig bespannte (ātata), das zweiseitig bespannte (vitata), das ganz bespannte (ātatavitata), das Blasinstrument (susira) und das Schlaginstrument (ghana). Darunter ist das einseitig bespannte (ātata) die einseitig bespannte Trommel unter den mit Leder bespannten wie großen Trommeln (bherī) usw. Das zweiseitig bespannte (vitata) ist die zweiseitig bespannte Trommel usw. Das ganz bespannte (ātatavitata) ist die mit Saiten versehene Trommel (paṇava) usw. Blasinstrument (susira) bezeichnet Flöten (vaṃsa) usw. Schlaginstrument (ghana) bezeichnet Zimbeln (samma) usw. „Begleitet“ (samappito) bedeutet: herangetreten (upagato). „Ausgestattet“ (samaṅgībhūto) ist ein Synonym eben dieses Wortes. „Sich vergnügen“ (paricāreti) bedeutet: Indem er dieses Glück genießt, lässt er seine Sinne hierhin und dorthin schweifen. Dies ist damit gesagt: Umgeben von und ausgestattet mit fünfhundert spielenden Musikinstrumenten genießt er das göttliche Glück. „Nachdem er sie weggeschickt hatte“ (paṭipaṇāmetvā) bedeutet: nachdem er sie weggeschickt und zum Schweigen gebracht hatte (nissaddāni kārāpetvā). Wie nämlich heutzutage gläubige Könige, wenn sie einen ehrwürdigen Mönch sehen, sagen: „Der und der Edle kommt; liebe Leute, singt nicht, spielt nicht, tanzt nicht!“ und die Schauspieler wegschicken (paṭivinenti), so handelte auch Sakka, als er den Ehrwürdigen sah. „Nach langer Zeit hast du, werter Moggallāna, diese Gelegenheit wahrgenommen“ (cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsi): Eine solche Formulierung ist in der Welt von Natur aus ein Wort liebevoller Begrüßung (piyasamudāhāravacanaṃ). Denn die Weltmenschen sagen, wenn sie jemanden sehen, der nach langer Zeit kommt oder der noch nie zuvor gekommen ist und nun in einer angenehmen Familie eintrifft: „Woher kommt der Herr? Nach langer Zeit kommt der Herr! Wie ist dir der Weg hierher bekannt geworden? Hast du dich verirrt und bist so hergekommen?“ und dergleichen. Dieser [Sakka] sprach jedoch so, weil der Ehrwürdige bereits zuvor gekommen war. Denn der Ehrwürdige begab sich von Zeit zu Zeit auf Götterwanderung (devacārika). Darin bedeutet „du hast eine Gelegenheit wahrgenommen“ (pariyāyamakāsi): du hast eine Runde gemacht (vāramakāsi). „Nämlich um hierherzukommen“ (yadidaṃ idhāgamanāya) bedeutet: „Diese Runde, Herr, die zum Hierherkommen dient, hast du nach langer Zeit gemacht“, das ist damit gesagt. „Dieser Sitz ist bereitgestellt“ (idamāsanaṃ paññattanti) bedeutet: Nachdem er einen ein Meilen (Yojana) großen Juwelenthron (maṇipallaṅka) herrichten ließ, sprach er so.

๓๙๒. พหุกิจฺจา พหุกรณียาติ เอตฺถ เยสํ พหูนิ กิจฺจานิ, เต พหุกิจฺจา. พหุกรณียาติ ตสฺเสว เววจนํ. อปฺเปว สเกน กรณีเยนาติ สกรณียเมว อปฺปํ มนฺทํ, น พหุ, เทวานํ กรณียํ ปน พหุ, ปถวิโต ปฏฺฐาย หิ กปฺปรุกฺขมาตุคามาทีนํ อตฺถาย อฏฺฏา สกฺกสฺส สนฺติเก ฉิชฺชนฺติ, ตสฺมา นิยเมนฺโต อาห – อปิจ เทวานํเยว ตาวตึสานํ กรณีเยนาติ. เทวานญฺหิ ธีตา จ ปุตฺตา จ องฺเก นิพฺพตฺตนฺติ, ปาทปริจาริกา อิตฺถิโย สยเน นิพฺพตฺตนฺติ, ตาสํ มณฺฑนปสาธนการิกา เทวธีตา สยนํ ปริวาเรตฺวา นิพฺพตฺตนฺติ, เวยฺยาวจฺจกรา อนฺโตวิมาเน นิพฺพตฺตนฺติ, เอเตสํ อตฺถาย อฏฺฏกรณํ นตฺถิ. เย ปน สีมนฺตเร นิพฺพตฺตนฺติ, เต ‘‘มม สนฺตกา ตว สนฺตกา’’ติ นิจฺเฉตุํ อสกฺโกนฺตา อฏฺฏํ กโรนฺติ, สกฺกํ เทวราชานํ ปุจฺฉนฺติ, โส ยสฺส วิมานํ อาสนฺนตรํ, ตสฺส สนฺตโกติ วทติ. สเจ ทฺเวปิ สมฏฺฐาเน โหนฺติ, ยสฺส วิมานํ โอโลเกนฺโต ฐิโต, ตสฺส สนฺตโกติ วทติ. สเจ เอกมฺปิ น โอโลเกติ, ตํ อุภินฺนํ กลหุปจฺเฉทนตฺถํ อตฺตโน สนฺตกํ กโรติ. ตํ สนฺธาย, ‘‘เทวานํเยว ตาวตึสานํ กรณีเยนา’’ติ อาห. อปิจสฺส เอวรูปํ กีฬากิจฺจมฺปิ กรณียเมว.

392. Mit „viele Pflichten und viele Verrichtungen habend“ (bahukiccā bahukaraṇīyā): Hierbei sind jene, die viele Pflichten (kiccāni) haben, „vielbeschäftigt“ (bahukiccā). „Viel zu verrichten habend“ (bahukaraṇīyā) ist ein Synonym für ebendieses Wort. Mit „vielleicht wegen der eigenen Verrichtung“ (appeva sakena karaṇīyena) ist gemeint: Seine eigene Pflicht ist nur gering und unbedeutend, nicht viel. Die Verrichtung für die Götter jedoch ist vielfältig. Denn angefangen bei der Erde werden Streitigkeiten bezüglich der Wunschbäume (kapparukkha), der Frauen (mātugāma) usw. in der Gegenwart von Sakka entschieden; deshalb sagte er einschränkend: „zudem durch die Angelegenheiten der Tāvatiṃsa-Götter selbst“. Denn den Göttern werden Töchter und Söhne auf dem Schoß geboren; Dienerinnen (pādaparicārikā) werden auf dem Bett geboren; Göttertöchter, die als Schmückerinnen und Ziererinnen dienen, werden das Bett umgebend geboren; und Dienstboten (veyyāvaccakarā) werden im Inneren des Himmelspalastes (vimāna) geboren. Für diese gibt es kein Gerichtsverfahren (aṭṭakaraṇa). Diejenigen Götterwesen jedoch, die an den Grenzen (sīmantare) geboren werden, können nicht entscheiden: „Sie gehört mir, sie gehört dir“, und führen einen Rechtsstreit (aṭṭa) und befragen Sakka, den Götterkönig. Dieser sagt: „Sie gehört dem, dessen Palast näher liegt.“ Wenn beide Paläste in gleicher Entfernung liegen, sagt er: „Sie gehört dem, in dessen Palast hineinblickend sie steht.“ Wenn sie in keinen der beiden blickt, macht er sie zu seinem eigenen Eigentum, um den Streit der beiden zu schlichten. Darauf bezugnehmend sagte er: „durch die Angelegenheiten der Tāvatiṃsa-Götter selbst“. Zudem ist eine solche Vergnügungstätigkeit für ihn wahrlich auch eine zu erledigende Aufgabe.

ยํ [Pg.202] โน ขิปฺปเมว อนฺตรธายตีติ ยํ อมฺหากํ สีฆเมว อนฺธกาเร รูปคตํ วิย น ทิสฺสติ. อิมินา – ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตํ ปญฺหวิสฺสชฺชนํ น สลฺลกฺเขมี’’ติ ทีเปติ. เถโร – ‘‘กสฺมา นุ โข อยํ ยกฺโข อสลฺลกฺขณภาวํ ทีเปติ, ปสฺเสน ปริหรตี’’ติ อาวชฺชนฺโต – ‘‘เทวา นาม มหามูฬฺหา โหนฺติ. ฉทฺวาริเกหิ อารมฺมเณหิ นิมฺมถียมานา อตฺตโน ภุตฺตาภุตฺตภาวมฺปิ ปีตาปีตภาวมฺปิ น ชานนฺติ, อิธ กตเมตฺถ ปมุสฺสนฺตี’’ติ อญฺญาสิ. เกจิ ปนาหุ – ‘‘เถโร เอตสฺส ครุ ภาวนิโย, ตสฺมา ‘อิทาเนว โลเก อคฺคปุคฺคลสฺส สนฺติเก ปญฺหํ อุคฺคเหตฺวา อาคโต, อิทาเนว นาฏกานํ อนฺตรํ ปวิฏฺโฐติ เอวํ มํ เถโร ตชฺเชยฺยา’ติ ภเยน เอวมาหา’’ติ. เอตํ ปน โกหญฺญํ นาม โหติ, น อริยสาวกสฺส เอวรูปํ โกหญฺญํ นาม โหติ, ตสฺมา มูฬฺหภาเวเนว น สลฺลกฺเขสีติ เวทิตพฺพํ. อุปริ กสฺมา สลฺลกฺเขสีติ? เถโร ตสฺส โสมนสฺสสํเวคํ ชนยิตฺวา ตมํ นีหริ, ตสฺมา สลฺลกฺเขสีติ.

Mit „was für uns gar schnell verschwindet“ (yaṃ no khippameva antaradhāyati): Was für uns so schnell unsichtbar ist, gleich einer materiellen Form in der Dunkelheit. Hiermit macht er deutlich: „Ehrwürdiger Herr, ich kann mir diese Beantwortung der Frage nicht einprägen.“ Als der ältere Ehrwürdige (Moggallāna) dies erwog: „Warum wohl zeigt dieser Yakkha, dass er es sich nicht einprägen kann? Weicht er der Sache aus?“, erkannte er: „Götter sind wahrlich überaus verblendet. Da sie von den Sinneneindrücken an den sechs Toren aufgewühlt werden, wissen sie nicht einmal, ob sie gegessen oder nicht gegessen, getrunken oder nicht getrunken haben. Was hier getan wurde, vergessen sie sogleich dort.“ Einige Lehrer jedoch sagen: „Der ältere Ehrwürdige ist für ihn eine hochzuehrende und ehrwürdige Person. Deshalb sprach er so aus Furcht: ‚Gerade erst ist er gekommen, nachdem er die Frage beim höchsten Wesen der Welt (dem Buddha) gelernt hat, und schon hat er sich unter die Tänzerinnen begeben; so könnte mich der ältere Ehrwürdige tadeln.‘“ Dies jedoch nennt man Heuchelei (kohañña). Einem edlen Jünger steht eine solche Heuchelei keineswegs an; daher ist zu verstehen, dass er es allein aufgrund von Verwirrung (mūḷhabhāva) nicht behalten konnte. Warum aber konnte er es sich später merken? Der ältere Ehrwürdige erzeugte in ihm eine freudige Erschütterung (somanassasaṃvega) und vertrieb die Dunkelheit; deshalb konnte er es sich merken.

อิทานิ สกฺโก ปุพฺเพ อตฺตโน เอวํ ภูตการณํ เถรสฺส อาโรเจตุํ ภูตปุพฺพนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สมุปพฺยูฬฺโหติ สนฺนิปติโต ราสิภูโต. อสุรา ปราชินึสูติ อสุรา ปราชยํ ปาปุณึสุ. กทา ปเนเต ปราชิตาติ? สกฺกสฺส นิพฺพตฺตกาเล. สกฺโก กิร อนนฺตเร อตฺตภาเว มคธรฏฺเฐ มจลคาเม มโฆ นาม มาณโว อโหสิ, ปณฺฑิโต พฺยตฺโต, โพธิสตฺตจริยา วิยสฺส จริยา อโหสิ. โส เตตฺตึส ปุริเส คเหตฺวา กลฺยาณมกาสิ. เอกทิวสํ อตฺตโนว ปญฺญาย อุปปริกฺขิตฺวา คามมชฺเฌ มหาชนสฺส สนฺนิปติตฏฺฐาเน กจวรํ อุภยโต อปพฺพหิตฺวา ตํ ฐานํ อติรมณียมกาสิ, ปุน ตตฺเถว มณฺฑปํ กาเรสิ, ปุน คจฺฉนฺเต กาเล สาลํ กาเรสิ. คามโต จ นิกฺขมิตฺวา คาวุตมฺปิ อฑฺฒโยชนมฺปิ ติคาวุตมฺปิ โยชนมฺปิ วิจริตฺวา เตหิ สหาเยหิ สทฺธึ วิสมํ สมํ อกาสิ. เต สพฺเพปิ เอกจฺฉนฺทา ตตฺถ ตตฺถ เสตุยุตฺตฏฺฐาเนสุ เสตุํ, มณฺฑปสาลาโปกฺขรณีมาลาคจฺฉโรปนาทีนํ ยุตฺตฏฺฐาเนสุ มณฺฑปาทีนิ กโรนฺตา พหุํ ปุญฺญมกํสุ. มโฆ สตฺต วตปทานิ ปูเรตฺวา กายสฺส เภทา สทฺธึ สหาเยหิ ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺติ.

Nun sprach Sakka die Worte beginnend mit „Es war einmal...“ (bhūtapubbaṃ), um dem älteren Ehrwürdigen diese Begebenheit zu berichten, wie sie sich ihm früher ereignet hatte. Darin bedeutet „aufmarschiert“ (samupabyūḷha): zusammengekommen, zu einer Schar versammelt (zur Schlacht). „Die Asuras wurden besiegt“ (asurā parājiniṃsu) bedeutet: Die Asuras erlitten eine Niederlage. Wann aber wurden diese besiegt? Zur Zeit der Wiedergeburt Sakkas. Es heißt nämlich, dass Sakka in seiner unmittelbar vorhergehenden Existenz im Lande Magadha im Dorf Macala ein Jüngling namens Magha war; er war weise und klug, und sein Lebenswandel war gleich dem Wandel eines Bodhisatta. Er nahm dreiunddreißig Männer mit sich und vollbrachte heilsame Werke. Eines Tages prüfte er die Lage mit seiner eigenen Weisheit, fegte am Versammlungsort der Menschenmenge mitten im Dorf den Schmutz nach beiden Seiten weg und machte diesen Ort überaus lieblich. Später ließ er ebendort eine Festhalle (maṇḍapa) errichten und im Laufe der Zeit erbaute er ein Rasthaus (sālā). Er ging auch aus dem Dorf hinaus, wanderte eine Wegstunde (gāvuta), eine halbe Yōjana (aḍḍhayojana), drei Wegstunden (tigāvuta) sowie eine ganze Yōjana weit umher und machte zusammen mit jenen Gefährten das unebene Gelände eben. Sie alle waren einmütig, bauten an den jeweils geeigneten Orten Brücken, und an den für Hallen, Rasthäuser, Teiche und das Pflanzen von Blumengebüschen passenden Plätzen errichteten sie Hallen und dergleichen und vollbrachten so viel Verdienstvolles. Nachdem Magha die sieben Gelübde (vatapada) erfüllt hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers zusammen mit seinen Gefährten in der Tāvatiṃsa-Welt wiedergeboren.

ตสฺมึ [Pg.203] กาเล อสุรคณา ตาวตึสเทวโลเก ปฏิวสนฺติ. สพฺเพ เต เทวานํ สมานายุกา สมานวณฺณา จ โหนฺติ, เต สกฺกํ สปริสํ ทิสฺวา อธุนา นิพฺพตฺตา นวกเทวปุตฺตา อาคตาติ มหาปานํ สชฺชยึสุ. สกฺโก เทวปุตฺตานํ สญฺญํ อทาสิ – ‘‘อมฺเหหิ กุสลํ กโรนฺเตหิ น ปเรหิ สทฺธึ สาธารณํ กตํ, ตุมฺเห คณฺฑปานํ มา ปิวิตฺถ ปีตมตฺตเมว กโรถา’’ติ. เต ตถา อกํสุ. พาลอสุรา คณฺฑปานํ ปิวิตฺวา มตฺตา นิทฺทํ โอกฺกมึสุ. สกฺโก เทวานํ สญฺญํ ทตฺวา เต ปาเทสุ คาหาเปตฺวา สิเนรุปาเท ขิปาเปสิ, สิเนรุสฺส เหฏฺฐิมตเล อสุรภวนํ นาม อตฺถิ, ตาวตึสเทวโลกปฺปมาณเมว. ตตฺถ อสุรา วสนฺติ. เตสมฺปิ จิตฺตปาฏลิ นาม รุกฺโข อตฺถิ. เต ตสฺส ปุปฺผนกาเล ชานนฺติ – ‘‘นายํ ตาวตึสา, สกฺเกน วญฺจิตา มย’’นฺติ. เต คณฺหถ นนฺติ วตฺวา สิเนรุํ ปริหรมานา เทเว วุฏฺเฐ วมฺมิกปาทโต วมฺมิกมกฺขิกา วิย อภิรุหึสุ. ตตฺถ กาเลน เทวา ชินนฺติ, กาเลน อสุรา. ยทา เทวานํ ชโย โหติ, อสุเร ยาว สมุทฺทปิฏฺฐา อนุพนฺธนฺติ. ยทา อสุรานํ ชโย โหติ, เทเว ยาว เวทิกปาทา อนุพนฺธนฺติ. ตสฺมึ ปน สงฺคาเม เทวานํ ชโย อโหสิ, เทวา อสุเร ยาว สมุทฺทปิฏฺฐา อนุพนฺธึสุ. สกฺโก อสุเร ปลาเปตฺวา ปญฺจสุ ฐาเนสุ อารกฺขํ ฐเปสิ. เอวํ อารกฺขํ ทตฺวา เวทิกปาเท วชิรหตฺถา อินฺทปฏิมาโย ฐเปสิ. อสุรา กาเลน กาลํ อุฏฺฐหิตฺวา ตา ปฏิมาโย ทิสฺวา, ‘‘สกฺโก อปฺปมตฺโต ติฏฺฐตี’’ติ ตโตว นิวตฺตนฺติ. ตโต ปฏินิวตฺติตฺวาติ วิชิตฏฺฐานโต นิวตฺติตฺวา. ปริจาริกาโยติ มาลาคนฺธาทิกมฺมการิกาโย.

Zu jener Zeit wohnten die Asura-Scharen in der Tāvatiṃsa-Götterwelt. Sie alle hatten die gleiche Lebensdauer und das gleiche Aussehen wie die Götter. Als sie Sakka samt seinem Gefolge erblickten, dachten sie: „Gerade erst geborene, neue Göttersöhne sind angekommen“, und bereiteten ein großes Trinkgelage vor. Sakka gab den Göttersöhnen ein Zeichen: „Wir, die wir Gutes gewirkt haben, dürfen mit den anderen nicht gemeinmachen. Trinkt dieses starke berauschende Getränk (gaṇḍapāna) nicht, sondern tut nur so, als ob ihr tränkt.“ Sie handelten dementsprechend. Die törichten Asuras tranken das starke Getränk, wurden betrunken und verfielen in tiefen Schlaf. Sakka gab den Göttern ein Zeichen, ließ jene an den Füßen packen und am Fuße des Berges Sineru hinabwerfen. Am untersten Boden des Sineru liegt das Asura-Reich, welches genau dieselbe Größe wie die Tāvatiṃsa-Götterwelt hat. Dort wohnen die Asuras. Auch sie haben einen Baum namens Cittapāṭali (Bunt-Trompetenbaum). Zur Blütezeit dieses Baumes erkennen sie: „Dies ist nicht die Tāvatiṃsa-Welt; wir sind von Sakka getäuscht worden!“ Sie riefen: „Ergreift ihn!“, umringten den Berg Sineru und stiegen, als es regnete, hinauf wie Termiten, die aus dem Fuße eines Ameisenhügels hervorkommen. Bei diesen Kämpfen siegten mal die Götter, mal die Asuras. Wenn die Götter siegten, verfolgten sie die Asuras bis zur Meeresoberfläche. Wenn die Asuras siegten, verfolgten sie die Götter bis zum Fuß des Geländers (vedikapāda). In jener Schlacht jedoch siegten die Götter; die Götter verfolgten die Asuras bis zur Meeresoberfläche. Sakka schlug die Asuras in die Flucht und stellte an fofort fünf Orten Wachen auf. Nachdem er so Wachen aufgestellt hatte, platzierte er am Fuß des Geländers Indra-Statuen, die den Donnerkeil in den Händen hielten (vajirahatthā). Die Asuras stiegen von Zeit zu Zeit hinauf, erblickten diese Statuen, dachten: „Sakka steht dort wachsam bereit“, und kehrten sogleich um. Mit „von dort zurückgekehrt“ (tato paṭinivattitvā) ist gemeint: vom Ort des Sieges zurückgekehrt. Mit „Aufwärterinnen“ (paricārikāyo) sind jene gemeint, die Blumen, Wohlgerüche und dergleichen darreichen.

๓๙๓. เวสฺสวโณ จ มหาราชาติ โส กิร สกฺกสฺส วลฺลโภ, พลววิสฺสาสิโก, ตสฺมา สกฺเกน สทฺธึ อคมาสิ. ปุรกฺขตฺวาติ ปุรโต กตฺวา. ปวิสึสูติ ปวิสิตฺวา ปน อุปฑฺฒปิหิตานิ ทฺวารานิ กตฺวา โอโลกยมานา อฏฺฐํสุ. อิทมฺปิ, มาริส โมคฺคลฺลาน, ปสฺส เวชยนฺตสฺส ปาสาทสฺส รามเณยฺยกนฺติ, มาริส โมคฺคลฺลาน, อิทมฺปิ เวชยนฺตสฺส ปาสาทสฺส รามเณยฺยกํ ปสฺส, สุวณฺณตฺถมฺเภ ปสฺส, รชตตฺถมฺเภ มณิตฺถมฺเภ ปวาฬตฺถมฺเภ โลหิตงฺคตฺถมฺเภ มสารคลฺลตฺถมฺเภ มุตฺตตฺถมฺเภ สตฺตรตนตฺถมฺเภ, เตสํเยว สุวณฺณาทิมเย ฆฏเก วาฬรูปกานิ จ ปสฺสาติ [Pg.204] เอวํ ถมฺภปนฺติโย อาทึ กตฺวา รามเณยฺยกํ ทสฺเสนฺโต เอวมาห. ยถา ตํ ปุพฺเพกตปุญฺญสฺสาติ ยถา ปุพฺเพ กตปุญฺญสฺส อุปโภคฏฺฐาเนน โสภิตพฺพํ, เอวเมวํ โสภตีติ อตฺโถ. อติพาฬฺหํ โข อยํ ยกฺโข ปมตฺโต วิหรตีติ อตฺตโน ปาสาเท นาฏกปริวาเรน สมฺปตฺติยา วเสน อติวิย มตฺโต.

393. „Vessavaṇo ca mahārājā“ (und der große König Vessavaṇa): Er soll ein Günstling Sakkas und ihm eng vertraut gewesen sein; daher ging er zusammen mit Sakka. „Purakkhatvā“ bedeutet: an die Spitze gestellt (vorausgehen lassend). „Pavisiṃsu“ (sie traten ein): Nachdem sie eingetreten waren, machten sie die Türen halboffen (halbbeschlossen) und standen blickend da. „Idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakan“ (Sieh auch dies, werter Moggallāna, die Lieblichkeit des Vejayanta-Palastes): „Werter Moggallāna, sieh auch diese Lieblichkeit des Vejayanta-Palastes; sieh die goldenen Säulen, sieh die silbernen Säulen, die Edelsteinsäulen, die Korallensäulen, die Rubinsäulen, die Masāragalla-Steinsäulen, die Perlensäulen, die Säulen aus den sieben Kostbarkeiten; sieh an ebendiesen [Säulen] die aus Gold und anderen Stoffen gefertigten Vasenknäufe und Tierfiguren.“ So sprach er, indem er, beginnend mit den Säulenreihen, die Lieblichkeit aufzeigte. „Yathā taṃ pubbekatapuññassa“ (Wie es einem gebührt, der in der Vergangenheit Verdienste gewirkt hat): So wie es für jemanden, der ehemals Verdienste erworben hat, durch eine Stätte des Genusses glänzen sollte, genau so glänzt es. Das ist die Bedeutung. „Atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharati“ (Überaus nachlässig verweilt dieser Yakkha): Durch seinen eigenen Palast, sein Gefolge von Tänzerinnen und seinen Wohlstand ist er übermäßig berauscht (nachlässig).

อิทฺธาภิสงฺขารํ อภิสงฺขาสีติ อิทฺธิมกาสิ. อาโปกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา ปาสาทปติฏฺฐิโตกาสํ อุทกํ โหตูติ อิทฺธึ อธิฏฺฐาย ปาสาทกณฺณิเก ปาทงฺคุฏฺฐเกน ปหริ. โส ปาสาโท ยถา นาม อุทกปิฏฺเฐ ฐปิตปตฺตํ มุขวฏฺฏิยํ องฺคุลิยา ปหฏํ อปราปรํ กมฺปติ จลติ น สนฺติฏฺฐติ. เอวเมวํ สํกมฺปิ สมฺปกมฺปิ สมฺปเวธิ, ถมฺภปิฏฺฐสงฺฆาฏกณฺณิกโคปานสิอาทีนิ กรกราติ สทฺทํ มุญฺจนฺตานิ ปติตุํ วิย อารทฺธานิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สงฺกมฺเปสิ สมฺปกมฺเปสิ สมฺปเวเธสี’’ติ. อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตาติ อโห อจฺฉริยํ, อโห อพฺภุตนฺติ เอวํ สญฺชาตอจฺฉริยอพฺภุตา เจว สญฺชาตตุฏฺฐิโน จ อเหสุํ อุปฺปนฺนพลวโสมนสฺสา. สํวิคฺคนฺติ อุพฺพิคฺคํ. โลมหฏฺฐชาตนฺติ ชาตโลมหํสํ, กญฺจนภิตฺติยํ ฐปิตมณินาคทนฺเตหิ วิย อุทฺธคฺเคหิ โลเมหิ อากิณฺณสรีรนฺติ อตฺโถ. โลมหํโส จ นาเมส โสมนสฺเสนปิ โหติ โทมนสฺเสนปิ, อิธ ปน โสมนสฺเสน ชาโต. เถโร หิ สกฺกสฺส โสมนสฺสเวเคน สํเวเชตุํ ตํ ปาฏิหาริยมกาสิ. ตสฺมา โสมนสฺสเวเคน สํวิคฺคโลมหฏฺฐํ วิทิตฺวาติ อตฺโถ.

„Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi“ bedeutet: Er wirkte eine übernatürliche Macht. Nachdem er in die Wasser-Kasiṇa-Betrachtung eingetreten war und die Willenskraft darauf gerichtet hatte, dass die Stelle, auf der der Palast ruhte, zu Wasser werde, stieß er mit der großen Zehe an den Giebel des Palastes. Dieser Palast erzitterte hin und her, schwankte und stand nicht still – ganz so wie eine Schale, die auf das Wasser gesetzt und mit dem Finger an ihrem Rand angestoßen wird. Ebenso erbebte, erzitterte und schwankte er heftig, wobei Säulen, Deckplatten, Verbindungsbalken, Dachsparren und andere Teile ein knarrendes Geräusch (karakarā) von sich gaben, als stünden sie kurz vor dem Einsturz. Daher heißt es: „Er ließ [den Palast] erzittern, erbeben und heftig schwanken.“ „Acchariyabbhutacittajātā“ (in denen Erstaunen und Verwunderung aufstieg) bedeutet: Sie wurden von Erstaunen und Verwunderung erfasst („O wie erstaunlich, o wie wunderbar!“), empfanden Freude und gerieten in eine starke freudige Erregung. „Saṃviggaṃ“ bedeutet aufgeregt (erregt). „Lomahaṭṭhajātanti“ (mit emporgesträubten Haaren) bedeutet: Gänsehaut habend; ihr Körper war so von emporgestreckten Haaren übersät wie eine goldene Wand, die mit eingesetzten Juwelen und Elfenbeinstiften besetzt ist. Dies ist die Bedeutung. Und dieses Aufrichten der Haare geschieht sowohl aus Freude als auch aus Kummer; hier jedoch entstand es aus Freude. Denn der Thera vollbrachte dieses Wunder, um Sakka durch den Impuls der Freude aufzurütteln (zu erschüttern). Daher ist die Bedeutung: „als er sah, dass er von freudigem Schauer bewegt war und ihm die Haare zu Berge standen“.

๓๙๔. อิธาหํ, มาริสาติ อิทานิสฺส ยสฺมา เถเรน โสมนสฺสสํเวคํ ชนยิตฺวา ตมํ วิโนทิตํ, ตสฺมา สลฺลกฺเขตฺวา เอวมาห. เอโส นุ เต, มาริส, โส ภควา สตฺถาติ, มาริส, ตฺวํ กุหึ คโตสีติ วุตฺเต มยฺหํ สตฺถุ สนฺติกนฺติ วเทสิ, อิมสฺมึ เทวโลเก เอกปาทเกน วิย ติฏฺฐสิ, ยํ ตฺวํ เอวํ วเทสิ, เอโส นุ เต, มาริส, โส ภควา สตฺถาติ ปุจฺฉึสุ. สพฺรหฺมจารี เม เอโสติ เอตฺถ กิญฺจาปิ เถโร อนคาริโย อภินีหารสมฺปนฺโน อคฺคสาวโก, สกฺโก อคาริโย, มคฺคพฺรหฺมจริยวเสน ปเนเต สพฺรหฺมจาริโน โหนฺติ, ตสฺมา เอวมาห. อโห [Pg.205] นูน เต โส ภควา สตฺถาติ สพฺรหฺมจารี ตาว เต เอวํมหิทฺธิโก, โส ปน เต ภควา สตฺถา อโห นูน มหิทฺธิโกติ สตฺถุ อิทฺธิปาฏิหาริยทสฺสเน ชาตาภิลาปา หุตฺวา เอวมาหํสุ.

394. „Idhāhaṃ, mārisa“ (Hier bin ich, werter Herr): Da der Thera nun in ihm eine freudige Erschütterung (Somanassasaṃvega) hervorgerufen und das Dunkel [der Unwissenheit] vertrieben hatte, sprach er dies nach reiflicher Überlegung aus. „Eso nu te, mārisa, so bhagavā satthā“ (Ist das etwa, werter Herr, jener Erhabene, dein Lehrer?): Als auf die Frage „Werter Herr, wohin bist du gegangen?“ geantwortet wurde: „In die Gegenwart meines Lehrers“, und weil er so sprach, als stünde er gleichsam nur auf einem Fuß in dieser Götterwelt, fragten sie: „Ist das etwa, werter Herr, jener Erhabene, dein Lehrer?“ „Sabrahmacārī me eso“ (Dieser ist mein Mitbruder im heiligen Leben): Hierbei ist zu beachten, dass der Thera zwar ein hausloser [Mönch], mit vollendeter Entschlossenheit ausgestattet und ein Hauptschüler ist, und Sakka ein Hausvater, sie aber dennoch aufgrund des Pfades des heiligen Lebens (Maggabrahmacariya) Mitbrüder im heiligen Leben sind; deshalb sprach er so. „Aho nūna te so bhagavā satthā“ (O wie mächtig muss dann erst jener Erhabene, dein Lehrer, sein!): Wenn schon dein Mitbruder im heiligen Leben von so großer übernatürlicher Macht ist, wie unermesslich mächtig muss erst jener Erhabene, dein Lehrer, sein! So sprachen sie, erfüllt von dem Verlangen, die Wunderkraft des Meisters zu schauen.

๓๙๕. ญาตญฺญตรสฺสาติ ปญฺญาตญฺญตรสฺส, สกฺโก หิ ปญฺญาตานํ อญฺญตโร. เสสํ สพฺพตฺถ ปากฏเมว, เทสนํ ปน ภควา ยถานุสนฺธินาว นิฏฺฐาเปสีติ.

395. „Ñātaññatarassa“ bedeutet: einem der Wohlbekannten; denn Sakka ist einer der weithin Bekannten. Der Rest ist überall völlig offenkundig. Der Erhabene aber schloss die Lehrrede gemäß dem inneren Zusammenhang ab.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

จูฬตณฺหาสงฺขยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta abgeschlossen.

๘. มหาตณฺหาสงฺขยสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Mahātaṇhāsaṅkhaya-Sutta

๓๙๖. เอวํ เม สุตนฺติ มหาตณฺหาสงฺขยสุตฺตํ. ตตฺถ ทิฏฺฐิคตนฺติ อลคทฺทูปมสุตฺเต ลทฺธิมตฺตํ ทิฏฺฐิคตนฺติ วุตฺตํ, อิธ สสฺสตทิฏฺฐิ. โส จ ภิกฺขุ พหุสฺสุโต, อยํ อปฺปสฺสุโต, ชาตกภาณโก ภควนฺตํ ชาตกํ กเถตฺวา, ‘‘อหํ, ภิกฺขเว, เตน สมเยน เวสฺสนฺตโร อโหสึ, มโหสโธ, วิธุรปณฺฑิโต, เสนกปณฺฑิโต, มหาชนโก ราชา อโหสิ’’นฺติ สโมธาเนนฺตํ สุณาติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิเม รูปเวทนาสญฺญาสงฺขารา ตตฺถ ตตฺเถว นิรุชฺฌนฺติ, วิญฺญาณํ ปน อิธโลกโต ปรโลกํ, ปรโลกโต อิมํ โลกํ สนฺธาวติ สํสรตี’’ติ สสฺสตทสฺสนํ อุปฺปนฺนํ. เตนาห – ‘‘ตเทวิทํ วิญฺญาณํ สนฺธาวติ สํสรติ อนญฺญ’’นฺติ.

396. „Evaṃ me sutan“ (So habe ich gehört) leitet das Mahātaṇhāsaṅkhaya-Sutta ein. Darin bedeutet „diṭṭhigataṃ“: Im Alagaddūpama-Sutta wird eine bloße falsche Lehrmeinung als „diṭṭhigata“ bezeichnet, hier jedoch ist es die Ewigkeitsansicht (Sassatadiṭṭhi). Und jener [zuvor erwähnte] Mönch war vielwissend, dieser Mönch [Sāti] aber war wenigwissend; er war ein Jātaka-Rezitator (Jātakabhāṇako). Er hörte den Erhabenen Jātaka-Geschichten erzählen und die Identitäten zusammenführen: „Ihr Mönche, zu jener Zeit war ich Vessantara, ich war Mahosadha, der weise Vidhura, der weise Senaka, der König Mahājanaka.“ Da kam ihm folgender Gedanke: „Diese [Aggregate von] Körperlichkeit, Empfindung, Wahrnehmung und Geistesformationen vergehen genau dort, wo sie entstehen; das Bewusstsein jedoch eilt von dieser Welt in eine andere Welt, von der anderen Welt in diese Welt, und wandert im Daseinskreislauf umher.“ So entstand in ihm die Ewigkeitsansicht. Deshalb sagte er: „Eben dieses Bewusstsein eilt und wandert im Daseinskreislauf umher, kein anderes.“

สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปน, ‘‘วิญฺญาณํ ปจฺจยสมฺภวํ, สติ ปจฺจเย อุปฺปชฺชติ, วินา ปจฺจยํ นตฺถิ วิญฺญาณสฺส สมฺภโว’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา อยํ ภิกฺขุ พุทฺเธน อกถิตํ กเถติ, ชินจกฺเก ปหารํ เทติ, เวสารชฺชญาณํ ปฏิพาหติ, โสตุกามํ ชนํ วิสํวาเทติ, อริยปเถ ติริยํ นิปติตฺวา มหาชนสฺส อหิตาย ทุกฺขาย ปฏิปนฺโน. ยถา นาม รญฺโญ รชฺเช มหาโจโร อุปฺปชฺชมาโน มหาชนสฺส อหิตาย ทุกฺขาย อุปฺปชฺชติ, เอวํ ชินสาสเน โจโร [Pg.206] หุตฺวา มหาชนสฺส อหิตาย ทุกฺขาย อุปฺปนฺโนติ เวทิตพฺโพ. สมฺพหุลา ภิกฺขูติ ชนปทวาสิโน ปิณฺฑปาติกภิกฺขู. เตนุปสงฺกมึสูติ อยํ ปริสํ ลภิตฺวา สาสนมฺปิ อนฺตรธาเปยฺย, ยาว ปกฺขํ น ลภติ, ตาวเทว นํ ทิฏฺฐิคตา วิเวเจมาติ สุตสุตฏฺฐานโตเยว อฏฺฐตฺวา อนิสีทิตฺวา อุปสงฺกมึสุ.

Der vollkommen Erleuchtete hat jedoch gelehrt: „Das Bewusstsein entsteht in Abhängigkeit von Bedingungen; ist eine Bedingung vorhanden, entsteht es; ohne eine Bedingung gibt es kein Entstehen von Bewusstsein.“ Daher verkündet dieser Mönch etwas, das vom Buddha nicht gesagt wurde; er versetzt der Herrschaftsmacht des Siegers (Jinacakka) einen Schlag, blockiert das Wissen um die Furchtlosigkeit des Meisters (Vesārajjañāṇa), führt die lernbegierigen Menschen in die Irre, legt sich quer auf den Pfad der Edlen und verhält sich so, dass es zum Unheil und zum Leid der Menschen gereicht. So wie im Reich eines Königs ein Erzdieb auftaucht und zum Unheil und Leid der Menschen wirkt, genau so, so sollte man wissen, ist er als ein Dieb in der Lehre des Siegers zum Unheil und Leid der Menschen aufgetreten. „Sambahulā bhikkhū“ (viele Mönche) bezeichnet auf dem Lande lebende Mönche, die die Praxis des Almosengangs pflegen. „Tenupasaṅkamiṃsu“ (sie suchten ihn auf): [Sie dachten:] „Wenn dieser [Mönch] eine Gefolgschaft gewinnt, könnte er sogar die Lehre zum Erlöschen bringen. Bevor er Anhänger (eine Partei) um sich schart, wollen wir ihn von dieser falschen Ansicht abbringen.“ Daher setzten sie sich an den Orten, an denen sie davon hörten, gar nicht erst hin, sondern suchten ihn sogleich auf.

๓๙๘. กตมํ ตํ สาติ วิญฺญาณนฺติ สาติ ยํ ตฺวํ วิญฺญาณํ สนฺธาย วเทสิ, กตมํ ตํ วิญฺญาณนฺติ? ยฺวายํ, ภนฺเต, วโท เวเทยฺโย ตตฺร ตตฺร กลฺยาณปาปกานํ กมฺมานํ วิปากํ ปฏิสํเวเทตีติ, ภนฺเต, โย อยํ วทติ เวทยติ, โย จายํ ตหึ ตหึ กุสลากุสลกมฺมานํ วิปากํ ปจฺจนุโภติ. อิทํ, ภนฺเต, วิญฺญาณํ, ยมหํ สนฺธาย วเทมีติ. กสฺส นุ โข นามาติ กสฺส ขตฺติยสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา เวสฺสสุทฺทคหฏฺฐปพฺพชิตเทวมนุสฺสานํ วา อญฺญตรสฺส.

398. „‚Welches ist dieses Bewusstsein, Sāti?‘ bedeutet: ‚Sāti, auf welches Bewusstsein beziehst du dich, wenn du sprichst; welches ist dieses Bewusstsein?‘, so fragte er. ‚Das, o Herr, was da spricht und empfindet, was hier und dort die Reifung der guten und schlechten Taten erfährt‘ bedeutet: ‚O Herr, das, was spricht und empfindet, und das, was hier und dort die Frucht von heilsamen und unheilsamen Taten erfährt. Dies, o Herr, ist das Bewusstsein, auf das ich mich beziehe, wenn ich spreche‘, so erwiderte er. ‚Von wem denn eigentlich?‘ bedeutet: Von welchem Krieger, Brahmanen, Händler, Arbeiter, Hausvater, Hauslosen, Gott oder Menschen, beziehungsweise von welchem Einzelnen unter diesen?“

๓๙๙. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสีติ กสฺมา อามนฺเตสิ? สาติสฺส กิร เอวํ อโหสิ – ‘‘สตฺถา มํ ‘โมฆปุริโส’ติ วทติ, น จ โมฆปุริโสติ วุตฺตมตฺเตเนว มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย น โหติ. อุปเสนมฺปิ หิ วงฺคนฺตปุตฺตํ, ‘อติลหุํ โข ตฺวํ โมฆปุริส พาหุลฺลาย อาวตฺโต’ติ (มหาว. ๗๕) ภควา โมฆปุริสวาเทน โอวทิ. เถโร อปรภาเค ฆเฏนฺโต วายมนฺโต ฉ อภิญฺญา สจฺฉากาสิ. อหมฺปิ ตถารูปํ วีริยํ ปคฺคณฺหิตฺวา มคฺคผลานิ นิพฺพตฺเตสฺสามี’’ติ. อถสฺส ภควา ฉินฺนปจฺจโย อยํ สาสเน อวิรุฬฺหธมฺโมติ ทสฺเสนฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ. อุสฺมีกโตติอาทิ เหฏฺฐา วุตฺตาธิปฺปายเมว. อถ โข ภควาติ อยมฺปิ ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธิ. สาติสฺส กิร เอตทโหสิ – ‘‘ภควา มยฺหํ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย นตฺถีติ วทติ, กึ สกฺกา อุปนิสฺสเย อสติ กาตุํ? น หิ ตถาคตา สอุปนิสฺสยสฺเสว ธมฺมํ เทเสนฺติ, ยสฺส กสฺสจิ เทเสนฺติเยว. อหํ พุทฺธสฺส สนฺติกา สุคโตวาทํ ลภิตฺวา สคฺคสมฺปตฺตูปคํ กุสลํ กริสฺสามี’’ติ. อถสฺส ภควา, ‘‘นาหํ, โมฆปุริส, ตุยฺหํ โอวาทํ วา อนุสาสนึ วา เทมี’’ติ สุคโตวาทํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภนฺโต อิมํ เทสนํ อารภิ. ตสฺสตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิทานิ ปริสาย [Pg.207] ลทฺธึ โสเธนฺโต, ‘‘อิธาหํ ภิกฺขู ปฏิปุจฺฉิสฺสามี’’ติอาทิมาห. ตํ สพฺพมฺปิ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

399. „‚Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche‘: Warum wandte er sich an sie? Sāti dachte sich nämlich: ‚Der Meister nennt mich einen „törichten Menschen“. Doch bloß weil man als „törichter Mensch“ bezeichnet wird, heißt das nicht, dass man keine Grundlage für die Pfade und Früchte besitzt. Denn auch Upasena, den Sohn des Vaṅganta, wies der Erhabene mit den Worten zurecht: „Sehr rasch hast du dich, o törichter Mensch, der Anhäufung zugewandt“, und tadelte ihn so als einen „törichten Menschen“. Der Thera jedoch verwirklichte später durch Bemühen und Streben die sechs höheren Geisteskräfte. Auch ich werde eine ebensolche Tatkraft entfalten und die Pfade und Früchte verwirklichen.‘ Da wandte sich der Erhabene an die Mönche, um zu zeigen, dass dieser Sāti seine Bedingungen abgeschnitten hat und in dieser Lehre kein Wachstum erlangen wird. Der Abschnitt beginnend mit ‚Usmīkato‘ ist in genau dem Sinn zu verstehen, wie er zuvor (im Alagaddūpama-Sutta) dargelegt wurde. ‚Daraufhin der Erhabene‘ – auch dies ist eine eigene Verknüpfung. Sāti dachte nämlich: ‚Der Erhabene sagt, dass ich keine Grundlage für die Pfade und Früchte habe. Was kann man tun, wenn keine Grundlage da ist? Die Tathāgatas lehren das Dhamma ja nicht nur jenen, die eine Grundlage besitzen, sondern sie lehren es einem jeden. Wenn ich vom Erhabenen die Lehre des Wohlgegangenen empfange, werde ich Heilsames tun, das zur himmlischen Glückseligkeit führt.‘ Da verweigerte ihm der Erhabene die Unterweisung des Wohlgegangenen, indem er sprach: ‚Ich gebe dir, o törichter Mensch, weder Ermahnung noch Unterweisung‘, und hob zu dieser Lehrrede an. Deren Bedeutung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Um nun die Ansicht der Zuhörerschaft zu reinigen, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Hierbei will ich die Mönche befragen‘. All das ist ebenfalls in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde.“

๔๐๐. อิทานิ วิญฺญาณสฺส สปฺปจฺจยภาวํ ทสฺเสตุํ ยํ ยเทว, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จาติ สหาวชฺชเนน ภวงฺคมนญฺจ เตภูมกธมฺเม จ ปฏิจฺจ. กฏฺฐญฺจ ปฏิจฺจาติอาทิ โอปมฺมนิทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. เตน กึ ทีเปติ? ทฺวารสงฺกนฺติยา อภาวํ. ยถา หิ กฏฺฐํ ปฏิจฺจ ชลมาโน อคฺคิ อุปาทานปจฺจเย สติเยว ชลติ, ตสฺมึ อสติ ปจฺจยเวกลฺเลน ตตฺเถว วูปสมฺมติ, น สกลิกาทีนิ สงฺกมิตฺวา สกลิกคฺคีติอาทิสงฺขฺยํ คจฺฉติ, เอวเมว จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปนฺนํ วิญฺญาณํ ตสฺมึ ทฺวาเร จกฺขุรูปอาโลกมนสิการสงฺขาเต ปจฺจยมฺหิ สติเยว อุปฺปชฺชติ, ตสฺมึ อสติ ปจฺจยเวกลฺเลน ตตฺเถว นิรุชฺฌติ, น โสตาทีนิ สงฺกมิตฺวา โสตวิญฺญาณนฺติอาทิสงฺขฺยํ คจฺฉติ. เอส นโย สพฺพวาเรสุ. อิติ ภควา นาหํ วิญฺญาณปฺปวตฺเต ทฺวารสงฺกนฺติมตฺตมฺปิ วทามิ, อยํ ปน สาติ โมฆปุริโส ภวสงฺกนฺตึ วทตีติ สาตึ นิคฺคเหสิ.

400. „Um nun die Bedingtheit des Bewusstseins aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Durch was auch immer, o Mönche...‘. Darin bedeutet ‚in Abhängigkeit vom Geist und den Geistesobjekten‘: in Abhängigkeit vom Lebensunterstrom-Geist mitsamt dem Zuwendungsverhalten sowie den Geistesobjekten aller drei Daseinsebenen. Die Worte beginnend mit ‚In Abhängigkeit von Holz...‘ wurden zur Veranschaulichung eines Gleichnisses gesprochen. Was wird damit verdeutlicht? Das Nicht-Übergehen von einem Sinnestor zum anderen. Denn wie ein Feuer, das in Abhängigkeit von Holz brennt, nur dann brennt, wenn die Bedingung des Brennstoffs vorhanden ist, und bei dessen Abwesenheit wegen des Mangels an Bedingungen genau dort erlischt, ohne auf Holzsplitter oder Ähnliches überzugehen und den Namen ‚Holzsplitter-Feuer‘ oder Ähnliches anzunehmen; ebenso entsteht das in Abhängigkeit vom Auge und den Formen entstandene Bewusstsein an jenem Sinnestor nur dann, wenn die Bedingung vorhanden ist, die sich aus Auge, Form, Licht und Aufmerksamkeit zusammensetzt. Ist diese nicht vorhanden, erlischt es wegen des Mangels an Bedingungen genau an jenem Tor, ohne auf das Ohr oder andere Tore überzugehen und die Bezeichnung ‚Hörbewusstsein‘ oder Ähnliches anzunehmen. Diese Methode gilt für alle Abschnitte. So wies der Erhabene Sāti mit den Worten in Schranken: ‚Ich lehre beim Entstehen des Bewusstseins nicht einmal das geringste Übergehen von einem Tor zum anderen, dieser törichte Mensch Sāti jedoch spricht von einem Übergehen von einer Existenz zur anderen.‘“

๔๐๑. เอวํ วิญฺญาณสฺส สปฺปจฺจยภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปน ปญฺจนฺนมฺปิ ขนฺธานํ สปฺปจฺจยภาวํ ทสฺเสนฺโต, ภูตมิทนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ภูตมิทนฺติ อิทํ ขนฺธปญฺจกํ ชาตํ ภูตํ นิพฺพตฺตํ, ตุมฺเหปิ ตํ ภูตมิทนฺติ, ภิกฺขเว, ปสฺสถาติ. ตทาหารสมฺภวนฺติ ตํ ปเนตํ ขนฺธปญฺจกํ อาหารสมฺภวํ ปจฺจยสมฺภวํ, สติ ปจฺจเย อุปฺปชฺชติ เอวํ ปสฺสถาติ ปุจฺฉติ. ตทาหารนิโรธาติ ตสฺส ปจฺจยสฺส นิโรธา. ภูตมิทํ โนสฺสูติ ภูตํ นุ โข อิทํ, น นุ โข ภูตนฺติ. ตทาหารสมฺภวํ โนสฺสูติ ตํ ภูตํ ขนฺธปญฺจกํ ปจฺจยสมฺภวํ นุ โข, น นุ โขติ. ตทาหารนิโรธาติ ตสฺส ปจฺจยสฺส นิโรธา. นิโรธธมฺมํ โนสฺสูติ ตํ ธมฺมํ นิโรธธมฺมํ นุ โข, น นุ โขติ. สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโตติ อิทํ ขนฺธปญฺจกํ ชาตํ ภูตํ นิพฺพตฺตนฺติ ยาถาวสรสลกฺขณโต วิปสฺสนาปญฺญาย สมฺมา ปสฺสนฺตสฺส. ปญฺญาย สุทิฏฺฐนฺติ วุตฺตนเยเนว วิปสฺสนาปญฺญาย สุฏฺฐุ ทิฏฺฐํ. เอวํ เย เย ตํ ปุจฺฉํ สลฺลกฺเขสุํ, เตสํ เตสํ ปฏิญฺญํ คณฺหนฺโต ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ สปฺปจฺจยภาวํ ทสฺเสติ.

401. „Nachdem er so die Bedingtheit des Bewusstseins aufgezeigt hatte, sprach er, um nun auch die Bedingtheit aller fünf Aggregate aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: ‚Dies ist geworden...‘. Darin bedeutet ‚Dies ist geworden‘: Diese fünf Aggregate sind entstanden, geworden und hervorgebracht. Er sprach: ‚O Mönche, seht auch ihr dies als geworden an.‘ ‚Es ist durch Nahrung entstanden‘ bedeutet: Diese fünf Aggregate sind durch Nahrung, das heißt durch Bedingungen entstanden; sie entstehen, wenn Bedingungen vorhanden sind. Er fragt: ‚Seht ihr das so?‘ ‚Durch das Aufhören dieser Nahrung‘ bedeutet: durch das Aufhören jener Bedingung. ‚Ist dies geworden?‘ bedeutet die Frage: ‚Ist dieses tatsächlich geworden oder ist es nicht geworden?‘. ‚Ist es durch diese Nahrung entstanden?‘ bedeutet die Frage: ‚Sind diese fünf Aggregate tatsächlich durch Bedingungen entstanden oder nicht?‘. ‚Durch das Aufhören dieser Nahrung‘ bedeutet: durch das Aufhören jener Bedingung. ‚Ist es von der Natur des Aufhörens?‘ bedeutet die Frage: ‚Hat dieses Phänomen tatsächlich die Natur des Aufhörens oder nicht?‘. ‚Wer mit vollkommener Weisheit sieht‘ bedeutet: für jemanden, der diese fünf Aggregate als entstanden, geworden und hervorgebracht gemäß ihrer tatsächlichen Beschaffenheit und ihren spezifischen Merkmalen durch die Einsichtsweisheit richtig sieht. ‚Mit Weisheit gut gesehen‘ bedeutet: in der zuvor dargelegten Weise durch die Einsichtsweisheit gründlich gesehen. Indem er so die Zustimmung all jener Mönche entgegennahm, welche diese Fragen verstanden hatten, zeigte er die Bedingtheit der fünf Aggregate auf.“

อิทานิ ยาย ปญฺญาย เตหิ ตํ สปฺปจฺจยํ สนิโรธํ ขนฺธปญฺจกํ สุทิฏฺฐํ, ตตฺถ นิตฺตณฺหภาวํ ปุจฺฉนฺโต อิมํ เจ ตุมฺเหติอาทิมาห. ตตฺถ ทิฏฺฐินฺติ วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐึ[Pg.208]. สภาวทสฺสเนน ปริสุทฺธํ. ปจฺจยทสฺสเนน ปริโยทาตํ. อลฺลีเยถาติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อลฺลียิตฺวา วิหเรยฺยาถ. เกลาเยถาติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ กีฬมานา วิหเรยฺยาถ. ธนาเยถาติ ธนํ วิย อิจฺฉนฺตา เคธํ อาปชฺเชยฺยาถ. มมาเยถาติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ มมตฺตํ อุปฺปาเทยฺยาถ. นิตฺถรณตฺถาย โน คหณตฺถายาติ โย โส มยา จตุโรฆนิตฺถรณตฺถาย กุลฺลูปโม ธมฺโม เทสิโต, โน นิกนฺติวเสน คหณตฺถาย. อปิ นุ ตํ ตุมฺเห อาชาเนยฺยาถาติ. วิปริยาเยน สุกฺกปกฺโข เวทิตพฺโพ.

„Um nun nach dem Freisein von Begehren bezüglich jener Weisheit zu fragen, mit der sie diese bedingten und dem Aufhören unterworfenen fünf Aggregate gründlich gesehen hatten, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Wenn ihr diese [Ansicht]...‘. Darin bezieht sich ‚Ansicht‘ auf die rechte Einsicht der Vipassanā. Sie ist ‚rein‘ durch das Erkennen des wahren Wesens der Dinge, und sie ist ‚geläutert‘ durch das Erkennen der Bedingungen. ‚Ihr würdet euch daran klammern‘ bedeutet: Würdet ihr verweilen, indem ihr euch durch Begehren und falsche Ansichten daran heftet? ‚Ihr würdet damit tändeln‘ bedeutet: Würdet ihr verweilen, indem ihr damit durch Begehren und falsche Ansichten spielt? ‚Ihr würdet es wie einen Schatz hüten‘ bedeutet: Würdet ihr danach wie nach einem wertvollen Besitz verlangen und so in Gier verfallen? ‚Ihr würdet es als das Meine betrachten‘ bedeutet: Würdet ihr durch Begehren und falsche Ansichten die Vorstellung von ‚Mein‘ erzeugen? ‚Zur Überquerung, nicht zum Festhalten‘ bedeutet: Das Dhamma, das von mir gleich einem Floß zum Zweck des Überquerens der vier Fluten verkündet wurde, wurde nicht dargelegt, damit man es aus Anhaftung festhält. ‚Würdet ihr das denn verstehen?‘: Die lichte Seite ist im Umkehrschluss (zur Seite des Begehrens) zu verstehen.“

๔๐๒. อิทานิ เตสํ ขนฺธานํ ปจฺจยํ ทสฺเสนฺโต, จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาหาราติอาทิมาห, ตมฺปิ วุตฺตตฺถเมว. ยถา ปน เอโก อิมํ ชานาสีติ วุตฺโต, ‘‘น เกวลํ อิมํ, มาตรมฺปิสฺส ชานามิ, มาตุ มาตรมฺปี’’ติ เอวํ ปเวณิวเสน ชานนฺโต สุฏฺฐุ ชานาติ นาม. เอวเมวํ ภควา น เกวลํ ขนฺธมตฺตเมว ชานาติ, ขนฺธานํ ปจฺจยมฺปิ เตสมฺปิ ปจฺจยานํ ปจฺจยนฺติ เอวํ สพฺพปจฺจยปรมฺปรํ ชานาติ. โส ตํ, พุทฺธพลํ ทีเปนฺโต อิทานิ ปจฺจยปรมฺปรํ ทสฺเสตุํ, อิเม จ, ภิกฺขเว, จตฺตาโร อาหาราติอาทิมาห. ตํ วุตฺตตฺถเมว. อิติ โข, ภิกฺขเว, อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา…เป… ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตีติ เอตฺถ ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทกถา วิตฺถาเรตพฺพา ภเวยฺย, สา วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาว.

402. Nun sprach der Erhabene, um die Ursache jener Daseinsgruppen aufzuzeigen: „Es gibt diese vier Nahrungen, o Mönche“ usw. Auch dies hat die bereits erklärte Bedeutung. Wie wenn jemand gefragt wird: „Kennst du diesen Menschen?“ und er antwortet: „Nicht nur diesen, ich kenne auch seine Mutter und die Mutter seiner Mutter“ – wer so in der Abfolge der Generationen Bescheid weiß, von dem sagt man, dass er ihn wirklich gut kennt. Ebenso kennt der Erhabene nicht nur die bloßen Daseinsgruppen, sondern er kennt auch die Bedingung der Daseinsgruppen und die Bedingung für jene Bedingungen; so kennt er die gesamte Kette der Bedingungen. Um diese Stärke des Buddha zu offenbaren und nun die Kette der Bedingungen aufzuzeigen, sprach er: „Und diese vier Nahrungen, o Mönche“ usw. Auch dies hat die bereits erklärte Bedeutung. Bei den Worten „So, o Mönche, entstehen durch Nichtwissen bedingt die Gestaltungen ... usw. ... so kommt es zur Entstehung dieser gesamten Masse des Leidens“ müsste hier die Abhandlung über das Bedingte Entstehen ausführlich dargelegt werden; diese ist jedoch im Visuddhimagga bereits ausführlich erklärt worden.

๔๐๔. อิมสฺมึ สติ อิทํ โหตีติ อิมสฺมึ อวิชฺชาทิเก ปจฺจเย สติ อิทํ สงฺขาราทิกํ ผลํ โหติ. อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชตีติ อิมสฺส อวิชฺชาทิกสฺส ปจฺจยสฺส อุปฺปาทา อิทํ สงฺขาราทิกํ ผลํ อุปฺปชฺชติ, เตเนวาห – ‘‘ยทิทํ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา…เป… สมุทโย โหตี’’ติ. เอวํ วฏฺฏํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิวฏฺฏํ ทสฺเสนฺโต, อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธาติอาทิมาห. ตตฺถ อวิชฺชาย ตฺเววาติ อวิชฺชาย เอว ตุ. อเสสวิราคนิโรธาติ วิราคสงฺขาเตน มคฺเคน อเสสนิโรธา อนุปฺปาทนิโรธา. สงฺขารนิโรโธติ สงฺขารานํ อนุปฺปาทนิโรโธ โหติ, เอวํ นิรุทฺธานํ ปน สงฺขารานํ นิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ โหติ, วิญฺญาณาทีนญฺจ นิโรธา นามรูปาทีนิ นิรุทฺธานิเยว โหนฺตีติ ทสฺเสตุํ สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธติอาทึ วตฺวา เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ [Pg.209] โหตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ เกวลสฺสาติ สกลสฺส, สุทฺธสฺส วา, สตฺตวิรหิตสฺสาติ อตฺโถ. ทุกฺขกฺขนฺธสฺสาติ ทุกฺขราสิสฺส. นิโรโธ โหตีติ อนุปฺปาโท โหติ.

404. „Wenn dies vorhanden ist, ist jenes“ bedeutet: Wenn diese Bedingung wie Nichtwissen usw. vorhanden ist, tritt diese Wirkung wie die Gestaltungen usw. ein. „Mit dem Aufkommen von diesem entsteht jenes“ bedeutet: Durch das Aufkommen dieser Bedingung wie Nichtwissen usw. entsteht diese Wirkung wie die Gestaltungen usw. Deshalb sagte er: „Nämlich: Durch Nichtwissen bedingt die Gestaltungen ... usw. ... so kommt es zur Entstehung“. Nachdem er so den Kreislauf aufgezeigt hat, sprach er nun, um das Ende des Kreislaufs aufzuzeigen: „Aber durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieses Nichtwissens“ usw. Dabei bedeutet „avijjāya tveva“: eben durch dieses Nichtwissen. „Durch das restlose Vergehen und Aufhören“ bedeutet: durch das restlose Aufhören, das Aufhören ohne Wiederkehr, mittels des Pfades, der als Vergehen bezeichnet wird. „Durch das Aufhören der Gestaltungen“ bedeutet: Es findet das Aufhören ohne Wiederkehr der Gestaltungen statt. Um zu zeigen, dass durch das Aufhören der so erloschenen Gestaltungen das Bewusstsein aufhört, und dass durch das Aufhören von Bewusstsein usw. auch Name-und-Form usw. erlöschen, sprach er: „Durch das Aufhören der Gestaltungen erlischt das Bewusstsein“ usw., woraufhin gesagt wurde: „So kommt es zum Erlöschen dieser gesamten Masse des Leidens“. Dabei bedeutet „des gesamten“ (kevalassa): des vollständigen, oder des bloßen, das heißt von einem bleibenden Wesen freien; das ist die Bedeutung. „Der Masse des Leidens“ bedeutet: des Haufens von Leiden. „Es erlischt“ bedeutet: Es entsteht nicht wieder.

๔๐๖. อิมสฺมึ อสตีติอาทิ วุตฺตปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺพํ.

406. Die Passage „Wenn dies nicht vorhanden ist“ usw. ist im gegenteiligen Sinne zu der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

๔๐๗. เอวํ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กเถตฺวา อิทานิ อิมํ ทฺวาทสงฺคปจฺจยวฏฺฏํ สห วิปสฺสนาย มคฺเคน ชานนฺตสฺส ยา ปฏิธาวนา ปหียติ, ตสฺสา อภาวํ ปุจฺฉนฺโต อปิ นุ ตุมฺเห, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ เอวํ ชานนฺตาติ เอวํ สหวิปสฺสนาย มคฺเคน ชานนฺตา. เอวํ ปสฺสนฺตาติ ตสฺเสว เววจนํ. ปุพฺพนฺตนฺติ ปุริมโกฏฺฐาสํ, อตีตขนฺธธาตุอายตนานีติ อตฺโถ. ปฏิธาเวยฺยาถาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน ปฏิธาเวยฺยาถ. เสสํ สพฺพาสวสุตฺเต วิตฺถาริตเมว.

407. Nachdem er so über den Kreislauf und das Ende des Kreislaufs gesprochen hatte, sprach er nun, um das Freisein von jenem Zurückschweifen zu erfragen, welches von jemandem aufgegeben wird, der diesen zwölfgliedrigen Bedingungskreislauf durch den Pfad mitsamt der Einsicht erkennt: „Würdet ihr wohl, o Mönche“ usw. Dabei bedeutet „wenn ihr so erkennt“: wenn ihr so durch den Pfad mitsamt der Einsicht erkennt. „Wenn ihr so seht“ ist ein Synonym für ebendies. „Die Vergangenheit“ bedeutet den früheren Teil, das heißt die vergangenen Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesbereiche; das ist die Bedeutung. „Würdet ihr zurückschweifen“ bedeutet: Würdet ihr unter dem Einfluss von Begehren und Ansichten zurückschweifen? Der Rest ist bereits im Sabbāsava Sutta ausführlich dargelegt worden.

อิทานิ เนสํ ตตฺถ นิจฺจลภาวํ ปุจฺฉนฺโต, อปิ นุ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอวํ ชานนฺตา เอวํ ปสฺสนฺตา เอวํ วเทยฺยาถ, สตฺถา โน ครูติอาทิมาห. ตตฺถ ครูติ ภาริโก อกามา อนุวตฺติตพฺโพ. สมโณติ พุทฺธสมโณ. อญฺญํ สตฺถารํ อุทฺทิเสยฺยาถาติ อยํ สตฺถา อมฺหากํ กิจฺจํ สาเธตุํ น สกฺโกตีติ อปิ นุ เอวํสญฺญิโน หุตฺวา อญฺญํ พาหิรกํ สตฺถารํ อุทฺทิเสยฺยาถ. ปุถุสมณพฺราหฺมณานนฺติ เอวํสญฺญิโน หุตฺวา ปุถูนํ ติตฺถิยสมณานํ เจว พฺราหฺมณานญฺจ. วตโกตูหลมงฺคลานีติ วตสมาทานานิ จ ทิฏฺฐิกุตูหลานิ จ ทิฏฺฐสุตมุตมงฺคลานิ จ. ตานิ สารโต ปจฺจาคจฺเฉยฺยาถาติ เอตานิ สารนฺติ เอวํสญฺญิโน หุตฺวา ปฏิอาคจฺเฉยฺยาถ. เอวํ นิสฺสฏฺฐานิ จ ปุน คณฺเหยฺยาถาติ อตฺโถ. สามํ ญาตนฺติ สยํ ญาเณน ญาตํ. สามํ ทิฏฺฐนฺติ สยํ ปญฺญาจกฺขุนา ทิฏฺฐํ. สามํ วิทิตนฺติ สยํ วิภาวิตํ ปากฏํ กตํ. อุปนีตา โข เม ตุมฺเหติ มยา, ภิกฺขเว, ตุมฺเห อิมินา สนฺทิฏฺฐิกาทิสภาเวน ธมฺเมน นิพฺพานํ อุปนีตา, ปาปิตาติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐิโกติอาทีนมตฺโถ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริโต. อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตนฺติ เอตํ วจนมิทํ ตุมฺเหหิ สามํ ญาตาทิภาวํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ.

Um nun ihre Unerschütterlichkeit in diesem Zustand zu erfragen, sprach er: „Würdet ihr wohl, o Mönche, wenn ihr so erkennt und so seht, sagen: Unser Lehrer ist uns wichtig“ usw. Dabei bedeutet „wichtig“ (garu): gewichtig, jemand, dem man auch ohne eigenen Wunsch folgen muss. „Der Asket“ (samaṇa) bezeichnet den Buddha-Asketen. „Würdet ihr auf einen anderen Lehrer verweisen“ bedeutet: Würdet ihr in der Vorstellung leben: „Dieser Lehrer kann unsere Aufgabe nicht erfüllen“, und auf einen anderen, außenstehenden Lehrer verweisen? „Der zahlreichen Asketen und Brahmanen“ bedeutet: in solcher Vorstellung bezüglich der zahlreichen Sekten-Asketen und Brahmanen zu sein. „Die Gelübde, kuriosen Bräuche und Glückszeichen“ bezeichnet das Aufnehmen von Gelübden, die Neugierde bezüglich spekulativer Ansichten sowie die auf Sehen, Hören und Denken beruhenden Glückszeichen. „Würdet ihr zu ihnen als dem Wesentlichen zurückkehren“ bedeutet: Würdet ihr in der Vorstellung leben, diese seien das Wesentliche, und zu ihnen zurückkehren? Das bedeutet: Würdet ihr das, was ihr bereits abgelegt habt, wieder aufnehmen? Das ist die Bedeutung. „Selbst erkannt“ bedeutet: selbst durch eigenes Wissen erkannt. „Selbst gesehen“ bedeutet: selbst mit dem Auge der Weisheit gesehen. „Selbst erfahren“ bedeutet: selbst verdeutlicht und offenkundig gemacht. „Ihr seid von mir herangeführt worden“ bedeutet: O Mönche, ihr seid von mir durch diese Lehre, die die Natur des „selbst Sichtbaren“ (sandiṭṭhika) usw. hat, zum Nirwana herangeführt, das heißt dorthin geleitet worden; das ist die Bedeutung. Die Bedeutung von „selbst sichtbar“ usw. ist im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden. „Dies wurde in Bezug darauf gesagt“ bedeutet: Diese Aussage wurde im Hinblick darauf gemacht, dass es von euch selbst erkannt wurde.

๔๐๘. ติณฺณํ โข ปน, ภิกฺขเวติ กสฺมา อารภิ? นนุ เหฏฺฐา วฏฺฏวิวฏฺฏวเสน เทสนา มตฺถกํ ปาปิตาติ? อาม ปาปิตา. อยํ ปน ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ[Pg.210], ‘‘อยญฺหิ โลกสนฺนิวาโส ปฏิสนฺธิสมฺมูฬฺโห, ตสฺส สมฺโมหฏฺฐานํ วิทฺธํเสตฺวา ปากฏํ กริสฺสามี’’ติ อิมํ เทสนํ อารภิ. อปิจ วฏฺฏมูลํ อวิชฺชา, วิวฏฺฏมูลํ พุทฺธุปฺปาโท, อิติ วฏฺฏมูลํ อวิชฺชํ วิวฏฺฏมูลญฺจ พุทฺธุปฺปาทํ ทสฺเสตฺวาปิ, ‘‘ปุน เอกวารํ วฏฺฏวิวฏฺฏวเสน เทสนํ มตฺถกํ ปาเปสฺสามี’’ติ อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ สนฺนิปาตาติ สโมธาเนน ปิณฺฑภาเวน. คพฺภสฺสาติ คพฺเภ นิพฺพตฺตนกสตฺตสฺส. อวกฺกนฺติ โหตีติ นิพฺพตฺติ โหติ. กตฺถจิ หิ คพฺโภติ มาตุกุจฺฉิ วุตฺโต. ยถาห –

408. Warum begann er mit den Worten: „Wenn drei Bedingungen zusammenkommen, o Mönche“ usw.? Wurde die Lehrdarlegung nicht bereits oben durch die Darstellung des Kreislaufs und des Endes des Kreislaufs zum Abschluss gebracht? Ja, sie wurde zum Abschluss gebracht. Dies ist jedoch ein gesonderter Zusammenhang: Denn diese Welt der Lebewesen ist bezüglich der Wiedergeburt völlig verwirrt. Mit dem Gedanken: „Ich will diesen Zustand ihrer Verwirrung zerstören und Klarheit schaffen“, begann er diese Lehrdarlegung. Zudem ist die Wurzel des Kreislaufs das Nichtwissen, und die Wurzel des Endes des Kreislaufs das Erscheinen eines Buddha. Nachdem er so das Nichtwissen als Wurzel des Kreislaufs und das Erscheinen eines Buddha als Wurzel des Endes des Kreislaufs aufgezeigt hatte, begann er diese Lehrdarlegung auch mit der Absicht: „Ich werde die Lehrdarlegung noch einmal anhand des Kreislaufs und des Endes des Kreislaufs zum Abschluss bringen.“ Dabei bedeutet „Zusammentreffen“ (sannipāta): durch Vereinigung, durch Zusammenkommen. „Der Empfängnis“ (gabbha) bedeutet: eines Wesens, das im Mutterleib entsteht. „Es kommt zum Eintritt“ bedeutet: Es findet die Geburt statt. An manchen Stellen wird nämlich mit „gabbha“ der Mutterschoß bezeichnet. Wie er sagte:

‘‘ยเมกรตฺตึ ปฐมํ, คพฺเภ วสติ มาณโว;

อพฺภุฏฺฐิโตว โส ยาติ, ส คจฺฉํ น นิวตฺตตี’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๓๖๓);

„In jener allerersten Nacht, in der das Menschenwesen im Mutterschoß weilt, schreitet es unaufhaltsam voran; im Gehen kehrt es keinen Moment lang um, sondern geht unaufhörlich dem Tod entgegen.“

กตฺถจิ คพฺเภ นิพฺพตฺตนสตฺโต. ยถาห – ‘‘ยถา โข, ปนานนฺท, อญฺญา อิตฺถิกา นว วา ทส วา มาเส คพฺภํ กุจฺฉินา ปริหริตฺวา วิชายนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๐๕). อิธ สตฺโต อธิปฺเปโต, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘คพฺภสฺส อวกฺกนฺติ โหตี’’ติ.

An manchen Stellen bezeichnet „gabbha“ das im Mutterschoß entstehende Wesen. Wie er sagte: „So wie, o Ānanda, eine andere Frau den Fötus neun oder zehn Monate lang im Mutterleib trägt und ihn dann gebiert.“ Hier ist das Wesen gemeint; im Hinblick darauf wurde gesagt: „Es kommt zum Eintritt des Fötus“.

อิธาติ อิมสฺมึ สตฺตโลเก. มาตา จ อุตุนี โหตีติ อิทํ อุตุสมยํ สนฺธาย วุตฺตํ. มาตุคามสฺส กิร ยสฺมึ โอกาเส ทารโก นิพฺพตฺตติ, ตตฺถ มหตี โลหิตปีฬกา สณฺฐหิตฺวา ภิชฺชิตฺวา ปคฺฆรติ, วตฺถุ สุทฺธํ โหติ, สุทฺเธ วตฺถุมฺหิ มาตาปิตูสุ เอกวารํ สนฺนิปติเตสุ ยาว สตฺต ทิวสานิ เขตฺตเมว โหติ. ตสฺมึ สมเย หตฺถคฺคาหเวณิคฺคาหาทินา องฺคปรามสเนนปิ ทารโก นิพฺพตฺตติเยว. คนฺธพฺโพติ ตตฺรูปคสตฺโต. ปจฺจุปฏฺฐิโต โหตีติ น มาตาปิตูนํ สนฺนิปาตํ โอโลกยมาโน สมีเป ฐิโต ปจฺจุปฏฺฐิโต นาม โหติ. กมฺมยนฺตยนฺติโต ปน เอโก สตฺโต ตสฺมึ โอกาเส นิพฺพตฺตนโก โหตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. สํสเยนาติ ‘‘อโรโค นุ โข ภวิสฺสามิ อหํ วา, ปุตฺโต วา เม’’ติ เอวํ มหนฺเตน ชีวิตสํสเยน. โลหิตญฺเหตํ, ภิกฺขเวติ ตทา กิร มาตุโลหิตํ ตํ ฐานํ สมฺปตฺตํ ปุตฺตสิเนเหน ปณฺฑรํ โหติ. ตสฺมา เอวมาห. วงฺกกนฺติ คามทารกานํ กีฬนกํ ขุทฺทกนงฺคลํ. ฆฏิกา วุจฺจติ ทีฆทณฺเฑน รสฺสทณฺฑกํ ปหรณกีฬา. โมกฺขจิกนฺติ สมฺปริวตฺตกกีฬา, อากาเส วา ทณฺฑกํ คเหตฺวา ภูมิยํ วา สีสํ ฐเปตฺวา เหฏฺฐุปริยภาเวน ปริวตฺตนกีฬนนฺติ วุตฺตํ โหติ. จิงฺคุลกํ วุจฺจติ ตาลปณฺณาทีหิ กตํ วาตปฺปหาเรน ปริพฺภมนจกฺกํ[Pg.211]. ปตฺตาฬฺหกํ วุจฺจติ ปณฺณนาฬิกา, ตาย วาลิกาทีนิ มินนฺตา กีฬนฺติ. รถกนฺติ ขุทฺทกรถํ. ธนุกมฺปิ ขุทฺทกธนุเมว.

„Hier“ bedeutet in dieser Welt der Lebewesen. „Und die Mutter hat ihre fruchtbare Zeit“ (utunī hoti) wurde in Bezug auf die Menstruationsperiode gesagt. Wo nämlich bei einer Frau ein Kind entsteht, sammelt sich dort eine große Menge rotes Blut an, bricht auf und fließt ab; der Mutterschoß wird gereinigt. Wenn der Mutterschoß rein ist und die Eltern einmal zusammenkommen, ist dies für bis zu sieben Tage wie ein fruchtbares Feld. In dieser Zeit kann ein Kind sogar durch das Ergreifen der Hand, das Halten des Haarzopfs oder das Berühren der Glieder entstehen. „Gandhabba“ ist das Wesen, das dorthin zur Wiedergeburt gelangt. „Ist gegenwärtig“ bedeutet nicht, dass es in der Nähe steht und auf die Vereinigung der Eltern wartet, um gegenwärtig zu sein. Vielmehr bedeutet dies hier: Durch das Getriebe des Karmas (kammayanta) ist ein bestimmtes Wesen bereit, an diesem Ort geboren zu werden. „Mit Zweifel“ bedeutet mit großer Lebensgefahr: „Werde ich wohlauf sein oder mein Sohn?“ „Dies ist wahrlich Blut, ihr Mönche“ bezieht sich darauf, dass das Blut der Mutter, wenn es jene Stelle erreicht, aus Liebe zum Kind weiß wird. Deshalb hat er dies gesagt. „Vaṅkaka“ ist ein kleiner Spielzeugpflug für Dorfkinder. „Ghaṭikā“ nennt man das Spiel, bei dem ein kurzer Stock mit einem langen Stock geschlagen wird. „Mokkhacika“ ist das Purzelbaumspiel; es bedeutet, dass man entweder in der Luft einen Stock ergreift oder den Kopf auf den Boden setzt und sich so überschlägt, dass unten und oben vertauscht werden. „Ciṅgulaka“ nennt man ein Windrad, das aus Palmblättern oder ähnlichem hergestellt wird und sich durch den Wind dreht. „Pattāḷhaka“ nennt man ein Maßgefäß aus Blättern, mit dem Kinder spielend Sand oder ähnliches abmessen. „Rathaka“ ist ein kleiner Spielzeugwagen. „Dhanuka“ ist ebenfalls ein kleiner Spielzeugbogen.

๔๐๙. สารชฺชตีติ ราคํ อุปฺปาเทติ. พฺยาปชฺชตีติ พฺยาปาทํ อุปฺปาเทติ. อนุปฏฺฐิตกายสตีติ กาเย สติ กายสติ, ตํ อนุปฏฺฐเปตฺวาติ อตฺโถ. ปริตฺตเจตโสติ อกุสลจิตฺโต. ยตฺถสฺส เต ปาปกาติ ยสฺสํ ผลสมาปตฺติยํ เอเต นิรุชฺฌนฺติ, ตํ น ชานาติ นาธิคจฺฉตีติ อตฺโถ. อนุโรธวิโรธนฺติ ราคญฺเจว โทสญฺจ. อภินนฺทตีติ ตณฺหาวเสน อภินนฺทติ, ตณฺหาวเสเนว อโห สุขนฺติอาทีนิ วทนฺโต อภิวทติ. อชฺโฌสาย ติฏฺฐตีติ ตณฺหาอชฺโฌสานคหเณน คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา คณฺหาติ. สุขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา อภินนฺทตุ, ทุกฺขํ กถํ อภินนฺทตีติ? ‘‘อหํ ทุกฺขิโต มม ทุกฺข’’นฺติ คณฺหนฺโต อภินนฺทติ นาม. อุปฺปชฺชติ นนฺทีติ ตณฺหา อุปฺปชฺชติ. ตทุปาทานนฺติ สาว ตณฺหา คหณฏฺเฐน อุปาทานํ นาม. ตสฺส อุปาทานปจฺจยา ภโว…เป… สมุทโย โหตีติ, อิทญฺหิ ภควตา ปุน เอกวารํ ทฺวิสนฺธิ ติสงฺเขปํ ปจฺจยาการวฏฺฏํ ทสฺสิตํ.

409. „Er verfällt in Leidenschaft“ (sārajjati) bedeutet, er erzeugt Gier (rāga). „Er erzürnt“ (byāpajjati) bedeutet, er erzeugt bösen Willen (byāpāda). „Mit ungegründeter Achtsamkeit auf den Körper“ (anupaṭṭhitakāyasatī): Achtsamkeit bezüglich des Körpers ist Körperachtsamkeit; die Bedeutung ist, diese nicht begründet zu haben. „Mit begrenztem Geist“ (parittacetaso) bedeutet mit unheilsamem Geist. „Wo jene bösen Zustände für ihn aufhören“: Die Bedeutung ist, dass er jene Frucht-Erreichung (phalasamāpatti), in der diese unheilsamen Zustände aufhören, weder kennt noch erlangt. „Zustimmung und Ablehnung“ (anurodhavirodha) bezieht sich auf Gier (rāga) und Hass (dosa). „Er erfreut sich“ (abhinandati) bedeutet, er erfreut sich durch die Kraft des Begehrens (taṇhā); getrieben von eben diesem Begehren preist er es, indem er Worte wie „Oh, welches Glück!“ äußert. „Er verweilt im Festklammern“ (ajjhosāya tiṭṭhati) bedeutet, dass er es durch das Ergreifen des Festklammerns aus Begehren verschlingt, sich aneignet und daran festhält. Man mag sich an Angenehmem oder Weder-Unangenehmem-noch-Angenehmem erfreuen, aber wie erfreut man sich an Unangenehmem (dukkha)? Wenn man es mit den Worten ergreift: „Ich bin leidend, das ist mein Leiden“, dann nennt man das sich daran erfreuen. „Es entsteht Entzücken“ (uppajjati nandī) bedeutet, Begehren entsteht. „Dies ist das Ergreifen“ (tadupādānaṃ) bedeutet, dass eben dieses Begehren aufgrund des Ergreifens „Upādāna“ (Ergreifen/Anhaftung) genannt wird. „Aus dem Ergreifen als Bedingung entsteht das Werden... und so weiter... die Entstehung“ – hiermit hat der Erhabene noch einmal den Kreislauf der Bedingungen (paccayākāravaṭṭa) mit seinen zwei Verbindungen und drei Gruppen aufgezeigt.

๔๑๐-๔. อิทานิ วิวฏฺฏํ ทสฺเสตุํ อิธ, ภิกฺขเว, ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชตีติอาทิมาห. ตตฺถ อปฺปมาณเจตโสติ อปฺปมาณํ โลกุตฺตรํ เจโต อสฺสาติ อปฺปมาณเจตโส, มคฺคจิตฺตสมงฺคีติ อตฺโถ. อิมํ โข เม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, สํขิตฺเตน ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตึ ธาเรถาติ, ภิกฺขเว, อิมํ สํขิตฺเตน เทสิตํ มยฺหํ, ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺติเทสนํ ตุมฺเห นิจฺจกาลํ ธาเรยฺยาถ มา ปมชฺเชยฺยาถ. เทสนา หิ เอตฺถ วิมุตฺติปฏิลาภเหตุโต วิมุตฺตีติ วุตฺตา. มหาตณฺหาชาลตณฺหาสงฺฆาฏปฏิมุกฺกนฺติ ตณฺหาว สํสิพฺพิตฏฺเฐน มหาตณฺหาชาลํ, สงฺฆฏิตฏฺเฐน สงฺฆาฏนฺติ วุจฺจติ; อิติ อิมสฺมึ มหาตณฺหาชาเล ตณฺหาสงฺฆาเฏ จ อิมํ สาตึ ภิกฺขุํ เกวฏฺฏปุตฺตํ ปฏิมุกฺกํ ธาเรถ. อนุปวิฏฺโฐ อนฺโตคโธติ นํ ธาเรถาติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

410-4. Um nun das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) aufzuzeigen, sprach er: „Hier, ihr Mönche, erscheint ein Tathāgata in der Welt“ und so weiter. Darin bedeutet „mit unermesslichem Geist“ (appamāṇacetaso), dass er einen unermesslichen, überweltlichen Geist besitzt; die Bedeutung ist: jemand, der mit dem Pfad-Bewusstsein (maggacitta) ausgestattet ist. „Bewahrt diese meine Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens in Kürze, ihr Mönche“ bedeutet: Ihr Mönche, ihr sollt diese von mir in Kürze dargelegte Lehrdarlegung über die Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens allezeit bewahren und nicht nachlässig sein. Denn die Lehrdarlegung selbst wird hier „Befreiung“ genannt, weil sie die Ursache für das Erreichen der Befreiung ist. „Gefangen im großen Netz des Begehrens, im Strick des Begehrens“: Eben das Begehren wird wegen seiner verstrickenden Natur als „großes Netz des Begehrens“ und wegen seiner fesselnden Natur als „Strick“ (saṅghāṭa) bezeichnet. Betrachtet also den Mönch Sāti, den Sohn des Fischers, als gefangen in diesem großen Netz des Begehrens und diesem Strick des Begehrens. „Er ist hineingegangen, darin eingeschlossen“ ist die Bedeutung von „betrachtet ihn [als solchen]“. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

มหาตณฺหาสงฺขยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta abgeschlossen.

๙. มหาอสฺสปุรสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Mahāassapura Sutta

๔๑๕. เอวํ [Pg.212] เม สุตนฺติ มหาอสฺสปุรสุตฺตํ. ตตฺถ องฺเคสูติ องฺคา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหีสทฺเทน ‘‘องฺคา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมึ องฺเคสุ ชนปเท. อสฺสปุรํ นาม องฺคานํ นิคโมติ อสฺสปุรนฺติ นครนาเมน ลทฺธโวหาโร องฺคานํ ชนปทสฺส เอโก นิคโม, ตํ โคจรคามํ กตฺวา วิหรตีติ อตฺโถ. ภควา เอตทโวจาติ เอตํ ‘‘สมณา สมณาติ โว, ภิกฺขเว, ชโน สญฺชานาตี’’ติอาทิวจนมโวจ.

415. „So habe ich gehört“ leitet das Mahāassapura Sutta ein. Darin bedeutet „bei den Angern“ (aṅgesu): Die Anga sind königliche Prinzen, die ein bestimmtes Land bewohnen. Auch das einzelne Land, das ihre Heimat ist, wird metaphorisch (ruḷhīsadda) „Anga“ genannt; in jenem Land der Anga. „Ein Marktflecken der Anger namens Assapura“: „Assapura“ ist ein Marktflecken im Land der Anga, der den Namen einer Stadt erhalten hat. Die Bedeutung ist, dass der Erhabene dort verwelte und diesen Ort als Almosendorf (gocaragāma) nutzte. „Der Erhabene sprach folgendes“ bezieht sich auf jene Worte wie: „Als ‚Asketen, Asketen‘, ihr Mönche, kennt euch das Volk“ und so weiter.

กสฺมา ปน เอวํ อโวจาติ. ตสฺมึ กิร นิคเม มนุสฺสา สทฺธา ปสนฺนา พุทฺธมามกา ธมฺมมามกา สงฺฆมามกา, ตทหุปพฺพชิตสามเณรมฺปิ วสฺสสติกตฺเถรสทิสํ กตฺวา ปสํสนฺติ; ปุพฺพณฺหสมยํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปิณฺฑาย ปวิสนฺตํ ทิสฺวา พีชนงฺคลาทีนิ คเหตฺวา เขตฺตํ คจฺฉนฺตาปิ, ผรสุอาทีนิ คเหตฺวา อรญฺญํ ปวิสนฺตาปิ ตานิ อุปกรณานิ นิกฺขิปิตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสีทนฏฺฐานํ อาสนสาลํ วา มณฺฑปํ วา รุกฺขมูลํ วา สมฺมชฺชิตฺวา อาสนานิ ปญฺญเปตฺวา อรชปานียํ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ นิสีทาเปตฺวา ยาคุขชฺชกาทีนิ ทตฺวา กตภตฺตกิจฺจํ ภิกฺขุสงฺฆํ อุยฺโยเชตฺวา ตโต ตานิ อุปกรณานิ อาทาย เขตฺตํ วา อรญฺญํ วา คนฺตฺวา อตฺตโน กมฺมานิ กโรนฺติ, กมฺมนฺตฏฺฐาเนปิ เนสํ อญฺญา กถา นาม นตฺถิ. จตฺตาโร มคฺคฏฺฐา จตฺตาโร ผลฏฺฐาติ อฏฺฐ ปุคฺคลา อริยสงฺโฆ นาม; เต ‘‘เอวรูเปน สีเลน, เอวรูเปน อาจาเรน, เอวรูปาย ปฏิปตฺติยา สมนฺนาคตา ลชฺชิโน เปสลา อุฬารคุณา’’ติ ภิกฺขุสงฺฆสฺเสว วณฺณํ กเถนฺติ. กมฺมนฺตฏฺฐานโต อาคนฺตฺวา ภุตฺตสายมาสา ฆรทฺวาเร นิสินฺนาปิ, สยนิฆรํ ปวิสิตฺวา นิสินฺนาปิ ภิกฺขุสงฺฆสฺเสว วณฺณํ กเถนฺติ. ภควา เตสํ มนุสฺสานํ นิปจฺจการํ ทิสฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปิณฺฑปาตาปจายเน นิโยเชตฺวา เอตทโวจ.

Warum aber sprach er so? In jenem Marktflecken waren die Menschen gläubig, voller Vertrauen, dem Buddha ergeben, dem Dhamma ergeben und dem Saṅgha ergeben. Sogar einen Novizen, der erst am selben Tag ordiniert worden war, behandelten sie wie einen Älteren von hundert Jahren und priesen ihn. Wenn sie am Morgen die Mönchsgemeinschaft zum Almosengang eintreffen sahen, legten sie – selbst wenn sie mit Saatgut und Pflug auf dem Weg zum Feld waren oder mit Äxten in den Wald gingen – diese Werkzeuge beiseite, fegten den Aufenthaltsort der Mönchsgemeinschaft, sei es eine Aufenthaltshalle, ein Pavillon oder der Fuß eines Baumes, bereiteten Sitzgelegenheiten vor, stellten staubfreies Trinkwasser bereit, ließen die Mönchsgemeinschaft Platz nehmen, gaben ihnen Reisschleim, Speisen und ähnliches, und nachdem das Mahl beendet war, verabschiedeten sie die Mönchsgemeinschaft; erst danach nahmen sie ihre Werkzeuge wieder auf, gingen zum Feld oder in den Wald und verrichteten ihre Arbeit. Selbst an ihren Arbeitsstätten gab es für sie kein anderes Gespräch [als das über die Drei Juwelen]. Die vier auf dem Pfad Feststehenden und die vier in der Frucht Feststehenden – diese acht Personen werden die edle Gemeinschaft (ariyasaṅgha) genannt. Sie priesen stets die Mönchsgemeinschaft mit den Worten: „Sie sind mit solcher Tugend, solchem Verhalten und solcher Praxis ausgestattet, sie sind gewissenhaft, sittsam und von erhabener Güte.“ Wenn sie von der Arbeit zurückkehrten, ihr Abendbrot gegessen hatten und an den Haustüren saßen oder in ihre Schlafgemächer gegangen waren und dort saßen, priesen sie ebenfalls ausschließlich die Vorzüge der Mönchsgemeinschaft. Als der Erhabene die tiefe Demut dieser Menschen sah, spornte er die Mönchsgemeinschaft an, sich der Almosengaben würdig zu erweisen, und sprach diese Worte.

เย ธมฺมา สมณกรณา จ พฺราหฺมณกรณา จาติ เย ธมฺมา สมาทาย ปริปูริตา สมิตปาปสมณญฺจ พาหิตปาปพฺราหฺมณญฺจ กโรนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, สมณสฺส สมณิยานิ สมณกรณียานิ[Pg.213]. กตมานิ ตีณิ? อธิสีลสิกฺขาสมาทานํ, อธิจิตฺตสิกฺขาสมาทานํ, อธิปญฺญาสิกฺขาสมาทาน’’นฺติ (อ. นิ. ๓.๘๒) เอตฺถ ปน สมเณน กตฺตพฺพธมฺมา วุตฺตา. เตปิ จ สมณกรณา โหนฺติเยว. อิธ ปน หิโรตฺตปฺปาทิวเสน เทสนา วิตฺถาริตา. เอวํ โน อยํ อมฺหากนฺติ เอตฺถ โนติ นิปาตมตฺตํ. เอวํ อยํ อมฺหากนฺติ อตฺโถ. มหปฺผลา มหานิสํสาติ อุภยมฺปิ อตฺถโต เอกเมว. อวญฺฌาติ อโมฆา. สผลาติ อยํ ตสฺเสว อตฺโถ. ยสฺสา หิ ผลํ นตฺถิ, สา วญฺฌา นาม โหติ. สอุทฺรยาติ สวฑฺฒิ, อิทํ สผลตาย เววจนํ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพนฺติ, ภิกฺขเว, เอวํ ตุมฺเหหิ สิกฺขิตพฺพํ. อิติ ภควา อิมินา เอตฺตเกน ฐาเนน หิโรตฺตปฺปาทีนํ ธมฺมานํ วณฺณํ กเถสิ. กสฺมา? วจนปถปจฺฉินฺทนตฺถํ. สเจ หิ โกจิ อจิรปพฺพชิโต พาลภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย – ‘‘ภควา หิโรตฺตปฺปาทิธมฺเม สมาทาย วตฺตถาติ วทติ, โก นุ โข เตสํ สมาทาย วตฺตเน อานิสํโส’’ติ? ตสฺส วจนปถปจฺฉินฺทนตฺถํ. อยญฺจ อานิสํโส, อิเม หิ ธมฺมา สมาทาย ปริปูริตา สมิตปาปสมณํ นาม พาหิตปาปพฺราหฺมณํ นาม กโรนฺติ, จตุปจฺจยลาภํ อุปฺปาเทนฺติ, ปจฺจยทายกานํ มหปฺผลตํ สมฺปาเทนฺติ, ปพฺพชฺชํ อวญฺฌํ สผลํ สอุทฺรยํ กโรนฺตีติ วณฺณํ อภาสิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน วณฺณกถา สติปฏฺฐาเน (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓; ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

„Diejenigen Dinge, die einen zum Asketen und zum Brahmanen machen“ (ye dhammā samaṇakaraṇā ca brāhmaṇakaraṇā ca) bedeutet: diejenigen Eigenschaften, die, wenn man sie auf sich nimmt und erfüllt, bewirken, dass man ein Asket ist, weil das Böse beruhigt ist (samitapāpa), und ein Brahmane, weil das Böse beseitigt ist (bāhitapāpa). In der Passage „Es gibt diese drei Pflichten des Asketen, o Mönche, die den Asketen machen. Welche drei? Das Aufsichnehmen der Übung in der höheren Sittlichkeit, das Aufsichnehmen der Übung im höheren Geist, das Aufsichnehmen der Übung in der höheren Weisheit“ (A.ni. 3.82) werden die vom Asketen zu erfüllenden Pflichten dargelegt. Auch diese machen einen wahrlich zum Asketen. Hier in dieser [Mahā-Assapura-Sutta] jedoch ist die Lehrverkündigung im Hinblick auf Scham, Scheu und so weiter ausführlich dargelegt. Bei der Formulierung „So soll dies unser [Vorsatz] sein“ (evaṃ no ayaṃ amhākaṃ) ist das Wort „no“ bloß eine Partikel. Der Sinn ist: „So [soll] dies für uns [sein]“. „Große Frucht, großer Segen“ – beide Ausdrücke bedeuten dem Sinn nach dasselbe. „Nicht vergeblich“ (avañjhā) bedeutet „nicht erfolglos“. „Fruchtbringend“ (saphalā) ist die Bedeutung ebendieses Wortes. Denn wenn eine Eigenschaft keine Frucht hat, wird sie „unfruchtbar“ (vañjhā) genannt. „Gedeihlich“ (saudrayā) bedeutet „mit Wachstum“; dies ist ein Synonym für „fruchtbringend“. „So sollt ihr euch üben, o Mönche“ bedeutet: „O Mönche, so solltet ihr euch üben“. So verkündete der Erhabene mit diesem ganzen Abschnitt das Lob der Eigenschaften wie Scham und Scheu. Warum? Um den Redeweg [etwaiger Einwände] abzuschneiden. Wenn nämlich ein vor kurzem ordinierter, thörichter Mönch so sprechen sollte: „Der Erhabene sagt: 'Nehmt die Eigenschaften von Scham und Scheu auf euch und praktiziert sie.' Welcher Nutzen liegt wohl darin, sie auf sich zu nehmen und zu praktizieren?“, dann dient dies dazu, seinen Redeweg abzuschneiden. Und dies ist der Nutzen: Denn diese Eigenschaften, wenn sie auf sich genommen und erfüllt werden, machen einen zum Asketen, weil das Böse beruhigt ist, und zum Brahmanen, weil das Böse beseitigt ist; sie bewirken den Erhalt der vier Requisiten, sie führen zu großer Frucht für die Spender der Requisiten, und sie machen das Hauslosenleben nicht vergeblich, fruchtbringend und gedeihlich. Aus diesem Grund verkündete er ihr Lob. Dies ist die Zusammenfassung an dieser Stelle. Die ausführliche Erklärung hingegen ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Satipaṭṭhāna-Erklärung dargelegt wurde.

๔๑๖. หิโรตฺตปฺเปนาติ ‘‘ยํ หิรียติ หิรียิตพฺเพน, โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๓๑) เอวํ วิตฺถาริตาย หิริยา เจว โอตฺตปฺเปน จ. อปิเจตฺถ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานา หิรี, พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ โอตฺตปฺปํ. อตฺตาธิปเตยฺยา หิรี, โลกาธิปเตยฺยํ โอตฺตปฺปํ. ลชฺชาสภาวสณฺฐิตา หิรี, ภยสภาวสณฺฐิตํ โอตฺตปฺปํ, วิตฺถารกถา ปเนตฺถ สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา. อปิจ อิเม ทฺเว ธมฺมา โลกํ ปาลนโต โลกปาลธมฺมา นามาติ กถิตา. ยถาห – ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สุกฺกา ธมฺมา โลกํ ปาเลนฺติ. กตเม ทฺเว? หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุกฺกา ธมฺมา โลกํ ปาเลนฺติ. อิเม จ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุกฺกา ธมฺมา โลกํ น ปาเลยฺยุํ, นยิธ ปญฺญาเยถ, ‘มาตา’ติ วา, ‘มาตุจฺฉา’ติ วา, ‘มาตุลานี’ติ วา, ‘อาจริยภริยา’ติ วา, ‘ครูนํ ทารา’ติ วา, สมฺเภทํ [Pg.214] โลโก อคมิสฺส, ยถา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา โสณสิงฺคาลา’’ติ (อ. นิ. ๒.๙). อิเมเยว ชาตเก ‘‘เทวธมฺมา’’ติ กถิตา. ยถาห –

416. „Durch Scham und Scheu“ (hirottappena) bezieht sich auf die ausführlich dargelegte Scham und Scheu gemäß der Definition: „Man schämt sich vor dem, wovor man sich schämen sollte; man scheut sich vor dem, wovor man Scheu haben sollte“ (Dhs. 1331). Zudem entspringt hierbei die Scham im Inneren, während die Scheu von außen angeregt wird. Die Scham hat das Selbst als oberste Instanz, die Scheu hat die Welt als oberste Instanz. Die Scham gründet im Wesen der Schamhaftigkeit, die Scheu gründet im Wesen der Furcht [vor Fehlverhalten und seinen Folgen]. Eine ausführliche Abhandlung hierüber wurde in jeder Hinsicht im Visuddhimagga dargelegt. Überdies werden diese beiden Eigenschaften, weil sie die Welt beschützen, als „die Welt beschützende Eigenschaften“ (lokapāladhammā) bezeichnet. Wie gesagt wurde: „Diese zwei hellen Eigenschaften, o Mönche, beschützen die Welt. Welche zwei? Scham und Scheu. Diese zwei hellen Eigenschaften, o Mönche, beschützen die Welt. Wenn diese zwei hellen Eigenschaften, o Mönche, die Welt nicht beschützen würden, so gäbe es hier keine Unterscheidung mehr wie 'Mutter', 'Tante' (Schwester der Mutter), 'Tante' (Frau des Bruders der Mutter), 'Frau des Lehrers' oder 'Frau ehrwürdiger Personen'. Die Welt würde in Verwirrung geraten wie Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Hunde und Schakale“ (A.ni. 2.9). Eben diese werden im Jātaka als „göttliche Eigenschaften“ (devadhammā) bezeichnet. Wie gesagt wurde:

‘‘หิริโอตฺตปฺปสมฺปนฺนา, สุกฺกธมฺมสมาหิตา;

สนฺโต สปฺปุริสา โลเก, เทวธมฺมาติ วุจฺจเร’’ติ. (ชา. ๑.๑.๖);

„Die mit Scham und Scheu Ausgestatteten, in den hellen Eigenschaften Festgegründeten, die friedvollen, guten Menschen in der Welt werden als jene bezeichnet, die göttliche Eigenschaften besitzen.“

มหาจุนฺทตฺเถรสฺส ปน กิเลสสลฺเลขนปฏิปทาติ กตฺวา ทสฺสิตา. ยถาห – ‘‘ปเร อหิริกา ภวิสฺสนฺติ, มยเมตฺถ หิริมนา ภวิสฺสามาติ สลฺเลโข กรณีโย. ปเร อโนตฺตาปี ภวิสฺสนฺติ, มยเมตฺถ โอตฺตาปี ภวิสฺสามาติ สลฺเลโข กรณีโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๘๓). อิเมว มหากสฺสปตฺเถรสฺส โอวาทูปสมฺปทาติ กตฺวา ทสฺสิตา. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ตสฺมา ติห เต, กสฺสป, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ, ติพฺพํ เม หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ ภวิสฺสติ เถเรสุ นเวสุ มชฺฌิเมสูติ. เอวญฺหิ เต, กสฺสป, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔). อิธ ปเนเต สมณธมฺมา นามาติ ทสฺสิตา.

Dem ehrwürdigen Mahā-Cunda gegenüber wurden sie jedoch als die Praxis zur Ausmerzung der Verunreinigungen (kilesasallekhanapaṭipadā) dargelegt. Wie gesagt wurde: „Andere mögen schamlos sein, wir aber wollen hier schamvoll sein – so soll Ausmerzung praktiziert werden. Andere mögen scheulos sein, wir aber wollen hier scheuvoll sein – so soll Ausmerzung praktiziert werden“ (M.ni. 1.83). Eben diese wurden dem ehrwürdigen Mahā-Kassapa gegenüber als die durch Unterweisung erhaltene Ordination (ovādūpasampadā) dargelegt. Denn dies wurde gesagt: „Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: 'Eine tiefe Scham und Scheu soll in mir gegenwärtig sein gegenüber den älteren, den neu ordinierten und den mittleren Mönchen.' So, Kassapa, solltest du dich üben“ (S.ni. 2.154). Hier [in dieser Lehrrede] jedoch werden sie als „die Eigenschaften eines Asketen“ (samaṇadhammā) dargelegt.

ยสฺมา ปน เอตฺตาวตา สามญฺญตฺโถ มตฺถกํ ปตฺโต นาม โหติ, ตสฺมา อปเรปิ สมณกรณธมฺเม ทสฺเสตุํ สิยา โข ปน, ภิกฺขเว, ตุมฺหากนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สามญฺญตฺโถติ สํยุตฺตเก ตาว, ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สามญฺญํ? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. เสยฺยถิทํ, สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ, อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สามญฺญํ. กตโม จ, ภิกฺขเว, สามญฺญตฺโถ? โย, ภิกฺขเว, ราคกฺขโย โทสกฺขโย โมหกฺขโย, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สามญฺญตฺโถ’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๖) มคฺโค ‘‘สามญฺญ’’นฺติ, ผลนิพฺพานานิ ‘‘สามญฺญตฺโถ’’ติ วุตฺตานิ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน มคฺคมฺปิ ผลมฺปิ เอกโต กตฺวา สามญฺญตฺโถ กถิโตติ เวทิตพฺโพ. อาโรจยามีติ กเถมิ. ปฏิเวทยามีติ ชานาเปมิ.

Weil aber allein dadurch das Ziel des Asketentums (sāmaññattha) noch nicht vollendet ist (nāma hoti matthakaṃ patto), sprach er die Worte: „Es könnte aber sein, o Mönche, dass ihr denkt...“ und so weiter, um auch andere Eigenschaften aufzuzeigen, die einen zum Asketen machen. Bezüglich des Begriffs „Ziel des Asketentums“ (sāmaññattha) wurde im Saṃyuttaka zunächst gesagt: „Und was, o Mönche, ist das Asketentum (sāmañña)? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis... [pe]... rechte Sammlung. Dies, o Mönche, wird Asketentum genannt. Und was, o Mönche, ist das Ziel des Asketentums (sāmaññattho)? Das, o Mönche, was das Versiegen von Gier, das Versiegen von Hass und das Versiegen von Verblendung ist. Dies, o Mönche, wird das Ziel des Asketentums genannt“ (S.ni. 5.36). So wurde der Pfad als „Asketentum“ (sāmañña) und die Früchte sowie das Nibbāna als „Ziel des Asketentums“ (sāmaññattha) bezeichnet. An dieser Stelle jedoch ist zu verstehen, dass sowohl der Pfad als auch die Frucht zusammengefasst als „Ziel des Asketentums“ dargelegt wurden. „Ich verkünde“ (ārocayāmi) bedeutet „ich erkläre/spreche“. „Ich tue kund“ (paṭivedayāmi) bedeutet „ich lasse wissen“.

๔๑๗. ปริสุทฺโธ โน กายสมาจาโรติ เอตฺถ กายสมาจาโร ปริสุทฺโธ อปริสุทฺโธติ ทุวิโธ. โย หิ ภิกฺขุ ปาณํ หนติ อทินฺนํ อาทิยติ, กาเมสุ มิจฺฉา จรติ, ตสฺส กายสมาจาโร อปริสุทฺโธ นาม, อยํ ปน กมฺมปถวเสเนว วาริโต. โย ปน ปาณินา วา เลฑฺฑุนา [Pg.215] วา ทณฺเฑน วา สตฺเถน วา ปรํ โปเถติ วิเหเฐติ, ตสฺส กายสมาจาโร อปริสุทฺโธ นาม, อยมฺปิ สิกฺขาปทพทฺเธเนว ปฏิกฺขิตฺโต. อิมสฺมึ สุตฺเต อุภยมฺเปตํ อกเถตฺวา ปรมสลฺเลโข นาม กถิโต. โย หิ ภิกฺขุ ปานียฆเฏ วา ปานียํ ปิวนฺตานํ, ปตฺเต วา ภตฺตํ ภุญฺชนฺตานํ กากานํ นิวารณวเสน หตฺถํ วา ทณฺฑํ วา เลฑฺฑุํ วา อุคฺคิรติ, ตสฺส กายสมาจาโร อปริสุทฺโธ. วิปรีโต ปริสุทฺโธ นาม. อุตฺตาโนติ อุคฺคโต ปากโฏ. วิวโฏติ อนาวโฏ อสญฺฉนฺโน. อุภเยนาปิ ปริสุทฺธตํเยว ทีเปติ. น จ ฉิทฺทวาติ สทา เอกสทิโส อนฺตรนฺตเร ฉิทฺทรหิโต. สํวุโตติ กิเลสานํ ทฺวาร ปิทหเนน ปิทหิโต, น วชฺชปฏิจฺฉาทนตฺถาย.

417. „Rein sei unser körperliches Verhalten“ (parisuddho no kāyasamācāro) – hierbei ist das körperliche Verhalten zweifach: rein und unrein. Denn jener Mönch, der Leben verletzt, Nichtgegebenes nimmt oder sexuelles Fehlverhalten begeht – dessen körperliches Verhalten wird „unrein“ genannt. Dies ist bereits im Hinblick auf die heilsamen Handlungswege (kammapatha) untersagt. Wer aber mit der Hand, einer Erdscholle, einem Stock oder einer Waffe ein anderes Wesen schlägt oder quält, dessen körperliches Verhalten wird ebenfalls „unrein“ genannt; auch dies ist bereits durch die Bindung an die Übungsregeln (sikkhāpada) abgewiesen. In dieser Sutta wird, ohne diese beiden [groben Verstöße] zu erwähnen, das dargelegt, was man als die „äußerste Ausmerzung“ (paramasallekho) bezeichnet. Denn jener Mönch, der am Trinkwassergefäß, um Krähen, die gerade Wasser trinken, oder an der Schale, um Krähen, die gerade Reis fressen, zu verscheuchen, die Hand, einen Stock oder eine Erdscholle erhebt – dessen körperliches Verhalten ist unrein. Das Gegenteil davon wird „rein“ genannt. „Offen“ (uttāno) bedeutet „erhaben, offenkundig“. „Enthüllt“ (vivaṭo) bedeutet „unverschlossen, unverhüllt“. Mit beiden Begriffen wird eben die Reinheit aufgezeigt. „Und nicht lückenhaft“ (na ca chiddavā) bedeutet „allzeit ein und derselbe [in der Praxis]“, ohne Lücken in den Zwischenräumen. „Zügelnd“ (saṃvuto) bedeutet „durch das Verschließen des Tores für die Verunreinigungen verschlossen“, und nicht etwa um Verfehlungen zu verbergen.

๔๑๘. วจีสมาจาเรปิ โย ภิกฺขุ มุสา วทติ, ปิสุณํ กเถติ, ผรุสํ ภาสติ, สมฺผํ ปลปติ, ตสฺส วจีสมาจาโร อปริสุทฺโธ นาม. อยํ ปน กมฺมปถวเสน วาริโต. โย ปน คหปติกาติ วา ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา อาทีหิ ขุํเสนฺโต วทติ, ตสฺส วจีสมาจาโร อปริสุทฺโธ นาม. อยํ ปน สิกฺขาปทพทฺเธเนว ปฏิกฺขิตฺโต. อิมสฺมึ สุตฺเต อุภยมฺเปตํ อกเถตฺวา ปรมสลฺเลโข นาม กถิโต. โย หิ ภิกฺขุ ทหเรน วา สามเณเรน วา, ‘‘กจฺจิ, ภนฺเต, อมฺหากํ อุปชฺฌายํ ปสฺสถา’’ติ วุตฺเต, สมฺพหุลา, อาวุโส, ภิกฺขุภิกฺขุนิโย เอกสฺมึ ปเทเส วิจทึสุ, อุปชฺฌาโย เต วิกฺกายิกสากภณฺฑิกํ อุกฺขิปิตฺวา คโต ภวิสฺสตี’’ติอาทินา นเยน หสาธิปฺปาโยปิ เอวรูปํ กถํ กเถติ, ตสฺส วจีสมาจาโร อปริสุทฺโธ. วิปรีโต ปริสุทฺโธ นาม.

418. Auch im sprachlichen Verhalten gilt das Verhalten jenes Mönchs als unrein, der Lügen spricht, verleumderische Worte äußert, grobe Worte spricht oder sinnloses Zeug schwatzt. Dies ist jedoch im Sinne der Handlungswege (kammapatha) untersagt. Wenn aber jemand herabsetzend spricht, indem er Worte wie „Hausvater!“, „Sklave!“ oder „Diener!“ verwendet, gilt sein sprachliches Verhalten ebenfalls als unrein. Dies wiederum ist durch die Verbindlichkeit der Übungsregeln (sikkhāpada) untersagt. In dieser Lehrrede wird, ohne diese beiden zu erwähnen, die höchste Selbstläuterung (paramasallekha) dargelegt. Wenn nämlich ein Mönch von einem jungen Mönch oder einem Novizen gefragt wird: „Habt Ihr, Ehrwürdiger, unseren Lehrer gesehen?“, und er, nur um zu scherzen, in dieser Weise spricht: „Freunde, viele Mönche und Nonnen haben sich an einem bestimmten Ort gestritten; dein Lehrer hat wohl ein Bündel Verkaufsgemüse aufgehoben und ist weggegangen“ und Ähnliches, so ist sein sprachliches Verhalten unrein. Das Gegenteil davon gilt als rein.

๔๑๙. มโนสมาจาเร โย ภิกฺขุ อภิชฺฌาลุ พฺยาปนฺนจิตฺโต มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ตสฺส มโนสมาจาโร อปริสุทฺโธ นาม. อยํ ปน กมฺมปถวเสเนว วาริโต. โย ปน อุปนิกฺขิตฺตํ ชาตรูปรชตํ สาทิยติ, ตสฺส มโนสมาจาโร อปริสุทฺโธ นาม. อยมฺปิ สิกฺขาปทพทฺเธเนว ปฏิกฺขิตฺโต. อิมสฺมึ สุตฺเต อุภยมฺเปตํ อกเถตฺวา ปรมสลฺเลโข นาม กถิโต. โย ปน ภิกฺขุ กามวิตกฺกํ วา พฺยาปาทวิตกฺกํ [Pg.216] วา วิหึสาวิตกฺกํ วา วิตกฺเกติ, ตสฺส มโนสมาจาโร อปริสุทฺโธ. วิปรีโต ปริสุทฺโธ นาม.

419. Im geistigen Verhalten gilt das Verhalten jenes Mönchs als unrein, der habgierig ist, einen von Böswilligkeit erfüllten Geist hat oder von falscher Ansicht ist. Dies ist jedoch allein im Sinne der Handlungswege untersagt. Wer aber Gold und Silber annimmt, das in seiner Nähe niedergelegt wurde, dessen geistiges Verhalten gilt ebenfalls als unrein. Auch dies ist durch die Verbindlichkeit der Übungsregeln untersagt. In dieser Lehrrede wird, ohne diese beiden zu erwähnen, die höchste Selbstläuterung dargelegt. Wenn ein Mönch jedoch sinnliche Gedanken, böswillige Gedanken oder grausam-schädigende Gedanken hegt, so ist sein geistiges Verhalten unrein. Das Gegenteil davon gilt als rein.

๔๒๐. อาชีวสฺมึ โย ภิกฺขุ อาชีวเหตุ เวชฺชกมฺมํ ปหิณคมนํ คณฺฑผาลนํ กโรติ, อรุมกฺขนํ เทติ, เตลํ ปจตีติ เอกวีสติอเนสนาวเสน ชีวิกํ กปฺเปติ. โย วา ปน วิญฺญาเปตฺวา ภุญฺชติ, ตสฺส อาชีโว อปริสุทฺโธ นาม. อยํ ปน สิกฺขาปทพทฺเธเนว ปฏิกฺขิตฺโต. อิมสฺมึ สุตฺเต อุภยมฺเปตํ อกเถตฺวา ปรมสลฺเลโข นาม กถิโต. โย หิ ภิกฺขุ สปฺปินวนีตเตลมธุผาณิตาทีนิ ลภิตฺวา, ‘‘สฺเว วา ปุนทิวเส วา ภวิสฺสตี’’ติ สนฺนิธิการกํ ปริภุญฺชติ, โย วา ปน นิมฺพงฺกุราทีนิ ทิสฺวา สามเณเร วทติ – ‘‘อํงฺกุเร ขาทถา’’ติ, สามเณรา เถโร ขาทิตุกาโมติ กปฺปิยํ กตฺวา เทนฺติ, ทหเร ปน สามเณเร วา ปานียํ ปิวถ, อาวุโสติ วทติ, เต เถโร ปานียํ ปิวิตุกาโมติ ปานียสงฺขํ โธวิตฺวา เทนฺติ, ตมฺปิ ปริภุญฺชนฺตสฺส อาชีโว อปริสุทฺโธ นาม โหติ. วิปรีโต ปริสุทฺโธ นาม.

420. Bezüglich des Lebensunterhalts gilt der Lebensunterhalt jenes Mönchs als unrein, der um des Erwerbs wegen medizinische Dienste leistet, Botengänge unternimmt, Geschwüre aufschneidet, Salbe auf Wunden aufträgt, Öl kocht und so seinen Lebensunterhalt durch die einundzwanzig Arten des falschen Strebens (anesanā) bestreitet; oder wer isst, nachdem er darum gebeten hat. Dies ist jedoch durch die Verbindlichkeit der Übungsregeln untersagt. In dieser Lehrrede wird, ohne diese beiden zu erwähnen, die Lebensweise der höchsten Selbstläuterung dargelegt. Wenn nämlich ein Mönch geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse und Ähnliches erhält und diese anhäuft und verbraucht mit dem Gedanken: „Das wird für morgen oder für den übermächsten Tag sein“, oder wer Neem-Sprossen oder Ähnliches sieht und zu den Novizen sagt: „Esst ihr die Sprossen?“, woraufhin die Novizen denken: „Der ältere Mönch möchte sie essen“, und sie ihm geben, nachdem sie sie mundgerecht zubereitet haben; oder wer zu jungen Mönchen oder Novizen sagt: „Trinkt ihr Wasser, Freunde?“, woraufhin jene denken: „Der ältere Mönch möchte Wasser trinken“, die Trinkschale waschen und sie ihm geben – auch für denjenigen, der dies nutzt, ist der Lebensunterhalt unrein. Das Gegenteil davon gilt als rein.

๔๒๒. มตฺตญฺญูติ ปริเยสนปฏิคฺคหณปริโภเคสุ มตฺตญฺญู, ยุตฺตญฺญู, ปมาณญฺญู.

422. „Das Maß kennend“ bedeutet: das Maß kennend, das Angemessene kennend, die richtige Menge kennend beim Suchen, Empfangen und Verwenden.

๔๒๓. ชาคริยมนุยุตฺตาติ รตฺตินฺทิวํ ฉ โกฏฺฐาเส กตฺวา เอกสฺมึ โกฏฺฐาเส นิทฺทาย โอกาสํ ทตฺวา ปญฺจ โกฏฺฐาเส ชาคริยมฺหิ ยุตฺตา ปยุตฺตา. สีหเสยฺยนฺติ เอตฺถ กามโภคิเสยฺยา, เปตเสยฺยา, สีหเสยฺยา, ตถาคตเสยฺยาติ จตสฺโส เสยฺยา. ตตฺถ ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, กามโภคี สตฺตา วาเมน ปสฺเสน เสนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔๖) อยํ กามโภคิเสยฺยา, เตสุ หิ เยภุยฺเยน ทกฺขิณปสฺเสน สยาโน นาม นตฺถิ.

423. „Dem Wachsein hingegeben“ bedeutet: Indem man Tag und Nacht in sechs Teile teilt, einem Teil Zeit zum Schlafen gewährt und sich während der fünf Teile eifrig dem Wachsein widmet. Bezüglich der „Löwenlage“ gibt es vier Arten des Liegens: das Liegen der Sinnesgenießer, das Liegen der hungrigen Geister (Petas), das Liegen des Löwen und das Liegen des Tathāgatas. Darunter ist: „Meistens, ihr Mönche, liegen Wesen, die Sinnesfreuden genießen, auf der linken Seite“ – dies ist das Liegen der Sinnesgenießer; unter ihnen gibt es nämlich meistens keinen, der auf der rechten Seite liegt.

‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, เปตา อุตฺตานา เสนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔๖) อยํ เปตเสยฺยา, เปตา หิ อปฺปมํสโลหิตตฺตา อฏฺฐิสงฺฆาตชฏิตา เอเกน ปสฺเสน สยิตุํ น สกฺโกนฺติ, อุตฺตานาว เสนฺติ.

„Meistens, ihr Mönche, liegen die hungrigen Geister auf dem Rücken“ – dies ist das Liegen der hungrigen Geister (Petas). Denn die hungrigen Geister können aufgrund ihres Mangels an Fleisch und Blut, da sie nur aus einem von Sehnen umwobenen Knochengerüst bestehen, nicht auf einer Seite liegen; sie liegen nur auf dem Rücken.

‘‘เยภุยฺเยน[Pg.217], ภิกฺขเว, สีโห มิคราชา นงฺคุฏฺฐํ อนฺตรสตฺถิมฺหิ อนุปกฺขิปิตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน เสตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔๖) อยํ สีหเสยฺยา. เตชุสฺสทตฺตา หิ สีโห มิคราชา ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ปจฺฉิมปาเท เอกสฺมึ ฐเปตฺวา นงฺคุฏฺฐํ อนฺตรสตฺถิมฺหิ ปกฺขิปิตฺวา ปุริมปาทปจฺฉิมปาทนงฺคุฏฺฐานํ ฐิโตกาสํ สลฺลกฺเขตฺวา ทฺวินฺนํ ปุริมปาทานํ มตฺถเก สีสํ ฐเปตฺวา สยติ. ทิวสมฺปิ สยิตฺวา ปพุชฺฌมาโน น อุตฺราสนฺโต ปพุชฺฌติ. สีสํ ปน อุกฺขิปิตฺวา ปุริมปาทานํ ฐิโตกาสํ สลฺลกฺเขติ. สเจ กิญฺจิ ฐานํ วิชหิตฺวา ฐิตํ โหติ, ‘‘นยิทํ ตุยฺหํ ชาติยา, น สูรภาวสฺส จ อนุรูป’’นฺติ อนตฺตมโน หุตฺวา ตตฺเถว สยติ, น โคจราย ปกฺกมติ. อวิชหิตฺวา ฐิเต ปน ‘‘ตุยฺหํ ชาติยา สูรภาวสฺส จ อนุรูปมิท’’นฺติ หฏฺฐตุฏฺโฐ อุฏฺฐาย สีหวิชมฺภิตํ วิชมฺภิตฺวา เกสรภารํ วิธุนิตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมติ. จตุตฺถชฺฌานเสยฺยา ปน ตถาคตเสยฺยาติ วุจฺจติ. ตาสุ อิธ สีหเสยฺยา อาคตา. อยญฺหิ เตชุสฺสทอิริยาปถตฺตา อุตฺตมเสยฺยา นาม. ปาเท ปาทนฺติ ทกฺขิณปาเท วามปาทํ. อจฺจาธายาติ อติอาธาย อีสกํ อติกฺกมฺม ฐเปตฺวา, โคปฺผเกน หิ โคปฺผเก, ชาณุนา วา ชาณุมฺหิ สงฺฆฏฺฏิยมาเน อภิณฺหํ เวทนา อุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ น โหติ, เสยฺยา อผาสุกา โหติ. ยถา ปน น สงฺฆฏฺเฏติ, เอวํ อติกฺกมฺม ฐปิเต เวทนา นุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, เสยฺยา ผาสุกา โหติ, ตสฺมา เอวมาห.

„Meistens, ihr Mönche, schläft der Löwe, der König der Tiere, indem er seinen Schwanz zwischen die Schenkel legt, auf der rechten Seite“ – dies ist das Liegen des Löwen. Aufgrund seiner großen Kraft schläft der Löwe, der König der Tiere, indem er die beiden Vorderpfoten an einer Stelle und die Hinterpfoten an einer Stelle platziert, den Schwanz zwischen die Oberschenkel legt, die Liegeposition der Vorderpfoten, Hinterpfoten und des Schwanzes genau registriert, das Haupt auf die beiden Vorderpfoten legt und schläft. Selbst wenn er den ganzen Tag geschlafen hat, erwacht er ohne jegliches Erschrecken. Er hebt das Haupt und überprüft die Position der Vorderpfoten. Falls sich ein Körperteil aus seiner Position verschoben hat, wird er unzufrieden und denkt: „Dies ist weder deiner Herkunft noch deinem Mut angemessen“, bleibt genau dort liegen und geht nicht auf Beutesuche. Wenn sie sich jedoch nicht verschoben haben, steht er hocherfreut auf, dehnt sich wie ein Löwe, schüttelt seine Mähne, lässt dreimal ein Löwengebrüll ertönen und geht auf Beutesuche. Das Liegen im vierten Jhāna wird jedoch als das Liegen des Tathāgatas bezeichnet. Unter diesen Arten des Liegens ist hier die Löwenlage gemeint. Diese gilt nämlich aufgrund ihrer kraftvollen Haltung als die edelste Liegelage. „Fuß auf Fuß“ bedeutet: den linken Fuß auf den rechten Fuß. „Übereinandergelegt“ bedeutet: sie so zu platzieren, dass sie sich leicht überragen. Denn wenn Knöchel auf Knöchel oder Knie auf Knie drückt, entsteht beständig Schmerz, der Geist wird nicht einsgerichtet und das Liegen ist unbequem. Wenn man sie jedoch so versetzt platziert, dass sie sich nicht direkt drücken, entsteht kein Schmerz, der Geist wird einsgerichtet und das Liegen ist bequem; darum hat er dies so gesagt.

๔๒๕. อภิชฺฌํ โลเกติอาทิ จูฬหตฺถิปเท วิตฺถาริตํ.

425. „Begehren in der Welt“ und so weiter ist in der Cūḷahatthipadopama-Lehrrede ausführlich erklärt.

๔๒๖. ยา ปนายํ เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเวติ อุปมา วุตฺตา. ตตฺถ อิณํ อาทายาติ วฑฺฒิยา ธนํ คเหตฺวา. พฺยนฺตี กเรยฺยาติ วิคตนฺตานิ กเรยฺย. ยถา เตสํ กากณิกมตฺโตปิ ปริยนฺโต นาม นาวสิสฺสติ, เอวํ กเรยฺย, สพฺพโส ปฏินิยฺยาเตยฺยาติ อตฺโถ. ตโตนิทานนฺติ อาณณฺยนิทานํ. โส หิ อณโณมฺหีติ อาวชฺชนฺโต พลวปาโมชฺชํ ลภติ, พลวโสมนสฺสมธิคจฺฉติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ลเภถ ปาโมชฺชํ, อธิคจฺเฉยฺย โสมนสฺส’’นฺติ.

426. Was aber jenen Vergleich betrifft, der mit den Worten „Gleichwie, ihr Mönche...“ dargelegt wurde: Darin bedeutet „nachdem er Schulden aufgenommen hat“, das Geld anderer mit Zinsen geliehen zu haben. „Begleichen würde“ bedeutet, er würde sie beseitigen. Der Sinn ist: Er würde es so zurückzahlen, dass nicht einmal ein winziger Betrag (eine Kākaṇika-Münze) als Restschuld übrig bleibt, er würde es vollständig zurückerstatten. „Aus diesem Grund“ bedeutet aufgrund der Schuldenfreiheit. Denn wenn jener Mann reflektiert: „Ich bin schuldenfrei“, erfährt er starke Freude und erlangt große Heiterkeit. Darum wurde gesagt: „Er würde Freude erlangen, er würde Heiterkeit gewinnen.“

วิสภาคเวทนุปฺปตฺติยา กกเจเนว จตุอิริยาปถํ ฉินฺทนฺโต อาพาธตีติ อาพาโธ, สฺวาสฺส อตฺถีติ อาพาธิโก. ตํสมุฏฺฐาเนน ทุกฺเขน [Pg.218] ทุกฺขิโต. อธิมตฺตคิลาโนติ พาฬฺหคิลาโน. นจฺฉาเทยฺยาติ อธิมตฺตพฺยาธิปเรตตาย น รุจฺเจยฺย. พลมตฺตาติ พลเมว, พลญฺจสฺส กาเย น ภเวยฺยาติ อตฺโถ. ตโตนิทานนฺติ อาโรคฺยนิทานํ, ตสฺส หิ อโรโคมฺหีติ อาวชฺชยโต ตทุภยํ โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ลเภถ ปาโมชฺชํ, อธิคจฺเฉยฺย โสมนสฺส’’นฺติ. น จสฺส กิญฺจิ โภคานํ วโยติ กากณิกมตฺตมฺปิ โภคานํ วโย น ภเวยฺย. ตโตนิทานนฺติ พนฺธนาโมกฺขนิทานํ, เสสํ วุตฺตนเยเนว สพฺพปเทสุ โยเชตพฺพํ. อนตฺตาธีโนติ น อตฺตนิ อธีโน, อตฺตโน รุจิยา กิญฺจิ กาตุํ น ลภติ. ปราธีโนติ ปเรสุ อธีโน, ปรสฺเสว รุจิยา ปวตฺตติ. น เยน กามํ คโมติ เยน ทิสาภาเคนสฺส กาโม โหติ. อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ คมนาย, เตน คนฺตุํ น ลภติ. ทาสพฺยาติ ทาสภาวา. ภุชิสฺโสติ อตฺตโน สนฺตโก. ตโตนิทานนฺติ ภุชิสฺสนิทานํ. กนฺตารทฺธานมคฺคนฺติ กนฺตารํ อทฺธานมคฺคํ, นิรุทกํ ทีฆมคฺคนฺติ อตฺโถ. ตโตนิทานนฺติ เขมนฺตภูมินิทานํ.

Weil eine unangenehme Empfindung entsteht, quält es, als ob es die vier Körperhaltungen wie mit einer Säge zerschneiden würde; daher nennt man es 'Krankheit' (ābādha). Weil diese in ihm existiert, wird er 'krank' (ābādhika) genannt. Durch das davon verursachte Leid ist er 'leidend' (dukkhita). 'Schwer krank' (adhimattagilāna) bedeutet schwerkrank. 'Er fände keinen Gefallen daran' (nacchādeyya) bedeutet, dass er aufgrund der Heimsuchung durch eine schwere Krankheit kein Vergnügen empfinden würde. 'Bloße Lebenskraft' (balamatta) bedeutet bloße Lebenskraft; der Sinn ist, dass er keine wirkliche Kraft in seinem Körper haben würde. 'Aufgrund dessen' (tatonidāna) bedeutet aufgrund der Genesung; denn wenn jener reflektiert: 'Ich bin genesen', entstehen in ihm jene beiden (Freude und Heiterkeit). Darum wurde gesagt: 'Er würde Freude erlangen, er würde Heiterkeit gewinnen.' 'Und es gäbe keinen Verlust seines Vermögens' (na cassa kiñci bhogānaṃ vayo) bedeutet, dass nicht einmal der Wert einer Kākaṇika-Münze von seinem Besitz verloren ginge. 'Aufgrund dessen' (tatonidāna) bedeutet aufgrund der Befreiung aus der Gefangenschaft; das Übrige sollte in allen Fällen auf dieselbe Weise wie zuvor erklärt angewendet werden. 'Nicht selbstbestimmt' (anattādhīna) bedeutet nicht über sich selbst gebietend; er erhält nicht die Möglichkeit, irgendetwas nach eigenem Wunsch zu tun. 'Von anderen abhängig' (parādhīna) bedeutet von anderen beherrscht; er existiert nur nach dem Willen anderer. 'Er kann nicht gehen, wohin er will' (na yena kāmaṃ gamo) bedeutet, dass er in die Richtung, in die er zu gehen wünscht – wenn das Verlangen zu gehen entsteht –, dorthin nicht gehen darf. 'Sklavenstand' (dāsabya) bedeutet den Zustand eines Sklaven. 'Freigeborener' (bhujissa) bedeutet sein eigener Herr (der sich selbst gehört). 'Aufgrund dessen' (tatonidāna) bedeutet aufgrund des Freiseins. 'Ein Wildnis-Reiseweg' (kantāraddhānamagga) bedeutet einen langen Weg durch die Wildnis; die Bedeutung ist: ein wasserloser, langer Weg. 'Aufgrund dessen' (tatonidāna) bedeutet aufgrund des Erreichens eines sicheren Landes.

อิเม ปญฺจ นีวรเณ อปฺปหีเนติ เอตฺถ ภควา อปฺปหีนํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ อิณสทิสํ, เสสานิ โรคาทิสทิสานิ กตฺวา ทสฺเสติ. ตตฺรายํ สทิสตา – โย หิ ปเรสํ อิณํ คเหตฺวา วินาเสติ. โส เตหิ อิณํ เทหีติ วุจฺจมาโนปิ ผรุสํ วุจฺจมาโนปิ พชฺฌมาโนปิ ปหริยมาโนปิ กิญฺจิ ปฏิพาหิตุํ น สกฺโกติ, สพฺพํ ติติกฺขติ, ติติกฺขการณญฺหิสฺส ตํ อิณํ โหติ. เอวเมวํ โย ยมฺหิ กามจฺฉนฺเทน รชฺชติ, ตณฺหาคเณน ตํ วตฺถุํ คณฺหาติ, โส เตน ผรุสํ วุจฺจมาโนปิ พชฺฌมาโนปิ ปหริยมาโนปิ สพฺพํ ติติกฺขติ. ติติกฺขการณญฺหิสฺส โส กามจฺฉนฺโท โหติ ฆรสามิเกหิ วธียมานานํ อิตฺถีนํ วิยาติ. เอวํ อิณํ วิย กามจฺฉนฺโท ทฏฺฐพฺโพ.

Unter der Formulierung 'Diese fünf Hindernisse sind unüberwunden' zeigt der Erhabene das unüberwundene Hindernis des Sinnesverlangens (kāmacchanda) als einer Schuld ähnlich auf, während er die übrigen als Krankheiten und Ähnlichem ähnlich darstellt. Dabei ist die Ähnlichkeit folgende: Ein Mann, der von anderen Schulden aufnimmt und diese aufbraucht. Selbst wenn er von den Gläubigern mit den Worten 'Gib die Schuld zurück!' aufgefordert wird, grob angesprochen wird, gefesselt wird oder geschlagen wird, kann er sich in keiner Weise wehren; er erträgt das alles, denn diese Schuld ist für ihn die Ursache des Ertragens. Ebenso verhält es sich mit jemandem, der für jemanden oder etwas Sinnesverlangen empfindet und dieses Objekt mit dem Ergreifen des Begehrens (taṇhā) festhält: Selbst wenn er von jener Person grob angesprochen, gefesselt oder geschlagen wird, erträgt er das alles. Denn dieses Sinnesverlangen ist für ihn die Ursache des Ertragens, so wie bei Frauen, die von den Hausherren geschlagen werden. Auf diese Weise ist das Sinnesverlangen wie eine Schuld anzusehen.

ยถา ปน ปิตฺตโรคาตุโร มธุสกฺกราทีสุปิ ทินฺเนสุ ปิตฺตโรคาตุรตาย เตสํ รสํ น วินฺทติ, ติตฺตกํ ติตฺตกนฺติ อุคฺคิรติเยว. เอวเมวํ พฺยาปนฺนจิตฺโต หิตกาเมหิ อาจริยุปชฺฌาเยหิ อปฺปมตฺตกมฺปิ โอวทียมาโน โอวาทํ น คณฺหาติ, ‘‘อติ วิย เม ตุมฺเห อุปทฺทเวถา’’ติอาทีนิ วตฺวา วิพฺภมติ. ปิตฺตโรคาตุรตาย โส ปุริโส มธุสกฺกราทิรสํ วิย, โกธาตุรตาย [Pg.219] ฌานสุขาทิเภทํ สาสนรสํ น วินฺทตีติ. เอวํ โรโค วิย พฺยาปาโท ทฏฺฐพฺโพ.

Wie aber ein an einer Gallen-Krankheit Leidender, selbst wenn ihm Honig, Zucker und Ähnliches gegeben werden, aufgrund seiner Gallen-Krankheit deren Geschmack nicht wahrnimmt, sondern sie als 'bitter, bitter!' wieder ausspeit; ebenso nimmt ein von Übelwollen erfüllter Geist (byāpannacitta), selbst wenn er von Lehrern und geistlichen Begleitern, die sein Wohl wünschen, auch nur ein klein wenig ermahnt wird, die Ermahnung nicht an. Er sagt Dinge wie: 'Ihr bedrängt mich viel zu sehr!' und verlässt den Orden. Wie jener Mann wegen seiner Gallen-Krankheit den Geschmack von Honig und Zucker nicht wahrnimmt, so nimmt dieser aufgrund seiner Heimsuchung durch Zorn den Geschmack der Lehre (sāsanarasa), der sich in das Glück der Vertiefung (jhānasukha) und anderes unterteilt, nicht wahr. So ist das Übelwollen (byāpāda) wie eine Krankheit anzusehen.

ยถา ปน นกฺขตฺตทิวเส พนฺธนาคาเร พทฺโธ ปุริโส นกฺขตฺตสฺส เนว อาทึ, น มชฺฌํ, น ปริโยสานํ ปสฺสติ. โส ทุติยทิวเส มุตฺโต, ‘‘อโห หิยฺโย นกฺขตฺตํ มนาปํ, อโห นจฺจํ, อโห คีต’’นฺติอาทีนิ สุตฺวาปิ ปฏิวจนํ น เทติ. กึ การณา? นกฺขตฺตสฺส อนนุภูตตฺตา. เอวเมวํ ถินมิทฺธาภิภูโต ภิกฺขุ วิจิตฺตนเยปิ ธมฺมสฺสวเน ปวตฺตมาเน เนว ตสฺส อาทึ, น มชฺฌํ, น ปริโยสานํ ชานาติ. โส อุฏฺฐิเต ธมฺมสฺสวเน, ‘‘อโห ธมฺมสฺสวนํ, อโห การณํ, อโห อุปมา’’ติ ธมฺมสฺสวนสฺส วณฺณํ ภณมานานํ สุตฺวาปิ ปฏิวจนํ น เทติ. กึ การณา? ถินมิทฺธวเสน ธมฺมกถาย อนนุภูตตฺตาติ. เอวํ พนฺธนาคารํ วิย ถินมิทฺธํ ทฏฺฐพฺพํ.

Wie aber ein Mann, der am Tag eines Sternenfestes im Gefängnis eingesperrt ist, weder den Anfang noch die Mitte noch das Ende des Festes sieht. Wenn er am zweiten Tag befreit wird und Worte hört wie: 'Ach, gestern war das Fest so herrlich! Oh, der Tanz! Oh, der Gesang!', gibt er darauf keine Antwort. Aus welchem Grund? Weil er das Fest nicht miterlebt hat. Ebenso erkennt ein von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) überwältigter Mönch, selbst wenn ein auf vielfältige Weise dargelegter Vortrag der Lehre stattfindet, weder dessen Anfang noch dessen Mitte noch dessen Ende. Wenn der Lehrvortrag beendet ist und er andere hört, die das Lob des Lehrvortrags verkünden: 'Oh, was für eine Lehrdarlegung! Oh, was für eine Begründung! Oh, was für ein Gleichnis!', gibt er keine Antwort. Aus welchem Grund? Weil er wegen der Starrheit und Trägheit die Lehrrede nicht miterlebt hat. Auf diese Weise ist Starrheit und Trägheit wie ein Gefängnis anzusehen.

ยถา ปน นกฺขตฺตํ กีฬนฺโตปิ ทาโส, ‘‘อิทํ นาม อจฺจายิกํ กรณียํ อตฺถิ, สีฆํ, ตตฺถ คจฺฉ, โน เจ คจฺฉสิ, หตฺถปาทํ วา เต ฉินฺทามิ กณฺณนาสํ วา’’ติ วุตฺโต สีฆํ คจฺฉติเยว, นกฺขตฺตสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ อนุภวิตุํ น ลภติ. กสฺมา? ปราธีนตาย. เอวเมวํ วินเย อปฺปกตญฺญุนา วิเวกตฺถาย อรญฺญํ ปวิฏฺเฐนาปิ กิสฺมิญฺจิเทว อนฺตมโส กปฺปิยมํเสปิ อกปฺปิยมํสสญฺญาย อุปฺปนฺนาย วิเวกํ ปหาย สีลวิโสธนตฺถํ วินยธรสฺส สนฺติเก คนฺตพฺพํ โหติ. วิเวกสุขํ อนุภวิตุํ น ลภติ. กสฺมา? อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจาภิภูตตายาติ, เอวํ ทาสพฺยํ วิย อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ทฏฺฏพฺพํ.

Wie aber ein Sklave, selbst wenn er sich beim Fest vergnügt, sobald ihm gesagt wird: 'Es gibt diese dringende Angelegenheit zu erledigen, geh schnell dorthin! Wenn du nicht gehst, werde ich dir entweder Hände und Füße oder Ohren und Nase abschneiden', sogleich losgeht und keine Gelegenheit erhält, den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes mitzuerleben. Warum? Wegen seiner Abhängigkeit von anderen. Ebenso verhält es sich mit einem Mönch, der in den Ordensregeln (Vinaya) unbewandert ist: Selbst wenn er sich zur Abgeschiedenheit in den Wald begeben hat, muss er, wenn in ihm bezüglich irgendeiner Sache – und sei es auch nur bezüglich erlaubten Fleisches – die Vorstellung entsteht, es sei unerlaubtes Fleisch, die Abgeschiedenheit verlassen und sich zu einem Kenner der Ordensregeln (Vinayadhara) begeben, um seine Tugendhaftigkeit (Sīla) zu reinigen. Er erhält keine Gelegenheit, das Glück der Abgeschiedenheit zu erfahren. Warum? Weil er von Unruhe und Gewissensbissen (uddhacca-kukkucca) überwältigt ist. Auf diese Weise sind Unruhe und Gewissensbisse wie der Sklavenstand anzusehen.

ยถา ปน กนฺตารทฺธานมคฺคปฏิปนฺโน ปุริโส โจเรหิ มนุสฺสานํ วิลุตฺโตกาสํ ปหโตกาสญฺจ ทิสฺวา ทณฺฑกสทฺเทนปิ สกุณสทฺเทนปิ โจรา อาคตาติ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิโต โหติ, คจฺฉติปิ, ติฏฺฐติปิ, นิวตฺตติปิ, คตฏฺฐานโต อาคตฏฺฐานเมว พหุตรํ โหติ. โส กิจฺเฉน กสิเรน เขมนฺตภูมึ ปาปุณาติ วา, น วา ปาปุณาติ. เอวเมวํ ยสฺส อฏฺฐสุ ฐาเนสุ วิจิกิจฺฉา อุปฺปนฺนา โหติ. โส ‘‘พุทฺโธ นุ โข, น นุ โข พุทฺโธ’’ติอาทินา นเยน วิจิกิจฺฉนฺโต อธิมุจฺจิตฺวา สทฺธาย คณฺหิตุํ น สกฺโกติ. อสกฺโกนฺโต มคฺคํ วา ผลํ วา น ปาปุณาตีติ ยถา [Pg.220] กนฺตารทฺธานมคฺเค ‘‘โจรา อตฺถิ นตฺถี’’ติ ปุนปฺปุนํ อาสปฺปนปริสปฺปนํ อปริโยคาหนํ ฉมฺภิตตฺต จิตฺตสฺส อุปฺปาเทนฺโต เขมนฺตปตฺติยา อนฺตรายํ กโรติ, เอวํ วิจิกิจฺฉาปิ ‘‘พุทฺโธ นุ โข น พุทฺโธ’’ติอาทินา นเยน ปุนปฺปุนํ อาสปฺปนปริสปฺปนํ อปริโยคาหนํ ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส อุปฺปาทยมานา อริยภูมิปฺปตฺติยา อนฺตรายํ กโรตีติ กนฺตารทฺธานมคฺโค วิย ทฏฺฐพฺพา.

Wie aber ein Reisender, der sich auf einem Wildnis-Weg befindet, nachdem er Orte gesehen hat, an denen Menschen von Räubern ausgeraubt und geschlagen wurden, schon beim Geräusch eines Stocks oder dem Ruf eines Vogels in ständiger Furcht und Sorge ist, dass Räuber gekommen seien. Er geht vorwärts, er bleibt stehen, er kehrt um; die Strecke, die er zurückgeht, ist größer als die, die er vorwärtsgeht. Nur unter großen Mühen und Anstrengungen erreicht er ein sicheres Land oder erreicht es gar nicht. Ebenso verhält es sich mit jemandem, in dem in Bezug auf die acht Punkte Zweifel (vicikicchā) entstanden sind. Indem er auf diese Weise zweifelt: 'Ist er wohl der Buddha oder ist er es etwa nicht?', ist er unfähig, sich zu entscheiden und Vertrauen (Saddhā) zu fassen. Da er es nicht vermag, erreicht er weder den Pfad (Magga) noch die Frucht (Phala). Wie also auf einem Wildnis-Weg der Gedanke 'Gibt es Räuber oder gibt es keine?' durch das wiederholte Hin- und Her-Schwanken, das mangelnde tiefere Eindringen und das Zittern des Geistes ein Hindernis für das Erreichen des sicheren Landes darstellt, ebenso schafft auch der Zweifel, indem er auf die Weise von 'Ist er wohl der Buddha oder ist er es nicht?' wiederholt ein Hin- und Her-Schwanken, ein mangelndes tieferes Eindringen und ein Zittern des Geistes hervorruft, ein Hindernis für das Erreichen des edlen Bodens (Ariyabhūmi) der Sicherheit. So ist der Zweifel wie ein gefahrvoller Weg durch die Wildnis anzusehen.

อิทานิ เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อาณณฺยนฺติ เอตฺถ ภควา ปหีนกามจฺฉนฺทนีวรณํ อาณณฺยสทิสํ, เสสานิ อาโรคฺยาทิสทิสานิ กตฺวา ทสฺเสติ. ตตฺรายํ สทิสตา – ยถา หิ ปุริโส อิณํ อาทาย กมฺมนฺเต ปโยเชตฺวา สมิทฺธกมฺมนฺโต, ‘‘อิทํ อิณํ นาม ปลิโพธมูล’’นฺติ จินฺเตตฺวา สวฑฺฒิกํ อิณํ นิยฺยาเตตฺวา ปณฺณํ ผาลาเปยฺย. อถสฺส ตโต ปฏฺฐาย เนว โกจิ ทูตํ เปเสติ, น ปณฺณํ, โส อิณสามิเก ทิสฺวาปิ สเจ อิจฺฉติ, อาสนา อุฏฺฐหติ, โน เจ, น อุฏฺฐหติ. กสฺมา? เตหิ สทฺธึ นิลฺเลปตาย อลคฺคตาย. เอวเมว ภิกฺขุ, ‘‘อยํ กามจฺฉนฺโท นาม ปลิโพธมูล’’นฺติ สติปฏฺฐาเน วุตฺตนเยเนว ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา กามจฺฉนฺทนีวรณํ ปชหติ. ตสฺเสวํ ปหีนกามจฺฉนฺทสฺส ยถา อิณมุตฺตสฺส ปุริสสฺส อิณสามิเก ทิสฺวา เนว ภยํ น ฉมฺภิตตฺตํ โหติ. เอวเมว ปรวตฺถุมฺหิ เนว สงฺโค น พนฺโธ โหติ. ทิพฺพานิปิ รูปานิ ปสฺสโต กิเลโส น สมุทาจรติ. ตสฺมา ภควา อาณณฺยมิว กามจฺฉนฺทปฺปหานมาห.

Nun zeigt der Erhabene bei den Worten „Ebenso, ihr Mönche, wie Schuldenfreiheit“ das überwundene Hemmnis des Verlangens nach Sinneslust als der Schuldenfreiheit ähnlich, während er die übrigen Hemmnisse der Gesundheit usw. ähnlich darstellt. Darin liegt folgende Ähnlichkeit: Wie nämlich ein Mann, der Schulden aufgenommen hat, Geschäfte betreibt und bei erfolgreichen Geschäften denkt: „Diese Schulden sind wahrlich eine Wurzel der Bedrängnis“, die Schulden samt Zinsen zurückzahlt und das Schulddokument zerreißen lässt. Danach schickt ihm von da an niemand mehr einen Boten oder einen Brief. Selbst wenn er die Gläubiger sieht, steht er von seinem Sitz auf, falls er es wünscht; falls er es nicht wünscht, steht er nicht auf. Warum? Weil er von ihnen unbefleckt und ungebunden ist. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Dieses Verlangen nach Sinneslust ist wahrlich eine Wurzel der Bedrängnis“, nach der in den Grundlagen der Achtsamkeit gelehrten Weise die sechs Dinge und gibt das Hemmnis des Verlangens nach Sinneslust auf. Für ihn, der das Verlangen nach Sinneslust so überwunden hat, gibt es – ebenso wie für einen schuldenfreien Mann, wenn er seine Gläubiger sieht – weder Furcht noch Erschütterung. Ebenso gibt es bei fremden Objekten weder Anhaften noch Bindung. Selbst wenn er himmlische Formen sieht, erhebt sich keine Verunreinigung. Darum hat der Erhabene das Aufgeben des Verlangens nach Sinneslust wie die Schuldenfreiheit bezeichnet.

ยถา ปน โส ปิตฺตโรคาตุโร ปุริโส เภสชฺชกิริยาย ตํ โรคํ วูปสเมตฺวา ตโต ปฏฺฐาย มธุสกฺกราทีนํ รสํ วินฺทติ. เอวเมวํ ภิกฺขุ, ‘‘อยํ พฺยาปาโท นาม อนตฺถการโก’’ติ ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา พฺยาปาทนีวรณํ ปชหติ. โส เอวํ ปหีนพฺยาปาโท ยถา ปิตฺตโรควิมุตฺโต ปุริโส มธุสกฺกราทีนิ มธุรานิ สมฺปิยายมาโน ปฏิเสวติ. เอวเมวํ อาจารปณฺณตฺติอาทีนิ สิกฺขาปิยมาโน สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สมฺปิยายมาโน สิกฺขติ. ตสฺมา ภควา อาโรคฺยมิว พฺยาปาทปฺปหานมาห.

Wie aber jener an einer Gallenkrankheit leidende Mann durch medizinische Behandlung jene Krankheit lindert und von da an den wahren Geschmack von Honig, Zucker usw. erfährt. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Dieses Übelwollen bringt wahrlich Unheil“, die sechs Dinge und gibt das Hemmnis des Übelwollens auf. Wenn er das Übelwollen so aufgegeben hat, erfährt und genießt er – wie ein von der Gallenkrankheit befreiter Mann, der süße Dinge wie Honig, Zucker usw. mit großer Freude zu sich nimmt – ebenso die Verhaltensregeln usw., wenn er darin unterwiesen wird, indem er sie respektvoll annimmt und sich voller Wertschätzung darin übt. Darum hat der Erhabene das Aufgeben des Übelwollens wie die Gesundheit bezeichnet.

ยถา [Pg.221] โส นกฺขตฺตทิวเส พนฺธนาคารํ ปเวสิโต ปุริโส อปรสฺมึ นกฺขตฺตทิวเส, ‘‘ปุพฺเพปิ อหํ ปมาทโทเสน พทฺโธ ตํ นกฺขตฺตํ นานุภวามิ, อิทานิ อปฺปมตฺโต ภวิสฺสามี’’ติ ยถาสฺส ปจฺจตฺถิกา โอกาสํ น ลภนฺติ. เอวํ อปฺปมตฺโต หุตฺวา นกฺขตฺตํ อนุภวิตฺวา – ‘‘อโห นกฺขตฺตํ อโห นกฺขตฺต’’นฺติ อุทานํ อุทาเนสิ. เอวเมว ภิกฺขุ, ‘‘อิทํ ถินมิทฺธํ นาม มหาอนตฺถกร’’นฺติ ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา ถินมิทฺธนีวรณํ ปชหติ. โส เอวํ ปหีนถินมิทฺโธ ยถา พนฺธนา มุตฺโต ปุริโส สตฺตาหมฺปิ นกฺขตฺตสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ อนุภวติ. เอวเมวํ ภิกฺขุ ธมฺมนกฺขตฺตสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ อนุภวนฺโต สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณาติ. ตสฺมา ภควา พนฺธนา โมกฺขมิว ถินมิทฺธปฺปหานมาห.

Wie ein Mann, der am Tag des Sternenfestes ins Gefängnis geworfen wurde, an einem späteren Festtag denkt: „Schon früher war ich aufgrund des Fehlers der Nachlässigkeit gefesselt und konnte jenes Fest nicht genießen; jetzt will ich achtsam sein“, so dass seine Feinde keine Gelegenheit erhalten. Wenn er so achtsam geworden ist, das Fest genießt und den feierlichen Ausruf ausstößt: „O welch ein Fest! O welch ein Fest!“. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Diese Starrheit und Trägheit bringt wahrlich großes Unheil“, die sechs Dinge und gibt das Hemmnis der Starrheit und Trägheit auf. Wenn er Starrheit und Trägheit so aufgegeben hat, erfährt er – wie ein aus dem Gefängnis befreiter Mann, der selbst sieben Tage lang den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes genießt – ebenso der Mönch den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes des Dhamma genießend, und erreicht zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arahatschaft. Darum hat der Erhabene das Aufgeben von Starrheit und Trägheit wie die Befreiung aus dem Gefängnis bezeichnet.

ยถา ปน ทาโส กญฺจิเทว มิตฺตํ อุปนิสฺสาย สามิกานํ ธนํ ทตฺวา อตฺตานํ ภุชิสฺสํ กตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ยํ อิจฺฉติ, ตํ กเรยฺย. เอวเมว ภิกฺขุ, ‘‘อิทํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ นาม มหาอนตฺถกร’’นฺติ ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปชหติ. โส เอวํ ปหีนุทฺธจฺจกุกฺกุจฺโจ ยถา ภุชิสฺโส ปุริโส ยํ อิจฺฉติ, ตํ กโรติ. น ตํ โกจิ พลกฺกาเรน ตโต นิวตฺเตติ. เอวเมวํ ภิกฺขุ ยถาสุขํ เนกฺขมฺมปฏิปทํ ปฏิปชฺชติ, น นํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ พลกฺกาเรน ตโต นิวตฺเตติ. ตสฺมา ภควา ภุชิสฺสํ วิย อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปฺปหานมาห.

Wie aber ein Sklave, der sich auf irgendeinen Freund stützt, den Herren Geld gibt, sich selbst zu einem Freien macht und von da an tut, was er will. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Diese Unruhe und Gewissensangst bringt wahrlich großes Unheil“, die sechs Dinge und gibt das Hemmnis von Unruhe und Gewissensangst auf. Wenn er Unruhe und Gewissensangst so aufgegeben hat, tut er – wie ein freier Mann, der tut, was er will, und den niemand mit Gewalt davon abhält – ebenso der Mönch nach Belieben den Pfad der Entsagung übt, und Unruhe und Gewissensangst halten ihn nicht mit Gewalt davon ab. Darum hat der Erhabene das Aufgeben von Unruhe und Gewissensangst wie das Freisein bezeichnet.

ยถา พลวา ปุริโส หตฺถสารํ คเหตฺวา สชฺชาวุโธ สปริวาโร กนฺตารํ ปฏิปชฺเชยฺย. ตํ โจรา ทูรโตว ทิสฺวา ปลาเยยฺยุํ. โส โสตฺถินา ตํ กนฺตารํ นิตฺถริตฺวา เขมนฺตํ ปตฺโต หฏฺฐตุฏฺโฐ อสฺส. เอวเมวํ ภิกฺขุ, ‘‘อยํ วิจิกิจฺฉา นาม อนตฺถการิกา’’ติ ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา วิจิกิจฺฉํ ปชหติ. โส เอวํ ปหีนวิจิกิจฺโฉ ยถา พลวา สชฺชาวุโธ สปริวาโร ปุริโส นิพฺภโย โจเร ติณํ วิย อคเณตฺวา โสตฺถินา นิกฺขมิตฺวา เขมนฺตภูมึ ปาปุณาติ. เอวเมวํ ทุจฺจริตกนฺตารํ นิตฺถริตฺวา ปรมเขมนฺตภูมึ อมตํ นิพฺพานํ ปาปุณาติ. ตสฺมา ภควา เขมนฺตภูมึ วิย วิจิกิจฺฉาปหานมาห.

Wie ein starker Mann, der sein Vermögen mit sich führt, gut bewaffnet und in Begleitung eine Wildnis betritt. Räuber würden ihn schon von weitem sehen und fliehen. Er würde jene Wildnis wohlbehalten durchqueren, ein sicheres Land erreichen und hocherfreut sein. Ebenso entfaltet ein Mönch, indem er erwägt: „Dieser Zweifel bringt wahrlich Unheil“, die sechs Dinge und gibt den Zweifel auf. Wenn er den Zweifel so aufgegeben hat, erreicht er – wie ein starker, gut bewaffneter Mann in Begleitung, der furchtlos die Räuber wie Gras missachtet und wohlbehalten entkommt, ein sicheres Land erreicht – ebenso die Wildnis des schlechten Verhaltens durchquerend, das höchste sichere Land, das todlose, große Nibbāna. Darum hat der Erhabene das Aufgeben des Zweifels wie ein sicheres Land bezeichnet.

๔๒๗. อิมเมว กายนฺติ อิมํ กรชกายํ. อภิสนฺเทตีติ เตเมติ สฺเนเหติ, สพฺพตฺถ ปวตฺตปีติสุขํ กโรติ. ปริสนฺเทตีติ สมนฺตโต สนฺเทติ. ปริปูเรตีติ วายุนา ภสฺตํ วิย ปูเรติ. ปริปฺผรตีติ สมนฺตโต ผุสติ[Pg.222]. สพฺพาวโต กายสฺสาติ อสฺส ภิกฺขุโน สพฺพโกฏฺฐาสวโต กายสฺส. กิญฺจิ อุปาทินฺนกสนฺตติปวตฺติฏฺฐาเน ฉวิมํสโลหิตานุคตํ อณุมตฺตมฺปิ ฐานํ ปฐมชฺฌานสุเขน อผุฏฺฐํ นาม น โหติ. ทกฺโขติ เฉโก ปฏิพโล นฺหานียจุณฺณานิ กาตุญฺเจว โยเชตุญฺจ สนฺเนตุญฺจ. กํสถาเลติ เยน เกนจิ โลเหน กตภาชเน. มตฺติกภาชนํ ปน ถิรํ น โหติ, สนฺเนนฺตสฺส ภิชฺชติ, ตสฺมา ตํ น ทสฺเสติ. ปริปฺโผสกํ ปริปฺโผสกนฺติ สิญฺจิตฺวา สิญฺจิตฺวา. สนฺเนยฺยาติ วามหตฺเถน กํสถาลํ คเหตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน ปมาณยุตฺตํ อุทกํ สิญฺจิตฺวา สิญฺจิตฺวา ปริมทฺทนฺโต ปิณฺฑํ กเรยฺย. สฺเนหานุคตาติ อุทกสิเนเหน อนุคตา. สฺเนหปเรตาติ อุทกสิเนเหน ปริคตา. สนฺตรพาหิราติ สทฺธึ อนฺโตปเทเสน เจว พหิปเทเสน จ, สพฺพตฺถกเมว อุทกสิเนเหน ผุฏาติ อตฺโถ. น จ ปคฺฆริณีติ น พินฺทุ พินฺทุ อุทกํ ปคฺฆรติ, สกฺกา โหติ หตฺเถนปิ ทฺวีหิปิ ตีหิปิ องฺคุลีหิ คเหตุํ โอวฏฺฏิกมฺปิ กาตุนฺติ อตฺโถ.

427. „Gerade diesen Körper“ bedeutet diesen aus Materie entstandenen physischen Körper. „Er durchfeuchtet“ bedeutet er benetzt, er tränkt; er bewirkt, dass überall Verzückung und Glück entstehen. „Er durchtränkt“ bedeutet er lässt es von allen Seiten fließen. „Er füllt an“ bedeutet wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg. „Er durchdringt“ bedeutet er berührt von allen Seiten. „Des ganzen Körpers“ bedeutet des Körpers dieses Mönchs, der alle Teile besitzt. Keine noch so winzige Stelle, die von Haut, Fleisch und Blut durchzogen ist, im Bereich des Fortbestands der angeeigneten Daseinsfaktoren, bleibt vom Glück der ersten Vertiefung unberührt. „Geschickt“ bedeutet klug und fähig, Bade-Pulver herzustellen, zu mischen und anzukneten. „In einer Bronzeschale“ bedeutet in einem Gefäß, das aus irgendeinem Metall hergestellt ist. Ein Tongefäß hingegen ist nicht stabil; es zerbricht, wenn man knetet; daher wird dieses nicht gezeigt. „Indem er es wiederholt besprengt“ bedeutet indem er es immer wieder mit Wasser bespritzt. „Er knetet an“ bedeutet, dass er mit der linken Hand die Bronzeschale hält, mit der rechten Hand in angemessenem Maße Wasser darübergießt und, während er es knetet, einen Kloß daraus formen würde. „Vom Fett durchdrungen“ bedeutet von der Feuchtigkeit des Wassers durchdrungen. „Mit Feuchtigkeit erfüllt“ bedeutet von der Feuchtigkeit des Wassers ganz durchdrungen. „Sowohl innen als auch außen“ bedeutet, dass sowohl der innere Bereich als auch der äußere Bereich, also absolut überall, von der Feuchtigkeit des Wassers durchdrungen ist – so lautet die Bedeutung. „Und nicht herabtropfend“ bedeutet, dass kein Wasser Tropfen für Tropfen herabsickert; man kann es mit der Hand oder mit zwei oder drei Fingern greifen und sogar in den Gürtelumschlag stecken – so lautet die Bedeutung.

๔๒๘. ทุติยชฺฌานสุขอุปมายํ อุพฺภิโตทโกติ อุพฺภินฺนอุทโก, น เหฏฺฐา อุพฺภิชฺชิตฺวา อุคฺคจฺฉนอุทโก, อนฺโตเยว ปน อุพฺภิชฺชนอุทโกติ อตฺโถ. อายมุขนฺติ อาคมนมคฺโค. เทโวติ เมโฆ. กาเลนกาลนฺติ กาเล กาเล, อนฺวทฺธมาสํ วา อนุทสาหํ วาติ อตฺโถ. ธารนฺติ วุฏฺฐึ. นานุปฺปเวจฺเฉยฺยาติ น ปเวเสยฺย, น วสฺเสยฺยาติ อตฺโถ. สีตา วาริธารา อุพฺภิชฺชิตฺวาติ สีตํ วาริ ตํ อุทกรหทํ ปูรยมานํ อุพฺภิชฺชิตฺวา. เหฏฺฐา อุคฺคจฺฉนอุทกญฺหิ อุคฺคนฺตฺวา อุคฺคนฺตฺวา ภิชฺชนฺตํ อุทกํ โขเภติ. จตูหิ ทิสาหิ ปวิสนอุทกํ ปุราณปณฺณติณกฏฺฐทณฺฑกาทีหิ อุทกํ โขเภติ. วุฏฺฐิอุทกํ ธารานิปาตปุปฺผุฬเกหิ อุทกํ โขเภติ. สนฺนิสินฺนเมว ปน หุตฺวา อิทฺธินิมฺมิตมิว อุปฺปชฺชมานํ อุทกํ อิมํ ปเทสํ ผรติ, อิมํ ปเทสํ น ผรตีติ นตฺถิ. เตน อผุโฏกาโส นาม น โหตีติ. ตตฺถ รหโท วิย กรชกาโย, อุทกํ วิย ทุติยชฺฌานสุขํ. เสสํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

428. In dem Gleichnis für das Glück der zweiten Vertiefung (dutiyajjhāna): Das Wort „ubbhitodako“ (mit emporquellendem Wasser) bedeutet ein Wasser, das emporquillt; es meint kein Wasser, das von unten durchbricht und aufsteigt, sondern vielmehr ein Wasser, das nur im Inneren [des Sees selbst] emporquillt. Dies ist die Bedeutung. „Āyamukhaṃ“ (Zuflussöffnung) bedeutet der Weg des Hineinströmens. „Devo“ (Gott) bedeutet Wolke [Regen]. „Kālenakālaṃ“ (von Zeit zu Zeit) bedeutet zu verschiedenen Zeiten, oder alle halbe Monate, oder alle zehn Tage; dies ist die Bedeutung. „Dhāraṃ“ (Strom) bedeutet Regenschauer. „Nānupavacchā“ (würde nicht hineinströmen) bedeutet, er würde nicht hineingelangen, er würde nicht regnen; dies ist die Bedeutung. „Sītā vāridhārā ubbhijjitvā“ (indem kühle Wasserströme emporquellen) bedeutet: Das kühle Wasser quillt empor, während es jenen Wassersee füllt. Denn von unten aufsteigendes Wasser, das immer wieder aufsteigt und durchbricht, wühlt das Wasser auf. Wasser, das aus den vier Himmelsrichtungen eintritt, wühlt das Wasser durch altes Laub, Gras, Holz, Stöcke und Ähnliches auf. Regenwasser wühlt das Wasser durch das Herabstürzen von Strömen und Blasen auf. Wenn es jedoch völlig still ist, so wie durch magische Kraft erschaffen aufsteigend, gibt es bei diesem Wasser kein „es durchdringt diesen Bereich, es durchdringt jenen Bereich nicht“. Daher gibt es keine sogenannte unberührte Stelle. Hierbei ist der physische Körper (karajakāya) wie der See zu verstehen, und das Glück der zweiten Vertiefung wie das Wasser. Das Übrige ist auf dieselbe Weise wie zuvor zu verstehen.

๔๒๙. ตติยชฺฌานสุขอุปมายํ [Pg.223] อุปฺปลานิ เอตฺถ สนฺตีติ อุปฺปลินี. เสสปททฺวเยสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ เสตรตฺตนีเลสุ ยํกิญฺจิ อุปฺปลํ อุปฺปลเมว, อูนกสตปตฺตํ ปุณฺฑรีกํ, สตปตฺตํ ปทุมํ. ปตฺตนิยมํ วา วินาปิ เสตํ ปทุมํ, รตฺตํ ปุณฺฑรีกนฺติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. อุทกานุคฺคตานีติ อุทกโต น อุคฺคตานิ. อนฺโตนิมุคฺคโปสีนีติ อุทกตลสฺส อนฺโต นิมุคฺคานิเยว หุตฺวา โปสีนิ, วฑฺฒีนีติ อตฺโถ. เสสํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

429. In dem Gleichnis für das Glück der dritten Vertiefung (tatiyajjhāna): Weil es hier blaue [und andere] Lotusse (uppala) gibt, wird es „uppalinī“ (Lotusteich) genannt. Auch bei den beiden übrigen Begriffen [paduminī und puṇḍarīkinī] gilt genau diese Methode. Und hierbei gilt unter den weißen, roten und blauen Lotussen: Jede beliebige Lotusblume ist einfach ein „uppala“; eine mit weniger als hundert Blütenblättern ist ein „puṇḍarīka“, und eine mit hundert Blütenblättern ist ein „paduma“. Oder auch ohne die Festlegung der Blütenblattanzahl ist die weiße ein „paduma“ und die rote ein „puṇḍarīka“ – dies ist hierbei die Entscheidung. „Udakānuggatāni“ (nicht aus dem Wasser herausragend) bedeutet, dass sie sich nicht aus dem Wasser erhoben haben. „Antonimuggaposīni“ (im Inneren untergetaucht genährt/wachsend) bedeutet, dass sie gänzlich unter der Wasseroberfläche untergetaucht genährt werden und wachsen; dies ist die Bedeutung. Das Übrige ist auf dieselbe Weise wie zuvor zu verstehen.

๔๓๐. จตุตฺถชฺฌานสุขอุปมายํ ปริสุทฺเธน เจตสา ปริโยทาเตนาติ เอตฺถ นิรุปกฺกิเลสฏฺเฐน ปริสุทฺธํ. ปภสฺสรฏฺเฐน ปริโยทาตํ เวทิตพฺพํ. โอทาเตน วตฺเถนาติ อิทํ อุตุผรณตฺถํ วุตฺตํ. กิลิฏฺฐวตฺเถน หิ อุตุผรณํ น โหติ, ตงฺขณโธตปริสุทฺเธน อุตุผรณํ พลวํ โหติ. อิมิสฺสา หิ อุปมาย วตฺถํ วิย กรชกาโย. อุตุผรณํ วิย จตุตฺถชฺฌานสุขํ. ตสฺมา ยถา สุนฺหาตสฺส ปุริสสฺส ปริสุทฺธํ วตฺถํ สสีสํ ปารุปิตฺวา นิสินฺนสฺส สรีรโต อุตุ สพฺพเมว วตฺถํ ผรติ, น โกจิ วตฺถสฺส อผุโฏกาโส โหติ. เอวํ จตุตฺถชฺฌานสุเขน ภิกฺขุโน กรชกายสฺส น โกจิ โอกาโส อผุโฏ โหตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. จตุตฺถชฺฌานจิตฺตเมว วา วตฺถํ วิย, ตํสมุฏฺฐานรูปํ อุตุผรณํ วิย. ยถา หิ กตฺถจิ โอทาตวตฺเถ กายํ อปฺผุสนฺเตปิ ตํสมุฏฺฐาเนน อุตุนา สพฺพตฺถกเมว กาโย ผุฏฺโฐ โหติ. เอวํ จตุตฺถชฺฌานสมุฏฺฐิเตน สุขุมรูเปน สพฺพตฺถกเมว ภิกฺขุโน กรชกาโย ผุโฏ โหตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

430. In dem Gleichnis für das [Stille-]Glück der vierten Vertiefung (catutthajjhāna): Bei den Worten „parisuddhena cetasā pariyodātena“ (mit gereinigtem, geläutertem Geist) ist „gereinigt“ (parisuddha) im Sinne der Freiheit von Trübungen zu verstehen. „Geläutert“ (pariyodāta) ist im Sinne von strahlend zu verstehen. Der Ausdruck „odātena vatthena“ (mit einem weißen Tuch) wird gesagt, um das Durchdringen von Körperwärme (utupharaṇa) zu veranschaulichen. Denn durch ein schmutziges Tuch erfolgt das Durchdringen von Körperwärme nicht; durch ein frisch gewaschenes, reines Tuch hingegen ist das Durchdringen von Körperwärme stark. In diesem Gleichnis ist nämlich der physische Körper (karajakāya) wie das Tuch zu verstehen, und das [Gefühl des] Glücks der vierten Vertiefung wie das Durchdringen von Körperwärme. Darum: Ebenso wie bei einem wohlgebadeten Menschen, der sich mitsamt dem Kopf in ein reines Tuch gehüllt hat und dasitzt, die Körperwärme aus seinem Körper das gesamte Tuch durchdringt und es keine unberührte Stelle des Tuches gibt; ebenso gibt es durch das Glück der vierten Vertiefung keine Stelle des physischen Körpers des Mönchs, die unberührt bliebe – so ist der Sinn hierbei zu betrachten. Oder aber das Geistmoment der vierten Vertiefung (catutthajjhānacitta) selbst ist wie das Tuch zu verstehen, und die daraus hervorgegangene Materialität (taṃsamuṭṭhānarūpa) wie das Durchdringen von Körperwärme. Denn wie an manchen Stellen, selbst wenn das weiße Tuch den Körper nicht berührt, der Körper durch die davon erzeugte Wärme überall durchdrungen ist, ebenso ist der physische Körper des Mönchs durch die aus der vierten Vertiefung hervorgegangene feinstoffliche Materialität (sukhumarūpa) überall ganz durchdrungen – so ist der Sinn hierbei zu betrachten.

๔๓๑. ปุพฺเพนิวาสญาณอุปมายํ ตํทิวสํ กตกิริยา ปากฏา โหตีติ ตํทิวสํ คตคามตฺตยเมว คหิตํ. ตตฺถ คามตฺตยํ คตปุริโส วิย ปุพฺเพนิวาสญาณลาภี ทฏฺฐพฺโพ. ตโย คามา วิย ตโย ภวา ทฏฺฐพฺพา. ตสฺส ปุริสสฺส ตีสุ คาเมสุ ตํทิวสํ กตกิริยาย อาวิภาโว วิย ปุพฺเพนิวาสาย จิตฺตํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ตีสุ ภเวสุ กตกิริยาย อาวิภาโว ทฏฺฐพฺโพ.

431. In dem Gleichnis für das Wissen um die Erinnerung an frühere Daseine (pubbenivāsañāṇa): Weil es heißt: „Die an jenem Tag verrichteten Handlungen sind deutlich“, wird genau die Dreiergruppe von Dörfern genommen, die an jenem Tag besucht wurde. Hierbei ist derjenige, der das Wissen um die Erinnerung an frühere Daseine erlangt hat, wie der Mann zu betrachten, der zu den drei Dörfern ging. Die drei Daseinsbereiche (tayo bhavā) sind wie die drei Dörfer zu betrachten. Wie das Offenbarwerden der Handlungen, die jener Mann an jenem Tag in den drei Dörfern verrichtete, so ist das Offenbarwerden der in den drei Daseinsbereichen verrichteten Handlungen des Mönchs zu betrachten, der dasitzt, nachdem er seinen Geist auf die Erinnerung an frühere Daseine ausgerichtet hat.

๔๓๒. ทิพฺพจกฺขุอุปมายํ [Pg.224] ทฺเว อคาราติ ทฺเว ฆรา. สทฺวาราติ สมฺมุขทฺวารา. อนุจงฺกมนฺเตติ อปราปรํ สญฺจรนฺเต. อนุวิจรนฺเตติ อิโต จิโต จ วิจรนฺเต, อิโต ปน เคหา นิกฺขมิตฺวา เอตํ เคหํ, เอตสฺมา วา นิกฺขมิตฺวา อิมํ เคหํ ปวิสนวเสนปิ ทฏฺฐพฺพา. ตตฺถ ทฺเว อคารา สทฺวารา วิย จุติปฏิสนฺธิโย, จกฺขุมา ปุริโส วิย ทิพฺพจกฺขุญาณลาภี, จกฺขุมโต ปุริสสฺส ทฺวินฺนํ เคหานํ อนฺตเร ฐตฺวา ปสฺสโต ทฺเว อคาเร ปวิสนกนิกฺขมนกปุริสานํ ปากฏกาโล วิย ทิพฺพจกฺขุลาภิโน อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา โอโลเกนฺตสฺส จวนกอุปปชฺชนกสตฺตานํ ปากฏกาโล. กึ ปน เต ญาณสฺส ปากฏา, ปุคฺคลสฺสาติ? ญาณสฺส. ตสฺส ปากฏตฺตา ปน ปุคฺคลสฺส ปากฏาเยวาติ.

432. In dem Gleichnis für das himmlische Auge (dibbacakkhu): „Dve agārā“ (zwei Häuser) bedeutet zwei Wohnstätten. „Sadvārā“ (mit Türen) bedeutet mit einander gegenüberliegenden Türen. „Anucaṅkamante“ (auf- und abgehend) bedeutet hin und her gehend. „Anuvicarante“ (umherwandelnd) bedeutet hierhin und dorthin gehend; dies ist auch im Sinne des Verlassens dieses Hauses und Betretens jenes Hauses, oder des Verlassens jenes Hauses und Betretens dieses Hauses zu verstehen. Hierbei sind das Sterben und Wiedergeborenwerden (cuti-paṭisandhi) wie die zwei Häuser mit gegenüberliegenden Türen zu betrachten. Derjenige, der das Wissen des himmlischen Auges erlangt hat, ist wie der sehende Mann zu betrachten. Wie für den sehenden Mann, der zwischen den zwei Häusern steht und zuschaut, die Zeit des Eintretens und Austretens der Menschen bezüglich der zwei Häuser deutlich ist; ebenso ist für denjenigen, der das himmlische Auge erlangt hat, wenn er das Licht vermehrt und schaut, die Zeit des Sterbens und Wiedergeborenwerdens der Wesen für sein Wissen deutlich. Aber sind sie nun für das Wissen deutlich oder für die Person? Für das Wissen. Weil sie jedoch für dieses Wissen deutlich sind, sind sie gewiss auch für die Person deutlich.

๔๓๓. อาสวกฺขยญาณอุปมายํ ปพฺพตสงฺเขเปติ ปพฺพตมตฺถเก. อนาวิโลติ นิกฺกทฺทโม. สิปฺปิโย จ สมฺพุกา จ สิปฺปิสมฺพุกํ. สกฺขรา จ กถลา จ สกฺขรกถลํ. มจฺฉานํ คุมฺพา ฆฏาติ มจฺฉคุมฺพํ. ติฏฺฐนฺตมฺปิ จรนฺตมฺปีติ เอตฺถ สกฺขรกถลํ ติฏฺฐติเยว, อิตรานิ จรนฺติปิ ติฏฺฐนฺติปิ. ยถา ปน อนฺตรนฺตรา ฐิตาสุปิ นิสินฺนาสุปิ วิชฺชมานาสุปิ, ‘‘เอตา คาโว จรนฺตี’’ติ จรนฺติโย อุปาทาย อิตราปิ จรนฺตีติ วุจฺจนฺติ. เอวํ ติฏฺฐนฺตเมว สกฺขรกถลํ อุปาทาย อิตรมฺปิ ทฺวยํ ติฏฺฐนฺตนฺติ วุตฺตํ. อิตรญฺจ ทฺวยํ จรนฺตํ อุปาทาย สกฺขรกถลมฺปิ จรนฺตนฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ จกฺขุมโต ปุริสสฺส ตีเร ฐตฺวา ปสฺสโต สิปฺปิสมฺพุกาทีนํ วิภูตกาโล วิย อาสวานํ ขยาย จิตฺตํ นีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน จตุนฺนํ สจฺจานํ วิภูตกาโล ทฏฺฐพฺโพ.

433. In dem Gleichnis für das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa): „Pabbatasaṅkhepe“ (in einer Bergschlucht [einem Bergbecken]) bedeutet auf dem Gipfel eines Berges. „Anāvilo“ (ungetrübt) bedeutet schlammfrei. Muscheln und Schnecken bilden die [Zusammensetzung] „sippisambukaṃ“ (Muscheln und Schnecken). Kieselsteine und Scherben bilden „sakkharakathalaṃ“ (Kieselsteine und Scherben). Schwärme und Gruppen von Fischen bilden „macchagumbaṃ“ (Fischschwarm). Bei dem Ausdruck „tiṭṭhantampi carantampi“ (sowohl stillstehend als auch sich bewegend) stehen Kieselsteine und Scherben freilich nur still, während die anderen sich sowohl bewegen als auch stillstehen. Doch so wie man bei Kühen, selbst wenn dazwischen stehende, lagernde oder einfach vorhandene Kühe sind, im Hinblick auf die sich bewegenden sagt: „Diese Kühe bewegen sich“, und damit auch die anderen als „sich bewegend“ bezeichnet; ebenso werden im Hinblick auf die Kieselsteine und Scherben, die ja nur stillstehen, auch die beiden anderen als „stillstehend“ bezeichnet. Und im Hinblick auf die beiden anderen, die sich bewegen, werden auch Kieselsteine und Scherben als „sich bewegend“ bezeichnet. Hierbei ist wie das Offenbarwerden der Muscheln, Schnecken usw. für einen sehenden Mann, der am Ufer steht und zuschaut, so das Offenbarwerden der Vier Wahrheiten für den Mönch zu betrachten, der dasitzt, nachdem er seinen Geist auf die Versiegung der Triebe ausgerichtet hat.

๔๓๔. อิทานิ สตฺตหากาเรหิ สลิงฺคโต สคุณโต ขีณาสวสฺส นามํ คณฺหนฺโต, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมโณ อิติปีติอาทิมาห. ตตฺถ เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมโณ โหตีติอาทีสุ, ภิกฺขเว, เอวํ ภิกฺขุ สมิตปาปตฺตา สมโณ โหติ. พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณ โหติ. นฺหาตกิเลสตฺตา นฺหาตโก โหติ, โธตกิเลสตฺตาติ อตฺโถ. จตุมคฺคญาณสงฺขาเตหิ เวเทหิ อกุสลธมฺมานํ คตตฺตา เวทคู โหติ, วิทิตตฺตาติ อตฺโถ. เตเนว วิทิตาสฺส โหนฺตีติอาทิมาห. กิเลสานํ สุตตฺตา โสตฺติโย โหติ, นิสฺสุตตฺตา [Pg.225] อปหตตฺตาติ อตฺโถ. กิเลสานํ อารกตฺตา อริโย โหติ, หตตฺตาติ อตฺโถ. เตหิ อารกตฺตา อรหํ โหติ, ทูรีภูตตฺตาติ อตฺโถ. เสสํ สพตฺถ ปากฏเมวาติ.

434. Nun, da er den Namen des Triebversiegten (Khīṇāsava) in siebenfacher Weise nach seiner eigenen Gestalt (saliṅgato) und seinen eigenen Eigenschaften (saguṇato) nennen will, sprach er die Worte: „Dies wird, o Mönche, ein Mönch, ein Asket genannt“ und so weiter. Darin bedeutet die Passage „In dieser Weise nun, o Mönche, wird ein Mönch zum Asketen“ usw.: O Mönche, so wird ein Mönch, weil er das Böse zur Ruhe gebracht hat (samitapāpattā), ein Asket (samaṇo). Weil er das Böse beseitigt hat (bāhitapāpattā), ist er ein Brāhmaṇa. Weil er die Befleckungen abgewaschen hat (nhātakilesattā), ist er ein Abgewaschener (nhātako), was bedeutet: „weil die Befleckungen fortgewaschen sind“. Weil er mittels der Erkenntnisse (vedehi), die als das vierfache Pfad-Wissen (catumaggañāṇa) bezeichnet werden, zum Ende der unheilsamen Geisteszustände gelangt ist, ist er ein Wissensmeister (vedagū), was bedeutet: „weil sie erkannt worden sind“. Eben darum sprach er: „Ihm sind sie bekannt“ und so weiter. Weil er von den Befleckungen gereinigt (entleert) ist (sutattā), ist er ein Sottiya, was bedeutet: „weil er frei von ihnen ist und sie vertrieben hat“. Weil er weit von den Befleckungen entfernt ist (ārakattā), ist er ein Edler (ariyo), was bedeutet: „weil er sie vernichtet hat“. Weil er von ihnen entfernt ist, ist er ein Würdiger (arahaṃ), was bedeutet: „weil er weit entfernt ist“. Das Übrige ist an allen Stellen völlig klar.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

มหาอสฺสปุรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahā-Assapura-Suttas beendet.

๑๐. จูฬอสฺสปุรสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Cūḷa-Assapura-Suttas

๔๓๕. เอวํ เม สุตนฺติ จูฬอสฺสปุรสุตฺตํ. ตสฺส เทสนาการณํ ปุริมสทิสเมว. สมณสามีจิปฺปฏิปทาติ สมณานํ อนุจฺฉวิกา สมณานํ อนุโลมปฺปฏิปทา.

435. „So habe ich gehört“ leitet das Cūḷa-Assapura-Sutta ein. Der Anlass seiner Verkündigung ist genau wie der des vorhergehenden. „Die dem Asketen angemessene Lebensführung“ (samaṇasāmīcippaṭipadā) bezeichnet die für Asketen geeignete, der Lebensweise eines Asketen entsprechende Praxis.

๔๓๖. สมณมลานนฺติอาทีสุ เอเต ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา สมเณ มลิเน กโรนฺติ มลคฺคหิเต, ตสฺมา ‘‘สมณมลา’’ติ วุจฺจนฺติ. เอเตหิ สมณา ทุสฺสนฺติ, ปทุสฺสนฺติ, ตสฺมา สมณโทสาติ วุจฺจนฺติ. เอเต อุปฺปชฺชิตฺวา สมเณ กสเฏ นิโรเช กโรนฺติ มิลาเปนฺติ, ตสฺมา สมณกสฏาติ วุจฺจนฺติ. อาปายิกานํ ฐานานนฺติ อปาเย นิพฺพตฺตาปกานํ การณานํ. ทุคฺคติเวทนิยานนฺติ ทุคฺคติยํ วิปากเวทนาย ปจฺจยานํ. มตชํ นามาติ มนุสฺสา ติขิณํ อยํ อเยน สุฆํสิตฺวา ตํ อยจุณฺณํ มํเสน สทฺธึ มทฺทิตฺวา โกญฺจสกุเณ ขาทาเปนฺติ. เต อุจฺจารํ กาตุํ อสกฺโกนฺตา มรนฺติ. โน เจ มรนฺติ, ปหริตฺวา มาเรนฺติ. อถ เตสํ กุจฺฉึ ผาเลตฺวา นํ อุทเกน โธวิตฺวา จุณฺณํ คเหตฺวา มํเสน สทฺธึ มทฺทิตฺวา ปุน ขาทาเปนฺตีติ เอวํ สตฺต วาเร ขาทาเปตฺวา คหิเตน อยจุณฺเณน อาวุธํ กโรนฺติ. สุสิกฺขิตา จ นํ อยการา พหุหตฺถกมฺมมูลํ ลภิตฺวา กโรนฺติ. ตํ มตสกุณโต ชาตตฺตา ‘‘มตช’’นฺติ วุจฺจติ, อติติขิณํ โหติ. ปีตนิสิตนฺติ อุทกปีตญฺเจว สิลาย จ สุนิฆํสิตํ. สงฺฆาฏิยาติ โกสิยา. สมฺปารุตนฺติ ปริโยนทฺธํ. สมฺปลิเวฐิตนฺติ สมนฺตโต เวฐิตํ.

436. Bei den Worten „Makel eines Asketen“ (samaṇamalānaṃ) und so weiter gilt: Wenn diese unheilsamen Geisteszustände entstehen, machen sie die Asketen schmutzig und mit Unreinheiten bedeckt; darum werden sie „Asketen-Makel“ (samaṇamalā) genannt. Durch sie werden die Asketen verdorben und zutiefst geschädigt; darum werden sie „Asketen-Fehler“ (samaṇadosā) genannt. Wenn sie entstehen, machen sie die Asketen zu Schlacken (kasaṭa), rauben ihnen die Lebenskraft (niroja) und lassen sie welken; darum werden sie „Asketen-Schlacken“ (samaṇakasaṭā) genannt. „Zustände, die in die Apāya-Welten führen“ (āpāyikānaṃ ṭhānānaṃ) bedeutet: Ursachen, die eine Wiedergeburt in den leidvollen Welten bewirken. „In der Leidensexistenz zu erfahren“ (duggativedaniyānaṃ) bedeutet: Bedingungen für das Erleiden von reifem Karma (vipākavedanā) in einer unglücklichen Wiedergeburt. Was als „Mataja“ (vom toten Vogel stammend) bezeichnet wird: Menschen reiben scharfes Eisen mit einem Eisenstab, vermengen diesen Eisenstaub mit Fleisch und füttern damit Kraniche. Da diese unfähig sind, Kot auszuscheiden, sterben sie. Wenn sie nicht sterben, schlagen die Menschen sie tot. Danach schneiden sie ihnen den Bauch auf, waschen den Inhalt mit Wasser aus, entnehmen den Eisenstaub, vermengen ihn erneut mit Fleisch und verfüttern ihn wieder. Nachdem sie ihn auf diese Weise siebenmal verfüttert haben, stellen sie aus dem so gewonnenen Eisenstaub eine Waffe her. Und gut ausgebildete Schmiede fertigen diese an, nachdem sie einen hohen Arbeitslohn erhalten haben. Weil diese Waffe aus einem toten Vogel entstanden ist, wird sie „Mataja“ genannt; sie ist überaus scharf. „Wassergeschliffen“ (pītanisita) bedeutet: mit Wasser benetzt und auf einem Schleifstein scharf geschliffen. „Mit dem Obergewand“ (saṅghāṭiyā) bedeutet: mit einer Scheide bzw. einem Futteral (kosiyā). „Umhüllt“ (sampāruta) bedeutet: bedeckt (pariyonaddha). „Vollständig umwickelt“ (sampaliveṭhita) bedeutet: von allen Seiten umwunden (samantato veṭhita).

๔๓๗. รโชชลฺลิกสฺสาติ [Pg.226] รโชชลฺลธาริโน. อุทโกโรหกสฺสาติ ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ อุทกํ โอโรหนฺตสฺส. รุกฺขมูลิกสฺสาติ รุกฺขมูลวาสิโน. อพฺโภกาสิกสฺสาติ อพฺโภกาสวาสิโน. อุพฺภฏฺฐกสฺสาติ อุทฺธํ ฐิตกสฺส. ปริยายภตฺติกสฺสาติ มาสวาเรน วา อฑฺฒมาสวาเรน วา ภุญฺชนฺตสฺส. สพฺพเมตํ พาหิรสมเยเนว กถิตํ. อิมสฺมิญฺหิ สาสเน จีวรธโร ภิกฺขุ สงฺฆาฏิโกติ น วุจฺจติ. รโชชลฺลธารณาทิวตานิ อิมสฺมึ สาสเน นตฺถิเยว. พุทฺธวจนสฺส พุทฺธวจนเมว นามํ, น มนฺตาติ. รุกฺขมูลิโก, อพฺโภกาสิโกติ เอตฺตกํเยว ปน ลพฺภติ. ตมฺปิ พาหิรสมเยเนว กถิตํ. ชาตเมว นนฺติ ตํทิวเส ชาตมตฺตํเยว นํ. สงฺฆาฏิกํ กเรยฺยุนฺติ สงฺฆาฏิกํ วตฺถํ นิวาเสตฺวา จ ปารุปิตฺวา จ สงฺฆาฏิกํ กเรยฺยุํ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

437. „Des Schmutz- und Staubtragers“ (rajojallikassa) bedeutet: desjenigen, der mit Schmutz und Staub bedeckt ist. „Des ins Wasser Hinabsteigenden“ (udakorohakassa) bedeutet: desjenigen, der dreimal täglich ins Wasser hinabsteigt [um Sünden abzuwaschen]. „Des Baumwurzel-Bewohners“ (rukkhamūlikassa) bedeutet: desjenigen, der am Fuße von Bäumen lebt. „Des unter freiem Himmel Wohnenden“ (abbhokāsikassa) bedeutet: desjenigen, der im Freien lebt. „Des Stehenden“ (ubbhaṭṭhakassa) bedeutet: desjenigen, der aufrecht steht [auf einer Felsplatte]. „Des in Intervallen Speisenden“ (pariyāyabhattikassa) bedeutet: desjenigen, der einmal im Monat oder einmal im halben Monat isst. All dies wird im Hinblick auf die außerbuddhistischen Sekten (bāhirasamayeneva) gesagt. Denn in dieser Lehre (Sāsana) wird ein Mönch, der die Robe trägt, nicht einfach als „Gewandträger“ (saṅghāṭika) bezeichnet. Gelübde wie das Tragen von Schmutz und Staub gibt es in dieser Lehre überhaupt nicht. Das Wort des Buddha trägt wahrlich nur den Namen „Wort des Buddha“ (buddhavacana), es sind keine Mantras (Veden). Bezeichnungen wie „Baumwurzel-Bewohner“ (rukkhamūlika) und „unter freiem Himmel Wohnender“ (abbhokāsika) sind jedoch in diesem Maße zulässig. Doch auch dies ist hier im Hinblick auf außerbuddhistische Sekten gesagt. „Ihn, der eben geboren ist“ (jātameva naṃ) meint jemanden, der gerade an jenem Tag geboren wurde. „Sie sollten ihn zu einem Saṅghāṭika machen“ (saṅghāṭikaṃ kareyyuṃ) bedeutet: Sie sollten ihn ein geflicktes Gewand anziehen und umhängen lassen und ihn so zu einem Saṅghāṭika machen. Diese Methode gilt an allen Stellen.

๔๓๘. วิสุทฺธมตฺตานํ สมนุปสฺสตีติ อตฺตานํ วิสุชฺฌนฺตํ ปสฺสติ. วิสุทฺโธติ ปน น ตาว วตฺตพฺโพ. ปาโมชฺชํ ชายตีติ ตุฏฺฐากาโร ชายติ. ปมุทิตสฺส ปีตีติ ตุฏฺฐสฺส สกลสรีรํ โขภยมานา ปีติ ชายติ. ปีติมนสฺส กาโยติ ปีติสมฺปยุตฺตสฺส ปุคฺคลสฺส นามกาโย. ปสฺสมฺภตีติ วิคตทรโถ โหติ. สุขํ เวเทตีติ กายิกมฺปิ เจตสิกมฺปิ สุขํ เวทิยติ. จิตฺตํ สมาธิยตีติ อิมินา เนกฺขมฺมสุเขน สุขิตสฺส จิตฺตํ สมาธิยติ, อปฺปนาปตฺตํ วิย โหติ. โส เมตฺตาสหคเตน เจตสาติ เหฏฺฐา กิเลสวเสน อารทฺธา เทสนา ปพฺพเต วุฏฺฐวุฏฺฐิ วิย นทึ ยถานุสนฺธินา พฺรหฺมวิหารภาวนํ โอติณฺณา. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตเมว. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, โปกฺขรณีติ มหาสีหนาทสุตฺเต มคฺโค โปกฺขรณิยา อุปมิโต, อิธ สาสนํ อุปมิตนฺติ เวทิตพฺพํ. อาสวานํ ขยา สมโณ โหตีติ สพฺพกิเลสานํ สมิตตฺตา ปรมตฺถสมโณ โหตีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

438. „Er sieht sich selbst als gereinigt an“ (visuddhamattānaṃ samanupassati) bedeutet: Er sieht sich selbst als rein werdend. Man sollte ihn jedoch noch nicht als völlig rein bezeichnen. „Freude entsteht“ (pāmojjaṃ jāyati) bedeutet: Ein Zustand der Heiterkeit entsteht. „Für den Erfreuten entsteht Verzückung“ (pamuditassa pīti) bedeutet: Dem Erfreuten entsteht eine Verzückung, die den gesamten Körper erbeben lässt. „Der Körper des Verzückten“ (pītimanassa kāyo) bedeutet: Der geistige Körper (nāmakāya) einer von Verzückung erfüllten Person. „Wird beruhigt“ (passambhati) bedeutet: Er wird frei von Fieber (daratha). „Er erfährt Glück“ (sukhaṃ vedeti) bedeutet: Er erfährt sowohl körperliches als auch geistiges Glück. „Der Geist sammelt sich“ (cittaṃ samādhiyati) bedeutet: Der Geist dessen, der durch dieses Glück der Entsagung (nekkhammasukha) beglückt ist, konzentriert sich; es ist, als ob er die feste Sammlung (appanā) erreicht hätte. „Er mit einem von Güte erfüllten Geist“ (so mettāsahagatena cetasā): Die zuvor bezüglich der Befleckungen begonnene Unterweisung geht hier durch den natürlichen Zusammenhang (yathānusandhi) in die Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihārabhāvanā) über, gleichwie Regenwasser, das auf einen Berggipfel fällt, in einen Fluss fließt. Was hierzu zu sagen wäre, ist alles bereits im Visuddhimagga dargelegt worden. „Gleichwie, o Mönche, ein Lotusteich“ (seyyathāpi, bhikkhave, pokkharaṇī): Während im Mahāsīhanāda-Sutta der Pfad mit einem Lotusteich verglichen wird, ist zu wissen, dass hier die Lehre (Sāsana) damit verglichen wird. „Durch das Versiegen der Triebe wird er ein Asket“ (āsavānaṃ khayā samaṇo hoti) bedeutet: Aufgrund der Beruhigung aller Befleckungen wird er ein Asket im höchsten Sinne (paramatthasamaṇa). Das Übrige ist an allen Stellen ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

จูฬอสฺสปุรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Cūḷa-Assapura-Suttas beendet.

จตุตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des vierten Kapitels beendet.

๕. จูฬยมกวคฺโค

5. Das kleine Kapitel der Paare (Cūḷayamakavagga)

๑. สาเลยฺยกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sāleyyaka-Suttas

๔๓๙. เอวํ [Pg.227] เม สุตนฺติ สาเลยฺยกสุตฺตํ. ตตฺถ โกสเลสูติ โกสลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา. เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหีสทฺเทน โกสลาติ วุจฺจติ, ตสฺมึ โกสเลสุ ชนปเท. โปราณา ปนาหุ – ยสฺมา ปุพฺเพ มหาปนาทํ ราชกุมารํ นานานาฏกานิ ทิสฺวา สิตมตฺตมฺปิ อกโรนฺตํ สุตฺวา ราชา อาห – ‘‘โย มม ปุตฺตํ หสาเปติ, สพฺพาลงฺกาเรน นํ อลงฺกโรมี’’ติ. ตโต นงฺคลานิปิ ฉฑฺเฑตฺวา มหาชนกาเย สนฺนิปติเต มนุสฺสา สาติเรกานิ สตฺตวสฺสานิ นานากีฬิกาโย ทสฺเสตฺวา นํ หสาเปตุํ นาสกฺขึสุ. ตโต สกฺโก เทวนฏํ เปเสสิ. โส ทิพฺพนาฏกํ ทสฺเสตฺวา หสาเปสิ. อถ เต มนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน วสโนกาสาภิมุขา ปกฺกมึสุ. เต ปฏิปเถ มิตฺตสุหชฺชาทโย ทิสฺวา ปฏิสนฺถารํ กโรนฺตา, ‘‘กจฺจิ, โภ, กุสลํ, กจฺจิ, โภ, กุสล’’นฺติ อาหํสุ. ตสฺมา ตํ ‘‘กุสลํ กุสล’’นฺติ วจนํ อุปาทาย โส ปเทโส โกสลาติ วุจฺจตีติ.

439. „So habe ich gehört“ leitet das Sāleyyaka-Sutta ein. Darin bedeutet „unter den Kosalern“ (kosalesu): Königssöhne einer Region namens Kosala. Auch ihr Wohngebiet, ein einzelnes Land, wird im herkömmlichen Sprachgebrauch „Kosala“ genannt; in diesem Land der Kosaler. Die Alten jedoch erzählten: Weil einst der König, als er hörte, dass der Prinz Mahāpanāda trotz des Betrachtens verschiedenster Schauspielaufführungen nicht einmal ein leichtes Lächeln zeigte, sprach: „Wer meinen Sohn zum Lachen bringt, den werde ich mit allem Schmuck schmücken.“ Daraufhin ließ eine riesige Menschenmenge sogar ihre Pflüge stehen und strömte zusammen. Doch obwohl die Menschen über sieben Jahre lang verschiedenste Spiele vorführten, gelang es ihnen nicht, ihn zum Lachen zu bringen. Da sandte Sakka, der Herr der Götter, einen göttlichen Tänzer. Dieser führte einen himmlischen Tänzer vor und brachte ihn zum Lachen. Daraufhin machten sich jene Menschen auf den Weg zurück zu ihren jeweiligen Wohnorten. Wenn sie unterwegs Freunde, Gefährten und andere trafen und ein freundliches Gespräch begannen, fragten sie: „Geht es euch gut (kusalaṃ), ihr Herren? Geht es euch gut?“ Aufgrund dieses wiederholten Ausrufs „Gut! Gut!“ (kusalaṃ kusalaṃ) wurde diese Gegend schließlich „Kosala“ genannt.

จาริกํ จรมาโนติ อตุริตจาริกํ จรมาโน. มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธินฺติ สตํ วา สหสฺสํ วา สตสหสฺสํ วาติ เอวํ อปริจฺฉินฺเนน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. พฺราหฺมณคาโมติ พฺราหฺมณานํ สโมสรณคาโมปิ พฺราหฺมณคาโมติ วุจฺจติ พฺราหฺมณานํ โภคคาโมปิ. อิธ สโมสรณคาโม อธิปฺเปโต. ตทวสรีติ ตํ อวสริ, สมฺปตฺโตติ อตฺโถ. วิหาโร ปเนตฺถ อนิยามิโต; ตสฺมา ตสฺส อวิทูเร พุทฺธานํ อนุจฺฉวิโก เอโก วนสณฺโฑ ภวิสฺสติ, สตฺถา ตํ วนสณฺฑํ คโตติ เวทิตพฺโพ. อสฺโสสุนฺติ สุณึสุ อุปลภึสุ. โสตทฺวารสมฺปตฺตวจนนิคฺโฆสานุสาเรน ชานึสุ. โขติ อวธารณตฺเถ ปทปูรณมตฺเต วา นิปาโต. ตตฺถ อวธารณตฺเถน อสฺโสสุํเยว[Pg.228], น เนสํ โกจิ สวนนฺตราโย อโหสีติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปทปูรเณน พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตามตฺตเมว.

„Auf Wanderschaft begriffen“ (cārikaṃ caramāno) bedeutet: ohne Eile wandernd. „Zusammen mit einer großen Schar von Bhikkhus“ (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ) bedeutet: zusammen mit einer unbestimmten großen Schar von Bhikkhus, sei es hundert, tausend oder hunderttausend. „Ein Brahmanendorf“ (brāhmaṇagāmo) bezeichnet sowohl ein Dorf, in dem sich Brahmanen versammeln (samosaraṇagāmo), als auch ein Dorf, das ihnen als Lehen bzw. Nutzungsort dient (bhogagāmo). Hier ist ein Versammlungsort gemeint. „Kam dort an“ (tadavasarī) bedeutet: er begab sich dorthin, er gelangte dorthin. Die Unterkunft (vihāro) ist hierbei nicht näher bestimmt; daher ist zu verstehen, dass es unweit davon ein für die Buddhas angemessenes Waldstück gab und der Meister sich dorthin begab. „Sie hörten“ (assosuṃ) bedeutet: sie vernahmen, sie erfassten es. Sie erfuhren es, indem sie dem Schall der Worte folgten, die an ihr Ohrtor gelangten. „Kho“ ist eine Partikel (nipāto) im Sinne der Hervorhebung (avadhāraṇa) oder bloß als ein den Vers füllendes Flickwort (padapūraṇa). Darunter ist im Sinne der Hervorhebung zu verstehen: sie hörten es tatsächlich, es gab für sie kein Hindernis beim Hören. Als Flickwort dient es lediglich dem Wohlklang der Silbenverbindung.

อิทานิ ยมตฺถํ อสฺโสสุํ, ตํ ปกาเสตุํ สมโณ ขลุ, โภ, โคตโมติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สมิตปาปตฺตา สมโณติ เวทิตพฺโพ. ขลูติ อนุสฺสวนตฺเถ นิปาโต. โภติ เตสํ อญฺญมญฺญํ อาลปนมตฺตํ. โคตโมติ ภควโต โคตฺตวเสน ปริทีปนํ. ตสฺมา สมโณ ขลุ, โภ, โคตโมติ เอตฺถ สมโณ กิร, โภ, โคตมโคตฺโตติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สกฺยปุตฺโตติ อิทํ ปน ภควโต อุจฺจากุลปริทีปนํ. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติ สทฺธาปพฺพชิตภาวทีปนํ. เกนจิ ปาริชุญฺเญน อนภิภูโต อปริกฺขีณํเยว ตํ กุลํ ปหาย สทฺธาปพฺพชิโตติ วุตฺตํ โหติ. ตโต ปรํ วุตฺตตฺถเมว. ตํ โข ปนาติ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ อุปโยควจนํ, ตสฺส โข ปน โภโต โคตมสฺสาติ อตฺโถ. กลฺยาโณติ กลฺยาณคุณสมนฺนาคโต, เสฏฺโฐติ วุตฺตํ โหติ. กิตฺติสทฺโทติ กิตฺติเยว, ถุติโฆโส วา. อพฺภุคฺคโตติ สเทวกํ โลกํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อุคฺคโต. กินฺติ? ‘‘อิติปิ โส ภควา…เป… พุทฺโธ ภควา’’ติ.

Um nun den Inhalt dessen zu verdeutlichen, was sie gehört hatten, wurde die Passage „Der Asket Gotama...“ (samaṇo khalu, bho, gotamo) und so weiter gesprochen. Darin ist er als „Asket“ (samaṇo) zu verstehen, weil er das Böse beruhigt hat (samitapāpattā). „Khalu“ ist eine Partikel im Sinne des Hörensagens. „Bho“ ist bloß eine gegenseitige Anrede unter ihnen. „Gotamo“ dient dazu, den Erhabenen nach seiner Clanzugehörigkeit (gottavasena) zu bezeichnen. Daher ist bei der Formulierung „samaṇo khalu, bho, gotamo“ folgender Sinn zu verstehen: „Der Asket aus dem Gotama-Clan, o Freunde, ist anscheinend angekommen.“ Das Wort „Sohn der Sakyer“ (sakyaputto) hebt die vornehme Herkunft des Erhabenen hervor. Der Ausdruck „aus der Familie der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen“ (sakyakulā pabbajito) verdeutlicht, dass er aus Glauben und Vertrauen ordiniert wurde (saddhāpabbajitabhāvadīpanaṃ). Es bedeutet, dass er, ohne durch irgendeinen Ruin oder Verlust bedrängt zu sein, seine noch völlig unversehrte Familie verließ und aus Glauben in die Hauslosigkeit zog. Die darauffolgenden Worte haben die bereits erklärte Bedeutung. Bei „taṃ kho pana“ handelt es sich um eine Akkusativform (upayogavacana) im Sinne einer Zustandsbeschreibung (itthambhūtākhyāna); die Bedeutung ist: „über jenen ehrwürdigen Gotama“. „Heilsam/Vortrefflich“ (kalyāṇo) bedeutet: mit vortrefflichen Eigenschaften ausgestattet, erhaben. „Ruf“ (kittisaddo) ist der Ruf selbst oder ein Lobgesang. „Erschollen“ (abbhuggato) bedeutet: emporgestiegen, indem er die Welt mitsamt den Göttern durchdrungen hat. Wie? „So ist er, der Erhabene... [bis] ...der Buddha, der Erhabene.“

ตตฺรายํ ปทสมฺพนฺโธ – โส ภควา อิติปิ อรหํ, อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… อิติปิ ภควาติ. อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ อารกตฺตา, อรีนํ อรานญฺจ หตตฺตา, ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวาติ อิเมหิ ตาว การเณหิ โส ภควา อรหนฺติ เวทิตพฺโพติอาทินา นเยน มาติกํ นิกฺขิปิตฺวา สพฺพาเนว เอตานิ ปทานิ วิสุทฺธิมคฺเค พุทฺธานุสฺสตินิทฺเทเส วิตฺถาริตานีติ ตโต เตสํ วิตฺถาโร คเหตพฺโพ.

Hierbei ist die Wortverknüpfung wie folgt: „Jener Erhabene ist aus diesem Grunde (itipī) ein Arahat, aus diesem Grunde ein vollkommen Erleuchteter... [und so weiter] ...aus diesem Grunde ein Erhabener.“ Damit ist gemeint: „aus diesem und jenem Grunde“. Darin ist jener Erhabene zunächst einmal aus folgenden Gründen als „Arahat“ zu verstehen: wegen seiner weiten Entfernung (von den Befleckungen), wegen der Vernichtung der Feinde und der Speichen (des Rades des Daseins), wegen seiner Würdigkeit, Gaben zu empfangen, sowie wegen des Fehlens jeglichen geheimen bösen Tuns. Nachdem auf diese Weise das Thema dargelegt wurde, sind all diese Begriffe ausführlich im Visuddhimagga im Kapitel über die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussatiniddese) erklärt worden; daher ist die ausführliche Auslegung von dort zu entnehmen.

สาธุ โข ปนาติ สุนฺทรํ โข ปน; อตฺถาวหํ สุขาวหนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตถารูปานํ อรหตนฺติ ยถารูโป โส ภวํ โคตโม, เอวรูปานํ อเนเกหิปิ กปฺปโกฏิสตสหสฺเสหิ ทุลฺลภทสฺสนานํ พฺยามปฺปภาปริกฺขิตฺเตหิ อสีติอนุพฺยญฺชนรตนปฏิมณฺฑิเตหิ ทฺวตฺตึสฺมหาปุริสลกฺขณวเรหิ สมากิณฺณมโนรมสรีรานํ อตปฺปกทสฺสนานํ อติมธุรธมฺมนิคฺโฆสานํ, ยถาภูตคุณาธิคเมน โลเก อรหนฺโตติ ลทฺธสทฺทานํ อรหตํ. ทสฺสนํ โหตีติ ปสาทโสมฺมานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ทสฺสนมตฺตมฺปิ สาธุ โหติ. สเจ ปน อฏฺฐงฺคสมนฺนาคเตน พฺรหฺมสฺสเรน ธมฺมํ [Pg.229] เทเสนฺตสฺส เอกํ ปทมฺปิ โสตุํ ลภิสฺสาม, สาธุตรํเยว ภวิสฺสตีติ เอวํ อชฺฌาสยํ กตฺวา.

„Es ist wahrlich gut“ (sādhu kho pana) bedeutet: es ist vortrefflich; es bringt Nutzen und bringt Glück. „Solchen Würdigen“ (tathārūpānaṃ arahatanti) bedeutet: von solcher Beschaffenheit wie der ehrwürdige Gotama; solchen Würdigen (Arahats), deren Anblick selbst in vielen hunderttausend Millionen Weltaltern schwer zu erlangen ist, deren lieblicher Körper von einer eine Klafter weit reichenden Aura umgeben, mit den achtzig Nebenmerkmalen wie mit Juwelen verziert und mit den zweiunddreißig erhabenen Hauptmerkmalen eines großen Mannes übersät ist; deren Anblick man niemals müde wird zu betrachten, die eine überaus süße Lehrstimme besitzen und die durch die Verwirklichung wahrhaftiger Eigenschaften in der Welt den Namen und Ruf eines „Arahat“ erlangt haben. „Ihnen zu begegnen“ (dassanaṃ hotī) bedeutet: Schon das bloße Sehen, indem man die von heiterem Vertrauen sanft gewordenen Augen öffnet, ist heilsam. Wenn wir aber auch nur ein einziges Wort der Lehre vernehmen können, während er mit seiner mit den acht Vorzügen ausgestatteten Brahma-Stimme die Lehre verkündet, wird es noch weitaus besser sein – mit dieser edlen Absicht im Geist.

เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสูติ สพฺพกิจฺจานิ ปหาย ตุฏฺฐมานสา อาคมํสุ. เอตทโวจุนฺติ ทุวิธา หิ ปุจฺฉา อคาริกปุจฺฉา อนคาริกปุจฺฉา จ. ตตฺถ ‘‘กึ, ภนฺเต, กุสลํ, กึ อกุสล’’นฺติ อิมินา นเยน อคาริกปุจฺฉา อาคตา. ‘‘อิเม โข, ภนฺเต, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา’’ติ อิมินา นเยน อนคาริกปุจฺฉา. อิเม ปน อตฺตโน อนุรูปํ อคาริกปุจฺฉํ ปุจฺฉนฺตา เอตํ, ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย’’ติอาทิวจนํ อโวจุํ. เตสํ ภควา ยถา น สกฺโกนฺติ สลฺลกฺเขตุํ, เอวํ สํขิตฺเตเนว ตาว ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต, อธมฺมจริยาวิสมจริยาเหตุ โข คหปตโยติอาทิมาห. กสฺมา ปน ภควา ยถา น สลฺลกฺเขนฺติ, เอวํ วิสฺสชฺเชสีติ? ปณฺฑิตมานิกา หิ เต; อาทิโตว มาติกํ อฏฺฐเปตฺวา ยถา สลฺลกฺเขนฺติ, เอวํ อตฺเถ วิตฺถาริเต, เทสนํ อุตฺตานิกาติ มญฺญนฺตา อวชานนฺติ, มยมฺปิ กเถนฺตา เอวเมว กเถยฺยามาติ วตฺตาโร ภวนฺติ. เตน เนสํ ภควา ยถา น สกฺโกนฺติ สลฺลกฺเขตุํ, เอวํ สํขิตฺเตเนว ตาว ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ. ตโต สลฺลกฺเขตุํ อสกฺโกนฺเตหิ วิตฺถารเทสนํ ยาจิโต วิตฺถาเรน เทเสตุํ, เตน หิ คหปตโยติอาทิมาห. ตตฺถ เตน หีติ การณตฺเถ นิปาโต. ยสฺมา มํ ตุมฺเห ยาจถ, ตสฺมาติ อตฺโถ.

„Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“ (yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu) bedeutet: Sie ließen all ihre Verrichtungen liegen und kamen mit erfreuten Herzen herbei. „Sie sprachen Folgendes“ (etadavocuṃ): Es gibt nämlich zwei Arten von Fragen, die Frage eines Hausvaters (agārikapucchā) und die Frage eines Hauslosen (anagārikapucchā). Darunter wird die Frage eines Hausvaters nach folgender Methode eingeleitet: „Was, Ehrwürdiger, ist heilsam, was ist unheilsam?“ Die Frage eines Hauslosen wird nach folgender Methode eingeleitet: „Dies, Ehrwürdiger, sind die fünf Aneignungsgruppen (pañcupādānakkhandhā).“ Diese Leute jedoch, die eine für sie angemessene Hausvater-Frage stellen wollten, sprachen die Worte: „Was ist wohl, o ehrwürdiger Gotama, der Grund, was die Bedingung...“ Der Erhabene beantwortete ihnen die Frage zuerst in aller Kürze, sodass sie sie nicht sogleich erfassen konnten, und sprach: „Aufgrund von ungerechtem Wandel und ungleichem Wandel, o Hausväter...“ Warum aber antwortete der Erhabene so, dass sie es nicht sogleich erfassen konnten? Sie hielten sich nämlich selbst für weise (paṇḍitamānikā); wenn er ihnen das Thema von Anfang an so dargelegt hätte, dass sie es sogleich verstanden, hätten sie die Darlegung für zu seicht gehalten, sie missachtet und gesagt: „Auch wir würden genau so sprechen, wenn wir vortragen würden.“ Deshalb beantwortete der Erhabene ihnen die Frage zuerst in aller Kürze, sodass sie sie nicht erfassen konnten. Als er danach von ihnen, da sie es nicht erfassen konnten, um eine ausführliche Predigt gebeten wurde, sprach er „Nun denn, o Hausväter...“ (tena hi gahapatayo), um es ausführlich darzulegen. Darin ist „tena hi“ eine Partikel im Sinne einer Begründung (kāraṇattha). Der Sinn ist: „Weil ihr mich darum bittet, darum [werde ich lehren].“

๔๔๐. ติวิธนฺติ ตีหิ โกฏฺฐาเสหิ. กาเยนาติ กายทฺวาเรน. อธมฺมจริยาวิสมจริยาติ อธมฺมจริยสงฺขาตา วิสมจริยา. อยํ ปเนตฺถ ปทตฺโถ, อธมฺมสฺส จริยา อธมฺมจริยา, อธมฺมกรณนฺติ อตฺโถ. วิสมา จริยา, วิสมสฺส วา กมฺมสฺส จริยาติ วิสมจริยา. อธมฺมจริยา จ สา วิสมจริยา จาติ อธมฺมจริยาวิสมจริยา. เอเตนุปาเยน สพฺเพสุ กณฺหสุกฺกปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ลุทฺโทติ กกฺขโฬ. ทารุโณติ สาหสิโก. โลหิตปาณีติ ปรํ ชีวิตา โวโรเปนฺตสฺส ปาณี โลหิเตน ลิปฺปนฺติ. สเจปิ น ลิปฺปนฺติ, ตถาวิโธ โลหิตปาณีตฺเวว วุจฺจติ. หตปฺปหเต นิวิฏฺโฐติ หเต จ ปรสฺส ปหารทาเน[Pg.230], ปหเต จ ปรมารเณ นิวิฏฺโฐ. อทยาปนฺโนติ นิกฺกรุณตํ อาปนฺโน.

440. „Dreifach“ (tividhaṃ) bedeutet: in drei Teilen bzw. Gruppen. „Mit dem Körper“ (kāyena) bedeutet: durch das Körpertor. „Ungerechter Wandel, ungleicher Wandel“ (adhammacariyāvisamacariyā) bezeichnet den als ungerechten Wandel bekannten ungleichen (unharmonischen) Wandel. Hierzu ist folgende Wortbedeutung zu verstehen: Das Ausüben von Unrecht (adhammassa cariyā) ist ungerechter Wandel (adhammacariyā), was bedeutet: das Tun von Unrecht. Ein ungleicher Wandel oder die Ausübung einer ungleichen (schlechten) Tat (visamassa kammassa cariyā) ist ungleicher Wandel (visamacariyā). Weil dieser Wandel sowohl ungerecht als auch ungleich ist, wird er „ungerechter und ungleicher Wandel“ genannt. Nach dieser Methode ist die Bedeutung bei allen dunklen (unheilsamen) und hellen (heilsamen) Ausdrücken zu verstehen. „Grausam“ (luddo) bedeutet: grob bzw. rauh. „Gewalttätig“ (dāruṇo) bedeutet: rücksichtslos vorgehend. „Mit blutigen Händen“ (lohitapāṇī) bedeutet: Demjenigen, der ein anderes Wesen des Lebens beraubt, werden die Hände mit Blut beschmiert. Selbst wenn sie nicht tatsächlich beschmiert sind, wird eine Person mit einer solchen Tötungsabsicht als „eine mit blutigen Händen“ bezeichnet. „Hingebogen auf Schlagen und Töten“ (hatappahate niviṭṭho) bedeutet: hingegeben dem Töten (hate) sowie dem Zufügen von Schlägen an andere (pahate), also dem Töten von Mitgeschöpfen. „Erbarmungslos“ (adayāpanno) bedeutet: in den Zustand der Mitleidlosigkeit geraten.

ยํ ตํ ปรสฺสาติ ยํ ตํ ปรสฺส สนฺตกํ. ปรวิตฺตูปกรณนฺติ ตสฺเสว ปรสฺส วิตฺตูปกรณํ ตุฏฺฐิชนนํ ปริกฺขารภณฺฑกํ. คามคตํ วาติ อนฺโตคาเม วา ฐปิตํ. อรญฺญคตํ วาติ อรญฺเญ รุกฺขคฺคปพฺพตมตฺถกาทีสุ วา ฐปิตํ. อทินฺนนฺติ เตหิ ปเรหิ กาเยน วา วาจาย วา อทินฺนํ. เถยฺยสงฺขาตนฺติ เอตฺถ เถโนติ โจโร. เถนสฺส ภาโว เถยฺยํ, อวหรณจิตฺตสฺเสตํ อธิวจนํ. สงฺขา สงฺขาตนฺติ อตฺถโต เอกํ, โกฏฺฐาสสฺเสตํ อธิวจนํ, ‘‘สญฺญานิทานา หิ ปปญฺจสงฺขา’’ติอาทีสุ วิย. เถยฺยญฺจ ตํ สงฺขาตญฺจาติ เถยฺยสงฺขาตํ, เถยฺยจิตฺตสงฺขาโต เอโก จิตฺตโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. กรณตฺเถ เจตํ ปจฺจตฺตวจนํ, ตสฺมา เถยฺยสงฺขาเตนาติ อตฺถโต ทฏฺฐพฺพํ.

"Yaṃ taṃ parassā" [was auch immer einem anderen gehört] bedeutet: was auch immer im Besitz eines anderen ist. "Paravittūpakaraṇanti" [die Genussmittel des Besitzes eines anderen] bedeutet: die Genussmittel des Besitzes eben dieses anderen, die Freude erzeugenden Gebrauchsgegenstände. "Gāmagataṃ vāti" [ins Dorf gelangt] bedeutet: im Dorf aufbewahrt. "Araññagataṃ vāti" [in den Wald gelangt] bedeutet: im Wald, auf Baumkronen, Berggipfeln oder Ähnlichem aufbewahrt. "Adinnanti" [nicht gegeben] bedeutet: von jenen anderen weder mit dem Körper noch mit der Stimme gegeben. "Theyyasaṅkhātanti" [als Diebstahl bezeichnet]: Hierbei bedeutet "theno" [Dieb] ein Räuber. Der Zustand eines Diebes ist Diebstahl (theyyaṃ); dies ist eine Bezeichnung für die Absicht des Entwendens. "Saṅkhā saṅkhātanti" [Bezeichnung, bezeichnet] sind der Bedeutung nach eins; dies ist eine Bezeichnung für eine Gruppe (eine Kategorie), wie in Passagen wie „saññānidānā hi papañcasaṅkhā“ [denn aus der Wahrnehmung entstehen die Begriffe der Begriffsvielfalt]. Da es sowohl Diebstahl als auch als solcher bezeichnet ist, heißt es "theyyasaṅkhātaṃ" [als Diebstahl bezeichnet]; die Bedeutung ist: eine bestimmte Kategorie des Geistes, die als Diebstahlabsicht bezeichnet wird. Dies ist ein Nominativ (paccattavacana) mit instrumentaler Bedeutung (karaṇatthe), daher ist es der Bedeutung nach als „theyyasaṅkhātenā“ [durch Diebstahlabsicht] zu betrachten.

มาตุรกฺขิตาติอาทีสุ ยํ ปิตริ นฏฺเฐ วา มเต วา ฆาสจฺฉาทนาทีหิ ปฏิชคฺคมานา, วยปตฺตํ กุลฆเร ทสฺสามีติ มาตา รกฺขติ, อยํ มาตุรกฺขิตา นาม. เอเตนุปาเยน ปิตุรกฺขิตาทโยปิ เวทิตพฺพา. สภาคกุลานิ ปน กุจฺฉิคเตสุปิ คพฺเภสุ กติกํ กโรนฺติ – ‘‘สเจ มยฺหํ ปุตฺโต โหติ, ตุยฺหํ ธีตา, อญฺญตฺถ คนฺตุํ น ลภิสฺสติ, มยฺหํ ปุตฺตสฺเสว โหตู’’ติ. เอวํ คพฺเภปิ ปริคฺคหิตา สสฺสามิกา นาม. ‘‘โย อิตฺถนฺนามํ อิตฺถึ คจฺฉติ, ตสฺส เอตฺตโก ทณฺโฑ’’ติ เอวํ คามํ วา เคหํ วา วีถึ วา อุทฺทิสฺส ฐปิตทณฺฑา, ปน สปริทณฺฑา นาม. อนฺตมโส มาลาคุณปริกฺขิตฺตาปีติ ยา สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน, ‘‘เอสา เม ภริยา ภวิสฺสตี’’ติ สญฺญาย ตสฺสา อุปริ เกนจิ มาลาคุณํ ขิปนฺเตน มาลาคุณมตฺเตนาปิ ปริกฺขิตฺตา โหติ. ตถารูปาสุ จาริตฺตํ อาปชฺชิตา โหตีติ เอวรูปาสุ อิตฺถีสุ สมฺมาทิฏฺฐิสุตฺเต วุตฺตมิจฺฉาจารลกฺขณวเสน วีติกฺกมํ กตฺตา โหติ.

"Māturakkhitā" [von der Mutter beschützt] in [der Aufzählung] „māturakkhitā“ und so weiter bedeutet: Ein Mädchen, das bei Abwesenheit oder nach dem Tod des Vaters von der Mutter mit Nahrung, Kleidung und Ähnlichem versorgt wird und das sie mit dem Gedanken beschützt: „Wenn sie das heiratsfähige Alter erreicht hat, werde ich sie einer passenden Familie geben“; diese wird „von der Mutter beschützt“ genannt. Auf diese Weise sind auch „vom Vater beschützt“ (piturakkhitā) und so weiter zu verstehen. Gleichgestellte Familien (sabhāgakulāni) jedoch treffen bereits Vereinbarungen, während sich die Kinder noch im Mutterleib befinden: „Wenn mir ein Sohn geboren wird und dir eine Tochter, darf sie nirgendwo anders hingehen; sie soll allein für meinen Sohn bestimmt sein.“ Eine so bereits im Mutterleib versprochene Frau wird "sassāmikā" [eine, die einen Ehemann hat] genannt. "Saparidaṇḍā" [mit einer Strafandrohung belegt] hingegen bezieht sich auf jene Frauen, für die eine Strafe in Bezug auf ein Dorf, ein Haus oder eine Straße festgelegt wurde, wie: „Wer zu der Frau namens Soundso geht, dem droht eine solche Strafe.“ "Antamaso mālāguṇaparikkhittāpīti" [selbst wenn sie nur mit einer Blumengirlande umkränzt ist] bedeutet: Eine Frau, um die im alleräußersten Maße mit der Vorstellung „Sie wird meine Ehefrau sein“ von irgendeinem Mann geworben wurde, indem er eine Blumengirlande über sie warf, sodass sie selbst nur mit einer Blumengirlande umkränzt ist. "Tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hotīti" [bei solchen Frauen ein Fehlverhalten begehen] bedeutet: Bei Frauen dieser Art eine Übertretung gemäß den im Sammādiṭṭhi-Sutta dargelegten Merkmalen des sexuellen Fehlverhaltens zu begehen.

สภาคโตติ สภายํ ฐิโต. ปริสาคโตติ ปริสายํ ฐิโต. ญาติมชฺฌคโตติ ทายาทานํ มชฺเฌ ฐิโต. ปูคมชฺฌคโตติ เสนีนํ มชฺเฌ ฐิโต. ราชกุลมชฺฌคโตติ ราชกุลสฺส มชฺเฌ มหาวินิจฺฉเย ฐิโต[Pg.231]. อภินีโตติ ปุจฺฉนตฺถาย นีโต. สกฺขิปุฏฺโฐติ สกฺขึ กตฺวา ปุจฺฉิโต. เอหมฺโภ ปุริสาติ อาลปนเมตํ. อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วาติ อตฺตโน วา ปรสฺส วา หตฺถปาทาทิเหตุ วา ธนเหตุ วา. อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วาติ เอตฺถ อามิสนฺติ ลาโภ อธิปฺเปโต. กิญฺจิกฺขนฺติ ยํ วา ตํ วา อปฺปมตฺตกํ. อนฺตมโส ติตฺติรวฏฺฏกสปฺปิปิณฺฑนวนีตปิณฺฑาทิมตฺตกสฺสปิ ลญฺชสฺส เหตูติ อตฺโถ. สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหตีติ ชานนฺโตเยว มุสาวาทํ กตฺตา โหติ.

"Sabhāgatoti" [in die Versammlung gegangen] bedeutet: in der Versammlung stehend. "Parisāgatoti" [in die Gemeinschaft gegangen] bedeutet: in der Dorfgemeinschaft stehend. "Ñātimajjhagatoti" [inmitten von Verwandten] bedeutet: inmitten der Erben stehend. "Pūgamajjhagatoti" [inmitten einer Gilde] bedeutet: inmitten der Zünfte stehend. "Rājakulamajjhagatoti" [inmitten des Königshofs] bedeutet: inmitten der königlichen Familie im großen Gerichtshof stehend. "Abhinītoti" [vorgeführt] bedeutet: zum Zwecke der Befragung herbeigeführt. "Sakkhipuṭṭhoti" [als Zeuge befragt] bedeutet: als Zeuge geladen und befragt. "Ehambho purisāti" [Komm, werter Mann] ist eine bloße Anrede. "Attahetu vā parahetu vāti" [seinetwegen oder eines anderen wegen] bedeutet: um des eigenen oder des Nutzens eines anderen willen, oder wegen Hand, Fuß usw., oder wegen Besitztümern. In "āmisakiñcikkhahetu vāti" [oder wegen eines geringen materiellen Vorteils] bedeutet "āmisa" [materieller Vorteil] Gewinn. "Kiñcikkhanti" [geringfügig] bedeutet: irgendetwas ganz Geringfügiges. Die Bedeutung ist: selbst um einer Bestechung willen im Wert von höchstens einem Rebhuhn, einer Wachtel, einem Klumpen Ghee, Butter oder Ähnlichem. "Sampajānamusā bhāsitā hotīti" [bewusst eine Lüge sprechen] bedeutet: im vollen Wissen eine Lüge aussprechen.

อิเมสํ เภทายาติ เยสํ อิโตติ วุตฺตานํ สนฺติเก สุตํ โหติ, เตสํ เภทาย. อมูสํ เภทายาติ เยสํ อมุตฺราติ วุตฺตานํ สนฺติเก สุตํ โหติ, เตสํ เภทาย. อิติ สมคฺคานํ วา เภทกาติ เอวํ สมคฺคานํ วา ทฺวินฺนํ สหายกานํ เภทํ กตฺตา. ภินฺนานํ วา อนุปฺปทาตาติ สุฏฺฐุ กตํ ตยา, ตํ ปชหนฺเตน กติปาเหเนว เต มหนฺตํ อนตฺถํ กเรยฺยาติ เอวํ ภินฺนานํ ปุน อสํสนฺทนาย อนุปฺปทาตา อุปตฺถมฺเภตา การณํ ทสฺเสตาติ อตฺโถ. วคฺโค อาราโม อภิรติฏฺฐานมสฺสาติ วคฺคาราโม. วคฺครโตติ วคฺเคสุ รโต. วคฺเค ทิสฺวา วา สุตฺวา วา นนฺทตีติ วคฺคนนฺที. วคฺคกรณึ วาจนฺติ ยา วาจา สมคฺเคปิ สตฺเต วคฺเค กโรติ ภินฺทติ, ตํ กลหการณํ วาจํ ภาสิตา โหติ.

"Imesaṃ bhedāyāti" [zur Spaltung dieser] bedeutet: um jene zu spalten, von denen man im Beisein der hier Erwähnten gehört hat. "Amūsaṃ bhedāyāti" [zur Spaltung jener] bedeutet: um jene zu spalten, von denen man im Beisein der dort Erwähnten gehört hat. „So ist er ein Spalter der Einigen“ bedeutet: Er bewirkt so eine Spaltung der Einigen oder zweier Freunde. "Bhinnānaṃ vā anuppadātā" [oder ein Bestärker der Gespaltenen] bedeutet: Er ist einer, der den bereits Gespaltenen Unterstützung gibt, sie bestärkt und Gründe aufzeigt, damit sie sich nicht wieder versöhnen, indem er sagt: „Gut hast du getan, ihn zu verlassen; wenn du das nicht getan hättest, hätte er dir in wenigen Tagen großen Schaden zugefügt.“ Ein "vaggārāmo" [einer, der Spaltung liebt] ist einer, für den die Spaltung ein Ort der Freude, des Vergnügens und der Zuflucht ist. "Vaggaratoti" [in Spaltung verliebt] bedeutet: in Spaltungen verliebt. "Vagganandī" [sich über Spaltung freuend] ist einer, der sich freut, wenn er Spaltungen sieht oder hört. "Vaggakaraṇiṃ vācanti" [eine spaltende Rede] bedeutet: Er spricht eine solche Streit erzeugende Rede, die selbst einträchtige Wesen entzweit und spaltet.

อณฺฑกาติ ยถา สโทเส รุกฺเข อณฺฑกานิ อุฏฺฐหนฺติ, เอวํ สโทสตาย ขุํสนาวมฺภนาทิวจเนหิ อณฺฑกา ชาตา. กกฺกสาติ ปูติกา. ยถา นาม ปูติกรุกฺโข กกฺกโส โหติ ปคฺฆริตจุณฺโณ, เอวํ กกฺกสา โหติ, โสตํ ฆํสมานา วิย ปวิสติ. เตน วุตฺตํ ‘‘กกฺกสา’’ติ. ปรกฏุกาติ ปเรสํ กฏุกา อมนาปา โทสชนนี. ปราภิสชฺชนีติ กุฏิลกณฺฏกสาขา วิย มมฺเมสุ วิชฺฌิตฺวา ปเรสํ อภิสชฺชนี คนฺตุกามานมฺปิ คนฺตุํ อทตฺวา ลคฺคนการี. โกธสามนฺตาติ โกธสฺส อาสนฺนา. อสมาธิสํวตฺตนิกาติ อปฺปนาสมาธิสฺส วา อุปจารสมาธิสฺส วา อสํวตฺตนิกา. อิติ สพฺพาเนว ตานิ สโทสวาจาย เววจนานิ.

"Aṇḍakā" [Knoten/Geschwülste (oder Gaṇḍakā)] bedeutet: So wie an einem makellosen Baum Knoten entstehen, so entstehen hier aufgrund von Fehlerhaftigkeit Knoten durch Worte der Beschimpfung, Verachtung und Ähnlichem. "Kakkasāti" [rau] bedeutet verfault. So wie ein verfaulter Baum rau ist und Sägemehl absondert, so ist die raue Rede; sie dringt ein, als ob sie das Ohr reiben würde. Deswegen wird sie „rau“ (kakkasā) genannt. "Parakaṭukāti" [für andere bitter] bedeutet: für andere bitter, unangenehm und Zorn erzeugend. "Parābhisajjanīti" [andere verletzend/anklagend] bedeutet: wie ein krummer Dornenzweig, der die lebenswichtigen Stellen durchbohrt und sich an andere anheftet; selbst jenen, die gehen wollen, erlaubt sie nicht zu gehen, sondern hält sie fest. "Kodhasāmantāti" [dem Zorn nahe] bedeutet: dem Zorn nahestehend. "Asamādhisaṃvattanikāti" [nicht zur Konzentration führend] bedeutet: weder zur Appanā-Konzentration noch zur Upacāra-Konzentration führend. Somit sind all diese Worte Synonyme für eine fehlerhafte/zornige Rede.

อกาลวาทีติ อกาเลน วตฺตา. อภูตวาทีติ ยํ นตฺถิ, ตสฺส วตฺตา. อนตฺถวาทีติ อการณนิสฺสิตํ วตฺตา. อธมฺมวาทีติ อสภาวํ วตฺตา[Pg.232]. อวินยวาทีติ อสํวรวินยปฏิสํยุตฺตสฺส วตฺตา. อนิธานวติ วาจนฺติ หทยมญฺชูสายํ นิเธตุํ อยุตฺตํ วาจํ ภาสิตา โหติ. อกาเลนาติ วตฺตพฺพกาลสฺส ปุพฺเพ วา ปจฺฉา วา อยุตฺตกาเล วตฺตา โหติ. อนปเทสนฺติ สุตฺตาปเทสวิรหิตํ. อปริยนฺตวตินฺติ อปริจฺเฉทํ, สุตฺตํ วา ชาตกํ วา นิกฺขิปิตฺวา ตสฺส อุปลพฺภํ วา อุปมํ วา วตฺถุํ วา อาหริตฺวา พาหิรกถํเยว กเถติ. นิกฺขิตฺตํ นิกฺขิตฺตเมว โหติ. ‘‘สุตฺตํ นุ โข กเถติ ชาตกํ นุ โข, นสฺส อนฺตํ วา โกฏึ วา ปสฺสามา’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ. ยถา วฏรุกฺขสาขานํ คตคตฏฺฐาเน ปาโรหา โอตรนฺติ, โอติณฺโณติณฺณฏฺฐาเน สมฺปชฺชิตฺวา ปุน วฑฺฒนฺติเยว. เอวํ อฑฺฒโยชนมฺปิ โยชนมฺปิ คจฺฉนฺติเยว, คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต ปน มูลรุกฺโข วินสฺสติ, ปเวณิชาตกาว ติฏฺฐนฺติ. เอวมยมฺปิ นิคฺโรธธมฺมกถิโก นาม โหติ; นิกฺขิตฺตํ นิกฺขิตฺตมตฺตเมว กตฺวา ปสฺเสเนว ปริหรนฺโต คจฺฉติ. โย ปน พหุมฺปิ ภณนฺโต เอตทตฺถมิทํ วุตฺตนฺติ อาหริตฺวา ชานาเปตุํ สกฺโกติ, ตสฺส กเถตุํ วฏฺฏติ. อนตฺถสํหิตนฺติ น อตฺถนิสฺสิตํ.

"Akālavādīti" [zur Unzeit sprechend] bedeutet: zu einer unpassenden Zeit redend. "Abhūtavādīti" [nicht den Tatsachen entsprechend sprechend] bedeutet: von dem sprechend, was nicht existiert. "Anatthavādīti" [unheilsam sprechend] bedeutet: Unbegründetes redend. "Adhammavādīti" [nicht dem Dhamma gemäß sprechend] bedeutet: Unwahres redend. "Avinayavādīti" [nicht der Disziplin gemäß sprechend] bedeutet: über das redend, was nicht mit der Zügelung der Disziplin verbunden ist. "Anidhānavati vācanti" [eine Rede, die nicht bewahrenswert ist] bedeutet: Er spricht eine Rede, die ungeeignet ist, im Schatzkästchen des Herzens aufgewahrt zu werden. "Akālenāti" [zur Unzeit] bedeutet: vor oder nach der Zeit, zu der gesprochen werden sollte, spricht er zu einer unpassenden Zeit. "Anapadesanti" [ohne Belege] bedeutet: frei von Verweisen auf die Lehrreden (sutta-apadesa-virahitaṃ). "Apariyantavatinti" [uferlos/unbegrenzt] bedeutet: unbegrenzt; er lässt die Lehrrede (sutta) oder die Geburtsgeschichte (jātaka) beiseite, bringt Vergleiche, Geschichten oder Erklärungen vor und führt nur äußere Gespräche. Die dargelegte Lehrrede bleibt bloß dargelegt. Man gerät in die Lage, sagen zu müssen: „Spricht er nun eine Lehrrede oder ein Jātaka? Wir sehen weder das Ende noch die Grenze davon.“ Wie die Luftwurzeln eines Banyanbaumes überall, wo sie hingelangen, herabsteigen, an den herabgestiegenen Stellen Wurzeln schlagen und dann wieder weiterwachsen. So breiten sie sich über eine halbe Meile oder eine Meile aus. Mit der Zeit stirbt jedoch der ursprüngliche Baum ab, und nur die daraus entstandenen Nachkommen bleiben bestehen. Ebenso verhält es sich mit diesem sogenannten „Banyanbaum-Dhammaprediger“ (nigrodhadhammakathiko): Er lässt die dargelegte Lehrrede bloß dargelegt und schweift um sie herum ab. Wer jedoch, selbst wenn er viel redet, fähig ist zu erklären: „Aus diesem Grund wurde dies gesagt“, indem er passende Vergleiche und Geschichten anführt, für den ist es angemessen, viel zu sprechen. "Anatthasaṃhitanti" [nicht mit dem Nutzen verbunden] bedeutet: nicht auf den Nutzen bezogen.

อภิชฺฌาตา โหตีติ อภิชฺฌาย โอโลเกตา โหติ. อโห วตาติ ปตฺถนตฺเถ นิปาโต. อภิชฺฌาย โอโลกิตมตฺตเกน เจตฺถ กมฺมปถเภโท น โหติ. ยทา ปน, ‘‘อโห วติทํ มม สนฺตกํ อสฺส, อหเมตฺถ วสํ วตฺเตยฺย’’นฺติ อตฺตโน ปริณาเมติ, ตทา กมฺมปถเภโท โหติ, อยมิธ อธิปฺเปโต.

„'Er ist von Habsucht erfüllt' (abhijjhātā hoti) bedeutet: Er blickt mit Habsucht. 'O dass doch' (aho vata) ist eine Partikel im Sinne eines Wunsches. Durch das bloße Betrachten mit Habsucht allein entsteht hier noch kein Bruch des Tatweges (kammapathabhedo). Wenn man es jedoch auf sich bezieht, indem man denkt: 'O dass dies doch mein Eigentum wäre, möge ich hierüber meinen Willen durchsetzen können!', dann entsteht ein Bruch des Tatweges; dies ist hier gemeint.“

พฺยาปนฺนจิตฺโตติ วิปนฺนจิตฺโต ปูติภูตจิตฺโต. ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโปติ โทเสน ทุฏฺฐจิตฺตสงฺกปฺโป. หญฺญนฺตูติ ฆาติยนฺตู. วชฺฌนฺตูติ วธํ ปาปุณนฺตุ. มา วา อเหสุนฺติ กิญฺจิปิ มา อเหสุํ. อิธาปิ โกปมตฺตเกน กมฺมปถเภโท น โหติ. หญฺญนฺตูติอาทิจินฺตเนเนว โหติ, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ.

„'Mit von Übelwollen erfülltem Geist' (byāpannacitto) bedeutet: mit verdorbenem Geist, mit fauligem Geist. 'Mit bösen Gedanken im Sinn' (paduṭṭhamanosaṅkappo) bedeutet: Gedanken und Absichten des Geistes, die durch Hass verdorben sind. 'Mögen sie getötet werden' (haññantū) bedeutet: mögen sie vernichtet werden. 'Mögen sie erschlagen werden' (vajjhantū) bedeutet: mögen sie den Tod erleiden. 'Oder mögen sie vergehen' (mā vā ahesuṃ) bedeutet: möge ihnen gar nichts [Gutes] zuteilwerden. Auch hier entsteht durch bloßen Ärger allein noch kein Bruch des Tatweges. Erst durch das tatsächliche Denken wie 'Mögen sie getötet werden' usw. entsteht er; darum wurde dies so gesagt.“

มิจฺฉาทิฏฺฐิโกติ อกุสลทสฺสโน. วิปรีตทสฺสโนติ วิปลฺลตฺถทสฺสโน. นตฺถิ ทินฺนนฺติ ทินฺนสฺส ผลาภาวํ สนฺธาย วทติ. ยิฏฺฐํ วุจฺจติ มหายาโค. หุตนฺติ ปเหณกสกฺกาโร อธิปฺเปโต, ตมฺปิ อุภยํ ผลาภาวเมว [Pg.233] สนฺธาย ปฏิกฺขิปติ. สุกตทุกฺกฏานนฺติ สุกตทุกฺกฏานํ, กุสลากุสลานนฺติ อตฺโถ. ผลํ วิปาโกติ ยํ ผลนฺติ วา วิปาโกติ วา วุจฺจติ, ตํ นตฺถีติ วทติ. นตฺถิ อยํ โลโกติ ปรโลเก ฐิตสฺส อยํ โลโก นตฺถิ. นตฺถิ ปโร โลโกติ อิธ โลเก ฐิตสฺสปิ ปรโลโก นตฺถิ, สพฺเพ ตตฺถ ตตฺเถว อุจฺฉิชฺชนฺตีติ ทสฺเสติ. นตฺถิ มาตา นตฺถิ ปิตาติ เตสุ สมฺมาปฏิปตฺติมิจฺฉาปฏิปตฺตีนํ ผลาภาววเสน วทติ. นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกาติ จวิตฺวา อุปปชฺชนกสตฺตา นาม นตฺถีติ วทติ. สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ อภิวิสิฏฺฐาย ปญฺญาย สยํ ปจฺจกฺขํ กตฺวา ปเวเทนฺติ, เต นตฺถีติ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ อภาวํ ทีเปติ, เอตฺตาวตา ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ กถิตา โหติ.

„'Ein Mensch mit falscher Ansicht' (micchādiṭṭhiko) bedeutet: einer mit unheilsamer Sichtweise. 'Ein Mensch mit verkehrter Sichtweise' (viparītadassano) bedeutet: einer mit verzerrter Ansicht. 'Es gibt kein Geben' (natthi dinnaṃ) sagt er in Bezug auf das Ausbleiben einer Frucht aus dem Gegebenen. Ein großes Opfer wird als 'Darbringung' (yiṭṭhaṃ) bezeichnet. Unter 'Opferung' (hutaṃ) versteht man die gastliche Bewirtung; doch beides weist er zurück, indem er sich auf die Fruchtlosigkeit bezieht. 'Des gut Getanen und schlecht Getanen' (sukatadukkaṭānaṃ) bedeutet: des Heilsamen und Unheilsamen; das ist der Sinn. 'Frucht und Reifung' (phalaṃ vipāko) bedeutet: Was immer man als Frucht oder Reifung bezeichnet, das gebe es nicht, sagt er. 'Es gibt diese Welt nicht' (natthi ayaṃ loko) bedeutet: Für jemanden, der in der jenseitigen Welt weilt, existiert diese Welt nicht. 'Es gibt keine jenseitige Welt' (natthi paro loko) bedeutet: Auch für jemanden, der in dieser Welt weilt, existiert die jenseitige Welt nicht; er zeigt damit, dass alle Wesen genau an ihrem jeweiligen Daseinsort vernichtet werden. 'Es gibt keine Mutter, keinen Vater' (natthi mātā natthi pitā) sagt er in Bezug auf das Ausbleiben von Früchten für rechtes oder falsches Verhalten ihnen gegenüber. 'Es gibt keine spontan geborenen Wesen' (natthi sattā opapātikā) sagt er im Sinne von: Es gibt keine Wesen, die nach dem Verscheiden wiedergeboren werden. 'Die durch eigene höhere Erkenntnis selbst verwirklicht haben und verkünden' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti) zeigt das Nichtvorhandensein von allwissenden Buddhas auf, indem gesagt wird: 'Es gibt jene nicht, die diese und die jenseitige Welt mit herausragender Weisheit selbst unmittelbar erkannt haben und verkünden.' Damit ist die falsche Ansicht mit ihren zehn Punkten (dasavatthukā micchādiṭṭhi) dargelegt.“

๔๔๑. ปาณาติปาตํ ปหายาติอาทโย สตฺต กมฺมปถา จูฬหตฺถิปเท วิตฺถาริตา. อนภิชฺฌาทโย อุตฺตานตฺถาเยว.

441. „Die sieben Tatwege, beginnend mit 'das Töten von Lebewesen aufgebend' (pāṇātipātaṃ pahāya), wurden im Cūḷahatthipadopama-Sutta ausführlich dargelegt. Die Freiheit von Habsucht (anabhijjhā) und die folgenden Begriffe haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.“

๔๔๒. สหพฺยตํ อุปปชฺเชยฺยนฺติ สหภาวํ อุปคจฺเฉยฺยํ. พฺรหฺมกายิกานํ เทวานนฺติ ปฐมชฺฌานภูมิเทวานํ. อาภานํ เทวานนฺติ อาภา นาม วิสุํ นตฺถิ, ปริตฺตาภอปฺปมาณาภอาภสฺสรานเมตํ อธิวจนํ. ปริตฺตาภานนฺติอาทิ ปน เอกโต อคฺคเหตฺวา เตสํเยว เภทโต คหณํ. ปริตฺตสุภานนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. อิติ ภควา อาสวกฺขยํ ทสฺเสตฺวา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปสิ.

442. „'Möge ich in die Gemeinschaft gelangen' (sahabyataṃ upapajjeyyaṃ) bedeutet: möge ich in den Zustand des Zusammenseins eintreten. 'Der Götter aus dem Gefolge Brahmas' (brahmakāyikānaṃ devānaṃ) bezeichnet die Götter auf der Ebene der ersten Vertiefung (jhāna). Unter 'Götter des Glanzes' (ābhānaṃ devānaṃ) gibt es keine separate Klasse namens Glanz (ābhā); dies ist eine Sammelbezeichnung für die Götter des Begrenzten Glanzes (parittābha), des Unermesslichen Glanzes (appamāṇābha) und des Strahlenden Glanzes (ābhassara). Die Erwähnung von 'der Götter des Begrenzten Glanzes' usw. ist jedoch kein Zusammenfassen zu einer Einheit, sondern ein Erfassen dieser Götter nach ihren feineren Unterschieden. Bei 'der Götter des Begrenzten Schönen' (parittasubhānaṃ) usw. gilt dieselbe Methode. Auf diese Weise zeigte der Erhabene die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya) auf und schloss die Unterweisung ab, indem er die Arahatschaft als Krönung setzte.“

อิธ ฐตฺวา ปน เทวโลกา สมาเนตพฺพา. ติสฺสนฺนํ ตาว ฌานภูมีนํ วเสน นว พฺรหฺมโลกา, ปญฺจ สุทฺธาวาสา จตูหิ อารูเปหิ สทฺธึ นวาติ อฏฺฐารส, เวหปฺผเลหิ สทฺธึ เอกูนวีสติ, เต อสญฺญํ ปกฺขิปิตฺวา วีสติ พฺรหฺมโลกา โหนฺติ, เอวํ ฉหิ กามาวจเรหิ สทฺธึ ฉพฺพีสติ เทวโลกา นาม. เตสํ สพฺเพสมฺปิ ภควตา ทสกุสลกมฺมปเถหิ นิพฺพตฺติ ทสฺสิตา.

„An dieser Stelle ausgehend müssen die Götterwelten zusammengefasst werden. Zunächst gibt es entsprechend den drei Ebenen der Vertiefung (jhāna) neun Brahma-Welten. Die fünf Reinen Bereiche (suddhāvāsa) zusammen mit den vier formlosen Bereichen (arūpa) ergeben neun, was insgesamt achtzehn macht. Zusammen mit den Göttern der Großen Frucht (vehapphala) sind es neunzehn; zählt man die wahrnehmungslosen Wesen (asaññasatta) hinzu, ergeben sich zwanzig Brahma-Welten. Zusammen mit den sechs Götterwelten der Sinnesphäre (kāmāvacara) sind dies die sogenannten sechsundzwanzig Götterwelten. Für sie alle hat der Erhabene aufgezeigt, dass die Entstehung durch die zehn heilsamen Tatwege (dasakusalakammapatha) erfolgt.“

ตตฺถ ฉสุ ตาว กามาวจเรสุ ติณฺณํ สุจริตานํ วิปาเกเนว นิพฺพตฺติ โหติ. อุปริเทวโลกานํ ปน อิเม กมฺมปถา อุปนิสฺสยวเสน กถิตา[Pg.234]. ทส กุสลกมฺมปถา หิ สีลํ, สีลวโต จ กสิณปริกมฺมํ อิชฺฌตีติ. สีเล ปติฏฺฐาย กสิณปริกมฺมํ กตฺวา ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปฐมชฺฌานภูมิยํ นิพฺพตฺตติ; ทุติยาทีนิ ภาเวตฺวา ทุติยชฺฌานภูมิอาทีสุ นิพฺพตฺตติ; รูปาวจรชฺฌานํ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อนาคามิผเล ปติฏฺฐิโต ปญฺจสุ สุทฺธาวาเสสุ นิพฺพตฺตติ; รูปาวจรชฺฌานํ ปาทกํ กตฺวา อรูปาวจรสมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตตฺวา จตูสุ อรูเปสุ นิพฺพตฺตติ; รูปารูปชฺฌานํ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อสญฺญภโว ปน พาหิรกานํ ตาปสปริพฺพาชกานํ อาจิณฺโณติ อิธ น นิทฺทิฏฺโฐ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

„Darunter erfolgt in den sechs Welten der Sinnesphäre die Wiedergeburt allein durch die Reifung der drei Arten des guten Wandels (sucarita). Für die höheren Götterwelten jedoch wurden diese Tatwege als starke Unterstützung (upanissaya) gelehrt. Denn die zehn heilsamen Tatwege bilden die Sittlichkeit (sīla), und für einen Tugendhaften ist die Vorbereitung auf die Kasiṇa-Meditation (kasiṇaparikamma) erfolgreich. Indem er sich in der Sittlichkeit festigt, die Kasiṇa-Vorbereitung ausführt, die erste Vertiefung erzeugt, wird er auf der Ebene der ersten Vertiefung wiedergeboren. Durch das Entfalten der zweiten und der weiteren Vertiefungen wird er auf den Ebenen der zweiten Vertiefung usw. wiedergeboren. Indem er die feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacarajjhāna) zur Grundlage macht, die Einsicht (vipassanā) entfaltet und in der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala) gefestigt ist, wird er in den fünf Reinen Bereichen (suddhāvāsa) wiedergeboren. Indem er die feinstoffliche Vertiefung zur Grundlage macht, die formlose Errungenschaft (arūpāvacarasamāpatti) erzeugt, wird er in den vier formlosen Bereichen wiedergeboren. Indem er die feinstofflichen und formlosen Vertiefungen zur Grundlage macht und die Einsicht entfaltet, erreicht er die Arahatschaft. Die Existenz als wahrnehmungsloses Wesen (asaññabhava) hingegen ist eine Praxis von Außenstehenden, d.h. von Asketen und Wandermönchen [außerhalb der Lehre des Buddha], weshalb sie hier nicht aufgeführt wird. Der Rest hat überall eine leicht verständliche Bedeutung.“

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

สาเลยฺยกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„ist die Erklärung des Sāleyyaka-Sutta abgeschlossen.“

๒. เวรญฺชกสุตฺตวณฺณนา

2. „Die Erklärung des Verañjaka-Sutta“

๔๔๔. เอวํ เม สุตนฺติ เวรญฺชกสุตฺตํ. ตตฺถ เวรญฺชกาติ เวรญฺชวาสิโน. เกนจิเทว กรณีเยนาติ เกนจิเทว อนิยมิตกิจฺเจน. เสสํ สพฺพํ ปุริมสุตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เกวลญฺหิ อิธ อธมฺมจารี วิสมจารีติ เอวํ ปุคฺคลาธิฏฺฐานา เทสนา กตา. ปุริมสุตฺเต ธมฺมาธิฏฺฐานาติ อยํ วิเสโส. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

444. „Die Lehrrede, die mit 'So habe ich gehört' (evaṃ me sutaṃ) beginnt, ist das Verañjaka-Sutta. Darin bezeichnet 'die Leute von Verañjā' (verañjakā) die Einwohner von Verañjā. 'Wegen einer Angelegenheit' (kenacideva karaṇīyena) bedeutet: wegen einer bestimmten unvorhergesehenen Pflicht. Alles Übrige ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im vorangegangenen Sutta dargelegt wurde. Der einzige Unterschied besteht darin, dass hier die Unterweisung personenzentriert (puggalādhiṭṭhānā) formuliert ist, nämlich als 'einer, der unrechtmäßig wandelt, der ungleichmäßig wandelt' (adhammacārī visamacārī). Im vorangegangenen Sutta war sie prinzipienzentriert (dhammādhiṭṭhānā); dies ist der Unterschied. Der Rest ist genau gleich.“

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

เวรญฺชกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„ist die Erklärung des Verañjaka-Sutta abgeschlossen.“

๓. มหาเวทลฺลสุตฺตวณฺณนา

3. „Die Erklärung des Mahāvedalla-Sutta“

๔๔๙. เอวํ เม สุตนฺติ มหาเวทลฺลสุตฺตํ. ตตฺถ อายสฺมาติ สคารวสปฺปติสฺสวจนเมตํ. มหาโกฏฺฐิโกติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐิโต. ทุปฺปญฺโญ ทุปฺปญฺโญติ เอตฺถ ปญฺญาย ทุฏฺฐํ นาม นตฺถิ, อปฺปญฺโญ นิปฺปญฺโญติ อตฺโถ. กิตฺตาวตา นุ โขติ การณปริจฺเฉทปุจฺฉา, กิตฺตเกน นุ โข เอวํ วุจฺจตีติ [Pg.235] อตฺโถ. ปุจฺฉา จ นาเมสา อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนาปุจฺฉา, อนุมติปุจฺฉา, กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาติ ปญฺจวิธา โหติ. ตาสมิทํ นานากรณํ –

449. „Die Lehrrede, die mit 'So habe ich gehört' (evaṃ me sutaṃ) beginnt, ist das Mahāvedalla-Sutta. Darin ist 'Ehrwürdiger' (āyasmā) ein Ausdruck des Respekts und der Ehrerbietung. 'Mahākoṭṭhika' ist der Name dieses Thera. 'Aus dem Alleinsein aufgestanden' (paṭisallānā vuṭṭhito) bedeutet: aus der Errungenschaft der Frucht (phalasamāpatti) aufgestanden. Bei 'schwach an Weisheit, schwach an Weisheit' (duppañño duppañño) gibt es an der Weisheit an sich nichts Verdorbenes; es bedeutet vielmehr 'weisheitslos, ohne Weisheit'. 'Inwiefern denn' (kittāvatā nu kho) ist eine Frage nach der Bestimmung der Ursache; es bedeutet: 'In welchem Maße wird dies so genannt?'. Eine Frage kann von fünferlei Art sein: eine Frage zur Erhellung des Ungesehenen (adiṭṭhajotanāpucchā), eine Frage zum Abgleich des bereits Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanāpucchā), eine Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanāpucchā), eine Frage zur Einholung von Zustimmung (anumatipucchā) und eine Frage aus dem Wunsch heraus, zu sprechen (kathetukamyatāpucchā). Dies ist der Unterschied zwischen ihnen:“

กตมา อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ อญฺญาตํ โหติ อทิฏฺฐํ อตุลิตํ อตีริตํ อวิภูตํ อวิภาวิตํ, ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ตุลนาย ตีรณาย วิภูตาย วิภาวนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ. อยํ อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา.

„Was ist eine Frage zur Erhellung des Ungesehenen (adiṭṭhajotanāpucchā)? Das Merkmal einer Sache ist von Natur aus unbekannt, ungesehen, unabgewogen, unergründet, undeutlich und ungeklärt; um dieses zu erkennen, zu sehen, abzuwägen, zu ergründen, deutlich zu machen und zu veranschaulichen, stellt man eine Frage. Dies ist die Frage zur Erhellung des Ungesehenen.“

กตมา ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ ญาตํ โหติ ทิฏฺฐํ ตุลิตํ ตีริตํ วิภูตํ วิภาวิตํ, อญฺเญหิ ปณฺฑิเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ. อยํ ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา.

„Was ist eine Frage zum Abgleich des bereits Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanāpucchā)? Das Merkmal ist von Natur aus bereits bekannt, gesehen, abgewogen, ergründet, deutlich geworden und veranschaulicht; um sich mit anderen Weisen abzugleichen, stellt man eine Frage. Dies ist die Frage zum Abgleich des bereits Gesehenen.“

กตมา วิมติจฺเฉทนาปุจฺฉา? ปกติยา สํสยปกฺขนฺโท โหติ วิมติปกฺขนฺโท, ทฺเวฬฺหกชาโต, ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ, โส วิมติจฺเฉทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ. อยํ วิมติจฺเฉทนาปุจฺฉา (มหานิ. ๑๕๐; จูฬนิ. ปุณฺณกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๑๒).

Was ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanāpucchā)? Wenn jemand von Natur aus in Zweifel gerät, in Unentschlossenheit verfällt und zwiespältig gestimmt ist, indem er denkt: „Ist es wohl so, oder ist es wohl nicht so? Was ist es wohl, wie ist es wohl?“, und er stellt eine Frage, um den Zweifel zu beseitigen – dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln.

‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วาติ? อนิจฺจํ, ภนฺเต’’ติ (มหาว. ๒๑) เอวรูปา อนุมตึ คเหตฺวา ธมฺมเทสนากาเล ปุจฺฉา อนุมติปุจฺฉา นาม.

„Was meint ihr, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig? – Unbeständig, o Herr!“ – Eine solche Frage, die während einer Lehrrede gestellt wird, nachdem man die Zustimmung [der Zuhörer] eingeholt hat, nennt man eine Frage zur Einholung des Einverständnisses (anumatipucchā).

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, สติปฏฺฐานา, กตเม จตฺตาโร’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๙๐) เอวรูปา ภิกฺขุสงฺฆํ สยเมว ปุจฺฉิตฺวา สยเมว วิสฺสชฺเชตุกามสฺส ปุจฺฉา กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา นาม. ตาสุ อิธ ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา อธิปฺเปตา.

„Es gibt diese vier Grundlagen der Achtsamkeit, ihr Mönche. Welche vier?“ – Eine solche Frage, die man der Mönchsgemeinschaft stellt, um sie dann selbst zu beantworten, nennt man eine Frage aus dem Wunsch zu erklären (kathetukamyatāpucchā). Unter diesen verschiedenen Fragen ist hier die Frage zum Abgleichen von Ansichten (diṭṭhasaṃsandanāpucchā) gemeint.

เถโร หิ อตฺตโน ทิวาฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา สยเมว ปญฺหํ สมุฏฺฐเปตฺวา สยํ วินิจฺฉินนฺโต อิทํ สุตฺตํ อาทิโต ปฏฺฐาย มตฺถกํ ปาเปสิ. เอกจฺโจ หิ ปญฺหํ สมุฏฺฐาเปตุํเยว สกฺโกติ น นิจฺเฉตุํ; เอกจฺโจ นิจฺเฉตุํ สกฺโกติ น สมุฏฺฐาเปตุํ; เอกจฺโจ อุภยมฺปิ น สกฺโกติ; เอกจฺโจ อุภยมฺปิ สกฺโกติ. เตสุ เถโร อุภยมฺปิ สกฺโกติเยว. กสฺมา? มหาปญฺญตาย. มหาปญฺญํ นิสฺสาย หิ อิมสฺมึ สาสเน สาริปุตฺตตฺเถโร, มหากจฺจานตฺเถโร, ปุณฺณตฺเถโร, กุมารกสฺสปตฺเถโร, อานนฺทตฺเถโร, อยเมว อายสฺมาติ สมฺพหุลา เถรา วิเสสฏฺฐานํ อธิคตา. น หิ สกฺกา ยาย วา ตาย วา อปฺปมตฺติกาย ปญฺญาย สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา [Pg.236] สาวกปารมีญาณสฺส มตฺถกํ ปาปุณิตุํ, มหาปญฺเญน ปน สกฺกาติ มหาปญฺญตาย สาริปุตฺตตฺเถโร ตํ ฐานํ อธิคโต. ปญฺญาย หิ เถเรน สทิโส นตฺถิ. เตเนว นํ ภควา เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ มหาปญฺญานํ ยทิทํ สาริปุตฺโต’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๘๙).

Der ältere Mönch [Mahakotthita] saß an seinem Aufenthaltsort für den Tag, warf die Frage selbst auf, entschied sie selbst und führte dieses Sutta vom Anfang bis zum Ende aus. Mancher kann nämlich eine Frage nur aufwerfen, sie aber nicht entscheiden; mancher kann sie entscheiden, aber nicht aufwerfen; mancher kann weder das eine noch das andere; mancher kann beides. Unter diesen konnte der ältere Mönch in der Tat beides. Warum? Wegen seiner großen Weisheit. Denn gestützt auf große Weisheit haben in dieser Lehre der ältere Mönch Sariputta, der ältere Mönch Mahakaccana, der ältere Mönch Punna, der ältere Mönch Kumarakassapa, der ältere Mönch Ananda und auch dieser ehrwürdige [Mahakotthita] selbst – so viele ältere Mönche – eine herausragende Stellung erlangt. Es ist nämlich einem Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, unmöglich, den Gipfel des Wissens eines vollkommenen Jüngers zu erreichen; einem von großer Weisheit aber ist es möglich. Aufgrund seiner großen Weisheit erlangte der ältere Mönch Sariputta jene Stellung. Denn an Weisheit gibt es keinen, der dem älteren Mönch gleicht. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen von großer Weisheit, nämlich Sariputta.“

ตถา น สกฺกา ยาย วา ตาย วา อปฺปมตฺติกาย ปญฺญาย สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา สมาเนตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภเชตุํ, มหาปญฺเญน ปน สกฺกาติ มหาปญฺญตาย มหากจฺจานตฺเถโร ตตฺถ ปฏิพโล ชาโต, เตเนว นํ ภควา เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชนฺตานํ ยทิทํ มหากจฺจาโน’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๙๗).

Ebenso ist es einem Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, unmöglich, die vom Erhabenen in Kürze dargelegte Lehre mit dem Allwissenheits-Wissen abzugleichen, zusammenzuführen und die Bedeutung im Detail zu erklären; einem von großer Weisheit aber ist es möglich. Aufgrund seiner großen Weisheit erwies sich der ältere Mönch Mahakaccana darin als fähig. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die die in Kürze dargelegte Rede im Detail erklären, nämlich Mahakaccana.“

ตถา น สกฺกา ยาย วา ตาย วา อปฺปมตฺติกาย ปญฺญาย สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา ธมฺมกถํ กเถนฺเตน ทส กถาวตฺถูนิ อาหริตฺวา สตฺต วิสุทฺธิโย วิภชนฺเตน ธมฺมกถํ กเถตุํ, มหาปญฺเญน ปน สกฺกาติ มหาปญฺญตาย ปุณฺณตฺเถโร จตุปริสมชฺเฌ อลงฺกตธมฺมาสเน จิตฺตพีชนึ คเหตฺวา นิสินฺโน ลีฬายนฺโต ปุณฺณจนฺโท วิย ธมฺมํ กเถสิ. เตเนว นํ ภควา เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ธมฺมกถิกานํ ยทิทํ ปุณฺโณ มนฺตาณิปุตฺโต’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๙๖).

Ebenso ist es einem Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, unmöglich, beim Halten einer Lehrrede die zehn Themen der Rede darzulegen und die sieben Reinheiten im Detail zu erklären; einem von großer Weisheit aber ist es möglich. Aufgrund seiner großen Weisheit saß der ältere Mönch Punna inmitten der vierfachen Versammlung auf einem geschmückten Dhamma-Sitz, hielt einen kunstvollen Fächer in der Hand und verkündete die Lehre mit Anmut, dem Vollmond gleichend. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die Lehrredner sind, nämlich Punna, der Sohn der Mantani.“

ตถา ยาย วา ตาย วา อปฺปมตฺติกาย ปญฺญาย สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ธมฺมํ กเถนฺโต อิโต วา เอตฺโต วา อนุกฺกมิตฺวา ยฏฺฐิโกฏึ คเหตฺวา อนฺโธ วิย, เอกปทิกํ ทณฺฑกเสตุํ อารุฬฺโห วิย จ คจฺฉติ. มหาปญฺโญ ปน จตุปฺปทิกํ คาถํ นิกฺขิปิตฺวา อุปมา จ การณานิ จ อาหริตฺวา เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ คเหตฺวา เหฏฺฐุปริยํ กโรนฺโต กเถสิ. มหาปญฺญตาย ปน กุมารกสฺสปตฺเถโร จตุปฺปทิกํ คาถํ นิกฺขิปิตฺวา อุปมา จ การณานิ จ อาหริตฺวา เตหิ สทฺธึ โยเชนฺโต ชาตสฺสเร ปญฺจวณฺณานิ กุสุมานิ ผุลฺลาเปนฺโต วิย สิเนรุมตฺถเก วฏฺฏิสหสฺสํ เตลปทีปํ ชาเลนฺโต วิย เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ เหฏฺฐุปริยํ กโรนฺโต [Pg.237] กเถสิ. เตเนว นํ ภควา เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ จิตฺตกถิกานํ ยทิทํ กุมารกสฺสโป’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๗).

Ebenso geht ein Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, beim Verkünden der Lehre voran wie ein Blinder, der das Ende seines Stocks festhält und ohne nach links oder rechts auszuweichen eine schmale, aus einem einzigen Balken bestehende Brücke beschreitet. Ein Mönch von großer Weisheit dagegen legt eine vierzeilige Strophe dar, bringt Vergleiche und Begründungen vor, ergreift das gesamte dreifache Buddha-Wort und verkündet es, indem er es von allen Seiten beleuchtet. Aufgrund seiner großen Weisheit legte der ältere Mönch Kumarakassapa eine vierzeilige Strophe dar, brachte Vergleiche und Begründungen vor, verknüpfte sie miteinander, brachte gleichsam fünffarbige Lotusblumen in einem natürlichen See zum Erblühen, entzündete gleichsam tausend Öllampen auf dem Gipfel des Berges Sineru und verkündete das dreifache Buddha-Wort, indem er es von allen Seiten meisterhaft beleuchtete. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die fesselnde Redner (cittakathikā) sind, nämlich Kumarakassapa.“

ตถา ยาย วา ตาย วา อปฺปมตฺติกาย ปญฺญาย สมนฺนาคโต ภิกฺขุ จตูหิ มาเสหิ จตุปฺปทิกมฺปิ คาถํ คเหตุํ น สกฺโกติ. มหาปญฺโญ ปน เอกปเท ฐตฺวา ปทสตมฺปิ ปทสหสฺสมฺปิ คณฺหาติ. อานนฺทตฺเถโร ปน มหาปญฺญตาย เอกปทุทฺธาเร ฐตฺวา สกึเยว สุตฺวา ปุน อปุจฺฉนฺโต สฏฺฐิ ปทสหสฺสานิ ปนฺนรส คาถาสหสฺสานิ วลฺลิยา ปุปฺผานิ อากฑฺฒิตฺวา คณฺหนฺโต วิย เอกปฺปหาเรเนว คณฺหาติ. คหิตคหิตํ ปาสาเณ ขตเลขา วิย, สุวณฺณฆเฏ ปกฺขิตฺตสีหวสา วิย จ คหิตากาเรเนว ติฏฺฐติ. เตเนว นํ ภควา เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ คติมนฺตานํ ยทิทํ อานนฺโท, สติมนฺตานํ, ธิติมนฺตานํ, พหุสฺสุตานํ, อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙-๒๒๓).

Ebenso vermag ein Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, selbst in vier Monaten keine vierzeilige Strophe auswendig zu lernen. Ein von großer Weisheit erfüllter [Mönch] dagegen erlernt im Stehen während eines einzigen Schrittes hundert oder tausend Wörter. Aufgrund seiner großen Weisheit erlernte der ältere Mönch Ananda, während er den Fuß für einen einzigen Schritt anhob, nachdem er es nur ein einziges Mal gehört hatte und ohne nochmals nachzufragen, sechzigtausend Wörter und fünfzehntausend Strophen auf einen Schlag – gleichsam als würde er die Blüten einer Schlingpflanze herbeiziehen und einsammeln. Was auch immer er aufgenommen hatte, blieb genau in der Form bestehen, wie er es aufgenommen hatte, wie eine in Stein gemeißelte Inschrift oder wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gegossen wurde. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen von klarem Verstand (gatimantānaṃ), nämlich Ananda; derer, die von Achtsamkeit erfüllt (satimantānaṃ), von Tatkraft beseelt (dhitimantānaṃ), weit belesen (bahussutānaṃ) und treue Diener (upaṭṭhākānaṃ) sind, nämlich Ananda.“

น หิ สกฺกา ยาย วา ตาย วา อปฺปมตฺติกาย ปญฺญาย สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา จตุปฏิสมฺภิทาปเภทสฺส มตฺถกํ ปาปุณิตุํ. มหาปญฺเญน ปน สกฺกาติ มหาปญฺญตาย มหาโกฏฺฐิตตฺเถโร อธิคมปริปุจฺฉาสวนปุพฺพโยคานํ วเสน อนนฺตนยุสฺสทํ ปฏิสมฺภิทาปเภทํ ปตฺโต. เตเนว นํ ภควา เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ปฏิสมฺภิทาปตฺตานํ ยทิทํ มหาโกฏฺฐิโต’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๘).

Denn es ist einem Mönch, der nur mit irgendeiner geringfügigen Weisheit ausgestattet ist, unmöglich, den Gipfel der vierfachen analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) zu erreichen. Einem von großer Weisheit aber ist es möglich. Aufgrund seiner großen Weisheit erlangte der ältere Mönch Mahakotthita durch Verwirklichung, Befragung, Anhören und früheres Streben das unendlich vielfältige und tiefgründige analytische Wissen. Eben darum setzte ihn der Erhabene auf diesen Spitzenplatz: „Dies ist der Spitzenplatz, ihr Mönche, unter meinen Jünger-Mönchen, die die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangt haben, nämlich Mahakotthita.“

อิติ เถโร มหาปญฺญตาย ปญฺหํ สมุฏฺฐาเปตุมฺปิ นิจฺเฉตุมฺปีติ อุภยมฺปิ สกฺโกติ. โส ทิวาฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา สยเมว สพฺพปญฺเห สมุฏฺฐเปตฺวา สยํ วินิจฺฉินนฺโต อิทํ สุตฺตํ อาทิโต ปฏฺฐาย มตฺถกํ ปาเปตฺวา, ‘‘โสภนา วต อยํ ธมฺมเทสนา, เชฏฺฐภาติเกน นํ ธมฺมเสนาปตินา สทฺธึ สํสนฺทิสฺสามิ, ตโต อยํ ทฺวินฺนมฺปิ อมฺหากํ เอกมติยา เอกชฺฌาสเยน จ ฐปิตา อติครุกา ภวิสฺสติ ปาสาณจฺฉตฺตสทิสา, จตุโรฆนิตฺถรณตฺถิกานํ ติตฺเถ ฐปิตนาวา วิย, มคฺคคมนตฺถิกานํ สหสฺสยุตฺตอาชญฺญรโถ วิย พหุปการา ภวิสฺสตี’’ติ ทิฏฺฐสํสนฺทนตฺถํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตาสุ อิธ ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา อธิปฺเปตา’’ติ.

Aufgrund seiner großen Weisheit ist der Ältere fähig, beides zu tun: eine Frage aufzuwerfen und sie auch zu entscheiden. Er saß an seinem Tagesort, warf selbst alle Fragen auf und entschied sie selbst, führte dieses Sutta vom Anfang an bis zum Ende und dachte: „Wahrlich herrlich ist diese Lehrdarlegung! Ich will sie mit meinem älteren Bruder, dem General des Dhamma (Sāriputta), vergleichen. Dadurch wird diese von uns beiden in übereinstimmender Ansicht und Gesinnung dargelegte Lehre hochverehrt sein und einem steinernen Sonnenschirm gleichen. Für diejenigen, die die vier Fluten überqueren wollen, wird sie von großem Nutzen sein wie ein am Fährhafen bereitstehendes Boot, und für diejenigen, die eine Reise antreten wollen, wie ein von tausend edlen Rossen gezogener Prachtwagen.“ Um das Gesehene zu vergleichen, stellte er die Frage. Deshalb wurde gesagt: „Unter diesen ist hier die Frage zum Zweck des Vergleichs des Gesehenen gemeint.“

นปฺปชานาตีติ [Pg.238] เอตฺถ ยสฺมา นปฺปชานาติ, ตสฺมา ทุปฺปญฺโญติ วุจฺจตีติ อยมตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิทํ ทุกฺขนฺติ นปฺปชานาตีติ อิทํ ทุกฺขํ, เอตฺตกํ ทุกฺขํ, อิโต อุทฺธํ นตฺถีติ ทุกฺขสจฺจํ ยาถาวสรสลกฺขณโต น ปชานาติ. อยํ ทุกฺขสมุทโยติ อิโต ทุกฺขํ สมุเทตีติ ปวตฺติทุกฺขปภาวิกา ตณฺหา สมุทยสจฺจนฺติ ยาถาวสรสลกฺขณโต น ปชานาติ. อยํ ทุกฺขนิโรโธติ อิทํ ทุกฺขํ อยํ ทุกฺขสมุทโย จ อิทํ นาม ฐานํ ปตฺวา นิรุชฺฌตีติ อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิพฺพานํ นิโรธสจฺจนฺติ ยาถาวสรสลกฺขณโต น ปชานาติ. อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ อยํ ปฏิปทา ทุกฺขนิโรธํ คจฺฉตีติ มคฺคสจฺจํ ยาถาวสรสลกฺขณโต น ปชานาตีติ. อนนฺตรวาเรปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สงฺเขปโต ปเนตฺถ จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานิโก ปุคฺคโล กถิโตติ เวทิตพฺโพ.

„Er versteht nicht (nappajānāti)“: Weil er nicht recht versteht, darum wird er als „schwach an Weisheit (duppañño)“ bezeichnet. Dies ist die Bedeutung hierbei. Diese Methode gilt überall. „Er versteht nicht: ‚Dies ist das Leiden‘“ bedeutet: Er versteht die Wahrheit vom Leiden nicht gemäß ihrer tatsächlichen Beschaffenheit, Funktion und ihrem Merkmal, nämlich: „Dies ist das Leiden, so weit reicht das Leiden, darüber hinaus gibt es kein Leiden.“ „Dies ist der Ursprung des Leidens“: Er versteht nicht gemäß der tatsächlichen Funktion und dem Merkmal, dass das Begehren, welches das fortlaufende Leiden erzeugt, die Wahrheit vom Ursprung ist, da aus diesem das Leiden entsteht und fortläuft. „Dies ist die Aufhebung des Leidens“: Er versteht nicht gemäß der tatsächlichen Funktion und dem Merkmal, dass Nibbāna, das Nicht-Fortbestehen von beiden, die Wahrheit von der Aufhebung ist, da dieses Leiden und dieser Ursprung des Leidens, wenn sie diesen Zustand [Nibbāna] erreichen, aufhören. „Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Pfad“: Er versteht nicht gemäß der tatsächlichen Funktion und dem Merkmal die Wahrheit des Pfades, nämlich dass dieser Pfad zur Aufhebung des Leidens führt. Auch im direkt folgenden Abschnitt ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen. Kurz gesagt ist hierbei zu wissen, dass von einer Person gesprochen wird, die die vier Wahrheiten als Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) hat.

อยญฺหิ อาจริยสนฺติเก จตฺตาริ สจฺจานิ สวนโต อุคฺคณฺหาติ. ฐเปตฺวา ตณฺหํ เตภูมกา ธมฺมา ทุกฺขสจฺจํ, ตณฺหา สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิพฺพานํ นิโรธสจฺจํ, ทุกฺขสจฺจํ ปริชานนฺโต สมุทยสจฺจํ ปชหนฺโต นิโรธปาปโน มคฺโค มคฺคสจฺจนฺติ เอวํ อุคฺคเหตฺวา อภินิวิสติ. ตตฺถ ปุริมานิ ทฺเว สจฺจานิ วฏฺฏํ, ปจฺฉิมานิ วิวฏฺฏํ, วฏฺเฏ อภินิเวโส โหติ, โน วิวฏฺเฏ, ตสฺมา อยํ อภินิวิสมาโน ทุกฺขสจฺเจ อภินิวิสติ.

Denn dieser [Meditierende] lernt in der Gegenwart eines Lehrers die vier Wahrheiten durch Hören: „Unter Ausschluss des Begehrens sind die in den drei Daseinsebenen enthaltenen Phänomene die Wahrheit vom Leiden; das Begehren is die Wahrheit vom Ursprung; Nibbāna, das Nicht-Fortbestehen von beiden, ist die Wahrheit von der Aufhebung; und der Pfad, der die Wahrheit vom Leiden vollkommen durchschaut, die Wahrheit vom Ursprung aufgibt und zur Aufhebung führt, ist die Wahrheit des Pfades.“ Nachdem er dies so gelernt hat, richtet er seinen Geist darauf aus. Darunter bilden die ersten zwei Wahrheiten den Kreislauf (vaṭṭa) und die letzten beiden das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa). Das Ausrichten des Geistes findet bezüglich des Kreislaufs statt, nicht bezüglich des Endes des Kreislaufs. Daher richtet dieser [Meditierende], wenn er seinen Geist darauf ausrichtet, ihn auf die Wahrheit vom Leiden aus.

ทุกฺขสจฺจํ นาม รูปาทโย ปญฺจกฺขนฺธาติ ววตฺถเปตฺวา ธาตุกมฺมฏฺฐานวเสน โอตริตฺวา, ‘‘จตฺตาริ มหาภูตานิ จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ รูป’’นฺติ ววตฺถเปติ. ตทารมฺมณา เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ นามนฺติ เอวํ ยมกตาลกฺขนฺธํ ภินฺทนฺโต วิย ‘‘ทฺเวว อิเม ธมฺมา นามรูป’’นฺติ ววตฺถเปติ. ตํ ปเนตํ น อเหตุกํ สเหตุกํ สปฺปจฺจยํ, โก จสฺส ปจฺจโย อวิชฺชาทโย ธมฺมาติ เอวํ ปจฺจเย เจว ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺเม จ ววตฺถเปตฺวา ‘‘สพฺเพปิ ธมฺมา หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺจา’’ติ อนิจฺจลกฺขณํ อาโรเปติ, ตโต อุทยวยปฺปฏิปีฬนากาเรน ทุกฺขา, อวสวตฺตนากาเรน อนตฺตาติ ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา สมฺมสนฺโต โลกุตฺตรมคฺคํ ปาปุณาติ.

Er grenzt ab: „Die Wahrheit vom Leiden besteht aus den fünf Daseinsgruppen (khandha), angefangen mit der materiellen Form.“ Er dringt mittels der Betrachtung der Elemente (dhātukammaṭṭhāna) darin ein und definiert: „Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete materielle Form sind ‚materielle Form‘ (rūpa).“ Er definiert das auf diese materielle Form ausgerichtete Gefühl, die Wahrnehmung, die Geistesformationen und das Bewusstsein als „Geist“ (nāma). Auf diese Weise grenzt er sie ab, gleichsam wie man den Stamm einer Doppelpalme spaltet: „Diese Phänomene sind nur zweierlei: Geist und materielle Form (nāma-rūpa).“ Dieses Geist-Materie-Verhältnis ist jedoch nicht ohne Ursache, sondern hat eine Ursache und Bedingungen. „Was ist seine Bedingung?“ Es sind Phänomene wie Nichtwissen (avijjā) und so weiter. Nachdem er so die Bedingungen und die bedingt entstandenen Phänomene bestimmt hat, wendet er das Merkmal der Vergänglichkeit an: „Alle diese Phänomene sind vergänglich (anicca), weil sie entstehen und dann vergehen (abhāvaṭṭhena).“ Danach wendet er das Merkmal des Leidens an: „Sie sind leidvoll (dukkha), weil sie durch Entstehen und Vergehen bedrängt werden“, und das Merkmal der Ichlosigkeit: „Sie sind Nicht-Selbst (anattā), weil sie sich nicht kontrollieren lassen.“ Indem er die drei Merkmale anwendet und sie in der Abfolge der Einsichtsmethoden (vipassanā) untersucht, erreicht er den überweltlichen Pfad.

มคฺคกฺขเณ [Pg.239] จตฺตาริ สจฺจานิ เอกปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌติ, เอกาภิสมเยน อภิสเมติ. ทุกฺขํ ปริญฺญาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌติ. สมุทยํ ปหานปฏิเวเธน, นิโรธํ สจฺฉิกิริยาปฏิเวเธน, มคฺคํ ภาวนาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌติ. ทุกฺขํ ปริญฺญาภิสมเยน อภิสเมติ, สมุทยํ ปหานาภิสมเยน, นิโรธํ สจฺฉิกิริยาภิสมเยน, มคฺคํ ภาวนาภิสมเยน อภิสเมติ. โส ตีณิ สจฺจานิ กิจฺจโต ปฏิวิชฺฌติ, นิโรธํ อารมฺมณโต. ตสฺมิญฺจสฺส ขเณ อหํ ทุกฺขํ ปริชานามิ, สมุทยํ ปชหามิ, นิโรธํ สจฺฉิกโรมิ, มคฺคํ ภาเวมีติ อาโภคสมนฺนาหารมนสิการปจฺจเวกฺขณา นตฺถิ. เอตสฺส ปน ปริคฺคณฺหนฺตสฺเสว มคฺโค ตีสุ สจฺเจสุ ปริญฺญาทิกิจฺจํ สาเธนฺโตว นิโรธํ อารมฺมณโต ปฏิวิชฺฌตีติ.

Im Moment des Pfades durchdringt er die vier Wahrheiten mit einer einzigen Durchdringung, er verwirklicht sie mit einer einzigen Verwirklichung. Er durchdringt das Leiden durch die Durchdringung des vollen Verstehens. Er durchdringt den Ursprung durch die Durchdringung des Aufgebens, die Aufhebung durch die Durchdringung der Verwirklichung und den Pfad durch die Durchdringung der Entfaltung. Er verwirklicht das Leiden durch die Verwirklichung des vollen Verstehens, den Ursprung durch die Verwirklichung des Aufgebens, die Aufhebung durch die Verwirklichung des Erfahrens und den Pfad durch die Verwirklichung der Entfaltung. Er durchdringt drei Wahrheiten gemäss ihrer Funktion, und die Aufhebung gemäss dem Meditationsobjekt. Und in jenem Moment gibt es für ihn kein Überlegen, kein Ausrichten der Aufmerksamkeit, kein gedankliches Erwägen oder Reflektieren wie: „Ich verstehe das Leiden vollkommen, ich gebe den Ursprung auf, ich verwirkliche die Aufhebung, ich entfalte den Pfad.“ Aber für diesen [Meditierenden], der die Wahrheit bloß erfasst, durchdringt der Pfad die Aufhebung, indem er sie zum Objekt nimmt, während er gleichzeitig die Funktionen wie das volle Verstehen und so weiter in Bezug auf die drei Wahrheiten vollzieht.

ตสฺมา ปญฺญวาติ วุจฺจตีติ เอตฺถ เหฏฺฐิมโกฏิยา โสตาปนฺโน, อุปริมโกฏิยา ขีณาสโว ปญฺญวาติ นิทฺทิฏฺโฐ. โย ปน เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ ปาฬิโต จ อตฺถโต จ อนุสนฺธิโต จ ปุพฺพาปรโต จ อุคฺคเหตฺวา เหฏฺฐุปริยํ กโรนฺโต วิจรติ, อนิจฺจทุกฺขานตฺตวเสน ปริคฺคหมตฺตมฺปิ นตฺถิ, อยํ ปญฺญวา นาม, ทุปฺปญฺโญ นามาติ? วิญฺญาณจริโต นาเมส, ปญฺญวาติ น วตฺตพฺโพ. อถ โย ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา สมฺมสนฺโต อชฺช อชฺเชว อรหตฺตนฺติ จรติ, อยํ ปญฺญวา นาม, ทุปฺปญฺโญ นามาติ? ภชาปิยมาโน ปญฺญวาปกฺขํ ภชติ. สุตฺเต ปน ปฏิเวโธว กถิโต.

„Darum wird er als weise (paññavā) bezeichnet“: Hierbei wird an der unteren Grenze der Stromeingetretene (sotāpanna) und an der oberen Grenze der Triebversiegte (khīṇāsavo, ein Arahant) als „weise“ bezeichnet. Wer aber das Buddha-Wort der drei Körbe (tepiṭaka) bezüglich des Pali-Textes, der Bedeutung, der Verbindung und des Vorhergehenden und Nachfolgenden lernt, es auf den Kopf stellt und umherwandert, während bei ihm nicht einmal ein bloßes Erfassen bezüglich Vergänglichkeit, Leid und Ichlosigkeit vorhanden ist — ist dieser Mönch nun als „weise“ oder als „schwach an Weisheit“ zu bezeichnen? Er ist einer, der sich im Bereich des bloßen Intellekts bewegt (viññāṇacarito); er sollte nicht als „weise“ bezeichnet werden. Wer aber die drei Merkmale anwendet, sie in der Abfolge der Einsichtsmethoden (vipassanā) untersucht und mit dem Gedanken lebt: „Noch heute werde ich die Arahant-Schaft erlangen!“ — ist dieser als „weise“ oder „schwach an Weisheit“ zu bezeichnen? Bei einer Analyse fällt er auf die Seite der Weisen. Im Sutta jedoch ist nur die vollkommene Durchdringung gemeint.

วิญฺญาณํ วิญฺญาณนฺติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? เยน วิญฺญาเณน สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา เอส ปญฺญวา นาม ชาโต, ตสฺส อาคมนวิปสฺสนา วิญฺญาณํ กมฺมการกจิตฺตํ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ. สุขนฺติปิ วิชานาตีติ สุขเวทนมฺปิ วิชานาติ. อุปริปททฺวเยปิ เอเสว นโย. อิมินา เถโร ‘‘สุขํ เวทนํ เวทยมาโน สุขํ เวทนํ เวทยามีติ ปชานาตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๑๑๓; ที. นิ. ๒.๓๘๐) นเยน อาคตเวทนาวเสน อรูปกมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. ตสฺสตฺโถ สติปฏฺฐาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

„Bewusstsein, Bewusstsein (viññāṇaṃ viññāṇaṃ)“: Was wird hier gefragt? Er fragt: „Mit welchem Bewusstsein hat dieser [Edle], nachdem er die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht hat, Weisheit erlangt? Ich frage nach dem zur Einsicht gehörenden Bewusstsein (vipassanā-viññāṇa), dem die Einsicht bewirkenden Geist (kammakāraka-citta), das zu diesem Erlangen führt.“ „Er versteht auch: ‚Es ist angenehm‘“: Er versteht auch das angenehme Gefühl. Auch bei den folgenden zwei Sätzen gilt diese Methode. Hiermit lehrte der Ältere das Meditationsobjekt des Unkörperlichen (arūpa-kammaṭṭhāna) mittels des herangetragenen Gefühls nach der Methode: „Wenn er ein angenehmes Gefühl fühlt, versteht er: ‚Ich fühle ein angenehmes Gefühl‘“ und so weiter. Dessen Bedeutung ist genau so zu verstehen, wie es im Satipaṭṭhāna-Sutta dargelegt wurde.

สํสฏฺฐาติ [Pg.240] เอกุปฺปาทาทิลกฺขเณน สํโยคฏฺเฐน สํสฏฺฐา, อุทาหุ วิสํสฏฺฐาติ ปุจฺฉติ. เอตฺถ จ เถโร มคฺคปญฺญญฺจ วิปสฺสนาวิญฺญาณญฺจาติ อิเม ทฺเว โลกิยโลกุตฺตรธมฺเม มิสฺเสตฺวา ภูมนฺตรํ ภินฺทิตฺวา สมยํ อชานนฺโต วิย ปุจฺฉตีติ น เวทิตพฺโพ. มคฺคปญฺญาย ปน มคฺควิญฺญาเณน, วิปสฺสนาปญฺญาย จ วิปสฺสนาวิญฺญาเณเนว สทฺธึ สํสฏฺฐภาวํ ปุจฺฉตีติ เวทิตพฺโพ. เถโรปิสฺส ตเมวตฺถํ วิสฺสชฺเชนฺโต อิเม ธมฺมา สํสฏฺฐาติอาทิมาห. ตตฺถ น จ ลพฺภา อิเมสํ ธมฺมานนฺติ อิเมสํ โลกิยมคฺคกฺขเณปิ โลกุตฺตรมคฺคกฺขเณปิ เอกโต อุปฺปนฺนานํ ทฺวินฺนํ ธมฺมานํ. วินิพฺภุชิตฺวา วินิพฺภุชิตฺวาติ วิสุํ วิสุํ กตฺวา วินิวฏฺเฏตฺวา, อารมฺมณโต วา วตฺถุโต วา อุปฺปาทโต วา นิโรธโต วา นานากรณํ ทสฺเสตุํ น สกฺกาติ อตฺโถ. เตสํ เตสํ ปน ธมฺมานํ วิสโย นาม อตฺถิ. โลกิยธมฺมํ ปตฺวา หิ จิตฺตํ เชฏฺฐกํ โหติ ปุพฺพงฺคมํ, โลกุตฺตรํ ปตฺวา ปญฺญา.

Mit „Verbunden“ fragt er: „Sind sie durch Merkmale wie das gemeinsame Entstehen usw., im Sinne der Verbindung, verbunden, oder sind sie nicht verbunden?“ Und hierbei darf nicht angenommen werden, dass der Ältere fragt, als ob er die Lehre nicht verstünde, indem er diese beiden – weltliche und überweltliche Zustände, nämlich die Pfad-Weisheit und das Einsichts-Bewusstsein – vermischte und die Ebenen überschritte. Vielmehr ist zu verstehen, dass er nach dem Zustand des Verbundenseins der Pfad-Weisheit mit dem Pfad-Bewusstsein und der Einsichts-Weisheit mit dem Einsichts-Bewusstsein fragt. Auch der Ältere, der eben diesen Sinn beantworten wollte, sagte: „Diese Zustände sind verbunden“ usw. Darin bedeutet „Es ist nicht möglich, bei diesen Zuständen...“: bei diesen beiden Zuständen, die sowohl im Moment des weltlichen Pfades als auch im Moment des überweltlichen Pfades gemeinsam entstanden sind. „Sie immer wieder voneinander zu trennen“ bedeutet: sie einzeln zu machen, sie abzugrenzen; es bedeutet, dass es unmöglich ist, einen Unterschied aufzuzeigen, sei es hinsichtlich des Objekts, der Basis, des Entstehens oder des Vergehens. Es gibt jedoch einen spezifischen Wirkungsbereich für die jeweiligen Zustände. Denn in Bezug auf weltliche Zustände ist der Geist der Vorrangige, der Vorläufer; in Bezug auf das Überweltliche ist es die Weisheit.

สมฺมาสมฺพุทฺโธปิ หิ โลกิยธมฺมํ ปุจฺฉนฺโต, ‘‘ภิกฺขุ, ตฺวํ กตมํ ปญฺญํ อธิคโต, กึ ปฐมมคฺคปญฺญํ, อุทาหุ ทุติย ตติย จตุตฺถ มคฺคปญฺญ’’นฺติ น เอวํ ปุจฺฉติ. กึ ผสฺโส ตฺวํ, ภิกฺขุ, กึ เวทโน, กึ สญฺโญ, กึ เจตโนติ น จ ปุจฺฉติ, จิตฺตวเสน ปน, ‘‘กิญฺจิตฺโต ตฺวํ, ภิกฺขู’’ติ (ปารา. ๑๓๕) ปุจฺฉติ. กุสลากุสลํ ปญฺญเปนฺโตปิ ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, มโนเสฏฺฐา มโนมยา’’ติ (ธ. ป. ๑, ๒) จ, ‘‘กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหตี’’ติ (ธ. ส. ๑) จ เอวํ จิตฺตวเสเนว ปญฺญาเปติ. โลกุตฺตรํ ปุจฺฉนฺโต ปน กึ ผสฺโส ตฺวํ ภิกฺขุ, กึ เวทโน, กึ สญฺโญ, กึ เจตโนติ น ปุจฺฉติ. กตมา เต, ภิกฺขุ, ปญฺญา อธิคตา, กึ ปฐมมคฺคปญฺญา, อุทาหุ ทุติยตติยจตุตฺถมคฺคปญฺญาติ เอวํ ปญฺญาวเสเนว ปุจฺฉติ.

Denn auch der vollkommen Erleuchtete fragt, wenn er nach weltlichen Zuständen fragt, nicht so: „Mönch, welche Weisheit hast du erlangt? Die Weisheit des ersten Pfades, oder die des zweiten, dritten oder vierten Pfades?“ Er fragt auch nicht: „Mönch, von welcher Art ist dein Kontakt, von welcher Art deine Empfindung, deine Wahrnehmung oder dein Wollen?“, sondern er fragt im Hinblick auf den Geist: „Mönch, mit welchem Geist bist du ausgestattet?“ Selbst wenn er Heilsames und Unheilsames darlegt, tut er dies allein im Hinblick auf den Geist, wie in: „Vom Geist gehen die Phänomene aus, der Geist ist ihr Herr, aus Geist sind sie geschaffen“, und: „Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, in der ein heilsamer Geist der Sinnensphäre entstanden ist...“ So legt er es allein mittels des Geistes dar. Wenn er jedoch nach dem Überweltlichen fragt, fragt er nicht: „Mönch, von welcher Art ist dein Kontakt, deine Empfindung, deine Wahrnehmung oder dein Wollen?“ Vielmehr fragt er allein im Hinblick auf die Weisheit: „Mönch, welche Weisheit hast du erlangt? Die Weisheit des ersten Pfades oder die Weisheit des zweiten, dritten oder vierten Pfades?“

อินฺทฺริยสํยุตฺเตปิ ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานิ. กตมานิ ปญฺจ? สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, สทฺธินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ โสตาปตฺติยงฺเคสุ เอตฺถ สทฺธินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, วีริยินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ สมฺมปฺปธาเนสุ เอตฺถ วีริยินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, สตินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ เอตฺถ สตินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, สมาธินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ ฌาเนสุ เอตฺถ สมาธินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถ จ, ภิกฺขเว, ปญฺญินฺทฺริยํ ทฏฺฐพฺพํ? จตูสุ อริยสจฺเจสุ เอตฺถ ปญฺญินฺทฺริยํ [Pg.241] ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๔๗๘). เอวํ สวิสยสฺมึเยว โลกิยโลกุตฺตรา ธมฺมา กถิตา.

Auch im Indriya-Saṃyutta heißt es: „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Fähigkeiten. Welche fünf? Die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Energie, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration und die Fähigkeit der Weisheit. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit des Vertrauens zu sehen? In den vier Gliedern des Stromeintritts ist die Fähigkeit des Vertrauens zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit der Energie zu sehen? In den vier rechten Anstrengungen ist die Fähigkeit der Energie zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit der Achtsamkeit zu sehen? In den vier Grundlagen der Achtsamkeit ist die Fähigkeit der Achtsamkeit zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit der Konzentration zu sehen? In den vier Vertiefungen ist die Fähigkeit der Konzentration zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Fähigkeit der Weisheit zu sehen? In den vier edlen Wahrheiten ist die Fähigkeit der Weisheit zu sehen.“ Auf diese Weise werden die weltlichen und überweltlichen Zustände jeweils in ihrem eigenen Wirkungsbereich dargelegt.

ยถา หิ จตฺตาโร เสฏฺฐิปุตฺตา ราชาติ ราชปญฺจเมสุ สหาเยสุ นกฺขตฺตํ กีฬิสฺสามาติ วีถึ โอติณฺเณสุ เอกสฺส เสฏฺฐิปุตฺตสฺส เคหํ คตกาเล อิตเร จตฺตาโร ตุณฺหี นิสีทนฺติ, เคหสามิโกว, ‘‘อิเมสํ ขาทนียํ โภชนียํ เทถ, คนฺธมาลาลงฺการาทีนิ เทถา’’ติ เคเห วิจาเรติ. ทุติยสฺส ตติยสฺส จตุตฺถสฺส เคหํ คตกาเล อิตเร จตฺตาโร ตุณฺหี นิสีทนฺติ, เคหสามิโกว, ‘‘อิเมสํ ขาทนียํ โภชนียํ เทถ, คนฺธมาลาลงฺการาทีนิ เทถา’’ติ เคเห วิจาเรติ. อถ สพฺพปจฺฉา รญฺโญ เคหํ คตกาเล กิญฺจาปิ ราชา สพฺพตฺถ อิสฺสโรว, อิมสฺมึ ปน กาเล อตฺตโน เคเหเยว, ‘‘อิเมสํ ขาทนียํ โภชนียํ เทถ, คนฺธมาลาลงฺการาทีนิ เทถา’’ติ วิจาเรติ. เอวเมวํ โข สทฺธาปญฺจมเกสุ อินฺทฺริเยสุ เตสุ สหาเยสุ เอกโต วีถึ โอตรนฺเตสุ วิย เอการมฺมเณ อุปฺปชฺชมาเนสุปิ ยถา ปฐมสฺส เคเห อิตเร จตฺตาโร ตุณฺหี นิสีทนฺติ, เคหสามิโกว วิจาเรติ, เอวํ โสตาปตฺติยงฺคานิ ปตฺวา อธิโมกฺขลกฺขณํ สทฺธินฺทฺริยเมว เชฏฺฐกํ โหติ ปุพฺพงฺคมํ, เสสานิ ตทนฺวยานิ โหนฺติ. ยถา ทุติยสฺส เคเห อิตเร จตฺตาโร ตุณฺหี นิสีทนฺติ, เคหสามิโกว วิจาเรติ, เอวํ สมฺมปฺปธานานิ ปตฺวา ปคฺคหณลกฺขณํ วีริยินฺทฺริยเมว เชฏฺฐกํ โหติ ปุพฺพงฺคมํ, เสสานิ ตทนฺวยานิ โหนฺติ. ยถา ตติยสฺส เคเห อิตเร จตฺตาโร ตุณฺหี นิสีทนฺติ, เคหสามิโกว วิจาเรติ, เอวํ สติปฏฺฐานานิ ปตฺวา อุปฏฺฐานลกฺขณํ สตินฺทฺริยเมว เชฏฺฐกํ โหติ ปุพฺพงฺคมํ, เสสานิ ตทนฺวยานิ โหนฺติ. ยถา จตุตฺถสฺส เคเห อิตเร จตฺตาโร ตุณฺหี นิสีทนฺติ, เคหสามิโกว วิจาเรติ, เอวํ ฌานวิโมกฺเข ปตฺวา อวิกฺเขปลกฺขณํ สมาธินฺทฺริยเมว เชฏฺฐกํ โหติ ปุพฺพงฺคมํ, เสสานิ ตทนฺวยานิ โหนฺติ. สพฺพปจฺฉา รญฺโญ เคหํ คตกาเล ปน ยถา อิตเร จตฺตาโร ตุณฺหี นิสีทนฺติ, ราชาว เคเห วิจาเรติ, เอวเมว อริยสจฺจานิ ปตฺวา ปชานนลกฺขณํ ปญฺญินฺทฺริยเมว เชฏฺฐกํ โหติ ปุพฺพงฺคมํ, เสสานิ ตทนฺวยานิ โหนฺติ.

Wie wenn nämlich fünf Freunde, und zwar vier Söhne von Kaufleuten und ein König als fünfter, auf die Straße hinabsteigen, um ein Fest zu feiern, und wenn sie das Haus des ersten Kaufmannssohns betreten, die anderen vier schweigend dasitzen, während nur der Hausherr selbst in seinem Haus Anweisungen gibt: „Gebt diesen feste und weiche Speisen, gebt ihnen Riechstoffe, Blumenkränze, Schmuckstücke usw.!“ Und wenn sie das Haus des zweiten, dritten und vierten Kaufmannssohns betreten, die anderen vier schweigend dasitzen und nur der jeweilige Hausherr in seinem Haus Anweisungen gibt: „Gebt diesen feste und weiche Speisen, gebt ihnen Riechstoffe, Blumenkränze, Schmuckstücke usw.!“ Wenn sie dann ganz zuletzt das Haus des Königs betreten, so gibt – obwohl der König ohnehin überall der Herrscher ist – in diesem Moment nur er in seinem eigenen Palast Anweisungen: „Gebt diesen feste und weiche Speisen, gebt ihnen Riechstoffe, Blumenkränze, Schmuckstücke usw.!“ Ganz ebenso verhält es sich mit den fünf Fähigkeiten, bei denen das Vertrauen die fünfte ist. Obwohl sie, wie jene Freunde, die gemeinsam auf die Straße hinabsteigen, an einem einzigen Objekt entstehen, ist es so, dass – wie im Haus des Ersten die anderen vier schweigend dasitzen und nur der Hausherr die Anweisungen gibt – bei den Gliedern des Stromeintritts allein die Fähigkeit des Vertrauens, die das Merkmal der Entschlossenheit hat, die führende und vorlaufende ist, während die übrigen ihr folgen. Wie im Haus des Zweiten die anderen vier schweigend dasitzen und nur der Hausherr die Anweisungen gibt, so ist bei den rechten Anstrengungen allein die Fähigkeit der Energie, die das Merkmal der Willensanspannung hat, die führende und vorlaufende, während die übrigen ihr folgen. Wie im Haus des Dritten die anderen vier schweigend dasitzen und nur der Hausherr die Anweisungen gibt, so ist bei den Grundlagen der Achtsamkeit allein die Fähigkeit der Achtsamkeit, die das Merkmal der Gegenwärtigkeit hat, die führende und vorlaufende, während die übrigen ihr folgen. Wie im Haus des Vierten die anderen vier schweigend dasitzen und nur der Hausherr die Anweisungen gibt, so ist bei den Vertiefungen und Befreiungen allein die Fähigkeit der Konzentration, die das Merkmal der Unabgelenktheit hat, die führende und vorlaufende, während die übrigen ihr folgen. Ganz zuletzt aber, wie beim Betreten des Königshauses die anderen vier schweigend dasitzen und nur der König im Haus die Anweisungen gibt, so ist beim Erreichen der edlen Wahrheiten allein die Fähigkeit der Weisheit, die das Merkmal des Verstehens hat, die führende und vorlaufende, während die übrigen ihr folgen.

อิติ ปฏิสมฺภิทาปตฺตานํ อคฺเค ฐปิโต มหาโกฏฺฐิตตฺเถโร โลกิยธมฺมํ ปุจฺฉนฺโต จิตฺตํ เชฏฺฐกํ จิตฺตํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา ปุจฺฉิ; โลกุตฺตรธมฺมํ ปุจฺฉนฺโต [Pg.242] ปญฺญํ เชฏฺฐกํ ปญฺญํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา ปุจฺฉิ. ธมฺมเสนาปติสาริปุตฺตตฺเถโรปิ ตเถว วิสฺสชฺเชสีติ.

So fragte der Ältere Mahākoṭṭhita, der an die Spitze derer gestellt wurde, die die analytischen Urteilskräfte erlangt haben, indem er bei Fragen nach weltlichen Zuständen den Geist zum Führenden und Vorläufer machte, und bei Fragen nach überweltlichen Zuständen die Weisheit zur Führenden und Vorlaufenden machte. Auch der Ältere Sāriputta, der Feldherr der Lehre, antwortete genau in dieser Weise.

ยํ หาวุโส, ปชานาตีติ ยํ จตุสจฺจธมฺมมิทํ ทุกฺขนฺติอาทินา นเยน มคฺคปญฺญา ปชานาติ. ตํ วิชานาตีติ มคฺควิญฺญาณมฺปิ ตเถว ตํ วิชานาติ. ยํ วิชานาตีติ ยํ สงฺขารคตํ อนิจฺจนฺติอาทินา นเยน วิปสฺสนาวิญฺญาณํ วิชานาติ. ตํ ปชานาตีติ วิปสฺสนาปญฺญาปิ ตเถว ตํ ปชานาติ. ตสฺมา อิเม ธมฺมาติ เตน การเณน อิเม ธมฺมา. สํสฏฺฐาติ เอกุปฺปาทเอกนิโรธเอกวตฺถุกเอการมฺมณตาย สํสฏฺฐา.

„Was man versteht, ihr Ehrwürdigen“: Was die Lehre der vier Wahrheiten betrifft, so versteht dies eben die Pfad-Weisheit auf diese Weise wie „Dies ist das Leiden“ und so weiter. „Das erkennt man“: Auch das Pfad-Bewusstsein erkennt jene vier Wahrheiten auf ebensolche Weise. „Was man erkennt“: Was die Gestaltungen betrifft, so erkennt das Einsichts-Bewusstsein diese auf diese Weise wie „Es ist unbeständig“ und so weiter. „Das versteht man“: Auch die Einsichts-Weisheit versteht dieses auf ebensolche Weise. „Darum sind diese Zustände“: Aus diesem Grund sind diese Zustände. „Verbunden“: Sie sind verbunden aufgrund des gleichen Entstehens, des gleichen Vergehens, der gleichen Grundlage und des gleichen Objekts.

ปญฺญา ภาเวตพฺพาติ อิทํ มคฺคปญฺญํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตํสมฺปยุตฺตํ ปน วิญฺญาณํ ตาย สทฺธึ ภาเวตพฺพเมว โหติ. วิญฺญาณํ ปริญฺเญยฺยนฺติ อิทํ วิปสฺสนาวิญฺญาณํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตํสมฺปยุตฺตา ปน ปญฺญา เตน สทฺธึ ปริชานิตพฺพาว โหติ.

„Die Weisheit soll entfaltet werden“: Dies ist im Bezug auf die Pfad-Weisheit gesagt. Das mit ihr verbundene Bewusstsein jedoch muss zusammen mit ihr ebenfalls entfaltet werden. „Das Bewusstsein soll vollkommen verstanden werden“: Dies ist im Bezug auf das Einsichts-Bewusstsein gesagt. Die mit ihm verbundene Weisheit jedoch muss zusammen mit ihm ebenfalls vollkommen verstanden werden.

๔๕๐. เวทนา เวทนาติ อิทํ กสฺมา ปุจฺฉติ? เวทนาลกฺขณํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. เอวํ สนฺเตปิ เตภูมิกสมฺมสนจารเวทนาว อธิปฺเปตาติ สลฺลกฺเขตพฺพา. สุขมฺปิ เวเทตีติ สุขํ อารมฺมณํ เวเทติ อนุภวติ. ปรโต ปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ‘‘รูปญฺจ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตทุกฺขํ อภวิสฺส, ทุกฺขานุปติตํ ทุกฺขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ สุเขน, นยิทํ สตฺตา รูปสฺมึ สารชฺเชยฺยุํ. ยสฺมา จ โข, มหาลิ, รูปํ สุขํ สุขานุปติตํ สุขาวกฺกนฺตํ อนวกฺกนฺตํ ทุกฺเขน, ตสฺมา สตฺตา รูปสฺมึ สารชฺชนฺติ, สาราคา สํยุชฺชนฺติ, สํโยคา สํกิลิสฺสนฺติ. เวทนา จ หิทํ… สญฺญา… สงฺขารา… วิญฺญาณญฺจ หิทํ, มหาลิ, เอกนฺตทุกฺขํ อภวิสฺส…เป… สํกิลิสฺสนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๗๐) อิมินา หิ มหาลิสุตฺตปริยาเยน อิธ อารมฺมณํ สุขํ ทุกฺขํ อทุกฺขมสุขนฺติ กถิตํ. อปิจ ปุริมํ สุขํ เวทนํ อารมฺมณํ กตฺวา อปรา สุขา เวทนา เวเทติ; ปุริมํ ทุกฺขํ เวทนํ อารมฺมณํ กตฺวา อปรา ทุกฺขา เวทนา เวเทติ; ปุริมํ อทุกฺขมสุขํ เวทนํ อารมฺมณํ กตฺวา อปรา อทุกฺขมสุขา เวทนา เวเทตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เวทนาเยว หิ เวเทติ, น อญฺโญ โกจิ เวทิตา นาม อตฺถีติ วุตฺตเมตํ.

450. „Gefühl, Gefühl“: Warum wird diese Frage gestellt? Sie wird gestellt mit der Absicht, nach dem Merkmal des Gefühls zu fragen. Dennoch sollte man beachten, dass hier nur das Gefühl gemeint ist, welches der Bereich der Betrachtung auf den drei Daseinsebenen ist. „Man fühlt auch ein angenehmes [Gefühl]“: Man empfindet, erfährt ein angenehmes Objekt. Bei den beiden folgenden Wortpaaren gilt dieselbe Methode. Gemäß der Methode des Mahāli-Suttas – „Wenn diese Form, Mahāli, ausschließlich leidvoll wäre, vom Leiden begleitet, dem Leiden anheimgefallen und nicht von Glück berührt, dann würden sich die Wesen nicht in die Form verlieben. Da aber, Mahāli, die Form angenehm ist, von Glück begleitet, dem Glück anheimgefallen und nicht vom Leiden berührt, darum verlieben sich die Wesen in die Form; durch die Verliebtheit binden sie sich, durch die Bindung werden sie befleckt. Und wenn dieses Gefühl ... diese Wahrnehmung ... diese Gestaltungen ... und dieses Bewusstsein, Mahāli, ausschließlich leidvoll wären ... (und so weiter) ... werden sie befleckt.“ – wird hier das Objekt als angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm bezeichnet. Zudem empfindet ein anderes, späteres angenehmes Gefühl ein früheres angenehmes Gefühl, indem es dieses zum Objekt macht; ein anderes, späteres unangenehmes Gefühl empfindet ein früheres unangenehmes Gefühl, indem es dieses zum Objekt macht; ein anderes, späteres weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl empfindet ein früheres weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl, indem es dieses zum Objekt macht – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Es ist nämlich allein das Gefühl, das fühlt; es gibt kein anderes Wesen, das ein Empfindender genannt werden könnte. Dies wurde so gesagt.

สญฺญา [Pg.243] สญฺญาติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? สพฺพสญฺญาย ลกฺขณํ. กึ สพฺพตฺถกสญฺญายาติ? สพฺพสญฺญาย ลกฺขณนฺติปิ สพฺพตฺถกสญฺญาย ลกฺขณนฺติปิ เอกเมเวตํ, เอวํ สนฺเตปิ เตภูมิกสมฺมสนจารสญฺญาว อธิปฺเปตาติ สลฺลกฺเขตพฺพา. นีลกมฺปิ สญฺชานาตีติ นีลปุปฺเผ วา วตฺเถ วา ปริกมฺมํ กตฺวา อุปจารํ วา อปฺปนํ วา ปาเปนฺโต สญฺชานาติ. อิมสฺมิญฺหิ อตฺเถ ปริกมฺมสญฺญาปิ อุปจารสญฺญาปิ อปฺปนาสญฺญาปิ วฏฺฏติ. นีเล นีลนฺติ อุปฺปชฺชนกสญฺญาปิ วฏฺฏติเยว. ปีตกาทีสุปิ เอเสว นโย.

„Wahrnehmung, Wahrnehmung“: Was wird hier gefragt? Das Merkmal aller Wahrnehmung. Fragt er nach der allgegenwärtigen Wahrnehmung? Ob man nun sagt „das Merkmal aller Wahrnehmung“ oder „das Merkmal der allgegenwärtigen Wahrnehmung“, so ist das ein und dasselbe. Dennoch sollte man beachten, dass hier nur die Wahrnehmung gemeint ist, welche der Bereich der Betrachtung auf den drei Daseinsebenen ist. „Man nimmt auch Blau wahr“: Wer eine blaue Blume oder ein blaues Tuch als Vorbereitungsobjekt verwendet und dadurch die Annäherungskonzentration oder die Vollkonzentration erreicht, nimmt dies wahr. In dieser Bedeutung ist sowohl die vorbereitende Wahrnehmung als auch die Annäherungswahrnehmung und die Vollkonzentrationswahrnehmung angemessen. Auch die einfach entstehende Wahrnehmung wie „blau, blau“ ist durchaus angemessen. Bei Gelb und den weiteren Farben gilt dieselbe Methode.

ยา จาวุโส, เวทนาติ เอตฺถ เวทนา, สญฺญา, วิญฺญาณนฺติ อิมานิ ตีณิ คเหตฺวา ปญฺญา กสฺมา น คหิตาติ? อสพฺพสงฺคาหิกตฺตา. ปญฺญาย หิ คหิตาย ปญฺญาย สมฺปยุตฺตาว เวทนาทโย ลพฺภนฺติ, โน วิปฺปยุตฺตา. ตํ ปน อคฺคเหตฺวา อิเมสุ คหิเตสุ ปญฺญาย สมฺปยุตฺตา จ วิปฺปยุตฺตา จ อนฺตมโส ทฺเว ปญฺจวิญฺญาณธมฺมาปิ ลพฺภนฺติ. ยถา หิ ตโย ปุริสา สุตฺตํ สุตฺตนฺติ วเทยฺยุํ, จตุตฺโถ รตนาวุตสุตฺตนฺติ. เตสุ ปุริมา ตโย ตกฺกคตมฺปิ ปฏฺฏิวฏฺฏกาทิคตมฺปิ ยํกิญฺจิ พหุํ สุตฺตํ ลภนฺติ อนฺตมโส มกฺกฏกสุตฺตมฺปิ. รตนาวุตสุตฺตํ ปริเยสนฺโต มนฺทํ ลภติ, เอวํสมฺปทมิทํ เวทิตพฺพํ. เหฏฺฐโต วา ปญฺญา วิญฺญาเณน สทฺธึ สมฺปโยคํ ลภาปิตา วิสฺสฏฺฐตฺตาว อิธ น คหิตาติ วทนฺติ. ยํ หาวุโส, เวเทตีติ ยํ อารมฺมณํ เวทนา เวเทติ, สญฺญาปิ ตเทว สญฺชานาติ. ยํ สญฺชานาตีติ ยํ อารมฺมณํ สญฺญา สญฺชานาติ, วิญฺญาณมฺปิ ตเทว วิชานาตีติ อตฺโถ.

„Was aber, ihr Ehrwürdigen, das Gefühl betrifft“: Warum werden hier diese drei – Gefühl, Wahrnehmung und Bewusstsein – aufgeführt, die Weisheit aber nicht mit aufgenommen? Weil sie nicht allumfassend ist. Denn wenn die Weisheit herangezogen würde, erhielte man nur die mit der Weisheit verbundenen Gefühle und so weiter, nicht aber die von ihr unverbundenen. Wenn man sie jedoch nicht heranzieht, sondern diese [drei] nimmt, erhält man sowohl die mit Weisheit verbundenen als auch die unverbundenen Gefühle, Wahrnehmungen und Bewusstseinszustände, ja selbst die Zustände der zweifachen fünffachen Sinnenbewusstseine. Wie wenn drei Männer sagen würden: „Faden, Faden!“, ein vierter aber sagt: „Ein mit Juwelen durchzogener Faden!“. Unter diesen erhalten die ersten drei jeden beliebigen Faden, ob auf der Spindel oder im Webstuhl, eine große Menge an Fäden, ja selbst den Faden einer Spinne. Wer hingegen nach einem mit Juwelen durchzogenen Faden sucht, findet kaum etwas. Ebenso ist diese Entsprechung zu verstehen. Oder man sagt: Obwohl die Weisheit von unten her zusammen mit dem Bewusstsein in Verbindung gebracht wurde, wurde sie hier – gleichsam als wäre sie beiseitegelassen worden – nicht mit aufgenommen. „Was man, ihr Ehrwürdigen, fühlt“: Welches Objekt auch immer das Gefühl empfindet, genau dieses nimmt auch die Wahrnehmung wahr. „Was man wahrnimmt“: Welches Objekt auch immer die Wahrnehmung wahrnimmt, genau dieses erkennt auch das Bewusstsein. Dies ist die Bedeutung.

อิทานิ สญฺชานาติ วิชานาติ ปชานาตีติ เอตฺถ วิเสโส เวทิตพฺโพ. ตตฺถ อุปสคฺคมตฺตเมว วิเสโส. ชานาตีติ ปทํ ปน อวิเสโส. ตสฺสาปิ ชานนตฺเถ วิเสโส เวทิตพฺโพ. สญฺญา หิ นีลาทิวเสน อารมฺมณํ สญฺชานนมตฺตเมว, อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ ลกฺขณปฏิเวธํ ปาเปตุํ น สกฺโกติ. วิญฺญาณํ นีลาทิวเสน อารมฺมณญฺเจว สญฺชานาติ, อนิจฺจาทิลกฺขณปฏิเวธญฺจ ปาเปติ, อุสฺสกฺกิตฺวา ปน มคฺคปาตุภาวํ ปาเปตุํ น สกฺโกติ. ปญฺญา นีลาทิวเสน อารมฺมณมฺปิ สญฺชานาติ, อนิจฺจาทิวเสน [Pg.244] ลกฺขณปฏิเวธมฺปิ ปาเปติ, อุสฺสกฺกิตฺวา มคฺคปาตุภาวํ ปาเปตุมฺปิ สกฺโกติ.

Nun ist der Unterschied zwischen den Begriffen „sañjānāti“ (wahrnehmen), „vijānāti“ (erkennen) und „pajānāti“ (verstehen) zu verstehen. Dabei besteht der Unterschied lediglich im Präfix. Das Wort „jānāti“ selbst ist unverändert. Doch auch bei diesem ist ein Unterschied bezüglich der Art des Wissens zu verstehen. Die Wahrnehmung nimmt nämlich das Objekt lediglich in Bezug auf Blau und so weiter wahr; sie ist nicht imstande, zum Durchdringen der drei Merkmale wie Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst zu führen. Das Bewusstsein erkennt das Objekt in Bezug auf Blau und so weiter und führt auch zum Durchdringen der Merkmale wie Unbeständigkeit und so weiter, ist aber nicht imstande, durch eigene Anstrengung das Erscheinen des Pfades zu bewirken. Die Weisheit nimmt das Objekt in Bezug auf Blau und so weiter wahr, führt zum Durchdringen der Merkmale in Bezug auf Unbeständigkeit und so weiter und ist imstande, durch eigene Anstrengung auch das Erscheinen des Pfades zu bewirken.

ยถา หิ เหรญฺญิกผลเก กหาปณราสิมฺหิ กเต อชาตพุทฺธิ ทารโก คามิกปุริโส มหาเหรญฺญิโกติ ตีสุ ชเนสุ โอโลเกตฺวา ฐิเตสุ อชาตพุทฺธิ ทารโก กหาปณานํ จิตฺตวิจิตฺตจตุรสฺสมณฺฑลภาวเมว ชานาติ, อิทํ มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภคํ รตนสมฺมตนฺติ น ชานาติ. คามิกปุริโส จิตฺตาทิภาวญฺเจว ชานาติ, มนุสฺสานํ อุปโภคปริโภครตนสมฺมตภาวญฺจ. ‘‘อยํ กูโฏ อยํ เฉโก อยํ กรโต อยํ สณฺโห’’ติ ปน น ชานาติ. มหาเหรญฺญิโก จิตฺตาทิภาวมฺปิ รตนสมฺมตภาวมฺปิ กูฏาทิภาวมฺปิ ชานาติ, ชานนฺโต จ ปน นํ รูปํ ทิสฺวาปิ ชานาติ, อาโกฏิตสฺส สทฺทํ สุตฺวาปิ, คนฺธํ ฆายิตฺวาปิ, รสํ สายิตฺวาปิ, หตฺเถน ครุกลหุกภาวํ อุปธาเรตฺวาปิ อสุกคาเม กโตติปิ ชานาติ, อสุกนิคเม อสุกนคเร อสุกปพฺพตจฺฉายาย อสุกนทีตีเร กโตติปิ, อสุกาจริเยน กโตติปิ ชานาติ. เอวเมวํ สญฺญา อชาตพุทฺธิทารกสฺส กหาปณทสฺสนํ วิย นีลาทิวเสน อารมฺมณมตฺตเมว สญฺชานาติ. วิญฺญาณํ คามิกปุริสสฺส กหาปณทสฺสนํ วิย นีลาทิวเสน อารมฺมณมฺปิ สญฺชานาติ, อนิจฺจาทิวเสน ลกฺขณปฏิเวธมฺปิ ปาเปติ. ปญฺญา มหาเหรญฺญิกสฺส กหาปณทสฺสนํ วิย นีลาทิวเสน อารมฺมณมฺปิ สญฺชานาติ, อนิจฺจาทิวเสน ลกฺขณปฏิเวธมฺปิ ปาเปติ, อุสฺสกฺกิตฺวา มคฺคปาตุภาวมฺปิ ปาเปติ. โส ปน เนสํ วิเสโส ทุปฺปฏิวิชฺโฌ.

Wie wenn ein Haufen von Kahāpaṇa-Münzen auf das Brett eines Geldwechslers gelegt wird und drei Personen davor stehen und darauf blicken: ein kleines Kind ohne gereiften Verstand, ein Dorfbewohner und ein erfahrener Goldschmied. Das kleine Kind ohne gereiften Verstand erkennt nur die Buntheit, die kunstvolle Verzierung sowie die viereckige oder runde Form der Kahāpaṇas, weiß aber nicht: ‚Dies ist ein Gebrauchsgegenstand für die Menschen, der als kostbares Juwel geschätzt wird.‘ Der Dorfbewohner erkennt sowohl die Buntheit und so weiter als auch, dass es sich um einen Gebrauchsgegenstand für die Menschen handelt, der als kostbares Juwel geschätzt wird. Er weiß jedoch nicht: ‚Diese ist gefälscht, diese ist echt, diese ist rau, diese ist fein.‘ Der erfahrene Goldschmied hingegen erkennt die Buntheit und so weiter, den Wert als kostbares Juwel sowie die Echtheit oder Fälschung und so weiter. Und während er dies erkennt, weiß er es schon beim bloßen Betrachten ihrer Gestalt, beim Hören des Klangs, wenn sie angeschlagen wird, beim Riechen ihres Geruchs, beim Schmecken ihres Geschmacks oder beim Abwägen ihrer Schwere oder Leichtigkeit mit der Hand. Er weiß: ‚Dies wurde in jenem Dorf hergestellt, in jenem Marktflecken, in jener Stadt, im Schatten jenes Berges, an jenem Flussufer oder von jenem Meister.‘ Ebenso erkennt die Wahrnehmung (saññā) – wie das Betrachten der Münze durch das kleine Kind ohne gereiften Verstand – nur das bloße Objekt anhand von Blau und so weiter. Das Bewusstsein (viññāṇa) – wie das Betrachten der Münze durch den Dorfbewohner – erkennt das Objekt anhand von Blau und so weiter und führt auch zum Durchdringen der Merkmale anhand von Unbeständigkeit und so weiter. Die Weisheit (paññā) – wie das Betrachten der Münze durch den erfahrenen Goldschmied – erkennt das Objekt anhand von Blau und so weiter, führt zum Durchdringen der Merkmale anhand von Unbeständigkeit und so weiter und bewirkt, indem sie sich emporarbeitet, auch das Offenbarwerden des Pfades. Dieser feine Unterschied unter ihnen ist wahrlich schwer zu durchdringen.

เตนาห อายสฺมา นาคเสโน – ‘‘ทุกฺกรํ, มหาราช, ภควตา กตนฺติ. กึ, ภนฺเต, นาคเสน ภควตา ทุกฺกรํ กตนฺติ? ทุกฺกรํ, มหาราช, ภควตา กตํ, อิเมสํ อรูปีนํ จิตฺตเจตสิกานํ ธมฺมานํ เอการมฺมเณ ปวตฺตมานานํ ววตฺถานํ อกฺขาตํ, อยํ ผสฺโส, อยํ เวทนา, อยํ สญฺญา, อยํ เจตนา, อิทํ จิตฺต’’นฺติ (มิ. ป. ๒.๗.๑๖). ยถา หิ ติลเตลํ, สาสปเตลํ, มธุกเตลํ, เอรณฺฑกเตลํ, วสาเตลนฺติ อิมานิ ปญฺจ เตลานิ เอกจาฏิยํ ปกฺขิปิตฺวา ทิวสํ ยมกมนฺเถหิ มนฺเถตฺวา ตโต อิทํ ติลเตลํ, อิทํ สาสปเตลนฺติ เอเกกสฺส ปาฏิเยกฺกํ อุทฺธรณํ นาม ทุกฺกรํ, อิทํ ตโต [Pg.245] ทุกฺกรตรํ. ภควา ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา ธมฺมิสฺสโร ธมฺมราชา อิเมสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ เอการมฺมเณ ปวตฺตมานานํ ววตฺถานํ อกฺขาสิ. ปญฺจนฺนํ มหานทีนํ สมุทฺทํ ปวิฏฺฐฏฺฐาเน, ‘‘อิทํ คงฺคาย อุทกํ, อิทํ ยมุนายา’’ติ เอวํ ปาฏิเยกฺกํ อุทกอุทฺธรเณนาปิ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Deshalb sprach der ehrwürdige Nāgasena: ‚Etwas schwer Vollbringbares, o Großkönig, hat der Erhabene getan.‘ – ‚Was, ehrwürdiger Nāgasena, hat der Erhabene an schwer Vollbringbarem getan?‘ – ‚Schwer Vollbringbares, o Großkönig, hat der Erhabene getan, indem er die begriffliche Unterscheidung dieser formlosen Phänomene von Geist und Geistesfaktoren (citta-cetasika), die in Bezug auf ein einziges Objekt auftreten, dargelegt hat: »Dies ist Berührung (phassa), dies ist Gefühl (vedanā), dies ist Wahrnehmung (saññā), dies ist Wille (cetanā), dies ist Bewusstsein (citta)« (Mil. Pa. 2.7.16). Wie wenn man nämlich diese fūnf Öle – Sesamöl, Senföl, Madhuka-Öl, Rizinusöl und Fettöl – in ein einziges Gefäß gießt, sie den ganzen Tag mit paarweisen Rührgeräten vermischt und danach jedes einzelne davon separat herausholt, indem man sagt: »Dies ist Sesamöl, dies ist Senföl« – dies ist wahrlich schwer zu vollbringen; doch jenes [das Werk des Erhabenen] ist noch weitaus schwerer zu vollbringen. Der Erhabene aber, der Herr des Dhamma, der König des Dhamma, hat aufgrund der vollkommenen Durchdringung des Allwissenheitswissens (sabbaññutaññāṇa) die begriffliche Unterscheidung dieser formlosen Phänomene, die in Bezug auf ein einziges Objekt auftreten, dargelegt. Auch an jener Stelle, wo die fünf großen Flüsse in den Ozean münden, für jeden Fluss das Wasser separat herauszuholen und zu bestimmen: »Dies ist das Wasser des Ganges, dies das der Yamunā« – auch durch dieses Gleichnis ist diese Bedeutung zu verstehen.

๔๕๑. นิสฺสฏฺเฐนาติ นิสฺสเฏน ปริจฺจตฺเตน วา. ตตฺถ นิสฺสเฏนาติ อตฺเถ สติ ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหีติ นิสฺสกฺกวจนํ. ปริจฺจตฺเตนาติ อตฺเถ สติ กรณวจนํ เวทิตพฺพํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ปญฺจหิ อินฺทฺริเยหิ นิสฺสริตฺวา มโนทฺวาเร ปวตฺเตน ปญฺจหิ วา อินฺทฺริเยหิ ตสฺส วตฺถุภาวํ อนุปคมนตาย ปริจฺจตฺเตนาติ. ปริสุทฺเธนาติ นิรุปกฺกิเลเสน. มโนวิญฺญาเณนาติ รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานจิตฺเตน. กึ เนยฺยนฺติ กึ ชานิตพฺพํ. ‘‘ยํกิญฺจิ เนยฺยํ นาม อตฺถิ ธมฺม’’นฺติอาทีสุ (มหานิ. ๖๙) หิ ชานิตพฺพํ เนยฺยนฺติ วุตฺตํ. อากาสานญฺจายตนํ เนยฺยนฺติ กถํ รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานจิตฺเตน อรูปาวจรสมาปตฺติ เนยฺยาติ? รูปาวจรจตุตฺถชฺฌาเน ฐิเตน อรูปาวจรสมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตตุํ สกฺกา โหติ. เอตฺถ ฐิตสฺส หิ สา อิชฺฌติ. ตสฺมา ‘‘อากาสานญฺจายตนํ เนยฺย’’นฺติอาทิมาห. อถ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ กสฺมา น วุตฺตนฺติ? ปาฏิเยกฺกํ อภินิเวสาภาวโต. ตตฺถ หิ กลาปโต นยโต สมฺมสนํ ลพฺภติ, ธมฺมเสนาปติสทิสสฺสาปิ หิ ภิกฺขุโน ปาฏิเยกฺกํ อภินิเวโส น ชายติ. ตสฺมา เถโรปิ, ‘‘เอวํ กิรเม ธมฺมา อหุตฺวา สมฺโภนฺติ, หุตฺวา ปฏิเวนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๙๔) กลาปโต นยโต สมฺมสิตฺวา วิสฺสชฺเชสีติ. ภควา ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส หตฺถคตตฺตา เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยมฺปิ ปโรปญฺญาส ธมฺเม ปาฏิเยกฺกํ อํคุทฺธาเรเนว อุทฺธริตฺวา, ‘‘ยาวตา สญฺญาสมาปตฺติโย, ตาวตา อญฺญาปฏิเวโธ’’ติ อาห.

451. »Nissaṭṭhena« [mittels des Entlassenen] bedeutet: mittels des Herausgetretenen (nissaṭena) oder des Aufgegebenen (pariccattena). Wenn dabei die Bedeutung »mittels des Herausgetretenen« gilt, ist der Ausdruck »durch die fünf Fähigkeiten« (pañcahi indriyehi) als ein Ablativ (nissakkavacana) zu verstehen. Gilt jedoch die Bedeutung »mittels des Aufgegebenen«, so ist er als Instrumentalis (karaṇavacana) zu verstehen. Dies will besagen: Entweder durch das, was aus den fünf Fähigkeiten herausgetreten ist und im Geist-Tor (manodvāra) abläuft, oder durch das, was von den fünf Fähigkeiten aufgegeben wurde, da es nicht mehr zu deren physischer Grundlage (vatthubhāva) wird. »Parisuddhena« [mittels des Reinen] bedeutet: frei von Befleckungen (nirupakkilesena). »Manoviññāṇena« [mittels des Geist-Bewusstseins] bedeutet: mit dem Bewusstsein der vierten feinstofflichen Vertiefung (rūpāvacara-catutthajjhānacitta). »Kiṃ neyyaṃ« [Was ist das zu Erkennende?] bedeutet: Was ist zu wissen (jānitabbaṃ)? Denn in Passagen wie: »Was immer als erkennbares Phänomen existiert...« (Mahāni. 69) wird das zu Wissende als das »Erkennbare« (neyya) bezeichnet. Wenn es heißt: »Das Gebiet der unendlichen Raumweite ist zu erkennen«, wie kann dann die formlose Errungenschaft durch das Bewusstsein der vierten feinstofflichen Vertiefung das Erkennbare sein? Wer in der vierten feinstofflichen Vertiefung gefestigt ist, ist imstande, die formlose Errungenschaft hervorzubringen. Für den darin Verweilenden gelingt diese nämlich. Deshalb sprach er: »Das Gebiet der unendlichen Raumweite ist zu erkennen« und so weiter. Warum aber wird das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung nicht genannt? Weil dort kein detailliertes, einzelnes Eindringen (abhinivesa) stattfindet. Denn dort ist eine Untersuchung (sammasana) nur als Gruppe (kalāpato) oder nach der Methode der Zusammenfassung (nayato) möglich; selbst für einen Mönch, der dem Feldherrn der Lehre [Sāriputta] gleicht, entsteht kein detailliertes, einzelnes Eindringen. Deshalb antwortete auch der Thera, nachdem er sie als Gruppe und nach der Methode untersuchte: »So wahrlich entstehen diese Phänomene, nachdem sie zuvor nicht existierten, und nachdem sie existiert haben, vergehen sie wieder« (MN III, S. 294). Der Erhabene jedoch hat, da er die Allwissenheit gleichsam in Händen hält, selbst in der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die über fünfzig Phänomene einzeln herausgegriffen, indem er die Faktoren separat bestimmte, und sprach: »Soweit es Wahrnehmungserrungenschaften gibt, so weit reicht die andere Durchdringung.«

ปญฺญาจกฺขุนา ปชานาตีติ ทสฺสนปริณายกฏฺเฐน จกฺขุภูตาย ปญฺญาย ปชานาติ. ตตฺถ ทฺเว ปญฺญา สมาธิปญฺญา วิปสฺสนาปญฺญา จ. สมาธิปญฺญาย กิจฺจโต อสมฺโมหโต จ ปชานาติ. วิปสฺสนาปญฺญาย ลกฺขณปฏิเวเธน อารมฺมณโต ชานนํ กถิตํ. กิมตฺถิยาติ โก เอติสฺสา อตฺโถ. อภิญฺญตฺถาติอาทีสุ อภิญฺเญยฺเย ธมฺเม อภิชานาตีติ [Pg.246] อภิญฺญตฺถา. ปริญฺเญยฺเย ธมฺเม ปริชานาตีติ ปริญฺญตฺถา. ปหาตพฺเพ ธมฺเม ปชหตีติ ปหานตฺถา. สา ปเนสา โลกิยาปิ อภิญฺญตฺถา จ ปริญฺญตฺถา จ วิกฺขมฺภนโต ปหานตฺถา. โลกุตฺตราปิ อภิญฺญตฺถา จ ปริญฺญตฺถา จ สมุจฺเฉทโต ปหานตฺถา. ตตฺถ โลกิยา กิจฺจโต อสมฺโมหโต จ ปชานาติ, โลกุตฺตรา อสมฺโมหโต.

»Paññācakkhunā pajānāti« [Er erkennt mit dem Weisheitsauge] bedeutet: Er erkennt mit der Weisheit, die zu einem Auge geworden ist, weil sie die Führung beim Sehen übernimmt. Dabei gibt es zwei Arten von Weisheit: die Weisheit der Sammlung (samādhi-paññā) und die Weisheit der Einsicht (vipassanā-paññā). Durch die Weisheit der Sammlung erkennt man entsprechend ihrer Funktion und frei von Verwirrung. Durch die Weisheit der Einsicht wird das Erkennen durch das Durchdringen der Merkmale und im Hinblick auf das Objekt dargelegt. »Kimatthiyā« [Zu welchem Zweck?] bedeutet: Welchen Nutzen hat sie? In Passagen wie »zum Zweck des höheren Wissens« (abhiññatthā) und so weiter bedeutet es: Weil sie die höher zu erkennenden Phänomene unmittelbar erkennt, dient sie dem höheren Wissen. Weil sie die vollkommen zu verstehenden Phänomene gründlich versteht, dient sie dem vollkommenen Verstehen (pariññatthā). Weil sie die aufzugebenden Phänomene aufgibt, dient sie dem Aufgeben (pahānatthā). Diese [Weisheit] ist, selbst wenn sie weltlich ist, zum Zweck des höheren Wissens, zum Zweck des vollkommenen Verstehens und – durch Unterdrückung (vikkhambhana) – zum Zweck des Aufgebens. Auch die überweltliche Weisheit dient dem höheren Wissen, dem vollkommenen Verstehen und – durch vollkommene Vernichtung (samuccheda) – dem Aufgeben. Dabei erkennt die weltliche Weisheit entsprechend ihrer Funktion und frei von Verwirrung, die überweltliche Weisheit hingegen [rein] frei von Verwirrung.

๔๕๒. สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปฺปาทายาติ วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐิยา จ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิยา จ. ปรโต จ โฆโสติ สปฺปายธมฺมสฺสวนํ. โยนิโส จ มนสิกาโรติ อตฺตโน อุปายมนสิกาโร. ตตฺถ สาวเกสุ อปิ ธมฺมเสนาปติโน ทฺเว ปจฺจยา ลทฺธุํ วฏฺฏนฺติเยว. เถโร หิ กปฺปสตสหสฺสาธิกํ เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ ปารมิโย ปูเรตฺวาปิ อตฺตโน ธมฺมตาย อณุมตฺตมฺปิ กิเลสํ ปชหิตุํ นาสกฺขิ. ‘‘เย ธมฺมา เหตุปฺปภวา’’ติ (มหาว. ๖๐) อสฺสชิตฺเถรโต อิมํ คาถํ สุตฺวาวสฺส ปฏิเวโธ ชาโต. ปจฺเจกพุทฺธานํ ปน สพฺพญฺญุพุทฺธานญฺจ ปรโตโฆสกมฺมํ นตฺถิ, โยนิโสมนสิการสฺมึเยว ฐตฺวา ปจฺเจกโพธิญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ นิพฺพตฺเตนฺติ.

452. „Für das Entstehen der rechten Ansicht“ bedeutet: sowohl für die rechte Ansicht der Einsicht (vipassanā-sammādiṭṭhi) als auch für die rechte Ansicht des Pfades (magga-sammādiṭṭhi). „Die Stimme eines anderen“ bedeutet das Hören der zuträglichen Lehre. „Weise Aufmerksamkeit“ bedeutet die eigene zweckmäßige Aufmerksamkeit. Dabei ist es unter den Jüngern selbst für den Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati) wahrlich erforderlich, beide Bedingungen zu erlangen. Denn obwohl der Thera ein unzählbares Zeitalter und einhunderttausend Weltzeitalter lang die Vollkommenheiten erfüllt hatte, war er aus eigener Natur nicht in der Lage, auch nur das geringste Maß an Befleckung abzulegen. Erst als er diese Strophe „Die von einer Ursache entstandenen Dinge...“ vom Thera Assaji gehört hatte, entstand in ihm die Durchdringung. Für die Paccekabuddhas und die allwissenden Buddhas hingegen gibt es kein Wirken durch die Stimme eines anderen; allein in der weisen Aufmerksamkeit gefestigt, bringen sie die Einzelerleuchtung und das allwissende Wissen hervor.

อนุคฺคหิตาติ ลทฺธูปการา. สมฺมาทิฏฺฐีติ อรหตฺตมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ. ผลกฺขเณ นิพฺพตฺตา เจโตวิมุตฺติ ผลํ อสฺสาติ เจโตวิมุตฺติผลา. ตเทว เจโตวิมุตฺติสงฺขาตํ ผลํ อานิสํโส อสฺสาติ เจโตวิมุตฺติผลานิสํสา. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ จตุตฺถผลปญฺญา ปญฺญาวิมุตฺติ นาม, อวเสสา ธมฺมา เจโตวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. สีลานุคฺคหิตาติอาทีสุ สีลนฺติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. สุตนฺติ สปฺปายธมฺมสฺสวนํ. สากจฺฉาติ กมฺมฏฺฐาเน ขลนปกฺขลนจฺเฉทนกถา. สมโถติ วิปสฺสนาปาทิกา อฏฺฐ สมาปตฺติโย. วิปสฺสนาติ สตฺตวิธา อนุปสฺสนา. จตุปาริสุทฺธิสีลญฺหิ ปูเรนฺตสฺส, สปฺปายธมฺมสฺสวนํ สุณนฺตสฺส, กมฺมฏฺฐาเน ขลนปกฺขลนํ ฉินฺทนฺตสฺส, วิปสฺสนาปาทิกาสุ อฏฺฐสมาปตฺตีสุ กมฺมํ กโรนฺตสฺส, สตฺตวิธํ อนุปสฺสนํ ภาเวนฺตสฺส อรหตฺตมคฺโค อุปฺปชฺชิตฺวา ผลํ เทติ.

„Unterstützt“ bedeutet: Nutzen empfangen habend. „Rechte Ansicht“ ist die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. Da die im Moment der Frucht hervorgebrachte geistige Befreiung (cetovimutti) ihre Frucht ist, heißt sie „geistige Befreiung als Frucht habend“. Da eben diese als geistige Befreiung bezeichnete Frucht ihr Segen ist, heißt sie „geistige Befreiung als Frucht und Segen habend“. Im zweiten Glied gilt dieselbe Methode. Hierbei wird die Weisheit der vierten Frucht „Befreiung durch Weisheit“ (paññāvimutti) genannt; die übrigen damit verbundenen Geistesfaktoren sind als „geistige Befreiung“ (cetovimutti) zu verstehen. In Ausdrücken wie „durch Tugend unterstützt“ bedeutet „Tugend“ die vierfache reine Tugend (catupārisuddhi-sīla). „Lernen“ bedeutet das Hören der zuträglichen Lehre. „Besprechung“ bedeutet das Gespräch zur Beseitigung von Abweichungen und Fehlern bezüglich des Meditationsobjekts. „Ruhe“ bedeutet die acht Errungenschaften, die als Grundlage für die Einsicht dienen. „Einsicht“ bedeutet die sieben Arten der Betrachtung (anupassanā). Denn in einem, der die vierfache reine Tugend erfüllt, der die zuträgliche Lehre hört, der Abweichungen und Fehler bezüglich des Meditationsobjekts abschneidet, der sich in den acht als Grundlage für die Einsicht dienenden Errungenschaften übt und der die siebenfache Betrachtung entfaltet, entsteht der Pfad der Arahatschaft und gewährt seine Frucht.

ยถา หิ มธุรํ อมฺพปกฺกํ ปริภุญฺชิตุกาโม อมฺพโปตกสฺส สมนฺตา อุทกโกฏฺฐกํ ถิรํ กตฺวา พนฺธติ. ฆฏํ คเหตฺวา กาเลน กาลํ อุทกํ อาสิญฺจติ. อุทกสฺส อนิกฺขมนตฺถํ มริยาทํ ถิรํ กโรติ. ยา โหติ [Pg.247] สมีเป วลฺลิ วา สุกฺขทณฺฑโก วา กิปิลฺลิกปุโฏ วา มกฺกฏกชาลํ วา, ตํ อปเนติ. ขณิตฺตึ คเหตฺวา กาเลน กาลํ มูลานิ ปริขณติ. เอวมสฺส อปฺปมตฺตสฺส อิมานิ ปญฺจ การณานิ กโรโต โส อมฺโพ วฑฺฒิตฺวา ผลํ เทติ. เอวํสมฺปทมิทํ เวทิตพฺพํ. รุกฺขสฺส สมนฺตโต โกฏฺฐกพนฺธนํ วิย หิ สีลํ ทฏฺฐพฺพํ, กาเลน กาลํ อุทกสิญฺจนํ วิย ธมฺมสฺสวนํ, มริยาทาย ถิรภาวกรณํ วิย สมโถ, สมีเป วลฺลิอาทีนํ หรณํ วิย กมฺมฏฺฐาเน ขลนปกฺขลนจฺเฉทนํ, กาเลน กาลํ ขณิตฺตึ คเหตฺวา มูลขณนํ วิย สตฺตนฺนํ อนุปสฺสนานํ ภาวนา. เตหิ ปญฺจหิ การเณหิ อนุคฺคหิตสฺส อมฺพรุกฺขสฺส มธุรผลทานกาโล วิย อิมสฺส ภิกฺขุโน อิเมหิ ปญฺจหิ ธมฺเมหิ อนุคฺคหิตาย สมฺมาทิฏฺฐิยา อรหตฺตผลทานํ เวทิตพฺพํ.

Wie nämlich jemand, der eine süße, reife Mango zu essen wünscht, rings um ein junges Mangobäumchen ein Wasserbecken fest anlegt, einen Krug nimmt und von Zeit zu Zeit Wasser gießt, einen festen Schutzdamm errichtet, damit das Wasser nicht abfließt, und alles entfernt, was sich in der Nähe befindet – sei es eine Schlingpflanze, ein trockener Ast, ein Nest von roten Ameisen oder ein Spinnennetz –, und eine Hacke nimmt, um von Zeit zu Zeit die Erde um die Wurzeln aufzugraben: Wenn er achtsam diese pfünf Handlungen verrichtet, wächst jener Mangobaum heran und bringt Frucht. Ebenso ist die Erfüllung dieses Gleichnisses zu verstehen: Wie das Errichten des Wasserbeckens rings um den Baum ist die Tugend anzusehen; wie das Gießen von Wasser von Zeit zu Zeit ist das Hören der Lehre anzusehen; wie das Festmachen des Schutzdammes ist die Ruhe anzusehen; wie das Entfernen von Schlingpflanzen usw. in der Nähe ist das Abschneiden von Abweichungen und Fehlern bezüglich des Meditationsobjekts anzusehen; wie das Aufgraben der Wurzeln mit einer Hacke von Zeit zu Zeit ist die Entfaltung der sieben Betrachtungen anzusehen. Wie die Zeit, in der der durch jene fünf Bedingungen gepflegte Mangobaum süße Früchte trägt, so ist für diesen Mönch das Gewähren der Frucht der Arahatschaft durch die rechte Ansicht zu verstehen, die durch diese fünf Qualitäten unterstützt wird.

๔๕๓. กติ ปนาวุโส, ภวาติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? มูลเมว คโต อนุสนฺธิ, ทุปฺปญฺโญ เยหิ ภเวหิ น อุฏฺฐาติ, เต ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. ตตฺถ กามภโวติ กามภวูปคํ กมฺมํ กมฺมาภินิพฺพตฺตา อุปาทินฺนกฺขนฺธาปีติ อุภยเมกโต กตฺวา กามภโวติ อาห. รูปารูปภเวสุปิ เอเสว นโย. อายตินฺติ อนาคเต. ปุนพฺภวสฺส อภินิพฺพตฺตีติ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ. อิธ วฏฺฏํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. ตตฺราตตฺราภินนฺทนาติ รูปาภินนฺทนา สทฺทาภินนฺทนาติ เอวํ ตหึ ตหึ อภินนฺทนา, กรณวจเน เจตํ ปจฺจตฺตํ. ตตฺรตตฺราภินนฺทนาย ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ โหตีติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา หิ คมนํ โหติ, อาคมนํ โหติ, คมนาคมนํ โหติ, วฏฺฏํ วตฺตตีติ วฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺเสสิ. อิทานิ วิวฏฺฏํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กถํ ปนาวุโส’’ติอาทิมาห. ตสฺส วิสฺสชฺชเน อวิชฺชาวิราคาติ อวิชฺชาย ขยนิโรเธน. วิชฺชุปฺปาทาติ อรหตฺตมคฺควิชฺชาย อุปฺปาเทน. กึ อวิชฺชา ปุพฺเพ นิรุทฺธา, อถ วิชฺชา ปุพฺเพ อุปฺปนฺนาติ? อุภยเมตํ น วตฺตพฺพํ. ปทีปุชฺชลเนน อนฺธการวิคโม วิย วิชฺชุปฺปาเทน อวิชฺชา นิรุทฺธาว โหติ. ตณฺหานิโรธาติ ตณฺหาย ขยนิโรเธน. ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติ น โหตีติ เอวํ อายตึ ปุนพฺภวสฺส อภินิพฺพตฺติ น โหติ, คมนํ อาคมนํ คมนาคมนํ อุปจฺฉิชฺชติ, วฏฺฏํ น วตฺตตีติ วิวฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺเสสิ.

453. „Wie viele Daseinsformen gibt es, Freund?“ – Was wird hier gefragt? Wer an den Ursprung geht, aber unkundig im Verknüpfen der Zusammenhänge (anusandhi) ist, fragt in der Absicht: „Ich werde nach jenen Daseinsformen fragen, aus denen man nicht herauskommt.“ Darunter hat er mit dem Ausdruck „Sinnendasein“ (kāmabhava) beides zusammengefasst: sowohl das Karma, das zum Sinnendasein führt, als auch die durch das Karma erzeugten, ergriffenen Daseinsgruppen (upādinna-khandha). Auch beim feinstofflichen und unstofflichen Dasein gilt diese Methode. „In Zukunft“ bedeutet in der kommenden Zeit. „Das Entstehen einer neuen Existenz“ ist die Wiedergeburt. Hier fragt er in der Absicht: „Ich will nach dem Kreislauf (vaṭṭa) fragen.“ „Das Gefallenfinden hier und dort“ bedeutet das Gefallenfinden an Formen, das Gefallenfinden an Tönen usw., also das Gefallenfinden an diesen und jenen Objekten; dieses Wort steht im Nominativ, hat aber die Bedeutung eines Instrumentalis. Der Sinn ist: Durch das Gefallenfinden hier und dort entsteht die Wiedergeburt. In diesem Maße nämlich findet das Gehen, das Kommen und das Gehen und Kommen statt. Mit den Worten „der Kreislauf dreht sich“ zeigt er den Kreislauf auf, indem er ihn zu seinem Ende führt. Nun fragt er nach dem Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) und sagt: „Wie aber, Freund...“ usw. In der Beantwortung bedeutet „durch das Schwinden der Unwissenheit“: durch das restlose Aufhören der Unwissenheit. „Durch das Entstehen des Wissens“ bedeutet: durch das Entstehen des Wissens des Pfades der Arahatschaft. Wie verhält es sich: Ist die Unwissenheit zuvor erloschen oder ist das Wissen zuvor entstanden? Beides ist nicht so zu sagen. Wie das Weichen der Dunkelheit durch das Entzünden einer Lampe geschieht, so erlischt die Unwissenheit eben durch das Entstehen des Wissens. „Durch das Aufhören des Begehrens“ bedeutet: durch das restlose Aufhören des Begehrens. „Es gibt keine Wiedergeburt mehr“ bedeutet: Wenn das Erlöschen so vollkommen ist, gibt es in Zukunft keine Entstehung einer neuen Existenz mehr; das Gehen, das Kommen sowie das Gehen und Kommen werden abgeschnitten. Mit den Worten „der Kreislauf dreht sich nicht mehr“ zeigt er das Ende des Kreislaufs auf, indem er es zu seinem Abschluss führt.

๔๕๔. กตมํ ปนาวุโสติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? อุภโตภาควิมุตฺโต ภิกฺขุ กาเลน กาลํ นิโรธํ สมาปชฺชติ. ตสฺส นิโรธปาทกํ ปฐมชฺฌานํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. ปฐมํ ฌานนฺติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? นิโรธํ สมาปชฺชนเกน [Pg.248] ภิกฺขุนา องฺคววตฺถานํ โกฏฺฐาสปริจฺเฉโท นาม ชานิตพฺโพ, อิทํ ฌานํ ปญฺจงฺคิกํ จตุรงฺคิกํ ติวงฺคิกํ ทุวงฺคิกนฺติ องฺคววตฺถานํ โกฏฺฐาสปริจฺเฉทํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. วิตกฺโกติอาทีสุ ปน อภินิโรปนลกฺขโณ วิตกฺโก, อนุมชฺชนลกฺขโณ วิจาโร, ผรณลกฺขณา ปีติ, สาตลกฺขณํ สุขํ, อวิกฺเขปลกฺขณา จิตฺเตกคฺคตาติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา วตฺตนฺติ. กตงฺควิปฺปหีนนฺติ อิธ ปน กึ ปุจฺฉติ? นิโรธํ สมาปชฺชนเกน ภิกฺขุนา อุปการานุปการานิ องฺคานิ ชานิตพฺพานิ, ตานิ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ, วิสฺสชฺชนํ ปเนตฺถ ปากฏเมว. อิติ เหฏฺฐา นิโรธปาทกํ ปฐมชฺฌานํ คหิตํ, อุปริ ตสฺส อนนฺตรปจฺจยํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺตึ ปุจฺฉิสฺสติ. อนฺตรา ปน ฉ สมาปตฺติโย สํขิตฺตา, นยํ วา ทสฺเสตฺวา วิสฺสฏฺฐาติ เวทิตพฺพา.

454. „Welches aber, Freund?“ – Was wird hier gefragt? Ein in beiderlei Hinsicht befreiter (ubhatobhāgavimutta) Mönch tritt von Zeit zu Zeit in das Erlöschen (nirodhasamāpatti) ein. Er fragt in der Absicht: „Ich werde nach der ersten Vertiefung fragen, die als Grundlage für das Erlöschen dient.“ „Die erste Vertiefung“ – Was wird hier gefragt? Ein Mönch, der in das Erlöschen eintritt, muss die Bestimmung der Glieder (aṅga) und die Abgrenzung der Abschnitte kennen. Er fragt in der Absicht: „Ich werde nach dieser Bestimmung der Glieder und der Abgrenzung der Abschnitte fragen, nämlich: 'Diese erste Vertiefung hat fünf Glieder, die zweite vier, die dritte drei, die vierte zwei.'“ In den Passagen wie „Gedankeneinschlag“ (vitakka) usw. gilt: Der Gedankeneinschlag hat das Merkmal des Ausrichtens der Begleitfaktoren auf das Objekt; die diskursive Betrachtung (vicāra) hat das Merkmal des fortlaufenden Untersuchens der Begleitfaktoren auf dem Objekt; die Verzückung (pīti) hat das Merkmal des Durchdringens; das Glück (sukha) hat das Merkmal des Angenehmseins; die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) hat das Merkmal der Unabgelenktheit. Diese fünf Faktoren sind wirksam. „Von welchen Gliedern befreit?“ – Was wird hier gefragt? Ein Mönch, der in das Erlöschen eintritt, muss die nützlichen und die nicht nützlichen Glieder kennen. Er fragt in der Absicht: „Ich werde nach diesen Gliedern fragen.“ Die Antwort darauf ist ohnehin offensichtlich. So wurde unten die erste Vertiefung als Grundlage für das Erlöschen behandelt; weiter oben wird er nach der unmittelbar vorausgehenden Bedingung fragen, der Errungenschaft des Bereichs von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung. Dazwischen wurden die sechs Errungenschaften zusammengefasst; man soll verstehen, dass sie nach dem Aufzeigen der Methode ausgelassen wurden.

๔๕๕. อิทานิ วิญฺญาณนิสฺสเย ปญฺจ ปสาเท ปุจฺฉนฺโต ปญฺจิมานิ, อาวุโสติอาทิมาห. ตตฺถ โคจรวิสยนฺติ โคจรภูตํ วิสยํ. อญฺญมญฺญสฺสาติ จกฺขุ โสตสฺส โสตํ วา จกฺขุสฺสาติ เอวํ เอเกกสฺส โคจรวิสยํ น ปจฺจนุโภติ. สเจ หิ นีลาทิเภทํ รูปารมฺมณํ สโมธาเนตฺวา โสตินฺทฺริยสฺส อุปเนยฺย, ‘‘อิงฺฆ ตาว นํ ววตฺถเปหิ วิภาเวหิ, กึ นาเมตํ อารมฺมณ’’นฺติ. จกฺขุวิญฺญาณญฺหิ วินาปิ มุเขน อตฺตโน ธมฺมตาย เอวํ วเทยฺย – ‘‘อเร อนฺธพาล, วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ ปริธาวมาโน อญฺญตฺร มยา กุหึ เอตสฺส ชานนกํ ลภิสฺสสิ, อาหร นํ จกฺขุปสาเท อุปเนหิ, อหเมตํ อารมฺมณํ ชานิสฺสามิ, ยทิ วา นีลํ ยทิ วา ปีตกํ, น หิ เอโส อญฺญสฺส วิสโย, มยฺเหเวโส วิสโย’’ติ. เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย. เอวเมตานิ อญฺญมญฺญสฺส โคจรํ วิสยํ น ปจฺจนุโภนฺติ นาม. กึ ปฏิสรณนฺติ เอเตสํ กึ ปฏิสรณํ, กึ เอตานิ ปฏิสรนฺตีติ ปุจฺฉติ. มโน ปฏิสรณนฺติ ชวนมโน ปฏิสรณํ. มโน จ เนสนฺติ มโนทฺวาริกชวนมโน วา ปญฺจทฺวาริกชวนมโน วา เอเตสํ โคจรวิสยํ รชฺชนาทิวเสน อนุโภติ. จกฺขุวิญฺญาณญฺหิ รูปทสฺสนมตฺตเมว, เอตฺถ รชฺชนํ วา ทุสฺสนํ วา มุยฺหนํ วา นตฺถิ. เอตสฺมึ ปน ทฺวาเร ชวนํ รชฺชติ วา ทุสฺสติ วา มุยฺหติ วา. โสตวิญฺญาณาทีสุปิ เอเสว นโย.

455. Um nun nach den fünf sensitiven Organen zu fragen, die die Stütze des Bewusstseins sind, sprach er die Worte: „Fünf dieser Fähigkeiten, Freund“ usw. Darin bedeutet „Bereich und Objekt“ (gocaravisaya) das Objekt, das als Wirkungsbereich dient. „Eines des anderen“ (aññamaññassa) bedeutet: Das Auge erfährt nicht den Wirkungsbereich und das Objekt des Ohrs, noch das Ohr den des Auges. So erfährt keines das Objekt des Wirkungsbereichs des anderen. Denn wenn man ein sichtbares Objekt, wie etwa ein blaues usw., zusammenbringen und dem Gehörsinn darbieten würde, um zu sagen: „Nun wohl, bestimme und unterscheide dies! Was für ein Objekt ist das?“, dann würde das Sehbewusstsein – selbst ohne einen Mund, aufgrund seiner eigenen Natur – so sprechen: „He, du blinder Tor! Selbst wenn du hundert oder tausend Jahre umherrennst, wo außer durch mich wirst du das Erkennen dieses Objekts erlangen? Bring es her! Bringe es zur Seh-Sensitivität! Ich werde dieses Objekt erkennen, sei es blau oder sei es gelb. Denn das ist nicht das Objekt eines anderen, das ist mein eigenes Objekt!“ Ebenso verhält es sich bei den übrigen Toren. Auf diese Weise erfahren diese Sinne wahrlich nicht gegenseitig den Wirkungsbereich und das Objekt des anderen. „Was ist die Zuflucht?“ (kiṃ paṭisaraṇaṃ) – er fragt: Was ist die Zuflucht dieser fünf Sinne, worauf stützen sie sich? „Der Geist ist die Zuflucht“ (mano paṭisaraṇaṃ) – der Impuls-Geist (javanamano) ist die Zuflucht. „Und der Geist erfährt sie“ – entweder der Impuls-Geist des Geisttores oder der Impuls-Geist der fünf Tore erfährt deren Wirkungsbereich und Objekt durch Anhaftung usw. Denn das Sehbewusstsein ist bloß das Sehen einer Form; darin gibt es weder Anhaften, noch Ablehnung, noch Verwirrung. An diesem Geist-Tor jedoch haftet der Impuls an, lehnt ab oder ist verwirrt. Bei Hörbewusstsein usw. gilt dieselbe Methode.

ตตฺรายํ อุปมา – ปญฺจ กิร ทุพฺพลโภชกา ราชานํ เสวิตฺวา กิจฺเฉน กสิเรน เอกสฺมึ ปญฺจกุลิเก คาเม ปริตฺตกํ อายํ ลภึสุ. เตสํ ตตฺถ [Pg.249] มจฺฉภาโค มํสภาโค ยุตฺติกหาปโณ วา, พนฺธกหาปโณ วา, มาปหารกหาปโณ วา, อฏฺฐกหาปโณ วา, โสฬสกหาปโณ วา, พาตฺตึสกหาปโณ วา, จตุสฏฺฐิกหาปโณ วา, ทณฺโฑติ เอตฺตกมตฺตเมว ปาปุณาติ. สตวตฺถุกํ ปญฺจสตวตฺถุกํ สหสฺสวตฺถุกํ มหาพลึ ราชาว คณฺหาติ. ตตฺถ ปญฺจกุลิกคาโม วิย ปญฺจ ปสาทา ทฏฺฐพฺพา; ปญฺจ ทุพฺพลโภชกา วิย ปญฺจ วิญฺญาณานิ; ราชา วิย ชวนํ; ทุพฺพลโภชกานํ ปริตฺตกํ อายปาปุณนํ วิย จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ รูปทสฺสนาทิมตฺตํ. รชฺชนาทีนิ ปน เอเตสุ นตฺถิ. รญฺโญ มหาพลิคฺคหณํ วิย เตสุ ทฺวาเรสุ ชวนสฺส รชฺชนาทีนิ เวทิตพฺพานิ.

Hierzu dient folgendes Gleichnis: Es heißt, dass fünf schwache Dorfvorsteher, die dem König dienten, mit Mühsal und Not in einem Dorf, das nur aus fünf Familien bestand, eine geringe Steuer erhielten. Ihr Ertrag dort belief sich nur auf den Anteil an Fisch, den Anteil an Fleisch, oder auf eine Münze für den Kriegsdienst, eine Münze für die Gefängnisentlassung, eine Münze zur Abwendung einer Strafe, oder acht, sechzehn, zweiunddreißig oder vierundsechzig Kahāpanas als Bußgeld – nur so viel fiel ihnen zu. Doch die große Steuer im Werte von einhundert, fünfhundert oder eintausend Münzen nahm nur der König selbst ein. Hierbei sind die fünf sensitiven Organe wie das Dorf mit den fünf Familien anzusehen. Die fünf Bewusstseinsarten sind wie die fünf schwachen Dorfvorsteher. Der Impuls (javana) ist wie der König. Der geringe Steuerertrag der schwachen Dorfvorsteher ist wie das bloße Sehen einer Form usw. durch das Sehbewusstsein usw. Anhaftung und so weiter gibt es jedoch in diesen Sinnen nicht. Das Anhaften usw. des Impulses an jenen Toren ist zu verstehen wie die Einnahme der großen Steuer durch den König.

๔๕๖. ปญฺจิมานิ, อาวุโสติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? อนฺโตนิโรธสฺมึ ปญฺจ ปสาเท. กิริยมยปวตฺตสฺมิญฺหิ วตฺตมาเน อรูปธมฺมา ปสาทานํ พลวปจฺจยา โหนฺติ. โย ปน ตํ ปวตฺตํ นิโรเธตฺวา นิโรธสมาปตฺตึ สมาปนฺโน, ตสฺส อนฺโตนิโรเธ ปญฺจ ปสาทา กึ ปฏิจฺจ ติฏฺฐนฺตีติ อิทํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. อายุํ ปฏิจฺจาติ ชีวิตินฺทฺริยํ ปฏิจฺจ ติฏฺฐนฺติ. อุสฺมํ ปฏิจฺจาติ ชีวิตินฺทฺริยํ กมฺมชเตชํ ปฏิจฺจ ติฏฺฐติ. ยสฺมา ปน กมฺมชเตโชปิ ชีวิตินฺทฺริเยน วินา น ติฏฺฐติ, ตสฺมา ‘‘อุสฺมา อายุํ ปฏิจฺจ ติฏฺฐตี’’ติ อาห. ฌายโตติ ชลโต. อจฺจึ ปฏิจฺจาติ ชาลสิขํ ปฏิจฺจ. อาภา ปญฺญายตีติ อาโลโก นาม ปญฺญายติ. อาภํ ปฏิจฺจ อจฺจีติ ตํ อาโลกํ ปฏิจฺจ ชาลสิขา ปญฺญายติ.

456. Mit den Worten „Fünf dieser, Freund“ – was fragt er hier? Er fragt nach den fünf sensitiven Organen während des Zustands des Erlöschens. Denn wenn der durch körperliche Aktivität geprägte Zustand besteht, sind die geistigen Phänomene starke Bedingungen für die sensitiven Organe. Wer jedoch dieses Geschehen zum Erlöschen bringt und den Zustand des Erlöschens erreicht, bezüglich dessen fragt er: „Wovon hängen die fünf sensitiven Organe ab, dass sie während des Erlöschens fortbestehen?“ Um dies zu fragen, stellt er die Frage. „Abhängig von der Lebensdauer“ (āyuṃ paṭicca) bedeutet: Sie bestehen abhängig von der Lebensfähigkeit. „Abhängig von der Wärme“ (usmaṃ paṭicca) bedeutet: Die Lebensfähigkeit besteht abhängig von der aus Karma geborenen Wärme. Weil aber auch die kammaerzeugte Wärme nicht ohne die Lebensfähigkeit besteht, deshalb sagte er: „Die Wärme besteht abhängig von der Lebensdauer.“ „Des Brennenden“ (jhāyato) bedeutet: des Leuchtenden. „Abhängig von der Flamme“ (acciṃ paṭicca) bedeutet: abhängig von der Feuersglut. „Wird Licht wahrgenommen“ (ābhā paññāyati) bedeutet: Das, was man Licht nennt, wird wahrnehmbar. „Abhängig vom Licht die Flamme“ bedeutet: Abhängig von diesem Licht wird die Flamme wahrgenommen.

เอวเมว โข, อาวุโส, อายุ อุสฺมํ ปฏิจฺจ ติฏฺฐตีติ เอตฺถ ชาลสิขา วิย กมฺมชเตโช. อาโลโก วิย ชีวิตินฺทฺริยํ. ชาลสิขา หิ อุปฺปชฺชมานา อาโลกํ คเหตฺวาว อุปฺปชฺชติ. สา เตน อตฺตนา ชนิตอาโลเกเนว สยมฺปิ อณุ ถูลา ทีฆา รสฺสาติ ปากฏา โหติ. ตตฺถ ชาลปวตฺติยา ชนิตอาโลเกน ตสฺสาเยว ชาลปวตฺติยา ปากฏภาโว วิย อุสฺมํ ปฏิจฺจ นิพฺพตฺเตน กมฺมชมหาภูตสมฺภเวน ชีวิตินฺทฺริเยน อุสฺมาย อนุปาลนํ. ชีวิตินฺทฺริยญฺหิ ทสปิ วสฺสานิ…เป… วสฺสสตมฺปิ กมฺมชเตชปวตฺตํ ปาเลติ. อิติ มหาภูตานิ อุปาทารูปานํ นิสฺสยปจฺจยาทิวเสน ปจฺจยานิ โหนฺตีติ อายุ อุสฺมํ ปฏิจฺจ ติฏฺฐติ. ชีวิตินฺทฺริยํ [Pg.250] มหาภูตานิ ปาเลตีติ อุสฺมา อายุํ ปฏิจฺจ ติฏฺฐตีติ เวทิตพฺพา.

„Ebenso, Freund, besteht die Lebensdauer abhängig von der Wärme“ – hierbei ist die kammaerzeugte Wärme wie die Flamme zu verstehen, und die Lebensfähigkeit wie das Licht. Denn wenn eine Flamme entsteht, entsteht sie nur, indem sie zugleich Licht hervorbringt. Sie selbst wird durch genau dieses von ihr erzeugte Licht als klein, groß, lang oder kurz offenbar. Wie dabei das Offenbarwerden der Flammenaktivität durch das von ihr selbst erzeugte Licht geschieht, ebenso verhält es sich mit dem Schutz der Wärme durch die Lebensfähigkeit, die abhängig von der Wärme entstanden ist und aus den kammaerzeugten Elementen hervorgeht. Denn die Lebensfähigkeit schützt das Fortbestehen der kammaerzeugten Wärme zehn Jahre, ... und so weiter ... oder selbst ein ganzes Jahrhundert lang. So dienen die Urstoffe den abgeleiteten körperlichen Phänomenen als Stützbedingung usw., und auf diese Weise besteht die Lebensdauer abhängig von der Wärme. Und da die Lebensfähigkeit die Urstoffe schützt, ist zu verstehen, dass die Wärme abhängig von der Lebensdauer besteht.

๔๕๗. อายุสงฺขาราติ อายุเมว. เวทนิยา ธมฺมาติ เวทนา ธมฺมาว. วุฏฺฐานํ ปญฺญายตีติ สมาปตฺติโต วุฏฺฐานํ ปญฺญายติ. โย หิ ภิกฺขุ อรูปปวตฺเต อุกฺกณฺฐิตฺวา สญฺญญฺจ เวทนญฺจ นิโรเธตฺวา นิโรธํ สมาปนฺโน, ตสฺส ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสน รูปชีวิตินฺทฺริยปจฺจยา อรูปธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. เอวํ ปน รูปารูปปวตฺตํ ปวตฺตติ. ยถา กึ? ยถา เอโก ปุริโส ชาลาปวตฺเต อุกฺขณฺฐิโต อุทเกน ปหริตฺวา ชาลํ อปฺปวตฺตํ กตฺวา ฉาริกาย องฺคาเร ปิธาย ตุณฺหี นิสีทติ. ยทา ปนสฺส ปุน ชาลาย อตฺโถ โหติ, ฉาริกํ อปเนตฺวา องฺคาเร ปริวตฺเตตฺวา อุปาทานํ ทตฺวา มุขวาตํ วา ตาลวณฺฏวาตํ วา ททาติ. อถ ชาลาปวตฺตํ ปุน ปวตฺตติ. เอวเมว ชาลาปวตฺตํ วิย อรูปธมฺมา. ปุริสสฺส ชาลาปวตฺเต อุกฺกณฺฐิตฺวา อุทกปฺปหาเรน ชาลํ อปฺปวตฺตํ กตฺวา ฉาริกาย องฺคาเร ปิธาย ตุณฺหีภูตสฺส นิสชฺชา วิย ภิกฺขุโน อรูปปวตฺเต อุกฺกณฺฐิตฺวา สญฺญญฺจ เวทนญฺจ นิโรเธตฺวา นิโรธสมาปชฺชนํ. ฉาริกาย ปิหิตองฺคารา วิย รูปชีวิตินฺทฺริยํ. ปุริสสฺส ปุน ชาลาย อตฺเถ สติ ฉาริกาปนยนาทีนิ วิย ภิกฺขุโน ยถาปริจฺฉินฺนกาลาปคมนํ. อคฺคิชาลาย ปวตฺติ วิย ปุน อรูปธมฺเมสุ อุปฺปนฺเนสุ รูปารูปปวตฺติ เวทิตพฺพา.

457. „Lebensformationen“ (āyusaṅkhārā) meint eben die Lebensdauer. „Zu empfindende Phänomene“ (vedaniyā dhammā) meint eben die Empfindungsphänomene. „Das Aufstehen wird erkannt“ (vuṭṭhānaṃ paññāyati) meint das Austreten aus dem Zustand des Erlöschens. Denn wenn ein Mönch, des Entstehens geistiger Phänomene überdrüssig, Wahrnehmung und Empfindung zum Erlöschen bringt und das Erlöschen erreicht, entstehen für ihn nach Ablauf der festgelegten Zeit aufgrund der körperlichen Lebensfähigkeit wieder geistige Phänomene. Auf diese Weise setzt sich das Fortbestehen von Körperlichkeit und Geistigkeit fort. Wie ist das zu verstehen? Wie ein Mann, der das Lodern einer Flamme leid ist, diese mit Wasser besprengt und so erlischt, die Kohlen mit Asche bedeckt und schweigend dasitzt. Wenn er jedoch wieder eine Flamme benötigt, entfernt er die Asche, wendet die Kohlen, gibt Brennstoff hinzu und bläst mit dem Mund oder fächelt mit einem Palmblatt Wind herbei. Daraufhin lodert die Flamme wieder auf. Genau so sind die geistigen Phänomene wie das Lodern der Flamme anzusehen. Das Eintreten des Mönchs in das Erlöschen – indem er, des geistigen Prozesses überdrüssig, Wahrnehmung und Empfindung zum Erlöschen bringt – ist wie das schweigende Dasitzen des Mannes, nachdem er, des Lodernd der Flamme überdrüssig, diese mit Wasser gelöscht und die Kohlen mit Asche bedeckt hat. Die körperliche Lebensfähigkeit und die kammaerzeugte Wärme sind wie die mit Asche bedeckten Kohlen anzusehen. Das Vergehen der festgelegten Zeit für den Mönch ist wie das Entfernen der Asche usw. durch den Mann, wenn er wieder eine Flamme wünscht. Das erneute Entstehen von Körperlichkeit und Geistigkeit, sobald die geistigen Phänomene wieder aufkommen, ist wie das Wiederaufflammen des Feuers zu verstehen.

อายุ อุสฺมา จ วิญฺญาณนฺติ รูปชีวิตินฺทฺริยํ, กมฺมชเตโชธาตุ, จิตฺตนฺติ อิเม ตโย ธมฺมา ยทา อิมํ รูปกายํ ชหนฺติ, อถายํ อเจตนํ กฏฺฐํ วิย ปถวิยํ ฉฑฺฑิโต เสตีติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเจตํ –

„Lebensdauer, Wärme und Bewusstsein“ bedeutet: Wenn diese drei Phänomene – die körperliche Lebensfähigkeit, das kammaerzeugte Wärmeelement und der Geist – diesen physischen Körper verlassen, dann liegt dieser Körper weggeworfen auf der Erde wie ein empfindungsloses Stück Holz. Das ist die Bedeutung. Und dies wurde gesagt:

‘‘อายุ อุสฺมา จ วิญฺญาณํ, ยทา กายํ ชหนฺติมํ;

อปวิทฺโธ ตทา เสติ, ปรภตฺตํ อเจตน’’นฺติ. (สํ. นิ. ๓.๙๕);

„Wenn Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein diesen Körper verlassen, dann liegt er da, weggeworfen, leblos, nutzlos wie ein Holzscheit.“

กายสงฺขาราติ อสฺสาสปสฺสาสา. วจีสงฺขาราติ วิตกฺกวิจารา. จิตฺตสงฺขาราติ สญฺญาเวทนา. อายูติ รูปชีวิตินฺทฺริยํ. ปริภินฺนานีติ อุปหตานิ, วินฏฺฐานีติ อตฺโถ. ตตฺถ เกจิ ‘‘นิโรธสมาปนฺนสฺส จิตฺตสงฺขาราว นิรุทฺธา’’ติ วจนโต จิตฺตํ อนิรุทฺธํ โหติ, ตสฺมา สจิตฺตกา อยํ สมาปตฺตีติ วทนฺติ. เต วตฺตพฺพา – ‘‘วจีสงฺขาราปิสฺส นิรุทฺธา’’ติ วจนโต วาจา อนิรุทฺธา โหติ, ตสฺมา นิโรธํ สมาปนฺเนน ธมฺมมฺปิ กเถนฺเตน สชฺฌายมฺปิ [Pg.251] กโรนฺเตน นิสีทิตพฺพํ สิยา. ‘‘โย จายํ มโต กาลงฺกโต, ตสฺสาปิ จิตฺตสงฺขารา นิรุทฺธา’’ติ วจนโต จิตฺตํ อนิรุทฺธํ ภเวยฺย, ตสฺมา กาลงฺกเต มาตาปิตโร วา อรหนฺเต วา ฌาปยนฺเตน อนนฺตริยกมฺมํ กตํ ภเวยฺย. อิติ พฺยญฺชเน อภินิเวสํ อกตฺวา อาจริยานํ นเย ฐตฺวา อตฺโถ อุปปริกฺขิตพฺโพ. อตฺโถ หิ ปฏิสรณํ, น พฺยญฺชนํ.

„Körperformationen“ (kāyasaṅkhārā) meint Ein- und Ausatmung. „Wortformationen“ (vacīsaṅkhārā) meint Gedankengänge und Erwägung. „Geistesformationen“ (cittasaṅkhārā) meint Wahrnehmung und Empfindung. „Lebenskraft“ (āyu) meint die körperliche Lebenskraft. „Zerrüttet“ (paribhinnāni) bedeutet beeinträchtigt, zerstört. Hierzu sagen einige [Lehrer]: Weil es heißt: „Bei jemandem, der das Erlöschen erlangt hat, sind nur die Geistesformationen erloschen“, sei der Geist nicht erloschen; daher sei dieses Erreichen mit Geist verbunden. Zu ihnen sollte man sagen: Wenn es heißt: „Auch seine Wortformationen sind erloschen“, dann wäre die Sprache nicht erloschen; folglich müsste ein Mönch, der das Erlöschen erlangt hat, dasitzen und dabei sowohl die Lehre erklären als auch Rezitationen vortragen. Und wenn es heißt: „Bei demjenigen, der tot und dahingegangen ist, sind ebenfalls die Geistesformationen erloschen“, dann müsste der Geist [des Toten] unerloschen sein; folglich würde jemand, der die verstorbenen Eltern oder Arahants einäschert, eine Tat mit unmittelbarer schwerer Vergeltung (anantariyakamman) begehen. Daher sollte man sich nicht starr an den Wortlaut klammern, sondern gemäß der Methode der Lehrer verbleiben und die Bedeutung untersuchen. Denn die Bedeutung ist die Zuflucht, nicht der Wortlaut.

อินฺทฺริยานิ วิปฺปสนฺนานีติ กิริยมยปวตฺตสฺมิญฺหิ วตฺตมาเน พหิทฺธา อารมฺมเณสุ ปสาเท ฆฏฺเฏนฺเตสุ อินฺทฺริยานิ กิลมนฺตานิ อุปหตานิ มกฺขิตานิ วิย โหนฺติ, วาตาทีหิ อุฏฺฐิเตน รเชน จตุมหาปเถ ฐปิตอาทาโส วิย. ยถา ปน ถวิกายํ ปกฺขิปิตฺวา มญฺชูสาทีสุ ฐปิโต อาทาโส อนฺโตเยว วิโรจติ, เอวํ นิโรธํ สมาปนฺนสฺส ภิกฺขุโน อนฺโตนิโรเธ ปญฺจ ปสาทา อติวิโรจนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อินฺทฺริยานิ วิปฺปสนฺนานี’’ติ.

„Die Sinnesorgane sind vollkommen geklärt“ (indriyāni vippasannāni): Denn wenn der Ablauf der funktionellen Aktivitäten stattfindet, ermüden die Sinnesorgane, wenn äußere Objekte auf die Sinnesempfindlichkeiten treffen; sie werden gleichsam beeinträchtigt und beschmutzt wie ein Spiegel, der an einer Straßenkreuzung aufgestellt ist und durch den von Wind und Ähnlichem aufgewirbelten Staub bedeckt wird. Wie jedoch ein Spiegel, den man in eine Tasche gesteckt und in einer Truhe aufbewahrt hat, im Inneren glänzt, so leuchten für einen Mönch, der das Erlöschen erlangt hat, die fünf Sinnesempfindlichkeiten im Inneren des Erlöschens überaus hell. Deshalb wurde gesagt: „Die Sinnesorgane sind vollkommen geklärt“.

๔๕๘. กติ ปนาวุโส, ปจฺจยาติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? นิโรธสฺส อนนฺตรปจฺจยํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. วิสฺสชฺชเน ปนสฺส สุขสฺส จ ปหานาติ จตฺตาโร อปคมนปจฺจยา กถิตา. อนิมิตฺตายาติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? นิโรธโต วุฏฺฐานกผลสมาปตฺตึ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. อวเสสสมาปตฺติวุฏฺฐานญฺหิ ภวงฺเคน โหติ, นิโรธา วุฏฺฐานํ ปน วิปสฺสนานิสฺสนฺทาย ผลสมาปตฺติยาติ ตเมว ปุจฺฉติ. สพฺพนิมิตฺตานนฺติ รูปาทีนํ สพฺพารมฺมณานํ. อนิมิตฺตาย จ ธาตุยา มนสิกาโรติ สพฺพนิมิตฺตาปคตาย นิพฺพานธาตุยา มนสิกาโร. ผลสมาปตฺติสหชาตํ มนสิการํ สนฺธายาห. อิติ เหฏฺฐา นิโรธปาทกํ ปฐมชฺฌานํ คหิตํ, นิโรธสฺส อนนฺตรปจฺจยํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ คหิตํ, อิธ นิโรธโต วุฏฺฐานกผลสมาปตฺติ คหิตาติ.

458. „Wie viele Bedingungen gibt es, Freund?“ (kati panāvuso, paccayā): Was wird hier gefragt? Er fragt mit der Absicht: „Ich werde nach der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung fragen, die die unmittelbare Bedingung für das Erlöschen (nirodha) ist.“ In der Antwort darauf werden mit den Worten „und durch das Aufgeben von Glück“ die vier Bedingungen des Schwindens dargelegt. „Für die merkmallose...“ (animittāyā): Was wird hier gefragt? Er fragt mit der Absicht: „Ich werde nach dem Erreichen der Frucht beim Austreten aus dem Erlöschen fragen.“ Denn das Austreten aus den übrigen Samāpattis erfolgt durch den Lebensstrom (bhavaṅga), aber das Austreten aus dem Erlöschen erfolgt durch das Erreichen der Frucht, das ein Ausfluss der Einsicht (vipassanā) ist; genau danach fragt er. „Aller Merkmale“ (sabbanimittānaṃ) bezieht sich auf alle Objekte wie sichtbarer Formen usw. „Und die Zuwendung zum merkmallosen Element“ (animittāya ca dhātuyā manasikāro) bedeutet die Zuwendung zum Nibbāna-Element, das frei von allen Merkmalen ist. Dies bezieht sich auf die Zuwendung, die zusammen mit dem Erreichen der Frucht entsteht. So wurde im Vorhergehenden die erste Vertiefung als Grundlage für das Erlöschen erfasst, die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung als die unmittelbare Bedingung für das Erlöschen erfasst, und hier wurde das Erreichen der Frucht beim Austreten aus dem Erlöschen erfasst.

อิมสฺมึ ฐาเน นิโรธกถา กเถตพฺพา โหติ. สา, ‘‘ทฺวีหิ พเลหิ สมนฺนาคตตฺตา ตโย จ สงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โสฬสหิ ญาณจริยาหิ นวหิ สมาธิจริยาหิ วสีภาวตาปญฺญา นิโรธสมาปตฺติยา ญาณ’’นฺติ เอวํ ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๘๓) อาคตา. วิสุทฺธิมคฺเค ปนสฺสา สพฺพากาเรน วินิจฺฉยกถา กถิตา.

An dieser Stelle muss die Abhandlung über das Erlöschen (nirodhakathā) dargelegt werden. Diese ist im Paṭisambhidāmagga wie folgt überliefert: „Das Wissen über das Erreichen des Erlöschens ist die Weiseheit der Meisterschaft, die aufgrund der Ausstattung mit den zwei Kräften, der Beruhigung der drei Formationen, den sechzehn Verhaltensweisen des Wissens und den neun Verhaltensweisen der Konzentration erlangt wird.“ Im Visuddhimagga jedoch ist die analytische Erörterung darüber in jeder Hinsicht dargelegt worden.

อิทานิ [Pg.252] วลญฺชนสมาปตฺตึ ปุจฺฉนฺโต กติ ปนาวุโส, ปจฺจยาติอาทิมาห. นิโรธโต หิ วุฏฺฐานกผลสมาปตฺติยา ฐิติ นาม น โหติ, เอกํ ทฺเว จิตฺตวารเมว ปวตฺติตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ. อยญฺหิ ภิกฺขุ สตฺต ทิวเส อรูปปวตฺตํ นิโรเธตฺวา นิสินฺโน นิโรธวุฏฺฐานกผลสมาปตฺติยํ น จิรํ ติฏฺฐติ. วลญฺชนสมาปตฺติยํ ปน อทฺธานปริจฺเฉโทว ปมาณํ. ตสฺมา สา ฐิติ นาม โหติ. เตนาห – ‘‘อนิมิตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา ฐิติยา’’ติ. ตสฺสา จิรฏฺฐิตตฺถํ กติ ปจฺจยาติ อตฺโถ. วิสฺสชฺชเน ปนสฺสา ปุพฺเพ จ อภิสงฺขาโรติ อทฺธานปริจฺเฉโท วุตฺโต. วุฏฺฐานายาติ อิธ ภวงฺควุฏฺฐานํ ปุจฺฉติ. วิสฺสชฺชเนปิสฺสา สพฺพนิมิตฺตานญฺจ มนสิกาโรติ รูปาทินิมิตฺตวเสน ภวงฺคสหชาตมนสิกาโร วุตฺโต.

Nun sagt er, um nach dem Erreichen des Gebrauchs (valañjanasamāpatti) zu fragen: „Wie viele Bedingungen gibt es, Freund?“ usw. Denn für das Erreichen der Frucht beim Austreten aus dem Erlöschen gibt es kein dauerhaftes Verweilen (ṭhiti); es verläuft nur für ein oder zwei Gedankenmomente und sinkt dann in den Lebensstrom (bhavaṅga) zurück. Denn dieser Mönch, der dagesessen hat, nachdem er sieben Tage lang das Entstehen des Immateriellen zum Erlöschen gebracht hatte, verweilt nicht lange in dem Erreichen der Frucht beim Austreten aus dem Erlöschen. Beim Erreichen des Gebrauchs jedoch ist die Festlegung der Zeitdauer das maßgebliche Kriterium. Daher wird dies als „Verweilen“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Für das Verweilen in der merkmallosen Gemütserlösung“ (animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā). Die Bedeutung ist: Wie viele Bedingungen gibt es für dessen langes Verweilen? In der Antwort darauf wird mit „und die vorherige Vorbereitung“ (pubbe ca abhisaṅkhāro) die Festlegung der Zeitdauer bezeichnet. „Für das Austreten“ (vuṭṭhānāya) fragt hier nach dem Austreten aus dem Lebensstrom. Auch in der Antwort darauf wird mit „und die Zuwendung zu allen Merkmalen“ (sabbanimittānañca manasikāro) die mit dem Lebensstrom verbundene Zuwendung aufgrund von Merkmalen wie sichtbaren Formen usw. bezeichnet.

๔๕๙. ยา จายํ, อาวุโสติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? อิธ อญฺญํ อภินวํ นาม นตฺถิ. เหฏฺฐา กถิตธมฺเมเยว เอกโต สโมธาเนตฺวา ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ. กตฺถ ปน เต กถิตา? ‘‘นีลมฺปิ สญฺชานาติ ปีตกมฺปิ, โลหิตกมฺปิ, โอทาตกมฺปิ สญฺชานาตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๕๐) เอตสฺมิญฺหิ ฐาเน อปฺปมาณา เจโตวิมุตฺติ กถิตา. ‘‘นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนนฺติ เนยฺย’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๔๕๑) เอตฺถ อากิญฺจญฺญํ. ‘‘ปญฺญาจกฺขุนา ปชานาตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๕๑) เอตฺถ สุญฺญตา. ‘‘กติ ปนาวุโส, ปจฺจยา อนิมิตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา ฐิติยา วุฏฺฐานายา’’ติ เอตฺถ อนิมิตฺตา. เอวํ เหฏฺฐา กถิตาว อิมสฺมึ ฐาเน เอกโต สโมธาเนตฺวา ปุจฺฉติ. ตํ ปน ปฏิกฺขิปิตฺวา เอตา ตสฺมึ ตสฺมึ ฐาเน นิทฺทิฏฺฐาวาติ วตฺวา อญฺเญ จตฺตาโร ธมฺมา เอกนามกา อตฺถิ. เอโก ธมฺโม จตุนามโก อตฺถิ, เอตํ ปากฏํ กตฺวา กถาเปตุํ อิธ ปุจฺฉตีติ อฏฺฐกถายํ สนฺนิฏฺฐานํ กตํ. ตสฺสา วิสฺสชฺชเน อยํ วุจฺจตาวุโส, อปฺปมาณา เจโตวิมุตฺตีติ อยํ ผรณอปฺปมาณตาย อปฺปมาณา นาม. อยญฺหิ อปฺปมาเณ วา สตฺเต ผรติ, เอกสฺมิมฺปิ วา สตฺเต อเสเสตฺวา ผรติ.

459. „Und was diese betrifft, Freund“ (yā cāyaṃ, āvuso): Was wird hier gefragt? Hier gibt es nichts gänzlich Neues. Er fragt mit der Absicht: „Ich werde die im Vorhergehenden dargelegten Wahrheiten zusammenfassen und fragen.“ Wo aber wurden diese dargelegt? In der Passage „Er nimmt Blau wahr, Gelb, Rot, Weiß...“ wird die unermessliche Gemütserlösung (appamāṇā cetovimutti) dargelegt. In „Es gibt nichts, so ist die Sphäre der Nichtsheit zu verstehen...“ wird die Nichtsheit (ākiñcañña) dargelegt. In „Mit dem Auge der Weisheit versteht er...“ wird die Leerheit (suññatā) dargelegt. In „Wie viele Bedingungen gibt es, Freund, für das Verweilen in und das Austreten aus der merkmallosen Gemütserlösung...“ wird die Merkmallose (animittā) dargelegt. So fragt er an dieser Stelle, indem er die im Vorhergehenden dargelegten Wahrheiten zusammenfasst. Wenn man dies jedoch zurückweist [dass es nichts Neues gibt] und sagt: „Diese sind bereits an den jeweiligen Stellen dargelegt worden“, so gibt es doch vier andere Wahrheiten mit demselben Namen, und es gibt eine einzige Wahrheit mit vier Namen [die Frucht der Arahantschaft]. Um diese klarzumachen und erklären zu lassen, fragt er an dieser Stelle – so lautet die Entscheidung im Kommentar. In der Antwort darauf: „Dies wird, Freund, die unermessliche Gemütserlösung genannt“ – diese wird aufgrund der Unermesslichkeit des Durchdringens als unermesslich bezeichnet. Denn diese durchdringt unermesslich viele Wesen, oder sie durchdringt auch nur ein einzelnes Wesen vollständig ohne Ausnahme.

อยํ วุจฺจตาวุโส, อากิญฺจญฺญาติ อารมฺมณกิญฺจนสฺส อภาวโต อากิญฺจญฺญา. อตฺเตน วาติ อตฺต ภาวโปสปุคฺคลาทิสงฺขาเตน อตฺเตน สุญฺญํ. อตฺตนิเยน วาติ จีวราทิปริกฺขารสงฺขาเตน อตฺตนิเยน สุญฺญํ. อนิมิตฺตาติ [Pg.253] ราคนิมิตฺตาทีนํ อภาเวเนว อนิมิตฺตา, อรหตฺตผลสมาปตฺตึ สนฺธายาห. นานตฺถา เจว นานาพฺยญฺชนา จาติ พฺยญฺชนมฺปิ เนสํ นานา อตฺโถปิ. ตตฺถ พฺยญฺชนสฺส นานตา ปากฏาว. อตฺโถ ปน, อปฺปมาณา เจโตวิมุตฺติ ภูมนฺตรโต มหคฺคตา เอว โหติ รูปาวจรา; อารมฺมณโต สตฺต ปญฺญตฺติอารมฺมณา. อากิญฺจญฺญา ภุมฺมนฺตรโต มหคฺคตา อรูปาวจรา; อารมฺมณโต น วตฺตพฺพารมฺมณา. สุญฺญตา ภุมฺมนฺตรโต กามาวจรา; อารมฺมณโต สงฺขารารมฺมณา. วิปสฺสนา หิ เอตฺถ สุญฺญตาติ อธิปฺเปตา. อนิมิตฺตา ภุมฺมนฺตรโต โลกุตฺตรา; อารมฺมณโต นิพฺพนารมฺมณา.

„Dies wird, Freund, die Besitzlosigkeit genannt“: Wegen des Nichtvorhandenseins einer Trübung des Objekts wird sie „Besitzlosigkeit“ genannt. „Oder an Selbst“: leer von einem Selbst im Sinne von Individualität, Körper, Person und so weiter. „Oder an dem, was zum Selbst gehört“: leer von dem, was zum Selbst gehört im Sinne von Gewand und anderen Bedarfsgegenständen. „Zeichenlos“: zeichenlos eben wegen des Nichtvorhandenseins der Zeichen von Gier und so weiter; dies ist im Hinblick auf die Erreichung der Frucht der Arhatschaft gesagt. „Sowohl verschieden an Bedeutung als auch verschieden im Wortlaut“: Sowohl ihr Wortlaut ist verschieden als auch ihre Bedeutung. Darunter ist die Verschiedenheit des Wortlauts ganz offensichtlich. Die Bedeutung jedoch ist wie folgt: Die unermessliche Befreiung des Geistes ist der Ebene nach erhaben und gehört zum feinstofflichen Bereich; dem Objekt nach hat sie das Konzept der Lebewesen als Objekt. Die besitzlose [Befreiung des Geistes] ist der Ebene nach erhaben und gehört zum immateriellen Bereich; dem Objekt nach hat sie ein unaussprechliches Objekt. Die leere [Befreiung des Geistes] gehört der Ebene nach zum Sinnlichen Bereich; dem Objekt nach hat sie die Gestaltungen zum Objekt. Denn hier ist mit „Leere“ die Einsicht gemeint. Die zeichenlose [Befreiung des Geistes] ist der Ebene nach überweltlich; dem Objekt nach hat sie das Nibbāna als Objekt.

ราโค โข, อาวุโส, ปมาณกรโณติอาทีสุ ยถา ปพฺพตปาเท ปูติปณฺณรสอุทกํ นาม โหติ กาฬวณฺณํ; โอโลเกนฺตานํ พฺยามสตคมฺภีรํ วิย ขายติ. ยฏฺฐึ วา รชฺชุํ วา คเหตฺวา มินนฺตสฺส ปิฏฺฐิปาโทตฺถรณมตฺตมฺปิ น โหติ. เอวเมวํ ยาว ราคาทโย นุปฺปชฺชนฺติ, ตาว ปุคฺคลํ สญฺชานิตุํ น สกฺกา โหนฺติ, โสตาปนฺโน วิย, สกทาคามี วิย, อนาคามี วิย จ ขายติ. ยทา ปนสฺส ราคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, ตทา รตฺโต ทุฏฺโฐ มูฬฺโหติ ปญฺญายติ. อิติ เอเต ‘‘เอตฺตโก อย’’นฺติ ปุคฺคลสฺส ปมาณํ ทสฺเสนฺโต วิย อุปฺปชฺชนฺตีติ ปมาณกรณา นาม วุตฺตา. ยาวตา โข, อาวุโส, อปฺปมาณา เจโตวิมุตฺติโยติ ยตฺตกา อปฺปมาณา เจโตวิมุตฺติโย. กิตฺตกา ปน ตา? จตฺตาโร พฺรหฺมวิหารา, จตฺตาโร มคฺคา, จตฺตาริ จ ผลานีติ ทฺวาทส. ตตฺถ พฺรหฺมวิหารา ผรณอปฺปมาณตาย อปฺปมาณา. เสสา ปมาณกรณานํ กิเลสานํ อภาเวน อปฺปมาณา. นิพฺพานมฺปิ อปฺปมาณเมว, เจโตวิมุตฺติ ปน น โหติ, ตสฺมา น คหิตํ. อกุปฺปาติ อรหตฺตผลเจโตวิมุตฺติ; สา หิ ตาสํ สพฺพเชฏฺฐิกา, ตสฺมา อคฺคมกฺขายตีติ วุตฺตา. ราโค โข, อาวุโส, กิญฺจโนติ ราโค อุปฺปชฺชิตฺวา ปุคฺคลํ กิญฺจติ มทฺทติ ปลิพุนฺธติ. ตสฺมา กิญฺจโนติ วุตฺโต. มนุสฺสา กิร โคเณหิ ขลํ มทฺทาเปนฺโต กิญฺเจหิ กปิล, กิญฺเจหิ กาฬกาติ วทนฺติ. เอวํ มทฺทนตฺโถ กิญฺจนตฺโถติ เวทิตพฺโพ. โทสโมเหสุปิ เอเสว นโย. อากิญฺจญฺญา เจโตวิมุตฺติโย นาม นว ธมฺมา อากิญฺจญฺญายตนญฺจ มคฺคผลานิ จ. ตตฺถ อากิญฺจญฺญายตนํ [Pg.254] กิญฺจนํ อารมฺมณํ อสฺส นตฺถีติ อากิญฺจญฺญํ. มคฺคผลานิ กิญฺจนานํ มทฺทนานํ ปลิพุนฺธนกิเลสานํ นตฺถิตาย อากิญฺจญฺญานิ. นิพฺพานมฺปิ อากิญฺจญฺญํ, เจโตวิมุตฺติ ปน น โหติ, ตสฺมา น คหิตํ.

Zu den Worten „Gier, Freund, ist maßmachend“ und so weiter: Wie am Fuße eines Berges fauliges Blätterwasser eine schwarze Farbe hat und den Betrachtern erscheint, als wäre es hundert Klafter tief; wenn man jedoch einen Stab oder ein Seil nimmt und misst, ist es nicht einmal so tief, dass es die Fußrücken bedeckt. Ebenso kann man eine Person nicht erkennen, solange Gier und andere Trübungen nicht entstehen; sie erscheint wie ein Stromeingetretener, wie ein Einmalwiederkehrender oder wie ein Nichtwiederkehrender. Wenn jedoch in ihr Gier und andere Trübungen entstehen, dann wird sie als gierig, hasserfüllt oder verblendet erkannt. So entstehen diese [Trübungen], gleichsam als würden sie das Maße der Person aufzeigen: „So weit reicht dieser Mensch“; darum werden sie „Maßmachende“ genannt. „Soweit, Freund, unermessliche Befreiungen des Geistes sind“: so viele unermessliche Befreiungen des Geistes es gibt. Wie viele sind es aber? Die vier göttlichen Verweilungen, die vier Pfade und die vier Früchte – also zwölf. Darunter sind die göttlichen Verweilungen wegen der Unermesslichkeit des Durchdringens unermesslich. Die übrigen sind unermesslich wegen des Nichtvorhandenseins der maßmachenden Befleckungen. Auch das Nibbāna ist unermesslich, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht herangezogen wurde. „Unerschütterlich“ bezeichnet die Befreiung des Geistes durch die Frucht der Arhatschaft; diese ist nämlich die höchste unter all jenen, weshalb gesagt wird, sie werde als die Höchste deklariert. „Gier, Freund, ist ein Hindernis“: Wenn Gier entsteht, bedrängt sie die Person, zertritt und fesselt sie. Deshalb wird sie „Hindernis“ genannt. Man sagt, dass Menschen, wenn sie Rinder das Getreide auf dem Dreschplatz dreschen lassen, rufen: „Zertritt es, Kapila! Zertritt es, Kāḷaka!“ So ist zu verstehen, dass die Bedeutung des Begriffs „Hindernis“ (kiñcana) in der Bedeutung des Zertretens liegt. Bei Hass und Verblendung gilt dieselbe Methode. Die „besitzlosen Befreiungen des Geistes“ sind neun Dinge, nämlich die Sphäre der Nichtsbesitzlosigkeit sowie die Pfade und Früchte. Darunter hat das Gebiet der Nichtsbesitzlosigkeit kein bedrängendes Objekt, weshalb es „besitzlos“ heißt. Die Pfade und Früchte sind besitzlos wegen des Fehlens der bedrängenden und fesselnden Befleckungen. Auch das Nibbāna ist besitzlos, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht herangezogen wurde.

ราโค โข, อาวุโส, นิมิตฺตกรโณติอาทีสุ ยถา นาม ทฺวินฺนํ กุลานํ สทิสา ทฺเว วจฺฉกา โหนฺติ. ยาว เตสํ ลกฺขณํ น กตํ โหติ, ตาว ‘‘อยํ อสุกกุลสฺส วจฺฉโก, อยํ อสุกกุลสฺสา’’ติ น สกฺกา โหนฺติ ชานิตุํ. ยทา ปน เตสํ สตฺติสูลาทีสุ อญฺญตรํ ลกฺขณํ กตํ โหติ, ตทา สกฺกา โหนฺติ ชานิตุํ. เอวเมว ยาว ปุคฺคลสฺส ราโค นุปฺปชฺชติ, ตาว น สกฺกา โหติ ชานิตุํ อริโย วา ปุถุชฺชโน วาติ. ราโค ปนสฺส อุปฺปชฺชมาโนว สราโค นาม อยํ ปุคฺคโลติ สญฺชานนนิมิตฺตํ กโรนฺโต วิย อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา ‘‘นิมิตฺตกรโณ’’ติ วุตฺโต. โทสโมเหสุปิ เอเสว นโย.

Zu den Worten „Gier, Freund, ist zeichenmachend“ und so weiter: Wie wenn zwei Familien zwei völlig gleiche Kälber besitzen. Solange an ihnen kein Kennzeichen angebracht ist, kann man nicht erkennen: „Dieses Kalb gehört jener Familie, und dieses gehört jener Familie.“ Wenn an ihnen aber ein Kennzeichen mit einem Speer, einem Spieß oder ähnlichem angebracht wurde, dann kann man es erkennen. Ebenso ist es, solange in einer Person keine Gier entsteht; so lange kann man nicht erkennen, ob sie ein Edler oder ein Weltling ist. Wenn sich jedoch Gier in ihr regt, entsteht sie gleichsam als ein Kennzeichen des Erkennens: „Diese Person ist mit Gier behaftet.“ Deshalb wird sie „zeichenmachend“ genannt. Bei Hass und Verblendung gilt dieselbe Methode.

อนิมิตฺตา เจโตวิมุตฺติ นาม เตรส ธมฺมา – วิปสฺสนา, จตฺตาโร อารุปฺปา, จตฺตาโร มคฺคา, จตฺตาริ จ ผลานีติ. ตตฺถ วิปสฺสนา นิจฺจนิมิตฺตํ สุขนิมิตฺตํ อตฺตนิมิตฺตํ อุคฺฆาเฏตีติ อนิมิตฺตา นาม. จตฺตาโร อารุปฺปา รูปนิมิตฺตสฺส อภาเวน อนิมิตฺตา นาม. มคฺคผลานิ นิมิตฺตกรณานํ กิเลสานํ อภาเวน อนิมิตฺตานิ. นิพฺพานมฺปิ อนิมิตฺตเมว, ตํ ปน เจโตวิมุตฺติ น โหติ, ตสฺมา น คหิตํ. อถ กสฺมา สุญฺญตา เจโตวิมุตฺติ น คหิตาติ? สา, ‘‘สุญฺญา ราเคนา’’ติอาทิวจนโต สพฺพตฺถ อนุปวิฏฺฐาว, ตสฺมา วิสุํ น คหิตา. เอกตฺถาติ อารมฺมณวเสน เอกตฺถา. อปฺปมาณํ อากิญฺจญฺญํ สุญฺญตํ อนิมิตฺตนฺติ หิ สพฺพาเนตานิ นิพฺพานสฺเสว นามานิ. อิติ อิมินา ปริยาเยน เอกตฺถา. อญฺญสฺมึ ปน ฐาเน อปฺปมาณา โหนฺติ, อญฺญสฺมึ อากิญฺจญฺญา อญฺญสฺมึ สุญฺญตา อญฺญสฺมึ อนิมิตฺตาติ อิมินา ปริยาเยน นานาพฺยญฺชนา. อิติ เถโร ยถานุสนฺธินาว เทสนํ นิฏฺฐเปสีติ.

Die „zeichenlose Befreiung des Geistes“ bezeichnet dreizehn Dinge, nämlich die Einsicht, die vier formlosen Zustände, die vier Pfade und die vier Früchte. Darunter wird die Einsicht „zeichenlos“ genannt, weil sie das Zeichen der Beständigkeit, das Zeichen des Glücks und das Zeichen eines Selbst beseitigt. Die vier formlosen Zustände werden wegen des Fehlens des Zeichens von Körperlichkeit „zeichenlos“ genannt. Die Pfade und Früchte sind wegen des Fehlens der zeichenmachenden Befleckungen zeichenlos. Auch das Nibbāna ist wahrlich zeichenlos, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht herangezogen wurde. Warum aber wurde die leere Befreiung des Geistes nicht gesondert herangezogen? Aufgrund des Wortlauts „leer von Gier“ und so weiter ist sie überall mit enthalten; deshalb wurde sie nicht gesondert aufgeführt. „Von gleicher Bedeutung“: Dem Objekt nach sind sie von gleicher Bedeutung. Denn „unermesslich“, „besitzlos“, „leer“ und „zeichenlos“ – all dies sind Bezeichnungen für das Nibbāna selbst. In dieser Hinsicht sind sie von gleicher Bedeutung. An anderer Stelle jedoch sind sie unermesslich, an anderer Stelle besitzlos, an anderer Stelle leer und an anderer Stelle zeichenlos; in dieser Hinsicht sind sie im Wortlaut verschieden. So schloss der ältere Ehrwürdige die Lehrverkündigung ganz dem sachlichen Zusammenhang entsprechend ab.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มหาเวทลฺลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Mahāvedalla-Sutta beendet.

๔. จูฬเวทลฺลสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Cūḷavedalla-Sutta

๔๖๐. เอวํ [Pg.255] เม สุตนฺติ จูฬเวทลฺลสุตฺตํ. ตตฺถ วิสาโข อุปาสโกติ วิสาโขติ เอวํนามโก อุปาสโก. เยน ธมฺมทินฺนาติ เยน ธมฺมทินฺนา นาม ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมิ. โก ปนายํ วิสาโข? กา ธมฺมทินฺนา? กสฺมา อุปสงฺกมีติ? วิสาโข นาม ธมฺมทินฺนาย คิหิกาเล ฆรสามิโก. โส ยทา ภควา สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา ปวตฺตวรธมฺมจกฺโก ยสาทโย กุลปุตฺเต วิเนตฺวา อุรุเวลํ ปตฺวา ตตฺถ ชฏิลสหสฺสํ วิเนตฺวา ปุราณชฏิเลหิ ขีณาสวภิกฺขูหิ สทฺธึ ราชคหํ คนฺตฺวา พุทฺธทสฺสนตฺถํ ทฺวาทสนหุตาย ปริสาย สทฺธึ อาคตสฺส พิมฺพิสารมหาราชสฺส ธมฺมํ เทเสสิ. ตทา รญฺญา สทฺธึ อาคเตสุ ทฺวาทสนหุเตสุ เอกํ นหุตํ อุปาสกตฺตํ ปฏิเวเทสิ, เอกาทส นหุตานิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ สทฺธึ รญฺญา พิมฺพิสาเรน. อยํ อุปาสโก เตสํ อญฺญตโร, เตหิ สทฺธึ ปฐมทสฺสเนว โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย, ปุน เอกทิวสํ ธมฺมํ สุตฺวา สกทาคามิผลํ ปตฺวา, ตโต อปรภาเคปิ เอกทิวสํ ธมฺมํ สุตฺวา อนาคามิผเล ปติฏฺฐิโต. โส อนาคามี หุตฺวา เคหํ อาคจฺฉนฺโต ยถา อญฺเญสุ ทิวเสสุ อิโต จิโต จ โอโลเกนฺโต สิตํ กุรุมาโน อาคจฺฉติ, เอวํ อนาคนฺตฺวา สนฺตินฺทฺริโย สนฺตมานโส หุตฺวา อคมาสิ.

460. „‚So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Cūḷavedallasutta. Darin bedeutet ‚der Laienanhänger Visākha‘: ein Laienanhänger namens Visākha. ‚Dorthin, wo Dhammadinnā war‘ bedeutet: Er begab sich dorthin, wo sich die Nonne namens Dhammadinnā aufhielt. Wer aber ist dieser Visākha? Wer ist Dhammadinnā? Warum begab er sich dorthin? Visākha war der Ehemann von Dhammadinnā in ihrer Zeit als Hausfrau. Als der Erhabene die vollkommene Erleuchtung erlangt, das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt, edle Söhne wie Yasa und andere gezähmt hatte und nach Uruvelā gelangt war, zähmte er dort die tausend Haarflechten-Asketen. Zusammen mit diesen ehemaligen Haarflechten-Asketen, die nun triebbefreite Mönche waren, ging er nach Rājagaha und verkündete dem großen König Bimbisāra die Lehre, der mit einer Gefolgschaft von einhundertzwanzigtausend Personen gekommen war, um den Buddha zu sehen. Damals, unter den einhundertzwanzigtausend, die mit dem König gekommen waren, erklärte eine Gruppe von zehntausend ihre Zuflucht als Laienanhänger, und einhundertzehntausend wurden zusammen mit König Bimbisāra in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Dieser Laienanhänger war einer von ihnen; er war zusammen mit ihnen bereits bei der ersten Begegnung in der Frucht des Stromeintritts gefestigt worden. Später, an einem anderen Tag, hörte er die Lehre und erlangte die Frucht der Einmalkehr. Danach, zu einem späteren Zeitpunkt, hörte er erneut an einem Tag die Lehre und wurde in der Frucht der Nie-Wiederkehr gefestigt. Als er nun als ein Nie-Wiederkehrender nach Hause zurückkehrte, kam er nicht wie an anderen Tagen hierhin und dorthin blickend, lächelnd und scherzend an, sondern er ging mit gezügelten Sinnen und friedvollem Geist einher.“

ธมฺมทินฺนา สีหปญฺชรํ อุคฺฆาเฏตฺวา วีถึ โอโลกยมานา ตสฺส อาคมนาการํ ทิสฺวา, ‘‘กึ นุ โข เอต’’นฺติ จินฺเตตฺวา ตสฺส ปจฺจุคฺคมนํ กุรุมานา โสปานสีเส ฐตฺวา โอลมฺพนตฺถํ หตฺถํ ปสาเรสิ. อุปาสโก อตฺตโน หตฺถํ สมิญฺเชสิ. สา ‘‘ปาตราสโภชนกาเล ชานิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. อุปาสโก ปุพฺเพ ตาย สทฺธึ เอกโต ภุญฺชติ. ตํ ทิวสํ ปน ตํ อนปโลเกตฺวา โยคาวจรภิกฺขุ วิย เอกโกว ภุญฺชิ. สา, ‘‘สายนฺหกาเล ชานิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. อุปาสโก ตํทิวสํ สิริคพฺภํ น ปาวิสิ, อญฺญํ คพฺภํ ปฏิชคฺคาเปตฺวา กปฺปิยมญฺจกํ ปญฺญปาเปตฺวา นิปชฺชิ. อุปาสิกา, ‘‘กึ นุ ขฺวสฺส พหิทฺธา ปตฺถนา อตฺถิ, อุทาหุ เกนจิเทว ปริเภทเกน ภินฺโน, อุทาหุ มยฺเหว โกจิ โทโส อตฺถี’’ติ พลวโทมนสฺสา [Pg.256] หุตฺวา, ‘‘เอกํ ทฺเว ทิวเส วสิตกาเล สกฺกา ญาตุ’’นฺติ ตสฺส อุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ.

„Dhammadinnā öffnete das Erkerfenster, blickte auf die Straße und sah die Art und Weise, wie er nach Hause kam. Sie dachte: ‚Was hat das wohl zu bedeuten?‘, ging ihm entgegen, blieb am oberen Ende der Treppe stehen und streckte ihre Hand aus, damit er sie stütze. Der Laienanhänger zog jedoch seine Hand zurück. Sie dachte: ‚Beim Frühstück werde ich es erfahren.‘ Zuvor hatte der Laienanhänger stets gemeinsam mit ihr gegessen. Doch an diesem Tag aß er, ohne sie eines Blickes zu würdigen, ganz allein wie ein die geistige Übung pflegender Mönch. Sie dachte: ‚Am Abend werde ich es erfahren.‘ Doch der Laienanhänger betrat an diesem Tag nicht das Prachtgemach, sondern ließ ein anderes Gemach herrichten, ein regelkonformes Bett aufstellen und legte sich dort nieder. Die Laienanhängerin wurde von tiefem Kummer erfüllt und dachte: ‚Gibt es für ihn wohl außerhalb ein Verlangen nach einer anderen Frau? Oder wurde er durch irgendeinen Verleumder von mir entfremdet? Oder liegt irgendein Fehler an mir selbst?‘ Sie dachte: ‚Wenn wir ein, zwei Tage so verbracht haben, wird man es wissen können.‘ Sie ging in seine Nähe, verneigte sich ehrerbietig vor ihm und blieb stehen.“

อุปาสโก, ‘‘กึ ธมฺมทินฺเน อกาเล อาคตาสี’’ติ ปุจฺฉิ. อาม อยฺยปุตฺต, อาคตามฺหิ, น ตฺวํ ยถา ปุราโณ, กึ นุ เต พหิทฺธา ปตฺถนา อตฺถีติ? นตฺถิ ธมฺมทินฺเนติ. อญฺโญ โกจิ ปริเภทโก อตฺถีติ? อยมฺปิ นตฺถีติ. เอวํ สนฺเต มยฺเหว โกจิ โทโส ภวิสฺสตีติ. ตุยฺหมฺปิ โทโส นตฺถีติ. อถ กสฺมา มยา สทฺธึ ยถา ปกติยา อาลาปสลฺลาปมตฺตมฺปิ น กโรถาติ? โส จินฺเตสิ – ‘‘อยํ โลกุตฺตรธมฺโม นาม ครุ ภาริโย น ปกาเสตตพฺโพ, สเจ โข ปนาหํ น กเถสฺสามิ, อยํ หทยํ ผาเลตฺวา เอตฺเถว กาลํ กเรยฺยา’’ติ ตสฺสานุคฺคหตฺถาย กเถสิ – ‘‘ธมฺมทินฺเน อหํ สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา โลกุตฺตรธมฺมํ นาม อธิคโต, ตํ อธิคตสฺส เอวรูปา โลกิยกิริยา น วฏฺฏติ. ยทิ ตฺวํ อิจฺฉสิ, ตว จตฺตาลีส โกฏิโย มม จตฺตาลีส โกฏิโยติ อสีติโกฏิธนํ อตฺถิ, เอตฺถ อิสฺสรา หุตฺวา มม มาติฏฺฐาเน วา ภคินิฏฺฐาเน วา ฐตฺวา วส. ตยา ทินฺเนน ภตฺตปิณฺฑมตฺตเกน อหํ ยาเปสฺสามิ. อเถวํ น กโรสิ, อิเม โภเค คเหตฺวา กุลเคหํ คจฺฉ, อถาปิ เต พหิทฺธา ปตฺถนา นตฺถิ, อหํ ตํ ภคินิฏฺฐาเน วา ธิตุฏฺฐาเน วา ฐเปตฺวา โปเสสฺสามี’’ติ.

„Der Laienanhänger fragte: ‚Dhammadinnā, warum bist du zur Unzeit gekommen?‘ – ‚Ja, mein Herr, ich bin gekommen. Du bist nicht mehr so wie früher. Hast du etwa außerhalb Verlangen nach einer anderen Frau?‘ – ‚Nein, Dhammadinnā.‘ – ‚Gibt es irgendeinen Verleumder?‘ – ‚Auch das nicht.‘ – ‚Wenn dem so ist, liegt dann wohl irgendeine Schuld bei mir selbst?‘ – ‚Auch bei dir liegt keine Schuld vor.‘ – ‚Warum aber sprichst du mit mir nicht wie gewohnt auch nur das geringste Wort?‘ Er dachte: ‚Diese überweltliche Lehre ist wahrlich tiefgründig und schwer; sie sollte nicht einfach so offenbart werden. Doch wenn ich es ihr nicht erkläre, wird ihr Herz brechen und sie wird auf der Stelle sterben.‘ Um ihr beizustehen, sprach er zu ihr: ‚Dhammadinnā, ich habe die Lehrverkündigung des Meisters gehört und die überweltliche Lehre erlangt. Für jemanden, der diese erlangt hat, schickt sich solch weltliches Verhalten nicht mehr. Wenn du es wünschst, so gibt es ein Vermögen von achtzig Millionen – deine vierzig Millionen und meine vierzig Millionen. Sei die Herrin über dieses Vermögen und lebe hier, indem du für mich die Stellung einer Mutter oder einer Schwester einnimmst. Ich werde mich mit den bloßen Speisen begnügen, die du mir gibst. Wenn du dies aber nicht tun willst, nimm diesen Reichtum und geh in das Haus deiner Familie. Oder, falls du auch kein Verlangen nach einem anderen Mann außerhalb hast, werde ich dich in der Stellung einer Schwester oder einer Tochter bei mir behalten und für dich sorgen.‘“

สา จินฺเตสิ – ‘‘ปกติปุริโส เอวํ วตฺตา นาม นตฺถิ. อทฺธา เอเตน โลกุตฺตรวรธมฺโม ปฏิวิทฺโธ. โส ปน ธมฺโม กึ ปุริเสเหว ปฏิพุชฺฌิตพฺโพ, อุทาหุ มาตุคาโมปิ ปฏิวิชฺฌิตุํ สกฺโกตี’’ติ วิสาขํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข เอโส ธมฺโม ปุริเสเหว ลภิตพฺโพ, มาตุคาเมนปิ สกฺกา ลทฺธุ’’นฺติ? กึ วเทสิ ธมฺมทินฺเน, เย ปฏิปนฺนกา, เต เอตสฺส ทายาทา, ยสฺส ยสฺส อุปนิสฺสโย อตฺถิ, โส โส เอตํ ปฏิลภตีติ. เอวํ สนฺเต มยฺหํ ปพฺพชฺชํ อนุชานาถาติ. สาธุ ภทฺเท, อหมฺปิ ตํ เอตสฺมึเยว มคฺเค โยเชตุกาโม, มนํ ปน เต อชานมาโน น กเถมีติ ตาวเทว พิมฺพิสารสฺส รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ.

„Sie dachte: ‚Ein gewöhnlicher Mann kann so etwas gewiss nicht sagen. Zweifellos hat er die edle überweltliche Lehre durchdrungen. Kann diese Lehre aber nur von Männern erkannt werden, oder ist es auch einer Frau möglich, sie zu durchdringen?‘ Sie sprach zu Visākha: ‚Wie verhält es sich, ist diese Lehre nur für Männer zu erlangen, oder kann sie auch von einer Frau erlangt werden?‘ – ‚Was sagst du da, Dhammadinnā! Wer auch immer den Pfad praktiziert, wird zum Erben dieser Lehre. Wer auch immer die entsprechenden Voraussetzungen besitzt, der erlangt sie.‘ – ‚Wenn dem so ist, dann erlaube mir das Hinausgehen in die Hauslosigkeit.‘ – ‚Sehr gut, Edle! Auch ich wollte dich auf ebendiesen Pfad führen; da ich jedoch deinen Sinn nicht kannte, sprach ich nicht davon.‘ Sogleich begab er sich zu König Bimbisāra, verneigte sich vor ihm und blieb stehen.“

ราชา[Pg.257], ‘‘กึ, คหปติ, อกาเล อาคโตสี’’ติ ปุจฺฉิ. ธมฺมทินฺนา, ‘‘มหาราช, ปพฺพชิสฺสามี’’ติ วทตีติ. กึ ปนสฺส ลทฺธุํ วฏฺฏตีติ? อญฺญํ กิญฺจิ นตฺถิ, โสวณฺณสิวิกํ เทว, ลทฺธุํ วฏฺฏติ นครญฺจ ปฏิชคฺคาเปตุนฺติ. ราชา โสวณฺณสิวิกํ ทตฺวา นครํ ปฏิชคฺคาเปสิ. วิสาโข ธมฺมทินฺนํ คนฺโธทเกน นหาเปตฺวา สพฺพาลงฺกาเรหิ อลงฺการาเปตฺวา โสวณฺณสิวิกาย นิสีทาเปตฺวา ญาติคเณน ปริวาราเปตฺวา คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูชยมาโน นครวาสนํ กโรนฺโต วิย ภิกฺขุนิอุปสฺสยํ คนฺตฺวา, ‘‘ธมฺมทินฺนํ ปพฺพาเชถายฺเย’’ติ อาห. ภิกฺขุนิโย ‘‘เอกํ วา ทฺเว วา โทเส สหิตุํ วฏฺฏติ คหปตี’’ติ อาหํสุ. นตฺถยฺเย โกจิ โทโส, สทฺธาย ปพฺพชตีติ. อเถกา พฺยตฺตา เถรี ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิตฺวา เกเส โอหาเรตฺวา ปพฺพาเชสิ. วิสาโข, ‘‘อภิรมยฺเย, สฺวากฺขาโต ธมฺโม’’ติ วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ.

„Der König fragte: ‚Hausvater, warum bist du zur Unzeit gekommen?‘ – ‚O großer König, Dhammadinnā sagt: „Ich will in die Hauslosigkeit hinausgehen.“‘ – ‚Was benötigt sie denn dafür?‘ – ‚Es gibt nichts anderes, o Herrscher, was sie benötigt, außer einer goldenen Sänfte und dass die Stadt festlich gereinigt werde.‘ Der König gab eine goldene Sänfte und ließ die Stadt reinigen. Visākha ließ Dhammadinnā mit duftendem Wasser baden, sie mit allem Schmuck schmücken, setzte sie in die goldene Sänfte, ließ sie von der Schar der Verwandten umgeben und begab sich, während er sie mit Wohlgerüchen und Blumen ehrte und dabei die gesamte Stadtbevölkerung in Aufruhr versetzte, zum Nonnenkloster. Dort sprach er: ‚Ehrwürdige Damen, lasst Dhammadinnā in die Hauslosigkeit hinausgehen.‘ Die Nonnen sagten: ‚Hausvater, es schickt sich doch, ein oder zwei Fehler zu ertragen.‘ – ‚Es gibt keine Schuld, ehrwürdige Damen. Sie geht aus reinem Glauben in die Hauslosigkeit.‘ Daraufhin lehrte eine kluge ältere Nonne sie das Meditationsthema der fünf Teile des Körpers mit der Haut als fünftem, schor ihr das Haar und weihte sie ein. Visākha sprach: ‚Finde Freude an der Lehre, ehrwürdige Dame! Gut verkündet ist die Lehre.‘ Er verneigte sich vor ihr und ging fort.“

ตสฺสา ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย ลาภสกฺกาโร อุปฺปชฺชิ. เตเนว ปลิพุทฺธา สมณธมฺมํ กาตุํ โอกาสํ น ลภติ. อถาจริย-อุปชฺฌายเถริโย คเหตฺวา ชนปทํ คนฺตฺวา อฏฺฐตึสาย อารมฺมเณสุ จิตฺตรุจิตํ กมฺมฏฺฐานํ กถาเปตฺวา สมณธมฺมํ กาตุํ อารทฺธา, อภินีหารสมฺปนฺนตฺตา ปน นาติจิรํ กิลมิตฺถ.

Vom Tag ihrer Ordination an entstanden für sie Gewinn und Ehre. Dadurch gehindert, fand sie keine Gelegenheit, die Pflichten einer Einsiedlerin auszuüben. Da nahm sie ihre Lehrerinnen und älteren Nonnen mit, ging aufs Land, ließ sich unter den achtunddreißig Meditationsobjekten ein dem Geist zusagendes Meditationsthema erklären und begann, die Pflichten einer Einsiedlerin auszuüben. Aufgrund der Fülle ihrer früheren Entschlüsse jedoch mühte sie sich nicht allzu lange ab.

อิโต ปฏฺฐาย หิ สตสหสฺสกปฺปมตฺถเก ปทุมุตฺตโร นาม สตฺถา โลเก อุทปาทิ. ตทา เอสา เอกสฺมึ กุเล ทาสี หุตฺวา อตฺตโน เกเส วิกฺกิณิตฺวา สุชาตตฺเถรสฺส นาม อคฺคสาวกสฺส ทานํ ทตฺวา ปตฺถนมกาสิ. สา ตาย ปตฺถนาภินีหารสมฺปตฺติยา นาติจิรํ กิลมิตฺถ, กติปาเหเนว อรหตฺตํ ปตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ เยนตฺเถน สาสเน ปพฺพชิตา, โส มตฺถกํ ปตฺโต, กึ เม ชนปทวาเสน, มยฺหํ ญาตกาปิ ปุญฺญานิ กริสฺสนฺติ, ภิกฺขุนิสงฺโฆปิ ปจฺจเยหิ น กิลมิสฺสติ, ราชคหํ คจฺฉามี’’ติ ภิกฺขุนิสงฺฆํ คเหตฺวา ราชคหเมว อคมาสิ. วิสาโข, ‘‘ธมฺมทินฺนา กิร อาคตา’’ติ สุตฺวา, ‘‘ปพฺพชิตฺวา นจิรสฺเสว ชนปทํ คตา, คนฺตฺวาปิ นจิรสฺเสว ปจฺจาคตา, กึ นุ โข ภวิสฺสติ, คนฺตฺวา ชานิสฺสามี’’ติ ทุติยคมเนน ภิกฺขุนิอุปสฺสยํ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข วิสาโข อุปาสโก เยน ธมฺมทินฺนา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมี’’ติ.

Denn vor einhunderttausend Äonen von diesem Zeitalter an gerechnet erschien der Meister namens Padumuttara in der Welt. Damals war sie eine Magd in einer Familie, verkaufte ihr eigenes Haar, gab dem führenden Jünger namens Sujāta Thera eine Gabe und legte ein Gelübde ab. Durch die Erfüllung dieses Gelübdes und dieses Entschlusses mühte sie sich nicht allzu lange ab, sondern erlangte in nur wenigen Tagen die Arhatschaft und dachte bei sich: „Das Ziel, um dessentwillen ich in der Lehre ordiniert wurde, hat seine Vollendung erreicht. Was nützt mir das Verweilen auf dem Land? Auch meine Verwandten werden verdienstvolle Taten vollbringen, und die Gemeinschaft der Nonnen wird keinen Mangel an den Lebensbedürfnissen erleiden. Ich will nach Rājagaha gehen.“ Nachdem sie dies gedacht hatte, nahm sie die Gemeinschaft der Nonnen mit sich und ging eben nach Rājagaha. Als Visākha hörte: „Dhammadinnā soll angekommen sein“, dachte er: „Nachdem sie ordiniert worden war, ging sie schon nach kurzer Zeit aufs Land, und kaum war sie gegangen, ist sie auch schon zurückgekehrt. Was mag wohl der Grund sein? Ich werde hingehen und es herausfinden.“ So ging er bei seinem zweiten Gang zum Nonnenkloster. Deshalb heißt es: „Da begab sich der Laienanhänger Visākha dorthin, wo sich die Nonne Dhammadinnā befand.“

เอตทโวจาติ [Pg.258] เอตํ สกฺกาโยติอาทิวจนํ อโวจ. กสฺมา อโวจาติ? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อภิรมสิ นาภิรมสิ, อยฺเย’’ติ เอวํ ปุจฺฉนํ นาม น ปณฺฑิตกิจฺจํ, ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อุปเนตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามิ, ปญฺหพฺยากรเณน ตสฺสา อภิรตึ วา อนภิรตึ วา ชานิสฺสามีติ, ตสฺมา อโวจ. ตํ สุตฺวาว ธมฺมทินฺนา อหํ, อาวุโส วิสาข, อจิรปพฺพชิตา สกายํ วา ปรกายํ วา กุโต ชานิสฺสามีติ วา, อญฺญตฺเถริโย อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉาติ วา อวตฺวา อุปนิกฺขิตฺตํ สมฺปฏิจฺฉมานา วิย, เอกปาสกคณฺฐึ โมเจนฺตี วิย คหนฏฺฐาเน หตฺถิมคฺคํ นีหรมานา วิย ขคฺคมุเขน สมุคฺคํ วิวรมานา วิย จ ปฏิสมฺภิทาวิสเย ฐตฺวา ปญฺหํ วิสฺสชฺชมานา, ปญฺจ โข อิเม, อาวุโส วิสาข, อุปาทานกฺขนฺธาติอาทิมาห. ตตฺถ ปญฺจาติ คณนปริจฺเฉโท. อุปาทานกฺขนฺธาติ อุปาทานานํ ปจฺจยภูตา ขนฺธาติ เอวมาทินา นเยเนตฺถ อุปาทานกฺขนฺธกถา วิตฺถาเรตฺวา กเถตพฺพา. สา ปเนสา วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตา เอวาติ ตตฺถ วิตฺตาริตนเยเนว เวทิตพฺพา. สกฺกายสมุทยาทีสุปิ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตเมว.

„Dies sprach er“ bedeutet: Er sprach diese Worte, die mit „sakkāyo“ beginnen. Warum sprach er sie? Es heißt, er hatte folgenden Gedanken: „„O Ehrwürdige, findest du Gefallen daran oder nicht?“ Eine solche Frage zu stellen, ist nicht die Sache eines Weisen. Ich will eine Frage stellen, indem ich sie auf die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens beziehe; durch die Beantwortung der Frage werde ich erkennen, ob sie Gefallen oder Missfallen daran findet.“ Aus diesem Grund sprach er so. Als Dhammadinnā dies hörte, sagte sie nicht: „Bruder Visākha, ich bin erst vor kurzem ordiniert worden; wie sollte ich da über meinen eigenen Körper oder den Körper anderer Bescheid wissen?“ oder: „Wende dich an andere ältere Nonnen und frage sie!“, sondern wie jemand, der einen dargebotenen Gegenstand entgegennimmt, oder wie jemand, der einen einzelnen verwickelten Knoten löst, oder wie jemand, der im dichten Dickicht einen Elefantenpfad freimacht, oder wie jemand, der mit der Schwertspitze ein Kästchen öffnet – so stand sie fest im Bereich der analytischen Wissensarten und beantwortete die Frage, indem sie sprach: „Fünf, Bruder Visākha, sind diese Daseinsgruppen des Ergreifens...“ und so weiter. Darin ist „fünf“ eine zahlenmäßige Bestimmung. „Daseinsgruppen des Ergreifens“ bedeutet: Die Daseinsgruppen, die als Bedingung für das Ergreifen dienen. Auf diese Weise ist an dieser Stelle die Abhandlung über die Daseinsgruppen des Ergreifens ausführlich darzulegen. Diese Abhandlung ist jedoch bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden, daher ist sie genau in der dort dargelegten Weise zu verstehen. Was auch bei Begriffen wie „die Entstehung der Identität“ und so weiter zu sagen ist, wurde bereits zuvor an den jeweiligen Stellen gesagt.

อิทํ ปน จตุสจฺจพฺยากรณํ สุตฺวา วิสาโข เถริยา อภิรตภาวํ อญฺญาสิ. โย หิ พุทฺธสาสเน อุกฺกณฺฐิโต โหติ อนภิรโต, โส เอวํ ปุจฺฉิตปุจฺฉิตปญฺหํ สณฺฑาเสน เอเกกํ ปลิตํ คณฺหนฺโต วิย, สิเนรุปาทโต วาลุกํ อุทฺธรนฺโต วิย วิสฺสชฺเชตุํ น สกฺโกติ. ยสฺมา ปน อิมานิ จตฺตาริ สจฺจานิ โลเก จนฺทิมสูริยา วิย พุทฺธสาสเน ปากฏานิ, ปริสมชฺเฌ คโต หิ ภควาปิ มหาเถราปิ สจฺจาเนว ปกาเสนฺติ; ภิกฺขุสงฺโฆปิ ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย กุลปุตฺเต จตฺตาริ นาม กึ, จตฺตาริ อริยสจฺจานีติ ปญฺหํ อุคฺคณฺหาเปติ. อยญฺจ ธมฺมทินฺนา อุปายโกสลฺเล ฐิตา ปณฺฑิตา พฺยตฺตา นยํ คเหตฺวา สุเตนปิ กเถตุํ สมตฺถา, ตสฺมา ‘‘น สกฺกา เอติสฺสา เอตฺตาวตา สจฺจานํ ปฏิวิทฺธภาโว ญาตุํ, สจฺจวินิพฺโภคปญฺหพฺยากรเณน สกฺกา ญาตุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา เหฏฺฐา กถิตานิ ทฺเว สจฺจานิ ปฏินิวตฺเตตฺวา คุฬฺหํ กตฺวา คณฺฐิปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉนฺโต ตญฺเญว นุ โข, อยฺเยติอาทิมาห.

Als Visākha jedoch diese Erklärung der vier Wahrheiten hörte, erkannte er, dass die ältere Nonne Gefallen am Ordensleben fand. Denn wer in der Lehre des Buddha unzufrieden und ohne Gefallen ist, der vermag eine so gestellte Frage nicht zu beantworten, ähnlich wie jemand, der mit einer Pinzette ein einzelnes graues Haar auszupfen will, oder wie jemand, der Sand vom Fuße des Berges Sineru wegschaffen will. Da aber diese vier Wahrheiten in der Lehre des Buddha so offenkundig sind wie Sonne und Mond in der Welt – denn auch der Erhabene und die großen älteren Mönche, wenn sie in die Mitte der Versammlung treten, verkünden eben nur die Wahrheiten; und auch die Mönchsgemeinschaft lässt die Söhne guter Familien vom Tag ihrer Ordination an lernen: „Was sind die vier? Es sind die vier edlen Wahrheiten“ – und da diese Dhammadinnā in der Geschicklichkeit der Mittel gefestigt, weise und klug ist, sodass sie die Methode erlernt hat und fähig ist, allein aufgrund ihres gelernten Wissens darüber zu sprechen, dachte er sich: „Daher kann man allein durch diese bloße Beantwortung über die Wahrheiten nicht erkennen, ob sie diese wirklich durchdrungen hat. Man kann es jedoch durch die Beantwortung einer Frage zur tieferen Aufteilung der Wahrheiten erkennen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, kehrte er die zuvor dargelegten zwei Wahrheiten um, hielt sie verborgen und stellte eine knotige, schwierige Frage, indem er fragte: „Is es genau dasselbe, o Ehrwürdige...“ und so weiter sprach.

ตสฺส วิสฺสชฺชเน น โข, อาวุโส วิสาข, ตญฺเญว อุปาทานนฺติ อุปาทานสฺส สงฺขารกฺขนฺเธกเทสภาวโต น ตํเยว อุปาทานํ เต ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา, นาปิ อญฺญตฺร ปญฺจหิ อุปาทานกฺขนฺเธหิ อุปาทานํ. ยทิ หิ ตญฺเญว [Pg.259] สิยา, รูปาทิสภาวมฺปิ อุปาทานํ สิยา. ยทิ อญฺญตฺร สิยา, ปรสมเย จิตฺตวิปฺปยุตฺโต อนุสโย วิย ปณฺณตฺติ วิย นิพฺพานํ วิย จ ขนฺธวินิมุตฺตํ วา สิยา, ฉฏฺโฐ วา ขนฺโธ ปญฺญเปตพฺโพ ภเวยฺย, ตสฺมา เอวํ พฺยากาสิ. ตสฺสา พฺยากรณํ สุตฺวา ‘‘อธิคตปติฏฺฐา อย’’นฺติ วิสาโข นิฏฺฐมคมาสิ. น หิ สกฺกา อขีณาสเวน อสมฺพทฺเธน อวิตฺถายนฺเตน ปทีปสหสฺสํ ชาเลนฺเตน วิย เอวรูโป คุฬฺโห ปฏิจฺฉนฺโน ติลกฺขณาหโต คมฺภีโร ปญฺโห วิสฺสชฺเชตุํ. นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ปน, ‘‘อยํ ธมฺมทินฺนา สาสเน ลทฺธปติฏฺฐา อธิคตปฏิสมฺภิทา เวสารชฺชปฺปตฺตา ภวมตฺถเก ฐิตา มหาขีณาสวา, สมตฺถา มยฺหํ ปุจฺฉิตปญฺหํ กเถตุํ, อิทานิ ปน นํ โอวตฺติกสารํ ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ตํ ปุจฺฉนฺโต, กถํ ปนายฺเยติอาทิมาห.

Bei der Beantwortung dieser Frage besagt die Aussage „Nicht fürwahr, Freund Visākha, ist das Ergreifen genau dasselbe [wie die fünf Gruppen des Ergreifens]“, dass das Ergreifen nicht genau dasselbe ist wie jene fünf Gruppen des Ergreifens, da das Ergreifen nur ein Teil der Gruppe der Geistesformationen (saṅkhārakkhandha) ist; ebenso wenig gibt es ein Ergreifen außerhalb der fünf Gruppen des Ergreifens. Denn wenn es genau dasselbe wäre, dann müsste auch die Natur der Materie und der anderen Gruppen Ergreifen sein. Wenn es außerhalb läge, dann müsste es – wie in den Lehren anderer Denkschulen der vom Geist getrennte latente Hang (anusaya), wie ein Begriff (paṇṇatti) oder wie das Nibbāna – von den Gruppen befreit sein, oder es müsste eine sechste Daseinsgruppe postuliert werden. Darum antwortete sie so. Als Visākha ihre Beantwortung hörte, gelangte er zu der Gewissheit: „Diese hat festen Boden erlangt.“ Denn es ist einem, dessen Triebe nicht versiegt sind, nicht möglich, ohne Zögern und ohne Verwirrung – gleichsam als zünde er tausend Lampen an – eine solche verborgene, verhüllte, durch die drei Daseinsmerkmale bestimmte, tiefgründige Frage zu beantworten. Nachdem er jedoch zu dieser Gewissheit gelangt war, dachte er: „Diese Dhammadinnā hat festen Boden in der Lehre erlangt, hat die analytischen Wissensarten erworben, hat Furchtlosigkeit erlangt, steht an der Spitze des Daseins als eine große Erhabene, deren Triebe versiegt sind (Arhat-Nonne). Sie ist imstande, jede Frage zu beantworten, die ich ihr stelle. Nun will ich ihr eine Frage stellen, die das Wesentliche betrifft.“ Und mit dieser Absicht stellte er ihr die Frage und sprach: „Wie aber, Ehrwürdige...?“ und so weiter.

๔๖๑. ตสฺส วิสฺสชฺชเน อสฺสุตวาติอาทิ มูลปริยาเย วิตฺถาริตเมว. รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ, ‘‘อิเธกจฺโจ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ. ยํ รูปํ โส อหํ, โย อหํ ตํ รูปนฺติ รูปญฺจ อตฺตญฺจ อทฺวยํ สมนุปสฺสติ. เสยฺยถาปิ นาม เตลปฺปทีปสฺส ฌายโต ยา อจฺจิ โส วณฺโณ, โย วณฺโณ สา อจฺจีติ อจฺจิญฺจ วณฺณญฺจ อทฺวยํ สมนุปสฺสติ. เอวเมว อิเธกจฺโจ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ…เป… อทฺวยํ สมนุปสฺสตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๓๑) เอวํ รูปํ อตฺตาติ ทิฏฺฐิปสฺสนาย ปสฺสติ. รูปวนฺตํ วา อตฺตานนฺติ อรูปํ อตฺตาติ คเหตฺวา ฉายาวนฺตํ รุกฺขํ วิย ตํ อตฺตานํ รูปวนฺตํ สมนุปสฺสติ. อตฺตนิ วา รูปนฺติ อรูปเมว อตฺตาติ คเหตฺวา ปุปฺผสฺมึ คนฺธํ วิย อตฺตนิ รูปํ สมนุปสฺสติ. รูปสฺมึ วา อตฺตานนฺติ อรูปเมว อตฺตาติ คเหตฺวา กรณฺฑาย มณึ วิย อตฺตานํ รูปสฺมึ สมนุปสฺสติ. เวทนํ อตฺตโตติอาทีสุปิ เอเสว นโย.

461. Bei der Beantwortung dieser Frage ist der Abschnitt, der mit „Ein Unbelehrter...“ beginnt, bereits im Mūlapariyāya-Sutta ausführlich erklärt worden. „Er betrachtet die Form als das Selbst“ bedeutet: „Hier betrachtet ein Gewisser die Form als das Selbst. Was die Form ist, das bin ich; was ich bin, das ist die Form – so betrachtet er die Form und das Selbst als eins (ungeteilt). Wie wenn bei einer brennenden Öllampe die Flamme die Farbe und die Farbe die Flamme ist, und man Flamme und Farbe als eins betrachtet. Ebenso betrachtet hier ein Gewisser die Form als das Selbst ... usw. ... er betrachtet sie als eins.“ Auf diese Weise sieht er durch das Schauen falscher Ansicht die Form als das Selbst an. „Oder das Selbst als formbesitzend“ bedeutet: Er nimmt das Formlose (Geistige) als das Selbst an und betrachtet dieses Selbst als formbesitzend, wie einen schattenspendenden Baum. „Oder die Form im Selbst“ bedeutet: Er nimmt das Formlose als das Selbst an und betrachtet die Form in diesem Selbst, wie den Duft in einer Blume. „Oder das Selbst in der Form“ bedeutet: Er nimmt das Formlose als das Selbst an und betrachtet dieses Selbst in der Form, wie ein Juwel in einem Kästchen. Bei „das Gefühl als das Selbst“ usw. ist es genau dieselbe Methode.

ตตฺถ, รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ สุทฺธรูปเมว อตฺตาติ กถิตํ. รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ อตฺตโต… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ อิเมสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ [Pg.260] อรูปํ อตฺตาติ กถิตํ. เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา เวทนํ, เวทนาย วา อตฺตานนฺติ เอวํ จตูสุ ขนฺเธสุ ติณฺณํ ติณฺณํ วเสน ทฺวาทสสุ ฐาเนสุ รูปารูปมิสฺสโก อตฺตา กถิโต. ตตฺถ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ… เวทนํ… สญฺญํ… สงฺขาเร… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ อิเมสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ อุจฺเฉททิฏฺฐิ กถิตา, อวเสเสสุ สสฺสตทิฏฺฐีติ. เอวเมตฺถ ปนฺนรส ภวทิฏฺฐิโย, ปญฺจ วิภวทิฏฺฐิโย โหนฺติ. น รูปํ อตฺตโตติ เอตฺถ รูปํ อตฺตาติ น สมนุปสฺสติ. อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ ปน สมนุปสฺสติ. น รูปวนฺตํ อตฺตานํ…เป… น วิญฺญาณสฺมึ อตฺตานนฺติ อิเม ปญฺจกฺขนฺเธ เกนจิ ปริยาเยน อตฺตโต น สมนุปสฺสติ, สพฺพากาเรน ปน อนิจฺจา ทุกฺขา อนตฺตาติ สมนุปสฺสติ.

Darin wird mit der Aussage „Er betrachtet die Form als das Selbst“ die reine Form als das Selbst bezeichnet. An diesen sieben Stellen: „Oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form“, sowie bei „das Gefühl als das Selbst ... die Wahrnehmung ... die Geistesformationen ... das Bewusstsein als das Selbst“ wird das Formlose (das Geistige) als das Selbst bezeichnet. Bei „oder das Selbst als gefühlsbesitzend, oder das Gefühl im Selbst, oder das Selbst im Gefühl“ – auf diese Weise wird in Bezug auf die vier geistigen Gruppen, jeweils in dreifacher Weise, an zwölf Stellen ein aus Form und Formlosem gemischtes Selbst beschrieben. Darin wird an den fünf Stellen: „Er betrachtet die Form als das Selbst ... das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Geistesformationen ... das Bewusstsein als das Selbst“ die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) gelehrt, und an den übrigen fünfzehn Stellen die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi). So gibt es hier fünfzehn Ansichten des Daseins (bhavadiṭṭhi, Ewigkeitsglaube) und fūnf Ansichten des Nichtdaseins (vibhavadiṭṭhi, Vernichtungsglaube). „Nicht die Form als das Selbst“ bedeutet hier, dass er die Form nicht als das Selbst betrachtet. Vielmehr betrachtet er sie als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst. Bei „Nicht das Selbst als formbesitzend ... [pe] ... nicht das Selbst im Bewusstsein“ betrachtet er diese fūnf Daseinsgruppen in keinerlei Weise als das Selbst, sondern betrachtet sie in jeder Hinsicht als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst.

เอตฺตาวตา เถริยา, ‘‘เอวํ โข, อาวุโส วิสาข, สกฺกายทิฏฺฐิ โหตี’’ติ เอวํ ปุริมปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺติยา เอตฺตเกน คมนํ โหติ, อาคมนํ โหติ, คมนาคมนํ โหติ, วฏฺฏํ วตฺตตีติ วฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺสิตํ. เอวํ โข, อาวุโส วิสาข, สกฺกายทิฏฺฐิ น โหตีติ ปจฺฉิมํ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺติยา เอตฺตเกน คมนํ น โหติ, อาคมนํ น โหติ, คมนาคมนํ น โหติ, วฏฺฏํ นาม น วตฺตตีติ วิวฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺสิตํ.

In diesem Maße hat die ältere Nonne mit den Worten: „So, Freund Visākha, entsteht die Persönlichkeitsansicht“, indem sie die vorhergehende Frage beantwortete, dargelegt, dass dadurch das Gehen geschieht, das Kommen geschieht, das Gehen und Kommen geschieht und sich der Kreislauf der Wiedergeburten dreht; so hat sie den Kreislauf der Wiedergeburten in seinem vollen Ausmaß dargestellt. Mit den Worten: „So, Freund Visākha, entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht“, indem sie die nachfolgende Frage beantwortete, hat sie dargelegt, dass dadurch kein Gehen geschieht, kein Kommen geschieht, kein Gehen und Kommen geschieht und sich der sogenannte Kreislauf nicht dreht; so hat sie das Ende des Kreislaufs (die Befreiung) in seinem vollen Ausmaß dargestellt.

๔๖๒. กตโม ปนายฺเย, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ อยํ ปญฺโห เถริยา ปฏิปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺเชตพฺโพ ภเวยฺย – ‘‘อุปาสก, ตยา เหฏฺฐา มคฺโค ปุจฺฉิโต, อิธ กสฺมา มคฺคเมว ปุจฺฉสี’’ติ. สา ปน อตฺตโน พฺยตฺตตาย ปณฺฑิจฺเจน ตสฺส อธิปฺปายํ สลฺลกฺเขสิ – ‘‘อิมินา อุปาสเกน เหฏฺฐา ปฏิปตฺติวเสน มคฺโค ปุจฺฉิโต ภวิสฺสติ, อิธ ปน ตํ สงฺขตาสงฺขตโลกิยโลกุตฺตรสงฺคหิตาสงฺคหิตวเสน ปุจฺฉิตุกาโม ภวิสฺสตี’’ติ. ตสฺมา อปฺปฏิปุจฺฉิตฺวาว ยํ ยํ ปุจฺฉิ, ตํ ตํ วิสฺสชฺเชสิ. ตตฺถ สงฺขโตติ เจติโต กปฺปิโต ปกปฺปิโต อายูหิโต กโต นิพฺพตฺติโต สมาปชฺชนฺเตน สมาปชฺชิตพฺโพ. ตีหิ จ โข, อาวุโส วิสาข, ขนฺเธหิ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺคหิโตติ เอตฺถ ยสฺมา มคฺโค สปฺปเทโส, ตโย ขนฺธา นิปฺปเทสา, ตสฺมา อยํ สปฺปเทสตฺตา นครํ วิย รชฺเชน นิปฺปเทเสหิ ตีหิ ขนฺเธหิ สงฺคหิโต. ตตฺถ สมฺมาวาจาทโย ตโย สีลเมว, ตสฺมา เต สชาติโต สีลกฺขนฺเธน สงฺคหิตาติ. กิญฺจาปิ หิ ปาฬิยํ สีลกฺขนฺเธติ ภุมฺเมน วิย นิทฺเทโส กโต, อตฺโถ ปน กรณวเสน เวทิตพฺโพ. สมฺมาวายามาทีสุ ปน [Pg.261] ตีสุ สมาธิ อตฺตโน ธมฺมตาย อารมฺมเณ เอกคฺคภาเวน อปฺเปตุํ น สกฺโกติ. วีริเย ปน ปคฺคหกิจฺจํ สาเธนฺเต สติยา จ อปิลาปนกิจฺจํ สาเธนฺติยา ลทฺธูปกาโร หุตฺวา สกฺโกติ.

462. Auf die Frage: „Welches aber, Ehrwürdige, ist der edle achtfache Pfad?“, hätte die ältere Nonne mit einer Gegenfrage antworten können: „Laienanhänger, du hast doch weiter unten nach dem Pfad gefragt; warum fragst du hier wiederum nach eben diesem Pfad?“ Doch sie erkannte aufgrund ihrer Scharfsinnigkeit und Gelehrsamkeit seine Absicht: „Dieser Laienanhänger hat zuvor nach dem Pfad im Sinne der Praxis gefragt; hier aber möchte er nach ihm im Hinblick darauf fragen, ob er bedingt oder unbedingt, weltlich oder überweltlich, inbegriffen oder nicht inbegriffen ist.“ Darum antwortete sie, ohne eine Gegenfrage zu stellen, direkt auf das, was er fragte. Darin bedeutet „bedingt“ (saṅkhata): gewollt, erdacht, geplant, betrieben, gemacht, hervorgebracht und von einem, der in eine Sammlung eintritt, zu verwirklichen. In dem Satz: „Durch drei Gruppen aber, Freund Visākha, ist der edle achtfache Pfad umfasst“, verhält es sich so: Weil der Pfad unvollständig (sappadesa) ist und die drei Gruppen vollständig (nippadesa) sind, darum ist dieser [Pfad], weil er unvollständig ist, von den drei vollständigen Gruppen umfasst, so wie eine Stadt von einem Königreich umfasst wird. Darin sind die drei Glieder, beginnend mit rechter Rede, nichts anderes als Sittlichkeit (sīla) selbst. Darum sind sie ihrer eigenen Natur nach in der Gruppe der Sittlichkeit (sīlakkhandha) enthalten. Denn obgleich im Pali-Text die Bezeichnung „in der Gruppe der Sittlichkeit“ (Lokativ) verwendet wird, ist die Bedeutung doch im instrumentalen Sinne zu verstehen. Unter den dreien jedoch, beginnend mit rechter Anstrengung, kann die Konzentration (samādhi) aufgrund ihrer eigenen Natur nicht allein die Einspitzigkeit auf das Meditationsobjekt herbeiführen. Wenn jedoch die Energie ihre Aufgabe des Aufrechthaltens erfüllt und die Achtsamkeit ihre Aufgabe des Nicht-Abschweifens erfüllt, ist sie [die Konzentration], durch diese Hilfe unterstützt, dazu imstande.

ตตฺรายํ อุปมา – ยถา หิ ‘‘นกฺขตฺตํ กีฬิสฺสามา’’ติ อุยฺยานํ ปวิฏฺเฐสุ ตีสุ สหาเยสุ เอโก สุปุปฺผิตํ จมฺปกรุกฺขํ ทิสฺวา หตฺถํ อุกฺขิปิตฺวาปิ คเหตุํ น สกฺกุเณยฺย. อถสฺส ทุติโย โอนมิตฺวา ปิฏฺฐึ ทเทยฺย, โส ตสฺส ปิฏฺฐิยํ ฐตฺวาปิ กมฺปมาโน คเหตุํ น สกฺกุเณยฺย. อถสฺส อิตโร อํสกูฏํ อุปนาเมยฺย, โส เอกสฺส ปิฏฺฐิยํ ฐตฺวา เอกสฺส อํสกูฏํ โอลุพฺภ ยถารุจิ ปุปฺผานิ โอจินิตฺวา ปิฬนฺธิตฺวา นกฺขตฺตํ กีเฬยฺย. เอวํสมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ. เอกโต อุยฺยานํ ปวิฏฺฐา ตโย สหายกา วิย หิ เอกโต ชาตา สมฺมาวายามาทโย ตโย ธมฺมา. สุปุปฺผิตจมฺปโก วิย อารมฺมณํ. หตฺถํ อุกฺขิปิตฺวาปิ คเหตุํ อสกฺโกนฺโต วิย อตฺตโน ธมฺมตาย อารมฺมเณ เอกคฺคภาเวน อปฺเปตุํ อสกฺโกนฺโต สมาธิ. ปิฏฺฐึ ทตฺวา โอนตสหาโย วิย วายาโม. อํสกูฏํ ทตฺวา ฐิตสหาโย วิย สติ. ยถา เตสุ เอกสฺส ปิฏฺฐิยํ ฐตฺวา เอกสฺส อํสกูฏํ โอลุพฺภ อิตโร ยถารุจิ ปุปฺผํ คเหตุํ สกฺโกติ, เอวเมวํ วีริเย ปคฺคหกิจฺจํ สาเธนฺเต, สติยา จ อปิลาปนกิจฺจํ สาเธนฺติยา ลทฺธุปกาโร สมาธิ สกฺโกติ อารมฺมเณ เอกคฺคภาเวน อปฺเปตุํ. ตสฺมา สมาธิเยเวตฺถ สชาติโต สมาธิกฺขนฺเธน สงฺคหิโต. วายามสติโย ปน กิริยโต สงฺคหิตา โหนฺติ.

Hierzu folgendes Gleichnis: Wie wenn drei Gefährten, die mit dem Gedanken „Wir wollen das Fest feiern“ in einen Park gegangen sind, und einer von ihnen, nachdem er einen herrlich blühenden Champaka-Baum gesehen hat, selbst durch das Ausstrecken seiner Hand die Blüten nicht zu greifen vermag. Daraufhin beugt sich der zweite nieder und bietet ihm seinen Rücken an; doch selbst wenn jener auf seinem Rücken steht, kann er, da er zittert, die Blüten nicht greifen. Daraufhin bietet der andere ihm seine Schulter an. Indem er nun auf dem Rücken des einen steht und sich auf die Schulter des anderen stützt, pflückt er die Blumen ganz nach Wunsch, schmückt sich damit und feiert das Fest. Ebenso ist die Erfüllung dieses Gleichnisses zu verstehen. Denn wie die drei Gefährten, die gemeinsam den Park betreten haben, so sind auch die drei gemeinsam entstandenen Geistesfaktoren wie rechte Anstrengung und die anderen zu verstehen. Das Objekt ist wie der herrlich blühende Champaka-Baum. Wie der Mann, der die Blüten selbst durch das Ausstrecken der Hand nicht greifen kann, so ist die Konzentration (Samādhi) zu verstehen, die aus eigener Natur nicht in der Lage ist, sich durch Einspitzigkeit fest auf das Objekt auszurichten. Die Anstrengung (Vāyāma) ist wie der Gefährte, der sich niederbeugt und seinen Rücken anbietet. Die Achtsamkeit (Sati) ist wie der aufrecht stehende Gefährte, der seine Schulter anbietet. Ebenso wie jener andere, indem er auf dem Rücken des einen steht und sich auf die Schulter des anderen stützt, die Blumen ganz nach Wunsch greifen kann, ebenso ist die Konzentration, wenn sie Unterstützung erhält – während die Energie die Funktion des Aufrechthaltens erfüllt und die Achtsamkeit die Funktion des Verankerns (Nicht-Abschweifens) erfüllt –, in der Lage, sich mit Einspitzigkeit fest auf das Objekt auszurichten. Daher ist hierbei nur die Konzentration selbst aufgrund ihrer eigenen Natur in der Gruppe der Konzentration (Samādhikkhandha) enthalten; Anstrengung und Achtsamkeit hingegen sind aufgrund ihrer Funktion darin enthalten.

สมฺมาทิฏฺฐิสมฺมาสงฺกปฺเปสุปิ ปญฺญา อตฺตโน ธมฺมตาย อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ อารมฺมณํ นิจฺเฉตุํ น สกฺโกติ, วิตกฺเก ปน อาโกเฏตฺวา อาโกเฏตฺวา เทนฺเต สกฺโกติ. กถํ? ยถา หิ เหรญฺญิโก กหาปณํ หตฺเถ ฐเปตฺวา สพฺพภาเคสุ โอโลเกตุกาโม สมาโนปิ น จกฺขุทเลเนว ปริวตฺเตตุํ สกฺโกติ, องฺคุลิปพฺเพหิ ปน ปริวตฺเตตฺวา อิโต จิโต จ โอโลเกตุํ สกฺโกติ. เอวเมว น ปญฺญา อตฺตโน ธมฺมตาย อนิจฺจาทิวเสน อารมฺมณํ นิจฺเฉตุํ สกฺโกติ, อภินิโรปนลกฺขเณน ปน อาหนนปริยาหนนรเสน วิตกฺเกน อาโกเฏนฺเตน วิย ปริวตฺเตนฺเตน วิย จ อาทายา ทินฺนเมว วินิจฺเฉตุํ สกฺโกติ. ตสฺมา [Pg.262] อิธาปิ สมฺมาทิฏฺฐิเยว สชาติโต ปญฺญากฺขนฺเธน สงฺคหิตา. สมฺมาสงฺกปฺโป ปน กิริยโต สงฺคหิโต โหติ. อิติ อิเมหิ ตีหิ ขนฺเธหิ มคฺโค สงฺคหํ คจฺฉติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตีหิ จ โข, อาวุโส วิสาข, ขนฺเธหิ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺคหิโต’’ติ.

Auch bei rechter Ansicht und rechtem Entschluss ist die Weisheit (Paññā) aus eigener Natur nicht in der Lage, das Objekt als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst zu bestimmen; wenn jedoch der Gedanke (Vitakka) es immer wieder anstößt, ist sie dazu in der Lage. Wie das? Wie ein Geldwechsler, der eine Münze auf seine Hand legt und sie von allen Seiten betrachten will, diese nicht durch bloßen Blickkontakt umwenden kann, sie jedoch mit den Fingergelenken umwendet und so von hier und dort betrachten kann. Ebenso ist die Weisheit aus eigener Natur nicht in der Lage, das Objekt in seiner Unbeständigkeit usw. zu bestimmen, doch durch den Gedanken (Vitakka), der das Merkmal des Ausrichtens und die Funktion des Anstoßens und Herumstoßens besitzt und der gleichsam anstößt und umwendet, kann sie das dargebotene Objekt erfassen und bestimmen. Daher ist auch hier nur die rechte Ansicht aufgrund ihrer eigenen Natur in der Gruppe der Weisheit (Paññākkhandha) enthalten. Der rechte Entschluss hingegen ist aufgrund seiner Funktion darin enthalten. So wird der Pfad durch diese drei Gruppen zusammengefasst. Darum wurde gesagt: „Durch drei Gruppen freilich, Freund Visākha, ist der edle achtfache Pfad zusammengefasst.“

อิทานิ เอกจิตฺตกฺขณิกํ มคฺคสมาธึ สนิมิตฺตํ สปริกฺขารํ ปุจฺฉนฺโต, กตโม ปนายฺเยติอาทิมาห. ตสฺส วิสฺสชฺชเน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา มคฺคกฺขเณ จตุกิจฺจสาธนวเสน อุปฺปนฺนา สติ, สา สมาธิสฺส ปจฺจยตฺเถน นิมิตฺตํ. จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา จตุกิจฺจสาธนวเสเนว อุปฺปนฺนํ วีริยํ, ตํ ปริวารฏฺเฐน ปริกฺขาโร โหติ. เตสํเยว ธมฺมานนฺติ เตสํ มคฺคสมฺปยุตฺตธมฺมานํ. อาเสวนาติอาทีสุ เอกจิตฺตกฺขณิกาเยว อาเสวนาทโย วุตฺตาติ.

Nun stellt er eine Frage bezüglich der Pfad-Konzentration eines einzigen Geist-Moments, mitsamt ihrer Ursache und ihren Hilfsmitteln, und spricht: „Welche aber, Ehrwürdige...“ und so weiter. In der Beantwortung dieser Frage: „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ ist die im Pfad-Moment durch das Vollbringen der vierfachen Aufgabe entstandene Achtsamkeit; diese ist im Sinne einer Bedingung die Ursache (Nimitta) für die Konzentration. „Die vier rechten Anstrengungen“ ist die durch das Vollbringen der vierfachen Aufgabe entstandene Energie; diese ist im Sinne eines Begleiters das Hilfsmittel (Parikkhāra). „Eben dieser Geisteszustände“ bedeutet der mit dem Pfad verbundenen Geisteszustände. In Ausdrücken wie „Wiederholung“ usw. ist gemeint, dass Wiederholung und so weiter in einem einzigen Geist-Moment stattfinden. So ist es zu verstehen.

วิตณฺฑวาที ปน, ‘‘เอกจิตฺตกฺขณิโก นาม มคฺโค นตฺถิ, ‘เอวํ ภาเวยฺย สตฺต วสฺสานี’ติ หิ วจนโต สตฺตปิ วสฺสานิ มคฺคภาวนา โหติ, กิเลสา ปน ลหุ ฉิชฺชนฺตา สตฺตหิ ญาเณหิ ฉิชฺชนฺตี’’ติ วทติ. โส ‘‘สุตฺตํ อาหรา’’ติ วตฺตพฺโพ. อทฺธา อญฺญํ อปสฺสนฺโต, ‘‘ยา เตสํเยว ธมฺมานํ อาเสวนา ภาวนา พหุลีกมฺม’’นฺติ อิทเมว สุตฺตํ อาหริตฺวา, ‘‘อญฺเญน จิตฺเตน อาเสวติ, อญฺเญน ภาเวติ, อญฺเญน พหุลีกโรตี’’ติ วกฺขติ. ตโต วตฺตพฺโพ – ‘‘กึ ปนิทํ, สุตฺตํ เนยฺยตฺถํ นีตตฺถ’’นฺติ. ตโต วกฺขติ – ‘‘นีตตฺถํ ยถา สุตฺตํ ตเถว อตฺโถ’’ติ. ตสฺส อิทํ อุตฺตรํ – เอวํ สนฺเต เอกํ จิตฺตํ อาเสวมานํ อุปฺปนฺนํ, อปรมฺปิ อาเสวมานํ, อปรมฺปิ อาเสวมานนฺติ เอวํ ทิวสมฺปิ อาเสวนาว ภวิสฺสติ, กุโต ภาวนา, กุโต พหุลีกมฺมํ? เอกํ วา ภาวยมานํ อุปฺปนฺนํ อปรมฺปิ ภาวยมานํ อปรมฺปิ ภาวยมานนฺติ เอวํ ทิวสมฺปิ ภาวนาว ภวิสฺสติ, กุโต อาเสวนา กุโต พหุลีกมฺมํ? เอกํ วา พหุลีกโรนฺตํ อุปฺปนฺนํ, อปรมฺปิ พหุลีกโรนฺตํ, อปรมฺปิ พหุลีกโรนฺตนฺติ เอวํ ทิวสมฺปิ พหุลีกมฺมเมว ภวิสฺสติ กุโต อาเสวนา, กุโต ภาวนาติ.

Der Sophist (Vitaṇḍavādī) jedoch behauptet: „Einen Pfad von nur einem einzigen Geist-Moment gibt es nicht. Denn aufgrund des Wortes: ‚So möge er ihn sieben Jahre lang entfalten‘ dauert die Pfadentfaltung bis zu sieben Jahren; die Befleckungen jedoch werden, indem sie rasch abgeschnitten werden, durch sieben mit den Erkenntnissen verbundene Momente abgeschnitten.“ Zu ihm sollte man sagen: „Bringe eine Sutta-Stelle bei!“ Sicherlich wird er, da er keine andere sieht, genau diese Sutta-Stelle anführen: „Welches Wiederholen, Entfalten und Vielfach-Ausüben eben dieser Geisteszustände...“ und sagen: „Mit einem Geist wiederholt er, mit einem anderen entfaltet er, mit einem wiederum anderen übt er vielfach aus.“ Daraufhin sollte man ihn fragen: „Ist diese Sutta-Stelle nun von indirekter Bedeutung (Neyyattha) oder von direkter Bedeutung (Nītattha)?“ Daraufhin wird er sagen: „Sie ist von direkter Bedeutung; wie die Sutta-Stelle lautet, so ist auch ihr Sinn.“ Dem ist Folgendes entgegenzuhalten: „Wenn dem so ist, dann entsteht ein Geist im Zustand des Wiederholens, danach ein weiterer im Zustand des Wiederholens und noch ein weiterer im Zustand des Wiederholens. So gäbe es den ganzen Tag über nur Wiederholen; wo bliebe da das Entfalten, wo das Vielfach-Ausüben? Oder es entsteht ein Geist im Zustand des Entfaltens, danach ein weiterer im Zustand des Entfaltens und noch ein weiterer im Zustand des Entfaltens. So gäbe es den ganzen Tag über nur Entfalten; wo bliebe das Wiederholen, wo das Vielfach-Ausüben? Oder es entsteht ein Geist im Zustand des Vielfach-Ausübens, danach ein weiterer im Zustand des Vielfach-Ausübens und noch ein weiterer im Zustand des Vielfach-Ausübens. So gäbe es den ganzen Tag über nur Vielfach-Ausüben; wo bliebe das Wiederholen, wo das Entfalten?“ So sollte man ihn fragen.

อถ วา เอวํ วเทยฺย – ‘‘เอเกน จิตฺเตน อาเสวติ, ทฺวีหิ ภาเวติ, ตีหิ พหุลีกโรติ. ทฺวีหิ วา อาเสวติ, ตีหิ ภาเวติ, เอเกน พหุลีกโรติ[Pg.263]. ตีหิ วา อาเสวติ, เอเกน ภาเวติ, ทฺวีหิ พหุลีกโรตี’’ติ. โส วตฺตพฺโพ – ‘‘มา สุตฺตํ เม ลทฺธนฺติ ยํ วา ตํ วา อวจ. ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺเตน นาม อาจริยสฺส สนฺติเก วสิตฺวา พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา อตฺถรสํ วิทิตฺวา วตฺตพฺพํ โหติ. เอกจิตฺตกฺขณิกาว อยํ อาเสวนา, เอกจิตฺตกฺขณิกา ภาวนา, เอกจิตฺตกฺขณิกํ พหุลีกมฺมํ. ขยคามิโลกุตฺตรมคฺโค พหุลจิตฺตกฺขณิโก นาม นตฺถิ, ‘เอกจิตฺตกฺขณิโกเยวา’ติ สญฺญาเปตพฺโพ. สเจ สญฺชานาติ, สญฺชานาตุ, โน เจ สญฺชานาติ, คจฺฉ ปาโตว วิหารํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปิวาหี’’ติ อุยฺโยเชตพฺโพ.

Oder er könnte Folgendes sagen: „Mit einem Geist wiederholt er, mit zweien entfaltet er, mit dreien übt er vielfach aus. Oder mit zweien wiederholt er, mit dreien entfaltet er, mit einem übt er vielfach aus. Oder mit dreien wiederholt er, mit einem entfaltet er, mit zweien übt er vielfach aus.“ Zu ihm sollte man sagen: „Rede nicht daher, was dir gerade in den Sinn kommt, nur weil du denkst: ‚Ich habe eine Sutta-Stelle gefunden!‘ Wer eine Frage beantwortet, muss in der Gegenwart eines Lehrers gelebt, das Wort des Buddha gelernt und den Geschmack der Bedeutung (Attharasa) verstanden haben, bevor er spricht. Dieses Wiederholen dauert in der Tat nur einen einzigen Geist-Moment; das Entfalten dauert einen einzigen Geist-Moment; das Vielfach-Ausüben dauert einen einzigen Geist-Moment. Einen zum Erlöschen führenden überweltlichen Pfad, der aus vielen Geist-Momenten bestünde, gibt es nicht; er besteht ausschließlich aus einem einzigen Geist-Moment.“ So sollte man ihn überzeugen. „Wenn er es einsieht, mag er es einsehen. Wenn er es nicht einsieht, sollte man ihn mit den Worten wegschicken: ‚Geh, betritt morgen früh das Kloster und trink deine Reissuppe!‘“

๔๖๓. กติ ปนายฺเย สงฺขาราติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? เย สงฺขาเร นิโรเธตฺวา นิโรธํ สมาปชฺชติ, เต ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. เตเนวสฺส อธิปฺปายํ ญตฺวา เถรี, ปุญฺญาภิสงฺขาราทีสุ อเนเกสุ สงฺขาเรสุ วิชฺชมาเนสุปิ, กายสงฺขาราทโยว อาจิกฺขนฺตี, ตโยเม, อาวุโสติอาทิมาห. ตตฺถ กายปฏิพทฺธตฺตา กาเยน สงฺขรียติ กรียติ นิพฺพตฺตียตีติ กายสงฺขาโร. วาจํ สงฺขโรติ กโรติ นิพฺพตฺเตตีติ วจีสงฺขาโร. จิตฺตปฏิพทฺธตฺตา จิตฺเตน สงฺขรียติ กรียติ นิพฺพตฺตียตีติ จิตฺตสงฺขาโร. กตโม ปนายฺเยติ อิธ กึ ปุจฺฉติ? อิเม สงฺขารา อญฺญมญฺญมิสฺสา อาลุฬิตา อวิภูตา ทุทฺทีปนา. ตถา หิ, กายทฺวาเร อาทานคหณมุญฺจนโจปนานิ ปาเปตฺวา อุปฺปนฺนา อฏฺฐ กามาวจรกุสลเจตนา ทฺวาทส อกุสลเจตนาติ เอวํ กุสลากุสลา วีสติ เจตนาปิ อสฺสาสปสฺสาสาปิ กายสงฺขาราตฺเวว วุจฺจนฺติ. วจีทฺวาเร หนุสํโจปนํ วจีเภทํ ปาเปตฺวา อุปฺปนฺนา วุตฺตปฺปการาว วีสติ เจตนาปิ วิตกฺกวิจาราปิ วจีสงฺขาโรตฺเวว วุจฺจนฺติ. กายวจีทฺวาเรสุ โจปนํ อปตฺตา รโห นิสินฺนสฺส จินฺตยโต อุปฺปนฺนา กุสลากุสลา เอกูนตึส เจตนาปิ สญฺญา จ เวทนา จาติ อิเม ทฺเว ธมฺมาปิ จิตฺตสงฺขาโรตฺเวว วุจฺจนฺติ. เอวํ อิเม สงฺขารา อญฺญมญฺญมิสฺสา อาลุฬิตา อวิภูตา ทุทฺทีปนา. เต ปากเฏ วิภูเต กตฺวา กถาเปสฺสามีติ ปุจฺฉติ.

463. „Wie viele Gestaltungen (saṅkhārā) gibt es, o Ehrwürdige?“ – was wird hier gefragt? Er fragt mit der Absicht: „Ich will nach jenen Gestaltungen fragen, nach deren Erlöschen man in die Erlöschung eintritt.“ Da die Theri [Dhammadinnā] seine Absicht erkannte, sprach sie – obwohl viele Gestaltungen wie verdienstvolle Gestaltungen (puññābhisaṅkhāra) usw. existieren –, da sie nur die körperliche Gestaltung usw. erklären wollte: „Es gibt diese drei, Freund“, und so weiter. Darin gilt: Weil sie an den Körper gebunden ist und durch den Körper gestaltet, bewirkt und hervorgebracht wird, heißt sie „körperliche Gestaltung“ (kāyasaṅkhāra). Weil sie die Sprache gestaltet, macht und hervorbringt, heißt sie „sprachliche Gestaltung“ (vacīsaṅkhāra). Weil sie an den Geist gebunden ist und durch den Geist gestaltet, bewirkt und hervorgebracht wird, heißt sie „geistige Gestaltung“ (cittasaṅkhāra). „Welche aber, o Ehrwürdige?“ – was wird hier gefragt? Diese Gestaltungen sind miteinander vermischt, verwirrt, undeutlich und schwer darzulegen. Denn im Körpertor werden sowohl die zwanzig heilsamen und unheilsamen Absichten – nämlich die acht heilsamen Absichten der Sinnensphäre und die zwölf unheilsamen Absichten, die entstehen, indem sie das Ergreifen, Festhalten, Loslassen und Bewegen bewirken – als auch Ein- und Ausatmung als „körperliche Gestaltung“ bezeichnet. Im Sprachtor werden sowohl die zwanzig Absichten der zuvor genannten Art – die entstehen, indem sie die Kieferbewegung und das Hervorbringen von Sprache bewirken – als auch Gedankengang und Untersuchung (vitakkavicāra) als „sprachliche Gestaltung“ bezeichnet. Bei jemandem, der im Verborgenen sitzt und denkt, ohne eine Bewegung im Körper- oder Sprachtor zu vollziehen, werden sowohl die neunundzwanzig entstandenen heilsamen und unheilsamen Absichten als auch diese beiden Faktoren, Wahrnehmung (saññā) und Gefühl (vedanā), als „geistige Gestaltung“ bezeichnet. So sind diese Gestaltungen miteinander vermischt, verwirrt, undeutlich und schwer darzulegen. Er fragt in der Absicht: „Ich werde sie dazu bringen, sie offenkundig und deutlich zu machen, und sie darüber sprechen lassen.“

กสฺมา ปนายฺเยติ อิธ กายสงฺขาราทินามสฺส ปทตฺถํ ปุจฺฉติ. ตสฺส วิสฺสชฺชเน กายปฺปฏิพทฺธาติ กายนิสฺสิตา, กาเย สติ โหนฺติ, อสติ [Pg.264] น โหนฺติ. จิตฺตปฺปฏิพทฺธาติ จิตฺตนิสฺสิตา, จิตฺเต สติ โหนฺติ, อสติ น โหนฺติ.

„Warum aber, o Ehrwürdige?“ – hier fragt er nach der Wortbedeutung von „körperliche Gestaltung“ usw. In deren Beantwortung bedeutet „an den Körper gebunden“: vom Körper abhängig; wenn der Körper existiert, existieren sie, wenn er nicht existiert, existieren sie nicht. „An den Geist gebunden“ bedeutet: vom Geist abhängig; wenn der Geist existiert, existieren sie, wenn er nicht existiert, existieren sie nicht.

๔๖๔. อิทานิ กึ นุ โข เอสา สญฺญาเวทยิตนิโรธํ วลญฺเชติ, น วลญฺเชติ. จิณฺณวสี วา ตตฺถ โน จิณฺณวสีติ ชานนตฺถํ ปุจฺฉนฺโต, กถํ ปนายฺเย, สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติ โหตีติอาทิมาห. ตสฺส วิสฺสชฺชเน สมาปชฺชิสฺสนฺติ วา สมาปชฺชามีติ วา ปททฺวเยน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติกาโล กถิโต. สมาปนฺโนติ ปเทน อนฺโตนิโรโธ. ตถา ปุริเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ สจิตฺตกกาโล กถิโต, ปจฺฉิเมน อจิตฺตกกาโล. ปุพฺเพว ตถา จิตฺตํ ภาวิตํ โหตีติ นิโรธสมาปตฺติโต ปุพฺเพ อทฺธานปริจฺเฉทกาเลเยว, เอตฺตกํ กาลํ อจิตฺตโก ภวิสฺสามีติ อทฺธานปริจฺเฉทจิตฺตํ ภาวิตํ โหติ. ยํ ตํ ตถตฺตาย อุปเนตีติ ยํ เอวํ ภาวิตํ จิตฺตํ, ตํ ปุคฺคลํ ตถตฺตาย อจิตฺตกภาวาย อุปเนติ.

464. Nun fragt er, um zu erfahren: „Nutzt sie wohl die Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) oder nutzt sie sie nicht? Hat sie darin Meisterschaft erlangt oder nicht?“ und sprach daher: „Wie aber, o Ehrwürdige, kommt es zum Eintritt in die Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl?“ und so weiter. In deren Beantwortung wird mit den beiden Ausdrücken „sie werden eintreten“ (samāpajjissanti) oder „ich trete ein“ (samāpajjāmi) die Zeit des Eintritts in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana) bezeichnet. Mit dem Wort „eingetreten“ (samāpannā) wird das Innere der Erlöschung bezeichnet. Ebenso wird mit den ersten beiden Worten die Zeit mit Geist (sacittaka) bezeichnet, mit dem letzten Wort die Zeit ohne Geist (acittaka). „Schon zuvor ist der Geist dementsprechend entfaltet worden“ (pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hoti) bedeutet: Schon vor dem Eintritt in die Erlöschung, genau zur Zeit der Bestimmung der Zeitdauer, wird der die Zeitdauer begrenzende Geist entfaltet: „Für eine solche Zeitspanne werde ich geistlos sein.“ „Was ihn dazu hinführt“ (yaṃ taṃ tathattāya upeneti) bedeutet: Welcher Geist auch immer so entfaltet wurde, dieser führt die Person dazu hin, nämlich zum Zustand der Geistlosigkeit.

ปฐมํ นิรุชฺฌติ วจีสงฺขาโรติ เสสสงฺขาเรหิ ปฐมํ ทุติยชฺฌาเนเยว นิรุชฺฌติ. ตโต กายสงฺขาโรติ ตโต ปรํ กายสงฺขาโร จตุตฺถชฺฌาเน นิรุชฺฌติ. ตโต จิตฺตสงฺขาโรติ ตโต ปรํ จิตฺตสงฺขาโร อนฺโตนิโรเธ นิรุชฺฌติ. วุฏฺฐหิสฺสนฺติ วา วุฏฺฐหามีติ วา ปททฺวเยน อนฺโตนิโรธกาโล กถิโต. วุฏฺฐิโตติ ปเทน ผลสมาปตฺติกาโล. ตถา ปุริเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ อจิตฺตกกาโล กถิโต, ปจฺฉิเมน สจิตฺตกกาโล. ปุพฺเพว ตถา จิตฺตํ ภาวิตํ โหตีติ นิโรธสมาปตฺติโต ปุพฺเพ อทฺธานปริจฺเฉทกาเลเยว เอตฺตกํ กาลํ อจิตฺตโก หุตฺวา ตโต ปรํ สจิตฺตโก ภวิสฺสามีติ อทฺธานปริจฺเฉทจิตฺตํ ภาวิตํ โหติ. ยํ ตํ ตถตฺตาย อุปเนตีติ ยํ เอวํ ภาวิตํ จิตฺตํ, ตํ ปุคฺคลํ ตถตฺตาย สจิตฺตกภาวาย อุปเนติ. อิติ เหฏฺฐา นิโรธสมาปชฺชนกาโล คหิโต, อิธ นิโรธโต วุฏฺฐานกาโล.

„Zuerst erlischt die sprachliche Gestaltung“ (paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro) bedeutet: Sie erlischt im Vergleich zu den übrigen Gestaltungen zuerst, und zwar bereits in der zweiten Vertiefung (jhāna). „Danach die körperliche Gestaltung“ (tato kāyasaṅkhāro) bedeutet: Danach erlischt die körperliche Gestaltung in der vierten Vertiefung. „Danach die geistige Gestaltung“ (tato cittasaṅkhāro) bedeutet: Danach erlischt die geistige Gestaltung im Inneren der Erlöschung. Mit den beiden Ausdrücken „sie werden heraustreten“ (vuṭṭhahissanti) oder „ich trete heraus“ (vuṭṭhahāmi) wird die Zeit im Inneren der Erlöschung bezeichnet. Mit dem Wort „herausgetreten“ (vuṭṭhito) wird die Zeit des Verweilens in der Frucht (phalasamāpatti) bezeichnet. Ebenso wird mit den ersten beiden Ausdrücken die Zeit ohne Geist bezeichnet, mit dem letzten die Zeit mit Geist. „Schon zuvor ist der Geist dementsprechend entfaltet worden“ bedeutet: Schon vor dem Eintritt in die Erlöschung, genau zur Zeit der Bestimmung der Zeitdauer, wird der die Zeitdauer begrenzende Geist entfaltet: „Nachdem ich für eine solche Zeitspanne geistlos war, werde ich danach wieder einen Geist besitzend sein.“ „Was ihn dazu hinführt“ bedeutet: Welcher Geist auch immer so entfaltet wurde, dieser führt die Person dazu hin, nämlich zum Zustand des Geist-Besitzens. So wurde oben die Zeit des Eintretens in die Erlöschung erfasst, hier die Zeit des Heraustretens aus der Erlöschung.

อิทานิ นิโรธกถํ กเถตุํ วาโรติ นิโรธกถา กเถตพฺพา สิยา, สา ปเนสา, ‘‘ทฺวีหิ พเลหิ สมนฺนาคตตฺตา ตโย จ สงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา โสฬสหิ ญาณจริยาหิ นวหิ สมาธิจริยาหิ วสีภาวตาปญฺญา นิโรธสมาปตฺติยา ญาณ’’นฺติ มาติกํ ฐเปตฺวา สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค กถิตา. ตสฺมา ตตฺถ กถิตนเยเนว คเหตพฺพา[Pg.265]. โก ปนายํ นิโรโธ นาม? จตุนฺนํ ขนฺธานํ ปฏิสงฺขา อปฺปวตฺติ. อถ กิมตฺถเมตํ สมาปชฺชนฺตีติ. สงฺขารานํ ปวตฺเต อุกฺกณฺฐิตา สตฺตาหํ อจิตฺตกา หุตฺวา สุขํ วิหริสฺสาม, ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ นาเมตํ, ยทิทํ นิโรโธติ เอตทตฺถํ สมาปชฺชนฺติ.

Nun ist die Reihe an der Darlegung über die Erlöschung (nirodhakathā); diese Darlegung über die Erlöschung sollte dargelegt werden. Sie wurde unter Aufstellung des Leitfadens (mātika): „Das Wissen um den Eintritt in die Erlöschung ist die Weisheit der Meisterschaft, die durch den Besitz von zwei Kräften, durch die Beruhigung der drei Gestaltungen, durch sechzehn Wissens-Weisen und neun Konzentrations-Weisen erlangt wird“, in jeder Hinsicht im Visuddhimagga dargelegt. Daher ist sie genau in der dort dargelegten Weise aufzufassen. Was aber ist diese sogenannte Erlöschung? Es ist das Nicht-Fortbestehen der vier namhaften Daseinsgruppen (khandha) durch weise Erwägung. Aus welchem Zweck aber treten sie in diese ein? Da sie des Fortbestehens der Gestaltungen überdrüssig sind, treten sie zu diesem Zweck ein: „Mögen wir für sieben Tage geistlos sein und glücklich verweilen, dies ist das sogenannte Nibbāna im gegenwärtigen Leben, nämlich diese Erlöschung.“

ปฐมํ อุปฺปชฺชติ จิตฺตสงฺขาโรติ นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส หิ ผลสมาปตฺติจิตฺตํ ปฐมํ อุปฺปชฺชติ. ตํสมฺปยุตฺตํ สญฺญญฺจ เวทนญฺจ สนฺธาย, ‘‘ปฐมํ อุปฺปชฺชติ จิตฺตสงฺขาโร’’ติ อาห. ตโต กายสงฺขาโรติ ตโต ปรํ ภวงฺคสมเย กายสงฺขาโร อุปฺปชฺชติ. กึ ปน ผลสมาปตฺติ อสฺสาสปสฺสาเส น สมุฏฺฐาเปตีติ? สมุฏฺฐาเปติ. อิมสฺส ปน จตุตฺถชฺฌานิกา ผลสมาปตฺติ, สา น สมุฏฺฐาเปติ. กึ วา เอเตน ผลสมาปตฺติ ปฐมชฺฌานิกา วา โหตุ, ทุติยตติยจตุตฺถชฺฌานิกา วา, สนฺตาย สมาปตฺติยา วุฏฺฐิตสฺส ภิกฺขุโน อสฺสาสปสฺสาสา อพฺโพหาริกา โหนฺติ. เตสํ อพฺโพหาริกภาโว สญฺชีวตฺเถรวตฺถุนา เวทิตพฺโพ. สญฺชีวตฺเถรสฺส หิ สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย กึสุกปุปฺผสทิเส วีตจฺจิตงฺคาเร มทฺทมานสฺส คจฺฉโต จีวเร อํสุมตฺตมฺปิ น ฌายิ, อุสุมาการมตฺตมฺปิ นาโหสิ, สมาปตฺติผลํ นาเมตนฺติ วทนฺติ. เอวเมวํ สนฺตาย สมาปตฺติยา วุฏฺฐิตสฺส ภิกฺขุโน อสฺสาสปสฺสาสา อพฺโพหาริกา โหนฺตีติ ภวงฺคสมเยเนเวตํ กถิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Zuerst entsteht die geistige Gestaltung“ (paṭhamaṃ uppajjati cittasaṅkhāro) bedeutet: Bei demjenigen, der aus der Erlöschung heraustritt, entsteht nämlich zuerst das Geistmoment des Verweilens in der Frucht (phalasamāpatticitta). In Bezug auf die damit verbundenen Faktoren Wahrnehmung und Gefühl sagte sie: „Zuerst entsteht die geistige Gestaltung.“ „Danach die körperliche Gestaltung“ (tato kāyasaṅkhāro) bedeutet: Danach, zur Zeit des Unterbewusstseins (bhavaṅga), entsteht die körperliche Gestaltung. Bringt aber das Verweilen in der Frucht die Ein- und Ausatmung nicht hervor? Sie bringt sie hervor. Aber für diesen Mönch ist es ein Verweilen in der Frucht, das mit der vierten Vertiefung verbunden ist, und dieses bringt sie nicht hervor. Doch was nützt diese Erwägung? Mag das Verweilen in der Frucht mit der ersten Vertiefung verbunden sein, oder mit der zweiten, dritten oder vierten – bei einem Mönch, der aus dieser friedvollen Erreichung heraustritt, sind Ein- und Ausatmung nur nominell vorhanden (abbohārika). Ihre bloß nominelle Existenz ist aus der Geschichte des Thera Sañjīva zu verstehen. Denn als der Thera Sañjīva aus der Erreichung heraustrat und über glühende Kohlen ging, die wie Kiṃsuka-Blüten aussahen, verbrannte nicht einmal ein Faden an seinem Gewand, noch gab es auch nur einen Hauch von Wärme. Man sagt, dies sei die Kraft der Erreichung (samāpattiphala). Ebenso ist zu verstehen: Bei einem Mönch, der aus dieser friedvollen Erreichung heraustritt, sind Ein- und Ausatmung nur nominell vorhanden, weshalb dies in Bezug auf die Zeit des Unterbewusstseins (bhavaṅga) gesagt wurde.

ตโต วจีสงฺขาโรติ ตโต ปรํ กิริยมยปวตฺตวฬญฺชนกาเล วจีสงฺขาโร อุปฺปชฺชติ. กึ ภวงฺคํ วิตกฺกวิจาเร น สมุฏฺฐาเปตีติ? สมุฏฺฐาเปติ. ตํสมุฏฺฐานา ปน วิตกฺกวิจารา วาจํ อภิสงฺขาตุํ น สกฺโกนฺตีติ กิริยมยปวตฺตวฬญฺชนกาเลเนวตํ กถิตํ. สุญฺญโต ผสฺโสติอาทโย สคุเณนาปิ อารมฺมเณนาปิ กเถตพฺพา. สคุเณน ตาว สุญฺญตา นาม ผลสมาปตฺติ, ตาย สหชาตํ ผสฺสํ สนฺธาย สุญฺญโต ผสฺโสติ วุตฺตํ. อนิมิตฺตาปณิหิเตสุปิเอเสว นโย. อารมฺมเณน ปน นิพฺพานํ ราคาทีหิ สุญฺญตฺตา สุญฺญํ นาม, ราคนิมิตฺตาทีนํ อภาวา อนิมิตฺตํ, ราคโทสโมหปฺปณิธีนํ อภาวา อปฺปณิหิตํ. สุญฺญตํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนผลสมาปตฺติยํ ผสฺโส สุญฺญโต นาม. อนิมิตฺตาปณิหิเตสุปิ เอเสว นโย.

„Danach die sprachliche Gestaltung“ (tato vacīsaṅkhāro): Danach, zur Zeit der Anwendung des durch die funktionelle Geistestätigkeit bewirkten Geschehens, entsteht die sprachliche Gestaltung. „Erzeugt das Lebenskontinuum (bhavaṅga) etwa keine Gedankengänge und Gedankenerwägungen (vitakka-vicāra)?“ Doch, es erzeugt sie. „Aber die daraus hervorgehenden Gedankengänge und Gedankenerwägungen sind nicht in der Lage, die Rede zu formen.“ Aus diesem Grund wird dies nur in Bezug auf die Zeit der Anwendung des durch die funktionelle Geistestätigkeit bewirkten Geschehens gesagt. „Leerheits-Kontakt“ (suññato phasso) usw. sollten sowohl aufgrund ihrer eigenen Qualität als auch aufgrund ihres Objekts erklärt werden. Was die eigene Qualität betrifft: Die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) wird als „Leerheit“ bezeichnet. In Bezug auf den mit dieser miterstandenen Kontakt wird es als „Leerheits-Kontakt“ bezeichnet. Ebenso verhält es sich beim zeichenlosen und ungerichteten/wunschlosen [Kontakt]. Bezüglich des Objekts jedoch wird das Nibbāna als „leer“ bezeichnet, weil es frei von Gier usw. ist; als „zeichenlos“ wegen des Nichtvorhandenseins von Zeichen der Gier usw.; und als „ungerichtet/wunschlos“ wegen des Nichtvorhandenseins der Sehnsucht nach Gier, Hass und Verblendung. Bei der Frucht-Erreichung, die entstanden ist, indem sie das leere Nibbāna zum Objekt gemacht hat, wird der Kontakt als „Leerheits-Kontakt“ bezeichnet. Ebenso verhält es sich beim zeichenlosen und ungerichteten/wunschlosen [Kontakt].

อปรา [Pg.266] อาคมนิยกถา นาม โหติ, สุญฺญตา, อนิมิตฺตา, อปฺปณิหิตาติ หิ วิปสฺสนาปิ วุจฺจติ. ตตฺถ โย ภิกฺขุ สงฺขาเร อนิจฺจโต ปริคฺคเหตฺวา อนิจฺจโต ทิสฺวา อนิจฺจโต วุฏฺฐาติ, ตสฺส วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา อนิมิตฺตา นาม โหติ. โย ทุกฺขโต ปริคฺคเหตฺวา ทุกฺขโต ทิสฺวา ทุกฺขโต วุฏฺฐาติ, ตสฺส อปฺปณิหิตา นาม. โย อนตฺตโต ปริคฺคเหตฺวา อนตฺตโต ทิสฺวา อนตฺตโต วุฏฺฐาติ, ตสฺส สุญฺญตา นาม. ตตฺถ อนิมิตฺตวิปสฺสนาย มคฺโค อนิมิตฺโต นาม, อนิมิตฺตมคฺคสฺส ผลํ อนิมิตฺตํ นาม. อนิมิตฺตผลสมาปตฺติสหชาเต ผสฺเส ผุสนฺเต อนิมิตฺโต ผสฺโส ผุสตีติ วุจฺจติ. อปฺปณิหิตสุญฺญเตสุปิ เอเสว นโย. อาคมนิเยน กถิเต ปน สุญฺญโต วา ผสฺโส อนิมิตฺโต วา ผสฺโส อปฺปณิหิโต วา ผสฺโสติ วิกปฺโป อาปชฺเชยฺย, ตสฺมา สคุเณน เจว อารมฺมเณน จ กเถตพฺพํ. เอวญฺหิ ตโย ผสฺสา ผุสนฺตีติ สเมติ.

Es gibt eine weitere, überlieferte Erklärung (āgamaniyakathā): Denn auch die Einsicht (vipassanā) wird als „leer“, „zeichenlos“ und „ungerichtet/wunschlos“ bezeichnet. Darin: Welcher Mönch auch immer die Gestaltungen (saṅkhāre) als unbeständig erfasst, als unbeständig ansieht und aus dem Unbeständigen heraustritt, dessen zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) wird „zeichenlos“ (animittā) genannt. Wer sie als leidvoll erfasst, als leidvoll ansieht und aus dem Leidvollen heraustritt, dessen [Einsicht] wird „ungerichtet/wunschlos“ (appaṇihitā) genannt. Wer sie als selbstlos erfasst, als selbstlos ansieht und aus dem Selbstlosen heraustritt, dessen [Einsicht] wird „leer“ (suññatā) genannt. Darin wird der durch die zeichenlose Einsicht erlangte Pfad als „zeichenlos“ bezeichnet, und die Frucht des zeichenlosen Pfades wird „zeichenlos“ bezeichnet. Wenn man den miterstandenen Kontakt in der zeichenlosen Frucht-Erreichung erfährt, sagt man: „Er erfährt den zeichenlosen Kontakt“ (animitto phasso phusati). Ebenso verhält es sich beim ungerichteten/wunschlosen und leeren [Kontakt]. Wenn es jedoch nur gemäß der Überlieferung dargelegt würde, könnte es zu der begrifflichen Unterscheidung kommen: „entweder der Leerheits-Kontakt, der zeichenlose Kontakt oder der ungerichtete Kontakt“; daher muss es sowohl durch die eigene Qualität als auch durch das Objekt erklärt werden. Denn so stimmt es mit der Aussage überein: „Drei Kontakte erfahren sie (tayo phassā phusanti)“.

วิเวกนินฺนนฺติอาทีสุ นิพฺพานํ วิเวโก นาม, ตสฺมึ วิเวเก นินฺนํ โอนตนฺติ วิเวกนินฺนํ. อญฺญโต อาคนฺตฺวา เยน วิเวโก, เตน วงฺกํ วิย หุตฺวา ฐิตนฺติ วิเวกโปณํ. เยน วิเวโก, เตน ปตมานํ วิย ฐิตนฺติ วิเวกปพฺภารํ.

In den Ausdrücken wie „zur Abgeschiedenheit geneigt“ (vivekaninna) usw. wird das Nibbāna als „Abgeschiedenheit“ (viveka) bezeichnet. Weil es zu dieser Abgeschiedenheit hin geneigt, hingewandt ist, heißt es „zur Abgeschiedenheit geneigt“ (vivekaninna). Wenn man von anderswoher kommt und sich dorthin wendet, wo die Abgeschiedenheit ist, gleichsam gekrümmt dastehend, heißt es „zur Abgeschiedenheit hingewendet“ (vivekapoṇa). Wenn man dorthin gerichtet ist, wo die Abgeschiedenheit ist, gleichsam hinabstürzend dastehend, heißt es „zur Abgeschiedenheit hin überhängend“ (vivekapabbhāra).

๔๖๕. อิทานิ ยา เวทนา นิโรเธตฺวา นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, ตา ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉนฺโต กติ ปนายฺเย, เวทนาติ อาห. กายิกํ วาติอาทีสุ ปญฺจทฺวาริกํ สุขํ กายิกํ นาม, มโนทฺวาริกํ เจตสิกํ นามาติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ สุขนฺติ สภาวนิทฺเทโส. สาตนฺติ ตสฺเสว มธุรภาวทีปกํ เววจนํ. เวทยิตนฺติ เวทยิตภาวทีปกํ, สพฺพเวทนานํ สาธารณวจนํ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. ฐิติสุขา วิปริณามทุกฺขาติอาทีสุ สุขาย เวทนาย อตฺถิภาโว สุขํ, นตฺถิภาโว ทุกฺขํ. ทุกฺขาย เวทนาย อตฺถิภาโว ทุกฺขํ, นตฺถิภาโว สุขํ. อทุกฺขมสุขาย เวทนาย ชานนภาโว สุขํ, อชานนภาโว ทุกฺขนฺติ อตฺโถ.

465. Nun sprach er: „Wie viele Gefühle gibt es, edle Dame?“, um zu fragen: „Welche Gefühle bringt man zum Erlöschen, um in die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) einzutreten?“ Bei den Worten „körperlich oder...“ usw. ist zu wissen: Das an den fünf Sinnenpforten auftretende angenehme Gefühl wird „körperlich“ genannt, das an der Geistpforte auftretende angenehme Gefühl „geistig“. Darin ist „angenehm“ (sukha) die Bezeichnung des Eigenwesens. „Wohltuend“ (sāta) ist ein Synonym dafür, das die Lieblichkeit ebendieses Gefühls verdeutlicht. „Empfunden“ (vedayita) verdeutlicht das Wesen des Empfundenwerdens, ein für alle Gefühle gemeinsamer Begriff. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Wörtern. Bei Begriffen wie „angenehm beim Bestehen, leidvoll bei der Veränderung“ (ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā) ist die Bedeutung wie folgt: Beim angenehmen Gefühl ist sein Vorhandensein angenehm, sein Nichtvorhandensein leidvoll. Beim leidvollen Gefühl ist sein Vorhandensein leidvoll, sein Nichtvorhandensein angenehm. Beim weder leidvollen noch angenehmen Gefühl ist das Erkennen davon angenehm, das Nicht-Erkennen davon leidvoll.

กึ อนุสโย อนุเสตีติ กตโม อนุสโย อนุเสติ. อปฺปหีนฏฺเฐน สยิโต วิย โหตีติ อนุสยปุจฺฉํ ปุจฺฉติ. น โข, อาวุโส [Pg.267] วิสาข, สพฺพาย สุขาย เวทนาย ราคานุสโย อนุเสตีติ น สพฺพาย สุขาย เวทนาย ราคานุสโย อนุเสติ. น สพฺพาย สุขาย เวทนาย โส อปฺปหีโน, น สพฺพํ สุขํ เวทนํ อารพฺภ อุปฺปชฺชตีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. กึ ปหาตพฺพนฺติ อยํ ปหานปุจฺฉา นาม.

„Welche latente Neigung schlummert?“ (kiṃ anusayo anuseti) fragt nach der bestimmten latenten Neigung, die schlummert. Da sie nicht aufgegeben ist, existiert sie gleichsam wie schlummernd; so stellt er die Frage nach den latenten Neigungen. „Nicht bei jedem angenehmen Gefühl, Freund Visākha, schlummert die latente Neigung zur Gier“ bedeutet: Nicht bei jedem angenehmen Gefühl schlummert die latente Neigung zur Gier. Das bedeutet: Sie ist nicht bei jedem angenehmen Gefühl unüberwunden, und sie entsteht nicht in Bezug auf jedes angenehme Gefühl. Diese Methode gilt überall. „Was ist aufzugeben?“ (kiṃ pahātabbaṃ) – dies wird die Frage nach dem Aufgeben genannt.

ราคํ เตน ปชหตีติ เอตฺถ เอเกเนว พฺยากรเณน ทฺเว ปุจฺฉา วิสฺสชฺเชสิ. อิธ ภิกฺขุ ราคานุสยํ วิกฺขมฺเภตฺวา ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชติ, ฌานวิกฺขมฺภิตํ ราคานุสยํ ตถา วิกฺขมฺภิตเมว กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อนาคามิมคฺเคน สมุคฺฆาเตติ. โส อนาคามิมคฺเคน ปหีโนปิ ตถา วิกฺขมฺภิตตฺตาว ปฐมชฺฌาเน นานุเสติ นาม. เตนาห – ‘‘น ตตฺถ ราคานุสโย อนุเสตี’’ติ. ตทายตนนฺติ ตํ อายตนํ, ปรมสฺสาสภาเวน ปติฏฺฐานภูตํ อรหตฺตนฺติ อตฺโถ. อิติ อนุตฺตเรสูติ เอวํ อนุตฺตรา วิโมกฺขาติ ลทฺธนาเม อรหตฺเต. ปิหํ อุปฏฺฐาปยโตติ ปตฺถนํ ปฏฺฐเปนฺตสฺส. อุปฺปชฺชติ ปิหาปจฺจยา โทมนสฺสนฺติ ปตฺถนาย ปฏฺฐปนมูลกํ โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ. ตํ ปเนตํ น ปตฺถนาย ปฏฺฐปนมูลกํ อุปฺปชฺชติ, ปตฺเถตฺวา อลภนฺตสฺส ปน อลาภมูลกํ อุปฺปชฺชมานํ, ‘‘อุปฺปชฺชติ ปิหาปจฺจยา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ กิญฺจาปิ โทมนสฺสํ นาม เอกนฺเตน อกุสลํ, อิทํ ปน เสวิตพฺพํ โทมนสฺสํ วฏฺฏตีติ วทนฺติ. โยคิโน หิ เตมาสิกํ ฉมาสิกํ วา นวมาสิกํ วา ปฏิปทํ คณฺหนฺติ. เตสุ โย ตํ ตํ ปฏิปทํ คเหตฺวา อนฺโตกาลปริจฺเฉเทเยว อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสามีติ ฆเฏนฺโต วายมนฺโต น สกฺโกติ ยถาปริจฺฉินฺนกาเลน ปาปุณิตุํ, ตสฺส พลวโทมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, อาฬินฺทิกวาสิมหาผุสฺสเทวตฺเถรสฺส วิย อสฺสุธารา ปวตฺตนฺติ. เถโร กิร เอกูนวีสติวสฺสานิ คตปจฺจาคตวตฺตํ ปูเรสิ. ตสฺส, ‘‘อิมสฺมึ วาเร อรหตฺตํ คณฺหิสฺสามิ, อิมสฺมึ วาเร วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรสฺสามี’’ติ มานสํ พนฺธิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺตสฺเสว เอกูนวีสติวสฺสานิ อติกฺกนฺตานิ. ปวารณาทิวเส อาคเต เถรสฺส อสฺสุปาเตน มุตฺตทิวโส นาม นาโหสิ. วีสติเม ปน วสฺเส อรหตฺตํ ปาณุณิ.

„Dadurch gibt er die Gier auf“ (rāgaṃ tena pajahati): Hier beantwortet sie mit einer einzigen Erklärung zwei Fragen. Hierbei unterdrückt ein Mönch die latente Neigung zur Gier und tritt in die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) ein. Indem er die durch die Vertiefung unterdrückte latente Neigung zur Gier in eben diesem unterdrückten Zustand belässt, entfaltet er die Einsicht (vipassanā) und vernichtet sie völlig mit dem Pfad der Nierückkehr (anāgāmimagga). Da sie, obwohl sie durch den Pfad der Nierückkehr aufgegeben wurde, auf diese Weise unterdrückt wurde, schlummert sie in der ersten Vertiefung nicht. Daher sagte sie: „Dort schlummert die latente Gierneigung nicht.“ „Jener Bereich“ (tadāyatanaṃ): Jener Bereich, was die Arhatschaft (arahatta) bedeutet, die als Zustand des höchsten Trostes zur Grundlage geworden ist. „So bezüglich der unübertrefflichen [Befreiungen]“ (iti anuttaresū): In der Arhatschaft, die auf diese Weise den Namen „unübertreffliche Befreiungen“ erhalten hat. „Sehnsucht erweckend“ (pihaṃ upaṭṭhāpayato): Für einen, der ein Verlangen erweckt. „Es entsteht Kummer aufgrund von Sehnsucht“ (uppajjati pihāpaccayā domanassaṃ): Ein Kummer, der im Verlangen wurzelt, entsteht. Dieser [Kummer] entsteht jedoch nicht bloß durch das Erwecken des Verlangens, sondern für einen, der sich danach sehnt und es nicht erlangt, entsteht Kummer aufgrund des Nichterlangens; daher heißt es „es entsteht aufgrund von Sehnsucht“. Darin sagen sie: Obwohl Kummer (domanassa) an sich ausschließlich unheilsam ist, ist dieser zu pflegende Kummer dennoch angebracht. Denn Meditierende nehmen eine Praxis für drei, sechs oder neun Monate auf. Wer unter ihnen diese oder jene Praxis aufnimmt und sich bemüht und anstrengt mit dem Gedanken: „Innerhalb dieses festgelegten Zeitraums werde ich die Arhatschaft erlangen“, es aber in der festgelegten Zeit nicht erreichen kann, bei dem entsteht starker Kummer, und Tränenströme fließen, so wie bei dem in Āḷindaka wohnenden Älteren Mahā-Phussadeva. Der Ältere erfüllte nämlich neunzehn Jahre lang die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens (gatapaccāgatavatta). Während er seinen Geist darauf ausrichtete: „Diesmal werde ich die Arhatschaft erlangen, diesmal werde ich die reine Pavāraṇa-Feier begehen“, und die Pflichten eines Asketen ausführte, vergingen neunzehn Jahre. Wenn der Tag der Pavāraṇa-Feier kam, gab es für den Älteren keinen Tag, der frei von Tränenverguss war. Im zwanzigsten Jahr jedoch erlangte er die Arhatschaft.

ปฏิฆํ [Pg.268] เตน ปชหตีติ เอตฺถ โทมนสฺเสเนว ปฏิฆํ ปชหติ. น หิ ปฏิเฆเนว ปฏิฆปฺปหานํ, โทมนสฺเสน วา โทมนสฺสปฺปหานํ นาม อตฺถิ. อยํ ปน ภิกฺขุ เตมาสิกาทีสุ อญฺญตรํ ปฏิปทํ คเหตฺวา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘ปสฺส ภิกฺขุ, กึ ตุยฺหํ สีเลน หีนฏฺฐานํ อตฺถิ, อุทาหุ วีริเยน, อุทาหุ ปญฺญาย, นนุ เต สีลํ สุปริสุทฺธํ วีริยํ สุปคฺคหิตํ ปญฺญา สูรา หุตฺวา วหตี’’ติ. โส เอวํ ปฏิสญฺจิกฺขิตฺวา, ‘‘น ทานิ ปุน อิมสฺส โทมนสฺสสฺส อุปฺปชฺชิตุํ ทสฺสามี’’ติ วีริยํ ทฬฺหํ กตฺวา อนฺโตเตมาเส วา อนฺโตฉมาเส วา อนฺโตนวมาเส วา อนาคามิมคฺเคน ตํ สมุคฺฆาเตติ. อิมินา ปริยาเยน ปฏิเฆเนว ปฏิฆํ, โทมนสฺเสเนว โทมนสฺสํ ปชหติ นาม.

„‚Er überwindet dadurch den Widerwillen‘: Hierbei überwindet er durch eben diesen Missmut den Widerwillen. Denn es gibt kein Überwinden des Widerwillens durch Widerwillen selbst, noch ein Überwinden des Missmuts durch Missmut. Dieser Mönch aber unternimmt eine bestimmte Praxis, wie die dreimonatige usw., und reflektiert so: ‚Sieh mal, Mönch! Gibt es bei dir irgendeinen Mangel an Tugend, oder an Tatkraft, oder an Weisheit? Ist deine Tugend nicht völlig rein, deine Tatkraft gut angespannt, und wirkt deine Weisheit nicht mutig?‘ Nachdem er so reflektiert hat, fasst er den festen Entschluss: ‚Ich werde diesem Missmut jetzt nicht wieder erlauben zu entstehen‘, macht seine Tatkraft stark und vernichtet dieses Missmut innerhalb von drei Monaten, sechs Monaten oder neun Monaten durch den Pfad der Nichtwiederkehr. In dieser Weise wird gesagt, dass er durch Widerwillen den Widerwillen, durch Missmut das Missmut überwindet.“

น ตตฺถ ปฏิฆานุสโย อนุเสตีติ ตตฺถ เอวรูเป โทมนสฺเส ปฏิฆานุสโย นานุเสติ. น ตํ อารพฺภ อุปฺปชฺชติ, ปหีโนว ตตฺถ ปฏิฆานุสโยติ อตฺโถ. อวิชฺชํ เตน ปชหตีติ อิธ ภิกฺขุ อวิชฺชานุสยํ วิกฺขมฺเภตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชติ, ฌานวิกฺขมฺภิตํ อวิชฺชานุสยํ ตถา วิกฺขมฺภิตเมว กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตมคฺเคน สมุคฺฆาเตติ. โส อรหตฺตมคฺเคน ปหีโนปิ ตถา วิกฺขมฺภิตตฺตาว จตุตฺถชฺฌาเน นานุเสติ นาม. เตนาห – ‘‘น ตตฺถ อวิชฺชานุสโย อนุเสตี’’ติ.

„‚Dort schlummert die Neigung zum Widerwillen nicht‘: In einem solchen Missmut schlummert die Neigung zum Widerwillen nicht. Sie entsteht nicht im Hinblick darauf; der Sinn ist, dass die Neigung zum Widerwillen dort gänzlich überwunden ist. ‚Er überwindet dadurch die Unwissenheit‘: Hier unterdrückt der Mönch die Neigung zur Unwissenheit und tritt in die vierte Vertiefung ein. Indem er die durch die Vertiefung unterdrückte Neigung zur Unwissenheit genau in diesem unterdrückten Zustand belässt, entfaltet er die Einsicht und vernichtet sie vollständig durch den Pfad der Heiligkeit. Obwohl sie durch den Pfad der Heiligkeit überwunden ist, schlummert sie eben wegen dieser Unterdrückung in der vierten Vertiefung nicht mehr. Daher sprach er: ‚Dort schlummert die Neigung zur Unwissenheit nicht‘.“

๔๖๖. อิทานิ ปฏิภาคปุจฺฉํ ปุจฺฉนฺโต สุขาย ปนายฺเยติอาทิมาห. ตสฺส วิสฺสชฺชเน ยสฺมา สุขสฺส ทุกฺขํ, ทุกฺขสฺส จ สุขํ ปจฺจนีกํ, ตสฺมา ทฺวีสุ เวทนาสุ วิสภาคปฏิภาโค กถิโต. อุเปกฺขา ปน อนฺธการา อวิภูตา ทุทฺทีปนา, อวิชฺชาปิ ตาทิสาวาติ เตเนตฺถ สภาคปฏิภาโค กถิโต. ยตฺตเกสุ ปน ฐาเนสุ อวิชฺชา ตมํ กโรติ, ตตฺตเกสุ วิชฺชา ตมํ วิโนเทตีติ วิสภาคปฏิภาโค กถิโต. อวิชฺชาย โข, อาวุโสติ เอตฺถ อุโภเปเต ธมฺมา อนาสวา โลกุตฺตราติ สภาคปฏิภาโคว กถิโต. วิมุตฺติยา โข, อาวุโสติ เอตฺถ อนาสวฏฺเฐน โลกุตฺตรฏฺเฐน อพฺยากตฏฺเฐน จ สภาคปฏิภาโคว กถิโต. อจฺจยาสีติ เอตฺถ ปญฺหํ อติกฺกมิตฺวา คโตสีติ อตฺโถ. นาสกฺขิ ปญฺหานํ ปริยนฺตํ คเหตุนฺติ ปญฺหานํ ปริจฺเฉทปมาณํ คเหตุํ นาสกฺขิ, อปฺปฏิภาคธมฺมสฺส ปฏิภาคํ ปุจฺฉิ. นิพฺพานํ นาเมตํ อปฺปฏิภาคํ[Pg.269], น สกฺกา นีลํ วา ปีตกํ วาติ เกนจิ ธมฺเมน สทฺธึ ปฏิภาคํ กตฺวา ทสฺเสตุํ. ตญฺจ ตฺวํ อิมินา อธิปฺปาเยน ปุจฺฉสีติ อตฺโถ.

466. „Nun sprach er, um nach dem Gegenstück zu fragen, die Worte beginnend mit: ‚Aber für das angenehme Gefühl, Ehrwürdige...‘. Bei dessen Beantwortung wurde, da Schmerz das Gegenteil von Glück und Glück das Gegenteil von Schmerz ist, in Bezug auf diese zwei Gefühle ein ungleiches Gegenstück dargelegt. Der Gleichmut jedoch ist dunkel, undeutlich und schwer zu erklären, und auch die Unwissenheit ist ebenso geartet; darum wurde hier ein gleichartiges Gegenstück dargelegt. In wie vielen Bereichen aber die Unwissenheit Dunkelheit schafft, in ebenso vielen vertreibt das klare Wissen die Dunkelheit; hierbei wurde ein ungleiches Gegenstück dargelegt. ‚Für die Unwissenheit, Freund‘: Hier wurde, da diese beiden Gegebenheiten triebfrei und überweltlich sind, ein gleichartiges Gegenstück dargelegt. ‚Für die Befreiung, Freund‘: Hier wurde im Sinne des Triebfreien, des Überweltlichen und des Unbestimmten ein gleichartiges Gegenstück dargelegt. ‚Du bist darüber hinausgegangen‘: Der Sinn ist: ‚Du bist über die Fragen hinausgegangen.‘ ‚Du konntest die Grenze der Fragen nicht erfassen‘ bedeutet: Er konnte die Abgrenzung und das Maß der Fragen nicht einhalten und fragte nach dem Gegenstück zu einem Ding, das kein Gegenstück hat. Dieses sogenannte Nirwana besitzt kein Gegenstück; es ist unmöglich, es mit irgendeinem Ding zu vergleichen und aufzuzeigen, indem man sagt, es sei blau oder gelb usw. ‚Und nach diesem fragst du in dieser Absicht‘, so ist der Sinn.“

เอตฺตาวตา จายํ อุปาสโก ยถา นาม สตฺตเม ฆเร สลากภตฺตํ ลภิตฺวา คโต ภิกฺขุ สตฺต ฆรานิ อติกฺกมฺม อฏฺฐมสฺส ทฺวาเร ฐิโต สพฺพานิปิ สตฺต เคหานิ วิรทฺโธว น อญฺญาสิ, เอวเมวํ อปฺปฏิภาคธมฺมสฺส ปฏิภาคํ ปุจฺฉนฺโต สพฺพาสุปิ สตฺตสุ สปฺปฏิภาคปุจฺฉาสุ วิรทฺโธว โหตีติ เวทิตพฺโพ. นิพฺพาโนคธนฺติ นิพฺพานพฺภนฺตรํ นิพฺพานํ อนุปวิฏฺฐํ. นิพฺพานปรายนนฺติ นิพฺพานํ ปรํ อยนมสฺส ปรา คติ, น ตโต ปรํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. นิพฺพานํ ปริโยสานํ อวสานํ อสฺสาติ นิพฺพานปริโยสานํ.

„Insofern ist dieser Laienanhänger wie folgt zu verstehen: Genauso wie ein Mönch, nachdem er im siebten Haus eine Speise durch Los erhalten hat und weggegangen ist, an den sieben Häusern vorbeigeht, an der Tür des achten Hauses steht und alle sieben Häuser verfehlt hat, ohne es zu wissen; ebenso verfehlt er, indem er nach dem Gegenstück zu dem unvergleichlichen Ding fragt, alle sieben Fragen bezüglich der Gegenstücke. ‚Mündet im Nirwana‘: In das Innere des Nirwana eingetreten, in das Nirwana eingegangen. ‚Hat das Nirwana als Endziel‘: Das Nirwana ist seine höchste Zuflucht, sein höchster Gang; der Sinn ist, dass man nicht darüber hinausgeht. ‚Das Nirwana als Vollendung habend‘: Das Nirwana ist sein Abschluss, sein Ende.“

๔๖๗. ปณฺฑิตาติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา, ธาตุกุสลา อายตนกุสลา ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสลา ฐานาฏฺฐานกุสลาติ อตฺโถ. มหาปญฺญาติ มหนฺเต อตฺเถ มหนฺเต ธมฺเม มหนฺตา นิรุตฺติโย มหนฺตานิ ปฏิภานานิ ปริคฺคณฺหนสมตฺถาย ปญฺญาย สมนฺนาคตา. ยถา ตํ ธมฺมทินฺนายาติ ยถา ธมฺมทินฺนาย ภิกฺขุนิยา พฺยากตํ, อหมฺปิ ตํ เอวเมวํ พฺยากเรยฺยนฺติ. เอตฺตาวตา จ ปน อยํ สุตฺตนฺโต ชินภาสิโต นาม ชาโต, น สาวกภาสิโต. ยถา หิ ราชยุตฺเตหิ ลิขิตํ ปณฺณํ ยาว ราชมุทฺทิกาย น ลญฺฉิตํ โหติ, น ตาว ราชปณฺณนฺติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ; ลญฺฉิตมตฺตํ ปน ราชปณฺณํ นาม โหติ, ตถา, ‘‘อหมฺปิ ตํ เอวเมว พฺยากเรยฺย’’นฺติ อิมาย ชินวจนมุทฺทิกาย ลญฺฉิตตฺตา อยํ สุตฺตนฺโต อาหจฺจวจเนน ชินภาสิโต นาม ชาโต. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

467. „‚Weise‘: Ausgestattet mit Gelehrsamkeit; der Sinn ist: kundig in den Elementen, kundig in den Sinnesbereichen, kundig in der bedingten Entstehung, kundig im Möglichen und Unmöglichen. ‚Von großer Weisheit‘: Ausgestattet mit einer Weisheit, die fähig ist, große Bedeutungen, große Lehren, große sprachliche Auslegungen und große Geistesgaben zu erfassen. ‚Wie von Dhammadinnā‘: Wie es von der Nonne Dhammadinnā dargelegt wurde, so würde auch ich es genau so darlegen. Durch diesen Verlauf der Rede ist dieses Sutta als eine Rede des Siegers bekannt geworden und nicht als eine Rede des Jüngers. Denn wie ein von königlichen Beamten verfasstes Schreiben, solange es nicht mit dem königlichen Siegel versehen ist, noch nicht als königlicher Erlass gilt; sobald es jedoch gesiegelt ist, gilt es als königlicher Erlass; ebenso ist dieses Sutta, weil es mit diesem Siegel der Worte des Siegers – nämlich ‚Ich würde es genau so darlegen‘ – versiegelt wurde, unmittelbar durch dieses Wort zu einer Rede des Siegers geworden. Das Übrige hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.“

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

„Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

จูฬเวทลฺลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„ist die Erklärung des Cūḷavedalla-Sutta abgeschlossen.“

๕. จูฬธมฺมสมาทานสุตฺตวณฺณนา

5. „Die Erklärung des Cūḷadhammasamādāna-Sutta“

๔๖๘. เอวํ เม สุตนฺติ จูฬธมฺมสมาทานสุตฺตํ. ตตฺถ ธมฺมสมาทานานีติ ธมฺโมติ คหิตคหณานิ. ปจฺจุปฺปนฺนสุขนฺติ ปจฺจุปฺปนฺเน สุขํ, อายูหนกฺขเณ สุขํ [Pg.270] สุกรํ สุเขน สกฺกา ปูเรตุํ. อายตึ ทุกฺขวิปากนฺติ อนาคเต วิปากกาเล ทุกฺขวิปากํ. อิมินา อุปาเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

468. „Das Sutta beginnend mit ‚So habe ich gehört‘ ist das Cūḷadhammasamādāna-Sutta. Darin bezeichnet bei ‚Übernahmen von Dingen‘ das Wort ‚dhamma‘ die Aneignung des Angenommenen. ‚Gegenwärtig angenehm‘: Angenehm im gegenwärtigen Moment der Ausübung, angenehm im Augenblick des Bemühens, leicht durchführbar und mühelos zu erfüllen. ‚Zukünftig von schmerzhaftem Reifeergebnis‘: Von schmerzhaftem Resultat zur Zeit der Fruchtreife in der Zukunft. In dieser Weise ist der Sinn in allen Textstellen zu verstehen.“

๔๖๙. นตฺถิ กาเมสุ โทโสติ วตฺถุกาเมสุปิ กิเลสกาเมสุปิ โทโส นตฺถิ. ปาตพฺยตํ อาปชฺชนฺตีติ เต วตฺถุกาเมสุ กิเลสกาเมน ปาตพฺยตํ ปิวิตพฺพตํ, ยถารุจิ ปริภุญฺชิตพฺพตํ อาปชฺชนฺตีติ อตฺโถ. โมฬิพทฺธาหีติ โมฬึ กตฺวา พทฺธเกสาหิ. ปริพฺพาชิกาหีติ ตาปสปริพฺพาชิกาหิ. เอวมาหํสูติ เอวํ วทนฺติ. ปริญฺญํ ปญฺญเปนฺตีติ ปหานํ สมติกฺกมํ ปญฺญเปนฺติ. มาลุวาสิปาฏิกาติ ทีฆสณฺฐานํ มาลุวาปกฺกํ. ผเลยฺยาติ อาตเปน สุสฺสิตฺวา ภิชฺเชยฺย. สาลมูเลติ สาลรุกฺขสฺส สมีเป. สนฺตาสํ อาปชฺเชยฺยาติ กสฺมา อาปชฺชติ? ภวนวินาสภยา. รุกฺขมูเล ปติตมาลุวาพีชโต หิ ลตา อุปฺปชฺชิตฺวา รุกฺขํ อภิรุหติ. สา มหาปตฺตา เจว โหติ พหุปตฺตา จ, โกวิฬารปตฺตสทิเสหิ ปตฺเตหิ สมนฺนาคตา. อถ ตํ รุกฺขํ มูลโต ปฏฺฐาย วินนฺธมานา สพฺพวิฏปานิ สญฺฉาเทตฺวา มหนฺตํ ภารํ ชเนตฺวา ติฏฺฐติ. สา วาเต วา วายนฺเต เทเว วา วสฺสนฺเต โอฆนํ ชเนตฺวา ตสฺส รุกฺขสฺส สพฺพสาขาปสาขํ ภญฺชติ, ภูมิยํ นิปาเตติ. ตโต ตสฺมึ รุกฺเข ปติฏฺฐิตวิมานํ ภิชฺชติ นสฺสติ. อิติ สา ภวนวินาสภยา สนฺตาสํ อาปชฺชติ.

469. „'Es gibt keinen Fehler in den Sinnengenüssen'“ bedeutet: Weder in den materiellen Sinnengegenständen noch in den geistigen Trübungen der Sinnenlust gibt es einen Fehler. „'Sie verfallen dem Trinken'“ bedeutet: Sie verfallen hinsichtlich der materiellen Sinnengegenstände durch die Sinnenlust dem Zustand des Getrunkenwerdens bzw. Konsumiertwerdens, das heißt dem Genuss nach Belieben; dies ist die Bedeutung. „'Mit aufgebundenem Haarknoten'“ bedeutet: mit Haaren, die zu einem Haarknoten aufgebunden sind. „'Mit Wanderinnen'“ bedeutet: mit asketischen Wanderinnen. „'So sprachen sie'“ bedeutet: so sagen sie. „'Sie erklären das genaue Verständnis'“ bedeutet: sie erklären das Aufgeben oder das Überwinden. „'Māluvā-Schote'“ bedeutet: eine längliche, reife Māluvā-Frucht. „'Sie könnte bersten'“ bedeutet: durch die Hitze der Sonne getrocknet, könnte sie aufbrechen. „'Am Fuße des Sāla-Baumes'“ bedeutet: in der Nähe eines Sāla-Baumes. „'Sie würde in Schrecken geraten'“: Warum gerät sie in Schrecken? Aus Angst vor der Zerstörung ihrer Wohnstätte. Denn aus einem am Fuße des Baumes herabgefallenen Samen der Māluvā-Kletterpflanze entsteht eine Kletterpflanze und rankt sich am Baum empor. Sie hat sowohl große als auch viele Blätter und ist mit Blättern versehen, die denen des Koviḷāra-Baumes ähneln. Dann umschlingt sie diesen Baum von der Wurzel an, bedeckt das gesamte Geäst, erzeugt eine schwere Last und verbleibt so. Wenn der Wind weht oder der Regen fällt, bildet sie eine dichte Masse, bricht alle großen und kleinen Äste dieses Baumes ab und lässt sie zu Boden stürzen. Daraufhin bricht und vergeht die auf diesem Baum errichtete Wohnstätte. So gerät sie aus Angst vor der Zerstörung ihrer Wohnstätte in Schrecken.

อารามเทวตาติ ตตฺถ ตตฺถ ปุปฺผารามผลาราเมสุ อธิวตฺถา เทวตา. วนเทวตาติ อนฺธวนสุภควนาทีสุ วเนสุ อธิวตฺถา เทวตา. รุกฺขเทวตาติ อภิลกฺขิเตสุ นเฬรุปุจิมนฺทาทีสุ รุกฺเขสุ อธิวตฺถา เทวตา. โอสธิติณวนปฺปตีสูติ หรีตกีอามลกีอาทีสุ โอสธีสุ ตาลนาฬิเกราทีสุ ติเณสุ วนเชฏฺฐเกสุ จ วนปฺปติรุกฺเขสุ อธิวตฺถา เทวตา. วนกมฺมิกาติ วเน กสนลายนทารุอาหรณโครกฺขาทีสุ เกนจิเทว กมฺเมน วา วิจรกมนุสฺสา. อุทฺธเรยฺยุนฺติ ขาเทยฺยุํ. วิลมฺพินีติ วาเตน ปหตปหตฏฺฐาเนสุ เกฬึ กโรนฺตี วิย วิลมฺพนฺตี. สุโข อิมิสฺสาติ เอวรูปาย มาลุวาลตาย สมฺผสฺโสปิ สุโข, ทสฺสนมฺปิ สุขํ. อยํ เม ทารกานํ อาปานมณฺฑลํ ภวิสฺสติ, กีฬาภูมิ ภวิสฺสติ, ทุติยํ [Pg.271] เม วิมานํ ปฏิลทฺธนฺติ ลตาย ทสฺสเนปิ สมฺผสฺเสปิ โสมนสฺสชาตา เอวมาห.

„'Park-Gottheiten'“ sind jene Gottheiten, die hier und da in Blumen- und Obstgärten wohnen. „'Wald-Gottheiten'“ sind jene Gottheiten, die in Wäldern wie dem Andhavana, dem Subhagavana usw. wohnen. „'Baum-Gottheiten'“ sind jene Gottheiten, die auf markanten Bäumen wie dem Naḷeru- oder dem Niembaum usw. wohnen. „'In Heilkräutern, Gräsern und Waldesherrschern'“ bezeichnet Gottheiten, die in Heilkräutern wie Myrobalanen usw., in Gräsern wie Palmen, Kokospalmen usw., sowie in den großen Wald- und Urwaldbäumen wohnen. „'Waldarbeiter'“ sind Menschen, die sich wegen irgendeiner Arbeit wie Pflügen, Mähen, Holzsammeln, Viehhüten usw. im Wald aufhalten oder darin umherziehen. „'Sie sollten ausreißen'“ bedeutet: sie sollten sie fressen. „'Herabhängend'“ bedeutet: herabhängend, gleichsam ein Spiel treibend an den Stellen, wo sie vom Wind hin und her geweht wird. „'Angenehm ist diese'“ bedeutet: Bei einer solchen Māluvā-Kletterpflanze ist sogar die Berührung angenehm, und auch ihr Anblick ist angenehm. „'Dies wird ein Festplatz für meine Kinder sein, es wird ein Spielplatz sein; ich habe eine zweite Wohnstätte erlangt'“ – so sprach sie, voll Freude sowohl beim Anblick als auch bei der Berührung der Kletterpflanze.

วิฏภึ กเรยฺยาติ สาขานํ อุปริ ฉตฺตากาเรน ติฏฺเฐยฺย. โอฆนํ ชเนยฺยาติ เหฏฺฐา ฆนํ ชเนยฺย. อุปริ อารุยฺห สกลํ รุกฺขํ ปลิเวเฐตฺวา ปุน เหฏฺฐา ภสฺสมานา ภูมึ คณฺเหยฺยาติ อตฺโถ. ปทาเลยฺยาติ เอวํ โอฆนํ กตฺวา ปุน ตโต ปฏฺฐาย ยาว มูลา โอติณฺณสาขาหิ อภิรุหมานา สพฺพสาขา ปลิเวเฐนฺตี มตฺถกํ ปตฺวา เตเนว นิยาเมน ปุน โอโรหิตฺวา จ อภิรุหิตฺวา จ สกลรุกฺขํ สํสิพฺพิตฺวา อชฺโฌตฺถรนฺตี สพฺพสาขา เหฏฺฐา กตฺวา สยํ อุปริ ฐตฺวา วาเต วา วายนฺเต เทเว วา วสฺสนฺเต ปทาเลยฺย. ภินฺเทยฺยาติ อตฺโถ. ขาณุมตฺตเมว ติฏฺเฐยฺย, ตตฺถ ยํ สาขฏฺฐกวิมานํ โหติ, ตํ สาขาสุ ภิชฺชมานาสุ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชิตฺวา สพฺพสาขาสุ ภินฺนาสุ สพฺพํ ภิชฺชติ. รุกฺขฏฺฐกวิมานํ ปน ยาว รุกฺขสฺส มูลมตฺตมฺปิ ติฏฺฐติ, ตาว น นสฺสติ. อิทํ ปน วิมานํ สาขฏฺฐกํ, ตสฺมา สพฺพสาขาสุ สํภิชฺชมานาสุ ภิชฺชิตฺถ. เทวตา ปุตฺตเก คเหตฺวา ขาณุเก ฐิตา ปริเทวิตุํ อารทฺธา.

„'Sie würde ein Geäst bilden'“ bedeutet: sie würde sich über den Ästen schirmartig ausbreiten. „'Sie würde eine dichte Masse bilden'“ bedeutet: sie würde darunter eine dichte Schicht bilden. Die Bedeutung ist: Sie klettert nach oben, umwindet den gesamten Baum, gleitet dann wieder nach unten und ergreift den Boden. „'Sie würde zerschmettern'“ bedeutet: Nachdem sie so eine dichte Masse gebildet hat, klettert sie von dort an mit Ästen, die bis zur Wurzel herabhängen, wieder empor, umwindet alle Äste und erreicht die Baumkrone. Auf dieselbe Weise steigt sie wieder hinab und klettert wieder empor, verwebt den ganzen Baum, überwuchert ihn vollständig, drückt alle Äste nach unten, während sie selbst oben bleibt, und zerschmettert ihn, wenn der Wind weht oder der Regen fällt. „'Sie würde ihn zerbrechen'“ ist die Bedeutung. Nur noch ein bloßer Baumstumpf würde übrig bleiben. Was jene auf den Ästen errichtete Wohnstätte betrifft: Wenn die Äste brechen, bricht sie genau dort ebenfalls, und wenn alle Äste gebrochen sind, bricht die gesamte Wohnstätte zusammen. Eine auf dem Stamm errichtete Wohnstätte jedoch vergeht nicht, solange auch nur die Wurzel des Baumes bestehen bleibt. Diese Wohnstätte aber war auf den Ästen errichtet; daher brach sie zusammen, als alle Äste brachen. Die Gottheit nahm ihre Kinder, stellte sich auf den Baumstumpf und begann zu weinen.

๔๗๑. ติพฺพราคชาติโกติ พหลราคสภาโว. ราคชํ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทตีติ ติพฺพราคชาติกตฺตา ทิฏฺเฐ ทิฏฺเฐ อารมฺมเณ นิมิตฺตํ คณฺหาติ. อถสฺส อาจริยุปชฺฌายา ทณฺฑกมฺมํ อาณาเปนฺติ. โส อภิกฺขณํ ทณฺฑกมฺมํ กโรนฺโต ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, นตฺเวว วีติกฺกมํ กโรติ. ติพฺพโทสชาติโกติ อปฺปมตฺติเกเนว กุปฺปติ, ทหรสามเณเรหิ สทฺธึ หตฺถปรามาสาทีนิ กโรนฺโตว กเถติ. โสปิ ทณฺฑกมฺมปจฺจยา ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. โมหชาติโก ปน อิธ กตํ วา กตโต อกตํ วา อกตโต น สลฺลกฺเขติ, ตานิ ตานิ กิจฺจานิ วิราเธติ. โสปิ ทณฺฑกมฺมปจฺจยา ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ.

471. „'Einer von leidenschaftlicher Natur'“ bedeutet: einer mit einem ausgeprägten Wesen der Begierde. „'Er erfährt aus Begierde entstandenes Leiden und Missmut'“ bedeutet: Weil er von leidenschaftlicher Natur ist, ergreift er bei jedem Objekt, das er sieht, das äußere Zeichen. Daraufhin erlegen ihm seine Lehrer und Präzeptoren eine Strafarbeit auf. Während er ständig diese Strafarbeit verrichtet, erfährt er Leiden und Missmut, begeht jedoch keineswegs ein Vergehen. „'Einer von jähzorniger Natur'“ bedeutet: Er erzürnt schon wegen einer Geringfügigkeit; selbst während er junge Novizen berührt und mit ihnen scherzt, spricht er ärgerlich. Auch er erfährt aufgrund der Strafarbeit Leiden und Missmut. Einer von verblendeter Natur hingegen bemerkt hier weder das Getane als getan, noch das Ungetane als ungetan, und vernachlässigt die verschiedenen Pflichten. Auch er erfährt aufgrund der Strafarbeit Leiden und Missmut.

๔๗๒. น ติพฺพราคชาติโกติอาทีนิ วุตฺตปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺพานิ. กสฺมา ปเนตฺถ โกจิ ติพฺพราคาทิชาติโก โหติ, โกจิ น ติพฺพราคาทิชาติโก? กมฺมนิยาเมน. ยสฺส หิ กมฺมายูหนกฺขเณ โลโภ พลวา โหติ, อโลโภ มนฺโท, อโทสาโมหา พลวนฺโต, โทสโมหา [Pg.272] มนฺทา, ตสฺส มนฺโท อโลโภ โลภํ ปริยาทาตุํ น สกฺโกติ, อโทสาโมหา ปน พลวนฺโต โทสโมเห ปริยาทาตุํ สกฺโกนฺติ. ตสฺมา โส เตน กมฺเมน ทินฺนปฏิสนฺธิวเสน นิพฺพตฺโต ลุทฺโธ โหติ, สุขสีโล อกฺโกธโน ปญฺญวา วชิรูปมญาโณ.

472. „'Nicht von leidenschaftlicher Natur'“ usw. ist durch die Umkehrung des oben Erklärten zu verstehen. Warum aber ist hierbei der eine von leidenschaftlicher Natur usw. und der andere nicht von leidenschaftlicher Natur usw.? Dies liegt an der Gesetzmäßigkeit des Karma. Denn bei wem im Moment des Anhäufens des Karmas die Gier stark ist, die Gierlosigkeit schwach, die Hasslosigkeit und Verblendungsfreiheit stark und Hass und Verblendung schwach, bei dem kann die schwache Gierlosigkeit die Gier nicht bezwingen. Doch die starken Kräfte der Hasslosigkeit und Verblendungsfreiheit können Hass und Verblendung bezwingen. Daher ist er, wenn er durch die von jenem Karma bewirkte Wiederverkörperung wiedergeboren wird, gierig, aber von angenehmem Charakter, frei von Zorn, weise und von einem dem Diamanten gleichenden Wissen.

ยสฺส ปน กมฺมายูหนกฺขเณ โลภโทสา พลวนฺโต โหนฺติ, อโลภาโทสา มนฺทา, อโมโห พลวา, โมโห มนฺโท, โส ปุริมนเยเนว ลุทฺโธ เจว โหติ ทุฏฺโฐ จ, ปญฺญวา ปน โหติ วชิรูปมญาโณ ทตฺตาภยตฺเถโร วิย.

Bei wem aber im Moment des Anhäufens des Karmas Gier und Hass stark sind, Gierlosigkeit und Hasslosigkeit schwach, die Verblendungsfreiheit stark und die Verblendung schwach, der ist nach der zuvor erwähnten Methode sowohl gierig als auch gehässig, ist jedoch weise und besitzt ein dem Diamanten gleichendes Wissen, wie der Ältere Dattābhaya.

ยสฺส ปน กมฺมายูหนกฺขเณ โลภาโทสโมหา พลวนฺโต โหนฺติ, อิตเร มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว ลุทฺโธ เจว โหติ ทนฺโธ จ, สุขสีลโก ปน โหติ อกฺโกธโน.

Bei wem aber im Moment des Anhäufens des Karmas Gier, Hasslosigkeit und Verblendung stark sind und die anderen Kräfte schwach, der ist nach der zuvor erwähnten Methode sowohl gierig als auch träge, ist jedoch von angenehmem Charakter und frei von Zorn.

ตถา ยสฺส กมฺมายูหนกฺขเณ ตโยปิ โลภโทสโมหา พลวนฺโต โหนฺติ, อโลภาทโย มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว ลุทฺโธ เจว โหติ ทุฏฺโฐ จ มูฬฺโห จ.

Ebenso: Bei wem im Moment des Anhäufens des Karmas alle drei, nämlich Gier, Hass und Verblendung, stark sind und die gierlosen Kräfte usw. schwach, der ist nach der zuvor erwähnten Methode sowohl gierig als auch gehässig und verblendet.

ยสฺส ปน กมฺมายูหนกฺขเณ อโลภโทสโมหา พลวนฺโต โหนฺติ, อิตเร มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว อปฺปกิเลโส โหติ, ทิพฺพารมฺมณมฺปิ ทิสฺวา นิจฺจโล, ทุฏฺโฐ ปน โหติ ทนฺธปญฺโญ จ.

Bei wem aber im Moment des Anhäufens des Karmas Gierlosigkeit, Hass und Verblendung stark sind und die anderen Kräfte schwach, der hat nach der zuvor erwähnten Methode wenige Befleckungen, bleibt selbst beim Anblick eines himmlischen Objekts unbewegt, ist jedoch gehässig und von trägem Verstand.

ยสฺส ปน กมฺมายูหนกฺขเณ อโลภาโทสโมหา พลวนฺโต โหนฺติ, อิตเร มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว อลุทฺโธ เจว โหติ สุขสีลโก จ, มูฬฺโห ปน โหติ.

Bei wem aber im Moment des Anhäufens des Karmas Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendung stark sind und die anderen Kräfte schwach, der ist nach der zuvor erwähnten Methode sowohl gierlos als auch von angenehmem Charakter, ist jedoch verblendet.

ตถา ยสฺส กมฺมายูหนกฺขเณ อโลภโทสาโมหา พลวนฺโต โหนฺติ, อิตเร มนฺทา, โส ปุริมนเยเนว อลุทฺโธ เจว โหติ ปญฺญวา จ, ทุฏฺโฐ ปน โหติ โกธโน.

Ebenso, bei wem im Augenblick des Anhäufens von Kamma Nicht-Gier, Hass und Nicht-Verblendung stark sind und die anderen schwach sind, der ist nach der zuvor genannten Weise sowohl frei von Gier als auch weise, jedoch ist er hasserfüllt und zornig.

ยสฺส [Pg.273] ปน กมฺมายูหนกฺขเณ ตโยปิ อโลภาทโย พลวนฺโต โหนฺติ, โลภาทโย มนฺทา, โส มหาสงฺฆรกฺขิตตฺเถโร วิย อลุทฺโธ อทุฏฺโฐ ปญฺญวา จ โหติ.

Bei wem aber im Augenblick des Anhäufens von Kamma alle drei, beginnend mit Nicht-Gier, stark sind und jene, die mit Gier beginnen, schwach sind, der ist – wie der Ältere Mahāsaṅgharakkhita – frei von Gier, frei von Hass und weise.

เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

จูฬธมฺมสมาทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cūḷadhammasamādāna-Sutta ist abgeschlossen.

๖. มหาธมฺมสมาทานสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Mahādhammasamādāna-Sutta

๔๗๓. เอวํ เม สุตฺตนฺติ มหาธมฺมสมาทานสุตฺตํ. ตตฺถ เอวํกามาติ เอวํอิจฺฉา. เอวํฉนฺทาติ เอวํอชฺฌาสยา. เอวํอธิปฺปายาติ เอวํลทฺธิกา. ตตฺราติ ตสฺมึ อนิฏฺฐวฑฺฒเน เจว อิฏฺฐปริหาเน จ. ภควํมูลกาติ ภควา มูลํ เอเตสนฺติ ภควํมูลกา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อิเม, ภนฺเต, อมฺหากํ ธมฺมา ปุพฺเพ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺเธน อุปฺปาทิตา, ตสฺมึ ปรินิพฺพุเต เอกํ พุทฺธนฺตรํ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อิเม ธมฺเม อุปฺปาเทตุํ สมตฺโถ นาม นาโหสิ, ภควตา ปน โน อิเม ธมฺมา อุปฺปาทิตา. ภควนฺตญฺหิ นิสฺสาย มยํ อิเม ธมฺเม อาชานาม ปฏิวิชฺฌามาติ เอวํ ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมาติ. ภควํเนตฺติกาติ ภควา หิ ธมฺมานํ เนตา วิเนตา อนุเนตาติ. ยถาสภาวโต ปาฏิเยกฺกํ ปาฏิเยกฺกํ นามํ คเหตฺวา ทสฺสิตา ธมฺมา ภควํเนตฺติกา นาม โหนฺติ. ภควํปฏิสรณาติ จตุภูมกา ธมฺมา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส อาปาถํ อาคจฺฉมานา ภควติ ปฏิสรนฺติ นามาติ ภควํปฏิสรณา. ปฏิสรนฺตีติ โอสรนฺติ สโมสรนฺติ. อปิจ มหาโพธิมณฺเฑ นิสินฺนสฺส ภควโต ปฏิเวธวเสน ผสฺโส อาคจฺฉติ, อหํ ภควา กินฺนาโมติ? ตฺวํ ผุสนฏฺเฐน ผสฺโส นาม. เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณํ อาคจฺฉติ. อหํ ภควา กินฺนามนฺติ? ตฺวํ วิชานนฏฺเฐน วิญฺญาณํ นามาติ เอวํ จตุภูมกธมฺมานํ ยถาสภาวโต ปาฏิเยกฺกํ ปาฏิเยกฺกํ นามํ คณฺหนฺโต ภควา ธมฺเม ปฏิสรตีติปิ ภควํปฏิสรณา. ภควนฺตญฺเญว ปฏิภาตูติ ภควโตเยว เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ อุปฏฺฐาตุ, ตุมฺเหเยว โน กเถตฺวา เทถาติ อตฺโถ.

473. „Evaṃ me sutaṃ“ („So habe ich gehört“) leitet das Mahādhammasamādāna-Sutta ein. Darin bedeutet „evaṃkāmā“ („von solchem Verlangen“): mit solchen Wünschen. „Evaṃchandā“ („von solcher Absicht“): von solcher Gesinnung. „Evaṃadhippāyā“ („von solcher Überzeugung“): von solchen Ansichten. „Tatra“ („darin“) bezieht sich auf jene Zunahme des Unerwünschten und die Abnahme des Erwünschten. „Bhagavaṃmūlakā“ („den Erhabenen als Wurzel habend“): Der Erhabene ist die Wurzel dieser Dinge, daher werden sie „bhagavaṃmūlakā“ genannt. Dies bedeutet Folgendes: „Diese Lehren, o Herr, wurden uns früher durch den vollkommen Erleuchteten Kassapa dargelegt. Als dieser das Parinibbāna erlangt hatte, war während des gesamten Zeitraums zwischen den Buddhas kein anderer Asket oder Brāhmane imstande, diese Lehren hervorzubringen. Doch durch den Erhabenen wurden uns diese Lehren dargelegt. Denn in Abhängigkeit vom Erhabenen verstehen und durchdringen wir diese Lehren.“ Auf diese Weise bedeutet es: „Die Lehren haben, o Herr, den Erhabenen als ihre Wurzel“. „Bhagavaṃnettikā“ („den Erhabenen als Führer habend“): Denn der Erhabene ist der Führer, der Anleiter und der ständige Wegweiser der Lehren. Weil er den Lehren, indem er ihren jeweiligen Namen einzeln gemäß ihrer wahren Natur erfasst, die Richtung weist, werden sie „bhagavaṃnettikā“ genannt. „Bhagavaṃpaṭisaraṇā“ („den Erhabenen als Zuflucht habend“): Die Phänomene der vier Ebenen, wenn sie in den Bereich des Allwissenden Wissens treten, finden im Erhabenen Zuflucht, daher werden sie „bhagavaṃpaṭisaraṇā“ genannt. „Sie finden Zuflucht“ (paṭisaranti) bedeutet: sie kommen zusammen, sie fließen zusammen. Überdies, wenn sich der Kontakt (phassa) durch die Durchdringung des Erhabenen, der auf dem Thron der großen Erleuchtung sitzt, nähert und fragt: „O Erhabener, welchen Namen trage ich?“, so lautet die Antwort: „Du heißt ‚Kontakt‘ im Sinne des Berührens.“ Wenn Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein herantreten und fragen: „O Erhabener, welchen Namen trage ich?“, so lautet die Antwort: „Du heißt ‚Bewusstsein‘ im Sinne des Erkennens.“ Da der Erhabene auf diese Weise die Namen der Phänomene der vier Ebenen einzeln gemäß ihrer wahren Natur bestimmt, bietet er den Lehren Zuflucht; auch deshalb werden sie „bhagavaṃpaṭisaraṇā“ genannt. „Möge es dem Erhabenen selbst einfallen“ (bhagavantaññeva paṭibhātu) bedeutet: Möge die Bedeutung dieser Aussage dem Erhabenen selbst offenbar werden; „Möget Ihr selbst es uns verkünden“, das ist die Bedeutung.

๔๗๔. เสวิตพฺเพติ [Pg.274] นิสฺสยิตพฺเพ. ภชิตพฺเพติ อุปคนฺตพฺเพ. ยถา ตํ อวิทฺทสุโนติ ยถา อวิทุโน พาลสฺส อนฺธปุถุชฺชนสฺส. ยถา ตํ วิทฺทสุโนติ ยถา วิทุโน เมธาวิโน ปณฺฑิตสฺส.

474. „Sevitabbe“ („zu pflegen“) bedeutet: worauf man sich stützen sollte. „Bhajitabbe“ („zu pflegen/aufzusuchen“) bedeutet: dem man sich nähern sollte. „Yathā taṃ aviddasuno“ („wie ein Unwissender“) bedeutet: wie ein unkundiger, törichter, blinder Weltling. „Yathā taṃ viddasuno“ („wie ein Wissender“) bedeutet: wie ein wissender, hochintelligenter, weiser Mensch.

๔๗๕. อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมสมาทานนฺติ ปุริมสุตฺเต อุปฺปฏิปาฏิอากาเรน มาติกา ฐปิตา, อิธ ปน ยถาธมฺมรเสเนว สตฺถา มาติกํ ฐเปสิ. ตตฺถ ธมฺมสมาทานนฺติ ปาณาติปาตาทีนํ ธมฺมานํ คหณํ.

475. „Es gibt, o Mönche, das Aufnehmen der Dinge“ (atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ): Im vorherigen Sutta wurde das Schema in einer ungeordneten Weise dargelegt, hier jedoch stellte der Meister das Schema gemäß dem wahren Wesen der Lehre selbst auf. Darin bedeutet „dhammasamādānaṃ“ („das Aufnehmen der Dinge“) das Übernehmen von Verhaltensweisen wie dem Töten von Lebewesen usw.

๔๗๖. อวิชฺชาคโตติ อวิชฺชาย สมนฺนาคโต.

476. „Avijjāgatoti“ („im Unwissen befindlich“) bedeutet: mit Unwissenheit ausgestattet.

๔๗๗. วิชฺชาคโตติ วิชฺชาย สมนฺนาคโต ปญฺญวา.

477. „Vijjāgatoti“ („im Wissen befindlich“) bedeutet: mit klarem Wissen ausgestattet, weise.

๔๗๘. สหาปิ ทุกฺเขนาติ เอตฺถ มิจฺฉาจาโร อภิชฺฌา มิจฺฉาทิฏฺฐีติ อิเม ตาว ตโย ปุพฺพเจตนาย จ อปรเจตนาย จาติ ทฺวินฺนํ เจตนานํ วเสน ทุกฺขเวทนา โหนฺติ. สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ปน สุขสมฺปยุตฺตา วา อุเปกฺขาสมฺปยุตฺตา วา โหติ. เสสา ปาณาติปาตาทโย สตฺต ติสฺสนฺนมฺปิ เจตนานํ วเสน ทุกฺขเวทนา โหนฺติ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สหาปิ ทุกฺเขน สหาปิ โทมนสฺเสนา’’ติ. โทมนสฺสเมว เจตฺถ ทุกฺขนฺติ เวทิตพฺพํ. ปริเยฏฺฐึ วา อาปชฺชนฺตสฺส ปุพฺพภาคปรภาเคสุ กายิกํ ทุกฺขมฺปิ วฏฺฏติเยว.

478. „Sahāpi dukkhena“ („auch mit Leiden“): Hierbei sind zunächst diese drei – sexueller Fehltritt, Habgier und falsche Ansicht – aufgrund der beiden Absichten, nämlich der vorbereitenden und der nachfolgenden Absicht, von leidvoller Empfindung begleitet. Die vollziehende Absicht jedoch ist entweder mit angenehmer oder mit neutraler Empfindung verbunden. Die übrigen sieben Handlungen, beginnend mit dem Töten von Lebewesen, sind aufgrund aller drei Absichten von leidvoller Empfindung begleitet. In Bezug darauf wurde gesagt: „auch mit Leiden, auch mit Kummer“ (sahāpi dukkhena sahāpi domanassena). Hierbei ist unter „Leiden“ (dukkha) nur Kummer (domanassa) zu verstehen. Oder aber: Für jemanden, der sich auf die Suche begibt, ist auch der körperliche Schmerz in der Anfangs- und Endphase durchaus zutreffend.

๔๗๙. สหาปิ สุเขนาติ เอตฺถ ปาณาติปาโต ผรุสวาจา พฺยาปาโทติ อิเม ตาว ตโย ปุพฺพเจตนาย จ อปรเจตนาย จาติ ทฺวินฺนํ เจตนานํ วเสน สุขเวทนา โหนฺติ. สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ปน ทุกฺขสมฺปยุตฺตาว โหติ. เสสา สตฺต ติสฺสนฺนมฺปิ เจตนานํ วเสน สุขเวทนา โหนฺติเยว. สหาปิ โสมนสฺเสนาติ โสมนสฺสเมว เจตฺถ สุขนฺติ เวทิตพฺพํ. อิฏฺฐโผฏฺฐพฺพสมงฺคิโน วา ปุพฺพภาคปรภาเคสุ กายิกํ สุขมฺปิ วฏฺฏติเยว.

479. „Sahāpi sukhena“ („auch mit Glück“): Hierbei sind zunächst diese drei – das Töten von Lebewesen, grobe Rede und böser Wille – aufgrund der beiden Absichten, nämlich der vorbereitenden und der nachfolgenden Absicht, von angenehmer Empfindung begleitet. Die vollziehende Absicht jedoch ist stets mit leidvoller Empfindung verbunden. Die übrigen sieben Handlungen sind aufgrund aller drei Absichten von angenehmer Empfindung begleitet. Mit „auch mit Freude“ (sahāpi somanassena) ist hier unter „Glück“ (sukha) nur geistige Freude (somanassa) zu verstehen. Oder aber: Für jemanden, der mit einem erwünschten Berührungsobjekt ausgestattet ist, ist auch körperliches Wohlbefinden in der Anfangs- und Endphase durchaus zutreffend.

๔๘๐. ตติยธมฺมสมาทาเน อิเธกจฺโจ มจฺฉพนฺโธ วา โหติ, มาควิโก วา, ปาณุปฆาตํเยว นิสฺสาย ชีวิกํ กปฺเปติ. ตสฺส ครุฏฺฐานิโย ภิกฺขุ อกามกสฺเสว ปาณาติปาเต อาทีนวํ, ปาณาติปาตวิรติยา จ อานิสํสํ กเถตฺวา สิกฺขาปทํ เทติ. โส คณฺหนฺโตปิ ทุกฺขิโต โทมนสฺสิโตว หุตฺวา คณฺหาติ. อปรภาเค กติปาหํ วีตินาเมตฺวา [Pg.275] รกฺขิตุํ อสกฺโกนฺโตปิ ทุกฺขิโตว โหติ, ตสฺส ปุพฺพาปรเจตนา ทุกฺขสหคตาว โหนฺติ. สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ปน สุขสหคตา วา อุเปกฺขาสหคตา วาติ เอวํ สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิติ ปุพฺพภาคปรภาคเจตนาว สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘สหาปิ ทุกฺเขน สหาปิ โทมนสฺเสนา’’ติ. โทมนสฺสเมว เจตฺถ ทุกฺขนฺติ เวทิตพฺพํ.

480. Bei der dritten Aneignung von Verhaltensweisen ist hier jemand entweder ein Fischer oder ein Jäger, der seinen Lebensunterhalt allein durch das Töten von Lebewesen bestreitet. Ein ehrwürdiger Mönch erklärt ihm, obwohl jener es eigentlich nicht will, die Gefahr des Tötens von Lebewesen sowie den Nutzen der Enthaltung vom Töten und gibt ihm die Tugendregel. Selbst wenn er sie auf sich nimmt, tut er dies voller Schmerz und Kummer. Wenn er sie später nach einigen Tagen nicht mehr einhalten kann, ist er ebenfalls voller Schmerz; seine vorbereitenden und nachfolgenden Absichten sind somit von Leiden begleitet. Die vollziehende Absicht hingegen ist von Glück oder von Gleichmut begleitet; so ist die Bedeutung in allen Fällen zu verstehen. In Bezug auf diese vorbereitenden und nachfolgenden Absichten wurde gesagt: „auch mit Leiden, auch mit Kummer“ (sahāpi dukkhena sahāpi domanassena). Hierbei ist unter „Leiden“ (dukkha) nur Kummer (domanassa) zu verstehen.

๔๘๑. จตุตฺถธมฺมสมาทาเน ทสสุปิ ปเทสุ ติสฺโสปิ ปุพฺพภาคาปรภาคสนฺนิฏฺฐาปกเจตนา สุขสมฺปยุตฺตา โหนฺติเยว, ตํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘สหาปิ สุเขน สหาปิ โสมนสฺเสนา’’ติ. โสมนสฺสเมว เจตฺถ สุขนฺติ เวทิตพฺพํ.

481. Bei der vierten Aneignung von Verhaltensweisen sind in allen zehn Punkten alle drei Absichten – die vorbereitende, die nachfolgende und die vollziehende – von angenehmer Empfindung begleitet. In Bezug darauf wurde gesagt: „auch mit Glück, auch mit Freude“ (sahāpi sukhena sahāpi somanassena). Hierbei ist unter „Glück“ (sukha) nur geistige Freude (somanassa) zu verstehen.

๔๘๒. ติตฺตกาลาพูติ ติตฺตกรสอลาพุ. วิเสน สํสฏฺโฐติ หลาหลวิเสน สมฺปยุตฺโต มิสฺสิโต ลุฬิโต. นจฺฉาเทสฺสตีติ น รุจฺจิสฺสติ น ตุฏฺฐึ กริสฺสติ. นิคจฺฉสีติ คมิสฺสสิ. อปฺปฏิสงฺขาย ปิเวยฺยาติ ตํ อปฺปจฺจเวกฺขิตฺวา ปิเวยฺย.

482. „Tittakālābu“ bedeutet: ein bitter schmeckender Flaschenkürbis. „Visena saṃsaṭṭho“ („mit Gift vermischt“) bedeutet: mit tödlichem Gift (halāhala) versetzt, vermengt und verrührt. „Nacchādessati“ („es wird nicht gefallen“) bedeutet: es wird nicht munden, es wird keine Freude bereiten. „Nigacchasi“ („du wirst erleiden“) bedeutet: du wirst gelangen zu. „Appaṭisaṅkhāya piveyya“ („ohne zu überlegen trinken“) bedeutet: dies trinken, ohne vorher zu reflektieren.

๔๘๓. อาปานียกํโสติ อาปานียสฺส มธุรปานกสฺส ภริตกํโส. วณฺณสมฺปนฺโนติ ปานกวณฺณาทีหิ สมฺปนฺนวณฺโณ, กํเส ปกฺขิตฺตปานกวเสน ปานกกํโสปิ เอวํ วุตฺโต. ฉาเทสฺสตีติ ตญฺหิ หลาหลวิสํ ยตฺถ ยตฺถ ปกฺขิตฺตํ โหติ, ตสฺส ตสฺเสว รสํ เทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ฉาเทสฺสตี’’ติ.

483. „Eine Trinkschale“ (āpānīyakaṃso) bezeichnet eine mit einem süßen Getränk gefüllte Bronzeschale. „Von schöner Farbe“ (vaṇṇasampanno) meint von vollkommener Farbe durch die Farbe des Getränks usw.; aufgrund des in die Bronzeschale gegossenen Getränks wird auch die Trinkschale selbst so genannt. „Es wird munden (gefallen)“ (chādessati) bedeutet: Denn dieses tödliche Gift (halāhalavisa) verleiht, wo immer es hineingegossen wird, eben jener Flüssigkeit seinen Geschmack [bzw. überdeckt ihn]. Deshalb wurde gesagt: „Es wird munden“.

๔๘๔. ปูติมุตฺตนฺติ มุตฺตเมว. ยถา หิ มนุสฺสภาโว สุวณฺณวณฺโณ ปูติกาโยตฺเวว, ตทหุชาตาปิ คโลจิลตา ปูติลตาตฺเวว วุจฺจติ. เอวํ ตงฺขณํ คหิตํ ตรุณมฺปิ มุตฺตํ ปูติมุตฺตเมว. นานาเภสชฺเชหีติ หรีตกามลกาทีหิ นาโนสเธหิ. สุขี อสฺสาติ อโรโค สุวณฺณวณฺโณ สุขี ภเวยฺย.

484. „Vergorener Urin“ (pūtimutta) ist einfach Urin. Denn wie die menschliche Daseinsform (manussabhāvo), selbst wenn sie eine goldene Hautfarbe hat, dennoch nur als „fauliger Körper“ (pūtikāya) bezeichnet wird, und wie die Galoci-Kletterpflanze, selbst wenn sie erst am selben Tag gewachsen ist, dennoch nur als „faulige Ranke“ (pūtilatā) bezeichnet wird; ebenso ist auch frischer Urin, der in genau jenem Moment aufgefangen wurde, einfach als „vergorener Urin“ (pūtimutta) anzusehen. „Mit verschiedenen Heilmitteln“ (nānābhesajjehi) bedeutet mit verschiedenen Medizinarten wie Gelber Myrobalane (harītaka), Embelia (āmalaka) usw. „Er würde glücklich sein“ (sukhī assa) bedeutet, er würde gesund, von goldener Gesichtsfarbe und glücklich werden.

๔๘๕. ทธิ จ มธุ จาติ สุปริสุทฺธํ ทธิ จ สุมธุรํ มธุ จ. เอกชฺฌํ สํสฏฺฐนฺติ เอกโต กตฺวา มิสฺสิตํ อาลุฬิตํ. ตสฺส ตนฺติ ตสฺส ตํ จตุมธุรเภสชฺชํ ปิวโต รุจฺเจยฺย. อิทญฺจ ยํ ภคนฺทรสํสฏฺฐํ โลหิตํ ปกฺขนฺทติ, น ตสฺส เภสชฺชํ, อาหารํ ถมฺเภตฺวา มคฺคํ อวลญฺชํ กโรติ. ยํ [Pg.276] ปน ปิตฺตสํสฏฺฐํ โลหิตํ, ตสฺเสตํ เภสชฺชํ สีตลกิริยาย ปริยตฺตภูตํ.

485. „Sowohl Dickmilch als auch Honig“ (dadhi ca madhu ca) meint vollkommen reine Dickmilch und hochsüßen Honig. „Miteinander vermischt“ (ekajjhaṃ saṃsaṭṭhaṃ) bedeutet zusammengebracht, vermengt und verrührt. „Ihm würde dieses...“ (tassa taṃ) bedeutet: Demjenigen, der diese aus den vier süßen Zutaten bestehende Medizin trinkt, würde sie munden. Und was das Blut betrifft, das mit Fistelsekret vermischt abfließt, so ist dies kein Heilmittel dafür; es verfestigt die Nahrung und blockiert den Stuhlgang im Kanal. Was aber das mit Galle vermischte Blut betrifft, so ist diese Medizin für ihn durch ihre kühlende Wirkung vollkommen ausreichend [zur Heilung].

๔๘๖. วิทฺเธติ อุพฺพิทฺเธ. เมฆวิคเมน ทูรีภูเตติ อตฺโถ. วิคตวลาหเกติ อปคตเมเฆ, เทเวติ อากาเส. อากาสคตํ ตมคตนฺติ อากาสคตํ ตมํ. ปุถุสมณพฺราหฺมณปรปฺปวาเทติ ปุถูนํ สมณพฺราหฺมณสงฺขาตานํ ปเรสํ วาเท. อภิวิหจฺจาติ อภิหนฺตฺวา. ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจเต จาติ สรทกาเล มชฺฌนฺหิกสมเย อาทิจฺโจว โอภาสํ มุญฺจติ ตปติ วิชฺโชตตีติ.

486. „Geklärt“ (viddhe) bedeutet emporgestiegen; die Bedeutung ist: durch das Verschwinden der Wolken in weite Ferne gerückt. „Wenn die Wolken abgezogen sind“ (vigatavalāhake) bedeutet bei wolkenlosem [Himmel]; „am Himmel“ (deve) meint im Luftraum. „Die Finsternis am Himmel“ (ākāsagataṃ tamagataṃ) bedeutet die Finsternis im Luftraum. „Die Irrlehren der zahlreichen Asketen und Brahmanen“ (puthusamaṇabrāhmaṇaparappavāde) meint die Lehren anderer, nämlich der zahlreichen sogenannten Asketen und Brahmanen. „Nachdem er zerschlagen hat“ (abhivihacca) bedeutet nach dem Zertrümmern. „Er strahlt, leuchtet und glänzt“ (bhāsate ca tapate ca virocate ca) bedeutet: Wie die Sonne zur Mittagszeit in der Herbstzeit strahlt er Glanz aus, brennt und leuchtet.

อิทํ ปน สุตฺตํ เทวตานํ อติวิย ปิยํ มนาปํ. ตตฺริทํ วตฺถุ – ทกฺขิณทิสายํ กิร หตฺถิโภคชนปเท สงฺครวิหาโร นาม อตฺถิ. ตสฺส โภชนสาลทฺวาเร สงฺครรุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา รตฺติภาเค เอกสฺส ทหรสฺส สรภญฺญวเสน อิทํ สุตฺตํ โอสาเรนฺตสฺส สุตฺวา สาธุการํ อทาสิ. ทหโร กึ เอโสติ อาห. อหํ, ภนฺเต, อิมสฺมึ รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตาติ. กสฺมึ เทวเต ปสนฺนาสิ, กึ สทฺเท, อุทาหุ สุตฺเตติ? สทฺโท นาม, ภนฺเต, ยสฺส กสฺสจิ โหติเยว, สุตฺเต ปสนฺนามฺหิ. สตฺถารา เชตวเน นิสีทิตฺวา กถิตทิวเส จ อชฺช จ เอกพฺยญฺชเนปิ นานํ นตฺถีติ. อสฺโสสิ ตฺวํ เทวเต สตฺถารา กถิตทิวเสติ? อาม, ภนฺเต. กตฺถ ฐิตา อสฺโสสีติ? เชตวนํ, ภนฺเต, คตามฺหิ, มเหสกฺขาสุ ปน เทวตาสุ อาคจฺฉนฺตีสุ ตตฺถ โอกาสํ อลภิตฺวา อิเธว ฐตฺวา อสฺโสสินฺติ. เอตฺถ ฐิตาย สกฺกา สุตฺถุ สทฺโท โสตุนฺติ? ตฺวํ ปน, ภนฺเต, มยฺหํ สทฺทํ สุณสีติ? อาม เทวเตติ. ทกฺขิณกณฺณปสฺเส นิสีทิตฺวา กถนกาโล วิย, ภนฺเต, โหตีติ. กึ ปน เทวเต สตฺถุ รูปํ ปสฺสสีติ? สตฺถา มเมว โอโลเกตีติ มญฺญมานา สณฺฐาตุํ น สกฺโกมิ, ภนฺเตติ. วิเสสํ ปน นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺขิตฺถ เทวเตติ. เทวตา ตตฺเถว อนฺตรธายิ. ตํ ทิวสํ กิเรส เทวปุตฺโต โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิโต. เอวมิทํ สุตฺตํ เทวตานํ ปิยํ มนาปํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

Dieses Sutta ist bei den Devas überaus beliebt und geschätzt. Hierzu gibt es folgende Überlieferung: Im Süden, im Distrikt Hatthibhoga, soll es ein Kloster namens Saṅgara gegeben haben. Eine Gottheit, die dort am Tor der Speisehalle auf einem Saṅgara-Baum wohnte, hörte in der Nacht einen jungen Mönch, der dieses Sutta in wohlklingender Weise rezitierte. Nachdem sie es bis zum Ende gehört hatte, rief sie Beifall (Sādhukāra). Der junge Mönch fragte: „Wer ist das?“ „Ehrwürdiger Herr, ich bin die Gottheit, die auf diesem Baum wohnt“, antwortete sie. „O Gottheit, worüber freust du dich? Über die Stimme oder über das Sutta?“ „Ehrwürdiger Herr, eine Stimme hat doch jeder beliebige; ich freue mich über das Sutta. Denn an dem Tag, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und es verkündete, und am heutigen Tag gibt es nicht den Unterschied auch nur einer einzigen Silbe.“ „Hast du, o Gottheit, an dem Tag, als der Meister es verkündete, zugehört?“ „Ja, ehrwürdiger Herr.“ „Wo hast du gestanden, als du zuhörtest?“ „Ehrwürdiger Herr, ich ging zum Jetavana. Doch als all die mächtigen Gottheiten herbeikamen, fand ich dort keinen Platz und hörte zu, während ich genau hier [an diesem Baum] stand.“ „War es denn möglich, von hier aus die Stimme des Meisters gut zu hören?“ „Ehrwürdiger Herr, hörst du denn meine Stimme?“ „Ja, Gottheit.“ „Ehrwürdiger Herr, es war genau so, als ob der Meister direkt neben meinem rechten Ohr saß und sprach.“ „Aber o Gottheit, hast du auch die Gestalt des Meisters gesehen?“ „Ehrwürdiger Herr, in dem Gedanken ‚Der Meister blickt genau mich an!‘ war ich außerstande, ruhig stehen zu bleiben.“ „Konntest du aber, o Gottheit, eine besondere überweltliche Errungenschaft (visesa) erlangen?“ Da die Gottheit ihre erlangte Errungenschaft nicht offenbaren wollte, verschwand sie auf der Stelle. Es heißt, dass sich dieser Devasohn an jenem Tag [der Predigt des Buddha] in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale) gefestigt hatte. So ist dieses Sutta bei den Devas beliebt und geschätzt. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya.

มหาธมฺมสมาทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahādhammasamādāna-Sutta ist abgeschlossen.

๗. วีมํสกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Vīmaṃsaka-Sutta

๔๘๗. เอวํ [Pg.277] เม สุตนฺติ วีมํสกสุตฺตํ. ตตฺถ วีมํสเกนาติ ตโย วีมํสกา – อตฺถวีมํสโก สงฺขารวีมํสโก สตฺถุวีมํสโกติ. เตสุ, ‘‘ปณฺฑิตา หาวุโส, มนุสฺสา วีมํสกา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๒) เอตฺถ อตฺถวีมํสโก อาคโต. ‘‘ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ ธาตุกุสโล จ โหติ, อายตนกุสโล จ โหติ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสโล จ โหติ, ฐานาฏฺฐานกุสโล จ โหติ, เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, ปณฺฑิโต ภิกฺขุ วีมํสโกติ อลํ วจนายา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๒๔) เอตฺถ สงฺขารวีมํสโก อาคโต. อิมสฺมึ ปน สุตฺเต สตฺถุวีมํสโก อธิปฺเปโต. เจโตปริยายนฺติ จิตฺตวารํ จิตฺตปริจฺเฉทํ. สมนฺเนสนาติ เอสนา ปริเยสนา อุปปริกฺขา. อิติ วิญฺญาณายาติ เอวํ วิชานนตฺถาย.

487. „So habe ich gehört“ bezeichnet das Vīmaṃsaka-Sutta. Darin meint „durch einen Prüfenden“ (vīmaṃsakena), dass es drei Arten von Prüfenden gibt: den den Nutzen Ergründenden (atthavīmaṃsako), den die Formationen Ergründenden (saṅkhāravīmaṃsako) und den den Meister Ergründenden (satthuvīmaṃsako). Unter diesen kommt in der Passage „Weise, ihr Freunde, sind die prüfenden Menschen“ der den Nutzen Ergründende vor. In der Passage „Wenn nun, Ānanda, ein Mönch erfahren in den Elementen ist, erfahren in den Sinnesbereichen ist, erfahren im Entstehen in Abhängigkeit ist und erfahren in dem ist, was möglich und unmöglich ist – insofern, Ānanda, kann man zu Recht sagen: ‚Der weise Mönch ist ein Ergründer‘“ der die Formationen Ergründende vor. In diesem Sutta jedoch ist der den Meister Ergründende gemeint. „Die Weise des Geistes“ (cetopariyāya) meint den Gedankenverlauf, die genaue Bestimmung des Geistes. „Ergründung“ (samannesanā) meint Suchen, Erforschen, Untersuchen. „Um so zu erkennen“ (itiviññāṇāya) bedeutet, um auf diese Weise zu wissen.

๔๘๘. ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ตถาคโต สมนฺเนสิตพฺโพติ อิธ กลฺยาณมิตฺตูปนิสฺสยํ ทสฺเสติ. มหา หิ เอส กลฺยาณมิตฺตูปนิสฺสโย นาม. ตสฺส มหนฺตภาโว เอวํ เวทิตพฺโพ – เอกสฺมึ หิ สมเย อายสฺมา อานนฺโท อุปฑฺฒํ อตฺตโน อานุภาเวน โหติ, อุปฑฺฒํ กลฺยาณมิตฺตานุภาเวนาติ จินฺเตตฺวา อตฺตโน ธมฺมตาย นิจฺเฉตุํ อสกฺโกนฺโต ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺฉิ, – ‘‘อุปฑฺฒมิทํ, ภนฺเต, พฺรหฺมจริยสฺส, ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา กลฺยาณสหายตา กลฺยาณสมฺปวงฺกตา’’ติ. ภควา อาห – ‘‘มา เหวํ, อานนฺท, มา เหวํ, อานนฺท, สกลเมวิทํ, อานนฺท, พฺรหฺมจริยํ ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา กลฺยาณสหายตา, กลฺยาณสมฺปวงฺกตา. กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, อานนฺท, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวสฺสติ, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ พหุลีกริสฺสติ. กถญฺจานนฺท, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต…เป… อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวติ, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ พหุลีกโรติ. อิธานนฺท, ภิกฺขุ สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวติ…เป… สมฺมาสมาธึ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตํ เอวํ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต…เป… พหุลีกโรติ, ตทมินาเปตํ, อานนฺท, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ. ยถา สกลเมวิทํ พฺรหฺมจริยํ ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา กลฺยาณสหายตา กลฺยาณสมฺปวงฺกตา. มมญฺหิ, อานนฺท, กลฺยาณมิตฺตํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ. ชราธมฺมา…เป… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา [Pg.278] สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒).

488. Mit den Worten „In zweierlei Dingen soll der Tathāgata untersucht werden“ zeigt er hier die starke Stütze der edlen Freundschaft (kalyāṇamittūpanissaya). Groß ist wahrlich diese sogenannte Stütze der edlen Freundschaft. Deren Bedeutsamkeit ist wie folgt zu verstehen: Einst dachte der ehrwürdige Ānanda, dass das heilige Leben zur Hälfte durch seine eigene Kraft und zur Hälfte durch die Kraft eines edlen Freundes zustande komme. Da er dies aus eigener Natur heraus nicht entscheiden konnte, begab er sich zum Erhabenen, verbeugte sich und fragte ihn: „Herr, ist dies nicht die Hälfte des heiligen Lebens, nämlich edle Freundschaft, edle Kameradschaft, edle Gefährtschaft?“ Der Erhabene sprach: „Sprich nicht so, Ānanda, sprich nicht so, Ānanda! Das ganze heilige Leben, Ānanda, ist wahrlich dies: edle Freundschaft, edle Kameradschaft, edle Gefährtschaft. Von einem Mönch, Ānanda, der einen edlen Freund, einen edlen Kameraden, einen edlen Gefährten hat, ist zu erwarten, dass er den edlen achtfachen Pfad entfalten und den edlen achtfachen Pfad vervielfachen wird. Und wie, Ānanda, entfaltet ein Mönch mit einem edlen Freund den edlen achtfachen Pfad und vervielfacht ihn? Hier, Ānanda, entfaltet ein Mönch die rechte Erkenntnis … die rechte Sammlung, gestützt auf Abgeschiedenheit. Auf diese Weise, Ānanda, entfaltet und vervielfacht ein Mönch mit einem edlen Freund den Pfad. Auch durch diese Methode, Ānanda, ist zu verstehen, wie das ganze heilige Leben eben dies ist: edle Freundschaft, edle Kameradschaft, edle Gefährtschaft. Indem sie sich nämlich an mich als edlen Freund halten, Ānanda, werden Wesen, die der Geburt unterworfen sind, von der Geburt befreit. Wesen, die dem Altern … Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen sind, werden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung befreit.“

ภิกฺขูนํ พาหิรงฺคสมฺปตฺตึ กเถนฺโตปิ อาห – ‘‘พาหิรํ, ภิกฺขเว, องฺคนฺติ กริตฺวา นาญฺญํ เอกงฺคมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ มหโต อตฺถาย สํวตฺตติ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, กลฺยาณมิตฺตตา. กลฺยาณมิตฺตตา, ภิกฺขเว, มหโต อตฺถาย สํวตฺตตี’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๑๓). มหาจุนฺทสฺส กิเลสสลฺเลขปฏิปทํ กเถนฺโตปิ, ‘‘ปเร ปาปมิตฺตา ภวิสฺสนฺติ, มยเมตฺถ กลฺยาณมิตฺตา ภวิสฺสามาติ สลฺเลโข กรณีโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๘๓) อาห. เมฆิยตฺเถรสฺส วิมุตฺติปริปาจนิยธมฺเม กเถนฺโตปิ, ‘‘อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา ปญฺจ ธมฺมา ปริปากาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, เมฆิย, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ’’ติ (อุทา. ๓๑) กลฺยาณมิตฺตูปนิสฺสยเมว วิเสเสสิ. ปิยปุตฺตสฺส ราหุลตฺเถรสฺส อภิณฺโหวาทํ เทนฺโตปิ –

Auch als er die Vollkommenheit der äußeren Faktoren für die Mönche darlegte, sprach er: „Mönche, ich sehe keinen anderen einzigen äußeren Faktor, der so sehr zu großem Nutzen gereicht, wie eben dies, ihr Mönche: die edle Freundschaft. Edle Freundschaft, ihr Mönche, gereicht zu großem Nutzen.“ Auch als er dem ehrwürdigen Mahācunda die Praxis zur Herabminderung der Befleckungen (sallekha) darlegte, sprach er: „Mögen andere schlechte Freunde haben, wir wollen hier edle Freunde sein – so soll die Herabminderung praktiziert werden.“ Auch als er dem ehrwürdigen Thera Meghiya die Faktoren darlegte, die zur Reifung der Befreiung des Geistes führen, hob er die Stütze der edlen Freundschaft hervor: „Meghiya, für die noch unreife Befreiung des Geistes gereichen fünf Dinge zur Reifung. Welche fünf? Hier, Meghiya, hat ein Mönch einen edlen Freund.“ Und auch als er seinem geliebten Sohn, dem ehrwürdigen Thera Rāhula, beständigen Rat gab, sprach er:

‘‘มิตฺเต ภชสฺสุ กลฺยาเณ, ปนฺตญฺจ สยนาสนํ;

วิวิตฺตํ อปฺปนิคฺโฆสํ, มตฺตญฺญู โหหิ โภชเน.

„Geselle dich zu edlen Freunden und suche eine entlegene Wohnstätte auf, die einsam und geräuscharm ist; sei mäßig beim Essen.

จีวเร ปิณฺฑปาเต จ, ปจฺจเย สยนาสเน;

เอเตสุ ตณฺหํ มากาสิ, มา โลกํ ปุนราคมี’’ติ. (สุ. นิ. ๓๔๐, ๓๔๑) –

Hege kein Begehren nach Gewand, Almosenspeise, Requisiten und Lagerstatt, damit du nicht wieder in diese Welt zurückkehrst.“

กลฺยาณมิตฺตูปนิสฺสยเมว สพฺพปฐมํ กเถสิ. เอวํ มหา เอส กลฺยาณมิตฺตูปนิสฺสโย นาม. อิธาปิ ตํ ทสฺเสนฺโต ภควา ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ตถาคโต สมนฺเนสิตพฺโพติ เทสนํ อารภิ. ปณฺฑิโต ภิกฺขุ ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ตถาคตํ เอสตุ คเวสตูติ อตฺโถ. เอเตน ภควา อยํ มหาชจฺโจติ วา, ลกฺขณสมฺปนฺโนติ วา, อภิรูโป ทสฺสนีโยติ วา, อภิญฺญาโต อภิลกฺขิโตติ วา, อิมํ นิสฺสายาหํ จีวราทโย ปจฺจเย ลภิสฺสามีติ วา, เอวํ จินฺเตตฺวา มํ นิสฺสาย วสนกิจฺจํ นตฺถิ. โย ปน เอวํ สลฺลกฺเขติ, ‘‘ปโหติ เม เอส สตฺถา หุตฺวา สตฺถุกิจฺจํ สาเธตุ’’นฺติ, โส มํ ภชตูติ สีหนาทํ นทติ. พุทฺธสีหนาโท กิร นาเมส สุตฺตนฺโตติ.

So verkündete er als allererstes die Stütze der edlen Freundschaft. So großartig ist wahrlich diese sogenannte Stütze der edlen Freundschaft. Auch hier, um dies aufzuzeigen, leitete der Erhabene die Unterweisung mit den Worten ein: „In zweierlei Dingen soll der Tathāgata untersucht werden.“ Das bedeutet: Ein weiser Mönch soll den Tathāgata in zweierlei Dingen suchen und erforschen. Damit zeigt der Erhabene: Es gibt keinen Grund, bei mir zu wohnen, indem man denkt: ‚Dieser ist von hoher Herkunft‘, oder ‚Er ist mit den Merkmalen ausgestattet‘, oder ‚Er ist wunderschön und lieblich anzusehen‘, oder ‚Er ist berühmt und weithin bekannt‘, oder ‚Indem ich mich an ihn halte, werde ich Gewänder und andere Requisiten erhalten‘. Wer jedoch so erwägt: ‚Er ist fähig, mein Lehrer zu sein und die Aufgabe des Lehrers zu erfüllen‘, der möge sich mir anschließen – so stößt er diesen Löwenruf aus. Diese Lehrrede wird wahrlich als der ‚Löwenruf des Buddha‘ bezeichnet. So ist es zu verstehen.

อิทานิ [Pg.279] เต ทฺเว ธมฺเม ทสฺเสนฺโต จกฺขุโสตวิญฺเญยฺเยสูติ อาห. ตตฺถ สตฺถุ กายิโก สมาจาโร วีมํสกสฺส จกฺขุวิญฺเญยฺโย ธมฺโม นาม. วาจสิโก สมาจาโร โสตวิญฺเญยฺโย ธมฺโม นาม. อิทานิ เตสุ สมนฺเนสิตพฺพาการํ ทสฺเสนฺโต เย สํกิลิฏฺฐาติอาทิมาห. ตตฺถ สํกิลิฏฺฐาติ กิเลสสมฺปยุตฺตา. เต จ น จกฺขุโสตวิญฺเญยฺยา. ยถา ปน อุทเก จลนฺเต วา ปุปฺผุฬเก วา มุญฺจนฺเต อนฺโต มจฺโฉ อตฺถีติ วิญฺญายติ, เอวํ ปาณาติปาตาทีนิ วา กโรนฺตสฺส, มุสาวาทาทีนิ วา ภณนฺตสฺส กายวจีสมาจาเร ทิสฺวา จ สุตฺวา จ ตํสมุฏฺฐาปกจิตฺตํ สํกิลิฏฺฐนฺติ วิญฺญายติ. ตสฺมา เอวมาห. สํกิลิฏฺฐจิตฺตสฺส หิ กายวจีสมาจาราปิ สํกิลิฏฺฐาเยว นาม. น เต ตถาคตสฺส สํวิชฺชนฺตีติ น เต ตถาคตสฺส อตฺถิ. น อุปลพฺภนฺตีติ เอวํ ชานาตีติ อตฺโถ. นตฺถิตาเยว หิ เต น อุปลพฺภนฺติ น ปฏิจฺฉนฺนตาย. ตถา หิ ภควา เอกทิวสํ อิเมสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุสงฺฆํ ปวาเรนฺโต อาห – ‘‘หนฺท ทานิ, ภิกฺขเว, ปวาเรมิ โว, น จ เม กิญฺจิ ครหถ กายิกํ วา วาจสิกํ วา’’ติ. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สาริปุตฺโต อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘น โข มยํ, ภนฺเต, ภควโต กิญฺจิ ครหาม กายิกํ วา วาจสิกํ วา. ภควา หิ, ภนฺเต, อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา, อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชาเนตา, อนกฺขาตสฺส มคฺคสฺส อกฺขาตา, มคฺคญฺญู มคฺควิทู มคฺคโกวิโท. มคฺคานุคา จ, ภนฺเต, เอตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉาสมนฺนาคตา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๑๕). เอวํ ปริสุทฺธา ตถาคตสฺส กายวจีสมาจารา. อุตฺตโรปิ สุทํ มาณโว ตถาคตสฺส กายวจีทฺวาเร อนาราธนียํ กิญฺจิ ปสฺสิสฺสามีติ สตฺต มาเส อนุพนฺธิตฺวา ลิกฺขามตฺตมฺปิ น อทฺทส. มนุสฺสภูโต วา เอส พุทฺธภูตสฺส กายวจีทฺวาเร กึ อนาราธนียํ ปสฺสิสฺสติ? มาโรปิ เทวปุตฺโต โพธิสตฺตสฺส สโต มหาภินิกฺขมนโต ปฏฺฐาย ฉพฺพสฺสานิ คเวสมาโน กิญฺจิ อนาราธนียํ นาทฺทส, อนฺตมโส เจโตปริวิตกฺกมตฺตมฺปิ. มาโร กิร จินฺเตสิ – ‘‘สจสฺส วิตกฺกิตมตฺตมฺปิ อกุสลํ ปสฺสิสฺสามิ, ตตฺเถว นํ มุทฺธนิ ปหริตฺวา ปกฺกมิสฺสามี’’ติ. โส ฉพฺพสฺสานิ อทิสฺวา พุทฺธภูตมฺปิ เอกํ วสฺสํ อนุพนฺธิตฺวา กิญฺจิ วชฺชํ อปสฺสนฺโต คมนสมเย วนฺทิตฺวา –

Nun sagt er, um diese beiden Dinge aufzuzeigen: „die durch Auge und Ohr zu erkennenden“. Darin ist das körperliche Verhalten des Meisters für einen prüfenden Mönch das, was man als eine „durch das Auge zu erkennende Eigenschaft“ (dhamma) bezeichnet. Das sprachliche Verhalten ist das, was man als eine „durch das Ohr zu erkennende Eigenschaft“ bezeichnet. Nun sagt er, um die Art und Weise der Untersuchung bezüglich dieser Eigenschaften aufzuzeigen: „die unrein sind“ und so weiter. Darin bedeutet „unrein“: mit den Befleckungen verbunden. Und diese Befleckungen sind nicht direkt durch Auge und Ohr erkennbar. Wie man jedoch bei bewegtem Wasser oder beim Aufsteigen von Blasen erkennt, dass im Inneren ein Fisch vorhanden ist, ebenso erkennt man, wenn man das körperliche und sprachliche Verhalten von jemandem sieht und hört, der ein Lebewesen tötet oder der eine Lüge spricht, dass der Geist, der dieses Verhalten hervorruft, unrein ist. Darum sprach er so. Denn bei einem Menschen mit unreinem Geist ist gewiss auch sein körperliches und sprachliches Verhalten unrein. „Sie sind beim Tathāgata nicht vorhanden“ bedeutet: Sie existieren beim Tathāgata nicht; sie sind nicht aufzufinden — das ist die Bedeutung von „so weiß er“. Denn sie sind unauffindbar, weil sie schlicht nicht existieren, nicht etwa, weil sie verborgen gehalten werden. So sprach der Erhabene eines Tages, als er die Mönchsgemeinschaft zu diesen Dingen einlud: „Wohlan nun, ihr Mönche, ich lade euch ein. Tadelt mich in keiner Weise, weder wegen eines körperlichen noch wegen eines sprachlichen Verhaltens.“ Als dies gesagt war, erhob sich der ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verneigte sich mit zusammengelegten Händen ehrerbietig in Richtung des Erhabenen und sprach zum Erhabenen: „Wir tadeln den Erhabenen gewiss in keiner Weise, o Herr, weder wegen eines körperlichen noch wegen eines sprachlichen Verhaltens. Denn der Erhabene, o Herr, ist der Erzeuger des noch nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des noch nicht geborenen Pfades, der Verkündiger des noch unverkündeten Pfades, der Pfadkenner, der Pfadwissende, der Pfadkundige. Und die Jünger leben nun, o Herr, dem Pfad folgend, und werden danach damit ausgestattet sein.“ So vollkommen rein ist das körperliche und sprachliche Verhalten des Tathāgata. Selbst der junge Brahmane Uttara folgte dem Tathāgata sieben Monate lang in der Absicht, irgendeinen Missstand an den Toren von Körper und Sprache zu entdecken, doch er sah nicht den geringsten Makel, nicht einmal von der Größe eines Läuseeis. Wie sollte dieser Mensch, wo er doch nur ein gewöhnliches Wesen ist, an den Toren von Körper und Sprache des Erleuchteten etwas Unbefriedigendes erblicken? Selbst Māra, der Sohn der Götter, suchte vom Tag des großen Auszugs des Bodhisatta an sechs Jahre lang nach Fehlern und fand nichts Unbefriedigendes, nicht einmal so viel wie einen bloßen unreinen Gedanken. Māra dachte nämlich: „Wenn ich auch nur einen unheilsamen Gedanken bei ihm sehe, werde ich ihm auf der Stelle auf das Haupt schlagen und weggehen.“ Da er sechs Jahre lang keinen Fehler sah und auch dem zum Buddha Gewordenen noch ein Jahr lang folgte, ohne den geringsten Makel zu entdecken, verneigte er sich zum Zeitpunkt seines Fortgehens und sprach:

‘‘มหาวีร [Pg.280] มหาปุญฺญํ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

สพฺพเวรภยาตีตํ, ปาเท วนฺทามิ โคตม’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๑๕๙) –

„Großer Held, von großem Verdienst, der du durch übernatürliche Macht und Ruhm erstrahlst! Der du alle Feindschaft und Furcht überwunden hast, o Gotama, ich verehre deine Füße.“

คาถํ วตฺวา คโต.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, ging er fort.

วีติมิสฺสาติ กาเล กณฺหา, กาเล สุกฺกาติ เอวํ โวมิสฺสกา. โวทาตาติ ปริสุทฺธา นิกฺกิเลสา. สํวิชฺชนฺตีติ โวทาตา ธมฺมา อตฺถิ อุปลพฺภนฺติ. ตถาคตสฺส หิ ปริสุทฺธา กายสมาจาราทโย. เตนาห – ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส อรกฺเขยฺยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ปริสุทฺธกายสมาจาโร, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส กายทุจฺจริตํ, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย, ‘มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’ติ. ปริสุทฺธวจีสมาจาโร… ปริสุทฺธมโนสมาจาโร… ปริสุทฺธาชีโว, ภิกฺขเว, ตถาคโต, นตฺถิ ตถาคตสฺส มิจฺฉาชีโว, ยํ ตถาคโต รกฺเขยฺย, มา เม อิทํ ปโร อญฺญาสี’’ติ (อ. นิ. ๗.๕๘).

„Vermischt“ bedeutet: zeitweise dunkel, zeitweise hell, also auf diese Weise vermischt. „Rein“ bedeutet: vollkommen lauter, frei von Befleckungen. „Sind vorhanden“ bedeutet: Reine Eigenschaften sind da, sie sind aufzufinden. Denn das körperliche Verhalten und das übrige Verhalten des Tathāgata sind vollkommen rein. Darum sagte er: „Vier Dinge, ihr Mönche, gibt es beim Tathāgata, die nicht bewacht werden müssen. Welche vier? Der Tathāgata, ihr Mönche, besitzt ein vollkommen reines körperliches Verhalten; es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das der Tathāgata bewachen müsste, im Sinne von: 'Möge kein anderer dies von mir erfahren.' Er besitzt ein vollkommen reines sprachliches Verhalten... ein vollkommen reines geistiges Verhalten... Der Tathāgata, ihr Mönche, besitzt eine vollkommen reine Lebensführung; es gibt beim Tathāgata keine falsche Lebensführung, die der Tathāgata bewachen müsste, im Sinne von: 'Möge kein anderer dies von mir erfahren.'“

อิมํ กุสลํ ธมฺมนฺติ อิมํ อนวชฺชํ อาชีวฏฺฐมกสีลํ. ‘‘อยมายสฺมา สตฺถา กึ นุ โข ทีฆรตฺตํ สมาปนฺโน อติจิรกาลโต ปฏฺฐาย อิมินา สมนฺนาคโต, อุทาหุ อิตฺตรสมาปนฺโน หิยฺโย วา ปเร วา ปรสุเว วา ทิวเส สมาปนฺโน’’ติ เอวํ คเวสตูติ อตฺโถ. เอกจฺเจน หิ เอกสฺมึ ฐาเน วสนฺเตน พหุ มิจฺฉาชีวกมฺมํ กตํ, ตํ ตตฺถ กาลาติกฺกเม ปญฺญายติ, ปากฏํ โหติ. โส อญฺญตรํ ปจฺจนฺตคามํ วา สมุทฺทตีรํ วา คนฺตฺวา ปณฺณสาลํ กาเรตฺวา อารญฺญโก วิย หุตฺวา วิหรติ. มนุสฺสา สมฺภาวนํ อุปฺปาเทตฺวา ตสฺส ปณีเต ปจฺจเย เทนฺติ. ชนปทวาสิโน ภิกฺขู ตสฺส ปริหารํ ทิสฺวา, ‘‘อติทปฺปิโต วตายํ อายสฺมา, โก นุ โข เอโส’’ติ ปริคฺคณฺหนฺตา, ‘‘อสุกฏฺฐาเน อสุกํ นาม มิจฺฉาชีวํ กตฺวา ปกฺกนฺตภิกฺขู’’ติ ญตฺวา น สกฺกา อิมินา สทฺธึ อุโปสโถ วา ปวารณา วา กาตุนฺติ สนฺนิปติตฺวา ธมฺเมน สเมน อุกฺเขปนียาทีสุ อญฺญตรํ กมฺมํ กโรนฺติ. เอวรูปาย ปฏิจฺฉนฺนปฏิปตฺติยา อตฺถิภาวํ วา นตฺถิภาวํ วา วีมํสาเปตุํ เอวมาห.

„Diese heilsame Eigenschaft“ bezieht sich auf diese untadelige Sittlichkeit, die die rechte Lebensweise als achtes Glied enthält. Die Bedeutung ist: „Man soll wie folgt forschen: 'Ist dieser ehrwürdige Lehrer etwa seit langer Zeit darin gefestigt, ist er von einer sehr langen Zeit an damit ausgestattet, oder ist er nur vorübergehend darin gefestigt, hat er sich erst gestern, vorgestern oder am Tag davor darin gefestigt?'“ Denn manche Person, die an einem bestimmten Ort weilt, verübt vielerlei Handlungen des falschen Lebensunterhalts, was dort mit dem Vergehen der Zeit bekannt und offenkundig wird. Er geht dann in ein bestimmtes Grenzdorf oder an das Meeresufer, lässt eine Blätterhütte errichten und lebt dort, als ob er ein im Wald lebender Meditierender wäre. Die Menschen fassen Hochschätzung und spenden ihm erlesene Gaben. Mönche, die in jener Gegend leben, sehen seine reiche Versorgung und forschen nach: „Dieser ehrwürdige Herr verhält sich wahrlich sehr verborgen; wer mag er wohl sein?“ Wenn sie erfahren: „Das ist jener Mönch, der an jenem Ort jenen falschen Lebensunterhalt betrieben hat und dann weggegangen ist“, entscheiden sie: „Es ist nicht möglich, mit diesem zusammen das Uposatha- oder Pavāraṇā-Ritual durchzuführen.“ Sie versammeln sich und führen gemäß dem Dhamma und in Gerechtigkeit eine der Ordenshandlungen wie die Suspendierung und andere gegen ihn durch. Um das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein einer solchen verborgenen Praxis prüfen zu lassen, hat er dies gesagt.

เอวํ ชานาตีติ ทีฆรตฺตํ สมาปนฺโน, น อิตฺตรสมาปนฺโนติ ชานาติ. อนจฺฉริยํ เจตํ. ยํ ตถาคตสฺส เอตรหิ สพฺพญฺญุตํ ปตฺตสฺส ทีฆรตฺตํ อาชีวฏฺฐมกสีลํ [Pg.281] ปริสุทฺธํ ภเวยฺย. ยสฺส โพธิสตฺตกาเลปิ เอวํ อโหสิ.

„Er weiß dies auf diese Weise“ bedeutet: Er weiß, dass er seit langer Zeit darin gefestigt ist und nicht nur vorübergehend gefestigt ist. Und dies ist nicht verwunderlich. Dass die mit der rechten Lebensweise als achtem Glied versehene Sittlichkeit des Tathāgata, der nun die Allwissenheit erlangt hat, seit langer Zeit vollkommen rein ist, ist nicht erstaunlich. Denn selbst in seiner Zeit als Bodhisatta war dies bereits so.

อตีเต กิร คนฺธารราชา จ เวเทหราชา จ ทฺเวปิ สหายกา หุตฺวา กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา รชฺชานิ ปุตฺตานํ นิยฺยาเตตฺวา อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา เอกสฺมึ อรญฺญคามเก ปิณฺฑาย จรนฺติ. ปจฺจนฺโต นาม ทุลฺลภโลโณ โหติ. ตโต อโลณํ ยาคุํ ลภิตฺวา เอกิสฺสาย สาลาย นิสีทิตฺวา ปิวนฺติ. อนฺตรนฺตเร มนุสฺสา โลณจุณฺณํ อาหริตฺวา เทนฺติ. เอกทิวสํ เอโก เวเทหิสิสฺส ปณฺเณ ปกฺขิปิตฺวา โลณจุณฺณํ อทาสิ. เวเทหิสิ คเหตฺวา อุปฑฺฒํ คนฺธาริสิสฺส-สนฺติเก ฐเปตฺวา อุปฑฺฒํ อตฺตโน สนฺติเก ฐเปสิ. ตโต โถกํ ปริภุตฺตาวเสสํ ทิสฺวา, ‘‘มา อิทํ นสฺสี’’ติ ปณฺเณน เวเฐตฺวา ติณคหเน ฐเปสิ. ปุน เอกสฺมึ ทิวเส ยาคุปานกาเล สตึ กตฺวา โอโลเกนฺโต ตํ ทิสฺวา คนฺธาริสึ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘อิโต โถกํ คณฺหถ อาจริยา’’ติ อาห. กุโต เต ลทฺธํ เวเทหิสีติ? ตสฺมึ ทิวเส ปริภุตฺตาวเสสํ ‘‘มา นสฺสี’’ติ มยา ฐปิตนฺติ. คนฺธาริสิ คเหตุํ น อิจฺฉติ, อโลณกํเยว ยาคุํ ปิวิตฺวา เวเทหํ อิสึ อโวจ –

Wie man hört, wurden in der Vergangenheit der König von Gandhara und der König von Videha Freunde. Als sie die Gefahr in den Sinnesfreuden erkannten, übergaben sie ihre Königreiche ihren Söhnen, weihten sich dem Hauslosenleben der Seher und gingen in einem kleinen Walddorf auf Almosengang. In den Grenzgebieten ist Salz schwer zu bekommen. Als sie dort salzlosen Brei erhielten, saßen sie in einer Halle und tranken ihn. Von Zeit zu Zeit brachten die Menschen Salzpulver und gaben es ihnen. Eines Tages gab ein Mann dem Videha-Asketen Salzpulver, indem er es auf ein Blatt legte. Der Videha-Asket nahm es an, legte die Hälfte in die Nähe des Gandhara-Asketen und behielt die Hälfte bei sich. Als er danach einen kleinen Rest des verzehrten Salzes sah, dachte er: 'Möge dies nicht verderben', wickelte es in ein Blatt und legte es in ein Grasgebüsch. Als er an einem anderen Tag zur Zeit des Breitrinkens achtsam Ausschau hielt, sah er es, ging zum Gandhara-Asketen und sagte: 'Nehmt ein wenig davon, o Lehrer.' – 'Woher hast du das, Videhisi?' – 'Es ist der Rest vom Verzehr an jenem Tag, den ich weggelegt habe, damit er nicht verdirbt.' Der Gandhara-Asket wollte es nicht annehmen, trank den salzlosen Brei und sprach zum Videha-Asketen:

‘‘หิตฺวา คามสหสฺสานิ, ปริปุณฺณานิ โสฬส;

โกฏฺฐาคารานิ ผีตานิ, สนฺนิธึ ทานิ กุพฺพสี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๗๖);

„Nachdem du tausend wohlhabende Dörfer und sechzehn prall gefüllte Kornkammern aufgegeben hast, legst du nun Vorräte an?“

เวเทหิสิ อโวจ – ‘‘ตุมฺเห รชฺชํ ปหาย ปพฺพชิตา, อิทานิ กสฺมา โลณจุณฺณมตฺตสนฺนิธิการณา ปพฺพชฺชาย อนุจฺฉวิกํ น กโรถา’’ติ? กึ มยา กตํ เวเทหิสีติ? อถ นํ อาห –

Der Videha-Asket entgegnete: „Ihr habt das Königreich aufgegeben und seid in die Hauslosigkeit gezogen. Warum verhaltet ihr euch nun wegen des Anhäufens von bloßem Salzpulver nicht angemessen für das Ordensleben?“ Jener fragte: „Was habe ich getan, Videhisi?“ Da sprach dieser zu ihm:

‘‘หิตฺวา คนฺธารวิสยํ, ปหูตธนธาริยํ;

ปสาสนโต นิกฺขนฺโต, อิธ ทานิ ปสาสสี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๗๗);

„Nachdem du das Gandhara-Reich, das reich an Gütern und Schätzen ist, aufgegeben hast und aus der Herrschaft ausgezogen bist, belehrst du mich nun hier?“

คนฺธาโร อาห –

Der Gandhara-Asket sprach:

‘‘ธมฺมํ ภณามิ เวเทห, อธมฺโม เม น รุจฺจติ;

ธมฺมํ เม ภณมานสฺส, น ปาปมุปลิมฺปตี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๗๘);

„Ich verkünde das Dhamma, o Videha, das Unrecht gefällt mir nicht. Während ich das Dhamma verkünde, befleckt mich kein Übel.“

เวเทโห [Pg.282] อาห –

Der Videha-Asket sprach:

‘‘เยน เกนจิ วณฺเณน, ปโร ลภติ รุปฺปนํ;

มหตฺถิยมฺปิ เจ วาจํ, น ตํ ภาเสยฺย ปณฺฑิโต’’ติ. (ชา. ๑.๗.๗๙);

„Wenn ein anderer in irgendeiner Weise dadurch verletzt wird, sollte ein Weiser solch ein Wort nicht sprechen, selbst wenn es von großem Nutzen wäre.“

คนฺธาโร อาห –

Der Gandhara-Asket sprach:

‘‘กามํ รุปฺปตุ วา มา วา, ภุสํว วิกิรียตุ;

ธมฺมํ เม ภณมานสฺส, น ปาปมุปลิมฺปตี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๘๐);

„Mag er nun verletzt werden oder nicht, mag auch heftig gesprochen werden; während ich das Dhamma verkünde, befleckt mich kein Übel.“

ตโต เวเทหิสิ ยสฺส สกาปิ พุทฺธิ นตฺถิ, อาจริยสนฺติเก วินยํ น สิกฺขติ, โส อนฺธมหึโส วิย วเน จรตีติ จินฺเตตฺวา อาห –

Daraufhin dachte der Videha-Asket: „Wer weder eigene Weisheit besitzt noch beim Lehrer die Disziplin lernt, der wandert umher wie ein blinder Büffel im Wald“, und sprach:

‘‘โน เจ อสฺส สกา พุทฺธิ, วินโย วา สุสิกฺขิโต;

วเน อนฺธมหึโสว, จเรยฺย พหุโก ชโน.

„Gäbe es keine eigene Weisheit oder eine gut erlernte Disziplin, würde die große Menge der Menschen wie ein blinder Büffel im Wald umherwandern.

ยสฺมา จ ปนิเธกจฺเจ, อาเจรมฺหิ สุสิกฺขิตา;

ตสฺมา วินีตวินยา, จรนฺติ สุสมาหิตา’’ติ. (ชา. ๑.๗.๘๑-๘๒);

Weil aber hier einige beim Lehrer gut geschult sind, deshalb wandern sie, in der Disziplin erzogen, mit wohlgesammeltem Geist umher.“

เอวญฺจ ปน วตฺวา เวเทหิสิ อชานิตฺวา มยา กตนฺติ คนฺธาริสึ ขมาเปสิ. เต อุโภปิ ตปํ จริตฺวา พฺรหฺมโลกํ อคมํสุ. เอวํ ตถาคตสฺส โพธิสตฺตกาเลปิ ทีฆรตฺตํ อาชีวฏฺฐมกสีลํ ปริสุทฺธํ อโหสิ.

Nachdem er dies gesagt hatte, bat der Videha-Asket den Gandhara-Asketen um Vergebung, indem er sprach: „Ich habe es aus Unwissenheit getan.“ Beide übten Entsagung und gingen in die Brahma-Welt ein. Auf diese Weise war das Sila des Tathagata, welches auf dem rechten Lebensunterhalt als achtem Glied beruht, selbst in seiner Zeit als Bodhisatta für lange Zeit vollkommen rein.

อุตฺตชฺฌาปนฺโน อยมายสฺมา ภิกฺขุ ยสปตฺโตติ อยมายสฺมา อมฺหากํ สตฺถา ภิกฺขุ ญตฺตํ ปญฺญาตภาวํ ปากฏภาวํ อชฺฌาปนฺโน นุ โข, สยญฺจ ปริวารสมฺปตฺตึ ปตฺโต นุ โข โนติ. เตน จสฺส ปญฺญาตชฺฌาปนฺนภาเวน ยสสนฺนิสฺสิตภาเวน จ กึ เอกจฺเจ อาทีนวา สนฺทิสฺสนฺติ อุทาหุ โนติ เอวํ สมนฺเนสนฺตูติ ทสฺเสติ. น ตาว, ภิกฺขเวติ, ภิกฺขเว, ยาว ภิกฺขุ น ราชราชมหามตฺตาทีสุ อภิญฺญาตภาวํ วา ปริวารสมฺปตฺตึ วา อาปนฺโน โหติ, ตาว เอกจฺเจ มานาติมานาทโย อาทีนวา น สํวิชฺชนฺติ อุปสนฺตูปสนฺโต วิย โสตาปนฺโน วิย สกทาคามี วิย จ วิหรติ. อริโย นุ โข ปุถุชฺชโน นุ โขติปิ ญาตุํ น สกฺกา โหติ.

„Hat dieser ehrwürdige Mönch wohl Bekanntheit erlangt und Gefolgschaft erreicht?“ bedeutet: Unser Lehrer zeigt damit Folgendes auf: Sie sollen erwägen, ob dieser ehrwürdige Mönch den Zustand der Bekanntheit und Offenkundigkeit erreicht hat, und ob er die Fülle des Gefolges erlangt hat oder nicht. Und ob durch diesen Zustand seiner Bekanntheit und seine Abhängigkeit von Gefolgschaft gewisse Mängel in Erscheinung treten oder nicht. „Noch nicht, ihr Mönche“ bedeutet: Ihr Mönche, solange ein Mönch bei Königen, königlichen Ministern und anderen noch keine Bekanntheit oder kein reiches Gefolge erlangt hat, so lange existieren gewisse Mängel wie Stolz, übermäßiger Stolz und dergleichen nicht bei ihm. Er lebt gleichsam wie ein überaus Friedvoller, wie ein Stromeingetretener oder ein Einmalwiederkehrender. Ob er nun ein Edler oder ein Weltling ist, lässt sich nicht erkennen.

ยโต [Pg.283] จ โข, ภิกฺขเวติ ยทา ปน อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ญาโต โหติ ปริวารสมฺปนฺโน วา, ตทา ติณฺเหน สิงฺเคน โคคณํ วิชฺฌนฺโต ทุฏฺฐโคโณ วิย, มิคสงฺฆํ อภิมทฺทมาโน ทีปิ วิย จ อญฺเญ ภิกฺขู ตตฺถ ตตฺถ วิชฺฌนฺโต อคารโว อสภาควุตฺติ อคฺคปาเทน ภูมึ ผุสนฺโต วิย จรติ. เอกจฺโจ ปน กุลปุตฺโต ยถา ยถา ญาโต โหติ ยสสฺสี, ตถา ตถา ผลภารภริโต วิย สาลิ สุฏฺฐุตรํ โอนมติ, ราชราชมหามตฺตาทีสุ อุปสงฺกมนฺเตสุ อกิญฺจนภาวํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา สมณสญฺญํ อุปฏฺฐเปตฺวา ฉินฺนวิสาณอุสโภ วิย, จณฺฑาลทารโก วิย จ โสรโต นิวาโต นีจจิตฺโต หุตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส เจว สเทวกสฺส จ โลกสฺส, หิตาย สุขาย ปฏิปชฺชติ. เอวรูปํ ปฏิปตฺตึ สนฺธาย ‘‘นาสฺส อิเธกจฺเจ อาทีนวา’’ติ อาห.

„Sobald aber, ihr Mönche“ bedeutet: Wenn jedoch hier ein bestimmter Mönch bekannt geworden ist oder reichlich Gefolgschaft erlangt hat, dann wandert er umher, respektlos und unangemessen lebend, und stößt andere Mönche hier und da an, gerade so wie ein bösartiger Stier, der eine Rinderherde mit scharfen Hörnern stößt, oder wie ein Leopard, der eine Herde von Wild bedrängt; er schreitet dahin, als berührte er den Boden nur mit den Zehenspitzen. Ein anderer edler Sohn hingegen neigt sich, je bekannter und angesehener er wird, umso mehr herab, wie eine schwer von Früchten tragende Reisähre. Wenn Könige, königliche Minister und andere sich ihm nähern, reflektiert er seine Sorgenfreiheit, festigt das Bewusstsein eines Asketen, wird sanftmütig, demütig und bescheidenen Geistes, gleich einem Stier mit abgebrochenen Hörnern oder dem Kind eines Ausgestoßenen, und verhält sich zum Nutzen und Wohl der Mönchsgemeinschaft sowie der Welt samt den Göttern. In Bezug auf eine solche Lebensführung sprach der Erhabene: „Bei diesem zeigen sich hier nicht jene Mängel.“

ตถาคโต ปน อฏฺฐสุ โลกธมฺเมสุ ตาที, โส หิ ลาเภปิ ตาที, อลาเภปิ ตาที, ยเสปิ ตาที, อยเสปิ ตาที, ปสํสายปิ ตาที, นินฺทายปิ ตาที, สุเขปิ ตาที, ทุกฺเขปิ ตาที, ตสฺมา สพฺพากาเรน นาสฺส อิเธกจฺเจ อาทีนวา สํวิชฺชนฺติ. อภยูปรโตติ อภโย หุตฺวา อุปรโต, อจฺจนฺตูปรโต สตตูปรโตติ อตฺโถ. น วา ภเยน อุปรโตติปิ อภยูปรโต. จตฺตาริ หิ ภยานิ กิเลสภยํ วฏฺฏภยํ ทุคฺคติภยํ อุปวาทภยนฺติ. ปุถุชฺชโน จตูหิปิ ภเยหิ ภายติ. เสกฺขา ตีหิ, เตสญฺหิ ทุคฺคติภยํ ปหีนํ, อิติ สตฺต เสกฺขา ภยูปรตา, ขีณาสโว อภยูปรโต นาม, ตสฺส หิ เอกมฺปิ ภยํ นตฺถิ. กึ ปรวาทภยํ นตฺถีติ? นตฺถิ. ปรานุทฺทยํ ปน ปฏิจฺจ, ‘‘มาทิสํ ขีณาสวํ ปฏิจฺจ สตฺตา มา นสฺสนฺตู’’ติ อุปวาทํ รกฺขติ. มูลุปฺปลวาปิวิหารวาสี ยสตฺเถโร วิย.

Der Tathagata jedoch ist unerschütterlich gegenüber den acht weltlichen Bedingungen. Denn er ist sowohl bei Gewinn als auch bei Verlust unerschütterlich, bei Ruhm wie bei Ehrlosigkeit, bei Lob wie bei Tadel, bei Glück wie bei Leid. Daher existieren bei ihm in keiner Weise irgendwelche Mängel in dieser Lehre. „Ohne Furcht vom Bösen Abstehend“ (abhayūparato) bedeutet: Er hat furchtlos geworden abgelassen, er hat gänzlich abgelassen, er hat beständig abgelassen; dies ist die Bedeutung. Oder aber: Er lässt nicht aus Furcht ab, deshalb wird er „ohne Furcht vom Bösen Abstehend“ genannt. Es gibt nämlich vier Arten von Furcht: die Furcht vor den Befleckungen, die Furcht vor dem Daseinskreislauf, die Furcht vor einer schlechten Wiedergeburt und die Furcht vor Tadel. Ein Weltling fürchtet sich vor allen vier Gefahren. Die Lernenden fürchten sich vor dreien, denn bei ihnen ist die Furcht vor einer schlechten Wiedergeburt überwunden; somit sind die sieben Stufen der Lernenden „durch Furcht vom Bösen Abstehende“. Der Triebversiegte wird „ohne Furcht vom Bösen Abstehend“ genannt, denn für ihn existiert keine einzige Furcht mehr. „Gibt es für ihn denn nicht die Furcht vor dem Tadel anderer?“ – „Nein, die gibt es nicht.“ Doch aus Mitgefühl mit anderen hütet er sich vor Tadel, indem er denkt: „Mögen die Wesen nicht wegen eines Triebversiegten wie mir Schaden nehmen.“ So wie der ehrwürdige Thera Yasa, der im Mūluppalavāpi-Kloster lebte.

เถโร กิร มูลุปฺปลวาปิคามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถสฺส อุปฏฺฐากกุลทฺวารํ ปตฺตสฺส ปตฺตํ คเหตฺวา ถณฺฑิลปีฐกํ นิสฺสาย อาสนํ ปญฺญเปสุํ. อมจฺจธีตาปิ ตํเยว ปีฐกํ นิสฺสาย ปรโตภาเค นีจตรํ อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา นิสีทิ. เอโก เนวาสิโก ภิกฺขุ ปจฺฉา ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ ทฺวาเร ฐตฺวาว โอโลเกนฺโต เถโร อมจฺจธีตรา สทฺธึ เอกมญฺเจ นิสินฺโนติ สลฺลกฺเขตฺวา, ‘‘อยํ ปํสุกูลิโก วิหาเรว อุปสนฺตูปสนฺโต [Pg.284] วิย วิหรติ, อนฺโตคาเม ปน อุปฏฺฐายิกาหิ สทฺธึ เอกมญฺเจ นิสีทตี’’ติ จินฺเตตฺวา, ‘‘กึ นุ โข มยา ทุทฺทิฏฺฐ’’นฺติ ปุนปฺปุนํ โอโลเกตฺวา ตถาสญฺญีว หุตฺวา ปกฺกามิ. เถโรปิ ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา วสนฏฺฐานํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสีทิ. เนวาสิโกปิ กตภตฺตกิจฺโจ วิหารํ คนฺตฺวา, ‘‘ตํ ปํสุกูลิกํ นิคฺคณฺหิตฺวา วิหารา นิกฺกฑฺฒิสฺสามี’’ติ อสญฺญตนีหาเรน เถรสฺส วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ปริโภคฆฏโต อุลุงฺเกน อุทกํ คเหตฺวา มหาสทฺทํ กโรนฺโต ปาเท โธวิ. เถโร, ‘‘โก นุ โข อยํ อสญฺญตจาริโก’’ติ อาวชฺชนฺโต สพฺพํ ญตฺวา, ‘‘อยํ มยิ มนํ ปโทเสตฺวา อปายูปโค มา อโหสี’’ติ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา กณฺณิกามณฺฑลสมีเป ปลฺลงฺเกน นิสีทิ. เนวาสิโก ทุฏฺฐากาเรน ฆฏิกํ อุกฺขิปิตฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา อนฺโต ปวิฏฺโฐ เถรํ อปสฺสนฺโต, ‘‘เหฏฺฐามญฺจํ ปวิฏฺโฐ ภวิสฺสตี’’ติ โอโลเกตฺวา ตตฺถาปิ อปสฺสนฺโต นิกฺขมิตุํ อารภิ. เถโร อุกฺกาสิ. อิตโร อุทฺธํ โอโลเกนฺโต ทิสฺวา อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต เอวมาห – ‘‘ปติรูปํ เต, อาวุโส, ปํสุกูลิก เอวํ อานุภาวสมฺปนฺนสฺส อุปฏฺฐายิกาย สทฺธึ เอกมญฺเจ นิสีทิตุ’’นฺติ. ปพฺพชิตา นาม, ภนฺเต, มาตุคาเมน สทฺธึ น เอกมญฺเจ นิสีทนฺติ, ตุมฺเหหิ ปน ทุทฺทิฏฺฐเมตนฺติ. เอวํ ขีณาสวา ปรานุทฺทยาย อุปวาทํ รกฺขนฺติ.

Es wird erzählt, dass der Thera einst in das Dorf Muluppalavāpi ging, um Almosenspeise zu sammeln. Als er an der Tür der Unterstützerfamilie ankam, nahmen sie seine Almosenschale, lehnten einen beinlosen Schemel an und bereiteten einen Sitzplatz vor. Auch die Tochter des Ministers lehnte sich an denselben Schemel an, breitete auf der anderen Seite einen niedrigeren Sitzplatz aus und setzte sich nieder. Ein ansässiger Mönch, der später zum Almosensammeln eintrat, stand an der Tür und blickte hinein. Als er bemerkte, dass der Thera zusammen mit der Ministertochter auf einer einzigen Liege zu sitzen schien, dachte er: „Dieser Lumpensammler-Mönch lebt im Kloster, als sei er überaus friedvoll und gezügelt, aber im Dorf sitzt er zusammen mit weiblichen Unterstützerinnen auf einer einzigen Liege.“ Er dachte: „Habe ich das etwa falsch gesehen?“, blickte immer wieder hin, blieb jedoch bei dieser Wahrnehmung und ging davon. Auch der Thera ging nach Beendigung seines Mahles zum Kloster, betrat seine Wohnstätte, schloss die Tür und setzte sich nieder. Auch der ansässige Mönch ging nach Beendigung seines Mahles zum Kloster und dachte in ungezügelter Weise: „Ich werde diesen Lumpensammler-Mönch tadeln und ihn aus dem Kloster vertreiben.“ Er ging zur Wohnstätte des Thera, nahm mit einer Schöpfkelle Wasser aus dem Brauchwassergefäß und wusch unter großem Lärm seine Füße. Der Thera dachte nach: „Wer ist wohl dieser ungezügelt Auftretende?“, erkannte die ganze Situation und dachte im Herzen: „Möge dieser Mönch nicht seinen Geist mir gegenüber verunreinigen und dadurch in die Leidenswelt stürzen.“ Daraufhin erhob er sich in die Luft und setzte sich nahe dem Dachfirst im Kreuzsitz nieder. Der ansässige Mönch stieß mit zornigem Gesichtsausdruck den Riegel zurück, öffnete die Tür, trat ein und blickte sich um, da er den Thera nicht sah: „Er wird wohl unter das Bett gekrochen sein.“ Als er ihn auch dort nicht sah, schickte er sich an, wieder hinauszugehen. Da räusperte sich der Thera. Der andere blickte nach oben, sah ihn und sprach, unfähig es zu ertragen: „Geziemt es sich für dich, ehrwürdiger Lumpensammler-Mönch, der du mit solcher Willenskraft ausgestattet bist, zusammen mit einer weiblichen Unterstützerin auf einer einzigen Liege zu sitzen?“ Der Thera erwiderte: „Ehrwürdiger Herr, diejenigen, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, sitzen wahrlich nicht mit einer Frau auf einer einzigen Liege. Dies wurde von Euch jedoch falsch gesehen.“ Auf diese Weise schützen die Triebversiegten aus Mitgefühl für andere die Mitmenschen vor dem Tadel.

ขยา ราคสฺสาติ ราคสฺส ขเยเนว. วีตราคตฺตา กาเม น ปฏิเสวติ, น ปฏิสงฺขาย วาเรตฺวาติ. ตญฺเจติ เอวํ ตถาคตสฺส กิเลสปฺปหานํ ญตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ฐิตนิสินฺนกาลาทีสุปิ จตุปริสมชฺเฌ อลงฺกตธมฺมาสเน นิสีทิตฺวาปิ อิติปิ สตฺถา วีตราโค วีตโทโส วีตโมโห วนฺตกิเลโส ปหีนมโล อพฺภา มุตฺตปุณฺณจนฺโท วิย สุปริสุทฺโธติ เอวํ ตถาคตสฺส กิเลสปฺปหาเน วณฺณํ กถยมานํ ตํ วีมํสกํ ภิกฺขุํ ปเร เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ เจติ อตฺโถ.

„Durch das Versiegen der Gier“ (khayā rāgassa) bedeutet: durch das bloße Versiegen der Gier. Weil er frei von Gier ist, genießt er die Sinnlichkeit nicht, nachdem er sie durch weise Reflexion abgewendet hat. „Wenn ihn [jemand fragt]“ (tañ ce) bedeutet: Wenn andere jenen prüfenden Mönch, der das Aufgeben der Befleckungen des Tathāgata erkannt hat und das Lob für das Aufgeben der Befleckungen des Tathāgata verkündet – indem er sagt: „Sowohl beim Stehen, Sitzen usw. an diesem oder jenem Ort als auch beim Sitzen auf dem geschmückten Lehrthron inmitten der vierfachen Versammlung ist der Meister aus eben diesem Grund frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, hat die Befleckungen von sich geworfen, die Makel abgelegt und ist überaus rein wie der Vollmond, der den Wolken entronnen ist“ –, wenn sie ihn also fragen würden: „[Wie verhält es sich]?“ – dies ist der Sinn.

อาการาติ การณานิ. อนฺวยาติ อนุพุทฺธิโย. สงฺเฆ วา วิหรนฺโตติ อปฺเปกทา อปริจฺฉินฺนคณนสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มชฺเฌ วิหรนฺโต. เอโก วา วิหรนฺโตติ อิจฺฉามหํ, ภิกฺขเว, อฑฺฒมาสํ ปฏิสลฺลียิตุนฺติ, เตมาสํ ปฏิสลฺลียิตุนฺติ เอวํ ปฏิสลฺลาเน เจว ปาลิเลยฺยกวนสณฺเฑ จ เอกโก วิหรนฺโต. สุคตาติ สุฏฺฐุคตา สุปฺปฏิปนฺนา การกา ยุตฺตปยุตฺตา. เอวรูปาปิ หิ เอกจฺเจ ภิกฺขู อตฺถิ. ทุคฺคตาติ [Pg.285] ทุฏฺฐุคตา ทุปฺปฏิปนฺนา กายทฬฺหิพหุลา วิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานา. เอวรูปาปิ เอกจฺเจ อตฺถิ. คณมนุสาสนฺตีติ คณพนฺธเนน พทฺธา คณารามา คณพหุลิกา หุตฺวา คณํ ปริหรนฺติ. เอวรูปาปิ เอกจฺเจ อตฺถิ. เตสํ ปฏิปกฺขภูตา คณโต นิสฺสฏา วิสํสฏฺฐา วิปฺปมุตฺตวิหาริโนปิ อตฺถิ.

„Merkmale“ (ākārā) bedeutet: Gründe. „Einsichten“ (anvayā) bedeutet: folgerichtige Erkenntnisse. „Oder in der Gemeinschaft weilend“ (saṅghe vā viharanto) bedeutet: bisweilen inmitten einer unzählbaren Mönchsgemeinschaft verweilend. „Oder allein weilend“ (eko vā viharanto) bezieht sich auf Aussagen wie: „Ich wünsche, ihr Mönche, mich für einen halben Monat in die Einsamkeit zurückzuziehen“ [oder „für drei Monate in die Einsamkeit zurückzuziehen“], und bedeutet: so in der Abgeschiedenheit sowie im Pālileyyaka-Waldgebiet einsam verweilend. „Wohlgegangen“ (sugatā) bedeutet: gut gegangen, gut praktizierend, das zu Tuende tuend, eifrig bemüht. Denn es gibt auch einige Mönche von solcher Art. „Schlecht gegangen“ (duggatā) bedeutet: schlecht gegangen, schlecht praktizierend, auf die körperliche Bequemlichkeit bedacht, das Meditationsobjekt vernachlässigend. Auch von solcher Art gibt es einige. „Die Gruppe unterweisend“ (gaṇamanusāsanti) bedeutet: durch die Bindung an eine Gruppe gefesselt, an der Gruppe Gefallen findend, die Gruppenbildung vervielfältigend, leiten sie die Gruppe. Auch von solcher Art gibt es einige. Ihre Gegenspieler jedoch, die aus der Gruppe Ausgetretenen, Ungeselligen, die getrennt von der Gruppe Verweilenden, gibt es ebenfalls.

อามิเสสุ สนฺทิสฺสนฺตีติ อามิสคิทฺธา อามิสจกฺขุกา จตุปจฺจยอามิสตฺถเมว อาหิณฺฑมานา อามิเสสุ สนฺทิสฺสมานกภิกฺขูปิ อตฺถิ. อามิเสน อนุปลิตฺตา จตูหิ ปจฺจเยหิ วินิวตฺตมานสา อพฺภา มุตฺตจนฺทสทิสา หุตฺวา วิหรมานาปิ อตฺถิ. นายมายสฺมา ตํ เตน อวชานาตีติ อยํ อายสฺมา สตฺถา ตาย ตาย ปฏิปตฺติยา ตํ ตํ ปุคฺคลํ นาวชานาติ, อยํ ปฏิปนฺโน การโก, อยํ คณโต นิสฺสโฏ วิสํสฏฺโฐ. อยํ อามิเสน อนุปลิตฺโต ปจฺจเยหิ วินิวตฺตมานโส อพฺภา มุตฺโต จนฺทิมา วิยาติ เอวมสฺส เคหสิตวเสน อุสฺสาทนาปิ นตฺถิ. อยํ ทุปฺปฏิปนฺโน อการโก กายทฬฺหิพหุโล วิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐาโน, อยํ คณพนฺธนพทฺโธ, อยํ อามิสคิทฺโธ โลโล อามิสจกฺขุโกติ เอวมสฺส เคหสิตวเสน อปสาทนาปิ นตฺถีติ อตฺโถ. อิมินา กึ กถิตํ โหติ? ตถาคตสฺส สตฺเตสุ ตาทิภาโว กถิโต โหติ. อยญฺหิ –

„Sie zeigen sich in weltlichen Dingen“ (āmisesu sandissanti) bedeutet: Es gibt auch Mönche, die gierig nach weltlichen Dingen sind, deren Blick auf weltliche Güter gerichtet ist, die nur um der vier Requisiten willen umherziehen und sich inmitten weltlicher Dinge zeigen. Es gibt aber auch solche, die unbefleckt von weltlichen Dingen sind, deren Geist sich von den vier Requisiten abgewendet hat und die wie der den Wolken entronnene Mond leben. „Dieser Ehrwürdige verachtet jenen nicht darum“ (nāyamāyasmā taṃ tena avajānāti) bedeutet: Dieser ehrwürdige Meister verachtet jene jeweilige Person aufgrund ihrer jeweiligen Praxis nicht. Weder gibt es bei ihm eine auf weltlichen Bindungen beruhende Erhöhung dieses Mönchs im Sinne von: „Dieser praktiziert gut, ist ein Täter des Heilsamen, dieser ist aus der Gruppe ausgetreten und ungesellig; dieser ist unbefleckt von weltlichen Dingen, hat seinen Geist von den Requisiten abgewendet und ist wie der den Wolken entronnene Mond“, noch gibt es bei ihm eine auf weltlichen Bindungen beruhende Herabsetzung im Sinne von: „Dieser praktiziert schlecht, tut das Heilsame nicht, ist auf körperliche Bequemlichkeit bedacht und hat das Meditationsobjekt vernachlässigt; dieser ist an die Gruppe gebunden, gierig nach weltlichen Dingen, unbeständig und blickt nur auf weltliche Güter“ – dies ist der Sinn. Was wird damit ausgesagt? Damit wird der Gleichmut (tādibhāva) des Tathāgata gegenüber den Lebewesen aufgezeigt. Denn dieser ist:

‘‘วธกสฺส เทวทตฺตสฺส, โจรสฺสงฺคุลิมาลิโน;

ธนปาเล ราหุเล จ, สพฺเพสํ สมโก มุนี’’ติ. (มิ. ป. ๖.๖.๕);

„Gegenüber dem Mörder Devadatta, dem Räuber Aṅgulimāla, dem Elefanten Dhanapāla und seinem eigenen Sohn Rāhula – gegenüber allen ist der Weise völlig gleichgesinnt.“ (mi. pa. 6.6.5)

๔๘๙. ตตฺร, ภิกฺขเวติ เตสุ ทฺวีสุ วีมํสเกสุ. โย, ‘‘เก ปนายสฺมโต อาการา’’ติ ปุจฺฉายํ อาคโต คณฺฐิวีมํสโก จ, โย ‘‘อภยูปรโต อยมายสฺมา’’ติ อาคโต มูลวีมํสโก จ. เตสุ มูลวีมํสเกน ตถาคโตว อุตฺตริ ปฏิปุจฺฉิตพฺโพ. โส หิ ปุพฺเพ ปรสฺเสว กถาย นิฏฺฐงฺคโต. ปโร จ นาม ชานิตฺวาปิ กเถยฺย อชานิตฺวาปิ. เอวมสฺส กถา ภูตาปิ โหติ อภูตาปิ, ตสฺมา ปรสฺเสว กถาย นิฏฺฐํ อคนฺตฺวา ตโต อุตฺตริ ตถาคโตว ปฏิปุจฺฉิตพฺโพติ อตฺโถ.

489. „Unter diesen, ihr Mönche“ (tatra bhikkhave) bezieht sich auf jene zwei Prüfenden: jenen, der bei der Frage „Welches sind aber die Merkmale des Ehrwürdigen?“ auftritt und als der im Detail Prüfende (gaṇṭhivīmaṃsako) bezeichnet wird, und jenen, der bei der Frage „Ist dieser Ehrwürdige frei von Furcht zurückgezogen?“ auftritt und als der an der Wurzel Prüfende (mūlavīmaṃsako) bezeichnet wird. Unter diesen beiden soll der an der Wurzel Prüfende den Tathāgata selbst noch weiter befragen. Denn dieser war zuvor nur durch die Rede eines anderen zu einer Schlussfolgerung gelangt. Ein anderer aber mag sprechen, sei es mit Wissen oder ohne Wissen. Auf diese Weise kann seine Rede sowohl wahr als auch unwahr sein. Darum soll er, ohne sich allein auf die Rede eines anderen zu verlassen, darüber hinaus den Tathāgata selbst befragen – dies ist der Sinn.

พฺยากรมาโนติ เอตฺถ ยสฺมา ตถาคตสฺส มิจฺฉาพฺยากรณํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา สมฺมา มิจฺฉาติ อวตฺวา พฺยากรมาโนตฺเวว วุตฺตํ. เอตํ ปโถหมสฺมิ [Pg.286] เอตํ โคจโรติ เอส มยฺหํ ปโถ เอส โคจโรติ อตฺโถ. ‘‘เอตาปาโถ’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ มยฺหํ อาชีวฏฺฐมกสีลํ ปริสุทฺธํ, สฺวาหํ ตสฺส ปริสุทฺธภาเวน วีมํสกสฺส ภิกฺขุโน ญาณมุเข เอตาปาโถ, เอวํ อาปาถํ คจฺฉามีติ วุตฺตํ โหติ. โน จ เตน ตมฺมโยติ เตนปิ จาหํ ปริสุทฺเธน สีเลน น ตมฺมโย, น สตณฺโห, ปริสุทฺธสีลตฺตาว นิตฺตณฺโหหมสฺมีติ ทีเปติ.

„Erklärend“ (byākaramāno) – hierzu gilt: Da es für den Tathāgata keine fehlerhafte Erklärung gibt, hat er nicht von „richtig oder falsch“ gesprochen, sondern einfach das Wort „erklärend“ gebraucht. „Das ist mein Pfad, das ist mein Bereich“ (etaṃ pathohamasmi etaṃ gocaro) bedeutet: Dies ist mein Pfad, dies ist mein Bereich. Es gibt auch die Lesart „etāpātho“; deren Sinn ist: Meine auf reinem Lebensunterhalt beruhende Tugend (ājīvaṭṭhamakasīla) ist vollkommen rein; ich selbst gelange aufgrund dieser Reinheit in das Tor des Wissens des prüfenden Mönchs, trete also in sein Sichtfeld – dies ist damit gemeint. „Doch ich bin nicht dadurch geprägt“ (no ca tena tammayo) zeigt auf: Selbst durch diese reine Tugend bin ich nicht davon eingenommen (daran haftend), ich bin frei von Begehren; aufgrund meiner reinen Tugend bin ich wahrlich frei von Begehren.

อุตฺตรุตฺตรึ ปณีตปณีตนฺติ อุตฺตรุตฺตรึ เจว ปณีตตรญฺจ กตฺวา เทเสติ. กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคนฺติ กณฺหํ เจว สุกฺกญฺจ, ตญฺจ โข สปฺปฏิภาคํ สวิปกฺขํ กตฺวา, กณฺหํ ปฏิพาหิตฺวา สุกฺกนฺติ สุกฺกํ ปฏิพาหิตฺวา กณฺหนฺติ เอวํ สปฺปฏิภาคํ กตฺวา กณฺหสุกฺกํ เทเสติ. กณฺหํ เทเสนฺโตปิ สอุสฺสาหํ สวิปากํ เทเสติ, สุกฺกํ เทเสนฺโตปิ สอุสฺสาหํ สวิปากํ เทเสติ. อภิญฺญาย อิเธกจฺจํ ธมฺมํ ธมฺเมสุ นิฏฺฐํ คจฺฉตีติ ตสฺมึ เทสิเต ธมฺเม เอกจฺจํ ปฏิเวธธมฺมํ อภิญฺญาย เตน ปฏิเวธธมฺเมน เทสนาธมฺเม นิฏฺฐํ คจฺฉติ. สตฺถริ ปสีทตีติ เอวํ ธมฺเม นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ภิยฺโยโสมตฺตาย สมฺมาสมฺพุทฺโธ โส ภควาติ สตฺถริ ปสีทติ. เตน ปน ภควตา โย ธมฺโม อกฺขาโต, โสปิ สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม นิยฺยานิกตฺตา. ยฺวาสฺส ตํ ธมฺมํ ปฏิปนฺโน สงฺโฆ, โสปิ สุปฺปฏิปนฺโน วงฺกาทิโทสรหิตํ ปฏิปทํ ปฏิปนฺนตฺตาติ เอวํ ธมฺเม สงฺเฆปิ ปสีทติ. ตญฺเจติ ตํ เอวํ ปสนฺนํ ตตฺถ ตตฺถ ติณฺณํ รตนานํ วณฺณํ กเถนฺตํ ภิกฺขุํ.

"Uttaruttariṃ paṇītapaṇītaṃ" (höher und höher, edler und edler) bedeutet: Er lehrt es, indem er es sowohl immer höher als auch immer edler macht. "Kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ" (mit seinen Kontrasten von Dunkel und Hell) bedeutet: dunkel und hell; und zwar indem er diese zu Gegensätzen und Widersachern macht, indem er das Dunkle abweist und das Helle zeigt, oder das Helle abweist und das Dunkle zeigt – auf diese Weise macht er sie zu Kontrasten und lehrt das Dunkle und das Helle. Auch wenn er das Dunkle lehrt, lehrt er es mit Eifer und mit seinen Auswirkungen; auch wenn er das Helle lehrt, lehrt er es mit Eifer und mit seinen Auswirkungen. "Durch direktes Wissen gelangt er hier bei einer bestimmten Lehre unter den Lehren zur Gewissheit" bedeutet: In dieser dargelegten Lehre erlangt er, nachdem er eine bestimmte Wahrheit der Durchdringung durch direktes Wissen erkannt hat, mit dieser durchdrungenen Wahrheit Gewissheit bezüglich der dargelegten Lehren. "Er gewinnt Vertrauen in den Lehrer": Nachdem er so in den Lehren zur Gewissheit gelangt ist, gewinnt er umso mehr Vertrauen in den Lehrer, indem er denkt: "Der Erhabene ist wahrlich der vollkommen Erwachte." Und die Lehre, die von diesem Erhabenen verkündet wurde, auch diese Lehre ist vom Erhabenen wohlverkündet, weil sie herausführend ist. Und die Gemeinschaft seiner Schüler, die diese Lehre praktiziert, auch diese ist gut gewandelt, weil sie einen Pfad praktiziert, der frei von Fehlern wie Krümmungen usw. ist. So gewinnt er auch Vertrauen in die Lehre und die Gemeinschaft. "Ihn aber" bezieht sich auf jenen Mönch, der so voller Vertrauen ist und hier und da das Lob der Drei Juwelen verkündet.

๔๙๐. อิเมหิ อากาเรหีติ อิเมหิ สตฺถุวีมํสนการเณหิ. อิเมหิ ปเทหีติ อิเมหิ อกฺขรสมฺปิณฺฑนปเทหิ. อิเมหิ พฺยญฺชเนหีติ อิเมหิ อิธ วุตฺเตหิ อกฺขเรหิ. สทฺธา นิวิฏฺฐาติ โอกปฺปนา ปติฏฺฐิตา. มูลชาตาติ โสตาปตฺติมคฺควเสน สญฺชาตมูลา. โสตาปตฺติมคฺโค หิ สทฺธาย มูลํ นาม. อาการวตีติ การณํ ปริเยสิตฺวา คหิตตฺตา สการณา. ทสฺสนมูลิกาติ โสตาปตฺติมคฺคมูลิกา. โส หิ ทสฺสนนฺติ วุจฺจติ. ทฬฺหาติ ถิรา. อสํหาริยาติ หริตุํ น สกฺกา. สมเณน วาติ สมิตปาปสมเณน วา. พฺราหฺมเณน วาติ พาหิตปาปพฺราหฺมเณน วา. เทเวน วาติ อุปปตฺติเทเวน วา. มาเรน วาติ วสวตฺติมาเรน [Pg.287] วา, โสตาปนฺนสฺส หิ วสวตฺติมาเรนาปิ สทฺธา อสํหาริยา โหติ สูรมฺพฏฺฐสฺส วิย.

490. "Durch diese Gründe" bedeutet: durch diese Gründe der Untersuchung des Lehrers. "Durch diese Worte" bedeutet: durch diese Worte, die aus der Zusammenstellung von Buchstaben bestehen. "Durch diese Silben" bedeutet: durch diese hier genannten Buchstaben. "Das Vertrauen hat sich gefestigt" bedeutet: die tiefe Überzeugung hat sich etabliert. "Verwurzelt" bedeutet: sie hat ihre Wurzeln kraft des Pfades des Stromeintritts geschlagen. Denn der Pfad des Stromeintritts wird in der Tat als die Wurzel des Vertrauens bezeichnet. "Begründet" bedeutet: mit Gründen versehen, weil sie nach Erforschung der Gründe angenommen wurde. "Auf Einsicht basierend" bedeutet: auf dem Pfad des Stromeintritts basierend. Denn dieser Pfad wird als "Einsicht" bezeichnet. "Fest" bedeutet: stabil. "Unerschütterlich" bedeutet: unmöglich wegzunehmen. "Sei es durch einen Asketen" bedeutet: durch einen Asketen, dessen Übel zur Ruhe gebracht wurden. "Oder einen Brahmanen" bedeutet: durch einen Brahmanen, der das Übel vertrieben hat. "Oder einen Gott" bedeutet: einen durch Geburt entstandenen Gott. "Oder durch Māra" bedeutet: durch Vasavatti-Māra. Denn selbst durch Vasavatti-Māra kann das Vertrauen eines Stromeingetretenen nicht erschüttert werden, so wie im Fall von Sūrambaṭṭha.

โส กิร สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา โสตาปนฺโน หุตฺวา เคหํ อาคโต. อถ มาโร ทฺวตฺตึสวรลกฺขณปฺปฏิมณฺฑิตํ พุทฺธรูปํ มาเปตฺวา ตสฺส ฆรทฺวาเร ฐตฺวา – ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ สาสนํ ปหิณิ. สูโร จินฺเตสิ, ‘‘อหํ อิทาเนว สตฺถุ สนฺติกา ธมฺมํ สุตฺวา อาคโต, กึ นุ โข ภวิสฺสตี’’ติ อุปสงฺกมิตฺวา สตฺถุสญฺญาย วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. มาโร อาห – ‘‘ยํ เต มยา, สูรมฺพฏฺฐ, รูปํ อนิจฺจํ…เป… วิญฺญาณํ อนิจฺจนฺติ กถิตํ, ตํ อนุปธาเรตฺวาว สหสา มยา เอวํ วุตฺตํ. ตสฺมา ตฺวํ รูปํ นิจฺจํ…เป… วิญฺญาณํ นิจฺจนฺติ คณฺหาหี’’ติ. สูโร จินฺเตสิ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ยํ พุทฺธา อนุปธาเรตฺวา อปจฺจกฺขํ กตฺวา กิญฺจิ กเถยฺยุํ, อทฺธา อยํ มยฺหํ วิพาธนตฺถํ มาโร อาคโต’’ติ. ตโต นํ ตฺวํ มาโรติ อาห. โส มุสาวาทํ กาตุํ นาสกฺขิ, อาม มาโรสฺมีติ ปฏิชานิ. กสฺมา อาคโตสีติ วุตฺเต ตว สทฺธาจาลนตฺถนฺติ อาห. กณฺห ปาปิม, ตฺวํ ตาว เอกโก ติฏฺฐ, ตาทิสานํ มารานํ สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ มม สทฺธํ จาเลตุํ อสมตฺถํ, มคฺเคน อาคตา สทฺธา นาม สิลาปถวิยํ ปติฏฺฐิตสิเนรุ วิย อจลา โหติ, กึ ตฺวํ เอตฺถาติ อจฺฉรํ ปหริ. โส ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต ตตฺเถวนฺตรธายิ. พฺรหฺมุนา วาติ พฺรหฺมกายิกาทีสุ อญฺญตรพฺรหฺมุนา วา. เกนจิ วา โลกสฺมินฺติ เอเต สมณาทโย ฐเปตฺวา อญฺเญนปิ เกนจิ วา โลกสฺมึ หริตุํ น สกฺกา. ธมฺมสมนฺเนสนาติ สภาวสมนฺเนสนา. ธมฺมตาสุสมนฺนิฏฺโฐติ ธมฺมตาย สุสมนฺนิฏฺโฐ, สภาเวเนว สุฏฺฐุ สมนฺเนสิโต โหตีติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Es heißt, jener kehrte nach dem Hören der Lehrrede des Meisters als ein Stromeingetretener nach Hause zurück. Da erschuf Māra ein Abbild des Buddha, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, stellte sich vor das Tor seines Hauses und sandte die Botschaft: "Der Meister ist gekommen." Sūra dachte: "Ich bin soeben erst vom Meister zurückgekehrt, nachdem ich die Lehre gehört habe; wer mag das wohl sein?" Er ging hin, verneigte sich im Glauben, es sei der Meister, und blieb stehen. Māra sagte: "Sūrambaṭṭha, was ich dir zuvor verkündete – dass die Form unbeständig ist ... und das Bewusstsein unbeständig ist –, das habe ich unüberlegt und voreilig so gesagt. Darum nimm du nun an, dass die Form beständig ist ... und das Bewusstsein beständig ist." Sūra dachte: "Es ist unmöglich, dass die Buddhas etwas verkünden, ohne es zuvor geprüft und direkt erkannt zu haben. Gewiss ist dies Māra, der gekommen ist, um mein Vertrauen zu stören." Daraufhin sprach er zu ihm: "Du bist Māra!" Dieser konnte keine Lüge aussprechen und gab zu: "Ja, ich bin Māra." Als er gefragt wurde: "Warum bist du gekommen?", antwortete er: "Um dein Vertrauen ins Wanken zu bringen." [Sūra sprach:] "O finsterer Übeltäter! Bleib du nur für dich allein. Selbst einhundert oder eintausend solcher Māras wie du wären unfähig, mein Vertrauen zu erschüttern. Das durch den Pfad erlangte Vertrauen ist unerschütterlich wie der Berg Sineru, der fest auf der steinernen Erde steht. Was willst du hier?" Damit schnippte er mit den Fingern. Jener war unfähig, standzuhalten, und verschwand auf der Stelle. "Oder durch einen Brahma-Gott" bedeutet: durch irgendeinen Brahma-Gott, wie jene aus der Schar der Brahmakāyika-Götter usw. "Oder durch irgendjemanden in der Welt" bedeutet: Abgesehen von jenen wie den Asketen usw., kann es durch keinen anderen in der Welt weggenommen werden. "Untersuchung der Lehre" bedeutet: Untersuchung des eigenen Wesens. "Durch die Natur der Dinge wohl begründet" bedeutet: durch die Gesetzmäßigkeit wohl erforscht, das heißt, durch das eigene Wesen gründlich untersucht. Der Rest ist überall leicht verständlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya.

วีมํสกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Vīmaṃsaka-Sutta ist abgeschlossen.

๘. โกสมฺพิยสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung der Kosambiya-Sutta.

๔๙๑. เอวํ เม สุตนฺติ โกสมฺพิยสุตฺตํ. ตตฺถ โกสมฺพิยนฺติ เอวํนามเก นคเร. ตสฺส กิร นครสฺส อารามโปกฺขรณีอาทีสุ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ โกสมฺพรุกฺขาว อุสฺสนฺนา อเหสุํ, ตสฺมา โกสมฺพีติ สงฺขํ อคมาสิ. กุสมฺพสฺส นาม อิสิโน อสฺสมโต อวิทูเร มาปิตตฺตาติปิ [Pg.288] เอเก. โฆสิตาราเมติ โฆสิตเสฏฺฐินา การิเต อาราเม.

491. Die Lehrrede beginnend mit "So habe ich gehört" ist die Kosambiya-Sutta. Darin bedeutet "in Kosambī": in der Stadt dieses Namens. In jener Stadt waren an den verschiedenen Orten wie den Gärten, Teichen usw. die Kosamba-Bäume sehr zahlreich vorhanden; daher erhielt sie den Namen "Kosambī". Einige sagen auch, dass sie in der Nähe der Einsiedelei des Weisen namens Kusamba erbaut wurde. "Im Ghosita-Kloster" bedeutet: im Kloster, das vom Großkaufmann Ghosita errichtet wurde.

ปุพฺเพ กิร อทฺทิลรฏฺฐํ นาม อโหสิ. ตโต โกตูหลโก นาม ทลิทฺโท ฉาตกภเยน สปุตฺตทาโร เกทารปริจฺฉินฺนํ สุภิกฺขํ รฏฺฐํ คจฺฉนฺโต ปุตฺตํ วหิตุํ อสกฺโกนฺโต ฉฑฺเฑตฺวา อคมาสิ. มาตา นิวตฺติตฺวา ตํ คเหตฺวา คตา. เต เอกํ โคปาลกคามกํ ปวิสึสุ, โคปาลกานญฺจ ตทา ปหตปายโส ปฏิยตฺโต โหติ, ตโต ปายสํ ลภิตฺวา ภุญฺชึสุ. อถ โส ปุริโส ปหูตปายสํ ภุญฺชิตฺวา ชิราเปตุํ อสกฺโกนฺโต รตฺติภาเค กาลํ กตฺวา ตตฺเถว สุนขิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา กุกฺกุโร ชาโต. โส โคปาลกสฺส ปิโย อโหสิ มนาโป, โคปาลโก จ ปจฺเจกพุทฺธํ อุปฏฺฐาสิ. ปจฺเจกพุทฺโธปิ ภตฺตกิจฺจาวสาเน กุกฺกุรสฺส เอกํ ปิณฺฑํ เทติ. โส ปจฺเจกพุทฺเธ สิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา โคปาลเกน สทฺธึ ปณฺณสาลมฺปิ คจฺฉติ.

Es heißt, in der Vergangenheit gab es ein Land namens Addila. Von dort ging ein armer Mann namens Kotūhalaka aus Angst vor einer Hungersnot zusammen mit seiner Frau und seinem Kind in ein nahrungsreiches Land namens Kedāraparicchinna. Da er unfähig war, das Kind zu tragen, ließ er es zurück und ging weiter. Die Mutter kehrte jedoch um, nahm das Kind an sich und ging nach. Sie betraten ein kleines Hirtendorf. Zu jener Zeit hatten die Hirten reichlich Milchreis zubereitet. Sie erhielten von diesem Milchreis und aßen ihn. Da jener Mann den reichlichen Milchreis gegessen hatte und ihn nicht verdauen konnte, starb er in der Nacht, nahm genau dort im Schoß einer Hündin Wiedergeburt an und wurde als Hund geboren. Er wurde dem Hirten lieb und angenehm, und der Hirte diente einem Paccekabuddha. Auch der Paccekabuddha gab dem Hund am Ende seiner Mahlzeit einen Bissen Nahrung. Dieser entwickelte Zuneigung zum Paccekabuddha und ging zusammen mit dem Hirten sogar zu dessen Blätterhütte.

โส โคปาลเก อสนฺนิหิเต ภตฺตเวลาย สยเมว คนฺตฺวา กาลาโรจนตฺถํ ปณฺณสาลทฺวาเร ภุสฺสติ, อนฺตรามคฺเคปิ จณฺฑมิเค ทิสฺวา ภุสฺสิตฺวา ปลาเปติ. โส ปจฺเจกพุทฺเธ มุทุเกน จิตฺเตน กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตตฺรสฺส โฆสกเทวปุตฺโตตฺเวว นามํ อโหสิ. โส เทวโลกโต จวิตฺวา โกสมฺพิยํ เอกสฺมึ กุลฆเร นิพฺพตฺติ. ตํ อปุตฺตโก เสฏฺฐิ ตสฺส มาตาปิตูนํ ธนํ ทตฺวา ปุตฺตํ กตฺวา อคฺคเหสิ. อถ โส อตฺตโน ปุตฺเต ชาเต สตฺตกฺขตฺตุํ มาราเปตุํ อุปกฺกมิ. โส ปุญฺญวนฺตตาย สตฺตสุปิ ฐาเนสุ มรณํ อปฺปตฺวา อวสาเน เอกาย เสฏฺฐิธีตาย เวยฺยตฺติเยน ลทฺธชีวิโก อปรภาเค ปิตุอจฺจเยน เสฏฺฐิฏฺฐานํ ปตฺวา โฆสิตเสฏฺฐิ นาม ชาโต. อญฺเญปิ โกสมฺพิยํ กุกฺกุฏเสฏฺฐิ ปาวาริกเสฏฺฐีติ ทฺเว เสฏฺฐิโน สนฺติ. อิเมหิ สทฺธึ ตโย อเหสุํ.

Wenn der Kuhhirte abwesend war, ging jener Hund zur Essenszeit selbstständig hin, bellte an der Tür der Blätterhütte, um die Zeit anzukündigen, und wenn er auf dem Weg wilde Tiere sah, vertrieb er sie durch sein Bellen. Indem er mit einem sanften Geisteszustand gegenüber dem Paccekabuddha verstarb, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Dort erhielt er den Namen des Göttersohnes Ghosaka. Nachdem er aus der Götterwelt geschieden war, wurde er in Kosambī in einer bestimmten Familie wiedergeboren. Ein kinderloser Großkaufmann gab seinen Eltern Geld, machte ihn zu seinem Sohn und nahm ihn auf. Als dem Großkaufmann dann ein eigener Sohn geboren wurde, unternahm er siebenmal den Versuch, ihn töten zu lassen. Aufgrund seiner Verdienstfülle entging er an allen sieben Orten dem Tod, rettete schließlich durch die Klugheit einer Kaufmannstochter sein Leben und erlangte später nach dem Ableben seines Adoptivvaters das Amt des Großkaufmanns, wodurch er als Ghosita-Großkaufmann bekannt wurde. Es gab in Kosambī noch zwei andere Großkaufleute, nämlich Kukkuṭa-Großkaufmann und Pāvārika-Großkaufmann. Zusammen mit ihm waren es drei.

เตน จ สมเยน เตสํ สหายกานํ เสฏฺฐีนํ กุลูปกา ปญฺจสตา อิสโย ปพฺพตปาเท วสึสุ. เต กาเลน กาลํ โลณมฺพิลเสวนตฺถาย มนุสฺสปถํ อาคจฺฉนฺติ. อเถกสฺมึ วาเร คิมฺหสมเย มนุสฺสปถํ [Pg.289] อาคจฺฉนฺตา นิรุทกมหากนฺตารํ อติกฺกมิตฺวา กนฺตารปริโยสาเน มหนฺตํ นิคฺโรธรุกฺขํ ทิสฺวา จินฺเตสุํ – ‘‘ยาทิโส อยํ รุกฺโข, อทฺธา เอตฺถ มเหสกฺขาย เทวตาย ภวิตพฺพํ, สาธุ วตสฺส, สเจ โน ปานียํ วา โภชนียํ วา ทเทยฺยา’’ติ. เทวตา อิสีนํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา อิเมสํ สงฺคหํ กริสฺสามีติ อตฺตโน อานุภาเวน วิฏปนฺตรโต นงฺคลสีสมตฺตํ อุทกธารํ ปวตฺเตสิ. อิสิคโณ รชตกฺขนฺธสทิสํ อุทกวฏฺฏึ ทิสฺวา อตฺตโน ภาชเนหิ อุทกํ คเหตฺวา ปริโภคํ กตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘เทวตาย อมฺหากํ ปริโภคอุทกํ ทินฺนํ, อิทํ ปน อคามกํ มหาอรญฺญํ, สาธุ วตสฺส, สเจ โน อาหารมฺปิ ทเทยฺยา’’ติ. เทวตา อิสีนํ อุปสํกปฺปนวเสน ทิพฺพานิ ยาคุขชฺชกาทีนิ ทตฺวา สนฺตปฺเปสิ. อิสโย จินฺตยึสุ – ‘‘เทวตาย อมฺหากํ ปริโภคอุทกมฺปิ โภชนมฺปิ สพฺพํ ทินฺนํ, สาธุ วตสฺส, สเจ โน อตฺตานํ ทสฺเสยฺยา’’ติ.

Zu jener Zeit lebten fünfhundert Weise, die von jenen befreundeten Großkaufleuten unterstützt wurden, am Fuße eines Berges. Von Zeit zu Zeit begaben sie sich auf den Weg der Menschen, um Salz und Saures zu suchen. Als sie sich einmal während der heißen Jahreszeit auf dem Weg der Menschen befanden und eine wasserlose große Wildnis durchquert hatten, sahen sie am Ende der Wildnis einen großen Banyanbaum und dachten: „Wie dieser Baum beschaffen ist, so muss hier gewiss eine mächtige Gottheit wohnen. Wie trefflich wäre es doch, wenn sie uns Trinkwasser oder Speise gäbe!“ Die Gottheit erkannte die Absicht der Weisen, dachte: „Ich will ihnen Beistand leisten“, und ließ durch ihre eigene Macht aus dem Gezweig einen Wasserstrom von der Dicke eines Pflughauptes hervorquellen. Die Schar der Weisen sah den Wasserstrahl, der einem Silberbarren glich, fing das Wasser mit ihren Gefäßen auf, gebrauchte es und dachte: „Die Gottheit hat uns Wasser zum Gebrauch gegeben. Dies ist jedoch eine große Wildnis ohne Dörfer. Wie trefflich wäre es doch, wenn sie uns auch Nahrung gäbe!“ Die Gottheit sättigte die Weisen gemäß ihrem Verlangen, indem sie ihnen himmlischen Reisschleim, feste Speisen und anderes darreichte. Die Weisen dachten: „Die Gottheit hat uns sowohl Wasser zum Gebrauch als auch Speise, ja alles gegeben. Wie trefflich wäre es doch, wenn sie sich uns zeigen würde!“

เทวตา เตสํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา อุปฑฺฒกายํ ทสฺเสสิ. เต อาหํสุ – ‘‘เทวเต, มหตี เต สมฺปตฺติ, กึ กมฺมํ กตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ อธิคตาสี’’ติ? ภนฺเต, นาติมหนฺตํ ปริตฺตกํ กมฺมํ กตฺวาติ. อุปฑฺฒอุโปสถกมฺมํ นิสฺสาย หิ เทวตาย สา สมฺปตฺติ ลทฺธา.

Die Gottheit erkannte ihre Absicht und zeigte ihren halben Körper. Sie sagten: „O Gottheit, groß ist deine Pracht. Welches heilsame Werk hast du vollbracht, um zu dieser Pracht zu gelangen?“ – „Ehrwürdige Herren, ich habe dies erlangt, indem ich ein nicht allzu großes, sondern ein geringes Werk vollbrachte.“ Denn aufgrund der Einhaltung eines halben Uposatha-Tages erlangte die Gottheit diese Pracht.

อนาถปิณฺฑิกสฺส กิร เคเห อยํ เทวปุตฺโต กมฺมกาโร อโหสิ. เสฏฺฐิสฺส หิ เคเห อุโปสถทิวเสสุ อนฺตมโส ทาสกมฺมกาเร อุปาทาย สพฺโพ ชโน อุโปสถิโก โหติ. เอกทิวสํ อยํ กมฺมกาโร เอกโกว ปาโต อุฏฺฐาย กมฺมนฺตํ คโต. มหาเสฏฺฐิ นิวาปํ ลภนมนุสฺเส สลฺลกฺเขนฺโต เอตสฺเสเวกสฺส อรญฺญํ คตภาวํ ญตฺวา อสฺส สายมาสตฺถาย นิวาปํ อทาสิ. ภตฺตการิกา ทาสี เอกสฺเสว ภตฺตํ ปจิตฺวา อรญฺญโต อาคตสฺส ภตฺตํ วฑฺเฒตฺวา อทาสิ, กมฺมกาโร อาห – ‘‘อญฺเญสุ ทิวเสสุ อิมสฺมึ กาเล เคหํ เอกสทฺทํ อโหสิ, อชฺช อติวิย สนฺนิสินฺนํ, กึ นุ โข เอต’’นฺติ? ตสฺส สา อาจิกฺขิ – ‘‘อชฺช อิมสฺมึ เคเห สพฺเพ มนุสฺสา อุโปสถิกา, มหาเสฏฺฐิ ตุยฺเหเวกสฺส นิวาปํ อทาสี’’ติ. เอวํ อมฺมาติ? อาม สามีติ. อิมสฺมึ กาเล อุโปสถํ สมาทินฺนสฺส อุโปสถกมฺมํ โหติ น โหตีติ มหาเสฏฺฐึ ปุจฺฉ อมฺมาติ? ตาย คนฺตฺวา ปุจฺฉิโต มหาเสฏฺฐิ อาห – ‘‘สกลอุโปสถกมฺมํ น โหติ, อุปฑฺฒกมฺมํ ปน โหติ, อุโปสถิโก โหตู’’ติ[Pg.290]. กมฺมกาโร ภตฺตํ อภุญฺชิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา อุโปสถิโก หุตฺวา วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา นิปชฺชิ. ตสฺส อาหารปริกฺขีณกายสฺส รตฺตึ วาโต กุปฺปิ. โส ปจฺจูสสมเย กาลํ กตฺวา อุปฑฺฒอุโปสถกมฺมนิสฺสนฺเทน มหาวฏฺฏนิอฏวิยํ นิคฺโรธรุกฺเข เทวปุตฺโต หุตฺวา นิพฺพตฺติ. โส ตํ ปวตฺตึ อิสีนํ อาโรเจสิ.

Es heißt, dass jener Göttersohn im Hause von Anāthapiṇḍika ein Tagelöhner war. Denn im Hause des Großkaufmanns beobachteten an den Uposatha-Tagen alle Menschen, angefangen von den Sklaven und Tagelöhnern, das Uposatha. Eines Tages stand dieser Tagelöhner ganz allein am frühen Morgen auf und ging zur Arbeit. Als der Großkaufmann die Personen erfasste, die ihre Essensrationen erhielten, bemerkte er, dass dieser eine Mann in den Wald gegangen war, und gab ihm eine Ration für sein Abendessen. Die Köchin kochte Reis nur für diesen einen, und als der Tagelöhner aus dem Wald zurückkehrte, servierte und gab sie ihm den Reis. Der Tagelöhner sagte: „An anderen Tagen herrschte zu dieser Zeit im Haus ein geschäftiges Treiben, heute ist es überaus still. Was hat das zu bedeuten?“ Sie erklärte ihm: „Heute beobachten in diesem Haus alle Menschen das Uposatha. Der Großkaufmann hat nur für dich allein eine Essensration ausgegeben.“ – „Ist das so, Mutter?“ – „Ja, mein Herr.“ – „Mutter, frage den Großkaufmann, ob jemand, der zu dieser Zeit noch das Uposatha aufnimmt, die Wirkung des Uposatha-Werkes erlangt oder nicht.“ Als sie hinging und ihn fragte, sagte der Großkaufmann: „Das vollständige Uposatha-Werk ist nicht möglich, aber ein halbes Werk kommt zustande. Er soll das Uposatha aufnehmen!“ Der Tagelöhner aß den Reis nicht, spülte seinen Mund aus, nahm das Uposatha auf, ging zu seiner Schlafstätte und legte sich nieder. Da sein Körper keine Nahrung erhalten hatte, geriet in der Nacht sein Wind-Element in Aufruhr. Er verstarb in der Morgendämmerung und wurde infolge des halben Uposatha-Werkes als Göttersohn in einem Banyanbaum in einem großen, dichten Wald wiedergeboren. Er erzählte diese Begebenheit den Weisen.

อิสโย ตุมฺเหหิ มยํ พุทฺโธ, ธมฺโม, สงฺโฆติ อสุตปุพฺพํ สาวิตา, อุปฺปนฺโน นุ โข โลเก พุทฺโธติ? อาม, ภนฺเต, อุปฺปนฺโนติ. อิทานิ กุหึ วสตีติ? สาวตฺถึ นิสฺสาย เชตวเน, ภนฺเตติ. อิสโย ติฏฺฐถ ตาว ตุมฺเห มยํ สตฺถารํ ปสฺสิสฺสามาติ หฏฺฐตุฏฺฐา นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน โกสมฺพินครํ สมฺปาปุณึสุ. มหาเสฏฺฐิโน, ‘‘อิสโย อาคตา’’ติ ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา, ‘‘สฺเว อมฺหากํ ภิกฺขํ คณฺหถ, ภนฺเต’’ติ นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเส อิสิคณสฺส มหาทานํ อทํสุ. อิสโย ภุญฺชิตฺวาว คจฺฉามาติ อาปุจฺฉึสุ. ตุมฺเห, ภนฺเต, อญฺญสฺมึ กาเล เอกมฺปิ มาสํ ทฺเวปิ ตโยปิ จตฺตาโรปิ มาเส วสิตฺวา คจฺฉถ. อิมสฺมึ ปน วาเร หิยฺโย อาคนฺตฺวา อชฺเชว คจฺฉามาติ วทถ, กิมิทนฺติ? อาม คหปตโย พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโน, น โข ปน สกฺกา ชีวิตนฺตราโย วิทิตุํ, เตน มยํ ตุริตา คจฺฉามาติ. เตน หิ, ภนฺเต, มยมฺปิ คจฺฉาม, อมฺเหหิ สทฺธึเยว คจฺฉถาติ. ตุมฺเห อคาริยา นาม มหาชฏา, ติฏฺฐถ ตุมฺเห, มยํ ปุเรตรํ คมิสฺสามาติ นิกฺขมิตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน ทฺเวปิ ทิวสานิ อวสิตฺวา ตุริตคมเนเนว สาวตฺถึ ปตฺวา เชตวนวิหาเร สตฺถุ สนฺติกเมว อคมํสุ. สตฺถุ มธุรธมฺมกถํ สุตฺวา สพฺเพว ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ.

Die Weisen sagten: „Ihr habt uns Worte hören lassen, die wir zuvor noch nie gehört haben, nämlich: „Buddha, Dhamma, Sangha“. Ist tatsächlich ein Buddha in der Welt erschienen?“ – „Ja, ehrwürdige Herren, er ist erschienen.“ – „Wo weilt er jetzt?“ – „In der Nähe von Sāvatthī, im Jeta-Hain, ehrwürdige Herren.“ Die Weisen sagten: „Bleibt ihr einstweilen hier, wir wollen den Meister aufsuchen!“ Voller Freude und Entzücken brachen sie auf und erreichten nacheinander die Stadt Kosambī. Die Großkaufleute gingen ihnen mit den Worten „Die Weisen sind gekommen“ entgegen, luden sie ein: „Ehrwürdige Herren, nehmt morgen unsere Almosenspeise an!“, und gaben der Schar der Weisen am folgenden Tag eine große Spende. Nachdem sie gegessen hatten, verabschiedeten sich die Weisen und sagten: „Wir gehen nun.“ – „Ehrwürdige Herren, zu anderen Zeiten pflegt ihr einen, zwei, drei oder gar vier Monate zu bleiben, bevor ihr geht. Doch dieses Mal seid ihr gestern gekommen und sagt, dass ihr noch heute gehen wollt. Was hat dies zu bedeuten?“ – „Ja, Hausväter, ein Buddha ist in der Welt erschienen. Doch es ist wahrlich unmöglich, die Gefahren für das Leben im Voraus zu kennen. Darum gehen wir in Eile.“ – „Wenn das so ist, ehrwürdige Herren, gehen wir auch. Reist doch gemeinsam mit uns!“ – „Ihr Hausleute habt viele Verstrickungen. Bleibt ihr zurück, wir werden vorausgehen.“ Sie brachen auf, blieben an keinem Ort auch nur zwei Tage lang und erreichten in schnellem Marsch Sāvatthī, wo sie sich direkt in die Gegenwart des Meisters im Jeta-Hain-Kloster begaben. Nachdem sie die liebliche Lehrrede des Meisters vernommen hatten, ließen sie sich alle ordinieren und erlangten die vollkommene Heiligkeit.

เตปิ ตโย เสฏฺฐิโน ปญฺจหิ ปญฺจหิ สกฏสเตหิ สปฺปิมธุผาณิตาทีนิ เจว ปฏฺฏุนฺนทุกูลาทีนิ จ อาทาย โกสมฺพิโต นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ ปตฺวา เชตวนสามนฺเต ขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. สตฺถา ติณฺณมฺปิ สหายกานํ มธุรธมฺมกถํ กเถสิ. เต พลวโสมนสฺสชาตา สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเส มหาทานํ อทํสุ. ปุน นิมนฺเตตฺวา ปุนทิวเสติ เอวํ อฑฺฒมาสํ ทานํ ทตฺวา, ‘‘อมฺหากํ ชนปทํ อาคมนาย ปฏิญฺญํ เทถา’’ติ ปาทมูเล นิปชฺชึสุ. ภควา, ‘‘สุญฺญาคาเร โข คหปตโย ตถาคตา อภิรมนฺตี’’ติ อาห. เอตฺตาวตา ปฏิญฺญา ทินฺนา นาม โหตีติ คหปตโย [Pg.291] สลฺลกฺเขตฺวา ทินฺนา โน ภควตา ปฏิญฺญาติ ทสพลํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิตฺวา อนฺตรามคฺเค โยชเน โยชเน ฐาเน วิหารํ กาเรตฺวา อนุปุพฺเพน โกสมฺพึ ปตฺวา, ‘‘โลเก พุทฺโธ อุปฺปนฺโน’’ติ กถยึสุ. ตโยปิ ชนา อตฺตโน อตฺตโน อาราเม มหนฺตํ ธนปริจฺจาคํ กตฺวา ภควโต วสนตฺถาย วิหาเร การาปยึสุ. ตตฺถ กุกฺกุฏเสฏฺฐินา การิโต กุกฺกุฏาราโม นาม อโหสิ. ปาวาริกเสฏฺฐินา อมฺพวเน การิโต ปาวาริกมฺพวโน นาม อโหสิ. โฆสิเตน การิโต โฆสิตาราโม นาม อโหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘โฆสิตเสฏฺฐินา การิเต อาราเม’’ติ.

Auch jene drei Großkaufleute luden jeweils fünfhundert Wagen mit Butter, Honig, Melasse und dergleichen sowie mit Seiden- und feinen Leinenstoffen und anderen Gütern auf, brachen von Kosambī auf, erreichten nach und nach Sāvatthī, schlugen in der Nähe des Jetavana ein Lager auf, begaben sich zum Meister, verneigten sich vor ihm, führten eine freundliche Begrüßung und setzten sich auf eine Seite. Der Meister hielt den drei Freunden eine liebliche Lehrrede. Von großer Freude erfüllt, luden sie den Meister ein und gaben am folgenden Tag ein großes Almosen. Nachdem sie ihn erneut eingeladen und am nächsten Tag gespendet hatten – und so einen halben Monat lang Almosen gegeben hatten –, warfen sie sich an seinen Füßen nieder und sprachen: 'Ehrwürdiger Herr, gebt uns das Versprechen, in unser Land zu kommen!' Der Erhabene sprach: 'Hausväter, die Tathāgatas erfreuen sich an einsamen Orten.' Die Hausväter dachten bei sich: 'Mit dieser Aussage ist das Versprechen als gegeben anzusehen; der Erhabene hat uns sein Versprechen gegeben.' Sie verneigten sich vor dem Zehnkräftebesitzenden, reisten ab, ließen auf dem Weg in Abständen von je einer Yojana ein Kloster erbauen, erreichten nach und nach Kosambī und verkündeten: 'Ein Buddha ist in der Welt erschienen!' Auch die drei Männer ließen, indem sie in ihren jeweiligen Gärten ein großes Vermögen spendeten, Klöster für den Aufenthalt des Erhabenen errichten. Darunter wurde das vom Großkaufmann Kukkuṭa errichtete Kloster Kukkuṭārāma genannt. Das vom Großkaufmann Pāvārika im Mangohain errichtete Kloster wurde Pāvārikambavana genannt. Das von Ghosita errichtete Kloster wurde Ghositārāma genannt. Darauf bezieht sich die Aussage: 'in dem vom Großkaufmann Ghosita errichteten Park'.

ภณฺฑนชาตาติอาทีสุ กลหสฺส ปุพฺพภาโค ภณฺฑนํ นาม, ตํ ชาตํ เอเตสนฺติ ภณฺฑนชาตา. หตฺถปรามาสาทิวเสน มตฺถกํ ปตฺโต กลโห ชาโต เอเตสนฺติ กลหชาตา. วิรุทฺธภูตํ วาทนฺติ วิวาทํ, ตํ อาปนฺนาติ วิวาทาปนฺนา. มุขสตฺตีหีติ วาจาสตฺตีหิ. วิตุทนฺตาติ วิชฺฌนฺตา. เต น เจว อญฺญมญฺญํ สญฺญาเปนฺติ น จ สญฺญตฺตึ อุเปนฺตีติ เต อตฺถญฺจ การณญฺจ ทสฺเสตฺวา เนว อญฺญมญฺญํ ชานาเปนฺติ. สเจปิ สญฺญาเปตุํ อารภนฺติ, ตถาปิ สญฺญตฺตึ น อุเปนฺติ, ชานิตุํ น อิจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. นิชฺฌตฺติยาปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ นิชฺฌตฺตีติ สญฺญตฺติเววจนเมเวตํ. กสฺมา ปเนเต ภณฺฑนชาตา อเหสุนฺติ? อปฺปมตฺตเกน การเณน.

In den Worten 'bhaṇḍanajātā' (in Zank geraten) usw. bezeichnet 'bhaṇḍana' (Zank) die Vorstufe eines offenen Streites (kalaha); da dieser bei ihnen entstanden ist, heißen sie 'bhaṇḍanajātā'. Ein offener Streit (kalaha), der durch Handgreiflichkeiten und dergleichen seinen Höhepunkt erreicht hat, ist bei ihnen entstanden, daher heißen sie 'kalahajātā' (in offenen Streit geraten). Ein gegensätzliches Reden ist ein Disput (vivāda); da sie in diesen geraten sind, heißen sie 'vivādāpannā' (in Disput geratene). 'Mit Mundspeeren' bedeutet 'mit Wortspeeren'. 'Stichend' bedeutet 'durchbohrend'. 'Sie verständigen sich weder untereinander, noch nehmen sie eine Belehrung an' bedeutet: Sie zeigen einander weder Sinn noch Grund auf und bringen sich so gegenseitig nicht zur Einsicht. Selbst wenn sie versuchen, einander zu überzeugen, gelangen sie dennoch nicht zu einem Einvernehmen, was bedeutet, dass sie es nicht einsehen wollen. Ebenso verhält es sich mit 'nijjhatti' (Einsicht). Und hierbei ist 'nijjhatti' nur ein Synonym für 'saññatti' (Verständnis). Warum aber sind sie in Zank geraten? Aus einem geringfügigen Anlass.

ทฺเว กิร ภิกฺขู เอกสฺมึ อาวาเส วสนฺติ วินยธโร จ สุตฺตนฺติโก จ. เตสุ สุตฺตนฺติโก ภิกฺขุ เอกทิวสํ วจฺจกุฏึ ปวิฏฺโฐ อาจมนอุทกาวเสสํ ภาชเน ฐเปตฺวาว นิกฺขมิ. วินยธโร ปจฺฉา ปวิฏฺโฐ ตํ อุทกํ ทิสฺวา นิกฺขมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ ปุจฺฉิ, อาวุโส, ตยา อิทํ อุทกํ ฐปิตนฺติ? อาม, อาวุโสติ. ตฺวเมตฺถ อาปตฺติภาวํ น ชานาสีติ? อาม น ชานามีติ. โหติ, อาวุโส, เอตฺถ อาปตฺตีติ. สเจ โหติ เทเสสฺสามีติ. สเจ ปน เต, อาวุโส, อสญฺจิจฺจ อสติยา กตํ, นตฺถิ เต อาปตฺตีติ. โส ตสฺสา อาปตฺติยา อนาปตฺติทิฏฺฐิ อโหสิ.

Es lebten, so heißt es, zwei Mönche in einem einzigen Kloster: ein Kenner der Ordensregeln (Vinayadhara) und ein Kenner der Lehrreden (Suttantiko). Unter ihnen betrat der Suttantika-Mönch eines Tages das Abtrittshaus und ging wieder hinaus, wobei er das restliche Reinigungswasser im Gefäß zurückließ. Der Vinaya-Kenner ging danach hinein, sah das Wasser, ging hinaus und fragte jenen Mönch: 'Freund, hast du dieses Wasser dort zurückgelassen?' – 'Ja, Freund.' – 'Weißt du denn nicht, dass darin ein Vergehen liegt?' – 'Nein, das weiß ich nicht.' – 'Freund, darin liegt ein Vergehen vor.' – 'Wenn dem so ist, werde ich es gestehen.' – 'Wenn du es aber, Freund, unabsichtlich und aus Unachtsamkeit getan hast, liegt für dich kein Vergehen vor.' Jener war daraufhin der Ansicht, dass bezüglich dieses Vergehens kein Vergehen für ihn vorliege.

วินยธโร อตฺตโน นิสฺสิตกานํ, ‘‘อยํ สุตฺตนฺติโก อาปตฺตึ อาปชฺชมาโนปิ น ชานาตี’’ติ อาโรเจสิ. เต ตสฺส นิสฺสิตเก ทิสฺวา – ‘‘ตุมฺหากํ อุปชฺฌาโย อาปตฺตึ อาปชฺชิตฺวาปิ อาปตฺติภาวํ น ชานาตี’’ติ อาหํสุ. เต คนฺตฺวา อตฺตโน อุปชฺฌายสฺส อาโรเจสุํ. โส [Pg.292] เอวมาห – ‘‘อยํ วินยธโร ปุพฺเพ ‘อนาปตฺตี’ติ วตฺวา อิทานิ ‘อาปตฺตี’ติ วทติ, มุสาวาที เอโส’’ติ. เต คนฺตฺวา, ‘‘ตุมฺหากํ อุปชฺฌาโย มุสาวาที’’ติ เอวํ อญฺญมญฺญํ กลหํ วฑฺฒยึสุ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

Der Vinaya-Kenner teilte seinen eigenen Schülern mit: 'Dieser Suttantika begeht ein Vergehen und weiß es nicht einmal.' Als jene die Schüler des Suttantika-Mönchs trafen, sagten sie: 'Euer Lehrer begeht ein Vergehen und weiß nicht einmal, dass es ein Vergehen ist.' Diese gingen hin und berichteten es ihrem Lehrer. Er sprach daraufhin: 'Dieser Vinaya-Kenner sagte zuvor: „Kein Vergehen“, und nun sagt er: „Ein Vergehen“. Er ist ein Lügner!' Jene gingen hin und sagten: 'Euer Lehrer ist ein Lügner!' Auf diese Weise schürten sie gegenseitig den Streit. Darauf bezieht sich diese Aussage.

ภควนฺตํ เอตทโวจาติ เอตํ, ‘‘อิธ, ภนฺเต, โกสมฺพิยํ ภิกฺขู ภณฺฑนชาตา’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตญฺจ โข เนว ปิยกมฺยตาย น เภทาธิปฺปาเยน, อถ โข อตฺถกามตาย หิตกามตาย. สามคฺคิการโก กิเรส ภิกฺขุ, ตสฺมาสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยถา อิเม ภิกฺขู วิวาทํ อารทฺธา, น สกฺกา มยา, นาปิ อญฺเญน ภิกฺขุนา สมคฺคา กาตุํ, อปฺเปว นาม สเทวเก โลเก อปฺปฏิปุคฺคโล ภควา สยํ วา คนฺตฺวา, อตฺตโน วา สนฺติกํ ปกฺโกสาเปตฺวา เอเตสํ ภิกฺขูนํ ขนฺติเมตฺตาปฏิสํยุตฺตํ สารณียธมฺมเทสนํ กเถตฺวา สามคฺคึ กเรยฺยา’’ติ อตฺถกามตาย หิตกามตาย คนฺตฺวา อโวจ.

Die Worte 'Er sprach so zum Erhabenen' bedeuten, dass er diese Worte äußerte: 'Hier, ehrwürdiger Herr, sind die Mönche in Kosambī in Zank geraten' und so weiter. Und dies sprach er wahrlich weder aus Verlangen nach Beliebtheit, noch in der Absicht, Zwietracht zu stiften, sondern vielmehr aus dem Wunsch nach ihrem Wohl und Nutzen. Jener Mönch war nämlich bestrebt, Eintracht herbeizuführen, und deshalb dachte er bei sich: 'Da diese Mönche einen Disput begonnen haben, ist es weder mir noch einem anderen Mönch möglich, sie zu versöhnen. Möge doch der Erhabene, der Unvergleichliche in der Welt samt ihren Göttern, entweder selbst dorthin gehen oder sie zu sich rufen lassen und, indem Er diesen Mönchen eine mit Geduld und liebender Güte verbundene Lehrrede über die gemeinschaftsfördernden Dinge hält, Eintracht stiften.' Aus dem Wunsch nach ihrem Nutzen und Wohl ging er hin und sprach so.

๔๙๒. ฉยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สารณียาติ เหฏฺฐา กลหภณฺฑนวเสน เทสนา อารทฺธา. อิมสฺมึ ฐาเน ฉ สารณียา ธมฺมา อาคตาติ เอวมิทํ โกสมฺพิยสุตฺตํ ยถานุสนฺธินาว คตํ โหติ. ตตฺถ สารณียาติ สริตพฺพยุตฺตา อทฺธาเน อติกฺกนฺเตปิ น ปมุสฺสิตพฺพา. โย เต ธมฺเม ปูเรติ, ตํ สพฺรหฺมจารีนํ ปิยํ กโรนฺตีติ ปิยกรณา. ครุํ กโรนฺตีติ ครุกรณา. สงฺคหายาติ สงฺคหณตฺถาย. อวิวาทายาติ อวิวาทนตฺถาย. สามคฺคิยาติ สมคฺคภาวตฺถาย. เอกีภาวายาติ เอกีภาวตฺถาย นินฺนานากรณาย. สํวตฺตนฺตีติ ภวนฺติ. เมตฺตํ กายกมฺมนฺติ เมตฺตจิตฺเตน กตฺตพฺพํ กายกมฺมํ. วจีกมฺมมโนกมฺเมสุปิ เอเสว นโย. อิมานิ ภิกฺขูนํ วเสน อาคตานิ, คิหีสุปิ ลพฺภนฺติเยว. ภิกฺขูนญฺหิ เมตฺตจิตฺเตน อาภิสมาจาริกธมฺมปูรณํ เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. คิหีนํ เจติยวนฺทนตฺถาย โพธิวนฺทนตฺถาย สงฺฆนิมนฺตนตฺถาย คมนํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺเฐ ภิกฺขู ทิสฺวา ปจฺจุคฺคมนํ ปตฺตปฏิคฺคหณํ อาสนปญฺญาปนํ อนุคมนนฺติ เอวมาทิกํ เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม.

492. Die Worte 'Diese sechs Dinge, ihr Mönche, führen zu gegenseitiger Wertschätzung' beziehen sich darauf, dass oben die Lehrrede ausgehend von Streit und Zank begonnen wurde. An dieser Stelle werden nun die sechs gemeinschaftsfördernden Dinge (sāraṇīyadhamma) dargelegt. So schließt sich diese Kosambiya-Sutta in folgerichtiger Verknüpfung an. Dabei bedeutet 'sāraṇīya' (wertgeschätzt/erinnerungswürdig): wert, im Gedächtnis bewahrt zu werden, und selbst nach langer Zeit nicht zu vergessen. Da sie denjenigen, der diese Dinge erfüllt, bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt machen, heißen sie 'piyakaraṇa' (beliebt machend). Da sie ihn geachtet machen, heißen sie 'garukaraṇa' (respektgebietend). 'Zum Zusammenhalt' bedeutet zum Zwecke der Verbundenheit. 'Zur Nicht-Zwietracht' bedeutet zur Vermeidung von Streitigkeiten. 'Zur Eintracht' bedeutet zum Zustand der Harmonie. 'Zur Einheit' bedeutet zum Zwecke des Einsseins und der Unzertrennlichkeit. 'Sie führen zu...' bedeutet sie gereichen zu. 'Eine von liebender Güte getragene körperliche Handlung' ist eine körperliche Tat, die mit einem gütigen Geist ausgeführt werden muss. Ebenso verhält es sich mit sprachlichen und geistigen Handlungen. Diese wurden zwar in Bezug auf Mönche dargelegt, kommen aber ebenso bei Laien vor. Denn bei Mönchen gilt das Erfüllen der Regeln des guten Benehmens mit gütigem Geist als 'von liebender Güte getragene körperliche Handlung'. Bei Laien ist es das Aufbrechen, um eine Pagode oder den Bodhi-Baum zu verehren oder die Sangha einzuladen, sowie das Entgegengehen, das Abnehmen der Almosenschale, das Bereiten eines Sitzplatzes und das Begleiten beim Abschied, wenn sie Mönche sehen, die zum Almosengang ins Dorf kommen – all dies wird als 'von liebender Güte getragene körperliche Handlung' bezeichnet.

ภิกฺขูนํ เมตฺตจิตฺเตน อาจารปญฺญตฺติสิกฺขาปทํ, กมฺมฏฺฐานกถนํ ธมฺมเทสนา เตปิฏกมฺปิ พุทฺธวจนํ เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. คิหีนญฺจ, ‘‘เจติยวนฺทนตฺถาย คจฺฉาม, โพธิวนฺทนตฺถาย คจฺฉาม, ธมฺมสฺสวนํ กริสฺสาม, ปทีปมาลาปุปฺผปูชํ กริสฺสาม, ตีณิ สุจริตานิ สมาทาย วตฺติสฺสาม, สลากภตฺตาทีนิ ทสฺสาม, วสฺสาวาสิกํ ทสฺสาม, อชฺช สงฺฆสฺส [Pg.293] จตฺตาโร ปจฺจเย ทสฺสาม, สงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ขาทนียาทีนิ สํวิทหถ, อาสนานิ ปญฺญาเปถ, ปานียํ อุปฏฺฐเปถ, สงฺฆํ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา อาเนถ, ปญฺญตฺตาสเน นิสีทาเปตฺวา ฉนฺทชาตา อุสฺสาหชาตา เวยฺยาวจฺจํ กโรถา’’ติอาทิกถนกาเล เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม.

Für die Mönche ist das Lehren der Verhaltensregeln der Übungsregeln, das Erklären von Meditationsobjekten (Kammaṭṭhāna) sowie die Darlegung der Lehre, ja des gesamten Buddha-Worts im Tipiṭaka, mit einem von liebender Güte erfüllten Geist als liebevolle sprachliche Handlung bekannt. Und gegenüber Laien gilt es als liebevolle sprachliche Handlung, wenn man zu Zeiten von Reden wie diesen spricht: „Lasst uns gehen, um das Heiligtum (Cetiya) zu verehren! Lasst uns gehen, um den Bodhi-Baum zu verehren! Wir wollen der Lehre lauschen! Wir wollen eine Opferung von Lampen, Girlanden und Blumen darbringen! Wir wollen die drei Arten des rechten Wandels auf uns nehmen und danach leben! Wir wollen Verlosungs-Speisen und anderes spenden! Wir wollen Regenzeit-Gewänder spenden! Heute wollen wir der Gemeinschaft (Saṅgha) die vier Bedarfsnisse spenden! Ladet die Gemeinschaft ein und bereitet feste Speisen und anderes vor! Bereitet die Sitze vor! Stellt Trinkwasser bereit! Geht der Gemeinschaft entgegen und geleitet sie herbei! Lasst sie auf den bereiteten Sitzen Platz nehmen und verrichtet mit Eifer und Tatkraft den Dienst!“

ภิกฺขูนํ ปาโตว อุฏฺฐาย สรีรปฏิชคฺคนํ เจติยงฺคณวตฺตาทีนิ จ กตฺวา วิวิตฺตาสเน นิสีทิตฺวา, ‘‘อิมสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู สุขี โหนฺตุ, อเวรา อพฺยาปชฺฌา’’ติ จินฺตนํ เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม. คิหีนํ ‘‘อยฺยา สุขี โหนฺตุ, อเวรา อพฺยาปชฺฌา’’ติ จินฺตนํ เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม.

Für die Mönche ist es eine liebevolle gedankliche Handlung, wenn sie am frühen Morgen aufstehen, die Körperpflege verrichten, die Pflichten auf dem Hof des Heiligtums (Cetiya) und andere Pflichten erfüllen, sich an einem einsamen Ort niedersetzen und denken: „Mögen die Mönche in diesem Kloster glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein!“ Gegenüber Laien ist es eine liebevolle gedankliche Handlung, zu denken: „Mögen die Edlen glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein!“

อาวิ เจว รโห จาติ สมฺมุขา จ ปรมฺมุขา จ. ตตฺถ นวกานํ จีวรกมฺมาทีสุ สหายภาวูปคมนํ สมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. เถรานํ ปน ปาทโธวนวนฺทนพีชนทานาทิเภทมฺปิ สพฺพํ สามีจิกมฺมํ สมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. อุภเยหิปิ ทุนฺนิกฺขิตฺตานํ ทารุภณฺฑาทีนํ เตสุ อวมญฺญํ อกตฺวา อตฺตนา ทุนฺนิกฺขิตฺตานํ วิย ปฏิสามนํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. เทวตฺเถโร ติสฺสตฺเถโรติ เอวํ ปคฺคยฺห วจนํ สมฺมุขา เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. วิหาเร อสนฺตํ ปน ปริปุจฺฉนฺตสฺส, กุหึ อมฺหากํ เทวตฺเถโร, อมฺหากํ ติสฺสตฺเถโร กทา นุ โข อาคมิสฺสตีติ เอวํ มมายนวจนํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. เมตฺตาสิเนหสินิทฺธานิ ปน นยนานิ อุมฺมีเลตฺวา สุปฺปสนฺเนน มุเขน โอโลกนํ สมฺมุขา เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม. เทวตฺเถโร, ติสฺสตฺเถโร อโรโค โหตุ อปฺปาพาโธติ สมนฺนาหรณํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม.

„Offenbar und heimlich“ bedeutet in Gegenwart und in Abwesenheit. Darunter ist es für die jüngeren Mönche, ihnen bei Arbeiten wie dem Herstellen von Gewändern Beistand zu leisten, als liebevolle körperliche Handlung in Gegenwart bekannt. Für die älteren Mönche (Theras) hingegen ist jede ehrerbietige Pflicht wie das Waschen der Füße, das Erweisen von Respekt, das Fächeln und ähnliches als liebevolle körperliche Handlung in Gegenwart bekannt. Wenn beide jedoch schlecht weggelegte Holzgeräte und andere Besitztümer, ohne Verachtung gegenüber den Betreffenden zu empfinden, so wegräumen, als wären es die eigenen schlecht abgelegten Utensilien, ist dies als liebevolle körperliche Handlung in Abwesenheit bekannt. Worte des Lobes zu sprechen wie: „Der Ehrwürdige Deva, der Ehrwürdige Tissa“, ist als liebevolle sprachliche Handlung in Gegenwart bekannt. Wenn man jedoch nach einem im Kloster abwesenden Thera fragt und liebevolle Worte spricht wie: „Wo ist unser Ehrwürdiger Deva? Wann wohl wird unser Ehrwürdiger Tissa zurückkehren?“, ist dies als liebevolle sprachliche Handlung in Abwesenheit bekannt. Wenn man die Augen öffnet, die sanft vor Liebe und Zuneigung sind, und jemanden mit einem heiteren Gesicht anblickt, ist dies als liebevolle gedankliche Handlung in Gegenwart bekannt. Die gedankliche Ausrichtung: „Möge der Ehrwürdige Deva, der Ehrwürdige Tissa gesund und frei von Krankheit sein!“, ist als liebevolle gedankliche Handlung in Abwesenheit bekannt.

ลาภาติ จีวราทโย ลทฺธปจฺจยา. ธมฺมิกาติ กุหนาทิเภทํ มิจฺฉาชีวํ วชฺเชตฺวา ธมฺเมน สเมน ภิกฺขาจริยวตฺเตน อุปฺปนฺนา. อนฺตมโส ปตฺตปริยาปนฺนมตฺตมฺปีติ ปจฺฉิมโกฏิยา ปตฺเต ปริยาปนฺนํ ปตฺตสฺส อนฺโตคตํ ทฺวตฺติกฏจฺฉุภิกฺขามตฺตมฺปิ. อปฺปฏิวิภตฺตโภคีติ เอตฺถ ทฺเว ปฏิวิภตฺตานิ นาม อามิสปฏิวิภตฺตํ ปุคฺคลปฏิวิภตฺตญฺจ. ตตฺถ, ‘‘เอตฺตกํ ทสฺสามิ, เอตฺตกํ น ทสฺสามี’’ติ เอวํ จิตฺเตน วิภชนํ อามิสปฏิวิภตฺตํ นาม. ‘‘อสุกสฺส ทสฺสามิ, อสุกสฺส น ทสฺสามี’’ติ เอวํ จิตฺเตน วิภชนํ ปน ปุคฺคลปฏิวิภตฺตํ นาม. ตทุภยมฺปิ อกตฺวา โย อปฺปฏิวิภตฺตํ ภุญฺชติ, อยํ อปฺปฏิวิภตฺตโภคี นาม.

„Gewinne“ bezieht sich auf erhaltene Bedarfsnisse wie Gewänder und anderes. „Gerecht erworben“ bedeutet solche, die unter Meidung von falschem Lebensunterhalt, wie Heuchelei und dergleichen, in gerechter und rechtmäßiger Weise durch das Umhergehen auf Almosengang erlangt wurden. „Selbst wenn es nur das ist, was in die Almosenschale gelangt ist“ bedeutet im Mindestmaß das, was in die Schale getan wurde, was sich im Inneren der Schale befindet, und sei es nur ein Ausmaß von zwei oder drei Löffeln voll Almosenspeise. Bei dem Ausdruck „einer, der genießt, ohne aufzuteilen“ gibt es zwei Arten des Aufteilens: das Aufteilen von materiellen Gaben und das Aufteilen nach Personen. Darunter ist ein solches gedankliches Aufteilen wie: „So viel werde ich geben, so viel werde ich nicht geben“, als Aufteilen der materiellen Gaben bekannt. Ein solches gedankliches Aufteilen wie: „Diesem werde ich geben, jenem werde ich nicht geben“, ist hingegen als Aufteilen nach Personen bekannt. Wer ohne diese beiden Arten der Aufteilung vorzunehmen das Unaufgeteilte genießt, wird „einer, der genießt, ohne aufzuteilen“ genannt.

สีลวนฺเตหิ [Pg.294] สพฺรหฺมจารีหิ สาธารณโภคีติ เอตฺถ สาธารณโภคิโน อิทํ ลกฺขณํ, ยํ ยํ ปณีตํ ลพฺภติ, ตํ ตํ เนว ลาเภน ลาภํ ชิคีสนามุเขน คิหีนํ เทติ, น อตฺตนา ปริภุญฺชติ; ปฏิคฺคณฺหนฺโตว สงฺเฆน สาธารณํ โหตูติ คเหตฺวา คณฺฑึ ปหริตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ สงฺฆสนฺตกํ วิย ปสฺสติ. อิทํ ปน สารณียธมฺมํ โก ปูเรติ, โก น ปูเรตีติ? ทุสฺสีโล ตาว น ปูเรติ. น หิ ตสฺส สนฺตกํ สีลวนฺตา คณฺหนฺติ. ปริสุทฺธสีโล ปน วตฺตํ อขณฺเฑนฺโต ปูเรติ.

In dem Ausdruck „einer, der gemeinsam mit tugendhaften Gefährten im heiligen Leben genießt“ ist dies das Merkmal eines gemeinsamen Genießers: Welche vorzügliche Gabe auch immer er erhält, diese gibt er weder an Laien, um aus diesem Gewinn weiteren Gewinn zu erhaschen, noch genießt er sie selbst ganz allein; vielmehr nimmt er sie bereits beim Empfangen mit dem Gedanken an: „Möge dies mit der Gemeinschaft geteilt werden!“ und betrachtet sie wie Eigentum der Gemeinschaft, das nach dem Schlagen der Klosterglocke gemeinschaftlich zu verbrauchen ist. Wer erfüllt nun diese heilsamen Übungen, die zur gegenseitigen Wertschätzung führen (sāraṇīyadhamma), und wer erfüllt sie nicht? Ein Sittenloser erfüllt sie vorerst nicht. Denn das, was ihm gehört, nehmen Tugendhafte nicht an. Ein Mönch von reinem Sittengesetz hingegen erfüllt sie, indem er seine Pflichten ohne Unterbrechung einhält.

ตตฺริทํ วตฺตํ – โย หิ โอทิสฺสกํ กตฺวา มาตุ วา ปิตุ วา อาจริยุปชฺฌายาทีนํ วา เทติ, โส ทาตพฺพํ เทติ, สารณียธมฺโม ปนสฺส น โหติ, ปลิโพธชคฺคนํ นาม โหติ. สารณียธมฺโม หิ มุตฺตปลิโพธสฺเสว วฏฺฏติ, เตน ปน โอทิสฺสกํ เทนฺเตน คิลานคิลานุปฏฺฐากอาคนฺตุกคมิกานญฺเจว นวปพฺพชิตสฺส จ สงฺฆาฏิปตฺตคฺคหณํ อชานนฺตสฺส ทาตพฺพํ. เอเตสํ ทตฺวา อวเสสํ เถราสนโต ปฏฺฐาย โถกํ โถกํ อทตฺวา โย ยตฺตกํ คณฺหาติ, ตสฺส ตตฺตกํ ทาตพฺพํ. อวสิฏฺเฐ อสติ ปุน ปิณฺฑาย จริตฺวา เถราสนโต ปฏฺฐาย ยํ ยํ ปณีตํ, ตํ ตํ ทตฺวา เสสํ ปริภุญฺชิตพฺพํ, ‘‘สีลวนฺเตหี’’ติ วจนโต ทุสฺสีลสฺส อทาตุมฺปิ วฏฺฏติ.

Hierbei ist dies die Pflicht: Wer nämlich eine gezielte Widmung vornimmt und seiner Mutter, seinem Vater oder seinen Lehrern, Präzeptoren usw. etwas gibt, der gibt zwar das, was gegeben werden sollte, aber für ihn ist dies kein Sāraṇīyadhamma, sondern es wird als „Sorge tragen für Verpflichtungen“ (palibodhajaggana) bezeichnet. Denn der Sāraṇīyadhamma gebührt nur einem, der frei von solchen Verpflichtungen ist. Wer aber diesen Sāraṇīyadhamma ausübt, der sollte, ohne eine persönliche Widmung zu machen, den Kranken, den Krankenpflegern, den ankommenden Gästen, den Abreisenden sowie dem neu Ordinierten, der das Handhaben von Doppelgewand und Almosenschale noch nicht versteht, etwas geben. Nachdem er diesen gegeben hat, sollte das Übrige, beginnend beim Sitzplatz des ältesten Thera, nicht nur kärglich verteilt werden; wie viel auch immer ein Mönch nimmt, so viel sollte ihm gegeben werden. Wenn nichts mehr übrig ist, soll er erneut auf Almosengang gehen und wieder, beginnend beim Sitz des Thera, das geben, was auch immer vorzüglich ist, und den Rest darf er selbst verzehren. Aufgrund des Wortlauts „mit den Tugendhaften“ ist es auch zulässig, einem Sittenlosen nichts davon zu geben.

อยํ ปน สารณียธมฺโม สุสิกฺขิตาย ปริสาย สุปูโร โหติ, โน อสิกฺขิตาย ปริสาย. สุสิกฺขิตาย หิ ปริสาย โย อญฺญโต ลภติ, โส น คณฺหาติ, อญฺญโต อลภนฺโตปิ ปมาณยุตฺตเมว คณฺหาติ, น อติเรกํ. อยญฺจ ปน สารณียธมฺโม เอวํ ปุนปฺปุนํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ลทฺธํ ลทฺธํ เทนฺตสฺสาปิ ทฺวาทสหิ วสฺเสหิ ปูรติ, น ตโต โอรํ. สเจ หิ ทฺวาทสเมปิ วสฺเส สารณียธมฺมปูรโก ปิณฺฑปาตปูรํ ปตฺตํ อาสนสาลายํ ฐเปตฺวา นหายิตุํ คจฺฉติ, สงฺฆตฺเถโร จ กสฺเสโส ปตฺโตติ? สารณียธมฺมปูรกสฺสาติ วุตฺเต – ‘‘อาหรถ น’’นฺติ สพฺพํ ปิณฺฑปาตํ วิจาเรตฺวา ภุญฺชิตฺวา จ ริตฺตปตฺตํ ฐเปติ. อถ โส ภิกฺขุ ริตฺตปตฺตํ ทิสฺวา, ‘‘มยฺหํ อเสเสตฺวาว ปริภุญฺชึสู’’ติ โทมนสฺสํ อุปฺปาเทติ, สารณียธมฺโม ภิชฺชติ, ปุน ทฺวาทส วสฺสานิ ปูเรตพฺโพ [Pg.295] โหติ, ติตฺถิยปริวาสสทิโส เหส. สกึ ขณฺเฑ ชาเต ปุน ปูเรตพฺโพว. โย ปน, ‘‘ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, ยสฺส เม ปตฺตคตํ อนาปุจฺฉาว สพฺรหฺมจารี ปริภุญฺชนฺตี’’ติ โสมนสฺสํ ชเนติ, ตสฺส ปุณฺโณ นาม โหติ.

Diese Sāraṇīyadhamma-Praxis lässt sich in einer gut geschulten Gemeinschaft leicht erfüllen, nicht aber in einer ungeschulten Gemeinschaft. Denn in einer gut geschulten Gemeinschaft gilt: Wer anderswoher Almosen erhält, der nimmt nichts von dem dargebotenen Teilen. Und selbst wer anderswoher nichts erhält, nimmt nur das angemessene Maß und nicht im Übermaß. Und dieser Sāraṇīyadhamma wird – selbst für einen, der immer wieder auf Almosengang geht und das jeweils Erhaltene weggibt – erst nach zwölf Jahren vollkommen erfüllt, nicht in einer kürzeren Zeit als dieser. Wenn nämlich selbst im zwölften Jahr derjenige, der den Sāraṇīyadhamma erfüllt, seine mit Almosenspeise gefüllte Schale in der Speisehalle stehen lässt und baden geht, und der älteste Thera der Gemeinschaft fragt: „Wessen Schale ist das?“, und auf die Antwort: „Sie gehört dem, der den Sāraṇīyadhamma erfüllt“, sagt: „Bringt sie her!“, die gesamte Almosenspeise aufteilt, verzehrt und die leere Schale zurücklässt; wenn nun jener Mönch die leere Schale sieht und denkt: „Sie haben meine Speise verzehrt, ohne auch nur einen Rest übrigzulassen!“, und dadurch Unmut in sich aufkommen lässt, dann bricht sein Sāraṇīyadhamma, und er muss ihn erneut für zwölf Jahre erfüllen. Dies gleicht nämlich der Bewährungszeit für Andersgläubige (titthiyaparivāsa). Sobald sie einmal gebrochen ist, muss sie von neuem erfüllt werden. Wer aber voller Freude denkt: „Was für ein Gewinn für mich! Was für ein großes Glück für mich, dass meine Gefährten im heiligen Leben die Speise aus meiner Schale verzehrt haben, ohne mich überhaupt erst zu fragen!“, und so Freude in sich erzeugt, für den ist sie vollkommen erfüllt.

เอวํ ปูริตสารณียธมฺมสฺส ปน เนว อิสฺสา, น มจฺฉริยํ โหติ, โส มนุสฺสานํ ปิโย โหติ, สุลภปจฺจโย; ปตฺตคตมสฺส ทียมานมฺปิ น ขียติ, ภาชนียภณฺฑฏฺฐาเน อคฺคภณฺฑํ ลภติ, ภเย วา ฉาตเก วา สมฺปตฺเต เทวตา อุสฺสุกฺกํ อาปชฺชนฺติ.

Für einen Mönch, der in dieser Weise die wohlwollenden Pflichten (sāraṇīyadhamma) erfüllt hat, gibt es weder Missgunst noch Geiz; er ist den Menschen lieb und erlangt leicht die Lebensbedürfnisse. Selbst wenn die Speise, die in seine Almosenschale gelangt ist, an andere weggegeben wird, geht sie nicht zur Neige. Bei der Verteilung der Besitztümer erhält er die besten Stücke. Wenn Gefahr oder eine Hungersnot droht, bemühen sich die Gottheiten voller Sorge um ihn.

ตตฺริมานิ วตฺถูนิ – เลณคิริวาสี ติสฺสตฺเถโร กิร มหาคิริคามํ อุปนิสฺสาย วสติ. ปญฺญาส มหาเถรา นาคทีปํ เจติยวนฺทนตฺถาย คจฺฉนฺตา คิริคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา นิกฺขมึสุ. เถโร ปวิสนฺโต เต ทิสฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘ลทฺธํ, ภนฺเต’’ติ? วิจริมฺหา, อาวุโสติ. โส อลทฺธภาวํ ญตฺวา อาห – ‘‘ยาวาหํ, ภนฺเต, อาคจฺฉามิ, ตาว อิเธว โหถา’’ติ. มยํ, อาวุโส, ปญฺญาส ชนา ปตฺตเตมนมตฺตมฺปิ น ลภิมฺหาติ. เนวาสิกา นาม, ภนฺเต, ปฏิพลา โหนฺติ, อลภนฺตาปิ ภิกฺขาจารมคฺคสภาวํ ชานนฺตีติ. เถรา อาคมึสุ. เถโร คามํ ปาวิสิ. ธุรเคเหเยว มหาอุปาสิกา ขีรภตฺตํ สชฺเชตฺวา เถรํ โอโลกยมานา ฐิตา เถรสฺส ทฺวารํ สมฺปตฺตสฺเสว ปตฺตํ ปูเรตฺวา อทาสิ. โส ตํ อาทาย เถรานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต’’ติ สงฺฆตฺเถรมาห. เถโร, ‘‘อมฺเหหิ เอตฺตเกหิ กิญฺจิ น ลทฺธํ, อยํ สีฆเมว คเหตฺวา อาคโต, กึ นุ โข’’ติ เสสานํ มุขํ โอโลเกสิ. เถโร โอโลกนากาเรเนว ญตฺวา – ‘‘ธมฺเมน สเมน ลทฺธปิณฺฑปาโต, นิกฺกุกฺกุจฺจา คณฺหถ ภนฺเต’’ติอาทิโต ปฏฺฐาย สพฺเพสํ ยาวทตฺถํ ทตฺวา อตฺตนาปิ ยาวทตฺถํ ภุญฺชิ.

Hierzu folgende Geschichten: Es heißt, der ehrwürdige Tissa, der am Leṇagiri lebte, wohnte in der Nähe des Dorfes Mahāgiri. Als fünfzig ältere Mönche nach Nāgadīpa reisten, um den Cetiya zu verehren, gingen sie im Dorf Girigāma auf Almosengang; da sie jedoch nichts erhielten, verließen sie das Dorf wieder. Der Thera, der gerade das Dorf betreten wollte, sah sie und fragte: „Ehrwürdige Herren, habt ihr Speise erhalten?“ Sie sagten: „Freund, wir sind bereits umhergegangen.“ Als er erfuhr, dass sie nichts erhalten hatten, sagte er: „Ehrwürdige Herren, bleibt so lange genau hier, bis ich zurückkomme.“ Sie sagten: „Freund, wir sind fünfzig Personen und haben nicht einmal so viel bekommen, um den Schalenboden zu benetzen.“ Er erwiderte: „Ehrwürdige Herren, die hier ansässigen Mönche sind dazu fähig. Selbst wenn sie nichts erhalten, kennen sie die Art und Weise des Almosengangs.“ Die Theras warteten. Der Thera betrat das Dorf. Gleich am ersten Haus stand eine große Laienanhängerin, die Milchreis zubereitet hatte und nach dem Thera Ausschau hielt. Sobald der Thera an der Tür ankam, füllte sie seine Schale ganz und gab sie ihm. Er nahm den Milchreis, ging zu den Theras und sagte zum Saṅghatthera: „Nehmt an, ehrwürdige Herren!“ Der Saṅghatthera dachte: „Wir, so viele wie wir sind, haben nichts bekommen, doch dieser hier ist so schnell mit gefüllter Schale zurückgekehrt. Was hat das zu bedeuten?“ Er blickte in die Gesichter der übrigen Mönche. Der Thera erkannte dies allein an ihren Blicken und sagte: „Ehrwürdige Herren, diese Almosenspeise ist auf gerechte und rechtschaffene Weise erlangt worden. Nehmt sie ohne Zögern an!“ Beginnend beim Ersten gab er allen so viel, wie sie wünschten, und aß schließlich auch selbst, so viel er wollte.

อถ นํ ภตฺตกิจฺจาวสาเน เถรา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กทา, อาวุโส, โลกุตฺตรธมฺมํ ปฏิวิชฺฌี’’ติ? นตฺถิ เม, ภนฺเต, โลกุตฺตรธมฺโมติ. ฌานลาภีสิ, อาวุโสติ? เอตมฺปิ เม, ภนฺเต, นตฺถีติ. นนุ, อาวุโส, ปาฏิหาริยนฺติ? สารณียธมฺโม เม, ภนฺเต, ปูริโต, ตสฺส เม ธมฺมสฺส ปูริตกาลโต [Pg.296] ปฏฺฐาย สเจปิ ภิกฺขุสตสหสฺสํ โหติ, ปตฺตคตํ น ขียตีติ. สาธุ สาธุ, สปฺปุริส, อนุจฺฉวิกมิทํ ตุยฺหนฺติ. อิทํ ตาว ปตฺตคตํ น ขียตีติ เอตฺถ วตฺถุ.

Nach Beendigung des Mahls fragten ihn die Theras: „Freund, wann hast du den überweltlichen Zustand (lokuttaradhamma) verwirklicht?“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, ich besitze keinen überweltlichen Zustand.“ – „Freund, bist du ein Erlangender der Vertiefungen (jhāna)?“ – „Auch das, ehrwürdige Herren, besitze ich nicht.“ – „Aber Freund, ist das nicht ein Wunder?“ – „Ehrwürdige Herren, ich habe die wohlwollenden Pflichten (sāraṇīyadhamma) erfüllt. Seit der Zeit, da ich diese Pflichten erfüllt habe, geht die Speise in meiner Schale nicht zur Neige, selbst wenn es einhunderttausend Mönche gäbe.“ – „Gut, gut, edler Mann! Dies ist für dich wahrlich angemessen.“ Dies ist die Geschichte zu dem Satz: ‚Die Speise in der Schale geht nicht zur Neige‘.

อยเมว ปน เถโร เจติยปพฺพเต คิริภณฺฑมหาปูชาย ทานฏฺฐานํ คนฺตฺวา, ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน กึ วรภณฺฑ’’นฺติ ปุจฺฉติ. ทฺเว สาฏกา, ภนฺเตติ. เอเต มยฺหํ ปาปุณิสฺสนฺตีติ. ตํ สุตฺวา อมจฺโจ รญฺโญ อาโรเจสิ – ‘‘เอโก ทหโร เอวํ วทตี’’ติ. ‘‘ทหรสฺเสวํ จิตฺตํ, มหาเถรานํ ปน สุขุมสาฏกา วฏฺฏนฺตี’’ติ วตฺวา, ‘‘มหาเถรานํ ทสฺสามี’’ติ ฐเปสิ. ตสฺส ภิกฺขุสงฺเฆ ปฏิปาฏิยา ฐิเต เทนฺตสฺส มตฺถเก ฐปิตาปิ เต สาฏกา หตฺถํ นาโรหนฺติ, อญฺเญว อาโรหนฺติ. ทหรสฺส ทานกาเล ปน หตฺถํ อารุฬฺหา. โส ตสฺส หตฺเถ ฐเปตฺวา อมจฺจสฺส มุขํ โอโลเกตฺวา ทหรํ นิสีทาเปตฺวา ทานํ ทตฺวา สงฺฆํ วิสฺสชฺเชตฺวา ทหรสฺส สนฺติเก นิสีทิตฺวา, ‘‘กทา, ภนฺเต, อิมํ ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตฺถา’’ติ อาห. โส ปริยาเยนปิ อสนฺตํ อวทนฺโต, ‘‘นตฺถิ มยฺหํ, มหาราช, โลกุตฺตรธมฺโม’’ติ อาห. นนุ, ภนฺเต, ปุพฺเพว อวจุตฺถาติ? อาม, มหาราช, สารณียธมฺมปูรโก อหํ, ตสฺส เม ธมฺมสฺส ปูริตกาลโต ปฏฺฐาย ภาชนียภณฺฑฏฺฐาเน อคฺคภณฺฑํ ปาปุณาตีติ. สาธุ สาธุ, ภนฺเต, อนุจฺฉวิกมิทํ ตุมฺหากนฺติ วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ. อิทํ ภาชนียภณฺฑฏฺฐาเน อคฺคภณฺฑํ ปาปุณาตีติ เอตฺถ วตฺถุ.

Eben dieser Thera begab sich auf dem Cetiyapabbata zur Stätte der großen Giribhaṇḍa-Darbringung und fragte: „Was ist an diesem Ort das wertvollste Gut?“ Man antwortete: „Zwei feine Obergewänder, ehrwürdiger Herr.“ Er sagte: „Diese werden mir zufallen.“ Als ein Minister dies hörte, meldete er es dem König: „Ein junger Mönch spricht in dieser Weise.“ Der König dachte: „Ein solcher Wunsch nach materiellen Dingen ist in einem jungen Mönch entstanden. Den großen Älteren (Mahātheras) jedoch gebühren solch feine Gewänder.“ Er legte sie beiseite mit den Worten: „Ich werde sie den Mahātheras geben.“ Als die Mönchsgemeinschaft sich der Reihe nach aufgestellt hatte und er die Gaben verteilte, gelangten diese beiden Gewänder, obwohl sie ganz obenauf gelegt worden waren, nicht in die Hände der Älteren; vielmehr fielen ihnen andere Gewänder zu. Als es jedoch an der Reihe war, dem jungen Mönch zu spenden, gelangten sie genau in dessen Hände. Der König legte sie in dessen Hände, blickte in das Gesicht des Ministers, hieß den jungen Mönch sich setzen, überreichte die Gabe, entließ die Sangha, setzte sich dann neben den jungen Mönch und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wann habt Ihr diese Wahrheit (diesen Zustand) verwirklicht?“ Da der junge Mönch nichts Unwahres behaupten wollte, nicht einmal andeutungsweise, sagte er: „O Großkönig, ich besitze keinen überweltlichen Zustand.“ – „Aber ehrwürdiger Herr, habt Ihr nicht zuvor gesagt, dass sie Euch zufallen würden?“ – „Ja, Großkönig. Ich bin einer, der die wohlwollenden Pflichten (sāraṇīyadhamma) erfüllt. Seit der Zeit, da ich diese Pflichten erfüllt habe, fällt mir bei der Verteilung der Besitztümer stets das beste Gut zu.“ – „Gut, gut, ehrwürdiger Herr, das ist für Euch wahrlich angemessen!“ Er verneigte sich vor ihm und ging fort. Dies ist die Geschichte zu dem Satz: ‚Bei der Verteilung der Besitztümer erhält er das beste Gut‘.

พฺราหฺมณติสฺสภเย ปน ภาตรคามวาสิโน นาคตฺเถริยา อนาโรเจตฺวาว ปลายึสุ. เถรี ปจฺจูสกาเล, ‘‘อติวิย อปฺปนิคฺโฆโส คาโม, อุปธาเรถ ตาวา’’ติ ทหรภิกฺขุนิโย อาห. ตา คนฺตฺวา สพฺเพสํ คตภาวํ ญตฺวา อาคมฺม เถริยา อาโรเจสุํ. สา สุตฺวา, ‘‘มา ตุมฺเห เตสํ คตภาวํ จินฺตยิตฺถ, อตฺตโน อุทฺเทสปริปุจฺฉาโยนิโสมนสิกาเรสุเยว โยคํ กโรถา’’ติ วตฺวา ภิกฺขาจารเวลาย ปารุปิตฺวา อตฺตทฺวาทสมา คามทฺวาเร นิคฺโรธรุกฺขมูเล อฏฺฐาสิ. รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา ทฺวาทสนฺนมฺปิ ภิกฺขุนีนํ ปิณฺฑปาตํ ทตฺวา, ‘‘อยฺเย, อญฺญตฺถ มา คจฺฉถ, นิจฺจํ อิเธว เอถา’’ติ อาห. เถริยา ปน กนิฏฺฐภาตา [Pg.297] นาคตฺเถโร นาม อตฺถิ. โส, ‘‘มหนฺตํ ภยํ, น สกฺกา อิธ ยาเปตุํ, ปรตีรํ คมิสฺสามาติ อตฺตทฺวาทสโมว อตฺตโน วสนฏฺฐานา นิกฺขนฺโต เถรึ ทิสฺวา คมิสฺสามี’’ติ ภาตรคามํ อาคโต. เถรี, ‘‘เถรา อาคตา’’ติ สุตฺวา เตสํ สนฺติกํ คนฺตฺวา, กึ อยฺยาติ ปุจฺฉิ. โส ตํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิ. สา, ‘‘อชฺช เอกทิวสํ วิหาเรเยว วสิตฺวา สฺเวว คมิสฺสถา’’ติ อาห. เถรา วิหารํ อคมํสุ.

Als jedoch die Gefahr durch Brāhmaṇatissa ausbrach, flohen die Bewohner des Dorfes Bhātara, ohne es der Therī Nāgā mitzuteilen. Zur Morgendämmerung sprach die Therī zu den jungen Nonnen: „Das Dorf ist überaus still und menschenleer; forscht zuerst einmal nach.“ Sie gingen hin, erkannten, dass alle fortgegangen waren, kehrten zurück und berichteten es der Therī. Als sie dies hörte, sagte sie: „Sorgt euch nicht um deren Fortgehen. Widmet euch ganz dem Studium der Texte, dem Befragen und der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra).“ Nachdem sie dies gesagt hatte, legte sie zur Zeit des Almosengangs ihr Gewand an und stellte sich als Zwölfte (zusammen mit elf anderen Nonnen) unter einen Banyanbaum am Dorfeingang. Die Gottheit, die auf dem Baum wohnte, gab allen zwölf Nonnen Almosenspeise und sagte: „Ehrwürdige Damen, geht nicht anderswohin; kommt täglich genau hierher.“ Die Therī hatte einen jüngeren Bruder namens Nāgatthera. Dieser dachte: „Die Gefahr ist groß, hier kann man nicht überleben. Ich werde ans andere Ufer reisen.“ Als er mit elf Gefährten von seinem Wohnort aufbrach, dachte er: „Ich will erst meine Schwester sehen, bevor ich abreise“, und kam in das Dorf Bhātara. Als die Therī hörte: „Die Theras sind angekommen“, ging sie zu ihnen und fragte: „Was gibt es, ehrwürdige Herren?“ Er berichtete ihr von den Umständen. Sie sagte: „Bleibt heute noch einen Tag im Kloster und reist erst morgen ab.“ Die Theras begaben sich ins Kloster.

เถรี ปุนทิวเส รุกฺขมูเล ปิณฺฑาย จริตฺวา เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา, ‘‘อิมํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชถา’’ติ อาห. เถโร, ‘‘วฏฺฏิสฺสติ เถรี’’ติ วตฺวา ตุณฺหี อฏฺฐาสิ. ธมฺมิโก ตาตา ปิณฺฑปาโต กุกฺกุจฺจํ อกตฺวา ปริภุญฺชถาติ. วฏฺฏิสฺสติ เถรีติ. สา ปตฺตํ คเหตฺวา อากาเส ขิปิ, ปตฺโต อากาเส อฏฺฐาสิ. เถโร, ‘‘สตฺตตาลมตฺเต ฐิตมฺปิ ภิกฺขุนีภตฺตเมว, เถรีติ วตฺวา ภยํ นาม สพฺพกาลํ น โหติ, ภเย วูปสนฺเต อริยวํสํ กถยมาโน, ‘โภ ปิณฺฑปาติก ภิกฺขุนีภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา วีตินามยิตฺถา’ติ จิตฺเตน อนุวทิยมาโน สนฺถมฺเภตุํ น สกฺขิสฺสามิ, อปฺปมตฺตา โหถ เถริโย’’ติ มคฺคํ อารุหิ.

Am folgenden Tag empfing die Therī unter dem Baum ihre Almosenspeise, trat an den Thera heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, nehmt diese Almosenspeise an!“ Der Thera fragte: „Ist das denn angemessen, Schwester?“ und verharrte schweigend. Sie sagte: „Lieber Bruder, diese Almosenspeise ist rechtmäßig erlangt worden. Esst sie, ohne Bedenken zu haben!“ Er fragte wiederum: „Ist das denn angemessen, Schwester?“ Da nahm sie die Schale und warf sie in die Luft; die Schale blieb in der Luft stehen. Der Thera sagte: „Selbst wenn sie in der Höhe von sieben Palmenbäumen steht, bleibt es dennoch die Speise einer Nonne, Schwester. Gefahr währt nicht ewig. Wenn die Gefahr vorüber ist und man die Tradition der Edlen (ariyavaṃsa) verkündet, werde ich nicht imstande sein, meinem eigenen Geist standzuhalten, wenn er mir vorwirft: ‚He, du Almosengänger, du hast von der Speise einer Nonne gelebt und so deine Tage verbracht!‘ Seid unermüdlich bestrebt, ihr Nonnen!“ Mit diesen Worten machte er sich auf den Weg.

รุกฺขเทวตาปิ, ‘‘สเจ เถโร เถริยา หตฺถโต ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิสฺสติ, น นํ นิวตฺเตสฺสามิ, สเจ ปน น ปริภุญฺชิสฺสติ, นิวตฺเตสฺสามี’’ติ จินฺตยมานา ฐตฺวา เถรสฺส คมนํ ทิสฺวา รุกฺขา โอรุยฺห ปตฺตํ, ภนฺเต, เทถาติ ปตฺตํ คเหตฺวา เถรํ รุกฺขมูลํเยว อาเนตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ปิณฺฑปาตํ ทตฺวา กตภตฺตกิจฺจํ ปฏิญฺญํ กาเรตฺวา ทฺวาทส ภิกฺขุนิโย, ทฺวาทส จ ภิกฺขู สตฺต วสฺสานิ อุปฏฺฐหิ. อิทํ เทวตา อุสฺสุกฺกํ อาปชฺชนฺตีติ เอตฺถ วตฺถุ, ตตฺร หิ เถรี สารณียธมฺมปูริกา อโหสิ.

Auch die Baumgottheit dachte: „Wenn der Thera die Almosenspeise aus der Hand der Therī essen wird, werde ich ihn nicht zurückhalten; wenn er sie jedoch nicht isst, werde ich ihn zur Umkehr bewegen.“ So verweilte sie, und als sie das Gehen des Theras sah, stieg sie vom Baum herab, nahm mit den Worten „Ehrwürdiger Herr, gebt mir die Almosenschale“ die Schale entgegen, führte den Thera direkt zum Fuß des Baumes, bereitete ihm einen Sitzplatz, spendete die Almosenspeise und ließ den Thera, nachdem er sein Mahl beendet hatte, ein Versprechen abgeben. Daraufhin versorgte sie sieben Jahre lang zwölf Nonnen und zwölf Mönche. Dies ist die Hintergrundgeschichte zu der Stelle „die Gottheit bemüht sich sorgsam“ (devatā ussukkaṃ āpajjanti); denn dort erfüllte die Therī stets die sāraṇīyadhamma (die heilsamen Eigenschaften der Herzlichkeit).

อขณฺฑานีติอาทีสุ ยสฺส สตฺตสุ อาปตฺติกฺขนฺเธสุ อาทิมฺหิ วา อนฺเต วา สิกฺขาปทํ ภินฺนํ โหติ, ตสฺส สีลํ ปริยนฺเต ฉินฺนสาฏโก วิย ขณฺฑํ นาม. ยสฺส ปน เวมชฺเฌ ภินฺนํ, ตสฺส มชฺเฌ ฉิทฺทสาฏโก วิย ฉิทฺทํ นาม โหติ. ยสฺส ปน ปฏิปาฏิยา ทฺเว ตีณิ ภินฺนานิ, ตสฺส ปิฏฺฐิยํ วา กุจฺฉิยํ วา อุฏฺฐิเตน วิสภาควณฺเณน กาฬรตฺตาทีนํ อญฺญตรวณฺณา คาวี วิย สพลํ นาม โหติ. ยสฺส ปน อนฺตรนฺตรา ภินฺนานิ, ตสฺส [Pg.298] อนฺตรนฺตรา วิสภาคพินฺทุจิตฺรา คาวี วิย กมฺมาสํ นาม โหติ. ยสฺส ปน สพฺเพน สพฺพํ อภินฺนานิ, ตสฺส ตานิ สีลานิ อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ นาม โหนฺติ. ตานิ ปเนตานิ ตณฺหาทาสพฺยโต โมเจตฺวา ภุชิสฺสภาวกรณโต ภุชิสฺสานิ. พุทฺธาทีหิ วิญฺญูหิ ปสตฺถตฺตา วิญฺญุปฺปสตฺถานิ. ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อปรามฏฺฐตฺตา, ‘‘อิทํ นาม ตฺวํ อาปนฺนปุพฺโพ’’ติ เกนจิ ปรามฏฺฐุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา จ อปรามฏฺฐานิ. อุปจารสมาธึ วา อปฺปนาสมาธึ วา สํวตฺตยนฺตีติ สมาธิสํวตฺตนิกานีติ วุจฺจนฺติ. สีลสามญฺญคโต วิหรตีติ เตสุ เตสุ ทิสาภาเคสุ วิหรนฺเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สมานภาวูปคตสีโล วิหรติ. โสตาปนฺนาทีนญฺหิ สีลํ สมุทฺทนฺตเรปิ เทวโลเกปิ วสนฺตานํ อญฺเญสํ โสตาปนฺนาทีนํ สีเลน สมานเมว โหติ, นตฺถิ มคฺคสีเล นานตฺตํ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

In den Passagen, die mit „unversehrt“ (akhaṇḍāni) beginnen: Wenn bei jemandem am Anfang oder am Ende der sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandha) eine Schulungsregel verletzt ist, wird seine Tugend als „beschädigt“ (khaṇḍa) bezeichnet, wie ein Gewand, das am Saum abgerissen ist. Wenn sie jedoch in der Mitte verletzt ist, wird sie als „durchlöchert“ (chidda) bezeichnet, wie ein Gewand, das in der Mitte ein Loch hat. Wenn nacheinander zwei oder drei Schulungsregelungen verletzt sind, wird sie als „gefleckt“ (sabala) bezeichnet, wie eine Kuh, die auf dem Rücken oder dem Bauch Flecken von ungleicher Farbe wie Schwarz, Rot usw. aufweist. Wenn sie hie und da verletzt sind, wird sie als „gesprenkelt“ (kammāsa) bezeichnet, wie eine Kuh, die hier und da mit unregelmäßigen Farbpunkten gesprenkelt ist. Wenn sie jedoch gänzlich unverletzt sind, werden diese Tugenden als unbeschädigt (akhaṇḍa), undurchlöchert (acchidda), ungefleckt (asabala) und ungesprenkelt (akammāsa) bezeichnet. Diese Tugenden werden als „befreiend“ (bhujissa) bezeichnet, weil sie aus der Knechtschaft der Begierde (taṇhā) befreien und einen zum Freien machen. Sie werden als „von den Weisen gepriesen“ (viññuppasattha) bezeichnet, weil sie von den Weisen wie den Buddhas usw. gelobt werden. Sie werden als „unbeeinflusst“ (aparāmaṭṭha) bezeichnet, weil sie nicht von Begierde und Ansichten (taṇhā-diṭṭhi) berührt sind und weil niemand fähig ist, einen anzuklagen mit den Worten: „Du hast früher dieses und jenes Vergehen begangen.“ Sie werden als „zur Konzentration führend“ (samādhisaṃvattanika) bezeichnet, weil sie entweder zur Nachbarschaftskonzentration (upacārasamādhi) oder zur Vollkonzentration (appanāsamādhi) beitragen. „Er lebt in Gemeinschaft der Tugend“ (sīlasāmaññagato viharati) bedeutet: Er lebt mit einer Tugend, die mit der Tugend der Mönche übereinstimmt, die in den verschiedenen Himmelsrichtungen weilen. Denn die Tugend der Stromeingetretenen (sotāpanna) usw. ist völlig gleich mit der Tugend anderer Stromeingetretener usw., die auf der anderen Seite des Ozeans oder in den Götterwelten leben; in der mit dem Pfad verbundenen Tugend (maggasīla) gibt es keinen Unterschied. Diesbezüglich wurde dies gesagt.

ยายํ ทิฏฺฐีติ มคฺคสมฺปยุตฺตา สมฺมาทิฏฺฐิ. อริยาติ นิทฺโทสา. นิยฺยาตีติ นิยฺยานิกา. ตกฺกรสฺสาติ โย ตถาการี โหติ. ทุกฺขกฺขยายาติ สพฺพทุกฺขกฺขยตฺถํ. ทิฏฺฐิสามญฺญคโตติ สมานทิฏฺฐิภาวํ อุปคโต หุตฺวา วิหรติ. อคฺคนฺติ เชฏฺฐกํ. สพฺพโคปานสิโย สงฺคณฺหาตีติ สงฺคาหิกํ. สพฺพโคปานสีนํ สงฺฆาฏํ กโรตีติ สงฺฆาฏนิกํ. สงฺฆาฏนิยนฺติ อตฺโถ. ยทิทํ กูฏนฺติ ยเมตํ กูฏาคารกณฺณิกาสงฺขาตํ กูฏํ นาม. ปญฺจภูมิกาทิปาสาทา หิ กูฏพทฺธาว ติฏฺฐนฺติ. ยสฺมึ ปติเต มตฺติกํ อาทึ กตฺวา สพฺเพ ปตนฺติ. ตสฺมา เอวมาห. เอวเมว โขติ ยถา กูฏํ กูฏาคารสฺส, เอวํ อิเมสมฺปิ สารณียธมฺมานํ ยา อยํ อริยา ทิฏฺฐิ, สา อคฺคา จ สงฺคาหิกา จ สงฺฆาฏนิยา จาติ ทฏฺฐพฺพา.

„Welche diese Ansicht ist“ (yāyaṃ diṭṭhi) meint die mit dem Pfad verbundene rechte Ansicht (maggasampayuttā sammādiṭṭhi). „Edel“ (ariya) bedeutet fehlerlos. „Führt heraus“ (niyyāti) bedeutet befreiend (niyyānika). „Für den, der danach handelt“ (takkarassa) bezeichnet jemanden, der demgemäß handelt. „Zur Vernichtung des Leidens“ (dukkhakkhayāya) bedeutet zum Zweck der Beendigung allen Leidens. „In Gemeinschaft der Ansicht“ (diṭṭhisāmaññagato) bedeutet, dass er lebt, nachdem er den Zustand einer übereinstimmenden Ansicht erlangt hat. „Höchste“ (agga) bedeutet das Vorzüglichste. „Es hält alle Dachsparren zusammen“ bedeutet, es ist zusammenhaltend (saṅgāhika). „Es stellt die Verbindung aller Dachsparren her“ bedeutet, es ist verbindend (saṅghāṭanika), was „zusammenzubinden“ (saṅghāṭaniya) bedeutet. „Nämlich der Dachfirst“ (yadidaṃ kūṭaṃ) bezieht sich auf das, was als die Spitze (Firstbalken) eines Dachstuhls bezeichnet wird. Denn Paläste mit fünf Stockwerken usw. stehen nur, indem sie fest mit dem Dachfirst verbunden sind. Wenn dieser herabstürzt, stürzt alles andere ein, angefangen vom Lehmverputz. Aus diesem Grund hat er dies so gesagt. „Ebenso gewiss“ (evameva kho) bedeutet: Wie der Dachfirst für das Giebelhaus das Zentrum des Zusammenhalts ist, so ist auch unter diesen sāraṇīyadhamma (Eigenschaften der Herzlichkeit) diese edle Ansicht als die höchste, die zusammenhaltende und die verbindende anzusehen.

๔๙๓. กถญฺจ, ภิกฺขเว, ยายํ ทิฏฺฐีติ เอตฺถ, ภิกฺขเว, ยายํ โสตาปตฺติมคฺคทิฏฺฐิ อริยา นิยฺยานิกา นิยฺยาติ ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยายาติ วุตฺตา, สา กถํ เกน การเณน นิยฺยาตีติ อตฺโถ. ปริยุฏฺฐิตจิตฺโตว โหตีติ เอตฺตาวตาปิ ปริยุฏฺฐิตจิตฺโตเยว นาม โหตีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. สุปฺปณิหิตํ เม มานสนฺติ มยฺหํ จิตฺตํ สุฏฺฐุ ฐปิตํ. สจฺจานํ โพธายาติ จตุนฺนํ สจฺจานํ โพธตฺถาย. อริยนฺติอาทีสุ ตํ ญาณํ ยสฺมา อริยานํ โหติ, น ปุถุชฺชนานํ, ตสฺมา อริยนฺติ วุตฺตํ. เยสํ ปน โลกุตฺตรธมฺโมปิ อตฺถิ, เตสํเยว โหติ, น [Pg.299] อญฺเญสํ, ตสฺมา โลกุตฺตรนฺติ วุตฺตํ. ปุถุชฺชนานํ ปน อภาวโต อสาธารณํ ปุถุชฺชเนหีติ วุตฺตํ. เอส นโย สพฺพวาเรสุ.

493. Bei der Passage „Und wie, ihr Mönche, ist diese Ansicht...“ lautet die Bedeutung: „Mönche, diese Erkenntnis des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimaggadiṭṭhi), von der gesagt wurde, sie sei edel, befreiend und führe für den, der danach handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens – wie und aus welchem Grund befreit sie?“ „Er hat einen besessenen Geist“ (pariyuṭṭhitacittova hoti) bedeutet: Selbst durch eine einzige solche Leidenschaft wie Gier usw. wird der Geist als überwältigt bezeichnet. Diese Methode gilt für alle acht Abschnitte. „Mein Geist ist gut ausgerichtet“ (suppaṇihitaṃ me mānasam) bedeutet: „Mein Geist ist wohlgefestigt.“ „Zur Erkenntnis der Wahrheiten“ (saccānaṃ bodhāya) bedeutet zum Zwecke des Durchdringens der vier edlen Wahrheiten. In den Ausdrücken wie „edel“ (ariya) usw.: Da dieses Wissen den edlen Personen (ariya-puggala) eigen ist und nicht den Weltlingen (puthujjana), wird es als „edel“ bezeichnet. Da es nur jenen zuteilwird, die auch den überweltlichen Zustand (lokuttaradhamma) besitzen, und keinen anderen, wird es als „überweltlich“ (lokuttara) bezeichnet. Weil es bei Weltlingen nicht vorkommt, wird es als „nicht gemeinsam mit Weltlingen“ (asādhāraṇaṃ puthujjanehi) bezeichnet. Diese Methode gilt für alle übrigen Abschnitte.

๔๙๔. ลภามิ ปจฺจตฺตํ สมถนฺติ อตฺตโน จิตฺเต สมถํ ลภามีติ อตฺโถ. นิพฺพุติยมฺปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ สมโถติ เอกคฺคตา. นิพฺพุตีติ กิเลสวูปสโม.

494. „Ich erlange innere Ruhe für mich selbst“ (labhāmi paccattaṃ samathaṃ) bedeutet: „Ich erlange Ruhe in meinem eigenen Geist.“ Dieselbe Methode gilt auch für das Wort „Erlöschen“ (nibbuti). Und hierbei ist „Ruhe“ (samatha) die Einspitzigkeit des Geistes (ekaggatā), und „Erlöschen“ (nibbuti) ist das Beruhigen der Befleckungen (kilesavūpasama).

๔๙๕. ตถารูปาย ทิฏฺฐิยาติ เอวรูปาย โสตาปตฺติมคฺคทิฏฺฐิยา.

495. „Durch eine solche Ansicht“ (tathārūpāya diṭṭhiyā) bedeutet: durch eine solche Erkenntnis des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimaggadiṭṭhi).

๔๙๖. ธมฺมตายาติ สภาเวน. ธมฺมตา เอสาติ สภาโว เอส. วุฏฺฐานํ ปญฺญายตีติ สงฺฆกมฺมวเสน วา เทสนาย วา วุฏฺฐานํ ทิสฺสติ. อริยสาวโก หิ อาปตฺตึ อาปชฺชนฺโต ครุกาปตฺตีสุ กุฏิการสทิสํ, ลหุกาปตฺตีสุ สหเสยฺยาทิสทิสํ อจิตฺตกาปตฺตึเยว อาปชฺชติ, ตมฺปิ อสญฺจิจฺจ, โน สญฺจิจฺจ, อาปนฺนํ น ปฏิจฺฉาเทติ. ตสฺมา อถ โข นํ ขิปฺปเมวาติอาทิมาห. ทหโรติ ตรุโณ. กุมาโรติ น มหลฺลโก. มนฺโทติ จกฺขุโสตาทีนํ มนฺทตาย มนฺโท. อุตฺตานเสยฺยโกติ อติทหรตาย อุตฺตานเสยฺยโก, ทกฺขิเณน วา วาเมน วา ปสฺเสน สยิตุํ น สกฺโกตีติ อตฺโถ. องฺคารํ อกฺกมิตฺวาติ อิโต จิโต จ ปสาริเตน หตฺเถน วา ปาเทน วา ผุสิตฺวา. เอวํ ผุสนฺตานํ ปน มนุสฺสานํ น สีฆํ หตฺโถ ฌายติ, ตถา หิ เอกจฺเจ หตฺเถน องฺคารํ คเหตฺวา ปริวตฺตมานา ทูรมฺปิ คจฺฉนฺติ. ทหรสฺส ปน หตฺถปาทา สุขุมาลา โหนฺติ, โส ผุฏฺฐมตฺเตเนว ทยฺหมาโน จิรีติ สทฺทํ กโรนฺโต ขิปฺปํ ปฏิสํหรติ, ตสฺมา อิธ ทหโรว ทสฺสิโต. มหลฺลโก จ ทยฺหนฺโตปิ อธิวาเสติ, อยํ ปน อธิวาเสตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมาปิ ทหโรว ทสฺสิโต. เทเสตีติ อาปตฺติปฏิคฺคาหเก สภาคปุคฺคเล สติ เอกํ ทิวสํ วา รตฺตึ วา อนธิวาเสตฺวา รตฺตึ จตุรงฺเคปิ ตเม สภาคภิกฺขุโน วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา เทเสติเยว.

496. „Durch die Natur der Dinge“ (dhammatāya) bedeutet: wesensgemäß. „Das ist die Natur der Dinge“ (dhammatā esā) bedeutet: Das ist die natürliche Beschaffenheit. „Das Aufstehen ist bekannt“ (vuṭṭhānaṃ paññāyati) bedeutet: Das Aufstehen (die Rehabilitation von einem Vergehen) zeigt sich entweder durch ein Ordensverfahren (saṅghakamma) oder durch das Bekenntnis (desanā). Denn wenn ein edler Schüler ein Vergehen begeht, begeht er unter den schweren Vergehen nur ein solches, das dem Bauen einer Hütte ähnelt, oder unter den leichten Vergehen ein solches, das dem gemeinsamen Schlafen ähnelt – also nur ein unabsichtliches Vergehen (acittakāpatti). Und selbst dieses begeht er ohne Absicht (asañcicca), nicht absichtlich, und er verheimlicht das begangene Vergehen nicht. Deshalb sprach er die Worte: „Daraufhin wird er es schnell...“ usw. „Jung“ (dahara) bedeutet jugendlich. „Knabe“ (kumāra) bedeutet nicht erwachsen. „Schwach“ (manda) bedeutet schwach aufgrund der Trägheit der Sinne wie Auge, Ohr usw. „Auf dem Rücken liegend“ (uttānaseyyaka) bedeutet, dass er aufgrund seiner extremen Jugendlichkeit nur auf dem Rücken liegt und nicht auf der rechten oder linken Seite schlafen kann. „Auf eine glühende Kohle tretend“ (aṅgāraṃ akkamitvā) bedeutet, sie mit der Hand oder dem Fuß zu berühren, die hierhin und dorthin ausgestreckt wurden. Wenn erwachsene Menschen sie so berühren, verbrennt ihre Hand nicht sofort; manche Menschen nehmen sogar eine glühende Kohle in die Hand, wenden sie hin und her und gehen damit eine weite Strecke. Aber die Hände und Füße eines kleinen Kindes sind sehr zart; sobald es sie berührt, brennt es sich, macht das Geräusch „kirī“ und zieht sie schnell zurück. Deshalb wird hier das kleine Kind als Beispiel gezeigt. Ein Erwachsener kann, selbst wenn er sich verbrennt, den Schmerz ertragen; dieses Kind jedoch kann ihn nicht ertragen. Auch deshalb wird hier das kleine Kind als Beispiel gezeigt. „Er gesteht“ (deseti) bedeutet: Wenn ein gleichgesinnter Mönch (sabhāgapuggala) da ist, der das Vergehen entgegennehmen kann, wartet er weder einen Tag noch eine Nacht ab, sondern geht selbst in einer stockfinsteren Nacht zur Unterkunft des gleichgesinnten Mönchs und gesteht das Vergehen.

๔๙๗. อุจฺจาวจานีติ อุจฺจนีจานิ. กึ กรณียานีติ กึ กโรมีติ เอวํ วตฺวา กตฺตพฺพกมฺมานิ. ตตฺถ อุจฺจกมฺมํ นาม จีวรสฺส กรณํ รชนํ เจติเย สุธากมฺมํ อุโปสถาคารเจติยฆรโพธิฆเรสุ กตฺตพฺพกมฺมนฺติ เอวมาทิ. อวจกมฺมํ นาม ปาทโธวนมกฺขนาทิขุทฺทกกมฺมํ, อถ วา เจติเย [Pg.300] สุธากมฺมาทิ อุจฺจกมฺมํ นาม. ตตฺเถว กสาวปจนอุทกานยนกุจฺฉกรณ นิยฺยาสพนฺธนาทิ อวจกมฺมํ นาม. อุสฺสุกฺกํ อาปนฺโน โหตีติ อุสฺสุกฺกภาวํ กตฺตพฺพตํ ปฏิปนฺโน โหติ. ติพฺพาเปกฺโข โหตีติ พหลปตฺถโน โหติ. ถมฺพญฺจ อาลุมฺปตีติ ติณญฺจ อาลุมฺปมานา ขาทติ. วจฺฉกญฺจ อปจินาตีติ วจฺฉกญฺจ อปโลเกติ. ตรุณวจฺฉา หิ คาวี อรญฺเญ เอกโต อาคตํ วจฺฉกํ เอกสฺมึ ฐาเน นิปนฺนํ ปหาย ทูรํ น คจฺฉติ, วจฺฉกสฺส อาสนฺนฏฺฐาเน จรมานา ติณํ อาลุมฺปิตฺวา คีวํ อุกฺขิปิตฺวา เอกนฺตํ วจฺฉกเมว จ วิโลเกติ, เอวเมว โสตาปนฺโน อุจฺจาวจานิ กึ กรณียานิ กโรนฺโต ตนฺนินฺโน โหติ, อสิถิลปูรโก ติพฺพจฺฉนฺโท พหลปตฺถโน หุตฺวาว กโรติ.

497. „Uccāvacānīti“ bedeutet große und kleine (hoch und tief). „Kiṃ karaṇīyānīti“ bezieht sich auf die auszuführenden Arbeiten, nachdem man gefragt hat: „Was soll ich tun?“. Darunter versteht man unter „hoher Arbeit“ (uccakamma) zum Beispiel das Herstellen und Färben von Roben, Verputzarbeiten an einer Pagode (Cetiya) sowie die an der Uposatha-Halle, dem Cetiya-Haus und dem Bodhi-Baum-Haus auszuführenden Arbeiten und dergleichen. Als „niedere Arbeit“ (avacakamma) bezeichnet man geringfügige Arbeiten wie das Waschen und Salben der Füße; oder aber die Verputzarbeiten und ähnliches an der Pagode gelten als „hohe Arbeit“. Genau dort gelten Tätigkeiten wie das Kochen der Färbebrühe, das Herbeiholen von Wasser, das Anfertigen von Schlüsseln und das Festbinden von Leitern als „niedere Arbeit“. „Ussukkaṃ āpanno hotīti“ bedeutet, dass er eifrig und tatkräftig ans Werk geht. „Tibbāpekkho hotīti“ bedeutet, dass er ein starkes Verlangen hat. „Thambañca ālumpatīti“ bedeutet, dass sie Grasbüschel abreißt und frisst. „Vacchakañca apacinātīti“ bedeutet, dass sie sich nach dem Kälbchen umschaut. Denn eine Kuh mit einem jungen Kalb verlässt das Kalb, das mit ihr in den Wald gekommen ist und sich an einer Stelle niedergelassen hat, nicht, um weit wegzugehen. Während sie in der Nähe des Kalbes weidet, rupft sie Gras ab, hebt den Nacken und blickt unablässig genau auf ihr Kalb. Ebenso ist ein Stromeingetretener (Sotāpanna), wenn er große und kleine Pflichten ausführt, ganz darauf ausgerichtet; er tut dies unermüdlich, mit starkem Willen und intensivem Wunsch nach Vollendung.

ตตฺริทํ วตฺถุ – มหาเจติเย กิร สุธากมฺเม กริยมาเน เอโก อริยสาวโก เอเกน หตฺเถน สุธาภาชนํ, เอเกน กุจฺฉํ คเหตฺวา สุธากมฺมํ กริสฺสามีติ เจติยงฺคณํ อารุฬฺโห. เอโก กายทฬฺหิพหุโล ภิกฺขุ คนฺตฺวา เถรสฺส สนฺติเก อฏฺฐาสิ. เถโร อญฺญสฺมึ สติ ปปญฺโจ โหตีติ ตสฺมา ฐานา อญฺญํ ฐานํ คโต. โสปิ ภิกฺขุ ตตฺเถว อคมาสิ. เถโร ปุน อญฺญํ ฐานนฺติ เอวํ กติปยฏฺฐาเน อาคตํ, – ‘‘สปฺปุริส มหนฺตํ เจติยงฺคณํ กึ อญฺญสฺมึ ฐาเน โอกาสํ น ลภถา’’ติ อาห. น อิตโร ปกฺกามีติ.

Dazu gibt es folgende Geschichte: Als am Mahācetiya Verputzarbeiten durchgeführt wurden, stieg ein edler Jünger (Ariyasāvako) mit einem Putzgefäß in der einen Hand und einer Kelle in der anderen Hand auf die Terrasse des Cetiyas, um dort Verputzarbeiten zu verrichten. Ein körperlich sehr kräftiger Mönch ging hin und stellte sich ganz in die Nähe des Theras. Der Thera dachte: „Wenn jemand anderes dabei ist, kommt es zu Verzögerungen“, und ging von jenem Ort an eine andere Stelle. Auch jener Mönch ging genau dorthin. Der Thera ging wiederum an eine andere Stelle. Als jener ihm so an mehrere Orte folgte, sagte der Thera schließlich: „Guter Mann, der Cetiya-Hof ist groß. Findest du denn an keinem anderen Ort Platz?“ Da ging der andere weg.

๔๙๘. พลตาย สมนฺนาคโตติ พเลน สมนฺนาคโต. อฏฺฐึ กตฺวาติ อตฺถิกภาวํ กตฺวา, อตฺถิโก หุตฺวาติ อตฺโถ. มนสิกตฺวาติ มนสฺมึ กริตฺวา. สพฺพเจตสา สมนฺนาหริตฺวาติ อปฺปมตฺตกมฺปิ วิกฺเขปํ อกโรนฺโต สกลจิตฺเตน สมนฺนาหริตฺวา. โอหิตโสโตติ ฐปิตโสโต. อริยสาวกา หิ ปิยธมฺมสฺสวนา โหนฺติ, ธมฺมสฺสวนคฺคํ คนฺตฺวา นิทฺทายมานา วา เยน เกนจิ สทฺธึ สลฺลปมานา วา วิกฺขิตฺตจิตฺตา วา น นิสีทนฺติ, อถ โข อมตํ ปริภุญฺชนฺตา วิย อติตฺตาว โหนฺติ ธมฺมสฺสวเน, อถ อรุณํ อุคฺคจฺฉติ. ตสฺมา เอวมาห.

498. „Balatāya samannāgatoti“ bedeutet mit Kräften ausgestattet. „Aṭṭhiṃ katvāti“ bedeutet, dass man eine respektvolle Haltung einnimmt; „voller Respekt seiend“ ist die Bedeutung. „Manasikatvāti“ bedeutet, dass man es sich im Geiste einprägt. „Sabbacetasā samannāharitvāti“ bedeutet, dass man ohne die geringste Ablenkung die gesamte Lehrverkündung mit dem Geist aufnimmt. „Ohitasototi“ bedeutet, dass man das Gehör ganz auf die Lehre gerichtet hat. Die edlen Jünger lieben es nämlich, das Dhamma zu hören. Wenn sie zur Halle der Lehrverkündung gehen, sitzen sie dort weder schlafend, noch sprechen sie mit irgendjemandem, noch sind sie geistig abgelenkt. Vielmehr hören sie der Lehre unersättlich zu, gleichsam als würden sie den Trank der Unsterblichkeit (Amata) genießen; und währenddessen bricht bereits das Morgenrot an. Darum wurde dies so gesagt.

๕๐๐. ธมฺมตา [Pg.301] สุสมนฺนิฏฺฐา โหตีติ สภาโว สุฏฺฐุ สมนฺเนสิโต โหติ. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยายาติ กรณวจนํ, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกตญาเณนาติ อตฺโถ. เอวํ สตฺตงฺคสมนฺนาคโตติ เอวํ อิเมหิ สตฺตหิ มหาปจฺจเวกฺขณญาเณหิ สมนฺนาคโต. อยํ ตาว อาจริยานํ สมานกถา. โลกุตฺตรมคฺโค หิ พหุจิตฺตกฺขณิโก นาม นตฺถิ.

500. „Dhammatā susamanniṭṭhā hotīti“ bedeutet, dass das Wesen der Dinge gründlich erforscht ist. „Sotāpattiphalasacchikiriyāyāti“ steht im Instrumentalis; die Bedeutung ist „durch die Erkenntnis, welche die Frucht des Stromeintritts verwirklicht“. „Evaṃ sattaṅgasamannāgatoti“ bedeutet so mit diesen sieben großen Erkenntnissen der Rückschau (paccavekkhaṇa-ñāṇa) ausgestattet. Dies ist zunächst die übereinstimmende Lehrmeinung der Lehrer. Denn der überweltliche Pfad (lokuttara-magga) besteht keineswegs aus vielen Geistesmomenten.

วิตณฺฑวาที ปน เอกจิตฺตกฺขณิโก นาม มคฺโค นตฺถิ, ‘‘เอวํ ภาเวยฺย สตฺต วสฺสานี’’ติ หิ วจนโต สตฺตปิ วสฺสานิ มคฺคภาวนา โหนฺติ. กิเลสา ปน ลหุ ฉิชฺชนฺตา สตฺตหิ ญาเณหิ ฉิชฺชนฺตีติ วทติ. โส สุตฺตํ อาหราติ วตฺตพฺโพ, อทฺธา อญฺญํ สุตฺตํ อปสฺสนฺโต, ‘‘อิทมสฺส ปฐมํ ญาณํ อธิคตํ โหติ, อิทมสฺส ทุติยํ ญาณํ…เป… อิทมสฺส สตฺตมํ ญาณํ อธิคตํ โหตี’’ติ อิมเมว อาหริตฺวา ทสฺเสสฺสติ. ตโต วตฺตพฺโพ กึ ปนิทํ สุตฺตํ เนยฺยตฺถํ นีตตฺถนฺติ. ตโต วกฺขติ – ‘‘นีตตฺถตฺถํ, ยถาสุตฺตํ ตเถว อตฺโถ’’ติ. โส วตฺตพฺโพ – ‘‘ธมฺมตา สุสมนฺนิฏฺฐา โหติ โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยายาติ เอตฺถ โก อตฺโถ’’ติ? อทฺธา โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยายตฺโถติ วกฺขติ. ตโต ปุจฺฉิตพฺโพ, ‘‘มคฺคสมงฺคี ผลํ สจฺฉิกโรติ, ผลสมงฺคี’’ติ. ชานนฺโต, ‘‘ผลสมงฺคี สจฺฉิกโรตี’’ติ วกฺขติ. ตโต วตฺตพฺโพ, – ‘‘เอวํ สตฺตงฺคสมนฺนาคโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวโก โสตาปตฺติผลสมนฺนาคโต โหตีติ อิธ มคฺคํ อภาเวตฺวา มณฺฑูโก วิย อุปฺปติตฺวา อริยสาวโก ผลเมว คณฺหิสฺสติ. มา สุตฺตํ เม ลทฺธนฺติ ยํ วา ตํ วา อวจ. ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺเตน นาม อาจริยสนฺติเก วสิตฺวา พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา อตฺถรสํ วิทิตฺวา วตฺตพฺพํ โหตี’’ติ. ‘‘อิมานิ สตฺต ญาณานิ อริยสาวกสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณาเนว, โลกุตฺตรมคฺโค พหุจิตฺตกฺขณิโก นาม นตฺถิ, เอกจิตฺตกฺขณิโกเยวา’’ติ สญฺญาเปตพฺโพ. สเจ สญฺชานาติ สญฺชานาตุ. โน เจ สญฺชานาติ, ‘‘คจฺฉ ปาโตว วิหารํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปิวาหี’’ติ อุยฺโยเชตพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Ein Haarspalter (Vitaṇḍavādī) jedoch behauptet: „Es gibt keinen Pfad, der nur einen einzigen Geistesmoment dauert. Denn gemäß dem Wortlaut: 'So möge er sieben Jahre lang entfalten...' dauert die Pfadentfaltung bis zu sieben Jahren. Die Befleckungen (Kilesā) aber, da sie schnell vernichtet werden, werden durch sieben Erkenntnisse abgeschnitten.“ Man sollte zu ihm sagen: „Bringe einen Beleg aus den Lehrreden (Sutta)!“ Er wird gewiss keine andere Lehrrede finden und genau diese hier heranziehen und vorzeigen: „Dies ist seine erste Erkenntnis, die erlangt wurde, dies ist seine zweite Erkenntnis ... bis hin zu ... dies ist seine siebte Erkenntnis, die erlangt wurde.“ Daraufhin sollte man ihn fragen: „Ist diese Lehrrede nun von vorläufiger Bedeutung (neyyattha) oder von endgültiger Bedeutung (nītattha)?“ Daraufhin wird er antworten: „Sie ist von endgültiger Bedeutung; wie die Lehrrede da steht, so ist auch ihre Bedeutung.“ Man sollte ihn weiter fragen: „Was bedeutet es dann in dieser Passage: 'Das Wesen der Dinge ist wohl ergründet zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts'?“ Er wird sicherlich antworten: „Es bedeutet die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts.“ Daraufhin sollte man ihn fragen: „Verwirklicht derjenige die Frucht, der mit dem Pfad ausgestattet ist, oder derjenige, der mit der Frucht ausgestattet ist?“ Wenn er es weiß, wird er antworten: „Der mit der Frucht Ausgestattete verwirklicht sie.“ Daraufhin sollte man zu ihm sagen: „In diesem Fall: 'So ausgestattet mit den sieben Faktoren, ihr Mönche, ist der edle Jünger mit der Frucht des Stromeintritts ausgestattet' – würde hier der edle Jünger, ohne den Pfad entfaltet zu haben, wie ein Frosch aufspringen und direkt die Frucht ergreifen? Rede nicht irgendwelchen Unsinn, nur weil du denkst: 'Ich habe eine Lehrrede gefunden!' Wer eine Frage beantwortet, muss in der Nähe eines Lehrers gelebt, das Wort des Buddha erlernt, den Geschmack des Sinnes verstanden haben und erst dann sprechen!“ So sollte man ihm verständlich machen: „Diese sieben Erkenntnisse sind ausschließlich Erkenntnisse der Rückschau des edlen Jüngers. Den überweltlichen Pfad aus vielen Geistesmomenten gibt es nicht, er dauert in der Tat nur einen einzigen Geistesmoment.“ Wenn er es einsieht, ist es gut. Wenn er es nicht einsieht, sollte man ihn wegschicken mit den Worten: „Geh, geh morgen früh ins Kloster, und trink deine Reissuppe!“ Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

โกสมฺพิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Kosambiya-Sutta abgeschlossen.

๙. พฺรหฺมนิมนฺตนิกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung der Brahmanimantanika-Sutta.

๕๐๑. เอวํ [Pg.302] เม สุตนฺติ พฺรหฺมนิมนฺตนิกสุตฺตํ. ตตฺถ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตนฺติ ลามกา สสฺสตทิฏฺฐิ. อิทํ นิจฺจนฺติ อิทํ สห กาเยน พฺรหฺมฏฺฐานํ อนิจฺจํ ‘‘นิจฺจ’’นฺติ วทติ. ธุวาทีนิ ตสฺเสว เววจนานิ. ตตฺถ ธุวนฺติ ถิรํ. สสฺสตนฺติ สทา วิชฺชมานํ. เกวลนฺติ อขณฺฑํ สกลํ. อจวนธมฺมนฺติ อจวนสภาวํ. อิทญฺหิ น ชายตีติอาทีสุ อิมสฺมึ ฐาเน โกจิ ชายนโก วา ชียนโก วา มียนโก วา จวนโก วา อุปปชฺชนโก วา นตฺถีติ สนฺธาย วทติ. อิโต จ ปนญฺญนฺติ อิโต สห กายกา พฺรหฺมฏฺฐานา อุตฺตริ อญฺญํ นิสฺสรณํ นาม นตฺถีติ เอวมสฺส ถามคตา สสฺสตทิฏฺฐิ อุปฺปนฺนา โหติ. เอวํวาที ปน โส อุปริ ติสฺโส ฌานภูมิโย จตฺตาโร มคฺคา จตฺตาริ ผลานิ นิพฺพานนฺติ สพฺพํ ปฏิพาหติ. อวิชฺชาคโตติ อวิชฺชาย คโต สมนฺนาคโต อญฺญาณี อนฺธีภูโต. ยตฺร หิ นามาติ โย นาม.

501. Mit den Worten „Evaṃ me sutaṃ“ beginnt die Brahmanimantanika-Sutta. Darin bedeutet „pāpakaṃ diṭṭhigataṃ“ eine verwerfliche Ansicht vom Ewigkeitglauben. „Idaṃ niccaṃ“ bedeutet, dass er dieses Brahma-Reich mitsamt dem Körper, obwohl es unbeständig ist, als „beständig“ bezeichnet. „Dhuvādīni“ (dauerhaft usw.) sind Synonyme eben dafür. Darin bedeutet „dhuva“ fest und stabil. „Sassata“ bedeutet allzeit existierend. „Kevala“ bedeutet ungeteilt und vollständig. „Acavanadhamma“ bedeutet von der Natur des Nicht-Vergehens. In Passagen wie „Dies wird wahrlich nicht geboren“ spricht er in Bezug darauf, dass es an diesem Ort niemanden gibt, der geboren wird, altert, stirbt, vergeht oder wiedergeboren wird. „Ito ca panaññā“ bedeutet: Über dieses Brahma-Reich mitsamt dem Körper hinaus gibt es keinen anderen Ausweg. Auf diese Weise war in diesem Baka-Brahma eine fest verwurzelte Ansicht des Ewigkeitglaubens entstanden. Da er nun solches behauptete, wies er alles zurück: die drei höheren Jhāna-Ebenen, die vier Pfade, die vier Früchte und das Nibbāna. „Avijjāgato“ bedeutet in Unwissenheit versunken, damit ausgestattet, unwissend und verblendet. „Yatra hi nāma“ bedeutet „wer eben“.

๕๐๒. อถ โข, ภิกฺขเว, มาโร ปาปิมาติ มาโร กถํ ภควนฺตํ อทฺทส? โส กิร อตฺตโน ภวเน นิสีทิตฺวา กาเลน กาลํ สตฺถารํ อาวชฺเชติ – ‘‘อชฺช สมโณ โคตโม กตรสฺมึ คาเม วา นิคเม วา วสตี’’ติ. อิมสฺมึ ปน กาเล อาวชฺชนฺโต, ‘‘อุกฺกฏฺฐํ นิสฺสาย สุภควเน วิหรตี’’ติ ญตฺวา, ‘‘กตฺถ นุ โข คโต’’ติ โอโลเกนฺโต พฺรหฺมโลกํ คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา, ‘‘สมโณ โคตโม พฺรหฺมโลกํ คจฺฉติ, ยาว ตตฺถ ธมฺมกถํ กเถตฺวา พฺรหฺมคณํ มม วิสยา นาติกฺกเมติ, ตาว คนฺตฺวา ธมฺมเทสนายํ วิฉนฺทํ กริสฺสามี’’ติ สตฺถุ ปทานุปทิโก คนฺตฺวา พฺรหฺมคณสฺส อนฺตเร อทิสฺสมาเนน กาเยน อฏฺฐาสิ. โส, ‘‘สตฺถารา พกพฺรหฺมา อปสาทิโต’’ติ ญตฺวา พฺรหฺมุโน อุปตฺถมฺโภ หุตฺวา อฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, มาโร ปาปิมา’’ติ.

502. „Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā“: Wie sah Māra den Erhabenen? Er saß, so heißt es, in seinem eigenen Palast und dachte von Zeit zu Zeit über den Meister nach: „In welchem Dorf oder welcher Ortschaft verweilt heute der Asket Gotama?“ Als er nun zu dieser Zeit nachdachte und erkannte: „Er verweilt im Subhaga-Wald bei Ukkaṭṭhā“, und Ausschau hielt: „Wohin ist er wohl gegangen?“, sah er ihn in die Brahma-Welt reisen. Da dachte er: „Der Asket Gotama geht in die Brahma-Welt. Solange er dort eine Lehrrede hält und die Brahma-Schar meinen Bereich noch nicht überschritten hat, werde ich dorthin gehen und Desinteresse an seiner Lehrverkündigung bewirken.“ Er folgte dem Meister auf dem Fuße nach und stellte sich mit unsichtbarem Körper inmitten der Brahma-Schar auf. Als er erkannte: „Baka-Brahma wurde vom Meister zurechtgewiesen“, stellte er sich auf, um dem Brahma Beistand zu leisten. Darum wurde gesagt: „Da nun, ihr Mönche, trat Māra, der Böse, auf.“

พฺรหฺมปาริสชฺชํ อนฺวาวิสิตฺวาติ เอกสฺส พฺรหฺมปาริสชฺชสฺส สรีรํ ปวิสิตฺวา. มหาพฺรหฺมานํ ปน พฺรหฺมปุโรหิตานํ วา อนฺวาวิสิตุํ น สกฺโกติ. เมตมาสโทติ มา เอตํ อปสาทยิตฺถ. อภิภูติ อภิภวิตฺวา ฐิโต เชฏฺฐโก. อนภิภูโตติ อญฺเญหิ อนภิภูโต. อญฺญทตฺถูติ เอกํสวจเน [Pg.303] นิปาโต. ทสฺสนวเสน ทโส, สพฺพํ ปสฺสตีติ ทีเปติ. วสวตฺตีติ สพฺพชนํ วเส วตฺเตติ. อิสฺสโรติ โลเก อิสฺสโร. กตฺตา นิมฺมาตาติ โลกสฺส กตฺตา จ นิมฺมาตา จ, ปถวีหิมวนฺตสิเนรุจกฺกวาฬมหาสมุทฺทจนฺทิมสูริยา จ อิมินา นิมฺมิตาติ ทีเปติ.

„Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā“ bedeutet: in den Körper eines einzelnen Mitglieds des Gefolges von Brahma eintretend. Er ist jedoch nicht in der Lage, in die Körper von Groß-Brahmas oder Brahma-Priestern einzudringen. „Metamāsado“ bedeutet: Weist diesen nicht zurecht! „Abhibhū“ bedeutet: der Oberste, der überlegen dasteht, nachdem er andere bezwungen hat. „Anabhibhūto“ bedeutet: von anderen unbesiegt. „Aññadatthu“ ist eine Partikel im Sinne von „gewiss/zweifellos“. Aufgrund des Sehens wird er „daso“ (Seher) genannt; dies verdeutlicht, dass er alles sieht. „Vasavatti“ bedeutet: Er bringt alle Wesen unter seine Gewalt. „Issaro“ bedeutet: der Herrscher in der Welt. „Kattā nimmātā“ bedeutet: der Erschaffer und Gestalter der Welt; dies verdeutlicht, dass die Erde, der Himavanta, der Sineru, das Weltensystem, der große Ozean, Mond und Sonne von ihm erschaffen wurden.

เสฏฺโฐ สชิตาติ อยํ โลกสฺส อุตฺตโม จ สชิตา จ. ‘‘ตฺวํ ขตฺติโย นาม โหหิ, ตฺวํ พฺราหฺมโณ นาม, เวสฺโส นาม, สุทฺโท นาม, คหฏฺโฐ นาม, ปพฺพชิโต นาม, อนฺตมโส โอฏฺโฐ โหหิ, โคโณ โหหี’’ติ เอวํ สตฺตานํ วิสชฺเชตา อยนฺติ ทสฺเสติ. วสี ปิตา ภูตภพฺยานนฺติ อยํ จิณฺณวสิตาย วสี, อยํ ปิตา ภูตานญฺจ ภพฺยานญฺจาติ วทติ. ตตฺถ อณฺฑชชลาพุชา สตฺตา อนฺโตอณฺฑโกเส เจว อนฺโตวตฺถิมฺหิ จ ภพฺยา นาม, พหิ นิกฺขนฺตกาลโต ปฏฺฐาย ภูตา. สํเสทชา ปฐมจิตฺตกฺขเณ ภพฺยา, ทุติยโต ปฏฺฐาย ภูตา. โอปปาติกา ปฐมอิริยาปเถ ภพฺยา, ทุติยโต ปฏฺฐาย ภูตาติ เวทิตพฺพา. เต สพฺเพปิ เอตสฺส ปุตฺตาติ สญฺญาย, ‘‘ปิตา ภูตภพฺยาน’’นฺติ อาห.

„Seṭṭho sajitā“ bedeutet: Dieser ist der Beste und der Bestimmer/Gestalter der Welt. Es zeigt auf, dass er den Wesen ihre Stellung zuweist, indem er bestimmt: „Du sollst ein Adliger (Khattiya) sein, du ein Brahmane, ein Händler (Vessa), ein Arbeiter (Sudda), ein Hausvater, ein Asket, oder gar ein Kamel oder ein Ochse.“ „Vasī pitā bhūtabhabyānaṃ“ bedeutet: Dieser ist ein Meister (vasī) aufgrund seiner geübten Meisterschaft; er sagt: „Er ist der Vater der Gewordenen (bhūta) und derer, die im Werden begriffen sind (bhabya).“ Darunter sind ei- und schoßgeborene Wesen, solange sie sich im Inneren der Eierschale oder in der Gebärmutter befinden, „im Werden begriffen“ (bhabya) zu nennen; ab dem Zeitpunkt ihres Heraustretens sind sie „geworden“ (bhūta). Feuchtigkeitsgeborene Wesen sind im ersten Gedankenmoment „im Werden begriffen“; ab dem zweiten Moment sind sie „geworden“. Durch übernatürliche Geburt entstandene Wesen (opapātika) sind in ihrer ersten Körperhaltung „im Werden begriffen“; ab der zweiten Körperhaltung sind sie „geworden“ – so ist dies zu verstehen. In der Vorstellung, dass sie alle seine Söhne seien, sagte er: „der Vater der Gewordenen und derer, die im Werden begriffen sind.“

ปถวีครหกาติ ยถา ตฺวํ เอตรหิ, ‘‘อนิจฺจา ทุกฺขา อนตฺตา’’ติ ปถวึ ครหสิ ชิคุจฺฉสิ, เอวํ เตปิ ปถวีครหกา อเหสุํ, น เกวลํ ตฺวํเยวาติ ทีเปติ. อาปครหกาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. หีเน กาเย ปติฏฺฐิตาติ จตูสุ อปาเยสุ นิพฺพตฺตา. ปถวีปสํสกาติ ยถา ตฺวํ ครหสิ, เอวํ อครหิตฺวา, ‘‘นิจฺจา ธุวา สสฺสตา อจฺเฉชฺชา อเภชฺชา อกฺขยา’’ติ เอวํ ปถวีปสํสกา ปถวิยา วณฺณวาทิโน อเหสุนฺติ วทติ. ปถวาภินนฺทิโนติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน ปถวิยา อภินนฺทิโน. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ปณีเต กาเย ปติฏฺฐิตาติ พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตา. ตํ ตาหนฺติ เตน การเณน ตํ อหํ. อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต. อุปาติวตฺติตฺโถติ อติกฺกมิตฺถ. ‘‘อุปาติวตฺติโต’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. ทณฺเฑน ปฏิปฺปณาเมยฺยาติ จตุหตฺเถน มุคฺครทณฺเฑน โปเถตฺวา ปลาเปยฺย. นรกปปาเตติ สตโปริเส มหาโสพฺเภ. วิราเธยฺยาติ หตฺเถน คหณยุตฺเต วา ปาเทน ปติฏฺฐานยุตฺเต วา ฐาเน คหณปติฏฺฐานานิ กาตุํ น สกฺกุเณยฺย. นนุ ตฺวํ ภิกฺขุ ปสฺสสีติ ภิกฺขุ นนุ ตฺวํ อิมํ พฺรหฺมปริสํ สนฺนิปติตํ โอภาสมานํ วิโรจมานํ โชตยมานํ ปสฺสสีติ พฺรหฺมุโน โอวาเท ฐิตานํ [Pg.304] อิทฺธานุภาวํ ทสฺเสติ. อิติ โข มํ, ภิกฺขเว, มาโร ปาปิมา พฺรหฺมปริสํ อุปเนสีติ, ภิกฺขเว, มาโร ปาปิมา นนุ ตฺวํ ภิกฺขุ ปสฺสสิ พฺรหฺมปริสํ ยเสน จ สิริยา จ โอภาสมานํ วิโรจมานํ โชตยมานํ, ยทิ ตฺวมฺปิ มหาพฺรหฺมุโน วจนํ อนติกฺกมิตฺวา ยเทว เต พฺรหฺมา วทติ, ตํ กเรยฺยาสิ, ตฺวมฺปิ เอวเมวํ ยเสน จ สิริยา จ วิโรเจยฺยาสีติ เอวํ วทนฺโต มํ พฺรหฺมปริสํ อุปเนสิ อุปสํหริ. มา ตฺวํ มญฺญิตฺโถติ มา ตฺวํ มญฺญิ. มาโร ตฺวมสิ ปาปิมาติ ปาปิม ตฺวํ มหาชนสฺส มารณโต มาโร นาม, ปาปกํ ลามกํ มหาชนสฺส อยสํ กรณโต ปาปิมา นามาติ ชานามิ.

„Pathavīgarahakā“ bedeutet: So wie du jetzt die Erde tadelst und verabscheust mit den Worten „unbeständig, leidvoll, nicht-selbst“, so gab es auch früher Tadler der Erde; dies zeigt, dass nicht du allein es bist. Bei „āpogarahakā“ (Tadler des Wassers) usw. gilt dieselbe Methode. „Hīne kāye patiṭṭhitā“ bedeutet: in den vier niederen Welten (apāya) wiedergeboren. „Pathavīpasaṃsakā“ bedeutet: Statt wie du zu tadeln, lobten sie die Erde mit den Worten „beständig, dauerhaft, ewig, unzerstörbar, unzerbrechlich, unvergänglich“ und sprachen zu ihrem Lob. „Pathavābhinandino“ bedeutet: jene, die sich aufgrund von Begehren und falscher Ansicht an der Erde erfreuen. Bei den übrigen Begriffen gilt dasselbe. „Paṇīte kāye patiṭṭhitā“ bedeutet: in der Brahma-Welt wiedergeboren. „Taṃ tāhaṃ“ bedeutet: Aus diesem Grund [sage] ich zu dir. „Iṅgha“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Upātivattittho“ bedeutet: ging darüber hinaus/überschritt. Es gibt auch die Lesart „upātivattito“ mit derselben Bedeutung. „Daṇḍena paṭippaṇāmeyya“ bedeutet: mit einer vier Ellen langen Keule schlagen und in die Flucht treiben. „Narakapapāte“ bedeutet: in einer großen Schlucht von hundert Mannstiefen. „Virādheyya“ bedeutet: weder an einer Stelle, die mit der Hand zu greifen ist, noch an einer Stelle, die mit dem Fuß zu betreten ist, Halt finden können. „Nanu tvaṃ bhikkhu passasī“ bedeutet: „Mönch, siehst du nicht diese versammelte, leuchtende, glänzende, strahlende Brahma-Schar?“ – dies zeigt die magische Macht derer, die der Unterweisung des Brahma folgen. „Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesī“ bedeutet: „Ihr Mönche, Māra, der Böse, sprach: 'Siehst du nicht, Mönch, die Brahma-Schar an Ruhm und Pracht leuchten, glänzen und strahlen? Wenn auch du die Worte des Groß-Brahma nicht übertrittst und tust, was immer Brahma dir sagt, wirst auch du ebenso an Ruhm und Pracht glänzen.'“ So sprechend brachte er mich nahe an die Brahma-Schar heran. „Mā tvaṃ maññittho“ bedeutet: Glaube nicht (oder: Denke nicht). „Māro tvamasi pāpimā“ bedeutet: „Böser, ich weiß: Du wirst 'Māra' genannt, weil du das Gute der großen Masse vernichtest, und du wirst 'pāpimā' genannt, weil du den Menschen Schlechtes und Unheilvolles zufügst.“

๕๐๓. กสิณํ อายุนฺติ สกลํ อายุํ. เต โข เอวํ ชาเนยฺยุนฺติ เต เอวํ มหนฺเตน ตโปกมฺเมน สมนฺนาคตา, ตฺวํ ปน ปุริมทิวเส ชาโต, กึ ชานิสฺสสิ, ยสฺส เต อชฺชาปิ มุเข ขีรคนฺโธ วายตีติ ฆฏฺเฏนฺโต วทติ. ปถวึ อชฺโฌสิสฺสสีติ ปถวึ อชฺโฌสาย คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา ตณฺหามานทิฏฺฐีหิ คณฺหิสฺสสิ. โอปสายิโก เม ภวิสฺสสีติ มยฺหํ สมีปสโย ภวิสฺสสิ, มํ คจฺฉนฺตํ อนุคจฺฉิสฺสสิ, ฐิตํ อุปติฏฺฐิสฺสสิ, นิสินฺนํ อุปนิสีทิสฺสสิ, นิปนฺนํ อุปนิปชฺชิสฺสสีติ อตฺโถ. วตฺถุสายิโกติ มม วตฺถุสฺมึ สยนโก. ยถากามกรณีโย พาหิเตยฺโยติ มยา อตฺตโน รุจิยา ยํ อิจฺฉามิ, ตํ กตฺตพฺโพ, พาหิตฺวา จ ปน ชชฺฌริกาคุมฺพโตปิ นีจตโร ลกุณฺฑฏกตโร กาตพฺโพ ภวิสฺสสีติ อตฺโถ.

503. „Kasiṇaṃ āyuṃ“ bedeutet: die gesamte Lebensspanne. „Te kho evaṃ jāneyyuṃ“ bedeutet: Sie sind mit solch großer Askese ausgestattet; du aber bist erst gestern geboren! Was willst du schon wissen, da dir doch heute noch der Duft von Milch aus dem Mund strömt? So spricht er in herausfordernder Weise. „Pathaviṃ ajjhosissasi“ bedeutet: Du wirst dich an die Erde klammern, sie verschlingen, sie dir zu eigen machen und sie mit Begehren, Dünkel und falscher Ansicht ergreifen. „Opasāyiko me bhavissasi“ bedeutet: „Du wirst mein naher Gefährte sein; wenn ich gehe, wirst du mir folgen; wenn ich stehe, wirst du mir aufwarten; wenn ich sitze, wirst du dich zu mir setzen; wenn ich liege, wirst du dich zu mir legen“ – dies ist die Bedeutung. „Vatthusāyiko“ bedeutet: einer, der an meinem Wohnort schläft. „Yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo“ bedeutet: „Was immer ich nach meinem eigenen Belieben tun will, das soll mit dir getan werden. Nachdem du erniedrigt wurdest, wirst du noch tiefer als ein dorniges Gestrüpp (Jajjharikā-Busch), äußerst niedrig und winzig gemacht werden“ – dies ist die Bedeutung.

อิมินา เอส ภควนฺตํ อุปลาเปติ วา อปสาเทติ วา. อุปลาเปติ นาม สเจ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, ตณฺหาทีหิ ปถวึ อชฺโฌสิสฺสสิ, โอปสายิโก เม ภวิสฺสสิ, มยิ คจฺฉนฺเต คมิสฺสสิ, ติฏฺฐนฺเต ฐสฺสสิ, นิสินฺเน นิสีทิสฺสสิ, นิปนฺเน นิปชฺชิสฺสสิ, อหํ ตํ เสสชนํ ปฏิพาหิตฺวา วิสฺสาสิกํ อพฺภนฺตริกํ กริสฺสามีติ เอวํ ตาว อุปลาเปติ นาม. เสสปเทหิ ปน อปสาเทติ นาม. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สเจ ตฺวํ ปถวึ อชฺโฌสิสฺสสิ, วตฺถุสายิโก เม ภวิสฺสสิ, มม คมนาทีนิ อาคเมตฺวา คมิสฺสสิ วา ฐสฺสสิ วา นิสีทิสฺสสิ วา นิปชฺชิสฺสสิ วา, มม วตฺถุสฺมึ มยฺหํ อารกฺขํ คณฺหิสฺสสิ, อหํ ปน ตํ ยถากามํ กริสฺสามิ พาหิตฺวา [Pg.305] จ ชชฺฌริกาคุมฺพโตปิ ลกุณฺฑกตรนฺติ เอวํ อปสาเทติ นาม. อยํ ปน พฺรหฺมา มานนิสฺสิโต, ตสฺมา อิธ อปสาทนาว อธิปฺเปตา. อาปาทีสุปิ เอเสว นโย.

Damit schmeichelt er dem Erhabenen oder demütigt ihn. „Schmeicheln“ bedeutet: „Wenn du, Mönch, durch Begehren usw. an der Erde haftest, wirst du von mir abhängig sein; wenn ich gehe, wirst du gehen; wenn ich stehe, wirst du stehen; wenn ich sitze, wirst du sitzen; wenn ich liege, wirst du liegen. Ich werde die übrigen Menschen abweisen und dich zu meinem Vertrauten und engen Gefährten machen.“ So wird es zunächst „Schmeicheln“ genannt. Mit den verbleibenden Worten hingegen wird es „Demütigen“ genannt. Dies ist hierbei die Absicht: „Wenn du an der Erde haftest, wirst du auf meinem Grund und Boden ansässig sein. Auf mein Gehen usw. achtend, wirst du gehen, stehen, sitzen oder liegen; auf meinem Grund und Boden wirst du für mich Wache halten. Ich aber werde mit dir nach Belieben verfahren und dich, nachdem ich dich herabgewürdigt habe, noch niedriger machen als einen morschen Busch.“ So wird es „Demütigen“ genannt. Dieser Brahmā jedoch stützte sich auf Dünkel; daher ist hier das Demütigen gemeint. Auch bei den Elementen wie Wasser usw. gilt genau dieselbe Methode.

อปิจ เต อหํ พฺรหฺเมติ อิทานิ ภควา, ‘‘อยํ พฺรหฺมา มานนิสฺสิโต ‘อหํ ชานามี’ติ มญฺญติ, อตฺตโน ยเสน สมฺมตฺโต สรีรํ ผุสิตุมฺปิ สมตฺถํ กิญฺจิ น ปสฺสติ, โถกํ นิคฺคเหตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ คติญฺจ ปชานามีติ นิปฺผตฺติญฺจ ปชานามิ. ชุติญฺจาติ อานุภาวญฺจ ปชานามิ. เอวํ มเหสกฺโขติ เอวํ มหายโส มหาปริวาโร.

„Und doch, o Brahmā, ich...“: Nun dachte der Erhabene: „Dieser Brahmā stützt sich auf Dünkel und wähnt: ‚Ich weiß‘. Berauscht von seinem eigenen Ruhm, sieht er nichts, was fähig wäre, auch nur seinen Körper zu berühren. Es ist angebracht, ihn ein wenig zu bändigen.“ Nach diesem Gedanken begann er diese Lehrdarlegung. Darin bedeutet „Und ich kenne den Werdegang“: „Ich kenne auch das Zustandekommen (die Wiedergeburt)“. „Und den Glanz“ bedeutet: „Ich kenne auch die Macht“. „Von solcher Herrlichkeit“ bedeutet: „von solch großem Ruhm und Gefolge“.

ยาวตา จนฺทิมสูริยา ปริหรนฺตีติ ยตฺตเก ฐาเน จนฺทิมสูริยา วิจรนฺติ. ทิสา ภนฺติ วิโรจนาติ ทิสาสุ วิโรจมานา โอภาสนฺติ, ทิสา วา เตหิ วิโรจมานา โอภาสนฺติ. ตาว สหสฺสธา โลโกติ ตตฺตเกน ปมาเณน สหสฺสธา โลโก, อิมินา จกฺกวาเฬน สทฺธึ จกฺกวาฬสหสฺสนฺติ อตฺโถ. เอตฺถ เต วตฺตเต วโสติ เอตฺถ จกฺกวาฬสหสฺเส ตุยฺหํ วโส วตฺตติ. ปโรปรญฺจ ชานาสีติ เอตฺถ จกฺกวาฬสหสฺเส ปโรปเร อุจฺจนีเจ หีนปฺปณีเต สตฺเต ชานาสิ. อโถ ราควิราคินนฺติ น เกวลํ, ‘‘อยํ อิทฺโธ อยํ ปกติมนุสฺโส’’ติ ปโรปรํ, ‘‘อยํ ปน สราโค อยํ วีตราโค’’ติ เอวํ ราควิราคินมฺปิ ชนํ ชานาสิ. อิตฺถํภาวญฺญถาภาวนฺติ อิตฺถํภาโวติ อิทํ จกฺกวาฬํ. อญฺญถาภาโวติ อิโต เสสํ เอกูนสหสฺสํ. สตฺตานํ อาคตึ คตินฺติ เอตฺถ จกฺกวาฬสหสฺเส ปฏิสนฺธิวเสน สตฺตานํ อาคตึ, จุติวเสน คตึ จ ชานาสิ. ตุยฺหํ ปน อติมหนฺโตหมสฺมีติ สญฺญา โหติ, สหสฺสิพฺรหฺมา นาม ตฺวํ, อญฺเญสํ ปน ตยา อุตฺตริ ทฺวิสหสฺสานํ ติสหสฺสานํ จตุสหสฺสานํ ปญฺจสหสฺสานํ ทสสหสฺสานํ สตสหสฺสานญฺจ พฺรหฺมานํ ปมาณํ นตฺถิ, จตุหตฺถาย ปิโลติกาย ปฏปฺปมาณํ กาตุํ วายมนฺโต วิย มหนฺโตสฺมีติ สญฺญํ กโรสีติ นิคฺคณฺหาติ.

„Soweit Mond und Sonne kreisen“ bedeutet: an all jenen Orten, wo Mond und Sonne wandern. „Und die Himmelsrichtungen erleuchtend erstrahlen“ bedeutet: in den Himmelsrichtungen glänzend leuchten sie auf, oder: die Himmelsrichtungen leuchten, von ihnen erhellt, auf. „Soweit erstreckt sich die tausendfältige Welt“ bedeutet: in diesem Ausmaß ist die tausendfältige Welt, das heißt ein Tausend von Weltensystemen zusammen mit diesem Weltensystem. „Darin herrscht deine Macht“ bedeutet: in diesem Tausend von Weltensystemen gilt deine Macht. „Und du kennst das Höhere und Niedrigere“ bedeutet: in diesem Tausend von Weltensystemen kennst du die hohen und niedrigen, die gemeinen und edlen Wesen. „Und ebenso die Leidenschaftlichen und Leidenschaftslosen“ bedeutet: nicht nur im Sinne von „dieser ist reich, jener ein gewöhnlicher Mensch“ kennst du das Höhere und Niedrigere, sondern du kennst die Menschen auch so: „dieser ist von Leidenschaft erfüllt, jener ist frei von Leidenschaft“ — so kennst du die leidenschaftlichen und leidenschaftslosen Menschen. „Das So-Sein und das Anders-Sein“: „So-Sein“ bezeichnet dieses Weltensystem. „Anders-Sein“ bezeichnet die übrigen neunhundertneunundneunzig Weltensysteme. „Das Kommen und Gehen der Wesen“ bedeutet: in diesem Tausend von Weltensystemen kennst du das Kommen des Wesens durch Wiedergeburt und sein Gehen durch das Verscheiden. Du aber hast die Vorstellung: ‚Ich bin überaus groß‘. Du wirst zwar ‚Brahmā über tausend Welten‘ genannt, doch es gibt kein Maß für andere Brahmās, die dir überlegen sind — über zweitausend, dreitausend, viertausend, fünftausend, zehntausend und hunderttausend Welten. Wie einer, der versucht, mit einem abgenutzten Tuch von nur vier Ellen Länge eine riesige Zeltdecke herzustellen, so machst du dir die Vorstellung ‚Ich bin groß‘ — mit diesen Worten weist Er ihn in seine Schranken.

๕๐๔. อิธูปปนฺโนติ อิธ ปฐมชฺฌานภูมิยํ อุปปนฺโน. เตน ตํ ตฺวํ น ชานาสีติ เตน การเณน ตํ กายํ ตฺวํ น ชานาสิ. เนว เต สมสโมติ [Pg.306] ชานิตพฺพฏฺฐานํ ปตฺวาปิ ตยา สมสโม น โหมิ. อภิญฺญายาติ อญฺญาย. กุโต นีเจยฺยนฺติ ตยา นีจตรภาโว ปน มยฺหํ กุโต.

504. „Hier wiedergeboren“ bedeutet: hier auf der Ebene der ersten Vertiefung wiedergeboren. „Darum kennst du sie nicht“ bedeutet: aus diesem Grund kennst du jene Schar nicht. „Dir keineswegs bloß gleichgestellt“ bedeutet: selbst wenn es darum geht, was zu wissen ist, bin ich dir nicht bloß gleichgestellt (sondern weit überlegen). „Aus direktem Wissen“ bedeutet: durch tieferes Erkennen. „Wie könnte ich niedriger sein?“ bedeutet: Wie sollte mir ein niedrigerer Zustand als dir zukommen?

เหฏฺฐูปปตฺติโก กิเรส พฺรหฺมา อนุปฺปนฺเน พุทฺธุปฺปาเท อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา กสิณปริกมฺมํ กตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน กาลํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานภูมิยํ เวหปฺผลพฺรหฺมโลเก ปญฺจกปฺปสติกํ อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา เหฏฺฏูปปตฺติกํ กตฺวา ตติยชฺฌานํ ปณีตํ ภาเวตฺวา สุภกิณฺหพฺรหฺมโลเก จตุสฏฺฐิกปฺปํ อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ทุติยชฺฌานํ ภาเวตฺวา อาภสฺสเรสุ อฏฺฐกปฺปํ อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตตฺถ ปฐมชฺฌานํ ภาเวตฺวา ปฐมชฺฌานภูมิยํ กปฺปายุโก หุตฺวา นิพฺพตฺติ, โส ปฐมกาเล อตฺตนา กตกมฺมญฺจ นิพฺพตฺตฏฺฐานญฺจ อญฺญาสิ, กาเล ปน คจฺฉนฺเต อุภยํ ปมุสฺสิตฺวา สสฺสตทิฏฺฐึ อุปฺปาเทสิ. เตน นํ ภควา, ‘‘เตน ตํ ตฺวํ น ชานาสิ…เป… กุโต นีเจยฺย’’นฺติ อาห.

Es heißt, dieser Brahmā stieg in seinen Wiedergeburten stufenweise herab. Bevor ein Buddha in der Welt erschienen war, ging er in die Hauslosigkeit der Weisen hinaus, übte die Kasiṇa-Vorbereitungen aus, erlangte die Errungenschaften und wurde, da seine Vertiefung unvermindert geblieben war, nach dem Tod in der Vehapphala-Brahma-Welt wiedergeboren — der Ebene der vierten Vertiefung —, wo er eine Lebensspanne von fünfhundert Weltaltern erhielt. Nachdem er dort seine volle Lebensspanne vollendet hatte, entwickelte er den Wunsch nach einer niedrigeren Wiedergeburt, entfaltete die erhabene dritte Vertiefung und wurde in der Subhakiṇha-Brahma-Welt wiedergeboren, wo er eine Lebensspanne von vierundsechzig Weltaltern erhielt. Dort entfaltete er die zweite Vertiefung und wurde in den Ābhassara-Welten mit einer Lebensspanne von acht Weltaltern wiedergeboren. Dort entfaltete er die erste Vertiefung und wurde auf der Ebene der ersten Vertiefung mit einer Lebensspanne von einem Weltalter wiedergeboren. Zu Beginn erinnerte er sich noch an sein eigenes früheres Kamma und an seinen Ort der Wiedergeburt. Doch im Laufe der Zeit vergaß er beides und brachte die Ansicht des Ewigkeitglaubens hervor. Deswegen sprach der Erhabene zu ihm: „Darum kennst du sie nicht ... wie könnte ich niedriger sein?“

อถ พฺรหฺมา จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ โคตโม มยฺหํ อายุญฺจ นิพฺพตฺตฏฺฐานญฺจ ปุพฺเพกตกมฺมญฺจ ชานาติ, หนฺท นํ ปุพฺเพ กตกมฺมํ ปุจฺฉามี’’ติ สตฺถารํ อตฺตโน ปุพฺเพกตกมฺมํ ปุจฺฉิ. สตฺถา กเถสิ.

Da dachte der Brahmā: „Der Asket Gotama kennt meine Lebensspanne, meinen Ort der Wiedergeburt und mein in der Vergangenheit gewirktes Kamma. Wohlan, ich will ihn nach meinem früheren Kamma fragen!“ So befragte er den Meister nach seinem eigenen früheren Kamma. Und der Meister verkündete es.

ปุพฺเพ กิเรส กุลฆเร นิพฺพตฺติตฺวา กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา, ‘‘ชาติชราพฺยาธิมรณสฺส อนฺตํ กริสฺสามี’’ติ นิกฺขมฺม อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อภิญฺญาปาทกชฺฌานลาภี หุตฺวา คงฺคาตีเร ปณฺณสาลํ กาเรตฺวา ฌานรติยา วีตินาเมติ. ตทา จ กาเลน กาลํ สตฺถวาหา ปญฺจหิ สกฏสเตหิ มรุกนฺตารํ ปฏิปชฺชนฺติ. มรุกนฺตาเร ปน ทิวา น สกฺกา คนฺตุํ, รตฺตึ คมนํ โหติ. อถ ปุริมสกฏสฺส อคฺคยุเค ยุตฺตพลิพทฺทา คจฺฉนฺตา นิวตฺติตฺวา อาคตมคฺคาภิมุขาว อเหสุํ. อิตรสกฏานิ ตเถว นิวตฺติตฺวา อรุเณ อุคฺคเต นิวตฺติตภาวํ ชานึสุ. เตสญฺจ ตทา กนฺตารํ อติกฺกมนทิวโส อโหสิ. สพฺพํ ทารุทกํ ปริกฺขีณํ, ตสฺมา, ‘‘นตฺถิ ทานิ อมฺหากํ ชีวิต’’นฺติ จินฺเตตฺวา โคเณ จกฺเกสุ พนฺธิตฺวา มนุสฺสา สกฏปจฺฉายายํ ปวิสิตฺวา นิปชฺชึสุ[Pg.307]. ตาปโสปิ กาลสฺเสว ปณฺณสาลโต นิกฺขมิตฺวา ปณฺณสาลทฺวาเร นิสินฺโน คงฺคํ โอโลกยมาโน อทฺทส คงฺคํ มหตา อุทโกเฆน วุยฺหมานํ ปวตฺติตมณิกฺขนฺธํ วิย อาคจฺฉนฺตึ. ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข อิมสฺมึ โลเก เอวรูปสฺส มธุโรทกสฺส อลาเภน กิลิสฺสมานา สตฺตา’’ติ. โส เอวํ อาวชฺชนฺโต มรุกนฺตาเร ตํ สตฺถํ ทิสฺวา, ‘‘อิเม สตฺตา มา นสฺสนฺตู’’ติ, ‘‘อิโต มหา อุทกกฺขนฺโธ ฉิชฺชิตฺวา มรุกนฺตาเร สตฺถาภิมุโข คจฺฉตู’’ติ อภิญฺญาจิตฺเตน อธิฏฺฐาสิ. สหจิตฺตุปฺปาเทน มาติการุฬฺหํ วิย อุทกํ ตตฺถ อคมาสิ. มนุสฺสา อุทกสทฺเทน วุฏฺฐาย อุทกํ ทิสฺวา หตฺถตุฏฺฐา นฺหายิตฺวา ปิวิตฺวา โคเณปิ ปาเยตฺวา โสตฺถินา อิจฺฉิตฏฺฐานํ อคมํสุ. สตฺถา ตํ พฺรหฺมุโน ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต –

Es heißt, dieser Baka-Brahma wurde einst in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Elend in den Sinnengenüssen sah, dachte er: 'Ich will der Geburt, dem Altern, der Krankheit und dem Tod ein Ende setzen', zog aus und weihte sich dem Einsiedlerleben der Seher. Nachdem er die meditativen Errungenschaften erlangt hatte und das Dhyana, das die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, erlangt hatte, ließ er am Ufer des Ganges eine Blätterhütte errichten und verbrachte seine Zeit in der Freude der Vertiefung. Zu jener Zeit zogen von Zeit zu Zeit Karawanenführer mit fünfhundert Wagen durch die Sandwüste. In der Sandwüste aber konnte man am Tage nicht reisen; die Reise fand nachts statt. Da kehrten die Ochsen, die an die vordere Deichsel des vordersten Wagens gespannt waren, während des Gehens um und wandten sich genau in die Richtung des Weges, von dem sie gekommen waren. Die anderen Wagen kehrten ebenso um, und als die Morgenröte aufstieg, erkannten sie, dass sie umgekehrt waren. Und für sie war es der Tag, an dem sie die Wüste hätten durchqueren sollen. Alles Holz und Wasser war aufgebraucht. Darum dachten sie: 'Für uns gibt es jetzt kein Leben mehr', banden die Ochsen an die Wagenräder, krochen unter den Schatten der Wagen und legten sich schlafen. Auch der Asket trat schon früh am Morgen aus der Blätterhütte heraus, saß an der Tür der Blätterhütte und blickte auf den Ganges. Da sah er den Ganges mit einer gewaltigen Wassermasse herabfließen, wie ein treibender, fließender Edelsteinblock. Als er dies sah, dachte er: 'Gibt es wohl in dieser Welt Wesen, die Mangel an solch süßem Wasser leiden und sich quälen?' Als er so nachsann, sah er jene Karawane in der Sandwüste und dachte: 'Mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!' Er fasste kraft seines Geistes der höheren Geisteskraft den Entschluss: 'Möge sich von hier eine große Wassermasse abspalten und in der Sandwüste direkt auf die Karawane zu fließen!' Im selben Augenblick der Entstehung dieses Gedankens strömte das Wasser dorthin, wie Wasser, das in einen Kanal geleitet wird. Die Menschen erwachten vom Geräusch des Wassers, sahen das Wasser, waren hocherfreut, badeten, tranken, tränkten auch die Ochsen und erreichten wohlbehalten ihren gewünschten Bestimmungsort. Der Meister, um diese frühere Tat des Brahmas aufzuzeigen, sprach:

‘‘ยํ ตฺวํ อปาเยสิ พหู มนุสฺเส,ปิปาสิเต ฆมฺมนิ สมฺปเรเต;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ,สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๗๑) –

„Dass du viele Menschen trinken ließest, die durstig und von der Hitze gepeinigt waren; an diese deine frühere Tat, deine Gelübde- und Sittenpraxis, erinnere ich mich, wie einer, der aus dem Schlafe erwacht ist.“

อิมํ คาถมาห.

Diese Strophe sprach er.

อปรสฺมึ สมเย ตาปโส คงฺคาตีเร ปณฺณสาลํ มาเปตฺวา อารญฺญกํ คามํ นิสฺสาย วสติ. เตน จ สมเยน โจรา ตํ คามํ ปหริตฺวา หตฺถสารํ คเหตฺวา คาวิโย จ กรมเร จ คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. คาโวปิ สุนขาปิ มนุสฺสาปิ มหาวิรวํ วิรวนฺติ. ตาปโส ตํ สทฺทํ สุตฺวา ‘‘กึ นุ โข เอต’’นฺติ อาวชฺชนฺโต, ‘‘มนุสฺสานํ ภยํ อุปฺปนฺน’’นฺติ ญตฺวา, ‘‘มยิ ปสฺสนฺเต อิเม สตฺตา มา นสฺสนฺตู’’ติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย อภิญฺญาจิตฺเตน โจรานํ ปฏิปเถ จตุรงฺคินิเสนํ มาเปสิ กมฺมสชฺชํ อาคจฺฉนฺตึ. โจรา ทิสฺวา, ‘‘ราชา’’ติ เต มญฺญมานา วิโลปํ ฉฑฺเฑตฺวา ปกฺกมึสุ. ตาปโส ‘‘ยํ ยสฺส สนฺตกํ, ตํ ตสฺเสว โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ, ตํ ตเถว อโหสิ. มหาชโน โสตฺถิภาวํ ปาปุณิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต –

Zu einer anderen Zeit erschuf der Asket am Ufer des Ganges eine Blätterhütte und wohnte in der Nähe eines Walddorfes. Zu jener Zeit plünderten Räuber jenes Dorf, nahmen die Wertsachen an sich, führten die Kühe und die gefangenen Dorfbewohner fort und zogen ab. Sowohl die Kühe als auch die Hunde und die Menschen stießen ein lautes Klagegeschrei aus. Der Asket hörte dieses Geräusch, sann nach: 'Was ist das wohl?', und als er erkannte: 'Eine Gefahr ist über die Menschen gekommen', dachte er: 'Während ich zusehe, mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!' Er trat in das Dhyana ein, das die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, erhob sich daraus und erschuf mit seinem Geist der höheren Geisteskraft auf dem Weg der Räuber, ihnen entgegenkommend, ein kampfbereites, herannahendes viergliedriges Heer. Als die Räuber dies sahen, dachten sie: 'Es ist der König!', ließen die Beute zurück und flohen davon. Der Asket bestimmte: 'Was immer für ein Gut wem auch immer gehört, das soll genau jenem gehören.' Und genau so geschah es. Die Volksmenge gelangte in Sicherheit. Der Meister, um auch diese seine frühere Tat aufzuzeigen, sprach:

‘‘ยํ [Pg.308] เอณิกูลสฺมึ ชนํ คหีตํ,อโมจยี คยฺหก นียมานํ;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ,สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๗๒) –

„Dass du die am Eni-Ufer gefangene Volksmenge befreitest, die als Gefangene weggeführt wurde; an diese deine frühere Tat, deine Gelübde- und Sittenpraxis, erinnere ich mich, wie einer, der aus dem Schlafe erwacht ist.“

อิมํ คาถมาห. เอตฺถ เอณิกูลสฺมินฺติ คงฺคาตีเร.

Diese Strophe sprach er. Hierbei bedeutet „am Eni-Ufer“ (eṇikūlasmiṃ) am Ufer des Ganges.

ปุน เอกสฺมึ สมเย อุปริคงฺคาวาสิกํ กุลํ เหฏฺฐาคงฺคาวาสิเกน กุเลน สทฺธึ มิตฺตสนฺถวํ กตฺวา นาวาสงฺฆาฏํ พนฺธิตฺวา พหุํ ขาทนียโภชนียญฺเจว คนฺธมาลาทีนิ จ อาโรเปตฺวา คงฺคาโสเตน อาคจฺฉติ. มนุสฺสา ขาทมานา ภุญฺชมานา นจฺจนฺตา คายนฺตา เทววิมาเนน คจฺฉนฺตา วิย พลวโสมนสฺสา อเหสุํ. คงฺเคยฺยโก นาโค ทิสฺวา กุปิโต, ‘‘อิเม มยิ สญฺญมฺปิ น กโรนฺติ, อิทานิ เน สมุทฺทเมว ปาเปสฺสามี’’ติ มหนฺตํ อตฺตภาวํ มาเปตฺวา อุทกํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา อุฏฺฐาย ผณํ กตฺวา สุสฺสูการํ กโรนฺโต อฏฺฐาสิ. มหาชโน ทิสฺวา ภีโต วิสฺสรมกาสิ. ตาปโส ปณฺณสาลาย นิสินฺโน สุตฺวา, ‘‘อิเม คายนฺตา นจฺจนฺตา โสมนสฺสชาตา อาคจฺฉนฺติ, อิทานิ ปน ภยรวํ รวึสุ, กึ นุ โข’’ติ อาวชฺชนฺโต นาคราชํ ทิสฺวา, ‘‘มยิ ปสฺสนฺเต อิเม สตฺตา มา นสฺสนฺตู’’ติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา สุปณฺณวณฺณํ มาเปตฺวา นาคราชสฺส ทสฺเสสิ. นาคราชา ภีโต ผณํ สํหริตฺวา อุทกํ ปวิฏฺโฐ. มหาชโน โสตฺถิภาวํ ปาปุณิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต –

Wiederum ein anderes Mal schloss eine Familie, die am oberen Ganges wohnte, mit einer Familie, die am unteren Ganges wohnte, Freundschaft, band Boote zu einem Floß zusammen, lud viele feste und weiche Speisen sowie Wohlgerüche, Blumen usw. auf und kam die Strömung des Ganges herabgefahren. Die Menschen, essend, speisend, tanzend und singend, waren voll großer Freude, als würden sie auf einem göttlichen Palast dahinreisen. Der im Ganges lebende Naga-Drache sah dies und wurde zornig: 'Diese Leute beachten mich überhaupt nicht einmal! Jetzt werde ich sie direkt ins Meer hinabstoßen!' Er erschuf eine riesige Gestalt, teilte das Wasser in zwei Hälften, erhob sich, breitete seine Haube aus und stand da, wobei er ein furchterregendes Fauchen ausstieß. Als die Volksmenge ihn sah, schrie sie vor Angst gellend auf. Der in der Blätterhütte sitzende Asket hörte dies, sann nach: 'Diese Menschen kamen singend und tanzend voller Freude daher, aber jetzt haben sie einen schrecklichen Angstruf ausgestoßen, was ist das wohl?' Als er den Schlangenkönig sah, dachte er: 'Während ich zusehe, mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!' Er trat in das Dhyana ein, das die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, legte seine Gestalt ab, erschuf die Gestalt eines Garuda und zeigte sich dem Schlangenkönig. Der Schlangenkönig fürchtete sich, zog seine Haube ein und tauchte ins Wasser ein. Die Volksmenge gelangte in Sicherheit. Der Meister, um auch diese seine frühere Tat aufzuzeigen, sprach:

‘‘คงฺคาย โสตสฺมึ คหีตนาวํ,ลุทฺเทน นาเคน มนุสฺสกปฺปา;

อโมจยิตฺถ พลสา ปสยฺห,ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ;

สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๗๓) –

„Das in der Strömung des Ganges festgehaltene Boot hast du vor dem grimmigen Naga, der es mit aller Gewalt bedrängte, befreit und so die Menschen gerettet; an diese deine frühere Tat, deine Gelübde- und Sittenpraxis, erinnere ich mich, wie einer, der aus dem Schlafe erwacht ist.“

อิมํ คาถมาห.

Diese Strophe sprach er.

อปรสฺมึ สมเย เอส อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา เกสโว นาม ตาปโส อโหสิ. เตน สมเยน อมฺหากํ โพธิสตฺโต กปฺโป นาม มาณโว [Pg.309] เกสวสฺส พทฺธจโร อนฺเตวาสิโก หุตฺวา อาจริยสฺส กึการปฏิสฺสาวี มนาปจารี พุทฺธิสมฺปนฺโน อตฺถจโร อโหสิ. เกสโว ตํ วินา วตฺติตุํ นาสกฺขิ, ตํ นิสฺสาเยว ชีวิกํ กปฺเปสิ. สตฺถา อิทมฺปิ ตสฺส ปุพฺพกมฺมํ ทสฺเสนฺโต –

Zu einer anderen Zeit weihte sich dieser dem Einsiedlerleben und wurde ein Asket namens Kesava. Zu jener Zeit wurde unser Bodhisatta ein Jüngling namens Kappa. Er wurde der treue Schüler des Kesava, war dem Lehrer gegenüber stets bereitwillig, handelte angenehm, war weise und wirkte stets zu seinem Wohle. Kesava konnte ohne ihn nicht leben; nur auf ihn gestützt führte er sein Leben. Der Meister, um auch diese seine frühere Tat aufzuzeigen, sprach:

‘‘กปฺโป จ เต พทฺธจโร อโหสิ,สมฺพุทฺธิมนฺตํ วตินํ อมญฺญิ;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ,สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามี’’ติ. (ชา. ๑.๗.๗๔) –

„Und Kappa war dein treuer Gefährte, den du als einen Weisen von vollkommener Sittenpraxis schätztest; an diese deine frühere Tat, deine Gelübde- und Sittenpraxis, erinnere ich mich, wie einer, der aus dem Schlafe erwacht ist.“

อิมํ คาถมาห.

Diese Strophe sprach er.

เอวํ พฺรหฺมุโน นานตฺตภาเวสุ กตกมฺมํ สตฺถา ปกาเสสิ. สตฺถริ กเถนฺเตเยว พฺรหฺมา สลฺลกฺเขสิ, ทีปสหสฺเส อุชฺชลิเต รูปานิ วิย สพฺพกมฺมานิสฺส ปากฏานิ อเหสุํ. โส ปสนฺนจิตฺโต อิมํ คาถมาห –

So offenbarte der Meister die in den verschiedenen Existenzen vollbrachten Taten des Brahmas. Noch während der Meister sprach, erinnerte sich der Brahma daran. Wie wenn tausend Lampen entzündet werden und die Formen deutlich sichtbar werden, so wurden ihm all seine Taten völlig klar vor Augen geführt. Er, mit gläubig-heiterem Herzen, sprach diese Strophe:

‘‘อทฺธา ปชานาสิ มเมตมายุํ,อญฺญมฺปิ ชานาสิ ตถา หิ พุทฺโธ;

ตถา หิ ตายํ ชลิตานุภาโว,โอภาสยํ ติฏฺฐติ พฺรหฺมโลก’’นฺติ. (ชา. ๑.๗.๗๕);

„Wahrlich, du kennst dieses mein Alter, und auch anderes weißt du, denn du bist der Erleuchtete; und eben darum stehst du da in strahlender Macht und erleuchtest die ganze Brahma-Welt.“

อถสฺส ภควา อุตฺตริ อสมสมตํ ปกาเสนฺโต ปถวึ โข อหํ พฺรหฺเมติอาทิมาห. ตตฺถ ปถวิยา ปถวตฺเตน อนนุภูตนฺติ ปถวิยา ปถวิสภาเวน อนนุภูตํ อปฺปตฺตํ. กึ ปน ตนฺติ? นิพฺพานํ. ตญฺหิ สพฺพสฺมา สงฺขตา นิสฺสฏตฺตา ปถวิสภาเวน อปฺปตฺตํ นาม. ตทภิญฺญายาติ ตํ นิพฺพานํ ชานิตฺวา สจฺฉิกตฺวา. ปถวึ นาปโหสินฺติ ปถวึ ตณฺหาทิฏฺฐิมานคาเหหิ น คณฺหึ. อาปาทีสุปิ เอเสว นโย. วิตฺถาโร ปน มูลปริยาเย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Daraufhin sprach der Erhabene, um seine Gleichheit mit den Unvergleichlichen noch weiter zu offenbaren, die Worte: „Erde, o Brahma, habe ich...“ und so weiter. Darin bedeutet „nicht erfahren durch die Erd-Natur der Erde“: nicht erreicht durch das eigene Wesen der Erde. Was ist dieses (nicht Erreichte)? Es ist Nibbāna. Denn da dieses aus allem Gestalteten entronnen ist, wird es als „durch das Wesen der Erde nicht erreicht“ bezeichnet. „Nachdem ich dies direkt erkannt habe“ bedeutet: nachdem ich dieses Nibbāna erkannt und verwirklicht habe. „Ich bin nicht zur Erde geworden [habe sie nicht für mich beansprucht]“ bedeutet: Ich habe die Erde nicht durch das Ergreifen von Begehren, Ansichten und Dünkel erfasst. Ebenso verhält es sich bei Wasser und den anderen Elementen. Die ausführliche Erklärung ist so zu verstehen, wie sie bereits im Mūlapariyāya-Sutta dargelegt wurde.

สเจ โข เต, มาริส, สพฺพสฺส สพฺพตฺเตนาติ อิทเมว พฺรหฺมา อตฺตโน วาทิตาย สพฺพนฺติ อกฺขรํ นิทฺทิสิตฺวา อกฺขเร โทสํ คณฺหนฺโต อาห. สตฺถา ปน สกฺกายํ สนฺธาย ‘‘สพฺพ’’นฺติ วทติ, พฺรหฺมา สพฺพสพฺพํ สนฺธาย. ตฺวํ ‘‘สพฺพ’’นฺติ วทสิ, ‘‘สพฺพสฺส สพฺพตฺเตน อนนุภูต’’นฺติ วทสิ, ยทิ สพฺพํ อนนุภูตํ นตฺถิ, อถสฺส อนนุภูตํ อตฺถิ. มา เหว เต ริตฺตกเมว อโหสิ [Pg.310] ตุจฺฉกเมว อโหสีติ ตุยฺหํ วจนํ ริตฺตกํ มา โหตุ, ตุจฺฉกํ มา โหตูติ สตฺถารํ มุสาวาเทน นิคฺคณฺหาติ.

„Wenn für dich, Werter, durch die Allheit von allem...“ – diesen Satz sprach dieser Brahma, indem er gemäß seiner eigenen Lehrmeinung auf das Wort „alles“ hinwies und versuchte, einen Fehler in diesem Begriff zu finden. Der Meister spricht jedoch von „allem“ in Bezug auf die eigene Persönlichkeit, während der Brahma sich auf das absolute Alles bezieht. [Brahma dachte:] „Du sagst ‚alles‘, und du sagst ‚durch die Allheit von allem nicht erfahren‘. Wenn alles das Nicht-Erfahrene ist, dann existiert es nicht; wenn es aber nicht existiert, wie kann es dann ein Nicht-Erfahrenes davon geben?“ „Möge es für dich ja nicht bloß leer, bloß nichtig gewesen sein!“ – mit diesen Worten versucht er, den Meister der Lüge zu bezichtigen und ihn so zu bedrängen, indem er sagt: „Mögen deine Worte nicht leer sein, mögen sie nicht nichtig sein!“

สตฺถา ปน เอตสฺมา พฺรหฺมุนา สตคุเณน สหสฺสคุเณน สตสหสฺสคุเณน วาทีตโร, ตสฺมา อหํ สพฺพญฺจ วกฺขามิ, อนนุภูตญฺจ วกฺขามิ, สุณาหิ เมติ ตสฺส วาทมทฺทนตฺถํ การณํ อาหรนฺโต วิญฺญาณนฺติอาทิมาห. ตตฺถ วิญฺญาณนฺติ วิชานิตพฺพํ. อนิทสฺสนนฺติ จกฺขุวิญฺญาณสฺส อาปาถํ อนุปคมนโต อนิทสฺสนํ นาม, ปททฺวเยนปิ นิพฺพานเมว วุตฺตํ. อนนฺตนฺติ ตยิทํ อุปฺปาทวยอนฺตรหิตตฺตา อนนฺตํ นาม. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

Da der Meister jedoch diesem Brahma in der Lehrdiskussion hundertfach, tausendfach, hunderttausendfach überlegen ist, sprach er – um dessen Argumente niederzuschlagen und den wahren Grund darzulegen – die Worte: „Das Bewusstsein...“ und so weiter, indem er dachte: „Darum werde ich sowohl das Ganze verkünden als auch das Nicht-Erfahrene verkünden; höre mir zu!“ Darin bedeutet „Bewusstsein“: das, was [durch die Erkenntnisse der Pfade, Früchte und der Rückschau im Kontrast zu allem Gestalteten] erkannt werden soll. „Unsichtbar“ wird es genannt, weil es nicht in den Bereich des Sehbewusstseins tritt. Mit diesen beiden Begriffen wird einzig Nibbāna bezeichnet. „Unendlich“ heißt es, weil dieses Nibbāna frei von Entstehen und Vergehen ist. Denn dies wurde bereits so gesagt:

‘‘อนฺตวนฺตานิ ภูตานิ, อสมฺภูตํ อนนฺตกํ;

ภูเต อนฺตานิ ทิสฺสนฺติ, ภูเต อนฺตา ปกาสิตา’’ติ.

„Vergänglich [ein Ende habend] sind die gewordenen Dinge, unendlich ist das Ungewordene; bei den gewordenen Dingen sieht man Grenzen, bei den gewordenen Dingen sind die Enden offenbar.“

สพฺพโตปภนฺติ สพฺพโส ปภาสมฺปนฺนํ. นิพฺพานโต หิ อญฺโญ ธมฺโม สปภตโร วา โชติวนฺตตโร วา ปริสุทฺธตโร วา ปณฺฑรตโร วา นตฺถิ. สพฺพโต วา ตถา ปภูตเมว, น กตฺถจิ นตฺถีติ สพฺพโตปภํ. ปุรตฺถิมทิสาทีสุ หิ อสุกทิสาย นาม นิพฺพานํ นตฺถีติ น วตฺตพฺพํ. อถ วา ปภนฺติ ติตฺถสฺส นามํ, สพฺพโต ปภมสฺสาติ สพฺพโตปภํ. นิพฺพานสฺส กิร ยถา มหาสมุทฺทสฺส ยโต ยโต โอตริตุกามา โหนฺติ, ตํ ตเทว ติตฺถํ, อติตฺถํ นาม นตฺถิ. เอวเมวํ อฏฺฐตึสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ เยน เยน มุเขน นิพฺพานํ โอตริตุกามา โหนฺติ, ตํ ตเทว ติตฺถํ. นิพฺพานสฺส อติตฺถํ นาม กมฺมฏฺฐานํ นตฺถิ. เตน วุตฺตํ สพฺพโตปภนฺติ. ตํ ปถวิยา ปถวตฺเตนาติ ตํ นิพฺพานํ ปถวิยา ปถวีสภาเวน ตโต ปเรสํ อาปาทีนํ อาปาทิสภาเวน จ อนนุภูตํ. อิติ ยํ ตุมฺหาทิสานํ วิสยภูตํ สพฺพเตภูมกธมฺมชาตํ ตสฺส สพฺพตฺเตน ตํ วิญฺญาณํ อนิทสฺสนํ อนนฺตํ สพฺพโตปตํ อนนุภูตนฺติ วาทํ ปติฏฺฐเปสิ.

„Allseits glänzend“ bedeutet: in jeder Hinsicht voller Glanz. Denn es gibt keinen anderen Zustand als Nibbāna, der glänzender, leuchtender, reiner oder weißer wäre. Oder aber: Es ist überall im höchsten Maße vorhanden, und man kann von keinem Ort sagen, dass es dort nicht existiert; daher ist es „allgegenwärtig existent“. Man kann nämlich nicht sagen, dass es im Osten oder in einer anderen Himmelsrichtung kein Nibbāna gäbe. Oder aber: „pabha“ ist ein Name für eine Furt. Da es von überall her eine Furt dorthin gibt, ist es „allseits zugänglich“. Wie es nämlich beim großen Ozean so ist, dass jeder Ort, an dem die Menschen hineingehen wollen, für sie eine Furt darstellt und es dort keinen Ort gibt, der keine Furt wäre, ebenso ist es auch unter den achtunddreißig Meditationsobjekten: Durch welches Tor auch immer man in das Nibbāna eingehen will, genau dieses Meditationsobjekt ist die Furt. Es gibt kein Meditationsobjekt, das für das Nibbāna keine Furt wäre. Daher wurde gesagt: „allseits glänzend [allseits zugänglich]“. „Dieses durch die Erd-Natur der Erde...“ bedeutet: Dieses Nibbāna ist durch das Wesen der Erde nicht erfahren [nicht erreicht], und ebenso wenig durch das Wesen von Wasser und den darauffolgenden Elementen. So begründete er seine Lehre, indem er darlegte: „Was auch immer für Wesen wie euch der Bereich ist – nämlich die Gesamtheit aller Phänomene der drei Daseinsebenen –, durch deren Allheit ist jenes Bewusstsein unsichtbar, unendlich, allseits glänzend [allseits zugänglich] und nicht erfahren.“

ตโต พฺรหฺมา คหิตคหิตํ สตฺถารา วิสฺสชฺชาปิโต กิญฺจิ คเหตพฺพํ อทิสฺวา ลฬิตกํ กาตุกาโม หนฺท จรหิ เต, มาริส, อนฺตรธายามีติ อาห. ตตฺถ อนฺตรธายามีติ อทิสฺสมานกปาฏิหาริยํ กโรมีติ อาห. สเจ วิสหสีติ ยทิ สกฺโกสิ มยฺหํ อนฺตรธายิตุํ, อนฺตรธายสิ[Pg.311], ปาฏิหาริยํ กโรหีติ. เนวสฺสุ เม สกฺโกติ อนฺตรธายิตุนฺติ มยฺหํ อนฺตรธายิตุํ เนว สกฺโกติ. กึ ปเนส กาตุกาโม อโหสีติ? มูลปฏิสนฺธึ คนฺตุกาโม อโหสิ. พฺรหฺมานญฺหิ มูลปฏิสนฺธิกอตฺตภาโว สุขุโม, อญฺเญสํ อนาปาโถ, อภิสงฺขตกาเยเนว ติฏฺฐนฺติ. สตฺถา ตสฺส มูลปฏิสนฺธึ คนฺตุํ น อทาสิ. มูลปฏิสนฺธึ วา อคนฺตฺวาปิ เยน ตเมน อตฺตานํ อนฺตรธาเปตฺวา อทิสฺสมานโก ภเวยฺย, สตฺถา ตํ ตมํ วิโนเทสิ, ตสฺมา อนฺตรธายิตุํ นาสกฺขิ. โส อสกฺโกนฺโต วิมาเน นิลียติ, กปฺปรุกฺเข นิลียติ, อุกฺกุฏิโก นิสีทติ. พฺรหฺมคโณ เกฬิมกาสิ – ‘‘เอส โข พโก พฺรหฺมา วิมาเน นิลียติ, กปฺปรุกฺเข นิลียติ, อุกฺกุฏิโก นิสีทติ, พฺรหฺเม ตฺวํ อนฺตรหิโตมฺหี’’ติ สญฺญํ อุปฺปาเทสิ นามาติ. โส พฺรหฺมคเณน อุปฺปณฺฑิโต มงฺกุ อโหสิ.

Daraufhin musste der Brahma jede einzelne falsche Ansicht, an die er sich geklammert hatte, auf Geheiß des Meisters aufgeben. Da er keinen Standpunkt mehr sah, an dem er festhalten konnte, wollte er sich verstecken und sagte: „Wohlan, Werter, ich werde nun vor dir verschwinden!“ Darin bedeutet „ich werde verschwinden“: „Ich werde das Wunder vollbringen, mich unsichtbar zu machen.“ „Wenn du es vermagst“ bedeutet: „Wenn du fähig bist, dich vor mir zu verbergen, dann verschwinde; vollbringe das Wunder!“ „Er war jedoch keineswegs imstande, vor mir zu verschwinden“ bedeutet: Er konnte sich vor mir überhaupt nicht verbergen. Was aber wollte er tun? Er wollte zu seiner ursprünglichen Wiedergeburtsebene zurückkehren. Denn die Form der Ur-Wiedergeburt der Brahmas ist äußerst feinsinnig und für andere nicht wahrnehmbar; sie verweilen gewöhnlich nur in einer grob manifestierten Gestalt. Doch der Meister ließ ihn nicht zu dieser ursprünglichen Daseinsform gelangen. Und selbst wenn er, ohne jene Ebene zu erreichen, sich durch irgendeine Dunkelheit hätte verbergen und unsichtbar machen wollen, so vertrieb der Meister jene Dunkelheit; daher war er nicht imstande zu verschwinden. Da er es nicht vermochte, versteckte es sich in seinem Palast, versteckte sich hinter dem Wunschbaum und kauerte sich nieder. Die Schar der Brahmas trieb ihren Spott mit ihm: „Da versteckt sich nun Baka Brahma in seinem Palast, versteckt sich hinter dem Wunschbaum und kauert sich nieder, während er sich einbildet: ‚O Brahmas, ich bin verschwunden!‘“ So wurde er von der Schar der Brahmas verspottet und war zutiefst beschämt.

เอวํ วุตฺเต อหํ, ภิกฺขเวติ, ภิกฺขเว, เอเตน พฺรหฺมุนา, ‘‘หนฺท จรหิ เต, มาริส, อนฺตรธายามี’’ติ เอวํ วุตฺเต ตํ อนฺตรธายิตุํ อสกฺโกนฺตํ ทิสฺวา อหํ เอตทโวจํ. อิมํ คาถมภาสินฺติ กสฺมา ภควา คาถมภาสีติ? สมณสฺส โคตมสฺส อิมสฺมึ ฐาเน อตฺถิภาโว วา นตฺถิภาโว วา กถํ สกฺกา ชานิตุนฺติ เอวํ พฺรหฺมคณสฺส วจโนกาโส มา โหตูติ อนฺตรหิโตว คาถมภาสิ.

„Als dies gesagt wurde, ihr Mönche“ bedeutet: Als dieser Brahma sagte: „Wohlan, Werter, ich werde nun vor dir verschwinden!“, und ich sah, dass er nicht imstande war zu verschwinden, da sprach ich diese Worte. „Ich sprach diesen Vers“. Warum aber sprach der Erhabene einen Vers? Damit die Schar der Brahmas keine Gelegenheit hatte zu fragen: „Wie kann man wissen, ob der Recluse Gotama an diesem Ort anwesend oder absegend ist?“, deshalb sprach er, selbst unsichtbar verbleibend, diesen Vers.

ตตฺถ ภเววาหํ ภยํ ทิสฺวาติ อหํ ภเว ภยํ ทิสฺวาเยว. ภวญฺจ วิภเวสินนฺติ อิมญฺจ กามภวาทิติวิธมฺปิ สตฺตภวํ วิภเวสินํ วิภวํ คเวสมานํ ปริเยสมานมฺปิ ปุนปฺปุนํ ภเวเยว ทิสฺวา. ภวํ นาภิวทินฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน กิญฺจิ ภวํ น อภิวทึ, น คเวสินฺติ อตฺโถ. นนฺทิญฺจ น อุปาทิยินฺติ ภวตณฺหํ น อุปคญฺฉึ, น อคฺคเหสินฺติ อตฺโถ. อิติ จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสนฺโต สตฺถา ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน เทสนานุสาเรน วิปสฺสนาคพฺภํ คาหาเปตฺวา ทสมตฺตานิ พฺรหฺมสหสฺสานิ มคฺคผลามตปานํ ปิวึสุ.

Darin bedeutet „Da ich im Dasein Gefahr erblickt habe“: Weil ich wahrlich Gefahr im Dasein sah. „Und [indem ich jene sah], die nach Nicht-Dasein streben“ bedeutet: Indem ich sah, wie dieses dreifache Dasein der Wesen, beginnend mit dem Sinnesdasein, trotz der Suche nach Vernichtung [bzw. Befreiung von Dasein] immer wieder im bloßen Dasein endet. „Pries ich keinerlei Dasein“ bedeutet: Ich habe aufgrund von Begehren und falschen Ansichten kein Dasein gepriesen und nicht danach gesucht. „Und ich ergriff keine Freude [daran]“ bedeutet: Ich habe mich nicht an die Daseinsgier geklammert und sie nicht ergriffen. Auf diese Weise verkündete der Meister die Vier Edlen Wahrheiten und lehrte das Dhamma. Am Ende der Lehrverkündigung, indem sie der Darlegung folgend in den Bereich der Einsicht eintraten, tranken rund zehntausend Brahmas den Trank des Unsterblichen, nämlich der Pfade und Früchte.

อจฺฉริยพฺภุตจิตฺตชาตาติ อจฺฉริยชาตา อพฺภุตชาตา ตุฏฺฐิชาตา จ อเหสุํ. สมูลํ ภวํ อุทพฺพหีติ โพธิมณฺเฑ อตฺตโน ตาย ตาย เทสนาย อญฺเญสมฺปิ พหูนํ เทวมนุสฺสานํ สมูลกํ ภวํ อุทพฺพหิ, อุทฺธริ อุปฺปาเฏสีติ อตฺโถ.

„Von Staunen und Verwunderung im Geist erfüllt“ bedeutet: Sie wurden von Staunen, von nie zuvor Dagewesenem und von tiefer Freude erfüllt. „Er riss das Dasein samt den Wurzeln aus“ bedeutet: Am Ort der Erleuchtung riss er durch seine jeweiligen Lehrverkündigungen für sich selbst und auch für viele andere Götter und Menschen das Dasein samt seinen Wurzeln aus, hob es empor und entwurzelte es völlig.

๕๐๕. ตสฺมึ [Pg.312] ปน สมเย มาโร ปาปิมา โกธาภิภูโต หุตฺวา, ‘‘มยิ วิจรนฺเตเยว สมเณน โคตเมน ธมฺมกถํ กเถตฺวา ทสมตฺตานิ พฺรหฺมสหสฺสานิ มม วสํ อติวตฺติตานี’’ติ โกธาภิภูตตาย อญฺญตรสฺส พฺรหฺมปาริสชฺชสฺส สรีเร อธิมุจฺจิ, ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ สเจ ตฺวํ เอวํ อนุพุทฺโธติ สเจ ตฺวํ เอวํ อตฺตนาว จตฺตาริ สจฺจานิ อนุพุทฺโธ. มา สาวเก อุปเนสีติ คิหิสาวเก วา ปพฺพชิตสาวเก วา ตํ ธมฺมํ มา อุปนยสิ. หีเน กาเย ปติฏฺฐิตาติ จตูสุ อปาเยสุ ปติฏฺฐิตา. ปณีเต กาเย ปติฏฺฐิตาติ พฺรหฺมโลเก ปติฏฺฐิตา. อิทํ เก สนฺธาย วทติ? พาหิรปพฺพชฺชํ ปพฺพชิเต ตาปสปริพฺพาชเก. อนุปฺปนฺเน หิ พุทฺธุปฺปาเท กุลปุตฺตา ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา กสฺสจิ กิญฺจิ อวิจาเรตฺวา เอกจรา หุตฺวา สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา พฺรหฺมโลเก อุปฺปชฺชึสุ, เต สนฺธาย เอวมาห. อนกฺขาตํ กุสลญฺหิ มาริสาติ ปเรสํ อนกฺขาตํ อโนวทนํ ธมฺมกถาย อกถนํ กุสลํ เอตํ เสยฺโย. มา ปรํ โอวทาหีติ กาเลน มนุสฺสโลกํ, กาเลน เทวโลกํ, กาเลน พฺรหฺมโลกํ, กาเลน นาคโลกํ อาหิณฺฑนฺโต มา วิจริ, เอกสฺมึ ฐาเน นิสินฺโน ฌานมคฺคผลสุเขน วีตินาเมหีติ. อนาลปนตายาติ อนุลฺลปนตาย. พฺรหฺมุโน จ อภินิมนฺตนตายาติ พกพฺรหฺมุโน จ อิทญฺหิ, มาริส, นิจฺจนฺติอาทินา นเยน สห กายเกน พฺรหฺมฏฺฐาเนน นิมนฺตนวจเนน. ตสฺมาติ เตน การเณน. อิมสฺส เวยฺยากรณสฺส พฺรหฺมนิมนฺตนิกํตฺเวว อธิวจนํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ ชาตา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

505. Zu jener Zeit aber wurde Māra, der Böse, von Zorn überwältigt. Er dachte: „Während ich umherstreifte, hat der Asket Gotama eine Lehrrede gehalten und etwa zehntausend Brahmanen meiner Herrschaft entzogen.“ Aus diesem Übermaß an Zorn besetzte er den Körper eines der Brahma-Gefährten. Um dies zu zeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Da nun, ihr Mönche...“ und so weiter. Darin bedeutet: „Wenn du dies so erkannt hast“: „Wenn du selbst die vier edlen Wahrheiten so erkannt hast“. „Führe die Jünger nicht heran“: „Führe weder Laienjünger noch ordinierte Jünger an diese Lehre heran (bringe sie nicht zur Durchdringung)“. „In einer niederen Daseinsform verankert“: „In den vier Leidenswelten verankert“. „In einer erhabenen Daseinsform verankert“: „In der Brahma-Welt verankert“. Auf wen bezieht er sich mit diesen Worten? Er bezieht sich auf jene Asketen und Wanderbettler, die die äußere Entsagung vollzogen haben. Denn selbst als noch kein Buddha erschienen war, nahmen Söhne aus gutem Hause die Entsagung als Asketen auf sich, wanderten einsam, ohne sich um die Meinung anderer zu kümmern, erlangten die meditativen Errungenschaften und wurden in der Brahma-Welt wiedergeboren; auf diese bezieht er sich mit jenen Worten. „Unverkündet ist das Heilsame, mein Bester“: „Mein Bester, es ist heilsam, anderen die Lehre nicht zu verkünden, sie nicht zu belehren und keine Lehrrede zu halten; dies ist besser.“ „Belehre keine anderen“: „Wandere nicht umher, indem du bald in die Menschenwelt, bald in die Götterwelt, bald in die Brahma-Welt und bald in die Naga-Welt reist. Verweile an einem einzigen Ort und verbringe deine Zeit im Glück der Vertiefungen, des Pfades und der Frucht“ – das ist die Absicht. „Durch Nicht-Ansprechen“: „Um des Nicht-Verkündens der Lehre willen“. „Und wegen der Einladung des Brahma“: „Wegen der Worte der Einladung des Baka-Brahma zu seiner eigenen Brahma-Stätte mit den Worten: ‚Dies, mein Bester, ist beständig‘ und so weiter.“ „Daher“: „Aus diesem Grund“. So entstand für diese systematische Darlegung der Name „Brahmanimantanika“ (Die Einladung des Brahma) als allgemeine Bezeichnung. Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

พฺรหฺมนิมนฺตนิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Brahmanimantanika-Sutta abgeschlossen.

๑๐. มารตชฺชนียสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Māratajjanīya-Sutta (Die Einschüchterung des Māra).

๕๐๖. เอวํ เม สุตนฺติ มารตชฺชนียสุตฺตํ. ตตฺถ โกฏฺฐมนุปวิฏฺโฐติ กุจฺฉึ ปวิสิตฺวา อนฺตานํ อนฺโต อนุปวิฏฺโฐ, ปกฺกาสยฏฺฐาเน นิสินฺโน. ครุคโร วิยาติ ครุกครุโก วิย ถทฺโธ ปาสาณปุญฺชสทิโส. มาสาจิตํ [Pg.313] มญฺเญติ มาสภตฺตํ ภุตฺตสฺส กุจฺฉิ วิย มาสปูริตปสิพฺพโก วิย ตินฺตมาโส วิย จาติ อตฺโถ. วิหารํ ปวิสิตฺวาติ สเจ อาหารโทเสน เอส ครุภาโว, อพฺโภกาเส จงฺกมิตุํ น สปฺปายนฺติ จงฺกมา โอโรหิตฺวา ปณฺณสาลํ ปวิสิตฺวา ปกติปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. ปจฺจตฺตํ โยนิโส มนสากาสีติ, ‘‘กึ นุ โข เอต’’นฺติ อาวชฺชมาโน อตฺตโนเยว อุปาเยน มนสิ อกาสิ. สเจ ปน เถโร อตฺตโน สีลํ อาวชฺเชตฺวา, ‘‘ยํ หิยฺโย วา ปเร วา ปรสุเว วา ปริภุตฺตํ อวิปกฺกมตฺถิ, อญฺโญ วา โกจิ วิสภาคโทโส, สพฺพํ ชีรตุ ผาสุกํ โหตู’’ติ หตฺเถน กุจฺฉึ ปรามสิสฺส, มาโร ปาปิมา วิลียิตฺวา อคมิสฺส. เถโร ปน ตถา อกตฺวา โยนิโส มนสิ อกาสิ. มา ตถาคตํ วิเหเสสีติ ยถา หิ ปุตฺเตสุ วิเหสิเตสุ มาตาปิตโร วิเหสิตาว โหนฺติ, สทฺธิวิหาริกอนฺเตวาสิเกสุ วิเหสิเตสุ อาจริยุปชฺฌายา วิเหสิตาว, ชนปเท วิเหสิเต ราชา วิเหสิโตว โหติ, เอวํ ตถาคตสาวเก วิเหสิเต ตถาคโต วิเหสิโตว โหติ. เตนาห – ‘‘มา ตถาคตํ วิเหเสสี’’ติ.

506. „So habe ich gehört“ leitet das Māratajjanīya-Sutta ein. Darin bedeutet „in den Bauch eingedrungen“: nachdem er in den Bauch gelangt war, drang er in das Innere der Gedärme ein und setzte sich an die Stelle des Verdauungstraktes. „Wie eine schwere Last“: extrem schwer, starr und wie ein Steinhaufen. „Ich glaube, wie ein mit Bohnen gefüllter Sack“ bedeutet: wie der Bauch von jemandem, der eine Bohnenmahlzeit gegessen hat, oder wie ein mit Bohnen gefüllter Beutel, oder wie eingeweichte Bohnen. „Nachdem er das Kloster betreten hatte“: Wenn diese Schwere auf einer Unverträglichkeit der Nahrung beruht, ist es nicht zuträglich, sich unter freiem Himmel auf dem Gehpfad aufzuhalten. So dachte er, stieg vom Gehpfad herab, betrat die Blätterhütte und setzte sich auf den gewöhnlich hergerichteten Sitz. „Er dachte bei sich selbst gründlich nach“: Er erwog: „Was ist das wohl?“ und lenkte seine Aufmerksamkeit auf weise Weise auf sich selbst. Wenn der Ehrwürdige jedoch, nachdem er seinen Zustand rasch erwogen hätte, gedacht hätte: „Was gestern, vorgestern oder vor drei Tagen gegessen wurde und noch unverdaut ist, oder was für eine andere Unverträglichkeit auch vorliegt, möge all das verdaut werden und möge Wohlbefinden eintreten“, und dabei seinen Bauch mit der Hand berührt hätte, dann wäre Māra, der Böse, geschmolzen und davongegangen. Der Ehrwürdige tat dies jedoch nicht, sondern richtete seine Aufmerksamkeit weise darauf. „Quäle nicht den Tathāgata“: Denn so wie die Eltern gequält sind, wenn ihre Söhne gequält werden; wie die Lehrer und Meister gequält sind, wenn ihre Schüler und Mitbewohner gequält werden; und wie der König gequält ist, wenn sein Land gequält wird – ebenso ist der Tathāgata gequält, wenn ein Jünger des Tathāgata gequält wird. Deshalb sprach er: „Quäle nicht den Tathāgata“.

ปจฺจคฺคเฬ อฏฺฐาสีติ ปติอคฺคเฬว อฏฺฐาสิ. อคฺคฬํ วุจฺจติ กวาฏํ, มุเขน อุคฺคนฺตฺวา ปณฺณสาลโต นิกฺขมิตฺวา พหิปณฺณสาลาย กวาฏํ นิสฺสาย อฏฺฐาสีติ อตฺโถ.

„Er stand hinter der Tür“ bedeutet: Er stand direkt außen an der Tür. Als Türriegel (aggaḷa) wird der Türflügel bezeichnet. Die Bedeutung ist: Nachdem er aus dem Mund heraustrat und die Blätterhütte verlassen hatte, stand er außerhalb der Blätterhütte, an den Türflügel gelehnt.

๕๐๗. ภูตปุพฺพาหํ ปาปิมาติ กสฺมา อิทํ เทสนํ อารภิ? เถโร กิร จินฺเตสิ – ‘‘อากาสฏฺฐกเทวตานํ ตาว มนุสฺสคนฺโธ โยชนสเต ฐิตานํ อาพาธํ กโรติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘โยชนสตํ โข ราชญฺญ มนุสฺสคนฺโธ เทเว อุพฺพาธตี’ติ (ที. นิ. ๒.๔๑๕). อยํ ปน มาโร นาคริโก ปริโจกฺโข มเหสกฺโข อานุภาวสมฺปนฺโน เทวราชา สมาโน มม กุจฺฉิยํ ปวิสิตฺวา อนฺตานํ อนฺโต ปกฺกาสโยกาเส นิสินฺโน อติวิย ปทุฏฺโฐ ภวิสฺสติ. เอวรูปํ นาม เชคุจฺฉํ ปฏิกูลํ โอกาสํ ปวิสิตฺวา นิสีทิตุํ สกฺโกนฺตสฺส กิมญฺญํ อกรณียํ ภวิสฺสติ, กึ อญฺญํ ลชฺชิสฺสติ, ตฺวํ มม ญาติโกติ ปน วุตฺเต มุทุภาวํ อนาปชฺชมาโน นาม นตฺถิ, หนฺทสฺส [Pg.314] ญาติโกฏึ ปฏิวิชฺฌิตฺวา มุทุเกเนว นํ อุปาเยน วิสฺสชฺเชสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อิมํ เทสนมารภิ.

507. „Einstmals, du Böser, war ich...“: Warum begann er diese Lehrverkündigung? Der Ehrwürdige dachte nämlich: „Schon der Geruch von Menschen verursacht den Göttern des Luftraums, selbst wenn sie hundert Yojanas entfernt sind, Unbehagen. Denn es wurde gesagt: ‚Wahrlich, Rājañña, der Geruch der Menschen belästigt die Götter noch in einer Entfernung von hundert Yojanas.‘ Dieser Māra jedoch ist ein feinsinniger, vollkommen reiner, mächtiger und einflussreicher Götterkönig. Da er nun in meinen Bauch eingedrungen ist und sich im Inneren der Gedärme an der Stelle des Verdauungstrakts niedergelassen hat, wird er gewiss äußerst zornig werden. Wenn er fähig ist, einen so abscheulichen und widerwärtigen Ort zu betreten, um darin zu sitzen, welche andere ungebührliche Tat gäbe es für ihn, die er nicht tun würde? Vor wem sonst sollte er sich schämen? Wenn ich ihm jedoch sage: ‚Du bist mein Verwandter‘, gibt es niemanden, der dadurch nicht milde gestimmt würde. Wohlan, ich werde ihm unsere familiäre Verbindung offenbaren und ihn mit einer sanften Methode dazu bringen, sich zurückzuziehen.“ Mit diesen Gedanken begann er diese Lehrverkündigung.

โส เม ตฺวํ ภาคิเนยฺโย โหสีติ โส ตฺวํ ตสฺมึ กาเล มยฺหํ ภาคิเนยฺโย โหสิ. อิทํ ปเวณิวเสน วุตฺตํ. เทวโลกสฺมึ ปน มารสฺส ปิตุ วํโส ปิตามหสฺส วํโส รชฺชํ กโรนฺโต นาม นตฺถิ, ปุญฺญวเสน เทวโลเก เทวราชา หุตฺวา นิพฺพตฺโต, ยาวตายุกํ ฐตฺวา จวติ. อญฺโญ เอโก อตฺตนา กเตน กมฺเมน ตสฺมึ ฐาเน อธิปติ หุตฺวา นิพฺพตฺตติ. อิติ อยํ มาโรปิ ตทา ตโต จวิตฺวา ปุน กุสลํ กตฺวา อิมสฺมึ กาเล ตสฺมึ อธิปติฏฺฐาเน นิพฺพตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

„Du warst damals mein Neffe“: Du warst zu jener Zeit der Sohn meiner Schwester. Dies wurde im Hinblick auf die Familienlinie gesagt. In der Götterwelt gibt es jedoch keine väterliche oder großväterliche Erbfolge, die die Herrschaft des Māra bestimmt. Durch die Kraft seiner Verdienste wird man als Götterkönig in der Götterwelt wiedergeboren, verweilt dort, solange die Lebensspanne reicht, und scheidet dann dahin. Ein anderer wird durch sein eigenes, gewirktes Kamma an jenem Ort als Herrscher wiedergeboren; so ist es zu verstehen. Ebenso ist zu verstehen, dass auch dieser Māra damals von dort verschieden ist, erneut heilsames Kamma gewirkt hat und in dieser jetzigen Zeit in jener Herrscherstellung wiedergeboren wurde.

วิธุโรติ วิคตธุโร, อญฺเญหิ สทฺธึ อสทิโสติ อตฺโถ. อปฺปกสิเรนาติ อปฺปทุกฺเขน. ปสุปาลกาติ อเชฬกปาลกา. ปถาวิโนติ มคฺคปฏิปนฺนา. กาเย อุปจินิตฺวาติ สมนฺตโต จิตกํ พนฺธิตฺวา. อคฺคึ ทตฺวา ปกฺกมึสูติ เอตฺตเกน สรีรํ ปริยาทานํ คมิสฺสตีติ จิตกสฺส ปมาณํ สลฺลกฺเขตฺวา จตูสุ ทิสาสุ อคฺคึ ทตฺวา ปกฺกมึสุ. จิตโก ปทีปสิขา วิย ปชฺชลิ, เถรสฺส อุทกเลณํ ปวิสิตฺวา นิสินฺนกาโล วิย อโหสิ. จีวรานิ ปปฺโผเฏตฺวาติ สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย วิคตธูเม กึสุกวณฺเณ องฺคาเร มทฺทมาโน จีวรานิ วิธุนิตฺวา. สรีเร ปนสฺส อุสุมมตฺตมฺปิ นาโหสิ, จีวเรสุ อํสุมตฺตมฺปิ นชฺฌายิ, สมาปตฺติผลํ นาเมตํ.

„Vidhura“ bedeutet: frei von Rivalen, unvergleichlich mit anderen. „Mühelos“: mit geringer Mühsal. „Viehhüter“: Ziegen- und Schafhirten. „Reisende“: Wanderer auf dem Weg. „Auf dem Körper aufgehäuft“: ringsumher einen Scheiterhaufen errichtet habend. „Sie zündeten ihn an und gingen davon“: Sie schätzten die Größe des Scheiterhaufens so ein, dass der Körper dadurch völlig vergehen würde, legten an allen vier Seiten Feuer und gingen davon. Der Scheiterhaufen loderte wie die Flamme einer Lampe empor; für den Ehrwürdigen war es jedoch, als säße er in einer kühlen Wasserhöhle. „Die Gewänder ausschüttelnd“: Nachdem er aus der meditativen Erreichung aufgestanden war, trat er auf rauchlose, wie die Blüten des Malabar-Lackbaums gefärbte Glutkohlen und schüttelte seine Gewänder aus. An seinem Körper war jedoch nicht die geringste Spur von Hitze, und an den Gewändern verbrannte nicht einmal ein einzelner Faden; dies ist wahrlich die Frucht der Erreichung.

๕๐๘. อกฺโกสถาติ ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสถ. ปริภาสถาติ วาจาย ปริภาสถ. โรเสถาติ ฆฏฺเฏถ. วิเหเสถาติ ทุกฺขาเปถ. สพฺพเมตํ วาจาย ฆฏฺฏนสฺเสว อธิวจนํ. ยถา ตํ ทูสี มาโรติ ยถา เอเตสํ ทูสี มาโร. ลเภถ โอตารนฺติ ลเภถ ฉิทฺทํ, กิเลสุปฺปตฺติยา อารมฺมณํ ปจฺจยํ ลเภยฺยาติ อตฺโถ. มุณฺฑกาติอาทีสุ มุณฺเฑ มุณฺฑาติ สมเณ จ สมณาติ วตฺตุํ วฏฺเฏยฺย, อิเม ปน หีเฬนฺตา มุณฺฑกา สมณกาติ อาหํสุ. อิพฺภาติ คหปติกา. กิณฺหาติ กณฺหา, กาฬกาติ อตฺโถ. พนฺธุปาทาปจฺจาติ เอตฺถ พนฺธูติ พฺรหฺมา อธิปฺเปโต. ตญฺหิ พฺราหฺมณา ปิตามโหติ โวหรนฺติ. ปาทานํ [Pg.315] อปจฺจา ปาทาปจฺจา, พฺรหฺมุโน ปิฏฺฐิปาทโต ชาตาติ อธิปฺปาโย. เตสํ กิร อยํ ลทฺธิ – ‘‘พฺราหฺมณา พฺรหฺมุโน มุขโต นิกฺขนฺตา, ขตฺติยา อุรโต, เวสฺสา นาภิโต, สุทฺทา ชาณุโต, สมณา ปิฏฺฐิปาทโต’’ติ.

508. „Schimpft“ (akkosatha) bedeutet: beschimpft mit den zehn Beschimpfungsgründen. „Schmäht“ (paribhāsatha) bedeutet: schmäht mit Worten. „Provoziert“ (rosetha) bedeutet: bedrängt sie. „Plagt“ (vihesetha) bedeutet: fügt ihnen Leid zu. Dies alles ist eine Bezeichnung für das bloße verbale Angreifen. „Wie es der böse Māra tun würde“ (yathā taṃ dūsī māro) bedeutet: so wie der böse Māra für diese [Mönche]. „Einen Zugang finden“ (labhetha otāraṃ) bedeutet: eine Schwachstelle finden, d. h. sie mögen einen Anlass oder eine Bedingung für das Entstehen von Befleckungen (kilesa) erlangen; dies ist die Bedeutung. In Ausdrücken wie „Kahlköpfe“ (muṇḍakā) wäre es eigentlich angemessen, einen Kahlköpfigen „Kahlkopf“ und einen Asketen „Asket“ zu nennen; diese aber sagten, um sie herabzuwürdigen, „Kahlköpfchen, Scheinasqueten“ (muṇḍakā samaṇakā). „Ibbhā“ bedeutet Hausväter. „Kiṇhā“ bedeutet schwarz, d. h. dunkel. Bei „bandhupādāpaccā“ ist mit „Bandhu“ Brahmā gemeint; denn die Brahmanen nennen ihn „Großvater“. Die Nachkommen aus den Füßen sind „pādāpaccā“, was bedeutet: geboren aus den Fußrücken des Brahmā. Sie haben nämlich folgende Ansicht: „Die Brahmanen sind aus dem Munde des Brahmā hervorgegangen, die Khattiyas aus seiner Brust, die Vessas aus dem Nabel, die Suddas aus dem Knie und die Samaṇas aus den Fußrücken.“

ฌายิโนสฺมา ฌายิโนสฺมาติ ฌายิโน มยํ ฌายิโน มยนฺติ. มธุรกชาตาติ อาลสิยชาตา. ฌายนฺตีติ จินฺตยนฺติ. ปชฺฌายนฺตีติอาทีนิ อุปสคฺควเสน วฑฺฒิตานิ. มูสิกํ มคฺคยมาโนติ สายํ โคจรตฺถาย สุสิรรุกฺขโต นิกฺขนฺตํ รุกฺขสาขาย มูสิกํ ปริเยสนฺโต. โส กิร อุปสนฺตูปสนฺโต วิย นิจฺจโลว ติฏฺฐติ, สมฺปตฺตกาเล มูสิกํ สหสา คณฺหาติ. โกตฺถูติ สิงฺคาโล, โสโณติปิ วทนฺติ. สนฺธิสมลสงฺกฏิเรติ สนฺธิมฺหิ จ สมเล จ สงฺกฏิเร จ. ตตฺถ สนฺธิ นาม ฆรสนฺธิ. สมโล นาม คูถนิทฺธมนปนาฬิ. สงฺกฏิรํ นาม สงฺการฏฺฐานํ. วหจฺฉินฺโนติ กนฺตารโต นิกฺขนฺโต ฉินฺนวโห. สนฺธิสมลสงฺกฏิเรติ สนฺธิมฺหิ วา สมเล วา สงฺกฏิเร วา. โสปิ หิ พทฺธคตฺโต วิย นิจฺจโล ฌายติ.

„Wir sind Meditierende, wir sind Meditierende“ (jhāyinosmā jhāyinosmā) bedeutet: „Wir meditieren, wir meditieren“. „Träge geworden“ (madhurakajātā) bedeutet: in Trägheit verfallen. „Sie meditieren“ (jhāyanti) bedeutet: sie grübeln. Wörter wie „pajjhāyanti“ (sie brüten nach) sind durch den Einfluss von Präfixen (upasagga) verstärkt. „Eine Maus suchend“ (mūsikaṃ maggayamāno) bedeutet: auf einem Ast nach einer Maus suchend, die am Abend zur Nahrungssuche aus einem hohlen Baum herausgekommen ist. Jener [Kauz] steht völlig regungslos da, als ob er überaus friedvoll wäre, und wenn der rechte Moment gekommen ist, packt er die Maus blitzschnell. „Kotthu“ bedeutet Schakal; manche nennen es auch einen Hund. „An Hausecken, Abflussrinnen und Müllhaufen“ (sandhisamalasaṅkaṭire) bedeutet: an einer Hausecke, in einer Abflussrinne und auf einem Müllhaufen. Dabei ist „sandhi“ die Spalte zwischen Häusern (gharasandhi). „Samalo“ ist eine Rinne zum Ableiten von Fäkalien. „Saṅkaṭira“ ist ein Müllhaufen. „Vahacchinno“ ist ein Esel, der aus der Wildnis kommt und dessen Rücken gebrochen ist. „An Hausecken, Abflussrinnen oder Müllhaufen“ bedeutet: entweder an einer Hausecke, in einer Abflussrinne oder auf einem Müllhaufen. Denn auch dieser steht regungslos da, als wären seine Glieder gefesselt, und brütet vor sich hin (jhāyati).

นิรยํ อุปปชฺชนฺตีติ สเจ มาโร มนุสฺสานํ สรีเร อธิมุจฺจิตฺวา เอวํ กเรยฺย, มนุสฺสานํ อกุสลํ น ภเวยฺย, มารสฺเสว ภเวยฺย. สรีเร ปน อนธิมุจฺจิตฺวา วิสภาควตฺถุํ วิปฺปฏิสารารมฺมณํ ทสฺเสติ, ตทา กิร โส ภิกฺขู ขิปฺปํ คเหตฺวา มจฺเฉ อชฺโฌตฺถรนฺเต วิย, ชาลํ คเหตฺวา มจฺเฉ คณฺหนฺเต วิย, เลปยฏฺฐึ โอฑฺเฑตฺวา สกุเณ พนฺธนฺเต วิย, สุนเขหิ สทฺธึ อรญฺเญ มิควํ จรนฺเต วิย, มาตุคาเม คเหตฺวา อาปานภูมิยํ นิสินฺเน วิย, นจฺจนฺเต วิย, คายนฺเต วิย, ภิกฺขุนีนํ รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเนสุ วิสภาคมนุสฺเส นิสินฺเน วิย, ฐิเต วิย จ กตฺวา ทสฺเสสิ. มนุสฺสา อรญฺญคตาปิ วนคตาปิ วิหารคตาปิ วิปฺปฏิสารารมฺมณํ ปสฺสิตฺวา อาคนฺตฺวา อญฺเญสํ กเถนฺติ – ‘‘สมณา เอวรูปํ อสฺสมณกํ อนนุจฺฉวิกํ กโรนฺติ, เอเตสํ ทินฺเน กุโต กุสลํ, มา เอเตสํ กิญฺจิ อทตฺถา’’ติ. เอวํ เต มนุสฺสา ทิฏฺฐทิฏฺฐฏฺฐาเน สีลวนฺเต อกฺโกสนฺตา อปุญฺญํ ปสวิตฺวา อปายปูรกา อเหสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ.

„Sie werden in der Hölle wiedergeboren“ (nirayaṃ upapajjanti): Wenn Māra Besitz von den Körpern der Menschen ergreifen und dies so tun würde, dann gäbe es für die Menschen kein unheilsames Karma, sondern nur für Māra selbst. Da er aber keinen Besitz von ihren Körpern ergreift, zeigt er ihnen ein unpassendes Objekt, das ein Anlass für Gewissensbisse ist. Damals, so heißt es, ließ er [Māra] es vor den Augen der Menschen so aussehen, als ob die Mönche [Frauen] schnell packten – wie jene, die Fische überwältigen, oder wie jene, die mit einem Netz Fische fangen, oder wie jene, die eine Leimrute aufstellen und Vögel fangen, oder wie jene, die mit Hunden im Wald auf die Jagd gehen, oder als ob sie Frauen packten und an einem Trinkort säßen, tanzten oder sängen, oder als ob an den Nacht- und Tagesaufenthaltsorten der Nonnen ungeeignete Männer säßen oder stünden. Wenn die Menschen – ob sie nun im Wald, in der Wildnis oder im Kloster waren – diesen Anlass für Gewissensbisse sahen, kamen sie und erzählten es anderen: „Die Samaṇas tun so etwas Unasketisches und Ungebührliches! Welches Verdienst liegt darin, ihnen Spenden zu geben? Gebt ihnen ja nichts!“ Auf diese Weise beschimpften diese Menschen an jedem Ort, an dem sie sie sahen, die Tugendhaften, häuften so Unheilsames an und füllten die Leidenswelten (apāya). Deshalb heißt es: „Sie werden in der Hölle wiedergeboren“.

๕๐๙. อนฺวาวิฏฺฐาติ [Pg.316] อาวฏฺฏิตา. ผริตฺวา วิหรึสูติ น เกวลํ ผริตฺวา วิหรึสุ. กกุสนฺธสฺส ปน ภควโต โอวาเท ฐตฺวา อิเม จตฺตาโร พฺรหฺมวิหาเร นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานปทฏฺฐานํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ.

509. „Besessen“ (anvāviṭṭhā) bedeutet: beeinflusst / umgedreht. „Sie verweilten, indem sie [die Welten] durchdrangen“ (pharitvā vihariṃsu) bedeutet: Sie verweilten nicht bloß, indem sie sie durchdrangen. Vielmehr hielten sie sich an die Unterweisung des erhabenen Kakusandha, brachten diese vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) hervor, entwickelten die auf der Vertiefung gründende Hellsicht (jhānapadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ) und gründeten sich in der Arhatschaft (arahatta).

๕๑๐. อาคตึ วา คตึ วาติ ปฏิสนฺธิวเสน อาคมนฏฺฐานํ วา, จุติวเสน คมนฏฺฐานํ วา น ชานามิ. สิยา จิตฺตสฺส อญฺญถตฺตนฺติ โสมนสฺสวเสน อญฺญถตฺตํ ภเวยฺย. สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตีติ อิธาปิ ปุริมนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยถา หิ ปุพฺเพ วิปฺปฏิสารกรํ อารมฺมณํ ทสฺเสติ, เอวมิธาปิ ปสาทกรํ. โส กิร ตทา มนุสฺสานํ ทสฺสนฏฺฐาเน ภิกฺขู อากาเส คจฺฉนฺเต วิย, ฐิเต วิย ปลฺลงฺเกน นิสินฺเน วิย, อากาเส สูจิกมฺมํ กโรนฺเต วิย, โปตฺถกํ วาเจนฺเต วิย, อากาเส จีวรํ ปสาเรตฺวา กายํ อุตุํ คณฺหาเปนฺเต วิย, นวปพฺพชิเต อากาเสน จรนฺเต วิย, ตรุณสามเณเร อากาเส ฐตฺวา ปุปฺผานิ โอจินนฺเต วิย กตฺวา ทสฺเสสิ. มนุสฺสา อรญฺญคตาปิ วนคตาปิ วิหารคตาปิ ปพฺพชิตานํ ตํ ปฏิปตฺตึ ทิสฺวา อาคนฺตฺวา อญฺเญสํ กเถนฺติ – ‘‘ภิกฺขูสุ อนฺตมโส สามเณราปิ เอวํมหิทฺธิโก มหานุภาวา, เอเตสํ ทินฺนํ มหปฺผลํ นาม โหติ, เอเตสํ เทถ สกฺกโรถา’’ติ. ตโต มนุสฺสา ภิกฺขุสงฺฆํ จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกโรนฺตา พหุํ ปุญฺญํ กตฺวา สคฺคปถปูรกา อเหสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ.

510. „Weder das Kommen noch das Gehen“ (āgatiṃ vā gatiṃ vā) bedeutet: Ich kenne weder den Ort des Hinkommens durch die Wiedergeburt (paṭisandhi) noch den Ort des Gehens durch das Verscheiden (cuti). „Es könnte eine Veränderung des Geistes vorliegen“ bedeutet: Es könnte eine Veränderung des Geistes durch Freude (somanassa) vorliegen. „Sie werden in einer himmlischen Welt wiedergeboren“ (saggaṃ lokaṃ upapajjanti): Auch hier ist die Bedeutung nach derselben Methode wie zuvor zu verstehen. Denn so wie er zuvor ein Objekt zeigte, das Gewissensbisse erregte, so zeigte er hier ein Objekt, das Vertrauen (pasāda) erweckt. Damals, so heißt es, ließ jener [Māra] es vor den Augen der Menschen so aussehen, als ob Mönche durch die Luft flögen, in der Luft stünden, im Kreuzsitz säßen, in der Luft Näharbeiten verrichteten, Texte rezitierten, in der Luft ihre Roben ausbreiteten, um dem Körper Wärme zuzuführen, frisch Ordinierte durch die Luft gingen und junge Novizen in der Luft stünden und Blumen pflückten. Wenn die Menschen – ob sie nun im Wald, in der Wildnis oder im Kloster waren – diese Praxis der Ordinierten sahen, kamen sie und erzählten es anderen: „Sogar die Novizen unter den Mönchen besitzen so große Geisteskräfte und so große Macht! Eine Gabe an sie bringt wahrlich große Frucht. Gebt ihnen Spenden und erweist ihnen Ehrung!“ Daraufhin ehrten die Menschen die Mönchsgemeinschaft mit den vier Requisiten, häuften viel Verdienst (puñña) an und füllten den Weg zum Himmel. Deshalb heißt es: „Sie werden in einer himmlischen Welt wiedergeboren“.

๕๑๑. เอถ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อสุภานุปสฺสิโน กาเย วิหรถาติ ภควา สกลชมฺพุทีปํ อาหิณฺฑนฺโต อนฺตมโส ทฺวินฺนมฺปิ ติณฺณมฺปิ ภิกฺขูนํ วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา –

511. „Kommt, ihr Mönche, verweilt, indem ihr das Unreine im Körper betrachtet“ (etha tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharatha): Der Erhabene wanderte durch das gesamte Jambudīpa und ging selbst zu den Aufenthaltsorten von nur zwei oder drei Mönchen und sprach:

‘‘อสุภสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต เมถุนธมฺมสมาปตฺติยา จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ น สมฺปสาริยติ, อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ.

„Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der durch die Wahrnehmung des Unreinen (asubhasaññā) geschult und intensiviert wurde, dann zieht sich sein Geist vor dem Eingehen des geschlechtlichen Umgangs (methunadhamma) zurück, krümmt sich zurück, wendet sich ab und breitet sich darin nicht aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Ekel ein.

อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต รสตณฺหาย จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ [Pg.317] ปติวตฺตติ น สมฺปสาริยติ, อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ.

„Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der durch die Wahrnehmung des Unappetitlichen in der Nahrung (āhāre paṭikūlasaññā) geschult und intensiviert wurde, dann zieht sich sein Geist vor dem Verlangen nach Geschmack (rasataṇhā) zurück, krümmt sich zurück, wendet sich ab und breitet sich darin nicht aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Ekel ein.

สพฺพโลเก อนภิรติสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต โลกจิตฺเรสุ จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ น สมฺปสาริยติ, อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาติ.

„Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der durch die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt (sabbaloke anabhiratisaññā) geschult und intensiviert wurde, dann zieht sich sein Geist vor den bunten Verlockungen der Welt (lokacitra) zurück, krümmt sich zurück, wendet sich ab und breitet sich darin nicht aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Ekel ein.

อนิจฺจสญฺญาปริจิเตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน เจตสา พหุลํ วิหรโต ลาภสกฺการสิโลเก จิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ น สมฺปสาริยติ, อุเปกฺขา วา ปาฏิกุลฺยตา วา สณฺฐาตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๔๙) เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา –

„Mönche, wenn ein Mönch mit einem Geist verweilt, der durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (aniccasaññā) geschult und intensiviert wurde, dann zieht sich sein Geist vor Gewinn, Ehre und Ruhm (lābhasakkārasiloka) zurück, krümmt sich zurück, wendet sich ab und breitet sich darin nicht aus; vielmehr stellt sich Gleichmut oder Ekel ein.“ (A. ni. 7.49). Nachdem er so den Nutzen aufgezeigt hatte –

เอถ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อสุภานุปสฺสี กาเย วิหรถ, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญิโน สพฺพโลเก อนภิรติสญฺญิโน สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสิโนติ. อิมานิ จตฺตาริ กมฺมฏฺฐานานิ กเถสิ. เตปิ ภิกฺขู อิเมสุ จตูสุ กมฺมฏฺฐาเนสุ กมฺมํ กโรนฺตา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา สพฺพาสเว เขเปตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ, อิมานิปิ จตฺตาริ กมฺมฏฺฐานานิ ราคสนฺตานิ โทสโมหสนฺตานิ ราคปฏิฆาตานิ โทสโมหปฏิฆาตานิ จาติ.

„Kommt, ihr Mönche, verweilt, indem ihr den Körper als unschön betrachtet, das Widerwärtige in der Nahrung wahrnehmt, die Unlust an der ganzen Welt wahrnehmt und die Unbeständigkeit in allen Gestaltungen betrachtet!“ Diese vier Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) verkündete er. Auch jene Mönche praktizierten diese vier Meditationsobjekte, entfalteten die Einsicht (vipassanā), machten alle Triebe (āsava) versiegen und gelangten zur Arahatschaft. Und auch diese vier Meditationsobjekte bringen Gier zur Ruhe, bringen Hass und Verblendung zur Ruhe, überwinden Gier und überwinden eben Hass und Verblendung.

๕๑๒. สกฺขรํ คเหตฺวาติ อนฺโตมุฏฺฐิยํ ติฏฺฐนปมาณํ ปาสาณํ คเหตฺวา. อยญฺหิ พฺราหฺมณคหปติเกหิ ภิกฺขู อกฺโกสาเปตฺวาปิ, พฺราหฺมณคหปติกานํ วเสน ภิกฺขุสงฺฆสฺส ลาภสกฺการํ อุปฺปาทาเปตฺวาปิ, โอตารํ อลภนฺโต อิทานิ สหตฺถา อุปกฺกมิตุกาโม อญฺญตรสฺส กุมารสฺส สรีเร อธิมุจฺจิตฺวา เอวรูปํ ปาสาณํ อคฺคเหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สกฺขรํ คเหตฺวา’’ติ.

512. „Indem er einen Kieselstein nahm“ (sakkharaṃ ghaetvā) bedeutet: einen Stein von der Größe nehmend, die in eine geschlossene Faust passt. Denn dieser Dūsī Māra, obwohl er die Brahmanen und Hausväter veranlasste, die Mönche zu beschimpfen, und obwohl er durch den Einfluss der Brahmanen und Hausväter bewirkte, dass dem Mönchsorden Gewinn und Ehrung zuteilwurden, fand keine Gelegenheit, um Gier oder Ärger zu erzeugen. Da er nun mit eigener Hand Hand anzulegen wünschte, ergriff er Besitz vom Körper eines bestimmten Knaben und nahm einen solchen Stein. Darauf bezieht sich die Aussage „indem er einen Kieselstein nahm“.

สีสํ โว ภินฺทีติ สีสํ ภินฺทิ, มหาจมฺมํ ฉิชฺชิตฺวา มํสํ ทฺเวธา อโหสิ. สกฺขรา ปนสฺส สีสกฏาหํ อภินฺทิตฺวา อฏฺฐึ อาหจฺเจว นิวตฺตา. นาคาปโลกิตํ อปโลเกสีติ ปหารสทฺทํ สุตฺวา ยถา นาม หตฺถินาโค [Pg.318] อิโต วา เอตฺโต วา อปโลเกตุกาโม คีวํ อปริวตฺเตตฺวา สกลสรีเรเนว นิวตฺติตฺวา อปโลเกติ. เอวํ สกลสรีเรเนว นิวตฺติตฺวา อปโลเกสิ. ยถา หิ มหาชนสฺส อฏฺฐีนิ โกฏิยา โกฏึ อาหจฺจ ฐิตานิ, ปจฺเจกพุทฺธานํ องฺกุสลคฺคานิ, น เอวํ พุทฺธานํ. พุทฺธานํ ปน สงฺขลิกานิ วิย เอกาพทฺธานิ หุตฺวา ฐิตานิ, ตสฺมา ปจฺฉโต อปโลกนกาเล น สกฺกา โหติ คีวํ ปริวตฺเตตุํ. ยถา ปน หตฺถินาโค ปจฺฉาภาคํ อปโลเกตุกาโม สกลสรีเรเนว ปริวตฺตติ, เอวํ ปริวตฺติตพฺพํ โหติ. ตสฺมา ภควา ยนฺเตน ปริวตฺติตา สุวณฺณปฏิมา วิย สกลสรีเรเนว นิวตฺติตฺวา อปโลเกสิ, อปโลเกตฺวา ฐิโต ปน, ‘‘น วายํ ทูสี มาโร มตฺตมญฺญาสี’’ติ อาห. ตสฺสตฺโถ, อยํ ทูสี มาโร ปาปํ กโรนฺโต เนว ปมาณํ อญฺญาสิ, ปมาณาติกฺกนฺตมกาสีติ.

„Er spaltete euren Kopf“ (sīsaṃ vo bhindi) bedeutet: Er spaltete den Kopf, wobei die dicke Kopfhaut durchdrungen und das Fleisch in zwei Hälften gespalten wurde. Der Kieselstein jedoch drang nicht durch die Schädeldecke, sondern prallte direkt auf den Knochen und prallte zurück. „Er blickte mit dem Blick eines Elefanten“ (nāgāpalokitaṃ apalokesi) bedeutet: Als er das Geräusch des Schlages hörte, wandte er sich – genau wie ein Elefantenbulle, der, wenn er hierhin oder dorthin blicken will, nicht den Hals dreht, sondern sich mit dem gesamten Körper umwendet und blickt – mit dem gesamten Körper um und blickte hin. Denn während bei gewöhnlichen Menschen die Knochen Ende an Ende aneinanderstoßen und bei Paccekabuddhas wie Haken ineinandergreifen, ist dies bei den Buddhas nicht so. Bei den Buddhas sind die Knochen wie die Glieder einer Kette fest miteinander verbunden; daher ist es ihnen beim Zurückblicken unmöglich, nur den Hals zu drehen. Wie sich aber ein Elefantenbulle, wenn er nach hinten blicken will, mit dem gesamten Körper umwendet, so muss sich umgewandt werden. Deshalb wandte sich der Erhabene, wie eine durch ein mechanisches Werk gedrehte goldene Statue, mit dem gesamten Körper um und blickte hin. Während er blickend dastand, sprach er: „Dieser Dūsī Māra kennt kein Maß.“ Die Bedeutung davon ist: Dieser Dūsī Māra kannte beim Begehen des Bösen kein Maß und handelte über jedes Maß hinaus.

สหาปโลกนายาติ กกุสนฺธสฺส ภควโต อปโลกเนเนว สห ตงฺขณญฺเญว. ตมฺหา จ ฐานา จวีติ ตมฺหา จ เทวฏฺฐานา จุโต, มหานิรยํ อุปปนฺโนติ อตฺโถ. จวมาโน หิ น ยตฺถ กตฺถจิ ฐิโต จวติ, ตสฺมา วสวตฺติเทวโลกํ อาคนฺตฺวา จุโต, ‘‘สหาปโลกนายา’’ติ จ วจนโต น ภควโต อปโลกิตตฺตา จุโตติ เวทิตพฺโพ, จุติกาลทสฺสนมตฺตเมว เหตํ. อุฬาเร ปน มหาสาวเก วิรทฺธตฺตา กุทาริยา ปหฏํ วิยสฺส อายุ ตตฺเถว ฉิชฺชิตฺวา คตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตโย นามเธยฺยา โหนฺตีติ ตีณิ นามานิ โหนฺติ. ฉผสฺสายตนิโกติ ฉสุ ผสฺสายตเนสุ ปาฏิเยกฺกาย เวทนาย ปจฺจโย.

„Gleichzeitig mit dem Blick“ (sahāpalokanāya) bedeutet: genau in jenem Moment, zeitgleich mit dem Blick des erhabenen Kakusandha. „Und er schied aus jenem Ort aus“ (tamhā ca ṭhānā cavi) bedeutet: Er schied aus jenem göttlichen Aufenthaltsort aus und wurde in der großen Hölle (Mahaniraya) wiedergeboren. Denn wenn jemand verscheidet, verscheidet er nicht an irgendeinem beliebigen Ort; daher kehrte er in die Vasavatti-Götterwelt zurück und verschied dort. Aufgrund der Formulierung „gleichzeitig mit dem Blick“ darf man nicht annehmen, dass er gestorben ist, weil der Erhabene ihn anblickte; denn dies dient lediglich dazu, den Zeitpunkt des Verscheidens anzuzeigen. Weil er sich jedoch an einem erhabenen Hauptjünger vergangen hatte, wurde seine Lebenskraft (āyu) auf der Stelle abgeschnitten – wie durch den Hieb einer Axt –, und er ging zugrunde; so ist dies zu verstehen. „Es gibt drei Bezeichnungen“ (tayo nāmadheyyā honti) bedeutet: Es gibt drei Namen. „Der die sechs Berührungsbereiche besitzt“ (chaphassāyataniko) bedeutet: die Bedingung für die jeweilige Empfindung in den sechs Bereichen des Sinneseindrucks.

สงฺกุสมาหโตติ อยสูเลหิ สมาหโต. ปจฺจตฺตเวทนิโยติ สยเมว เวทนาชนโก. สงฺกุนา สงฺกุ หทเย สมาคจฺเฉยฺยาติ อยสูเลน สทฺธึ อยสูลํ หทยมชฺเฌ สมาคจฺเฉยฺย. ตสฺมึ กิร นิรเย อุปปนฺนานํ ติคาวุโต อตฺตภาโว โหติ, เถรสฺสาปิ ตาทิโส อโหสิ. อถสฺส หิ นิรยปาลา ตาลกฺขนฺธปมาณานิ อยสูลานิ อาทิตฺตานิ สมฺปชฺชลิตานิ สโชติภูตานิ สยเมว คเหตฺวา ปุนปฺปุนํ นิวตฺตมานา, – ‘‘อิมินา เต ฐาเนน จินฺเตตฺวา ปาปํ กต’’นฺติ ปูวโทณิยํ [Pg.319] ปูวํ โกฏฺเฏนฺโต วิย หทยมชฺฌํ โกฏฺเฏตฺวา, ปณฺณาส ชนา ปาทาภิมุขา ปณฺณาส ชนา สีสาภิมุขา โกฏฺเฏตฺวา คจฺฉนฺติ, เอวํ คจฺฉนฺตา ปญฺจหิ วสฺสสเตหิ อุโภ อนฺเต ปตฺวา ปุน นิวตฺตมานา ปญฺจหิ วสฺสสเตหิ หทยมชฺฌํ อาคจฺฉนฺติ. ตํ สนฺธาย เอวํ วุตฺตํ.

„Von Spießen durchbohrt“ (saṅkusamāhato) bedeutet: von eisernen Pfählen durchbohrt. „Persönlich zu erfahren“ (paccattavedanīyo) bedeutet: der Schmerz wird von einem selbst erfahren. „Spieß auf Spieß möge im Herzen zusammentreffen“ (saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyya) bedeutet: Ein eiserner Spieß möge zusammen mit einem anderen eisernen Spieß in der Mitte des Herzens zusammentreffen. Denen, die in jener Hölle wiedergeboren werden, kommt angeblich eine körperliche Gestalt von drei Gāvutas Größe zu; auch der Thera hatte eine solche. Da nahmen die Höllenwärter eiserne Spieße von der Größe von Palmstämmen, die glühten, lichterloh brannten und Funken sprühten, selbst in die Hand, wendeten sie immer wieder und sprachen: „Mit diesem Organ [dem Herzen] hast du nachgedacht und Böses getan!“ Wie man Teig in einer Backmulde zerstampft, so zerstampften sie die Mitte seines Herzens. Fünfzig von ihnen stießen auf die Füße zu, und fünfzig stießen auf den Kopf zu. Während sie so vorgingen, erreichten sie in fünfhundert Jahren die beiden Enden; kehrten sie wieder um, so brauchten sie fünfhundert Jahre, um wieder zur Mitte des Herzens zu gelangen. Darauf bezieht sich diese Aussage.

วุฏฺฐานิมนฺติ วิปากวุฏฺฐานเวทนํ. สา กิร มหานิรเย เวทนาโต ทุกฺขตรา โหติ, ยถา หิ สิเนหปานสตฺตาหโต ปริหารสตฺตาหํ ทุกฺขตรํ, เอวํ มหานิรยทุกฺขโต อุสฺสเท วิปากวุฏฺฐานเวทนา ทุกฺขตราติ วทนฺติ. เสยฺยถาปิ มจฺฉสฺสาติ ปุริสสีสญฺหิ วฏฺฏํ โหติ, สูเลน ปหรนฺตสฺส ปหาโร ฐานํ น ลภติ ปริคลติ, มจฺฉสีสํ อายตํ ปุถุลํ, ปหาโร ฐานํ ลภติ, อวิรชฺฌิตฺวา กมฺมการณา สุกรา โหติ, ตสฺมา เอวรูปํ สีสํ โหติ.

„Die große [Empfindung]“ (vuṭṭhānimanti) bezieht sich auf die heftige Empfindung der karmischen Reifung (vipākavuṭṭhānavedanā). Diese ist angeblich qualvoller als das Leiden in der großen Hölle. Wie nämlich nach den sieben Tagen des Öltrinkens die sieben Tage der Erholung noch qualvoller sind, so – sagen sie – ist die heftige Empfindung der karmischen Reifung in den Nebenhöllen (ussada) qualvoller als das Leiden in der großen Hölle. „Wie die eines Fisches“ (seyyathāpi macchassa) bedeutet: Der Kopf eines Menschen ist rund; wenn man ihn mit einem Spieß treffen will, findet der Stoß keinen festen Halt und gleitet ab. Der Kopf eines Fisches hingegen ist lang gestreckt und breit; der Stoß findet festen Halt, und ohne abzugleiten ist die Durchführung der Tortur leicht. Daher war sein Kopf von solcher Art.

๕๑๓. วิธุรํ สาวกมาสชฺชาติ วิธุรํ สาวกํ ฆฏฺฏยิตฺวา. ปจฺจตฺตเวทนาติ สยเมว ปาฏิเยกฺกเวทนาชนกา. อีทิโส นิรโย อาสีติ อิมสฺมึ ฐาเน นิรโย เทวทูตสุตฺเตน ทีเปตพฺโพ. กณฺห-ทุกฺขํ นิคจฺฉสีติ กาฬก-มาร, ทุกฺขํ วินฺทิสฺสสิ. มชฺเฌ สรสฺสาติ มหาสมุทฺทสฺส มชฺเฌ อุทกํ วตฺถุํ กตฺวา นิพฺพตฺตวิมานานิ กปฺปฏฺฐิติกานิ โหนฺติ, เตสํ เวฬุริยสฺส วิย วณฺโณ โหติ, ปพฺพตมตฺถเก ชลิตนฬคฺคิกฺขนฺโธ วิย จ เนสํ อจฺจิโย โชตนฺติ, ปภสฺสรา ปภาสมฺปนฺนา โหนฺติ, เตสุ วิมาเนสุ นีลเภทาทิวเสน นานตฺตวณฺณา อจฺฉรา นจฺจนฺติ. โย เอตมภิชานาตีติ โย เอตํ วิมานวตฺถุํ ชานาตีติ อตฺโถ. เอวเมตฺถ วิมานเปตวตฺถุเกเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปาทงฺคุฏฺเฐน กมฺปยีติ อิทํ ปาสาทกมฺปนสุตฺเตน ทีเปตพฺพํ. โย เวชยนฺตํ ปาสาทนฺติ อิทํ จูฬตณฺหาสงฺขยวิมุตฺติสุตฺเตน ทีเปตพฺพํ. สกฺกํ โส ปริปุจฺฉตีติ อิทมฺปิ เตเนว ทีเปตพฺพํ. สุธมฺมายาภิโต สภนฺติ สุธมฺมสภาย สมีเป, อยํ ปน พฺรหฺมโลเก สุธมฺมสภาว, น ตาวตึสภวเน. สุธมฺมสภาวิรหิโต หิ เทวโลโก นาม นตฺถิ.

513. „Indem er sich an dem Jünger Vidhura verging“ (vidhuraṃ sāvakamāsajja) bedeutet: indem er den Jünger Vidhura angriff. „Persönlich erfahrene Empfindung“ (paccattavedanā) bedeutet: sie erzeugt eine ganz eigene, persönliche Empfindung. „Eine solche Hölle gab es“ (īdiso nirayo āsi) bedeutet: An dieser Stelle ist die Hölle anhand des Devadūta-Sutta darzulegen. „Du wirst dunkles Leiden erfahren“ (kaṇhadukkhaṃ nigacchasi) bedeutet: O dunkler Māra, du wirst großes Leiden erfahren. „Mitten im See“ (majjhe sarassā) bedeutet: Inmitten des großen Ozeans entstanden Himmelspaläste (vimāna) auf dem Fundament des Wassers, die ein ganzes Weltzeitalter überdauern. Ihre Farbe ist wie die von Beryll, und ihre Strahlen leuchten wie ein brennender Haufen Schilf auf einem Berggipfel; sie sind strahlend und voller Glanz. In diesen Palästen tanzen Himmelsnymphen (accharā) von verschiedenerlei Farben, wie etwa in Abstufungen von Blau. „Wer dies erkennt“ (yo etamabhijānāti) bedeutet: wer diesen Ort der Himmelspaläste kennt. Auf diese Weise ist die Bedeutung hier im Sinne des Vimānavatthu und Petavatthu zu verstehen. „Er brachte ihn mit dem großen Zeh zum Erbeben“ (pādaṅguṭṭhena kampayi) ist anhand des Pāsādakampana-Sutta zu erklären. „Wer den Palast Vejayanta...“ (yo vejayantaṃ pāsādaṃ) ist anhand des Cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena zu erklären. „Er befragt Sakka...“ (sakkaṃ so paripucchati) ist ebenfalls anhand ebendieses Sutta zu erklären. „Nahe der Sudhammā-Halle“ (sudhammāyābhito sabhaṃ) bedeutet: in der Nähe der Sudhammā-Versammlungshalle; diese Sudhammā-Halle befindet sich jedoch in der Brahma-Welt, nicht in der Tāvatiṃsa-Götterwelt. Denn es gibt keine Götterwelt, die ohne eine Sudhammā-Versammlungshalle wäre.

พฺรหฺมโลเก ปภสฺสรนฺติ พฺรหฺมโลเก มหาโมคฺคลฺลานมหากสฺสปาทีหิ สาวเกหิ สทฺธึ ตสฺส เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา นิสินฺนสฺส [Pg.320] ภควโต โอภาสํ. เอกสฺมิญฺหิ สมเย ภควา พฺรหฺมโลเก สุธมฺมาย เทวสภาย สนฺนิปติตฺวา, – ‘‘อตฺถิ นุ โข โกจิ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เอวํมหิทฺธิโก. โย อิธ อาคนฺตุํ สกฺกุเณยฺยา’’ติ จินฺเตนฺตสฺเสว พฺรหฺมคณสฺส จิตฺตมญฺญาย ตตฺถ คนฺตฺวา พฺรหฺมคณสฺส มตฺถเก นิสินฺโน เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา มหาโมคฺคลฺลานาทีนํ อาคมนํ จินฺเตสิ. เตปิ คนฺตฺวา สตฺถารํ วนฺทิตฺวา เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา ปจฺเจกํ ทิสาสุ นิสีทึสุ, สกลพฺรหฺมโลโก เอโกภาโส อโหสิ. สตฺถา จตุสจฺจปฺปกาสนํ ธมฺมํ เทเสสิ, เทสนาปริโยสาเน อเนกานิ พฺรหฺมสหสฺสานิ มคฺคผเลสุ ปติฏฺฐหึสุ. ตํ สนฺธายิมา คาถา วุตฺตา, โส ปนายมตฺโถ อญฺญตรพฺรหฺมสุตฺเตน ทีเปตพฺโพ.

„Leuchtend in der Brahma-Welt“ (brahmaloke pabhassaraṃ) meint den Glanz des Erhabenen, der in der Brahma-Welt zusammen mit seinen Jüngern wie Mahāmoggallāna, Mahākassapa und anderen saß, nachdem er in das Feuer-Element eingetreten war. Zu einer bestimmten Zeit nämlich dachte die Schar der Brahmas, die sich in der Sudhammā-Versammlungshalle der Götter in der Brahma-Welt versammelt hatte: „Gibt es wohl irgendeinen Asketen oder Brahmanen von so großer magischer Macht, der in der Lage wäre, hierher zu kommen?“ Der Erhabene erkannte den Gedanken jener Schar der Brahmas, begab sich dorthin, setzte sich über den Häuptern der Brahma-Schar nieder, trat in das Feuer-Element ein und dachte an das Kommen von Mahāmoggallāna und den anderen. Auch diese begaben sich dorthin, erwiesen dem Meister ihre Ehrfurcht, traten in das Feuer-Element ein und setzten sich in den einzelnen Himmelsrichtungen nieder; die gesamte Brahma-Welt wurde zu einem einzigen Glanz. Der Meister verkündete die Lehre, welche die Vier Wahrheiten enthüllt. Am Ende der Lehrrede wurden viele Tausende von Brahmas in den Pfaden und Früchten gefestigt. In Bezug darauf wurden diese Strophen gesprochen. Dieser Sinn wiederum ist durch das Baka-Brahma-Sutta zu verdeutlichen.

วิโมกฺเขน อผสฺสยีติ ฌานวิโมกฺเขน ผุสิ. วนนฺติ ชมฺพุทีปํ. ปุพฺพวิเทหานนฺติ ปุพฺพวิเทหานญฺจ ทีปํ. เย จ ภูมิสยา นราติ ภูมิสยา นรา นาม อปรโคยานกา จ อุตฺตรกุรุกา จ. เตปิ สพฺเพ ผุสีติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ปน อตฺโถ นนฺโทปนนฺททมเนน ทีเปตพฺโพ. วตฺถุ วิสุทฺธิมคฺเค อิทฺธิกถาย วิตฺถาริตํ. อปุญฺญํ ปสวีติ อปุญฺญํ ปฏิลภิ. อาสํ มา อกาสิ ภิกฺขูสูติ ภิกฺขู วิเหเสมีติ เอตํ อาสํ มา อกาสิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Er berührte mit Befreiung“ (vimokkhena aphassayi) bedeutet: Er berührte mit der Befreiung der Vertiefung. „Wald“ (vanaṃ) meint Jambudīpa (die Rosenapfel-Insel). „Die von Pubbavideha“ (pubbavidehānaṃ) meint die Insel Pubbavideha. „Und die auf der Erde liegenden Menschen“ (ye ca bhūmisayā narā): Die sogenannten „auf der Erde liegenden Menschen“ sind die Bewohner von Aparagoyāna und Uttarakuru. Es bedeutet, dass er sie alle berührte. Dieser Sinn wiederum ist durch die Zähmung des Schlangenkönigs Nandopananda zu verdeutlichen. Die Geschichte ist im Visuddhimagga im Kapitel über die magischen Kräfte ausführlich dargelegt. „Er häufte Unheilsames an“ (apuññaṃ pasavi) bedeutet: Er erlangte Unheilsames. „Hege kein Begehren gegenüber den Mönchen“ (āsaṃ mā akāsi bhikkhūsu) bedeutet: Hege nicht dieses Verlangen: „Ich werde die Mönche schädigen“. Das Übrige hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มารตชฺชนียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Māratajjanīya-Sutta abgeschlossen.

ปญฺจมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Kapitels ist abgeschlossen.

มูลปณฺณาสฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zum Mūlapaṇṇāsa ist abgeschlossen.