නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

මජ්ඣිමනිකායෙ

Dans le Majjhima Nikāya,

මූලපණ්ණාස-අට්ඨකථා

Le commentaire du Mūlapaṇṇāsa

(දුතියො භාගො)

(Deuxième partie)

3. ඔපම්මවග්ගො

3. Opammavagga (Le Chapitre des Paraboles)

1. කකචූපමසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Kakacūpamasutta (Le Discours de l'Exemple de la Scie)

222. එවං [Pg.1] මෙ සුතන්ති කකචූපමසුත්තං. තත්ථ මොළියඵග්ගුනොති මොළීති චූළා වුච්චති. යථාහ –

222. 'Ainsi ai-je entendu' : c'est le Kakacūpamasutta. Là, 'Moliyaphagguna' : 'Moḷī' désigne le chignon ou la crête. Comme il a été dit :

‘‘ඡෙත්වාන මොළිං වරගන්ධවාසිතං,වෙහායසං උක්ඛිපි සක්‍යපුඞ්ගවො;

රතනචඞ්කොටවරෙන වාසවො,සහස්සනෙත්තො සිරසා පටිග්ගහී’’ති.

'Ayant tranché son chignon parfumé d'excellentes senteurs, le héros des Sakyas le lança dans les airs ; le possesseur des mille yeux (Sakka), avec un coffret de joyaux précieux, le recueillit sur sa tête.'

සා තස්ස ගිහිකාලෙ මහතී අහොසි, තෙනස්ස මොළියඵග්ගුනොති සඞ්ඛා උදපාදි. පබ්බජිතම්පි නං තෙනෙව නාමෙන සඤ්ජානන්ති. අතිවෙලන්ති වෙලං අතික්කමිත්වා. තත්ථ කාලවෙලා, සීමවෙලා, සීලවෙලාති තිවිධා වෙලා. ‘‘තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසී’’ති (ධම්මපදෙ වග්ගානමුද්දානං, ගාථානමුද්දානං; මහාව. 1-3) අයං කාලවෙලා නාම. ‘‘ඨිතධම්මො වෙලං නාතිවත්තතී’’ති (චූළව. 384; උදා. 45; අ. නි. 8.19) අයං සීමවෙලා නාම. ‘‘වෙලාඅනතික්කමො සෙතුඝාතො’’ති (ධ. ස. 299-301) ච, ‘‘වෙලා චෙසා අවීතික්කමනට්ඨෙනා’’ති ච, අයං සීලවෙලා නාම. තං තිවිධම්පි සො අතික්කමියෙව. භික්ඛුනියො හි ඔවදිතුං කාලො නාම අත්ථි, සො අත්ථඞ්ගතෙපි සූරියෙ [Pg.2] ඔවදන්තො තං කාලවෙලම්පි අතික්කමි. භික්ඛුනීනං ඔවාදෙ පමාණං නාම අත්ථි සීමා මරියාදා. සො උත්තරිඡප්පඤ්චවාචාහි ඔවදන්තො තං සීමවෙලම්පි අතික්කමි. කථෙන්තො පන දවසහගතං කත්වා දුට්ඨුල්ලාපත්තිපහොනකං කථෙති, එවං සීලවෙලම්පි අතික්කමි.

Ce chignon était grand lorsqu'il était laïc, c'est pourquoi l'appellation de Moliyaphagguna lui fut donnée. Même après son ordination, on le reconnaissait par ce même nom. 'Dépassant la mesure' (ativelaṃ) signifie en franchissant la limite. À ce sujet, la limite est triple : la limite du temps (kālavelā), la limite du périmètre (sīmavelā), et la limite de la moralité (sīlavelā). 'En ce temps-là, il exprima cette inspiration' : c'est ce qu'on appelle la limite du temps. 'Celui qui est établi dans le Dhamma ne dépasse pas la limite' : c'est ce qu'on appelle la limite du périmètre. 'Le non-dépassement de la limite est la destruction du pont' et 'c'est une limite au sens de non-violation' : c'est ce qu'on appelle la limite de la moralité. Il a précisément transgressé ces trois types de limites. En effet, il existe un temps pour instruire les moniales ; en les instruisant même après le coucher du soleil, il a dépassé la limite du temps. Il existe une mesure ou une frontière pour l'instruction des moniales ; en les instruisant au-delà de cinq ou six paroles, il a dépassé la limite du périmètre. Et en parlant, il tenait des propos futiles et tenait des discours pouvant mener à une offense grave ; ainsi, il a également dépassé la limite de la moralité.

සංසට්ඨොති මිස්සීභූතො සමානසුඛදුක්ඛො හුත්වා. සම්මුඛාති පුරතො. අවණ්ණං භාසතීති තා පන පචනකොට්ටනාදීනි කරොන්තියො දිස්වා නත්ථි ඉමාසං අනාපත්ති නාම, ඉමා භික්ඛුනියො අනාචාරා දුබ්බචා පගබ්භාති අගුණං කථෙති. අධිකරණම්පි කරොතීති ඉමෙසං භික්ඛූනං ඉමා භික්ඛුනියො දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය අක්ඛීනි දය්හන්ති, ඉමස්මිං විහාරෙ පුප්ඵපූජා වා ආසනධොවනපරිභණ්ඩකරණාදීනි වා ඉමාසං වසෙන වත්තන්ති. කුලධීතරො එතා ලජ්ජිනියො, තුම්හෙ ඉමා ඉදඤ්චිදඤ්ච වදථ, අයං නාම තුම්හාකං ආපත්ති හොති, විනයධරානං සන්තිකං ආගන්ත්වා විනිච්ඡයං මෙ දෙථාති අධිකරණං ආකඩ්ඪති.

'Entremêlé' (saṃsaṭṭho) signifie qu'il était mélangé à elles, partageant leurs joies et leurs peines. 'En face' signifie devant eux. 'Il dit du mal' signifie qu'en les voyant cuisiner, piler le grain, etc., il disait qu'elles n'étaient pas sans offenses, que ces moniales avaient une mauvaise conduite, étaient désobéissantes et impudentes, et il parlait ainsi de leurs défauts. 'Il suscite un litige' signifie que pour ces moines, depuis le moment où ils ont vu ces moniales, leurs yeux brûlent ; dans ce monastère, les offrandes de fleurs ou le nettoyage des sièges et les embellissements se font sous leur influence. 'Ces filles de bonne famille sont pudiques, et vous leur dites ceci et cela, ceci constitue telle offense pour vous' ; en venant auprès des experts du Vinaya, il provoquait un litige en disant : 'Donnez-moi un jugement'.

මොළියඵග්ගුනස්ස අවණ්ණං භාසතීති නත්ථි ඉමස්ස භික්ඛුනො අනාපත්ති නාම. නිච්චකාලං ඉමස්ස පරිවෙණද්වාරං අසුඤ්ඤං භික්ඛුනීහීති අගුණං කථෙති. අධිකරණම්පි කරොන්තීති ඉමෙසං භික්ඛූනං මොළියඵග්ගුනත්ථෙරස්ස දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය අක්ඛීනි දය්හන්ති. ඉමස්මිං විහාරෙ අඤ්ඤෙසං වසනට්ඨානං ඔලොකෙතුම්පි න සක්කා. විහාරං ආගතභික්ඛුනියො ඔවාදං වා පටිසන්ථාරං වා උද්දෙසපදං වා ථෙරමෙව නිස්සාය ලභන්ති, කුලපුත්තකො ලජ්ජී කුක්කුච්චකො, එවරූපං නාම තුම්හෙ ඉදඤ්චිදඤ්ච වදථ, එථ විනයධරානං සන්තිකෙ විනිච්ඡයං දෙථාති අධිකරණං ආකඩ්ඪන්ති.

Il dit du mal de Moḷiyaphagguna : « Il n'est pas de faute que ce moine ne commette point. » Il parle de ses défauts en disant : « La porte de sa cellule n'est jamais vide de moniales. » En créant un litige, les yeux de ces moines brûlent de colère dès qu'ils voient le Thera Moḷiyaphagguna. Dans ce monastère, il n'est même pas possible de regarder le lieu de résidence des autres. Les moniales qui viennent au monastère ne reçoivent d'exhortation, de courtoisie ou de récitation de textes qu'en s'appuyant uniquement sur ce Thera. Un fils de bonne famille, modeste et scrupuleux [dirait] : « Comment pouvez-vous dire ceci et cela ? Venez, soumettez le litige au jugement de ceux qui connaissent le Vinaya », et ainsi ils engagent une procédure disciplinaire.

සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොචාති නෙව පියකම්‍යතාය න භෙදාධිප්පායෙන, අත්ථකාමතාය අවොච. එකං කිරස්ස අහොසි – ‘‘ඉමස්ස භික්ඛුස්ස එවං සංසට්ඨස්ස විහරතො අයසො උප්පජ්ජිස්සති. සො සාසනස්සාපි අවණ්ණොයෙව. අඤ්ඤෙන පන කථිතො අයං න ඔරමිස්සති, භගවතා ධම්මං දෙසෙත්වා ඔවදිතො ඔරමිස්සතී’’ති තස්ස අත්ථකාමතාය භගවන්තං එතං, ‘‘ආයස්මා, භන්තෙ’’තිආදිවචනං අවොච.

Ce moine parla ainsi au Bienheureux, non par désir d'être aimé, ni avec l'intention de diviser, mais par désir de son bien. Il avait en effet cette pensée : « Pour ce moine vivant ainsi dans une telle promiscuité, le déshonneur surgira. Ce sera aussi un discrédit pour l'Enseignement. S'il est repris par un autre, il ne s'arrêtera pas ; mais si le Bienheureux, ayant exposé le Dhamma, l'exhorte, il s'arrêtera. » C'est par désir de son bien qu'il dit au Bienheureux ces mots : « Vénérable, Seigneur... » etc.

223. ආමන්තෙහීති ජානාපෙහි. ආමන්තෙතීති පක්කොසති.

223. « Appelle » (āmantehi) signifie informe. « Il appelle » (āmanteti) signifie il convoque.

224. සද්ධාති [Pg.3] සද්ධාය. තස්මාති යස්මා ත්වං කුලපුත්තො චෙව සද්ධාපබ්බජිතො ච, යස්මා වා තෙ එතාහි සද්ධිං සංසට්ඨස්ස විහරතො යෙ තා අක්කොසිස්සන්ති වා, පහරිස්සන්ති වා, තෙසු දොමනස්සං උප්පජ්ජිස්සති, සංසග්ගෙ පහීනෙ නුප්පජ්ජිස්සති, තස්මා. තත්‍රාති තස්මිං අවණ්ණභාසනෙ. ගෙහසිතාති පඤ්චකාමගුණනිස්සිතා. ඡන්දාති තණ්හාඡන්දාපි පටිඝඡන්දාපි. විපරිණතන්ති රත්තම්පි චිත්තං විපරිණතං. දුට්ඨම්පි, මූළ්හම්පි චිත්තං විපරිණතං. ඉධ පන තණ්හාඡන්දවසෙන රත්තම්පි වට්ටති, පටිඝඡන්දවසෙන දුට්ඨම්පි වට්ටති. හිතානුකම්පීති හිතෙන අනුකම්පමානො හිතෙන ඵරමානො. න දොසන්තරොති න දොසචිත්තො භවිස්සාමි.

224. « Par foi » (saddhā) signifie au moyen de la foi. « C'est pourquoi » (tasmā) signifie : parce que tu es un fils de bonne famille parti en renoncement par foi, et parce que, alors que tu vis dans une telle promiscuité avec elles, le mécontentement surgira envers ceux qui les insulteront ou les frapperont, alors que si ce lien est rompu, il ne surgira pas ; c'est pour cela. « Là » (tatra) signifie lors de ce blâme. « Mondains » (gehasitā) signifie basés sur les cinq cordes des plaisirs sensuels. « Désirs » (chandā) désigne à la fois le désir de soif (taṇhā-chanda) et le désir d'aversion (paṭigha-chanda). « Altéré » (vipariṇata) signifie qu'un esprit passionné est altéré, de même qu'un esprit haineux ou égaré est altéré. Mais ici, tant l'esprit passionné par le désir de soif que l'esprit haineux par le désir d'aversion sont concernés. « Compatissant pour le bien » (hitānukampī) signifie compatir pour le bien, se répandre pour le bien. « Sans malveillance intérieure » (na dosantaro) signifie que je ne serai pas d'un esprit malveillant.

225. අථ ඛො භගවාති කස්මා ආරභි? ඵග්ගුනස්ස කිර එත්තකං ඔවාදං සුත්වාපි, ‘‘භික්ඛුනිසංසග්ගතො ඔරමිස්සාමි විරමිස්සාමී’’ති චිත්තම්පි න උප්පන්නං, භගවතා පන සද්ධිං පටාණී විය පටිවිරුද්ධො අට්ඨාසි, අථස්ස භගවතො යථා නාම ජිඝච්ඡිතස්ස භොජනෙ, පිපාසිතස්ස පානීයෙ, සීතෙන ඵුට්ඨස්ස උණ්හෙ දුක්ඛිතස්ස සුඛෙ පත්ථනා උප්පජ්ජති. එවමෙව ඉමං දුබ්බචං භික්ඛුං දිස්වා පඨමබොධියං සුබ්බචා භික්ඛූ ආපාථං ආගමිංසු. අථ තෙසං වණ්ණං කථෙතුකාමො හුත්වා ඉමං දෙසනං ආරභි.

225. « Alors le Bienheureux » : pourquoi a-t-il commencé ce discours ? On rapporte que Phagguna, même après avoir entendu une telle exhortation, n'eut pas la pensée : « Je m'abstiendrai, je cesserai de fréquenter les moniales » ; au contraire, il se tint en opposition directe avec le Bienheureux. Alors, de même que pour celui qui a faim naît le désir de nourriture, pour celui qui a soif le désir d'eau, pour celui qui a froid le désir de chaleur, et pour celui qui souffre le désir de bonheur, de même le Bienheureux, ayant vu ce moine indocile, vit apparaître dans son esprit les moines dociles des premiers temps de l'Éveil. Désirant alors louer leurs qualités, il commença cet enseignement.

තත්ථ ආරාධයිංසූති ගණ්හිංසු පූරයිංසු. එකං සමයන්ති එකස්මිං සමයෙ. එකාසනභොජනන්ති එකං පුරෙභත්තභොජනං. සූරියුග්ගමනතො හි යාව මජ්ඣන්හිකා සත්තක්ඛත්තුං භුත්තභොජනම්පි ඉධ එකාසනභොජනන්තෙව අධිප්පෙතං. අප්පාබාධතන්ති නිරාබාධතං. අප්පාතඞ්කතන්ති නිද්දුක්ඛතං. ලහුට්ඨානන්ති සරීරස්ස සල්ලහුකං උට්ඨානං. බලන්ති කායබලං. ඵාසුවිහාරන්ති කායස්ස සුඛවිහාරං. ඉමිනා කිං කථිතං? දිවා විකාලභොජනං පජහාපිතකාලො කථිතො. භද්දාලිසුත්තෙ පන රත්තිං විකාලභොජනං පජහාපිතකාලො කථිතො. ඉමානි හි ද්වෙ භොජනානි භගවා න එකප්පහාරෙන පජහාපෙසි. කස්මා? ඉමානෙව හි ද්වෙ භොජනානි වට්ටෙ සත්තානං ආචිණ්ණානි. සන්ති කුලපුත්තා සුඛුමාලා, තෙ එකතො ද්වෙපි භොජනානි පජහන්තා කිලමන්ති. තස්මා එකතො අපජහාපෙත්වා එකස්මිං කාලෙ දිවා විකාලභොජනං, එකස්මිං රත්තිං විකාලභොජනන්ති විසුං පජහාපෙසි. තෙසු ඉධ දිවා විකාලභොජනං පජහාපිතකාලො කථිතො. තත්ථ [Pg.4] යස්මා බුද්ධා න භයං දස්සෙත්වා තජ්ජෙත්වා පජහාපෙන්ති, ආනිසංසං පන දස්සෙත්වා පජහාපෙන්ති, එවඤ්හි සත්තා සුඛෙන පජහන්ති. තස්මා ආනිසංසං දස්සෙන්තො ඉමෙ පඤ්ච ගුණෙ දස්සෙසි. අනුසාසනී කරණීයාති පුනප්පුනං සාසනෙ කත්තබ්බං නාහොසි. ‘‘ඉදං කරොථ, ඉදං මා කරොථා’’ති සතුප්පාදකරණීයමත්තමෙව අහොසි. තාවත්තකෙනෙව තෙ කත්තබ්බං අකංසු, පහාතබ්බං පජහිංසු, පඨමබොධියං, භික්ඛවෙ, සුබ්බචා භික්ඛූ අහෙසුං අස්සවා ඔවාදපටිකරාති.

Là, « ils satisfirent » (ārādhayiṃsu) signifie qu'ils saisirent et accomplirent. « À une certaine occasion » (ekaṃ samayaṃ) signifie à un certain moment. « Le repas en une seule séance » (ekāsanabhojanaṃ) signifie un seul repas avant midi. En effet, de l'aube jusqu'à midi, même si l'on mange sept fois, cela est ici considéré comme un « repas en une seule séance ». « Peu de maladies » (appābādhataṃ) signifie l'absence de maladies. « Peu d'afflictions » (appātaṅkataṃ) signifie l'absence de douleur. « Légèreté » (lahuṭṭhānaṃ) signifie une levée légère du corps. « Force » (balaṃ) signifie la force corporelle. « Vie confortable » (phāsuvihāraṃ) signifie une demeure corporelle aisée. Qu'est-ce qui est dit ici ? Il s'agit du moment où l'on a fait abandonner le repas de l'après-midi durant la journée. Dans le Bhaddālisutta, il est question du moment où l'on a fait abandonner le repas de l'après-midi durant la nuit. Car le Bienheureux n'a pas fait abandonner ces deux types de repas en une seule fois. Pourquoi ? Parce que ces deux types de repas sont ancrés dans les habitudes des êtres dans le cycle des renaissances. Il y a des fils de bonne famille qui sont délicats ; s'ils abandonnaient les deux repas à la fois, ils s'épuiseraient. C'est pourquoi, sans les faire abandonner en une fois, il les fit abandonner séparément : à un moment le repas hors-délai de jour, et à un autre le repas hors-délai de nuit. Parmi ceux-ci, il est ici question du moment où l'on a fait abandonner le repas hors-délai de jour. À ce sujet, comme les Bouddhas ne font pas abandonner en montrant le danger ou en menaçant, mais en montrant les bienfaits, les êtres abandonnent ainsi avec bonheur. C'est pourquoi, montrant les bienfaits, il exposa ces cinq qualités. « L'instruction était à accomplir » (anusāsanī karaṇīyā) signifie qu'il n'y avait pas besoin de répéter sans cesse ce qui devait être fait dans l'Enseignement. C'était seulement une question de susciter la pleine conscience par « faites ceci, ne faites pas cela ». Par cela seul, ils faisaient ce qui était à faire et abandonnaient ce qui était à abandonner ; au début de l'Éveil, moines, les moines étaient dociles, obéissants et prompts à suivre les exhortations.

ඉදානි නෙසං සුබ්බචභාවදීපිකං උපමං ආහරන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ සුභූමියන්ති සමභූමියං. ‘‘සුභූම්‍යං සුඛෙත්තෙ විහතඛාණුකෙ බීජානි පතිට්ඨපෙය්‍යා’’ති (දී. නි. 2.438) එත්ථ පන මණ්ඩභූමි සුභූමීති ආගතා. චතුමහාපථෙති ද්වින්නං මහාමග්ගානං විනිවිජ්ඣිත්වා ගතට්ඨානෙ. ආජඤ්ඤරථොති විනීතඅස්සරථො. ඔධස්තපතොදොති යථා රථං අභිරුහිත්වා ඨිතෙන සක්කා හොති ගණ්හිතුං, එවං ආලම්බනං නිස්සාය තිරියතො ඨපිතපතොදො. යොග්ගාචරියොති අස්සාචරියො. ස්වෙව අස්සදම්මෙ සාරෙතීති අස්සදම්මසාරථි. යෙනිච්ඡකන්ති යෙන යෙන මග්ගෙන ඉච්ඡති. යදිච්ඡකන්ති යං යං ගතිං ඉච්ඡති. සාරෙය්‍යාති උජුකං පුරතො පෙසෙය්‍ය. පච්චාසාරෙය්‍යාති පටිනිවත්තෙය්‍ය.

Maintenant, pour illustrer leur docilité par une comparaison, il dit « par exemple » (seyyathāpi), etc. Là, « sur un terrain favorable » (subhūmiyaṃ) signifie sur un terrain plat. Dans le passage « on sèmerait des graines sur un terrain favorable, dans un bon champ dont on a retiré les souches » (Dī. ni. 2.438), le terme « terrain préparé » désigne un terrain favorable. « Au grand carrefour » (catumahāpathe) signifie à l'endroit où deux grandes routes se croisent. « Un char attelé de pur-sang » (ājaññaratho) est un char dont les chevaux sont dressés. « Le fouet déposé » (odhastapatodo) signifie que le fouet est placé de côté de manière à pouvoir être saisi par celui qui se tient sur le char en s'appuyant sur le support. « Le maître dresseur » (yoggācāriyo) est l'écuyer. « Il conduit ces chevaux à dresser » (sveva assadamme sāreti) signifie qu'il est le dresseur de chevaux à éduquer. « Partout où il veut » (yenicchakaṃ) signifie par n'importe quel chemin qu'il désire. « Comme il le souhaite » (yadicchakaṃ) signifie vers n'importe quelle direction qu'il désire. « Il les conduirait » (sāreyya) signifie qu'il les dirigerait droit devant. « Il les ramènerait » (paccāsāreyya) signifie qu'il les ferait faire demi-tour.

එවමෙව ඛොති යථා හි සො යොග්ගාචරියො යෙන යෙන මග්ගෙන ගමනං ඉච්ඡති, තං තං අස්සා ආරුළ්හාව හොන්ති. යාය යාය ච ගතියා ඉච්ඡති, සා සා ගති ගහිතාව හොති. රථං පෙසෙත්වා අස්සා නෙව වාරෙතබ්බා න විජ්ඣිතබ්බා හොන්ති. කෙවලං තෙසං සමෙ භූමිභාගෙ ඛුරෙසු නිමිත්තං ඨපෙත්වා ගමනමෙව පස්සිතබ්බං හොති. එවං මය්හම්පි තෙසු භික්ඛූසු පුනප්පුනං වත්තබ්බං නාහොසි. ඉදං කරොථ ඉදං මා කරොථාති සතුප්පාදනමත්තමෙව කත්තබ්බං හොති. තෙහිපි තාවදෙව කත්තබ්බං කතමෙව හොති, අකත්තබ්බං ජහිතමෙව. තස්මාති යස්මා සුබ්බචා යුත්තයානපටිභාගා හුත්වා සතුප්පාදනමත්තෙනෙව පජහිංසු, තස්මා තුම්හෙපි පජහථාති අත්ථො. එලණ්ඩෙහීති එලණ්ඩා කිර සාලදූසනා හොන්ති, තස්මා එවමාහ. විසොධෙය්‍යාති එලණ්ඩෙ චෙව අඤ්ඤා ච වල්ලියො ඡින්දිත්වා බහි නීහරණෙන සොධෙය්‍ය. සුජාතාති සුසණ්ඨිතා. සම්මා පරිහරෙය්‍යාති මරියාදං බන්ධිත්වා උදකාසිඤ්චනෙනපි කාලෙනකාලං මූලමූලෙ [Pg.5] ඛණනෙනපි වල්ලිගුම්බාදිච්ඡෙදනෙනපි කිපිල්ලපූටකහරණෙනපි මක්කටකජාලසුක්ඛදණ්ඩකහරණෙනපි සම්මා වඩ්ඪෙත්වා පොසෙය්‍ය. වුද්ධිආදීනි වුත්තත්ථානෙව.

De même, tout comme ce dresseur de chevaux, quel que soit le chemin par lequel il souhaite aller, les chevaux qu'il monte y consentent. Et quelle que soit la direction qu'il souhaite prendre, cette direction est déjà prise. Après avoir lancé le char, les chevaux n'ont plus besoin d'être retenus ni d'être piqués par l'aiguillon. Il suffit seulement d'observer leur progression en fixant l'attention sur leurs sabots sur un terrain plat. De la même manière, pour moi aussi, il n'y avait pas besoin de s'adresser sans cesse à ces moines. Il suffisait seulement de susciter leur attention en disant : 'Faites ceci, ne faites pas cela'. Par eux-mêmes, ce qui devait être fait était aussitôt fait, et ce qui ne devait pas être fait était aussitôt abandonné. C'est pourquoi, puisqu'ils sont devenus dociles, semblables à un véhicule bien attelé, et qu'ils ont abandonné le mal par le simple éveil de l'attention, le sens est : 'vous aussi, abandonnez-le'. Par 'elaṇḍehi' (les plants de ricin), on entend que les ricins sont réputés corrompre les arbres Sāls, c'est pourquoi il est dit ainsi. 'Visodheyyā' signifie qu'il devrait nettoyer en coupant les ricins ainsi que les autres lianes et en les jetant dehors. 'Sujātā' signifie bien formées. 'Sammā parihareyyā' signifie qu'il devrait les élever et les entretenir correctement en construisant une bordure, en les arrosant d'eau, en creusant les racines de temps en temps, en coupant les buissons de lianes, en enlevant les nids de fourmis, et en enlevant les toiles d'araignées et les branches sèches. Les termes 'croissance', etc., ont le sens déjà mentionné.

226. ඉදානි අක්ඛන්තියා දොසං දස්සෙන්තො භූතපුබ්බන්තිආදිමාහ. තත්ථ වෙදෙහිකාති විදෙහරට්ඨවාසිකස්ස ධීතා. අථ වා වෙදොති පඤ්ඤා වුච්චති, වෙදෙන ඊහති ඉරියතීති වෙදෙහිකා, පණ්ඩිතාති අත්ථො. ගහපතානීති ඝරසාමිනී. කිත්තිසද්දොති කිත්තිඝොසො. සොරතාති සොරච්චෙන සමන්නාගතා. නිවාතාති නිවාතවුත්ති. උපසන්තාති නිබ්බුතා. දක්ඛාති භත්තපචනසයනත්ථරණදීපුජ්ජලනාදිකම්මෙසු ඡෙකා. අනලසාති උට්ඨාහිකා, සුසංවිහිතකම්මන්තාති සුට්ඨු සංවිහිතකම්මන්තා. එකා අනලසා හොති, යං යං පන භාජනං ගණ්හාති, තං තං භින්දති වා ඡිද්දං වා කරොති, අයං න තාදිසාති දස්සෙති.

226. Maintenant, pour montrer le défaut de l'impatience, il dit : 'bhūtapubbaṃ' (autrefois), etc. Là, 'vedehikā' signifie la fille d'un habitant du pays de Videha. Ou bien, 'vedo' est appelé sagesse ; celle qui s'efforce et se conduit avec sagesse est 'vedehikā', ce qui signifie une femme sage. 'Gahapatānī' signifie la maîtresse de maison. 'Kittisaddo' est le bruit de sa renommée. 'Soratā' signifie dotée de douceur. 'Nivātā' signifie d'une conduite humble. 'Upasantā' signifie apaisée. 'Dakkhā' signifie habile dans les tâches telles que la cuisson du riz, la préparation des lits, l'allumage des lampes, etc. 'Analasā' signifie diligente, 'susaṃvihitakammantā' signifie dont les travaux sont bien organisés. Quelqu'un peut être diligent, mais briser ou percer chaque récipient qu'il prend ; il montre ici qu'elle n'était pas ainsi.

දිවා උට්ඨාසීති පාතොව කත්තබ්බානි ධෙනුදුහනාදිකම්මානි අකත්වා උස්සූරෙ උට්ඨිතා. හෙ ජෙ කාළීති අරෙ කාළි. කිං ජෙ දිවා උට්ඨාසීති කිං තෙ කිඤ්චි අඵාසුකං අත්ථි, කිං දිවා උට්ඨාසීති? නො වත රෙ කිඤ්චීති අරෙ යදි තෙ න කිඤ්චි අඵාසුකං අත්ථි, නෙව සීසං රුජ්ඣති, න පිට්ඨි, අථ කස්මා පාපි දාසි දිවා උට්ඨාසීති කුපිතා අනත්තමනා භාකුටිමකාසි. දිවාතරං උට්ඨාසීති පුනදිවසෙ උස්සූරතරං උට්ඨාසි. අනත්තමනවාචන්ති අරෙ පාපි දාසි අත්තනො පමාණං න ජානාසි; කිං අග්ගිං සීතොති මඤ්ඤසි, ඉදානි තං සික්ඛාපෙස්සාමීතිආදීනි වදමානා කුපිතවචනං නිච්ඡාරෙසි.

« Elle s'est levée tard dans la journée », c'est-à-dire qu'au petit matin, sans avoir accompli les tâches à faire comme la traite des vaches, elle s'est levée alors que le soleil était déjà haut. « Hé, Kālī ! », c'est-à-dire : « Holà, Kālī ! ». « Pourquoi, ma fille, t'es-tu levée si tard ? », c'est-à-dire : « As-tu quelque malaise, pourquoi t'es-tu levée si tard ? ». « Pas du tout, madame », c'est-à-dire : « Oh, si tu n'as aucun malaise, si tu n'as mal ni à la tête ni au dos, alors pourquoi, méchante servante, t'es-tu levée si tard ? » ; irritée et mécontente, elle fronça les sourcils. « Elle se leva encore plus tard », signifie que le jour suivant, elle se leva encore plus tardivement. « Une parole mécontente », c'est-à-dire : « Ô méchante servante, tu ne connais pas ta mesure ; penses-tu que le feu soit froid ? Maintenant, je vais t'apprendre une leçon », et en disant de telles choses, elle laissa échapper des paroles de colère.

පටිවිසකානන්ති සාමන්තගෙහවාසීනං. උජ්ඣාපෙසීති අවජානාපෙසි. චණ්ඩීති අසොරතා කිබ්බිසා. ඉති යත්තකා ගුණා, තතො දිගුණා දොසා උප්පජ්ජිංසු. ගුණා නාම සණිකං සණිකං ආගච්ඡන්ති; දොසා එකදිවසෙනෙව පත්ථටා හොන්ති. සොරතසොරතොති අතිවිය සොරතො, සොතාපන්නො නු ඛො, සකදාගාමී අනාගාමී අරහා නු ඛොති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. ඵුසන්තීති ඵුසන්තා ඝට්ටෙන්තා ආපාථං ආගච්ඡන්ති.

« Des voisins », c'est-à-dire de ceux qui vivent dans les maisons environnantes. « Elle fit mépriser », c'est-à-dire qu'elle fit perdre l'estime qu'on avait pour elle. « Caṇḍī » signifie féroce, dépourvue de douceur, malfaisante. Ainsi, autant il y avait de qualités, autant le double de défauts apparurent. Les qualités, en effet, viennent petit à petit ; les défauts se répandent en un seul jour. « Doux parmi les doux », signifie extrêmement doux, au point qu'on en vienne à dire : « Est-ce un courant-entré, un retournant-une-fois, un non-retournant ou un Arhat ? ». « Touchant », c'est-à-dire que, heurtant et frappant, cela entre dans le champ de la perception.

අථ [Pg.6] භික්ඛු සොරතොති වෙදිතබ්බොති අථ අධිවාසනක්ඛන්තියං ඨිතො භික්ඛු සොරතොති වෙදිතබ්බො. යො චීවර…පෙ… පරික්ඛාරහෙතූති යො එතානි චීවරාදීනි පණීතපණීතානි ලභන්තො පාදපරිකම්මපිට්ඨිපරිකම්මාදීනි එකවචනෙනෙව කරොති. අලභමානොති යථා පුබ්බෙ ලභති, එවං අලභන්තො. ධම්මඤ්ඤෙව සක්කරොන්තොති ධම්මංයෙව සක්කාරං සුකතකාරං කරොන්තො. ගරුං කරොන්තොති ගරුභාරියං කරොන්තො. මානෙන්තොති මනෙන පියං කරොන්තො. පූජෙන්තොති පච්චයපූජාය පූජෙන්තො. අපචායමානොති ධම්මංයෙව අපචායමානො අපචිතිං නීචවුත්තිං දස්සෙන්තො.

« Alors un moine doit être connu comme doux », c'est-à-dire qu'un moine établi dans la patience de l'endurance doit être connu comme doux. « Celui qui, pour la robe... etc. ... pour les accessoires », signifie celui qui, recevant ces robes et autres objets de plus en plus excellents, accomplit les services comme le massage des pieds ou du dos dès la première demande. « N'en recevant pas », signifie ne recevant pas comme il recevait auparavant. « Honorant seulement le Dhamma », c'est-à-dire faisant du Dhamma lui-même son honneur et sa bonne pratique. « Le respectant », c'est-à-dire le traitant comme quelque chose de grave et d'important. « Le vénérant », c'est-à-dire le chérissant par l'esprit. « Lui rendant hommage », c'est-à-dire l'honorant par l'offrande des nécessités. « Lui montrant de la déférence », c'est-à-dire montrant de la déférence envers le Dhamma lui-même en faisant preuve de respect et d'une conduite humble.

227. එවං අක්ඛන්තියා දොසං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙ අධිවාසෙන්ති, තෙ එවං අධිවාසෙන්තීති පඤ්ච වචනපථෙ දස්සෙන්තො පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ කාලෙනාති යුත්තපත්තකාලෙන. භූතෙනාති සතා විජ්ජමානෙන. සණ්හෙනාති සම්මට්ඨෙන. අත්ථසඤ්හිතෙනාති අත්ථනිස්සිතෙන කාරණනිස්සිතෙන. අකාලෙනාතිආදීනි තෙසංයෙව පටිපක්ඛවසෙන වෙදිතබ්බානි. මෙත්තචිත්තාති උප්පන්නමෙත්තචිත්තා හුත්වා. දොසන්තරාති දුට්ඨචිත්තා, අබ්භන්තරෙ උප්පන්නදොසා හුත්වා. තත්‍රාති තෙසු වචනපථෙසු. ඵරිත්වාති අධිමුච්චිත්වා. තදාරම්මණඤ්චාති කථං තදාරම්මණං සබ්බාවන්තං ලොකං කරොති? පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතං පුග්ගලං මෙත්තචිත්තස්ස ආරම්මණං කත්වා පුන තස්සෙව මෙත්තචිත්තස්ස අවසෙසසත්තෙ ආරම්මණං කරොන්තො සබ්බාවන්තං ලොකං තදාරම්මණං කරොති නාම. තත්‍රායං වචනත්ථො. තදාරම්මණඤ්චාති තස්සෙව මෙත්තචිත්තස්ස ආරම්මණං කත්වා. සබ්බාවන්තන්ති සබ්බසත්තවන්තං. ලොකන්ති සත්තලොකං. විපුලෙනාති අනෙකසත්තාරම්මණෙන. මහග්ගතෙනාති මහග්ගතභූමිකෙන. අප්පමාණෙනාති සුභාවිතෙන. අවෙරෙනාති නිද්දොසෙන. අබ්‍යාබජ්ඣෙනාති නිද්දුක්ඛෙන. ඵරිත්වා විහරිස්සාමාති එවරූපෙන මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා තඤ්ච පුග්ගලං සබ්බඤ්ච ලොකං තස්ස චිත්තස්ස ආරම්මණං කත්වා අධිමුච්චිත්වා විහරිස්සාම.

227. Après avoir ainsi montré le défaut de l'impatience, il dit : 'cinq, ô moines', etc., pour montrer les cinq voies de la parole que suivent ceux qui endurent. Là, 'kālena' signifie au moment opportun et approprié. 'Bhūtena' signifie selon la vérité, ce qui existe réellement. 'Saṇhena' signifie avec douceur. 'Atthasañhitenā' signifie lié au bien, lié à une raison valable. 'Akālenā' et les autres termes doivent être compris par opposition à ceux-ci. 'Mettacittā' signifie ayant un cœur où la bienveillance s'est élevée. 'Dosantarā' signifie ayant un cœur corrompu, ayant une haine qui s'est élevée à l'intérieur. 'Tatrā' signifie dans ces voies de la parole. 'Pharitvā' signifie en s'y absorbant. 'Tadārammaṇañcā' : comment fait-on du monde entier l'objet de cela ? En prenant la personne qui a utilisé l'une des cinq voies de la parole comme objet du cœur de bienveillance, puis en faisant de tous les autres êtres l'objet de ce même cœur de bienveillance, on fait du monde entier l'objet de cela. Voici le sens des mots : 'tadārammaṇañcā' signifie en faisant de cela l'objet de ce même cœur de bienveillance. 'Sabbāvantaṃ' signifie incluant tous les êtres. 'Lokaṃ' signifie le monde des êtres. 'Vipulena' signifie ayant pour objet de nombreux êtres. 'Mahaggatena' signifie au niveau des états sublimes. 'Appamāṇena' signifie bien cultivé. 'Averenā' signifie sans défaut. 'Abyābajjhenā' signifie sans souffrance. 'Pharitvā viharissāmā' signifie : nous demeurerons en nous absorbant dans un tel esprit accompagné de bienveillance, ayant fait de cette personne et du monde entier l'objet de cet esprit.

228. ඉදානි තදත්ථදීපිකං උපමං ආහරන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ අපථවින්ති නිප්පථවිං කරිස්සාමීති අත්ථො. තත්‍ර තත්‍රාති [Pg.7] තස්මිං තස්මිං ඨානෙ. විකිරෙය්‍යාති පච්ඡියා පංසුං උද්ධරිත්වා බීජානි විය විකිරෙය්‍ය. ඔට්ඨුභෙය්‍යාති ඛෙළං පාතෙය්‍ය. අපථවිං කරෙය්‍යාති එවං කායෙන ච වාචාය ච පයොගං කත්වාපි සක්කුණෙය්‍ය අපථවිං කාතුන්ති? ගම්භීරාති බහලත්තෙන ද්වියොජනසතසහස්සානි චත්තාරි ච නහුතානි ගම්භීරා. අප්පමෙය්‍යාති තිරියං පන අපරිච්ඡින්නා. එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – පථවී විය හි මෙත්තචිත්තං දට්ඨබ්බං. කුදාලපිටකං ගහෙත්වා ආගතපුරිසො විය පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතපුග්ගලො. යථා සො කුදාලපිටකෙන මහාපථවිං අපථවිං කාතුං න සක්කොති, එවං වො පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතපුග්ගලො මෙත්තචිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං කාතුං න සක්ඛිස්සතීති.

228. À présent, introduisant la métaphore illustrant ce sens, il dit : « Supposons que... » etc. Là, « sans terre » (apathaviṃ) signifie « je la rendrai exempte de terre ». « Ici et là » signifie « en tel et tel endroit ». « Il éparpillerait » signifie qu'après avoir pris de la terre dans un panier, il l'éparpillerait comme des graines. « Il cracherait » signifie qu'il laisserait tomber de la salive. « Rendre la terre sans terre » : pourrait-on, en faisant un effort par le corps et la parole, parvenir à rendre la terre exempte de terre ? « Profonde » signifie qu'elle est profonde de deux cent quarante mille nahutas en épaisseur. « Incommensurable » signifie qu'elle est illimitée horizontalement. « De la même manière » : voici la comparaison — l'esprit de bienveillance (mettacitta) doit être considéré comme la terre. La personne arrivant avec cinq modes de parole est comme l'homme arrivant avec une houe et un panier. Tout comme celui-ci ne peut pas rendre la grande terre « sans terre » avec sa houe et son panier, de même, l'individu arrivant avec cinq modes de parole ne pourra pas altérer votre esprit de bienveillance.

229. දුතියඋපමායං හලිද්දින්ති යංකිඤ්චි පීතකවණ්ණං. නීලන්ති කංසනීලං වා පලාසනීලං වා. අරූපීති අරූපො. නනු ච, ද්වින්නං කට්ඨානං වා ද්වින්නං රුක්ඛානං වා ද්වින්නං සෙය්‍යානං වා ද්වින්නං සෙලානං වා අන්තරං පරිච්ඡින්නාකාසරූපන්ති ආගතං, කස්මා ඉධ අරූපීති වුත්තොති? සනිදස්සනභාවපටික්ඛෙපතො. තෙනෙවාහ ‘‘අනිදස්සනො’’ති. තස්මිඤ්හි රූපං ලිඛිතුං, රූපපාතුභාවං දස්සෙතුං න සක්කා, තස්මා ‘‘අරූපී’’ති වුත්තො. අනිදස්සනොති දස්සනස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස අනාපාථො. උපමාසංසන්දනෙ පනෙත්ථ ආකාසො විය මෙත්තචිත්තං. තුලිකපඤ්චමා චත්තාරො රඞ්ගජාතා විය පඤ්ච වචනපථා, තුලිකපඤ්චමෙ රඞ්ගෙ ගහෙත්වා ආගතපුරිසො විය පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතපුග්ගලො. යථා සො තුලිකපඤ්චමෙහි රඞ්ගෙහි ආකාසෙ රූපපාතුභාවං කාතුං න සක්කොති, එවං වො පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතපුග්ගලො මෙත්තචිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං කත්වා දොසුප්පත්තිං දස්සෙතුං න සක්ඛිස්සතීති.

229. Dans la seconde métaphore, « le curcuma » désigne toute substance de couleur jaune. « Le bleu » (nīlaṃ) désigne soit le bleu du bronze, soit le vert des feuilles. « Immatériel » (arūpī) signifie sans forme. N'est-il pas enseigné que l'espace délimité entre deux morceaux de bois, deux arbres, deux lits ou deux rochers est une forme spatiale (ākāsarūpa) ? Pourquoi est-il dit ici « immatériel » ? Parce que sa nature d'objet visible est niée. C'est pourquoi il dit « invisible » (anidassano). En effet, on ne peut pas y peindre de forme ni y faire apparaître de figure ; c'est pourquoi il est qualifié d'« immatériel ». « Invisible » signifie qu'il est hors de portée de la vision ou de la conscience visuelle. Dans la comparaison, l'esprit de bienveillance est comme l'espace. Les cinq modes de parole sont comme les quatre sortes de pigments avec le pinceau en cinquième. L'individu arrivant avec les cinq modes de parole est comme l'homme arrivant avec le pinceau et les pigments. Tout comme celui-ci ne peut pas faire apparaître de forme dans l'espace avec ses pigments, de même, l'individu arrivant avec les cinq modes de parole ne pourra pas altérer votre esprit de bienveillance en y faisant apparaître de la colère.

230. තතියඋපමායං ආදිත්තන්ති පජ්ජලිතං. ගම්භීරා අප්පමෙය්‍යාති ඉමිස්සා ගඞ්ගාය ගම්භීරට්ඨානං ගාවුතම්පි අත්ථි, අඩ්ඪයොජනම්පි, යොජනම්පි. පුථුලං පනස්සා එවරූපංයෙව, දීඝතො පන පඤ්චයොජනසතානි. සා කථං ගම්භීරා අප්පමෙය්‍යාති? එතෙන පයොගෙන පරිවත්තෙත්වා උද්ධනෙ උදකං විය තාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතො. ඨිතොදකං පන කෙනචි උපායෙන අඞ්ගුලමත්තං වා අඩ්ඪඞ්ගුලමත්තං වා එවං තාපෙතුං සක්කා භවෙය්‍ය, අයං පන න [Pg.8] සක්කා, තස්මා එවං වුත්තං. උපමාසංසන්දනෙ පනෙත්ථ ගඞ්ගා විය මෙත්තචිත්තං, තිණුක්කං ආදාය ආගතපුරිසො විය පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතපුග්ගලො. යථා සො ආදිත්තාය තිණුක්කාය ගඞ්ගං තාපෙතුං න සක්කොති, එවං වො පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතපුග්ගලො මෙත්තචිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං කාතුං න සක්ඛිස්සතීති.

230. Dans la troisième métaphore, « enflammé » (ādittaṃ) signifie brûlant. « Profonde et incommensurable » : dans ce Gange, il existe des endroits profonds d'une portée de cri (gāvuta), d'une demi-lieue ou d'une lieue (yojana). Sa largeur est proportionnelle, et sa longueur est de cinq cents lieues. Pourquoi est-il dit « profond et incommensurable » ? Parce qu'avec un tel effort, il est impossible de le chauffer comme de l'eau sur un fourneau. On pourrait peut-être chauffer de l'eau stagnante de l'épaisseur d'un doigt ou d'un demi-doigt par quelque moyen, mais cela est impossible ici ; c'est pourquoi il est dit ainsi. Dans la comparaison, l'esprit de bienveillance est comme le Gange, et l'individu arrivant avec les cinq modes de parole est comme l'homme arrivant avec une torche d'herbe. Tout comme celui-ci ne peut pas chauffer le Gange avec une torche d'herbe enflammée, de même, l'individu arrivant avec les cinq modes de parole ne pourra pas altérer votre esprit de bienveillance.

231. චතුත්ථඋපමායං බිළාරභස්තාති බිළාරචම්මපසිබ්බකා. සුමද්දිතාති සුට්ඨු මද්දිතා. සුපරිමද්දිතාති අන්තො ච බහි ච සමන්තතො සුපරිමද්දිතා. තූලිනීති සිම්බලිතූලලතාතූලසමානා. ඡින්නසස්සරාති ඡින්නසස්සරසද්දා. ඡින්නභබ්භරාති ඡින්නභබ්භරසද්දා. උපමාසංසන්දනෙ පනෙත්ථ බිළාරභස්තා විය මෙත්තචිත්තං, කට්ඨකඨලං ආදාය ආගතපුරිසො විය පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතපුග්ගලො. යථා සො කට්ඨෙන වා කඨලෙන වා බිළාරභස්තං සරසරං භරභරං සද්දං කාතුං න සක්කොති, එවං වො පඤ්ච වචනපථෙ ගහෙත්වා ආගතපුග්ගලො මෙත්තචිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං කත්වා දොසානුගතභාවං කාතුං න සක්ඛිස්සතීති.

231. Dans la quatrième métaphore, « un sac en peau de chat » (biḷārabhastā) désigne des sacs faits de peau de chat. « Bien assoupli » (sumadditā) signifie bien pétri. « Parfaitement assoupli » signifie pétri partout, à l'intérieur comme à l'extérieur. « Duveteux » (tūlinī) signifie semblable à la fibre du cotonnier (simbali). « Sans bruit de froissement » (chinnasassarā) signifie dont le son de froissement est supprimé. « Sans bruit de craquement » (chinnabhabbharā) signifie dont le son de craquement est supprimé. Dans la comparaison, l'esprit de bienveillance est comme le sac en peau de chat, et l'individu arrivant avec les cinq modes de parole est comme l'homme arrivant avec un bâton ou un tesson. Tout comme celui-ci ne peut pas produire de bruit de froissement ou de craquement sur le sac en peau de chat avec un bâton ou un tesson, de même, l'individu arrivant avec les cinq modes de parole ne pourra pas altérer votre esprit de bienveillance en le faisant sombrer dans l'aversion.

232. ඔචරකාති අවචරකා හෙට්ඨාචරකා, නීචකම්මකාරකාති අත්ථො. යො මනො පදූසෙය්‍යාති යො භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා මනො පදූසෙය්‍ය, තං කකචෙන ඔකන්තනං නාධිවාසෙය්‍ය. න මෙ සො තෙන සාසනකරොති සො තෙන අනධිවාසනෙන මය්හං ඔවාදකරො න හොති. ආපත්ති පනෙත්ථ නත්ථි.

232. « Les serviteurs » (ocarakā) signifie ceux qui agissent en bas, ceux qui accomplissent des tâches serviles. « Quiconque corromprait son esprit » signifie que si un moine ou une moniale corrompait son esprit, il ou elle ne supporterait pas le fait d'être découpé par une scie. « Il n'est pas, par là, celui qui suit mon enseignement » : par ce manque d'endurance, il n'est pas celui qui suit mes conseils. Il n'y a cependant pas d'offense (āpatti) ici.

233. අණුං වා ථූලං වාති අප්පසාවජ්ජං වා මහාසාවජ්ජං වා. යං තුම්හෙ නාධිවාසෙය්‍යාථාති යො තුම්හෙහි අධිවාසෙතබ්බො න භවෙය්‍යාති අත්ථො. නො හෙතං, භන්තෙති, භන්තෙ, අනධිවාසෙතබ්බං නාම වචනපථං න පස්සාමාති අධිප්පායො. දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති ඉති භගවා අරහත්තෙන කූටං ගණ්හන්තො යථානුසන්ධිනා දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

233. « Petit ou grand » (aṇuṃ vā thūlaṃ vā) signifie de peu de blâme ou de grand blâme. « Ce que vous ne devriez pas tolérer » signifie ce qui ne devrait pas être accepté par vous. « Certes non, Vénérable » : l'idée est que, Vénérable, nous ne voyons aucun mode de parole qui ne doive pas être toléré. « Pour le bien et le bonheur pour longtemps » : c'est ainsi que le Bienheureux, menant son enseignement au sommet par l'état d'Arahant, conclut le discours selon l'enchaînement approprié.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

කකචූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kakacūpama Sutta est terminé.

2. අලගද්දූපමසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Alagaddūpama Sutta.

234. එවං [Pg.9] මෙ සුතන්ති අලගද්දූපමසුත්තං. තත්ථ ගද්ධෙ බාධයිංසූති ගද්ධබාධිනො, ගද්ධබාධිනො පුබ්බපුරිසා අස්සාති ගද්ධබාධිපුබ්බො, තස්ස ගද්ධබාධිපුබ්බස්ස, ගිජ්ඣඝාතකකුලප්පසුතස්සාති අත්ථො. සග්ගමොක්ඛානං අන්තරායං කරොන්තීති අන්තරායිකා. තෙ කම්මකිලෙසවිපාකඋපවාදආණාවීතික්කමවසෙන පඤ්චවිධා. තත්ථ පඤ්චානන්තරියධම්මා කම්මන්තරායිකා නාම. තථා භික්ඛුනීදූසකකම්මං, තං පන මොක්ඛස්සෙව අන්තරායං කරොති, න සග්ගස්ස. නියතමිච්ඡාදිට්ඨිධම්මා කිලෙසන්තරායිකා නාම. පණ්ඩකතිරච්ඡානගතඋභතොබ්‍යඤ්ජනකානං පටිසන්ධිධම්මා විපාකන්තරායිකා නාම. අරියූපවාදධම්මා උපවාදන්තරායිකා නාම, තෙ පන යාව අරියෙ න ඛමාපෙන්ති, තාවදෙව, න තතො පරං. සඤ්චිච්ච වීතික්කන්තා සත්ත ආපත්තික්ඛන්ධා ආණාවීතික්කමන්තරායිකා නාම. තෙපි යාව භික්ඛුභාවං වා පටිජානාති, න වුට්ඨාති වා, න දෙසෙති වා, තාවදෙව, න තතො පරං.

234. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Alagaddūpama Sutta. Là, « ceux qui chassent les vautours » (gaddhebādhino) signifie les chasseurs de vautours ; celui dont les ancêtres étaient des chasseurs de vautours est appelé « gaddhabādhipubba ». Cela désigne quelqu'un né dans une famille de tueurs de vautours. « Ils font obstacle au ciel et à la libération » : ils sont des facteurs d'empêchement (antarāyikā). Ils sont de cinq sortes : par le kamma, les souillures (kilesa), la rétribution (vipāka), le blâme (upavāda) et la transgression des règles (āṇāvītikkama). Parmi ceux-là, les cinq actes à rétribution immédiate sont des obstacles karmiques. De même, l'acte de violer une moniale fait obstacle à la libération, mais pas au ciel. Les mauvaises vues à destin fixé sont des obstacles de souillures. La nature de la renaissance en tant qu'eunuque, animal ou hermaphrodite constitue des obstacles de rétribution. Le blâme envers les Nobles (Ariyas) constitue des obstacles de blâme, mais seulement tant qu'ils n'ont pas demandé pardon aux Nobles, pas au-delà. Les sept classes d'offenses transgressées intentionnellement sont des obstacles de transgression des règles. Ceux-là aussi ne sont des obstacles que tant qu'on se prétend moine sans s'être dégagé de l'offense ou sans l'avoir confessée, pas au-delà.

තත්‍රායං භික්ඛු බහුස්සුතො ධම්මකථිකො සෙසන්තරායිකෙ ජානාති, විනයෙ පන අකොවිදත්තා පණ්ණත්තිවීතික්කමන්තරායිකෙ න ජානාති, තස්මා රහොගතො එවං චින්තෙසි – ඉමෙ ආගාරිකා පඤ්ච කාමගුණෙ පරිභුඤ්ජන්තා සොතාපන්නාපි සකදාගාමිනොපි අනාගාමිනොපි හොන්ති. භික්ඛූපි මනාපිකානි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යානි රූපානි පස්සන්ති…පෙ… කායවිඤ්ඤෙය්‍යෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ඵුසන්ති, මුදුකානි අත්ථරණපාවුරණාදීනි පරිභුඤ්ජන්ති, එතං සබ්බං වට්ටති. කස්මා ඉත්ථීනංයෙව රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බා න වට්ටන්ති? එතෙපි වට්ටන්තීති. එවං රසෙන රසං සංසන්දෙත්වා සච්ඡන්දරාගපරිභොගඤ්ච නිච්ඡන්දරාගපරිභොගඤ්ච එකං කත්වා ථූලවාකෙහි සද්ධිං අතිසුඛුමසුත්තං උපනෙන්තො විය, සාසපෙන සද්ධිං සිනෙරුං උපසංහරන්තො විය, පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පාදෙත්වා, ‘‘කිං භගවතා මහාසමුද්දං බන්ධන්තෙන විය මහතා උස්සාහෙන පඨමපාරාජිකං පඤ්ඤත්තං, නත්ථි එත්ථ දොසො’’ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං පටිවිරුජ්ඣන්තො වෙසාරජ්ජඤාණං පටිබාහන්තො අරියමග්ගෙ ඛාණුකණ්ටකාදීනි පක්ඛිපන්තො මෙථුනධම්මෙ දොසො නත්ථීති ජිනස්ස ආණාචක්කෙ පහාරං අදාසි. තෙනාහ – ‘‘තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදි.

En cette affaire, ce moine, bien que possédant une grande connaissance et étant un prédicateur du Dhamma, connaissait les autres obstacles ; cependant, par manque d'expertise dans le Vinaya, il ne connaissait pas les obstacles liés à la transgression des règles prescrites. C'est pourquoi, s'étant retiré dans la solitude, il pensa ainsi : « Ces laïcs, bien que jouissant des cinq cordes des plaisirs sensuels, deviennent pourtant des Sotāpanna, des Sakadāgāmin ou des Anāgāmin. Les moines aussi voient des formes agréables connaissables par l’œil... et ainsi de suite... ils touchent des objets tangibles connaissables par le corps, ils font usage de literies et de vêtements doux, et tout cela est permis. Pourquoi donc les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les objets tangibles des femmes seules ne seraient-ils pas permis ? Ceux-là aussi sont permis. » Ainsi, comparant les plaisirs entre eux, mêlant l'usage fait avec désir et attachement à l'usage fait sans désir ni attachement, agissant comme quelqu'un qui tenterait de lier un fil extrêmement fin à de grosses fibres d'écorce, ou comme quelqu'un qui voudrait confronter le mont Sineru à une graine de moutarde, il fit naître une vue mauvaise et, s’opposant à l’omniscience en disant : « Pourquoi le Bienheureux a-t-il prescrit le premier Pārājika avec un tel acharnement, comme s'il s'agissait de contenir le grand océan ? Il n'y a là aucune faute », il rejeta la connaissance de l'intrépidité (vesārajjañāṇa), et, jetant des souches et des épines sur le chemin des Nobles, il porta un coup à la roue du pouvoir du Victorieux (Jinassa āṇācakka) en affirmant qu'il n'y a aucune faute dans l'acte sexuel. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi je comprends le Dhamma enseigné par le Bienheureux... » et ainsi de suite.

එවං [Pg.10] බ්‍යා ඛොති එවං විය ඛො. සමනුයුඤ්ජන්තීතිආදීසු කිං ලද්ධිකො ත්වං, ලද්ධිං වදෙහීති පුච්ඡමානා සමනුයුඤ්ජන්ති නාම. දිට්ඨිං පතිට්ඨාපෙන්තා සමනුග්ගාහන්ති නාම. කෙන කාරණෙන එවං වදසීති කාරණං පුච්ඡන්තා සමනුභාසන්ති නාම. අට්ඨිකඞ්කලූපමාතිආදීසු (ම. නි. 2.42-48) අට්ඨිකඞ්කලූපමා අප්පස්සාදට්ඨෙන. මංසපෙසූපමා බහුසාධාරණට්ඨෙන. තිණුක්කූපමා අනුදහනට්ඨෙන. අඞ්ගාරකාසූපමා මහාභිතාපනට්ඨෙන. සුපිනකූපමා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන. යාචිතකූපමා තාවකාලිකට්ඨෙන. රුක්ඛඵලූපමා සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගපලිභඤ්ජනට්ඨෙන. අසිසූනූපමා අධිකුට්ටනට්ඨෙන. සත්තිසූලූපමා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන. සප්පසිරූපමා සාසඞ්කසප්පටිභයට්ඨෙන. ථාමසාති දිට්ඨිථාමෙන. පරාමාසාති දිට්ඨිපරාමාසෙන. අභිනිවිස්ස වොහරතීති අධිට්ඨහිත්වා වොහරති දීපෙති වා.

« Evaṃ byā kho » signifie « evaṃ viya kho ». Dans « samanuyuñjanti » et les termes suivants : ils l'interrogent en disant : « De quelle doctrine te réclames-tu ? Énonce ta doctrine », c'est ce qu'on appelle « samanuyuñjanti » (interroger). Ils examinent sa vue pour l'établir, c'est ce qu'on appelle « samanuggāhanti » (scruter). Ils demandent la raison en disant : « Pour quelle raison parles-tu ainsi ? », c'est ce qu'on appelle « samanubhāsanti » (discuter). Dans « aṭṭhikaṅkalūpamā » et les termes suivants (M.N. 2.42-48) : la comparaison avec un squelette d'os est due au peu de satisfaction qu'ils procurent. La comparaison avec un morceau de viande est due à ce qu'ils sont communs à beaucoup. La comparaison avec une torche d'herbe est due au risque de brûlure. La comparaison avec une fosse de braises est due à la grande brûlure qu'ils causent. La comparaison avec un rêve est due au caractère éphémère de leur manifestation. La comparaison avec des biens empruntés est due à leur caractère temporaire. La comparaison avec le fruit d'un arbre est due au risque de brisement de tous les membres et parties du corps. La comparaison avec le billot du boucher est due au fait d'être tranché. La comparaison avec le glaive et l'épieu est due au fait d'être transpercé. La comparaison avec une tête de serpent est due au caractère effrayant et dangereux. « Thāmasā » signifie par la force de la vue mauvaise. « Parāmāsā » signifie par l'adhésion à la vue mauvaise. « Abhinivissa voharatī » signifie qu'il s'exprime ou qu'il explique en y étant fermement attaché.

235. යතො ඛො තෙ භික්ඛූති යදා තෙ භික්ඛූ. එවං බ්‍යා ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතාති ඉදං එස අත්තනො අජ්ඣාසයෙන නත්ථීති වත්තුකාමොපි භගවතො ආනුභාවෙන සම්පටිච්ඡති, බුද්ධානං කිර සම්මුඛා ද්වෙ කථා කථෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි.

235. « Yato kho te bhikkhū » signifie quand ces moines. « C'est ainsi, vénérable, que je comprends [le Dhamma enseigné] par le Bienheureux » : par ces mots, même s'il souhaitait dire que cela n'existait pas selon sa propre inclination, il l'admet par l'influence du Bienheureux ; il paraît en effet que personne n'est capable de tenir deux types de discours devant les Bouddhas.

236. කස්ස ඛො නාම ත්වං මොඝපුරිසාති ත්වං මොඝපුරිස කස්ස ඛත්තියස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා වෙස්සස්ස වා සුද්දස්ස වා ගහට්ඨස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා දෙවස්ස වා මනුස්සස්ස වා මයා එවං ධම්මං දෙසිතං ආජානාසි. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති අයං පාටියෙක්කො අනුසන්ධි. අරිට්ඨො කිර චින්තෙසි – ‘‘භගවා මං මොඝපුරිසොති වදති, න ඛො පන මොඝපුරිසාති වුත්තමත්තකෙන මග්ගඵලානං උපනිස්සයො න හොති. උපසෙනම්පි හි වඞ්ගන්තපුත්තං, ‘අතිලහුං ඛො ත්වං, මොඝපුරිස, බාහුල්ලාය ආවත්තො’ති (මහාව. 75) භගවා මොඝපුරිසවාදෙන ඔවදි. ථෙරො අපරභාගෙ ඝටෙන්තො වායමන්තො ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡාකාසි. අහම්පි තථාරූපං වීරියං පග්ගණ්හිත්වා මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති. අථස්ස භගවා බන්ධනා පවුත්තස්ස පණ්ඩුපලාසස්ස විය අවිරුළ්හිභාවං දස්සෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි.

236. « Pour qui donc, homme vain, [me comprends-tu avoir ainsi enseigné le Dhamma] ? » : Toi, homme vain, pour quel khattiya, brāhmaṇa, vessa, sudda, laïc, religieux, dieu ou humain as-tu entendu que j'ai enseigné le Dhamma de cette manière ? « Alors le Bienheureux s'adressa aux moines » : ceci est un lien logique distinct. Ariṭṭha pensa, dit-on : « Le Bienheureux m'appelle "homme vain", mais le simple fait d'être appelé "homme vain" ne signifie pas qu'on n'a pas les conditions requises pour les chemins et les fruits. En effet, le Bienheureux a exhorté Upasena Vaṅgantaputta par l'appellation "homme vain" en disant : "Tu es bien trop prompt, homme vain, à te tourner vers l'abondance". Pourtant, le Thera, en s'efforçant et en persévérant par la suite, réalisa les six connaissances directes (abhiññā). Moi aussi, en développant une telle énergie, je produirai les chemins et les fruits. » Alors le Bienheureux, montrant qu'il était devenu incapable de croissance, comme une feuille flétrie tombée de son attache, commença cet enseignement.

උස්මීකතොපීති[Pg.11], භික්ඛවෙ, තුම්හෙ කින්ති මඤ්ඤථ, අයං අරිට්ඨො එවංලද්ධිකො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පටිවිරුජ්ඣිත්වා වෙසාරජ්ජඤාණං පටිබාහිත්වා තථාගතස්ස ආණාචක්කෙ පහාරං දදමානො අපි නු ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ උස්මීකතොපි? යථා නිබ්බුතෙපි මහන්තෙ අග්ගික්ඛන්ධෙ ඛජ්ජුපනකමත්තාපි අග්ගිපපටිකා හොතියෙව, යං නිස්සාය පුන මහාඅග්ගික්ඛන්ධො භවෙය්‍ය. කිං නු ඛො එවං ඉමස්ස අප්පමත්තිකාපි ඤාණුස්මා අත්ථි, යං නිස්සාය වායමන්තො මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙය්‍යාති? නො හෙතං, භන්තෙති, භන්තෙ, එවංලද්ධිකස්ස කුතො එවරූපා ඤාණුස්මාති? මග්ගඵලානං පච්චයසමත්ථාය ඤාණුස්මාය උස්මීකතභාවං පටික්ඛිපන්තා වදන්ති. මඞ්කුභූතොති නිත්තෙජභූතො. පත්තක්ඛන්ධොති පතිතක්ඛන්ධො. අප්පටිභානොති කිඤ්චි පටිභානං අපස්සන්තො භින්නපටිභානො එවරූපම්පි නාම නිය්‍යානිකසාසනං ලභිත්වා අවිරුළ්හිධම්මො කිරම්හි සමුග්ඝාතිතපච්චයො ජාතොති අත්තනො අභබ්බතං පච්චවෙක්ඛන්තො පාදඞ්ගුට්ඨකෙන භූමිං ඛණමානො නිසීදි.

« Ayant même une étincelle de chaleur » : Moines, qu'en pensez-vous, cet Ariṭṭha qui possède une telle vue, qui s'oppose à l'omniscience, qui rejette la connaissance de l'intrépidité et qui porte un coup à la roue du pouvoir du Tathāgata, possède-t-il au moins une étincelle de chaleur dans ce Dhamma-Vinaya ? De même que lorsqu'un grand brasier est éteint, il reste des étincelles de la taille d'une luciole grâce auxquelles un nouveau grand brasier pourrait renaître, y a-t-il chez lui une quelconque étincelle de connaissance, si petite soit-elle, sur laquelle il pourrait s'appuyer en s'efforçant pour produire les chemins et les fruits ? « Non, vénérable » : Vénérable, d'où un homme ayant une telle vue tiendrait-il une telle étincelle de connaissance ? Ils parlent ainsi en rejetant l'existence de toute chaleur de connaissance capable de servir de condition aux chemins et aux fruits. « Maṅkubhūto » signifie sans éclat. « Pattakkhandho » signifie les épaules affaissées. « Appaṭibhāno » signifie ne voyant aucune répartie, ayant l'esprit bloqué. Réfléchissant à son propre manque d'aptitude — à savoir que bien qu'ayant obtenu un tel enseignement qui mène à la libération, il était devenu un être incapable de croissance dont les conditions étaient détruites — il s'assit en grattant le sol avec le gros orteil.

පඤ්ඤායිස්සසි ඛොති අයම්පි පාටියෙක්කො අනුසන්ධි. අරිට්ඨො කිර චින්තෙසි – ‘‘භගවා මය්හං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො පච්ඡින්නොති වදති, න ඛො පන බුද්ධා සඋපනිස්සයානංයෙව ධම්මං දෙසෙන්ති, අනුපනිස්සයානම්පි දෙසෙන්ති, අහං සත්ථු සන්තිකා සුගතොවාදං ලභිත්වා අත්තනො සම්පත්තූපගං කුසලං කරිස්සාමී’’ති. අථස්ස භගවා ඔවාදං පටිපස්සම්භෙන්තො ‘‘පඤ්ඤායිස්සසී’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො, ත්වංයෙව, මොඝපුරිස, ඉමිනා පාපකෙන දිට්ඨිගතෙන නිරයාදීසු පඤ්ඤායිස්සසි, මම සන්තිකා තුය්හං සුගතොවාදො නාම නත්ථි, න මෙ තයා අත්ථො, ඉධාහං භික්ඛූ පටිපුච්ඡිස්සාමීති.

« Tu seras connu » : ceci est aussi un lien logique distinct. Ariṭṭha pensa, dit-on : « Le Bienheureux dit que ma condition pour les chemins et les fruits est coupée, mais les Bouddhas n'enseignent pas le Dhamma seulement à ceux qui possèdent les conditions requises, ils l'enseignent aussi à ceux qui ne les possèdent pas. Je recevrai une bonne exhortation auprès du Maître et je ferai un acte méritoire menant à une destinée heureuse. » Alors le Bienheureux, écartant son exhortation, dit : « Tu seras connu... », etc. Son sens est : Toi-même, homme vain, par cette vue mauvaise, tu seras connu dans les enfers et autres [mauvaises destinées] ; il n'y a pas pour toi de bonne exhortation venant de ma part, je n'ai que faire de toi, j'interrogerai ici les moines.

237. අථ ඛො භගවාති අයම්පි පාටියෙක්කො අනුසන්ධි. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ භගවා පරිසං සොධෙති, අරිට්ඨං ගණතො නිස්සාරෙති. සචෙ හි පරිසගතානං කස්සචි එවං භවෙය්‍ය – ‘‘අයං අරිට්ඨො භගවතා අකථිතං කථෙතුං කිං සක්ඛිස්සති, කච්චි නු ඛො පරිසමජ්ඣෙ භගවතා කථාය සමාරද්ධාය සහසා කථිත’’න්ති. එවං කථිතං පන න අරිට්ඨොව සුණාති, අඤ්ඤෙනපි සුතං භවිස්සති. අථාපිස්ස සියා ‘‘යථා සත්ථා අරිට්ඨං නිග්ගණ්හාති, මම්පි එවං නිග්ගණ්හෙය්‍යාති සුත්වාපි තුණ්හීභාවං ආපජ්ජෙය්‍යා’’ති. ‘‘තං [Pg.12] සබ්බං න කරිස්සන්තී’’ති. මයාපි න කථිතං, අඤ්ඤෙන සුතම්පි නත්ථීති ‘‘තුම්හෙපිමෙ, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා පරිසාය ලද්ධිං සොධෙති. පරිසාය පන ලද්ධිසොධනෙනෙව අරිට්ඨො ගණතො නිස්සාරිතො නාම හොති.

237. « Alors le Bienheureux » : ceci est également une transition distincte. À cet endroit, en effet, le Bienheureux purifie l'assemblée et exclut Ariṭṭha du groupe. Car s'il venait à l'esprit de quelqu'un parmi les membres de l'assemblée : « Cet Ariṭṭha pourra-t-il dire ce que le Bienheureux n'a pas dit ? Est-ce que cela aurait été dit de manière impromptue par le Bienheureux au milieu de l'assemblée alors que le discours avait commencé ? » Ariṭṭha n'est pas le seul à entendre ce qui est ainsi dit, d'autres l'auront aussi entendu. De plus, il se pourrait que [quelqu'un] pense : « Comme l'Enseignant réprime Ariṭṭha, il pourrait me réprimer ainsi » et, bien qu'ayant entendu, il s'enfermerait dans le silence. « Ils ne feront rien de tout cela », [pense le Bouddha]. En disant « Vous aussi, moines », etc., il purifie l'opinion de l'assemblée en montrant que cela n'a pas été dit par lui et que personne d'autre ne l'a entendu. C'est précisément par la purification de l'opinion de l'assemblée qu'Ariṭṭha est considéré comme exclu du groupe.

ඉදානි අරිට්ඨස්ස ලද්ධිං පකාසෙන්තො සො වත, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤත්‍රෙව කාමෙහීතිආදීසු යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘‘තෙ පටිසෙවතො නාලං අන්තරායායා’’ති එවංලද්ධිකො, සො වත කිලෙසකාමෙහි චෙව කිලෙසකාමසම්පයුත්තෙහි සඤ්ඤාවිතක්කෙහි ච අඤ්ඤත්‍ර, එතෙ ධම්මෙ පහාය, විනා එතෙහි ධම්මෙහි, වත්ථුකාමෙ පටිසෙවිස්සති, මෙථුනසමාචාරං සමාචරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඉදං කාරණං නාම නත්ථි, අට්ඨානමෙතං අනවකාසොති.

Maintenant, exposant l'opinion d'Ariṭṭha, il dit : « Certes, moines », etc. Là-dedans, concernant « en dehors des plaisirs sensuels », etc., celui qui est un moine, moines, ayant une telle opinion que « ces choses ne sont pas capables de constituer un obstacle pour celui qui s'y adonne », qu'il puisse s'adonner aux objets de plaisir sensuel ou pratiquer l'acte sexuel en dehors des plaisirs-souillures (kilesakāma) et des pensées et perceptions associées aux plaisirs-souillures, après avoir abandonné ces états et sans ces états — cela n'est pas possible. Cette raison n'existe pas, c'est impossible, hors de question.

238. එවං භගවා අයං අරිට්ඨො යථා නාම රජකො සුගන්ධානිපි දුග්ගන්ධානිපි ජිණ්ණානිපි නවානිපි සුද්ධානිපි අසුද්ධානිපි වත්ථානි එකතො භණ්ඩිකං කරොති, එවමෙව භික්ඛූනං නිච්ඡන්දරාගපණීතචීවරාදිපරිභොගඤ්ච අනිබද්ධසීලානං ගහට්ඨානං අන්තරායකරං සච්ඡන්දරාගපරිභොගඤ්ච නිබද්ධසීලානං භික්ඛූනං ආවරණකරං සච්ඡන්දරාගපරිභොගඤ්ච සබ්බං එකසදිසං කරොතීති අරිට්ඨස්ස ලද්ධිං පකාසෙත්වා ඉදානි දුග්ගහිතාය පරියත්තියා දොසං දස්සෙන්තො ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චෙතිආදිමාහ. තත්ථ පරියාපුණන්තීති උග්ගණ්හන්ති. සුත්තන්තිආදීසු උභතොවිභඞ්ගනිද්දෙසඛන්ධකපරිවාරා, සුත්තනිපාතෙ මඞ්ගලසුත්තරතනසුත්තනාලකසුආතුවට්ටකසුත්තානි, අඤ්ඤම්පි ච සුත්තනාමකං තථාගතවචනං සුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සබ්බම්පි සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යන්ති වෙදිතබ්බං, විසෙසෙන සංයුත්තකෙ සකලොපි සගාථාවග්ගො. සකලං අභිධම්මපිටකං, නිග්ගාථකං සුත්තං, යඤ්ච අඤ්ඤම්පි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි අසඞ්ගහිතං බුද්ධවචනං, තං වෙය්‍යාකරණන්ති වෙදිතබ්බං. ධම්මපදං, ථෙරගාථා, ථෙරිගාථා, සුත්තනිපාතෙ නොසුත්තනාමිකා සුද්ධිකගාථා ච ගාථාති වෙදිතබ්බා. සොමනස්සඤාණමයිකගාථාපටිසංයුත්තා ද්වෙඅසීතිසුත්තන්තා උදානන්ති වෙදිතබ්බා. ‘‘වුත්තඤ්හෙතං භගවතා’’තිආදිනයප්පවත්තා (ඉතිවු. 1,2) දසුත්තරසතසුත්තන්තා ඉතිවුත්තකන්ති වෙදිතබ්බා. අපණ්ණකජාතකාදීනි පණ්ණාසාධිකානි පඤ්චජාතකසතානි ජාතකන්ති වෙදිතබ්බානි. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා ආනන්දෙ’’තිආදිනයප්පවත්තා (අ. නි. 4.129) සබ්බෙපි අච්ඡරියඅබ්භුතධම්මප්පටිසංයුත්තා [Pg.13] සුත්තන්තා අබ්භුතධම්මන්ති වෙදිතබ්බා. චූළවෙදල්ලමහාවෙදල්ලසම්මාදිට්ඨිසක්කපඤ්හසඞ්ඛාරභාජනියමහාපුණ්ණමසුත්තාදයො සබ්බෙපි වෙදඤ්ච තුට්ඨිඤ්ච ලද්ධා ලද්ධා පුච්ඡිතසුත්තන්තා වෙදල්ලන්ති වෙදිතබ්බා.

238. Ainsi, le Bienheureux, montrant que cet Ariṭṭha est comme un teinturier qui ferait un seul ballot de vêtements parfumés, malodorants, usés, neufs, propres ou impurs, de la même manière il traite tout comme identique : l'usage des robes excellentes sans désir ni attachement par les moines, l'usage des chefs de famille aux préceptes non fixés qui crée un obstacle, et l'usage avec désir et attachement des moines aux préceptes fixés qui crée une entrave. Ayant exposé l'opinion d'Ariṭṭha, montrant maintenant le défaut d'une étude mal apprise, il dit : « Ici, moines, certains », etc. Là, « ils apprennent » signifie qu'ils étudient. Dans « Sutta », etc., on doit comprendre par Sutta : les deux Vibhaṅga, les Niddesa, les Khandhaka et le Parivāra ; dans le Sutta Nipāta, le Maṅgala Sutta, le Ratana Sutta, le Nālaka Sutta et le Tuvaṭṭaka Sutta ; et toute autre parole du Tathāgata nommée Sutta. Tout Sutta contenant des vers doit être compris comme Geyya, particulièrement l'intégralité du Sagāthāvaggo dans le Saṃyutta Nikāya. L'intégralité de l'Abhidhamma Piṭaka, les suttas sans vers, et toute autre parole du Bouddha non incluse dans les huit autres membres doivent être compris comme Veyyākaraṇa. Le Dhammapada, le Theragāthā, le Therīgāthā, et les vers simples du Sutta Nipāta non nommés Sutta doivent être compris comme Gāthā. Les quatre-vingt-deux suttas liés à des vers nés de la joie et de la connaissance doivent être compris comme Udāna. Les cent-dix suttas commençant par « Cela a été dit par le Bienheureux » doivent être compris comme Itivuttaka. Les cinq cent cinquante Jātaka, tels que l'Apaṇṇaka Jātaka, doivent être compris comme Jātaka. Tous les suttas liés à des faits merveilleux et prodigieux commençant par « Il y a ces quatre choses merveilleuses et prodigieuses chez Ānanda, moines » doivent être compris comme Abbhutadhamma. Les suttas tels que le Cūḷavedalla, le Mahāvedalla, le Sammādiṭṭhi, le Sakkapañha, le Saṅkhārabhājaniya, le Mahāpuṇṇama, etc., tous les suttas où la sagesse et la satisfaction ont été obtenues après avoir posé des questions, doivent être compris comme Vedalla.

අත්ථං න උපපරික්ඛන්තීති අත්ථත්ථං කාරණත්ථං න පස්සන්ති න පරිග්ගණ්හන්ති. අනුපපරික්ඛතන්ති අනුපපරික්ඛන්තානං. න නිජ්ඣානං ඛමන්තීති න උපට්ඨහන්ති න ආපාථං ආගච්ඡන්ති, ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං සමාධි විපස්සනා මග්ගො ඵලං වට්ටං විවට්ටං කථිතන්ති එවං ජානිතුං න සක්කා හොන්තීති අත්ථො. තෙ උපාරම්භානිසංසා චෙවාති තෙ පරෙසං වාදෙ දොසාරොපනානිසංසා හුත්වා පරියාපුණන්තීති අත්ථො. ඉතිවාදප්පමොක්ඛානිසංසා චාති එවං වාදපමොක්ඛානිසංසා, පරෙහි සකවාදෙ දොසෙ ආරොපිතෙ තං දොසං එවං මොචෙස්සාමාති ඉමිනාව කාරණෙන පරියාපුණන්තීති අත්ථො. තඤ්චස්ස අත්ථං නානුභොන්තීති යස්ස ච මග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා අත්ථාය කුලපුත්තා ධම්මං පරියාපුණන්ති, තඤ්චස්ස ධම්මස්ස අත්ථං එතෙ දුග්ගහිතග්ගාහිනො නානුභොන්ති. අපිච පරස්ස වාදෙ උපාරම්භං ආරොපෙතුං අත්තනො වාදං මොචෙතුං අසක්කොන්තාපි තඤ්ච අත්ථං නානුභොන්තියෙව.

« Ils n'examinent pas le sens » signifie qu'ils ne voient pas et ne saisissent pas le sens profond ni le sens de la cause. « De ceux qui n'examinent pas » : cela signifie que pour ceux qui n'examinent pas, cela ne se manifeste pas, cela ne leur vient pas à l'esprit ; ils ne sont pas capables de savoir qu'en cet endroit sont enseignés la vertu, la concentration, la vision pénétrante, le chemin, le fruit, le cycle des renaissances et la libération. « Ils apprennent pour l'avantage de la critique » signifie qu'ils étudient dans le but de pouvoir imputer des fautes aux discours d'autrui. « Et pour l'avantage de se libérer des réfutations » signifie pour l'avantage de se libérer de la sorte : ils étudient uniquement dans le but de se dire : « Si les autres imputent une faute à ma propre thèse, je me libérerai de cette faute de telle manière ». « Et ils ne retirent pas le bénéfice de ce sens » : le sens pour lequel les fils de bonne famille apprennent le Dhamma, à savoir le chemin ou le fruit, ces personnes qui saisissent mal l'enseignement ne retirent pas ce bénéfice du Dhamma. En outre, même s'ils ne parviennent pas à critiquer le discours d'autrui ou à libérer leur propre thèse, ils ne profitent absolument pas de ce sens.

239. අලගද්දත්ථිකොති ආසිවිසඅත්ථිකො. ගදොති හි විසස්ස නාමං, තං තස්ස අලං පරිපුණ්ණං අත්ථීති අලගද්දො. භොගෙති සරීරෙ. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චෙ කුලපුත්තා ධම්මං පරියාපුණන්තීති නිත්ථරණපරියත්තිවසෙන උග්ගණ්හන්ති. තිස්සො හි පරියත්තියො අලගද්දපරියත්ති නිත්ථරණපරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්තීති.

239. « Alagaddatthiko » signifie celui qui cherche un serpent venimeux. « Gado » est en effet un nom pour le venin ; celui pour qui il est suffisant ou complet est un « alagaddo » (serpent). « Bhoge » signifie sur le corps. « Ici, moines, certains fils de bonne famille apprennent le Dhamma » signifie qu'ils étudient dans le but de l'étude pour la délivrance. Car il existe trois types d'études : l'étude semblable au serpent, l'étude pour la délivrance, et l'étude du trésorier.

තත්ථ යො බුද්ධවචනං උග්ගහෙත්වා එවං චීවරාදීනි වා ලභිස්සාමි, චතුපරිසමජ්ඣෙ වා මං ජානිස්සන්තීති ලාභසක්කාරහෙතු පරියාපුණාති, තස්ස සා පරියත්ති අලගද්දපරියත්ති නාම. එවං පරියාපුණතො හි බුද්ධවචනං අපරියාපුණිත්වා නිද්දොක්කමනං වරතරං.

Parmi celles-ci, celui qui, ayant appris la parole du Bouddha, étudie pour le gain et les honneurs, pensant : « Ainsi j'obtiendrai des robes, etc., ou bien on me connaîtra au milieu des quatre assemblées », son étude est appelée étude semblable au serpent. Pour celui qui étudie ainsi, il vaudrait mieux dormir plutôt que d'apprendre la parole du Bouddha.

යො පන බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා සීලස්ස ආගතට්ඨානෙ සීලං පූරෙත්වා සමාධිස්ස ආගතට්ඨානෙ සමාධිගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විපස්සනාය ආගතට්ඨානෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා මග්ගඵලානං ආගතට්ඨානෙ මග්ගං භාවෙස්සාමි ඵලං [Pg.14] සච්ඡිකරිස්සාමීති උග්ගණ්හාති, තස්ස සා පරියත්ති නිත්ථරණපරියත්ති නාම හොති.

Mais celui qui, après avoir appris la parole du Bouddha, étudie en se disant : « Je parferai la vertu là où la vertu est mentionnée, je cultiverai la concentration là où la concentration est mentionnée, j'établirai la vision pénétrante là où la vision pénétrante est mentionnée, je développerai le chemin et réaliserai le fruit là où le chemin et le fruit sont mentionnés », son étude est appelée étude pour la délivrance.

ඛීණාසවස්ස පන පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති නාම. තස්ස හි අපරිඤ්ඤාතං අප්පහීනං අභාවිතං අසච්ඡිකතං වා නත්ථි. සො හි පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධො පහීනකිලෙසො භාවිතමග්ගො සච්ඡිකතඵලො, තස්මා බුද්ධවචනං පරියාපුණන්තො තන්තිධාරකො පවෙණිපාලකො වංසානුරක්ඛකොව හුත්වා උග්ගණ්හාති. ඉතිස්ස සා පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති නාම හොති.

Pour celui dont les souillures sont détruites (Arhat), l'étude est appelée « l'étude de l'intendant du trésor ». En effet, pour lui, il n'y a rien qui ne soit pas pleinement compris, abandonné, développé ou réalisé. Ayant pleinement compris les agrégats, abandonné les souillures, développé le chemin et réalisé le fruit, il apprend la parole du Bouddha en devenant un porteur de la tradition, un protecteur de la lignée et un gardien de la succession. C'est ainsi que son étude est appelée « l'étude de l'intendant du trésor ».

යො පන පුථුජ්ජනො ඡාතභයාදීසු ගන්ථධරෙසු එකස්මිං ඨානෙ වසිතුං අසක්කොන්තෙසු සයං භික්ඛාචාරෙන අකිලමමානො අතිමධුරං බුද්ධවචනං මා නස්සතු, තන්තිං ධාරෙස්සාමි, වංසං ඨපෙස්සාමි, පවෙණිං පාලෙස්සාමීති පරියාපුණාති, තස්ස පරියත්ති භණ්ඩාගාරිකපරියත්ති හොති, න හොතීති? න හොති. කස්මා? න අත්තනො ඨානෙ ඨත්වා පරියාපුතත්තා. පුථුජ්ජනස්ස හි පරියත්ති නාම අලගද්දා වා හොති නිත්ථරණා වා, සත්තන්නං සෙක්ඛානං නිත්ථරණාව, ඛීණාසවස්ස භණ්ඩාගාරිකපරියත්තියෙව. ඉමස්මිං පන ඨානෙ නිත්ථරණපරියත්ති අධිප්පෙතා.

Quant à la personne ordinaire (puthujjana), qui, alors que les détenteurs des textes ne peuvent demeurer en un lieu à cause de la famine ou d'autres dangers, étudie par elle-même sans se lasser de la quête de l'aumône en se disant : « Que la parole très douce du Bouddha ne disparaisse pas, je porterai la tradition, j'établirai la lignée, je protégerai la succession », son étude est-elle l'étude de l'intendant du trésor ou non ? Elle ne l'est pas. Pourquoi ? Parce qu'elle n'est pas apprise en se tenant dans sa propre position. En effet, l'étude d'une personne ordinaire est soit comme le serpent, soit pour la traversée ; pour les sept types de nobles disciples en apprentissage (sekha), elle est seulement pour la traversée ; pour celui dont les souillures sont détruites (Arhat), elle est uniquement l'étude de l'intendant du trésor. Mais en ce lieu, c'est l'étude pour la traversée qui est visée.

නිජ්ඣානං ඛමන්තීති සීලාදීනං ආගතට්ඨානෙසු ඉධ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධි, ඉධ විපස්සනා, ඉධ මග්ගො, ඉධ ඵලං, ඉධ වට්ටං, ඉධ විවට්ටන්ති ආපාථං ආගච්ඡන්ති. තඤ්චස්ස අත්ථං අනුභොන්තීති යෙසං මග්ගඵලානං අත්ථාය පරියාපුණන්ති. සුග්ගහිතපරියත්තිං නිස්සාය මග්ගං භාවෙත්වා ඵලං සච්ඡිකරොන්තා තඤ්චස්ස ධම්මස්ස අත්ථං අනුභවන්ති. පරවාදෙ උපාරම්භං ආරොපෙතුං සක්කොන්තාපි සකවාදෙ ආරොපිතං දොසං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං ගහෙත්වා මොචෙතුං සක්කොන්තාපි අනුභොන්තියෙව. දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තීති සීලාදීනං ආගතට්ඨානෙ සීලාදීනි පූරෙන්තානම්පි, පරෙසං වාදෙ සහධම්මෙන උපාරම්භං ආරොපෙන්තානම්පි, සකවාදතො දොසං හරන්තානම්පි, අරහත්තං පත්වා පරිසමජ්ඣෙ ධම්මං දෙසෙත්වා ධම්මදෙසනාය පසන්නෙහි උපනීතෙ චත්තාරො පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තානම්පි දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති.

« Elles supportent l'examen réfléchi » signifie que là où sont mentionnées la vertu et les autres qualités, elles apparaissent clairement : « ici la vertu est enseignée, ici la concentration, ici la vision pénétrante, ici le chemin, ici le fruit, ici le cycle des renaissances, ici la cessation du cycle ». Et ils en éprouvent le sens, c'est-à-dire le but du chemin et du fruit pour lesquels ils étudient. En s'appuyant sur une étude bien apprise, en développant le chemin et en réalisant le fruit, ils éprouvent le sens de cet enseignement. Même s'ils sont capables de réfuter les critiques des doctrines adverses ou de lever les fautes imputées à leur propre doctrine en saisissant les points souhaités, ils en éprouvent l'utilité. « Elles conduisent pour longtemps au bien et au bonheur » : cela s'applique à ceux qui pratiquent la vertu et le reste là où cela est mentionné, à ceux qui réfutent les critiques des autres par le Dhamma, à ceux qui écartent les fautes de leur propre doctrine, et même à ceux qui, ayant atteint l'état d'Arhat, enseignent le Dhamma au milieu d'une assemblée et utilisent les quatre nécessités offertes par ceux qui ont foi en l'enseignement ; pour eux, cela conduit pour longtemps au bien et au bonheur.

එවං [Pg.15] සුග්ගහිතෙ බුද්ධවචනෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථෙව නියොජෙන්තො තස්මා තිහ, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ තස්මාති යස්මා දුග්ගහිතපරියත්ති දුග්ගහිතඅලගද්දො විය දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තති, සුග්ගහිතපරියත්ති සුග්ගහිතඅලගද්දො විය දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තති, තස්මාති අත්ථො. තථා නං ධාරෙය්‍යාථාති තථෙව නං ධාරෙය්‍යාථ, තෙනෙව අත්ථෙන ගණ්හෙය්‍යාථ. යෙ වා පනාස්සු වියත්තා භික්ඛූති යෙ වා පන අඤ්ඤෙ සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපමහාකච්චානාදිකා බ්‍යත්තා පණ්ඩිතා භික්ඛූ අස්සු, තෙ පුච්ඡිතබ්බා. අරිට්ඨෙන විය පන මම සාසනෙ න කලලං වා කචවරං වා පක්ඛිපිතබ්බං.

Ayant ainsi montré les bienfaits de la parole du Bouddha bien apprise, l'incitant maintenant à cela même, il dit : « C’est pourquoi, ô moines », etc. Ici, « c’est pourquoi » signifie : puisque l'étude mal apprise, comme un serpent mal saisi, conduit pour longtemps au préjudice et à la souffrance, et que l'étude bien apprise, comme un serpent bien saisi, conduit pour longtemps au bien et au bonheur, c'est pour cette raison. « Ainsi vous devriez la retenir » : retenez-la exactement ainsi, saisissez-la avec ce sens même. « Quant aux moines qui sont sages » : les autres moines sages et savants tels que Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāna, etc., doivent être interrogés. Mais il ne faut pas, comme Ariṭṭha, jeter de la boue ou des détritus dans mon enseignement.

240. කුල්ලූපමන්ති කුල්ලසදිසං. නිත්ථරණත්ථායාති චතුරොඝනිත්ථරණත්ථාය. උදකණ්ණවන්ති යඤ්හි උදකං ගම්භීරං න පුථුලං. පුථුලං වා පන න ගම්භීරං, න තං අණ්ණවොති වුච්චති. යං පන ගම්භීරඤ්චෙව පුථුලඤ්ච, තං අණ්ණවොති වුච්චති. තස්මා මහන්තං උදකණ්ණවන්ති මහන්තං පුථුලං ගම්භීරං උදකන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො. සාසඞ්කං නාම යත්ථ චොරානං නිවුත්ථොකාසො දිස්සති. ඨිතොකාසො, නිසින්නොකාසො, නිපන්නොකාසො දිස්සති. සප්පටිභයං නාම යත්ථ චොරෙහි මනුස්සා හතා දිස්සන්ති, විලුත්තා දිස්සන්ති, ආකොටිතා දිස්සන්ති. උත්තරසෙතූති උදකණ්ණවස්ස උපරි බද්ධො සෙතු. කුල්ලං බන්ධිත්වාති කුල්ලො නාම තරණත්ථාය කලාපං කත්වා බද්ධො. පත්ථරිත්වා බද්ධා පන පදරචාටිආදයො උළුම්පොති වුච්චන්ති. උච්චාරෙත්වාති ඨපෙත්වා. කිච්චකාරීති පත්තකාරී යුත්තකාරී, පතිරූපකාරීති අත්ථො. ධම්මාපි වො පහාතබ්බාති එත්ථ ධම්මාති සමථවිපස්සනා. භගවා හි සමථෙපි ඡන්දරාගං පජහාපෙසි, විපස්සනායපි. සමථෙ ඡන්දරාගං කත්ථ පජහාපෙසි? ‘‘ඉති ඛො, උදායි, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්සපි පහානං වදාමි, පස්සසි නො ත්වං, උදායි, තං සංයොජනං අණුං වා ථූලං වා, යස්සාහං නො පහානං වදාමී’’ති (ම. නි. 2.156) එත්ථ සමථෙ ඡන්දරාගං පජහාපෙසි. ‘‘ඉමං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිං එවං පරිසුද්ධං එවං පරියොදාතං න අල්ලීයෙථ න කෙලායෙථ න ධනායෙථා’’ති (ම. නි. 1.401) එත්ථ විපස්සනාය ඡන්දරාගං පජහාපෙසි[Pg.16]. ඉධ පන උභයත්ථ පජහාපෙන්තො ‘‘ධම්මාපි වො පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති ආහ.

240. « Semblable à un radeau » signifie tel un radeau. « Pour la traversée » signifie pour la traversée des quatre courants. « Une vaste étendue d'eau » : ce qui est profond mais pas large, ou large mais pas profond, n'est pas appelé « océan » (aṇṇava). Ce qui est à la fois profond et large est appelé « océan ». Par conséquent, « une vaste étendue d'eau » signifie une eau très large et profonde ; tel est ici le sens. « Périlleux » se dit d'un lieu où l'on voit les repaires de brigands ; où l'on voit leurs traces de présence, d'assise ou de repos. « Effrayant » se dit d'un lieu où l'on voit des hommes tués, dépouillés ou frappés par des brigands. « Un pont de franchissement » est un pont construit au-dessus d'une étendue d'eau. « Ayant assemblé un radeau » : un radeau est ce qui est lié après avoir fait un fagot pour traverser. Cependant, ce qui est lié après avoir étalé des planches ou des roseaux est appelé un flotteur (uḷumpo). « L'ayant soulevé » signifie l'ayant placé. « Faisant ce qu'il faut » signifie agissant de manière appropriée, de manière juste, de manière convenable. « Même les dhammas doivent être abandonnés par vous » : ici, les « dhammas » désignent la sérénité (samatha) et la vision pénétrante (vipassanā). En effet, le Béni du Seigneur a fait abandonner le désir et l'attachement tant pour la sérénité que pour la vision pénétrante. Où a-t-il fait abandonner le désir et l'attachement pour la sérénité ? « C'est ainsi, Udāyi, que je déclare l'abandon même de la sphère de la ni-perception ni-non-perception ; vois-tu, Udāyi, ce lien, subtil ou grossier, dont je ne déclare pas l'abandon ? » (MN 2.156) ; c'est ici qu'il a fait abandonner le désir et l'attachement pour la sérénité. « Si vous, ô moines, ne vous attachez pas à cette vue ainsi purifiée, ainsi clarifiée, si vous n'en faites pas un objet de complaisance, de désir ou de possession » (MN 1.401) ; c'est ici qu'il a fait abandonner le désir et l'attachement pour la vision pénétrante. Mais ici, faisant abandonner les deux, il dit : « Même les dhammas doivent être abandonnés par vous, à plus forte raison les non-dhammas ».

තත්‍රායං අධිප්පායො – භික්ඛවෙ, අහං එවරූපෙසු සන්තප්පණීතෙසු ධම්මෙසු ඡන්දරාගප්පහානං වදාමි, කිං පන ඉමස්මිං අසද්ධම්මෙ ගාමධම්මෙ වසලධම්මෙ දුට්ඨුල්ලෙ ඔදකන්තිකෙ, යත්ථ අයං අරිට්ඨො මොඝපුරිසො නිද්දොසසඤ්ඤී පඤ්චසු කාමගුණෙසු ඡන්දරාගං නාලං අන්තරායායාති වදති. අරිට්ඨෙන විය න තුම්හෙහි මය්හං සාසනෙ කලලං වා කචවරං වා පක්ඛිපිතබ්බන්ති එවං භගවා ඉමිනාපි ඔවාදෙන අරිට්ඨංයෙව නිග්ගණ්හාති.

Voici l'intention : « Ô moines, si je déclare l'abandon du désir et de l'attachement pour des choses aussi paisibles et excellentes, qu'en est-il alors de ce faux dhamma, de cette pratique vile, de cette pratique de paria, de cet acte ignoble lié à l'eau (le sexe), à propos duquel cet homme égaré d'Ariṭṭha, se croyant sans faute, dit que le désir et l'attachement pour les cinq types de plaisirs sensuels ne sont pas un obstacle ? » Tout comme avec Ariṭṭha, vous ne devez pas jeter de boue ou de détritus dans mon enseignement ; ainsi, par cette instruction également, le Béni du Seigneur réprime Ariṭṭha.

241. ඉදානි යො පඤ්චසු ඛන්ධෙසු තිවිධග්ගාහවසෙන අහං මමන්ති ගණ්හාති, සො මය්හං සාසනෙ අයං අරිට්ඨො විය කලලං කචවරං පක්ඛිපතීති දස්සෙන්තො ඡයිමානි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨිට්ඨානානීති දිට්ඨිපි දිට්ඨිට්ඨානං, දිට්ඨියා ආරම්මණම්පි දිට්ඨිට්ඨානං, දිට්ඨියා පච්චයොපි. රූපං එතං මමාතිආදීසු එතං මමාති තණ්හාග්ගාහො. එසොහමස්මීති මානග්ගාහො. එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිග්ගාහො. එවං රූපාරම්මණා තණ්හාමානදිට්ඨියො කථිතා හොන්ති. රූපං පන අත්තාති න වත්තබ්බං. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. දිට්ඨං රූපායතනං, සුතං සද්දායතනං, මුතං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං, තඤ්හි පත්වා ගහෙතබ්බතො මුතන්ති වුත්තං. අවසෙසානි සත්තායතනානි විඤ්ඤාතං නාම. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අප්පත්තං වා පරියෙසිතං. අනුවිචරිතං මනසාති චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතං. ලොකස්මිඤ්හි පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, පරියෙසිත්වා නොපත්තම්පි. අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, අපරියෙසිත්වා නොපත්තම්පි. තත්ථ පරියෙසිත්වා පත්තං පත්තං නාම. පරියෙසිත්වා නොපත්තං පරියෙසිතං නාම. අපරියෙසිත්වා පත්තඤ්ච, අපරියෙසිත්වා නොපත්තඤ්ච මනසානුවිචරිතං නාම.

241. Maintenant, pour montrer que celui qui, par le biais de la triple saisie des cinq agrégats, saisit [en disant] « c'est moi, c'est à moi », jette de la boue et des détritus dans mon enseignement tout comme cet [homme nommé] Ariṭṭha, le Bienheureux a dit : « Il y a ces six points de vue, ô moines », et ainsi de suite. Là-dedans, concernant « points de vue » (diṭṭhiṭṭhānāni) : la vue elle-même est un point de vue, l'objet de la vue est aussi un point de vue, et la condition de la vue l'est également. Dans « la forme, ceci est à moi » et les autres, « ceci est à moi » est la saisie par la soif (taṇhā). « Cela, je le suis » est la saisie par l'orgueil (māna). « Cela est mon soi » est la saisie par la vue (diṭṭhi). Ainsi, la soif, l'orgueil et la vue ayant la forme pour objet sont expliqués. Cependant, on ne doit pas dire que la forme est le soi. Le même principe s'applique aux sensations et au reste. « Le vu » est la base de la forme, « l'entendu » est la base du son, « le perçu » (muta) désigne les bases de l'odeur, du goût et du toucher ; car on dit « perçu » parce que cela est saisi en l'atteignant. Les sept bases restantes sont appelées « le connu » (viññāta). « Obtenu » signifie ce qui est obtenu après avoir cherché ou sans avoir cherché. « Cherché » signifie ce qui est cherché, qu'il soit obtenu ou non. « Examiné par l'esprit » signifie ce qui a été parcouru par la pensée. Dans le monde, en effet, il y a ce qui est obtenu après recherche, et ce qui n'est pas obtenu après recherche. Il y a ce qui est obtenu sans recherche, et ce qui n'est pas obtenu sans recherche. Parmi ceux-là, ce qui est obtenu après recherche est appelé « obtenu ». Ce qui n'est pas obtenu après recherche est appelé « cherché ». Ce qui est obtenu sans recherche et ce qui n'est pas obtenu sans recherche sont appelés « examinés par l'esprit ».

අථ වා පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි පත්තට්ඨෙන පත්තං නාම. පරියෙසිත්වා නොපත්තං පරියෙසිතං නාම. අපරියෙසිත්වා නොපත්තං මනසානුවිචරිතං නාම. සබ්බං වා එතං මනසා අනුවිචරිතත්තා මනසානුවිචරිතං නාම. ඉමිනා විඤ්ඤාණාරම්මණා තණ්හාමානදිට්ඨියො කථිතා, දෙසනාවිලාසෙන හෙට්ඨා දිට්ඨාදිආරම්මණවසෙන විඤ්ඤාණං දස්සිතං[Pg.17]. යම්පි තං දිට්ඨිට්ඨානන්ති යම්පි එතං සො ලොකොතිආදිනා නයෙන පවත්තං දිට්ඨිට්ඨානං.

Ou bien, ce qui est obtenu après recherche ainsi que ce qui est obtenu sans recherche est appelé « obtenu » au sens d'acquisition. Ce qui n'est pas obtenu après recherche est appelé « cherché ». Ce qui n'est pas obtenu sans recherche est appelé « examiné par l'esprit ». Ou alors, tout cela est appelé « examiné par l'esprit » du fait que cela a été parcouru par l'esprit. Par là, la soif, l'orgueil et la vue ayant la conscience pour objet sont expliqués ; par l'élégance de l'enseignement, la conscience est montrée ci-dessus au moyen des objets tels que le vu. « Ce point de vue aussi » se réfère au point de vue formulé de la manière suivante : « ce monde [est le soi] », etc.

සො ලොකො සො අත්තාති යා එසා ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා නයෙන පවත්තා දිට්ඨි ලොකො ච අත්තා චාති ගණ්හාති, තං සන්ධාය වුත්තං. සො පෙච්ච භවිස්සාමීති සො අහං පරලොකං ගන්ත්වා නිච්චො භවිස්සාමි, ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො භවිස්සාමි, සිනෙරුමහාපථවීමහාසමුද්දාදීහි සස්සතීහි සමං තථෙව ඨස්සාමි. තම්පි එතං මමාති තම්පි දස්සනං එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තාති සමනුපස්සති. ඉමිනා දිට්ඨාරම්මණා තණ්හාමානදිට්ඨියො කථිතා. විපස්සනාය පටිවිපස්සනාකාලෙ විය පච්ඡිමදිට්ඨියා පුරිමදිට්ඨිග්ගහණකාලෙ එවං හොති.

« Ce monde est le soi » : ceci est dit en référence à la vue formulée ainsi : « il considère la forme comme le soi », etc., qui saisit le monde et le soi [comme un seul]. « Celui-là, après avoir trépassé, je le serai » signifie : « Moi, étant allé dans l'autre monde, je serai permanent, stable, éternel, de nature immuable ; je subsisterai tel quel, à l'égal des choses éternelles comme le mont Sineru, la grande terre et le grand océan ». « Cela aussi : ceci est à moi » signifie qu'il considère également cette vue comme « ceci est à moi, cela je le suis, cela est mon soi ». Par cela, la soif, l'orgueil et la vue ayant un point de vue pour objet sont expliqués. C'est ce qui se produit lors de la saisie d'une vue antérieure par une vue postérieure, comme au moment de la contre-vipassanā dans la vipassanā.

සුක්කපක්ඛෙ රූපං නෙතං මමාති රූපෙ තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහා පටික්ඛිත්තා. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. සමනුපස්සතීති ඉමස්ස පන පදස්ස තණ්හාසමනුපස්සනා මානසමනුපස්සනා දිට්ඨිසමනුපස්සනා ඤාණසමනුපස්සනාති චතස්සො සමනුපස්සනාති අත්ථො. තා කණ්හපක්ඛෙ තිස්සන්නං සමනුපස්සනානං, සුක්කපක්ඛෙ ඤාණසමනුපස්සනාය වසෙන වෙදිතබ්බා. අසති න පරිතස්සතීති අවිජ්ජමානෙ භයපරිතස්සනාය තණ්හාපරිතස්සනාය වා න පරිතස්සති. ඉමිනා භගවා අජ්ඣත්තක්ඛන්ධවිනාසෙ අපරිතස්සමානං ඛීණාසවං දස්සෙන්තො දෙසනං මත්ථකං පාපෙසි.

Du côté de la lumière, « la forme n'est pas à moi » rejette les saisies par la soif, l'orgueil et la vue à l'égard de la forme. Le même principe s'applique aux sensations et au reste. Concernant le mot « considère » (samanupassati), son sens est quadruple : considération par la soif, considération par l'orgueil, considération par la vue, et considération par la connaissance. Celles-ci doivent être comprises selon les trois premières considérations pour le côté sombre, et selon la considération par la connaissance pour le côté clair. « S'il n'existe pas, il ne s'en inquiète pas » : quand [quelque chose] est absent, il ne s'en inquiète pas par l'inquiétude de la peur ou l'inquiétude de la soif. Par là, le Bienheureux a mené l'enseignement à son apogée en montrant celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), qui ne s'inquiète pas de la destruction des agrégats internes.

242. එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛූති එවං භගවතා වුත්තෙ අඤ්ඤතරො අනුසන්ධිකුසලො භික්ඛු – ‘‘භගවතා අජ්ඣත්තක්ඛන්ධවිනාසෙ අපරිතස්සන්තං ඛීණාසවං දස්සෙත්වා දෙසනා නිට්ඨාපිතා, අජ්ඣත්තං අපරිතස්සන්තෙ ඛො පන සති අජ්ඣත්තං පරිතස්සකෙන බහිද්ධා පරික්ඛාරවිනාසෙ පරිතස්සකෙන අපරිතස්සකෙන චාපි භවිතබ්බං. ඉති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි අයං පඤ්හො පුච්ඡිතබ්බො’’ති චින්තෙත්වා එකංසං චීවරං කත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ භගවන්තං එතදවොච. බහිද්ධා අසතීති බහිද්ධා පරික්ඛාරවිනාසෙ. අහු වත මෙති අහොසි වත මෙ භද්දකං යානං වාහනං හිරඤ්ඤං සුවණ්ණන්ති අත්ථො. තං වත මෙ නත්ථීති තං වත ඉදානි මය්හං නත්ථි, රාජූහි වා චොරෙහි වා හටං, අග්ගිනා වා දඩ්ඪං, උදකෙන වා වුළ්හං, පරිභොගෙන [Pg.18] වා ජිණ්ණං. සියා වත මෙති භවෙය්‍ය වත මය්හං යානං වාහනං හිරඤ්ඤං සුවණ්ණං සාලි වීහි යවො ගොධුමො. තං වතාහං න ලභාමීති තමහං අලභමානො තදනුච්ඡවිකං කම්මං අකත්වා නිසින්නත්තා ඉදානි න ලභාමීති සොචති, අයං අගාරියසොචනා, අනගාරියස්ස පත්තචීවරාදීනං වසෙන වෙදිතබ්බා.

242. « Cela ayant été dit, un certain moine » : alors que le Bienheureux parlait ainsi, un certain moine, habile à discerner l'enchaînement des idées, pensa : « Le Bienheureux a conclu son enseignement en montrant celui dont les souillures sont détruites et qui ne s'inquiète pas de la destruction des agrégats internes. Or, puisqu'il y a celui qui ne s'inquiète pas intérieurement, il doit aussi y avoir celui qui s'inquiète intérieurement, ainsi que celui qui s'inquiète et celui qui ne s'inquiète pas de la destruction des possessions extérieures. C'est pourquoi, pour ces quatre raisons, cette question doit être posée. » Ayant ainsi pensé, il disposa sa robe sur une épaule, joignit les mains en signe de respect et dit ceci au Bienheureux. « N'existant pas extérieurement » signifie lors de la destruction des possessions extérieures. « C'était à moi, hélas » signifie « j'avais certes un beau véhicule, une monture, de l'argent ou de l'or ». « Hélas, cela n'est plus à moi » signifie que cela ne m'appartient plus à présent, ayant été dérobé par des rois ou des voleurs, brûlé par le feu, emporté par les eaux, ou usé par l'usage. « Puisse cela être à moi » signifie « puissé-je avoir un véhicule, une monture, de l'argent, de l'or, du riz de qualité, du paddy, de l'orge ou du blé ». « Hélas, je ne l'obtiens pas » : il s'afflige en pensant « ne l'obtenant pas, je ne l'obtiens pas maintenant parce que je suis resté assis sans accomplir le travail approprié ». C'est l'affliction d'un laïc ; pour un moine, cela doit être compris par rapport au bol, à la robe, etc.

අපරිතස්සනාවාරෙ න එවං හොතීති යෙහි කිලෙසෙහි එවං භවෙය්‍ය, තෙසං පහීනත්තා න එවං හොති. දිට්ඨිට්ඨානාධිට්ඨානපරියුට්ඨානාභිනිවෙසානුසයානන්ති දිට්ඨීනඤ්ච දිට්ඨිට්ඨානානඤ්ච දිට්ඨාධිට්ඨානානඤ්ච දිට්ඨිපරියුට්ඨානානඤ්ච අභිනිවෙසානුසයානඤ්ච. සබ්බසඞ්ඛාරසමථායාති නිබ්බානත්ථාය. නිබ්බානඤ්හි ආගම්ම සබ්බසඞ්ඛාරාඉඤ්ජිතානි, සබ්බසඞ්ඛාරචලනානි සබ්බසඞ්ඛාරවිප්ඵන්දිතානි සම්මන්ති වූපසම්මන්ති, තස්මා තං, ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරසමථො’’ති වුච්චති. තදෙව ච ආගම්ම ඛන්ධූපධි කිලෙසූපධි අභිසඞ්ඛාරූපධි, පඤ්චකාමගුණූපධීති ඉමෙ උපධයො පටිනිස්සජ්ජියන්ති, තණ්හා ඛීයති විරජ්ජති නිරුජ්ඣති, තස්මා තං, ‘‘සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො’’ති වුච්චති. නිබ්බානායාති අයං පනස්ස සරූපනිද්දෙසො, ඉති සබ්බෙහෙව ඉමෙහි පදෙහි නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියත්ථාය ධම්මං දෙසෙන්තස්සාති අයමත්ථො දීපිතො. තස්සෙවං හොතීති තස්ස දිට්ඨිගතිකස්ස උච්ඡිජ්ජිස්සාමි නාමස්සු, විනස්සිස්සාමි නාමස්සු, නාස්සු නාම භවිස්සාමීති එවං හොති. දිට්ඨිගතිකස්ස හි තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තං කත්වා දෙසියමානං ධම්මං සුණන්තස්ස තාසො උප්පජ්ජති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘තාසො හෙසො, භික්ඛවෙ, අසුතවතො පුථුජ්ජනස්ස නො චස්සං, නො ච මෙ සියා’’ති (සං. නි. 3.55).

Dans la section sur l'absence d'agitation, 'cela ne se produit pas ainsi' signifie que, parce que les souillures qui causeraient une telle pensée ont été abandonnées, cela ne se produit pas ainsi. 'Des points d'appui, des fixations, des obsessions, des adhésions et des tendances latentes des vues' se réfère aux vues, à leurs bases, à leurs points d'attache, à leurs manifestations obsessionnelles, à leurs adhésions et à leurs tendances latentes. 'Pour l'apaisement de toutes les formations' signifie en vue du Nibbāna. En effet, par le Nibbāna, les agitations, les ébranlements et les fluctuations de toutes les formations se calment et s'apaisent complètement ; c'est pourquoi il est appelé 'apaisement de toutes les formations'. Et par ce même Nibbāna, les acquisitions que sont les agrégats, les souillures, les formations volitionnelles et les cinq cordes des plaisirs sensuels sont abandonnées ; la soif s'épuise, se détache et cesse ; c'est pourquoi il est appelé 'renoncement à toutes les acquisitions, destruction de la soif, détachement, cessation'. 'Pour le Nibbāna' est une définition de sa nature propre. Ainsi, par tous ces termes, le sens est clarifié pour celui qui enseigne le Dharma en vue de la réalisation du Nibbāna. 'Il pense ainsi' signifie que pour celui qui est adepte des vues, il pense : 'Je serai anéanti, je périrai, je ne serai plus'. En effet, l'anxiété surgit chez l'adepte des vues qui entend le Dharma enseigné en y appliquant les trois caractéristiques et en le reliant à la vacuité. Car il a été dit : 'C'est une source d'anxiété, ô moines, pour l'homme ordinaire non instruit : « Puisse cela ne pas être, puisse cela ne pas m'appartenir »' (Saṃ. Ni. 3.55).

243. එත්තාවතා බහිද්ධාපරික්ඛාරවිනාසෙ තස්සනකස්ස ච නොතස්සනකස්ස ච අජ්ඣත්තක්ඛන්ධවිනාසෙ තස්සනකස්ස ච නොතස්සනකස්ස චාති ඉමෙසං වසෙන චතුක්කොටිකා සුඤ්ඤතා කථිතා. ඉදානි බහිද්ධා පරික්ඛාරං පරිග්ගහං නාම කත්වා, වීසතිවත්ථුකං සක්කායදිට්ඨිං අත්තවාදුපාදානං නාම කත්වා, සක්කායදිට්ඨිපමුඛා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො දිට්ඨිනිස්සයං නාම කත්වා තිකොටිකං සුඤ්ඤතං දස්සෙතුං තං, භික්ඛවෙ, පරිග්ගහන්තිආදිමාහ. තත්ථ පරිග්ගහන්ති බහිද්ධා පරික්ඛාරං. පරිග්ගණ්හෙය්‍යාථාති යථා විඤ්ඤූ මනුස්සො පරිග්ගණ්හෙය්‍ය[Pg.19]. අහම්පි ඛො තං, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, තුම්හෙපි න පස්සථ, අහම්පි න පස්සාමි, ඉති එවරූපො පරිග්ගහො නත්ථීති දස්සෙති. එවං සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

243. Jusqu'ici, la vacuité sous quatre aspects a été expliquée à travers l'anxiété et la non-anxiété concernant la destruction des possessions extérieures, et l'anxiété et la non-anxiété concernant la destruction des agrégats internes. À présent, en désignant les possessions extérieures comme 'appropriation' (pariggaha), la vue sur la personnalité à vingt bases comme 'attachement à la doctrine du soi' (attavādupādāna), et les soixante-deux vues ayant la vue sur la personnalité en tête comme 'dépendance aux vues' (diṭṭhinissaya), le Bouddha dit 'ô moines, cette appropriation', etc., pour montrer la vacuité sous trois aspects. Là, 'appropriation' désigne les possessions extérieures. 'Puissiez-vous vous approprier' signifie comme un homme sage s'approprierait quelque chose. 'Moi non plus, ô moines' signifie : ô moines, vous non plus ne voyez pas cela, et moi non plus je ne le vois pas ; il montre ainsi qu'une telle appropriation n'existe pas. Le sens doit être compris ainsi partout.

244. එවං තිකොටිකං සුඤ්ඤතං දස්සෙත්වා ඉදානි අජ්ඣත්තක්ඛන්ධෙ අත්තාති බහිද්ධා පරික්ඛාරෙ අත්තනියන්ති කත්වා ද්විකොටිකං දස්සෙන්තො අත්තනි වා, භික්ඛවෙ, සතීතිආදිමාහ. තත්ථ අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, භික්ඛවෙ, අත්තනි වා සති ඉදං මෙ පරික්ඛාරජාතං අත්තනියන්ති අස්ස, අත්තනියෙව වා පරික්ඛාරෙ සති අයං මෙ අත්තා ඉමස්ස පරික්ඛාරස්ස සාමීති, එවං අහන්ති. සති මමාති, මමාති සති අහන්ති යුත්තං භවෙය්‍ය. සච්චතොති භූතතො, ථෙතතොති තථතො ථිරතො වා.

244. Ayant ainsi montré la vacuité sous trois aspects, il montre maintenant la vacuité sous deux aspects en considérant les agrégats internes comme le 'soi' et les possessions extérieures comme 'ce qui appartient au soi', en disant 'ô moines, s'il y avait un soi', etc. Voici le sens résumé : ô moines, s'il y avait un soi, on penserait 'cet ensemble de possessions m'appartient (est à mon soi)'. Ou bien, s'il y avait des possessions appartenant au soi, on penserait 'ceci est mon soi, le propriétaire de ces possessions' ; c'est ainsi que se forme le 'je'. 'S'il y avait le mien' signifie que s'il y avait le sentiment du 'mien', le 'je' serait approprié. 'En vérité' (saccato) signifie en tant que réalité effective ; 'véritablement' (thetato) signifie en tant que vérité ou chose stable.

ඉදානි ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති එවං තිපරිවට්ටවසෙන අග්ගණ්හන්තො අයං අරිට්ඨො විය මය්හං සාසනෙ කලලං කචවරං පක්ඛිපතීති දස්සෙන්තො තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වාතිආදිමාහ. තත්ථ අනිච්චං, භන්තෙති, භන්තෙ, යස්මා හුත්වා න හොති, තස්මා අනිච්චං. උප්පාදවයවත්තිතො විපරිණාමතාවකාලිකනිච්චපටික්ඛෙපට්ඨෙන වාති චතූහි කාරණෙහි අනිච්චං. දුක්ඛං, භන්තෙති, භන්තෙ, පටිපීළනාකාරෙන දුක්ඛං, සන්තාපදුක්ඛමදුක්ඛවත්ථුකසුඛපටික්ඛෙපට්ඨෙන වාති චතූහි කාරණෙහි දුක්ඛං. විපරිණාමධම්මන්ති භවසඞ්කන්තිඋපගමනසභාවං පකතිභාවවිජහනසභාවං. කල්ලං නු තං සමනුපස්සිතුං එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තාති යුත්තං නු ඛො තං ඉමෙසං තිණ්ණං තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහානං වසෙන අහං මමාති එවං ගහෙතුං. නො හෙතං, භන්තෙති ඉමිනා තෙ භික්ඛූ අවසවත්තනාකාරෙන රූපං, භන්තෙ, අනත්තාති පටිජානන්ති. සුඤ්ඤඅස්සාමිකඅනිස්සරඅත්තපටික්ඛෙපට්ඨෙන වාති චතූහි කාරණෙහි අනත්තා.

À présent, montrant que cet Ariṭṭha rejette les cinq agrégats comme étant impermanents, souffrance et non-soi selon les trois cycles, et qu'il jette ainsi de la boue et des ordures dans mon enseignement, le Bouddha dit : 'Que croyez-vous, moines, la forme est-elle permanente ?', etc. Là, 'impermanente, Seigneur' signifie : Seigneur, parce qu'elle n'est plus après avoir été, elle est impermanente. Elle est impermanente pour quatre raisons : en raison du processus de naissance et de disparition, du changement, de sa nature temporaire et du rejet de la permanence. 'Souffrance, Seigneur' signifie : Seigneur, elle est souffrance en raison de son aspect oppressant. Elle est souffrance pour quatre raisons : en raison de l'oppression, du caractère de douleur, d'être une base de souffrance et du rejet du bonheur. 'Sujette au changement' signifie ayant pour nature de passer d'un état à un autre, de perdre sa condition originelle. 'Est-il opportun de considérer cela ainsi : ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi ?' : est-il convenable de saisir ainsi le 'je' et le 'mien' par le biais de ces trois saisies que sont la soif, l'orgueil et les vues ? 'Non, Seigneur' : par cela, ces moines reconnaissent la forme comme non-soi en raison de son caractère insoumis. Elle est non-soi pour quatre raisons : en raison de la vacuité, de l'absence de propriétaire, de l'absence de maître et du rejet du soi.

භගවා හි කත්ථචි අනිච්චවසෙන අනත්තත්තං දස්සෙති, කත්ථචි දුක්ඛවසෙන, කත්ථචි උභයවසෙන. ‘‘චක්ඛු අත්තාති යො වදෙය්‍ය, තං න උපපජ්ජති, චක්ඛුස්ස උප්පාදොපි වයොපි පඤ්ඤායති. යස්ස ඛො පන උප්පාදොපි වයොපි පඤ්ඤායති, අත්තා මෙ උප්පජ්ජති ච වෙති චාති ඉච්චස්ස එවමාගතං හොති, තස්මා තං න උපපජ්ජති චක්ඛු අත්තාති යො වදෙය්‍ය, ඉති චක්ඛු අනත්තා’’ති (ම. නි. 3.422) ඉමස්මිඤ්හි ඡඡක්කසුත්තෙ අනිච්චවසෙන අනත්තතං දස්සෙති. ‘‘රූපඤ්ච හිදං, භික්ඛවෙ[Pg.20], අත්තා අභවිස්ස, නයිදං රූපං ආබාධාය සංවත්තෙය්‍ය, ලබ්භෙථ ච රූපෙ ‘එවං මෙ රූපං හොතු, එවං මෙ රූපං මා අහොසී’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, රූපං අනත්තා, තස්මා රූපං ආබාධාය සංවත්තති, න ච ලබ්භති රූපෙ ‘එවං මෙ රූපං හොතු, එවං මෙ රූපං මා අහොසී’’’ති (මහාව. 20; සං. නි. 3.59) ඉමස්මිං අනත්තලක්ඛණසුත්තෙ දුක්ඛවසෙන අනත්තතං දස්සෙති. ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, යදනිච්චං තං දුක්ඛං, යං දුක්ඛං තදනත්තා, යදනත්තා තං ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බ’’න්ති (සං. නි. 3.76) ඉමස්මිං අරහත්තසුත්තෙ උභයවසෙන අනත්තතං දස්සෙති. කස්මා? අනිච්චං දුක්ඛඤ්ච පාකටං. අනත්තාති න පාකටං.

Le Bienheureux montre en effet le non-soi parfois par l'impermanence, parfois par la souffrance, parfois par les deux. 'Celui qui dirait : l'œil est le soi, cela n'est pas possible ; car la naissance et la disparition de l'œil sont discernées. Or, pour celui dont la naissance et la disparition sont discernées, il s'ensuivrait que « mon soi naît et disparaît » ; c'est pourquoi il n'est pas possible de dire que l'œil est le soi, donc l'œil est non-soi' (Ma. Ni. 3.422) ; dans ce Chachakka Sutta, il montre le non-soi par l'impermanence. 'Si cette forme, ô moines, était le soi, cette forme ne conduirait pas à l'affliction, et l'on pourrait dire au sujet de la forme : « que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi ». Mais puisque la forme, ô moines, est non-soi, c'est pourquoi la forme conduit à l'affliction, et l'on ne peut pas dire au sujet de la forme : « que ma forme soit ainsi, que ma forme ne soit pas ainsi »' (Mahāva. 20 ; Saṃ. Ni. 3.59) ; dans cet Anattalakkhaṇa Sutta, il montre le non-soi par la souffrance. 'La forme, ô moines, est impermanente ; ce qui est impermanent est souffrance ; ce qui est souffrance est non-soi ; ce qui est non-soi doit être considéré tel qu'il est réellement avec une sagesse correcte ainsi : « ceci n'est pas à moi, ceci n'est pas ce que je suis, ceci n'est pas mon soi »' (Saṃ. Ni. 3.76) ; dans cet Arahatta Sutta, il montre le non-soi par les deux. Pourquoi ? L'impermanence et la souffrance sont manifestes. Le non-soi n'est pas manifeste.

පරිභොගභාජනාදීසු හි භින්නෙසු අහො අනිච්චන්ති වදන්ති, අහො අනත්තාති වත්තා නාම නත්ථි. සරීරෙ ගණ්ඩපිළකාදීසු වා උට්ඨිතාසු කණ්ටකෙන වා විද්ධා අහො දුක්ඛන්ති වදන්ති, අහො අනත්තාති පන වත්තා නාම නත්ථි. කස්මා? ඉදඤ්හි අනත්තලක්ඛණං නාම අවිභූතං දුද්දසං දුප්පඤ්ඤාපනං. තෙන තං භගවා අනිච්චවසෙන වා දුක්ඛවසෙන වා උභයවසෙන වා දස්සෙති. තයිදං ඉමස්මිම්පි තෙපරිවට්ටෙ අනිච්චදුක්ඛවසෙනෙව දස්සිතං. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො.

En effet, lorsque des récipients d'usage ou d'autres objets se brisent, on dit : « Hélas, c'est impermanent ! », mais il n'y a personne pour dire : « Hélas, c'est non-soi ! ». Quand des tumeurs ou des pustules apparaissent sur le corps, ou quand on est piqué par une épine, on dit : « Hélas, quelle souffrance ! », mais il n'y a personne pour dire : « Hélas, c'est non-soi ! ». Pourquoi ? Car cette caractéristique de non-soi est non manifeste, difficile à voir et difficile à enseigner. C'est pourquoi le Béni l'expose par le biais de l'impermanence, ou par le biais de la souffrance, ou par les deux. Et cela a été montré ici également, dans ce triple cycle, précisément par le biais de l'impermanence et de la souffrance. Il en va de même pour la sensation et les autres agrégats.

තස්මා තිහ, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, යස්මා එතරහි අඤ්ඤදාපි රූපං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, තස්මාති අත්ථො. යංකිඤ්චි රූපන්තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානෙව.

« C'est pourquoi, moines » : ô moines, parce que maintenant comme en d'autres temps, la forme est impermanente, souffrance et non-soi ; tel est le sens de « c'est pourquoi ». Les termes « quelque forme que ce soit », etc., ont déjà été expliqués en détail dans l'exposition des agrégats du Visuddhimagga.

245. නිබ්බින්දතීති උක්කණ්ඨති. එත්ථ ච නිබ්බිදාති වුට්ඨානගාමිනීවිපස්සනා අධිප්පෙතා. වුට්ඨානගාමිනීවිපස්සනාය හි බහූනි නාමානි. එසා හි කත්ථචි සඤ්ඤග්ගන්ති වුත්තා. කත්ථචි ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති. කත්ථචි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගන්ති. කත්ථචි පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධීති. කත්ථචි තම්මයතාපරියාදානන්ති. කත්ථචි තීහි නාමෙහි. කත්ථචි ද්වීහීති.

245. « Il se lasse » (nibbindatī) signifie qu'il éprouve du dégoût. Et ici, par « lassitude » (nibbidā), on entend la vision profonde menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). Car la vision profonde menant à l'émergence possède de nombreux noms. Elle est appelée en certains endroits « sommet de la perception » (saññagga). En certains endroits, « connaissance de la stabilité du Dhamma » (dhammaṭṭhitiñāṇa). En certains endroits, « facteur d'effort pour la purification » (pārisuddhipadhāniyaṅga). En certains endroits, « pureté par la connaissance et la vision de la voie » (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi). En certains endroits, « épuisement de l'identification » (atammayatāpariyādāna). En certains endroits, elle est désignée par trois noms, et en d'autres, par deux.

තත්ථ පොට්ඨපාදසුත්තෙ තාව ‘‘සඤ්ඤා ඛො, පොට්ඨපාද, පඨමං උප්පජ්ජති, පච්ඡා ඤාණ’’න්ති (දී. නි. 1.416) එවං සඤ්ඤග්ගන්ති වුත්තා. සුසිමසුත්තෙ ‘‘පුබ්බෙ ඛො, සුසිම, ධම්මට්ඨිතිඤාණං[Pg.21], පච්ඡා නිබ්බානෙ ඤාණ’’න්ති (සං. නි. 2.70) එවං ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති වුත්තා. දසුත්තරසුත්තෙ ‘‘පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිපධානියඞ්ග’’න්ති (දී. නි. 3.359) එවං පාරිසුද්ධිපදානියඞ්ගන්ති වුත්තා. රථවිනීතෙ ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති (ම. නි. 1.257) එවං පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධීති වුත්තා. සළායතනවිභඞ්ගෙ ‘‘අතම්මයතං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය අතම්මයතං ආගම්ම යායං උපෙක්ඛා නානත්තා නානත්තසිතා, තං අභිනිවජ්ජෙත්වා යායං උපෙක්ඛා එකත්තා එකත්තසිතා, තං නිස්සාය තං ආගම්ම එවමෙතිස්සා පහානං හොති, එවමෙතිස්සා සමතික්කමො හොතී’’ති (දී. නි. 3.310) එවං තම්මයතාපරියාදානන්ති වුත්තා. පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘යා ච මුඤ්චිතුකම්‍යතා, යා ච පටිසඞ්ඛානුපස්සනා, යා ච සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා, ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති (පටි. ම. 1.54) එවං තීහි නාමෙහි වුත්තා. පට්ඨානෙ ‘‘අනුලොමං ගොත්‍රභුස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො, අනුලොමං වොදානස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) එවං ද්වීහි නාමෙහි වුත්තා. ඉමස්මිං පන අලගද්දසුත්තෙ නිබ්බින්දතීති නිබ්බිදානාමෙන ආගතා.

À cet égard, dans le Poṭṭhapādasutta, il est dit : « La perception, Poṭṭhapāda, apparaît d'abord, la connaissance ensuite » (DN 1.416) ; ainsi elle est appelée « sommet de la perception ». Dans le Susimasutta : « D'abord, Susima, vient la connaissance de la stabilité du Dhamma, ensuite la connaissance du Nibbāna » (SN 12.70) ; ainsi elle est appelée « connaissance de la stabilité du Dhamma ». Dans le Dasuttarasutta : « facteur d'effort pour la pureté par la connaissance et la vision de la voie » (DN 3.359) ; ainsi elle est appelée « facteur d'effort pour la purification ». Dans le Rathavinītasutta : « Est-ce, ami, pour la pureté par la connaissance et la vision de la voie que la vie sainte est menée auprès du Béni ? » (MN 24) ; ainsi elle est appelée « pureté par la connaissance et la vision de la voie ». Dans le Saḷāyatanavibhaṅgasutta : « Moines, en s'appuyant sur la non-identification, en parvenant à la non-identification, l'équanimité qui est diversité et basée sur la diversité, ayant évité cela, l'équanimité qui est unité et basée sur l'unité, en s'appuyant sur elle et en y parvenant, tel est son abandon, tel est son dépassement » (MN 137) ; ainsi elle est appelée « épuisement de l'identification ». Dans le Paṭisambhidāmagga : « Le désir de délivrance, la contemplation de la réflexion et l'équanimité envers les formations : ces états ont le même sens, seule l'expression diffère » (Ps. 1.54) ; ainsi elle est désignée par trois noms. Dans le Paṭṭhāna : « La conformité est une condition par voie de proximité pour le changement de lignée, la conformité est une condition par voie de proximité pour la purification » (Paṭṭh. 1.1.417) ; ainsi elle est désignée par deux noms. Mais dans cet Alagaddasutta, elle apparaît sous le nom de « lassitude » (nibbindatī).

නිබ්බිදා විරජ්ජතීති එත්ථ විරාගොති මග්ගො විරාගා විමුච්චතීති එත්ථ විරාගෙන මග්ගෙන විමුච්චතීති ඵලං කථිතං. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතීති ඉධ පච්චවෙක්ඛණා කථිතා.

« Par la lassitude, il se détache » (virajjatī) : ici, le « détachement » (virāga) désigne le Sentier. « Par le détachement, il est libéré » (vimuccatī) : ici, il est dit qu'il est libéré par le Sentier du détachement, ce qui désigne le Fruit. « Dans la libération, il y a la connaissance : [je suis] libéré » : ici, c'est la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇā) qui est mentionnée.

එවං විමුත්තචිත්තං මහාඛීණාසවං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්ස යථාභූතෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි නාමං ගණ්හන්තො අයං වුච්චති, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. අවිජ්ජාති වට්ටමූලිකා අවිජ්ජා. අයඤ්හි දුරුක්ඛිපනට්ඨෙන පලිඝොති වුච්චති. තෙනෙස තස්ස උක්ඛිත්තත්තා උක්ඛිත්තපලිඝොති වුත්තො. තාලාවත්ථුකතාති සීසච්ඡින්නතාලො විය කතා, සමූලං වා තාලං උද්ධරිත්වා තාලස්ස වත්ථු විය කතා, යථා තස්මිං වත්ථුස්මිං පුන සො තාලො න පඤ්ඤායති, එවං පුන අපඤ්ඤත්තිභාවං නීතාති අත්ථො. පොනොබ්භවිකොති පුනබ්භවදායකො. ජාතිසංසාරොතිආදීසු ජායනවසෙන චෙව සංසරණවසෙන ච එවං ලද්ධනාමානං පුනබ්භවඛන්ධානං පච්චයො කම්මාභිසඞ්ඛාරො. සො හි පුනප්පුනං උප්පත්තිකරණවසෙන පරික්ඛිපිත්වා ඨිතත්තා පරික්ඛාති වුච්චති, තෙනෙස තස්සා සංකිණ්ණත්තා විකිණ්ණත්තා සංකිණ්ණපරික්ඛොති [Pg.22] වුත්තො. තණ්හාති වට්ටමූලිකා තණ්හා. අයඤ්හි ගම්භීරානුගතට්ඨෙන එසිකාති වුච්චති. තෙනෙස තස්සා අබ්බූළ්හත්තා ලුඤ්චිත්වා ඡඩ්ඩිතත්තා අබ්බූළ්හෙසිකොති වුත්තො. ඔරම්භාගියානීති ඔරං භජනකානි කාමභවෙ උපපත්තිපච්චයානි. එතානි හි කවාටං විය නගරද්වාරං චිත්තං පිදහිත්වා ඨිතත්තා අග්ගළාති වුච්චන්ති. තෙනෙස තෙසං නිරාකතත්තා භින්නත්තා නිරග්ගළොති වුත්තො. අරියොති නික්කිලෙසො පරිසුද්ධො. පන්නද්ධජොති පතිතමානද්ධජො. පන්නභාරොති ඛන්ධභාරකිලෙසභාරඅභිසඞ්ඛාරභාරපඤ්චකාමගුණභාරා පන්නා ඔරොහිතා අස්සාති පන්නභාරො. අපිච ඉධ මානභාරස්සෙව ඔරොපිතත්තා පන්නභාරොති අධිප්පෙතො. විසංයුත්තොති චතූහි යොගෙහි සබ්බකිලෙසෙහි ච විසංයුත්තො. ඉධ පන මානසංයොගෙනෙව විසංයුත්තත්තා විසංයුත්තොති අධිප්පෙතො. අස්මිමානොති රූපෙ අස්මීති මානො, වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ අස්මීති මානො.

Après avoir ainsi montré l'esprit libéré du grand destructeur des souillures, pour le désigner maintenant par cinq raisons telles qu'elles sont, [le Bouddha] a dit : « celui-ci est appelé, moines », etc. L'ignorance (avijjā) est la racine du cycle. Elle est appelée « traverse » (paligha) car elle est difficile à rejeter. Parce qu'elle a été levée par lui, il est appelé « celui qui a levé la traverse » (ukkhittapaligho). « Réduit à l'état d'un tronc de palmier » (tālāvatthukata) signifie fait comme un palmier dont la cime est coupée, ou comme un palmier déraciné avec sa base, de sorte que sur cet emplacement, ce palmier n'apparaisse plus jamais ; tel est le sens de « amené à un état de non-existence future ». « Qui conduit à une nouvelle existence » (ponobbhaviko) signifie qui donne une nouvelle naissance. Dans les termes « le cycle des naissances », etc., la formation karmique (kammābhisaṅkhāro) est la condition des agrégats d'une nouvelle existence, ainsi nommés en raison de la naissance et de l'errance. Elle est appelée « fossé » (parikhā) car elle se tient tout autour en produisant des renaissances répétées ; parce qu'elle a été comblée et détruite par lui, il est appelé « celui dont le fossé est comblé » (saṃkiṇṇaparikko). La soif (taṇhā) est la racine du cycle. Elle est appelée « pilier » (esikā) car elle s'enfonce profondément. Parce qu'elle a été déracinée, arrachée et rejetée par lui, il est appelé « celui qui a arraché le pilier » (abbūḷhesiko). « Liés au bas » (orambhāgiyāni) signifie ce qui appartient au bas, les conditions de naissance dans le monde des sens. Ils sont appelés « verrous » (aggaḷā) car ils ferment l'esprit comme les portes d'une ville. Parce qu'ils ont été rejetés et brisés par lui, il est appelé « celui qui est sans verrous » (niraggaḷo). « Noble » (ariyo) signifie sans souillures, pur. « Le drapeau abaissé » (pannaddhajo) signifie celui dont le drapeau de l'orgueil est tombé. « Le fardeau déposé » (pannabhāro) signifie celui par qui le fardeau des agrégats, le fardeau des souillures, le fardeau des formations, le fardeau des cinq plaisirs des sens ont été déposés et descendus. De plus, ici, par « fardeau déposé », on entend spécifiquement l'abandon du fardeau de l'orgueil. « Détaché » (visaṃyutto) signifie détaché des quatre jougs et de toutes les souillures. Mais ici, par « détaché », on entend spécifiquement le fait d'être détaché du joug de l'orgueil. « La présomption : je suis » (asmimāno) est l'orgueil « je suis » à l'égard de la forme, de la sensation... de la perception... des formations... de la conscience.

එත්තාවතා භගවතා මග්ගෙන කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා නිරොධසයනවරගතස්ස නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා විහරතො ඛීණාසවස්ස කාලො දස්සිතො. යථා හි ද්වෙ නගරානි එකං චොරනගරං, එකං ඛෙමනගරං. අථ එකස්ස මහායොධස්ස එවං භවෙය්‍ය – ‘‘යාවිමං චොරනගරං තිට්ඨති, තාව ඛෙමනගරං භයතො න මුච්චති, චොරනගරං අනගරං කරිස්සාමී’’ති සන්නාහං කත්වා ඛග්ගං ගහෙත්වා චොරනගරං උපසඞ්කමිත්වා නගරද්වාරෙ උස්සාපිතෙ එසිකත්ථම්භෙ ඛග්ගෙන ඡින්දිත්වා සද්වාරබාහකං කවාටං ඡින්දිත්වා පලිඝං උක්ඛිපිත්වා පාකාරං භින්දන්තො පරික්ඛං සංකිරිත්වා නගරසොභනත්ථාය උස්සිතෙ ධජෙ පාතෙත්වා නගරං අග්ගිනා ඣාපෙත්වා ඛෙමනගරං පවිසිත්වා පාසාදං අභිරුය්හ ඤාතිගණපරිවුතො සුරසභොජනං භුඤ්ජෙය්‍ය, එවං චොරනගරං විය සක්කායො, ඛෙමනගරං විය නිබ්බානං, මහායොධො විය යොගාවචරො. තස්සෙවං හොති, ‘‘යාව සක්කායවට්ටං වත්තති, තාව ද්වත්තිංසකම්මකාරණඅට්ඨනවුතිරොගපඤ්චවීසතිමහාභයෙහි පරිමුච්චනං නත්ථී’’ති. සො මහායොධො විය සන්නාහං සීලසන්නාහං කත්වා, පඤ්ඤාඛග්ගං ගහෙත්වා ඛග්ගෙන එසිකත්ථම්භෙ විය අරහත්තමග්ගෙන තණ්හෙසිකං ලුඤ්චිත්වා, සො යොධො සද්වාරබාහකං නගරකවාටං විය පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනග්ගළං උග්ඝාටෙත්වා, සො යොධො පලිඝං විය, අවිජ්ජාපලිඝං උක්ඛිපිත්වා, සො යොධො පාකාරං භින්දන්තො පරික්ඛං විය කම්මාභිසඞ්ඛාරං [Pg.23] භින්දන්තො ජාතිසංසාරපරික්ඛං සංකිරිත්වා, සො යොධො නගරසොභනත්ථාය උස්සාපිතෙ ධජෙ විය මානද්ධජෙ පාතෙත්වා සක්කායනගරං ඣාපෙත්වා, සො යොධො ඛෙමනගරෙ උපරිපාසාදෙ සුරසභොජනං විය කිලෙසනිබ්බානං නගරං පවිසිත්වා අමතනිරොධාරම්මණං ඵලසමාපත්තිසුඛං අනුභවමානො කාලං වීතිනාමෙති.

Par cela, le Bienheureux a montré le temps passé par celui dont les taints sont détruits, qui, ayant épuisé les souillures par le Chemin, est parvenu au noble lit de la cessation et demeure absorbé dans l'atteinte du fruit ayant le Nibbāna pour objet. C'est comme deux cités : une cité de brigands et une cité de sécurité. Un grand guerrier pourrait penser : « Tant que cette cité de brigands subsiste, la cité de sécurité n'est pas libérée de la peur ; je vais anéantir la cité de brigands. » Ayant revêtu son armure, pris son épée et s'étant approché de la cité de brigands, il trancherait avec son épée les piliers dressés aux portes de la cité, briserait les battants des portes avec leurs linteaux, lèverait le verrou, briserait le mur, comblerait le fossé, abattrait les bannières dressées pour l'ornement de la cité, incendierait la cité, puis entrerait dans la cité de sécurité, monterait au palais et, entouré de sa parenté, savourerait un festin délicieux. De même, la cité de brigands représente la personnalité, la cité de sécurité représente le Nibbāna, et le grand guerrier représente le pratiquant. Pour lui, il en est ainsi : « Tant que tourne la roue de la personnalité, il n'y a pas de libération des trente-deux supplices, des quatre-vingt-dix-huit maladies et des vingt-cinq grands périls. » Ce pratiquant, tel le grand guerrier, revêt l'armure de la vertu, prend l'épée de la sagesse et, avec l'épée du chemin de l'Arhat, déracine le pilier de la soif ; comme le guerrier avec les battants et linteaux, il déverrouille le loquet des cinq entraves inférieures ; comme le guerrier avec le verrou, il lève le verrou de l'ignorance ; comme le guerrier brisant le mur et le fossé, il brise les formations karmiques et comble le fossé du cycle des naissances ; comme le guerrier avec les bannières, il abat les bannières de l'orgueil, incendie la cité de la personnalité et, tel le guerrier savourant le festin délicieux au palais, il entre dans la cité de la cessation des souillures, passant son temps à éprouver le bonheur de l'atteinte du fruit ayant pour objet la cessation sans mort.

246. ඉදානි එවං විමුත්තචිත්තස්ස ඛීණාසවස්ස පරෙහි අනධිගමනීයවිඤ්ඤාණතං දස්සෙන්තො එවං විමුත්තචිත්තං ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ අන්වෙසන්ති අන්වෙසන්තා ගවෙසන්තා. ඉදං නිස්සිතන්ති ඉදං නාම නිස්සිතං. තථාගතස්සාති එත්ථ සත්තොපි තථාගතොති අධිප්පෙතො, උත්තමපුග්ගලො ඛීණාසවොපි. අනනුවිජ්ජොති අසංවිජ්ජමානො වා අවින්දෙය්‍යො වා. තථාගතොති හි සත්තෙ ගහිතෙ අසංවිජ්ජමානොති අත්ථො වට්ටති, ඛීණාසවෙ ගහිතෙ අවින්දෙය්‍යොති අත්ථො වට්ටති.

246. Maintenant, montrant que la conscience de celui dont les taints sont détruits et dont l'esprit est ainsi libéré ne peut être appréhendée par autrui, il dit : « Un moine dont l'esprit est ainsi libéré », etc. Là, « anvesanti » signifie cherchant, recherchant. « Ceci est dépendant » signifie que telle chose est dépendante. Par « Tathāgata », on entend ici soit un être, soit la personne suprême, celui dont les taints sont détruits. « Ananuvijjo » signifie inexistant ou introuvable. Si « Tathāgata » est pris au sens d'un être, le sens est « inexistant » ; s'il est pris au sens de celui dont les taints sont détruits, le sens est « introuvable ».

තත්ථ පුරිමනයෙ අයමධිප්පායො – භික්ඛවෙ, අහං දිට්ඨෙව ධම්මෙ ධරමානකංයෙව ඛීණාසවං තථාගතො සත්තො පුග්ගලොති න පඤ්ඤපෙමි. අප්පටිසන්ධිකං පන පරිනිබ්බුතං ඛීණාසවං සත්තොති වා පුග්ගලොති වා කිං පඤ්ඤපෙස්සාමි? අනනුවිජ්ජො තථාගතො. න හි පරමත්ථතො සත්තො නාම කොචි අත්ථි, තස්ස අවිජ්ජමානස්ස ඉදං නිස්සිතං විඤ්ඤාණන්ති අන්වෙසන්තාපි කිං අධිගච්ඡිස්සන්ති? කථං පටිලභිස්සන්තීති අත්ථො. දුතියනයෙ අයමධිප්පායො – භික්ඛවෙ, අහං දිට්ඨෙව ධම්මෙ ධරමානකංයෙව ඛීණාසවං විඤ්ඤාණවසෙන ඉන්දාදීහි අවින්දියං වදාමි. න හි සඉන්දා දෙවා සබ්‍රහ්මකා සපජාපතිකා අන්වෙසන්තාපි ඛීණාසවස්ස විපස්සනාචිත්තං වා මග්ගචිත්තං වා ඵලචිත්තං වා, ඉදං නාම ආරම්මණං නිස්සාය වත්තතීති ජානිතුං සක්කොන්ති. තෙ අප්පටිසන්ධිකස්ස පරිනිබ්බුතස්ස කිං ජානිස්සන්තීති?

Dans la première explication, voici le sens : Moines, je ne déclare pas que celui dont les taints sont détruits, même vivant en cette vie même, soit un Tathāgata, un être ou une personne. Comment donc pourrais-je déclarer qu'un tel être, ayant atteint le parinibbāna sans plus de renaissance, soit un être ou une personne ? Le Tathāgata est introuvable. En effet, au sens ultime, il n'existe rien de tel qu'un être ; cet être n'existant pas, que trouveront ceux qui cherchent en se demandant : « Sur quoi sa conscience est-elle appuyée ? » Autrement dit, comment pourraient-ils la saisir ? Dans la seconde explication, voici le sens : Moines, je dis que même en cette vie même, la conscience de celui dont les taints sont détruits ne peut être trouvée par Indra et les autres. Car même les dieux, y compris Indra, Brahmā et Pajāpati, cherchant l'esprit de vision profonde, l'esprit du chemin ou l'esprit du fruit de celui dont les taints sont détruits, ne peuvent savoir : « C'est en s'appuyant sur tel objet que cela fonctionne. » Que connaîtront-ils de celui qui a atteint le parinibbāna sans renaissance ?

අසතාති අසන්තෙන. තුච්ඡාති තුච්ඡකෙන. මුසාති මුසාවාදෙන. අභූතෙනාති යං නත්ථි, තෙන. අබ්භාචික්ඛන්තීති අභිආචික්ඛන්ති, අභිභවිත්වා වදන්ති. වෙනයිකොති විනයති විනාසෙතීති විනයො, සො එව වෙනයිකො, සත්තවිනාසකොති අධිප්පායො. යථා චාහං න, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, යෙන වාකාරෙන අහං න සත්තවිනාසකො. යථා චාහං න වදාමීති යෙන වා කාරණෙන අහං සත්තවිනාසං න පඤ්ඤපෙමි[Pg.24]. ඉදං වුත්තං හොති – යථාහං න සත්තවිනාසකො, යථා ච න සත්තවිනාසං පඤ්ඤපෙමි, තථා මං තෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා ‘‘වෙනයිකො සමණො ගොතමො’’ති වදන්තා සත්තවිනාසකො සමණො ගොතමොති ච, ‘‘සතො සත්තස්ස උච්ඡෙදං විනාසං විභවං පඤ්ඤපෙතී’’ති වදන්තා සත්තවිනාසං පඤ්ඤපෙතීති ච අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්තීති.

« Asatā » signifie par ce qui n'est pas. « Tucchā » signifie par ce qui est vain. « Musā » signifie par le mensonge. « Abhūtenāti » signifie par ce qui n'existe pas. « Abbhācikkhantī » signifie qu'ils calomnient, parlant de manière accablante. « Venayiko » : le terme « vinaya » désigne celui qui détruit, donc « venayiko » signifie celui qui détruit les êtres. « Tout comme je ne le suis pas, moines » signifie : moines, de la manière dont je ne suis pas un destructeur d'êtres. « Et tout comme je ne le dis pas » signifie : pour la raison que je ne déclare pas la destruction des êtres. Voici ce qui est dit : puisque je ne suis pas un destructeur d'êtres et que je ne prêche pas la destruction des êtres, ces vénérables ascètes et brahmanes me calomnient faussement, vainement, par des mensonges et par ce qui n'est pas, en disant : « L'ascète Gotama est un nihiliste », affirmant qu'il détruit les êtres, et : « Il prêche l'annihilation, la destruction et la fin d'un être existant », affirmant ainsi qu'il prêche la destruction des êtres.

පුබ්බෙ චාති පුබ්බෙ මහාබොධිමණ්ඩම්හියෙව ච. එතරහි චාති එතරහි ධම්මදෙසනායඤ්ච. දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤපෙමි, දුක්ඛස්ස ච නිරොධන්ති ධම්මචක්කං අප්පවත්තෙත්වා බොධිමණ්ඩෙ විහරන්තොපි ධම්මචක්කප්පවත්තනතො පට්ඨාය ධම්මං දෙසෙන්තොපි චතුසච්චමෙව පඤ්ඤපෙමීති අත්ථො. එත්ථ හි දුක්ඛග්ගහණෙන තස්ස මූලභූතො සමුදයො, නිරොධග්ගහණෙන තංසම්පාපකො මග්ගො ගහිතොව හොතීති වෙදිතබ්බො. තත්‍ර චෙති තස්මිං චතුසච්චප්පකාසනෙ. පරෙති සච්චානි ආජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං අසමත්ථපුග්ගලා. අක්කොසන්තීති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්ති. පරිභාසන්තීති වාචාය පරිභාසන්ති. රොසෙන්ති විහෙසෙන්තීති රොසෙස්සාම විහෙසෙස්සාමාති අධිප්පායෙන ඝට්ටෙන්ති දුක්ඛාපෙන්ති. තත්‍රාති තෙසු අක්කොසාදීසු, තෙසු වා පරපුග්ගලෙසු. ආඝාතොති කොපො. අප්පච්චයොති දොමනස්සං. අනභිරද්ධීති අතුට්ඨි.

« Autrefois » : autrefois, sur le lieu même de l'Éveil. « Et maintenant » : et maintenant, lors de l'enseignement du Dhamma. « Je n'enseigne que la souffrance et la cessation de la souffrance » signifie que, que ce soit en demeurant au lieu de l'Éveil avant de mettre en mouvement la Roue du Dhamma, ou en enseignant le Dhamma après l'avoir mise en mouvement, je n'enseigne que les Quatre Vérités. Ici, par la mention de la « souffrance », son origine fondamentale est incluse ; par la mention de la « cessation », le chemin y menant est inclus. « Et là » : dans cette proclamation des Quatre Vérités. « Les autres » : les personnes incapables de comprendre et de pénétrer les Vérités. « Ils insultent » : ils insultent par les dix formes d'insultes. « Ils réprimandent » : ils réprimandent par la parole. « Ils irritent et harcèlent » : ils frappent et font souffrir avec l'intention d'irriter et de harceler. « Envers cela » : envers ces insultes ou envers ces personnes. « Ressentiment » : la colère. « Mécontentement » : la peine d'esprit. « Insatisfaction » : le manque de contentement.

තත්‍ර චෙති චතුසච්චප්පකාසනෙයෙව. පරෙති චතුසච්චප්පකාසනං ආජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථපුග්ගලා. ආනන්දොති ආනන්දපීති. උප්පිලාවිතත්තන්ති උප්පිලාපනපීති. තත්‍ර චෙති චතුසච්චප්පකාසනම්හියෙව. තත්‍රාති සක්කාරාදීසු. යං ඛො ඉදං පුබ්බෙ පරිඤ්ඤාතන්ති ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං පුබ්බෙ බොධිමණ්ඩෙ තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතං. තත්ථමෙති තස්මිං ඛන්ධපඤ්චකෙ ඉමෙ. කිං වුත්තං හොති? තත්‍රාපි තථාගතස්ස ඉමෙ සක්කාරා මයි කරීයන්තීති වා අහං එතෙ අනුභවාමීති වා න හොති. පුබ්බෙ පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධපඤ්චකංයෙව එතෙ සක්කාරෙ අනුභොතීති එත්තකමෙව හොතීති. තස්මාති යස්මා සච්චානි පටිවිජ්ඣිතුං අසමත්ථා තථාගතම්පි අක්කොසන්ති, තස්මා. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

« Tatra » signifie dans la proclamation des quatre vérités. « Pare » désigne les personnes capables de comprendre et de réaliser la proclamation des quatre vérités. « Ānanda » signifie la joie (pīti). « Uppilāvitatta » signifie l'exubérance de la joie. « Tatra » signifie dans cette même proclamation des quatre vérités. « Tatrā » [dans un autre contexte] signifie à l'égard des honneurs, etc. « Ce qui a été préalablement pleinement compris » désigne ces cinq agrégats qui ont été pleinement compris auparavant sous l'arbre de la Bodhi par les trois types de pleine compréhension. « Tatthameti » signifie en ces cinq agrégats, ceux-ci. Qu'est-ce qui est dit ? Même là, le Tathāgata ne pense pas : « Ces honneurs me sont rendus » ou « Je les ressens ». Il pense seulement : « Ce sont les cinq agrégats préalablement compris qui ressentent ces honneurs ». « Tasmā » : parce que ceux qui sont incapables de réaliser les vérités insultent même le Tathāgata, c'est pourquoi [il dit cela]. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée.

247. තස්මා තිහ[Pg.25], භික්ඛවෙ, යං න තුම්හාකන්ති යස්මා අත්තනියෙපි ඡන්දරාගප්පහානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තති, තස්මා යං න තුම්හාකං, තං පජහථාති අත්ථො. යථාපච්චයං වා කරෙය්‍යාති යථා යථා ඉච්ඡෙය්‍ය තථා තථා කරෙය්‍ය. න හි නො එතං, භන්තෙ, අත්තා වාති, භන්තෙ, එතං තිණකට්ඨසාඛාපලාසං අම්හාකං නෙව අත්තා න අම්හාකං රූපං න විඤ්ඤාණන්ති වදන්ති. අත්තනියං වාති අම්හාකං චීවරාදිපරික්ඛාරොපි න හොතීති අත්ථො. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං න තුම්හාකං තං පජහථාති භගවා, ඛන්ධපඤ්චකංයෙව න තුම්හාකන්ති දස්සෙත්වා පජහාපෙති, තඤ්ච ඛො න උප්පාටෙත්වා, ලුඤ්චිත්වා වා. ඡන්දරාගවිනයෙන පනෙතං පජහාපෙති.

247. « C'est pourquoi, ô moines, ce qui n'est pas à vous » : puisque l'abandon du désir et de l'attachement envers ce qui appartient à soi-même conduit pour longtemps au bien-être et au bonheur, par conséquent, « ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le », tel est le sens. « Qu'ils en fassent ce qu'ils veulent » : qu'ils agissent selon leur désir. « Non, Vénérable, cela n'est pas nous-mêmes » : Vénérable, ils disent que cette herbe, ce bois, ces branches et ces feuilles ne sont ni notre soi, ni notre forme, ni notre conscience. « Ni ce qui appartient à soi » : cela signifie que ce n'est pas non plus nos accessoires comme la robe, etc. « De même, ô moines, ce qui n'est pas à vous, abandonnez-le » : le Béni, ayant montré que les cinq agrégats ne sont pas à vous, les fait abandonner ; et cela, non pas en les arrachant ou en les épilant, mais il les fait abandonner par la discipline du désir et de l'attachement.

248. එවං ස්වාක්ඛාතොති එත්ථ තිපරිවට්ටතො පට්ඨාය යාව ඉමං ඨානං ආහරිතුම්පි වට්ටති, පටිලොමෙන පෙමමත්තකෙන සග්ගපරායණතො පට්ඨාය යාව ඉමං ඨානං ආහරිතුම්පි වට්ටති. ස්වාක්ඛාතොති සුකථිතො. සුකථිතත්තා එව උත්තානො විවටො පකාසිතො. ඡින්නපිලොතිකොති පිලොතිකා වුච්චති ඡින්නං භින්නං තත්ථ තත්ථ සිබ්බිතං ගණ්ඨිකතං ජිණ්ණං වත්ථං, තං යස්ස නත්ථි, අට්ඨහත්ථං වා නවහත්ථං වා අහතසාටකං නිවත්ථො, සො ඡින්නපිලොතිකො නාම. අයම්පි ධම්මො තාදිසො, න හෙත්ථ කොහඤ්ඤාදිවසෙන ඡින්නභින්නසිබ්බිතගණ්ඨිකතභාවො අත්ථි. අපිච කචවරො පිලොතිකොති වුච්චති. ඉමස්මිඤ්ච සාසනෙ සමණකචවරං නාම පතිට්ඨාතුං න ලභති. තෙනෙවාහ –

248. « Evaṃ svākkhāto » (Ainsi bien exposé) : ici, il convient de l'amener depuis le triple cycle jusqu'à ce point, et dans l'ordre inverse, depuis la destination céleste par simple affection jusqu'à ce point. « Svākkhāto » signifie bien dit. Parce qu'il est bien dit, il est explicite, ouvert et proclamé. « Chinnapilotiko » : « pilotikā » désigne un vêtement déchiré, cassé, cousu ici et là, noué et usé ; celui qui n'en a pas, mais qui est vêtu d'un manteau neuf de huit ou neuf coudées, est appelé « chinnapilotiko » (ayant coupé les haillons). Ce Dhamma est également ainsi : il n'y a pas ici d'état de déchirure, de rupture, de couture ou de nœud dû à l'hypocrisie, etc. De plus, « pilotika » signifie aussi déchet. Et dans cette dispensation, ce qu'on appelle déchet de moine ne peut pas s'établir. C'est pourquoi il a dit :

‘‘කාරණ්ඩවං නිද්ධමථ, කසම්බුඤ්චාපකස්සථ;

තතො පලාපෙ වාහෙථ, අස්සමණෙ සමණමානිනෙ.

« Expulsez la paille, rejetez les déchets ; ensuite, écartez les balles, ceux qui ne sont pas moines mais se pensent moines.

නිද්ධමිත්වාන පාපිච්ඡෙ, පාපආචාරගොචරෙ;

සුද්ධා සුද්ධෙහි සංවාසං, කප්පයව්හො පතිස්සතා;

තතො සමග්ගා නිපකා, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථා’’ති. (සු. නි. 283-285);

Après avoir expulsé ceux aux désirs mauvais, à la conduite et au domaine de fréquentation mauvais, que les purs résident avec les purs, attentifs ; alors, unis et prudents, vous mettrez fin à la souffrance. » (Sn 283-285) ;

ඉති සමණකචවරස්ස ඡින්නත්තාපි අයං ධම්මො ඡින්නපිලොතිකො නාම හොති. වට්ටං තෙසං නත්ථි පඤ්ඤාපනායාති තෙසං වට්ටං අපඤ්ඤත්තිභාවං ගතං නිප්පඤ්ඤත්තිකං ජාතං. එවරූපො මහාඛීණාසවො එවං ස්වාක්ඛාතෙ සාසනෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච ඛීණාසවො, එවං අනාගාමිආදයොපි.

Ainsi, parce que le déchet de moine est coupé, ce Dhamma est appelé « chinnapilotiko ». « Le cycle n'existe plus pour qu'ils soient désignés » : leur cycle de renaissances est devenu non-désignable, il est devenu inexistant. Un tel grand être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) apparaît seulement dans cette dispensation bien exposée. Et comme l'Arahant, il en va de même pour les non-retours (anāgāmi), etc.

තත්ථ [Pg.26] ධම්මානුසාරිනො සද්ධානුසාරිනොති ඉමෙ ද්වෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨා හොන්ති. යථාහ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො ධම්මානුසාරී? යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො පුග්ගලො ධම්මානුසාරී, ඵලෙ ඨිතො දිට්ඨිප්පත්තො. කතමො ච පුග්ගලො සද්ධානුසාරී? යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො පුග්ගලො සද්ධානුසාරී, ඵලෙ ඨිතො සද්ධාවිමුත්තො’’ති (පු. ප. 30). යෙසං මයි සද්ධාමත්තං පෙමමත්තන්ති ඉමිනා යෙසං අඤ්ඤො අරියධම්මො නත්ථි, තථාගතෙ පන සද්ධාමත්තං පෙමමත්තමෙව හොති. තෙ විපස්සකපුග්ගලා අධිප්පෙතා. විපස්සකභික්ඛූනඤ්හි එවං විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා නිසින්නානං දසබලෙ එකා සද්ධා එකං පෙමං උප්පජ්ජති. තාය සද්ධාය තෙන පෙමෙන හත්ථෙ ගහෙත්වා සග්ගෙ ඨපිතා විය හොන්ති, නියතගතිකා කිර එතෙ. පොරාණකත්ථෙරා පන එවරූපං භික්ඛුං චූළසොතාපන්නොති වදන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Là, « dhammānusārino » (ceux qui suivent le Dhamma) et « saddhānusārinino » (ceux qui suivent la foi) sont deux types de personnes situées sur le chemin de l'entrée dans le courant. Comme il est dit : « Quelle personne suit le Dhamma ? La personne qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, dont la faculté de sagesse est prédominante, et qui développe le noble chemin conduit par la sagesse, précédé par la sagesse. Cette personne est appelée 'celui qui suit le Dhamma'. La personne pratiquant pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant est un 'dhammānusārī', et celui qui demeure dans le fruit est un 'diṭṭhippatta' (celui qui a atteint la vision). Quelle personne suit la foi ?... dont la faculté de foi est prédominante... Cette personne est appelée 'celui qui suit la foi'. Celui qui pratique pour le fruit est un 'saddhānusārī', et celui qui demeure dans le fruit est un 'saddhāvimutto' (libéré par la foi). » (Pug. 30). « Ceux qui ont envers moi un simple degré de foi, un simple degré d'affection » : par cela, on désigne les pratiquants de la vision profonde (vipassaka) qui n'ont pas d'autre état noble, mais ont seulement une foi et une affection envers le Tathāgata. En effet, chez les moines pratiquant la vision profonde ainsi assis pour établir la vision profonde, une foi et une affection uniques envers le Possesseur des Dix Forces naissent. Par cette foi et cette affection, c'est comme s'ils étaient pris par la main et placés au ciel ; ils sont dits avoir une destinée certaine. Les anciens Theras appellent un tel moine « cūḷasotāpanna » (petit entré-dans-le-courant). Le reste a un sens explicite partout.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

අලගද්දූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Alagaddūpama Sutta est terminée.

3. වම්මිකසුත්තවණ්ණනා

3. Explication du Vammika Sutta

249. එවං මෙ සුතන්ති වම්මිකසුත්තං. තත්ථ ආයස්මාති පියවචනමෙතං. කුමාරකස්සපොති තස්ස නාමං. කුමාරකාලෙ පබ්බජිතත්තා පන භගවතා, ‘‘කස්සපං පක්කොසථ, ඉදං ඵලං වා ඛාදනීයං වා කස්සපස්ස දෙථා’’ති වුත්තෙ, කතරස්ස කස්සපස්සාති කුමාරකස්සපස්සාති එවං ගහිතනාමත්තා තතො පට්ඨාය වුඩ්ඪකාලෙපි ‘‘කුමාරකස්සපො’’ ත්වෙව වුච්චති. අපිච රඤ්ඤා පොසාවනිකපුත්තත්තාපි තං ‘‘කුමාරකස්සපො’’ති සඤ්ජානිංසු. අයං පනස්ස පුබ්බයොගතො පට්ඨාය ආවිභාවකථා –

249. « Evaṃ me sutaṃ » est le Vammika Sutta. Là, « āyasmā » est un terme affectueux. « Kumārakassapa » est son nom. Parce qu'il a été ordonné dans sa jeunesse, quand le Béni disait : « Appelez Kassapa » ou « Donnez ce fruit ou cette nourriture à Kassapa », on demandait : « À quel Kassapa ? » et on répondait : « À Kumārakassapa ». C'est ainsi que ce nom a été adopté, et il a continué à être appelé « Kumārakassapa » même à l'âge adulte. De plus, comme il était le fils adoptif du roi, on le connaissait sous le nom de « Kumārakassapa ». Voici le récit de son apparition depuis ses efforts passés :

ථෙරො [Pg.27] කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ සෙට්ඨිපුත්තො අහොසි. අථෙකදිවසං භගවන්තං චිත්‍රකථිං එකං අත්තනො සාවකං ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තං දිස්වා භගවතො සත්තාහං දානං දත්වා, ‘‘අහම්පි භගවා අනාගතෙ එකස්ස බුද්ධස්ස අයං ථෙරො විය චිත්‍රකථී සාවකො භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා පුඤ්ඤානි කරොන්තො කස්සපස්ස භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි.

Le Thera était, au temps du Béni Padumuttara, le fils d'un banquier. Un jour, voyant le Béni établir un de ses disciples, un orateur éloquent, dans une position éminente, il offrit des dons au Béni pendant sept jours et fit le vœu : « Puisse-je aussi, ô Béni, devenir dans le futur un disciple éloquent d'un Bouddha, tout comme ce Thera ». Accomplissant des mérites, il fut ordonné sous la dispensation du Bouddha Kassapa, mais ne put y produire de distinction particulière.

තදා කිර පරිනිබ්බුතස්ස භගවතො සාසනෙ ඔසක්කන්තෙ පඤ්ච භික්ඛූ නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා පබ්බතං අභිරුය්හ සමණධම්මං අකංසු. සඞ්ඝත්ථෙරො තතියදිවසෙ අරහත්තං පත්තො. අනුථෙරො චතුත්ථදිවසෙ අනාගාමී අහොසි. ඉතරෙ තයො විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිංසු. තෙසං එකං බුද්ධන්තරං දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සම්පත්තිං අනුභොන්තානං එකො තක්කසිලායං රාජකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා පුක්කුසාති නාම රාජා හුත්වා භගවන්තං උද්දිස්ස පබ්බජිත්වා රාජගහං ගච්ඡන්තො කුම්භකාරසාලායං භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා අනාගාමිඵලං පත්තො. එකො එකස්මිං සමුද්දපට්ටනෙ කුලඝරෙ නිබ්බත්තිත්වා නාවං ආරුය්හ භින්නනාවො දාරුචීරානි නිවාසෙත්වා ලාභසම්පත්තිං පත්තො, ‘‘අහං අරහා’’ති චිත්තං උප්පාදෙත්වා, ‘‘න ත්වං අරහා, ගච්ඡ සත්ථාරං පඤ්හං පුච්ඡා’’ති අත්ථකාමාය දෙවතාය චොදිතො තථා කත්වා අරහත්තඵලං පත්තො.

On dit qu'alors, tandis que l'enseignement du Bienheureux s'estompait après son parinibbāna, cinq moines construisirent une échelle, montèrent sur une montagne et pratiquèrent le mode de vie d'un ascète. Le doyen de l'ordre (Saṅghatthero) atteignit l'état d'Arahant le troisième jour. Le second (Anuthero) devint un Anāgāmī le quatrième jour. Les trois autres, incapables de réaliser une distinction spirituelle, renaquirent dans le monde céleste. Parmi eux, après avoir profité des plaisirs parmi les dieux et les humains pendant un intervalle entre deux Buddhas (buddhantara), l'un d'eux naquit dans la famille royale de Takkasilā et devint le roi nommé Pukkusāti ; renonçant au monde en l'honneur du Bienheureux, alors qu'il se rendait à Rājagaha, il entendit l'enseignement du Dhamma par le Bienheureux dans la halle d'un potier et atteignit le fruit d'Anāgāmī. Un autre naquit dans une famille de haut rang d'un port maritime, monta à bord d'un navire et, après le naufrage de celui-ci, se revêtit d'écorces d'arbre (dārucīrāni) et acquit fortune et honneur ; l'idée lui vint : « Je suis un Arahant », mais poussé par une divinité bienveillante qui lui dit : « Tu n'es pas un Arahant, va interroger le Maître », il fit ainsi et atteignit le fruit d'Arahant.

එකො රාජගහෙ එකිස්සා කුලදාරිකාය කුච්ඡිම්හි උප්පන්නො. සා ච පඨමං මාතාපිතරො යාචිත්වා පබ්බජ්ජං අලභමානා කුලඝරං ගතා ගබ්භසණ්ඨිතම්පි අජානන්තී සාමිකං ආරාධෙත්වා තෙන අනුඤ්ඤාතා භික්ඛුනීසු පබ්බජිතා. තස්සා ගබ්භිනිනිමිත්තං දිස්වා භික්ඛුනියො දෙවදත්තං පුච්ඡිංසු, සො ‘‘අස්සමණී’’ති ආහ. දසබලං පුච්ඡිංසු, සත්ථා උපාලිත්ථෙරං පටිච්ඡාපෙසි. ථෙරො සාවත්ථිනගරවාසීනි කුලානි විසාඛඤ්ච උපාසිකං පක්කොසාපෙත්වා සොධෙන්තො, – ‘‘පුරෙ ලද්ධො ගබ්භො, පබ්බජ්ජා අරොගා’’ති ආහ. සත්ථා ‘‘සුවිනිච්ඡිතං අධිකරණ’’න්ති ථෙරස්ස සාධුකාරං අදාසි. සා භික්ඛුනී සුවණ්ණබිම්බසදිසං පුත්තං විජායි, තං ගහෙත්වා රාජා පසෙනදි කොසලො පොසාපෙසි. ‘‘කස්සපො’’ති චස්ස නාමං කත්වා අපරභාගෙ අලඞ්කරිත්වා [Pg.28] සත්ථු සන්තිකං නෙත්වා පබ්බාජෙසි. ඉති රඤ්ඤො පොසාවනිකපුත්තත්තාපි තං ‘‘කුමාරකස්සපො’’ති සඤ්ජානිංසූති.

Un autre naquit dans le sein d'une jeune fille de bonne famille à Rājagaha. Celle-ci, ayant d'abord demandé à ses parents la permission d'entrer dans les ordres mais ne l'ayant pas obtenue, se maria et, ignorant qu'elle était enceinte, s'attira les faveurs de son mari, reçut sa permission et fut ordonnée parmi les nonnes. Voyant les signes de sa grossesse, les nonnes interrogèrent Devadatta, qui déclara : « Elle n'est pas une vraie moniale ». Elles interrogèrent alors le Possesseur des Dix Forces, et le Maître confia l'affaire au doyen Upāli. Le doyen, faisant venir des familles de la ville de Sāvatthī ainsi que la dévote Visākhā, mena l'enquête et déclara : « La conception a eu lieu avant l'ordination, l'ordination est valide ». Le Maître félicita le doyen en disant : « L'affaire a été bien tranchée ». Cette moniale mit au monde un fils semblable à une statue d'or ; le roi Pasenadi de Kosala le recueillit et l'éleva. Il le nomma « Kassapa » et plus tard, après l'avoir paré, il le mena auprès du Maître pour qu'il soit ordonné. C'est parce qu'il était le fils élevé par le roi qu'on le connut sous le nom de « Kumāra Kassapa ».

අන්ධවනෙති එවංනාමකෙ වනෙ. තං කිර වනං ද්වින්නං බුද්ධානං කාලෙ අවිජහිතනාමං අන්ධවනංත්වෙව පඤ්ඤායති. තත්‍රායං පඤ්ඤත්තිවිභාවනා – අප්පායුකබුද්ධානඤ්හි සරීරධාතු න එකග්ඝනා හොති. අධිට්ඨානානුභාවෙන විප්පකිරියති. තෙනෙව අම්හාකම්පි භගවා, – ‘‘අහං න චිරට්ඨිතිකො, අප්පකෙහි සත්තෙහි අහං දිට්ඨො, යෙහි න දිට්ඨො, තෙව බහුතරා, තෙ මෙ ධාතුයො ආදාය තත්ථ තත්ථ පූජෙන්තා සග්ගපරායණා භවිස්සන්තී’’ති පරිනිබ්බානකාලෙ, ‘‘අත්තනො සරීරං විප්පකිරියතූ’’ති අධිට්ඨාසි. දීඝායුකබුද්ධානං පන සුවණ්ණක්ඛන්ධො විය එකග්ඝනං ධාතුසරීරං තිට්ඨති.

« Dans la forêt d'Andha » : dans une forêt portant ce nom. On dit que cette forêt est connue sous le nom immuable d'Andhavana depuis l'époque de deux Buddhas. Voici l'explication de cette appellation : pour les Buddhas ayant une courte durée de vie, les reliques corporelles ne restent pas en un seul bloc solide. Par la puissance de leur résolution (adhiṭṭhāna), elles se dispersent. C'est pourquoi notre Bienheureux lui-même, au moment de son parinibbāna, a résolu : « Je ne resterai pas longtemps, j'ai été vu par peu d'êtres ; ceux qui ne m'ont pas vu sont bien plus nombreux ; en prenant mes reliques et en les honorant ici et là, ils auront le ciel pour destination », et ainsi : « Que mon corps se disperse ». En revanche, pour les Buddhas à longue durée de vie, le corps de reliques demeure d'un seul bloc, comme un lingot d'or.

කස්සපස්සාපි භගවතො තථෙව අට්ඨාසි. තතො මහාජනා සන්නිපතිත්වා, ‘‘ධාතුයො එකග්ඝනා න සක්කා වියොජෙතුං, කිං කරිස්සාමා’’ති සම්මන්තයිත්වා එකග්ඝනමෙව චෙතියං කරිස්සාම, කිත්තකං පන හොතු තන්ති ආහංසු. එකෙ සත්තයොජනියන්ති ආහංසු. එතං අතිමහන්තං, අනාගතෙ ජග්ගිතුං න සක්කා, ඡයොජනං හොතු, පඤ්චයොජනං… චතුයොජනං… තියොජනං… ද්වියොජනං… එකයොජනං හොතූති සන්නිට්ඨානං කත්වා ඉට්ඨකා කීදිසා හොන්තූති බාහිරන්තෙ ඉට්ඨකා රත්තසුවණ්ණමයා එකග්ඝනා සතසහස්සග්ඝනිකා හොන්තු, අබ්භන්තරිමන්තෙ පඤ්ඤාසසහස්සග්ඝනිකා. හරිතාලමනොසිලාහි මත්තිකාකිච්චං කයිරතු, තෙලෙන උදකකිච්චන්ති නිට්ඨං ගන්ත්වා චත්තාරි මුඛානි චතුධා විභජිංසු. රාජා එකං මුඛං ගණ්හි, රාජපුත්තො පථවින්දරකුමාරො එකං, අමච්චානං ජෙට්ඨකො හුත්වා සෙනාපති එකං, ජනපදානං ජෙට්ඨකො හුත්වා සෙට්ඨි එකං.

Pour le Bienheureux Kassapa également, il en fut de même. Alors la grande foule s'étant rassemblée se demanda : « Les reliques sont en un seul bloc, on ne peut les séparer, que ferons-nous ? » Après délibération, ils dirent : « Nous construirons un sanctuaire (cetiya) d'un seul bloc, mais quelle doit être sa taille ? » Certains dirent sept yojanas. On répondit : « C'est trop grand, on ne pourra pas l'entretenir à l'avenir, que ce soit six yojanas, cinq… quatre… trois… deux… qu'il fasse un yojana ». Ayant ainsi décidé, ils se demandèrent comment devraient être les briques. Ils convinrent que les briques de la face extérieure seraient d'or rouge massif, d'une valeur de cent mille pièces chacune, et celles de la face intérieure de cinquante mille. Le travail du mortier devait être fait avec de l'orpiment et de la réalgar, et le travail de l'eau avec de l'huile. Ayant conclu cela, ils divisèrent les quatre entrées en quatre parts. Le roi prit une entrée, le prince Pathavindara une autre, le général en chef des ministres une autre, et le riche marchand (seṭṭhi) à la tête des habitants de la province une autre.

තත්ථ ධනසම්පන්නතාය රාජාපි සුවණ්ණං නීහරාපෙත්වා අත්තනා ගහිතමුඛෙ කම්මං ආරභි, උපරාජාපි, සෙනාපතිපි. සෙට්ඨිනා ගහිතමුඛෙ පන කම්මං ඔලීයති. තතො යසොරතො නාම එකො උපාසකො තෙපිටකො භාණකො අනාගාමී අරියසාවකො, සො කම්මං ඔලීයතීති ඤත්වා පඤ්ච සකටසතානි යොජාපෙත්වා ජනපදං ගන්ත්වා ‘‘කස්සපසම්මාසම්බුද්ධො [Pg.29] වීසතිවස්සසහස්සානි ඨත්වා පරිනිබ්බුතො. තස්ස යොජනිකං රතනචෙතියං කයිරති, යො යං දාතුං උස්සහති සුවණ්ණං වා හිරඤ්ඤං වා සත්තරතනං වා හරිතාලං වා මනොසිලං වා, සො තං දෙතූ’’ති සමාදපෙසි. මනුස්සා අත්තනො අත්තනො ථාමෙන හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනි අදංසු. අසක්කොන්තා තෙලතණ්ඩුලාදීනි දෙන්තියෙව. උපාසකො තෙලතණ්ඩුලාදීනි කම්මකාරානං භත්තවෙතනත්ථං පහිණාති, අවසෙසෙහි සුවණ්ණං චෙතාපෙත්වා පහිණාති, එවං සකලජම්බුදීපං අචරි.

Là, en raison de sa grande richesse, le roi fit sortir l'or et commença les travaux sur l'entrée qu'il avait prise, tout comme le vice-roi et le général. Mais sur l'entrée prise par le marchand, les travaux traînaient. Alors un disciple laïc nommé Yasorato, connaisseur des trois corbeilles (tepiṭaka), prédicateur et noble disciple Anāgāmī, voyant que les travaux traînaient, fit atteler cinq cents chariots, se rendit dans la province et exhorta les gens : « Le Bouddha Kassapa, le Parfaitement Éveillé, est entré en parinibbāna après avoir vécu vingt mille ans. Un sanctuaire de joyaux d'un yojana est en construction ; que celui qui a le courage de donner de l'or, de l'argent, les sept sortes de pierres précieuses, de l'orpiment ou de la réalgar, le donne ». Selon leurs propres moyens, les gens donnèrent de l'argent, de l'or et d'autres richesses. Ceux qui ne le pouvaient pas donnaient de l'huile, du riz, etc. Le disciple laïc envoyait l'huile, le riz et le reste pour la nourriture et le salaire des ouvriers, et avec le reste, il achetait de l'or et l'envoyait. C'est ainsi qu'il parcourut l'ensemble du Jambudīpa.

චෙතියෙ කම්මං නිට්ඨිතන්ති චෙතියට්ඨානතො පණ්ණං පහිණිංසු – ‘‘නිට්ඨිතං කම්මං ආචරියො ආගන්ත්වා චෙතියං වන්දතූ’’ති. සොපි පණ්ණං පහිණි – ‘‘මයා සකලජම්බුදීපො සමාදපිතො, යං අත්ථි, තං ගහෙත්වා කම්මං නිට්ඨාපෙන්තූ’’ති. ද්වෙපි පණ්ණානි අන්තරාමග්ගෙ සමාගමිංසු. ආචරියස්ස පණ්ණතො පන චෙතියට්ඨානතො පණ්ණං පඨමතරං ආචරියස්ස හත්ථං අගමාසි. සො පණ්ණං වාචෙත්වා චෙතියං වන්දිස්සාමීති එකකොව නික්ඛමි. අන්තරාමග්ගෙ අටවියං පඤ්ච චොරසතානි උට්ඨහිංසු. තත්‍රෙකච්චෙ තං දිස්වා ඉමිනා සකලජම්බුදීපතො හිරඤ්ඤසුවණ්ණං සම්පිණ්ඩිතං, නිධිකුම්භී නො පවට්ටමානා ආගතාති අවසෙසානං ආරොචෙත්වා තං අග්ගහෙසුං. කස්මා තාතා, මං ගණ්හථාති? තයා සකලජම්බුදීපතො සබ්බං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං සම්පිණ්ඩිතං, අම්හාකම්පි ථොකං ථොකං දෙහීති. කිං තුම්හෙ න ජානාථ, කස්සපො භගවා පරිනිබ්බුතො, තස්ස යොජනිකං රතනචෙතියං කයිරති, තදත්ථාය මයා සමාදපිතං, නො අත්තනො අත්ථාය. තං තං ලද්ධලද්ධට්ඨානතො තත්ථෙව පෙසිතං, මය්හං පන නිවත්ථසාටකමත්තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං විත්තං කාකණිකම්පි නත්ථීති.

Les travaux du stupa étant terminés, ils envoyèrent un message depuis le site du stupa : « Les travaux sont terminés, que le maître vienne rendre hommage au stupa. » Celui-ci envoya également un message : « J'ai inspiré tout le Jambudīpa ; prenez tout ce qu'il y a et terminez les travaux. » Les deux messages se croisèrent en chemin. Cependant, le message provenant du site du stupa parvint en premier entre les mains du maître. Après avoir lu le message, il partit seul en se disant : « Je vais rendre hommage au stupa. » En chemin, cinq cents brigands surgirent dans la forêt. Certains d'entre eux, l'ayant vu, dirent aux autres : « Celui-ci a rassemblé l'or et les richesses de tout le Jambudīpa ; c'est un pot de trésor qui nous arrive tout cuit », et ils le saisirent. Il demanda : « Pourquoi me saisissez-vous, mes amis ? » — « Tu as rassemblé tout l'or et les richesses de tout le Jambudīpa, donne-nous-en un peu. » — « Ne savez-vous pas ? Le Bienheureux Kassapa est entré en parinibbāna ; on construit pour lui un stupa de joyaux d'une ligue de large. C'est pour cela que j'ai inspiré les gens, et non pour mon propre profit. Tout ce qui a été collecté a été envoyé là-bas dès sa réception ; pour ma part, à l'exception de la robe que je porte, je n'ai pas d'autre bien, pas même une piécette (kākaṇika). »

එකෙ, ‘‘එවමෙතං විස්සජෙථ ආචරිය’’න්ති ආහංසු. එකෙ, ‘‘අයං රාජපූජිතො අමච්චපූජිතො, අම්හෙසු කඤ්චිදෙව නගරවීථියං දිස්වා රාජරාජමහාමත්තාදීනං ආරොචෙත්වා අනයව්‍යසනං පාපුණාපෙය්‍යා’’ති ආහංසු. උපාසකො, ‘‘තාතා, නාහං එවං කරිස්සාමී’’ති ආහ. තඤ්ච ඛො තෙසු කාරුඤ්ඤෙන, න අත්තනො ජීවිතනිකන්තියා. අථ තෙසු ගහෙතබ්බො විස්සජ්ජෙතබ්බොති විවදන්තෙසු ගහෙතබ්බොති ලද්ධිකා එව බහුතරා හුත්වා ජීවිතා වොරොපයිංසු.

Certains dirent : « S'il en est ainsi, laissez partir le maître. » D'autres dirent : « Cet homme est honoré par le roi et par les ministres ; s'il voit l'un d'entre nous dans une rue de la ville et qu'il en informe le roi ou les hauts fonctionnaires, nous courrons à notre perte. » Le disciple laïc dit : « Mes amis, je ne ferai pas une telle chose. » Il disait cela par compassion pour eux, et non par désir de préserver sa propre vie. Alors que certains soutenaient qu'il fallait le relâcher et d'autres qu'il fallait le capturer, ceux qui voulaient le tuer furent les plus nombreux et ils lui ôtèrent la vie.

තෙසං [Pg.30] බලවගුණෙ අරියසාවකෙ අපරාධෙන නිබ්බුතදීපසිඛා විය අක්ඛීනි අන්තරධායිංසු. තෙ, ‘‘කහං භො චක්ඛු, කහං භො චක්ඛූ’’ති විප්පලපන්තා එකච්චෙ ඤාතකෙහි ගෙහං නීතා. එකච්චෙ නොඤාතකා අනාථාති තත්ථෙව අටවියං රුක්ඛමූලෙ පණ්ණසාලායං වසිංසු. අටවිං ආගතමනුස්සා කාරුඤ්ඤෙන තෙසං තණ්ඩුලං වා පුටභත්තං වා පරිබ්බයං වා දෙන්ති. දාරුපණ්ණාදීනං අත්ථාය ගන්ත්වා ආගතා මනුස්සා කුහිං ගතත්ථාති වුත්තෙ අන්ධවනං ගතම්හාති වදන්ති. එවං ද්වින්නම්පි බුද්ධානං කාලෙ තං වනං අන්ධවනංත්වෙව පඤ්ඤායති. කස්සපබුද්ධකාලෙ පනෙතං ඡඩ්ඩිතජනපදෙ අටවි අහොසි. අම්හාකං භගවතො කාලෙ සාවත්ථියා අවිදූරෙ ජෙතවනස්ස පිට්ඨිභාගෙ පවිවෙකකාමානං කුලපුත්තානං වසනට්ඨානං පධානඝරං අහොසි, තත්ථ ආයස්මා කුමාරකස්සපො තෙන සමයෙන සෙඛපටිපදං පූරයමානො විහරති. තෙන වුත්තං ‘‘අන්ධවනෙ විහරතී’’ති.

En raison de leur crime envers un noble disciple aux vertus puissantes, leurs yeux disparurent comme la flamme d'une lampe qui s'éteint. S'écriant : « Où sont mes yeux, mes amis ? Où sont mes yeux ? », certains furent ramenés chez eux par des parents. D'autres, n'ayant pas de parents et se retrouvant sans protection, demeurèrent là même, dans la forêt, dans des huttes de feuillage au pied des arbres. Les gens venant dans la forêt, par compassion, leur donnaient du riz, des repas emballés ou des provisions. Lorsque les gens qui s'y rendaient pour chercher du bois ou des feuilles demandaient : « Où êtes-vous allés ? », ils répondaient : « Nous sommes allés à la Forêt des Aveugles (Andhavana). » Ainsi, à l'époque de deux Bouddhas, cette forêt fut connue sous le nom de Forêt des Aveugles. À l'époque du Bouddha Kassapa, c'était une forêt dans une région déserte. À l'époque de notre Bienheureux, c'était un lieu de méditation (padhānaghara), une demeure pour les fils de bonne famille désireux de solitude, située derrière le Jetavana, non loin de Sāvatthī. En ce temps-là, le vénérable Kumārakassapa y résidait, accomplissant la pratique d'un disciple en apprentissage (sekhapaṭipada). C'est pourquoi il est dit : « Il réside dans la Forêt des Aveugles. »

අඤ්ඤතරා දෙවතාති නාමගොත්තවසෙන අපාකටා එකා දෙවතාති අත්ථො. ‘‘අභිජානාති නො, භන්තෙ, භගවා අහුඤාතඤ්ඤතරස්ස මහෙසක්ඛස්ස සංඛිත්තෙන තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තිං භාසිතා’’ති (ම. නි. 1.365) එත්ථ පන අභිඤ්ඤාතො සක්කොපි දෙවරාජා අඤ්ඤතරොති වුත්තො. දෙවතාති ච ඉදං දෙවානම්පි දෙවධීතානම්පි සාධාරණවචනං. ඉමස්මිං පනත්ථෙ දෙවො අධිප්පෙතො. අභික්කන්තාය රත්තියාති එත්ථ අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපඅබ්භනුමොදනාදීසු දිස්සති. තත්ථ – ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො, උද්දිසතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛ’’න්ති එවමාදීසු (අ. නි. 8.20) ඛයෙ දිස්සති. ‘‘අයං ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’ති (අ. නි. 4.100) එවමාදීසු සුන්දරෙ.

« Une certaine divinité » (aññatarā devatā) signifie une divinité dont le nom et le clan ne sont pas manifestes. Dans ce passage : « Le Bienheureux sait-il, Vénérable, s'il a exposé brièvement à une certaine divinité de grande puissance la libération par la destruction de la soif ? » (MN 37), même le roi des dieux, Sakka, pourtant bien connu, est appelé « une certaine divinité ». Le terme « devatā » est un mot commun aux dieux (devā) et aux filles des dieux (devadhītā). Dans ce contexte, c'est un dieu (deva) qui est visé. Concernant « la nuit étant fort avancée » (abhikkantāya rattiyā), le mot « abhikkanta » se rencontre dans les sens d'épuisement (fin), d'excellence, de beauté physique, d'approbation, etc. Parmi ceux-ci, dans des passages tels que : « La nuit est fort avancée, Vénérable, la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps ; que le Bienheureux, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines » (AN 8.20), il est employé au sens de fin (khaye). Dans des passages tels que : « De ces quatre personnes, celle-ci est la plus excellente (abhikkantataro) et la plus éminente », il est employé au sens d'excellence (sundare).

‘‘කො මෙ වන්දති පාදානි, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, සබ්බා ඔභාසයං දිසා’’ති. (වි. ව. 857) –

« Qui rend hommage à mes pieds, flamboyant de pouvoir et de gloire, d'une beauté physique (vaṇṇa) éclatante, illuminant toutes les directions ? »

එවමාදීසු අභිරූපෙ. ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතමා’’ති එවමාදීසු (පාරා. 15) අබ්භනුමොදනෙ. ඉධ පන ඛයෙ. තෙන අභික්කන්තාය රත්තියාති පරික්ඛීණාය රත්තියාති වුත්තං හොති. තත්ථායං දෙවපුත්තො මජ්ඣිමයාමසමනන්තරෙ ආගතොති [Pg.31] වෙදිතබ්බො. අභික්කන්තවණ්ණාති ඉධ අභික්කන්තසද්දො අභිරූපෙ. වණ්ණසද්දො පන ඡවි-ථුති-කුලවග්ගකාරණ-සණ්ඨානපමාණරූපායතනාදීසු දිස්සති. තත්ථ, ‘‘සුවණ්ණවණ්ණොසි භගවා’’ති එවමාදීසු ඡවියා. ‘‘කදා සඤ්ඤූළ්හා පන තෙ ගහපති සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණා’’ති (ම. නි. 2.77) එවමාදීසු ථුතියං. ‘‘චත්තාරොමෙ, භො ගොතම, වණ්ණා’’ති එවමාදීසු (දී. නි. 3.115) කුලවග්ගෙ. ‘‘අථ කෙන නු වණ්ණෙන, ගන්ධථෙනොති වුච්චතී’’ති එවමාදීසු (සං. නි. 1.234) කාරණෙ. ‘‘මහන්තං හත්ථිරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’ති එවමාදීසු (සං. නි. 1.138) සණ්ඨානෙ. ‘‘තයො පත්තස්ස වණ්ණා’’ති එවමාදීසු (පාරා. 602) පමාණෙ. ‘‘වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා’’ති එවමාදීසු රූපායතනෙ. සො ඉධ ඡවියං දට්ඨබ්බො. තෙන අභික්කන්තවණ්ණාති අභිරූපඡවිඉට්ඨවණ්ණා, මනාපවණ්ණාති වුත්තං හොති. දෙවතා හි මනුස්සලොකං ආගච්ඡමානා පකතිවණ්ණං පකතිඉද්ධිං පජහිත්වා ඔළාරිකං අත්තභාවං කත්වා අතිරෙකවණ්ණං අතිරෙකඉද්ධිං මාපෙත්වා නටසමජ්ජාදීනි ගච්ඡන්තා මනුස්සා විය අභිසඞ්ඛතෙන කායෙන ආගච්ඡන්ති. අයම්පි දෙවපුත්තො තථෙව ආගතො. තෙන වුත්තං ‘‘අභික්කන්තවණ්ණා’’ති.

Dans des passages tels que : « C'est excellent (abhikkantaṃ), monsieur Gotama », il est employé au sens d'approbation (abbhanumodane). Ici, cependant, il s'agit du sens de fin. Par conséquent, par « la nuit étant fort avancée », on entend que la nuit est presque terminée. On doit comprendre que ce fils de dieu est arrivé juste après la veille médiane. Dans « d'une beauté physique éclatante » (abhikkantavaṇṇā), le mot « abhikkanta » signifie ici beau. Quant au mot « vaṇṇa », on le trouve dans les sens de teint de la peau (chavi), louange (thuti), caste ou groupe (kula-vagga), cause (kāraṇa), forme (saṇṭhāna), mesure (pamāṇa), et l'objet visuel (rūpāyatana). Parmi ceux-ci, dans « Le Bienheureux est de la couleur de l'or » (suvaṇṇavaṇṇo), il s'agit du teint. Dans « Quand donc, ô maître de maison, les louanges (vaṇṇā) de l'ascète Gotama ont-elles été entonnées par toi ? », il s'agit de la louange. Dans « Il y a ces quatre castes (vaṇṇā), monsieur Gotama », il s'agit du groupe social. Dans « Pour quelle raison (vaṇṇena) est-il appelé voleur de parfum ? », il s'agit de la cause. Dans « Ayant créé la forme (vaṇṇa) d'un immense roi des éléphants », il s'agit de la forme. Dans « Il existe trois mesures (vaṇṇā) pour un bol », il s'agit de la mesure. Dans « Couleur (vaṇṇa), odeur, saveur, essence nutritive (ojā) », il s'agit de l'objet visuel. Ici, il doit être compris au sens de teint de la peau (chavi). Ainsi, par « abhikkantavaṇṇā », on entend un teint magnifique, une couleur désirable, une apparence agréable. En effet, les divinités, lorsqu'elles se rendent dans le monde des hommes, délaissent leur apparence naturelle et leur pouvoir naturel pour adopter un corps grossier, manifestant une couleur et un pouvoir extraordinaires, à l'instar des hommes se rendant à des spectacles d'acteurs avec un corps apprêté. Ce fils de dieu est venu de la même manière. C'est pourquoi il est dit : « d'une beauté physique éclatante ».

කෙවලකප්පන්ති එත්ථ කෙවලසද්දො අනවසෙස-යෙභූය්‍ය-අබ්‍යාමිස්සානතිරෙකදළ්හත්ථ-විසංයොගාදිඅනෙකත්ථො. තථා හිස්ස, ‘‘කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති (පාරා. 1) එවමාදීසු අනවසෙසත්තමත්ථො. ‘‘කෙවලකප්පා ච අඞ්ගමගධා පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය උපසඞ්කමිස්සන්තී’’ති එවමාදීසු යෙභුය්‍යතා. ‘‘කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති (විභ. 225) එවමාදීසු අබ්‍යාමිස්සතා. ‘‘කෙවලං සද්ධාමත්තකං නූන අයමායස්මා’’ති (මහාව. 244) එවමාදීසු අනතිරෙකතා. ‘‘ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස බාහියො නාම සද්ධිවිහාරිකො කෙවලකප්පං සඞ්ඝභෙදාය ඨිතො’’ති (අ. නි. 4.243) එවමාදීසු දළ්හත්ථතා. ‘‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසොති වුච්චතී’’ති (සං. නි. 3.57) එවමාදීසු විසංයොගො. ඉධ පනස්ස අනවසෙසත්තමත්ථොති අධිප්පෙතො.

« Kevalakappanti » : ici, le mot « kevala » possède plusieurs sens tels que : sans reste, en général (majorité), sans mélange, pas plus que, au sens de fermeté, détachement, etc. En effet, dans des passages comme « la vie sainte parfaitement complète (kevala) et pure » (Pārā. 1), il a le sens de « sans reste ». Dans « Les peuples d'Anga et de Magadha presque tout entiers (kevalakappā) s'approcheront en apportant d'abondantes nourritures... », il signifie la majorité. Dans « C'est l'origine de toute (kevala) cette masse de souffrance » (Vibha. 225), il signifie sans mélange. Dans « Cet honorable n'a sûrement rien de plus que (kevala) la simple foi » (Mahāva. 244), il signifie sans surplus. Dans « Le compagnon de l'honorable Anuruddha, nommé Bāhiya, s'est fermement (kevalakappaṃ) tenu prêt pour la scission de la Sangha » (A. Ni. 4.243), il a le sens de fermeté. Dans « Celui qui est détaché (kevalī), qui a vécu la vie sainte, est appelé un homme supérieur » (Saṃ. Ni. 3.57), il signifie détachement. Mais ici, c'est le sens de « sans reste » qui est visé.

කප්පසද්දො පනායං අභිසද්දහන-වොහාර-කාල-පඤ්ඤත්ති- ඡෙදන-විකප්ප-ලෙස-සමන්තභාවාදි-අනෙකත්ථො. තථා හිස්ස, ‘‘ඔකප්පනියමෙතං භොතො [Pg.32] ගොතමස්ස, යථා තං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති (ම. නි. 1.387) එවමාදීසු අභිසද්දහනමත්ථො. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි සමණකප්පෙහි ඵලං පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති (චූළව. 250) එවමාදීසු වොහාරො. ‘‘යෙන සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති එවමාදීසු (ම. නි. 1.387) කාලො. ‘‘ඉච්චායස්මා කප්පො’’ති (සං. නි. 3.124) එවමාදීසු පඤ්ඤත්ති. ‘‘අලඞ්කතා කප්පිතකෙසමස්සූ’’ති (සං. නි. 4.365) එවමාදීසු ඡෙදනං. ‘‘කප්පති ද්වඞ්ගුලකප්පො’’ති (චූළව. 446) එවමාදීසු විකප්පො. ‘‘අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතු’’න්ති (අ. නි. 8.80) එවමාදීසු ලෙසො. ‘‘කෙවලකප්පං වෙළුවනං ඔභාසෙත්වා’’ති (සං. නි. 1.94) එවමාදීසු සමන්තභාවො. ඉධ පනස්ස සමන්තභාවො අත්ථො අධිප්පෙතො. තස්මා කෙවලකප්පං අන්ධවනන්ති එත්ථ අනවසෙසං සමන්තතො අන්ධවනන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

Quant au mot « kappa », il a plusieurs sens tels que : conviction, usage (convention), temps, désignation, coupe, alternative (règle), prétexte, état de totalité, etc. En effet, dans « C'est une chose digne de conviction (okappaniya) pour le vénérable Gotama, comme il sied à un Arahant parfaitement éveillé » (Ma. Ni. 1.387), il a le sens de conviction. Dans « Je vous autorise, moines, à consommer des fruits par les cinq usages (kappa) des ascètes » (Cūḷava. 250), il signifie l'usage. Dans « Par lequel je demeure en tout temps (niccakappa) » (Ma. Ni. 1.387), il signifie le temps. Dans « Ainsi, l'honorable Kappa » (Saṃ. Ni. 3.124), il s'agit d'une désignation. Dans « Paré, les cheveux et la barbe coupés (kappita) » (Saṃ. Ni. 4.365), il signifie la coupe. Dans « La règle des deux pouces est permise (kappati) » (Cūḷava. 446), il signifie une alternative ou règle. Dans « Il y a un prétexte (kappa) pour s'allonger » (A. Ni. 8.80), il signifie un prétexte. Dans « Ayant illuminé la forêt de Veḷuvana tout entière (kevalakappaṃ) » (Saṃ. Ni. 1.94), il signifie l'état de totalité. Ici, c'est le sens de totalité qui est visé. Par conséquent, dans l'expression « kevalakappaṃ andhavanaṃ », on doit comprendre le sens comme : « la forêt d'Andhavana sans exception, de tous côtés ».

ඔභාසෙත්වාති වත්ථාලඞ්කාරසරීරසමුට්ඨිතාය ආභාය ඵරිත්වා, චන්දිමා විය ච සූරියො විය ච එකොභාසං එකපජ්ජොතං කරිත්වාති අත්ථො. එකමන්තං අට්ඨාසීති එකස්මිං අන්තෙ, එකස්මිං ඔකාසෙ අට්ඨාසි. එතදවොචාති එතං ‘‘භික්ඛු භික්ඛූ’’තිආදිවචනමවොච. කස්මා පනායං අවන්දිත්වා සමණවොහාරෙනෙව කථෙතීති? සමණසඤ්ඤාසමුදාචාරෙනෙව. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං අන්තරා කාමාවචරෙ වසි. අහං පන අස්මි තතො කාලතො පට්ඨාය බ්‍රහ්මචාරී’’ති සමණසඤ්ඤාවස්ස සමුදාචරති, තස්මා අවන්දිත්වා සමණවොහාරෙනෙව කථෙති. පුබ්බසහායො කිරෙසො දෙවපුත්තො ථෙරස්ස. කුතො පට්ඨායාති? කස්සපසම්මාසම්බුද්ධකාලතො පට්ඨාය. යො හි පුබ්බයොගෙ ආගතෙසු පඤ්චසු සහායෙසු අනුථෙරො චතුත්ථදිවසෙ අනාගාමී අහොසීති වුත්තො, අයං සො. තදා කිර තෙසු සඞ්ඝත්ථෙරස්ස අරහත්තෙනෙව සද්ධිං අභිඤ්ඤා ආගමිංසු. සො, ‘‘මය්හං කිච්චං මත්ථකං පත්ත’’න්ති වෙහාසං උප්පතිත්වා අනොතත්තදහෙ මුඛං ධොවිත්වා උත්තරකුරුතො පිණ්ඩපාතං ආදාය ආගන්ත්වා, ‘‘ඉමං, ආවුසො, පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා අප්පමත්තා සමණධම්මං කරොථා’’ති ආහ. ඉතරෙ ආහංසු – ‘‘න, ආවුසො, අම්හාකං එවං කතිකා අත්ථි – ‘යො පඨමං විසෙසං නිබ්බත්තෙත්වා පිණ්ඩපාතං ආහරති, තෙනාභතං භුඤ්ජිත්වා සෙසෙහි සමණධම්මො කාතබ්බො’ති. තුම්හෙ අත්තනො [Pg.33] උපනිස්සයෙන කිච්චං මත්ථකං පාපයිත්ථ. මයම්පි සචෙ නො උපනිස්සයො භවිස්සති, කිච්චං මත්ථකං පාපෙස්සාම. පපඤ්චො එස අම්හාකං, ගච්ඡථ තුම්හෙ’’ති. සො යථාඵාසුකං ගන්ත්වා ආයුපරියොසානෙ පරිනිබ්බායි.

« Ayant illuminé » (obhāsetvā) signifie ayant diffusé une splendeur provenant des vêtements, des ornements et du corps, créant une illumination unique, un seul éclat, tel que celui de la lune ou du soleil. « Il se tint à l'écart » (ekamantaṃ aṭṭhāsi) signifie qu'il se tint d'un côté, en un certain endroit. « Il dit ceci » (etadavoca) signifie qu'il prononça ces paroles commençant par « Moine, moine ». Mais pourquoi parle-t-il ainsi sans saluer, en utilisant le langage des ascètes ? C'est par simple habitude de sa perception de moine. On raconte qu'il pensait : « Celui-ci a vécu parmi les désirs du monde des sens dans l'intervalle ; quant à moi, j'ai été un pratiquant de la vie sainte depuis cette époque ». La perception de moine s'est manifestée en lui, c'est pourquoi il parle sans saluer, en utilisant le langage des ascètes. Ce fils des dévas (devaputta) était, dit-on, un ancien compagnon du Thera. Depuis quand ? Depuis l'époque du Bouddha parfaitement éveillé Kassapa. En effet, parmi les cinq compagnons réunis lors d'une existence passée, celui dont on dit qu'il devint un non-retournant (anāgāmī) le quatrième jour est celui-ci. À cette époque, on raconte que parmi eux, le Thera de la Sangha atteignit l'état d'Arahant avec les connaissances supérieures. Il s'éleva dans les airs en disant : « Ma tâche est accomplie », alla se laver le visage dans le lac Anotatta, apporta de la nourriture d'Uttarakuru et dit : « Chers amis, mangez cette nourriture et pratiquez le Dharma des ascètes avec diligence ». Les autres répondirent : « Non, cher ami, nous n'avons pas d'accord stipulant que celui qui obtient en premier une distinction et apporte de la nourriture doit être celui dont la nourriture est mangée par les autres pour pratiquer le Dharma. Vous avez mené votre tâche à son terme grâce à vos propres conditions favorables. Nous aussi, si nous avons les conditions favorables, nous mènerons notre tâche à son terme. C'est une distraction pour nous, allez-vous-en ». Il s'en alla selon sa convenance et atteignit le parinibbāna à la fin de sa vie.

පුනදිවසෙ අනුථෙරො අනාගාමිඵලං සච්ඡකාසි, තස්ස අභිඤ්ඤායො ආගමිංසු. සොපි තථෙව පිණ්ඩපාතං ආහරිත්වා තෙහි පටික්ඛිත්තො යථාඵාසුකං ගන්ත්වා ආයුපරියොසානෙ සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්ති. සො සුද්ධාවාසෙ ඨත්වා තෙ සහායෙ ඔලොකෙන්තො, එකො තදාව පරිනිබ්බුතො, එකො අධුනා භගවතො සන්තිකෙ අරියභූමිං පත්තො, එකො ලාභසක්කාරං නිස්සාය, ‘‘අහං අරහා’’ති චිත්තං උප්පාදෙත්වා සුප්පාරකපට්ටනෙ වසතීති දිස්වා තං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘න ත්වං අරහා, න අරහත්තමග්ගං පටිපන්නො, ගච්ඡ භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං සුණාහී’’ති උය්‍යොජෙසි. සොපි අන්තරඝරෙ භගවන්තං ඔවාදං යාචිත්වා, ‘‘තස්මා තිහ තෙ බාහිය එවං සික්ඛිතබ්බං දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං හොතූ’’ති (උදා. 10) භගවතා සංඛිත්තෙන ඔවදිතො අරියභූමිං සම්පාපුණි.

Le jour suivant, le second moine réalisa le fruit de non-retour (anāgāmiphala) et les connaissances supérieures lui vinrent. Lui aussi apporta de la nourriture de la même manière et, ayant été refusé par eux, s'en alla selon sa convenance et naquit dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa) à la fin de sa vie. Depuis les Demeures Pures, en observant ses compagnons, il vit que l'un d'eux était déjà parvenu au parinibbāna, un autre venait d'atteindre le stade des Nobles (Ariya) auprès du Béni, et un autre, à cause des gains et des honneurs, avait conçu la pensée « Je suis un Arahant » et résidait au port de Suppāraka. L'ayant approché, il l'encouragea en disant : « Tu n'es pas un Arahant, tu n'as pas non plus entrepris le chemin vers l'état d'Arahant ; va trouver le Béni et écoute le Dharma ». Ce dernier, ayant demandé une instruction au Béni alors qu'il était en quête d'aumônes, fut instruit par le Béni de manière concise : « Ainsi, Bāhiya, tu dois t'entraîner : dans le vu, qu'il n'y ait que le vu » (Udā. 10). Il atteignit ainsi le stade des Nobles.

තතො අඤ්ඤො එකො අත්ථි, සො කුහින්ති ඔලොකෙන්තො අන්ධවනෙ සෙක්ඛපටිපදං පූරයමානො විහරතීති දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘සහායකස්ස සන්තිකෙ ගමිස්සාමීති, ගච්ඡන්තෙන පන තුච්ඡහත්ථෙන අගන්ත්වා කිඤ්චි පණ්ණාකාරං ගහෙත්වා ගන්තුං වට්ටති, සහායො ඛො පන මෙ නිරාමිසො පබ්බතමත්ථකෙ වසන්තො මයා ආකාසෙ ඨත්වා දින්නං පිණ්ඩපාතම්පි අපරිභුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං අකාසි, ඉදානි ආමිසපණ්ණාකාරං කිං ගණ්හිස්සති? ධම්මපණ්ණාකාරං ගහෙත්වා ගමිස්සාමී’’ති බ්‍රහ්මලොකෙ ඨිතොව රතනාවළිං ගන්ථෙන්තො විය පන්නරස පඤ්හෙ විභජිත්වා තං ධම්මපණ්ණාකාරං ආදාය ආගන්ත්වා සහායස්ස අවිදූරෙ ඨත්වා අත්තනො සමණසඤ්ඤාසමුදාචාරවසෙන තං අනභිවාදෙත්වාව, ‘‘භික්ඛු භික්ඛූ’’ති ආලපිත්වා අයං වම්මිකොතිආදිමාහ. තත්ථ තුරිතාලපනවසෙන භික්ඛු භික්ඛූති ආමෙඩිතං වෙදිතබ්බං. යථා වා එකනෙව තිලකෙන නලාටං න සොභති, තං පරිවාරෙත්වා අඤ්ඤෙසුපි දින්නෙසු ඵුල්ලිතමණ්ඩිතං විය සොභති, එවං එකෙනෙව පදෙන වචනං න සොභති, පරිවාරිකපදෙන සද්ධිං [Pg.34] ඵුල්ලිතමණ්ඩිතං විය සොභතීති තං පරිවාරිකපදවසෙන වචනං ඵුල්ලිතමණ්ඩිතං විය කරොන්තොපි එවමාහ.

Ensuite, il y en avait un autre qui, en cherchant où se trouvait son compagnon, vit qu'il demeurait dans la forêt d'Andhavana en accomplissant la pratique d'un disciple (sekkhapaṭipada). Il pensa : « J'irai auprès de mon compagnon. Cependant, il ne convient pas d'y aller les mains vides ; je devrais emporter un présent quelconque. Or, mon compagnon est un ascète vivant sans attachement matériel au sommet d'une montagne ; autrefois, il a pratiqué le devoir de moine sans même consommer l'offrande de nourriture que je lui avais donnée en me tenant dans les airs. À présent, quel présent matériel accepterait-il ? J'irai en emportant un présent du Dharma. » Tout en restant dans le monde de Brahma, comme s'il enfilait un collier de joyaux, il formula quinze questions et, emportant ce présent du Dharma, il s'approcha de son compagnon. Se tenant non loin de lui, en raison de sa conduite habituelle de moine, il ne le salua pas, mais l'interpella en disant : « Bhikkhu, bhikkhu », et prononça les paroles commençant par : « Ceci est une fourmilière ». Ici, la répétition « bhikkhu, bhikkhu » doit être comprise comme une interpellation rapide. De même qu'un front n'est pas embelli par un seul grain de beauté, mais semble magnifiquement orné lorsque d'autres l'entourent, de même une parole n'est pas embellie par un seul mot, mais semble magnifiquement ornée lorsqu'elle est accompagnée de mots satellites ; c'est ainsi qu'en rendant la parole comme magnifiquement ornée par ces mots satellites, il parla de la sorte.

අයං වම්මිකොති පුරතො ඨිතො වම්මිකො නාම නත්ථි, දෙසනාවසෙන පන පුරතො ඨිතං දස්සෙන්තො විය අයන්ති ආහ. ලඞ්ගින්ති සත්ථං ආදාය ඛණන්තො පලිඝං අද්දස. උක්ඛිප ලඞ්ගිං අභික්ඛණ සුමෙධාති තාත, පණ්ඩිත, ලඞ්ගී නාම රත්තිං ධූමායති දිවා පජ්ජලති. උක්ඛිපෙත පරං පරතො ඛණාති. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො දට්ඨබ්බො. උද්ධුමායිකන්ති මණ්ඩූකං. චඞ්කවාරන්ති ඛාරපරිස්සාවනං. කුම්මන්ති කච්ඡපං. අසිසූනන්ති මංසච්ඡෙදකං අසිඤ්චෙව අධිකුට්ටනඤ්ච. මංසපෙසින්ති නිසදපොතප්පමාණං අල්ලමංසපිණ්ඩං. නාගන්ති සුමනපුප්ඵකලාපසදිසං මහාඵණං තිවිධසොවත්ථිකපරික්ඛිත්තං අහිනාගං අද්දස. මා නාගං ඝට්ටෙසීති දණ්ඩකකොටියා වා වල්ලිකොටියා වා පංසුචුණ්ණං වා පන ඛිපමානො මා නාගං ඝට්ටයි. නමො කරොහි නාගස්සාති උපරිවාතතො අපගම්ම සුද්ධවත්ථං නිවාසෙත්වා නාගස්ස නමක්කාරං කරොහි. නාගෙන අධිසයිතං ධනං නාම යාව සත්තමා කුලපරිවට්ටා ඛාදතො න ඛීයති, නාගො තෙ අධිසයිතං ධනං දස්සති, තස්මා නමො කරොහි නාගස්සාති. ඉතො වා පන සුත්වාති යථා දුක්ඛක්ඛන්ධෙ ඉතොති සාසනෙ නිස්සකං, න තථා ඉධ. ඉධ පන දෙවපුත්තෙ නිස්සක්කං, තස්මා ඉතො වා පනාති මම වා පන සන්තිකා සුත්වාති අයමෙත්ථ අත්ථො.

« Ceci est une fourmilière » : il n'y a pas de fourmilière réelle située devant lui, mais par le biais de l'enseignement, il dit « ceci » comme s'il en montrait une située devant lui. « Le verrou (laṅgi) » : en creusant avec un outil, il vit un verrou. « Soulève le verrou, creuse davantage, ô Sumedha » : mon cher, ô sage, ce qu'on appelle laṅgī fume la nuit et flamboie le jour. « Soulève-le » signifie creuser au-delà. Le sens doit être compris ainsi pour tous les termes. « Ce qui est gonflé (uddhumāyika) » désigne un crapaud. « Le filtre à lixiviat (caṅkavāra) » désigne un filtre à cendres. « La tortue (kumma) » désigne une tortue de terre. « Le billot à épée (asisūna) » désigne à la fois un couteau à découper la viande et un billot. « Le morceau de viande (maṃsapesī) » désigne une boule de viande fraîche de la taille d'une pierre à broyer. « Le Nāga » : il vit un serpent cobra avec un grand capuchon semblable à un bouquet de fleurs de jasmin, marqué de trois signes de bon augure (sovatthika). « Ne heurte pas le Nāga » : que ce soit avec le bout d'un bâton ou d'une liane, ou en jetant de la poussière, ne heurte pas le Nāga. « Rends hommage au Nāga » : s'écartant de la direction du vent, ayant revêtu des vêtements propres, rends hommage au Nāga. La richesse gardée par un Nāga ne s'épuise pas même si sept générations de la famille la consomment ; le Nāga te donnera la richesse qu'il garde, c'est pourquoi il est dit : « Rends hommage au Nāga ». « Ayant entendu de ceci (ito vā pana sutvā) » : alors que dans le passage sur la masse de souffrance (dukkhakkhandha), le mot « ceci » (ito) se réfère exclusivement à l'enseignement, ce n'est pas le cas ici. Ici, cela se réfère au fils des devas ; par conséquent, « ito vā pana » signifie « ayant entendu de ma part » : tel est le sens ici.

251. චාතුම්මහාභූතිකස්සාති චතුමහාභූතමයස්ස. කායස්සෙතං අධිවචනන්ති සරීරස්ස නාමං. යථෙව හි බාහිරකො වම්මිකො, වමතීති වන්තකොති වන්තුස්සයොති වන්තසිනෙහසම්බන්ධොති චතූහි කාරණෙහි වම්මිකොති වුච්චති. සො හි අහිමඞ්ගුසඋන්දූරඝරගොළිකාදයො නානප්පකාරෙ පාණකෙ වමතීති වම්මිකො. උපචිකාහි වන්තකොති වම්මිකො. උපචිකාහි වමිත්වා මුඛතුණ්ඩකෙන උක්ඛිත්තපංසුචුණ්ණෙන කටිප්පමාණෙනපි පොරිසප්පමාණෙනපි උස්සිතොති වම්මිකො. උපචිකාහි වන්තඛෙළසිනෙහෙන ආබද්ධතාය සත්තසත්තාහං දෙවෙ වස්සන්තෙපි න විප්පකිරියති, නිදාඝෙපි තතො පංසුමුට්ඨිං ගහෙත්වා තස්මිං මුට්ඨිනා පීළියමානෙ සිනෙහො නික්ඛමති, එවං වන්තසිනෙහෙන සම්බද්ධොති වම්මිකො. එවමයං කායොපි, ‘‘අක්ඛිම්හා [Pg.35] අක්ඛිගූථකො’’තිආදිනා නයෙන නානප්පකාරකං අසුචිකලිමලං වමතීති වම්මිකො. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවා ඉමස්මිං අත්තභාවෙ නිකන්තිපරියාදානෙන අත්තභාවං ඡඩ්ඩෙත්වා ගතාති අරියෙහි වන්තකොතිපි වම්මිකො. යෙහි චායං තීහි අට්ඨිසතෙහි උස්සිතො න්හාරුසම්බද්ධො මංසාවලෙපනො අල්ලචම්මපරියොනද්ධො ඡවිරඤ්ජිතො සත්තෙ වඤ්චෙති, තං සබ්බං අරියෙහි වන්තමෙවාති වන්තුස්සයොතිපි වම්මිකො. ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිසං, චිත්තමස්ස විධාවතී’’ති (සං. නි. 1.55) එවං තණ්හාය ජනිතත්තා අරියෙහි වන්තෙනෙව තණ්හාසිනෙහෙන සම්බද්ධො අයන්ති වන්තසිනෙහෙන සම්බද්ධොතිපි වම්මිකො. යථා ච වම්මිකස්ස අන්තො නානප්පකාරා පාණකා තත්ථෙව ජායන්ති, උච්චාරපස්සාවං කරොන්ති, ගිලානා සයන්ති, මතා පතන්ති. ඉති සො තෙසං සූතිඝරං වච්චකුටි ගිලානසාලා සුසානඤ්ච හොති. එවං ඛත්තියමහාසාලාදීනම්පි කායො අයං ගොපිතරක්ඛිතො මණ්ඩිතප්පසාධිතො මහානුභාවානං කායොති අචින්තෙත්වා ඡවිනිස්සිතා පාණා චම්මනිස්සිතා පාණා මංසනිස්සිතා පාණා න්හාරුනිස්සිතා පාණා අට්ඨිනිස්සිතා පාණා අට්ඨිමිඤ්ජනිස්සිතා පාණාති එවං කුලගණනාය අසීතිමත්තානි කිමිකුලසහස්සානි අන්තොකායස්මිංයෙව ජායන්ති, උච්චාරපස්සාවං කරොන්ති, ගෙලඤ්ඤෙන ආතුරිතානි සයන්ති, මතානි පතන්ති, ඉති අයම්පි තෙසං පාණානං සූතිඝරං වච්චකුටි ගිලානසාලා සුසානඤ්ච හොතීති ‘‘වම්මිකො’’ ත්වෙව සඞ්ඛං ගතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘වම්මිකොති ඛො, භික්ඛු, ඉමස්ස චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්සෙතං අධිවචන’’න්ති.

251. « De celui qui est composé des quatre grands éléments » : fait des quatre grands éléments. « C’est une désignation pour le corps » : c’est un nom pour le corps physique. En effet, tout comme une fourmilière extérieure est appelée « vammika » pour quatre raisons : elle rejette (vamati), elle est rejetée (vantako), elle est un amoncellement rejeté (vantussayo), et elle est liée par une sécrétion rejetée (vantasinehasambandho). En effet, elle rejette divers types d’êtres vivants tels que des serpents, des scorpions, des rats, des geckos, etc. ; c’est pourquoi elle est appelée vammika. Elle est appelée vammika parce qu’elle est rejetée par les termites. Elle est appelée vammika parce qu’elle est érigée par les termites qui, après avoir rejeté de la terre de leur bouche, l’ont élevée à la hauteur de la taille ou d’un homme. Parce qu'elle est liée par la sécrétion de salive rejetée par les termites, elle ne se désagrège pas même s’il pleut pendant sept semaines, et même pendant la chaleur, si l’on en prend une poignée de terre et qu'on la presse, une humidité en sort ; ainsi, elle est appelée vammika car liée par une sécrétion rejetée. De la même manière, ce corps est appelé vammika car il rejette diverses impuretés, selon la méthode : « de l'œil sort la chassie », etc. Les Bouddhas, les Bouddhas privés et les Arahants, ayant abandonné ce corps par l’épuisement du désir pour cette existence, s’en sont allés ; ainsi, il est appelé vammika car il est rejeté par les Nobles (Ariyas). Et puisque ce corps, qui est dressé avec ces trois cents os, lié par les nerfs, enduit de chair, recouvert de peau et coloré par l'épiderme, trompe les êtres, tout cela est effectivement rejeté par les Nobles ; c’est pourquoi il est appelé vammika en tant qu'amoncellement rejeté. Comme il est dit : « La soif engendre l'homme, son esprit court çà et là » (SN 1.55), parce qu'il est engendré par la soif, il est lié par l'humidité de la soif qui est rejetée par les Nobles ; ainsi, il est aussi appelé vammika car lié par une sécrétion rejetée. Et tout comme à l'intérieur d'une fourmilière, divers types d'êtres vivants naissent en ce lieu même, y font leurs besoins, y restent malades et y meurent, de sorte qu'elle est pour eux une salle de naissance, une latrine, un hôpital et un cimetière, de même, ce corps des grands aristocrates et autres, sans considérer qu'il s'agit d'un corps protégé, orné et doté d'une grande puissance, contient environ quatre-vingt mille familles de vers qui naissent à l'intérieur même du corps, y font leurs besoins, y restent affaiblis par la maladie et y meurent ; ainsi, ce corps est aussi pour ces êtres une salle de naissance, une latrine, un hôpital et un cimetière, d'où le nom de « fourmilière ». C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Fourmilière, ô bhikkhu, est une désignation pour ce corps composé des quatre grands éléments ».

මාතාපෙත්තිකසම්භවස්සාති මාතිතො ච පිතිතො ච නිබ්බත්තෙන මාතාපෙත්තිකෙන සුක්කසොණිතෙන සම්භූතස්ස. ඔදනකුම්මාසූපචයස්සාති ඔදනෙන චෙව කුම්මාසෙන ච උපචිතස්ස වඩ්ඪිතස්ස. අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මස්සාති එත්ථ අයං කායො හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චධම්මො. දුග්ගන්ධවිඝාතත්ථාය තනුවිලෙපනෙන උච්ඡාදනධම්මො. අඞ්ගපච්චඞ්ගාබාධවිනොදනත්ථාය ඛුද්දකසම්බාහනෙන පරිමද්දනධම්මො. දහරකාලෙ වා ඌරූසු සයාපෙත්වා ගබ්භවාසෙන දුස්සණ්ඨිතානං තෙසං තෙසං අඞ්ගානං සණ්ඨානසම්පාදනත්ථං අඤ්ඡනපීළනාදිවසෙන පරිමද්දනධම්මො. එවං පරිහරතොපි ච භෙදනවිද්ධංසනධම්මො භිජ්ජති චෙව විකිරති ච, එවං සභාවොති අත්ථො. තත්ථ [Pg.36] මාතාපෙත්තිකසම්භවඔදනකුම්මාසූපචයඋච්ඡාදනපරිමද්දනපදෙහි සමුදයො කථිතො, අනිච්චභෙදවිද්ධංසනපදෙහි අත්ථඞ්ගමො. එවං සත්තහිපි පදෙහි චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස උච්චාවචභාවො වඩ්ඪිපරිහානි සමුදයත්ථඞ්ගමො කථිතොති වෙදිතබ්බො.

« Issu de la mère et du père » signifie né de la mère et du père, produit par le sperme et le sang maternel et paternel. « Accumulation de riz et de bouillie » signifie accumulé et développé par le riz et la bouillie. « De nature impermanente, sujette à l'onction, au massage, à la rupture et à la destruction » : ici, ce corps est de nature impermanente car il cesse d'exister après avoir été. Il est sujet à l'onction par l'application d'onguents pour éliminer les mauvaises odeurs. Il est sujet au massage par de légères frictions pour dissiper les douleurs des membres et des organes. Ou bien, lorsqu'on est enfant, on est couché sur les cuisses et sujet au massage par étirement et pression pour donner une forme correcte aux membres qui ont été mal formés dans la matrice. Même si on en prend soin ainsi, il est de nature à se rompre et à se détruire, signifiant qu'il se brise et se disperse ; telle est sa nature. Là, par les mots « issu de la mère et du père », « accumulation de riz et de bouillie », « onction » et « massage », l'origine (samudaya) est expliquée ; par les mots « impermanence », « rupture » et « destruction », la cessation (atthaṅgama) est expliquée. Ainsi, par ces sept termes, on doit comprendre que la nature changeante, la croissance et le déclin, ainsi que l'origine et la cessation du corps composé des quatre grands éléments sont expliqués.

දිවා කම්මන්තෙති දිවා කත්තබ්බකම්මන්තෙ. ධූමායනාති එත්ථ අයං ධූමසද්දො කොධෙ තණ්හාය විතක්කෙ පඤ්චසු කාමගුණෙසු ධම්මදෙසනාය පකතිධූමෙති ඉමෙසු අත්ථෙසු වත්තති. ‘‘කොධො ධූමො භස්මනිමොසවජ්ජ’’න්ති (සං. නි. 1.165) එත්ථ හි කොධෙ වත්තති. ‘‘ඉච්ඡාධූමායිතා සත්තා’’ති එත්ථ තණ්හාය. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවතො අවිදූරෙ ධූමායන්තො නිසින්නො හොතී’’ති එත්ථ විතක්කෙ.

« Travail de jour » signifie le travail à accomplir pendant la journée. « Fumer » : ici, ce mot « fumée » (dhūma) s'emploie dans les sens suivants : la colère, la soif (taṇhā), la pensée discursive (vitakka), les cinq plaisirs des sens, l'enseignement du Dharma et la fumée ordinaire. Dans « La colère est la fumée, la parole mensongère est la cendre » (SN 1.165), il s'emploie pour la colère. Dans « Les êtres sont enfumés par le désir », il s'emploie pour la soif. Dans « À cette occasion, un certain moine était assis non loin du Béni du Ciel, fumant », il s'emploie pour la pensée discursive.

‘‘පඞ්කො ච කාමා පලිපො ච කාමා,භයඤ්ච මෙතං තිමූලං පවුත්තං;

රජො ච ධූමො ච මයා පකාසිතා;

හිත්වා තුවං පබ්බජ බ්‍රහ්මදත්තා’’ති. (ජා. 1.6.14) –

« Les plaisirs des sens sont la boue et le bourbier, cela est appelé le danger à trois racines ; la poussière et la fumée ont été proclamées par moi ; les ayant abandonnés, Brahmadatta, renonce au monde. » (Jā. 1.6.14) –

එත්ථ පඤ්චකාමගුණෙසු. ‘‘ධූමං කත්තා හොතී’’ති (ම. නි. 1.349) එත්ථ ධම්මදෙසනාය. ‘‘ධජො රථස්ස පඤ්ඤාණං, ධූමො පඤ්ඤාණමග්ගිනො’’ති (සං. නි. 1.72) එත්ථ පකතිධූමෙ. ඉධ පනායං විතක්කෙ අධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘අයං රත්තිං ධූමායනා’’ති.

Ici, cela se réfère aux cinq plaisirs des sens. Dans « Il est celui qui fait de la fumée » (MN 1.349), cela se rapporte à l'enseignement du Dharma. Dans « La bannière est le signe du char, la fumée est le signe du feu » (SN 1.72), cela se rapporte à la fumée ordinaire. Mais ici, c'est la pensée discursive qui est visée. C'est pourquoi il est dit : « fumer la nuit ».

තථාගතස්සෙතං අධිවචනන්ති තථාගතො හි සත්තන්නං ධම්මානං බාහිතත්තා බ්‍රාහ්මණො නාම. යථාහ – ‘‘සත්තන්නං ඛො, භික්ඛු, ධම්මානං බාහිතත්තා බ්‍රාහ්මණො. කතමෙසං සත්තන්නං? රාගො බාහිතො හොති, දොසො… මොහො… මානො… සක්කායදිට්ඨි… විචිකිච්ඡා… සීලබ්බතපරාමාසො බාහිතො හොති. ඉමෙසං භික්ඛු සත්තන්නං ධම්මානං බාහිතත්තා බ්‍රාහ්මණො’’ති (චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 28). සුමෙධොති සුන්දරපඤ්ඤො. සෙක්ඛස්සාති එත්ථ සික්ඛතීති සෙක්ඛො. යථාහ – ‘‘සික්ඛතීති ඛො, භික්ඛු, තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති. කිඤ්ච සික්ඛති? අධිසීලම්පි සික්ඛති, අධිචිත්තම්පි සික්ඛති, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛතී’’ති (අ. නි. 3.86).

« C'est une désignation du Tathāgata » : car le Tathāgata est appelé « Brahmine » parce qu'il a expulsé sept choses. Comme il a été dit : « Ô moine, c'est par l'expulsion de sept choses qu'on est un Brahmine. Quelles sont ces sept ? L'attachement est expulsé, la haine... l'illusion... l'orgueil... la vue de l'existence du soi... le doute... l'attachement aux rites et rituels est expulsé. Ô moine, c'est par l'expulsion de ces sept choses qu'on est un Brahmine. » (Cūḷani. 28). « Sumedha » signifie doué d'une belle sagesse. « De l'apprenant (sekha) » : ici, un apprenant est celui qui s'entraîne. Comme il a été dit : « On dit

පඤ්ඤාය [Pg.37] අධිවචනන්ති ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය එතං අධිවචනං, න ආවුධසත්ථස්ස. වීරියාරම්භස්සාති කායිකචෙතසිකවීරියස්ස. තං පඤ්ඤාගතිකමෙව හොති. ලොකියාය පඤ්ඤාය ලොකියං, ලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය ලොකුත්තරං. එත්ථ පනායං අත්ථදීපනා –

« Une désignation de la sagesse » : c'est une désignation de la sagesse mondaine et supramondaine, non d'une arme ou d'un glaive. « Du déploiement de l'énergie » : de l'énergie physique et mentale. Celle-ci suit nécessairement le cours de la sagesse. Avec la sagesse mondaine, elle est mondaine ; avec la sagesse supramondaine, elle est supramondaine. Voici l'explication du sens à ce sujet —

එකො කිර ජානපදො බ්‍රාහ්මණො පාතොව මාණවකෙහි සද්ධිං ගාමතො නික්ඛම්ම දිවසං අරඤ්ඤෙ මන්තෙ වාචෙත්වා සායං ගාමං ආගච්ඡති. අන්තරාමග්ගෙ ච එකො වම්මිකො අත්ථි. සො රත්තිං ධූමායති, දිවා පජ්ජලති. බ්‍රාහ්මණො අන්තෙවාසිං සුමෙධං මාණවං ආහ – ‘‘තාත, අයං වම්මිකො රත්තිං ධූමායති, දිවා පජ්ජලති, විකාරමස්ස පස්සිස්සාම, භින්දිත්වා නං චත්තාරො කොට්ඨාසෙ කත්වා ඛිපාහී’’ති. සො සාධූති කුදාලං ගහෙත්වා සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨාය තථා අකාසි. තත්‍ර ආචරියබ්‍රාහ්මණො විය භගවා. සුමෙධමාණවකො විය සෙක්ඛො භික්ඛු. වම්මිකො විය කායො. ‘‘තාත, අයං වම්මිකො රත්තිං ධූමායති, දිවා පජ්ජලති, විකාරමස්ස පස්සිස්සාම, භින්දිත්වා නං චත්තාරො කොට්ඨාසෙ කත්වා ඛිපාහී’’ති බ්‍රාහ්මණෙන වුත්තකාලො විය, ‘‘භික්ඛු චාතුමහාභූතිකං කායං චත්තාරො කොට්ඨාසෙ කත්වා පරිග්ගණ්හාහී’’ති භගවතා වුත්තකාලො. තස්ස සාධූති කුදාලං ගහෙත්වා තථාකරණං විය සෙක්ඛස්ස භික්ඛුනො, ‘‘යො වීසතියා කොට්ඨාසෙසු ථද්ධභාවො, අයං පථවීධාතු. යො ද්වාදසසු කොට්ඨාසෙසු ආබන්ධනභාවො, අයං ආපොධාතු. යො චතූසු කොට්ඨාසෙසු පරිපාචනභාවො, අයං තෙජොධාතු. යො ඡසු කොට්ඨාසෙසු විත්ථම්භනභාවො, අයං වායොධාතූ’’ති එවං චතුධාතුවවත්ථානවසෙන කායපරිග්ගහො වෙදිතබ්බො.

On raconte qu'un brahmane de la campagne sortait tôt le matin du village avec ses jeunes disciples, enseignait les mantras dans la forêt toute la journée, puis revenait au village le soir. Sur le chemin, il y avait une fourmilière. Elle fumait la nuit et flamboyait le jour. Le brahmane dit à son disciple, le jeune Sumedha : « Mon enfant, cette fourmilière fume la nuit et flamboie le jour ; nous allons observer son état anormal ; brise-la, divise-la en quatre parties et jette-les. » Il accepta, prit une houe, se tint fermement sur le sol les pieds à plat et fit ainsi. Ici, le Bienheureux est comme le maître brahmane. Le moine en formation (sekha) est comme le jeune Sumedha. Le corps est comme la fourmilière. Le moment où le brahmane dit : « Mon enfant, cette fourmilière fume la nuit... jette-les » est comme le moment où le Bienheureux dit : « Ô moine, divise ce corps composé des quatre grands éléments en quatre parties et appréhende-le. » Le fait que le disciple accepte, prenne la houe et agisse ainsi est comme le moine en formation qui comprend : « La solidité présente dans les vingt parties est l'élément terre. La cohésion présente dans les douze parties est l'élément eau. La maturation présente dans les quatre parties est l'élément feu. La pression ou le mouvement présent dans les six parties est l'élément air. » C'est ainsi que l'appréhension du corps par la définition des quatre éléments doit être comprise.

ලඞ්ගීති ඛො, භික්ඛූති කස්මා භගවා අවිජ්ජං ලඞ්ගීති කත්වා දස්සෙසීති? යථා හි නගරස්ස ද්වාරං පිධාය පලිඝෙ යොජිතෙ මහාජනස්ස ගමනං පච්ඡිජ්ජති, යෙ නගරස්ස අන්තො, තෙ අන්තොයෙව හොන්ති. යෙ බහි, තෙ බහියෙව. එවමෙව යස්ස ඤාණමුඛෙ අවිජ්ජාලඞ්ගී පතති, තස්ස නිබ්බානසම්පාපකං ඤාණගමනං පච්ඡිජ්ජති, තස්මා අවිජ්ජං ලඞ්ගීති කත්වා දස්සෙසි. පජහ අවිජ්ජන්ති එත්ථ කම්මට්ඨානඋග්ගහපරිපුච්ඡාවසෙන අවිජ්ජාපහානං කථිතං.

« Le verrou, ô moines » : pourquoi le Bienheureux a-t-il désigné l'ignorance comme étant un « verrou » ? Tout comme lorsqu'on ferme la porte d'une ville et qu'on y place une barre transversale (verrou), le passage de la foule est interrompu ; ceux qui sont à l'intérieur restent à l'intérieur, et ceux qui sont à l'extérieur restent à l'extérieur. De même, pour celui sur l'ouverture de la connaissance duquel tombe le verrou de l'ignorance, la progression de la connaissance menant au Nibbāna est interrompue ; c'est pourquoi il a désigné l'ignorance comme un verrou. « Abandonne l'ignorance » : ici, l'abandon de l'ignorance est mentionné par le biais de l'apprentissage du sujet de méditation et de l'interrogation.

උද්ධුමායිකාති [Pg.38] ඛො, භික්ඛූති එත්ථ උද්ධුමායිකමණ්ඩූකො නාම නො මහන්තො, නඛපිට්ඨිප්පමාණො හොති, පුරාණපණ්ණන්තරෙ වා ගච්ඡන්තරෙ වා වල්ලිඅන්තරෙ වා වසති. සො දණ්ඩකොටියා වා වල්ලිකොටියා වා පංසුචුණ්ණකෙන වා ඝට්ටිතො ආයමිත්වා මහන්තො පරිමණ්ඩලො බෙලුවපක්කප්පමාණො හුත්වා චත්තාරො පාදෙ ආකාසගතෙ කත්වා පච්ඡින්නගමනො හුත්වා අමිත්තවසං යාති, කාකකුලලාදිභත්තමෙව හොති. එවමෙව අයං කොධො පඨමං උප්පජ්ජන්තො චිත්තාවිලමත්තකොව හොති. තස්මිං ඛණෙ අනිග්ගහිතො වඩ්ඪිත්වා මුඛවිකුලනං පාපෙති. තදා අනිග්ගහිතො හනුසඤ්චොපනං පාපෙති. තදා අනිග්ගහිතො ඵරුසවාචානිච්ඡාරණං පාපෙති. තදා අනිග්ගහිතො දිසාවිලොකනං පාපෙති. තදා අනිග්ගහිතො ආකඩ්ඪනපරිකඩ්ඪනං පාපෙති. තදා අනිග්ගහිතො පාණිනා ලෙඩ්ඩුදණ්ඩසත්ථපරාමසනං පාපෙති. තදා අනිග්ගහිතො දණ්ඩසත්ථාභිනිපාතං පාපෙති. තදා අනිග්ගහිතො පරඝාතනම්පි අත්තඝාතනම්පි පාපෙති. වුත්තම්පි හෙතං – ‘‘යතො අයං කොධො පරං ඝාතෙත්වා අත්තානං ඝාතෙති, එත්තාවතායං කොධො පරමුස්සදගතො හොති පරමවෙපුල්ලප්පත්තො’’ති. තත්ථ යථා උද්ධුමායිකාය චතූසු පාදෙසු ආකාසගතෙසු ගමනං පච්ඡිජ්ජති, උද්ධුමායිකා අමිත්තවසං ගන්ත්වා කාකාදිභත්තං හොති, එවමෙව කොධසමඞ්ගීපුග්ගලො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති, අමිත්තවසං යාති, සබ්බෙසං මාරානං යථාකාමකරණීයො හොති. තෙනාහ භගවා – ‘‘උද්ධුමායිකාති ඛො, භික්ඛු, කොධූපායාසස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. තත්ථ බලවප්පත්තො කොධොව කොධූපායාසො. පජහ කොධූපායාසන්ති එත්ථ පටිසඞ්ඛානප්පහානං කථිතං.

« Le crapaud gonflé » : dans ce contexte, il s’agit d’un crapaud appelé « uddhumāyikamaṇḍūka ». Il n’est pas très grand, à peu près de la taille de l’ongle du pouce, et vit parmi les vieilles feuilles, dans les buissons ou dans les plantes rampantes. Lorsqu'il est touché par le bout d’un bâton, par une liane ou par de la poussière, il se gonfle et devient grand, arrondi comme un fruit Beluva. Ayant les quatre pattes en l’air et incapable de se déplacer, il tombe au pouvoir de ses ennemis, devenant la proie des corbeaux, des éperviers, etc. De même, cette colère, lorsqu’elle surgit au début, ne fait que troubler l’esprit. À ce moment-là, si elle n’est pas réprimée, elle grandit et provoque des grimaces faciales. Si elle n'est toujours pas réprimée, elle mène à la crispation des mâchoires. Puis, elle conduit à l’émission de paroles dures. Ensuite, elle mène à des regards égarés de tous côtés. Puis, à des gestes désordonnés d’attraction et de répulsion. Ensuite, elle pousse la main à saisir des mottes de terre, des bâtons ou des armes. Puis, elle mène à l’usage effectif du bâton ou de l’arme. Enfin, elle conduit à tuer autrui ou à se tuer soi-même. À ce sujet, il a été dit : « Puisque cette colère tue autrui et se tue elle-même, c’est à ce point que la colère a atteint son paroxysme et son plein développement. » Ici, tout comme le mouvement du crapaud gonflé s’interrompt avec ses quatre pattes en l’air et qu'il tombe au pouvoir de ses ennemis pour devenir la proie des corbeaux, de même la personne possédée par la colère ne peut pas développer son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) ; elle tombe au pouvoir de ses ennemis et peut être manipulée à volonté par tous les Māras. C’est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « “Le crapaud gonflé”, ô moine, est une métaphore pour l’irritation de la colère. » Ici, « l'irritation de la colère » désigne la colère parvenue à sa pleine puissance. « Abandonne l’irritation de la colère » : ici est enseigné l’abandon par la réflexion.

ද්විධාපථොති එත්ථ, යථා පුරිසො සධනො සභොගො කන්තාරද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො ද්වෙධාපථං පත්වා, ‘‘ඉමිනා නු ඛො ගන්තබ්බං, ඉමිනා ගන්තබ්බ’’න්ති නිච්ඡෙතුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව තිට්ඨති, අථ නං චොරා උට්ඨහිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙන්ති, එවමෙව ඛො මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසින්නො භික්ඛු බුද්ධාදීසු කඞ්ඛාය උප්පන්නාය කම්මට්ඨානං වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති, අථ නං කිලෙසමාරාදයො සබ්බෙ මාරා අනයබ්‍යසනං පාපෙන්ති, ඉති විචිකිච්ඡා ද්වෙධාපථසමා හොති. තෙනාහ භගවා – ‘‘ද්විධාපථොති ඛො, භික්ඛු, විචිකිච්ඡායෙතං [Pg.39] අධිවචන’’න්ති. පජහ විචිකිච්ඡන්ති එත්ථ කම්මට්ඨානඋග්ගහපරිපුච්ඡාවසෙන විචිකිච්ඡාපහානං කථිතං.

« La bifurcation » : ici, de même qu’un homme possédant des richesses et des biens, engagé sur un chemin à travers un désert, parvient à une bifurcation et, incapable de décider : « Dois-je aller par ici ou par là ? », reste immobile sur place, puis des brigands surgissent et lui causent malheur et ruine ; de même, un moine assis ayant pris un sujet de méditation fondamental, si le doute surgit concernant le Bouddha ou les autres points, il ne peut plus faire progresser son sujet de méditation ; alors les Māras des souillures et tous les autres Māras lui causent malheur et ruine. Ainsi, le doute est semblable à une bifurcation. C’est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « “La bifurcation”, ô moine, est une métaphore pour le doute. » « Abandonne le doute » : ici est enseigné l’abandon du doute par le biais de l’apprentissage du sujet de méditation et du questionnement.

චඞ්ගවාරන්ති එත්ථ, යථා රජකෙහි ඛාරපරිස්සාවනම්හි උදකෙ පක්ඛිත්තෙ එකො උදකඝටො ද්වෙපි දසපි වීසතිපි ඝටසතම්පි පග්ඝරතියෙව, පසටමත්තම්පි උදකං න තිට්ඨති, එවමෙව නීවරණසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස අබ්භන්තරෙ කුසලධම්මො න තිට්ඨති. තෙනාහ භගවා – ‘‘චඞ්ගවාරන්ති ඛො, භික්ඛු, පඤ්චන්නෙතං නීවරණානං අධිවචන’’න්ති. පජහ පඤ්චනීවරණෙති එත්ථ වික්ඛම්භනතදඞ්ගවසෙන නීවරණප්පහානං කථිතං.

« Le tamis » : ici, de même que lorsque de l’eau mélangée à de l'alcali pour le filtrage est versée par les blanchisseurs, qu’il y ait un pot d’eau, deux, dix ou même cent pots, tout s’écoule et pas même une paume d’eau ne demeure ; de même, dans l’esprit d’une personne possédée par les entraves (nīvaraṇa), les qualités saines ne demeurent pas. C’est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « “Le tamis”, ô moine, est une métaphore pour les cinq entraves. » « Abandonne les cinq entraves » : ici est enseigné l’abandon des entraves par voie de suppression et d’abandon temporaire.

කුම්මොති එත්ථ, යථා කච්ඡපස්ස චත්තාරො පාදා සීසන්ති පඤ්චෙව අඞ්ගානි හොන්ති, එවමෙව සබ්බෙපි සඞ්ඛතා ධම්මා ගය්හමානා පඤ්චෙව ඛන්ධා භවන්ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘කුම්මොති ඛො, භික්ඛු, පඤ්චන්නෙතං උපාදානක්ඛන්ධානං අධිවචන’’න්ති. පජහ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙති එත්ථ පඤ්චසු ඛන්ධෙසු ඡන්දරාගප්පහානං කථිතං.

« La tortue » : ici, de même qu’une tortue possède cinq membres, à savoir les quatre pattes et la tête ; de même, tous les phénomènes conditionnés, lorsqu’ils sont appréhendés, se résument aux cinq agrégats. C’est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « “La tortue”, ô moine, est une métaphore pour les cinq agrégats d’attachement. » « Abandonne les cinq agrégats d’attachement » : ici est enseigné l’abandon du désir et de la passion à l’égard des cinq agrégats.

අසිසූනාති එත්ථ, යථා සූනාය උපරි මංසං ඨපෙත්වා අසිනා කොට්ටෙන්ති, එවමිමෙ සත්තා වත්ථුකාමත්ථාය කිලෙසකාමෙහි ඝාතයමානා වත්ථුකාමානං උපරි කත්වා කිලෙසකාමෙහි කන්තිතා කොට්ටිතා ච හොන්ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අසිසූනාති ඛො, භික්ඛු, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචන’’න්ති. පජහ පඤ්ච කාමගුණෙති එත්ථ පඤ්චසු කාමගුණෙසු ඡන්දරාගප්පහානං කථිතං.

« Le hachoir et le billot » : ici, de même qu’on place de la viande sur un billot et qu’on la découpe avec un hachoir ; de même, ces êtres, pour l'amour des plaisirs matériels, sont frappés par les plaisirs des souillures ; placés sur le billot des plaisirs matériels, ils sont tranchés et hachés par les plaisirs des souillures. C’est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « “Le hachoir et le billot”, ô moine, est une métaphore pour les cinq cordes des plaisirs sensuels. » « Abandonne les cinq cordes des plaisirs sensuels » : ici est enseigné l’abandon du désir et de la passion à l’égard des cinq cordes des plaisirs sensuels.

මංසපෙසීති ඛො, භික්ඛූති එත්ථ අයං මංසපෙසි නාම බහුජනපත්ථිතා ඛත්තියාදයො මනුස්සාපි නං පත්ථෙන්ති කාකාදයො තිරච්ඡානාපි. ඉමෙ හි සත්තා අවිජ්ජාය සම්මත්තා නන්දිරාගං උපගම්ම වට්ටං වඩ්ඪෙන්ති. යථා වා මංසපෙසි ඨපිතඨපිතට්ඨානෙ ලග්ගති, එවමිමෙ සත්තා නන්දිරාගබද්ධා වට්ටෙ ලග්ගන්ති, දුක්ඛං පත්වාපි න උක්කණ්ඨන්ති, ඉති නන්දිරාගො මංසපෙසිසදිසො හොති. තෙනාහ භගවා – ‘‘මංසපෙසීති ඛො, භික්ඛු, නන්දිරාගස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. පජහ නන්දීරාගන්ති එත්ථ චතුත්ථමග්ගෙන නන්දීරාගප්පහානං කථිතං.

« “La pièce de viande”, ô moine » : ici, cette pièce de viande est convoitée par beaucoup ; tant les humains comme les guerriers la convoitent, que les animaux comme les corbeaux. En effet, ces êtres, enivrés par l’ignorance et s’attachant au désir de délectation, prolongent le cycle des renaissances. Ou encore, de même qu’une pièce de viande s’attache à n’importe quel endroit où elle est posée, de même ces êtres liés par le désir de délectation s’attachent au cycle des renaissances et, bien qu’ils subissent la souffrance, ils ne s’en lassent pas. Ainsi, le désir de délectation est semblable à une pièce de viande. C’est pourquoi le Béni du Dieu a dit : « “La pièce de viande”, ô moine, est une métaphore pour le désir de délectation (nandirāga). » « Abandonne le désir de délectation » : ici est enseigné l’abandon du désir de délectation par le quatrième chemin (celui de l'Arahant).

නාගොති ඛො, භික්ඛු, ඛීණාසවස්සෙතං භික්ඛුනො අධිවචනන්ති එත්ථ යෙනත්ථෙන ඛීණාසවො නාගොති වුච්චති, සො අනඞ්ගණසුත්තෙ (ම. නි. අට්ඨ. 1.63) පකාසිතො එව. නමො කරොහි නාගස්සාති ඛීණාසවස්ස බුද්ධනාගස්ස, ‘‘බුද්ධො [Pg.40] සො භගවා බොධාය ධම්මං දෙසෙති, දන්තො සො භගවා දමථාය ධම්මං දෙසෙති, සන්තො සො භගවා සමථාය ධම්මං දෙසෙති, තිණ්ණො සො භගවා තරණාය ධම්මං දෙසෙති, පරිනිබ්බුතො සො භගවා පරිනිබ්බානාය ධම්මං දෙසෙතී’’ති (ම. නි. 1.361) එවං නමක්කාරං කරොහීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඉති ඉදං සුත්තං ථෙරස්ස කම්මට්ඨානං අහොසි. ථෙරොපි ඉදමෙව සුත්තං කම්මට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තො. අයමෙතස්ස අත්ථොති අයං එතස්ස පඤ්හස්ස අත්ථො. ඉති භගවා රතනරාසිම්හි මණිකූටං ගණ්හන්තො විය යථානුසන්ධිනාව දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

« “Le Noble (Nāga)”, ô moine, est une métaphore pour le moine dont les impuretés sont détruites » : la raison pour laquelle celui dont les impuretés sont détruites est appelé « Nāga » a déjà été expliquée dans l’Anaṅgaṇa Sutta. « Rends hommage au Noble » signifie rends hommage au Bouddha, le Noble dont les impuretés sont détruites, en pensant : « Ce Béni du Ciel est éveillé, il enseigne le Dhamma pour l’éveil ; ce Béni du Ciel est dompté, il enseigne le Dhamma pour le domptage ; ce Béni du Ciel est apaisé, il enseigne le Dhamma pour l’apaisement ; ce Béni du Ciel a traversé, il enseigne le Dhamma pour la traversée ; ce Béni du Ciel est éteint, il enseigne le Dhamma pour l’extinction (Nibbāna). » Tel est le sens de rendre hommage. Ainsi, ce sutta devint le sujet de méditation du vénérable. Ce dernier, ayant pris ce sutta comme sujet de méditation et ayant développé la vision profonde (vipassanā), atteignit l’état d’Arahant. « Tel est le sens de cela » signifie : tel est le sens de cette question. Ainsi, le Béni du Ciel, tel quelqu'un saisissant un joyau au sommet d'un monceau de trésors, conclut son enseignement en suivant l'enchaînement des idées.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

වම්මිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l'explication du Vammika Sutta est terminée.

4. රථවිනීතසුත්තවණ්ණනා

4. Explication du Rathavinīta Sutta

252. එවං මෙ සුතන්ති රථවිනීතසුත්තං. තත්ථ රාජගහෙති එවංනාමකෙ නගරෙ, තඤ්හි මන්ධාතුමහාගොවින්දාදීහි පරිග්ගහිතත්තා රාජගහන්ති වුච්චති. අඤ්ඤෙපෙත්ථ පකාරෙ වණ්ණයන්ති. කිං තෙහි? නාමමෙතං තස්ස නගරස්ස. තං පනෙතං බුද්ධකාලෙ ච චක්කවත්තිකාලෙ ච නගරං හොති, සෙසකාලෙ සුඤ්ඤං හොති යක්ඛපරිග්ගහිතං, තෙසං වසන්තවනං හුත්වා තිට්ඨති. වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙති වෙළුවනන්ති තස්ස උය්‍යානස්ස නාමං, තං කිර වෙළූහි පරික්ඛිත්තං අහොසි අට්ඨාරසහත්ථෙන ච පාකාරෙන, ගොපුරට්ටාලකයුත්තං නීලොභාසං මනොරමං, තෙන වෙළුවනන්ති වුච්චති. කලන්දකානඤ්චෙත්ථ නිවාපං අදංසු, තෙන කලන්දකනිවාපොති වුච්චති.

252. Le Rathavinītasutta commence par « Ainsi ai-je entendu ». Là, « à Rājagaha » désigne la ville de ce nom ; elle est appelée Rājagaha car elle fut habitée par des rois tels que Mandhātu, Mahāgovinda et d'autres. D'autres décrivent cet endroit différemment. Qu'importe ? C'est le nom de cette ville. Or, cette ville existe au temps d'un Bouddha ou d'un monarque universel, mais le reste du temps, elle est déserte, occupée par des yakkhas, et elle demeure comme une forêt où ils résident. « Au Veḷuvana, au Kalandakanivāpa » : Veḷuvana est le nom de ce parc ; on dit qu'il était entouré de bambous (veḷū) et d'un mur de dix-huit coudées, doté de portes et de tours, d'un vert éclatant et charmant ; c'est pourquoi il est appelé Veḷuvana. On y donnait de la nourriture (nivāpa) aux écureuils (kalandaka), c'est pourquoi il est appelé Kalandakanivāpa.

පුබ්බෙ කිර අඤ්ඤතරො රාජා තත්ථ උය්‍යානකීළනත්ථං ආගතො සුරාමදෙන මත්තො දිවාසෙය්‍යං උපගතො සුපි. පරිජනොපිස්ස, ‘‘සුත්තො රාජා’’ති පුප්ඵඵලාදීහි පලොභියමානො ඉතො චිතො ච පක්කාමි, අථ සුරාගන්ධෙන අඤ්ඤතරස්මා සුසිරරුක්ඛා කණ්හසප්පො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤාභිමුඛො ආගච්ඡති. තං දිස්වා රුක්ඛදෙවතා, ‘‘රඤ්ඤො ජීවිතං දම්මී’’ති කාළකවෙසෙන ආගන්ත්වා කණ්ණමූලෙ සද්දමකාසි. රාජා පටිබුජ්ඣි, කණ්හසප්පො [Pg.41] නිවත්තො. සො තං දිස්වා, ‘‘ඉමාය මම ජීවිතං දින්න’’න්ති කාළකානං තත්ථ නිවාපං පට්ඨපෙසි, අභයඝොසනඤ්ච ඝොසාපෙසි. තස්මා තං තතො පභුති කලන්දකනිවාපන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං. කලන්දකාති කාළකානං නාමං.

Autrefois, dit-on, un certain roi s'y rendit pour s'amuser dans le parc ; enivré par la liqueur, il s'endormit pour faire sa sieste. Sa suite, se disant « le roi dort », s'écarta de-ci de-là, attirée par les fleurs et les fruits. Alors, un serpent noir, attiré par l'odeur de l'alcool, sortit d'un arbre creux et se dirigea vers le roi. Voyant cela, une divinité de l'arbre, se disant « je vais sauver la vie du roi », prit la forme d'un écureuil noir et fit du bruit près de son oreille. Le roi s'éveilla et le serpent noir fit demi-tour. Voyant cela, le roi se dit : « Celui-ci m'a sauvé la vie », et il y établit une distribution de nourriture pour les écureuils, et fit proclamer leur protection. C'est pourquoi, dès lors, cet endroit est connu sous le nom de Kalandakanivāpa. Kalandaka est le nom des écureuils noirs.

ජාතිභූමිකාති ජාතිභූමිවාසිනො. තත්ථ ජාතිභූමීති ජාතට්ඨානං. තං ඛො පනෙතං නෙව කොසලමහාරාජාදීනං න චඞ්කීබ්‍රාහමණාදීනං න සක්කසුයාමසන්තුසිතාදීනං න අසීතිමහාසාවකාදීනං න අඤ්ඤෙසං සත්තානං ජාතට්ඨානං ‘‘ජාතිභූමී’’ති වුච්චති. යස්ස පන ජාතදිවසෙ දසසහස්සිලොකධාතු එකද්ධජමාලාවිප්පකිණ්ණකුසුමවාසචුණ්ණගන්ධසුගන්ධා සබ්බපාලිඵුල්ලමිව නන්දනවනං විරොචමානා පදුමිනිපණ්ණෙ උදකබින්දු විය අකම්පිත්ථ, ජච්චන්ධාදීනඤ්ච රූපදස්සනාදීනි අනෙකානි පාටිහාරියානි පවත්තිංසු, තස්ස සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තස්ස ජාතට්ඨානසාකියජනපදො කපිලවත්ථාහාරො, සා ‘‘ජාතිභූමී’’ති වුච්චති.

« Natifs de leur pays » (jātibhūmikā) signifie ceux qui résident dans leur pays natal. Ici, « pays natal » (jātibhūmī) désigne le lieu de naissance. Or, ce terme de « pays natal » n'est pas utilisé pour désigner le lieu de naissance du Grand Roi du Kosala, ni du brahmane Caṅkī, ni de Sakka, Suyāma ou Santusita, ni des quatre-vingts grands disciples, ni d'autres êtres. Mais celui dont le jour de la naissance fit que le système de dix mille mondes fut parsemé de bannières, de guirlandes, de fleurs, de poudres et de parfums, resplendissant comme le jardin Nandana en pleine floraison, et trembla comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus, et pour qui de nombreux miracles comme la vue rendue aux aveugles de naissance se produisirent : pour ce Bodhisatta omniscient, le district de Kapilavatthu dans le pays des Sakya est appelé « pays natal ».

ධම්මගරුභාවවණ්ණනා

Description du respect pour le Dhamma.

වස්සංවුට්ඨාති තෙමාසං වස්සංවුට්ඨා පවාරිතපවාරණා හුත්වා. භගවා එතදවොචාති ‘‘කච්චි, භික්ඛවෙ, ඛමනීය’’න්තිආදීහි වචනෙහි ආගන්තුකපටිසන්ථාරං කත්වා එතං, ‘‘කො නු ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිවචනමවොච. තෙ කිර භික්ඛු, – ‘‘කච්චි, භික්ඛවෙ, ඛමනීයං කච්චි යාපනීයං, කච්චිත්ථ අප්පකිලමථෙන අද්ධානං ආගතා, න ච පිණ්ඩකෙන කිලමිත්ථ, කුතො ච තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, ආගච්ඡථා’’ති පටිසන්ථාරවසෙන පුච්ඡිතා – ‘‘භගවා සාකියජනපදෙ කපිලවත්ථාහාරතො ජාතිභූමිතො ආගච්ඡාමා’’ති ආහංසු. අථ භගවා නෙව සුද්ධොදනමහාරාජස්ස, න සක්කොදනස්ස, න සුක්කොදනස්ස, න ධොතොදනස්ස, න අමිතොදනස්ස, න අමිත්තාය දෙවියා, න මහාපජාපතියා, න සකලස්ස සාකියමණ්ඩලස්ස ආරොග්‍යං පුච්ඡි. අථ ඛො අත්තනා ච දසකථාවත්ථුලාභිං පරඤ්ච තත්ථ සමාදපෙතාරං පටිපත්තිසම්පන්නං භික්ඛුං පුච්ඡන්තො ඉදං – ‘‘කො නු ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිවචනං අවොච.

« Ayant passé la retraite des pluies » signifie ayant achevé les trois mois de retraite et accompli la cérémonie de la Pavāraṇā. « Le Béni dit ceci » signifie qu'après avoir accueilli les nouveaux arrivants avec des paroles telles que « Est-ce supportable, moines ? », il prononça ces mots : « Qui donc, moines... ». Ces moines, interrogés par courtoisie — « Est-ce supportable, moines ? Est-ce vivable ? Êtes-vous arrivés après un voyage sans trop de fatigue ? N'avez-vous pas souffert pour la nourriture ? D'où venez-vous, moines ? » — répondirent : « Seigneur, nous venons du pays natal, dans le district de Kapilavatthu au pays des Sakya. » Alors le Béni ne s'enquit pas de la santé du Grand Roi Suddhodana, ni de Sakkodana, ni de Sukkodana, ni de Dhotodana, ni d'Amitodana, ni de la reine Amittā, ni de Mahāpajāpatī, ni de l'ensemble du clan des Sakya. Mais interrogeant sur un moine accompli dans la pratique, qui possédait lui-même les dix sujets de discussion et y encourageait les autres, il prononça ces mots : « Qui donc, moines... ».

කස්මා [Pg.42] පන භගවා සුද්ධොදනාදීනං ආරොග්‍යං අපුච්ඡිත්වා එවරූපං භික්ඛුමෙව පුච්ඡති? පියතාය. බුද්ධානඤ්හි පටිපන්නකා භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො ච පියා හොන්ති මනාපා. කිං කාරණා? ධම්මගරුතාය. ධම්මගරුනො හි තථාගතා, සො ච නෙසං ධම්මගරුභාවො, ‘‘දුක්ඛං ඛො අගාරවො විහරති, අප්පතිස්සො’’ති (අ. නි. 4.21) ඉමිනා අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ උප්පන්නජ්ඣාසයෙන වෙදිතබ්බො. ධම්මගරුතායෙව හි භගවා මහාකස්සපත්ථෙරස්ස අභිනික්ඛමනදිවසෙ පච්චුග්ගමනං කරොන්තො තිගාවුතං මග්ගං අගමාසි. අතිරෙකතියොජනසතං මග්ගං ගන්ත්වා ගඞ්ගාතීරෙ ධම්මං දෙසෙත්වා මහාකප්පිනං සපරිසං අරහත්තෙ පතිට්ඨපෙසි. එකස්මිං පච්ඡාභත්තෙ පඤ්චචත්තාලීසයොජනං මග්ගං ගන්ත්වා කුම්භකාරස්ස නිවෙසනෙ තියාමරත්තිං ධම්මකථං කත්වා පුක්කුසාතිකුලපුත්තං අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨපෙසි. වීසයොජනසතං ගන්ත්වා වනවාසිසාමණෙරස්ස අනුග්ගහං අකාසි. සට්ඨියොජනමග්ගං ගන්ත්වා ඛදිරවනියත්ථෙරස්ස ධම්මං දෙසෙසි. අනුරුද්ධත්ථෙරො පාචීනවංසදායෙ නිසින්නො මහාපුරිසවිතක්කං විතක්කෙතීති ඤත්වා තත්ථ ආකාසෙන ගන්ත්වා ථෙරස්ස පුරතො ඔරුය්හ සාධුකාරමදාසි. කොටිකණ්ණසොණත්ථෙරස්ස එකගන්ධකුටියං සෙනාසනං පඤ්ඤපාපෙත්වා පච්චූසකාලෙ ධම්මදෙසනං අජ්ඣෙසිත්වා සරභඤ්ඤපරියොසානෙ සාධුකාරමදාසි. තිගාවුතං මග්ගං ගන්ත්වා තිණ්ණං කුලපුත්තානං වසනට්ඨානෙ ගොසිඞ්ගසාලවනෙ සාමග්ගිරසානිසංසං කථෙසි. කස්සපොපි භගවා – ‘‘අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨිතො අරියසාවකො අය’’න්ති විස්සාසං උප්පාදෙත්වා ඝටිකාරස්ස කුම්භකාරස්ස නිවෙසනං ගන්ත්වා සහත්ථා ආමිසං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජි.

Pourquoi le Béni, sans s'enquérir de la santé de Suddhodana et des autres, interroge-t-il précisément sur un tel moine ? Par affection. Car pour les Bouddhas, les moines, les moniales, les laïcs et les laïques qui pratiquent sont chers et agréables. Pour quelle raison ? Par respect pour le Dhamma. Les Tathāgata, en effet, respectent le Dhamma ; et ce respect pour le Dhamma doit être compris par l'intention qui naquit au pied du figuier Ajapāla : « Vivre sans respect ni déférence est une souffrance ». C'est précisément par respect pour le Dhamma que le Béni, le jour de la renonciation du Vénérable Mahākassapa, alla à sa rencontre sur un chemin de trois gāvuta. Ayant parcouru un chemin de plus de cent trois lieues, il enseigna le Dhamma sur les rives du Gange et établit Mahākappina et sa suite dans l'état d'Arahant. Un après-midi, ayant parcouru quarante-cinq lieues, il donna un discours sur le Dhamma pendant les trois veilles de la nuit dans la demeure d'un potier, et établit le fils de famille Pukkusāti dans le fruit de non-retour. Ayant parcouru cent vingt lieues, il apporta son aide au novice Vanavāsī Tissa. Ayant parcouru un chemin de soixante lieues, il enseigna le Dhamma au Vénérable Khadiravaniya. Sachant que le Vénérable Anuruddha, assis dans le bois de Pācīnavaṃsa, réfléchissait aux pensées d'un grand homme, il s'y rendit par les airs, descendit devant le Thera et exprima son approbation. Il fit préparer un siège dans la cellule parfumée du Vénérable Koṭikaṇṇasoṇa, l'invita à réciter le Dhamma à l'aube, et à la fin de la récitation mélodieuse, il exprima son approbation. Ayant parcouru trois gāvuta jusqu'au bois de Sāla de Gosiṅga où vivaient trois fils de famille, il parla des bienfaits de la saveur de la concorde. Et même le Bouddha Kassapa, ayant conçu de la confiance en se disant « cet humble disciple est établi dans le fruit de non-retour », se rendit à la demeure du potier Ghaṭikāra et, prenant de la nourriture de sa propre main, la consomma.

අම්හාකංයෙව භගවා උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය ජෙතවනතො භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො චාරිකං නික්ඛමි. කොසලමහාරාජඅනාථපිණ්ඩිකාදයො නිවත්තෙතුං නාසක්ඛිංසු. අනාථපිණ්ඩිකො ඝරං ආගන්ත්වා දොමනස්සප්පත්තො නිසීදි. අථ නං පුණ්ණා නාම දාසී දොමනස්සප්පත්තොසි සාමීති ආහ. ‘‘ආම ජෙ, සත්ථාරං නිවත්තෙතුං නාසක්ඛිං, අථ මෙ ඉමං තෙමාසං ධම්මං වා සොතුං, යථාධිප්පායං වා දානං දාතුං න ලභිස්සාමී’’ති චින්තා උප්පන්නාති. අහම්පි සාමි සත්ථාරං නිවත්තෙස්සාමීති. සචෙ නිවත්තෙතුං සක්කොසි, භුජිස්සායෙව ත්වන්ති. සා ගන්ත්වා දසබලස්ස පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘නිවත්තථ භගවා’’ති ආහ. පුණ්ණෙ ත්වං පරපටිබද්ධජීවිකා කිං මෙ කරිස්සසීති. භගවා [Pg.43] මය්හං දෙය්‍යධම්මො නත්ථීති තුම්හෙපි ජානාථ, තුම්හාකං නිවත්තනපච්චයා පනාහං තීසු සරණෙසු පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨහිස්සාමීති. භගවා සාධු සාධු පුණ්ණෙති සාධුකාරං කත්වා නිවත්තෙත්වා ජෙතවනමෙව පවිට්ඨො. අයං කථා පාකටා අහොසි. සෙට්ඨි සුත්වා පුණ්ණාය කිර භගවා නිවත්තිතොති තං භුජිස්සං කත්වා ධීතුට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා පබ්බජ්ජං යාචිත්වා පබ්බජි, පබ්බජිත්වා විපස්සනං ආරභි. අථස්සා සත්ථා ආරද්ධවිපස්සකභාවං ඤත්වා ඉමං ඔභාසගාථං විස්සජ්ජෙසි –

Le Bienheureux, alors que l'entrée en retraite de pluie approchait, quitta Jetavana pour une itinérance, entouré de l'assemblée des moines. Le grand roi de Kosala, Anāthapiṇḍika et d'autres ne purent le retenir. Anāthapiṇḍika, rentré chez lui, s'assit, accablé de tristesse. Alors une servante nommée Puṇṇā lui dit : « Maître, vous semblez affligé. » Il répondit : « Oui, ma chère, je n'ai pu retenir le Maître, et j'ai pensé : pendant ces trois mois, je ne pourrai ni entendre le Dhamma ni offrir des dons selon mon souhait. » Elle dit : « Moi aussi, maître, je retiendrai le Maître. » — « Si tu y parviens, tu seras affranchie. » Elle alla se prosterner aux pieds du Dasabala et dit : « Ô Bienheureux, revenez. » — « Puṇṇā, toi dont la vie dépend d'autrui, que feras-tu pour moi ? » — « Le Bienheureux sait que je n'ai rien à offrir comme don, mais si vous revenez, je m'installerai dans les trois refuges et les cinq préceptes. » Le Bienheureux, disant « Bien, bien, Puṇṇā », marqua son approbation et, faisant demi-tour, rentra à Jetavana. Cette histoire devint célèbre. Le banquier, ayant appris que le Bienheureux était revenu grâce à Puṇṇā, l'affranchit et lui donna le rang de fille. Elle demanda l'ordination et devint nonne ; après avoir été ordonnée, elle entreprit la vision profonde. Le Maître, sachant qu'elle s'était engagée dans la vision profonde, émit ce verset de lumière :

‘‘පුණ්ණෙ පූරෙසි සද්ධම්මං, චන්දො පන්නරසො යථා;

පරිපුණ්ණාය පඤ්ඤාය, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සසී’’ති. (ථෙරීගා. 3);

« Ô Puṇṇā, accomplis le bon Dhamma, comme la lune au quinzième jour ; avec une sagesse parfaite, tu mettras fin à la souffrance. » (Therīgāthā 3);

ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පත්වා අභිඤ්ඤාතා සාවිකා අහොසීති. එවං ධම්මගරුනො තථාගතා.

À la fin du verset, elle atteignit l'état d'Arahant et devint une disciple renommée. Tels sont les Tathāgata qui honorent le Dhamma.

නන්දකත්ථෙරෙ උපට්ඨානසාලායං ධම්මං දෙසෙන්තෙපි භගවා අනහාතොව ගන්ත්වා තියාමරත්තිං ඨිතකොව ධම්මකථං සුත්වා දෙසනාපරියොසානෙ සාධුකාරමදාසි. ථෙරො ආගන්ත්වා වන්දිත්වා, ‘‘කාය වෙලාය, භන්තෙ, ආගතත්ථා’’ති පුච්ඡි. තයා සුත්තන්තෙ ආරද්ධමත්තෙති. දුක්කරං කරිත්ථ, භන්තෙ, බුද්ධසුඛුමාලා තුම්හෙති. සචෙ ත්වං, නන්ද, කප්පං දෙසෙතුං සක්කුණෙය්‍යාසි, කප්පමත්තම්පාහං ඨිතකොව සුණෙය්‍යන්ති භගවා අවොච. එවං ධම්මගරුනො තථාගතා. තෙසං ධම්මගරුතාය පටිපන්නකා පියා හොන්ති, තස්මා පටිපන්නකෙ පුච්ඡි. පටිපන්නකො ච නාම අත්තහිතාය පටිපන්නො නො පරහිතාය, පරහිතාය පටිපන්නො නො අත්තහිතාය, නො අත්තහිතාය ච පටිපන්නො නො පරහිතාය ච, අත්තහිතාය ච පටිපන්නො පරහිතාය චාති චතුබ්බිධො හොති.

Même lorsque le vénérable Nandaka enseignait le Dhamma dans la salle de réunion, le Bienheureux, sans même s'être baigné, s'y rendit et resta debout pendant les trois veilles de la nuit pour écouter le discours sur le Dhamma ; à la fin de l'enseignement, il exprima son approbation. Le Thera, s'étant approché et l'ayant salué, demanda : « À quelle heure, Vénérable, êtes-vous arrivé ? » — « Dès le début de ta récitation du Suttanta. » — « Vénérable, vous avez fait quelque chose de difficile, vous les Bouddhas qui êtes si délicats. » Le Bienheureux dit : « Nandaka, si tu pouvais enseigner pendant un kalpa, je resterais debout pour écouter même pendant un kalpa entier. » Tels sont les Tathāgata qui honorent le Dhamma. En raison de leur respect pour le Dhamma, ceux qui pratiquent leur sont chers ; c'est pourquoi il interrogea sur ceux qui pratiquent. Et celui qui pratique peut être de quatre types : celui qui pratique pour son propre bien mais pas pour celui d'autrui, celui qui pratique pour le bien d'autrui mais pas pour le sien, celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour celui d'autrui, et celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour celui d'autrui.

තත්ථ යො සයං දසන්නං කථාවත්ථූනං ලාභී හොති, පරං තත්ථ න ඔවදති න අනුසාසති ආයස්මා බාකුලො විය. අයං අත්තහිතාය පටිපන්නො නාම නො පරහිතාය පටිපන්නො, එවරූපං භික්ඛුං භගවා න පුච්ඡති. කස්මා? න මය්හං සාසනස්ස වඩ්ඪිපක්ඛෙ ඨිතොති.

Parmi eux, celui qui possède lui-même les dix sujets de conversation, mais n'exhorte ni n'instruit autrui à ce sujet, comme le vénérable Bākula, est appelé celui qui pratique pour son propre bien mais pas pour celui d'autrui. Le Bienheureux n'interroge pas sur un tel moine. Pourquoi ? Parce qu'il ne se tient pas du côté de la croissance de mon enseignement.

යො පන දසන්නං කථාවත්ථූනං අලාභී, පරං තෙහි ඔවදති තෙන කතවත්තසාදියනත්ථං උපනන්දො සක්‍යපුත්තො විය, අයං පරහිතාය පටිපන්නො [Pg.44] නාම නො අත්තහිතාය, එවරූපම්පි න පුච්ඡති. කස්මා? අස්ස තණ්හා මහාපච්ඡි විය අප්පහීනාති.

Celui qui ne possède pas les dix sujets de conversation, mais exhorte les autres à leur sujet afin de recevoir des services de leur part, comme Upananda le fils des Sakya, est appelé celui qui pratique pour le bien d'autrui mais pas pour le sien. Sur un tel homme non plus il n'interroge pas. Pourquoi ? Parce que son désir n'est pas abandonné, comme un grand panier.

යො අත්තනාපි දසන්නං කථාවත්ථූනං අලාභී, පරම්පි තෙහි න ඔවදති, ලාළුදායී විය, අයං නෙව අත්තහිතාය පටිපන්නො න පරහිතාය, එවරූපම්පි න පුච්ඡති. කස්මා? අස්ස අන්තො කිලෙසා ඵරසුඡෙජ්ජා විය මහන්තාති.

Celui qui, par lui-même, ne possède pas les dix sujets de conversation et n'exhorte pas les autres à leur sujet, comme Lāḷudāyī, est celui qui ne pratique ni pour son propre bien ni pour celui d'autrui. Sur un tel homme non plus il n'interroge pas. Pourquoi ? Parce que les souillures en lui sont grandes, comme des bois à couper à la hache.

යො පන සයං දසන්නං කථාවත්ථූනං ලාභී, පරම්පි තෙහි ඔවදති, අයං අත්තහිතාය චෙව පරහිතාය ච පටිපන්නො නාම සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදයො අසීතිමහාථෙරා විය, එවරූපං භික්ඛුං පුච්ඡති. කස්මා? මය්හං සාසනස්ස වුඩ්ඪිපක්ඛෙ ඨිතොති. ඉධාපි එවරූපමෙව පුච්ඡන්තො – ‘‘කො නු ඛො, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ.

Mais celui qui possède lui-même les dix sujets de conversation et en exhorte également les autres, est appelé celui qui pratique à la fois pour son propre bien et pour celui d'autrui, comme les quatre-vingts grands anciens tels que Sāriputta, Moggallāna et Mahākassapa. Le Bienheureux interroge sur un tel moine. Pourquoi ? Parce qu'il se tient du côté de la croissance de mon enseignement. Ici aussi, interrogeant sur un tel moine, il dit : « Qui donc, ô moines », etc.

එවං භගවතා පුට්ඨානං පන තෙසං භික්ඛූනං භගවා අත්තනො ජාතිභූමියං උභයහිතාය පටිපන්නං දසකථාවත්ථුලාභිං භික්ඛුං පුච්ඡති, කො නු ඛො තත්ථ එවරූපොති න අඤ්ඤමඤ්ඤං චින්තනා වා සමන්තනා වා අහොසි. කස්මා? ආයස්මා හි මන්තාණිපුත්තො තස්මිං ජනපදෙ ආකාසමජ්ඣෙ ඨිතො චන්දො විය සූරියො විය ච පාකටො පඤ්ඤාතො. තස්මා තෙ භික්ඛූ මෙඝසද්දං සුත්වා එකජ්ඣං සන්නිපතිතමොරඝටා විය ඝනසජ්ඣායං කාතුං, ආරද්ධභික්ඛූ විය ච අත්තනො ආචරියං පුණ්ණත්ථෙරං භගවතො ආරොචෙන්තා ථෙරස්ස ච ගුණං භාසිතුං අප්පහොන්තෙහි මුඛෙහි එකප්පහාරෙනෙව පුණ්ණො නාම, භන්තෙ, ආයස්මාතිආදිමාහංසු. තත්ථ පුණ්ණොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. මන්තාණියා පන සො පුත්තො, තස්මා මන්තාණිපුත්තොති වුච්චති. සම්භාවිතොති ගුණසම්භාවනාය සම්භාවිතො.

Interrogés ainsi par le Bienheureux, les moines répondirent au Bienheureux qui s'enquérait d'un moine dans son propre pays natal, pratiquant pour le bien des deux et possédant les dix sujets de conversation : « Qui donc est tel là-bas ? ». Il n'y eut point de réflexion ou de délibération mutuelle. Pourquoi ? Car le vénérable Punna Mantāṇiputta était célèbre et reconnu dans cette province, comme la lune ou le soleil au milieu du ciel. C'est pourquoi ces moines, tels un groupe de paons rassemblés entendant le tonnerre pour chanter en chœur, ou tels des moines zélés rapportant au Bienheureux les qualités de leur propre maître le Thera Puṇṇā, dirent d'une seule voix, ne suffisant pas avec leurs bouches pour exprimer les vertus du Thera : « Le vénérable nommé Puṇṇā, Seigneur », etc. Ici, Puṇṇā est le nom de ce Thera. Il est le fils de Mantāṇī, c'est pourquoi on l'appelle Mantāṇiputta. Sambhāvito signifie honoré pour ses vertus.

අප්පිච්ඡතාදිවණ්ණනා

Explication sur le fait d'avoir peu de désirs, etc.

අප්පිච්ඡොති ඉච්ඡාවිරහිතො නිඉච්ඡො නිත්තණ්හො. එත්ථ හි බ්‍යඤ්ජනං සාවසෙසං විය, අත්ථො පන නිරවසෙසො. න හි තස්ස අන්තො අණුමත්තාපි පාපිකා ඉච්ඡා නාම අත්ථි. ඛීණාසවො හෙස සබ්බසො පහීනතණ්හො. අපිචෙත්ථ අත්‍රිච්ඡතා පාපිච්ඡතා මහිච්ඡතා අප්පිච්ඡතාති අයං භෙදො වෙදිතබ්බො.

Celui qui a peu de désirs (appiccho) est celui qui est dépourvu de désirs, sans envie, sans soif. Ici, le mot semble laisser un reste, mais le sens est complet. En effet, il n'y a pas en lui le moindre désir mauvais, même minime. Car l'Arahant a abandonné la soif sous tous ses aspects. On doit également connaître ici la distinction entre le désir excessif, le désir mauvais, le grand désir et le fait d'avoir peu de désirs.

තත්ථ [Pg.45] සකලාභෙ අතිත්තස්ස පරලාභෙ පත්ථනා අත්‍රිච්ඡතා නාම. තාය සමන්නාගතස්ස එකභාජෙන පක්කපූවොපි අත්තනො පත්තෙ පතිතො න සුපක්කො විය ඛුද්දකො විය ච ඛායති. ස්වෙව පරස්ස පත්තෙ පක්ඛිත්තො සුපක්කො විය මහන්තො විය ච ඛායති. අසන්තගුණසම්භාවනතා පන පටිග්ගහණෙ ච අමත්තඤ්ඤුතා පාපිච්ඡතා නාම, සා, ‘‘ඉධෙකච්චො අස්සද්ධො සමානො සද්ධොති මං ජනො ජානාතූ’’තිආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ ආගතායෙව, තාය සමන්නාගතො පුග්ගලො කොහඤ්ඤෙ පතිට්ඨාති. සන්තගුණසම්භාවනා පන පටිග්ගහණෙ ච අමත්තඤ්ඤුතා මහිච්ඡතා නාම. සාපි, ‘‘ඉධෙකච්චො සද්ධො සමානො සද්ධොති මං ජනො ජානාතූති ඉච්ඡති, සීලවා සමානො සීලවාති මං ජනො ජානාතූ’’ති (විභ. 851) ඉමිනා නයෙන ආගතායෙව, තාය සමන්නාගතො පුග්ගලො දුස්සන්තප්පයො හොති, විජාතමාතාපිස්ස චිත්තං ගහෙතුං න සක්කොති. තෙනෙතං වුච්චති –

À cet égard, ne pas se satisfaire de ses propres gains et convoiter les gains d'autrui s'appelle « désir excessif » (atricchatā). Pour celui qui en est pourvu, même un gâteau cuit placé dans son propre bol lui semble mal cuit ou petit ; mais ce même gâteau, une fois placé dans le bol d'un autre, lui semble bien cuit ou grand. En revanche, le fait de vouloir être estimé pour des qualités qu'on ne possède pas et le manque de modération dans la réception des dons s'appelle « mauvais désir » (pāpicchatā). Celle-ci est mentionnée dans l'Abhidhamma de la manière suivante : « Ici, tel individu qui n'a pas la foi souhaite que les gens sachent qu'il a la foi », etc. La personne pourvue de ce défaut s'établit dans l'hypocrisie. D'autre part, vouloir être estimé pour des qualités que l'on possède réellement, associé à un manque de modération dans la réception, s'appelle « grand désir » (mahicchatā). Celle-ci est également mentionnée (Vibha. 851) ainsi : « Ici, tel individu qui a la foi souhaite que les gens sachent qu'il a la foi ; étant vertueux, il souhaite que les gens sachent qu'il est vertueux ». L'individu pourvu de ce trait est difficile à satisfaire ; même sa propre mère ne pourrait contenter son esprit. C'est pourquoi il est dit :

‘‘අග්ගික්ඛන්ධො සමුද්දො ච, මහිච්ඡො චාපි පුග්ගලො;

සකටෙන පච්චයං දෙතු, තයොපෙතෙ අතප්පයා’’ති.

« Un brasier, l'océan et une personne aux grands désirs ; quand bien même on leur donnerait des provisions par charretées, ces trois-là sont insatiables. »

සන්තගුණනිගූහනතා පන පටිග්ගහණෙ ච මත්තඤ්ඤුතා අප්පිච්ඡතා නාම, තාය සමන්නාගතො පුග්ගලො අත්තනි විජ්ජමානම්පි ගුණං පටිච්ඡාදෙතුකාමතාය, ‘‘සද්ධො සමානො සද්ධොති මං ජනො ජානාතූති න ඉච්ඡති. සීලවා, පවිවිත්තො, බහුස්සුතො, ආරද්ධවීරියො, සමාධිසම්පන්නො, පඤ්ඤවා, ඛීණාසවො සමානො ඛීණාසවොති මං ජනො ජානාතූ’’ති න ඉච්ඡති, සෙය්‍යථාපි මජ්ඣන්තිකත්ථෙරො.

D'un autre côté, le fait de dissimuler ses vertus réelles et d'être modéré dans la réception s'appelle « peu de désirs » (appicchatā). L'individu pourvu de cette qualité, par désir de cacher les vertus présentes en lui, « bien qu'il ait la foi, il ne souhaite pas que les gens sachent qu'il a la foi. Bien qu'il soit vertueux, retiré du monde, érudit, doté d'une énergie ardente, accompli dans la concentration, sage, et ayant détruit les souillures (khīṇāsavo), il ne souhaite pas que les gens sachent qu'il a détruit les souillures », tout comme le Vénérable Majjhantika.

ථෙරො කිර මහාඛීණාසවො අහොසි, පත්තචීවරං පනස්ස පාදමත්තමෙව අග්ඝති, සො අසොකස්ස ධම්මරඤ්ඤො විහාරමහදිවසෙ සඞ්ඝත්ථෙරො අහොසි. අථස්ස අතිලූඛභාවං දිස්වා මනුස්සා, ‘‘භන්තෙ, ථොකං බහි හොථා’’ති ආහංසු. ථෙරො, ‘‘මාදිසෙ ඛීණාසවෙ රඤ්ඤො සඞ්ගහං අකරොන්තෙ අඤ්ඤො කො කරිස්සතී’’ති පථවියං නිමුජ්ජිත්වා සඞ්ඝත්ථෙරස්ස උක්ඛිත්තපිණ්ඩං ගණ්හන්තොයෙව උම්මුජ්ජි. එවං ඛීණාසවො සමානො, ‘‘ඛීණාසවොති මං ජනො ජානාතූ’’ති න ඉච්ඡති. එවං අප්පිච්ඡො පන භික්ඛු අනුප්පන්නං ලාභං උප්පාදෙති, උප්පන්නං ලාභං ථාවරං කරොති, දායකානං [Pg.46] චිත්තං ආරාධෙති, යථා යථා හි සො අත්තනො අප්පිච්ඡතාය අප්පං ගණ්හාති, තථා තථා තස්ස වත්තෙ පසන්නා මනුස්සා බහූ දෙන්ති.

On raconte que ce Théra était un grand Arahant, mais son bol et ses robes ne valaient pas plus qu'un quart de pièce. Le jour de la grande fête du monastère du roi de la Loi, Asoka, il était le doyen de la communauté (Saṅghatthera). Voyant son apparence misérable, les gens lui dirent : « Vénérable, veuillez vous écarter un peu. » Le Théra se dit : « Si un Arahant comme moi n'apporte pas son soutien au roi, qui d'autre le fera ? » Il plongea alors dans la terre et resurgit juste au moment de recevoir l'offrande de nourriture destinée au doyen de la communauté. Ainsi, bien qu'il fût un Arahant, il ne souhaitait pas que les gens sachent qu'il l'était. Un moine ayant ainsi peu de désirs génère des gains non encore apparus, rend stables les gains déjà obtenus, et réjouit le cœur des donateurs. En effet, plus il prend peu en raison de son peu de désirs, plus les gens, inspirés par sa conduite, lui donnent abondamment.

අපරොපි චතුබ්බිධො අප්පිච්ඡො – පච්චයඅප්පිච්ඡො ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡො පරියත්තිඅප්පිච්ඡො අධිගමඅප්පිච්ඡොති. තත්ථ චතූසු පච්චයෙසු අප්පිච්ඡො පච්චයඅප්පිච්ඡො නාම, සො දායකස්ස වසං ජානාති, දෙය්‍යධම්මස්ස වසං ජානාති, අත්තනො ථාමං ජානාති. යදි හි දෙය්‍යධම්මො බහු හොති, දායකො අප්පං දාතුකාමො, දායකස්ස වසෙන අප්පං ගණ්හාති. දෙය්‍යධම්මො අප්පො, දායකො බහුං දාතුකාමො, දෙය්‍යධම්මස්ස වසෙන අප්පං ගණ්හාති. දෙය්‍යධම්මොපි බහු, දායකොපි බහුං දාතුකාමො, අත්තනො ථාමං ඤත්වා පමාණෙනෙව ගණ්හාති.

Le peu de désirs est également de quatre sortes : le peu de désirs concernant les nécessités matérielles, concernant les pratiques ascétiques (dhutaṅga), concernant l'étude des textes (pariyatti) et concernant les réalisations spirituelles (adhigama). Parmi ceux-ci, le peu de désirs concernant les quatre nécessités consiste à prendre en compte la situation du donateur, la nature de l'objet du don, et ses propres capacités. Si l'objet du don est abondant mais que le donateur souhaite donner peu, il prend peu selon la volonté du donateur. Si l'objet du don est rare mais que le donateur souhaite donner beaucoup, il prend peu selon la nature du don. Si l'objet du don est abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, il prend avec mesure en connaissant ses propres besoins.

ධුතඞ්ගසමාදානස්ස අත්තනි අත්ථිභාවං නජානාපෙතුකාමො ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡො නාම. තස්ස විභාවනත්ථං ඉමානි වත්ථූනි – සොසානිකමහාසුමනත්ථෙරො කිර සට්ඨි වස්සානි සුසානෙ වසි, අඤ්ඤො එකභික්ඛුපි න අඤ්ඤාසි, තෙනෙවාහ –

Le peu de désirs concernant les pratiques ascétiques consiste à ne pas vouloir faire savoir qu'on les pratique. Pour illustrer cela, voici quelques récits : On raconte que le Théra Mahāsumana, qui vivait dans les cimetières, y demeura soixante ans sans qu'un seul autre moine ne le sache. C'est pourquoi il a dit :

‘‘සුසානෙ සට්ඨි වස්සානි, අබ්බොකිණ්ණං වසාමහං;

දුතියො මං න ජානෙය්‍ය, අහො සොසානිකුත්තමො’’ති.

« Pendant soixante ans, j'ai vécu sans interruption dans les cimetières ; qu'une seconde personne ne sache rien de moi, ô, quel excellent habitant des cimetières ! »

චෙතියපබ්බතෙ ද්වෙභාතියත්ථෙරා වසිංසු. තෙසු කනිට්ඨො උපට්ඨාකෙන පෙසිතා උච්ඡුඛණ්ඩිකා ගහෙත්වා ජෙට්ඨස්ස සන්තිකං අගමාසි. පරිභොගං, භන්තෙ, කරොථාති. ථෙරස්ස ච භත්තකිච්චං කත්වා මුඛං වික්ඛාලනකාලො අහොසි. සො අලං, ආවුසොති ආහ. කච්චි, භන්තෙ, එකාසනිකත්ථාති. ආහරාවුසො, උච්ඡුඛණ්ඩිකාති පඤ්ඤාස වස්සානි එකාසනිකො සමානොපි ධුතඞ්ගං නිගූහමානො පරිභොගං කත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා පුන ධුතඞ්ගං අධිට්ඨාය ගතො.

Sur la montagne Cetiyapabbata vivaient deux frères Théras. Le plus jeune apporta au plus âgé des morceaux de canne à sucre envoyés par un disciple. Il lui dit : « Vénérable, veuillez les consommer. » Le Théra avait fini son repas et c'était le moment de se rincer la bouche. Il dit : « C'est assez, mon frère. » Le cadet demanda : « Vénérable, seriez-vous de ceux qui ne font qu'un seul repas par jour ? » Le Théra répondit : « Apporte les morceaux de canne à sucre, frère. » Bien qu'il pratiquât la règle de l'unique repas depuis cinquante ans, il consomma le don pour cacher sa pratique ascétique, se rinça la bouche, puis repartit après avoir résolu à nouveau de suivre sa pratique.

යො පන සාකෙතකතිස්සත්ථෙරො විය බහුස්සුතභාවං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං පරියත්තිඅප්පිච්ඡො නාම. ථෙරො කිර ඛණො නත්ථීති උද්දෙසපරිපුච්ඡාසු ඔකාසං අකරොන්තො මරණක්ඛයං, භන්තෙ, ලභිස්සථාති චොදිතො ගණං විස්සජ්ජෙත්වා කණිකාරවාලිකසමුද්දවිහාරං ගතො. තත්ථ අන්තොවස්සං ථෙරනවමජ්ඣිමානං උපකාරො හුත්වා [Pg.47] මහාපවාරණාය උපොසථදිවසෙ ධම්මකථාය ජනතං ඛොභෙත්වා ගතො.

Celui qui, comme le Théra Sāketakatissa, ne souhaite pas faire connaître sa grande érudition, possède le peu de désirs concernant l'étude. On raconte que ce Théra, ne trouvant pas un moment de répit à cause des demandes d'enseignement et de questions, fut averti : « Vénérable, vous finirez par mourir épuisé. » Il congédia alors son groupe et se rendit au monastère de Kaṇikāravālikasamudda. Là, durant la retraite de pluie, il fut d'une grande aide pour les moines novices et les anciens, puis, le jour de l'Uposatha de la grande Pavāraṇā, après avoir remué la foule par un discours sur le Dhamma, il s'en alla.

යො පන සොතාපන්නාදීසු අඤ්ඤතරො හුත්වා සොතාපන්නාදිභාවං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අධිගමඅප්පිච්ඡො නාම, තයො කුලපුත්තා විය ඝටිකාරකුම්භකාරො විය ච.

Celui qui, étant devenu un Sotāpanna ou ayant atteint un autre stade, ne souhaite pas faire connaître son état, possède le peu de désirs concernant les réalisations, comme les trois fils de bonne famille et le potier Ghaṭikāra.

ආයස්මා පන පුණ්ණො අත්‍රිච්ඡතං පාපිච්ඡතං මහිච්ඡතඤ්ච පහාය සබ්බසො ඉච්ඡාපටිපක්ඛභූතාය අලොභසඞ්ඛාතාය පරිසුද්ධාය අප්පිච්ඡතාය සමන්නාගතත්තා අප්පිච්ඡො නාම අහොසි. භික්ඛූනම්පි, ‘‘ආවුසො, අත්‍රිච්ඡතා පාපිච්ඡතා මහිච්ඡතාති ඉමෙ ධම්මා පහාතබ්බා’’ති තෙසු ආදීනවං දස්සෙත්වා එවරූපං අප්පිච්ඡතං සමාදාය වත්තිතබ්බන්ති අප්පිච්ඡකථං කථෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො අප්පිච්ඡකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’’ති.

Quant au Vénérable Puṇṇa, ayant abandonné le désir excessif, le mauvais désir et le grand désir, il était dit « de peu de désirs » parce qu'il était doté d'un détachement (alobha) pur, à l'opposé de tout désir. Il enseignait également aux moines : « Frères, le désir excessif, le mauvais désir et le grand désir sont des états à abandonner », leur montrant ainsi les dangers de ces états et les incitant à adopter cette forme de peu de désirs. C'est pourquoi il est dit : « Lui-même est de peu de désirs et il tient des discours sur le peu de désirs auprès des moines. »

ද්වාදසවිධසන්තොසවණ්ණනා

Explication des douze sortes de contentement.

ඉදානි අත්තනා ච සන්තුට්ඨොතිආදීසු විසෙසත්ථමෙව දීපයිස්සාම. යොජනා පන වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සන්තුට්ඨොති ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතො. සො පනෙස සන්තොසො ද්වාදසවිධො හොති. සෙය්‍යථිදං, චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො යථාබලසන්තොසො යථසාරුප්පසන්තොසොති තිවිධො, එවං පිණ්ඩපාතාදීසු. තස්සායං පභෙදසංවණ්ණනා.

À présent, nous allons éclaircir le sens spécifique des termes tels que « lui-même est contenté ». La structure doit être comprise selon la méthode déjà énoncée. « Contenté » signifie être doté du contentement envers l'une ou l'autre des nécessités matérielles. Ce contentement est de douze sortes. À savoir : concernant les robes, il y a le contentement envers ce qui est obtenu (yathālābha), le contentement selon ses forces (yathābala) et le contentement selon ce qui est approprié (yathasāruppa) — soit trois sortes ; il en va de même pour la nourriture d'aumône, etc. Voici l'explication détaillée de ces distinctions.

ඉධ භික්ඛු චීවරං ලභති සුන්දරං වා අසුන්දරං වා. සො තෙනෙව යාපෙති අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයමස්ස චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ යො පකතිදුබ්බලො වා හොති ආබාධජරාභිභූතො වා, ගරුචීවරං පාරුපන්තො කිලමති, සො සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං තං පරිවත්තෙත්වා ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස චීවරෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො පණීතපච්චයලාභී හොති, සො පට්ටචීවරාදීනං අඤ්ඤතරං මහග්ඝචීවරං බහූනි වා පන චීවරානි ලභිත්වා ඉදං ථෙරානං චිරපබ්බජිතානං ඉදං බහුස්සුතානං අනුරූපං, ඉදං ගිලානානං ඉදං අප්පලාභානං හොතූති දත්වා තෙසං පුරාණචීවරං වා [Pg.48] සඞ්කාරකූටාදිතො වා නන්තකානි උච්චිනිත්වා තෙහි සඞ්ඝාටිං කත්වා ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස චීවරෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit belle ou médiocre. Il s'en contente pour subsister et n'en désire pas d'autre ; même s'il en reçoit une, il ne la prend pas. C'est là son contentement de ce qui est obtenu (yathālābhasantoso) concernant la robe. Ensuite, celui qui est naturellement faible ou accablé par la maladie et la vieillesse, et qui s'épuise en portant une robe lourde, s'il l'échange avec un moine compatible pour une plus légère et s'en contente pour subsister, il est tout de même satisfait. C'est là son contentement selon ses forces (yathābalasantoso) concernant la robe. Un autre reçoit des soutiens de qualité supérieure ; ayant obtenu l'une des robes de prix comme une robe de soie ou de nombreuses autres robes, il se dit : « Que ceci soit pour les anciens ordonnés depuis longtemps, ceci pour ceux qui ont une grande connaissance, ceci pour les malades, ceci pour ceux qui reçoivent peu », et après les avoir données, il ramasse de vieilles robes ou des haillons sur un tas d'ordures, en fait une robe de dessus (saṅghāṭi) et la porte tout en étant satisfait. C'est là son contentement de ce qui est convenable (yathāsāruppasantoso) concernant la robe.

ඉධ පන භික්ඛු පිණ්ඩපාතං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන අත්තනො පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා පිණ්ඩපාතං ලභති, යෙනස්ස පරිභුත්තෙන අඵාසු හොති, සො සභාගස්ස භික්ඛුනො තං දත්වා තස්ස හත්ථතො සප්පායභොජනං භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො බහුං පණීතං පිණ්ඩපාතං ලභති, සො තං චීවරං විය චිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභිගිලානානං දත්වා තෙසං වා සෙසකං පිණ්ඩාය වා චරිත්වා මිස්සකාහාරං භුඤ්ජන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Ici, par ailleurs, un moine reçoit de la nourriture d'aumône, qu'elle soit grossière ou succulente. Il s'en contente pour subsister et n'en désire pas d'autre ; même s'il en reçoit, il ne la prend pas. C'est là son contentement de ce qui est obtenu concernant la nourriture d'aumône. Mais celui qui reçoit une nourriture contraire à sa constitution ou contraire à sa maladie, et dont la consommation lui cause de l'inconfort, s'il la donne à un moine compatible et, après avoir mangé une nourriture appropriée venant de sa main, accomplit ses devoirs de moine tout en étant satisfait, c'est là son contentement selon ses forces concernant la nourriture d'aumône. Un autre reçoit une abondante nourriture de qualité ; comme pour la robe, il la donne aux anciens, aux savants, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades, et après avoir mendié ce qu'il reste ou ce qu'il peut trouver d'autre, mangeant un mélange de nourriture tout en étant satisfait, c'est là son contentement de ce qui est convenable concernant la nourriture d'aumône.

ඉධ පන භික්ඛු සෙනාසනං ලභති මනාපං වා අමනාපං වා, සො තෙන නෙව සොමනස්සං න පටිඝං උප්පාදෙති, අන්තමසො තිණසන්ථාරකෙනාපි යථාලද්ධෙනෙව තුස්සති, අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන අත්තනො පකතිවිරුද්ධං වා බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා සෙනාසනං ලභති, යත්ථස්ස වසතො අඵාසු හොති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස සන්තකෙ සප්පායසෙනාසනෙ වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො මහාපුඤ්ඤො ලෙණමණ්ඩපකූටාගාරාදීනි බහූනි පණීතසෙනාසනානි ලභති, සො තානි චීවරාදීනි විය චිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභිගිලානානං දත්වා යත්ථ කත්ථචි වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො. යොපි, ‘‘උත්තමසෙනාසනං නාම පමාදට්ඨානං, තත්ථ නිසින්නස්ස ථිනමිද්ධං ඔක්කමති, නිද්දාභිභූතස්ස පුන පටිබුජ්ඣතො පාපවිතක්කා පාතුභවන්තී’’ති පටිසඤ්චික්ඛිත්වා තාදිසං සෙනාසනං පත්තම්පි න සම්පටිච්ඡති, සො තං පටික්ඛිපිත්වා අබ්භොකාසරුක්ඛමූලාදීසු වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයම්පිස්ස සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Ici encore, un moine reçoit un logement, qu'il soit plaisant ou déplaisant. Il n'en conçoit ni joie ni aversion ; il se satisfait de ce qu'il a obtenu, ne serait-ce qu'une litière de paille. C'est là son contentement de ce qui est obtenu concernant le logement. Mais celui qui reçoit un logement contraire à sa constitution ou à sa maladie, où sa demeure lui cause de l'inconfort, s'il le donne à un moine compatible et réside dans un logement approprié appartenant à celui-ci tout en étant satisfait, c'est là son contentement selon ses forces concernant le logement. Un autre, possédant un grand mérite, reçoit de nombreux logements de qualité tels que des grottes, des pavillons ou des édifices à toit pointu ; comme pour les robes et le reste, il les donne aux anciens, aux savants, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades, et réside n'importe où tout en étant satisfait. C'est là son contentement de ce qui est convenable concernant le logement. De même, celui qui considère : « Un logement d'excellence est un lieu de négligence ; pour celui qui s'y assoit, la torpeur et la somnolence s'installent, et pour celui qui s'éveille après avoir été accablé par le sommeil, des pensées mauvaises apparaissent », et qui, même ayant obtenu un tel logement, ne l'accepte pas mais le rejette pour vivre en plein air ou au pied d'un arbre tout en étant satisfait, c'est aussi là son contentement de ce qui est convenable concernant le logement.

ඉධ පන භික්ඛු භෙසජ්ජං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො යං ලභති, තෙනෙව සන්තුස්සති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාලාභසන්තොසො. යො පන තෙලෙන අත්ථිකො ඵාණිතං [Pg.49] ලභති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස හත්ථතො තෙලං ගහෙත්වා අඤ්ඤදෙව වා පරියෙසිත්වා තෙහි භෙසජ්ජං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො මහාපුඤ්ඤො බහුං තෙලමධුඵාණිතාදිපණීතභෙසජ්ජං ලභති, සො තං චීවරං විය චිරපබ්බජිතබහුස්සුතඅප්පලාභිගිලානානං දත්වා තෙසං ආභතකෙන යෙන කෙනචි යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. යො පන එකස්මිං භාජනෙ මුත්තහරීතකං ඨපෙත්වා එකස්මිං චතුමධුරං, ‘‘ගණ්හ, භන්තෙ, යදිච්ඡසී’’ති වුච්චමානො සචස්ස තෙසු අඤ්ඤතරෙනපි රොගො වූපසම්මති, අථ මුත්තහරීතකං නාම බුද්ධාදීහි වණ්ණිතන්ති චතුමධුරං පටික්ඛිපිත්වා මුත්තහරීතකෙනෙව භෙසජ්ජං කරොන්තො පරමසන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

Ici enfin, un moine reçoit des remèdes, qu'ils soient grossiers ou excellents. Il se satisfait de ce qu'il reçoit, n'en désire pas d'autre, et même s'il en reçoit, il ne les prend pas. C'est là son contentement de ce qui est obtenu concernant les soutiens pour les malades. Mais celui qui a besoin d'huile et reçoit du sirop de mélasse, s'il le donne à un moine compatible et, ayant pris de l'huile de sa main ou l'ayant cherchée ailleurs, prépare ses remèdes tout en étant satisfait, c'est là son contentement selon ses forces concernant les soutiens pour les malades. Un autre, de grand mérite, reçoit d'abondants remèdes de qualité comme de l'huile, du miel ou du sirop ; il les donne, comme pour les robes, aux anciens, aux savants, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades, et subsiste avec n'importe quoi apporté par eux tout en étant satisfait. Quant à celui qui, ayant devant lui un récipient contenant du myrobalan macéré dans de l'urine et un autre contenant les quatre douceurs, s'entend dire : « Prenez, Vénérable, ce que vous désirez », et qui, bien que sa maladie puisse être guérie par l'un ou l'autre, rejette les quatre douceurs en se disant que le myrobalan à l'urine a été loué par le Bouddha et les autres, et se soigne uniquement avec le myrobalan à l'urine en étant parfaitement satisfait, c'est là son contentement de ce qui est convenable concernant les soutiens pour les malades.

ඉමෙසං පන පච්චෙකං පච්චයෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං සන්තොසානං යථාසාරුප්පසන්තොසොව අග්ගො. ආයස්මා පුණ්ණො එකෙකස්මිං පච්චයෙ ඉමෙහි තීහි සන්තොසෙහි සන්තුට්ඨො අහොසි. සන්තුට්ඨිකථඤ්චාති භික්ඛූනම්පි ච ඉමං සන්තුට්ඨිකථං කත්තාව අහොසි.

Parmi ces trois types de contentement pour chacun des soutiens, le contentement de ce qui est convenable est le plus élevé. Le vénérable Puṇṇa était satisfait par ces trois formes de contentement pour chacun des soutiens. Et il était celui qui tenait ce discours sur le contentement (santuṭṭhikathā) auprès des moines.

තිවිධපවිවෙකවණ්ණනා

Explication des trois types de retrait (paviveka)

පවිවිත්තොති කායපවිවෙකො චිත්තපවිවෙකො උපධිපවිවෙකොති ඉමෙහි තීහි පවිවෙකෙහි සමන්නාගතො. තත්ථ එකො ගච්ඡති, එකො තිට්ඨති, එකො නිසීදති, එකො සෙය්‍යං කප්පෙති, එකො ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති, එකො පටික්කමති, එකො චඞ්කමමධිට්ඨාති, එකො චරති, එකො විහරතීති අයං කායපවිවෙකො නාම. අට්ඨ සමාපත්තියො පන චිත්තපවිවෙකො නාම. නිබ්බානං උපධිපවිවෙකො නාම. වුත්තම්පි හෙතං – ‘‘කායපවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං. චිත්තපවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං. උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති (මහානි. 57). පවිවෙකකථන්ති භික්ඛූනම්පි ච ඉමං පවිවෙකකථං කත්තා.

« Retiré » signifie être doté de ces trois retraits : le retrait physique, le retrait mental et le retrait des attachements. Là, marcher seul, se tenir seul, s'asseoir seul, se coucher seul, entrer seul au village pour l'aumône, revenir seul, pratiquer seul la marche méditative, errer seul et résider seul : c'est ce qu'on appelle le retrait physique. Les huit accomplissements (samāpattiyo) sont appelés retrait mental. Le Nibbāna est appelé retrait des attachements (upadhi). Car il a été dit : « Le retrait physique est pour ceux dont le corps est retiré et qui se plaisent dans le renoncement. Le retrait mental est pour ceux dont l'esprit est pur et qui ont atteint la purification suprême. Le retrait des attachements est pour les individus sans attachements qui sont parvenus au non-conditionné » (Mahāniddesa 57). Il était celui qui tenait ce discours sur le retrait (pavivekakathā) auprès des moines.

පඤ්චවිධසංසග්ගවණ්ණනා

Explication des cinq types d'association (saṃsagga)

අසංසට්ඨොති [Pg.50] පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙන විරහිතො. සවනසංසග්ගො දස්සනසංසග්ගො සමුල්ලපනසංසග්ගො සම්භොගසංසග්ගො කායසංසග්ගොති පඤ්චවිධො සංසග්ගො. තෙසු ඉධ භික්ඛු සුණාති, ‘‘අසුකස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා කුමාරිකා වා අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා’’ති. සො තං සුත්වා සංසීදති විසීදති න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛාදුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වා හීනායාවත්තතීති එවං පරෙහි වා කථීයමානං රූපාදිසම්පත්තිං අත්තනා වා හසිතලපිතගීතසද්දං සුණන්තස්ස සොතවිඤ්ඤාණවීථිවසෙන උප්පන්නො රාගො සවනසංසග්ගො නාම. සො අනිත්ථිගන්ධපච්චෙකබොධිසත්තස්ස ච පඤ්චග්ගළලෙණවාසීතිස්සදහරස්ස ච වසෙන වෙදිතබ්බො –

« Sans attache » signifie être exempt de cinq types de relations. La relation par l'ouïe, la relation par la vue, la relation par la conversation, la relation par l'usage partagé, et la relation par le contact corporel sont les cinq types de relations. Parmi celles-ci, ici, un moine entend : « Dans tel village ou bourgade, il y a une femme ou une jeune fille qui est belle, séduisante, agréable, dotée d'un teint d'une beauté suprême ». En entendant cela, il s'enfonce, s'accable, et ne peut plus maintenir la vie sainte ; sans déclarer sa faiblesse à l'égard de l'entraînement, il retourne à la vie inférieure. Ainsi, la passion qui surgit par le canal de la conscience auditive chez celui qui entend par autrui parler de la perfection de la forme, etc., ou qui entend par lui-même le son des rires, des paroles ou des chants, est appelée « relation par l'ouïe ». Cela doit être compris à travers l'histoire du Paccekabodhisatta Anitthigandha et celle du jeune Tissa, résidant dans la grotte aux cinq verrous.

දහරො කිර ආකාසෙන ගච්ඡන්තො ගිරිගාමවාසිකම්මාරධීතාය පඤ්චහි කුමාරීහි සද්ධිං පදුමසරං ගන්ත්වා න්හත්වා පදුමානි ච පිලන්ධිත්වා මධුරස්සරෙන ගායන්තියා සද්දං සුත්වා කාමරාගෙන විද්ධො විසෙසා පරිහායිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපුණි. ඉධ භික්ඛු න හෙව ඛො සුණාති, අපිච ඛො සාමං පස්සති ඉත්ථිං වා කුමාරිං වා අභිරූපං දස්සනීයං පාසාදිකං පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතං. සො තං දිස්වා සංසීදති විසීදති න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛාදුබ්බල්‍යං අනාවිකත්වා හීනායාවත්තතීති එවං විසභාගරූපං ඔලොකෙන්තස්ස පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථිවසෙන උප්පන්නරාගො දස්සනසංසග්ගො නාම. සො එවං වෙදිතබ්බො –

On raconte qu'un jeune moine voyageant dans les airs, ayant entendu le chant d'une voix mélodieuse d'une fille de forgeron habitant un village de montagne, qui était allée à un étang de lotus avec cinq jeunes filles pour se baigner et s'était parée de lotus, fut transpercé par le désir sensuel, perdit ses accomplissements spirituels et tomba dans le malheur et la ruine. Ici, un moine n'entend peut-être rien, mais il voit de lui-même une femme ou une jeune fille belle, séduisante, agréable, dotée d'un teint d'une beauté suprême. En la voyant, il s'enfonce, s'accable, et ne peut plus maintenir la vie sainte ; sans déclarer sa faiblesse à l'égard de l'entraînement, il retourne à la vie inférieure. Ainsi, la passion qui surgit par le canal de la conscience visuelle chez celui qui regarde une forme du sexe opposé est appelée « relation par la vue ». Cela doit être compris ainsi :

එකො කිර දහරො කාලදීඝවාපිද්වාරවිහාරං උද්දෙසත්ථාය ගතො. ආචරියො තස්ස අන්තරායං දිස්වා ඔකාසං න කරොති. සො පුනප්පුන්නං අනුබන්ධති. ආචරියො සචෙ අන්තොගාමෙ න චරිස්සසි. දස්සාමි තෙ උද්දෙසන්ති ආහ. සො සාධූති සම්පටිච්ඡිත්වා උද්දෙසෙ නිට්ඨිතෙ ආචරියං වන්දිත්වා ගච්ඡන්තො ආචරියො මෙ ඉමස්මිං ගාමෙ චරිතුං න දෙති, කිං නු ඛො කාරණන්ති චීවරං පාරුපිත්වා ගාමං පාවිසි, එකා කුලධීතා පීතකවත්ථං නිවාසෙත්වා ගෙහෙ ඨිතා දහරං දිස්වා සඤ්ජාතරාගා උළුඞ්කෙන යාගුං ආහරිත්වා තස්ස පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා නිවත්තිත්වා මඤ්චකෙ නිපජ්ජි. අථ නං මාතාපිතරො [Pg.51] කිං අම්මාති පුච්ඡිංසු, ද්වාරෙන ගතං දහරං ලභමානා ජීවිස්සාමි, අලභමානා මරිස්සාමීති. මාතාපිතරො වෙගෙන ගන්ත්වා ගාමද්වාරෙ දහරං පත්වා වන්දිත්වා, ‘‘නිවත්තථ, භන්තෙ, භික්ඛං ගණ්හාහී’’ති ආහංසු. දහරො අලං ගච්ඡාමීති. තෙ, ‘‘ඉදං නාම, භන්තෙ, කාරණ’’න්ති යාචිත්වා – ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, ගෙහෙ එත්තකං නාම ධනං අත්ථි, එකායෙව නො ධීතා, ත්වං නො ජෙට්ඨපුත්තට්ඨානෙ ඨස්සසි, සුඛෙන සක්කා ජීවිතු’’න්ති ආහංසු. දහරො, ‘‘න මය්හං ඉමිනා පලිබොධෙන අත්ථො’’ති අනාදියිත්වාව පක්කන්තො.

On raconte qu'un jeune moine se rendit au monastère de Kāladīghavāpidvāra pour étudier. Son instructeur, prévoyant un danger pour lui, ne lui donna pas la permission. Il insista à plusieurs reprises. L'instructeur dit : « Si tu ne circules pas dans le village, je te donnerai l'enseignement ». Il accepta en disant : « Très bien ». Une fois l'étude terminée, après avoir salué son instructeur, il se demanda en partant : « Mon instructeur ne me permet pas de circuler dans ce village, quelle en est la raison ? ». Il s'enveloppa de sa robe et entra dans le village. Une fille de bonne famille, vêtue d'un vêtement jaune, se tenait dans sa maison. En voyant le jeune moine, le désir naquit en elle ; elle apporta de la bouillie avec une louche, la versa dans son bol, puis se retira et s'allongea sur son lit. Ses parents lui demandèrent : « Qu'y a-t-il, ma fille ? ». Elle répondit : « Si j'obtiens le jeune moine qui est passé par la porte, je vivrai ; si je ne l'obtiens pas, je mourrai ». Les parents coururent et rattrapèrent le jeune moine à la porte du village, le saluèrent et dirent : « Revenez, vénérable, recevez l'aumône ». Le moine dit : « C'est assez, je m'en vais ». Ils le supplièrent en expliquant la situation : « Vénérable, nous avons telle quantité de richesses dans notre maison, elle est notre fille unique, vous prendrez la place de notre fils aîné, on peut vivre heureux ainsi ». Le jeune moine, disant : « Je n'ai que faire de cet embarras », partit sans y prêter attention.

මාතාපිතරො ගන්ත්වා, ‘‘අම්ම, නාසක්ඛිම්හා දහරං නිවත්තෙතුං, යං අඤ්ඤං සාමිකං ඉච්ඡසි, තං ලභිස්සසි, උට්ඨෙහි ඛාද ච පිව චා’’ති ආහංසු. සා අනිච්ඡන්තී සත්තාහං නිරාහාරා හුත්වා කාලමකාසි. මාතාපිතරො තස්සා සරීරකිච්චං කත්වා තං පීතකවත්ථං ධුරවිහාරෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අදංසු, භික්ඛූ වත්ථං ඛණ්ඩාඛණ්ඩං කත්වා භාජයිංසු. එකො මහල්ලකො අත්තනො කොට්ඨාසං ගහෙත්වා කල්‍යාණීවිහාරං ආගතො. සොපි දහරො චෙතියං වන්දිස්සාමීති තත්ථෙව ගන්ත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසීදි. මහල්ලකො තං වත්ථඛණ්ඩං ගහෙත්වා, ‘‘ඉමිනා මෙ පරිස්සාවනං විචාරෙථා’’ති දහරං අවොච. දහරො මහාථෙර ‘‘කුහිං ලද්ධ’’න්ති ආහ. සො සබ්බං පවත්තිං කථෙසි. සො තං සුත්වාව, ‘‘එවරූපාය නාම සද්ධිං සංවාසං නාලත්ථ’’න්ති රාගග්ගිනා දඩ්ඪො තත්ථෙව කාලමකාසි.

Les parents revinrent et dirent : « Ma fille, nous n'avons pas pu faire revenir le jeune moine ; quel que soit l'autre mari que tu désires, tu l'auras. Lève-toi, mange et bois ». Ne voulant rien entendre, elle resta sept jours sans manger et mourut. Les parents, après avoir accompli les rites funéraires, donnèrent ce vêtement jaune à la communauté des moines du monastère voisin. Les moines découpèrent le vêtement en morceaux et les partagèrent. Un vieux moine prit sa part et vint au monastère de Kalyāṇī. Ce même jeune moine s'y rendit également pour vénérer le stupa et s'assit dans un lieu de repos diurne. Le vieux moine, tenant le morceau de tissu, dit au jeune moine : « Réparez mon filtre à eau avec ceci ». Le jeune moine demanda : « Grand Thera, où avez-vous obtenu cela ? ». Il raconta toute l'histoire. En entendant cela, le jeune moine se dit : « Dire qu'il n'a pas pu vivre avec une telle femme ! ». Brûlé par le feu de la passion, il mourut sur-le-champ.

අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලාපසල්ලාපවසෙන උප්පන්නරාගො පන සමුල්ලපනසංසග්ගො නාම. භික්ඛුනො භික්ඛුනියා සන්තකං, භික්ඛුනියා වා භික්ඛුස්ස සන්තකං ගහෙත්වා පරිභොගකරණවසෙන උප්පන්නරාගො සම්භොගසංසග්ගො නාම. සො එවං වෙදිතබ්බො – මරිචවට්ටිවිහාරමහෙ කිර භික්ඛූනං සතසහස්සං භික්ඛුනීනං නවුතිසහස්සානි එව අහෙසුං. එකො සාමණෙරො උණ්හයාගුං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො සකිං චීවරකණ්ණෙ ඨපෙසි, සකිං භූමියං. එකා සාමණෙරී දිස්වා එත්ථ පත්තං ඨපෙත්වා යාහීති ථාලකං අදාසි. තෙ අපරභාගෙ එකස්මිං භයෙ උප්පන්නෙ පරසමුද්දං අගමංසු. තෙසු භික්ඛුනී පුරෙතරං අගමාසි. සා, ‘‘එකො කිර සීහළභික්ඛු ආගතො’’ති සුත්වා ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා නිසින්නා, – ‘‘භන්තෙ, මරිචවට්ටිවිහාරමහකාලෙ තුම්හෙ කතිවස්සා’’ති පුච්ඡි. තදාහං සත්තවස්සිකසාමණෙරො. ත්වං පන කතිවස්සාති? අහං සත්තවස්සිකසාමණෙරීයෙව එකස්ස [Pg.52] සාමණෙරස්ස උණ්හයාගුං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තස්ස පත්තඨපනත්ථං ථාලකමදාසින්ති. ථෙරො, ‘‘අහං සො’’ති වත්වා ථාලකං නීහරිත්වා දස්සෙසි. තෙ එත්තකෙනෙව සංසග්ගෙන බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තා ද්වෙපි සට්ඨිවස්සකාලෙ විබ්භමිංසු.

La passion qui surgit au moyen de la conversation mutuelle est appelée « relation par la conversation ». La passion qui surgit du fait qu'un moine prenne et utilise un objet appartenant à une moniale, ou qu'une moniale prenne et utilise un objet appartenant à un moine, est appelée « relation par l'usage partagé ». Cela doit être compris ainsi : lors de la grande fête du monastère de Maricavaṭṭi, il y avait cent mille moines et quatre-vingt-dix mille moniales. Un novice qui transportait de la bouillie chaude la posait tantôt sur le pan de sa robe, tantôt au sol. Une novice, voyant cela, lui donna un bol en disant : « Pose ton bol ici et va ». Plus tard, un danger étant survenu, ils traversèrent la mer vers l'autre rive. Parmi eux, la moniale était partie plus tôt. Entendant qu'« un moine cinghalais est arrivé », elle se rendit auprès du Thera, le salua et, s'étant assise, demanda : « Vénérable, quel âge aviez-vous lors de la grande fête du monastère de Maricavaṭṭi ? ». — « J'étais alors un novice de sept ans. Et vous, quel âge aviez-vous ? ». — « J'étais moi-même une novice de sept ans ; j'ai donné un bol pour qu'un novice qui transportait de la bouillie chaude puisse y poser le sien ». Le Thera dit : « C'était moi », et sortit le bol pour le lui montrer. Par ce seul lien, ne pouvant plus maintenir la vie sainte, ils quittèrent tous deux l'ordre à l'âge de soixante ans.

හත්ථගාහාදිවසෙන පන උප්පන්නරාගො කායසංසග්ගො නාම. තත්‍රිදං වත්ථු – මහාචෙතියඞ්ගණෙ කිර දහරභික්ඛූ සජ්ඣායං ගණ්හන්ති. තෙසං පිට්ඨිපස්සෙ දහරභික්ඛුනියො ධම්මං සුණන්ති. තත්‍රෙකො දහරො හත්ථං පසාරෙන්තො එකිස්සා දහරභික්ඛුනියා කායං ඡුපි. සා තං හත්ථං ගහෙත්වා අත්තනො උරස්මිං ඨපෙසි, එත්තකෙන සංසග්ගෙන ද්වෙපි විබ්භමිත්වා ගිහිභාවං පත්තා.

La passion qui surgit par le fait de se tenir la main ou autre est appelée « relation par le contact corporel ». Voici l'histoire à ce sujet : sur l'esplanade du Grand Stupa, de jeunes moines récitaient les textes. Derrière eux, de jeunes moniales écoutaient le Dhamma. Là, un jeune moine, tendant la main, toucha le corps d'une jeune moniale. Elle prit cette main et la posa sur sa propre poitrine. Par ce seul contact, tous deux quittèrent l'ordre et retournèrent à l'état laïc.

ගාහගාහකාදිවණ්ණනා

Commentaire sur le fait de saisir, d'être saisi, etc.

ඉමෙසු පන පඤ්චසු සංසග්ගෙසු භික්ඛුනො භික්ඛූහි සද්ධිං සවනදස්සනසමුල්ලපනසම්භොගකායපරාමාසා නිච්චම්පි හොන්තියෙව, භික්ඛුනීහි සද්ධිං ඨපෙත්වා කායසංසග්ගං සෙසා කාලෙන කාලං හොන්ති; තථා උපාසකඋපාසිකාහි සද්ධිං සබ්බෙපි කාලෙන කාලං හොන්ති. තෙසු හි කිලෙසුප්පත්තිතො චිත්තං රක්ඛිතබ්බං. එකො හි භික්ඛු ගාහගාහකො හොති, එකො ගාහමුත්තකො, එකො මුත්තගාහකො, එකො මුත්තමුත්තකො.

Parmi ces cinq types d'associations, pour un moine avec d'autres moines, le fait de voir, d'entendre, de converser, de partager les ressources et le contact physique se produisent constamment ; avec les nonnes, à l'exception du contact physique, les autres se produisent de temps à autre ; de même, avec les fidèles laïcs (hommes et femmes), tous se produisent de temps à autre. Dans ces situations, l'esprit doit être protégé de l'apparition des souillures. En effet, un moine est soit un 'preneur-pris', soit un 'preneur-libre', soit un 'libre-preneur', soit un 'libre-libre'.

තත්ථ යං භික්ඛුං මනුස්සාපි ආමිසෙන උපලාපෙත්වා ගහණවසෙන උපසඞ්කමන්ති, භික්ඛුපි පුප්ඵඵලාදීහි උපලාපෙත්වා ගහණවසෙන උපසඞ්කමති, අයං ගාහගාහකො නාම. යං පන මනුස්සා වුත්තනයෙන උපසඞ්කමන්ති, භික්ඛු දක්ඛිණෙය්‍යවසෙන උපසඞ්කමති, අයං ගාහමුත්තකො නාම. යස්ස මනුස්සා දක්ඛිණෙය්‍යවසෙන චත්තාරො පච්චයෙ දෙන්ති, භික්ඛු පුප්ඵඵලාදීහි උපලාපෙත්වා ගහණවසෙන උපසඞ්කමති, අයං මුත්තගාහකො නාම. යස්ස මනුස්සාපි දක්ඛිණෙය්‍යවසෙන චත්තාරො පච්චයෙ දෙන්ති, භික්ඛුපි චූළපිණ්ඩපාතියතිස්සත්ථෙරො විය දක්ඛිණෙය්‍යවසෙන පරිභුඤ්ජති, අයං මුත්තමුත්තකො නාම.

Là, le moine que les gens approchent avec des biens matériels pour le séduire afin de le 'saisir', et qui lui-même approche les moines avec des fleurs, des fruits, etc., pour les séduire afin de les 'saisir', est appelé un 'preneur-pris'. Celui que les gens approchent de la manière susmentionnée, mais qui les approche en tant que personne digne d'offrandes, est appelé un 'preneur-libre'. Celui à qui les gens donnent les quatre nécessités en tant que personne digne d'offrandes, mais qui approche les gens avec des fleurs, des fruits, etc., pour les séduire afin de les 'saisir', est appelé un 'libre-preneur'. Celui à qui les gens donnent les quatre nécessités en tant que personne digne d'offrandes, et qui, à l'instar du thera Cūḷapiṇḍapātiya Tissa, les utilise en tant que personne digne d'offrandes, est appelé un 'libre-libre'.

ථෙරං කිර එකා උපාසිකා ද්වාදස වස්සානි උපට්ඨහි. එකදිවසං තස්මිං ගාමෙ අග්ගි උට්ඨහිත්වා ගෙහානි ඣාපෙසි. අඤ්ඤෙසං කුලූපකභික්ඛූ ආගන්ත්වා [Pg.53] – ‘‘කිං උපාසිකෙ, අපි කිඤ්චි භණ්ඩකං අරොගං කාතුං අසක්ඛිත්ථා’’ති පටිසන්ථාරං අකංසු. මනුස්සා, ‘‘අම්හාකං මාතු කුලූපකත්ථෙරො භුඤ්ජනවෙලායමෙව ආගමිස්සතී’’ති ආහංසු. ථෙරොපි පුනදිවසෙ භික්ඛාචාරවෙලං සල්ලක්ඛෙත්වාව ආගතො. උපාසිකා කොට්ඨච්ඡායාය නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං සම්පාදෙත්වා අදාසි. ථෙරෙ භත්තකිච්චං කත්වා පක්කන්තෙ මනුස්සා ආහංසු – ‘‘අම්හාකං මාතු කුලූපකත්ථෙරො භුඤ්ජනවෙලායමෙව ආගතො’’ති. උපාසිකා, ‘‘තුම්හාකං කුලූපකා තුම්හාකංයෙව අනුච්ඡවිකා, මය්හං ථෙරො මය්හෙව අනුච්ඡවිකො’’ති ආහ. ආයස්මා පන මන්තාණිපුත්තො ඉමෙහි පඤ්චහි සංසග්ගෙහි චතූහිපි පරිසාහි සද්ධිං අසංසට්ඨො ගාහමුත්තකො චෙව මුත්තමුත්තකො ච අහොසි. යථා ච සයං අසංසට්ඨො, එවං භික්ඛූනම්පි තං අසංසග්ගකථං කත්තා අහොසි.

On raconte qu'une dévote servit un thera pendant douze ans. Un jour, un incendie se déclara dans ce village et brûla les maisons. D'autres moines familiers des familles vinrent et firent une conversation amicale : « Ô dévote, avez-vous pu sauver quelques biens ? » Les gens dirent : « Le thera familier de notre mère viendra précisément à l'heure du repas. » Le thera aussi, ayant noté l'heure de la quête de nourriture, arriva le lendemain. La dévote le fit asseoir à l'ombre du grenier, prépara l'aumône et la lui donna. Une fois que le thera eut terminé son repas et fut parti, les gens dirent : « Le thera familier de notre mère est venu précisément à l'heure du repas. » La dévote dit : « Vos moines familiers vous conviennent, mon thera me convient. » Quant au vénérable Mantāṇiputta, il n'était pas associé à ces cinq types d'associations ni aux quatre assemblées, étant à la fois un 'preneur-libre' et un 'libre-libre'. Et de même qu'il était lui-même non-associé, il était aussi celui qui tenait des discours sur la non-association devant les moines.

ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතවීරියො, පරිපුණ්ණකායිකචෙතසිකවීරියොති අත්ථො. යො හි භික්ඛු ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසං ඨානං පාපුණිතුං න දෙති, ඨානෙ උප්පන්නකිලෙසං නිසජ්ජං, නිසජ්ජාය උප්පන්නකිලෙසං සයනං පාපුණිතුං න දෙති, මන්තෙන කණ්හසප්පං උප්පීළෙත්වා ගණ්හන්තො විය, අමිත්තං ගීවාය අක්කමන්තො විය ච විචරති, අයං ආරද්ධවීරියො නාම. ථෙරො ච තාදිසො අහොසි. භික්ඛූනම්පි තථෙව වීරියාරම්භකථං කත්තා අහොසි.

« Énergie résolue » signifie une énergie déployée, c'est-à-dire dotée d'une pleine énergie physique et mentale. En effet, le moine qui ne laisse pas une souillure apparue pendant la marche atteindre la posture debout, qui ne laisse pas une souillure apparue pendant la station debout atteindre la posture assise, qui ne laisse pas une souillure apparue pendant l'assise atteindre la posture allongée, et qui se déplace comme quelqu'un qui presse et saisit un serpent noir par un mantra, ou comme quelqu'un qui marche sur le cou d'un ennemi, est appelé 'celui à l'énergie résolue'. Et le thera était ainsi. Il était aussi celui qui tenait des discours sur le déploiement de l'énergie devant les moines.

සීලසම්පන්නොතිආදීසු සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. සමාධීති විපස්සනාපාදකා අට්ඨ සමාපත්තියො. පඤ්ඤාති ලොකියලොකුත්තරඤාණං. විමුත්තීති අරියඵලං. විමුත්තිඤාණදස්සනන්ති එකූනවීසතිවිධං පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ථෙරො සයම්පි සීලාදීහි සම්පන්නො අහොසි භික්ඛූනම්පි සීලාදිකථං කත්තා. ස්වායං දසහි කථාවත්ථූහි ඔවදතීති ඔවාදකො. යථා පන එකො ඔවදතියෙව, සුඛුමං අත්ථං පරිවත්තෙත්වා ජානාපෙතුං න සක්කොති. න එවං ථෙරො. ථෙරො පන තානි දස කථාවත්ථූනි විඤ්ඤාපෙතීති විඤ්ඤාපකො. එකො විඤ්ඤාපෙතුං සක්කොති, කාරණං දස්සෙතුං න සක්කොති. ථෙරො කාරණම්පි සන්දස්සෙතීති සන්දස්සකො. එකො විජ්ජමානං කාරණං දස්සෙති, ගාහෙතුං පන න සක්කොති. ථෙරො ගාහෙතුම්පි සක්කොතීති සමාදපකො. එවං සමාදපෙත්වා [Pg.54] පන තෙසු කථාවත්ථූසු උස්සාහජනනවසෙන භික්ඛූ සමුත්තෙජෙතීති සමුත්තෙජකො. උස්සාහජාතෙ වණ්ණං වත්වා සම්පහංසෙතීති සම්පහංසකො.

Dans les termes « accompli en moralité », etc., la moralité désigne la moralité de la quadruple pureté. La concentration désigne les huit atteintes qui servent de base à la vision profonde. La sagesse désigne la connaissance mondaine et supramondaine. La libération désigne le fruit de l'état d'Ariya. La connaissance et la vision de la libération désignent les dix-neuf types de connaissance de réflexion. Le thera était lui-même accompli en moralité, etc., et tenait des discours sur la moralité, etc., devant les moines. Parce qu'il exhorte avec ces dix sujets de discussion, il est un 'exhortateur'. Mais alors que certains ne font qu'exhorter, sans pouvoir faire comprendre le sens subtil en le développant, il n'en est pas ainsi pour le thera. Le thera fait comprendre ces dix sujets de discussion, il est donc un 'instructeur'. On peut être capable de faire comprendre sans pouvoir en démontrer la raison. Le thera démontre aussi la raison, il est donc un 'démonstrateur'. On peut démontrer la raison existante sans pouvoir la faire adopter. Le thera peut aussi la faire adopter, il est donc un 'incitateur'. Après avoir ainsi fait adopter, il encourage les moines en générant de l'ardeur dans ces sujets de discussion, il est donc un 'inspirateur'. Une fois l'ardeur générée, il prononce des louanges et les réjouit, il est donc un 'glaneur de joie'.

පඤ්චලාභවණ්ණනා

Description des cinq gains

253. සුලද්ධලාභාති අඤ්ඤෙසම්පි මනුස්සත්තභාවපබ්බජ්ජාදිගුණලාභා නාම හොන්ති. ආයස්මතො පන පුණ්ණස්ස සුලද්ධලාභා එතෙ, යස්ස සත්ථු සම්මුඛා එවං වණ්ණො අබ්භුග්ගතොති අත්ථො. අපිච අපණ්ඩිතෙහි වණ්ණකථනං නාම න තථා ලාභො, පණ්ඩිතෙහි වණ්ණකථනං පන ලාභො. ගිහී හි වා වණ්ණකථනං න තථා ලාභො, ගිහී හි ‘‘වණ්ණං කථෙස්සාමී’’ති, ‘‘අම්හාකං අය්‍යො සණ්හො සඛිලො සුඛසම්භාසො, විහාරං ආගතානං යාගුභත්තඵාණිතාදීහි සඞ්ගහං කරොතී’’ති කථෙන්තො අවණ්ණමෙව කථෙති. ‘‘අවණ්ණං කථෙස්සාමී’’ති ‘‘අයං ථෙරො මන්දමන්දො විය අබලබලො විය භාකුටිකභාකුටිකො විය නත්ථි ඉමිනා සද්ධිං විස්සාසො’’ති කථෙන්තො වණ්ණමෙව කථෙති. සබ්‍රහ්මචාරීහිපි සත්ථු පරම්මුඛා වණ්ණකථනං න තථා ලාභො, සත්ථු සම්මුඛා පන අතිලාභොති ඉමම්පි අත්ථවසං පටිච්ච ‘‘සුලද්ධලාභා’’ති ආහ. අනුමස්ස අනුමස්සාති දස කථාවත්ථූනි අනුපවිසිත්වා අනුපවිසිත්වා. තඤ්ච සත්ථා අබ්භනුමොදතීති තඤ්චස්ස වණ්ණං එවමෙතං අප්පිච්ඡො ච සො භික්ඛු සන්තුට්ඨො ච සො භික්ඛූති අනුමොදති. ඉති විඤ්ඤූහි වණ්ණභාසනං එකො ලාභො, සබ්‍රහ්මචාරීහි එකො, සත්ථු සම්මුඛා එකො, අනුමස්ස අනුමස්ස එකො, සත්ථාරා අබ්භනුමොදනං එකොති ඉමෙ පඤ්ච ලාභෙ සන්ධාය ‘‘සුලද්ධලාභා’’ති ආහ. කදාචීති කිස්මිඤ්චිදෙව කාලෙ. කරහචීති තස්සෙව වෙවචනං. අප්පෙව නාම සියා කොචිදෙව කථාසල්ලාපොති අපි නාම කොචි කථාසමුදාචාරොපි භවෙය්‍ය. ථෙරෙන කිර ආයස්මා පුණ්ණො නෙව දිට්ඨපුබ්බො, නස්ස ධම්මකථා සුතපුබ්බා. ඉති සො තස්ස දස්සනම්පි ධම්මකථම්පි පත්ථයමානො එවමාහ.

253. « Gains bien acquis » : pour d'autres aussi, il existe des gains de qualités tels que la condition humaine, l'ordination, etc. Mais pour le vénérable Puṇṇa, ce sont là des gains bien acquis, au sens où de tels éloges ont été prononcés en présence du Maître. De plus, les éloges de la part des ignorants ne sont pas un tel gain, mais les éloges de la part des sages sont un gain. De même, les éloges de la part des laïcs ne sont pas un tel gain ; car un laïc, pensant « je vais faire un éloge », en disant « notre noble est doux, amical, de conversation agréable, il accueille ceux qui viennent au monastère avec de la bouillie, du riz, du sirop, etc. », prononce en réalité un blâme. Et pensant « je vais prononcer un blâme », en disant « ce thera est comme très lent, comme très faible, comme renfrogné, il n'y a aucune intimité avec lui », il prononce en réalité un éloge. Même les éloges de la part des compagnons de vie sainte en l'absence du Maître ne sont pas un tel gain, mais en présence du Maître, c'est un gain immense ; c'est en raison de ce sens qu'il a été dit « gains bien acquis ». « En examinant successivement » signifie en entrant à maintes reprises dans les dix sujets de discussion. Et le Maître approuve cela, et il approuve son éloge : « C'est ainsi, ce moine a peu de désirs, ce moine est contenté. » Ainsi, l'éloge prononcé par les sages est un gain, par les compagnons de vie sainte en est un autre, en présence du Maître un autre, l'examen successif un autre, et l'approbation par le Maître un autre ; c'est en pensant à ces cinq gains qu'il a dit « gains bien acquis ». « Parfois » (kadāci et karahaci) sont synonymes. « Puisse-t-il y avoir une conversation » signifie qu'il pourrait y avoir un échange de paroles. On dit que le thera (Sāriputta) n'avait jamais vu auparavant le vénérable Puṇṇa, ni entendu son discours sur le Dhamma. C'est ainsi que, désirant à la fois le voir et entendre son discours sur le Dhamma, il parla ainsi.

චාරිකාදිවණ්ණනා

Description du voyage, etc.

254. යථාභිරන්තන්ති යථාඅජ්ඣාසයං විහරිත්වා. බුද්ධානඤ්හි එකස්මිං ඨානෙ වසන්තානං ඡායූදකාදිවිපත්තිං වා අප්ඵාසුකසෙනාසනං වා, මනුස්සානං අස්සද්ධාදිභාවං [Pg.55] වා ආගම්ම අනභිරති නාම නත්ථි. තෙසං සම්පත්තියා ‘‘ඉධ ඵාසු විහරාමා’’ති අභිරමිත්වා චිරවිහාරොපි නත්ථි. යත්ථ පන තථාගතෙ විහරන්තෙ සත්තා සරණෙසු වා පතිට්ඨහන්ති, සීලානි වා සමාදියන්ති, පබ්බජන්ති වා, තතො සොතාපත්තිමග්ගාදීනං වා පන තෙසං උපනිස්සයො හොති. තත්ථ බුද්ධා සත්තෙ තාසු සම්පත්තීසු පතිට්ඨාපනඅජ්ඣාසයෙන වසන්ති; තාසං අභාවෙ පක්කමන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යථාඅජ්ඣාසයං විහරිත්වා’’ති. චාරිකං චරමානොති අද්ධානගමනං ගච්ඡන්තො. චාරිකා ච නාමෙසා භගවතො දුවිධා හොති තුරිතචාරිකා ච, අතුරිතචාරිකා ච.

254. « Selon son bon plaisir » signifie avoir séjourné selon son inclination. En effet, pour les Bouddhas résidant en un lieu, il n'existe pas d'insatisfaction due à un manque d'ombre ou d'eau, etc., ou à un logement inconfortable, ou encore au manque de foi des gens. De même, en raison de l'abondance de ces choses, ils ne séjournent pas longtemps en pensant : « Nous vivons ici confortablement ». Mais là où résident les Tathāgatas, les êtres s'établissent dans les refuges, entreprennent les préceptes ou entrent dans la vie monastique, ou bien cela devient pour eux un soutien pour le chemin de l'entrée dans le courant, etc. Là, les Bouddhas résident avec l'intention d'établir les êtres dans ces accomplissements ; en leur absence, ils s'en vont. C'est pourquoi il est dit : « ayant séjourné selon son inclination ». « Parcourant un voyage » signifie effectuant un trajet sur une longue distance. Ce voyage du Bienheureux est de deux sortes : le voyage rapide et le voyage non précipité.

තත්ථ දූරෙපි බොධනෙය්‍යපුග්ගලං දිස්වා තස්ස බොධනත්ථාය සහසා ගමනං තුරිතචාරිකා නාම. සා මහාකස්සපපච්චුග්ගමනාදීසු දට්ඨබ්බා. භගවා හි මහාකස්සපං පච්චුග්ගච්ඡන්තො මුහුත්තෙන තිගාවුතං මග්ගං අගමාසි, ආළවකස්සත්ථාය තිංසයොජනං, තථා අඞ්ගුලිමාලස්ස. පුක්කුසාතිස්ස පන පඤ්චචත්තාලීසයොජනං, මහාකප්පිනස්ස වීසයොජනසතං, ඛදිරවනියස්සත්ථාය සත්ත යොජනසතානි අගමාසි; ධම්මසෙනාපතිනො සද්ධිවිහාරිකස්ස වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස තිගාවුතාධිකං වීසයොජනසතං.

Parmi ceux-ci, voir une personne apte à l'éveil même au loin et s'y rendre promptement pour son éveil est appelé le voyage rapide. On peut l'observer dans des cas comme la rencontre avec Mahākassapa et d'autres. En effet, le Bienheureux, allant à la rencontre de Mahākassapa, parcourut en un instant un chemin de trois gāvutas ; pour Āḷavaka, trente yojanas ; de même pour Aṅgulimāla. Pour Pukkusāti, quarante-cinq yojanas ; pour Mahākappina, cent vingt yojanas ; pour Khadiravaniya Revata, il parcourut sept cents yojanas ; pour le novice Vanavāsī Tissa, disciple du Général de la Loi Sāriputta, cent vingt yojanas et trois gāvutas.

එකදිවසං කිර ථෙරො, ‘‘තිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං, භන්තෙ, ගච්ඡාමී’’ති ආහ. භගවා, ‘‘අහම්පි ගමිස්සාමී’’ති වත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආනන්ද, වීසතිසහස්සානං ඡළභිඤ්ඤානං ආරොචෙහි – ‘භගවා වනවාසීතිස්සසාමණෙරස්ස සන්තිකං ගමිස්සතී’’’ති. තතො දුතියදිවසෙ වීසතිසහස්සඛීණාසවපරිවුතො ආකාසෙ උප්පතිත්වා වීසයොජනසතමත්ථකෙ තස්ස ගොචරගාමද්වාරෙ ඔතරිත්වා චීවරං පාරුපි. කම්මන්තං ගච්ඡමානා මනුස්සා දිස්වා, ‘‘සත්ථා, භො, ආගතො, මා කම්මන්තං අගමිත්ථා’’ති වත්වා ආසනානි පඤ්ඤපෙත්වා යාගුං දත්වා පානවත්තං කරොන්තා, ‘‘කුහිං, භන්තෙ, භගවා ගච්ඡතී’’ති දහරභික්ඛූ පුච්ඡිංසු. උපාසකා, න භගවා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති, ඉධෙව තිස්සසාමණෙරස්ස දස්සනත්ථාය ආගතොති. තෙ ‘‘අම්හාකං කිර කුලූපකත්ථෙරස්ස දස්සනත්ථාය සත්ථා ආගතො, නො වත නො ථෙරො ඔරමත්තකො’’ති සොමනස්සජාතා අහෙසුං.

Un jour, dit-on, le Théra dit : « Vénérable, je me rends auprès du novice Tissa ». Le Bienheureux, ayant dit « J'irai moi aussi », s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, annonce aux vingt mille moines dotés des six connaissances directes que le Bienheureux se rendra auprès du novice Vanavāsī Tissa ». Puis, le jour suivant, entouré de vingt mille dont les souillures étaient détruites, il s'envola dans les airs et, au bout de cent vingt yojanas, descendit à la porte de son village de quête et ajusta sa robe. Les gens qui allaient à leur travail, l'ayant vu, dirent : « Ô gens, le Maître est arrivé, n'allez pas au travail ! ». Ayant préparé des sièges, donné de la bouillie de riz et offert des boissons, ils demandèrent aux jeunes moines : « Où va le Bienheureux, Vénérable ? ». Les moines répondirent : « Upāsakas, le Bienheureux ne va nulle part ailleurs, il est venu ici même pour voir le novice Tissa ». Ils furent remplis de joie, pensant : « Le Maître est venu pour voir le Théra qui fréquente notre famille ; notre Théra n'est certes pas une personne ordinaire ».

අථ [Pg.56] භගවතො භත්තකිච්චපරියොසානෙ සාමණෙරො ගාමං පිණ්ඩාය චරිත්වා ‘‘උපාසකා මහා භික්ඛුසඞ්ඝො’’ති පුච්ඡි. අථස්ස තෙ, ‘‘සත්ථා, භන්තෙ, ආගතො’’ති ආරොචෙසුං, සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පිණ්ඩපාතෙන ආපුච්ඡි. සත්ථා තස්ස පත්තං හත්ථෙන ගහෙත්වා, ‘‘අලං, තිස්ස, නිට්ඨිතං භත්තකිච්ච’’න්ති ආහ. තතො උපජ්ඣායං ආපුච්ඡිත්වා අත්තනො පත්තාසනෙ නිසීදිත්වා භත්තකිච්චමකාසි. අථස්ස භත්තකිච්චපරියොසානෙ සත්ථා මඞ්ගලං වත්වා නික්ඛමිත්වා ගාමද්වාරෙ ඨත්වා, ‘‘කතරො තෙ, තිස්ස, වසනට්ඨානං ගමනමග්ගො’’ති ආහ. ‘‘අයං භගවා’’ති. මග්ගං දෙසයමානො පුරතො යාහි තිස්සාති. භගවා කිර සදෙවකස්ස ලොකස්ස මග්ගදෙසකො සමානොපි ‘‘සකලතිගාවුතෙ මග්ගෙ සාමණෙරං දට්ඨුං ලච්ඡාමී’’ති තං මග්ගදෙසකමකාසි.

Ensuite, à la fin du repas du Bienheureux, le novice, après avoir circulé dans le village pour l'aumône, demanda : « Upāsakas, y a-t-il une grande communauté de moines ? ». Ils lui répondirent : « Vénérable, le Maître est arrivé ». Il s'approcha du Bienheureux et l'invita avec sa nourriture d'aumône. Le Maître prit son bol de la main et dit : « Assez, Tissa, mon repas est terminé ». Puis, ayant demandé la permission à son précepteur, il s'assit sur son propre siège et prit son repas. À la fin de son repas, le Maître prononça une bénédiction, sortit et, se tenant à la porte du village, demanda : « Tissa, quel est le chemin pour aller à ton lieu de résidence ? ». « C'est celui-ci, Bienheureux ». « Va devant, Tissa, en montrant le chemin ». Le Bienheureux, bien qu'il soit le guide du monde entier avec ses dévas, fit de lui le guide du chemin afin de pouvoir observer le novice sur tout le trajet de trois gāvutas.

සො අත්තනො වසනට්ඨානං ගන්ත්වා භගවතො වත්තමකාසි. අථ නං භගවා, ‘‘කතරො තෙ, තිස්ස, චඞ්කමො’’ති පුච්ඡිත්වා තත්ථ ගන්ත්වා සාමණෙරස්ස නිසීදනපාසාණෙ නිසීදිත්වා, ‘‘තිස්ස, ඉමස්මිං ඨානෙ සුඛං වසසී’’ති පුච්ඡි. සො ආහ – ‘‘ආම, භන්තෙ, ඉමස්මිං මෙ ඨානෙ වසන්තස්ස සීහබ්‍යග්ඝහත්ථිමිගමොරාදීනං සද්දං සුණතො අරඤ්ඤසඤ්ඤා උප්පජ්ජති, තාය සුඛං වසාමී’’ති. අථ නං භගවා, ‘‘තිස්ස, භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතෙහි, බුද්ධදායජ්ජං තෙ දස්සාමී’’ති වත්වා සන්නිපතිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ උපසම්පාදෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානමෙව අගමාසීති. අයං තුරිතචාරිකා නාම.

Celui-ci, s'étant rendu à son lieu de résidence, accomplit ses devoirs envers le Bienheureux. Alors le Bienheureux lui demanda : « Tissa, quel est ton lieu de déambulation ? ». S'y étant rendu et s'étant assis sur la pierre servant de siège au novice, il demanda : « Tissa, vis-tu ici avec bonheur ? ». Il répondit : « Oui, Vénérable, tandis que je vis en ce lieu et que j'entends les cris des lions, des tigres, des éléphants, des cerfs, des paons, etc., la perception de la forêt s'élève en moi ; grâce à cela, je vis heureux ». Alors le Bienheureux lui dit : « Tissa, rassemble la communauté des moines, je te donnerai l'héritage du Bouddha ». Une fois la communauté des moines rassemblée, il lui conféra l'ordination complète, puis il retourna à son propre lieu de résidence. C'est ce qu'on appelle le voyage rapide.

යං පන ගාමනිගමපටිපාටියා දෙවසිකං යොජනඩ්ඪයොජනවසෙන පිණ්ඩපාතචරියාදීහි ලොකං අනුග්ගණ්හන්තස්ස ගමනං, අයං අතුරිතචාරිකා නාම. ඉමං පන චාරිකං චරන්තො භගවා මහාමණ්ඩලං මජ්ඣිමමණ්ඩලං අන්තිමමණ්ඩලන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං මණ්ඩලානං අඤ්ඤතරස්මිං චරති. තත්ථ මහාමණ්ඩලං නවයොජනසතිකං, මජ්ඣිමමණ්ඩලං ඡයොජනසතිකං, අන්තිමමණ්ඩලං තියොජනසතිකං. යදා මහාමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමො හොති, මහාපවාරණාය පවාරෙත්වා පාටිපදදිවසෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමති. සමන්තා යොජනසතං එකකොලාහලං අහොසි, පුරිමං පුරිමං ආගතා නිමන්තෙතුං ලභන්ති; ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මහාමණ්ඩලෙ ඔසරති. තත්‍ර භගවා තෙසු තෙසු ගාමනිගමෙසු එකාහං ද්වීහං වසන්තො මහාජනං ආමිසපටිග්ගහෙන අනුග්ගණ්හන්තො ධම්මදානෙන චස්ස විවට්ටූපනිස්සිතං [Pg.57] කුසලං වඩ්ඪෙන්තො නවහි මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති.

Quant au trajet effectué en passant de village en bourgade, à raison d'une demi-yojana ou d'une yojana par jour, tout en aidant le monde par la quête d'aumônes et autres, c'est ce qu'on appelle le voyage non précipité. En effectuant ce voyage, le Bienheureux circule dans l'un de ces trois cercles : le Grand Cercle, le Cercle Moyen ou le Cercle Extérieur. Parmi ceux-ci, le Grand Cercle mesure neuf cents yojanas, le Cercle Moyen six cents yojanas, et le Cercle Extérieur trois cents yojanas. Lorsqu'il souhaite parcourir le Grand Cercle, il effectue la Pavāraṇā lors de la Grande Pavāraṇā et part le jour suivant, entouré d'une grande communauté de moines. Sur une distance de cent yojanas à la ronde, c'était un grand tumulte ; ceux qui arrivaient les premiers obtenaient l'invitation ; les marques de respect des deux autres cercles se déversaient dans le Grand Cercle. Là, le Bienheureux, séjournant un ou deux jours dans ces divers villages et bourgades, aidait la multitude en recevant des offrandes matérielles et augmentait leur mérite lié à la libération par le don du Dhamma, achevant son voyage en neuf mois.

සචෙ පන අන්තොවස්සෙ භික්ඛූනං සමථවිපස්සනා තරුණා හොති, මහාපවාරණාය අපවාරෙත්වා පවාරණාසඞ්ගහං දත්වා කත්තිකපුණ්ණමාය පවාරෙත්වා මිගසිරස්ස පඨමදිවසෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමිත්වා මජ්ඣිමමණ්ඩලං ඔසරති. අඤ්ඤෙනපි කාරණෙන මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ චාරිකං චරිතුකාමො චතුමාසං වසිත්වාව නික්ඛමති. වුත්තනයෙනෙව ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො මජ්ඣිමමණ්ඩලෙ ඔසරති. භගවා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො අට්ඨහි මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති.

Si toutefois, pendant la retraite de la saison des pluies, le calme et la vision profonde des moines sont encore tendres, il ne fait pas la Pavāraṇā lors de la Grande Pavāraṇā, donne une assemblée de Pavāraṇā raccourcie, fait la Pavāraṇā à la pleine lune de Kattika, et part le premier jour de Migasira entouré d'une grande communauté de moines pour entrer dans le Cercle Moyen. Pour une autre raison également, s'il souhaite parcourir le Cercle Moyen, il ne part qu'après avoir séjourné quatre mois. Selon la méthode déjà décrite, les marques de respect des deux autres cercles se déversent dans le Cercle Moyen. Le Bienheureux, aidant le monde de la même manière que précédemment, achève son voyage en huit mois.

සචෙ පන චතුමාසං වුට්ඨවස්සස්සාපි භගවතො වෙනෙය්‍යසත්තා අපරිපක්කින්ද්‍රියා හොන්ති, තෙසං ඉන්ද්‍රියපරිපාකං ආගමයමානො අපරම්පි එකං මාසං වා ද්විතිචතුමාසං වා තත්ථෙව වසිත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො නික්ඛමති. වුත්තනයෙනෙව ඉතරෙසු ද්වීසු මණ්ඩලෙසු සක්කාරො අන්තොමණ්ඩලෙ ඔසරති. භගවා පුරිමනයෙනෙව ලොකං අනුග්ගණ්හන්තො සත්තහි වා ඡහි වා පඤ්චහි වා චතූහි වා මාසෙහි චාරිකං පරියොසාපෙති. ඉති ඉමෙසු තීසු මණ්ඩලෙසු යත්ථ කත්ථචි චාරිකං චරන්තො න චීවරාදිහෙතු චරති. අථ ඛො යෙ දුග්ගතා බාලා ජිණ්ණා බ්‍යාධිතා, තෙ කදා තථාගතං ආගන්ත්වා පස්සිස්සන්ති? මයි පන චාරිකං චරන්තෙ මහාජනො තථාගතදස්සනං ලභිස්සති, තත්ථ කෙචි චිත්තානි පසාදෙස්සන්ති, කෙචි මාලාදීහි පූජෙස්සන්ති, කෙචි කටච්ඡුභික්ඛං දස්සන්ති, කෙචි මිච්ඡාදස්සනං පහාය සම්මාදිට්ඨිකා භවිස්සන්ති, තං තෙසං භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති එවං ලොකානුකම්පාය චාරිකං චරති.

Si cependant, même après les quatre mois de la retraite de pluie du Béni, les êtres à convertir ont encore des facultés immatures, attendant la maturation de leurs facultés, il y demeure un mois de plus, ou deux, trois, ou quatre mois supplémentaires, puis il part entouré d'une grande communauté de moines. Suivant la méthode déjà mentionnée, les hommages dans les deux autres cercles affluent vers le cercle intérieur. Le Béni, favorisant le monde selon la méthode précédente, achève sa pérégrination en sept, six, cinq ou quatre mois. Ainsi, lorsqu'il pérégrine n'importe où dans ces trois cercles, il ne le fait pas pour obtenir des robes ou d'autres nécessités. Au contraire, il pense : « Quant aux malheureux, aux sots, aux vieillards et aux malades, quand pourront-ils venir voir le Tathāgata ? Mais si je pérégrine, la multitude aura l'occasion de voir le Tathāgata ; là, certains apaiseront leur cœur de foi, certains rendront hommage avec des guirlandes et autres offrandes, certains donneront une louche d'aliments d'aumône, certains abandonneront les vues fausses pour adopter la vue juste, et cela sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps. » C'est ainsi, par compassion pour le monde, qu'il effectue sa pérégrination.

අපිච චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – ජඞ්ඝාවිහාරවසෙන සරීරඵාසුකත්ථාය, අත්ථුප්පත්තිකාලං අභිකඞ්ඛනත්ථාය, භිඛූනං සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපනත්ථාය, තත්ථ තත්ථ පරිපාකගතින්ද්‍රියෙ බොධනෙය්‍යසත්තෙ බොධනත්ථායාති. අපරෙහිපි චතූහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – බුද්ධං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, ධම්මං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡිස්සන්තීති වා, මහතා ධම්මවස්සෙන චතස්සො පරිසා සන්තප්පෙස්සාමීති වාති. අපරෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති [Pg.58] – පාණාතිපාතා විරමිස්සන්තීති වා, අදින්නාදානා… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා… මුසාවාදා… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා විරමිස්සන්තීති වාති. අපරෙහි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – පඨමජ්ඣානං පටිලභිස්සන්තීති වා, දුතියං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පටිලභිස්සන්තීති වාති. අපරෙහි අට්ඨහි කාරණෙහි බුද්ධා භගවන්තො චාරිකං චරන්ති – සොතාපත්තිමග්ගං අධිගමිස්සන්තීති වා, සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තඵලං සච්ඡිකරිස්සන්තීති වාති. අයං අතුරිතචාරිකා, සා ඉධ අධිප්පෙතා. සා පනෙසා දුවිධා හොති නිබද්ධචාරිකා, අනිබද්ධචාරිකා ච. තත්ථ යං එකස්සෙව බොධනෙය්‍යසත්තස්ස අත්ථාය ගච්ඡති, අයං නිබද්ධචාරිකා නාම. යං පන ගාමනිගමනගරපටිපාටිවසෙන චරති, අයං අනිබද්ධචාරිකා නාම. එසා ඉධ අධිප්පෙතා.

De plus, les Bouddhas Bénis pérégrinent pour quatre raisons : pour le bien-être physique par la marche à pied, pour rechercher le moment opportun pour un événement, pour prescrire des règles d'entraînement aux moines, et pour éveiller ici et là les êtres capables d'éveil dont les facultés sont arrivées à maturité. Ils pérégrinent également pour quatre autres raisons : pour que les gens prennent refuge en le Bouddha, en le Dhamma, ou en le Sangha, ou pour satisfaire les quatre assemblées par une grande pluie de Dhamma. Ils pérégrinent encore pour cinq autres raisons : pour que les gens s'abstiennent de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, de la parole mensongère, et de l'usage de boissons alcoolisées et de drogues causant la négligence. Ils pérégrinent aussi pour huit autres raisons : pour que les gens obtiennent le premier jhana, le deuxième... jusqu'à l'obtention de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Ils pérégrinent enfin pour huit autres raisons : pour qu'ils atteignent la voie de l'entrée dans le courant, le fruit de l'entrée dans le courant... jusqu'à la réalisation du fruit de l'état d'Arahant. Il s'agit ici de la pérégrination sans hâte (aturitacārikā). Celle-ci est de deux sortes : la pérégrination déterminée et la pérégrination non déterminée. Celle qui est entreprise pour le bien d'un seul être capable d'éveil est appelée pérégrination déterminée. Celle qui s'effectue par la succession des villages, bourgades et cités est appelée pérégrination non déterminée. C'est cette dernière qui est visée ici.

සෙනාසනං සංසාමෙත්වාති සෙනාසනං පටිසාමෙත්වා. තං පන පටිසාමෙන්තො ථෙරො න චූළපත්තමහාපත්ත-චූළථාලකමහාථාලක-පට්ටුණ්ණචීවර-දුකූලචීවරාදීනං භණ්ඩිකං කත්වා සප්පිතෙලාදීනං වා පන ඝටෙ පූරාපෙත්වා ගබ්භෙ නිදහිත්වා ද්වාරං පිධාය කුඤ්චිකමුද්දිකාදීනි යොජාපෙසි. ‘‘සචෙ න හොති භික්ඛු වා සාමණෙරො වා ආරාමිකො වා උපාසකො වා, චතූසු පාසාණෙසු මඤ්චෙ මඤ්චං ආරොපෙත්වා පීඨෙ පීඨං ආරොපෙත්වා චීවරවංසෙ වා චීවරරජ්ජුයා වා උපරි පුඤ්ජං කත්වා ද්වාරවාතපානං ථකෙත්වා පක්කමිතබ්බ’’න්ති (චූළව. 361) වචනතො පන නෙවාසිකං භික්ඛුං ආපුච්ඡනමත්තකෙනෙව පටිසාමෙසි.

« Ayant rangé la demeure » signifie ayant mis en ordre le siège et le lit. En les mettant en ordre, le Thera n'a pas fait de ballots avec les petits et grands bols, les petites et grandes assiettes, les robes en soie ou en tissu fin, ni n'a rempli des jarres d'huile ou de beurre clarifié pour les cacher dans une chambre, fermer la porte et utiliser des clés ou des sceaux. Conformément à la prescription : « S'il n'y a ni moine, ni novice, ni gardien de monastère, ni fidèle laïc, on doit poser les lits sur quatre pierres, les chaises sur les lits, mettre les objets en tas sur le support à robes ou la corde à robes, fermer les portes et les fenêtres, puis partir » (Cūḷavagga 361) ; il a simplement rangé les lieux après en avoir informé le moine résident.

යෙන සාවත්ථි තෙන චාරිකං පක්කාමීති සත්ථු දස්සනකාමො හුත්වා යෙන දිසාභාගෙන සාවත්ථි තෙන පක්කාමි. පක්කමන්තො ච න සුද්ධොදනමහාරාජස්ස ආරොචාපෙත්වා සප්පිතෙලමධුඵාණිතාදීනි ගාහාපෙත්වා පක්කන්තො. යූථං පහාය නික්ඛන්තො පන මත්තහත්ථී විය, අසහායකිච්චො සීහො විය, පත්තචීවරමත්තං ආදාය එකකොව පක්කාමි. කස්මා පනෙස පඤ්චසතෙහි අත්තනො අන්තෙවාසිකෙහි සද්ධිං රාජගහං අගන්ත්වා ඉදානි නික්ඛන්තොති? රාජගහං කපිලවත්ථුතො දූරං සට්ඨියොජනානි, සාවත්ථි පන පඤ්චදස. සත්ථා රාජගහතො පඤ්චචත්තාලීසයොජනං ආගන්ත්වා සාවත්ථියං විහරති, ඉදානි ආසන්නො ජාතොති සුත්වා නික්ඛමීති අකාරණමෙතං. බුද්ධානං සන්තිකං ගච්ඡන්තො හි එස යොජනසහස්සම්පි ගච්ඡෙය්‍ය, තදා පන [Pg.59] කායවිවෙකො න සක්කා ලද්ධුන්ති. බහූහි සද්ධිං ගමනකාලෙ හි එකස්මිං ගච්ඡාමාති වදන්තෙ එකො ඉධෙව වසාමාති වදති. එකස්මිං වසාමාති වදන්තෙ එකො ගච්ඡාමාති වදති. තස්මා ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසීදිතුං වා ඵාසුකසෙනාසනෙ කායවිවෙකං ලද්ධුං වා න සක්කා හොති, එකකස්ස පන තං සබ්බං සුලභං හොතීති තදා අගන්ත්වා ඉදානි පක්කාමි.

« Il partit en pérégrination vers Sāvatthī » signifie qu'ayant le désir de voir le Maître, il se mit en route vers la direction où se trouve Sāvatthī. En partant, il n'en informa pas le grand roi Suddhodana pour emporter du beurre clarifié, de l'huile, du miel, de la mélasse, etc. Mais tel un éléphant en rut ayant quitté le troupeau, ou un lion n'ayant besoin d'aucune aide, il partit seul, muni seulement de son bol et de ses robes. Pourquoi n'est-il pas allé à Rājagaha avec ses cinq cents disciples et part-il seulement maintenant ? Rājagaha est à soixante yojanas de Kapilavatthu, tandis que Sāvatthī n'est qu'à quinze. Ayant appris que le Maître, venant de Rājagaha à quarante-cinq yojanas de là, résidait à Sāvatthī, et qu'il était désormais proche, il partit — mais ce n'est pas la raison principale. Pour aller auprès des Bouddhas, il parcourrait même mille yojanas, mais à ce moment-là, l'isolement physique ne pouvait être obtenu. En effet, lors d'un voyage avec beaucoup de monde, quand l'un dit « Partons », l'autre dit « Restons ici même ». Quand l'un dit « Restons », l'autre dit « Partons ». Par conséquent, il n'est pas possible de s'asseoir pour s'absorber dans une méditation au moment voulu, ni d'obtenir l'isolement physique dans une demeure confortable ; alors que pour celui qui est seul, tout cela est facile à obtenir. C'est pourquoi, n'étant pas venu auparavant, il partit maintenant.

චාරිකං චරමානොති එත්ථ කිඤ්චාපි අයං චාරිකා නාම මහාජනසඞ්ගහත්ථං බුද්ධානංයෙව ලබ්භති, බුද්ධෙ උපාදාය පන රුළ්හීසද්දෙන සාවකානම්පි වුච්චති කිලඤ්ජාදීහි කතං බීජනම්පි තාලවණ්ටං විය. යෙන භගවාති සාවත්ථියා අවිදූරෙ එකස්මිං ගාමකෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චො ජෙතවනං පවිසිත්වා සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස වා මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස වා වසනට්ඨානං ගන්ත්වා පාදෙ ධොවිත්වා මක්ඛෙත්වා පානීයං වා පානකං වා පිවිත්වා ථොකං විස්සමිත්වා සත්ථාරං පස්සිස්සාමීති චිත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා උජුකං ගන්ධකුටිපරිවෙණමෙව අගමාසි. ථෙරස්ස හි සත්ථාරං දට්ඨුකාමස්ස අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා කිච්චං නත්ථි. තස්මා රාහුලං වා ආනන්දං වා ගහෙත්වා ඔකාසං කාරෙත්වා සත්ථාරං පස්සිස්සාමීති එවම්පි චිත්තං න උප්පාදෙසි.

« En effectuant sa pérégrination » : bien que cette pérégrination au profit de la multitude soit proprement le fait des Bouddhas, par extension d'usage, le terme s'applique aussi aux disciples, tout comme un éventail fait de nattes de roseaux est appelé éventail en feuilles de palmier. « Là où se trouvait le Béni » : non loin de Sāvatthī, dans un petit village, après avoir collecté l'aumône et terminé son repas, il entra dans le bois de Jeta. Sans même avoir l'idée d'aller à la demeure du vénérable Sāriputta ou du vénérable Mahāmoggallāna, de se laver les pieds, de les oindre, de boire de l'eau ou une boisson, ou de se reposer un peu avant d'aller voir le Maître, il se rendit directement à l'enceinte de la chambre parfumée (gandhakuṭi). Car pour le Thera désireux de voir le Maître, il n'est nul besoin d'un autre moine. C'est pourquoi il ne pensa même pas : « Je verrai le Maître après avoir pris Rāhula ou Ānanda pour demander la permission. »

ථෙරො හි සයමෙව බුද්ධසාසනෙ වල්ලභො රඤ්ඤො සඞ්ගාමවිජයමහායොධො විය. යථා හි තාදිසස්ස යොධස්ස රාජානං දට්ඨුකාමස්ස අඤ්ඤං සෙවිත්වා දස්සනකම්මං නාම නත්ථි; වල්ලභතාය සයමෙව පස්සති. එවං ථෙරොපි බුද්ධසාසනෙ වල්ලභො, තස්ස අඤ්ඤං සෙවිත්වා සත්ථුදස්සනකිච්චං නත්ථීති පාදෙ ධොවිත්වා පාදපුඤ්ඡනම්හි පුඤ්ඡිත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි. භගවාපි ‘‘පච්චූසකාලෙයෙව මන්තාණිපුත්තො ආගමිස්සතී’’ති අද්දස. තස්මා ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා සූචිඝටිකං අදත්වාව දරථං පටිප්පස්සම්භෙත්වා උට්ඨාය නිසීදි. ථෙරො කවාටං පණාමෙත්වා ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. ධම්මියා කථායාති භගවා ධම්මිං කථං කථෙන්තො චූළගොසිඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 1.325 ආදයො) තිණ්ණං කුලපුත්තානං සාමග්ගිරසානිසංසං කථෙසි; සෙක්ඛසුත්තෙ (ම. නි. 2.22 ආදයො) ආවසථානිසංසං, ඝටිකාරසුත්තෙ (ම. නි. 2.282 ආදයො) සතිපටිලාභිකං පුබ්බෙනිවාසප්පටිසංයුත්තකථං; රට්ඨපාලසුත්තෙ (ම. නි. 2.304) චත්තාරො [Pg.60] ධම්මුද්දෙසෙ, සෙලසුත්තෙ (ම. නි. 2.396 ආදයො) පානකානිසංසකථං, උපක්කිලෙසසුත්තෙ (ම. නි. 3.236 ආදයො) භගුත්ථෙරස්ස ධම්මකථං කථෙන්තො එකීභාවෙ ආනිසංසං කථෙසි. ඉමස්මිං පන රථවිනීතෙ ආයස්මතො පුණ්ණස්ස කථෙන්තො දසකථාවත්ථුනිස්සයං අනන්තනයං නාම දස්සෙසි පුණ්ණ, අයම්පි අප්පිච්ඡකථායෙව සන්තොසකථායෙවාති. පටිසම්භිදාපත්තස්ස සාවකස්ස වෙලන්තෙ ඨත්වා මහාසමුද්දෙ හත්ථප්පසාරණං විය අහොසි.

Le Thera est lui-même chéri dans l'enseignement du Bouddha, tel un grand guerrier victorieux au combat pour le roi. Tout comme un tel guerrier, souhaitant voir le roi, n'a pas besoin de passer par un tiers car il est chéri et peut le voir de lui-même ; de même, le Thera est chéri dans l'enseignement du Bouddha, il n'a pas besoin de l'entremise d'autrui pour voir le Maître. S'étant lavé les pieds et les ayant essuyés avec un linge, il s'approcha du Bienheureux. Le Bienheureux vit aussi : « Puṇṇa Mantāṇiputta viendra dès l'aube. » C'est pourquoi, étant entré dans la chambre parfumée sans verrouiller la porte, il s'assit après avoir dissipé sa fatigue. Le Thera ouvrit la porte, entra dans la chambre parfumée, salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Par « discours sur le Dhamma », le Bienheureux, enseignant le Dhamma, parla dans le Cūḷagosiṅga Sutta des bienfaits de l'harmonie entre trois fils de bonne famille ; dans le Sekkha Sutta, des bienfaits des résidences ; dans le Ghaṭikāra Sutta, d'un discours lié aux vies antérieures permettant de retrouver la mémoire ; dans le Raṭṭhapāla Sutta, des quatre résumés du Dhamma ; dans le Sela Sutta, du discours sur les bienfaits des boissons ; dans l'Upakkilesa Sutta, en donnant un discours au Thera Bhagu, il parla des bienfaits de la solitude. Mais dans ce Rathavinīta Sutta, s'adressant au vénérable Puṇṇa, il montra la méthode infinie basée sur les dix sujets de discussion : « Puṇṇa, ceci est un discours sur le peu de désirs, sur le contentement, etc. » Pour le disciple ayant atteint les connaissances analytiques, c'était comme étendre la main dans la vaste mer en se tenant sur le rivage.

යෙන අන්ධවනන්ති තදා කිර පච්ඡාභත්තෙ ජෙතවනං ආකිණ්ණං හොති, බහූ ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදයො ජෙතවනං ඔසරන්ති; රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස ඛන්ධාවාරට්ඨානං විය හොති, න සක්කා පවිවෙකං ලභිතුං. අන්ධවනං පන පධානඝරසදිසං පවිවිත්තං, තස්මා යෙනන්ධවනං තෙනුපසඞ්කමි. කස්මා පන මහාථෙරෙ න අද්දස? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘සායන්හසමයෙ ආගන්ත්වා මහාථෙරෙ දිස්වා පුන දසබලං පස්සිස්සාමි, එවං මහාථෙරානං එකං උපට්ඨානං භවිස්සති, සත්ථු ද්වෙ භවිස්සන්ති, තතො සත්ථාරං වන්දිත්වා මම වසනට්ඨානමෙව ගමිස්සාමී’’ති.

« Vers la forêt d'Andhavana » signifie que l'après-midi, le monastère de Jetavana est bondé ; de nombreux nobles, brahmanes et autres s'y rendent ; c'est comme le campement d'un roi universel, on ne peut y trouver de solitude. La forêt d'Andhavana, en revanche, est retirée comme une maison de méditation ; c'est pourquoi il s'y rendit. Mais pourquoi n'a-t-il pas vu le Grand Thera ? Il pensa ainsi : « En revenant le soir, après avoir vu le Grand Thera, je verrai à nouveau celui qui possède les dix forces. Ainsi, il y aura une visite pour les Grands Theras et deux pour le Maître ; puis, ayant salué le Maître, je retournerai à ma propre demeure. »

සත්තවිසුද්ධිපඤ්හවණ්ණනා

Description des questions sur les sept purifications.

256. අභිණ්හං කිත්තයමානො අහොසීති පුනප්පුනං වණ්ණං කිත්තයමානො විහාසි. ථෙරො කිර තතො පට්ඨාය දිවසෙ දිවසෙ සඞ්ඝමජ්ඣෙ ‘‘පුණ්ණො කිර නාම මන්තාණිපුත්තො චතූහි පරිසාහි සද්ධිං අසංසට්ඨො, සො දසබලස්ස දස්සනත්ථාය ආගමිස්සති; කච්චි නු ඛො මං අදිස්වාව ගමිස්සතී’’ති ථෙරනවමජ්ඣිමානං සතිකරණත්ථං ආයස්මතො පුණ්ණස්ස ගුණං භාසති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මහල්ලකභික්ඛූ නාම න සබ්බකාලං අන්තොවිහාරෙ හොන්ති; ගුණකථාය පනස්ස කථිතාය යො ච නං භික්ඛුං පස්සිස්සති; සො ආගන්ත්වා ආරොචෙස්සතී’’ති. අථායං ථෙරස්සෙව සද්ධිවිහාරිකො තං ආයස්මන්තං මන්තාණිපුත්තං පත්තචීවරමාදාය ගන්ධකුටිං පවිසන්තං අද්දස. කථං පන නං එස අඤ්ඤාසීති? පුණ්ණ, පුණ්ණාති වත්වා කථෙන්තස්ස භගවතො ධම්මකථාය අඤ්ඤාසි – ‘‘අයං සො ථෙරො, යස්ස මෙ උපජ්ඣායො අභිණ්හං කිත්තයමානො හොතී’’ති. ඉති සො ආගන්ත්වා ථෙරස්ස ආරොචෙසි. නිසීදනං ආදායාති නිසීදනං නාම සදසං වුච්චති අවායිමං. ථෙරො පන චම්මඛණ්ඩං ගහෙත්වා අගමාසි. පිට්ඨිතො පිට්ඨිතොති [Pg.61] පච්ඡතො පච්ඡතො. සීසානුලොකීති යො උන්නතට්ඨානෙ පිට්ඨිං පස්සන්තො නින්නට්ඨානෙ සීසං පස්සන්තො ගච්ඡති, අයම්පි සීසානුලොකීති වුච්චති. තාදිසො හුත්වා අනුබන්ධි. ථෙරො හි කිඤ්චාපි සංයතපදසද්දතාය අච්චාසන්නො හුත්වා ගච්ඡන්තොපි පදසද්දෙන න බාධති, ‘‘නායං සම්මොදනකාලො’’ති ඤත්වා පන න අච්චාසන්නො, අන්ධවනං නාම මහන්තං, එකස්මිං ඨානෙ නිලීනං අපස්සන්තෙන, ආවුසො පුණ්ණ, පුණ්ණාති අඵාසුකසද්දො කාතබ්බො හොතීති නිසින්නට්ඨානජානනත්ථං නාතිදූරෙ හුත්වා සීසානුලොකී අගමාසි. දිවාවිහාරං නිසීදීති දිවාවිහාරත්ථාය නිසීදි.

256. « Il en faisait constamment l'éloge » signifie qu'il passait son temps à vanter ses mérites à plusieurs reprises. En effet, à partir de ce moment-là, chaque jour au milieu de la Sangha, le Thera disait : « On dit que Puṇṇa Mantāṇiputta ne se mêle pas aux quatre assemblées. Il viendra pour voir celui qui possède les dix forces ; partira-t-il sans m'avoir vu ? » Ainsi, il parlait des vertus du vénérable Puṇṇa pour que les moines anciens, moyens et nouveaux y prêtent attention. Il pensait : « Les vieux moines ne sont pas toujours à l'intérieur du monastère ; mais si ses vertus sont célébrées, celui qui verra ce moine viendra m'en informer. » Alors, un disciple du Thera vit le vénérable Mantāṇiputta entrer dans la chambre parfumée, portant son bol et sa robe. Comment l'a-t-il reconnu ? Il le reconnut grâce au discours du Bienheureux qui disait : « Puṇṇa, Puṇṇa ». Il se dit : « C'est ce Thera dont mon précepteur fait constamment l'éloge. » Il alla donc en informer le Thera. « Prenant son siège » : un siège (nisīdana) est un tapis avec une bordure, non tissé. Le Thera prit une peau de bête et partit. « Juste derrière lui » signifie à sa suite. « Observant la tête » (sīsānulokī) désigne celui qui marche en voyant le dos de l'autre sur un terrain élevé et sa tête sur un terrain bas ; c'est ainsi qu'on l'appelle. Il le suivit de cette manière. Bien que le Thera marche d'un pas contenu et silencieux, même en étant proche, le bruit de ses pas ne dérange pas ; sachant que « ce n'est pas le moment des salutations », il ne s'approcha pas trop. La forêt d'Andhavana étant vaste, de peur de ne pas voir celui qui s'était installé quelque part, il aurait fallu faire un bruit importun en appelant : « Ami Puṇṇa, Puṇṇa ! ». Pour savoir où il s'était assis, il le suivit de pas trop loin, en observant sa tête. « Il s'assit pour le séjour de la journée » signifie qu'il s'assit pour passer la journée en méditation.

තත්ථ ආයස්මාපි පුණ්ණො උදිච්චබ්‍රාහ්මණජච්චො, සාරිපුත්තත්ථෙරොපි. පුණ්ණත්ථෙරොපි සුවණ්ණවණ්ණො, සාරිපුත්තත්ථෙරොපි. පුණ්ණත්ථෙරොපි අරහත්තඵලසමාපත්තිසමාපන්නො, සාරිපුත්තත්ථෙරොපි. පුණ්ණත්ථෙරොපි කප්පසතසහස්සං අභිනීහාරසම්පන්නො, සාරිපුත්තත්ථෙරොපි කප්පසතසහස්සාධිකං එකමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. පුණ්ණත්ථෙරොපි පටිසම්භිදාපත්තො මහාඛීණාසවො, සාරිපුත්තත්ථෙරොපි. ඉති එකං කනකගුහං පවිට්ඨා ද්වෙ සීහා විය, එකං විජම්භනභූමිං ඔතිණ්ණා ද්වෙ බ්‍යග්ඝා විය, එකං සුපුප්ඵිතසාලවනං පවිට්ඨා ද්වෙ ඡද්දන්තනාගරාජානො විය, එකං සිම්බලිවනං පවිට්ඨා ද්වෙ සුපණ්ණරාජානො විය, එකං නරවාහනයානං අභිරුළ්හා ද්වෙ වෙස්සවණා විය, එකං පණ්ඩුකම්බලසිලං අභිනිසින්නා ද්වෙ සක්කා විය, එකවිමානබ්භන්තරගතා ද්වෙ හාරිතමහාබ්‍රහ්මානො විය ච තෙ ද්වෙපි බ්‍රාහ්මණජච්චා ද්වෙපි සුවණ්ණවණ්ණා ද්වෙපි සමාපත්තිලාභිනො ද්වෙපි අභිනීහාරසම්පන්නා ද්වෙපි පටිසම්භිදාපත්තා මහාඛීණාසවා එකං වනසණ්ඩං අනුපවිට්ඨා තං වනට්ඨානං සොභයිංසු.

Là, le vénérable Puṇṇa était de noble lignée brahmane, tout comme le Thera Sāriputta. Le Thera Puṇṇa avait le teint doré, tout comme le Thera Sāriputta. Le Thera Puṇṇa avait atteint l'accomplissement du fruit de l'état d'Arahant, tout comme le Thera Sāriputta. Le Thera Puṇṇa avait accompli ses aspirations durant cent mille kalpas, le Thera Sāriputta durant un asankheyya et cent mille kalpas supplémentaires. Le Thera Puṇṇa avait atteint les connaissances analytiques (patisambhidā) et était un grand khīṇāsava, tout comme le Thera Sāriputta. Ainsi, tels deux lions entrés dans une même grotte d'or, tels deux tigres descendus sur un même terrain de chasse, tels deux rois des éléphants Chaddanta entrés dans une même forêt de sals en fleurs, tels deux rois des Supaṇṇas entrés dans une même forêt de simbalis, tels deux Vessavaṇas montés sur un même véhicule à propulsion humaine, tels deux Sakkas assis sur un même rocher Paṇḍukambala, tels deux Grands Brahmas Hārita demeurant à l'intérieur d'un même palais céleste, ces deux hommes de lignée brahmane, tous deux au teint doré, tous deux maîtres des accomplissements méditatifs, tous deux ayant accompli leurs aspirations passées, tous deux ayant atteint les connaissances analytiques et étant de grands khīṇāsavas, entrèrent ensemble dans ce bosquet et l'illuminèrent par leur présence.

භගවති නො, ආවුසො, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතීති, ආවුසො, කිං අම්හාකං භගවතො සන්තිකෙ ආයස්මතා බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතීති? ඉදං ආයස්මා සාරිපුත්තො තස්ස භගවති බ්‍රහ්මචරියවාසං ජානන්තොපි කථාසමුට්ඨාපනත්ථං පුච්ඡි. පුරිමකථාය හි අප්පතිට්ඨිතාය පච්ඡිමකථා න ජායති, තස්මා එවං පුච්ඡි. ථෙරො අනුජානන්තො ‘‘එවමාවුසො’’ති ආහ. අථස්ස පඤ්හවිස්සජ්ජනං සොතුකාමො ආයස්මා සාරිපුත්තො ‘‘කිං නු ඛො ආවුසො සීලවිසුද්ධත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති පටිපාටියා සත්ත විසුද්ධියො පුච්ඡි. තාසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ආයස්මා පන පුණ්ණො [Pg.62] යස්මා චතුපාරිසුද්ධිසීලාදීසු ඨිතස්සාපි බ්‍රහ්මචරියවාසො මත්ථකං න පාපුණාති, තස්මා, ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’ති සබ්බං පටික්ඛිපි.

« C’est sous le Bienheureux, ami, que la vie sainte est menée », ainsi parlait-il. « Ami, est-ce auprès de notre Bienheureux que la vie sainte est menée par le vénérable ? » Bien que le vénérable Sāriputta connût la pratique de la vie sainte sous le Bienheureux, il posa cette question afin d’engager la conversation. En effet, sans établir une déclaration préalable, le discours suivant ne peut s’élever ; c’est pourquoi il interrogea ainsi. Le Thera, acquiesçant, dit : « Oui, ami ». Désirant alors entendre l’explication des questions, le vénérable Sāriputta interrogea successivement sur les sept purifications : « Est-ce pour la purification de la vertu, ami, que la vie sainte est menée sous le Bienheureux ? ». L’explication détaillée de celles-ci est donnée dans le Visuddhimagga. Or, puisque pour le vénérable Puṇṇa, le but de la vie sainte n’est pas atteint par le simple fait de se tenir dans la purification de la vertu en quatre points ou autres, il rejeta tout en disant : « Ce n’est pas cela, ami ».

කිමත්ථං චරහාවුසොති යදි සීලවිසුද්ධිආදීනං අත්ථාය බ්‍රහ්මචරියං න වුස්සති, අථ කිමත්ථං වුස්සතීති පුච්ඡි. අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථං ඛො, ආවුසොති එත්ථ අනුපාදාපරිනිබ්බානං නාම අප්පච්චයපරිනිබ්බානං. ද්වෙධා උපාදානානි ගහණූපාදානඤ්ච පච්චයූපාදානඤ්ච. ගහණූපාදානං නාම කාමුපාදානාදිකං චතුබ්බිධං, පච්චයූපාදානං නාම අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති එවං වුත්තපච්චයා. තත්ථ ගහණූපාදානවාදිනො ආචරියා අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති චතූසු උපාදානෙසු අඤ්ඤතරෙනාපි කඤ්චි ධම්මං අග්ගහෙත්වා පවත්තං අරහත්තඵලං අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති කථෙන්ති. තඤ්හි න ච උපාදානසම්පයුත්තං හුත්වා කඤ්චි ධම්මං උපාදියති, කිලෙසානඤ්ච පරිනිබ්බුතන්තෙ ජාතත්තා පරිනිබ්බානන්ති වුච්චති. පච්චයූපාදානවාදිනො පන අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති අප්පච්චයපරිනිබ්බානං. පච්චයවසෙන අනුප්පන්නං අසඞ්ඛතං අමතධාතුමෙව අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති කථෙන්ති. අයං අන්තො, අයං කොටි, අයං නිට්ඨා. අප්පච්චයපරිනිබ්බානං පත්තස්ස හි බ්‍රහ්මචරියවාසො මත්ථකං පත්තො නාම හොති, තස්මා ථෙරො ‘‘අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථ’’න්ති ආහ. අථ නං අනුයුඤ්ජන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, සීලවිසුද්ධි අනුපාදාපරිනිබ්බාන’’න්ති පුන පුච්ඡං ආරභි.

« Dans quel but alors, ami ? » demanda-t-il, signifiant que si la vie sainte n’est pas menée pour la purification de la vertu et les autres étapes, alors dans quel but l’est-elle ? « Pour le parinirvana sans attachement (anupādāparinibbāna), ami ». Ici, le « parinirvana sans attachement » désigne le parinirvana sans conditions. L’attachement (upādāna) est de deux sortes : l’attachement-saisie (gahaṇūpādāna) et l’attachement-condition (paccayūpādāna). L’attachement-saisie est quadruple, commençant par l’attachement aux plaisirs sensuels ; l’attachement-condition désigne les conditions telles qu’énoncées par « avec l’ignorance comme condition, les formations ». À ce sujet, les enseignants partisans de l’attachement-saisie affirment que le fruit de l’état d’Arahant, se manifestant sans saisir aucun phénomène par l’un des quatre attachements, est le parinirvana sans attachement. En effet, il ne saisit aucun phénomène en étant associé à l’attachement, et parce qu’il naît à l’extinction des souillures, il est appelé parinirvana. Les partisans de l’attachement-condition, quant à eux, disent que le parinirvana sans attachement est le parinirvana sans conditions. Ils affirment que seul l’élément immortel inconditionné, non produit par des conditions, est le parinirvana sans attachement. C’est la fin, c’est le sommet, c’est l’aboutissement. Pour celui qui a atteint le parinirvana sans conditions, la pratique de la vie sainte est dite parvenue à son sommet ; c’est pourquoi le Thera dit : « pour le parinirvana sans attachement ». Alors, l’interrogeant plus avant, le vénérable Sāriputta commença une nouvelle série de questions : « La purification de la vertu est-elle le parinirvana sans attachement, ami ? ».

258. ථෙරොපි සබ්බපරිවත්තෙසු තථෙව පටික්ඛිපිත්වා පරියොසානෙ දොසං දස්සෙන්තො සීලවිසුද්ධිං චෙ, ආවුසොතිආදිමාහ. තත්ථ පඤ්ඤපෙය්‍යාති යදි පඤ්ඤපෙය්‍ය. සඋපාදානංයෙව සමානං අනුපාදාපරිනිබ්බානං පඤ්ඤපෙය්‍යාති සඞ්ගහණධම්මමෙව නිග්ගහණධම්මං සප්පච්චයධම්මමෙව අප්පච්චයධම්මං සඞ්ඛතධම්මමෙව අසඞ්ඛතධම්මන්ති පඤ්ඤපෙය්‍යාති අත්ථො. ඤාණදස්සනවිසුද්ධියං පන සප්පච්චයධම්මමෙව අප්පච්චයධම්මං සඞ්ඛතධම්මමෙව අසඞ්ඛතධම්මන්ති පඤ්ඤපෙය්‍යාති අයමෙව අත්ථො ගහෙතබ්බො. පුථුජ්ජනො හි, ආවුසොති එත්ථ වට්ටානුගතො ලොකියබාලපුථුජ්ජනො දට්ඨබ්බො. සො හි චතුපාරිසුද්ධිසීලමත්තස්සාපි අභාවතො සබ්බසො අඤ්ඤත්‍ර ඉමෙහි ධම්මෙහි. තෙන හීති යෙන කාරණෙන එකච්චෙ පණ්ඩිතා උපමාය අත්ථං ජානන්ති, තෙන කාරණෙන උපමං තෙ කරිස්සාමීති අත්ථො.

258. Le Thera également, ayant rejeté de la même manière toutes les étapes successives, montra à la fin le défaut en disant : « Si, ami, la purification de la vertu [était le parinirvana...] ». Ici, « paññapeyya » signifie « s’il devait désigner ». Désigner ce qui est avec attachement comme étant le parinirvana sans attachement, c’est-à-dire désigner ce qui relève de la saisie comme étant sans saisie, ce qui est conditionné comme étant inconditionné, ce qui est construit comme étant non construit. Concernant la purification par la connaissance et la vision, il faut comprendre le même sens : il désignerait le conditionné comme l’inconditionné et le construit comme le non construit. Par « l’homme du commun (puthujjana), ami », il faut ici entendre l’homme du commun aveugle et mondain, assujetti au cycle des existences. En effet, par l’absence même de la simple purification de la vertu en quatre points, il est tout à fait en dehors de ces états. « Eh bien », signifie qu’étant donné que certains sages comprennent le sens par une parabole, « je vais te faire une parabole ».

සත්තරථවිනීතවණ්ණනා

Description de la parabole des sept chariots de relais

259. සත්ත [Pg.63] රථවිනීතානීති විනීතඅස්සාජානියයුත්තෙ සත්ත රථෙ. යාවදෙව, චිත්තවිසුද්ධත්ථාති, ආවුසො, අයං සීලවිසුද්ධි නාම, යාවදෙව, චිත්තවිසුද්ධත්ථා. චිත්තවිසුද්ධත්ථාති නිස්සක්කවචනමෙතං. අයං පනෙත්ථ අත්ථො, යාවදෙව, චිත්තවිසුද්ධිසඞ්ඛාතා අත්ථා, තාව අයං සීලවිසුද්ධි නාම ඉච්ඡිතබ්බා. යා පන අයං චිත්තවිසුද්ධි, එසා සීලවිසුද්ධියා අත්ථො, අයං කොටි, ඉදං පරියොසානං, චිත්තවිසුද්ධියං ඨිතස්ස හි සීලවිසුද්ධිකිච්චං කතං නාම හොතීති. එස නයො සබ්බපදෙසු.

259. « Sept chariots de relais » désigne sept chariots attelés à des chevaux de race dressés. « Uniquement pour la purification de l’esprit, ami », signifie que cette purification de la vertu n’a pour but que la purification de l’esprit. L’expression « pour la purification de l’esprit » est à l’ablatif de but. Voici le sens : cette purification de la vertu doit être souhaitée seulement tant qu’il y a des buts nommés purifications de l’esprit. Quant à cette purification de l’esprit, elle est le but de la purification de la vertu, sa limite et son achèvement ; car pour celui qui se tient dans la purification de l’esprit, le travail de la purification de la vertu est considéré comme accompli. Cette méthode s’applique à tous les termes.

ඉදං පනෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං – රාජා පසෙනදි කොසලො විය හි ජරාමරණභීරුකො යොගාවචරො දට්ඨබ්බො. සාවත්ථිනගරං විය සක්කායනගරං, සාකෙතනගරං විය නිබ්බානනගරං, රඤ්ඤො සාකෙතෙ වඩ්ඪිආවහස්ස සීඝං ගන්ත්වා පාපුණිතබ්බස්ස අච්චායිකස්ස කිච්චස්ස උප්පාදකාලො විය යොගිනො අනභිසමෙතානං චතුන්නං අරියසච්චානං අභිසමයකිච්චස්ස උප්පාදකාලො. සත්ත රථවිනීතානි විය සත්ත විසුද්ධියො, පඨමං රථවිනීතං ආරුළ්හකාලො විය සීලවිසුද්ධියං ඨිතකාලො, පඨමරථවිනීතාදීහි දුතියාදීනි ආරුළ්හකාලො විය සීලවිසුද්ධිආදීහි චිත්තවිසුද්ධිආදීසු ඨිතකාලො. සත්තමෙන රථවිනීතෙන සාකෙතෙ අන්තෙපුරද්වාරෙ ඔරුය්හ උපරිපාසාදෙ ඤාතිමිත්තගණපරිවුතස්ස සුරසභොජනපරිභොගකාලො විය යොගිනො ඤාණදස්සනවිසුද්ධියා සබ්බකිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා ධම්මවරපාසාදං ආරුය්හ පරොපණ්ණාසකුසලධම්මපරිවාරස්ස නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිරොධසයනෙ නිසින්නස්ස ලොකුත්තරසුඛානුභවනකාලො දට්ඨබ්බො.

Voici maintenant la correspondance de la parabole : le pratiquant (yogāvacaro) craignant la vieillesse et la mort doit être vu comme le roi Pasenadi de Kosala. La cité de Sāvatthī est comme la cité de l’identité personnelle (sakkāya), la cité de Sāketa est comme la cité du Nirvana. Le moment où surgit une affaire urgente pour le roi, devant être accomplie rapidement en se rendant à Sāketa pour apporter la prospérité, est comme le moment où surgit pour le yogi la tâche de la réalisation des quatre nobles vérités non encore réalisées. Les sept chariots de relais sont comme les sept purifications. Le moment où l’on monte dans le premier chariot est comme le moment où l’on s’établit dans la purification de la vertu. Le passage du premier chariot au second et aux suivants est comme le passage de la purification de la vertu à celle de l’esprit et aux suivantes. Le moment où, descendu du septième chariot à la porte du palais intérieur à Sāketa, le roi consomme une nourriture divine entouré de ses parents et amis dans le palais supérieur, doit être vu comme le moment où le yogi, ayant détruit toutes les souillures par la purification par la connaissance et la vision, monte dans le palais de la noble Loi, et entouré de plus de cinquante états bénéfiques, entre dans l’atteinte du fruit ayant le Nirvana pour objet, et goûte au bonheur supramondain assis sur le siège de la cessation.

ඉති ආයස්මන්තං පුණ්ණං දසකථාවත්ථුලාභිං ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරො සත්ත විසුද්ධියො පුච්ඡි. ආයස්මා පුණ්ණො දස කථාවත්ථූනි විස්සජ්ජෙසි. එවං පුච්ඡන්තො පන ධම්මසෙනාපති කිං ජානිත්වා පුච්ඡි, උදාහු අජානිත්වා? තිත්ථකුසලො වා පන හුත්වා විසයස්මිං පුච්ඡි, උදාහු අතිත්ථකුසලො හුත්වා අවිසයස්මිං? පුණ්ණත්ථෙරොපි ච කිං ජානිත්වා විස්සජ්ජෙසි, උදාහු අජානිත්වා? තිත්ථකුසලො වා පන හුත්වා විසයස්මිං විස්සජ්ජෙසි, උදාහු අතිත්ථකුසලො හුත්වා අවිසයෙති? ජානිත්වා තිත්ථකුසලො හුත්වා විසයෙ පුච්ඡීති හි වදමානො ධම්මසෙනාපතිංයෙව වදෙය්‍ය. ජානිත්වා තිත්ථකුසලො හුත්වා විසයෙ විස්සජ්ජෙසීති වදමානො පුණ්ණත්ථෙරංයෙව [Pg.64] වදෙය්‍ය. යඤ්හි විසුද්ධීසු සංඛිත්තං, තං කථාවත්ථූසු විත්ථිණ්ණං. යං කථාවත්ථූසු සංඛිත්තං, තං විසුද්ධීසු විත්ථිණ්ණං. තදමිනා නයෙන වෙදිතබ්බං.

Ainsi, le vénérable Sāriputta, le Général de la Loi, interrogea le vénérable Puṇṇa, détenteur des dix sujets de discours, sur les sept purifications. Le vénérable Puṇṇa répondit sur les dix sujets de discours. Or, en interrogeant ainsi, le Général de la Loi a-t-il interrogé en sachant, ou bien sans savoir ? A-t-il interrogé en tant qu'expert dans son propre domaine, ou bien sans être expert, en dehors de son domaine ? Et le Thera Puṇṇa, a-t-il répondu en sachant ou sans savoir ? A-t-il répondu en tant qu'expert dans son domaine, ou sans être expert, hors de son domaine ? En affirmant qu'il a interrogé en sachant et en étant expert dans son domaine, on ne peut parler que du Général de la Loi. En affirmant qu'il a répondu en sachant et en étant expert dans son domaine, on ne peut parler que du Thera Puṇṇa. Car ce qui est résumé dans les purifications est détaillé dans les sujets de discours ; et ce qui est résumé dans les sujets de discours est détaillé dans les purifications. Cela doit être compris selon cette méthode.

විසුද්ධීසු හි එකා සීලවිසුද්ධි චත්තාරි කථාවත්ථූනි හුත්වා ආගතා අප්පිච්ඡකථා සන්තුට්ඨිකථා අසංසග්ගකථා, සීලකථාති. එකා චිත්තවිසුද්ධි තීණි කථාවත්ථූනි හුත්වා ආගතා – පවිවෙකකථා, වීරියාරම්භකථා, සමාධිකථාති, එවං තාව යං විසුද්ධීසු සංඛිත්තං, තං කථාවත්ථූසු විත්ථිණ්ණං. කථාවත්ථූසු පන එකා පඤ්ඤාකථා පඤ්ච විසුද්ධියො හුත්වා ආගතා – දිට්ඨිවිසුද්ධි, කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි, මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි, පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි, ඤාණදස්සනවිසුද්ධීති, එවං යං කථාවත්ථූසු සංඛිත්තං, තං විසුද්ධීසු විත්ථිණ්ණං. තස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරො සත්ත විසුද්ධියො පුච්ඡන්තො න අඤ්ඤං පුච්ඡි, දස කථාවත්ථූනියෙව පුච්ඡි. පුණ්ණත්ථෙරොපි සත්ත විසුද්ධියො විස්සජ්ජෙන්තො න අඤ්ඤං විස්සජ්ජෙසි, දස කථාවත්ථූනියෙව විස්සජ්ජෙසීති. ඉති උභොපෙතෙ ජානිත්වා තිත්ථකුසලා හුත්වා විසයෙව පඤ්හං පුච්ඡිංසු චෙව විස්සජ්ජෙසුං චාති වෙදිතබ්බො.

Parmi les purifications, la purification de la vertu (sīlavisuddhi) apparaît sous la forme de quatre sujets de discours : le discours sur le peu de désirs, le discours sur le contentement, le discours sur l'absence de fréquentation mondaine et le discours sur la vertu. La purification de l'esprit (cittavisuddhi) apparaît sous la forme de trois sujets de discours : le discours sur le retrait, le discours sur la mise en œuvre de l'énergie et le discours sur la concentration. Voilà comment ce qui est résumé dans les purifications est détaillé dans les sujets de discours. En revanche, dans les sujets de discours, le seul discours sur la sagesse apparaît sous la forme de cinq purifications : la purification de la vue, la purification par le dépassement du doute, la purification par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, la purification par la connaissance et la vision de la pratique, et la purification par la connaissance et la vision. Voilà comment ce qui est résumé dans les sujets de discours est détaillé dans les purifications. Par conséquent, en interrogeant sur les sept purifications, le Thera Sāriputta n'a pas interrogé sur autre chose que sur les dix sujets de discours eux-mêmes. Et le Thera Puṇṇa, en répondant sur les sept purifications, n'a pas répondu sur autre chose que sur les dix sujets de discours eux-mêmes. Il faut donc comprendre que tous deux, sachant et étant experts dans leurs domaines respectifs, ont posé et répondu aux questions.

260. කො නාමො ආයස්මාති න ථෙරො තස්ස නාමං න ජානාති. ජානන්තොයෙව පන සම්මොදිතුං ලභිස්සාමීති පුච්ඡි. කථඤ්ච පනායස්මන්තන්ති ඉදං පන ථෙරො සම්මොදමානො ආහ. මන්තාණිපුත්තොති මන්තාණියා බ්‍රාහ්මණියා පුත්තො. යථා තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං, යථා සුතවතා සාවකෙන බ්‍යාකාතබ්බා, එවමෙව බ්‍යාකතාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො. අනුමස්ස අනුමස්සාති දස කථාවත්ථූනි ඔගාහෙත්වා අනුපවිසිත්වා. චෙලණ්ඩුපකෙනාති එත්ථ චෙලං වුච්චති වත්ථං, අණ්ඩුපකං චුම්බටකං. වත්ථචුම්බටකං සීසෙ කත්වා ආයස්මන්තං තත්ථ නිසීදාපෙත්වා පරිහරන්තාපි සබ්‍රහ්මචාරී දස්සනාය ලභෙය්‍යුං, එවං ලද්ධදස්සනම්පි තෙසං ලාභායෙවාති අට්ඨානපරිකප්පෙන අභිණ්හදස්සනස්ස උපායං දස්සෙසි. එවං අපරිහරන්තෙන හි පඤ්හං වා පුච්ඡිතුකාමෙන ධම්මං වා සොතුකාමෙන ‘‘ථෙරො කත්ථ ඨිතො කත්ථ නිසින්නො’’ති පරියෙසන්තෙන චරිතබ්බං හොති. එවං පරිහරන්තා පන ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙයෙව සීසතො ඔරොපෙත්වා මහාරහෙ ආසනෙ නිසීදාපෙත්වා සක්කා හොන්ති පඤ්හං වා පුච්ඡිතුං ධම්මං වා සොතුං. ඉති අට්ඨානපරිකප්පෙන අභිණ්හදස්සනස්ස උපායං දස්සෙසි.

260. « Quel est le nom du vénérable ? » : ce n'est pas que le Thera ne connaissait pas son nom. C'est en le connaissant qu'il l'interrogea afin d'échanger des paroles amicales. « Et comment [connaît-on] le vénérable ? » : le Thera dit cela en guise de salutation amicale. « Mantāṇiputta » signifie le fils de la brahmane Mantāṇī. « Yathā taṃ » : ici « taṃ » est une simple particule ; le sens condensé est : « exactement comme cela doit être expliqué par un disciple instruit, ainsi cela a été expliqué ». « Anumassa anumassa » : après avoir pénétré et approfondi les dix sujets de discours. « Celaṇḍupakena » : ici « cela » signifie le vêtement, et « aṇḍupaka » un coussinet. En plaçant un coussinet de tissu sur leur tête et en y faisant asseoir le vénérable pour le transporter, les compagnons de vie sainte pourraient avoir l'occasion de le voir ; même une telle vision fortuite serait à leur avantage. Par cette supposition d'une situation extrême, il montre le moyen d'avoir une vision fréquente du Thera. Car pour celui qui ne le transporte pas ainsi, s'il souhaite poser une question ou entendre le Dharma, il lui faut marcher et chercher : « Où se tient le Thera, où est-il assis ? ». Mais en le transportant ainsi, au moment même où on le souhaite, on peut le descendre de sa tête, le faire asseoir sur un siège de grande valeur, et être en mesure de l'interroger ou d'écouter le Dharma. C'est ainsi que, par cette supposition extrême, il montre le moyen d'une vision constante.

සාරිපුත්තොති ච පන මන්ති සාරියා බ්‍රාහ්මණියා පුත්තොති ච පන එවං මං සබ්‍රහ්මචාරී ජානන්ති. සත්ථුකප්පෙනාති සත්ථුසදිසෙන. ඉති එකපදෙනෙව ආයස්මා [Pg.65] පුණ්ණො සාරිපුත්තත්ථෙරං චන්දමණ්ඩලං ආහච්ච ඨපෙන්තො විය උක්ඛිපි. ථෙරස්ස හි ඉමස්මිං ඨානෙ එකන්තධම්මකථිකභාවො පාකටො අහොසි. අමච්චඤ්හි පුරොහිතං මහන්තොති වදමානො රාජසදිසොති වදෙය්‍ය, ගොණං හත්ථිප්පමාණොති, වාපිං සමුද්දප්පමාණොති, ආලොකං චන්දිමසූරියාලොකප්පමාණොති, ඉතො පරං එතෙසං මහන්තභාවකථා නාම නත්ථි. සාවකම්පි මහාති වදන්තො සත්ථුපටිභාගොති වදෙය්‍ය, ඉතො පරං තස්ස මහන්තභාවකථා නාම නත්ථි. ඉච්චායස්මා පුණ්ණො එකපදෙනෙව ථෙරං චන්දමණ්ඩලං ආහච්ච ඨපෙන්තො විය උක්ඛිපි.

« Sāriputta » : c'est le fils de la brahmane Sārī ; c'est ainsi que mes compagnons de vie sainte me connaissent. « Satthukappena » : semblable au Maître (le Bouddha). Ainsi, d'un seul mot, le vénérable Puṇṇa a élevé le Thera Sāriputta comme s'il l'avait placé en plein disque lunaire. À cet endroit, la qualité de prédicateur absolu du Dharma du Thera est devenue manifeste. En effet, pour dire d'un ministre ou d'un conseiller qu'il est grand, on dira qu'il est semblable à un roi ; pour un bœuf, qu'il a la taille d'un éléphant ; pour un réservoir d'eau, qu'il est vaste comme l'océan ; pour la lumière, qu'elle est comparable à celle de la lune ou du soleil. Au-delà de cela, il n'existe pas de termes pour décrire leur grandeur. De même, pour dire d'un disciple qu'il est grand, on dira qu'il est l'image du Maître ; au-delà de cela, il n'existe pas de description pour sa grandeur. C'est pourquoi le vénérable Puṇṇa, par ce seul mot, a élevé le Thera comme s'il l'avait placé dans le disque de la lune.

එත්තකම්පි නො නප්පටිභාසෙය්‍යාති පටිසම්භිදාපත්තස්ස අප්පටිභානං නාම නත්ථි. යා පනායං උපමා ආහටා, තං න ආහරෙය්‍යාම, අත්ථමෙව කථෙය්‍යාම. උපමා හි අජානන්තානං ආහරීයතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. අට්ඨකථායං පන ඉදම්පි පටික්ඛිපිත්වා උපමා නාම බුද්ධානම්පි සන්තිකෙ ආහරීයති, ථෙරං පනෙස අපචායමානො එවමාහාති.

« Il ne nous aurait même pas répondu cela » : pour celui qui a atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā), il n'existe rien de tel qu'une absence d'inspiration (ou de réponse). Le sens ici est : « Quant à cette comparaison qui a été apportée, nous ne l'aurions pas formulée, nous n'aurions énoncé que le sens profond ». Car les comparaisons sont apportées pour ceux qui ne savent pas. Cependant, dans le Commentaire, cela est réfuté en précisant que les comparaisons sont apportées même en présence des Bouddhas ; il a parlé ainsi par pur respect pour le Thera.

අනුමස්ස අනුමස්ස පුච්ඡිතාති දස කථාවත්ථූනි ඔගාහෙත්වා ඔගාහෙත්වා පුච්ඡිතා. කිං පන පඤ්හස්ස පුච්ඡනං භාරියං, උදාහු විස්සජ්ජනන්ති? උග්ගහෙත්වා පුච්ඡනං නො භාරියං, විස්සජ්ජනං පන භාරියං. සහෙතුකං වා සකාරණං කත්වා පුච්ඡනම්පි විස්සජ්ජනම්පි භාරියමෙව. සමනුමොදිංසූති සමචිත්තා හුත්වා අනුමොදිංසු. ඉති යථානුසන්ධිනාව දෙසනා නිට්ඨිතාති.

« Interrogé après avoir pénétré et approfondi » : questionné après s'être immergé encore et encore dans les dix sujets de discours. Qu'est-ce qui est le plus difficile : poser la question ou y répondre ? Poser une question après avoir appris n'est pas difficile, mais y répondre est difficile. Toutefois, poser une question ou y répondre en s'appuyant sur des fondements et des raisons, cela est tout à fait difficile. « Ils se réjouirent mutuellement » : ils s'en réjouirent d'un même cœur. Ainsi s'achève cet enseignement selon sa juste séquence.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

රථවිනීතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l'explication du Rathavinīta Sutta est terminée.

5. නිවාපසුත්තවණ්ණනා

5. Explication du Nivāpa Sutta.

261. එවං මෙ සුතන්ති නිවාපසුත්තං. තත්ථ නෙවාපිකොති යො මිගානං ගහණත්ථාය අරඤ්ඤෙ තිණබීජානි වපති ‘‘ඉදං තිණං ඛාදිතුං ආගතෙ මිගෙ සුඛං ගණ්හිස්සාමී’’ති. නිවාපන්ති වප්පං. නිවුත්තන්ති වපිතං. මිගජාතාති මිගඝටා. අනුපඛජ්ජාති අනුපවිසිත්වා. මුච්ඡිතාති තණ්හාමුච්ඡනාය මුච්ඡිතා, තණ්හාය හදයං පවිසිත්වා මුච්ඡනාකාරං පාපිතාති [Pg.66] අත්ථො. මදං ආපජ්ජිස්සන්තීති මානමදං ආපජ්ජිස්සන්ති. පමාදන්ති විස්සට්ඨසතිභාවං. යථාකාමකරණීයා භවිස්සන්තීති යථා ඉච්ඡිස්සාම, තථා කාතබ්බා භවිස්සන්ති. ඉමස්මිං නිවාපෙති ඉමස්මිං නිවාපට්ඨානෙ. එකං කිර නිවාපතිණං නාම අත්ථි නිදාඝභද්දකං, තං යථා යථා නිදාඝො හොති, තථා තථා නීවාරවනං විය මෙඝමාලා විය ච එකග්ඝනං හොති, තං ලුද්දකා එකස්මිං උදකඵාසුකට්ඨානෙ කසිත්වා වපිත්වා වතිං කත්වා ද්වාරං යොජෙත්වා රක්ඛන්ති. අථ යදා මහානිදාඝෙ සබ්බතිණානි සුක්ඛානි හොන්ති, ජිව්හාතෙමනමත්තම්පි උදකං දුල්ලභං හොති, තදා මිගජාතා සුක්ඛතිණානි චෙව පුරාණපණ්ණානි ච ඛාදන්තා කම්පමානා විය විචරන්තා නිවාපතිණස්ස ගන්ධං ඝායිත්වා වධබන්ධනාදීනි අගණයිත්වා වතිං අජ්ඣොත්ථරන්තා පවිසන්ති. තෙසඤ්හි නිවාපතිණං අතිවිය පියං හොති මනාපං. නෙවාපිකො තෙ දිස්වා ද්වෙ තීණි දිවසානි පමත්තො විය හොති, ද්වාරං විවරිත්වා තිට්ඨති. අන්තොනිවාපට්ඨානෙ තහිං තහිං උදකආවාටකාපි හොන්ති, මිගා විවටද්වාරෙන පවිසිත්වා ඛාදිතමත්තකං පිවිතමත්තකමෙව කත්වා පක්කමන්ති, පුනදිවසෙ කිඤ්චි න කරොන්තීති කණ්ණෙ චාලයමානා ඛාදිත්වා පිවිත්වා අතරමානා ගච්ඡන්ති, පුනදිවසෙ කොචි කිඤ්චි කත්තා නත්ථීති යාවදත්ථං ඛාදිත්වා පිවිත්වා මණ්ඩලගුම්බං පවිසිත්වා නිපජ්ජන්ති. ලුද්දකා තෙසං පමත්තභාවං ජානිත්වා ද්වාරං පිධාය සම්පරිවාරෙත්වා කොටිතො පට්ඨාය කොට්ටෙත්වා ගච්ඡන්ති, එවං තෙ තස්මිං නිවාපෙ නෙවාපිකස්ස යථාකාමකරණීයා භවන්ති.

261. « Ainsi j'ai entendu » est le Nivāpa Sutta. Là, le semeur d'appâts (nevāpiko) est celui qui sème des graines d'herbe dans la forêt pour attraper les cerfs, pensant : « Je capturerai facilement les cerfs qui viendront manger cette herbe. » L'appât (nivāpa) signifie les semailles. « Nivutta » signifie semé. « Migajātā » désigne les troupeaux de cerfs. « Anupakhajjā » signifie après être entrés. « Mucchitā » signifie étourdis par l'ivresse du désir ; le sens est que le désir, entrant dans le cœur, provoque un état de stupeur. « Ils tomberont dans l'ivresse » signifie qu'ils tomberont dans l'ivresse de l'orgueil (mānamada). « Négligence » (pamāda) signifie l'état de perte de l'attention. « Ils deviendront traitables à volonté » signifie qu'on pourra faire d'eux ce que l'on voudra. Dans cet appât : dans ce lieu d'appât. Il existe, dit-on, une herbe d'appât appelée « prospère en été » (nidāghabhaddaka) ; plus la chaleur de l'été est forte, plus elle devient dense comme une forêt de céréales sauvages ou une rangée de nuages. Les chasseurs, l'ayant cultivée et semée dans un endroit proche de l'eau, l'entourent d'une clôture, y fixent une porte et la gardent. Ensuite, quand toutes les herbes sont sèches lors de la grande chaleur, et qu'il est même difficile de trouver assez d'eau pour s'humecter la langue, les troupeaux de cerfs, errant en tremblant tout en mangeant des herbes sèches et de vieilles feuilles, sentent l'odeur de l'herbe d'appât et, sans tenir compte de la mort ou de la captivité, franchissent la clôture et entrent. Car cette herbe d'appât leur est extrêmement chère et agréable. Le semeur d'appât, les voyant, fait semblant d'être négligent pendant deux ou trois jours ; il se tient là, laissant la porte ouverte. À l'intérieur du lieu d'appât, il y a aussi des trous d'eau ici et là ; les cerfs, étant entrés par la porte ouverte, s'en vont après avoir simplement mangé et bu, et le jour suivant, ne voyant rien arriver, ils mangent et boivent en remuant les oreilles et s'en vont sans hâte. Le jour suivant, pensant qu'il n'y a personne pour faire quoi que ce soit, ils mangent et boivent à satiété, entrent dans un fourré circulaire et se couchent. Les chasseurs, connaissant leur état de négligence, ferment la porte, les encerclent, et partant d'un coin, les frappent et s'en vont ; ainsi, dans cet appât, ils deviennent traitables à volonté par le semeur d'appât.

262. තත්‍ර, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, තෙසු මිගජාතෙසු. පඨමා මිගජාතාති, මිගජාතා පඨමදුතියා නාම නත්ථි. භගවා පන ආගතපටිපාටිවසෙන කප්පෙත්වා පඨමා, දුතියා, තතියා, චතුත්ථාති නාමං ආරොපෙත්වා දස්සෙසි. ඉද්ධානුභාවාති යථාකාමං කත්තබ්බභාවතො; වසීභාවොයෙව හි එත්ථ ඉද්ධීති ච ආනුභාවොති ච අධිප්පෙතො.

262. « Là, moines » : parmi ces troupeaux de cerfs. « Le premier troupeau de cerfs » : il n'existe pas de troupeau appelé réellement premier ou second. Cependant, le Bienheureux, les ayant classés selon l'ordre de leur venue, a exposé l'enseignement en leur attribuant les noms de premier, deuxième, troisième et quatrième. « Pouvoir et influence » (iddhānubhāvā) se réfère à la capacité d'agir selon sa volonté ; ici, par « pouvoir » (iddhi) et « influence » (ānubhāva), on entend précisément la maîtrise (vasībhāva).

263. භයභොගාති භයෙන භොගතො. බලවීරියන්ති අපරාපරං සඤ්චරණවායොධාතු, සා පරිහායීති අත්ථො.

263. « Consommant dans la peur » (bhayabhogā) signifie consommer par peur. « Force et énergie » (balavīriya) désigne l'élément air circulant de part et d'autre ; le sens est que cela a décliné.

264. උපනිස්සාය ආසයං කප්පෙය්‍යාමාති අන්තො නිපජ්ජිත්වා ඛාදන්තානම්පි භයමෙව, බාහිරතො ආගන්ත්වා ඛාදන්තානම්පි භයමෙව, මයං පන අමුං නිවාපට්ඨානං නිස්සාය එකමන්තෙ ආසයං කප්පෙය්‍යාමාති චින්තයිංසු. උපනිස්සාය [Pg.67] ආසයං කප්පයිංසූති ලුද්දකා නාම න සබ්බකාලං අප්පමත්තා හොන්ති. මයං තත්ථ තත්ථ මණ්ඩලගුම්බෙසු චෙව වතිපාදෙසු ච නිපජ්ජිත්වා එතෙසු මුඛධොවනත්ථං වා ආහාරකිච්චකරණත්ථං වා පක්කන්තෙසු නිවාපවත්ථුං පවිසිත්වා ඛාදිතමත්තං කත්වා අම්හාකං වසනට්ඨානං පවිසිස්සාමාති නිවාපවත්ථුං උපනිස්සාය ගහනෙසු ගුම්බවතිපාදාදීසු ආසයං කප්පයිංසු. භුඤ්ජිංසූති වුත්තනයෙන ලුද්දකානං පමාදකාලං ඤත්වා සීඝං සීඝං පවිසිත්වා භුඤ්ජිංසු. කෙතබිනොති සික්ඛිතකෙරාටිකා. ඉද්ධිමන්තාති ඉද්ධිමන්තො විය. පරජනාති යක්ඛා. ඉමෙ න මිගජාතාති. ආගතිං වා ගතිං වාති ඉමිනා නාම ඨානෙන ආගච්ඡන්ති, අමුත්‍ර ගච්ඡන්තීති ඉදං නෙසං න ජානාම. දණ්ඩවාකරාහීති දණ්ඩවාකරජාලෙහි. සමන්තා සප්පදෙසං අනුපරිවාරෙසුන්ති අතිමායාවිනො එතෙ, න දූරං ගමිස්සන්ති, සන්තිකෙයෙව නිපන්නා භවිස්සන්තීති නිවාපක්ඛෙත්තස්ස සමන්තා සප්පදෙසං මහන්තං ඔකාසං අනුපරිවාරෙසුං. අද්දසංසූති එවං පරිවාරෙත්වා වාකරජාලං සමන්තතො චාලෙත්වා ඔලොකෙන්තා අද්දසංසු. යත්ථ තෙති යස්මිං ඨානෙ තෙ ගාහං අගමංසු, තං ඨානං අද්දසංසූති අත්ථො.

264. « Établissons notre demeure à proximité » : ils pensèrent que même pour ceux qui se couchent à l'intérieur pour manger, il y a de la peur, et pour ceux qui viennent de l'extérieur pour manger, il y a aussi de la peur ; nous devrions donc établir notre demeure dans un coin à proximité de ce lieu d'appât. « Ils établirent leur demeure à proximité » : les chasseurs ne sont pas toujours vigilants. Pensant : « Nous nous coucherons ici et là dans les fourrés circulaires et au pied des clôtures, et quand ils s'en iront pour se laver le visage ou pour vaquer à leurs repas, nous entrerons dans le domaine de l'appât, et après avoir simplement mangé, nous rentrerons dans notre lieu d'habitation », ils établirent leur demeure dans les broussailles, les fourrés et au pied des clôtures à proximité du domaine de l'appât. « Ils mangèrent » : ayant reconnu le moment de négligence des chasseurs selon la méthode expliquée, ils entrèrent rapidement et mangèrent. « Trompeurs » (ketabino) signifie habiles dans la ruse. « Puissants » (iddhimantā) signifie comme s'ils possédaient des pouvoirs psychiques. « Gens d'ailleurs » (parajanā) signifie des yakkhas. « Ce ne sont pas des troupeaux de cerfs » : nous ne connaissons pas leur venue ni leur départ par tel endroit ou vers tel autre. « Avec des filets à bâtons » (daṇḍavākarāhi) : avec des filets de capture munis de bâtons. « Ils encerclèrent tout autour y compris la zone » : pensant que ceux-ci sont très rusés, qu'ils ne sont pas allés loin et qu'ils doivent être couchés tout près, ils encerclèrent une vaste zone tout autour du champ d'appât, incluant les environs. « Ils virent » : ayant ainsi encerclé et agité les filets de capture tout autour en regardant, ils virent. « L'endroit où ils » : le sens est qu'ils virent l'endroit où ceux-ci furent capturés.

265. යංනූන මයං යත්ථ අගතීති තෙ කිර එවං චින්තයිංසු – ‘‘අන්තො නිපජ්ජිත්වා අන්තො ඛාදන්තානම්පි භයමෙව, බාහිරතො ආගන්ත්වා ඛාදන්තානම්පි සන්තිකෙ වසිත්වා ඛාදන්තානම්පි භයමෙව, තෙපි හි වාකරජාලෙන පරික්ඛිපිත්වා ගහිතායෙවා’’ති, තෙන තෙසං එතදහොසි – ‘‘යංනූන මයං යත්ථ නෙවාපිකස්ස ච නෙවාපිකපරිසාය ච අගති අවිසයො, තත්ථ තත්ථ සෙය්‍යං කප්පෙය්‍යාමා’’ති. අඤ්ඤෙ ඝට්ටෙස්සන්තීති තතො තතො දූරතරවාසිනො අඤ්ඤෙ ඝට්ටෙස්සන්ති. තෙ ඝට්ටිතා අඤ්ඤෙති තෙපි ඝට්ටිතා අඤ්ඤෙ තතො දූරතරවාසිනො ඝට්ටෙස්සන්ති. එවං ඉමං නිවාපං නිවුත්තං සබ්බසො මිගජාතා පරිමුච්චිස්සන්තීති එවං ඉමං අම්හෙහි නිවුත්තං නිවාපං සබ්බෙ මිගඝටා මිගසඞ්ඝා විස්සජ්ජෙස්සන්ති පරිච්චජිස්සන්ති. අජ්ඣුපෙක්ඛෙය්‍යාමාති තෙසං ගහණෙ අබ්‍යාවටා භවෙය්‍යාමාති; යථා තථා ආගච්ඡන්තෙසු හි තරුණපොතකො වා මහල්ලකො වා දුබ්බලො වා යූථපරිහීනො වා සක්කා හොන්ති ලද්ධුං, අනාගච්ඡන්තෙසු කිඤ්චි නත්ථි. අජ්ඣුපෙක්ඛිංසු ඛො, භික්ඛවෙති එවං චින්තෙත්වා අබ්‍යාවටාව අහෙසුං.

265. « Et si nous... » : ceux-là pensèrent ainsi : « Même pour ceux qui se couchent à l'intérieur et mangent à l'intérieur, il y a de la peur ; pour ceux qui viennent de l'extérieur et mangent, ou pour ceux qui mangent en vivant à proximité, il y a aussi de la peur, car ils ont tous été capturés après avoir été encerclés par des filets. » C'est pourquoi il leur vint cette pensée : « Et si nous établissions notre couche là où le semeur d'appât et ses gens n'ont pas d'accès (agati avisayo) ? » « D'autres seront touchés » : d'autres vivant encore plus loin seront touchés par cela. « Ceux-ci ayant été touchés, d'autres » : ceux-là aussi ayant été touchés, d'autres vivant encore plus loin seront touchés. « Ainsi, les troupeaux de cerfs se libéreront totalement de cet appât semé » : ainsi, tous les troupeaux et groupes de cerfs abandonneront et délaisseront cet appât que nous avons semé. « Nous devrions rester indifférents » : nous devrions ne pas nous préoccuper de leur capture ; car s'ils viennent d'une manière ou d'une autre, il est possible d'attraper un jeune faon, un vieux, un faible ou un égaré du troupeau, mais s'ils ne viennent pas, il n'y a rien. « Ils restèrent indifférents, moines » : ayant ainsi pensé, ils demeurèrent sans s'en préoccuper.

267. අමුං [Pg.68] නිවාපං නිවුත්තං මාරස්ස අමූනි ච ලොකාමිසානීති එත්ථ නිවාපොති වා ලොකාමිසානීති වා වට්ටාමිසභූතානං පඤ්චන්නං කාමගුණානමෙතං අධිවචනං. මාරො න ච බීජානි විය කාමගුණෙ වපෙන්තො ආහිණ්ඩති, කාමගුණගිද්ධානං පන උපරි වසං වත්තෙති, තස්මා කාමගුණා මාරස්ස නිවාපා නාම හොන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘අමුං නිවාපං නිවුත්තං මාරස්සා’’ති. න පරිමුච්චිංසු මාරස්ස ඉද්ධානුභාවාති මාරස්ස වසං ගතා අහෙසුං, යථාකාමකරණීයා. අයං සපුත්තභරියපබ්බජ්ජාය ආගතඋපමා.

267. « Ce fourrage semé pour Māra et ces appâts mondains » : ici, « fourrage » ou « appâts mondains » est un terme désignant les cinq cordes des plaisirs sensuels qui constituent les appâts du cycle des existences. Māra ne sème pas les plaisirs sensuels comme on sème des graines, mais il exerce son pouvoir sur ceux qui sont avides de plaisirs sensuels ; c'est pourquoi les plaisirs sensuels sont appelés le fourrage de Māra. D'où la parole : « ce fourrage semé pour Māra ». « Ils ne furent pas libérés du pouvoir de Māra » signifie qu'ils tombèrent sous l'influence de Māra, pouvant être traités selon son bon plaisir. Ceci est l'analogie concernant le départ en renoncement avec femme et enfants.

268. චෙතොවිමුත්ති පරිහායීති එත්ථ චෙතොවිමුත්ති නාම අරඤ්ඤෙ වසිස්සාමාති උප්පන්නඅජ්ඣාසයො; සො පරිහායීති අත්ථො. තථූපමෙ අහං ඉමෙ දුතියෙති අයං බ්‍රාහ්මණධම්මිකපබ්බජ්ජාය උපමා. බ්‍රාහ්මණා හි අට්ඨචත්තාලීසවස්සානි කොමාරබ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා වට්ටුපච්ඡෙදභයෙන පවෙණිං ඝටයිස්සාමාති ධනං පරියෙසිත්වා භරියං ගහෙත්වා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තා එකස්මිං පුත්තෙ ජාතෙ ‘‘අම්හාකං පුත්තො ජාතො වට්ටං න උච්ඡින්නං පවෙණි ඝටිතා’’ති පුන නික්ඛමිත්වා පබ්බජන්ති වා තමෙව වා ස’කලත්තවාසං වසන්ති.

268. « La libération de l'esprit déclina » : ici, la « libération de l'esprit » désigne l'intention née de vivre dans la forêt ; le sens est que cette intention déclina. « Je compare les deuxièmes à cela » : ceci est l'analogie pour le renoncement conforme à la tradition des brahmanes. En effet, les brahmanes, après avoir pratiqué la vie sainte de la jeunesse pendant quarante-huit ans, craignant l'interruption du cycle, souhaitent assurer la lignée ; ils cherchent alors de la richesse, prennent une épouse et vivent au sein du foyer. À la naissance d'un fils, se disant : « Un fils nous est né, le cycle n'est pas interrompu, la lignée est assurée », ils repartent pour renoncer, ou bien ils continuent de vivre avec leur épouse.

269. එවඤ්හි තෙ, භික්ඛවෙ, තතියාපි සමණබ්‍රාහ්මණා න පරිමුච්චිංසූති පුරිමා විය තෙපි මාරස්ස ඉද්ධානුභාවා න මුච්චිංසු; යථාකාමකරණීයාව අහෙසුං. කිං පන තෙ අකංසූති? ගාමනිගමරාජධානියො ඔසරිත්වා තෙසු තෙසු ආරාමඋය්‍යානට්ඨානෙසු අස්සමං මාපෙත්වා නිවසන්තා කුලදාරකෙ හත්ථිඅස්සරථසිප්පාදීනි නානප්පකාරානි සිප්පානි සික්ඛාපෙසුං. ඉති තෙ වාකරජාලෙන තතියා මිගජාතා විය මාරස්ස පාපිමතො දිට්ඨිජාලෙන පරික්ඛිපිත්වා යථාකාමකරණීයා අහෙසුං.

269. « Ainsi, ô moines, ces troisièmes ascètes et brahmanes ne furent pas non plus libérés » : comme les précédents, eux non plus n'échappèrent pas au pouvoir de Māra ; ils restèrent à sa merci. Que firent-ils donc ? S'étant rendus dans les villages, bourgades et capitales, et ayant établi des ermitages dans divers parcs et jardins, ils enseignèrent aux jeunes de bonnes familles divers arts tels que le dressage des éléphants, des chevaux et la conduite des chars. Ainsi, tels la troisième sorte de cerfs dans le filet de corde, ils furent encerclés par le filet des vues de Māra le malfaisant et restèrent à sa merci.

270. තථූපමෙ අහං ඉමෙ චතුත්ථෙති අයං ඉමස්ස සාසනස්ස උපමා ආහටා.

270. « Je compare les quatrièmes à cela » : ceci est l'analogie apportée pour cet enseignement (le Sāsana).

271. අන්ධමකාසි මාරන්ති න මාරස්ස අක්ඛීනි භින්දි. විපස්සනාපාදකජ්ඣානං සමාපන්නස්ස පන භික්ඛුනො ඉමං නාම ආරම්මණං නිස්සාය චිත්තං වත්තතීති මාරො පස්සිතුං න සක්කොති. තෙන වුත්තං – ‘‘අන්ධමකාසි මාර’’න්ති. අපදං වධිත්වා මාරචක්ඛුන්ති තෙනෙව පරියායෙන යථා මාරස්ස චක්ඛු අපදං [Pg.69] හොති නිප්පදං, අප්පතිට්ඨං, නිරාරම්මණං, එවං වධිත්වාති අත්ථො. අදස්සනං ගතො පාපිමතොති තෙනෙව පරියායෙන මාරස්ස පාපිමතො අදස්සනං ගතො. න හි සො අත්තනො මංසචක්ඛුනා තස්ස විපස්සනාපාදකජ්ඣානං සමාපන්නස්ස භික්ඛුනො ඤාණසරීරං දට්ඨුං සක්කොති. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති මග්ගපඤ්ඤාය චත්තාරි අරියසච්චානි දිස්වා චත්තාරො ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. තිණ්ණො ලොකෙ විසත්තිකන්ති ලොකෙ සත්තවිසත්තභාවෙන විසත්තිකාති එවං සඞ්ඛං ගතං. අථ වා ‘‘විසත්තිකාති කෙනට්ඨෙන විසත්තිකා? විසතාති විසත්තිකා විසටාති විසත්තිකා, විපුලාති විසත්තිකා, විසාලාති විසත්තිකා, විසමාති විසත්තිකා, විසක්කතීති විසත්තිකා, විසං හරතීති විසත්තිකා, විසංවාදිකාති විසත්තිකා, විසමූලාති විසත්තිකා, විසඵලාති විසත්තිකා, විසපරිභොගාති විසත්තිකා, විසාලා වා පන සා තණ්හා රූපෙ සද්දෙ ගන්ධෙ රසෙ ඵොට්ඨබ්බෙ’’ති (මහානි. 3; චූළනි. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 22, ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 124) විසත්තිකා. එවං විසත්තිකාති සඞ්ඛං ගතං තණ්හං තිණ්ණො නිත්තිණ්ණො උත්තිණ්ණො. තෙන වුච්චති – ‘‘තිණ්ණො ලොකෙ විසත්තික’’න්ති.

271. « Il rendit Māra aveugle » : il ne s'agit pas d'avoir crevé les yeux de Māra. Mais pour le moine qui est entré dans un jhana servant de base à la vision profonde (vipassanā), Māra est incapable de voir : « C'est en s'appuyant sur tel objet que son esprit fonctionne ». D'où la parole : « il rendit Māra aveugle ». « Ayant détruit la trace du regard de Māra » : par ce même procédé, de sorte que l'œil de Māra soit sans trace, sans empreinte, sans support, sans objet ; tel est le sens de « ayant détruit ». « Hors de vue du Malfaisant » : par ce même procédé, il est passé hors de la vue de Māra le Malfaisant. Car Māra ne peut pas voir, avec son œil de chair, le corps de connaissance de ce moine absorbé dans le jhana servant de base à la vision profonde. « Ayant vu par la sagesse, ses pollutions sont taries » : ayant vu les quatre nobles vérités par la sagesse du chemin, les quatre pollutions (āsava) sont taries. « Il a traversé l'adhérence (visattikā) dans le monde » : elle est appelée « adhérence » en raison de sa nature de s'attacher au monde. Ou encore, « visattikā » : en quel sens est-ce une adhérence ? Elle est adhérente car elle est répandue, parce qu'elle s'étend, parce qu'elle est vaste, parce qu'elle est large, parce qu'elle est inégale, parce qu'elle se glisse partout, parce qu'elle apporte le poison, parce qu'elle est trompeuse, parce qu'elle a le poison pour racine, parce qu'elle a le poison pour fruit, parce qu'elle est une jouissance empoisonnée ; cette soif (taṇhā) est vaste à l'égard des formes, des sons, des odeurs, des saveurs et des contacts tangibles. C'est ainsi qu'il a traversé, franchi, dépassé la soif désignée sous le nom d'adhérence. C'est pourquoi il est dit : « Il a traversé l'adhérence dans le monde ».

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

නිවාපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l'explication du Nivāpa Sutta est terminée.

6. පාසරාසිසුත්තවණ්ණනා

6. Explication du Pāsarāsi Sutta

272. එවං මෙ සුතන්ති පාසරාසිසුත්තං. තත්ථ සාධු මයං, ආවුසොති ආයාචන්තා භණන්ති. එතෙ කිර පඤ්චසතා භික්ඛූ ජනපදවාසිනො ‘‘දසබලං පස්සිස්සාමා’’ති සාවත්ථිං අනුප්පත්තා. සත්ථුදස්සනං පන එතෙහි ලද්ධං, ධම්මිං කථං න තාව සුණන්ති. තෙ සත්ථුගාරවෙන ‘‘අම්හාකං, භන්තෙ, ධම්මකථං කථෙථා’’ති වත්තුං න සක්කොන්ති. බුද්ධා හි ගරූ හොන්ති, එකචාරිකො සීහො මිගරාජා විය, පභින්නකුඤ්ජරො විය, ඵණකතආසීවිසො විය, මහාඅග්ගික්ඛන්ධො විය ච දුරාසදා වුත්තම්පි චෙතං –

272. « Evaṃ me sutaṃ » : c'est le Pāsarāsi Sutta. Là-dedans, « sādhu mayaṃ, āvuso » est dit par ceux qui font une requête. Ces cinq cents moines résidant dans les provinces arrivèrent à Sāvatthi en se disant : « Nous verrons celui qui possède les dix forces (Dasabala) ». Bien qu'ils eussent obtenu de voir le Maître, ils n'avaient pas encore entendu de discours sur le Dharma. Par respect pour le Maître, ils n'osaient pas dire : « Seigneur, donnez-nous un discours sur le Dharma ». En effet, les Bouddhas sont majestueux ; ils sont difficiles à approcher, comme un lion solitaire, roi des animaux, comme un éléphant en furie, comme un serpent venimeux au capuchon déployé, ou comme un immense brasier. À ce sujet, il a été dit :

‘‘ආසීවිසො යථා ඝොරො, මිගරාජාව කෙසරී;

නාගොව කුඤ්ජරො දන්තී, එවං බුද්ධා දුරාසදා’’ති.

« Comme un serpent à l'effroyable venin, comme un lion à crinière roi des animaux, comme un éléphant royal aux défenses puissantes, ainsi les Bouddhas sont difficiles à approcher. »

එවං [Pg.70] දුරාසදං සත්ථාරං තෙ භික්ඛූ සයං යාචිතුං අසක්කොන්තා ආයස්මන්තං ආනන්දං යාචමානා ‘‘සාධු මයං, ආවුසො’’ති ආහංසු.

Étant incapables de solliciter eux-mêmes le Maître si difficile à approcher, ces moines, s'adressant au vénérable Ānanda, dirent : « Ce serait bien, cher ami, si nous... ».

අප්පෙව නාමාති අපි නාම ලභෙය්‍යාථ. කස්මා පන ථෙරො තෙ භික්ඛූ ‘‘රම්මකස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අස්සමං උපසඞ්කමෙය්‍යාථා’’ති ආහ? පාකටකිරියතාය. දසබලස්ස හි කිරියා ථෙරස්ස පාකටා හොති; ජානාති ථෙරො, ‘‘අජ්ජ සත්ථා ජෙතවනෙ වසිත්වා පුබ්බාරාමෙ දිවාවිහාරං කරිස්සති; අජ්ජ පුබ්බාරාමෙ වසිත්වා ජෙතවනෙ දිවාවිහාරං කරිස්සති; අජ්ජ එකකොව පිණ්ඩාය පවිසිස්සති; අජ්ජ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ඉමස්මිං කාලෙ ජනපදචාරිකං නික්ඛමිස්සතී’’ති. කිං පනස්ස එවං ජානනත්ථං චෙතොපරියඤාණං අත්ථීති? නත්ථි. අනුමානබුද්ධියා පන කතකිරියාය නයග්ගාහෙන ජානාති. යඤ්හි දිවසං භගවා ජෙතවනෙ වසිත්වා පුබ්බාරාමෙ දිවාවිහාරං කාතුකාමො හොති, තදා සෙනාසනපරික්ඛාරභණ්ඩානං පටිසාමනාකාරං දස්සෙති, ථෙරො සම්මජ්ජනිසඞ්කාරඡඩ්ඩනකාදීනි පටිසාමෙති. පුබ්බාරාමෙ වසිත්වා ජෙතවනං දිවාවිහාරාය ආගමනකාලෙපි එසෙව නයො.

« Appeva nāma » signifie : puissiez-vous obtenir. Pourquoi le thera a-t-il dit à ces moines : « Vous devriez vous rendre à l'ermitage du brahmane Rammaka » ? C'est parce que les actions du Maître lui sont connues. En effet, les habitudes du Dasabala sont manifestes pour le thera ; il sait : « Aujourd'hui, après avoir séjourné au Jetavana, le Maître passera la journée au Pubbārāma ; aujourd'hui, après avoir séjourné au Pubbārāma, il passera la journée au Jetavana ; aujourd'hui, il entrera seul en ville pour l'aumône ; aujourd'hui, entouré de la communauté des moines, il partira à cette heure en voyage dans les provinces ». Mais possède-t-il la connaissance de l'esprit d'autrui pour savoir cela ? Non. C'est par une intelligence déductive, en saisissant la méthode d'après les actions accomplies, qu'il le sait. En effet, le jour où le Bienheureux, après avoir séjourné au Jetavana, souhaite passer la journée au Pubbārāma, il montre alors la manière de ranger les articles de literie et les accessoires de l'ermitage, et le thera range les balais, évacue les ordures, etc. Il en va de même lorsqu'il vient du Pubbārāma pour passer la journée au Jetavana.

යදා පන එකකො පිණ්ඩාය පවිසිතුකාමො හොති, තදා පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසීදති. ථෙරො ‘‘අජ්ජ භගවා බොධනෙය්‍යබන්ධවං දිස්වා නිසින්නො’’ති තාය සඤ්ඤාය ඤත්වා ‘‘අජ්ජ, ආවුසො, භගවා එකකො පවිසිතුකාමො, තුම්හෙ භික්ඛාචාරසජ්ජා හොථා’’ති භික්ඛූනං සඤ්ඤං දෙති. යදා පන භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පවිසිතුකාමො හොති, තදා ගන්ධකුටිද්වාරං උපඩ්ඪපිදහිතං කත්වා ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසීදති, ථෙරො තාය සඤ්ඤාය ඤත්වා පත්තචීවරග්ගහණත්ථාය භික්ඛූනං සඤ්ඤං දෙති. යදා ජනපදචාරිකං නික්ඛමිතුකාමො හොති, තදා එකං ද්වෙ ආලොපෙ අතිරෙකං භුඤ්ජති, සබ්බකාලං චඞ්කමනඤ්චාරුය්හ අපරාපරං චඞ්කමති, ථෙරො තාය සඤ්ඤාය ඤත්වා ‘‘භගවා, ආවුසො, ජනපදචාරිකං චරිතුකාමො, තුම්හාකං කත්තබ්බං කරොථා’’ති භික්ඛූනං සඤ්ඤං දෙති.

Cependant, lorsqu'il souhaite entrer seul pour la quête de l'aumône, il accomplit tôt le matin les soins du corps, entre dans le pavillon parfumé (Gandhakuṭi), ferme la porte et s'assoit en s'absorbant dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Le Théra [Ānanda], comprenant par ce signe que « aujourd'hui, le Béni s'est assis après avoir vu un être apte à l'éveil », donne le signal aux moines : « Aujourd'hui, chers amis, le Béni souhaite entrer seul ; préparez-vous pour votre propre quête. » Cependant, lorsqu'il souhaite entrer entouré de la communauté des moines, il laisse la porte du pavillon parfumé à demi fermée et s'assoit en s'absorbant dans l'atteinte du fruit ; le Théra, comprenant ce signe, donne le signal aux moines pour qu'ils prennent leurs bols et leurs robes. Lorsqu'il souhaite partir en voyage dans les provinces, il mange une ou deux bouchées de plus, monte sur le déambulatoire (caṅkamana) et y marche de long en large ; le Théra, comprenant ce signe, donne le signal aux moines : « Chers amis, le Béni souhaite partir en voyage dans les provinces ; faites ce que vous avez à faire. »

භගවා පඨමබොධියං වීසති වස්සානි අනිබද්ධවාසො අහොසි, පච්ඡා පඤ්චවීසති වස්සානි අබ්බොකිණ්ණං සාවත්ථිංයෙව උපනිස්සාය වසන්තො එකදිවසෙ [Pg.71] ද්වෙ ඨානානි පරිභුඤ්ජති. ජෙතවනෙ රත්තිං වසිත්වා පුනදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො දක්ඛිණද්වාරෙන සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා පුබ්බාරාමෙ දිවාවිහාරං කරොති. පුබ්බාරාමෙ රත්තිං වසිත්වා පුනදිවසෙ පාචීනද්වාරෙන සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා දක්ඛිණද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා ජෙතවනෙ දිවාවිහාරං කරොති. කස්මා? ද්වින්නං කුලානං අනුකම්පාය. මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතෙන හි අනාථපිණ්ඩිකෙන විය අඤ්ඤෙන කෙනචි, මාතුගාමත්තභාවෙ ඨිතාය ච විසාඛාය විය අඤ්ඤාය ඉත්ථියා තථාගතං උද්දිස්ස ධනපරිච්චාගො කතො නාම නත්ථි, තස්මා භගවා තෙසං අනුකම්පාය එකදිවසෙ ඉමානි ද්වෙ ඨානානි පරිභුඤ්ජති. තස්මිං පන දිවසෙ ජෙතවනෙ වසි, තස්මා ථෙරො – ‘‘අජ්ජ භගවා සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා සායන්හකාලෙ ගත්තානි පරිසිඤ්චනත්ථාය පුබ්බකොට්ඨකං ගමිස්සති; අථාහං ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා ඨිතං භගවන්තං යාචිත්වා රම්මකස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අස්සමං ගහෙත්වා ගමිස්සාමි. එවමිමෙ භික්ඛූ භගවතො සම්මුඛා ලභිස්සන්ති ධම්මකථං සවනායා’’ති චින්තෙත්වා තෙ භික්ඛූ එවමාහ.

Pendant les vingt premières années suivant l'Éveil, le Béni n'avait pas de résidence fixe ; plus tard, résidant pendant vingt-cinq ans exclusivement près de Sāvatthī, il fréquentait deux lieux en une seule journée. Ayant passé la nuit à Jetavana, il entrait le lendemain dans Sāvatthī pour l'aumône par la porte sud, entouré de la communauté des moines, puis sortait par la porte est pour passer la journée à Pubbārāma. Ayant passé la nuit à Pubbārāma, il entrait le lendemain dans Sāvatthī pour l'aumône par la porte est, puis sortait par la porte sud pour passer la journée à Jetavana. Pourquoi ? Par compassion pour deux familles. En effet, qu'il s'agisse d'un homme comme Anāthapiṇḍika ou d'une femme comme Visākhā, personne d'autre n'a fait un tel don de richesse à l'intention du Tathāgata ; c'est pourquoi le Béni, par compassion pour eux, occupait ces deux lieux en une seule journée. Ce jour-là, il résidait à Jetavana ; c'est pourquoi le Théra pensa : « Aujourd'hui, le Béni, après avoir fait sa quête à Sāvatthī, se rendra au soir à Pubbakoṭṭhaka pour s'asperger le corps ; ensuite, après qu'il se sera aspergé, je prierai le Béni et l'emmènerai à l'ermitage du brāhmine Rammaka. Ainsi, ces moines auront l'occasion d'entendre un discours sur le Dhamma en présence du Béni. » Ayant ainsi réfléchi, il s'adressa aux moines.

මිගාරමාතුපාසාදොති විසාඛාය පාසාදො. සා හි මිගාරෙන සෙට්ඨිනා මාතුට්ඨානෙ ඨපිතත්තා මිගාරමාතාති වුච්චති. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති තස්මිං කිර පාසාදෙ ද්වින්නං මහාසාවකානං සිරිගබ්භානං මජ්ඣෙ භගවතො සිරිගබ්භො අහොසි. ථෙරො ද්වාරං විවරිත්වා අන්තොගබ්භං සම්මජ්ජිත්වා මාලාකචවරං නීහරිත්වා මඤ්චපීඨං පඤ්ඤපෙත්වා සත්ථු සඤ්ඤං අදාසි. සත්ථා සිරිගබ්භං පවිසිත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො සීහසෙය්‍යං උපගම්ම දරථං පටිප්පස්සම්භෙත්වා උට්ඨාය ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසීදිත්වා සායන්හසමයෙ තතො වුට්ඨාසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො’’ති.

« Migāramātupāsāda » désigne le palais de Visākhā. Elle est en effet appelée « Migāramātā » car elle fut établie au rang de mère par le banquier Migāra. L'expression « sorti de sa retraite » signifie que, dans ce palais, la chambre privée du Béni se trouvait entre les chambres privées de deux grands disciples. Le Théra ouvrit la porte, balaya l'intérieur de la chambre, enleva les débris de fleurs, disposa le lit et le siège, puis donna le signal au Maître. Le Maître entra dans la chambre privée, se coucha sur le côté droit en posture de lion, attentif et pleinement conscient, apaisa sa fatigue, puis se leva, s'absorba dans l'atteinte du fruit et en sortit le soir. C'est en référence à cela qu'il est dit « sorti de sa retraite ».

පරිසිඤ්චිතුන්ති යො හි චුණ්ණමත්තිකාදීහි ගත්තානි උබ්බට්ටෙන්තො මල්ලකමුට්ඨාදීහි වා ඝංසන්තො න්හායති, සො න්හායතීති වුච්චති. යො තථා අකත්වා පකතියාව න්හායති, සො පරිසිඤ්චතීති වුච්චති. භගවතොපි සරීරෙ තථා හරිතබ්බං රජොජල්ලං නාම න උපලිම්පති, උතුග්ගහණත්ථං පන භගවා කෙවලං උදකං ඔතරති. තෙනාහ – ‘‘ගත්තානි පරිසිඤ්චිතු’’න්ති. පුබ්බකොට්ඨකොති පාචීනකොට්ඨකො.

« Pour s'asperger » : celui qui se lave en frottant son corps avec de la poudre, de l'argile, etc., ou en le frictionnant, est dit « se baigner ». Celui qui ne fait pas ainsi mais se lave normalement avec de l'eau est dit « s'asperger ». Sur le corps du Béni, aucune poussière ni impureté ne s'attache ; cependant, le Béni entre dans l'eau uniquement pour réguler sa température corporelle. C'est pourquoi il est dit : « pour s'asperger le corps ». « Pubbakoṭṭhaka » désigne le Pavillon de l'Est.

සාවත්ථියං [Pg.72] කිර විහාරො කදාචි මහා හොති කදාචි ඛුද්දකො. තථා හි සො විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ යොජනිකො අහොසි, සිඛිස්ස තිගාවුතො, වෙස්සභුස්ස අඩ්ඪයොජනිකො, කකුසන්ධස්ස ගාවුතප්පමාණො, කොණාගමනස්ස අඩ්ඪගාවුතප්පමාණො, කස්සපස්ස වීසතිඋසභප්පමාණො, අම්හාකං භගවතො කාලෙ අට්ඨකරීසප්පමාණො ජාතො. තම්පි නගරං තස්ස විහාරස්ස කදාචි පාචීනතො හොති, කදාචි දක්ඛිණතො, කදාචි පච්ඡිමතො, කදාචි උත්තරතො. ජෙතවනෙ ගන්ධකුටියං පන චතුන්නං මඤ්චපාදානං පතිට්ඨිතට්ඨානං අචලමෙව.

On dit qu'à Sāvatthī, le monastère était parfois vaste et parfois petit. En effet, à l'époque du Béni Vipassī, il mesurait une lieue (yojana) ; à l'époque de Sikhī, trois quarts de lieue ; à l'époque de Vessabhū, une demi-lieue ; à l'époque de Kakusandha, un quart de lieue ; à l'époque de Koṇāgamana, un huitième de lieue ; à l'époque de Kassapa, vingt usabhas ; et à l'époque de notre Béni, il mesurait huit karīsas. Cette ville se trouvait également tantôt à l'est, tantôt au sud, tantôt à l'ouest ou au nord de ce monastère. Cependant, dans le pavillon parfumé de Jetavana, l'emplacement où reposent les quatre pieds du lit demeure immuable.

චත්තාරි හි අචලචෙතියට්ඨානානි නාම මහාබොධිපල්ලඞ්කට්ඨානං ඉසිපතනෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනට්ඨානං සඞ්කස්සනගරද්වාරෙ දෙවොරොහණකාලෙ සොපානස්ස පතිට්ඨට්ඨානං මඤ්චපාදට්ඨානන්ති. අයං පන පුබ්බකොට්ඨකො කස්සපදසබලස්ස වීසතිඋසභවිහාරකාලෙ පාචීනද්වාරෙ කොට්ඨකො අහොසි. සො ඉදානිපි පුබ්බකොට්ඨකොත්වෙව පඤ්ඤායති. කස්සපදසබලස්ස කාලෙ අචිරවතී නගරං පරික්ඛිපිත්වා සන්දමානා පුබ්බකොට්ඨකං පත්වා උදකෙන භින්දිත්වා මහන්තං උදකරහදං මාපෙසි සමතිත්ථං අනුපුබ්බගම්භීරං. තත්ථ එකං රඤ්ඤො න්හානතිත්ථං, එකං නාගරානං, එකං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, එකං බුද්ධානන්ති එවං පාටියෙක්කානි න්හානතිත්ථානි හොන්ති රමණීයානි විප්පකිණ්ණරජතපට්ටසදිසවාලිකානි. ඉති භගවා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං යෙන අයං එවරූපො පුබ්බකොට්ඨකො තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. අථායස්මා ආනන්දො උදකසාටිකං උපනෙසි. භගවා රත්තදුපට්ටං අපනෙත්වා උදකසාටිකං නිවාසෙසි. ථෙරො දුපට්ටෙන සද්ධිං මහාචීවරං අත්තනො හත්ථගතමකාසි. භගවා උදකං ඔතරි. සහොතරණෙනෙවස්ස උදකෙ මච්ඡකච්ඡපා සබ්බෙ සුවණ්ණවණ්ණා අහෙසුං. යන්තනාලිකාහි සුවණ්ණරසධාරානිසිඤ්චමානකාලො විය සුවණ්ණපටපසාරණකාලො විය ච අහොසි. අථ භගවතො න්හානවත්තං දස්සෙත්වා න්හත්වා පච්චුත්තිණ්ණස්ස ථෙරො රත්තදුපට්ටං උපනෙසි. භගවා තං නිවාසෙත්වා විජ්ජුලතාසදිසං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා මහාචීවරං අන්තන්තෙන සංහරිත්වා පදුමගබ්භසදිසං කත්වා උපනීතං ද්වීසු කණ්ණෙසු ගහෙත්වා අට්ඨාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘පුබ්බකොට්ඨකෙ ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසී’’ති.

En effet, il existe quatre lieux de sanctuaires immuables : l'emplacement du trône de la Grande Bodhi, l'endroit où fut mis en mouvement la Roue du Dhamma à Isipatana, le lieu où se posèrent les marches de l'escalier lors de la descente des mondes célestes à la porte de la cité de Saṅkassa, et l'emplacement des pieds du lit du Bouddha. Or, ce Pubbakoṭṭhaka était un portail à la porte orientale à l'époque du Bouddha Kassapa, au temps où son monastère mesurait vingt usabhas. Aujourd'hui encore, il est connu sous le nom de Pubbakoṭṭhaka. À l'époque du Bouddha Kassapa, la rivière Aciravatī, serpentant autour de la ville, atteignit le Pubbakoṭṭhaka et, par la force de ses eaux, créa un vaste lac aux rives régulières et à la profondeur graduelle. On y trouvait quatre ports de baignade distincts : un pour le roi, un pour les citadins, un pour la communauté des moines et un pour les Bouddhas ; ces ports étaient magnifiques et pourvus d'un sable semblable à des plaques d'argent éparpillées. Ainsi, le Bienheureux, accompagné du vénérable Ānanda, se rendit à ce Pubbakoṭṭhaka pour s'abluer le corps. Le vénérable Ānanda lui présenta alors le vêtement de bain. Le Bienheureux, retirant sa double robe rouge, revêtit le vêtement de bain. Le Thera prit la grande robe ainsi que la double robe dans ses mains. Le Bienheureux descendit dans l'eau. Dès qu'il y fut descendu, tous les poissons et les tortues prirent la couleur de l'or. C'était comme si l'on déversait des flots d'or liquide par des conduits mécaniques, ou comme si l'on déployait un tissu d'or. Ensuite, après avoir accompli le rite du bain et être remonté de l'eau, le Thera présenta la double robe rouge au Bienheureux. Le Bienheureux la revêtit, attacha sa ceinture semblable à un éclair, plia sa grande robe par les bords pour qu'elle ressemble au cœur d'un lotus, et se tint là, tenant les deux pans présentés. C'est pourquoi il a été dit : « Après s'être abluer les membres au Pubbakoṭṭhaka et être remonté, il se tint là, vêtu d'une seule robe. »

එවං [Pg.73] ඨිතස්ස පන භගවතො සරීරං විකසිතකමලුප්පලසරං සබ්බපාලිඵුල්ලං පාරිච්ඡත්තකං තාරාමරීචිවිකසිතං ච ගගනතලං සිරියා අවහසමානං විය විරොචිත්ථ. බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපවිලාසිනී චස්ස ද්වත්තිංසවරලක්ඛණමාලා ගන්ථෙත්වා ඨපිතා ද්වත්තිංසචන්දමාලා විය, ද්වත්තිංසසූරියමාලා විය, පටිපාටියා ඨපිතා ද්වත්තිංසචක්කවත්ති ද්වත්තිංසදෙවරාජා ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානො විය ච අතිවිය විරොචිත්ථ, වණ්ණභූමිනාමෙසා. එවරූපෙසු ඨානෙසු බුද්ධානං සරීරවණ්ණං වා ගුණවණ්ණං වා චුණ්ණියපදෙහි වා ගාථාහි වා අත්ථඤ්ච උපමායො ච කාරණානි ච ආහරිත්වා පටිබලෙන ධම්මකථිකෙන පූරෙත්වා කථෙතුං වට්ටතීති එවරූපෙසු ඨානෙසු ධම්මකථිකස්ස ථාමො වෙදිතබ්බො.

Le corps du Bienheureux, ainsi debout, resplendissait comme une forêt de lotus et de nénuphars en fleurs, comme un arbre Pāricchattaka en pleine floraison, ou comme la voûte céleste illuminée par l'éclat des étoiles, semblant se moquer de la splendeur habituelle par sa propre gloire. L'éclat de son aura d'une brasse qui l'enveloppait et la guirlande de ses trente-deux marques excellentes brillaient intensément, comme trente-deux lunes ou trente-deux soleils disposés en parure, ou comme trente-deux rois universels, trente-deux rois des dieux ou trente-deux Mahābrahmās placés en rang ; tel est ce que l'on nomme le 'terrain de la beauté'. Dans de telles circonstances, il convient qu'un prédicateur du Dhamma compétent expose la beauté corporelle ou la beauté des vertus des Bouddhas, en utilisant des passages en prose ou des vers, en développant le sens, les comparaisons et les arguments. C'est dans de tels moments que l'on peut reconnaître la force d'un prédicateur du Dhamma.

273. ගත්තානි පුබ්බාපයමානොති පකතිභාවං ගමයමානො නිරුදකානි කුරුමානො, සුක්ඛාපයමානොති අත්ථො. සොදකෙන ගත්තෙන චීවරං පාරුපන්තස්ස හි චීවරෙ කණ්ණිකා උට්ඨහන්ති, පරික්ඛාරභණ්ඩං දුස්සති. බුද්ධානං පන සරීරෙ රජොජල්ලං න උපලිම්පති; පදුමපත්තෙ පක්ඛිත්තඋදකබින්දු විය උදකං විනිවත්තෙත්වා ගච්ඡති, එවං සන්තෙපි සික්ඛාගාරවතාය භගවා, ‘‘පබ්බජිතවත්තං නාමෙත’’න්ති මහාචීවරං උභොසු කණ්ණෙසු ගහෙත්වා පුරතො කායං පටිච්ඡාදෙත්වා අට්ඨාසි. තස්මිං ඛණෙ ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘භගවා මහාචීවරං පාරුපිත්වා මිගාරමාතුපාසාදං ආරබ්භ ගමනාභිහාරතො පට්ඨාය දුන්නිවත්තියො භවිස්සති; බුද්ධානඤ්හි අධිප්පායකොපනං නාම එකචාරිකසීහස්ස ගහණත්ථං හත්ථප්පසාරණං විය; පභින්නවරවාරණස්ස සොණ්ඩාය පරාමසනං විය; උග්ගතෙජස්ස ආසීවිසස්ස ගීවාය ගහණං විය ච භාරියං හොති. ඉධෙව රම්මකස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස අස්සමස්ස වණ්ණං කථෙත්වා තත්ථ ගමනත්ථාය භගවන්තං යාචිස්සාමී’’ති. සො තථා අකාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො…පෙ… අනුකම්පං උපාදායා’’ති.

273. « Séchant ses membres » signifie les ramener à leur état normal, les rendant exempts d'eau, c'est-à-dire les essuyer. En effet, pour celui qui revêt sa robe sur un corps encore mouillé, des taches de moisissure apparaissent sur le tissu et les accessoires monastiques s'endommagent. Cependant, sur le corps des Bouddhas, aucune souillure ni poussière n'adhère ; l'eau glisse et s'en va comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. Malgré cela, par respect pour l'entraînement, le Bienheureux, se disant : « Ceci est le devoir du renonçant », prit sa grande robe par les deux pans et se tint là, couvrant son corps par devant. À ce moment, le Thera pensa : « Si le Bienheureux revêt sa grande robe et se met en route vers le palais de la mère de Migāra, il sera difficile de le faire revenir. Or, contrarier l'intention des Bouddhas est une chose grave, comparable à étendre la main pour capturer un lion solitaire, à toucher la trompe d'un éléphant en furie ou à saisir par le cou un serpent au venin foudroyant. Je vais donc louer l'ermitage du brahmane Rammaka en ce lieu même, et prier le Bienheureux de s'y rendre. » Il agit ainsi. C'est pourquoi il a été dit : « Alors le vénérable Ānanda... (jusqu'à) ... par compassion. »

තත්ථ අනුකම්පං උපාදායාති භගවතො සම්මුඛා ධම්මිං කථං සොස්සාමාති තං අස්සමං ගතානං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං අනුකම්පං පටිච්ච, තෙසු කාරුඤ්ඤං කත්වාති අත්ථො. ධම්මියා කථායාති දසසු පාරමිතාසු අඤ්ඤතරාය [Pg.74] පාරමියා චෙව මහාභිනික්ඛමනස්ස ච වණ්ණං කථයමානා සන්නිසින්නා හොන්ති. ආගමයමානොති ඔලොකයමානො. අහං බුද්ධොති සහසා අප්පවිසිත්වා යාව සා කථා නිට්ඨාති, තාව අට්ඨාසීති අත්ථො. අග්ගළං ආකොටෙසීති අග්ගනඛෙන කවාටෙ සඤ්ඤං අදාසි. විවරිංසූති සොතං ඔදහිත්වාව නිසින්නත්තා තඞ්ඛණංයෙව ආගන්ත්වා විවරිංසු.

Dans ce passage, « par compassion » signifie : « Nous écouterons une causerie sur le Dhamma en présence du Bienheureux », agissant ainsi par égard et par pitié pour les cinq cents moines qui s'étaient rendus à cet ermitage. « Une causerie sur le Dhamma » indique qu'ils étaient assis, réunis, faisant l'éloge de l'une des dix perfections ou du Grand Renoncement. « En attendant » signifie en observant. Le Bienheureux se dit : « Je suis le Bouddha », et au lieu d'entrer brusquement, il attendit que la conversation soit terminée. « Il frappa à la porte » signifie qu'il fit un signal sur le battant de la porte avec le bout de son ongle. « Ils ouvrirent » signifie que, comme ils étaient assis l'oreille aux aguets, ils vinrent ouvrir à l'instant même.

පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙති බුද්ධකාලෙ කිර යත්ථ යත්ථ එකොපි භික්ඛු විහරති, සබ්බත්ථ බුද්ධාසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොති. කස්මා? භගවා කිර අත්තනො සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ඵාසුකට්ඨානෙ විහරන්තෙ මනසි කරොති ‘‘අසුකො මය්හං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගතො, සක්ඛිස්සති නු ඛො විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නො වා’’ති. අථ නං පස්සති කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා අකුසලවිතක්කෙ විතක්කයමානං, තතො ‘‘කථඤ්හි නාම මාදිසස්ස සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තං ඉමං කුලපුත්තං අකුසලවිතක්කා අභිභවිත්වා අනමතග්ගෙ වට්ටදුක්ඛෙ සංසාරෙස්සන්තී’’ති තස්ස අනුග්ගහත්ථං තත්ථෙව අත්තානං දස්සෙත්වා තං කුලපුත්තං ඔවදිත්වා ආකාසං උප්පතිත්වා පුන අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගච්ඡති. අථෙවං ඔවදියමානා තෙ භික්ඛූ චින්තයිංසු – ‘‘සත්ථා අම්හාකං මනං ජානිත්වා ආගන්ත්වා අම්හාකං සමීපෙ ඨිතංයෙව අත්තානං දස්සෙති; තස්මිං ඛණෙ, ‘භන්තෙ, ඉධ නිසීදථ, ඉධ නිසීදථා’ති ආසනපරියෙසනං නාම භාරො’’ති. තෙ ආසනං පඤ්ඤපෙත්වාව විහරන්ති. යස්ස පීඨං අත්ථි, සො තං පඤ්ඤපෙති. යස්ස නත්ථි, සො මඤ්චං වා ඵලකං වා කට්ඨං වා පාසාණං වා වාලිකපුඤ්ජං වා පඤ්ඤපෙති. තං අලභමානා පුරාණපණ්ණානිපි සඞ්කඩ්ඪිත්වා තත්ථ පංසුකූලං පත්ථරිත්වා ඨපෙන්ති. ඉධ පන පකතිපඤ්ඤත්තමෙව ආසනං අහොසි, තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදී’’ති.

« Sur le siège préparé » signifie qu'à l'époque du Bouddha, partout où résidait ne serait-ce qu'un seul moine, un siège pour le Bouddha était systématiquement préparé. Pourquoi ? On dit que le Bienheureux porte attention aux moines qui, ayant reçu de lui un sujet de méditation, résident dans des lieux propices. Il se demande : « Un tel est parti après avoir reçu de moi un sujet de méditation ; pourra-t-il réaliser l'excellence spirituelle ou non ? » Puis, s'il voit ce moine abandonner sa méditation pour s'adonner à des pensées malsaines, il se dit : « Comment se fait-il que ce fils de famille, résidant après avoir reçu un sujet de méditation auprès d'un maître tel que moi, se laisse subjuguer par des pensées malsaines qui le feront sombrer dans la souffrance sans fin du cycle des renaissances ? » Afin de lui venir en aide, il se manifeste à cet endroit même, instruit ce fils de famille, s'élève dans les airs et retourne à sa propre demeure. Ces moines, ainsi instruits, pensèrent : « Le Maître, connaissant notre esprit, vient se manifester en se tenant tout près de nous ; à ce moment-là, c'est un fardeau que de devoir chercher un siège en disant :

කාය නුත්ථාති කතමාය නු කථාය සන්නිසින්නා භවථාති අත්ථො. ‘‘කාය නෙත්ථා’’තිපි පාළි, තස්සා කතමාය නු එත්ථාති අත්ථො. ‘‘කාය නොත්ථා’’තිපි පාළි, තස්සාපි පුරිමොයෙව අත්ථො. අන්තරා කථාති කම්මට්ඨානමනසිකාරඋද්දෙසපරිපුච්ඡාදීනං අන්තරා අඤ්ඤා එකා කථා. විප්පකතාති මම ආගමනපච්චයා අපරිනිට්ඨිතා සිඛං අප්පත්තා. අථ භගවා අනුප්පත්තොති [Pg.75] අථ එතස්මිං කාලෙ භගවා ආගතො. ධම්මී වා කථාති දසකථාවත්ථුනිස්සිතා වා ධම්මී කථා. අරියො වා තුණ්හීභාවොති එත්ථ පන දුතියජ්ඣානම්පි අරියො තුණ්හීභාවො මූලකම්මට්ඨානම්පි. තස්මා තං ඣානං අප්පෙත්වා නිසින්නොපි, මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසින්නොපි භික්ඛු අරියෙන තුණ්හීභාවෙන නිසින්නොති වෙදිතබ්බො.

« Kāya nutthā » signifie : « Par quel discours étiez-vous assis ensemble ? ». Il existe aussi la variante « Kāya netthā », dont le sens est : « Par quel discours [étiez-vous assis] ici ? ». Il y a aussi la variante « Kāya notthā », dont le sens est le même que le précédent. « Un discours d'interruption » (antarā kathā) désigne un autre discours s'intercalant entre l'attention portée au sujet de méditation, la récitation, l'interrogation, etc. « Interrompu » (vippakatā) signifie inachevé, n'ayant pas atteint son apogée en raison de mon arrivée. « Alors le Bienheureux arriva » signifie qu'à ce moment-là, le Bienheureux est venu. « Un discours sur le Dhamma » (dhammī vā kathā) désigne un discours sur le Dhamma basé sur les dix sujets de discussion (dasakathāvatthu). Quant à l'expression « le noble silence » (ariyo vā tuṇhībhāvo), le second jhāna est appelé noble silence, tout comme le sujet de méditation originel (mūlakammaṭṭhāna). Par conséquent, qu'un moine soit assis après avoir atteint ce jhāna ou qu'il soit assis en saisissant son sujet de méditation originel, on doit comprendre qu'il est assis dans le noble silence.

274. ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරියෙසනාති කො අනුසන්ධි? තෙ භික්ඛූ සම්මුඛා ධම්මිං කථං සොස්සාමාති ථෙරස්ස භාරං අකංසු, ථෙරො තෙසං අස්සමගමනමකාසි. තෙ තත්ථ නිසීදිත්වා අතිරච්ඡානකථිකා හුත්වා ධම්මියා කථාය නිසීදිංසු. අථ භගවා ‘‘අයං තුම්හාකං පරියෙසනා අරියපරියෙසනා නාමා’’ති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ කතමා ච, භික්ඛවෙ, අනරියපරියෙසනාති එත්ථ යථා මග්ගකුසලො පුරිසො පඨමං වජ්ජෙතබ්බං අපායමග්ගං දස්සෙන්තො ‘‘වාමං මුඤ්චිත්වා දක්ඛිණං ගණ්හා’’ති වදති. එවං භගවා දෙසනාකුසලතාය පඨමං වජ්ජෙතබ්බං අනරියපරියෙසනං ආචික්ඛිත්වා පච්ඡා ඉතරං ආචික්ඛිස්සාමීති උද්දෙසානුක්කමං භින්දිත්වා එවමාහ. ජාතිධම්මොති ජායනසභාවො. ජරාධම්මොති ජීරණසභාවො. බ්‍යාධිධම්මොති බ්‍යාධිසභාවො. මරණධම්මොති මරණසභාවො. සොකධම්මොති සොචනකසභාවො. සංකිලෙසධම්මොති සංකිලිස්සනසභාවො.

274. « Il y a ces deux recherches, ô moines » : quel est l'enchaînement ? Ces moines, espérant entendre un discours sur le Dhamma en présence du Maître, en avaient confié la responsabilité au Thera [Ananda], et le Thera s'était rendu avec eux à l'ermitage. S'y étant assis, sans tenir de propos futiles, ils s'étaient assis pour un discours sur le Dhamma. Alors, pour montrer que « cette recherche qui est la vôtre est ce qu'on appelle la noble recherche », le Bienheureux commença cet enseignement. À ce sujet, « et quelle est, ô moines, la recherche non noble ? » : ici, tout comme un homme expert du chemin, montrant d'abord le chemin dangereux à éviter, dit : « Laisse la gauche et prends la droite », de même le Bienheureux, par son habileté dans l'enseignement, après avoir indiqué la recherche non noble à éviter, dit ceci en rompant l'ordre de l'exposé afin d'indiquer l'autre par la suite. « Sujet à la naissance » (jātidhamma) signifie de nature à naître. « Sujet à la vieillesse » (jarādhamma) signifie de nature à vieillir. « Sujet à la maladie » (byādhidhamma) signifie de nature à être malade. « Sujet à la mort » (maraṇadhammoti) signifie de nature à mourir. « Sujet au chagrin » (sokadhamma) signifie de nature à s'affliger. « Sujet à la souillure » (saṃkilesadhamma) signifie de nature à être souillé.

පුත්තභරියන්ති පුත්තා ච භරියා ච. එස නයො සබ්බත්ථ. ජාතරූපරජතන්ති එත්ථ පන ජාතරූපන්ති සුවණ්ණං. රජතන්ති යංකිඤ්චි වොහාරූපගං ලොහමාසකාදි. ජාතිධම්මා හෙතෙ, භික්ඛවෙ, උපධයොති එතෙ පඤ්චකාමගුණූපධයො නාම හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි ජාතිධම්මාති දස්සෙති. බ්‍යාධිධම්මවාරාදීසු ජාතරූපරජතං න ගහිතං, න හෙතස්ස සීසරොගාදයො බ්‍යාධයො නාම හොන්ති, න සත්තානං විය චුතිසඞ්ඛාතං මරණං, න සොකො උප්පජ්ජති. අයාදීහි පන සංකිලෙසෙහි සංකිලිස්සතීති සංකිලෙසධම්මවාරෙ ගහිතං. තථා උතුසමුට්ඨානත්තා ජාතිධම්මවාරෙ. මලං ගහෙත්වා ජීරණතො ජරාධම්මවාරෙ ච.

« Fils et épouse » (puttabhariyaṃ) signifie les fils et les épouses. Cette méthode s'applique partout. Quant à « l'or et l'argent » (jātarūparajataṃ), ici « or » (jātarūpa) désigne l'or pur, et « argent » (rajata) désigne tout ce qui sert de monnaie d'échange, comme les pièces de monnaie en métal, etc. « Ce sont là des acquisitions sujettes à la naissance, ô moines » : il montre que toutes ces acquisitions des cinq cordes du plaisir sensuel sont appelées acquisitions (upadhi) et qu'elles sont toutes sujettes à la naissance. Dans les sections sur la maladie, etc., l'or et l'argent ne sont pas inclus, car ils ne connaissent pas de maladies comme les maux de tête, ni de mort consistant en la chute (cuti) comme pour les êtres vivants, et le chagrin ne s'y produit pas. Cependant, parce qu'ils sont souillés par des impuretés telles que la rouille, ils sont inclus dans la section sur les choses sujettes à la souillure. De même, étant produits par les conditions saisonnières (utu), ils sont inclus dans la section sur les choses sujettes à la naissance. Et parce qu'ils s'usent en accumulant de la saleté, ils sont inclus dans la section sur les choses sujettes à la vieillesse.

275. අයං [Pg.76], භික්ඛවෙ, අරියා පරියෙසනාති, භික්ඛවෙ, අයං නිද්දොසතායපි අරියෙහි පරියෙසිතබ්බතායපි අරියපරියෙසනාති වෙදිතබ්බා.

275. « Ceci, ô moines, est la noble recherche » : moines, elle doit être comprise comme la « noble recherche » parce qu'elle est sans faute et parce qu'elle doit être recherchée par les Nobles (Ariyas).

276. අහම්පි සුදං, භික්ඛවෙති කස්මා ආරභි? මූලතො පට්ඨාය මහාභිනික්ඛමනං දස්සෙතුං. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘භික්ඛවෙ, අහම්පි පුබ්බෙ අනරියපරියෙසනං පරියෙසිං. ස්වාහං තං පහාය අරියපරියෙසනං පරියෙසිත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො. පඤ්චවග්ගියාපි අනරියපරියෙසනං පරියෙසිංසු. තෙ තං පහාය අරියපරියෙසනං පරියෙසිත්වා ඛීණාසවභූමිං පත්තා. තුම්හෙපි මම චෙව පඤ්චවග්ගියානඤ්ච මග්ගං ආරුළ්හා. අරියපරියෙසනා තුම්හාකං පරියෙසනා’’ති මූලතො පට්ඨාය අත්තනො මහාභිනික්ඛමනං දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

276. Pourquoi a-t-il commencé par : « Moi aussi, ô moines » ? Pour montrer le Grand Renoncement en partant du début. Voici quelle était sa pensée : « Ô moines, autrefois moi aussi j'ai poursuivi la recherche non noble. Ayant abandonné cela et ayant poursuivi la noble recherche, je suis parvenu à l'omniscience. Les moines du groupe des cinq ont également poursuivi la recherche non noble. Ayant abandonné cela et ayant poursuivi la noble recherche, ils ont atteint le stade de ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsava). Vous aussi, vous vous êtes engagés sur mon chemin et sur celui des cinq. Votre recherche est la noble recherche. » C'est pour montrer son propre Grand Renoncement depuis le début qu'il commença cet enseignement.

277. තත්ථ දහරොව සමානොති තරුණොව සමානො. සුසුකාළකෙසොති සුට්ඨු කාළකෙසො, අඤ්ජනවණ්ණකෙසොව හුත්වාති අත්ථො. භද්‍රෙනාති භද්දකෙන. පඨමෙන වයසාති තිණ්ණං වයානං පඨමවයෙන. අකාමකානන්ති අනිච්ඡමානානං, අනාදරත්ථෙ සාමිවචනං. අස්සූනි මුඛෙ එතෙසන්ති අස්සුමුඛා; තෙසං අස්සුමුඛානං, අස්සුකිලින්නමුඛානන්ති අත්ථො. රුදන්තානන්ති කන්දිත්වා රොදමානානං. කිං කුසලගවෙසීති කිං කුසලන්ති ගවෙසමානො. අනුත්තරං සන්තිවරපදන්ති උත්තමං සන්තිසඞ්ඛාතං වරපදං, නිබ්බානං පරියෙසමානොති අත්ථො. යෙන ආළාරො කාලාමොති එත්ථ ආළාරොති තස්ස නාමං, දීඝපිඞ්ගලො කිරෙසො. තෙනස්ස ආළාරොති නාමං අහොසි. කාලාමොති ගොත්තං. විහරතායස්මාති විහරතු ආයස්මා. යත්ථ විඤ්ඤූ පුරිසොති යස්මිං ධම්මෙ පණ්ඩිතො පුරිසො. සකං ආචරියකන්ති අත්තනො ආචරියසමයං. උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යාති පටිලභිත්වා විහරෙය්‍ය. එත්තාවතා තෙන ඔකාසො කතො හොති. තං ධම්මන්ති තං තෙසං සමයං තන්තිං. පරියාපුණින්ති සුත්වාව උග්ගණ්හිං.

277. Dans ce passage, « étant encore jeune » (daharova samāno) signifie « étant dans la fleur de l'âge ». « Ayant les cheveux d'un noir profond » (susukāḷakeso) signifie que ses cheveux étaient parfaitement noirs, semblables à la couleur du collyre (añjanavaṇṇakesova). « Par le bon » (bhadrena) signifie « par l'excellent ». « Par le premier âge » (paṭhamena vayasā) se réfère au premier des trois stades de la vie. « Malgré eux » (akāmakānaṃ) signifie qu'ils n'y consentaient pas ; ici, le génitif exprime l'opposition ou le manque d'égards (anādara). « Ayant le visage baigné de larmes » (assumukhā) signifie que leurs visages étaient couverts de larmes ; le sens est que leurs visages étaient mouillés par les pleurs. « En pleurant » (rudantānaṃ) signifie qu'ils se lamentaient et pleuraient. « Cherchant ce qui est salutaire » (kiṃ kusalagavesī) signifie « cherchant ce qui est le bien véritable ». « L'état suprême de paix excellente » (anuttaraṃ santivarapadaṃ) désigne la recherche du Nibbāna, l'objet sublime connu sous le nom de paix supérieure. Dans l'expression « là où se trouvait Āḷāra Kālāma », « Āḷāra » est son nom propre ; on dit qu'il était de grande taille avec des yeux d'un jaune doré, d'où ce nom. « Kālāma » est le nom de son clan (gotta). « Que le vénérable demeure » (viharatāyasmā) est une invitation à résider. « Là où un homme sage » (yattha viññū puriso) se réfère à un homme doué de sagesse dans cette doctrine. « Sa propre doctrine » (sakaṃ ācariyakant) désigne le système de pensée de son propre maître. « Après l'avoir atteint, il pourrait y demeurer » (upasampajja vihareyyā) signifie qu'après l'avoir obtenu, il y résiderait. Par cette déclaration, Āḷāra lui accorda l'opportunité. « Cette doctrine » (taṃ dhammaṃ) désigne la tradition et le système de ces maîtres. « Je l'appris » (pariyāpuṇiṃ) signifie qu'il l'assimila simplement en l'écoutant.

ඔට්ඨපහතමත්තෙනාති තෙන වුත්තස්ස පටිග්ගහණත්ථං ඔට්ඨපහරණමත්තෙන; අපරාපරං කත්වා ඔට්ඨසඤ්චරණමත්තකෙනාති අත්ථො. ලපිතලාපනමත්තෙනාති තෙන ලපිතස්ස පටිලාපනමත්තකෙන. ඤාණවාදන්ති ජානාමීති වාදං[Pg.77]. ථෙරවාදන්ති ථිරභාවවාදං, ථෙරො අහමෙත්ථාති එතං වචනං. අහඤ්චෙව අඤ්ඤෙ චාති න කෙවලං අහං, අඤ්ඤෙපි බහූ එවං වදන්ති. කෙවලං සද්ධාමත්තකෙනාති පඤ්ඤාය අසච්ඡිකත්වා සුද්ධෙන සද්ධාමත්තකෙනෙව. බොධිසත්තො කිර වාචාය ධම්මං උග්ගණ්හන්තොයෙව, ‘‘න කාලාමස්ස වාචාය පරියත්තිමත්තමෙව අස්මිං ධම්මෙ, අද්ධා එස සත්තන්නං සමාපත්තීනං ලාභී’’ති අඤ්ඤාසි, තෙනස්ස එතදහොසි.

« Par le simple mouvement des lèvres » (oṭṭhapahatamattena) signifie qu'il ne faisait que remuer les lèvres pour répéter ce qui lui avait été dit. « Par la simple récitation de ce qui a été prononcé » (lapitalāpanamattena) signifie qu'il répétait seulement les paroles reçues. « Un discours de connaissance » (ñāṇavādaṃ) est la prétention de dire « je sais ». « Un discours d'ancien » (theravādaṃ) est l'affirmation de sa propre stabilité ou autorité, en disant « je suis un ancien en la matière ». « Moi ainsi que d'autres » signifie que non seulement lui, mais beaucoup d'autres affirmaient la même chose. « Par la simple foi » (kevalaṃ saddhāmattakena) signifie sans réalisation directe par la sagesse, uniquement par une foi pure. On dit que le Bodhisatta, tout en apprenant la doctrine oralement, comprit : « Pour Kālāma, il ne s'agit pas seulement d'une connaissance théorique récitée ; il possède certainement les sept accomplissements (samāpatti) ». C'est ainsi qu'il eut cette pensée.

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං පවෙදෙසීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරියොසානා සත්ත සමාපත්තියො මං ජානාපෙසි. සද්ධාති ඉමාසං සත්තන්නං සමාපත්තීනං නිබ්බත්තනත්ථාය සද්ධා. වීරියාදීසුපි එසෙව නයො. පදහෙය්‍යන්ති පයොගං කරෙය්‍යං. නචිරස්සෙව තං ධම්මං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසින්ති බොධිසත්තො කිර වීරියං පග්ගහෙත්වා කතිපාහඤ්ඤෙව සත්ත සුවණ්ණනිස්සෙණියො පසාරෙන්තො විය සත්ත සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙසි; තස්මා එවමාහ.

« Il fit connaître la sphère du néant » (ākiñcaññāyatanaṃ pavedesī) signifie qu'il lui fit connaître les sept accomplissements aboutissant à la sphère du néant. « La foi » (saddhā) est celle nécessaire pour produire ces sept accomplissements. Il en va de même pour l'énergie (vīriya) et les autres facultés. « Je devrais m'efforcer » (padaheyyaṃ) signifie « je devrais pratiquer avec application ». « En peu de temps, ayant moi-même réalisé cette doctrine par une connaissance directe, je l'atteignis et y demeurai » indique que le Bodhisatta, en déployant son énergie, produisit les sept accomplissements en quelques jours seulement, comme s'il gravissait une échelle d'or à sept échelons ; c'est pourquoi il s'exprima ainsi.

ලාභා නො, ආවුසොති අනුසූයකො කිරෙස කාලාමො. තස්මා ‘‘අයං අධුනාගතො, කින්ති කත්වා ඉමං ධම්මං නිබ්බත්තෙසී’’ති උසූයං අකත්වා පසන්නො පසාදං පවෙදෙන්තො එවමාහ. උභොව සන්තා ඉමං ගණං පරිහරාමාති ‘‘මහා අයං ගණො, ද්වෙපි ජනා පරිහරාමා’’ති වත්වා ගණස්ස සඤ්ඤං අදාසි, ‘‘අහම්පි සත්තන්නං සමාපත්තීනං ලාභී, මහාපුරිසොපි සත්තන්නමෙව, එත්තකා ජනා මහාපුරිසස්ස සන්තිකෙ පරිකම්මං උග්ගණ්හථ, එත්තකා මය්හ’’න්ති මජ්ඣෙ භින්දිත්වා අදාසි. උළාරායාති උත්තමාය. පූජායාති කාලාමස්ස කිර උපට්ඨාකා ඉත්ථියොපි පුරිසාපි ගන්ධමාලාදීනි ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති. කාලාමො – ‘‘ගච්ඡථ, මහාපුරිසං පූජෙථා’’ති වදති. තෙ තං පූජෙත්වා යං අවසිට්ඨං හොති, තෙන කාලාමං පූජෙන්ති. මහග්ඝානි මඤ්චපීඨානි ආහරන්ති; තානිපි මහාපුරිසස්ස දාපෙත්වා යදි අවසිට්ඨං හොති, අත්තනා ගණ්හාති. ගතගතට්ඨානෙ වරසෙනාසනං බොධිසත්තස්ස ජග්ගාපෙත්වා සෙසකං අත්තනා ගණ්හාති. එවං උළාරාය පූජාය පූජෙසි. නායං ධම්මො නිබ්බිදායාතිආදීසු අයං සත්තසමාපත්තිධම්මො නෙව වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය, න විරජ්ජනත්ථාය, න රාගාදිනිරොධත්ථාය, න [Pg.78] උපසමත්ථාය, න අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මං අභිජානනත්ථාය, න චතුමග්ගසම්බොධාය, න නිබ්බානසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතීති අත්ථො.

« C'est un gain pour nous, ami ! » montre que Kālāma n'était pas envieux. Ainsi, au lieu d'éprouver de la jalousie en se demandant comment ce nouveau venu avait réalisé cette doctrine si vite, il fut impressionné et, exprimant sa satisfaction, déclara : « Étant tous deux présents, dirigeons ce groupe ». Disant que le groupe était grand et qu'ils le dirigeraient à deux, il divisa l'autorité sur le groupe. « Je possède les sept accomplissements, et ce Grand Homme possède également les sept. Que tel nombre de disciples s'instruise auprès du Grand Homme et que tel autre s'instruise auprès de moi » ; c'est ainsi qu'il scinda le groupe en deux. « Excellente » (uḷārāya) signifie « suprême ». Concernant les « honneurs » (pūjāya), on rapporte que les dévots de Kālāma, hommes et femmes, venaient avec des parfums, des fleurs, etc. Kālāma leur disait : « Allez honorer le Grand Homme ». Après l'avoir honoré, ils utilisaient ce qui restait pour honorer Kālāma. Ils apportaient des lits et des sièges de grande valeur ; il les faisait donner au Grand Homme et ne prenait pour lui que ce qui restait. Partout où ils allaient, il faisait préparer les meilleurs sièges pour le Bodhisatta avant de prendre le sien. C'est ainsi qu'il l'honora par d'excellents hommages. Dans le passage « Cette doctrine ne conduit pas au désenchantement » (nāyaṃ dhammo nibbidāya), le sens est que cette doctrine des sept accomplissements ne mène nullement au dégoût du cycle des renaissances (vaṭṭa), ni au détachement, ni à la cessation des passions, ni à la tranquillité, ni à la connaissance directe de ce qui doit être connu, ni à l'éveil aux quatre vérités, ni à la réalisation du Nibbāna.

යාවදෙව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපපත්තියාති යාව සට්ඨිකප්පසහස්සායුපරිමාණෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනභවෙ උපපත්ති, තාවදෙව සංවත්තති, න තතො උද්ධං. එවමයං පුනරාවත්තනධම්මොයෙව; යඤ්ච ඨානං පාපෙති, තං ජාතිජරාමරණෙහි අපරිමුත්තමෙව මච්චුපාසපරික්ඛිත්තමෙවාති. තතො පට්ඨාය ච පන මහාසත්තො යථා නාම ඡාතජ්ඣත්තපුරිසො මනුඤ්ඤභොජනං ලභිත්වා සම්පියායමානොපි භුඤ්ජිත්වා පිත්තවසෙන වා සෙම්හවසෙන වා මක්ඛිකාවසෙන වා ඡඩ්ඩෙත්වා පුන එකං පිණ්ඩම්පි භුඤ්ජිස්සාමීති මනං න උප්පාදෙති; එවමෙව ඉමා සත්ත සමාපත්තියො මහන්තෙන උස්සාහෙන නිබ්බත්තෙත්වාපි, තාසු ඉමං පුනරාවත්තිකාදිභෙදං ආදීනවං දිස්වා, පුන ඉමං ධම්මං ආවජ්ජිස්සාමි වා සමාපජ්ජිස්සාමි වා අධිට්ඨහිස්සාමි වා වුට්ඨහිස්සාමි වා පච්චවෙක්ඛිස්සාමි වාති චිත්තමෙව න උප්පාදෙසි. අනලඞ්කරිත්වාති අලං ඉමිනා, අලං ඉමිනාති පුනප්පුනං අලඞ්කරිත්වා. නිබ්බිජ්ජාති නිබ්බින්දිත්වා. අපක්කමින්ති අගමාසිං.

« Seulement jusqu'à la renaissance dans la sphère du néant » (yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā) signifie que cela conduit à une existence dans la sphère du néant, dont la durée de vie est de soixante mille éons, mais pas au-delà. Ainsi, cet accomplissement est par nature sujet au retour (punarāvattana) ; l'état auquel il mène n'est pas libéré de la naissance, de la vieillesse et de la mort, mais reste enveloppé dans les filets de Mara. À partir de ce moment, le Grand Être — tel un homme affamé qui, ayant reçu une nourriture délicieuse et l'ayant savourée, la vomirait ensuite à cause de la bile, du flegme ou d'une impureté, et ne songerait plus jamais à en manger une seule bouchée — de la même manière, bien qu'ayant produit ces sept accomplissements avec un immense effort, il perçut le danger de la renaissance inhérent à ceux-ci. Il ne forma même plus la pensée de les considérer, de s'y absorber, de s'y établir, d'en sortir ou de les réexaminer. « Sans y accorder d'importance » (analaṅkaritvā) signifie qu'il ne s'en parait plus sans cesse en se disant « cela suffit ». « S'en étant lassé » (nibbijjā) signifie après avoir éprouvé du dégoût. « Je m'en allai » (apakkaminti) signifie qu'il partit.

278. න ඛො රාමො ඉමං ධම්මන්ති ඉධාපි බොධිසත්තො තං ධම්මං උග්ගණ්හන්තොයෙව අඤ්ඤාසි – ‘‘නායං අට්ඨසමාපත්තිධම්මො උදකස්ස වාචාය උග්ගහිතමත්තොව, අද්ධා පනෙස අට්ඨසමාපත්තිලාභී’’ති. තෙනස්ස එතදහොසි – ‘‘න ඛො රාමො…පෙ… ජානං පස්සං විහාසී’’ති. සෙසමෙත්ථ පුරිමවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

278. Concernant le passage « Rāma ne connaissait pas cette doctrine », ici aussi, le Bodhisatta comprit dès qu'il apprit la doctrine : « Pour Udaka, cette doctrine des huit accomplissements n'est pas une simple connaissance apprise oralement ; il possède véritablement les huit accomplissements ». C'est ainsi qu'il eut cette pensée : « Rāma ne demeurait pas seulement... mais il savait et voyait ». Le reste doit être compris selon la méthode expliquée pour le passage précédent.

279. යෙන උරුවෙලා සෙනානිගමොති එත්ථ උරුවෙලාති මහාවෙලා, මහාවාලිකරාසීති අත්ථො. අථ වා උරූති වාලිකා වුච්චති; වෙලාති මරියාදා, වෙලාතික්කමනහෙතු ආහටා උරු උරුවෙලාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අතීතෙ කිර අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ දසසහස්සා කුලපුත්තා තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා තස්මිං පදෙසෙ විහරන්තා එකදිවසං සන්නිපතිත්වා කතිකවත්තං අකංසු – ‘‘කායකම්මවචීකම්මානි නාම පරෙසම්පි පාකටානි හොන්ති, මනොකම්මං පන අපාකටං. තස්මා යො කාමවිතක්කං වා බ්‍යාපාදවිතක්කං වා විහිංසාවිතක්කං වා විතක්කෙති, තස්ස අඤ්ඤො චොදකො [Pg.79] නාම නත්ථි; සො අත්තනාව අත්තානං චොදෙත්වා පත්තපුටෙන වාලිකං ආහරිත්වා ඉමස්මිං ඨානෙ ආකිරතු, ඉදමස්ස දණ්ඩකම්ම’’න්ති. තතො පට්ඨාය යො තාදිසං විතක්කං විතක්කෙති, සො තත්ථ පත්තපුටෙන වාලිකං ආකිරති, එවං තත්ථ අනුක්කමෙන මහාවාලිකරාසි ජාතො. තතො තං පච්ඡිමා ජනතා පරික්ඛිපිත්වා චෙතියට්ඨානමකාසි; තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘උරුවෙලාති මහාවෙලා, මහාවාලිකරාසීති අත්ථො’’ති. තමෙව සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අථ වා උරූති වාලිකා වුච්චති, වෙලාති මරියාදා. වෙලාතික්කමනහෙතු ආහටා උරු උරුවෙලාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති.

279. Concernant le passage « Vers Uruvelā, le bourg de Senā », ici « Uruvelā » signifie une grande étendue de sable (mahāvelā) ou un grand amas de sable. Ou bien, on appelle le sable « urū » ; « velā » signifie la limite [de la moralité]. Puisqu'on y apportait du sable en grande quantité (urū) à cause de la transgression d'une limite (velā), on l'appelle « Uruvelā ». Voici comment le sens doit être compris. On raconte qu'autrefois, alors qu'aucun Bouddha n'était encore apparu, dix mille fils de bonne famille, ayant embrassé la vie d'ascète, résidaient en cet endroit. Un jour, s'étant réunis, ils firent ce pacte : « Les actions du corps et de la parole sont manifestes aux autres, mais l'action mentale ne l'est pas. Par conséquent, si quelqu'un conçoit une pensée sensuelle, une pensée de malveillance ou une pensée de cruauté, il n'y a personne d'autre pour le réprimander. Qu'il se réprimande lui-même et qu'il apporte du sable dans un récipient de feuilles pour le répandre en ce lieu ; ce sera sa pénitence. » Dès lors, celui qui concevait une telle pensée y répandait du sable avec un récipient de feuilles. Ainsi, avec le temps, un grand amas de sable s'y forma. Par la suite, les générations suivantes l'entourèrent et en firent un lieu pour un sanctuaire (cetiya). C'est en référence à cela qu'il est dit : « Uruvelā signifie une grande étendue de sable, un grand amas de sable. » C'est aussi en référence à cela qu'il est dit : « Ou bien, urū est appelé sable et velā est la limite... »

සෙනානිගමොති සෙනාය නිගමො. පඨමකප්පිකානං කිර තස්මිං ඨානෙ සෙනානිවෙසො අහොසි; තස්මා සො පදෙසො සෙනානිගමොති වුච්චති. ‘‘සෙනානි-ගාමො’’තිපි පාඨො. සෙනානී නාම සුජාතාය පිතා, තස්ස ගාමොති අත්ථො. තදවසරින්ති තත්ථ ඔසරිං. රමණීයං භූමිභාගන්ති සුපුප්ඵිතනානප්පකාරජලජථලජපුප්ඵවිචිත්තං මනොරම්මං භූමිභාගං. පාසාදිකඤ්ච වනසණ්ඩන්ති මොරපිඤ්ඡකලාපසදිසං පසාදජනනවනසණ්ඩඤ්ච අද්දසං. නදිඤ්ච සන්දන්තින්ති සන්දමානඤ්ච මණික්ඛන්ධසදිසං විමලනීලසීතලසලිලං නෙරඤ්ජරං නදිං අද්දසං. සෙතකන්ති පරිසුද්ධං නික්කද්දමං. සුපතිත්ථන්ති අනුපුබ්බගම්භීරෙහි සුන්දරෙහි තිත්ථෙහි උපෙතං. රමණීයන්ති රජතපට්ටසදිසං විප්පකිණ්ණවාලිකං පහූතමච්ඡකච්ඡපං අභිරාමදස්සනං. සමන්තා ච ගොචරගාමන්ති තස්ස පදෙසස්ස සමන්තා අවිදූරෙ ගමනාගමනසම්පන්නං සම්පත්තපබ්බජිතානං සුලභපිණ්ඩං ගොචරගාමඤ්ච අද්දසං. අලං වතාති සමත්ථං වත. තත්ථෙව නිසීදින්ති බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසජ්ජං සන්ධායාහ. උපරිසුත්තස්මිඤ්හි තත්ථෙවාති දුක්කරකාරිකට්ඨානං අධිප්පෙතං, ඉධ පන බොධිපල්ලඞ්කො. තෙනාහ – ‘‘තත්ථෙව නිසීදි’’න්ති. අලමිදං පධානායාති ඉදං ඨානං පධානත්ථාය සමත්ථන්ති එවං චින්තෙත්වා නිසීදින්ති අත්ථො.

« Senānigama » est le bourg (nigamo) de l'armée (senāya). On raconte qu'en cet endroit se trouvait le campement de l'armée des premiers hommes du kalpa ; c'est pourquoi cet endroit est appelé Senānigama. Il existe aussi la variante « Senānī-gāmo », le village de Senānī. Senānī est le nom du père de Sujātā, et c'est son village. « S'y étant rendu » signifie qu'il y descendit. « Une charmante portion de terre » désigne une portion de terre ravissante, ornée de diverses fleurs aquatiques et terrestres en pleine floraison. « Un bosquet agréable » signifie qu'il vit un bosquet générant de la joie, semblable à un faisceau de plumes de paon. « Une rivière aux eaux claires » signifie qu'il vit la rivière Nerañjarā aux eaux pures, d'un bleu limpide et fraîches, semblables à un bloc de saphir. « Blanche » signifie purifiée, sans boue. « Aux beaux gués » signifie dotée de gués excellents, s'enfonçant graduellement. « Charmante » signifie d'un aspect ravissant, avec du sable dispersé semblable à une plaque d'argent, et abondante en poissons et en tortues. « Un village pour la quête de nourriture aux alentours » signifie qu'il vit, non loin de cet endroit, un village propice aux allers et retours et où la nourriture est facile à obtenir pour les moines qui s'y rendent. « C'est suffisant » signifie « C'est en vérité capable ». L'expression « Je m'y assis » se réfère à son assise sur le trône de l'Éveil (bodhipallaṅka). En effet, dans le sutta suivant (Mahāsaccaka-sutta), « là même » désigne le lieu de ses pratiques ascétiques difficiles, mais ici, il s'agit du trône de l'Éveil. C'est pourquoi il est dit : « Je m'y assis ». « Cela suffit pour l'effort » signifie : « Cet endroit est propice au but de l'effort méditatif » ; c'est en pensant ainsi qu'il s'assit.

280. අජ්ඣගමන්ති අධිගච්ඡිං පටිලභිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනන්ති සබ්බධම්මදස්සනසමත්ථඤ්ච මෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං උදපාදි. අකුප්පා මෙ විමුත්තීති මය්හං අරහත්තඵලවිමුත්ති අකුප්පතාය ච අකුප්පාරම්මණතාය ච අකුප්පා, සා හි රාගාදීහි න කුප්පතීති අකුප්පතායපි අකුප්පා, අකුප්පං නිබ්බානමස්සාරම්මණන්තිපි අකුප්පා. අයමන්තිමා ජාතීති අයං සබ්බපච්ඡිමා ජාති. නත්ථි [Pg.80] දානි පුනබ්භවොති ඉදානි මෙ පුන පටිසන්ධි නාම නත්ථීති එවං පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි මෙ උප්පන්නන්ති දස්සෙති.

280. « Je suis parvenu » signifie que j'ai atteint, que j'ai obtenu. « La connaissance et la vision me sont apparues » signifie que la connaissance de l'omniscience, capable de voir tous les phénomènes, est née en moi. « Ma libération est inébranlable » signifie que ma libération, qui est le fruit de la sainteté (arahattaphala), est inébranlable parce qu'elle n'est pas sujette au déclin et parce qu'elle a pour objet l'Inébranlable (le Nibbāna). En effet, elle ne s'ébranle pas sous l'influence du désir, etc. ; étant ainsi non sujette au déclin, elle est dite inébranlable. Et parce qu'elle a pour objet le Nibbāna inébranlable, elle est aussi dite inébranlable. « Ceci est ma dernière naissance » signifie que c'est la toute dernière naissance. « Il n'y a plus maintenant de devenir ultérieur » montre que la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) est née en lui, pensant : « À présent, il n'y a plus pour moi de nouvelle renaissance. »

281. අධිගතොති පටිවිද්ධො. ධම්මොති චතුසච්චධම්මො. ගම්භීරොති උත්තානභාවපටික්ඛෙපවචනමෙතං. දුද්දසොති ගම්භීරත්තාව දුද්දසො දුක්ඛෙන දට්ඨබ්බො, න සක්කා සුඛෙන දට්ඨුං. දුද්දසත්තාව දුරනුබොධො, දුක්ඛෙන අවබුජ්ඣිතබ්බො, න සක්කා සුඛෙන අවබුජ්ඣිතුං. සන්තොති නිබ්බුතො. පණීතොති අතප්පකො. ඉදං ද්වයං ලොකුත්තරමෙව සන්ධාය වුත්තං. අතක්කාවචරොති තක්කෙන අවචරිතබ්බො ඔගාහිතබ්බො න හොති, ඤාණෙනෙව අවචරිතබ්බො. නිපුණොති සණ්හො. පණ්ඩිතවෙදනීයොති සම්මාපටිපදං පටිපන්නෙහි පණ්ඩිතෙහි වෙදිතබ්බො. ආලයරාමාති සත්තා පඤ්චසු කාමගුණෙසු අල්ලීයන්ති. තස්මා තෙ ආලයාති වුච්චන්ති. අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි ආලයන්ති, තස්මා ආලයාති වුච්චන්ති. තෙහි ආලයෙහි රමන්තීති ආලයරාමා. ආලයෙසු රතාති ආලයරතා. ආලයෙසු සුට්ඨු මුදිතාති ආලයසම්මුදිතා. යථෙව හි සුසජ්ජිතං පුප්ඵඵලභරිතරුක්ඛාදිසම්පන්නං උය්‍යානං පවිට්ඨො රාජා තාය තාය සම්පත්තියා රමති, සම්මුදිතො ආමොදිතපමොදිතො හොති, න උක්කණ්ඨති, සායම්පි නික්ඛමිතුං න ඉච්ඡති; එවමිමෙහිපි කාමාලයතණ්හාලයෙහි සත්තා රමන්ති, සංසාරවට්ටෙ සම්මුදිතා අනුක්කණ්ඨිතා වසන්ති. තෙන නෙසං භගවා දුවිධම්පි ආලයං උය්‍යානභූමිං විය දස්සෙන්තො ‘‘ආලයරාමා’’තිආදිමාහ.

281. « Atteint » signifie réalisé par la pénétration. « Le Dhamma » désigne le Dhamma des Quatre Vérités. « Profond » est un terme qui rejette l'idée de superficialité. « Difficile à voir » signifie qu'en raison de sa profondeur même, il est difficile à percevoir ; il doit être vu avec difficulté et ne peut l'être avec facilité. « Difficile à comprendre » signifie qu'en raison même de cette difficulté à être vu, il est ardu à réaliser ; il doit être pénétré avec peine et ne peut l'être aisément. « Paisible » signifie éteint de toutes les brûlures. « Sublime » signifie ne causant aucune insatisfaction. Ces deux termes sont dits en référence exclusive au supramondain (lokuttara). « Hors de portée du raisonnement » signifie qu'il ne peut être abordé ou pénétré par la logique, mais doit l'être seulement par la connaissance. « Subtil » signifie délicat. « Devant être connu par les sages » signifie qu'il doit être connu par les sages qui pratiquent la voie juste. « Se complaisant dans l'attachement » signifie que les êtres s'attachent (allīyanti) aux cinq cordes des plaisirs sensuels. Par conséquent, ceux-ci sont appelés « attachements » (ālaya). Les cent huit formes de la soif sont également appelées « attachements » car elles s'y fixent. Puisqu'ils se réjouissent de ces attachements, ils sont dits « se complaisant dans l'attachement ». Parce qu'ils s'y délectent, ils sont dits « trouvant plaisir dans l'attachement ». Parce qu'ils s'en réjouissent grandement, ils sont dits « exultant dans l'attachement ». De même qu'un roi, entré dans un jardin bien aménagé, pourvu d'arbres chargés de fleurs et de fruits, s'y réjouit de ces diverses splendeurs, en est ravi, transporté de joie, ne s'en lasse pas et ne souhaite pas en sortir même le soir ; de la même manière, les êtres se complaisent dans ces attachements aux sens et à la soif, et vivent dans le cycle des existences (saṃsāravaṭṭe), ravis et sans lassitude. C'est pourquoi le Bienheureux, voulant montrer ce double attachement comme s'il s'agissait d'un jardin, a prononcé ces mots : « Se complaisant dans l'attachement », etc.

යදිදන්ති නිපාතො, තස්ස ඨානං සන්ධාය ‘‘යං ඉද’’න්ති, පටිච්චසමුප්පාදං සන්ධාය ‘‘යො අය’’න්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පාදොති ඉමෙසං පච්චයා ඉදප්පච්චයා; ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතා; ඉදප්පච්චයතා ච සා පටිච්චසමුප්පාදො චාති ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පාදො. සඞ්ඛාරාදිපච්චයානමෙතං අධිවචනං. සබ්බසඞ්ඛාරසමථොතිආදි සබ්බං නිබ්බානමෙව. යස්මා හි තං ආගම්ම සබ්බසඞ්ඛාරවිප්ඵන්දිතානි සම්මන්ති වූපසම්මන්ති, තස්මා සබ්බසඞ්ඛාරසමථොති වුච්චති. යස්මා ච තං ආගම්ම සබ්බෙ උපධයො පටිනිස්සට්ඨා හොන්ති, සබ්බා තණ්හා ඛීයන්ති, සබ්බෙ කිලෙසරාගා විරජ්ජන්ති, සබ්බං දුක්ඛං නිරුජ්ඣති; තස්මා සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධොති වුච්චති. සා පනෙසා තණ්හා භවෙන භවං, ඵලෙන වා සද්ධිං කම්මං විනති සංසිබ්බතීති [Pg.81] කත්වා වානන්ති වුච්චති, තතො නික්ඛන්තං වානතොති නිබ්බානං. සො මමස්ස කිලමථොති යා අජානන්තානං දෙසනා නාම, සො මම කිලමථො අස්ස, සා මම විහෙසා අස්සාති අත්ථො. කායකිලමථො චෙව කායවිහෙසා ච අස්සාති වුත්තං හොති. චිත්තෙ පන උභයම්පෙතං බුද්ධානං නත්ථි. අපිස්සූති අනුබ්‍රූහනත්ථෙ නිපාතො, සො ‘‘න කෙවලං එතදහොසි, ඉමාපි ගාථා පටිභංසූ’’ති දීපෙති. මන්ති මම. අනච්ඡරියාති අනුඅච්ඡරියා. පටිභංසූති පටිභානසඞ්ඛාතස්ස ඤාණස්ස ගොචරා අහෙසුං; පරිවිතක්කයිතබ්බතං පාපුණිංසු.

« Yadidaṃ » est une particule indéclinable ; selon le contexte, elle doit être comprise comme signifiant « ce qui est ceci » (yaṃ idaṃ) ou, en référence à la coproduction conditionnée, « celui qui est ceci » (yo ayaṃ). Dans l'expression « idappaccayatā paṭiccasamuppādo », les « conditions de cela » (idappaccayā) désignent les causes de ces effets que sont les formations, etc. Cette causalité même est l'idappaccayatā. Elle est à la fois l'idappaccayatā et la coproduction conditionnée (paṭiccasamuppādo) ; c'est donc un terme désignant les conditions telles que les formations, etc. Les expressions telles que « l'apaisement de toutes les formations » (sabbasaṅkhārasamatha) désignent toutes uniquement le Nibbāna. En effet, c'est en s'appuyant sur lui que toutes les agitations des formations s'apaisent et s'éteignent ; c'est pourquoi on l'appelle l'apaisement de toutes les formations. Et parce qu'en l'atteignant, toutes les acquisitions (upadhi) sont abandonnées, toutes les soifs s'épuisent, toutes les passions et souillures s'effacent et toute souffrance cesse, on l'appelle l'abandon de toutes les acquisitions, l'épuisement de la soif, le détachement et la cessation. Quant à cette soif (taṇhā), parce qu'elle lie et tisse ensemble une existence avec une autre, ou l'action avec son fruit, elle est appelée « vāna » (tissage/lien) ; le Nibbāna est ainsi nommé car il est la sortie (ni-) de ce lien (vāna). « Ce serait pour moi une fatigue » signifie que l'enseignement donné à ceux qui ne comprennent pas serait pour moi une source de fatigue et d'épuisement. Cela exprime une fatigue corporelle et un harassement physique, car chez les Bouddhas, ces deux états n'existent pas dans l'esprit. « Apissū » est une particule employée dans le sens d'addition ; elle indique que non seulement il eut cette pensée, mais que ces vers lui apparurent également. « Maṃ » signifie « à moi ». « Anacchariyā » signifie « merveilleux » ou « jamais entendus auparavant ». « Paṭibhaṃsū » signifie qu'ils devinrent l'objet de sa connaissance fulgurante (paṭibhāna) et parvinrent au stade de la réflexion approfondie.

කිච්ඡෙනාති දුක්ඛෙන, න දුක්ඛාය පටිපදාය. බුද්ධානඤ්හි චත්තාරොපි මග්ගා සුඛප්පටිපදාව හොන්ති. පාරමීපූරණකාලෙ පන සරාගසදොසසමොහස්සෙව සතො ආගතාගතානං යාචකානං, අලඞ්කතප්පටියත්තං සීසං කන්තිත්වා, ගලලොහිතං නීහරිත්වා, සුඅඤ්ජිතානි අක්ඛීනි උප්පාටෙත්වා, කුලවංසප්පදීපං පුත්තං මනාපචාරිනිං භරියන්ති එවමාදීනි දෙන්තස්ස, අඤ්ඤානි ච ඛන්තිවාදිසදිසෙසු අත්තභාවෙසු ඡෙජ්ජභෙජ්ජාදීනි පාපුණන්තස්ස ආගමනියපටිපදං සන්ධායෙතං වුත්තං. හලන්ති එත්ථ හ-කාරො නිපාතමත්තො, අලන්ති අත්ථො. පකාසිතුන්ති දෙසිතුං, එවං කිච්ඡෙන අධිගතස්ස ධම්මස්ස අලං දෙසිතුං, පරියත්තං දෙසිතුං, කො අත්ථො දෙසිතෙනාති වුත්තං හොති. රාගදොසපරෙතෙහීති රාගදොසපරිඵුට්ඨෙහි රාගදොසානුගතෙහි වා.

« Kicchena » signifie « avec peine » ou « avec difficulté », mais cela ne se réfère pas à une pratique difficile (dukkhapaṭipadā). En effet, pour les Bouddhas, les quatre chemins (maggā) sont toujours des pratiques aisées (sukhappaṭipadā). Cependant, ce terme a été prononcé en référence à la pratique menant à l'Eveil au temps où il accomplissait les perfections (pāramī) ; alors qu'il était encore sujet à la passion, à la haine et à l'égarement, il a donné aux quémandeurs sa tête parée, versé le sang de sa gorge, arraché ses yeux oints, donné son fils — flambeau de sa lignée — et son épouse dévouée, et a subi des mutilations dans des existences comme celle de l'ascète Khantivādī. Dans « halaṃ », la syllabe « ha » n'est qu'une particule ; le sens est « alaṃ » (assez/inutile). « Pakāsituṃ » signifie enseigner. Le sens est : « À quoi bon enseigner par pur devoir ce Dhamma atteint avec tant de peine ? ». « Rāgadosaparetehi » signifie ceux qui sont imprégnés ou suivis par le poison de la passion et de la haine.

පටිසොතගාමින්ති නිච්චාදීනං පටිසොතං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා අසුභන්ති එවං ගතං චතුසච්චධම්මං. රාගරත්තාති කාමරාගෙන භවරාගෙන දිට්ඨිරාගෙන ච රත්තා. න දක්ඛන්තීති අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා අසුභන්ති ඉමිනා සභාවෙන න පස්සිස්සන්ති, තෙ අපස්සන්තෙ කො සක්ඛිස්සති එවං ගාහාපෙතුං. තමොඛන්ධෙන ආවුටාති අවිජ්ජාරාසිනා අජ්ඣොත්ථතා.

« Paṭisotagāmiṃ » (allant à contre-courant) désigne le Dhamma des quatre nobles vérités qui va à l'inverse des notions de permanence, etc., pour se diriger vers l'impermanence, la souffrance, le non-soi et l'impureté. « Rāgarattā » désigne les êtres attachés par la passion pour les plaisirs sensuels, l'existence et les vues erronées. « Na dakkhanti » signifie qu'ils ne verront pas les choses selon leur nature réelle d'impermanence, de souffrance, de non-soi et d'impureté ; et puisqu'ils ne voient pas, qui pourrait leur faire saisir cette vérité ? « Tamokhandhena āvuṭā » signifie qu'ils sont recouverts et obstrués par la masse de l'ignorance (avijjā).

282. අප්පොස්සුක්කතායාති නිරුස්සුක්කභාවෙන, අදෙසෙතුකාමතායාති අත්ථො. කස්මා පනස්ස එවං චිත්තං නමි, නනු එස මුත්තො මොචෙස්සාමි, තිණ්ණො තාරෙස්සාමි.

282. « Appossukkatāya » signifie par un état de désengagement, c'est-à-dire par le manque de désir d'enseigner. Mais pourquoi son esprit s'est-il ainsi incliné, alors qu'il s'était juré : « Une fois libéré, je libérerai les autres ; une fois traversé, je ferai traverser les autres » ?

‘‘කිං මෙ අඤ්ඤාතවෙසෙන, ධම්මං සච්ඡිකතෙනිධ;

සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණිත්වා, තාරයිස්සං සදෙවක’’න්ති. (බු. වං. 2.56) –

« À quoi bon réaliser ici la loi sous une forme anonyme (comme simple disciple) ? Ayant atteint l'omniscience, je sauverai le monde avec ses divinités. » (Bu. Vaṃ. 2.56)

පත්ථනං [Pg.82] කත්වා පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තොති. සච්චමෙතං, තදෙවං පච්චවෙක්ඛණානුභාවෙන පනස්ස එවං චිත්තං නමි. තස්ස හි සබ්බඤ්ඤුතං පත්වා සත්තානං කිලෙසගහනතං, ධම්මස්ස ච ගම්භීරතං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස සත්තානං කිලෙසගහනතා ච ධම්මගම්භීරතා ච සබ්බාකාරෙන පාකටා ජාතා. අථස්ස ‘‘ඉමෙ සත්තා කඤ්ජිකපුණ්ණා ලාබු විය, තක්කභරිතා චාටි විය, වසාතෙලපීතපිලොතිකා විය, අඤ්ජනමක්ඛිතහත්ථො විය ච කිලෙසභරිතා අතිසංකිලිට්ඨා රාගරත්තා දොසදුට්ඨා මොහමූළ්හා, තෙ කිං නාම පටිවිජ්ඣිස්සන්තී’’ති චින්තයතො කිලෙසගහනපච්චවෙක්ඛණානුභාවෙනාපි එවං චිත්තං නමි.

Il a fait ce vœu, a rempli les perfections et a atteint l'omniscience. C'est vrai, mais son esprit s'est ainsi incliné sous l'effet de la réflexion sur la profondeur du Dhamma. En effet, après avoir atteint l'omniscience, en considérant l'épaisseur des souillures des êtres et la profondeur de la loi, ces deux aspects lui apparurent clairement sous toutes leurs formes. Alors, en pensant : « Ces êtres sont remplis de souillures, souillés à l'excès, passionnés, haineux et égarés — comme une courge remplie de bouillie, comme un pot rempli de petit-lait aigre, comme un linge imprégné de graisse ou comme une main enduite d'onguent noir — comment pourraient-ils pénétrer la vérité ? », son esprit s'inclina vers la réticence sous l'influence de cette réflexion sur l'épaisseur des souillures.

‘‘අයඤ්ච ධම්මො පථවීසන්ධාරකඋදකක්ඛන්ධො විය ගම්භීරො, පබ්බතෙන පටිච්ඡාදෙත්වා ඨපිතො සාසපො විය දුද්දසො, සතධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටිපටිපාදනං විය දුරනුබොධො. නනු මයා හි ඉමං ධම්මං පටිවිජ්ඣිතුං වායමන්තෙන අදින්නං දානං නාම නත්ථි, අරක්ඛිතං සීලං නාම නත්ථි, අපරිපූරිතා කාචි පාරමී නාම නත්ථි? තස්ස මෙ නිරුස්සාහං විය මාරබලං විධමන්තස්සාපි පථවී න කම්පිත්ථ, පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තස්සාපි න කම්පිත්ථ, මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං සොධෙන්තස්සාපි න කම්පිත්ථ, පච්ඡිමයාමෙ පන පටිච්චසමුප්පාදං පටිවිජ්ඣන්තස්සෙව මෙ දසසහස්සිලොකධාතු කම්පිත්ථ. ඉති මාදිසෙනාපි තික්ඛඤාණෙන කිච්ඡෙනෙවායං ධම්මො පටිවිද්ධො, තං ලොකියමහාජනා කථං පටිවිජ්ඣිස්සන්තී’’ති ධම්මගම්භීරතාපච්චවෙක්ඛණානුභාවෙනාපි එවං චිත්තං නමීති වෙදිතබ්බං.

« Ce Dhamma est profond comme la masse d'eau qui soutient la terre, difficile à voir comme une graine de moutarde cachée par une montagne, et difficile à comprendre comme le fait de faire tenir l'extrémité d'un cheveu fendu cent fois sur une autre. N'est-il pas vrai que pour pénétrer ce Dhamma, il n'est aucun don que je n'aie fait, aucune vertu que je n'aie gardée, aucune perfection que je n'aie accomplie ? Pourtant, alors que je détruisais les forces de Māra, la terre n'a pas tremblé ; elle n'a pas tremblé non plus quand je me suis remémoré mes existences antérieures lors de la première veille, ni quand j'ai purifié l'œil divin lors de la deuxième veille. Mais lors de la dernière veille, au moment même où je pénétrais la coproduction conditionnée, les dix mille systèmes monstrueux ont tremblé. Ainsi, même pour quelqu'un comme moi doté d'une sagesse acérée, ce Dhamma n'a été pénétré qu'avec grand peine. Comment le commun des mortels pourrait-il le pénétrer ? » C'est ainsi qu'il faut comprendre que son esprit s'est incliné vers la réticence sous l'effet de la réflexion sur la profondeur du Dhamma.

අපිච බ්‍රහ්මුනා යාචිතෙ දෙසෙතුකාමතායපිස්ස එවං චිත්තං නමි. ජානාති හි භගවා – ‘‘මම අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තෙ නමමානෙ මං මහාබ්‍රහ්මා ධම්මදෙසනං යාචිස්සති, ඉමෙ ච සත්තා බ්‍රහ්මගරුකා, තෙ ‘සත්ථා කිර ධම්මං න දෙසෙතුකාමො අහොසි, අථ නං මහාබ්‍රහ්මා යාචිත්වා දෙසාපෙසි, සන්තො වත, භො, ධම්මො පණීතො වත, භො, ධම්මො’ති මඤ්ඤමානා සුස්සූසිස්සන්තී’’ති. ඉදම්පිස්ස කාරණං පටිච්ච අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තං නමි, නො ධම්මදෙසනායාති වෙදිතබ්බං.

De plus, son esprit s'est ainsi incliné pour qu'il soit supplié par Brahma d'enseigner. Le Bienheureux savait en effet : « Si mon esprit s'incline vers le désengagement, le Grand Brahma me suppliera d'enseigner le Dhamma. Les êtres ont un grand respect pour Brahma ; en apprenant que le Maître ne voulait pas enseigner mais qu'il y a été invité par le Grand Brahma, ils se diront : "Oh, ce Dhamma doit être vraiment apaisant et sublime !", et ils seront désireux d'écouter. » Il faut donc comprendre que c'est pour cette raison que son esprit s'est incliné vers le désengagement, et non par refus définitif de l'enseignement.

සහම්පතිස්සාති සො කිර කස්සපස්ස භගවතො සාසනෙ සහකො නාම ථෙරො පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා පඨමජ්ඣානභූමියං කප්පායුකබ්‍රහ්මා හුත්වා නිබ්බත්තො. තත්‍ර නං සහම්පතිබ්‍රහ්මාති පටිසඤ්ජානන්ති, තං සන්ධායාහ – ‘‘බ්‍රහ්මුනො [Pg.83] සහම්පතිස්සා’’ති. නස්සති වත, භොති සො කිර ඉමං සද්දං තථා නිච්ඡාරෙසි, යථා දසසහස්සිලොකධාතුබ්‍රහ්මානො සුත්වා සබ්බෙ සන්නිපතිංසු. යත්‍ර හි නාමාති යස්මිං නාම ලොකෙ. පුරතො පාතුරහොසීති තෙහි දසහි බ්‍රහ්මසහස්සෙහි සද්ධිං පාතුරහොසි. අප්පරජක්ඛජාතිකාති පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි අප්පං පරිත්තං රාගදොසමොහරජං එතෙසං, එවංසභාවාති අප්පරජක්ඛජාතිකා. අස්සවනතාති අස්සවනතාය. භවිස්සන්තීති පුරිමබුද්ධෙසු දසපුඤ්ඤකිරියවසෙන කතාධිකාරා පරිපාකගතපදුමානි විය සූරියරස්මිසම්ඵස්සං, ධම්මදෙසනංයෙව ආකඞ්ඛමානා චතුප්පදිකගාථාවසානෙ අරියභූමිං ඔක්කමනාරහා න එකො, න ද්වෙ, අනෙකසතසහස්සා ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො භවිස්සන්තීති දස්සෙති.

« Sahampatissa » : Il est dit que ce Brahma Sahampati était autrefois un moine nommé Sahaka sous le règne du Bouddha Kassapa. Après avoir développé le premier jhana, il naquit dans le monde de Brahma (paṭhamajjhānabhūmi) avec une longévité d'un kappa. Là-bas, il est connu sous le nom de Sahampati Brahma ; c'est à son sujet qu'il est dit « au Brahma Sahampati ». Quant à « Certes, il périt (nassati vata bhoti) », il fit retentir ce cri de telle sorte que les Brahmas de dix mille univers l'entendirent et se rassemblèrent tous. « Yatra hi nāma » signifie dans quel monde. « Apparut devant (Purato pāturahosi) » signifie qu'il est apparu devant le Bouddha avec ces dix mille Brahmas. « Apparajakkhajātikā » (ceux qui ont peu de poussière dans les yeux) désigne ceux qui ont peu ou une infime quantité de poussière de passion, de haine et d'illusion dans l'œil de la sagesse ; c'est à cause de cette nature qu'ils sont ainsi nommés. « Assavanatā » signifie par manque d'audition (du Dhamma). « Ils seront (Bhavissantī) » montre que ceux qui ont accompli des mérites sous les Bouddhas précédents, tels des lotus prêts à s'épanouir au contact des rayons du soleil, et qui n'attendent que l'enseignement du Dhamma, ne seront pas un ou deux, mais des centaines de milliers qui, à la fin d'une stance de quatre vers, seront capables de pénétrer le domaine des Nobles et de comprendre le Dhamma.

පාතුරහොසීති පාතුභවි. සමලෙහි චින්තිතොති සමලෙහි ඡහි සත්ථාරෙහි චින්තිතො. තෙ හි පුරෙතරං උප්පජ්ජිත්වා සකලජම්බුදීපෙ කණ්ටකෙ පත්ථරමානා විය, විසං සිඤ්චමානා විය ච සමලං මිච්ඡාදිට්ඨිධම්මං දෙසයිංසු. අපාපුරෙතන්ති විවර එතං. අමතස්ස ද්වාරන්ති අමතස්ස නිබ්බානස්ස ද්වාරභූතං අරියමග්ගං. සුණන්තු ධම්මං විමලෙනානුබුද්ධන්ති ඉමෙ සත්තා රාගාදිමලානං අභාවතො විමලෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන අනුබුද්ධං චතුසච්චධම්මං සුණන්තු තාව භගවාති යාචති.

« Pāturahosi » signifie qu'il apparut. « Samalehi cintito » (conçu par ceux qui sont souillés) fait référence aux doctrines conçues par les six maîtres hérétiques entachés de souillures. En effet, ceux-ci, étant apparus plus tôt, ont enseigné la doctrine des vues fausses, telle une souillure, à travers tout le Jambudīpa, comme s'ils y répandaient des épines ou y déversaient du poison. « Apāpuretaṃ » signifie : ouvrez ceci. « La porte de l'Immortel (Amatassa dvāraṃ) » désigne le Noble Chemin qui sert de porte au Nibbāna, l'Immortel. « Qu'ils entendent le Dhamma compris par le Sans-Tache (Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ) » : il supplie ainsi le Bienheureux : « Que ces êtres entendent donc la doctrine des Quatre Nobles Vérités comprise par le Parfaitement Éveillé, Lui qui est sans tache car libéré des souillures telles que la passion. »

සෙලෙ යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතොති සෙලමයෙ එකග්ඝනෙ පබ්බතමුද්ධනි යථා ඨිතොව. න හි තස්ස ඨිතස්ස දස්සනත්ථං ගීවුක්ඛිපනපසාරණාදිකිච්චං අත්ථි. තථූපමන්ති තප්පටිභාගං සෙලපබ්බතූපමං. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා සෙලපබ්බතමුද්ධනි ඨිතොව චක්ඛුමා පුරිසො සමන්තතො ජනතං පස්සෙය්‍ය, තථා ත්වම්පි, සුමෙධ, සුන්දරපඤ්ඤ-සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සමන්තචක්ඛු භගවා ධම්මමයං පාසාදමාරුය්හ සයං අපෙතසොකො සොකාවතිණ්ණං ජාතිජරාභිභූතං ජනතං අවෙක්ඛස්සු උපධාරය උපපරික්ඛ. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො – යථා හි පබ්බතපාදෙ සමන්තා මහන්තං ඛෙත්තං කත්වා තත්ථ කෙදාරපාළීසු කුටිකායො කත්වා රත්තිං අග්ගිං ජාලෙය්‍යුං. චතුරඞ්ගසමන්නාගතඤ්ච අන්ධකාරං අස්ස, අථ තස්ස පබ්බතස්ස මත්ථකෙ ඨත්වා චක්ඛුමතො පුරිසස්ස භූමිං ඔලොකයතො නෙව ඛෙත්තං, න කෙදාරපාළියො, න කුටියො, න තත්ථ සයිතමනුස්සා පඤ්ඤායෙය්‍යුං. කුටිකාසු පන [Pg.84] අග්ගිජාලාමත්තකමෙව පඤ්ඤායෙය්‍ය. එවං ධම්මපාසාදං ආරුය්හ සත්තනිකායං ඔලොකයතො තථාගතස්ස, යෙ තෙ අකතකල්‍යාණා සත්තා, තෙ එකවිහාරෙ දක්ඛිණජාණුපස්සෙ නිසින්නාපි බුද්ධචක්ඛුස්ස ආපාථං නාගච්ඡන්ති, රත්තිං ඛිත්තා සරා විය හොන්ති. යෙ පන කතකල්‍යාණා වෙනෙය්‍යපුග්ගලා, තෙ එවස්ස දූරෙපි ඨිතා ආපාථං ආගච්ඡන්ති, සො අග්ගි විය හිමවන්තපබ්බතො විය ච. වුත්තම්පි චෙතං –

« Comme celui qui se tient sur un sommet rocheux (Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito) » : tel un homme debout sur le sommet d'une montagne faite d'un seul bloc de pierre. Pour un tel homme, il n'est nul besoin de lever le cou ou de s'étirer pour voir. « De la même manière (Tathūpamaṃ) » signifie semblable à cela, par comparaison avec la montagne rocheuse. Voici le sens résumé : de même qu'un homme doué de vue se tenant sur le sommet d'une montagne rocheuse observerait les gens tout autour, de même Toi, ô Sage (Sumedha), ô Bienheureux à l'œil universel grâce à Ton omniscience, après être monté sur le palais du Dhamma, Toi qui es libéré du chagrin, observe les gens plongés dans le chagrin et opprimés par la naissance et la vieillesse. Voici l'intention profonde : imaginez qu'au pied d'une montagne, on ait aménagé un vaste champ entouré de digues, avec des huttes où l'on allume des feux la nuit. S'il y avait une obscurité totale, un homme doué de vue se tenant au sommet de la montagne ne verrait ni le champ, ni les digues, ni les huttes, ni les gens qui y dorment ; il ne verrait que l'éclat des flammes dans les huttes. De même, pour le Tathāgata observant la multitude des êtres depuis le palais du Dhamma, ceux qui n'ont pas accompli d'actes méritoires, même s'ils sont assis tout près de Lui, n'apparaissent pas à Son œil de Bouddha, tels des flèches tirées dans la nuit. Mais les personnes à éduquer (veneyya) ayant accompli des mérites, même si elles sont loin, apparaissent à Sa vue, comme un feu ou comme la chaîne de l'Himavant. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘දූරෙ සන්තො පකාසෙන්ති, හිමවන්තොව පබ්බතො;

අසන්තෙත්ථ න දිස්සන්ති, රත්තිං ඛිත්තා යථා සරා’’ති. (ධ. ප. 304);

« De loin les gens de bien brillent, comme la montagne de l'Himavant ; mais ici-bas les méchants ne se voient pas, telles des flèches tirées dans la nuit. » (Dhammapada 304).

උට්ඨෙහීති භගවතො ධම්මදෙසනත්ථං චාරිකචරණං යාචන්තො භණති. වීරාතිආදීසු භගවා වීරියවන්තතාය වීරො. දෙවපුත්තමච්චුකිලෙසමාරානං විජිතත්තා විජිතසඞ්ගාමො. ජාතිකන්තාරාදිනිත්ථරණත්ථාය වෙනෙය්‍යසත්ථවාහනසමත්ථතාය සත්ථවාහො. කාමච්ඡන්දඉණස්ස අභාවතො අණණොති වෙදිතබ්බො.

« Lève-toi (Uṭṭhehi) » : il dit cela en demandant au Bienheureux d'entreprendre Son voyage pour enseigner le Dhamma. Dans les termes « ô Héros » (Vīra), etc. : le Bienheureux est appelé « Héros » en raison de Sa grande énergie. Il est « Vainqueur du combat » (vijitasaṅgāmo) car Il a vaincu les Māras : le fils de deva, la mort et les souillures. Il est « Chef de caravane » (satthavāho) car Il est capable de conduire les êtres à éduquer hors du désert des renaissances vers le Nibbāna. Il doit être connu comme « Sans dette » (aṇaṇo) en raison de l'absence de la dette du désir sensuel.

283. අජ්ඣෙසනන්ති යාචනං. බුද්ධචක්ඛුනාති ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන ච ආසයානුසයඤාණෙන ච. ඉමෙසඤ්හි ද්වින්නං ඤාණානං බුද්ධචක්ඛූති නාමං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සමන්තචක්ඛූති, තිණ්ණං මග්ගඤාණානං ධම්මචක්ඛූති. අප්පරජක්ඛෙතිආදීසු යෙසං වුත්තනයෙනෙව පඤ්ඤාචක්ඛුම්හි රාගාදිරජං අප්පං, තෙ අප්පරජක්ඛා. යෙසං තං මහන්තං, තෙ මහාරජක්ඛා. යෙසං සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි තික්ඛානි, තෙ තික්ඛින්ද්‍රියා. යෙසං තානි මුදූනි, තෙ මුදින්ද්‍රියා. යෙසං තෙයෙව සද්ධාදයො ආකාරා සුන්දරා, තෙ ස්වාකාරා. යෙ කථිතකාරණං සල්ලක්ඛෙන්ති, සුඛෙන සක්කා හොන්ති විඤ්ඤාපෙතුං, තෙ සුවිඤ්ඤාපයා. යෙ පරලොකඤ්චෙව වජ්ජඤ්ච භයතො පස්සන්ති, තෙ පරලොකවජ්ජභයදස්සාවිනො නාම.

283. « Ajjhesanaṃ » signifie la requête. Par « œil de Bouddha » (buddhacakkhu), on entend la connaissance du degré de maturité des facultés des êtres et la connaissance de leurs inclinations et tendances latentes. C'est à ces deux types de connaissances que s'applique le nom d'« œil de Bouddha ». Le nom d'« œil universel » (samantacakkhu) s'applique à l'omniscience, et celui d'« œil du Dhamma » (dhammacakkhu) aux trois connaissances des Chemins. « Apparajakkha » (ayant peu de poussière) désigne ceux qui, comme expliqué, ont peu de poussière de passion, etc., dans l'œil de la sagesse. Ceux pour qui cette poussière est grande sont les « mahārajakkha ». Ceux dont les facultés (foi, etc.) sont aiguisées sont les « tikkhindriya » ; ceux dont les facultés sont faibles sont les « mudindriya ». Ceux qui ont de bonnes dispositions sont les « svākāra ». Ceux qui saisissent les causes enseignées et sont faciles à instruire sont les « suviññāpayā ». Ceux qui voient le danger dans l'autre monde et dans la faute sont appelés « paralokavajjabhayadassāvino ».

අයං පනෙත්ථ පාළි – ‘‘සද්ධො පුග්ගලො අප්පරජක්ඛො, අස්සද්ධො පුග්ගලො මහාරජක්ඛො. ආරද්ධවීරියො…, කුසිතො…, උපට්ඨිතස්සති…, මුට්ඨස්සති…, සමාහිතො…, අසමාහිතො…, පඤ්ඤවා…, දුප්පඤ්ඤො පුග්ගලො මහාරජක්ඛො. තථා සද්ධො පුග්ගලො තික්ඛින්ද්‍රියො…පෙ… පඤ්ඤවා පුග්ගලො පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී, දුප්පඤ්ඤො පුග්ගලො න පරලොකවජ්ජභයදස්සාවී. ලොකොති [Pg.85] ඛන්ධලොකො, ආයතනලොකො, ධාතුලොකො, සම්පත්තිභවලොකො, සම්පත්තිසම්භවලොකො, විපත්තිභවලොකො, විපත්තිසම්භවලොකො, එකො ලොකො සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. ද්වෙ ලොකා – නාමඤ්ච රූපඤ්ච. තයො ලොකා – තිස්සො වෙදනා. චත්තාරො ලොකා – චත්තාරො ආහාරා. පඤ්ච ලොකා – පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ඡ ලොකා – ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි. සත්ත ලොකා – සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. අට්ඨ ලොකා – අට්ඨ ලොකධම්මා. නව ලොකා – නව සත්තාවාසා. දස ලොකා – දසායතනානි. ද්වාදස ලොකා – ද්වාදසායතනානි. අට්ඨාරස ලොකා – අට්ඨාරස්ස ධාතුයො. වජ්ජන්ති සබ්බෙ කිලෙසා වජ්ජා, සබ්බෙ දුච්චරිතා වජ්ජා, සබ්බෙ අභිසඞ්ඛාරා වජ්ජා, සබ්බෙ භවගාමිකම්මා වජ්ජා. ඉති ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ ඉමස්මිඤ්ච වජ්ජෙ තිබ්බා භයසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතා හොති, සෙය්‍යථාපි උක්ඛිත්තාසිකෙ වධකෙ. ඉමෙහි පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි ජානාති පස්සති අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි. ඉදං තථාගතස්ස ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තෙ ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.112).

Voici le passage Pāေi : "L'individu dot) de foi a peu de poussi"re, l'individu sans foi a beaucoup de poussi"re. L'individu )nergique... paresseux... attentif... distrait... concentr)... non concentr)... sage... l'individu ignorant a beaucoup de poussi"re. De m"me, l'individu dot) de foi a des facult)s aiguis)es... l'individu sage voit le danger dans les fautes li)es l'autre monde, l'ignorant ne le voit pas. Le "monde" d)signe le monde des agr)gats, le monde des bases, le monde des )l)ments, le monde de l'existence prosp"re, le monde de l'origine de la prosp)rit), le monde de l'existence malheureuse, le monde de l'origine du malheur. Un monde : tous les "tres subsistent par la nourriture. Deux mondes : le nom et la forme. Trois mondes : les trois sensations. Quatre mondes : les quatre nutriments. Cinq mondes : les cinq agr)gats d'attachement. Six mondes : les six bases internes. Sept mondes : les sept stations de la conscience. Huit mondes : les huit conditions mondaines. Neuf mondes : les neuf demeures des "tres. Dix mondes : les dix bases. Douze mondes : les douze bases. Dix-huit mondes : les dix-huit )l)ments. Les "fautes" d)signent toutes les souillures, tous les mauvais comportements, toutes les formations volitionnelles et tous les karmas menant l'existence. Ainsi, dans ce monde et dans cette faute, une perception intense de peur s')tablit, comme face un bourreau brandissant une )p)e. Par ces cinquante aspects, il conna&t, voit, comprend et p)n"tre ces cinq facult)s. C'est ce qu'il faut comprendre comme la connaissance du Tathāgata sur le degr) de maturit) des facult)s d'autrui."

උප්පලිනියන්ති උප්පලවනෙ. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. අන්තොනිමුග්ගපොසීනීති යානි අන්තො නිමුග්ගානෙව පොසියන්ති. උදකං අච්චුග්ගම්ම ඨිතානීති උදකං අතික්කමිත්වා ඨිතානි. තත්ථ යානි අච්චුග්ගම්ම ඨිතානි, තානි සූරියරස්මිසම්ඵස්සං ආගමයමානානි ඨිතානි අජ්ජ පුප්ඵනකානි. යානි සමොදකං ඨිතානි, තානි ස්වෙ පුප්ඵනකානි. යානි උදකානුග්ගතානි අන්තොනිමුග්ගපොසීනි, තානි තතියදිවසෙ පුප්ඵනකානි. උදකා පන අනුග්ගතානි අඤ්ඤානිපි සරොගඋප්පලාදීනි නාම අත්ථි, යානි නෙව පුප්ඵිස්සන්ති, මච්ඡකච්ඡපභක්ඛානෙව භවිස්සන්ති. තානි පාළිං නාරුළ්හානි. ආහරිත්වා පන දීපෙතබ්බානීති දීපිතානි.

"Dans un )tang de lotus" signifie dans une for"t de lotus bleus. La m"me m)thode s'applique aux autres types de lotus. "Nourris en restant immerg)s" : ceux qui croissent en restant totalement sous l'eau. "Se tenant au-dessus de l'eau" : ceux qui se tiennent en ayant d)pass) le niveau de l'eau. Parmi eux, ceux qui s')l"vent hors de l'eau attendent le contact des rayons du soleil pour fleurir aujourd'hui. Ceux qui sont au niveau de l'eau fleuriront demain. Ceux qui sont encore sous l'eau et s'y nourrissent fleuriront le troisi"me jour. Cependant, il existe aussi d'autres lotus malades qui ne s')l"vent pas hors de l'eau ; ils ne fleuriront jamais et deviendront seulement la nourriture des poissons et des tortues. Bien qu'ils ne soient pas mentionn)s dans les versets originaux, ils sont inclus ici pour illustrer le sens.

යථෙව හි තානි චතුබ්බිධානි පුප්ඵානි, එවමෙව උග්ඝටිතඤ්ඤූ විපඤ්චිතඤ්ඤූ නෙය්‍යො පදපරමොති චත්තාරො පුග්ගලා. තත්ථ ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සහ උදාහටවෙලාය ධම්මාභිසමයො හොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො උග්ඝටිතඤ්ඤූ. යස්ස පුග්ගලස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථෙ විභජියමානෙ ධම්මාභිසමයො හොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො විපඤ්චිතඤ්ඤූ. යස්ස පුග්ගලස්ස උද්දෙසතො පරිපුච්ඡතො යොනිසො මනසිකරොතො කල්‍යාණමිත්තෙ [Pg.86] සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො අනුපුබ්බෙන ධම්මාභිසමයො හොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො නෙය්‍යො. යස්ස පුග්ගලස්ස බහුම්පි සුණතො බහුම්පි භණතො බහුම්පි ධාරයතො බහුම්පි වාචයතො න තාය ජාතියා ධම්මාභිසමයො හොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො පදපරමො’’ (පු. ප. 151). තත්ථ භගවා උප්පලවනාදිසදිසං දසසහස්සිලොකධාතුං ඔලොකෙන්තො ‘‘අජ්ජ පුප්ඵනකානි විය උග්ඝටිතඤ්ඤූ, ස්වෙ පුප්ඵනකානි විය විපඤ්චිතඤ්ඤූ, තතියදිවසෙ පුප්ඵනකානි විය නෙය්‍යො, මච්ඡකච්ඡපභක්ඛානි පුප්ඵානි විය පදපරමො’’ති අද්දස. පස්සන්තො ච ‘‘එත්තකා අප්පරජක්ඛා, එත්තකා මහාරජක්ඛා, තත්‍රාපි එත්තකා උග්ඝටිතඤ්ඤූ’’ති එවං සබ්බාකාරතොව අද්දස.

Tout comme il y a ces quatre types de fleurs, il y a de m"me quatre types d'individus : celui qui comprend instantan)ment, celui qui comprend par le d)veloppement, celui qui doit "tre guid), et celui pour qui les mots sont le summum. Parmi eux, l'individu pour qui la r)alisation du Dhamma survient au moment m"me de l'exposition d'un exemple est appel) "celui qui comprend instantan)ment". L'individu pour qui la r)alisation survient lorsque le sens d'un bref expos) est d)taill) est appel) "celui qui comprend par le d)veloppement". L'individu pour qui la r)alisation survient progressivement par l'enseignement, le questionnement, l'attention appropri)e et la fr)quentation de bons amis est appel) "celui qui doit "tre guid)". L'individu qui a beau )couter beaucoup, r)citer beaucoup, m)moriser beaucoup et enseigner beaucoup, mais pour qui la r)alisation n'advient pas dans cette vie-l est appel) "celui pour qui les mots sont le summum". ce sujet, le Bienheureux, observant les dix mille syst"mes de mondes comme un )tang de lotus, vit l'individu compr)hension instantan)e comme les lotus fleurissant aujourd'hui, celui compr)hension par le d)veloppement comme les lotus fleurissant demain, celui qui doit "tre guid) comme les lotus fleurissant le troisi"me jour, et celui pour qui les mots sont le summum comme les fleurs servant de nourriture aux poissons et aux tortues. En observant, il vit que certains avaient peu de poussi"re, d'autres beaucoup, et parmi eux, il discerna sous tous les aspects ceux qui comprenaient instantan)ment.

තත්ථ තිණ්ණං පුග්ගලානං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ භගවතො ධම්මදෙසනා අත්ථං සාධෙති. පදපරමානං අනාගතෙ වාසනත්ථාය හොති. අථ භගවා ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අත්ථාවහං ධම්මදෙසනං විදිත්වා දෙසෙතුකම්‍යතං උප්පාදෙත්වා පුන සබ්බෙපි තීසු භවෙසු සත්තෙ භබ්බාභබ්බවසෙන ද්වෙ කොට්ඨාසෙ අකාසි. යෙ සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කතමෙ තෙ සත්තා අභබ්බා, යෙ තෙ සත්තා කම්මාවරණෙන සමන්නාගතා කිලෙසාවරණෙන සමන්නාගතා විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා අස්සද්ධා අච්ඡන්දිකා දුප්පඤ්ඤා අභබ්බා නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං, ඉමෙ තෙ සත්තා අභබ්බා. කතමෙ තෙ සත්තා භබ්බා? යෙ තෙ සත්තා න කම්මාවරණෙන…පෙ… ඉමෙ තෙ සත්තා භබ්බා’’ති (විභ. 827; පටි. ම. 1.115). තත්ථ සබ්බෙපි අභබ්බපුග්ගලෙ පහාය භබ්බපුග්ගලෙයෙව ඤාණෙන පරිග්ගහෙත්වා ‘‘එත්තකා රාගචරිතා, එත්තකා දොසමොහචරිතා විතක්කසද්ධාබුද්ධිචරිතා’’ති ඡ කොට්ඨාසෙ අකාසි; එවං කත්වා ධම්මං දෙසිස්සාමීති චින්තෙසි.

Parmi eux, pour les trois premiers types d'individus, l'enseignement du Dhamma du Bienheureux porte ses fruits dans cette existence m"me. Pour ceux du type "les mots sont le summum", cela sert )tablir des pr)dispositions pour l'avenir. Ayant reconnu l'utilit) de l'enseignement pour ces quatre types et ayant engendr) le d)sir d'enseigner, le Bienheureux divisa nouveau tous les "tres des trois mondes en deux cat)gories : les capables et les incapables. ce propos, il fut dit : "Quels sont les "tres incapables ? Ce sont ceux qui sont entraves par le karma, par les souillures, par la r)tribution, qui sont sans foi, sans d)sir d'agir, ignorants, incapables d'entrer dans la voie de la certitude des )tats b)n)fiques. Quels sont les "tres capables ? Ce sont ceux qui ne sont pas entrav)s..." Parmi eux, laissant de c)t) tous les individus incapables et discernant par sa connaissance uniquement les individus capables, il les divisa en six temp)raments : ceux port)s sur la passion, la haine, l'illusion, la r)flexion, la foi et l'intelligence. Ayant ainsi agi, il pensa : "J'enseignerai le Dhamma".

පච්චභාසින්ති පතිඅභාසිං. අපාරුතාති විවටා. අමතස්ස ද්වාරාති අරියමග්ගො. සො හි අමතසඞ්ඛාතස්ස නිබ්බානස්ස ද්වාරං, සො මයා විවරිත්වා ඨපිතොති දස්සෙති. පමුඤ්චන්තු සද්ධන්ති සබ්බෙ අත්තනො සද්ධං පමුඤ්චන්තු, විස්සජ්ජෙන්තු. පච්ඡිමපදද්වයෙ අයමත්ථො, අහඤ්හි අත්තනො පගුණං සුප්පවත්තිතම්පි ඉමං පණීතං උත්තමං ධම්මං කායවාචාකිලමථසඤ්ඤී හුත්වා න භාසිං[Pg.87]. ඉදානි පන සබ්බො ජනො සද්ධාභාජනං උපනෙතු, පූරෙස්සාමි නෙසං සඞ්කප්පන්ති.

"Paccabhāsi" signifie r)pondre. "Apārutā" signifie ouvertes. "Les portes du Sans-Mort" d)signent le Noble Chemin. En effet, ce chemin est la porte du Nirvana, appel) le Sans-Mort ; le Bouddha montre qu'il l'a ouvert et )tabli. "Qu'ils lib"rent leur foi" signifie que tous les "tres doivent laisser se manifester leur propre foi. Concernant les deux derniers vers, voici le sens : moi-m"me, bien que poss)dant ce Dhamma parfaitement ma&tris), fluide et sublime, je ne l'ai pas enseign) initialement par crainte de la fatigue du corps et de la parole. Mais pr)sent, que chacun apporte le r)cipient de sa foi, je comblerai leurs aspirations. Tel est le sens.

284. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසීති එතං අහොසි – කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍යන්ති අයං ධම්මදෙසනාපටිසංයුත්තො විතක්කො උදපාදීති අත්ථො. කදා පනෙස උදපාදීති? බුද්ධභූතස්ස අට්ඨමෙ සත්තාහෙ.

284. "Alors, $ moines, cette pens)e me vint" signifie que cette pens)e survint : " qui devrais-je enseigner le Dhamma en premier ?". Cette pens)e relative l'enseignement du Dhamma se manifesta. Quand s'est-elle manifest)e ? La huiti"me semaine apr"s "tre devenu Bouddha.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – බොධිසත්තො කිර මහාභිනික්ඛමනදිවසෙ විවටං ඉත්ථාගාරං දිස්වා සංවිග්ගහදයො, ‘‘කණ්ඩකං ආහරා’’ති ඡන්නං ආමන්තෙත්වා ඡන්නසහායො අස්සරාජපිට්ඨිගතො නගරතො නික්ඛමිත්වා කණ්ඩකනිවත්තනචෙතියට්ඨානං නාම දස්සෙත්වා තීණි රජ්ජානි අතික්කම්ම අනොමානදීතීරෙ පබ්බජිත්වා අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පණ්ඩවපබ්බතෙ නිසින්නො මගධිස්සරෙන රඤ්ඤා නාමගොත්තං පුච්ඡිත්වා, ‘‘ඉමං රජ්ජං සම්පටිච්ඡාහී’’ති වුත්තො, ‘‘අලං මහාරාජ, න මය්හං රජ්ජෙන අත්ථො, අහං රජ්ජං පහාය ලොකහිතත්ථාය පධානං අනුයුඤ්ජිත්වා ලොකෙ විවටච්ඡදො භවිස්සාමීති නික්ඛන්තො’’ති වත්වා, ‘‘තෙන හි බුද්ධො හුත්වා පඨමං මය්හං විජිතං ඔසරෙය්‍යාසී’’ති පටිඤ්ඤං ගහිතො කාලාමඤ්ච උදකඤ්ච උපසඞ්කමිත්වා තෙසං ධම්මදෙසනාය සාරං අවින්දන්තො තතො පක්කමිත්වා උරුවෙළාය ඡබ්බස්සානි දුක්කරකාරිකං කරොන්තොපි අමතං පටිවිජ්ඣිතුං අසක්කොන්තො ඔළාරිකාහාරපටිසෙවනෙන කායං සන්තප්පෙසි.

Voici à ce sujet le récit chronologique : on raconte que le Bodhisatta, le jour du Grand Renoncement, ayant vu son gynécée dans le désordre et ayant le cœur ému de désenchantement, appela Channa en disant : « Amène Kanthaka ». Accompagné de Channa et monté sur le dos du roi des chevaux, il quitta la ville. Après avoir montré le lieu nommé Kanthakanivattana-cetiya, il traversa trois royaumes, renonça au monde sur la rive du fleuve Anomā et, voyageant par étapes, il fit sa quête d'aumônes à Rājagaha. Assis au mont Paṇḍava, interrogé par le roi de Magadha sur son nom et sa lignée, il reçut cette offre : « Accepte ce royaume ». Il répondit : « Assez, grand roi, je n'ai pas besoin d'un royaume. J'ai quitté le royaume pour le bien du monde afin de m'adonner à l'effort suprême ; je suis parti pour devenir celui qui lève le voile de l'ignorance dans le monde ». Le roi lui fit alors promettre : « Dans ce cas, une fois devenu Bouddha, viens d'abord dans mon royaume ». Il alla trouver Kālāma et Udaka, mais n'ayant pas trouvé l'essence de la vérité dans leur enseignement du Dhamma, il s'en alla. À Uruveḷā, bien qu'il pratiquât durant six ans des austérités difficiles, ne parvenant pas à pénétrer l'Immortel, il restaura son corps en consommant une nourriture substantielle.

තදා ච උරුවෙලගාමෙ සුජාතා නාම කුටුම්බියධීතා එකස්මිං නිග්‍රොධරුක්ඛෙ පත්ථනමකාසි – ‘‘සචාහං සමානජාතිකං කුලඝරං ගන්ත්වා පඨමගබ්භෙ පුත්තං ලභිස්සාමි, බලිකම්මං කරිස්සාමී’’ති. තස්සා සා පත්ථනා සමිජ්ඣි. සා විසාඛපුණ්ණමදිවසෙ පාතොව බලිකම්මං කරිස්සාමීති රත්තියා පච්චූසසමයෙ එව පායසං පටියාදෙසි. තස්මිං පායසෙ පච්චමානෙ මහන්තමහන්තා පුප්ඵුළා උට්ඨහිත්වා දක්ඛිණාවට්ටා හුත්වා සඤ්චරන්ති. එකඵුසිතම්පි බහි න ගච්ඡති. මහාබ්‍රහ්මා ඡත්තං ධාරෙසි. චත්තාරො ලොකපාලා ඛග්ගහත්ථා ආරක්ඛං ගණ්හිංසු. සක්කො අලාතානි සමානෙන්තො අග්ගිං ජාලෙසි. දෙවතා චතූසු දීපෙසු ඔජං සංහරිත්වා [Pg.88] තත්ථ පක්ඛිපිංසු. බොධිසත්තො භික්ඛාචාරකාලං ආගමයමානො පාතොව ගන්ත්වා රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. රුක්ඛමූලෙ සොධනත්ථාය ගතා ධාතී ආගන්ත්වා සුජාතාය ආරොචෙසි – ‘‘දෙවතා රුක්ඛමූලෙ නිසින්නා’’ති. සුජාතා, සබ්බං පසාධනං පසාධෙත්වා සතසහස්සග්ඝනිකෙ සුවණ්ණථාලෙ පායසං වඩ්ඪෙත්වා අපරාය සුවණ්ණපාතියා පිදහිත්වා උක්ඛිපිත්වා ගතා මහාපුරිසං දිස්වා සහෙව පාතියා හත්ථෙ ඨපෙත්වා වන්දිත්වා ‘‘යථා මය්හං මනොරථො නිප්ඵන්නො, එවං තුම්හාකම්පි නිප්ඵජ්ජතූ’’ති වත්වා පක්කාමි.

À cette époque, dans le village d'Uruveḷā, une fille de riche propriétaire nommée Sujātā fit un vœu auprès d'un banian : « Si je vais dans une famille de même rang et que j'obtiens un fils lors de ma première grossesse, je ferai une offrande ». Son vœu s'accomplit. Le jour de la pleine lune de Visākha, pensant faire son offrande tôt le matin, elle prépara du riz au lait dès l'aube. Tandis que ce riz au lait cuisait, de grosses bulles apparurent et circulèrent en tournant vers la droite ; pas une goutte ne tomba à l'extérieur. Le grand Brahmā tenait un parasol. Les quatre rois gardiens du monde, l'épée à la main, assuraient la protection. Sakka rassemblait les tisons et attisait le feu. Les divinités, ayant recueilli l'essence nourritrice des quatre continents, l'introduisirent dans la cuisson. Le Bodhisatta, attendant l'heure de la quête, était allé s'asseoir tôt le matin au pied de l'arbre. La servante venue pour nettoyer le pied de l'arbre revint dire à Sujātā : « Une divinité est assise au pied de l'arbre ». Sujātā se para de tous ses ornements, mit le riz au lait dans un plat d'or d'une valeur de cent mille pièces, le couvrit d'un autre plat d'or, le posa sur sa tête et partit. En voyant le Grand Homme, elle déposa le plat dans ses mains, se prosterna et dit : « De même que mon souhait a été réalisé, puisse le vôtre s'accomplir également ! », puis elle s'en alla.

බොධිසත්තො නෙරඤ්ජරාය තීරං ගන්ත්වා සුවණ්ණථාලං තීරෙ ඨපෙත්වා න්හත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකූනපණ්ණාසපිණ්ඩෙ කරොන්තො පායසං පරිභුඤ්ජිත්වා ‘‘සචාහං අජ්ජ බුද්ධො භවාමි, ථාලං පටිසොතං ගච්ඡතූ’’ති ඛිපි. ථාලං පටිසොතං ගන්ත්වා ථොකං ඨත්වා කාලනාගරාජස්ස භවනං පවිසිත්වා තිණ්ණං බුද්ධානං ථාලානි උක්ඛිපිත්වා අට්ඨාසි.

Le Bodhisatta se rendit sur la rive du fleuve Nerañjarā, posa le plat d'or sur la rive, se baigna, puis remonta. Ayant divisé le riz au lait en quarante-neuf bouchées, il le consomma et lança le plat en disant : « Si je dois devenir Bouddha aujourd'hui, que ce plat remonte le courant ! ». Le plat remonta le courant, s'arrêta un instant, puis pénétra dans le palais du roi des Nāgas Kāla. Il heurta les plats des trois Bouddhas précédents et s'arrêta là.

මහාසත්තො වනසණ්ඩෙ දිවාවිහාරං කත්වා සායන්හසමයෙ සොත්තියෙන දින්නා අට්ඨ තිණමුට්ඨියො ගහෙත්වා බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ දක්ඛිණදිසාභාගෙ අට්ඨාසි. සො පදෙසො පදුමිනිපත්තෙ උදකබින්දු විය අකම්පිත්ථ. මහාසත්තො, ‘‘අයං මම ගුණං ධාරෙතුං න සක්කොතී’’ති පච්ඡිමදිසාභාගං අගමාසි, සොපි තථෙව අකම්පිත්ථ. උත්තරදිසාභාගං අගමාසි, සොපි තථෙව අකම්පිත්ථ. පුරත්ථිමදිසාභාගං අගමාසි, තත්ථ පල්ලඞ්කප්පමාණං ඨානං සුනිඛාතඉන්දඛිලො විය නිච්චලමහොසි. මහාසත්තො ‘‘ඉදං ඨානං සබ්බබුද්ධානං කිලෙසභඤ්ජනවිද්ධංසනට්ඨාන’’න්ති තානි තිණානි අග්ගෙ ගහෙත්වා චාලෙසි. තානි චිත්තකාරෙන තූලිකග්ගෙන පරිච්ඡින්නානි විය අහෙසුං. බොධිසත්තො, ‘‘බොධිං අප්පත්වා ඉමං පල්ලඞ්කං න භින්දිස්සාමී’’ති චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨහිත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදි.

Le Grand Être, après avoir passé la journée dans un bosquet, accepta le soir venu huit poignées d'herbe données par Sotthiya. Il monta sur la terrasse de l'Éveil et se tint du côté sud. Cet endroit trembla comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. Le Grand Être pensa : « Cet endroit ne peut supporter ma vertu », et il se rendit du côté ouest, qui trembla de même. Il alla vers le côté nord, qui trembla également. Il se rendit enfin du côté est ; là, l'emplacement de la taille d'un siège resta immobile, comme un pilier d'Inda solidement planté. Le Grand Être pensa : « C'est ici le lieu de l'anéantissement des souillures pour tous les Bouddhas ». Il saisit les herbes par leurs pointes et les secoua. Elles se disposèrent comme si un peintre les avait tracées avec la pointe de son pinceau. Le Bodhisatta prit alors cette résolution : « Je ne romprai pas cette posture assise tant que je n'aurai pas atteint l'Éveil », et ayant résolu l'effort aux quatre membres, il s'assit en croisant les jambes.

තඞ්ඛණඤ්ඤෙව මාරො බාහුසහස්සං මාපෙත්වා දියඩ්ඪයොජනසතිකං ගිරිමෙඛලං නාම හත්ථිං ආරුය්හ නවයොජනං මාරබලං ගහෙත්වා අද්ධක්ඛිකෙන ඔලොකයමානො පබ්බතො විය අජ්ඣොත්ථරන්තො උපසඞ්කමි. මහාසත්තො, ‘‘මය්හං දස පාරමියො පූරෙන්තස්ස අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො [Pg.89] වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා සක්ඛි නත්ථි, වෙස්සන්තරත්තභාවෙ පන මය්හං සත්තසු වාරෙසු මහාපථවී සක්ඛි අහොසි; ඉදානිපි මෙ අයමෙව අචෙතනා කට්ඨකලිඞ්ගරූපමා මහාපථවී සක්ඛී’’ති හත්ථං පසාරෙති. මහාපථවී තාවදෙව අයදණ්ඩෙන පහතං කංසථාලං විය රවසතං රවසහස්සං මුඤ්චමානා විරවිත්වා පරිවත්තමානා මාරබලං චක්කවාළමුඛවට්ටියං මුඤ්චනමකාසි. මහාසත්තො සූරියෙ ධරමානෙයෙව මාරබලං විධමිත්වා පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසඤාණං, මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා පච්ඡිමයාමෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා වට්ටවිවට්ටං සම්මසිත්වා අරුණොදයෙ බුද්ධො හුත්වා, ‘‘මයා අනෙකකප්පකොටිසතසහස්සං අද්ධානං ඉමස්ස පල්ලඞ්කස්ස අත්ථාය වායාමො කතො’’ති සත්තාහං එකපල්ලඞ්කෙන නිසීදි. අථෙකච්චානං දෙවතානං, ‘‘කිං නු ඛො අඤ්ඤෙපි බුද්ධත්තකරා ධම්මා අත්ථී’’ති කඞ්ඛා උදපාදි.

À cet instant même, Māra créa mille bras, monta sur l'éléphant nommé Girimekhala haut de cent cinquante lieues, et s'approcha avec son armée s'étendant sur neuf lieues, surplombant tout comme une montagne et regardant d'un œil de travers. Le Grand Être pensa : « Pour moi qui ai accompli les dix perfections, il n'y a aucun autre témoin — ni ascète, ni brahmane, ni dieu, ni Māra, ni Brahmā. Cependant, dans mon existence en tant que Vessantara, la grande terre fut mon témoin à sept reprises. En cet instant aussi, cette grande terre insensible me servira de témoin ». Il étendit la main. Aussitôt, la grande terre, émettant des centaines et des milliers de rugissements comme un plat de bronze frappé par une barre de fer, rugit et tourna, dispersant l'armée de Māra jusqu'aux confins du monde. Le Grand Être, alors que le soleil était encore visible, détruisit l'armée de Māra. Durant la première veille de la nuit, il purifia la connaissance des existences antérieures ; durant la veille médiane, il purifia l'œil divin ; et durant la dernière veille, il pénétra la production dépendante. Ayant médité sur le cycle et sa cessation, il devint Bouddha au lever de l'aurore. Pensant : « J'ai fait des efforts durant d'innombrables centaines de milliers de koṭi de kalpas pour ce siège », il resta assis durant sept jours dans la même posture. Alors, le doute surgit chez certaines divinités : « Existe-t-il d'autres qualités encore qui font de lui un Bouddha ? »

අථ භගවා අට්ඨමෙ දිවසෙ සමාපත්තිතො වුට්ඨාය දෙවතානං කඞ්ඛං ඤත්වා කඞ්ඛාවිධමනත්ථං ආකාසෙ උප්පතිත්වා යමකපාටිහාරියං දස්සෙත්වා තාසං කඞ්ඛං විධමිත්වා පල්ලඞ්කතො ඊසකං පාචීනනිස්සිතෙ උත්තරදිසාභාගෙ ඨත්වා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච පූරිතානං පාරමීනං ඵලාධිගමට්ඨානං පල්ලඞ්කඤ්චෙව බොධිරුක්ඛඤ්ච අනිමිසෙහි අක්ඛීහි ඔලොකයමානො සත්තාහං වීතිනාමෙසි, තං ඨානං අනිමිසචෙතියං නාම ජාතං.

Le huitième jour, le Bienheureux sortit de sa méditation. Connaissant le doute des divinités, il s'éleva dans les airs pour le dissiper en accomplissant le double miracle. Ayant levé leurs doutes, il se tint au nord-est du siège, légèrement vers l'est. Contemplant sans ciller, de ses yeux, le siège et l'arbre de la Bodhi — le lieu où il avait obtenu le fruit des perfections accomplies durant quatre incalculables et cent mille kalpas — il y passa sept jours. Ce lieu devint connu sous le nom d'Animisa-cetiya.

අථ පල්ලඞ්කස්ස ච ඨිතට්ඨානස්ස ච අන්තරා පුරත්ථිමපච්ඡිමතො ආයතෙ රතනචඞ්කමෙ චඞ්කමන්තො සත්තාහං වීතිනාමෙසි, තං ඨානං රතනචඞ්කමචෙතියං නාම ජාතං. තතො පච්ඡිමදිසාභාගෙ දෙවතා රතනඝරං මාපයිංසු, තත්ථ පල්ලඞ්කෙන නිසීදිත්වා අභිධම්මපිටකං විසෙසතො චෙත්ථ අනන්තනයසමන්තපට්ඨානං විචිනන්තො සත්තාහං වීතිනාමෙසි, තං ඨානං රතනඝරචෙතියං නාම ජාතං. එවං බොධිසමීපෙයෙව චත්තාරි සත්තාහානි වීතිනාමෙත්වා පඤ්චමෙ සත්තාහෙ බොධිරුක්ඛමූලා යෙන අජපාලනිග්‍රොධො තෙනුපසඞ්කමි, තත්‍රාපි ධම්මං විචිනන්තොයෙව විමුත්තිසුඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්තො නිසීදි, ධම්මං විචිනන්තො චෙත්ථ එවං අභිධම්මෙ නයමග්ගං සම්මසි – පඨමං ධම්මසඞ්ගණීපකරණං නාම, තතො විභඞ්ගපකරණං, ධාතුකථාපකරණං, පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපකරණං, කථාවත්ථු නාම පකරණං, යමකං නාම පකරණං, තතො මහාපකරණං පට්ඨානං නාමාති.

Ensuite, entre le trône et le lieu où il s'était tenu debout, il passa sept jours à marcher de long en large sur un passage précieux s'étendant d'est en ouest ; cet endroit devint célèbre sous le nom de Ratanacaṅkama Cetiya. Puis, dans la direction de l'ouest, les divinités créèrent une maison de joyaux ; là, assis en tailleur, il passa sept jours à contempler le panier de l'Abhidhamma, et plus particulièrement le Paṭṭhāna aux méthodes infinies ; cet endroit devint célèbre sous le nom de Ratanaghara Cetiya. Ayant ainsi passé quatre septaines à proximité immédiate de l'arbre de la Bodhi, il se rendit au cours de la cinquième semaine du pied de l'arbre de la Bodhi vers le banyan Ajapāla ; là aussi, il resta assis en contemplant le Dhamma et en goûtant au bonheur de la libération. En contemplant le Dhamma, il examina ainsi la voie des méthodes de l'Abhidhamma : d'abord le traité nommé Dhammasaṅgaṇī, puis le traité Vibhaṅga, le traité Dhātukathā, le traité Puggalapaññatti, le traité nommé Kathāvatthu, le traité nommé Yamaka, et enfin le Grand Traité nommé Paṭṭhāna.

තත්ථස්ස [Pg.90] සණ්හසුඛුමපට්ඨානම්හි චිත්තෙ ඔතිණ්ණෙ පීති උප්පජ්ජි; පීතියා උප්පන්නාය ලොහිතං පසීදි, ලොහිතෙ පසන්නෙ ඡවි පසීදි. ඡවියා පසන්නාය පුරත්ථිමකායතො කූටාගාරාදිප්පමාණා රස්මියො උට්ඨහිත්වා ආකාසෙ පක්ඛන්දඡද්දන්තනාගකුලං විය පාචීනදිසාය අනන්තානි චක්කවාළානි පක්ඛන්දා, පච්ඡිමකායතො උට්ඨහිත්වා පච්ඡිමදිසාය, දක්ඛිණංසකූටතො උට්ඨහිත්වා දක්ඛිණදිසාය, වාමංසකූටතො උට්ඨහිත්වා උත්තරදිසාය අනන්තානි චක්කවාළානි පක්ඛන්දා, පාදතලෙහි පවාළඞ්කුරවණ්ණා රස්මියො නික්ඛමිත්වා මහාපථවිං විනිවිජ්ඣිත්වා උදකං ද්විධා භින්දිත්වා වාතක්ඛන්ධං පදාලෙත්වා අජටාකාසං පක්ඛන්දා, සීසතො සම්පරිවත්තියමානං මණිදාමං විය නීලවණ්ණා රස්මිවට්ටි උට්ඨහිත්වා ඡ දෙවලොකෙ විනිවිජ්ඣිත්වා නව බ්‍රහ්මලොකෙ වෙහප්ඵලෙ පඤ්ච සුද්ධාවාසෙ ච විනිවිජ්ඣිත්වා චත්තාරො ආරුප්පෙ අතික්කම්ම අජටාකාසං පක්ඛන්දා. තස්මිං දිවසෙ අපරිමාණෙසු චක්කවාළෙසු අපරිමාණා සත්තා සබ්බෙ සුවණ්ණවණ්ණාව අහෙසුං. තං දිවසඤ්ච පන භගවතො සරීරා නික්ඛන්තා යාවජ්ජදිවසාපි තා රස්මියො අනන්තා ලොකධාතුයො ගච්ඡන්තියෙව.

Là, alors que son esprit pénétrait le Paṭṭhāna subtil et profond, une joie intense s'éleva en lui ; cette joie ayant surgi, son sang devint pur ; le sang étant purifié, son teint devint radieux. De son teint radieux, des rayons de la taille de pavillons à étages jaillirent de la partie antérieure de son corps et s'élancèrent dans le ciel, se propageant comme la lignée des éléphants Chaddanta vers les infinités de systèmes de mondes à l'est. De la partie postérieure de son corps, ils s'élancèrent vers l'ouest ; de l'éminence de son épaule droite vers le sud ; de l'éminence de son épaule gauche vers le nord, s'élançant vers les infinités de systèmes de mondes. De la plante de ses pieds, des rayons de la couleur de bourgeons de corail sortirent, transpercèrent la grande terre, fendirent les eaux, déchirèrent la masse d'air et s'élancèrent dans l'espace vide. De sa tête, un cercle de rayons de couleur bleue, semblable à un chapelet de gemmes tournoyant, s'éleva, transperça les six mondes célestes, les neuf mondes de Brahma, les mondes Vehapphale et les cinq Suddhāvāsa, et dépassant les quatre mondes immatériels, s'élança dans l'espace vide. En ce jour, dans des systèmes de mondes illimités, tous les êtres sans exception prirent une couleur dorée. Et depuis ce jour, les rayons émanant du corps du Bienheureux continuent de parcourir les univers infinis.

එවං භගවා අජපාලනිග්‍රොධෙ සත්තාහං වීතිනාමෙත්වා තතො අපරං සත්තාහං මුචලින්දෙ නිසීදි, නිසින්නමත්තස්සෙව චස්ස සකලං චක්කවාළගබ්භං පූරෙන්තො මහාඅකාලමෙඝො උදපාදි. එවරූපො කිර මහාමෙඝො ද්වීසුයෙව කාලෙසු වස්සති චක්කවත්තිම්හි වා උප්පන්නෙ බුද්ධෙ වා. ඉධ බුද්ධකාලෙ උදපාදි. තස්මිං පන උප්පන්නෙ මුචලින්දො නාගරාජා චින්තෙසි – ‘‘අයං මෙඝො සත්ථරි මය්හං භවනං පවිට්ඨමත්තෙව උප්පන්නො, වාසාගාරමස්ස ලද්ධුං වට්ටතී’’ති. සො සත්තරතනමයං පාසාදං නිම්මිනිතුං සක්කොන්තොපි එවං කතෙ මය්හං මහප්ඵලං න භවිස්සති, දසබලස්ස කායවෙය්‍යාවච්චං කරිස්සාමීති මහන්තං අත්තභාවං කත්වා සත්ථාරං සත්තක්ඛත්තුං භොගෙහි පරික්ඛිපිත්වා උපරි ඵණං ධාරෙසි. පරික්ඛෙපස්ස අන්තො ඔකාසො හෙට්ඨා ලොහපාසාදප්පමාණො අහොසි. ඉච්ඡිතිච්ඡිතෙන ඉරියාපථෙන සත්ථා විහරිස්සතීති නාගරාජස්ස අජ්ඣාසයො අහොසි. තස්මා එවං මහන්තං ඔකාසං පරික්ඛිපි. මජ්ඣෙ රතනපල්ලඞ්කො පඤ්ඤත්තො හොති, උපරි සුවණ්ණතාරකවිචිත්තං සමොසරිතගන්ධදාමකුසුමදාමචෙලවිතානං අහොසි. චතූසු කොණෙසු ගන්ධතෙලෙන දීපා ජලිතා, චතූසු දිසාසු විවරිත්වා චන්දනකරණ්ඩකා [Pg.91] ඨපිතා. එවං භගවා තං සත්තාහං තත්ථ වීතිනාමෙත්වා තතො අපරං සත්තාහං රාජායතනෙ නිසීදි.

Ainsi, le Bienheureux passa sept jours au banyan Ajapāla, puis il resta assis durant une autre septaine au pied de l'arbre Mucalinda. À l'instant même où il s'assit, un grand nuage d'orage hors de saison se forma, remplissant toute l'étendue du système de mondes. On dit qu'un tel nuage ne pleut qu'en deux occasions : soit à la naissance d'un monarque universel, soit à l'apparition d'un Bouddha ; ici, il apparut à l'époque d'un Bouddha. Alors que ce nuage s'était formé, le roi des Nāga Mucalinda pensa : « Ce nuage a surgi au moment même où le Maître est entré dans ma demeure ; il convient qu'il obtienne un abri. » Bien qu'il fût capable de créer par magie un palais fait de sept sortes de joyaux, il se dit : « Si je fais cela, mon mérite ne sera pas grand. Je vais rendre un service personnel au Bouddha doté des Dix Forces. » Ayant ainsi créé une forme immense, il entoura le Maître de sept spires de son corps et déploya son capuchon au-dessus de lui. À l'intérieur de cet enroulement, l'espace était aussi vaste que le Palais de Bronze de l'île de Sri Lanka. L'intention du roi des Nāga était que le Maître puisse demeurer dans la posture qu'il souhaiterait ; c'est pourquoi il entoura un si grand espace. Au milieu, un trône de joyaux était disposé ; au-dessus, se trouvait un dais de tissu orné d'étoiles d'or et de guirlandes de fleurs et de parfums. Aux quatre coins, des lampes d'huile parfumée brûlaient ; aux quatre directions, des coffrets de bois de santal étaient ouverts et disposés. Ainsi, le Bienheureux y passa cette septaine, puis il s'assit durant une autre septaine au pied de l'arbre Rājāyatana.

අට්ඨමෙ සත්තාහෙ සක්කෙන දෙවානමින්දෙන ආභතං දන්තකට්ඨඤ්ච ඔසධහරීතකඤ්ච ඛාදිත්වා මුඛං ධොවිත්වා චතූහි ලොකපාලෙහි උපනීතෙ පච්චග්ඝෙ සෙලමයෙ පත්තෙ තපුස්සභල්ලිකානං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා පුන පච්චාගන්ත්වා අජපාලනිග්‍රොධෙ නිසින්නස්ස සබ්බබුද්ධානං ආචිණ්ණො අයං විතක්කො උදපාදි.

Au cours de la huitième semaine, après avoir utilisé la tige à dents et consommé le fruit médicinal harītaka apportés par Sakka, le roi des dieux, il se lava le visage. Il accepta alors l'offrande de nourriture des marchands Tapussa et Bhallika dans le bol de pierre précieuse présenté par les quatre Gardiens du monde. Après avoir mangé, il revint s'asseoir au pied du banyan Ajapāla, et cette réflexion, habituelle à tous les Bouddhas, s'éleva en lui.

තත්ථ පණ්ඩිතොති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. වියත්තොති වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතො. මෙධාවීති ඨානුප්පත්තියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. අප්පරජක්ඛජාතිකොති සමාපත්තියා වික්ඛම්භිතත්තා නික්කිලෙසජාතිකො විසුද්ධසත්තො. ආජානිස්සතීති සල්ලක්ඛෙස්සති පටිවිජ්ඣිස්සති. ඤාණඤ්ච පන මෙති මය්හම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි. භගවා කිර දෙවතාය කථිතෙනෙව නිට්ඨං අගන්ත්වා සයම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ඔලොකෙන්තො ඉතො සත්තමදිවසමත්ථකෙ කාලං කත්වා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ නිබ්බත්තොති අද්දස. තං සන්ධායාහ – ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදී’’ති. මහාජානියොති සත්තදිවසබ්භන්තරෙ පත්තබ්බමග්ගඵලතො පරිහීනත්තා මහතී ජානි අස්සාති මහාජානියො. අක්ඛණෙ නිබ්බත්තත්තා ගන්ත්වා දෙසියමානං ධම්මම්පිස්ස සොතුං සොතප්පසාදො නත්ථි, ඉධ ධම්මදෙසනට්ඨානං ආගමනපාදාපි නත්ථි, එවං මහාජානියො ජාතොති දස්සෙති. අභිදොසකාලඞ්කතොති අඩ්ඪරත්තෙ කාලඞ්කතො. ඤාණඤ්ච පන මෙති මය්හම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං උදපාදි. ඉධාපි කිර භගවා දෙවතාය වචනෙන සන්නිට්ඨානං අකත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ඔලොකෙන්තො ‘‘හිය්‍යො අඩ්ඪරත්තෙ කාලඞ්කත්වා උදකො රාමපුත්තො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නිබ්බත්තො’’ති අද්දස. තස්මා එවමාහ. සෙසං පුරිමනයසදිසමෙව. බහුකාරාති බහූපකාරා. පධානපහිතත්තං උපට්ඨහිංසූති පධානත්ථාය පෙසිතත්තභාවං වසනට්ඨානෙ පරිවෙණසම්මජ්ජනෙන පත්තචීවරං ගහෙත්වා අනුබන්ධනෙන මුඛොදකදන්තකට්ඨදානාදිනා ච උපට්ඨහිංසු. කෙ පන තෙ පඤ්චවග්ගියා නාම? යෙතෙ –

Ici, par 'sage' (paṇḍito), on entend celui qui est doté de la sagesse acquise par l'atteinte des accomplissements méditatifs. Par 'habile' (viyattoti), celui qui est doté d'une sagesse mûrie par l'atteinte de ces accomplissements. Par 'intelligent' (medhāvī), celui qui possède la sagesse capable de comprendre les situations à mesure qu'elles surviennent. 'Peu souillé de poussière' (apparajakkhajātiko) désigne un être pur, un être au cœur pur dont les impuretés ont été écartées par les accomplissements. 'Il comprendra' (ājānissatīti) signifie qu'il remarquera et qu'il pénétrera la vérité. 'Et la connaissance m'est venue' (ñāṇañca pana me) signifie que l'omniscience est également apparue en moi. Le Bienheureux, sans se fier uniquement aux paroles de la divinité, observa par sa propre omniscience et vit qu'Alara Kalama était décédé il y a sept jours et était renaît dans la sphère du néant. C'est en référence à cela qu'il a dit : 'Et la vision de la connaissance est apparue en moi'. 'Grande perte' (mahājāniyo) qualifie celui qui subit un préjudice immense en étant privé des Chemins et des Fruits qu'il aurait pu atteindre en l'espace de sept jours. Étant né dans un état inopportun, il n'a plus la faculté auditive pour entendre le Dharma enseigné, ni les moyens physiques de venir en ce lieu d'enseignement ; il montre ainsi qu'une 'grande perte' s'est produite. 'Mort à la fin de la nuit' (abhidosakālaṅkatoti) signifie décédé au milieu de la nuit. 'Et la connaissance m'est venue' : ici aussi, le Bienheureux, sans conclure sur les seuls dires de la divinité, vit par son omniscience : 'Hier, au milieu de la nuit, Udaka Ramaputta est décédé et est renaît dans la sphère de la ni-perception ni non-perception'. C'est pourquoi il parla ainsi. Le reste est identique à l'explication précédente. 'De grande aide' (bahukārāti) signifie 'très secourables'. 'Ils servirent celui qui s'appliquait à l'effort' (padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu) : ils servirent le Bodhisatta, dont l'esprit était tendu vers l'effort suprême, en balayant son lieu de résidence, en portant son bol et ses robes, en le suivant, et en lui offrant l'eau pour le visage, le cure-dent, etc. Qui sont ces 'membres du groupe des cinq' ? Ce sont :

රාමො [Pg.92] ධජො ලක්ඛණො ජොතිමන්ති,යඤ්ඤො සුභොජො සුයාමො සුදත්තො;

එතෙ තදා අට්ඨ අහෙසුං බ්‍රාහ්මණා,ඡළඞ්ගවා මන්තං වියාකරිංසූති.

Rāma, Dhaja, Lakkhaṇa et Joti, Yañña, Subhoja, Suyāma et Sudatta ; ces huit brahmanes étaient présents alors, et experts dans les six branches des Védas, ils interprétèrent les signes.

බොධිසත්තස්ස ජාතකාලෙ සුපිනපටිග්ගාහකා චෙව ලක්ඛණපටිග්ගාහකා ච අට්ඨ බ්‍රාහ්මණා. තෙසු තයො ද්වෙධා බ්‍යාකරිංසු – ‘‘ඉමෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො අගාරං අජ්ඣාවසමානො රාජා හොති චක්කවත්තී, පබ්බජමානො බුද්ධො’’ති. පඤ්ච බ්‍රාහ්මණා එකංසබ්‍යාකරණා අහෙසුං – ‘‘ඉමෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතො අගාරෙ න තිට්ඨති, බුද්ධොව හොතී’’ති. තෙසු පුරිමා තයො යථාමන්තපදං ගතා, ඉමෙ පන පඤ්ච මන්තපදං අතික්කන්තා. තෙ අත්තනා ලද්ධං පුණ්ණපත්තං ඤාතකානං විස්සජ්ජෙත්වා ‘‘අයං මහාපුරිසො අගාරං න අජ්ඣාවසිස්සති, එකන්තෙන බුද්ධො භවිස්සතී’’ති නිබ්බිතක්කා බොධිසත්තං උද්දිස්ස සමණපබ්බජ්ජං පබ්බජිතා. තෙසං පුත්තාතිපි වදන්ති. තං අට්ඨකථාය පටික්ඛිත්තං.

À la naissance du Bodhisatta, il y avait huit brahmanes experts en interprétation des rêves et des signes. Parmi eux, trois donnèrent une double prédiction : 'Doté de ces signes, s'il mène la vie domestique, il deviendra un roi universel ; s'il renonce au monde, il sera un Bouddha'. Cinq brahmanes firent une prédiction certaine : 'Doté de ces signes, il ne restera pas au foyer, il sera assurément un Bouddha'. Les trois premiers suivirent la lettre des traités de signes, mais ces cinq-là allèrent au-delà des textes. Ils distribuèrent les richesses reçues lors de leur prédiction à leurs proches et, sans le moindre doute, pensant : 'Ce Grand Homme ne restera pas au foyer, il deviendra certainement un Bouddha', ils renoncèrent pour devenir ascètes en vue du Bodhisatta. Certains disent qu'il s'agissait de leurs fils, mais cela est rejeté par le Commentaire.

එතෙ කිර දහරකාලෙයෙව බහූ මන්තෙ ජානිංසු, තස්මා තෙ බ්‍රාහ්මණා ආචරියට්ඨානෙ ඨපයිංසු. තෙ පච්ඡා අම්හෙහි පුත්තදාරජටං ඡඩ්ඩෙත්වා න සක්කා භවිස්සති පබ්බජිතුන්ති දහරකාලෙයෙව පබ්බජිත්වා රමණීයානි සෙනාසනානි පරිභුඤ්ජන්තා විචරිංසු. කාලෙන කාලං පන ‘‘කිං, භො, මහාපුරිසො මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛන්තො’’ති පුච්ඡන්ති. මනුස්සා, ‘‘කුහිං තුම්හෙ මහාපුරිසං පස්සිස්සථ, තීසු පාසාදෙසු තිවිධනාටකමජ්ඣෙ දෙවො විය සම්පත්තිං අනුභොතී’’ති වදන්ති. තෙ සුත්වා, ‘‘න තාව මහාපුරිසස්ස ඤාණං පරිපාකං ගච්ඡතී’’ති අප්පොස්සුක්කා විහරිංසුයෙව. කස්මා පනෙත්ථ භගවා, ‘‘බහුකාරා ඛො ඉමෙ පඤ්චවග්ගියා’’ති ආහ? කිං උපකාරකානංයෙව එස ධම්මං දෙසෙති, අනුපකාරකානං න දෙසෙතීති? නො න දෙසෙති. පරිචයවසෙන හෙස ආළාරඤ්චෙව කාලාමං උදකඤ්ච රාමපුත්තං ඔලොකෙසි. එතස්මිං පන බුද්ධක්ඛෙත්තෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤං පඨමං ධම්මං සච්ඡිකාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. කස්මා? තථාවිධඋපනිස්සයත්තා.

On raconte qu'ils connaissaient de nombreux mantras dès leur jeunesse, c'est pourquoi ces brahmanes furent établis comme maîtres. Ils pensèrent plus tard : 'Il ne nous sera pas possible de renoncer une fois chargés d'une femme et d'enfants', et ils renoncèrent dès leur jeunesse, résidant dans d'agréables demeures. De temps à autre, ils demandaient : 'Ô gens, le Grand Homme est-il parti pour le Grand Renoncement ?' Les gens répondaient : 'Où verriez-vous le Grand Homme ? Il jouit de sa fortune comme un dieu dans ses trois palais, au milieu de trois types de danses.' En entendant cela, ils demeurèrent sans inquiétude, pensant : 'La connaissance du Grand Homme n'est pas encore parvenue à maturité'. Mais pourquoi le Bienheureux a-t-il dit ici : 'Ces membres du groupe des cinq m'ont été d'une grande aide' ? Est-ce qu'il n'enseigne le Dharma qu'à ceux qui l'aident ? Non. C'est en raison de leur ancienne relation qu'il observa Alara Kalama et Udaka Ramaputta. Cependant, dans ce champ de Bouddha, excepté Aññāsikoṇḍañña, personne n'était capable de réaliser le Dharma en premier. Pourquoi ? Parce qu'il possédait la prédisposition nécessaire pour une telle réalisation.

පුබ්බෙ [Pg.93] කිර පුඤ්ඤකරණකාලෙ ද්වෙ භාතරො අහෙසුං. තෙ එකතොව සස්සං අකංසු. තත්ථ ජෙට්ඨකස්ස ‘‘එකස්මිං සස්සෙ නවවාරෙ අග්ගසස්සදානං මයා දාතබ්බ’’න්ති අහොසි. සො වප්පකාලෙ බීජග්ගං නාම දත්වා ගබ්භකාලෙ කනිට්ඨෙන සද්ධිං මන්තෙසි – ‘‘ගබ්භකාලෙ ගබ්භං ඵාලෙත්වා දස්සාමා’’ති. කනිට්ඨො ‘‘තරුණසස්සං නාසෙතුකාමොසී’’ති ආහ. ජෙට්ඨො කනිට්ඨස්ස අනනුවත්තනභාවං ඤත්වා ඛෙත්තං විභජිත්වා අත්තනො කොට්ඨාසතො ගබ්භං ඵාලෙත්වා ඛීරං නීහරිත්වා සප්පිඵාණිතෙහි යොජෙත්වා අදාසි, පුථුකකාලෙ පුථුකං කාරෙත්වා අදාසි, ලායනෙ ලායනග්ගං වෙණිකරණෙ වෙණග්ගං කලාපාදීසු කලාපග්ගං ඛළග්ගං භණ්ඩග්ගං කොට්ඨග්ගන්ති එවං එකසස්සෙ නවවාරෙ අග්ගදානං අදාසි. කනිට්ඨො පනස්ස උද්ධරිත්වා අදාසි, තෙසු ජෙට්ඨො අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො ජාතො, කනිට්ඨො සුභද්දපරිබ්බාජකො. ඉති එකස්මිං සස්සෙ නවන්නං අග්ගදානානං දින්නත්තා ඨපෙත්වා ථෙරං අඤ්ඤො පඨමං ධම්මං සච්ඡිකාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. ‘‘බහුකාරා ඛො ඉමෙ පඤ්චවග්ගියා’’ති ඉදං පන උපකාරානුස්සරණමත්තකෙනෙව වුත්තං.

On raconte qu'autrefois, au temps des actes méritoires, il y avait deux frères. Ils cultivaient ensemble une terre. L'aîné eut la pensée : 'Je dois faire le don des prémices de la récolte neuf fois pour une seule saison'. Au temps des semailles, il donna les 'prémices des semences'. Au moment de la formation du grain, il consulta son cadet : 'Au stade laiteux, nous ouvrirons les tiges pour offrir'. Le cadet dit : 'Tu veux détruire la jeune récolte'. L'aîné, voyant que le cadet ne le suivait pas, partagea le champ et, de sa propre part, ouvrit les épis en formation, en retira le suc laiteux qu'il mélangea à du beurre clarifié et du miel, et en fit don. Il fit de même lors de l'aplatissement du grain, de la moisson, de la mise en gerbes, du battage, du vannage, et ainsi de suite ; il fit ainsi des dons de prémices à neuf reprises pour une seule récolte. Le cadet, quant à lui, ne fit don qu'après avoir stocké le grain au grenier. Parmi eux, l'aîné devint le vénérable Aññāsikoṇḍañña, et le cadet devint l'ascète Subhadda. Ainsi, pour avoir donné les neuf prémices d'une récolte, nul autre que le Thera n'était capable de réaliser le Dharma en premier. Quant à la déclaration 'Ces membres du groupe des cinq m'ont été d'une grande aide', elle a été faite simplement en souvenir de leurs services passés.

ඉසිපතනෙ මිගදායෙති තස්මිං කිර පදෙසෙ අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ පච්චෙකසම්බුද්ධා ගන්ධමාදනපබ්බතෙ සත්තාහං නිරොධසමාපත්තියා වීතිනාමෙත්වා නිරොධා වුට්ඨාය නාගලතාදන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා අනොතත්තදහෙ මුඛං ධොවිත්වා පත්තචීවරමාදාය ආකාසෙන ආගන්ත්වා නිපතන්ති. තත්ථ චීවරං පාරුපිත්වා නගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චා ගමනකාලෙපි තතොයෙව උප්පතිත්වා ගච්ඡන්ති. ඉති ඉසයො එත්ථ නිපතන්ති උප්පතන්ති චාති තං ඨානං ඉසිපතනන්ති සඞ්ඛං ගතං. මිගානං පන අභයත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉසිපතනෙ මිගදායෙ’’ති.

Concernant 'À Isipatana, dans le Parc des cerfs' : en ce lieu, avant l'apparition d'un Bouddha, les Paccekabuddhas, après avoir passé sept jours en l'atteinte de la cessation sur le mont Gandhamādana, sortaient de leur absorption, utilisaient un cure-dent en vigne de Nāga, se lavaient le visage dans le lac Anotatta et, munis de leur bol et de leurs robes, arrivaient par les airs et se posaient là. Là, ils revêtaient leurs robes, entraient en ville pour l'aumône et, après leur repas, repartaient par les airs de ce même endroit. Ainsi, comme les Sages (isayo) y descendent (nipatanti) et s'envolent (uppatanti), ce lieu a reçu le nom d'Isipatana. Comme il fut offert aux cerfs (migānaṃ) pour qu'ils y vivent en sécurité, on l'appelle Migadāya. C'est pourquoi il est dit 'À Isipatana, dans le Parc des cerfs'.

285. අන්තරා ච ගයං අන්තරා ච බොධින්ති ගයාය ච බොධිස්ස ච විවරෙ තිගාවුතන්තරෙ ඨානෙ. බොධිමණ්ඩතො හි ගයා තීණි ගාවුතානි. බාරාණසී අට්ඨාරස යොජනානි. උපකො බොධිමණ්ඩස්ස ච ගයාය ච අන්තරෙ භගවන්තං අද්දස. අන්තරාසද්දෙන පන යුත්තත්තා උපයොගවචනං කතං. ඊදිසෙසු ච ඨානෙසු අක්ඛරචින්තකා ‘‘අන්තරා ගාමඤ්ච නදිඤ්ච යාතී’’ති එවං එකමෙව අන්තරාසද්දං පයුජ්ජන්ති. සො දුතියපදෙනපි යොජෙතබ්බො හොති[Pg.94]. අයොජියමානෙ උපයොගවචනං න පාපුණාති. ඉධ පන යොජෙත්වා එව වුත්තොති. අද්ධානමග්ගපටිපන්නන්ති අද්ධානසඞ්ඛාතං මග්ගං පටිපන්නං, දීඝමග්ගපටිපන්නන්ති අත්ථො. අද්ධානමග්ගගමනසමයස්ස හි විභඞ්ගෙ ‘‘අද්ධයොජනං ගච්ඡිස්සාමීති භුඤ්ජිතබ්බ’’න්තිආදිවචනතො (පාචි. 218) අද්ධයොජනම්පි අද්ධානමග්ගො හොති. බොධිමණ්ඩතො පන ගයා තිගාවුතං.

285. « Entre Gayā et l’Arbre de la Bodhi » signifie dans l'espace intermédiaire entre Gayā et la Bodhi, à un emplacement situé à une distance de trois gāvutas. En effet, Gayā se trouve à trois gāvutas du siège de la Bodhi. Vārāṇasī est à dix-huit yojanas. Upaka vit le Bienheureux dans l'intervalle entre le siège de la Bodhi et Gayā. En raison de l'emploi du mot « antarā » (entre), le cas accusatif est utilisé. Dans de tels cas, les grammairiens emploient le mot « antarā » une seule fois, comme dans : « il voyage entre le village et la rivière ». Ce terme unique doit aussi être lié au second mot. S’il n'est pas lié, le cas accusatif n’est pas justifié. Ici, cependant, il est exprimé en ayant fait cette liaison. « Addhānamaggappaṭipanna » signifie engagé sur une route qualifiée de longue étendue, c'est-à-dire celui qui parcourt un long chemin. Car dans le Vibhaṅga, concernant le moment du voyage sur une longue route, il est dit : « Si l'on pense : 'Je vais parcourir une demi-yojana', on doit manger », ainsi même une demi-yojana constitue une longue route. De plus, Gayā se trouve à trois gāvutas du siège de la Bodhi.

සබ්බාභිභූති සබ්බං තෙභූමකධම්මං අභිභවිත්වා ඨිතො. සබ්බවිදූති සබ්බං චතුභූමකධම්මං අවෙදිං අඤ්ඤාසිං. සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනුපලිත්තොති සබ්බෙසු තෙභූමකධම්මෙසු කිලෙසලෙපනෙන අනුපලිත්තො. සබ්බං ජහොති සබ්බං තෙභූමකධම්මං ජහිත්වා ඨිතො. තණ්හාක්ඛයෙ විමුත්තොති තණ්හාක්ඛයෙ නිබ්බානෙ ආරම්මණතො විමුත්තො. සයං අභිඤ්ඤායාති සබ්බං චතුභූමකධම්මං අත්තනාව ජානිත්වා. කමුද්දිසෙය්‍යන්ති කං අඤ්ඤං ‘‘අයං මෙ ආචරියො’’ති උද්දිසෙය්‍යං.

« Sabbābhibhū » signifie celui qui se tient après avoir surmonté tous les phénomènes des trois plans d'existence. « Sabbavidū » signifie : « J'ai connu et compris tous les phénomènes des quatre plans d'existence ». « Sabbesu dhammesu anupalitto » signifie non souillé par l'attachement des souillures parmi tous les phénomènes des trois plans. « Sabbaṃ jaho » signifie celui qui demeure après avoir abandonné tout ce qui appartient aux trois plans d'existence. « Taṇhākkhaye vimutto » signifie libéré par la focalisation sur le Nibbāna, là où la soif s'éteint. « Sayaṃ abhiññāya » signifie ayant compris par soi-même tous les phénomènes des quatre plans. « Kaṃ uddiseyyaṃ » signifie : « Qui d'autre pourrais-je désigner en disant : 'Celui-ci est mon maître' ? »

න මෙ ආචරියො අත්ථීති ලොකුත්තරධම්මෙ මය්හං ආචරියො නාම නත්ථි. නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලොති මය්හං පටිභාගපුග්ගලො නාම නත්ථි. සම්මාසම්බුද්ධොති සහෙතුනා නයෙන චත්තාරි සච්චානි සයං බුද්ධො. සීතිභූතොති සබ්බකිලෙසග්ගිනිබ්බාපනෙන සීතිභූතො. කිලෙසානංයෙව නිබ්බුතත්තා නිබ්බුතො. කාසිනං පුරන්ති කාසිරට්ඨෙ නගරං. ආහඤ්ඡං අමතදුන්දුභින්ති ධම්මචක්කපටිලාභාය අමතභෙරිං පහරිස්සාමීති ගච්ඡාමි. අරහසි අනන්තජිනොති අනන්තජිනොති භවිතුං යුත්තො. හුපෙය්‍ය පාවුසොති, ආවුසො, එවම්පි නාම භවෙය්‍ය. පක්කාමීති වඞ්කහාරජනපදං නාම අගමාසි.

« Na me ācariyo atthi » signifie qu'en ce qui concerne le Dhamma supramondain, je n'ai pas de maître. « Natthi me paṭipuggalo » signifie qu'il n'existe personne qui soit mon égal. « Sammāsambuddha » signifie qu'il a compris par lui-même les quatre nobles vérités selon la méthode causale correcte. « Sītibhūto » signifie devenu frais par l'extinction de tous les feux des souillures. Il est « nibbuto » (apaisé) car les souillures elles-mêmes sont éteintes. « Kāsinaṃ puraṃ » désigne la ville dans le royaume de Kasi. « Āhañchaṃ amatadundubhiṃ » signifie : « Je m'en vais pour battre le tambour du Sans-Mort, c'est-à-dire l'enseignement du Dhamma, afin d'obtenir l'œil du Dhamma ». « Arahasi anantajino » signifie qu'il est digne d'être appelé le Vainqueur Infini. « Hupeyya pāvuso » signifie : « Il se pourrait qu'il en soit ainsi, l'ami ». « Pakkāmi » signifie qu'il se rendit dans la province nommée Vaṅkahāra.

තත්ථෙකං මිගලුද්දකගාමකං නිස්සාය වාසං කප්පෙසි. ජෙට්ඨකලුද්දකො තං උපට්ඨාසි. තස්මිඤ්ච ජනපදෙ චණ්ඩා මක්ඛිකා හොන්ති. අථ නං එකාය චාටියා වසාපෙසුං, මිගලුද්දකො දූරෙ මිගවං ගච්ඡන්තො ‘‘අම්හාකං අරහන්තෙ මා පමජ්ජී’’ති ඡාවං නාම ධීතරං ආණාපෙත්වා අගමාසි සද්ධිං පුත්තභාතුකෙහි. සා චස්ස ධීතා දස්සනීයා හොති කොට්ඨාසසම්පන්නා. දුතියදිවසෙ උපකො ඝරං ආගතො තං දාරිකං සබ්බං උපචාරං කත්වා පරිවිසිතුං [Pg.95] උපගතං දිස්වා රාගෙන අභිභූතො භුඤ්ජිතුම්පි අසක්කොන්තො භාජනෙන භත්තං ආදාය වසනට්ඨානං ගන්ත්වා භත්තං එකමන්තෙ නික්ඛිපිත්වා සචෙ ඡාවං ලභාමි, ජීවාමි, නො චෙ, මරාමීති නිරාහාරො සයි. සත්තමෙ දිවසෙ මාගවිකො ආගන්ත්වා ධීතරං උපකස්ස පවත්තිං පුච්ඡි. සා ‘‘එකදිවසමෙව ආගන්ත්වා පුන නාගතපුබ්බො’’ති ආහ. මාගවිකො ආගතවෙසෙනෙව නං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාමීති තංඛණංයෙව ගන්ත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, අප්ඵාසුක’’න්ති පාදෙ පරාමසන්තො පුච්ඡි. උපකො නිත්ථුනන්තො පරිවත්තතියෙව. සො ‘‘වදථ භන්තෙ, යං මයා සක්කා කාතුං, තං සබ්බං කරිස්සාමී’’ති ආහ. උපකො, ‘‘සචෙ ඡාවං ලභාමි, ජීවාමි, නො චෙ, ඉධෙව මරණං සෙය්‍යො’’ති ආහ. ජානාසි පන, භන්තෙ, කිඤ්චි සිප්පන්ති. න ජානාමීති. න, භන්තෙ, කිඤ්චි සිප්පං අජානන්තෙන සක්කා ඝරාවාසං අධිට්ඨාතුන්ති.

Là-bas, il s'établit en dépendant d'un village de chasseurs de cerfs. Le chef des chasseurs s'occupa de lui. Dans cette province, il y avait des mouches féroces. Alors, ils le firent loger dans une grande jarre. Le chasseur, partant au loin pour la chasse, ordonna à sa fille nommée Chāvā : « Ne néglige pas notre arahant », puis il partit avec ses fils et ses frères. Cette fille était belle et dotée d'une forme parfaite. Le jour suivant, Upaka vint à la maison et, voyant la jeune fille s'approcher pour le servir avec tous les égards, il fut submergé par le désir ; incapable même de manger, il prit son bol de nourriture, retourna à son logement, posa le bol de côté et s'allongea sans manger en pensant : « Si j'obtiens Chāvā, je vivrai ; sinon, je mourrai ». Le septième jour, le chasseur revint et interrogea sa fille sur l'état d'Upaka. Elle dit : « Il est venu seulement le premier jour et n'est plus revenu depuis ». Le chasseur, conservant son apparence de retour de forêt, se rendit immédiatement auprès de lui en pensant : « Je vais l'interroger ». Il s'approcha et demanda en lui massant les pieds : « Vénérable, quel est votre malaise ? » Upaka ne faisait que gémir en se retournant. Le chasseur dit : « Dites-le, Vénérable ; tout ce que je peux faire, je le ferai ». Upaka dit : « Si j'obtiens Chāvā, je vivrai ; sinon, la mort ici même est préférable ». Le chasseur demanda : « Mais Vénérable, connaissez-vous un métier ? » « Je n'en connais aucun », répondit-il. « Vénérable, il n'est pas possible de mener une vie de chef de famille sans connaître de métier. »

සො ආහ – ‘‘නාහං කිඤ්චි සිප්පං ජානාමි, අපිච තුම්හාකං මංසහාරකො භවිස්සාමි, මංසඤ්ච වික්කීණිස්සාමී’’ති. මාගවිකො, ‘‘අම්හාකම්පි එතදෙව රුච්චතී’’ති උත්තරසාටකං දත්වා ඝරං ආනෙත්වා ධීතරං අදාසි. තෙසං සංවාසමන්වාය පුත්තො විජායි. සුභද්දොතිස්ස නාමං අකංසු. ඡාවා තස්ස රොදනකාලෙ ‘‘මංසහාරකස්ස පුත්ත, මිගලුද්දකස්ස පුත්ත මා රොදී’’තිආදීනි වදමානා පුත්තතොසනගීතෙන උපකං උප්පණ්ඩෙසි. භද්දෙ ත්වං මං අනාථොති මඤ්ඤසි. අත්ථි මෙ අනන්තජිනො නාම සහායො. තස්සාහං සන්තිකෙ ගමිස්සාමීති ආහ. ඡාවා එවමයං අට්ටීයතීති ඤත්වා පුනප්පුනං කථෙති. සො එකදිවසං අනාරොචෙත්වාව මජ්ඣිමදෙසාභිමුඛො පක්කාමි.

Il répondit : « Je ne connais aucun métier, mais je serai votre porteur de viande et je vendrai la viande ». Le chasseur dit : « Cela nous convient aussi », lui donna un manteau, l'emmena à la maison et lui donna sa fille. De leur union naquit un fils. Ils le nommèrent Subhadda. Lorsque l'enfant pleurait, Chāvā se moquait d'Upaka en chantant pour apaiser son fils : « Fils du porteur de viande, ne pleure pas ; fils du chasseur de cerfs, ne pleure pas ». Upaka lui dit : « Belle dame, penses-tu que je sois sans protection ? J'ai un ami nommé le Vainqueur Infini. Je m'en irai auprès de lui ». Chāvā, comprenant qu'il était ainsi lassé, répétait ses moqueries encore et encore. Un jour, sans la prévenir, il partit en direction de la région centrale.

භගවා ච තෙන සමයෙන සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ මහාවිහාරෙ. අථ ඛො භගවා පටිකච්චෙව භික්ඛූ ආණාපෙසි – ‘‘යො, භික්ඛවෙ, ‘අනන්තජිනො’ති පුච්ඡමානො ආගච්ඡති, තස්ස මං දස්සෙය්‍යාථා’’ති. උපකොපි ඛො ‘‘කුහිං අනන්තජිනො වසතී’’ති පුච්ඡන්තො අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං ආගන්ත්වා විහාරමජ්ඣෙ ඨත්වා කුහිං අනන්තජිනොති පුච්ඡි. තං භික්ඛූ භගවතො සන්තිකං නයිංසු. සො භගවන්තං දිස්වා – ‘‘සඤ්ජානාථ මං භගවා’’ති ආහ. ආම, උපක, සඤ්ජානාමි, කුහිං පන ත්වං වසිත්ථාති. වඞ්කහාරජනපදෙ, භන්තෙති. උපක, මහල්ලකොසි ජාතො පබ්බජිතුං සක්ඛිස්සසීති. පබ්බජිස්සාමි, භන්තෙති. භගවා පබ්බාජෙත්වා තස්ස කම්මට්ඨානං අදාසි. සො කම්මට්ඨානෙ කම්මං කරොන්තො අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාය කාලං කත්වා අවිහෙසු [Pg.96] නිබ්බත්තො. නිබ්බත්තක්ඛණෙයෙව අරහත්තං පාපුණීති. අවිහෙසු නිබ්බත්තමත්තා හි සත්ත ජනා අරහත්තං පාපුණිංසු, තෙසං සො අඤ්ඤතරො.

À cette époque, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le grand monastère de Jetavana. Le Bienheureux ordonna par avance aux moines : « Moines, si quelqu'un vient en demandant après le 'Vainqueur Infini', amenez-le-moi ». Upaka, demandant chemin faisant : « Où réside le Vainqueur Infini ? », arriva finalement à Sāvatthī, se tint au milieu du monastère et demanda : « Où est le Vainqueur Infini ? ». Les moines le conduisirent auprès du Bienheureux. En voyant le Bienheureux, il dit : « Le Bienheureux me reconnaît-il ? ». « Oui, Upaka, je te reconnais ; mais où as-tu vécu ? ». « Dans la province de Vaṅkahāra, Seigneur ». « Upaka, tu es devenu vieux ; seras-tu capable de te faire moine ? ». « Je me ferai moine, Seigneur ». Le Bienheureux l'ordonna et lui donna un sujet de méditation. En pratiquant son sujet de méditation, il s'établit dans le fruit de non-retour, puis mourut et renaquit parmi les dieux Aviha. À l'instant même de sa naissance, il atteignit l'état d'Arahant. On doit savoir qu'en effet, sept personnes, dès leur naissance dans les mondes Aviha, atteignirent l'état d'Arahant, et il était l'une d'entre elles.

වුත්තඤ්හෙතං –

C'est ce qui a été dit :

‘‘අවිහං උපපන්නාසෙ, විමුත්තා සත්ත භික්ඛවො;

රාගදොසපරික්ඛීණා, තිණ්ණා ලොකෙ විසත්තිකං.

« Sept moines, étant nés dans le monde Aviha, sont libérés ; ayant détruit le désir et la haine, ils ont traversé l'attachement dans le monde. »

උපකො පලගණ්ඩො ච, පුක්කුසාති ච තෙ තයො;

භද්දියො ඛණ්ඩදෙවො ච, බහුරග්ගි ච සඞ්ගියො;

තෙ හිත්වා මානුසං දෙහං, දිබ්බයොගං උපජ්ඣගු’’න්ති. (සං. නි. 1.105);

« Upaka, Palagaṇḍa et Pukkusāti, ces trois-là ; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bahuraggi et Saṅgiya ; ayant abandonné le corps humain, ils ont transcendé le lien divin (les entraves menant aux mondes supérieurs). » (Saṃ. Ni. 1.105)

286. සණ්ඨපෙසුන්ති කතිකං අකංසු. බාහුල්ලිකොති චීවරබාහුල්ලාදීනං අත්ථාය පටිපන්නො. පධානවිබ්භන්තොති පධානතො විබ්භන්තො භට්ඨො පරිහීනො. ආවත්තො බාහුල්ලායාති චීවරාදීනං බහුලභාවත්ථාය ආවත්තො. අපිච ඛො ආසනං ඨපෙතබ්බන්ති අපිච ඛො පනස්ස උච්චකුලෙ නිබ්බත්තස්ස ආසනමත්තං ඨපෙතබ්බන්ති වදිංසු. නාසක්ඛිංසූති බුද්ධානුභාවෙන බුද්ධතෙජසා අභිභූතා අත්තනො කතිකාය ඨාතුං නාසක්ඛිංසු. නාමෙන ච ආවුසොවාදෙන ච සමුදාචරන්තීති ගොතමාති, ආවුසොති ච වදන්ති. ආවුසො ගොතම, මයං උරුවෙලායං පධානකාලෙ තුය්හං පත්තචීවරං ගහෙත්වා විචරිම්හා, මුඛොදකං දන්තකට්ඨං අදම්හා, වුත්ථපරිවෙණං සම්මජ්ජිම්හා, පච්ඡා කො තෙ වත්තප්පටිපත්තිමකාසි, කච්චි අම්හෙසු පක්කන්තෙසු න චින්තයිත්ථාති එවරූපිං කථං කථෙන්තීති අත්ථො. ඉරියායාති දුක්කරඉරියාය. පටිපදායාති දුක්කරපටිපත්තියා. දුක්කරකාරිකායාති පසතපසත-මුග්ගයූසාදිආහරකරණාදිනා දුක්කරකරණෙන. අභිජානාථ මෙ නොති අභිජානාථ නු මම. එවරූපං පභාවිතමෙතන්ති එතං එවරූපං වාක්‍යභෙදන්ති අත්ථො. අපි නු අහං උරුවෙලාය පධානෙ තුම්හාකං සඞ්ගණ්හනත්ථං අනුක්කණ්ඨනත්ථං රත්තිං වා දිවා වා ආගන්ත්වා, – ‘‘ආවුසො, මා විතක්කයිත්ථ, මය්හං ඔභාසො වා නිමිත්තං වා පඤ්ඤායතී’’ති එවරූපං කඤ්චි වචනභෙදං අකාසින්ති අධිප්පායො. තෙ එකපදෙනෙව සතිං ලභිත්වා උප්පන්නගාරවා, ‘‘හන්ද අද්ධා එස බුද්ධො ජාතො’’ති සද්දහිත්වා නො හෙතං, භන්තෙති ආහංසු. අසක්ඛිං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, පඤ්චවග්ගියෙ භික්ඛූ සඤ්ඤාපෙතුන්ති අහං[Pg.97], භික්ඛවෙ, පඤ්චවග්ගියෙ භික්ඛූ බුද්ධො අහන්ති ජානාපෙතුං අසක්ඛිං. තදා පන භගවා උපොසථදිවසෙයෙව ආගච්ඡි. අත්තනො බුද්ධභාවං ජානාපෙත්වා කොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරං කායසක්ඛිං කත්වා ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තං කථෙසි. සුත්තපරියොසානෙ ථෙරො අට්ඨාරසහි බ්‍රහ්මකොටීහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. සූරියෙ ධරමානෙයෙව දෙසනා නිට්ඨාසි. භගවා තත්ථෙව වස්සං උපගච්ඡි.

286. « Ils s'établirent » signifie qu'ils firent un pacte. « Adepte de l'abondance » désigne celui qui pratique pour obtenir une profusion de robes et autres nécessités. « Détourné de l'effort » signifie quelqu'un qui a dévié de l'effort, a chuté ou s'est éloigné de la pratique ascétique. « Retourné à l'abondance » signifie qu'il est revenu vers la recherche d'un surplus de robes et autres. « On doit cependant lui préparer un siège » signifie qu'ils dirent qu'un simple siège devait être disposé pour lui (le Vénérable Gotama), étant né dans une famille noble. « Ils ne purent pas » signifie qu'étant subjugués par la majesté et la puissance du Bouddha, ils ne purent s'en tenir à leur propre pacte. « S'adressant à lui par son nom et par l'appellation d'ami » signifie qu'ils l'appelaient « Gotama » et « Ami ». Ils disaient : « Ami Gotama, au temps de vos efforts à Uruvelā, nous avons pris soin de votre bol et de vos robes, nous vous avons donné de l'eau pour le visage et des cure-dents, nous avons balayé votre cellule ; qui donc vous a servi après notre départ ? N'avez-vous pas pensé à nous quand nous sommes partis ? » Tel est le sens de ce type de discours. « Par la posture » signifie par des postures difficiles à tenir. « Par la pratique » signifie par la pratique des austérités pénibles. « Par l'accomplissement de choses difficiles » signifie par des actions pénibles comme se nourrir uniquement d'une petite quantité de soupe de haricots verts. « Le reconnaissez-vous en moi ? » signifie : reconnaissez-vous cela de moi ? « Ce qui a été manifesté ainsi » signifie cette forme de discours particulier. L'intention est la suivante : « Pendant mes efforts à Uruvelā, suis-je venu à vous, de nuit ou de jour, pour vous soutenir ou vous encourager en disant :

ද්වෙපි සුදං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ඔවදාමීතිආදි පාටිපදදිවසතො පට්ඨාය පිණ්ඩපාතත්ථායපි ගාමං අප්පවිසනදීපනත්ථං වුත්තං. තෙසඤ්හි භික්ඛූනං කම්මට්ඨානෙසු උප්පන්නමලවිසොධනත්ථං භගවා අන්තොවිහාරෙයෙව අහොසි. උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ කම්මට්ඨානමලෙ තෙපි භික්ඛූ භගවතො සන්තිකං ගන්ත්වා පුච්ඡන්ති. භගවාපි තෙසං නිසින්නට්ඨානං ගන්ත්වා මලං විනොදෙති. අථ නෙසං භගවතා එවං නීහටභත්තෙන ඔවදියමානානං වප්පත්ථෙරො පාටිපදදිවසෙ සොතාපන්නො අහොසි. භද්දියත්ථෙරො දුතියායං, මහානාමත්ථෙරො තතියායං, අස්සජිත්ථෙරො චතුත්ථියං. පක්ඛස්ස පන පඤ්චමියං සබ්බෙව තෙ එකතො සන්නිපාතෙත්වා අනත්තලක්ඛණසුත්තං කථෙසි, සුත්තපරියොසානෙ සබ්බෙපි අරහත්තඵලෙ පතිට්ඨහිංසු. තෙනාහ – ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චවග්ගියා භික්ඛූ මයා එවං ඔවදියමානා…පෙ… අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං නිබ්බානං අජ්ඣගමංසු…පෙ… නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. එත්තකං කථාමග්ගං භගවා යං පුබ්බෙ අවච – ‘‘තුම්හෙපි මමඤ්චෙව පඤ්චවග්ගියානඤ්ච මග්ගං ආරුළ්හා, අරියපරියෙසනා තුම්හාකං පරියෙසනා’’ති ඉමං එකමෙව අනුසන්ධිං දස්සෙන්තො ආහරි.

Le passage commençant par « Ô moines, j'instruisais deux moines à la fois » a été énoncé pour montrer qu'à partir du premier jour de la quinzaine, ils n'entraient pas dans le village, même pour la quête de nourriture. En effet, le Bienheureux restait à l'intérieur du monastère afin de purifier les souillures apparues dans les sujets de méditation de ces moines. Chaque fois qu'une souillure apparaissait dans leur sujet de méditation, ces moines allaient auprès du Bienheureux pour l'interroger. Le Bienheureux se rendait aussi là où ils étaient assis pour dissiper la souillure. Ensuite, tandis qu'ils étaient ainsi instruits par le Bienheureux avec la nourriture qui leur était apportée par les autres moines, le vénérable Vappa devint un Entré-dans-le-courant le premier jour ; le vénérable Bhaddiya le deuxième jour, le vénérable Mahānāma le troisième jour et le vénérable Assaji le quatrième jour. Mais le cinquième jour de la quinzaine, les ayant tous réunis, il prêcha l'Anattalakkhaṇa Sutta ; à la fin du sermon, tous furent établis dans le fruit de l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « Alors, ô moines, les moines du groupe des cinq, ayant été ainsi instruits par moi... ils atteignirent le nibbāna, l'incomparable sécurité hors du joug... il n'y a plus maintenant de renaissance. » Le Bienheureux a exposé ce fil de discours qu'il avait précédemment énoncé : « Vous aussi, vous vous êtes engagés sur la voie que moi-même et les cinq du groupe avons suivie ; votre recherche est une noble recherche », montrant ainsi cette unique connexion.

287. ඉදානි යස්මා න අගාරියානංයෙව පඤ්චකාමගුණපරියෙසනා හොති, අනගාරියානම්පි චත්තාරො පච්චයෙ අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජන්තානං පඤ්චකාමගුණවසෙන අනරියපරියෙසනා හොති, තස්මා තං දස්සෙතුං පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණාතිආදිමාහ. තත්ථ නවරත්තෙසු පත්තචීවරාදීසු චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපාතිආදයො චත්තාරො කාමගුණා ලබ්භන්ති. රසො පනෙත්ථ පරිභොගරසො හොති. මනුඤ්ඤෙ පිණ්ඩපාතෙ භෙසජ්ජෙ ච පඤ්චපි ලබ්භන්ති. සෙනාසනම්හි චීවරෙ විය චත්තාරො. රසො පන එත්ථාපි පරිභොගරසොව. යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙති කස්මා ආරභි? එවං පඤ්ච කාමගුණෙ දස්සෙත්වා ඉදානි යෙ එවං වදෙය්‍යුං, ‘‘පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය අනරියපරියෙසනා නාම කුතො, අරියපරියෙසනාව පබ්බජිතාන’’න්ති, තෙසං පටිසෙධනත්ථාය ‘‘පබ්බජිතානම්පි චතූසු පච්චයෙසු අප්පච්චවෙක්ඛණපරිභොගො අනරියපරියෙසනා [Pg.98] එවා’’ති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ ගධිතාති තණ්හාගෙධෙන ගධිතා. මුච්ඡිතාති තණ්හාමුච්ඡාය මුච්ඡිතා. අජ්ඣොපන්නාති තණ්හාය අජ්ඣොගාළ්හා. අනාදීනවදස්සාවිනොති ආදීනවං අපස්සන්තා. අනිස්සරණපඤ්ඤාති නිස්සරණං වුච්චති පච්චවෙක්ඛණඤාණං. තෙ තෙන විරහිතා.

287. Maintenant, puisque la recherche des cinq cordes des plaisirs sensuels ne concerne pas seulement les laïcs, mais que pour les moines aussi, l'usage des quatre requisites sans réflexion constitue une recherche ignoble par l'influence des cinq cordes des plaisirs sensuels, il a dit : « Ô moines, il y a ces cinq cordes des plaisirs... » pour montrer cela. Là-dedans, dans les bols et les robes neufs, on trouve quatre plaisirs sensuels, tels que les formes perçues par l'œil, etc. Ici, la saveur est la saveur de l'usage (le plaisir né de l'utilisation). Dans une nourriture d'aumône et des remèdes agréables, on trouve les cinq plaisirs. Dans le logement, comme pour la robe, on en trouve quatre. Ici aussi, la saveur est précisément la saveur de l'usage. Pourquoi a-t-il commencé par « Quels que soient, ô moines... » ? Après avoir ainsi montré les cinq cordes des plaisirs sensuels, il a entrepris cet enseignement pour réfuter ceux qui pourraient dire : « Depuis le moment du renoncement, comment pourrait-il y avoir une recherche ignoble ? Pour ceux qui ont renoncé, il n'y a que la noble recherche », en montrant que : « Pour ceux qui ont renoncé également, l'usage des quatre requisites sans réflexion est précisément une recherche ignoble ». Là, 'attachés' (gadhitā) signifie attachés par l'avidité de la soif. 'Épris' (mucchitā) signifie épris par l'égarement de la soif. 'Envahis' (ajjhopannā) signifie submergés par la soif. 'Ne voyant pas le danger' (anādīnavadassāvinoti) signifie ne percevant pas le défaut. 'Sans la sagesse de la libération' (anissaraṇapaññāti) : on appelle libération (nissaraṇa) la connaissance par la réflexion ; ils en sont dépourvus.

ඉදානි තස්සත්ථස්ස සාධකං උපමං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්‍රෙවං ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – ආරඤ්ඤකමගො විය හි සමණබ්‍රාහ්මණා, ලුද්දකෙන අරඤ්ඤෙ ඨපිතපාසො විය චත්තාරො පච්චයා, තස්ස ලුද්දස්ස පාසරාසිං අජ්ඣොත්ථරිත්වා සයනකාලො විය තෙසං චත්තාරො පච්චයෙ අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභොගකාලො. ලුද්දකෙ ආගච්ඡන්තෙ මගස්ස යෙන කාමං අගමනකාලො විය සමණබ්‍රාහ්මණානං මාරස්ස යථාකාමකරණීයකාලො, මාරවසං උපගතභාවොති අත්ථො. මගස්ස පන අබද්ධස්ස පාසරාසිං අධිසයිතකාලො විය සමණබ්‍රාහ්මණානං චතූසු පච්චයෙසු පච්චවෙක්ඛණපරිභොගො, ලුද්දකෙ ආගච්ඡන්තෙ මගස්ස යෙන කාමං ගමනං විය සමණබ්‍රාහ්මණානං මාරවසං අනුපගමනං වෙදිතබ්බං. විස්සත්ථොති නිබ්භයො නිරාසඞ්කො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

À présent, afin de présenter une comparaison prouvant ce sens, il a dit : « Ô moines, c’est comme si », etc. Voici comment il faut comprendre la corrélation de cette comparaison : les religieux et les brahmanes sont semblables aux cerfs de la forêt ; les quatre nécessités sont semblables au piège posé dans la forêt par le chasseur ; le moment où ils consomment ces quatre nécessités sans réflexion est semblable au moment où le cerf dort en s'étendant sur l'amas de pièges du chasseur. De même que le moment où un cerf ne peut aller où il veut à l'approche du chasseur, de même est le moment où les religieux et les brahmanes sont à la merci de Māra ; le sens est qu'ils sont tombés sous le pouvoir de Māra. Par contre, pour le cerf non attaché, le moment où il s'étend sur l'amas de pièges est semblable à la consommation réfléchie des quatre nécessités par les religieux et les brahmanes ; de même que le cerf s'en va où il veut à l'approche du chasseur, de même il faut comprendre que les religieux et les brahmanes ne tombent pas sous le pouvoir de Māra. « En confiance » (vissattho) signifie sans peur, sans méfiance. Le reste, partout, a un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

පාසරාසිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Pāsarāsi Sutta est terminée.

අරියපරියෙසනාතිපි එතස්සෙව නාමං.

Ariyapariyesanā est également le nom de ce même Sutta.

7. චූළහත්ථිපදොපමසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Cūḷahatthipadopama Sutta.

288. එවං මෙ සුතන්ති චූළහත්ථිපදොපමසුත්තං. තත්ථ සබ්බසෙතෙන වළවාභිරථෙනාති, ‘‘සෙතා සුදං අස්සා යුත්තා හොන්ති සෙතාලඞ්කාරා. සෙතො රථො සෙතාලඞ්කාරො සෙතපරිවාරො, සෙතා රස්මියො, සෙතා පතොදලට්ඨි, සෙතං ඡත්තං, සෙතං උණ්හීසං, සෙතානි වත්ථානි, සෙතා උපාහනා, සෙතාය සුදං වාලබීජනියා බීජියතී’’ති (සං. නි. 5.4) එවං වුත්තෙන සකලසෙතෙන චතූහි වළවාහි යුත්තරථෙන.

288. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Cūḷahatthipadopama Sutta. Là-dedans, concernant l'expression « avec un char attelé de juments entièrement blanches », cela signifie que : « Les chevaux étaient attelés en blanc, et leurs ornements étaient blancs. Le char était blanc, ses ornements étaient blancs, sa suite était blanche, les rênes étaient blanches, l'aiguillon était blanc, le parasol était blanc, le turban était blanc, les vêtements étaient blancs, les sandales étaient blanches, et on l'éventait avec un chasse-mouches blanc. » (cf. SN 5.4). C'est ainsi que l'on décrit un char attelé de quatre juments, entièrement blanc.

රථො [Pg.99] ච නාමෙසො දුවිධො හොති – යොධරථො, අලඞ්කාරරථොති. තත්ථ යොධරථො චතුරස්සසණ්ඨානො හොති නාතිමහා, ද්වින්නං තිණ්ණං වා ජනානං ගහණසමත්ථො. අලඞ්කාරරථො මහා හොති, දීඝතො දීඝො, පුථුලතො පුථුලො. තත්ථ ඡත්තග්ගාහකො වාලබීජනිග්ගාහකො තාලවණ්ටග්ගාහකොති එවං අට්ඨ වා දස වා සුඛෙන ඨාතුං වා නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා සක්කොන්ති, අයම්පි අලඞ්කාරරථොයෙව. සො සබ්බො සචක්කපඤ්ජරකුබ්බරො රජතපරික්ඛිත්තො අහොසි. වළවා පකතියා සෙතවණ්ණාව. පසාධනම්පි තාදිසං රජතමයං අහොසි. රස්මියොපි රජතපනාළි සුපරික්ඛිත්තා. පතොදලට්ඨිපි රජතපරික්ඛිත්තා. බ්‍රාහ්මණොපි සෙතවත්ථං නිවාසෙත්වා සෙතංයෙව උත්තරාසඞ්ගමකාසි, සෙතවිලෙපනං විලිම්පි, සෙතමාලං පිලන්ධි, දසසු අඞ්ගුලීසු අඞ්ගුලිමුද්දිකා, කණ්ණෙසු කුණ්ඩලානීති එවමාදිඅලඞ්කාරොපිස්ස රජතමයොව අහොසි. පරිවාරබ්‍රාහ්මණාපිස්ස දසසහස්සමත්තා තථෙව සෙතවත්ථවිලෙපනමාලාලඞ්කාරා අහෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බසෙතෙන වළවාභිරථෙනා’’ති.

Un char est de deux sortes : le char de combat et le char d'apparat. Le char de combat est de forme carrée, pas trop grand, capable de contenir deux ou trois personnes. Le char d'apparat est grand, long et large. Là, le porteur de parasol, le porteur de chasse-mouches, le porteur d'éventail en palmier, ainsi huit ou dix personnes peuvent s'y tenir debout, s'y asseoir ou s'y coucher aisément ; celui-ci était précisément un char d'apparat. Tout le char, y compris les roues, la caisse et le timon, était plaqué d'argent. Les juments étaient naturellement de couleur blanche. Les ornements étaient de même en argent. Les rênes étaient bien gainées de tubes d'argent. L'aiguillon était également plaqué d'argent. Le brahmane aussi, après avoir revêtu un habit blanc, utilisait un vêtement de dessus blanc, s'oignait d'onguents blancs, portait une guirlande blanche ; ses ornements, tels que les bagues aux dix doigts et les boucles d'oreilles, étaient également en argent. Ses brahmanes d'escorte, au nombre d'environ dix mille, avaient de la même manière des vêtements, des onguents, des guirlandes et des ornements blancs. C'est pourquoi il est dit : « avec un char attelé de juments entièrement blanches ».

සාවත්ථියා නිය්‍යාතීති සො කිර ඡන්නං ඡන්නං මාසානං එකවාරං නගරං පදක්ඛිණං කරොති. ඉතො එත්තකෙහි දිවසෙහි නගරං පදක්ඛිණං කරිස්සතීති පුරෙතරමෙව ඝොසනා කරීයති; තං සුත්වා යෙ නගරතො න පක්කන්තා, තෙ න පක්කමන්ති. යෙ පක්කන්තා, තෙපි, ‘‘පුඤ්ඤවතො සිරිසම්පත්තිං පස්සිස්සාමා’’ති ආගච්ඡන්ති. යං දිවසං බ්‍රාහ්මණො නගරං අනුවිචරති, තදා පාතොව නගරවීථියො සම්මජ්ජිත්වා වාලිකං ඔකිරිත්වා ලාජපඤ්චමෙහි පුප්ඵෙහි අභිප්පකිරිත්වා පුණ්ණඝටෙ ඨපෙත්වා කදලියො ච ධජෙ ච උස්සාපෙත්වා සකලනගරං ධූපිතවාසිතං කරොන්ති. බ්‍රාහ්මණො පාතොව සීසං න්හායිත්වා පුරෙභත්තං භුඤ්ජිත්වා වුත්තනයෙනෙව සෙතවත්ථාදීහි අත්තානං අලඞ්කරිත්වා පාසාදා ඔරුය්හ රථං අභිරුහති. අථ නං තෙ බ්‍රාහ්මණා සබ්බසෙතවත්ථවිලෙපනමාලාලඞ්කාරා සෙතච්ඡත්තානි ගහෙත්වා පරිවාරෙන්ති; තතො මහාජනස්ස සන්නිපාතනත්ථං පඨමංයෙව තරුණදාරකානං ඵලාඵලානි විකිරිත්වා තදනන්තරං මාසකරූපානි; තදනන්තරං කහාපණෙ විකිරන්ති; මහාජනා සන්නිපතන්ති. උක්කුට්ඨියො චෙව චෙලුක්ඛෙපා ච පවත්තන්ති. අථ බ්‍රාහ්මණො මඞ්ගලිකසොවත්ථිකාදීසු මඞ්ගලානි චෙව සුවත්ථියො [Pg.100] ච කරොන්තෙසු මහාසම්පත්තියා නගරං අනුවිචරති. පුඤ්ඤවන්තා මනුස්සා එකභූමකාදිපාසාදෙ ආරුය්හ සුකපත්තසදිසානි වාතපානකවාටානි විවරිත්වා ඔලොකෙන්ති. බ්‍රාහ්මණොපි අත්තනො යසසිරිසම්පත්තියා නගරං අජ්ඣොත්ථරන්තො විය දක්ඛිණද්වාරාභිමුඛො හොති. තෙන වුත්තං ‘‘සාවත්ථියා නිය්‍යාතී’’ති.

« Sortant de Sāvatthī » signifie qu'il faisait, dit-on, le tour de la ville dans le sens des aiguilles d'une montre une fois tous les six mois. On annonçait à l'avance : « Dans tant de jours, il fera le tour de la ville ». En entendant cela, ceux qui n'étaient pas partis de la ville restaient, et ceux qui étaient partis revenaient en se disant : « Nous verrons la splendide fortune d'un homme méritant ». Le jour où le brahmane parcourait la ville, tôt le matin, on balayait les rues de la ville, on y répandait du sable, on y jetait des fleurs dont le maïs éclaté était la cinquième sorte, on installait des vases remplis d'eau, on dressait des troncs de bananiers et des bannières, et toute la ville était parfumée d'encens. Le brahmane, tôt le matin, après s'être lavé la tête et avoir pris son repas du matin, s'ornait de vêtements blancs et autres selon la méthode décrite, descendait de son palais et montait sur son char. Ensuite, ces brahmanes, vêtus d'habits entièrement blancs, oints d'onguents, portant des guirlandes et des parures blanches, l'entouraient en tenant des parasols blancs. Puis, afin de rassembler la foule, on jetait d'abord aux jeunes enfants divers fruits, puis des pièces de monnaie māsaka, et enfin des kahāpaṇas. La foule se rassemblait. Des acclamations et des lancers de vêtements avaient lieu. Alors, tandis que les experts en augures et autres prononçaient des paroles de bon augure et de prospérité, il parcourait la ville en grande pompe. Les gens fortunés, montant sur des palais d'un étage ou plus, ouvraient les volets des fenêtres, de couleur vert perroquet, et regardaient. Le brahmane aussi, comme s'il inondait la ville de la splendeur de sa gloire, se dirigeait vers la porte sud. C'est pourquoi il est dit : « sortant de Sāvatthī ».

දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා, මජ්ඣන්හකාලෙති අත්ථො. පිලොතිකං පරිබ්බාජකන්ති පිලොතිකාති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවොහාරවසෙන ලද්ධනාමං පරිබ්බාජකං. සො කිර පරිබ්බාජකො දහරො පඨමවයෙ ඨිතො සුවණ්ණවණ්ණො බුද්ධුපට්ඨාකො, පාතොව තථාගතස්ස චෙව මහාථෙරානඤ්ච උපට්ඨානං කත්වා තිදණ්ඩකුණ්ඩිකාදිපරික්ඛාරං ආදාය ජෙතවනා නික්ඛමිත්වා නගරාභිමුඛො පායාසි. තං එස දූරතොව ආගච්ඡන්තං අද්දස. එතදවොචාති අනුක්කමෙන සන්තිකං ආගතං සඤ්ජානිත්වා එතං, ‘‘හන්ද කුතො නු භවං වච්ඡායනො ආගච්ඡතී’’ති ගොත්තං කිත්තෙන්තො වචනං අවොච. පණ්ඩිතො මඤ්ඤෙති භවං වච්ඡායනො සමණං ගොතමං පණ්ඩිතොති මඤ්ඤති, උදාහු නොති අයමෙත්ථ අත්ථො.

« En plein jour » signifie durant la clarté du jour, à l'heure de midi. Concernant « le moine errant Pilotika », Pilotika est le nom reçu par ce moine errant selon un usage de genre féminin. Ce moine errant était, dit-on, jeune, dans la force de l'âge, de couleur dorée, et serviteur du Bouddha. Tôt le matin, après avoir servi le Bienheureux et les grands anciens, il prit ses accessoires, tels que le triple bâton et la cruche, sortit du monastère de Jetavana et se dirigea vers la ville. Ce brahmane le vit venir de loin. « Il lui dit ceci » : l'ayant reconnu alors qu'il s'approchait progressivement, il lui adressa la parole en mentionnant son nom de clan : « Eh bien ! D'où vient le vénérable Vacchāyana ? » « Vous le croyez sage » : le sens ici est : « Est-ce que le vénérable Vacchāyana considère le religieux Gotama comme un sage, ou non ? »

කො චාහං, භොති, භො, සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානනෙ අහං කො නාම? කො ච සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානිස්සාමීති කුතො චාහං සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානිස්සාමි, කෙන කාරණෙන ජානිස්සාමීති? එවං සබ්බථාපි අත්තනො අජානනභාවං දීපෙති. සොපි නූනස්ස තාදිසොවාති යො සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානෙය්‍ය, සොපි නූන දස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො තාදිසො බුද්ධොයෙව භවෙය්‍ය. සිනෙරුං වා හිමවන්තං වා පථවිං වා ආකාසං වා පමෙතුකාමෙන තප්පමාණොව දණ්ඩො වා රජ්ජු වා ලද්ධුං වට්ටති. සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤං ජානන්තෙනපි තස්ස ඤාණසදිසමෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ලද්ධුං වට්ටතීති දීපෙති. ආදරවසෙන පනෙත්ථ ආමෙඩිතං කතං. උළාරායාති උත්තරාය සෙට්ඨාය. කො චාහං, භොති, භො, අහං සමණස්ස ගොතමස්ස පසංසනෙ කො නාම? කො ච සමණං ගොතමං පසංසිස්සාමීති කෙන කාරණෙන පසංසිස්සාමි? පසත්ථපසත්ථොති සබ්බගුණානං උත්තරිතරෙහි සබ්බලොකපසත්ථෙහි අත්තනො ගුණෙහෙව පසත්ථො, න තස්ස අඤ්ඤෙහි පසංසනකිච්චං අත්ථි. යථා හි චම්පකපුප්ඵං වා නීලුප්පලං වා පදුමං වා ලොහිතචන්දනං වා අත්තනො වණ්ණගන්ධසිරියාව [Pg.101] පාසාදිකඤ්චෙව සුගන්ධඤ්ච, න තස්ස ආගන්තුකෙහි වණ්ණගන්ධෙහි ථොමනකිච්චං අත්ථි. යථා ච මණිරතනං වා චන්දමණ්ඩලං වා අත්තනො ආලොකෙනෙව ඔභාසති, න තස්ස අඤ්ඤෙන ඔභාසනකිච්චං අත්ථි. එවං සමණො ගොතමො සබ්බලොකපසත්ථෙහි අත්තනො ගුණෙහෙව පසත්ථො ථොමිතො සබ්බලොකස්ස සෙට්ඨතං පාපිතො, න තස්ස අඤ්ඤෙන පසංසනකිච්චං අත්ථි. පසත්ථෙහි වා පසත්ථොතිපි පසත්ථපසත්ථො.

« Qui suis-je, ô vénérable ? » signifie : Ô vous tous, qui suis-je donc pour connaître l'étendue de la sagesse du ascète Gotama ? « Comment pourrais-je connaître l'étendue de la sagesse du ascète Gotama ? » signifie : D'où et par quel moyen pourrais-je la connaître ? Ainsi, il manifeste en tout point son ignorance personnelle. « Il doit lui être semblable » signifie que celui qui pourrait connaître l'étendue de la sagesse du ascète Gotama devrait sans doute être lui-même un Bouddha semblable à lui, ayant accompli les dix perfections et atteint l'omniscience. Celui qui veut mesurer le mont Sineru, l'Himavanta, la terre ou l'espace doit obtenir un bâton ou une corde de mesure équivalente. Pour connaître la sagesse du ascète Gotama, il conviendrait de posséder une connaissance omnisciente égale à la sienne. Ici, la répétition est faite par égard. « Éminente » signifie excellente ou supérieure. « Qui suis-je, ô vénérable ? » : Ô brahmane, qui suis-je pour louer le ascète Gotama ? « Comment pourrais-je louer le ascète Gotama ? » : Pour quelle raison le pourrais-je ? « Loué parmi les loués » signifie qu'il est loué par ses propres qualités, qui surpassent celles de tous les êtres loués dans le monde entier ; il n'a nul besoin d'être loué par autrui. De même que la fleur de campaka, le lotus bleu, le lotus rouge ou le santal rouge sont gracieux et parfumés par l'éclat de leur propre couleur et de leur propre odeur, sans avoir besoin d'ornements extérieurs, ou de même qu'un joyau ou le disque lunaire brillent par leur propre lumière sans avoir besoin d'une clarté extérieure, de même le ascète Gotama est loué et honoré par ses propres vertus, ayant atteint la suprématie sur tout le monde, et n'a nul besoin des louanges d'autrui. Ou encore, « loué parmi les loués » signifie qu'il est loué par ceux qui sont eux-mêmes dignes de louanges.

කෙ පසත්ථා නාම? රාජා පසෙනදි කොසලො කාසිකොසලවාසිකෙහි පසත්ථො, බිම්බිසාරො අඞ්ගමගධවාසීහි. වෙසාලිකා ලිච්ඡවී වජ්ජිරට්ඨවාසීහි පසත්ථා. පාවෙය්‍යකා මල්ලා, කොසිනාරකා මල්ලා, අඤ්ඤෙපි තෙ තෙ ඛත්තියා තෙහි තෙහි ජානපදෙහි පසත්ථා. චඞ්කීආදයො බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණගණෙහි, අනාථපිණ්ඩිකාදයො උපාසකා අනෙකසතෙහි උපාසකගණෙහි, විසාඛාදයො උපාසිකා අනෙකසතාහි උපාසිකාහි, සකුලුදායිආදයො පරිබ්බාජකා අනෙකෙහි පරිබ්බාජකසතෙහි, උප්පලවණ්ණාථෙරිආදිකා මහාසාවිකා අනෙකෙහි භික්ඛුනිසතෙහි, සාරිපුත්තත්ථෙරාදයො මහාසාවකා අනෙකසතෙහි භික්ඛූහි, සක්කාදයො දෙවා අනෙකසහස්සෙහි දෙවෙහි, මහාබ්‍රහ්මාදයො බ්‍රහ්මානො අනෙකසහස්සෙහි බ්‍රහ්මෙහි පසත්ථා. තෙ සබ්බෙපි දසබලං ථොමෙන්ති වණ්ණෙන්ති, පසංසන්තීති භගවා ‘‘පසත්ථපසත්ථො’’ති වුච්චති.

Qui sont ceux que l'on nomme « loués » ? Le roi Pasenadi de Kosala est loué par les habitants de Kasi et de Kosala ; Bimbisāra par les habitants d'Aṅga et de Magadha. Les Licchavī de Vesālī sont loués par les habitants du royaume de Vajji. Les Mallā de Pāvā, les Mallā de Kusinārā et divers autres guerriers sont loués par les habitants de leurs pays respectifs. Les brahmanes tels que Caṅkī sont loués par les assemblées de brahmanes ; les disciples laïcs comme Anāthapiṇḍika par des centaines d'assemblées de fidèles ; les disciples femmes comme Visākhā par des centaines d'assemblées de femmes disciples ; les ascètes errants comme Sakuludāyi par des centaines d'ascètes ; les grandes disciples telles que la theri Uppalavaṇṇā par des centaines de nonnes ; les grands disciples comme le thera Sāriputta par des centaines de moines ; les divinités comme Sakka par des milliers de dieux ; et les grands Brahmās par des milliers de Brahmās. Tous ceux-là célèbrent, honorent et louent Celui qui possède les Dix Forces ; c'est pourquoi le Bienheureux est appelé « loué parmi les loués ».

අත්ථවසන්ති අත්ථානිසංසං. අථස්ස පරිබ්බාජකො අත්තනො පසාදකාරණං ආචික්ඛන්තො සෙය්‍යථාපි, භො, කුසලො නාගවනිකොතිආදිමාහ. තත්ථ නාගවනිකොති නාගවනවාසිකො අනුග්ගහිතසිප්පො පුරිසො. පරතො පන උග්ගහිතසිප්පො පුරිසො නාගවනිකොති ආගතො. චත්තාරි පදානීති චත්තාරි ඤාණපදානි ඤාණවලඤ්ජානි, ඤාණෙන අක්කන්තට්ඨානානීති අත්ථො.

« En raison d'un motif » signifie en raison d'un avantage. Alors, l'ascète errant, expliquant la raison de sa dévotion, dit : « C'est comme, Monsieur, un habile chasseur d'éléphants », etc. Dans ce passage, un « chasseur d'éléphants » désigne d'abord un homme vivant dans la forêt des éléphants mais n'ayant pas encore maîtrisé l'art. Plus tard, il désigne l'homme qui a appris cet art et qui fréquente la forêt pour capturer des éléphants. « Quatre traces » signifie les quatre traces de connaissance, les empreintes de la sagesse, c'est-à-dire les lieux parcourus par la connaissance.

289. ඛත්තියපණ්ඩිතෙතිආදීසු පණ්ඩිතෙති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතෙ. නිපුණෙති සණ්හෙ සුඛුමබුද්ධිනො, සුඛුමඅත්ථන්තරපටිවිජ්ඣනසමත්ථෙ. කතපරප්පවාදෙති විඤ්ඤාතපරප්පවාදෙ චෙව පරෙහි සද්ධිං කතවාදපරිචයෙ ච. වාලවෙධිරූපෙති වාලවෙධිධනුග්ගහසදිසෙ. තෙ භින්දන්තා මඤ්ඤෙ චරන්තීති වාලවෙධි [Pg.102] විය වාලං සුඛුමානිපි පරෙසං දිට්ඨිගතානි අත්තනො පඤ්ඤාගතෙන භින්දන්තා විය චරන්තීති අත්ථො. පඤ්හං අභිසඞ්ඛරොන්තීති දුපදම්පි තිපදම්පි චතුප්පදම්පි පඤ්හං කරොන්ති. වාදං ආරොපෙස්සාමාති දොසං ආරොපෙස්සාම. න චෙව සමණං ගොතමං පඤ්හං පුච්ඡන්තීති; කස්මා න පුච්ඡන්ති? භගවා කිර පරිසමජ්ඣෙ ධම්මං දෙසෙන්තො පරිසාය අජ්ඣාසයං ඔලොකෙති, තතො පස්සති – ‘‘ඉමෙ ඛත්තියපණ්ඩිතා ගුළ්හං රහස්සං පඤ්හං ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආගතා’’ති. සො තෙහි අපුට්ඨොයෙව එවරූපෙ පඤ්හෙ පුච්ඡාය එත්තකා දොසා, විස්සජ්ජනෙ එත්තකා, අත්ථෙ පදෙ අක්ඛරෙ එත්තකාති ඉමෙ පඤ්හෙ පුච්ඡන්තො එවං පුච්ඡෙය්‍ය, විස්සජ්ජෙන්තො එවං විස්සජ්ජෙය්‍යාති, ඉති ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආනීතෙ පඤ්හෙ ධම්මකථාය අන්තරෙ පක්ඛිපිත්වා විද්ධංසෙති. ඛත්තියපණ්ඩිතා ‘‘සෙය්‍යො වත නො, යෙ මයං ඉමෙ පඤ්හෙ න පුච්ඡිම්හා, සචෙ හි මයං පුච්ඡෙය්‍යාම, අප්පතිට්ඨෙව නො කත්වා සමණො ගොතමො ඛිපෙය්‍යා’’ති අත්තමනා භවන්ති.

289. Dans l'expression « sages parmi les guerriers », etc., « sages » désigne ceux qui sont dotés de sagacité. « Subtils » désigne ceux qui ont une intelligence fine et délicate, capables de pénétrer des sens profonds et subtils. « Experts en doctrines d'autrui » signifie qu'ils connaissent les théories des autres et qu'ils sont habitués aux joutes oratoires. « Tels des archers fendant un cheveu » signifie qu'ils sont comme des archers capables d'atteindre un crin. L'expression « ils semblent circuler en brisant [les théories d'autrui] » signifie que, tels des archers fendant un crin, ils circulent en brisant les vues subtiles d'autrui par le pouvoir de leur propre sagesse. « Préparant une question » signifie qu'ils formulent des questions de deux, trois ou quatre membres. « Nous soulèverons une controverse » signifie « nous lui reprocherons un défaut ». « Mais ils ne posent pas de question au ascète Gotama » : Pourquoi ne l'interrogent-ils pas ? Le Bienheureux, prêchant le Dhamma au milieu d'une assemblée, observe les intentions de l'auditoire. Il voit alors : « Ces sages guerriers sont venus avec une question secrète et cachée, portée comme un trésor précieux ». Sans même qu'ils l'interrogent, il voit que dans une telle question, il y a tant de défauts dans l'interrogation, tant dans la réponse, tant dans le sens, les mots ou les syllabes. Il sait : « S'il interrogeait ainsi, il faudrait répondre ainsi ». Ainsi, insérant les questions qu'ils avaient apportées comme des trésors cachés au milieu de son sermon sur le Dhamma, il les déconstruit. Les sages guerriers se disent alors : « C'est un grand bien pour nous de ne pas avoir posé ces questions. Car si nous l'avions fait, le ascète Gotama nous aurait jetés à terre en nous laissant sans aucun fondement. »

අපිච බුද්ධා නාම ධම්මං දෙසෙන්තා පරිසං මෙත්තාය ඵරන්ති, මෙත්තාඵරණෙන දසබලෙ මහාජනස්ස චිත්තං පසීදති, බුද්ධා ච නාම රූපග්ගප්පත්තා හොන්ති දස්සනසම්පන්නා මධුරස්සරා මුදුජිව්හා සුඵුසිතදන්තාවරණා අමතෙන හදයං සිඤ්චන්තා විය ධම්මං කථෙන්ති. තත්‍ර නෙසං මෙත්තාඵරණෙන පසන්නචිත්තානං එවං හොති – ‘‘එවරූපං අද්වෙජ්ඣකථං අමොඝකථං නිය්‍යානිකකථං කථෙන්තෙන භගවතා සද්ධිං න සක්ඛිස්සාම පච්චනීකග්ගාහං ගණ්හිතු’’න්ති අත්තනො පසන්නභාවෙනෙව න පුච්ඡන්ති.

De plus, lorsque les Bouddhas enseignent le Dhamma, ils imprègnent l'assemblée de bienveillance. Par cette diffusion de bienveillance, le cœur de la foule s'apaise envers Celui qui possède les Dix Forces. Les Bouddhas possèdent une forme physique suprême, sont d'une apparence accomplie, ont une voix mélodieuse, une langue souple et des lèvres parfaitement jointes. Ils exposent le Dhamma comme s'ils aspergeaient le cœur d'ambroisie. Dans cette assemblée, ceux dont l'esprit est purifié par la diffusion de bienveillance pensent : « Nous ne pourrons pas adopter une attitude d'opposition envers le Bienheureux qui prononce un tel discours exempt de dualité, infaillible et menant à la délivrance ». Ainsi, par leur propre état de dévotion, ils ne posent aucune question.

අඤ්ඤදත්ථූති එකංසෙන. සාවකා සම්පජ්ජන්තීති සරණගමනවසෙන සාවකා හොන්ති. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානභූතං අරහත්තඵලං, තදත්ථාය හි තෙ පබ්බජන්ති. මනං වත, භො, අනස්සාමාති, භො, සචෙ මයං න උපසඞ්කමෙය්‍යාම, ඉමිනා ථොකෙන අනුපසඞ්කමනමත්තෙන අපයිරුපාසනමත්තෙනෙව නට්ඨා භවෙය්‍යාම. උපසඞ්කමනමත්තකෙන පනම්හා න නට්ඨාති අත්ථො. දුතියපදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. අස්සමණාව සමානාතිආදීසු පාපානං අසමිතත්තා අස්සමණාව. අබාහිතත්තා ච පන අබ්‍රාහ්මණාව. කිලෙසාරීනං අහතත්තා අනරහන්තොයෙව සමානාති අත්ථො.

« Aññadatthu » signifie « assurément ». « Sāvakā sampajjanti » signifie qu'ils deviennent des disciples par la prise de refuge. « Tadanuttaraṃ » signifie cela qui est insurpassable. « Brahmacariyapariyosānaṃ » désigne le fruit de l'état d'Arahant, qui est l'aboutissement de la vie sainte du Chemin ; c'est en effet pour cet objectif qu'ils entrent en vie monastique. « Hélas, messieurs, nous aurions été perdus » signifie : « Messieurs, si nous ne nous étions pas approchés [du Bouddha], par ce simple fait de ne pas s'approcher, par ce simple manque de fréquentation, nous aurions été ruinés. Mais par le simple fait de s'approcher, nous ne sommes pas ruinés. » Tel est le sens. Le second terme est un synonyme du précédent. Dans des passages tels que « bien qu'étant des non-ascètes », ils sont « non-ascètes » parce qu'ils n'ont pas apaisé les maux (pāpa). Ils sont « non-brahmanes » parce qu'ils n'ont pas rejeté les maux. Ils sont « non-Arahants » parce qu'ils n'ont pas détruit les ennemis que sont les souillures (kilesa) ; tel est le sens.

290. උදානං උදානෙසීති උදාහාරං උදාහරි. යථා හි යං තෙලං මානං ගහෙතුං න සක්කොති, විස්සන්දිත්වා ගච්ඡති, තං අවසෙකොති වුච්චති, යඤ්ච [Pg.103] ජලං තළාකං ගහෙතුං න සක්කොති, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගච්ඡති, තං ඔඝොති වුච්චති. එවමෙව යං පීතිමයං වචනං හදයං ගහෙතුං න සක්කොති, අධිකං හුත්වා අන්තො අසණ්ඨහිත්වා බහි නික්ඛමති, තං උදානන්ති වුච්චති. එවරූපං පීතිමයං වචනං නිච්ඡාරෙසීති අත්ථො. හත්ථිපදොපමොති හත්ථිපදං උපමා අස්ස ධම්මස්සාති හත්ථිපදොපමො. සො න එත්තාවතා විත්ථාරෙන පරිපූරො හොතීති දස්සෙති. නාගවනිකොති උග්ගහිතහත්ථිසිප්පො හත්ථිවනචාරිකො. අථ කස්මා ඉධ කුසලොති න වුත්තොති? පරතො ‘‘යො හොති කුසලො’’ති විභාගදස්සනතො. යො හි කොචි පවිසති, යො පන කුසලො හොති, සො නෙව තාව නිට්ඨං ගච්ඡති. තස්මා ඉධ කුසලොති අවත්වා පරතො වුත්තො.

290. « Il prononça une exclamation inspirée » signifie qu'il a proféré une parole [dictée par une joie intense]. De même que l'huile qui ne peut être contenue dans une mesure déborde et s'écoule, ce que l'on appelle « surplus » (avaseka) ; et de même que l'eau qui ne peut être contenue dans un étang l'inonde et s'écoule, ce que l'on appelle « courant » (ogha) ; de même, la parole empreinte de joie (pīti) qui ne peut être contenue dans le cœur, devenant excessive et ne restant pas à l'intérieur de soi, s'exprime au-dehors : on l'appelle « udāna » (exclamation inspirée). Le sens est qu'il a émis une telle parole de joie. « Hatthipadopamo » signifie que cet enseignement a pour comparaison l'empreinte d'un éléphant. L'auteur montre qu'à ce stade, il n'est pas encore complet dans son développement détaillé. « Nāgavaniko » désigne celui qui a appris l'art des éléphants et qui parcourt la forêt des éléphants pour les capturer. Pourquoi le terme « habile » (kusalo) n'est-il pas mentionné ici ? Parce que la distinction sera faite plus loin par les mots : « celui qui est habile ». En effet, n'importe qui peut entrer [dans la forêt], mais seul celui qui est habile ne tire pas encore de conclusion définitive. C'est pourquoi le mot « habile » n'est pas utilisé ici mais est mentionné plus loin.

291. වාමනිකාති රස්සා ආයාමතොපි න දීඝා මහාකුච්ඡිහත්ථිනියො. උච්චා ච නිසෙවිතන්ති සත්තට්ඨරතනුබ්බෙධෙ වටරුක්ඛාදීනං ඛන්ධප්පදෙසෙ ඝංසිතට්ඨානං. උච්චා කාළාරිකාති උච්චා ච යට්ඨිසදිසපාදා හුත්වා, කාළාරිකා ච දන්තානං කළාරතාය. තාසං කිර එකො දන්තො උන්නතො හොති, එකො ඔනතො. උභොපි ච විරළා හොන්ති, න ආසන්නා. උච්චා ච දන්තෙහි ආරඤ්ජිතානීති සත්තට්ඨරතනුබ්බෙධෙ වටරුක්ඛාදීනං ඛන්ධප්පදෙසෙ ඵරසුනා පහතට්ඨානං විය දාට්ඨාහි ඡින්නට්ඨානං. උච්චා කණෙරුකා නාමාති උච්චා ච යට්ඨිසදිසදීඝපාදා හුත්වා, කණෙරුකා ච දන්තානං කණෙරුතාය, තා කිර මකුළදාඨා හොන්ති. තස්මා කණෙරුකාති වුච්චන්ති. සො නිට්ඨං ගච්ඡතීති සො නාගවනිකො යස්ස වතාහං නාගස්ස අනුපදං ආගතො, අයමෙව සො, න අඤ්ඤො. යඤ්හි අහං පඨමං පදං දිස්වා වාමනිකානං පදං ඉදං භවිස්සතීති නිට්ඨං න ගතො, යම්පි තතො ඔරභාගෙ දිස්වා කාළාරිකානං භවිස්සති, කණෙරුකානං භවිස්සතීති නිට්ඨං න ගතො, සබ්බං තං ඉමස්සෙව මහාහත්ථිනො පදන්ති මහාහත්ථිං දිස්වාව නිට්ඨං ගච්ඡති.

291. « Vāmanikā » désigne des éléphants femelles de petite taille, peu longues et au ventre volumineux. « Fréquenté en hauteur » (uccā ca nisevitaṃ) désigne les traces de frottement sur les troncs d'arbres tels que le banian, à une hauteur de sept ou huit coudées. « Uccā kāḷārikā » : ayant des pattes hautes comme des perches, elles sont appelées « kāḷārikā » en raison de la forme de leurs défenses. On dit que l'une de leurs défenses pointe vers le haut et l'autre vers le bas, et que les deux sont écartées et non rapprochées. « Entaillé par les défenses en hauteur » (uccā ca dantehi ārañjitāni) : à une hauteur de sept ou huit coudées sur les troncs d'arbres, ce sont des entailles faites par les défenses, semblables à des marques de hache. « Uccā kaṇerukā » : ayant des pattes hautes et longues comme des perches, elles sont appelées « kaṇerukā » car leurs défenses ressemblent à des bourgeons (makuḷa). On dit qu'elles ont des défenses en forme de bourgeons ; c'est pourquoi elles sont appelées « kaṇerukā ». « Il parvient à une conclusion » signifie que le chasseur d'éléphants se dit : « Ce grand éléphant dont j'ai suivi les traces, c'est bien lui, et pas un autre. » Car s'il n'avait pas conclu en voyant la première empreinte que c'était celle des éléphants vāmanikā, ni en voyant plus loin que cela appartiendrait aux kāḷārikā ou aux kaṇerukā, c'est seulement en voyant le grand éléphant lui-même qu'il conclut : « Tout cela est l'empreinte de ce grand éléphant. »

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – නාගවනං විය හි ආදිතො පට්ඨාය යාව නීවරණප්පහානා ධම්මදෙසනා වෙදිතබ්බා. කුසලො නාගවනිකො විය යොගාවචරො; මහානාගො විය සම්මාසම්බුද්ධො; මහන්තං හත්ථිපදං විය ඣානාභිඤ්ඤා. නාගවනිකස්ස තත්ථ තත්ථ හත්ථිපදං දිස්වාපි වාමනිකානං පදං භවිස්සති, කාළාරිකානං කණෙරුකානං පදං භවිස්සතීති අනිට්ඨඞ්ගතභාවො විය යොගිනො, ඉමා ඣානාභිඤ්ඤා නාම බාහිරකපරිබ්බාජකානම්පි [Pg.104] සන්තීති අනිට්ඨඞ්ගතභාවො. නාගවනිකස්ස, තත්ථ තත්ථ මයා දිට්ඨං පදං ඉමස්සෙව මහාහත්ථිනො, න අඤ්ඤස්සාති මහාහත්ථිං දිස්වා නිට්ඨඞ්ගමනං විය අරියසාවකස්ස අරහත්තං පත්වාව නිට්ඨඞ්ගමනං. ඉදඤ්ච පන ඔපම්මසංසන්දනං මත්ථකෙ ඨත්වාපි කාතුං වට්ටති. ඉමස්මිම්පි ඨානෙ වට්ටතියෙව. අනුක්කමාගතං පන පාළිපදං ගහෙත්වා ඉධෙව කතං. තත්ථ ඉධාති දෙසාපදෙසෙ නිපාතො. ස්වායං කත්ථචි ලොකං උපාදාය වුච්චති. යථාහ – ‘‘ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතී’’ති (දී. නි. 1.279). කත්ථචි සාසනං. යථාහ – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො, ඉධ දුතියො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241). කත්ථචි ඔකාසං. යථාහ –

« De même » (evameva khoti) : ici, il faut comprendre l'application de la comparaison. La forêt d'éléphants représente l'enseignement du Dhamma depuis le début jusqu'à l'abandon des obstacles (nīvaraṇa). Le pratiquant (yogāvacaro) est comme l'habile chasseur d'éléphants. Le Parfaitement Éveillé est comme le grand éléphant mâle. Les absorptions (jhāna) et les connaissances directes (abhiññā) sont comme la grande empreinte d'éléphant. De même que l'absence de conclusion définitive du chasseur voyant ici et là des empreintes, pensant qu'elles pourraient être celles des vāmanikā, des kāḷārikā ou des kaṇerukā, de même il faut comprendre l'absence de conclusion définitive du pratiquant qui se dit : « Ces absorptions et connaissances directes existent aussi chez les ascètes extérieurs [à la doctrine]. » De même que le chasseur parvient à une conclusion en voyant le grand éléphant, se disant : « L'empreinte que j'ai vue ici et là appartient à ce grand éléphant et non à un autre », de même il faut comprendre que le noble disciple ne parvient à une conclusion définitive qu'après avoir atteint l'état d'Arahant. Cette application de la comparaison peut se faire aussi bien à la fin du sutta qu'à cet endroit précis ; elle est faite ici en suivant l'ordre du texte pali. Ici, le mot « idha » est une particule indiquant un lieu. Parfois, il est utilisé en référence au monde (loka), comme dans : « Un Tathāgata apparaît ici dans le monde. » Parfois, en référence à l'Enseignement (sāsana), comme dans : « C'est seulement ici (idheva), moines, qu'il y a un ascète, ici un second ascète. » Parfois, en référence à un emplacement (okāsa), comme dans :

‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්ස, දෙවභූතස්ස මෙ සතො;

පුනරායු ච මෙ ලද්ධො, එවං ජානාහි මාරිසා’’ති. (දී. නි. 2.369;

දී. නි. අට්ඨ. 1.190);

« Se tenant ici même [dans la grotte d'Indasāla], alors que j'étais un être céleste, j'ai recouvré une vie nouvelle ; sache-le ainsi, ô noble seigneur. »

කත්ථචි පදපූරණමත්තමෙව. යථාහ – ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්සං පවාරිතො’’ති (ම. නි. 1.30). ඉධ පන ලොකං උපාදාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘බ්‍රාහ්මණ ඉමස්මිං ලොකෙ තථාගතො උප්පජ්ජති අරහං…පෙ… බුද්ධො භගවා’’ති.

Parfois, c'est un simple remplissage de vers (padapūraṇa). Comme il est dit : « Ici (idha), moines, j'avais mangé et fini mon repas. » Mais ici, il faut comprendre qu'il est utilisé en référence au monde. Voici ce qui est signifié : « Brahmane, dans ce monde, le Tathāgata apparaît, Arahant... Bouddha, le Béni. »

තත්ථ තථාගතසද්දො මූලපරියායෙ, අරහන්තිආදයො විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා. ලොකෙ උප්පජ්ජතීති එත්ථ පන ලොකොති ඔකාසලොකො සත්තලොකො සඞ්ඛාරලොකොති තිවිධො. ඉධ පන සත්තලොකො අධිප්පෙතො. සත්තලොකෙ උප්පජ්ජමානොපි ච තථාගතො න දෙවලොකෙ, න බ්‍රහ්මලොකෙ, මනුස්සලොකෙයෙව උප්පජ්ජති. මනුස්සලොකෙපි න අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ, ඉමස්මිංයෙව චක්කවාළෙ. තත්‍රාපි න සබ්බට්ඨානෙසු, ‘‘පුරත්ථිමාය දිසාය ගජඞ්ගලං නාම නිගමො. තස්සාපරෙන මහාසාලො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ. පුරත්ථිමදක්ඛිණාය දිසාය සල්ලවතී නාම නදී, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ. දක්ඛිණාය දිසාය සෙතකණ්ණිකං නාම නිගමො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ. පච්ඡිමාය දිසාය ථූණං නාම බ්‍රාහ්මණගාමො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ. උත්තරාය [Pg.105] දිසාය උසිරද්ධජො නාම පබ්බතො, තතො පරා පච්චන්තිමා ජනපදා, ඔරතො මජ්ඣෙ’’ති (මහාව. 259) එවං පරිච්ඡින්නෙ ආයාමතො තියොජනසතෙ විත්ථාරතො අඩ්ඪතෙය්‍යයොජනසතෙ පරික්ඛෙපතො නවයොජනසතෙ මජ්ඣිමපදෙසෙ උප්පජ්ජති. න කෙවලඤ්ච තථාගතොව, පච්චෙකබුද්ධා අග්ගසාවකා අසීති මහාථෙරා බුද්ධමාතා බුද්ධපිතා චක්කවත්තී රාජා අඤ්ඤෙ ච සාරප්පත්තා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා එත්ථෙව උප්පජ්ජන්ති. තත්ථ තථාගතො සුජාතාය දින්නමධුපායසභොජනතො පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගො, තාව උප්පජ්ජති නාම. අරහත්තඵලෙ උප්පන්නො නාම. මහාභිනික්ඛමනතො වා යාව අරහත්තමග්ගො. තුසිතභවනතො වා යාව අරහත්තමග්ගො. දීපඞ්කරපාදමූලතො වා යාව අරහත්තමග්ගො, තාව උප්පජ්ජති නාම. අරහත්තඵලෙ උප්පන්නො නාම. ඉධ සබ්බපඨමං උප්පන්නභාවං සන්ධාය උප්පජ්ජතීති වුත්තං, තථාගතො ලොකෙ උප්පන්නො හොතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො.

L , le mot Tathāgata a été détaillé dans le Mũlapariyāya-sutta, et les termes tels qu’Arahaṃ dans le Visuddhimagga. Concernant l’expression « apparaît dans le monde » (loke uppajjati), le mot « monde » (loka) est de trois sortes : le monde spatial (okāsaloka), le monde des êtres (sattaloka) et le monde des formations (saṅkhāraloka). Ici, c'est le monde des êtres qui est visé. Bien qu'il apparaisse dans le monde des êtres, le Tathāgata ne naît pas dans le monde des dévas ni dans le monde des brahmas, mais seulement dans le monde des humains. Même dans le monde des humains, il ne naît pas dans un autre univers, mais dans celui-ci même. Là aussi, ce n'est pas en tout lieu, mais dans la Région du Milieu (Majjhimadesa), délimitée ainsi : « À l'est, le bourg de Gajaṅgala ; au-delà se trouvent les régions frontalières, en deçà se trouve le Milieu. Au sud-est, la rivière Sallavatī… Au sud, le bourg de Setakaṇṇika… À l'ouest, le village brahmane de Thūṇa… Au nord, la montagne Usiraddhaja… ». Dans cette région ainsi délimitée, mesurant trois cents yojanas de long, deux cent cinquante de large et neuf cents de circonférence, il apparaît. Non seulement le Tathāgata, mais aussi les Paccekabuddha, les deux principaux disciples, les quatre-vingts grands disciples, la mère du Bouddha, le père du Bouddha, le roi universel et d'autres brahmanes et chefs de famille éminents naissent ici même. À cet égard, le Tathāgata, à partir du repas de riz au lait offert par Sujātā jusqu’au chemin de l’Arhat (arahattamagga), est dit « en train d’apparaître ». Au fruit de l’Arhat, il est dit « apparu ». Ou bien, depuis le grand renoncement jusqu’au chemin de l’Arhat. Ou depuis le séjour à Tusita. Ou depuis les pieds de Dīpaṅkara jusqu’au chemin de l’Arhat, il est dit « en train d’apparaître ». Au fruit de l’Arhat, il est dit « apparu ». Ici, le terme « apparaît » est employé en référence au fait d’étre apparu pour la toute première fois ; tel est le sens de « le Tathāgata est apparu dans le monde ».

සො ඉමං ලොකන්ති සො භගවා ඉමං ලොකං, ඉදානි වත්තබ්බං නිදස්සෙති. සදෙවකන්ති සහ දෙවෙහි සදෙවකං. එවං සහ මාරෙන සමාරකං. සහ බ්‍රහ්මුනා සබ්‍රහ්මකං. සහ සමණබ්‍රාහ්මණෙහි සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං. පජාතත්තා පජා, තං පජං. සහ දෙවමනුස්සෙහි සදෙවමනුස්සං. තත්ථ සදෙවකවචනෙන පඤ්චකාමාවචරදෙවග්ගහණං වෙදිතබ්බං. සමාරකවචනෙන ඡට්ඨකාමාවචරදෙවග්ගහණං. සබ්‍රහ්මකවචනෙන බ්‍රහ්මකායිකාදිබ්‍රහ්මග්ගහණං. සස්සමණබ්‍රාහ්මණිවචනෙන සාසනස්ස පච්චත්ථිපච්චාමිත්තසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණං සමිතපාපබාහිතපාපසමණබ්‍රාහ්මණග්ගහණඤ්ච. පජාවචනෙන සත්තලොකග්ගහණං. සදෙවමනුස්සවචනෙන සම්මුතිදෙවඅවසෙසමනුස්සග්ගහණං. එවමෙත්ථ තීහි පදෙහි ඔකාසලොකෙන සද්ධිං සත්තලොකො, ද්වීහි පජාවසෙන සත්තලොකොව ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

« Lui, ce monde » (so imaṃ lokaṃ) signifie que le Bienheureux désigne ce monde qui va étre maintenant décrit. « Avec ses dévas » (sadevakaṃ) signifie avec les dévas. De même, « avec ses Māras » (samārakaṃ) signifie avec Māra. « Avec ses brahmas » (sabrahmakaṃ) signifie avec Brahma. « Avec ses ascètes et ses brahmanes » (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) signifie avec les ascètes et les brahmanes. Elle est appelée « génération » (pajā) en raison de sa nature de naître ; c'est cette génération. « Avec ses dévas et ses humains » (sadevamanussaṃ) signifie avec les dévas et les humains. À ce sujet, par le mot « sadevaka », on doit comprendre l'inclusion des dévas des cinq cieux de la sphère sensorielle (kāmāvacara). Par le mot « samāraka », on doit comprendre l'inclusion du sixième ciel de la sphère sensorielle. Par le mot « sabrahmaka », on doit comprendre l'inclusion des brahmas de l'assemblée de Brahma (brahmakāyika) et des autres. Par le mot « sassamaṇabrāhmaṇiṃ », on doit comprendre l'inclusion des ascètes et des brahmanes qui sont hostiles ou ennemis de la Dispense, ainsi que les ascètes et les brahmanes dont le mal est apaisé ou écarté. Par le mot « pajā », on doit comprendre le monde des êtres. Par le mot « sadevamanussaṃ », on doit comprendre les dévas de convention (les rois) et le reste des humains. Ainsi, on doit comprendre qu'ici, par trois termes, le monde des êtres est désigné avec le monde spatial (okāsaloka), et par deux termes, seul le monde des êtres est désigné par le biais de la génération.

අපරො නයො – සදෙවකග්ගහණෙන අරූපාවචරදෙවලොකො ගහිතො. සමාරකග්ගහණෙන ඡකාමාවචරදෙවලොකො. සබ්‍රහ්මකග්ගහණෙන රූපී බ්‍රහ්මලොකො. සස්සමණබ්‍රාහ්මණාදිග්ගහණෙන චතුපරිසවසෙන සම්මුතිදෙවෙහි වා සහ මනුස්සලොකො අවසෙසසබ්බසත්තලොකො වා.

Autre méthode : par l'inclusion de « sadevaka », le monde des dévas de la sphère immatérielle (arũpāvacara) est visé. Par « samāraka », le monde des dévas des six cieux de la sphère sensorielle. Par « sabrahmaka », le monde des brahmas de la sphère de la forme (rũpī). Par l'inclusion de « sassamaṇabrāhmaṇa » etc., selon les quatre assemblées, le monde des humains avec les dévas de convention, ou bien tout le reste du monde des êtres.

අපිචෙත්ථ [Pg.106] සදෙවකවචනෙන උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදතො සබ්බස්ස ලොකස්ස සච්ඡිකතභාවමාහ. තතො යෙසං අහොසි – ‘‘මාරො මහානුභාවො ඡකාමාවචරිස්සරො වසවත්තී. කිං සොපි එතෙන සච්ඡිකතො’’ති? තෙසං විමතිං විධමන්තො සමාරකන්ති ආහ. යෙසං පන අහොසි – ‘‘බ්‍රහ්මා මහානුභාවො, එකඞ්ගුලියා එකස්මිං චක්කවාළසහස්සෙ ආලොකං ඵරති, ද්වීහි…පෙ… දසහි අඞ්ගුලීහි දසසු චක්කවාළසහස්සෙසු ආලොකං ඵරති, අනුත්තරඤ්ච ඣානසමාපත්තිසුඛං පටිසංවෙදෙති. කිං සොපි සච්ඡිකතො’’ති? තෙසං විමතිං විධමන්තො සබ්‍රහ්මකන්ති ආහ. තතො යෙ චින්තෙසුං – ‘‘පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණා සාසනස්ස පච්චත්ථිකා, කිං තෙපි සච්ඡිකතා’’ති? තෙසං විමතිං විධමන්තො සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජන්ති ආහ. එවං උක්කට්ඨුක්කට්ඨානං සච්ඡිකතභාවං පකාසෙත්වා අථ සම්මුතිදෙවෙ අවසෙසමනුස්සෙ ච උපාදාය උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන සෙසසත්තලොකස්ස සච්ඡිකතභාවං පකාසෙන්තො සදෙවමනුස්සන්ති ආහ. අයමෙත්ථ භාවානුක්කමො. පොරාණා පනාහු – සදෙවකන්ති දෙවතාහි සද්ධිං අවසෙසලොකං. සමාරකන්ති මාරෙන සද්ධිං අවසෙසලොකං. සබ්‍රහ්මකන්ති බ්‍රහ්මෙහි සද්ධිං අවසෙසලොකං. එවං සබ්බෙපි තිභවූපගෙ සත්තෙ තීහාකාරෙහි තීසු පදෙසු පක්ඛිපෙත්වා පුන ද්වීහි පදෙහි පරියාදියන්තො ‘‘සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්ස’’න්ති ආහ. එවං පඤ්චහි පදෙහි තෙන තෙනාකාරෙන තෙධාතුකමෙව පරියාදින්නන්ති.

De plus, par le mot « sadevaka », il exprime la réalisation de tout le monde par une délimitation supérieure. Ensuite, pour ceux qui pensaient : « Māra est d'une grande puissance, souverain des six cieux sensoriels et exerçant son empire. A-t-il lui aussi été réalisé par celui-ci ?», il dit « samāraka » pour dissiper leur doute. Pour ceux qui pensaient : « Brahma est d'une grande puissance, d'un seul doigt il diffuse de la lumière dans un millier d'univers, de deux… de dix doigts dans dix mille univers, et il ressent le bonheur insurpassable de l'absorption médidative. A-t-il lui aussi été réalisé ?», il dit « sabrahmaka » pour dissiper leur doute. Puis, pour ceux qui se demandaient : « Il existe de nombreux ascètes et brahmanes hostiles à la Dispense, ont-ils eux aussi été réalisés ?», il dit « sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ » pour dissiper leur doute. Ayant ainsi déclaré la réalisation des êtres les plus éminents, il dit « sadevamanussaṃ » pour déclarer la réalisation du reste du monde des êtres, en commençant par les dévas de convention et les autres humains, par une délimitation supérieure. Tel est ici l'ordre de l'explication. Les anciens, quant à eux, disent : par le mot « sadevaka », le reste du monde avec les divinités ; par « samāraka », le reste du monde avec les Māras ; par « sabrahmaka », le reste du monde avec les Brahmas. Ainsi, ayant inclus tous les êtres appartenant aux trois mondes de trois manières à travers trois termes, il dit « sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ » pour les englober complètement par deux termes supplémentaires. Ainsi, par ces cinq termes, l’intégralité du triple monde (tedhātuka) est englobée de diverses manières.

සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙතීති සයන්ති සාමං අපරනෙය්‍යො හුත්වා. අභිඤ්ඤාති අභිඤ්ඤාය, අධිකෙන ඤාණෙන ඤත්වාති අත්ථො. සච්ඡිකත්වාති පච්චක්ඛං කත්වා. එතෙන අනුමානාදිපටික්ඛෙපො කතො හොති. පවෙදෙතීති බොධෙති විඤ්ඤාපෙති පකාසෙති. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරියොසානකල්‍යාණන්ති සො භගවා සත්තෙසු කාරුඤ්ඤතං පටිච්ච හිත්වාපි අනුත්තරං විවෙකසුඛං ධම්මං දෙසෙති. තඤ්ච ඛො අප්පං වා බහුං වා දෙසෙන්තො ආදිකල්‍යාණාදිප්පකාරමෙව දෙසෙති. ආදිම්හිපි කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙති. මජ්ඣෙපි… පරියොසානෙපි කල්‍යාණං භද්දකං අනවජ්ජමෙව කත්වා දෙසෙතීති වුත්තං හොති.

« Ayant lui-même connu par une connaissance supérieure, il le fait connaître » (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti) : « lui-même » (sayaṃ) signifie de soi-même, sans étre guidé par autrui. « Abhiññā » signifie par une connaissance supérieure, ayant su par une connaissance éminente. « Sacchikatvā » signifie ayant réalisé par perception directe ; par cela, l'inférence (anumāna) et autres sont exclues. « Pavedeti » signifie il éveille, il informe, il proclame. « Il enseigne le Dhamma, bon dans son commencement… bon dans sa conclusion » : ce Bienheureux, par compassion pour les êtres, même en renonçant au bonheur inégalé de la solitude (vivekasukha), enseigne le Dhamma. Et qu'il en enseigne peu ou beaucoup, il ne l'enseigne que comme étant bon dans son commencement, etc. Il l'enseigne en le rendant bénéfique, excellent et irréprochable dès le début. De même au milieu… et à la fin, il l'enseigne en le rendant bénéfique, excellent et irréprochable ; tel est le sens.

තත්ථ [Pg.107] අත්ථි දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං, අත්ථි සාසනස්ස. දෙසනාය තාව චතුප්පදිකායපි ගාථාය පඨමපාදො ආදි නාම, තතො ද්වෙ මජ්ඣං නාම, අන්තෙ එකො පරියොසානං නාම. එකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස නිදානමාදි, ඉදමවොචාති පරියොසානං, උභින්නං අන්තරා මජ්ඣං. අනෙකානුසන්ධිකස්ස සුත්තස්ස පඨමානුසන්ධි ආදි, අන්තෙ අනුසන්ධි පරියොසානං, මජ්ඣෙ එකො වා ද්වෙ වා බහූ වා මජ්ඣමෙව. සාසනස්ස පන සීලසමාධිවිපස්සනා ආදි නාම. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කො චාදි කුසලානං ධම්මානං, සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං, දිට්ඨි ච උජුකා’’ති (සං. නි. 5.369). ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා’’ති එවං වුත්තො පන අරියමග්ගො මජ්ඣං නාම, ඵලඤ්චෙව නිබ්බානඤ්ච පරියොසානං නාම. ‘‘එතදත්ථමිදං, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මචරියමෙතං සාරං, එතං පරියොසාන’’න්ති (ම. නි. 1.324) හි එත්ථ ඵලං පරියොසානන්ති වුත්තං. ‘‘නිබ්බානොගධඤ්හි, ආවුසො විසාඛ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති නිබ්බානපරායණං නිබ්බානපරියොසාන’’න්ති (ම. නි. 1.466) එත්ථ නිබ්බානං පරියොසානන්ති වුත්තං. ඉධ දෙසනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානං අධිප්පෙතං. භගවා හි ධම්මං දෙසෙන්තො ආදිම්හි සීලං දස්සෙත්වා මජ්ඣෙ මග්ගං පරියොසානෙ නිබ්බානං දස්සෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණ’’න්ති. තස්මා අඤ්ඤොපි ධම්මකථිකො ධම්මං කථෙන්තො –

À cet égard, il y a un commencement, un milieu et une fin pour l'enseignement (desanā), ainsi que pour la Dispense (sāsana). Concernant d'abord l'enseignement, même pour une strophe de quatre vers, le premier vers est appelé le commencement, les deux vers suivants sont le milieu, et le dernier vers est la fin. Pour un sutta à connexion unique, l'introduction (nidāna) est le commencement, la conclusion 'C'est ce qu'il dit' (idamavoca) est la fin, et ce qui se trouve entre les deux est le milieu. Pour un sutta à connexions multiples, la première connexion est le commencement, la dernière est la fin, et au milieu, qu'il y ait une, deux ou plusieurs connexions, cela constitue simplement le milieu. Quant à la Dispense, la moralité (sīla), la concentration (samādhi) et la vision pénétrante (vipassanā) constituent son commencement. À ce sujet, il a été dit : 'Quel est le commencement des états bénéfiques ? Une moralité bien purifiée et une vue droite' (Saṃ. Ni. 5.369). La Voie Noble ainsi enseignée : 'Il existe, ô moines, une voie du milieu réalisée par le Tathāgata', est appelée le milieu ; et le fruit (phala) ainsi que le Nibbāna sont appelés la fin. En effet, dans ce passage : 'Brahmane, cette vie sainte a pour but cela, pour essence cela, pour fin cela' (Ma. Ni. 1.324), le fruit est ici appelé la fin. Dans le passage : 'Ami Visākha, la vie sainte plonge dans le Nibbāna, a pour destination finale le Nibbāna, pour achèvement le Nibbāna' (Ma. Ni. 1.466), le Nibbāna est ici appelé la fin. Ici, c'est le commencement, le milieu et la fin de l'enseignement qui sont visés. Le Bienheureux, en enseignant le Dhamma, montre la moralité au commencement, la voie au milieu, et le Nibbāna à la fin. C’est pourquoi il est dit : 'Il enseigne le Dhamma bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin'. Par conséquent, tout autre prédicateur du Dhamma, lorsqu'il expose la doctrine —

‘‘ආදිම්හි සීලං දස්සෙය්‍ය, මජ්ඣෙ මග්ගං විභාවයෙ;

පරියොසානම්හි නිබ්බානං, එසා කථිකසණ්ඨිතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.190);

'Doit montrer la moralité au commencement, clarifier la voie au milieu, et [révéler] le Nibbāna à la fin ; telle est la structure d'un prédicateur' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.190).

සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනන්ති යස්ස හි යාගුභත්තඉත්ථිපුරිසාදිවණ්ණනා නිස්සිතා දෙසනා හොති, න සො සාත්ථං දෙසෙති. භගවා පන තථාරූපං දෙසනං පහාය චතුසතිපට්ඨානාදිනිස්සිතං දෙසනං දෙසෙති. තස්මා ‘‘සාත්ථං දෙසෙතී’’ති වුච්චති. යස්ස පන දෙසනා එකබ්‍යඤ්ජනාදියුත්තා වා සබ්බනිරොට්ඨබ්‍යඤ්ජනා වා සබ්බවිස්සට්ඨසබ්බනිග්ගහීතබ්‍යඤ්ජනා වා, තස්ස දමිළකිරාසවරාදිමිලක්ඛූනං භාසා විය බ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා අභාවතො අබ්‍යඤ්ජනා නාම දෙසනා හොති. භගවා පන –

Quant à l'expression 'avec le sens et avec la lettre' (sātthaṃ sabyañjanaṃ) : celui dont l'enseignement est fondé sur la description de la bouillie, du riz, des femmes, des hommes, etc., n'enseigne pas avec le sens. Le Bienheureux, quant à lui, délaissant un tel type d'enseignement, dispense un enseignement fondé sur les quatre fondements de l'attention et autres. C'est pourquoi il est dit qu'il 'enseigne avec le sens'. En revanche, celui dont l'enseignement ne comporte que des syllabes isolées, ou n'est composé que de sons purement labiaux, ou encore de sons exclusivement lâches ou exclusivement nasaux, son enseignement est dit 'sans la lettre' en raison de l'absence de perfection phonétique, à l'instar de la langue des barbares tels que les Damiḷa, les Kirāta ou les Savara. Le Bienheureux, quant à lui —

‘‘සිථිලං [Pg.108] ධනිතඤ්ච දීඝරස්සං, ගරුකං ලහුකඤ්ච නිග්ගහීතං;

සම්බන්ධං වවත්ථිතං විමුත්තං, දසධා බ්‍යඤ්ජනබුද්ධියා පභෙදො’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.190) –

'Le lâche et l'accentué, le long et le court, le lourd et le léger, le nasal, le lié, le délimité et le libéré : telle est la décuple distinction pour la compréhension des phonèmes' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.190) —

එවං වුත්තං දසවිධං බ්‍යඤ්ජනං අමක්ඛෙත්වා පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනමෙව කත්වා ධම්මං දෙසෙති. තස්මා ‘‘සබ්‍යඤ්ජනං ධම්මං දෙසෙතී’’ති වුච්චති.

En enseignant le Dhamma sans altérer ces dix types de phonèmes ainsi décrits, en les rendant parfaitement complets, il enseigne le Dhamma. C'est pourquoi il est dit qu'il 'enseigne le Dhamma avec la lettre'.

කෙවලපරිපුණ්ණන්ති එත්ථ කෙවලන්ති සකලාධිවචනං. පරිපුණ්ණන්ති අනූනාධිකවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සකලපරිපුණ්ණමෙව දෙසෙති, එකදෙසනාපි අපරිපුණ්ණා නත්ථී’’ති. පරිසුද්ධන්ති නිරුපක්කිලෙසං. යො හි ඉදං ධම්මදෙසනං නිස්සාය ලාභං වා සක්කාරං වා ලභිස්සාමීති දෙසෙති, තස්ස අපරිසුද්ධා දෙසනා හොති. භගවා පන ලොකාමිසනිරපෙක්ඛො හිතඵරණෙන මෙත්තාභාවනාය මුදුහදයො උල්ලුම්පනසභාවසණ්ඨිතෙන චිත්තෙන දෙසෙති. තස්මා ‘‘පරිසුද්ධං ධම්මං දෙසෙතී’’ති වුච්චති. බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති එත්ථ බ්‍රහ්මචරියන්ති සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සකලසාසනං. තස්මා බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… පරිසුද්ධං, එවං දෙසෙන්තො ච සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතං සකලසාසනං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. බ්‍රහ්මචරියන්ති සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතං චරියං. බ්‍රහ්මභූතානං වා බුද්ධාදීනං චරියන්ති වුත්තං හොති.

Dans l'expression 'entièrement parfait' (kevalaparipuṇṇaṃ), 'kevala' désigne l'intégralité, et 'paripuṇṇa' signifie sans manque ni excès. Voici ce que cela signifie : il enseigne un système intégralement complet ; il n'existe pas la moindre partie de son enseignement qui soit incomplète. Tel est le sens. 'Purifié' (parisuddhaṃ) signifie exempt de souillures. En effet, celui qui enseigne ce Dhamma en pensant : 'Je recevrai des gains ou des honneurs', son enseignement n'est pas purifié. Le Bienheureux, quant à lui, sans égard pour les appâts mondains, enseigne avec un cœur adouci par la pratique de la bienveillance (mettā), imprégné du souhait de bienfaisance, et avec une pensée établie dans la nature de porter secours [pour sortir de la souffrance]. C'est pourquoi il est dit qu'il 'enseigne un Dhamma purifié'. Dans 'proclame la vie sainte' (brahmacariyaṃ pakāsetī), la 'vie sainte' désigne l'ensemble de la Dispense comprise dans les trois entraînements (sikkhattaya). Par conséquent, 'il proclame la vie sainte' signifie que ce Bienheureux enseigne le Dhamma bon au commencement... (etc.) ... purifié, et qu'en enseignant ainsi, il proclame la vie sainte qui englobe les trois entraînements et toute la Dispense. C'est ainsi que le sens doit être compris. 'Brahmacariya' désigne une conduite qui est excellente au sens sublime (brahma), ou encore la conduite des êtres sublimes tels que les Bouddhas. Tel est le sens.

තං ධම්මන්ති තං වුත්තප්පකාරසම්පදං ධම්මං. සුණාති ගහපති වාති කස්මා පඨමං ගහපතිං නිද්දිසතීති? නිහතමානත්තා උස්සන්නත්තා ච. යෙභුය්‍යෙන හි ඛත්තියකුලතො පබ්බජිතා ජාතිං නිස්සාය මානං කරොන්ති. බ්‍රාහ්මණකුලා පබ්බජිතා මන්තෙ නිස්සාය මානං කරොන්ති. හීනජච්චකුලා පබ්බජිතා අත්තනො විජාතිතාය පතිට්ඨාතුං න සක්කොන්ති. ගහපතිදාරකා පන කච්ඡෙහි සෙදං මුඤ්චන්තෙහි පිට්ඨියා ලොණං පුප්ඵමානාය භූමිං කසිත්වා නිහතමානදප්පා හොන්ති. තෙ පබ්බජිත්වා මානං වා දප්පං වා අකත්වා යථාබලං බුද්ධවචනං උග්ගහෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තා සක්කොන්ති අරහත්තෙ පතිට්ඨාතුං. ඉතරෙහි ච කුලෙහි නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතා නාම න බහුකා, ගහපතිකාව බහුකා, ඉති නිහතමානත්තා උස්සන්නත්තා ච පඨමං ගහපතිං නිද්දිසතීති.

Concernant 'ce Dhamma' (taṃ dhammaṃ), il s'agit du Dhamma doté des perfections précédemment décrites. Quant à la question : 'Pourquoi mentionne-t-il d'abord le householder (gahapati) dans l'expression : un householder, ou quelqu'un d'autre, entend ce Dhamma ?', la réponse est : en raison de son humilité et de sa prédominance numérique. En effet, la plupart de ceux qui ont renoncé à partir de familles de guerriers (khattiya) s'enorgueillissent de leur naissance. Ceux issus de familles de brahmanes s'enorgueillissent de leur connaissance des hymnes (mante). Ceux issus de familles de basse extraction ne parviennent pas à s'établir fermement en raison de leur origine modeste. En revanche, les fils de householders, ayant labouré la terre en laissant couler la sueur de leurs aisselles et en laissant le sel fleurir sur leur dos, ont une fierté et une arrogance brisées. Après être devenus moines, sans orgueil ni arrogance, ils étudient la parole du Bouddha selon leurs capacités et, en pratiquant l'exercice de la vision pénétrante, ils sont capables de s'établir dans l'état d'Arahant. De plus, ceux qui renoncent après être sortis d'autres familles ne sont pas nombreux ; ce sont les householders qui sont les plus nombreux. Ainsi, c'est en raison de leur humilité et de leur prédominance numérique qu'il mentionne d'abord le householder.

අඤ්ඤතරස්මිං වාති ඉතරෙසං වා කුලානං අඤ්ඤතරස්මිං. පච්චාජාතොති පතිජාතො. තථාගතෙ සද්ධං පටිලභතීති පරිසුද්ධං ධම්මං සුත්වා [Pg.109] ධම්මස්සාමිම්හි තථාගතෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත භගවා’’ති සද්ධං පටිලභති. ඉති පටිසඤ්චික්ඛතීති එවං පච්චවෙක්ඛති. සම්බාධො ඝරාවාසොති සචෙපි සට්ඨිහත්ථෙ ඝරෙ යොජනසතන්තරෙපි වා ද්වෙ ජායම්පතිකා වසන්ති, තථාපි නෙසං සකිඤ්චනසපලිබොධට්ඨෙන ඝරාවාසො සම්බාධොයෙව. රජොපථොති රාගරජාදීනං උට්ඨානට්ඨානන්ති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තං. ආගමනපථොතිපි වට්ටති. අලග්ගනට්ඨෙන අබ්භොකාසො වියාති අබ්භොකාසො. පබ්බජිතො හි කූටාගාරරතනපාසාදදෙවවිමානාදීසු පිහිතද්වාරවාතපානෙසු පටිච්ඡන්නෙසු වසන්තොපි නෙව ලග්ගති න සජ්ජති න බජ්ඣති. තෙන වුත්තං – ‘‘අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා’’ති. අපිච සම්බාධො ඝරාවාසො කුසලකිරියාය ඔකාසාභාවතො. රජොපථො අසංවුතසඞ්කාරට්ඨානං විය රජානං කිලෙසරජානං සන්නිපාතට්ඨානතො. අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා කුසලකිරියාය යථාසුඛං ඔකාසසබ්භාවතො.

« Dans l’une ou l’autre » signifie dans l’une des autres familles susmentionnées. « Né » signifie né après. « Il acquiert la foi dans le Tathāgata » signifie qu’après avoir entendu le Dhamma pur, il acquiert la foi envers le Tathāgata, le Maître du Dhamma, en pensant : « Le Bienheureux est certes parfaitement et pleinement éveillé ». « Il réfléchit ainsi » signifie qu’il examine de la sorte. « La vie de famille est étroite » signifie que même si deux époux vivent dans une maison de soixante coudées ou séparés par cent lieues, la vie de famille demeure étroite pour eux en raison de la nature de leurs préoccupations et de leurs obstacles. « Un chemin de poussière » signifie, selon la Grande Chronique (Mahāaṭṭhakathā), le lieu où s’élève la poussière de la passion et des autres souillures. On peut aussi l’appeler le chemin par lequel arrivent la passion et les autres souillures. La vie de moine est comme « le plein air » car elle n’implique aucun attachement. En effet, bien qu'un moine puisse résider dans des bâtiments à toit pointu, des palais de joyaux ou des demeures célestes, dont les portes et fenêtres sont closes et couvertes, il ne s'y attache pas, ne s'y lie pas et n'en est pas prisonnier. C'est pourquoi il est dit : « La vie de moine est le plein air ». De plus, la vie de famille est étroite par manque d'opportunité pour les actes méritoires. Elle est un chemin de poussière car elle est le lieu de rassemblement des poussières de souillures, tout comme un dépotoir non clos est le lieu de rassemblement des poussières. La vie de moine est le plein air car elle offre toute latitude pour accomplir des actes méritoires à sa guise.

නයිදං සුකරං…පෙ… පබ්බජෙය්‍යන්ති එත්ථ අයං සඞ්ඛෙපකථා – යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකම්පි දිවසං අඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං. එකදිවසම්පි ච කිලෙසමලෙන අමලිනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං, සඞ්ඛලිඛිතං ලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං චරිතබ්බං, ඉදං න සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්තපරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං. යංනූනාහං කෙසෙ ච මස්සුඤ්ච ඔහාරෙත්වා කාසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා පරිදහිත්වා අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍යන්ති. එත්ථ ච යස්මා අගාරස්ස හිතං කසිවාණිජ්ජාදිකම්මං අගාරියන්ති වුච්චති, තඤ්ච පබ්බජ්ජාය නත්ථි. තස්මා පබ්බජ්ජා අනගාරියාති ඤාතබ්බා, තං අනගාරියං. පබ්බජෙය්‍යන්ති පටිපජ්ජෙය්‍යං. අප්පං වාති සහස්සතො හෙට්ඨා භොගක්ඛන්ධො අප්පො නාම හොති, සහස්සතො පට්ඨාය මහා. ආබන්ධනට්ඨෙන ඤාති එව පරිවට්ටො ඤාතිපරිවට්ටො. සො වීසතියා හෙට්ඨා අප්පො හොති, වීසතියා පට්ඨාය මහා.

« Ce n’est pas chose aisée... (etc.)... de mener une vie de renonçant » : ici, voici le résumé — cette vie sainte constituée des trois entraînements est « absolument complète » car elle doit être menée sans faille, même un seul jour, jusqu’à atteindre le dernier instant de conscience. Elle est « absolument pure » car elle doit être menée sans être souillée par les impuretés des souillures, même un seul jour, jusqu’au dernier instant de conscience. Elle doit être pratiquée comme une « conchille polie », semblable à une conque nettoyée et brillante. Il n’est pas aisé de mener cette vie sainte de manière absolument complète en demeurant au sein d’un foyer. « Et si je me rasais les cheveux et la barbe, revêtais les robes safranées (teintes par le suc d'écorce) qui conviennent à ceux qui pratiquent la vie sainte, et si, quittant la maison, je partais sans foyer ? » Ici, on appelle « vie domestique » (agāriya) les activités de labour, de commerce, etc., propres au foyer. Puisque ces activités n’existent pas dans la vie de moine, celle-ci doit être connue comme « sans foyer » (anagāriya). « Je partirais » signifie que je pratiquerais ainsi. « Peu ou beaucoup » : un amas de richesses inférieur à mille est considéré comme « peu », et à partir de mille, comme « beaucoup ». Un cercle de parents est un lien par nature ; s'il compte moins de vingt personnes, il est « restreint », et à partir de vingt, il est « étendu ».

292. භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නොති යා භික්ඛූනං අධිසීලසඞ්ඛාතා සික්ඛා, තඤ්ච, යත්ථ චෙතෙ සහ ජීවන්ති එකජීවිකා සභාගවුත්තිනො [Pg.110] හොන්ති, තං භගවතා පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදසඞ්ඛාතං සාජීවඤ්ච තත්ථ සික්ඛනභාවෙන සමාපන්නොති භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නො. සමාපන්නොති සික්ඛං පරිපූරෙන්තො, සාජීවඤ්ච අවීතික්කමන්තො හුත්වා තදුභයං උපගතොති අත්ථො. පාණාතිපාතං පහායාතිආදීසු පාණාතිපාතාදිකථා හෙට්ඨා විත්ථාරිතා එව. පහායාති ඉමං පාණාතිපාතචෙතනාසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං පජහිත්වා. පටිවිරතො හොතීති පහීනකාලතො පට්ඨාය තතො දුස්සීල්‍යතො ඔරතො විරතොව හොති. නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථොති පරූපඝාතත්ථාය දණ්ඩං වා සත්ථං වා ආදාය අවත්තනතො නික්ඛිත්තදණ්ඩො චෙව නික්ඛිත්තසත්ථො චාති අත්ථො. එත්ථ ච ඨපෙත්වා දණ්ඩං සබ්බම්පි අවසෙසං උපකරණං සත්තානං විහිංසනභාවතො සත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. යං පන භික්ඛූ කත්තරදණ්ඩං වා දන්තකට්ඨවාසිං වා පිප්ඵලකං වා ගහෙත්වා විචරන්ති, න තං පරූපඝාතත්ථාය. තස්මා නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. ලජ්ජීති පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය ලජ්ජාය සමන්නාගතො. දයාපන්නොති දයං මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො. සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති සබ්බෙ පාණභූතෙ හිතෙන අනුකම්පකො. තාය දයාපන්නතාය සබ්බෙසං පාණභූතානං හිතචිත්තකොති අත්ථො. විහරතීති ඉරියති පාලෙති.

292. « Pourvu de l’entraînement et du mode de vie des moines » : il s'agit de l'entraînement appelé « discipline supérieure » (adhisīla) ou moralité du Pātimokkha des moines. C’est là que les moines vivent ensemble, partageant les mêmes moyens de subsistance et la même conduite. Il est « pourvu » de ce mode de vie par le fait de s'y entraîner, conformément aux règles de discipline édictées par le Bienheureux. « Pourvu » signifie qu’il accomplit l’entraînement et, sans transgresser le mode de vie, parvient à la perfection de ces deux aspects (moralité et subsistance). Dans les passages tels que « renonçant à tuer des êtres vivants », les explications sur le meurtre ont déjà été détaillées plus haut dans le Sutta sur la Vision Juste. « Renonçant » signifie abandonnant cette immoralité qu'est l'intention de tuer. « Il s’abstient » signifie qu’à partir du moment où l'intention de tuer est abandonnée, il demeure éloigné et s'abstient de cette immoralité. « Ayant déposé le bâton, ayant déposé l’épée » signifie qu’il n’utilise ni bâton ni arme pour nuire à autrui ; il a ainsi déposé le bâton et déposé l’arme. Ici, à l’exception du bâton de marche, tout instrument capable de nuire aux êtres doit être compris comme une « arme ». Quant au bâton de marche, au canif ou au coupe-ongles que les moines portent en se déplaçant, ils ne servent pas à nuire à autrui. C’est pourquoi on dit d’eux qu'ils ont « déposé le bâton et déposé l’arme ». « Consciencieux » (lajjī) signifie qu’il est doué de la honte caractérisée par le dégoût du mal. « Compatissant » (dayāpanno) signifie qu’il a atteint un état d’esprit de bienveillance. « Soucieux du bien de tous les êtres vivants » signifie qu’il protège tous les êtres avec une bienveillance visant leur bien. Par cette compassion, il a un cœur tourné vers le bien de tous les êtres. « Il demeure » signifie qu’il conduit sa vie et se protège lui-même.

දින්නමෙව ආදියතීති දින්නාදායී. චිත්තෙනපි දින්නමෙව පටිකඞ්ඛතීති දින්නපාටිකඞ්ඛී. ථෙනෙතීති ථෙනො. න ථෙනෙන අථෙනෙන. අථෙනත්තායෙව සුචිභූතෙන. අත්තනාති අත්තභාවෙන, අථෙනං සුචිභූතං අත්තභාවං කත්වා විහරතීති වුත්තං හොති.

« Il ne prend que ce qui est donné » signifie qu'il est quelqu'un qui prend ce qui est donné. Même en pensée, il ne désire que ce qui est donné. « Voleur » signifie celui qui vole. Il ne vit pas par le vol, mais par le non-vol. Par le fait même de ne pas voler, il devient pur. « Par lui-même » signifie par sa propre personne ; il demeure en faisant de sa propre personne un être intègre et pur qui ne vole pas.

අබ්‍රහ්මචරියන්ති අසෙට්ඨචරියං. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං ආචාරං චරතීති බ්‍රහ්මචාරී. ආරාචාරීති අබ්‍රහ්මචරියතො දූරචාරී. මෙථුනාති රාගපරියුට්ඨානවසෙන සදිසත්තා මෙථුනකාති ලද්ධවොහාරෙහි පටිසෙවිතබ්බතො මෙථුනාති සඞ්ඛං ගතා අසද්ධම්මා. ගාමධම්මාති ගාමවාසීනං ධම්මා.

« Inconduite sexuelle » (abrahmacariya) signifie une pratique non noble. Celui qui pratique la conduite noble et excellente est appelé « brahmacārī ». « Vivant éloigné » signifie qu'il se tient loin de l'inconduite sexuelle. « Sexuelle » (methunā) se rapporte à l’union des hommes et des femmes (désignés par le terme « methunaka » en raison de leur parité dans l'emprise de la passion) qui doit être pratiquée par eux ; c’est une pratique indigne ainsi nommée. « Pratique de village » (gāmadhamma) désigne les pratiques habituelles des villageois.

සච්චං වදතීති සච්චවාදී. සච්චෙන සච්චං සන්දහති ඝටෙතීති සච්චසන්ධො, න අන්තරන්තරා මුසා වදතීති අත්ථො. යො හි පුරිසො කදාචි මුසා වදති, කදාචි සච්චං, තස්ස මුසාවාදෙන අන්තරිතත්තා සච්චං සච්චෙන න ඝටීයති[Pg.111]. තස්මා න සො සච්චසන්ධො, අයං පන න තාදිසො, ජීවිතහෙතුපි මුසාවාදං අවත්වා සච්චෙන සච්චං සන්දහතියෙවාති සච්චසන්ධො. ථෙතොති ථිරො, ථිරකථොති අත්ථො. එකො හි පුග්ගලො හලිද්දිරාගො විය, ථුසරාසිම්හි නිඛාතඛාණු විය, අස්සපිට්ඨෙ ඨපිතකුම්භණ්ඩමිව ච න ථිරකථො හොති. එකො පාසාණලෙඛා විය ඉන්දඛිලො විය ච ථිරකථො හොති; අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙපි ද්වෙ කථා න කථෙති; අයං වුච්චති ථෙතො. පච්චයිකොති පත්තියායිතබ්බකො, සද්ධායිකොති අත්ථො. එකච්චො හි පුග්ගලො න පච්චයිකො හොති, ‘‘ඉදං කෙන වුත්තං, අසුකෙනා’’ති වුත්තෙ ‘‘මා තස්ස වචනං සද්දහථා’’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. එකො පච්චයිකො හොති, ‘‘ඉදං කෙන වුත්තං, අසුකෙනා’’ති වුත්තෙ, ‘‘යදි තෙන වුත්තං, ඉදමෙව පමාණං, ඉදානි උපපරික්ඛිතබ්බං නත්ථි, එවමෙව ඉද’’න්ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, අයං වුච්චති පච්චයිකො. අවිසංවාදකො ලොකස්සාති තාය සච්චවාදිතාය ලොකං න විසංවාදෙතීති අත්ථො.

Celui qui dit la vérité est appelé « saccavādī » (parleur de vérité). Celui qui lie la vérité à la vérité est appelé « saccasandho », ce qui signifie qu'il ne profère pas de mensonges par intermittence. En effet, un homme qui dit tantôt des mensonges, tantôt la vérité, ne lie pas la vérité à la vérité car elle est interrompue par le mensonge. C'est pourquoi il n'est pas « saccasandho ». Mais celui-ci n'est pas de cette nature ; même au péril de sa vie, sans proférer de mensonge, il lie fermement la vérité à la vérité ; c'est pourquoi il est « saccasandho ». « Theto » signifie ferme, celui dont la parole est stable. En effet, une personne peut être instable comme une teinture de curcuma, comme un poteau planté dans un tas de balle, ou comme une citrouille posée sur le dos d'un cheval. En revanche, un autre est ferme dans sa parole comme une inscription gravée dans la pierre ou comme un pilier d'Indra ; même si on lui tranchait la tête avec une épée, il ne tiendrait pas deux langages différents ; c'est ce qu'on appelle « theto ». « Paccayiko » signifie digne de confiance, celui sur qui l'on peut compter. Certaines personnes ne sont pas dignes de confiance ; si l'on demande : « Qui a dit cela ? » et qu'on répond : « Un tel », on en vient à dire : « Ne croyez pas ses paroles ». Une personne digne de confiance est celle pour qui, si l'on demande : « Qui a dit cela ? » et qu'on répond : « Un tel », on en vient à dire : « S'il l'a dit, cela fait autorité, il n'y a plus lieu d'examiner maintenant, c'est exactement ainsi » ; c'est ce qu'on appelle « paccayiko ». « Avisaṃvādako lokassa » signifie qu'en raison de sa véracité, il ne trompe pas le monde.

ඉමෙසං භෙදායාති යෙසං ඉතො සුත්වාති වුත්තානං සන්තිකෙ සුතං, තෙසං භෙදාය. භින්නානං වා සන්ධාතාති ද්වින්නම්පි මිත්තානං වා සමානුපජ්ඣායකාදීනං වා කෙනචිදෙව කාරණෙන භින්නානං එකමෙකං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘තුම්හාකං ඊදිසෙ කුලෙ ජාතානං එවං බහුස්සුතානං ඉදං න යුත්ත’’න්තිආදීනි වත්වා සන්ධානං කත්තා. අනුප්පදාතාති සන්ධානානුප්පදාතා, ද්වෙ ජනෙ සමග්ගෙ දිස්වා, ‘‘තුම්හාකං එවරූපෙ කුලෙ ජාතානං එවරූපෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතානං අනුච්ඡවිකමෙත’’න්තිආදීනි වත්වා දළ්හීකම්මං කත්තාති අත්ථො. සමග්ගො ආරාමො අස්සාති සමග්ගාරාමො. යත්ථ සමග්ගා නත්ථි, තත්ථ වසිතුම්පි න ඉච්ඡතීති අත්ථො. ‘‘සමග්ගරාමො’’තිපි පාළි, අයමෙවෙත්ථ අත්ථො. සමග්ගරතොති සමග්ගෙසු රතො, තෙ පහාය අඤ්ඤත්‍ර ගන්තුම්පි න ඉච්ඡතීති අත්ථො. සමග්ගෙ දිස්වාපි සුත්වාපි නන්දතීති සමග්ගනන්දී. සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතාති යා වාචා සත්තෙ සමග්ගෙයෙව කරොති, තං සාමග්ගිගුණපරිදීපකමෙව වාචං භාසති, න ඉතරන්ති.

« Imesaṃ bhedāya » signifie pour diviser ceux auprès de qui il a entendu ces paroles. « Bhinnānaṃ vā sandhātā » désigne celui qui réconcilie deux amis ou des condisciples qui se sont divisés pour une raison quelconque, en allant vers chacun d'eux et en disant : « Pour vous qui êtes nés dans une telle famille et qui êtes si instruits, cela n'est pas convenable », agissant ainsi comme un artisan de concorde. « Anuppadātā » signifie celui qui favorise la concorde ; voyant deux personnes en harmonie, il renforce leur lien en disant : « Pour vous qui êtes nés dans une telle famille et dotés de telles qualités, cela est tout à fait approprié ». « Samaggārāmo » signifie que son plaisir réside dans la concorde. Là où il n'y a pas d'harmonie, il ne souhaite même pas résider. La variante « samaggarāmo » a le même sens. « Samaggarato » signifie qu'il se plaît parmi ceux qui sont unis et ne souhaite pas les quitter pour aller ailleurs. « Samagganandī » signifie qu'il se réjouit en voyant ou en entendant parler de gens unis. « Samaggakaraṇī vācā » désigne les paroles qui unissent les êtres ; il ne prononce que des paroles mettant en lumière les vertus de la concorde, et aucune autre.

නෙලාති එලං වුච්චති දොසො, නාස්සා එලන්ති නෙලා, නිද්දොසාති අත්ථො. ‘‘නෙලඞ්ගො සෙතපච්ඡාදො’’ති එත්ථ වුත්තනෙලං විය. කණ්ණසුඛාති [Pg.112] බ්‍යඤ්ජනමධුරතාය කණ්ණානං සුඛා, සූචිවිජ්ඣනං විය කණ්ණසූලං න ජනෙති. අත්ථමධුරතාය සකලසරීරෙ කොපං අජනෙත්වා පෙමං ජනෙතීති පෙමනීයා. හදයං ගච්ඡති, අපටිහඤ්ඤමානා සුඛෙන චිත්තං පවිසතීති හදයඞ්ගමා. ගුණපරිපුණ්ණතාය පුරෙ භවාති පොරී, පුරෙ සංවද්ධනාරී විය සුකුමාරාතිපි පොරී, පුරස්ස එසාතිපි පොරී, නගරවාසීනං කථාති අත්ථො. නගරවාසිනො හි යුත්තකථා හොන්ති, පිතිමත්තං පිතාති, මාතිමත්තං මාතාති, භාතිමත්තං භාතාති වදන්ති. එවරූපී කථා බහුනො ජනස්ස කන්තා හොතීති බහුජනකන්තා. කන්තභාවෙනෙව බහුනො ජනස්ස මනාපා චිත්තවුද්ධිකරාති බහුජනමනාපා.

Dans le terme « nelā », le mot « ela » signifie faute ou défaut ; n'ayant aucune faute, elle est dite « nelā », c'est-à-dire irréprochable. C'est comme le mot « nela » dans l'expression « nelaṅgo setapacchādo » (parfaitement blanc). « Kaṇṇasukhā » signifie agréable à l'oreille grâce à la douceur des sons ; elle ne cause pas de douleur auriculaire semblable à une piqûre d'aiguille. « Pemanīyā » signifie qu'elle engendre l'affection, car la douceur de son sens ne provoque pas de colère dans tout le corps mais suscite l'amour. « Hadayaṅgamā » signifie qu'elle va au cœur, pénétrant l'esprit aisément sans être entravée. « Porī » signifie qu'elle est urbaine par sa plénitude de qualités. Elle est dite « porī » comme une jeune fille délicate élevée dans une cité, ou parce qu'elle appartient aux citadins ; cela signifie qu'elle est la langue des habitants de la ville. En effet, les citadins ont un langage approprié : ils s'adressent à ceux qui ont l'âge d'un père comme « Père », à celles qui ont l'âge d'une mère comme « Mère », et à ceux qui ont l'âge d'un frère comme « Frère ». Un tel langage est « bahujanakantā », c'est-à-dire aimé de la multitude. En raison de ce caractère aimable, elle est « bahujanamanāpā », plaisant à la multitude et épanouissant l'esprit.

කාලෙන වදතීති කාලවාදී, වත්තබ්බයුත්තකාලං සල්ලක්ඛෙත්වා වදතීති අත්ථො. භූතං තච්ඡං සභාවමෙව වදතීති භූතවාදී. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථසන්නිස්සිතමෙව කත්වා වදතීති අත්ථවාදී. නවලොකුත්තරධම්මසන්නිස්සිතං කත්වා වදතීති ධම්මවාදී. සංවරවිනයපහානවිනයසන්නිස්සිතං කත්වා වදතීති විනයවාදී. නිධානං වුච්චති ඨපනොකාසො, නිධානමස්සා අත්ථීති නිධානවතී, හදයෙ නිධාතබ්බ යුත්තවාචං භාසිතාති අත්ථො. කාලෙනාති එවරූපිං භාසමානොපි ච ‘‘අහං නිධානවතිං වාචං භාසිස්සාමී’’ති න අකාලෙන භාසති, යුත්තකාලං පන අවෙක්ඛිත්වා භාසතීති අත්ථො. සාපදෙසන්ති සඋපමං, සකාරණන්ති අත්ථො. පරියන්තවතින්ති පරිච්ඡෙදං දස්සෙත්වා යථාස්සා පරිච්ඡෙදො පඤ්ඤායති, එවං භාසතීති අත්ථො. අත්ථසංහිතන්ති අනෙකෙහිපි නයෙහි විභජන්තෙන පරියාදාතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අත්ථසම්පන්නං, යං වා සො අත්ථවාදී අත්ථං වදති, තෙන අත්ථෙන සංහිතත්තා අත්ථසංහිතං වාචං භාසති, න අඤ්ඤං නික්ඛිපිත්වා අඤ්ඤං භාසතීති වුත්තං හොති.

« Kālavādī » signifie qu'il parle au moment opportun, après avoir discerné le temps approprié pour ce qui doit être dit. « Bhūtavādī » signifie qu'il ne dit que ce qui est réel, authentique et conforme à la nature des faits. « Atthavādī » signifie qu'il parle en se fondant uniquement sur ce qui est bénéfique pour cette vie et pour l'au-delà. « Dhammavādī » signifie qu'il parle en se fondant sur les neuf états supramondains. « Vinayavādī » signifie qu'il parle en se fondant sur la discipline de la retenue (saṃvara) et de l'abandon (pahāna). Le terme « nidhāna » désigne un lieu de dépôt ; parce que sa parole possède un tel lieu, elle est « nidhānavatī » ; cela signifie qu'il prononce des paroles dignes d'être conservées dans le cœur. « Kālenā » signifie que même en prononçant de telles paroles, il se dit : « Je vais dire une parole digne d'être retenue », et il ne la prononce pas à contretemps, mais seulement après avoir considéré le moment opportun. « Sāpadesaṃ » signifie avec des illustrations (comparaisons) et des explications. « Pariyantavatī » signifie qu'il parle en montrant les limites, de sorte que la structure de son discours soit claire. « Atthasaṃhitaṃ » signifie qu'elle est riche de sens, car elle est impossible à épuiser même en l'analysant selon de nombreuses méthodes ; ou encore, parce que ce parleur de bénéfice (atthavādī) dit ce qui est bénéfique, sa parole est dite « atthasaṃhita » car elle est imprégnée de ce bénéfice ; il ne délaisse pas un sujet pour en aborder un autre sans lien.

293. බීජගාමභූතගාමසමාරම්භාති මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජන්ති පඤ්චවිධස්ස බීජගාමස්ස චෙව යස්ස කස්සචි නීලතිණරුක්ඛාදිකස්ස භූතගාමස්ස ච සමාරම්භා, ඡෙදනභෙදනපචනාදිභාවෙන විකොපනා පටිවිරතොති අත්ථො. එකභත්තිකොති පාතරාසභත්තං සායමාසභත්තන්ති ද්වෙ භත්තානි. තෙසු පාතරාසභත්තං අන්තොමජ්ඣන්හිකෙන පරිච්ඡින්නං, ඉතරං මජ්ඣන්හිකතො උද්ධං අන්තොඅරුණෙන. තස්මා අන්තොමජ්ඣන්හිකෙ දසක්ඛත්තුං භුඤ්ජමානොපි [Pg.113] එකභත්තිකොව හොති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘එකභත්තිකො’’ති. රත්තියා භොජනං රත්ති, තතො උපරතොති රත්තූපරතො. අතික්කන්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ යාව සූරියත්ථංගමනා භොජනං විකාලභොජනං නාම. තතො විරතත්තා විරතො විකාලභොජනා. සාසනස්ස අනනුලොමත්තා විසූකං පටාණීභූතං දස්සනන්ති විසූකදස්සනං. අත්තනා නච්චනනච්චාපනාදිවසෙන නච්චා ච ගීතා ච වාදිතා ච, අන්තමසො මයූරනච්චනාදිවසෙනාපි පවත්තානං නච්චාදීනං විසූකභූතා දස්සනා චාති නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා. නච්චාදීනි හි අත්තනා පයොජෙතුං වා පරෙහි පයොජාපෙතුං වා පයුත්තානි පස්සිතුං වා නෙව භික්ඛූනං න භික්ඛුනීනං වට්ටන්ති. මාලාදීසු මාලාති යංකිඤ්චි පුප්ඵං. ගන්ධන්ති යංකිඤ්චි ගන්ධජාතං. විලෙපනන්ති ඡවිරාගකරණං. තත්ථ පිළන්ධන්තො ධාරෙති නාම. ඌනට්ඨානං පූරෙන්තො මණ්ඩෙති නාම. ගන්ධවසෙන ඡවිරාගවසෙන ච සාදියන්තො විභූසෙති නාම. ඨානං වුච්චති කාරණං. තස්මා යාය දුස්සීල්‍යචෙතනාය තානි මාලාධාරණාදීනි මහාජනො කරොති, තතො පටිවිරතොති අත්ථො.

293. « S'abstenir de nuire aux semences et aux plantes » (Bījagāmabhūtagāmasamārambhā) signifie s'abstenir de détruire ou de perturber — que ce soit en coupant, en fendant, en faisant cuire ou par d'autres moyens — les cinq types de semences (racines, tiges, articulations, bourgeons et graines) ainsi que toute forme de végétation vivante (bhūtagāma), telle que l'herbe verte ou les arbres. « Prenant un seul repas » (Ekabhattiko) fait référence aux deux moments de repas : le repas du matin et le repas du soir. Le repas du matin est délimité par le temps précédant midi, tandis que le repas du soir se situe entre midi et l'aube. Par conséquent, même si l'on mange dix fois avant midi, on est considéré comme prenant un seul repas ; c'est en ce sens qu'il est dit « prenant un seul repas ». « S'abstenir de manger à une heure indue » (Vikālabhojanā) signifie s'en abstenir parce qu'on a cessé de manger après midi. Les « spectacles distrayants » (Visūkadassana) sont ainsi nommés parce qu'ils sont comme des épines ou des obstacles n'étant pas conformes à l'enseignement (Sāsana). Cela comprend la danse, le chant et la musique — qu'on les pratique soi-même, qu'on les fasse pratiquer par autrui, ou qu'on regarde simplement de tels spectacles, y compris des danses de paons par exemple. Il n'est permis ni aux moines ni aux nonnes de pratiquer la danse, etc., ni d'inciter les autres à le faire, ni de regarder ces divertissements. Concernant les fleurs, parfums et onguents : « fleur » (mālā) désigne n'importe quelle fleur ; « parfum » (gandha) désigne toute substance odorante ; « onguent » (vilepana) désigne ce qui colore la peau. « Porter » signifie s'en parer ; « orner » signifie combler les manques sur le corps ; « embellir » signifie chercher le plaisir par l'odeur ou la coloration de la peau. S'abstenir de ces actes signifie renoncer à l'intention immorale (dussīlyacetanā) par laquelle le commun des gens porte ces parures.

උච්චාසයනං වුච්චති පමාණාතික්කන්තං. මහාසයනං අකප්පියත්ථරණං. තතො පටිවිරතොති අත්ථො. ජාතරූපන්ති සුවණ්ණං. රජතන්ති කහාපණො ලොහමාසකො ජතුමාසකො දාරුමාසකොති යෙ වොහාරං ගච්ඡන්ති, තස්ස උභයස්සපි පටිග්ගහණා පටිවිරතො, නෙව නං උග්ගණ්හාති, න උග්ගණ්හාපෙති, න උපනික්ඛිත්තං සාදියතීති අත්ථො. ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණාති සාලිවීහියවගොධූමකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකසඞ්ඛාතස්ස සත්තවිධස්සාපි ආමකධඤ්ඤස්ස පටිග්ගහණා. න කෙවලඤ්ච එතෙසං පටිග්ගහණමෙව, ආමසනම්පි භික්ඛූනං න වට්ටතියෙව. ආමකමංසපටිග්ගහණාති එත්ථ අඤ්ඤත්‍ර ඔදිස්ස අනුඤ්ඤාතා ආමකමංසමච්ඡානං පටිග්ගහණමෙව භික්ඛූනං න වට්ටති, නො ආමසනං.

On appelle « lit haut » (Uccāsayana) celui qui dépasse les dimensions prescrites, et « grand lit » (Mahāsayana) les couvertures non autorisées. S'en abstenir est le sens voulu. « L'or » (Jātarūpa) désigne l'or. « L'argent » (Rajata) désigne les pièces de monnaie (kahāpaṇa), ainsi que les jetons de cuivre, de laque ou de bois utilisés dans les transactions commerciales. S'abstenir de recevoir ces deux types de valeurs signifie ne pas les prendre soi-même, ne pas les faire prendre par autrui, et ne pas accepter ce qui a été déposé pour soi. « Recevoir des céréales crues » (Āmakadhaññapaṭiggahaṇā) concerne les sept types de grains crus : le riz, le paddy, l'orge, le blé, le millet, le sorgho et le seigle. Non seulement il est interdit aux moines de les recevoir, mais il leur est également interdit de les toucher. Concernant « recevoir de la viande crue » (Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā), il n'est permis aux moines ni de recevoir ni de toucher de la viande ou du poisson crus qui leur seraient spécifiquement destinés.

ඉත්ථිකුමාරිකපටිග්ගහණාති එත්ථ ඉත්ථීති පුරිසන්තරගතා, ඉතරා කුමාරිකා නාම. තාසං පටිග්ගහණම්පි ආමසනම්පි අකප්පියමෙව. දාසිදාසපටිග්ගහණාති එත්ථ දාසිදාසවසෙනෙව තෙසං පටිග්ගහණං න වට්ටති, ‘‘කප්පියකාරකං දම්මි, ආරාමිකං දම්මී’’ති එවං වුත්තෙ පන වට්ටති. අජෙළකාදීසු ඛෙත්තවත්ථුපරියොසානෙසු [Pg.114] කප්පියාකප්පියනයො විනයවසෙන උපපරික්ඛිතබ්බො. තත්ථ ඛෙත්තං නාම යස්මිං පුබ්බණ්ණං රුහති. වත්ථු නාම යස්මිං අපරණ්ණං රුහති. යත්ථ වා උභයම්පි රුහති, තං ඛෙත්තං. තදත්ථාය අකතභූමිභාගො වත්ථු. ඛෙත්තවත්ථුසීසෙන චෙත්ථ වාපිතළාකාදීනිපි සඞ්ගහිතානෙව. දූතෙය්‍යං වුච්චති දූතකම්මං, ගිහීනං පණ්ණං වා සාසනං වා ගහෙත්වා තත්ථ තත්ථ ගමනං. පහිණගමනං වුච්චති ඝරා ඝරං පෙසිතස්ස ඛුද්දකගමනං. අනුයොගො නාම තදුභයකරණං, තස්මා දූතෙය්‍යපහිණගමනානං අනුයොගාති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Dans l'expression « recevoir des femmes et des jeunes filles » (Itthikumārikapaṭiggahaṇā), « femme » désigne celle qui a connu un homme, et les autres sont appelées « jeunes filles ». Les recevoir ou les toucher est tout à fait inapproprié. Concernant « recevoir des servantes et des serviteurs » (Dāsidāsapaṭiggahaṇā), il n'est pas permis de les accepter en tant que tels. Cependant, si un donateur dit : « Je donne un assistant (kappiyakāraka) » ou « Je donne un travailleur pour le monastère », alors c'est permis. Pour les chèvres, les moutons et jusqu'aux champs et terrains, on doit examiner ce qui est permis ou non selon les règles de la discipline (Vinaya). Un « champ » (khetta) est une terre où poussent les céréales principales ; un « terrain » (vatthu) est une terre où poussent les légumineuses. On peut aussi définir le « champ » comme la terre cultivée et le « terrain » comme la portion de terre non encore préparée à cet effet. Sous les termes « champs et terrains », les réservoirs et les étangs sont également inclus. « L'activité de messager » (Dūteyya) consiste à se charger de lettres ou de messages de laïcs pour les transporter d'un lieu à un autre. « Faire des commissions » (Pahiṇagamana) désigne les petits déplacements d'une maison à l'autre pour le compte d'autrui. S'y consacrer (anuyoga) signifie accomplir ces deux types de tâches ; tel est le sens qu'il faut comprendre ici.

කයවික්කයාති කයා ච වික්කයා ච. තුලාකූටාදීසු කූටන්ති වඤ්චනං. තත්ථ තුලාකූටං තාව රූපකූටං අඞ්ගකූටං ගහණකූටං පටිච්ඡන්නකූටන්ති චතුබ්බිධං හොති. තත්ථ රූපකූටං නාම ද්වෙ තුලා සරූපා කත්වා ගණ්හන්තො මහතියා ගණ්හාති, දදන්තො ඛුද්දිකාය දෙති. අඞ්ගකූටං නාම ගණ්හන්තො පච්ඡාභාගෙ හත්ථෙන තුලං අක්කමති, දදන්තො පුබ්බභාගෙ. ගහණකූටං නාම ගණ්හන්තො මූලෙ රජ්ජුං ගණ්හාති, දදන්තො අග්ගෙ. පටිච්ඡන්නකූටං නාම තුලං සුසිරං කත්වා අන්තො අයචුණ්ණං පක්ඛිපිත්වා ගණ්හන්තො තං පච්ඡාභාගෙ කරොති, දදන්තො අග්ගභාගෙ. කංසො වුච්චති සුවණ්ණපාති, තාය වඤ්චනං කංසකූටං. කථං? එකං සුවණ්ණපාතිං කත්වා අඤ්ඤා ද්වෙ තිස්සො ලොහපාතියො සුවණ්ණවණ්ණා කරොති, තතො ජනපදං ගන්ත්වා කිඤ්චිදෙව අද්ධකුලං පවිසිත්වා, ‘‘සුවණ්ණභාජනානි කිණථා’’ති වත්වා අග්ඝෙ පුච්ඡිතෙ සමග්ඝතරං දාතුකාමා හොන්ති. තතො තෙහි ‘‘කථං ඉමෙසං සුවණ්ණභාවො ජානිතබ්බො’’ති වුත්තෙ – ‘‘වීමංසිත්වා ගණ්හථා’’ති සුවණ්ණපාතිං පාසාණෙ ඝංසිත්වා සබ්බා පාතියො දත්වා ගච්ඡති.

« Achat et vente » (Kayavikkayā) signifie l'acte d'acheter et de vendre. Dans le terme « fraude aux poids » (Tulākūṭa), « fraude » (kūṭa) signifie tromperie. Elle est de quatre sortes : par l'objet, par le fléau, par la manipulation et par dissimulation. La fraude par l'objet consiste à fabriquer deux balances d'apparence identique : utiliser la plus grande pour recevoir et la plus petite pour donner. La fraude par le fléau consiste à presser avec la main l'arrière de la balance lors de la réception, et l'avant lors de la livraison. La fraude par la manipulation consiste à tenir la cordelette près de la base lors de la réception, et près de l'extrémité lors de la livraison. La fraude par dissimulation consiste à utiliser un fléau de balance creux rempli de limaille de fer ou de mercure, en le faisant basculer vers l'arrière pour recevoir et vers l'avant pour donner. On appelle « kaṃsa » un plat en or ; tromper avec celui-ci est la « fraude au plat d'or » (kaṃsakūṭa). Pour ce faire, on fabrique un plat en or véritable et plusieurs plats en bronze de la même couleur. On se rend ensuite dans une province, on entre dans une famille aisée et on propose d'acheter des plats en or à un prix attractif. Lorsque les acheteurs demandent comment vérifier l'authenticité de l'or, les vendeurs les invitent à tester eux-mêmes : ils frottent le plat en or véritable sur une pierre de touche, puis, une fois la confiance établie, vendent tous les plats (les faux y compris) et s'en vont.

මානකූටං නාම හදයභෙදසිඛාභෙදරජ්ජුභෙදවසෙන තිවිධං හොති. තත්ථ හදයභෙදො සප්පිතෙලාදිමිනනකාලෙ ලබ්භති. තානි හි ගණ්හන්තො හෙට්ඨා ඡිද්දෙන මානෙන, ‘‘සණිකං ආසිඤ්චා’’ති වත්වා අන්තොභාජනෙ බහුං පග්ඝරාපෙත්වා ගණ්හාති; දදන්තො ඡිද්දං පිධාය සීඝං පූරෙත්වා දෙති. සිඛාභෙදො තිලතණ්ඩුලාදිමිනනකාලෙ ලබ්භති. තානි හි ගණ්හන්තො සණිකං සිඛං උස්සාපෙත්වා ගණ්හාති, දදන්තො වෙගෙන පූරෙත්වා සිඛං ඡින්දන්තො දෙති. රජ්ජුභෙදො ඛෙත්තවත්ථුමිනනකාලෙ ලබ්භති. ලඤ්ජං අලභන්තා හි ඛෙත්තං අමහන්තම්පි මහන්තං කත්වා මිනන්ති.

La « fraude à la mesure » (Mānakūṭa) est de trois sortes : par la rupture du cœur (hadayabheda), par la rupture de la pointe (sikhābheda) et par la rupture de la corde (rajjubheda). La « rupture du cœur » se produit lors de la mesure de liquides comme le beurre clarifié ou l'huile : pour recevoir, on utilise un récipient percé au fond en demandant de verser doucement pour laisser le liquide s'écouler dans son propre vase ; pour donner, on bouche le trou et on remplit rapidement le récipient. La « rupture de la pointe » se produit avec les grains comme le sésame ou le riz : pour recevoir, on fait monter doucement le surplus en pointe ; pour donner, on remplit brusquement en arasant la pointe. La « rupture de la corde » se produit lors de l'arpentage des terres : si les arpenteurs ne reçoivent pas de pots-de-vin (lañja), ils mesurent un champ comme étant grand alors qu'il est petit, ou inversement.

උක්කොටනාදීසු [Pg.115] උක්කොටනන්ති සාමිකෙ අස්සාමිකෙ කාතුං ලඤ්ජග්ගහණං. වඤ්චනන්ති තෙහි තෙහි උපායෙහි පරෙසං වඤ්චනං. තත්‍රිදමෙකං වත්ථු – එකො කිර ලුද්දකො මිගඤ්ච මිගපොතකඤ්ච ගහෙත්වා ආගච්ඡති. තමෙකො ධුත්තො, ‘‘කිං, භො, මිගො අග්ඝති, කිං මිගපොතකො’’ති ආහ. ‘‘මිගො ද්වෙ කහාපණෙ මිගපොතකො එක’’න්ති ච වුත්තෙ කහාපණං දත්වා මිගපොතකං ගහෙත්වා ථොකං ගන්ත්වා නිවත්තො, ‘‘න මෙ, භො, මිගපොතකෙන අත්ථො, මිගං මෙ දෙහී’’ති ආහ. තෙන හි ‘‘ද්වෙ කහාපණෙ දෙහී’’ති. සො ආහ – ‘‘නනු තෙ, භො, මයා පඨමං එකො කහාපණො දින්නො’’ති. ආම දින්නොති. ‘‘ඉමම්පි මිගපොතකං ගණ්හ, එවං සො ච කහාපණො අයඤ්ච කහාපණග්ඝනකො මිගපොතකොති ද්වෙ කහාපණා භවිස්සන්තී’’ති. සො කාරණං වදතීති සල්ලක්ඛෙත්වා මිගපොතකං ගහෙත්වා මිගං අදාසීති.

Concernant 'ukkoṭana' et les autres termes : 'ukkoṭana' (la subornation) consiste à accepter un pot-de-vin pour faire de ceux qui ne sont pas propriétaires des propriétaires, ou vice-versa. 'Vañcana' (la tromperie) désigne le fait de duper les autres par divers stratagèmes. À ce sujet, voici une histoire : on raconte qu'un chasseur revint après avoir capturé un grand cerf et un faon. Un fripon lui demanda : « Hé, l'ami, combien vaut le grand cerf et combien vaut le faon ? ». On lui répondit : « Le grand cerf vaut deux kahāpaṇas et le faon en vaut un ». Le fripon donna un kahāpaṇa, prit le faon et, après être allé un peu plus loin, revint sur ses pas en disant : « Hé l'ami, je n'ai pas besoin du faon, donne-moi le grand cerf ». Le chasseur répondit : « Dans ce cas, donne-moi deux kahāpaṇas ». Le fripon dit : « Mais l'ami, ne t'ai-je pas déjà donné un kahāpaṇa ? ». Le chasseur acquiesça : « Oui, c'est vrai ». Le fripon ajouta : « Prends aussi ce faon-ci ; ainsi, avec ce kahāpaṇa déjà donné et ce faon qui vaut un kahāpaṇa, cela fera deux kahāpaṇas ». Le chasseur, pensant qu'il avançait un argument valable, reprit le faon et lui donna le grand cerf.

නිකතීති යොගවසෙන වා මායාවසෙන වා අපාමඞ්ගං පාමඞ්ගන්ති, අමණිං මණින්ති, අසුවණ්ණං සුවණ්ණන්ති කත්වා පටිරූපකෙන වඤ්චනං. සාචියොගොති කුටිලයොගො, එතෙසංයෙව උක්කොටනාදීනමෙතං නාමං, තස්මා උක්කොටනසාචියොගො වඤ්චනසාචියොගො නිකතිසාචියොගොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කෙචි අඤ්ඤං දස්සෙත්වා අඤ්ඤස්ස පරිවත්තනං සාචියොගොති වදන්ති. තං පන වඤ්චනෙනෙව සඞ්ගහිතං. ඡෙදනාදීසු ඡෙදනන්ති හත්ථච්ඡෙදනාදි. වධොති මාරණං. බන්ධොති රජ්ජුබන්ධනාදීහි බන්ධනං. විපරාමොසොති හිමවිපරාමොසො ගුම්බවිපරාමොසොති දුවිධො. යං හිමපාතසමයෙ හිමෙන පටිච්ඡන්නා හුත්වා මග්ගපටිපන්නං ජනං මුසන්ති, අයං හිමවිපරාමොසො. යං ගුම්බාදීහි පටිච්ඡන්නා මුසන්ති, අයං ගුම්බවිපරාමොසො. ආලොපො වුච්චති ගාමනිගමාදීනං විලොපකරණං. සහසාකාරොති සාහසිකකිරියා, ගෙහං පවිසිත්වා මනුස්සානං උරෙ සත්ථං ඨපෙත්වා ඉච්ඡිතභණ්ඩග්ගහණං. එවමෙතස්මා ඡෙදන…පෙ… සහසාකාරා පටිවිරතො හොති.

La 'nikati' (la fraude) consiste à tromper par des artifices ou des illusions en faisant passer ce qui n'est pas une parure pour une parure, ce qui n'est pas un joyau pour un joyau, ou ce qui n'est pas de l'or pour de l'or, au moyen de contrefaçons. 'Sāciyoga' signifie une pratique tortueuse ; c'est un autre nom pour ces mêmes termes comme 'ukkoṭana'. Ainsi, le sens doit être compris comme : la fourberie par subornation, la fourberie par tromperie et la fourberie par fraude. Certains disent que montrer un objet pour en échanger un autre est ce qu'on appelle 'sāciyoga', mais cela est déjà inclus dans la tromperie (vañcana). Dans la série 'chedana' et suivants : 'chedana' désigne la mutilation des mains ou d'autres membres. 'Vadha' signifie le meurtre. 'Bandha' désigne l'emprisonnement par des cordes ou d'autres liens. 'Viparāmosa' (le brigandage) est de deux sortes : celui par la neige et celui par les fourrés. Lorsque des brigands, se cachant sous la neige en période de chutes, dépouillent les voyageurs, c'est le 'himaviparāmosa'. Lorsqu'ils se cachent dans les fourrés pour dépouiller les gens, c'est le 'gumbaviparāmosa'. On appelle 'ālopa' le pillage des villages, des cités, etc. 'Sāhasākāra' désigne l'acte de violence consistant à entrer dans une maison, à placer une arme sur la poitrine des gens et à s'emparer des biens désirés. C'est ainsi qu'il s'abstient de la mutilation, du meurtre, de l'emprisonnement, du brigandage, du pillage et des actes de violence.

294. සො සන්තුට්ඨො හොතීති ස්වායං භික්ඛු හෙට්ඨා වුත්තෙන චතූසු පච්චයෙසු ද්වාදසවිධෙන ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතො හොති. ඉමිනා පන ද්වාදසවිධෙන ඉතරීතරපච්චයසන්තොසෙන සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො අට්ඨ පරික්ඛාරා වට්ටන්ති තීණි චීවරානි පත්තො දන්තකට්ඨච්ඡෙදනවාසි එකා සූචි කායබන්ධනං පරිස්සාවනන්ති. වුත්තම්පි චෙතං –

294. « Il est satisfait » : cela signifie que ce moine possède la satisfaction à l'égard des quatre nécessités, selon les douze modalités de contentement mentionnées précédemment. Pour le moine doté de ces douze formes de contentement, huit accessoires sont autorisés : les trois robes, le bol, un rasoir (ou une petite hache) pour couper les bâtonnets à dents, une aiguille, une ceinture et un filtre à eau. Comme il a été dit :

‘‘තිචීවරඤ්ච [Pg.116] පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං;

පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති.

« Les trois robes, le bol, le rasoir, l'aiguille et la ceinture ; avec le filtre à eau, ces huit appartiennent au moine adonné à la pratique spirituelle. »

තෙ සබ්බෙපි කායපරිහාරිකාපි හොන්ති කුච්ඡිපරිහාරිකාපි. කථං? තිචීවරං තාව නිවාසෙත්වා පාරුපිත්වා ච විචරණකාලෙ කායං පරිහරති පොසෙතීති කායපරිහාරිකං හොති, චීවරකණ්ණෙන උදකං පරිස්සාවෙත්වා පිවනකාලෙ ඛාදිතබ්බඵලාඵලග්ගහණකාලෙ ච කුච්ඡිං පරිහරති පොසෙතීති කුච්ඡිපරිහාරිකං හොති. පත්තොපි තෙන උදකං උද්ධරිත්වා නහානකාලෙ කුටිපරිභණ්ඩකරණකාලෙ ච කායපරිහාරිකො හොති, ආහාරං ගහෙත්වා භුඤ්ජනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකො හොති. වාසිපි තාය දන්තකට්ඨච්ඡෙදනකාලෙ මඤ්චපීඨානං අඞ්ගපාදචීවරකුටිදණ්ඩකසජ්ජනකාලෙ ච කායපරිහාරිකා හොති, උච්ඡුච්ඡෙදනනාළිකෙරාදිතච්ඡනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකා. සූචිපි චීවරසිබ්බනකාලෙ කායපරිහාරිකා හොති, පූවං වා ඵලං වා විජ්ඣිත්වා ඛාදනකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකා. කායබන්ධනං බන්ධිත්වා විචරණකාලෙ කායපරිහාරිකං, උච්ඡුආදීනි බන්ධිත්වා ගහණකාලෙ කුච්ඡිපරිහාරිකං. පරිස්සාවනං තෙන උදකං පරිස්සාවෙත්වා නහානකාලෙ, සෙනාසනපරිභණ්ඩකරණකාලෙ ච කායපරිහාරිකං, පානීයපරිස්සාවනකාලෙ තෙනෙව තිලතණ්ඩුලපුථුකාදීනි ගහෙත්වා ඛාදනකාලෙ ච කුච්ඡිපරිහාරිකං. අයං තාව අට්ඨපරික්ඛාරිකස්ස පරික්ඛාරමත්තා.

Tous ces accessoires servent à l'entretien du corps (kāyaparihārika) et à l'entretien de l'estomac (kucchiparihārika). Comment ? Les trois robes servent d'abord à l'entretien du corps lorsqu'on les porte pour se vêtir ou se couvrir en se déplaçant. Elles servent à l'entretien de l'estomac lorsqu'on utilise le bord de la robe pour filtrer l'eau avant de la boire, ou pour ramasser divers fruits comestibles. Le bol sert à l'entretien du corps lorsqu'on y puise de l'eau pour se laver ou pour lisser le sol de la hutte ; il sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on l'utilise pour recevoir et consommer de la nourriture. Le rasoir sert à l'entretien du corps pour couper les bâtonnets à dents, ou pour tailler les montants de lits et de chaises, les robes, ou les perches des huttes ; il sert à l'entretien de l'estomac pour couper la canne à sucre, les noix de coco, etc. L'aiguille sert à l'entretien du corps lors de la couture des robes, et à l'entretien de l'estomac pour piquer et manger un gâteau ou un fruit. La ceinture sert à l'entretien du corps lorsqu'on la porte en se déplaçant, et à l'entretien de l'estomac pour attacher et transporter de la canne à sucre ou d'autres aliments. Le filtre sert à l'entretien du corps pour filtrer l'eau de lavage ou lisser l'enduit du logement ; il sert à l'entretien de l'estomac pour filtrer l'eau potable ou pour transporter du sésame, du riz, des grains aplatis, etc., pour les manger. Voilà ce qui constitue la mesure des accessoires pour celui qui possède les huit requis.

නවපරික්ඛාරිකස්ස පන සෙය්‍යං පවිසන්තස්ස තත්‍රට්ඨකපච්චත්ථරණං වා කුඤ්චිකා වා වට්ටති. දසපරික්ඛාරිකස්ස නිසීදනං වා චම්මඛණ්ඩං වා වට්ටති. එකාදසපරික්ඛාරිකස්ස කත්තරයට්ඨි වා තෙලනාළිකා වා වට්ටති. ද්වාදසපරික්ඛාරිකස්ස ඡත්තං වා උපාහනා වා වට්ටති. එතෙසු ච අට්ඨපරික්ඛාරිකොව සන්තුට්ඨො, ඉතරෙ අසන්තුට්ඨා, මහිච්ඡා මහාභාරාති න වත්තබ්බා. එතෙපි හි අප්පිච්ඡාව සන්තුට්ඨාව සුභරාව සල්ලහුකවුත්තිනොව. භගවා පන නයිමං සුත්තං තෙසං වසෙන කථෙසි, අට්ඨපරික්ඛාරිකස්ස වසෙන කථෙසි. සො හි ඛුද්දකවාසිඤ්ච සූචිඤ්ච පරිස්සාවනෙ පක්ඛිපිත්වා පත්තස්ස අන්තො ඨපෙත්වා පත්තං අංසකූටෙ ලග්ගෙත්වා තිචීවරං කායපටිබද්ධං කත්වා යෙනිච්ඡකං සුඛං පක්කමති. පටිනිවත්තෙත්වා ගහෙතබ්බං නාමස්ස න හොති, ඉති [Pg.117] ඉමස්ස භික්ඛුනො සල්ලහුකවුත්තිතං දස්සෙන්තො භගවා, සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙනාතිආදිමාහ.

Pour celui qui possède neuf accessoires, lorsqu'il entre dans un logement, un tapis de lit ou une clé lui sont autorisés. Pour celui qui en a dix, un tapis de siège ou une peau de bête sont autorisés. Pour celui qui en a onze, un bâton de marche ou un tube à huile sont autorisés. Pour celui qui en a douze, une ombrelle ou des sandales sont autorisés. Parmi eux, seul celui aux huit accessoires est dit 'pleinement satisfait' ; les autres ne doivent pas être qualifiés de 'non satisfaits', d'avides ou de porteurs d'un lourd fardeau. En effet, eux aussi ont peu de désirs, sont satisfaits, faciles à entretenir et vivent sobrement. Cependant, le Bienheureux n'a pas enseigné ce Sutta en fonction d'eux, mais en fonction de celui qui possède les huit accessoires. Ce dernier, en effet, place son petit rasoir et son aiguille dans son filtre à eau, met le tout à l'intérieur de son bol, suspend son bol à son épaule, arrange ses trois robes sur son corps et s'en va librement là où il le souhaite. Il n'a aucun accessoire qu'il doive revenir chercher. Ainsi, pour montrer la légèreté de vie de ce moine, le Bienheureux a dit : « Il est satisfait de la robe qui suffit à protéger son corps », et ainsi de suite.

තත්ථ කායපරිහාරිකෙනාති කායපරිහරණමත්තකෙන. කුච්ඡිපරිහාරිකෙනාති කුච්ඡිපරිහරණමත්තකෙන. සමාදායෙව පක්කමතීති තං අට්ඨපරික්ඛාරමත්තකං සබ්බං ගහෙත්වා කායපටිබද්ධං කත්වාව ගච්ඡති, ‘‘මම විහාරො පරිවෙණං උපට්ඨාකො’’තිස්ස සඞ්ගො වා බද්ධො වා න හොති, සො ජියා මුත්තො සරො විය, යූථා අපක්කන්තො මත්තහත්ථී විය ඉච්ඡිතිච්ඡිතං සෙනාසනං වනසණ්ඩං රුක්ඛමූලං වනපබ්භාරං පරිභුඤ්ජන්තො එකොව තිට්ඨති, එකොව නිසීදති, සබ්බිරියාපථෙසු එකොව අදුතියො.

Dans ce passage, 'kāyaparihārikena' signifie : par ce qui suffit seulement à entretenir le corps. 'Kucchiparihārikena' signifie : par ce qui suffit seulement à entretenir l'estomac. 'Il s'en va en emportant tout' signifie qu'il part après avoir pris tout ce qui constitue ses huit accessoires, attachés à son corps. Il n'a aucun attachement ni lien tel que : « Mon monastère, ma cellule, mon serviteur ». Tel une flèche libérée de la corde de l'arc, tel un éléphant en rut s'étant écarté du troupeau, il demeure seul, que ce soit debout ou assis, jouissant à sa guise d'un logement, d'un fourré, du pied d'un arbre, d'un flanc de montagne ou d'une grotte ; dans toutes ses postures, il est seul, sans compagnon.

‘‘චාතුද්දිසො අප්පටිඝො ච හොති,සන්තුස්සමානො ඉතරීතරෙන;

පරිස්සයානං සහිතා අඡම්භී,එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො’’ති. (සු. නි. 42);

« Indépendant dans les quatre directions et sans hostilité, satisfait de ce qu'il obtient, endurant face aux dangers, sans tremblement, qu'il chemine seul comme la corne du rhinocéros. » (Sn 42)

එවං වණ්ණිතං ඛග්ගවිසාණකප්පතං ආපජ්ජති.

Ainsi, il parvient à l'état semblable à celui de la corne de rhinocéros, tel qu'il a été loué par le Bouddha.

ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ පක්ඛී සකුණොති පක්ඛයුත්තො සකුණො. ඩෙතීති උප්පතති. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – සකුණා නාම ‘‘අසුකස්මිං පදෙසෙ රුක්ඛො පරිපක්කඵලො’’ති ඤත්වා නානාදිසාහි ආගන්ත්වා නඛපක්ඛතුණ්ඩාදීහි තස්ස ඵලානි විජ්ඣන්තා විධුනන්තා ඛාදන්ති. ‘‘ඉදං අජ්ජතනාය ඉදං ස්වාතනාය භවිස්සතී’’ති නෙසං න හොති. ඵලෙ පන ඛීණෙ නෙව රුක්ඛස්ස ආරක්ඛං ඨපෙන්ති, න තත්ථ පත්තං වා නඛං වා තුණ්ඩං වා ඨපෙන්ති, අථ ඛො තස්මිං රුක්ඛෙ අනපෙක්ඛො හුත්වා යො යං දිසාභාගං ඉච්ඡති, සො තෙන සපත්තභාරොව – උප්පතිත්වා ගච්ඡති. එවමෙව අයං භික්ඛු නිස්සඞ්ගො නිරපෙක්ඛොයෙව පක්කමති. තෙන වුත්තං ‘‘සමාදායෙව පක්කමතී’’ති. අරියෙනාති නිද්දොසෙන. අජ්ඣත්තන්ති සකෙ අත්තභාවෙ. අනවජ්ජසුඛන්ති නිද්දොසසුඛං.

À présent, pour établir ce sens par une comparaison, le Bouddha a prononcé les mots commençant par « tout comme ». Là, « oiseau ailé » signifie un oiseau pourvu d'ailes. « Vole » signifie qu'il s'élève dans les airs. Voici le sens résumé : les oiseaux, sachant que dans tel endroit un arbre porte des fruits mûrs, y viennent de diverses directions et, à l'aide de leurs griffes, de leurs ailes et de leurs becs, ils mangent les fruits. Ils n'ont pas la pensée : « Ceci sera pour aujourd'hui, cela sera pour demain ». Une fois les fruits épuisés, ils n'assurent pas la garde de l'arbre et n'y laissent ni aile, ni griffe, ni bec ; au contraire, sans aucune attente envers cet arbre, l'oiseau qui désire se rendre dans une certaine direction s'envole et part, n'ayant pour seul fardeau que ses propres ailes. De même, ce moine s'en va sans attachement et sans aucune attente. C'est pourquoi il est dit : « Il s'en va en emportant seulement ses effets ». « Noble » signifie sans défaut. « Intérieurement » signifie dans sa propre personne. « Bonheur irréprochable » signifie un bonheur exempt de souillures.

295. සො චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති සො ඉමිනා අරියෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො භික්ඛු චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන රූපං පස්සිත්වාති අත්ථො. සෙසපදෙසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. අබ්‍යාසෙකසුඛන්ති කිලෙසෙහි [Pg.118] අනවසිත්තසුඛං, අවිකිණ්ණසුඛන්තිපි වුත්තං. ඉන්ද්‍රියසංවරසුඛඤ්හි දිට්ඨාදීසු දිට්ඨමත්තාදිවසෙන පවත්තතාය අවිකිණ්ණං හොති. සො අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙති සො මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං සංවරෙන සමන්නාගතො භික්ඛු ඉමෙසු අභික්කන්තපටික්කන්තාදීසු සත්තසු ඨානෙසු සතිසම්පජඤ්ඤවසෙන සම්පජානකාරී හොති. තත්ථ යං වත්තබ්බං සියා, තං සතිපට්ඨානෙ වුත්තමෙව.

295. « Il voit une forme avec l'œil » signifie que ce moine, doté de ce noble agrégat de vertu, voit une forme par la conscience visuelle. Ce qu'il convient de dire sur les autres termes a été entièrement exposé dans le Visuddhimagga. « Un bonheur sans mélange » signifie un bonheur non imprégné par les souillures ; on l'appelle aussi bonheur pur. En effet, le bonheur né de la retenue des facultés sensorielles est sans mélange car il s'exerce à l'égard des formes vues et autres selon le mode du « juste vu », etc. « En allant et en revenant » signifie que ce moine, doué de la retenue des facultés dont le mental est la sixième, agit avec pleine conscience par la force de la vigilance et de la compréhension claire dans ces sept situations. Ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été énoncé dans le Satipaṭṭhāna Sutta.

296. සො ඉමිනා චාතිආදිනා කිං දස්සෙති? අරඤ්ඤවාසස්ස පච්චයසම්පත්තිං දස්සෙති. යස්ස හි ඉමෙ චත්තාරො පච්චයා නත්ථි, තස්ස අරඤ්ඤවාසො න ඉජ්ඣති, තිරච්ඡානගතෙහි වා වනචරකෙහි වා සද්ධිං වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, අරඤ්ඤෙ අධිවත්ථා දෙවතා, ‘‘කිං එවරූපස්ස පාපභික්ඛුනො අරඤ්ඤවාසෙනා’’ති භෙරවසද්දං සාවෙන්ති, හත්ථෙහි සීසං පහරිත්වා පලායනාකාරං කරොන්ති. ‘‘අසුකො භික්ඛු අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඉදඤ්චිදඤ්ච පාපකම්මං අකාසී’’ති අයසො පත්ථරති. යස්ස පනෙතෙ චත්තාරො පච්චයා අත්ථි, තස්ස අරඤ්ඤවාසො ඉජ්ඣති, සො හි අත්තනො සීලං පච්චවෙක්ඛන්තො කිඤ්චි කාළකං වා තිලකං වා අපස්සන්තො පීතිං උප්පාදෙත්වා තං ඛයතො වයතො සම්මසන්තො අරියභූමිං ඔක්කමති, අරඤ්ඤෙ අධිවත්ථා දෙවතා අත්තමනා වණ්ණං භාසන්ති, ඉතිස්ස උදකෙ පක්ඛිත්තතෙලබින්දු විය යසො විත්ථාරිකො හොති.

296. Que montre-t-il par les mots « et lui, par cela », etc. ? Il montre la plénitude des conditions pour la vie en forêt. En effet, pour celui qui ne possède pas ces quatre conditions, la vie en forêt ne réussit pas ; il en vient à devoir vivre avec les bêtes sauvages ou les chasseurs. Les divinités résidant dans la forêt font entendre des bruits terrifiants à un tel moine malfaisant : « À quoi bon la vie en forêt pour un tel moine impur ? ». Elles le frappent à la tête avec les mains et le font fuir. Sa mauvaise réputation se répand : « Un tel moine est entré en forêt et a commis tel et tel acte mauvais ». En revanche, pour celui qui possède ces quatre conditions, la vie en forêt réussit. En effet, ce moine, en examinant sa propre vertu et n'y voyant aucune tache ni souillure, fait naître la joie ; en contemplant cette joie sous l'angle de la disparition et de la dissolution, il accède au plan des Nobles. Les divinités résidant dans la forêt, satisfaites, proclament ses louanges, et ainsi sa renommée se répand comme une goutte d'huile versée sur l'eau.

තත්ථ විවිත්තන්ති සුඤ්ඤං අප්පසද්දං, අප්පනිග්ඝොසන්ති අත්ථො. එතදෙව හි සන්ධාය විභඞ්ගෙ, ‘‘විවිත්තන්ති සන්තිකෙ චෙපි සෙනාසනං හොති, තඤ්ච අනාකිණ්ණං ගහට්ඨෙහි පබ්බජිතෙහි, තෙන තං විවිත්ත’’න්ති (විභ. 526) වුත්තං. සෙති චෙව ආසති ච එත්ථාති සෙනාසනං, මඤ්චපීඨාදීනමෙතං අධිවචනං. තෙනාහ – ‘‘සෙනාසනන්ති මඤ්චොපි සෙනාසනං, පීඨම්පි භිසිපි බිම්බොහනම්පි, විහාරොපි අඩ්ඪයොගොපි, පාසාදොපි, හම්මියම්පි, ගුහාපි, අට්ටොපි, මාළොපි, ලෙණම්පි, වෙළුගුම්බොපි, රුක්ඛමූලම්පි, මණ්ඩපොපි සෙනාසනං, යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්ති, සබ්බමෙතං සෙනාසන’’න්ති. අපිච ‘‘විහාරො අඩ්ඪයොගො පාසාදො හම්මියං ගුහා’’ති ඉදං විහාරසෙනාසනං නාම. ‘‘මඤ්චො පීඨං, භිසි බිම්බොහන’’න්ති ඉදං මඤ්චපීඨසෙනාසනං නාම. ‘‘චිමිලිකා, චම්මඛණ්ඩො, තිණසන්ථාරො, පණ්ණසන්ථාරො’’ති ඉදං සන්ථතසෙනාසනං නාම. ‘‘යත්ථ [Pg.119] වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්තී’’ති ඉදං ඔකාසසෙනාසනං නාමාති එවං චතුබ්බිධං සෙනාසනං හොති, තං සබ්බම්පි සෙනාසනග්ගහණෙන ගහිතමෙව. ඉමස්ස පන සකුණසදිසස්ස චාතුද්දිසස්ස භික්ඛුනො අනුච්ඡවිකං දස්සෙන්තො අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලන්තිආදිමාහ.

Là, « isolé » signifie vide, avec peu de bruit et sans tumulte humain. C'est en se référant à cela qu'il est dit dans le Vibhaṅga : « Isolé signifie que même si le logement est à proximité des gens, il n'est pas encombré par les laïcs ou les religieux ; pour cette raison, il est dit isolé ». Un logement (senāsana) est l'endroit où l'on s'allonge et où l'on s'assoit ; c'est un terme désignant le lit, le siège, etc. C'est pourquoi il est dit : « Un logement peut être un lit, un siège, un tapis de bourre, un oreiller, un monastère, un abri à un seul versant, un long bâtiment, un édifice à toit plat, une grotte, une plateforme, un pavillon, un abri, un bosquet de bambous, le pied d'un arbre, un mandapa ; ou encore, tout endroit où les moines se retirent est appelé logement ». De plus, « monastère, abri à un seul versant, long bâtiment, édifice à toit plat, grotte » constituent les logements d'habitation. « Lit, siège, tapis de bourre, oreiller » constituent les logements de mobilier. « Drap, peau de bête, litière d'herbe, litière de feuilles » constituent les logements de litière. « Tout endroit où les moines se retirent » constitue le logement d'emplacement. Ainsi, le logement est de quatre sortes, et tout cela est inclus dans le terme « senāsana ». Mais pour montrer ce qui convient à ce moine semblable à un oiseau et libre d'aller en tout lieu, le Bouddha a dit : « la forêt, le pied d'un arbre », etc.

තත්ථ අරඤ්ඤන්ති ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා, සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති ඉදං භික්ඛුනීනං වසෙන ආගතං අරඤ්ඤං. ‘‘ආරඤ්ඤකං නාම සෙනාසනං පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති (පාරා. 654) ඉදං පන ඉමස්ස භික්ඛුනො අනුරූපං, තස්ස ලක්ඛණං විසුද්ධිමග්ගෙ ධුතඞ්ගනිද්දෙසෙ වුත්තං. රුක්ඛමූලන්ති යංකිඤ්චි සන්දච්ඡායං විවිත්තං රක්ඛමූලං. පබ්බතන්ති සෙලං. තත්ථ හි උදකසොණ්ඩීසු උදකකිච්චං කත්වා සීතාය රුක්ඛච්ඡායාය නිසින්නස්ස නානාදිසාසු ඛායමානාසු සීතෙන වාතෙන වීජියමානස්ස චිත්තං එකග්ගං හොති. කන්දරන්ති කං වුච්චති උදකං, තෙන දාරිතං, උදකෙන භින්නං පබ්බතප්පදෙසං, යං නදීතුම්බන්තිපි නදීකුඤ්ජන්තිපි වදන්ති. තත්ථ හි රජතපට්ටසදිසා වාලිකා හොන්ති, මත්ථකෙ මණිවිතානං විය වනගහනං, මණික්ඛන්ධසදිසං උදකං සන්දති. එවරූපං කන්දරං ඔරුය්හ පානීයං පිවිත්වා ගත්තානි සීතානි කත්වා වාලිකං උස්සාපෙත්වා පංසුකූලචීවරං පඤ්ඤාපෙත්වා නිසින්නස්ස සමණධම්මං කරොතො චිත්තං එකග්ගං හොති. ගිරිගුහන්ති ද්වින්නං පබ්බතානං අන්තරා, එකස්මිංයෙව වා උමඞ්ගසදිසං මහාවිවරං. සුසානලක්ඛණං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. වනපත්ථන්ති අතික්කමිත්වා මනුස්සානං උපචාරට්ඨානං, යත්ථ න කසන්ති න වපන්ති. තෙනෙවාහ – ‘‘වනපත්ථන්ති දූරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්තිආදි (විභ. 531). අබ්භොකාසන්ති අච්ඡන්නං, ආකඞ්ඛමානො පනෙත්ථ චීවරකුටිං කත්වා වසති. පලාලපුඤ්ජන්ති පලාලරාසිං. මහාපලාලපුඤ්ජතො හි පලාලං නික්කඩ්ඪිත්වා පබ්භාරලෙණසදිසෙ ආලයෙ කරොන්ති, ගච්ඡගුම්බාදීනම්පි උපරි පලාලං පක්ඛිපිත්වා හෙට්ඨා නිසින්නා සමණධම්මං කරොන්ති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

Dans ce passage, le terme « arañña » (la forêt) signifie : « étant sorti au-delà du seuil de la porte, tout cela constitue la forêt » ; ceci est la définition de la forêt selon la perspective des moniales. Cependant, « une demeure forestière est située au minimum à cinq cents longueurs d'arc », ceci est ce qui convient à ce moine ; sa caractéristique a été exposée dans le Visuddhimagga, dans l'explication des pratiques austères (dhutaṅganiddese). « Rukkhamūla » (le pied d'un arbre) désigne n'importe quel pied d'arbre offrant une ombre dense et isolé. « Pabbata » (une montagne) désigne une masse rocheuse. En effet, là-bas, pour celui qui s'est acquitté des soins du corps dans les trous d'eau naturels et s'est assis à l'ombre fraîche d'un arbre, tandis que les différentes directions deviennent claires et qu'il est éventé par une brise fraîche, l'esprit devient concentré. Dans le terme « kandara » (ravin ou crevasse), le mot « ka » désigne l'eau ; c'est donc un lieu creusé par elle, un versant de montagne fracturé par l'eau, que l'on appelle aussi « petit cours d'eau » ou « méandre de rivière ». En effet, en ce lieu se trouvent des sables semblables à des plaques d'argent ; au-dessus, l'épaisse forêt est comme un dais de joyaux ; l'eau s'écoule, semblable à un bloc de cristal. Après être descendu dans un tel ravin, avoir bu de l'eau, s'être rafraîchi le corps, avoir écarté le sable, étendu sa robe de rebut (paṃsukūlacīvara) et s'être assis, l'esprit de celui qui pratique la vie de renonçant devient concentré. « Giriguha » (grotte de montagne) désigne l'espace entre deux montagnes ou bien une vaste cavité semblable à un tunnel dans une seule montagne. La caractéristique du cimetière (susāna) a été exposée dans le Visuddhimagga. « Vanapattha » (lisière de forêt) désigne un lieu situé au-delà des abords habités par les hommes, là où l'on ne laboure ni ne sème. C'est pourquoi il est dit : « Vanapattha est un synonyme pour ces demeures éloignées », etc. « Abbhokāsa » (espace découvert) désigne un lieu sans toit ; le moine qui le désire peut toutefois y construire une hutte de robes pour y demeurer. « Palālapuñja » (amas de paille) signifie un tas de paille. En effet, après avoir tiré de la paille d'un grand tas, ils se fabriquent des abris semblables à des grottes sous un surplomb ; ou bien, après avoir jeté de la paille sur des buissons et des fourrés, ils s'assoient en dessous pour pratiquer la vie de renonçant ; c'est en référence à cela que ce terme a été dit.

පච්ඡාභත්තන්ති භත්තස්ස පච්ඡතො. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො පටික්කන්තො. පල්ලඞ්කන්ති සමන්තතො ඌරුබද්ධාසනං. ආභුජිත්වාති බන්ධිත්වා. උජුං කායං පණිධායාති උපරිමං සරීරං උජුකං ඨපෙත්වා අට්ඨාරස [Pg.120] පිට්ඨිකණ්ටකෙ කොටියා කොටිං පටිපාදෙත්වා. එවඤ්හි නිසින්නස්ස චම්මමංසනහාරූනි න පණමන්ති. අථස්ස යා තෙසං පණමනපච්චයා ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තා න උප්පජ්ජන්ති. තාසු අනුප්පජ්ජමානාසු චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං න පරිපතති, වුද්ධිං ඵාතිං උපගච්ඡති. පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වාති කම්මට්ඨානාභිමුඛං සතිං ඨපයිත්වා, මුඛසමීපෙ වා කත්වාති අත්ථො. තෙනෙව විභඞ්ගෙ වුත්තං – ‘‘අයං සති උපට්ඨිතා හොති සූපට්ඨිතා නාසිකග්ගෙ වා මුඛනිමිත්තෙ වා, තෙන වුච්චති පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති (විභ. 537). අථ වා ‘‘පරීති පරිග්ගහට්ඨො, මුඛන්ති නිය්‍යානත්ථො, සතීති උපට්ඨානත්ථො, තෙන වුච්චති පරිමුඛං සති’’න්ති (පටි. ම. 1.164) එවං පටිසම්භිදායං වුත්තනයෙනපෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපො ‘‘පරිග්ගහිතනිය්‍යානසතිං කත්වා’’ති.

« Pacchābhatta » signifie après le repas. « Piṇḍapātapaṭikkanto » signifie revenu de la quête de nourriture. « Pallaṅka » désigne l'assise avec les jambes liées tout autour (posture croisée). « Ābhujitvā » signifie ayant lié. « Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya » signifie en maintenant le haut du corps bien droit, en alignant les dix-huit vertèbres dorsales bout à bout. Car pour celui qui est ainsi assis, la peau, la chair et les tendons ne se courbent pas. Alors, les sensations douloureuses qui pourraient apparaître d'instant en instant à cause de cette courbure ne se produisent pas. En l'absence de ces douleurs, l'esprit devient concentré, l'objet de méditation (kammaṭṭhāna) ne s'échappe pas et progresse vers le développement et l'expansion. « Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā » signifie en établissant la présence d'esprit orientée vers l'objet de méditation, ou bien en l'établissant à proximité de la bouche (au bout du nez) ; tel est le sens. C'est pourquoi il est dit dans le Vibhaṅga : « Cette présence d'esprit est établie, bien établie au bout du nez ou au signe de la bouche, c'est pourquoi il est dit : ayant établi la présence d'esprit devant soi ». Par ailleurs, le sens doit être compris selon la méthode exposée dans le Paṭisambhidāmagga : « Pari a le sens de saisie (pariggaha), mukha a le sens de libération (niyyāna), et sati a le sens de présence (upaṭṭhāna) ; d'où le terme parimukhaṃ sati ». En résumé, cela signifie : « ayant établi la présence d'esprit qui saisit la libération ».

අභිජ්ඣං ලොකෙති එත්ථ ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ලොකො, තස්මා පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු රාගං පහාය කාමච්ඡන්දං වික්ඛම්භෙත්වාති අයමෙත්ථ අත්ථො. විගතාභිජ්ඣෙනාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනත්තා විගතාභිජ්ඣෙන, න චක්ඛුවිඤ්ඤාණසදිසෙනාති අත්ථො. අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙතීති අභිජ්ඣාතො චිත්තං පරිමොචෙති. යථා නං සා මුඤ්චති චෙව, මුඤ්චිත්වා ච න පුන ගණ්හාති, එවං කරොතීති අත්ථො. බ්‍යාපාදපදොසං පහායාතිආදීසුපි එසෙව නයො. බ්‍යාපජ්ජති ඉමිනා චිත්තං පූතිකම්මාසාදයො විය පුරිමපකතිං පජහතීති බ්‍යාපාදො. විකාරාපත්තියා පදුස්සති, පරං වා පදූසෙති විනාසෙතීති පදොසො. උභයමෙතං කොධස්සෙවාධිවචනං. ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං. මිද්ධං චෙතසිකගෙලඤ්ඤං. ථිනඤ්ච මිද්ධඤ්ච ථිනමිද්ධං. ආලොකසඤ්ඤීති රත්තිම්පි දිවා දිට්ඨආලොකසඤ්ජානනසමත්ථතාය විගතනීවරණාය පරිසුද්ධාය සඤ්ඤාය සමන්නාගතො. සතො සම්පජානොති සතියා ච ඤාණෙන ච සමන්නාගතො. ඉදං උභයං ආලොකසඤ්ඤාය උපකාරත්තා වුත්තං. උද්ධච්චඤ්ච කුක්කුච්චඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං. තිණ්ණවිචිකිච්ඡොති විචිකිච්ඡං තරිත්වා අතික්කමිත්වා ඨිතො. ‘‘කථමිදං කථමිද’’න්ති එවං නප්පවත්තතීති අකථංකථී. කුසලෙසු ධම්මෙසූති අනවජ්ජෙසු ධම්මෙසු. ‘‘ඉමෙ නු ඛො කුසලා, කථමිමෙ කුසලා’’ති එවං න විචිකිච්ඡති න කඞ්ඛතීති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, ඉමෙසු පන නීවරණෙසු [Pg.121] වචනත්ථලක්ඛණාදිභෙදතො යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං.

Dans l'expression « abhijjhaṃ loke » (la convoitise dans le monde), le « monde » désigne ici les cinq agrégats d'attachement en raison de leur nature de désintégration et de destruction. Par conséquent, le sens ici est : ayant abandonné l'attrait pour les cinq agrégats d'attachement et ayant écarté le désir sensoriel. « Vigatābhijjhena » signifie avec un esprit libéré de la convoitise, celle-ci ayant été abandonnée par le pouvoir de la suppression (vikkhambhana) ; cela signifie un état de l'esprit comparable à la conscience visuelle (claire et neutre). « Abhijjhāya cittaṃ parisodheti » signifie qu'il libère l'esprit de la convoitise. Le sens est qu'il agit de telle sorte que l'avidité le lâche et qu'après l'avoir lâché, elle ne s'en saisisse plus à nouveau. Cette même méthode s'applique également aux termes « byāpādapadosaṃ pahāya » (ayant abandonné la malveillance et l'irritation), etc. L'esprit est corrompu par cela, abandonnant sa nature originelle comme du gruau de riz fermenté gâté, d'où le terme « byāpāda ». Par l'altération, il devient haineux ou bien il nuit et détruit autrui, d'où le terme « padosa ». Ces deux termes sont des synonymes de la colère (kodha). « Thina » est la maladie de l'esprit. « Middha » est la maladie des facteurs mentaux (cetasika). L'union des deux forme « thinamiddha » (la torpeur et la somnolence). « Ālokasaññī » (ayant la perception de la lumière) signifie être doté d'une perception pure, libre des obstacles (nīvaraṇa), capable de reconnaître la lumière perçue aussi bien de nuit que de jour. « Sato sampajāno » signifie être doté de la mémoire (sati) et de la connaissance (ñāṇa). Ces deux derniers termes sont mentionnés car ils sont utiles à la perception de la lumière. « Uddhacca » (l'agitation) et « kukkucca » (le remords) forment « uddhaccakukkucca ». « Tiṇṇavicikiccho » qualifie celui qui se tient après avoir traversé et surmonté le doute. « Akathaṃkathī » (qui ne demande plus « comment ? ») signifie que la pensée « comment est-ce ? comment est-ce ? » ne se produit plus. « Kusalesu dhammesu » signifie à l'égard des choses irréprochables. Le sens est qu'il n'éprouve plus de doute ni d'incertitude du genre : « Ces choses sont-elles vraiment salutaires ? Comment sont-elles salutaires ? ». Ceci est un résumé ; quant à ce qui devrait être dit sur les distinctions entre ces cinq obstacles, tels que l'étymologie et les caractéristiques, tout cela a été exposé dans le Visuddhimagga.

297. පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙති ඉමෙ පඤ්ච නීවරණා උප්පජ්ජමානා අනුප්පන්නාය ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති, උප්පන්නා අපි අට්ඨ සමාපත්තියො පඤ්ච වා අභිඤ්ඤා උච්ඡින්දිත්වා පාතෙන්ති; තස්මා ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා’’ති වුච්චන්ති. තථාගතපදං ඉතිපීති ඉදම්පි තථාගතස්ස ඤාණපදං ඤාණවළඤ්ජං ඤාණෙන අක්කන්තට්ඨානන්ති වුච්චති. තථාගතනිසෙවිතන්ති තථාගතස්ස ඤාණඵාසුකාය නිඝංසිතට්ඨානං. තථාගතාරඤ්ජිතන්ති තථාගතස්ස ඤාණදාඨාය ආරඤ්ජිතට්ඨානං.

297. Concernant « paññāya dubbalīkaraṇe » (ceux qui affaiblissent la sagesse), ces cinq obstacles, lorsqu'ils surgissent, ne permettent pas à la sagesse mondaine et supramondaine non encore apparue de se manifester ; et même si elle est apparue, ils interrompent et font chuter les huit atteintes méditatives (samāpatti) ou les cinq connaissances directes (abhiññā) ; c'est pourquoi on les appelle « affaiblisseurs de sagesse ». « Tathāgatapadaṃ itipi » signifie que ceci est la trace de connaissance du Tathāgata, l'empreinte de sa connaissance, le lieu foulé par sa connaissance. « Tathāgatanisevitaṃ » signifie le lieu frotté par le flanc de la connaissance du Tathāgata. « Tathāgatarañjitaṃ » signifie le lieu marqué par le croc de la connaissance du Tathāgata.

299. යථාභූතං පජානාතීති යථාසභාවං පජානාති. නත්වෙව තාව අරියසාවකො නිට්ඨං ගතො හොතීති ඉමා ඣානාභිඤ්ඤා බාහිරකෙහිපි සාධාරණාති න තාව නිට්ඨං ගතො හොති. මග්ගක්ඛණෙපි අපරියොසිතකිච්චතාය න තාව නිට්ඨං ගතො හොති. අපිච ඛො නිට්ඨං ගච්ඡතීති අපිච ඛො පන මග්ගක්ඛණෙ මහාහත්ථිං පස්සන්තො නාගවනිකො විය සම්මාසම්බුද්ධො භගවාති ඉමිනා ආකාරෙන තීසු රතනෙසු නිට්ඨං ගච්ඡති. නිට්ඨං ගතො හොතීති එවං මග්ගක්ඛණෙ නිට්ඨං ගච්ඡන්තො අරහත්තඵලක්ඛණෙ පරියොසිතසබ්බකිච්චතාය සබ්බාකාරෙන තීසු රතනෙසු නිට්ඨං ගතො හොති. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

299. « "Il comprend tel que c'est" signifie qu’il comprend selon la réalité propre. Le noble disciple n’est pas encore parvenu à la certitude absolue ; car ces absorptions (jhāna) et connaissances directes (abhiññā) sont également communes aux adeptes extérieurs à la religion, il n’est donc pas encore parvenu à la certitude. Même au moment du Chemin (maggakkhaṇa), parce que sa tâche n’est pas encore achevée, il n’est pas encore parvenu à la certitude. "Cependant, il parvient à la certitude" signifie qu’au moment du Chemin, tel un pisteur d’éléphants voyant un grand éléphant, il parvient à la certitude à l’égard des trois Joyaux par cette modalité : "Le Bienheureux est le Parfaitement Éveillé". "Il est parvenu à la certitude" signifie qu’en parvenant ainsi à la certitude au moment du Chemin, au moment du Fruit de la Sainteté (arahattaphalakkhaṇa), toutes les tâches étant accomplies, il est parvenu à la certitude totale à l’égard des trois Joyaux. Le reste a un sens tout à fait clair. »

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

« Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. »

චූළහත්ථිපදොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

« Le commentaire du Cūḷahatthipadopama Sutta est terminé. »

8. මහාහත්ථිපදොපමසුත්තවණ්ණනා

8. « Commentaire du Mahāhatthipadopama Sutta. »

300. එවං මෙ සුතන්ති මහාහත්ථිපදොපමසුත්තං. තත්ථ ජඞ්ගලානන්ති පථවීතලචාරීනං. පාණානන්ති සපාදකපාණානං. පදජාතානීති පදානි. සමොධානං ගච්ඡන්තීති ඔධානං පක්ඛෙපං ගච්ඡන්ති. අග්ගමක්ඛායතීති සෙට්ඨං අක්ඛායති. යදිදං මහන්තත්තෙනාති මහන්තභාවෙන අග්ගං අක්ඛායති, න ගුණවසෙනාති අත්ථො. යෙ කෙචි කුසලා ධම්මාති යෙ කෙචි ලොකියා [Pg.122] වා ලොකුත්තරා වා කුසලා ධම්මා. සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති එත්ථ චතුබ්බිධො සඞ්ගහො – සජාතිසඞ්ගහො, සඤ්ජාතිසඞ්ගහො, කිරියසඞ්ගහො, ගණනසඞ්ගහොති. තත්ථ ‘‘සබ්බෙ ඛත්තියා ආගච්ඡන්තු සබ්බෙ බ්‍රාහ්මණා’’ති එවං සමානජාතිවසෙන සඞ්ගහො සජාතිසඞ්ගහො නාම. ‘‘සබ්බෙ කොසලකා සබ්බෙ මාගධකා’’ති එවං සඤ්ජාතිදෙසවසෙන සඞ්ගහො සඤ්ජාතිසඞ්ගහො නාම. ‘‘සබ්බෙ රථිකා සබ්බෙ ධනුග්ගහා’’ති එවං කිරියවසෙන සඞ්ගහො කිරියසඞ්ගහො නාම. ‘‘චක්ඛායතනං කතමක්ඛන්ධගණනං ගච්ඡතීති? චක්ඛායතනං රූපක්ඛන්ධගණනං ගච්ඡති. හඤ්චි චක්ඛායතනං රූපක්ඛන්ධගණනං ගච්ඡති, තෙන වත රෙ වත්තබ්බෙ චක්ඛායතනං රූපක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිත’’න්ති (කථා. 471), අයං ගණනසඞ්ගහො නාම. ඉමස්මිම්පි ඨානෙ අයමෙව අධිප්පෙතො.

300. « "Ainsi ai-je entendu" : c’est le Mahāhatthipadopama Sutta. Dans ce texte, "jaṅgamānaṃ" signifie "ceux qui se déplacent sur le sol". "Pāṇānaṃ" signifie "les êtres vivants pourvus de pieds". "Padajātāni" signifie "les empreintes de pas". "S’y rejoignent" (samodhānaṃ gacchantī) signifie qu'elles s’y insèrent ou y sont incluses. "Est dite la plus grande" (aggamakkhāyatī) signifie qu'elle est dite excellente. "C’est-à-dire en raison de sa grandeur" (yadidaṃ mahantattena) signifie qu'elle est déclarée la plus grande en raison de sa taille physique, et non par ses qualités ; tel est le sens. "Quels que soient les états bénéfiques" (ye keci kusalā dhammā) se réfère à tous les états bénéfiques, qu’ils soient mondains ou supramondains. Quant à "sont inclus" (saṅgahaṃ gacchanti), il y a quatre sortes d’inclusion : l’inclusion par espèce (sajātisaṅgaho), l’inclusion par origine (sañjātisaṅgaho), l’inclusion par action (kiriyasaṅgaho) et l’inclusion par numération (gaṇanasaṅgaho). Parmi celles-ci, "que tous les Khattiyas viennent, que tous les Brahmanes viennent" est l'inclusion par espèce semblable. "Tous les habitants de Kosala, tous les habitants de Magadha" est l'inclusion par lieu d’origine. "Tous les conducteurs de chars, tous les archers" est l'inclusion par action. Lorsqu'on demande : "À quel dénombrement d'agrégat appartient la base de l'œil ? La base de l'œil appartient au dénombrement de l’agrégat de la matière (rūpakkhandha)". Si la base de l'œil entre dans le dénombrement de l'agrégat de la matière, alors on peut dire que la base de l'œil est incluse dans l'agrégat de la matière ; ceci est l'inclusion par numération. Dans ce passage, c'est précisément ce sens qui est visé. »

නනු ච ‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං කති කුසලා කති අකුසලා කති අබ්‍යාකතාති පඤ්හස්ස විස්සජ්ජනෙ සමුදයසච්චං අකුසලං, මග්ගසච්චං කුසලං, නිරොධසච්චං අබ්‍යාකතං, දුක්ඛසච්චං සියා කුසලං, සියා අකුසලං, සියා අබ්‍යාකත’’න්ති (විභ. 216-217) ආගතත්තා චතුභූමකම්පි කුසලං දියඩ්ඪමෙව සච්චං භජති. අථ කස්මා මහාථෙරො චතූසු අරියසච්චෙසු ගණනං ගච්ඡතීති ආහාති? සච්චානං අන්තොගධත්තා. යථා හි ‘‘සාධිකමිදං, භික්ඛවෙ, දියඩ්ඪසික්ඛාපදසතං අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡති, යත්ථ අත්තකාමා කුලපුත්තා සික්ඛන්ති. තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා අධිසීලසික්ඛා අධිචිත්තසික්ඛා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා’’ති (අ. නි. 3.88) එත්ථ සාධිකමිදං දියඩ්ඪසික්ඛාපදසතං එකා අධිසීලසික්ඛාව හොති, තං සික්ඛන්තොපි තිස්සො සික්ඛා සික්ඛතීති දස්සිතො, සික්ඛානං අන්තොගධත්තා. යථා ච එකස්ස හත්ථිපදස්ස චතූසු කොට්ඨාසෙසු එකස්මිං කොට්ඨාසෙ ඔතිණ්ණානිපි ද්වීසු තීසු චතූසු කොට්ඨාසෙසු ඔතිණ්ණානිපි සිඞ්ගාලසසමිගාදීනං පාදානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගතානෙව හොන්ති. හත්ථිපදතො අමුච්චිත්වා තස්සෙව අන්තොගධත්තා. එවමෙව එකස්මිම්පි ද්වීසුපි තීසුපි චතූසුපි සච්චෙසු ගණනං ගතා ධම්මා චතූසු සච්චෙසු ගණනං ගතාව හොන්ති; සච්චානං අන්තොගධත්තාති දියඩ්ඪසච්චගණනං ගතෙපි කුසලධම්මෙ ‘‘සබ්බෙ තෙ චතූසු අරියසච්චෙසු සඞ්ගහං ගච්ඡන්තී’’ති ආහ. ‘‘දුක්ඛෙ අරියසච්චෙ’’තිආදීසු උද්දෙසපදෙසු චෙව ජාතිපි දුක්ඛාතිආදීසු නිද්දෙසපදෙසු ච යං [Pg.123] වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තමෙව. කෙවලං පනෙත්ථ දෙසනානුක්කමොව වෙදිතබ්බො.

« Ne pourrait-on pas objecter : "Dans la réponse à la question 'Parmi les quatre nobles vérités, combien sont bénéfiques (kusala), combien non bénéfiques (akusala) et combien indéterminées (abyākata) ?', il est établi que la vérité de l'origine est non bénéfique, la vérité du chemin est bénéfique, la vérité de la cessation est indéterminée, et la vérité de la souffrance peut être bénéfique, non bénéfique ou indéterminée". Ainsi, le bénéfique des quatre plans ne relève que d'une vérité et demie. Pourquoi alors le Grand Théra a-t-il dit qu'ils entrent dans le dénombrement des quatre nobles vérités ? C'est parce qu'ils sont contenus à l'intérieur des vérités. En effet, tout comme le passage : "Moines, ces plus de cent cinquante règles de discipline (sikkhāpada) viennent à la récitation chaque quinzaine... il y a ces trois entraînements : l'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure". Ici, bien que ces plus de cent cinquante règles constituent uniquement l'entraînement à la moralité supérieure, celui qui les pratique est présenté comme pratiquant les trois entraînements, parce qu'elles y sont contenues. Et comme les empreintes de chacals, de lièvres ou de cerfs, qu'elles n'occupent qu'une seule des quatre parties de l'empreinte de l'éléphant, ou deux, trois, ou les quatre parties, sont considérées comme s'insérant dans l'empreinte de l'éléphant, car elles y sont contenues sans en sortir ; de même, les états inclus dans le dénombrement d'une, deux, trois ou quatre vérités sont considérés comme inclus dans les quatre vérités, car ils sont contenus dans celles-ci. C'est pourquoi, bien que les états bénéfiques ne relèvent que du dénombrement d'une vérité et demie, il a dit : "Tous ceux-là sont inclus dans les quatre nobles vérités". Ce qu'il convient de dire tant pour les termes de l'énoncé (uddesa) tels que "La noble vérité de la souffrance" que pour les termes de l'explication (niddesa) tels que "La naissance est souffrance", tout cela a déjà été exposé dans le Visuddhimagga. Il faut seulement comprendre ici l'ordre de l'enseignement. »

301. යථා හි ඡෙකො විලීවකාරො සුජාතං වෙළුං ලභිත්වා චතුධා ඡෙත්වා තතො තයො කොට්ඨාසෙ ඨපෙත්වා එකං ගණ්හිත්වා පඤ්චධා භින්දෙය්‍ය, තතොපි චත්තාරො ඨපෙත්වා එකං ගණ්හිත්වා ඵාලෙන්තො පඤ්ච පෙසියො කරෙය්‍ය, තතො චතස්සො ඨපෙත්වා එකං ගණ්හිත්වා කුච්ඡිභාගං පිට්ඨිභාගන්ති ද්විධා ඵාලෙත්වා පිට්ඨිභාගං ඨපෙත්වා කුච්ඡිභාගං ආදාය තතො සමුග්ගබීජනිතාලවණ්ටාදිනානප්පකාරං වෙළුවිකතිං කරෙය්‍ය, සො පිට්ඨිභාගඤ්ච ඉතරා ච චතස්සො පෙසියො ඉතරෙ ච චත්තාරො කොට්ඨාසෙ ඉතරෙ ච තයො කොට්ඨාසෙ කම්මාය න උපනෙස්සතීති න වත්තබ්බො. එකප්පහාරෙන පන උපනෙතුං න සක්කා, අනුපුබ්බෙන උපනෙස්සති. එවමෙව අයං මහාථෙරොපි විලීවකාරො සුජාතං වෙළුං ලභිත්වා චත්තාරො කොට්ඨාසෙ විය, ඉමං මහන්තං සුත්තන්තං ආරභිත්වා චතුඅරියසච්චවසෙන මාතිකං ඨපෙසි. විලීවකාරස්ස තයො කොට්ඨාසෙ ඨපෙත්වා එකං ගහෙත්වා තස්ස පඤ්චධා කරණං විය ථෙරස්ස තීණි අරියසච්චානි ඨපෙත්වා එකං දුක්ඛසච්චං ගහෙත්වා භාජෙන්තස්ස ඛන්ධවසෙන පඤ්චධා කරණං. තතො යථා සො විලීවකාරො චත්තාරො කොට්ඨාසෙ ඨපෙත්වා එකං භාගං ගහෙත්වා පඤ්චධා ඵාලෙසි, එවං ථෙරො චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධෙ ඨපෙත්වා රූපක්ඛන්ධං විභජන්තො චත්තාරි ච මහාභූතානි චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපන්ති පඤ්චධා අකාසි. තතො යථා සො විලීවකාරො චතස්සො පෙසියො ඨපෙත්වා එකං ගහෙත්වා කුච්ඡිභාගං පිට්ඨිභාගන්ති ද්විධා ඵාලෙසි, එවං ථෙරො උපාදාය රූපඤ්ච තිස්සො ච ධාතුයො ඨපෙත්වා එකං පථවීධාතුං විභජන්තො අජ්ඣත්තිකබාහිරවසෙන ද්විධා දස්සෙසි. යථා සො විලීවකාරො පිට්ඨිභාගං ඨපෙත්වා කුච්ඡිභාගං ආදාය නානප්පකාරං විලීවවිකතිං අකාසි, එවං ථෙරො බාහිරං පථවීධාතුං ඨපෙත්වා අජ්ඣත්තිකං පථවීධාතුං වීසතියා ආකාරෙහි විභජිත්වා දස්සෙතුං කතමා චාවුසො, අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතූතිආදිමාහ.

301. Comme un habile vannier qui, ayant obtenu un bambou bien venu, le coupe en quatre parties, en met trois de côté et en prend une pour la diviser en cinq ; de là, il en met quatre de côté et en prend une qu’il refend pour en faire cinq éclisses ; de là, il en met quatre de côté et en prend une qu’il refend en deux parties, la partie interne et la partie externe, puis, mettant de côté la partie externe et prenant la partie interne, il fabrique divers objets en bambou tels que des boîtes, des éventails ronds ou à long manche. On ne doit pas dire qu’il n’utilisera pas pour son travail la partie externe, les quatre autres éclisses, les quatre autres sections et les trois autres parties initiales ; seulement, il est impossible de les mettre en œuvre toutes à la fois, il les utilisera successivement. De la même manière, ce grand Théra, tel le vannier ayant obtenu un bambou bien venu et l’ayant divisé en quatre parties, a établi le canevas de ce grand Sutta selon les quatre nobles vérités. Comme le vannier mettant de côté trois parties et en prenant une pour la diviser en cinq, le Théra, mettant de côté trois nobles vérités et prenant la seule vérité de la souffrance pour l’analyser, l’a divisée en cinq selon les agrégats. Ensuite, comme ce vannier qui met de côté quatre sections pour en prendre une et la diviser en cinq, le Théra, mettant de côté les quatre agrégats immatériels et divisant l’agrégat de la forme, l’a divisé en cinq : les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments. Ensuite, comme ce vannier qui met de côté quatre éclisses pour en prendre une et la fendre en deux parties, l’interne et l’externe, le Théra, mettant de côté la forme dérivée et trois éléments, a montré l’unique élément terre en le divisant en deux selon l’interne et l’externe. Comme ce vannier qui met de côté la partie externe pour prendre la partie interne et fabriquer divers objets en bambou, le Théra, mettant de côté l’élément terre externe, a prononcé ces mots : « Et qu’est-ce, amis, que l’élément terre interne ? », afin de montrer l’élément terre interne en le divisant selon vingt aspects.

යථා පන විලීවකාරො පිට්ඨිභාගඤ්ච ඉතරා ච චත්තස්සො පෙසියො ඉතරෙ ච චත්තාරො කොට්ඨාසෙ ඉතරෙ ච තයො කොට්ඨාසෙ අනුපුබ්බෙන [Pg.124] කම්මාය උපනෙස්සති, න හි සක්කා එකප්පහාරෙන උපනෙතුං, එවං ථෙරොපි බාහිරඤ්ච පථවීධාතුං ඉතරා ච තිස්සො ධාතුයො උපාදාරූපඤ්ච ඉතරෙ ච චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධෙ ඉතරානි ච තීණි අරියසච්චානි අනුපුබ්බෙන විභජිත්වා දස්සෙස්සති, න හි සක්කා එකප්පහාරෙන දස්සෙතුං. අපිච රාජපුත්තූපමායපි අයං කමො විභාවෙතබ්බො –

Et de même que le vannier utilisera successivement pour son travail la partie externe, les quatre autres éclisses, les quatre autres sections et les trois autres parties initiales — car il est impossible de les mettre en œuvre toutes à la fois —, de même le Théra exposera successivement, en les analysant, l’élément terre externe, les trois autres éléments, la forme dérivée, les quatre autres agrégats immatériels et les trois autres nobles vérités, car il est impossible de les exposer toutes à la fois. De plus, cet ordre doit être illustré par la parabole des fils de roi :

එකො කිර මහාරාජා, තස්ස පරොසහස්සං පුත්තා. සො තෙසං පිළන්ධනපරික්ඛාරං චතූසු පෙළාසු ඨපෙත්වා ජෙට්ඨපුත්තස්ස අප්පෙසි – ‘‘ඉදං තෙ, තාත, භාතිකානං පිළන්ධනභණ්ඩං තථාරූපෙ ඡණෙ සම්පත්තෙ පිළන්ධනං නො දෙහීති යාචන්තානං දදෙය්‍යාසී’’ති. සො ‘‘සාධු දෙවා’’ති සාරගබ්භෙ පටිසාමෙසි, තථාරූපෙ ඡණදිවසෙ රාජපුත්තා රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘පිළන්ධනං නො, තාත, දෙථ, නක්ඛත්තං කීළිස්සාමා’’ති ආහංසු. තාතා, ජෙට්ඨභාතිකස්ස වො හත්ථෙ මයා පිළන්ධනං ඨපිතං, තං ආහරාපෙත්වා පිළන්ධථාති. තෙ සාධූති පටිස්සුණිත්වා තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘තුම්හාකං කිර නො හත්ථෙ පිළන්ධනභණ්ඩං, තං දෙථා’’ති ආහංසු. සො එවං කරිස්සාමීති ගබ්භං විවරිත්වා, චතස්සො පෙළායො නීහරිත්වා තිස්සො ඨපෙත්වා එකං විවරිත්වා, තතො පඤ්ච සමුග්ගෙ නීහරිත්වා චත්තාරො ඨපෙත්වා එකං විවරිත්වා, තතො පඤ්චසු කරණ්ඩෙසු නීහරිතෙසු චත්තාරො ඨපෙත්වා එකං විවරිත්වා පිධානං පස්සෙ ඨපෙත්වා තතො හත්ථූපගපාදූපගාදීනි නානප්පකාරානි පිළන්ධනානි නීහරිත්වා අදාසි. සො කිඤ්චාපි ඉතරෙහි චතූහි කරණ්ඩෙහි ඉතරෙහි චතූහි සමුග්ගෙහි ඉතරාහි තීහි පෙළාහි න තාව භාජෙත්වා දෙති, අනුපුබ්බෙන පන දස්සති, න හි සක්කා එකප්පහාරෙන දාතුං.

On raconte qu’il y avait un grand roi qui avait plus de mille fils. Il plaça leurs parures et ornements dans quatre coffres et les remit à son fils aîné en disant : « Cher fils, voici les parures de tes frères ; lors des festivités, s’ils te demandent de les leur donner, distribue-les-leur. » Celui-ci répondit : « Très bien, Majesté », et les rangea dans une chambre forte. Le jour d’une telle fête, les princes se rendirent auprès du roi et dirent : « Père, donnez-nous nos parures, nous voulons célébrer la fête des astres. » Il répondit : « Mes enfants, j’ai remis vos parures entre les mains de votre frère aîné ; faites-les apporter et revêtez-les. » Ils acquiescèrent et allèrent trouver leur frère en disant : « On raconte que nos parures sont entre tes mains, donne-les-nous. » Celui-ci accepta, ouvrit la chambre, sortit les quatre coffres, en mit trois de côté et en ouvrit un ; de là, il sortit cinq cassettes, en mit quatre de côté et en ouvrit une ; de là, ayant sorti cinq petits étuis, il en mit quatre de côté, en ouvrit un, en posa le couvercle à côté, puis en retira et distribua diverses parures comme des bracelets et des anneaux de cheville. Bien qu’il ne les distribue pas encore en les répartissant à partir des quatre autres étuis, des quatre autres cassettes et des trois autres coffres, il les donnera successivement, car il est impossible de tout donner en une seule fois.

තත්ථ මහාරාජා විය භගවා දට්ඨබ්බො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘රාජාහමස්මි සෙලාති භගවා, ධම්මරාජා අනුත්තරො’’ති (සු. නි. 559). ජෙට්ඨපුත්තො විය සාරිපුත්තත්ථෙරො, වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘යං ඛො තං, භික්ඛවෙ, සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය, ‘භගවතො පුත්තො ඔරසො මුඛතො ජාතො ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො ධම්මදායාදො, නො ආමිසදායාදො’ති සාරිපුත්තමෙව තං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය, භගවතො පුත්තො…පෙ… නො ආමිසදායාදො’’ති (ම. නි. 3.97). පරොසහස්සරාජපුත්තා විය භික්ඛුසඞ්ඝො දට්ඨබ්බො. වුත්තම්පි චෙතං –

Dans cette parabole, le Bienheureux doit être considéré comme le grand roi. Car il a été dit : « Je suis roi, ô Sela, le Bienheureux, le roi du Dhamma inégalé. » Le Vénérable Sāriputta doit être considéré comme le fils aîné. Car il a été dit : « Ô moines, si l’on pouvait dire de quelqu’un à juste titre qu’il est le fils du Bienheureux, né de son cœur, né de sa bouche, né du Dhamma, créé par le Dhamma, héritier du Dhamma et non héritier des biens matériels, c’est de Sāriputta seul que l’on pourrait le dire à juste titre ; il est le fils du Bienheureux... héritier non des biens matériels. » La communauté des moines doit être considérée comme les plus de mille fils du roi. Car il a été dit :

‘‘පරොසහස්සං [Pg.125] භික්ඛූනං, සුගතං පයිරුපාසති;

දෙසෙන්තං විරජං ධම්මං, නිබ්බානං අකුතොභය’’න්ති. (සං. නි. 1.216);

« Plus de mille moines entourent le Sugata alors qu’il enseigne le Dhamma sans tache, le Nibbāna exempt de toute crainte. »

රඤ්ඤො තෙසං පුත්තානං පිළන්ධනං චතූසු පෙළාසු පක්ඛිපිත්වා ජෙට්ඨපුත්තස්ස හත්ථෙ ඨපිතකාලො විය භගවතො ධම්මසෙනාපතිස්ස හත්ථෙ චතුසච්චප්පකාසනාය ඨපිතකාලො, තෙනෙවාහ – ‘‘සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, පහොති චත්තාරි අරියසච්චානි විත්ථාරෙන ආචික්ඛිතුං දෙසෙතුං පඤ්ඤාපෙතුං පට්ඨපෙතුං විවරිතුං විභජිතුං උත්තානීකාතු’’න්ති (ම. නි. 3.371). තථාරූපෙ ඛණෙ තෙසං රාජපුත්තානං තං රාජානං උපසඞ්කමිත්වා පිළන්ධනං යාචනකාලො විය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස වස්සූපනායිකසමයෙ ආගන්ත්වා ධම්මදෙසනාය යාචිතකාලො. උපකට්ඨාය කිර වස්සූපනායිකාය ඉදං සුත්තං දෙසිතං. රඤ්ඤො, ‘‘තාතා, ජෙට්ඨභාතිකස්ස වො හත්ථෙ මයා පිළන්ධනං ඨපිතං තං ආහරාපෙත්වා පිළන්ධථා’’ති වුත්තකාලො විය සම්බුද්ධෙනාපි, ‘‘සෙවෙථ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ, භජථ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ. පණ්ඩිතා භික්ඛූ අනුග්ගාහකා සබ්‍රහ්මචාරීන’’න්ති එවං ධම්මසෙනාපතිනො සන්තිකෙ භික්ඛූනං පෙසිතකාලො.

Comme un roi plaçant les parures de ses fils dans quatre corbeilles et les remettant entre les mains de son fils aîné, on doit considérer le Bienheureux remettant l'explication des quatre nobles vérités entre les mains du Général de la Loi, le Vénérable Sāriputta. C’est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ô moines, Sāriputta est capable d'énoncer, d'enseigner, de faire connaître, d'établir, d'ouvrir, d'analyser et d'exposer en détail les quatre nobles vérités ». À un tel moment opportun, la demande d'enseignement par l'assemblée des moines, venus lors de la période d'entrée dans la retraite de la saison des pluies, doit être vue comme le moment où les princes s'approchent du roi pour demander leurs parures. On dit que ce sutta fut prêché à l'approche de la retraite des pluies. Tout comme un roi dirait : « Chers enfants, j'ai placé vos parures entre les mains de votre frère aîné ; faites-les apporter et revêtez-les », de même le Parfaitement Éveillé dit : « Ô moines, fréquentez Sāriputta et Moggallāna ; ô moines, cultivez la compagnie de Sāriputta et Moggallāna. Ces moines sages sont des soutiens pour leurs compagnons de vie sainte ». Ainsi doit-on comprendre le moment où les moines furent envoyés auprès du Général de la Loi.

රාජපුත්තෙහි රඤ්ඤො කථං සුත්වා ජෙට්ඨභාතිකස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පිළන්ධනං යාචිතකාලො විය භික්ඛූහි සත්ථුකථං සුත්වා ධම්මසෙනාපතිං උපසඞ්කම්ම ධම්මදෙසනං ආයාචිතකාලො. ජෙට්ඨභාතිකස්ස ගබ්භං විවරිත්වා චතස්සො පෙළායො නීහරිත්වා ඨපනං විය ධම්මසෙනාපතිස්ස ඉමං සුත්තන්තං ආරභිත්වා චතුන්නං අරියසච්චානං වසෙන මාතිකාය ඨපනං. තිස්සො පෙළායො ඨපෙත්වා එකං විවරිත්වා තතො පඤ්චසමුග්ගනීහරණං විය තීණි අරියසච්චානි ඨපෙත්වා දුක්ඛං අරියසච්චං විභජන්තස්ස පඤ්චක්ඛන්ධදස්සනං. චත්තාරො සමුග්ගෙ ඨපෙත්වා එකං විවරිත්වා තතො පඤ්චකරණ්ඩනීහරණං විය චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධෙ ඨපෙත්වා එකං රූපක්ඛන්ධං විභජන්තස්ස චතුමහාභූතඋපාදාරූපවසෙන පඤ්චකොට්ඨාසදස්සනං.

Comme les princes, après avoir entendu les paroles du roi, se rendent auprès de leur frère aîné pour demander les parures, on doit voir ici le moment où les moines, ayant entendu les paroles du Maître, s'approchent du Général de la Loi pour solliciter un sermon. Comme on ouvrirait la chambre du frère aîné pour en sortir quatre corbeilles, le Général de la Loi commence ce Suttanta en établissant le sommaire selon les quatre nobles vérités. Laissant de côté trois corbeilles pour n'en ouvrir qu'une et en sortir cinq coffrets, il laisse de côté trois nobles vérités pour analyser la noble vérité de la souffrance en montrant les cinq agrégats. Laissant de côté quatre coffrets pour n'en ouvrir qu'un et en sortir cinq boîtes, il laisse de côté les quatre agrégats immatériels pour analyser l'unique agrégat de la forme, en montrant les cinq parties à travers les quatre grands éléments et la forme dérivée.

302. චත්තාරො කරණ්ඩෙ ඨපෙත්වා එකං විවරිත්වා පිධානං පස්සෙ ඨපෙත්වා හත්ථූපගපාදූපගාදිපිළන්ධනදානං විය තීණි මහාභූතානි උපාදාරූපඤ්ච ඨපෙත්වා එකං පථවීධාතුං විභජන්තස්ස බාහිරං තාව පිධානං විය ඨපෙත්වා අජ්ඣත්තිකාය [Pg.126] පථවීධාතුයා නානාසභාවතො වීසතියා ආකාරෙහි දස්සනත්ථං ‘‘කතමා චාවුසො අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතූ’’තිආදිවචනං.

302. Comme on laisserait de côté quatre boîtes pour n'en ouvrir qu'une, posant le couvercle à côté, pour donner des parures destinées aux mains et aux pieds, de même, le Vénérable Sāriputta laisse de côté trois grands éléments et la forme dérivée pour analyser l'unique élément terre. Pour montrer l'élément terre interne selon ses diverses natures à travers vingt aspects, il met d'abord de côté l'élément terre externe, tel un couvercle, et prononce ces paroles : « Et qu'est-ce, amis, que l'élément terre interne ? », établissant ainsi l'enseignement.

තස්ස පන රාජපුත්තස්ස තෙහි චතූහි කරණ්ඩෙහි චතූහි සමුග්ගෙහි තීහි ච පෙළාහි පච්ඡා අනුපුබ්බෙන නීහරිත්වා පිළන්ධනදානං විය ථෙරස්සාපි ඉතරෙසඤ්ච තිණ්ණං මහාභූතානං උපාදාරූපානඤ්ච චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානඤ්ච තිණ්ණං අරියසච්චානඤ්ච පච්ඡා අනුපුබ්බෙන භාජෙත්වා දස්සනං වෙදිතබ්බං. යං පනෙතං ‘‘කතමා චාවුසො, අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අජ්ඣත්තං පච්චත්තන්ති උභයම්පෙතං නියකාධිවචනමෙව. කක්ඛළන්ති ථද්ධං. ඛරිගතන්ති ඵරුසං. උපාදින්නන්ති න කම්මසමුට්ඨානමෙව, අවිසෙසෙන පන සරීරට්ඨකස්සෙතං ගහණං. සරීරට්ඨකඤ්හි උපාදින්නං වා හොතු, අනුපාදින්නං වා, ආදින්නගහිතපරාමට්ඨවසෙන සබ්බං උපාදින්නමෙව නාම. සෙය්‍යථිදං – කෙසා ලොමා…පෙ… උදරියං කරීසන්ති ඉදං ධාතුකම්මට්ඨානිකස්ස කුලපුත්තස්ස අජ්ඣත්තිකපථවීධාතුවසෙන තාව කම්මට්ඨානං විභත්තං. එත්ථ පන මනසිකාරං ආරභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගහෙතුකාමෙන යං කාතබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතමෙව. මත්ථලුඞ්ගං පන න ඉධ පාළිආරුළ්හං. තම්පි ආහරිත්වා, විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන වවත්ථපෙත්වා, ‘‘අයම්පි අචෙතනා අබ්‍යාකතා සුඤ්ඤා ථද්ධා පථවීධාතු එවා’’ති මනසි කාතබ්බං. යං වා පනඤ්ඤම්පීති ඉදං ඉතරෙසු තීසු කොට්ඨාසෙසු අනුගතාය පථවීධාතුයා ගහණත්ථං වුත්තං. යා චෙව ඛො පන අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතූති යා ච අයං වුත්තප්පකාරා අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු. යා ච බාහිරාති යා ච විභඞ්ගෙ, ‘‘අයො ලොහං තිපු සීස’’න්තිආදිනා (විභ. 173) නයෙන ආගතා බාහිරා පථවීධාතු.

De même que ce prince donnerait ensuite les parures en les sortant successivement de ces quatre boîtes, de ces quatre coffrets et de ces trois corbeilles, on doit comprendre que le Théra, lui aussi, montrera ensuite successivement les trois autres grands éléments, les formes dérivées, les quatre agrégats immatériels et les trois autres nobles vérités après les avoir analysés. Quant à ce qui a été dit : « Et qu'est-ce, amis, que l'élément terre interne ? », les termes « interne » (ajjhatta) et « personnel » (paccatta) sont tous deux des synonymes de ce qui appartient à soi-même. « Solide » (kakkhaḷa) signifie ferme. « De nature rugueuse » (kharigata) signifie rude. « Saisi » (upādiṇṇa) ne désigne pas seulement ce qui est produit par le karma ; de manière générale, cela désigne l'appréhension de l'agrégat de la forme situé dans le corps. En effet, que la matière corporelle soit produite par le karma ou non, tout ce qui est saisi et approprié par la soif et les vues est appelé « saisi ». Les paroles : « À savoir : les cheveux, les poils... les excréments » décrivent d'abord le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) pour un fils de bonne famille pratiquant la méditation sur les éléments à travers l'élément terre interne. Tout ce qui doit être accompli ici par celui qui désire atteindre l'état d'Arahant en entreprenant l'attention et en développant la vision pénétrante (vipassanā) est détaillé dans le Visuddhimagga. Le cerveau n'est pas mentionné ici dans le texte Pali, mais en l'ajoutant et en le définissant selon sa couleur et sa forme comme indiqué dans le Visuddhimagga, on doit porter son attention ainsi : « Ceci aussi est sans conscience, indéterminé, vide, solide, et n'est que l'élément terre ». L'expression « ou bien tout autre » est dite pour inclure l'élément terre présent dans les trois autres parties (eau, feu, air). « Quel que soit l'élément terre interne » désigne l'élément terre de nature interne décrit précédemment. « Et ce qui est externe » désigne l'élément terre externe mentionné dans le Vibhaṅga comme « le fer, le cuivre, l'étain, le plomb », etc.

එත්තාවතා ථෙරෙන අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු නානාසභාවතො වීසතියා ආකාරෙහි විත්ථාරෙන දස්සිතා, බාහිරා සඞ්ඛෙපෙන. කස්මා? යස්මිඤ්හි ඨානෙ සත්තානං ආලයො නිකන්ති පත්ථනා පරියුට්ඨානං ගහණං පරාමාසො බලවා හොති, තත්ථ තෙසං ආලයාදීනං උද්ධරණත්ථං බුද්ධා වා බුද්ධසාවකා වා විත්ථාරකථං කථෙන්ති. යත්ථ පන න බලවා, තත්ථ කත්තබ්බකිච්චාභාවතො සඞ්ඛෙපෙන කථෙන්ති. යථා හි කස්සකො ඛෙත්තං කසමානො යත්ථ මූලසන්තානකානං බලවතාය නඞ්ගලං ලග්ගති, තත්ථ ගොණෙ ඨපෙත්වා පංසුං වියූහිත්වා මූලසන්තානකානි ඡෙත්වා ඡෙත්වා [Pg.127] උද්ධරන්තො බහුං වායාමං කරොති. යත්ථ තානි නත්ථි, තත්ථ බලවං පයොගං කත්වා ගොණෙ පිට්ඨියං පහරමානො කසතියෙව, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං.

Jusqu'ici, le Théra a montré l'élément terre interne en détail par vingt aspects, tandis que l'élément terre externe l'a été brièvement. Pourquoi ? Car là où l'attachement, l'inclination, le désir, l'obsession, l'appropriation et la saisie erronée des êtres sont puissants, c’est là que les Buddhas ou les disciples des Buddhas donnent un exposé détaillé pour déraciner cet attachement. En revanche, là où ces penchants ne sont pas puissants, ils enseignent brièvement par manque de nécessité. C'est comme un cultivateur labourant son champ : là où la charrue accroche à cause de la force des racines, il arrête ses bœufs, déblaie la terre, coupe les racines et déploie beaucoup d'efforts pour les extraire. Mais là où il n'y a pas de racines, il ne fait pas de grands efforts et continue de labourer en pressant simplement ses bœufs. C'est ainsi que l'on doit comprendre cette analogie.

පථවීධාතුරෙවෙසාති දුවිධාපෙසා ථද්ධට්ඨෙන කක්ඛළට්ඨෙන ඵරුසට්ඨෙන එකලක්ඛණා පථවීධාතුයෙව, ආවුසොති අජ්ඣත්තිකං බාහිරාය සද්ධිං යොජෙත්වා දස්සෙති. යස්මා බාහිරාය පථවීධාතුයා අචෙතනාභාවො පාකටො, න අජ්ඣත්තිකාය, තස්මා සා බාහිරාය සද්ධිං එකසදිසා අචෙතනායෙවාති ගණ්හන්තස්ස සුඛපරිග්ගහො හොති. යථා කිං? යථා දන්තෙන ගොණෙන සද්ධිං යොජිතො අදන්තො කතිපාහමෙව විසූකායති විප්ඵන්දති, අථ න චිරස්සෙව දමථං උපෙති. එවං අජ්ඣත්තිකාපි බාහිරාය සද්ධිං එකසදිසාති ගණ්හන්තස්ස කතිපාහමෙව අචෙතනාභාවො න උපට්ඨාති, අථ න චිරෙනෙවස්සා අචෙතනාභාවො පාකටො හොති. තං නෙතං මමාති තං උභයම්පි න එතං මම, න එසොහමස්මි, න එසො මෙ අත්තාති එවං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දට්ඨබ්බං. යථාභූතන්ති යථාසභාවං, තඤ්හි අනිච්චාදිසභාවං, තස්මා අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති එවං දට්ඨබ්බන්ති අත්ථො.

« C’est seulement l’élément terre » : bien que de deux sortes [interne et externe], cet élément terre possède un caractère unique en raison de sa dureté, de sa solidité et de sa rugosité. Ô amis, l’enseignement est présenté en associant l’élément terre interne à l’externe. Puisque l’absence de conscience de l’élément terre externe est évidente, contrairement à l’interne, pour celui qui saisit que l’élément terre interne est identique à l’externe comme étant dépourvu de conscience, la compréhension se fait aisément. Comment cela ? De même qu’un bœuf non dressé, lié à un bœuf dressé, ne s'agite et ne se débat que pendant quelques jours avant de se soumettre promptement au dressage, de même, pour celui qui saisit que l’élément terre interne est identique à l’externe, l’absence de conscience de l’élément ne lui apparaît pas [clairement] pendant quelques jours, mais peu après, cette absence de conscience devient évidente pour lui. « Cela n’est pas à moi » : tout cet élément, sous ses deux formes, doit être considéré par une sagesse juste, telle qu’elle est réellement, ainsi : « cela n’est pas à moi, je ne suis pas cela, cela n’est pas mon soi ». « Telle qu’elle est réellement » signifie selon sa propre nature ; car cette nature est impermanente, etc., d’où le sens : elle doit être vue comme impermanente, souffrance et non-soi.

හොති ඛො සො, ආවුසොති කස්මා ආරභි? බාහිරආපොධාතුවසෙන බාහිරාය පථවීධාතුයා විනාසං දස්සෙත්වා තතො විසෙසතරෙන උපාදින්නාය සරීරට්ඨකපථවීධාතුයා විනාසදස්සනත්ථං. පකුප්පතීති ආපොසංවට්ටවසෙන වඩ්ඪමානා කුප්පති. අන්තරහිතා තස්මිං සමයෙ බාහිරා පථවීධාතු හොතීති තස්මිං සමයෙ කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙ ඛාරොදකෙන විලීයමානා උදකානුගතා හුත්වා සබ්බා පබ්බතාදිවසෙන සණ්ඨිතා පථවීධාතු අන්තරහිතා හොති. විලීයිත්වා උදකමෙව හොති. තාව මහල්ලිකායාති තාව මහන්තාය.

« Il arrive un moment, ô amis » : pourquoi ce discours commence-t-il ainsi ? C’est pour montrer, par le biais de l’élément eau externe, la destruction de l’élément terre externe, puis, de manière plus spécifique, la destruction de l’élément terre constituant le corps vivant (upādiṇṇa). « Il se trouble » : sous l’effet du cycle de destruction par l’eau, en augmentant, il se désagrège. « En ce temps-là, l’élément terre externe disparaît » signifie qu’en ce temps de destruction du monde, dans un milliard de systèmes de mondes, l’élément terre, se dissolvant par l’eau salée et se liquéfiant, disparaît totalement de sa forme de montagnes et autres structures. S’étant dissous, il ne devient que de l’eau. « De si grande dimension » signifie de cette immense étendue.

දුවෙ සතසහස්සානි, චත්තාරි නහුතානි ච;

එත්තකං බහලත්තෙන, සඞ්ඛාතායං වසුන්ධරාති. –

« Deux cent mille et quarante mille [yojanas] ; telle est l’épaisseur comptée de cette terre. »

එවං බහලත්තෙනෙව මහන්තාය, විත්ථාරතො පන කොටිසතසහස්සචක්කවාළප්පමාණාය. අනිච්චතාති හුත්වා අභාවතා. ඛයධම්මතාති ඛයං ගමනසභාවතා[Pg.128]. වයධම්මතාති වයං ගමනසභාවතා. විපරිණාමධම්මතාති පකතිවිජහනසභාවතා, ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි අනිච්චලක්ඛණමෙව වුත්තං. යං පන අනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තං අනත්තාති තීණිපි ලක්ඛණානි ආගතානෙව හොන්ති. මත්තට්ඨකස්සාති පරිත්තට්ඨිතිකස්ස, තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි ඉමස්ස කායස්ස පරිත්තට්ඨිතිතා වෙදිතබ්බා ඨිතිපරිත්තතාය ච සරසපරිත්තතාය ච. අයඤ්හි අතීතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිත්ථ, න ජීවති, න ජීවිස්සති. අනාගතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිස්සති, න ජීවති, න ජීවිත්ථ. පච්චුප්පන්නෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවති, න ජීවිත්ථ, න ජීවිස්සතීති වුච්චති.

Ainsi, elle est comptée comme grande par son épaisseur même ; et en étendue, elle a la mesure d’un milliard de systèmes de mondes. L’impermanence (aniccatā) est le fait de ne plus être après avoir existé. La nature d’épuisement (khayadhammatā) est la propension à s’épuiser. La nature de dissolution (vayadhammatā) est la propension à se désagréger. La nature de changement (vipariṇāmadhammatā) est la propension à abandonner son état naturel. Ainsi, par tous ces termes, seul le caractère d’impermanence est enseigné. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance est non-soi ; ainsi les trois caractéristiques sont-elles incluses. « Pour celui qui dure peu » (mattaṭṭhakassa) signifie pour celui qui a une existence brève. Ici, la brièveté de l’existence de ce corps doit être comprise de deux manières : par la brièveté de la durée et par la brièveté de la mesure. En effet, ce corps a vécu dans le moment de conscience passé, il ne vit pas [maintenant], il ne vivra pas [dans le futur]. Dans le moment de conscience futur, il vivra, il ne vit pas [maintenant], il n’a pas vécu [dans le passé]. Dans le moment de conscience présent, il vit, il n’a pas vécu, il ne vivra pas ; c’est ainsi qu’on l’exprime.

‘‘ජීවිතං අත්තභාවො ච, සුඛදුක්ඛා ච කෙවලා;

එකචිත්තසමායුත්තා, ලහු සො වත්තතෙ ඛණො’’ති. –

« La vie, l’individualité, les plaisirs et les douleurs purs sont tous associés à une seule pensée ; ce moment s’écoule avec une extrême rapidité. »

ඉදං එතස්සෙව පරිත්තට්ඨිතිදස්සනත්ථං වුත්තං. එවං ඨිතිපරිත්තතාය පරිත්තට්ඨිතිතා වෙදිතබ්බා.

Ceci est dit pour montrer précisément la brièveté de la durée de cette individualité. Ainsi, la brièveté de l’existence doit être comprise par la brièveté de la durée.

අස්සාසපස්සාසූපනිබද්ධාදිභාවෙන පනස්ස සරසපරිත්තතා වෙදිතබ්බා. සත්තානඤ්හි අස්සාසූපනිබද්ධං ජීවිතං, පස්සාසූපනිබද්ධං ජීවිතං, අස්සාසපස්සාසූපනිබද්ධං ජීවිතං, මහාභූතූපනිබද්ධං ජීවිතං, කබළීකාරාහාරූපනිබද්ධං ජීවිතං, විඤ්ඤාණූපනිබද්ධං ජීවිතන්ති විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතං.

Quant à la brièveté de sa mesure, elle doit être comprise par sa dépendance à l’inspiration et à l’expiration, etc. En effet, la vie des êtres est liée à l’inspiration, elle est liée à l’expiration, elle est liée à l’ensemble du souffle, elle est liée aux grands éléments, elle est liée à la nourriture matérielle, elle est liée à la conscience ; ainsi est-ce détaillé dans le Visuddhimagga.

තණ්හුපාදින්නස්සාති තණ්හාය ආදින්නගහිතපරාමට්ඨස්ස අහන්ති වා මමන්ති වා අස්මීති වා. අථ ඛ්වාස්ස නොතෙවෙත්ථ හොතීති අථ ඛො අස්ස භික්ඛුනො එවං තීණි ලක්ඛණානි ආරොපෙත්වා පස්සන්තස්ස එත්ථ අජ්ඣත්තිකාය පථවීධාතුයා අහන්ති වාතිආදි තිවිධො තණ්හාමානදිට්ඨිග්ගාහො නොතෙව හොති, න හොතියෙවාති අත්ථො. යථා ච ආපොධාතුවසෙන, එවං තෙජොධාතුවායොධාතුවසෙනපි බාහිරාය පථවීධාතුයා අන්තරධානං හොති. ඉධ පන එකංයෙව ආගතං. ඉතරානිපි අත්ථතො වෙදිතබ්බානි.

« Saisi par la soif » (taṇhupādinnassa) signifie ce qui est pris, saisi ou mal appréhendé par la soif comme étant « moi », « mien » ou « je suis ». « Alors cela ne lui vient plus à l’esprit » signifie que pour ce moine qui contemple ainsi en appliquant les trois caractéristiques, le triple attachement — soif, orgueil et vues fausses — tel que « je suis » vis-à-vis de l’élément terre interne ne se produit absolument plus ; tel est le sens. Et de même que la disparition se produit par l’élément eau, elle se produit aussi par l’élément feu et l’élément air pour l’élément terre externe. Mais ici, seule la destruction par l’eau est mentionnée. Les autres doivent être comprises selon le sens.

තඤ්චෙ, ආවුසොති ඉධ තස්ස ධාතුකම්මට්ඨානිකස්ස භික්ඛුනො සොතද්වාරෙ පරිග්ගහං පට්ඨපෙන්තො බලං දස්සෙති. අක්කොසන්තීති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසන්ති. පරිභාසන්තීති තයා ඉදඤ්චිදඤ්ච කතං, එවඤ්ච එවඤ්ච තං කරිස්සාමාති වාචාය පරිභාසන්ති. රොසෙන්තීති ඝට්ටෙන්ති. විහෙසෙන්තීති දුක්ඛාපෙන්ති, සබ්බං වාචාය ඝට්ටනමෙව වුත්තං. සො එවන්ති සො ධාතුකම්මට්ඨානිකො [Pg.129] එවං සම්පජානාති. උප්පන්නා ඛො මෙ අයන්ති සම්පතිවත්තමානුප්පන්නභාවෙන ච සමුදාචාරුප්පන්නභාවෙන ච උප්පන්නා. සොතසම්ඵස්සජාති උපනිස්සයවසෙන සොතසම්ඵස්සතො ජාතා සොතද්වාරජවනවෙදනා, ඵස්සො අනිච්චොති සොතසම්ඵස්සො හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චොති පස්සති. වෙදනාදයොපි සොතසම්ඵස්සසම්පයුත්තාව වෙදිතබ්බා. ධාතාරම්මණමෙවාති ධාතුසඞ්ඛාතමෙව ආරම්මණං. පක්ඛන්දතීති ඔතරති. පසීදතීති තස්මිං ආරම්මණෙ පසීදති, භුම්මවචනමෙව වා එතං. බ්‍යඤ්ජනසන්ධිවසෙන ‘‘ධාතාරම්මණමෙවා’’ති වුත්තං, ධාතාරම්මණෙයෙවාති අයමෙත්ථ අත්ථො. අධිමුච්චතීති ධාතුවසෙන එවන්ති අධිමොක්ඛං ලභති, න රජ්ජති, න දුස්සති. අයඤ්හි සොතද්වාරම්හි ආරම්මණෙ ආපාථගතෙ මූලපරිඤ්ඤාආගන්තුකතාවකාලිකවසෙන පරිග්ගහං කරොති, තස්ස විත්ථාරකථා සතිපට්ඨානෙ සතිසම්පජඤ්ඤපබ්බෙ වුත්තා. සා පන තත්ථ චක්ඛුද්වාරවසෙන වුත්තා, ඉධ සොතද්වාරවසෙන වෙදිතබ්බා.

« Si, ô amis » : ici, on montre la force du moine pratiquant la méditation sur les éléments lorsqu’il établit la vigilance à la porte de l’ouïe. « Ils insultent » signifie qu’ils l’injurient par les dix motifs d’insulte. « Ils le réprimandent » signifie qu’ils l’interpellent verbalement en disant : « Tu as fait ceci et cela, et nous te ferons ceci et cela ». « Ils le harcèlent » signifie qu’ils l’agressent. « Ils le tourmentent » signifie qu’ils le font souffrir. Tout cela désigne l’agression par la parole. « Il comprend ainsi » : ce moine méditant sur les éléments comprend parfaitement. « Ceci est apparu en moi » signifie que cela est apparu soit par une présence actuelle immédiate, soit par la manifestation d’un objet sensoriel désagréable. « Né d’un contact auditif » signifie que la sensation dans l’impulsion (javana) de la porte de l’ouïe est née du contact auditif par conditionnement de base. « Le contact est impermanent » : il voit le contact auditif comme impermanent au sens où il cesse après avoir été. La sensation et les autres agrégats associés au contact auditif doivent être compris de la même manière. « L’objet n’est que l’élément » signifie que l’objet est perçu uniquement comme ce qu’on appelle un élément. « Il s’élance » signifie qu’il y pénètre. « Il s’apaise » signifie qu’il trouve la paix dans cet objet des éléments. Ce terme est au cas locatif. Par euphonie, il est dit « dhātārammaṇameva », mais le sens ici est « dhātārammaṇe yeva » (dans l’objet des éléments même). « Il est convaincu » signifie qu’il acquiert la certitude qu’il ne s’agit que d’un élément ; il ne s’attache pas, il ne s’irrite pas. En effet, lorsque l’objet tel que l’insulte entre dans le champ de la porte de l’ouïe, ce moine exerce la vigilance par la pleine compréhension de la racine, par la perception de son caractère passager et momentané. L’explication détaillée de cela a été donnée dans la section sur la vigilance et la pleine conscience du Satipaṭṭhāna Sutta. Cependant, elle y est exposée pour la porte de la vue, tandis qu’ici elle doit être comprise pour la porte de l’ouïe.

එවං කතපරිග්ගහස්ස හි ධාතුකම්මට්ඨානිකස්ස බලවවිපස්සකස්ස සචෙපි චක්ඛුද්වාරාදීසු ආරම්මණෙ ආපාථගතෙ අයොනිසො ආවජ්ජනං උප්පජ්ජති, වොට්ඨබ්බනං පත්වා එකං ද්වෙ වාරෙ ආසෙවනං ලභිත්වා චිත්තං භවඞ්ගමෙව ඔතරති, න රාගාදිවසෙන උප්පජ්ජති, අයං කොටිප්පත්තො තික්ඛවිපස්සකො. අපරස්ස රාගාදිවසෙන එකං වාරං ජවනං ජවති, ජවනපරියොසානෙ පන රාගාදිවසෙන එවං මෙ ජවනං ජවිතන්ති ආවජ්ජතො ආරම්මණං පරිග්ගහිතමෙව හොති, පුන වාරං තථා න ජවති. අපරස්ස එකවාරං එවං ආවජ්ජතො පුන දුතියවාරං රාගාදිවසෙන ජවනං ජවතියෙව, දුතියවාරාවසානෙ පන එවං මෙ ජවනං ජවිතන්ති ආවජ්ජතො ආරම්මණං පරිග්ගහිතමෙව හොති, තතියවාරෙ තථා න උප්පජ්ජති. එත්ථ පන පඨමො අතිතික්ඛො, තතියො අතිමන්දො, දුතියස්ස පන වසෙන ඉමස්මිං සුත්තෙ, ලටුකිකොපමෙ, ඉන්ද්‍රියභාවනෙ ච අයමත්ථො වෙදිතබ්බො.

En effet, ainsi, pour un méditant pratiquant sur les éléments, doté d'une forte vision pénétrante et ayant accompli l'appréhension des phénomènes, même si une attention inappropriée surgit lorsqu'un objet entre dans le champ de vision ou d'autres sens, l'esprit, après avoir atteint l'étape de la détermination (voṭṭhabbana) et obtenu une ou deux impulsions (āsevana), redescend simplement dans le courant du devenir (bhavaṅga) ; il ne surgit pas sous l'influence de la passion ou d'autres souillures. Ce moine a atteint le sommet, il possède une vision pénétrante acérée. Pour un autre moine, l'impulsion (javana) survient une seule fois sous l'influence de la passion, mais à la fin de cette impulsion, en réfléchissant ainsi : « Une impulsion est apparue en moi sous l'influence de la passion », l'objet est alors pleinement appréhendé et l'impulsion ne survient plus une seconde fois de cette manière. Pour un autre encore, bien qu'il réfléchisse ainsi après la première fois, l'impulsion survient de nouveau une seconde fois sous l'influence de la passion ; mais à la fin de cette seconde fois, en réfléchissant ainsi : « Une impulsion est apparue en moi », l'objet est pleinement appréhendé et elle ne surgit plus ainsi à la troisième fois. Ici, le premier moine est extrêmement acéré, le troisième est très lent, mais c'est à travers l'exemple du deuxième moine que ce sens doit être compris dans ce sutta, dans l'analogie de la caille et dans le développement des facultés.

එවං සොතද්වාරෙ පරිග්ගහිතවසෙන ධාතුකම්මට්ඨානිකස්ස බලං දස්සෙත්වා ඉදානි කායද්වාරෙ දීපෙන්තො තඤ්චෙ, ආවුසොතිආදිමාහ. අනිට්ඨාරම්මණඤ්හි පත්වා ද්වීසු වාරෙසු කිලමති සොතද්වාරෙ ච කායද්වාරෙ ච. තස්මා යථා නාම ඛෙත්තස්සාමී පුරිසො කුදාලං ගහෙත්වා ඛෙත්තං [Pg.130] අනුසඤ්චරන්තො යත්ථ වා තත්ථ වා මත්තිකපිණ්ඩං අදත්වා දුබ්බලට්ඨානෙසුයෙව කුදාලෙන භූමිං භින්දිත්වා සතිණමත්තිකපිණ්ඩං දෙති. එවමෙව මහාථෙරො අනාගතෙ සික්ඛාකාමා පධානකම්මිකා කුලපුත්තා ඉමෙසු ද්වාරෙසු සංවරං පට්ඨපෙත්වා ඛිප්පමෙව ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරිස්සන්තීති ඉමෙසුයෙව ද්වීසු ද්වාරෙසු ගාළ්හං කත්වා සංවරං දෙසෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි.

Ayant ainsi montré la force du méditant sur les éléments à travers l'appréhension à la porte de l'oreille, il expose maintenant celle à la porte du corps en disant : « Si cela, amis... », etc. En effet, face à un objet indésirable, on s'épuise aux deux portes : celle de l'oreille et celle du corps. C'est pourquoi, tel un propriétaire de champ qui, parcourant son champ avec une houe, ne frappe pas n'importe quelle motte de terre, mais brise la terre avec sa houe aux endroits fragiles de la digue pour y placer une motte de terre garnie d'herbe ; de même, le Grand Théra [Sāriputta], pensant que les fils de bonne famille du futur, désireux de s'entraîner et appliqués à la méditation, établiront la retenue à ces portes et mettront rapidement fin à la naissance, à la vieillesse et à la mort, commença cet enseignement en insistant fermement sur la retenue à ces deux portes mêmes.

තත්ථ සමුදාචරන්තීති උපක්කමන්ති. පාණිසම්ඵස්සෙනාති පාණිප්පහාරෙන, ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. තථාභූතොති තථාසභාවො. යථාභූතස්මින්ති යථාසභාවෙ. කමන්තීති පවත්තන්ති. එවං බුද්ධං අනුස්සරතොතිආදීසු ඉතිපි සො භගවාතිආදිනා නයෙන අනුස්සරන්තොපි බුද්ධං අනුස්සරති, වුත්තං ඛො පනෙතං භගවතාති අනුස්සරන්තොපි අනුස්සරතියෙව. ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මොතිආදිනා නයෙන අනුස්සරන්තොපි ධම්මං අනුස්සරති, කකචූපමොවාදං අනුස්සරන්තොපි අනුස්සරතියෙව. සුප්පටිපන්නොතිආදිනා නයෙන අනුස්සරන්තොපි සඞ්ඝං අනුස්සරති, කකචොකන්තනං අධිවාසයමානස්ස භික්ඛුනො ගුණං අනුස්සරමානොපි අනුස්සරතියෙව.

Là, « se comportent » (samudācaranti) signifie qu'ils s'efforcent. « Par le contact de la main » (pāṇisamphassena) signifie par un coup de main ; il en va de même pour les autres formes de contact. « Ainsi devenu » (tathābhūto) signifie de cette nature. « Dans ce qui est réel » (yathābhūtasmiṃ) signifie selon sa véritable nature. « S'engagent » (kamanti) signifie qu'ils se manifestent. Dans les passages tels que « ainsi, se remémorant le Bouddha », celui qui se remémore selon la méthode « C'est ainsi que le Seigneur est... » se remémore véritablement le Bouddha. « Cela a bien été dit par le Seigneur » signifie que même celui qui se remémore l'exhortation sur l'analogie de la scie se remémore effectivement. Celui qui se remémore le Dhamma par la méthode « Le Dhamma est bien enseigné par le Seigneur... » se remémore le Dhamma. Celui qui se remémore le Sangha par la méthode « Le Sangha a bien pratiqué... » se remémore le Sangha. Même le moine qui, supportant d'être découpé par une scie, se remémore la vertu d'endurance, se remémore véritablement.

උපෙක්ඛා කුසලනිස්සිතා න සණ්ඨාතීති ඉධ විපස්සනුපෙක්ඛා අධිප්පෙතා. උපෙක්ඛා කුසලනිස්සිතා සණ්ඨාතීති ඉධ ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා, සා පනෙසා කිඤ්චාපි ඛීණාසවස්ස ඉට්ඨානිට්ඨෙසු ආරම්මණෙසු අරජ්ජනාදිවසෙන පවත්තති, අයං පන භික්ඛු වීරියබලෙන භාවනාසිද්ධියා අත්තනො විපස්සනං ඛීණාසවස්ස ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාඨානෙ ඨපෙතීති විපස්සනාව ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා නාම ජාතා.

Dans la phrase « l'équanimité fondée sur le salutaire ne s'établit pas », c'est l'équanimité de la vision pénétrante (vipassanupekkhā) qui est visée. Dans « l'équanimité fondée sur le salutaire s'établit », il s'agit de l'équanimité des six sens (chaḷaṅgupekkhā). Bien que cette dernière se manifeste chez celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) vis-à-vis des objets agréables ou désagréables par l'absence d'attachement, ce moine, par la force de son effort et l'accomplissement de sa méditation, place sa propre vision pénétrante au niveau de l'équanimité des six sens de l'Arahant. C'est pourquoi sa vision pénétrante devient ce qu'on appelle l'équanimité des six sens.

303. ආපොධාතුනිද්දෙසෙ ආපොගතන්ති සබ්බආපෙසු ගතං අල්ලයූසභාවලක්ඛණං. පිත්තං සෙම්හන්තිආදීසු පන යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං සද්ධිං භාවනානයෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං. පකුප්පතීති ඔඝවසෙන වඩ්ඪති, සමුද්දතො වා උදකං උත්තරති, අයමස්ස පාකතිකො පකොපො, ආපොසංවට්ටකාලෙ පන කොටිසතසහස්සචක්කවාළං උදකපූරමෙව හොති. ඔගච්ඡන්තීති හෙට්ඨා ගච්ඡන්ති, උද්ධනෙ ආරොපිතඋදකං විය ඛයං විනාසං පාපුණන්ති. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

303. Dans l'explication de l'élément eau (āpodhātu), « ce qui est de la nature de l'eau » (āpogataṃ) désigne la caractéristique de fluidité et de cohésion présente dans toutes les formes d'eau. Quant à ce qui doit être dit sur « la bile, les mucosités », etc., tout cela a été exposé avec la méthode de méditation dans le Visuddhimagga. « Se trouble » (pakuppati) signifie qu'elle augmente par le flux ou que l'eau déborde de l'océan ; c'est sa perturbation naturelle. Mais lors de la période de destruction du monde par l'eau, les cent mille millions de systèmes planétaires sont entièrement remplis d'eau. « Se retirent » (ogacchantīti) signifie qu'elles descendent ; elles parviennent à l'épuisement et à la disparition, comme l'eau posée sur un fourneau. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

304. තෙජොධාතුනිද්දෙසෙ [Pg.131] තෙජොගතන්ති සබ්බතෙජෙසු ගතං උණ්හත්තලක්ඛණං. තෙජො එව වා තෙජොභාවං ගතන්ති තෙජොගතං. පුරිමෙ ආපොගතෙපි පච්ඡිමෙ වායොගතෙපි එසෙව නයො. යෙන චාති යෙන තෙජොගතෙන. තස්මිං කුප්පිතෙ අයං කායො සන්තප්පති, එකාහිකජරාදිභාවෙන උසුමජාතො හොති. යෙන ච ජීරීයතීති යෙන අයං කායො ජීරති, ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලත්තං බලපරික්ඛයං වලිපලිතාදිභාවඤ්ච පාපුණාති. යෙන ච පරිඩය්හතීති යෙන කුප්පිතෙන අයං කායො දය්හති, සො ච පුග්ගලො දය්හාමි දය්හාමීති කන්දන්තො සතධොතසප්පිගොසීතචන්දනාදිලෙපඤ්ච තාලවණ්ටවාතඤ්ච පච්චාසීසති. යෙන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡතීති යෙන තං අසිතං වා ඔදනාදි, පීතං වා පානකාදි, ඛායිතං වා පිට්ඨඛජ්ජකාදි, සායිතං වා අම්බපක්කමධුඵාණිතාදි සම්මා පරිපාකං ගච්ඡති, රසාදිභාවෙන විවෙකං ගච්ඡතීති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං සද්ධිං භාවනානයෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං.

304. Dans l'explication de l'élément feu (tejodhātu), « ce qui est de la nature du feu » (tejogataṃ) désigne la caractéristique de chaleur présente dans tous les types de feu. Le feu lui-même parvenu à l'état de feu est dit « de la nature du feu ». Il en va de même pour l'élément eau précédent et l'élément air suivant. « Par lequel » (yena ca) signifie par cet élément feu. Lorsqu'il est perturbé, ce corps s'échauffe, devenant fiévreux par des fièvres quotidiennes ou d'autres types. « Par lequel on vieillit » (yena ca jīriyatīti) signifie que par cet élément, ce corps décline, les facultés s'altèrent, la force s'épuise et les rides ainsi que les cheveux gris apparaissent. « Par lequel on se consume » (yena ca pariḍayhatīti) signifie que par ce feu perturbé, le corps brûle intensément, et la personne gémit : « je brûle, je brûle », cherchant le soulagement par l'application de beurre lavé cent fois, de santal Gosīta ou par le vent d'un éventail de palmier. « Par lequel ce qui est mangé, bu, mâché ou savouré est correctement transformé » signifie que par lui, ce qui est mangé (riz, etc.), bu, mâché ou savouré (mangue mûre, miel, mélasse, etc.) est bien digéré et transformé en nutriments. C'est ici le résumé ; ce qui pourrait être dit en détail a été exposé avec la méthode de méditation dans le Visuddhimagga.

හරිතන්තන්ති හරිතමෙව. අල්ලතිණාදිං ආගම්ම නිබ්බායතීති අත්ථො. පන්ථන්තන්ති මහාමග්ගමෙව. සෙලන්තන්ති පබ්බතං. උදකන්තන්ති උදකං. රමණීයං වා භූමිභාගන්ති තිණගුම්බාදිරහිතං, විවිත්තං අබ්භොකාසං භූමිභාගං. අනාහාරාති නිරාහාරා නිරුපාදානා, අයම්පි පකතියාව තෙජොවිකාරො වුත්තො, තෙජොසංවට්ටකාලෙ පන කොටිසතසහස්සචක්කවාළං ඣාපෙත්වා ඡාරිකාමත්තම්පි න තිට්ඨති. න්හාරුදද්දුලෙනාති චම්මනිල්ලෙඛනෙන. අග්ගිං ගවෙසන්තීති එවරූපං සුඛුමං උපාදානං ගහෙත්වා අග්ගිං පරියෙසන්ති, යං අප්පමත්තකම්පි උසුමං ලභිත්වා පජ්ජලති, සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

« Vers le vert » (haritantaṃ) signifie simplement ce qui est vert. Le sens est qu'il s'éteint en atteignant l'herbe fraîche, etc. « Vers le chemin » (panthantaṃ) signifie vers la grande route. « Vers le rocher » (selantaṃ) signifie vers la montagne. « Vers l'eau » (udakantaṃ) signifie vers l'eau. « Ou vers une belle portion de terre » signifie une étendue de sol dégagée, exempte de touffes d'herbe ou de buissons, un espace libre. « Sans nourriture » (anāhārā) signifie sans combustible, sans substrat. Ceci aussi est décrit comme une altération naturelle du feu ; mais lors de la destruction du monde par le feu, après avoir consumé cent mille millions de systèmes planétaires, il ne reste même pas une trace de cendre. « Par un morceau de cuir » (nhārudaddulena) signifie avec des copeaux de peau raclés. « Ils cherchent du feu » (aggiṃ gavesanti) signifie qu'ils cherchent du feu en prenant un combustible aussi fin, lequel s'enflamme en recevant ne serait-ce qu'une faible chaleur. Le reste ici aussi doit être compris selon la méthode précédente.

305. වායොධාතුනිද්දෙසෙ උද්ධඞ්ගමා වාතාති උග්ගාරහික්කාරාදිපවත්තකා උද්ධං ආරොහනවාතා. අධොගමා වාතාති උච්චාරපස්සාවාදිනීහරණකා අධො ඔරොහනවාතා. කුච්ඡිසයා වාතාති අන්තානං බහිවාතා. කොට්ඨාසයා වාතාති අන්තානං අන්තොවාතා. අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනොති ධමනීජාලානුසාරෙන සකලසරීරෙ අඞ්ගමඞ්ගානි අනුසටා සමිඤ්ජනපසාරණාදිනිබ්බත්තකවාතා. අස්සාසොති අන්තොපවිසනනාසිකවාතො[Pg.132]. පස්සාසොති බහිනික්ඛමනනාසිකවාතො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං සද්ධිං භාවනානයෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තං.

305. Dans l'explication de l'élément air (vāyodhātu) : « les vents ascendants » sont ceux qui montent vers le haut, tels que les éructations, le hoquet et autres. « Les vents descendants » sont ceux qui descendent vers le bas, assurant l'évacuation des excréments, de l'urine et autres. « Les vents siégeant dans la cavité abdominale » sont les vents situés à l'extérieur des intestins. « Les vents siégeant dans les entrailles » sont les vents situés à l'intérieur des intestins. « Les vents circulant à travers les membres » sont les vents qui se répandent dans tout le corps en suivant le réseau des vaisseaux (dhamanī), produisant les mouvements tels que la flexion, l'extension et autres. « L'inspiration » est l'air nasal entrant à l'intérieur. « L'expiration » est l'air nasal sortant à l'extérieur. Ceci est ici le résumé. Quant à ce qui doit être exposé en détail, tout cela a été dit dans le Visuddhimagga, en même temps que la méthode de développement (bhāvanā).

ගාමම්පි වහතීති සකලගාමම්පි චුණ්ණවිචුණ්ණං කුරුමානා ආදාය ගච්ඡති, නිගමාදීසුපි එසෙව නයො. ඉධ වායොසංවට්ටකාලෙ කොටිසතසහස්සචක්කවාළවිද්ධංසනවසෙන වායොධාතුවිකාරො දස්සිතො. විධූපනෙනාති අග්ගිබීජනකෙන. ඔස්සවනෙති ඡදනග්ගෙ, තෙන හි උදකං සවති, තස්මා තං ‘‘ඔස්සවන’’න්ති වුච්චති. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

« Il emporte même un village » signifie qu'il avance en réduisant en poussière tout un village et en l'emportant ; cette méthode s'applique aussi aux bourgades et autres lieux. Ici, dans cette section sur l'élément air, l'altération de l'élément air est montrée par sa capacité à détruire cent mille millions de systèmes planétaires au moment de la dissolution par l'air (vāyosaṃvaṭṭakāle). « Par la ventilation » (vidhūpanena) signifie par l'action d'attiser le feu. « À l'égouttement » (ossavane) désigne le bord du toit, car c'est par cette extrémité du chaume que l'eau s'écoule ; c'est pourquoi on l'appelle « ossavana ». Le reste, ici aussi dans cette section sur l'élément feu, doit être appliqué selon la méthode précédente.

306. සෙය්‍යථාපි, ආවුසොති ඉධ කිං දස්සෙති? හෙට්ඨා කථිතානං මහාභූතානං නිස්සත්තභාවං. කට්ඨන්ති දබ්බසම්භාරං. වල්ලින්ති ආබන්ධනවල්ලිං. තිණන්ති ඡදනතිණං. මත්තිකන්ති අනුලෙපමත්තිකං. ආකාසො පරිවාරිතොති එතානි කට්ඨාදීනි අන්තො ච බහි ච පරිවාරෙත්වා ආකාසො ඨිතොති අත්ථො. අගාරංත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතීති අගාරන්ති පණ්ණත්තිමත්තං හොති. කට්ඨාදීසු පන විසුං විසුං රාසිකතෙසු කට්ඨරාසිවල්ලිරාසීත්වෙව වුච්චති. එවමෙව ඛොති එවමෙව අට්ඨිආදීනි අන්තො ච බහි ච පරිවාරෙත්වා ඨිතො ආකාසො, තානෙව අට්ඨිආදීනි පටිච්ච රූපංත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති, සරීරන්ති වොහාරං ගච්ඡති. යථා කට්ඨාදීනි පටිච්ච ගෙහන්ති සඞ්ඛං ගතං අගාරං ඛත්තියගෙහං බ්‍රාහ්මණගෙහන්ති වුච්චති, එවමිදම්පි ඛත්තියසරීරං බ්‍රාහ්මණසරීරන්ති වුච්චති, න හෙත්ථ කොචි සත්තො වා ජීවො වා විජ්ජති.

306. « Tout comme, ô amis » : que montre-t-on ici ? On montre l'absence d'entité substantielle (nissattabhāva) des grands éléments mentionnés plus haut. « Le bois » (kaṭṭhaṃ) désigne les matériaux de construction de la maison. « Les lianes » (valliṃ) désigne les lianes servant à l'assemblage. « L'herbe » (tiṇaṃ) désigne l'herbe servant de toiture. « L'argile » (mattikaṃ) désigne l'argile de revêtement appliquée. « L'espace est clos » (ākāso parivārito) signifie que l'espace subsiste en entourant ces matériaux comme le bois, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. « Il est désigné par le terme maison » signifie que le terme « maison » n'est qu'une simple appellation conventionnelle (paññatti). Mais lorsque le bois et les autres matériaux sont séparés en tas distincts, on parle seulement de tas de bois ou de tas de lianes. De la même manière, l'espace subsiste en entourant les os et autres parties à l'intérieur et à l'extérieur, et c'est en dépendance de ces os et autres parties que l'on parvient à la désignation de « forme » (rūpa) ou de « corps » (sarīra). De même qu'en dépendance du bois et autres, la maison ainsi désignée est appelée « maison de noble » ou « maison de brahmane », de même, ce corps est appelé « corps de noble » ou « corps de brahmane » ; mais il n'existe ici aucun être (satta) ni aucune âme (jīva).

අජ්ඣත්තිකඤ්චෙව, ආවුසො, චක්ඛූති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? හෙට්ඨා උපාදාරූපං චත්තාරො ච අරූපිනො ඛන්ධා තීණි ච අරියසච්චානි න කථිතානි, ඉදානි තානි කථෙතුං අයං දෙසනා ආරද්ධාති. තත්ථ චක්ඛුං අපරිභින්නන්ති චක්ඛුපසාදෙ නිරුද්ධෙපි උපහතෙපි පිත්තසෙම්හලොහිතෙහි පලිබුද්ධෙපි චක්ඛු චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොති, පරිභින්නමෙව හොති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස පන පච්චයො භවිතුං සමත්ථං අපරිභින්නං නාම. බාහිරා ච රූපාති බාහිරා චතුසමුට්ඨානිකරූපා. තජ්ජො සමන්නාහාරොති තං චක්ඛුඤ්ච රූපෙ ච පටිච්ච භවඞ්ගං ආවට්ටෙත්වා උප්පජ්ජනමනසිකාරො, භවඞ්ගාවට්ටනසමත්ථං චක්ඛුද්වාරෙ [Pg.133] කිරියමනොධාතුචිත්තන්ති අත්ථො. තං රූපානං අනාපාථගතත්තාපි අඤ්ඤාවිහිතස්සපි න හොති, තජ්ජස්සාති තදනුරූපස්ස. විඤ්ඤාණභාගස්සාති විඤ්ඤාණකොට්ඨාසස්ස.

« L'œil interne, ô amis » : pourquoi cet enseignement a-t-il été entrepris ? Voici la question. Plus haut, la forme dérivée (upādārūpa), les quatre agrégats immatériels et les trois vérités nobles n'avaient pas été mentionnés. C'est pour les exposer maintenant que cet enseignement a été entrepris. Voici la réponse. Là-dedans, « l'œil non défectueux » (cakkhuṃ aparibhinnaṃ) signifie que même si la sensibilité oculaire (cakkhupasāda) existe, si elle est obstruée par la bile, le phlegme ou le sang, elle ne peut servir de condition à la conscience visuelle ; elle est alors considérée comme défectueuse. Mais la sensibilité oculaire capable de servir de condition à la conscience visuelle est dite « non défectueuse ». « Les formes extérieures » (bāhirā ca rūpā) sont les objets visibles produits par les quatre causes. « L'attention appropriée » (tajjo samannāhāro) désigne l'attention (manasikāra) qui surgit après avoir fait dévier le flux vital (bhavaṅga) en dépendance de cet œil et de ces formes ; cela désigne la conscience de l'élément de connaissance mentale fonctionnelle (kiriyamanodhātucitta) à la porte de l'œil, capable de faire dévier le flux vital. Celle-ci ne se produit pas si les formes n'entrent pas dans le champ de perception, ou si l'attention est tournée ailleurs. « Appropriée » (tajjassa) signifie conforme à cette advertence. « De la part de la conscience » (viññāṇabhāgassa) signifie de la catégorie de la conscience.

යං තථාභූතස්සාතිආදීසු ද්වාරවසෙන චත්තාරි සච්චානි දස්සෙති. තත්ථ තථාභූතස්සාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සහභූතස්ස, චක්ඛුවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනොති අත්ථො. රූපන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න රූපජනකත්තා චක්ඛුවිඤ්ඤාණක්ඛණෙ තිසමුට්ඨානරූපං, තදනන්තරචිත්තක්ඛණෙ චතුසමුට්ඨානම්පි ලබ්භති. සඞ්ගහං ගච්ඡතීති ගණනං ගච්ඡති. වෙදනාදයො චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තාව. විඤ්ඤාණම්පි චක්ඛුවිඤ්ඤාණමෙව. එත්ථ ච සඞ්ඛාරාති චෙතනාව වුත්තා. සඞ්ගහොති එකතො සඞ්ගහො. සන්නිපාතොති සමාගමො. සමවායොති රාසි. යො පටිච්චසමුප්පාදං පස්සතීති යො පච්චයෙ පස්සති. සො ධම්මං පස්සතීති සො පටිච්චසමුප්පන්නධම්මෙ පස්සති, ඡන්දොතිආදි සබ්බං තණ්හාවෙවචනමෙව, තණ්හා හි ඡන්දකරණවසෙන ඡන්දො. ආලයකරණවසෙන ආලයො. අනුනයකරණවසෙන අනුනයො. අජ්ඣොගාහිත්වා ගිලිත්වා ගහනවසෙන අජ්ඣොසානන්ති වුච්චති. ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානන්ති නිබ්බානස්සෙව වෙවචනං, ඉති තීණි සච්චානි පාළියං ආගතානෙව මග්ගසච්චං ආහරිත්වා ගහෙතබ්බං, යා ඉමෙසු තීසු ඨානෙසු දිට්ඨි සඞ්කප්පො වාචා කම්මන්තො ආජීවො වායාමො සති සමාධි භාවනාපටිවෙධො, අයං මග්ගොති. බහුකතං හොතීති එත්තාවතාපි බහුං භගවතො සාසනං කතං හොති, අජ්ඣත්තිකඤ්චෙව, ආවුසො, සොතන්තිආදිවාරෙසුපි එසෙව නයො.

Dans les passages tels que « pour celui qui est ainsi devenu » (yaṃ tathābhūtassa), il montre les quatre vérités par le biais des portes sensorielles. Là, « pour celui qui est ainsi devenu » signifie pour celui qui est doté de la conscience visuelle. « Forme » (rūpa) : puisque la conscience visuelle ne produit pas directement de forme, on obtient la forme produite par trois causes au moment de la conscience visuelle, et aussi la forme produite par quatre causes au moment de conscience suivant immédiatement (le récepteur). « Est inclus » (saṅgahaṃ gacchati) signifie entre dans la classification. Les sensations et autres facteurs associés à la conscience visuelle, ainsi que la conscience visuelle elle-même, entrent dans cette classification. Et ici, par « formations » (saṅkhārā), seule la volition (cetanā) est mentionnée. « Inclusion » (saṅgaho) signifie classification en une unité. « Réunion » (sannipāto) signifie rencontre des conditions. « Assemblage » (samavāyo) signifie amas de conditions. « Celui qui voit la production dépendante » signifie celui qui voit les conditions. « Celui-là voit le Dhamma » signifie qu'il voit les phénomènes produits par les conditions. « Désir » (chando) et autres sont tous des synonymes de la soif (taṇhā). En effet, la soif est appelée « désir » par sa fonction de souhaiter, « attachement » (ālaya) par sa fonction de s'attacher, « inclination » (anunaya) par sa fonction d'attirance répétée, et « obsession » (ajjhosāna) par sa fonction d'engloutir et de saisir fermement. L'expression « le domptage du désir et de la passion, l'abandon du désir et de la passion » est un synonyme du Nibbāna. Ainsi, les trois vérités apparaissent explicitement dans le texte, et la vérité du chemin (maggasacca) doit être comprise par déduction : la vision, la pensée, la parole, l'action, les moyens d'existence, l'effort, l'attention et la concentration qui constituent le développement et la pénétration dans ces trois points, voilà ce qu'est le Chemin. « C'est d'un grand profit » (bahukataṃ hoti) signifie que par cela même, l'enseignement du Bienheureux est largement mis en pratique. Dans les sections commençant par « l'oreille interne, ô amis », la méthode est la même.

මනොද්වාරෙ පන අජ්ඣත්තිකො මනො නාම භවඞ්ගචිත්තං. තං නිරුද්ධම්පි ආවජ්ජනචිත්තස්ස පච්චයො භවිතුං අසමත්ථං මන්දථාමගතමෙව පවත්තමානම්පි පරිභින්නං නාම හොති. ආවජ්ජනස්ස පන පච්චයො භවිතුං සමත්ථං අපරිභින්නං නාම. බාහිරා ච ධම්මාති ධම්මාරම්මණං. නෙව තාව තජ්ජස්සාති ඉදං භවඞ්ගසමයෙනෙව කථිතං. දුතියවාරො පගුණජ්ඣානපච්චවෙක්ඛණෙන වා, පගුණකම්මට්ඨානමනසිකාරෙන වා, පගුණබුද්ධවචනසජ්ඣායකරණාදිනා වා, අඤ්ඤවිහිතකං සන්ධාය වුත්තො. ඉමස්මිං වාරෙ රූපන්ති චතුසමුට්ඨානම්පි ලබ්භති. මනොවිඤ්ඤාණඤ්හි රූපං සමුට්ඨාපෙති, වෙදනාදයො මනොවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා, විඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණමෙව. සඞ්ඛාරා පනෙත්ථ ඵස්සචෙතනාවසෙනෙව [Pg.134] ගහිතා. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉති මහාථෙරො හෙට්ඨා එකදෙසමෙව සම්මසන්තො ආගන්ත්වා ඉමස්මිං ඨානෙ ඨත්වා හෙට්ඨා පරිහීනදෙසනං සබ්බං තංතංද්වාරවසෙන භාජෙත්වා දස්සෙන්තො යථානුසන්ධිනාව සුත්තන්තං නිට්ඨපෙසීති.

À la porte du mental, « le mental interne » désigne la conscience du flux vital (bhavaṅgacitta). Même si celui-ci s'est produit, s'il est trop faible pour servir de condition à la conscience d'advertence, il est dit « défectueux ». Mais le flux vital capable de servir de condition à l'advertence est dit « non défectueux ». « Les objets mentaux extérieurs » (bāhirā ca dhammā) sont les objets du mental. L'expression « pas encore pour cette (conscience) appropriée » est dite par rapport au moment du flux vital uniquement. La seconde section est dite en référence à une attention portée ailleurs que sur la réflexion d'un Jhana maîtrisé, sur l'attention portée à un sujet de méditation maîtrisé, ou sur la récitation des paroles du Bouddha maîtrisées. Dans cette section, « forme » inclut aussi la forme produite par quatre causes, car la conscience mentale produit de la forme. Les sensations et autres facteurs sont associés à la conscience mentale. La conscience est la conscience mentale elle-même. Ici, les formations sont saisies uniquement par le biais du contact et de la volition. Le reste doit être compris selon la méthode déjà exposée. Ainsi, le Grand Théra (Sāriputta), après avoir examiné une partie de l'enseignement précédemment, est arrivé à ce point et, après avoir montré comment l'enseignement qui semblait incomplet se divise selon les différentes portes sensorielles, a conclu ce Suttanta (le Mahāhatthipadopama Sutta) par une transition appropriée.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

මහාහත්ථිපදොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahāhatthipadopama Sutta est terminé.

9. මහාසාරොපමසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Mahāsāropama Sutta

307. එවං මෙ සුතන්ති මහාසාරොපමසුත්තං. තත්ථ අචිරපක්කන්තෙති සඞ්ඝං භින්දිත්වා රුහිරුප්පාදකම්මං කත්වා නචිරපක්කන්තෙ සලිඞ්ගෙනෙව පාටියෙක්කෙ ජාතෙ.

307. « Ainsi ai-je entendu » désigne le Mahāsāropamasutta. Là, l'expression « peu après son départ » signifie que peu de temps après que Devadatta a provoqué une scission dans le Sangha et commis l'acte de faire couler le sang [du Bouddha], il s'est retiré tout en conservant les signes extérieurs d'un moine, une séparation ayant eu lieu.

ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො කුලපුත්තොති කිඤ්චාපි අසුකකුලපුත්තොති න නියාමිතො, දෙවදත්තංයෙව පන සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සො හි අසම්භින්නාය මහාසම්මතපවෙණියා ඔක්කාකවංසෙ ජාතත්තා ජාතිකුලපුත්තො. ඔතිණ්ණොති යස්ස ජාති අන්තො අනුපවිට්ඨා, සො ජාතියා ඔතිණ්ණො නාම. ජරාදීසුපි එසෙව නයො. ලාභසක්කාරාදීසුපි ලාභොති චත්තාරො පච්චයා. සක්කාරොති තෙසංයෙව සුකතභාවො. සිලොකොති වණ්ණභණනං. අභිනිබ්බත්තෙතීති උප්පාදෙති. අපඤ්ඤාතාති ද්වින්නං ජනානං ඨිතට්ඨානෙ න පඤ්ඤායන්ති, ඝාසච්ඡාදනමත්තම්පි න ලභන්ති. අප්පෙසක්ඛාති අප්පපරිවාරා, පුරතො වා පච්ඡතො වා ගච්ඡන්තං න ලභන්ති.

« Ici, moines, un certain fils de famille » : bien qu'il ne soit pas spécifiquement nommé comme tel ou tel fils de famille, on doit comprendre que cela se réfère uniquement à Devadatta. En effet, il est un « fils de famille de naissance » (jātikulaputto) parce qu'il est né dans la lignée d'Okkāka, de la succession ininterrompue du roi Mahāsammata. « Accablé » (otiṇṇo) signifie que pour lui, la naissance a pénétré à l'intérieur ; il est ainsi dit accablé par la naissance. Il en va de même pour la vieillesse, etc. Dans « gain, honneurs, etc. », le terme « gain » désigne les quatre nécessités. « Honneurs » désigne la qualité supérieure de ces mêmes nécessités. « Renommée » (siloko) désigne l'éloge des vertus. « Produit » (abhinibbatteti) signifie génère. « Méprisés » (apaññātā) signifie qu'ils ne sont pas reconnus là où deux personnes se tiennent, et qu'ils n'obtiennent même pas le strict nécessaire en nourriture et vêtement. « De peu d'influence » (appesakkhā) signifie qu'ils ont peu de partisans, ne trouvant personne pour marcher devant ou derrière eux.

සාරෙන සාරකරණීයන්ති රුක්ඛසාරෙන කත්තබ්බං අක්ඛචක්කයුගනඞ්ගලාදිකං යංකිඤ්චි. සාඛාපලාසං අග්ගහෙසි බ්‍රහ්මචරියස්සාති මග්ගඵලසාරස්ස සාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස චත්තාරො පච්චයා සාඛාපලාසං නාම, තං අග්ගහෙසි. තෙන ච වොසානං ආපාදීති තෙනෙව ච අලමෙත්තාවතා සාරො මෙ පත්තොති වොසානං ආපන්නො.

« Ce qui doit être fait avec le cœur de bois » se réfère à tout ce qui est fabriqué avec le cœur d'un arbre, comme un essieu, une roue, un joug ou une charrue. « Il s'est saisi des branches et du feuillage de la vie sainte » : les quatre nécessités de la vie sainte de l'enseignement, dont le cœur est le fruit de l'état d'Arahant, sont appelées « branches et feuillage » ; il s'en est saisi. « Et par cela, il a atteint une fin prématurée » : par l'obtention de ces quatre nécessités, il a pensé : « Cela me suffit, j'ai atteint l'essentiel », et il en est ainsi resté là.

310. ඤාණදස්සනං ආරාධෙතීති දෙවදත්තො පඤ්චාභිඤ්ඤො, දිබ්බචක්ඛු ච පඤ්චන්නං අභිඤ්ඤානං මත්ථකෙ ඨිතං, තං ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘ඤාණදස්සන’’න්ති වුත්තං[Pg.135]. අජානං අපස්සං විහරන්තීති කිඤ්චි සුඛුමං රූපං අජානන්තා අන්තමසො පංසුපිසාචකම්පි අපස්සන්තා විහරන්ති.

310. « Il accomplit la connaissance et la vision » : Devadatta possédait les cinq connaissances supérieures, et l'œil divin se situe au sommet de ces cinq. Dans ce sutta, cela est appelé « connaissance et vision ». « Demeurer sans savoir ni voir » signifie qu'ils ne connaissent aucune forme subtile et ne voient même pas la poussière ou les détritus.

311. අසමයවිමොක්ඛං ආරාධෙතීති, ‘‘කතමො අසමයවිමොක්ඛො? චත්තාරො ච අරියමග්ගා චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච, අයං අසමයවිමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.213) එවං වුත්තෙ නවලොකුත්තරධම්මෙ ආරාධෙති සම්පාදෙති පටිලභති. ලොකියසමාපත්තියො හි අප්පිතප්පිතක්ඛණෙයෙව පච්චනීකධම්මෙහි විමුච්චන්ති, තස්මා, ‘‘කතමො සමයවිමොක්ඛො? චත්තාරි ච ඣානානි චතස්සො ච අරූපාවචරසමාපත්තියො, අයං සමයවිමොක්ඛො’’ති එවං සමයවිමොක්ඛොති වුත්තා. ලොකුත්තරධම්මා පන කාලෙන කාලං විමුච්චන්ති, සකිං විමුත්තානි හි මග්ගඵලානි විමුත්තානෙව හොන්ති. නිබ්බානං සබ්බකිලෙසෙහි අච්චන්තං විමුත්තමෙවාති ඉමෙ නව ධම්මා අසමයවිමොක්ඛොති වුත්තා.

311. « Il accomplit la libération intemporelle » : Lorsqu'on demande : « Quelle est la libération intemporelle (asamayavimokkha) ? Ce sont les quatre chemins nobles, les quatre fruits de la vie ascétique et le Nibbāna ; telle est la libération intemporelle », cela signifie qu'il accomplit, réalise et obtient les neuf états supramondains. En effet, les accomplissements mondains ne sont libérés des états contraires qu'au moment même de l'absorption ; c'est pourquoi la « libération temporaire » (samayavimokkha) est définie ainsi : « Quelle est la libération temporaire ? Ce sont les quatre jhānas et les quatre accomplissements immatériels ». Les états supramondains, quant à eux, ne sont pas libérés seulement de temps à autre ; car une fois libérés, les chemins et les fruits demeurent définitivement libérés. Le Nibbāna est la libération absolue de toutes les souillures. Ainsi, ces neuf états sont appelés libération intemporelle.

අකුප්පා චෙතොවිමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති. අයමත්ථො එතස්සාති එතදත්ථං, අරහත්තඵලත්ථමිදං බ්‍රහ්මචරියං. අයං එතස්ස අත්ථොති වුත්තං හොති. එතං සාරන්ති එතං අරහත්තඵලං බ්‍රහ්මචරියස්ස සාරං. එතං පරියොසානන්ති එතං අරහත්තඵලං බ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානං, එසා කොටි, න ඉතො පරං පත්තබ්බං අත්ථීති යථානුසන්ධිනාව දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

« La libération inébranlable de l'esprit » désigne la libération par le fruit de l'état d'Arahant. « À cette fin » (etadatthaṃ) signifie que cette vie sainte a pour but le fruit de l'état d'Arahant. « Cela est le cœur » signifie que ce fruit de l'état d'Arahant est le cœur de la vie sainte. « Cela est l'aboutissement » signifie que ce fruit de l'état d'Arahant est la fin de la vie sainte ; c'est le sommet, il n'y a rien de supérieur à atteindre au-delà. C'est ainsi, par cette conclusion logique, qu'il termine l'enseignement.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාසාරොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahāsāropama Sutta est terminé.

10. චූළසාරොපමසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Cūḷasāropama Sutta.

312. එවං මෙ සුතන්ති චූළසාරොපමසුත්තං. තත්ථ පිඞ්ගලකොච්ඡොති සො බ්‍රාහ්මණො පිඞ්ගලධාතුකො. කොච්ඡොති පනස්ස නාමං, තස්මා ‘‘පිඞ්ගලකොච්ඡො’’ති වුච්චති. සඞ්ඝිනොතිආදීසු පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝිනො. ස්වෙව ගණො එතෙසං අත්ථීති ගණිනො. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියාති ගණාචරියා. ඤාතාති පඤ්ඤාතා පාකටා. ‘‘අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා, අප්පිච්ඡතාය [Pg.136] වත්ථම්පි න නිවාසෙන්තී’’තිආදිනා නයෙන සමුග්ගතො යසො එතෙසං අත්ථීති යසස්සිනො. තිත්ථකරාති ලද්ධිකරා. සාධුසම්මතාති ඉමෙ සාධු සුන්දරා සප්පුරිසාති එවං සම්මතා. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස. ඉදානි තෙ දස්සෙන්තො සෙය්‍යථිදං පූරණොතිආදිමාහ. තත්ථ පූරණොති තස්ස සත්ථුපටිඤ්ඤස්ස නාමං. කස්සපොති ගොත්තං. සො කිර අඤ්ඤතරස්ස කුලස්ස එකූනදාසසතං පූරයමානො ජාතො, තෙනස්ස ‘‘පූරණො’’ති නාමං අකංසු. මඞ්ගලදාසත්තා චස්ස ‘‘දුක්කට’’න්ති වත්තා නත්ථි, අකතං වා න කතන්ති. ‘‘සො කිමහමෙත්ථ වසාමී’’ති පලායි. අථස්ස චොරා වත්ථානි අච්ඡින්දිංසු. සො පණ්ණෙන වා තිණෙන වා පටිච්ඡාදෙතුම්පි අජානන්තො ජාතරූපෙනෙව එකං ගාමං පාවිසි. මනුස්සා තං දිස්වා, ‘‘අයං සමණො අරහා අප්පිච්ඡො, නත්ථි ඉමිනා සදිසො’’ති පූවභත්තාදීනි ගහෙත්වා උපසඞ්කමන්ති. සො ‘‘මය්හං සාටකං අනිවත්ථභාවෙන ඉදං උප්පන්න’’න්ති තතො පට්ඨාය සාටකං ලභිත්වාපි න නිවාසෙසි, තදෙව පබ්බජ්ජං අග්ගහෙසි. තස්ස සන්තිකෙ අඤ්ඤෙපි පඤ්චසතා මනුස්සා පබ්බජිංසු, තං සන්ධායාහ ‘‘පූරණො කස්සපො’’ති.

312. « Ainsi ai-je entendu » désigne le Cūḷasāropama Sutta. Là, « Piṅgalakoccha » est le nom d'un brahmane qui avait un tempérament de couleur fauve (piṅgaladhātuko) ; Koccha était son nom propre. Dans des termes comme « ayant une communauté » (saṅghino), cela signifie qu'ils possèdent un Sangha, défini comme une assemblée de renonçants. « Ayant un groupe » (gaṇino) signifie qu'ils possèdent un groupe. « Maîtres de groupe » (gaṇācariyā) signifie qu'ils sont les instructeurs de ce groupe par l'enseignement de la conduite. « Célèbres » (ñātā) signifie connus et manifestes. « Illustres » (yasassino) signifie qu'ils jouissent d'une renommée acquise par des méthodes telles que : « Ils ont peu de désirs, sont satisfaits, et par manque de désir ne portent même pas de vêtements ». « Créateurs de sectes » (titthakarā) sont ceux qui établissent des doctrines [erronées]. « Estimés comme bons » (sādhusammatā) signifie qu'ils sont considérés ainsi : « Ces messieurs sont bons, excellents, de vrais hommes de bien ». « Par la multitude » (bahujanassa) désigne la masse des gens ordinaires aveugles et ignorants qui n'ont pas entendu l'enseignement. Maintenant, pour les présenter, il commence par « À savoir Pūraṇa », etc. Là, « Pūraṇa » est le nom de celui qui se prétendait maître. « Kassapa » est son nom de clan. On raconte qu'il est né pour compléter le nombre de cent esclaves d'une certaine famille, c'est pourquoi on l'appela « Pūraṇa ». Étant un « esclave de bon augure », personne ne le réprimandait. Il s'enfuit en pensant : « Pourquoi devrais-je rester ici ? ». Des voleurs lui dérobèrent alors ses vêtements. Ne sachant comment se couvrir, même avec des feuilles ou de l'herbe, il entra dans un village totalement nu. Les gens, en le voyant, dirent : « Ce religieux est un Arahant aux désirs limités, il n'y a personne comme lui », et ils l'approchèrent en apportant des gâteaux, des repas, etc. Il se dit : « C'est parce que je ne porte pas de vêtement que j'ai reçu ceci », et dès lors, même s'il obtenait des vêtements, il ne les portait pas et adopta cet état de renonçant [nu]. Cinq cents autres personnes renoncèrent auprès de lui. C'est à son sujet qu'il est dit « Pūraṇa Kassapa ».

මක්ඛලීති තස්ස නාමං. ගොසාලාය ජාතත්තා ගොසාලොති දුතියං නාමං. තං කිර සකද්දමාය භූමියා තෙලඝටං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තං, ‘‘තාත, මා ඛලී’’ති සාමිකො ආහ. සො පමාදෙන ඛලිත්වා පතිත්වා සාමිකස්ස භයෙන පලායිතුං ආරද්ධො. සාමිකො උපධාවිත්වා සාටකකණ්ණෙ අග්ගහෙසි. සොපි සාටකං ඡඩ්ඩෙත්වා අචෙලකො හුත්වා පලායි, සෙසං පූරණසදිසමෙව.

« Makkhali » était son nom. Il fut appelé « Gosāla » comme second nom parce qu'il était né dans une étable (gosālā). On raconte qu'alors qu'il marchait sur un sol boueux en portant un pot d'huile, son maître lui dit : « Mon brave, ne glisse pas ! » (mā khali). Par négligence, il glissa et tomba, puis par peur de son maître, il commença à s'enfuir. Le maître courut et l'attrapa par le pan de son vêtement. Lui, abandonnant son vêtement, s'enfuit nu. Le reste de son histoire est semblable à celle de Pūraṇa.

අජිතොති තස්ස නාමං. කෙසකම්බලං ධාරෙතීති කෙසකම්බලො. ඉති නාමද්වයං සංසන්දිත්වා ‘‘අජිතො කෙසකම්බලො’’ති වුච්චති. තත්ථ කෙසකම්බලො නාම මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලො, තතො පටිකිට්ඨතරං වත්ථං නාම නත්ථි. යථාහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානං වත්ථානං, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති, කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො උණ්හෙ උණ්හො දුබ්බණ්ණො දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵස්සො’’ති (අ. නි. 3.138).

« Ajita » était son nom. Il est appelé « Kesakambala » parce qu'il portait une couverture faite de cheveux humains (kesakambalo). En combinant ces deux noms, on l'appelle « Ajita Kesakambala ». À ce sujet, une « couverture de cheveux » est un manteau fabriqué avec des cheveux d'êtres humains ; il n'existe pas de vêtement plus méprisable que celui-là. Comme il a été dit : « Moines, de tous les vêtements tissés, la couverture de cheveux est considérée comme le plus méprisable. La couverture de cheveux, moines, est froide par temps froid, chaude par temps chaud, d'une couleur laide, d'une odeur fétide et d'un contact désagréable ».

පකුධොති [Pg.137] තස්ස නාමං. කච්චායනොති ගොත්තං. ඉති නාමගොත්තං සංසන්දිත්වා, ‘‘පකුධො කච්චායනො’’ති වුච්චති. සීතුදකපටික්ඛිත්තකො එස, වච්චං කත්වාපි උදකකිච්චං න කරොති, උණ්හොදකං වා කඤ්ජියං වා ලභිත්වා කරොති, නදිං වා මග්ගොදකං වා අතික්කම්ම, ‘‘සීලං මෙ භින්න’’න්ති වාලිකථූපං කත්වා සීලං අධිට්ඨාය ගච්ඡති, එවරූපො නිස්සිරිකලද්ධිකො එස.

« Pakudha » est son nom ; « Kaccāyana » est son clan. En joignant le nom et le clan, on l'appelle « Pakudha Kaccāyana ». Celui-ci rejetait l'eau froide ; même après avoir fait ses besoins, il n'utilisait pas d'eau pour ses ablutions. Il ne le faisait que s'il obtenait de l'eau chaude ou de la boisson de riz fermenté. S'il traversait une rivière ou de l'eau sur son chemin, pensant : « Ma vertu est brisée », il érigeait un monticule de sable, s'engageait à nouveau dans la vertu, puis poursuivait son chemin ; tel était son dogme dénué de gloire.

සඤ්ජයොති තස්ස නාමං. බෙලට්ඨස්ස පුත්තොති බෙලට්ඨපුත්තො. අම්හාකං ගණ්ඨනකිලෙසො පලිබුජ්ඣනකිලෙසො නත්ථි, කිලෙසගණ්ඨරහිතා මයන්ති එවං වාදිතාය ලද්ධනාමවසෙන නිගණ්ඨො. නාටස්ස පුත්තොති නාටපුත්තො. අබ්භඤ්ඤංසූති යථා තෙසං පටිඤ්ඤා, තථෙව ජානිංසු. ඉදං වුත්තං හොති – සචෙ නෙසං සා පටිඤ්ඤා නිය්‍යානිකා සබ්බෙ අබ්භඤ්ඤංසු. නො චෙ, න අබ්භඤ්ඤංසු. තස්මා කිං තෙසං පටිඤ්ඤා නිය්‍යානිකා න නිය්‍යානිකාති, අයමෙතස්ස පඤ්හස්ස අත්ථො. අථ භගවා නෙසං අනිය්‍යානිකභාවකථනෙන අත්ථාභාවතො අලන්ති පටික්ඛිපිත්වා උපමාය අත්ථං පවෙදෙන්තො ධම්මමෙව දෙසෙතුං, ධම්මං, තෙ බ්‍රාහ්මණ, දෙසෙස්සාමීති ආහ.

« Sañjaya » est son nom. « Belaṭṭhaputto » signifie fils de Belaṭṭha. « Nigaṇṭha » est le nom obtenu parce qu'il affirmait : « Nous n'avons pas de souillure formant un nœud ni de souillure d'entrave ; nous sommes exempts des nœuds des souillures. » « Nāṭaputto » signifie fils de Nāṭa. « Ils ont su » signifie qu'ils ont su conformément à leur prétention. Voici ce qui est dit : si leur prétention menait à la libération, tous auraient su. Sinon, ils n'auraient pas su. Par conséquent, leur prétention mène-t-elle à la libération ? Elle n'y mène pas. Tel est le sens de cette question. Alors le Bienheureux, après avoir rejeté cela par la déclaration qu'elle ne menait pas à la libération, et puisque c'était sans profit, souhaitant faire connaître le sens par une comparaison et enseigner le Dhamma même, dit : « Brahmane, je t'enseignerai le Dhamma. »

320. තත්ථ සච්ඡිකිරියායාති සච්ඡිකරණත්ථං. න ඡන්දං ජනෙතීති කත්තුකම්‍යතාඡන්දං න ජනයති. න වායමතීති වායාමං පරක්කමං න කරොති. ඔලීනවුත්තිකො ච හොතීති ලීනජ්ඣාසයො හොති. සාථලිකොති සිථිලග්ගාහී, සාසනං සිථිලං කත්වා ගණ්හාති, දළ්හං න ගණ්හාති.

320. Là, « pour la réalisation » signifie afin de réaliser. « Ne génère pas de désir » signifie qu'il ne produit pas le désir de vouloir faire (kattukamyatāchanda). « Ne s'efforce pas » signifie qu'il ne fournit ni effort ni persévérance. « Ayant un mode de vie léthargique » signifie qu'il a une intention paresseuse ou retirée. « Lâche » (sāthaliko) signifie celui qui saisit lâchement ; il saisit l'enseignement en le pratiquant de manière relâchée et ne le saisit pas fermement.

323. ඉධ, බ්‍රාහ්මණ භික්ඛු, විවිච්චෙව කාමෙහීති කථං ඉමෙ පඨමජ්ඣානාදිධම්මා ඤාණදස්සනෙන උත්තරිතරා ජාතාති? නිරොධපාදකත්තා. හෙට්ඨා පඨමජ්ඣානාදිධම්මා හි විපස්සනාපාදකා, ඉධ නිරොධපාදකා, තස්මා උත්තරිතරා ජාතාති වෙදිතබ්බා. ඉති භගවා ඉදම්පි සුත්තං යථානුසන්ධිනාව නිට්ඨපෙසි. දෙසනාවසානෙ බ්‍රාහ්මණො සරණෙසු පතිට්ඨිතොති.

323. « Ici, brahmane, le moine, tout à fait détaché des plaisirs sensuels » : comment ces états, tels que le premier jhana et les suivants, sont-ils nés supérieurs à la connaissance et à la vision ? Parce qu'ils sont le fondement de la cessation (nirodha). En effet, précédemment, les états tels que le premier jhana sont présentés comme fondement de la vue profonde, mais ici ils sont le fondement de la cessation ; c'est pourquoi il faut comprendre qu'ils sont nés supérieurs. Ainsi, le Bienheureux acheva ce sutta selon l'enchaînement approprié. À la fin de l'enseignement, le brahmane s'établit dans les refuges.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළසාරොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Cūḷasāropama Sutta est terminée.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du troisième chapitre (Tatiyavagga) est terminée.

4. මහායමකවග්ගො

4. Le Grand Chapitre des Paires (Mahāyamakavaggo).

1. චූළගොසිඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

1. Explication du Cūḷagosiṅga Sutta.

325. එවං [Pg.138] මෙ සුතන්ති චූළගොසිඞ්ගසුත්තං. තත්ථ නාතිකෙ විහරතීති නාතිකා නාම එකං තළාකං නිස්සාය ද්වින්නං චූළපිතිමහාපිතිපුත්තානං ද්වෙ ගාමා, තෙසු එකස්මිං ගාමෙ. ගිඤ්ජකාවසථෙති ඉට්ඨකාමයෙ ආවසථෙ. එකස්මිං කිර සමයෙ භගවා මහාජනසඞ්ගහං කරොන්තො වජ්ජිරට්ඨෙ චාරිකං චරමානො නාතිකං අනුප්පත්තො. නාතිකවාසිනො මනුස්සා භගවතො මහාදානං දත්වා ධම්මකථං සුත්වා පසන්නහදයා, ‘‘සත්ථු වසනට්ඨානං කරිස්සාමා’’ති මන්තෙත්වා ඉට්ඨකාහෙව භිත්තිසොපානත්ථම්භෙ වාළරූපාදීනි දස්සෙන්තො පාසාදං කත්වා සුධාය ලිම්පිත්වා මාලාකම්මලතාකම්මාදීනි නිට්ඨාපෙත්වා භුම්මත්ථරණමඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤපෙත්වා සත්ථු නිය්‍යාතෙසුං. අපරාපරං පනෙත්ථ මනුස්සා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානමණ්ඩපචඞ්කමාදීනි කාරයිංසු. ඉති සො විහාරො මහා අහොසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ගිඤ්ජකාවසථෙ’’ති.

325. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Cūḷagosiṅga Sutta. Là, dans « séjourner à Ñātika », Ñātika désigne deux villages appartenant aux fils de deux frères (un cadet et un aîné), situés près d'un étang. Dans l'un de ces villages se trouvait le « Giñjakāvasatha », c'est-à-dire une demeure faite de briques. On raconte qu'une fois, le Bienheureux, apportant son aide à la multitude en voyageant dans le pays des Vajjī, arriva à Ñātika. Les habitants de Ñātika, ayant fait un grand don au Bienheureux et entendu son enseignement, eurent le cœur plein de foi et, après s'être concertés en disant : « Nous allons construire un lieu de résidence pour le Maître », ils bâtirent un palais fait uniquement de briques, y montrant des escaliers, des colonnes et des figures d'animaux sauvages, l'enduisirent de plâtre, achevèrent les motifs de fleurs et de lianes, y disposèrent des tapis de sol, des lits, des sièges, etc., et l'offrirent au Maître. En outre, les gens firent construire pour l'assemblée des moines des lieux pour la nuit et pour le jour, des pavillons, des lieux de déambulation, etc. Ainsi, ce monastère devint vaste. C'est en référence à cela qu'il est dit « au Pavillon de briques ».

ගොසිඞ්ගසාලවනදායෙති තත්ථ එකස්ස ජෙට්ඨකරුක්ඛස්ස ඛන්ධතො ගොසිඞ්ගසණ්ඨානං හුත්වා විටපං උට්ඨහි, තං රුක්ඛං උපාදාය සබ්බම්පි තං වනං ගොසිඞ්ගසාලවනන්ති සඞ්ඛං ගතං. දායොති අවිසෙසෙන අරඤ්ඤස්සෙතං නාමං. තස්මා ගොසිඞ්ගසාලවනදායෙති ගොසිඞ්ගසාලවනඅරඤ්ඤෙති අත්ථො. විහරන්තීති සාමග්ගිරසං අනුභවමානා විහරන්ති. ඉමෙසඤ්හි කුලපුත්තානං උපරිපණ්ණාසකෙ පුථුජ්ජනකාලො කථිතො, ඉධ ඛීණාසවකාලො. තදා හි තෙ ලද්ධස්සාදා ලද්ධපතිට්ඨා අධිගතපටිසම්භිදා ඛීණාසවා හුත්වා සාමග්ගිරසං අනුභවමානා තත්ථ විහරිංසු. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

« Dans le parc de Sal de Gosiṅga » : là, du tronc d'un arbre dominant, une branche s'éleva en prenant la forme d'une corne de vache (gosiṅga). À cause de cet arbre, toute la forêt fut connue sous le nom de Gosiṅgasālavana. « Dāya » est un nom générique pour une forêt. Par conséquent, « Gosiṅgasālavanadāye » signifie dans la forêt de Sal de Gosiṅga. « Ils demeurent » signifie qu'ils vivent en savourant le goût de la concorde (sāmaggirasa). Pour ces nobles fils, leur période en tant que personnes ordinaires est relatée dans l'Uparipaṇṇāsaka, mais ici il s'agit de leur période en tant qu'Arahants (khīṇāsava). En effet, à ce moment-là, ayant trouvé la satisfaction et le fondement dans le fruit de la sainteté et ayant acquis les connaissances analytiques (paṭisambhidā), ils vivaient là en savourant le goût de la concorde. C'est à cela que se réfère cette parole.

යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමීති ධම්මසෙනාපතිමහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරෙසු වා අසීතිමහාසාවකෙසු වා, අන්තමසො ධම්මභණ්ඩාගාරිකආනන්දත්ථෙරම්පි කඤ්චි අනාමන්තෙත්වා සයමෙව පත්තචීවරං ආදාය අනීකා නිස්සටො හත්ථී විය, යූථා නිස්සටො කාළසීහො විය[Pg.139], වාතච්ඡින්නො වලාහකො විය එකකොව උපසඞ්කමි. කස්මා පනෙත්ථ භගවා සයං අගමාසීති? තයො කුලපුත්තා සාමග්ගිරසං අනුභවන්තා විහරන්ති, තෙසං පග්ගණ්හනතො, පච්ඡිමජනතං අනුකම්පනතො ධම්මගරුභාවතො ච. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අහං ඉමෙ කුලපුත්තෙ පග්ගණ්හිත්වා උක්කංසිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා ධම්මං නෙසං දෙසෙස්සාමී’’ති. එවං තාව පග්ගණ්හනතො අගමාසි. අපරම්පිස්ස අහොසි – ‘‘අනාගතෙ කුලපුත්තා සම්මාසම්බුද්ධො සමග්ගවාසං වසන්තානං සන්තිකං සයං ගන්ත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා ධම්මං කථෙත්වා තයො කුලපුත්තෙ පග්ගණ්හි, කො නාම සමග්ගවාසං න වසෙය්‍යාති සමග්ගවාසං වසිතබ්බං මඤ්ඤමානා ඛිප්පමෙව දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්තී’’ති. එවං පච්ඡිමජනතං අනුකම්පනතොපි අගමාසි. බුද්ධා ච නාම ධම්මගරුනො හොන්ති, සො ච නෙසං ධම්මගරුභාවො රථවිනීතෙ ආවිකතොව. ඉති ඉමස්මා ධම්මගරුභාවතොපි ධම්මං පග්ගණ්හිස්සාමීති අගමාසි.

« Il se rendit au parc de Sal de Gosiṅga » : sans appeler ni le Général du Dhamma, ni le grand thera Moggallāna, ni les quatre-vingts grands disciples, ni même le trésorier du Dhamma, le thera Ānanda, ni aucun autre moine, il prit lui-même son bol et sa robe et s'y rendit seul, tel un éléphant s'étant retiré du troupeau, tel un lion à crinière solitaire, ou tel un nuage poussé par le vent. Mais pourquoi le Bienheureux s'y rendit-il seul ? Les trois nobles fils vivaient en savourant le goût de la concorde ; il s'y rendit pour les encourager, par compassion pour les générations futures et par respect pour le Dhamma. On dit qu'il eut cette pensée : « En encourageant ces nobles fils, en les honorant et en les accueillant avec bienveillance, je leur enseignerai le Dhamma. » C'est ainsi qu'il y alla d'abord pour les encourager. Il eut aussi cette autre pensée : « À l'avenir, les nobles fils se diront : "Le Parfaitement Éveillé s'est rendu en personne auprès de ceux qui vivaient en concorde, les a accueillis, leur a parlé du Dhamma et a honoré ces trois nobles fils ; qui donc ne vivrait pas en concorde ?" En considérant qu'ils doivent vivre en harmonie, ils mettront rapidement fin à la souffrance. » C'est ainsi qu'il y alla aussi par compassion pour les générations futures. Les Bouddhas ont le Dhamma pour maître, et ce respect pour le Dhamma est déjà exposé dans le Rathavinīta Sutta. C'est donc aussi mû par ce respect pour le Dhamma qu'il pensa : « Je vais honorer le Dhamma », et s'y rendit.

දායපාලොති අරඤ්ඤපාලො. සො තං අරඤ්ඤං යථා ඉච්ඡිතිච්ඡිතප්පදෙසෙන මනුස්සා පවිසිත්වා තත්ථ පුප්ඵං වා ඵලං වා නිය්‍යාසං වා දබ්බසම්භාරං වා න හරන්ති, එවං වතියා පරික්ඛිත්තස්ස තස්ස අරඤ්ඤස්ස යොජිතෙ ද්වාරෙ නිසීදිත්වා තං අරඤ්ඤං රක්ඛති, පාලෙති. තස්මා ‘‘දායපාලො’’ති වුත්තො. අත්තකාමරූපාති අත්තනො හිතං කාමයමානසභාවා හුත්වා විහරන්ති. යො හි ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිත්වාපි වෙජ්ජකම්මදූතකම්මපහිණගමනාදීනං වසෙන එකවීසතිඅනෙසනාහි ජීවිකං කප්පෙති, අයං න අත්තකාමරූපො නාම. යො පන ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිත්වා එකවීසතිඅනෙසනං පහාය චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පතිට්ඨාය බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා සප්පායධුතඞ්ගං අධිට්ඨාය අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු චිත්තරුචියං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගාමන්තං පහාය අරඤ්ඤං පවිසිත්වා සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කුරුමානො විහරති, අයං අත්තකාමො නාම. තෙපි තයො කුලපුත්තා එවරූපා අහෙසුං. තෙන වුත්තං – ‘‘අත්තකාමරූපා විහරන්තී’’ති.

« Dāyapālo » signifie le gardien de la forêt. Ce gardien de la forêt réside à la porte aménagée d’une clôture entourant cette forêt, afin d’empêcher les gens d’y entrer à leur guise pour en emporter des fleurs, des fruits, de la résine ou du bois de construction ; c’est ainsi qu’il garde et protège cette forêt. C’est pourquoi il est appelé « dāyapālo ». « Attakāmarūpā » signifie qu'ils vivent en ayant pour nature de désirer leur propre bien (spirituel). En effet, celui qui, bien qu'ayant renoncé au monde dans cette Dispense, gagne sa vie par les vingt-et-un modes de recherche de subsistance incorrects, tels que la pratique de la médecine, le rôle de messager ou de commissionnaire, celui-là n'est pas qualifié de « désireux de son propre bien ». En revanche, celui qui, ayant renoncé au monde dans cette Dispense, abandonne les vingt-et-un modes de recherche de subsistance incorrects, s'établit dans les quatre types de moralité de pureté parfaite, apprend la parole du Bouddha, entreprend les pratiques ascétiques (dhutaṅga) appropriées, saisit un sujet de méditation qui plaît à son esprit parmi les trente-huit objets, quitte les abords des villages pour entrer en forêt, y produit les hautes réalisations méditatives (samāpatti) et vit en s'appliquant à la pratique de la vision profonde (vipassanā), celui-là est qualifié de « désireux de son propre bien ». Ces trois fils de famille étaient ainsi. C’est pourquoi il est dit : « ils vivent en étant désireux de leur propre bien ».

මා තෙසං අඵාසුමකාසීති තෙසං මා අඵාසුකං අකාසීති භගවන්තං වාරෙසි. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘ඉමෙ කුලපුත්තා සමග්ගා විහරන්ති, එකච්චස්ස ච ගතට්ඨානෙ භණ්ඩනකලහවිවාදා වත්තන්ති, තිඛිණසිඞ්ගො චණ්ඩගොණො විය ඔවිජ්ඣන්තො විචරති, අථෙකමග්ගෙන ද්වින්නං ගමනං න [Pg.140] හොති, කදාචි අයම්පි එවං කරොන්තො ඉමෙසං කුලපුත්තානං සමග්ගවාසං භින්දෙය්‍ය. පාසාදිකො ච පනෙස සුවණ්ණවණ්ණො සුරසගිද්ධො මඤ්ඤෙ, ගතකාලතො පට්ඨාය පණීතදායකානං අත්තනො උපට්ඨාකානඤ්ච වණ්ණකථනාදීහි ඉමෙසං කුලපුත්තානං අප්පමාදවිහාරං භින්දෙය්‍ය. වසනට්ඨානානි චාපි එතෙසං කුලපුත්තානං නිබද්ධානි පරිච්ඡින්නානි තිස්සො ච පණ්ණසාලා තයො චඞ්කමා තීණි දිවාට්ඨානානි තීණි මඤ්චපීඨානි. අයං පන සමණො මහාකායො වුඩ්ඪතරො මඤ්ඤෙ භවිස්සති. සො අකාලෙ ඉමෙ කුලපුත්තෙ සෙනාසනා වුට්ඨාපෙස්සති. එවං සබ්බථාපි එතෙසං අඵාසු භවිස්සතී’’ති. තං අනිච්ඡන්තො, ‘‘මා තෙසං අඵාසුකමකාසී’’ති භගවන්තං වාරෙසි.

« Mā tesaṃ aphāsumakāsī » signifie qu’il interdit au Bienheureux d'avancer en disant : « Ne leur causez pas d'inconfort ». Il eut en effet cette pensée : « Ces fils de famille vivent en harmonie ; or, chez certains moines, là où ils se rendent, des querelles, des disputes et des contentieux éclatent. Un tel moine circule en heurtant les autres tel un bœuf sauvage aux cornes acérées, au point que deux personnes ne peuvent plus circuler sur le même chemin. Parfois, un tel individu, en agissant ainsi, pourrait briser la vie harmonieuse de ces fils de famille. De plus, celui-ci a une apparence sereine, un teint doré et semble, je suppose, très attaché aux saveurs délicieuses ; dès son arrivée, par ses éloges envers ceux qui donnent des mets raffinés ou envers ses propres serviteurs, il pourrait briser la vie de vigilance de ces fils de famille. En outre, les lieux de résidence de ces fils de famille sont fixes et limités : trois huttes de feuilles, trois allées de marche méditative, trois lieux de repos diurne et trois lits et sièges. Or, ce moine a un corps imposant et semble être un ancien. Il risque de déloger ces fils de famille de leurs demeures à une heure indue. Ainsi, de toutes les manières, cela causera de l'inconfort pour eux. » Ne voulant pas cela, il arrêta le Bienheureux en disant : « Ne leur causez pas d'inconfort ».

කිං පනෙස ජානන්තො වාරෙසි, අජානන්තොති? අජානන්තො. කිඤ්චාපි හි තථාගතස්ස පටිසන්ධිග්ගහණතො පට්ඨාය දසසහස්සචක්කවාළකම්පනාදීනි පාටිහාරියානි පවත්තිංසු, අරඤ්ඤවාසිනො පන දුබ්බලමනුස්සා සකම්මප්පසුතා තානි සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කොන්ති. සම්මාසම්බුද්ධො ච නාම යදා අනෙකභික්ඛුසහස්සපරිවාරො බ්‍යාමප්පභාය අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනෙහි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසිරියා ච බුද්ධානුභාවං දස්සෙන්තො විචරති, තදා කො එසොති අපුච්ඡිත්වාව ජානිතබ්බො හොති. තදා පන භගවා සබ්බම්පි තං බුද්ධානුභාවං චීවරගබ්භෙන පටිච්ඡාදෙත්වා වලාහකගබ්භෙන පටිච්ඡන්නො පුණ්ණචන්දො විය සයමෙව පත්තචීවරමාදාය අඤ්ඤාතකවෙසෙන අගමාසි. ඉති නං අජානන්තොව දායපාලො නිවාරෙසි.

Mais l'a-t-il arrêté en sachant (qui il était) ou par ignorance ? Par ignorance. En effet, bien que depuis la conception du Tathāgata, des miracles tels que le tremblement des dix mille systèmes de mondes se soient produits, les gens du peuple à l'esprit faible vivant dans la forêt, absorbés par leurs propres tâches, ne sont pas capables de les remarquer. Et lorsqu'un Parfaitement et Complètement Bouddha se déplace en manifestant la puissance de Bouddha, entouré de plusieurs milliers de moines, avec son aura d'une brasse, ses quatre-vingts marques mineures et la splendeur des trente-deux marques de l'Homme Éminent, il est alors reconnaissable sans même avoir à demander : « Qui est-ce ? ». Mais à ce moment-là, le Bienheureux, dissimulant toute cette puissance de Bouddha sous le repli de sa robe, tel la pleine lune cachée par un amas de nuages, s'en allait seul, portant son bol et sa robe, sous l'apparence d'un inconnu. C’est ainsi que le gardien de la forêt l’arrêta, par pure ignorance.

එතදවොචාති ථෙරො කිර මා සමණාති දායපාලස්ස කථං සුත්වාව චින්තෙසි – ‘‘මයං තයො ජනා ඉධ විහරාම, අඤ්ඤෙ පබ්බජිතා නාම නත්ථි, අයඤ්ච දායපාලො පබ්බජිතෙන විය සද්ධිං කථෙති, කො නු ඛො භවිස්සතී’’ති දිවාට්ඨානතො වුට්ඨාය ද්වාරෙ ඨත්වා මග්ගං ඔලොකෙන්තො භගවන්තං අද්දස. භගවාපි ථෙරස්ස සහ දස්සනෙනෙව සරීරොභාසං මුඤ්චි, අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනවිරාජිතා බ්‍යාමප්පභා පසාරිතසුවණ්ණපටො විය විරොචිත්ථ. ථෙරො, ‘‘අයං දායපාලො ඵණකතං ආසිවිසං ගීවාය ගහෙතුං හත්ථං පසාරෙන්තො විය ලොකෙ අග්ගපුග්ගලෙන සද්ධිං කථෙන්තොව න ජානාති, අඤ්ඤතරභික්ඛුනා විය සද්ධිං කථෙතී’’ති නිවාරෙන්තො එතං, ‘‘මා, ආවුසො දායපාලා’’තිආදිවචනං අවොච.

« Etadavoca » signifie que le Théra (Anuruddha), entendant les paroles du gardien de la forêt disant « Ô moine, ne fais pas cela », pensa : « Nous sommes trois personnes à vivre ici, il n'y a pas d'autres renonçants ; or ce gardien parle comme s'il s'adressait à un renonçant. Qui cela peut-il bien être ? ». S'étant levé de son lieu de repos diurne, il se tint à la porte et, scrutant le chemin, il vit le Bienheureux. Dès que le Bienheureux fut vu par le Théra, il émit un rayonnement corporel ; son aura d'une brasse, ornée des quatre-vingts marques mineures, brilla comme une étoffe d'or déployée. Le Théra se dit : « Ce gardien de la forêt, tel quelqu'un qui tendrait la main pour saisir par le cou un serpent venimeux au capuchon déployé, ne sait pas qu'il s'adresse à la personne suprême au monde ; il lui parle comme à un moine ordinaire. » Voulant l'en empêcher, il dit ces mots : « Ne fais pas cela, l'ami gardien » et la suite.

තෙනුපසඞ්කමීති [Pg.141] කස්මා භගවතො පච්චුග්ගමනං අකත්වා උපසඞ්කමි? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මයං තයො ජනා සමග්ගවාසං වසාම, සචාහං එකකොව පච්චුග්ගමනං කරිස්සාමි, සමග්ගවාසො නාම න භවිස්සතී’’ති පියමිත්තෙ ගහෙත්වාව පච්චුග්ගමනං කරිස්සාමි. යථා ච භගවා මය්හං පියො, එවං සහායානම්පි මෙ පියොති, තෙහි සද්ධිං පච්චුග්ගමනං කාතුකාමො සයං අකත්වාව උපසඞ්කමි. කෙචි පන තෙසං ථෙරානං පණ්ණසාලද්වාරෙ චඞ්කමනකොටියා භගවතො ආගමනමග්ගො හොති, තස්මා ථෙරො තෙසං සඤ්ඤං දදමානොව ගතොති. අභික්කමථාති ඉතො ආගච්ඡථ. පාදෙ පක්ඛාලෙසීති විකසිතපදුමසන්නිභෙහි ජාලහත්ථෙහි මණිවණ්ණං උදකං ගහෙත්වා සුවණ්ණවණ්ණෙසු පිට්ඨිපාදෙසු උදකමභිසිඤ්චිත්වා පාදෙන පාදං ඝංසන්තො පක්ඛාලෙසි. බුද්ධානං කායෙ රජොජල්ලං නාම න උපලිම්පති, කස්මා පක්ඛාලෙසීති? සරීරස්ස උතුග්ගහණත්ථං, තෙසඤ්ච චිත්තසම්පහංසනත්ථං. අම්හෙහි අභිහටෙන උදකෙන භගවා පාදෙ පක්ඛාලෙසි, පරිභොගං අකාසීති තෙසං භික්ඛූනං බලවසොමනස්සවසෙන චිත්තං පීණිතං හොති, තස්මා පක්ඛාලෙසි. ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං භගවා එතදවොචාති සො කිර තෙසං වුඩ්ඪතරො.

« Tenupasaṅkamī » : pourquoi s'approcha-t-il sans être d'abord allé à la rencontre du Bienheureux ? Il eut, dit-on, cette pensée : « Nous vivons à trois une vie en harmonie. Si j'y vais seul pour l'accueillir, ce ne sera pas un acte de vie harmonieuse. Je ferai donc l'accueil après avoir réuni mes chers amis. De même que le Bienheureux m'est cher, qu'il le soit aussi pour mes compagnons. » Désirant faire l'accueil avec eux, il ne s'y rendit pas seul mais s'approcha (des deux autres). Certains disent cependant que le chemin par lequel le Bienheureux arrivait passait par l'extrémité des allées de marche méditative devant les huttes de ces Théras ; c'est pourquoi le Théra y alla simplement pour les prévenir. « Abhikkamathā » signifie : « Venez par ici ». « Pāde pakkhālesī » : avec ses mains aux doigts palmés semblables à des lotus épanouis, il prit de l'eau couleur de gemme, la versa sur ses talons à la couleur d'or, et les lava en frottant un pied contre l'autre. Sur le corps des Bouddhas, aucune souillure ni poussière n'adhère ; alors pourquoi les a-t-il lavés ? Pour réguler la température corporelle et pour la satisfaction de l'esprit de ces moines. En se disant : « Le Bienheureux a lavé ses pieds et a utilisé l'eau que nous avons apportée », l'esprit de ces moines est comblé par une puissante joie (somanassa) ; c'est pour cela qu'il les a lavés. « Āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavocā » : le Bienheureux s'adressa à lui car il était, dit-on, le plus ancien parmi eux.

326. තස්ස සඞ්ගහෙ කතෙ සෙසානං කතොව හොතීති ථෙරඤ්ඤෙව එතං කච්චි වො අනුරුද්ධාතිආදිවචනං අවොච. තත්ථ කච්චීති පුච්ඡනත්ථෙ නිපාතො. වොති සාමිවචනං. ඉදං වුත්තං හොති – කච්චි අනුරුද්ධා තුම්හාකං ඛමනීයං, ඉරියාපථො වො ඛමති? කච්චි යාපනීයං, කච්චි වො ජීවිතං යාපෙති ඝටියති? කච්චි පිණ්ඩකෙන න කිලමථ, කච්චි තුම්හාකං සුලභපිණ්ඩං, සම්පත්තෙ වො දිස්වා මනුස්සා උළුඞ්කයාගුං වා කටච්ඡුභික්ඛං වා දාතබ්බං මඤ්ඤන්තීති භික්ඛාචාරවත්තං පුච්ඡති. කස්මා? පච්චයෙන අකිලමන්තෙන හි සක්කා සමණධම්මො කාතුං, වත්තමෙව වා එතං පබ්බජිතානං. අථ තෙන පටිවචනෙ දින්නෙ, ‘‘අනුරුද්ධා, තුම්හෙ රාජපබ්බජිතා මහාපුඤ්ඤා, මනුස්සා තුම්හාකං අරඤ්ඤෙ වසන්තානං අදත්වා කස්ස අඤ්ඤස්ස දාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තුම්හෙ පන එතං භුඤ්ජිත්වා කිං නු ඛො මිගපොතකා විය අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටෙන්තා විහරථ, උදාහු සාමග්ගිභාවො වො අත්ථී’’ති සාමග්ගිරසං පුච්ඡන්තො, කච්චි පන වො, අනුරුද්ධා, සමග්ගාතිආදිමාහ.

326. Lorsqu'on prend soin de lui [Anuruddha], c'est comme si l'on prenait soin des autres ; c'est pourquoi il s'adressa au doyen en ces termes : « Est-ce que vous... Anuruddha », etc. Ici, « kacci » est une particule interrogative. « Vo » est au génitif. Voici le sens : « Est-ce que, Anuruddha, cela est supportable pour vous ? Votre posture est-elle confortable ? Est-ce que vous pouvez subsister ? Est-ce que votre vie continue de manière équilibrée ? Est-ce que vous ne souffrez pas du manque d'aumônes ? Est-ce que les aumônes sont faciles à obtenir pour vous ? En vous voyant arriver, les gens pensent-ils qu'ils doivent vous offrir une louche de bouillie ou une cuillerée de nourriture ? » Ainsi, il interroge sur la pratique de la quête d'aumônes. Pourquoi ? Car celui qui ne souffre pas du manque de requis peut pratiquer la vie de moine (samaṇadhamma). Ou bien, c'est simplement le devoir des renonçants. Puis, une fois la réponse donnée, il dit : « Anuruddha, vous êtes des renonçants issus de familles royales, dotés de grands mérites. Si les gens ne vous donnaient pas à vous qui vivez dans la forêt, à qui d'autre penseraient-ils devoir donner ? Mais est-ce que, après avoir mangé cette nourriture, vous vivez en vous bousculant les uns les autres comme de jeunes cerfs, ou bien y a-t-il entre vous un état d'harmonie ? » Voulant ainsi interroger sur la saveur de la concorde, il dit : « Est-ce que vous êtes en harmonie, Anuruddha ? », etc.

තත්ථ ඛීරොදකීභූතාති යථා ඛීරඤ්ච උදකඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසන්දති, විසුං න හොති, එකත්තං විය උපෙති, කච්චි එවං සාමග්ගිවසෙන එකත්තූපගතචිත්තුප්පාදා [Pg.142] විහරථාති පුච්ඡති. පියචක්ඛූහීති මෙත්තචිත්තං පච්චුපට්ඨපෙත්වා ඔලොකනචක්ඛූනි පියචක්ඛූනි නාම. කච්චි තථාරූපෙහි චක්ඛූහි අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පස්සන්තා විහරථාති පුච්ඡති. තග්ඝාති එකංසත්ථෙ නිපාතො. එකංසෙන මයං, භන්තෙති වුත්තං හොති. යථා කථං පනාති එත්ථ යථාති නිපාතමත්තං. කථන්ති කාරණපුච්ඡා. කථං පන තුම්හෙ එවං විහරථ, කෙන කාරණෙන විහරථ, තං මෙ කාරණං බ්‍රූථාති වුත්තං හොති. මෙත්තං කායකම්මන්ති මෙත්තචිත්තවසෙන පවත්තං කායකම්මං. ආවි චෙව රහො චාති සම්මුඛා චෙව පරම්මුඛා ච. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො.

Ici, « comme du lait et de l'eau » signifie que, tout comme le lait et l'eau se mélangent l'un à l'autre, ne sont pas séparés et parviennent à une unité, il demande : « Vivez-vous ainsi par le pouvoir de la concorde, avec des pensées parvenues à l'unité ? » Par « avec des yeux aimants », on entend des yeux qui regardent après avoir établi un esprit de bienveillance (mettà) ; ce sont là des yeux aimants. Il demande : « Vivez-vous en vous regardant mutuellement avec de tels yeux ? » « Tagghā » est une particule au sens de certitude. Le sens est : « Certainement, Vénérable. » Dans « Comment donc (yathā kathaṃ pana) », « yathā » n'est qu'une particule. « Kathaṃ » est une interrogation sur la cause. Le sens est : « Comment vivez-vous ainsi ? Pour quelle raison vivez-vous ainsi ? Dites-moi cette raison. » « Un acte corporel empreint de bienveillance » est un acte accompli par le pouvoir d'un esprit de bienveillance. « Ouvertement et en secret » signifie tant en présence qu'en l'absence. Il en va de même pour les autres termes.

තත්ථ සම්මුඛා කායවචීකම්මානි සහවාසෙ ලබ්භන්ති, ඉතරානි විප්පවාසෙ. මනොකම්මං සබ්බත්ථ ලබ්භති. යඤ්හි සහවසන්තෙසු එකෙන මඤ්චපීඨං වා දාරුභණ්ඩං වා මත්තිකාභණ්ඩං වා බහි දුන්නික්ඛිත්තං හොති, තං දිස්වා කෙනිදං වළඤ්ජිතන්ති අවඤ්ඤං අකත්වා අත්තනා දුන්නික්ඛිත්තං විය ගහෙත්වා පටිසාමෙන්තස්ස පටිජග්ගිතබ්බයුත්තං වා පන ඨානං පටිජග්ගන්තස්ස සම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම හොති. එකස්මිං පක්කන්තෙ තෙන දුන්නික්ඛිත්තං සෙනාසනපරික්ඛාරං තථෙව නික්ඛිපන්තස්ස පටිජග්ගිතබ්බයුත්තට්ඨානං වා පන පටිජග්ගන්තස්ස පරම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම හොති. සහවසන්තස්ස පන තෙහි සද්ධිං මධුරං සම්මොදනීයං කථං පටිසන්ථාරකථං සාරණීයකථං ධම්මීකථං සරභඤ්ඤං සාකච්ඡං පඤ්හපුච්ඡනං පඤ්හවිස්සජ්ජනන්ති එවමාදිකරණෙ සම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම හොති. ථෙරෙසු පන පක්කන්තෙසු මය්හං පියසහායො නන්දියත්ථෙරො කිමිලත්ථෙරො එවං සීලසම්පන්නො, එවං ආචාරසම්පන්නොතිආදිගුණකථනං පරම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම හොති. මය්හං පියමිත්තො නන්දියත්ථෙරො කිමිලත්ථෙරො අවෙරො හොතු, අබ්‍යාපජ්ජො සුඛී හොතූති එවං සමන්නාහරතො පන සම්මුඛාපි පරම්මුඛාපි මෙත්තං මනොකම්මං හොතියෙව.

Ici, les actes corporels et verbaux en présence s'obtiennent lorsqu'on vit ensemble, et les autres [en l'absence] lorsqu'on est séparés. L'acte mental se trouve partout. En effet, parmi ceux qui vivent ensemble, si l'un voit un lit, un siège, un objet en bois ou en argile mal rangé à l'extérieur, sans mépris (ne se demandant pas « qui a utilisé cela ? »), il le ramasse comme s'il l'avait lui-même mal rangé et le range ; ou bien s'il nettoie un endroit qui doit l'être, cela s'appelle un acte corporel de bienveillance en présence. Lorsque l'un est parti, si un autre range ses affaires de logement mal placées ou nettoie l'endroit nécessaire, cela s'appelle un acte corporel de bienveillance en l'absence. Pour celui qui vit ensemble, faire des choses telles que tenir des conversations douces et amicales, des paroles de bienvenue, des paroles mémorables, des discours sur le Dhamma, des récitations, des discussions, poser des questions et y répondre, cela s'appelle un acte verbal de bienveillance en présence. Quant aux doyens, lorsqu'ils sont partis, dire des paroles sur leurs qualités telles que : « Mon cher compagnon, le Vénérable Nandiya, le Vénérable Kimila, est ainsi doté de vertu, ainsi doté de conduite », cela s'appelle un acte verbal de bienveillance en l'absence. Mais pour celui qui réfléchit ainsi : « Que mon cher ami, le Vénérable Nandiya, le Vénérable Kimila, soit sans haine, sans malveillance et heureux », c'est un acte mental de bienveillance tant en présence qu'en l'absence.

නානා හි ඛො නො, භන්තෙ, කායාති කායඤ්හි පිට්ඨං විය මත්තිකා විය ච ඔමද්දිත්වා එකතො කාතුං න සක්කා. එකඤ්ච පන මඤ්ඤෙ චිත්තන්ති චිත්තං පන නො හිතට්ඨෙන නිරන්තරට්ඨෙන අවිග්ගහට්ඨෙන සමග්ගට්ඨෙන එකමෙවාති දස්සෙති. කථං පනෙතං සකං චිත්තං නික්ඛිපිත්වා ඉතරෙසං චිත්තවසෙන වත්තිංසූති? එකස්ස පත්තෙ මලං උට්ඨහති, එකස්ස චීවරං කිලිට්ඨං හොති, එකස්ස පරිභණ්ඩකම්මං හොති. තත්ථ යස්ස පත්තෙ මලං උට්ඨිතං, තෙන මමාවුසො, පත්තෙ මලං උට්ඨිතං පචිතුං වට්ටතීති වුත්තෙ ඉතරෙ මය්හං චීවරං කිලිට්ඨං [Pg.143] ධොවිතබ්බං, මය්හං පරිභණ්ඩං කාතබ්බන්ති අවත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා දාරූනි ආහරිත්වා ඡින්දිත්වා පත්තකටාහෙ පරිභණ්ඩං කත්වා තතො පරං චීවරං වා ධොවන්ති, පරිභණ්ඩං වා කරොන්ති. මමාවුසො, චීවරං කිලිට්ඨං ධොවිතුං වට්ටති, මම පණ්ණසාලා උක්ලාපා පරිභණ්ඩං කාතුං වට්ටතීති පඨමතරං ආරොචිතෙපි එසෙව නයො.

« Nos corps sont certes divers, Vénérable » signifie qu'on ne peut pas pétrir les corps comme de la farine ou de l'argile pour n'en faire qu'un seul. « Mais notre esprit, je crois, est un » montre que leur esprit est unique dans le sens de viser le bien, d'être sans interruption [de malveillance], sans conflit et en harmonie. Comment alors, ayant abandonné leur propre volonté, agissent-ils selon la volonté des autres ? Voici l'explication : Si de la suie s'accumule sur le bol de l'un, si la robe d'un autre est souillée, ou si un autre doit s'occuper du lissage [du sol de sa cellule], alors celui dont le bol est encrassé dit : « Chers amis, mon bol est encrassé, il est temps de le cuire. » Les autres, au lieu de dire : « Ma robe doit être lavée » ou « Mon travail de lissage doit être fait », entrent dans la forêt, ramassent du bois, le coupent, préparent le revêtement du four à bols, et seulement après cela, ils lavent leur robe ou font leur propre lissage. Même si l'un annonce d'abord : « Chers amis, ma robe est souillée et doit être lavée » ou « Ma cellule de feuilles est sale et doit être lissée », c'est la même méthode qui s'applique.

327. සාධු සාධු, අනුරුද්ධාති භගවා හෙට්ඨා න ච මයං, භන්තෙ, පිණ්ඩකෙන කිලමිම්හාති වුත්තෙ න සාධුකාරමදාසි. කස්මා? අයඤ්හි කබළීකාරො ආහාරො නාම ඉමෙසං සත්තානං අපායලොකෙපි දෙවමනුස්සලොකෙපි ආචිණ්ණසමාචිණ්ණොව. අයං පන ලොකසන්නිවාසො යෙභුය්‍යෙන විවාදපක්ඛන්දො, අපායලොකෙ දෙවමනුස්සලොකෙපි ඉමෙ සත්තා පටිවිරුද්ධා එව, එතෙසං සාමග්ගිකාලො දුල්ලභො, කදාචිදෙව හොතීති සමග්ගවාසස්ස දුල්ලභත්තා ඉධ භගවා සාධුකාරමදාසි. ඉදානි තෙසං අප්පමාදලක්ඛණං පුච්ඡන්තො කච්චි පන වො, අනුරුද්ධාතිආදිමාහ. තත්ථ වොති නිපාතමත්තං පච්චත්තවචනං වා, කච්චි තුම්හෙති අත්ථො. අම්හාකන්ති අම්හෙසු තීසු ජනෙසු. පිණ්ඩාය පටික්කමතීති ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්චාගච්ඡති. අවක්කාරපාතින්ති අතිරෙකපිණ්ඩපාතං අපනෙත්වා ඨපනත්ථාය එකං සමුග්ගපාතිං ධොවිත්වා ඨපෙති.

327. « Bien, bien, Anuruddha » : le Bienheureux n'avait pas accordé d'éloges plus haut lorsqu'ils avaient dit : « Vénérable, nous ne souffrons pas du manque d'aumônes. » Pourquoi ? Car cette nourriture matérielle est une chose habituelle et commune à tous les êtres, que ce soit dans les mondes de souffrance ou dans les mondes des devas et des humains. Mais ce monde-ci est majoritairement enclin aux disputes ; dans les mondes de souffrance comme dans les mondes des devas et des humains, les êtres sont pour la plupart en conflit. Pour eux, un temps de concorde est difficile à obtenir ; il ne survient que très rarement. C'est en raison de la rareté de la vie en harmonie que le Bienheureux a ici accordé ses éloges (sādhukāra). Maintenant, interrogeant sur leur vigilance (appamāda), il dit : « Est-ce que vous, Anuruddha... », etc. Ici, « vo » est soit une simple particule, soit un pronom au nominatif signifiant « vous ». « De nous » signifie « parmi nous trois ». « Il revient de la quête d'aumônes » signifie qu'après avoir circulé dans le village pour les aumônes, il revient. « Le pot à restes » : il lave et dépose un récipient afin d'y mettre le surplus d'aumônes.

යො පච්ඡාති තෙ කිර ථෙරා න එකතොව භික්ඛාචාරං පවිසන්ති, ඵලසමාපත්තිරතා හෙතෙ. පාතොව සරීරප්පටිජග්ගනං කත්වා වත්තප්පටිපත්තිං පූරෙත්වා සෙනාසනං පවිසිත්වා කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසීදන්ති. තෙසු යො පඨමතරං නිසින්නො අත්තනො කාලපරිච්ඡෙදවසෙන පඨමතරං උට්ඨාති; සො පිණ්ඩාය චරිත්වා පටිනිවත්තො භත්තකිච්චට්ඨානං ආගන්ත්වා ජානාති – ‘‘ද්වෙ භික්ඛූ පච්ඡා, අහං පඨමතරං ආගතො’’ති. අථ පත්තං පිදහිත්වා ආසනපඤ්ඤාපනාදීනි කත්වා යදි පත්තෙ පටිවිසමත්තමෙව හොති, නිසීදිත්වා භුඤ්ජති. යදි අතිරෙකං හොති, අවක්කාරපාතියං පක්ඛිපිත්වා පාතිං පිධාය භුඤ්ජති. කතභත්තකිච්චො පත්තං ධොවිත්වා වොදකං කත්වා ථවිකාය ඔසාපෙත්වා පත්තචීවරං ගහෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසති. දුතියොපි ආගන්ත්වාව ජානාති – ‘‘එකො පඨමං ආගතො, එකො පච්ඡතො’’ති. සො සචෙ පත්තෙ භත්තං පමාණමෙව හොති, භුඤ්ජති. සචෙ මන්දං, අවක්කාරපාතිතො ගහෙත්වා භුඤ්ජති. සචෙ අතිරෙකං [Pg.144] හොති, අවක්කාරපාතියං පක්ඛිපිත්වා පමාණමෙව භුඤ්ජිත්වා පුරිමත්ථෙරො විය වසනට්ඨානං පවිසති. තතියොපි ආගන්ත්වාව ජානාති – ‘‘ද්වෙ පඨමං ආගතා, අහං පච්ඡතො’’ති. සොපි දුතියත්ථෙරො විය භුඤ්ජිත්වා කතභත්තකිච්චො පත්තං ධොවිත්වා වොදකං කත්වා ථවිකාය ඔසාපෙත්වා ආසනානි උක්ඛිපිත්වා පටිසාමෙති; පානීයඝටෙ වා පරිභොජනීයඝටෙ වා අවසෙසං උදකං ඡඩ්ඩෙත්වා ඝටෙ නිකුජ්ජිත්වා අවක්කාරපාතියං සචෙ අවසෙසභත්තං හොති, තං වුත්තනයෙන ජහිත්වා පාතිං ධොවිත්වා පටිසාමෙති; භත්තග්ගං සම්මජ්ජති. තතො කචවරං ඡඩ්ඩෙත්වා සම්මජ්ජනිං උක්ඛිපිත්වා උපචිකාහි මුත්තට්ඨානෙ ඨපෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වසනට්ඨානං පවිසති. ඉදං ථෙරානං බහිවිහාරෙ අරඤ්ඤෙ භත්තකිච්චකරණට්ඨානෙ භොජනසාලායං වත්තං. ඉදං සන්ධාය, ‘‘යො පච්ඡා’’තිආදි වුත්තං.

« Celui qui [revient] le dernier » signifie que ces théras n'entrent pas ensemble dans le village pour la quête de nourriture ; ils se plaisent en effet dans l'atteinte des fruits (phalasamāpatti). Tôt le matin, après avoir fait leur toilette, accompli leurs devoirs et être entrés dans leur demeure, ils s'assoient pour entrer en phalasamāpatti pendant un temps déterminé. Parmi eux, celui qui s'est assis le premier se lève le premier selon son temps déterminé ; après être allé pour l'aumône et être revenu au lieu du repas, il sait : « Deux moines sont derrière, je suis arrivé le premier ». Alors, après avoir préparé le bol, disposé les sièges, etc., s'il n'y a dans le bol que sa part, il s'assoit et mange. S'il y a un surplus, il le met dans le récipient à restes, couvre le récipient et mange. Son repas terminé, il lave son bol, le sèche, le place dans son sac et, prenant son bol et sa robe, se retire dans son lieu de résidence. Le second arrive également et sait : « Un est arrivé en premier, un est derrière ». S'il y a juste assez de nourriture dans le bol, il mange. S'il y en a peu, il en prend dans le récipient à restes et mange. S'il y a un surplus, il le met dans le récipient à restes, mange juste sa part et, comme le premier théra, se retire dans son lieu de résidence. Le troisième aussi arrive et sait : « Deux sont arrivés en premier, je suis le dernier ». Lui aussi, comme le second théra, mange ; son repas terminé, il lave son bol, le sèche, le met dans son sac, plie et range les sièges ; il jette l'eau restante des jarres d'eau potable ou d'eau utilitaire, renverse les jarres, et s'il reste de la nourriture dans le récipient à restes, il s'en débarrasse selon la méthode décrite, lave le récipient et le range ; il balaie le réfectoire. Puis, après avoir jeté les ordures et rangé le balai dans un endroit exempt de termites, il prend son bol et sa robe et entre dans son lieu de résidence. Ceci est le devoir (vatta) des théras au réfectoire dans la forêt, à l'extérieur du monastère. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Celui qui [revient] le dernier », etc.

යො පස්සතීතිආදි පන නෙසං අන්තොවිහාරෙ වත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තත්ථ වච්චඝටන්ති ආචමනකුම්භිං. රිත්තන්ති රිත්තකං. තුච්ඡන්ති තස්සෙව වෙවචනං. අවිසය්හන්ති උක්ඛිපිතුං අසක්කුණෙය්‍යං, අතිභාරියං. හත්ථවිකාරෙනාති හත්ථසඤ්ඤාය. තෙ කිර පානීයඝටාදීසු යංකිඤ්චි තුච්ඡකං ගහෙත්වා පොක්ඛරණිං ගන්ත්වා අන්තො ච බහි ච ධොවිත්වා උදකං පරිස්සාවෙත්වා තීරෙ ඨපෙත්වා අඤ්ඤං භික්ඛුං හත්ථවිකාරෙන ආමන්තෙන්ති, ඔදිස්ස වා අනොදිස්ස වා සද්දං න කරොන්ති. කස්මා ඔදිස්ස සද්දං න කරොන්ති? තං භික්ඛුං සද්දො බාධෙය්‍යාති. කස්මා අනොදිස්ස සද්දං න කරොන්ති? අනොදිස්ස සද්දෙ දින්නෙ, ‘‘අහං පුරෙ, අහං පුරෙ’’ති ද්වෙපි නික්ඛමෙය්‍යුං, තතො ද්වීහි කත්තබ්බකම්මෙ තතියස්ස කම්මච්ඡෙදො භවෙය්‍ය. සංයතපදසද්දො පන හුත්වා අපරස්ස භික්ඛුනො දිවාට්ඨානසන්තිකං ගන්ත්වා තෙන දිට්ඨභාවං ඤත්වා හත්ථසඤ්ඤං කරොති, තාය සඤ්ඤාය ඉතරො ආගච්ඡති, තතො ද්වෙ ජනා හත්ථෙන හත්ථං සංසිබ්බන්තා ද්වීසු හත්ථෙසු ඨපෙත්වා උපට්ඨපෙන්ති. තං සන්ධායාහ – ‘‘හත්ථවිකාරෙන දුතියං ආමන්තෙත්වා හත්ථවිලඞ්ඝකෙන උපට්ඨපෙමා’’ති.

Quant à « Celui qui voit », etc., cela doit être compris comme leur devoir à l'intérieur du monastère. Là, « vaccaghaṭa » désigne la jarre de rinçage. « Ritta » signifie vide. « Tuccha » est un synonyme de ce dernier. « Avisayha » signifie ce qu'on ne peut soulever, trop lourd. « Hatthavikārena » signifie par un signe de la main. Ces théras, en voyant n'importe quelle jarre vide parmi les jarres d'eau potable, etc., vont à l'étang, la lavent à l'intérieur et à l'extérieur, filtrent l'eau, la posent sur la rive et appellent un autre moine par un geste de la main ; ils ne font aucun bruit, que ce soit de manière ciblée ou non. Pourquoi ne font-ils pas de bruit de manière ciblée ? Parce que le son pourrait déranger ce moine. Pourquoi ne font-ils pas de bruit de manière non ciblée ? Si un son non ciblé était produit, les deux pourraient sortir en se disant : « Moi d'abord, moi d'abord » ; ainsi, dans une tâche devant être accomplie par deux, il y aurait une interruption de l'activité du troisième moine. Mais en marchant silencieusement, l'un s'approche du lieu de repos diurne de l'autre moine et, sachant qu'il a été vu, fait un signe de la main ; à ce signe, l'autre vient, puis les deux personnes, se tenant par les mains et plaçant l'objet sur leurs deux mains, le transportent. C'est en référence à cela qu'il est dit : « ayant appelé le second par un geste de la main, nous le transportons en nous tenant par les mains ».

පඤ්චාහිකං ඛො පනාති චාතුද්දසෙ පන්නරසෙ අට්ඨමියන්ති ඉදං තාව පකතිධම්මස්සවනමෙව, තං අඛණ්ඩං කත්වා පඤ්චමෙ පඤ්චමෙ දිවසෙ ද්වෙ ථෙරා නාතිවිකාලෙ න්හායිත්වා අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ගච්ඡන්ති. තත්ථ තයොපි නිසීදිත්වා තිණ්ණං පිටකානං අඤ්ඤතරස්මිං අඤ්ඤමඤ්ඤං පඤ්හං පුච්ඡන්ති[Pg.145], අඤ්ඤමඤ්ඤං විස්සජ්ජෙන්ති, තෙසං එවං කරොන්තානංයෙව අරුණං උග්ගච්ඡති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. එත්තාවතා ථෙරෙන භගවතා අප්පමාදලක්ඛණං පුච්ඡිතෙන පමාදට්ඨානෙසුයෙව අප්පමාදලක්ඛණං විස්සජ්ජිතං හොති. අඤ්ඤෙසඤ්හි භික්ඛූනං භික්ඛාචාරං පවිසනකාලො, නික්ඛමනකාලො, නිවාසනපරිවත්තනං, චීවරපාරුපනං, අන්තොගාමෙ පිණ්ඩාය චරණං ධම්මකථනං, අනුමොදනං, ගාමතො නික්ඛමිත්වා භත්තකිච්චකරණං, පත්තධොවනං, පත්තඔසාපනං, පත්තචීවරපටිසාමනන්ති පපඤ්චකරණට්ඨානානි එතානි. තස්මා ථෙරො අම්හාකං එත්තකං ඨානං මුඤ්චිත්වා පමාදකාලො නාම නත්ථීති දස්සෙන්තො පමාදට්ඨානෙසුයෙව අප්පමාදලක්ඛණං විස්සජ්ජෙසි.

« Tous les cinq jours » : le quatorzième, le quinzième et le huitième jour sont d'abord les jours ordinaires d'écoute du Dhamma ; observant cela sans interruption, tous les cinq jours, les deux théras, après s'être baignés avant la nuit, se rendent au lieu de résidence du théra Anuruddha. Là, tous les trois s'assoient et s'interrogent mutuellement sur l'un des trois Piṭakas, et y répondent mutuellement ; tandis qu'ils font ainsi, l'aube se lève. C'est en référence à cela que ceci a été dit. Par cette explication, le théra [Anuruddha], interrogé par le Bienheureux sur la caractéristique de la vigilance (appamāda), a répondu sur cette caractéristique précisément dans les situations de négligence potentielle. Pour les autres moines, en effet, le moment d'entrer pour l'aumône, le moment d'en sortir, l'ajustement de la robe inférieure, le port de la robe supérieure, la quête d'aumônes dans le village, la prédication du Dhamma, l'acte de bénédiction (anumodanā), le repas après être sorti du village, le lavage du bol, le séchage du bol, le rangement du bol et de la robe — tout cela constitue des occasions de prolifération mentale (papañca). C'est pourquoi le théra, montrant qu'en dehors de ces activités, il n'y a pour eux aucun moment de négligence, a expliqué la caractéristique de la vigilance précisément à travers ces situations de négligence potentielle.

328. අථස්ස භගවා සාධුකාරං දත්වා පඨමජ්ඣානං පුච්ඡන්තො පුන අත්ථි පන වොතිආදිමාහ. තත්ථ උත්තරි මනුස්සධම්මාති මනුස්සධම්මතො උත්තරි. අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසොති අරියභාවකරණසමත්ථො ඤාණවිසෙසො. කිඤ්හි නො සියා, භන්තෙති කස්මා, භන්තෙ, නාධිගතො භවිස්සති, අධිගතොයෙවාති. යාව දෙවාති යාව එව.

328. Alors le Bienheureux, après lui avoir donné son approbation (sādhukāra), l'interrogeant sur le premier jhana, dit à nouveau : « Y a-t-il cependant pour vous... », etc. Là, « uttari manussadhamma » signifie au-delà des dix chemins d'actions méritoires des hommes. « Alamariyañāṇadassanavisesa » désigne une distinction de connaissance et de vision capable de réaliser l'état de noble (ariya). « Pourquoi pas nous, Vénérable » signifie : « Pourquoi, Vénérable, cela ne serait-il pas réalisé ? C'est bel et bien réalisé ». « Yāva deva » signifie seulement autant que.

329. එවං පඨමජ්ඣානාධිගමෙ බ්‍යාකතෙ දුතියජ්ඣානාදීනි පුච්ඡන්තො එතස්ස පන වොතිආදිමාහ. තත්ථ සමතික්කමායාති සමතික්කමත්ථාය. පටිප්පස්සද්ධියාති පටිප්පස්සද්ධත්ථාය. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. පච්ඡිමපඤ්හෙ පන ලොකුත්තරඤාණදස්සනවසෙන අධිගතං නිරොධසමාපත්තිං පුච්ඡන්තො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසොති ආහ. ථෙරොපි පුච්ඡානුරූපෙනෙව බ්‍යාකාසි. තත්ථ යස්මා වෙදයිතසුඛතො අවෙදයිතසුඛං සන්තතරං පණීතතරං හොති, තස්මා අඤ්ඤං ඵාසුවිහාරං උත්තරිතරං වා පණීතතරං වා න සමනුපස්සාමාති ආහ.

329. Ainsi, après que la réalisation du premier jhana fut expliquée, [le Bienheureux], interrogeant sur le deuxième jhana et les suivants, dit : « De cela cependant pour vous... », etc. Là, « samatikkamāya » signifie en vue de transcender. « Paṭippassaddhiyā » signifie en vue de l'apaisement. Le reste doit être compris partout de la même manière que ce qui a été dit précédemment. Dans la dernière question, interrogeant sur l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) obtenue par la connaissance et la vision supramondaines, il dit : « une distinction de connaissance et de vision noble », etc. Le théra répondit conformément à la question. Là, comme le bonheur sans sensation (avedayitasukha) est plus paisible et plus excellent que le bonheur associé à la sensation (vedayitasukha), il dit : « Nous ne voyons aucun autre séjour paisible plus élevé ou plus excellent ».

330. ධම්මියා කථායාති සාමග්ගිරසානිසංසප්පටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය. සබ්බෙපි තෙ චතූසු සච්චෙසු පරිනිට්ඨිතකිච්චා, තෙන තෙසං පටිවෙධත්ථාය කිඤ්චි කථෙතබ්බං නත්ථි. සාමග්ගිරසෙන පන අයඤ්ච අයඤ්ච ආනිසංසොති සාමග්ගිරසානිසංසමෙව නෙසං භගවා කථෙසි. භගවන්තං අනුසංයායිත්වාති අනුගන්ත්වා. තෙ කිර භගවතො පත්තචීවරං ගහෙත්වා ථොකං [Pg.146] අගමංසු, අථ භගවා විහාරස්ස පරිවෙණපරියන්තං ගතකාලෙ, ‘‘ආහරථ මෙ පත්තචීවරං, තුම්හෙ ඉධෙව තිට්ඨථා’’ති පක්කාමි. තතො පටිනිවත්තිත්වාති තතො ඨිතට්ඨානතො නිවත්තිත්වා. කිං නු ඛො මයං ආයස්මතොති භගවන්තං නිස්සාය පබ්බජ්ජාදීනි අධිගන්ත්වාපි අත්තනො ගුණකථාය අට්ටියමානා අධිගමප්පිච්ඡතාය ආහංසු. ඉමාසඤ්ච ඉමාසඤ්චාති පඨමජ්ඣානාදීනං ලොකියලොකුත්තරානං. චෙතසා චෙතො පරිච්ච විදිතොති අජ්ජ මෙ ආයස්මන්තො ලොකියසමාපත්තියා වීතිනාමෙසුං, අජ්ජ ලොකුත්තරායාති එවං චිත්තෙන චිත්තං පරිච්ඡින්දිත්වා විදිතං. දෙවතාපි මෙති, භන්තෙ අනුරුද්ධ, අජ්ජ අය්‍යො නන්දියත්ථෙරො, අජ්ජ අය්‍යො කිමිලත්ථෙරො ඉමාය ච ඉමාය ච සමාපත්තියා වීතිනාමෙසීති එවමාරොචෙසුන්ති අත්ථො. පඤ්හාභිපුට්ඨෙනාති තම්පි මයා සයං විදිතන්ති වා දෙවතාහි ආරොචිතන්ති වා එත්තකෙනෙව මුඛං මෙ සජ්ජන්ති කථං සමුට්ඨාපෙත්වා අපුට්ඨෙනෙව මෙ න කථිතං. භගවතා පන පඤ්හාභිපුට්ඨෙන පඤ්හං අභිපුච්ඡිතෙන සතා බ්‍යාකතං, තත්‍ර මෙ කිං න රොචථාති ආහ.

330. « Par un discours sur le Dhamma » signifie par un discours sur le Dhamma portant sur les bienfaits du goût de la concorde. Tous ces vénérables avaient déjà accompli leur tâche concernant les quatre vérités ; par conséquent, il n'y avait rien à leur dire en vue de la réalisation. Le Bienheureux leur parla uniquement des bienfaits résultant du goût de la concorde, en disant : « Tel et tel sont les avantages ». « Ayant accompagné le Bienheureux » signifie en le suivant. On dit qu'ils prirent le bol et les robes du Bienheureux et marchèrent un court moment ; puis, quand le Bienheureux atteignit la limite de l'enceinte du monastère, il partit en disant : « Rapportez-moi mon bol et mes robes, restez ici même ». « S'étant détournés de là » signifie s'étant détournés de l'endroit où ils s'étaient arrêtés. « Que sommes-nous donc pour le Vénérable ? » : bien qu'ayant obtenu l'ordination et le reste grâce au Bienheureux, ils s'exprimèrent ainsi par modestie quant à leurs réalisations, étant gênés par le récit de leurs propres vertus. « De telles et telles » se réfère aux accomplissements mondains et supramondains, tels que le premier jhana, etc. « Ayant connu l'esprit par l'esprit » signifie : « Aujourd'hui, ces vénérables ont passé leur temps dans des accomplissements mondains, aujourd'hui dans des accomplissements supramondains » ; c'est ainsi qu'il a connu cela en discernant leur esprit avec le sien. « Les divinités aussi m'ont [informé] » signifie : « Vénérable Anuruddha, aujourd'hui le vénérable Nandiya, aujourd'hui le vénérable Kimila ont passé leur temps dans tel et tel accomplissement » ; c'est ainsi qu'elles l'ont informé. « Étant interrogé par une question » signifie : « Cela aussi a été connu par moi-même, ou bien a été annoncé par les divinités ». Ils n'apprêtent pas ma bouche avec si peu ; il n'est pas dit que j'aie parlé sans avoir été interrogé, après avoir suscité la conversation. Mais cela a été expliqué par le Bienheureux alors qu'il interrogeait par une question ; il dit : « En quoi cela ne me plairait-il pas ? ».

331. දීඝොති ‘‘මණි මාණිවරො දීඝො, අථො සෙරීසකො සහා’’ති (දී. නි. 3.293) එවං ආගතො අට්ඨවීසතියා යක්ඛසෙනාපතීනං අබ්භන්තරො එකො දෙවරාජා. පරජනොති තස්සෙව යක්ඛස්ස නාමං. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති සො කිර වෙස්සවණෙන පෙසිතො එතං ඨානං ගච්ඡන්තො භගවන්තං සයං පත්තචීවරං ගහෙත්වා ගිඤ්ජකාවසථතො ගොසිඞ්ගසාලවනස්ස අන්තරෙ දිස්වා භගවා අත්තනා පත්තචීවරං ගහෙත්වා ගොසිඞ්ගසාලවනෙ තිණ්ණං කුලපුත්තානං සන්තිකං ගච්ඡති. අජ්ජ මහතී ධම්මදෙසනා භවිස්සති. මයාපි තස්සා දෙසනාය භාගිනා භවිතබ්බන්ති අදිස්සමානෙන කායෙන සත්ථු පදානුපදිකො ගන්ත්වා අවිදූරෙ ඨත්වා ධම්මං සුත්වා සත්ථරි ගච්ඡන්තෙපි න ගතො, – ‘‘ඉමෙ ථෙරා කිං කරිස්සන්තී’’ති දස්සනත්ථං පන තත්ථෙව ඨිතො. අථ තෙ ද්වෙ ථෙරෙ අනුරුද්ධත්ථෙරං පලිවෙඨෙන්තෙ දිස්වා, – ‘‘ඉමෙ ථෙරා භගවන්තං නිස්සාය පබ්බජ්ජාදයො සබ්බගුණෙ අධිගන්ත්වාපි භගවතොව මච්ඡරායන්ති, න සහන්ති, අතිවිය නිලීයන්ති පටිච්ඡාදෙන්ති, න දානි තෙසං පටිච්ඡාදෙතුං දස්සාමි, පථවිතො යාව [Pg.147] බ්‍රහ්මලොකා එතෙසං ගුණෙ පකාසෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි.

331. « Dīgha » est l'un des rois des devas parmi les vingt-huit chefs de l'armée des Yakkhas, mentionné ainsi : « Maṇi, Māṇivara, Dīgha, et aussi Serīsaka avec eux ». « Parajana » est le nom de ce même Yakkha. « S'approcha de l'endroit où se trouvait le Bienheureux » : on dit qu'étant envoyé par Vessavaṇa, alors qu'il se rendait en un certain lieu, il vit le Bienheureux portant lui-même son bol et ses robes, allant de l'habitation de briques vers la forêt de Shoreas de Gosiṅga pour rejoindre les trois fils de bonne famille. [Il pensa :] « Aujourd'hui, il y aura un grand enseignement du Dhamma. Je dois moi aussi participer à cet enseignement ». Avec un corps invisible, il suivit les pas du Maître, se tint non loin de là, écouta le Dhamma et, bien que le Maître partît, il ne s'en alla pas, mais resta là pour voir ce que feraient ces vénérables. Alors, voyant ces deux theras entourer le thera Anuruddha, il pensa : « Ces vénérables, bien qu'ayant atteint toutes les qualités, y compris l'ordination, grâce au Bienheureux, sont si discrets à l'égard du Bienheureux ; ils ne supportent pas [les éloges], ils se cachent excessivement et se dissimulent. Désormais, je ne leur permettrai plus de se cacher ; je proclamerai leurs vertus de la terre jusqu'au monde de Brahmā ». Ayant ainsi pensé, il s'approcha du Bienheureux.

ලාභා වත, භන්තෙති යෙ, භන්තෙ, වජ්ජිරට්ඨවාසිනො භගවන්තඤ්ච ඉමෙ ච තයො කුලපුත්තෙ පස්සිතුං ලභන්ති, වන්දිතුං ලභන්ති, දෙය්‍යධම්මං දාතුං ලභන්ති, ධම්මං සොතුං ලභන්ති, තෙසං ලාභා, භන්තෙ, වජ්ජීනන්ති අත්ථො. සද්දං සුත්වාති සො කිර අත්තනො යක්ඛානුභාවෙන මහන්තං සද්දං කත්වා සකලං වජ්ජිරට්ඨං අජ්ඣොත්ථරන්තො තං වාචං නිච්ඡාරෙසි. තෙන චස්ස තෙසු රුක්ඛපබ්බතාදීසු අධිවත්ථා භුම්මා දෙවතා සද්දං අස්සොසුං. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සද්දං සුත්වා’’ති. අනුස්සාවෙසුන්ති මහන්තං සද්දං සුත්වා සාවෙසුං. එස නයො සබ්බත්ථ. යාව බ්‍රහ්මලොකාති යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකා. තඤ්චෙපි කුලන්ති, ‘‘අම්හාකං කුලතො නික්ඛමිත්වා ඉමෙ කුලපුත්තා පබ්බජිතා එවං සීලවන්තො ගුණවන්තො ආචාරසම්පන්නා කල්‍යාණධම්මා’’ති එවං තඤ්චෙපි කුලං එතෙ තයො කුලපුත්තෙ පසන්නචිත්තං අනුස්සරෙය්‍යාති එවං සබ්බත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉති භගවා යථානුසන්ධිනාව දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

« Quel gain, Vénérable ! » signifie : « Vénérable, pour les habitants du pays des Vajji qui ont l'occasion de voir le Bienheureux et ces trois fils de bonne famille, de leur rendre hommage, de leur offrir des dons et d'écouter le Dhamma, c'est pour eux un grand gain ». « Ayant entendu le son » : on dit que ce fils de deva, utilisant son pouvoir de yakkha, fit un grand bruit qui recouvrit tout le pays des Vajji et prononça ces paroles. Et à cause de cela, les divinités terrestres résidant dans les arbres, sur les montagnes, etc., entendirent ce son. C'est en référence à cela qu'il est dit : « ayant entendu le son ». « Ils firent entendre à leur tour » signifie qu'ayant entendu ce grand bruit, ils le proclamèrent. C'est la même méthode partout. « Jusqu'au monde de Brahmā » signifie jusqu'au monde de Brahmā Akaniṭṭha. « Si cette famille aussi... » signifie : « Si cette famille aussi se remémorait avec un esprit confiant ces trois fils de bonne famille, en pensant : 'Ces fils de bonne famille, issus de notre lignée, étant ordonnés, sont ainsi dotés de vertu, de qualités, d'une conduite parfaite et d'une noble pratique' ». C'est ainsi que le sens doit être compris partout. Ainsi, le Bienheureux conclut son enseignement selon la suite naturelle des propos.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Du Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළගොසිඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Cūḷagosiṅga Sutta est terminé.

2. මහාගොසිඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Mahāgosiṅga Sutta

332. එවං මෙ සුතන්ති මහාගොසිඞ්ගසුත්තං. තත්ථ ගොසිඞ්ගසාලවනදායෙති ඉදං වසනට්ඨානදස්සනත්ථං වුත්තං. අඤ්ඤෙසු හි සුත්තෙසු, ‘‘සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති එවං පඨමං ගොචරගාමං දස්සෙත්වා පච්ඡා වසනට්ඨානං දස්සෙති. ඉමස්මිං පන මහාගොසිඞ්ගසුත්තෙ භගවතො ගොචරගාමො අනිබන්ධො, කොචිදෙව ගොචරගාමො භවිස්සති. තස්මා වසනට්ඨානමෙව පරිදීපිතං. අරඤ්ඤනිදානකං නාමෙතං සුත්තන්ති. සම්බහුලෙහීති බහුකෙහි. අභිඤ්ඤාතෙහි අභිඤ්ඤාතෙහීති සබ්බත්ථ විස්සුතෙහි පාකටෙහි. ථෙරෙහි සාවකෙහි සද්ධින්ති පාතිමොක්ඛසංවරාදීහි ථිරකාරකෙහෙව ධම්මෙහි සමන්නාගතත්තා ථෙරෙහි, සවනන්තෙ ජාතත්තා සාවකෙහි සද්ධිං එකතො. ඉදානි තෙ ථෙරෙ [Pg.148] සරූපතො දස්සෙන්තො, ආයස්මතා ච සාරිපුත්තෙනාතිආදිමාහ. තත්ථායස්මා සාරිපුත්තො අත්තනො සීලාදීහි ගුණෙහි බුද්ධසාසනෙ අභිඤ්ඤාතො. චක්ඛුමන්තානං ගගනමජ්ඣෙ ඨිතො සූරියො විය චන්දො විය, සමුද්දතීරෙ ඨිතානං සාගරො විය ච පාකටො පඤ්ඤාතො. න කෙවලඤ්චස්ස ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතගුණවසෙනෙව මහන්තතා වෙදිතබ්බා, ඉතො අඤ්ඤෙසං ධම්මදායාදසුත්තං අනඞ්ගණසුත්තං සම්මාදිට්ඨිසුත්තං සීහනාදසුත්තං රථවිනීතං මහාහත්ථිපදොපමං මහාවෙදල්ලං චාතුමසුත්තං දීඝනඛං අනුපදසුත්තං සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බසුත්තං සච්චවිභඞ්ගසුත්තං පිණ්ඩපාතපාරිසුද්ධි සම්පසාදනීයං සඞ්ගීතිසුත්තං දසුත්තරසුත්තං පවාරණාසුත්තං (සං. නි. 1.215 ආදයො) සුසිමසුත්තං ථෙරපඤ්හසුත්තං මහානිද්දෙසො පටිසම්භිදාමග්ගො ථෙරසීහනාදසුත්තං අභිනික්ඛමනං එතදග්ගන්ති ඉමෙසම්පි සුත්තානං වසෙන ථෙරස්ස මහන්තතා වෙදිතබ්බා. එතදග්ගස්මිඤ්හි, ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො’’ති (අ. නි. 1.188-189) වුත්තං.

332. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Mahāgosiṅga Sutta. À cet égard, l’expression « dans le bois de sals de Gosiṅga » est mentionnée pour indiquer le lieu de résidence du Bouddha. En effet, dans d’autres suttas, il est d’abord fait mention du village pour la quête de l’aumône en disant : « à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika », et c’est seulement ensuite qu’est indiqué le lieu de résidence. Cependant, dans ce Mahāgosiṅga Sutta, le village de quête du Bienheureux n’est pas spécifié ; n’importe quel village de quête aux alentours aurait pu convenir. C’est pourquoi seul le lieu de résidence est ici mis en lumière. Ce sutta doit être compris comme ayant la forêt pour origine. Par « avec un grand nombre », on entend plusieurs. Par « illustres et renommés », on entend ceux qui sont célèbres partout et manifestes. « Avec les anciens disciples » signifie avec les Théras, qui sont ainsi nommés parce qu’ils sont dotés de qualités fermes telles que la discipline du Pātimokkha, et « disciples » car ils sont nés de l’écoute de la doctrine ; « avec » indique qu’ils étaient réunis ensemble. À présent, afin de présenter ces Théras de manière spécifique, le texte mentionne : « avec le vénérable Sāriputta », et ainsi de suite. À cet égard, le vénérable Sāriputta est célèbre dans l'enseignement du Bouddha pour ses vertus telles que la moralité. Pour ceux qui ont la vue, il est aussi manifeste et reconnu que le soleil ou la lune se tenant au milieu du ciel, ou comme l’océan pour ceux qui se tiennent sur ses rivages. Sa grandeur ne doit pas être comprise uniquement à travers les qualités mentionnées dans ce sutta, mais aussi à travers d'autres discours tels que le Dhammadāyāda Sutta, l’Anaṅgaṇa Sutta, le Sammādiṭṭhi Sutta, le Sīhanāda Sutta, le Rathavinīta Sutta, le Mahāhatthipadopama Sutta, le Mahāvedalla Sutta, le Cātuma Sutta, le Dīghanakha Sutta, l’Anupada Sutta, le Sevitabbāsevitabba Sutta, le Saccavibhaṅga Sutta, le Piṇḍapātapārisuddhi Sutta, le Sampasādanīya Sutta, le Saṅgīti Sutta, le Dasuttara Sutta, le Pavāraṇā Sutta, le Susima Sutta, le Therapañha Sutta, le Mahāniddesa, le Paṭisambhidāmaggo, le Therasīhanāda Sutta, son renoncement au monde et sa proclamation comme étant le premier. En effet, il a été dit à son sujet dans la déclaration du premier rang : « Moines, parmi mes disciples moines possédant une grande sagesse, le premier est Sāriputta ».

මහාමොග්ගල්ලානොපි සීලාදිගුණෙහි චෙව ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතගුණෙහි ච ථෙරො විය අභිඤ්ඤාතො පාකටො මහා. අපිචස්ස අනුමානසුත්තං, චූළතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තං මාරතජ්ජනියසුත්තං පාසාදකම්පනං සකලං ඉද්ධිපාදසංයුත්තං නන්දොපනන්දදමනං යමකපාටිහාරියකාලෙ දෙවලොකගමනං විමානවත්ථු පෙතවත්ථු ථෙරස්ස අභිනික්ඛමනං එතදග්ගන්ති ඉමෙසම්පි වසෙන මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. එතදග්ගස්මිඤ්හි, ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉද්ධිමන්තානං යදිදං මහාමොග්ගල්ලානො’’ති (අ. නි. 1.190) වුත්තං.

Le vénérable Mahāmoggallāna est également renommé, célèbre et grand, tout comme le Théra Sāriputta, en raison de ses vertus telles que la moralité et des qualités mentionnées dans ce sutta. De plus, sa grandeur doit être comprise à travers l’Anumāna Sutta, le Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta, le Māratajjaniya Sutta, l'épisode où il fit trembler le palais, l’intégralité de l’Iddhipādasaṃyutta, la soumission du naga Nandopananda, son ascension au monde céleste lors du double miracle, le Vimānavatthu, le Petavatthu, son renoncement au monde et sa distinction au premier rang. En effet, il a été dit dans la déclaration du premier rang : « Moines, parmi mes disciples moines possédant des pouvoirs psychiques, le premier est Mahāmoggallāna ».

මහාකස්සපොපි සීලාදිගුණෙහි චෙව ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතගුණෙහි ච ථෙරො විය අභිඤ්ඤාතො පාකටො මහා. අපිචස්ස චීවරපරිවත්තනසුත්තං ජිණ්ණචීවරසුත්තං (සං. නි. 2.154 ආදයො) චන්දොපමං සකලං කස්සපසංයුත්තං මහාඅරියවංසසුත්තං ථෙරස්ස අභිනික්ඛමනං එතදග්ගන්ති ඉමෙසම්පි වසෙන මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. එතදග්ගස්මිඤ්හි, ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ධුතවාදානං යදිදං මහාකස්සපො’’ති (අ. නි. 1.191) වුත්තං.

Le vénérable Mahākassapa est lui aussi renommé, célèbre et grand, tout comme le Théra Sāriputta, grâce à ses vertus telles que la moralité et aux qualités citées dans ce sutta. En outre, sa grandeur doit être reconnue à travers le Cīvaraparivattana Sutta, le Jiṇṇacīvara Sutta, le Candopama Sutta, l’intégralité du Kassapasaṃyutta, le Mahāariyavaṃsa Sutta, son renoncement au monde et sa distinction au premier rang. En effet, il a été dit dans la déclaration du premier rang : « Moines, parmi mes disciples moines qui préconisent les pratiques ascétiques, le premier est Mahākassapa ».

අනුරුද්ධත්ථෙරොපි [Pg.149] සීලාදිගුණෙහි චෙව ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතගුණෙහි ච ථෙරො විය අභිඤ්ඤාතො පාකටො මහා. අපිචස්ස චූළගොසිඞ්ගසුත්තං නළකපානසුත්තං අනුත්තරියසුත්තං උපක්කිලෙසසුත්තං අනුරුද්ධසංයුත්තං මහාපුරිසවිතක්කසුත්තං ථෙරස්ස අභිනික්ඛමනං එතදග්ගන්ති ඉමෙසම්පි වසෙන මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. එතදග්ගස්මිඤ්හි, ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං අනුරුද්ධො’’ති (අ. නි. 1.192) වුත්තං.

Le vénérable Anuruddha est également renommé, célèbre et grand, tout comme le Théra Kassapa, par ses vertus de moralité et les qualités rapportées dans ce sutta. Sa grandeur est aussi à comprendre par le Cūḷagosiṅga Sutta, le Naḷakapāna Sutta, l’Anuttariya Sutta, l’Upakkilesa Sutta, l’Anuruddhasaṃyutta, le Mahāpurisavitakka Sutta, son renoncement au monde et sa distinction au premier rang. En effet, il a été dit dans la déclaration du premier rang : « Moines, parmi mes disciples moines possédant l'œil divin, le premier est Anuruddha ».

ආයස්මතා ච රෙවතෙනාති එත්ථ පන ද්වෙ රෙවතා ඛදිරවනියරෙවතො ච කඞ්ඛාරෙවතො ච. තත්ථ ඛදිරවනියරෙවතො ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරස්ස කනිට්ඨභාතිකො, න සො ඉධ අධිප්පෙතො. ‘‘අකප්පියො ගුළො, අකප්පියා මුග්ගා’’ති (මහාව. 272) එවං කඞ්ඛාබහුලො පන ථෙරො ඉධ රෙවතොති අධිප්පෙතො. සොපි සීලාදිගුණෙහි චෙව ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතගුණෙහි ච ථෙරො විය අභිඤ්ඤාතො පාකටො මහා. අපිචස්ස අභිනික්ඛමනෙනපි එතදග්ගෙනපි මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. එතදග්ගස්මිඤ්හි, ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ඣායීනං යදිදං කඞ්ඛාරෙවතො’’ති (අ. නි. 1.204) වුත්තං.

Concernant l'expression « avec le vénérable Revata », il existe deux Revata : Revata de la forêt de Khadira et Kaṅkhārevata. Parmi eux, Revata de la forêt de Khadira est le frère cadet du Théra Sāriputta, le général de la Doctrine, mais il n'est pas celui visé ici. Le Théra Revata visé ici est celui qui avait de nombreux doutes, se demandant par exemple : « Le sucre est-il permis ou non ? Les haricots sont-ils permis ou non ? ». Lui aussi est renommé, célèbre et grand pour ses vertus et ses qualités mentionnées dans ce sutta, à l’instar du Théra Anuruddha. Sa grandeur doit être reconnue tant par son renoncement que par sa distinction au premier rang. En effet, il a été dit dans la déclaration du premier rang : « Moines, parmi mes disciples moines pratiquant la méditation (jhāna), le premier est Kaṅkhārevata ».

ආනන්දත්ථෙරොපි සීලාදිගුණෙහි චෙව ඉමස්මිං සුත්තෙ ආගතගුණෙහි ච ථෙරො විය අභිඤ්ඤාතො පාකටො මහා. අපිචස්ස සෙක්ඛසුත්තං බාහිතිකසුත්තං ආනෙඤ්ජසප්පායං ගොපකමොග්ගල්ලානං බහුධාතුකං චූළසුඤ්ඤතං මහාසුඤ්ඤතං අච්ඡරියබ්භුතසුත්තං භද්දෙකරත්තං මහානිදානං මහාපරිනිබ්බානං සුභසුත්තං චූළනියලොකධාතුසුත්තං අභිනික්ඛමනං එතදග්ගන්ති ඉමෙසම්පි වසෙන මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො. එතදග්ගස්මිඤ්හි, ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො’’ති (අ. නි. 1.219-223) වුත්තං.

Le vénérable Ānanda est également renommé, célèbre et grand, tout comme le Théra Revata, en raison de sa moralité et des vertus mentionnées dans ce sutta. De plus, sa grandeur doit être comprise à travers le Sekkha Sutta, le Bāhitika Sutta, l’Āneñjasappāya Sutta, le Gopakamoggallāna Sutta, le Bahudhātuka Sutta, le Cūḷasuññata Sutta, le Mahāsuññata Sutta, l’Acchariyabbhuta Sutta, le Bhaddekaratta Sutta, le Mahānidāna Sutta, le Mahāparinibbāna Sutta, le Subha Sutta, le Cūḷaniyalokadhātusutta, son renoncement et sa distinction au premier rang. En effet, il a été dit dans la déclaration du premier rang : « Moines, parmi mes disciples moines qui ont beaucoup entendu la doctrine (érudits), le premier est Ānanda ».

අඤ්ඤෙහි ච අභිඤ්ඤාතෙහි අභිඤ්ඤාතෙහීති න කෙවලඤ්ච එතෙහෙව, අඤ්ඤෙහි ච මහාගුණතාය පාකටෙහි අභිඤ්ඤාතෙහි බහූහි ථෙරෙහි සාවකෙහි සද්ධිං භගවා ගොසිඞ්ගසාලවනදායෙ විහරතීති අත්ථො. ආයස්මා හි සාරිපුත්තො සයං මහාපඤ්ඤො අඤ්ඤෙපි බහූ මහාපඤ්ඤෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා තදා දසබලං පරිවාරෙත්වා විහාසි. ආයස්මා [Pg.150] මහාමොග්ගල්ලානො සයං ඉද්ධිමා, ආයස්මා මහාකස්සපො සයං ධුතවාදො, ආයස්මා අනුරුද්ධො සයං දිබ්බචක්ඛුකො, ආයස්මා රෙවතො සයං ඣානාභිරතො, ආයස්මා ආනන්දො සයං බහුස්සුතො අඤ්ඤෙපි බහූ බහුස්සුතෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා තදා දසබලං පරිවාරෙත්වා විහාසි, එවං තදා එතෙ ච අඤ්ඤෙ ච අභිඤ්ඤාතා මහාථෙරා තිංසසහස්සමත්තා භික්ඛූ දසබලං පරිවාරෙත්වා විහරිංසූති වෙදිතබ්බා.

« Et avec d'autres renommés » signifie que ce n'était pas seulement avec ces théras, mais que le Bienheureux résidait dans le bois de sals de Gosiṅga avec de nombreux autres disciples aînés célèbres et reconnus pour leurs éminentes vertus. Car le vénérable Sāriputta, étant lui-même d'une grande sagesse, emmena alors avec lui de nombreux autres moines d'une grande sagesse et résida en entourant le Possesseur des Dix Forces. Le vénérable Mahāmoggallāna, possédant lui-même des pouvoirs supranormaux ; le vénérable Mahākassapa, pratiquant lui-même les austérités ; le vénérable Anuruddha, doté lui-même de l'œil divin ; le vénérable Revata, dévoué lui-même à la méditation ; le vénérable Ānanda, étant lui-même d'une grande érudition, emmena avec lui de nombreux autres moines érudits et résida en entourant le Possesseur des Dix Forces. Ainsi, on doit comprendre qu'à cette époque, ces théras ainsi que d'autres grands théras renommés, au nombre d'environ trente mille moines, résidaient en entourant le Possesseur des Dix Forces.

පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිවිවෙකතො වුට්ඨිතො. යෙනායස්මා මහාකස්සපො තෙනුපසඞ්කමීති ථෙරො කිර පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො පච්ඡිමලොකධාතුං ඔලොකෙන්තො වනන්තෙ කීළන්තස්ස මත්තඛත්තියස්ස කණ්ණතො පතමානං කුණ්ඩලං විය, සංහරිත්වා සමුග්ගෙ පක්ඛිපමානං රත්තකම්බලං විය, මණිනාගදන්තතො පතමානං සතසහස්සග්ඝනිකං සුවණ්ණපාතිං විය ච අත්ථං ගච්ඡමානං පරිපුණ්ණපණ්ණාසයොජනං සූරියමණ්ඩලං අද්දස. තදනන්තරං පාචීනලොකධාතුං ඔලොකෙන්තො නෙමියං ගහෙත්වා පරිවත්තයමානං රජතචක්කං විය, රජතකූටතො නික්ඛමන්තං ඛීරධාරාමණ්ඩං විය, සපක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා ගගනතලෙ පක්ඛන්දමානං සෙතහංසං විය ච මෙඝවණ්ණාය සමුද්දකුච්ඡිතො උග්ගන්ත්වා පාචීනචක්කවාළපබ්බතමත්ථකෙ සසලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතං එකූනපණ්ණාසයොජනං චන්දමණ්ඩලං අද්දස. තතො සාලවනං ඔලොකෙසි. තස්මිඤ්හි සමයෙ සාලරුක්ඛා මූලතො පට්ඨාය යාව අග්ගා සබ්බපාලිඵුල්ලා දුකූලපාරුතා විය, මුත්තාකලාපවිනද්ධා විය ච විරොචිංසු. භූමිතලං පුප්ඵසන්ථරපූජාය පටිමණ්ඩිතං විය, තත්ථ තත්ථ නිපතන්තෙන පුප්ඵරෙණුනා ලාඛාරසෙන සිඤ්චමානං විය ච අහොසි. භමරමධුකරගණා කුසුමරෙණුමදමත්තා උපගායමානා විය වනන්තරෙසු විචරන්ති. තදා ච උපොසථදිවසොව හොති. අථ ථෙරො, ‘‘කාය නු ඛො අජ්ජ රතියා වීතිනාමෙස්සාමී’’ති චින්තෙසි, අරියසාවකා ච නාම පියධම්මස්සවනා හොන්ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අජ්ජ මය්හං ජෙට්ඨභාතිකස්ස ධම්මසෙනාපතිත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මරතියා වීතිනාමෙස්සාමී’’ති. ගච්ඡන්තො පන එකකොව අගන්ත්වා ‘‘මය්හං පියසහායං මහාකස්සපත්ථෙරං ගහෙත්වා ගමිස්සාමී’’ති නිසින්නට්ඨානතො වුට්ඨාය චම්මඛණ්ඩං පප්ඵොටෙත්වා යෙනායස්මා මහාකස්සපො තෙනුපසඞ්කමි.

« Sorti de sa retraite » signifie qu'il est sorti de l'isolement de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). « S'approcha de l'endroit où se trouvait le vénérable Mahākassapa » : on raconte qu'en sortant de sa retraite, le théra, regardant vers l'horizon occidental, vit le disque solaire de cinquante yojanas en train de se coucher à la lisière de la forêt ; il ressemblait à une boucle d'oreille tombant de l'oreille d'un noble enivré par sa fortune, ou à une couverture écarlate que l'on plie pour la ranger dans un coffret, ou encore à un bol d'or d'une valeur de cent mille pièces tombant d'un crochet de rubis. Aussitôt après, regardant vers l'horizon oriental, il vit le disque lunaire de quarante-neuf yojanas, orné du signe du lièvre, s'élever au-dessus du sommet de la montagne du Cakkavāḷa oriental en émergeant du sein de l'océan couleur de nuage ; il ressemblait à une roue d'argent que l'on fait tourner par sa jante, ou à un flot de lait s'écoulant d'un vase d'argent, ou encore à un cygne blanc s'élançant dans la voûte céleste en battant des ailes. Puis, il contempla la forêt de sals. En ce temps-là, les arbres sals étaient entièrement en fleurs, des racines jusqu'à la cime, resplendissants comme s'ils étaient drapés de fin lin blanc ou ornés de grappes de perles. Le sol semblait paré d'un tapis de fleurs, comme s'il était décoré de stuc, et par endroits, avec le pollen qui tombait, il paraissait aspergé de teinture de laque. Des essaims d'abeilles et de bourdons, enivrés par le pollen des fleurs, circulaient dans la forêt comme s'ils chantaient. C'était alors le jour de l'Uposatha. Le théra se demanda : « Par quel plaisir passerai-je cette journée ? » Or, les nobles disciples aiment l'écoute du Dhamma. Il pensa alors : « Aujourd'hui, j'irai auprès de mon frère aîné, le théra Général du Dhamma, et je passerai le temps dans le délice du Dhamma. » Cependant, il ne voulut pas y aller seul et se dit : « J'emmènerai mon cher compagnon, le théra Mahākassapa. » Se levant de son siège, il secoua sa peau de bête et s'approcha du vénérable Mahākassapa.

එවමාවුසොති [Pg.151] ඛො ආයස්මා මහාකස්සපොති ථෙරොපි යස්මා පියධම්මස්සවනොව අරියසාවකො, තස්මා තස්ස වචනං සුත්වා ගච්ඡාවුසො, ත්වං, මය්හං සීසං වා රුජ්ජති පිට්ඨි වාති කිඤ්චි ලෙසාපදෙසං අකත්වා තුට්ඨහදයොව, ‘‘එවමාවුසො’’තිආදිමාහ. පටිස්සුත්වා ච නිසින්නට්ඨානතො වුට්ඨාය චම්මඛණ්ඩං පප්ඵොටෙත්වා මහාමොග්ගල්ලානං අනුබන්ධි. තස්මිං සමයෙ ද්වෙ මහාථෙරා පටිපාටියා ඨිතානි ද්වෙ චන්දමණ්ඩලානි විය, ද්වෙ සූරියමණ්ඩලානි විය, ද්වෙ ඡද්දන්තනාගරාජානො විය, ද්වෙ සීහා විය, ද්වෙ බ්‍යග්ඝා විය ච විරොචිංසු. අනුරුද්ධත්ථෙරොපි තස්මිං සමයෙ දිවාට්ඨානෙ නිසින්නො ද්වෙ මහාථෙරෙ සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගච්ඡන්තෙ දිස්වා පච්ඡිමලොකධාතුං ඔලොකෙන්තො සූරියං වනන්තං පවිසන්තං විය, පාචීනලොකධාතුං ඔලොකෙන්තො චන්දං වනන්තතො උග්ගච්ඡන්තං විය, සාලවනං ඔලොකෙන්තො සබ්බපාලිඵුල්ලමෙව සාලවනඤ්ච දිස්වා අජ්ජ උපොසථදිවසො, ඉමෙ ච මෙ ජෙට්ඨභාතිකා ධම්මසෙනාපතිස්ස සන්තිකං ගච්ඡන්ති, මහන්තෙන ධම්මස්සවනෙන භවිතබ්බං, අහම්පි ධම්මස්සවනස්ස භාගී භවිස්සාමීති නිසින්නට්ඨානතො වුට්ඨාය චම්මඛණ්ඩං පප්ඵොටෙත්වා මහාථෙරානං පදානුපදිකො හුත්වා නික්ඛමි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො ආයස්මා ච මහාකස්සපො ආයස්මා ච අනුරුද්ධො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසූ’’ති. උපසඞ්කමිංසූති. පටිපාටියා ඨිතා තයො චන්දා විය, සූරියා විය, සීහා විය ච විරොචමානා උපසඞ්කමිංසු.

« Très bien, ami », répondit le vénérable Mahākassapa. Puisque le théra était lui aussi un noble disciple aimant l'écoute du Dhamma, dès qu'il entendit ces paroles, il accepta avec un cœur joyeux, sans invoquer de prétextes tels que « va, ami, j'ai mal à la tête ou au dos ». Après avoir accepté, il se leva de son siège, secoua sa peau de bête et suivit Mahāmoggallāna. À cet instant, les deux grands théras resplendissaient comme deux disques lunaires côte à côte, comme deux disques solaires, comme deux rois éléphants Chaddanta, comme deux lions ou deux tigres. Le théra Anuruddha, assis à son lieu de séjour diurne, vit les deux grands théras se diriger vers le vénérable Sāriputta. En regardant vers l'occident, il vit le soleil comme s'il entrait dans la lisière de la forêt ; en regardant vers l'orient, il vit la lune comme si elle sortait de la lisière de la forêt ; et en regardant la forêt de sals, il vit qu'elle était tout entière en fleurs. Il pensa : « Aujourd'hui est le jour de l'Uposatha, et mes frères aînés se rendent auprès du Général du Dhamma. Il y aura sans doute une grande audition du Dhamma. Je vais moi aussi y participer. » Il se leva de son siège, secoua sa peau de bête et sortit pour suivre les traces des grands théras. C'est pourquoi il est dit : « Alors, le vénérable Mahāmoggallāna, le vénérable Mahākassapa et le vénérable Anuruddha s'approchèrent de l'endroit où se trouvait le vénérable Sāriputta. » Ils s'approchèrent, resplendissants comme trois lunes, trois soleils ou trois lions se tenant de front.

333. එවං උපසඞ්කමන්තෙ පන තෙ මහාථෙරෙ ආයස්මා ආනන්දො අත්තනො දිවාට්ඨානෙ නිසින්නොයෙව දිස්වා, ‘‘අජ්ජ මහන්තං ධම්මස්සවනං භවිස්සති, මයාපි තස්ස භාගිනා භවිතබ්බං, න ඛො පන එකකොව ගමිස්සාමි, මය්හං පියසහායම්පි රෙවතත්ථෙරං ගහෙත්වා ගමිස්සාමී’’ති සබ්බං මහාමොග්ගල්ලානස්ස මහාකස්සපස්ස අනුරුද්ධස්ස උපසඞ්කමනෙ වුත්තනයෙනෙව විත්ථාරතො වෙදිතබ්බං. ඉති තෙ ද්වෙ ජනා පටිපාටියා ඨිතා ද්වෙ චන්දා විය, සූරියා විය, සීහා විය ච විරොචමානා උපසඞ්කමිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො’’තිආදි. දිස්වාන ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචාති දූරතොව දිස්වා අනුක්කමෙන කථාඋපචාරං සම්පත්තමෙතං, ‘‘එතු ඛො ආයස්මා’’තිආදිවචනං අවොච. රමණීයං, ආවුසොති එත්ථ දුවිධං රාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං පුග්ගලරාමණෙය්‍යකඤ්ච. තත්ථ වනං නාම නාගසලළසාලචම්පකාදීහි [Pg.152] සඤ්ඡන්නං හොති බහලච්ඡායං පුප්ඵඵලූපගං විවිධරුක්ඛං උදකසම්පන්නං ගාමතො නිස්සටං, ඉදං වනරාමණෙය්‍යකං නාම. යං සන්ධාය වුත්තං –

333. Alors que ces grands théras s'approchaient, le vénérable Ānanda, assis à son propre lieu de séjour diurne, les vit et se dit : « Aujourd'hui, il y aura une grande audition du Dhamma. Je dois aussi y participer. Je n'irai pas seul, j'emmènerai mon cher compagnon, le théra Revata. » Tout ceci doit être compris en détail selon la manière décrite précédemment pour l'approche de Mahāmoggallāna, Mahākassapa et Anuruddha. Ainsi, ces deux personnes s'approchèrent, resplendissantes comme deux lunes, deux soleils ou deux lions se tenant côte à côte. C'est pourquoi il est dit : « Le vénérable Sāriputta vit... ». Voyant le vénérable Ānanda, il lui dit ceci : l'ayant vu de loin alors qu'il arrivait à portée de voix, il prononça ces mots : « Que le vénérable vienne... ». Concernant l'expression « C'est charmant, ami », il existe deux sortes de charme : le charme de la forêt et le charme de la personne. À cet égard, la « forêt » est couverte d'arbres nāgas, salalas, sals et campakas, possède une ombre épaisse, porte des fleurs et des fruits, abrite diverses essences d'arbres, est pourvue d'eau et se trouve à l'écart du village. C'est ce qu'on appelle le « charme de la forêt ». C'est en référence à cela qu'il a été dit :

‘‘රමණීයානි අරඤ්ඤානි, යත්ථ න රමතී ජනො;

වීතරාගා රමිස්සන්ති, න තෙ කාමගවෙසිනො’’ති. (ධ. ප. 99);

« Charmantes sont les forêts où les gens du commun ne trouvent point de plaisir ; ceux qui sont libres de passion s'y réjouiront, car ils ne sont pas en quête de plaisirs sensuels. »

වනං පන සචෙපි උජ්ජඞ්ගලෙ හොති නිරුදකං විරලච්ඡායං කණ්ටකසමාකිණ්ණං, බුද්ධාදයොපෙත්ථ අරියා විහරන්ති, ඉදං පුග්ගලරාමණෙය්‍යකං නාම. යං සන්ධාය වුත්තං –

« Même si une forêt se trouve dans un lieu aride, sans eau, avec peu d'ombre et parsemée d'épines, si les Éveillés et les autres Nobles Êtres y demeurent, on l'appelle “agréable en raison des personnes”. C'est en référence à cela qu'il a été dit : »

‘‘ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති. (ධ. ප. 98);

« Que ce soit au village ou en forêt, dans un vallon ou sur les hauteurs, partout où résident les Arahants, ce lieu est enchanteur. »

ඉධ පන තං දුවිධම්පි ලබ්භති. තදා හි ගොසිඞ්ගසාලවනං සබ්බපාලිඵුල්ලං හොති කුසුමගන්ධසුගන්ධං, සදෙවකෙ චෙත්ථ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො සම්මාසම්බුද්ධො තිංසසහස්සමත්තෙහි අභිඤ්ඤාතභික්ඛූහි සද්ධිං විහරති. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘රමණීයං, ආවුසො ආනන්ද, ගොසිඞ්ගසාලවන’’න්ති.

« Ici, en revanche, ces deux types de charme se rencontrent. Car en ce temps-là, la forêt de sals de Gosinga était totalement en fleurs, embaumée du parfum des fleurs ; et ici même, dans ce monde avec ses divinités, l’Être Suprême, le Bouddha Parfaitement Éveillé, y résidait avec environ trente mille moines renommés. C'est en référence à cette forêt qu'il a été dit : “Agréable, ami Ānanda, est la forêt de sals de Gosinga.” »

දොසිනාති දොසාපගතා, අබ්භං මහිකා ධූමො රජො රාහූති ඉමෙහි පඤ්චහි උපක්කිලෙසෙහි විරහිතාති වුත්තං හොති. සබ්බපාලිඵුල්ලාති සබ්බත්ථ පාලිඵුල්ලා, මූලතො පට්ඨාය යාව අග්ගා අපුප්ඵිතට්ඨානං නාම නත්ථි. දිබ්බා මඤ්ඤෙ ගන්ධා සම්පවන්තීති දිබ්බා මන්දාරපුප්ඵකොවිළාරපාරිච්ඡත්තකචන්දනචුණ්ණගන්ධා විය සමන්තා පවායන්ති, සක්කසුයාසන්තුසිතනිම්මානරතිපරනිම්මිතමහාබ්‍රහ්මානං ඔතිණ්ණට්ඨානං විය වායන්තීති වුත්තං හොති.

« “Dosinā” signifie exempte de défauts, c'est-à-dire dépourvue de ces cinq obscurcissements que sont les nuages, le brouillard, la fumée, la poussière et Rāhu. “Sabbapāliphullā” signifie que tout est en fleurs en tous lieux, depuis la racine jusqu'à la cime, sans qu'il n'y ait d'endroit non fleuri. “Dibbā maññe gandhā sampavantīti” signifie que des parfums divins, semblables aux parfums des fleurs de Mandārava, de Koviḷāra, de Pāricchattaka ou de la poudre de santal, se répandent de toutes parts ; c'est comme si l'on se trouvait dans un lieu où sont descendus Sakka, Suyāma, Santusita, Nimmānaratī, Paranimmitavasavattī ou Mahābrahmā. »

කථංරූපෙන, ආවුසො ආනන්දාති ආනන්දත්ථෙරො තෙසං පඤ්චන්නං ථෙරානං සඞ්ඝනවකොව. කස්මා ථෙරො තංයෙව පඨමං පුච්ඡතීති? මමායිතත්තා. තෙ හි ද්වෙ ථෙරා අඤ්ඤමඤ්ඤං මමායිංසු. සාරිපුත්තත්ථෙරො, ‘‘මයා කත්තබ්බං සත්ථු උපට්ඨානං කරොතී’’ති ආනන්දත්ථෙරං මමායි. ආනන්දත්ථෙරො භගවතො සාවකානං අග්ගොති සාරිපුත්තත්ථෙරං මමායි, කුලදාරකෙ පබ්බාජෙත්වා සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හාපෙසි. සාරිපුත්තත්ථෙරොපි තථෙව අකාසි. එවං එකමෙකෙන අත්තනො පත්තචීවරං [Pg.153] දත්වා පබ්බාජෙත්වා උපජ්ඣං ගණ්හාපිතානි පඤ්ච භික්ඛුසතානි අහෙසුං. ආයස්මා ආනන්දො පණීතානි චීවරාදීනිපි ලභිත්වා ථෙරස්සෙව දෙති.

« Concernant les mots “De quelle nature, ami Ānanda”, le Vénérable Ānanda était le plus jeune dans l'ordre parmi ces cinq anciens. Pourquoi l'Ancien Sāriputta l'interroge-t-il en premier ? C'est par affection mutuelle. En effet, ces deux anciens se chérissaient l'un l'autre. Le Vénérable Sāriputta chérissait le Vénérable Ānanda en pensant : “Il accomplit le service auprès du Maître”. Le Vénérable Ānanda chérissait le Vénérable Sāriputta en pensant : “Il est le premier parmi les disciples du Bienheureux” ; il faisait ordonner des jeunes gens de bonne famille et les envoyait prendre le Vénérable Sāriputta comme précepteur. Le Vénérable Sāriputta agissait de même. Ainsi, chacun d'eux avait fait ordonner cinq cents moines en leur donnant ses propres bols et robes et en les faisant accepter l'autre comme précepteur. De plus, lorsque le Vénérable Ānanda recevait d'excellentes robes et autres nécessités, il les offrait à l'Ancien Sāriputta. »

එකො කිර බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘බුද්ධරතනස්ස ච සඞ්ඝරතනස්ස ච පූජා පඤ්ඤායති, කථං නු ඛො ධම්මරතනං පූජිතං නාම හොතී’’ති? සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පුච්ඡි. භගවා ආහ – ‘‘සචෙසි, බ්‍රාහ්මණ, ධම්මරතනං පූජිතුකාමො, එකං බහුස්සුතං පූජෙහී’’ති බහුස්සුතං, භන්තෙ, ආචික්ඛථාති භික්ඛුසඞ්ඝං පුච්ඡති. සො භික්ඛුසඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා බහුස්සුතං, භන්තෙ, ආචික්ඛථාති ආහ. ආනන්දත්ථෙරො බ්‍රාහ්මණාති. බ්‍රාහ්මණො ථෙරං සහස්සග්ඝනිකෙන චීවරෙන පූජෙසි. ථෙරො තං ගහෙත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. භගවා ‘‘කුතො, ආනන්ද, ලද්ධ’’න්ති ආහ. එකෙන, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණෙන දින්නං, ඉදං පනාහං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමොති. දෙහි, ආනන්දාති. චාරිකං පක්කන්තො, භන්තෙති. ආගතකාලෙ දෙහීති. සික්ඛාපදං, භන්තෙ, පඤ්ඤත්තන්ති. කදා පන සාරිපුත්තො ආගමිස්සතීති? දසාහමත්තෙන, භන්තෙති. ‘‘අනුජානාමි, ආනන්ද, දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං නික්ඛිපිතු’’න්ති (පාරා. 461; මහාව. 347) සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි. සාරිපුත්තත්ථෙරොපි තථෙව යංකිඤ්චි මනාපං ලභති, තං ආනන්දත්ථෙරස්ස දෙති. එවං තෙ ථෙරා අඤ්ඤමඤ්ඤං මමායිංසු, ඉති මමායිතත්තා පඨමං පුච්ඡි.

« On raconte qu'un certain brahmane se fit cette réflexion : “L'hommage au Joyau du Bouddha et au Joyau du Sangha est manifeste, mais comment donc le Joyau du Dhamma est-il honoré ?” Il s'approcha du Bienheureux et l'interrogea à ce sujet. Le Bienheureux lui dit : “Brahmane, si tu souhaites honorer le Joyau du Dhamma, honore un moine de grande érudition”. Lorsqu'il demanda : “Seigneur, indiquez-moi un moine de grande érudition”, le Bienheureux lui dit d'interroger la communauté des moines. S'étant approché de la communauté des moines, il dit : “Seigneur, indiquez-moi un moine de grande érudition”. On lui répondit : “Brahmane, c'est le Vénérable Ānanda”. Le brahmane honora l'Ancien en lui offrant une robe d'une valeur de mille pièces. L'Ancien la prit et se rendit auprès du Bienheureux. Le Bienheureux lui demanda : “Ānanda, d'où vient cette robe ?” Il répondit : “Seigneur, elle a été offerte par un brahmane ; mais je souhaite l'offrir au Vénérable Sāriputta”. Le Bienheureux dit : “Donne-la, Ānanda”. Il répondit : “Seigneur, il est parti en voyage”. “Donne-la lui à son retour”. Il objecta : “Seigneur, une règle de discipline a été édictée”. “Quand Sāriputta reviendra-t-il ?” Il répondit : “Dans dix jours environ, Seigneur”. Le Bienheureux édicta alors la règle : “Ānanda, j'autorise à conserver une robe supplémentaire pendant dix jours au maximum”. Le Vénérable Sāriputta agissait de même : tout ce qu'il recevait de plaisant, il l'offrait au Vénérable Ānanda. C'est ainsi que ces anciens se chérissaient mutuellement, et c'est en raison de cette affection qu'il l'interrogea en premier. »

අපිච අනුමතිපුච්ඡා නාමෙසා ඛුද්දකතො පට්ඨාය පුච්ඡිතබ්බා හොති. තස්මා ථෙරො චින්තෙසි – ‘‘අහං පඨමං ආනන්දං පුච්ඡිස්සාමි, ආනන්දො අත්තනො පටිභානං බ්‍යාකරිස්සති. තතො රෙවතං, අනුරුද්ධං, මහාකස්සපං, මහාමොග්ගල්ලානං පුච්ඡිස්සාමි. මහාමොග්ගල්ලානො අත්තනො පටිභානං බ්‍යාකරිස්සති. තතො පඤ්චපි ථෙරා මං පුච්ඡිස්සන්ති, අහම්පි අත්තනො පටිභානං බ්‍යාකරිස්සාමී’’ති. එත්තාවතාපි අයං ධම්මදෙසනා සිඛාප්පත්තා වෙපුල්ලප්පත්තා න භවිස්සති, අථ මයං සබ්බෙපි දසබලං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාම, සත්ථා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන බ්‍යාකරිස්සති. එත්තාවතා අයං ධම්මදෙසනා සිඛාප්පත්තා වෙපුල්ලප්පත්තා භවිස්සති. යථා හි ජනපදම්හි උප්පන්නො අට්ටො ගාමභොජකං පාපුණාති, තස්මිං නිච්ඡිතුං අසක්කොන්තෙ ජනපදභොජකං පාපුණාති, තස්මිං අසක්කොන්තෙ මහාවිනිච්ඡයඅමච්චං, තස්මිං අසක්කොන්තෙ [Pg.154] සෙනාපතිං, තස්මිං අසක්කොන්තෙ උපරාජං, තස්මිං විනිච්ඡිතුං අසක්කොන්තෙ රාජානං පාපුණාති, රඤ්ඤා විනිච්ඡිතකාලතො පට්ඨාය අට්ටො අපරාපරං න සඤ්චරති, රාජවචනෙනෙව ඡිජ්ජති. එවමෙවං අහඤ්හි පඨමං ආනන්දං පුච්ඡිස්සාමි…පෙ… අථ මයං සබ්බෙපි දසබලං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සාම, සත්ථා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන බ්‍යාකරිස්සති. එත්තාවතා අයං ධම්මදෙසනා සිඛාප්පත්තා වෙපුල්ලප්පත්තා භවිස්සති. එවං අනුමතිපුච්ඡං පුච්ඡන්තො ථෙරො පඨමං ආනන්දත්ථෙරං පුච්ඡි.

« De plus, ce que l'on appelle une “question pour avis” doit être posée en commençant par le plus jeune. C'est pourquoi l'Ancien se dit : “J'interrogerai d'abord Ānanda, et Ānanda exprimera sa propre vision. Ensuite, j'interrogerai Revata, Anuruddha, Mahākassapa et Mahāmoggallāna. Mahāmoggallāna exprimera sa vision. Ensuite, les cinq anciens m'interrogeront, et j'exprimerai ma propre vision.” Même ainsi, cet enseignement du Dhamma n'aura pas atteint son apogée ni sa plénitude. Alors, nous irons tous ensemble auprès de Celui qui possède les dix forces pour l'interroger, et le Maître répondra grâce à son omniscience. À ce moment-là, cet enseignement du Dhamma aura atteint son apogée et sa plénitude. C'est comme lorsqu'un litige survient dans une province : il arrive devant le chef du village ; s'il ne peut le trancher, il arrive devant le gouverneur de la province ; s'il ne peut le trancher, il arrive devant le grand ministre de la justice ; puis devant le général, puis devant le vice-roi, et enfin devant le roi. À partir du moment où le roi a tranché, l'affaire ne circule plus d'un côté et de l'autre, car elle est tranchée par la seule parole du roi. De la même manière, “j'interrogerai d'abord Ānanda... (etc.) ...nous irons tous ensemble auprès de Celui qui possède les dix forces pour l'interroger, et le Maître répondra grâce à son omniscience. À ce moment-là, cet enseignement du Dhamma aura atteint son apogée et sa plénitude.” C'est ainsi que l'Ancien, en posant une question pour avis, interrogea le Vénérable Ānanda en premier. »

බහුස්සුතො හොතීති බහු අස්ස සුතං හොති, නවඞ්ගං සත්ථුසාසනං පාළිඅනුසන්ධිපුබ්බාපරවසෙන උග්ගහිතං හොතීති අත්ථො. සුතධරොති සුතස්ස ආධාරභූතො. යස්ස හි ඉතො ගහිතං ඉතො පලායති, ඡිද්දඝටෙ උදකං විය න තිට්ඨති, පරිසමජ්ඣෙ එකං සුත්තං වා ජාතකං වා කථෙතුං වා වාචෙතුං වා න සක්කොති, අයං න සුතධරො නාම. යස්ස පන උග්ගහිතං බුද්ධවචනං උග්ගහිතකාලසදිසමෙව හොති, දසපි වීසතිපි වස්සානි සජ්ඣායං අකරොන්තස්ස න නස්සති, අයං සුතධරො නාම. සුතසන්නිචයොති සුතස්ස සන්නිචයභූතො. යථා හි සුතං හදයමඤ්ජූසාය සන්නිචිතං සිලායං ලෙඛා විය, සුවණ්ණඝටෙ පක්ඛිත්තසීහවසා විය ච අජ්ඣොසාය තිට්ඨති, අයං සුතසන්නිචයො නාම. ධාතාති ඨිතා පගුණා. එකච්චස්ස හි උග්ගහිතං බුද්ධවචනං ධාතං පගුණං නිච්චලිතං න හොති, අසුකසුත්තං වා ජාතකං වා කථෙහීති වුත්තෙ සජ්ඣායිත්වා සංසන්දිත්වා සමනුග්ගාහිත්වා ජානිස්සාමීති වදති. එකච්චස්ස ධාතං පගුණං භවඞ්ගසොතසදිසං හොති, අසුකසුත්තං වා ජාතකං වා කථෙහීති වුත්තෙ උද්ධරිත්වා තමෙව කථෙති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ධාතා’’ති.

« Très instruit » (bahussuto) signifie qu’il possède une grande connaissance de ce qui a été entendu ; cela veut dire qu’il a appris l’enseignement du Maître en neuf parties grâce à la maîtrise de la séquence des textes (Pāli) et de leur contexte. « Gardien du savoir » (sutadharo) signifie qu’il est le réceptacle de ce qui a été entendu. En effet, celui pour qui ce qui est appris s’évanouit aussitôt, ne restant pas en place comme de l’eau dans un pot fêlé, et qui est incapable d’exposer ou d’enseigner un seul Sutta ou Jātaka au milieu d’une assemblée, celui-là n’est pas un « gardien du savoir ». En revanche, celui pour qui la parole du Bouddha apprise demeure aussi vive qu’au premier jour, ne l’oubliant pas même s’il cesse de la réciter pendant dix ou vingt ans, celui-là est appelé « gardien du savoir ». « Accumulateur de savoir » (sutasannicayo) signifie qu’il a amassé la connaissance. Car ce qui est entendu reste fixé dans le coffret de son cœur comme une inscription sur la pierre, ou comme de la graisse de lion conservée dans un vase d’or ; celui-là est appelé « accumulateur de savoir ». « Détenteur » (dhātā) signifie que les textes sont bien établis et pratiqués. Pour certains, la parole du Bouddha n’est pas fermement retenue ni maîtrisée ; lorsqu’on leur demande de réciter tel Sutta ou Jātaka, ils répondent : « Je saurai après avoir récité, vérifié et examiné ». Pour d’autres, le savoir retenu est fluide comme le flux de la conscience (bhavaṅgasota) ; lorsqu’on leur demande de réciter tel Sutta ou Jātaka, ils l’exposent instantanément. C’est à ce type de personne que se rapporte le terme « détenteur ».

වචසා පරිචිතාති සුත්තදසක-වග්ගදසක-පණ්ණාසදසකානං වසෙන වාචාය සජ්ඣායිතා. මනසානුපෙක්ඛිතාති චිත්තෙන අනුපෙක්ඛිතා, යස්ස වාචාය සජ්ඣායිතං බුද්ධවචනං මනසා චින්තෙන්තස්ස තත්ථ තත්ථ පාකටං හොති. මහාදීපං ජාලෙත්වා ඨිතස්ස රූපගතං විය පඤ්ඤායති. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා’’ති. දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධාති අත්ථතො ච කාරණතො ච පඤ්ඤාය සුප්පටිවිද්ධා. පරිමණ්ඩලෙහි [Pg.155] පදබ්‍යඤ්ජනෙහීති එත්ථ පදමෙව අත්ථස්ස බ්‍යඤ්ජනතො පදබ්‍යඤ්ජනං, තං අක්ඛරපාරිපූරිං කත්වා දසවිධබ්‍යඤ්ජනබුද්ධියො අපරිහාපෙත්වා වුත්තං පරිමණ්ඩලං නාම හොති, එවරූපෙහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහීති අත්ථො. අපිච යො භික්ඛු පරිසති ධම්මං දෙසෙන්තො සුත්තං වා ජාතකං වා නික්ඛපිත්වා අඤ්ඤං උපාරම්භකරං සුත්තං ආහරති, තස්ස උපමං කථෙති, තදත්ථං ඔහාරෙති, එවමිදං ගහෙත්වා එත්ථ ඛිපන්තො එකපස්සෙනෙව පරිහරන්තො කාලං ඤත්වා වුට්ඨහති. නික්ඛිත්තසුත්තං පන නික්ඛත්තමත්තමෙව හොති, තස්ස කථා අපරිමණ්ඩලා නාම හොති. යො පන සුත්තං වා ජාතකං වා නික්ඛිපිත්වා බහි එකපදම්පි අගන්ත්වා පාළියා අනුසන්ධිඤ්ච පුබ්බාපරඤ්ච අමක්ඛෙන්තො ආචරියෙහි දින්නනයෙ ඨත්වා තුලිකාය පරිච්ඡින්දන්තො විය, ගම්භීරමාතිකාය උදකං පෙසෙන්තො විය, පදං කොට්ටෙන්තො සින්ධවාජානීයො විය ගච්ඡති, තස්ස කථා පරිමණ්ඩලා නාම හොති. එවරූපිං කථං සන්ධාය – ‘‘පරිමණ්ඩලෙහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහී’’ති වුත්තං.

« Familiarisé par la parole » (vacasā paricitā) signifie qu’il a récité oralement les textes par groupes de dix suttas, de dix chapitres ou de cinquante. « Examiné par l’esprit » (manasānupekkhitā) signifie qu’il a scruté les textes avec sa pensée ; pour celui qui contemple ainsi la parole du Bouddha récitée, chaque passage devient clair dans son esprit. Cela lui apparaît comme des formes visibles pour un homme tenant une grande lampe allumée. C’est en ce sens qu’il est dit : « familiarisé par la parole, examiné par l’esprit ». « Bien pénétré par la vision » (diṭṭhiyā suppaṭividdhā) signifie que le sens (attha) et la raison (kāraṇa) ont été parfaitement compris par la sagesse. Quant à l’expression « avec des mots et des syllabes parfaits » (parimaṇḍalehi padabyañjanehi), le mot lui-même est appelé « padabyañjana » car il manifeste le sens ; lorsqu’il est prononcé avec la plénitude des lettres et sans omettre les dix qualités de la voix, il est dit « parfait » (parimaṇḍala). Par ailleurs, un moine qui, en enseignant le Dhamma, délaisse le Sutta ou le Jātaka pour introduire des critiques polémiques, bien qu’il utilise des comparaisons et tente d’en déduire le sens, finit par s’écarter du sujet ; son discours est dit « imparfait ». Mais le moine qui, partant d’un Sutta ou d’un Jātaka, ne s’en éloigne pas d’un seul mot, respecte la séquence et le contexte sans les altérer, et suit la méthode des anciens maîtres comme un peintre maniant son pinceau ou comme l’eau dirigée dans un canal profond, tranchant les mots avec précision tel un noble coursier, son discours est alors dit « parfait ». C’est à un tel discours que se réfère l’expression « avec des mots et des syllabes parfaits ».

අනුප්පබන්ධෙහීති එත්ථ යො භික්ඛු ධම්මං කථෙන්තො සුත්තං වා ජාතකං වා ආරභිත්වා ආරද්ධකාලතො පට්ඨාය තුරිතතුරිතො අරණිං මන්ථෙන්තො විය, උණ්හඛාදනීයං ඛාදන්තො විය, පාළියා අනුසන්ධිපුබ්බාපරෙසු ගහිතං ගහිතමෙව අග්ගහිතං අග්ගහිතමෙව ච කත්වා පුරාණපණ්ණන්තරෙසු චරමානං ගොධං උට්ඨපෙන්තො විය තත්ථ තත්ථ පහරන්තො ඔසාපෙන්තො ඔහාය ගච්ඡති. යොපි ධම්මං කථෙන්තො කාලෙන සීඝං කාලෙන දන්ධං කාලෙන මහාසද්දං කාලෙන ඛුද්දකසද්දං කරොති. යථා පෙතග්ගි කාලෙන ජලති, කාලෙන නිබ්බායති, එවමෙව ඉධ පෙතග්ගිධම්මකථිකො නාම හොති, පරිසාය උට්ඨාතුකාමාය පුනප්පුනං ආරභති. යොපි කථෙන්තො තත්ථ තත්ථ විත්ථායති, නිත්ථුනන්තො කන්දන්තො විය කථෙති, ඉමෙසං සබ්බෙසම්පි කථා අප්පබන්ධා නාම හොති. යො පන සුත්තං ආරභිත්වා ආචරියෙහි දින්නනයෙ ඨිතො අච්ඡින්නධාරං කත්වා නදීසොතං විය පවත්තෙති, ආකාසගඞ්ගතො භස්සමානං උදකං විය නිරන්තරං කථං පවත්තෙති, තස්ස කථා අනුප්පබන්ධා හොති. තං සන්ධාය වුත්තං [Pg.156] ‘‘අනුප්පබන්ධෙහී’’ති. අනුසයසමුග්ඝාතායාති සත්තන්නං අනුසයානං සමුග්ඝාතත්ථාය. එවරූපෙනාති එවරූපෙන බහුස්සුතෙන භික්ඛුනා තථාරූපෙනෙව භික්ඛුසතෙන භික්ඛුසහස්සෙන වා සඞ්ඝාටිකණ්ණෙන වා සඞ්ඝාටිකණ්ණං, පල්ලඞ්කෙන වා පල්ලඞ්කං ආහච්ච නිසින්නෙන ගොසිඞ්ගසාලවනං සොභෙය්‍ය. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Avec continuité » (anuppabandhehī) : ici, certains moines, en commençant un Sutta ou un Jātaka, se précipitent comme s’ils frottaient des bâtons à feu ou mangeaient de la nourriture brûlante, saisissant ce qui ne doit pas l’être et omettant l’essentiel, comme quelqu’un qui débusque un lézard parmi de vieilles feuilles ; ils frappent çà et là dans le texte et s’en vont en l’abandonnant. Un autre moine, en prêchant, est tantôt rapide, tantôt lent, tantôt tonitruant, tantôt faible ; comme un feu follet (petaggi) qui s’allume et s’éteint, il est appelé « prédicateur au feu follet », recommençant sans cesse alors que l’assemblée veut partir. Un autre encore s’égare dans les détails, prêchant en gémissant ou comme s’il pleurait ; tous ces discours sont dits « sans lien » (appabandhā). Mais le moine qui, commençant un Sutta, s’en tient à la méthode des anciens maîtres et fait couler son discours sans interruption comme le courant d’une rivière ou comme l’eau tombant du Gange céleste, celui-là possède un discours « continu ». C’est ce que désigne le terme « anuppabandhā ». « Pour l’extirpation des tendances latentes » signifie pour détruire les sept tendances (anusaya). Avec un tel moine grand savant, ou avec une centaine ou un millier de tels moines assis genou contre genou et posture contre posture, la forêt de Sālas de Gosiṅga serait véritablement magnifiée. C’est selon cette méthode que le sens doit être compris dans tous les cas.

334. පටිසල්ලානං අස්ස ආරාමොති පටිසල්ලානාරාමො. පටිසල්ලානෙ රතොති පටිසල්ලානරතො.

334. « La solitude est son jardin » (paṭisallānaṃ assa ārāmo) signifie que la retraite solitaire est son lieu de délices ; d’où le terme « paṭisallānārāmo ». « Se complaisant dans la solitude » (paṭisallāne rato) signifie qu’il trouve sa joie dans la retraite solitaire.

335. සහස්සං ලොකානන්ති සහස්සං ලොකධාතූනං. එත්තකඤ්හි ථෙරස්ස ධුවසෙවනං ආවජ්ජනපටිබද්ධං, ආකඞ්ඛමානො පන ථෙරො අනෙකානිපි චක්කවාළසහස්සානි වොලොකෙතියෙව. උපරිපාසාදවරගතොති සත්තභූමකස්ස වා නවභූමකස්ස වා පාසාදවරස්ස උපරි ගතො. සහස්සං නෙමිමණ්ඩලානං වොලොකෙය්‍යාති පාසාදපරිවෙණෙ නාභියා පතිට්ඨිතානං නෙමිවට්ටියා නෙමිවට්ටිං ආහච්ච ඨිතානං නෙමිමණ්ඩලානං සහස්සං වාතපානං විවරිත්වා ඔලොකෙය්‍ය, තස්ස නාභියොපි පාකටා හොන්ති, අරාපි අරන්තරානිපි නෙමියොපි. එවමෙව ඛො, ආවුසොති, ආවුසො, එවං අයම්පි දිබ්බචක්ඛුකො භික්ඛු දිබ්බෙන චක්ඛුනා අතික්කන්තමානුසකෙන සහස්සං ලොකානං වොලොකෙති. තස්ස පාසාදෙ ඨිතපුරිසස්ස චක්කනාභියො විය චක්කවාළසහස්සෙ සිනෙරුසහස්සං පාකටං හොති. අරා විය දීපා පාකටා හොන්ති. අරන්තරානි විය දීපට්ඨිතමනුස්සා පාකටා හොන්ති. නෙමියො විය චක්කවාළපබ්බතා පාකටා හොන්ති.

335. « Un millier de mondes » (sahassaṃ lokānaṃ) se réfère à un millier de systèmes planétaires. En effet, la vision d’une telle étendue est habituelle pour le Vénérable Anuruddha et dépend de son attention ; s’il le souhaitait, il pourrait observer plusieurs milliers de mondes. « Monté au sommet d’un noble palais » signifie qu’il se trouve en haut d’un palais d’élite de sept ou neuf étages. « Il pourrait observer un millier de cercles de roues » : cela signifie que s’il ouvrait un millier de fenêtres et regardait les cercles des roues de chars fixés par leurs moyeux dans la cour du palais, les moyeux, les rayons, les espaces entre les rayons et les jantes lui apparaîtraient clairement. « De la même manière, ô amis » signifie : de même, ce moine doté de l’œil divin observe un millier de mondes avec sa vision céleste surpassant celle des humains. Comme les moyeux des roues sont clairs pour l’homme au palais, le millier de monts Sineru est clair pour lui dans le millier de mondes. Les îles sont claires comme les rayons ; les êtres vivant sur ces îles sont clairs comme les espaces entre les rayons ; et les montagnes ceinturant les mondes (Cakkavāḷa) sont claires comme les jantes des roues.

336. ආරඤ්ඤිකොති සමාදිණ්ණඅරඤ්ඤධුතඞ්ගො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

336. « Habitant de la forêt » (āraññiko) désigne celui qui a adopté la pratique ascétique de résider dans la forêt (āraññadhutaṅga). La même méthode d’interprétation s’applique aux termes restants.

337. නො ච සංසාදෙන්තීති න ඔසාදෙන්ති. සහෙතුකඤ්හි සකාරණං කත්වා පඤ්හං පුච්ඡිතුං විස්සජ්ජිතුම්පි අසක්කොන්තො සංසාදෙති නාම. එවං න කරොන්තීති අත්ථො. පවත්තිනී හොතීති නදීසොතොදකං විය පවත්තති.

337. « No ca saṃsādentī » signifie qu'ils ne faiblissent pas. En effet, celui qui est incapable de poser une question ou d'y répondre en établissant la cause et la raison est dit « saṃsādeti » (hésiter ou faiblir). Le sens est qu'ils n'agissent pas ainsi. « Pavattinī hoti » signifie qu'elle coule comme l'eau du courant d'une rivière.

338. යාය [Pg.157] විහාරසමාපත්තියාති යාය ලොකියාය විහාරසමාපත්තියා, යාය ලොකුත්තරාය විහාරසමාපත්තියා.

338. « Yāya vihārasamāpattiyā » signifie par toute atteinte méditative de demeure mondaine, ou par toute atteinte méditative de demeure supramondaine.

339. සාධු සාධු සාරිපුත්තාති අයං සාධුකාරො ආනන්දත්ථෙරස්ස දින්නො. සාරිපුත්තත්ථෙරෙන පන සද්ධිං භගවා ආලපති. එස නයො සබ්බත්ථ. යථා තං ආනන්දොවාති යථා ආනන්දොව සම්මා බ්‍යාකරණමානො බ්‍යාකරෙය්‍ය, එවං බ්‍යාකතං ආනන්දෙන අත්තනො අනුච්ඡවිකමෙව, අජ්ඣාසයානුරූපමෙව බ්‍යාකතන්ති අත්ථො. ආනන්දත්ථෙරො හි අත්තනාපි බහුස්සුතො, අජ්ඣාසයොපිස්ස එවං හොති – ‘‘අහො වත සාසනෙ සබ්‍රහ්මචාරී බහුස්සුතා භවෙය්‍යු’’න්ති. කස්මා? බහුස්සුතස්ස හි කප්පියාකප්පියං සාවජ්ජානවජ්ජං, ගරුකලහුකං සතෙකිච්ඡාතෙකිච්ඡං පාකටං හොති. බහුස්සුතො උග්ගහිතබුද්ධවචනං ආවජ්ජිත්වා ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං කථිතං, ඉමස්මිං සමාධි, ඉමස්මිං විපස්සනා, ඉමස්මිං මග්ගඵලනිබ්බානානීති සීලස්ස ආගතට්ඨානෙ සීලං පූරෙත්වා, සමාධිස්ස ආගතට්ඨානෙ සමාධිං පූරෙත්වා විපස්සනාය ආගතට්ඨානෙ විපස්සනාගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා මග්ගං භාවෙත්වා ඵලං සච්ඡිකරොති. තස්මා ථෙරස්ස එවං අජ්ඣාසයො හොති – ‘‘අහො වත සබ්‍රහ්මචාරී එකං වා ද්වෙ වා තයො වා චත්තාරො වා පඤ්ච වා නිකායෙ උග්ගහෙත්වා ආවජ්ජන්තා සීලාදීනං ආගතට්ඨානෙසු සීලාදීනි පරිපූරෙත්වා අනුක්කමෙන මග්ගඵලනිබ්බානානි සච්ඡිකරෙය්‍යු’’න්ති. සෙසවාරෙසුපි එසෙව නයො.

339. « Sādhu sādhu sāriputta » : cette approbation est donnée au thera Ānanda. Cependant, le Bienheureux s'adresse au thera Sāriputta. Cette méthode s'applique en tout lieu. « Yathā taṃ ānandovā » signifie : de la même manière qu'Ānanda répondrait s'il répondait correctement, ainsi Ānanda a répondu d'une manière qui lui est propre, conformément à son inclinaison. Le thera Ānanda est en effet lui-même très instruit (bahussuta), et son souhait est le suivant : « Oh, puissent les compagnons de vie sainte dans l'enseignement être très instruits ! » Pourquoi ? Pour celui qui est très instruit, ce qui est permis ou non, ce qui est blâmable ou non, les fautes graves ou légères, et celles qui sont remédiables ou non, deviennent manifestes. L'homme très instruit, après avoir réfléchi à la parole du Bouddha apprise, identifie : « À cet endroit, la vertu (sīla) est enseignée ; à celui-ci, la concentration (samādhi) ; à celui-là, la vision profonde (vipassanā) ; et ici, les chemins, les fruits et le Nibbāna. » Ainsi, là où la vertu est mentionnée, il la parachève ; là où la concentration est mentionnée, il la parachève ; là où la vision profonde est mentionnée, il en conçoit l'embryon, développe le chemin et réalise le fruit. Par conséquent, l'inclinaison du thera est celle-ci : « Oh, puissent les compagnons de vie sainte, après avoir appris un, deux, trois, quatre ou cinq Nikāya et y avoir réfléchi, parachever la vertu et le reste là où ils sont mentionnés, et réaliser progressivement les chemins, les fruits et le Nibbāna ! » Il en va de même pour les autres cas.

340. ආයස්මා හි රෙවතො ඣානජ්ඣාසයො ඣානාභිරතො, තස්මාස්ස එවං හොති – ‘‘අහො වත සබ්‍රහ්මචාරී එකිකා නිසීදිත්වා කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා ඣානපදට්ඨානං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ලොකුත්තරධම්මං සච්ඡිකරෙය්‍යු’’න්ති. තස්මා එවං බ්‍යාකාසි.

340. Le vénérable Revata est en effet enclin au jhāna et s'y délecte. C'est pourquoi son souhait est le suivant : « Oh, puissent les compagnons de vie sainte s'asseoir seuls, pratiquer les exercices préparatoires des kasiṇa, produire les huit atteintes méditatives, et, en développant la vision profonde ayant pour base le jhāna, réaliser la vérité supramondaine ! » C'est ainsi qu'il a répondu.

341. ආයස්මා අනුරුද්ධො දිබ්බචක්ඛුකො, තස්ස එවං හොති – ‘‘අහො වත සබ්‍රහ්මචාරී ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බෙන චක්ඛුනා අනෙකෙසු චක්කවාළසහස්සෙසු චවමානෙ ච උපපජ්ජමානෙ ච සත්තෙ දිස්වා වට්ටභයෙන චිත්තං සංවෙජෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ලොකුත්තරධම්මං සච්ඡිකරෙය්‍යු’’න්ති. තස්මා එවං බ්‍යාකාසි.

341. Le vénérable Anuruddha possède l'œil divin (dibbacakkhu). Son souhait est le suivant : « Oh, puissent les compagnons de vie sainte, après avoir développé la lumière et vu avec l'œil divin les êtres trépasser et renaître dans des milliers de mondes, susciter l'effroi spirituel (saṃvega) face au danger du cycle des renaissances, développer la vision profonde et réaliser la vérité supramondaine ! » C'est ainsi qu'il a répondu.

342. ආයස්මා මහාකස්සපො ධුතවාදො, තස්ස එවං හොති – ‘‘අහො වත සබ්‍රහ්මචාරී ධුතවාදා හුත්වා ධුතඞ්ගානුභාවෙන පච්චයතණ්හං මිලාපෙත්වා අපරෙපි නානප්පකාරෙ කිලෙසෙ ධුනිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ලොකුත්තරධම්මං සච්ඡිකරෙය්‍යු’’න්ති. තස්මා එවං බ්‍යාකාසි.

342. Le vénérable Mahākassapo est un partisan des pratiques ascétiques (dhutavāda). Son souhait est le suivant : « Oh, puissent les compagnons de vie sainte, devenant des partisans des pratiques ascétiques, flétrir la soif pour les nécessités de la vie par la puissance des membres de la pratique ascétique (dhutaṅga), secouer les autres souillures de diverses sortes, développer la vision profonde et réaliser la vérité supramondaine ! » C'est ainsi qu'il a répondu.

343. ආයස්මා [Pg.158] මහාමොග්ගල්ලානො සමාධිපාරමියා මත්ථකං පත්තො, සුඛුමං පන චිත්තන්තරං ඛන්ධන්තරං ධාත්වන්තරං ආයතනන්තරං ඣානොක්කන්තිකං ආරම්මණොක්කන්තිකං අඞ්ගවවත්ථානං ආරම්මණවවත්ථානං අඞ්ගසඞ්කන්ති ආරම්මණසඞ්කන්ති එකතොවඩ්ඪනං උභතොවඩ්ඪනන්ති ආභිධම්මිකධම්මකථිකස්සෙව පාකටං. අනාභිධම්මිකො හි ධම්මං කථෙන්තො – ‘‘අයං සකවාදො අයං පරවාදො’’ති න ජානාති. සකවාදං දීපෙස්සාමීති පරවාදං දීපෙති, පරවාදං දීපෙස්සාමීති සකවාදං දීපෙති, ධම්මන්තරං විසංවාදෙති. ආභිධම්මිකො සකවාදං සකවාදනියාමෙනෙව, පරවාදං පරවාදනියාමෙනෙව දීපෙති, ධම්මන්තරං න විසංවාදෙති. තස්මා ථෙරස්ස එවං හොති – ‘‘අහො වත සබ්‍රහ්මචාරී ආභිධම්මිකා හුත්වා සුඛුමෙසු ඨානෙසු ඤාණං ඔතාරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ලොකුත්තරධම්මං සච්ඡිකරෙය්‍යු’’න්ති. තස්මා එවං බ්‍යාකාසි.

343. Le vénérable Mahāmoggallāna a atteint le sommet de la perfection de la concentration. Or, les distinctions subtiles entre les états de conscience (cittantara), les agrégats (khandhantara), les éléments (dhātvantara), les bases sensorielles (āyatanantara), ainsi que l'entrée fulgurante dans les jhānas ou les objets, la délimitation des facteurs ou des objets, et le passage d'un facteur ou d'un objet à l'autre, ainsi que le développement simple (ekatovaḍḍhana) ou double (ubhatovaḍḍhana), ne sont manifestes que pour un prédicateur du Dhamma expert en Abhidhamma. En effet, celui qui n'est pas expert en Abhidhamma, lorsqu'il enseigne le Dhamma, ne sait pas distinguer : « Ceci est ma propre doctrine, ceci est la doctrine d'autrui. » Croyant exposer sa propre doctrine, il expose celle d'autrui ; croyant exposer celle d'autrui, il expose la sienne, et il dénature les subtilités du Dhamma. L'expert en Abhidhamma expose sa propre doctrine selon les règles de sa doctrine, et celle d'autrui selon les règles de la doctrine d'autrui, sans dénaturer les subtilités du Dhamma. C'est pourquoi le souhait du thera est le suivant : « Oh, puissent les compagnons de vie sainte devenir des experts en Abhidhamma et, en appliquant leur connaissance aux points subtils, développer la vision profonde et réaliser la vérité supramondaine ! » C'est ainsi qu'il a répondu.

344. ආයස්මා සාරිපුත්තො පඤ්ඤාපාරමියා මත්ථකං පත්තො, පඤ්ඤවායෙව ච චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙතුං සක්කොති, න දුප්පඤ්ඤො. දුප්පඤ්ඤො හි උප්පන්නස්ස චිත්තස්ස වසෙ වත්තෙත්වා ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වාපි කතිපාහෙනෙව ගිහිභාවං පත්වා අනයබ්‍යසනං පාපුණාති. තස්මා ථෙරස්ස එවං හොති – ‘‘අහො වත සබ්‍රහ්මචාරී අචිත්තවසිකා හුත්වා චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙත්වා සබ්බානස්ස විසෙවිතවිප්ඵන්දිතානි භඤ්ජිත්වා ඊසකම්පි බහි නික්ඛමිතුං අදෙන්තා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ලොකුත්තරධම්මං සච්ඡිකරෙය්‍යු’’න්ති. තස්මා එවං බ්‍යාකාසි.

344. Le vénérable Sāriputta a atteint le sommet de la perfection de la sagesse. Seul celui qui possède la sagesse est capable de soumettre son esprit à sa propre volonté, et non celui qui en est dépourvu. En effet, celui qui manque de sagesse, se laissant dominer par l'esprit qui s'élève et s'agitant deçà delà, finit en quelques jours par retourner à la vie laïque et sombre dans le malheur. C'est pourquoi le souhait du thera est le suivant : « Oh, puissent les compagnons de vie sainte, sans être assujettis à l'esprit, soumettre l'esprit à leur propre volonté et, après avoir brisé toutes ses agitations et souillures, ne le laissant pas s'échapper tant soit peu au-dehors, développer la vision profonde et réaliser la vérité supramondaine ! » C'est ainsi qu'il a répondu.

345. සබ්බෙසං වො, සාරිපුත්ත, සුභාසිතං පරියායෙනාති සාරිපුත්ත, යස්මා සඞ්ඝාරාමස්ස නාම බහුස්සුතභික්ඛූහිපි සොභනකාරණං අත්ථි, ඣානාභිරතෙහිපි, දිබ්බචක්ඛුකෙහිපි, ධුතවාදෙහිපි, ආභිධම්මිකෙහිපි, අචිත්තවසිකෙහිපි සොභනකාරණං අත්ථි. තස්මා සබ්බෙසං [Pg.159] වො සුභාසිතං පරියායෙන, තෙන තෙන කාරණෙන සුභාසිතමෙව, නො දුබ්භාසිතං. අපිච මමපි සුණාථාති අපිච මමපි වචනං සුණාථ. න තාවාහං ඉමං පල්ලඞ්කං භින්දිස්සාමීති න තාව අහං ඉමං චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨාය ආභුජිතං පල්ලඞ්කං භින්දිස්සාමි, න මොචෙස්සාමීති අත්ථො. ඉදං කිර භගවා පරිපාකගතෙ ඤාණෙ රජ්ජසිරිං පහාය කතාභිනික්ඛමනො අනුපුබ්බෙන බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨාය අපරාජිතපල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා දළ්හසමාදානො හුත්වා නිසින්නො තිණ්ණං මාරානං මත්ථකං භින්දිත්වා පච්චූසසමයෙ දසසහස්සිලොකධාතුං උන්නාදෙන්තො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣි, තං අත්තනො මහාබොධිපල්ලඞ්කං සන්ධාය එවමාහ. අපිච පච්ඡිමං ජනතං අනුකම්පමානොපි පටිපත්තිසාරං පුථුජ්ජනකල්‍යාණකං දස්සෙන්තො එවමාහ. පස්සති හි භගවා – ‘‘අනාගතෙ එවං අජ්ඣාසයා කුලපුත්තා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිස්සන්ති, ‘භගවා මහාගොසිඞ්ගසුත්තං කථෙන්තො ඉධ, සාරිපුත්ත, භික්ඛු පච්ඡාභත්තං…පෙ… එවරූපෙන ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා ගොසිඞ්ගසාලවනං සොභෙය්‍යාති ආහ, මයං භගවතො අජ්ඣාසයං ගණ්හිස්සාමා’ති පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා චතුරඞ්ගවීරියං අධිට්ඨාය දළ්හසමාදානා හුත්වා ‘අරහත්තං අප්පත්වා ඉමං පල්ලඞ්කං න භින්දිස්සාමා’ති සමණධම්මං කාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තෙ එවං පටිපන්නා කතිපාහෙනෙව ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරිස්සන්තී’’ති, ඉමං පච්ඡිමං ජනතං අනුකම්පමානො පටිපත්තිසාරං පුථුජ්ජනකල්‍යාණකං දස්සෙන්තො එවමාහ. එවරූපෙන ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුනා ගොසිඞ්ගසාලවනං සොභෙය්‍යාති, සාරිපුත්ත, එවරූපෙන භික්ඛුනා නිප්පරියායෙනෙව ගොසිඞ්ගසාලවනං සොභෙය්‍යාති යථානුසන්ධිනාව දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

345. « Ô Sāriputta, les paroles de chacun de vous sont bien dites selon un certain point de vue (pariyāyena) ». Sāriputta, puisque le monastère (saṅghārāma) est embelli par des moines très érudits, par ceux qui se délectent dans la méditation (jhāna), par ceux qui possèdent l'œil divin, par ceux qui professent les pratiques austères (dhuta), par ceux qui sont experts en Abhidhamma et par ceux qui maîtrisent leur propre esprit, il y a là une cause d'embellissement. C'est pourquoi, Sāriputta, vos paroles à tous sont bien dites selon un point de vue ; pour telle ou telle raison, elles sont effectivement bien dites et non mal dites. « Cependant, écoutez aussi ma parole » signifie : néanmoins, écoutez également ce que j'ai à dire. « Je ne romprai pas cette posture » signifie : « Je ne romprai pas, je ne relâcherai pas cette posture assise, adoptée en résolvant de pratiquer l'effort aux quatre facteurs (caturaṅgavīriya) ». On rapporte que le Bienheureux a dit cela en référence au Trône de la Grande Éveil (Mahābodhipallaṅka) sur lequel il s'était assis — après avoir renoncé à la gloire royale avec une connaissance parvenue à maturité, être parti en renoncement, être monté graduellement sur l'aire de l'Éveil, avoir résolu l'effort aux quatre facteurs et s'être établi fermement sur le trône invincible — après avoir brisé la tête des trois Māras et avoir pénétré l'omniscience (sabbaññutaññāṇa) à l'aube, faisant résonner les dix mille systèmes de mondes. De plus, il a parlé ainsi par compassion pour les générations futures, montrant l'essence de la pratique (paṭipattisāra) pour le noble homme ordinaire (puthujjanakalyāṇaka). Car le Bienheureux voit ceci : « Dans l'avenir, des fils de bonne famille ayant de telles intentions réfléchiront ainsi : 'Le Bienheureux, en enseignant le Mahāgosiṅga Sutta, a dit qu'un tel moine embellirait la forêt de Sals de Gosiṅga. Nous suivrons l'intention du Bienheureux.' Ainsi, après le repas, de retour de la quête de l'aumône, ils résoudront l'effort aux quatre facteurs et, fermement établis, ils penseront : 'Sans avoir atteint l'état d'Arahant, nous ne romprons pas cette posture', et ils considéreront que le devoir de moine (samaṇadhamma) doit être accompli. S'engageant ainsi dans la pratique, ils mettront fin à la naissance, à la vieillesse et à la mort en quelques jours seulement. » C'est par compassion pour ces générations futures, en montrant l'essence de la pratique pour le noble homme ordinaire, qu'il a parlé ainsi. « Par un tel moine, Sāriputta, la forêt de Sals de Gosiṅga serait embellie » signifie : Sāriputta, par un tel moine, au sens propre (nippariyāyena), la forêt serait embellie. C'est ainsi qu'il conclut son enseignement en suivant la connexion logique (yathānusandhi).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාගොසිඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Mahāgosiṅga Sutta est terminée.

3. මහාගොපාලකසුත්තවණ්ණනා

3. Explication du Mahāgopālaka Sutta

346. එවං මෙ සුතන්ති මහාගොපාලකසුත්තං. තත්ථ තිස්සො කථා එකනාළිකා, චතුරස්සා, නිසින්නවත්තිකාති. තත්ථ පාළිං වත්වා එකෙකපදස්ස අත්ථකථනං එකනාළිකා නාම. අපණ්ඩිතං ගොපාලකං දස්සෙත්වා, අපණ්ඩිතං [Pg.160] භික්ඛුං දස්සෙත්වා, පණ්ඩිතං ගොපාලකං දස්සෙත්වා, පණ්ඩිතං භික්ඛුං දස්සෙත්වාති චතුක්කං බන්ධිත්වා කථනං චතුරස්සා නාම. අපණ්ඩිතං ගොපාලකං දස්සෙත්වා පරියොසානගමනං, අපණ්ඩිතං භික්ඛුං දස්සෙත්වා පරියොසානගමනං, පණ්ඩිතං ගොපාලකං දස්සෙත්වා පරියොසානගමනං, පණ්ඩිතං භික්ඛුං දස්සෙත්වා පරියොසානගමනන්ති අයං නිසින්නවත්තිකා නාම. අයං ඉධ සබ්බාචරියානං ආචිණ්ණා.

346. « Ainsi ai-je entendu » présente le Mahāgopālaka Sutta. À ce sujet, il existe trois modes de discours : Ekanāḷikā, Caturassā et Nisinnavattikā. Parmi ceux-ci, énoncer le texte pāli puis expliquer chaque mot individuellement est appelé Ekanāḷikā. Présenter le vacher ignorant, puis le moine ignorant, puis le vacher sage, puis le moine sage, en structurant le discours par groupes de quatre, est appelé Caturassā. Présenter le vacher ignorant jusqu'à la conclusion, puis le moine ignorant jusqu'à la conclusion, puis le vacher sage jusqu'à la conclusion, puis le moine sage jusqu'à la conclusion, est appelé Nisinnavattikā. Telle est ici la pratique constante de tous les anciens maîtres.

එකාදසහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහීති එකාදසහි අගුණකොට්ඨාසෙහි. ගොගණන්ති ගොමණ්ඩලං. පරිහරිතුන්ති පරිග්ගහෙත්වා විචරිතුං. ඵාතිං කාතුන්ති වඩ්ඪිං ආපාදෙතුං. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. න රූපඤ්ඤූ හොතීති ගණනතො වා වණ්ණතො වා රූපං න ජානාති. ගණනතො න ජානාති නාම අත්තනො ගුන්නං සතං වා සහස්සං වාති සඞ්ඛ්‍යං න ජානාති. සො ගාවීසු හටාසු වා පලාතාසු වා ගොගණං ගණෙත්වා, අජ්ජ එත්තිකා න දිස්සන්තීති ද්වෙ තීණි ගාමන්තරානි වා අටවිං වා විචරන්තො න පරියෙසති, අඤ්ඤෙසං ගාවීසු අත්තනො ගොගණං පවිට්ඨාසුපි ගොගණං ගණෙත්වා, ‘‘ඉමා එත්තිකා ගාවො න අම්හාක’’න්ති යට්ඨියා පොථෙත්වා න නීහරති, තස්ස නට්ඨා ගාවියො නට්ඨාව හොන්ති. පරගාවියො ගහෙත්වා විචරන්තං ගොසාමිකා දිස්වා, ‘‘අයං එත්තකං කාලං අම්හාකං ධෙනුං ගණ්හාතී’’ති තජ්ජෙත්වා අත්තනො ගාවියො ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. තස්ස ගොගණොපි පරිහායති, පඤ්චගොරසපරිභොගතොපි පරිබාහිරො හොති. වණ්ණතො න ජානාති නාම – ‘‘එත්තිකා ගාවො සෙතා, එත්තිකා රත්තා, එත්තිකා කාළා, එත්තිකා කබරා එත්තිකා නීලා’’ති න ජානාති, සො ගාවීසු හටාසු වා…පෙ… පඤ්චගොරසපරිභොගතොපි පරිබාහිරො හොති.

« Par onze facteurs, ô moines » signifie par onze catégories de défauts. « Le troupeau de vaches » (gogaṇa) désigne l'ensemble des bovins. « Pour le guider » signifie pour s'en occuper en se déplaçant. « Pour le faire prospérer » signifie pour en assurer la croissance. « Ici » (idha) signifie dans ce monde. « Ne connaît pas les formes » (na rūpaññū hoti) signifie qu'il ne connaît pas les formes, soit par le nombre, soit par la couleur. « Ne pas connaître par le nombre » signifie qu'il ignore le compte exact de ses bêtes, qu'il y en ait cent ou mille. S'il y a des vaches mortes ou enfuies, il ne les recherche pas en parcourant les villages voisins ou la forêt après avoir compté le troupeau et remarqué des absences. Même si ses bêtes se mêlent aux vaches d'autrui, il ne les compte pas pour séparer les siennes en les frappant du bâton. Ainsi, ses vaches perdues restent perdues. De plus, les propriétaires de vaches, voyant quelqu'un circuler avec leurs bêtes, le menacent et récupèrent leur bétail. Son troupeau diminue ainsi et il se trouve privé de l'usage des cinq produits de la vache (pañcagorasaparibhoga). « Ne pas connaître par la couleur » signifie qu'il ne sait pas combien de vaches sont blanches, rouges, noires, tachetées ou brunes. S'il y a des pertes, il ne le sait pas, et il finit par être privé de l'usage des cinq produits de la vache.

න ලක්ඛණකුසලො හොතීති ගාවීනං සරීරෙ කතං ධනුසත්තිසූලාදිභෙදං ලක්ඛණං න ජානාති, සො ගාවීසු හටාසු වා පලාතාසු වා අජ්ජ අසුකලක්ඛණා ච අසුකලක්ඛණා ච ගාවො න දිස්සන්ති…පෙ… පඤ්චගොරසපරිභොගතොපි පරිබාහිරො හොති.

« N'est pas expert en marques » signifie qu'il ne connaît pas les marques faites sur le corps des vaches, telles que les formes d'arc, de lance ou de trident. S'il y a des vaches mortes ou enfuies, il ne remarque pas que telle ou telle vache marquée manque à l'appel, et ainsi de suite jusqu'à être privé des cinq produits de la vache.

න ආසාටිකං හාරෙතාති ගුන්නං ඛාණුකණ්ටකාදීහි පහටට්ඨානෙසු වණො හොති. තත්ථ නීලමක්ඛිකා අණ්ඩකානි පාතෙන්ති, තෙසං ආසාටිකාති නාම. තානි දණ්ඩෙන අපනෙත්වා භෙසජ්ජං දාතබ්බං හොති. බාලො [Pg.161] ගොපාලකො තථා න කරොති, තෙන වුත්තං – ‘‘න ආසාටිකං හාරෙතා හොතී’’ති. තස්ස ගුන්නං වණා වඩ්ඪන්ති, ගම්භීරා හොන්ති, පාණකා කුච්ඡිං පවිසන්ති, ගාවො ගෙලඤ්ඤාභිභූතා නෙව යාවදත්ථං තිණානි ඛාදිතුං, න පානීයං පාතුං සක්කොන්ති. තත්ථ ගුන්නං ඛීරං ඡිජ්ජති, ගොණානං ජවො හායති, උභයෙසං ජීවිතන්තරායො හොති. එවමස්ස ගොගණොපි පරිහායති, පඤ්චගොරසතොපි පරිබාහිරො හොති.

« N'extrait pas les œufs de mouches » signifie que lorsque les vaches sont blessées par des souches ou des épines, une plaie se forme. Les mouches bleues y déposent leurs œufs, que l'on appelle « āsāṭikā ». Il faut les retirer avec un bâton et appliquer un remède. Le vacher stupide ne le fait pas. Par conséquent, les plaies de ses vaches s'aggravent, deviennent profondes, et des vers (pāṇakā) pénètrent dans leurs entrailles. Les vaches, accablées par la maladie, ne peuvent plus manger d'herbe à leur faim ni boire d'eau. La production de lait s'arrête, la vigueur des bœufs diminue, et la vie des deux est en danger. Ainsi, son troupeau décline et il est privé des cinq produits de la vache.

න වණං පටිච්ඡාදෙතා හොතීති ගුන්නං වුත්තනයෙනෙව සඤ්ජාතො වණො භෙසජ්ජං දත්වා වාකෙන වා චීරකෙන වා බන්ධිත්වා පටිච්ඡාදෙතබ්බො හොති. බාලො ගොපාලකො තථා න කරොති, අථස්ස ගුන්නං වණෙහි යූසා පග්ඝරන්ති, තා අඤ්ඤමඤ්ඤං නිඝංසෙන්ති, තෙන අඤ්ඤෙසම්පි වණා ජායන්ති. එවං ගාවො ගෙලඤ්ඤාභිභූතා නෙව යාවදත්ථං තිණානි ඛාදිතුං…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il ne sait pas panser une plaie » signifie qu'une plaie apparue sur les bovins, de la manière déjà mentionnée, doit être soignée avec un remède et couverte en l'attachant avec des fibres d'écorce ou un morceau de tissu. Le berger insensé ne fait pas ainsi ; alors, du pus et du sang s'écoulent des plaies de ses bœufs, ils se frottent les uns contre les autres, et par ce frottement, des plaies apparaissent aussi chez les autres bœufs. Ainsi, les vaches, accablées par la maladie, ne peuvent plus manger d'herbe à leur faim... et il est privé des produits du bétail.

න ධූමං කත්තා හොතීති අන්තොවස්සෙ ඩංසමකසාදීනං උස්සන්නකාලෙ ගොගණෙ වජං පවිට්ඨෙ තත්ථ තත්ථ ධූමො කාතබ්බො හොති, අපණ්ඩිතො ගොපාලකො තං න කරොති. ගොගණො සබ්බරත්තිං ඩංසාදීහි උපද්දුතො නිද්දං අලභිත්වා පුනදිවසෙ අරඤ්ඤෙ තත්ථ තත්ථ රුක්ඛමූලාදීසු නිපජ්ජිත්වා නිද්දායති, නෙව යාවදත්ථං තිණානි ඛාදිතුං…පෙ… පඤ්චගොරසපරිභොගතොපි පරිබාහිරො හොති.

« Il ne sait pas faire de fumée » signifie que pendant la saison des pluies, au moment où les taons et les moustiques abondent, lorsque le troupeau de bœufs entre dans l'enclos, il convient de produire de la fumée ici et là. Le berger ignorant ne le fait pas. Le troupeau, harcelé par les taons et autres insectes durant toute la nuit, ne peut trouver le sommeil ; le lendemain, dans la forêt, ils s'allongent ici et là au pied des arbres pour dormir et ne peuvent plus manger d'herbe à leur faim... et il est privé de la jouissance des cinq produits du bétail.

න තිත්ථං ජානාතීති තිත්ථං සමන්ති වා විසමන්ති වා සගාහන්ති වා නිග්ගාහන්ති වා න ජානාති, සො අතිත්ථෙන ගාවියො ඔතාරෙති. තාසං විසමතිත්ථෙ පාසාණාදීනි අක්කමන්තීනං පාදා භිජ්ජන්ති, සගාහං ගම්භීරං තිත්ථං ඔතිණ්ණා කුම්භීලාදයො ගාහා ගණ්හන්ති. අජ්ජ එත්තිකා ගාවො නට්ඨා, අජ්ජ එත්තිකාති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. එවමස්ස ගොගණොපි පරිහායති, පඤ්චගොරසතොපි පරිබාහිරො හොති.

« Il ne connaît pas les gués » signifie qu'il ne sait pas si un gué est régulier ou accidenté, s'il est habité par des crocodiles ou non. Ce berger fait descendre les vaches par un endroit qui n'est pas un gué. En marchant sur des pierres dans un gué accidenté, leurs pattes se brisent ; descendues dans un gué profond infesté de crocodiles, les prédateurs comme les crocodiles les capturent. Il en vient à devoir dire : « Aujourd'hui, tant de vaches ont péri ; aujourd'hui, tant de vaches ont péri. » Ainsi, son troupeau dépérit et il est privé des cinq produits du bétail.

න පීතං ජානාතීති පීතම්පි අපීතම්පි න ජානාති. ගොපාලකෙන හි ‘‘ඉමාය ගාවියා පීතං, ඉමාය න පීතං, ඉමාය පානීයතිත්ථෙ ඔකාසො ලද්ධො, ඉමාය න ලද්ධො’’ති එවං පීතාපීතං ජානිතබ්බං හොති. අයං පන දිවසභාගං අරඤ්ඤෙ ගොගණං රක්ඛිත්වා පානීයං පායෙස්සාමීති නදිං වා [Pg.162] තළාකං වා ගහෙත්වා ගච්ඡති. තත්ථ මහාඋසභා ච අනුඋසභා ච බලවගාවියො ච දුබ්බලානි චෙව මහල්ලකානි ච ගොරූපානි සිඞ්ගෙහි වා ඵාසුකාහි වා පහරිත්වා අත්තනො ඔකාසං කත්වා ඌරුප්පමාණං උදකං පවිසිත්වා යථාකාමං පිවන්ති. අවසෙසා ඔකාසං අලභමානා තීරෙ ඨත්වා කලලමිස්සකං උදකං පිවන්ති, අපීතා එව වා හොන්ති. අථ නෙ ගොපාලකො පිට්ඨියං පහරිත්වා පුන අරඤ්ඤං පවෙසෙති, තත්ථ අපීතගාවියො පිපාසාය සුක්ඛමානා යාවදත්ථං තිණානි ඛාදිතුං න සක්කොන්ති, තත්ථ ගුන්නං ඛීරං ඡිජ්ජති, ගොණානං ජවො හායති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il ne sait pas si elles ont bu » signifie qu'il ne distingue pas les bêtes qui ont bu de celles qui n'ont pas bu. En effet, un berger doit savoir : « Cette vache a bu, celle-ci n'a pas bu ; celle-ci a pu accéder au point d'eau, celle-là n'a pas pu. » Mais celui-ci, après avoir gardé le troupeau en forêt une partie de la journée, les mène à une rivière ou un étang pour les faire boire. Là, les grands taureaux, les jeunes taureaux et les vaches vigoureuses bousculent de leurs cornes ou de leurs flancs les bêtes faibles ou âgées, s'ouvrent un passage, entrent dans l'eau jusqu'aux cuisses et boivent à leur guise. Les autres, n'ayant pu accéder à l'eau, restent sur la rive et boivent de l'eau mêlée de boue, ou ne boivent pas du tout. Ensuite, le berger les frappe sur le dos et les fait rentrer en forêt ; là, les vaches qui n'ont pas bu, desséchées par la soif, ne peuvent manger d'herbe à leur faim. Alors, le lait des vaches tarit, la vigueur des bœufs diminue... et il est privé des produits du bétail.

න වීථිං ජානාතීති ‘‘අයං මග්ගො සමො ඛෙමො, අයං විසමො සාසඞ්කො සප්පටිභයො’’ති න ජානාති. සො සමං ඛෙමං මග්ගං වජ්ජෙත්වා ගොගණං ඉතරං මග්ගං පටිපාදෙති, තත්ථ ගාවො සීහබ්‍යග්ඝාදීනං ගන්ධෙන චොරපරිස්සයෙන වා අභිභූතා භන්තමිගසප්පටිභාගා ගීවං උක්ඛිපිත්වා තිට්ඨන්ති, නෙව යාවදත්ථං තිණානි ඛාදන්ති, න පානීයං පිවන්ති, තත්ථ ගුන්නං ඛීරං ඡිජ්ජති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il ne connaît pas le chemin » signifie qu'il ignore : « Ce chemin est régulier et sûr, cet autre est accidenté, suspect et dangereux. » Il délaisse le chemin régulier et sûr pour engager le troupeau sur l'autre voie ; là, les vaches, terrassées par l'odeur des lions, des tigres ou autres, ou par le péril des voleurs, se tiennent immobiles comme des cerfs effrayés, le cou tendu ; elles ne mangent pas d'herbe à leur faim et ne boivent pas d'eau. Alors, le lait des vaches tarit... et il est privé des cinq produits du bétail.

න ගොචරකුසලො හොතීති ගොපාලකෙන හි ගොචරකුසලෙන භවිතබ්බං, පඤ්චාහිකවාරො වා සත්තාහිකවාරො වා ජානිතබ්බො, එකදිසාය ගොගණං චාරෙත්වා පුනදිවසෙ තත්ථ න චාරෙතබ්බො. මහතා හි ගොගණෙන චිණ්ණට්ඨානං භෙරිතලං විය සුද්ධං හොති නිත්තිණං, උදකම්පි ආලුළීයති. තස්මා පඤ්චමෙ වා සත්තමෙ වා දිවසෙ පුන තත්ථ චාරෙතුං වට්ටති, එත්තකෙන හි තිණම්පි පටිවිරුහති, උදකම්පි පසීදති. අයං පන ඉමං පඤ්චාහිකවාරං වා සත්තාහිකවාරං වා න ජානාති, දිවසෙ දිවසෙ රක්ඛිතට්ඨානෙයෙව රක්ඛති. අථස්ස ගොගණො හරිතතිණං න ලභති, සුක්ඛතිණං ඛාදන්තො කලලමිස්සකං උදකං පිවති, තත්ථ ගුන්නං ඛීරං ඡිජ්ජති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il n'est pas expert en pâturages » signifie qu'un berger doit être habile concernant les lieux de pâture ; il doit connaître le cycle de rotation de cinq jours ou de sept jours. Ayant fait paître le troupeau dans une direction, il ne doit pas l'y ramener le lendemain. En effet, un lieu foulé par un grand troupeau devient nu comme la peau d'un tambour, sans herbe, et l'eau y est troublée. C'est pourquoi il convient d'y retourner seulement le cinquième ou le septième jour ; en ce laps de temps, l'herbe repousse et l'eau s'éclaircit. Mais ce berger ignore ce cycle de cinq ou sept jours et les garde chaque jour au même endroit qu'auparavant. Alors, son troupeau ne trouve plus d'herbe fraîche ; en mangeant de l'herbe sèche et en buvant de l'eau boueuse, le lait des vaches tarit... et il est privé des produits du bétail.

අනවසෙසදොහී ච හොතීති පණ්ඩිතගොපාලකෙන යාව වච්ඡකස්ස මංසලොහිතං සණ්ඨාති, තාව එකං ද්වෙ ථනෙ ඨපෙත්වා සාවසෙසදොහිනා භවිතබ්බං. අයං වච්ඡකස්ස කිඤ්චි අනවසෙසෙත්වා දුහති, ඛීරපකො වච්ඡො ඛීරපිපාසාය සුක්ඛති, සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තො කම්පමානො [Pg.163] මාතු පුරතො පතිත්වා කාලඞ්කරොති. මාතා පුත්තකං දිස්වා, ‘‘මය්හං පුත්තකො අත්තනො මාතුඛීරං පාතුම්පි න ලභතී’’ති පුත්තසොකෙන න යාවදත්ථං තිණානි ඛාදිතුං, න පානීයං පාතුං සක්කොති, ථනෙසු ඛීරං ඡිජ්ජති. එවමස්ස ගොගණොපි පරිහායති, පඤ්චගොරසතොපි පරිබාහිරො හොති.

« Il trait sans rien laisser » signifie qu'un berger avisé doit traire en laissant un reliquat, préservant une ou deux mamelles pour que le veau puisse prendre des forces. Celui-ci trait sans rien laisser pour le veau ; le veau, qui se nourrit de lait, dépérit par manque de lait, et incapable de se tenir debout, il tombe en tremblant devant sa mère et meurt. La mère, voyant son petit, se dit : « Mon petit n'a même pas pu boire le lait de sa mère », et par le chagrin causé par la perte de son fils, elle ne peut plus manger d'herbe ni boire d'eau à sa faim, et le lait tarit dans ses mamelles. Ainsi, son troupeau dépérit et il est privé des cinq produits du bétail.

ගුන්නං පිතුට්ඨානං කරොන්තීති ගොපිතරො. ගාවො පරිණයන්ති යථාරුචිං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තීති ගොපරිණායකා. න අතිරෙකපූජායාති පණ්ඩිතො හි ගොපාලකො එවරූපෙ උසභෙ අතිරෙකපූජාය පූජෙති, පණීතං ගොභත්තං දෙති, ගන්ධපඤ්චඞ්ගුලිකෙහි මණ්ඩෙති, මාලං පිලන්ධෙති, සිඞ්ගෙ සුවණ්ණරජතකොසකෙ ච ධාරෙති, රත්තිං දීපං ජාලෙත්වා චෙලවිතානස්ස හෙට්ඨා සයාපෙති. අයං පන තතො එකසක්කාරම්පි න කරොති, උසභා අතිරෙකපූජං අලභමානා ගොගණං න රක්ඛන්ති, පරිස්සයං න වාරෙන්ති. එවමස්ස ගොගණො පරිහායති, පඤ්චගොරසතො පරිබාහිරො හොති.

« Ceux qui tiennent lieu de pères pour les vaches » sont les géniteurs du troupeau. Parce qu'ils guident les vaches et les mènent où ils veulent, on les appelle les meneurs du troupeau. « Il ne leur rend pas d'honneurs particuliers » signifie qu'un berger avisé honore de tels taureaux par une vénération exceptionnelle : il leur donne une nourriture de choix, les pare de marques de parfum, les orne de guirlandes, coiffe leurs cornes d'étuis d'or et d'argent, et la nuit, allumant une lampe, il les fait dormir sous un dais de tissu. Mais ce berger insensé ne leur accorde pas même une seule de ces marques de respect. Les taureaux, ne recevant pas ces honneurs particuliers, ne protègent plus le troupeau et n'écartent plus les dangers. Ainsi, son troupeau dépérit et il est privé des cinq produits du bétail.

347. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. න රූපඤ්ඤූ හොතීති, ‘‘චත්තාරි මහාභූතානි චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූප’’න්ති එවං වුත්තරූපං ද්වීහාකාරෙහි න ජානාති ගණනතො වා සමුට්ඨානතො වා. ගණනතො න ජානාති නාම, ‘‘චක්ඛායතනං, සොත-ඝාන-ජිව්හා-කායායතනං, රූප-සද්ද-ගන්ධ-රස-ඵොට්ඨබ්බායතනං, ඉත්ථින්ද්‍රියං, පුරිසින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති, ආකාසධාතු, ආපොධාතු, රූපස්ස ලහුතා, මුදුතා, කම්මඤ්ඤතා, උපචයො, සන්තති, ජරතා, රූපස්ස අනිච්චතා, කබළීකාරො ආහාරො’’ති එවං පාළියං ආගතා පඤ්චවීසති රූපකොට්ඨාසාති න ජානාති. සෙය්‍යථාපි සො ගොපාලකො ගණනතො ගුන්නං රූපං න ජානාති, තථූපමො අයං භික්ඛු. සො ගණනතො රූපං අජානන්තො රූපං පරිග්ගහෙත්වා අරූපං වවත්ථපෙත්වා රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වා පච්චයං සල්ලක්ඛෙත්වා ලක්ඛණං ආරොපෙත්වා කම්මට්ඨානං මත්ථකං පාපෙතුං න සක්කොති. සො යථා තස්ස ගොපාලකස්ස ගොගණො න වඩ්ඪති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ සීලසමාධිවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානෙහි න වඩ්ඪති, යථා ච සො ගොපාලකො පඤ්චහි ගොරසෙහි පරිබාහිරො හොති, එවං අසෙක්ඛෙන සීලක්ඛන්ධෙන, අසෙක්ඛෙන සමාධි, පඤ්ඤා, විමුත්ති, විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙනාති පඤ්චහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි පරිබාහිරො හොති.

347. « Ici » (idha) signifie dans cet enseignement (Sāsana). « Il n'est pas connaisseur de la forme » (na rūpaññū hoti) signifie qu'il ne connaît pas la forme, laquelle est définie comme « les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments », selon deux aspects : par le dénombrement ou par l'origine. Ne pas connaître par le dénombrement signifie qu'il ignore les vingt-cinq catégories de la forme mentionnées dans le Canon (Pāḷi), à savoir : la base de l'œil, les bases de l'oreille, du nez, de la langue et du corps ; les bases de la forme, du son, de l'odeur, de la saveur et du tangible ; la faculté féminine, la faculté masculine, la faculté de vie ; l'expression corporelle, l'expression verbale ; l'élément d'espace, l'élément d'eau ; la légèreté, la malléabilité et l'aptitude au travail de la forme ; l'accumulation, la continuité, la décrépitude et l'impermanence de la forme ; et la nourriture matérielle. Tout comme ce vacher ne connaît pas le nombre de ses vaches, ce moine doit être considéré comme lui étant comparable. Ce moine, ignorant la forme par le dénombrement, est incapable de saisir la forme, de distinguer le non-forme (le nom), de discerner la forme et le nom, de noter les causes, d'appliquer les caractéristiques universelles et de mener ainsi son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) à son achèvement. Tout comme le troupeau de ce vacher ne s'accroît pas, de même, dans cet enseignement, ce moine ne progresse pas en vertu (sīla), concentration (samādhi), vision pénétrante (vipassanā), chemin (magga), fruit (phala) et Libération (nibbāna). Et tout comme ce vacher reste exclu des cinq produits du lait, de même ce moine reste exclu des cinq agrégats du Dhamma propres à l'adepte accompli (asekha) : l'agrégat de la vertu, de la concentration, de la sagesse, de la libération et de la connaissance et vision de la libération.

සමුට්ඨානතො [Pg.164] න ජානාති නාම, ‘‘එත්තකං රූපං එකසමුට්ඨානං, එත්තකං ද්විසමුට්ඨානං, එත්තකං තිසමුට්ඨානං, එත්තකං චතුසමුට්ඨානං, එත්තකං න කුතොචිසමුට්ඨාතී’’ති න ජානාති. සෙය්‍යථාපි සො ගොපාලකො වණ්ණතො ගුන්නං රූපං න ජානාති, තථූපමො අයං භික්ඛු. සො සමුට්ඨානතො රූපං අජානන්තො රූපං පරිග්ගහෙත්වා අරූපං වවත්ථපෙත්වා…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Ne pas connaître par l'origine » signifie qu'il ne sait pas : « telle quantité de forme a une seule origine, telle autre en a deux, telle autre trois, telle autre quatre, et telle autre ne naît d'aucune origine ». Tout comme ce vacher ne connaît pas ses vaches par leur apparence (couleur), ce moine est comparable à lui. Lui, ne connaissant pas la forme par son origine, bien qu'il essaie de saisir la forme et de distinguer le nom... etc... il reste exclu (des bienfaits spirituels).

න ලක්ඛණකුසලො හොතීති කම්මලක්ඛණො බාලො, කම්මලක්ඛණො පණ්ඩිතොති එවං වුත්තං කුසලාකුසලං කම්මං පණ්ඩිතබාලලක්ඛණන්ති න ජානාති. සො එවං අජානන්තො බාලෙ වජ්ජෙත්වා පණ්ඩිතෙ න සෙවති, බාලෙ වජ්ජෙත්වා පණ්ඩිතෙ අසෙවන්තො කප්පියාකප්පියං කුසලාකුසලං සාවජ්ජානවජ්ජං ගරුකලහුකං සතෙකිච්ඡඅතෙකිච්ඡං කාරණාකාරණං න ජානාති; තං අජානන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති. සො යථා තස්ස ගොපාලකස්ස ගොගණො න වඩ්ඪති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ යථාවුත්තෙහි සීලාදීහි න වඩ්ඪති, ගොපාලකො විය ච පඤ්චහි ගොරසෙහි පඤ්චහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි පරිබාහිරො හොති.

« Il n'est pas habile dans les marques » signifie qu'il ne sait pas que l'action saine ou malsaine est la marque distinctive du sage ou du sot, comme il a été dit : « le sot a pour marque son action, le sage a pour marque son action ». Ne sachant pas cela, il ne s'écarte pas des sots et ne fréquente pas les sages. N'évitant pas les sots et ne fréquentant pas les sages, il ne connaît pas ce qui est permis ou interdit, ce qui est sain ou malsain, ce qui est blâmable ou non, ce qui est une faute grave ou légère, ce qui est une faute guérissable ou incurable, ce qui est conforme ou non à la raison. Ignorant tout cela, il est incapable de prendre un sujet de méditation et de le faire fructifier. Tout comme le troupeau de ce vacher ne s'accroît pas, de même, dans cet enseignement, il ne progresse pas par la vertu et les autres qualités mentionnées ; et comme le vacher, il reste exclu des cinq produits du lait ainsi que des cinq agrégats du Dhamma.

න ආසාටිකං හාරෙතා හොතීති උප්පන්නං කාමවිතක්කන්ති එවං වුත්තෙ කාමවිතක්කාදිකෙ න විනොදෙති, සො ඉමං අකුසලවිතක්කං ආසාටිකං අහාරෙත්වා විතක්කවසිකො හුත්වා විචරන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති, සො යථා තස්ස ගොපාලකස්ස…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il n'est pas celui qui retire les œufs de mouches » signifie qu'il ne dissipe pas les pensées sensuelles qui surgissent, comme il est dit : « une pensée sensuelle apparue ». Ce moine, ne retirant pas cette pensée malsaine semblable à un œuf de mouche, finit par errer sous l'emprise de ses pensées. Prenant un sujet de méditation, il est incapable de le faire croître. Tout comme ce vacher... etc... il reste exclu.

න වණං පටිච්ඡාදෙතා හොතීති චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොතීතිආදිනා නයෙන සබ්බාරම්මණෙසු නිමිත්තං ගණ්හන්තො යථා සො ගොපාලකො වණං න පටිච්ඡාදෙති, එවං සංවරං න සම්පාදෙති. සො විවටද්වාරො විචරන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il n'est pas celui qui panse les plaies » signifie que, voyant une forme avec l'œil, il en saisit les signes extérieurs, et ainsi de suite ; saisissant ainsi les signes dans tous les objets des sens, il ne pratique pas la retenue, tout comme ce vacher ne soigne pas une plaie. Errant ainsi avec les portes des sens grandes ouvertes, il est incapable de prendre un sujet de méditation et de le faire croître... etc... il reste exclu.

න ධූමං කත්තා හොතීති සො ගොපාලකො ධූමං විය ධම්මදෙසනාධූමං න කරොති, ධම්මකථං වා සරභඤ්ඤං වා උපනිසින්නකථං වා අනුමොදනං වා න කරොති. තතො නං මනුස්සා බහුස්සුතො ගුණවාති න ජානන්ති, තෙ ගුණාගුණං අජානන්තා චතූහි පච්චයෙහි සඞ්ගහං න කරොන්ති. සො පච්චයෙහි [Pg.165] කිලමමානො බුද්ධවචනං සජ්ඣායං කාතුං වත්තපටිපත්තිං පූරෙතුං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il n'est pas celui qui produit de la fumée » signifie que, tout comme ce vacher ne produit pas de fumée (pour protéger le bétail), ce moine ne produit pas la « fumée » de l'enseignement du Dhamma. Il ne donne pas de discours sur le Dhamma, ne récite pas avec mélodie, ne fait pas de causerie à ceux qui l'approchent, ni ne prononce de paroles de bénédiction (anumodanā). Par conséquent, les gens ne savent pas s'il est très instruit ou vertueux. Ne connaissant pas ses qualités ou leur absence, ils ne l'assistent pas par les quatre nécessités. S'épuisant par manque de nécessités, il est incapable de réciter la parole du Bouddha, d'accomplir ses devoirs et pratiques, ou de prendre un sujet de méditation pour le faire croître... etc... il reste exclu.

න තිත්ථං ජානාතීති තිත්ථභූතෙ බහුස්සුතභික්ඛූ න උපසඞ්කමති, උපසඞ්කමන්තො, ‘‘ඉදං, භන්තෙ, බ්‍යඤ්ජනං කථං රොපෙතබ්බං, ඉමස්ස භාසිතස්ස කො අත්ථො, ඉමස්මිං ඨානෙ පාළි කිං වදෙති, ඉමස්මිං ඨානෙ අත්ථො කිං දීපෙතී’’ති එවං න පරිපුච්ඡති න පරිපඤ්හති, න ජානාපෙතීති අත්ථො. තස්ස තෙ එවං අපරිපුච්ඡතො අවිවටඤ්චෙව න විවරන්ති, භාජෙත්වා න දස්සෙන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච න උත්තානීකරොන්ති, අපාකටං න පාකටං කරොන්ති. අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසූති අනෙකවිධාසු කඞ්ඛාසු එකං කඞ්ඛම්පි න පටිවිනොදෙන්ති. කඞ්ඛා එව හි කඞ්ඛාඨානියා ධම්මා නාම. තත්ථ එකං කඞ්ඛම්පි න නීහරන්තීති අත්ථො. සො එවං බහුස්සුතතිත්ථං අනුපසඞ්කමිත්වා සකඞ්ඛො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති. යථා ච සො ගොපාලකො තිත්ථං න ජානාති, එවං අයම්පි භික්ඛු ධම්මතිත්ථං න ජානාති, අජානන්තො අවිසයෙ පඤ්හං පුච්ඡති, අභිධම්මිකං උපසඞ්කමිත්වා කප්පියාකප්පියං පුච්ඡති, විනයධරං උපසඞ්කමිත්වා රූපාරූපපරිච්ඡෙදං පුච්ඡති. තෙ අවිසයෙ පුට්ඨා කථෙතුං න සක්කොන්ති, සො අත්තනා සකඞ්ඛො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il ne connaît pas le gué » signifie qu'il ne s'approche pas des moines très instruits qui sont comme des gués. Même s'il s'en approche, il ne les interroge pas, ne les questionne pas pour dissiper ses doutes, en disant : « Vénérable, comment doit-on interpréter cette expression ? Quel est le sens de cette parole ? Que dit le texte canonique (Pāḷi) à cet endroit ? Quel sens est éclairé ici ? » ; cela signifie qu'il ne fait pas connaître ses besoins de compréhension. En l'absence de telles questions, ces moines érudits ne lui révèlent pas ce qui est caché, n'expliquent pas en détail ce qui est obscur et ne clarifient pas ce qui est ambigu. Parmi les divers points de doctrine sujets au doute, ils ne dissipent pas même un seul de ses doutes. Car les doutes eux-mêmes sont appelés des points de doctrine sujets au doute. Le sens est qu'ils n'enlèvent aucun de ses doutes. Ainsi, n'étant pas allé au gué des érudits, il reste rempli de doutes et est incapable de prendre un sujet de méditation pour le faire croître. Et tout comme ce vacher ne connaît pas le gué, de même ce moine ne connaît pas le gué du Dhamma. Dans son ignorance, il pose des questions hors de propos : s'approchant d'un expert de l'Abhidhamma, il l'interroge sur ce qui est permis ou interdit (Vinaya) ; s'approchant d'un expert du Vinaya, il l'interroge sur la distinction entre la forme et le nom (Abhidhamma). Ces experts, étant interrogés sur un domaine qui n'est pas le leur, ne peuvent pas répondre. Lui, restant lui-même dans le doute, est incapable de prendre un sujet de méditation et de le faire croître... etc... il reste exclu.

න පීතං ජානාතීති යථා සො ගොපාලකො පීතාපීතං න ජානාති, එවං ධම්මූපසඤ්හිතං පාමොජ්ජං න ජානාති න ලභති, සවනමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නිස්සාය ආනිසංසං න වින්දති, ධම්මස්සවනග්ගං ගන්ත්වා සක්කච්චං න සුණාති, නිසින්නො නිද්දායති, කථං කථෙති, අඤ්ඤවිහිතකො හොති, සො සක්කච්චං ධම්මං අසුණන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Il ne sait pas ce qui a été bu » signifie que, tout comme ce vacher ne sait pas si les vaches ont bu ou non, de même ce moine ne connaît pas et n'obtient pas la joie liée au Dhamma. Il ne tire aucun profit de l'acte méritoire consistant à écouter le Dhamma. Se rendant au lieu de l'enseignement, il n'écoute pas avec respect ; assis, il s'endort, bavarde ou a l'esprit ailleurs. N'écoutant pas le Dhamma avec respect, il est incapable de prendre un sujet de méditation et de le faire croître... etc... il reste exclu.

න වීථිං ජානාතීති සො ගොපාලකො මග්ගාමග්ගං විය, – ‘‘අයං ලොකියො අයං ලොකුත්තරො’’ති අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං යථාභූතං න පජානාති. අජානන්තො ලොකියමග්ගෙ අභිනිවිසිත්වා ලොකුත්තරං නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Ne connaît pas le chemin » signifie que, tout comme ce berger ne distingue pas le bon sentier du mauvais, il ne connaît pas véritablement le Noble Chemin Octuple : « ceci est mondain, cela est supramondain ». Ne le connaissant pas, s'attachant au chemin mondain, il est incapable de produire l'état supramondain... il en est exclu.

න ගොචරකුසලො හොතීති සො ගොපාලකො පඤ්චාහිකවාරෙ සත්තාහිකවාරෙ විය චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ, ‘‘ඉමෙ ලොකියා ඉමෙ ලොකුත්තරා’’ති යථාභූතං න පජානාති. අජානන්තො සුඛුමට්ඨානෙසු අත්තනො [Pg.166] ඤාණං චරාපෙත්වා ලොකියසතිපට්ඨානෙ අභිනිවිසිත්වා ලොකුත්තරං නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« N'est pas expert en pâturages » signifie que, tout comme ce berger ignore la rotation de pâture de cinq ou sept jours, il ne connaît pas véritablement les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) : « ceux-ci sont mondains, ceux-là sont supramondains ». Ne le sachant pas, incapable d'exercer sa connaissance sur les points subtils et s'attachant aux fondements de l'attention mondains, il ne peut produire l'état supramondain... il en est exclu.

අනවසෙසදොහී ච හොතීති පටිග්ගහණෙ මත්තං අජානන්තො අනවසෙසං දුහති. නිද්දෙසවාරෙ පනස්ස අභිහට්ඨුං පවාරෙන්තීති අභිහරිත්වා පවාරෙන්ති. එත්ථ ද්වෙ අභිහාරා වාචාභිහාරො ච පච්චයාභිහාරො ච. වාචාභිහාරො නාම මනුස්සා භික්ඛුස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘වදෙය්‍යාථ, භන්තෙ, යෙනත්ථො’’ති පවාරෙන්ති. පච්චයාභිහාරො නාම වත්ථාදීනි වා තෙලඵාණිතාදීනි වා ගහෙත්වා භික්ඛුස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ, යාවතකෙන අත්ථො’’ති වදන්ති. තත්‍ර භික්ඛු මත්තං න ජානාතීති භික්ඛු තෙසු පච්චයෙසු පමාණං න ජානාති, – ‘‘දායකස්ස වසො වෙදිතබ්බො, දෙය්‍යධම්මස්ස වසො වෙදිතබ්බො, අත්තනො ථාමො වෙදිතබ්බො’’ති රථවිනීතෙ වුත්තනයෙන පමාණයුත්තං අග්ගහෙත්වා යං ආහරන්ති, තං සබ්බං ගණ්හාතීති අත්ථො. මනුස්සා විප්පටිසාරිනො න පුන අභිහරිත්වා පවාරෙන්ති. සො පච්චයෙහි කිලමන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොති…පෙ… පරිබාහිරො හොති.

« Trait sans rien laisser » signifie que, ne connaissant pas la mesure dans la réception des nécessités, il prend tout sans rien laisser. Quant à l'invitation à offrir (pavāraṇā), elle est de deux sortes : l'invitation par la parole et l'invitation par les objets. L'invitation par la parole consiste pour les gens à aller vers le moine et à dire : « Vénérable, dites-nous ce dont vous avez besoin. » L'invitation par les objets consiste à apporter des vêtements, de l'huile, du miel, etc., et à dire : « Vénérable, prenez ce dont vous avez besoin. » Là, le moine ne connaît pas la mesure, c'est-à-dire qu'il ignore la juste proportion de ces nécessités. Or, selon la méthode exposée dans le Rathavinīta Sutta, il faut considérer la capacité du donateur, la nature du don et sa propre force. En ne prenant pas ce qui est approprié et en acceptant tout ce qu'on lui apporte, les gens finissent par éprouver du regret et ne l'invitent plus. Ce moine, accablé par l'excès de nécessités, est incapable de développer son sujet de méditation (kammaṭṭhāna)... il en est exclu.

තෙ න අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොතීති සො ගොපාලකො මහාඋසභෙ විය තෙ ථෙරෙ භික්ඛූ ඉමාය ආවි චෙව රහො ච මෙත්තාය කායකම්මාදිකාය අතිරෙකපූජාය න පූජෙති. තතො ථෙරා, – ‘‘ඉමෙ අම්හෙසු ගරුචිත්තීකාරං න කරොන්තී’’ති නවකෙ භික්ඛූ ද්වීහි සඞ්ගහෙහි න සඞ්ගණ්හන්ති, න ආමිසසඞ්ගහෙන චීවරෙන වා පත්තෙන වා පත්තපරියාපන්නෙන වා වසනට්ඨානෙන වා. කිලමන්තෙ මිලායන්තෙපි නප්පටිජග්ගන්ති. පාළිං වා අට්ඨකථං වා ධම්මකථාබන්ධං වා ගුය්හගන්ථං වා න සික්ඛාපෙන්ති. නවකා ථෙරානං සන්තිකා සබ්බසො ඉමෙ ද්වෙ සඞ්ගහෙ අලභමානා ඉමස්මිං සාසනෙ පතිට්ඨාතුං න සක්කොන්ති. යථා තස්ස ගොපාලකස්ස ගොගණො න වඩ්ඪති, එවං සීලාදීනි න වඩ්ඪන්ති. යථා ච සො ගොපාලකො පඤ්චහි ගොරසෙහි පරිබාහිරො හොති, එවං පඤ්චහි ධම්මක්ඛන්ධෙහි පරිබාහිරා හොන්ති. සුක්කපක්ඛො කණ්හපක්ඛෙ වුත්තවිපල්ලාසවසෙන යොජෙත්වා වෙදිතබ්බොති.

« Il ne les honore pas avec un respect particulier » signifie que, tout comme ce berger n'honore pas les grands taureaux, il n'honore pas les moines anciens par des actes corporels de bienveillance, etc., que ce soit ouvertement ou en privé. En conséquence, les anciens, pensant : « Ceux-là ne nous témoignent pas de respect », ne soutiennent pas les nouveaux moines par les deux types d'assistance (matérielle et spirituelle). Ils ne les assistent pas par le don de robes, de bols ou de lieux de résidence. Ils ne prennent pas soin d'eux lorsqu'ils sont fatigués ou affaiblis. Ils ne leur enseignent ni le Canon (Pāḷi), ni les Commentaires (Aṭṭhakathā), ni les instructions doctrinales ou les textes complexes. Ne recevant aucun de ces deux types d'assistance de la part des anciens, les nouveaux moines ne peuvent s'établir dans cette Dispense. Tout comme le troupeau de ce berger ne s'accroît pas, de même les vertus telles que la moralité (sīla) ne s'accroissent pas. Et tout comme ce berger est privé des cinq produits du lait, de même ils sont exclus des cinq agrégats du Dhamma. Le côté positif (sukkapakkha) doit être compris par inversion de ce qui est dit pour le côté sombre (kaṇhapakkha).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, le Commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාගොපාලකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Mahāgopālaka Sutta.

4. චූළගොපාලකසුත්තවණ්ණනා

4. Explication du Cūḷagopālaka Sutta

350. එවං [Pg.167] මෙ සුතන්ති චූළගොපාලකසුත්තං. තත්ථ උක්කචෙලායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්මිං කිර මාපියමානෙ රත්තිං ගඞ්ගාසොතතො මච්ඡො ථලං පත්තො. මනුස්සා චෙලානි තෙලපාතියං තෙමෙත්වා උක්කා කත්වා මච්ඡං ගණ්හිංසු. නගරෙ නිට්ඨිතෙ තස්ස නාමං කරොන්තෙ අම්හෙහි නගරට්ඨානස්ස ගහිතදිවසෙ චෙලුක්කාහි මච්ඡො ගහිතොති උක්කචෙලා-ත්වෙවස්ස නාමං අකංසු. භික්ඛූ ආමන්තෙසීති යස්මිං ඨානෙ නිසින්නස්ස සබ්බා ගඞ්ගා පාකටා හුත්වා පඤ්ඤායති, තාදිසෙ වාලිකුස්සදෙ ගඞ්ගාතිත්ථෙ සායන්හසමයෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො නිසීදිත්වා මහාගඞ්ගං පරිපුණ්ණං සන්දමානං ඔලොකෙන්තො, – ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉමං ගඞ්ගං නිස්සාය කොචි පුබ්බෙ වඩ්ඪිපරිහානිං පත්තො’’ති ආවජ්ජිත්වා, පුබ්බෙ එකං බාලගොපාලකං නිස්සාය අනෙකසතසහස්සා ගොගණා ඉමිස්සා ගඞ්ගාය ආවට්ටෙ පතිත්වා සමුද්දමෙව පවිට්ඨා, අපරං පන පණ්ඩිතගොපාලකං නිස්සාය අනෙකසතසහස්සගොගණස්ස සොත්ථි ජාතා වඩ්ඪි ජාතා ආරොග්‍යං ජාතන්ති අද්දස. දිස්වා ඉමං කාරණං නිස්සාය භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙස්සාමීති චින්තෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

350. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Cūḷagopālaka Sutta. « À Ukkacelā » désigne une ville de ce nom. On raconte que lors de sa fondation, une nuit, un poisson de la Gange sauta sur la rive. Les gens trempèrent des tissus (cela) dans l'huile, en firent des torches (ukkā) et capturèrent le poisson. La ville achevée, on la nomma « Ukkacelā » car le poisson fut pris à la lueur des torches de tissu le jour de son établissement. « Il s'adressa aux moines » : à un endroit où, assis, tout le cours de la Gange était visible, sur une rive sablonneuse, le soir venu, entouré d'une grande assemblée de moines, le Bienheureux observait la Gange couler à pleins bords. Il se demanda : « Quelqu'un a-t-il autrefois connu la prospérité ou la ruine à cause de cette rivière ? » Il vit alors qu'autrefois, à cause d'un berger ignorant, des centaines de milliers de bêtes étaient tombées dans un tourbillon de la Gange et avaient péri, tandis qu'à cause d'un berger sage, des centaines de milliers de bêtes avaient trouvé le salut, la prospérité et la santé. Ayant vu cela, il pensa : « En m'appuyant sur cet exemple, je vais enseigner le Dhamma aux moines », et il s'adressa à eux.

මාගධකොති මගධරට්ඨවාසී. දුප්පඤ්ඤජාතිකොති නිප්පඤ්ඤසභාවො දන්ධො මහාජළො. අසමවෙක්ඛිත්වාති අසල්ලක්ඛෙත්වා අනුපධාරෙත්වා. පතාරෙසීති තාරෙතුං ආරභි. උත්තරං තීරං සුවිදෙහානන්ති ගඞ්ගාය ඔරිමෙ තීරෙ මගධරට්ඨං, පාරිමෙ තීරෙ විදෙහරට්ඨං, ගාවො මගධරට්ඨතො විදෙහරට්ඨං නෙත්වා රක්ඛිස්සාමීති උත්තරං තීරං පතාරෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘උත්තරං තීරං සුවිදෙහාන’’න්ති. ආමණ්ඩලිකං කරිත්වාති මණ්ඩලිකං කත්වා. අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිංසූති අවඩ්ඪිං විනාසං පාපුණිංසු, මහාසමුද්දමෙව පවිසිංසු. තෙන හි ගොපාලකෙන ගාවො ඔතාරෙන්තෙන ගඞ්ගාය ඔරිමතීරෙ සමතිත්ථඤ්ච විසමතිත්ථඤ්ච ඔලොකෙතබ්බං අස්ස, මජ්ඣෙ ගඞ්ගාය ගුන්නං විස්සමට්ඨානත්ථං ද්වෙ තීණි වාලිකත්ථලානි සල්ලක්ඛෙතබ්බානි අස්සු. තථා පාරිමතීරෙ තීණි චත්තාරි තිත්ථානි, ඉමස්මා තිත්ථා භට්ඨා ඉමං තිත්ථං ගණ්හිස්සන්ති, ඉමස්මා භට්ඨා ඉමන්ති. අයං පන බාලගොපාලකො ඔරිමතීරෙ ගුන්නං ඔතරණතිත්ථං සමං වා විසමං වා අනොලොකෙත්වාව මජ්ඣෙ [Pg.168] ගඞ්ගාය ගුන්නං විස්සමට්ඨානත්ථං ද්වෙ තීණි වාලිකත්ථලානිපි අසල්ලක්ඛෙත්වාව පරතීරෙ චත්තාරි පඤ්ච උත්තරණතිත්ථානි අසමවෙක්ඛිත්වාව අතිත්ථෙනෙව ගාවො ඔතාරෙසි. අථස්ස මහාඋසභො ජවනසම්පන්නතාය චෙව ථාමසම්පන්නතාය ච තිරියං ගඞ්ගාය සොතං ඡෙත්වා පාරිමං තීරං පත්වා ඡින්නතටඤ්චෙව කණ්ටකගුම්බගහනඤ්ච දිස්වා, ‘‘දුබ්බිනිවිට්ඨමෙත’’න්ති ඤත්වා ධුරග්ග-පතිට්ඨානොකාසම්පි අලභිත්වා පටිනිවත්ති. ගාවො මහාඋසභො නිවත්තො මයම්පි නිවත්තිස්සාමාති නිවත්තා. මහතො ගොගණස්ස නිවත්තට්ඨානෙ උදකං ඡිජ්ජිත්වා මජ්ඣෙ ගඞ්ගාය ආවට්ටං උට්ඨපෙසි. ගොගණො ආවට්ටං පවිසිත්වා සමුද්දමෙව පත්තො. එකොපි ගොණො අරොගො නාම නාහොසි. තෙනාහ – ‘‘තත්ථෙව අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජිංසූ’’ති.

« Māgadhako » signifie un habitant du royaume de Magadha. « Duppaññajātikoti » signifie quelqu'un de nature dépourvue de sagesse, stupide et profondément ignorant. « Asamavekkhitvāti » signifie sans avoir observé ni examiné. « Patāresīti » signifie qu'il a entrepris de faire traverser. « Uttaraṃ tīraṃ suvidehānanti » : sur la rive proche du Gange se trouve le royaume de Magadha, et sur la rive opposée, le royaume de Videha ; pensant « Je mènerai les vaches de Magadha à Videha pour les faire paître », il les fit traverser vers la rive nord. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Vers la rive nord des Videhans ». « Āmaṇḍalikaṃ karitvāti » signifie en les faisant tourner en cercle. « Anayabyasanaṃ āpajjiṃsūti » signifie qu'elles subirent le malheur et la destruction sans aucun profit, et qu'elles entrèrent dans la grande mer elle-même. En effet, ce berger, en faisant descendre les vaches dans l'eau, aurait dû examiner sur la rive proche du Gange les endroits propices et non propices à la traversée ; au milieu du Gange, il aurait dû repérer deux ou trois bancs de sable pour le repos des vaches. De même, sur la rive opposée, il aurait dû repérer trois ou quatre points d'accès en pensant : « Si elles manquent ce point d'accès, elles prendront celui-ci ; si elles manquent celui-là, elles prendront celui-ci ». Cependant, ce berger insensé, sans avoir observé si le point de descente sur la rive proche était praticable ou non, sans avoir repéré deux ou trois bancs de sable au milieu du Gange pour le repos des vaches, et sans avoir examiné les quatre ou cinq points de sortie sur la rive opposée, fit descendre les vaches là où il n'y avait pas de passage. Alors, son grand taureau de tête, grâce à sa rapidité et à sa force, fendit le courant du Gange de travers, atteignit la rive opposée mais, voyant une berge escarpée et un fourré d'épines dense, comprit que « cet endroit est difficile à franchir » ; ne trouvant pas d'appui solide pour ses sabots, il fit demi-tour. Les vaches, voyant le grand taureau revenir, se dirent « nous aussi nous allons rebrousser chemin » et firent demi-tour. À l'endroit où l'immense troupeau faisait demi-tour, l'eau fut coupée et un tourbillon se forma au milieu du Gange. Le troupeau de vaches fut aspiré par le tourbillon et finit dans l'océan. Pas même une seule vache ne resta saine et sauve. C'est pourquoi il est dit : « Elles y subirent le malheur et la destruction ».

අකුසලා ඉමස්ස ලොකස්සාති ඉධ ලොකෙ ඛන්ධධාතායතනෙසු අකුසලා අඡෙකා, පරලොකෙපි එසෙව නයො. මාරධෙය්‍යං වුච්චති තෙභූමකධම්මා. අමාරධෙය්‍යං නව ලොකුත්තරධම්මා. මච්චුධෙය්‍යම්පි තෙභූමකධම්මාව. අමච්චුධෙය්‍යං නව ලොකුත්තරධම්මා. තත්ථ අකුසලා අඡෙකා. වචනත්ථතො පන මාරස්ස ධෙය්‍යං මාරධෙය්‍යං. ධෙය්‍යන්ති ඨානං වත්ථු නිවාසො ගොචරො. මච්චුධෙය්‍යෙපි එසෙව නයො. තෙසන්ති තෙසං එවරූපානං සමණබ්‍රාහ්මණානං, ඉමිනා ඡ සත්ථාරො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා.

« Akusalā imassa lokassāti » signifie inexpérimentés dans ce monde concernant les agrégats, les éléments et les bases ; il en va de même pour l'autre monde. Le « domaine de Māra » (māradheyya) désigne les phénomènes des trois plans d'existence. Le « domaine hors de Māra » (amāradheyya) désigne les neuf états supramondains. Le « domaine de la Mort » (maccudheyyampi) désigne également les phénomènes des trois plans d'existence. Le « domaine hors de la Mort » désigne les neuf états supramondains. En ces domaines, ils sont inexpérimentés et malhabiles. Quant au sens littéral, ce qui appartient à Māra est le domaine de Māra. « Dheyya » signifie un lieu, une base, une demeure ou un champ d'action. Il en va de même pour le domaine de la Mort. « Tesanti » : de ces ascètes et brahmanes de cette sorte ; par cela, il faut comprendre que les six maîtres hérétiques sont désignés.

351. එවං කණ්හපක්ඛං නිට්ඨපෙත්වා සුක්කපක්ඛං දස්සෙන්තො භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ බලවගාවොති දන්තගොණෙ චෙව ධෙනුයො ච. දම්මගාවොති දමෙතබ්බගොණෙ චෙව අවිජාතගාවො ච. වච්ඡතරෙති වච්ඡභාවං තරිත්වා ඨිතෙ බලවවච්ඡෙ. වච්ඡකෙති ධෙනුපකෙ තරුණවච්ඡකෙ. කිසාබලකෙති අප්පමංසලොහිතෙ මන්දථාමෙ. තාවදෙව ජාතකොති තංදිවසෙ ජාතකො. මාතුගොරවකෙන වුය්හමානොති මාතා පුරතො පුරතො හුංහුන්ති ගොරවං කත්වා සඤ්ඤං දදමානා උරෙන උදකං ඡින්දමානා ගච්ඡති, වච්ඡකො තාය ගොරවසඤ්ඤාය ධෙනුයා වා උරෙන ඡින්නොදකෙන ගච්ඡමානො ‘‘මාතුගොරවකෙන වුය්හමානො’’ති වුච්චති.

351. Ayant ainsi terminé la section sur le côté sombre (kaṇhapakkha), il dit « bhūtapubbaṃ, bhikkhave » etc., pour montrer le côté clair (sukkapakkha). Là, « balavagāvoti » désigne les bœufs dressés et les vaches laitières. « Dammagāvoti » désigne les bœufs à dresser et les génisses. « Vacchatareti » désigne les jeunes bœufs vigoureux ayant dépassé le stade de veau. « Vacchaketi » désigne les jeunes veaux qui tètent encore leur mère. « Kisābalaketi » désigne ceux qui ont peu de chair et de sang et une force médiocre. « Tāvadeva jātakoti » signifie né le jour même. « Mātugoravakena vuyhamānoti » : la mère marche devant en faisant le cri « hum-hum » propre aux vaches pour donner un signal, et elle fend l'eau avec sa poitrine ; le veau, suivant ce signal sonore et marchant dans l'eau fendue par la poitrine de la mère, est dit « porté par l'affection pour sa mère ».

352. මාරස්ස [Pg.169] සොතං ඡෙත්වාති අරහත්තමග්ගෙන මාරස්ස තණ්හාසොතං ඡෙත්වා. පාරං ගතාති මහාඋසභා නදීපාරං විය සංසාරපාරං නිබ්බානං ගතා. පාරං අගමංසූති මහාඋසභානං පාරඞ්ගතක්ඛණෙ ගඞ්ගාය සොතස්ස තයො කොට්ඨාසෙ අතික්කම්ම ඨිතා මහාඋසභෙ පාරං පත්තෙ දිස්වා තෙසං ගතමග්ගං පටිපජ්ජිත්වා පාරං අගමංසු. පාරං ගමිස්සන්තීති චතුමග්ගවජ්ඣානං කිලෙසානං තයො කොට්ඨාසෙ ඛෙපෙත්වා ඨිතා ඉදානි අරහත්තමග්ගෙන අවසෙසං තණ්හාසොතං ඡෙත්වා බලවගාවො විය නදීපාරං සංසාරපාරං නිබ්බානං ගමිස්සන්තීති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. ධම්මානුසාරිනො, සද්ධානුසාරිනොති ඉමෙ ද්වෙ පඨමමග්ගසමඞ්ගිනො.

352. « Mārassa sotaṃ chetvāti » signifie ayant coupé le courant de la soif de Māra par le chemin de l'état d'Arhat. « Pāraṃ gatāti » : comme les grands taureaux traversent le fleuve, ils ont atteint le Nibbāna, l'autre rive du Saṃsāra. « Pāraṃ agamaṃsūti » : au moment où les grands taureaux atteignirent l'autre rive, les vaches qui se trouvaient au-delà des trois parties du courant du Gange, voyant les grands taureaux parvenus sur l'autre rive, suivirent leur chemin et l'atteignirent à leur tour. « Pāraṃ gamissantīti » : ayant épuisé les trois catégories de souillures qui doivent être abandonnées par les quatre chemins, ils vont maintenant couper le reste du courant de la soif par le chemin de l'état d'Arhat et, comme les vaches vigoureuses traversant le fleuve, ils atteindront le Nibbāna, l'autre rive du Saṃsāra. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans toutes les occurrences. « Dhammānusārino, saddhānusārinoti » : ces deux catégories de personnes sont celles qui sont engagées dans le premier chemin.

ජානතාති සබ්බධම්මෙ ජානන්තෙන බුද්ධෙන. සුප්පකාසිතොති සුකථිතො. විවටන්ති විවරිතං. අමතද්වාරන්ති අරියමග්ගො. නිබ්බානපත්තියාති තදත්ථාය විවටං. විනළීකතන්ති විගතමානනළං කතං. ඛෙමං පත්ථෙථාති කත්තුකම්‍යතාඡන්දෙන අරහත්තං පත්ථෙථ, කත්තුකාමා නිබ්බත්තෙතුකාමා හොථාති අත්ථො. ‘‘පත්ත’ත්ථා’’තිපි පාඨො. එවරූපං සත්ථාරං ලභිත්වා තුම්හෙ පත්තායෙව නාමාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. භගවා පන යථානුසන්ධිනාව දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

« Jānatāti » : par le Bouddha qui connaît tous les phénomènes. « Suppakāsitoti » : bien énoncé. « Vivaṭanti » : ouvert. « Amatadvāranti » : le noble chemin. « Nibbānapattiyāti » : ouvert dans ce but, pour l'atteinte du Nibbāna. « Vinaḷīkatanti » : ce qui est débarrassé du roseau de l'orgueil. « Khemaṃ patthethāti » : aspirez à l'état d'Arhat avec un désir sincère de pratique ; le sens est : soyez désireux de l'accomplir et de le produire. Il existe aussi la variante « patta'tthā ». Le sens est : ayant trouvé un tel instructeur, vous êtes comme ceux qui ont déjà atteint l'état d'Arhat. Le reste de l'explication est clair partout. Quant au Bienheureux, Il a conclu l'enseignement en suivant la séquence naturelle des liens. Ainsi s'achève le commentaire du Cūḷagopālaka Sutta.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළගොපාලකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La conclusion du commentaire du Cūḷagopālaka Sutta.

5. චූළසච්චකසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Cūḷasaccaka Sutta.

353. එවං මෙ සුතන්ති චූළසච්චකසුත්තං. තත්ථ මහාවනෙ කූටාගාරසාලායන්ති මහාවනං නාම සයංජාතං අරොපිමං සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනං. කපිලවත්ථුසාමන්තා පන මහාවනං හිමවන්තෙන සහ එකාබද්ධං අපරිච්ඡෙදං හුත්වා මහාසමුද්දං ආහච්ච ඨිතං. ඉදං තාදිසං න හොති. සපරිච්ඡෙදං මහන්තං වනන්ති මහාවනං. කූටාගාරසාලා පන මහාවනං නිස්සාය කතෙ ආරාමෙ කූටාගාරං අන්තොකත්වා හංසවට්ටකච්ඡන්නෙන කතා සබ්බාකාරසම්පන්නා බුද්ධස්ස භගවතො ගන්ධකුටි වෙදිතබ්බා.

353. « Evaṃ me sutanti » : c'est le Cūḷasaccaka Sutta. Là, dans l'expression « mahāvane kūṭāgārasālāyanti », le « Grand Bois » (Mahāvana) est une forêt vaste, délimitée, qui a poussé naturellement sans avoir été plantée. Le Grand Bois proche de Kapilavatthu, quant à lui, est relié aux sommets de l'Himalaya, sans limite précise, s'étendant jusqu'à l'océan. Celui-ci n'est pas ainsi. C'est une grande forêt avec des limites définies, d'où le nom de « Mahāvana ». Quant à la « Salle à étage pointu » (kūṭāgārasālā), il faut comprendre qu'il s'agit de la cellule parfumée (gandhakuṭi) du Bouddha, le Bienheureux, construite dans un monastère établi à l'orée du Grand Bois, surmontée d'un toit en forme de col de cygne et pourvue de toutes les commodités.

සච්චකො [Pg.170] නිගණ්ඨපුත්තොති පුබ්බෙ කිර එකො නිගණ්ඨො ච නිගණ්ඨී ච පඤ්ච පඤ්ච වාදසතානි උග්ගහෙත්වා, වාදං ආරොපෙස්සාමාති ජම්බුදීපෙ විචරන්තා වෙසාලියං සමාගතා. ලිච්ඡවිරාජානො දිස්වා, – ‘‘ත්වං කො, ත්වං කා’’ති පුච්ඡිංසු. නිගණ්ඨො – ‘‘අහං වාදං ආරොපෙස්සාමීති ජම්බුදීපෙ විචරාමී’’ති ආහ. නිගණ්ඨීපි තථා ආහ. ලිච්ඡවිනො, ‘‘ඉධෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං වාදං ආරොපෙථා’’ති ආහංසු. නිගණ්ඨී අත්තනා උග්ගහිතානි පඤ්චවාදසතානි පුච්ඡි, නිගණ්ඨො කථෙසි. නිගණ්ඨෙන පුච්ඡිතෙපි නිගණ්ඨී කථෙසියෙව. එකස්සපි න ජයො, න පරාජයො, උභො සමසමාව අහෙසුං. ලිච්ඡවිනො, – ‘‘තුම්හෙ උභොපි සමසමා ආහිණ්ඩිත්වා කිං කරිස්සථ, ඉධෙව වසථා’’ති ගෙහං දත්වා බලිං පට්ඨපෙසුං. තෙසං සංවාසමන්වාය චතස්සො ධීතරො ජාතා, – එකා සච්චා නාම, එකා ලොලා නාම, එකා පටාචාරා නාම, එකා ආචාරවතී නාම. තාපි පණ්ඩිතාව අහෙසුං, මාතාපිතූහි උග්ගහිතානි පඤ්ච පඤ්ච වාදසතානි උග්ගහෙසුං. තා වයපත්තා මාතාපිතරො අවොචුං – ‘‘අම්හාකං අම්මා කුලෙ දාරිකා නාම හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදීනි දත්වා කුලඝරං පෙසිතපුබ්බා නාම නත්ථි. යො පන අගාරිකො තාසං වාදං මද්දිතුං සක්කොති, තස්ස පාදපරිචාරිකා හොන්ති. යො පබ්බජිතො තාසං මද්දිතුං සක්කොති, තස්ස සන්තිකෙ පබ්බජන්ති. තුම්හෙ කිං කරිස්සථා’’ති? මයම්පි එවමෙව කරිස්සාමාති. චතස්සොපි පරිබ්බාජිකවෙසං ගහෙත්වා, ‘‘අයං ජම්බුදීපො නාම ජම්බුයා පඤ්ඤායතී’’ති ජම්බුසාඛං ගහෙත්වා චාරිකං පක්කමිංසු. යං ගාමං පාපුණන්ති, තස්ස ද්වාරෙ පංසුපුඤ්ජෙ වා වාලිකපුඤ්ජෙ වා ජම්බුධජං ඨපෙත්වා, – ‘‘යො වාදං ආරොපෙතුං සක්කොති, සො ඉමං මද්දතූ’’ති වත්වා ගාමං පවිසන්ති. එවං ගාමෙන ගාමං විචරන්තියො සාවත්ථිං පාපුණිත්වා තථෙව ගාමද්වාරෙ ජම්බුධජං ඨපෙත්වා සම්පත්තමනුස්සානං ආරොචෙත්වා අන්තොනගරං පවිට්ඨා.

Quant à Saccaka, le fils du Nigantha : autrefois, dit-on, un certain Nigantha et une certaine Niganthi, ayant chacun appris cinq cents doctrines, erraient à travers le Jambudipa en se disant : « Nous allons engager le débat », lorsqu'ils se rencontrèrent à Vesali. Les rois Licchavi, les voyant, demandèrent : « Qui es-tu ? Qui es-tu ? ». Le Nigantha répondit : « J'erre à travers le Jambudipa pour engager le débat ». La Niganthi répondit de même. Les Licchavi dirent : « Engagez donc le débat l'un contre l'autre ici même ». La Niganthi interrogea sur les cinq cents doctrines qu'elle avait apprises, et le Nigantha y répondit. Lorsque le Nigantha l'interrogea à son tour, la Niganthi y répondit également. Aucun des deux ne l'emporta, aucun ne fut vaincu ; ils étaient tous deux de force égale. Les Licchavi dirent : « Puisque vous êtes tous deux égaux, à quoi bon continuer à errer ainsi ? Demeurez ici même ». Ils leur donnèrent une maison et leur assurèrent des moyens de subsistance. De leur union naquirent quatre filles : l'une nommée Sacca, l'une nommée Lola, l'une nommée Patacara et l'autre nommée Acaravati. Elles aussi devinrent de grandes savantes et apprirent les cinq cents doctrines apprises par chacun de leurs parents. Lorsqu'elles eurent atteint l'âge adulte, leurs parents leur dirent : « Chères filles, dans notre famille, il n'est pas d'usage d'envoyer une jeune fille dans une famille d'accueil en donnant de l'argent ou de l'or. Si un laïc parvient à briser votre doctrine, elle deviendra sa servante. Si un renonçant parvient à briser votre doctrine, vous entrerez en religion auprès de lui. Qu'allez-vous faire ? ». Elles répondirent : « Nous ferons précisément ainsi ». Toutes les quatre prirent alors l'habit de mendiantes errantes et, se disant : « Ce Jambudipa est connu pour ses jambosiers », elles prirent une branche de jambosier et partirent en voyage. Quel que soit le village où elles arrivaient, elles plantaient la branche de jambosier comme une bannière dans un tas de poussière ou de sable à la porte du village et déclaraient : « Que celui qui est capable d'engager le débat piétine ceci », puis elles entraient dans le village. Errant ainsi de village en village, elles arrivèrent à Savatthi et, comme à leur habitude, placèrent la branche de jambosier à la porte du village, en informèrent les passants, puis entrèrent dans la cité.

තෙන සමයෙන භගවා සාවත්ථිං නිස්සාය ජෙතවනෙ විහරති. අථායස්මා සාරිපුත්තො ගිලානෙ පුච්ඡන්තො අජග්ගිතට්ඨානං ජග්ගන්තො අත්තනො කිච්චමහන්තතාය අඤ්ඤෙහි භික්ඛූහි දිවාතරං ගාමං පිණ්ඩාය පවිසන්තො ගාමද්වාරෙ ජම්බුධජං දිස්වා, – ‘‘කිමිද’’න්ති දාරකෙ පුච්ඡි. තෙ තමත්ථං ආරොචෙසුං. තෙන හි මද්දථාති. න සක්කොම, භන්තෙ, භායාමාති. ‘‘කුමාරා [Pg.171] මා භායථ, ‘කෙන අම්හාකං ජම්බුධජො මද්දාපිතො’ති වුත්තෙ, බුද්ධසාවකෙන සාරිපුත්තත්ථෙරෙන මද්දාපිතො, වාදං ආරොපෙතුකාමා ජෙතවනෙ ථෙරස්ස සන්තිකං ගච්ඡථාති වදෙය්‍යාථා’’ති ආහ. තෙ ථෙරස්ස වචනං සුත්වා ජම්බුධජං මද්දිත්වා ඡඩ්ඩෙසුං. ථෙරො පිණ්ඩාය චරිත්වා විහාරං ගතො. පරිබ්බාජිකාපි ගාමතො නික්ඛමිත්වා, ‘‘අම්හාකං ධජො කෙන මද්දාපිතො’’ති පුච්ඡිංසු. දාරකා තමත්ථං ආරොචෙසුං. පරිබ්බාජිකා පුන ගාමං පවිසිත්වා එකෙකං වීථිං ගහෙත්වා, – ‘‘බුද්ධසාවකො කිර සාරිපුත්තො නාම අම්හෙහි සද්ධිං වාදං කරිස්සති, සොතුකාමා නික්ඛමථා’’ති ආරොචෙසුං. මහාජනො නික්ඛමි, තෙන සද්ධිං පරිබ්බාජිකා ජෙතවනං අගමිංසු.

À cette époque, le Béni séjournait à Jetavana, près de Savatthi. L'énégueux Sariputta, s'enquérant de l'état des moines malades, balayant les endroits non balayés, et étant fort occupé par ses devoirs, entra dans le village pour l'aumône plus tard que les autres moines. Voyant la branche de jambosier à la porte du village, il demanda aux enfants : « Qu'est-ce que cela ? ». Ils lui expliquèrent la raison. « Dans ce cas, piétinez-la », dit-il. Ils répondirent : « Nous ne le pouvons pas, vénérable, nous avons peur ». Le thera dit : « Enfants, n'ayez pas peur. Si l'on vous demande : "Qui a fait piétiner notre bannière de jambosier ?", répondez que c'est le thera Sariputta, disciple du Bouddha, qui l'a fait piétiner, et dites-leur : "Si vous voulez engager le débat, allez auprès du thera à Jetavana" ». En entendant les paroles du thera, ils piétinèrent la branche et la jetèrent. Le thera fit sa tournée d'aumône puis retourna au monastère. Les errantes, sortant du village, demandèrent : « Qui a fait piétiner notre bannière ? ». Les enfants leur expliquèrent l'affaire. Les errantes entrèrent à nouveau dans le village, parcourant chaque rue, et annoncèrent : « Il paraît que le disciple du Bouddha, nommé Sariputta, va débattre avec nous. Que ceux qui veulent l'entendre sortent ! ». Une grande foule sortit, et les errantes se rendirent à Jetavana accompagnées de tout ce monde.

ථෙරො – ‘‘අම්හාකං වසනට්ඨානෙ මාතුගාමස්ස ආගමනං නාම අඵාසුක’’න්ති විහාරමජ්ඣෙ නිසීදි. පරිබ්බාජිකායො ගන්ත්වා ථෙරං පුච්ඡිංසු – ‘‘තුම්හෙහි අම්හාකං ධජො මද්දාපිතො’’ති? ආම, මයා මද්දාපිතොති. මයං තුම්හෙහි සද්ධිං වාදං කරිස්සාමාති. සාධු කරොථ, කස්ස පුච්ඡා කස්ස විස්සජ්ජනං හොතූති? පුච්ඡා නාම අම්හාකං පත්තා, තුම්හෙ පන මාතුගාමා නාම පඨමං පුච්ඡථාති ආහ. තා චතස්සොපි චතූසු දිසාසු ඨත්වා මාතාපිතූනං සන්තිකෙ උග්ගහිතං වාදසහස්සං පුච්ඡිංසු. ථෙරො ඛග්ගෙන කුමුදනාළං ඡින්දන්තො විය පුච්ඡිතං පුච්ඡිතං නිජ්ජටං නිග්ගණ්ඨිං කත්වා කථෙසි, කථෙත්වා පුන පුච්ඡථාති ආහ. එත්තකමෙව, භන්තෙ, මයං ජානාමාති. ථෙරො ආහ – ‘‘තුම්හෙහි වාදසහස්සං පුච්ඡිතං මයා කථිතං, අහං පන එකං යෙව පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමි, තං තුම්හෙ කථෙථා’’ති. තා ථෙරස්ස විසයං දිස්වා, ‘‘පුච්ඡථ, භන්තෙ, බ්‍යාකරිස්සාමා’’ති වත්තුං නාසක්ඛිංසු. ‘‘වද, භන්තෙ, ජානමානා බ්‍යාකරිස්සාමා’’ති පුන ආහංසු.

Le thera se dit : « La venue de femmes dans notre lieu de résidence est peu propice », et il s'assit au milieu du monastère. Les errantes s'approchèrent et demandèrent au thera : « Est-ce vous qui avez fait piétiner notre bannière ? ». « Oui, c'est moi qui l'ai fait piétiner », répondit-il. Elles dirent : « Nous allons engager le débat avec vous ». « Très bien, faites-le. Qui interrogera et qui répondra ? » demanda-t-il. Elles répondirent : « Il nous appartient d'interroger ». Le thera dit : « Puisque vous êtes des femmes, interrogez les premières ». Toutes les quatre, se tenant aux quatre points cardinaux, l'interrogèrent sur les mille doctrines apprises auprès de leurs parents. Le thera répondit à chaque question posée, les clarifiant et dénouant chaque difficulté avec la facilité d'un glaive tranchant une tige de lotus. Après avoir répondu, il dit : « Interrogez encore ». Elles répondirent : « Vénérable, c'est là tout ce que nous savons ». Le thera dit alors : « Vous avez posé mille questions et j'y ai répondu. Pour ma part, je ne poserai qu'une seule question, et vous y répondrez ». Constatant la supériorité du thera, elles n'osèrent pas dire : « Interrogez, vénérable, nous répondrons ». Elles répétèrent simplement : « Dites, vénérable, et si nous savons, nous répondrons ».

ථෙරො අයං පන කුලපුත්තෙ පබ්බාජෙත්වා පඨමං සික්ඛාපෙතබ්බපඤ්හොති වත්වා, – ‘‘එකං නාම කි’’න්ති පුච්ඡි. තා නෙව අන්තං, න කොටිං අද්දසංසු. ථෙරො කථෙථාති ආහ. න පස්සාම, භන්තෙති. තුම්හෙහි වාදසහස්සං පුච්ඡිතං මයා කථිතං, මය්හං තුම්හෙ එකං පඤ්හම්පි කථෙතුං න සක්කොථ, එවං සන්තෙ කස්ස ජයො කස්ස පරාජයොති? තුම්හාකං, භන්තෙ, ජයො, අම්හාකං පරාජයොති. ඉදානි කිං කරිස්සථාති? තා මාතාපිතූහි වුත්තවචනං ආරොචෙත්වා, ‘‘තුම්හාකං සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමා’’ති ආහංසු. තුම්හෙ මාතුගාමා නාම අම්හාකං සන්තිකෙ පබ්බජිතුං න වට්ටති, අම්හාකං පන සාසනං ගහෙත්වා [Pg.172] භික්ඛුනිඋපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජථාති. තා සාධූති ථෙරස්ස සාසනං ගහෙත්වා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පබ්බජිංසු. පබ්බජිතා ච පන අප්පමත්තා ආතාපිනියො හුත්වා නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණිංසු.

Le thera, pensant qu'il s'agissait de la première question à enseigner aux fils de bonne famille après leur ordination, demanda : « Qu'est-ce que l'un ? ». Elles n'en virent ni le commencement ni la fin. Le thera leur dit : « Répondez ». Elles dirent : « Vénérable, nous ne voyons pas la réponse ». « Vous avez posé mille doctrines et j'y ai répondu, mais vous ne pouvez même pas répondre à ma seule question. En un tel cas, qui a gagné et qui a perdu ? ». Elles répondirent : « Vénérable, c'est votre victoire et c'est notre défaite ». « Et maintenant, que ferez-vous ? » demanda-t-il. Elles rapportèrent les paroles dites par leurs parents et dirent : « Nous entrerons en religion auprès de vous ». Le thera dit : « Puisque vous êtes des femmes, il ne convient pas que vous ordonniez auprès de nous. Cependant, prenez mon message et rendez-vous au couvent des moniales pour y ordonner ». Elles acquiescèrent, prirent le message du thera, se rendirent auprès de la communauté des moniales et entrèrent en religion. Une fois ordonnées, elles devinrent vigilantes et ardentes, et ne tardèrent pas à atteindre l'état d'Arahant.

අයං සච්චකො තාසං චතුන්නම්පි කනිට්ඨභාතිකො. තාහි චතූහිපි උත්තරිතරපඤ්ඤො, මාතාපිතූනම්පි සන්තිකා වාදසහස්සං, තතො බහුතරඤ්ච බාහිරසමයං උග්ගහෙත්වා කත්ථචි අගන්ත්වා රාජදාරකෙ සිප්පං සික්ඛාපෙන්තො තත්ථෙව වෙසාලියං වසති, පඤ්ඤාය අතිපූරිතත්තා කුච්ඡි මෙ භිජ්ජෙය්‍යාති භීතො අයපට්ටෙන කුච්ඡිං පරික්ඛිපිත්වා චරති, ඉමං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සච්චකො නිගණ්ඨපුත්තො’’ති.

Ce Saccaka était le frère cadet de ces quatre femmes. Il les surpassait toutes quatre en sagesse. Après avoir appris de ses parents mille doctrines et un nombre encore plus grand de systèmes extérieurs, il resta à Vesālī sans aller ailleurs, enseignant les arts aux jeunes princes. Craignant que son ventre ne se rompe, tant il était rempli de sagesse, il se déplaçait avec une plaque de fer ceignant son abdomen ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « Saccaka, fils de Nigaṇṭha ».

භස්සප්පවාදකොති භස්සං වුච්චති කථාමග්ගො, තං පවදති කථෙතීති භස්සප්පවාදකො. පණ්ඩිතවාදොති අහං පණ්ඩිතොති එවං වාදො. සාධුසම්මතො බහුජනස්සාති යං යං නක්ඛත්තචාරෙන ආදිසති, තං තං යෙභුය්‍යෙන තථෙව හොති, තස්මා අයං සාධුලද්ධිකො භද්දකොති එවං සම්මතො මහාජනස්ස. වාදෙන වාදං සමාරද්ධොති කථාමග්ගෙන දොසං ආරොපිතො. ආයස්මා අස්සජීති සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ආචරියො අස්සජිත්ථෙරො. ජඞ්ඝාවිහාරං අනුචඞ්කමමානොති තතො තතො ලිච්ඡවිරාජගෙහතො තං තං ගෙහං ගමනත්ථාය අනුචඞ්කමමානො. යෙනායස්මා අස්සජි තෙනුපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? සමයජානනත්ථං.

« Grand discoureur » (Bhassappavādako) : on appelle « bhassa » le chemin du discours ; celui qui le proclame ou l'énonce est un grand discoureur. « Se prétendant sage » (Paṇḍitavādo) : sa doctrine consiste à dire : « Je suis un sage ». « Estimé du grand nombre » (Sādhusammato bahujanassa) : tout ce qu'il prédisait par le mouvement des astres se réalisait généralement ainsi ; c'est pourquoi il était considéré par la foule comme un homme de bonne doctrine et de grande valeur. « Engager une controverse » (Vādena vādaṃ samāraddho) : il relevait des failles par le biais du discours. « Le vénérable Assaji » : il s'agit du Thera Assaji, le maître du Thera Sāriputta. « Déambulant pour se dégourdir les jambes » : il circulait d'une demeure de prince Licchavī à une autre. « Il s'approcha du vénérable Assaji » : pourquoi s'en approcha-t-il ? Pour connaître sa doctrine.

එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අහං ‘සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙස්සාමී’ති ආහිණ්ඩාමි, ‘සමයං පනස්ස න ජානාමී’ති න ආරොපෙසිං. පරස්ස හි සමයං ඤත්වා ආරොපිතො වාදො ස්වාරොපිතො නාම හොති. අයං පන සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො පඤ්ඤායති අස්සජිත්ථෙරො; සො අත්තනො සත්ථු සමයෙ කොවිදො, එතාහං පුච්ඡිත්වා කථං පතිට්ඨාපෙත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති. තස්මා උපසඞ්කමි. විනෙතීති කථං විනෙති, කථං සික්ඛාපෙතීති පුච්ඡති. ථෙරො පන යස්මා දුක්ඛන්ති වුත්තෙ උපාරම්භස්ස ඔකාසො හොති, මග්ගඵලානිපි පරියායෙන දුක්ඛන්ති ආගතානි, අයඤ්ච දුක්ඛන්ති වුත්තෙ ථෙරං පුච්ඡෙය්‍ය – ‘‘භො අස්සජි, කිමත්ථං තුම්හෙ පබ්බජිතා’’ති. තතො ‘‘මග්ගඵලත්ථායා’’ති වුත්තෙ, – ‘‘නයිදං, භො අස්සජි, තුම්හාකං සාසනං නාම, මහාආඝාතනං නාමෙතං, නිරයුස්සදො නාමෙස, නත්ථි තුම්හාකං සුඛාසා, උට්ඨායුට්ඨාය දුක්ඛමෙව ජිරාපෙන්තා ආහිණ්ඩථා’’ති දොසං ආරොපෙය්‍ය, තස්මා [Pg.173] පරවාදිස්ස පරියායකථං කාතුං න වට්ටති. යථා එස අප්පතිට්ඨො හොති, එවමස්ස නිප්පරියායකථං කථෙස්සාමීති චින්තෙත්වා, ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනිච්ච’’න්ති ඉමං අනිච්චානත්තවසෙනෙව කථං කථෙති. දුස්සුතන්ති සොතුං අයුත්තං.

Voici quelle était sa pensée : « J'erre avec l'intention de réfuter le renonçant Gotama, mais je ne connais pas encore sa doctrine. En effet, une réfutation n'est bien établie que si l'on connaît la doctrine d'autrui. Or, cet Assaji est connu pour être un disciple du renonçant Gotama ; il est expert dans la doctrine de son maître. Je vais l'interroger, établir ses propos, puis je réfuterai le renonçant Gotama. » C'est pourquoi il s'approcha de lui. « Il guide » (vineti) : il demande comment il guide et comment il enseigne. Cependant, le Thera considéra que si l'on disait « Tout est souffrance », cela donnerait prise à la critique, car même les Chemins et les Fruits sont, en un sens détourné, qualifiés de souffrance. Si l'on disait que tout est souffrance, Saccaka demanderait : « Hé, Assaji, dans quel but vous êtes-vous fait moine ? » Et si on répondait : « Pour les Chemins et les Fruits », il rétorquerait : « Ô Assaji, votre enseignement n'en est pas un ; c'est un grand lieu de massacre, un monceau d'enfer ; vous n'avez aucun espoir de bonheur, vous ne faites qu'errer en vous épuisant totalement dans la douleur ». Ainsi, il lui imputerait une faute. Par conséquent, il ne convient pas d'utiliser un langage figuré avec un tel contradicteur. Pensant : « Je vais lui tenir un discours direct afin qu'il ne trouve aucun appui », il énonce cet enseignement : « Les formes, moines, sont impermanentes », en se fondant sur l'impermanence et le non-soi. « Mal entendu » (dussutaṃ) : ce qu'il n'est pas convenable d'entendre.

354. සන්ථාගාරෙති රාජකුලානං අත්ථානුසාසනසන්ථාගාරසාලායං. යෙන තෙ ලිච්ඡවී තෙනුපසඞ්කමීති එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අහං පුබ්බෙ සමයං අජානනභාවෙන සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං න ආරොපෙසිං, ඉදානි පනස්ස මහාසාවකෙන කථිතං සමයං ජානාමි, ඉමෙ ච මම අන්තෙවාසිකා පඤ්චසතා ලිච්ඡවී සන්නිපතිතා. එතෙහි සද්ධිං ගන්ත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති තස්මා උපසඞ්කමි. ඤාතඤ්ඤතරෙනාති ඤාතෙසු අභිඤ්ඤාතෙසු පඤ්චවග්ගියත්ථෙරෙසු අඤ්ඤතරෙන. පතිට්ඨිතන්ති යථා තෙන පතිට්ඨිතං. සචෙ එවං පතිට්ඨිස්සති, අථ පන අඤ්ඤදෙව වක්ඛති, තත්‍ර මයා කිං සක්කා කාතුන්ති ඉදානෙව පිට්ඨිං පරිවත්තෙන්තො ආහ. ආකඩ්ඪෙය්‍යාති අත්තනො අභිමුඛං කඩ්ඪෙය්‍ය. පරිකඩ්ඪෙය්‍යාති පුරතො පටිපණාමෙය්‍ය. සම්පරිකඩ්ඪෙය්‍යාති කාලෙන ආකඩ්ඪෙය්‍ය, කාලෙන පරිකඩ්ඪෙය්‍ය. සොණ්ඩිකාකිලඤ්ජන්ති සුරාඝරෙ පිට්ඨකිලඤ්ජං. සොණ්ඩිකාධුත්තොති සුරාධුත්තො. වාලං කණ්ණෙ ගහෙත්වාති සුරාපරිස්සාවනත්ථවිකං ධොවිතුකාමො කසටනිධුනනත්ථං උභොසු කණ්ණෙසු ගහෙත්වා. ඔධුනෙය්‍යාති අධොමුඛං කත්වා ධුනෙය්‍ය. නිද්ධුනෙය්‍යාති උද්ධංමුඛං කත්වා ධුනෙය්‍ය. නිප්ඵොටෙය්‍යාති පුනප්පුනං පප්ඵොටෙය්‍ය. සාණධොවිකං නාමාති එත්ථ මනුස්සා සාණසාටකකරණත්ථං සාණවාකෙ ගහෙත්වා මුට්ඨිං මුට්ඨිං බන්ධිත්වා උදකෙ පක්ඛිපන්ති. තෙ තතියදිවසෙ සුට්ඨු කිලින්නා හොන්ති. අථ මනුස්සා අම්බිලයාගුසුරාදීනි ආදාය තත්ථ ගන්ත්වා සාණමුට්ඨිං ගහෙත්වා, දක්ඛිණතො වාමතො සම්මුඛා චාති තීසු ඵලකෙසු සකිං දක්ඛිණඵලකෙ, සකිං වාමඵලකෙ, සකිං සම්මුඛඵලකෙ පහරන්තා අම්බිලයාගුසුරාදීනි භුඤ්ජන්තා පිවන්තා ඛාදන්තා ධොවන්ති. මහන්තා කීළා හොති. රඤ්ඤො නාගො තං කීළං දිස්වා ගම්භීරං උදකං අනුපවිසිත්වා සොණ්ඩාය උදකං ගහෙත්වා සකිං කුම්භෙ සකිං පිට්ඨියං සකිං උභොසු පස්සෙසු සකිං අන්තරසත්ථියං පක්ඛිපන්තො කීළිත්ථ. තදුපාදාය තං කීළිතජාතං සාණධොවිකං නාම වුච්චති[Pg.174], තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සාණධොවිකං නාම කීළිතජාතං කීළතී’’ති. කිං සො භවමානො සච්චකො නිගණ්ඨපුත්තො, යො භගවතො වාදං ආරොපෙස්සතීති යො සච්චකො නිගණ්ඨපුත්තො භගවතො වාදං ආරොපෙස්සති, සො කිං භවමානො කිං යක්ඛො භවමානො උදාහු ඉන්දො, උදාහු බ්‍රහ්මා භවමානො භගවතො වාදං ආරොපෙස්සති? න හි සක්කා පකතිමනුස්සෙන භගවතො වාදං ආරොපෙතුන්ති අයමෙත්ථ අධිප්පායො.

354. « Dans la salle du conseil » (santhāgāre) : dans la salle où les familles royales reçoivent des instructions sur leurs intérêts. « Il s'approcha des Licchavī » : telle était sa pensée : « Auparavant, je n'avais pas réfuté le renonçant Gotama car je ne connais pas sa doctrine ; mais maintenant, je connais la doctrine exposée par son grand disciple. De plus, mes cinq cents disciples Licchavī sont ici réunis. J'irai avec eux pour réfuter le renonçant Gotama. » C'est pourquoi il s'en approcha. « Par l'un des plus connus » : par l'un des cinq célèbres Theras du premier groupe. « Établi » (patiṭṭhitaṃ) : tel que cela a été admis par Assaji. Se demandant ce qu'il pourrait faire si [le Bouddha] maintenait cette position ou s'il disait autre chose, il s'exprime en tournant le dos. « Il le traînerait » (ākaḍḍheyya) : il le tirerait vers lui. « Il l'entraînerait » (parikaḍḍheyya) : il le ferait pencher en avant. « Il le secouerait en tout sens » (samparikaḍḍheyya) : tantôt il le tirerait, tantôt il l'entraînerait. « Natte de brasseur » (soṇḍikākilañjaṃ) : une natte servant à pétrir la farine dans une taverne. « Amateur de boisson » (soṇḍikādhutto) : un ivrogne. « Le saisissant par les coins » : comme un ivrogne désirant laver son sac à filtrer, le saisissant par les deux coins pour en secouer les résidus. « Il l'agiterait vers le bas » (odhuneyya) : en le secouant la tête en bas. « Il l'agiterait vers le haut » (niddhuneyya) : en le secouant vers le haut. « Il le battrait » (nipphoṭeyya) : il le secouerait de façon répétée. « Lavage du chanvre » (sāṇadhovikaṃ) : ici, les gens prennent des fibres de chanvre pour en faire des vêtements, les lient en bottes et les plongent dans l'eau. Le troisième jour, elles sont bien ramollies. Alors, les gens emportent de la bouillie aigre et des boissons, saisissent une botte de chanvre et la battent sur trois planches : une fois sur la planche de droite, une fois sur celle de gauche et une fois devant eux, tout en mangeant et buvant. C'est un grand divertissement. L'éléphant du roi, voyant ce divertissement, entra dans l'eau profonde et joua en s'aspergeant avec sa trompe une fois sur les tempes, une fois sur le dos, une fois sur les flancs et une fois entre les cuisses. C'est à partir de là que ce jeu fut appelé « lavage du chanvre » ; c'est en référence à cela qu'il est dit : « Il joue au jeu du lavage du chanvre ». « Qui est donc ce Saccaka, fils de Nigaṇṭha, pour prétendre réfuter le Bienheureux ? » : que ce Saccaka soit un Yakkha, Indra ou Brahmā, pourrait-il réfuter le Bienheureux ? Un homme ordinaire n'en est pas capable. Tel est ici le sens.

355. තෙන ඛො පන සමයෙනාති යස්මිං සමයෙ සච්චකො ආරාමං පාවිසි, තස්මිං. කිස්මිං පන සමයෙ පාවිසීති? මහාමජ්ඣන්හිකසමයෙ. කස්මා පන තස්මිං සමයෙ චඞ්කමන්තීති? පණීතභොජනපච්චයස්ස ථිනමිද්ධස්ස විනොදනත්ථං. දිවාපධානිකා වා තෙ. තාදිසානඤ්හි පච්ඡාභත්තං චඞ්කමිත්වා න්හත්වා සරීරං උතුං ගණ්හාපෙත්වා නිසජ්ජ සමණධම්මං කරොන්තානං චිත්තං එකග්ගං හොති. යෙන තෙ භික්ඛූති සො කිර කුහිං සමණො ගොතමොති පරිවෙණතො පරිවෙණං ගන්ත්වා පුච්ඡිත්වා පවිසිස්සාමීති විලොකෙන්තො අරඤ්ඤෙ හත්ථී විය චඞ්කමෙ චඞ්කමමානෙ පංසුකූලිකභික්ඛූ දිස්වා තෙසං සන්තිකං අගමාසි. තං සන්ධාය, ‘‘යෙන තෙ භික්ඛූ’’තිආදි වුත්තං. කහං නු ඛො, භොති කතරස්මිං ආවාසෙ වා මණ්ඩපෙ වාති අත්ථො. එස, අග්ගිවෙස්සන, භගවාති තදා කිර භගවා පච්චූසකාලෙ මහාකරුණා සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා දසසහස්සචක්කවාළෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා බොධනෙය්‍යසත්තං ඔලොකෙන්තො අද්දස – ‘‘ස්වෙ සච්චකො නිගණ්ඨපුත්තො මහතිං ලිච්ඡවිපරිසං ගහෙත්වා මම වාදං ආරොපෙතුකාමො ආගමිස්සතී’’ති. තස්මා පාතොව සරීරපටිජග්ගනං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො මහාපරිසාය නිසීදිතුං සුඛට්ඨානෙ නිසීදිස්සාමීති ගන්ධකුටිං අපවිසිත්වා මහාවනෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි. තෙ භික්ඛූ භගවතො වත්තං දස්සෙත්වා ආගතා, සච්චකෙන පුට්ඨා දූරෙ නිසින්නං භගවන්තං දස්සෙන්තා, ‘‘එස අග්ගිවෙස්සන භගවා’’ති ආහංසු.

355. « À ce moment-là » signifie au moment où Saccaka est entré dans le monastère. À quel moment est-il entré ? Au milieu de la journée (à midi). Pourquoi les moines pratiquaient-ils la marche méditative à ce moment-là ? Pour dissiper la torpeur (thinamiddha) causée par un repas copieux. Ou bien, c'étaient des moines résolus à la pratique durant le jour. En effet, pour de tels moines, après le repas, avoir pratiqué la déambulation, s'être baignés, avoir rafraîchi leur corps et s'être assis pour pratiquer le dhamma des ascètes (samaṇadhamma), l'esprit devient concentré. « Vers ces moines » : on rapporte qu'il se demandait : « Où réside le reclus Gotama ? », et allant d'une enceinte à l'autre, s'informant pour entrer, il regardait ça et là. Voyant des moines portant des robes de chiffon (paṃsukūlika) qui pratiquaient la marche sur le sentier de déambulation comme des éléphants de forêt, il s'approcha d'eux. C'est en référence à cela qu'il est dit : « vers ces moines », etc. « Où donc, messieurs » signifie dans quel monastère ou sous quel pavillon. « Voici le Bienheureux, Aggivessana » : à ce moment-là, on rapporte que le Bienheureux, s'étant établi dans la réalisation de la Grande Compassion à l'aube, ayant étendu le filet de sa connaissance omnisciente sur les dix mille systèmes de mondes et observant les êtres capables d'être éveillés, vit ceci : « Demain, Saccaka le fils des Nigaṇṭha viendra avec une grande assemblée de Licchavi, désirant me défier dans un débat. » C'est pourquoi, dès le matin, après avoir pris soin de son corps, entouré de l'assemblée des moines, il entra dans Vesālī pour l'aumône, et de retour de sa quête, pensant : « Je m'assiérai dans un endroit propice pour que la grande foule puisse s'asseoir », sans entrer dans la cellule parfumée (gandhakuṭi), il s'assit au pied d'un arbre dans la Grande Forêt (Mahāvana) pour son séjour de jour. Ces moines, ayant accompli leurs devoirs envers le Bienheureux et étant arrivés, répondirent à Saccaka en désignant le Bienheureux assis au loin : « Voici le Bienheureux, Aggivessana. »

මහතියා ලිච්ඡවිපරිසාය සද්ධින්ති හෙට්ඨා පඤ්චමත්තෙහි ලිච්ඡවිසතෙහි පරිවුතොති වුත්තං. තෙ එතස්ස අන්තෙවාසිකායෙව, අන්තොවෙසාලියං පන සච්චකො පඤ්චමත්තානි ලිච්ඡවිරාජසතානි ගහෙත්වා, ‘‘වාදත්ථිකො භගවන්තං උපසඞ්කමන්තො’’ති සුත්වා ද්වින්නං පණ්ඩිතානං කථාසල්ලාපං සොස්සාමාති [Pg.175] යෙභුය්‍යෙන මනුස්සා නික්ඛන්තා, එවං සා පරිසා මහතී අපරිච්ඡින්නගණනා අහොසි. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අඤ්ජලිං පණාමෙත්වාති එතෙ උභතොපක්ඛිකා, තෙ එවං චින්තෙසුං – ‘‘සචෙ නො මිච්ඡාදිට්ඨිකා චොදෙස්සන්ති, ‘කස්මා තුම්හෙ සමණං ගොතමං වන්දිත්ථා’ති, තෙසං, ‘කිං අඤ්ජලිමත්තකරණෙනපි වන්දිතං හොතී’ති වක්ඛාම. සචෙ නො සම්මාදිට්ඨිකා චොදෙස්සන්ති, ‘කස්මා භගවන්තං න වන්දිත්ථා’ති, ‘කිං සීසෙන භූමිං පහරන්තෙනෙව වන්දිතං හොති, නනු අඤ්ජලිකම්මම්පි වන්දනා එවා’ති වක්ඛාමා’’ති. නාම ගොත්තන්ති, භො ගොතම, අහං අසුකස්ස පුත්තො දත්තො නාම මිත්තො නාම ඉධ ආගතොති වදන්තා නාමං සාවෙන්ති නාම. භො ගොතම, අහං වාසිට්ඨො නාම කච්චානො නාම ඉධ ආගතොති වදන්තා ගොත්තං සාවෙන්ති නාම. එතෙ කිර දලිද්දා ජිණ්ණකුලපුත්තා පරිසමජ්ඣෙ නාමගොත්තවසෙන පාකටා භවිස්සාමාති එවං අකංසු. යෙ පන තුණ්හීභූතා නිසීදිංසු, තෙ කෙරාටිකා චෙව අන්ධබාලා ච. තත්ථ කෙරාටිකා, ‘‘එකං ද්වෙ කථාසල්ලාපෙ කරොන්තො විස්සාසිකො හොති, අථ විස්සාසෙ සති එකං ද්වෙ භික්ඛා අදාතුං න යුත්ත’’න්ති තතො අත්තානං මොචෙන්තා තුණ්හී නිසීදන්ති. අන්ධබාලා අඤ්ඤාණතායෙව අවක්ඛිත්තමත්තිකාපිණ්ඩො විය යත්ථ කත්ථචි තුණ්හීභූතා නිසීදන්ති.

« Avec une grande assemblée de Licchavi » : il a été dit plus haut qu'il était entouré d'environ cinq cents Licchavi. Ceux-ci étaient ses propres disciples. Cependant, à l'intérieur de Vesālī, ayant entendu que Saccaka emmenait cinq cents princes Licchavi pour aller trouver le Bienheureux afin de débattre, et pensant : « Nous écouterons la conversation de deux sages », la plupart des gens sortirent. Ainsi, cette assemblée fut grande, d'un nombre incalculable. C'est en référence à cela que ceci a été dit. « Ayant joint les mains » : ceux-là appartenaient aux deux camps (certains étaient des mécréants, d'autres des croyants). Ils pensèrent ainsi : « Si les mécréants nous reprochent : "Pourquoi avez-vous salué le reclus Gotama ?", nous leur dirons : "Est-ce qu'on salue vraiment par le simple fait de joindre les mains ?". Si les croyants nous reprochent : "Pourquoi n'avez-vous pas salué le Bienheureux ?", nous leur dirons : "Est-ce qu'on salue seulement en frappant le sol de la tête ? Le geste de joindre les mains n'est-il pas aussi une forme de salutation ?" ». « Nom et clan » : en disant : « Seigneur Gotama, je suis le fils d'un tel, nommé Datta ou nommé Mitta, je suis venu ici », ils font connaître leur nom. En disant : « Seigneur Gotama, je suis du clan Vāsiṭṭha ou du clan Kaccāna, je suis venu ici », ils font connaître leur clan. On dit que ces fils de familles déchues et pauvres agissaient ainsi en pensant qu'ils deviendraient célèbres au milieu de l'assemblée par leur nom et leur clan. Quant à ceux qui s'assirent en silence, ils étaient soit rusés, soit de parfaits imbéciles. Parmi eux, les rusés pensaient : « En engageant une ou deux conversations, on devient familier ; or, une fois la familiarité établie, il n'est pas convenable de ne pas donner une ou deux aumônes ». Ainsi, pour s'en libérer, ils restaient assis en silence. Les parfaits imbéciles, par simple ignorance, s'asseyaient n'importe où en silence, comme une motte de terre jetée là.

356. කිඤ්චිදෙව දෙසන්ති කඤ්චි ඔකාසං කිඤ්චි කාරණං, අථස්ස භගවා පඤ්හපුච්ඡනෙ උස්සාහං ජනෙන්තො ආහ – පුච්ඡ, අග්ගිවෙස්සන, යදාකඞ්ඛසීති. තස්සත්ථො – ‘‘පුච්ඡ යදි ආකඞ්ඛසි, න මෙ පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ භාරො අත්ථි’’. අථ වා ‘‘පුච්ඡ යං ආකඞ්ඛසි, සබ්බං තෙ විස්සජ්ජෙස්සාමී’’ති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි අසාධාරණං පච්චෙකබුද්ධඅග්ගසාවමහාසාවකෙහි. තෙ හි යදාකඞ්ඛසීති න වදන්ති, සුත්වා වෙදිස්සාමාති වදන්ති. බුද්ධා පන ‘‘පුච්ඡාවුසො, යදාකඞ්ඛසී’’ති (සං. නි. 1.237) වා, ‘‘පුච්ඡ, මහාරාජ, යදාකඞ්ඛසී’’ති (දී. නි. 1.162) වා,

356. « Un certain point » signifie une certaine occasion ou une certaine raison. Alors, le Bienheureux, afin de susciter en lui l'ardeur de poser des questions, dit : « Interroge, Aggivessana, ce que tu désires. » Le sens est : « Interroge si tu le désires, la réponse aux questions n'est pas un fardeau pour moi. » Ou encore : « Demande ce que tu veux, je répondrai à tout pour toi » ; il fit ainsi cette invitation de l'omniscience (sabbaññuppavāraṇa), ce qui n'est pas commun aux Paccekabuddha, aux disciples principaux ou aux grands disciples. Eux, en effet, ne disent pas : « ce que tu désires » ; ils disent : « nous écouterons et nous saurons ». Mais les Bouddhas disent : « Interrogez, chers amis, ce que vous désirez » (Saṃ. Ni. 1.237) ou « Interroge, grand roi, ce que tu désires » (Dī. Ni. 1.162) ou bien :

‘‘පුච්ඡ වාසව මං පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ ඉති. (දී. නි. 2.356) වා,

« Ô Vāsava, pose-moi une question, tout ce que ton esprit désire ; de chacune de ces questions, je t'apporterai la conclusion. » (Dī. Ni. 2.356) ou bien :

‘‘තෙන හි ත්වං, භික්ඛු, සකෙ ආසනෙ නිසීදිත්වා පුච්ඡ යදාකඞ්ඛසී’’ති (ම. නි. 3.85) වා,

« C'est pourquoi, moine, assieds-toi sur ton propre siège et interroge ce que tu désires. » (Ma. Ni. 3.85) ou bien :

‘‘බාවරිස්ස [Pg.176] ච තුය්හං වා, සබ්බෙසං සබ්බසංසයං;

කතාවකාසා පුච්ඡව්හො, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡථා’’ති. (සු. නි. 1036) වා,

« Pour Bāvarī comme pour toi, pour tous, tout doute sera levé ; ayant reçu l'autorisation, interrogez sur tout ce que votre esprit désire. » (Su. Ni. 1036) ou bien :

‘‘පුච්ඡ මං සභිය පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ ඉති. (සු. නි. 517) වා –

« Pose-moi une question, Sabhiya, tout ce que ton esprit désire ; de chacune de ces questions, je t'apporterai la conclusion. » (Su. Ni. 517) ou bien :

තෙසං තෙසං යක්ඛනරින්දදෙවසමණබ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකානං සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙන්ති. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං භගවා බුද්ධභූමිං පත්වා එතං පවාරණං පවාරෙය්‍ය. යො බොධිසත්තභූමියං පදෙසඤාණෙපි ඨිතො

Ils font cette invitation de l'omniscience à divers yakkhas, rois, devas, reclus, brahmanes et ascètes errants. Et ce n'est pas étonnant que le Bienheureux, ayant atteint l'état de Bouddha, fasse cette invitation. Même celui qui se trouve dans l'état de Bodhisatta, possédant une connaissance partielle (padesañāṇa)...

‘‘කොණ්ඩඤ්ඤ පඤ්හානි වියාකරොහි,යාචන්ති තං ඉසයො සාධුරූපා;

කොණ්ඩඤ්ඤ එසො මනුජෙසු ධම්මො,යං වුද්ධමාගච්ඡති එස භාරො’’ති. (ජා. 2.17.60) –

« Ô Koṇḍañña, explique les questions ; les sages à la noble conduite t'en prient. Ô Koṇḍañña, c'est la loi parmi les hommes : ce fardeau de répondre revient à celui qui est grand par la sagesse. » (Jā. 2.17.60).

එවං සක්කාදීනං අත්ථාය ඉසීහි යාචිතො

Ainsi, sollicité par les sages pour le bénéfice de Sakka et des autres :

‘‘කතාවකාසා පුච්ඡන්තු භොන්තො,යං කිඤ්චි පඤ්හං මනසාභිපත්ථිතං;

අහඤ්හි තං තං වො වියාකරිස්සං,ඤත්වා සයං ලොකමිමං පරඤ්චා’’ති. (ජා. 2.17.61);

« Que les honorables posent leurs questions, ayant reçu l'autorisation, sur toute question que leur esprit désire ; car je vous les expliquerai l'une après l'autre, ayant moi-même connu ce monde et l'au-delà. » (Jā. 2.17.61);

එවං සරභඞ්ගකාලෙ, සම්භවජාතකෙ ච සකලජම්බුදීපං තික්ඛත්තුං විචරිත්වා පඤ්හානං අන්තකරං අදිස්වා සුචිරතෙන බ්‍රාහ්මණෙන පඤ්හං පුට්ඨො ඔකාසෙ කාරිතෙ, ජාතියා සත්තවස්සො රථිකායං පංසුං කීළන්තො පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා අන්තරවීථියං නිසින්නොව –

Ainsi, lors de l'épisode de Sarabhaṅga et dans le Sambhava Jātaka, n'ayant trouvé personne capable de mettre fin aux questions après avoir parcouru trois fois tout le continent de Jambudīpa, un brahmane nommé Sucīrata posa une question ; l'autorisation ayant été donnée, un enfant de sept ans depuis sa naissance, qui jouait avec de la poussière dans la rue, s'asseyant en tailleur au milieu de la voie, dit :

‘‘තග්ඝ තෙ අහමක්ඛිස්සං, යථාපි කුසලො තථා;

රාජා ච ඛො තං ජානාති, යදි කාහති වා න වා’’ති. (ජා. 1.16.172) –

« Je te l'expliquerai certainement, tout comme un expert le ferait ; mais le roi lui-même saura s'il doit agir ainsi ou non. » (Jā. 1.16.172) —

සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි.

Il lança l'invitation propre à un Omniscient.

එවං භගවතා සබ්බඤ්ඤුපවාරණාය පවාරිතාය අත්තමනො පඤ්හං පුච්ඡන්තො, ‘‘කථං පන, භො ගොතමා’’තිආදිමාහ.

Ainsi, une fois que le Béni eut offert l'invitation propre à l'Omniscient, [Saccaka], l'esprit satisfait et désirant poser une question, commença par dire : « Mais comment donc, monsieur Gotama... »

අථස්ස [Pg.177] භගවා, ‘‘පස්සථ, භො, අඤ්ඤං සාවකෙන කථිතං, අඤ්ඤං සත්ථා කථෙති, නනු මයා පටිකච්චෙව වුත්තං, ‘සචෙ තථා පතිට්ඨිස්සති, යථාස්ස සාවකෙන පතිට්ඨිතං, එවාහං වාදං ආරොපෙස්සාමී’ති. අයං පන අඤ්ඤමෙව කථෙති, තත්ථ කිං මයා සක්කා කාතු’’න්ති එවං නිගණ්ඨස්ස වචනොකාසො මා හොතූති හෙට්ඨා අස්සජිත්ථෙරෙන කථිතනියාමෙනෙව කථෙන්තො, එවං ඛො අහං, අග්ගිවෙස්සනාතිආදිමාහ. උපමා මං, භො ගොතම, පටිභාතීති, භො ගොතම, මය්හං එකා උපමා උපට්ඨාති, ආහරාමි තං උපමන්ති වදති. පටිභාතු තං, අග්ගිවෙස්සනාති උපට්ඨාතු තෙ, අග්ගිවෙස්සන, ආහර තං උපමං විසත්ථොති භගවා අවොච. බලකරණීයාති බාහුබලෙන කත්තබ්බා කසිවාණිජ්ජාදිකා කම්මන්තා. රූපත්තායං පුරිසපුග්ගලොති රූපං අත්තා අස්සාති රූපත්තා, රූපං අත්තාති ගහෙත්වා ඨිතපුග්ගලං දීපෙති. රූපෙ පතිට්ඨායාති තස්මිං අත්තාති ගහිතරූපෙ පතිට්ඨහිත්වා. පුඤ්ඤං වා අපුඤ්ඤං වා පසවතීති කුසලං වා අකුසලං වා පටිලභති. වෙදනත්තාදීසුපි එසෙව නයො. ඉමිනා කිං දීපෙති? ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා ඉමෙසං සත්තානං පථවී විය පතිට්ඨා, තෙ ඉමෙසු පඤ්චසු ඛන්ධෙසු පතිට්ඨාය කුසලාකුසලකම්මං නාම ආයූහන්ති. තුම්හෙ එවරූපං විජ්ජමානමෙව අත්තානං පටිසෙධෙන්තො පඤ්චක්ඛන්ධා අනත්තාති දීපෙථාති අතිවිය සකාරණං කත්වා උපමං ආහරි. ඉමිනා ච නිගණ්ඨෙන ආහටඔපම්මං නියතමෙව, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධතො අඤ්ඤො තස්ස කථං ඡින්දිත්වා වාදෙ දොසං දාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. දුවිධා හි පුග්ගලා බුද්ධවෙනෙය්‍යා ච සාවකවෙනෙය්‍යා ච. සාවකවෙනෙය්‍යෙ සාවකාපි විනෙන්ති බුද්ධාපි. බුද්ධවෙනෙය්‍යෙ පන සාවකා විනෙතුං න සක්කොන්ති, බුද්ධාව විනෙන්ති. අයම්පි නිගණ්ඨො බුද්ධවෙනෙය්‍යො, තස්මා එතස්ස වාදං ඡින්දිත්වා අඤ්ඤො දොසං දාතුං සමත්ථො නාම නත්ථි. තෙනස්ස භගවා සයමෙව වාදෙ දොසදස්සනත්ථං නනු ත්වං, අග්ගිවෙස්සනාතිආදිමාහ.

Alors le Béni se dit : « Voyez, messieurs, le disciple a dit une chose, et le maître en dit une autre. N'ai-je pas dit d'avance : "S'il s'en tient à ce que son disciple a affirmé, alors je soulèverai une argumentation" ? Mais celui-ci dit autre chose ; que puis-je y faire ? » Afin de ne laisser aucune échappatoire au Nigantha [Saccaka], le Béni parla de la même manière que l'avait fait le thera Assaji, disant : « C’est ainsi, Aggivessana... » et la suite. [Saccaka] dit : « Une comparaison me vient à l'esprit, monsieur Gotama. Je vais l'exposer. » Le Béni répondit : « Qu'elle te vienne à l'esprit, Aggivessana ; expose-la librement. » 'Balakaraṇīyā' désigne les travaux accomplis par la force physique, tels que l'agriculture ou le commerce. 'Rūpattāyaṃ purisapuggaloti' désigne l'individu qui soutient que le corps est le soi. 'Rūpe patiṭṭhāyāti' signifie s'appuyer sur ce corps saisi comme étant le soi. 'Puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatīti' signifie acquérir du mérite ou du démérite. Il en va de même pour la sensation (vedanā), etc. Qu'est-ce que cela montre ? Que ces cinq agrégats sont pour ces êtres comme la terre ferme ; en s'appuyant sur ces cinq agrégats, ils accomplissent des actions méritoires ou déméritoires. [Saccaka demanda :] « En niant un tel soi qui est pourtant manifeste, enseignez-vous que les cinq agrégats sont non-soi ? » Il présenta ainsi sa comparaison avec de solides arguments. Cette comparaison apportée par le Nigantha était irréfutable ; personne d'autre qu'un Bouddha omniscient n'aurait pu briser son argument et en montrer la faille. En effet, il existe deux types de personnes : celles qui peuvent être guidées par un Bouddha et celles qui peuvent l'être par un disciple. Les disciples peuvent guider ceux qui relèvent de leur compétence, tout comme les Bouddhas. Mais ceux qui ne relèvent que d'un Bouddha ne peuvent être guidés par les disciples. Ce Nigantha étant de ceux qui doivent être guidés par un Bouddha, personne d'autre n'était capable de briser son argument. C'est pourquoi le Béni lui-même, afin de montrer la faille dans sa thèse, lui dit : « N'est-il pas vrai, Aggivessana... » et la suite.

අථ නිගණ්ඨො චින්තෙසි – ‘‘අතිවිය සමණො ගොතමො මම වාදං පතිට්ඨපෙති, සචෙ උපරි කොචි දොසො භවිස්සති, මමං එකකංයෙව නිග්ගණ්හිස්සති. හන්දාහං ඉමං වාදං මහාජනස්සාපි මත්ථකෙ පක්ඛිපාමී’’ති, තස්මා එවමාහ – අහම්පි, භො ගොතම, එවං වදාමි රූපං මෙ අත්තා…පෙ… විඤ්ඤාණං මෙ අත්තාති, අයඤ්ච මහතී ජනතාති. භගවා පන නිගණ්ඨතො සතගුණෙනපි [Pg.178] සහස්සගුණෙනපි සතසහස්සගුණෙනපි වාදීවරතරො, තස්මා චින්තෙසි – ‘‘අයං නිගණ්ඨො අත්තානං මොචෙත්වා මහාජනස්ස මත්ථකෙ වාදං පක්ඛිපති, නාස්ස අත්තානං මොචෙතුං දස්සාමි, මහාජනතො නිවත්තෙත්වා එකකංයෙව නං නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති. අථ නං කිඤ්හි තෙ, අග්ගිවෙස්සනාතිආදිමාහ. තස්සත්ථො – නායං ජනතා මම වාදං ආරොපෙතුං ආගතා, ත්වංයෙව සකලං වෙසාලිං සංවට්ටිත්වා මම වාදං ආරොපෙතුං ආගතො, තස්මා ත්වං සකමෙව වාදං නිවෙඨෙහි, මා මහාජනස්ස මත්ථකෙ පක්ඛිපසීති. සො පටිජානන්තො අහඤ්හි, භො ගොතමාතිආදිමාහ.

Alors le Nigantha pensa : « Le moine Gotama s'attaque de trop près à ma thèse. S'il y a une faille plus loin, il ne s'en prendra qu'à moi seul. Eh bien, je vais rejeter la responsabilité de cette thèse sur la foule. » C'est pourquoi il dit : « Monsieur Gotama, moi aussi je dis que le corps est mon soi... et ainsi de suite... que la conscience est mon soi, et cette grande foule le dit aussi. » Mais le Béni, qui est cent fois, mille fois, cent mille fois supérieur dans l'art du débat au Nigantha, pensa : « Ce Nigantha essaie de se libérer en rejetant sa thèse sur la foule ; je ne le laisserai pas s'échapper. Je vais le ramener de la foule pour ne réfuter que lui seul. » Alors il lui dit : « Qu'est-ce que cela te fait, Aggivessana ? » Ce qui signifie : « Cette foule n'est pas venue ici pour débattre avec moi. C'est toi seul qui as rassemblé tout Vesālī pour venir m'affronter. Par conséquent, défends ta propre thèse ; ne la rejette pas sur la foule. » Lui, l'admettant, répondit : « En effet, monsieur Gotama... » et la suite.

357. ඉති භගවා නිගණ්ඨස්ස වාදං පතිට්ඨපෙත්වා, තෙන හි, අග්ගිවෙස්සනාති පුච්ඡං ආරභි. තත්ථ තෙන හීති කාරණත්ථෙ නිපාතො. යස්මා ත්වං පඤ්චක්ඛන්ධෙ අත්තතො පටිජානාසි, තස්මාති අත්ථො. සකස්මිං විජිතෙති අත්තනො රට්ඨෙ. ඝාතෙතායං වා ඝාතෙතුන්ති ඝාතාරහං ඝාතෙතබ්බයුත්තකං ඝාතෙතුං. ජාපෙතායං වා ජාපෙතුන්ති ධනජානිරහං ජාපෙතබ්බයුත්තං ජාපෙතුං ජිණ්ණධනං කාතුං. පබ්බාජෙතායං වා පබ්බාජෙතුන්ති සකරට්ඨතො පබ්බාජනාරහං පබ්බාජෙතුං, නීහරිතුං. වත්තිතුඤ්ච අරහතීති වත්තති චෙව වත්තිතුඤ්ච අරහති. වත්තිතුං යුත්තොති දීපෙති. ඉති නිගණ්ඨො අත්තනො වාදභෙදනත්ථං ආහටකාරණමෙව අත්තනො මාරණත්ථාය ආවුධං තිඛිණං කරොන්තො විය විසෙසෙත්වා දීපෙති, යථා තං බාලො. එවං මෙ රූපං හොතූති මම රූපං එවංවිධං හොතු, පාසාදිකං අභිරූපං අලඞ්කතප්පටියත්තං සුවණ්ණතොරණං විය සුසජ්ජිතචිත්තපටො විය ච මනාපදස්සනන්ති. එවං මෙ රූපං මා අහොසීති මම රූපං එවංවිධං මා හොතු, දුබ්බණ්ණං දුස්සණ්ඨිතං වලිතපලිතං තිලකසමාකිණ්ණන්ති.

357. Ainsi, le Béni, ayant fait confirmer sa thèse au Nigantha, commença son questionnement par : « Dans ce cas, Aggivessana... ». Ici, 'tena hi' est une particule exprimant une cause. Le sens est : « Puisque tu affirmes que les cinq agrégats sont le soi, alors... ». 'Sakasmiṃ vijiteti' signifie dans son propre royaume. 'Ghātetāyaṃ vā ghātetunti' signifie tuer ou faire tuer celui qui mérite la mort. 'Jāpetāyaṃ vā jāpetunti' signifie faire perdre ses biens ou ruiner celui qui mérite une amende. 'Pabbājetāyaṃ vā pabbājetunti' signifie bannir ou expulser de son propre royaume celui qui mérite l'exil. 'Vattituñca arahatīti' signifie qu'il exerce son autorité et qu'il est en droit de le faire. Ainsi le Nigantha, comme un insensé, fournit lui-même l'argument qui allait briser sa thèse, tel un homme qui aiguiserait une arme tranchante pour sa propre mort. 'Evaṃ me rūpaṃ hotūti' signifie : « Que mon corps soit ainsi : gracieux, beau, paré et apprêté, comme une arche d'or ou un vêtement magnifiquement décoré, agréable à voir. » 'Evaṃ me rūpaṃ mā ahosīti' signifie : « Que mon corps ne soit pas ainsi : laid, mal formé, ridé, aux cheveux blancs, couvert de taches, de boutons ou de marques cutanées. »

තුණ්හී අහොසීති නිගණ්ඨො ඉමස්මිං ඨානෙ විරද්ධභාවං ඤත්වා, ‘‘සමණො ගොතමො මම වාදං භින්දනත්ථාය කාරණං ආහරි, අහං බාලතාය තමෙව විසෙසෙත්වා දීපෙසිං, ඉදානි නට්ඨොම්හි, සචෙ වත්තතීති වක්ඛාමි, ඉමෙ රාජානො උට්ඨහිත්වා, ‘අග්ගිවෙස්සන, ත්වං මම රූපෙ වසො වත්තතීති වදසි, යදි තෙ රූපෙ වසො වත්තති, කස්මා ත්වං යථා ඉමෙ ලිච්ඡවිරාජානො [Pg.179] තාවතිංසදෙවසදිසෙහි අත්තභාවෙහි විරොචන්ති අභිරූපා පාසාදිකා, එවං න විරොචසී’ති. සචෙ න වත්තතීති වක්ඛාමි, සමණො ගොතමො උට්ඨහිත්වා, ‘අග්ගිවෙස්සන, ත්වං පුබ්බෙ වත්තති මෙ රූපස්මිං වසොති වත්වා ඉදානි පටික්ඛිපසී’ති වාදං ආරොපෙස්සති. ඉති වත්තතීති වුත්තෙපි එකො දොසො, න වත්තතීති වුත්තෙපි එකො දොසො’’ති තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි භගවා පුච්ඡි, දුතියම්පි තුණ්හී අහොසි. යස්මා පන යාවතතියං භගවතා පුච්ඡිතෙ අබ්‍යාකරොන්තස්ස සත්තධා මුද්ධා ඵලති, බුද්ධා ච නාම සත්තානංයෙව අත්ථාය කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමීනං පූරිතත්තා සත්තෙසු බලවඅනුද්දයා හොන්ති. තස්මා යාවතතියං අපුච්ඡිත්වා අථ ඛො භගවා සච්චකං නිගණ්ඨපුත්තං එතදවොච – එතං ‘‘බ්‍යාකරොහී දානී’’තිආදිවචනං අවොච.

"Il resta silencieux." Le Nigantha, ayant réalisé en cette circonstance la contradiction de sa propre position, se dit : "Le samana Gotama a apporté un argument pour détruire ma thèse ; par sottise, j'ai moi-même mis en évidence cette raison de ma propre défaite. Maintenant, je suis perdu. Si je dis : 'Cela se plie à ma volonté', ces rois Licchavī se lèveraient et diraient : 'Aggivessana, tu prétends que ton corps obéit à ta volonté. Si tel est le cas, pourquoi n'es-tu pas aussi resplendissant, beau et gracieux que ces rois Licchavī qui ressemblent aux dieux des Tāvatiṃsa ?' Si je dis : 'Cela ne se plie pas à ma volonté', le samana Gotama se lèverait et m'accuserait en disant : 'Aggivessana, tu as dit auparavant que ton corps obéissait à ta volonté, et maintenant tu le nies ?' Ainsi, qu'on dise 'cela se plie' ou 'cela ne se plie pas', il y a une faute dans les deux cas." C'est pourquoi il resta silencieux. Le Béni l'interrogea une seconde fois, et une seconde fois il resta silencieux. Or, comme la tête de celui qui ne répond pas à une question posée jusqu'à trois fois par un Béni éclate en sept morceaux, et que les Bouddhas, ayant accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille éons pour le bien des êtres, possèdent une immense compassion envers eux, le Béni, sans attendre d'interroger davantage, s'adressa alors à Saccaka, le fils de Nigantha, avec ces mots : "Réponds maintenant."

තත්ථ සහධම්මිකන්ති සහෙතුකං සකාරණං. වජිරං පාණිම්හි අස්සාති වජිරපාණි. යක්ඛොති න යො වා සො වා යක්ඛො, සක්කො දෙවරාජාති වෙදිතබ්බො. ආදිත්තන්ති අග්ගිවණ්ණං. සම්පජ්ජලිතන්ති සුට්ඨු පජ්ජලිතං. සජොතිභූතන්ති සමන්තතො ජොතිභූතං, එකග්ගිජාලභූතන්ති අත්ථො. ඨිතො හොතීති මහන්තං සීසං, කන්දලමකුලසදිසා දාඨා, භයානකානි අක්ඛිනාසාදීනීති එවං විරූපරූපං මාපෙත්වා ඨිතො. කස්මා පනෙස ආගතොති? දිට්ඨිවිස්සජ්ජාපනත්ථං. අපිච, ‘‘අහඤ්චෙව ඛො පන ධම්මං දෙසෙය්‍යං, පරෙ ච මෙ න ආජානෙය්‍යු’’න්ති එවං ධම්මදෙසනාය අප්පොස්සුක්කභාවං ආපන්නෙ භගවති සක්කො මහාබ්‍රහ්මුනා සද්ධිං ආගන්ත්වා, ‘‘භගවා ධම්මං දෙසෙථ, තුම්හාකං ආණාය අවත්තමානෙ මයං වත්තාපෙස්සාම, තුම්හාකං ධම්මචක්කං හොතු, අම්හාකං ආණාචක්ක’’න්ති පටිඤ්ඤමකාසි. තස්මා ‘‘අජ්ජ සච්චකං තාසෙත්වා පඤ්හං විස්සජ්ජාපෙස්සාමී’’ති ආගතො.

À ce sujet, "conformément au Dhamma" (sahadhammikaṃ) signifie avec raison et fondement. "Vajirapāṇi" signifie celui qui a le foudre (vajira) en main. "Yakkha" ne désigne pas n'importe quel esprit, mais doit être compris comme Sakka, le roi des dieux. "Enflammé" (āditta) signifie de la couleur du feu. "Ardent" (sampajjalita) signifie totalement embrasé. "Devenu une masse de lumière" (sajotibhūta) signifie rayonnant de toutes parts, c'est-à-dire devenu une unique flamme de feu. "Il se tenait là" (ṭhito hoti) signifie qu'il avait créé une forme monstrueuse avec une tête immense, des crocs semblables à des bourgeons de bananier, et des yeux et un nez terrifiants. Pourquoi est-il venu ? Pour faire abandonner la vue fausse. De plus, lorsque le Béni avait montré peu d'inclination à enseigner le Dhamma, Sakka était venu avec le Grand Brahmā et avait promis : "Béni, enseignez le Dhamma. Si certains n'obéissent pas à Votre autorité, nous les y contraindrons. Que Votre roue du Dhamma tourne, et que notre roue de l'autorité s'y joigne." C'est pourquoi il est venu aujourd'hui en se disant : "Je vais effrayer Saccaka pour qu'il réponde à la question."

භගවා චෙව පස්සති, සච්චකො ච නිගණ්ඨපුත්තොති යදි හි තං අඤ්ඤෙපි පස්සෙය්‍යුං. තං කාරණං අගරු අස්ස, ‘‘සමණො ගොතමො සච්චකං අත්තනො වාදෙ අනොතරන්තං ඤත්වා යක්ඛං ආවාහෙත්වා දස්සෙසි, තතො සච්චකො භයෙන කථෙසී’’ති වදෙය්‍යුං. තස්මා භගවා චෙව පස්සති සච්චකො ච. තස්ස තං දිස්වාව සකලසරීරතො සෙදා මුච්චිංසු, අන්තොකුච්ඡි විපරිවත්තමානා මහාරවං රවි. සො ‘‘අඤ්ඤෙපි නු ඛො පස්සන්තී’’ති ඔලොකෙන්තො [Pg.180] කස්සචි ලොමහංසමත්තම්පි න අද්දස. තතො – ‘‘ඉදං භයං මමෙව උප්පන්නං. සචාහං යක්ඛොති වක්ඛාමි, ‘කිං තුය්හමෙව අක්ඛීනි අත්ථි, ත්වමෙව යක්ඛං පස්සසි, පඨමං යක්ඛං අදිස්වා සමණෙන ගොතමෙන වාදසඞ්ඝාටෙ ඛිත්තොව යක්ඛං පස්සසී’ති වදෙය්‍යු’’න්ති චින්තෙත්වා – ‘‘න දානි මෙ ඉධ අඤ්ඤං පටිසරණං අත්ථි, අඤ්ඤත්‍ර සමණා ගොතමා’’ති මඤ්ඤමානො, අථ ඛො සච්චකො නිගණ්ඨපුත්තො…පෙ… භගවන්තං එතදවොච. තාණං ගවෙසීති තාණන්ති ගවෙසමානො. ලෙණං ගවෙසීති ලෙණන්ති ගවෙසමානො. සරණං ගවෙසීති සරණන්ති ගවෙසමානො. එත්ථ ච තායති රක්ඛතීති තාණං. නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණං. සරතීති සරණං, භයං හිංසති විද්ධංසෙතීති අත්ථො.

"Seuls le Béni et Saccaka le fils de Nigantha le voyaient" : car si d'autres l'avaient vu, ils n'auraient pas accordé d'importance à la situation et auraient dit : "Le samana Gotama, voyant que Saccaka n'entrait pas dans sa propre thèse, a invoqué un yakkha pour l'effrayer, et c'est par peur que Saccaka a parlé." C'est pourquoi seuls le Béni et Saccaka le virent. Dès qu'il le vit, la sueur coula de tout son corps et ses entrailles se contractèrent avec un grand cri. Cherchant du regard si d'autres le voyaient, il ne vit chez personne le moindre signe d'horripilation. Alors il pensa : "Cette terreur n'est apparue qu'à moi seul. Si je dis : 'Il y a un yakkha', on me dira : 'Es-tu le seul à avoir des yeux ? Toi seul vois un yakkha ? Toi qui ne voyais pas de yakkha auparavant, en viens-tu à en voir un sitôt vaincu par le samana Gotama dans le débat ?'" Pensant ainsi : "Il n'y a plus pour moi ici d'autre refuge que le samana Gotama", alors Saccaka le fils de Nigantha s'adressa au Béni avec ces mots. "Cherchant une protection" (tāṇaṃ gavesī) signifie cherchant un protecteur. "Cherchant un abri" (leṇaṃ gavesī) signifie cherchant un lieu de retrait. "Cherchant un refuge" (saraṇaṃ gavesī) signifie cherchant un recours. Ici, "tāṇa" vient de ce qu'il protège (tāyati) ; "leṇa" vient de ce qu'on s'y cache (nilīyanti) ; "saraṇa" signifie qu'il se souvient ou qu'il détruit et dissipe la peur.

358. මනසි කරිත්වාති මනම්හි කත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වා උපධාරෙත්වා. එවං මෙ වෙදනා හොතූති කුසලාව හොතු, සුඛාව හොතු. එවං මෙ සඤ්ඤා හොතූති කුසලාව හොතු, සුඛාව හොතු, සොමනස්සසම්පයුත්තාව හොතූති. සඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණෙසුපි එසෙව නයො. මා අහොසීති එත්ථ පන වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. කල්ලං නූති යුත්තං නු. සමනුපස්සිතුන්ති ‘‘එතං මම එසොහමස්මි එසො මෙ අත්තා’’ති එවං තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන පස්සිතුං. නො හිදං, භො ගොතමාති න යුත්තමෙතං, භො ගොතම. ඉති භගවා යථා නාම ඡෙකො අහිතුණ්ඩිකො සප්පදට්ඨවිසං තෙනෙව සප්පෙන පුන ඩංසාපෙත්වා උබ්බාහෙය්‍ය, එවං තස්සංයෙව පරිසති සච්චකං නිගණ්ඨපුත්තං තෙනෙව මුඛෙන පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තාති වදාපෙසි. දුක්ඛං අල්ලීනොති ඉමං පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛං තණ්හාදිට්ඨීහි අල්ලීනො. උපගතො අජ්ඣොසිතොතිපි තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. දුක්ඛං එතං මමාතිආදීසු පඤ්චක්ඛන්ධදුක්ඛං තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන සමනුපස්සතීති අත්ථො. පරිජානෙය්‍යාති අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති තීරණපරිඤ්ඤාය පරිතො ජානෙය්‍ය. පරික්ඛෙපෙත්වාති ඛයං වයං අනුප්පාදං උපනෙත්වා.

358. "En y réfléchissant" (manasi karitvā) signifie en l'examinant et en l'étudiant dans son esprit. "Que ma sensation soit ainsi" signifie : "Qu'elle soit seulement saine, qu'elle soit seulement agréable." "Que ma perception soit ainsi" signifie : "Qu'elle soit seulement saine, agréable, associée à la joie." La même méthode s'applique aux formations et à la conscience. "Est-il convenable ?" (kallaṃ nu) signifie : est-il juste ? "De considérer ainsi" (samanupassituṃ) signifie : de voir sous l'influence de la soif, de l'orgueil et des vues fausses comme "Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi". "Certes non, monsieur Gotama" signifie : "Cela n'est pas convenable, monsieur Gotama." Ainsi, le Béni, tout comme un habile charmeur de serpents ferait réaspirer le venin par le serpent même qui a mordu, a fait dire à Saccaka le fils de Nigantha, par sa propre bouche au milieu de l'assemblée, que les cinq agrégats sont impermanents, souffrance et non-soi. "Attaché à la souffrance" (dukkhaṃ allīno) signifie qu'il est lié à cette souffrance des cinq agrégats par la soif et les vues. "S'y complaisant" doit être compris comme étant sous l'emprise de la soif et des vues. Dans l'expression "Ceci est ma souffrance", l'idée est qu'il voit la souffrance des cinq agrégats par le prisme de la soif, de l'orgueil et des vues. "Il devrait comprendre pleinement" (parijāneyya) signifie qu'il devrait connaître parfaitement par la connaissance de la délimitation comme étant impermanent, souffrance et non-soi. "Ayant rejeté" (parikkhepetvā) signifie en menant à la destruction, à la disparition et à la non-production.

359. නවන්ති තරුණං. අකුක්කුකජාතන්ති පුප්ඵග්ගහණකාලෙ අන්තො අඞ්ගුට්ඨප්පමාණො එකො ඝනදණ්ඩකො නිබ්බත්තති, තෙන විරහිතන්ති අත්ථො. රිත්තොති සුඤ්ඤො අන්තොසාරවිරහිතො. රිත්තත්තාව තුච්ඡො. අපරද්ධොති පරාජිතො. භාසිතා ඛො පන තෙති ඉදං භගවා තස්ස මුඛරභාවං [Pg.181] පකාසෙත්වා නිග්ගණ්හන්තො ආහ. සො කිර පුබ්බෙ පූරණාදයො ඡ සත්ථාරො උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡති. තෙ විස්සජ්ජෙතුං න සක්කොන්ති. අථ නෙසං පරිසමජ්ඣෙ මහන්තං විප්පකාරං ආරොපෙත්වා උට්ඨාය ජයං පවෙදෙන්තො ගච්ඡති. සො සම්මාසම්බුද්ධම්පි තථෙව විහෙඨෙස්සාමීති සඤ්ඤාය උපසඞ්කමිත්වා –

359. "Neuf" (nava) signifie jeune. "Dépourvu de cœur" (akukkukajāta) signifie que, au moment de la floraison, il se forme à l'intérieur un bâton solide de la taille d'un pouce ; l'expression signifie qu'il en est dépourvu. "Vide" (ritto) signifie creux, sans substance interne. "Vain" (tuccho) car il est vide. "Vaincu" (aparaddho) signifie défait. Le Béni a prononcé ces paroles : "C'est ce que tu as dit", pour le réprimer en exposant son impudence. On raconte qu'autrefois, il s'approchait des six maîtres, tels que Pūraṇa et les autres, pour leur poser des questions. Comme ils ne pouvaient pas répondre, il les couvrait d'opprobre au milieu de leur assemblée, puis se levait et partait en proclamant sa victoire. C'est avec la même intention, pensant qu'il allait harceler le Parfaitement Éveillé, qu'il s'approcha de lui.

‘‘අම්භො කො නාම යං රුක්ඛො, සින්නපත්තො සකණ්ටකො;

යත්ථ එකප්පහාරෙන, උත්තමඞ්ගං විභිජ්ජිත’’න්ති.

"Holà ! Quel est donc cet arbre aux feuilles minces et épineux, où d'un seul coup, la tête est brisée ?"

අයං ඛදිරං ආහච්ච අසාරකරුක්ඛපරිචිතො මුදුතුණ්ඩසකුණො විය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසාරං ආහච්ච ඤාණතුණ්ඩභෙදං පත්තො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස ථද්ධභාවං අඤ්ඤාසි. තදස්ස පරිසමජ්ඣෙ පකාසෙන්තො භාසිතා ඛො පන තෙතිආදිමාහ. නත්ථි එතරහීති උපාදින්නකසරීරෙ සෙදො නාම නත්ථීති න වත්තබ්බං, එතරහි පන නත්ථීති වදති. සුවණ්ණවණ්ණං කායං විවරීති න සබ්බං කායං විවරි. බුද්ධා නාම ගණ්ඨිකං පටිමුඤ්චිත්වා පටිච්ඡන්නසරීරා පරිසති ධම්මං දෙසෙන්ති. අථ භගවා ගලවාටකසම්මුඛට්ඨානෙ චීවරං ගහෙත්වා චතුරඞ්ගුලමත්තං ඔතාරෙසි. ඔතාරිතමත්තෙ පන තස්මිං සුවණ්ණවණ්ණා රස්මියො පුඤ්ජපුඤ්ජා හුත්වා සුවණ්ණඝටතො රත්තසුවණ්ණරසධාරා විය, රත්තවණ්ණවලාහකතො විජ්ජුලතා විය ච නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණමුරජසදිසං මහාඛන්ධං උත්තමසිරං පදක්ඛිණං කුරුමානා ආකාසෙ පක්ඛන්දිංසු. කස්මා පන භගවා එවමකාසීති? මහාජනස්ස කඞ්ඛාවිනොදනත්ථං. මහාජනො හි සමණො ගොතමො මය්හං සෙදො නත්ථීති වදති, සච්චකස්ස තාව නිගණ්ඨපුත්තස්ස යන්තාරුළ්හස්ස විය සෙදා පග්ඝරන්ති. සමණො පන ගොතමො ඝනදුපට්ටචීවරං පාරුපිත්වා නිසින්නො, අන්තො සෙදස්ස අත්ථිතා වා නත්ථිතා වා කථං සක්කා ඤාතුන්ති කඞ්ඛං කරෙය්‍ය, තස්ස කඞ්ඛාවිනොදනත්ථං එවමකාසි. මඞ්කුභූතොති නිත්තෙජභූතො. පත්තක්ඛන්ධොති පතිතක්ඛන්ධො. අප්පටිභානොති උත්තරි අප්පස්සන්තො. නිසීදීති පාදඞ්ගුට්ඨකෙන භූමිං කසමානො නිසීදි.

Ce Saccaka, tel un oiseau au bec tendre habitué aux arbres sans cœur comme le bois de Pauk, ayant frappé l'essence de la connaissance omnisciente, c'est-à-dire le Bouddha, a vu son « bec de connaissance » se briser et a reconnu la nature inébranlable de la connaissance omnisciente. Pour manifester cela au milieu de l'assemblée, le Béni a dit : « Mais ce qui a été dit par vous », etc. Concernant « il n'y en a pas maintenant », on ne doit pas dire qu'il n'y a pas du tout de sueur dans le corps physique du Bouddha, mais il dit qu'il n'y en a pas au moment présent de la discussion. « Il révéla son corps de couleur dorée » ne signifie pas qu'il a révélé l'intégralité de son corps. Les Bouddhas prêchent le Dhamma au milieu de l'assemblée le corps couvert après avoir attaché leurs boutons. Alors, le Béni saisit sa robe au niveau de la gorge et l'abaissa d'environ quatre doigts. Aussitôt abaissée, des rayons de couleur dorée, semblables à des flots d'or liquide rouge sortant d'un pot d'or ou à des éclairs jaillissant d'un nuage rouge, apparurent en masses, et entourant son grand cou semblable à un tambour d'or et sa tête sublime dans le sens des aiguilles d'une montre, ils s'élancèrent dans les airs. Pourquoi le Béni a-t-il agi ainsi ? Pour dissiper les doutes de la foule. Car les gens auraient pu penser : « Le moine Gotama prétend ne pas suer, alors que la sueur coule de Saccaka comme s'il était sur un pressoir. Mais le moine Gotama est assis enveloppé dans une épaisse robe double ; comment savoir s'il y a de la sueur ou non à l'intérieur ? » C'est pour dissiper ce doute qu'il a agi ainsi. « Déconcerté » signifie privé d'éclat. « Les épaules affaissées » signifie le cou penché vers le bas. « Sans repartie » signifie ne voyant rien d'autre à dire. « Il s'assit » signifie qu'il resta assis en traçant le sol avec son gros orteil.

360. දුම්මුඛොති න විරූපමුඛො, අභිරූපො හි සො පාසාදිකො. නාමං පනස්ස එතං. අභබ්බො තං පොක්ඛරණිං පුන ඔතරිතුන්ති සබ්බෙසං අළානං [Pg.182] භග්ගත්තා පච්ඡින්නගමනො ඔතරිතුං අභබ්බො, තත්ථෙව කාකකුලලාදීනං භත්තං හොතීති දස්සෙති. විසූකායිකානීති දිට්ඨිවිසූකානි. විසෙවිතානීති දිට්ඨිසඤ්චරිතානි. විප්ඵන්දිතානීති දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතානි. යදිදං වාදාධිප්පායොති එත්ථ යදිදන්ති නිපාතමත්තං; වාදාධිප්පායො හුත්වා වාදං ආරොපෙස්සාමීති අජ්ඣාසයෙන උපසඞ්කමිතුං අභබ්බො; ධම්මස්සවනාය පන උපසඞ්කමෙය්‍යාති දස්සෙති. දුම්මුඛං ලිච්ඡවිපුත්තං එතදවොචාති කස්මා අවොච? දුම්මුඛස්ස කිරස්ස උපමාහරණකාලෙ සෙස ලිච්ඡවිකුමාරාපි චින්තෙසුං – ‘‘ඉමිනා නිගණ්ඨෙන අම්හාකං සිප්පුග්ගහණට්ඨානෙ චිරං අවමානො කතො, අයං දානි අමිත්තස්ස පිට්ඨිං පස්සිතුං කාලො. මයම්පි එකෙකං උපමං ආහරිත්වා පාණිප්පහාරෙන පතිතං මුග්ගරෙන පොථෙන්තො විය තථා නං කරිස්සාම, යථා න පුන පරිසමජ්ඣෙ සීසං උක්ඛිපිතුං සක්ඛිස්සතී’’ති, තෙ ඔපම්මානි කරිත්වා දුම්මුඛස්ස කථාපරියොසානං ආගමයමානා නිසීදිංසු. සච්චකො තෙසං අධිප්පායං ඤත්වා, ඉමෙ සබ්බෙව ගීවං උක්ඛිපිත්වා ඔට්ඨෙහි චලමානෙහි ඨිතා; සචෙ පච්චෙකා උපමා හරිතුං ලභිස්සන්ති, පුන මයා පරිසමජ්ඣෙ සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කා භවිස්සති, හන්දාහං දුම්මුඛං අපසාදෙත්වා යථා අඤ්ඤස්ස ඔකාසො න හොති, එවං කථාවාරං පච්ඡින්දිත්වා සමණං ගොතමං පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමීති තස්මා එතදවොච. තත්ථ ආගමෙහීති තිට්ඨ, මා පුන භණාහීති අත්ථො.

360. « Dummukha » ne signifie pas qu'il avait un visage difforme, car il était beau et agréable à voir ; c'était simplement son nom. « Incapable de descendre à nouveau dans cet étang » montre que, comme un crabe dont toutes les pinces sont brisées et dont la marche est interrompue, il ne peut retourner à l'eau et devient la nourriture des corbeaux et des milans. « Distorsions » désigne les distorsions des vues. « Agitations » désigne les pratiques erronées des vues. « Convulsions » désigne les tourments des vues. Concernant « cela, avec l'intention de débattre », le terme « cela » est une particule ; il signifie qu'il est désormais incapable d'approcher avec l'intention de critiquer pour engager un débat, mais qu'il pourrait approcher pour écouter le Dhamma. Pourquoi Saccaka a-t-il dit cela au fils des Licchavi, Dummukha ? On rapporte que lorsque Dummukha proposait sa comparaison, les autres princes Licchavi pensaient : « Ce Nigantha nous a longtemps méprisés sur notre lieu d'études ; c'est maintenant le moment de voir le dos de notre ennemi. Nous allons chacun proposer une comparaison, et comme quelqu'un qui frapperait avec une masse un homme déjà abattu par un coup de paume, nous ferons en sorte qu'il ne puisse plus lever la tête dans l'assemblée. » Préparant leurs comparaisons, ils attendaient la fin du discours de Dummukha. Saccaka, devinant leur intention, vit qu'ils se tenaient tous le cou tendu et les lèvres frémissantes. Il se dit : « S'ils peuvent chacun donner une comparaison, je ne pourrai plus lever la tête dans cette assemblée. Je vais donc rabrouer Dummukha pour qu'aucun autre n'ait l'occasion de parler, et ayant clos le débat, j'interrogerai le moine Gotama. » C'est pourquoi il parla ainsi. « Attends » signifie : « Reste là, ne parle plus. »

361. තිට්ඨතෙසා, භො ගොතමාති, භො ගොතම, එසා අම්හාකඤ්චෙව අඤ්ඤෙසඤ්ච පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං වාචා තිට්ඨතු. විලාපං විලපිතං මඤ්ඤෙති එතඤ්හි වචනං විලපිතං විය හොති, විප්පලපිතමත්තං හොතීති අත්ථො. අථ වා තිට්ඨතෙසාති එත්ථ කථාති ආහරිත්වා වත්තබ්බා. වාචාවිලාපං විලපිතං මඤ්ඤෙති එත්ථ පනිදං වාචානිච්ඡාරණං විලපිතමත්තං මඤ්ඤෙ හොතීති අත්ථො.

361. « Que cela reste ainsi, maître Gotama » signifie : « Maître Gotama, que cette parole, la nôtre et celle des autres nombreux moines et brahmanes, reste de côté. » « Je considère cela comme un bavardage insensé » signifie que cette parole est comme un délire, un pur radotage. Ou bien, dans « que cela reste ainsi », le mot « discussion » doit être ajouté. Dans « je considère cela comme un bavardage insensé », cela signifie : « Je considère cette émission de paroles comme un simple délire. »

ඉදානි පඤ්හං පුච්ඡන්තො කිත්තාවතාතිආදිමාහ. තත්ථ වෙසාරජ්ජපත්තොති ඤාණපත්තො. අපරප්පච්චයොති අපරප්පත්තියො. අථස්ස භගවා පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො ඉධ, අග්ගිවෙස්සනාතිආදිමාහ, තං උත්තානත්ථමෙව. යස්මා පනෙත්ථ පස්සතීති වුත්තත්තා සෙක්ඛභූමි දස්සිතා. තස්මා උත්තරි අසෙක්ඛභූමිං පුච්ඡන්තො දුතියං පඤ්හං පුච්ඡි, තම්පිස්ස භගවා බ්‍යාකාසි. තත්ථ [Pg.183] දස්සනානුත්තරියෙනාතිආදීසු දස්සනානුත්තරියන්ති ලොකියලොකුත්තරා පඤ්ඤා. පටිපදානුත්තරියන්ති ලොකියලොකුත්තරා පටිපදා. විමුත්තානුත්තරියන්ති ලොකියලොකුත්තරා විමුත්ති. සුද්ධලොකුත්තරමෙව වා ගහෙත්වා දස්සනානුත්තරියන්ති අරහත්තමග්ගසම්මාදිට්ඨි. පටිපදානුත්තරියන්ති සෙසානි මග්ගඞ්ගානි. විමුත්තානුත්තරියන්ති අග්ගඵලවිමුත්ති. ඛීණාසවස්ස වා නිබ්බානදස්සනං දස්සනානුත්තරියං නාම. මග්ගඞ්ගානි පටිපදානුත්තරියං. අග්ගඵලං විමුත්තානුත්තරියන්ති වෙදිතබ්බං. බුද්ධො සො භගවාති සො භගවා සයම්පි චත්තාරි සච්චානි බුද්ධො. බොධායාති පරෙසම්පි චතුසච්චබොධාය ධම්මං දෙසෙති. දන්තොතිආදීසු දන්තොති නිබ්බිසෙවනො. දමථායාති නිබ්බිසෙවනත්ථාය. සන්තොති සබ්බකිලෙසවූපසමෙන සන්තො. සමථායාති කිලෙසවූපසමාය. තිණ්ණොති චතුරොඝතිණ්ණො. තරණායාති චතුරොඝතරණාය. පරිනිබ්බුතොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. පරිනිබ්බානායාති කිලෙසපරිනිබ්බානත්ථාය.

Interrogeant maintenant sur la question, il dit : « Dans quelle mesure... », etc. Là, « ayant atteint la pleine confiance » signifie ayant atteint la connaissance. « Indépendant d'autrui » signifie n'ayant pas besoin d'un autre pour sa foi. Le Béni, répondant à sa question, dit : « Ici, Aggivessana... », etc., dont le sens est clair. Puisque le terme « voit » est utilisé, cela indique le stade du disciple en formation (sekkha). C'est pourquoi, s'enquérant du stade de celui qui n'est plus en formation (asekkha), il posa la seconde question, à laquelle le Béni répondit. Dans « par l'excellence de la vision », etc., l'« excellence de la vision » est la sagesse mondaine et supramondaine. L'« excellence de la pratique » est la pratique mondaine et supramondaine. L'« excellence de la libération » est la libération mondaine et supramondaine. Ou bien, en prenant uniquement le supramondain : l'« excellence de la vision » est la vue juste du chemin de l'Arhat ; l'« excellence de la pratique » désigne les autres membres du sentier ; l'« excellence de la libération » est la libération du fruit suprême. On doit comprendre que pour l'Arhat, la vision du Nibbana est l'« excellence de la vision », les huit membres du sentier sont l'« excellence de la pratique », et le fruit suprême est l'« excellence de la libération ». « Ce Béni est Éveillé » signifie que le Béni a lui-même réalisé les quatre vérités. « Pour l'éveil » signifie qu'il enseigne le Dhamma pour l'éveil des autres aux quatre vérités. Dans « dompté », etc., « dompté » signifie sans le poison des souillures. « Pour le domptage » signifie pour être sans poison. « Paisible » signifie apaisé par l'extinction de toutes les souillures. « Pour l'apaisement » signifie pour l'extinction des souillures. « Ayant traversé » signifie ayant traversé les quatre flots. « Pour la traversée » signifie pour la traversée des quatre flots. « Éteint » signifie apaisé par l'extinction des souillures. « Pour l'extinction » signifie en vue de l'extinction des souillures.

362. ධංසීති ගුණධංසකා. පගබ්බාති වාචාපාගබ්බියෙන සමන්නාගතා. ආසාදෙතබ්බන්ති ඝට්ටෙතබ්බං. ආසජ්ජාති ඝට්ටෙත්වා. නත්වෙව භවන්තං ගොතමන්ති භවන්තං ගොතමං ආසජ්ජ කස්සචි අත්තනො වාදං අනුපහතං සකලං ආදාය පක්කමිතුං ථාමො නත්ථීති දස්සෙති. න හි භගවා හත්ථිආදයො විය කස්සචි ජීවිතන්තරායං කරොති. අයං පන නිගණ්ඨො ඉමා තිස්සො උපමා න භගවතො උක්කංසනත්ථං ආහරි, අත්තුක්කංසනත්ථමෙව ආහරි. යථා හි රාජා කඤ්චි පච්චත්ථිකං ඝාතෙත්වා එවං නාම සූරො එවං ථාමසම්පන්නො පුරිසො භවිස්සතීති පච්චත්ථිකං ථොමෙන්තොපි අත්තානමෙව ථොමෙති. එවමෙව සොපි සියා හි, භො ගොතම, හත්ථිං පභින්නන්තිආදීහි භගවන්තං උක්කංසෙන්තොපි මයමෙව සූරා මයං පණ්ඩිතා මයං බහුස්සුතායෙව එවං පභින්නහත්ථිං විය, ජලිතඅග්ගික්ඛන්ධං විය, ඵණකතආසීවිසං විය ච වාදත්ථිකා සම්මාසම්බුද්ධං උපසඞ්කමිම්හාති අත්තානංයෙව උක්කංසෙති. එවං අත්තානං උක්කංසෙත්වා භගවන්තං නිමන්තයමානො අධිවාසෙතු මෙතිආදිමාහ. තත්ථ අධිවාසෙතූති සම්පටිච්ඡතු. ස්වාතනායාති යං මෙ තුම්හෙසු කාරං කරොතො ස්වෙ භවිස්සති පුඤ්ඤඤ්ච පීතිපාමොජ්ජඤ්ච, තදත්ථාය. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙනාති භගවා [Pg.184] කායඞ්ගං වා වාචඞ්ගං වා අචොපෙත්වා අබ්භන්තරෙයෙව ඛන්තිං ධාරෙන්තො තුණ්හීභාවෙන අධිවාසෙසි. සච්චකස්ස අනුග්ගහකරණත්ථං මනසාව සම්පටිච්ඡීති වුත්තං හොති.

362. "Dhaṃsī" signifie destructeurs de vertus. "Pagabbhā" signifie doté d'une impudence de parole. "Āsādetabbaṃ" signifie ce qui doit être frappé ou attaqué. "Āsajjā" signifie après avoir attaqué ou heurté. Par les mots "natveva bhavantaṃ gotamaṃ", il montre qu'il n'y a personne qui, après avoir attaqué le vénérable Gotama, ait la force de s'en aller en emportant sa propre doctrine intacte et complète. En effet, le Bienheureux ne cause pas de danger à la vie d'autrui, contrairement aux éléphants et autres créatures. Cependant, ce Nigaṇṭha n'a pas apporté ces trois comparaisons pour exalter le Bienheureux, mais uniquement pour s'exalter lui-même. Tout comme un roi, après avoir tué un ennemi, pourrait dire : "Quel homme courageux, quel homme puissant il était !", et ce faisant, même en louant l'ennemi, il ne loue en réalité que lui-même. De la même manière, Saccaka, bien qu'il semble exalter le Bienheureux par des paroles telles que "Si, ô Gotama, un éléphant furieux...", il ne fait que s'exalter lui-même en pensant : "Nous seuls sommes courageux, nous sommes sages, nous sommes très érudits, car nous nous approchons du Parfait Éveillé avec l'intention de débattre, tout comme on s'approche d'un éléphant furieux, d'un brasier ardent ou d'un serpent venimeux au capuchon déployé". S'étant ainsi exalté, il invite le Bienheureux en disant : "Que le vénérable accepte mon invitation", etc. Là, "adhivāsetū" signifie qu'il accepte. "Svātanāya" signifie pour le mérite et la joie qui résulteront demain de l'acte d'offrande envers vous. "Le Bienheureux accepta par le silence" : le Bienheureux, sans bouger ni le corps ni la parole, maintenant la patience en lui-même, accepta par le silence. Cela signifie qu'il accepta par la pensée seule afin de favoriser Saccaka.

363. යමස්ස පතිරූපං මඤ්ඤෙය්‍යාථාති තෙ කිර ලිච්ඡවී තස්ස පඤ්චථාලිපාකසතානි නිච්චභත්තං ආහරන්ති. තදෙව සන්ධාය එස ස්වෙ තුම්හෙ යං අස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස පතිරූපං කප්පියන්ති මඤ්ඤෙය්‍යාථ, තං ආහරෙය්‍යාථ; සමණස්ස හි ගොතමස්ස තුම්හෙ පරිචාරකා කප්පියාකප්පියං යුත්තායුත්තං ජානාථාති වදති. භත්තාභිහාරං අභිහරිංසූති අභිහරිතබ්බං භත්තං අභිහරිංසු. පණීතෙනාති උත්තමෙන. සහත්ථාති සහත්ථෙන. සන්තප්පෙත්වාති සුට්ඨු තප්පෙත්වා, පරිපුණ්ණං සුහිතං යාවදත්ථං කත්වා. සම්පවාරෙත්වාති සුට්ඨු පවාරෙත්වා, අලං අලන්ති හත්ථසඤ්ඤාය පටික්ඛිපාපෙත්වා. භුත්තාවින්ති භුත්තවන්තං. ඔනීතපත්තපාණින්ති පත්තතො ඔනීතපාණිං, අපනීතහත්ථන්ති වුත්තං හොති. ‘‘ඔනිත්තපත්තපාණි’’න්තිපි පාඨො, තස්සත්ථො, ඔනිත්තං නානාභූතං පත්තං පාණිතො අස්සාති ඔනිත්තපත්තපාණී. තං ඔනිත්තපත්තපාණිං, හත්ථෙ ච පත්තඤ්ච ධොවිත්වා එකමන්තෙ පත්තං නික්ඛිපිත්වා නිසින්නන්ති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදීති භගවන්තං එවංභූතං ඤත්වා එකස්මිං ඔකාසෙ නිසීදීති අත්ථො. පුඤ්ඤඤ්චාති යං ඉමස්මිං දානෙ පුඤ්ඤං, ආයතිං විපාකක්ඛන්ධාති අත්ථො. පුඤ්ඤමහීති විපාකක්ඛන්ධානංයෙව පරිවාරො. තං දායකානං සුඛාය හොතූති තං ඉමෙසං ලිච්ඡවීනං සුඛත්ථාය හොතු. ඉදං කිර සො අහං පබ්බජිතො නාම, පබ්බජිතෙන ච න යුත්තං අත්තනො දානං නිය්‍යාතෙතුන්ති තෙසං නිය්‍යාතෙන්තො එවමාහ. අථ භගවා යස්මා ලිච්ඡවීහි සච්චකස්ස දින්නං, න භගවතො. සච්චකෙන පන භගවතො දින්නං, තස්මා තමත්ථං දීපෙන්තො යං ඛො, අග්ගිවෙස්සනාතිආදිමාහ. ඉති භගවා නිගණ්ඨස්ස මතෙන විනායෙව අත්තනො දින්නං දක්ඛිණං නිගණ්ඨස්ස නිය්‍යාතෙසි, සා චස්ස අනාගතෙ වාසනා භවිස්සතීති.

363. "Yamassa patirūpaṃ maññeyyātha" : on rapporte que ces Licchavī apportaient quotidiennement cinq cents plats de nourriture à Saccaka. Se référant à cela, il dit : "Demain, apportez ce que vous jugerez convenable et permis pour le religieux Gotama ; car vous êtes les serviteurs du religieux Gotama et vous savez ce qui est permis ou non, ce qui est approprié ou non". "Bhattābhihāraṃ abhihariṃsu" : ils apportèrent la nourriture qui devait être offerte. "Paṇītena" signifie par une nourriture excellente. "Sahatthā" signifie de sa propre main. "Santappetvā" signifie l'ayant pleinement satisfait, en lui offrant tout ce qu'il désirait jusqu'à satiété. "Sampavāretvā" signifie l'ayant fait décliner par un geste de la main, signifiant "assez, assez". "Bhuttāviṃ" signifie celui qui a fini de manger. "Onītapattapāṇiṃ" signifie celui qui a retiré la main de son bol ; on dit aussi "apanītahatthaṃ". Il existe aussi la variante "onittapattapāṇiṃ", dont le sens est : celui dont le bol a été séparé de la main. Cela désigne le Bienheureux assis après avoir lavé ses mains et son bol, et après avoir posé le bol de côté. "Ekamantaṃ nisīdi" : comprenant que le Bienheureux était ainsi disposé, il s'assit à une place convenable. "Puññañca" désigne le mérite de ce don, c'est-à-dire les agrégats de la rétribution future. "Puññamahī" est ce qui accompagne ces agrégats de rétribution. "Taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotu" : que ce mérite soit pour le bonheur de ces Licchavī. Saccaka a parlé ainsi en pensant : "Je suis un renonçant, et il ne convient pas à un renonçant de s'attribuer le mérite d'un don", le transférant ainsi aux Licchavī. Alors le Bienheureux, parce que le don avait été fait à Saccaka par les Licchavī et non au Bienheureux directement, mais que Saccaka l'offrait ensuite au Bienheureux, déclara : "Ce qui a été donné, Aggivessana...", clarifiant ainsi ce point. Ainsi, le Bienheureux a transféré le mérite de l'offrande qui lui avait été faite au Nigaṇṭha, même sans le consentement de ce dernier, et cela deviendra pour lui une prédisposition salutaire dans le futur.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළසච්චකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Cūḷasaccaka Sutta est terminé.

6. මහාසච්චකසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Mahāsaccaka Sutta

364. එවං [Pg.185] මෙ සුතන්ති මහාසච්චකසුත්තං. තත්ථ එකං සමයන්ති ච තෙන ඛො පන සමයෙනාති ච පුබ්බණ්හසමයන්ති ච තීහි පදෙහි එකොව සමයො වුත්තො. භික්ඛූනඤ්හි වත්තපටිපත්තිං කත්වා මුඛං ධොවිත්වා පත්තචීවරමාදාය චෙතියං වන්දිත්වා කතරං ගාමං පවිසිස්සාමාති විතක්කමාළකෙ ඨිතකාලො නාම හොති. භගවා එවරූපෙ සමයෙ රත්තදුපට්ටං නිවාසෙත්වා කායබන්ධනං බන්ධිත්වා පංසුකූලචීවරං එකංසං පාරුපිත්වා ගන්ධකුටිතො නික්ඛම්ම භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ගන්ධකුටිපමුඛෙ අට්ඨාසි. තං සන්ධාය, – ‘‘එකං සමයන්ති ච තෙන ඛො පන සමයෙනාති ච පුබ්බණ්හසමය’’න්ති ච වුත්තං. පවිසිතුකාමොති පිණ්ඩාය පවිසිස්සාමීති එවං කතසන්නිට්ඨානො. තෙනුපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමීති? වාදාරොපනජ්ඣාසයෙන. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘පුබ්බෙපාහං අපණ්ඩිතතාය සකලං වෙසාලිපරිසං ගහෙත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පරිසමජ්ඣෙ මඞ්කු ජාතො. ඉදානි තථා අකත්වා එකකොව ගන්ත්වා වාදං ආරොපෙස්සාමි. යදි සමණං ගොතමං පරාජෙතුං සක්ඛිස්සාමි, අත්තනො ලද්ධිං දීපෙත්වා ජයං කරිස්සාමි. යදි සමණස්ස ගොතමස්ස ජයො භවිස්සති, අන්ධකාරෙ නච්චං විය න කොචි ජානිස්සතී’’ති නිද්දාපඤ්හං නාම ගහෙත්වා ඉමිනා වාදජ්ඣාසයෙන උපසඞ්කමි.

364. "Evaṃ me sutaṃ" introduit le Mahāsaccaka Sutta. Ici, les trois expressions "ekaṃ samayaṃ" (en une occasion), "tena kho pana samayena" (en ce temps-là) et "pubbaṇhasamayaṃ" (au matin) désignent un seul et même moment. En effet, c'est le moment où les moines, après avoir accompli leurs devoirs, s'être lavé le visage et avoir pris leurs bols et robes, s'être prosternés devant le stupa, se tiennent dans le hall de réflexion en se demandant dans quel village ils entreront. En un tel moment, le Bienheureux, ayant ajusté sa robe de dessous rouge, attaché sa ceinture et revêtu sa robe de chiffons (paṃsukūla) sur une épaule, sortit de sa cellule parfumée (gandhakuṭi) et, entouré de l'assemblée des moines, se tint devant sa cellule. C'est à cela que font référence les termes "ekaṃ samayaṃ", etc. "Pavisitukāmo" signifie qu'il avait pris la décision d'entrer pour la quête de l'aumône. "Tenupasaṅkami" : pourquoi Saccaka s'est-il approché ? Avec l'intention de chercher un défaut ou de débattre. On rapporte qu'il pensa : "Auparavant, par manque de sagesse, j'ai emmené toute l'assemblée de Vesālī auprès du religieux Gotama et j'ai été humilié au milieu de la foule. Maintenant, n'agissant pas ainsi, j'irai seul pour engager le débat. Si je peux vaincre le religieux Gotama, je manifesterai ma propre doctrine et remporterai la victoire. Si le religieux Gotama gagne, personne ne le saura, comme quelqu'un qui danse dans l'obscurité". C'est avec cette intention de débattre qu'il s'approcha, emportant avec lui une question préparée (appelée niddāpañha).

අනුකම්පං උපාදායාති සච්චකස්ස නිගණ්ඨපුත්තස්ස අනුකම්පං පටිච්ච. ථෙරස්ස කිරස්ස එවං අහොසි – ‘‘භගවති මුහුත්තං නිසින්නෙ බුද්ධදස්සනං ධම්මස්සවනඤ්ච ලභිස්සති. තදස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තිස්සතී’’ති. තස්මා භගවන්තං යාචිත්වා පංසුකූලචීවරං චතුග්ගුණං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදතු භගවාති ආහ. ‘‘කාරණං ආනන්දො වදතී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. භගවන්තං එතදවොචාති යං පන පඤ්හං ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආදාය ආගතො තං ඨපෙත්වා පස්සෙන තාව පරිහරන්තො එතං සන්ති, භො ගොතමාතිආදිවචනං අවොච.

"Anukampaṃ upādāya" signifie par compassion pour Saccaka, le fils des Nigaṇṭhas. On rapporte que le Thera Ānanda pensa : "Si le Bienheureux reste assis un instant, cet homme aura l'occasion de voir le Bouddha et d'entendre le Dhamma. Cela sera pour son bien et son bonheur pour longtemps". C'est pourquoi, après avoir prié le Bienheureux, il disposa la robe de chiffons pliée en quatre et dit : "Que le Bienheureux s'assoie". Le Bienheureux, comprenant qu'Ānanda parlait pour une raison valable, s'assit sur le siège préparé. "Bhagavantaṃ etadavoca" : Saccaka, laissant de côté la question qu'il avait apportée comme un trésor dans son giron, commença par aborder le sujet indirectement avec les paroles : "Il y a ces choses, ô Gotama", etc.

365. ඵුසන්ති හි තෙ, භො ගොතමාති තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සරීරෙ උප්පන්නං සාරීරිකං දුක්ඛං වෙදනං ඵුසන්ති ලභන්ති, අනුභවන්තීති අත්ථො. ඌරුක්ඛම්භොති ඛම්භකතඌරුභාවො, ඌරුථද්ධතාති අත්ථො. විම්හයත්ථවසෙන පනෙත්ථ භවිස්සතීති අනාගතවචනං කතං. කායන්වයං හොතීති කායානුගතං [Pg.186] හොති කායස්ස වසවත්ති. කායභාවනාති පන විපස්සනා වුච්චති, තාය චිත්තවික්ඛෙපං පාපුණන්තො නාම නත්ථි, ඉති නිගණ්ඨො අසන්තං අභූතං යං නත්ථි, තදෙවාහ. චිත්තභාවනාතිපි සමථො වුච්චති, සමාධියුත්තස්ස ච පුග්ගලස්ස ඌරුක්ඛම්භාදයො නාම නත්ථි, ඉති නිගණ්ඨො ඉදං අභූතමෙව ආහ. අට්ඨකථායං පන වුත්තං – ‘‘යථෙව ‘භූතපුබ්බන්ති වත්වා ඌරුක්ඛම්භොපි නාම භවිස්සතී’තිආදීනි වදතො අනාගතරූපං න සමෙති, තථා අත්ථොපි න සමෙති, අසන්තං අභූතං යං නත්ථි, තං කථෙතී’’ති.

365. « Phusanti hi te, bho gotama » signifie que ces ascètes et brahmanes ressentent (phusanti), obtiennent ou éprouvent la sensation de douleur corporelle (sārīrikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ) apparue dans le corps. « Ūrukkhambho » désigne l'état de raideur ou de paralysie des cuisses (ūruthaddhatā). L'usage du futur « bhavissati » est ici employé pour exprimer l'étonnement. « Kāyanvayaṃ hoti » signifie qu'il suit le corps ou qu'il est assujetti au corps. On appelle « culture du corps » (kāyabhāvanā) la vision profonde (vipassanā) ; grâce à elle, il n'existe personne qui succombe à la distraction mentale. Ainsi, le Nigantha affirme ce qui est absent et irréel. La « culture de l'esprit » (cittabhāvanā) désigne la tranquillité (samatho) ; pour une personne établie dans la concentration (samādhi), la raideur des cuisses et autres maux n'existent pas. Le Nigantha énonce donc ici une contrevérité. Dans le Commentaire (Aṭṭhakathā), il est dit : en disant « autrefois » puis en employant le futur « bhavissatī » pour parler de la raideur des cuisses, la forme grammaticale du futur ne concorde pas avec le sens passé, et le sens lui-même est incohérent ; il relate ce qui est absent et irréel.

නො කායභාවනන්ති පඤ්චාතපතප්පනාදිං අත්තකිලමථානුයොගං සන්ධායාහ. අයඤ්හි තෙසං කායභාවනා නාම. කිං පන සො දිස්වා එවමාහ? සො කිර දිවාදිවස්ස විහාරං ආගච්ඡති, තස්මිං ඛො පන සමයෙ භික්ඛූ පත්තචීවරං පටිසාමෙත්වා අත්තනො අත්තනො රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙසු පටිසල්ලානං උපගච්ඡන්ති. සො තෙ පටිසල්ලීනෙ දිස්වා චිත්තභාවනාමත්තං එතෙ අනුයුඤ්ජන්ති, කායභාවනා පනෙතෙසං නත්ථීති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

« No kāyabhāvanaṃ » fait référence à la pratique de l'auto-mortification (attakilamathānuyogaṃ), telle que la pénitence des cinq feux. C'est en effet ce qu'ils nomment « culture du corps ». Pourquoi Saccaka a-t-il affirmé cela ? On raconte qu'il se rendait au monastère en pleine journée ; à ce moment-là, les moines, après avoir rangé leurs bols et leurs robes, se retiraient dans leurs lieux de méditation respectifs pour la journée ou la nuit. En les voyant ainsi retirés, il s'imaginait qu'ils ne s'adonnaient qu'à la culture de l'esprit et que la culture du corps leur faisait défaut.

366. අථ නං භගවා අනුයුඤ්ජන්තො කින්ති පන තෙ, අග්ගිවෙස්සන, කායභාවනා සුතාති ආහ. සො තං විත්ථාරෙන්තො සෙය්‍යථිදං, නන්දො වච්ඡොතිආදිමාහ. තත්ථ නන්දොති තස්ස නාමං. වච්ඡොති ගොත්තං. කිසොති නාමං. සංකිච්චොති ගොත්තං. මක්ඛලිගොසාලො හෙට්ඨා ආගතොව. එතෙති එතෙ තයො ජනා, තෙ කිර කිලිට්ඨතපානං මත්ථකපත්තා අහෙසුං. උළාරානි උළාරානීති පණීතානි පණීතානි. ගාහෙන්ති නාමාති බලං ගණ්හාපෙන්ති නාම. බ්‍රූහෙන්තීති වඩ්ඪෙන්ති. මෙදෙන්තීති ජාතමෙදං කරොන්ති. පුරිමං පහායාති පුරිමං දුක්කරකාරං පහාය. පච්ඡා උපචිනන්තීති පච්ඡා උළාරඛාදනීයාදීහි සන්තප්පෙන්ති, වඩ්ඪෙන්ති. ආචයාපචයො හොතීති වඩ්ඪි ච අවඩ්ඪි ච හොති, ඉති ඉමස්ස කායස්ස කාලෙන වඩ්ඪි, කාලෙන පරිහානීති වඩ්ඪිපරිහානිමත්තමෙව පඤ්ඤායති, කායභාවනා පන න පඤ්ඤායතීති දීපෙත්වා චිත්තභාවනං පුච්ඡන්තො, ‘‘කින්ති පන තෙ, අග්ගිවෙස්සන, චිත්තභාවනා සුතා’’ති ආහ. න සම්පායාසීති සම්පාදෙත්වා කථෙතුං නාසක්ඛි, යථා තං බාලපුථුජ්ජනො.

366. Alors le Béni, souhaitant l'interroger plus précisément, dit : « Mais, Aggivessana, qu'as-tu entendu dire sur la culture du corps ? » Pour détailler son propos, Saccaka cita Nanda Vaccha et d'autres. Nanda est son nom, Vaccha est son lignage (gotta). Kisa est le nom, Saṅkicca le lignage. Makkhali Gosāla a déjà été mentionné plus haut. Ces trois individus étaient considérés comme ayant atteint le sommet des pratiques ascétiques impures. « Uḷārāni uḷārāni » signifie des nourritures excellentes et raffinées. « Gāhenti » signifie qu'ils reprennent des forces. « Brūhenti » signifie qu'ils se fortifient. « Medentī » signifie qu'ils engraissent leur corps. « Purimaṃ pahāya » signifie en abandonnant leurs anciennes pratiques austères difficiles à accomplir. « Pacchā upacinantīti » signifie qu'ensuite ils se rassasient de nourritures excellentes et prospèrent. « Ācayāpacayo hoti » signifie qu'il y a croissance et décroissance ; ainsi, pour ce corps physique, on ne perçoit que le cycle de croissance et de déclin selon les moments, mais on n'y voit nulle culture du corps véritable. Ayant ainsi argumenté, le Bouddha l'interrogea sur la culture de l'esprit. Saccaka fut incapable de répondre de manière satisfaisante, comme il sied à un ignorant (bālaputhujjano).

367. කුතො [Pg.187] පන ත්වන්ති යො ත්වං එවං ඔළාරිකං දුබ්බලං කායභාවනං න ජානාසි? සො ත්වං කුතො සණ්හං සුඛුමං චිත්තභාවනං ජානිස්සසීති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ චොදනාලයත්ථෙරො, ‘‘අබුද්ධවචනං නාමෙතං පද’’න්ති බීජනිං ඨපෙත්වා පක්කමිතුං ආරභි. අථ නං මහාසීවත්ථෙරො ආහ – ‘‘දිස්සති, භික්ඛවෙ, ඉමස්ස චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස ආචයොපි අපචයොපි ආදානම්පි නික්ඛෙපනම්පී’’ති (සං. නි. 2.62). තං සුත්වා සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘ඔළාරිකං කායං පරිග්ගණ්හන්තස්ස උප්පන්නවිපස්සනා ඔළාරිකාති වත්තුං වට්ටතී’’ති.

367. « D'où pourrais-tu le savoir ? » signifie : toi qui ne connais même pas cette culture du corps grossière et médiocre, comment pourrais-tu comprendre la culture de l'esprit, si subtile et délicate ? À ce stade, le Thera Codanālaya, affirmant que ce passage n'était pas la parole du Bouddha, posa son éventail et s'apprêta à partir. Le Thera Mahāsīva lui dit alors : « On voit, moines, pour ce corps composé des quatre grands éléments, la croissance et la décroissance, l'appropriation et le rejet. » Entendant cela, il comprit : pour celui qui observe le corps grossier, la vision profonde (vipassanā) qui s'élève peut être qualifiée de grossière.

368. සුඛසාරාගීති සුඛසාරාගෙන සමන්නාගතො. සුඛාය වෙදනාය නිරොධා උප්පජ්ජති දුක්ඛා වෙදනාති න අනන්තරාව උප්පජ්ජති, සුඛදුක්ඛානඤ්හි අනන්තරපච්චයතා පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.2.45-46) පටිසිද්ධා. යස්මා පන සුඛෙ අනිරුද්ධෙ දුක්ඛං නුප්පජ්ජති, තස්මා ඉධ එවං වුත්තං. පරියාදාය තිට්ඨතීති ඛෙපෙත්වා ගණ්හිත්වා තිට්ඨති. උභතොපක්ඛන්ති සුඛං එකං පක්ඛං දුක්ඛං එකං පක්ඛන්ති එවං උභතොපක්ඛං හුත්වා.

368. « Sukhasārāgī » signifie être doté d'un attachement passionné au plaisir. « De la cessation de la sensation de plaisir naît la sensation de douleur » : cela ne signifie pas qu'elle survient immédiatement après, car dans le Paṭṭhāna, la contiguïté immédiate (anantarapaccaya) entre plaisir et douleur est rejetée. Toutefois, comme la douleur ne se manifeste pas tant que le plaisir n'a pas cessé, il est dit ainsi dans ce texte. « Pariyādāya tiṭṭhati » signifie qu'elle s'établit en s'emparant de l'esprit et en l'épuisant. « Ubhatopakkhaṃ » signifie les deux côtés, à savoir le plaisir d'un côté et la douleur de l'autre.

369. උප්පන්නාපි සුඛා වෙදනා චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, භාවිතත්තා කායස්ස. උප්පන්නාපි දුක්ඛා වෙදනා චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, භාවිතත්තා චිත්තස්සාති එත්ථ කායභාවනා විපස්සනා, චිත්තභාවනා සමාධි. විපස්සනා ච සුඛස්ස පච්චනීකා, දුක්ඛස්ස ආසන්නා. සමාධි දුක්ඛස්ස පච්චනීකො, සුඛස්ස ආසන්නො. කථං? විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා නිසින්නස්ස හි අද්ධානෙ ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ තත්ථ තත්ථ අග්ගිඋට්ඨානං විය හොති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති, මත්ථකතො උසුමවට්ටිඋට්ඨානං විය හොතීති චිත්තං හඤ්ඤති විහඤ්ඤති විප්ඵන්දති. එවං තාව විපස්සනා සුඛස්ස පච්චනීකා, දුක්ඛස්ස ආසන්නා. උප්පන්නෙ පන කායිකෙ වා චෙතසිකෙ වා දුක්ඛෙ තං දුක්ඛං වික්ඛම්භෙත්වා සමාපත්තිං සමාපන්නස්ස සමාපත්තික්ඛණෙ දුක්ඛං දූරාපගතං හොති, අනප්පකං සුඛං ඔක්කමති. එවං සමාධි දුක්ඛස්ස පච්චනීකො, සුඛස්ස ආසන්නො. යථා විපස්සනා සුඛස්ස පච්චනීකා, දුක්ඛස්ස ආසන්නා, න තථා සමාධි. යථා සමාධි දුක්ඛස්ස පච්චනීකො, සුඛස්ස ආසන්නො, න ච තථා විපස්සනාති. තෙන වුත්තං – ‘‘උප්පන්නාපි සුඛා වෙදනා චිත්තං න පරියාදාය [Pg.188] තිට්ඨති, භාවිතත්තා කායස්ස. උප්පන්නාපි දුක්ඛා වෙදනා චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, භාවිතත්තා චිත්තස්සා’’ති.

369. « Même la sensation de plaisir apparue ne demeure pas en envahissant l'esprit, car le corps a été cultivé. Même la sensation de douleur apparue ne demeure pas en envahissant l'esprit, car l'esprit a été cultivé. » Ici, la culture du corps est la vision profonde (vipassanā) et la culture de l'esprit est la concentration (samādhi). La vision profonde est l'antagoniste du plaisir et proche de la douleur. La concentration est l'antagoniste de la douleur et proche du plaisir. Comment cela ? Pour celui qui s'assoit en pratiquant la vision profonde, à mesure que le temps passe, une chaleur intense comme un feu s'élève dans diverses parties du corps, la sueur coule des aisselles et une vapeur semble s'échapper du sommet du crâne ; l'esprit est alors affligé, tourmenté et agité. En cela, la vision profonde est opposée au plaisir et proche de la douleur. En revanche, lorsqu'une douleur physique ou mentale survient, celui qui entre en absorption (samāpatti) voit cette douleur s'écarter ; au moment de l'absorption, la douleur est lointaine et un bonheur immense s'installe. Ainsi la concentration est l'antagoniste de la douleur et proche du plaisir. La concentration n'est pas opposée au plaisir comme l'est la vision profonde, et la vision profonde n'est pas opposée à la douleur comme l'est la concentration. C'est pourquoi il est dit : « grâce à la culture du corps, le plaisir n'envahit pas l'esprit ; grâce à la culture de l'esprit, la douleur n'envahit pas l'esprit. »

370. ආසජ්ජ උපනීයාති ගුණෙ ඝට්ටෙත්වා චෙව උපනෙත්වා ච. තං වත මෙති තං වත මම චිත්තං.

370. « Āsajja upanīyā » signifie en s'attaquant aux qualités et en les mettant en cause. « Taṃ vata me » signifie « assurément cet esprit qui est le mien ».

371. කිඤ්හි නො සියා, අග්ගිවෙස්සනාති, අග්ගිවෙස්සන, කිං න භවිස්සති, භවිස්සතෙව, මා එවං සඤ්ඤී හොහි, උප්පජ්ජියෙව මෙ සුඛාපි දුක්ඛාපි වෙදනා, උප්පන්නාය පනස්සා අහං චිත්තං පරියාදාය ඨාතුං න දෙමි. ඉදානිස්ස තමත්ථං පකාසෙතුං උපරි පසාදාවහං ධම්මදෙසනං දෙසෙතුකාමො මූලතො පට්ඨාය මහාභිනික්ඛමනං ආරභි. තත්ථ ඉධ මෙ, අග්ගිවෙස්සන, පුබ්බෙව සම්බොධා…පෙ… තත්ථෙව නිසීදිං, අලමිදං පධානායාති ඉදං සබ්බං හෙට්ඨා පාසරාසිසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො, තත්ථ බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසජ්ජා, ඉධ දුක්කරකාරිකා.

371. « Pourquoi n'en serait-il pas ainsi, Aggivessana ? » (Kiñhi no siyā, aggivessana) signifie : « Aggivessana, pourquoi cela ne se produirait-il pas ? Cela se produira certainement. » Que je n'aie pas cette pensée : « Cela ne peut subsister en épuisant notre esprit sain ». Des sensations, qu'elles soient plaisantes ou douloureuses, m'apparaissent bel et bien, mais lorsqu'elles sont apparues, je ne leur permets pas de s'emparer de mon esprit. À présent, afin de clarifier ce point pour Saccaka et désirant exposer un enseignement inspirant la dévotion (pasādāvahaṃ), le Bienheureux entreprend le récit depuis le début, à partir du Grand Renoncement. Dans ce passage, les mots « Ici, Aggivessana, avant mon Éveil… j'étais assis là même, cela suffit pour l'effort » doivent être compris selon la méthode expliquée précédemment dans le Pāsarāsi Sutta. Cependant, voici la différence : dans ce dernier, il est question de l'assise sur le trône de l'Éveil (bodhipallaṅke), alors qu'ici, cela se rapporte à la pratique des austérités (dukkarakārikā).

374. අල්ලකට්ඨන්ති අල්ලං උදුම්බරකට්ඨං. සස්නෙහන්ති සඛීරං. කාමෙහීති වත්ථුකාමෙහි. අවූපකට්ඨාති අනපගතා. කාමච්ඡන්දොතිආදීසු කිලෙසකාමොව ඡන්දකරණවසෙන ඡන්දො. සිනෙහකරණවසෙන ස්නෙහො. මුච්ඡාකරණවසෙන මුච්ඡා. පිපාසාකරණවසෙන පිපාසා. අනුදහනවසෙන පරිළාහොති වෙදිතබ්බො. ඔපක්කමිකාති උපක්කමනිබ්බත්තා. ඤාණාය දස්සනාය අනුත්තරාය සම්බොධායාති සබ්බං ලොකුත්තරමග්ගවෙවචනමෙව.

374. « Allakaṭṭhaṃ » désigne un morceau de bois de figuier (udumbara) humide. « Sasnehaṃ » signifie gorgé de sève. « Kāmehīti » fait référence aux plaisirs sensuels matériels (vatthukāmehi). « Avūpakaṭṭhā » signifie non éloignés. Dans les termes tels que « kāmacchando » (désir sensuel), le désir des souillures (kilesakāmo) est appelé « chando » par sa capacité à produire l'attachement, « sneho » par sa capacité à produire l'affection, « mucchā » par sa capacité à provoquer l'obnubilation, « pipāsā » par sa capacité à engendrer la soif, et « pariḷāho » par sa capacité à consumer ; c'est ainsi qu'il doit être compris. « Opakkamikā » désigne les sensations nées de l'effort (austérités). Les expressions « pour la connaissance », « pour la vision » et « pour l'Éveil insurmontable » sont toutes des synonymes désignant le chemin supramondain (lokuttaramagga).

ඉදං පනෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං – අල්ලං සඛීරං උදුම්බරකට්ඨං විය හි කිලෙසකාමෙන වත්ථුකාමතො අනිස්සටපුග්ගලා. උදකෙ පක්ඛිත්තභාවො විය කිලෙසකාමෙන තින්තතා; මන්ථනෙනාපි අග්ගිනො අනභිනිබ්බත්තනං විය කිලෙසකාමෙන වත්ථුකාමතො අනිස්සටානං ඔපක්කමිකාහි වෙදනාහි ලොකුත්තරමග්ගස්ස අනධිගමො. අමන්ථනෙනාපි අග්ගිනො අනභිනිබ්බත්තනං විය තෙසං පුග්ගලානං විනාපි ඔපක්කමිකාහි වෙදනාහි ලොකුත්තරමග්ගස්ස අනධිගමො. දුතියඋපමාපි ඉමිනාව නයෙන වෙදිතබ්බා. අයං පන විසෙසො, පුරිමා සපුත්තභරියපබ්බජ්ජාය උපමා; පච්ඡිමා බ්‍රාහ්මණධම්මිකපබ්බජ්ජාය.

Voici ici l'application des comparaisons : les personnes non libérées des plaisirs sensuels matériels à cause du désir des souillures sont comme le bois de figuier humide et plein de sève. Le fait d'être trempé par le désir des souillures est comme le bois plongé dans l'eau. De même que le feu ne peut naître par le frottement (manthanena), l'impossibilité d'atteindre le chemin supramondain à travers les sensations nées de l'effort (austérités) pour ceux qui ne sont pas libérés des désirs sensuels doit être comprise. De même que le feu ne naît pas sans frottement, on doit comprendre que ces mêmes personnes n'atteignent pas le chemin supramondain même sans ces sensations nées de l'effort. La seconde comparaison doit être comprise de la même manière. La différence est celle-ci : la première comparaison s'applique à ceux qui mènent une vie de famille avec femme et enfants, tandis que la seconde s'applique à la vie de renonçant selon la tradition brahmanique.

376. තතියඋපමාය [Pg.189] කොළාපන්ති ඡින්නසිනෙහං නිරාපං. ථලෙ නික්ඛිත්තන්ති පබ්බතථලෙ වා භූමිථලෙ වා නික්ඛිත්තං. එත්ථාපි ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – සුක්ඛකොළාපකට්ඨං විය හි කිලෙසකාමෙන වත්ථුකාමතො නිස්සටපුග්ගලා, ආරකා උදකා ථලෙ නික්ඛිත්තභාවො විය කිලෙසකාමෙන අතින්තතා. මන්ථනෙනාපි අග්ගිනො අභිනිබ්බත්තනං විය කිලෙසකාමෙන වත්ථුකාමතො නිස්සටානං අබ්භොකාසිකනෙසජ්ජිකාදිවසෙන ඔපක්කමිකාහිපි වෙදනාහි ලොකුත්තරමග්ගස්ස අධිගමො. අඤ්ඤස්ස රුක්ඛස්ස සුක්ඛසාඛාය සද්ධිං ඝංසනමත්තෙනෙව අග්ගිනො අභිනිබ්බත්තනං විය විනාපි ඔපක්කමිකාහි වෙදනාහි සුඛායෙව පටිපදාය ලොකුත්තරමග්ගස්ස අධිගමොති. අයං උපමා භගවතා අත්තනො අත්ථාය ආහටා.

376. Dans la troisième comparaison, « koḷāpaṃ » signifie dont la sève est tarie et dépourvu d'eau. « Thale nikkhittaṃ » signifie déposé sur un terrain élevé, que ce soit sur une montagne ou sur la terre ferme. Ici aussi, voici l'application : les personnes libérées des désirs sensuels sont comme le bois sec. Le fait de n'être point imprégné par le désir des souillures est comme le bois déposé sur la terre ferme, loin de l'eau. De même que le feu jaillit par le frottement, on doit comprendre l'obtention du chemin supramondain par les sensations nées de l'effort, telles que les pratiques de rester à ciel ouvert ou de rester assis. Comme le feu naît du simple frottement avec la branche sèche d'un autre arbre, on doit comprendre l'obtention du chemin supramondain même sans sensations nées de l'effort (pénibles), par une pratique agréable (sukhāya paṭipadāya). Cette comparaison a été apportée par le Bienheureux pour illustrer son propre bénéfice.

377. ඉදානි අත්තනො දුක්කරකාරිකං දස්සෙන්තො, තස්ස මය්හන්තිආදිමාහ. කිං පන භගවා දුක්කරං අකත්වා බුද්ධො භවිතුං න සමත්ථොති? කත්වාපි අකත්වාපි සමත්ථොව. අථ කස්මා අකාසීති? සදෙවකස්ස ලොකස්ස අත්තනො පරක්කමං දස්සෙස්සාමි. සො ච මං වීරියනිම්මථනගුණො හාසෙස්සතීති. පාසාදෙ නිසින්නොයෙව හි පවෙණිආගතං රජ්ජං ලභිත්වාපි ඛත්තියො න තථාපමුදිතො හොති, යථා බලකායං ගහෙත්වා සඞ්ගාමෙ ද්වෙ තයො සම්පහාරෙ දත්වා අමිත්තමථනං කත්වා පත්තරජ්ජො. එවං පත්තරජ්ජස්ස හි රජ්ජසිරිං අනුභවන්තස්ස පරිසං ඔලොකෙත්වා අත්තනො පරක්කමං අනුස්සරිත්වා, ‘‘අසුකට්ඨානෙ අසුකකම්මං කත්වා අසුකඤ්ච අසුකඤ්ච අමිත්තං එවං විජ්ඣිත්වා එවං පහරිත්වා ඉමං රජ්ජසිරිං පත්තොස්මී’’ති චින්තයතො බලවසොමනස්සං උප්පජ්ජති. එවමෙවං භගවාපි සදෙවකස්ස ලොකස්ස පරක්කමං දස්සෙස්සාමි, සො හි මං පරක්කමො අතිවිය හාසෙස්සති, සොමනස්සං උප්පාදෙස්සතීති දුක්කරමකාසි.

377. À présent, désirant montrer sa propre pratique des austérités, il dit : « tessa mayhaṃ » (ainsi pour moi), etc. Pourquoi le Bienheureux a-t-il pratiqué ainsi ? Ne pouvait-il pas devenir Bouddha sans les austérités ? Il le pouvait, qu'il les pratique ou non. Alors pourquoi les a-t-il faites ? C'était pour montrer sa persévérance (parakkama) au monde des hommes et des dieux, en pensant : « Cette vertu de la victoire par l'effort me réjouira. » En effet, un guerrier (khattiyo) qui reçoit un royaume par héritage en restant assis dans son palais n'est pas aussi joyeux que celui qui conquiert le royaume après avoir rassemblé son armée, livré deux ou trois batailles et terrassé ses ennemis. Pour ce roi qui jouit de la gloire royale ainsi acquise, une immense satisfaction surgit lorsqu'il regarde son assemblée et se remémore ses efforts : « En tel lieu, j'ai accompli tel acte, j'ai frappé et vaincu tel et tel ennemi, et j'ai ainsi atteint cette gloire royale. » De la même manière, le Bienheureux a pratiqué les austérités en pensant : « Je montrerai ma persévérance au monde des hommes et des dieux ; cet effort me réjouira grandement et fera naître en moi une immense joie. »

අපිච පච්ඡිමං ජනතං අනුකම්පමානොපි අකාසියෙව, පච්ඡිමා හි ජනතා සම්මාසම්බුද්ධො කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වාපි පධානං පදහිත්වාව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්තො, කිමඞ්ගං පන මයන්ති පධානවීරියං කත්තබ්බං මඤ්ඤිස්සති; එවං සන්තෙ ඛිප්පමෙව ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරිස්සතීති පච්ඡිමං ජනතං අනුකම්පමානො අකාසියෙව.

De plus, il l'a fait par compassion pour les générations futures, pensant : « Les générations futures se diront : 'Le Parfaitement Éveillé, bien qu'ayant accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille cycles cosmiques, n'a atteint l'omniscience qu'après avoir fourni un effort soutenu ; que dire alors de nous ?' Considérant que l'effort de méditation doit être accompli, ils mettront ainsi rapidement un terme à la naissance, à la vieillesse et à la mort. » C'est donc par compassion pour les générations futures qu'il a bel et bien pratiqué ces austérités.

දන්තෙභිදන්තමාධායාති හෙට්ඨාදන්තෙ උපරිදන්තං ඨපෙත්වා. චෙතසා චිත්තන්ති කුසලචිත්තෙන අකුසලචිත්තං. අභිනිග්ගණ්හෙය්‍යන්ති නිග්ගණ්හෙය්‍යං. අභිනිප්පීළෙය්‍යන්ති [Pg.190] නිප්පීළෙය්‍යං. අභිසන්තාපෙය්‍යන්ති තාපෙත්වා වීරියනිම්මථනං කරෙය්‍යං. සාරද්ධොති සදරථො. පධානාභිතුන්නස්සාති පධානෙන අභිතුන්නස්ස, විද්ධස්ස සතොති අත්ථො.

« Dantebhidantamādhāya » signifie en plaçant les dents du haut sur les dents du bas. « Cetasā cittaṃ » signifie réprimer l'esprit malsain (akusala) par l'esprit sain (kusala). « Abhiniggaṇheyyaṃ » signifie je devais réprimer. « Abhinippīḷeyyaṃ » signifie je devais presser. « Abhisantāpeyyaṃ » signifie que je devais faire l'effort de tourmenter [les souillures] par l'ardeur. « Sāraddho » signifie fiévreux ou tendu. « Padhānābhitunnassa » signifie accablé ou percé par l'effort de l'énergie ; tel est le sens.

378. අප්පාණකන්ති නිරස්සාසකං. කම්මාරගග්ගරියාති කම්මාරස්ස ගග්ගරනාළියා. සීසවෙදනා හොන්තීති කුතොචි නික්ඛමිතුං අලභමානෙහි වාතෙහි සමුට්ඨාපිතා බලවතියො සීසවෙදනා හොන්ති. සීසවෙඨං දදෙය්‍යාති සීසවෙඨනං දදෙය්‍ය. දෙවතාති බොධිසත්තස්ස චඞ්කමනකොටියං පණ්ණසාලපරිවෙණසාමන්තා ච අධිවත්ථා දෙවතා.

378. « Appāṇakaṃ » signifie sans respiration (entrée ou sortie). « Kammāragaggariyā » fait référence au tube du soufflet d'un forgeron. « Sīsavedanā hontīti » : des douleurs crâniennes intenses surviennent, causées par les airs qui, ne trouvant aucune issue, sont violemment agités. « Sīsaveṭhaṃ dadeyyā » signifie comme si l'on serrait un bandeau autour de la tête. « Devatā » désigne les divinités résidant à l'extrémité du lieu de déambulation du Bodhisatta, ainsi qu'aux alentours de l'enceinte de sa hutte de feuilles.

තදා කිර බොධිසත්තස්ස අධිමත්තෙ කායදාහෙ උප්පන්නෙ මුච්ඡා උදපාදි. සො චඞ්කමෙව නිසින්නො හුත්වා පපති. තං දිස්වා දෙවතා එවමාහංසු – ‘‘විහාරොත්වෙව සො අරහතො’’ති, ‘‘අරහන්තො නාම එවරූපා හොන්ති මතකසදිසා’’ති ලද්ධියා වදන්ති. තත්ථ යා දෙවතා ‘‘කාලඞ්කතො’’ති ආහංසු, තා ගන්ත්වා සුද්ධොදනමහාරාජස්ස ආරොචෙසුං – ‘‘තුම්හාකං පුත්තො කාලඞ්කතො’’ති. මම පුත්තො බුද්ධො හුත්වා කාලඞ්කතො, නො අහුත්වාති? බුද්ධො භවිතුං නාසක්ඛි, පධානභූමියංයෙව පතිත්වා කාලඞ්කතොති. නාහං සද්දහාමි, මම පුත්තස්ස බොධිං අපත්වා කාලඞ්කිරියා නාම නත්ථීති.

On raconte qu'à ce moment-là, une chaleur corporelle extrême s'étant manifestée chez le Bodhisatta, il s'évanouit. Il tomba alors qu'il était assis sur son lieu de déambulation. En voyant cela, les divinités dirent : « C'est là la manière d'être d'un Arahant. » Elles parlaient selon leur croyance que les Arahants sont ainsi, comme s'ils étaient morts. Parmi elles, certaines divinités allèrent informer le grand roi Suddhodana : « Votre fils est décédé. » Le roi demanda : « Mon fils est-il mort après être devenu Bouddha, ou sans l'être devenu ? » Elles répondirent : « Il n'a pu devenir Bouddha ; il est tombé sur le lieu même de son effort et est mort. » Le roi répondit : « Je ne le crois pas ; il n'est pas possible que mon fils meure sans avoir atteint l'Éveil. »

අපරභාගෙ සම්මාසම්බුද්ධස්ස ධම්මචක්කං පවත්තෙත්වා අනුපුබ්බෙන රාජගහං ගන්ත්වා කපිලවත්ථුං අනුප්පත්තස්ස සුද්ධොදනමහාරාජා පත්තං ගහෙත්වා පාසාදං ආරොපෙත්වා යාගුඛජ්ජකං දත්වා අන්තරාභත්තසමයෙ එතමත්ථං ආරොචෙසි – තුම්හාකං භගවා පධානකරණකාලෙ දෙවතා ආගන්ත්වා, ‘‘පුත්තො තෙ, මහාරාජ, කාලඞ්කතො’’ති ආහංසූති. කිං සද්දහසි මහාරාජාති? න භගවා සද්දහින්ති. ඉදානි, මහාරාජ, සුපිනප්පටිග්ගහණතො පට්ඨාය අච්ඡරියානි පස්සන්තො කිං සද්දහිස්සසි? අහම්පි බුද්ධො ජාතො, ත්වම්පි බුද්ධපිතා ජාතො, පුබ්බෙ පන මය්හං අපරිපක්කෙ ඤාණෙ බොධිචරියං චරන්තස්ස ධම්මපාලකුමාරකාලෙපි සිප්පං උග්ගහෙතුං ගතස්ස, ‘‘තුම්හාකං පුත්තො ධම්මපාලකුමාරො කාලඞ්කතො, ඉදමස්ස අට්ඨී’’ති එළකට්ඨිං ආහරිත්වා දස්සෙසුං, තදාපි තුම්හෙ, ‘‘මම පුත්තස්ස අන්තරාමරණං නාම නත්ථි, නාහං සද්දහාමී’’ති අවොචුත්ථ, මහාරාජාති ඉමිස්සා අට්ඨුප්පත්තියා භගවා මහාධම්මපාලජාතකං කථෙසි.

Par la suite, après que le Parfaitement Éveillé eut mis en mouvement la Roue du Dhamma, il se rendit successivement à Rājagaha puis arriva à Kapilavatthu. Le grand roi Suddhodana prit son bol, le fit porter au palais et, après lui avoir offert de la bouillie et des aliments à mâcher, il lui rapporta cette affaire pendant le repas : « Seigneur, lorsque vous pratiquiez vos ascèses, des divinités vinrent et me dirent : "Grand roi, votre fils est décédé". » Le Bouddha demanda : « Y avez-vous cru, grand roi ? » — « Non, Seigneur, je n'y ai pas cru. » — « Grand roi, si maintenant, voyant des merveilles depuis la conception, vous ne pouvez y croire, comment y croiriez-vous ? Je suis devenu Bouddha, et vous êtes devenu le père d'un Bouddha. Autrefois, alors que ma connaissance n'était pas encore mûre et que je suivais la conduite de l'Éveil, à l'époque du jeune Dhammapāla, alors que j'étais parti apprendre les arts, on vous dit : "Votre fils, le jeune Dhammapāla, est mort, voici ses os", et on vous montra des os de chèvre. À cette époque aussi, vous dîtes : "Il n'y a pas de mort prématurée pour mon fils, je ne le crois pas". » En raison de cet événement, le Béni raconta le Mahā-Dhammapāla Jātaka.

379. මා [Pg.191] ඛො ත්වං මාරිසාති සම්පියායමානා ආහංසු. දෙවතානං කිරායං පියමනාපවොහාරො, යදිදං මාරිසාති. අජජ්ජිතන්ති අභොජනං. හලන්ති වදාමීති අලන්ති වදාමි, අලං ඉමිනා එවං මා කරිත්ථ, යාපෙස්සාමහන්ති එවං පටිසෙධෙමීති අත්ථො.

379. « Ne fais pas cela, cher ami » (Mā kho tvaṃ mārisa) : les divinités qui m'aimaient dirent cela. Chez les divinités, l'usage du terme « mārisa » est, dit-on, une expression d'affection. « Ajajjita » signifie sans nourriture. « Je dis "Hala" » signifie je dis « assez » (alaṃ) ; c'est-à-dire : « C'est assez, ne faites pas cela avec cette nourriture, je ne subsisterai pas ainsi » ; tel est le sens de ce refus.

380-1. මඞ්ගුරච්ඡවීති මඞ්ගුරමච්ඡච්ඡවි. එතාව පරමන්ති තාසම්පි වෙදනානමෙතංයෙව පරමං, උත්තමං පමාණං. පිතු සක්කස්ස කම්මන්තෙ…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතාති රඤ්ඤො කිර වප්පමඞ්ගලදිවසො නාම හොති, තදා අනෙකප්පකාරං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදෙන්ති. නගරවීථියො සොධාපෙත්වා පුණ්ණඝටෙ ඨපාපෙත්වා ධජපටාකාදයො උස්සාපෙත්වා සකලනගරං දෙවවිමානං විය අලඞ්කරොන්ති. සබ්බෙ දාසකම්මකරාදයො අහතවත්ථනිවත්ථා ගන්ධමාලාදිපටිමණ්ඩිතා රාජකුලෙ සන්නිපතන්ති. රඤ්ඤො කම්මන්තෙ නඞ්ගලසතසහස්සං යොජීයති. තස්මිං පන දිවසෙ එකෙන ඌනං අට්ඨසතං යොජෙන්ති. සබ්බනඞ්ගලානි සද්ධිං බලිබද්දරස්මියොත්තෙහි ජාණුස්සොණිස්ස රථො විය රජතපරික්ඛිත්තානි හොන්ති. රඤ්ඤො ආලම්බනනඞ්ගලං රත්තසුවණ්ණපරික්ඛිත්තං හොති. බලිබද්දානං සිඞ්ගානිපි රස්මිපතොදාපි සුවණ්ණපරික්ඛිත්තා හොන්ති. රාජා මහාපරිවාරෙන නික්ඛමන්තො පුත්තං ගහෙත්වා අගමාසි.

« Maṅguracchavī » signifie qui a la peau d'un poisson-chat. « Etāva paramaṃ » : cela seul est la limite suprême, la mesure la plus haute de ces sensations. Concernant « Dans le domaine de son père... entra et demeura dans le premier jhana » : on raconte qu'il y eut un jour de fête des labours pour le roi Suddhodana. À cette occasion, on prépara diverses sortes de nourritures et de mets. Après avoir nettoyé les rues de la ville, disposé des vases remplis d'eau et dressé des bannières et des étendards, on décora toute la ville comme une demeure céleste. Tous les serviteurs et ouvriers, vêtus d'habits neufs et parés de parfums et de guirlandes, se rassemblèrent à la cour royale. Cent mille charrues furent attelées pour les travaux du roi. Ce jour-là, ils en attelèrent huit cents moins une. Toutes les charrues, avec les rênes et les lanières des bœufs, étaient plaquées d'argent, comme le char de Jāṇussoṇi. La charrue d'apparat du roi était plaquée d'or rouge. Les cornes des bœufs ainsi que les rênes et les aiguillons étaient également plaqués d'or. Le roi, sortant avec une grande suite, emmena son fils.

කම්මන්තට්ඨානෙ එකො ජම්බුරුක්ඛො බහලපත්තපලාසො සන්දච්ඡායො අහොසි. තස්ස හෙට්ඨා කුමාරස්ස සයනං පඤ්ඤපෙත්වා උපරි සුවණ්ණතාරකඛචිතං විතානං බන්ධාපෙත්වා සාණිපාකාරෙන පරික්ඛිපාපෙත්වා ආරක්ඛං ඨපෙත්වා රාජා සබ්බාලඞ්කාරං අලඞ්කරිත්වා අමච්චගණපරිවුතො නඞ්ගලකරණට්ඨානං අගමාසි. තත්ථ රාජා සුවණ්ණනඞ්ගලං ගණ්හාති. අමච්චා එකෙනූනඅට්ඨසතරජතනඞ්ගලානි ගහෙත්වා ඉතො චිතො ච කසන්ති. රාජා පන ඔරතො පාරං ගච්ඡති, පාරතො වා ඔරං ගච්ඡති. එතස්මිං ඨානෙ මහාසම්පත්ති හොති, බොධිසත්තං පරිවාරෙත්වා නිසින්නා ධාතියො රඤ්ඤො සම්පත්තිං පස්සිස්සාමාති අන්තොසාණිතො බහි නික්ඛන්තා. බොධිසත්තො ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තො කඤ්චි අදිස්වා වෙගෙන උට්ඨාය පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා ආනාපානෙ පරිග්ගහෙත්වා පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙසි. ධාතියො ඛජ්ජභොජ්ජන්තරෙ විචරමානා ථොකං චිරායිංසු, සෙසරුක්ඛානං [Pg.192] ඡායා නිවත්තා, තස්ස පන රුක්ඛස්ස පරිමණ්ඩලා හුත්වා අට්ඨාසි. ධාතියො අය්‍යපුත්තො එකකොති වෙගෙන සාණිං උක්ඛිපිත්වා අන්තො පවිසමානා බොධිසත්තං සයනෙ පල්ලඞ්කෙන නිසින්නං තඤ්ච පාටිහාරියං දිස්වා ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචයිංසු – ‘‘කුමාරො දෙව, එවං නිසින්නො අඤ්ඤෙසං රුක්ඛානං ඡායා නිවත්තා, ජම්බුරුක්ඛස්ස පරිමණ්ඩලා ඨිතා’’ති. රාජා වෙගෙනාගන්ත්වා පාටිහාරියං දිස්වා, ‘‘ඉදං තෙ, තාත, දුතියං වන්දන’’න්ති පුත්තං වන්දි. ඉදමෙතං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පිතු සක්කස්ස කම්මන්තෙ…පෙ… පඨමජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතා’’ති. සියා නු ඛො එසො මග්ගො බොධායාති භවෙය්‍ය නු ඛො එතං ආනාපානස්සතිපඨමජ්ඣානං බුජ්ඣනත්ථාය මග්ගොති. සතානුසාරිවිඤ්ඤාණන්ති නයිදං බොධාය මග්ගො භවිස්සති, ආනාපානස්සතිපඨමජ්ඣානං පන භවිස්සතීති එවං එකං ද්වෙ වාරෙ උප්පන්නසතියා අනන්තරං උප්පන්නවිඤ්ඤාණං සතානුසාරිවිඤ්ඤාණං නාම. යං තං සුඛන්ති යං තං ආනාපානස්සතිපඨමජ්ඣානසුඛං.

Sur le lieu du labour, il y avait un jambolier au feuillage dense et à l'ombre épaisse. Après avoir fait préparer une couche pour le prince sous cet arbre, fait installer au-dessus un dais parsemé d'étoiles d'or, fait entourer d'un rideau d'enceinte et posté des gardes, le roi, revêtu de tous ses ornements et entouré d'une foule de ministres, se rendit au lieu du labour. Là, le roi saisit une charrue d'or. Les ministres saisirent sept cent quatre-vingt-dix-neuf charrues d'argent et labourèrent ici et là. Le roi allait d'un côté à l'autre. En ce lieu, il y avait une grande splendeur. Les nourrices qui s'étaient assises autour du Bodhisatta sortirent de l'enceinte de rideaux pour voir la splendeur du roi. Le Bodhisatta, regardant ici et là et ne voyant personne, se leva promptement, s'assit les jambes croisées, et appréhendant le souffle, produisit le premier jhana. Les nourrices, circulant parmi les mets, tardèrent un peu ; l'ombre des autres arbres avait tourné, mais celle de cet arbre restait circulaire. Voyant le prince assis seul en ouvrant le rideau, et constatant ce miracle de l'ombre, elles allèrent en informer le roi : « Ô roi, le prince est assis ainsi ; l'ombre des autres arbres a tourné, mais celle du jambolier demeure circulaire. » Le roi vint en hâte, vit le miracle et se prosterna devant son fils en disant : « Cher enfant, c'est là ma seconde salutation. » C'est en référence à cela qu'il fut dit : « Dans le domaine de son père... entra et demeura dans le premier jhana ». « Serait-ce là le chemin de l'Éveil ? » signifie : ce premier jhana basé sur l'ānāpānassati pourrait-il être le chemin pour l'éveil ? « La conscience suivant la pleine conscience » (satānusāriviññāṇa) signifie : ce n'est pas que cela soit [en soi] le chemin, mais le premier jhana de l'ānāpānassati le sera ; ainsi, la conscience apparue immédiatement après la pleine conscience est appelée « conscience suivant la pleine conscience ». « Ce bonheur » désigne le bonheur du premier jhana de l'ānāpānassati.

382. පච්චුපට්ඨිතා හොන්තීති පණ්ණසාලපරිවෙණසම්මජ්ජනාදිවත්තකරණෙන උපට්ඨිතා හොන්ති. බාහුල්ලිකොති පච්චයබාහුල්ලිකො. ආවත්තො බාහුල්ලායාති රසගිද්ධො හුත්වා පණීතපිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය ආවත්තො. නිබ්බිජ්ජ පක්කමිංසූති උක්කණ්ඨිත්වා ධම්මනියාමෙනෙව පක්කන්තා බොධිසත්තස්ස සම්බොධිං පත්තකාලෙ කායවිවෙකස්ස ඔකාසදානත්ථං ධම්මතාය ගතා. ගච්ඡන්තා ච අඤ්ඤට්ඨානං අගන්ත්වා බාරාණසිමෙව අගමංසු. බොධිසත්තො තෙසු ගතෙසු අද්ධමාසං කායවිවෙකං ලභිත්වා බොධිමණ්ඩෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසීදිත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣි.

382. « Sont présents » (paccupaṭṭhitā hontī) signifie qu'ils sont présents pour accomplir les devoirs comme balayer les environs de l'ermitage. « Bāhullika » signifie adonné à l'abondance des nécessités matérielles. « Entraîné vers l'abondance » signifie que, devenu avide de saveurs, il s'est détourné pour obtenir de la nourriture excellente. « Ils s'en allèrent déçus » signifie qu'étant mécontents, ils partirent par la loi même des choses, afin de laisser au Bodhisatta l'occasion de l'isolement corporel au moment de son Éveil. En partant, ils allèrent précisément à Bénarès. Une fois qu'ils furent partis, le Bodhisatta, ayant obtenu l'isolement corporel pendant une quinzaine de jours, s'assit sur le trône invincible et réalisa l'omniscience.

383. විවිච්චෙව කාමෙහීතිආදි භයභෙරවෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

383. L'expression commençant par « S'étant éloigné des plaisirs sensuels » doit être comprise selon la méthode déjà exposée dans le Bhayabherava Sutta.

387. අභිජානාමි ඛො පනාහන්ති අයං පාටියෙක්කො අනුසන්ධි. නිගණ්ඨො කිර චින්තෙසි – ‘‘අහං සමණං ගොතමං එකං පඤ්හං පුච්ඡිං. සමණො ගොතමො ‘අපරාපි මං, අග්ගිවෙස්සන, අපරාපි මං, අග්ගිවෙස්සනා’ති පරියොසානං අදස්සෙන්තො කථෙතියෙව. කුපිතො නු ඛො’’ති? අථ භගවා, අග්ගිවෙස්සන, තථාගතෙ අනෙකසතාය පරිසාය ධම්මං දෙසෙන්තෙ කුපිතො [Pg.193] සමණො ගොතමොති එකොපි වත්තා නත්ථි, පරෙසං බොධනත්ථාය පටිවිජ්ඣනත්ථාය එව තථාගතො ධම්මං දෙසෙතීති දස්සෙන්තො ඉමං ධම්මදෙසනං ආරභි. තත්ථ ආරබ්භාති සන්ධාය. යාවදෙවාති පයොජනවිධි පරිච්ඡෙදනියමනං. ඉදං වුත්තං හොති – පරෙසං විඤ්ඤාපනමෙව තථාගතස්ස ධම්මදෙසනාය පයොජනං, තස්මා න එකස්සෙව දෙසෙති, යත්තකා විඤ්ඤාතාරො අත්ථි, සබ්බෙසං දෙසෙතීති. තස්මිංයෙව පුරිමස්මින්ති ඉමිනා කිං දස්සෙතීති? සච්චකො කිර චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො අභිරූපො පාසාදිකො සුඵුසිතං දන්තාවරණං, ජිව්හා මුදුකා, මධුරං වාක්කරණං, පරිසං රඤ්ජෙන්තො මඤ්ඤෙ විචරති, අන්තො පනස්ස චිත්තෙකග්ගතා නත්ථී’’ති. අථ භගවා, අග්ගිවෙස්සන, න තථාගතො පරිසං රඤ්ජෙන්තො විචරති, චක්කවාළපරියන්තායපි පරිසාය තථාගතො ධම්මං දෙසෙති, අසල්ලීනො අනුපලිත්තො එත්තකං එකවිහාරී, සුඤ්ඤතඵලසමාපත්තිං අනුයුත්තොති දස්සෙතුං එවමාහ.

387. « Certes, je le reconnais » (Abhijānāmi kho pana) — cette phrase constitue une transition distincte. Le Nigaṇṭha (Saccaka) pensa : « J'ai posé une question à l'ascète Gotama. Mais l'ascète Gotama parle sans en montrer la fin, disant : "Encore une fois, Aggivessana, encore une fois, Aggivessana". Serait-il irrité ? » Alors, pour montrer que lorsqu'un Tathāgata enseigne le Dhamma devant une assemblée de plusieurs centaines de personnes, il n'y a personne qui puisse dire : "L'ascète Gotama est irrité", et que le Tathāgata enseigne uniquement pour l'éveil et la compréhension profonde d'autrui, le Béni commença cet enseignement. Ici, « ayant commencé » (ārabbha) signifie « en référence à ». « Seulement pour » (yāvadeva) marque la délimitation et la détermination du but. Voici ce qui est dit : le seul but de l'enseignement du Dhamma par le Tathāgata est d'informer autrui ; par conséquent, il n'enseigne pas à une seule personne, mais à tous ceux qui sont capables de comprendre. Par l'expression « dans cet état antérieur même », que montre-t-il ? On dit que Saccaka pensa : « L'ascète Gotama est beau, gracieux, ses lèvres sont bien formées, sa langue est douce, sa voix est mélodieuse ; je pense qu'il se promène en ravissant l'assemblée, mais il n'y a pas de concentration d'esprit (cittekaggatā) en lui ». Alors, le Béni dit cela pour montrer : « Aggivessana, le Tathāgata ne se promène pas en cherchant à ravir l'assemblée. Même devant une assemblée s'étendant jusqu'aux confins de l'univers, le Tathāgata enseigne le Dhamma, libre de tout attachement et de toute souillure, demeurant ainsi seul, adonné à la réalisation du fruit de la vacuité (suññataphalasamāpatti) ».

අජ්ඣත්තමෙවාති ගොචරජ්ඣත්තමෙව. සන්නිසාදෙමීති සන්නිසීදාපෙමි, තථාගතො හි යස්මිං ඛණෙ පරිසා සාධුකාරං දෙති, තස්මිං ඛණෙ පුබ්බාභොගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, සාධුකාරසද්දස්ස නිග්ඝොසෙ අවිච්ඡින්නෙයෙව සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ඨිතට්ඨානතො පට්ඨාය ධම්මං දෙසෙති, බුද්ධානඤ්හි භවඞ්ගපරිවාසො ලහුකො හොතීති අස්සාසවාරෙ පස්සාසවාරෙ සමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති. යෙන සුදං නිච්චකප්පන්ති යෙන සුඤ්ඤෙන ඵලසමාධිනා නිච්චකාලං විහරාමි, තස්මිං සමාධිනිමිත්තෙ චිත්තං සණ්ඨපෙමි සමාදහාමීති දස්සෙති.

« Uniquement intérieurement » (ajjhattameva) signifie au sein de l'objet intérieur. « Je l'établis » (sannisādemi) signifie je le fais se poser. En effet, au moment où l'assemblée exprime son approbation (sādhukāra), le Tathāgata, ayant préalablement déterminé la durée par son attention, entre dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Tandis que le son de l'approbation résonne encore, il émerge de cette atteinte et continue d'enseigner le Dhamma depuis l'endroit où il se tient. Car le passage au processus subconscient (bhavaṅga) des Buddhas est rapide, ils entrent dans cette atteinte même durant l'inspiration et l'expiration. Par l'expression « par lequel je demeure constamment », il montre : « Je fixe et j'établis mon esprit sur cet objet de méditation (samādhinimitta), à savoir la concentration du fruit de la vacuité par laquelle je demeure en tout temps ».

ඔකප්පනියමෙතන්ති සද්දහනියමෙතං. එවං භගවතො එකග්ගචිත්තතං සම්පටිච්ඡිත්වා ඉදානි අත්තනො ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආනීතපඤ්හං පුච්ඡන්තො අභිජානාති ඛො පන භවං ගොතමො දිවා සුපිතාති ආහ. යථා හි සුනඛො නාම අසම්භින්නඛීරපක්කපායසං සප්පිනා යොජෙත්වා උදරපූරං භොජිතොපි ගූථං දිස්වා අඛාදිත්වා ගන්තුං න සක්කා, අඛාදමානො ඝායිත්වාපි ගච්ඡති, අඝායිත්වාව ගතස්ස කිරස්ස සීසං රුජ්ජති; එවමෙවං ඉමස්සපි සත්ථා අසම්භින්නඛීරපක්කපායසසදිසං අභිනික්ඛමනතො පට්ඨාය යාව ආසවක්ඛයා පසාදනීයං ධම්මදෙසනං දෙසෙති. එතස්ස පන එවරූපං ධම්මදෙසනං [Pg.194] සුත්වා සත්ථරි පසාදමත්තම්පි න උප්පන්නං, තස්මා ඔවට්ටිකසාරං කත්වා ආනීතපඤ්හං අපුච්ඡිත්වා ගන්තුං අසක්කොන්තො එවමාහ. තත්ථ යස්මා ථිනමිද්ධං සබ්බඛීණාසවානං අරහත්තමග්ගෙනෙව පහීයති, කායදරථො පන උපාදින්නකෙපි හොති අනුපාදින්නකෙපි. තථා හි කමලුප්පලාදීනි එකස්මිං කාලෙ විකසන්ති, එකස්මිං මකුලානි හොන්ති, සායං කෙසඤ්චි රුක්ඛානම්පි පත්තානි පතිලීයන්ති, පාතො විප්ඵාරිකානි හොන්ති. එවං උපාදින්නකස්ස කායස්ස දරථොයෙව දරථවසෙන භවඞ්ගසොතඤ්ච ඉධ නිද්දාති අධිප්පෙතං, තං ඛීණාසවානම්පි හොති. තං සන්ධාය, ‘‘අභිජානාමහ’’න්තිආදිමාහ. සම්මොහවිහාරස්මිං වදන්තීති සම්මොහවිහාරොති වදන්ති.

« Ceci est acceptable » (okappaniyametaṃ) signifie que cela est digne de foi. Ayant ainsi accepté la concentration d'esprit du Béni, Saccaka, voulant poser la question qu'il avait préparée comme un trésor caché dans son vêtement, dit : « Maître Gotama reconnaît-il dormir pendant la journée ? ». Tout comme un chien qui, bien qu'ayant mangé à satiété un riz au lait pur mélangé à du beurre clarifié, ne peut s'empêcher de s'arrêter en voyant des excréments, et même s'il ne les mange pas, il les flaire avant de continuer, car s'il passait sans les flairer, on dit qu'il aurait mal à la tête ; de même, bien que le Maître ait délivré un enseignement inspirant la foi, comparable à un riz au lait pur, depuis son renoncement jusqu'à la destruction des souillures, pas même une once de foi envers le Maître n'est née chez cet homme. Par conséquent, incapable de partir sans poser la question qu'il portait sur lui, il s'exprima ainsi. À ce sujet, puisque la torpeur et la somnolence (thina-middha) sont éradiquées chez tous les Arhats par le seul chemin de l'Arahatship, la fatigue corporelle (kāyadaratha) subsiste néanmoins dans les processus matériels saisis (upādinnaka) ou non. En effet, les lotus et autres fleurs s'épanouissent à un moment et se referment à un autre ; le soir, les feuilles de certains arbres se replient, et le matin elles s'étalent. De même, pour le corps physique, la fatigue existe ; ici, par « dormir » (niddā), on entend le flux du bhavaṅga causé par cette fatigue, ce qui arrive aussi aux Arhats. C'est en référence à cela qu'il dit : « Je le reconnais ». « Ils disent que c'est une demeure de confusion » signifie qu'ils appellent cela une vie vécue dans l'égarement.

389. ආසජ්ජ ආසජ්ජාති ඝට්ටෙත්වා ඝට්ටෙත්වා. උපනීතෙහීති උපනෙත්වා කථිතෙහි. වචනප්පථෙහීති වචනෙහි. අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වාති අලන්ති චිත්තෙන සම්පටිච්ඡන්තො අභිනන්දිත්වා වාචායපි පසංසන්තො අනුමොදිත්වා. භගවතා ඉමස්ස නිගණ්ඨස්ස ද්වෙ සුත්තානි කථිතානි. පුරිමසුත්තං එකො භාණවාරො, ඉදං දියඩ්ඪො, ඉති අඩ්ඪතියෙ භාණවාරෙ සුත්වාපි අයං නිගණ්ඨො නෙව අභිසමයං පත්තො, න පබ්බජිතො, න සරණෙසු පතිට්ඨිතො. කස්මා එතස්ස භගවා ධම්මං දෙසෙසීති? අනාගතෙ වාසනත්ථාය. පස්සති හි භගවා, ‘‘ඉමස්ස ඉදානි උපනිස්සයො නත්ථි, මය්හං පන පරිනිබ්බානතො සමධිකානං ද්වින්නං වස්සසතානං අච්චයෙන තම්බපණ්ණිදීපෙ සාසනං පතිට්ඨහිස්සති. තත්‍රායං කුලඝරෙ නිබ්බත්තිත්වා සම්පත්තෙ කාලෙ පබ්බජිත්වා තීණි පිටකානි උග්ගහෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා කාළබුද්ධරක්ඛිතො නාම මහාඛීණාසවො භවිස්සතී’’ති. ඉදං දිස්වා අනාගතෙ වාසනත්ථාය ධම්මං දෙසෙසි.

389. « S'attaquant de manière répétée » (āsajja āsajja) signifie en harcelant ou en provoquant sans cesse. « Propos avancés » (upanītehi) signifie par des paroles présentées ou proférées. « Par des voies de langage » (vacanappathehi) signifie par des mots. « S'étant réjoui et ayant approuvé » signifie acceptant mentalement par un « c'est assez », se réjouissant, et louant par la parole, approuvant. Le Béni a enseigné deux discours à ce Nigaṇṭha. Le premier discours (Cūḷasaccaka Sutta) fait la longueur d'une section de récitation (bhāṇavāra), et celui-ci (Mahāsaccaka Sutta) en fait une et demie. Ainsi, bien qu'ayant entendu deux sections et demie de récitation, ce Nigaṇṭha n'est parvenu ni à la réalisation des vérités, ni n'est devenu moine, ni ne s'est établi dans les refuges. Pourquoi alors le Béni lui a-t-il enseigné le Dhamma ? Pour déposer une graine (vāsana) pour le futur. En effet, le Béni vit : « Cet homme n'a pas maintenant de conditions de soutien (upanissaya) suffisantes, mais après deux siècles et plus suivant mon Parinibbāna, l'enseignement s'établira sur l'île de Tambapaṇṇi (Sri Lanka). Là, il naîtra dans une famille de haut rang et, le moment venu, il entrera dans les ordres, apprendra les trois Piṭaka, développera la vision profonde (vipassanā), et atteindra l'état d'Arhat avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā), devenant le grand Arhat nommé Kāḷabuddharakkhita ». Voyant cela, il enseigna le Dhamma pour servir d'imprégnation future.

සොපි තත්ථෙව තම්බපණ්ණිදීපම්හි සාසනෙ පතිට්ඨිතෙ දෙවලොකතො චවිත්වා දක්ඛිණගිරිවිහාරස්ස භික්ඛාචාරගාමෙ එකස්මිං අමච්චකුලෙ නිබ්බත්තො පබ්බජ්ජාසමත්ථයොබ්බනෙ පබ්බජිත්වා තෙපිටකං බුද්ධවචනං උග්ගහෙත්වා ගණං පරිහරන්තො මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො උපජ්ඣායං පස්සිතුං අගමාසි. අථස්ස උපජ්ඣායො සද්ධිවිහාරිකං චොදෙස්සාමීති තෙපිටකං බුද්ධවචනං උග්ගහෙත්වා ආගතෙන තෙන සද්ධිං මුඛං දත්වා කථාමත්තම්පි න අකාසි. සො පච්චූසසමයෙ වුට්ඨාය ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, – ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, මයි ගන්ථකම්මං කත්වා තුම්හාකං සන්තිකං ආගතෙ මුඛං දත්වා කථාමත්තම්පි න [Pg.195] කරිත්ථ, කො මය්හං දොසො’’ති පුච්ඡි. ථෙරො ආහ – ‘‘ත්වං, ආවුසො, බුද්ධරක්ඛිත එත්තකෙනෙව ‘පබ්බජ්ජාකිච්චං මෙ මත්ථකං පත්ත’න්ති සඤ්ඤං කරොසී’’ති. කිං කරොමි, භන්තෙති? ගණං විනොදෙත්වා ත්වං පපඤ්චං ඡින්දිත්වා චෙතියපබ්බතවිහාරං ගන්ත්වා සමණධම්මං කරොහීති. සො උපජ්ඣායස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා පුඤ්ඤවා රාජපූජිතො හුත්වා මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො චෙතියපබ්බතවිහාරෙ වසි.

Ce même Saccaka, après être descendu du monde céleste alors que l'enseignement (Sāsana) était établi sur l'île de Tambapaṇṇi, naquit dans une famille de ministres dans le village de collecte d'aumônes du monastère de Dakkhiṇāgiri. Parvenu à l'âge adulte et capable de mener la vie monastique, il entra dans les ordres et, après avoir appris la parole du Bouddha (Buddhavacana) contenue dans le Tipitaka, il dirigea une congrégation. Entouré d'une grande communauté de moines, il se rendit auprès de son précepteur (Upajjhāya) pour lui rendre hommage. Alors, son précepteur, voulant corriger son disciple, ne lui accorda aucune attention et ne lui adressa pas la moindre parole, bien qu'il fût venu vers lui après avoir appris la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka. S'étant levé à l'aube, il s'approcha du doyen (Thera) et lui demanda : « Vénérable, alors que je suis venu auprès de vous après avoir accompli mon étude des textes, vous ne m'avez accordé aucune attention et ne m'avez pas même adressé la parole ; quelle est ma faute ? » Le Thera répondit : « Ami Buddharakkhita, penses-tu que, par le simple fait d'avoir ainsi appris la parole du Bouddha, la tâche de la vie monastique est pour toi accomplie ? » « Que dois-je faire, Vénérable ? » dit-il. « Délaisse ta congrégation, tranche les proliférations mentales (papañca), rends-toi au monastère de Cetiyapabbata et pratique les devoirs de moine (samaṇadhamma). » Suivant les instructions de son précepteur, il atteignit l'état d'Arahant doté des connaissances analytiques (paṭisambhidā). Devenu méritant et honoré par le roi, il vécut au monastère de Cetiyapabbata entouré d'une grande communauté de moines.

තස්මිඤ්හි කාලෙ තිස්සමහාරාජා උපොසථකම්මං කරොන්තො චෙතියපබ්බතෙ රාජලෙණෙ වසති. සො ථෙරස්ස උපට්ඨාකභික්ඛුනො සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘යදා මය්හං අය්‍යො පඤ්හං විස්සජ්ජෙති, ධම්මං වා කථෙති, තදා මෙ සඤ්ඤං දදෙය්‍යාථා’’ති. ථෙරොපි එකස්මිං ධම්මස්සවනදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො කණ්ටකචෙතියඞ්ගණං ආරුය්හ චෙතියං වන්දිත්වා කාළතිම්බරුරුක්ඛමූලෙ අට්ඨාසි. අථ නං එකො පිණ්ඩපාතිකත්ථෙරො කාළකාරාමසුත්තන්තෙ පඤ්හං පුච්ඡි. ථෙරො නනු, ආවුසො, අජ්ජ ධම්මස්සවනදිවසොති ආහ. ආම, භන්තෙ, ධම්මස්සවනදිවසොති. තෙන හි පීඨකං ආනෙථ, ඉධෙව නිසින්නා ධම්මස්සවනං කරිස්සාමාති. අථස්ස රුක්ඛමූලෙ ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා අදංසු. ථෙරො පුබ්බගාථා වත්වා කාළකාරාමසුත්තං ආරභි. සොපිස්ස උපට්ඨාකදහරො රඤ්ඤො සඤ්ඤං දාපෙසි. රාජා පුබ්බගාථාසු අනිට්ඨිතාසුයෙව පාපුණි. පත්වා ච අඤ්ඤාතකවෙසෙනෙව පරිසන්තෙ ඨත්වා තියාමරත්තිං ඨිතකොව ධම්මං සුත්වා ථෙරස්ස, ඉදමවොච භගවාති වචනකාලෙ සාධුකාරං අදාසි. ථෙරො ඤත්වා, කදා ආගතොසි, මහාරාජාති පුච්ඡි. පුබ්බගාථා ඔසාරණකාලෙයෙව, භන්තෙති. දුක්කරං තෙ මහාරාජ, කතන්ති. නයිදං, භන්තෙ, දුක්කරං, යදි පන මෙ අය්‍යස්ස ධම්මකථං ආරද්ධකාලතො පට්ඨාය එකපදෙපි අඤ්ඤවිහිතභාවො අහොසි, තම්බපණ්ණිදීපස්ස පතොදයට්ඨිනිතුදනමත්තෙපි ඨානෙ සාමිභාවො නාම මෙ මා හොතූති සපථමකාසි.

À cette époque, le grand roi Tissa, observant les préceptes de l'Uposatha, résidait dans la grotte royale sur la montagne Cetiyapabbata. Il donna une consigne au moine assistant du Thera : « Quand mon noble maître Buddharakkhita résoudra une question ou prêchera le Dhamma, informez-moi. » Le Thera, lors d'un jour de prédication, monta sur l'esplanade du Kaṇṭakacetiya entouré d'une communauté de moines, rendit hommage au stupa et se tint au pied d'un arbre Kāḷatimbaru. Alors, un doyen vivant d'aumônes lui posa une question sur le Kāḷakārāma Sutta. Le Thera dit : « Ami, n'est-ce pas aujourd'hui un jour d'écoute du Dhamma ? » Celui-ci répondit : « Certes, Vénérable, c'est un jour d'écoute du Dhamma. » « Dans ce cas, apportez un siège, nous écouterons le Dhamma en restant assis ici même. » On lui prépara un siège au pied de l'arbre. Le Thera commença le Kāḷakārāma Sutta après avoir récité les strophes préliminaires. Le jeune assistant informa le roi. Le roi arriva avant même que les strophes préliminaires ne fussent achevées. Étant arrivé, il se tint incognito à la lisière de l'assemblée et écouta le Dhamma en restant debout durant les trois veilles de la nuit. Au moment où le Thera prononça les mots « Ainsi parla le Bienheureux », le roi exprima son approbation par un Sādhukāra. Le Thera, s'en étant aperçu, demanda : « Grand roi, quand es-tu arrivé ? » « Précisément au moment de la récitation des strophes préliminaires, Vénérable », répondit-il. « Grand roi, tu as accompli une chose difficile », dit le Thera. « Vénérable, ce n'est pas difficile. Si mon esprit avait été distrait par autre chose, fût-ce pour un seul mot, depuis le début de la prédication de mon noble maître, que la souveraineté sur l'île de Tambapaṇṇi, ne serait-ce que sur un espace de la taille d'une pointe d'aiguillon, ne m'appartienne plus », fit-il comme serment.

තස්මිං පන සුත්තෙ බුද්ධගුණා පරිදීපිතා, තස්මා රාජා පුච්ඡි – ‘‘එත්තකාව, භන්තෙ, බුද්ධගුණා, උදාහු අඤ්ඤෙපි අත්ථී’’ති. මයා කථිතතො, මහාරාජ, අකථිතමෙව බහු අප්පමාණන්ති. උපමං, භන්තෙ, කරොථාති. යථා, මහාරාජ[Pg.196], කරීසසහස්සමත්තෙ සාලික්ඛෙත්තෙ එකසාලිසීසතො අවසෙසසාලීයෙව බහූ, එවං මයා කථිතගුණා අප්පා, අවසෙසා බහූති. අපරම්පි, භන්තෙ, උපමං කරොථාති. යථා, මහාරාජ, මහාගඞ්ගාය ඔඝපුණ්ණාය සූචිපාසං සම්මුඛං කරෙය්‍ය, සූචිපාසෙන ගතඋදකං අප්පං, සෙසං බහු, එවමෙව මයා කථිතගුණා අප්පා, අවසෙසා බහූති. අපරම්පි, භන්තෙ, උපමං කරොථාති. ඉධ, මහාරාජ, චාතකසකුණා නාම ආකාසෙ කීළන්තා විචරන්ති. ඛුද්දකා සා සකුණජාති, කිං නු ඛො තස්ස සකුණස්ස ආකාසෙ පක්ඛපසාරණට්ඨානං බහු, අවසෙසො ආකාසො අප්පොති? කිං, භන්තෙ, වදථ, අප්පො තස්ස පක්ඛපසාරණොකාසො, අවසෙසොව බහූති. එවමෙව, මහාරාජ, අප්පකා මයා බුද්ධගුණා කථිතා, අවසෙසා බහූ අනන්තා අප්පමෙය්‍යාති. සුකථිතං, භන්තෙ, අනන්තා බුද්ධගුණා අනන්තෙනෙව ආකාසෙන උපමිතා. පසන්නා මයං අය්‍යස්ස, අනුච්ඡවිකං පන කාතුං න සක්කොම. අයං මෙ දුග්ගතපණ්ණාකාරො ඉමස්මිං තම්බපණ්ණිදීපෙ ඉමං තියොජනසතිකං රජ්ජං අය්‍යස්ස දෙමාති. තුම්හෙහි, මහාරාජ, අත්තනො පසන්නාකාරො කතො, මයං පන අම්හාකං දින්නං රජ්ජං තුම්හාකංයෙව දෙම, ධම්මෙන සමෙන රජ්ජං කාරෙහි මහාරාජාති.

Comme les qualités du Bouddha étaient exposées dans ce Sutta, le roi demanda : « Vénérable, les qualités du Bouddha se limitent-elles à cela, ou y en a-t-il d'autres ? » « Grand roi, ce que je n'ai pas dit est bien plus vaste et incommensurable que ce que j'ai dit. » « Vénérable, faites une comparaison. » « De même, grand roi, que dans un champ de riz d'un millier de karīsa, le reste du riz est bien plus abondant qu'un seul épi, de même les qualités que j'ai prêchées sont peu nombreuses et celles qui restent sont infinies. » « Vénérable, faites une autre comparaison. » « De même, grand roi, que si l'on trempait le chas d'une aiguille dans le grand Gange débordant, l'eau recueillie par le chas serait infime par rapport au reste de l'eau, de même les qualités que j'ai prêchées sont peu nombreuses et celles qui restent sont infinies. » « Vénérable, faites encore une autre comparaison. » « Ici, grand roi, des oiseaux appelés Cātaka volent en jouant dans le ciel. Cette espèce d'oiseau est petite. L'espace couvert par le déploiement de leurs ailes dans le ciel est-il grand, ou bien le reste du ciel est-il petit ? » « Que dites-vous là, Vénérable ? L'espace de déploiement de leurs ailes est infime, c'est le reste du ciel qui est vaste. » « C'est exactement ainsi, grand roi, les qualités du Bouddha que j'ai prêchées sont peu nombreuses, alors que les autres sont infinies, innombrables et incommensurables. » « Bien dit, Vénérable, les qualités infinies du Bouddha ont été comparées au ciel infini. Nous sommes pleins de foi envers le noble maître, mais nous sommes incapables de lui faire une offrande digne de lui. Voici mon humble présent : nous offrons au noble maître la royauté sur cette île de Tambapaṇṇi, longue de cent yojanas. » « Grand roi, vous avez manifesté votre dévotion personnelle. Cependant, nous vous rendons la royauté que vous nous avez offerte. Gouvernez votre royaume avec justice et équité, grand roi », dit-il.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාසච්චකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Mahāsaccaka Sutta est terminée.

7. චූළතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta.

390. එවං මෙ සුතන්ති චූළතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තං. තත්ථ පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙති පුබ්බාරාමසඞ්ඛාතෙ විහාරෙ මිගාරමාතුයා පාසාදෙ. තත්‍රායං අනුපුබ්බීකථාඅතීතෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ එකා උපාසිකා පදුමුත්තරං භගවන්තං නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සතසහස්සං දානං දත්වා භගවතො පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා, ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස අග්ගුපට්ඨායිකා හොමී’’ති පත්ථනමකාසි. සා කප්පසතසහස්සං දෙවෙසු චෙව මනුස්සෙසු ච සංසරිත්වා අම්හාකං භගවතො [Pg.197] කාලෙ භද්දියනගරෙ මෙණ්ඩකසෙට්ඨිපුත්තස්ස ධනඤ්ජයස්ස සෙට්ඨිනො ගහෙ සුමනදෙවියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හි. ජාතකාලෙ චස්සා විසාඛාති නාමං අකංසු. සා යදා භගවා භද්දියනගරං අගමාසි, තදා පඤ්චහි දාරිකාසතෙහි සද්ධිං භගවතො පච්චුග්ගමනං කත්වා පඨමදස්සනම්හියෙව සොතාපන්නා අහොසි. අපරභාගෙ සාවත්ථියං මිගාරසෙට්ඨිපුත්තස්ස පුණ්ණවඩ්ඪනකුමාරස්ස ගෙහං ගතා, තත්ථ නං මිගාරසෙට්ඨි මාතිට්ඨානෙ ඨපෙසි, තස්මා මිගාරමාතාති වුච්චති.

390. « Evaṃ me sutaṃ » : ainsi commence le Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta. À ce propos, « au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra » signifie dans le monastère connu sous le nom de Pubbārāma, dans le palais construit par Visākhā, la mère de Migāra. Voici le récit des événements passés : il y a cent mille éons de cela, une dévote, après avoir invité le Bienheureux Padumuttara et offert un don à cent mille moines avec le Bouddha à leur tête, s'allongea aux pieds du Bienheureux et fit ce vœu : « Puissé-je devenir la principale assistante d'un Bouddha semblable à vous dans l'avenir. » Après avoir transmigré parmi les dieux et les hommes pendant cent mille éons, elle prit naissance, au temps de notre Bienheureux, dans la ville de Bhaddiya, dans le sein de Sumanadevī, épouse du banquier Dhanañjaya, fils du banquier Meṇḍaka. À sa naissance, on lui donna le nom de Visākhā. Lorsque le Bienheureux se rendit à Bhaddiya, elle alla à sa rencontre avec cinq cents jeunes filles et devint une Sotāpanna dès sa première entrevue. Plus tard, elle se rendit à Sāvatthī dans la demeure du prince Puṇṇavaḍḍhana, fils du banquier Migāra. Là-bas, le banquier Migāra la plaça au rang de sa propre mère ; c'est pourquoi elle est appelée « mère de Migāra » (Migāramātā).

පතිකුලං ගච්ඡන්තියා චස්සා පිතා මහාලතාපිළන්ධනං නාම කාරාපෙසි. තස්මිං පිළන්ධනෙ චතස්සො වජිරනාළියො උපයොගං අගමංසු, මුත්තානං එකාදස නාළියො, පවාළානං ද්වාවීසති නාළියො, මණීනං තෙත්තිංස නාළියො, ඉති එතෙහි ච අඤ්ඤෙහි ච සත්තවණ්ණෙහි රතනෙහි නිට්ඨානං අගමාසි. තං සීසෙ පටිමුක්කං යාව පාදපිට්ඨියා භස්සති, පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරයමානාව නං ඉත්ථී ධාරෙතුං සක්කොති. සා අපරභාගෙ දසබලස්ස අග්ගුපට්ඨායිකා හුත්වා තං පසාධනං විස්සජ්ජෙත්වා නවහි කොටීහි භගවතො විහාරං කාරයමානා කරීසමත්තෙ භූමිභාගෙ පාසාදං කාරෙසි. තස්ස උපරිභූමියං පඤ්ච ගබ්භසතානි හොන්ති, හෙට්ඨාභූමියං පඤ්චාති ගබ්භසහස්සප්පටිමණ්ඩිතො අහොසි. සා ‘‘සුද්ධපාසාදොව න සොභතී’’ති තං පරිවාරෙත්වා පඤ්ච ද්විකූටගෙහසතානි, පඤ්ච චූළපාසාදසතානි, පඤ්ච දීඝසාලසතානි ච කාරාපෙසි. විහාරමහො චතූහි මාසෙහි නිට්ඨානං අගමාසි.

Alors que sa fille se rendait dans la famille de son mari, son père fit fabriquer l'ornement appelé Mahālatā. Pour cet ornement, quatre mesures de diamants, onze mesures de perles, vingt-deux mesures de corail et trente-trois mesures de pierres précieuses furent utilisées ; il fut ainsi achevé avec ces pierres et d'autres joyaux de sept couleurs. Lorsqu'il est porté sur la tête, il descend jusqu'aux pieds ; seule une femme possédant la force de cinq éléphants peut porter cet ornement. Plus tard, devenue la principale bienfaitrice du Bouddha aux dix forces, Visākhā se défit de cet ornement et, avec quatre-vingt-dix millions, elle fit construire un monastère pour le Bienheureux. Sur un terrain de la taille d'un karīsa, elle fit bâtir un palais. Dans ce palais, il y avait cinq cents chambres à l'étage supérieur et cinq cents à l'étage inférieur ; il était ainsi orné de mille chambres. Pensant qu'un simple palais ne suffisait pas, elle fit construire tout autour cinq cents pavillons à double toit, cinq cents petits palais et cinq cents longs halls. La célébration du monastère fut achevée en quatre mois.

මාතුගාමත්තභාවෙ ඨිතාය විසාඛාය විය අඤ්ඤිස්සා බුද්ධසාසනෙ ධනපරිච්චාගො නාම නත්ථි, පුරිසත්තභාවෙ ඨිතස්ස ච අනාථපිණ්ඩිකස්ස විය අඤ්ඤස්ස බුද්ධසාසනෙ ධනපරිච්චාගො නාම නත්ථි. සො හි චතුපඤ්ඤාසකොටියො විස්සජ්ජෙත්වා සාවත්ථියා දක්ඛිණභාගෙ අනුරාධපුරස්ස මහාවිහාරසදිසෙ ඨානෙ ජෙතවනමහාවිහාරං නාම කාරෙසි. විසාඛා, සාවත්ථියා පාචීනභාගෙ උත්තමදෙවීවිහාරසදිසෙ ඨානෙ පුබ්බාරාමං නාම කාරෙසි. භගවා ඉමෙසං ද්වින්නං කුලානං අනුකම්පාය සාවත්ථිං නිස්සාය විහරන්තො ඉමෙසු ද්වීසු විහාරෙසු නිබද්ධවාසං වසි. එකං අන්තොවස්සං ජෙතවනෙ වසති, එකං පුබ්බාරාමෙ, එතස්මිං පන සමයෙ භගවා පුබ්බාරාමෙ විහරති. තෙන වුත්තං – ‘‘පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ’’ති.

Parmi les femmes, il n'en est point qui égale Visākhā en générosité envers la dispensation du Bouddha, et parmi les hommes, nul n'égale Anāthapiṇḍika. Celui-ci, en effet, ayant dépensé cinq cent quarante millions, fit construire le grand monastère de Jetavana au sud de Sāvatthī, en un lieu semblable au Mahāvihāra d'Anurādhapura. Visākhā, pour sa part, fit construire le monastère de Pubbārāma à l'est de Sāvatthī, en un lieu semblable au monastère d'Uttamadevī. Par compassion pour ces deux familles, le Bienheureux, résidant à Sāvatthī, séjournait continuellement dans ces deux monastères. Il passait une saison des pluies au Jetavana et une autre au Pubbārāma. À cette époque, le Bienheureux résidait au Pubbārāma. C'est pourquoi il est dit : « au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra ».

කිත්තාවතා [Pg.198] නු ඛො, භන්තෙති කිත්තකෙන නු ඛො, භන්තෙ. සංඛිත්තෙන තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො හොතීති තණ්හාසඞ්ඛයෙ නිබ්බානෙ තං ආරම්මණං කත්වා විමුත්තචිත්තතාය තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො නාම සංඛිත්තෙන කිත්තාවතා හොති? යාය පටිපත්තියා තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තො හොති, තං මෙ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පුබ්බභාගප්පටිපදං සංඛිත්තෙන දෙසෙථාති පුච්ඡති. අච්චන්තනිට්ඨොති ඛයවයසඞ්ඛාතං අන්තං අතීතාති අච්චන්තා. අච්චන්තා නිට්ඨා අස්සාති අච්චන්තනිට්ඨො, එකන්තනිට්ඨො සතතනිට්ඨොති අත්ථො. අච්චන්තං යොගක්ඛෙමීති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී, නිච්චයොගක්ඛෙමීති අත්ථො. අච්චන්තං බ්‍රහ්මචාරීති අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී, නිච්චබ්‍රහ්මචාරීති අත්ථො. අච්චන්තං පරියොසානමස්සාති පුරිමනයෙනෙව අච්චන්තපරියොසානො. සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානන්ති දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්ච සෙට්ඨො උත්තමො. එවරූපො භික්ඛු කිත්තාවතා හොති, ඛිප්පමෙතස්ස සඞ්ඛෙපෙනෙව පටිපත්තිං කථෙථාති භගවන්තං යාචති. කස්මා පනෙස එවං වෙගායතීති? කීළං අනුභවිතුකාමතාය.

« Dans quelle mesure, Seigneur » signifie par quelle mesure, Seigneur. « Est-il libéré par la destruction de la soif de manière concise » signifie que par la destruction de la soif, c'est-à-dire dans le Nibbāna, en prenant celui-ci pour objet, par l'état d'un esprit libéré, on est appelé « libéré par la destruction de la soif » ; dans quelle mesure cela se produit-il de manière concise ? Il demande : « Enseignez-moi brièvement, pour un moine qui a détruit les souillures, la pratique préliminaire menant au chemin par laquelle on devient libéré par la destruction de la soif. » « But ultime » signifie qu'ils ont transcendé la fin définie comme destruction et disparition, d'où le terme « ultimes ». Pour ce moine, ces fins transcendantes sont acquises, d'où le terme « au but ultime », ce qui signifie au but définitif, au but permanent. « Absolument libéré du joug » signifie qu'il possède définitivement et en permanence le Nibbāna, lieu de libération des quatre jougs. « Pratiquant absolu de la vie sainte » signifie qu'il possède la pratique du Noble Chemin de façon définitive et permanente. « Ayant une fin absolue » s'explique selon la méthode précédente. « Le plus noble des dieux et des hommes » signifie le plus excellent parmi les dieux et les hommes. Un tel moine, dans quelle mesure l'est-il ? Il supplie le Bienheureux en disant : « Énoncez-lui rapidement et de manière concise la pratique. » Pourquoi se hâte-t-il ainsi ? À cause de son désir de jouir des plaisirs du parc.

අයං කිර උය්‍යානකීළං ආණාපෙත්වා චතූහි මහාරාජූහි චතූසු දිසාසු ආරක්ඛං ගාහාපෙත්වා ද්වීසු දෙවලොකෙසු දෙවසඞ්ඝෙන පරිවුතො අඩ්ඪතියාහි නාටකකොටීහි සද්ධිං එරාවණං ආරුය්හ උය්‍යානද්වාරෙ ඨිතො ඉමං පඤ්හං සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘කිත්තකෙන නු ඛො තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තස්ස ඛීණාසවස්ස සඞ්ඛෙපතො ආගමනියපුබ්බභාගපටිපදා හොතී’’ති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං පඤ්හො අතිවිය සස්සිරිකො, සචාහං ඉමං පඤ්හං අනුග්ගණ්හිත්වාව උය්‍යානං පවිසිස්සාමි, ඡද්වාරිකෙහි ආරම්මණෙහි නිම්මථිතො න පුන ඉමං පඤ්හං සල්ලක්ඛෙස්සාමි, තිට්ඨතු තාව උය්‍යානකීළා, සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ඉමං පඤ්හං පුච්ඡිත්වා උග්ගහිතපඤ්හො උය්‍යානෙ කීළිස්සාමී’’ති හත්ථික්ඛන්ධෙ අන්තරහිතො භගවතො සන්තිකෙ පාතුරහොසි. තෙපි චත්තාරො මහාරාජානො ආරක්ඛං ගහෙත්වා ඨිතට්ඨානෙයෙව ඨිතා, පරිචාරිකදෙවසඞ්ඝාපි නාටකානිපි එරාවණොපි නාගරාජා තත්ථෙව උය්‍යානද්වාරෙ අට්ඨාසි, එවමෙස කීළං අනුභවිතුකාමතාය වෙගායන්තො එවමාහ.

On raconte que celui-ci, après avoir ordonné des jeux dans le parc et fait assurer la garde par les quatre Grands Rois dans les quatre directions, entouré de l'assemblée des dieux dans les deux mondes célestes, monta sur l'éléphant Erāvaṇa avec vingt-cinq millions de nymphes célestes. S'arrêtant à la porte du parc, il réfléchit à cette question : « Dans quelle mesure la pratique préliminaire menant à l'état de celui qui est libéré par la destruction de la soif se réalise-t-elle de manière concise pour un moine libéré des souillures ? » Puis il se dit : « Cette question est extrêmement splendide. Si j'entre dans le parc sans avoir saisi le sens de cette question, tourmenté par les objets des six sens, je ne pourrai plus y réfléchir. Que les jeux du parc attendent ; j'irai auprès du Maître, je poserai cette question, et ayant appris la réponse, je jouerai dans le parc. » Ayant ainsi résolu, il disparut de la croupe de l'éléphant et apparut devant le Bienheureux. Les quatre Grands Rois demeurèrent là où ils montaient la garde ; l'assemblée des divinités servantes, les danseuses et le roi des éléphants Erāvaṇa restèrent également à la porte du parc. C'est ainsi que, désirant jouir des plaisirs des sens, il se hâta et parla ainsi.

සබ්බෙ ධම්මා නාලං අභිනිවෙසායාති එත්ථ සබ්බෙ ධම්මා නාම පඤ්චක්ඛන්ධා ද්වාදසායතනානි අට්ඨාරස ධාතුයො. තෙ සබ්බෙපි තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනිවෙසාය [Pg.199] නාලං න පරියත්තා න සමත්ථා න යුත්තා, කස්මා? ගහිතාකාරෙන අතිට්ඨනතො. තෙ හි නිච්චාති ගහිතාපි අනිච්චාව සම්පජ්ජන්ති, සුඛාති ගහිතාපි දුක්ඛාව සම්පජ්ජන්ති, අත්තාති ගහිතාපි අනත්තාව සම්පජ්ජන්ති, තස්මා නාලං අභිනිවෙසාය. අභිජානාතීති අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිජානාති. පරිජානාතීති තථෙව තීරණපරිඤ්ඤාය පරිජානාති. යංකිඤ්චි වෙදනන්ති අන්තමසො පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තම්පි යංකිඤ්චි අප්පමත්තකම්පි වෙදනං අනුභවති. ඉමිනා භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස වෙදනාවසෙන නිබ්බත්තෙත්වා අරූපපරිග්ගහං දස්සෙති. සචෙ පන වෙදනාකම්මට්ඨානං හෙට්ඨා න කථිතං භවෙය්‍ය, ඉමස්මිං ඨානෙ කථෙතබ්බං සියා. හෙට්ඨා පන කථිතං, තස්මා සතිපට්ඨානෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අනිච්චානුපස්සීති එත්ථ අනිච්චං වෙදිතබ්බං, අනිච්චානුපස්සනා වෙදිතබ්බා, අනිච්චානුපස්සී වෙදිතබ්බො. තත්ථ අනිච්චන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා, තෙ හි උප්පාදවයට්ඨෙන අනිච්චා. අනිච්චානුපස්සනාති පඤ්චක්ඛන්ධානං ඛයතො වයතො දස්සනඤාණං. අනිච්චානුපස්සීති තෙන ඤාණෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො. තස්මා ‘‘අනිච්චානුපස්සී විහරතී’’ති අනිච්චතො අනුපස්සන්තො විහරතීති අයමෙත්ථ අත්ථො.

« Tous les phénomènes ne méritent pas qu'on s'y attache » : ici, « tous les phénomènes » désigne les cinq agrégats, les douze bases et les dix-huit éléments. Aucun d'entre eux ne convient à l'attachement par le biais de la soif et des vues ; ils ne sont ni appropriés, ni capables, ni convenables. Pourquoi ? Parce qu'ils ne demeurent pas selon la manière dont ils sont saisis. En effet, bien que saisis comme permanents, ils s'avèrent impermanents ; bien que saisis comme bonheur, ils s'avèrent souffrance ; bien que saisis comme soi, ils s'avèrent non-soi. C'est pourquoi ils ne méritent pas qu'on s'y attache. « Il comprend par une connaissance directe » signifie qu'il comprend par la connaissance de ce qui est connu que tout est impermanent, souffrance et non-soi. « Il comprend pleinement » signifie qu'il comprend de la même manière par la connaissance de l'examen. « Quelle que soit la sensation » signifie qu'il expérimente n'importe quelle sensation, même infime, comme celle associée aux cinq consciences. Par là, le Bienheureux montre à Sakka, le roi des dieux, la compréhension du domaine mental par le biais de la sensation. Si la méditation sur la sensation n'avait pas été mentionnée auparavant, elle aurait dû l'être ici. Mais comme elle l'a été, elle doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Satipaṭṭhāna Sutta. « Contemplant l'impermanence » : ici, il faut distinguer l'impermanent, la contemplation de l'impermanence et celui qui contemple l'impermanence. « L'impermanent » désigne les cinq agrégats, car ils sont impermanents en raison de leur nature d'apparition et de disparition. La « contemplation de l'impermanence » est la connaissance de la vision des cinq agrégats selon leur destruction et leur disparition. « Celui qui contemple l'impermanence » est la personne dotée de cette connaissance. Ainsi, « il demeure contemplant l'impermanence » signifie qu'il demeure en observant de manière répétée sous l'angle de l'impermanence ; tel est le sens ici.

විරාගානුපස්සීති එත්ථ ද්වෙ විරාගා ඛයවිරාගො ච අච්චන්තවිරාගො ච. තත්ථ සඞ්ඛාරානං ඛයවයතො අනුපස්සනාපි, අච්චන්තවිරාගං නිබ්බානං විරාගතො දස්සනමග්ගඤාණම්පි විරාගානුපස්සනා. තදුභයසමාඞ්ගීපුග්ගලො විරාගානුපස්සී නාම, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘විරාගානුපස්සී’’ති, විරාගතො අනුපස්සන්තොති අත්ථො. නිරොධානුපස්සිම්හිපි එසෙව නයො, නිරොධොපි හි ඛයනිරොධො ච අච්චන්තනිරොධො චාති දුවිධොයෙව. පටිනිස්සග්ගානුපස්සීති එත්ථ පටිනිස්සග්ගො වුච්චති වොස්සග්ගො, සො ච පරිච්චාගවොස්සග්ගො පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති දුවිධො හොති. තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගොති විපස්සනා, සා හි තදඞ්ගවසෙන කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච වොස්සජ්ජති. පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති මග්ගො, සො හි නිබ්බානං ආරම්මණං ආරම්මණතො පක්ඛන්දති. ද්වීහිපි වා කාරණෙහි වොස්සග්ගොයෙව, සමුච්ඡෙදවසෙන ඛන්ධානං කිලෙසානඤ්ච වොස්සජ්ජනතො, නිබ්බානඤ්ච පක්ඛන්දනතො. තස්මා කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච පරිච්චජතීති පරිච්චාගවොස්සග්ගො, නිරොධෙ නිබ්බානධාතුයා චිත්තං පක්ඛන්දතීති පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති උභයම්පෙතං මග්ගෙ සමෙති. තදුභයසමඞ්ගීපුග්ගලො ඉමාය පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය සමන්නාගතත්තා පටිනිස්සග්ගානුපස්සී නාම හොති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී’’ති. න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියතීති [Pg.200] කිඤ්චි එකම්පි සඞ්ඛාරගතං තණ්හාවසෙන න උපාදියති න ගණ්හාති න පරාමසති. අනුපාදියං න පරිතස්සතීති අග්ගණ්හන්තො තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. පච්චත්තඤ්ඤෙව පරිනිබ්බායතීති සයමෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායති. ඛීණා ජාතීතිආදිනා පනස්ස පච්චවෙක්ඛණාව දස්සිතා. ඉති භගවා සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස සංඛිත්තෙන ඛීණාසවස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදං පුච්ඡිතො සල්ලහුකං කත්වා සංඛිත්තෙනෙව ඛිප්පං කථෙසි.

« Virāgānupassī » : ici, il y a deux types de détachement : le détachement par destruction (khayavirāga) et le détachement absolu (accantavirāga). Parmi ceux-ci, la contemplation des formations (saṅkhāra) sous l'angle de leur destruction et de leur disparition, ainsi que la connaissance du chemin (maggañāṇa) qui perçoit le Nibbāna, le détachement absolu, comme étant le détachement, constituent la contemplation du détachement (virāgānupassanā). L'individu doté de ces deux aspects est appelé « celui qui contemple le détachement » (virāgānupassī) ; c'est en référence à lui qu'il est dit « virāgānupassī », ce qui signifie celui qui contemple sous l'angle du détachement. Il en va de même pour « celui qui contemple la cessation » (nirodhānupassī), car la cessation est aussi de deux types : la cessation par destruction et la cessation absolue. « Paṭinissaggānupassī » : ici, le renoncement (paṭinissagga) est appelé abandon (vossagga), et il est de deux sortes : l'abandon par délaissement (pariccāgavossagga) et l'abandon par élan (pakkhandanavossagga). L'abandon par délaissement désigne la vision profonde (vipassanā), car elle abandonne les souillures et les agrégats par le biais de l'abandon partiel (tadaṅga). L'abandon par élan désigne le chemin (magga), car il s'élance vers le Nibbāna en le prenant comme objet. Ou bien, on l'appelle abandon pour deux raisons : parce qu'il délaisse les agrégats et les souillures par l'éradication (samuccheda), et parce qu'il s'élance vers le Nibbāna. Ainsi, parce qu'il délaisse les souillures et les agrégats, c'est un abandon par délaissement ; parce que l'esprit s'élance vers l'élément Nibbāna, la cessation, c'est un abandon par élan. Ces deux aspects se rejoignent dans le chemin. L'individu doté de ces deux formes d'abandon, du fait d'être pourvu de cette contemplation du renoncement, est appelé « celui qui contemple le renoncement » (paṭinissaggānupassī). C'est en référence à lui qu'il est dit « paṭinissaggānupassī ». « Il ne s'attache à rien dans le monde » signifie qu'il ne saisit, ne prend, ni ne s'approprie par le pouvoir de la soif aucune chose faisant partie des formations (saṅkhāra). « Sans s'attacher, il ne s'inquiète pas » signifie qu'en ne saisissant pas, il n'éprouve pas l'inquiétude causée par la soif. « Il s'éteint par lui-même » signifie qu'il atteint par lui-même le parinibbāna par l'extinction des souillures. Par les mots « la naissance est épuisée », etc., c'est sa connaissance de réflexion (paccavekkhaṇā) qui est montrée. Ainsi, le Bienheureux, interrogé par Sakka, le roi des devas, sur la pratique préliminaire de celui dont les taints sont détruits, lui répondit promptement et de manière concise, en rendant l'explication légère.

391. අවිදූරෙ නිසින්නො හොතීති අනන්තරෙ කූටාගාරෙ නිසින්නො හොති. අභිසමෙච්චාති ඤාණෙන අභිසමාගන්ත්වා, ජානිත්වාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – කිං නු ඛො එස ජානිත්වා අනුමොදි, උදාහු අජානිත්වා වාති. කස්මා පනස්ස එවමහොසීති? ථෙරො කිර න භගවතො පඤ්හවිස්සජ්ජනසද්දං අස්සොසි, සක්කස්ස පන දෙවරඤ්ඤො, ‘‘එවමෙතං භගවා එවමෙතං සුගතා’’ති අනුමොදනසද්දං අස්සොසි. සක්කො කිර දෙවරාජා මහතා සද්දෙන අනුමොදි. අථ කස්මා න භගවතො සද්දං අස්සොසීති? යථාපරිසවිඤ්ඤාපකත්තා. බුද්ධානඤ්හි ධම්මං කථෙන්තානං එකාබද්ධාය චක්කවාළපරියන්තායපි පරිසාය සද්දො සුය්‍යති, පරියන්තං පන මුඤ්චිත්වා අඞ්ගුලිමත්තම්පි බහිද්ධා න නිච්ඡරති. කස්මා? එවරූපා මධුරකථා මා නිරත්ථකා අගමාසීති. තදා භගවා මිගාරමාතුපාසාදෙ සත්තරතනමයෙ කූටාගාරෙ සිරිගබ්භම්හි නිසින්නො හොති, තස්ස දක්ඛිණපස්සෙ සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස වසනකූටාගාරං, වාමපස්සෙ මහාමොග්ගල්ලානස්ස, අන්තරෙ ඡිද්දවිවරොකාසො නත්ථි, තස්මා ථෙරො න භගවතො සද්දං අස්සොසි, සක්කස්සෙව අස්සොසීති.

391. « Assis non loin » signifie assis dans un pavillon à étage (kūṭāgāra) adjacent. « Ayant compris » (abhisamecca) signifie étant parvenu à la compréhension par la connaissance, c'est-à-dire ayant su. Voici le sens : s'est-il réjoui (Sakka) après avoir compris, ou bien s'est-il réjoui sans avoir compris ? Pourquoi cette pensée est-elle venue au Thera (Moggallāna) ? On dit que le Thera n'avait pas entendu le son de la réponse du Bienheureux à la question, mais il avait entendu le son de l'approbation de Sakka, le roi des devas : « C'est ainsi, Bienheureux, c'est ainsi, Sugata ! » On raconte que Sakka, le roi des devas, exprima sa joie d'une voix forte. Mais pourquoi n'avait-il pas entendu la voix du Bienheureux ? Parce que la voix des Buddhas s'adapte à la portée de l'assemblée. En effet, lorsque les Buddhas enseignent le Dhamma, leur voix est entendue par l'assemblée qui peut s'étendre jusqu'aux limites d'un univers, mais elle ne sort pas au-delà des limites de l'assemblée, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un doigt. Pourquoi ? Pour qu'un tel discours mélodieux ne se diffuse pas inutilement. À ce moment-là, le Bienheureux était assis dans la chambre royale d'un pavillon fait des sept joyaux, dans le palais de la mère de Migāra (Visākhā). Sur son côté droit se trouvait le pavillon de résidence du Thera Sāriputta, et sur son côté gauche celui de Mahā Moggallāna. Entre eux, il n'y avait aucune ouverture ou espace vide. C'est pourquoi le Thera n'entendit pas la voix du Bienheureux, mais seulement celle de Sakka.

පඤ්චහි තූරියසතෙහීති පඤ්චඞ්ගිකානං තූරියානං පඤ්චහි සතෙහි. පඤ්චඞ්ගිකං තූරියං නාම ආතතං විතතං ආතතවිතතං සුසිරං ඝනන්ති ඉමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. තත්ථ ආතතං නාම චම්මපරියොනද්ධෙසු භෙරිආදීසු එකතලතූරියං. විතතං නාම උභයතලං. ආතතවිතතං නාම තන්තිබද්ධපණවාදි. සුසිරං වංසාදි. ඝනං සම්මාදි. සමප්පිතොති උපගතො. සමඞ්ගීභූතොති තස්සෙව වෙවචනං. පරිචාරෙතීති තං සම්පත්තිං අනුභවන්තො තතො තතො ඉන්ද්‍රියානි චාරෙති. ඉදං වුත්තං හොති – පරිවාරෙත්වා වජ්ජමානෙහි පඤ්චහි තූරියසතෙහි සමන්නාගතො හුත්වා දිබ්බසම්පත්තිං [Pg.201] අනුභවතී. පටිපණාමෙත්වාති අපනෙත්වා, නිස්සද්දානි කාරාපෙත්වාති අත්ථො. යථෙව හි ඉදානි සද්ධා රාජානො ගරුභාවනියං භික්ඛුං දිස්වා – ‘‘අසුකො නාම අය්‍යො ආගච්ඡති, මා, තාතා, ගායථ, මා වාදෙථ, මා නච්චථා’’ති නාටකානි පටිවිනෙන්ති, සක්කොපි ථෙරං දිස්වා එවමකාසි. චිරස්සං ඛො, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ඉමං පරියායමකාසීති එවරූපං ලොකෙ පකතියා පියසමුදාහාරවචනං හොති, ලොකියා හි චිරස්සං ආගතම්පි අනාගතපුබ්බම්පි මනාපජාතියං ආගතං දිස්වා, – ‘‘කුතො භවං ආගතො, චිරස්සං භවං ආගතො, කථං තෙ ඉධාගමනමග්ගො ඤාතො මග්ගමූළ්හොසී’’තිආදීනි වදන්ති. අයං පන ආගතපුබ්බත්තායෙව එවමාහ. ථෙරො හි කාලෙන කාලං දෙවචාරිකං ගච්ඡතියෙව. තත්ථ පරියායමකාසීති වාරමකාසි. යදිදං ඉධාගමනායාති යො අයං ඉධාගමනාය වාරො, තං, භන්තෙ, චිරස්සමකාසීති වුත්තං හොති. ඉදමාසනං පඤ්ඤත්තන්ති යොජනිකං මණිපල්ලඞ්කං පඤ්ඤපාපෙත්වා එවමාහ.

« Avec cinq cents instruments de musique » : avec cinq cents instruments de musique à cinq branches. La musique à cinq branches (pañcaṅgika tūriya) est composée de ces cinq éléments : ātata, vitata, ātatavitata, susira et ghana. Là-dedans, « ātata » désigne les instruments recouverts de peau sur une seule face comme le tambour bheri. « Vitata » désigne ceux ayant deux faces recouvertes. « Ātatavitata » désigne les instruments comme le luth (paṇava) munis de cordes. « Susira » désigne les instruments à vent comme la flûte. « Ghana » désigne les instruments de percussion comme les cymbales. « Samappito » signifie s'être approché. « Samaṅgībhūto » est un synonyme de ce même terme. « Paricāreti » signifie qu'en jouissant de cette fortune, il fait s'ébattre ses facultés sensorielles dans divers objets. Voici ce qui est dit : entouré de cinq cents instruments de musique qui jouent pour lui, il jouit de la félicité divine. « Après les avoir écartés » signifie les avoir fait cesser, avoir fait régner le silence. En effet, tout comme de nos jours des rois pleins de foi, voyant un moine digne de respect, renvoient les musiciens en disant : « Tel vénérable arrive, ne chantez pas, ne jouez pas, ne dansez pas, mes enfants », de même Sakka agit ainsi en voyant le Thera. « Cela fait bien longtemps, cher Moggallāna, que vous avez fait ce tour (pariyāya) » : une telle parole est, dans le monde, une expression naturelle d'affection. En effet, les gens du monde, voyant une personne aimable qui vient après une longue absence ou qui n'était jamais venue auparavant, disent : « D'où venez-vous ? Vous venez après une longue absence. Comment avez-vous connu le chemin pour venir ici ? Vous étiez-vous égaré ? », etc. Mais celui-ci (Sakka) parla ainsi parce que le Thera était déjà venu auparavant. Le Thera, en effet, se rendait de temps à autre dans le monde des devas. « Pariyāyamakāsi » signifie a fait le tour ou la visite. « Quant à ce fait de venir ici » : « Vénérable, vous avez fait ce tour qui consiste à venir ici après une longue période », tel est le sens. « Voici un siège préparé » : il parla ainsi après avoir fait dresser un trône de gemmes d'une lieue (yojana).

392. බහුකිච්චා බහුකරණීයාති එත්ථ යෙසං බහූනි කිච්චානි, තෙ බහුකිච්චා. බහුකරණීයාති තස්සෙව වෙවචනං. අප්පෙව සකෙන කරණීයෙනාති සකරණීයමෙව අප්පං මන්දං, න බහු, දෙවානං කරණීයං පන බහු, පථවිතො පට්ඨාය හි කප්පරුක්ඛමාතුගාමාදීනං අත්ථාය අට්ටා සක්කස්ස සන්තිකෙ ඡිජ්ජන්ති, තස්මා නියමෙන්තො ආහ – අපිච දෙවානංයෙව තාවතිංසානං කරණීයෙනාති. දෙවානඤ්හි ධීතා ච පුත්තා ච අඞ්කෙ නිබ්බත්තන්ති, පාදපරිචාරිකා ඉත්ථියො සයනෙ නිබ්බත්තන්ති, තාසං මණ්ඩනපසාධනකාරිකා දෙවධීතා සයනං පරිවාරෙත්වා නිබ්බත්තන්ති, වෙය්‍යාවච්චකරා අන්තොවිමානෙ නිබ්බත්තන්ති, එතෙසං අත්ථාය අට්ටකරණං නත්ථි. යෙ පන සීමන්තරෙ නිබ්බත්තන්ති, තෙ ‘‘මම සන්තකා තව සන්තකා’’ති නිච්ඡෙතුං අසක්කොන්තා අට්ටං කරොන්ති, සක්කං දෙවරාජානං පුච්ඡන්ති, සො යස්ස විමානං ආසන්නතරං, තස්ස සන්තකොති වදති. සචෙ ද්වෙපි සමට්ඨානෙ හොන්ති, යස්ස විමානං ඔලොකෙන්තො ඨිතො, තස්ස සන්තකොති වදති. සචෙ එකම්පි න ඔලොකෙති, තං උභින්නං කලහුපච්ඡෙදනත්ථං අත්තනො සන්තකං කරොති. තං සන්ධාය, ‘‘දෙවානංයෙව තාවතිංසානං කරණීයෙනා’’ති ආහ. අපිචස්ස එවරූපං කීළාකිච්චම්පි කරණීයමෙව.

392. Dans l'expression « bahukiccā bahukaraṇīyā », ceux qui ont de nombreuses tâches (kicca) à accomplir sont dits « bahukiccā ». « Bahukaraṇīyā » est un synonyme de ce même terme. Quant à l'expression « appeva sakena karaṇīyena », elle signifie que ses propres affaires personnelles sont minimes et peu nombreuses, mais que ses devoirs envers les devas sont en revanche multiples. En effet, depuis la terre, les litiges concernant les arbres à souhaits, les femmes, etc., sont tranchés devant Sakka. C'est pourquoi, pour plus de précision, il est dit : « en raison des devoirs envers les seuls devas de Tāvatiṃsa ». En effet, les filles et les fils des devas naissent sur leurs genoux ; les femmes servantes naissent sur le lit ; les filles de devas chargées de la parure et de l'ornementation naissent en entourant le lit ; les serviteurs naissent à l'intérieur du palais. Pour ceux-là, il n'y a pas de litige. Cependant, pour ceux qui naissent aux frontières, les devas, incapables de décider s'ils leur appartiennent ou à un autre (« ceci est à moi », « ceci est à toi »), engagent un procès et interrogent Sakka, le roi des devas. Celui-ci déclare qu'ils appartiennent à celui dont le palais est le plus proche. Si les deux palais sont à égale distance, il déclare qu'ils appartiennent à celui vers qui le nouveau-né regardait en se tenant debout. S'il ne regarde aucun des deux, Sakka se l'approprie lui-même afin de mettre fin à la dispute entre les deux. C'est en référence à cela qu'il est dit : « en raison des devoirs envers les seuls devas de Tāvatiṃsa ». De plus, de telles activités récréatives sont aussi pour lui des devoirs à accomplir.

යං [Pg.202] නො ඛිප්පමෙව අන්තරධායතීති යං අම්හාකං සීඝමෙව අන්ධකාරෙ රූපගතං විය න දිස්සති. ඉමිනා – ‘‘අහං, භන්තෙ, තං පඤ්හවිස්සජ්ජනං න සල්ලක්ඛෙමී’’ති දීපෙති. ථෙරො – ‘‘කස්මා නු ඛො අයං යක්ඛො අසල්ලක්ඛණභාවං දීපෙති, පස්සෙන පරිහරතී’’ති ආවජ්ජන්තො – ‘‘දෙවා නාම මහාමූළ්හා හොන්ති. ඡද්වාරිකෙහි ආරම්මණෙහි නිම්මථීයමානා අත්තනො භුත්තාභුත්තභාවම්පි පීතාපීතභාවම්පි න ජානන්ති, ඉධ කතමෙත්ථ පමුස්සන්තී’’ති අඤ්ඤාසි. කෙචි පනාහු – ‘‘ථෙරො එතස්ස ගරු භාවනියො, තස්මා ‘ඉදානෙව ලොකෙ අග්ගපුග්ගලස්ස සන්තිකෙ පඤ්හං උග්ගහෙත්වා ආගතො, ඉදානෙව නාටකානං අන්තරං පවිට්ඨොති එවං මං ථෙරො තජ්ජෙය්‍යා’ති භයෙන එවමාහා’’ති. එතං පන කොහඤ්ඤං නාම හොති, න අරියසාවකස්ස එවරූපං කොහඤ්ඤං නාම හොති, තස්මා මූළ්හභාවෙනෙව න සල්ලක්ඛෙසීති වෙදිතබ්බං. උපරි කස්මා සල්ලක්ඛෙසීති? ථෙරො තස්ස සොමනස්සසංවෙගං ජනයිත්වා තමං නීහරි, තස්මා සල්ලක්ඛෙසීති.

L'expression « yaṃ no khippameva antaradhāyati » signifie ce qui nous échappe promptement, comme une forme qui ne serait plus visible dans l'obscurité. Par cela, il indique : « Vénérable, je n'ai pas pu retenir la réponse à cette question ». Le Thera, se demandant : « Pourquoi cet être (yakkha) manifeste-t-il cette incapacité à retenir ? Est-ce une dérobade ? », comprit ceci : « Les devas sont par nature extrêmement distraits. Étant oppressés par les objets des six sens, ils ne savent même pas s'ils ont mangé ou non, s'ils ont bu ou non ; ils oublient ici ce qui a été fait là ». Certains disent cependant : « Le Thera est pour lui un objet de grand respect ; c'est pourquoi, par crainte que le Thera ne le réprimande en disant : "Tu viens tout juste d'apprendre la question auprès de l'Être Suprême dans le monde et déjà tu t'es mêlé aux danseurs", il a parlé ainsi ». Mais cela relèverait de l'hypocrisie, et une telle hypocrisie n'existe pas chez un noble disciple (ariyasāvaka). Par conséquent, on doit comprendre qu'il n'a pas retenu la réponse uniquement par distraction. Pourquoi alors a-t-il pu la retenir plus tard ? Le Thera, en faisant naître en lui une émotion de joie et d'urgence (somanassasaṃvega), a dissipé son obscurité ; c'est pourquoi il a pu s'en souvenir.

ඉදානි සක්කො පුබ්බෙ අත්තනො එවං භූතකාරණං ථෙරස්ස ආරොචෙතුං භූතපුබ්බන්තිආදිමාහ. තත්ථ සමුපබ්‍යූළ්හොති සන්නිපතිතො රාසිභූතො. අසුරා පරාජිනිංසූති අසුරා පරාජයං පාපුණිංසු. කදා පනෙතෙ පරාජිතාති? සක්කස්ස නිබ්බත්තකාලෙ. සක්කො කිර අනන්තරෙ අත්තභාවෙ මගධරට්ඨෙ මචලගාමෙ මඝො නාම මාණවො අහොසි, පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො, බොධිසත්තචරියා වියස්ස චරියා අහොසි. සො තෙත්තිංස පුරිසෙ ගහෙත්වා කල්‍යාණමකාසි. එකදිවසං අත්තනොව පඤ්ඤාය උපපරික්ඛිත්වා ගාමමජ්ඣෙ මහාජනස්ස සන්නිපතිතට්ඨානෙ කචවරං උභයතො අපබ්බහිත්වා තං ඨානං අතිරමණීයමකාසි, පුන තත්ථෙව මණ්ඩපං කාරෙසි, පුන ගච්ඡන්තෙ කාලෙ සාලං කාරෙසි. ගාමතො ච නික්ඛමිත්වා ගාවුතම්පි අඩ්ඪයොජනම්පි තිගාවුතම්පි යොජනම්පි විචරිත්වා තෙහි සහායෙහි සද්ධිං විසමං සමං අකාසි. තෙ සබ්බෙපි එකච්ඡන්දා තත්ථ තත්ථ සෙතුයුත්තට්ඨානෙසු සෙතුං, මණ්ඩපසාලාපොක්ඛරණීමාලාගච්ඡරොපනාදීනං යුත්තට්ඨානෙසු මණ්ඩපාදීනි කරොන්තා බහුං පුඤ්ඤමකංසු. මඝො සත්ත වතපදානි පූරෙත්වා කායස්ස භෙදා සද්ධිං සහායෙහි තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්ති.

À présent, afin d'informer le Thera d'un événement passé le concernant, Sakka dit : « Jadis... », etc. Là, « samupabyūḷho » signifie rassemblés en masse pour le combat. « Asurā parājiniṃsū » signifie que les Asuras furent vaincus. Quand donc furent-ils vaincus ? Au moment de la naissance de Sakka dans le ciel de Tāvatiṃsa. On raconte que dans une existence immédiatement antérieure, Sakka était un jeune homme nommé Magha dans le village de Macala, au royaume de Magadha. Sage et compétent, sa conduite était semblable à celle d'un Bodhisatta. Il accomplit des mérites avec trente-trois autres hommes. Un jour, ayant examiné la situation par sa propre sagesse, il dégagea les ordures des deux côtés de l'endroit où les gens se rassemblaient au centre du village, rendant ce lieu très agréable. Ensuite, il y fit construire un pavillon (maṇḍapa), puis, avec le temps, une salle de repos (sālā). Sortant du village, il parcourut des distances d'un gāvuta, d'une demi-yojana, de trois gāvutas et d'une yojana, aplanissant les terrains accidentés avec ses compagnons. Tous, animés d'une même volonté, construisirent des ponts là où c'était nécessaire, des pavillons, des salles de repos, des étangs, et plantèrent des massifs de fleurs dans les lieux appropriés, accomplissant ainsi de nombreux mérites. Magha, ayant accompli les sept vœux (vatapada), à la dissolution du corps après la mort, naquit avec ses compagnons dans la demeure de Tāvatiṃsa.

තස්මිං [Pg.203] කාලෙ අසුරගණා තාවතිංසදෙවලොකෙ පටිවසන්ති. සබ්බෙ තෙ දෙවානං සමානායුකා සමානවණ්ණා ච හොන්ති, තෙ සක්කං සපරිසං දිස්වා අධුනා නිබ්බත්තා නවකදෙවපුත්තා ආගතාති මහාපානං සජ්ජයිංසු. සක්කො දෙවපුත්තානං සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘අම්හෙහි කුසලං කරොන්තෙහි න පරෙහි සද්ධිං සාධාරණං කතං, තුම්හෙ ගණ්ඩපානං මා පිවිත්ථ පීතමත්තමෙව කරොථා’’ති. තෙ තථා අකංසු. බාලඅසුරා ගණ්ඩපානං පිවිත්වා මත්තා නිද්දං ඔක්කමිංසු. සක්කො දෙවානං සඤ්ඤං දත්වා තෙ පාදෙසු ගාහාපෙත්වා සිනෙරුපාදෙ ඛිපාපෙසි, සිනෙරුස්ස හෙට්ඨිමතලෙ අසුරභවනං නාම අත්ථි, තාවතිංසදෙවලොකප්පමාණමෙව. තත්ථ අසුරා වසන්ති. තෙසම්පි චිත්තපාටලි නාම රුක්ඛො අත්ථි. තෙ තස්ස පුප්ඵනකාලෙ ජානන්ති – ‘‘නායං තාවතිංසා, සක්කෙන වඤ්චිතා මය’’න්ති. තෙ ගණ්හථ නන්ති වත්වා සිනෙරුං පරිහරමානා දෙවෙ වුට්ඨෙ වම්මිකපාදතො වම්මිකමක්ඛිකා විය අභිරුහිංසු. තත්ථ කාලෙන දෙවා ජිනන්ති, කාලෙන අසුරා. යදා දෙවානං ජයො හොති, අසුරෙ යාව සමුද්දපිට්ඨා අනුබන්ධන්ති. යදා අසුරානං ජයො හොති, දෙවෙ යාව වෙදිකපාදා අනුබන්ධන්ති. තස්මිං පන සඞ්ගාමෙ දෙවානං ජයො අහොසි, දෙවා අසුරෙ යාව සමුද්දපිට්ඨා අනුබන්ධිංසු. සක්කො අසුරෙ පලාපෙත්වා පඤ්චසු ඨානෙසු ආරක්ඛං ඨපෙසි. එවං ආරක්ඛං දත්වා වෙදිකපාදෙ වජිරහත්ථා ඉන්දපටිමායො ඨපෙසි. අසුරා කාලෙන කාලං උට්ඨහිත්වා තා පටිමායො දිස්වා, ‘‘සක්කො අප්පමත්තො තිට්ඨතී’’ති තතොව නිවත්තන්ති. තතො පටිනිවත්තිත්වාති විජිතට්ඨානතො නිවත්තිත්වා. පරිචාරිකායොති මාලාගන්ධාදිකම්මකාරිකායො.

À cette époque, les troupes d'Asuras résidaient dans le monde céleste de Tāvatiṃsa. Ils avaient tous la même longévité et la même apparence que les devas. Voyant Sakka et sa suite, ils pensèrent : « De nouveaux fils de devas viennent de naître », et ils préparèrent une grande boisson. Sakka donna ce signal aux fils de devas : « Nous qui avons accompli des mérites, ne nous mélangeons pas avec les autres. Ne buvez pas cet alcool fort, faites seulement semblant d'en boire ». Ils agirent ainsi. Les Asuras insensés burent l'alcool fort, s'enivrèrent et tombèrent dans un profond sommeil. Sakka donna le signal aux devas, les fit saisir par les pieds et les fit jeter au pied du mont Sineru. À la base du mont Sineru se trouve la demeure des Asuras, de même dimension que le monde des devas de Tāvatiṃsa. C'est là que vivent les Asuras. Ils possèdent aussi un arbre nommé Cittapāṭali. Quand il fleurit, ils réalisent : « Ce n'est pas ici Tāvatiṃsa, nous avons été trompés par Sakka ». Disant : « Attrapons-le ! », ils encerclèrent le mont Sineru et montèrent comme des fourmis ailées sortant d'une termitière quand la pluie tombe. Là, tantôt les devas l'emportent, tantôt les Asuras. Lorsque les devas sont victorieux, ils poursuivent les Asuras jusqu'à la surface de l'océan. Lorsque les Asuras sont victorieux, ils poursuivent les devas jusqu'au pied de la balustrade. Dans cette bataille-là, la victoire revint aux devas, qui poursuivirent les Asuras jusqu'à la surface de l'océan. Sakka mit les Asuras en fuite et établit des gardes en cinq endroits. Ayant ainsi disposé la protection, il plaça au pied de la balustrade des statues d'Indra tenant la foudre à la main. De temps à autre, les Asuras montent, mais voyant ces statues, ils pensent : « Sakka se tient là, vigilant », et ils rebroussent chemin de cet endroit même. L'expression « Tato paṭinivattitvā » signifie s'étant retirés du lieu de la victoire. « Paricārikāyo » désigne les servantes chargées de préparer les guirlandes de fleurs, les parfums, etc.

393. වෙස්සවණො ච මහාරාජාති සො කිර සක්කස්ස වල්ලභො, බලවවිස්සාසිකො, තස්මා සක්කෙන සද්ධිං අගමාසි. පුරක්ඛත්වාති පුරතො කත්වා. පවිසිංසූති පවිසිත්වා පන උපඩ්ඪපිහිතානි ද්වාරානි කත්වා ඔලොකයමානා අට්ඨංසු. ඉදම්පි, මාරිස මොග්ගල්ලාන, පස්ස වෙජයන්තස්ස පාසාදස්ස රාමණෙය්‍යකන්ති, මාරිස මොග්ගල්ලාන, ඉදම්පි වෙජයන්තස්ස පාසාදස්ස රාමණෙය්‍යකං පස්ස, සුවණ්ණත්ථම්භෙ පස්ස, රජතත්ථම්භෙ මණිත්ථම්භෙ පවාළත්ථම්භෙ ලොහිතඞ්ගත්ථම්භෙ මසාරගල්ලත්ථම්භෙ මුත්තත්ථම්භෙ සත්තරතනත්ථම්භෙ, තෙසංයෙව සුවණ්ණාදිමයෙ ඝටකෙ වාළරූපකානි ච පස්සාති [Pg.204] එවං ථම්භපන්තියො ආදිං කත්වා රාමණෙය්‍යකං දස්සෙන්තො එවමාහ. යථා තං පුබ්බෙකතපුඤ්ඤස්සාති යථා පුබ්බෙ කතපුඤ්ඤස්ස උපභොගට්ඨානෙන සොභිතබ්බං, එවමෙවං සොභතීති අත්ථො. අතිබාළ්හං ඛො අයං යක්ඛො පමත්තො විහරතීති අත්තනො පාසාදෙ නාටකපරිවාරෙන සම්පත්තියා වසෙන අතිවිය මත්තො.

393. « Vessavaṇa, le grand roi » : on raconte que ce roi des dieux était un intime de Sakka, doté d'une grande confiance mutuelle ; c'est pourquoi il est parti avec Sakka. « Purakkhatvā » signifie en le plaçant devant. « Pavisiṃsū » signifie qu'après être entrés, ils se tinrent là, observant à travers les portes à demi closes. « Regarde aussi ceci, cher Moggallāna, la beauté du palais Vejayanta » : il montre ainsi le charme du palais, en commençant par les rangées de colonnes, en disant : « Cher Moggallāna, regarde aussi la beauté du palais Vejayanta, vois les colonnes d'or, les colonnes d'argent, les colonnes de gemmes, de corail, de rubis, de masāragalla, de perles, et celles faites des sept sortes de joyaux ; contemple également les vases et les figures d'animaux sauvages faits d'or et d'autres matières au sommet de ces colonnes ». « Comme il convient à celui qui a accompli des mérites autrefois » : cela signifie qu'il resplendit tout comme une demeure occupée par quelqu'un ayant accumulé des mérites dans le passé doit resplendir. « Ce yakkha vit dans une insouciance extrême » : il était grandement enivré par la prospérité de son palais et de sa suite de danseuses.

ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසීති ඉද්ධිමකාසි. ආපොකසිණං සමාපජ්ජිත්වා පාසාදපතිට්ඨිතොකාසං උදකං හොතූති ඉද්ධිං අධිට්ඨාය පාසාදකණ්ණිකෙ පාදඞ්ගුට්ඨකෙන පහරි. සො පාසාදො යථා නාම උදකපිට්ඨෙ ඨපිතපත්තං මුඛවට්ටියං අඞ්ගුලියා පහටං අපරාපරං කම්පති චලති න සන්තිට්ඨති. එවමෙවං සංකම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධි, ථම්භපිට්ඨසඞ්ඝාටකණ්ණිකගොපානසිආදීනි කරකරාති සද්දං මුඤ්චන්තානි පතිතුං විය ආරද්ධානි. තෙන වුත්තං – ‘‘සඞ්කම්පෙසි සම්පකම්පෙසි සම්පවෙධෙසී’’ති. අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතාති අහො අච්ඡරියං, අහො අබ්භුතන්ති එවං සඤ්ජාතඅච්ඡරියඅබ්භුතා චෙව සඤ්ජාතතුට්ඨිනො ච අහෙසුං උප්පන්නබලවසොමනස්සා. සංවිග්ගන්ති උබ්බිග්ගං. ලොමහට්ඨජාතන්ති ජාතලොමහංසං, කඤ්චනභිත්තියං ඨපිතමණිනාගදන්තෙහි විය උද්ධග්ගෙහි ලොමෙහි ආකිණ්ණසරීරන්ති අත්ථො. ලොමහංසො ච නාමෙස සොමනස්සෙනපි හොති දොමනස්සෙනපි, ඉධ පන සොමනස්සෙන ජාතො. ථෙරො හි සක්කස්ස සොමනස්සවෙගෙන සංවෙජෙතුං තං පාටිහාරියමකාසි. තස්මා සොමනස්සවෙගෙන සංවිග්ගලොමහට්ඨං විදිත්වාති අත්ථො.

« Il accomplit un acte de pouvoir supranormal » signifie qu'il fit preuve de puissance. En entrant dans l'absorption de la totalité de l'eau (āpokasiṇa), il résolut par son pouvoir que l'emplacement du palais devienne de l'eau et frappa un angle du palais avec son gros orteil. Ce palais, tout comme un bol posé sur la surface de l'eau qui, frappé sur le bord avec un doigt, vacille, tremble et ne reste pas immobile, de la même manière, il fut secoué, fortement ébranlé et agité de toutes parts ; les colonnes, les poutres transversales, les chapiteaux et les chevrons commencèrent à émettre un craquement sonore comme s'ils allaient s'effondrer. C'est pourquoi il est dit : « il le fit trembler, le secoua et l'agita violemment ». « Éprouvant émerveillement et stupeur » : ils furent saisis d'étonnement et d'un sentiment d'extraordinaire, ainsi que de joie et d'un puissant ravissement. « Saisi d'effroi » : agité. « Les poils s'étant hérissés » : signifie que les poils se dressèrent sur le corps, comme si celui-ci était parsemé de gemmes et de dents d'éléphant fixées sur un mur d'or. Ce hérissement des poils peut provenir de la joie ou de la tristesse, mais ici, il est né de la joie. Le Thera fit ce miracle pour ébranler Sakka par l'élan de la joie. Ainsi, le sens est : ayant constaté qu'il était agité et avait les poils hérissés par l'émotion de la joie.

394. ඉධාහං, මාරිසාති ඉදානිස්ස යස්මා ථෙරෙන සොමනස්සසංවෙගං ජනයිත්වා තමං විනොදිතං, තස්මා සල්ලක්ඛෙත්වා එවමාහ. එසො නු තෙ, මාරිස, සො භගවා සත්ථාති, මාරිස, ත්වං කුහිං ගතොසීති වුත්තෙ මය්හං සත්ථු සන්තිකන්ති වදෙසි, ඉමස්මිං දෙවලොකෙ එකපාදකෙන විය තිට්ඨසි, යං ත්වං එවං වදෙසි, එසො නු තෙ, මාරිස, සො භගවා සත්ථාති පුච්ඡිංසු. සබ්‍රහ්මචාරී මෙ එසොති එත්ථ කිඤ්චාපි ථෙරො අනගාරියො අභිනීහාරසම්පන්නො අග්ගසාවකො, සක්කො අගාරියො, මග්ගබ්‍රහ්මචරියවසෙන පනෙතෙ සබ්‍රහ්මචාරිනො හොන්ති, තස්මා එවමාහ. අහො [Pg.205] නූන තෙ සො භගවා සත්ථාති සබ්‍රහ්මචාරී තාව තෙ එවංමහිද්ධිකො, සො පන තෙ භගවා සත්ථා අහො නූන මහිද්ධිකොති සත්ථු ඉද්ධිපාටිහාරියදස්සනෙ ජාතාභිලාපා හුත්වා එවමාහංසු.

394. « Me voici, cher Monsieur » : à présent, comme le Thera a dissipé l'obscurité en générant chez Sakka l'émotion de la joie, celui-ci s'en aperçut et parla ainsi. « Est-ce là, cher Monsieur, votre Maître, le Bienheureux ? » : quand on lui demanda : « Cher Monsieur, où êtes-vous allé ? », il répondit : « Je suis allé auprès de mon Maître ». Ils demandèrent alors : « Celui qui se tient dans ce monde céleste comme s'il n'y posait qu'un seul pas, celui dont vous parlez ainsi, cher Monsieur, est-ce lui votre Maître ? ». « Il est mon compagnon de vie sainte » : ici, bien que le Thera soit un moine sans foyer, un disciple éminent ayant accompli ses vœux, et que Sakka soit un laïc, ils sont considérés comme compagnons de vie sainte en raison de la pratique de la Noble Voie. « Oh, comme votre Maître, le Bienheureux, doit être puissant » : ils dirent cela, désirant voir les miracles du Maître, pensant : « Si votre compagnon de vie sainte possède un tel pouvoir, combien plus puissant doit être votre Maître ! ».

395. ඤාතඤ්ඤතරස්සාති පඤ්ඤාතඤ්ඤතරස්ස, සක්කො හි පඤ්ඤාතානං අඤ්ඤතරො. සෙසං සබ්බත්ථ පාකටමෙව, දෙසනං පන භගවා යථානුසන්ධිනාව නිට්ඨාපෙසීති.

395. « Ñātaññatarassa » signifie l'un de ceux qui sont bien connus ; Sakka est en effet l'un des plus célèbres. Le reste du texte est clair partout ; le Bienheureux conclut son enseignement en suivant l'enchaînement naturel des sujets.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta.

8. මහාතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta

396. එවං මෙ සුතන්ති මහාතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තං. තත්ථ දිට්ඨිගතන්ති අලගද්දූපමසුත්තෙ ලද්ධිමත්තං දිට්ඨිගතන්ති වුත්තං, ඉධ සස්සතදිට්ඨි. සො ච භික්ඛු බහුස්සුතො, අයං අප්පස්සුතො, ජාතකභාණකො භගවන්තං ජාතකං කථෙත්වා, ‘‘අහං, භික්ඛවෙ, තෙන සමයෙන වෙස්සන්තරො අහොසිං, මහොසධො, විධුරපණ්ඩිතො, සෙනකපණ්ඩිතො, මහාජනකො රාජා අහොසි’’න්ති සමොධානෙන්තං සුණාති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරා තත්ථ තත්ථෙව නිරුජ්ඣන්ති, විඤ්ඤාණං පන ඉධලොකතො පරලොකං, පරලොකතො ඉමං ලොකං සන්ධාවති සංසරතී’’ති සස්සතදස්සනං උප්පන්නං. තෙනාහ – ‘‘තදෙවිදං විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරති අනඤ්ඤ’’න්ති.

396. « Ainsi ai-je entendu » annonce le Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta. Dans ce texte, « diṭṭhigataṃ » désigne une simple opinion erronée comme dans l'Alagaddūpama Sutta, mais ici il s'agit de la vue éternaliste. Ce moine, Sāti, était peu instruit et récitant de Jatakas ; ayant entendu le Bienheureux conclure ses récits de vies antérieures par : « Moines, en ce temps-là, j'étais le roi Vessantara, Mahosadha, Vidhurapaṇḍito, Senakapaṇḍito, ou le roi Mahājanaka », il pensa : « ces formes, sensations, perceptions et formations cessent ici et là, mais la conscience erre et transmigre de ce monde vers l'autre, et de l'autre vers celui-ci ». Ainsi naquit en lui la vue éternaliste. C'est pourquoi il dit : « C'est cette même conscience qui erre et transmigre, et aucune autre ».

සම්මාසම්බුද්ධෙන පන, ‘‘විඤ්ඤාණං පච්චයසම්භවං, සති පච්චයෙ උප්පජ්ජති, විනා පච්චයං නත්ථි විඤ්ඤාණස්ස සම්භවො’’ති වුත්තං. තස්මා අයං භික්ඛු බුද්ධෙන අකථිතං කථෙති, ජිනචක්කෙ පහාරං දෙති, වෙසාරජ්ජඤාණං පටිබාහති, සොතුකාමං ජනං විසංවාදෙති, අරියපථෙ තිරියං නිපතිත්වා මහාජනස්ස අහිතාය දුක්ඛාය පටිපන්නො. යථා නාම රඤ්ඤො රජ්ජෙ මහාචොරො උප්පජ්ජමානො මහාජනස්ස අහිතාය දුක්ඛාය උප්පජ්ජති, එවං ජිනසාසනෙ චොරො [Pg.206] හුත්වා මහාජනස්ස අහිතාය දුක්ඛාය උප්පන්නොති වෙදිතබ්බො. සම්බහුලා භික්ඛූති ජනපදවාසිනො පිණ්ඩපාතිකභික්ඛූ. තෙනුපසඞ්කමිංසූති අයං පරිසං ලභිත්වා සාසනම්පි අන්තරධාපෙය්‍ය, යාව පක්ඛං න ලභති, තාවදෙව නං දිට්ඨිගතා විවෙචෙමාති සුතසුතට්ඨානතොයෙව අට්ඨත්වා අනිසීදිත්වා උපසඞ්කමිංසු.

Pourtant, le Parfaitement Bouddha a dit : « La conscience naît de conditions ; s'il y a condition, elle apparaît, sans condition, il n'y a pas d'apparition de la conscience ». Par conséquent, ce moine exprime ce qui n'a pas été dit par le Bouddha, il porte un coup à l'autorité du Victorieux, entrave la connaissance de l'intrépidité, égare ceux qui veulent écouter et, agissant à l'encontre du chemin des Nobles, œuvre pour le malheur et la souffrance de la multitude. Tout comme un grand brigand apparaissant dans le royaume d'un roi cause le malheur de la population, il faut comprendre que lui aussi est devenu un voleur dans l'enseignement du Victorieux, agissant pour le malheur de tous. « De nombreux moines » désigne des moines mendiants résidant dans les campagnes. « Ils se rendirent auprès de lui » : craignant que cet homme n'obtienne une audience et ne finisse par faire disparaître l'enseignement, ils se rendirent auprès de lui dès qu'ils l'apprirent, sans même prendre le temps de s'asseoir, afin de le détourner de sa vue erronée avant qu'il ne gagne des partisans.

398. කතමං තං සාති විඤ්ඤාණන්ති සාති යං ත්වං විඤ්ඤාණං සන්ධාය වදෙසි, කතමං තං විඤ්ඤාණන්ති? ය්වායං, භන්තෙ, වදො වෙදෙය්‍යො තත්‍ර තත්‍ර කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදෙතීති, භන්තෙ, යො අයං වදති වෙදයති, යො චායං තහිං තහිං කුසලාකුසලකම්මානං විපාකං පච්චනුභොති. ඉදං, භන්තෙ, විඤ්ඤාණං, යමහං සන්ධාය වදෙමීති. කස්ස නු ඛො නාමාති කස්ස ඛත්තියස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා වෙස්සසුද්දගහට්ඨපබ්බජිතදෙවමනුස්සානං වා අඤ්ඤතරස්ස.

398. « Quelle est cette conscience, Sāti ? » Sāti, quelle est cette conscience à laquelle tu te réfères ? « C’est celle-ci, Vénérable, qui parle et ressent, éprouvant ici et là la rétribution des actes bons et mauvais. » « S’agit-il d’un khattiya, d’un brahmane, d’un vessa, d’un sudda, d’un homme au foyer, d’un moine, d’un dieu ou d’un humain parmi d’autres ? »

399. අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසීති කස්මා ආමන්තෙසි? සාතිස්ස කිර එවං අහොසි – ‘‘සත්ථා මං ‘මොඝපුරිසො’ති වදති, න ච මොඝපුරිසොති වුත්තමත්තෙනෙව මග්ගඵලානං උපනිස්සයො න හොති. උපසෙනම්පි හි වඞ්ගන්තපුත්තං, ‘අතිලහුං ඛො ත්වං මොඝපුරිස බාහුල්ලාය ආවත්තො’ති (මහාව. 75) භගවා මොඝපුරිසවාදෙන ඔවදි. ථෙරො අපරභාගෙ ඝටෙන්තො වායමන්තො ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡාකාසි. අහම්පි තථාරූපං වීරියං පග්ගණ්හිත්වා මග්ගඵලානි නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති. අථස්ස භගවා ඡින්නපච්චයො අයං සාසනෙ අවිරුළ්හධම්මොති දස්සෙන්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි. උස්මීකතොතිආදි හෙට්ඨා වුත්තාධිප්පායමෙව. අථ ඛො භගවාති අයම්පි පාටියෙක්කො අනුසන්ධි. සාතිස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘භගවා මය්හං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො නත්ථීති වදති, කිං සක්කා උපනිස්සයෙ අසති කාතුං? න හි තථාගතා සඋපනිස්සයස්සෙව ධම්මං දෙසෙන්ති, යස්ස කස්සචි දෙසෙන්තියෙව. අහං බුද්ධස්ස සන්තිකා සුගතොවාදං ලභිත්වා සග්ගසම්පත්තූපගං කුසලං කරිස්සාමී’’ති. අථස්ස භගවා, ‘‘නාහං, මොඝපුරිස, තුය්හං ඔවාදං වා අනුසාසනිං වා දෙමී’’ති සුගතොවාදං පටිප්පස්සම්භෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉදානි පරිසාය [Pg.207] ලද්ධිං සොධෙන්තො, ‘‘ඉධාහං භික්ඛූ පටිපුච්ඡිස්සාමී’’තිආදිමාහ. තං සබ්බම්පි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

399. Ensuite, le Béni interpella les moines. Pourquoi les interpella-t-il ? Car Sāti pensa ceci : « Le Maître m'appelle 'homme vain', mais ce n'est pas parce qu'il m'a ainsi nommé que je n'ai plus de support pour les fruits du chemin. Le Béni a aussi instruit Upasena Vaṅgantaputta en l'appelant 'homme vain', et celui-ci a plus tard réalisé les six connaissances directes. Moi aussi, en fournissant un tel effort, je réaliserai les fruits du chemin. » Le Béni interpella alors les moines pour montrer que Sāti n'avait plus de fondement de croissance dans la religion. Le reste du passage doit être compris comme expliqué précédemment dans l'Alagaddūpama Sutta. Sāti pensa : « Le Béni dit que je n'ai pas de support pour les fruits du chemin, que faire sans ce support ? Les Tathāgata n'enseignent pas qu'à ceux qui ont un support, ils enseignent à n'importe qui. Je ferai du bien pour renaître au ciel après avoir reçu les instructions du Bouddha. » Le Béni commença alors cet enseignement pour corriger cette vue : « Homme vain, je ne te donne pas d'instruction ni d'exhortation. »

400. ඉදානි විඤ්ඤාණස්ස සප්පච්චයභාවං දස්සෙතුං යං යදෙව, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ චාති සහාවජ්ජනෙන භවඞ්ගමනඤ්ච තෙභූමකධම්මෙ ච පටිච්ච. කට්ඨඤ්ච පටිච්චාතිආදි ඔපම්මනිදස්සනත්ථං වුත්තං. තෙන කිං දීපෙති? ද්වාරසඞ්කන්තියා අභාවං. යථා හි කට්ඨං පටිච්ච ජලමානො අග්ගි උපාදානපච්චයෙ සතියෙව ජලති, තස්මිං අසති පච්චයවෙකල්ලෙන තත්ථෙව වූපසම්මති, න සකලිකාදීනි සඞ්කමිත්වා සකලිකග්ගීතිආදිසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති, එවමෙව චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පන්නං විඤ්ඤාණං තස්මිං ද්වාරෙ චක්ඛුරූපආලොකමනසිකාරසඞ්ඛාතෙ පච්චයම්හි සතියෙව උප්පජ්ජති, තස්මිං අසති පච්චයවෙකල්ලෙන තත්ථෙව නිරුජ්ඣති, න සොතාදීනි සඞ්කමිත්වා සොතවිඤ්ඤාණන්තිආදිසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එස නයො සබ්බවාරෙසු. ඉති භගවා නාහං විඤ්ඤාණප්පවත්තෙ ද්වාරසඞ්කන්තිමත්තම්පි වදාමි, අයං පන සාති මොඝපුරිසො භවසඞ්කන්තිං වදතීති සාතිං නිග්ගහෙසි.

400. À présent, pour montrer la nature conditionnée de la conscience, il dit : « Ô moines, quoi qu'il en soit... ». Ici, « dépendant de l'esprit et des phénomènes » inclut l'attention et le subconscient. L'exemple du bois est donné pour illustrer la métaphore. Que montre-t-il ? L'absence de passage d'une porte à l'autre. Comme un feu ne brûle que s'il y a du combustible et s'éteint au même endroit si le combustible manque, sans passer d'un morceau de bois à l'autre, de même la conscience née de l'œil et des formes ne surgit que par les conditions (œil, forme, lumière, attention). Sans elles, elle cesse là même, sans passer aux autres sens. Sāti, cet homme vain, prétend qu'il y a transmigration, ce que je ne dis pas.

401. එවං විඤ්ඤාණස්ස සප්පච්චයභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි පන පඤ්චන්නම්පි ඛන්ධානං සප්පච්චයභාවං දස්සෙන්තො, භූතමිදන්තිආදිමාහ. තත්ථ භූතමිදන්ති ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං ජාතං භූතං නිබ්බත්තං, තුම්හෙපි තං භූතමිදන්ති, භික්ඛවෙ, පස්සථාති. තදාහාරසම්භවන්ති තං පනෙතං ඛන්ධපඤ්චකං ආහාරසම්භවං පච්චයසම්භවං, සති පච්චයෙ උප්පජ්ජති එවං පස්සථාති පුච්ඡති. තදාහාරනිරොධාති තස්ස පච්චයස්ස නිරොධා. භූතමිදං නොස්සූති භූතං නු ඛො ඉදං, න නු ඛො භූතන්ති. තදාහාරසම්භවං නොස්සූති තං භූතං ඛන්ධපඤ්චකං පච්චයසම්භවං නු ඛො, න නු ඛොති. තදාහාරනිරොධාති තස්ස පච්චයස්ස නිරොධා. නිරොධධම්මං නොස්සූති තං ධම්මං නිරොධධම්මං නු ඛො, න නු ඛොති. සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතොති ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං ජාතං භූතං නිබ්බත්තන්ති යාථාවසරසලක්ඛණතො විපස්සනාපඤ්ඤාය සම්මා පස්සන්තස්ස. පඤ්ඤාය සුදිට්ඨන්ති වුත්තනයෙනෙව විපස්සනාපඤ්ඤාය සුට්ඨු දිට්ඨං. එවං යෙ යෙ තං පුච්ඡං සල්ලක්ඛෙසුං, තෙසං තෙසං පටිඤ්ඤං ගණ්හන්තො පඤ්චන්නං ඛන්ධානං සප්පච්චයභාවං දස්සෙති.

401. Ayant montré la nature conditionnée de la conscience, il montre maintenant celle des cinq agrégats par les mots : « Ceci est devenu ». Cela signifie que ces cinq agrégats sont nés, apparus et produits par des conditions. Il demande aux moines de voir cela ainsi. « Né d'un aliment » signifie né de conditions ; si la condition est présente, l'agrégat surgit. Par la cessation de la condition, l'agrégat cesse. Celui qui voit avec la sagesse parfaite voit par la sagesse de la vision profonde (vipassanā) que ces agrégats sont produits. En interrogeant ainsi les moines, il reçoit leur assentiment sur la nature conditionnée des agrégats.

ඉදානි යාය පඤ්ඤාය තෙහි තං සප්පච්චයං සනිරොධං ඛන්ධපඤ්චකං සුදිට්ඨං, තත්ථ නිත්තණ්හභාවං පුච්ඡන්තො ඉමං චෙ තුම්හෙතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨින්ති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨිං[Pg.208]. සභාවදස්සනෙන පරිසුද්ධං. පච්චයදස්සනෙන පරියොදාතං. අල්ලීයෙථාති තණ්හාදිට්ඨීහි අල්ලීයිත්වා විහරෙය්‍යාථ. කෙලායෙථාති තණ්හාදිට්ඨීහි කීළමානා විහරෙය්‍යාථ. ධනායෙථාති ධනං විය ඉච්ඡන්තා ගෙධං ආපජ්ජෙය්‍යාථ. මමායෙථාති තණ්හාදිට්ඨීහි මමත්තං උප්පාදෙය්‍යාථ. නිත්ථරණත්ථාය නො ගහණත්ථායාති යො සො මයා චතුරොඝනිත්ථරණත්ථාය කුල්ලූපමො ධම්මො දෙසිතො, නො නිකන්තිවසෙන ගහණත්ථාය. අපි නු තං තුම්හෙ ආජානෙය්‍යාථාති. විපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

Maintenant, concernant la sagesse par laquelle ils ont bien vu que les cinq agrégats sont conditionnés et sujets à la cessation, il interroge sur l'absence de soif. « La vue » désigne ici la vue juste de la vision profonde. « Pure » signifie voir la nature propre ; « limpide » signifie voir les conditions. « S'y attacher » signifie demeurer attaché par la soif ou les vues. « Le chérir » signifie s'en amuser. « Le posséder » signifie le désirer comme une richesse. « S'en approprier » signifie produire un sentiment de propriété. Mon enseignement est semblable à un radeau, destiné à traverser les quatre courants, non à être saisi par attachement. Le côté pur (la pratique) doit être compris comme l'inverse de la soif.

402. ඉදානි තෙසං ඛන්ධානං පච්චයං දස්සෙන්තො, චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරාතිආදිමාහ, තම්පි වුත්තත්ථමෙව. යථා පන එකො ඉමං ජානාසීති වුත්තො, ‘‘න කෙවලං ඉමං, මාතරම්පිස්ස ජානාමි, මාතු මාතරම්පී’’ති එවං පවෙණිවසෙන ජානන්තො සුට්ඨු ජානාති නාම. එවමෙවං භගවා න කෙවලං ඛන්ධමත්තමෙව ජානාති, ඛන්ධානං පච්චයම්පි තෙසම්පි පච්චයානං පච්චයන්ති එවං සබ්බපච්චයපරම්පරං ජානාති. සො තං, බුද්ධබලං දීපෙන්තො ඉදානි පච්චයපරම්පරං දස්සෙතුං, ඉමෙ ච, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ආහාරාතිආදිමාහ. තං වුත්තත්ථමෙව. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතීති එත්ථ පන පටිච්චසමුප්පාදකථා විත්ථාරෙතබ්බා භවෙය්‍ය, සා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාව.

402. Maintenant, afin de montrer la cause de ces agrégats, le Bienheureux a dit : « Ô moines, il y a ces quatre nutriments », etc., ce qui a également le même sens que ce qui a déjà été expliqué. Par exemple, si l’on demande à un homme : « Connais-tu cette personne ? » et qu’il répond : « Je ne connais pas seulement cette personne, mais je connais aussi sa mère et la mère de sa mère », celui qui connaît ainsi par la lignée est dit bien connaître. De même, le Bienheureux ne connaît pas seulement les agrégats eux-mêmes, mais il connaît aussi la cause de ces agrégats et la cause de ces mêmes causes ; ainsi, il connaît toute la succession des causes. Pour illustrer cette force de Bouddha et montrer la succession des causes, il a dit : « Ô moines, il y a ces quatre nutriments », etc. Cette parole a le même sens que ce qui a été expliqué. Dans ce passage : « Ainsi, ô moines, avec l'ignorance comme condition, les formations... (le reste) ... telle est l'origine de cette masse de souffrance », l'explication de la coproduction conditionnée devrait être détaillée ici ; elle est déjà exposée en détail dans le Visuddhimagga.

404. ඉමස්මිං සති ඉදං හොතීති ඉමස්මිං අවිජ්ජාදිකෙ පච්චයෙ සති ඉදං සඞ්ඛාරාදිකං ඵලං හොති. ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතීති ඉමස්ස අවිජ්ජාදිකස්ස පච්චයස්ස උප්පාදා ඉදං සඞ්ඛාරාදිකං ඵලං උප්පජ්ජති, තෙනෙවාහ – ‘‘යදිදං අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා…පෙ… සමුදයො හොතී’’ති. එවං වට්ටං දස්සෙත්වා ඉදානි විවට්ටං දස්සෙන්තො, අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධාතිආදිමාහ. තත්ථ අවිජ්ජාය ත්වෙවාති අවිජ්ජාය එව තු. අසෙසවිරාගනිරොධාති විරාගසඞ්ඛාතෙන මග්ගෙන අසෙසනිරොධා අනුප්පාදනිරොධා. සඞ්ඛාරනිරොධොති සඞ්ඛාරානං අනුප්පාදනිරොධො හොති, එවං නිරුද්ධානං පන සඞ්ඛාරානං නිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො හොති, විඤ්ඤාණාදීනඤ්ච නිරොධා නාමරූපාදීනි නිරුද්ධානියෙව හොන්තීති දස්සෙතුං සඞ්ඛාරනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධොතිආදිං වත්වා එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො [Pg.209] හොතීති වුත්තං. තත්ථ කෙවලස්සාති සකලස්ස, සුද්ධස්ස වා, සත්තවිරහිතස්සාති අත්ථො. දුක්ඛක්ඛන්ධස්සාති දුක්ඛරාසිස්ස. නිරොධො හොතීති අනුප්පාදො හොති.

404. « Ceci étant, cela est » signifie que cette condition étant présente, comme l'ignorance, cet effet se produit, comme les formations. « Par l'apparition de ceci, cela apparaît » signifie que par l'apparition de cette condition telle que l'ignorance, cet effet tel que les formations apparaît. C'est pourquoi il a été dit : « C'est-à-dire : l'ignorance conditionne les formations... (le reste) ... telle est l'origine. » Après avoir ainsi montré le cycle (vaṭṭa), montrant maintenant la cessation du cycle (vivaṭṭa), il a dit : « Par l'extinction complète et sans reste de cette même ignorance », etc. Là, « de cette même ignorance » (avijjāya tveva) signifie précisément de l'ignorance. « Par l'extinction complète et sans reste » (asesavirāganirodhā) signifie par l'extinction totale, par la non-apparition, au moyen du chemin appelé désenchantement (virāga). « La cessation des formations » signifie que la non-apparition des formations se produit. Ainsi, par la cessation des formations qui ont cessé, se produit la cessation de la conscience. Et par la cessation de la conscience et des facteurs suivants, la cessation du nom-et-forme, etc., se produit nécessairement. Pour montrer cela, après avoir dit « par la cessation des formations, la cessation de la conscience », etc., il a été dit : « telle est la cessation de cette entière masse de souffrance ». Là, « entière » (kevalassa) signifie totale, ou encore pure, c'est-à-dire dépourvue d'être ou d'âme. « De la masse de souffrance » (dukkhakkhandhassa) signifie de l'amas de souffrance. « La cessation se produit » signifie la non-apparition se produit.

406. ඉමස්මිං අසතීතිආදි වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බං.

406. Les paroles commençant par « Ceci n'étant pas » doivent être comprises selon la méthode opposée à celle qui a été expliquée précédemment.

407. එවං වට්ටවිවට්ටං කථෙත්වා ඉදානි ඉමං ද්වාදසඞ්ගපච්චයවට්ටං සහ විපස්සනාය මග්ගෙන ජානන්තස්ස යා පටිධාවනා පහීයති, තස්සා අභාවං පුච්ඡන්තො අපි නු තුම්හෙ, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ එවං ජානන්තාති එවං සහවිපස්සනාය මග්ගෙන ජානන්තා. එවං පස්සන්තාති තස්සෙව වෙවචනං. පුබ්බන්තන්ති පුරිමකොට්ඨාසං, අතීතඛන්ධධාතුආයතනානීති අත්ථො. පටිධාවෙය්‍යාථාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන පටිධාවෙය්‍යාථ. සෙසං සබ්බාසවසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙව.

407. Après avoir ainsi exposé le cycle et sa cessation, interrogeant maintenant sur l'absence du vagabondage mental (paṭidhāvanā) qui est abandonné chez celui qui connaît ce cycle des conditions aux douze membres par le chemin associé à la vision profonde (vipassanā), il a dit : « Serait-ce ainsi pour vous, ô moines », etc. Là, « connaissant ainsi » signifie connaissant par le chemin associé à la vision profonde. « Voyant ainsi » est un synonyme de ce même terme. « Le passé » (pubbanta) signifie la portion antérieure, c'est-à-dire les agrégats, éléments et bases passés. « Courriez-vous » (paṭidhāveyyātha) signifie : reviendriez-vous à y penser à nouveau sous l'influence de la soif et des vues ? Le reste est expliqué en détail dans le Sabbāsava Sutta.

ඉදානි නෙසං තත්ථ නිච්චලභාවං පුච්ඡන්තො, අපි නු තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එවං ජානන්තා එවං පස්සන්තා එවං වදෙය්‍යාථ, සත්ථා නො ගරූතිආදිමාහ. තත්ථ ගරූති භාරිකො අකාමා අනුවත්තිතබ්බො. සමණොති බුද්ධසමණො. අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍යාථාති අයං සත්ථා අම්හාකං කිච්චං සාධෙතුං න සක්කොතීති අපි නු එවංසඤ්ඤිනො හුත්වා අඤ්ඤං බාහිරකං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍යාථ. පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානන්ති එවංසඤ්ඤිනො හුත්වා පුථූනං තිත්ථියසමණානං චෙව බ්‍රාහ්මණානඤ්ච. වතකොතූහලමඞ්ගලානීති වතසමාදානානි ච දිට්ඨිකුතූහලානි ච දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලානි ච. තානි සාරතො පච්චාගච්ඡෙය්‍යාථාති එතානි සාරන්ති එවංසඤ්ඤිනො හුත්වා පටිආගච්ඡෙය්‍යාථ. එවං නිස්සට්ඨානි ච පුන ගණ්හෙය්‍යාථාති අත්ථො. සාමං ඤාතන්ති සයං ඤාණෙන ඤාතං. සාමං දිට්ඨන්ති සයං පඤ්ඤාචක්ඛුනා දිට්ඨං. සාමං විදිතන්ති සයං විභාවිතං පාකටං කතං. උපනීතා ඛො මෙ තුම්හෙති මයා, භික්ඛවෙ, තුම්හෙ ඉමිනා සන්දිට්ඨිකාදිසභාවෙන ධම්මෙන නිබ්බානං උපනීතා, පාපිතාති අත්ථො. සන්දිට්ඨිකොතිආදීනමත්ථො විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතො. ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තන්ති එතං වචනමිදං තුම්හෙහි සාමං ඤාතාදිභාවං පටිච්ච වුත්තං.

Maintenant, les interrogeant sur leur fermeté inébranlable dans cette connaissance du chemin, il a dit : « Ô moines, connaissant ainsi et voyant ainsi, diriez-vous : “Le Maître est notre autorité” ? », etc. Là, « autorité » (garu) signifie une charge lourde, quelqu'un que l'on doit suivre même malgré soi. « Le renonçant » (samaṇo) désigne le Bouddha renonçant. « Désigneriez-vous un autre maître » signifie : étant d'avis que « ce Maître ne peut accomplir notre tâche monastique », désigneriez-vous un autre maître extérieur à la religion ? « De nombreux renonçants et brahmanes » : ayant une telle opinion envers les nombreux renonçants hérétiques et les brahmanes de haute naissance. « Des vœux, des curiosités et des signes de bon augure » désigne les engagements ascétiques, les spéculations de diverses vues et les présages vus, entendus ou sentis. « Reviendriez-vous vers eux en tant qu'essentiel » : étant d'avis que ces choses sont l'essence, reviendriez-vous à vous y attacher ? « Reprendriez-vous ce qui a été abandonné » est le sens. « Connu par soi-même » signifie connu par sa propre connaissance. « Vu par soi-même » signifie vu par son propre œil de sagesse. « Compris par soi-même » signifie clarifié et rendu manifeste par soi-même. « Vous avez été conduits par moi » signifie : ô moines, vous avez été conduits et amenés par moi au Nibbāna grâce à ce Dhamma dont la nature est visible ici et maintenant (sandiṭṭhika), etc. Le sens de « visible ici et maintenant », etc., est détaillé dans le Visuddhimagga. « Cela a été dit en raison de ceci » : cette parole a été dite en raison du fait que vous avez personnellement connu cette coproduction conditionnée par la relation de cause à effet.

408. තිණ්ණං ඛො පන, භික්ඛවෙති කස්මා ආරභි? නනු හෙට්ඨා වට්ටවිවට්ටවසෙන දෙසනා මත්ථකං පාපිතාති? ආම පාපිතා. අයං පන පාටිඑක්කො අනුසන්ධි[Pg.210], ‘‘අයඤ්හි ලොකසන්නිවාසො පටිසන්ධිසම්මූළ්හො, තස්ස සම්මොහට්ඨානං විද්ධංසෙත්වා පාකටං කරිස්සාමී’’ති ඉමං දෙසනං ආරභි. අපිච වට්ටමූලං අවිජ්ජා, විවට්ටමූලං බුද්ධුප්පාදො, ඉති වට්ටමූලං අවිජ්ජං විවට්ටමූලඤ්ච බුද්ධුප්පාදං දස්සෙත්වාපි, ‘‘පුන එකවාරං වට්ටවිවට්ටවසෙන දෙසනං මත්ථකං පාපෙස්සාමී’’ති ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ සන්නිපාතාති සමොධානෙන පිණ්ඩභාවෙන. ගබ්භස්සාති ගබ්භෙ නිබ්බත්තනකසත්තස්ස. අවක්කන්ති හොතීති නිබ්බත්ති හොති. කත්ථචි හි ගබ්භොති මාතුකුච්ඡි වුත්තො. යථාහ –

408. Pourquoi a-t-il commencé par ces mots : « Ô moines, en présence de trois conditions » ? N'est-il pas vrai que l'enseignement a déjà été mené à son terme par l'exposé du cycle et de sa cessation ? Oui, il a été mené à son terme. Cependant, cet enchaînement (anusandhi) est distinct. Pensant : « Ce monde est profondément confus au sujet de la renaissance ; je vais détruire ce point de confusion et le rendre manifeste », il a entrepris cet enseignement. De plus, la racine du cycle est l'ignorance, et la racine de la cessation du cycle est l'apparition d'un Bouddha. Ainsi, après avoir montré l'ignorance comme racine du cycle et l'apparition d'un Bouddha comme racine de la cessation, il a entrepris cet enseignement en pensant : « Une fois de plus, je mènerai l'enseignement à son terme par l'exposé du cycle et de sa cessation. » Là, « réunion » (sannipātā) signifie par convergence ou par assemblage. « De la matrice » (gabbhassa) signifie pour l'être qui prend naissance dans la matrice. « La conception a lieu » (avakkanti hoti) signifie que la naissance se produit. En effet, dans certains passages scripturaires, « gabbha » désigne le ventre de la mère. Comme il a été dit :

‘‘යමෙකරත්තිං පඨමං, ගබ්භෙ වසති මාණවො;

අබ්භුට්ඨිතොව සො යාති, ස ගච්ඡං න නිවත්තතී’’ති. (ජා. 1.15.363);

« Dès la première nuit où l'être réside dans la matrice, comme s'il se levait pour partir, il s'en va vers la mort ; dans sa marche, il ne fait pas demi-tour. »

කත්ථචි ගබ්භෙ නිබ්බත්තනසත්තො. යථාහ – ‘‘යථා ඛො, පනානන්ද, අඤ්ඤා ඉත්ථිකා නව වා දස වා මාසෙ ගබ්භං කුච්ඡිනා පරිහරිත්වා විජායන්තී’’ති (ම. නි. 3.205). ඉධ සත්තො අධිප්පෙතො, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ගබ්භස්ස අවක්කන්ති හොතී’’ති.

Dans certains passages, « gabbha » désigne l'être né dans la matrice. Comme il a été dit : « Ô Ānanda, comme d'autres femmes portent l'enfant (gabbha) dans leur ventre pendant neuf ou dix mois avant d'accoucher. » Ici, c'est l'être qui est visé, et c'est en se référant à lui qu'il est dit : « la conception de l'être (gabbha) a lieu ».

ඉධාති ඉමස්මිං සත්තලොකෙ. මාතා ච උතුනී හොතීති ඉදං උතුසමයං සන්ධාය වුත්තං. මාතුගාමස්ස කිර යස්මිං ඔකාසෙ දාරකො නිබ්බත්තති, තත්ථ මහතී ලොහිතපීළකා සණ්ඨහිත්වා භිජ්ජිත්වා පග්ඝරති, වත්ථු සුද්ධං හොති, සුද්ධෙ වත්ථුම්හි මාතාපිතූසු එකවාරං සන්නිපතිතෙසු යාව සත්ත දිවසානි ඛෙත්තමෙව හොති. තස්මිං සමයෙ හත්ථග්ගාහවෙණිග්ගාහාදිනා අඞ්ගපරාමසනෙනපි දාරකො නිබ්බත්තතියෙව. ගන්ධබ්බොති තත්‍රූපගසත්තො. පච්චුපට්ඨිතො හොතීති න මාතාපිතූනං සන්නිපාතං ඔලොකයමානො සමීපෙ ඨිතො පච්චුපට්ඨිතො නාම හොති. කම්මයන්තයන්තිතො පන එකො සත්තො තස්මිං ඔකාසෙ නිබ්බත්තනකො හොතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. සංසයෙනාති ‘‘අරොගො නු ඛො භවිස්සාමි අහං වා, පුත්තො වා මෙ’’ති එවං මහන්තෙන ජීවිතසංසයෙන. ලොහිතඤ්හෙතං, භික්ඛවෙති තදා කිර මාතුලොහිතං තං ඨානං සම්පත්තං පුත්තසිනෙහෙන පණ්ඩරං හොති. තස්මා එවමාහ. වඞ්කකන්ති ගාමදාරකානං කීළනකං ඛුද්දකනඞ්ගලං. ඝටිකා වුච්චති දීඝදණ්ඩෙන රස්සදණ්ඩකං පහරණකීළා. මොක්ඛචිකන්ති සම්පරිවත්තකකීළා, ආකාසෙ වා දණ්ඩකං ගහෙත්වා භූමියං වා සීසං ඨපෙත්වා හෙට්ඨුපරියභාවෙන පරිවත්තනකීළනන්ති වුත්තං හොති. චිඞ්ගුලකං වුච්චති තාලපණ්ණාදීහි කතං වාතප්පහාරෙන පරිබ්භමනචක්කං[Pg.211]. පත්තාළ්හකං වුච්චති පණ්ණනාළිකා, තාය වාලිකාදීනි මිනන්තා කීළන්ති. රථකන්ති ඛුද්දකරථං. ධනුකම්පි ඛුද්දකධනුමෙව.

Idhāti : ici, dans ce monde des êtres. Mātā ca utunĠ hotĠti : cette parole est dite en référence à la saison menstruelle (période fertile). On dit que pour une femme, à l'endroit où l'enfant apparaît, une grande accumulation de sang s'y forme, se rompt et s'écoule, purifiant ainsi la matrice. Lorsque la matrice est pure et que les parents s'unissent, pendant sept jours, c'est le moment propice ("le champ"). À ce moment, par le contact physique tel que saisir la main ou les cheveux, l'enfant peut naître. Gandhabbo désigne l'être qui se présente pour la renaissance. Paccupaᅡᅡhito hotĠti ne signifie pas qu'il se tient physiquement à proximité en observant l'union des parents. Cependant, par le mécanisme du Kamma, un certain être est prêt à naître à cet endroit ; tel est le sens ici. Sa၃sayenāti : avec une profonde incertitude pour sa vie, se demandant : "Serai-je moi-même en bonne santé, ou mon fils le sera-t-il ?". Lohitañheta၃, bhikkhaveti : on dit qu'à ce moment, le sang de la mère parvenu à cet endroit (les seins) devient blanc par l'affection pour son fils. C'est pourquoi il est dit ainsi. Va၃kakanti désigne une petite charrue, un jouet pour les enfants du village. Ghaᅡikā désigne le jeu consistant à frapper un petit bâton avec un long bâton. Mokkhacikanti désigne un jeu de culbutes, soit en se tenant à un bâton en l'air, soit en posant la tête au sol et en se retournant de haut en bas. Ci၃gulaka၃ désigne un moulinet fait de feuilles de palmier qui tourne sous l'effet du vent. Pattā፣haka၃ désigne un petit récipient de feuilles avec lequel ils jouent à mesurer le sable. Rathakanti désigne un petit char. Dhanukampi désigne un petit arc.

409. සාරජ්ජතීති රාගං උප්පාදෙති. බ්‍යාපජ්ජතීති බ්‍යාපාදං උප්පාදෙති. අනුපට්ඨිතකායසතීති කායෙ සති කායසති, තං අනුපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. පරිත්තචෙතසොති අකුසලචිත්තො. යත්ථස්ස තෙ පාපකාති යස්සං ඵලසමාපත්තියං එතෙ නිරුජ්ඣන්ති, තං න ජානාති නාධිගච්ඡතීති අත්ථො. අනුරොධවිරොධන්ති රාගඤ්චෙව දොසඤ්ච. අභිනන්දතීති තණ්හාවසෙන අභිනන්දති, තණ්හාවසෙනෙව අහො සුඛන්තිආදීනි වදන්තො අභිවදති. අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති තණ්හාඅජ්ඣොසානගහණෙන ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හාති. සුඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා අභිනන්දතු, දුක්ඛං කථං අභිනන්දතීති? ‘‘අහං දුක්ඛිතො මම දුක්ඛ’’න්ති ගණ්හන්තො අභිනන්දති නාම. උප්පජ්ජති නන්දීති තණ්හා උප්පජ්ජති. තදුපාදානන්ති සාව තණ්හා ගහණට්ඨෙන උපාදානං නාම. තස්ස උපාදානපච්චයා භවො…පෙ… සමුදයො හොතීති, ඉදඤ්හි භගවතා පුන එකවාරං ද්විසන්ධි තිසඞ්ඛෙපං පච්චයාකාරවට්ටං දස්සිතං.

409. SārajjatĠti : il fait naître la passion. ByāpajjatĠti : il fait naître l'aversion. AnupaᅡᅡhitakāyasatĠti : la pleine conscience du corps est l'attention portée au corps ; le sens est : sans l'avoir établie. Parittacetasoti : un esprit malsain. Yatthassa te pāpakā : le sens est qu'il ne connaît ni ne réalise cette cessation où ces états malsains s'éteignent (dans l'atteinte du fruit). Anurodhavirodhanti : l'attachement et l'aversion. AbhinandatĠti : il se réjouit sous l'emprise de la soif ; par cette même soif, il s'exclame "Ah, quel bonheur !". Ajjhosāya tiᅡᅡhatĠti : il saisit en s'attachant fermement par la soif. S'il peut se réjouir du plaisir ou de la sensation neutre, comment peut-il se réjouir de la douleur ? Il se réjouit en saisissant ainsi : "Je souffre, c'est ma souffrance". Uppajjati nandĠti : la soif apparaît. Tadupādānanti : cette même soif est appelée attachement au sens de saisie. Tassa upādānapaccayā bhavo... samudayo hotĠti : ici, le Bienheureux montre à nouveau le cycle de la coproduction conditionnée avec ses trois jonctions et ses quatre groupes.

410-4. ඉදානි විවට්ටං දස්සෙතුං ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතීතිආදිමාහ. තත්ථ අප්පමාණචෙතසොති අප්පමාණං ලොකුත්තරං චෙතො අස්සාති අප්පමාණචෙතසො, මග්ගචිත්තසමඞ්ගීති අත්ථො. ඉමං ඛො මෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සංඛිත්තෙන තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තිං ධාරෙථාති, භික්ඛවෙ, ඉමං සංඛිත්තෙන දෙසිතං මය්හං, තණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තිදෙසනං තුම්හෙ නිච්චකාලං ධාරෙය්‍යාථ මා පමජ්ජෙය්‍යාථ. දෙසනා හි එත්ථ විමුත්තිපටිලාභහෙතුතො විමුත්තීති වුත්තා. මහාතණ්හාජාලතණ්හාසඞ්ඝාටපටිමුක්කන්ති තණ්හාව සංසිබ්බිතට්ඨෙන මහාතණ්හාජාලං, සඞ්ඝටිතට්ඨෙන සඞ්ඝාටන්ති වුච්චති; ඉති ඉමස්මිං මහාතණ්හාජාලෙ තණ්හාසඞ්ඝාටෙ ච ඉමං සාතිං භික්ඛුං කෙවට්ටපුත්තං පටිමුක්කං ධාරෙථ. අනුපවිට්ඨො අන්තොගධොති නං ධාරෙථාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

410-4. À présent, pour montrer la cessation du cycle, il dit : "Ici, moines, un Tathāgata apparaît dans le monde". Là, appamāᅆacetasoti désigne celui qui possède un esprit supramondain incommensurable ; le sens est : celui qui possède l'esprit du chemin (maggacitta). Ima၃ kho me tumhe, bhikkhave, sa၃khittena taᅆhāsa၃khayavimutti၃ dhārethāti : moines, vous devriez toujours retenir cet enseignement sur la libe

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la PapañcasŦdanĠ, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahātaᅆhāsa၃khaya Sutta est terminé.

9. මහාඅස්සපුරසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Mahāassapura Sutta.

415. එවං [Pg.212] මෙ සුතන්ති මහාඅස්සපුරසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගෙසූති අඞ්ගා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීසද්දෙන ‘‘අඞ්ගා’’ති වුච්චති, තස්මිං අඞ්ගෙසු ජනපදෙ. අස්සපුරං නාම අඞ්ගානං නිගමොති අස්සපුරන්ති නගරනාමෙන ලද්ධවොහාරො අඞ්ගානං ජනපදස්ස එකො නිගමො, තං ගොචරගාමං කත්වා විහරතීති අත්ථො. භගවා එතදවොචාති එතං ‘‘සමණා සමණාති වො, භික්ඛවෙ, ජනො සඤ්ජානාතී’’තිආදිවචනමවොච.

415. Eva၃ me sutanti : c'est le Mahāassapura Sutta. Là, a၃gesŦti désigne les princes de la province nommée A၃ga ; leur lieu de résidence est appelé "A၃ga" par usage conventionnel. Assapura၃ nāma a၃gāna၃ nigamoti : Assapura est une bourgade de la province d'A၃ga, désignée par le nom d'une ville ; le sens est qu'il y résidait en l'utilisant comme village pour sa quête de nourriture. Bhagavā etadavocāti : il prononca ces paroles : "Moines, les gens vous reconnaissent comme des ascêtes".

කස්මා පන එවං අවොචාති. තස්මිං කිර නිගමෙ මනුස්සා සද්ධා පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තදහුපබ්බජිතසාමණෙරම්පි වස්සසතිකත්ථෙරසදිසං කත්වා පසංසන්ති; පුබ්බණ්හසමයං භික්ඛුසඞ්ඝං පිණ්ඩාය පවිසන්තං දිස්වා බීජනඞ්ගලාදීනි ගහෙත්වා ඛෙත්තං ගච්ඡන්තාපි, ඵරසුආදීනි ගහෙත්වා අරඤ්ඤං පවිසන්තාපි තානි උපකරණානි නික්ඛිපිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිසීදනට්ඨානං ආසනසාලං වා මණ්ඩපං වා රුක්ඛමූලං වා සම්මජ්ජිත්වා ආසනානි පඤ්ඤපෙත්වා අරජපානීයං පච්චුපට්ඨාපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා යාගුඛජ්ජකාදීනි දත්වා කතභත්තකිච්චං භික්ඛුසඞ්ඝං උය්‍යොජෙත්වා තතො තානි උපකරණානි ආදාය ඛෙත්තං වා අරඤ්ඤං වා ගන්ත්වා අත්තනො කම්මානි කරොන්ති, කම්මන්තට්ඨානෙපි නෙසං අඤ්ඤා කථා නාම නත්ථි. චත්තාරො මග්ගට්ඨා චත්තාරො ඵලට්ඨාති අට්ඨ පුග්ගලා අරියසඞ්ඝො නාම; තෙ ‘‘එවරූපෙන සීලෙන, එවරූපෙන ආචාරෙන, එවරූපාය පටිපත්තියා සමන්නාගතා ලජ්ජිනො පෙසලා උළාරගුණා’’ති භික්ඛුසඞ්ඝස්සෙව වණ්ණං කථෙන්ති. කම්මන්තට්ඨානතො ආගන්ත්වා භුත්තසායමාසා ඝරද්වාරෙ නිසින්නාපි, සයනිඝරං පවිසිත්වා නිසින්නාපි භික්ඛුසඞ්ඝස්සෙව වණ්ණං කථෙන්ති. භගවා තෙසං මනුස්සානං නිපච්චකාරං දිස්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පිණ්ඩපාතාපචායනෙ නියොජෙත්වා එතදවොච.

Pourquoi a-t-il parlé ainsi ? On dit que dans cette bourgade, les gens étaient pleins de foi, dévoués et attachés au Bouddha, au Dhamma et au Sangha. Ils louaient même un novice ordonné le jour même comme s'il êtait un doyen de cent ans. Le matin, voyant l'assemblée des moines entrer pour la quête, même s'ils partaient aux champs avec des semences et des charrues, ou s'ils allaient en forêt avec des haches, ils déposaient leurs outils, balayaient le lieu de repos des moines, une salle ou un pavillon ou le pied d'un arbre, préparaient les siêges, disposaient l'eau pure, faisaient asseoir les moines, offraient du porridge et des nourritures, et après avoir servi les moines, ils retournaient à leurs travaux. Même sur leur lieu de travail, ils n'avaient d'autre conversation que celle liée aux Trois Joyaux. Ils louaient le Sangha des Nobles, composé des huit types de personnes (les quatre engagés dans les chemins et les quatre établis dans les fruits), disant : "Ils sont dotés d'une telle vertu, d'une telle conduite, d'une telle pratique, ils sont consciencieux, scrupuleux et possèdent de nobles qualités". De retour du travail, après avoir déjeuné, assis à leur porte ou dans leur chambre, ils continuaient à louer les vertus du Sangha. Le Bienheureux, voyant l'humilité de ces gens, dit cela pour encourager le Sangha des moines à se montrer digne des offrandes de nourriture.

යෙ ධම්මා සමණකරණා ච බ්‍රාහ්මණකරණා චාති යෙ ධම්මා සමාදාය පරිපූරිතා සමිතපාපසමණඤ්ච බාහිතපාපබ්‍රාහ්මණඤ්ච කරොන්තීති අත්ථො. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සමණස්ස සමණියානි සමණකරණීයානි[Pg.213]. කතමානි තීණි? අධිසීලසික්ඛාසමාදානං, අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානං, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදාන’’න්ති (අ. නි. 3.82) එත්ථ පන සමණෙන කත්තබ්බධම්මා වුත්තා. තෙපි ච සමණකරණා හොන්තියෙව. ඉධ පන හිරොත්තප්පාදිවසෙන දෙසනා විත්ථාරිතා. එවං නො අයං අම්හාකන්ති එත්ථ නොති නිපාතමත්තං. එවං අයං අම්හාකන්ති අත්ථො. මහප්ඵලා මහානිසංසාති උභයම්පි අත්ථතො එකමෙව. අවඤ්ඣාති අමොඝා. සඵලාති අයං තස්සෙව අත්ථො. යස්සා හි ඵලං නත්ථි, සා වඤ්ඣා නාම හොති. සඋද්‍රයාති සවඩ්ඪි, ඉදං සඵලතාය වෙවචනං. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බන්ති, භික්ඛවෙ, එවං තුම්හෙහි සික්ඛිතබ්බං. ඉති භගවා ඉමිනා එත්තකෙන ඨානෙන හිරොත්තප්පාදීනං ධම්මානං වණ්ණං කථෙසි. කස්මා? වචනපථපච්ඡින්දනත්ථං. සචෙ හි කොචි අචිරපබ්බජිතො බාලභික්ඛු එවං වදෙය්‍ය – ‘‘භගවා හිරොත්තප්පාදිධම්මෙ සමාදාය වත්තථාති වදති, කො නු ඛො තෙසං සමාදාය වත්තනෙ ආනිසංසො’’ති? තස්ස වචනපථපච්ඡින්දනත්ථං. අයඤ්ච ආනිසංසො, ඉමෙ හි ධම්මා සමාදාය පරිපූරිතා සමිතපාපසමණං නාම බාහිතපාපබ්‍රාහ්මණං නාම කරොන්ති, චතුපච්චයලාභං උප්පාදෙන්ති, පච්චයදායකානං මහප්ඵලතං සම්පාදෙන්ති, පබ්බජ්ජං අවඤ්ඣං සඵලං සඋද්‍රයං කරොන්තීති වණ්ණං අභාසි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන වණ්ණකථා සතිපට්ඨානෙ (දී. නි. අට්ඨ. 2.373; ම. නි. අට්ඨ. 2.373) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

« Les qualités qui font d'un homme un ascète et celles qui font de lui un brahmane » signifie que ces qualités, lorsqu'elles sont adoptées et accomplies, produisent l'état d'ascète (samaṇa) par l'apaisement du mal et l'état de brahmane (brāhmaṇa) par l'abandon du mal. Dans le passage « Ô moines, il y a ces trois entraînements du recluse... (A.N. 3.82) », les devoirs à accomplir par un recluse sont mentionnés. Ceux-ci font également de lui un recluse. Mais ici (dans le Mahā-assapura Sutta), l'enseignement est détaillé à travers la honte et la crainte morales (hiri-ottappa). Dans « Ainsi est ceci pour nous », le terme « no » est une simple particule. Le sens est : « Ainsi est ceci pour nous ». « Grand fruit et grand avantage » sont identiques quant au sens. « Non stérile » signifie non vain. « Fructueux » exprime le même sens. En effet, ce qui n'a pas de fruit est dit « stérile ». « Prospère » (saudrayā) signifie porteur de croissance ; c'est un synonyme de « fructueux ». « C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner » signifie que c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Le Bienheureux a fait l'éloge de la honte et de la crainte morales dans cette mesure. Pourquoi ? Pour couper court aux doutes ou aux questions. Si un nouveau moine ignorant demandait : « Le Bienheureux dit de pratiquer la honte et la crainte morales, mais quel est l'avantage de cette pratique ? », cet éloge est prononcé pour clore de tels propos. L'avantage est le suivant : ces qualités, une fois accomplies, font de lui un véritable ascète et un véritable brahmane, permettent d'obtenir les quatre nécessités, procurent de grands fruits aux donateurs, et rendent la vie monastique non stérile, fructueuse et prospère. C'est là le résumé ici. L'explication détaillée doit être comprise selon la méthode exposée dans le Satipaṭṭhāna Sutta.

416. හිරොත්තප්පෙනාති ‘‘යං හිරීයති හිරීයිතබ්බෙන, ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙනා’’ති (ධ. ස. 1331) එවං විත්ථාරිතාය හිරියා චෙව ඔත්තප්පෙන ච. අපිචෙත්ථ අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා හිරී, බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං. අත්තාධිපතෙය්‍යා හිරී, ලොකාධිපතෙය්‍යං ඔත්තප්පං. ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතා හිරී, භයසභාවසණ්ඨිතං ඔත්තප්පං, විත්ථාරකථා පනෙත්ථ සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. අපිච ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ලොකං පාලනතො ලොකපාලධම්මා නාමාති කථිතා. යථාහ – ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සුක්කා ධම්මා ලොකං පාලෙන්ති. කතමෙ ද්වෙ? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං පාලෙන්ති. ඉමෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං න පාලෙය්‍යුං, නයිධ පඤ්ඤායෙථ, ‘මාතා’ති වා, ‘මාතුච්ඡා’ති වා, ‘මාතුලානී’ති වා, ‘ආචරියභරියා’ති වා, ‘ගරූනං දාරා’ති වා, සම්භෙදං [Pg.214] ලොකො අගමිස්ස, යථා අජෙළකා කුක්කුටසූකරා සොණසිඞ්ගාලා’’ති (අ. නි. 2.9). ඉමෙයෙව ජාතකෙ ‘‘දෙවධම්මා’’ති කථිතා. යථාහ –

416. Par « hiri-ottappa », on entend la honte (hirī) envers ce qui est honteux et la crainte (ottappa) envers ce qui est redoutable, comme cela a été exposé en détail. De plus, la honte prend naissance de l'intérieur (en soi-même), tandis que la crainte prend naissance de l'extérieur (autrui). La honte a soi-même pour autorité, alors que la crainte a le monde pour autorité. La honte réside dans la nature de la pudeur, et la crainte dans la nature de la peur (des conséquences du mal). L'explication détaillée se trouve sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga. En outre, ces deux qualités sont appelées « protecteurs du monde » (lokapāla dhammā) car elles préservent le monde. Comme il est dit : « Ô moines, deux qualités pures protègent le monde. Lesquelles ? La honte et la crainte morales... Si ces deux qualités ne protégeaient pas le monde, on ne distinguerait plus sa mère, sa tante, l'épouse de son maître, ou les femmes de ses aînés, et le monde tomberait dans la confusion comme les chèvres, les moutons, les poules, les porcs, les chiens et les chacals. » Dans les Jātakas, ces mêmes qualités sont appelées « qualités divines » (devadhammā). Comme il est dit :

‘‘හිරිඔත්තප්පසම්පන්නා, සුක්කධම්මසමාහිතා;

සන්තො සප්පුරිසා ලොකෙ, දෙවධම්මාති වුච්චරෙ’’ති. (ජා. 1.1.6);

« Ceux qui sont dotés de honte et de crainte morales, affermis dans les qualités pures, paisibles et gens de bien dans le monde, sont appelés détenteurs des qualités divines. »

මහාචුන්දත්ථෙරස්ස පන කිලෙසසල්ලෙඛනපටිපදාති කත්වා දස්සිතා. යථාහ – ‘‘පරෙ අහිරිකා භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ හිරිමනා භවිස්සාමාති සල්ලෙඛො කරණීයො. පරෙ අනොත්තාපී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ ඔත්තාපී භවිස්සාමාති සල්ලෙඛො කරණීයො’’ති (ම. නි. 1.83). ඉමෙව මහාකස්සපත්ථෙරස්ස ඔවාදූපසම්පදාති කත්වා දස්සිතා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘තස්මා තිහ තෙ, කස්සප, එවං සික්ඛිතබ්බං, තිබ්බං මෙ හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං භවිස්සති ථෙරෙසු නවෙසු මජ්ඣිමෙසූති. එවඤ්හි තෙ, කස්සප, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති (සං. නි. 2.154). ඉධ පනෙතෙ සමණධම්මා නාමාති දස්සිතා.

Pour le Vénérable Mahā Cunda, elles ont été présentées comme la pratique de l'effacement des souillures (sallekha-paṭipadā). Comme il est dit : « Les autres seront sans pudeur, nous serons ici doués de pudeur ; c'est ainsi que l'effacement doit être pratiqué... ». Ces mêmes qualités ont été présentées au Vénérable Mahā Kassapa comme l'exhortation lors de son ordination. Il a été dit : « C'est ainsi, Kassapa, que tu dois t'entraîner : une honte et une crainte morales intenses seront présentes en moi envers les anciens, les nouveaux et les moines moyens. » Mais ici (dans ce sutta), elles sont présentées comme étant les qualités propres d'un recluse (samaṇadhammā).

යස්මා පන එත්තාවතා සාමඤ්ඤත්ථො මත්ථකං පත්තො නාම හොති, තස්මා අපරෙපි සමණකරණධම්මෙ දස්සෙතුං සියා ඛො පන, භික්ඛවෙ, තුම්හාකන්තිආදිමාහ. තත්ථ සාමඤ්ඤත්ථොති සංයුත්තකෙ තාව, ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි, ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤං. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤත්ථො? යො, භික්ඛවෙ, රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාමඤ්ඤත්ථො’’ති (සං. නි. 5.36) මග්ගො ‘‘සාමඤ්ඤ’’න්ති, ඵලනිබ්බානානි ‘‘සාමඤ්ඤත්ථො’’ති වුත්තානි. ඉමස්මිං පන ඨානෙ මග්ගම්පි ඵලම්පි එකතො කත්වා සාමඤ්ඤත්ථො කථිතොති වෙදිතබ්බො. ආරොචයාමීති කථෙමි. පටිවෙදයාමීති ජානාපෙමි.

Puisque par ce seul accomplissement, le but de la vie de recluse (sāmaññattha) n'est pas encore totalement atteint, le Bienheureux dit : « Il se peut, moines, que vous pensiez... » afin de montrer d'autres qualités qui font d'un homme un recluse. Concernant « le but de la vie de recluse », dans le Saṃyutta Nikāya, il est dit : « Qu'est-ce, moines, que la vie de recluse (sāmañña) ? C'est le Noble Octuple Chemin... Et quel est le but de la vie de recluse ? C'est la destruction de l'attachement, de la haine et de l'illusion. » Ainsi, le Chemin est appelé « vie de recluse » et les Fruits ainsi que le Nibbāna sont appelés « le but ». Mais dans ce contexte, il faut comprendre que « le but de la vie de recluse » désigne à la fois le Chemin et le Fruit ensemble. « Je vous le déclare » signifie « je l'enseigne ». « Je vous le fais savoir » signifie « je vous en informe ».

417. පරිසුද්ධො නො කායසමාචාරොති එත්ථ කායසමාචාරො පරිසුද්ධො අපරිසුද්ධොති දුවිධො. යො හි භික්ඛු පාණං හනති අදින්නං ආදියති, කාමෙසු මිච්ඡා චරති, තස්ස කායසමාචාරො අපරිසුද්ධො නාම, අයං පන කම්මපථවසෙනෙව වාරිතො. යො පන පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා [Pg.215] වා දණ්ඩෙන වා සත්ථෙන වා පරං පොථෙති විහෙඨෙති, තස්ස කායසමාචාරො අපරිසුද්ධො නාම, අයම්පි සික්ඛාපදබද්ධෙනෙව පටික්ඛිත්තො. ඉමස්මිං සුත්තෙ උභයම්පෙතං අකථෙත්වා පරමසල්ලෙඛො නාම කථිතො. යො හි භික්ඛු පානීයඝටෙ වා පානීයං පිවන්තානං, පත්තෙ වා භත්තං භුඤ්ජන්තානං කාකානං නිවාරණවසෙන හත්ථං වා දණ්ඩං වා ලෙඩ්ඩුං වා උග්ගිරති, තස්ස කායසමාචාරො අපරිසුද්ධො. විපරීතො පරිසුද්ධො නාම. උත්තානොති උග්ගතො පාකටො. විවටොති අනාවටො අසඤ්ඡන්නො. උභයෙනාපි පරිසුද්ධතංයෙව දීපෙති. න ච ඡිද්දවාති සදා එකසදිසො අන්තරන්තරෙ ඡිද්දරහිතො. සංවුතොති කිලෙසානං ද්වාර පිදහනෙන පිදහිතො, න වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථාය.

417. Dans l'expression « notre conduite corporelle est pure », la conduite peut être soit pure, soit impure. Le moine qui tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné ou commet l'inconduite sexuelle a une conduite impure ; cela est proscrit par les voies d'action (kammapatha). Celui qui frappe ou tourmente autrui avec la main, une motte de terre, un bâton ou une arme a également une conduite impure ; cela est interdit par les règles de discipline (sikkhāpada). Dans ce sutta, sans mentionner ces deux catégories, on parle d'un effacement extrême (paramasallekha). En effet, si un moine lève la main, un bâton ou une motte de terre pour chasser les corbeaux qui boivent à une jarre ou mangent dans un bol, sa conduite est impure. Le contraire est la conduite pure. « Évident » (uttāno) signifie manifeste et clair. « Ouvert » (vivaṭo) signifie non dissimulé. Les deux termes indiquent la pureté. « Sans faille » signifie constant, toujours identique à lui-même, sans rupture. « Maîtrisé » signifie clos par l'obstruction de la porte des souillures, et non pour cacher une faute.

418. වචීසමාචාරෙපි යො භික්ඛු මුසා වදති, පිසුණං කථෙති, ඵරුසං භාසති, සම්ඵං පලපති, තස්ස වචීසමාචාරො අපරිසුද්ධො නාම. අයං පන කම්මපථවසෙන වාරිතො. යො පන ගහපතිකාති වා දාසාති වා පෙස්සාති වා ආදීහි ඛුංසෙන්තො වදති, තස්ස වචීසමාචාරො අපරිසුද්ධො නාම. අයං පන සික්ඛාපදබද්ධෙනෙව පටික්ඛිත්තො. ඉමස්මිං සුත්තෙ උභයම්පෙතං අකථෙත්වා පරමසල්ලෙඛො නාම කථිතො. යො හි භික්ඛු දහරෙන වා සාමණෙරෙන වා, ‘‘කච්චි, භන්තෙ, අම්හාකං උපජ්ඣායං පස්සථා’’ති වුත්තෙ, සම්බහුලා, ආවුසො, භික්ඛුභික්ඛුනියො එකස්මිං පදෙසෙ විචදිංසු, උපජ්ඣායො තෙ වික්කායිකසාකභණ්ඩිකං උක්ඛිපිත්වා ගතො භවිස්සතී’’තිආදිනා නයෙන හසාධිප්පායොපි එවරූපං කථං කථෙති, තස්ස වචීසමාචාරො අපරිසුද්ධො. විපරීතො පරිසුද්ධො නාම.

418. Concernant la conduite verbale (vacīsamācāre), le moine qui ment, calomnie, tient des propos rudes ou bavarde inutilement a une conduite verbale dite impure. Ceci est proscrit en tant que voie d'action (kammapatha). De plus, le moine qui insulte autrui en l'appelant « chef de famille », « esclave » ou « serviteur », etc., a une conduite verbale impure. Ceci est rejeté par le biais des règles de discipline (sikkhāpada). Dans ce sutta, sans mentionner ces deux catégories, la parole est traitée sous l'angle du renoncement suprême (paramasallekho). En effet, si un moine, s'adressant à un jeune moine ou à un novice qui lui demande : « Vénérable, avez-vous vu notre précepteur ? », répond par plaisanterie : « Amis, de nombreux moines et moniales se sont disputés en un lieu, et ton précepteur est sans doute parti en portant un ballot de légumes à vendre », une telle parole rend sa conduite verbale impure. L'inverse est ce qu'on appelle une conduite pure.

419. මනොසමාචාරෙ යො භික්ඛු අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, තස්ස මනොසමාචාරො අපරිසුද්ධො නාම. අයං පන කම්මපථවසෙනෙව වාරිතො. යො පන උපනික්ඛිත්තං ජාතරූපරජතං සාදියති, තස්ස මනොසමාචාරො අපරිසුද්ධො නාම. අයම්පි සික්ඛාපදබද්ධෙනෙව පටික්ඛිත්තො. ඉමස්මිං සුත්තෙ උභයම්පෙතං අකථෙත්වා පරමසල්ලෙඛො නාම කථිතො. යො පන භික්ඛු කාමවිතක්කං වා බ්‍යාපාදවිතක්කං [Pg.216] වා විහිංසාවිතක්කං වා විතක්කෙති, තස්ස මනොසමාචාරො අපරිසුද්ධො. විපරීතො පරිසුද්ධො නාම.

419. Concernant la conduite mentale (manosamācāre), le moine qui est cupide, malveillant ou qui a des vues fausses a une conduite mentale dite impure. Ceci est proscrit par la voie d'action (kammapatha). De plus, le moine qui accepte de l'or ou de l'argent placés près de lui a une conduite mentale impure. Ceci est également rejeté par les règles de discipline (sikkhāpada). Dans ce sutta, sans mentionner ces deux types de conduite, on traite de ce qu'on appelle le renoncement mental suprême (paramasallekho). Le moine qui conçoit des pensées sensuelles, de malveillance ou de cruauté a une conduite mentale impure. L'inverse, c'est-à-dire les pensées de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté, constitue une conduite pure.

420. ආජීවස්මිං යො භික්ඛු ආජීවහෙතු වෙජ්ජකම්මං පහිණගමනං ගණ්ඩඵාලනං කරොති, අරුමක්ඛනං දෙති, තෙලං පචතීති එකවීසතිඅනෙසනාවසෙන ජීවිකං කප්පෙති. යො වා පන විඤ්ඤාපෙත්වා භුඤ්ජති, තස්ස ආජීවො අපරිසුද්ධො නාම. අයං පන සික්ඛාපදබද්ධෙනෙව පටික්ඛිත්තො. ඉමස්මිං සුත්තෙ උභයම්පෙතං අකථෙත්වා පරමසල්ලෙඛො නාම කථිතො. යො හි භික්ඛු සප්පිනවනීතතෙලමධුඵාණිතාදීනි ලභිත්වා, ‘‘ස්වෙ වා පුනදිවසෙ වා භවිස්සතී’’ති සන්නිධිකාරකං පරිභුඤ්ජති, යො වා පන නිම්බඞ්කුරාදීනි දිස්වා සාමණෙරෙ වදති – ‘‘අංඞ්කුරෙ ඛාදථා’’ති, සාමණෙරා ථෙරො ඛාදිතුකාමොති කප්පියං කත්වා දෙන්ති, දහරෙ පන සාමණෙරෙ වා පානීයං පිවථ, ආවුසොති වදති, තෙ ථෙරො පානීයං පිවිතුකාමොති පානීයසඞ්ඛං ධොවිත්වා දෙන්ති, තම්පි පරිභුඤ්ජන්තස්ස ආජීවො අපරිසුද්ධො නාම හොති. විපරීතො පරිසුද්ධො නාම.

420. Quant aux moyens d'existence (ājīvasmiṃ), le moine qui, pour subsister, pratique la médecine, sert de messager, incise des abcès, applique des onguents sur les plaies ou prépare des huiles médicinales, gagne sa vie par les vingt-et-un types de moyens impropres (anesanā). Ou encore, celui qui mange après avoir sollicité de la nourriture a des moyens d'existence dits impurs. Ceci est rejeté par les règles de discipline (sikkhāpada). Dans ce sutta, sans mentionner ces deux catégories, on traite du renoncement suprême en matière de subsistance. En effet, le moine qui, ayant reçu du beurre clarifié, du beurre frais, de l'huile, du miel ou de la mélasse, les stocke en se disant : « Ce sera pour demain ou après-demain », a une subsistance impure. Ou encore, le moine qui, voyant des pousses de margousier (nimba), dit aux novices : « Allez-vous manger ces pousses ? », et que les novices, pensant que le doyen souhaite en manger, les lui offrent après les avoir rendues licites ; ou bien s'il dit aux jeunes moines ou novices : « Amis, allez-vous boire de l'eau ? », et qu'ils lavent un récipient pour lui en donner, pensant qu'il a soif, sa subsistance est alors impure. L'inverse constitue des moyens d'existence purs.

422. මත්තඤ්ඤූති පරියෙසනපටිග්ගහණපරිභොගෙසු මත්තඤ්ඤූ, යුත්තඤ්ඤූ, පමාණඤ්ඤූ.

422. « Connaître la juste mesure » (mattaññū) signifie connaître la mesure, la convenance et la limite dans la recherche, la réception et l'usage des nécessités.

423. ජාගරියමනුයුත්තාති රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා එකස්මිං කොට්ඨාසෙ නිද්දාය ඔකාසං දත්වා පඤ්ච කොට්ඨාසෙ ජාගරියම්හි යුත්තා පයුත්තා. සීහසෙය්‍යන්ති එත්ථ කාමභොගිසෙය්‍යා, පෙතසෙය්‍යා, සීහසෙය්‍යා, තථාගතසෙය්‍යාති චතස්සො සෙය්‍යා. තත්ථ ‘‘යෙභුය්‍යෙන, භික්ඛවෙ, කාමභොගී සත්තා වාමෙන පස්සෙන සෙන්තී’’ති (අ. නි. 4.246) අයං කාමභොගිසෙය්‍යා, තෙසු හි යෙභුය්‍යෙන දක්ඛිණපස්සෙන සයානො නාම නත්ථි.

423. « Consacré à la vigilance » (jāgariyamanuyuttā) signifie diviser le jour et la nuit en six parties, et après avoir accordé une seule partie au sommeil, s'appliquer avec diligence à la vigilance durant les cinq autres parties. Concernant « la posture du lion » (sīhaseyya), il existe quatre façons de s'allonger : celle des jouisseurs de plaisirs sensuels, celle des êtres affamés (petas), celle du lion et celle du Tathāgata. Parmi celles-ci, la posture des jouisseurs de sens consiste généralement, ô moines, à s'allonger sur le côté gauche ; chez eux, dormir sur le côté droit est pour ainsi dire inexistant.

‘‘යෙභුය්‍යෙන, භික්ඛවෙ, පෙතා උත්තානා සෙන්තී’’ති (අ. නි. 4.246) අයං පෙතසෙය්‍යා, පෙතා හි අප්පමංසලොහිතත්තා අට්ඨිසඞ්ඝාතජටිතා එකෙන පස්සෙන සයිතුං න සක්කොන්ති, උත්තානාව සෙන්ති.

« Généralement, ô moines, les êtres affamés (petas) dorment sur le dos » ; c'est ce qu'on appelle la posture des petas. En effet, comme ils ont peu de chair et de sang et que leurs os sont comme enchevêtrés, ils ne peuvent s'allonger sur le côté et dorment uniquement sur le dos.

‘‘යෙභුය්‍යෙන[Pg.217], භික්ඛවෙ, සීහො මිගරාජා නඞ්ගුට්ඨං අන්තරසත්ථිම්හි අනුපක්ඛිපිත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සෙතී’’ති (අ. නි. 4.246) අයං සීහසෙය්‍යා. තෙජුස්සදත්තා හි සීහො මිගරාජා ද්වෙ පුරිමපාදෙ එකස්මිං ඨානෙ පච්ඡිමපාදෙ එකස්මිං ඨපෙත්වා නඞ්ගුට්ඨං අන්තරසත්ථිම්හි පක්ඛිපිත්වා පුරිමපාදපච්ඡිමපාදනඞ්ගුට්ඨානං ඨිතොකාසං සල්ලක්ඛෙත්වා ද්වින්නං පුරිමපාදානං මත්ථකෙ සීසං ඨපෙත්වා සයති. දිවසම්පි සයිත්වා පබුජ්ඣමානො න උත්‍රාසන්තො පබුජ්ඣති. සීසං පන උක්ඛිපිත්වා පුරිමපාදානං ඨිතොකාසං සල්ලක්ඛෙති. සචෙ කිඤ්චි ඨානං විජහිත්වා ඨිතං හොති, ‘‘නයිදං තුය්හං ජාතියා, න සූරභාවස්ස ච අනුරූප’’න්ති අනත්තමනො හුත්වා තත්ථෙව සයති, න ගොචරාය පක්කමති. අවිජහිත්වා ඨිතෙ පන ‘‘තුය්හං ජාතියා සූරභාවස්ස ච අනුරූපමිද’’න්ති හට්ඨතුට්ඨො උට්ඨාය සීහවිජම්භිතං විජම්භිත්වා කෙසරභාරං විධුනිත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමති. චතුත්ථජ්ඣානසෙය්‍යා පන තථාගතසෙය්‍යාති වුච්චති. තාසු ඉධ සීහසෙය්‍යා ආගතා. අයඤ්හි තෙජුස්සදඉරියාපථත්තා උත්තමසෙය්‍යා නාම. පාදෙ පාදන්ති දක්ඛිණපාදෙ වාමපාදං. අච්චාධායාති අතිආධාය ඊසකං අතික්කම්ම ඨපෙත්වා, ගොප්ඵකෙන හි ගොප්ඵකෙ, ජාණුනා වා ජාණුම්හි සඞ්ඝට්ටියමානෙ අභිණ්හං වෙදනා උප්පජ්ජති, චිත්තං එකග්ගං න හොති, සෙය්‍යා අඵාසුකා හොති. යථා පන න සඞ්ඝට්ටෙති, එවං අතික්කම්ම ඨපිතෙ වෙදනා නුප්පජ්ජති, චිත්තං එකග්ගං හොති, සෙය්‍යා ඵාසුකා හොති, තස්මා එවමාහ.

« Généralement, ô moines, le lion, roi des animaux, s'allonge sur le côté droit, sa queue placée entre ses cuisses » ; c'est ce qu'on appelle la posture du lion. En raison de sa grande puissance, le lion place ses deux pattes avant ensemble et ses deux pattes arrière ensemble, range sa queue entre ses cuisses, observe la position de ses membres et s'endort en posant sa tête sur ses pattes avant. Même après avoir dormi tout le jour, il s'éveille sans crainte. En levant la tête, il vérifie si sa position a changé. S'il a bougé, il se dit : « Cela ne sied ni à ta lignée, ni à ta bravoure », et mécontent, il se rendort au même endroit sans partir en quête de proie. S'il n'a pas bougé, il se réjouit : « Cela sied à ta lignée et à ta bravoure », se lève, s'étire, secoue sa crinière, rugit trois fois et part chasser. La posture du Tathāgata, quant à elle, désigne le quatrième jhana. Ici, c'est la posture du lion qui est mentionnée, car c'est la posture suprême due à une énergie vigoureuse. « Un pied sur l'autre » signifie le pied gauche placé sur le droit. « En les chevauchant » (accādhāya) signifie en les décalant légèrement, car si les chevilles ou les genoux se pressent l'un contre l'autre, une douleur constante apparaît, l'esprit ne peut se concentrer et le repos est inconfortable. En les décalant pour éviter ce contact, la douleur ne naît pas, l'esprit reste concentré et le repos est paisible ; c'est pourquoi il est dit ainsi.

425. අභිජ්ඣං ලොකෙතිආදි චූළහත්ථිපදෙ විත්ථාරිතං.

425. Les termes tels que « la convoitise dans le monde » ont été expliqués en détail dans le Cūḷahatthipadopama Sutta.

426. යා පනායං සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙති උපමා වුත්තා. තත්ථ ඉණං ආදායාති වඩ්ඪියා ධනං ගහෙත්වා. බ්‍යන්තී කරෙය්‍යාති විගතන්තානි කරෙය්‍ය. යථා තෙසං කාකණිකමත්තොපි පරියන්තො නාම නාවසිස්සති, එවං කරෙය්‍ය, සබ්බසො පටිනිය්‍යාතෙය්‍යාති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ආණණ්‍යනිදානං. සො හි අණණොම්හීති ආවජ්ජන්තො බලවපාමොජ්ජං ලභති, බලවසොමනස්සමධිගච්ඡති. තෙන වුත්තං – ‘‘ලභෙථ පාමොජ්ජං, අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්ස’’න්ති.

426. Concernant la comparaison donnée par le Bouddha par les mots « ô moines, comme si... » : « ayant contracté une dette » (iṇaṃ ādāya) signifie avoir emprunté du capital avec intérêt. « Qu'il la rembourse » (byantī kareyya) signifie qu'il y mette fin. Le sens est qu'il doit rembourser de telle sorte qu'il ne reste plus rien, pas même la valeur d'une fraction de pièce. « À cause de cela » signifie en raison de l'absence de dette. En réfléchissant ainsi : « Je n'ai plus de dettes », l'homme éprouve une joie intense et un grand bonheur. C'est pourquoi il est dit : « il éprouverait de la joie, il ressentirait du bonheur ».

විසභාගවෙදනුප්පත්තියා කකචෙනෙව චතුඉරියාපථං ඡින්දන්තො ආබාධතීති ආබාධො, ස්වාස්ස අත්ථීති ආබාධිකො. තංසමුට්ඨානෙන දුක්ඛෙන [Pg.218] දුක්ඛිතො. අධිමත්තගිලානොති බාළ්හගිලානො. නච්ඡාදෙය්‍යාති අධිමත්තබ්‍යාධිපරෙතතාය න රුච්චෙය්‍ය. බලමත්තාති බලමෙව, බලඤ්චස්ස කායෙ න භවෙය්‍යාති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ආරොග්‍යනිදානං, තස්ස හි අරොගොම්හීති ආවජ්ජයතො තදුභයං හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘ලභෙථ පාමොජ්ජං, අධිගච්ඡෙය්‍ය සොමනස්ස’’න්ති. න චස්ස කිඤ්චි භොගානං වයොති කාකණිකමත්තම්පි භොගානං වයො න භවෙය්‍ය. තතොනිදානන්ති බන්ධනාමොක්ඛනිදානං, සෙසං වුත්තනයෙනෙව සබ්බපදෙසු යොජෙතබ්බං. අනත්තාධීනොති න අත්තනි අධීනො, අත්තනො රුචියා කිඤ්චි කාතුං න ලභති. පරාධීනොති පරෙසු අධීනො, පරස්සෙව රුචියා පවත්තති. න යෙන කාමං ගමොති යෙන දිසාභාගෙනස්ස කාමො හොති. ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ගමනාය, තෙන ගන්තුං න ලභති. දාසබ්‍යාති දාසභාවා. භුජිස්සොති අත්තනො සන්තකො. තතොනිදානන්ති භුජිස්සනිදානං. කන්තාරද්ධානමග්ගන්ති කන්තාරං අද්ධානමග්ගං, නිරුදකං දීඝමග්ගන්ති අත්ථො. තතොනිදානන්ති ඛෙමන්තභූමිනිදානං.

L'expression « ābādho » (affliction) est utilisée parce qu'elle blesse (ābādhati) en tranchant les quatre postures comme avec une scie, en raison de l'apparition de sensations discordantes ; celui qui en est atteint est appelé « ābādhiko ». Il est « dukkhito » (affligé) par la souffrance qui en résulte. « Adhimattagilāno » signifie gravement malade. « Nacchādeyya » signifie qu'il ne prendrait aucun plaisir en raison de l'oppression d'une maladie excessive. « Balamattā » signifie « seulement la force », c'est-à-dire que seule la force subsisterait dans le corps de cet homme, telle est la signification. « Tatonidānaṃ » signifie ayant pour cause la santé ; en effet, pour celui qui réfléchit en se disant « je suis en bonne santé », ces deux états (la joie et l'allégresse) se produisent. C'est pourquoi il a été dit : « il obtiendrait de l'allégresse, il parviendrait à la joie ». « Na cassa kiñci bhogānaṃ vayo » signifie qu'il n'y aurait pas de perte de ses biens, pas même de la valeur d'une petite pièce de monnaie (kākaṇika). « Tatonidānaṃ » signifie ayant pour cause la libération de l'emprisonnement ; le reste doit être appliqué à tous les termes selon la méthode déjà énoncée. « Anattādhīno » signifie qu'il n'est pas maître de lui-même, il ne peut rien faire selon son propre désir. « Parādhīno » signifie dépendant d'autrui, il agit seulement selon le bon vouloir d'autrui. « Na yena kāmaṃ gamo » signifie qu'il ne peut aller vers la direction qu'il désire ; même si le désir ou l'envie de partir survient, il ne peut s'y rendre. « Dāsabyā » signifie l'état d'esclave. « Bhujisso » signifie maître de soi-même (libre). « Tatonidānaṃ » signifie ayant pour cause la liberté. « Kantāraddhānamaggaṃ » signifie un chemin de longue durée à travers un désert, c'est-à-dire un long chemin dépourvu d'eau. « Tatonidānaṃ » signifie ayant pour cause l'arrivée en un lieu de sécurité.

ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ අප්පහීනෙති එත්ථ භගවා අප්පහීනං කාමච්ඡන්දනීවරණං ඉණසදිසං, සෙසානි රොගාදිසදිසානි කත්වා දස්සෙති. තත්‍රායං සදිසතා – යො හි පරෙසං ඉණං ගහෙත්වා විනාසෙති. සො තෙහි ඉණං දෙහීති වුච්චමානොපි ඵරුසං වුච්චමානොපි බජ්ඣමානොපි පහරියමානොපි කිඤ්චි පටිබාහිතුං න සක්කොති, සබ්බං තිතික්ඛති, තිතික්ඛකාරණඤ්හිස්ස තං ඉණං හොති. එවමෙවං යො යම්හි කාමච්ඡන්දෙන රජ්ජති, තණ්හාගණෙන තං වත්ථුං ගණ්හාති, සො තෙන ඵරුසං වුච්චමානොපි බජ්ඣමානොපි පහරියමානොපි සබ්බං තිතික්ඛති. තිතික්ඛකාරණඤ්හිස්ස සො කාමච්ඡන්දො හොති ඝරසාමිකෙහි වධීයමානානං ඉත්ථීනං වියාති. එවං ඉණං විය කාමච්ඡන්දො දට්ඨබ්බො.

Concernant le passage « ces cinq entraves non abandonnées », le Bienheureux montre l'entrave du désir sensuel comme étant semblable à une dette, et les autres comme étant semblables à la maladie, etc. Voici la ressemblance : un homme qui contracte une dette envers autrui et la gaspille, lorsqu'on lui dit « rends la dette », même s'il est rudoyé par des paroles dures, lié ou frappé, il ne peut rien répliquer et endure tout ; en effet, cette dette est pour lui la cause de son endurance. De la même manière, celui qui se passionne pour quelqu'un par désir sensuel et s'y attache par la saisie de la soif, même s'il est rudoyé par des paroles dures, lié ou frappé par cette personne, il endure tout. Ce désir sensuel est pour lui la cause de son endurance, tout comme les femmes maltraitées par leurs maris. Ainsi, le désir sensuel doit être considéré comme une dette.

යථා පන පිත්තරොගාතුරො මධුසක්කරාදීසුපි දින්නෙසු පිත්තරොගාතුරතාය තෙසං රසං න වින්දති, තිත්තකං තිත්තකන්ති උග්ගිරතියෙව. එවමෙවං බ්‍යාපන්නචිත්තො හිතකාමෙහි ආචරියුපජ්ඣායෙහි අප්පමත්තකම්පි ඔවදීයමානො ඔවාදං න ගණ්හාති, ‘‘අති විය මෙ තුම්හෙ උපද්දවෙථා’’තිආදීනි වත්වා විබ්භමති. පිත්තරොගාතුරතාය සො පුරිසො මධුසක්කරාදිරසං විය, කොධාතුරතාය [Pg.219] ඣානසුඛාදිභෙදං සාසනරසං න වින්දතීති. එවං රොගො විය බ්‍යාපාදො දට්ඨබ්බො.

D'autre part, de même qu'un homme souffrant d'une maladie biliaire, bien qu'on lui donne du miel, du sucre ou d'autres douceurs, ne ressent pas leur saveur réelle à cause de sa maladie, mais rejette tout en disant « c'est amer, c'est amer » ; de la même manière, celui dont l'esprit est corrompu par la malveillance, même s'il reçoit un conseil infime de la part de ses maîtres et précepteurs désireux de son bien, n'accepte pas ce conseil. Il s'exclame : « Vous m'oppressez trop ! » et quitte la vie monastique. Tout comme cet homme ne connaît pas la saveur du miel ou du sucre à cause de sa maladie biliaire, de même, à cause de la maladie de la colère, il ne connaît pas la saveur de l'Enseignement, laquelle se divise en félicité des jhānas et autres. Ainsi, la malveillance doit être considérée comme une maladie.

යථා පන නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරෙ බද්ධො පුරිසො නක්ඛත්තස්ස නෙව ආදිං, න මජ්ඣං, න පරියොසානං පස්සති. සො දුතියදිවසෙ මුත්තො, ‘‘අහො හිය්‍යො නක්ඛත්තං මනාපං, අහො නච්චං, අහො ගීත’’න්තිආදීනි සුත්වාපි පටිවචනං න දෙති. කිං කාරණා? නක්ඛත්තස්ස අනනුභූතත්තා. එවමෙවං ථිනමිද්ධාභිභූතො භික්ඛු විචිත්තනයෙපි ධම්මස්සවනෙ පවත්තමානෙ නෙව තස්ස ආදිං, න මජ්ඣං, න පරියොසානං ජානාති. සො උට්ඨිතෙ ධම්මස්සවනෙ, ‘‘අහො ධම්මස්සවනං, අහො කාරණං, අහො උපමා’’ති ධම්මස්සවනස්ස වණ්ණං භණමානානං සුත්වාපි පටිවචනං න දෙති. කිං කාරණා? ථිනමිද්ධවසෙන ධම්මකථාය අනනුභූතත්තාති. එවං බන්ධනාගාරං විය ථිනමිද්ධං දට්ඨබ්බං.

D'autre part, de même qu'un homme enfermé dans une prison un jour de fête ne voit ni le début, ni le milieu, ni la fin des festivités ; et que ce même homme, libéré le lendemain, bien qu'il entende dire : « Oh, la fête d'hier était charmante ! Oh, la danse ! Oh, le chant ! », il ne peut donner de réponse. Pourquoi ? Parce qu'il n'a pas fait l'expérience de la fête. De la même manière, un moine accablé par la paresse et la torpeur, alors qu'une audition du Dhamma se déroule selon des méthodes variées, n'en connaît ni le début, ni le milieu, ni la fin. Une fois l'audition terminée, bien qu'il entende ceux qui font l'éloge du Dhamma en disant : « Quelle audition magnifique ! Quels arguments ! Quelles métaphores ! », il ne peut donner de réponse. Pourquoi ? Parce qu'en raison de la paresse et de la torpeur, il n'a pas fait l'expérience du discours sur le Dhamma. Ainsi, la paresse et la torpeur doivent être considérées comme une prison.

යථා පන නක්ඛත්තං කීළන්තොපි දාසො, ‘‘ඉදං නාම අච්චායිකං කරණීයං අත්ථි, සීඝං, තත්ථ ගච්ඡ, නො චෙ ගච්ඡසි, හත්ථපාදං වා තෙ ඡින්දාමි කණ්ණනාසං වා’’ති වුත්තො සීඝං ගච්ඡතියෙව, නක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවිතුං න ලභති. කස්මා? පරාධීනතාය. එවමෙවං විනයෙ අප්පකතඤ්ඤුනා විවෙකත්ථාය අරඤ්ඤං පවිට්ඨෙනාපි කිස්මිඤ්චිදෙව අන්තමසො කප්පියමංසෙපි අකප්පියමංසසඤ්ඤාය උප්පන්නාය විවෙකං පහාය සීලවිසොධනත්ථං විනයධරස්ස සන්තිකෙ ගන්තබ්බං හොති. විවෙකසුඛං අනුභවිතුං න ලභති. කස්මා? උද්ධච්චකුක්කුච්චාභිභූතතායාති, එවං දාසබ්‍යං විය උද්ධච්චකුක්කුච්චං දට්ටබ්බං.

D'autre part, de même qu'un esclave, alors qu'il s'amuse à une fête, s'entend dire : « Il y a telle tâche urgente à accomplir, va vite là-bas ; si tu n'y vas pas, je te couperai les mains et les pieds ou le nez et les oreilles », il s'y rend en toute hâte et ne peut profiter ni du début, ni du milieu, ni de la fin de la fête. Pourquoi ? Parce qu'il dépend d'autrui. De la même manière, un moine peu versé dans le Vinaya, bien qu'il soit entré dans la forêt pour la solitude, s'il lui vient à l'esprit, par exemple, la perception d'une viande non autorisée alors qu'elle est autorisée, il doit abandonner sa solitude et se rendre auprès d'un expert du Vinaya pour purifier sa vertu. Il ne peut pas goûter au bonheur de la solitude. Pourquoi ? Parce qu'il est opprimé par l'agitation et les remords. Ainsi, l'agitation et les remords doivent être considérés comme l'esclavage.

යථා පන කන්තාරද්ධානමග්ගපටිපන්නො පුරිසො චොරෙහි මනුස්සානං විලුත්තොකාසං පහතොකාසඤ්ච දිස්වා දණ්ඩකසද්දෙනපි සකුණසද්දෙනපි චොරා ආගතාති උස්සඞ්කිතපරිසඞ්කිතො හොති, ගච්ඡතිපි, තිට්ඨතිපි, නිවත්තතිපි, ගතට්ඨානතො ආගතට්ඨානමෙව බහුතරං හොති. සො කිච්ඡෙන කසිරෙන ඛෙමන්තභූමිං පාපුණාති වා, න වා පාපුණාති. එවමෙවං යස්ස අට්ඨසු ඨානෙසු විචිකිච්ඡා උප්පන්නා හොති. සො ‘‘බුද්ධො නු ඛො, න නු ඛො බුද්ධො’’තිආදිනා නයෙන විචිකිච්ඡන්තො අධිමුච්චිත්වා සද්ධාය ගණ්හිතුං න සක්කොති. අසක්කොන්තො මග්ගං වා ඵලං වා න පාපුණාතීති යථා [Pg.220] කන්තාරද්ධානමග්ගෙ ‘‘චොරා අත්ථි නත්ථී’’ති පුනප්පුනං ආසප්පනපරිසප්පනං අපරියොගාහනං ඡම්භිතත්ත චිත්තස්ස උප්පාදෙන්තො ඛෙමන්තපත්තියා අන්තරායං කරොති, එවං විචිකිච්ඡාපි ‘‘බුද්ධො නු ඛො න බුද්ධො’’තිආදිනා නයෙන පුනප්පුනං ආසප්පනපරිසප්පනං අපරියොගාහනං ඡම්භිතත්තං චිත්තස්ස උප්පාදයමානා අරියභූමිප්පත්තියා අන්තරායං කරොතීති කන්තාරද්ධානමග්ගො විය දට්ඨබ්බා.

Enfin, de même qu'un homme engagé sur un chemin désertique et périlleux, ayant vu des lieux où des gens ont été dépouillés ou frappés par des brigands, devient méfiant et craintif au moindre bruit de bâton ou de chant d'oiseau, pensant : « Les brigands arrivent » ; il avance, s'arrête, fait demi-tour, et le chemin parcouru en revenant finit par être plus long que celui parcouru en avançant. Cet homme n'atteint un lieu de sécurité qu'avec beaucoup de peine et de difficulté, ou ne l'atteint pas du tout. De la même manière, celui en qui le doute s'est élevé sur les huit points (Bouddha, Dhamma, Saṅgha, etc.) et qui hésite en se demandant : « Le Bouddha existe-t-il vraiment ou non ? », ne peut se décider fermement par la foi. N'y parvenant pas, il n'atteint ni la Voie ni le Fruit. Tout comme sur un chemin périlleux, le doute « y a-t-il des brigands ou non ? » produit sans cesse des hésitations, une incapacité à approfondir et un tremblement de l'esprit, faisant ainsi obstacle à l'arrivée en lieu sûr ; de même, le doute, par ses interrogations répétées « le Bouddha est-il ainsi ou non ? », produit des hésitations, une incapacité à se décider et un tremblement de l'esprit, faisant obstacle à l'accession au domaine des Nobles. Le doute doit donc être considéré comme un chemin désertique et périlleux.

ඉදානි සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආණණ්‍යන්ති එත්ථ භගවා පහීනකාමච්ඡන්දනීවරණං ආණණ්‍යසදිසං, සෙසානි ආරොග්‍යාදිසදිසානි කත්වා දස්සෙති. තත්‍රායං සදිසතා – යථා හි පුරිසො ඉණං ආදාය කම්මන්තෙ පයොජෙත්වා සමිද්ධකම්මන්තො, ‘‘ඉදං ඉණං නාම පලිබොධමූල’’න්ති චින්තෙත්වා සවඩ්ඪිකං ඉණං නිය්‍යාතෙත්වා පණ්ණං ඵාලාපෙය්‍ය. අථස්ස තතො පට්ඨාය නෙව කොචි දූතං පෙසෙති, න පණ්ණං, සො ඉණසාමිකෙ දිස්වාපි සචෙ ඉච්ඡති, ආසනා උට්ඨහති, නො චෙ, න උට්ඨහති. කස්මා? තෙහි සද්ධිං නිල්ලෙපතාය අලග්ගතාය. එවමෙව භික්ඛු, ‘‘අයං කාමච්ඡන්දො නාම පලිබොධමූල’’න්ති සතිපට්ඨානෙ වුත්තනයෙනෙව ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා කාමච්ඡන්දනීවරණං පජහති. තස්සෙවං පහීනකාමච්ඡන්දස්ස යථා ඉණමුත්තස්ස පුරිසස්ස ඉණසාමිකෙ දිස්වා නෙව භයං න ඡම්භිතත්තං හොති. එවමෙව පරවත්ථුම්හි නෙව සඞ්ගො න බන්ධො හොති. දිබ්බානිපි රූපානි පස්සතො කිලෙසො න සමුදාචරති. තස්මා භගවා ආණණ්‍යමිව කාමච්ඡන්දප්පහානමාහ.

Maintenant, concernant l'expression « seyyathāpi bhikkhave āṇaṇyaṃ » (comme l'absence de dette, ô moines), ici le Béni montre que l'abandon de l'obstacle du désir sensuel est semblable à l'absence de dette, tandis qu'il compare les autres obstacles à la santé, etc. Voici la similitude : de même qu'un homme qui, ayant contracté une dette, l'utilise pour ses affaires et réussit, pensant : « Cette dette est une source d'inquiétude », rembourse la dette avec les intérêts et fait annuler le contrat. À partir de ce moment, personne ne lui envoie de messager ni de sommation ; s'il voit ses créanciers, s'il le souhaite, il se lève de son siège, sinon, il ne se lève pas. Pourquoi ? Parce qu'il n'est plus lié ni attaché à eux par la dette. De même, un moine, considérant que « ce désir sensuel est une source d'entrave », développe les six facteurs selon la méthode enseignée dans le Satipaṭṭhāna et abandonne l'obstacle du désir sensuel. Pour celui qui a ainsi abandonné le désir sensuel, tout comme l'homme libéré de ses dettes ne ressent ni peur ni tremblement en voyant ses créanciers, de même, il n'y a ni attachement ni lien envers les objets d'autrui. Même en voyant des formes divines, les souillures ne surgissent pas. C'est pourquoi le Béni a déclaré que l'abandon du désir sensuel est semblable à l'absence de dette.

යථා පන සො පිත්තරොගාතුරො පුරිසො භෙසජ්ජකිරියාය තං රොගං වූපසමෙත්වා තතො පට්ඨාය මධුසක්කරාදීනං රසං වින්දති. එවමෙවං භික්ඛු, ‘‘අයං බ්‍යාපාදො නාම අනත්ථකාරකො’’ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා බ්‍යාපාදනීවරණං පජහති. සො එවං පහීනබ්‍යාපාදො යථා පිත්තරොගවිමුත්තො පුරිසො මධුසක්කරාදීනි මධුරානි සම්පියායමානො පටිසෙවති. එවමෙවං ආචාරපණ්ණත්තිආදීනි සික්ඛාපියමානො සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා සම්පියායමානො සික්ඛති. තස්මා භගවා ආරොග්‍යමිව බ්‍යාපාදප්පහානමාහ.

De plus, tout comme cet homme souffrant d'une maladie biliaire, après avoir apaisé cette maladie par un traitement médical, apprécie dès lors la saveur réelle du miel, du sucre, etc., de même, le moine, comprenant que « cette malveillance est nuisible », développe les six facteurs et abandonne l'obstacle de la malveillance. Celui qui a ainsi abandonné la malveillance, tout comme l'homme guéri de sa maladie biliaire savoure avec plaisir les mets sucrés tels que le miel et le sucre, de même, en étant instruit des règles de conduite et autres entraînements, il les accepte avec respect et s'exerce avec joie. C'est pourquoi le Béni a déclaré que l'abandon de la malveillance est semblable à la santé.

යථා [Pg.221] සො නක්ඛත්තදිවසෙ බන්ධනාගාරං පවෙසිතො පුරිසො අපරස්මිං නක්ඛත්තදිවසෙ, ‘‘පුබ්බෙපි අහං පමාදදොසෙන බද්ධො තං නක්ඛත්තං නානුභවාමි, ඉදානි අප්පමත්තො භවිස්සාමී’’ති යථාස්ස පච්චත්ථිකා ඔකාසං න ලභන්ති. එවං අප්පමත්තො හුත්වා නක්ඛත්තං අනුභවිත්වා – ‘‘අහො නක්ඛත්තං අහො නක්ඛත්ත’’න්ති උදානං උදානෙසි. එවමෙව භික්ඛු, ‘‘ඉදං ථිනමිද්ධං නාම මහාඅනත්ථකර’’න්ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා ථිනමිද්ධනීවරණං පජහති. සො එවං පහීනථිනමිද්ධො යථා බන්ධනා මුත්තො පුරිසො සත්තාහම්පි නක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවති. එවමෙවං භික්ඛු ධම්මනක්ඛත්තස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානං අනුභවන්තො සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා භගවා බන්ධනා මොක්ඛමිව ථිනමිද්ධප්පහානමාහ.

Tout comme cet homme qui, ayant été jeté en prison un jour de fête, se dit lors d'un jour de fête ultérieur : « Auparavant, par ma propre négligence, j'ai été enchaîné et n'ai pu profiter de la fête ; à présent, je serai vigilant », afin que ses ennemis ne trouvent aucune opportunité. Étant ainsi vigilant, il profite de la fête et s'exclame avec joie : « Oh, quelle fête ! Oh, quelle fête ! ». De même, le moine, comprenant que « cette torpeur et cette somnolence sont très préjudiciables », développe les six facteurs et abandonne l'obstacle de la torpeur et de la somnolence. Celui qui a ainsi abandonné la torpeur et la somnolence, tout comme l'homme libéré de ses chaînes profite du début, du milieu et de la fin de la fête même pendant sept jours, de même, le moine, profitant du début, du milieu et de la fin de la fête du Dhamma, parvient à l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques (paṭisambhidā). C'est pourquoi le Béni a déclaré que l'abandon de la torpeur et de la somnolence est semblable à la libération de la prison.

යථා පන දාසො කඤ්චිදෙව මිත්තං උපනිස්සාය සාමිකානං ධනං දත්වා අත්තානං භුජිස්සං කත්වා තතො පට්ඨාය යං ඉච්ඡති, තං කරෙය්‍ය. එවමෙව භික්ඛු, ‘‘ඉදං උද්ධච්චකුක්කුච්චං නාම මහාඅනත්ථකර’’න්ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං පජහති. සො එවං පහීනුද්ධච්චකුක්කුච්චො යථා භුජිස්සො පුරිසො යං ඉච්ඡති, තං කරොති. න තං කොචි බලක්කාරෙන තතො නිවත්තෙති. එවමෙවං භික්ඛු යථාසුඛං නෙක්ඛම්මපටිපදං පටිපජ්ජති, න නං උද්ධච්චකුක්කුච්චං බලක්කාරෙන තතො නිවත්තෙති. තස්මා භගවා භුජිස්සං විය උද්ධච්චකුක්කුච්චප්පහානමාහ.

De plus, tout comme un esclave qui, s'appuyant sur un ami, remet de l'argent à ses maîtres et s'affranchit, peut désormais faire ce qu'il désire, de même, le moine, comprenant que « cette agitation et ce remords sont très préjudiciables », développe les six facteurs et abandonne l'obstacle de l'agitation et du remords. Celui qui a ainsi abandonné l'agitation et le remords, tout comme l'homme libre fait ce qu'il souhaite et personne ne peut l'en empêcher par la force, de même, le moine s'engage à sa guise dans la pratique du renoncement (les jhānas), et l'agitation et le remords ne peuvent plus l'en détourner par la force. C'est pourquoi le Béni a déclaré que l'abandon de l'agitation et du remords est semblable à l'état d'homme libre.

යථා බලවා පුරිසො හත්ථසාරං ගහෙත්වා සජ්ජාවුධො සපරිවාරො කන්තාරං පටිපජ්ජෙය්‍ය. තං චොරා දූරතොව දිස්වා පලායෙය්‍යුං. සො සොත්ථිනා තං කන්තාරං නිත්ථරිත්වා ඛෙමන්තං පත්තො හට්ඨතුට්ඨො අස්ස. එවමෙවං භික්ඛු, ‘‘අයං විචිකිච්ඡා නාම අනත්ථකාරිකා’’ති ඡ ධම්මෙ භාවෙත්වා විචිකිච්ඡං පජහති. සො එවං පහීනවිචිකිච්ඡො යථා බලවා සජ්ජාවුධො සපරිවාරො පුරිසො නිබ්භයො චොරෙ තිණං විය අගණෙත්වා සොත්ථිනා නික්ඛමිත්වා ඛෙමන්තභූමිං පාපුණාති. එවමෙවං දුච්චරිතකන්තාරං නිත්ථරිත්වා පරමඛෙමන්තභූමිං අමතං නිබ්බානං පාපුණාති. තස්මා භගවා ඛෙමන්තභූමිං විය විචිකිච්ඡාපහානමාහ.

Tout comme un homme vigoureux, emportant avec lui ses biens précieux, étant bien armé et accompagné d'une suite, s'engagerait sur un chemin périlleux. Les brigands, le voyant de loin, s'enfuiraient. Ayant traversé ce chemin périlleux en toute sécurité et atteint une terre de sûreté, il serait ravi et joyeux. De même, le moine, comprenant que « ce doute est préjudiciable », développe les six facteurs et abandonne l'obstacle du doute. Celui qui a ainsi abandonné le doute, tout comme l'homme vigoureux, bien armé et accompagné, qui, sans peur, ne fait aucun cas des brigands comme s'ils étaient de l'herbe, et sort en sécurité pour atteindre une terre de sûreté, de même, ayant traversé le chemin périlleux de l'inconduite, il atteint la terre de sûreté suprême, l'immortel Grand Nibbāna. C'est pourquoi le Béni a déclaré que l'abandon du doute est semblable à une terre de sûreté.

427. ඉමමෙව කායන්ති ඉමං කරජකායං. අභිසන්දෙතීති තෙමෙති ස්නෙහෙති, සබ්බත්ථ පවත්තපීතිසුඛං කරොති. පරිසන්දෙතීති සමන්තතො සන්දෙති. පරිපූරෙතීති වායුනා භස්තං විය පූරෙති. පරිප්ඵරතීති සමන්තතො ඵුසති[Pg.222]. සබ්බාවතො කායස්සාති අස්ස භික්ඛුනො සබ්බකොට්ඨාසවතො කායස්ස. කිඤ්චි උපාදින්නකසන්තතිපවත්තිට්ඨානෙ ඡවිමංසලොහිතානුගතං අණුමත්තම්පි ඨානං පඨමජ්ඣානසුඛෙන අඵුට්ඨං නාම න හොති. දක්ඛොති ඡෙකො පටිබලො න්හානීයචුණ්ණානි කාතුඤ්චෙව යොජෙතුඤ්ච සන්නෙතුඤ්ච. කංසථාලෙති යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ. මත්තිකභාජනං පන ථිරං න හොති, සන්නෙන්තස්ස භිජ්ජති, තස්මා තං න දස්සෙති. පරිප්ඵොසකං පරිප්ඵොසකන්ති සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා. සන්නෙය්‍යාති වාමහත්ථෙන කංසථාලං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන පමාණයුත්තං උදකං සිඤ්චිත්වා සිඤ්චිත්වා පරිමද්දන්තො පිණ්ඩං කරෙය්‍ය. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිගතා. සන්තරබාහිරාති සද්ධිං අන්තොපදෙසෙන චෙව බහිපදෙසෙන ච, සබ්බත්ථකමෙව උදකසිනෙහෙන ඵුටාති අත්ථො. න ච පග්ඝරිණීති න බින්දු බින්දු උදකං පග්ඝරති, සක්කා හොති හත්ථෙනපි ද්වීහිපි තීහිපි අඞ්ගුලීහි ගහෙතුං ඔවට්ටිකම්පි කාතුන්ති අත්ථො.

427. « Ce corps même » (imameva kāyaṃ) désigne ce corps physique (karajakāya). « Il l'imbibe » (abhisandetīti) signifie qu'il le mouille, qu'il l'oint ; il y produit la joie et le bonheur présents partout. « Il l'inonde » (parisandetīti) signifie qu'il le sature de toutes parts. « Il le remplit » (paripūretīti) signifie qu'il le remplit comme une outre gonflée par l'air. « Il le pénètre » (parippharatīti) signifie qu'il le touche de toutes parts. « De tout son corps » (sabbāvato kāyassāti) signifie le corps entier de ce moine, composé de toutes ses parties. Il n'est aucun endroit, même infime de la taille d'un atome, dans la continuité des agrégats matériels comprenant la peau, la chair et le sang, qui ne soit touché par le bonheur du premier jhāna. « Habile » (dakkhoti) signifie un expert capable de préparer, de mélanger et de pétrir la poudre de bain. « Dans un récipient de bronze » (kaṃsathāle) désigne un récipient fait de n'importe quel métal. Un récipient d'argile n'est pas solide et se briserait lors du pétrissage, c'est pourquoi il n'est pas utilisé pour l'exemple. « En l'arrosant à plusieurs reprises » (paripphosakaṃ paripphosakaṃ) signifie en versant de l'eau encore et encore. « Il pétrirait » (sanneyyāti) signifie qu'ayant saisi le bol de bronze de la main gauche, il verserait avec la main droite la quantité d'eau appropriée et, en pétrissant, formerait une boule. « Imprégné d'humidité » (snehānugatāti) signifie imprégné par l'humidité de l'eau. « Pénétré d'humidité » (snehaparetāti) signifie pénétré intérieurement et extérieurement par l'humidité de l'eau. « Tant à l'intérieur qu'à l'extérieur » (santarabāhirāti) signifie qu'absolument partout, tant dans les parties internes qu'externes, le corps est pénétré par l'humidité de l'eau ; tel est le sens. « Et qui ne goutte pas » (na ca pagghariṇī) signifie que l'eau ne s'écoule pas goutte à goutte ; on peut la saisir avec la main, ou avec deux ou trois doigts, et on peut même la placer dans son giron ; tel est le sens.

428. දුතියජ්ඣානසුඛඋපමායං උබ්භිතොදකොති උබ්භින්නඋදකො, න හෙට්ඨා උබ්භිජ්ජිත්වා උග්ගච්ඡනඋදකො, අන්තොයෙව පන උබ්භිජ්ජනඋදකොති අත්ථො. ආයමුඛන්ති ආගමනමග්ගො. දෙවොති මෙඝො. කාලෙනකාලන්ති කාලෙ කාලෙ, අන්වද්ධමාසං වා අනුදසාහං වාති අත්ථො. ධාරන්ති වුට්ඨිං. නානුප්පවෙච්ඡෙය්‍යාති න පවෙසෙය්‍ය, න වස්සෙය්‍යාති අත්ථො. සීතා වාරිධාරා උබ්භිජ්ජිත්වාති සීතං වාරි තං උදකරහදං පූරයමානං උබ්භිජ්ජිත්වා. හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හි උග්ගන්ත්වා උග්ගන්ත්වා භිජ්ජන්තං උදකං ඛොභෙති. චතූහි දිසාහි පවිසනඋදකං පුරාණපණ්ණතිණකට්ඨදණ්ඩකාදීහි උදකං ඛොභෙති. වුට්ඨිඋදකං ධාරානිපාතපුප්ඵුළකෙහි උදකං ඛොභෙති. සන්නිසින්නමෙව පන හුත්වා ඉද්ධිනිම්මිතමිව උප්පජ්ජමානං උදකං ඉමං පදෙසං ඵරති, ඉමං පදෙසං න ඵරතීති නත්ථි. තෙන අඵුටොකාසො නාම න හොතීති. තත්ථ රහදො විය කරජකායො, උදකං විය දුතියජ්ඣානසුඛං. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

428. Dans la métaphore du bonheur du deuxième jhāna, le terme 'ubbhitodako' signifie que l'eau jaillit de l'intérieur ; il ne s'agit pas d'une eau qui monte après avoir jailli d'en bas par force, mais d'une eau qui sourd au sein même du lac. Tel est le sens. 'Āyamukham' désigne le canal d'arrivée. 'Devo' désigne le nuage de pluie. 'Kālenakālaṃ' signifie de temps à autre, soit une fois par quinzaine, soit une fois tous les dix jours. 'Dhāraṃ' désigne une averse de pluie. 'Nānuppaveccheyyā' signifie qu'elle ne devrait pas tomber ou pleuvoir. 'Sītā vāridhārā ubbhijjitvā' signifie que des courants d'eau fraîche jaillissent et remplissent ce lac. En effet, l'eau qui monte d'en bas en jaillissant à plusieurs reprises trouble l'eau existante. L'eau pénétrant par les quatre directions trouble l'eau avec de vieilles feuilles, de l'herbe, du bois, des bâtons, etc. L'eau de pluie, par la chute des averses et les bulles qu'elle forme, trouble l'eau du lac. Mais ici, l'eau qui apparaît comme par miracle, tout en restant parfaitement calme, imprègne tout le lieu ; il n'y a aucun endroit qu'elle n'imprègne pas. Par conséquent, il n'existe aucun espace non touché. Dans cette métaphore, le corps physique (karajakāya) doit être compris comme le lac, et le bonheur du deuxième jhāna comme l'eau. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

429. තතියජ්ඣානසුඛඋපමායං [Pg.223] උප්පලානි එත්ථ සන්තීති උප්පලිනී. සෙසපදද්වයෙසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච සෙතරත්තනීලෙසු යංකිඤ්චි උප්පලං උප්පලමෙව, ඌනකසතපත්තං පුණ්ඩරීකං, සතපත්තං පදුමං. පත්තනියමං වා විනාපි සෙතං පදුමං, රත්තං පුණ්ඩරීකන්ති අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. උදකානුග්ගතානීති උදකතො න උග්ගතානි. අන්තොනිමුග්ගපොසීනීති උදකතලස්ස අන්තො නිමුග්ගානියෙව හුත්වා පොසීනි, වඩ්ඪීනීති අත්ථො. සෙසං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

429. Dans la métaphore du bonheur du troisième jhāna, on l'appelle 'uppalinī' car des lotus (uppala) s'y trouvent. Cette même méthode s'applique aux deux termes suivants. Concernant les lotus blancs, rouges et bleus, n'importe quel lotus est simplement appelé 'uppala' ; celui qui a moins de cent pétales est un 'puṇḍarīka', et celui qui a cent pétales est un 'paduma'. Alternativement, sans se limiter au nombre de pétales, le lotus blanc est un 'paduma' et le rouge est un 'puṇḍarīka' ; telle est la conclusion ici. 'Udakānuggatāni' signifie qu'ils ne sont pas sortis de l'eau. 'Antonimuggaposīnī' signifie qu'ils sont nourris et croissent en restant totalement immergés sous la surface de l'eau. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

430. චතුත්ථජ්ඣානසුඛඋපමායං පරිසුද්ධෙන චෙතසා පරියොදාතෙනාති එත්ථ නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධං. පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතං වෙදිතබ්බං. ඔදාතෙන වත්ථෙනාති ඉදං උතුඵරණත්ථං වුත්තං. කිලිට්ඨවත්ථෙන හි උතුඵරණං න හොති, තඞ්ඛණධොතපරිසුද්ධෙන උතුඵරණං බලවං හොති. ඉමිස්සා හි උපමාය වත්ථං විය කරජකායො. උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛං. තස්මා යථා සුන්හාතස්ස පුරිසස්ස පරිසුද්ධං වත්ථං සසීසං පාරුපිත්වා නිසින්නස්ස සරීරතො උතු සබ්බමෙව වත්ථං ඵරති, න කොචි වත්ථස්ස අඵුටොකාසො හොති. එවං චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන භික්ඛුනො කරජකායස්ස න කොචි ඔකාසො අඵුටො හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චතුත්ථජ්ඣානචිත්තමෙව වා වත්ථං විය, තංසමුට්ඨානරූපං උතුඵරණං විය. යථා හි කත්ථචි ඔදාතවත්ථෙ කායං අප්ඵුසන්තෙපි තංසමුට්ඨානෙන උතුනා සබ්බත්ථකමෙව කායො ඵුට්ඨො හොති. එවං චතුත්ථජ්ඣානසමුට්ඨිතෙන සුඛුමරූපෙන සබ්බත්ථකමෙව භික්ඛුනො කරජකායො ඵුටො හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

430. Dans la métaphore du bonheur du quatrième jhāna, les termes 'parisuddhena cetasā pariyodātena' signifient : 'parisuddha' (pur) en raison de l'absence de souillures, et 'pariyodāta' (éclatant) en raison de sa luminosité. L'expression 'odātena vatthena' (avec un vêtement blanc) est dite pour illustrer la diffusion de la température corporelle (utu). En effet, avec un vêtement souillé, la diffusion de la chaleur ne se fait pas bien, mais avec un vêtement parfaitement propre et fraîchement lavé, elle est puissante. Dans cette métaphore, le corps physique est comme le vêtement, et le bonheur du quatrième jhāna est comme la diffusion de la chaleur corporelle. C'est pourquoi, de même que pour un homme bien lavé assis et enveloppé, y compris la tête, dans un vêtement pur, la chaleur de tout son corps imprègne le vêtement entier sans qu'aucune partie ne reste non touchée, ainsi, par le bonheur du quatrième jhāna, aucune partie du corps physique du moine ne reste non imprégnée. Tel est le sens qu'il faut voir ici. Ou bien, l'esprit du quatrième jhāna est comme le vêtement, et la forme matérielle (rūpa) qui en est issue est comme la diffusion de la chaleur. Comme en certains cas, bien que le corps ne touche pas directement le vêtement blanc, il est imprégné en tout point par la chaleur qui en émane, de même, par la forme subtile produite par le quatrième jhāna, tout le corps physique du moine est imprégné. Tel est le sens qu'il faut voir ici.

431. පුබ්බෙනිවාසඤාණඋපමායං තංදිවසං කතකිරියා පාකටා හොතීති තංදිවසං ගතගාමත්තයමෙව ගහිතං. තත්ථ ගාමත්තයං ගතපුරිසො විය පුබ්බෙනිවාසඤාණලාභී දට්ඨබ්බො. තයො ගාමා විය තයො භවා දට්ඨබ්බා. තස්ස පුරිසස්ස තීසු ගාමෙසු තංදිවසං කතකිරියාය ආවිභාවො විය පුබ්බෙනිවාසාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තීසු භවෙසු කතකිරියාය ආවිභාවො දට්ඨබ්බො.

431. Dans la métaphore de la connaissance des existences antérieures, il est dit que 'les actions accomplies ce jour-là sont manifestes' ; c'est pourquoi on prend l'exemple des trois villages visités ce même jour. Ici, celui qui a obtenu la connaissance des existences antérieures doit être compris comme l'homme étant allé dans les trois villages. Les trois villages sont comme les trois plans d'existence (bhava). De même que pour cet homme, les actions accomplies dans les trois villages ce jour-là sont parfaitement claires, de même pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance des existences antérieures, la manifestation des actions accomplies dans les trois plans d'existence doit être comprise.

432. දිබ්බචක්ඛුඋපමායං [Pg.224] ද්වෙ අගාරාති ද්වෙ ඝරා. සද්වාරාති සම්මුඛද්වාරා. අනුචඞ්කමන්තෙති අපරාපරං සඤ්චරන්තෙ. අනුවිචරන්තෙති ඉතො චිතො ච විචරන්තෙ, ඉතො පන ගෙහා නික්ඛමිත්වා එතං ගෙහං, එතස්මා වා නික්ඛමිත්වා ඉමං ගෙහං පවිසනවසෙනපි දට්ඨබ්බා. තත්ථ ද්වෙ අගාරා සද්වාරා විය චුතිපටිසන්ධියො, චක්ඛුමා පුරිසො විය දිබ්බචක්ඛුඤාණලාභී, චක්ඛුමතො පුරිසස්ස ද්වින්නං ගෙහානං අන්තරෙ ඨත්වා පස්සතො ද්වෙ අගාරෙ පවිසනකනික්ඛමනකපුරිසානං පාකටකාලො විය දිබ්බචක්ඛුලාභිනො ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා ඔලොකෙන්තස්ස චවනකඋපපජ්ජනකසත්තානං පාකටකාලො. කිං පන තෙ ඤාණස්ස පාකටා, පුග්ගලස්සාති? ඤාණස්ස. තස්ස පාකටත්තා පන පුග්ගලස්ස පාකටායෙවාති.

432. Dans la métaphore de l'œil divin, 'dve agārā' signifie deux maisons. 'Sadvārā' signifie ayant des portes se faisant face. 'Anucaṅkamante' signifie circulant d'avant en arrière. 'Anuvicarante' signifie se déplaçant ici et là ; cela doit aussi être compris comme le fait de sortir de cette maison pour entrer dans l'autre, ou de sortir de celle-là pour entrer dans celle-ci. Ici, les deux maisons aux portes se faisant face sont comme la mort (cuti) et la renaissance (paṭisandhi). L'homme doté de vision est comme celui qui possède la connaissance de l'œil divin. Le moment où les gens qui entrent et sortent des deux maisons sont visibles pour l'homme clairvoyant se tenant entre elles est comme le moment où les êtres qui meurent et renaissent deviennent manifestes pour la connaissance du possesseur de l'œil divin lorsqu'il observe après avoir développé la lumière. Mais ces faits sont-ils manifestes pour la connaissance ou pour la personne ? Ils sont manifestes pour la connaissance. Et parce qu'ils sont manifestes pour sa connaissance, on dit qu'ils sont manifestes pour la personne. C'est ainsi qu'il faut le comprendre.

433. ආසවක්ඛයඤාණඋපමායං පබ්බතසඞ්ඛෙපෙති පබ්බතමත්ථකෙ. අනාවිලොති නික්කද්දමො. සිප්පියො ච සම්බුකා ච සිප්පිසම්බුකං. සක්ඛරා ච කථලා ච සක්ඛරකථලං. මච්ඡානං ගුම්බා ඝටාති මච්ඡගුම්බං. තිට්ඨන්තම්පි චරන්තම්පීති එත්ථ සක්ඛරකථලං තිට්ඨතියෙව, ඉතරානි චරන්තිපි තිට්ඨන්තිපි. යථා පන අන්තරන්තරා ඨිතාසුපි නිසින්නාසුපි විජ්ජමානාසුපි, ‘‘එතා ගාවො චරන්තී’’ති චරන්තියො උපාදාය ඉතරාපි චරන්තීති වුච්චන්ති. එවං තිට්ඨන්තමෙව සක්ඛරකථලං උපාදාය ඉතරම්පි ද්වයං තිට්ඨන්තන්ති වුත්තං. ඉතරඤ්ච ද්වයං චරන්තං උපාදාය සක්ඛරකථලම්පි චරන්තන්ති වුත්තං. තත්ථ චක්ඛුමතො පුරිසස්ස තීරෙ ඨත්වා පස්සතො සිප්පිසම්බුකාදීනං විභූතකාලො විය ආසවානං ඛයාය චිත්තං නීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චතුන්නං සච්චානං විභූතකාලො දට්ඨබ්බො.

433. Dans la métaphore de la connaissance de la destruction des souillures, 'pabbatasaṅkhepe' signifie au sommet d'une montagne. 'Anāvilo' signifie sans boue. 'Sippisambuka' désigne les huîtres et les escargots. 'Sakkharakathala' désigne le gravier et les tessons. 'Macchagumba' désigne les troupes ou bancs de poissons. Dans l'expression 'tiṭṭhantampi carantampi', le gravier et les tessons sont immobiles (tiṭṭhati), tandis que les autres (poissons, coquillages) se déplacent ou restent immobiles. De même que l'on dit 'ces vaches se déplacent', incluant sous ce terme celles qui sont arrêtées ou couchées parmi celles qui marchent, de même, en se référant au gravier et aux tessons qui sont immobiles, on dit des deux autres groupes qu'ils sont 'immobiles' ; et en se référant aux deux autres qui se déplacent, on dit aussi du gravier et des tessons qu'ils 'se déplacent'. Dans cette métaphore, le moment où les huîtres, escargots, etc., sont clairement visibles pour l'homme clairvoyant se tenant sur la rive est comme le moment où les quatre vérités deviennent manifestes pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la destruction des souillures.

434. ඉදානි සත්තහාකාරෙහි සලිඞ්ගතො සගුණතො ඛීණාසවස්ස නාමං ගණ්හන්තො, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමණො ඉතිපීතිආදිමාහ. තත්ථ එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමණො හොතීතිආදීසු, භික්ඛවෙ, එවං භික්ඛු සමිතපාපත්තා සමණො හොති. බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණො හොති. න්හාතකිලෙසත්තා න්හාතකො හොති, ධොතකිලෙසත්තාති අත්ථො. චතුමග්ගඤාණසඞ්ඛාතෙහි වෙදෙහි අකුසලධම්මානං ගතත්තා වෙදගූ හොති, විදිතත්තාති අත්ථො. තෙනෙව විදිතාස්ස හොන්තීතිආදිමාහ. කිලෙසානං සුතත්තා සොත්තියො හොති, නිස්සුතත්තා [Pg.225] අපහතත්තාති අත්ථො. කිලෙසානං ආරකත්තා අරියො හොති, හතත්තාති අත්ථො. තෙහි ආරකත්තා අරහං හොති, දූරීභූතත්තාති අත්ථො. සෙසං සබත්ථ පාකටමෙවාති.

434. À présent, afin de désigner l'Arahant (celui dont les souillures sont détruites) à travers sept aspects, par sa forme et ses qualités, le Bouddha a prononcé les paroles commençant par : « Ô moines, celui-ci est appelé un moine, un ascète », etc. Dans ce passage, concernant les mots « ainsi, ô moines, un moine est un ascète », etc., cela signifie qu'un moine est un ascète (samaṇa) parce que le mal est apaisé (samita). Il est un brahmane (brāhmaṇo) parce que le mal est expulsé (bāhita). Il est purifié (nhātaka) parce que les souillures sont lavées par l'eau du Chemin, c'est-à-dire que les souillures sont éliminées. Il est un connaisseur des Védas (vedagū) parce qu'il a anéanti les états malhabiles par les connaissances appelées les quatre Chemins, c'est-à-dire qu'il les a pleinement pénétrés. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Les choses connues sont siennes », etc. Il est paisible (sottiyo) parce que les souillures sont rejetées, c'est-à-dire abandonnées et détruites. Il est noble (ariyo) parce qu'il a rompu avec les souillures, c'est-à-dire qu'elles sont supprimées. Il est digne (arahaṃ) parce qu'il est éloigné de ces souillures, c'est-à-dire qu'il en est distant. Le reste est clair partout dans le texte.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාඅස්සපුරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahāassapura Sutta est terminé.

10. චූළඅස්සපුරසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Cūḷaassapura Sutta

435. එවං මෙ සුතන්ති චූළඅස්සපුරසුත්තං. තස්ස දෙසනාකාරණං පුරිමසදිසමෙව. සමණසාමීචිප්පටිපදාති සමණානං අනුච්ඡවිකා සමණානං අනුලොමප්පටිපදා.

435. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Cūḷaassapura Sutta. La raison de son enseignement est identique à celle du sutta précédent. L'expression « la pratique appropriée pour un ascète » désigne la conduite qui convient aux ascètes et qui est conforme à l'état d'ascète.

436. සමණමලානන්තිආදීසු එතෙ ධම්මා උප්පජ්ජමානා සමණෙ මලිනෙ කරොන්ති මලග්ගහිතෙ, තස්මා ‘‘සමණමලා’’ති වුච්චන්ති. එතෙහි සමණා දුස්සන්ති, පදුස්සන්ති, තස්මා සමණදොසාති වුච්චන්ති. එතෙ උප්පජ්ජිත්වා සමණෙ කසටෙ නිරොජෙ කරොන්ති මිලාපෙන්ති, තස්මා සමණකසටාති වුච්චන්ති. ආපායිකානං ඨානානන්ති අපායෙ නිබ්බත්තාපකානං කාරණානං. දුග්ගතිවෙදනියානන්ති දුග්ගතියං විපාකවෙදනාය පච්චයානං. මතජං නාමාති මනුස්සා තිඛිණං අයං අයෙන සුඝංසිත්වා තං අයචුණ්ණං මංසෙන සද්ධිං මද්දිත්වා කොඤ්චසකුණෙ ඛාදාපෙන්ති. තෙ උච්චාරං කාතුං අසක්කොන්තා මරන්ති. නො චෙ මරන්ති, පහරිත්වා මාරෙන්ති. අථ තෙසං කුච්ඡිං ඵාලෙත්වා නං උදකෙන ධොවිත්වා චුණ්ණං ගහෙත්වා මංසෙන සද්ධිං මද්දිත්වා පුන ඛාදාපෙන්තීති එවං සත්ත වාරෙ ඛාදාපෙත්වා ගහිතෙන අයචුණ්ණෙන ආවුධං කරොන්ති. සුසික්ඛිතා ච නං අයකාරා බහුහත්ථකම්මමූලං ලභිත්වා කරොන්ති. තං මතසකුණතො ජාතත්තා ‘‘මතජ’’න්ති වුච්චති, අතිතිඛිණං හොති. පීතනිසිතන්ති උදකපීතඤ්චෙව සිලාය ච සුනිඝංසිතං. සඞ්ඝාටියාති කොසියා. සම්පාරුතන්ති පරියොනද්ධං. සම්පලිවෙඨිතන්ති සමන්තතො වෙඨිතං.

436. Dans le passage commençant par « impuretés de l'ascète », ces états malhabiles comme la convoitise et la malveillance, lorsqu'ils surgissent, rendent les ascètes impurs et souillés ; c'est pourquoi ils sont appelés « impuretés de l'ascète ». En vérité, ces états corrompent et dégradent les ascètes, d'où le terme « défauts de l'ascète ». En surgissant, ils rendent les ascètes semblables à du rebut, sans essence, et les font flétrir ; c'est pourquoi on les appelle « rebuts de l'ascète ». L'expression « causes menant aux états de souffrance » désigne les raisons qui font renaître dans les mondes inférieurs. « Menant à l'expérience de la douleur dans les mauvaises destinées » signifie les conditions pour ressentir le résultat de la souffrance. Le terme « mataja » désigne une arme d'une extrême finesse : les hommes frottent du fer tranchant avec un autre morceau de fer, mélangent cette limaille avec de la viande et la font manger à des hérons. Ces oiseaux, incapables d'expulser cette limaille, meurent ; s'ils ne meurent pas, on les abat. On leur ouvre ensuite le ventre, on lave les intestins à l'eau pour récupérer la limaille, on la mélange à nouveau avec de la viande et on la leur fait ingurgiter de nouveau. Après avoir répété ce cycle sept fois, on forge une arme avec cette limaille ainsi obtenue. Des forgerons experts, ayant reçu un salaire important pour leur travail, fabriquent cette arme. Parce qu'elle provient d'un oiseau mort, elle est appelée « mataja » (né d'un mort) et elle est extrêmement tranchante. « Aiguisé et poli » signifie que l'arme a été frottée intensément sur une pierre avec de l'eau. « Saṅghāṭiyā » signifie faite de tissu. « Enveloppé » signifie recouvert. « Enroulé » signifie ce qui est entouré de toutes parts.

437. රජොජල්ලිකස්සාති [Pg.226] රජොජල්ලධාරිනො. උදකොරොහකස්සාති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං උදකං ඔරොහන්තස්ස. රුක්ඛමූලිකස්සාති රුක්ඛමූලවාසිනො. අබ්භොකාසිකස්සාති අබ්භොකාසවාසිනො. උබ්භට්ඨකස්සාති උද්ධං ඨිතකස්ස. පරියායභත්තිකස්සාති මාසවාරෙන වා අඩ්ඪමාසවාරෙන වා භුඤ්ජන්තස්ස. සබ්බමෙතං බාහිරසමයෙනෙව කථිතං. ඉමස්මිඤ්හි සාසනෙ චීවරධරො භික්ඛු සඞ්ඝාටිකොති න වුච්චති. රජොජල්ලධාරණාදිවතානි ඉමස්මිං සාසනෙ නත්ථියෙව. බුද්ධවචනස්ස බුද්ධවචනමෙව නාමං, න මන්තාති. රුක්ඛමූලිකො, අබ්භොකාසිකොති එත්තකංයෙව පන ලබ්භති. තම්පි බාහිරසමයෙනෙව කථිතං. ජාතමෙව නන්ති තංදිවසෙ ජාතමත්තංයෙව නං. සඞ්ඝාටිකං කරෙය්‍යුන්ති සඞ්ඝාටිකං වත්ථං නිවාසෙත්වා ච පාරුපිත්වා ච සඞ්ඝාටිකං කරෙය්‍යුං. එස නයො සබ්බත්ථ.

437. « Celui qui porte la poussière et la saleté » désigne celui qui laisse s'accumuler les impuretés corporelles comme le sel de la sueur. « Celui qui descend dans l'eau » désigne celui qui y descend trois fois par jour pour se purifier du mal. « Celui qui vit au pied d'un arbre » est celui qui réside sous les arbres ou en plein air. « Celui qui reste debout » est celui qui se tient continuellement debout, par exemple sur un rocher. « Celui qui mange par intervalles » désigne celui qui mange une fois par mois ou une fois tous les quinze jours. Tout cela est dit en référence aux doctrines extérieures à la Dispensation du Bouddha. En effet, dans cette Dispensation, on n'appelle pas un moine « porteur de double robe » (saṅghāṭiko) simplement parce qu'il porte des vêtements. Les pratiques telles que le port de la saleté n'existent absolument pas dans cet enseignement. Le mot du Bouddha est uniquement le mot du Bouddha, ce ne sont pas des mantras. Quant aux termes « vivant au pied d'un arbre » ou « vivant en plein air », ils ne sont admis que dans cette mesure limitée ; même cela est ici mentionné selon le contexte des sectes extérieures. « Dès sa naissance » signifie dès le jour même de sa naissance. « Ils lui feraient porter la double robe » signifie qu'ils lui feraient revêtir et porter un vêtement cousu. Cette méthode d'explication s'applique partout.

438. විසුද්ධමත්තානං සමනුපස්සතීති අත්තානං විසුජ්ඣන්තං පස්සති. විසුද්ධොති පන න තාව වත්තබ්බො. පාමොජ්ජං ජායතීති තුට්ඨාකාරො ජායති. පමුදිතස්ස පීතීති තුට්ඨස්ස සකලසරීරං ඛොභයමානා පීති ජායති. පීතිමනස්ස කායොති පීතිසම්පයුත්තස්ස පුග්ගලස්ස නාමකායො. පස්සම්භතීති විගතදරථො හොති. සුඛං වෙදෙතීති කායිකම්පි චෙතසිකම්පි සුඛං වෙදියති. චිත්තං සමාධියතීති ඉමිනා නෙක්ඛම්මසුඛෙන සුඛිතස්ස චිත්තං සමාධියති, අප්පනාපත්තං විය හොති. සො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසාති හෙට්ඨා කිලෙසවසෙන ආරද්ධා දෙසනා පබ්බතෙ වුට්ඨවුට්ඨි විය නදිං යථානුසන්ධිනා බ්‍රහ්මවිහාරභාවනං ඔතිණ්ණා. තත්ථ යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තමෙව. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පොක්ඛරණීති මහාසීහනාදසුත්තෙ මග්ගො පොක්ඛරණියා උපමිතො, ඉධ සාසනං උපමිතන්ති වෙදිතබ්බං. ආසවානං ඛයා සමණො හොතීති සබ්බකිලෙසානං සමිතත්තා පරමත්ථසමණො හොතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

438. « Il se voit purifié » signifie qu'il voit son propre soi devenir pur ; cependant, on ne peut pas encore dire qu'il soit « le Purifié » (l'Arahant). « La joie surgit » signifie qu'un état de contentement apparaît. « Pour celui qui est joyeux, le ravissement surgit » signifie que le ravissement (pīti) naît en agitant tout le corps de celui qui est content. « Le corps de celui dont l'esprit est ravi » désigne l'agrégat mental de la personne douée de ravissement. « S'apaise » signifie que toute détresse ou agitation disparaît. « Il ressent le bonheur » signifie qu'il éprouve un bien-être tant physique que mental. « L'esprit se concentre » signifie que l'esprit de celui qui est ainsi heureux par le bonheur du renoncement devient stable, comme s'il atteignait l'absorption (appanā). « Avec un esprit empreint de bienveillance » : ici, l'enseignement qui avait commencé par l'analyse des souillures s'oriente vers la méditation des demeures divines (brahmavihāra) selon l'enchaînement naturel, comme l'eau de pluie tombant sur un sommet montagneux s'écoule vers une rivière. Tout ce qui pourrait être dit sur les demeures divines a déjà été exposé dans le Visuddhimagga. Dans le passage « ô moines, tel un étang », l'étang est comparé au Chemin dans le Mahāsīhanāda Sutta, mais ici, il doit être compris comme une comparaison avec la Dispensation (sāsana). « Par la destruction des souillures, il devient un ascète » signifie qu'il est un ascète au sens ultime (paramattha) en raison de l'apaisement de toutes les souillures. Le reste est clair dans l'ensemble du texte.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළඅස්සපුරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Cūḷaassapura Sutta est terminé.

චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du quatrième chapitre est terminé.

5. චූළයමකවග්ගො

5. Le Petit Chapitre des Paires (Cūḷayamakavaggo).

1. සාලෙය්‍යකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sāleyyaka Sutta

439. එවං [Pg.227] මෙ සුතන්ති සාලෙය්‍යකසුත්තං. තත්ථ කොසලෙසූති කොසලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා. තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීසද්දෙන කොසලාති වුච්චති, තස්මිං කොසලෙසු ජනපදෙ. පොරාණා පනාහු – යස්මා පුබ්බෙ මහාපනාදං රාජකුමාරං නානානාටකානි දිස්වා සිතමත්තම්පි අකරොන්තං සුත්වා රාජා ආහ – ‘‘යො මම පුත්තං හසාපෙති, සබ්බාලඞ්කාරෙන නං අලඞ්කරොමී’’ති. තතො නඞ්ගලානිපි ඡඩ්ඩෙත්වා මහාජනකායෙ සන්නිපතිතෙ මනුස්සා සාතිරෙකානි සත්තවස්සානි නානාකීළිකායො දස්සෙත්වා නං හසාපෙතුං නාසක්ඛිංසු. තතො සක්කො දෙවනටං පෙසෙසි. සො දිබ්බනාටකං දස්සෙත්වා හසාපෙසි. අථ තෙ මනුස්සා අත්තනො අත්තනො වසනොකාසාභිමුඛා පක්කමිංසු. තෙ පටිපථෙ මිත්තසුහජ්ජාදයො දිස්වා පටිසන්ථාරං කරොන්තා, ‘‘කච්චි, භො, කුසලං, කච්චි, භො, කුසල’’න්ති ආහංසු. තස්මා තං ‘‘කුසලං කුසල’’න්ති වචනං උපාදාය සො පදෙසො කොසලාති වුච්චතීති.

439. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Sāleyyaka Sutta. Dans ce texte, « chez les Kosala » désigne les princes d'une province nommée Kosala. Leur lieu de résidence, une province particulière, est également appelé « Kosala » par usage courant. Les anciens commentateurs ont dit : autrefois, le roi, ayant entendu dire que le prince nommé Mahāpanāda ne souriait même pas en voyant divers spectacles, déclara : « Je parerai de tous les ornements celui qui fera rire mon fils ». Alors, délaissant même leurs charrues, une grande foule se rassembla. Les gens montrèrent divers jeux pendant plus de sept ans, mais ne purent le faire rire. Ensuite, Sakka envoya un danseur céleste. Celui-ci, en montrant une danse divine, fit rire le prince. Alors, ces gens s'en retournèrent vers leurs lieux de résidence respectifs. En chemin, rencontrant des amis ou des proches, ils échangeaient des salutations en disant : « Ô l'ami, tout va-t-il bien (kusalaṃ) ? Tout va-t-il bien ? ». C'est en se basant sur cette répétition du mot « kusala » que cette région fut appelée Kosala.

චාරිකං චරමානොති අතුරිතචාරිකං චරමානො. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති සතං වා සහස්සං වා සතසහස්සං වාති එවං අපරිච්ඡින්නෙන මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. බ්‍රාහ්මණගාමොති බ්‍රාහ්මණානං සමොසරණගාමොපි බ්‍රාහ්මණගාමොති වුච්චති බ්‍රාහ්මණානං භොගගාමොපි. ඉධ සමොසරණගාමො අධිප්පෙතො. තදවසරීති තං අවසරි, සම්පත්තොති අත්ථො. විහාරො පනෙත්ථ අනියාමිතො; තස්මා තස්ස අවිදූරෙ බුද්ධානං අනුච්ඡවිකො එකො වනසණ්ඩො භවිස්සති, සත්ථා තං වනසණ්ඩං ගතොති වෙදිතබ්බො. අස්සොසුන්ති සුණිංසු උපලභිංසු. සොතද්වාරසම්පත්තවචනනිග්ඝොසානුසාරෙන ජානිංසු. ඛොති අවධාරණත්ථෙ පදපූරණමත්තෙ වා නිපාතො. තත්ථ අවධාරණත්ථෙන අස්සොසුංයෙව[Pg.228], න නෙසං කොචි සවනන්තරායො අහොසීති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. පදපූරණෙන බ්‍යඤ්ජනසිලිට්ඨතාමත්තමෙව.

« Cārikaṃ caramāno » signifie voyager sans précipitation (un voyage posé). « Avec une grande assemblée de moines » (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ) signifie être accompagné d'un groupe indéfini de moines, qu'ils soient cent, mille ou cent mille. Un « village de brahmanes » (brāhmaṇagāmo) désigne soit un village de rassemblement pour les brahmanes, soit un village dont ils perçoivent les revenus ; ici, il s'agit du village où ils résident. « S'y rendit » (tadavasari) signifie qu'il y est arrivé, qu'il l'a atteint. Le lieu de séjour n'étant pas spécifié ici, il faut comprendre que le Maître s'est rendu dans un bosquet approprié aux Bouddhas, situé non loin de ce village. « Ils entendirent » (assosuṃ) signifie qu'ils ont entendu et perçu ; ils ont pris connaissance des paroles parvenues à leurs oreilles. La particule « kho » est soit une emphase, soit un simple mot de remplissage. Dans le sens d'emphase, elle signifie qu'ils ont réellement entendu, sans qu'aucun obstacle ne vienne entraver leur audition. En tant que mot de remplissage, elle sert uniquement à l'harmonie stylistique de la phrase (byañjanasiliṭṭhatā).

ඉදානි යමත්ථං අස්සොසුං, තං පකාසෙතුං සමණො ඛලු, භො, ගොතමොතිආදි වුත්තං. තත්ථ සමිතපාපත්තා සමණොති වෙදිතබ්බො. ඛලූති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. භොති තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලපනමත්තං. ගොතමොති භගවතො ගොත්තවසෙන පරිදීපනං. තස්මා සමණො ඛලු, භො, ගොතමොති එත්ථ සමණො කිර, භො, ගොතමගොත්තොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සක්‍යපුත්තොති ඉදං පන භගවතො උච්චාකුලපරිදීපනං. සක්‍යකුලා පබ්බජිතොති සද්ධාපබ්බජිතභාවදීපනං. කෙනචි පාරිජුඤ්ඤෙන අනභිභූතො අපරික්ඛීණංයෙව තං කුලං පහාය සද්ධාපබ්බජිතොති වුත්තං හොති. තතො පරං වුත්තත්ථමෙව. තං ඛො පනාති ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං, තස්ස ඛො පන භොතො ගොතමස්සාති අත්ථො. කල්‍යාණොති කල්‍යාණගුණසමන්නාගතො, සෙට්ඨොති වුත්තං හොති. කිත්තිසද්දොති කිත්තියෙව, ථුතිඝොසො වා. අබ්භුග්ගතොති සදෙවකං ලොකං අජ්ඣොත්ථරිත්වා උග්ගතො. කින්ති? ‘‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… බුද්ධො භගවා’’ති.

Pour exposer l'objet de ce qu'ils avaient entendu, il est dit : « Le renonçant Gotama, certes, mes amis... » (samaṇo khalu, bho, gotamo). Ici, on l'appelle « samaṇa » (renonçant) parce qu'il a apaisé tout mal (samitapāpattā). « Khalu » est une particule indiquant un ouï-dire. « Bho » est une simple interpellation entre les brahmanes. « Gotama » est l'appellation du Bienheureux par son nom de clan (gotta). Ainsi, l'expression signifie : « Le renonçant de la lignée de Gotama est arrivé, mes amis ». « Fils des Sakyas » (sakyaputto) souligne la haute lignée du Bienheureux. « Parti du clan des Sakyas » (sakyakulā pabbajito) indique qu'il s'est fait renonçant par foi (saddhā). On dit qu'il est devenu renonçant par foi en quittant son clan alors qu'il n'était pas accablé par le déclin ou la perte. La suite a déjà été expliquée. « Taṃ kho pana » est une expression à l'accusatif pour désigner une qualité particulière : « au sujet de cet honorable Gotama ». « Excellent » (kalyāṇo) signifie qu'il possède des vertus parfaites, qu'il est le plus noble. « Kittisaddo » désigne la renommée ou le chant des louanges. « S'est répandue » (abbhuggato) signifie que sa réputation s'est élevée en imprégnant le monde entier, y compris celui des dieux. De quelle manière ? « C'est ainsi que ce Bienheureux... est le Bouddha, le Bienheureux ».

තත්‍රායං පදසම්බන්ධො – සො භගවා ඉතිපි අරහං, ඉතිපි සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… ඉතිපි භගවාති. ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොති. තත්ථ ආරකත්තා, අරීනං අරානඤ්ච හතත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවාති ඉමෙහි තාව කාරණෙහි සො භගවා අරහන්ති වෙදිතබ්බොතිආදිනා නයෙන මාතිකං නික්ඛිපිත්වා සබ්බානෙව එතානි පදානි විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානීති තතො තෙසං විත්ථාරො ගහෙතබ්බො.

Dans ce passage, la liaison des termes est la suivante : « Ce Bienheureux est Arahant pour telle raison, il est Sammāsambuddha pour telle autre raison... ». On l'appelle d'abord « Arahant » parce qu'il est éloigné des souillures, qu'il a détruit les ennemis (les passions) et les rayons de la roue du devenir, qu'il est digne d'offrandes et qu'il ne commet aucun mal en secret. Tous ces termes, ayant été posés comme thèmes (mātikaṃ), sont expliqués en détail dans le Visuddhimagga, au chapitre de la récollection du Bouddha (buddhānussatiniddesa) ; c'est donc là qu'il faut en chercher l'explication complète.

සාධු ඛො පනාති සුන්දරං ඛො පන; අත්ථාවහං සුඛාවහන්ති වුත්තං හොති. තථාරූපානං අරහතන්ති යථාරූපො සො භවං ගොතමො, එවරූපානං අනෙකෙහිපි කප්පකොටිසතසහස්සෙහි දුල්ලභදස්සනානං බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛිත්තෙහි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනරතනපටිමණ්ඩිතෙහි ද්වත්තිංස්මහාපුරිසලක්ඛණවරෙහි සමාකිණ්ණමනොරමසරීරානං අතප්පකදස්සනානං අතිමධුරධම්මනිග්ඝොසානං, යථාභූතගුණාධිගමෙන ලොකෙ අරහන්තොති ලද්ධසද්දානං අරහතං. දස්සනං හොතීති පසාදසොම්මානි අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා දස්සනමත්තම්පි සාධු හොති. සචෙ පන අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙන බ්‍රහ්මස්සරෙන ධම්මං [Pg.229] දෙසෙන්තස්ස එකං පදම්පි සොතුං ලභිස්සාම, සාධුතරංයෙව භවිස්සතීති එවං අජ්ඣාසයං කත්වා.

« Il est bon, certes » (sādhu kho pana) signifie que c'est une chose excellente, porteuse de profit et de bonheur. « De tels Arahants » (tathārūpānaṃ arahatanti) fait référence au vénérable Gotama et à ceux qui possèdent des caractéristiques semblables : difficiles à rencontrer même en des centaines de milliers d'éons, dotés d'un corps splendide orné des trente-deux marques du grand homme et des quatre-vingts marques mineures, entourés d'une aura d'une brasse, dont la vision est insatiable, dont la parole est d'une infinie douceur, et dont la renommée de sainteté (Arahant) est établie dans le monde selon leurs vertus réelles. « La vision est bénéfique » (dassanaṃ hotīti) signifie que le simple fait de le contempler en ouvrant des yeux paisibles et pleins de foi est une source de bien. Ils se disaient : « Si nous pouvions obtenir d'écouter ne serait-ce qu'un seul mot de l'enseignement qu'il dispense de sa voix de Brahma, ce serait encore plus excellent ». C'est avec cette noble aspiration qu'ils agirent.

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති සබ්බකිච්චානි පහාය තුට්ඨමානසා ආගමංසු. එතදවොචුන්ති දුවිධා හි පුච්ඡා අගාරිකපුච්ඡා අනගාරිකපුච්ඡා ච. තත්ථ ‘‘කිං, භන්තෙ, කුසලං, කිං අකුසල’’න්ති ඉමිනා නයෙන අගාරිකපුච්ඡා ආගතා. ‘‘ඉමෙ ඛො, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’ති ඉමිනා නයෙන අනගාරිකපුච්ඡා. ඉමෙ පන අත්තනො අනුරූපං අගාරිකපුච්ඡං පුච්ඡන්තා එතං, ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො’’තිආදිවචනං අවොචුං. තෙසං භගවා යථා න සක්කොන්ති සල්ලක්ඛෙතුං, එවං සංඛිත්තෙනෙව තාව පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තො, අධම්මචරියාවිසමචරියාහෙතු ඛො ගහපතයොතිආදිමාහ. කස්මා පන භගවා යථා න සල්ලක්ඛෙන්ති, එවං විස්සජ්ජෙසීති? පණ්ඩිතමානිකා හි තෙ; ආදිතොව මාතිකං අට්ඨපෙත්වා යථා සල්ලක්ඛෙන්ති, එවං අත්ථෙ විත්ථාරිතෙ, දෙසනං උත්තානිකාති මඤ්ඤන්තා අවජානන්ති, මයම්පි කථෙන්තා එවමෙව කථෙය්‍යාමාති වත්තාරො භවන්ති. තෙන නෙසං භගවා යථා න සක්කොන්ති සල්ලක්ඛෙතුං, එවං සංඛිත්තෙනෙව තාව පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි. තතො සල්ලක්ඛෙතුං අසක්කොන්තෙහි විත්ථාරදෙසනං යාචිතො විත්ථාරෙන දෙසෙතුං, තෙන හි ගහපතයොතිආදිමාහ. තත්ථ තෙන හීති කාරණත්ථෙ නිපාතො. යස්මා මං තුම්හෙ යාචථ, තස්මාති අත්ථො.

« Ils s'approchèrent du Bienheureux » signifie qu'ils délaissèrent toutes leurs affaires et vinrent le cœur joyeux. « Ils lui dirent ceci » : il existe deux types de questions, celles des laïcs et celles des renonçants. Les questions de laïcs suivent la méthode : « Qu'est-ce qui est méritoire (kusala), qu'est-ce qui est déméritoire ? ». Celles des renonçants portent sur : « Quels sont les cinq agrégats d'attachement ? ». Ces brahmanes et pères de famille, posant une question adaptée à leur état, dirent : « Quelle est la cause, quel est le motif ? ». Le Bienheureux, répondant d'abord de manière concise afin qu'ils ne puissent pas saisir immédiatement tout le sens, déclara : « C'est à cause d'une conduite contraire au Dharma et d'une conduite inégale... ». Pourquoi répondit-il ainsi ? Parce qu'ils se croyaient savants. S'il avait exposé le sens en détail dès le début, ils auraient pu mépriser l'enseignement comme étant trop simple, en pensant : « Nous aussi, nous pourrions l'expliquer ainsi ». C'est pourquoi il répondit d'abord brièvement. Puis, alors qu'ils ne comprenaient pas et demandaient un enseignement détaillé, il dit : « Eh bien, pères de famille... » pour enseigner plus longuement. « Tena hi » (eh bien) est une particule de causalité signifiant : « Puisque vous me le demandez ».

440. තිවිධන්ති තීහි කොට්ඨාසෙහි. කායෙනාති කායද්වාරෙන. අධම්මචරියාවිසමචරියාති අධම්මචරියසඞ්ඛාතා විසමචරියා. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො, අධම්මස්ස චරියා අධම්මචරියා, අධම්මකරණන්ති අත්ථො. විසමා චරියා, විසමස්ස වා කම්මස්ස චරියාති විසමචරියා. අධම්මචරියා ච සා විසමචරියා චාති අධම්මචරියාවිසමචරියා. එතෙනුපායෙන සබ්බෙසු කණ්හසුක්කපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. ලුද්දොති කක්ඛළො. දාරුණොති සාහසිකො. ලොහිතපාණීති පරං ජීවිතා වොරොපෙන්තස්ස පාණී ලොහිතෙන ලිප්පන්ති. සචෙපි න ලිප්පන්ති, තථාවිධො ලොහිතපාණීත්වෙව වුච්චති. හතප්පහතෙ නිවිට්ඨොති හතෙ ච පරස්ස පහාරදානෙ[Pg.230], පහතෙ ච පරමාරණෙ නිවිට්ඨො. අදයාපන්නොති නික්කරුණතං ආපන්නො.

440. « De trois sortes » (tividhaṃ) signifie en trois parties. « Par le corps » signifie par la porte du corps. « Conduite contraire au Dharma et conduite inégale » (adhammacariyāvisamacariyā) désigne la pratique de ce qui n'est pas conforme au Dharma. Le sens est ici : agir contre le Dharma ou accomplir des actes injustes. On parle de conduite inégale parce qu'il s'agit d'une pratique d'actions mauvaises (visama). Cette explication s'applique à tous les termes désignant les actions sombres ou claires. « Cruel » (luddo) signifie rude ou sans pitié. « Violent » (dāruṇo) signifie porté à l'agression. « Les mains ensanglantées » (lohitapāṇī) se dit de celui qui ôte la vie à autrui et dont les mains se tachent de sang ; même si elles ne le sont pas physiquement, on le nomme ainsi par habitude du meurtre. « Adonné au meurtre et aux coups » signifie avoir l'esprit fixé sur le meurtre et l'usage d'armes pour frapper autrui. « Dépourvu de pitié » (adayāpanno) signifie être tombé dans un état de totale absence de compassion.

යං තං පරස්සාති යං තං පරස්ස සන්තකං. පරවිත්තූපකරණන්ති තස්සෙව පරස්ස විත්තූපකරණං තුට්ඨිජනනං පරික්ඛාරභණ්ඩකං. ගාමගතං වාති අන්තොගාමෙ වා ඨපිතං. අරඤ්ඤගතං වාති අරඤ්ඤෙ රුක්ඛග්ගපබ්බතමත්ථකාදීසු වා ඨපිතං. අදින්නන්ති තෙහි පරෙහි කායෙන වා වාචාය වා අදින්නං. ථෙය්‍යසඞ්ඛාතන්ති එත්ථ ථෙනොති චොරො. ථෙනස්ස භාවො ථෙය්‍යං, අවහරණචිත්තස්සෙතං අධිවචනං. සඞ්ඛා සඞ්ඛාතන්ති අත්ථතො එකං, කොට්ඨාසස්සෙතං අධිවචනං, ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’තිආදීසු විය. ථෙය්‍යඤ්ච තං සඞ්ඛාතඤ්චාති ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං, ථෙය්‍යචිත්තසඞ්ඛාතො එකො චිත්තකොට්ඨාසොති අත්ථො. කරණත්ථෙ චෙතං පච්චත්තවචනං, තස්මා ථෙය්‍යසඞ්ඛාතෙනාති අත්ථතො දට්ඨබ්බං.

« Ce qui appartient à autrui » signifie ce qui est la propriété d'un autre. « Les biens et accessoires d'autrui » désigne les biens qui procurent de la satisfaction à cet autrui, ses effets personnels. « Situé dans un village » signifie placé à l'intérieur d'un village. « Situé dans la forêt » signifie placé dans la forêt, par exemple au sommet d'un arbre ou d'une montagne. « Non donné » signifie ce qui n'a pas été donné par autrui, que ce soit par le corps ou par la parole. « Désigné comme vol » : ici, « theno » signifie un voleur. L'état d'un voleur est le « theyya » ; c'est un synonyme de l'intention de s'approprier frauduleusement. « Saṅkhā » et « saṅkhāta » ont le même sens en substance, désignant une catégorie ou un groupe, comme dans l'expression « saññānidānā hi papañcasaṅkhā ». « Theyyasaṅkhāta » signifie donc ce qui est désigné par l'intention de vol, une catégorie spécifique d'état mental de vol. Grammaticalement, c'est au nominatif avec un sens instrumental, c'est pourquoi cela doit être compris comme signifiant « avec une intention de vol ».

මාතුරක්ඛිතාතිආදීසු යං පිතරි නට්ඨෙ වා මතෙ වා ඝාසච්ඡාදනාදීහි පටිජග්ගමානා, වයපත්තං කුලඝරෙ දස්සාමීති මාතා රක්ඛති, අයං මාතුරක්ඛිතා නාම. එතෙනුපායෙන පිතුරක්ඛිතාදයොපි වෙදිතබ්බා. සභාගකුලානි පන කුච්ඡිගතෙසුපි ගබ්භෙසු කතිකං කරොන්ති – ‘‘සචෙ මය්හං පුත්තො හොති, තුය්හං ධීතා, අඤ්ඤත්ථ ගන්තුං න ලභිස්සති, මය්හං පුත්තස්සෙව හොතූ’’ති. එවං ගබ්භෙපි පරිග්ගහිතා සස්සාමිකා නාම. ‘‘යො ඉත්ථන්නාමං ඉත්ථිං ගච්ඡති, තස්ස එත්තකො දණ්ඩො’’ති එවං ගාමං වා ගෙහං වා වීථිං වා උද්දිස්ස ඨපිතදණ්ඩා, පන සපරිදණ්ඩා නාම. අන්තමසො මාලාගුණපරික්ඛිත්තාපීති යා සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන, ‘‘එසා මෙ භරියා භවිස්සතී’’ති සඤ්ඤාය තස්සා උපරි කෙනචි මාලාගුණං ඛිපන්තෙන මාලාගුණමත්තෙනාපි පරික්ඛිත්තා හොති. තථාරූපාසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොතීති එවරූපාසු ඉත්ථීසු සම්මාදිට්ඨිසුත්තෙ වුත්තමිච්ඡාචාරලක්ඛණවසෙන වීතික්කමං කත්තා හොති.

Concernant « protégée par la mère », etc., lorsqu'un père est disparu ou décédé, la mère protège sa fille en lui fournissant nourriture et vêtements, pensant : « Une fois en âge, je la donnerai à une famille convenable » ; elle est alors appelée « protégée par la mère ». Par ce principe, on doit comprendre les termes « protégée par le père », etc. Des familles de même rang concluent même des accords lorsque les enfants sont encore dans le ventre maternel : « Si j'ai un fils et que tu as une fille, elle ne pourra aller ailleurs, elle sera réservée à mon fils. » Ainsi, celle qui est promise dès le sein maternel est dite « ayant un maître ». Quant à celle pour qui une amende est fixée, disant : « Si quelqu'un va vers telle femme, il recevra telle amende », que ce soit par rapport à un village, une maison ou une rue, elle est appelée « protégée par une amende ». « Même ceinte d'une guirlande de fleurs » désigne celle qui, selon la définition la plus simple, a été désignée par quelqu'un avec l'idée : « Elle sera ma femme », en lui lançant une guirlande, étant ainsi protégée par ce simple geste. Commettre un acte d'inconduite envers de telles femmes signifie transgresser selon les caractéristiques de l'inconduite sexuelle énoncées dans le Sammaditthi Sutta.

සභාගතොති සභායං ඨිතො. පරිසාගතොති පරිසායං ඨිතො. ඤාතිමජ්ඣගතොති දායාදානං මජ්ඣෙ ඨිතො. පූගමජ්ඣගතොති සෙනීනං මජ්ඣෙ ඨිතො. රාජකුලමජ්ඣගතොති රාජකුලස්ස මජ්ඣෙ මහාවිනිච්ඡයෙ ඨිතො[Pg.231]. අභිනීතොති පුච්ඡනත්ථාය නීතො. සක්ඛිපුට්ඨොති සක්ඛිං කත්වා පුච්ඡිතො. එහම්භො පුරිසාති ආලපනමෙතං. අත්තහෙතු වා පරහෙතු වාති අත්තනො වා පරස්ස වා හත්ථපාදාදිහෙතු වා ධනහෙතු වා. ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වාති එත්ථ ආමිසන්ති ලාභො අධිප්පෙතො. කිඤ්චික්ඛන්ති යං වා තං වා අප්පමත්තකං. අන්තමසො තිත්තිරවට්ටකසප්පිපිණ්ඩනවනීතපිණ්ඩාදිමත්තකස්සපි ලඤ්ජස්ස හෙතූති අත්ථො. සම්පජානමුසා භාසිතා හොතීති ජානන්තොයෙව මුසාවාදං කත්තා හොති.

« Allé à l'assemblée » signifie se tenant dans une assemblée. « Allé à un cercle » signifie se tenant dans un groupe de villageois. « Allé au milieu des parents » signifie se tenant parmi les héritiers. « Allé au milieu d'une corporation » signifie se tenant parmi les membres d'une guilde ou des dévots. « Allé au milieu de la cour royale » signifie se tenant au milieu de la famille royale, dans le grand tribunal. « Amené » signifie conduit pour être interrogé. « Interrogé comme témoin » signifie questionné après avoir été pris comme témoin. « Viens, ô homme » est une simple interpellation. « Pour son propre compte ou pour le compte d'autrui » signifie pour son propre motif ou celui d'un autre, que ce soit pour protéger ses membres ou pour obtenir des richesses. « Pour un quelconque gain matériel » : ici, « gain » (āmisa) désigne le profit. « Quelconque » (kiñcikkha) désigne n'importe quelle petite chose, même un simple pot-de-vin consistant en une boulette de beurre ou de ghee, ou une petite pièce de nourriture. « Mentir délibérément » signifie proférer un mensonge en toute connaissance de cause.

ඉමෙසං භෙදායාති යෙසං ඉතොති වුත්තානං සන්තිකෙ සුතං හොති, තෙසං භෙදාය. අමූසං භෙදායාති යෙසං අමුත්‍රාති වුත්තානං සන්තිකෙ සුතං හොති, තෙසං භෙදාය. ඉති සමග්ගානං වා භෙදකාති එවං සමග්ගානං වා ද්වින්නං සහායකානං භෙදං කත්තා. භින්නානං වා අනුප්පදාතාති සුට්ඨු කතං තයා, තං පජහන්තෙන කතිපාහෙනෙව තෙ මහන්තං අනත්ථං කරෙය්‍යාති එවං භින්නානං පුන අසංසන්දනාය අනුප්පදාතා උපත්ථම්භෙතා කාරණං දස්සෙතාති අත්ථො. වග්ගො ආරාමො අභිරතිට්ඨානමස්සාති වග්ගාරාමො. වග්ගරතොති වග්ගෙසු රතො. වග්ගෙ දිස්වා වා සුත්වා වා නන්දතීති වග්ගනන්දී. වග්ගකරණිං වාචන්ති යා වාචා සමග්ගෙපි සත්තෙ වග්ගෙ කරොති භින්දති, තං කලහකාරණං වාචං භාසිතා හොති.

« Pour les diviser » signifie pour diviser ceux de qui on a entendu ces paroles ici. « Pour diviser ceux-là » signifie pour diviser ceux de qui on a entendu dire là-bas. « Diviseur de ceux qui sont unis » signifie celui qui crée la discorde entre deux amis unis. « Encourager ceux qui sont divisés » signifie dire : « Tu as bien fait de le quitter ; en quelques jours seulement, il t'aurait causé un grand tort » ; ainsi, il soutient la désunion et donne des raisons pour empêcher une réconciliation. « Aimant la discorde » (vaggārāmo) signifie que la discorde est son lieu de plaisir et de délectation. « Se plaisant dans la discorde » (vaggarato) signifie qu'il est attaché aux factions. « Se réjouissant de la discorde » (vagganandī) signifie qu'il s'en réjouit en voyant ou en entendant parler de divisions. « Une parole créatrice de factions » est une parole qui divise et crée des groupes parmi des êtres pourtant unis ; il prononce de tels propos qui sont causes de querelles.

අණ්ඩකාති යථා සදොසෙ රුක්ඛෙ අණ්ඩකානි උට්ඨහන්ති, එවං සදොසතාය ඛුංසනාවම්භනාදිවචනෙහි අණ්ඩකා ජාතා. කක්කසාති පූතිකා. යථා නාම පූතිකරුක්ඛො කක්කසො හොති පග්ඝරිතචුණ්ණො, එවං කක්කසා හොති, සොතං ඝංසමානා විය පවිසති. තෙන වුත්තං ‘‘කක්කසා’’ති. පරකටුකාති පරෙසං කටුකා අමනාපා දොසජනනී. පරාභිසජ්ජනීති කුටිලකණ්ටකසාඛා විය මම්මෙසු විජ්ඣිත්වා පරෙසං අභිසජ්ජනී ගන්තුකාමානම්පි ගන්තුං අදත්වා ලග්ගනකාරී. කොධසාමන්තාති කොධස්ස ආසන්නා. අසමාධිසංවත්තනිකාති අප්පනාසමාධිස්ස වා උපචාරසමාධිස්ස වා අසංවත්තනිකා. ඉති සබ්බානෙව තානි සදොසවාචාය වෙවචනානි.

« Rugueuse » (aṇḍakā) : tout comme des excroissances apparaissent sur un arbre défectueux, des paroles de mépris et d'insulte surgissent à cause d'une intention fautive. « Dure » (kakkasā) signifie une parole corrompue. De même qu'un arbre pourri est rugueux et laisse échapper de la sciure, une telle parole est dure et pénètre l'oreille comme si elle l'écorchait ; c'est pourquoi elle est dite « dure ». « Amère pour autrui » signifie une parole qui est amère, déplaisante et génératrice de colère pour les autres. « Blessante » signifie que, telle une branche d'épines recourbées, elle transperce les points vitaux et s'agrippe aux autres, empêchant même ceux qui veulent s'en aller de partir. « Proche de la colère » signifie une parole voisine de l'irritation. « Ne conduisant pas à la concentration » signifie une parole qui ne favorise ni la concentration d'accès ni la concentration d'absorption. Tous ces termes sont des synonymes pour désigner une parole fautive née de la colère.

අකාලවාදීති අකාලෙන වත්තා. අභූතවාදීති යං නත්ථි, තස්ස වත්තා. අනත්ථවාදීති අකාරණනිස්සිතං වත්තා. අධම්මවාදීති අසභාවං වත්තා[Pg.232]. අවිනයවාදීති අසංවරවිනයපටිසංයුත්තස්ස වත්තා. අනිධානවති වාචන්ති හදයමඤ්ජූසායං නිධෙතුං අයුත්තං වාචං භාසිතා හොති. අකාලෙනාති වත්තබ්බකාලස්ස පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා අයුත්තකාලෙ වත්තා හොති. අනපදෙසන්ති සුත්තාපදෙසවිරහිතං. අපරියන්තවතින්ති අපරිච්ඡෙදං, සුත්තං වා ජාතකං වා නික්ඛිපිත්වා තස්ස උපලබ්භං වා උපමං වා වත්ථුං වා ආහරිත්වා බාහිරකථංයෙව කථෙති. නික්ඛිත්තං නික්ඛිත්තමෙව හොති. ‘‘සුත්තං නු ඛො කථෙති ජාතකං නු ඛො, නස්ස අන්තං වා කොටිං වා පස්සාමා’’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති. යථා වටරුක්ඛසාඛානං ගතගතට්ඨානෙ පාරොහා ඔතරන්ති, ඔතිණ්ණොතිණ්ණට්ඨානෙ සම්පජ්ජිත්වා පුන වඩ්ඪන්තියෙව. එවං අඩ්ඪයොජනම්පි යොජනම්පි ගච්ඡන්තියෙව, ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ පන මූලරුක්ඛො විනස්සති, පවෙණිජාතකාව තිට්ඨන්ති. එවමයම්පි නිග්‍රොධධම්මකථිකො නාම හොති; නික්ඛිත්තං නික්ඛිත්තමත්තමෙව කත්වා පස්සෙනෙව පරිහරන්තො ගච්ඡති. යො පන බහුම්පි භණන්තො එතදත්ථමිදං වුත්තන්ති ආහරිත්වා ජානාපෙතුං සක්කොති, තස්ස කථෙතුං වට්ටති. අනත්ථසංහිතන්ති න අත්ථනිස්සිතං.

« Parlant à contretemps » signifie parler à un moment inopportun. « Ne disant pas la vérité » signifie dire ce qui n'est pas. « Tenant des propos futiles » signifie parler sans fondement ni raison. « Ne parlant pas selon le Dhamma » signifie parler de ce qui n'est pas conforme à la réalité. « Ne parlant pas selon la discipline » signifie tenir des propos qui n'ont aucun rapport avec la discipline de la retenue. « Une parole qui ne mérite pas d'être conservée » est une parole qu'il ne convient pas de garder dans le coffret du cœur. « À contretemps » signifie parler avant ou après le moment propice, à un moment inapproprié. « Sans fondement » signifie dépourvu de référence aux Suttas. « Sans limites » signifie sans définition précise ; il met de côté le Sutta ou le Jātaka, et apportant des comparaisons ou des histoires extérieures, il ne tient que des discours profanes. Le Sutta posé reste simplement posé. On en vient à se demander : « Enseigne-t-il vraiment un Sutta ou un Jātaka ? Nous n'en voyons ni la fin ni le sommet. » C'est comme les branches d'un banian dont les racines aériennes descendent partout où elles touchent le sol, s'y développent et croissent à nouveau ; l'arbre d'origine finit par disparaître et seules les lignées subsistent. De la même manière, ce prédicateur est appelé « prédicateur-banian » ; ayant posé le Sutta, il s'en éloigne par des digressions. Cependant, celui qui, tout en parlant beaucoup, est capable de faire comprendre le sens en le reliant au Sutta, il lui convient de parler longuement. « Non lié au profit » signifie non lié au bienfait pour soi-même ou pour autrui.

අභිජ්ඣාතා හොතීති අභිජ්ඣාය ඔලොකෙතා හොති. අහො වතාති පත්ථනත්ථෙ නිපාතො. අභිජ්ඣාය ඔලොකිතමත්තකෙන චෙත්ථ කම්මපථභෙදො න හොති. යදා පන, ‘‘අහො වතිදං මම සන්තකං අස්ස, අහමෙත්ථ වසං වත්තෙය්‍ය’’න්ති අත්තනො පරිණාමෙති, තදා කම්මපථභෙදො හොති, අයමිධ අධිප්පෙතො.

« Il est convoiteux » (abhijjhātā hoti) signifie qu'il regarde avec convoitise. « Oh, si seulement » (aho vata) est une particule employée dans le sens d'un souhait. Par le seul fait de regarder avec convoitise, il n'y a pas ici de rupture du chemin d'action (kammapatha). Cependant, lorsque l'on incline [la pensée] vers soi-même en se disant : « Oh, si seulement cela m'appartenait, si je pouvais y exercer ma volonté », alors il y a rupture du chemin d'action ; c'est ce qui est entendu ici.

බ්‍යාපන්නචිත්තොති විපන්නචිත්තො පූතිභූතචිත්තො. පදුට්ඨමනසඞ්කප්පොති දොසෙන දුට්ඨචිත්තසඞ්කප්පො. හඤ්ඤන්තූති ඝාතියන්තූ. වජ්ඣන්තූති වධං පාපුණන්තු. මා වා අහෙසුන්ති කිඤ්චිපි මා අහෙසුං. ඉධාපි කොපමත්තකෙන කම්මපථභෙදො න හොති. හඤ්ඤන්තූතිආදිචින්තනෙනෙව හොති, තස්මා එවං වුත්තං.

« L'esprit malveillant » (byāpannacitto) signifie un esprit corrompu, un esprit devenu putride. « Aux intentions mentales perverties » (paduṭṭhamanasaṅkappo) signifie un dessein de l'esprit corrompu par la haine. « Qu'ils soient tués » (haññantu) signifie qu'ils soient massacrés. « Qu'ils soient mis à mort » (vajjhantu) signifie qu'ils parviennent à l'exécution. « Ou qu'ils ne soient pas » (mā vā ahesuṃ) signifie que rien du tout [de bon] ne leur advienne. Ici aussi, la rupture du chemin d'action ne se produit pas par la simple colère. Elle se produit par la pensée même de « qu'ils soient tués », etc. ; c'est pourquoi cela a été dit ainsi.

මිච්ඡාදිට්ඨිකොති අකුසලදස්සනො. විපරීතදස්සනොති විපල්ලත්ථදස්සනො. නත්ථි දින්නන්ති දින්නස්ස ඵලාභාවං සන්ධාය වදති. යිට්ඨං වුච්චති මහායාගො. හුතන්ති පහෙණකසක්කාරො අධිප්පෙතො, තම්පි උභයං ඵලාභාවමෙව [Pg.233] සන්ධාය පටික්ඛිපති. සුකතදුක්කටානන්ති සුකතදුක්කටානං, කුසලාකුසලානන්ති අත්ථො. ඵලං විපාකොති යං ඵලන්ති වා විපාකොති වා වුච්චති, තං නත්ථීති වදති. නත්ථි අයං ලොකොති පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථි. නත්ථි පරො ලොකොති ඉධ ලොකෙ ඨිතස්සපි පරලොකො නත්ථි, සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තීති දස්සෙති. නත්ථි මාතා නත්ථි පිතාති තෙසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලාභාවවසෙන වදති. නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති චවිත්වා උපපජ්ජනකසත්තා නාම නත්ථීති වදති. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය සයං පච්චක්ඛං කත්වා පවෙදෙන්ති, තෙ නත්ථීති සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං අභාවං දීපෙති, එත්තාවතා දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි කථිතා හොති.

« Ayant une vue fausse » (micchādiṭṭhiko) signifie avoir une vision malsaine. « Ayant une vision erronée » (viparītadassano) signifie une vision déformée. « Il n'y a pas de don » (natthi dinnaṃ) est dit en référence à l'absence de fruit de ce qui est donné. Le terme « sacrifice » (yiṭṭhaṃ) désigne la grande charité. « Offrande » (hutaṃ) s'entend des égards envers les invités ; il rejette ces deux types d'offrandes en se référant uniquement à l'absence de fruit. « Des actes bien ou mal accomplis » (sukatadukkaṭānaṃ) signifie les actes méritoires et non méritoires. « Fruit et résultat » (phalaṃ vipāko) signifie qu'il affirme que ce que l'on appelle fruit ou maturation n'existe pas. « Ce monde-ci n'existe pas » signifie que pour celui qui se trouve dans l'autre monde, ce monde-ci n'existe pas. « L'autre monde n'existe pas » signifie que pour celui qui se trouve dans ce monde, l'autre monde n'existe pas ; cela montre que tous les êtres sont anéantis là même où ils naissent. « Il n'y a pas de mère, il n'y a pas de père » est dit en raison de l'absence de fruit d'une conduite correcte ou incorrecte envers eux. « Il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée » signifie qu'il n'existe pas d'êtres qui renaissent après avoir trépassé. « Ceux qui, ayant eux-mêmes réalisé par une connaissance directe, proclament... » signifie qu'il n'y a personne qui, ayant personnellement perçu ce monde et l'autre monde grâce à une sagesse supérieure, puisse les proclamer ; cela indique l'absence de Bouddhas omniscients. Par tout ceci, la vue fausse portant sur dix bases est exposée.

441. පාණාතිපාතං පහායාතිආදයො සත්ත කම්මපථා චූළහත්ථිපදෙ විත්ථාරිතා. අනභිජ්ඣාදයො උත්තානත්ථායෙව.

441. Les sept chemins d'action commençant par « ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants » ont été détaillés dans le Cūḷahatthipadopama Sutta. La non-convoitise et les autres termes ont un sens évident.

442. සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍යන්ති සහභාවං උපගච්ඡෙය්‍යං. බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානන්ති පඨමජ්ඣානභූමිදෙවානං. ආභානං දෙවානන්ති ආභා නාම විසුං නත්ථි, පරිත්තාභඅප්පමාණාභආභස්සරානමෙතං අධිවචනං. පරිත්තාභානන්තිආදි පන එකතො අග්ගහෙත්වා තෙසංයෙව භෙදතො ගහණං. පරිත්තසුභානන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. ඉති භගවා ආසවක්ඛයං දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙසි.

442. « Puissé-je renaître en compagnie de » (sahabyataṃ upapajjeyyanti) signifie « puissé-je parvenir à l'état d'existence commune ». « Des dieux du corps de Brahmā » (brahmakāyikānaṃ devānaṃ) désigne les dieux du plan du premier jhana. « Des dieux de l'éclat » (ābhānaṃ devānaṃ) : il n'y a pas de dieux nommés « Ābhā » séparément ; c'est un terme désignant les dieux de l'Éclat limité (Parittābha), de l'Éclat infini (Appamāṇābha) et de l'Éclat radieux (Ābhassara). L'expression « de l'éclat limité », etc., ne les prend pas comme un tout, mais les saisit selon leurs distinctions respectives. Il en va de même pour les expressions telles que « de la beauté limitée » (parittasubhānaṃ), etc. Ainsi, le Bienheureux, ayant montré la destruction des impuretés (āsavakkhaya), a conclu l'enseignement en plaçant l'état d'Arahant comme point culminant.

ඉධ ඨත්වා පන දෙවලොකා සමානෙතබ්බා. තිස්සන්නං තාව ඣානභූමීනං වසෙන නව බ්‍රහ්මලොකා, පඤ්ච සුද්ධාවාසා චතූහි ආරූපෙහි සද්ධිං නවාති අට්ඨාරස, වෙහප්ඵලෙහි සද්ධිං එකූනවීසති, තෙ අසඤ්ඤං පක්ඛිපිත්වා වීසති බ්‍රහ්මලොකා හොන්ති, එවං ඡහි කාමාවචරෙහි සද්ධිං ඡබ්බීසති දෙවලොකා නාම. තෙසං සබ්බෙසම්පි භගවතා දසකුසලකම්මපථෙහි නිබ්බත්ති දස්සිතා.

Se tenant ici, les mondes célestes doivent être rassemblés. Premièrement, selon les trois plans de jhana, il y a neuf mondes de Brahmā. Les cinq mondes de la demeure pure (Suddhāvāsa) avec les quatre mondes immatériels (Arūpa) font neuf, soit au total dix-huit. Avec les dieux de Grand Fruit (Vehapphala), cela fait dix-neuf. En incluant les êtres inconscients (Asañña), il y a vingt mondes de Brahmā. Ainsi, avec les six cieux de la sphère des sens (Kāmāvacara), il y a ce qu'on appelle les vingt-six mondes célestes. Pour tous ceux-là, le Bienheureux a montré que la naissance est due aux dix chemins d'action méritoire.

තත්ථ ඡසු තාව කාමාවචරෙසු තිණ්ණං සුචරිතානං විපාකෙනෙව නිබ්බත්ති හොති. උපරිදෙවලොකානං පන ඉමෙ කම්මපථා උපනිස්සයවසෙන කථිතා[Pg.234]. දස කුසලකම්මපථා හි සීලං, සීලවතො ච කසිණපරිකම්මං ඉජ්ඣතීති. සීලෙ පතිට්ඨාය කසිණපරිකම්මං කත්වා පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා පඨමජ්ඣානභූමියං නිබ්බත්තති; දුතියාදීනි භාවෙත්වා දුතියජ්ඣානභූමිආදීසු නිබ්බත්තති; රූපාවචරජ්ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨිතො පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු නිබ්බත්තති; රූපාවචරජ්ඣානං පාදකං කත්වා අරූපාවචරසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙත්වා චතූසු අරූපෙසු නිබ්බත්තති; රූපාරූපජ්ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති. අසඤ්ඤභවො පන බාහිරකානං තාපසපරිබ්බාජකානං ආචිණ්ණොති ඉධ න නිද්දිට්ඨො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Parmi ceux-là, dans les six cieux de la sphère des sens, la naissance se produit précisément par la maturation des trois bonnes conduites. Pour les mondes célestes supérieurs, ces chemins d'action sont enseignés en tant que conditions de support (upanissaya). En effet, les dix chemins d'action méritoire constituent la vertu (sīla), et pour celui qui possède la vertu, les exercices préliminaires des kasina aboutissent. S'établissant dans la vertu, ayant pratiqué les exercices de kasina et ayant produit le premier jhana, il renaît dans le plan du premier jhana. Ayant cultivé le second jhana, etc., il renaît dans les plans du second jhana, etc. Ayant pris le jhana de la sphère de la forme comme base, ayant développé la vision pénétrante (vipassanā) et s'étant établi dans le fruit de non-retour (anāgāmiphala), il renaît dans les cinq demeures pures. Ayant pris le jhana de la sphère de la forme comme base, ayant produit les accomplissements de la sphère immatérielle, il renaît dans les quatre mondes immatériels. Ayant pris les jhanas avec ou sans forme comme base, ayant développé la vision pénétrante, il parvient à l'état d'Arahant. Quant à l'existence inconsciente (asaññabhava), elle est la pratique des ascètes et des errants extérieurs [à l'enseignement] ; elle n'est donc pas mentionnée ici. Le reste a partout un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

සාලෙය්‍යකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sāleyyaka Sutta est terminé.

2. වෙරඤ්ජකසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Verañjaka Sutta

444. එවං මෙ සුතන්ති වෙරඤ්ජකසුත්තං. තත්ථ වෙරඤ්ජකාති වෙරඤ්ජවාසිනො. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති කෙනචිදෙව අනියමිතකිච්චෙන. සෙසං සබ්බං පුරිමසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. කෙවලඤ්හි ඉධ අධම්මචාරී විසමචාරීති එවං පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා. පුරිමසුත්තෙ ධම්මාධිට්ඨානාති අයං විසෙසො. සෙසං තාදිසමෙවාති.

444. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Verañjaka Sutta. Là, « les habitants de Verañjā » (verañjakā) désigne les brahmanes et les chefs de famille résidant à Verañjā. « Pour une affaire quelconque » (kenacideva karaṇīyena) signifie pour une tâche indéterminée. Tout le reste doit être compris selon la méthode énoncée dans le sutta précédent. Cependant, ici, l'enseignement est présenté en fonction des personnes (puggalādhiṭṭhānā), comme « celui qui a une conduite non conforme au Dhamma, celui qui a une conduite inégale ». Dans le sutta précédent, l'enseignement était fondé sur les principes (dhammādhiṭṭhānā) ; telle est la différence. Le reste est identique.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

වෙරඤ්ජකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Verañjaka Sutta est terminé.

3. මහාවෙදල්ලසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Mahāvedalla Sutta

449. එවං මෙ සුතන්ති මහාවෙදල්ලසුත්තං. තත්ථ ආයස්මාති සගාරවසප්පතිස්සවචනමෙතං. මහාකොට්ඨිකොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො. දුප්පඤ්ඤො දුප්පඤ්ඤොති එත්ථ පඤ්ඤාය දුට්ඨං නාම නත්ථි, අප්පඤ්ඤො නිප්පඤ්ඤොති අත්ථො. කිත්තාවතා නු ඛොති කාරණපරිච්ඡෙදපුච්ඡා, කිත්තකෙන නු ඛො එවං වුච්චතීති [Pg.235] අත්ථො. පුච්ඡා ච නාමෙසා අදිට්ඨජොතනාපුච්ඡා, දිට්ඨසංසන්දනාපුච්ඡා, විමතිච්ඡෙදනාපුච්ඡා, අනුමතිපුච්ඡා, කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාති පඤ්චවිධා හොති. තාසමිදං නානාකරණං –

449. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Mahāvedalla Sutta. Là, « Vénérable » (āyasmā) est un terme de respect et de déférence. « Mahākoṭṭhika » est le nom de ce doyen (thera). « Sorti de sa retraite » (paṭisallānā vuṭṭhito) signifie qu'il est sorti de l'accomplissement du fruit (phalasamāpatti). Concernant le terme « de peu de sagesse » (duppañño), il n'existe pas de sagesse qui soit « mauvaise » (duṭṭha) ; le sens est « dépourvu de sagesse » (appañño) ou « sans sagesse ». « Jusqu'à quel point ? » (kittāvatā nu kho) est une question visant à délimiter la cause ; le sens est : « pour quelle raison dit-on cela ? ». Cette question est de cinq types : la question pour éclairer ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, la question pour trancher le doute, la question pour obtenir l'assentiment et la question par désir d'expliquer. Voici leurs distinctions :

කතමා අදිට්ඨජොතනාපුච්ඡා? පකතියා ලක්ඛණං අඤ්ඤාතං හොති අදිට්ඨං අතුලිතං අතීරිතං අවිභූතං අවිභාවිතං, තස්ස ඤාණාය දස්සනාය තුලනාය තීරණාය විභූතාය විභාවනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති. අයං අදිට්ඨජොතනාපුච්ඡා.

Qu'est-ce que la question pour éclairer ce qui n'est pas vu (adiṭṭhajotanāpucchā) ? La caractéristique est par nature inconnue, non vue, non soupesée, non délibérée, non manifestée et non explicitée. On pose une question pour la connaître, la voir, la soupeser, la délibérer, la rendre manifeste et l'expliciter. C'est la question pour éclairer ce qui n'est pas vu.

කතමා දිට්ඨසංසන්දනාපුච්ඡා? පකතියා ලක්ඛණං ඤාතං හොති දිට්ඨං තුලිතං තීරිතං විභූතං විභාවිතං, අඤ්ඤෙහි පණ්ඩිතෙහි සද්ධිං සංසන්දනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති. අයං දිට්ඨසංසන්දනාපුච්ඡා.

Qu'est-ce que la question pour comparer ce qui est vu (diṭṭhasaṃsandanāpucchā) ? La caractéristique est par nature déjà connue, vue, soupesée, délibérée, manifestée et explicitée. On pose une question afin de la comparer avec d'autres sages. C'est la question pour comparer ce qui est vu.

කතමා විමතිච්ඡෙදනාපුච්ඡා? පකතියා සංසයපක්ඛන්දො හොති විමතිපක්ඛන්දො, ද්වෙළ්හකජාතො, ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො, කිං නු ඛො, කථං නු ඛො’’ති, සො විමතිච්ඡෙදනත්ථාය පඤ්හං පුච්ඡති. අයං විමතිච්ඡෙදනාපුච්ඡා (මහානි. 150; චූළනි. පුණ්ණකමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 12).

Qu'est-ce que la question visant à dissiper le doute (vimaticchedanāpucchā) ? Par nature, on est envahi par l'incertitude, envahi par le doute, on est indécis : « Est-ce ainsi ? N'est-ce pas ainsi ? Qu'en est-il ? Comment cela se fait-il ? » ; on pose alors une question afin de trancher ce doute. C'est cela la question visant à dissiper le doute.

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, රූපං නිච්චං වා අනිච්චං වාති? අනිච්චං, භන්තෙ’’ති (මහාව. 21) එවරූපා අනුමතිං ගහෙත්වා ධම්මදෙසනාකාලෙ පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා නාම.

« Qu'en pensez-vous, ô moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » « Impermanente, Vénérable. » Une telle question, posée après avoir sollicité l'assentiment au cours d'un enseignement du Dhamma, est appelée question de sollicitation de l'assentiment (anumatipucchā).

‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානා, කතමෙ චත්තාරො’’ති (සං. නි. 5.390) එවරූපා භික්ඛුසඞ්ඝං සයමෙව පුච්ඡිත්වා සයමෙව විස්සජ්ජෙතුකාමස්ස පුච්ඡා කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා නාම. තාසු ඉධ දිට්ඨසංසන්දනාපුච්ඡා අධිප්පෙතා.

« Il y a ces quatre établissements de l'attention, ô moines ; quels sont ces quatre ? » Une telle question, posée à l'assemblée des moines par quelqu'un qui souhaite y répondre lui-même, est appelée question par désir d'expliquer (kathetukamyatāpucchā). Parmi celles-ci, c'est ici la question de confrontation de ce qui a été vu (diṭṭhasaṃsandanāpucchā) qui est visée.

ථෙරො හි අත්තනො දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා සයමෙව පඤ්හං සමුට්ඨපෙත්වා සයං විනිච්ඡිනන්තො ඉදං සුත්තං ආදිතො පට්ඨාය මත්ථකං පාපෙසි. එකච්චො හි පඤ්හං සමුට්ඨාපෙතුංයෙව සක්කොති න නිච්ඡෙතුං; එකච්චො නිච්ඡෙතුං සක්කොති න සමුට්ඨාපෙතුං; එකච්චො උභයම්පි න සක්කොති; එකච්චො උභයම්පි සක්කොති. තෙසු ථෙරො උභයම්පි සක්කොතියෙව. කස්මා? මහාපඤ්ඤතාය. මහාපඤ්ඤං නිස්සාය හි ඉමස්මිං සාසනෙ සාරිපුත්තත්ථෙරො, මහාකච්චානත්ථෙරො, පුණ්ණත්ථෙරො, කුමාරකස්සපත්ථෙරො, ආනන්දත්ථෙරො, අයමෙව ආයස්මාති සම්බහුලා ථෙරා විසෙසට්ඨානං අධිගතා. න හි සක්කා යාය වා තාය වා අප්පමත්තිකාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා [Pg.236] සාවකපාරමීඤාණස්ස මත්ථකං පාපුණිතුං, මහාපඤ්ඤෙන පන සක්කාති මහාපඤ්ඤතාය සාරිපුත්තත්ථෙරො තං ඨානං අධිගතො. පඤ්ඤාය හි ථෙරෙන සදිසො නත්ථි. තෙනෙව නං භගවා එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො’’ති (අ. නි. 1.189).

En effet, l'Ancien, s'étant assis dans son lieu de séjour diurne, a lui-même soulevé la question et, en la tranchant lui-même, a mené ce sutta du début jusqu'à son terme. Car certains sont seulement capables de soulever une question mais non de la résoudre ; d'autres sont capables de la résoudre mais non de la soulever ; d'autres ne sont capables ni de l'un ni de l'autre ; et d'autres encore sont capables des deux. Parmi eux, l'Ancien est assurément capable des deux. Pourquoi ? En raison de sa grande sagesse. C'est en s'appuyant sur leur grande sagesse que, dans cette Dispensation, le Vénérable Sāriputta, le Vénérable Mahākaccāna, le Vénérable Puṇṇa, le Vénérable Kumārakassapa, le Vénérable Ānanda et ce même Vénérable [Mahākoṭṭhita] — ainsi que de nombreux autres anciens — sont parvenus à des distinctions éminentes. Il n'est pas possible pour un moine doté d'une sagesse ordinaire ou insignifiante d'atteindre le sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple (sāvakapāramīñāṇa), mais cela est possible pour celui qui possède une grande sagesse ; c'est donc grâce à sa grande sagesse que le Vénérable Sāriputta a atteint ce rang. Car en matière de sagesse, nul n'est l'égal de cet Ancien. C'est pourquoi le Bienheureux l'a placé au premier rang : « Ô moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui possèdent une grande sagesse est Sāriputta. »

තථා න සක්කා යාය වා තාය වා අප්පමත්තිකාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා සමානෙත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙතුං, මහාපඤ්ඤෙන පන සක්කාති මහාපඤ්ඤතාය මහාකච්චානත්ථෙරො තත්ථ පටිබලො ජාතො, තෙනෙව නං භගවා එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජන්තානං යදිදං මහාකච්චානො’’ති (අ. නි. 1.197).

De même, il n'est pas possible pour un moine doté d'une sagesse ordinaire ou insignifiante de confronter et d'accorder le sens de ce qui a été énoncé brièvement par le Bienheureux avec l'omniscience du Bouddha, puis d'en analyser le sens en détail ; mais cela est possible pour celui qui possède une grande sagesse. C'est donc grâce à sa grande sagesse que le Vénérable Mahākaccāna est devenu capable en ce domaine. C'est pourquoi le Bienheureux l'a placé au premier rang : « Ô moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui analysent en détail le sens de ce qui a été énoncé brièvement est Mahākaccāna. »

තථා න සක්කා යාය වා තාය වා අප්පමත්තිකාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා ධම්මකථං කථෙන්තෙන දස කථාවත්ථූනි ආහරිත්වා සත්ත විසුද්ධියො විභජන්තෙන ධම්මකථං කථෙතුං, මහාපඤ්ඤෙන පන සක්කාති මහාපඤ්ඤතාය පුණ්ණත්ථෙරො චතුපරිසමජ්ඣෙ අලඞ්කතධම්මාසනෙ චිත්තබීජනිං ගහෙත්වා නිසින්නො ලීළායන්තො පුණ්ණචන්දො විය ධම්මං කථෙසි. තෙනෙව නං භගවා එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ධම්මකථිකානං යදිදං පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො’’ති (අ. නි. 1.196).

De même, il n'est pas possible pour un moine doté d'une sagesse ordinaire ou insignifiante de prêcher le Dhamma en introduisant les dix thèmes de discussion (dasakathāvatthu) et en analysant les sept purifications (sattavisuddhi) ; mais cela est possible pour celui qui possède une grande sagesse. C'est donc grâce à sa grande sagesse que le Vénérable Puṇṇa, assis au milieu des quatre assemblées sur un siège de prédication orné, tenant un éventail ouvragé, enseignait le Dhamma avec grâce, tel la pleine lune. C'est pourquoi le Bienheureux l'a placé au premier rang : « Ô moines, le premier de mes disciples moines parmi les prédicateurs du Dhamma est Puṇṇa Mantāṇiputto. »

තථා යාය වා තාය වා අප්පමත්තිකාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො භික්ඛු ධම්මං කථෙන්තො ඉතො වා එත්තො වා අනුක්කමිත්වා යට්ඨිකොටිං ගහෙත්වා අන්ධො විය, එකපදිකං දණ්ඩකසෙතුං ආරුළ්හො විය ච ගච්ඡති. මහාපඤ්ඤො පන චතුප්පදිකං ගාථං නික්ඛිපිත්වා උපමා ච කාරණානි ච ආහරිත්වා තෙපිටකං බුද්ධවචනං ගහෙත්වා හෙට්ඨුපරියං කරොන්තො කථෙසි. මහාපඤ්ඤතාය පන කුමාරකස්සපත්ථෙරො චතුප්පදිකං ගාථං නික්ඛිපිත්වා උපමා ච කාරණානි ච ආහරිත්වා තෙහි සද්ධිං යොජෙන්තො ජාතස්සරෙ පඤ්චවණ්ණානි කුසුමානි ඵුල්ලාපෙන්තො විය සිනෙරුමත්ථකෙ වට්ටිසහස්සං තෙලපදීපං ජාලෙන්තො විය තෙපිටකං බුද්ධවචනං හෙට්ඨුපරියං කරොන්තො [Pg.237] කථෙසි. තෙනෙව නං භගවා එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං චිත්තකථිකානං යදිදං කුමාරකස්සපො’’ති (අ. නි. 1.217).

De même, un moine doté d'une sagesse ordinaire ou insignifiante, en enseignant le Dhamma, avance sans s'écarter de ce côté-ci ou de ce côté-là, comme un aveugle tenant le bout d'un bâton ou comme quelqu'un sur une étroite passerelle de bois. Celui qui possède une grande sagesse, en revanche, en s'appuyant sur un seul verset de quatre pieds, apporte des comparaisons et des raisonnements, et expose la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka en la parcourant de haut en bas. C'est grâce à sa grande sagesse que le Vénérable Kumārakassapa, en s'appuyant sur un seul verset de quatre pieds, apportait des comparaisons et des raisonnements, et en les agençant avec ceux-ci, enseignait la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka en la parcourant de haut en bas, comme s'il faisait fleurir des lotus de cinq couleurs dans un lac naturel ou comme s'il allumait un millier de lampes à huile au sommet du mont Sineru. C'est pourquoi le Bienheureux l'a placé au premier rang : « Ô moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui s'expriment avec élégance est Kumārakassapa. »

තථා යාය වා තාය වා අප්පමත්තිකාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො භික්ඛු චතූහි මාසෙහි චතුප්පදිකම්පි ගාථං ගහෙතුං න සක්කොති. මහාපඤ්ඤො පන එකපදෙ ඨත්වා පදසතම්පි පදසහස්සම්පි ගණ්හාති. ආනන්දත්ථෙරො පන මහාපඤ්ඤතාය එකපදුද්ධාරෙ ඨත්වා සකිංයෙව සුත්වා පුන අපුච්ඡන්තො සට්ඨි පදසහස්සානි පන්නරස ගාථාසහස්සානි වල්ලියා පුප්ඵානි ආකඩ්ඪිත්වා ගණ්හන්තො විය එකප්පහාරෙනෙව ගණ්හාති. ගහිතගහිතං පාසාණෙ ඛතලෙඛා විය, සුවණ්ණඝටෙ පක්ඛිත්තසීහවසා විය ච ගහිතාකාරෙනෙව තිට්ඨති. තෙනෙව නං භගවා එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ගතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො, සතිමන්තානං, ධිතිමන්තානං, බහුස්සුතානං, උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ති (අ. නි. 1.219-223).

De même, un moine doté d'une sagesse ordinaire ou insignifiante ne peut apprendre un verset de quatre pieds même en quatre mois. Celui qui possède une grande sagesse, en revanche, peut apprendre cent ou mille vers alors qu'il ne fait qu'un pas. Grâce à sa grande sagesse, le Vénérable Ānanda, s'arrêtant le temps d'un seul pas, après avoir entendu une seule fois sans avoir à interroger de nouveau, mémorisait soixante mille vers et quinze mille stances d'un seul coup, comme s'il cueillait des fleurs sur une liane. Ce qu'il apprenait restait gravé exactement tel qu'il l'avait appris, comme une inscription gravée dans la pierre ou comme de la graisse de lion versée dans un récipient d'or. C'est pourquoi le Bienheureux l'a placé au premier rang : « Ô moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui sont doués de sagacité est Ānanda ; parmi ceux qui sont doués de mémoire, de détermination, d'érudition et qui sont mes assistants, c'est Ānanda. »

න හි සක්කා යාය වා තාය වා අප්පමත්තිකාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා චතුපටිසම්භිදාපභෙදස්ස මත්ථකං පාපුණිතුං. මහාපඤ්ඤෙන පන සක්කාති මහාපඤ්ඤතාය මහාකොට්ඨිතත්ථෙරො අධිගමපරිපුච්ඡාසවනපුබ්බයොගානං වසෙන අනන්තනයුස්සදං පටිසම්භිදාපභෙදං පත්තො. තෙනෙව නං භගවා එතදග්ගෙ ඨපෙසි – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං පටිසම්භිදාපත්තානං යදිදං මහාකොට්ඨිතො’’ති (අ. නි. 1.218).

Il n'est pas possible pour un moine doté d'une sagesse ordinaire ou insignifiante d'atteindre le sommet de la distinction des quatre connaissances analytiques (paṭisambhidā). Mais cela est possible pour celui qui possède une grande sagesse. C'est ainsi que, par sa grande sagesse, le Vénérable Mahākoṭṭhita, par la pénétration, l'interrogation, l'audition et les efforts antérieurs, est parvenu à la distinction des connaissances analytiques dotée d'une infinité de méthodes. C'est pourquoi le Bienheureux l'a placé au premier rang : « Ô moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui ont atteint les connaissances analytiques est Mahākoṭṭhita. »

ඉති ථෙරො මහාපඤ්ඤතාය පඤ්හං සමුට්ඨාපෙතුම්පි නිච්ඡෙතුම්පීති උභයම්පි සක්කොති. සො දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා සයමෙව සබ්බපඤ්හෙ සමුට්ඨපෙත්වා සයං විනිච්ඡිනන්තො ඉදං සුත්තං ආදිතො පට්ඨාය මත්ථකං පාපෙත්වා, ‘‘සොභනා වත අයං ධම්මදෙසනා, ජෙට්ඨභාතිකෙන නං ධම්මසෙනාපතිනා සද්ධිං සංසන්දිස්සාමි, තතො අයං ද්වින්නම්පි අම්හාකං එකමතියා එකජ්ඣාසයෙන ච ඨපිතා අතිගරුකා භවිස්සති පාසාණච්ඡත්තසදිසා, චතුරොඝනිත්ථරණත්ථිකානං තිත්ථෙ ඨපිතනාවා විය, මග්ගගමනත්ථිකානං සහස්සයුත්තආජඤ්ඤරථො විය බහුපකාරා භවිස්සතී’’ති දිට්ඨසංසන්දනත්ථං පඤ්හං පුච්ඡි. තෙන වුත්තං – ‘‘තාසු ඉධ දිට්ඨසංසන්දනාපුච්ඡා අධිප්පෙතා’’ති.

C'est ainsi que le Théra, en raison de sa grande sagesse, est capable à la fois de soulever une question et de la trancher. S'étant assis dans son lieu de séjour diurne, ayant lui-même soulevé toutes les questions et les ayant résolues par lui-même, il mena ce sutta du début jusqu'à son terme. Il se dit alors : « Cette exposition du Dhamma est vraiment magnifique. Je vais la confronter avec mon frère aîné, le Vénérable Sāriputta, le Général du Dhamma. Ainsi, cette exposition établie par nous deux avec une vue commune et une intention identique sera tenue en haute estime, semblable à un parasol de pierre. Elle sera d'une grande utilité, telle un navire amarré à l'embarcadère pour ceux qui souhaitent traverser les quatre flots, ou comme un char de race attelé de mille chevaux pour ceux qui souhaitent voyager. » C'est afin de confronter sa propre vision qu'il posa la question. C'est pourquoi il a été dit : « Ici, l'intention est de poser une question de confrontation de ce qui a été vu. »

නප්පජානාතීති [Pg.238] එත්ථ යස්මා නප්පජානාති, තස්මා දුප්පඤ්ඤොති වුච්චතීති අයමත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉදං දුක්ඛන්ති නප්පජානාතීති ඉදං දුක්ඛං, එත්තකං දුක්ඛං, ඉතො උද්ධං නත්ථීති දුක්ඛසච්චං යාථාවසරසලක්ඛණතො න පජානාති. අයං දුක්ඛසමුදයොති ඉතො දුක්ඛං සමුදෙතීති පවත්තිදුක්ඛපභාවිකා තණ්හා සමුදයසච්චන්ති යාථාවසරසලක්ඛණතො න පජානාති. අයං දුක්ඛනිරොධොති ඉදං දුක්ඛං අයං දුක්ඛසමුදයො ච ඉදං නාම ඨානං පත්වා නිරුජ්ඣතීති උභින්නං අප්පවත්ති නිබ්බානං නිරොධසච්චන්ති යාථාවසරසලක්ඛණතො න පජානාති. අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති අයං පටිපදා දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡතීති මග්ගසච්චං යාථාවසරසලක්ඛණතො න පජානාතීති. අනන්තරවාරෙපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සඞ්ඛෙපතො පනෙත්ථ චතුසච්චකම්මට්ඨානිකො පුග්ගලො කථිතොති වෙදිතබ්බො.

Dans l'expression « il ne comprend pas », le sens est le suivant : parce qu'il ne comprend pas, on dit qu'il est « dépourvu de sagesse ». Cette méthode s'applique partout. « Il ne comprend pas : ceci est la souffrance » signifie qu'il ne comprend pas la vérité de la souffrance selon sa nature et ses caractéristiques réelles, à savoir : « Ceci est la souffrance, la souffrance s'étend jusque-là, et au-delà de cela, il n'y a plus de souffrance. » « Ceci est l'origine de la souffrance » signifie qu'il ne comprend pas selon sa nature et ses caractéristiques réelles que la soif, qui produit la souffrance dans le cycle des existences, est la vérité de l'origine. « Ceci est la cessation de la souffrance » signifie qu'il ne comprend pas selon sa nature et ses caractéristiques réelles que le Nibbāna, qui est la non-manifestation de ces deux vérités (souffrance et origine) en atteignant cet état, est la vérité de la cessation. « Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance » signifie qu'il ne comprend pas selon sa nature et ses caractéristiques réelles que ce sentier mène à la cessation de la souffrance, ce qui constitue la vérité du chemin. Dans la section suivante également, le sens doit être compris selon cette même méthode. En résumé, on doit comprendre qu'ici est décrit l'individu pratiquant la méditation sur les quatre vérités.

අයඤ්හි ආචරියසන්තිකෙ චත්තාරි සච්චානි සවනතො උග්ගණ්හාති. ඨපෙත්වා තණ්හං තෙභූමකා ධම්මා දුක්ඛසච්චං, තණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිබ්බානං නිරොධසච්චං, දුක්ඛසච්චං පරිජානන්තො සමුදයසච්චං පජහන්තො නිරොධපාපනො මග්ගො මග්ගසච්චන්ති එවං උග්ගහෙත්වා අභිනිවිසති. තත්ථ පුරිමානි ද්වෙ සච්චානි වට්ටං, පච්ඡිමානි විවට්ටං, වට්ටෙ අභිනිවෙසො හොති, නො විවට්ටෙ, තස්මා අයං අභිනිවිසමානො දුක්ඛසච්චෙ අභිනිවිසති.

En effet, cet individu apprend les quatre vérités auprès d'un enseignant par l'écoute. Il apprend ainsi : « À l'exception de la soif, les phénomènes des trois mondes constituent la vérité de la souffrance ; la soif est la vérité de l'origine ; le Nibbāna, l'arrêt de la manifestation de ces deux, est la vérité de la cessation ; et le chemin qui permet de comprendre pleinement la souffrance, d'abandonner l'origine et d'atteindre la cessation est la vérité du chemin. » Ayant ainsi appris, il s'y applique par la vision profonde. Parmi ces vérités, les deux premières concernent le cycle (vaṭṭa), les deux dernières concernent la fin du cycle (vivaṭṭa). L'application de la vision profonde se produit sur le cycle, non sur la fin du cycle. Par conséquent, en s'y appliquant, il se concentre sur la vérité de la souffrance.

දුක්ඛසච්චං නාම රූපාදයො පඤ්චක්ඛන්ධාති වවත්ථපෙත්වා ධාතුකම්මට්ඨානවසෙන ඔතරිත්වා, ‘‘චත්තාරි මහාභූතානි චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං රූප’’න්ති වවත්ථපෙති. තදාරම්මණා වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං නාමන්ති එවං යමකතාලක්ඛන්ධං භින්දන්තො විය ‘‘ද්වෙව ඉමෙ ධම්මා නාමරූප’’න්ති වවත්ථපෙති. තං පනෙතං න අහෙතුකං සහෙතුකං සප්පච්චයං, කො චස්ස පච්චයො අවිජ්ජාදයො ධම්මාති එවං පච්චයෙ චෙව පච්චයුප්පන්නධම්මෙ ච වවත්ථපෙත්වා ‘‘සබ්බෙපි ධම්මා හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා’’ති අනිච්චලක්ඛණං ආරොපෙති, තතො උදයවයප්පටිපීළනාකාරෙන දුක්ඛා, අවසවත්තනාකාරෙන අනත්තාති තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා විපස්සනාපටිපාටියා සම්මසන්තො ලොකුත්තරමග්ගං පාපුණාති.

Ayant défini que la vérité de la souffrance consiste dans les cinq agrégats comme la forme, il y pénètre par le biais de la méditation sur les quatre éléments. Il définit : « Les quatre grands éléments et la forme dérivée des quatre grands éléments sont la matière (rūpa) ». La sensation, la perception, les formations et la conscience qui ont cette matière pour objet sont le nom (nāma). Ainsi, tel un homme fendant un tronc de palmier jumeau, il définit : « Ces deux phénomènes ne sont que nom et forme ». Or, ce nom et cette forme ne sont pas sans cause, ils dépendent de conditions. « Quelle est leur condition ? Ce sont des phénomènes tels que l'ignorance, etc. » Ayant ainsi défini les conditions et les phénomènes produits par les conditions, il applique la caractéristique d'impermanence : « Tous ces phénomènes sont impermanents au sens où ils cessent d'exister après avoir été ». Ensuite, il applique la caractéristique de souffrance par le mode de l'oppression due à l'apparition et à la disparition, et la caractéristique de non-soi par le mode de l'absence de maîtrise. Ayant ainsi appliqué les trois caractéristiques et examinant les choses par le processus de la vision profonde (vipassanā), il atteint le chemin supramondain.

මග්ගක්ඛණෙ [Pg.239] චත්තාරි සච්චානි එකපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, එකාභිසමයෙන අභිසමෙති. දුක්ඛං පරිඤ්ඤාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති. සමුදයං පහානපටිවෙධෙන, නිරොධං සච්ඡිකිරියාපටිවෙධෙන, මග්ගං භාවනාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති. දුක්ඛං පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙති, සමුදයං පහානාභිසමයෙන, නිරොධං සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන, මග්ගං භාවනාභිසමයෙන අභිසමෙති. සො තීණි සච්චානි කිච්චතො පටිවිජ්ඣති, නිරොධං ආරම්මණතො. තස්මිඤ්චස්ස ඛණෙ අහං දුක්ඛං පරිජානාමි, සමුදයං පජහාමි, නිරොධං සච්ඡිකරොමි, මග්ගං භාවෙමීති ආභොගසමන්නාහාරමනසිකාරපච්චවෙක්ඛණා නත්ථි. එතස්ස පන පරිග්ගණ්හන්තස්සෙව මග්ගො තීසු සච්චෙසු පරිඤ්ඤාදිකිච්චං සාධෙන්තොව නිරොධං ආරම්මණතො පටිවිජ්ඣතීති.

Au moment du chemin, il pénètre les quatre vérités par une seule pénétration, il les réalise par une seule réalisation. Il pénètre la souffrance par la pénétration de la compréhension pleine, l'origine par la pénétration de l'abandon, la cessation par la pénétration de la réalisation directe, et le chemin par la pénétration du développement. Il réalise la souffrance par la compréhension pleine, l'origine par l'abandon, la cessation par la réalisation directe, et le chemin par le développement. Il pénètre trois vérités par leur fonction respective, et la cessation en la prenant pour objet. À cet instant précis, il n'y a pour lui aucune réflexion, attention ou considération consciente telle que : « Je comprends la souffrance, j'abandonne l'origine, je réalise la cessation, je développe le chemin. » Pour cet individu qui saisit ainsi les vérités, le chemin, tout en accomplissant les fonctions de compréhension et autres à l'égard des trois vérités, pénètre la cessation en la prenant pour objet.

තස්මා පඤ්ඤවාති වුච්චතීති එත්ථ හෙට්ඨිමකොටියා සොතාපන්නො, උපරිමකොටියා ඛීණාසවො පඤ්ඤවාති නිද්දිට්ඨො. යො පන තෙපිටකං බුද්ධවචනං පාළිතො ච අත්ථතො ච අනුසන්ධිතො ච පුබ්බාපරතො ච උග්ගහෙත්වා හෙට්ඨුපරියං කරොන්තො විචරති, අනිච්චදුක්ඛානත්තවසෙන පරිග්ගහමත්තම්පි නත්ථි, අයං පඤ්ඤවා නාම, දුප්පඤ්ඤො නාමාති? විඤ්ඤාණචරිතො නාමෙස, පඤ්ඤවාති න වත්තබ්බො. අථ යො තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා විපස්සනාපටිපාටියා සම්මසන්තො අජ්ජ අජ්ජෙව අරහත්තන්ති චරති, අයං පඤ්ඤවා නාම, දුප්පඤ්ඤො නාමාති? භජාපියමානො පඤ්ඤවාපක්ඛං භජති. සුත්තෙ පන පටිවෙධොව කථිතො.

L'expression « celui qui possède la sagesse » désigne ici, à son niveau inférieur, le Sotāpanna (celui qui est entré dans le courant), et à son niveau supérieur, le Khīṇāsavo (l'Arahant). Si un moine, ayant appris la parole du Bouddha (le Tipitaka) selon le texte, le sens, l'enchaînement et la cohérence, passe son temps à l'analyser de fond en comble, mais sans avoir même un début de saisie des caractéristiques d'impermanence, de souffrance et de non-soi, doit-on l'appeler « sage » ou « dépourvu de sagesse » ? On le nomme « celui dont la conduite est guidée par la connaissance intellectuelle » ; il ne peut être qualifié de « sage ». Par ailleurs, un moine qui, ayant appliqué les trois caractéristiques et pratiquant l'examen par la vision profonde, chemine avec l'intention : « Aujourd'hui même, j'atteindrai l'état d'Arahant », est-il « sage » ou « dépourvu de sagesse » ? Si l'on doit le classer, il appartient au groupe des sages. Cependant, dans le sutta, seule la sagesse de pénétration est visée.

විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණන්ති ඉධ කිං පුච්ඡති? යෙන විඤ්ඤාණෙන සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා එස පඤ්ඤවා නාම ජාතො, තස්ස ආගමනවිපස්සනා විඤ්ඤාණං කම්මකාරකචිත්තං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. සුඛන්තිපි විජානාතීති සුඛවෙදනම්පි විජානාති. උපරිපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ඉමිනා ථෙරො ‘‘සුඛං වෙදනං වෙදයමානො සුඛං වෙදනං වෙදයාමීති පජානාතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.113; දී. නි. 2.380) නයෙන ආගතවෙදනාවසෙන අරූපකම්මට්ඨානං කථෙසි. තස්සත්ථො සතිපට්ඨානෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Que demande-t-on ici par « Conscience, conscience » ? Il demande : « Par quelle conscience cet individu, ayant examiné les formations, est-il devenu un sage ? Je questionne sur cette conscience de vision profonde qui mène au chemin. » « Il connaît : c'est le bonheur » signifie qu'il connaît également la sensation de plaisir. La même méthode s'applique aux deux termes suivants. Par cette formulation, le Théra a enseigné le sujet de méditation sur l'immatériel (arūpa-kammaṭṭhāna) par le biais des sensations, selon la méthode : « Ressentant une sensation agréable, il comprend : je ressens une sensation agréable ». Le sens doit en être compris selon la méthode exposée dans le Satipaṭṭhāna Sutta.

සංසට්ඨාති [Pg.240] එකුප්පාදාදිලක්ඛණෙන සංයොගට්ඨෙන සංසට්ඨා, උදාහු විසංසට්ඨාති පුච්ඡති. එත්ථ ච ථෙරො මග්ගපඤ්ඤඤ්ච විපස්සනාවිඤ්ඤාණඤ්චාති ඉමෙ ද්වෙ ලොකියලොකුත්තරධම්මෙ මිස්සෙත්වා භූමන්තරං භින්දිත්වා සමයං අජානන්තො විය පුච්ඡතීති න වෙදිතබ්බො. මග්ගපඤ්ඤාය පන මග්ගවිඤ්ඤාණෙන, විපස්සනාපඤ්ඤාය ච විපස්සනාවිඤ්ඤාණෙනෙව සද්ධිං සංසට්ඨභාවං පුච්ඡතීති වෙදිතබ්බො. ථෙරොපිස්ස තමෙවත්ථං විස්සජ්ජෙන්තො ඉමෙ ධම්මා සංසට්ඨාතිආදිමාහ. තත්ථ න ච ලබ්භා ඉමෙසං ධම්මානන්ති ඉමෙසං ලොකියමග්ගක්ඛණෙපි ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙපි එකතො උප්පන්නානං ද්වින්නං ධම්මානං. විනිබ්භුජිත්වා විනිබ්භුජිත්වාති විසුං විසුං කත්වා විනිවට්ටෙත්වා, ආරම්මණතො වා වත්ථුතො වා උප්පාදතො වා නිරොධතො වා නානාකරණං දස්සෙතුං න සක්කාති අත්ථො. තෙසං තෙසං පන ධම්මානං විසයො නාම අත්ථි. ලොකියධම්මං පත්වා හි චිත්තං ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, ලොකුත්තරං පත්වා පඤ්ඤා.

« Sont-elles conjointes ? » interroge-t-il, au sens d'être unies par la caractéristique de la naissance simultanée, etc., ou bien sont-elles séparées ? Ici, on ne doit pas considérer que le Vénérable Mahākoṭṭhita pose cette question comme s'il ignorait la doctrine en mélangeant ces deux états mondains et supramondains que sont la sagesse du chemin et la conscience de la vision profonde, ou en brisant les distinctions entre les plans (bhūmi). Au contraire, on doit comprendre qu'il interroge sur l'état de conjonction de la sagesse du chemin avec la conscience du chemin, et de la sagesse de la vision profonde avec la conscience de la vision profonde elle-même. Le Vénérable Sāriputta, en répondant à ce sujet précis, dit : « Ces états sont conjoints », etc. Là, « on ne peut pas [distinguer] ces états » signifie qu'il est impossible de montrer une différence, que ce soit par l'objet, la base, la naissance ou la cessation, entre ces deux états apparus ensemble, que ce soit au moment du chemin mondain ou au moment du chemin supramondain. « En les séparant » (vinibbhujitvā) signifie les isoler et les diviser. Toutefois, il existe ce qu'on appelle un domaine propre à chacun de ces états. En effet, concernant les états mondains, c'est l'esprit (citta) qui est prédominant et précurseur, tandis que pour le supramondain, c'est la sagesse (paññā).

සම්මාසම්බුද්ධොපි හි ලොකියධම්මං පුච්ඡන්තො, ‘‘භික්ඛු, ත්වං කතමං පඤ්ඤං අධිගතො, කිං පඨමමග්ගපඤ්ඤං, උදාහු දුතිය තතිය චතුත්ථ මග්ගපඤ්ඤ’’න්ති න එවං පුච්ඡති. කිං ඵස්සො ත්වං, භික්ඛු, කිං වෙදනො, කිං සඤ්ඤො, කිං චෙතනොති න ච පුච්ඡති, චිත්තවසෙන පන, ‘‘කිඤ්චිත්තො ත්වං, භික්ඛූ’’ති (පාරා. 135) පුච්ඡති. කුසලාකුසලං පඤ්ඤපෙන්තොපි ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා’’ති (ධ. ප. 1, 2) ච, ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති (ධ. ස. 1) ච එවං චිත්තවසෙනෙව පඤ්ඤාපෙති. ලොකුත්තරං පුච්ඡන්තො පන කිං ඵස්සො ත්වං භික්ඛු, කිං වෙදනො, කිං සඤ්ඤො, කිං චෙතනොති න පුච්ඡති. කතමා තෙ, භික්ඛු, පඤ්ඤා අධිගතා, කිං පඨමමග්ගපඤ්ඤා, උදාහු දුතියතතියචතුත්ථමග්ගපඤ්ඤාති එවං පඤ්ඤාවසෙනෙව පුච්ඡති.

Même le Bouddha parfaitement éveillé, lorsqu'il interroge sur un état mondain, ne demande pas : « Moine, quelle sagesse as-tu atteinte ? Est-ce la sagesse du premier chemin, ou celle du deuxième, du troisième ou du quatrième chemin ? » Il ne demande pas non plus : « Quel est ton contact, moine ? Quelle est ta sensation, ta perception ou ta volition ? » Mais il interroge par le biais de l'esprit : « De quel esprit es-tu doté, moine ? » Même en enseignant les états bénéfiques et non bénéfiques, il les définit par le seul biais de l'esprit, comme dans : « L'esprit précède tous les états, l'esprit en est le chef, ils sont faits d'esprit » et « Quels sont les états bénéfiques ? C'est lorsqu'un esprit bénéfique de la sphère des sens est apparu ». Cependant, lorsqu'il interroge sur le supramondain, il ne demande pas : « Quel est ton contact, moine ? Quelle est ta sensation, ta perception ou ta volition ? » Il interroge uniquement par le biais de la sagesse : « Quelle sagesse as-tu atteinte, moine ? Est-ce la sagesse du premier chemin, ou celle du deuxième, du troisième ou du quatrième chemin ? »

ඉන්ද්‍රියසංයුත්තෙපි ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි පඤ්ච? සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, සද්ධින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු එත්ථ සද්ධින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, වීරියින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු සම්මප්පධානෙසු එත්ථ වීරියින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, සතින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු සතිපට්ඨානෙසු එත්ථ සතින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, සමාධින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු ඣානෙසු එත්ථ සමාධින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං. කත්ථ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤින්ද්‍රියං දට්ඨබ්බං? චතූසු අරියසච්චෙසු එත්ථ පඤ්ඤින්ද්‍රියං [Pg.241] දට්ඨබ්බ’’න්ති (සං. නි. 5.478). එවං සවිසයස්මිංයෙව ලොකියලොකුත්තරා ධම්මා කථිතා.

Dans l'Indriya Saṃyutta également, il est dit : « Il y a, ô moines, cinq facultés. Quelles sont ces cinq ? La faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration et la faculté de la sagesse. Et où, moines, doit-on voir la faculté de la foi ? Elle doit être vue dans les quatre facteurs de l'entrée dans le courant. Et où doit-on voir la faculté de l'énergie ? Dans les quatre efforts corrects. Et où doit-on voir la faculté de la pleine conscience ? Dans les quatre fondements de la pleine conscience. Et où doit-on voir la faculté de la concentration ? Dans les quatre jhānas. Et où doit-on voir la faculté de la sagesse ? Dans les quatre nobles vérités. » Ainsi, les états mondains et supramondains sont enseignés chacun dans son propre domaine.

යථා හි චත්තාරො සෙට්ඨිපුත්තා රාජාති රාජපඤ්චමෙසු සහායෙසු නක්ඛත්තං කීළිස්සාමාති වීථිං ඔතිණ්ණෙසු එකස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව, ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති. දුතියස්ස තතියස්ස චතුත්ථස්ස ගෙහං ගතකාලෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව, ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති ගෙහෙ විචාරෙති. අථ සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ කිඤ්චාපි රාජා සබ්බත්ථ ඉස්සරොව, ඉමස්මිං පන කාලෙ අත්තනො ගෙහෙයෙව, ‘‘ඉමෙසං ඛාදනීයං භොජනීයං දෙථ, ගන්ධමාලාලඞ්කාරාදීනි දෙථා’’ති විචාරෙති. එවමෙවං ඛො සද්ධාපඤ්චමකෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු තෙසු සහායෙසු එකතො වීථිං ඔතරන්තෙසු විය එකාරම්මණෙ උප්පජ්ජමානෙසුපි යථා පඨමස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සොතාපත්තියඞ්ගානි පත්වා අධිමොක්ඛලක්ඛණං සද්ධින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා දුතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සම්මප්පධානානි පත්වා පග්ගහණලක්ඛණං වීරියින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා තතියස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං සතිපට්ඨානානි පත්වා උපට්ඨානලක්ඛණං සතින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. යථා චතුත්ථස්ස ගෙහෙ ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, ගෙහසාමිකොව විචාරෙති, එවං ඣානවිමොක්ඛෙ පත්වා අවික්ඛෙපලක්ඛණං සමාධින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති. සබ්බපච්ඡා රඤ්ඤො ගෙහං ගතකාලෙ පන යථා ඉතරෙ චත්තාරො තුණ්හී නිසීදන්ති, රාජාව ගෙහෙ විචාරෙති, එවමෙව අරියසච්චානි පත්වා පජානනලක්ඛණං පඤ්ඤින්ද්‍රියමෙව ජෙට්ඨකං හොති පුබ්බඞ්ගමං, සෙසානි තදන්වයානි හොන්ති.

C'est comme lorsque quatre fils de banquiers et un roi — le roi étant le cinquième de ces amis — descendent dans la rue pour célébrer un festival. Lorsqu'ils se rendent dans la maison de l'un des fils de banquiers, les quatre autres restent assis en silence, et seul le maître de maison ordonne dans sa demeure : « Donnez-leur de la nourriture solide et de la nourriture tendre, donnez-leur des parfums, des guirlandes, des parures, etc. » Lorsqu'ils vont chez le deuxième, le troisième ou le quatrième, les autres restent silencieux et seul le maître de maison dirige. Enfin, lorsqu'ils se rendent au palais du roi, bien que le roi soit souverain partout, en ce moment, dans son propre palais, c'est lui qui ordonne : « Donnez-leur de la nourriture... etc. » De la même manière, bien que les cinq facultés commençant par la foi apparaissent ensemble sur un seul objet, comme des amis descendant ensemble dans la rue, de même que dans la maison du premier, les quatre autres restent silencieux et seul le maître de maison dirige, ainsi, en atteignant les facteurs de l'entrée dans le courant, c'est la faculté de la foi, caractérisée par la résolution, qui est prédominante et précurseur, les autres facultés la suivant. Pour les efforts corrects, c'est la faculté de l'énergie, caractérisée par le soutien, qui prédomine. Pour les fondements de la pleine conscience, c'est la faculté de la pleine conscience, caractérisée par la présence, qui prédomine. Pour les jhānas et les libérations, c'est la faculté de la concentration, caractérisée par l'absence de distraction, qui prédomine. Enfin, comme lorsque tous entrent dans le palais du roi et que seul le roi dirige, de même, en atteignant les nobles vérités, c'est la faculté de la sagesse, caractérisée par la compréhension correcte, qui est prédominante et précurseur, les autres facultés la suivant.

ඉති පටිසම්භිදාපත්තානං අග්ගෙ ඨපිතො මහාකොට්ඨිතත්ථෙරො ලොකියධම්මං පුච්ඡන්තො චිත්තං ජෙට්ඨකං චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා පුච්ඡි; ලොකුත්තරධම්මං පුච්ඡන්තො [Pg.242] පඤ්ඤං ජෙට්ඨකං පඤ්ඤං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා පුච්ඡි. ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරොපි තථෙව විස්සජ්ජෙසීති.

Ainsi, le Vénérable Mahākoṭṭhita, placé au premier rang de ceux qui ont atteint les connaissances analytiques, interrogeait sur l'état mondain en faisant de l'esprit le chef et le précurseur ; et il interrogeait sur l'état supramondain en faisant de la sagesse la prédominante et la précurseur. Le Vénérable Sāriputta, le Général de la Loi, répondit exactement de la même manière.

යං හාවුසො, පජානාතීති යං චතුසච්චධම්මමිදං දුක්ඛන්තිආදිනා නයෙන මග්ගපඤ්ඤා පජානාති. තං විජානාතීති මග්ගවිඤ්ඤාණම්පි තථෙව තං විජානාති. යං විජානාතීති යං සඞ්ඛාරගතං අනිච්චන්තිආදිනා නයෙන විපස්සනාවිඤ්ඤාණං විජානාති. තං පජානාතීති විපස්සනාපඤ්ඤාපි තථෙව තං පජානාති. තස්මා ඉමෙ ධම්මාති තෙන කාරණෙන ඉමෙ ධම්මා. සංසට්ඨාති එකුප්පාදඑකනිරොධඑකවත්ථුකඑකාරම්මණතාය සංසට්ඨා.

« Ce qu’on comprend (pajānāti), amis », signifie que la sagesse du chemin comprend les quatre nobles vérités par la méthode commençant par « ceci est la souffrance ». « Ce qu’on discerne (vijānāti) », signifie que la conscience du chemin discerne également ces mêmes vérités de la même manière. « Ce qu’on discerne (vijānāti) », signifie que la conscience de la vision profonde discerne la nature des formations conditionnées par la méthode commençant par « c’est impermanent ». « Ce qu’on comprend (pajānāti) », signifie que la sagesse de la vision profonde comprend également ces caractéristiques de la même manière. C'est pourquoi il est dit : « ces phénomènes » ; pour cette raison, ces phénomènes (sagesse et conscience) sont dits « conjoints » (saṃsaṭṭhā), car ils possèdent une naissance commune, une cessation commune, une base commune et un objet commun.

පඤ්ඤා භාවෙතබ්බාති ඉදං මග්ගපඤ්ඤං සන්ධාය වුත්තං. තංසම්පයුත්තං පන විඤ්ඤාණං තාය සද්ධිං භාවෙතබ්බමෙව හොති. විඤ්ඤාණං පරිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ඉදං විපස්සනාවිඤ්ඤාණං සන්ධාය වුත්තං. තංසම්පයුත්තා පන පඤ්ඤා තෙන සද්ධිං පරිජානිතබ්බාව හොති.

L’expression « la sagesse doit être cultivée » (paññā bhāvetabbā) est dite en référence à la sagesse du chemin. Cependant, la conscience qui lui est associée doit également être cultivée avec elle. L’expression « la conscience doit être pleinement comprise » (viññāṇaṃ pariññeyyaṃ) est dite en référence à la conscience de la vision profonde. Cependant, la sagesse qui lui est associée doit également être pleinement comprise avec elle.

450. වෙදනා වෙදනාති ඉදං කස්මා පුච්ඡති? වෙදනාලක්ඛණං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. එවං සන්තෙපි තෙභූමිකසම්මසනචාරවෙදනාව අධිප්පෙතාති සල්ලක්ඛෙතබ්බා. සුඛම්පි වෙදෙතීති සුඛං ආරම්මණං වෙදෙති අනුභවති. පරතො පදද්වයෙපි එසෙව නයො. ‘‘රූපඤ්ච හිදං, මහාලි, එකන්තදුක්ඛං අභවිස්ස, දුක්ඛානුපතිතං දුක්ඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං සුඛෙන, නයිදං සත්තා රූපස්මිං සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, මහාලි, රූපං සුඛං සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්තං අනවක්කන්තං දුක්ඛෙන, තස්මා සත්තා රූපස්මිං සාරජ්ජන්ති, සාරාගා සංයුජ්ජන්ති, සංයොගා සංකිලිස්සන්ති. වෙදනා ච හිදං… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණඤ්ච හිදං, මහාලි, එකන්තදුක්ඛං අභවිස්ස…පෙ… සංකිලිස්සන්තී’’ති (සං. නි. 3.70) ඉමිනා හි මහාලිසුත්තපරියායෙන ඉධ ආරම්මණං සුඛං දුක්ඛං අදුක්ඛමසුඛන්ති කථිතං. අපිච පුරිමං සුඛං වෙදනං ආරම්මණං කත්වා අපරා සුඛා වෙදනා වෙදෙති; පුරිමං දුක්ඛං වෙදනං ආරම්මණං කත්වා අපරා දුක්ඛා වෙදනා වෙදෙති; පුරිමං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං ආරම්මණං කත්වා අපරා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා වෙදෙතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. වෙදනායෙව හි වෙදෙති, න අඤ්ඤො කොචි වෙදිතා නාම අත්ථීති වුත්තමෙතං.

450. Pourquoi demande-t-on : « sensation, sensation » ? On demande cela pour interroger sur la caractéristique de la sensation. Bien qu'il en soit ainsi, il faut noter que l'intention porte uniquement sur la sensation qui est le champ d'investigation de la vision profonde dans les trois plans. « On ressent aussi le plaisir » signifie que l'on ressent ou expérimente un objet agréable. Cette méthode s'applique également aux deux termes suivants. En effet, selon la méthode du Mahāli Sutta : « Si cette forme, Mahāli, était exclusivement souffrance, si elle n'était que souffrance et n'était pas imprégnée de plaisir, les êtres ne s'attacheraient pas à la forme. Mais comme la forme est plaisir... les êtres s'y attachent, par attachement ils se lient, et par lien ils se souillent. » Par cette approche du Mahāli Sutta, l'objet est ici décrit comme plaisir, souffrance ou ni-souffrance-ni-plaisir. De plus, une sensation de plaisir ultérieure peut ressentir en prenant pour objet une sensation de plaisir antérieure ; de même pour la souffrance et la sensation neutre. Tel est le sens qu'il faut comprendre ici. Car c'est la sensation elle-même qui ressent, il n'existe aucun autre agent appelé « celui qui ressent » ; voilà ce qui est dit.

සඤ්ඤා [Pg.243] සඤ්ඤාති ඉධ කිං පුච්ඡති? සබ්බසඤ්ඤාය ලක්ඛණං. කිං සබ්බත්ථකසඤ්ඤායාති? සබ්බසඤ්ඤාය ලක්ඛණන්තිපි සබ්බත්ථකසඤ්ඤාය ලක්ඛණන්තිපි එකමෙවෙතං, එවං සන්තෙපි තෙභූමිකසම්මසනචාරසඤ්ඤාව අධිප්පෙතාති සල්ලක්ඛෙතබ්බා. නීලකම්පි සඤ්ජානාතීති නීලපුප්ඵෙ වා වත්ථෙ වා පරිකම්මං කත්වා උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තො සඤ්ජානාති. ඉමස්මිඤ්හි අත්ථෙ පරිකම්මසඤ්ඤාපි උපචාරසඤ්ඤාපි අප්පනාසඤ්ඤාපි වට්ටති. නීලෙ නීලන්ති උප්පජ්ජනකසඤ්ඤාපි වට්ටතියෙව. පීතකාදීසුපි එසෙව නයො.

Ici, que demande-t-on par « perception, perception » ? On interroge sur la caractéristique de toute perception. Est-ce la perception présente dans tous les états de conscience ? Que l'on dise « caractéristique de toute perception » ou « caractéristique de la perception universelle », c'est la même chose. Néanmoins, il faut noter que l'intention porte sur la perception qui est l'objet de la vision profonde dans les trois plans. « On perçoit aussi le bleu » signifie qu'en pratiquant sur une fleur bleue ou un tissu bleu, celui qui atteint la concentration d'accès ou d'absorption perçoit ainsi. Dans ce contexte, la perception préparatoire, la perception d'accès et la perception d'absorption sont toutes appropriées. Même la perception qui surgit simplement en pensant « bleu, bleu » est valide. Il en va de même pour le jaune et les autres couleurs.

යා චාවුසො, වෙදනාති එත්ථ වෙදනා, සඤ්ඤා, විඤ්ඤාණන්ති ඉමානි තීණි ගහෙත්වා පඤ්ඤා කස්මා න ගහිතාති? අසබ්බසඞ්ගාහිකත්තා. පඤ්ඤාය හි ගහිතාය පඤ්ඤාය සම්පයුත්තාව වෙදනාදයො ලබ්භන්ති, නො විප්පයුත්තා. තං පන අග්ගහෙත්වා ඉමෙසු ගහිතෙසු පඤ්ඤාය සම්පයුත්තා ච විප්පයුත්තා ච අන්තමසො ද්වෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණධම්මාපි ලබ්භන්ති. යථා හි තයො පුරිසා සුත්තං සුත්තන්ති වදෙය්‍යුං, චතුත්ථො රතනාවුතසුත්තන්ති. තෙසු පුරිමා තයො තක්කගතම්පි පට්ටිවට්ටකාදිගතම්පි යංකිඤ්චි බහුං සුත්තං ලභන්ති අන්තමසො මක්කටකසුත්තම්පි. රතනාවුතසුත්තං පරියෙසන්තො මන්දං ලභති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. හෙට්ඨතො වා පඤ්ඤා විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සම්පයොගං ලභාපිතා විස්සට්ඨත්තාව ඉධ න ගහිතාති වදන්ති. යං හාවුසො, වෙදෙතීති යං ආරම්මණං වෙදනා වෙදෙති, සඤ්ඤාපි තදෙව සඤ්ජානාති. යං සඤ්ජානාතීති යං ආරම්මණං සඤ්ඤා සඤ්ජානාති, විඤ්ඤාණම්පි තදෙව විජානාතීති අත්ථො.

Dans ce passage, « quelle est, amis, la sensation », pourquoi a-t-on pris ces trois — sensation, perception et conscience — sans inclure la sagesse ? Parce que la sagesse n'est pas incluse dans tous les types de conscience. En effet, si l'on prenait la sagesse, on n'obtiendrait que les sensations, etc., qui lui sont associées, et non celles qui en sont dépourvues. Mais en prenant ces trois sans inclure la sagesse, on obtient aussi bien les sensations, perceptions et consciences associées à la sagesse que celles qui en sont dépourvues, jusqu'aux deux types de quintuples consciences sensorielles. Par exemple, trois hommes pourraient dire « du fil, du fil », tandis qu'un quatrième dirait « un fil enfilé de joyaux ». Les trois premiers obtiendraient n'importe quel fil, qu'il soit brut ou transformé, et même jusqu'au fil d'araignée. Mais celui qui cherche le fil de joyaux n'en trouverait que peu. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette comparaison. On dit aussi que bien que la sagesse soit établie en association avec la conscience, elle n'est pas mentionnée ici comme si elle en était distincte. « Ce qu’on ressent, amis », signifie que l'objet que la sensation ressent, la perception le perçoit également. « Ce qu’on perçoit », signifie que l'objet que la perception perçoit, la conscience le discerne également ; tel est le sens.

ඉදානි සඤ්ජානාති විජානාති පජානාතීති එත්ථ විසෙසො වෙදිතබ්බො. තත්ථ උපසග්ගමත්තමෙව විසෙසො. ජානාතීති පදං පන අවිසෙසො. තස්සාපි ජානනත්ථෙ විසෙසො වෙදිතබ්බො. සඤ්ඤා හි නීලාදිවසෙන ආරම්මණං සඤ්ජානනමත්තමෙව, අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති ලක්ඛණපටිවෙධං පාපෙතුං න සක්කොති. විඤ්ඤාණං නීලාදිවසෙන ආරම්මණඤ්චෙව සඤ්ජානාති, අනිච්චාදිලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙති, උස්සක්කිත්වා පන මග්ගපාතුභාවං පාපෙතුං න සක්කොති. පඤ්ඤා නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි සඤ්ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන [Pg.244] ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවං පාපෙතුම්පි සක්කොති.

Maintenant, il faut comprendre la distinction entre « perçoit » (sañjānāti), « discerne » (vijānāti) et « comprend » (pajānāti). Dans ces termes, la différence réside uniquement dans le préfixe. Le terme radical « jānāti » (connaître) est identique. Pourtant, une distinction doit être faite dans leur mode de connaissance. La perception (sañjā) ne peut que percevoir l'objet par son aspect bleu, etc. ; elle n'est pas capable de pénétrer les caractéristiques de l'impermanence, de la souffrance et du non-soi. La conscience (vijā) perçoit l'objet par son aspect bleu, etc., et peut aussi pénétrer les caractéristiques de l'impermanence, etc., mais elle n'est pas capable, par l'effort, de provoquer l'apparition du chemin. La sagesse (pajā) perçoit l'objet par son aspect bleu, etc., pénètre les caractéristiques par le mode de l'impermanence, etc., et est également capable, par l'effort, de provoquer l'apparition du chemin.

යථා හි හෙරඤ්ඤිකඵලකෙ කහාපණරාසිම්හි කතෙ අජාතබුද්ධි දාරකො ගාමිකපුරිසො මහාහෙරඤ්ඤිකොති තීසු ජනෙසු ඔලොකෙත්වා ඨිතෙසු අජාතබුද්ධි දාරකො කහාපණානං චිත්තවිචිත්තචතුරස්සමණ්ඩලභාවමෙව ජානාති, ඉදං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං රතනසම්මතන්ති න ජානාති. ගාමිකපුරිසො චිත්තාදිභාවඤ්චෙව ජානාති, මනුස්සානං උපභොගපරිභොගරතනසම්මතභාවඤ්ච. ‘‘අයං කූටො අයං ඡෙකො අයං කරතො අයං සණ්හො’’ති පන න ජානාති. මහාහෙරඤ්ඤිකො චිත්තාදිභාවම්පි රතනසම්මතභාවම්පි කූටාදිභාවම්පි ජානාති, ජානන්තො ච පන නං රූපං දිස්වාපි ජානාති, ආකොටිතස්ස සද්දං සුත්වාපි, ගන්ධං ඝායිත්වාපි, රසං සායිත්වාපි, හත්ථෙන ගරුකලහුකභාවං උපධාරෙත්වාපි අසුකගාමෙ කතොතිපි ජානාති, අසුකනිගමෙ අසුකනගරෙ අසුකපබ්බතච්ඡායාය අසුකනදීතීරෙ කතොතිපි, අසුකාචරියෙන කතොතිපි ජානාති. එවමෙවං සඤ්ඤා අජාතබුද්ධිදාරකස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණමත්තමෙව සඤ්ජානාති. විඤ්ඤාණං ගාමිකපුරිසස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි සඤ්ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති. පඤ්ඤා මහාහෙරඤ්ඤිකස්ස කහාපණදස්සනං විය නීලාදිවසෙන ආරම්මණම්පි සඤ්ජානාති, අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධම්පි පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති. සො පන නෙසං විසෙසො දුප්පටිවිජ්ඣො.

Car, par exemple, supposons que trois personnes — un enfant l'intelligence non encore form e, un villageois et un maître changeur de monnaie — se tiennent debout regarder un tas de pièces (kahāpaña) d pos es sur le plateau d'un changeur. L'enfant l'intelligence non form e perçoit seulement que les pièces sont color es, diversement orn es, carr es ou rondes ; il ne sait pas qu'elles sont un moyen d'usage et de consommation pour les hommes, ni qu'elles sont consid r es comme des tr sors. Le villageois perçoit leur aspect color , etc., et il sait aussi qu'elles sont un moyen d'usage et de consommation pour les hommes et qu'elles sont consid r es comme des tr sors ; cependant, il ne sait pas : "Celle-ci est fausse, celle-ci est authentique, celle-ci est de facture grossière, celle-ci est de facture fine." Le maître changeur, quant lui, connaît tout : l'aspect color , la valeur de tr sor et la qualit (authentique ou fausse) ; et en le sachant, il le reconnaît rien qu'en regardant la forme, ou en entendant le son lorsqu'elle est frapp e, ou en la sentant, ou en la goûtant, ou en soupesant son poids dans sa main ; il sait même si elle a t fabriqu e dans tel village, telle bourgade, telle cit , au pied de telle montagne, sur la rive de tel fleuve, ou par tel maître. De la même manière, la perception (saññā) est comme la vision des pièces par l'enfant ignorant : elle ne fait que percevoir l'objet au travers du bleu, etc. La conscience (viññāña) est comme la vision des pièces par le villageois : elle perçoit l'objet au travers du bleu, etc., et elle parvient aussi la p n tration des caract ristiques comme l'impermanence, etc. La sagesse (paññā) est comme la vision des pièces par le maître changeur : elle perçoit l'objet au travers du bleu, etc., elle parvient la p n tration des caract ristiques comme l'impermanence, etc., et, en progressant davantage, elle parvient la manifestation du Chemin (magga). Cette distinction entre ces trois facult s est toutefois difficile p n trer.

තෙනාහ ආයස්මා නාගසෙනො – ‘‘දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතන්ති. කිං, භන්තෙ, නාගසෙන භගවතා දුක්කරං කතන්ති? දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතං, ඉමෙසං අරූපීනං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං එකාරම්මණෙ පවත්තමානානං වවත්ථානං අක්ඛාතං, අයං ඵස්සො, අයං වෙදනා, අයං සඤ්ඤා, අයං චෙතනා, ඉදං චිත්ත’’න්ති (මි. ප. 2.7.16). යථා හි තිලතෙලං, සාසපතෙලං, මධුකතෙලං, එරණ්ඩකතෙලං, වසාතෙලන්ති ඉමානි පඤ්ච තෙලානි එකචාටියං පක්ඛිපිත්වා දිවසං යමකමන්ථෙහි මන්ථෙත්වා තතො ඉදං තිලතෙලං, ඉදං සාසපතෙලන්ති එකෙකස්ස පාටියෙක්කං උද්ධරණං නාම දුක්කරං, ඉදං තතො [Pg.245] දුක්කරතරං. භගවා පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා ධම්මිස්සරො ධම්මරාජා ඉමෙසං අරූපීනං ධම්මානං එකාරම්මණෙ පවත්තමානානං වවත්ථානං අක්ඛාසි. පඤ්චන්නං මහානදීනං සමුද්දං පවිට්ඨට්ඨානෙ, ‘‘ඉදං ගඞ්ගාය උදකං, ඉදං යමුනායා’’ති එවං පාටියෙක්කං උදකඋද්ධරණෙනාපි අයමත්ථො වෙදිතබ්බො.

C'est pourquoi le v n rable Nāgasena a dit : "Ô Grand Roi, le Bienheureux a accompli une chose difficile." — "V n rable Nāgasena, qu'est-ce que le Bienheureux a fait de si difficile ?" — "Ô Grand Roi, le Bienheureux a accompli une tâche ardue en d finissant et en enseignant la distinction entre ces ph nom nes immat riels que sont l'esprit et les facteurs mentaux surgissant sur un seul et même objet, en disant : 'Ceci est le contact, ceci est la sensation, ceci est la perception, ceci est la volition, ceci est la conscience'. Par exemple, si l'on versait dans une seule jarre cinq types d'huile — huile de s same, huile de moutarde, huile de madhuka, huile de ricin et graisse animale — et qu'on les m langeait toute une journ e avec un bâton, il serait difficile d'extraire s par ment chaque huile en disant : 'Ceci est l'huile de s same, ceci est l'huile de moutarde' ; mais cela est encore plus difficile que cela. Or, le Bienheureux, parce qu'il a parfaitement p n tr l'omniscience, lui qui est le Maître du Dhamma et le Roi du Dhamma, a expos la d finition de ces ph nom nes immat riels fonctionnant sur un objet unique. Ce sens peut aussi être compris par l'analogie de l'extraction s par e des eaux l où les cinq grandes rivières se jettent dans l'oc an : 'Ceci est l'eau du Gange, ceci est l'eau de la Yamunā'.

451. නිස්සට්ඨෙනාති නිස්සටෙන පරිච්චත්තෙන වා. තත්ථ නිස්සටෙනාති අත්ථෙ සති පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහීති නිස්සක්කවචනං. පරිච්චත්තෙනාති අත්ථෙ සති කරණවචනං වෙදිතබ්බං. ඉදං වුත්තං හොති – පඤ්චහි ඉන්ද්‍රියෙහි නිස්සරිත්වා මනොද්වාරෙ පවත්තෙන පඤ්චහි වා ඉන්ද්‍රියෙහි තස්ස වත්ථුභාවං අනුපගමනතාය පරිච්චත්තෙනාති. පරිසුද්ධෙනාති නිරුපක්කිලෙසෙන. මනොවිඤ්ඤාණෙනාති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානචිත්තෙන. කිං නෙය්‍යන්ති කිං ජානිතබ්බං. ‘‘යංකිඤ්චි නෙය්‍යං නාම අත්ථි ධම්ම’’න්තිආදීසු (මහානි. 69) හි ජානිතබ්බං නෙය්‍යන්ති වුත්තං. ආකාසානඤ්චායතනං නෙය්‍යන්ති කථං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානචිත්තෙන අරූපාවචරසමාපත්ති නෙය්‍යාති? රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානෙ ඨිතෙන අරූපාවචරසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙතුං සක්කා හොති. එත්ථ ඨිතස්ස හි සා ඉජ්ඣති. තස්මා ‘‘ආකාසානඤ්චායතනං නෙය්‍ය’’න්තිආදිමාහ. අථ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං කස්මා න වුත්තන්ති? පාටියෙක්කං අභිනිවෙසාභාවතො. තත්ථ හි කලාපතො නයතො සම්මසනං ලබ්භති, ධම්මසෙනාපතිසදිසස්සාපි හි භික්ඛුනො පාටියෙක්කං අභිනිවෙසො න ජායති. තස්මා ථෙරොපි, ‘‘එවං කිරමෙ ධම්මා අහුත්වා සම්භොන්ති, හුත්වා පටිවෙන්තී’’ති (ම. නි. 3.94) කලාපතො නයතො සම්මසිත්වා විස්සජ්ජෙසීති. භගවා පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස හත්ථගතත්තා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියම්පි පරොපඤ්ඤාස ධම්මෙ පාටියෙක්කං අංගුද්ධාරෙනෙව උද්ධරිත්වා, ‘‘යාවතා සඤ්ඤාසමාපත්තියො, තාවතා අඤ්ඤාපටිවෙධො’’ති ආහ.

451. "Nissaṭṭhena" signifie par ce qui est sorti (nissaṭena) ou par ce qui est abandonn (pariccattena). Dans ce contexte, si l'on prend le sens de "sorti", le terme "pañcahi indriyehi" est au cas ablatif. Si l'on prend le sens de "abandonn ", il doit être compris au cas instrumental. Voici ce qui est signifi : par ce qui est apparu dans la porte du mental après être sorti des cinq facult s sensorielles, ou par ce qui est abandonn par les cinq facult s parce qu'il ne devient pas leur objet mat riel. "Parisuddhena" signifie sans souillures. "Manoviññāñena" d signe la conscience du quatrième jhana de la sphère de la forme (rûpāvacara). "Kiṁ neyyaṁ" signifie ce qui doit être connu. Dans les textes comme "yaṁkiñci neyyaṁ nāma atthi dhammaṁ", l'ensemble des choses connaissables est appel "neyya". Comment la sphère de l'espace infini est-elle l'objet connaître par la conscience du quatrième jhana ? C'est parce qu'en tant tabli dans le quatrième jhana de la forme, on est capable de produire l'atteinte de la sphère immat rielle. C'est pour celui qui est tabli l que cette atteinte s'accomplit. C'est pourquoi il est dit : "la sphère de l'espace infini est connaître". Alors pourquoi la sphère de la n -perception n -non-perception n'est-elle pas mentionn e ? Parce qu'il n'y a pas d'application individuelle de la vision profonde (vipassanā). En effet, l -bas, l'examen (sammasana) ne s'obtient que de manière globale (kalāpato) ou m thodique ; même pour un moine semblable au G n ral du Dhamma (Sāriputta), une application individuelle de la vision profonde ne surgit pas. C'est pourquoi ce Thera lui-même, après avoir examin de manière globale et m thodique en se disant : "Ainsi, ces ph nom nes surgissent sans avoir exist auparavant, et après avoir exist , ils disparaissent", a donn sa r ponse. Le Bienheureux, quant lui, parce que l'omniscience est entre ses mains, même dans l'atteinte de la n -perception n -non-perception, il a distingu individuellement plus de cinquante ph nom nes en extrayant leurs membres constitutifs, et a d clar : "Autant il y a d'atteintes de perception, autant il y a de p n tration de la connaissance (aññāpaṭivedho)".

පඤ්ඤාචක්ඛුනා පජානාතීති දස්සනපරිණායකට්ඨෙන චක්ඛුභූතාය පඤ්ඤාය පජානාති. තත්ථ ද්වෙ පඤ්ඤා සමාධිපඤ්ඤා විපස්සනාපඤ්ඤා ච. සමාධිපඤ්ඤාය කිච්චතො අසම්මොහතො ච පජානාති. විපස්සනාපඤ්ඤාය ලක්ඛණපටිවෙධෙන ආරම්මණතො ජානනං කථිතං. කිමත්ථියාති කො එතිස්සා අත්ථො. අභිඤ්ඤත්ථාතිආදීසු අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ අභිජානාතීති [Pg.246] අභිඤ්ඤත්ථා. පරිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ පරිජානාතීති පරිඤ්ඤත්ථා. පහාතබ්බෙ ධම්මෙ පජහතීති පහානත්ථා. සා පනෙසා ලොකියාපි අභිඤ්ඤත්ථා ච පරිඤ්ඤත්ථා ච වික්ඛම්භනතො පහානත්ථා. ලොකුත්තරාපි අභිඤ්ඤත්ථා ච පරිඤ්ඤත්ථා ච සමුච්ඡෙදතො පහානත්ථා. තත්ථ ලොකියා කිච්චතො අසම්මොහතො ච පජානාති, ලොකුත්තරා අසම්මොහතො.

"Il comprend par l'œil de la sagesse" signifie qu'il comprend par la sagesse qui est devenue comme un œil, car elle est le guide de la vision. Dans ce contexte, il y a deux types de sagesse : la sagesse de la concentration (samādhipañā) et la sagesse de la vision profonde (vipassanāpañā). Par la sagesse de la concentration, il comprend selon la fonction (kiccato) et par l'absence de confusion (asammohato). Par la sagesse de la vision profonde, la connaissance est d crite par la p n tration des caract ristiques et par l'objet. "Kimatthiyā" signifie : quel est le but de cette sagesse ? Elle a pour but la connaissance directe (abhiññatthā) car elle connaît directement les choses qui doivent être connues directement (abhiññeyye dhamme). Elle a pour but la pleine compr hension (pariññatthā) car elle comprend pleinement les choses qui doivent être pleinement comprises (pariññeyye dhamme). Elle a pour but l'abandon (pahānatthā) car elle abandonne les choses qui doivent être abandonn es (pahātabbe dhamme). Cette sagesse, même mondaine, a pour but la connaissance directe, la pleine compr hension, et l'abandon par suppression (vikkhambhanato). La sagesse supramondaine a galement pour but la connaissance directe, la pleine compr hension, et l'abandon par extirpation (samucchedato). Parmi elles, la sagesse mondaine comprend par la fonction et par l'absence de confusion, tandis que la sagesse supramondaine comprend par l'absence de confusion.

452. සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදායාති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨියා ච මග්ගසම්මාදිට්ඨියා ච. පරතො ච ඝොසොති සප්පායධම්මස්සවනං. යොනිසො ච මනසිකාරොති අත්තනො උපායමනසිකාරො. තත්ථ සාවකෙසු අපි ධම්මසෙනාපතිනො ද්වෙ පච්චයා ලද්ධුං වට්ටන්තියෙව. ථෙරො හි කප්පසතසහස්සාධිකං එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං පාරමියො පූරෙත්වාපි අත්තනො ධම්මතාය අණුමත්තම්පි කිලෙසං පජහිතුං නාසක්ඛි. ‘‘යෙ ධම්මා හෙතුප්පභවා’’ති (මහාව. 60) අස්සජිත්ථෙරතො ඉමං ගාථං සුත්වාවස්ස පටිවෙධො ජාතො. පච්චෙකබුද්ධානං පන සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානඤ්ච පරතොඝොසකම්මං නත්ථි, යොනිසොමනසිකාරස්මිංයෙව ඨත්වා පච්චෙකබොධිඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච නිබ්බත්තෙන්ති.

452. « Pour l'apparition de la vision juste » (sammādiṭṭhiyā uppādāya) se réfère à la fois à la vision juste de l'insight (vipassanā) et à la vision juste du chemin (magga). « La voix d'autrui » (parato ca ghoso) désigne l'écoute d'un enseignement approprié. « L'attention appropriée » (yoniso ca manasikāro) est l'attention portée par soi-même aux moyens justes. À cet égard, parmi les disciples, même pour le Vénérable Sāriputta, le général de la Loi, l'obtention de ces deux conditions était nécessaire. En effet, bien que le doyen ait accompli les perfections pendant un asaṅkhyeyya et cent mille éons, il ne fut pas capable d'abandonner la moindre particule de souillure par sa propre nature. C'est seulement après avoir entendu ce verset (« Les phénomènes issus d'une cause... ») du Vénérable Assaji que la pénétration se produisit en lui. Cependant, pour les Bouddhas par soi et les Bouddhas omniscients, l'action de la voix d'autrui n'existe pas ; c'est en s'établissant uniquement dans l'attention appropriée qu'ils font apparaître l'éveil par soi et l'omniscience.

අනුග්ගහිතාති ලද්ධූපකාරා. සම්මාදිට්ඨීති අරහත්තමග්ගසම්මාදිට්ඨි. ඵලක්ඛණෙ නිබ්බත්තා චෙතොවිමුත්ති ඵලං අස්සාති චෙතොවිමුත්තිඵලා. තදෙව චෙතොවිමුත්තිසඞ්ඛාතං ඵලං ආනිසංසො අස්සාති චෙතොවිමුත්තිඵලානිසංසා. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච චතුත්ථඵලපඤ්ඤා පඤ්ඤාවිමුත්ති නාම, අවසෙසා ධම්මා චෙතොවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. සීලානුග්ගහිතාතිආදීසු සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. සුතන්ති සප්පායධම්මස්සවනං. සාකච්ඡාති කම්මට්ඨානෙ ඛලනපක්ඛලනච්ඡෙදනකථා. සමථොති විපස්සනාපාදිකා අට්ඨ සමාපත්තියො. විපස්සනාති සත්තවිධා අනුපස්සනා. චතුපාරිසුද්ධිසීලඤ්හි පූරෙන්තස්ස, සප්පායධම්මස්සවනං සුණන්තස්ස, කම්මට්ඨානෙ ඛලනපක්ඛලනං ඡින්දන්තස්ස, විපස්සනාපාදිකාසු අට්ඨසමාපත්තීසු කම්මං කරොන්තස්ස, සත්තවිධං අනුපස්සනං භාවෙන්තස්ස අරහත්තමග්ගො උප්පජ්ජිත්වා ඵලං දෙති.

« Soutenue » (anuggahitā) signifie ayant reçu une aide. « Vision juste » (sammādiṭṭhi) désigne la vision juste du chemin de l'arahantise. « Ayant pour fruit la libération de l'esprit » (cetovimuttiphalā) signifie que la libération de l'esprit est son fruit produit au moment du fruit. « Ayant pour bénéfice le fruit de la libération de l'esprit » (cetovimuttiphalānisaṃsā) signifie que ce même fruit, appelé libération de l'esprit, est son avantage. Il en va de même pour le second terme. Ici, la sagesse du quatrième fruit est appelée « libération par la sagesse » (paññāvimutti), tandis que les autres états associés doivent être compris comme « libération de l'esprit » (cetovimutti). Dans des expressions comme « soutenue par la vertu » (sīlānuggahitā), la « vertu » (sīla) est la quadruple vertu de purification. L'« étude » (suta) est l'écoute d'un enseignement approprié. La « discussion » (sākacchā) est la conversation visant à trancher les erreurs et confusions dans le sujet de méditation. Le « calme » (samatha) désigne les huit paliers de concentration qui servent de base à l'insight. L'« insight » (vipassanā) désigne les sept types de contemplations. En effet, pour celui qui accomplit la quadruple vertu de purification, qui écoute l'enseignement approprié, qui tranche les erreurs dans sa méditation, qui s'exerce dans les huit paliers de concentration basés sur l'insight, et qui développe les sept types de contemplations, le chemin de l'arahantise surgit et donne son fruit.

යථා හි මධුරං අම්බපක්කං පරිභුඤ්ජිතුකාමො අම්බපොතකස්ස සමන්තා උදකකොට්ඨකං ථිරං කත්වා බන්ධති. ඝටං ගහෙත්වා කාලෙන කාලං උදකං ආසිඤ්චති. උදකස්ස අනික්ඛමනත්ථං මරියාදං ථිරං කරොති. යා හොති [Pg.247] සමීපෙ වල්ලි වා සුක්ඛදණ්ඩකො වා කිපිල්ලිකපුටො වා මක්කටකජාලං වා, තං අපනෙති. ඛණිත්තිං ගහෙත්වා කාලෙන කාලං මූලානි පරිඛණති. එවමස්ස අප්පමත්තස්ස ඉමානි පඤ්ච කාරණානි කරොතො සො අම්බො වඩ්ඪිත්වා ඵලං දෙති. එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. රුක්ඛස්ස සමන්තතො කොට්ඨකබන්ධනං විය හි සීලං දට්ඨබ්බං, කාලෙන කාලං උදකසිඤ්චනං විය ධම්මස්සවනං, මරියාදාය ථිරභාවකරණං විය සමථො, සමීපෙ වල්ලිආදීනං හරණං විය කම්මට්ඨානෙ ඛලනපක්ඛලනච්ඡෙදනං, කාලෙන කාලං ඛණිත්තිං ගහෙත්වා මූලඛණනං විය සත්තන්නං අනුපස්සනානං භාවනා. තෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි අනුග්ගහිතස්ස අම්බරුක්ඛස්ස මධුරඵලදානකාලො විය ඉමස්ස භික්ඛුනො ඉමෙහි පඤ්චහි ධම්මෙහි අනුග්ගහිතාය සම්මාදිට්ඨියා අරහත්තඵලදානං වෙදිතබ්බං.

En effet, comme un homme désirant manger une mangue mûre et sucrée construit solidement un bassin d'eau autour d'un jeune manguier. Il y verse de l'eau de temps en temps avec une cruche. Il érige une bordure ferme pour empêcher l'eau de s'échapper. Il enlève tout ce qui se trouve à proximité, que ce soit une liane, un morceau de bois sec, un nid de fourmis ou une toile d'araignée. Prenant une houe, il bêche de temps en temps autour des racines. Ainsi, pour cet homme vigilant qui accomplit ces cinq actions, ce manguier grandit et donne ses fruits. On doit comprendre cette comparaison de la même manière. La vertu (sīla) doit être vue comme la construction du bassin autour de l'arbre ; l'écoute du Dhamma comme l'arrosage régulier ; le calme (samatha) comme la consolidation de la bordure ; le fait de trancher les erreurs dans la méditation comme l'enlèvement des lianes et autres obstacles ; et le développement des sept contemplations comme le bêchage des racines avec une houe. De même que le manguier soutenu par ces cinq actions donne des fruits sucrés, on doit comprendre que la vision juste de ce moine, soutenue par ces cinq facteurs, donne le fruit de l'arahantise.

453. කති පනාවුසො, භවාති ඉධ කිං පුච්ඡති? මූලමෙව ගතො අනුසන්ධි, දුප්පඤ්ඤො යෙහි භවෙහි න උට්ඨාති, තෙ පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. තත්ථ කාමභවොති කාමභවූපගං කම්මං කම්මාභිනිබ්බත්තා උපාදින්නක්ඛන්ධාපීති උභයමෙකතො කත්වා කාමභවොති ආහ. රූපාරූපභවෙසුපි එසෙව නයො. ආයතින්ති අනාගතෙ. පුනබ්භවස්ස අභිනිබ්බත්තීති පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති. ඉධ වට්ටං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. තත්‍රාතත්‍රාභිනන්දනාති රූපාභිනන්දනා සද්දාභිනන්දනාති එවං තහිං තහිං අභිනන්දනා, කරණවචනෙ චෙතං පච්චත්තං. තත්‍රතත්‍රාභිනන්දනාය පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොතීති අත්ථො. එත්තාවතා හි ගමනං හොති, ආගමනං හොති, ගමනාගමනං හොති, වට්ටං වත්තතීති වට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙසි. ඉදානි විවට්ටං පුච්ඡන්තො ‘‘කථං පනාවුසො’’තිආදිමාහ. තස්ස විස්සජ්ජනෙ අවිජ්ජාවිරාගාති අවිජ්ජාය ඛයනිරොධෙන. විජ්ජුප්පාදාති අරහත්තමග්ගවිජ්ජාය උප්පාදෙන. කිං අවිජ්ජා පුබ්බෙ නිරුද්ධා, අථ විජ්ජා පුබ්බෙ උප්පන්නාති? උභයමෙතං න වත්තබ්බං. පදීපුජ්ජලනෙන අන්ධකාරවිගමො විය විජ්ජුප්පාදෙන අවිජ්ජා නිරුද්ධාව හොති. තණ්හානිරොධාති තණ්හාය ඛයනිරොධෙන. පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති න හොතීති එවං ආයතිං පුනබ්භවස්ස අභිනිබ්බත්ති න හොති, ගමනං ආගමනං ගමනාගමනං උපච්ඡිජ්ජති, වට්ටං න වත්තතීති විවට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙසි.

453. « Combien y a-t-il d'existences, l'ami ? » Que demande-t-on ici ? Quelqu'un qui est allé à la source mais qui est ignorant de la continuité demande : « Je vais interroger sur les existences dont on ne sort pas. » Ici, l'« existence sensorielle » (kāmabhava) désigne à la fois le kamma menant à cette sphère et les agrégats d'attachement produits par ce kamma ; ayant réuni ces deux aspects, il est dit « existence sensorielle ». Il en va de même pour les existences de la forme et sans forme. « Dans le futur » (āyati) signifie dans l'avenir. « La production d'une nouvelle existence » est la renaissance. Ici, il demande : « Je vais interroger sur le cycle (vaṭṭa). » « Le plaisir pris ici et là » (tatratatrābhinandanā) désigne le plaisir pris aux formes, aux sons, etc. ; c'est ainsi qu'il y a plaisir dans tel ou tel objet. Par ce plaisir ici et là, la renaissance se produit. En effet, par tout cet enchaînement, il y a départ, arrivée, et va-et-vient ; ainsi, il montre l'aboutissement du cycle. Maintenant, interrogeant sur l'arrêt du cycle (vivaṭṭa), il dit : « Mais comment, l'ami... ». Dans la réponse, « par le détachement de l'ignorance » signifie par la cessation et l'épuisement de l'ignorance. « Par l'apparition de la connaissance » signifie par l'apparition de la connaissance du chemin de l'arahantise. Est-ce que l'ignorance a cessé auparavant, ou bien la connaissance est-elle apparue auparavant ? On ne doit dire ni l'un ni l'autre. Comme l'obscurité disparaît par l'allumage d'une lampe, l'ignorance cesse précisément par l'apparition de la connaissance. « Par la cessation de la soif » signifie par la cessation et l'épuisement de la soif. La production d'une nouvelle existence ne se produit plus ; ainsi, dans le futur, il n'y a plus de renaissance, les départs et les arrivées sont tranchés, le cycle ne tourne plus. C'est ainsi qu'il montre l'aboutissement de l'arrêt du cycle.

454. කතමං පනාවුසොති ඉධ කිං පුච්ඡති? උභතොභාගවිමුත්තො භික්ඛු කාලෙන කාලං නිරොධං සමාපජ්ජති. තස්ස නිරොධපාදකං පඨමජ්ඣානං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. පඨමං ඣානන්ති ඉධ කිං පුච්ඡති? නිරොධං සමාපජ්ජනකෙන [Pg.248] භික්ඛුනා අඞ්ගවවත්ථානං කොට්ඨාසපරිච්ඡෙදො නාම ජානිතබ්බො, ඉදං ඣානං පඤ්චඞ්ගිකං චතුරඞ්ගිකං තිවඞ්ගිකං දුවඞ්ගිකන්ති අඞ්ගවවත්ථානං කොට්ඨාසපරිච්ඡෙදං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. විතක්කොතිආදීසු පන අභිනිරොපනලක්ඛණො විතක්කො, අනුමජ්ජනලක්ඛණො විචාරො, ඵරණලක්ඛණා පීති, සාතලක්ඛණං සුඛං, අවික්ඛෙපලක්ඛණා චිත්තෙකග්ගතාති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා වත්තන්ති. කතඞ්ගවිප්පහීනන්ති ඉධ පන කිං පුච්ඡති? නිරොධං සමාපජ්ජනකෙන භික්ඛුනා උපකාරානුපකාරානි අඞ්ගානි ජානිතබ්බානි, තානි පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති, විස්සජ්ජනං පනෙත්ථ පාකටමෙව. ඉති හෙට්ඨා නිරොධපාදකං පඨමජ්ඣානං ගහිතං, උපරි තස්ස අනන්තරපච්චයං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පුච්ඡිස්සති. අන්තරා පන ඡ සමාපත්තියො සංඛිත්තා, නයං වා දස්සෙත්වා විස්සට්ඨාති වෙදිතබ්බා.

454. « Mais quel est [le premier jhāna], l'ami ? » Que demande-t-on ici ? Un moine libéré des deux manières entre de temps en temps dans la cessation (nirodha). Il demande : « Je vais interroger sur le premier jhāna qui sert de base à la cessation. » « Le premier jhāna », que demande-t-on ici ? Un moine entrant dans la cessation doit connaître la détermination des facteurs (aṅgavavatthāna) et la distinction des parties : « ce premier jhāna possède cinq facteurs, le deuxième quatre, le troisième trois, le quatrième deux. » Il demande ainsi la détermination des facteurs et la distinction des parties. Concernant « la pensée appliquée » (vitakka) et les autres termes : la pensée appliquée a pour caractéristique de porter les états associés vers l'objet ; la pensée soutenue (vicāra) a pour caractéristique de les y maintenir ; la joie (pīti) a pour caractéristique de se diffuser ; le bonheur (sukha) a pour caractéristique d'être agréable ; l'unification de l'esprit (cittekaggatā) a pour caractéristique l'absence de distraction. Ces cinq facteurs sont présents. « Quels facteurs sont abandonnés ? » Que demande-t-on ici ? Un moine entrant dans la cessation doit connaître quels facteurs sont utiles ou non ; il demande cela. La réponse est ici évidente. Ainsi, le premier jhāna servant de base à la cessation a été mentionné en premier, et ensuite il interrogera sur l'atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception qui en est la condition immédiate. Entre les deux, les six autres paliers de concentration sont résumés, ou bien on doit comprendre qu'ils sont laissés de côté après avoir montré la méthode.

455. ඉදානි විඤ්ඤාණනිස්සයෙ පඤ්ච පසාදෙ පුච්ඡන්තො පඤ්චිමානි, ආවුසොතිආදිමාහ. තත්ථ ගොචරවිසයන්ති ගොචරභූතං විසයං. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති චක්ඛු සොතස්ස සොතං වා චක්ඛුස්සාති එවං එකෙකස්ස ගොචරවිසයං න පච්චනුභොති. සචෙ හි නීලාදිභෙදං රූපාරම්මණං සමොධානෙත්වා සොතින්ද්‍රියස්ස උපනෙය්‍ය, ‘‘ඉඞ්ඝ තාව නං වවත්ථපෙහි විභාවෙහි, කිං නාමෙතං ආරම්මණ’’න්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්හි විනාපි මුඛෙන අත්තනො ධම්මතාය එවං වදෙය්‍ය – ‘‘අරෙ අන්ධබාල, වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි පරිධාවමානො අඤ්ඤත්‍ර මයා කුහිං එතස්ස ජානනකං ලභිස්සසි, ආහර නං චක්ඛුපසාදෙ උපනෙහි, අහමෙතං ආරම්මණං ජානිස්සාමි, යදි වා නීලං යදි වා පීතකං, න හි එසො අඤ්ඤස්ස විසයො, මය්හෙවෙසො විසයො’’ති. සෙසද්වාරෙසුපි එසෙව නයො. එවමෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ගොචරං විසයං න පච්චනුභොන්ති නාම. කිං පටිසරණන්ති එතෙසං කිං පටිසරණං, කිං එතානි පටිසරන්තීති පුච්ඡති. මනො පටිසරණන්ති ජවනමනො පටිසරණං. මනො ච නෙසන්ති මනොද්වාරිකජවනමනො වා පඤ්චද්වාරිකජවනමනො වා එතෙසං ගොචරවිසයං රජ්ජනාදිවසෙන අනුභොති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්හි රූපදස්සනමත්තමෙව, එත්ථ රජ්ජනං වා දුස්සනං වා මුය්හනං වා නත්ථි. එතස්මිං පන ද්වාරෙ ජවනං රජ්ජති වා දුස්සති වා මුය්හති වා. සොතවිඤ්ඤාණාදීසුපි එසෙව නයො.

455. Maintenant, afin d'interroger sur les cinq bases sensibles qui servent de support à la conscience, il dit : « Il y a ces cinq, ô ami », et ainsi de suite. Ici, « champ d'action » (gocaravisaya) signifie l'objet qui constitue le domaine d'activité. « L'un de l'autre » signifie que l'œil n'éprouve pas le champ d'action de l'oreille, ni l'oreille celui de l'œil ; ainsi, l'un n'éprouve pas le champ d'action de l'autre. En effet, si l'on présentait à l'organe de l'ouïe un objet visible tel que le bleu en disant : « Allons, détermine cela, élucide ce qu'est cet objet », la conscience visuelle, même sans bouche, pourrait dire par sa propre nature : « Hé, ignorant ! Même si tu courais partout pendant cent ou mille ans, où obtiendrais-tu la connaissance de cet objet sans moi ? Apporte-le à la base sensible de l'œil, et moi, je connaîtrai cet objet, qu'il soit bleu ou jaune. Car cet objet n'est pas le domaine d'un autre, il n'est que le mien ». La même méthode s'applique aux autres portes. Ainsi, ces facultés n'éprouvent effectivement pas le champ d'action l'une de l'autre. « Quel est le refuge ? » signifie qu'il demande quel est leur point de recours, vers quoi elles se tournent. « Le mental est leur refuge » signifie que le mental d'impulsion (javanamano) est leur point de recours. « Leur mental » désigne soit le mental d'impulsion de la porte mentale, soit celui de la porte des cinq sens, qui éprouve leur champ d'action par le biais de l'attachement, de l'aversion ou de l'égarement. Car la conscience visuelle n'est qu'une simple vision de la forme ; ici, il n'y a ni attachement, ni aversion, ni confusion. Mais à cette porte, l'impulsion s'attache, s'irrite ou s'égare. Il en va de même pour la conscience auditive et les autres.

තත්‍රායං උපමා – පඤ්ච කිර දුබ්බලභොජකා රාජානං සෙවිත්වා කිච්ඡෙන කසිරෙන එකස්මිං පඤ්චකුලිකෙ ගාමෙ පරිත්තකං ආයං ලභිංසු. තෙසං තත්ථ [Pg.249] මච්ඡභාගො මංසභාගො යුත්තිකහාපණො වා, බන්ධකහාපණො වා, මාපහාරකහාපණො වා, අට්ඨකහාපණො වා, සොළසකහාපණො වා, බාත්තිංසකහාපණො වා, චතුසට්ඨිකහාපණො වා, දණ්ඩොති එත්තකමත්තමෙව පාපුණාති. සතවත්ථුකං පඤ්චසතවත්ථුකං සහස්සවත්ථුකං මහාබලිං රාජාව ගණ්හාති. තත්ථ පඤ්චකුලිකගාමො විය පඤ්ච පසාදා දට්ඨබ්බා; පඤ්ච දුබ්බලභොජකා විය පඤ්ච විඤ්ඤාණානි; රාජා විය ජවනං; දුබ්බලභොජකානං පරිත්තකං ආයපාපුණනං විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං රූපදස්සනාදිමත්තං. රජ්ජනාදීනි පන එතෙසු නත්ථි. රඤ්ඤො මහාබලිග්ගහණං විය තෙසු ද්වාරෙසු ජවනස්ස රජ්ජනාදීනි වෙදිතබ්බානි.

Voici une comparaison à ce sujet : on raconte que cinq chefs de village sans pouvoir, ayant servi le roi, obtinrent avec grande peine et difficulté un maigre revenu dans un village de seulement cinq familles. Pour eux, là-bas, la part de poisson, la part de viande, ou les pièces de monnaie reçues lors des jours de service, de libération de prisonniers ou comme amendes — que ce soit huit, seize, trente-deux ou soixante-quatre pièces — ne s'élève qu'à cette modeste mesure. Mais le grand tribut, s'élevant à cent, cinq cents ou mille unités, c'est le roi seul qui le perçoit. Dans cette comparaison, on doit considérer les cinq bases sensibles comme le village de cinq familles ; les cinq consciences comme les cinq chefs sans pouvoir ; l'impulsion (javana) comme le roi. L'obtention du maigre revenu par les chefs est comparable à la simple vision des formes, etc., par la conscience visuelle et les autres. En effet, l'attachement et les autres passions ne se trouvent pas en elles. La perception du grand tribut par le roi est comparable à l'attachement et aux autres passions de l'impulsion se produisant à ces portes.

456. පඤ්චිමානි, ආවුසොති ඉධ කිං පුච්ඡති? අන්තොනිරොධස්මිං පඤ්ච පසාදෙ. කිරියමයපවත්තස්මිඤ්හි වත්තමානෙ අරූපධම්මා පසාදානං බලවපච්චයා හොන්ති. යො පන තං පවත්තං නිරොධෙත්වා නිරොධසමාපත්තිං සමාපන්නො, තස්ස අන්තොනිරොධෙ පඤ්ච පසාදා කිං පටිච්ච තිට්ඨන්තීති ඉදං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. ආයුං පටිච්චාති ජීවිතින්ද්‍රියං පටිච්ච තිට්ඨන්ති. උස්මං පටිච්චාති ජීවිතින්ද්‍රියං කම්මජතෙජං පටිච්ච තිට්ඨති. යස්මා පන කම්මජතෙජොපි ජීවිතින්ද්‍රියෙන විනා න තිට්ඨති, තස්මා ‘‘උස්මා ආයුං පටිච්ච තිට්ඨතී’’ති ආහ. ඣායතොති ජලතො. අච්චිං පටිච්චාති ජාලසිඛං පටිච්ච. ආභා පඤ්ඤායතීති ආලොකො නාම පඤ්ඤායති. ආභං පටිච්ච අච්චීති තං ආලොකං පටිච්ච ජාලසිඛා පඤ්ඤායති.

456. Concernant « Il y a ces cinq, ô ami », qu'est-ce qui est demandé ici ? Il s'agit des cinq bases sensibles au sein de la cessation. En effet, lorsque l'activité fonctionnelle se produit, les phénomènes immatériels (arūpadhammā) soutiennent les bases sensibles par des conditions puissantes. Mais le moine qui a fait cesser cette activité et est entré dans l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti), sur quoi s'appuient ses cinq bases sensibles durant cette cessation ? C'est pour poser cette question qu'il interroge. « Dépendant de la vitalité » : elles subsistent en dépendant de la faculté de vie (jīvitindriya). « Dépendant de la chaleur » : la faculté de vie subsiste en dépendant de la chaleur née du kamma (kammajateja). Puisque la chaleur née du kamma ne subsiste pas non plus sans la faculté de vie, il est dit : « la chaleur subsiste en dépendant de la vitalité ». « De celui qui brûle » signifie de ce qui flamboie. « Dépendant de la flamme » signifie dépendant de la pointe de la flamme. « La lumière est perçue » signifie que ce qu'on appelle la clarté apparaît. « La flamme dépend de la lumière » signifie que la pointe de la flamme apparaît en dépendance de cette clarté.

එවමෙව ඛො, ආවුසො, ආයු උස්මං පටිච්ච තිට්ඨතීති එත්ථ ජාලසිඛා විය කම්මජතෙජො. ආලොකො විය ජීවිතින්ද්‍රියං. ජාලසිඛා හි උප්පජ්ජමානා ආලොකං ගහෙත්වාව උප්පජ්ජති. සා තෙන අත්තනා ජනිතආලොකෙනෙව සයම්පි අණු ථූලා දීඝා රස්සාති පාකටා හොති. තත්ථ ජාලපවත්තියා ජනිතආලොකෙන තස්සායෙව ජාලපවත්තියා පාකටභාවො විය උස්මං පටිච්ච නිබ්බත්තෙන කම්මජමහාභූතසම්භවෙන ජීවිතින්ද්‍රියෙන උස්මාය අනුපාලනං. ජීවිතින්ද්‍රියඤ්හි දසපි වස්සානි…පෙ… වස්සසතම්පි කම්මජතෙජපවත්තං පාලෙති. ඉති මහාභූතානි උපාදාරූපානං නිස්සයපච්චයාදිවසෙන පච්චයානි හොන්තීති ආයු උස්මං පටිච්ච තිට්ඨති. ජීවිතින්ද්‍රියං [Pg.250] මහාභූතානි පාලෙතීති උස්මා ආයුං පටිච්ච තිට්ඨතීති වෙදිතබ්බා.

De même, ô ami, dans « la vitalité subsiste en dépendant de la chaleur », la chaleur née du kamma est comme la pointe de la flamme. La faculté de vie est comme la lumière. En effet, la pointe de la flamme, en surgissant, surgit en emportant avec elle la lumière. Par cette même lumière qu'elle a produite, la flamme elle-même devient manifeste comme petite, grande, longue ou courte. Dans ce cas, tout comme la manifestation de la flamme elle-même est due à la lumière générée par son activité, la protection de la chaleur est assurée par la faculté de vie résultant de la production des grands éléments nés du kamma en dépendance de la chaleur. Car la faculté de vie protège la continuité de la chaleur née du kamma pendant dix ans... ou même cent ans. Ainsi, les grands éléments sont des conditions pour les formes dérivées par le biais de la condition de support (nissaya), etc. ; c'est pourquoi la vitalité subsiste en dépendant de la chaleur. On doit comprendre que la chaleur subsiste en dépendant de la vitalité car la faculté de vie protège les grands éléments.

457. ආයුසඞ්ඛාරාති ආයුමෙව. වෙදනියා ධම්මාති වෙදනා ධම්මාව. වුට්ඨානං පඤ්ඤායතීති සමාපත්තිතො වුට්ඨානං පඤ්ඤායති. යො හි භික්ඛු අරූපපවත්තෙ උක්කණ්ඨිත්වා සඤ්ඤඤ්ච වෙදනඤ්ච නිරොධෙත්වා නිරොධං සමාපන්නො, තස්ස යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන රූපජීවිතින්ද්‍රියපච්චයා අරූපධම්මා උප්පජ්ජන්ති. එවං පන රූපාරූපපවත්තං පවත්තති. යථා කිං? යථා එකො පුරිසො ජාලාපවත්තෙ උක්ඛණ්ඨිතො උදකෙන පහරිත්වා ජාලං අප්පවත්තං කත්වා ඡාරිකාය අඞ්ගාරෙ පිධාය තුණ්හී නිසීදති. යදා පනස්ස පුන ජාලාය අත්ථො හොති, ඡාරිකං අපනෙත්වා අඞ්ගාරෙ පරිවත්තෙත්වා උපාදානං දත්වා මුඛවාතං වා තාලවණ්ටවාතං වා දදාති. අථ ජාලාපවත්තං පුන පවත්තති. එවමෙව ජාලාපවත්තං විය අරූපධම්මා. පුරිසස්ස ජාලාපවත්තෙ උක්කණ්ඨිත්වා උදකප්පහාරෙන ජාලං අප්පවත්තං කත්වා ඡාරිකාය අඞ්ගාරෙ පිධාය තුණ්හීභූතස්ස නිසජ්ජා විය භික්ඛුනො අරූපපවත්තෙ උක්කණ්ඨිත්වා සඤ්ඤඤ්ච වෙදනඤ්ච නිරොධෙත්වා නිරොධසමාපජ්ජනං. ඡාරිකාය පිහිතඅඞ්ගාරා විය රූපජීවිතින්ද්‍රියං. පුරිසස්ස පුන ජාලාය අත්ථෙ සති ඡාරිකාපනයනාදීනි විය භික්ඛුනො යථාපරිච්ඡින්නකාලාපගමනං. අග්ගිජාලාය පවත්ති විය පුන අරූපධම්මෙසු උප්පන්නෙසු රූපාරූපපවත්ති වෙදිතබ්බා.

457. « Les formations vitales » désignent la vitalité même. « Les phénomènes à ressentir » désignent les phénomènes de la sensation. « L'émergence est perçue » signifie que l'émergence de l'atteinte méditative est perçue. Pour le moine qui, s'étant lassé de la continuité immatérielle, a fait cesser la perception et la sensation et est entré dans la cessation, les phénomènes immatériels surgissent en lui par la condition de la faculté de vie matérielle, selon le temps déterminé. C'est ainsi que la continuité du matériel et de l'immatériel procède. Comment cela ? C'est comme un homme qui, lassé par la persistance d'une flamme, l'éteint avec de l'eau, rendant la flamme absente, puis recouvre les braises de cendres et s'assoit en silence. Mais lorsqu'il a de nouveau besoin d'une flamme, il retire les cendres, retourne les braises, ajoute du combustible et souffle avec sa bouche ou un éventail en feuilles de palmier. Alors, la flamme se remet à brûler. De même, les phénomènes immatériels sont comme la persistance de la flamme. L'entrée dans la cessation par le moine est comme l'homme s'asseyant en silence après avoir éteint la flamme. La faculté de vie matérielle et la chaleur née du kamma sont comme les braises recouvertes de cendres. L'écoulement du temps déterminé pour le moine est comme le retrait des cendres par l'homme. L'apparition des phénomènes immatériels et la continuité du matériel et de l'immatériel doivent être comprises comme le retour de la flamme du feu.

ආයු උස්මා ච විඤ්ඤාණන්ති රූපජීවිතින්ද්‍රියං, කම්මජතෙජොධාතු, චිත්තන්ති ඉමෙ තයො ධම්මා යදා ඉමං රූපකායං ජහන්ති, අථායං අචෙතනං කට්ඨං විය පථවියං ඡඩ්ඩිතො සෙතීති අත්ථො. වුත්තඤ්චෙතං –

« La vitalité, la chaleur et la conscience » : quand ces trois phénomènes — la faculté de vie matérielle, l'élément de chaleur né du kamma et l'esprit — abandonnent ce corps physique, alors ce corps gît, rejeté sur le sol comme une bûche inanimée. Tel est le sens. Et cela a été dit :

‘‘ආයු උස්මා ච විඤ්ඤාණං, යදා කායං ජහන්තිමං;

අපවිද්ධො තදා සෙති, පරභත්තං අචෙතන’’න්ති. (සං. නි. 3.95);

« Lorsque la vitalité, la chaleur et la conscience quittent ce corps, celui-ci gît alors, rejeté, privé de conscience, comme une bûche de bois inutile. »

කායසඞ්ඛාරාති අස්සාසපස්සාසා. වචීසඞ්ඛාරාති විතක්කවිචාරා. චිත්තසඞ්ඛාරාති සඤ්ඤාවෙදනා. ආයූති රූපජීවිතින්ද්‍රියං. පරිභින්නානීති උපහතානි, විනට්ඨානීති අත්ථො. තත්ථ කෙචි ‘‘නිරොධසමාපන්නස්ස චිත්තසඞ්ඛාරාව නිරුද්ධා’’ති වචනතො චිත්තං අනිරුද්ධං හොති, තස්මා සචිත්තකා අයං සමාපත්තීති වදන්ති. තෙ වත්තබ්බා – ‘‘වචීසඞ්ඛාරාපිස්ස නිරුද්ධා’’ති වචනතො වාචා අනිරුද්ධා හොති, තස්මා නිරොධං සමාපන්නෙන ධම්මම්පි කථෙන්තෙන සජ්ඣායම්පි [Pg.251] කරොන්තෙන නිසීදිතබ්බං සියා. ‘‘යො චායං මතො කාලඞ්කතො, තස්සාපි චිත්තසඞ්ඛාරා නිරුද්ධා’’ති වචනතො චිත්තං අනිරුද්ධං භවෙය්‍ය, තස්මා කාලඞ්කතෙ මාතාපිතරො වා අරහන්තෙ වා ඣාපයන්තෙන අනන්තරියකම්මං කතං භවෙය්‍ය. ඉති බ්‍යඤ්ජනෙ අභිනිවෙසං අකත්වා ආචරියානං නයෙ ඨත්වා අත්ථො උපපරික්ඛිතබ්බො. අත්ථො හි පටිසරණං, න බ්‍යඤ්ජනං.

Les « formations corporelles » sont l'inspiration et l'expiration. Les « formations verbales » sont la pensée appliquée et la pensée soutenue. Les « formations mentales » sont la perception et la sensation. La « vitalité » est la faculté vitale matérielle. « Brisés » signifie détruits ou anéantis. À ce sujet, certains affirment : « Puisqu'il est dit que pour celui qui est entré dans l'accomplissement de la cessation, seules les formations mentales ont cessé, la conscience n'a pas cessé ; par conséquent, cet accomplissement est pourvu de conscience. » On doit leur répondre : « S'il en était ainsi, puisque le texte dit que les formations verbales de cette personne ont aussi cessé, la parole n'aurait pas cessé, et ainsi le moine entré dans la cessation devrait rester assis en train de prêcher le Dhamma ou de réciter. Et s'il en était ainsi pour celui qui est mort, pour qui les formations mentales ont aussi cessé, la conscience ne devrait pas avoir cessé ; par conséquent, celui qui incinère ses parents décédés ou des Arahants commettrait un crime à rétribution immédiate. » Ainsi, sans s'attacher aux mots, on doit examiner le sens en se fondant sur la méthode des maîtres. Car le sens est le refuge, et non les mots.

ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්නානීති කිරියමයපවත්තස්මිඤ්හි වත්තමානෙ බහිද්ධා ආරම්මණෙසු පසාදෙ ඝට්ටෙන්තෙසු ඉන්ද්‍රියානි කිලමන්තානි උපහතානි මක්ඛිතානි විය හොන්ති, වාතාදීහි උට්ඨිතෙන රජෙන චතුමහාපථෙ ඨපිතආදාසො විය. යථා පන ථවිකායං පක්ඛිපිත්වා මඤ්ජූසාදීසු ඨපිතො ආදාසො අන්තොයෙව විරොචති, එවං නිරොධං සමාපන්නස්ස භික්ඛුනො අන්තොනිරොධෙ පඤ්ච පසාදා අතිවිරොචන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්නානී’’ති.

Les « facultés sont sereines » signifie que lorsque l'activité courante se produit, les objets extérieurs frappent les sens et les facultés se fatiguent, devenant comme endommagées ou souillées, tel un miroir placé à un carrefour et couvert de poussière soulevée par le vent. Cependant, tout comme un miroir placé dans une boîte ou un coffre brille de l'intérieur même, les cinq bases sensorielles du moine entré dans l'accomplissement de la cessation brillent intensément au sein de la cessation. C'est pourquoi il est dit que « les facultés sont sereines ».

458. කති පනාවුසො, පච්චයාති ඉධ කිං පුච්ඡති? නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. විස්සජ්ජනෙ පනස්ස සුඛස්ස ච පහානාති චත්තාරො අපගමනපච්චයා කථිතා. අනිමිත්තායාති ඉධ කිං පුච්ඡති? නිරොධතො වුට්ඨානකඵලසමාපත්තිං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. අවසෙසසමාපත්තිවුට්ඨානඤ්හි භවඞ්ගෙන හොති, නිරොධා වුට්ඨානං පන විපස්සනානිස්සන්දාය ඵලසමාපත්තියාති තමෙව පුච්ඡති. සබ්බනිමිත්තානන්ති රූපාදීනං සබ්බාරම්මණානං. අනිමිත්තාය ච ධාතුයා මනසිකාරොති සබ්බනිමිත්තාපගතාය නිබ්බානධාතුයා මනසිකාරො. ඵලසමාපත්තිසහජාතං මනසිකාරං සන්ධායාහ. ඉති හෙට්ඨා නිරොධපාදකං පඨමජ්ඣානං ගහිතං, නිරොධස්ස අනන්තරපච්චයං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං ගහිතං, ඉධ නිරොධතො වුට්ඨානකඵලසමාපත්ති ගහිතාති.

458. Concernant « Combien y a-t-il de conditions, ami ? », que demande-t-on ici ? On demande quelle est la condition immédiate de la cessation, à savoir la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Dans la réponse, quatre conditions de cessation, commençant par l'abandon du plaisir, sont mentionnées. Concernant « pour le [signe] sans signe », que demande-t-on ici ? On demande quel est l'accomplissement de fruit lors de l'émergence de la cessation. En effet, l'émergence des autres accomplissements se fait par l'esprit de base (bhavaṅga), mais l'émergence de la cessation se fait par l'accomplissement de fruit, qui est le résultat de la vision pénétrante. C'est précisément cela qu'il demande. « De tous les signes » se rapporte à tous les objets tels que la forme, etc. « L'attention à l'élément sans signe » désigne l'attention à l'élément du Nibbāna, exempt de tout signe. Cela se réfère à l'attention associée à l'accomplissement de fruit. Ainsi, précédemment, le premier jhana servant de base à la cessation a été mentionné, puis la sphère de la ni-perception ni-non-perception comme condition immédiate de la cessation, et ici l'accomplissement de fruit lors de l'émergence de la cessation est mentionné.

ඉමස්මිං ඨානෙ නිරොධකථා කථෙතබ්බා හොති. සා, ‘‘ද්වීහි බලෙහි සමන්නාගතත්තා තයො ච සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා සොළසහි ඤාණචරියාහි නවහි සමාධිචරියාහි වසීභාවතාපඤ්ඤා නිරොධසමාපත්තියා ඤාණ’’න්ති එවං පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.83) ආගතා. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්සා සබ්බාකාරෙන විනිච්ඡයකථා කථිතා.

À cet endroit, le discours sur la cessation doit être exposé. Ce discours, tel qu'il apparaît dans le Paṭisambhidāmagga, énonce : « La connaissance de l'accomplissement de la cessation est une sagesse issue de la maîtrise, grâce à la possession des deux forces, à la tranquillisation des trois formations, aux seize conduites de connaissance et aux neuf conduites de concentration. » Dans le Visuddhimagga, une analyse détaillée en a été faite sous tous ses aspects.

ඉදානි [Pg.252] වලඤ්ජනසමාපත්තිං පුච්ඡන්තො කති පනාවුසො, පච්චයාතිආදිමාහ. නිරොධතො හි වුට්ඨානකඵලසමාපත්තියා ඨිති නාම න හොති, එකං ද්වෙ චිත්තවාරමෙව පවත්තිත්වා භවඞ්ගං ඔතරති. අයඤ්හි භික්ඛු සත්ත දිවසෙ අරූපපවත්තං නිරොධෙත්වා නිසින්නො නිරොධවුට්ඨානකඵලසමාපත්තියං න චිරං තිට්ඨති. වලඤ්ජනසමාපත්තියං පන අද්ධානපරිච්ඡෙදොව පමාණං. තස්මා සා ඨිති නාම හොති. තෙනාහ – ‘‘අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා ඨිතියා’’ති. තස්සා චිරට්ඨිතත්ථං කති පච්චයාති අත්ථො. විස්සජ්ජනෙ පනස්සා පුබ්බෙ ච අභිසඞ්ඛාරොති අද්ධානපරිච්ඡෙදො වුත්තො. වුට්ඨානායාති ඉධ භවඞ්ගවුට්ඨානං පුච්ඡති. විස්සජ්ජනෙපිස්සා සබ්බනිමිත්තානඤ්ච මනසිකාරොති රූපාදිනිමිත්තවසෙන භවඞ්ගසහජාතමනසිකාරො වුත්තො.

À présent, interrogeant sur l'accomplissement d'usage, il dit : « Combien y a-t-il de conditions, ami ? », etc. En effet, lors de l'émergence de la cessation, il n'y a pas de durée pour l'accomplissement de fruit ; il ne dure qu'un ou deux moments de conscience avant de retomber dans l'esprit de base (bhavaṅga). Ce moine, assis après avoir fait cesser le processus mental pendant sept jours, ne demeure pas longtemps dans l'accomplissement de fruit émergeant de la cessation. Mais dans l'accomplissement d'usage, seule la délimitation de la durée fait foi. C'est pourquoi on parle alors de durée. C'est ce qui est visé par : « pour la durée de la libération de l'esprit sans signe ». Le sens est : « Combien y a-t-il de conditions pour qu'elle dure longtemps ? ». Dans la réponse, « les préparations antérieures » désignent la délimitation de la durée. Quant à « pour l'émergence », on interroge ici sur l'émergence de l'esprit de base. Dans la réponse, « l'attention à tous les signes » désigne l'attention associée à l'esprit de base, se tournant vers les signes tels que la forme, etc.

459. යා චායං, ආවුසොති ඉධ කිං පුච්ඡති? ඉධ අඤ්ඤං අභිනවං නාම නත්ථි. හෙට්ඨා කථිතධම්මෙයෙව එකතො සමොධානෙත්වා පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. කත්ථ පන තෙ කථිතා? ‘‘නීලම්පි සඤ්ජානාති පීතකම්පි, ලොහිතකම්පි, ඔදාතකම්පි සඤ්ජානාතී’’ති (ම. නි. 1.450) එතස්මිඤ්හි ඨානෙ අප්පමාණා චෙතොවිමුත්ති කථිතා. ‘‘නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති නෙය්‍ය’’න්ති (ම. නි. 1.451) එත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤං. ‘‘පඤ්ඤාචක්ඛුනා පජානාතී’’ති (ම. නි. 1.451) එත්ථ සුඤ්ඤතා. ‘‘කති පනාවුසො, පච්චයා අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා ඨිතියා වුට්ඨානායා’’ති එත්ථ අනිමිත්තා. එවං හෙට්ඨා කථිතාව ඉමස්මිං ඨානෙ එකතො සමොධානෙත්වා පුච්ඡති. තං පන පටික්ඛිපිත්වා එතා තස්මිං තස්මිං ඨානෙ නිද්දිට්ඨාවාති වත්වා අඤ්ඤෙ චත්තාරො ධම්මා එකනාමකා අත්ථි. එකො ධම්මො චතුනාමකො අත්ථි, එතං පාකටං කත්වා කථාපෙතුං ඉධ පුච්ඡතීති අට්ඨකථායං සන්නිට්ඨානං කතං. තස්සා විස්සජ්ජනෙ අයං වුච්චතාවුසො, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්තීති අයං ඵරණඅප්පමාණතාය අප්පමාණා නාම. අයඤ්හි අප්පමාණෙ වා සත්තෙ ඵරති, එකස්මිම්පි වා සත්තෙ අසෙසෙත්වා ඵරති.

459. Concernant « Et celle-ci, ami », que demande-t-on ici ? Il n'y a rien de nouveau ici. Il demande en rassemblant les enseignements déjà mentionnés précédemment. Où ont-ils été mentionnés ? L'expression « Il perçoit le bleu, le jaune, le rouge, le blanc » se rapporte à la libération de l'esprit incommensurable. « Ce qui doit être connu comme la sphère du néant par [la pensée] qu'il n'y a rien » se rapporte au néant. « Il comprend par l'œil de la sagesse » se rapporte à la vacuité. « Combien y a-t-il de conditions, ami, pour la durée et l'émergence de la libération de l'esprit sans signe ? » se rapporte au sans-signe. Ainsi, il interroge en rassemblant ici les enseignements déjà mentionnés plus haut. Toutefois, après avoir écarté l'idée qu'il n'y a rien de nouveau, le commentaire conclut qu'il existe quatre phénomènes ayant un nom unique, et un phénomène unique ayant quatre noms ; c'est pour mettre cela en évidence qu'il interroge ici. Dans la réponse, « celle-ci est appelée la libération de l'esprit incommensurable » signifie qu'elle est dite incommensurable en raison de son caractère d'infinité par diffusion. En effet, elle s'étend soit à des êtres incommensurables, soit à un seul être sans aucune exception.

අයං වුච්චතාවුසො, ආකිඤ්චඤ්ඤාති ආරම්මණකිඤ්චනස්ස අභාවතො ආකිඤ්චඤ්ඤා. අත්තෙන වාති අත්ත භාවපොසපුග්ගලාදිසඞ්ඛාතෙන අත්තෙන සුඤ්ඤං. අත්තනියෙන වාති චීවරාදිපරික්ඛාරසඞ්ඛාතෙන අත්තනියෙන සුඤ්ඤං. අනිමිත්තාති [Pg.253] රාගනිමිත්තාදීනං අභාවෙනෙව අනිමිත්තා, අරහත්තඵලසමාපත්තිං සන්ධායාහ. නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා චාති බ්‍යඤ්ජනම්පි නෙසං නානා අත්ථොපි. තත්ථ බ්‍යඤ්ජනස්ස නානතා පාකටාව. අත්ථො පන, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්ති භූමන්තරතො මහග්ගතා එව හොති රූපාවචරා; ආරම්මණතො සත්ත පඤ්ඤත්තිආරම්මණා. ආකිඤ්චඤ්ඤා භුම්මන්තරතො මහග්ගතා අරූපාවචරා; ආරම්මණතො න වත්තබ්බාරම්මණා. සුඤ්ඤතා භුම්මන්තරතො කාමාවචරා; ආරම්මණතො සඞ්ඛාරාරම්මණා. විපස්සනා හි එත්ථ සුඤ්ඤතාති අධිප්පෙතා. අනිමිත්තා භුම්මන්තරතො ලොකුත්තරා; ආරම්මණතො නිබ්බනාරම්මණා.

« C’est ce qu’on appelle, ami, le néant (ākiñcaññā) » : c’est le néant en raison de l’absence d’obstruction (kiñcana) dans l’objet. « Ou par soi-même » : vide de soi, c’est-à-dire de l’état d’être, de la personne ou de l’individu. « Ou par ce qui appartient au soi » : vide de ce qui appartient au soi, c’est-à-dire des accessoires comme les robes monastiques, etc. « Sans signe » (animittā) : c’est sans signe précisément à cause de l’absence de signes de convoitise, etc. ; cela se réfère à l’atteinte du fruit de l’état d’Arahant. « De sens différents et de termes différents » : leurs termes sont différents et leurs sens le sont aussi. Là, la différence des termes est manifeste. Quant au sens : la libération de l’esprit incommensurable (appamāṇā cetovimutti), du point de vue des plans (bhūmi), est de nature sublime (mahaggatā) et appartient à la sphère de la forme (rūpāvacarā) ; du point de vue de l’objet, elle a pour objet la désignation des êtres (sattapaññatti). Le néant, du point de vue des plans, est sublime et appartient à la sphère immatérielle (arūpāvacarā) ; du point de vue de l’objet, il a un objet indescriptible. La vacuité (suññatā), du point de vue des plans, appartient à la sphère des sens (kāmāvacarā) ; du point de vue de l’objet, elle a pour objet les formations (saṅkhārā) ; car ici, par vacuité, on entend la vision profonde (vipassanā). Le sans-signe, du point de vue des plans, est supramondain (lokuttarā) ; du point de vue de l’objet, il a le Nibbāna pour objet.

රාගො ඛො, ආවුසො, පමාණකරණොතිආදීසු යථා පබ්බතපාදෙ පූතිපණ්ණරසඋදකං නාම හොති කාළවණ්ණං; ඔලොකෙන්තානං බ්‍යාමසතගම්භීරං විය ඛායති. යට්ඨිං වා රජ්ජුං වා ගහෙත්වා මිනන්තස්ස පිට්ඨිපාදොත්ථරණමත්තම්පි න හොති. එවමෙවං යාව රාගාදයො නුප්පජ්ජන්ති, තාව පුග්ගලං සඤ්ජානිතුං න සක්කා හොන්ති, සොතාපන්නො විය, සකදාගාමී විය, අනාගාමී විය ච ඛායති. යදා පනස්ස රාගාදයො උප්පජ්ජන්ති, තදා රත්තො දුට්ඨො මූළ්හොති පඤ්ඤායති. ඉති එතෙ ‘‘එත්තකො අය’’න්ති පුග්ගලස්ස පමාණං දස්සෙන්තො විය උප්පජ්ජන්තීති පමාණකරණා නාම වුත්තා. යාවතා ඛො, ආවුසො, අප්පමාණා චෙතොවිමුත්තියොති යත්තකා අප්පමාණා චෙතොවිමුත්තියො. කිත්තකා පන තා? චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරා, චත්තාරො මග්ගා, චත්තාරි ච ඵලානීති ද්වාදස. තත්ථ බ්‍රහ්මවිහාරා ඵරණඅප්පමාණතාය අප්පමාණා. සෙසා පමාණකරණානං කිලෙසානං අභාවෙන අප්පමාණා. නිබ්බානම්පි අප්පමාණමෙව, චෙතොවිමුත්ති පන න හොති, තස්මා න ගහිතං. අකුප්පාති අරහත්තඵලචෙතොවිමුත්ති; සා හි තාසං සබ්බජෙට්ඨිකා, තස්මා අග්ගමක්ඛායතීති වුත්තා. රාගො ඛො, ආවුසො, කිඤ්චනොති රාගො උප්පජ්ජිත්වා පුග්ගලං කිඤ්චති මද්දති පලිබුන්ධති. තස්මා කිඤ්චනොති වුත්තො. මනුස්සා කිර ගොණෙහි ඛලං මද්දාපෙන්තො කිඤ්චෙහි කපිල, කිඤ්චෙහි කාළකාති වදන්ති. එවං මද්දනත්ථො කිඤ්චනත්ථොති වෙදිතබ්බො. දොසමොහෙසුපි එසෙව නයො. ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්තියො නාම නව ධම්මා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනඤ්ච මග්ගඵලානි ච. තත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං [Pg.254] කිඤ්චනං ආරම්මණං අස්ස නත්ථීති ආකිඤ්චඤ්ඤං. මග්ගඵලානි කිඤ්චනානං මද්දනානං පලිබුන්ධනකිලෙසානං නත්ථිතාය ආකිඤ්චඤ්ඤානි. නිබ්බානම්පි ආකිඤ්චඤ්ඤං, චෙතොවිමුත්ති පන න හොති, තස්මා න ගහිතං.

« La convoitise, ami, est un facteur de limitation (pamāṇakaraṇo) », etc. De même qu'au pied d’une montagne, il peut y avoir de l'eau croupie sous des feuilles, de couleur noire, qui paraît profonde de cent brasses à ceux qui la regardent, mais si quelqu'un prend un bâton ou une corde pour mesurer, elle n'est même pas profonde comme le dessus du pied. Exactement de même, tant que la convoitise et les autres passions ne surgissent pas, il n'est pas possible de connaître la véritable nature d'une personne ; elle peut paraître comme un Sotāpanna, un Sakadāgāmī ou un Anāgāmī. Mais quand la convoitise, etc., surgissent en elle, alors elle est connue comme étant passionnée, haineuse ou égarée. Ainsi, ces passions sont appelées « facteurs de limitation » car elles surgissent comme pour montrer la mesure de la personne : « cet individu est à ce niveau ». « Autant, ami, qu'il y a de libérations de l'esprit incommensurables » : il y en a douze au total : les quatre demeures divines (brahmavihārā), les quatre chemins (maggā) et les quatre fruits (phalā). Parmi eux, les demeures divines sont incommensurables en raison de l'étendue illimitée de leur rayonnement envers les êtres. Les autres sont incommensurables en raison de l'absence des souillures (kilesa) qui créent des limitations. Le Nibbāna lui-même est incommensurable, mais il n'est pas une libération de l'esprit (cetovimutti), c'est pourquoi il n'est pas inclus ici. « Inébranlable » (akuppā) désigne la libération de l'esprit par le fruit de l'état d'Arahant ; elle est la plus éminente parmi toutes ces libérations, c'est pourquoi elle est dite « suprême ». « La convoitise, ami, est une entrave (kiñcana) » : la convoitise, une fois surgie, tourmente, écrase et enchaîne la personne. C’est pourquoi elle est appelée entrave. On raconte que les gens, faisant fouler le grain par des bœufs sur l’aire de battage, disent : « Foule (kiñcehi), ô roux ! Foule, ô noir ! » Ainsi, le sens de « kiñcana » doit être compris comme signifiant « action de fouler ». Il en va de même pour la haine et l'égarement. Les libérations de l'esprit du néant (ākiñcaññā cetovimuttiyo) désignent neuf choses : la sphère du néant et les chemins et fruits. Là, la sphère du néant est appelée néant parce qu’elle n’a pas d’entrave (kiñcana) comme objet. Les chemins et les fruits sont appelés néants en raison de l'absence des souillures qui écrasent et entravent. Le Nibbāna aussi est appelé néant, mais comme il n'est pas une libération de l'esprit, il n'est pas inclus ici.

රාගො ඛො, ආවුසො, නිමිත්තකරණොතිආදීසු යථා නාම ද්වින්නං කුලානං සදිසා ද්වෙ වච්ඡකා හොන්ති. යාව තෙසං ලක්ඛණං න කතං හොති, තාව ‘‘අයං අසුකකුලස්ස වච්ඡකො, අයං අසුකකුලස්සා’’ති න සක්කා හොන්ති ජානිතුං. යදා පන තෙසං සත්තිසූලාදීසු අඤ්ඤතරං ලක්ඛණං කතං හොති, තදා සක්කා හොන්ති ජානිතුං. එවමෙව යාව පුග්ගලස්ස රාගො නුප්පජ්ජති, තාව න සක්කා හොති ජානිතුං අරියො වා පුථුජ්ජනො වාති. රාගො පනස්ස උප්පජ්ජමානොව සරාගො නාම අයං පුග්ගලොති සඤ්ජානනනිමිත්තං කරොන්තො විය උප්පජ්ජති, තස්මා ‘‘නිමිත්තකරණො’’ති වුත්තො. දොසමොහෙසුපි එසෙව නයො.

« La convoitise, ami, est un faiseur de signes (nimittakaraṇo) », etc. : c’est comme deux veaux appartenant à deux familles différentes et qui se ressemblent. Tant qu'une marque (lakkhaṇa) ne leur a pas été appliquée, il n'est pas possible de savoir : « ce veau appartient à telle famille, celui-ci à telle autre ». Mais quand une marque est appliquée avec un fer chaud, une lance ou un poinçon, alors on peut les distinguer. De la même manière, tant que la convoitise ne surgit pas chez un individu, il n'est pas possible de savoir s'il est un noble (ariya) ou un homme du commun (puthujjana). Mais quand la convoitise surgit en lui, elle apparaît comme pour créer un signe de reconnaissance : « cet individu est un être passionné ». C’est pourquoi elle est appelée « faiseur de signes ». Il en va de même pour la haine et l'égarement.

අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්ති නාම තෙරස ධම්මා – විපස්සනා, චත්තාරො ආරුප්පා, චත්තාරො මග්ගා, චත්තාරි ච ඵලානීති. තත්ථ විපස්සනා නිච්චනිමිත්තං සුඛනිමිත්තං අත්තනිමිත්තං උග්ඝාටෙතීති අනිමිත්තා නාම. චත්තාරො ආරුප්පා රූපනිමිත්තස්ස අභාවෙන අනිමිත්තා නාම. මග්ගඵලානි නිමිත්තකරණානං කිලෙසානං අභාවෙන අනිමිත්තානි. නිබ්බානම්පි අනිමිත්තමෙව, තං පන චෙතොවිමුත්ති න හොති, තස්මා න ගහිතං. අථ කස්මා සුඤ්ඤතා චෙතොවිමුත්ති න ගහිතාති? සා, ‘‘සුඤ්ඤා රාගෙනා’’තිආදිවචනතො සබ්බත්ථ අනුපවිට්ඨාව, තස්මා විසුං න ගහිතා. එකත්ථාති ආරම්මණවසෙන එකත්ථා. අප්පමාණං ආකිඤ්චඤ්ඤං සුඤ්ඤතං අනිමිත්තන්ති හි සබ්බානෙතානි නිබ්බානස්සෙව නාමානි. ඉති ඉමිනා පරියායෙන එකත්ථා. අඤ්ඤස්මිං පන ඨානෙ අප්පමාණා හොන්ති, අඤ්ඤස්මිං ආකිඤ්චඤ්ඤා අඤ්ඤස්මිං සුඤ්ඤතා අඤ්ඤස්මිං අනිමිත්තාති ඉමිනා පරියායෙන නානාබ්‍යඤ්ජනා. ඉති ථෙරො යථානුසන්ධිනාව දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

La libération de l’esprit sans-signe (animittā cetovimutti) désigne treize choses : la vision profonde (vipassanā), les quatre atteintes immatérielles (āruppā), les quatre chemins et les quatre fruits. Parmi celles-ci, la vision profonde est appelée sans-signe parce qu'elle déracine le signe de permanence, le signe de bonheur et le signe de soi. Les quatre immatériels sont appelés sans-signe en raison de l'absence du signe de la forme (rūpanimitta). Les chemins et les fruits sont sans-signe en raison de l'absence des souillures qui créent des signes. Le Nibbāna lui-même est sans-signe, mais comme il n'est pas une libération de l'esprit, il n'est pas inclus ici. Or, pourquoi la libération de l’esprit par la vacuité n'est-elle pas mentionnée ? Parce que, par des paroles telles que « vide de convoitise », elle est incluse partout ; c'est pourquoi elle n'est pas mentionnée séparément. « De sens identique » (ekatthā) : elles ont le même sens du point de vue de l'objet. En effet, « incommensurable », « néant », « vacuité » et « sans-signe » sont tous des noms pour le Nibbāna seul. Ainsi, dans ce sens, elles ont la même signification. Mais dans un autre contexte, elles désignent des états incommensurables, dans un autre le néant, dans un autre la vacuité, et dans un autre le sans-signe ; en ce sens, ce sont des termes différents. C’est ainsi que le Théra acheva son enseignement en suivant l'ordre approprié.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාවෙදල්ලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahāvedalla Sutta est terminé.

4. චූළවෙදල්ලසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Cūḷavedalla Sutta.

460. එවං [Pg.255] මෙ සුතන්ති චූළවෙදල්ලසුත්තං. තත්ථ විසාඛො උපාසකොති විසාඛොති එවංනාමකො උපාසකො. යෙන ධම්මදින්නාති යෙන ධම්මදින්නා නාම භික්ඛුනී තෙනුපසඞ්කමි. කො පනායං විසාඛො? කා ධම්මදින්නා? කස්මා උපසඞ්කමීති? විසාඛො නාම ධම්මදින්නාය ගිහිකාලෙ ඝරසාමිකො. සො යදා භගවා සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣිත්වා පවත්තවරධම්මචක්කො යසාදයො කුලපුත්තෙ විනෙත්වා උරුවෙලං පත්වා තත්ථ ජටිලසහස්සං විනෙත්වා පුරාණජටිලෙහි ඛීණාසවභික්ඛූහි සද්ධිං රාජගහං ගන්ත්වා බුද්ධදස්සනත්ථං ද්වාදසනහුතාය පරිසාය සද්ධිං ආගතස්ස බිම්බිසාරමහාරාජස්ස ධම්මං දෙසෙසි. තදා රඤ්ඤා සද්ධිං ආගතෙසු ද්වාදසනහුතෙසු එකං නහුතං උපාසකත්තං පටිවෙදෙසි, එකාදස නහුතානි සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිංසු සද්ධිං රඤ්ඤා බිම්බිසාරෙන. අයං උපාසකො තෙසං අඤ්ඤතරො, තෙහි සද්ධිං පඨමදස්සනෙව සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය, පුන එකදිවසං ධම්මං සුත්වා සකදාගාමිඵලං පත්වා, තතො අපරභාගෙපි එකදිවසං ධම්මං සුත්වා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨිතො. සො අනාගාමී හුත්වා ගෙහං ආගච්ඡන්තො යථා අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තො සිතං කුරුමානො ආගච්ඡති, එවං අනාගන්ත්වා සන්තින්ද්‍රියො සන්තමානසො හුත්වා අගමාසි.

460. « Ainsi ai-je entendu » concerne le Cūḷavedalla Sutta. Dans ce texte, « Visākha l'upāsaka » désigne un disciple laïc nommé Visākha. « Là où se trouvait Dhammadinnā » signifie qu'il s'approcha de l'endroit où résidait la nonne appelée Dhammadinnā. Mais qui est ce Visākha ? Qui est Dhammadinnā ? Pourquoi s'approcha-t-il d'elle ? Visākha était le mari de Dhammadinnā lorsqu'elle était encore une femme au foyer. Lorsque le Bienheureux, après avoir atteint le plein et parfait Éveil et mis en mouvement la Noble Roue du Dharma, eut converti des fils de bonne famille comme Yasa et d'autres, il se rendit à Uruvelā. Là, après avoir converti les mille ascètes aux cheveux emmêlés, il se rendit à Rājagaha avec ces anciens ascètes devenus moines libérés des souillures (arahants). Il enseigna alors le Dharma au grand roi Bimbisāra, venu avec une suite de cent vingt mille personnes pour voir le Bouddha. À cette occasion, parmi les cent vingt mille personnes venues avec le roi, dix mille se déclarèrent disciples laïcs et cent dix mille, dont le roi Bimbisāra lui-même, s'établirent dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Cet upāsaka était l'un d'entre eux. Dès cette première rencontre, il s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant. Plus tard, un autre jour, après avoir entendu le Dharma, il atteignit le fruit de celui qui revient une fois (sakadāgāmi). Par la suite, un autre jour encore, entendant le Dharma, il s'établit dans le fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmi). Étant devenu un anāgāmi, alors qu'il rentrait chez lui, il n'agissait plus comme les jours précédents où il regardait ici et là avec un sourire ; il s'en allait avec les sens apaisés et l'esprit serein.

ධම්මදින්නා සීහපඤ්ජරං උග්ඝාටෙත්වා වීථිං ඔලොකයමානා තස්ස ආගමනාකාරං දිස්වා, ‘‘කිං නු ඛො එත’’න්ති චින්තෙත්වා තස්ස පච්චුග්ගමනං කුරුමානා සොපානසීසෙ ඨත්වා ඔලම්බනත්ථං හත්ථං පසාරෙසි. උපාසකො අත්තනො හත්ථං සමිඤ්ජෙසි. සා ‘‘පාතරාසභොජනකාලෙ ජානිස්සාමී’’ති චින්තෙසි. උපාසකො පුබ්බෙ තාය සද්ධිං එකතො භුඤ්ජති. තං දිවසං පන තං අනපලොකෙත්වා යොගාවචරභික්ඛු විය එකකොව භුඤ්ජි. සා, ‘‘සායන්හකාලෙ ජානිස්සාමී’’ති චින්තෙසි. උපාසකො තංදිවසං සිරිගබ්භං න පාවිසි, අඤ්ඤං ගබ්භං පටිජග්ගාපෙත්වා කප්පියමඤ්චකං පඤ්ඤපාපෙත්වා නිපජ්ජි. උපාසිකා, ‘‘කිං නු ඛ්වස්ස බහිද්ධා පත්ථනා අත්ථි, උදාහු කෙනචිදෙව පරිභෙදකෙන භින්නො, උදාහු මය්හෙව කොචි දොසො අත්ථී’’ති බලවදොමනස්සා [Pg.256] හුත්වා, ‘‘එකං ද්වෙ දිවසෙ වසිතකාලෙ සක්කා ඤාතු’’න්ති තස්ස උපට්ඨානං ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි.

Dhammadinnā, ouvrant la fenêtre à colonnettes et regardant dans la rue, vit sa manière d'arriver et se demanda : « Qu'est-ce que cela signifie ? » Pour l'accueillir, elle se tint en haut de l'escalier et tendit la main pour qu'il s'y appuie. L'upāsaka retira sa propre main. Elle pensa : « Je comprendrai au moment du petit-déjeuner. » Auparavant, l'upāsaka mangeait avec elle. Mais ce jour-là, sans même la regarder, il mangea seul, tel un moine pratiquant la méditation. Elle pensa : « Je comprendrai au moment du dîner. » Ce jour-là, l'upāsaka n'entra pas dans la chambre d'apparat ; il fit préparer une autre chambre, y fit installer un lit modeste et s'y coucha. La fidèle disciple, se demandant : « Aurait-il un désir pour une autre femme, ou quelqu'un l'aurait-il monté contre moi, ou bien ai-je commis quelque faute ? », fut saisie d'une profonde tristesse. Se disant : « Après un jour ou deux, je pourrai savoir », elle s'approcha de lui, le salua respectueusement et resta debout.

උපාසකො, ‘‘කිං ධම්මදින්නෙ අකාලෙ ආගතාසී’’ති පුච්ඡි. ආම අය්‍යපුත්ත, ආගතාම්හි, න ත්වං යථා පුරාණො, කිං නු තෙ බහිද්ධා පත්ථනා අත්ථීති? නත්ථි ධම්මදින්නෙති. අඤ්ඤො කොචි පරිභෙදකො අත්ථීති? අයම්පි නත්ථීති. එවං සන්තෙ මය්හෙව කොචි දොසො භවිස්සතීති. තුය්හම්පි දොසො නත්ථීති. අථ කස්මා මයා සද්ධිං යථා පකතියා ආලාපසල්ලාපමත්තම්පි න කරොථාති? සො චින්තෙසි – ‘‘අයං ලොකුත්තරධම්මො නාම ගරු භාරියො න පකාසෙතතබ්බො, සචෙ ඛො පනාහං න කථෙස්සාමි, අයං හදයං ඵාලෙත්වා එත්ථෙව කාලං කරෙය්‍යා’’ති තස්සානුග්ගහත්ථාය කථෙසි – ‘‘ධම්මදින්නෙ අහං සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා ලොකුත්තරධම්මං නාම අධිගතො, තං අධිගතස්ස එවරූපා ලොකියකිරියා න වට්ටති. යදි ත්වං ඉච්ඡසි, තව චත්තාලීස කොටියො මම චත්තාලීස කොටියොති අසීතිකොටිධනං අත්ථි, එත්ථ ඉස්සරා හුත්වා මම මාතිට්ඨානෙ වා භගිනිට්ඨානෙ වා ඨත්වා වස. තයා දින්නෙන භත්තපිණ්ඩමත්තකෙන අහං යාපෙස්සාමි. අථෙවං න කරොසි, ඉමෙ භොගෙ ගහෙත්වා කුලගෙහං ගච්ඡ, අථාපි තෙ බහිද්ධා පත්ථනා නත්ථි, අහං තං භගිනිට්ඨානෙ වා ධිතුට්ඨානෙ වා ඨපෙත්වා පොසෙස්සාමී’’ති.

L'upāsaka demanda : « Pourquoi, Dhammadinnā, es-tu venue à une heure inhabituelle ? » — « Oui, mon seigneur, je suis venue. Vous n'êtes plus comme autrefois. Auriez-vous un désir pour une autre femme ? » — « Non, Dhammadinnā. » — « Y a-t-il quelqu'un qui cherche à nous diviser ? » — « Cela non plus. » — « Dans ce cas, est-ce que j'aurais commis quelque faute ? » — « Tu n'as commis aucune faute. » — « Alors, pourquoi ne me parlez-vous même plus comme d'habitude ? » Il pensa : « Ce que l'on appelle le Dharma supramondain est profond et difficile ; il ne doit pas être divulgué à la légère. Cependant, si je ne lui dis rien, son cœur pourrait se briser et elle mourrait ici même. » Pour lui être bénéfique, il lui dit : « Dhammadinnā, en écoutant l'enseignement du Maître, j'ai réalisé ce qu'on appelle le Dharma supramondain. Pour celui qui l'a réalisé, de tels comportements mondains ne conviennent plus. Si tu le souhaites, il y a tes quarante millions et mes quarante millions, soit une fortune de quatre-vingts millions. Prends-en la direction et vis ici en tenant le rôle d'une mère ou d'une sœur. Je me contenterai de la simple nourriture que tu me donneras. Si tu ne souhaites pas faire ainsi, prends ces biens et retourne dans ta famille. Ou bien, si tu n'as pas de désir pour un autre homme, je te garderai et subviendrai à tes besoins comme une sœur ou une fille. »

සා චින්තෙසි – ‘‘පකතිපුරිසො එවං වත්තා නාම නත්ථි. අද්ධා එතෙන ලොකුත්තරවරධම්මො පටිවිද්ධො. සො පන ධම්මො කිං පුරිසෙහෙව පටිබුජ්ඣිතබ්බො, උදාහු මාතුගාමොපි පටිවිජ්ඣිතුං සක්කොතී’’ති විසාඛං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො එසො ධම්මො පුරිසෙහෙව ලභිතබ්බො, මාතුගාමෙනපි සක්කා ලද්ධු’’න්ති? කිං වදෙසි ධම්මදින්නෙ, යෙ පටිපන්නකා, තෙ එතස්ස දායාදා, යස්ස යස්ස උපනිස්සයො අත්ථි, සො සො එතං පටිලභතීති. එවං සන්තෙ මය්හං පබ්බජ්ජං අනුජානාථාති. සාධු භද්දෙ, අහම්පි තං එතස්මිංයෙව මග්ගෙ යොජෙතුකාමො, මනං පන තෙ අජානමානො න කථෙමීති තාවදෙව බිම්බිසාරස්ස රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි.

Elle pensa : « Un homme ordinaire ne parlerait pas ainsi. Il a certainement pénétré le noble Dharma supramondain. Mais ce Dharma ne peut-il être compris que par les hommes, ou bien une femme peut-elle aussi le réaliser ? » Elle dit alors à Visākha : « Ce Dharma n'est-il accessible qu'aux hommes, ou bien une femme peut-elle aussi l'obtenir ? » — « Que dis-tu là, Dhammadinnā ! Ceux qui pratiquent sont les héritiers de ce Dharma. Quiconque possède les dispositions nécessaires peut l'obtenir. » — « S'il en est ainsi, permettez-moi d'entrer dans les ordres. » — « C'est bien, ma chère. Moi-même, je souhaitais t'engager sur cette voie, mais ne connaissant pas tes intentions, je ne t'en ai pas parlé. » Aussitôt, il se rendit auprès du roi Bimbisāra, le salua et resta respectueusement debout.

රාජා[Pg.257], ‘‘කිං, ගහපති, අකාලෙ ආගතොසී’’ති පුච්ඡි. ධම්මදින්නා, ‘‘මහාරාජ, පබ්බජිස්සාමී’’ති වදතීති. කිං පනස්ස ලද්ධුං වට්ටතීති? අඤ්ඤං කිඤ්චි නත්ථි, සොවණ්ණසිවිකං දෙව, ලද්ධුං වට්ටති නගරඤ්ච පටිජග්ගාපෙතුන්ති. රාජා සොවණ්ණසිවිකං දත්වා නගරං පටිජග්ගාපෙසි. විසාඛො ධම්මදින්නං ගන්ධොදකෙන නහාපෙත්වා සබ්බාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කාරාපෙත්වා සොවණ්ණසිවිකාය නිසීදාපෙත්වා ඤාතිගණෙන පරිවාරාපෙත්වා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජයමානො නගරවාසනං කරොන්තො විය භික්ඛුනිඋපස්සයං ගන්ත්වා, ‘‘ධම්මදින්නං පබ්බාජෙථාය්‍යෙ’’ති ආහ. භික්ඛුනියො ‘‘එකං වා ද්වෙ වා දොසෙ සහිතුං වට්ටති ගහපතී’’ති ආහංසු. නත්ථය්‍යෙ කොචි දොසො, සද්ධාය පබ්බජතීති. අථෙකා බ්‍යත්තා ථෙරී තචපඤ්චකකම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා කෙසෙ ඔහාරෙත්වා පබ්බාජෙසි. විසාඛො, ‘‘අභිරමය්‍යෙ, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො’’ති වන්දිත්වා පක්කාමි.

Le roi demanda : « Pourquoi, père de famille, es-tu venu à une heure inhabituelle ? » — « Sire, Dhammadinnā dit qu'elle veut entrer dans les ordres. » — « De quoi a-t-elle besoin pour cela ? » — « Rien d'autre, ô Sire, qu'un palanquin doré et que la ville soit nettoyée. » Le roi offrit le palanquin doré et fit nettoyer la ville. Visākha fit baigner Dhammadinnā avec de l'eau parfumée, la fit parer de tous ses ornements, l'installa dans le palanquin doré et, entouré de ses proches, l'honorant de parfums et de fleurs comme pour une procession urbaine, se rendit au monastère des nonnes. Il dit : « Nobles dames, veuillez admettre Dhammadinnā dans les ordres. » Les nonnes dirent : « Père de famille, il convient de pardonner une ou deux fautes. » — « Nobles dames, il n'y a aucune faute ; elle entre dans les ordres par foi. » Alors, une moniale expérimentée lui enseigna la méditation sur les cinq parties du corps (cheveux, poils, ongles, dents, peau), lui rasa les cheveux et lui donna l'ordination. Visākha dit : « Réjouissez-vous dans la vie monastique, noble dame, le Dharma est bien enseigné », puis il la salua et s'en alla.

තස්සා පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය ලාභසක්කාරො උප්පජ්ජි. තෙනෙව පලිබුද්ධා සමණධම්මං කාතුං ඔකාසං න ලභති. අථාචරිය-උපජ්ඣායථෙරියො ගහෙත්වා ජනපදං ගන්ත්වා අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු චිත්තරුචිතං කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා සමණධම්මං කාතුං ආරද්ධා, අභිනීහාරසම්පන්නත්තා පන නාතිචිරං කිලමිත්ථ.

Depuis le jour de son ordination, les gains et les honneurs s'accrurent pour elle. Entravée par cela même, elle ne trouvait pas l'occasion de pratiquer les devoirs de recluse. Alors, emmenant avec elle les théris qui étaient ses enseignantes et ses préceptrices, elle se rendit à la campagne. Après s'être fait enseigner le sujet de méditation qui plaisait à son cœur parmi les trente-huit objets, elle commença à pratiquer les devoirs de recluse. En raison de l'accomplissement de ses résolutions passées, elle ne peina pas très longtemps.

ඉතො පට්ඨාය හි සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ පදුමුත්තරො නාම සත්ථා ලොකෙ උදපාදි. තදා එසා එකස්මිං කුලෙ දාසී හුත්වා අත්තනො කෙසෙ වික්කිණිත්වා සුජාතත්ථෙරස්ස නාම අග්ගසාවකස්ස දානං දත්වා පත්ථනමකාසි. සා තාය පත්ථනාභිනීහාරසම්පත්තියා නාතිචිරං කිලමිත්ථ, කතිපාහෙනෙව අරහත්තං පත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං යෙනත්ථෙන සාසනෙ පබ්බජිතා, සො මත්ථකං පත්තො, කිං මෙ ජනපදවාසෙන, මය්හං ඤාතකාපි පුඤ්ඤානි කරිස්සන්ති, භික්ඛුනිසඞ්ඝොපි පච්චයෙහි න කිලමිස්සති, රාජගහං ගච්ඡාමී’’ති භික්ඛුනිසඞ්ඝං ගහෙත්වා රාජගහමෙව අගමාසි. විසාඛො, ‘‘ධම්මදින්නා කිර ආගතා’’ති සුත්වා, ‘‘පබ්බජිත්වා නචිරස්සෙව ජනපදං ගතා, ගන්ත්වාපි නචිරස්සෙව පච්චාගතා, කිං නු ඛො භවිස්සති, ගන්ත්වා ජානිස්සාමී’’ති දුතියගමනෙන භික්ඛුනිඋපස්සයං අගමාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො විසාඛො උපාසකො යෙන ධම්මදින්නා භික්ඛුනී තෙනුපසඞ්කමී’’ති.

En effet, il y a cent mille éons de cela, un Maître nommé Padumuttara apparut dans le monde. À cette époque, elle était servante dans une famille ; ayant vendu ses propres cheveux, elle fit un don au Vénérable Sujāta, le premier disciple, et formula un vœu. Grâce à l'accomplissement de ce vœu et de ses résolutions passées, elle ne peina pas longtemps et atteignit l'état d'Arahant en quelques jours seulement. Elle pensa : « Le but pour lequel j'ai rejoint l'Ordre dans la Dispensation est atteint. À quoi bon rester à la campagne ? Mes parents aussi accompliront des mérites, et la communauté des moniales ne manquera de rien grâce aux offrandes. J'irai à Rājagaha. » Prenant avec elle la communauté des moniales, elle se rendit à Rājagaha. Visākha, ayant appris que Dhammadinnā était revenue, se dit : « Peu après son ordination, elle est partie à la campagne, et peu après y être allée, elle est déjà de retour. Qu'est-ce que cela signifie ? J'irai le découvrir. » Lors d'une seconde visite, il se rendit à la demeure des moniales. C’est pourquoi il est dit : « Alors, le disciple Visākha s'approcha de là où se trouvait la moniale Dhammadinnā. »

එතදවොචාති [Pg.258] එතං සක්කායොතිආදිවචනං අවොච. කස්මා අවොචාති? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අභිරමසි නාභිරමසි, අය්‍යෙ’’ති එවං පුච්ඡනං නාම න පණ්ඩිතකිච්චං, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ උපනෙත්වා පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමි, පඤ්හබ්‍යාකරණෙන තස්සා අභිරතිං වා අනභිරතිං වා ජානිස්සාමීති, තස්මා අවොච. තං සුත්වාව ධම්මදින්නා අහං, ආවුසො විසාඛ, අචිරපබ්බජිතා සකායං වා පරකායං වා කුතො ජානිස්සාමීති වා, අඤ්ඤත්ථෙරියො උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡාති වා අවත්වා උපනික්ඛිත්තං සම්පටිච්ඡමානා විය, එකපාසකගණ්ඨිං මොචෙන්තී විය ගහනට්ඨානෙ හත්ථිමග්ගං නීහරමානා විය ඛග්ගමුඛෙන සමුග්ගං විවරමානා විය ච පටිසම්භිදාවිසයෙ ඨත්වා පඤ්හං විස්සජ්ජමානා, පඤ්ච ඛො ඉමෙ, ආවුසො විසාඛ, උපාදානක්ඛන්ධාතිආදිමාහ. තත්ථ පඤ්චාති ගණනපරිච්ඡෙදො. උපාදානක්ඛන්ධාති උපාදානානං පච්චයභූතා ඛන්ධාති එවමාදිනා නයෙනෙත්ථ උපාදානක්ඛන්ධකථා විත්ථාරෙත්වා කථෙතබ්බා. සා පනෙසා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා එවාති තත්ථ විත්තාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සක්කායසමුදයාදීසුපි යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ වුත්තමෙව.

« Il dit ceci » signifie qu'il prononça les paroles commençant par « cette identité ». Pourquoi l'a-t-il dit ? Voici ce qu'il pensa : « Demander : "Ma chère, te plais-tu dans la vie monastique ou non ?" n'est pas l'acte d'un sage. Je vais poser une question sur les cinq agrégats d'attachement, et par l'explication de la question, je saurai si elle s'y plaît ou non. » C'est pourquoi il parla ainsi. En entendant cela, Dhammadinnā, sans dire : « Cher Visākha, je suis récemment ordonnée, comment pourrais-je connaître mon propre corps ou celui d'autrui ? » ou encore : « Va interroger d'autres théris », elle répondit à la question comme si elle recevait un objet déposé devant elle, comme si elle dénouait un nœud d'un seul coup, comme si elle dégageait la trace d'un éléphant dans un fourré épais ou comme si elle ouvrait un coffre avec la pointe d'une épée. Se tenant dans le domaine des connaissances analytiques, elle déclara : « Cher Visākha, ces cinq sont les agrégats d'attachement », et ainsi de suite. Ici, « cinq » est une définition numérique. Quant aux « agrégats d'attachement », il s'agit des agrégats qui sont les conditions de l'attachement ; cette explication doit être développée selon cette méthode. Comme elle a déjà été détaillée dans le Visuddhimagga, elle doit être comprise selon la méthode qui y est exposée. Ce qu'il y a à dire sur l'origine de l'identité, etc., a déjà été mentionné précédemment dans divers suttas.

ඉදං පන චතුසච්චබ්‍යාකරණං සුත්වා විසාඛො ථෙරියා අභිරතභාවං අඤ්ඤාසි. යො හි බුද්ධසාසනෙ උක්කණ්ඨිතො හොති අනභිරතො, සො එවං පුච්ඡිතපුච්ඡිතපඤ්හං සණ්ඩාසෙන එකෙකං පලිතං ගණ්හන්තො විය, සිනෙරුපාදතො වාලුකං උද්ධරන්තො විය විස්සජ්ජෙතුං න සක්කොති. යස්මා පන ඉමානි චත්තාරි සච්චානි ලොකෙ චන්දිමසූරියා විය බුද්ධසාසනෙ පාකටානි, පරිසමජ්ඣෙ ගතො හි භගවාපි මහාථෙරාපි සච්චානෙව පකාසෙන්ති; භික්ඛුසඞ්ඝොපි පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය කුලපුත්තෙ චත්තාරි නාම කිං, චත්තාරි අරියසච්චානීති පඤ්හං උග්ගණ්හාපෙති. අයඤ්ච ධම්මදින්නා උපායකොසල්ලෙ ඨිතා පණ්ඩිතා බ්‍යත්තා නයං ගහෙත්වා සුතෙනපි කථෙතුං සමත්ථා, තස්මා ‘‘න සක්කා එතිස්සා එත්තාවතා සච්චානං පටිවිද්ධභාවො ඤාතුං, සච්චවිනිබ්භොගපඤ්හබ්‍යාකරණෙන සක්කා ඤාතු’’න්ති චින්තෙත්වා හෙට්ඨා කථිතානි ද්වෙ සච්චානි පටිනිවත්තෙත්වා ගුළ්හං කත්වා ගණ්ඨිපඤ්හං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡන්තො තඤ්ඤෙව නු ඛො, අය්‍යෙතිආදිමාහ.

En entendant cette explication sur les quatre vérités, Visākha comprit que la théri se plaisait dans la vie monastique. En effet, celui qui est insatisfait ou qui ne se plaît pas dans la Dispensation du Bouddha ne peut pas répondre à une question ainsi posée, tout comme on ne pourrait pas arracher chaque cheveu blanc avec des pinces ou extraire les grains de sable au pied du mont Sineru. Mais comme ces quatre vérités sont aussi manifestes dans la Dispensation du Bouddha que la lune et le soleil le sont dans le monde — car le Bienheureux ainsi que les grands anciens les proclament au milieu de l'assemblée, et la communauté des moines fait apprendre aux fils de bonne famille, dès le jour de leur ordination, la question : « Quelles sont les quatre choses ? Ce sont les quatre nobles vérités » — et puisque Dhammadinnā est établie dans l'habileté des moyens, qu'elle est sage, érudite et capable d'expliquer ce qu'elle a appris, il pensa : « On ne peut pas connaître sa pleine réalisation des vérités par cela seul. On peut le savoir par la réponse à une question sur la distinction des vérités. » Ayant ainsi réfléchi, il laissa de côté les deux vérités expliquées précédemment, rendit la chose subtile et, voulant poser une question complexe, dit : « Est-ce bien cela même, ma chère ? », et ainsi de suite.

තස්ස විස්සජ්ජනෙ න ඛො, ආවුසො විසාඛ, තඤ්ඤෙව උපාදානන්ති උපාදානස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසභාවතො න තංයෙව උපාදානං තෙ පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, නාපි අඤ්ඤත්‍ර පඤ්චහි උපාදානක්ඛන්ධෙහි උපාදානං. යදි හි තඤ්ඤෙව [Pg.259] සියා, රූපාදිසභාවම්පි උපාදානං සියා. යදි අඤ්ඤත්‍ර සියා, පරසමයෙ චිත්තවිප්පයුත්තො අනුසයො විය පණ්ණත්ති විය නිබ්බානං විය ච ඛන්ධවිනිමුත්තං වා සියා, ඡට්ඨො වා ඛන්ධො පඤ්ඤපෙතබ්බො භවෙය්‍ය, තස්මා එවං බ්‍යාකාසි. තස්සා බ්‍යාකරණං සුත්වා ‘‘අධිගතපතිට්ඨා අය’’න්ති විසාඛො නිට්ඨමගමාසි. න හි සක්කා අඛීණාසවෙන අසම්බද්ධෙන අවිත්ථායන්තෙන පදීපසහස්සං ජාලෙන්තෙන විය එවරූපො ගුළ්හො පටිච්ඡන්නො තිලක්ඛණාහතො ගම්භීරො පඤ්හො විස්සජ්ජෙතුං. නිට්ඨං ගන්ත්වා පන, ‘‘අයං ධම්මදින්නා සාසනෙ ලද්ධපතිට්ඨා අධිගතපටිසම්භිදා වෙසාරජ්ජප්පත්තා භවමත්ථකෙ ඨිතා මහාඛීණාසවා, සමත්ථා මය්හං පුච්ඡිතපඤ්හං කථෙතුං, ඉදානි පන නං ඔවත්තිකසාරං පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා තං පුච්ඡන්තො, කථං පනාය්‍යෙතිආදිමාහ.

Dans sa réponse : « Cher Visākha, cet attachement n'est pas cela même », parce que l'attachement n'est qu'une partie de l'agrégat des formations, cet attachement n'est pas identique à ces cinq agrégats d'attachement, et l'attachement n'existe pas non plus en dehors des cinq agrégats d'attachement. Si en effet il était identique, la nature de la forme, etc., serait elle aussi attachement. S'il existait en dehors d'eux, il serait soit comme une tendance latente dissociée de l'esprit, selon les doctrines d'autres écoles, ou comme une désignation, ou comme le Nibbāna, ou bien il serait libéré des agrégats, ou encore un sixième agrégat devrait être désigné. C'est pourquoi elle répondit ainsi. En entendant son explication, Visākha parvint à la conclusion : « Elle a atteint une base solide. » En effet, une personne dont les impuretés ne sont pas détruites ne pourrait pas, sans hésitation ni confusion, résoudre une question aussi subtile, cachée, profonde et marquée par les trois caractéristiques, comme si elle allumait mille lampes. Étant parvenu à cette conclusion, il pensa : « Cette Dhammadinnā a trouvé un appui dans la Dispensation, elle a acquis les connaissances analytiques, elle est parvenue à l'assurance, elle a détruit le devenir et elle est une grande Arahant. Elle est capable de répondre à toutes les questions que je lui poserai. Maintenant, je vais lui poser une question sur l'essence de l'enseignement. » Ayant ainsi réfléchi, il demanda : « Mais comment, ma chère ? », et ainsi de suite.

461. තස්ස විස්සජ්ජනෙ අස්සුතවාතිආදි මූලපරියායෙ විත්ථාරිතමෙව. රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති, ‘‘ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති. යං රූපං සො අහං, යො අහං තං රූපන්ති රූපඤ්ච අත්තඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති. සෙය්‍යථාපි නාම තෙලප්පදීපස්ස ඣායතො යා අච්චි සො වණ්ණො, යො වණ්ණො සා අච්චීති අච්චිඤ්ච වණ්ණඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සති. එවමෙව ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… අද්වයං සමනුපස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.131) එවං රූපං අත්තාති දිට්ඨිපස්සනාය පස්සති. රූපවන්තං වා අත්තානන්ති අරූපං අත්තාති ගහෙත්වා ඡායාවන්තං රුක්ඛං විය තං අත්තානං රූපවන්තං සමනුපස්සති. අත්තනි වා රූපන්ති අරූපමෙව අත්තාති ගහෙත්වා පුප්ඵස්මිං ගන්ධං විය අත්තනි රූපං සමනුපස්සති. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති අරූපමෙව අත්තාති ගහෙත්වා කරණ්ඩාය මණිං විය අත්තානං රූපස්මිං සමනුපස්සති. වෙදනං අත්තතොතිආදීසුපි එසෙව නයො.

461. L'explication de cela a été détaillée dans le Mūlapariyāya Sutta, commençant par « assutavā » (celui qui n'a rien entendu). Concernant l'expression « considère la forme comme le soi », cela signifie : ici, une certaine personne considère la forme comme le soi. Elle considère la forme et le soi comme non-duels, en pensant : « Cette forme, c'est moi ; ce moi, c'est cette forme. » C'est comme lorsqu'une lampe à huile brûle, on considère la flamme et la couleur comme non-duelles, en disant : « Cette flamme est la couleur, cette couleur est la flamme. » De même, une certaine personne ici considère la forme comme le soi... et ainsi de suite... elle les considère comme non-duels. Ainsi, elle voit la forme comme le soi à travers la vision de la vue fausse. Quant à l'expression « le soi possédant la forme », cela signifie qu'ayant pris le non-matériel (l'esprit) pour le soi, elle considère ce soi comme possédant la forme, à la manière d'un arbre possédant une ombre. « La forme dans le soi » signifie qu'ayant pris le non-matériel pour le soi, elle considère la forme comme résidant dans ce soi, à l'instar d'un parfum dans une fleur. « Le soi dans la forme » signifie qu'ayant pris le non-matériel pour le soi, elle considère ce soi comme résidant dans la forme, tel un joyau dans un coffret. Cette même méthode s'applique également aux passages commençant par « la sensation comme le soi ».

තත්ථ, රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති සුද්ධරූපමෙව අත්තාති කථිතං. රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං අත්තතො… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතීති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු [Pg.260] අරූපං අත්තාති කථිතං. වෙදනාවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තානන්ති එවං චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙන ද්වාදසසු ඨානෙසු රූපාරූපමිස්සකො අත්තා කථිතො. තත්ථ රූපං අත්තතො සමනුපස්සති… වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සතීති ඉමෙසු පඤ්චසු ඨානෙසු උච්ඡෙදදිට්ඨි කථිතා, අවසෙසෙසු සස්සතදිට්ඨීති. එවමෙත්ථ පන්නරස භවදිට්ඨියො, පඤ්ච විභවදිට්ඨියො හොන්ති. න රූපං අත්තතොති එත්ථ රූපං අත්තාති න සමනුපස්සති. අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති පන සමනුපස්සති. න රූපවන්තං අත්තානං…පෙ… න විඤ්ඤාණස්මිං අත්තානන්ති ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ කෙනචි පරියායෙන අත්තතො න සමනුපස්සති, සබ්බාකාරෙන පන අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තාති සමනුපස්සති.

À ce sujet, par l'expression « considère la forme comme le soi », il est dit que la forme pure seule est le soi. Dans les sept cas suivants : « le soi possédant la forme », « la forme dans le soi », « le soi dans la forme », ainsi que « considère la sensation... la perception... les formations... la conscience comme le soi », il est dit que le non-matériel (l'esprit) est le soi. En ce qui concerne les quatre agrégats (sensation, perception, formations, conscience), dans douze cas — à savoir « le soi possédant la sensation », « la sensation dans le soi », « le soi dans la sensation », etc. — le soi est décrit comme un mélange de matériel et de non-matériel. Parmi ceux-là, dans les cinq cas où l'on considère la forme, la sensation, la perception, les formations ou la conscience comme étant le soi, c'est la vue annihilationniste qui est exprimée. Dans les quinze cas restants, c'est la vue éternaliste qui est exprimée. Ainsi, on dénombre ici quinze vues de l'existence (éternalisme) et cinq vues de la non-existence (annihilationisme). Quant à l'expression « la forme n'est pas le soi », ici, on ne considère pas la forme comme le soi, mais on la considère plutôt comme impermanente, douloureuse et non-soi. De même pour « le soi ne possédant pas la forme »... jusqu'à... « le soi n'est pas dans la conscience » ; on ne considère d'aucune manière ces cinq agrégats comme le soi, mais on les considère sous tous leurs aspects comme impermanents, douloureux et non-soi.

එත්තාවතා ථෙරියා, ‘‘එවං ඛො, ආවුසො විසාඛ, සක්කායදිට්ඨි හොතී’’ති එවං පුරිමපඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තියා එත්තකෙන ගමනං හොති, ආගමනං හොති, ගමනාගමනං හොති, වට්ටං වත්තතීති වට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සිතං. එවං ඛො, ආවුසො විසාඛ, සක්කායදිට්ඨි න හොතීති පච්ඡිමං පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තියා එත්තකෙන ගමනං න හොති, ආගමනං න හොති, ගමනාගමනං න හොති, වට්ටං නාම න වත්තතීති විවට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සිතං.

Par cette explication, la Théri (Dhammadinnā), en répondant à la première question par « Ainsi, cher Visākha, la vue de l'identité apparaît », a montré le cycle des renaissances (vaṭṭa) en le menant à son terme, signifiant que par là, il y a aller (mort), il y a venir (renaissance), il y a mouvement de va-et-vient, et le cycle continue de tourner. Puis, en répondant à la dernière question par « Ainsi, cher Visākha, la vue de l'identité n'apparaît pas », elle a montré l'arrêt du cycle (vivaṭṭa) en le menant à son terme, signifiant que par là, il n'y a plus d'aller, plus de venir, plus de va-et-vient, et que ce qu'on appelle le cycle ne tourne plus.

462. කතමො පනාය්‍යෙ, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති අයං පඤ්හො ථෙරියා පටිපුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බො භවෙය්‍ය – ‘‘උපාසක, තයා හෙට්ඨා මග්ගො පුච්ඡිතො, ඉධ කස්මා මග්ගමෙව පුච්ඡසී’’ති. සා පන අත්තනො බ්‍යත්තතාය පණ්ඩිච්චෙන තස්ස අධිප්පායං සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘ඉමිනා උපාසකෙන හෙට්ඨා පටිපත්තිවසෙන මග්ගො පුච්ඡිතො භවිස්සති, ඉධ පන තං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතලොකියලොකුත්තරසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතවසෙන පුච්ඡිතුකාමො භවිස්සතී’’ති. තස්මා අප්පටිපුච්ඡිත්වාව යං යං පුච්ඡි, තං තං විස්සජ්ජෙසි. තත්ථ සඞ්ඛතොති චෙතිතො කප්පිතො පකප්පිතො ආයූහිතො කතො නිබ්බත්තිතො සමාපජ්ජන්තෙන සමාපජ්ජිතබ්බො. තීහි ච ඛො, ආවුසො විසාඛ, ඛන්ධෙහි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ගහිතොති එත්ථ යස්මා මග්ගො සප්පදෙසො, තයො ඛන්ධා නිප්පදෙසා, තස්මා අයං සප්පදෙසත්තා නගරං විය රජ්ජෙන නිප්පදෙසෙහි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතො. තත්ථ සම්මාවාචාදයො තයො සීලමෙව, තස්මා තෙ සජාතිතො සීලක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතාති. කිඤ්චාපි හි පාළියං සීලක්ඛන්ධෙති භුම්මෙන විය නිද්දෙසො කතො, අත්ථො පන කරණවසෙන වෙදිතබ්බො. සම්මාවායාමාදීසු පන [Pg.261] තීසු සමාධි අත්තනො ධම්මතාය ආරම්මණෙ එකග්ගභාවෙන අප්පෙතුං න සක්කොති. වීරියෙ පන පග්ගහකිච්චං සාධෙන්තෙ සතියා ච අපිලාපනකිච්චං සාධෙන්තියා ලද්ධූපකාරො හුත්වා සක්කොති.

462. Concernant la question « Mais qu'est-ce, noble dame, que le noble chemin octuple ? », la Théri aurait pu répondre en interrogeant à son tour : « Disciple, tu as déjà posé une question sur le chemin plus bas, pourquoi le demandes-tu encore ici ? ». Cependant, grâce à sa perspicacité et à sa sagesse, elle saisit son intention : « Ce disciple a interrogé plus haut sur le chemin en termes de pratique, mais ici, il souhaite l'interroger sous l'angle du conditionné et de l'inconditionné, du mondain et du supramondain, et de ce qui est inclus ou non. » C'est pourquoi, sans l'interroger en retour, elle répondit à chacune de ses questions. Ici, « conditionné » signifie ce qui est produit par la pensée, conçu, élaboré, accumulé, fabriqué et manifesté par des causes, et qui doit être atteint par celui qui entre en méditation. Dans la phrase « Par trois agrégats, cher Visākha, le noble chemin octuple est inclus », puisque le chemin est une partie (sappadesa) alors que les trois agrégats (moralité, concentration, sagesse) sont le tout (nippadesa), le chemin est inclus dans ces trois agrégats sans reste, tout comme une ville est incluse dans un royaume. Parmi eux, les trois facteurs commençant par la parole juste sont la moralité même ; ils sont donc inclus dans l'agrégat de la moralité selon leur propre nature. Bien que dans le texte Pali, le terme « agrégat de moralité » soit au locatif, son sens doit être compris par le cas instrumental. Parmi les trois facteurs commençant par l'effort juste, la concentration, de par sa propre nature, ne peut s'établir de manière stable sur l'objet seule. Mais lorsque l'effort accomplit sa fonction de soutien et que la pleine conscience accomplit sa fonction de non-dérive (mémorisation), la concentration, ayant reçu cette aide, devient capable de s'établir.

තත්‍රායං උපමා – යථා හි ‘‘නක්ඛත්තං කීළිස්සාමා’’ති උය්‍යානං පවිට්ඨෙසු තීසු සහායෙසු එකො සුපුප්ඵිතං චම්පකරුක්ඛං දිස්වා හත්ථං උක්ඛිපිත්වාපි ගහෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය. අථස්ස දුතියො ඔනමිත්වා පිට්ඨිං දදෙය්‍ය, සො තස්ස පිට්ඨියං ඨත්වාපි කම්පමානො ගහෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය. අථස්ස ඉතරො අංසකූටං උපනාමෙය්‍ය, සො එකස්ස පිට්ඨියං ඨත්වා එකස්ස අංසකූටං ඔලුබ්භ යථාරුචි පුප්ඵානි ඔචිනිත්වා පිළන්ධිත්වා නක්ඛත්තං කීළෙය්‍ය. එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. එකතො උය්‍යානං පවිට්ඨා තයො සහායකා විය හි එකතො ජාතා සම්මාවායාමාදයො තයො ධම්මා. සුපුප්ඵිතචම්පකො විය ආරම්මණං. හත්ථං උක්ඛිපිත්වාපි ගහෙතුං අසක්කොන්තො විය අත්තනො ධම්මතාය ආරම්මණෙ එකග්ගභාවෙන අප්පෙතුං අසක්කොන්තො සමාධි. පිට්ඨිං දත්වා ඔනතසහායො විය වායාමො. අංසකූටං දත්වා ඨිතසහායො විය සති. යථා තෙසු එකස්ස පිට්ඨියං ඨත්වා එකස්ස අංසකූටං ඔලුබ්භ ඉතරො යථාරුචි පුප්ඵං ගහෙතුං සක්කොති, එවමෙවං වීරියෙ පග්ගහකිච්චං සාධෙන්තෙ, සතියා ච අපිලාපනකිච්චං සාධෙන්තියා ලද්ධුපකාරො සමාධි සක්කොති ආරම්මණෙ එකග්ගභාවෙන අප්පෙතුං. තස්මා සමාධියෙවෙත්ථ සජාතිතො සමාධික්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො. වායාමසතියො පන කිරියතො සඞ්ගහිතා හොන්ති.

Voici une analogie à ce sujet : supposons que trois amis entrent dans un jardin en disant : « Nous allons célébrer la fête des astres. » L'un d'eux, voyant un arbre Campaka en pleine floraison, lève la main mais ne parvient pas à cueillir les fleurs. Alors, le second ami se penche et lui offre son dos. Bien que debout sur le dos de celui-ci, le premier tremble encore et ne peut cueillir les fleurs. C'est alors que le troisième ami lui offre son épaule pour qu'il s'y appuie. Se tenant sur le dos de l'un et s'appuyant sur l'épaule de l'autre, il peut alors cueillir les fleurs à sa guise, s'en parer et célébrer la fête. Cette comparaison doit être comprise ainsi : les trois facteurs commençant par l'effort juste, nés ensemble, sont comme les trois amis entrés ensemble dans le jardin. L'objet de méditation est comme l'arbre Campaka en fleurs. La concentration, incapable de s'établir seule sur l'objet par sa propre nature, est comme l'homme incapable de cueillir les fleurs même en levant la main. L'effort est comme l'ami penché offrant son dos. La pleine conscience est comme l'ami debout offrant son épaule. Tout comme le premier homme peut cueillir les fleurs à sa guise en se tenant sur le dos de l'un et en s'appuyant sur l'épaule de l'autre, de même, la concentration, aidée par l'effort qui assure la fonction de soutien et par la pleine conscience qui assure la fonction de stabilité, peut s'établir fermement sur l'objet. C'est pourquoi, ici, seule la concentration est incluse dans l'agrégat de la concentration par sa propre nature, tandis que l'effort et la pleine conscience y sont inclus par leur fonction.

සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පෙසුපි පඤ්ඤා අත්තනො ධම්මතාය අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති ආරම්මණං නිච්ඡෙතුං න සක්කොති, විතක්කෙ පන ආකොටෙත්වා ආකොටෙත්වා දෙන්තෙ සක්කොති. කථං? යථා හි හෙරඤ්ඤිකො කහාපණං හත්ථෙ ඨපෙත්වා සබ්බභාගෙසු ඔලොකෙතුකාමො සමානොපි න චක්ඛුදලෙනෙව පරිවත්තෙතුං සක්කොති, අඞ්ගුලිපබ්බෙහි පන පරිවත්තෙත්වා ඉතො චිතො ච ඔලොකෙතුං සක්කොති. එවමෙව න පඤ්ඤා අත්තනො ධම්මතාය අනිච්චාදිවසෙන ආරම්මණං නිච්ඡෙතුං සක්කොති, අභිනිරොපනලක්ඛණෙන පන ආහනනපරියාහනනරසෙන විතක්කෙන ආකොටෙන්තෙන විය පරිවත්තෙන්තෙන විය ච ආදායා දින්නමෙව විනිච්ඡෙතුං සක්කොති. තස්මා [Pg.262] ඉධාපි සම්මාදිට්ඨියෙව සජාතිතො පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතා. සම්මාසඞ්කප්පො පන කිරියතො සඞ්ගහිතො හොති. ඉති ඉමෙහි තීහි ඛන්ධෙහි මග්ගො සඞ්ගහං ගච්ඡති. තෙන වුත්තං – ‘‘තීහි ච ඛො, ආවුසො විසාඛ, ඛන්ධෙහි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ගහිතො’’ති.

Même dans le cas de la vue juste et de la pensée juste, la sagesse, par sa propre nature, ne peut pas déterminer que l'objet est impermanent, souffrance et non-soi ; cependant, lorsque la pensée initiale (vitakka) le frappe à plusieurs reprises, elle le peut. Comment cela ? C'est comme un orfèvre qui, tenant une pièce de monnaie dans sa main et désirant l'examiner sous tous ses aspects, ne peut pas la retourner par la seule vision des yeux, mais peut l'examiner de part et d'autre en la faisant pivoter avec les jointures des doigts. De la même manière, la sagesse ne peut pas d'elle-même déterminer l'objet sous l'aspect de l'impermanence, etc. ; mais avec la pensée initiale, qui a pour caractéristique l'application et pour fonction de frapper et de retourner l'objet, elle peut trancher sur ce qui lui est présenté. C'est pourquoi, ici aussi, la vue juste est incluse dans l'agrégat de la sagesse par sa propre nature. La pensée juste, quant à elle, y est incluse par sa fonction. Ainsi, le sentier est classé en ces trois agrégats. C'est pourquoi il a été dit : « Ô Visākha, le noble sentier octuple est inclus dans trois agrégats. »

ඉදානි එකචිත්තක්ඛණිකං මග්ගසමාධිං සනිමිත්තං සපරික්ඛාරං පුච්ඡන්තො, කතමො පනාය්‍යෙතිආදිමාහ. තස්ස විස්සජ්ජනෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා මග්ගක්ඛණෙ චතුකිච්චසාධනවසෙන උප්පන්නා සති, සා සමාධිස්ස පච්චයත්ථෙන නිමිත්තං. චත්තාරො සම්මප්පධානා චතුකිච්චසාධනවසෙනෙව උප්පන්නං වීරියං, තං පරිවාරට්ඨෙන පරික්ඛාරො හොති. තෙසංයෙව ධම්මානන්ති තෙසං මග්ගසම්පයුත්තධම්මානං. ආසෙවනාතිආදීසු එකචිත්තක්ඛණිකායෙව ආසෙවනාදයො වුත්තාති.

À présent, interrogeant sur la concentration du sentier (maggasamādhi) qui ne dure qu'un seul instant de conscience, avec ses signes et ses accessoires, il demande : « Mais qu'est-ce que, Madame... », etc. Dans la réponse à cela : les quatre établissements de la pleine conscience sont la pleine conscience apparue au moment du sentier par l'accomplissement des quatre fonctions ; elle est le « signe » de la concentration au sens de condition causale. Les quatre efforts justes sont l'énergie apparue par l'accomplissement de ces quatre mêmes fonctions ; celle-ci est l'« accessoire » au sens d'entourage. L'expression « de ces mêmes phénomènes » se rapporte aux phénomènes associés au sentier. Dans les termes « fréquentation », etc., il est entendu que la fréquentation, le développement et la pratique assidue se produisent dans un seul et même instant de conscience.

විතණ්ඩවාදී පන, ‘‘එකචිත්තක්ඛණිකො නාම මග්ගො නත්ථි, ‘එවං භාවෙය්‍ය සත්ත වස්සානී’ති හි වචනතො සත්තපි වස්සානි මග්ගභාවනා හොති, කිලෙසා පන ලහු ඡිජ්ජන්තා සත්තහි ඤාණෙහි ඡිජ්ජන්තී’’ති වදති. සො ‘‘සුත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බො. අද්ධා අඤ්ඤං අපස්සන්තො, ‘‘යා තෙසංයෙව ධම්මානං ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්ම’’න්ති ඉදමෙව සුත්තං ආහරිත්වා, ‘‘අඤ්ඤෙන චිත්තෙන ආසෙවති, අඤ්ඤෙන භාවෙති, අඤ්ඤෙන බහුලීකරොතී’’ති වක්ඛති. තතො වත්තබ්බො – ‘‘කිං පනිදං, සුත්තං නෙය්‍යත්ථං නීතත්ථ’’න්ති. තතො වක්ඛති – ‘‘නීතත්ථං යථා සුත්තං තථෙව අත්ථො’’ති. තස්ස ඉදං උත්තරං – එවං සන්තෙ එකං චිත්තං ආසෙවමානං උප්පන්නං, අපරම්පි ආසෙවමානං, අපරම්පි ආසෙවමානන්ති එවං දිවසම්පි ආසෙවනාව භවිස්සති, කුතො භාවනා, කුතො බහුලීකම්මං? එකං වා භාවයමානං උප්පන්නං අපරම්පි භාවයමානං අපරම්පි භාවයමානන්ති එවං දිවසම්පි භාවනාව භවිස්සති, කුතො ආසෙවනා කුතො බහුලීකම්මං? එකං වා බහුලීකරොන්තං උප්පන්නං, අපරම්පි බහුලීකරොන්තං, අපරම්පි බහුලීකරොන්තන්ති එවං දිවසම්පි බහුලීකම්මමෙව භවිස්සති කුතො ආසෙවනා, කුතො භාවනාති.

Un sophiste (Vitaṇḍavādī) prétend : « Il n'existe pas de sentier limité à un seul instant de conscience, car selon le passage

අථ වා එවං වදෙය්‍ය – ‘‘එකෙන චිත්තෙන ආසෙවති, ද්වීහි භාවෙති, තීහි බහුලීකරොති. ද්වීහි වා ආසෙවති, තීහි භාවෙති, එකෙන බහුලීකරොති[Pg.263]. තීහි වා ආසෙවති, එකෙන භාවෙති, ද්වීහි බහුලීකරොතී’’ති. සො වත්තබ්බො – ‘‘මා සුත්තං මෙ ලද්ධන්ති යං වා තං වා අවච. පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තෙන නාම ආචරියස්ස සන්තිකෙ වසිත්වා බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා අත්ථරසං විදිත්වා වත්තබ්බං හොති. එකචිත්තක්ඛණිකාව අයං ආසෙවනා, එකචිත්තක්ඛණිකා භාවනා, එකචිත්තක්ඛණිකං බහුලීකම්මං. ඛයගාමිලොකුත්තරමග්ගො බහුලචිත්තක්ඛණිකො නාම නත්ථි, ‘එකචිත්තක්ඛණිකොයෙවා’ති සඤ්ඤාපෙතබ්බො. සචෙ සඤ්ජානාති, සඤ්ජානාතු, නො චෙ සඤ්ජානාති, ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො.

Ou bien il pourrait dire ainsi : « Avec une pensée, il cultive ; avec deux, il développe ; avec trois, il multiplie. Ou avec deux, il cultive ; avec trois, il développe ; avec une, il multiplie. Ou avec trois, il cultive ; avec une, il développe ; avec deux, il multiplie. » On doit lui répondre : « Ne dis pas n'importe quoi en prétendant avoir compris les Écritures. Celui qui résout une question doit avoir vécu auprès d'un maître, appris la parole du Bouddha et compris le sens et l'essence avant de parler. Cette culture (āsevanā) ne dure qu'un seul instant de conscience, la méditation (bhāvanā) ne dure qu'un seul instant de conscience, et la multiplication (bahulīkamma) ne dure qu'un seul instant de conscience. Il n'existe pas de chemin supramondain menant à la destruction des souillures qui dure plusieurs instants de conscience ; on doit lui faire comprendre que : « Il n'est que d'un seul instant de conscience ». S'il comprend, qu'il comprenne. S'il ne comprend pas, on doit le congédier en disant : « Va-t'en ! Entre tôt au monastère et va boire ton gruau ! »

463. කති පනාය්‍යෙ සඞ්ඛාරාති ඉධ කිං පුච්ඡති? යෙ සඞ්ඛාරෙ නිරොධෙත්වා නිරොධං සමාපජ්ජති, තෙ පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. තෙනෙවස්ස අධිප්පායං ඤත්වා ථෙරී, පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීසු අනෙකෙසු සඞ්ඛාරෙසු විජ්ජමානෙසුපි, කායසඞ්ඛාරාදයොව ආචික්ඛන්තී, තයොමෙ, ආවුසොතිආදිමාහ. තත්ථ කායපටිබද්ධත්තා කායෙන සඞ්ඛරීයති කරීයති නිබ්බත්තීයතීති කායසඞ්ඛාරො. වාචං සඞ්ඛරොති කරොති නිබ්බත්තෙතීති වචීසඞ්ඛාරො. චිත්තපටිබද්ධත්තා චිත්තෙන සඞ්ඛරීයති කරීයති නිබ්බත්තීයතීති චිත්තසඞ්ඛාරො. කතමො පනාය්‍යෙති ඉධ කිං පුච්ඡති? ඉමෙ සඞ්ඛාරා අඤ්ඤමඤ්ඤමිස්සා ආලුළිතා අවිභූතා දුද්දීපනා. තථා හි, කායද්වාරෙ ආදානගහණමුඤ්චනචොපනානි පාපෙත්වා උප්පන්නා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා ද්වාදස අකුසලචෙතනාති එවං කුසලාකුසලා වීසති චෙතනාපි අස්සාසපස්සාසාපි කායසඞ්ඛාරාත්වෙව වුච්චන්ති. වචීද්වාරෙ හනුසංචොපනං වචීභෙදං පාපෙත්වා උප්පන්නා වුත්තප්පකාරාව වීසති චෙතනාපි විතක්කවිචාරාපි වචීසඞ්ඛාරොත්වෙව වුච්චන්ති. කායවචීද්වාරෙසු චොපනං අපත්තා රහො නිසින්නස්ස චින්තයතො උප්පන්නා කුසලාකුසලා එකූනතිංස චෙතනාපි සඤ්ඤා ච වෙදනා චාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මාපි චිත්තසඞ්ඛාරොත්වෙව වුච්චන්ති. එවං ඉමෙ සඞ්ඛාරා අඤ්ඤමඤ්ඤමිස්සා ආලුළිතා අවිභූතා දුද්දීපනා. තෙ පාකටෙ විභූතෙ කත්වා කථාපෙස්සාමීති පුච්ඡති.

463. « Combien y a-t-il de formations, noble dame ? » – que demande-t-on ici ? Il demande : « Je vais interroger sur les formations que l'on fait cesser pour entrer dans l'atteinte de la cessation ». C'est pourquoi, ayant compris son intention, bien qu'il existe de nombreuses formations comme les formations de mérite, etc., la Theri voulut expliquer seulement les formations corporelles et les autres, et dit : « Il y en a trois, mon ami », etc. Là-dedans, parce qu'elle est liée au corps, elle est façonnée, faite et produite par le corps, c'est pourquoi on l'appelle formation corporelle. Ce qui façonne, fait et produit la parole est la formation verbale. Parce qu'elle est liée à l'esprit, elle est façonnée, faite et produite par l'esprit, c'est pourquoi on l'appelle formation mentale. « Mais quelle est-elle, noble dame ? » – que demande-t-on ici ? Ces formations sont entremêlées, confondues et difficiles à expliquer. En effet, les vingt volitions salutaires et insalutaires — huit volitions salutaires de la sphère des sens et douze volitions insalutaires — nées au niveau de la porte du corps en effectuant les mouvements de prendre, saisir, lâcher et bouger, ainsi que l'inspiration et l'expiration, sont appelées simplement formations corporelles. Au niveau de la porte de la parole, les vingt volitions de la même sorte produites en effectuant le mouvement de la mâchoire et l'émission de la parole, ainsi que le raisonnement initial et le raisonnement soutenu, sont appelés simplement formations verbales. Pour celui qui est assis dans un endroit retiré et qui réfléchit sans que cela n'atteigne le mouvement des portes du corps et de la parole, les vingt-neuf volitions salutaires et insalutaires qui apparaissent, ainsi que la perception et la sensation, ces deux phénomènes sont appelés simplement formations mentales. Ainsi, ces formations sont entremêlées, confondues, non manifestes et difficiles à expliquer. Il interroge avec l'intention : « Je vais les lui faire exposer en les rendant claires et manifestes ».

කස්මා පනාය්‍යෙති ඉධ කායසඞ්ඛාරාදිනාමස්ස පදත්ථං පුච්ඡති. තස්ස විස්සජ්ජනෙ කායප්පටිබද්ධාති කායනිස්සිතා, කායෙ සති හොන්ති, අසති [Pg.264] න හොන්ති. චිත්තප්පටිබද්ධාති චිත්තනිස්සිතා, චිත්තෙ සති හොන්ති, අසති න හොන්ති.

« Mais pourquoi, noble dame ? » – ici, il demande le sens des termes comme formation corporelle, etc. Dans la réponse à cette question, « liées au corps » signifie dépendantes du corps physique ; quand le corps existe, elles existent, quand il n'existe pas, elles n'existent pas. « Liées à l'esprit » signifie dépendantes de l'esprit ; quand l'esprit existe, elles existent, quand il n'existe pas, elles n'existent pas.

464. ඉදානි කිං නු ඛො එසා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං වලඤ්ජෙති, න වලඤ්ජෙති. චිණ්ණවසී වා තත්ථ නො චිණ්ණවසීති ජානනත්ථං පුච්ඡන්තො, කථං පනාය්‍යෙ, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්ති හොතීතිආදිමාහ. තස්ස විස්සජ්ජනෙ සමාපජ්ජිස්සන්ති වා සමාපජ්ජාමීති වා පදද්වයෙන නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිකාලො කථිතො. සමාපන්නොති පදෙන අන්තොනිරොධො. තථා පුරිමෙහි ද්වීහි පදෙහි සචිත්තකකාලො කථිතො, පච්ඡිමෙන අචිත්තකකාලො. පුබ්බෙව තථා චිත්තං භාවිතං හොතීති නිරොධසමාපත්තිතො පුබ්බෙ අද්ධානපරිච්ඡෙදකාලෙයෙව, එත්තකං කාලං අචිත්තකො භවිස්සාමීති අද්ධානපරිච්ඡෙදචිත්තං භාවිතං හොති. යං තං තථත්තාය උපනෙතීති යං එවං භාවිතං චිත්තං, තං පුග්ගලං තථත්තාය අචිත්තකභාවාය උපනෙති.

464. À présent, se demandant : « Est-ce que celle-ci [Dhammadinnā] pratique l’extinction de la perception et de la sensation, ou ne la pratique-t-elle pas ? A-t-elle la maîtrise habituelle en cela ou ne l'a-t-elle pas ? », afin de le savoir, il demanda : « Mais comment, Madame, se produit l'atteinte de l'extinction de la perception et de la sensation ? », etc. Dans la réponse à cette question, par les deux termes « ils entreront en absorption » ou « j'entre en absorption », le moment de l'atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception est indiqué. Par le terme « étant entré en absorption », c'est l'intérieur de l'extinction qui est visé. De même, par les deux termes précédents, le moment avec conscience est indiqué, et par le dernier, le moment sans conscience. La phrase « l’esprit a été préalablement ainsi développé » signifie qu’avant l’atteinte de l’extinction, précisément au moment de la détermination de la durée, l'esprit déterminant la durée est développé en se disant : « Je serai sans conscience pendant telle durée ». L'expression « ce qui conduit à cet état » signifie que l'esprit ainsi développé conduit la personne à cet état de non-conscience.

පඨමං නිරුජ්ඣති වචීසඞ්ඛාරොති සෙසසඞ්ඛාරෙහි පඨමං දුතියජ්ඣානෙයෙව නිරුජ්ඣති. තතො කායසඞ්ඛාරොති තතො පරං කායසඞ්ඛාරො චතුත්ථජ්ඣානෙ නිරුජ්ඣති. තතො චිත්තසඞ්ඛාරොති තතො පරං චිත්තසඞ්ඛාරො අන්තොනිරොධෙ නිරුජ්ඣති. වුට්ඨහිස්සන්ති වා වුට්ඨහාමීති වා පදද්වයෙන අන්තොනිරොධකාලො කථිතො. වුට්ඨිතොති පදෙන ඵලසමාපත්තිකාලො. තථා පුරිමෙහි ද්වීහි පදෙහි අචිත්තකකාලො කථිතො, පච්ඡිමෙන සචිත්තකකාලො. පුබ්බෙව තථා චිත්තං භාවිතං හොතීති නිරොධසමාපත්තිතො පුබ්බෙ අද්ධානපරිච්ඡෙදකාලෙයෙව එත්තකං කාලං අචිත්තකො හුත්වා තතො පරං සචිත්තකො භවිස්සාමීති අද්ධානපරිච්ඡෙදචිත්තං භාවිතං හොති. යං තං තථත්තාය උපනෙතීති යං එවං භාවිතං චිත්තං, තං පුග්ගලං තථත්තාය සචිත්තකභාවාය උපනෙති. ඉති හෙට්ඨා නිරොධසමාපජ්ජනකාලො ගහිතො, ඉධ නිරොධතො වුට්ඨානකාලො.

« D'abord cesse la formation verbale » signifie qu'elle cesse avant les autres formations, dès le deuxième jhana. « Ensuite la formation corporelle » signifie qu'après cela, la formation corporelle cesse au quatrième jhana. « Ensuite la formation mentale » signifie qu'après cela, la formation mentale cesse à l'intérieur de l'extinction. Par les deux termes « ils émergeront » ou « j'émerge », le moment à l'intérieur de l'extinction est indiqué. Par le terme « ayant émergé », le moment de l'atteinte du fruit est indiqué. De même, par les deux termes précédents, le moment sans conscience est indiqué, et par le dernier, le moment avec conscience. La phrase « l’esprit a été préalablement ainsi développé » signifie qu'avant l’atteinte de l’extinction, au moment de la détermination de la durée, l'esprit déterminant la durée est développé en se disant : « Après avoir été sans conscience pendant telle durée, je serai ensuite avec conscience ». L'expression « ce qui conduit à cet état » signifie que l'esprit ainsi développé conduit la personne à cet état de possession de la conscience. Ainsi, précédemment, le moment de l'entrée dans l'extinction a été traité, ici c'est le moment de l'émergence de l'extinction.

ඉදානි නිරොධකථං කථෙතුං වාරොති නිරොධකථා කථෙතබ්බා සියා, සා පනෙසා, ‘‘ද්වීහි බලෙහි සමන්නාගතත්තා තයො ච සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා සොළසහි ඤාණචරියාහි නවහි සමාධිචරියාහි වසීභාවතාපඤ්ඤා නිරොධසමාපත්තියා ඤාණ’’න්ති මාතිකං ඨපෙත්වා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතා. තස්මා තත්ථ කථිතනයෙනෙව ගහෙතබ්බා[Pg.265]. කො පනායං නිරොධො නාම? චතුන්නං ඛන්ධානං පටිසඞ්ඛා අප්පවත්ති. අථ කිමත්ථමෙතං සමාපජ්ජන්තීති. සඞ්ඛාරානං පවත්තෙ උක්කණ්ඨිතා සත්තාහං අචිත්තකා හුත්වා සුඛං විහරිස්සාම, දිට්ඨධම්මනිබ්බානං නාමෙතං, යදිදං නිරොධොති එතදත්ථං සමාපජ්ජන්ති.

Maintenant, c'est le tour d'exposer le discours sur l'extinction ; le discours sur l'extinction doit donc être tenu. Celui-ci a été exposé sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga, après avoir établi la matrice : « La sagesse consistant en la maîtrise par la possession de deux forces, par la tranquillisation de trois formations, par les seize conduites de connaissance et les neuf conduites de concentration, est la connaissance de l'atteinte de l'extinction ». Par conséquent, il doit être compris selon la méthode qui y est exposée. Mais qu'est-ce que cette extinction ? C'est la non-occurrence, par délibération, des quatre agrégats mentaux. Et pourquoi y entrent-ils ? Les êtres, lassés par le processus des formations, y entrent dans ce but : « Nous demeurerons heureux pendant sept jours en étant sans conscience ; ceci est ce qu'on appelle le Nirvana dans cette vie même, à savoir l'extinction ».

පඨමං උප්පජ්ජති චිත්තසඞ්ඛාරොති නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස හි ඵලසමාපත්තිචිත්තං පඨමං උප්පජ්ජති. තංසම්පයුත්තං සඤ්ඤඤ්ච වෙදනඤ්ච සන්ධාය, ‘‘පඨමං උප්පජ්ජති චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති ආහ. තතො කායසඞ්ඛාරොති තතො පරං භවඞ්ගසමයෙ කායසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජති. කිං පන ඵලසමාපත්ති අස්සාසපස්සාසෙ න සමුට්ඨාපෙතීති? සමුට්ඨාපෙති. ඉමස්ස පන චතුත්ථජ්ඣානිකා ඵලසමාපත්ති, සා න සමුට්ඨාපෙති. කිං වා එතෙන ඵලසමාපත්ති පඨමජ්ඣානිකා වා හොතු, දුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානිකා වා, සන්තාය සමාපත්තියා වුට්ඨිතස්ස භික්ඛුනො අස්සාසපස්සාසා අබ්බොහාරිකා හොන්ති. තෙසං අබ්බොහාරිකභාවො සඤ්ජීවත්ථෙරවත්ථුනා වෙදිතබ්බො. සඤ්ජීවත්ථෙරස්ස හි සමාපත්තිතො වුට්ඨාය කිංසුකපුප්ඵසදිසෙ වීතච්චිතඞ්ගාරෙ මද්දමානස්ස ගච්ඡතො චීවරෙ අංසුමත්තම්පි න ඣායි, උසුමාකාරමත්තම්පි නාහොසි, සමාපත්තිඵලං නාමෙතන්ති වදන්ති. එවමෙවං සන්තාය සමාපත්තියා වුට්ඨිතස්ස භික්ඛුනො අස්සාසපස්සාසා අබ්බොහාරිකා හොන්තීති භවඞ්ගසමයෙනෙවෙතං කථිතන්ති වෙදිතබ්බං.

« D'abord surgit la formation mentale » signifie que pour celui qui émerge de l'extinction, l'esprit de l'atteinte du fruit surgit en premier. C'est en référence à la perception et à la sensation associées à cet esprit qu'il est dit : « D'abord surgit la formation mentale ». « Ensuite la formation corporelle » signifie qu'après cela, au moment du bhavaṅga, la formation corporelle surgit. Mais l'atteinte du fruit ne produit-elle pas l'inspiration et l'expiration ? Si, elle les produit. Mais pour celui-ci, il s'agit de l'atteinte du fruit correspondant au quatrième jhana, et celle-ci ne les produit pas. Peu importe que l'atteinte du fruit appartienne au premier jhana ou aux deuxième, troisième ou quatrième jhanas : pour le moine ayant émergé d'une atteinte paisible, les inspirations et expirations sont imperceptibles. Leur caractère imperceptible doit être compris par l'histoire du Thera Sañjīva. En effet, on raconte que pour le Thera Sañjīva qui, après avoir émergé de l'atteinte, marchait en piétinant des charbons ardents semblables à des fleurs de kimsuka, pas même un fil de sa robe ne brûla, et il n'y eut même pas l'apparence d'une trace de chaleur ; c'est là ce qu'on appelle le fruit de l'atteinte. De même, pour le moine émergeant d'une atteinte paisible, les inspirations et expirations sont imperceptibles ; il faut comprendre que cela est dit précisément pour le moment du bhavaṅga.

තතො වචීසඞ්ඛාරොති තතො පරං කිරියමයපවත්තවළඤ්ජනකාලෙ වචීසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජති. කිං භවඞ්ගං විතක්කවිචාරෙ න සමුට්ඨාපෙතීති? සමුට්ඨාපෙති. තංසමුට්ඨානා පන විතක්කවිචාරා වාචං අභිසඞ්ඛාතුං න සක්කොන්තීති කිරියමයපවත්තවළඤ්ජනකාලෙනෙවතං කථිතං. සුඤ්ඤතො ඵස්සොතිආදයො සගුණෙනාපි ආරම්මණෙනාපි කථෙතබ්බා. සගුණෙන තාව සුඤ්ඤතා නාම ඵලසමාපත්ති, තාය සහජාතං ඵස්සං සන්ධාය සුඤ්ඤතො ඵස්සොති වුත්තං. අනිමිත්තාපණිහිතෙසුපිඑසෙව නයො. ආරම්මණෙන පන නිබ්බානං රාගාදීහි සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤං නාම, රාගනිමිත්තාදීනං අභාවා අනිමිත්තං, රාගදොසමොහප්පණිධීනං අභාවා අප්පණිහිතං. සුඤ්ඤතං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා උප්පන්නඵලසමාපත්තියං ඵස්සො සුඤ්ඤතො නාම. අනිමිත්තාපණිහිතෙසුපි එසෙව නයො.

« Ensuite la formation verbale » signifie qu'après cela, au moment de l'usage de l'activité fonctionnelle, la formation verbale surgit. Le bhavaṅga ne produit-il pas la pensée appliquée et la pensée soutenue ? Si, il les produit. Cependant, parce que la pensée appliquée et la pensée soutenue issues de ce bhavaṅga ne peuvent pas forger la parole, cela est dit précisément pour le moment de l'usage de l'activité fonctionnelle. Les termes tels que « contact vide » doivent être expliqués tant par leur qualité propre que par leur objet. D'abord, par la qualité propre, l'atteinte du fruit est appelée « vacuité » ; en référence au contact né simultanément avec elle, il est dit « contact vide ». Il en va de même pour le « sans-signe » et le « sans-désir ». Par l'objet, le Nirvana est appelé « vide » car il est vide de passion, etc. ; il est « sans-signe » en raison de l'absence du signe de la passion, etc. ; il est « sans-désir » en raison de l'absence de désir tel que la passion, la haine et l'illusion. Dans l'atteinte du fruit surgie en prenant pour objet le Nirvana vide, le contact est appelé « vide ». Il en va de même pour les contacts sans-signe et sans-désir.

අපරා [Pg.266] ආගමනියකථා නාම හොති, සුඤ්ඤතා, අනිමිත්තා, අප්පණිහිතාති හි විපස්සනාපි වුච්චති. තත්ථ යො භික්ඛු සඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො පරිග්ගහෙත්වා අනිච්චතො දිස්වා අනිච්චතො වුට්ඨාති, තස්ස වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා අනිමිත්තා නාම හොති. යො දුක්ඛතො පරිග්ගහෙත්වා දුක්ඛතො දිස්වා දුක්ඛතො වුට්ඨාති, තස්ස අප්පණිහිතා නාම. යො අනත්තතො පරිග්ගහෙත්වා අනත්තතො දිස්වා අනත්තතො වුට්ඨාති, තස්ස සුඤ්ඤතා නාම. තත්ථ අනිමිත්තවිපස්සනාය මග්ගො අනිමිත්තො නාම, අනිමිත්තමග්ගස්ස ඵලං අනිමිත්තං නාම. අනිමිත්තඵලසමාපත්තිසහජාතෙ ඵස්සෙ ඵුසන්තෙ අනිමිත්තො ඵස්සො ඵුසතීති වුච්චති. අප්පණිහිතසුඤ්ඤතෙසුපි එසෙව නයො. ආගමනියෙන කථිතෙ පන සුඤ්ඤතො වා ඵස්සො අනිමිත්තො වා ඵස්සො අප්පණිහිතො වා ඵස්සොති විකප්පො ආපජ්ජෙය්‍ය, තස්මා සගුණෙන චෙව ආරම්මණෙන ච කථෙතබ්බං. එවඤ්හි තයො ඵස්සා ඵුසන්තීති සමෙති.

Il existe une autre explication selon la tradition : la vision pénétrante est également appelée vacuité, sans-signe ou sans-désir. Là, pour le moine qui saisit les formations comme impermanentes, les voit comme impermanentes et émerge de l'impermanence, sa vision pénétrante menant à l'émergence est appelée « sans-signe ». Pour celui qui les saisit comme souffrance, les voit comme souffrance et émerge de la souffrance, elle est appelée « sans-désir ». Pour celui qui les saisit comme non-soi, les voit comme non-soi et émerge du non-soi, elle est appelée « vacuité ». En cela, le chemin issu de la vision pénétrante du sans-signe est appelé « sans-signe », et le fruit de ce chemin sans-signe est appelé « sans-signe ». Lorsqu'on touche le contact né simultanément avec l'atteinte du fruit sans-signe, on dit : « il touche le contact sans-signe ». Il en va de même pour le sans-désir et la vacuité. Mais si l'on s'en tenait à l'explication traditionnelle, une distinction pourrait survenir : contact vide, ou contact sans-signe, ou contact sans-désir. Par conséquent, l'explication doit être donnée à la fois par la qualité propre et par l'objet. Ainsi, cela concorde avec la parole : « trois contacts le touchent ».

විවෙකනින්නන්තිආදීසු නිබ්බානං විවෙකො නාම, තස්මිං විවෙකෙ නින්නං ඔනතන්ති විවෙකනින්නං. අඤ්ඤතො ආගන්ත්වා යෙන විවෙකො, තෙන වඞ්කං විය හුත්වා ඨිතන්ති විවෙකපොණං. යෙන විවෙකො, තෙන පතමානං විය ඨිතන්ති විවෙකපබ්භාරං.

Dans des expressions comme « incliné vers le détachement » (vivekaninna), le Nibbāna est appelé « détachement » (viveka) ; être incliné ou penché vers ce détachement est dit « incliné vers le détachement ». Venir d'un autre endroit et se tenir courbé vers là où se trouve le détachement, comme la courbure [d'un manche de charrue], est dit « tendant vers le détachement » (vivekapoṇa). Se tenir comme s'appuyant ou tombant vers là où se trouve le détachement est dit « orienté vers le détachement » (vivekapabbhāra).

465. ඉදානි යා වෙදනා නිරොධෙත්වා නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජති, තා පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡන්තො කති පනාය්‍යෙ, වෙදනාති ආහ. කායිකං වාතිආදීසු පඤ්චද්වාරිකං සුඛං කායිකං නාම, මනොද්වාරිකං චෙතසිකං නාමාති වෙදිතබ්බං. තත්ථ සුඛන්ති සභාවනිද්දෙසො. සාතන්ති තස්සෙව මධුරභාවදීපකං වෙවචනං. වෙදයිතන්ති වෙදයිතභාවදීපකං, සබ්බවෙදනානං සාධාරණවචනං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ඨිතිසුඛා විපරිණාමදුක්ඛාතිආදීසු සුඛාය වෙදනාය අත්ථිභාවො සුඛං, නත්ථිභාවො දුක්ඛං. දුක්ඛාය වෙදනාය අත්ථිභාවො දුක්ඛං, නත්ථිභාවො සුඛං. අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය ජානනභාවො සුඛං, අජානනභාවො දුක්ඛන්ති අත්ථො.

465. Maintenant, pour interroger sur les sensations qu'on fait cesser pour entrer dans l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti), il interroge en disant : « Combien y a-t-il de sensations, Noble Dame ? ». Dans « physique » (kāyika), etc., le bonheur survenant aux cinq portes sensorielles est appelé « physique », tandis que celui survenant à la porte du mental doit être compris comme « mental » (cetasika). Ici, « bonheur » (sukha) est la désignation de la nature propre. « Agréable » (sāta) est un synonyme indiquant sa douceur. « Ressenti » (vedayita) indique la caractéristique du ressenti et est un terme commun à toutes les sensations. La même méthode s'applique aux autres termes. Dans « bonheur dans la stabilité, souffrance dans le changement » (ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā), la présence de la sensation agréable est bonheur, son absence est souffrance. La présence de la sensation douloureuse est souffrance, son absence est bonheur. Pour la sensation ni-douloureuse-ni-agréable, l'acte de la connaître est bonheur, l'acte de ne pas la connaître est souffrance : tel est le sens.

කිං අනුසයො අනුසෙතීති කතමො අනුසයො අනුසෙති. අප්පහීනට්ඨෙන සයිතො විය හොතීති අනුසයපුච්ඡං පුච්ඡති. න ඛො, ආවුසො [Pg.267] විසාඛ, සබ්බාය සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො අනුසෙතීති න සබ්බාය සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො අනුසෙති. න සබ්බාය සුඛාය වෙදනාය සො අප්පහීනො, න සබ්බං සුඛං වෙදනං ආරබ්භ උප්පජ්ජතීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. කිං පහාතබ්බන්ති අයං පහානපුච්ඡා නාම.

« Quelle tendance latente demeure ? » signifie quelle sorte de tendance latente persiste. On pose la question sur la tendance latente (anusaya) au sens où elle demeure comme si elle était endormie car non abandonnée. « Certes non, Visākha, la tendance latente à l'attachement sensuel ne demeure pas dans toute sensation agréable » signifie que cette tendance ne persiste pas dans chaque sensation agréable. Elle n'est pas non plus non abandonnée dans toute sensation agréable, ni ne surgit en prenant toute sensation agréable pour objet : tel est le sens. Cette méthode s'applique partout. « Qu'est-ce qui doit être abandonné ? » est l'interrogation sur l'abandon (pahāna).

රාගං තෙන පජහතීති එත්ථ එකෙනෙව බ්‍යාකරණෙන ද්වෙ පුච්ඡා විස්සජ්ජෙසි. ඉධ භික්ඛු රාගානුසයං වික්ඛම්භෙත්වා පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජති, ඣානවික්ඛම්භිතං රාගානුසයං තථා වික්ඛම්භිතමෙව කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අනාගාමිමග්ගෙන සමුග්ඝාතෙති. සො අනාගාමිමග්ගෙන පහීනොපි තථා වික්ඛම්භිතත්තාව පඨමජ්ඣානෙ නානුසෙති නාම. තෙනාහ – ‘‘න තත්ථ රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති. තදායතනන්ති තං ආයතනං, පරමස්සාසභාවෙන පතිට්ඨානභූතං අරහත්තන්ති අත්ථො. ඉති අනුත්තරෙසූති එවං අනුත්තරා විමොක්ඛාති ලද්ධනාමෙ අරහත්තෙ. පිහං උපට්ඨාපයතොති පත්ථනං පට්ඨපෙන්තස්ස. උප්පජ්ජති පිහාපච්චයා දොමනස්සන්ති පත්ථනාය පට්ඨපනමූලකං දොමනස්සං උප්පජ්ජති. තං පනෙතං න පත්ථනාය පට්ඨපනමූලකං උප්පජ්ජති, පත්ථෙත්වා අලභන්තස්ස පන අලාභමූලකං උප්පජ්ජමානං, ‘‘උප්පජ්ජති පිහාපච්චයා’’ති වුත්තං. තත්ථ කිඤ්චාපි දොමනස්සං නාම එකන්තෙන අකුසලං, ඉදං පන සෙවිතබ්බං දොමනස්සං වට්ටතීති වදන්ති. යොගිනො හි තෙමාසිකං ඡමාසිකං වා නවමාසිකං වා පටිපදං ගණ්හන්ති. තෙසු යො තං තං පටිපදං ගහෙත්වා අන්තොකාලපරිච්ඡෙදෙයෙව අරහත්තං පාපුණිස්සාමීති ඝටෙන්තො වායමන්තො න සක්කොති යථාපරිච්ඡින්නකාලෙන පාපුණිතුං, තස්ස බලවදොමනස්සං උප්පජ්ජති, ආළින්දිකවාසිමහාඵුස්සදෙවත්ථෙරස්ස විය අස්සුධාරා පවත්තන්ති. ථෙරො කිර එකූනවීසතිවස්සානි ගතපච්චාගතවත්තං පූරෙසි. තස්ස, ‘‘ඉමස්මිං වාරෙ අරහත්තං ගණ්හිස්සාමි, ඉමස්මිං වාරෙ විසුද්ධිපවාරණං පවාරෙස්සාමී’’ති මානසං බන්ධිත්වා සමණධම්මං කරොන්තස්සෙව එකූනවීසතිවස්සානි අතික්කන්තානි. පවාරණාදිවසෙ ආගතෙ ථෙරස්ස අස්සුපාතෙන මුත්තදිවසො නාම නාහොසි. වීසතිමෙ පන වස්සෙ අරහත්තං පාණුණි.

« Par cela, il abandonne l'attachement » : ici, par une seule explication, il répond à deux questions. Ici, un moine, ayant écarté la tendance latente à l'attachement, entre dans le premier jhana ; ayant pris cette tendance latente ainsi écartée pour objet, il développe la vision profonde et l'extirpe par le chemin du non-retour (anāgāmimagga). Bien qu'elle soit abandonnée par le chemin du non-retour, du fait qu'elle a été écartée par le premier jhana, on dit qu'elle « ne demeure pas » dans le premier jhana. C'est pourquoi il est dit : « Là, la tendance à l'attachement ne demeure pas ». « Ce domaine » (tadāyatana) désigne le fruit de la sainteté (arahatta), devenu le fondement en tant que suprême soulagement : tel est le sens. « Ainsi dans les [états] sans supérieur » (iti anuttaresū) se réfère à l'arahatta, ayant reçu le nom de libérations suprêmes. « Pour celui qui suscite un désir » signifie pour celui qui établit une aspiration. « Le déplaisir surgit ayant pour condition le désir » signifie qu'un déplaisir ayant pour racine l'établissement d'une aspiration surgit. Mais ce déplaisir ne surgit pas uniquement de l'aspiration ; pour celui qui aspire et n'obtient pas, il surgit avec pour racine la non-obtention, c'est pourquoi il est dit : « surgit ayant pour condition le désir ». Ici, bien que le déplaisir (domanassa) soit absolument malsain (akusala), on dit que ce déplaisir particulier est « à cultiver ». Les yogis entreprennent une pratique de trois, six ou neuf mois. Si, en s'efforçant d'atteindre l'état d'Arahant dans ce délai imparti, un moine n'y parvient pas, un puissant déplaisir surgit, comme les larmes coulant pour le thera Mahāphussarevata résidant à Āḷindaka. On raconte que le thera accomplit ses vœux pendant dix-neuf ans. S'étant fixé pour but : « Cette fois, j'atteindrai l'état d'Arahant ; cette fois, je célébrerai la pavāraṇa en étant pur », dix-neuf ans passèrent tandis qu'il pratiquait la vie monastique. Le jour de la pavāraṇa arrivé, il n'y eut pour le thera aucun jour sans larmes. C'est à la vingtième année qu'il atteignit l'état d'Arahant.

පටිඝං [Pg.268] තෙන පජහතීති එත්ථ දොමනස්සෙනෙව පටිඝං පජහති. න හි පටිඝෙනෙව පටිඝප්පහානං, දොමනස්සෙන වා දොමනස්සප්පහානං නාම අත්ථි. අයං පන භික්ඛු තෙමාසිකාදීසු අඤ්ඤතරං පටිපදං ගහෙත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘පස්ස භික්ඛු, කිං තුය්හං සීලෙන හීනට්ඨානං අත්ථි, උදාහු වීරියෙන, උදාහු පඤ්ඤාය, නනු තෙ සීලං සුපරිසුද්ධං වීරියං සුපග්ගහිතං පඤ්ඤා සූරා හුත්වා වහතී’’ති. සො එවං පටිසඤ්චික්ඛිත්වා, ‘‘න දානි පුන ඉමස්ස දොමනස්සස්ස උප්පජ්ජිතුං දස්සාමී’’ති වීරියං දළ්හං කත්වා අන්තොතෙමාසෙ වා අන්තොඡමාසෙ වා අන්තොනවමාසෙ වා අනාගාමිමග්ගෙන තං සමුග්ඝාතෙති. ඉමිනා පරියායෙන පටිඝෙනෙව පටිඝං, දොමනස්සෙනෙව දොමනස්සං පජහති නාම.

« Par cela, il abandonne l'aversion » : ici, c'est par le déplaisir même qu'il abandonne l'aversion. Car l'abandon de l'aversion ne se fait pas par l'aversion seule, ni l'abandon du déplaisir par le déplaisir seul. Ce moine, ayant entrepris une pratique de trois mois ou plus, réfléchit ainsi : « Vois, moine, y a-t-il en toi un défaut de vertu ? Ou d'effort ? Ou de sagesse ? Ta vertu n'est-elle pas très pure, ton effort bien soutenu, ta sagesse n'est-elle pas vaillante ? ». Réfléchissant ainsi, il se dit : « Désormais, je ne laisserai plus ce déplaisir surgir », et affermissant son effort, il l'extirpe par le chemin du non-retour dans les trois, six ou neuf mois. De cette manière, on dit qu'il abandonne l'aversion par l'aversion, et le déplaisir par le déplaisir.

න තත්ථ පටිඝානුසයො අනුසෙතීති තත්ථ එවරූපෙ දොමනස්සෙ පටිඝානුසයො නානුසෙති. න තං ආරබ්භ උප්පජ්ජති, පහීනොව තත්ථ පටිඝානුසයොති අත්ථො. අවිජ්ජං තෙන පජහතීති ඉධ භික්ඛු අවිජ්ජානුසයං වික්ඛම්භෙත්වා චතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජති, ඣානවික්ඛම්භිතං අවිජ්ජානුසයං තථා වික්ඛම්භිතමෙව කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාතෙති. සො අරහත්තමග්ගෙන පහීනොපි තථා වික්ඛම්භිතත්තාව චතුත්ථජ්ඣානෙ නානුසෙති නාම. තෙනාහ – ‘‘න තත්ථ අවිජ්ජානුසයො අනුසෙතී’’ති.

« Là, la tendance latente à l'aversion ne demeure pas » signifie que dans un tel déplaisir, la tendance à l'aversion ne persiste pas. Elle ne surgit pas en prenant cela pour objet ; la tendance à l'aversion y est déjà abandonnée : tel est le sens. « Par cela, il abandonne l'ignorance » : ici, un moine, ayant écarté la tendance latente à l'ignorance, entre dans le quatrième jhana ; ayant pris cette tendance ainsi écartée pour objet, il développe la vision profonde et l'extirpe par le chemin de la sainteté (arahattamagga). Bien qu'elle soit abandonnée par le chemin de la sainteté, du fait qu'elle a été écartée par le quatrième jhana, on dit qu'elle « ne demeure pas » dans le quatrième jhana. C'est pourquoi il est dit : « Là, la tendance à l'ignorance ne demeure pas ».

466. ඉදානි පටිභාගපුච්ඡං පුච්ඡන්තො සුඛාය පනාය්‍යෙතිආදිමාහ. තස්ස විස්සජ්ජනෙ යස්මා සුඛස්ස දුක්ඛං, දුක්ඛස්ස ච සුඛං පච්චනීකං, තස්මා ද්වීසු වෙදනාසු විසභාගපටිභාගො කථිතො. උපෙක්ඛා පන අන්ධකාරා අවිභූතා දුද්දීපනා, අවිජ්ජාපි තාදිසාවාති තෙනෙත්ථ සභාගපටිභාගො කථිතො. යත්තකෙසු පන ඨානෙසු අවිජ්ජා තමං කරොති, තත්තකෙසු විජ්ජා තමං විනොදෙතීති විසභාගපටිභාගො කථිතො. අවිජ්ජාය ඛො, ආවුසොති එත්ථ උභොපෙතෙ ධම්මා අනාසවා ලොකුත්තරාති සභාගපටිභාගොව කථිතො. විමුත්තියා ඛො, ආවුසොති එත්ථ අනාසවට්ඨෙන ලොකුත්තරට්ඨෙන අබ්‍යාකතට්ඨෙන ච සභාගපටිභාගොව කථිතො. අච්චයාසීති එත්ථ පඤ්හං අතික්කමිත්වා ගතොසීති අත්ථො. නාසක්ඛි පඤ්හානං පරියන්තං ගහෙතුන්ති පඤ්හානං පරිච්ඡෙදපමාණං ගහෙතුං නාසක්ඛි, අප්පටිභාගධම්මස්ස පටිභාගං පුච්ඡි. නිබ්බානං නාමෙතං අප්පටිභාගං[Pg.269], න සක්කා නීලං වා පීතකං වාති කෙනචි ධම්මෙන සද්ධිං පටිභාගං කත්වා දස්සෙතුං. තඤ්ච ත්වං ඉමිනා අධිප්පායෙන පුච්ඡසීති අත්ථො.

466. Maintenant, en posant une contre-question, il dit : "Mais, noble dame, pour le bonheur..." etc. Dans la réponse à cela, puisque la douleur est l'opposé du bonheur et le bonheur l'opposé de la douleur, un "homologue dissemblable" (visabhāgapaṭibhāgo) est mentionné pour ces deux sensations. Quant à l'équanimité, elle est obscure, non manifeste et difficile à expliquer ; l'ignorance étant de même nature, un "homologue similaire" (sabhāgapaṭibhāgo) est mentionné ici entre les deux. Dans la mesure où l'ignorance crée l'obscurité, la connaissance dissipe cette obscurité ; c'est pourquoi un "homologue dissemblable" est mentionné. Dans l'expression "vraiment, cher ami, pour l'ignorance", il est dit que ces deux états sont sans souillures et supramondains, donc un "homologue similaire" est mentionné. Dans "vraiment, cher ami, pour la libération", un "homologue similaire" est mentionné en raison de leur nature sans souillures, supramondaine et indéterminée. Par "tu as dépassé", on entend "tu as outrepassé la question". Par "il n'a pas pu saisir la limite des questions", on entend qu'il n'a pu saisir la délimitation ou la mesure des questions ; il a interrogé sur l'homologue d'un état sans homologue. Ce qu'on appelle le Nibbāna est sans homologue ; il est impossible de le montrer en lui attribuant un homologue avec quoi que ce soit, en disant qu'il est bleu ou jaune. C'est dans ce sens que tu poses ta question.

එත්තාවතා චායං උපාසකො යථා නාම සත්තමෙ ඝරෙ සලාකභත්තං ලභිත්වා ගතො භික්ඛු සත්ත ඝරානි අතික්කම්ම අට්ඨමස්ස ද්වාරෙ ඨිතො සබ්බානිපි සත්ත ගෙහානි විරද්ධොව න අඤ්ඤාසි, එවමෙවං අප්පටිභාගධම්මස්ස පටිභාගං පුච්ඡන්තො සබ්බාසුපි සත්තසු සප්පටිභාගපුච්ඡාසු විරද්ධොව හොතීති වෙදිතබ්බො. නිබ්බානොගධන්ති නිබ්බානබ්භන්තරං නිබ්බානං අනුපවිට්ඨං. නිබ්බානපරායනන්ති නිබ්බානං පරං අයනමස්ස පරා ගති, න තතො පරං ගච්ඡතීති අත්ථො. නිබ්බානං පරියොසානං අවසානං අස්සාති නිබ්බානපරියොසානං.

À ce point, ce fidèle est comme un moine qui, ayant reçu sa nourriture par tirage au sort dans la septième maison, s'en va, et s'étant arrêté à la porte de la huitième maison après avoir passé les sept premières, ne reconnaîtrait pas du tout les sept maisons, comme s'il les avait manquées. De la même manière, en interrogeant sur l'homologue d'un état qui n'en a pas, il faut comprendre qu'il a manqué le but dans chacune des sept questions portant sur des homologues. "S'ancrant dans le Nibbāna" signifie entrant au cœur du Nibbāna. "Ayant le Nibbāna pour destination finale" signifie que le Nibbāna est son refuge ultime, sa destination suprême, et qu'il ne va pas au-delà. "Ayant le Nibbāna pour achèvement" signifie que le Nibbāna est son terme final.

467. පණ්ඩිතාති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතා, ධාතුකුසලා ආයතනකුසලා පටිච්චසමුප්පාදකුසලා ඨානාට්ඨානකුසලාති අත්ථො. මහාපඤ්ඤාති මහන්තෙ අත්ථෙ මහන්තෙ ධම්මෙ මහන්තා නිරුත්තියො මහන්තානි පටිභානානි පරිග්ගණ්හනසමත්ථාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතා. යථා තං ධම්මදින්නායාති යථා ධම්මදින්නාය භික්ඛුනියා බ්‍යාකතං, අහම්පි තං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යන්ති. එත්තාවතා ච පන අයං සුත්තන්තො ජිනභාසිතො නාම ජාතො, න සාවකභාසිතො. යථා හි රාජයුත්තෙහි ලිඛිතං පණ්ණං යාව රාජමුද්දිකාය න ලඤ්ඡිතං හොති, න තාව රාජපණ්ණන්ති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති; ලඤ්ඡිතමත්තං පන රාජපණ්ණං නාම හොති, තථා, ‘‘අහම්පි තං එවමෙව බ්‍යාකරෙය්‍ය’’න්ති ඉමාය ජිනවචනමුද්දිකාය ලඤ්ඡිතත්තා අයං සුත්තන්තො ආහච්චවචනෙන ජිනභාසිතො නාම ජාතො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

467. "Sages" signifie dotés de sagesse, experts dans les éléments, les bases, la production dépendante, et ce qui est possible ou impossible. "Grande sagesse" signifie dotés d'une sagesse capable de saisir de grands sens, de grands enseignements, de grandes étymologies et de grandes fulgurances. "Comme la bhante Dhammadinnā" signifie "tel que cela a été expliqué par la moniale Dhammadinnā, je l'expliquerais exactement de la même manière". Par cette déclaration, ce sutta est devenu "parole du Vainqueur" (jinabhāsito) et non "parole d'un disciple". En effet, de même qu'un édit écrit par des officiers royaux n'est pas considéré comme un édit royal tant qu'il n'est pas marqué du sceau royal, mais l'est dès qu'il est marqué, de même, par ce sceau des paroles du Vainqueur ("je l'expliquerais exactement de la même manière"), ce sutta est devenu, par déclaration directe, parole du Vainqueur. Le reste, partout, a un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළවෙදල්ලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Cūḷavedalla Sutta est terminée.

5. චූළධම්මසමාදානසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Cūḷadhammasamādāna Sutta.

468. එවං මෙ සුතන්ති චූළධම්මසමාදානසුත්තං. තත්ථ ධම්මසමාදානානීති ධම්මොති ගහිතගහණානි. පච්චුප්පන්නසුඛන්ති පච්චුප්පන්නෙ සුඛං, ආයූහනක්ඛණෙ සුඛං [Pg.270] සුකරං සුඛෙන සක්කා පූරෙතුං. ආයතිං දුක්ඛවිපාකන්ති අනාගතෙ විපාකකාලෙ දුක්ඛවිපාකං. ඉමිනා උපායෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

468. "Ainsi ai-je entendu" introduit le Cūḷadhammasamādāna Sutta. Là, "les entreprises d'états" (dhammasamādānāni) désigne l'adhésion à ce qui a été saisi. "Le bonheur présent" signifie le bonheur dans le présent, le bonheur au moment de l'effort, facile à accomplir, pouvant être réalisé avec aisance. "Le mûrissement douloureux dans le futur" signifie un résultat douloureux au moment de la maturation dans une existence future. Par cette méthode, le sens doit être compris dans tous les termes.

469. නත්ථි කාමෙසු දොසොති වත්ථුකාමෙසුපි කිලෙසකාමෙසුපි දොසො නත්ථි. පාතබ්‍යතං ආපජ්ජන්තීති තෙ වත්ථුකාමෙසු කිලෙසකාමෙන පාතබ්‍යතං පිවිතබ්බතං, යථාරුචි පරිභුඤ්ජිතබ්බතං ආපජ්ජන්තීති අත්ථො. මොළිබද්ධාහීති මොළිං කත්වා බද්ධකෙසාහි. පරිබ්බාජිකාහීති තාපසපරිබ්බාජිකාහි. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තීති පහානං සමතික්කමං පඤ්ඤපෙන්ති. මාලුවාසිපාටිකාති දීඝසණ්ඨානං මාලුවාපක්කං. ඵලෙය්‍යාති ආතපෙන සුස්සිත්වා භිජ්ජෙය්‍ය. සාලමූලෙති සාලරුක්ඛස්ස සමීපෙ. සන්තාසං ආපජ්ජෙය්‍යාති කස්මා ආපජ්ජති? භවනවිනාසභයා. රුක්ඛමූලෙ පතිතමාලුවාබීජතො හි ලතා උප්පජ්ජිත්වා රුක්ඛං අභිරුහති. සා මහාපත්තා චෙව හොති බහුපත්තා ච, කොවිළාරපත්තසදිසෙහි පත්තෙහි සමන්නාගතා. අථ තං රුක්ඛං මූලතො පට්ඨාය විනන්ධමානා සබ්බවිටපානි සඤ්ඡාදෙත්වා මහන්තං භාරං ජනෙත්වා තිට්ඨති. සා වාතෙ වා වායන්තෙ දෙවෙ වා වස්සන්තෙ ඔඝනං ජනෙත්වා තස්ස රුක්ඛස්ස සබ්බසාඛාපසාඛං භඤ්ජති, භූමියං නිපාතෙති. තතො තස්මිං රුක්ඛෙ පතිට්ඨිතවිමානං භිජ්ජති නස්සති. ඉති සා භවනවිනාසභයා සන්තාසං ආපජ්ජති.

469. "Il n'y a pas de faute dans les plaisirs sensuels" signifie qu'il n'y a pas de blâme ni pour les objets de plaisir ni pour les plaisirs-souillures. "Ils s'adonnent à l'absorption" signifie qu'ils s'adonnent, selon leur désir, à l'usage des objets de plaisir par les plaisirs-souillures, comme s'il s'agissait de boissons à consommer. "Aux cheveux noués en chignon" signifie ayant les cheveux attachés après avoir formé un chignon. "Par les parivrajika" signifie par les ascètes errantes. "Ils dirent ainsi" signifie qu'ils parlent ainsi. "Ils déclarent la pleine compréhension" signifie qu'ils déclarent l'abandon et le dépassement. "Une gousse de liane māluvā" désigne le fruit mûr de la liane māluvā de forme allongée. "Elle éclaterait" signifie qu'elle se fendrait après avoir séché au soleil. "Au pied d'un arbre sāla" signifie près d'un arbre sāla. "Elle serait saisie d'effroi" : pourquoi est-elle saisie d'effroi ? Par peur de la destruction de sa demeure. En effet, une liane naît d'une graine de māluvā tombée au pied d'un arbre et grimpe sur celui-ci. Elle a de grandes et nombreuses feuilles, ressemblant aux feuilles du koviḷāra. Puis, s'enroulant autour de l'arbre depuis la base, recouvrant tous les rameaux et créant un poids énorme, elle demeure là. Qu'il vente ou qu'il pleuve, créant une masse compacte, elle brise toutes les branches, grandes et petites, de cet arbre et les fait tomber au sol. Alors, la demeure céleste établie sur cet arbre se brise et périt. C'est ainsi qu'elle est saisie d'effroi par peur de la destruction de sa demeure.

ආරාමදෙවතාති තත්ථ තත්ථ පුප්ඵාරාමඵලාරාමෙසු අධිවත්ථා දෙවතා. වනදෙවතාති අන්ධවනසුභගවනාදීසු වනෙසු අධිවත්ථා දෙවතා. රුක්ඛදෙවතාති අභිලක්ඛිතෙසු නළෙරුපුචිමන්දාදීසු රුක්ඛෙසු අධිවත්ථා දෙවතා. ඔසධිතිණවනප්පතීසූති හරීතකීආමලකීආදීසු ඔසධීසු තාලනාළිකෙරාදීසු තිණෙසු වනජෙට්ඨකෙසු ච වනප්පතිරුක්ඛෙසු අධිවත්ථා දෙවතා. වනකම්මිකාති වනෙ කසනලායනදාරුආහරණගොරක්ඛාදීසු කෙනචිදෙව කම්මෙන වා විචරකමනුස්සා. උද්ධරෙය්‍යුන්ති ඛාදෙය්‍යුං. විලම්බිනීති වාතෙන පහතපහතට්ඨානෙසු කෙළිං කරොන්තී විය විලම්බන්තී. සුඛො ඉමිස්සාති එවරූපාය මාලුවාලතාය සම්ඵස්සොපි සුඛො, දස්සනම්පි සුඛං. අයං මෙ දාරකානං ආපානමණ්ඩලං භවිස්සති, කීළාභූමි භවිස්සති, දුතියං [Pg.271] මෙ විමානං පටිලද්ධන්ති ලතාය දස්සනෙපි සම්ඵස්සෙපි සොමනස්සජාතා එවමාහ.

"Divinités des parcs" désigne les divinités résidant ici et là dans les jardins de fleurs ou de fruits. "Divinités des forêts" désigne celles résidant dans les forêts comme Andhavana ou Subhagavana. "Divinités des arbres" désigne celles résidant dans des arbres remarquables comme le naḷeru ou le nimba. "Dans les plantes médicinales, les herbes et les seigneurs de la forêt" désigne les divinités résidant dans les plantes médicinales comme le myrobolan ou l'amla, dans les herbes comme le palmier ou le cocotier, et dans les grands arbres souverains de la forêt. "Travailleurs de la forêt" désigne les hommes circulant dans la forêt pour le labour, la cueillette, le ramassage du bois ou la garde du bétail. "Ils l'arracheraient" signifie qu'ils la mangeraient. "Pendante" signifie qu'elle pend comme si elle jouait sous les coups répétés du vent. "Elle est source de bonheur" signifie que pour une telle liane māluvā, le contact est agréable et la vue est plaisante. "Ce sera un lieu de rassemblement pour mes enfants, un terrain de jeu ; j'ai obtenu une seconde demeure" : ainsi parle-t-elle, remplie de joie à la vue et au contact de la liane.

විටභිං කරෙය්‍යාති සාඛානං උපරි ඡත්තාකාරෙන තිට්ඨෙය්‍ය. ඔඝනං ජනෙය්‍යාති හෙට්ඨා ඝනං ජනෙය්‍ය. උපරි ආරුය්හ සකලං රුක්ඛං පලිවෙඨෙත්වා පුන හෙට්ඨා භස්සමානා භූමිං ගණ්හෙය්‍යාති අත්ථො. පදාලෙය්‍යාති එවං ඔඝනං කත්වා පුන තතො පට්ඨාය යාව මූලා ඔතිණ්ණසාඛාහි අභිරුහමානා සබ්බසාඛා පලිවෙඨෙන්තී මත්ථකං පත්වා තෙනෙව නියාමෙන පුන ඔරොහිත්වා ච අභිරුහිත්වා ච සකලරුක්ඛං සංසිබ්බිත්වා අජ්ඣොත්ථරන්තී සබ්බසාඛා හෙට්ඨා කත්වා සයං උපරි ඨත්වා වාතෙ වා වායන්තෙ දෙවෙ වා වස්සන්තෙ පදාලෙය්‍ය. භින්දෙය්‍යාති අත්ථො. ඛාණුමත්තමෙව තිට්ඨෙය්‍ය, තත්ථ යං සාඛට්ඨකවිමානං හොති, තං සාඛාසු භිජ්ජමානාසු තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජිත්වා සබ්බසාඛාසු භින්නාසු සබ්බං භිජ්ජති. රුක්ඛට්ඨකවිමානං පන යාව රුක්ඛස්ස මූලමත්තම්පි තිට්ඨති, තාව න නස්සති. ඉදං පන විමානං සාඛට්ඨකං, තස්මා සබ්බසාඛාසු සංභිජ්ජමානාසු භිජ්ජිත්ථ. දෙවතා පුත්තකෙ ගහෙත්වා ඛාණුකෙ ඨිතා පරිදෙවිතුං ආරද්ධා.

« Viṭabhiṃ kareyya » signifie qu’elle se tiendrait au-dessus des branches à la manière d’un parasol. « Oghanaṃ janeyya » signifie qu’elle produirait une masse dense en dessous. Le sens est qu’en grimpant au sommet, après avoir enveloppé tout l’arbre, elle redescendrait ensuite vers le bas pour s’emparer du sol. « Padāleyya » signifie qu’après avoir ainsi formé cette masse dense, à partir de là, les branches qui sont descendues jusqu’aux racines remontent à nouveau, enveloppent toutes les branches et, atteignant le sommet de la même manière, redescendent et remontent encore, ligotant tout l’arbre et le submergeant ; plaçant toutes les branches en dessous et se tenant elle-même au-dessus, elle le briserait sous l’effet des vents soufflants ou des pluies tombantes. Le sens est qu’elle le fendrait. Il ne resterait plus qu’un simple tronc ; le palais céleste qui se trouvait sur les branches, lorsque celles-ci se brisent, se brise ça et là, et quand toutes les branches sont cassées, tout le palais est détruit. Cependant, un palais situé à la base de l’arbre ne périt pas tant qu’il reste ne serait-ce que la racine de l’arbre. Mais ce palais-ci était situé sur les branches ; c’est pourquoi, toutes les branches s’étant brisées, il fut détruit. La divinité, prenant ses petits enfants, se tint près du tronc et commença à se lamenter.

471. තිබ්බරාගජාතිකොති බහලරාගසභාවො. රාගජං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙතීති තිබ්බරාගජාතිකත්තා දිට්ඨෙ දිට්ඨෙ ආරම්මණෙ නිමිත්තං ගණ්හාති. අථස්ස ආචරියුපජ්ඣායා දණ්ඩකම්මං ආණාපෙන්ති. සො අභික්ඛණං දණ්ඩකම්මං කරොන්තො දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, නත්වෙව වීතික්කමං කරොති. තිබ්බදොසජාතිකොති අප්පමත්තිකෙනෙව කුප්පති, දහරසාමණෙරෙහි සද්ධිං හත්ථපරාමාසාදීනි කරොන්තොව කථෙති. සොපි දණ්ඩකම්මපච්චයා දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. මොහජාතිකො පන ඉධ කතං වා කතතො අකතං වා අකතතො න සල්ලක්ඛෙති, තානි තානි කිච්චානි විරාධෙති. සොපි දණ්ඩකම්මපච්චයා දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති.

471. « Tibbarāgajātiko » signifie quelqu’un ayant une nature de désir intense. « Ressent la souffrance et le déplaisir nés du désir » signifie qu’en raison de sa nature de désir intense, il saisit un signe dans chaque objet qu’il voit. Alors, ses maîtres et précepteurs lui ordonnent une pénitence. En accomplissant fréquemment cette pénitence, il ressent de la souffrance et du déplaisir, mais il ne commet pas de transgression. Celui qui est de nature colérique s’irrite pour un rien ; il parle en ayant des contacts physiques, comme se toucher la main, avec de jeunes novices. Lui aussi, à cause de la pénitence imposée, ressent de la souffrance et du déplaisir. Quant à celui qui est de nature confuse (mohajātika), il ne distingue pas ici ce qui est fait comme étant fait, ni ce qui n’est pas fait comme n’étant pas fait, et il échoue dans diverses tâches. Lui aussi, à cause de la pénitence, ressent de la souffrance et du déplaisir.

472. න තිබ්බරාගජාතිකොතිආදීනි වුත්තපටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බානි. කස්මා පනෙත්ථ කොචි තිබ්බරාගාදිජාතිකො හොති, කොචි න තිබ්බරාගාදිජාතිකො? කම්මනියාමෙන. යස්ස හි කම්මායූහනක්ඛණෙ ලොභො බලවා හොති, අලොභො මන්දො, අදොසාමොහා බලවන්තො, දොසමොහා [Pg.272] මන්දා, තස්ස මන්දො අලොභො ලොභං පරියාදාතුං න සක්කොති, අදොසාමොහා පන බලවන්තො දොසමොහෙ පරියාදාතුං සක්කොන්ති. තස්මා සො තෙන කම්මෙන දින්නපටිසන්ධිවසෙන නිබ්බත්තො ලුද්ධො හොති, සුඛසීලො අක්කොධනො පඤ්ඤවා වජිරූපමඤාණො.

472. Les termes tels que « Na tibbarāgajātiko » doivent être compris par la méthode inverse de ce qui a été dit. Mais pourquoi, parmi ces individus, l’un est-il de nature passionnée et l’autre non ? Cela dépend de la loi du kamma. En effet, pour celui qui, au moment de l’accumulation du kamma, avait un désir puissant et un non-désir faible, mais dont l’absence de haine et l’absence de confusion étaient puissantes tandis que la haine et la confusion étaient faibles : son faible non-désir ne peut pas surmonter le désir, mais son absence de haine et de confusion, étant puissantes, peuvent surmonter la haine et la confusion. Par conséquent, étant né par la force de la renaissance octroyée par ce kamma, il est avide, mais il a un caractère paisible, n'est pas colérique, est sage et possède une connaissance semblable au diamant.

යස්ස පන කම්මායූහනක්ඛණෙ ලොභදොසා බලවන්තො හොන්ති, අලොභාදොසා මන්දා, අමොහො බලවා, මොහො මන්දො, සො පුරිමනයෙනෙව ලුද්ධො චෙව හොති දුට්ඨො ච, පඤ්ඤවා පන හොති වජිරූපමඤාණො දත්තාභයත්ථෙරො විය.

Quant à celui pour qui, au moment de l’accumulation du kamma, le désir et la haine étaient puissants, le non-désir et l’absence de haine étaient faibles, mais l’absence de confusion était puissante et la confusion faible : selon la méthode précédente, il est à la fois avide et malveillant, mais il est sage et possède une connaissance semblable au diamant, comme le doyen Dantābhaya.

යස්ස පන කම්මායූහනක්ඛණෙ ලොභාදොසමොහා බලවන්තො හොන්ති, ඉතරෙ මන්දා, සො පුරිමනයෙනෙව ලුද්ධො චෙව හොති දන්ධො ච, සුඛසීලකො පන හොති අක්කොධනො.

Quant à celui pour qui, au moment de l’accumulation du kamma, le désir et la confusion étaient puissants et les autres racines faibles : selon la méthode précédente, il est à la fois avide et lent d’esprit, mais il a un caractère paisible et n’est pas colérique.

තථා යස්ස කම්මායූහනක්ඛණෙ තයොපි ලොභදොසමොහා බලවන්තො හොන්ති, අලොභාදයො මන්දා, සො පුරිමනයෙනෙව ලුද්ධො චෙව හොති දුට්ඨො ච මූළ්හො ච.

De même, pour celui qui, au moment de l’accumulation du kamma, avait les trois racines — le désir, la haine et la confusion — puissantes et les racines de non-désir, etc., faibles : selon la méthode précédente, il est à la fois avide, malveillant et égaré.

යස්ස පන කම්මායූහනක්ඛණෙ අලොභදොසමොහා බලවන්තො හොන්ති, ඉතරෙ මන්දා, සො පුරිමනයෙනෙව අප්පකිලෙසො හොති, දිබ්බාරම්මණම්පි දිස්වා නිච්චලො, දුට්ඨො පන හොති දන්ධපඤ්ඤො ච.

Quant à celui pour qui, au moment de l’accumulation du kamma, le non-désir, la haine et la confusion étaient puissants et les autres faibles : selon la méthode précédente, il a peu de souillures de désir, restant impassible même en voyant un objet divin, mais il est malveillant et possède une sagesse lente.

යස්ස පන කම්මායූහනක්ඛණෙ අලොභාදොසමොහා බලවන්තො හොන්ති, ඉතරෙ මන්දා, සො පුරිමනයෙනෙව අලුද්ධො චෙව හොති සුඛසීලකො ච, මූළ්හො පන හොති.

Quant à celui pour qui, au moment de l’accumulation du kamma, le non-désir et l’absence de haine étaient puissants et les autres faibles : selon la méthode précédente, il est à la fois exempt d’avidité et doté d’un caractère paisible, mais il est égaré.

තථා යස්ස කම්මායූහනක්ඛණෙ අලොභදොසාමොහා බලවන්තො හොන්ති, ඉතරෙ මන්දා, සො පුරිමනයෙනෙව අලුද්ධො චෙව හොති පඤ්ඤවා ච, දුට්ඨො පන හොති කොධනො.

De même, pour celui qui, au moment de l’accumulation du kamma, avait le non-désir et l’absence de confusion puissants et les autres faibles : selon la méthode précédente, il est à la fois exempt d’avidité et sage, mais il est malveillant et colérique.

යස්ස [Pg.273] පන කම්මායූහනක්ඛණෙ තයොපි අලොභාදයො බලවන්තො හොන්ති, ලොභාදයො මන්දා, සො මහාසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරො විය අලුද්ධො අදුට්ඨො පඤ්ඤවා ච හොති.

Quant à celui pour qui, au moment de l’accumulation du kamma, les trois racines de non-désir, etc., étaient puissantes et le désir, etc., faibles : à l’instar du doyen Mahāsaṅgharakkhita, il est exempt d’avidité, sans malveillance et doté de sagesse.

සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Le reste, partout, a un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළධම්මසමාදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine l'explication du Cūḷadhammasamādāna Sutta.

6. මහාධම්මසමාදානසුත්තවණ්ණනා

6. Explication du Mahādhammasamādāna Sutta.

473. එවං මෙ සුත්තන්ති මහාධම්මසමාදානසුත්තං. තත්ථ එවංකාමාති එවංඉච්ඡා. එවංඡන්දාති එවංඅජ්ඣාසයා. එවංඅධිප්පායාති එවංලද්ධිකා. තත්‍රාති තස්මිං අනිට්ඨවඩ්ඪනෙ චෙව ඉට්ඨපරිහානෙ ච. භගවංමූලකාති භගවා මූලං එතෙසන්ති භගවංමූලකා. ඉදං වුත්තං හොති – ඉමෙ, භන්තෙ, අම්හාකං ධම්මා පුබ්බෙ කස්සපසම්මාසම්බුද්ධෙන උප්පාදිතා, තස්මිං පරිනිබ්බුතෙ එකං බුද්ධන්තරං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ඉමෙ ධම්මෙ උප්පාදෙතුං සමත්ථො නාම නාහොසි, භගවතා පන නො ඉමෙ ධම්මා උප්පාදිතා. භගවන්තඤ්හි නිස්සාය මයං ඉමෙ ධම්මෙ ආජානාම පටිවිජ්ඣාමාති එවං භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මාති. භගවංනෙත්තිකාති භගවා හි ධම්මානං නෙතා විනෙතා අනුනෙතාති. යථාසභාවතො පාටියෙක්කං පාටියෙක්කං නාමං ගහෙත්වා දස්සිතා ධම්මා භගවංනෙත්තිකා නාම හොන්ති. භගවංපටිසරණාති චතුභූමකා ධම්මා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස ආපාථං ආගච්ඡමානා භගවති පටිසරන්ති නාමාති භගවංපටිසරණා. පටිසරන්තීති ඔසරන්ති සමොසරන්ති. අපිච මහාබොධිමණ්ඩෙ නිසින්නස්ස භගවතො පටිවෙධවසෙන ඵස්සො ආගච්ඡති, අහං භගවා කින්නාමොති? ත්වං ඵුසනට්ඨෙන ඵස්සො නාම. වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා, විඤ්ඤාණං ආගච්ඡති. අහං භගවා කින්නාමන්ති? ත්වං විජානනට්ඨෙන විඤ්ඤාණං නාමාති එවං චතුභූමකධම්මානං යථාසභාවතො පාටියෙක්කං පාටියෙක්කං නාමං ගණ්හන්තො භගවා ධම්මෙ පටිසරතීතිපි භගවංපටිසරණා. භගවන්තඤ්ඤෙව පටිභාතූති භගවතොයෙව එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො උපට්ඨාතු, තුම්හෙයෙව නො කථෙත්වා දෙථාති අත්ථො.

473. « Evaṃ me suttaṃ » (Ainsi ai-je entendu) se rapporte au Mahādhammasamādānasutta. Dans ce texte, « evaṃkāmā » signifie ayant de tels désirs. « Evaṃchandā » signifie ayant de telles inclinations. « Evaṃadhippāyā » signifie ayant de telles vues. « Tatrā » (là) se réfère à la fois à l'accroissement de ce qui n'est pas souhaitable et à la perte de ce qui est souhaitable. « Bhagavaṃmūlakā » (ayant le Bienheureux pour racine) signifie que le Bienheureux est la racine (la cause) de ces enseignements. Le sens est le suivant : « Vénérable, ces enseignements nous furent autrefois donnés par le Parfaitement Éveillé Kassapa ; après son extinction totale, pendant l'intervalle entre deux Bouddhas, aucun autre ascète ou brahmane ne fut capable de faire surgir ces enseignements, mais c'est par le Bienheureux qu'ils ont été produits pour nous. C'est en effet en dépendant du Bienheureux que nous connaissons et pénétrons ces enseignements ; c'est pourquoi on dit : 'Vénérable, les enseignements ont le Bienheureux pour racine'. » « Bhagavaṃnettikā » signifie que le Bienheureux est celui qui mène, qui guide et qui instruit dans les enseignements. Les enseignements sont dits « bhagavaṃnettikā » car le Bienheureux les expose en désignant chaque terme individuellement selon sa nature propre. « Bhagavaṃpaṭisaraṇā » signifie que les phénomènes des quatre plans d'existence, lorsqu'ils parviennent à la portée de la connaissance omnisciente, trouvent leur refuge en le Bienheureux ; c'est pourquoi ils sont dits avoir le Bienheureux pour refuge. « Paṭisaranti » signifie qu'ils convergent ou se rassemblent. En outre, par le pouvoir de la pénétration du Bienheureux assis sur le trône de l'Éveil, le contact (phassa) se présente : « Seigneur Bienheureux, quel est mon nom ? » ; le Bienheureux répond : « Tu es nommé contact (phassa) au sens de toucher ». La sensation, la perception, les formations et la conscience se présentent. « Seigneur Bienheureux, quel est mon nom ? » ; il répond : « Tu es nommée conscience (viññāṇa) au sens de connaître l'objet ». Ainsi, en appréhendant individuellement le nom des phénomènes des quatre plans selon leur nature propre, le Bienheureux se réfère aux enseignements ; d'où le terme « bhagavaṃpaṭisaraṇā ». « Bhagavantaññeva paṭibhātū » signifie que le sens de ce discours doit être clarifié par le Bienheureux lui-même ; le sens est : « Que vous nous l'enseigniez vous-même ».

474. සෙවිතබ්බෙති [Pg.274] නිස්සයිතබ්බෙ. භජිතබ්බෙති උපගන්තබ්බෙ. යථා තං අවිද්දසුනොති යථා අවිදුනො බාලස්ස අන්ධපුථුජ්ජනස්ස. යථා තං විද්දසුනොති යථා විදුනො මෙධාවිනො පණ්ඩිතස්ස.

474. « Sevitabbe » signifie ce qui doit être suivi (ou sur quoi on doit s'appuyer). « Bhajitabbe » signifie ce qui doit être fréquenté. « Yathā taṃ aviddasuno » signifie comme une personne ignorante, un sot, un homme du commun aveugle. « Yathā taṃ viddasuno » signifie comme une personne savante, un sage doué de discernement.

475. අත්ථි, භික්ඛවෙ, ධම්මසමාදානන්ති පුරිමසුත්තෙ උප්පටිපාටිආකාරෙන මාතිකා ඨපිතා, ඉධ පන යථාධම්මරසෙනෙව සත්ථා මාතිකං ඨපෙසි. තත්ථ ධම්මසමාදානන්ති පාණාතිපාතාදීනං ධම්මානං ගහණං.

475. « Atthi, bhikkhave, dhammasamādānaṃ » (Il y a, ô moines, l'adoption d'un enseignement) : dans le sutta précédent, la liste des rubriques (mātikā) était présentée sans ordre systématique, mais dans celui-ci, l'Enseignant établit la liste selon l'essence même de l'enseignement (dhammarasa). Dans ce contexte, « dhammasamādāna » désigne l'adoption de pratiques telles que le meurtre d'êtres vivants, etc.

476. අවිජ්ජාගතොති අවිජ්ජාය සමන්නාගතො.

476. « Avijjāgato » signifie celui qui est doté d'ignorance.

477. විජ්ජාගතොති විජ්ජාය සමන්නාගතො පඤ්ඤවා.

477. « Vijjāgato » signifie celui qui est doté de connaissance, c'est-à-dire le sage.

478. සහාපි දුක්ඛෙනාති එත්ථ මිච්ඡාචාරො අභිජ්ඣා මිච්ඡාදිට්ඨීති ඉමෙ තාව තයො පුබ්බචෙතනාය ච අපරචෙතනාය චාති ද්වින්නං චෙතනානං වසෙන දුක්ඛවෙදනා හොන්ති. සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන සුඛසම්පයුත්තා වා උපෙක්ඛාසම්පයුත්තා වා හොති. සෙසා පාණාතිපාතාදයො සත්ත තිස්සන්නම්පි චෙතනානං වසෙන දුක්ඛවෙදනා හොන්ති. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘සහාපි දුක්ඛෙන සහාපි දොමනස්සෙනා’’ති. දොමනස්සමෙව චෙත්ථ දුක්ඛන්ති වෙදිතබ්බං. පරියෙට්ඨිං වා ආපජ්ජන්තස්ස පුබ්බභාගපරභාගෙසු කායිකං දුක්ඛම්පි වට්ටතියෙව.

478. « Sahāpi dukkhena » (avec souffrance) : ici, l'inconduite sexuelle, la convoitise et la vue fausse sont d'abord des sensations de souffrance par le pouvoir des deux volitions, la volonté préalable (pubbacetanā) et la volonté subséquente (aparacetanā). Cependant, la volonté conclusive (sanniṭṭhāpakacetanā) peut être associée au plaisir ou à l'équanimité. Quant aux sept autres inconduites comme le meurtre, etc., elles sont des sensations de souffrance par le pouvoir des trois volitions. C'est en référence à cela qu'il est dit : « avec souffrance et avec déplaisir ». Il faut comprendre ici que « souffrance » (dukkha) désigne uniquement le déplaisir mental (domanassa). Ou bien, pour celui qui s'engage dans la recherche de ces actes, la souffrance physique (kāyika dukkha) survenant dans les phases préliminaire et ultérieure est également incluse.

479. සහාපි සුඛෙනාති එත්ථ පාණාතිපාතො ඵරුසවාචා බ්‍යාපාදොති ඉමෙ තාව තයො පුබ්බචෙතනාය ච අපරචෙතනාය චාති ද්වින්නං චෙතනානං වසෙන සුඛවෙදනා හොන්ති. සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන දුක්ඛසම්පයුත්තාව හොති. සෙසා සත්ත තිස්සන්නම්පි චෙතනානං වසෙන සුඛවෙදනා හොන්තියෙව. සහාපි සොමනස්සෙනාති සොමනස්සමෙව චෙත්ථ සුඛන්ති වෙදිතබ්බං. ඉට්ඨඵොට්ඨබ්බසමඞ්ගිනො වා පුබ්බභාගපරභාගෙසු කායිකං සුඛම්පි වට්ටතියෙව.

479. « Sahāpi sukhena » (avec plaisir) : ici, le meurtre d'êtres vivants, la parole rude et la malveillance sont d'abord des sensations de plaisir par le pouvoir des deux volitions, préalable et subséquente. Cependant, la volonté conclusive est obligatoirement associée à la souffrance. Quant aux sept autres, elles sont des sensations de plaisir par le pouvoir des trois volitions. Concernant l'expression « avec joie » (sahāpi somanassena), il faut comprendre ici que « plaisir » (sukha) désigne uniquement la joie mentale (somanassa). Ou bien, pour celui qui jouit d'objets tangibles agréables, le plaisir physique survenant dans les phases préliminaire et ultérieure est également inclus.

480. තතියධම්මසමාදානෙ ඉධෙකච්චො මච්ඡබන්ධො වා හොති, මාගවිකො වා, පාණුපඝාතංයෙව නිස්සාය ජීවිකං කප්පෙති. තස්ස ගරුට්ඨානියො භික්ඛු අකාමකස්සෙව පාණාතිපාතෙ ආදීනවං, පාණාතිපාතවිරතියා ච ආනිසංසං කථෙත්වා සික්ඛාපදං දෙති. සො ගණ්හන්තොපි දුක්ඛිතො දොමනස්සිතොව හුත්වා ගණ්හාති. අපරභාගෙ කතිපාහං වීතිනාමෙත්වා [Pg.275] රක්ඛිතුං අසක්කොන්තොපි දුක්ඛිතොව හොති, තස්ස පුබ්බාපරචෙතනා දුක්ඛසහගතාව හොන්ති. සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන සුඛසහගතා වා උපෙක්ඛාසහගතා වාති එවං සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉති පුබ්බභාගපරභාගචෙතනාව සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘සහාපි දුක්ඛෙන සහාපි දොමනස්සෙනා’’ති. දොමනස්සමෙව චෙත්ථ දුක්ඛන්ති වෙදිතබ්බං.

480. Concernant la troisième adoption de l'enseignement : ici, quelqu'un est pêcheur ou chasseur et gagne sa vie uniquement par le meurtre d'êtres vivants. Un moine digne de respect, même contre le gré de cet homme, lui enseigne les dangers du meurtre et les bienfaits de l'abstention, puis lui donne le précepte. Bien qu'il l'accepte, il le fait en étant affligé et mécontent. Par la suite, même s'il ne parvient pas à le garder après quelques jours, il reste affligé. Ses volitions préalable et subséquente sont associées à la souffrance. Quant à la volonté conclusive, elle est soit associée au plaisir, soit à l'équanimité ; c'est ainsi que le sens doit être compris partout. C'est donc en se référant uniquement aux volitions préalable et subséquente qu'il a été dit : « avec souffrance et avec déplaisir ». On doit comprendre ici que « souffrance » désigne le déplaisir mental (domanassa).

481. චතුත්ථධම්මසමාදානෙ දසසුපි පදෙසු තිස්සොපි පුබ්බභාගාපරභාගසන්නිට්ඨාපකචෙතනා සුඛසම්පයුත්තා හොන්තියෙව, තං සන්ධාය ඉදං වුත්තං – ‘‘සහාපි සුඛෙන සහාපි සොමනස්සෙනා’’ති. සොමනස්සමෙව චෙත්ථ සුඛන්ති වෙදිතබ්බං.

481. Concernant la quatrième adoption de l'enseignement : pour les dix types de bonne conduite, les trois volitions (préalable, subséquente et conclusive) sont assurément associées au plaisir. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « avec plaisir et avec joie ». On doit comprendre ici que « plaisir » désigne la joie mentale (somanassa).

482. තිත්තකාලාබූති තිත්තකරසඅලාබු. විසෙන සංසට්ඨොති හලාහලවිසෙන සම්පයුත්තො මිස්සිතො ලුළිතො. නච්ඡාදෙස්සතීති න රුච්චිස්සති න තුට්ඨිං කරිස්සති. නිගච්ඡසීති ගමිස්සසි. අප්පටිසඞ්ඛාය පිවෙය්‍යාති තං අප්පච්චවෙක්ඛිත්වා පිවෙය්‍ය.

482. « Tittakālābū » désigne une calebasse au goût amer. « Visena saṃsaṭṭho » signifie mélangé, combiné ou agité avec du poison mortel (halāhala). « Nacchādessatī » signifie que cela ne plaira pas, que cela ne procurera pas de satisfaction. « Nigacchasī » signifie tu iras (ou tu subiras). « Appaṭisaṅkhāya piveyya » signifie qu'on le boirait sans réflexion préalable.

483. ආපානීයකංසොති ආපානීයස්ස මධුරපානකස්ස භරිතකංසො. වණ්ණසම්පන්නොති පානකවණ්ණාදීහි සම්පන්නවණ්ණො, කංසෙ පක්ඛිත්තපානකවසෙන පානකකංසොපි එවං වුත්තො. ඡාදෙස්සතීති තඤ්හි හලාහලවිසං යත්ථ යත්ථ පක්ඛිත්තං හොති, තස්ස තස්සෙව රසං දෙති. තෙන වුත්තං ‘‘ඡාදෙස්සතී’’ති.

483. « Āpānīyakaṃso » désigne une coupe de bronze remplie d'une boisson douce et agréable. « Vaṇṇasampanno » signifie une coupe dont la couleur est parfaite grâce à la couleur de la boisson, etc. Par métonymie avec la boisson versée dans la coupe, on parle ainsi d'une « coupe de boisson ». « Chādessatī » : en effet, ce poison mortel, quel que soit le récipient où il est versé, imprègne le goût de ce liquide. C'est pourquoi il est dit « cela plaira » (au début, à cause du goût doux).

484. පූතිමුත්තන්ති මුත්තමෙව. යථා හි මනුස්සභාවො සුවණ්ණවණ්ණො පූතිකායොත්වෙව, තදහුජාතාපි ගලොචිලතා පූතිලතාත්වෙව වුච්චති. එවං තඞ්ඛණං ගහිතං තරුණම්පි මුත්තං පූතිමුත්තමෙව. නානාභෙසජ්ජෙහීති හරීතකාමලකාදීහි නානොසධෙහි. සුඛී අස්සාති අරොගො සුවණ්ණවණ්ණො සුඛී භවෙය්‍ය.

484. « Pūtimuttaṃ » désigne simplement l'urine (de vache). Par comparaison, bien que le corps humain puisse avoir une couleur dorée, il est appelé « corps putride » (pūtikāya) ; de même, la liane galoci, bien que fraîchement née ce jour-là, est appelée « liane putride » (pūtilatā). De la même manière, l'urine de vache, même fraîchement recueillie, est appelée « urine putride » (pūtimutta). « Nānābhesajjehi » signifie avec divers médicaments comme le myrobolan chébule (harītakī) et l'emblique (āmalakī). « Sukhī assa » signifie qu'il serait en bonne santé, d'un teint doré et heureux.

485. දධි ච මධු චාති සුපරිසුද්ධං දධි ච සුමධුරං මධු ච. එකජ්ඣං සංසට්ඨන්ති එකතො කත්වා මිස්සිතං ආලුළිතං. තස්ස තන්ති තස්ස තං චතුමධුරභෙසජ්ජං පිවතො රුච්චෙය්‍ය. ඉදඤ්ච යං භගන්දරසංසට්ඨං ලොහිතං පක්ඛන්දති, න තස්ස භෙසජ්ජං, ආහාරං ථම්භෙත්වා මග්ගං අවලඤ්ජං කරොති. යං [Pg.276] පන පිත්තසංසට්ඨං ලොහිතං, තස්සෙතං භෙසජ්ජං සීතලකිරියාය පරියත්තභූතං.

485. « Du caillé et du miel » désigne du caillé très pur et du miel très doux. « Mélangés ensemble » signifie réunis, mixés et remués. « Pour lui, cela » signifie que cet homme apprécierait de boire ce remède composé des quatre douceurs. Cependant, pour celui dont le sang s'écoule mêlé à une fistule, ceci n'est pas le remède approprié, car il durcit les aliments et provoque l'évacuation par le canal [anal]. Quant au sang mêlé de bile, ce remède, par son action rafraîchissante, apporte la guérison complète.

486. විද්ධෙති උබ්බිද්ධෙ. මෙඝවිගමෙන දූරීභූතෙති අත්ථො. විගතවලාහකෙති අපගතමෙඝෙ, දෙවෙති ආකාසෙ. ආකාසගතං තමගතන්ති ආකාසගතං තමං. පුථුසමණබ්‍රාහ්මණපරප්පවාදෙති පුථූනං සමණබ්‍රාහ්මණසඞ්ඛාතානං පරෙසං වාදෙ. අභිවිහච්චාති අභිහන්ත්වා. භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචතෙ චාති සරදකාලෙ මජ්ඣන්හිකසමයෙ ආදිච්චොව ඔභාසං මුඤ්චති තපති විජ්ජොතතීති.

486. « Dans le ciel pur » signifie élevé. Le sens est : rendu lointain par la dissipation des nuages. « Libéré des nuages » signifie sans nuages ; « dans le ciel » signifie dans l'espace. « L'obscurité s'étendant dans le ciel » désigne les ténèbres célestes. « Les doctrines d'autrui, de nombreux ascètes et brahmanes » désigne les théories de ceux appelés nombreux ascètes et brahmanes. « Ayant triomphé » signifie après avoir détruit. « Il brille, resplendit et rayonne » signifie qu'il émet de la lumière, brûle et s'illumine comme le soleil à midi durant la saison d'automne.

ඉදං පන සුත්තං දෙවතානං අතිවිය පියං මනාපං. තත්‍රිදං වත්ථු – දක්ඛිණදිසායං කිර හත්ථිභොගජනපදෙ සඞ්ගරවිහාරො නාම අත්ථි. තස්ස භොජනසාලද්වාරෙ සඞ්ගරරුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා රත්තිභාගෙ එකස්ස දහරස්ස සරභඤ්ඤවසෙන ඉදං සුත්තං ඔසාරෙන්තස්ස සුත්වා සාධුකාරං අදාසි. දහරො කිං එසොති ආහ. අහං, භන්තෙ, ඉමස්මිං රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතාති. කස්මිං දෙවතෙ පසන්නාසි, කිං සද්දෙ, උදාහු සුත්තෙති? සද්දො නාම, භන්තෙ, යස්ස කස්සචි හොතියෙව, සුත්තෙ පසන්නාම්හි. සත්ථාරා ජෙතවනෙ නිසීදිත්වා කථිතදිවසෙ ච අජ්ජ ච එකබ්‍යඤ්ජනෙපි නානං නත්ථීති. අස්සොසි ත්වං දෙවතෙ සත්ථාරා කථිතදිවසෙති? ආම, භන්තෙ. කත්ථ ඨිතා අස්සොසීති? ජෙතවනං, භන්තෙ, ගතාම්හි, මහෙසක්ඛාසු පන දෙවතාසු ආගච්ඡන්තීසු තත්ථ ඔකාසං අලභිත්වා ඉධෙව ඨත්වා අස්සොසින්ති. එත්ථ ඨිතාය සක්කා සුත්ථු සද්දො සොතුන්ති? ත්වං පන, භන්තෙ, මය්හං සද්දං සුණසීති? ආම දෙවතෙති. දක්ඛිණකණ්ණපස්සෙ නිසීදිත්වා කථනකාලො විය, භන්තෙ, හොතීති. කිං පන දෙවතෙ සත්ථු රූපං පස්සසීති? සත්ථා මමෙව ඔලොකෙතීති මඤ්ඤමානා සණ්ඨාතුං න සක්කොමි, භන්තෙති. විසෙසං පන නිබ්බත්තෙතුං අසක්ඛිත්ථ දෙවතෙති. දෙවතා තත්ථෙව අන්තරධායි. තං දිවසං කිරෙස දෙවපුත්තො සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතො. එවමිදං සුත්තං දෙවතානං පියං මනාපං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Ce sutta est extrêmement cher et agréable aux divinités. À ce sujet, voici une histoire : on raconte que dans la région de Hatthibhoga, au sud, se trouve un monastère nommé Saṅgara. Une divinité résidant dans un arbre Saṅgara, près de la porte de la salle à manger, ayant entendu pendant la nuit un jeune moine achever la récitation de ce sutta de manière mélodieuse, poussa un cri d'approbation (Sādhu). Le jeune moine demanda : « Qui est-ce ? ». Elle répondit : « Vénérable, je suis la divinité résidant dans cet arbre. » Il demanda : « Ô divinité, de quoi es-tu satisfaite ? Est-ce de la voix ou du sutta ? ». Elle répondit : « Vénérable, une [belle] voix peut appartenir à n'importe qui, mais c'est du sutta que je suis satisfaite. Entre le jour où l'Enseignant l'a prêché en résidant au monastère de Jetavana et aujourd'hui, il n'y a pas eu de différence, pas même d'une seule syllabe. » Il demanda : « Ô divinité, as-tu entendu l'Enseignant le jour où il l'a prêché ? ». Elle répondit : « Oui, Vénérable. » Il demanda : « Où te tenais-tu pour l'entendre ? ». Elle répondit : « Vénérable, j'étais allée à Jetavana, mais comme des divinités de grand pouvoir arrivaient, je n'y ai pas trouvé de place ; c'est donc en me tenant ici même que je l'ai entendu. » — « Est-il possible d'entendre clairement la voix en se tenant ici ? » — « Et vous, Vénérable, entendez-vous ma voix ? » — « Oui, divinité. » — « C'est comme si j'étais assise près de votre oreille droite pendant la prédication, Vénérable. » Il demanda : « Mais, divinité, vois-tu la forme de l'Enseignant ? ». Elle dit : « Vénérable, pensant que l'Enseignant me regarde fixement, je ne parviens pas à rester immobile. » Il demanda : « Mais, divinité, as-tu pu réaliser une distinction spirituelle ? ». La divinité disparut sur-le-champ, ne souhaitant pas révéler la distinction obtenue. On dit que ce jour-là, ce fils des dévas fut établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. C'est ainsi que ce sutta est cher et agréable aux divinités. Le reste a partout un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාධම්මසමාදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire du Mahādhammasamādāna Sutta.

7. වීමංසකසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Vīmaṃsaka Sutta.

487. එවං [Pg.277] මෙ සුතන්ති වීමංසකසුත්තං. තත්ථ වීමංසකෙනාති තයො වීමංසකා – අත්ථවීමංසකො සඞ්ඛාරවීමංසකො සත්ථුවීමංසකොති. තෙසු, ‘‘පණ්ඩිතා හාවුසො, මනුස්සා වීමංසකා’’ති (සං. නි. 3.2) එත්ථ අත්ථවීමංසකො ආගතො. ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ධාතුකුසලො ච හොති, ආයතනකුසලො ච හොති, පටිච්චසමුප්පාදකුසලො ච හොති, ඨානාට්ඨානකුසලො ච හොති, එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, පණ්ඩිතො භික්ඛු වීමංසකොති අලං වචනායා’’ති (ම. නි. 3.124) එත්ථ සඞ්ඛාරවීමංසකො ආගතො. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ සත්ථුවීමංසකො අධිප්පෙතො. චෙතොපරියායන්ති චිත්තවාරං චිත්තපරිච්ඡෙදං. සමන්නෙසනාති එසනා පරියෙසනා උපපරික්ඛා. ඉති විඤ්ඤාණායාති එවං විජානනත්ථාය.

487. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Vīmaṃsaka Sutta. Dans ce texte, « par un enquêteur » désigne trois types d'enquêteurs : celui qui enquête sur le but, celui qui enquête sur les formations conditionnées, et celui qui enquête sur l'Enseignant. Parmi eux, l'enquêteur sur le but apparaît dans le passage : « Amis, les hommes sont des enquêteurs sages ». L'enquêteur sur les formations apparaît dans le passage : « Dès lors, Ānanda, qu'un moine est habile dans les éléments, les bases, la production conditionnée, et ce qui est possible ou impossible, c'est alors, Ānanda, qu'il est juste de dire qu'un moine sage est un enquêteur ». Mais dans ce sutta, c'est l'enquêteur sur l'Enseignant qui est visé. « La connaissance de l'esprit [d'autrui] » signifie le cycle de l'esprit ou la délimitation de l'esprit. « Investigation » signifie recherche, quête répétée et examen. « Afin de connaître ainsi » signifie dans le but de comprendre de cette manière.

488. ද්වීසු ධම්මෙසු තථාගතො සමන්නෙසිතබ්බොති ඉධ කල්‍යාණමිත්තූපනිස්සයං දස්සෙති. මහා හි එස කල්‍යාණමිත්තූපනිස්සයො නාම. තස්ස මහන්තභාවො එවං වෙදිතබ්බො – එකස්මිං හි සමයෙ ආයස්මා ආනන්දො උපඩ්ඪං අත්තනො ආනුභාවෙන හොති, උපඩ්ඪං කල්‍යාණමිත්තානුභාවෙනාති චින්තෙත්වා අත්තනො ධම්මතාය නිච්ඡෙතුං අසක්කොන්තො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡි, – ‘‘උපඩ්ඪමිදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මචරියස්ස, යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා’’ති. භගවා ආහ – ‘‘මා හෙවං, ආනන්ද, මා හෙවං, ආනන්ද, සකලමෙවිදං, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා, කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා. කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, ආනන්ද, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සති. කථඤ්චානන්ද, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො…පෙ… අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොති. ඉධානන්ද, භික්ඛු සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති…පෙ… සම්මාසමාධිං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං එවං ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො…පෙ… බහුලීකරොති, තදමිනාපෙතං, ආනන්ද, පරියායෙන වෙදිතබ්බං. යථා සකලමෙවිදං බ්‍රහ්මචරියං යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා. මමඤ්හි, ආනන්ද, කල්‍යාණමිත්තං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති. ජරාධම්මා…පෙ… සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා [Pg.278] සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්තී’’ති (සං. නි. 5.2).

488. « Le Tathāgata doit être examiné à travers deux choses » : ici, il est montré l'appui que constitue la noble amitié. Car cet appui de la noble amitié est immense. Sa grandeur doit être comprise ainsi : à un moment donné, le vénérable Ānanda, pensant que la vie sainte dépendait pour moitié de son propre pouvoir et pour moitié du pouvoir de la noble amitié, ne pouvant en décider par sa propre réflexion, s'approcha du Bienheureux et demanda : « Vénérable, la noble amitié, la noble camaraderie, la noble association ne sont-elles pas la moitié de la vie sainte ? ». Le Bienheureux dit : « Ne dis pas cela, Ānanda ! Ne dis pas cela, Ānanda ! La noble amitié, la noble camaraderie, la noble association sont l'intégralité même de la vie sainte. Ānanda, on peut s'attendre à ce qu'un moine qui possède un noble ami, un noble camarade, un noble associé, développe le Noble Chemin Octuple et pratique assidûment le Noble Chemin Octuple. Et comment, Ānanda, un moine qui a un noble ami... développe-t-il le Noble Chemin Octuple ? Ici, Ānanda, un moine développe la vue juste... la concentration juste, fondées sur le retrait. C'est ainsi, Ānanda, qu'un moine qui a un noble ami... le pratique assidûment. Ānanda, c'est par cette méthode qu'il faut comprendre comment la noble amitié, la noble camaraderie, la noble association constituent l'intégralité même de la vie sainte. Car c'est en s'appuyant sur moi, Ānanda, comme noble ami, que les êtres sujets à la naissance se libèrent de la naissance. Les êtres sujets à la vieillesse... sujets au chagrin, aux lamentations, à la souffrance, à la tristesse et au désespoir, se libèrent du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la tristesse et du désespoir.

භික්ඛූනං බාහිරඞ්ගසම්පත්තිං කථෙන්තොපි ආහ – ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති, යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති (අ. නි. 1.113). මහාචුන්දස්ස කිලෙසසල්ලෙඛපටිපදං කථෙන්තොපි, ‘‘පරෙ පාපමිත්තා භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ කල්‍යාණමිත්තා භවිස්සාමාති සල්ලෙඛො කරණීයො’’ති (ම. නි. 1.83) ආහ. මෙඝියත්ථෙරස්ස විමුත්තිපරිපාචනියධම්මෙ කථෙන්තොපි, ‘‘අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා පඤ්ච ධම්මා පරිපාකාය සංවත්තන්ති. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, මෙඝිය, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති’’ති (උදා. 31) කල්‍යාණමිත්තූපනිස්සයමෙව විසෙසෙසි. පියපුත්තස්ස රාහුලත්ථෙරස්ස අභිණ්හොවාදං දෙන්තොපි –

S'exprimant sur la perfection des facteurs extérieurs pour les moines, le Bouddha dit : « Ô moines, je ne vois aucun autre facteur unique qui soit aussi bénéfique que celui-ci, à savoir, l'amitié spirituelle (kalyāṇamittatā). L'amitié spirituelle, moines, mène à un grand bienfait. » Parlant à Mahācunda de la pratique de l'effacement des souillures, il dit : « Les autres seront de mauvais amis, mais nous serons ici des amis de bien ; tel est l'effacement qu'il convient de pratiquer. » Parlant au vénérable Meghiya des facteurs menant à la maturité de la libération, il dit : « Meghiya, pour la libération de l'esprit qui n'est pas encore mûre, cinq facteurs mènent à sa maturité. Quels sont ces cinq ? Ici, Meghiya, le moine est un ami de bien. » Il a ainsi mis l'accent sur l'appui de l'amitié spirituelle. Donnant également une exhortation constante à son fils bien-aimé, le vénérable Rāhula, il dit :

‘‘මිත්තෙ භජස්සු කල්‍යාණෙ, පන්තඤ්ච සයනාසනං;

විවිත්තං අප්පනිග්ඝොසං, මත්තඤ්ඤූ හොහි භොජනෙ.

« Fréquente des amis de bien et recherche des demeures isolées et reculées, silencieuses et sans rumeur ; sois modéré dans la nourriture. »

චීවරෙ පිණ්ඩපාතෙ ච, පච්චයෙ සයනාසනෙ;

එතෙසු තණ්හං මාකාසි, මා ලොකං පුනරාගමී’’ති. (සු. නි. 340, 341) –

« En ce qui concerne la robe, la nourriture d'aumône, les remèdes et la demeure — n'aie point de désir pour ces choses, afin de ne pas revenir à nouveau dans ce monde. »

කල්‍යාණමිත්තූපනිස්සයමෙව සබ්බපඨමං කථෙසි. එවං මහා එස කල්‍යාණමිත්තූපනිස්සයො නාම. ඉධාපි තං දස්සෙන්තො භගවා ද්වීසු ධම්මෙසු තථාගතො සමන්නෙසිතබ්බොති දෙසනං ආරභි. පණ්ඩිතො භික්ඛු ද්වීසු ධම්මෙසු තථාගතං එසතු ගවෙසතූති අත්ථො. එතෙන භගවා අයං මහාජච්චොති වා, ලක්ඛණසම්පන්නොති වා, අභිරූපො දස්සනීයොති වා, අභිඤ්ඤාතො අභිලක්ඛිතොති වා, ඉමං නිස්සායාහං චීවරාදයො පච්චයෙ ලභිස්සාමීති වා, එවං චින්තෙත්වා මං නිස්සාය වසනකිච්චං නත්ථි. යො පන එවං සල්ලක්ඛෙති, ‘‘පහොති මෙ එස සත්ථා හුත්වා සත්ථුකිච්චං සාධෙතු’’න්ති, සො මං භජතූති සීහනාදං නදති. බුද්ධසීහනාදො කිර නාමෙස සුත්තන්තොති.

Il enseigna ainsi l'appui de l'amitié spirituelle en tout premier lieu. Cet appui de l'amitié spirituelle est d'une importance majeure. Ici aussi, dans le Vīmaṃsaka Sutta, montrant cela, le Béni a commencé son enseignement en disant que le Tathāgata doit être examiné à travers deux types d'états. Le sens est qu'un moine sage doit chercher et examiner le Tathāgata à travers deux états. Par cela, le Béni déclare : « Il n'y a aucune nécessité de vivre sous ma dépendance en pensant : 'Ce Bouddha est de haute naissance', ou 'Il possède les marques de perfection', ou 'Il est beau et agréable à voir', ou 'Il est célèbre et distingué', ou encore 'En m'appuyant sur lui, j'obtiendrai des robes et d'autres requisites'. » Mais pour celui qui considère ainsi : « Ce maître est capable d'accomplir pour moi le devoir d'un instructeur », qu'il me fréquente ; c'est ainsi qu'il pousse un rugissement de lion. On doit savoir que ce sutta est connu sous le nom de « Rugissement de lion du Bouddha ».

ඉදානි [Pg.279] තෙ ද්වෙ ධම්මෙ දස්සෙන්තො චක්ඛුසොතවිඤ්ඤෙය්‍යෙසූති ආහ. තත්ථ සත්ථු කායිකො සමාචාරො වීමංසකස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො නාම. වාචසිකො සමාචාරො සොතවිඤ්ඤෙය්‍යො ධම්මො නාම. ඉදානි තෙසු සමන්නෙසිතබ්බාකාරං දස්සෙන්තො යෙ සංකිලිට්ඨාතිආදිමාහ. තත්ථ සංකිලිට්ඨාති කිලෙසසම්පයුත්තා. තෙ ච න චක්ඛුසොතවිඤ්ඤෙය්‍යා. යථා පන උදකෙ චලන්තෙ වා පුප්ඵුළකෙ වා මුඤ්චන්තෙ අන්තො මච්ඡො අත්ථීති විඤ්ඤායති, එවං පාණාතිපාතාදීනි වා කරොන්තස්ස, මුසාවාදාදීනි වා භණන්තස්ස කායවචීසමාචාරෙ දිස්වා ච සුත්වා ච තංසමුට්ඨාපකචිත්තං සංකිලිට්ඨන්ති විඤ්ඤායති. තස්මා එවමාහ. සංකිලිට්ඨචිත්තස්ස හි කායවචීසමාචාරාපි සංකිලිට්ඨායෙව නාම. න තෙ තථාගතස්ස සංවිජ්ජන්තීති න තෙ තථාගතස්ස අත්ථි. න උපලබ්භන්තීති එවං ජානාතීති අත්ථො. නත්ථිතායෙව හි තෙ න උපලබ්භන්ති න පටිච්ඡන්නතාය. තථා හි භගවා එකදිවසං ඉමෙසු ධම්මෙසු භික්ඛුසඞ්ඝං පවාරෙන්තො ආහ – ‘‘හන්ද දානි, භික්ඛවෙ, පවාරෙමි වො, න ච මෙ කිඤ්චි ගරහථ කායිකං වා වාචසිකං වා’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘න ඛො මයං, භන්තෙ, භගවතො කිඤ්චි ගරහාම කායිකං වා වාචසිකං වා. භගවා හි, භන්තෙ, අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා, අසඤ්ජාතස්ස මග්ගස්ස සඤ්ජානෙතා, අනක්ඛාතස්ස මග්ගස්ස අක්ඛාතා, මග්ගඤ්ඤූ මග්ගවිදූ මග්ගකොවිදො. මග්ගානුගා ච, භන්තෙ, එතරහි සාවකා විහරන්ති පච්ඡාසමන්නාගතා’’ති (සං. නි. 1.215). එවං පරිසුද්ධා තථාගතස්ස කායවචීසමාචාරා. උත්තරොපි සුදං මාණවො තථාගතස්ස කායවචීද්වාරෙ අනාරාධනීයං කිඤ්චි පස්සිස්සාමීති සත්ත මාසෙ අනුබන්ධිත්වා ලික්ඛාමත්තම්පි න අද්දස. මනුස්සභූතො වා එස බුද්ධභූතස්ස කායවචීද්වාරෙ කිං අනාරාධනීයං පස්සිස්සති? මාරොපි දෙවපුත්තො බොධිසත්තස්ස සතො මහාභිනික්ඛමනතො පට්ඨාය ඡබ්බස්සානි ගවෙසමානො කිඤ්චි අනාරාධනීයං නාද්දස, අන්තමසො චෙතොපරිවිතක්කමත්තම්පි. මාරො කිර චින්තෙසි – ‘‘සචස්ස විතක්කිතමත්තම්පි අකුසලං පස්සිස්සාමි, තත්ථෙව නං මුද්ධනි පහරිත්වා පක්කමිස්සාමී’’ති. සො ඡබ්බස්සානි අදිස්වා බුද්ධභූතම්පි එකං වස්සං අනුබන්ධිත්වා කිඤ්චි වජ්ජං අපස්සන්තො ගමනසමයෙ වන්දිත්වා –

Maintenant, montrant ces deux états, il dit : « parmi les choses connaissables par l'œil et l'oreille ». Dans ce contexte, la conduite corporelle du Maître est l'état connaissable par l'œil pour le moine enquêteur. La conduite verbale est l'état connaissable par l'oreille. Pour montrer la manière d'enquêter sur ceux-ci, il dit : « Sont-ils souillés », etc. Là, « souillés » signifie associés aux souillures (kilesa). Et ces souillures ne sont pas directement visibles par l'œil ou l'oreille. Toutefois, de même que l'on sait qu'il y a un poisson dans l'eau quand celle-ci s'agite ou libère des bulles, de même, en observant et en entendant la conduite corporelle et verbale de celui qui commet des actes comme le meurtre ou prononce des paroles mensongères, on comprend que l'esprit qui engendre ces actes est souillé. C'est pourquoi il a parlé ainsi. Car pour celui dont l'esprit est souillé, la conduite corporelle et verbale est également qualifiée de souillée. De tels états ne se trouvent pas chez le Tathāgata, ce qui signifie qu'ils n'existent pas en lui. Le sens est : on reconnaît qu'ils ne sont pas perceptibles. C'est précisément parce qu'ils sont inexistants qu'ils ne sont pas perçus, et non parce qu'ils seraient cachés. C'est pourquoi un jour, invitant l'assemblée des moines à s'exprimer sur ces états, le Béni dit : « Allons, ô moines, je vous invite maintenant à parler ; ne me reprochez-vous rien en ce qui concerne ma conduite corporelle ou verbale ? » Cela ayant été dit, le vénérable Sāriputta se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, joignit les mains en direction du Béni et lui dit : « Vénérable, nous ne trouvons rien à reprocher au Béni, que ce soit dans sa conduite corporelle ou verbale. Car le Béni, Vénérable, est celui qui fait naître le chemin qui n'était pas encore né, qui fait apparaître le chemin qui n'avait pas encore surgi, qui proclame le chemin qui n'avait pas été proclamé ; il connaît le chemin, comprend le chemin et est expert dans le chemin. Et les disciples aujourd'hui, Vénérable, vivent en suivant ce chemin et en seront pleinement dotés plus tard. » Ainsi, la conduite corporelle et verbale du Tathāgata est pure. Le jeune Uttara lui-même, ayant suivi le Tathāgata pendant sept mois dans l'intention de déceler le moindre travers dans ses portes corporelle et verbale, n'y vit pas même la plus petite trace de défaut. Comment lui, simple humain, pourrait-il voir quelque chose de répréhensible chez celui qui est devenu Bouddha ? Même Māra, le fils des dieux, cherchant une faille pendant six ans depuis le Grand Renoncement du Bodhisatta, ne trouva rien de déplaisant, pas même une simple pensée mentale. Māra pensait : « Si je vois ne serait-ce qu'une pensée malsaine chez lui, je le frapperai à la tête et je m'en irai. » N'ayant rien trouvé pendant six ans, il suivit encore le Bouddha pendant un an après son Éveil, et ne voyant aucune faute, il le salua au moment de partir en disant :

‘‘මහාවීර [Pg.280] මහාපුඤ්ඤං, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

සබ්බවෙරභයාතීතං, පාදෙ වන්දාමි ගොතම’’න්ති. (සං. නි. 1.159) –

« Grand Héros, d'un grand mérite, rayonnant de puissance et de gloire, ayant transcendé toute hostilité et toute peur, ô Gautama, je me prosterne à vos pieds. »

ගාථං වත්වා ගතො.

Ayant prononcé cette strophe, il s'en alla.

වීතිමිස්සාති කාලෙ කණ්හා, කාලෙ සුක්කාති එවං වොමිස්සකා. වොදාතාති පරිසුද්ධා නික්කිලෙසා. සංවිජ්ජන්තීති වොදාතා ධම්මා අත්ථි උපලබ්භන්ති. තථාගතස්ස හි පරිසුද්ධා කායසමාචාරාදයො. තෙනාහ – ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස අරක්ඛෙය්‍යානි. කතමානි චත්තාරි? පරිසුද්ධකායසමාචාරො, භික්ඛවෙ, තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං, යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය, ‘මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’ති. පරිසුද්ධවචීසමාචාරො… පරිසුද්ධමනොසමාචාරො… පරිසුද්ධාජීවො, භික්ඛවෙ, තථාගතො, නත්ථි තථාගතස්ස මිච්ඡාජීවො, යං තථාගතො රක්ඛෙය්‍ය, මා මෙ ඉදං පරො අඤ්ඤාසී’’ති (අ. නි. 7.58).

« Mélangés » (vītimissā) signifie tantôt sombres (mauvais), tantôt clairs (bons) dans la conduite. « Purs » (vodātā) signifie parfaitement purs et sans souillures. « Se trouvent » (saṃvijjanti) signifie que des états purs existent et sont perceptibles. En effet, la conduite corporelle et les autres actions du Tathāgata sont pures. C'est pourquoi il dit : « Moines, il y a quatre choses qui n'ont pas besoin d'être protégées chez le Tathāgata. Quelles sont ces quatre ? Le Tathāgata, moines, a une conduite corporelle pure ; il n'y a pas chez lui de mauvaise conduite corporelle qu'il doive protéger en pensant : 'Que personne ne sache cela de moi'. Sa conduite verbale est pure... sa conduite mentale est pure... Le Tathāgata, moines, a des moyens d'existence purs ; il n'y a pas chez lui de moyens d'existence erronés qu'il doive protéger en pensant : 'Que personne ne sache cela de moi'. »

ඉමං කුසලං ධම්මන්ති ඉමං අනවජ්ජං ආජීවට්ඨමකසීලං. ‘‘අයමායස්මා සත්ථා කිං නු ඛො දීඝරත්තං සමාපන්නො අතිචිරකාලතො පට්ඨාය ඉමිනා සමන්නාගතො, උදාහු ඉත්තරසමාපන්නො හිය්‍යො වා පරෙ වා පරසුවෙ වා දිවසෙ සමාපන්නො’’ති එවං ගවෙසතූති අත්ථො. එකච්චෙන හි එකස්මිං ඨානෙ වසන්තෙන බහු මිච්ඡාජීවකම්මං කතං, තං තත්ථ කාලාතික්කමෙ පඤ්ඤායති, පාකටං හොති. සො අඤ්ඤතරං පච්චන්තගාමං වා සමුද්දතීරං වා ගන්ත්වා පණ්ණසාලං කාරෙත්වා ආරඤ්ඤකො විය හුත්වා විහරති. මනුස්සා සම්භාවනං උප්පාදෙත්වා තස්ස පණීතෙ පච්චයෙ දෙන්ති. ජනපදවාසිනො භික්ඛූ තස්ස පරිහාරං දිස්වා, ‘‘අතිදප්පිතො වතායං ආයස්මා, කො නු ඛො එසො’’ති පරිග්ගණ්හන්තා, ‘‘අසුකට්ඨානෙ අසුකං නාම මිච්ඡාජීවං කත්වා පක්කන්තභික්ඛූ’’ති ඤත්වා න සක්කා ඉමිනා සද්ධිං උපොසථො වා පවාරණා වා කාතුන්ති සන්නිපතිත්වා ධම්මෙන සමෙන උක්ඛෙපනීයාදීසු අඤ්ඤතරං කම්මං කරොන්ති. එවරූපාය පටිච්ඡන්නපටිපත්තියා අත්ථිභාවං වා නත්ථිභාවං වා වීමංසාපෙතුං එවමාහ.

« Cette qualité saine » désigne cette éthique pure des moyens d'existence (ājīvaṭṭhamakasīla). Le sens est : « On doit chercher à savoir si cet honorable enseignant a pratiqué cela pendant une longue période, s'il y est établi depuis très longtemps, ou s'il ne l'a pratiqué que brièvement, depuis hier, avant-hier ou le jour précédent. » En effet, une personne vivant en un lieu peut avoir commis de nombreux actes liés à des moyens d'existence erronés ; cela finit par devenir manifeste avec le temps. Cette personne peut alors se rendre dans un village frontalier ou sur la côte, se faire construire une hutte de feuilles et vivre à la manière d'un habitant de la forêt. Les gens, impressionnés, lui offrent d'excellentes provisions. Des moines de la région, voyant les égards qu'il reçoit, s'interrogent : « Cet honorable est bien arrogant, qui est-il donc ? » En enquêtant, ils apprennent : « C'est un moine qui a fui après avoir pratiqué tel moyen d'existence erroné en tel lieu. » Réalisant qu'ils ne peuvent accomplir l'Uposatha ou la Pavāraṇā avec lui, ils se réunissent et, conformément au Dhamma et au Vinaya, accomplissent un acte formel tel que l'acte de suspension (ukkhepanīya kamma). C'est pour faire examiner l'existence ou l'absence d'une telle conduite dissimulée qu'il a dit cela.

එවං ජානාතීති දීඝරත්තං සමාපන්නො, න ඉත්තරසමාපන්නොති ජානාති. අනච්ඡරියං චෙතං. යං තථාගතස්ස එතරහි සබ්බඤ්ඤුතං පත්තස්ස දීඝරත්තං ආජීවට්ඨමකසීලං [Pg.281] පරිසුද්ධං භවෙය්‍ය. යස්ස බොධිසත්තකාලෙපි එවං අහොසි.

« Il sait ainsi » signifie qu'il sait s'il est établi dans cette pratique depuis longtemps ou s'il ne l'est que brièvement. Et cela n'est pas surprenant. Le fait que l'éthique pure des moyens d'existence du Tathāgata, qui a maintenant atteint l'omniscience, soit pure depuis une longue période est tout naturel, car il en était déjà ainsi pour lui lorsqu'il pratiquait en tant que Bodhisatta.

අතීතෙ කිර ගන්ධාරරාජා ච වෙදෙහරාජා ච ද්වෙපි සහායකා හුත්වා කාමෙසු ආදීනවං දිස්වා රජ්ජානි පුත්තානං නිය්‍යාතෙත්වා ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා එකස්මිං අරඤ්ඤගාමකෙ පිණ්ඩාය චරන්ති. පච්චන්තො නාම දුල්ලභලොණො හොති. තතො අලොණං යාගුං ලභිත්වා එකිස්සාය සාලාය නිසීදිත්වා පිවන්ති. අන්තරන්තරෙ මනුස්සා ලොණචුණ්ණං ආහරිත්වා දෙන්ති. එකදිවසං එකො වෙදෙහිසිස්ස පණ්ණෙ පක්ඛිපිත්වා ලොණචුණ්ණං අදාසි. වෙදෙහිසි ගහෙත්වා උපඩ්ඪං ගන්ධාරිසිස්ස-සන්තිකෙ ඨපෙත්වා උපඩ්ඪං අත්තනො සන්තිකෙ ඨපෙසි. තතො ථොකං පරිභුත්තාවසෙසං දිස්වා, ‘‘මා ඉදං නස්සී’’ති පණ්ණෙන වෙඨෙත්වා තිණගහනෙ ඨපෙසි. පුන එකස්මිං දිවසෙ යාගුපානකාලෙ සතිං කත්වා ඔලොකෙන්තො තං දිස්වා ගන්ධාරිසිං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘ඉතො ථොකං ගණ්හථ ආචරියා’’ති ආහ. කුතො තෙ ලද්ධං වෙදෙහිසීති? තස්මිං දිවසෙ පරිභුත්තාවසෙසං ‘‘මා නස්සී’’ති මයා ඨපිතන්ති. ගන්ධාරිසි ගහෙතුං න ඉච්ඡති, අලොණකංයෙව යාගුං පිවිත්වා වෙදෙහං ඉසිං අවොච –

On raconte qu'autrefois, le roi de Gandhāra et le roi de Videha étaient amis. Voyant le danger dans les plaisirs sensuels, ils remirent leurs royaumes à leurs fils, devinrent ascètes et allaient quêter leur nourriture dans un village de forêt. Les régions reculées manquent souvent de sel. Ayant reçu de la bouillie sans sel, ils s'assirent dans une salle pour la boire. De temps à autre, des gens apportaient de la poudre de sel pour leur en donner. Un jour, quelqu'un déposa de la poudre de sel sur une feuille pour l'ascète de Videha. Celui-ci en prit, en plaça la moitié près de l'ascète de Gandhāra et garda l'autre moitié pour lui. Voyant qu'il en restait un peu après avoir mangé, il se dit : « Que cela ne soit pas perdu », l'enveloppa dans la feuille et le cacha dans un buisson d'herbes. Un autre jour, au moment de boire la bouillie, il s'en souvint, regarda et, ayant trouvé le sel, s'approcha de l'ascète de Gandhāra et dit : « Prenez-en un peu, Maître. » L'ascète de Gandhāra demanda : « Où as-tu eu cela, Videha ? » Il répondit : « C'est ce qui restait l'autre jour ; je l'avais mis de côté pour que ce ne soit pas perdu. » L'ascète de Gandhāra ne voulut pas en prendre ; après avoir bu sa bouillie sans sel, il dit à l'ascète de Videha :

‘‘හිත්වා ගාමසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සොළස;

කොට්ඨාගාරානි ඵීතානි, සන්නිධිං දානි කුබ්බසී’’ති. (ජා. 1.7.76);

« Après avoir abandonné des milliers de villages et seize riches greniers à grains, voilà que tu fais maintenant des provisions ? »

වෙදෙහිසි අවොච – ‘‘තුම්හෙ රජ්ජං පහාය පබ්බජිතා, ඉදානි කස්මා ලොණචුණ්ණමත්තසන්නිධිකාරණා පබ්බජ්ජාය අනුච්ඡවිකං න කරොථා’’ති? කිං මයා කතං වෙදෙහිසීති? අථ නං ආහ –

L'ascète Videha répondit : « Vous avez abandonné votre royaume pour devenir ascète ; maintenant, pourquoi, pour une simple affaire de stockage de poudre de sel, ne vous comportez-vous pas de manière appropriée à la vie d'ascète ? » Il demanda : « Qu'ai-je fait de mal, ô Videha ? » Alors, l'autre lui dit :

‘‘හිත්වා ගන්ධාරවිසයං, පහූතධනධාරියං;

පසාසනතො නික්ඛන්තො, ඉධ දානි පසාසසී’’ති. (ජා. 1.7.77);

« Après avoir abandonné le royaume de Gandhāra, source de vastes richesses, et être sorti de l'exercice du pouvoir, voilà que tu veux maintenant me donner des ordres ici ? »

ගන්ධාරො ආහ –

L'ascète de Gandhāra dit :

‘‘ධම්මං භණාමි වෙදෙහ, අධම්මො මෙ න රුච්චති;

ධම්මං මෙ භණමානස්ස, න පාපමුපලිම්පතී’’ති. (ජා. 1.7.78);

« Je dis la vérité, ô Videha ; l'injustice ne me plaît pas. À moi qui énonce la vérité, le mal ne s'attache pas. »

වෙදෙහො [Pg.282] ආහ –

L'ascète Videha dit :

‘‘යෙන කෙනචි වණ්ණෙන, පරො ලභති රුප්පනං;

මහත්ථියම්පි චෙ වාචං, න තං භාසෙය්‍ය පණ්ඩිතො’’ති. (ජා. 1.7.79);

« Si, par quelque moyen que ce soit, autrui en conçoit de l'irritation, même si la parole est d'une grande utilité, le sage ne devrait pas la prononcer. »

ගන්ධාරො ආහ –

L'ascète de Gandhāra dit :

‘‘කාමං රුප්පතු වා මා වා, භුසංව විකිරීයතු;

ධම්මං මෙ භණමානස්ස, න පාපමුපලිම්පතී’’ති. (ජා. 1.7.80);

« Qu'il soit irrité ou non, que mes paroles soient rudes comme de la balle dispersée, à moi qui énonce la vérité, le mal ne s'attache pas. »

තතො වෙදෙහිසි යස්ස සකාපි බුද්ධි නත්ථි, ආචරියසන්තිකෙ විනයං න සික්ඛති, සො අන්ධමහිංසො විය වනෙ චරතීති චින්තෙත්වා ආහ –

Alors l'ascète de Videha pensa : « Celui qui n'a pas de sagesse propre et n'apprend pas la discipline auprès d'un maître erre comme un buffle aveugle dans la forêt », et il dit :

‘‘නො චෙ අස්ස සකා බුද්ධි, විනයො වා සුසික්ඛිතො;

වනෙ අන්ධමහිංසොව, චරෙය්‍ය බහුකො ජනො.

« Si quelqu'un n'avait ni sagesse propre ni discipline bien apprise, il errerait, comme beaucoup de gens, tel un buffle aveugle dans la forêt. »

යස්මා ච පනිධෙකච්චෙ, ආචෙරම්හි සුසික්ඛිතා;

තස්මා විනීතවිනයා, චරන්ති සුසමාහිතා’’ති. (ජා. 1.7.81-82);

« Mais parce que certains ici ont été bien instruits par un maître, ils cheminent, formés à la discipline et l'esprit bien concentré. »

එවඤ්ච පන වත්වා වෙදෙහිසි අජානිත්වා මයා කතන්ති ගන්ධාරිසිං ඛමාපෙසි. තෙ උභොපි තපං චරිත්වා බ්‍රහ්මලොකං අගමංසු. එවං තථාගතස්ස බොධිසත්තකාලෙපි දීඝරත්තං ආජීවට්ඨමකසීලං පරිසුද්ධං අහොසි.

Après avoir ainsi parlé, l'ascète de Videha demanda pardon à l'ascète de Gandhāra, disant : « J'ai agi par ignorance. » Tous deux pratiquèrent l'ascèse et renaquirent dans le monde de Brahma. Ainsi, même au temps où le Tathāgata était un Bodhisatta, son éthique pure des moyens d'existence fut pure pendant une longue période.

උත්තජ්ඣාපන්නො අයමායස්මා භික්ඛු යසපත්තොති අයමායස්මා අම්හාකං සත්ථා භික්ඛු ඤත්තං පඤ්ඤාතභාවං පාකටභාවං අජ්ඣාපන්නො නු ඛො, සයඤ්ච පරිවාරසම්පත්තිං පත්තො නු ඛො නොති. තෙන චස්ස පඤ්ඤාතජ්ඣාපන්නභාවෙන යසසන්නිස්සිතභාවෙන ච කිං එකච්චෙ ආදීනවා සන්දිස්සන්ති උදාහු නොති එවං සමන්නෙසන්තූති දස්සෙති. න තාව, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, යාව භික්ඛු න රාජරාජමහාමත්තාදීසු අභිඤ්ඤාතභාවං වා පරිවාරසම්පත්තිං වා ආපන්නො හොති, තාව එකච්චෙ මානාතිමානාදයො ආදීනවා න සංවිජ්ජන්ති උපසන්තූපසන්තො විය සොතාපන්නො විය සකදාගාමී විය ච විහරති. අරියො නු ඛො පුථුජ්ජනො නු ඛොතිපි ඤාතුං න සක්කා හොති.

« Cet honorable moine est parvenu à la renommée et à la gloire » signifie : « Notre maître, ce moine, est-il parvenu à être connu et célèbre ? A-t-il obtenu une suite et une position ? » Il montre que l'on doit chercher si, du fait de cette célébrité et de cette dépendance à la gloire, certains défauts apparaissent ou non. « Pas encore, ô moines » signifie que tant qu'un moine n'est pas devenu célèbre auprès des rois ou des ministres, ou n'a pas acquis une grande suite, certains défauts comme l'orgueil et l'arrogance ne se manifestent pas ; il vit alors comme s'il était extrêmement paisible, tel un Sotāpanna ou un Sakadāgāmī. Il n'est alors pas possible de savoir s'il est un Noble (Ariya) ou un roturier (Puthujjana).

යතො [Pg.283] ච ඛො, භික්ඛවෙති යදා පන ඉධෙකච්චො භික්ඛු ඤාතො හොති පරිවාරසම්පන්නො වා, තදා තිණ්හෙන සිඞ්ගෙන ගොගණං විජ්ඣන්තො දුට්ඨගොණො විය, මිගසඞ්ඝං අභිමද්දමානො දීපි විය ච අඤ්ඤෙ භික්ඛූ තත්ථ තත්ථ විජ්ඣන්තො අගාරවො අසභාගවුත්ති අග්ගපාදෙන භූමිං ඵුසන්තො විය චරති. එකච්චො පන කුලපුත්තො යථා යථා ඤාතො හොති යසස්සී, තථා තථා ඵලභාරභරිතො විය සාලි සුට්ඨුතරං ඔනමති, රාජරාජමහාමත්තාදීසු උපසඞ්කමන්තෙසු අකිඤ්චනභාවං පච්චවෙක්ඛිත්වා සමණසඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වා ඡින්නවිසාණඋසභො විය, චණ්ඩාලදාරකො විය ච සොරතො නිවාතො නීචචිත්තො හුත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස චෙව සදෙවකස්ස ච ලොකස්ස, හිතාය සුඛාය පටිපජ්ජති. එවරූපං පටිපත්තිං සන්ධාය ‘‘නාස්ස ඉධෙකච්චෙ ආදීනවා’’ති ආහ.

« Or, ô moines, lorsqu’en cet enseignement un certain moine devient célèbre ou pourvu d’une suite, il se comporte alors comme un bœuf vicieux encornant le troupeau de ses cornes acérées, ou comme un léopard s’attaquant à une harde de cerfs ; il harcèle les autres moines ici et là, manque de respect, ne vit pas en harmonie avec ses pairs et marche comme s’il touchait à peine le sol du bout des pieds par arrogance. En revanche, un certain fils de bonne famille, à mesure qu’il devient célèbre et renommé, s’incline d’autant plus humblement, tel un épi de riz chargé de grains. Lorsque des rois ou de grands ministres l’approchent, il réfléchit à son absence de possessions, maintient sa perception de moine et, tel un taureau aux cornes brisées ou comme l’enfant d’un hors-caste, il devient doux, humble et modeste de cœur, agissant pour le bien et le bonheur de la communauté des moines ainsi que du monde des devas et des hommes. C’est en référence à une telle pratique qu’il est dit : “il n’y a pas ici de tels défauts pour lui”. »

තථාගතො පන අට්ඨසු ලොකධම්මෙසු තාදී, සො හි ලාභෙපි තාදී, අලාභෙපි තාදී, යසෙපි තාදී, අයසෙපි තාදී, පසංසායපි තාදී, නින්දායපි තාදී, සුඛෙපි තාදී, දුක්ඛෙපි තාදී, තස්මා සබ්බාකාරෙන නාස්ස ඉධෙකච්චෙ ආදීනවා සංවිජ්ජන්ති. අභයූපරතොති අභයො හුත්වා උපරතො, අච්චන්තූපරතො සතතූපරතොති අත්ථො. න වා භයෙන උපරතොතිපි අභයූපරතො. චත්තාරි හි භයානි කිලෙසභයං වට්ටභයං දුග්ගතිභයං උපවාදභයන්ති. පුථුජ්ජනො චතූහිපි භයෙහි භායති. සෙක්ඛා තීහි, තෙසඤ්හි දුග්ගතිභයං පහීනං, ඉති සත්ත සෙක්ඛා භයූපරතා, ඛීණාසවො අභයූපරතො නාම, තස්ස හි එකම්පි භයං නත්ථි. කිං පරවාදභයං නත්ථීති? නත්ථි. පරානුද්දයං පන පටිච්ච, ‘‘මාදිසං ඛීණාසවං පටිච්ච සත්තා මා නස්සන්තූ’’ති උපවාදං රක්ඛති. මූලුප්පලවාපිවිහාරවාසී යසත්ථෙරො විය.

« Le Tathāgata, quant à lui, est immuable face aux huit conditions mondaines ; il est en effet égal dans le gain comme dans la perte, dans la renommée comme dans l'obscurité, dans la louange comme dans le blâme, dans le bonheur comme dans la souffrance. C’est pourquoi, à tous égards, de tels défauts ne se trouvent pas en lui en cet enseignement. L’expression “Abhayūparato” signifie celui qui s’est abstenu du mal sans crainte, c’est-à-dire celui qui s’en est abstenu absolument et perpétuellement. Ou encore, “Abhayūparato” désigne celui qui ne s’abstient pas par crainte. Il existe en effet quatre types de craintes : la crainte des souillures, la crainte du cycle des renaissances, la crainte des états de malheur et la crainte du blâme d’autrui. L’individu du commun redoute ces quatre craintes. Les disciples en formation (sekkhā) en redoutent trois, car la crainte des états de malheur a été éliminée pour eux ; ainsi, les sept types de sekkhā sont dits “s'abstenant par crainte”. L’Arahant est appelé “Abhayūparato” au sens propre car il n’éprouve absolument aucune crainte. N’y a-t-il pas pour lui de crainte du blâme d’autrui ? Non, il n'en a pas. Cependant, par compassion pour autrui, pensant : “Que les êtres ne courent pas à leur perte à cause d'un Arahant tel que moi”, il se garde de ce qui cause le blâme. À l'instar du Vénérable résidant au monastère de Mūluppalavāpi. »

ථෙරො කිර මූලුප්පලවාපිගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. අථස්ස උපට්ඨාකකුලද්වාරං පත්තස්ස පත්තං ගහෙත්වා ථණ්ඩිලපීඨකං නිස්සාය ආසනං පඤ්ඤපෙසුං. අමච්චධීතාපි තංයෙව පීඨකං නිස්සාය පරතොභාගෙ නීචතරං ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා නිසීදි. එකො නෙවාසිකො භික්ඛු පච්ඡා පිණ්ඩාය පවිට්ඨො ද්වාරෙ ඨත්වාව ඔලොකෙන්තො ථෙරො අමච්චධීතරා සද්ධිං එකමඤ්චෙ නිසින්නොති සල්ලක්ඛෙත්වා, ‘‘අයං පංසුකූලිකො විහාරෙව උපසන්තූපසන්තො [Pg.284] විය විහරති, අන්තොගාමෙ පන උපට්ඨායිකාහි සද්ධිං එකමඤ්චෙ නිසීදතී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘කිං නු ඛො මයා දුද්දිට්ඨ’’න්ති පුනප්පුනං ඔලොකෙත්වා තථාසඤ්ඤීව හුත්වා පක්කාමි. ථෙරොපි භත්තකිච්චං කත්වා විහාරං ගන්ත්වා වසනට්ඨානං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිසීදි. නෙවාසිකොපි කතභත්තකිච්චො විහාරං ගන්ත්වා, ‘‘තං පංසුකූලිකං නිග්ගණ්හිත්වා විහාරා නික්කඩ්ඪිස්සාමී’’ති අසඤ්ඤතනීහාරෙන ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා පරිභොගඝටතො උලුඞ්කෙන උදකං ගහෙත්වා මහාසද්දං කරොන්තො පාදෙ ධොවි. ථෙරො, ‘‘කො නු ඛො අයං අසඤ්ඤතචාරිකො’’ති ආවජ්ජන්තො සබ්බං ඤත්වා, ‘‘අයං මයි මනං පදොසෙත්වා අපායූපගො මා අහොසී’’ති වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා කණ්ණිකාමණ්ඩලසමීපෙ පල්ලඞ්කෙන නිසීදි. නෙවාසිකො දුට්ඨාකාරෙන ඝටිකං උක්ඛිපිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා අන්තො පවිට්ඨො ථෙරං අපස්සන්තො, ‘‘හෙට්ඨාමඤ්චං පවිට්ඨො භවිස්සතී’’ති ඔලොකෙත්වා තත්ථාපි අපස්සන්තො නික්ඛමිතුං ආරභි. ථෙරො උක්කාසි. ඉතරො උද්ධං ඔලොකෙන්තො දිස්වා අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො එවමාහ – ‘‘පතිරූපං තෙ, ආවුසො, පංසුකූලික එවං ආනුභාවසම්පන්නස්ස උපට්ඨායිකාය සද්ධිං එකමඤ්චෙ නිසීදිතු’’න්ති. පබ්බජිතා නාම, භන්තෙ, මාතුගාමෙන සද්ධිං න එකමඤ්චෙ නිසීදන්ති, තුම්හෙහි පන දුද්දිට්ඨමෙතන්ති. එවං ඛීණාසවා පරානුද්දයාය උපවාදං රක්ඛන්ති.

« On raconte que ce Thera entra dans le village de Mūluppalavāpi pour sa quête d'aumônes. Lorsqu'il arriva à la porte d'une famille de donateurs, ceux-ci prirent son bol et lui préparèrent un siège en s'appuyant sur un banc bas. La fille d'un ministre s'assit également à proximité, sur un siège plus bas, adossée au même banc. Un moine résident, entré plus tard pour l'aumône, regarda depuis la porte et crut voir le Thera assis sur le même lit que la fille du ministre. Il pensa : “Ce moine qui porte des robes de rebut (paṃsukūlika) vit au monastère comme s'il était parfaitement apaisé, mais dans le village, il s'assoit sur le même lit que ses donatrices.” Se demandant s'il avait bien vu, il regarda à plusieurs reprises, resta sur cette impression et s'en alla. Le Thera, ayant terminé son repas, retourna au monastère, entra dans sa cellule, ferma la porte et s'assit. Le moine résident, après son repas, alla à la cellule du Thera avec l'intention de le réprimander et de l'expulser du monastère. De manière peu contenue, il prit de l'eau dans la jarre commune et se lava les pieds en faisant grand bruit. Le Thera se demanda : “Qui est cette personne à la conduite si peu posée ?” Comprenant tout, il pensa : “Qu'il ne s'égare pas vers les états de malheur en corrompant son esprit à mon sujet.” Il s'éleva alors dans les airs et s'assit en tailleur près du sommet de la charpente. Le moine résident, d’un air furieux, ouvrit brusquement la porte et entra ; ne voyant pas le Thera, il chercha sous le lit. Ne le trouvant pas, il s'apprêtait à sortir. Le Thera toussa. L'autre regarda en haut, le vit, et ne pouvant se contenir, s'exclama : “Est-il convenable, cher ami paṃsukūlika, qu’un homme possédant un tel pouvoir s'assoie sur le même lit qu'une donatrice ?” Le Thera répondit : “Vénérable, ceux qui ont renoncé ne s’assoient pas sur le même lit qu'une femme ; ce que vous avez vu a été mal interprété.” C’est ainsi que les Arahants, par compassion pour autrui, se gardent de tout sujet de blâme. »

ඛයා රාගස්සාති රාගස්ස ඛයෙනෙව. වීතරාගත්තා කාමෙ න පටිසෙවති, න පටිසඞ්ඛාය වාරෙත්වාති. තඤ්චෙති එවං තථාගතස්ස කිලෙසප්පහානං ඤත්වා තත්ථ තත්ථ ඨිතනිසින්නකාලාදීසුපි චතුපරිසමජ්ඣෙ අලඞ්කතධම්මාසනෙ නිසීදිත්වාපි ඉතිපි සත්ථා වීතරාගො වීතදොසො වීතමොහො වන්තකිලෙසො පහීනමලො අබ්භා මුත්තපුණ්ණචන්දො විය සුපරිසුද්ධොති එවං තථාගතස්ස කිලෙසප්පහානෙ වණ්ණං කථයමානං තං වීමංසකං භික්ඛුං පරෙ එවං පුච්ඡෙය්‍යුං චෙති අත්ථො.

« “Par la destruction de la passion” signifie précisément par l'extinction de la passion. Étant libre de passion, il ne s'adonne pas aux plaisirs sensuels, les ayant écartés par la réflexion. “Et cela” signifie que, connaissant ainsi l'abandon des souillures par le Tathāgata, que ce soit lorsqu'il se tient debout ou qu'il est assis en divers lieux, ou même lorsqu'il siège au milieu des quatre assemblées sur un siège de Dharma orné, le Maître est libre de passion, libre de haine et libre d'égarement ; il a rejeté les souillures et éliminé les taches, étant parfaitement pur tel la pleine lune libérée des nuages. C’est ainsi que d’autres pourraient interroger un moine enquêteur qui ferait l’éloge de l’abandon des souillures du Tathāgata. »

ආකාරාති කාරණානි. අන්වයාති අනුබුද්ධියො. සඞ්ඝෙ වා විහරන්තොති අප්පෙකදා අපරිච්ඡින්නගණනස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මජ්ඣෙ විහරන්තො. එකො වා විහරන්තොති ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසං පටිසල්ලීයිතුන්ති, තෙමාසං පටිසල්ලීයිතුන්ති එවං පටිසල්ලානෙ චෙව පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙ ච එකකො විහරන්තො. සුගතාති සුට්ඨුගතා සුප්පටිපන්නා කාරකා යුත්තපයුත්තා. එවරූපාපි හි එකච්චෙ භික්ඛූ අත්ථි. දුග්ගතාති [Pg.285] දුට්ඨුගතා දුප්පටිපන්නා කායදළ්හිබහුලා විස්සට්ඨකම්මට්ඨානා. එවරූපාපි එකච්චෙ අත්ථි. ගණමනුසාසන්තීති ගණබන්ධනෙන බද්ධා ගණාරාමා ගණබහුලිකා හුත්වා ගණං පරිහරන්ති. එවරූපාපි එකච්චෙ අත්ථි. තෙසං පටිපක්ඛභූතා ගණතො නිස්සටා විසංසට්ඨා විප්පමුත්තවිහාරිනොපි අත්ථි.

« “Aspects” (ākārā) signifie les raisons. “Conséquences” (anvayā) signifie les compréhensions successives. “Vivant au sein de la communauté” signifie résidant parfois au milieu d’une assemblée de moines au nombre indéfini. “Vivant seul” se réfère à des moments comme lorsqu’il dit : “Moines, je désire demeurer en retraite pendant une quinzaine” ou “pendant trois mois”, vivant ainsi seul soit en retraite, soit dans la forêt de Pālileyyaka. “Ceux qui sont bien allés” (sugatā) désigne ceux qui ont bien progressé, qui pratiquent correctement et sont assidus dans leurs efforts ; de tels moines existent en effet. “Ceux qui sont mal allés” (duggatā) désigne ceux qui ont mal progressé, qui pratiquent mal, qui privilégient le confort corporel et délaissent la méditation ; de tels moines existent aussi. “Ils instruisent un groupe” signifie qu’ils sont liés par l’attachement au groupe, se délectent du groupe et le dirigent ; de tels moines existent également. À l'opposé de ceux-ci, il existe aussi des moines qui se sont retirés du groupe, qui ne s’y mêlent pas et vivent dans le détachement. »

ආමිසෙසු සන්දිස්සන්තීති ආමිසගිද්ධා ආමිසචක්ඛුකා චතුපච්චයආමිසත්ථමෙව ආහිණ්ඩමානා ආමිසෙසු සන්දිස්සමානකභික්ඛූපි අත්ථි. ආමිසෙන අනුපලිත්තා චතූහි පච්චයෙහි විනිවත්තමානසා අබ්භා මුත්තචන්දසදිසා හුත්වා විහරමානාපි අත්ථි. නායමායස්මා තං තෙන අවජානාතීති අයං ආයස්මා සත්ථා තාය තාය පටිපත්තියා තං තං පුග්ගලං නාවජානාති, අයං පටිපන්නො කාරකො, අයං ගණතො නිස්සටො විසංසට්ඨො. අයං ආමිසෙන අනුපලිත්තො පච්චයෙහි විනිවත්තමානසො අබ්භා මුත්තො චන්දිමා වියාති එවමස්ස ගෙහසිතවසෙන උස්සාදනාපි නත්ථි. අයං දුප්පටිපන්නො අකාරකො කායදළ්හිබහුලො විස්සට්ඨකම්මට්ඨානො, අයං ගණබන්ධනබද්ධො, අයං ආමිසගිද්ධො ලොලො ආමිසචක්ඛුකොති එවමස්ස ගෙහසිතවසෙන අපසාදනාපි නත්ථීති අත්ථො. ඉමිනා කිං කථිතං හොති? තථාගතස්ස සත්තෙසු තාදිභාවො කථිතො හොති. අයඤ්හි –

« Apparaissant dans les plaisirs matériels » (āmisesu sandissanti) signifie qu'il existe des moines avides de gains matériels, qui ne regardent que les gains et qui errent uniquement pour obtenir les quatre nécessités ; de tels moines apparaissent dans les plaisirs matériels. Cependant, il existe aussi des moines qui ne sont pas souillés par les gains matériels, dont l'esprit s'est détourné des quatre nécessités et qui vivent en étant semblables à la lune libérée des nuages. « Ce vénérable [le Maître] ne méprise pas une personne en raison de cela » signifie que le Maître, par telle ou telle pratique, ne méprise pas tel ou tel individu. Qu'un moine pratique bien, qu'il accomplisse ses devoirs, qu'il soit retiré du groupe et sans mélange, ou qu'il ne soit pas souillé par les gains, l'esprit détourné des nécessités, semblable à la lune libérée des nuages : pour lui, il n'y a pas d'exaltation fondée sur des motifs mondains. De même, si un moine pratique mal, n'accomplit pas ses devoirs, s'adonne au confort corporel, abandonne la méditation, reste lié aux attachements du groupe, est avide de gains, frivole et tourné vers les plaisirs matériels : pour lui, il n'y a pas non plus de dénigrement fondé sur des motifs mondains. Tel est le sens. Qu'est-ce qui est exprimé par là ? Cela exprime l'équanimité du Tathāgata envers tous les êtres. Car en effet —

‘‘වධකස්ස දෙවදත්තස්ස, චොරස්සඞ්ගුලිමාලිනො;

ධනපාලෙ රාහුලෙ ච, සබ්බෙසං සමකො මුනී’’ති. (මි. ප. 6.6.5);

« Envers Devadatta le meurtrier, envers le brigand Aṅgulimāla, envers l’éléphant Dhanapāla et envers Rāhula, le Sage est égal envers tous. »

489. තත්‍ර, භික්ඛවෙති තෙසු ද්වීසු වීමංසකෙසු. යො, ‘‘කෙ පනායස්මතො ආකාරා’’ති පුච්ඡායං ආගතො ගණ්ඨිවීමංසකො ච, යො ‘‘අභයූපරතො අයමායස්මා’’ති ආගතො මූලවීමංසකො ච. තෙසු මූලවීමංසකෙන තථාගතොව උත්තරි පටිපුච්ඡිතබ්බො. සො හි පුබ්බෙ පරස්සෙව කථාය නිට්ඨඞ්ගතො. පරො ච නාම ජානිත්වාපි කථෙය්‍ය අජානිත්වාපි. එවමස්ස කථා භූතාපි හොති අභූතාපි, තස්මා පරස්සෙව කථාය නිට්ඨං අගන්ත්වා තතො උත්තරි තථාගතොව පටිපුච්ඡිතබ්බොති අත්ථො.

489. « Là, ô moines » (tatra bhikkhave) se réfère à ces deux types d'enquêteurs. L'un est l'enquêteur sur les complexités (gaṇṭhivīmaṃsako) mentionné dans la question « quels sont les aspects de ce vénérable ? », et l'autre est l'enquêteur sur l'origine (mūlavīmaṃsako) mentionné dans la question « ce vénérable s'est-il abstenu par crainte ? ». Parmi eux, l'enquêteur sur l'origine doit interroger davantage le Tathāgata lui-même. En effet, auparavant, il s'était forgé une conclusion sur la seule base des paroles d'autrui. Or, autrui peut parler en sachant ou en ignorant les faits. Ainsi, ses paroles peuvent être vraies ou fausses. C'est pourquoi, sans s'arrêter aux dires d'autrui, il convient d'interroger davantage le Tathāgata lui-même. Tel est le sens.

බ්‍යාකරමානොති එත්ථ යස්මා තථාගතස්ස මිච්ඡාබ්‍යාකරණං නාම නත්ථි, තස්මා සම්මා මිච්ඡාති අවත්වා බ්‍යාකරමානොත්වෙව වුත්තං. එතං පථොහමස්මි [Pg.286] එතං ගොචරොති එස මය්හං පථො එස ගොචරොති අත්ථො. ‘‘එතාපාථො’’තිපි පාඨො, තස්සත්ථො මය්හං ආජීවට්ඨමකසීලං පරිසුද්ධං, ස්වාහං තස්ස පරිසුද්ධභාවෙන වීමංසකස්ස භික්ඛුනො ඤාණමුඛෙ එතාපාථො, එවං ආපාථං ගච්ඡාමීති වුත්තං හොති. නො ච තෙන තම්මයොති තෙනපි චාහං පරිසුද්ධෙන සීලෙන න තම්මයො, න සතණ්හො, පරිසුද්ධසීලත්තාව නිත්තණ්හොහමස්මීති දීපෙති.

« En expliquant » (byākaramāno) : dans ce passage, puisqu'il n'existe pas d'explication erronée de la part du Tathāgata, on ne précise pas « correctement ou incorrectement », mais on dit simplement « en expliquant ». « Ceci est mon chemin, ceci est mon domaine » signifie : ceci est mon sentier, ceci est mon champ d'action. Une autre version porte « etāpātho » ; son sens est : ma vertu de pureté des moyens d'existence est parfaitement pure, et moi, par cette pureté, je deviens ainsi accessible à la connaissance du moine enquêteur. « Non identifié à cela » (no ca tena tammayo) : par cette vertu pure, je ne suis pas pour autant fait de cela [possédé par la soif] ; cela montre que, du fait de la pureté de sa vertu, il est sans soif.

උත්තරුත්තරිං පණීතපණීතන්ති උත්තරුත්තරිං චෙව පණීතතරඤ්ච කත්වා දෙසෙති. කණ්හසුක්කසප්පටිභාගන්ති කණ්හං චෙව සුක්කඤ්ච, තඤ්ච ඛො සප්පටිභාගං සවිපක්ඛං කත්වා, කණ්හං පටිබාහිත්වා සුක්කන්ති සුක්කං පටිබාහිත්වා කණ්හන්ති එවං සප්පටිභාගං කත්වා කණ්හසුක්කං දෙසෙති. කණ්හං දෙසෙන්තොපි සඋස්සාහං සවිපාකං දෙසෙති, සුක්කං දෙසෙන්තොපි සඋස්සාහං සවිපාකං දෙසෙති. අභිඤ්ඤාය ඉධෙකච්චං ධම්මං ධම්මෙසු නිට්ඨං ගච්ඡතීති තස්මිං දෙසිතෙ ධම්මෙ එකච්චං පටිවෙධධම්මං අභිඤ්ඤාය තෙන පටිවෙධධම්මෙන දෙසනාධම්මෙ නිට්ඨං ගච්ඡති. සත්ථරි පසීදතීති එවං ධම්මෙ නිට්ඨං ගන්ත්වා භිය්‍යොසොමත්තාය සම්මාසම්බුද්ධො සො භගවාති සත්ථරි පසීදති. තෙන පන භගවතා යො ධම්මො අක්ඛාතො, සොපි ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො නිය්‍යානිකත්තා. ය්වාස්ස තං ධම්මං පටිපන්නො සඞ්ඝො, සොපි සුප්පටිපන්නො වඞ්කාදිදොසරහිතං පටිපදං පටිපන්නත්තාති එවං ධම්මෙ සඞ්ඝෙපි පසීදති. තඤ්චෙති තං එවං පසන්නං තත්ථ තත්ථ තිණ්ණං රතනානං වණ්ණං කථෙන්තං භික්ඛුං.

« De plus en plus sublime » (uttaruttariṃ paṇītapaṇītanti) : il enseigne en rendant le Dhamma progressivement plus élevé et plus excellent. « Avec les contrastes du sombre et du clair » : il enseigne le sombre et le clair en les opposant comme des contraires, en rejetant le sombre pour le clair et le clair pour le sombre. En enseignant le côté sombre, il le fait avec zèle en montrant ses conséquences, et de même pour le côté clair. « Par la connaissance directe, il parvient à la certitude sur certains points du Dhamma » : ayant compris par une connaissance transcendante une partie du Dhamma de la pénétration (le Chemin), il parvient à une conclusion sur le Dhamma de l'enseignement grâce à cette pénétration. « Il a foi dans le Maître » : étant parvenu à une telle certitude dans les enseignements, il acquiert une foi immense envers le Maître, pensant : « Le Bienheureux est véritablement le pleinement Éveillé ». De plus, le Dhamma exposé par le Bienheureux est bien enseigné car il conduit hors de la souffrance. Quant au Sangha qui pratique ce Dhamma, il pratique bien car sa conduite est exempte de la malhonnêteté et des autres défauts. Ainsi, il a foi dans le Dhamma et dans le Sangha. « Et si celui-ci » (tañceti) se rapporte au moine qui, ayant ainsi acquis la foi, proclame les louanges des trois joyaux en diverses circonstances.

490. ඉමෙහි ආකාරෙහීති ඉමෙහි සත්ථුවීමංසනකාරණෙහි. ඉමෙහි පදෙහීති ඉමෙහි අක්ඛරසම්පිණ්ඩනපදෙහි. ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහීති ඉමෙහි ඉධ වුත්තෙහි අක්ඛරෙහි. සද්ධා නිවිට්ඨාති ඔකප්පනා පතිට්ඨිතා. මූලජාතාති සොතාපත්තිමග්ගවසෙන සඤ්ජාතමූලා. සොතාපත්තිමග්ගො හි සද්ධාය මූලං නාම. ආකාරවතීති කාරණං පරියෙසිත්වා ගහිතත්තා සකාරණා. දස්සනමූලිකාති සොතාපත්තිමග්ගමූලිකා. සො හි දස්සනන්ති වුච්චති. දළ්හාති ථිරා. අසංහාරියාති හරිතුං න සක්කා. සමණෙන වාති සමිතපාපසමණෙන වා. බ්‍රාහ්මණෙන වාති බාහිතපාපබ්‍රාහ්මණෙන වා. දෙවෙන වාති උපපත්තිදෙවෙන වා. මාරෙන වාති වසවත්තිමාරෙන [Pg.287] වා, සොතාපන්නස්ස හි වසවත්තිමාරෙනාපි සද්ධා අසංහාරියා හොති සූරම්බට්ඨස්ස විය.

490. « Par ces aspects » : par ces motifs d'investigation sur le Maître. « Par ces mots » : par ces termes composés de syllabes. « Par ces expressions » : par les syllabes énoncées ici. « La foi est établie » : la conviction est fermement ancrée. « Enracinée » (mūlajātā) : la foi dont la racine est née par la force de la voie de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). En effet, la voie de l'entrée dans le courant est appelée la racine de la foi. « Raisonnée » (ākāravatī) : elle est pourvue de raisons car elle a été adoptée après recherche des causes. « Fondée sur la vision » (dassanamūlikā) : elle a pour racine la voie de l'entrée dans le courant, car celle-ci est appelée « vision ». « Ferme » (daḷhā) : stable. « Inébranlable » (asaṃhāriyā) : on ne peut la déplacer. « Ni par un ascète » : par un ascète ayant apaisé le mal. « Ni par un brahmane » : par un brahmane ayant écarté le mal. « Ni par un dieu » : par un être céleste. « Ni par Māra » : par Māra le souverain. En effet, la foi de celui qui est entré dans le courant ne peut être ébranlée, même par Māra, tout comme celle de Sūra-Ambaṭṭha.

සො කිර සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපන්නො හුත්වා ගෙහං ආගතො. අථ මාරො ද්වත්තිංසවරලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතං බුද්ධරූපං මාපෙත්වා තස්ස ඝරද්වාරෙ ඨත්වා – ‘‘සත්ථා ආගතො’’ති සාසනං පහිණි. සූරො චින්තෙසි, ‘‘අහං ඉදානෙව සත්ථු සන්තිකා ධම්මං සුත්වා ආගතො, කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති උපසඞ්කමිත්වා සත්ථුසඤ්ඤාය වන්දිත්වා අට්ඨාසි. මාරො ආහ – ‘‘යං තෙ මයා, සූරම්බට්ඨ, රූපං අනිච්චං…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති කථිතං, තං අනුපධාරෙත්වාව සහසා මයා එවං වුත්තං. තස්මා ත්වං රූපං නිච්චං…පෙ… විඤ්ඤාණං නිච්චන්ති ගණ්හාහී’’ති. සූරො චින්තෙසි – ‘‘අට්ඨානමෙතං, යං බුද්ධා අනුපධාරෙත්වා අපච්චක්ඛං කත්වා කිඤ්චි කථෙය්‍යුං, අද්ධා අයං මය්හං විබාධනත්ථං මාරො ආගතො’’ති. තතො නං ත්වං මාරොති ආහ. සො මුසාවාදං කාතුං නාසක්ඛි, ආම මාරොස්මීති පටිජානි. කස්මා ආගතොසීති වුත්තෙ තව සද්ධාචාලනත්ථන්ති ආහ. කණ්හ පාපිම, ත්වං තාව එකකො තිට්ඨ, තාදිසානං මාරානං සතම්පි සහස්සම්පි මම සද්ධං චාලෙතුං අසමත්ථං, මග්ගෙන ආගතා සද්ධා නාම සිලාපථවියං පතිට්ඨිතසිනෙරු විය අචලා හොති, කිං ත්වං එත්ථාති අච්ඡරං පහරි. සො ඨාතුං අසක්කොන්තො තත්ථෙවන්තරධායි. බ්‍රහ්මුනා වාති බ්‍රහ්මකායිකාදීසු අඤ්ඤතරබ්‍රහ්මුනා වා. කෙනචි වා ලොකස්මින්ති එතෙ සමණාදයො ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙනපි කෙනචි වා ලොකස්මිං හරිතුං න සක්කා. ධම්මසමන්නෙසනාති සභාවසමන්නෙසනා. ධම්මතාසුසමන්නිට්ඨොති ධම්මතාය සුසමන්නිට්ඨො, සභාවෙනෙව සුට්ඨු සමන්නෙසිතො හොතීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

On dit qu'après avoir entendu l'enseignement du Dhamma du Maître, il devint un Sotāpanna et rentra chez lui. Alors Māra, ayant créé une forme de Bouddha ornée des trente-deux marques des grands hommes, se tint à la porte de sa maison et envoya ce message : « Le Maître est arrivé ». Sūra pensa : « Je viens juste d'arriver après avoir entendu le Dhamma auprès du Maître ; qu'est-ce que cela peut bien être ? » S'étant approché, il le salua en pensant qu'il s'agissait du Maître et se tint debout. Māra lui dit : « Sūra Ambaṭṭha, ce que je t'ai dit — que la forme est impermanente... le discernement est impermanent — cela a été dit par moi de manière précipitée, sans examen. Par conséquent, considère que la forme est permanente... le discernement est permanent ». Sūra pensa : « Il est impossible qu'un Bouddha dise quoi que ce soit sans examen et sans connaissance directe ; assurément, c'est Māra qui est venu pour ébranler ma foi ». Puis il lui dit : « Tu es Māra ». Celui-ci ne put mentir et admit : « Oui, je suis Māra ». Lorsqu'on lui demanda : « Pourquoi es-tu venu ? », il répondit : « Pour ébranler ta foi ». [Sūra dit :] « Ô Malfaisant, Ô Sombre ! Reste là seul pour l'instant ; même cent ou mille Māras comme toi seraient incapables d'ébranler ma foi. La foi acquise par le Chemin est inébranlable, comme le mont Sineru établi sur le socle rocheux de la terre. Que fais-tu encore ici ? » et il fit claquer ses doigts. Māra, incapable de rester, disparut sur-le-champ. « Par un Brahmā » (Brahmunā vā) signifie par l'un des Brahmās des mondes de Brahmakāyika, etc. « Par quiconque dans le monde » (Kenaci vā lokasmiṃ) signifie qu'en dehors de ces ascètes et autres, personne d'autre dans le monde ne peut l'ôter. « Recherche du Dhamma » (Dhammasamannesanā) signifie la recherche de la nature propre des phénomènes. « Bien examiné selon la nature » (Dhammatāsusamanniṭṭho) signifie qu'il a été bien examiné par la nature des choses, bien investigué par sa nature intrinsèque. Le reste est clair partout.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

වීමංසකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Vīmaṃsakasutta.

8. කොසම්බියසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Kosambiyasutta.

491. එවං මෙ සුතන්ති කොසම්බියසුත්තං. තත්ථ කොසම්බියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස කිර නගරස්ස ආරාමපොක්ඛරණීආදීසු තෙසු තෙසු ඨානෙසු කොසම්බරුක්ඛාව උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා කොසම්බීති සඞ්ඛං අගමාසි. කුසම්බස්ස නාම ඉසිනො අස්සමතො අවිදූරෙ මාපිතත්තාතිපි [Pg.288] එකෙ. ඝොසිතාරාමෙති ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ.

491. « Ainsi ai-je entendu » (Evaṃ me sutaṃ) introduit le Kosambiyasutta. Là, « à Kosambī » (Kosambiyanti) désigne la ville de ce nom. On dit que dans les divers lieux de cette ville, tels que les jardins et les étangs, les arbres Kosamba étaient prédominants ; c'est pourquoi elle reçut le nom de Kosambī. D'autres disent qu'elle fut ainsi nommée parce qu'elle fut construite non loin de l'ermitage d'un sage nommé Kusabba. « Au monastère de Ghosita » (Ghositārāmeti) désigne le monastère construit par le marchand Ghosita.

පුබ්බෙ කිර අද්දිලරට්ඨං නාම අහොසි. තතො කොතූහලකො නාම දලිද්දො ඡාතකභයෙන සපුත්තදාරො කෙදාරපරිච්ඡින්නං සුභික්ඛං රට්ඨං ගච්ඡන්තො පුත්තං වහිතුං අසක්කොන්තො ඡඩ්ඩෙත්වා අගමාසි. මාතා නිවත්තිත්වා තං ගහෙත්වා ගතා. තෙ එකං ගොපාලකගාමකං පවිසිංසු, ගොපාලකානඤ්ච තදා පහතපායසො පටියත්තො හොති, තතො පායසං ලභිත්වා භුඤ්ජිංසු. අථ සො පුරිසො පහූතපායසං භුඤ්ජිත්වා ජිරාපෙතුං අසක්කොන්තො රත්තිභාගෙ කාලං කත්වා තත්ථෙව සුනඛියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගහෙත්වා කුක්කුරො ජාතො. සො ගොපාලකස්ස පියො අහොසි මනාපො, ගොපාලකො ච පච්චෙකබුද්ධං උපට්ඨාසි. පච්චෙකබුද්ධොපි භත්තකිච්චාවසානෙ කුක්කුරස්ස එකං පිණ්ඩං දෙති. සො පච්චෙකබුද්ධෙ සිනෙහං උප්පාදෙත්වා ගොපාලකෙන සද්ධිං පණ්ණසාලම්පි ගච්ඡති.

On raconte qu'autrefois existait le royaume d'Addila. De là, un pauvre homme nommé Kotūhalaka, fuyant la famine avec sa femme et son fils, se rendit dans un pays d'abondance appelé Kedārapaṭicchinna. Incapable de porter son fils, il l'abandonna et poursuivit sa route. La mère fit demi-tour, le prit et ils partirent. Ils entrèrent dans un village de vachers où, à ce moment-là, une grande quantité de riz au lait avait été préparée. Ayant reçu du riz au lait, ils en mangèrent. Alors cet homme, ayant mangé trop de riz au lait et ne parvenant pas à le digérer, mourut durant la nuit. Il reprit naissance dans le ventre d'une chienne, dans cette même maison de vachers, et naquit sous la forme d'un chien. Il devint cher et agréable au vacher. Le vacher servait un Paccekabuddha. Le Paccekabuddha, à la fin de son repas, donnait une boule de nourriture au chien. Celui-ci développa de l'affection pour le Paccekabuddha et l'accompagnait jusqu'à sa hutte de feuilles avec le vacher.

සො ගොපාලකෙ අසන්නිහිතෙ භත්තවෙලාය සයමෙව ගන්ත්වා කාලාරොචනත්ථං පණ්ණසාලද්වාරෙ භුස්සති, අන්තරාමග්ගෙපි චණ්ඩමිගෙ දිස්වා භුස්සිත්වා පලාපෙති. සො පච්චෙකබුද්ධෙ මුදුකෙන චිත්තෙන කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. තත්‍රස්ස ඝොසකදෙවපුත්තොත්වෙව නාමං අහොසි. සො දෙවලොකතො චවිත්වා කොසම්බියං එකස්මිං කුලඝරෙ නිබ්බත්ති. තං අපුත්තකො සෙට්ඨි තස්ස මාතාපිතූනං ධනං දත්වා පුත්තං කත්වා අග්ගහෙසි. අථ සො අත්තනො පුත්තෙ ජාතෙ සත්තක්ඛත්තුං මාරාපෙතුං උපක්කමි. සො පුඤ්ඤවන්තතාය සත්තසුපි ඨානෙසු මරණං අප්පත්වා අවසානෙ එකාය සෙට්ඨිධීතාය වෙය්‍යත්තියෙන ලද්ධජීවිකො අපරභාගෙ පිතුඅච්චයෙන සෙට්ඨිට්ඨානං පත්වා ඝොසිතසෙට්ඨි නාම ජාතො. අඤ්ඤෙපි කොසම්බියං කුක්කුටසෙට්ඨි පාවාරිකසෙට්ඨීති ද්වෙ සෙට්ඨිනො සන්ති. ඉමෙහි සද්ධිං තයො අහෙසුං.

Lorsque le vacher était absent, le chien se rendait de lui-même à l'heure du repas et aboyait à la porte de la hutte de feuilles pour annoncer l'heure. En chemin, s'il voyait des bêtes sauvages, il aboyait pour les faire fuir. Étant décédé avec un esprit de tendresse envers le Paccekabuddha, il naquit dans le monde des devas. Là, il reçut le nom de Ghosakadevaputta. Après avoir quitté le monde des devas, il naquit dans une famille de Kosambī. Un marchand sans enfant le prit comme fils après avoir donné de l'argent à ses parents. Puis, lorsqu'un fils lui naquit, il tenta de le faire tuer à sept reprises. Grâce à ses mérites, il échappa à la mort dans ces sept situations et, finalement, sa vie fut sauvée par l'habileté de la fille d'un marchand. Plus tard, à la mort de son père adoptif, il accéda au rang de marchand et devint connu sous le nom de Ghositaseṭṭhi. Il y avait à Kosambī deux autres marchands nommés Kukkuṭaseṭṭhi et Pāvārikaseṭṭhi. Avec lui, ils étaient trois.

තෙන ච සමයෙන තෙසං සහායකානං සෙට්ඨීනං කුලූපකා පඤ්චසතා ඉසයො පබ්බතපාදෙ වසිංසු. තෙ කාලෙන කාලං ලොණම්බිලසෙවනත්ථාය මනුස්සපථං ආගච්ඡන්ති. අථෙකස්මිං වාරෙ ගිම්හසමයෙ මනුස්සපථං [Pg.289] ආගච්ඡන්තා නිරුදකමහාකන්තාරං අතික්කමිත්වා කන්තාරපරියොසානෙ මහන්තං නිග්‍රොධරුක්ඛං දිස්වා චින්තෙසුං – ‘‘යාදිසො අයං රුක්ඛො, අද්ධා එත්ථ මහෙසක්ඛාය දෙවතාය භවිතබ්බං, සාධු වතස්ස, සචෙ නො පානීයං වා භොජනීයං වා දදෙය්‍යා’’ති. දෙවතා ඉසීනං අජ්ඣාසයං විදිත්වා ඉමෙසං සඞ්ගහං කරිස්සාමීති අත්තනො ආනුභාවෙන විටපන්තරතො නඞ්ගලසීසමත්තං උදකධාරං පවත්තෙසි. ඉසිගණො රජතක්ඛන්ධසදිසං උදකවට්ටිං දිස්වා අත්තනො භාජනෙහි උදකං ගහෙත්වා පරිභොගං කත්වා චින්තෙසි – ‘‘දෙවතාය අම්හාකං පරිභොගඋදකං දින්නං, ඉදං පන අගාමකං මහාඅරඤ්ඤං, සාධු වතස්ස, සචෙ නො ආහාරම්පි දදෙය්‍යා’’ති. දෙවතා ඉසීනං උපසංකප්පනවසෙන දිබ්බානි යාගුඛජ්ජකාදීනි දත්වා සන්තප්පෙසි. ඉසයො චින්තයිංසු – ‘‘දෙවතාය අම්හාකං පරිභොගඋදකම්පි භොජනම්පි සබ්බං දින්නං, සාධු වතස්ස, සචෙ නො අත්තානං දස්සෙය්‍යා’’ති.

À cette époque, cinq cents ascètes dont ces marchands étaient les bienfaiteurs vivaient au pied d'une montagne. De temps en temps, ils se rendaient vers les habitations humaines pour s'approvisionner en sel et en vinaigre. Une fois, durant la saison chaude, en se rendant vers les habitations humaines, ils traversèrent un grand désert sans eau. À la lisière du désert, voyant un grand banian, ils pensèrent : « Quel arbre magnifique ! Il doit certainement être habité par une divinité de grand pouvoir. Ce serait merveilleux si elle nous donnait de l'eau à boire ou de la nourriture. » La divinité, connaissant l'intention des ascètes et voulant les aider, fit jaillir par son pouvoir, d'entre les branches, un jet d'eau de la taille d'un soc de charrue. Voyant ce jet d'eau semblable à une colonne d'argent, les ascètes prirent de l'eau dans leurs récipients, l'utilisèrent et pensèrent : « La divinité nous a donné de l'eau, mais c'est ici une grande forêt loin de tout village. Ce serait merveilleux si elle nous donnait aussi de la nourriture. » La divinité, selon le souhait des ascètes, leur offrit des mets divins comme du gruau et des friandises, et les rassasia. Les ascètes pensèrent : « La divinité nous a tout donné, eau et nourriture. Ce serait merveilleux si elle se montrait à nous. »

දෙවතා තෙසං අජ්ඣාසයං විදිත්වා උපඩ්ඪකායං දස්සෙසි. තෙ ආහංසු – ‘‘දෙවතෙ, මහතී තෙ සම්පත්ති, කිං කම්මං කත්වා ඉමං සම්පත්තිං අධිගතාසී’’ති? භන්තෙ, නාතිමහන්තං පරිත්තකං කම්මං කත්වාති. උපඩ්ඪඋපොසථකම්මං නිස්සාය හි දෙවතාය සා සම්පත්ති ලද්ධා.

La divinité, connaissant leur souhait, leur montra la moitié de son corps. Ils dirent : « Ô divinité, ta prospérité est grande. Quel acte as-tu accompli pour obtenir une telle splendeur ? » Elle répondit : « Vénérables, c'est pour avoir accompli un acte modeste et de peu d'importance. » En effet, c'est grâce à la pratique d'un demi-jour d'Uposatha que cette divinité avait obtenu cette splendeur.

අනාථපිණ්ඩිකස්ස කිර ගෙහෙ අයං දෙවපුත්තො කම්මකාරො අහොසි. සෙට්ඨිස්ස හි ගෙහෙ උපොසථදිවසෙසු අන්තමසො දාසකම්මකාරෙ උපාදාය සබ්බො ජනො උපොසථිකො හොති. එකදිවසං අයං කම්මකාරො එකකොව පාතො උට්ඨාය කම්මන්තං ගතො. මහාසෙට්ඨි නිවාපං ලභනමනුස්සෙ සල්ලක්ඛෙන්තො එතස්සෙවෙකස්ස අරඤ්ඤං ගතභාවං ඤත්වා අස්ස සායමාසත්ථාය නිවාපං අදාසි. භත්තකාරිකා දාසී එකස්සෙව භත්තං පචිත්වා අරඤ්ඤතො ආගතස්ස භත්තං වඩ්ඪෙත්වා අදාසි, කම්මකාරො ආහ – ‘‘අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු ඉමස්මිං කාලෙ ගෙහං එකසද්දං අහොසි, අජ්ජ අතිවිය සන්නිසින්නං, කිං නු ඛො එත’’න්ති? තස්ස සා ආචික්ඛි – ‘‘අජ්ජ ඉමස්මිං ගෙහෙ සබ්බෙ මනුස්සා උපොසථිකා, මහාසෙට්ඨි තුය්හෙවෙකස්ස නිවාපං අදාසී’’ති. එවං අම්මාති? ආම සාමීති. ඉමස්මිං කාලෙ උපොසථං සමාදින්නස්ස උපොසථකම්මං හොති න හොතීති මහාසෙට්ඨිං පුච්ඡ අම්මාති? තාය ගන්ත්වා පුච්ඡිතො මහාසෙට්ඨි ආහ – ‘‘සකලඋපොසථකම්මං න හොති, උපඩ්ඪකම්මං පන හොති, උපොසථිකො හොතූ’’ති[Pg.290]. කම්මකාරො භත්තං අභුඤ්ජිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා උපොසථිකො හුත්වා වසනට්ඨානං ගන්ත්වා නිපජ්ජි. තස්ස ආහාරපරික්ඛීණකායස්ස රත්තිං වාතො කුප්පි. සො පච්චූසසමයෙ කාලං කත්වා උපඩ්ඪඋපොසථකම්මනිස්සන්දෙන මහාවට්ටනිඅටවියං නිග්‍රොධරුක්ඛෙ දෙවපුත්තො හුත්වා නිබ්බත්ති. සො තං පවත්තිං ඉසීනං ආරොචෙසි.

On raconte que ce fils de deva était autrefois un ouvrier dans la maison d'Anāthapiṇḍika. En effet, dans la maison du marchand, les jours d'Uposatha, tout le monde, y compris les serviteurs et les travailleurs, observait l'Uposatha. Un jour, cet ouvrier se leva seul à l'aube et partit à son travail. Le grand marchand, en examinant les hommes recevant leurs rations de nourriture, apprit que cet homme seul était parti dans la forêt et lui fit donner une ration pour son repas du soir. La servante cuisinière, ayant cuit du riz pour lui seul, le lui servit à son retour de la forêt. L'ouvrier demanda : « Les autres jours, à cette heure-ci, la maison était pleine de bruits, mais aujourd'hui elle est extrêmement silencieuse. Qu'est-ce que cela signifie ? » Elle lui expliqua : « Aujourd'hui, dans cette maison, tout le monde observe l'Uposatha ; le grand marchand t'a donné une ration à toi seul. » — « Est-ce ainsi, ma sœur ? » — « Oui, mon frère », répondit-elle. Il dit alors : « Demande au grand marchand si, en observant l'Uposatha à cette heure tardive, l'acte d'Uposatha est valide ou non. » Interrogé par elle, le grand marchand répondit : « L'acte d'Uposatha complet n'est pas possible, mais un demi-acte est possible. Qu'il observe l'Uposatha. » L'ouvrier, sans manger son repas, se rinça la bouche, prit l'engagement de l'Uposatha, se rendit à son lieu de repos et s'allongea. Parce que son corps était affaibli par le manque de nourriture, le vent s'agita en lui durant la nuit. À l'aube, il trépassa et, par le fruit de son demi-acte d'Uposatha, il renaquit en tant que fils de deva dans un banyan au sein d'une grande forêt sauvage. Il rapporta ces faits à des ascètes.

ඉසයො තුම්හෙහි මයං බුද්ධො, ධම්මො, සඞ්ඝොති අසුතපුබ්බං සාවිතා, උප්පන්නො නු ඛො ලොකෙ බුද්ධොති? ආම, භන්තෙ, උප්පන්නොති. ඉදානි කුහිං වසතීති? සාවත්ථිං නිස්සාය ජෙතවනෙ, භන්තෙති. ඉසයො තිට්ඨථ තාව තුම්හෙ මයං සත්ථාරං පස්සිස්සාමාති හට්ඨතුට්ඨා නික්ඛමිත්වා අනුපුබ්බෙන කොසම්බිනගරං සම්පාපුණිංසු. මහාසෙට්ඨිනො, ‘‘ඉසයො ආගතා’’ති පච්චුග්ගමනං කත්වා, ‘‘ස්වෙ අම්හාකං භික්ඛං ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති නිමන්තෙත්වා පුනදිවසෙ ඉසිගණස්ස මහාදානං අදංසු. ඉසයො භුඤ්ජිත්වාව ගච්ඡාමාති ආපුච්ඡිංසු. තුම්හෙ, භන්තෙ, අඤ්ඤස්මිං කාලෙ එකම්පි මාසං ද්වෙපි තයොපි චත්තාරොපි මාසෙ වසිත්වා ගච්ඡථ. ඉමස්මිං පන වාරෙ හිය්‍යො ආගන්ත්වා අජ්ජෙව ගච්ඡාමාති වදථ, කිමිදන්ති? ආම ගහපතයො බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නො, න ඛො පන සක්කා ජීවිතන්තරායො විදිතුං, තෙන මයං තුරිතා ගච්ඡාමාති. තෙන හි, භන්තෙ, මයම්පි ගච්ඡාම, අම්හෙහි සද්ධිංයෙව ගච්ඡථාති. තුම්හෙ අගාරියා නාම මහාජටා, තිට්ඨථ තුම්හෙ, මයං පුරෙතරං ගමිස්සාමාති නික්ඛමිත්වා එකස්මිං ඨානෙ ද්වෙපි දිවසානි අවසිත්වා තුරිතගමනෙනෙව සාවත්ථිං පත්වා ජෙතවනවිහාරෙ සත්ථු සන්තිකමෙව අගමංසු. සත්ථු මධුරධම්මකථං සුත්වා සබ්බෙව පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිංසු.

Les ascètes dirent : « Par vous, nous avons entendu ce que nous n'avions jamais entendu auparavant : "Le Bouddha, le Dhamma, le Sangha". Le Bouddha est-il vraiment apparu dans le monde ? » — « Oui, vénérables, il est apparu. » — « Où réside-t-il actuellement ? » — « Il réside au monastère de la Jeta, près de Sāvatthi, vénérables. » Les ascètes dirent : « Restez ici un moment, nous allons voir le Maître. » Le cœur joyeux et satisfait, ils partirent et arrivèrent successivement à la ville de Kosambi. Les grands marchands, ayant fait une réception en disant : « Les ascètes sont arrivés », les invitèrent en disant : « Demain, acceptez notre aumône, vénérables. » Le lendemain, ils firent un grand don à l'assemblée des ascètes. Après avoir mangé, les ascètes prirent congé en disant : « Nous partons. » Les marchands dirent : « Vénérables, d'habitude vous restez un, deux, trois ou même quatre mois avant de partir. Mais cette fois-ci, arrivés hier, vous dites que vous partez dès aujourd'hui. Quelle en est la raison ? » Ils répondirent : « Ô chefs de famille, le Bouddha est apparu dans le monde. Or, il est impossible de connaître les obstacles à la vie ; c'est pourquoi nous partons en hâte. » — « S'il en est ainsi, vénérables, nous irons nous aussi. Partez avec nous ! » — « Vous êtes des laïcs ayant de nombreuses complications ; restez, nous partirons avant vous. » Ils se mirent en route, sans s'arrêter plus de deux jours au même endroit, et atteignirent Sāvatthi par une marche rapide, se rendant directement auprès du Maître au monastère de la Jeta. Après avoir entendu la douce prédication du Dhamma par le Maître, ils entrèrent tous en religion et atteignirent l'état d'Arahant.

තෙපි තයො සෙට්ඨිනො පඤ්චහි පඤ්චහි සකටසතෙහි සප්පිමධුඵාණිතාදීනි චෙව පට්ටුන්නදුකූලාදීනි ච ආදාය කොසම්බිතො නික්ඛමිත්වා අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං පත්වා ජෙතවනසාමන්තෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. සත්ථා තිණ්ණම්පි සහායකානං මධුරධම්මකථං කථෙසි. තෙ බලවසොමනස්සජාතා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා පුනදිවසෙ මහාදානං අදංසු. පුන නිමන්තෙත්වා පුනදිවසෙති එවං අඩ්ඪමාසං දානං දත්වා, ‘‘අම්හාකං ජනපදං ආගමනාය පටිඤ්ඤං දෙථා’’ති පාදමූලෙ නිපජ්ජිංසු. භගවා, ‘‘සුඤ්ඤාගාරෙ ඛො ගහපතයො තථාගතා අභිරමන්තී’’ති ආහ. එත්තාවතා පටිඤ්ඤා දින්නා නාම හොතීති ගහපතයො [Pg.291] සල්ලක්ඛෙත්වා දින්නා නො භගවතා පටිඤ්ඤාති දසබලං වන්දිත්වා නික්ඛමිත්වා අන්තරාමග්ගෙ යොජනෙ යොජනෙ ඨානෙ විහාරං කාරෙත්වා අනුපුබ්බෙන කොසම්බිං පත්වා, ‘‘ලොකෙ බුද්ධො උප්පන්නො’’ති කථයිංසු. තයොපි ජනා අත්තනො අත්තනො ආරාමෙ මහන්තං ධනපරිච්චාගං කත්වා භගවතො වසනත්ථාය විහාරෙ කාරාපයිංසු. තත්ථ කුක්කුටසෙට්ඨිනා කාරිතො කුක්කුටාරාමො නාම අහොසි. පාවාරිකසෙට්ඨිනා අම්බවනෙ කාරිතො පාවාරිකම්බවනො නාම අහොසි. ඝොසිතෙන කාරිතො ඝොසිතාරාමො නාම අහොසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ඝොසිතසෙට්ඨිනා කාරිතෙ ආරාමෙ’’ති.

Ces trois marchands prirent chacun cinq cents charrettes chargées de beurre clarifié, de miel, de mélasse et autres provisions, ainsi que des tissus de soie et de lin fin, et quittèrent Kosambi. Arrivés successivement à Sāvatthi, ils établirent leur campement près du monastère de la Jeta, se rendirent auprès du Maître, lui rendirent hommage, échangèrent des paroles de courtoisie et s'assirent à l'écart. Le Maître prononça une douce prédication du Dhamma pour les trois amis. Emplis d'une immense joie, ils invitèrent le Maître et firent un grand don le lendemain. Après avoir renouvelé l'invitation jour après jour et offert des dons pendant une quinzaine de jours, ils se prosternèrent à ses pieds en disant : « Donnez-nous votre parole de venir dans notre pays. » Le Bienheureux déclara : « Ô chefs de famille, les Tathāgatas se plaisent dans les demeures solitaires. » Les chefs de famille, comprenant que par ces mots il avait donné sa promesse, se dirent : « Le Bienheureux nous a donné sa parole. » Après avoir salué le Possesseur des Dix Forces, ils partirent et firent construire un monastère à chaque lieue sur le chemin du retour. Arrivés successivement à Kosambi, ils annoncèrent : « Le Bouddha est apparu dans le monde. » Ces trois hommes firent alors construire des monastères dans leurs parcs respectifs, en y consacrant d'immenses richesses pour servir de demeure au Bienheureux. Parmi ceux-ci, le monastère fait construire par le marchand Kukkuṭa fut nommé Kukkuṭārāma. Celui fait construire par le marchand Pāvārika dans le bois de manguiers fut nommé Pāvārikambavana. Celui fait construire par Ghosita fut nommé Ghositārāma. C'est à ce propos qu'il a été dit : « Dans le parc fait construire par le marchand Ghosita ».

භණ්ඩනජාතාතිආදීසු කලහස්ස පුබ්බභාගො භණ්ඩනං නාම, තං ජාතං එතෙසන්ති භණ්ඩනජාතා. හත්ථපරාමාසාදිවසෙන මත්ථකං පත්තො කලහො ජාතො එතෙසන්ති කලහජාතා. විරුද්ධභූතං වාදන්ති විවාදං, තං ආපන්නාති විවාදාපන්නා. මුඛසත්තීහීති වාචාසත්තීහි. විතුදන්තාති විජ්ඣන්තා. තෙ න චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ඤාපෙන්ති න ච සඤ්ඤත්තිං උපෙන්තීති තෙ අත්ථඤ්ච කාරණඤ්ච දස්සෙත්වා නෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං ජානාපෙන්ති. සචෙපි සඤ්ඤාපෙතුං ආරභන්ති, තථාපි සඤ්ඤත්තිං න උපෙන්ති, ජානිතුං න ඉච්ඡන්තීති අත්ථො. නිජ්ඣත්තියාපි එසෙව නයො. එත්ථ ච නිජ්ඣත්තීති සඤ්ඤත්තිවෙවචනමෙවෙතං. කස්මා පනෙතෙ භණ්ඩනජාතා අහෙසුන්ති? අප්පමත්තකෙන කාරණෙන.

Concernant les termes « bhaṇḍanajātā » etc., la phase initiale d'une dispute est appelée « bhaṇḍana » (querelle) ; celle-ci étant née parmi eux, on les appelle « bhaṇḍanajātā ». Lorsque la querelle atteint son paroxysme par des gestes comme des bousculades, on les appelle « kalahajātā » (en conflit). Étant engagés dans des propos contradictoires, ils sont dits « vivādāpannā » (tombés dans la dispute). « Mukhasattīhi » signifie par des paroles acérées comme des lances. « Vitudantā » signifie se frappant les uns les autres. « Ils ne se font pas comprendre les uns des autres et n'acceptent pas d'être convaincus » signifie que bien qu'ils présentent des faits et des raisons, ils ne parviennent pas à se faire entendre. Même s'ils commencent à essayer de convaincre, ils n'arrivent pas à une compréhension mutuelle car ils ne souhaitent pas comprendre ; tel est le sens. Le même principe s'applique au terme « nijjhatti » (persuasion/acceptation). Ici, « nijjhatti » est simplement un synonyme de « saññatti » (compréhension/conviction). Pourquoi donc ces moines sont-ils devenus querelleurs ? Pour une raison insignifiante.

ද්වෙ කිර භික්ඛූ එකස්මිං ආවාසෙ වසන්ති විනයධරො ච සුත්තන්තිකො ච. තෙසු සුත්තන්තිකො භික්ඛු එකදිවසං වච්චකුටිං පවිට්ඨො ආචමනඋදකාවසෙසං භාජනෙ ඨපෙත්වාව නික්ඛමි. විනයධරො පච්ඡා පවිට්ඨො තං උදකං දිස්වා නික්ඛමිත්වා තං භික්ඛුං පුච්ඡි, ආවුසො, තයා ඉදං උදකං ඨපිතන්ති? ආම, ආවුසොති. ත්වමෙත්ථ ආපත්තිභාවං න ජානාසීති? ආම න ජානාමීති. හොති, ආවුසො, එත්ථ ආපත්තීති. සචෙ හොති දෙසෙස්සාමීති. සචෙ පන තෙ, ආවුසො, අසඤ්චිච්ච අසතියා කතං, නත්ථි තෙ ආපත්තීති. සො තස්සා ආපත්තියා අනාපත්තිදිට්ඨි අහොසි.

Deux moines, dit-on, résidaient dans un même monastère : l'un expert en discipline (Vinayadhara) et l'autre expert en discours (Suttantika). Un jour, le moine Suttantika, étant entré aux latrines, en sortit après avoir laissé le reste de l'eau de rinçage dans un récipient. L'expert en discipline, y étant entré après lui et ayant vu cette eau, sortit et interrogea ce moine : « Cher ami, est-ce vous qui avez laissé cette eau ? » — « Oui, cher ami. » — « Ne savez-vous pas qu'il y a là une offense ? » — « Non, je ne le sais pas. » — « Cher ami, il y a là une offense. » — « S'il y a offense, je la confesserai. » — « Mais, cher ami, si cela a été fait sans intention ou par oubli, il n'y a pas d'offense pour vous. » Il considéra alors cette offense comme une non-offense.

විනයධරො අත්තනො නිස්සිතකානං, ‘‘අයං සුත්තන්තිකො ආපත්තිං ආපජ්ජමානොපි න ජානාතී’’ති ආරොචෙසි. තෙ තස්ස නිස්සිතකෙ දිස්වා – ‘‘තුම්හාකං උපජ්ඣායො ආපත්තිං ආපජ්ජිත්වාපි ආපත්තිභාවං න ජානාතී’’ති ආහංසු. තෙ ගන්ත්වා අත්තනො උපජ්ඣායස්ස ආරොචෙසුං. සො [Pg.292] එවමාහ – ‘‘අයං විනයධරො පුබ්බෙ ‘අනාපත්තී’ති වත්වා ඉදානි ‘ආපත්තී’ති වදති, මුසාවාදී එසො’’ති. තෙ ගන්ත්වා, ‘‘තුම්හාකං උපජ්ඣායො මුසාවාදී’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහං වඩ්ඪයිංසු, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

L'expert en discipline déclara à ses propres disciples : « Ce Suttantika, bien qu'il commette une offense, ne s'en rend même pas compte. » Ceux-ci, ayant vu les disciples de ce dernier, dirent : « Votre précepteur, bien qu'ayant commis une offense, n'en a pas conscience. » Ceux-ci allèrent en informer leur propre précepteur. Celui-ci dit : « Cet expert en discipline a affirmé auparavant qu'il n'y avait pas d'offense, et maintenant il dit qu'il y en a une ; c'est un menteur. » Ainsi, ils firent croître la dispute les uns avec les autres. C'est en référence à cela que ces paroles furent prononcées.

භගවන්තං එතදවොචාති එතං, ‘‘ඉධ, භන්තෙ, කොසම්බියං භික්ඛූ භණ්ඩනජාතා’’තිආදිවචනං අවොච. තඤ්ච ඛො නෙව පියකම්‍යතාය න භෙදාධිප්පායෙන, අථ ඛො අත්ථකාමතාය හිතකාමතාය. සාමග්ගිකාරකො කිරෙස භික්ඛු, තස්මාස්ස එතදහොසි – ‘‘යථා ඉමෙ භික්ඛූ විවාදං ආරද්ධා, න සක්කා මයා, නාපි අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා සමග්ගා කාතුං, අප්පෙව නාම සදෙවකෙ ලොකෙ අප්පටිපුග්ගලො භගවා සයං වා ගන්ත්වා, අත්තනො වා සන්තිකං පක්කොසාපෙත්වා එතෙසං භික්ඛූනං ඛන්තිමෙත්තාපටිසංයුත්තං සාරණීයධම්මදෙසනං කථෙත්වා සාමග්ගිං කරෙය්‍යා’’ති අත්ථකාමතාය හිතකාමතාය ගන්ත්වා අවොච.

L'expression « Il dit ceci au Bienheureux » se rapporte aux paroles : « Ici, Vénérable, à Kosambī, les moines sont entrés en conflit. » Il prononça ces paroles non par désir d'être aimé ni par intention de diviser, mais par désir de leur bien et par bienveillance. Ce moine, dit-on, souhaitait rétablir l'harmonie ; c'est pourquoi il pensa : « Puisque ces moines ont commencé cette dispute, il n'est possible ni pour moi, ni pour un autre moine de les réconcilier. Mais le Bienheureux, l'être sans égal dans le monde avec ses divinités, pourrait peut-être Lui-même s'y rendre ou les faire appeler auprès de Lui, et en leur donnant un enseignement sur les principes de concorde (sāraṇīyadhamma) lié à la patience et à la bienveillance, Il pourrait rétablir l'harmonie. » C'est par désir de leur bien et par bienveillance qu'il alla Lui parler.

492. ඡයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාරණීයාති හෙට්ඨා කලහභණ්ඩනවසෙන දෙසනා ආරද්ධා. ඉමස්මිං ඨානෙ ඡ සාරණීයා ධම්මා ආගතාති එවමිදං කොසම්බියසුත්තං යථානුසන්ධිනාව ගතං හොති. තත්ථ සාරණීයාති සරිතබ්බයුත්තා අද්ධානෙ අතික්කන්තෙපි න පමුස්සිතබ්බා. යො තෙ ධම්මෙ පූරෙති, තං සබ්‍රහ්මචාරීනං පියං කරොන්තීති පියකරණා. ගරුං කරොන්තීති ගරුකරණා. සඞ්ගහායාති සඞ්ගහණත්ථාය. අවිවාදායාති අවිවාදනත්ථාය. සාමග්ගියාති සමග්ගභාවත්ථාය. එකීභාවායාති එකීභාවත්ථාය නින්නානාකරණාය. සංවත්තන්තීති භවන්ති. මෙත්තං කායකම්මන්ති මෙත්තචිත්තෙන කත්තබ්බං කායකම්මං. වචීකම්මමනොකම්මෙසුපි එසෙව නයො. ඉමානි භික්ඛූනං වසෙන ආගතානි, ගිහීසුපි ලබ්භන්තියෙව. භික්ඛූනඤ්හි මෙත්තචිත්තෙන ආභිසමාචාරිකධම්මපූරණං මෙත්තං කායකම්මං නාම. ගිහීනං චෙතියවන්දනත්ථාය බොධිවන්දනත්ථාය සඞ්ඝනිමන්තනත්ථාය ගමනං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨෙ භික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගමනං පත්තපටිග්ගහණං ආසනපඤ්ඤාපනං අනුගමනන්ති එවමාදිකං මෙත්තං කායකම්මං නාම.

492. « Ô moines, il y a ces six principes de concorde » : cet enseignement fut entrepris en raison de la dispute et du conflit mentionnés plus haut. À cet endroit, ces six principes de concorde sont introduits ; ainsi, ce Kosambiya Sutta est présenté selon l'enchaînement naturel des faits. Là, « sāraṇīyā » signifie qu'ils sont dignes de mémoire, ne devant pas être oubliés même après un long temps. « Piyakaraṇā » car ils rendent celui qui les pratique cher à ses compagnons de vie sainte. « Garukaraṇā » car ils inspirent le respect. « Saṅgahāya » signifie pour l'entraide. « Avivādāya » signifie pour l'absence de dispute. « Sāmaggiyā » signifie pour l'état d'harmonie. « Ekībhāvāya » signifie pour l'unité et la non-différenciation. « Saṃvattanti » signifie qu'ils conduisent à cela. « Mettaṃ kāyakammaṃ » est l'action corporelle accomplie avec un esprit de bienveillance. Il en va de même pour l'action verbale et mentale. Ces principes sont présentés du point de vue des moines, mais on les trouve aussi chez les laïcs. Pour les moines, l'accomplissement des devoirs de conduite avec un esprit de bienveillance est appelé action corporelle de bienveillance. Pour les laïcs, aller vénérer un stupa ou l'arbre de la Bodhi, inviter le Sangha, ou encore, voyant les moines entrés au village pour l'aumône, aller à leur rencontre, recevoir leur bol, préparer des sièges ou les accompagner au départ, tout cela est appelé action corporelle de bienveillance.

භික්ඛූනං මෙත්තචිත්තෙන ආචාරපඤ්ඤත්තිසික්ඛාපදං, කම්මට්ඨානකථනං ධම්මදෙසනා තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං මෙත්තං වචීකම්මං නාම. ගිහීනඤ්ච, ‘‘චෙතියවන්දනත්ථාය ගච්ඡාම, බොධිවන්දනත්ථාය ගච්ඡාම, ධම්මස්සවනං කරිස්සාම, පදීපමාලාපුප්ඵපූජං කරිස්සාම, තීණි සුචරිතානි සමාදාය වත්තිස්සාම, සලාකභත්තාදීනි දස්සාම, වස්සාවාසිකං දස්සාම, අජ්ජ සඞ්ඝස්ස [Pg.293] චත්තාරො පච්චයෙ දස්සාම, සඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා ඛාදනීයාදීනි සංවිදහථ, ආසනානි පඤ්ඤාපෙථ, පානීයං උපට්ඨපෙථ, සඞ්ඝං පච්චුග්ගන්ත්වා ආනෙථ, පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙත්වා ඡන්දජාතා උස්සාහජාතා වෙය්‍යාවච්චං කරොථා’’තිආදිකථනකාලෙ මෙත්තං වචීකම්මං නාම.

Pour les moines, enseigner les règles de conduite, expliquer les sujets de méditation ou prêcher la parole du Bouddha telle que le Tipitaka avec un esprit de bienveillance est appelé action verbale de bienveillance. Pour les laïcs, dire : « Allons vénérer le stupa, allons vénérer l'arbre de la Bodhi, écoutons le Dhamma, faisons des offrandes de lampes et de fleurs, pratiquons les trois types de conduite pure, donnons de la nourriture par tirage au sort, offrons les robes de pluie, offrons aujourd'hui les quatre nécessités au Sangha ; après avoir invité le Sangha, préparez la nourriture, disposez les sièges, installez l'eau de boisson, allez accueillir le Sangha et faites-les asseoir sur les sièges préparés, et avec zèle et enthousiasme, accomplissez le service », tout cela est appelé action verbale de bienveillance.

භික්ඛූනං පාතොව උට්ඨාය සරීරපටිජග්ගනං චෙතියඞ්ගණවත්තාදීනි ච කත්වා විවිත්තාසනෙ නිසීදිත්වා, ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ සුඛී හොන්තු, අවෙරා අබ්‍යාපජ්ඣා’’ති චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම. ගිහීනං ‘‘අය්‍යා සුඛී හොන්තු, අවෙරා අබ්‍යාපජ්ඣා’’ති චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම.

Pour les moines, s'étant levés tôt le matin, après avoir pris soin de leur corps et accompli les devoirs envers le sanctuaire, s'asseoir dans un lieu retiré et penser : « Que les moines de ce monastère soient heureux, libres d'inimitié et de souffrance », cela est appelé action mentale de bienveillance. Pour les laïcs, penser : « Que les nobles soient heureux, libres d'inimitié et de souffrance », cela est appelé action mentale de bienveillance.

ආවි චෙව රහො චාති සම්මුඛා ච පරම්මුඛා ච. තත්ථ නවකානං චීවරකම්මාදීසු සහායභාවූපගමනං සම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම. ථෙරානං පන පාදධොවනවන්දනබීජනදානාදිභෙදම්පි සබ්බං සාමීචිකම්මං සම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම. උභයෙහිපි දුන්නික්ඛිත්තානං දාරුභණ්ඩාදීනං තෙසු අවමඤ්ඤං අකත්වා අත්තනා දුන්නික්ඛිත්තානං විය පටිසාමනං පරම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම. දෙවත්ථෙරො තිස්සත්ථෙරොති එවං පග්ගය්හ වචනං සම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම. විහාරෙ අසන්තං පන පරිපුච්ඡන්තස්ස, කුහිං අම්හාකං දෙවත්ථෙරො, අම්හාකං තිස්සත්ථෙරො කදා නු ඛො ආගමිස්සතීති එවං මමායනවචනං පරම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම. මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධානි පන නයනානි උම්මීලෙත්වා සුප්පසන්නෙන මුඛෙන ඔලොකනං සම්මුඛා මෙත්තං මනොකම්මං නාම. දෙවත්ථෙරො, තිස්සත්ථෙරො අරොගො හොතු අප්පාබාධොති සමන්නාහරණං පරම්මුඛා මෙත්තං මනොකම්මං නාම.

« Ouvertement et en secret » signifie en présence et en l'absence. Parmi ces actions, pour les nouveaux moines, les aider dans la confection des robes et autres tâches en leur présence est une action corporelle de bienveillance. Pour les anciens, tous les services respectueux tels que laver les pieds, saluer ou éventer en leur présence sont des actions corporelles de bienveillance. Pour les deux, ranger les ustensiles en bois ou autres objets mal rangés, sans mépris pour ceux qui les ont laissés mais comme s'il s'agissait de ses propres objets, est une action corporelle de bienveillance en leur absence. Faire l'éloge en présence en disant : « Le Vénérable Deva, le Vénérable Tissa », est une action verbale de bienveillance. Pour celui qui demande après un moine absent du monastère : « Où est passé notre Vénérable Deva ? Où est notre Vénérable Tissa ? Quand reviendra-t-il ? », de telles paroles d'affection sont une action verbale de bienveillance en son absence. Ouvrir les yeux avec une affection bienveillante et regarder avec un visage serein est une action mentale de bienveillance en présence. Penser : « Que le Vénérable Deva, le Vénérable Tissa soit en bonne santé et sans maladie », est une action mentale de bienveillance en son absence.

ලාභාති චීවරාදයො ලද්ධපච්චයා. ධම්මිකාති කුහනාදිභෙදං මිච්ඡාජීවං වජ්ජෙත්වා ධම්මෙන සමෙන භික්ඛාචරියවත්තෙන උප්පන්නා. අන්තමසො පත්තපරියාපන්නමත්තම්පීති පච්ඡිමකොටියා පත්තෙ පරියාපන්නං පත්තස්ස අන්තොගතං ද්වත්තිකටච්ඡුභික්ඛාමත්තම්පි. අප්පටිවිභත්තභොගීති එත්ථ ද්වෙ පටිවිභත්තානි නාම ආමිසපටිවිභත්තං පුග්ගලපටිවිභත්තඤ්ච. තත්ථ, ‘‘එත්තකං දස්සාමි, එත්තකං න දස්සාමී’’ති එවං චිත්තෙන විභජනං ආමිසපටිවිභත්තං නාම. ‘‘අසුකස්ස දස්සාමි, අසුකස්ස න දස්සාමී’’ති එවං චිත්තෙන විභජනං පන පුග්ගලපටිවිභත්තං නාම. තදුභයම්පි අකත්වා යො අප්පටිවිභත්තං භුඤ්ජති, අයං අප්පටිවිභත්තභොගී නාම.

« Lābhā » désigne les nécessités reçues telles que les robes et autres. « Dhammikā » signifie ce qui est obtenu de manière juste et équitable, en évitant les diverses formes de moyens d'existence erronés comme la tromperie, et en suivant la pratique de la quête d'aumônes. L'expression « Antamaso pattapariyāpannamattampi » signifie, à la limite inférieure, même ce qui est tombé dans le bol, soit seulement deux ou trois cuillerées de nourriture. Concernant le terme « Appaṭivibhattabhogī », il existe deux types de distinction (partage sélectif) : la distinction par l'objet (āmisa-paṭivibhatta) et la distinction par la personne (puggala-paṭivibhatta). Là-dedans, décider mentalement : « Je donnerai ceci, mais je ne donnerai pas cela », est appelé distinction par l'objet. Décider mentalement : « Je donnerai à tel moine, mais je ne donnerai pas à tel autre », est appelé distinction par la personne. Celui qui consomme ses gains sans pratiquer l'une ou l'autre de ces distinctions est appelé « appaṭivibhattabhogī » (celui qui partage sans discrimination).

සීලවන්තෙහි [Pg.294] සබ්‍රහ්මචාරීහි සාධාරණභොගීති එත්ථ සාධාරණභොගිනො ඉදං ලක්ඛණං, යං යං පණීතං ලබ්භති, තං තං නෙව ලාභෙන ලාභං ජිගීසනාමුඛෙන ගිහීනං දෙති, න අත්තනා පරිභුඤ්ජති; පටිග්ගණ්හන්තොව සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති ගහෙත්වා ගණ්ඩිං පහරිත්වා පරිභුඤ්ජිතබ්බං සඞ්ඝසන්තකං විය පස්සති. ඉදං පන සාරණීයධම්මං කො පූරෙති, කො න පූරෙතීති? දුස්සීලො තාව න පූරෙති. න හි තස්ස සන්තකං සීලවන්තා ගණ්හන්ති. පරිසුද්ධසීලො පන වත්තං අඛණ්ඩෙන්තො පූරෙති.

Concernant l'expression « Sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī », voici la caractéristique de celui qui partage ses gains en commun : quel que soit le gain excellent qu'il reçoit, il ne le donne pas aux laïcs dans le but d'en obtenir davantage, et il ne le consomme pas seul. En le recevant, il pense : « Que cela soit partagé avec la communauté », et il considère ces biens comme appartenant au Sangha, devant être consommés après avoir frappé le gong de bois (gaṇḍi). Quant à savoir qui accomplit ce « sāraṇīyadhamma » (vertu de concorde) et qui ne l'accomplit pas : un moine sans vertu ne l'accomplit pas, car les moines vertueux ne reçoivent rien de lui. En revanche, celui dont la vertu est pure l'accomplit sans faillir à ses devoirs.

තත්‍රිදං වත්තං – යො හි ඔදිස්සකං කත්වා මාතු වා පිතු වා ආචරියුපජ්ඣායාදීනං වා දෙති, සො දාතබ්බං දෙති, සාරණීයධම්මො පනස්ස න හොති, පලිබොධජග්ගනං නාම හොති. සාරණීයධම්මො හි මුත්තපලිබොධස්සෙව වට්ටති, තෙන පන ඔදිස්සකං දෙන්තෙන ගිලානගිලානුපට්ඨාකආගන්තුකගමිකානඤ්චෙව නවපබ්බජිතස්ස ච සඞ්ඝාටිපත්තග්ගහණං අජානන්තස්ස දාතබ්බං. එතෙසං දත්වා අවසෙසං ථෙරාසනතො පට්ඨාය ථොකං ථොකං අදත්වා යො යත්තකං ගණ්හාති, තස්ස තත්තකං දාතබ්බං. අවසිට්ඨෙ අසති පුන පිණ්ඩාය චරිත්වා ථෙරාසනතො පට්ඨාය යං යං පණීතං, තං තං දත්වා සෙසං පරිභුඤ්ජිතබ්බං, ‘‘සීලවන්තෙහී’’ති වචනතො දුස්සීලස්ස අදාතුම්පි වට්ටති.

Voici le devoir à cet égard : celui qui donne spécifiquement à sa mère, à son père, ou à ses instructeurs et précepteurs, accomplit son devoir de donner, mais cela ne constitue pas le « sāraṇīyadhamma » ; c'est ce qu'on appelle l'entretien des obligations personnelles (palibodha-jaggana). En effet, le « sāraṇīyadhamma » ne convient qu'à celui qui est libre de telles attaches. Cependant, en pratiquant ce partage, on doit donner aux malades, à ceux qui soignent les malades, aux nouveaux arrivants, à ceux qui s'apprêtent à partir, ainsi qu'aux moines nouvellement ordonnés qui ne savent pas encore comment tenir leur robe et leur bol. Après avoir donné à ceux-là, en commençant par le siège des anciens, il ne faut pas donner petit à petit en retenant des parts, mais donner selon les besoins de chacun. S'il ne reste rien, il faut retourner quêter sa nourriture et, en recommençant par le siège des anciens, donner tout ce qui est excellent et consommer le reste. En raison de l'expression « avec les vertueux », il est permis de ne pas donner à un moine sans vertu.

අයං පන සාරණීයධම්මො සුසික්ඛිතාය පරිසාය සුපූරො හොති, නො අසික්ඛිතාය පරිසාය. සුසික්ඛිතාය හි පරිසාය යො අඤ්ඤතො ලභති, සො න ගණ්හාති, අඤ්ඤතො අලභන්තොපි පමාණයුත්තමෙව ගණ්හාති, න අතිරෙකං. අයඤ්ච පන සාරණීයධම්මො එවං පුනප්පුනං පිණ්ඩාය චරිත්වා ලද්ධං ලද්ධං දෙන්තස්සාපි ද්වාදසහි වස්සෙහි පූරති, න තතො ඔරං. සචෙ හි ද්වාදසමෙපි වස්සෙ සාරණීයධම්මපූරකො පිණ්ඩපාතපූරං පත්තං ආසනසාලායං ඨපෙත්වා නහායිතුං ගච්ඡති, සඞ්ඝත්ථෙරො ච කස්සෙසො පත්තොති? සාරණීයධම්මපූරකස්සාති වුත්තෙ – ‘‘ආහරථ න’’න්ති සබ්බං පිණ්ඩපාතං විචාරෙත්වා භුඤ්ජිත්වා ච රිත්තපත්තං ඨපෙති. අථ සො භික්ඛු රිත්තපත්තං දිස්වා, ‘‘මය්හං අසෙසෙත්වාව පරිභුඤ්ජිංසූ’’ති දොමනස්සං උප්පාදෙති, සාරණීයධම්මො භිජ්ජති, පුන ද්වාදස වස්සානි පූරෙතබ්බො [Pg.295] හොති, තිත්ථියපරිවාසසදිසො හෙස. සකිං ඛණ්ඩෙ ජාතෙ පුන පූරෙතබ්බොව. යො පන, ‘‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යස්ස මෙ පත්තගතං අනාපුච්ඡාව සබ්‍රහ්මචාරී පරිභුඤ්ජන්තී’’ති සොමනස්සං ජනෙති, තස්ස පුණ්ණො නාම හොති.

Ce « sāraṇīyadhamma » s'accomplit parfaitement au sein d'une assemblée bien disciplinée, mais pas dans une assemblée indisciplinée. Dans une assemblée disciplinée, celui qui reçoit d'ailleurs ne prend pas de la part commune, et celui qui ne reçoit rien d'ailleurs ne prend que la quantité appropriée, sans excès. Ce « sāraṇīyadhamma » s'accomplit en douze ans pour celui qui donne tout ce qu'il obtient en allant sans cesse à la quête d'aumônes ; pas en moins de temps. Si, même au cours de la douzième année, celui qui pratique le « sāraṇīyadhamma » laisse son bol rempli de nourriture dans la salle de repas pour aller se baigner, et que le doyen du Sangha demande : « À qui est ce bol ? », et qu'apprenant qu'il appartient à celui qui pratique le « sāraṇīyadhamma », il ordonne : « Apportez-le », distribue toute la nourriture pour être mangée et repose le bol vide ; si alors ce moine, voyant son bol vide, éprouve du mécontentement en pensant : « Ils ont tout mangé sans rien me laisser », son « sāraṇīyadhamma » est rompu. Il doit alors le pratiquer à nouveau pendant douze ans, car cela est semblable à la période de probation des ascètes extérieurs. Si une rupture survient une seule fois, il doit recommencer la pratique. Mais celui qui éprouve de la joie en pensant : « Quelle chance j'ai, quel grand gain pour moi, que mes compagnons de vie sainte consomment le contenu de mon bol sans même me demander ! », pour celui-là, la vertu est dite accomplie.

එවං පූරිතසාරණීයධම්මස්ස පන නෙව ඉස්සා, න මච්ඡරියං හොති, සො මනුස්සානං පියො හොති, සුලභපච්චයො; පත්තගතමස්ස දීයමානම්පි න ඛීයති, භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං ලභති, භයෙ වා ඡාතකෙ වා සම්පත්තෙ දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජන්ති.

Pour celui qui a ainsi accompli le « sāraṇīyadhamma », il n'y a ni envie ni avarice ; il est aimé des hommes et obtient facilement les nécessités. Même s'il donne ce qui est dans son bol, cela ne s'épuise pas. Lors de la distribution des biens, il reçoit les meilleurs articles. En cas de danger ou de famine, les divinités veillent sur lui avec sollicitude.

තත්‍රිමානි වත්ථූනි – ලෙණගිරිවාසී තිස්සත්ථෙරො කිර මහාගිරිගාමං උපනිස්සාය වසති. පඤ්ඤාස මහාථෙරා නාගදීපං චෙතියවන්දනත්ථාය ගච්ඡන්තා ගිරිගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කිඤ්චි අලද්ධා නික්ඛමිංසු. ථෙරො පවිසන්තො තෙ දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘ලද්ධං, භන්තෙ’’ති? විචරිම්හා, ආවුසොති. සො අලද්ධභාවං ඤත්වා ආහ – ‘‘යාවාහං, භන්තෙ, ආගච්ඡාමි, තාව ඉධෙව හොථා’’ති. මයං, ආවුසො, පඤ්ඤාස ජනා පත්තතෙමනමත්තම්පි න ලභිම්හාති. නෙවාසිකා නාම, භන්තෙ, පටිබලා හොන්ති, අලභන්තාපි භික්ඛාචාරමග්ගසභාවං ජානන්තීති. ථෙරා ආගමිංසු. ථෙරො ගාමං පාවිසි. ධුරගෙහෙයෙව මහාඋපාසිකා ඛීරභත්තං සජ්ජෙත්වා ථෙරං ඔලොකයමානා ඨිතා ථෙරස්ස ද්වාරං සම්පත්තස්සෙව පත්තං පූරෙත්වා අදාසි. සො තං ආදාය ථෙරානං සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ’’ති සඞ්ඝත්ථෙරමාහ. ථෙරො, ‘‘අම්හෙහි එත්තකෙහි කිඤ්චි න ලද්ධං, අයං සීඝමෙව ගහෙත්වා ආගතො, කිං නු ඛො’’ති සෙසානං මුඛං ඔලොකෙසි. ථෙරො ඔලොකනාකාරෙනෙව ඤත්වා – ‘‘ධම්මෙන සමෙන ලද්ධපිණ්ඩපාතො, නික්කුක්කුච්චා ගණ්හථ භන්තෙ’’තිආදිතො පට්ඨාය සබ්බෙසං යාවදත්ථං දත්වා අත්තනාපි යාවදත්ථං භුඤ්ජි.

À ce sujet, voici quelques histoires : On raconte que le Vénérable Tissa, résidant à Leṇagiri, vivait près du village de Mahāgiri. Cinquante grands anciens, se rendant à Nāgadīpa pour vénérer le sanctuaire, traversèrent le village de Mahāgiri pour la quête d'aumônes mais en repartirent sans rien avoir obtenu. Le Vénérable Tissa, entrant dans le village, les vit et demanda : « Vénérables, avez-vous reçu de la nourriture ? » Ils répondirent : « Ami, nous avons déjà fait notre tournée. » Comprenant qu'ils n'avaient rien reçu, il dit : « Vénérables, restez ici jusqu'à ce que je revienne. » Ils dirent : « Ami, nous sommes cinquante personnes et nous n'avons même pas obtenu de quoi humidifier nos bols. » Il répondit : « Vénérables, les résidents locaux sont capables ; même s'ils ne reçoivent rien, ils connaissent la nature des chemins de la quête. » Les anciens attendirent. Le Vénérable entra dans le village. Dès la première maison, une grande dévote avait préparé du riz au lait et se tenait debout, guettant le Vénérable. Dès qu'il arriva à sa porte, elle remplit son bol et le lui donna. Il le prit, retourna vers les anciens et dit au doyen du Sangha : « Recevez, Vénérables. » L'ancien pensa : « Nous sommes si nombreux et n'avons rien reçu, mais lui revient si vite avec un bol plein ; qu'en est-il ? » et il regarda le visage des autres. Le Vénérable, comprenant cela par leur simple regard, dit : « Vénérables, c'est une nourriture obtenue de manière juste et équitable ; recevez sans scrupule. » Commençant par les plus anciens, il donna à tous selon leurs désirs et mangea lui-même à sa faim.

අථ නං භත්තකිච්චාවසානෙ ථෙරා පුච්ඡිංසු – ‘‘කදා, ආවුසො, ලොකුත්තරධම්මං පටිවිජ්ඣී’’ති? නත්ථි මෙ, භන්තෙ, ලොකුත්තරධම්මොති. ඣානලාභීසි, ආවුසොති? එතම්පි මෙ, භන්තෙ, නත්ථීති. නනු, ආවුසො, පාටිහාරියන්ති? සාරණීයධම්මො මෙ, භන්තෙ, පූරිතො, තස්ස මෙ ධම්මස්ස පූරිතකාලතො [Pg.296] පට්ඨාය සචෙපි භික්ඛුසතසහස්සං හොති, පත්තගතං න ඛීයතීති. සාධු සාධු, සප්පුරිස, අනුච්ඡවිකමිදං තුය්හන්ති. ඉදං තාව පත්තගතං න ඛීයතීති එත්ථ වත්ථු.

À la fin du repas, les anciens l'interrogèrent : « Ami, quand as-tu pénétré la vérité supramondaine ? » Il répondit : « Vénérables, je ne possède pas de réalisation supramondaine. » — « Ami, possèdes-tu les jhānas ? » — « Vénérables, je ne possède pas cela non plus. » — « N'est-ce pas là un miracle, ami ? » — « Vénérables, j'ai accompli le « sāraṇīyadhamma » ; depuis que cette vertu est accomplie en moi, même s'il y avait cent mille moines, le contenu de mon bol ne s'épuiserait pas. » Ils dirent : « Bien, bien, homme de bien, cela est tout à fait digne de toi. » Ceci est l'histoire illustrant le fait que le contenu du bol ne s'épuise pas.

අයමෙව පන ථෙරො චෙතියපබ්බතෙ ගිරිභණ්ඩමහාපූජාය දානට්ඨානං ගන්ත්වා, ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ කිං වරභණ්ඩ’’න්ති පුච්ඡති. ද්වෙ සාටකා, භන්තෙති. එතෙ මය්හං පාපුණිස්සන්තීති. තං සුත්වා අමච්චො රඤ්ඤො ආරොචෙසි – ‘‘එකො දහරො එවං වදතී’’ති. ‘‘දහරස්සෙවං චිත්තං, මහාථෙරානං පන සුඛුමසාටකා වට්ටන්තී’’ති වත්වා, ‘‘මහාථෙරානං දස්සාමී’’ති ඨපෙසි. තස්ස භික්ඛුසඞ්ඝෙ පටිපාටියා ඨිතෙ දෙන්තස්ස මත්ථකෙ ඨපිතාපි තෙ සාටකා හත්ථං නාරොහන්ති, අඤ්ඤෙව ආරොහන්ති. දහරස්ස දානකාලෙ පන හත්ථං ආරුළ්හා. සො තස්ස හත්ථෙ ඨපෙත්වා අමච්චස්ස මුඛං ඔලොකෙත්වා දහරං නිසීදාපෙත්වා දානං දත්වා සඞ්ඝං විස්සජ්ජෙත්වා දහරස්ස සන්තිකෙ නිසීදිත්වා, ‘‘කදා, භන්තෙ, ඉමං ධම්මං පටිවිජ්ඣිත්ථා’’ති ආහ. සො පරියායෙනපි අසන්තං අවදන්තො, ‘‘නත්ථි මය්හං, මහාරාජ, ලොකුත්තරධම්මො’’ති ආහ. නනු, භන්තෙ, පුබ්බෙව අවචුත්ථාති? ආම, මහාරාජ, සාරණීයධම්මපූරකො අහං, තස්ස මෙ ධම්මස්ස පූරිතකාලතො පට්ඨාය භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං පාපුණාතීති. සාධු සාධු, භන්තෙ, අනුච්ඡවිකමිදං තුම්හාකන්ති වන්දිත්වා පක්කාමි. ඉදං භාජනීයභණ්ඩට්ඨානෙ අග්ගභණ්ඩං පාපුණාතීති එත්ථ වත්ථු.

Ce même aîné (Tissa Thera), s'étant rendu au lieu de l'offrande lors de la grande cérémonie de Giribhaṇḍa au mont Cetiyapabbata, demanda : « Quel est le bien le plus précieux en ce lieu ? » On lui répondit : « Vénérable, ce sont deux pièces d'étoffe. » Il déclara : « Celles-ci me reviendront. » Ayant entendu cela, un ministre en informa le roi : « Un jeune moine parle de la sorte. » Le roi se dit : « Un tel désir naît chez un jeune moine ; cependant, de fines étoffes conviennent plutôt aux grands aînés. » Disant : « Je les donnerai aux grands aînés », il les mit de côté. Tandis qu'il les distribuait aux moines de l'assemblée se tenant en rang, ces deux pièces d'étoffe, bien que placées au sommet de la pile, ne lui venaient pas en main ; d'autres étoffes seulement arrivaient. Mais au moment de donner au jeune moine, elles lui vinrent en main. Le roi, les ayant placées dans les mains du moine et regardant le visage du ministre, fit asseoir le jeune moine, lui fit l'offrande, congédia l'assemblée, puis s'assit auprès de lui en demandant : « Vénérable, quand avez-vous réalisé ce Dhamma ? » Ne voulant pas prétendre, même par périphrase, à ce qu'il ne possédait pas, il répondit : « Grand roi, je ne possède pas d'état supramondain (lokuttaradhamma). » Le roi demanda : « Vénérable, n'avez-vous pas dit plus tôt qu'elles vous reviendraient ? » Il répondit : « Oui, grand roi, je suis quelqu'un qui accomplit les sāraṇīyadhamma (principes de concorde) ; depuis que j'ai parachevé ces principes, les biens les plus précieux me parviennent lors de la distribution des fournitures. » Le roi s'écria : « Merveilleux, vénérable ! Cela vous est tout à fait approprié », puis il le salua et s'en alla. Ceci est l'histoire illustrant le fait que le bien le plus précieux parvient à celui qui pratique ainsi lors de la distribution.

බ්‍රාහ්මණතිස්සභයෙ පන භාතරගාමවාසිනො නාගත්ථෙරියා අනාරොචෙත්වාව පලායිංසු. ථෙරී පච්චූසකාලෙ, ‘‘අතිවිය අප්පනිග්ඝොසො ගාමො, උපධාරෙථ තාවා’’ති දහරභික්ඛුනියො ආහ. තා ගන්ත්වා සබ්බෙසං ගතභාවං ඤත්වා ආගම්ම ථෙරියා ආරොචෙසුං. සා සුත්වා, ‘‘මා තුම්හෙ තෙසං ගතභාවං චින්තයිත්ථ, අත්තනො උද්දෙසපරිපුච්ඡායොනිසොමනසිකාරෙසුයෙව යොගං කරොථා’’ති වත්වා භික්ඛාචාරවෙලාය පාරුපිත්වා අත්තද්වාදසමා ගාමද්වාරෙ නිග්‍රොධරුක්ඛමූලෙ අට්ඨාසි. රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා ද්වාදසන්නම්පි භික්ඛුනීනං පිණ්ඩපාතං දත්වා, ‘‘අය්‍යෙ, අඤ්ඤත්ථ මා ගච්ඡථ, නිච්චං ඉධෙව එථා’’ති ආහ. ථෙරියා පන කනිට්ඨභාතා [Pg.297] නාගත්ථෙරො නාම අත්ථි. සො, ‘‘මහන්තං භයං, න සක්කා ඉධ යාපෙතුං, පරතීරං ගමිස්සාමාති අත්තද්වාදසමොව අත්තනො වසනට්ඨානා නික්ඛන්තො ථෙරිං දිස්වා ගමිස්සාමී’’ති භාතරගාමං ආගතො. ථෙරී, ‘‘ථෙරා ආගතා’’ති සුත්වා තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා, කිං අය්‍යාති පුච්ඡි. සො තං පවත්තිං ආචික්ඛි. සා, ‘‘අජ්ජ එකදිවසං විහාරෙයෙව වසිත්වා ස්වෙව ගමිස්සථා’’ති ආහ. ථෙරා විහාරං අගමංසු.

Lors du danger causé par Brāhmaṇatissa, les habitants du village de Bhātara s'enfuirent sans en informer la doyenne (Therī) Nāgā. À l'aube, la Therī dit aux jeunes nonnes : « Le village est extrêmement silencieux, allez d'abord vérifier. » Elles s'y rendirent, constatèrent que tout le monde était parti, revinrent et en informèrent la Therī. L'ayant appris, elle dit : « Ne vous souciez pas de leur départ, appliquez-vous seulement à l'étude, à l'interrogation et à l'attention juste (yoniso manasikāra). » À l'heure de la quête, elle s'enveloppa de son habit et, accompagnée de onze autres nonnes (elle étant la douzième), se tint au pied d'un banyan à l'entrée du village. Une divinité résidant dans l'arbre offrit de la nourriture aux douze nonnes et dit : « Nobles dames, n'allez pas ailleurs, venez toujours ici même. » Or, la Therī avait un frère cadet nommé Nāga Thera. Celui-ci, pensant : « Le danger est grand, on ne peut subsister ici, nous irons sur l'autre rive », quitta son lieu de résidence avec onze autres moines. Il se rendit au village de Bhātara avec l'intention de voir la Therī avant de partir. Apprenant que les aînés étaient arrivés, la Therī alla vers eux et demanda : « Pourquoi êtes-vous venus, nobles seigneurs ? » Il lui expliqua la situation. Elle dit : « Restez au monastère aujourd'hui seulement, et vous partirez demain. » Les aînés se rendirent au monastère.

ථෙරී පුනදිවසෙ රුක්ඛමූලෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා, ‘‘ඉමං පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජථා’’ති ආහ. ථෙරො, ‘‘වට්ටිස්සති ථෙරී’’ති වත්වා තුණ්හී අට්ඨාසි. ධම්මිකො තාතා පිණ්ඩපාතො කුක්කුච්චං අකත්වා පරිභුඤ්ජථාති. වට්ටිස්සති ථෙරීති. සා පත්තං ගහෙත්වා ආකාසෙ ඛිපි, පත්තො ආකාසෙ අට්ඨාසි. ථෙරො, ‘‘සත්තතාලමත්තෙ ඨිතම්පි භික්ඛුනීභත්තමෙව, ථෙරීති වත්වා භයං නාම සබ්බකාලං න හොති, භයෙ වූපසන්තෙ අරියවංසං කථයමානො, ‘භො පිණ්ඩපාතික භික්ඛුනීභත්තං භුඤ්ජිත්වා වීතිනාමයිත්ථා’ති චිත්තෙන අනුවදියමානො සන්ථම්භෙතුං න සක්ඛිස්සාමි, අප්පමත්තා හොථ ථෙරියො’’ති මග්ගං ආරුහි.

Le jour suivant, la Therī, après avoir collecté l'aumône au pied de l'arbre, s'approcha de l'aîné et dit : « Consommez cette nourriture d'aumône. » L'aîné dit : « Est-ce convenable, Therī ? » et resta silencieux. Elle insista : « Cher frère, cette nourriture est conforme au Dhamma, consommez-la sans scrupule. » Il demanda à nouveau : « Est-ce convenable, Therī ? » Alors, elle prit son bol et le lança en l'air ; le bol resta suspendu dans l'espace. Bien qu'il se tînt à la hauteur de sept palmiers, l'aîné se dit : « C'est tout de même une nourriture offerte par une nonne. » Déclarant que le danger n'est pas permanent et exposant les coutumes des nobles (ariyavaṃsa), il pensa en lui-même : « Ô moine vivant d'aumônes, ayant consommé la nourriture d'une nonne, tu as passé ton temps ; je ne pourrai pas me contenir si mon esprit suit cette pensée. Soyez vigilantes, ô Therīs ! » Puis il reprit la route.

රුක්ඛදෙවතාපි, ‘‘සචෙ ථෙරො ථෙරියා හත්ථතො පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිස්සති, න නං නිවත්තෙස්සාමි, සචෙ පන න පරිභුඤ්ජිස්සති, නිවත්තෙස්සාමී’’ති චින්තයමානා ඨත්වා ථෙරස්ස ගමනං දිස්වා රුක්ඛා ඔරුය්හ පත්තං, භන්තෙ, දෙථාති පත්තං ගහෙත්වා ථෙරං රුක්ඛමූලංයෙව ආනෙත්වා ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා පිණ්ඩපාතං දත්වා කතභත්තකිච්චං පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා ද්වාදස භික්ඛුනියො, ද්වාදස ච භික්ඛූ සත්ත වස්සානි උපට්ඨහි. ඉදං දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජන්තීති එත්ථ වත්ථු, තත්‍ර හි ථෙරී සාරණීයධම්මපූරිකා අහොසි.

La divinité de l'arbre pensa : « Si l'aîné consomme la nourriture de la main de la Therī, je ne le ferai pas revenir ; mais s'il ne la consomme pas, je le ferai revenir. » Voyant le départ de l'aîné, elle descendit de l'arbre et dit : « Vénérable, donnez-moi votre bol. » Prenant le bol, elle ramena l'aîné au pied même de l'arbre, disposa un siège, lui offrit la nourriture et, après qu'il eut fini son repas, lui fit donner sa parole de rester. Elle servit ainsi les douze nonnes et les douze moines pendant sept ans. Ceci est l'histoire illustrant le fait que les divinités s'empressent de servir ceux qui pratiquent ; en effet, en cette circonstance, la Therī était celle qui accomplissait les sāraṇīyadhamma.

අඛණ්ඩානීතිආදීසු යස්ස සත්තසු ආපත්තික්ඛන්ධෙසු ආදිම්හි වා අන්තෙ වා සික්ඛාපදං භින්නං හොති, තස්ස සීලං පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො විය ඛණ්ඩං නාම. යස්ස පන වෙමජ්ඣෙ භින්නං, තස්ස මජ්ඣෙ ඡිද්දසාටකො විය ඡිද්දං නාම හොති. යස්ස පන පටිපාටියා ද්වෙ තීණි භින්නානි, තස්ස පිට්ඨියං වා කුච්ඡියං වා උට්ඨිතෙන විසභාගවණ්ණෙන කාළරත්තාදීනං අඤ්ඤතරවණ්ණා ගාවී විය සබලං නාම හොති. යස්ස පන අන්තරන්තරා භින්නානි, තස්ස [Pg.298] අන්තරන්තරා විසභාගබින්දුචිත්‍රා ගාවී විය කම්මාසං නාම හොති. යස්ස පන සබ්බෙන සබ්බං අභින්නානි, තස්ස තානි සීලානි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි නාම හොන්ති. තානි පනෙතානි තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචෙත්වා භුජිස්සභාවකරණතො භුජිස්සානි. බුද්ධාදීහි විඤ්ඤූහි පසත්ථත්තා විඤ්ඤුප්පසත්ථානි. තණ්හාදිට්ඨීහි අපරාමට්ඨත්තා, ‘‘ඉදං නාම ත්වං ආපන්නපුබ්බො’’ති කෙනචි පරාමට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා ච අපරාමට්ඨානි. උපචාරසමාධිං වා අප්පනාසමාධිං වා සංවත්තයන්තීති සමාධිසංවත්තනිකානීති වුච්චන්ති. සීලසාමඤ්ඤගතො විහරතීති තෙසු තෙසු දිසාභාගෙසු විහරන්තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං සමානභාවූපගතසීලො විහරති. සොතාපන්නාදීනඤ්හි සීලං සමුද්දන්තරෙපි දෙවලොකෙපි වසන්තානං අඤ්ඤෙසං සොතාපන්නාදීනං සීලෙන සමානමෙව හොති, නත්ථි මග්ගසීලෙ නානත්තං, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

Concernant les termes « akhaṇḍāni » (intègres), etc. : pour celui dont une règle de formation (sikkhāpada) est enfreinte au début ou à la fin parmi les sept groupes d'offenses, sa vertu (sīla) est dite « fragmentée » (khaṇḍa), comme un vêtement déchiré à ses extrémités. Pour celui dont elle est enfreinte au milieu, elle est dite « trouée » (chidda), comme un vêtement percé en son milieu. Pour celui dont deux ou trois règles consécutives sont enfreintes, sa vertu est dite « tachetée » (sabala), comme une vache ayant des taches de couleurs disparates (noir, rouge, etc.) sur le dos ou le ventre. Pour celui dont les règles sont enfreintes çà et là, sa vertu est dite « bigarrée » (kammāsa), comme une vache parsemée de points de couleurs différentes. En revanche, pour celui dont les vertus sont totalement intactes, elles sont dites intègres, sans trou, non tachetées et non bigarrées. Ces vertus sont dites « libératrices » (bhujissa) car, en délivrant de l'esclavage de la soif (taṇhā), elles procurent l'état d'homme libre. Elles sont « louées par les sages » (viññuppasattha) car elles sont célébrées par les Bouddhas et autres sages. Elles sont « non souillées » (aparāmaṭṭha) car elles ne sont pas saisies par la soif ou les vues fausses, et parce que nul ne peut reprocher à celui qui les possède : « Tu as commis telle offense auparavant. » Elles sont dites « menant à la concentration » (samādhisaṃvattanika) car elles favorisent soit la concentration d'accès, soit la concentration d'absorption. L'expression « il demeure uni par la similitude de vertu » signifie qu'il vit avec une vertu devenue identique à celle des moines résidant dans les différentes contrées. En effet, la vertu des nobles (Ariya) tels que les Sotāpanna est identique à celle des autres Sotāpanna, qu'ils vivent de l'autre côté de l'océan ou dans les mondes célestes ; il n'y a pas de différence dans la vertu liée au Chemin (maggasīla). C'est en référence à cela que ces paroles ont été prononcées.

යායං දිට්ඨීති මග්ගසම්පයුත්තා සම්මාදිට්ඨි. අරියාති නිද්දොසා. නිය්‍යාතීති නිය්‍යානිකා. තක්කරස්සාති යො තථාකාරී හොති. දුක්ඛක්ඛයායාති සබ්බදුක්ඛක්ඛයත්ථං. දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතොති සමානදිට්ඨිභාවං උපගතො හුත්වා විහරති. අග්ගන්ති ජෙට්ඨකං. සබ්බගොපානසියො සඞ්ගණ්හාතීති සඞ්ගාහිකං. සබ්බගොපානසීනං සඞ්ඝාටං කරොතීති සඞ්ඝාටනිකං. සඞ්ඝාටනියන්ති අත්ථො. යදිදං කූටන්ති යමෙතං කූටාගාරකණ්ණිකාසඞ්ඛාතං කූටං නාම. පඤ්චභූමිකාදිපාසාදා හි කූටබද්ධාව තිට්ඨන්ති. යස්මිං පතිතෙ මත්තිකං ආදිං කත්වා සබ්බෙ පතන්ති. තස්මා එවමාහ. එවමෙව ඛොති යථා කූටං කූටාගාරස්ස, එවං ඉමෙසම්පි සාරණීයධම්මානං යා අයං අරියා දිට්ඨි, සා අග්ගා ච සඞ්ගාහිකා ච සඞ්ඝාටනියා චාති දට්ඨබ්බා.

« Cette vue » désigne la vision juste associée au chemin. « Noble » signifie sans défaut. « Elle conduit hors de » signifie qu'elle est libératrice. « Pour celui qui agit ainsi » s'applique à celui qui se comporte conformément à l'enseignement. « Pour l'extinction de la souffrance » signifie pour la fin de toute souffrance. « Parvenu à l'unité de vue » signifie qu'il demeure en ayant atteint un état de vision partagée. « Suprême » signifie principal. « Elle rassemble tous les chevrons » signifie qu'elle les englobe. « Elle forme la jonction de tous les chevrons » signifie qu'elle en est le point de ralliement. Tel est le sens de « point de jonction ». « Quant au faîte » désigne ce qu'on appelle le sommet, le couronnement d'un pavillon. En effet, les palais à cinq étages ou plus ne tiennent que par leur liaison au faîte. Si celui-ci tombe, tout s'écroule, à commencer par l'enduit d'argile. C'est pourquoi il est dit ainsi. De même que le faîte est l'élément central d'un pavillon, de même cette noble vue, parmi ces qualités de concorde, doit être considérée comme suprême, unificatrice et centrale.

493. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, යායං දිට්ඨීති එත්ථ, භික්ඛවෙ, යායං සොතාපත්තිමග්ගදිට්ඨි අරියා නිය්‍යානිකා නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායාති වුත්තා, සා කථං කෙන කාරණෙන නිය්‍යාතීති අත්ථො. පරියුට්ඨිතචිත්තොව හොතීති එත්තාවතාපි පරියුට්ඨිතචිත්තොයෙව නාම හොතීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. සුප්පණිහිතං මෙ මානසන්ති මය්හං චිත්තං සුට්ඨු ඨපිතං. සච්චානං බොධායාති චතුන්නං සච්චානං බොධත්ථාය. අරියන්තිආදීසු තං ඤාණං යස්මා අරියානං හොති, න පුථුජ්ජනානං, තස්මා අරියන්ති වුත්තං. යෙසං පන ලොකුත්තරධම්මොපි අත්ථි, තෙසංයෙව හොති, න [Pg.299] අඤ්ඤෙසං, තස්මා ලොකුත්තරන්ති වුත්තං. පුථුජ්ජනානං පන අභාවතො අසාධාරණං පුථුජ්ජනෙහීති වුත්තං. එස නයො සබ්බවාරෙසු.

493. « Et comment, ô moines, cette vue... » : dans ce passage, il est dit que cette vue du chemin de l'entrée dans le courant est noble, libératrice et qu'elle conduit celui qui agit ainsi à la destruction complète de la souffrance. Le sens est : comment et par quel moyen conduit-elle hors de la souffrance ? « Il a l'esprit obsédé » signifie que même par une seule de ces obsessions (passion, etc.), son esprit est qualifié d'obsédé. C'est la même méthode partout. « Mon esprit est bien disposé » signifie que mon esprit est fermement établi. « Pour l'éveil aux vérités » signifie pour la compréhension des quatre nobles vérités. Dans les termes « noble », etc., cette connaissance est dite noble car elle appartient aux nobles êtres et non aux gens ordinaires. Parce qu'elle n'appartient qu'à ceux qui possèdent les états supramondains et non aux autres, elle est dite « supramondaine ». Du fait de son absence chez les gens ordinaires, elle est dite « non commune aux gens ordinaires ». Cette même méthode s'applique à tous les cas restants.

494. ලභාමි පච්චත්තං සමථන්ති අත්තනො චිත්තෙ සමථං ලභාමීති අත්ථො. නිබ්බුතියම්පි එසෙව නයො. එත්ථ ච සමථොති එකග්ගතා. නිබ්බුතීති කිලෙසවූපසමො.

494. « J'obtiens personnellement la tranquillité » signifie « j'obtiens le calme dans mon propre esprit ». Il en va de même pour « l'apaisement ». Ici, la « tranquillité » désigne l'unidirectionnalité de l'esprit, et « l'apaisement » désigne l'extinction des souillures.

495. තථාරූපාය දිට්ඨියාති එවරූපාය සොතාපත්තිමග්ගදිට්ඨියා.

495. « Par une telle vue » signifie par une telle vue du chemin de l'entrée dans le courant.

496. ධම්මතායාති සභාවෙන. ධම්මතා එසාති සභාවො එස. වුට්ඨානං පඤ්ඤායතීති සඞ්ඝකම්මවසෙන වා දෙසනාය වා වුට්ඨානං දිස්සති. අරියසාවකො හි ආපත්තිං ආපජ්ජන්තො ගරුකාපත්තීසු කුටිකාරසදිසං, ලහුකාපත්තීසු සහසෙය්‍යාදිසදිසං අචිත්තකාපත්තිංයෙව ආපජ්ජති, තම්පි අසඤ්චිච්ච, නො සඤ්චිච්ච, ආපන්නං න පටිච්ඡාදෙති. තස්මා අථ ඛො නං ඛිප්පමෙවාතිආදිමාහ. දහරොති තරුණො. කුමාරොති න මහල්ලකො. මන්දොති චක්ඛුසොතාදීනං මන්දතාය මන්දො. උත්තානසෙය්‍යකොති අතිදහරතාය උත්තානසෙය්‍යකො, දක්ඛිණෙන වා වාමෙන වා පස්සෙන සයිතුං න සක්කොතීති අත්ථො. අඞ්ගාරං අක්කමිත්වාති ඉතො චිතො ච පසාරිතෙන හත්ථෙන වා පාදෙන වා ඵුසිත්වා. එවං ඵුසන්තානං පන මනුස්සානං න සීඝං හත්ථො ඣායති, තථා හි එකච්චෙ හත්ථෙන අඞ්ගාරං ගහෙත්වා පරිවත්තමානා දූරම්පි ගච්ඡන්ති. දහරස්ස පන හත්ථපාදා සුඛුමාලා හොන්ති, සො ඵුට්ඨමත්තෙනෙව දය්හමානො චිරීති සද්දං කරොන්තො ඛිප්පං පටිසංහරති, තස්මා ඉධ දහරොව දස්සිතො. මහල්ලකො ච දය්හන්තොපි අධිවාසෙති, අයං පන අධිවාසෙතුං න සක්කොති. තස්මාපි දහරොව දස්සිතො. දෙසෙතීති ආපත්තිපටිග්ගාහකෙ සභාගපුග්ගලෙ සති එකං දිවසං වා රත්තිං වා අනධිවාසෙත්වා රත්තිං චතුරඞ්ගෙපි තමෙ සභාගභික්ඛුනො වසනට්ඨානං ගන්ත්වා දෙසෙතියෙව.

496. « Par nature » signifie par disposition naturelle. « C'est une règle naturelle » signifie que c'est sa propre nature. « Le relèvement est connu » signifie que le relèvement est manifeste, soit par un acte formel de la communauté, soit par une confession. En effet, lorsqu'un noble disciple commet une faute, que ce soit une faute grave (comme celle relative à la construction d'une hutte) ou une faute légère (comme celle de dormir avec un non-ordonné), il ne commet que des fautes involontaires. Même dans ce cas, il commet la faute sans intention et ne la dissimule pas. C'est pourquoi il est dit : « alors, il la confesse promptement ». « Jeune » signifie tendre. « Enfant » signifie non âgé. « Faible » signifie ayant des facultés sensorielles encore peu développées. « Couché sur le dos » signifie qu'en raison de son très jeune âge, il ne peut se coucher ni sur le côté droit ni sur le côté gauche. « En marchant sur un charbon » signifie en le touchant de la main ou du pied qu'il a étendu ici ou là. Pour les adultes touchant ainsi un charbon, la main ne brûle pas instantanément ; certains peuvent même prendre un charbon ardent en main, le retourner et marcher sur une certaine distance. Mais pour un petit enfant, les mains et les pieds sont délicats ; au simple contact, il est brûlé, pousse un cri et retire son membre promptement. C'est pourquoi l'exemple de l'enfant est utilisé ici. Un adulte, même brûlé, peut endurer, mais cet enfant ne le peut pas. « Il confesse » signifie que s'il y a une personne appropriée pour recevoir la confession, il ne laisse passer ni un jour ni une nuit, mais se rend la nuit même au lieu de résidence d'un moine partageant les mêmes règles pour confesser sa faute.

497. උච්චාවචානීති උච්චනීචානි. කිං කරණීයානීති කිං කරොමීති එවං වත්වා කත්තබ්බකම්මානි. තත්ථ උච්චකම්මං නාම චීවරස්ස කරණං රජනං චෙතියෙ සුධාකම්මං උපොසථාගාරචෙතියඝරබොධිඝරෙසු කත්තබ්බකම්මන්ති එවමාදි. අවචකම්මං නාම පාදධොවනමක්ඛනාදිඛුද්දකකම්මං, අථ වා චෙතියෙ [Pg.300] සුධාකම්මාදි උච්චකම්මං නාම. තත්ථෙව කසාවපචනඋදකානයනකුච්ඡකරණ නිය්‍යාසබන්ධනාදි අවචකම්මං නාම. උස්සුක්කං ආපන්නො හොතීති උස්සුක්කභාවං කත්තබ්බතං පටිපන්නො හොති. තිබ්බාපෙක්ඛො හොතීති බහලපත්ථනො හොති. ථම්බඤ්ච ආලුම්පතීති තිණඤ්ච ආලුම්පමානා ඛාදති. වච්ඡකඤ්ච අපචිනාතීති වච්ඡකඤ්ච අපලොකෙති. තරුණවච්ඡා හි ගාවී අරඤ්ඤෙ එකතො ආගතං වච්ඡකං එකස්මිං ඨානෙ නිපන්නං පහාය දූරං න ගච්ඡති, වච්ඡකස්ස ආසන්නට්ඨානෙ චරමානා තිණං ආලුම්පිත්වා ගීවං උක්ඛිපිත්වා එකන්තං වච්ඡකමෙව ච විලොකෙති, එවමෙව සොතාපන්නො උච්චාවචානි කිං කරණීයානි කරොන්තො තන්නින්නො හොති, අසිථිලපූරකො තිබ්බච්ඡන්දො බහලපත්ථනො හුත්වාව කරොති.

497. « Diverses » signifie hautes et basses. « Quelles sont les tâches à accomplir ? » désigne les travaux à faire après s'être demandé : « Que dois-je faire ? ». Parmi celles-ci, les « hautes tâches » désignent la confection et la teinture des robes, l'application d'enduit sur un stupa, ou les travaux à effectuer dans la salle d'Uposatha, le sanctuaire du stupa ou l'enclos de l'arbre de la Bodhi. Les « basses tâches » désignent les menus travaux comme laver ou oindre les pieds. Ou encore, l'enduisage du stupa est une haute tâche, tandis que la préparation de la teinture, le transport de l'eau ou la fixation d'échelles sont des basses tâches. « Il est appliqué » signifie qu'il s'est engagé dans ce qui doit être fait. « Il a un désir ardent » signifie qu'il a une forte aspiration. « Il broute une touffe d'herbe » signifie qu'elle mange l'herbe en l'arrachant. « Elle veille sur son veau » signifie qu'elle le regarde de côté. En effet, une vache ayant un jeune veau ne s'éloigne pas de son petit qui se trouve dans la forêt ; tout en broutant l'herbe à proximité, elle lève le cou et regarde attentivement son veau. De la même manière, l'entré-dans-le-courant, tout en accomplissant diverses tâches, reste orienté vers les trois entraînements ; il agit avec une application sans relâche, un désir ardent et une forte aspiration.

තත්‍රිදං වත්ථු – මහාචෙතියෙ කිර සුධාකම්මෙ කරියමානෙ එකො අරියසාවකො එකෙන හත්ථෙන සුධාභාජනං, එකෙන කුච්ඡං ගහෙත්වා සුධාකම්මං කරිස්සාමීති චෙතියඞ්ගණං ආරුළ්හො. එකො කායදළ්හිබහුලො භික්ඛු ගන්ත්වා ථෙරස්ස සන්තිකෙ අට්ඨාසි. ථෙරො අඤ්ඤස්මිං සති පපඤ්චො හොතීති තස්මා ඨානා අඤ්ඤං ඨානං ගතො. සොපි භික්ඛු තත්ථෙව අගමාසි. ථෙරො පුන අඤ්ඤං ඨානන්ති එවං කතිපයට්ඨානෙ ආගතං, – ‘‘සප්පුරිස මහන්තං චෙතියඞ්ගණං කිං අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ ඔකාසං න ලභථා’’ති ආහ. න ඉතරො පක්කාමීති.

À ce sujet, voici une histoire : alors qu'on appliquait de l'enduit au Grand Stupa, un noble disciple monta sur la terrasse du stupa, tenant un récipient d'enduit d'une main et une truelle de l'autre, prêt à travailler. Un moine, très vigoureux physiquement, s'approcha et se tint près du doyen. Le doyen, pensant que la présence d'autrui causerait une distraction, se déplaça vers un autre endroit. Ce moine le suivit au même endroit. Le doyen se déplaça à nouveau, et comme il revenait une troisième fois, il lui dit : « Noble homme, l'esplanade du stupa est vaste ; ne trouvez-vous pas de place ailleurs ? ». L'autre s'en alla.

498. බලතාය සමන්නාගතොති බලෙන සමන්නාගතො. අට්ඨිං කත්වාති අත්ථිකභාවං කත්වා, අත්ථිකො හුත්වාති අත්ථො. මනසිකත්වාති මනස්මිං කරිත්වා. සබ්බචෙතසා සමන්නාහරිත්වාති අප්පමත්තකම්පි වික්ඛෙපං අකරොන්තො සකලචිත්තෙන සමන්නාහරිත්වා. ඔහිතසොතොති ඨපිතසොතො. අරියසාවකා හි පියධම්මස්සවනා හොන්ති, ධම්මස්සවනග්ගං ගන්ත්වා නිද්දායමානා වා යෙන කෙනචි සද්ධිං සල්ලපමානා වා වික්ඛිත්තචිත්තා වා න නිසීදන්ති, අථ ඛො අමතං පරිභුඤ්ජන්තා විය අතිත්තාව හොන්ති ධම්මස්සවනෙ, අථ අරුණං උග්ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ.

498. « Doté de force » (balatāya samannāgato) signifie doué de puissance. « En y prêtant attention » (aṭṭhiṃ katvā) signifie en faisant preuve de respect, c'est-à-dire en étant attentif. « En y réfléchissant » (manasikatvā) signifie en le plaçant dans l'esprit. « En y appliquant tout son cœur » (sabbacetasā samannāharitvā) signifie ne produisant pas la moindre distraction et en embrassant l'intégralité de l'enseignement par l'esprit. « Prêtant l'oreille » (ohitasoto) signifie avoir l'attention fixée sur l'enseignement. En effet, les nobles disciples aiment l'écoute du Dhamma ; s'étant rendus au lieu d'écoute, ils ne s'asseyent pas pour dormir, ni pour bavarder avec quelqu'un, ni avec l'esprit distrait. Au contraire, ils sont insatiables dans l'écoute du Dhamma, comme s'ils savouraient l'ambroisie, jusqu'au lever de l'aurore. C'est pourquoi il est dit ainsi.

500. ධම්මතා [Pg.301] සුසමන්නිට්ඨා හොතීති සභාවො සුට්ඨු සමන්නෙසිතො හොති. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියායාති කරණවචනං, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකතඤාණෙනාති අත්ථො. එවං සත්තඞ්ගසමන්නාගතොති එවං ඉමෙහි සත්තහි මහාපච්චවෙක්ඛණඤාණෙහි සමන්නාගතො. අයං තාව ආචරියානං සමානකථා. ලොකුත්තරමග්ගො හි බහුචිත්තක්ඛණිකො නාම නත්ථි.

500. « La nature est bien pénétrée » (dhammatā susamanniṭṭhā hoti) signifie que la réalité propre est parfaitement examinée. « Pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant » (sotāpattiphalasacchikiriyāyā) est employé à l'instrumental, signifiant « par la connaissance réalisant le fruit de l'entrée dans le courant ». « Ainsi doté de sept facteurs » (evaṃ sattaṅgasamannāgato) signifie ainsi doté de ces sept grandes connaissances de réflexion (mahāpaccavekkhaṇañāṇa). Telle est l'explication unanime des anciens maîtres. En effet, le chemin supramondain (lokuttaramagga) ne comporte pas plusieurs moments de conscience (cittakkhaṇa).

විතණ්ඩවාදී පන එකචිත්තක්ඛණිකො නාම මග්ගො නත්ථි, ‘‘එවං භාවෙය්‍ය සත්ත වස්සානී’’ති හි වචනතො සත්තපි වස්සානි මග්ගභාවනා හොන්ති. කිලෙසා පන ලහු ඡිජ්ජන්තා සත්තහි ඤාණෙහි ඡිජ්ජන්තීති වදති. සො සුත්තං ආහරාති වත්තබ්බො, අද්ධා අඤ්ඤං සුත්තං අපස්සන්තො, ‘‘ඉදමස්ස පඨමං ඤාණං අධිගතං හොති, ඉදමස්ස දුතියං ඤාණං…පෙ… ඉදමස්ස සත්තමං ඤාණං අධිගතං හොතී’’ති ඉමමෙව ආහරිත්වා දස්සෙස්සති. තතො වත්තබ්බො කිං පනිදං සුත්තං නෙය්‍යත්ථං නීතත්ථන්ති. තතො වක්ඛති – ‘‘නීතත්ථත්ථං, යථාසුත්තං තථෙව අත්ථො’’ති. සො වත්තබ්බො – ‘‘ධම්මතා සුසමන්නිට්ඨා හොති සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියායාති එත්ථ කො අත්ථො’’ති? අද්ධා සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියායත්ථොති වක්ඛති. තතො පුච්ඡිතබ්බො, ‘‘මග්ගසමඞ්ගී ඵලං සච්ඡිකරොති, ඵලසමඞ්ගී’’ති. ජානන්තො, ‘‘ඵලසමඞ්ගී සච්ඡිකරොතී’’ති වක්ඛති. තතො වත්තබ්බො, – ‘‘එවං සත්තඞ්ගසමන්නාගතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සොතාපත්තිඵලසමන්නාගතො හොතීති ඉධ මග්ගං අභාවෙත්වා මණ්ඩූකො විය උප්පතිත්වා අරියසාවකො ඵලමෙව ගණ්හිස්සති. මා සුත්තං මෙ ලද්ධන්ති යං වා තං වා අවච. පඤ්හං විස්සජ්ජෙන්තෙන නාම ආචරියසන්තිකෙ වසිත්වා බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා අත්ථරසං විදිත්වා වත්තබ්බං හොතී’’ති. ‘‘ඉමානි සත්ත ඤාණානි අරියසාවකස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණානෙව, ලොකුත්තරමග්ගො බහුචිත්තක්ඛණිකො නාම නත්ථි, එකචිත්තක්ඛණිකොයෙවා’’ති සඤ්ඤාපෙතබ්බො. සචෙ සඤ්ජානාති සඤ්ජානාතු. නො චෙ සඤ්ජානාති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Le sophiste (vitaṇḍavādī), quant à lui, soutient qu'il n'existe pas de chemin limité à un seul moment de conscience, car selon la parole : « qu'il le développe ainsi pendant sept ans », le développement du chemin durerait sept ans. Il prétend que les souillures (kilesa), bien que se brisant rapidement, sont détruites par sept connaissances successives. On doit lui dire : « Produis une écriture (sutta) à cet effet. » N'en trouvant pas d'autre, il citera sûrement celle-ci : « ceci est sa première connaissance obtenue, ceci est sa deuxième... ceci est sa septième connaissance obtenue ». On doit alors lui demander : « Ce texte est-il de sens à interpréter (neyyattha) ou de sens explicite (nītattha) ? » Il répondra : « Il est de sens explicite ; le sens est conforme au texte. » On doit alors lui demander : « Quel est le sens de "la nature est bien pénétrée pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant" ? » Il répondra certainement : « Le sens est la réalisation du fruit. » On doit alors l'interroger : « Est-ce celui qui possède le chemin qui réalise le fruit, ou celui qui possède le fruit ? » S'il sait, il répondra : « C'est celui qui possède le fruit qui le réalise. » On doit alors lui dire : « "Moines, le noble disciple ainsi doté de sept facteurs est doté du fruit de l'entrée dans le courant" ; ici, le noble disciple s'emparerait-il du fruit seul en sautant comme une grenouille sans avoir développé le chemin ? Ne dis pas n'importe quoi simplement parce que tu as trouvé un texte. Celui qui résout une question doit avoir vécu auprès d'un maître, appris la parole du Bouddha et compris la saveur du sens. » On doit lui faire comprendre : « Ces sept connaissances sont uniquement des connaissances de réflexion du noble disciple ; le chemin supramondain n'a pas plusieurs moments de conscience, il n'en a qu'un seul. » S'il comprend, c'est bien. S'il ne comprend pas, on doit le congédier en disant : « Va-t'en, entre tôt au monastère et bois ton brouet de riz. » Le reste, partout, a un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

කොසම්බියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Kosambiya Sutta est terminée.

9. බ්‍රහ්මනිමන්තනිකසුත්තවණ්ණනා

9. Explication du Brahmanimantanika Sutta

501. එවං [Pg.302] මෙ සුතන්ති බ්‍රහ්මනිමන්තනිකසුත්තං. තත්ථ පාපකං දිට්ඨිගතන්ති ලාමකා සස්සතදිට්ඨි. ඉදං නිච්චන්ති ඉදං සහ කායෙන බ්‍රහ්මට්ඨානං අනිච්චං ‘‘නිච්ච’’න්ති වදති. ධුවාදීනි තස්සෙව වෙවචනානි. තත්ථ ධුවන්ති ථිරං. සස්සතන්ති සදා විජ්ජමානං. කෙවලන්ති අඛණ්ඩං සකලං. අචවනධම්මන්ති අචවනසභාවං. ඉදඤ්හි න ජායතීතිආදීසු ඉමස්මිං ඨානෙ කොචි ජායනකො වා ජීයනකො වා මීයනකො වා චවනකො වා උපපජ්ජනකො වා නත්ථීති සන්ධාය වදති. ඉතො ච පනඤ්ඤන්ති ඉතො සහ කායකා බ්‍රහ්මට්ඨානා උත්තරි අඤ්ඤං නිස්සරණං නාම නත්ථීති එවමස්ස ථාමගතා සස්සතදිට්ඨි උප්පන්නා හොති. එවංවාදී පන සො උපරි තිස්සො ඣානභූමියො චත්තාරො මග්ගා චත්තාරි ඵලානි නිබ්බානන්ති සබ්බං පටිබාහති. අවිජ්ජාගතොති අවිජ්ජාය ගතො සමන්නාගතො අඤ්ඤාණී අන්ධීභූතො. යත්‍ර හි නාමාති යො නාම.

501. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Brahmanimantanika Sutta. Là, « une vue néfaste » (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ) désigne la vile vue de l'éternalisme (sassatadiṭṭhi). « Ceci est permanent » (idaṃ niccaṃ) : il affirme que ce séjour de Brahma, incluant le corps, est « permanent » alors qu'il est impermanent. Les termes « stable » (dhuva), etc., sont des synonymes de ce même mot. Parmi eux, « stable » (dhuva) signifie ferme. « Éternel » (sassata) signifie existant pour toujours. « Absolu » (kevala) signifie complet et indivisible. « De nature non périssable » (acavanadhamma) signifie qui n'a pas la nature de disparaître. Dans les passages tels que « ceci ne naît pas », il parle en se référant au fait que dans ce lieu, il n'y a personne qui naisse, vieillisse, meure, disparaaisse ou renaisse. « Et il n'y a rien d'autre au-delà » (ito ca panaññaṃ) : il n'existe aucun autre moyen de libération au-delà de ce séjour de Brahma ; c'est ainsi qu'une vue éternaliste solidement ancrée est apparue en lui. Tenant de tels propos, il rejette tout le reste : les trois plans supérieurs de jhānas, les quatre chemins, les quatre fruits et le Nibbāna. « Plongé dans l'ignorance » (avijjāgato) signifie doté d'ignorance, ignorant et aveuglé. « Puisque en effet » (yatra hi nāma) désigne « celui qui ».

502. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, මාරො පාපිමාති මාරො කථං භගවන්තං අද්දස? සො කිර අත්තනො භවනෙ නිසීදිත්වා කාලෙන කාලං සත්ථාරං ආවජ්ජෙති – ‘‘අජ්ජ සමණො ගොතමො කතරස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා වසතී’’ති. ඉමස්මිං පන කාලෙ ආවජ්ජන්තො, ‘‘උක්කට්ඨං නිස්සාය සුභගවනෙ විහරතී’’ති ඤත්වා, ‘‘කත්ථ නු ඛො ගතො’’ති ඔලොකෙන්තො බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡන්තං දිස්වා, ‘‘සමණො ගොතමො බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති, යාව තත්ථ ධම්මකථං කථෙත්වා බ්‍රහ්මගණං මම විසයා නාතික්කමෙති, තාව ගන්ත්වා ධම්මදෙසනායං විඡන්දං කරිස්සාමී’’ති සත්ථු පදානුපදිකො ගන්ත්වා බ්‍රහ්මගණස්ස අන්තරෙ අදිස්සමානෙන කායෙන අට්ඨාසි. සො, ‘‘සත්ථාරා බකබ්‍රහ්මා අපසාදිතො’’ති ඤත්වා බ්‍රහ්මුනො උපත්ථම්භො හුත්වා අට්ඨාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො, භික්ඛවෙ, මාරො පාපිමා’’ති.

502. « Alors, moines, Māra le Malfaisant... » : comment Māra a-t-il vu le Béni ? On raconte qu'assis dans son propre palais, il songeait de temps à autre au Maître : « Aujourd'hui, dans quel village ou bourg réside le renonçant Gotama ? » À ce moment précis, en y réfléchissant, il apprit qu'il séjournait dans la forêt de Subhaga, près d'Ukkaṭṭhā. Se demandant : « Où est-il donc allé ? », il scruta et vit qu'il se rendait au monde de Brahma. Il se dit : « Le renonçant Gotama se rend au monde de Brahma ; avant qu'il n'y prononce un discours sur le Dhamma et ne fasse sortir l'assemblée des Brahmas de mon domaine, j'irai pour interrompre l'enseignement du Dhamma. » Suivant les traces du Maître, il se tint au milieu de l'assemblée des Brahmas avec un corps invisible. Ayant compris que Baka Brahma était réprimandé par le Maître, il se tint là pour soutenir le Brahma. C'est pourquoi il est dit : « Alors, moines, Māra le Malfaisant... »

බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජං අන්වාවිසිත්වාති එකස්ස බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජස්ස සරීරං පවිසිත්වා. මහාබ්‍රහ්මානං පන බ්‍රහ්මපුරොහිතානං වා අන්වාවිසිතුං න සක්කොති. මෙතමාසදොති මා එතං අපසාදයිත්ථ. අභිභූති අභිභවිත්වා ඨිතො ජෙට්ඨකො. අනභිභූතොති අඤ්ඤෙහි අනභිභූතො. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසවචනෙ [Pg.303] නිපාතො. දස්සනවසෙන දසො, සබ්බං පස්සතීති දීපෙති. වසවත්තීති සබ්බජනං වසෙ වත්තෙති. ඉස්සරොති ලොකෙ ඉස්සරො. කත්තා නිම්මාතාති ලොකස්ස කත්තා ච නිම්මාතා ච, පථවීහිමවන්තසිනෙරුචක්කවාළමහාසමුද්දචන්දිමසූරියා ච ඉමිනා නිම්මිතාති දීපෙති.

« S'étant emparé d'un membre de la suite de Brahma » (brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā) signifie en pénétrant dans le corps d'un des Brahmas de la suite. Il ne peut cependant pas s'emparer des Grands Brahmas (Mahābrahmā) ni des prêtres de Brahma (Brahmapurohita). « Ne l'offense pas » (metamāsado) : ne réprimandez pas celui-ci (Baka Brahma). « Dominateur » (abhibhū) : le chef qui se tient après avoir dominé les autres. « Invaincu » (anabhibhūto) : qui n'est pas dominé par d'autres. « Assurément » (aññadatthū) est une particule exprimant la certitude. « Voyant » (daso) signifie qu'il voit tout par la puissance de sa vision. « Soumettant à sa volonté » (vasavattī) signifie qu'il plie tout le monde à son désir. « Seigneur » (issaro) signifie le maître du monde. « Auteur, créateur » (kattā nimmātā) signifie qu'il est l'auteur et le créateur du monde ; il est expliqué que la terre, l'Himavant, le Sineru, le Cakkavāḷa, le grand océan, la lune et le soleil ont été créés par lui.

සෙට්ඨො සජිතාති අයං ලොකස්ස උත්තමො ච සජිතා ච. ‘‘ත්වං ඛත්තියො නාම හොහි, ත්වං බ්‍රාහ්මණො නාම, වෙස්සො නාම, සුද්දො නාම, ගහට්ඨො නාම, පබ්බජිතො නාම, අන්තමසො ඔට්ඨො හොහි, ගොණො හොහී’’ති එවං සත්තානං විසජ්ජෙතා අයන්ති දස්සෙති. වසී පිතා භූතභබ්‍යානන්ති අයං චිණ්ණවසිතාය වසී, අයං පිතා භූතානඤ්ච භබ්‍යානඤ්චාති වදති. තත්ථ අණ්ඩජජලාබුජා සත්තා අන්තොඅණ්ඩකොසෙ චෙව අන්තොවත්ථිම්හි ච භබ්‍යා නාම, බහි නික්ඛන්තකාලතො පට්ඨාය භූතා. සංසෙදජා පඨමචිත්තක්ඛණෙ භබ්‍යා, දුතියතො පට්ඨාය භූතා. ඔපපාතිකා පඨමඉරියාපථෙ භබ්‍යා, දුතියතො පට්ඨාය භූතාති වෙදිතබ්බා. තෙ සබ්බෙපි එතස්ස පුත්තාති සඤ්ඤාය, ‘‘පිතා භූතභබ්‍යාන’’න්ති ආහ.

« Plus noble et créateur » signifie que ce Baka Brahmā est à la fois le plus excellent du monde et celui qui façonne. Il montre qu’il est celui qui dispose des êtres de la sorte : « Sois un khattiya, sois un brahmane, un vessa, un sudda, un laïc, un renonçant, et même, sois un chameau, sois un bœuf. » « Maître et père de ceux qui sont nés et de ceux qui vont naître » signifie qu’il est maître par sa maîtrise pratiquée, et il dit qu’il est le père de ceux qui sont nés et de ceux qui vont naître. À cet égard, les êtres nés d’un œuf ou d’une matrice sont dits « en devenir » (bhabyā) tant qu’ils sont à l’intérieur de la coquille ou de l’utérus ; ils sont dits « nés » (bhūtā) à partir du moment où ils en sortent. Les êtres nés de l’humidité sont « en devenir » au premier instant de conscience, et « nés » à partir du second. Les êtres de naissance spontanée sont « en devenir » lors de leur première posture, et « nés » à partir de la seconde. Il faut comprendre que, percevant que tous sont ses fils, il a déclaré être le « père de ceux qui sont nés et de ceux qui vont naître ».

පථවීගරහකාති යථා ත්වං එතරහි, ‘‘අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා’’ති පථවිං ගරහසි ජිගුච්ඡසි, එවං තෙපි පථවීගරහකා අහෙසුං, න කෙවලං ත්වංයෙවාති දීපෙති. ආපගරහකාතිආදීසුපි එසෙව නයො. හීනෙ කායෙ පතිට්ඨිතාති චතූසු අපායෙසු නිබ්බත්තා. පථවීපසංසකාති යථා ත්වං ගරහසි, එවං අගරහිත්වා, ‘‘නිච්චා ධුවා සස්සතා අච්ඡෙජ්ජා අභෙජ්ජා අක්ඛයා’’ති එවං පථවීපසංසකා පථවියා වණ්ණවාදිනො අහෙසුන්ති වදති. පථවාභිනන්දිනොති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන පථවියා අභිනන්දිනො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. පණීතෙ කායෙ පතිට්ඨිතාති බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තා. තං තාහන්ති තෙන කාරණෙන තං අහං. ඉඞ්ඝාති චොදනත්ථෙ නිපාතො. උපාතිවත්තිත්ථොති අතික්කමිත්ථ. ‘‘උපාතිවත්තිතො’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. දණ්ඩෙන පටිප්පණාමෙය්‍යාති චතුහත්ථෙන මුග්ගරදණ්ඩෙන පොථෙත්වා පලාපෙය්‍ය. නරකපපාතෙති සතපොරිසෙ මහාසොබ්භෙ. විරාධෙය්‍යාති හත්ථෙන ගහණයුත්තෙ වා පාදෙන පතිට්ඨානයුත්තෙ වා ඨානෙ ගහණපතිට්ඨානානි කාතුං න සක්කුණෙය්‍ය. නනු ත්වං භික්ඛු පස්සසීති භික්ඛු නනු ත්වං ඉමං බ්‍රහ්මපරිසං සන්නිපතිතං ඔභාසමානං විරොචමානං ජොතයමානං පස්සසීති බ්‍රහ්මුනො ඔවාදෙ ඨිතානං [Pg.304] ඉද්ධානුභාවං දස්සෙති. ඉති ඛො මං, භික්ඛවෙ, මාරො පාපිමා බ්‍රහ්මපරිසං උපනෙසීති, භික්ඛවෙ, මාරො පාපිමා නනු ත්වං භික්ඛු පස්සසි බ්‍රහ්මපරිසං යසෙන ච සිරියා ච ඔභාසමානං විරොචමානං ජොතයමානං, යදි ත්වම්පි මහාබ්‍රහ්මුනො වචනං අනතික්කමිත්වා යදෙව තෙ බ්‍රහ්මා වදති, තං කරෙය්‍යාසි, ත්වම්පි එවමෙවං යසෙන ච සිරියා ච විරොචෙය්‍යාසීති එවං වදන්තො මං බ්‍රහ්මපරිසං උපනෙසි උපසංහරි. මා ත්වං මඤ්ඤිත්ථොති මා ත්වං මඤ්ඤි. මාරො ත්වමසි පාපිමාති පාපිම ත්වං මහාජනස්ස මාරණතො මාරො නාම, පාපකං ලාමකං මහාජනස්ස අයසං කරණතො පාපිමා නාමාති ජානාමි.

« Ceux qui méprisent la terre » : de même que tu méprises et abhorres actuellement la terre en disant qu’elle est « impermanente, souffrance et non-soi », de même il y eut autrefois d’autres contempteurs de la terre ; il montre que tu n’es pas le seul. Le même raisonnement s’applique à « ceux qui méprisent l’eau », etc. « Établis dans un corps inférieur » signifie nés dans les quatre mondes de souffrance. « Ceux qui louent la terre » signifie que, contrairement à toi qui la méprises, ils louaient la terre sans la critiquer en disant : « Elle est permanente, stable, éternelle, indestructible, indivisible et inépuisable » ; il dit qu'ils étaient des panégyristes de la terre. « Ceux qui se réjouissent de la terre » sont ceux qui s'en réjouissent par le pouvoir de la soif et des vues. La même méthode s'applique pour le reste. « Établis dans un corps supérieur » signifie nés dans le monde de Brahmā. « À toi, je... » signifie pour cette raison, à toi, je. « Iṅgha » est une particule au sens d'exhortation. « Upātivattittho » signifie a surpassé. Il existe aussi la variante « upātivattito », ayant le même sens. « Il le repousserait avec un bâton » signifie qu’il le frapperait avec une massue de quatre coudées pour le faire fuir. « Dans un précipice infernal » signifie dans un immense gouffre profond comme cent hommes. « Il échouerait » signifie qu'il ne pourrait ni saisir de la main ni se tenir du pied dans un endroit approprié. « Ne vois-tu pas, moine » montre le pouvoir surnaturel de ceux qui se conforment à l’enseignement de Brahmā en disant : « Ô moine, ne vois-tu pas cette assemblée de Brahmā réunie, resplendissante, magnifique et éclatante ? » « Ainsi, moines, le Malin Māra m'amena devant l’assemblée de Brahmā » signifie : « Moines, le malfaisant Māra a dit : “Ne vois-tu pas, moine, l'assemblée de Brahmā resplendissante de gloire et de splendeur ? Si tu ne désobéis pas à la parole du Grand Brahmā et fais ce qu'il te dit, tu resplendiras toi aussi de la même manière par la gloire et la splendeur.” » En parlant ainsi, il m'a conduit et dirigé vers l'assemblée de Brahmā. « Ne pense pas » signifie ne t'imagine pas ainsi. « Tu es le Malin Māra » signifie : « Je sais que tu es Māra car tu détruis les vertus des êtres et tu es le Malin car tu causes l'infamie malfaisante parmi le grand nombre d'êtres. »

503. කසිණං ආයුන්ති සකලං ආයුං. තෙ ඛො එවං ජානෙය්‍යුන්ති තෙ එවං මහන්තෙන තපොකම්මෙන සමන්නාගතා, ත්වං පන පුරිමදිවසෙ ජාතො, කිං ජානිස්සසි, යස්ස තෙ අජ්ජාපි මුඛෙ ඛීරගන්ධො වායතීති ඝට්ටෙන්තො වදති. පථවිං අජ්ඣොසිස්සසීති පථවිං අජ්ඣොසාය ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා තණ්හාමානදිට්ඨීහි ගණ්හිස්සසි. ඔපසායිකො මෙ භවිස්සසීති මය්හං සමීපසයො භවිස්සසි, මං ගච්ඡන්තං අනුගච්ඡිස්සසි, ඨිතං උපතිට්ඨිස්සසි, නිසින්නං උපනිසීදිස්සසි, නිපන්නං උපනිපජ්ජිස්සසීති අත්ථො. වත්ථුසායිකොති මම වත්ථුස්මිං සයනකො. යථාකාමකරණීයො බාහිතෙය්‍යොති මයා අත්තනො රුචියා යං ඉච්ඡාමි, තං කත්තබ්බො, බාහිත්වා ච පන ජජ්ඣරිකාගුම්බතොපි නීචතරො ලකුණ්ඩටකතරො කාතබ්බො භවිස්සසීති අත්ථො.

503. « Une vie entière » signifie la durée totale de la vie. « Qu'ils sachent ainsi » signifie qu'ils sont dotés d'une telle ascèse, mais toi, né seulement hier, que saurais-tu, toi dont la bouche sent encore le lait ? C'est ce qu'il dit pour le rabaisser. « Tu seras attaché à la terre » signifie que tu seras asservi à la terre, l'avalant et t'en emparant par la soif, l'orgueil et les vues. « Tu seras mon subordonné » signifie que tu seras mon compagnon proche ; le sens est : « Tu me suivras quand je marcherai, tu te tiendras près de moi quand je serai debout, tu t'assoiras près de moi quand je serai assis, et tu te coucheras près de moi quand je serai couché. » « Résidant sur mon domaine » signifie dormant sur mon terrain. « Devant être traité à ma guise, mis à l'écart » signifie : « Je ferai de toi ce qu'il me plaira selon mon bon vouloir ; après t'avoir écarté, tu seras rendu plus bas et plus humble qu'un buisson de jajjharikā. »

ඉමිනා එස භගවන්තං උපලාපෙති වා අපසාදෙති වා. උපලාපෙති නාම සචෙ ඛො ත්වං, භික්ඛු, තණ්හාදීහි පථවිං අජ්ඣොසිස්සසි, ඔපසායිකො මෙ භවිස්සසි, මයි ගච්ඡන්තෙ ගමිස්සසි, තිට්ඨන්තෙ ඨස්සසි, නිසින්නෙ නිසීදිස්සසි, නිපන්නෙ නිපජ්ජිස්සසි, අහං තං සෙසජනං පටිබාහිත්වා විස්සාසිකං අබ්භන්තරිකං කරිස්සාමීති එවං තාව උපලාපෙති නාම. සෙසපදෙහි පන අපසාදෙති නාම. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙ ත්වං පථවිං අජ්ඣොසිස්සසි, වත්ථුසායිකො මෙ භවිස්සසි, මම ගමනාදීනි ආගමෙත්වා ගමිස්සසි වා ඨස්සසි වා නිසීදිස්සසි වා නිපජ්ජිස්සසි වා, මම වත්ථුස්මිං මය්හං ආරක්ඛං ගණ්හිස්සසි, අහං පන තං යථාකාමං කරිස්සාමි බාහිත්වා [Pg.305] ච ජජ්ඣරිකාගුම්බතොපි ලකුණ්ඩකතරන්ති එවං අපසාදෙති නාම. අයං පන බ්‍රහ්මා මානනිස්සිතො, තස්මා ඉධ අපසාදනාව අධිප්පෙතා. ආපාදීසුපි එසෙව නයො.

Par ces paroles, il flatte le Béni ou le dénigre. « Flatter » signifie : « Si tu t'attaches à la terre par la soif, etc., tu seras mon subordonné ; tu me suivras quand je marcherai, t'arrêteras quand je serai debout, t'assoiras quand je serai assis et te coucheras quand je serai couché. J'écarterai les autres et ferai de toi un familier, un intime. » Voilà pour la flatterie. Par les autres mots, il le dénigre. Voici l'intention : « Si tu t'attaches à la terre, tu seras le gardien de mon domaine ; tu devras attendre mes déplacements pour bouger, t'arrêter, t'asseoir ou te coucher ; tu garderas mon terrain pour moi. Et je ferai de toi ce qu'il me plaira, en te rabaissant plus bas qu'un buisson de jajjharikā. » C'est ainsi qu'il le dénigre. Or, ce Brahmā est imbu d'orgueil, c'est pourquoi c'est ici le dénigrement qui est visé. La même méthode s'applique pour l'élément eau et les autres.

අපිච තෙ අහං බ්‍රහ්මෙති ඉදානි භගවා, ‘‘අයං බ්‍රහ්මා මානනිස්සිතො ‘අහං ජානාමී’ති මඤ්ඤති, අත්තනො යසෙන සම්මත්තො සරීරං ඵුසිතුම්පි සමත්ථං කිඤ්චි න පස්සති, ථොකං නිග්ගහෙතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ ගතිඤ්ච පජානාමීති නිප්ඵත්තිඤ්ච පජානාමි. ජුතිඤ්චාති ආනුභාවඤ්ච පජානාමි. එවං මහෙසක්ඛොති එවං මහායසො මහාපරිවාරො.

« Cependant, à toi, Brahmā... » : À présent, le Béni, ayant pensé : « Ce Brahmā est imbu d'orgueil et s'imagine savoir ; enivré par sa propre gloire, il ne voit rien qui puisse même toucher son corps ; il convient de le rabaisser un peu », commença cet enseignement. Là, « Je connais ta destination » signifie que je connais l'aboutissement de ton devenir. « Et ton éclat » signifie que je connais ton pouvoir. « Si puissant » signifie d'une telle grande renommée et doté d'un si grand entourage.

යාවතා චන්දිමසූරියා පරිහරන්තීති යත්තකෙ ඨානෙ චන්දිමසූරියා විචරන්ති. දිසා භන්ති විරොචනාති දිසාසු විරොචමානා ඔභාසන්ති, දිසා වා තෙහි විරොචමානා ඔභාසන්ති. තාව සහස්සධා ලොකොති තත්තකෙන පමාණෙන සහස්සධා ලොකො, ඉමිනා චක්කවාළෙන සද්ධිං චක්කවාළසහස්සන්ති අත්ථො. එත්ථ තෙ වත්තතෙ වසොති එත්ථ චක්කවාළසහස්සෙ තුය්හං වසො වත්තති. පරොපරඤ්ච ජානාසීති එත්ථ චක්කවාළසහස්සෙ පරොපරෙ උච්චනීචෙ හීනප්පණීතෙ සත්තෙ ජානාසි. අථො රාගවිරාගිනන්ති න කෙවලං, ‘‘අයං ඉද්ධො අයං පකතිමනුස්සො’’ති පරොපරං, ‘‘අයං පන සරාගො අයං වීතරාගො’’ති එවං රාගවිරාගිනම්පි ජනං ජානාසි. ඉත්ථංභාවඤ්ඤථාභාවන්ති ඉත්ථංභාවොති ඉදං චක්කවාළං. අඤ්ඤථාභාවොති ඉතො සෙසං එකූනසහස්සං. සත්තානං ආගතිං ගතින්ති එත්ථ චක්කවාළසහස්සෙ පටිසන්ධිවසෙන සත්තානං ආගතිං, චුතිවසෙන ගතිං ච ජානාසි. තුය්හං පන අතිමහන්තොහමස්මීති සඤ්ඤා හොති, සහස්සිබ්‍රහ්මා නාම ත්වං, අඤ්ඤෙසං පන තයා උත්තරි ද්විසහස්සානං තිසහස්සානං චතුසහස්සානං පඤ්චසහස්සානං දසසහස්සානං සතසහස්සානඤ්ච බ්‍රහ්මානං පමාණං නත්ථි, චතුහත්ථාය පිලොතිකාය පටප්පමාණං කාතුං වායමන්තො විය මහන්තොස්මීති සඤ්ඤං කරොසීති නිග්ගණ්හාති.

« Autant que le soleil et la lune tournent » signifie dans l'espace où le soleil et la lune circulent. « Les directions brillent et resplendissent » signifie qu'ils illuminent en étant resplendissants dans les directions ; ou bien, que les directions sont éclairées, étant rendues resplendissantes par ces astres. « Un monde multiplié par mille » signifie un monde de cette dimension multiplié par mille ; l'idée est que cela inclut mille systèmes mondiaux (cakkavāḷa) en plus de celui-ci. « Ton pouvoir s'y exerce » signifie que dans ces mille systèmes mondiaux, ta volonté prévaut. « Tu connais le supérieur et l'inférieur » signifie que dans ces mille mondes, tu connais les êtres qui sont hauts ou bas, vils ou excellents. « Et aussi ceux qui sont passionnés ou sans passion » : ce n'est pas seulement le supérieur et l'inférieur au sens de « celui-ci est puissant, celui-ci est un homme ordinaire » que tu connais, mais tu connais aussi les gens selon qu'ils sont « avec passion » ou « sans passion ». « Cet état et un autre état » : « cet état » désigne ce système mondial-ci ; « un autre état » désigne les neuf cent quatre-vingt-dix-neuf mondes restants. « La venue et le départ des êtres » signifie que dans ces mille mondes, tu connais la venue des êtres par le biais de la renaissance et leur départ par le biais de la mort. Cependant, tu as la perception : « Je suis très grand » ; tu es certes appelé un Brahma des mille mondes, mais il n'y a pas de mesure pour les autres Brahmas qui sont au-dessus de toi, ceux des deux mille, trois mille, quatre mille, cinq mille, dix mille et cent mille mondes. Le Maître le réprimande en disant : « Tu agis avec la pensée "Je suis grand", tout comme quelqu'un qui s'efforcerait de fabriquer une tente avec un petit lambeau de tissu de quatre coudées. »

504. ඉධූපපන්නොති ඉධ පඨමජ්ඣානභූමියං උපපන්නො. තෙන තං ත්වං න ජානාසීති තෙන කාරණෙන තං කායං ත්වං න ජානාසි. නෙව තෙ සමසමොති [Pg.306] ජානිතබ්බට්ඨානං පත්වාපි තයා සමසමො න හොමි. අභිඤ්ඤායාති අඤ්ඤාය. කුතො නීචෙය්‍යන්ති තයා නීචතරභාවො පන මය්හං කුතො.

504. « Apparu ici » signifie né ici, dans le plan du premier jhana. « C'est pourquoi tu ne le connais pas » signifie que pour cette raison, tu ne connais pas ce groupe d'êtres. « Pas du tout ton égal » signifie que même en atteignant le domaine de ce qui doit être connu, je ne suis pas ton égal. « Par une connaissance directe » signifie en ayant compris. « D'où viendrait une infériorité ? » signifie d'où pourrait-il y avoir pour moi un état inférieur au tien ? Cela n'est pas possible.

හෙට්ඨූපපත්තිකො කිරෙස බ්‍රහ්මා අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා කසිණපරිකම්මං කත්වා සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානභූමියං වෙහප්ඵලබ්‍රහ්මලොකෙ පඤ්චකප්පසතිකං ආයුං ගහෙත්වා නිබ්බත්ති. තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා හෙට්ටූපපත්තිකං කත්වා තතියජ්ඣානං පණීතං භාවෙත්වා සුභකිණ්හබ්‍රහ්මලොකෙ චතුසට්ඨිකප්පං ආයුං ගහෙත්වා නිබ්බත්ති. තත්ථ දුතියජ්ඣානං භාවෙත්වා ආභස්සරෙසු අට්ඨකප්පං ආයුං ගහෙත්වා නිබ්බත්ති. තත්ථ පඨමජ්ඣානං භාවෙත්වා පඨමජ්ඣානභූමියං කප්පායුකො හුත්වා නිබ්බත්ති, සො පඨමකාලෙ අත්තනා කතකම්මඤ්ච නිබ්බත්තට්ඨානඤ්ච අඤ්ඤාසි, කාලෙ පන ගච්ඡන්තෙ උභයං පමුස්සිත්වා සස්සතදිට්ඨිං උප්පාදෙසි. තෙන නං භගවා, ‘‘තෙන තං ත්වං න ජානාසි…පෙ… කුතො නීචෙය්‍ය’’න්ති ආහ.

Ce Brahma serait, dit-on, quelqu'un qui renaît plus bas. À une époque où aucun Bouddha n'était apparu, il devint un ascète, pratiqua les préliminaires des kasiṇa, atteignit les absorptions méditatives et, mourant sans avoir décliné dans ses jhanas, il naquit dans le monde de Brahma Vehapphala, au plan du quatrième jhana, avec une durée de vie de cinq cents kalpas. Y ayant vécu jusqu'au terme de sa vie, il développa un désir pour une renaissance inférieure, cultiva le troisième jhana de manière excellente et naquit dans le monde de Brahma Subhakiṇha avec une durée de vie de soixante-quatre kalpas. Là, ayant cultivé le deuxième jhana, il naquit parmi les Brahmas Ābhassara avec une durée de vie de huit kalpas. Là, ayant cultivé le premier jhana, il naquit dans le plan du premier jhana avec une durée de vie d'un kalpa. Au commencement, il connaissait ses actions passées et son lieu de naissance, mais avec le temps, ayant oublié ces deux choses, il conçut la vue éterniste. C'est pourquoi le Béni lui dit : « C'est pourquoi tu ne le connais pas... d'où viendrait une infériorité ? »

අථ බ්‍රහ්මා චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හං ආයුඤ්ච නිබ්බත්තට්ඨානඤ්ච පුබ්බෙකතකම්මඤ්ච ජානාති, හන්ද නං පුබ්බෙ කතකම්මං පුච්ඡාමී’’ති සත්ථාරං අත්තනො පුබ්බෙකතකම්මං පුච්ඡි. සත්ථා කථෙසි.

Alors le Brahma pensa : « Le moine Gotama connaît ma durée de vie, mon lieu de naissance et mes actions passées ; eh bien, je vais l'interroger sur mes actions passées. » Il questionna le Maître sur ses propres actions passées, et le Maître lui répondit.

පුබ්බෙ කිරෙස කුලඝරෙ නිබ්බත්තිත්වා කාමෙසු ආදීනවං දිස්වා, ‘‘ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණස්ස අන්තං කරිස්සාමී’’ති නික්ඛම්ම ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානලාභී හුත්වා ගඞ්ගාතීරෙ පණ්ණසාලං කාරෙත්වා ඣානරතියා වීතිනාමෙති. තදා ච කාලෙන කාලං සත්ථවාහා පඤ්චහි සකටසතෙහි මරුකන්තාරං පටිපජ්ජන්ති. මරුකන්තාරෙ පන දිවා න සක්කා ගන්තුං, රත්තිං ගමනං හොති. අථ පුරිමසකටස්ස අග්ගයුගෙ යුත්තබලිබද්දා ගච්ඡන්තා නිවත්තිත්වා ආගතමග්ගාභිමුඛාව අහෙසුං. ඉතරසකටානි තථෙව නිවත්තිත්වා අරුණෙ උග්ගතෙ නිවත්තිතභාවං ජානිංසු. තෙසඤ්ච තදා කන්තාරං අතික්කමනදිවසො අහොසි. සබ්බං දාරුදකං පරික්ඛීණං, තස්මා, ‘‘නත්ථි දානි අම්හාකං ජීවිත’’න්ති චින්තෙත්වා ගොණෙ චක්කෙසු බන්ධිත්වා මනුස්සා සකටපච්ඡායායං පවිසිත්වා නිපජ්ජිංසු[Pg.307]. තාපසොපි කාලස්සෙව පණ්ණසාලතො නික්ඛමිත්වා පණ්ණසාලද්වාරෙ නිසින්නො ගඞ්ගං ඔලොකයමානො අද්දස ගඞ්ගං මහතා උදකොඝෙන වුය්හමානං පවත්තිතමණික්ඛන්ධං විය ආගච්ඡන්තිං. දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉමස්මිං ලොකෙ එවරූපස්ස මධුරොදකස්ස අලාභෙන කිලිස්සමානා සත්තා’’ති. සො එවං ආවජ්ජන්තො මරුකන්තාරෙ තං සත්ථං දිස්වා, ‘‘ඉමෙ සත්තා මා නස්සන්තූ’’ති, ‘‘ඉතො මහා උදකක්ඛන්ධො ඡිජ්ජිත්වා මරුකන්තාරෙ සත්ථාභිමුඛො ගච්ඡතූ’’ති අභිඤ්ඤාචිත්තෙන අධිට්ඨාසි. සහචිත්තුප්පාදෙන මාතිකාරුළ්හං විය උදකං තත්ථ අගමාසි. මනුස්සා උදකසද්දෙන වුට්ඨාය උදකං දිස්වා හත්ථතුට්ඨා න්හායිත්වා පිවිත්වා ගොණෙපි පායෙත්වා සොත්ථිනා ඉච්ඡිතට්ඨානං අගමංසු. සත්ථා තං බ්‍රහ්මුනො පුබ්බකම්මං දස්සෙන්තො –

On raconte qu'autrefois, étant né dans une famille noble et voyant le danger dans les plaisirs sensuels, il se dit : « Je mettrai fin à la naissance, à la vieillesse, à la maladie et à la mort », et il partit pour devenir un ascète. Ayant atteint les absorptions et les jhanas servant de base aux pouvoirs supranormaux (abhiññā), il fit construire une hutte de feuilles sur les rives du Gange et passait son temps dans le bonheur de la méditation. À cette époque, de temps en temps, des caravaniers s'engageaient dans le désert avec cinq cents charrettes. Dans le désert, on ne peut voyager de jour ; le voyage se fait de nuit. Or, les bœufs attelés à la tête de la première charrette firent demi-tour en marchant et se retrouvèrent face au chemin d'où ils venaient. Toutes les autres charrettes firent de même, et au lever de l'aurore, ils réalisèrent qu'ils étaient revenus sur leurs pas. C'était pour eux le jour où ils auraient dû sortir du désert. Tout le bois et l'eau étaient épuisés. Pensant : « Notre vie est désormais finie », ils attachèrent les bœufs aux roues et les hommes s'allongèrent à l'ombre des charrettes. L'ascète, étant sorti tôt de sa hutte de feuilles et assis à sa porte, regardait le Gange et vit le fleuve s'écouler avec une grande masse d'eau, comme un bloc de joyau entraîné par le courant. En le voyant, il pensa : « Existe-t-il dans ce monde des êtres qui souffrent de ne pas obtenir une telle eau douce ? » En examinant la situation, il vit la caravane dans le désert et pensa : « Que ces êtres ne périssent pas ! Qu'une grande masse d'eau se détache de ce Gange et s'en aille vers la caravane dans le désert. » Il le résolut par son esprit de connaissance supranormale. Aussitôt la pensée formée, l'eau s'y rendit comme de l'eau s'écoulant dans un canal. Les hommes, réveillés par le bruit de l'eau, virent l'eau et, transportés de joie, se baignèrent, burent, firent boire les bœufs et arrivèrent sains et saufs à destination. Le Maître, révélant cette action passée du Brahma, prononça la strophe suivante.

‘‘යං ත්වං අපායෙසි බහූ මනුස්සෙ,පිපාසිතෙ ඝම්මනි සම්පරෙතෙ;

තං තෙ පුරාණං වතසීලවත්තං,සුත්තප්පබුද්ධොව අනුස්සරාමී’’ති. (ජා. 1.7.71) –

« Toi qui fis boire de nombreux hommes, assoiffés et accablés par la chaleur ; je me souviens de cette ancienne vertu et de cette conduite, comme un homme qui s'éveille du sommeil. »

ඉමං ගාථමාහ.

Il prononça cette strophe.

අපරස්මිං සමයෙ තාපසො ගඞ්ගාතීරෙ පණ්ණසාලං මාපෙත්වා ආරඤ්ඤකං ගාමං නිස්සාය වසති. තෙන ච සමයෙන චොරා තං ගාමං පහරිත්වා හත්ථසාරං ගහෙත්වා ගාවියො ච කරමරෙ ච ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. ගාවොපි සුනඛාපි මනුස්සාපි මහාවිරවං විරවන්ති. තාපසො තං සද්දං සුත්වා ‘‘කිං නු ඛො එත’’න්ති ආවජ්ජන්තො, ‘‘මනුස්සානං භයං උප්පන්න’’න්ති ඤත්වා, ‘‘මයි පස්සන්තෙ ඉමෙ සත්තා මා නස්සන්තූ’’ති අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අභිඤ්ඤාචිත්තෙන චොරානං පටිපථෙ චතුරඞ්ගිනිසෙනං මාපෙසි කම්මසජ්ජං ආගච්ඡන්තිං. චොරා දිස්වා, ‘‘රාජා’’ති තෙ මඤ්ඤමානා විලොපං ඡඩ්ඩෙත්වා පක්කමිංසු. තාපසො ‘‘යං යස්ස සන්තකං, තං තස්සෙව හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි, තං තථෙව අහොසි. මහාජනො සොත්ථිභාවං පාපුණි. සත්ථා ඉදම්පි තස්ස පුබ්බකම්මං දස්සෙන්තො –

En une autre occasion, un ascète créa une hutte de feuilles sur la rive du Gange et vécut à proximité d'un village de forêt. À cette époque, des brigands attaquèrent ce village, s'emparèrent des richesses, des vaches ainsi que des villageois, et partirent. Les vaches, les chiens et les hommes poussèrent de grands cris de détresse. L'ascète, entendant ce bruit et se demandant : "Qu'est-ce donc ?", comprit que les hommes étaient en danger et pensa : "Que ces êtres ne périrent pas sous mes yeux." S'étant absorbé dans une méditation servant de base aux connaissances supranormales (abhiññā), il en sortit et, par son esprit d'abhiññā, créa une armée composée de quatre corps sur le chemin des brigands, comme prête au combat. Les brigands, l'apercevant et pensant : "C'est le roi !", abandonnèrent leur butin et s'enfuirent. L'ascète résolut : "Que ce bien appartienne à qui de droit", et il en fut ainsi. La foule atteignit la sécurité. Le Maître, montrant cet acte passé de celui-ci, dit :

‘‘යං [Pg.308] එණිකූලස්මිං ජනං ගහීතං,අමොචයී ගය්හක නීයමානං;

තං තෙ පුරාණං වතසීලවත්තං,සුත්තප්පබුද්ධොව අනුස්සරාමී’’ති. (ජා. 1.7.72) –

« Le peuple capturé sur la rive de l'Eṇi, que tu as libéré alors qu'ils étaient emmenés captifs ; je me souviens de ton ancienne vertu et de tes pratiques ascétiques, tel un homme qui vient de s'éveiller. »

ඉමං ගාථමාහ. එත්ථ එණිකූලස්මින්ති ගඞ්ගාතීරෙ.

Il prononça cette stance. Ici, « sur la rive de l'Eṇi » (eṇikūlasmiṃ) signifie sur la rive du Gange.

පුන එකස්මිං සමයෙ උපරිගඞ්ගාවාසිකං කුලං හෙට්ඨාගඞ්ගාවාසිකෙන කුලෙන සද්ධිං මිත්තසන්ථවං කත්වා නාවාසඞ්ඝාටං බන්ධිත්වා බහුං ඛාදනීයභොජනීයඤ්චෙව ගන්ධමාලාදීනි ච ආරොපෙත්වා ගඞ්ගාසොතෙන ආගච්ඡති. මනුස්සා ඛාදමානා භුඤ්ජමානා නච්චන්තා ගායන්තා දෙවවිමානෙන ගච්ඡන්තා විය බලවසොමනස්සා අහෙසුං. ගඞ්ගෙය්‍යකො නාගො දිස්වා කුපිතො, ‘‘ඉමෙ මයි සඤ්ඤම්පි න කරොන්ති, ඉදානි නෙ සමුද්දමෙව පාපෙස්සාමී’’ති මහන්තං අත්තභාවං මාපෙත්වා උදකං ද්විධා භින්දිත්වා උට්ඨාය ඵණං කත්වා සුස්සූකාරං කරොන්තො අට්ඨාසි. මහාජනො දිස්වා භීතො විස්සරමකාසි. තාපසො පණ්ණසාලාය නිසින්නො සුත්වා, ‘‘ඉමෙ ගායන්තා නච්චන්තා සොමනස්සජාතා ආගච්ඡන්ති, ඉදානි පන භයරවං රවිංසු, කිං නු ඛො’’ති ආවජ්ජන්තො නාගරාජං දිස්වා, ‘‘මයි පස්සන්තෙ ඉමෙ සත්තා මා නස්සන්තූ’’ති අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා අත්තභාවං විජහිත්වා සුපණ්ණවණ්ණං මාපෙත්වා නාගරාජස්ස දස්සෙසි. නාගරාජා භීතො ඵණං සංහරිත්වා උදකං පවිට්ඨො. මහාජනො සොත්ථිභාවං පාපුණි. සත්ථා ඉදම්පි තස්ස පුබ්බකම්මං දස්සෙන්තො –

Encore en une autre occasion, une famille vivant sur le cours supérieur du Gange se lia d'amitié avec une famille du cours inférieur. Ils attachèrent des bateaux ensemble, y chargèrent quantité de nourriture, de parfums, de fleurs et autres, et descendirent le courant du Gange. Les gens mangeaient, buvaient, dansaient et chantaient, pleins d'une joie immense, comme s'ils voyageaient dans un palais divin. Un Nāga nommé Gaṅgeyyaka les vit et se mit en colère : "Ces gens ne me prêtent aucune attention ; je vais les envoyer droit à l'océan !" Il créa une forme immense, divisa les eaux en deux, se dressa en déployant son capuchon et se tint là en poussant un sifflement terrifiant. La foule, le voyant, fut terrifiée et cria d'effroi. L'ascète, assis dans sa hutte de feuilles, entendit et pensa : "Ces gens venaient en chantant et en dansant, remplis de joie ; maintenant ils poussent des cris de terreur, pourquoi donc ?" En apercevant le roi des Nāgas, il pensa : "Que ces êtres ne périrent pas sous mes yeux." S'étant absorbé dans la méditation servant de base à l'abhiññā, il quitta sa forme, créa l'apparence d'un Garuda et se montra au roi des Nāgas. Le roi des Nāgas, effrayé, replia son capuchon et plongea dans l'eau. La foule atteignit la sécurité. Le Maître, montrant cet acte passé de celui-ci, dit :

‘‘ගඞ්ගාය සොතස්මිං ගහීතනාවං,ලුද්දෙන නාගෙන මනුස්සකප්පා;

අමොචයිත්ථ බලසා පසය්හ,තං තෙ පුරාණං වතසීලවත්තං;

සුත්තප්පබුද්ධොව අනුස්සරාමී’’ති. (ජා. 1.7.73) –

« Le bateau saisi dans le courant du Gange par le cruel Nāga, tu as libéré par la force les hommes qui s'y trouvaient ; je me souviens de ton ancienne vertu et de tes pratiques ascétiques, tel un homme qui vient de s'éveiller. »

ඉමං ගාථමාහ.

Il prononça cette stance.

අපරස්මිං සමයෙ එස ඉසිපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා කෙසවො නාම තාපසො අහොසි. තෙන සමයෙන අම්හාකං බොධිසත්තො කප්පො නාම මාණවො [Pg.309] කෙසවස්ස බද්ධචරො අන්තෙවාසිකො හුත්වා ආචරියස්ස කිංකාරපටිස්සාවී මනාපචාරී බුද්ධිසම්පන්නො අත්ථචරො අහොසි. කෙසවො තං විනා වත්තිතුං නාසක්ඛි, තං නිස්සායෙව ජීවිකං කප්පෙසි. සත්ථා ඉදම්පි තස්ස පුබ්බකම්මං දස්සෙන්තො –

En une autre occasion, celui-ci, après être entré dans la vie monastique des sages, devint un ascète nommé Kesava. À cette époque, notre Bodhisatta était un jeune homme nommé Kappa, qui devint le disciple dévoué et l'assistant de Kesava, obéissant, agréable, sage et agissant pour son bien. Kesava ne pouvait vivre sans lui et dépendait de lui pour sa subsistance. Le Maître, montrant cet acte passé de celui-ci, dit :

‘‘කප්පො ච තෙ බද්ධචරො අහොසි,සම්බුද්ධිමන්තං වතිනං අමඤ්ඤි;

තං තෙ පුරාණං වතසීලවත්තං,සුත්තප්පබුද්ධොව අනුස්සරාමී’’ති. (ජා. 1.7.74) –

« Kappa fut ton disciple dévoué ; tu le considérais comme un homme de sagesse et de vertu. Je me souviens de ton ancienne vertu et de tes pratiques ascétiques, tel un homme qui vient de s'éveiller. »

ඉමං ගාථමාහ.

Il prononça cette stance.

එවං බ්‍රහ්මුනො නානත්තභාවෙසු කතකම්මං සත්ථා පකාසෙසි. සත්ථරි කථෙන්තෙයෙව බ්‍රහ්මා සල්ලක්ඛෙසි, දීපසහස්සෙ උජ්ජලිතෙ රූපානි විය සබ්බකම්මානිස්ස පාකටානි අහෙසුං. සො පසන්නචිත්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ainsi, le Maître révéla les actes accomplis par le Brahmā dans ses diverses existences. Tandis que le Maître parlait, le Brahmā réfléchit, et tous ses actes lui apparurent clairement, comme des formes éclairées par mille lampes. Le cœur confiant, il prononça cette stance :

‘‘අද්ධා පජානාසි මමෙතමායුං,අඤ්ඤම්පි ජානාසි තථා හි බුද්ධො;

තථා හි තායං ජලිතානුභාවො,ඔභාසයං තිට්ඨති බ්‍රහ්මලොක’’න්ති. (ජා. 1.7.75);

« Certes, tu connais la durée de ma vie, et tu connais aussi le reste, car tu es le Bouddha ; ainsi ta puissance resplendissante illumine tout le monde de Brahmā. »

අථස්ස භගවා උත්තරි අසමසමතං පකාසෙන්තො පථවිං ඛො අහං බ්‍රහ්මෙතිආදිමාහ. තත්ථ පථවියා පථවත්තෙන අනනුභූතන්ති පථවියා පථවිසභාවෙන අනනුභූතං අප්පත්තං. කිං පන තන්ති? නිබ්බානං. තඤ්හි සබ්බස්මා සඞ්ඛතා නිස්සටත්තා පථවිසභාවෙන අප්පත්තං නාම. තදභිඤ්ඤායාති තං නිබ්බානං ජානිත්වා සච්ඡිකත්වා. පථවිං නාපහොසින්ති පථවිං තණ්හාදිට්ඨිමානගාහෙහි න ගණ්හිං. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. විත්ථාරො පන මූලපරියායෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Alors le Béni, montrant son incomparable égalité (avec les Bouddhas précédents), dit : « En vérité, Brahmā, je [connais] la terre », etc. Là, « non expérimenté par la nature terrestre de la terre » signifie qu'il n'est pas atteint par la nature de la terre. Qu'est-ce donc ? C'est le Nibbāna. En effet, parce qu'il est libéré de tout ce qui est conditionné (saṅkhata), il est dit « non atteint » par la nature terrestre. « L'ayant connu par la connaissance suprême » signifie ayant connu et réalisé ce Nibbāna. « Je n'ai pas conçu la terre » signifie que je n'ai pas saisi la terre par l'attachement à la soif, aux vues ou à l'orgueil. Il en va de même pour l'eau, etc. Quant aux détails, ils doivent être compris selon la méthode exposée dans le Mūlapariyāya Sutta.

සචෙ ඛො තෙ, මාරිස, සබ්බස්ස සබ්බත්තෙනාති ඉදමෙව බ්‍රහ්මා අත්තනො වාදිතාය සබ්බන්ති අක්ඛරං නිද්දිසිත්වා අක්ඛරෙ දොසං ගණ්හන්තො ආහ. සත්ථා පන සක්කායං සන්ධාය ‘‘සබ්බ’’න්ති වදති, බ්‍රහ්මා සබ්බසබ්බං සන්ධාය. ත්වං ‘‘සබ්බ’’න්ති වදසි, ‘‘සබ්බස්ස සබ්බත්තෙන අනනුභූත’’න්ති වදසි, යදි සබ්බං අනනුභූතං නත්ථි, අථස්ස අනනුභූතං අත්ථි. මා හෙව තෙ රිත්තකමෙව අහොසි [Pg.310] තුච්ඡකමෙව අහොසීති තුය්හං වචනං රිත්තකං මා හොතු, තුච්ඡකං මා හොතූති සත්ථාරං මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හාති.

« Si, cher ami, pour toi tout [est connu] par la nature de tout... » C'est ainsi que ce Brahmā parla, désignant le terme « tout » selon sa propre doctrine, cherchant à trouver une faille dans les mots. Le Maître, quant à lui, parle de « tout » en se référant aux agrégats de l'existence (sakkāya), tandis que le Brahmā se réfère à l'universalité absolue. « Tu dis "tout", tu dis "non expérimenté par la nature de tout". Si ce "tout" n'est pas ce qui est "non expérimenté", alors il y a pour lui un "non expérimenté". Que tes paroles ne soient point vaines ou vides. » Ainsi, il tente de critiquer le Maître en l'accusant de mensonge.

සත්ථා පන එතස්මා බ්‍රහ්මුනා සතගුණෙන සහස්සගුණෙන සතසහස්සගුණෙන වාදීතරො, තස්මා අහං සබ්බඤ්ච වක්ඛාමි, අනනුභූතඤ්ච වක්ඛාමි, සුණාහි මෙති තස්ස වාදමද්දනත්ථං කාරණං ආහරන්තො විඤ්ඤාණන්තිආදිමාහ. තත්ථ විඤ්ඤාණන්ති විජානිතබ්බං. අනිදස්සනන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආපාථං අනුපගමනතො අනිදස්සනං නාම, පදද්වයෙනපි නිබ්බානමෙව වුත්තං. අනන්තන්ති තයිදං උප්පාදවයඅන්තරහිතත්තා අනන්තං නාම. වුත්තම්පි හෙතං –

Le Maître, cependant, est un débatteur supérieur à ce Brahmā par cent, mille ou cent mille fois. C'est pourquoi, afin de réfuter sa thèse, apportant l'explication, il dit : « La conscience... », etc., voulant dire : « Je parlerai du "tout" et je parlerai du "non expérimenté" ; écoute-moi. » Là, « conscience » (viññāṇaṃ) signifie ce qui doit être connu (par les chemins, les fruits et la connaissance de réflexion). « Sans attribut » (anidassanaṃ) signifie qu'elle n'entre pas dans le champ de la conscience visuelle. Par ces deux termes, c'est le Nibbāna seul qui est désigné. « Infini » (anantaṃ) signifie que ce même Nibbāna est dit infini car il est exempt de naissance et de dissolution. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘අන්තවන්තානි භූතානි, අසම්භූතං අනන්තකං;

භූතෙ අන්තානි දිස්සන්ති, භූතෙ අන්තා පකාසිතා’’ති.

« Les êtres conditionnés ont une fin, l'inconditionné est infini ; dans le conditionné, on voit des fins, dans le conditionné, les fins sont déclarées. »

සබ්බතොපභන්ති සබ්බසො පභාසම්පන්නං. නිබ්බානතො හි අඤ්ඤො ධම්මො සපභතරො වා ජොතිවන්තතරො වා පරිසුද්ධතරො වා පණ්ඩරතරො වා නත්ථි. සබ්බතො වා තථා පභූතමෙව, න කත්ථචි නත්ථීති සබ්බතොපභං. පුරත්ථිමදිසාදීසු හි අසුකදිසාය නාම නිබ්බානං නත්ථීති න වත්තබ්බං. අථ වා පභන්ති තිත්ථස්ස නාමං, සබ්බතො පභමස්සාති සබ්බතොපභං. නිබ්බානස්ස කිර යථා මහාසමුද්දස්ස යතො යතො ඔතරිතුකාමා හොන්ති, තං තදෙව තිත්ථං, අතිත්ථං නාම නත්ථි. එවමෙවං අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු යෙන යෙන මුඛෙන නිබ්බානං ඔතරිතුකාමා හොන්ති, තං තදෙව තිත්ථං. නිබ්බානස්ස අතිත්ථං නාම කම්මට්ඨානං නත්ථි. තෙන වුත්තං සබ්බතොපභන්ති. තං පථවියා පථවත්තෙනාති තං නිබ්බානං පථවියා පථවීසභාවෙන තතො පරෙසං ආපාදීනං ආපාදිසභාවෙන ච අනනුභූතං. ඉති යං තුම්හාදිසානං විසයභූතං සබ්බතෙභූමකධම්මජාතං තස්ස සබ්බත්තෙන තං විඤ්ඤාණං අනිදස්සනං අනන්තං සබ්බතොපතං අනනුභූතන්ති වාදං පතිට්ඨපෙසි.

"Sabbatopabhaṃ" signifie doté d'un éclat complet (sabbaso pabhāsampannaṃ). En effet, il n'existe aucun autre phénomène (dhamma) que le Nibbāna qui soit plus rayonnant, plus resplendissant, plus pur ou plus blanc. Alternativement, parce qu'il est éminent et pleinement manifeste de toutes les manières, et qu'il n'est absent nulle part, il est dit "sabbatopabhaṃ". On ne saurait dire, en effet, que le Nibbāna est absent de telle ou telle direction, comme l'est ou d'autres directions. Par ailleurs, "pabhaṃ" est un nom pour un gué (tittha) ; puisqu'il possède des gués de tous côtés, il est "sabbatopabhaṃ". Tout comme pour le grand océan, là où les gens souhaitent y descendre, cet endroit précis est un gué, et il n'y a pas de lieu qui ne soit pas un gué ; de même, parmi les trente-huit sujets de méditation (kammaṭṭhāna), par quelque porte que l'on souhaite entrer dans le Nibbāna, ce sujet même est un gué. Il n'existe pas de sujet de méditation qui ne soit pas un gué pour le Nibbāna. C'est pourquoi il est dit "sabbatopabhaṃ". Quant à "Taṃ pathaviyā pathavattenā", cela signifie que ce Nibbāna n'est point expérimenté par la nature de la terre dans la terre, ni par la nature de l'eau et des autres éléments. Ainsi, tout ce qui appartient aux trois mondes et qui est l'objet de personnes comme vous, par sa nature de "tout", cette conscience [supramondaine] qui ne peut être montrée (anidassanaṃ), infinie (anantaṃ), accessible de partout (sabbatopataṃ) et non expérimentée [par la conscience mondaine], c'est ainsi qu'Il établit Sa thèse.

තතො බ්‍රහ්මා ගහිතගහිතං සත්ථාරා විස්සජ්ජාපිතො කිඤ්චි ගහෙතබ්බං අදිස්වා ලළිතකං කාතුකාමො හන්ද චරහි තෙ, මාරිස, අන්තරධායාමීති ආහ. තත්ථ අන්තරධායාමීති අදිස්සමානකපාටිහාරියං කරොමීති ආහ. සචෙ විසහසීති යදි සක්කොසි මය්හං අන්තරධායිතුං, අන්තරධායසි[Pg.311], පාටිහාරියං කරොහීති. නෙවස්සු මෙ සක්කොති අන්තරධායිතුන්ති මය්හං අන්තරධායිතුං නෙව සක්කොති. කිං පනෙස කාතුකාමො අහොසීති? මූලපටිසන්ධිං ගන්තුකාමො අහොසි. බ්‍රහ්මානඤ්හි මූලපටිසන්ධිකඅත්තභාවො සුඛුමො, අඤ්ඤෙසං අනාපාථො, අභිසඞ්ඛතකායෙනෙව තිට්ඨන්ති. සත්ථා තස්ස මූලපටිසන්ධිං ගන්තුං න අදාසි. මූලපටිසන්ධිං වා අගන්ත්වාපි යෙන තමෙන අත්තානං අන්තරධාපෙත්වා අදිස්සමානකො භවෙය්‍ය, සත්ථා තං තමං විනොදෙසි, තස්මා අන්තරධායිතුං නාසක්ඛි. සො අසක්කොන්තො විමානෙ නිලීයති, කප්පරුක්ඛෙ නිලීයති, උක්කුටිකො නිසීදති. බ්‍රහ්මගණො කෙළිමකාසි – ‘‘එස ඛො බකො බ්‍රහ්මා විමානෙ නිලීයති, කප්පරුක්ඛෙ නිලීයති, උක්කුටිකො නිසීදති, බ්‍රහ්මෙ ත්වං අන්තරහිතොම්හී’’ති සඤ්ඤං උප්පාදෙසි නාමාති. සො බ්‍රහ්මගණෙන උප්පණ්ඩිතො මඞ්කු අහොසි.

Alors Brahma, à qui l'Enseignant avait fait abandonner chacune des vues qu'il avait saisies, ne voyant plus rien à saisir, voulut jouer au cache-cache et dit : « Eh bien, l'ami, je vais maintenant disparaître de toi. » Ici, « disparaître » signifie « je vais accomplir un miracle d'invisibilité ». « Si tu en es capable » signifie « si tu peux disparaître de moi, disparais, accomplis le miracle ». « Il ne put absolument pas disparaître de moi » signifie qu'il ne parvint pas à se cacher de moi. Mais que cherchait-il à faire ? Il voulait retourner à son état de renaissance originel (mūlapaṭisandhi). Car l'état d'existence originel des Brahmas est extrêmement subtil, imperceptible pour les autres ; ils ne subsistent d'ordinaire que par un corps façonné (abhisaṅkhatakāya). L'Enseignant ne lui permit pas de retourner à cet état originel. Ou bien, même s'il n'y retournait pas, l'Enseignant dissipa l'obscurité par laquelle il aurait pu se rendre invisible ; c'est pourquoi il ne put disparaître. N'y parvenant pas, il se cacha dans son palais céleste, se cacha dans l'arbre à souhaits (kapparukkha), ou resta assis accroupi. La foule des Brahmas se moqua de lui : « Voilà que Baka Brahma se cache dans son palais, se cache dans l'arbre à souhaits, s'assoit accroupi, et s'imagine : "Brahma, je suis invisible !" » Ainsi tourné en dérision par l'assemblée des Brahmas, il fut déconcerté.

එවං වුත්තෙ අහං, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, එතෙන බ්‍රහ්මුනා, ‘‘හන්ද චරහි තෙ, මාරිස, අන්තරධායාමී’’ති එවං වුත්තෙ තං අන්තරධායිතුං අසක්කොන්තං දිස්වා අහං එතදවොචං. ඉමං ගාථමභාසින්ති කස්මා භගවා ගාථමභාසීති? සමණස්ස ගොතමස්ස ඉමස්මිං ඨානෙ අත්ථිභාවො වා නත්ථිභාවො වා කථං සක්කා ජානිතුන්ති එවං බ්‍රහ්මගණස්ස වචනොකාසො මා හොතූති අන්තරහිතොව ගාථමභාසි.

« Cela ayant été dit, ô moines » : moines, cela ayant été dit par ce Brahma : « Eh bien, l'ami, je vais maintenant disparaître de toi », moi, voyant qu'il était incapable de disparaître, je dis ceci. « Prononça cette strophe » : pourquoi le Bienheureux a-t-il prononcé une strophe ? C'était pour ne pas laisser à l'assemblée des Brahmas l'occasion de se dire : « Comment savoir si le reclus Gotama est présent ou absent en ce lieu ? » C'est pourquoi, tout en demeurant invisible, Il prononça la strophe.

තත්ථ භවෙවාහං භයං දිස්වාති අහං භවෙ භයං දිස්වායෙව. භවඤ්ච විභවෙසිනන්ති ඉමඤ්ච කාමභවාදිතිවිධම්පි සත්තභවං විභවෙසිනං විභවං ගවෙසමානං පරියෙසමානම්පි පුනප්පුනං භවෙයෙව දිස්වා. භවං නාභිවදින්ති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන කිඤ්චි භවං න අභිවදිං, න ගවෙසින්ති අත්ථො. නන්දිඤ්ච න උපාදියින්ති භවතණ්හං න උපගඤ්ඡිං, න අග්ගහෙසින්ති අත්ථො. ඉති චත්තාරි සච්චානි පකාසෙන්තො සත්ථා ධම්මං දෙසෙසි. දෙසනාපරියොසානෙ දෙසනානුසාරෙන විපස්සනාගබ්භං ගාහාපෙත්වා දසමත්තානි බ්‍රහ්මසහස්සානි මග්ගඵලාමතපානං පිවිංසු.

Là-dedans, « ayant vu le danger dans l'existence » signifie : moi, ayant vu le danger précisément dans l'existence. « Dans l'existence et dans ceux qui cherchent la non-existence » : ayant vu ces trois types d'existence (sensuelle, etc.) et ceux qui recherchent la cessation, tout en voyant sans cesse l'existence elle-même. « Je n'ai pas approuvé l'existence » : je n'ai adhéré à aucune forme d'existence par l'influence de la soif (taṇhā) ou des vues (diṭṭhi), je ne l'ai point recherchée, tel est le sens. « Et je n'ai pas saisi le plaisir » : je ne me suis pas attaché à la soif d'exister, je ne l'ai pas saisie, tel est le sens. C'est ainsi que l'Enseignant, exposant les Quatre Vérités, enseigna le Dhamma. À la fin de l'enseignement, suivant cet enseignement et ayant fait germer la vision profonde (vipassanā), dix mille Brahmas burent le nectar des chemins et des fruits.

අච්ඡරියබ්භුතචිත්තජාතාති අච්ඡරියජාතා අබ්භුතජාතා තුට්ඨිජාතා ච අහෙසුං. සමූලං භවං උදබ්බහීති බොධිමණ්ඩෙ අත්තනො තාය තාය දෙසනාය අඤ්ඤෙසම්පි බහූනං දෙවමනුස්සානං සමූලකං භවං උදබ්බහි, උද්ධරි උප්පාටෙසීති අත්ථො.

« Éprouvant des sentiments merveilleux et prodigieux » signifie qu'ils furent saisis d'émerveillement, de stupeur et de joie. « Il a arraché l'existence avec sa racine » : tout comme Lui-même sur le siège de l'Éveil, par Ses divers enseignements, Il a arraché l'existence avec sa racine [l'ignorance et la soif] pour de nombreux autres dieux et humains ; c'est-à-dire qu'Il l'a extraite et déracinée, tel est le sens.

505. තස්මිං [Pg.312] පන සමයෙ මාරො පාපිමා කොධාභිභූතො හුත්වා, ‘‘මයි විචරන්තෙයෙව සමණෙන ගොතමෙන ධම්මකථං කථෙත්වා දසමත්තානි බ්‍රහ්මසහස්සානි මම වසං අතිවත්තිතානී’’ති කොධාභිභූතතාය අඤ්ඤතරස්ස බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජස්ස සරීරෙ අධිමුච්චි, තං දස්සෙතුං අථ ඛො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සචෙ ත්වං එවං අනුබුද්ධොති සචෙ ත්වං එවං අත්තනාව චත්තාරි සච්චානි අනුබුද්ධො. මා සාවකෙ උපනෙසීති ගිහිසාවකෙ වා පබ්බජිතසාවකෙ වා තං ධම්මං මා උපනයසි. හීනෙ කායෙ පතිට්ඨිතාති චතූසු අපායෙසු පතිට්ඨිතා. පණීතෙ කායෙ පතිට්ඨිතාති බ්‍රහ්මලොකෙ පතිට්ඨිතා. ඉදං කෙ සන්ධාය වදති? බාහිරපබ්බජ්ජං පබ්බජිතෙ තාපසපරිබ්බාජකෙ. අනුප්පන්නෙ හි බුද්ධුප්පාදෙ කුලපුත්තා තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා කස්සචි කිඤ්චි අවිචාරෙත්වා එකචරා හුත්වා සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පජ්ජිංසු, තෙ සන්ධාය එවමාහ. අනක්ඛාතං කුසලඤ්හි මාරිසාති පරෙසං අනක්ඛාතං අනොවදනං ධම්මකථාය අකථනං කුසලං එතං සෙය්‍යො. මා පරං ඔවදාහීති කාලෙන මනුස්සලොකං, කාලෙන දෙවලොකං, කාලෙන බ්‍රහ්මලොකං, කාලෙන නාගලොකං ආහිණ්ඩන්තො මා විචරි, එකස්මිං ඨානෙ නිසින්නො ඣානමග්ගඵලසුඛෙන වීතිනාමෙහීති. අනාලපනතායාති අනුල්ලපනතාය. බ්‍රහ්මුනො ච අභිනිමන්තනතායාති බකබ්‍රහ්මුනො ච ඉදඤ්හි, මාරිස, නිච්චන්තිආදිනා නයෙන සහ කායකෙන බ්‍රහ්මට්ඨානෙන නිමන්තනවචනෙන. තස්මාති තෙන කාරණෙන. ඉමස්ස වෙය්‍යාකරණස්ස බ්‍රහ්මනිමන්තනිකංත්වෙව අධිවචනං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති ජාතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

505. Or, à ce moment-là, Māra le Mauvais, dominé par la colère, se dit : « Alors que je circule librement, le reclus Gotama, en donnant un discours sur le Dhamma, a soustrait dix mille Brahmas à mon emprise. » Dominé par la colère, il posséda le corps de l'un des membres de l'assemblée de Brahma. Pour révéler cela, [le Bouddha] dit : « Alors, ô moines... ». Là, « si tu as ainsi compris » signifie : si tu as ainsi compris par toi-même les Quatre Vérités. « Ne mène pas les disciples » : ne guide pas les disciples laïcs ou ordonnés vers ce Dhamma, ne les fais pas parvenir à la pénétration. « Établis dans un corps inférieur » : établis dans les quatre mondes de souffrance. « Établis dans un corps supérieur » : établis dans le monde de Brahma. De qui parle-t-il ainsi ? Il vise les ascètes et les errants (tāpasaparibbājaka) ayant renoncé au monde en dehors de la présence d'un Bouddha. Car même sans l'apparition d'un Bouddha, des fils de famille, ayant embrassé la vie d'ascète, sans rien demander à personne, vivant seuls et développant des absorptions (samāpatti), renaissent dans le monde de Brahma ; c'est à leur sujet qu'il dit cela. « Ce qui n'est pas enseigné est un bien, l'ami » : ne pas enseigner, ne pas conseiller, ne pas donner de discours sur le Dhamma aux autres est un bien, c'est préférable. « Ne conseille pas autrui » signifie : ne circule pas tantôt dans le monde des humains, tantôt dans le monde des dieux, des Brahmas ou des Nāgas ; reste assis en un seul lieu et passe ton temps dans le bonheur des absorptions, des chemins et des fruits. « Par non-incitation » signifie par volonté de ne pas prêcher. « Et par l'invitation de Brahma » : par l'invitation de Baka Brahma selon la méthode commençant par « Ceci, l'ami, est permanent », jointe à l'invitation à séjourner dans le plan de Brahma. « À cause de cela » : pour cette raison. Pour ce traité [en prose], le terme, le titre et l'appellation de "Brahmanimantanika" furent établis. Le reste, en tout lieu, possède un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

බ්‍රහ්මනිමන්තනිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Brahmanimantanika Sutta est terminé.

10. මාරතජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Māratajjanīya Sutta.

506. එවං මෙ සුතන්ති මාරතජ්ජනීයසුත්තං. තත්ථ කොට්ඨමනුපවිට්ඨොති කුච්ඡිං පවිසිත්වා අන්තානං අන්තො අනුපවිට්ඨො, පක්කාසයට්ඨානෙ නිසින්නො. ගරුගරො වියාති ගරුකගරුකො විය ථද්ධො පාසාණපුඤ්ජසදිසො. මාසාචිතං [Pg.313] මඤ්ඤෙති මාසභත්තං භුත්තස්ස කුච්ඡි විය මාසපූරිතපසිබ්බකො විය තින්තමාසො විය චාති අත්ථො. විහාරං පවිසිත්වාති සචෙ ආහාරදොසෙන එස ගරුභාවො, අබ්භොකාසෙ චඞ්කමිතුං න සප්පායන්ති චඞ්කමා ඔරොහිත්වා පණ්ණසාලං පවිසිත්වා පකතිපඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. පච්චත්තං යොනිසො මනසාකාසීති, ‘‘කිං නු ඛො එත’’න්ති ආවජ්ජමානො අත්තනොයෙව උපායෙන මනසි අකාසි. සචෙ පන ථෙරො අත්තනො සීලං ආවජ්ජෙත්වා, ‘‘යං හිය්‍යො වා පරෙ වා පරසුවෙ වා පරිභුත්තං අවිපක්කමත්ථි, අඤ්ඤො වා කොචි විසභාගදොසො, සබ්බං ජීරතු ඵාසුකං හොතූ’’ති හත්ථෙන කුච්ඡිං පරාමසිස්ස, මාරො පාපිමා විලීයිත්වා අගමිස්ස. ථෙරො පන තථා අකත්වා යොනිසො මනසි අකාසි. මා තථාගතං විහෙසෙසීති යථා හි පුත්තෙසු විහෙසිතෙසු මාතාපිතරො විහෙසිතාව හොන්ති, සද්ධිවිහාරිකඅන්තෙවාසිකෙසු විහෙසිතෙසු ආචරියුපජ්ඣායා විහෙසිතාව, ජනපදෙ විහෙසිතෙ රාජා විහෙසිතොව හොති, එවං තථාගතසාවකෙ විහෙසිතෙ තථාගතො විහෙසිතොව හොති. තෙනාහ – ‘‘මා තථාගතං විහෙසෙසී’’ති.

506. « Evaṃ me sutan » désigne le Māratajjanīyasutta. Dans ce texte, « koṭṭhamanupaviṭṭho » signifie qu'il est entré dans le ventre, s'est glissé à l'intérieur des intestins et s'est tenu à l'endroit où se trouve l'estomac. « Garugaro viya » signifie qu'il était extrêmement lourd, rigide comme un tas de pierres. « Māsācitaṃ maññeti » signifie que son ventre était comme celui d'une personne ayant mangé un repas de haricots, ou comme un sac rempli de haricots, ou encore comme des haricots mis à tremper. « Vihāraṃ pavisitvāti » indique que, pensant que si cette lourdeur était due à un trouble alimentaire, il ne conviendrait pas de pratiquer la marche méditative en plein air, le Vénérable descendit de l'aire de marche, entra dans sa cellule de feuilles et s'assit sur le siège habituellement préparé. « Paccattaṃ yoniso manasākāsīti » signifie qu'il réfléchit en lui-même avec attention : « Qu'est-ce donc que cela ? » et l'examina par ses propres moyens. Si le Thera, après avoir considéré sa propre vertu, avait touché son ventre de la main en disant : « Que tout ce qui a été mangé hier, avant-hier ou le jour précédent et qui n'est pas digéré, ou tout autre élément disharmonieux, soit digéré et disparaisse », le Malin Mara se serait dissous et s'en serait allé. Cependant, le Thera ne fit pas ainsi, mais y prêta une attention profonde. « Mā tathāgataṃ vihesesī » (ne tourmente pas le Tathāgata) : de même que lorsque des enfants sont tourmentés, les parents le sont aussi ; de même que lorsque des disciples résidents sont tourmentés, les maîtres et précepteurs le sont aussi ; de même que lorsqu'une province est tourmentée, le roi l'est aussi ; ainsi, lorsqu'un disciple du Tathāgata est tourmenté, le Tathāgata l'est lui-même. C'est pourquoi il est dit : « Ne tourmente pas le Tathāgata ».

පච්චග්ගළෙ අට්ඨාසීති පතිඅග්ගළෙව අට්ඨාසි. අග්ගළං වුච්චති කවාටං, මුඛෙන උග්ගන්ත්වා පණ්ණසාලතො නික්ඛමිත්වා බහිපණ්ණසාලාය කවාටං නිස්සාය අට්ඨාසීති අත්ථො.

« Paccaggaḷe aṭṭhāsī » signifie qu'il se tint juste derrière le verrou (ou le battant) de la porte. « Aggaḷa » désigne le battant de la porte. Le sens est qu'après être sorti par la bouche, quittant la cellule de feuilles, il se tint à l'extérieur de celle-ci, près de la porte.

507. භූතපුබ්බාහං පාපිමාති කස්මා ඉදං දෙසනං ආරභි? ථෙරො කිර චින්තෙසි – ‘‘ආකාසට්ඨකදෙවතානං තාව මනුස්සගන්ධො යොජනසතෙ ඨිතානං ආබාධං කරොති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘යොජනසතං ඛො රාජඤ්ඤ මනුස්සගන්ධො දෙවෙ උබ්බාධතී’ති (දී. නි. 2.415). අයං පන මාරො නාගරිකො පරිචොක්ඛො මහෙසක්ඛො ආනුභාවසම්පන්නො දෙවරාජා සමානො මම කුච්ඡියං පවිසිත්වා අන්තානං අන්තො පක්කාසයොකාසෙ නිසින්නො අතිවිය පදුට්ඨො භවිස්සති. එවරූපං නාම ජෙගුච්ඡං පටිකූලං ඔකාසං පවිසිත්වා නිසීදිතුං සක්කොන්තස්ස කිමඤ්ඤං අකරණීයං භවිස්සති, කිං අඤ්ඤං ලජ්ජිස්සති, ත්වං මම ඤාතිකොති පන වුත්තෙ මුදුභාවං අනාපජ්ජමානො නාම නත්ථි, හන්දස්ස [Pg.314] ඤාතිකොටිං පටිවිජ්ඣිත්වා මුදුකෙනෙව නං උපායෙන විස්සජ්ජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ඉමං දෙසනමාරභි.

507. « Bhūtapubbāhaṃ pāpimā » : pourquoi a-t-il commencé cet enseignement ? On dit que le Thera réfléchit ainsi : « L'odeur des êtres humains incommode les divinités habitant l'espace même à cent lieues de distance. Il a été dit en effet : ‘L'odeur humaine, ô Rājañña, importune les dieux à cent lieues à la ronde’. Pourtant, ce Mara, qui est un puissant roi des dieux, raffiné, pur en tout point, majestueux et doué d'une grande puissance, est entré dans mon ventre et s'est assis à l'intérieur des intestins, au siège de la digestion ; il doit être extrêmement corrompu. Pour quelqu'un capable d'entrer et de s'asseoir dans un endroit aussi dégoûtant et répugnant, quelle autre action interdite ne commettrait-il pas ? De quoi d'autre aurait-il honte ? Mais si je lui dis : ‘Tu es mon parent’, il n'est personne qui ne s'adoucisse. Allons ! Je vais lui faire réaliser son lien de parenté et, par ce moyen doux, je le ferai partir ». C'est après avoir ainsi réfléchi qu'il commença ce discours.

සො මෙ ත්වං භාගිනෙය්‍යො හොසීති සො ත්වං තස්මිං කාලෙ මය්හං භාගිනෙය්‍යො හොසි. ඉදං පවෙණිවසෙන වුත්තං. දෙවලොකස්මිං පන මාරස්ස පිතු වංසො පිතාමහස්ස වංසො රජ්ජං කරොන්තො නාම නත්ථි, පුඤ්ඤවසෙන දෙවලොකෙ දෙවරාජා හුත්වා නිබ්බත්තො, යාවතායුකං ඨත්වා චවති. අඤ්ඤො එකො අත්තනා කතෙන කම්මෙන තස්මිං ඨානෙ අධිපති හුත්වා නිබ්බත්තති. ඉති අයං මාරොපි තදා තතො චවිත්වා පුන කුසලං කත්වා ඉමස්මිං කාලෙ තස්මිං අධිපතිට්ඨානෙ නිබ්බත්තොති වෙදිතබ්බො.

« So me tvaṃ bhāgineyyo hosī » signifie : « Toi, à cette époque, tu étais mon neveu (le fils de ma sœur) ». Cela est dit selon la lignée ancestrale. Cependant, dans le monde des dieux, il n'existe pas de lignée paternelle ou grand-paternelle pour la royauté de Mara ; on y naît comme roi des dieux par la force de ses mérites, et l'on y demeure jusqu'à la fin de sa durée de vie avant de trépasser. Un autre être, par ses propres actes accomplis, renaît alors pour devenir le chef à cet endroit. Ainsi, il faut comprendre que ce Mara actuel, après avoir trépassé de ce plan-là autrefois, a de nouveau accompli des actes méritoires et est né à cette époque dans cette position de souverain.

විධුරොති විගතධුරො, අඤ්ඤෙහි සද්ධිං අසදිසොති අත්ථො. අප්පකසිරෙනාති අප්පදුක්ඛෙන. පසුපාලකාති අජෙළකපාලකා. පථාවිනොති මග්ගපටිපන්නා. කායෙ උපචිනිත්වාති සමන්තතො චිතකං බන්ධිත්වා. අග්ගිං දත්වා පක්කමිංසූති එත්තකෙන සරීරං පරියාදානං ගමිස්සතීති චිතකස්ස පමාණං සල්ලක්ඛෙත්වා චතූසු දිසාසු අග්ගිං දත්වා පක්කමිංසු. චිතකො පදීපසිඛා විය පජ්ජලි, ථෙරස්ස උදකලෙණං පවිසිත්වා නිසින්නකාලො විය අහොසි. චීවරානි පප්ඵොටෙත්වාති සමාපත්තිතො වුට්ඨාය විගතධූමෙ කිංසුකවණ්ණෙ අඞ්ගාරෙ මද්දමානො චීවරානි විධුනිත්වා. සරීරෙ පනස්ස උසුමමත්තම්පි නාහොසි, චීවරෙසු අංසුමත්තම්පි නජ්ඣායි, සමාපත්තිඵලං නාමෙතං.

« Vidhuro » signifie ‘sans égal’ ou ‘incomparable aux autres’. « Appakasirena » signifie ‘sans difficulté’. « Pasupālakā » désigne les gardiens de chèvres et de moutons. « Pathāvino » sont les voyageurs sur la route. « Kāye upacinitvā » signifie avoir dressé un bûcher tout autour du corps. « Aggiṃ datvā pakkamiṃsū » : pensant que le corps serait ainsi entièrement consumé, ils évaluèrent la taille du bûcher, y mirent le feu aux quatre coins et s'en allèrent. Le bûcher brûla comme la flamme d'une lampe, mais pour le Thera, c'était comme s'il était assis dans une grotte d'eau fraîche. « Cīvarāni papphoṭetvā » signifie qu'après être sorti de son absorption (nirodha-samāpatti), il secoua ses robes tout en marchant sur les charbons ardents, dépourvus de fumée et rouges comme des fleurs de kimsuka. Pas même une trace de chaleur n'atteignit son corps, et pas un seul fil de ses robes ne brûla ; tel est le fruit de l'absorption.

508. අක්කොසථාති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසථ. පරිභාසථාති වාචාය පරිභාසථ. රොසෙථාති ඝට්ටෙථ. විහෙසෙථාති දුක්ඛාපෙථ. සබ්බමෙතං වාචාය ඝට්ටනස්සෙව අධිවචනං. යථා තං දූසී මාරොති යථා එතෙසං දූසී මාරො. ලභෙථ ඔතාරන්ති ලභෙථ ඡිද්දං, කිලෙසුප්පත්තියා ආරම්මණං පච්චයං ලභෙය්‍යාති අත්ථො. මුණ්ඩකාතිආදීසු මුණ්ඩෙ මුණ්ඩාති සමණෙ ච සමණාති වත්තුං වට්ටෙය්‍ය, ඉමෙ පන හීළෙන්තා මුණ්ඩකා සමණකාති ආහංසු. ඉබ්භාති ගහපතිකා. කිණ්හාති කණ්හා, කාළකාති අත්ථො. බන්ධුපාදාපච්චාති එත්ථ බන්ධූති බ්‍රහ්මා අධිප්පෙතො. තඤ්හි බ්‍රාහ්මණා පිතාමහොති වොහරන්ති. පාදානං [Pg.315] අපච්චා පාදාපච්චා, බ්‍රහ්මුනො පිට්ඨිපාදතො ජාතාති අධිප්පායො. තෙසං කිර අයං ලද්ධි – ‘‘බ්‍රාහ්මණා බ්‍රහ්මුනො මුඛතො නික්ඛන්තා, ඛත්තියා උරතො, වෙස්සා නාභිතො, සුද්දා ජාණුතො, සමණා පිට්ඨිපාදතො’’ති.

508. « Akkosatha » signifie insulter par les dix motifs d'insulte. « Paribhāsatha » signifie réprimander par la parole. « Rosethā » signifie harceler. « Vihesethā » signifie faire souffrir. Tous ces termes désignent le fait de tourmenter par la parole. « Yathā taṃ dūsī māro » signifie ‘de la même manière que Dūsī Māra le fit’. « Labhetha otāraṃ » signifie trouver une faille, obtenir une occasion pour l'apparition des souillures. Dans les termes « muṇḍakā » (les tondus), etc., il conviendrait d'appeler un homme au crâne rasé « le tondu » et un ascète « l'ascète », mais ici, ils utilisent ces termes de manière méprisante (« muṇḍakā samaṇakā »). « Ibbhā » désigne les chefs de famille (vassaux). « Kaṇhā » signifie sombres ou noirs. Dans « bandhupādāpaccā », « Bandhu » désigne Brahmā. En effet, les brahmanes l'appellent le ‘Grand Ancêtre’ (Pitāmaha). « Pādāpaccā » signifie nés des pieds, l'idée étant qu'ils sont nés du dessus des pieds de Brahmā. Selon leur croyance : « Les brahmanes sont sortis de la bouche de Brahmā, les khattiyas de sa poitrine, les vessas de son nombril, les suddas de ses genoux, et les ascètes du dessus de ses pieds ».

ඣායිනොස්මා ඣායිනොස්මාති ඣායිනො මයං ඣායිනො මයන්ති. මධුරකජාතාති ආලසියජාතා. ඣායන්තීති චින්තයන්ති. පජ්ඣායන්තීතිආදීනි උපසග්ගවසෙන වඩ්ඪිතානි. මූසිකං මග්ගයමානොති සායං ගොචරත්ථාය සුසිරරුක්ඛතො නික්ඛන්තං රුක්ඛසාඛාය මූසිකං පරියෙසන්තො. සො කිර උපසන්තූපසන්තො විය නිච්චලොව තිට්ඨති, සම්පත්තකාලෙ මූසිකං සහසා ගණ්හාති. කොත්ථූති සිඞ්ගාලො, සොණොතිපි වදන්ති. සන්ධිසමලසඞ්කටිරෙති සන්ධිම්හි ච සමලෙ ච සඞ්කටිරෙ ච. තත්ථ සන්ධි නාම ඝරසන්ධි. සමලො නාම ගූථනිද්ධමනපනාළි. සඞ්කටිරං නාම සඞ්කාරට්ඨානං. වහච්ඡින්නොති කන්තාරතො නික්ඛන්තො ඡින්නවහො. සන්ධිසමලසඞ්කටිරෙති සන්ධිම්හි වා සමලෙ වා සඞ්කටිරෙ වා. සොපි හි බද්ධගත්තො විය නිච්චලො ඣායති.

« Jhāyinosmā jhāyinosmā » signifie : « Nous sommes des méditants, nous sommes des méditants ». « Madhurakajātā » signifie engourdis ou indolents. « Jhāyanti » signifie qu'ils ruminent ou s'inquiètent. Les termes comme « pajjhāyanti » sont amplifiés par l'usage de préfixes. « Mūsikaṃ maggayamāno » décrit un hibou qui, étant sorti de l'arbre creux pour chercher sa nourriture le soir, guette une souris sur une branche d'arbre. On dit qu'il se tient parfaitement immobile, comme s'il était très paisible, mais qu'il saisit brusquement la souris dès qu'elle est à portée. « Kotthū » désigne le chacal (ou le renard), certains disent aussi le chien. « Sandhisamalasaṅkaṭire » se réfère aux interstices entre les maisons (sandhi), aux conduits d'évacuation des excréments (samala) et aux tas d'ordures (saṅkaṭira). « Vahacchinno » désigne un âne au dos brisé sortant d'un désert. Dans ces lieux (interstices, égouts ou dépotoirs), il se tient immobile comme s'il était paralysé, mais il rumine.

නිරයං උපපජ්ජන්තීති සචෙ මාරො මනුස්සානං සරීරෙ අධිමුච්චිත්වා එවං කරෙය්‍ය, මනුස්සානං අකුසලං න භවෙය්‍ය, මාරස්සෙව භවෙය්‍ය. සරීරෙ පන අනධිමුච්චිත්වා විසභාගවත්ථුං විප්පටිසාරාරම්මණං දස්සෙති, තදා කිර සො භික්ඛූ ඛිප්පං ගහෙත්වා මච්ඡෙ අජ්ඣොත්ථරන්තෙ විය, ජාලං ගහෙත්වා මච්ඡෙ ගණ්හන්තෙ විය, ලෙපයට්ඨිං ඔඩ්ඩෙත්වා සකුණෙ බන්ධන්තෙ විය, සුනඛෙහි සද්ධිං අරඤ්ඤෙ මිගවං චරන්තෙ විය, මාතුගාමෙ ගහෙත්වා ආපානභූමියං නිසින්නෙ විය, නච්චන්තෙ විය, ගායන්තෙ විය, භික්ඛුනීනං රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙසු විසභාගමනුස්සෙ නිසින්නෙ විය, ඨිතෙ විය ච කත්වා දස්සෙසි. මනුස්සා අරඤ්ඤගතාපි වනගතාපි විහාරගතාපි විප්පටිසාරාරම්මණං පස්සිත්වා ආගන්ත්වා අඤ්ඤෙසං කථෙන්ති – ‘‘සමණා එවරූපං අස්සමණකං අනනුච්ඡවිකං කරොන්ති, එතෙසං දින්නෙ කුතො කුසලං, මා එතෙසං කිඤ්චි අදත්ථා’’ති. එවං තෙ මනුස්සා දිට්ඨදිට්ඨට්ඨානෙ සීලවන්තෙ අක්කොසන්තා අපුඤ්ඤං පසවිත්වා අපායපූරකා අහෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« Ils renaissent en enfer » : si Māra agissait en s'emparant du corps des hommes pour commettre de tels actes, le mauvais kamma n'appartiendrait pas aux hommes, mais à Māra seul. Cependant, sans s'emparer de leur corps, il leur montre des objets inappropriés qui sont des sources de remords. On raconte qu'à ce moment-là, il faisait apparaître des moines comme s'ils saisissaient rapidement des poissons pour les terrasser, comme s'ils prenaient des poissons avec un filet, comme s'ils piégeaient des oiseaux avec de la glu, comme s'ils chassaient le gibier en forêt avec des chiens, comme s'ils étaient assis avec des femmes dans des lieux de boisson, ou comme s'ils dansaient et chantaient. Il faisait aussi paraître des hommes inappropriés assis ou debout dans les lieux de repos nocturnes ou diurnes des nonnes. Les gens, venant de la forêt sauvage, de la forêt de bois de chauffage ou du monastère, voyant ces scènes causes de remords, s'en allaient dire aux autres : « Ces ascètes commettent de tels actes contraires à la vie monastique et inappropriés. Quel mérite y aurait-il à leur donner quoi que ce soit ? Ne leur donnez rien ! » Ainsi, ces gens insultaient les moines vertueux partout où ils les voyaient, accumulant du démérite et remplissant les mondes de souffrance. C'est pourquoi il est dit : « Ils renaissent en enfer ».

509. අන්වාවිට්ඨාති [Pg.316] ආවට්ටිතා. ඵරිත්වා විහරිංසූති න කෙවලං ඵරිත්වා විහරිංසු. කකුසන්ධස්ස පන භගවතො ඔවාදෙ ඨත්වා ඉමෙ චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ නිබ්බත්තෙත්වා ඣානපදට්ඨානං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු.

509. « Anvāviṭṭhā » signifie qu'ils furent influencés ou tourmentés. « Ils demeuraient en ayant imprégné » ne signifie pas seulement qu'ils demeuraient ainsi ; mais, restant fidèles à l'exhortation du Bienheureux Kakusandha, ils développèrent ces quatre demeures divines, firent croître la vision profonde (vipassanā) ayant les jhanas pour base, et s'établirent dans l'état d'Arahant.

510. ආගතිං වා ගතිං වාති පටිසන්ධිවසෙන ආගමනට්ඨානං වා, චුතිවසෙන ගමනට්ඨානං වා න ජානාමි. සියා චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති සොමනස්සවසෙන අඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තීති ඉධාපි පුරිමනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. යථා හි පුබ්බෙ විප්පටිසාරකරං ආරම්මණං දස්සෙති, එවමිධාපි පසාදකරං. සො කිර තදා මනුස්සානං දස්සනට්ඨානෙ භික්ඛූ ආකාසෙ ගච්ඡන්තෙ විය, ඨිතෙ විය පල්ලඞ්කෙන නිසින්නෙ විය, ආකාසෙ සූචිකම්මං කරොන්තෙ විය, පොත්ථකං වාචෙන්තෙ විය, ආකාසෙ චීවරං පසාරෙත්වා කායං උතුං ගණ්හාපෙන්තෙ විය, නවපබ්බජිතෙ ආකාසෙන චරන්තෙ විය, තරුණසාමණෙරෙ ආකාසෙ ඨත්වා පුප්ඵානි ඔචිනන්තෙ විය කත්වා දස්සෙසි. මනුස්සා අරඤ්ඤගතාපි වනගතාපි විහාරගතාපි පබ්බජිතානං තං පටිපත්තිං දිස්වා ආගන්ත්වා අඤ්ඤෙසං කථෙන්ති – ‘‘භික්ඛූසු අන්තමසො සාමණෙරාපි එවංමහිද්ධිකො මහානුභාවා, එතෙසං දින්නං මහප්ඵලං නාම හොති, එතෙසං දෙථ සක්කරොථා’’ති. තතො මනුස්සා භික්ඛුසඞ්ඝං චතූහි පච්චයෙහි සක්කරොන්තා බහුං පුඤ්ඤං කත්වා සග්ගපථපූරකා අහෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

510. « La venue ou la destination » signifie que je ne connais ni le lieu d'origine par le biais de la renaissance, ni le lieu de destination par le biais de la mort. « Il pourrait y avoir une altération de l'esprit » signifie qu'il pourrait y avoir un changement d'état d'esprit dû à la joie. « Ils renaissent dans le monde céleste » : ici aussi, le sens doit être compris selon la méthode précédente. Car, tout comme il montrait précédemment un objet causant du remords, il en montre ici un causant de la foi. On raconte qu'à ce moment-là, aux yeux des gens, il faisait paraître les moines comme marchant dans les airs, comme s'y tenant debout ou assis en tailleur, comme s'ils cousaient dans les airs, ou lisaient des manuscrits, ou étendaient leurs robes pour exposer leur corps à la température ambiante dans les airs, ou comme de nouveaux ordonnés voyageant dans les airs, ou de jeunes novices cueillant des fleurs en se tenant dans les airs. Les gens, venant de la forêt, des champs ou du monastère, voyant cette pratique des moines, allaient dire aux autres : « Parmi les moines, même les novices ont de tels grands pouvoirs et une telle majesté. Ce qui leur est donné porte de grands fruits. Donnez-leur, honorez-les ! » Ensuite, les gens honorant la communauté des moines avec les quatre nécessités, ayant accompli beaucoup de mérite, remplissaient le chemin du ciel. C'est pourquoi il est dit : « Ils renaissent dans le monde céleste ».

511. එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අසුභානුපස්සිනො කායෙ විහරථාති භගවා සකලජම්බුදීපං ආහිණ්ඩන්තො අන්තමසො ද්වින්නම්පි තිණ්ණම්පි භික්ඛූනං වසනට්ඨානං ගන්ත්වා –

511. « Venez, ô moines, demeurez en contemplant l'impureté du corps » : le Bienheureux Kakusandha, parcourant tout le Jambudīpa, se rendait dans les lieux de résidence de ne serait-ce que deux ou trois moines pour leur dire —

‘‘අසුභසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො මෙථුනධම්මසමාපත්තියා චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති, උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

« Ô moines, pour le moine dont l'esprit est imprégné par la perception de l'impureté et qui y demeure fréquemment, l'esprit se retire devant l'engagement dans l'acte sexuel, il se rétracte, il se détourne, il ne s'y complait pas ; l'équanimité ou le dégoût s'établit. »

ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො රසතණ්හාය චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති [Pg.317] පතිවත්තති න සම්පසාරියති, උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

« Ô moines, pour le moine dont l'esprit est imprégné par la perception du caractère répugnant de la nourriture et qui y demeure fréquemment, l'esprit se retire devant l'attachement aux saveurs, il se rétracte, il se détourne, il ne s'y complait pas ; l'équanimité ou le dégoût s'établit. »

සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො ලොකචිත්‍රෙසු චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති, උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

« Ô moines, pour le moine dont l'esprit est imprégné par la perception du non-attachement à l'égard du monde entier et qui y demeure fréquemment, l'esprit se retire devant les diversités du monde, il se rétracte, il se détourne, il ne s'y complait pas ; l'équanimité ou le dégoût s'établit. »

අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො චෙතසා බහුලං විහරතො ලාභසක්කාරසිලොකෙ චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති, උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාතී’’ති (අ. නි. 7.49) එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වා –

« Ô moines, pour le moine dont l'esprit est imprégné par la perception de l'impermanence et qui y demeure fréquemment, l'esprit se retire devant les gains, les honneurs et la renommée, il se rétracte, il se détourne, il ne s'y complait pas ; l'équanimité ou le dégoût s'établit. » Ayant ainsi montré les bienfaits —

එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, අසුභානුපස්සී කායෙ විහරථ, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤිනො සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤිනො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චානුපස්සිනොති. ඉමානි චත්තාරි කම්මට්ඨානානි කථෙසි. තෙපි භික්ඛූ ඉමෙසු චතූසු කම්මට්ඨානෙසු කම්මං කරොන්තා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සබ්බාසවෙ ඛෙපෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු, ඉමානිපි චත්තාරි කම්මට්ඨානානි රාගසන්තානි දොසමොහසන්තානි රාගපටිඝාතානි දොසමොහපටිඝාතානි චාති.

« Venez, ô moines, demeurez en contemplant l'impureté dans le corps, percevant le caractère répugnant de la nourriture, percevant le non-attachement à l'égard de tout le monde, contemplant l'impermanence dans toutes les formations. » Il enseigna ces quatre sujets de méditation. Ces moines, s'exerçant sur ces quatre sujets de méditation, développant la vision profonde et détruisant toutes les souillures (āsava), s'établirent dans l'état d'Arahant. Il convient de savoir que ces quatre sujets de méditation apaisent le désir, la haine et l'illusion, et qu'ils en sont les destructeurs.

512. සක්ඛරං ගහෙත්වාති අන්තොමුට්ඨියං තිට්ඨනපමාණං පාසාණං ගහෙත්වා. අයඤ්හි බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙහි භික්ඛූ අක්කොසාපෙත්වාපි, බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං වසෙන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ලාභසක්කාරං උප්පාදාපෙත්වාපි, ඔතාරං අලභන්තො ඉදානි සහත්ථා උපක්කමිතුකාමො අඤ්ඤතරස්ස කුමාරස්ස සරීරෙ අධිමුච්චිත්වා එවරූපං පාසාණං අග්ගහෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සක්ඛරං ගහෙත්වා’’ති.

512. « Saisissant un caillou » signifie qu'il prit une pierre de la taille d'un poing. Car ce Māra Dūsī, bien qu'il eût fait insulter les moines par les brahmanes et les chefs de famille, et bien qu'il eût suscité des gains et des honneurs pour la communauté des moines par l'intermédiaire de ces mêmes brahmanes et chefs de famille, n'arrivait pas à trouver de faille. Il voulut alors agir de sa propre main et, s'emparant du corps d'un certain jeune garçon, il saisit une pierre de cette taille. C'est en référence à cela qu'il est dit : « saisissant un caillou ».

සීසං වො භින්දීති සීසං භින්දි, මහාචම්මං ඡිජ්ජිත්වා මංසං ද්වෙධා අහොසි. සක්ඛරා පනස්ස සීසකටාහං අභින්දිත්වා අට්ඨිං ආහච්චෙව නිවත්තා. නාගාපලොකිතං අපලොකෙසීති පහාරසද්දං සුත්වා යථා නාම හත්ථිනාගො [Pg.318] ඉතො වා එත්තො වා අපලොකෙතුකාමො ගීවං අපරිවත්තෙත්වා සකලසරීරෙනෙව නිවත්තිත්වා අපලොකෙති. එවං සකලසරීරෙනෙව නිවත්තිත්වා අපලොකෙසි. යථා හි මහාජනස්ස අට්ඨීනි කොටියා කොටිං ආහච්ච ඨිතානි, පච්චෙකබුද්ධානං අඞ්කුසලග්ගානි, න එවං බුද්ධානං. බුද්ධානං පන සඞ්ඛලිකානි විය එකාබද්ධානි හුත්වා ඨිතානි, තස්මා පච්ඡතො අපලොකනකාලෙ න සක්කා හොති ගීවං පරිවත්තෙතුං. යථා පන හත්ථිනාගො පච්ඡාභාගං අපලොකෙතුකාමො සකලසරීරෙනෙව පරිවත්තති, එවං පරිවත්තිතබ්බං හොති. තස්මා භගවා යන්තෙන පරිවත්තිතා සුවණ්ණපටිමා විය සකලසරීරෙනෙව නිවත්තිත්වා අපලොකෙසි, අපලොකෙත්වා ඨිතො පන, ‘‘න වායං දූසී මාරො මත්තමඤ්ඤාසී’’ති ආහ. තස්සත්ථො, අයං දූසී මාරො පාපං කරොන්තො නෙව පමාණං අඤ්ඤාසි, පමාණාතික්කන්තමකාසීති.

« Il lui fendit la tête » signifie qu'il brisa la tête ; après avoir percé la peau épaisse, la chair se fendit en deux. Cependant, le caillou, sans briser la boîte crânienne, rebondit en frappant seulement l'os. « Il regarda avec le regard d'un éléphant » signifie qu'ayant entendu le bruit du coup, comme un éléphant royal qui, voulant regarder ici ou là, tourne son corps tout entier sans tordre le cou, le Bouddha se retourna avec tout son corps pour regarder. En effet, alors que les os des gens ordinaires se tiennent bout à bout, et que ceux des Paccekabuddha sont croisés comme des crochets, il n'en est pas de même pour les Bouddhas. Les os des Bouddhas sont reliés entre eux comme les maillons d'une chaîne ; par conséquent, lorsqu'ils veulent regarder derrière eux, il n'est pas possible de tourner seulement le cou. Comme un éléphant royal qui se tourne entièrement pour regarder derrière lui, c'est ainsi qu'il faut se tourner. C'est pourquoi le Béni, tel une statue d'or tournée par un mécanisme, se retourna avec son corps tout entier pour regarder ; restant ainsi debout après avoir regardé, il dit : « Ce Māra Dūsī n'a pas connu de mesure dans son acte ». Cela signifie que ce Māra Dūsī, en commettant ce mal, n'a pas connu de limite et a agi au-delà de toute mesure.

සහාපලොකනායාති කකුසන්ධස්ස භගවතො අපලොකනෙනෙව සහ තඞ්ඛණඤ්ඤෙව. තම්හා ච ඨානා චවීති තම්හා ච දෙවට්ඨානා චුතො, මහානිරයං උපපන්නොති අත්ථො. චවමානො හි න යත්ථ කත්ථචි ඨිතො චවති, තස්මා වසවත්තිදෙවලොකං ආගන්ත්වා චුතො, ‘‘සහාපලොකනායා’’ති ච වචනතො න භගවතො අපලොකිතත්තා චුතොති වෙදිතබ්බො, චුතිකාලදස්සනමත්තමෙව හෙතං. උළාරෙ පන මහාසාවකෙ විරද්ධත්තා කුදාරියා පහටං වියස්ස ආයු තත්ථෙව ඡිජ්ජිත්වා ගතන්ති වෙදිතබ්බං. තයො නාමධෙය්‍යා හොන්තීති තීණි නාමානි හොන්ති. ඡඵස්සායතනිකොති ඡසු ඵස්සායතනෙසු පාටියෙක්කාය වෙදනාය පච්චයො.

« Simultanément à son regard » signifie en même temps que le regard du Béni Kakusandha. « Il trépassa de cet endroit » signifie qu'il quitta sa demeure céleste et naquit dans le grand enfer. En effet, celui qui trépasse ne meurt pas en restant n'importe où ; il est donc venu du monde divin Vasavatti pour y mourir. On ne doit pas comprendre qu'il est mort à cause du regard du Béni, bien qu'il soit dit « simultanément à son regard », car cela indique seulement le moment du trépas. On doit comprendre que sa vie s'est brisée là même, comme si elle avait été frappée par un couperet, à cause de l'offense commise envers le grand disciple éminent. « Il y a trois dénominations » signifie qu'il y a trois noms. « Celui qui possède les six bases du contact » signifie que parmi les six bases du contact, il est la cause d'une sensation individuelle.

සඞ්කුසමාහතොති අයසූලෙහි සමාහතො. පච්චත්තවෙදනියොති සයමෙව වෙදනාජනකො. සඞ්කුනා සඞ්කු හදයෙ සමාගච්ඡෙය්‍යාති අයසූලෙන සද්ධිං අයසූලං හදයමජ්ඣෙ සමාගච්ඡෙය්‍ය. තස්මිං කිර නිරයෙ උපපන්නානං තිගාවුතො අත්තභාවො හොති, ථෙරස්සාපි තාදිසො අහොසි. අථස්ස හි නිරයපාලා තාලක්ඛන්ධපමාණානි අයසූලානි ආදිත්තානි සම්පජ්ජලිතානි සජොතිභූතානි සයමෙව ගහෙත්වා පුනප්පුනං නිවත්තමානා, – ‘‘ඉමිනා තෙ ඨානෙන චින්තෙත්වා පාපං කත’’න්ති පූවදොණියං [Pg.319] පූවං කොට්ටෙන්තො විය හදයමජ්ඣං කොට්ටෙත්වා, පණ්ණාස ජනා පාදාභිමුඛා පණ්ණාස ජනා සීසාභිමුඛා කොට්ටෙත්වා ගච්ඡන්ති, එවං ගච්ඡන්තා පඤ්චහි වස්සසතෙහි උභො අන්තෙ පත්වා පුන නිවත්තමානා පඤ්චහි වස්සසතෙහි හදයමජ්ඣං ආගච්ඡන්ති. තං සන්ධාය එවං වුත්තං.

« Frappé par des pieux » signifie transpercé par des pointes de fer. « À ressentir par soi-même » signifie qu'il produit lui-même sa propre souffrance. « Un pieu rencontrerait un autre pieu dans le cœur » signifie qu'un pieu de fer rencontrerait un autre pieu de fer au milieu de la poitrine. On dit que les êtres nés dans cet enfer ont un corps de trois gāvuta, et il en fut de même pour le Vénérable Moggallāna à cette époque. Alors, les gardiens de l'enfer, saisissant eux-mêmes des pieux de fer de la taille de troncs de palmier, enflammés, ardents et étincelants, les enfonçant de façon répétée, dirent : « C'est par ce cœur que tu as conçu et commis le mal » ; comme on broie du mortier dans une cuve à chaux, ils broient le milieu de sa poitrine. Cinquante gardiens frappent en partant des pieds et cinquante en partant de la tête ; en avançant ainsi, ils atteignent les deux extrémités en cinq cents ans, puis reviennent au milieu du cœur en cinq cents ans. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

වුට්ඨානිමන්ති විපාකවුට්ඨානවෙදනං. සා කිර මහානිරයෙ වෙදනාතො දුක්ඛතරා හොති, යථා හි සිනෙහපානසත්තාහතො පරිහාරසත්තාහං දුක්ඛතරං, එවං මහානිරයදුක්ඛතො උස්සදෙ විපාකවුට්ඨානවෙදනා දුක්ඛතරාති වදන්ති. සෙය්‍යථාපි මච්ඡස්සාති පුරිසසීසඤ්හි වට්ටං හොති, සූලෙන පහරන්තස්ස පහාරො ඨානං න ලභති පරිගලති, මච්ඡසීසං ආයතං පුථුලං, පහාරො ඨානං ලභති, අවිරජ්ඣිත්වා කම්මකාරණා සුකරා හොති, තස්මා එවරූපං සීසං හොති.

« Celle-ci est intense » (vuṭṭhānimanti) désigne la sensation intense résultant de la maturation du kamma. On dit que cette sensation est plus douloureuse que la souffrance du grand enfer ; tout comme la période de sept jours suivant l'ingestion d'huile médicinale est plus pénible que les sept jours de traitement, on dit que la sensation intense de maturation dans l'enfer Ussada est plus douloureuse que la souffrance du grand enfer. « Comme celle d'un poisson » : la tête d'un homme est ronde, et pour celui qui frappe avec un épieu, le coup ne trouve pas de prise et glisse. La tête d'un poisson est longue et large, le coup y trouve une prise, et sans manquer sa cible, il est facile d'infliger le supplice. C'est pourquoi Māra avait une telle tête.

513. විධුරං සාවකමාසජ්ජාති විධුරං සාවකං ඝට්ටයිත්වා. පච්චත්තවෙදනාති සයමෙව පාටියෙක්කවෙදනාජනකා. ඊදිසො නිරයො ආසීති ඉමස්මිං ඨානෙ නිරයො දෙවදූතසුත්තෙන දීපෙතබ්බො. කණ්හ-දුක්ඛං නිගච්ඡසීති කාළක-මාර, දුක්ඛං වින්දිස්සසි. මජ්ඣෙ සරස්සාති මහාසමුද්දස්ස මජ්ඣෙ උදකං වත්ථුං කත්වා නිබ්බත්තවිමානානි කප්පට්ඨිතිකානි හොන්ති, තෙසං වෙළුරියස්ස විය වණ්ණො හොති, පබ්බතමත්ථකෙ ජලිතනළග්ගික්ඛන්ධො විය ච නෙසං අච්චියො ජොතන්ති, පභස්සරා පභාසම්පන්නා හොන්ති, තෙසු විමානෙසු නීලභෙදාදිවසෙන නානත්තවණ්ණා අච්ඡරා නච්චන්ති. යො එතමභිජානාතීති යො එතං විමානවත්ථුං ජානාතීති අත්ථො. එවමෙත්ථ විමානපෙතවත්ථුකෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. පාදඞ්ගුට්ඨෙන කම්පයීති ඉදං පාසාදකම්පනසුත්තෙන දීපෙතබ්බං. යො වෙජයන්තං පාසාදන්ති ඉදං චූළතණ්හාසඞ්ඛයවිමුත්තිසුත්තෙන දීපෙතබ්බං. සක්කං සො පරිපුච්ඡතීති ඉදම්පි තෙනෙව දීපෙතබ්බං. සුධම්මායාභිතො සභන්ති සුධම්මසභාය සමීපෙ, අයං පන බ්‍රහ්මලොකෙ සුධම්මසභාව, න තාවතිංසභවනෙ. සුධම්මසභාවිරහිතො හි දෙවලොකො නාම නත්ථි.

513. « Ayant attaqué le disciple Vidhura » signifie en offensant le disciple Vidhura. « Sensation à ressentir par soi-même » signifie générateur d'une sensation de souffrance individuelle. « Tel était l'enfer » : à cet endroit, l'enfer doit être expliqué par le Devadūta Sutta. « Tu subiras une sombre souffrance » signifie, ô Māra ténébreux, que tu éprouveras une grande douleur. « Au milieu de l'océan » : au milieu du grand océan, ayant l'eau pour support, se manifestent des palais célestes qui durent tout un kalpa ; leur couleur est semblable au béryl et leurs éclats brillent comme des feux de roseaux au sommet d'une montagne ; ils sont resplendissants et dotés de lumière. Dans ces palais, des nymphes célestes de diverses couleurs, comme le bleu et d'autres teintes, dansent. « Celui qui connaît cela » signifie le disciple qui connaît l'emplacement de ces palais. Ici, le sens doit être compris selon les récits des Vimānavatthu et Petavatthu. « Il fit trembler avec l'orteil » doit être expliqué par le Pāsādakampana Sutta. « Qui fit trembler le palais Vejayanta » doit être expliqué par le Cūḷataṇhāsaṅkhayavimutti Sutta. « Il interrogea Sakka » doit aussi être expliqué par ce même sutta. « Près de la salle Sudhammā » : à proximité de la salle de réunion Sudhammā. Celle-ci se trouve dans le monde de Brahmā, et non dans le séjour des Trente-Trois. En effet, il n'existe pas de monde divin sans une salle Sudhammā.

බ්‍රහ්මලොකෙ පභස්සරන්ති බ්‍රහ්මලොකෙ මහාමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදීහි සාවකෙහි සද්ධිං තස්ස තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නස්ස [Pg.320] භගවතො ඔභාසං. එකස්මිඤ්හි සමයෙ භගවා බ්‍රහ්මලොකෙ සුධම්මාය දෙවසභාය සන්නිපතිත්වා, – ‘‘අත්ථි නු ඛො කොචි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා එවංමහිද්ධිකො. යො ඉධ ආගන්තුං සක්කුණෙය්‍යා’’ති චින්තෙන්තස්සෙව බ්‍රහ්මගණස්ස චිත්තමඤ්ඤාය තත්ථ ගන්ත්වා බ්‍රහ්මගණස්ස මත්ථකෙ නිසින්නො තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා මහාමොග්ගල්ලානාදීනං ආගමනං චින්තෙසි. තෙපි ගන්ත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා තෙජොධාතුං සමාපජ්ජිත්වා පච්චෙකං දිසාසු නිසීදිංසු, සකලබ්‍රහ්මලොකො එකොභාසො අහොසි. සත්ථා චතුසච්චප්පකාසනං ධම්මං දෙසෙසි, දෙසනාපරියොසානෙ අනෙකානි බ්‍රහ්මසහස්සානි මග්ගඵලෙසු පතිට්ඨහිංසු. තං සන්ධායිමා ගාථා වුත්තා, සො පනායමත්ථො අඤ්ඤතරබ්‍රහ්මසුත්තෙන දීපෙතබ්බො.

« Resplendissant dans le monde de Brahmā » désigne l'éclat du Béni qui, avec ses disciples tels que Sāriputta, Moggallāna et Mahākassapa, s'était assis dans le monde de Brahmā après être entré en méditation sur l'élément feu (tejodhātu). En effet, à une occasion, le Béni, ayant appris la pensée de l'assemblée des Brahmā réunie dans la salle divine Sudhammā qui se demandait : « Existe-t-il un ascète ou un brahmane doté d'un tel pouvoir qu'il puisse venir ici ? », se rendit là-bas. Il s'assit au-dessus de l'assemblée des Brahmā, entra en méditation sur l'élément feu et pensa à la venue de Mahāmoggallāna et des autres. Eux aussi, s'y étant rendus, saluèrent le Maître, entrèrent en méditation sur l'élément feu et s'assirent dans les différentes directions. Le monde de Brahmā tout entier devint une unique lumière. Le Maître enseigna le Dhamma exposant les quatre nobles vérités. À la fin de l'enseignement, de nombreux milliers de Brahmā s'établirent dans les sentiers et les fruits. C'est en référence à cela que ces versets ont été dits ; ce sens doit être expliqué par le Bakabrahma Sutta.

විමොක්ඛෙන අඵස්සයීති ඣානවිමොක්ඛෙන ඵුසි. වනන්ති ජම්බුදීපං. පුබ්බවිදෙහානන්ති පුබ්බවිදෙහානඤ්ච දීපං. යෙ ච භූමිසයා නරාති භූමිසයා නරා නාම අපරගොයානකා ච උත්තරකුරුකා ච. තෙපි සබ්බෙ ඵුසීති වුත්තං හොති. අයං පන අත්ථො නන්දොපනන්දදමනෙන දීපෙතබ්බො. වත්ථු විසුද්ධිමග්ගෙ ඉද්ධිකථාය විත්ථාරිතං. අපුඤ්ඤං පසවීති අපුඤ්ඤං පටිලභි. ආසං මා අකාසි භික්ඛූසූති භික්ඛූ විහෙසෙමීති එතං ආසං මා අකාසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Vimokkhena aphassayī » signifie qu’il a touché par la libération des jhānas. « Vana » désigne Jambudīpa. « Pubbavidehāna » désigne l’île de Pubbavideha. « Ye ca bhūmisayā narā » désigne ceux que l’on appelle les hommes dormant sur le sol, à savoir les habitants d’Aparagoyāna et d’Uttarakuru. Cela signifie qu’il les a tous touchés. Ce sens doit être illustré par le récit de la soumission de Nandopananda. Ce sujet est exposé en détail dans le Visuddhimagga, dans le chapitre sur les pouvoirs supranormaux (iddhikathā). « Apuññaṃ pasavī » signifie qu’il a acquis du démérite. « Āsaṃ mā akāsi bhikkhūsu » signifie « N’entretiens pas ce désir : "Je vais nuire aux moines" ». Le reste a partout un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මාරතජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Māratajjanīya Sutta est terminé.

පඤ්චමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du cinquième chapitre est terminé.

මූලපණ්ණාසට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mūlapaṇṇāsa est terminé.