နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

그분 세존, 아라한, 정등각자께 절합니다.

မဇ္ဈိမနိကာယေ

맛지마 니까야

မူလပဏ္ဏာသ-အဋ္ဌကထာ

근본 오십 편 주석서

(ဒုတိယော ဘာဂေါ)

(두 번째 부분)

၃. ဩပမ္မဝဂ္ဂေါ

3. 비유의 품 (오빰마왁가)

၁. ကကစူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 톱의 비유 경(Kakacūpama Sutta) 주석

၂၂၂. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတန္တိ ကကစူပမသုတ္တံ. တတ္ထ မောဠိယဖဂ္ဂုနောတိ မောဠီတိ စူဠာ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

222. "이와 같이 나는 들었다"로 시작하는 '톱의 비유 경'이다. 거기서 '몰리야팍구나'에 대해, '몰리(moḷī)'는 상투(cūḷā)를 말한다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘ဆေတွာန မောဠိံ ဝရဂန္ဓဝါသိတံ,ဝေဟာယသံ ဥက္ခိပိ သကျပုင်္ဂဝေါ;

ရတနစင်္ကောဋဝရေန ဝါသဝေါ,သဟဿနေတ္တော သိရသာ ပဋိဂ္ဂဟီ’’တိ.

"석가족의 뛰어난 분께서 향기로운 상투를 잘라 허공으로 던지시니, 천 개의 눈을 가진 제석천왕이 보배로운 함으로 머리 숙여 받으셨네."

သာ တဿ ဂိဟိကာလေ မဟတီ အဟောသိ, တေနဿ မောဠိယဖဂ္ဂုနောတိ သင်္ခါ ဥဒပါဒိ. ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ နံ တေနေဝ နာမေန သဉ္ဇာနန္တိ. အတိဝေလန္တိ ဝေလံ အတိက္ကမိတွာ. တတ္ထ ကာလဝေလာ, သီမဝေလာ, သီလဝေလာတိ တိဝိဓာ ဝေလာ. ‘‘တာယံ ဝေလာယံ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသီ’’တိ (ဓမ္မပဒေ ဝဂ္ဂါနမုဒ္ဒါနံ, ဂါထာနမုဒ္ဒါနံ; မဟာဝ. ၁-၃) အယံ ကာလဝေလာ နာမ. ‘‘ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၄; ဥဒါ. ၄၅; အ. နိ. ၈.၁၉) အယံ သီမဝေလာ နာမ. ‘‘ဝေလာအနတိက္ကမော သေတုဃာတော’’တိ (ဓ. သ. ၂၉၉-၃၀၁) စ, ‘‘ဝေလာ စေသာ အဝီတိက္ကမနဋ္ဌေနာ’’တိ စ, အယံ သီလဝေလာ နာမ. တံ တိဝိဓမ္ပိ သော အတိက္ကမိယေဝ. ဘိက္ခုနိယော ဟိ ဩဝဒိတုံ ကာလော နာမ အတ္ထိ, သော အတ္ထင်္ဂတေပိ သူရိယေ [Pg.2] ဩဝဒန္တော တံ ကာလဝေလမ္ပိ အတိက္ကမိ. ဘိက္ခုနီနံ ဩဝါဒေ ပမာဏံ နာမ အတ္ထိ သီမာ မရိယာဒါ. သော ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဟိ ဩဝဒန္တော တံ သီမဝေလမ္ပိ အတိက္ကမိ. ကထေန္တော ပန ဒဝသဟဂတံ ကတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လာပတ္တိပဟောနကံ ကထေတိ, ဧဝံ သီလဝေလမ္ပိ အတိက္ကမိ.

그것이 그의 재가자 시절에 매우 컸으므로 그에게 '몰리야팍구나'라는 명칭이 생겼다. 출가한 후에도 사람들은 그를 그 이름으로 알았다. '지나치게'란 한도를 넘어서는 것이다. 거기에는 시간의 한도, 경계의 한도, 계율의 한도라는 세 가지 한도가 있다. "그때에 이 우다나를 읊으셨다"는 것은 시간의 한도이다. "법에 머무는 자는 한도를 넘지 않는다"는 것은 경계의 한도이다. "한도를 넘지 않는 것이 장애를 부수는 것이다"와 "범하지 않는다는 의미에서 한도이다"라는 것은 계율의 한도이다. 그는 이 세 가지를 모두 넘겼다. 비구니들을 훈계하는 데는 시간이 정해져 있는데, 그는 해가 진 뒤에도 훈계함으로써 시간의 한도를 넘겼다. 비구니들을 훈계하는 데는 한계와 법도가 있다. 그는 다섯 내지 여섯 마디 말을 초과하여 훈계함으로써 경계의 한도를 넘겼다. 또한 말할 때 농담을 섞어 하며 추악한 죄에 해당할 만한 것을 말함으로써 계율의 한도도 넘겼다.

သံသဋ္ဌောတိ မိဿီဘူတော သမာနသုခဒုက္ခော ဟုတွာ. သမ္မုခါတိ ပုရတော. အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ တာ ပန ပစနကောဋ္ဋနာဒီနိ ကရောန္တိယော ဒိသွာ နတ္ထိ ဣမာသံ အနာပတ္တိ နာမ, ဣမာ ဘိက္ခုနိယော အနာစာရာ ဒုဗ္ဗစာ ပဂဗ္ဘာတိ အဂုဏံ ကထေတိ. အဓိကရဏမ္ပိ ကရောတီတိ ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ ဣမာ ဘိက္ခုနိယော ဒိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ အက္ခီနိ ဒယှန္တိ, ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ပုပ္ဖပူဇာ ဝါ အာသနဓောဝနပရိဘဏ္ဍကရဏာဒီနိ ဝါ ဣမာသံ ဝသေန ဝတ္တန္တိ. ကုလဓီတရော ဧတာ လဇ္ဇိနိယော, တုမှေ ဣမာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝဒထ, အယံ နာမ တုမှာကံ အာပတ္တိ ဟောတိ, ဝိနယဓရာနံ သန္တိကံ အာဂန္တွာ ဝိနိစ္ဆယံ မေ ဒေထာတိ အဓိကရဏံ အာကဍ္ဎတိ.

'어울려 지낸다'는 것은 함께 섞여서 즐거움과 괴로움을 같이 하는 것이다. '면전에서'는 바로 앞에서이다. '비난을 한다'는 것은 비구니들이 곡식을 찌고 빻는 등의 일을 하는 것을 보고 "이들에게는 죄가 없는 일이 없구나, 이 비구니들은 행실이 나쁘고 말을 듣지 않으며 무례하다"라고 허물을 말하는 것이다. '시비(분쟁)를 일으킨다'는 것은 이 비구들에게 "이 비구니들을 본 때부터 눈이 따갑습니다. 이 사원에서 꽃 공양이나 자리를 닦고 손질하는 일 등이 이 비구니들에 의해 돌아갑니다. 가문의 딸들인 이 부끄러움을 아는 이들에게 당신들은 이것저것 말하지만, 이것이 당신들의 죄가 됩니다. 율사들에게 가서 판결을 내려 주십시오"라고 하며 시비를 끌어들이는 것이다.

မောဠိယဖဂ္ဂုနဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ နတ္ထိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော အနာပတ္တိ နာမ. နိစ္စကာလံ ဣမဿ ပရိဝေဏဒွါရံ အသုညံ ဘိက္ခုနီဟီတိ အဂုဏံ ကထေတိ. အဓိကရဏမ္ပိ ကရောန္တီတိ ဣမေသံ ဘိက္ခူနံ မောဠိယဖဂ္ဂုနတ္ထေရဿ ဒိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ အက္ခီနိ ဒယှန္တိ. ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ အညေသံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဩလောကေတုမ္ပိ န သက္ကာ. ဝိဟာရံ အာဂတဘိက္ခုနိယော ဩဝါဒံ ဝါ ပဋိသန္ထာရံ ဝါ ဥဒ္ဒေသပဒံ ဝါ ထေရမေဝ နိဿာယ လဘန္တိ, ကုလပုတ္တကော လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော, ဧဝရူပံ နာမ တုမှေ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝဒထ, ဧထ ဝိနယဓရာနံ သန္တိကေ ဝိနိစ္ဆယံ ဒေထာတိ အဓိကရဏံ အာကဍ္ဎန္တိ.

“몰리야팍구나의 비난을 말하니 이 비구에게는 범계가 없다고 할 수 없다. 항상 그의 처소 문 앞에는 비구니들이 끊이지 않는다”라고 그의 단점을 말한다. 그들은 쟁사(분쟁)도 일으킨다. 이 비구들은 몰리야팍구나 장로를 본 때부터 눈이 타오르는 듯하다. 이 사찰에서는 다른 이들이 머물 곳을 살펴보는 것조차 불가능하다. 사찰에 온 비구니들은 훈계나 영접이나 독송 구절을 오직 그 장로에게 의지해서만 얻는다. 부끄러움을 알고 신중한 어떤 선남자가 “당신들이 참으로 이러저러한 말을 하는군요. 오십시오, 율사들 앞에서 판결을 받읍시다”라고 하며 쟁사로 끌고 간다.

သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစာတိ နေဝ ပိယကမျတာယ န ဘေဒါဓိပ္ပာယေန, အတ္ထကာမတာယ အဝေါစ. ဧကံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခုဿ ဧဝံ သံသဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အယသော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. သော သာသနဿာပိ အဝဏ္ဏောယေဝ. အညေန ပန ကထိတော အယံ န ဩရမိဿတိ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဩဝဒိတော ဩရမိဿတီ’’တိ တဿ အတ္ထကာမတာယ ဘဂဝန္တံ ဧတံ, ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ.

그 비구가 세존께 이와 같이 말씀드린 것은 결코 환심을 사기 위해서도 아니고 이간질하려는 의도도 아니며, 이익을 바라는 마음(선한 의도)에서 말한 것이다. 그에게는 이런 생각이 있었다. “이렇게 섞여 지내는 이 비구에게 불명예가 생길 것이다. 그것은 교단에도 비난거리가 될 뿐이다. 다른 사람이 말해서는 그는 그만두지 않겠지만, 세존께서 법을 설하여 훈계하시면 그만둘 것이다.” 그래서 그의 이익을 바라는 마음으로 세존께 “세존이시여, 그 존자는…” 등의 말을 한 것이다.

၂၂၃. အာမန္တေဟီတိ ဇာနာပေဟိ. အာမန္တေတီတိ ပက္ကောသတိ.

223. “Āmantehi(불러라)”라는 말은 알게 하라는 뜻이다. “Āmanteti(부른다)”는 것은 호출하는 것이다.

၂၂၄. သဒ္ဓါတိ [Pg.3] သဒ္ဓါယ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တွံ ကုလပုတ္တော စေဝ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတော စ, ယသ္မာ ဝါ တေ ဧတာဟိ သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌဿ ဝိဟရတော ယေ တာ အက္ကောသိဿန္တိ ဝါ, ပဟရိဿန္တိ ဝါ, တေသု ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, သံသဂ္ဂေ ပဟီနေ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တသ္မာ. တတြာတိ တသ္မိံ အဝဏ္ဏဘာသနေ. ဂေဟသိတာတိ ပဉ္စကာမဂုဏနိဿိတာ. ဆန္ဒာတိ တဏှာဆန္ဒာပိ ပဋိဃဆန္ဒာပိ. ဝိပရိဏတန္တိ ရတ္တမ္ပိ စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ. ဒုဋ္ဌမ္ပိ, မူဠှမ္ပိ စိတ္တံ ဝိပရိဏတံ. ဣဓ ပန တဏှာဆန္ဒဝသေန ရတ္တမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပဋိဃဆန္ဒဝသေန ဒုဋ္ဌမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. ဟိတာနုကမ္ပီတိ ဟိတေန အနုကမ္ပမာနော ဟိတေန ဖရမာနော. န ဒေါသန္တရောတိ န ဒေါသစိတ္တော ဘဝိဿာမိ.

224. “Saddhā”는 믿음으로써(saddhāya)라는 뜻이다. “Tasmā(그러므로)”는 그대가 선남자이자 믿음으로 출가했기 때문이며, 또는 그가 그녀들과 섞여 지낼 때 그녀들을 욕하거나 때리는 자들에 대해 불만(도마나사)이 생길 것이나, 그 사귐을 버리면 생기지 않을 것이기 때문에 “그러므로”라고 한 것이다. “Tatra(거기에)”는 그 비난하는 말에 대하여라는 뜻이다. “Gehasitā(세속에 묶인)”는 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 의지한 것이다. “Chandā(욕구)”는 갈애의 욕구와 반감의 욕구 모두를 뜻한다. “Vipariṇataṃ(변한)”은 탐욕에 물든 마음도 변한 것이고, 성냄이나 어리석음에 물든 마음도 변한 것이다. 여기서는 갈애의 욕구로 인해 탐욕에 물든 것도 해당하고, 반감의 욕구로 인해 성난 것도 해당한다. “Hitānukampī(이익을 위해 연민하는)”는 이익으로써 연민하고 이익으로써 가득 채우는 것이다. “Na dosantaroti(적의를 품지 않겠다)”는 성내는 마음을 가지지 않겠다는 뜻이다.

၂၂၅. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ ကသ္မာ အာရဘိ? ဖဂ္ဂုနဿ ကိရ ဧတ္တကံ ဩဝါဒံ သုတွာပိ, ‘‘ဘိက္ခုနိသံသဂ္ဂတော ဩရမိဿာမိ ဝိရမိဿာမီ’’တိ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပန္နံ, ဘဂဝတာ ပန သဒ္ဓိံ ပဋာဏီ ဝိယ ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ အဋ္ဌာသိ, အထဿ ဘဂဝတော ယထာ နာမ ဇိဃစ္ဆိတဿ ဘောဇနေ, ပိပါသိတဿ ပါနီယေ, သီတေန ဖုဋ္ဌဿ ဥဏှေ ဒုက္ခိတဿ သုခေ ပတ္ထနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝ ဣမံ ဒုဗ္ဗစံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပဌမဗောဓိယံ သုဗ္ဗစာ ဘိက္ခူ အာပါထံ အာဂမိံသု. အထ တေသံ ဝဏ္ဏံ ကထေတုကာမော ဟုတွာ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

225. “Atha kho bhagavā(그때 세존께서는)”라고 왜 시작했는가? 팍구나는 이 정도의 훈계를 듣고서도 “비구니들과의 사귐을 그만두겠다, 멀리하겠다”라는 마음조차 내지 않았고, 오히려 세존께 빗장을 지른 듯이 반항하며 맞섰다고 한다. 그러자 세존께서는 마치 배고픈 자에게 음식에 대한, 목마른 자에게 마실 것에 대한, 추위에 떨리는 자에게 따뜻함에 대한, 고통받는 자에게 행복에 대한 갈망이 생기듯, 이 말 안 듣는 비구를 보고서 초기 깨달음 시기의 말 잘 듣던 비구들을 떠올리셨다. 그래서 그들의 덕을 칭송하고자 이 설법을 시작하신 것이다.

တတ္ထ အာရာဓယိံသူတိ ဂဏှိံသု ပူရယိံသု. ဧကံ သမယန္တိ ဧကသ္မိံ သမယေ. ဧကာသနဘောဇနန္တိ ဧကံ ပုရေဘတ္တဘောဇနံ. သူရိယုဂ္ဂမနတော ဟိ ယာဝ မဇ္ဈနှိကာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဘုတ္တဘောဇနမ္ပိ ဣဓ ဧကာသနဘောဇနန္တေဝ အဓိပ္ပေတံ. အပ္ပာဗာဓတန္တိ နိရာဗာဓတံ. အပ္ပာတင်္ကတန္တိ နိဒ္ဒုက္ခတံ. လဟုဋ္ဌာနန္တိ သရီရဿ သလ္လဟုကံ ဥဋ္ဌာနံ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ. ဖာသုဝိဟာရန္တိ ကာယဿ သုခဝိဟာရံ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? ဒိဝါ ဝိကာလဘောဇနံ ပဇဟာပိတကာလော ကထိတော. ဘဒ္ဒါလိသုတ္တေ ပန ရတ္တိံ ဝိကာလဘောဇနံ ပဇဟာပိတကာလော ကထိတော. ဣမာနိ ဟိ ဒွေ ဘောဇနာနိ ဘဂဝါ န ဧကပ္ပဟာရေန ပဇဟာပေသိ. ကသ္မာ? ဣမာနေဝ ဟိ ဒွေ ဘောဇနာနိ ဝဋ္ဋေ သတ္တာနံ အာစိဏ္ဏာနိ. သန္တိ ကုလပုတ္တာ သုခုမာလာ, တေ ဧကတော ဒွေပိ ဘောဇနာနိ ပဇဟန္တာ ကိလမန္တိ. တသ္မာ ဧကတော အပဇဟာပေတွာ ဧကသ္မိံ ကာလေ ဒိဝါ ဝိကာလဘောဇနံ, ဧကသ္မိံ ရတ္တိံ ဝိကာလဘောဇနန္တိ ဝိသုံ ပဇဟာပေသိ. တေသု ဣဓ ဒိဝါ ဝိကာလဘောဇနံ ပဇဟာပိတကာလော ကထိတော. တတ္ထ [Pg.4] ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါ န ဘယံ ဒဿေတွာ တဇ္ဇေတွာ ပဇဟာပေန္တိ, အာနိသံသံ ပန ဒဿေတွာ ပဇဟာပေန္တိ, ဧဝဉှိ သတ္တာ သုခေန ပဇဟန္တိ. တသ္မာ အာနိသံသံ ဒဿေန္တော ဣမေ ပဉ္စ ဂုဏေ ဒဿေသိ. အနုသာသနီ ကရဏီယာတိ ပုနပ္ပုနံ သာသနေ ကတ္တဗ္ဗံ နာဟောသိ. ‘‘ဣဒံ ကရောထ, ဣဒံ မာ ကရောထာ’’တိ သတုပ္ပာဒကရဏီယမတ္တမေဝ အဟောသိ. တာဝတ္တကေနေဝ တေ ကတ္တဗ္ဗံ အကံသု, ပဟာတဗ္ဗံ ပဇဟိံသု, ပဌမဗောဓိယံ, ဘိက္ခဝေ, သုဗ္ဗစာ ဘိက္ခူ အဟေသုံ အဿဝါ ဩဝါဒပဋိကရာတိ.

그중 “ārādhayiṃsu(충족시켰다)”는 받아들여서 채웠다는 뜻이다. “Ekaṃ samayaṃ(한때)”은 어느 한 시기이다. “Ekāsana-bhojanaṃ(일좌식)”은 정오 이전의 한 차례 식사이다. 해가 뜰 때부터 정오까지 일곱 번을 먹더라도 여기서는 일좌식의 범주에 포함되는 것으로 간주한다. “Appābādhataṃ(병 없음)”은 병이 없는 상태이다. “Appātaṅkatanti(고통 없음)”은 괴로움이 없는 상태이다. “Lahuṭṭhānaṃ(가뿐함)”은 몸이 가볍게 일어나는 것이다. “Balaṃ(기력)”은 몸의 힘이다. “Phāsuvihāraṃ(안락한 머묾)”은 몸이 편안하게 머무는 것이다. 이것으로 무엇을 말한 것인가? 낮의 비시식(非時食)을 끊게 한 시기를 말한 것이다. 반면 밧달리 경(Bhaddālisutte)에서는 밤의 비시식을 끊게 한 시기가 언급된다. 부처님께서는 이 두 가지 식사를 한꺼번에 그만두게 하지 않으셨다. 왜인가? 이 두 가지 식사는 윤회하는 중생들에게 익숙해진 것이기 때문이다. 어떤 연약한 선남자들은 이 두 가지를 한꺼번에 끊으면 힘들어한다. 그래서 동시에 끊게 하지 않고, 한 시기에는 낮의 비시식을, 다른 한 시기에는 밤의 비시식을 따로 끊게 하셨다. 그중 여기서는 낮의 비시식을 끊게 한 시기를 말한다. 부처님들께서는 두려움을 보여주어 위협해서 끊게 하는 것이 아니라, 이익을 보여주어 끊게 하시는데, 그래야 중생들이 기쁘게 끊기 때문이다. 그래서 그 이익을 보여주시며 이 다섯 가지 공덕을 제시하신 것이다. “교계(Anusāsanī)를 해야만 했다”는 것은 교단에서 거듭거듭 해야 할 일이 없었다는 뜻이다. “이것은 하고, 이것은 하지 마라”고 마음을 일깨우는 정도만 하면 되었다. 그 정도만으로도 그들은 해야 할 일을 했고, 버려야 할 것을 버렸다. 비구들이여, 초기 깨달음 시기에 비구들은 말을 잘 듣고 순종하며 훈계를 따르는 자들이었다.

ဣဒါနိ နေသံ သုဗ္ဗစဘာဝဒီပိကံ ဥပမံ အာဟရန္တော သေယျထာပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဘူမိယန္တိ သမဘူမိယံ. ‘‘သုဘူမျံ သုခေတ္တေ ဝိဟတခါဏုကေ ဗီဇာနိ ပတိဋ္ဌပေယျာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၃၈) ဧတ္ထ ပန မဏ္ဍဘူမိ သုဘူမီတိ အာဂတာ. စတုမဟာပထေတိ ဒွိန္နံ မဟာမဂ္ဂါနံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂတဋ္ဌာနေ. အာဇညရထောတိ ဝိနီတအဿရထော. ဩဓသ္တပတောဒေါတိ ယထာ ရထံ အဘိရုဟိတွာ ဌိတေန သက္ကာ ဟောတိ ဂဏှိတုံ, ဧဝံ အာလမ္ဗနံ နိဿာယ တိရိယတော ဌပိတပတောဒေါ. ယောဂ္ဂါစရိယောတိ အဿာစရိယော. သွေဝ အဿဒမ္မေ သာရေတီတိ အဿဒမ္မသာရထိ. ယေနိစ္ဆကန္တိ ယေန ယေန မဂ္ဂေန ဣစ္ဆတိ. ယဒိစ္ဆကန္တိ ယံ ယံ ဂတိံ ဣစ္ဆတိ. သာရေယျာတိ ဥဇုကံ ပုရတော ပေသေယျ. ပစ္စာသာရေယျာတိ ပဋိနိဝတ္တေယျ.

이제 그들의 순종적인 모습을 밝히기 위해 “seyyathāpi(예를 들면)” 등으로 시작하는 비유를 드셨다. 그중 “subhūmiyaṃ(좋은 땅에)”은 평탄한 땅을 말한다. “좋은 땅, 말뚝을 제거한 좋은 밭에 씨앗을 심는다”(Dī. ni. 2.438)라고 할 때, 여기서 좋은 땅은 잘 다져진 땅(maṇḍabhūmi)을 의미한다. “Catumahāpathe(사거리)”는 두 큰길이 서로 교차하는 곳이다. “Ājaññaratho(준마가 끄는 수레)”는 잘 길들여진 말이 끄는 수레이다. “Odhastapatodo(채찍을 내려놓은)”는 수레에 올라탄 사람이 잡을 수 있도록, 지지대에 의지하여 가로로 놓인 채찍을 말한다. “Yoggācariyoti(조련사)”는 말을 다루는 스승이다. “Sveva assadamme sāretī(그가 길들일 말들을 몰다)”는 말 조련사를 뜻한다. “Yenicchakaṃ(원하는 길로)”은 원하는 어떤 길로든지를 말한다. “Yadicchakaṃ(원하는 대로)”은 원하는 어떤 방향(또는 속도)으로든지를 말한다. “Sāreyyā(몰고 가다)”는 앞으로 똑바로 보내는 것이고, “paccāsāreyyā(되돌려 몰다)”는 뒤로 돌리는 것이다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ယထာ ဟိ သော ယောဂ္ဂါစရိယော ယေန ယေန မဂ္ဂေန ဂမနံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ အဿာ အာရုဠှာဝ ဟောန္တိ. ယာယ ယာယ စ ဂတိယာ ဣစ္ဆတိ, သာ သာ ဂတိ ဂဟိတာဝ ဟောတိ. ရထံ ပေသေတွာ အဿာ နေဝ ဝါရေတဗ္ဗာ န ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာ ဟောန္တိ. ကေဝလံ တေသံ သမေ ဘူမိဘာဂေ ခုရေသု နိမိတ္တံ ဌပေတွာ ဂမနမေဝ ပဿိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧဝံ မယှမ္ပိ တေသု ဘိက္ခူသု ပုနပ္ပုနံ ဝတ္တဗ္ဗံ နာဟောသိ. ဣဒံ ကရောထ ဣဒံ မာ ကရောထာတိ သတုပ္ပာဒနမတ္တမေဝ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. တေဟိပိ တာဝဒေဝ ကတ္တဗ္ဗံ ကတမေဝ ဟောတိ, အကတ္တဗ္ဗံ ဇဟိတမေဝ. တသ္မာတိ ယသ္မာ သုဗ္ဗစာ ယုတ္တယာနပဋိဘာဂါ ဟုတွာ သတုပ္ပာဒနမတ္တေနေဝ ပဇဟိံသု, တသ္မာ တုမှေပိ ပဇဟထာတိ အတ္ထော. ဧလဏ္ဍေဟီတိ ဧလဏ္ဍာ ကိရ သာလဒူသနာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဝိသောဓေယျာတိ ဧလဏ္ဍေ စေဝ အညာ စ ဝလ္လိယော ဆိန္ဒိတွာ ဗဟိ နီဟရဏေန သောဓေယျ. သုဇာတာတိ သုသဏ္ဌိတာ. သမ္မာ ပရိဟရေယျာတိ မရိယာဒံ ဗန္ဓိတွာ ဥဒကာသိဉ္စနေနပိ ကာလေနကာလံ မူလမူလေ [Pg.5] ခဏနေနပိ ဝလ္လိဂုမ္ဗာဒိစ္ဆေဒနေနပိ ကိပိလ္လပူဋကဟရဏေနပိ မက္ကဋကဇာလသုက္ခဒဏ္ဍကဟရဏေနပိ သမ္မာ ဝဍ္ဎေတွာ ပေါသေယျ. ဝုဒ္ဓိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ.

이와 같이 마부(yoggācariyo)가 자신이 가고자 하는 길로 말을 몰면, 그 말들은 그가 원하는 대로 길을 잡게 됩니다. 그가 가고자 하는 곳이면 어디든 그 길로 가게 됩니다. 수레를 보낸 후에는 말을 제지하거나 채찍질할 필요가 없습니다. 다만 평탄한 지면에서 말발굽의 흔적을 살피며 가는 것만 지켜보면 됩니다. 이처럼 나에게도 그 비구들에게 거듭거듭 말할 필요가 없었습니다. '이것을 하라, 이것을 하지 마라'고 마음을 일깨우는 것(satuppādanamatta)만으로 충분했습니다. 그들 역시 즉시 해야 할 일을 하고, 하지 말아야 할 일을 버렸습니다. 그러므로 순종적이고 잘 길들여진 탈것과 같아서 마음을 일깨우는 것만으로도 버릴 것을 버렸으니, '너희도 이와 같이 버리라'는 뜻입니다. '엘란다(Elaṇḍa)'는 살라 나무를 해치는 것이므로 그렇게 말씀하셨습니다. '정화해야 한다(visodheyya)'는 것은 엘란다와 다른 넝쿨들을 잘라 밖으로 내보냄으로써 깨끗하게 하는 것입니다. '수자타(Susaṇṭhitā)'는 잘 자리 잡았다는 뜻입니다. '바르게 보살펴야 한다(sammā parihareyya)'는 것은 경계를 세우고, 물을 주고, 때때로 뿌리 근처를 파고, 넝쿨과 덤불 등을 잘라내고, 개미집을 치우고, 거미줄과 마른 가지를 제거하여 바르게 성장하도록 기르는 것을 말합니다. '성장' 등의 의미는 이미 설명된 바와 같습니다.

၂၂၆. ဣဒါနိ အက္ခန္တိယာ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ဘူတပုဗ္ဗန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေဒေဟိကာတိ ဝိဒေဟရဋ္ဌဝါသိကဿ ဓီတာ. အထ ဝါ ဝေဒေါတိ ပညာ ဝုစ္စတိ, ဝေဒေန ဤဟတိ ဣရိယတီတိ ဝေဒေဟိကာ, ပဏ္ဍိတာတိ အတ္ထော. ဂဟပတာနီတိ ဃရသာမိနီ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိဃောသော. သောရတာတိ သောရစ္စေန သမန္နာဂတာ. နိဝါတာတိ နိဝါတဝုတ္တိ. ဥပသန္တာတိ နိဗ္ဗုတာ. ဒက္ခာတိ ဘတ္တပစနသယနတ္ထရဏဒီပုဇ္ဇလနာဒိကမ္မေသု ဆေကာ. အနလသာတိ ဥဋ္ဌာဟိကာ, သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာတိ သုဋ္ဌု သံဝိဟိတကမ္မန္တာ. ဧကာ အနလသာ ဟောတိ, ယံ ယံ ပန ဘာဇနံ ဂဏှာတိ, တံ တံ ဘိန္ဒတိ ဝါ ဆိဒ္ဒံ ဝါ ကရောတိ, အယံ န တာဒိသာတိ ဒဿေတိ.

226. 이제 인내하지 못함의 과실을 보여주기 위해 '옛날에(bhūtapubbaṃ)' 등으로 시작하는 말씀을 하셨습니다. 거기서 '웨데히까(Vedehikā)'는 위데하(Videha) 나라의 여인을 말합니다. 또는 '웨다(veda)'는 지혜를 뜻하므로, 지혜로써 행동한다고 해서 웨데히까라고 하니, 지혜로운 여인이라는 뜻입니다. '가흐빠따니(Gahapatānī)'는 집안의 안주인을 말합니다. '명성(Kittisadda)'은 칭송의 소문입니다. '상냥함(Soratā)'은 온순함을 갖춘 것입니다. '겸손함(Nivātā)'은 하심(下心)하는 태도입니다. '평온함(Upasantā)'은 고요해진 것입니다. '능숙함(Dakkhā)'은 밥을 짓고, 잠자리를 펴고, 등불을 켜는 등의 일에 능한 것입니다. '게으르지 않음(Analasā)'은 부지런한 것이고, '업무를 잘 관리함(susaṃvihitakammantā)'은 일을 잘 처리하는 것입니다. 어떤 이는 게으르지는 않으나 그릇을 잡을 때마다 깨뜨리거나 구멍을 내기도 하는데, 여기서는 그런 경우를 말하는 것이 아님을 보여줍니다.

ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီတိ ပါတောဝ ကတ္တဗ္ဗာနိ ဓေနုဒုဟနာဒိကမ္မာနိ အကတွာ ဥဿူရေ ဥဋ္ဌိတာ. ဟေ ဇေ ကာဠီတိ အရေ ကာဠိ. ကိံ ဇေ ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီတိ ကိံ တေ ကိဉ္စိ အဖာသုကံ အတ္ထိ, ကိံ ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီတိ? နော ဝတ ရေ ကိဉ္စီတိ အရေ ယဒိ တေ န ကိဉ္စိ အဖာသုကံ အတ္ထိ, နေဝ သီသံ ရုဇ္ဈတိ, န ပိဋ္ဌိ, အထ ကသ္မာ ပါပိ ဒါသိ ဒိဝါ ဥဋ္ဌာသီတိ ကုပိတာ အနတ္တမနာ ဘာကုဋိမကာသိ. ဒိဝါတရံ ဥဋ္ဌာသီတိ ပုနဒိဝသေ ဥဿူရတရံ ဥဋ္ဌာသိ. အနတ္တမနဝါစန္တိ အရေ ပါပိ ဒါသိ အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာသိ; ကိံ အဂ္ဂိံ သီတောတိ မညသိ, ဣဒါနိ တံ သိက္ခာပေဿာမီတိအာဒီနိ ဝဒမာနာ ကုပိတဝစနံ နိစ္ဆာရေသိ.

'낮에 일어났다(Divā uṭṭhāsī)'는 것은 이른 아침에 해야 할 소의 젖을 짜는 등의 일을 하지 않고 늦게 일어난 것입니다. '헤 제 깔리(He je kāḷī)'는 '야, 깔리야'라는 뜻입니다. '왜 낮에 일어났느냐(Kiṃ je divā uṭṭhāsī)'는 '어디 불편한 곳이라도 있어서 낮에 일어난 것이냐'는 뜻입니다. '정말로 아무 일도 아닙니다(No vata re kiñcī)'라고 하니, '이것아, 불편한 곳이 없어서 머리도 아프지 않고 허리도 아프지 않다면, 어찌하여 사악한 계집종아, 낮에 일어났느냐'라며 화를 내고 불쾌해하며 얼굴을 찌푸렸습니다. '더 늦게 일어났다(Divātaraṃ uṭṭhāsī)'는 것은 다음 날 더 늦게 일어난 것입니다. '불쾌한 말(Anattamanavācaṃ)'이란 '사악한 계집종아, 네 주제를 모르는구나. 불이 차갑다고 생각하느냐? 이제 너를 가르쳐주마' 등의 말을 하며 분노의 말을 내뱉은 것입니다.

ပဋိဝိသကာနန္တိ သာမန္တဂေဟဝါသီနံ. ဥဇ္ဈာပေသီတိ အဝဇာနာပေသိ. စဏ္ဍီတိ အသောရတာ ကိဗ္ဗိသာ. ဣတိ ယတ္တကာ ဂုဏာ, တတော ဒိဂုဏာ ဒေါသာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. ဂုဏာ နာမ သဏိကံ သဏိကံ အာဂစ္ဆန္တိ; ဒေါသာ ဧကဒိဝသေနေဝ ပတ္ထဋာ ဟောန္တိ. သောရတသောရတောတိ အတိဝိယ သောရတော, သောတာပန္နော နု ခေါ, သကဒါဂါမီ အနာဂါမီ အရဟာ နု ခေါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ဖုသန္တီတိ ဖုသန္တာ ဃဋ္ဋေန္တာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ.

'이웃들(Paṭivisakānaṃ)'은 근처 집에 사는 사람들입니다. '비난하게 했다(Ujjhāpesī)'는 것은 경멸하게 했다는 뜻입니다. '잔인함(Caṇḍī)'은 온순하지 않고 악독한 것입니다. 이처럼 있던 덕성은 사라지고, 그보다 갑절의 악명이 생겨났습니다. 덕성은 천천히 다가오지만, 악덕은 단 하루 만에 퍼집니다. '매우 온순하다(soratasorata)'는 것은 참으로 온순한 자를 말하며, '그가 과연 예류자인가, 일래자, 불환자, 아라한인가'라는 말을 듣게 됨을 뜻합니다. '부딪히다(Phusanti)'는 것은 충돌하여 인식의 범위 안에 들어오는 것을 말합니다.

အထ [Pg.6] ဘိက္ခု သောရတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အထ အဓိဝါသနက္ခန္တိယံ ဌိတော ဘိက္ခု သောရတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော စီဝရ…ပေ… ပရိက္ခာရဟေတူတိ ယော ဧတာနိ စီဝရာဒီနိ ပဏီတပဏီတာနိ လဘန္တော ပါဒပရိကမ္မပိဋ္ဌိပရိကမ္မာဒီနိ ဧကဝစနေနေဝ ကရောတိ. အလဘမာနောတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ လဘတိ, ဧဝံ အလဘန္တော. ဓမ္မညေဝ သက္ကရောန္တောတိ ဓမ္မံယေဝ သက္ကာရံ သုကတကာရံ ကရောန္တော. ဂရုံ ကရောန္တောတိ ဂရုဘာရိယံ ကရောန္တော. မာနေန္တောတိ မနေန ပိယံ ကရောန္တော. ပူဇေန္တောတိ ပစ္စယပူဇာယ ပူဇေန္တော. အပစာယမာနောတိ ဓမ္မံယေဝ အပစာယမာနော အပစိတိံ နီစဝုတ္တိံ ဒဿေန္တော.

이어 '비구는 온순하다고 알아야 한다'는 것은 인내(adhivāsanakkhanti)에 머무는 비구가 온순하다고 알려져야 한다는 뜻입니다. '가사... (중략) ... 필수품 때문에'라는 것은 이러한 수승한 가사 등을 받으면서 발을 씻겨주거나 등을 밀어주는 등의 일을 한마디 말에 즉시 행하는 것을 말합니다. '얻지 못할 때'는 이전처럼 얻지 못하게 되었을 때를 말합니다. '법만을 공경하며(Dhammaññeva sakkaronto)'는 법만을 공경하고 잘 받드는 것입니다. '존중하며(Garuṃ karonto)'는 무겁고 중요하게 여기는 것입니다. '소중히 여기며(Mānento)'는 마음으로 사랑하는 것입니다. '공양하며(Pūjento)'는 공양물로 공양하는 것입니다. '존경하며(Apacāyamāno)'는 법만을 존경하며 하심(下心)하는 태도를 보여주는 것입니다.

၂၂၇. ဧဝံ အက္ခန္တိယာ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေ အဓိဝါသေန္တိ, တေ ဧဝံ အဓိဝါသေန္တီတိ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဒဿေန္တော ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာလေနာတိ ယုတ္တပတ္တကာလေန. ဘူတေနာတိ သတာ ဝိဇ္ဇမာနေန. သဏှေနာတိ သမ္မဋ္ဌေန. အတ္ထသဉှိတေနာတိ အတ္ထနိဿိတေန ကာရဏနိဿိတေန. အကာလေနာတိအာဒီနိ တေသံယေဝ ပဋိပက္ခဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. မေတ္တစိတ္တာတိ ဥပ္ပန္နမေတ္တစိတ္တာ ဟုတွာ. ဒေါသန္တရာတိ ဒုဋ္ဌစိတ္တာ, အဗ္ဘန္တရေ ဥပ္ပန္နဒေါသာ ဟုတွာ. တတြာတိ တေသု ဝစနပထေသု. ဖရိတွာတိ အဓိမုစ္စိတွာ. တဒါရမ္မဏဉ္စာတိ ကထံ တဒါရမ္မဏံ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ကရောတိ? ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတံ ပုဂ္ဂလံ မေတ္တစိတ္တဿ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပုန တဿေဝ မေတ္တစိတ္တဿ အဝသေသသတ္တေ အာရမ္မဏံ ကရောန္တော သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ တဒါရမ္မဏံ ကရောတိ နာမ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော. တဒါရမ္မဏဉ္စာတိ တဿေဝ မေတ္တစိတ္တဿ အာရမ္မဏံ ကတွာ. သဗ္ဗာဝန္တန္တိ သဗ္ဗသတ္တဝန္တံ. လောကန္တိ သတ္တလောကံ. ဝိပုလေနာတိ အနေကသတ္တာရမ္မဏေန. မဟဂ္ဂတေနာတိ မဟဂ္ဂတဘူမိကေန. အပ္ပမာဏေနာတိ သုဘာဝိတေန. အဝေရေနာတိ နိဒ္ဒေါသေန. အဗျာဗဇ္ဈေနာတိ နိဒ္ဒုက္ခေန. ဖရိတွာ ဝိဟရိဿာမာတိ ဧဝရူပေန မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ တဉ္စ ပုဂ္ဂလံ သဗ္ဗဉ္စ လောကံ တဿ စိတ္တဿ အာရမ္မဏံ ကတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရိဿာမ.

227. 이와 같이 인내하지 못함의 과실을 보여준 뒤, 이제 인내하는 자들은 이와 같이 인내한다는 것을 다섯 가지 언어의 길(vacanapatha)로 보여주기 위해 '비구들이여, 이 다섯 가지' 등으로 시작하는 말씀을 하셨습니다. 거기서 '적절한 때에(kālena)'는 마땅하고 알맞은 때에 하는 것입니다. '사실대로(bhūtena)'는 실제로 존재하는 사실에 근거한 것입니다. '부드럽게(saṇhena)'는 매끄럽게 하는 것입니다. '이익되게(atthasañhitena)'는 목적과 이유에 결부된 것입니다. '부적절한 때에' 등은 이것들의 반대 경우로 알아야 합니다. '자애의 마음으로(mettacittā)'는 자애의 마음을 일으킨 상태입니다. '증오를 품고(dosantarā)'는 내면에 증오가 생긴 악한 마음이 된 것입니다. '거기서(tatra)'는 그러한 언어의 길에서입니다. '충만하게 하여(pharitvā)'는 확신을 가지고 두루 퍼지게 하는 것입니다. '그것을 대상으로(tadārammaṇañca)'란 어떻게 그것을 대상으로 하여 온 세상을 향하게 하는가를 말합니다. 다섯 가지 언어의 길로 다가온 사람을 자애의 마음의 대상으로 삼고, 다시 그 자애의 마음으로 나머지 중생들을 대상으로 삼음으로써 온 세상을 그것의 대상으로 삼는 것을 말합니다. 여기서 뜻은 이와 같습니다. '그것을 대상으로'는 바로 그 자애의 마음의 대상으로 삼는다는 것입니다. '모든(sabbāvantaṃ)'은 모든 중생을 포함한다는 것입니다. '세상(lokaṃ)'은 중생의 세상입니다. '광대하게(vipulena)'는 수많은 중생을 대상으로 함을 뜻합니다. '고결하게(mahaggatena)'는 고결한 경지에 도달한 것입니다. '무량하게(appamāṇena)'는 잘 닦여진 것입니다. '원한 없이(averena)'는 허물이 없는 것입니다. '고통 없이(abyābajjhena)'는 괴로움이 없는 것입니다. '충만하게 하여 머물리라(pharitvā viharissāma)'는 이와 같은 자애가 함께한 마음으로 그 사람과 온 세상을 그 마음의 대상으로 삼아 두루 퍼지게 하여 머물겠다는 뜻입니다.

၂၂၈. ဣဒါနိ တဒတ္ထဒီပိကံ ဥပမံ အာဟရန္တော သေယျထာပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အပထဝိန္တိ နိပ္ပထဝိံ ကရိဿာမီတိ အတ္ထော. တတြ တတြာတိ [Pg.7] တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ. ဝိကိရေယျာတိ ပစ္ဆိယာ ပံသုံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဗီဇာနိ ဝိယ ဝိကိရေယျ. ဩဋ္ဌုဘေယျာတိ ခေဠံ ပါတေယျ. အပထဝိံ ကရေယျာတိ ဧဝံ ကာယေန စ ဝါစာယ စ ပယောဂံ ကတွာပိ သက္ကုဏေယျ အပထဝိံ ကာတုန္တိ? ဂမ္ဘီရာတိ ဗဟလတ္တေန ဒွိယောဇနသတသဟဿာနိ စတ္တာရိ စ နဟုတာနိ ဂမ္ဘီရာ. အပ္ပမေယျာတိ တိရိယံ ပန အပရိစ္ဆိန္နာ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ပထဝီ ဝိယ ဟိ မေတ္တစိတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုဒါလပိဋကံ ဂဟေတွာ အာဂတပုရိသော ဝိယ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတပုဂ္ဂလော. ယထာ သော ကုဒါလပိဋကေန မဟာပထဝိံ အပထဝိံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ဝေါ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတပုဂ္ဂလော မေတ္တစိတ္တဿ အညထတ္တံ ကာတုံ န သက္ခိဿတီတိ.

228. 이제 그 의미를 밝히는 비유를 들기 위해 ‘세이야타피(seyyathāpi)’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘아파타윙(apathaviṃ)’은 ‘대지가 아니게 만들겠다’는 뜻이다. ‘타트라 타트라(tatra tatra)’는 ‘그곳 그곳’ 즉 장소마다라는 뜻이다. ‘비키레이야(vikireyya)’는 바구니에서 흙을 들어내어 씨앗을 뿌리듯이 흩뿌린다는 것이다. ‘오툽베이야(oṭṭhubheyya)’는 침을 뱉는다는 뜻이다. ‘아파타윙 카레이야(apathaviṃ kareyyā)’는 ‘이와 같이 몸과 말로 노력을 하더라도 대지를 대지가 아니게 만들 수 있겠는가’라는 뜻이다. ‘감비라(gambhīrā)’는 두께가 42만 4천 유순에 이를 정도로 깊다는 뜻이다. ‘압파메이야(appameyyā)’는 가로 폭이 제한이 없다는 뜻이다. ‘에와메와 코(evameva kho)’에서 여기 비유의 대조는 다음과 같다. 대지는 자애로운 마음(mettacitta)으로 보아야 한다. 괭이와 바구니를 들고 온 사람은 다섯 가지 말의 길(vacanapatha)을 가지고 온 사람이다. 그가 괭이와 바구니로 대지를 대지가 아니게 만들 수 없듯이, 다섯 가지 말의 길을 가지고 온 사람도 그대들의 자애로운 마음에 변동을 일으킬 수 없을 것이라는 의미이다.

၂၂၉. ဒုတိယဥပမာယံ ဟလိဒ္ဒိန္တိ ယံကိဉ္စိ ပီတကဝဏ္ဏံ. နီလန္တိ ကံသနီလံ ဝါ ပလာသနီလံ ဝါ. အရူပီတိ အရူပေါ. နနု စ, ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ ဝါ ဒွိန္နံ ရုက္ခာနံ ဝါ ဒွိန္နံ သေယျာနံ ဝါ ဒွိန္နံ သေလာနံ ဝါ အန္တရံ ပရိစ္ဆိန္နာကာသရူပန္တိ အာဂတံ, ကသ္မာ ဣဓ အရူပီတိ ဝုတ္တောတိ? သနိဒဿနဘာဝပဋိက္ခေပတော. တေနေဝါဟ ‘‘အနိဒဿနော’’တိ. တသ္မိဉှိ ရူပံ လိခိတုံ, ရူပပါတုဘာဝံ ဒဿေတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ ‘‘အရူပီ’’တိ ဝုတ္တော. အနိဒဿနောတိ ဒဿနဿ စက္ခုဝိညာဏဿ အနာပါထော. ဥပမာသံသန္ဒနေ ပနေတ္ထ အာကာသော ဝိယ မေတ္တစိတ္တံ. တုလိကပဉ္စမာ စတ္တာရော ရင်္ဂဇာတာ ဝိယ ပဉ္စ ဝစနပထာ, တုလိကပဉ္စမေ ရင်္ဂေ ဂဟေတွာ အာဂတပုရိသော ဝိယ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတပုဂ္ဂလော. ယထာ သော တုလိကပဉ္စမေဟိ ရင်္ဂေဟိ အာကာသေ ရူပပါတုဘာဝံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ဝေါ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတပုဂ္ဂလော မေတ္တစိတ္တဿ အညထတ္တံ ကတွာ ဒေါသုပ္ပတ္တိံ ဒဿေတုံ န သက္ခိဿတီတိ.

229. 두 번째 비유에서 ‘하릿딩(haliddin)’은 어떤 것이든 노란색을 말한다. ‘니랑(nīlaṃ)’은 청동색이나 잎새의 푸른색을 말한다. ‘아루피(arūpī)’는 형체가 없다는 뜻이다. ‘두 나무 사이나 두 수풀 사이, 두 침상 사이, 혹은 두 바위 사이의 공간(ākāsa)은 규정된 형태의 색법(rūpa)이다’라고 전해 내려오는데, 왜 여기서는 ‘아루피(형체 없음)’라고 했는가? 그것은 가견성(sanidassana, 볼 수 있음)을 부정하기 때문이다. 그래서 ‘아니닷사노(anidassano, 보이지 않는)’라고 말씀하신 것이다. 그곳에는 형태를 그릴 수도 없고 형태의 나타남을 보여줄 수도 없기에 ‘아루피’라고 한 것이다. ‘아니닷사노’는 안식(眼識)의 영역에 들어오지 않는다는 뜻이다. 여기서 비유의 대조를 보면 허공은 자애로운 마음과 같다. 붓을 포함한 네 가지 물감은 다섯 가지 말의 길과 같고, 붓과 물감을 들고 온 사람은 다섯 가지 말의 길을 가지고 온 사람과 같다. 그가 붓과 물감으로 허공에 형태를 나타나게 할 수 없듯이, 다섯 가지 말의 길을 가지고 온 사람도 그대들의 자애로운 마음에 변동을 일으켜 성냄이 일어나는 것을 보여줄 수 없을 것이라는 의미이다.

၂၃၀. တတိယဥပမာယံ အာဒိတ္တန္တိ ပဇ္ဇလိတံ. ဂမ္ဘီရာ အပ္ပမေယျာတိ ဣမိဿာ ဂင်္ဂါယ ဂမ္ဘီရဋ္ဌာနံ ဂါဝုတမ္ပိ အတ္ထိ, အဍ္ဎယောဇနမ္ပိ, ယောဇနမ္ပိ. ပုထုလံ ပနဿာ ဧဝရူပံယေဝ, ဒီဃတော ပန ပဉ္စယောဇနသတာနိ. သာ ကထံ ဂမ္ဘီရာ အပ္ပမေယျာတိ? ဧတေန ပယောဂေန ပရိဝတ္တေတွာ ဥဒ္ဓနေ ဥဒကံ ဝိယ တာပေတုံ အသက္ကုဏေယျတော. ဌိတောဒကံ ပန ကေနစိ ဥပါယေန အင်္ဂုလမတ္တံ ဝါ အဍ္ဎင်္ဂုလမတ္တံ ဝါ ဧဝံ တာပေတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, အယံ ပန န [Pg.8] သက္ကာ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဥပမာသံသန္ဒနေ ပနေတ္ထ ဂင်္ဂါ ဝိယ မေတ္တစိတ္တံ, တိဏုက္ကံ အာဒါယ အာဂတပုရိသော ဝိယ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတပုဂ္ဂလော. ယထာ သော အာဒိတ္တာယ တိဏုက္ကာယ ဂင်္ဂံ တာပေတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ဝေါ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတပုဂ္ဂလော မေတ္တစိတ္တဿ အညထတ္တံ ကာတုံ န သက္ခိဿတီတိ.

230. 세 번째 비유에서 ‘아딧탕(ādittaṃ)’은 활활 타오르는 것을 말한다. ‘감비라 압파메이야(gambhīrā appameyyā)’는 이 갠지스강에 깊은 곳은 1가부타(gāvuta)도 있고, 반 유순이나 1유순 되는 곳도 있다는 뜻이다. 그 폭은 이와 같고 길이는 500유순이다. 어째서 ‘깊고 헤아릴 수 없는가’? 그러한 노력으로 화덕의 물처럼 데우는 것이 불가능하기 때문이다. 고여 있는 물은 어떤 방법으로든 한 마디나 반 마디 정도는 데울 수 있을지 모르나, 이것은 불가능하다. 그래서 그렇게 말씀하신 것이다. 여기서 비유의 대조를 보면 갠지스강은 자애로운 마음과 같고, 풀 횃불을 들고 온 사람은 다섯 가지 말의 길을 가지고 온 사람과 같다. 그가 타오르는 풀 횃불로 갠지스강을 데울 수 없듯이, 다섯 가지 말의 길을 가지고 온 사람도 그대들의 자애로운 마음에 변동을 일으킬 수 없을 것이라는 의미이다.

၂၃၁. စတုတ္ထဥပမာယံ ဗိဠာရဘသ္တာတိ ဗိဠာရစမ္မပသိဗ္ဗကာ. သုမဒ္ဒိတာတိ သုဋ္ဌု မဒ္ဒိတာ. သုပရိမဒ္ဒိတာတိ အန္တော စ ဗဟိ စ သမန္တတော သုပရိမဒ္ဒိတာ. တူလိနီတိ သိမ္ဗလိတူလလတာတူလသမာနာ. ဆိန္နသဿရာတိ ဆိန္နသဿရသဒ္ဒါ. ဆိန္နဘဗ္ဘရာတိ ဆိန္နဘဗ္ဘရသဒ္ဒါ. ဥပမာသံသန္ဒနေ ပနေတ္ထ ဗိဠာရဘသ္တာ ဝိယ မေတ္တစိတ္တံ, ကဋ္ဌကဌလံ အာဒါယ အာဂတပုရိသော ဝိယ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတပုဂ္ဂလော. ယထာ သော ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလေန ဝါ ဗိဠာရဘသ္တံ သရသရံ ဘရဘရံ သဒ္ဒံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ဝေါ ပဉ္စ ဝစနပထေ ဂဟေတွာ အာဂတပုဂ္ဂလော မေတ္တစိတ္တဿ အညထတ္တံ ကတွာ ဒေါသာနုဂတဘာဝံ ကာတုံ န သက္ခိဿတီတိ.

231. 네 번째 비유에서 ‘비라라밧스타(biḷārabhastā)’는 고양이 가죽 자루를 말한다. ‘수맛디타(sumadditā)’는 잘 두드려 부드럽게 한 것이다. ‘수파리맛디타(suparimadditā)’는 안팎으로 골고루 잘 두드려 부드럽게 한 것이다. ‘툴리니(tūlinī)’는 솜이나 명주솜처럼 부드러운 상태를 말한다. ‘친나삿사라(chinnasassarā)’는 사락사락하는 소리가 끊어진 것을 말한다. ‘친나밥바라(chinnabhabbharā)’는 부스럭거리는 소리가 끊어진 것을 말한다. 여기서 비유의 대조를 보면 고양이 가죽 자루는 자애로운 마음과 같고, 나무 막대기나 기와 조각을 들고 온 사람은 다섯 가지 말의 길을 가지고 온 사람과 같다. 그가 나무나 기와 조각으로 고양이 가죽 자루에서 사락사락하거나 부스럭거리는 소리를 낼 수 없듯이, 다섯 가지 말의 길을 가지고 온 사람도 그대들의 자애로운 마음에 변동을 일으켜 성냄에 휩싸이게 할 수 없을 것이라는 의미이다.

၂၃၂. ဩစရကာတိ အဝစရကာ ဟေဋ္ဌာစရကာ, နီစကမ္မကာရကာတိ အတ္ထော. ယော မနော ပဒူသေယျာတိ ယော ဘိက္ခု ဝါ ဘိက္ခုနီ ဝါ မနော ပဒူသေယျ, တံ ကကစေန ဩကန္တနံ နာဓိဝါသေယျ. န မေ သော တေန သာသနကရောတိ သော တေန အနဓိဝါသနေန မယှံ ဩဝါဒကရော န ဟောတိ. အာပတ္တိ ပနေတ္ထ နတ္ထိ.

232. ‘오차라카(ocarakā)’는 하인들, 아래에서 일하는 자들, 즉 비천한 일을 하는 사람들이라는 뜻이다. ‘요 마노 파두세이야(yo mano padūseyyā)’는 어떤 비구나 비구니가 마음을 오염시켜 톱으로 잘리는 것을 참아내지 못하는 것을 말한다. ‘나 메 소 테나 사사나카로(na me so tena sāsanakaro)’는 그렇게 참아내지 못함으로써 그는 나의 훈계를 따르는 자가 아니라는 뜻이다. 여기에는 법적인 죄(āpatti)는 없다.

၂၃၃. အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါတိ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ ဝါ မဟာသာဝဇ္ဇံ ဝါ. ယံ တုမှေ နာဓိဝါသေယျာထာတိ ယော တုမှေဟိ အဓိဝါသေတဗ္ဗော န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. နော ဟေတံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, အနဓိဝါသေတဗ္ဗံ နာမ ဝစနပထံ န ပဿာမာတိ အဓိပ္ပာယော. ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာတိ ဣတိ ဘဂဝါ အရဟတ္တေန ကူဋံ ဂဏှန္တော ယထာနုသန္ဓိနာ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသီတိ.

233. ‘작은 것이든 큰 것이든(aṇuṃ vā thūlaṃ vā)’은 죄가 작든 크든이라는 뜻이다. ‘그대들이 참아내지 못할 것(yaṃ tumhe nādhivāseyyātha)’은 그대들이 마땅히 참아내지 않아야 할 것이라는 뜻이다. ‘세존이시여, 그렇지 않습니다(no hetaṃ, bhante)’는 ‘세존이시여, 참아내지 않아야 할 말의 길이란 있을 수 없다고 생각합니다’라는 뜻이다. ‘오랜 세월 이익과 행복을 위하여(dīgharattaṃ hitāya sukhāya)’라고 하여, 세존께서는 아라한과(arahatta)로 정점에 도달하게 하심으로써 인연의 결합에 따라 설법을 마치셨다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤차수다니 중에서

ကကစူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

톱의 비유 경(Kakacūpama Sutta)에 대한 설명이 끝났다.

၂. အလဂဒ္ဒူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 물뱀의 비유 경(Alagaddūpama Sutta)에 대한 설명

၂၃၄. ဧဝံ [Pg.9] မေ သုတန္တိ အလဂဒ္ဒူပမသုတ္တံ. တတ္ထ ဂဒ္ဓေ ဗာဓယိံသူတိ ဂဒ္ဓဗာဓိနော, ဂဒ္ဓဗာဓိနော ပုဗ္ဗပုရိသာ အဿာတိ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော, တဿ ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗဿ, ဂိဇ္ဈဃာတကကုလပ္ပသုတဿာတိ အတ္ထော. သဂ္ဂမောက္ခာနံ အန္တရာယံ ကရောန္တီတိ အန္တရာယိကာ. တေ ကမ္မကိလေသဝိပါကဥပဝါဒအာဏာဝီတိက္ကမဝသေန ပဉ္စဝိဓာ. တတ္ထ ပဉ္စာနန္တရိယဓမ္မာ ကမ္မန္တရာယိကာ နာမ. တထာ ဘိက္ခုနီဒူသကကမ္မံ, တံ ပန မောက္ခဿေဝ အန္တရာယံ ကရောတိ, န သဂ္ဂဿ. နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မာ ကိလေသန္တရာယိကာ နာမ. ပဏ္ဍကတိရစ္ဆာနဂတဥဘတောဗျဉ္ဇနကာနံ ပဋိသန္ဓိဓမ္မာ ဝိပါကန္တရာယိကာ နာမ. အရိယူပဝါဒဓမ္မာ ဥပဝါဒန္တရာယိကာ နာမ, တေ ပန ယာဝ အရိယေ န ခမာပေန္တိ, တာဝဒေဝ, န တတော ပရံ. သဉ္စိစ္စ ဝီတိက္ကန္တာ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာဏာဝီတိက္ကမန္တရာယိကာ နာမ. တေပိ ယာဝ ဘိက္ခုဘာဝံ ဝါ ပဋိဇာနာတိ, န ဝုဋ္ဌာတိ ဝါ, န ဒေသေတိ ဝါ, တာဝဒေဝ, န တတော ပရံ.

234. ‘에왕 메 수탕(Evaṃ me sutaṃ)’은 물뱀의 비유 경이다. 거기서 ‘갓다바디노(gaddhabādhino)’는 독수리를 잡는 자들을 말한다. 선조들이 독수리 사냥꾼이었던 자를 ‘갓다바디풉바(gaddhabādhipubba)’라고 하니, 즉 독수리를 죽이는 백정 가문 출신이라는 뜻이다. ‘하늘나라와 해탈에 장애를 일으킨다’는 것은 장애가 되는 법(antarāyikā)이라는 뜻이다. 그것들은 업(kamma), 번뇌(kilesa), 과보(vipāka), 비방(upavāda), 계율 위반(āṇāvītikkama)의 다섯 가지로 나뉜다. 그중에서 오무간업(pañcānantariya)이 업의 장애이다. 또한 비구니를 범하는 업도 있는데, 그것은 해탈에만 장애가 될 뿐 하늘나라에는 장애가 되지 않는다. 결정된 사견(niyatamicchādiṭṭhi)은 번뇌의 장애이다. 고자(paṇḍaka), 축생, 양성구유자(ubhatobyañjanaka)의 재생연결은 과보의 장애이다. 성자를 비방하는 것은 비방의 장애인데, 이는 성자에게 용서를 구하기 전까지만 그러하고 그 후에는 장애가 되지 않는다. 고의로 저지른 일곱 가지 죄의 무리는 계율 위반의 장애이다. 이것 또한 비구의 신분을 자처하면서도 그 죄에서 벗어나지 않거나 고백하지 않는 동안에만 그러하며 그 후에는 장애가 되지 않는다.

တတြာယံ ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဓမ္မကထိကော သေသန္တရာယိကေ ဇာနာတိ, ဝိနယေ ပန အကောဝိဒတ္တာ ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမန္တရာယိကေ န ဇာနာတိ, တသ္မာ ရဟောဂတော ဧဝံ စိန္တေသိ – ဣမေ အာဂါရိကာ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ သောတာပန္နာပိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ ဟောန္တိ. ဘိက္ခူပိ မနာပိကာနိ စက္ခုဝိညေယျာနိ ရူပါနိ ပဿန္တိ…ပေ… ကာယဝိညေယျေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဖုသန္တိ, မုဒုကာနိ အတ္ထရဏပါဝုရဏာဒီနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဧတံ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋတိ. ကသ္မာ ဣတ္ထီနံယေဝ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာ န ဝဋ္ဋန္တိ? ဧတေပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ. ဧဝံ ရသေန ရသံ သံသန္ဒေတွာ သစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဉ္စ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဉ္စ ဧကံ ကတွာ ထူလဝါကေဟိ သဒ္ဓိံ အတိသုခုမသုတ္တံ ဥပနေန္တော ဝိယ, သာသပေန သဒ္ဓိံ သိနေရုံ ဥပသံဟရန္တော ဝိယ, ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပာဒေတွာ, ‘‘ကိံ ဘဂဝတာ မဟာသမုဒ္ဒံ ဗန္ဓန္တေန ဝိယ မဟတာ ဥဿာဟေန ပဌမပါရာဇိကံ ပညတ္တံ, နတ္ထိ ဧတ္ထ ဒေါသော’’တိ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဇ္ဈန္တော ဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ ပဋိဗာဟန္တော အရိယမဂ္ဂေ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီနိ ပက္ခိပန္တော မေထုနဓမ္မေ ဒေါသော နတ္ထီတိ ဇိနဿ အာဏာစက္ကေ ပဟာရံ အဒါသိ. တေနာဟ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒိ.

여기서 이 다문(多聞)하고 법을 설하는 비구는 다른 장애가 되는 법들은 알았지만, 율에 숙달하지 못했기 때문에 제정된 계율을 위반하는 장애에 대해서는 알지 못했다. 그래서 그는 홀로 머물며 이와 같이 생각했다. '이 재가자들은 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 누리면서도 예류자도 되고 일래자도 되고 불환자도 된다. 비구들도 눈으로 인식되는 즐거운 형색을 보고... 내지... 몸으로 인식되는 감촉을 느끼고, 부드러운 깔개와 덮개 등을 사용한다. 이 모든 것은 허용된다. 그런데 왜 여인들의 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉만은 허용되지 않는가? 이것들도 허용된다.' 이와 같이 감각적 쾌락으로 감각적 쾌락을 견주어 보고, 욕탐이 있는 수용과 욕탐이 없는 수용을 하나로 만들어, 마치 거친 섬유로 아주 가는 실을 뽑으려는 것처럼, 마치 겨자씨로 시네루 산에 비기려는 것처럼, 사악한 견해를 일으켜 '세존께서 마치 대해를 막으려는 것처럼 큰 노력을 기울여 첫 번째 파라지카를 제정한 것은 무슨 까닭인가, 여기에는 허물이 없다'라고 하며 일체지(一切智)의 지혜에 대항하고, 사무외지(四無畏智)를 가로막으며, 성스러운 도에 가시와 말뚝 등을 던져 넣고서 음행의 법에는 허물이 없다고 승리자(부처님)의 권위의 바퀴에 타격을 가했다. 그래서 '저는 세존께서 설하신 법을 이와 같이 알고 있습니다'라고 말한 것이다.

ဧဝံ [Pg.10] ဗျာ ခေါတိ ဧဝံ ဝိယ ခေါ. သမနုယုဉ္ဇန္တီတိအာဒီသု ကိံ လဒ္ဓိကော တွံ, လဒ္ဓိံ ဝဒေဟီတိ ပုစ္ဆမာနာ သမနုယုဉ္ဇန္တိ နာမ. ဒိဋ္ဌိံ ပတိဋ္ဌာပေန္တာ သမနုဂ္ဂါဟန္တိ နာမ. ကေန ကာရဏေန ဧဝံ ဝဒသီတိ ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တာ သမနုဘာသန္တိ နာမ. အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာတိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၂-၄၈) အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ အပ္ပဿာဒဋ္ဌေန. မံသပေသူပမာ ဗဟုသာဓာရဏဋ္ဌေန. တိဏုက္ကူပမာ အနုဒဟနဋ္ဌေန. အင်္ဂါရကာသူပမာ မဟာဘိတာပနဋ္ဌေန. သုပိနကူပမာ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနဋ္ဌေန. ယာစိတကူပမာ တာဝကာလိကဋ္ဌေန. ရုက္ခဖလူပမာ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂပလိဘဉ္ဇနဋ္ဌေန. အသိသူနူပမာ အဓိကုဋ္ဋနဋ္ဌေန. သတ္တိသူလူပမာ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. သပ္ပသိရူပမာ သာသင်္ကသပ္ပဋိဘယဋ္ဌေန. ထာမသာတိ ဒိဋ္ဌိထာမေန. ပရာမာသာတိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသေန. အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတီတိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဝေါဟရတိ ဒီပေတိ ဝါ.

'에왕 뱌 코(Evaṃ byā kho)'는 '이와 같이 실로'라는 뜻이다. '추궁하고(samanuyuñjanti)' 등의 구절에서, '그대는 어떤 교설을 가졌는가, 그대의 견해를 말하라'고 묻는 것을 '추궁한다'고 한다. 견해를 확립하도록 하는 것을 '몰아세운다(samanuggāhanti)'고 한다. '어떤 이유로 그렇게 말하는가'라고 이유를 묻는 것을 '반박한다(samanubhāsanti)'고 한다. '뼈다귀의 비유(aṭṭhikaṅkalūpamā)' 등의 구절에서 뼈다귀의 비유는 즐거움이 적다는 뜻에서이다. 고기 덩어리의 비유는 많은 이들과 공통된다는 뜻에서이다. 풀 횃불의 비유는 타버린다는 뜻에서이다. 숯덩이 구덩이의 비유는 크게 뜨겁다는 뜻에서이다. 꿈의 비유는 잠시 나타난다는 뜻에서이다. 빌린 물건의 비유는 일시적이라는 뜻에서이다. 나무 열매의 비유는 모든 부위를 파괴한다는 뜻에서이다. 칼날과 도마의 비유는 난도질당한다는 뜻에서이다. 창과 말뚝의 비유는 꿰뚫린다는 뜻에서이다. 뱀 머리의 비유는 공포와 두려움이 있다는 뜻에서이다. '타마사(thāmasā)'는 견해의 힘으로, '파라마사(parāmāsā)'는 견해의 거머쥠으로라는 뜻이다. '집착하여 말한다(abhinivissa voharatī)'는 확신하여 말하거나 설명한다는 뜻이다.

၂၃၅. ယတော ခေါ တေ ဘိက္ခူတိ ယဒါ တေ ဘိက္ခူ. ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာတိ ဣဒံ ဧသ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေန နတ္ထီတိ ဝတ္တုကာမောပိ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေန သမ္ပဋိစ္ဆတိ, ဗုဒ္ဓါနံ ကိရ သမ္မုခါ ဒွေ ကထာ ကထေတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ.

235. '야토 코 테 빅쿠(Yato kho te bhikkhū)'란 '그 비구들이 ~했을 때'라는 뜻이다. '세존이시여, 저는 참으로 세존께서 설하신 법을 이와 같이 알고 있습니다'라는 이것은 그가 자신의 내심으로는 '그렇지 않다'고 말하고 싶었음에도 불구하고, 부처님의 위신력으로 인해 받아들인 것이다. 듣건대 부처님 면전에서 두 가지 말을 할 수 있는 자는 아무도 없다고 한다.

၂၃၆. ကဿ ခေါ နာမ တွံ မောဃပုရိသာတိ တွံ မောဃပုရိသ ကဿ ခတ္တိယဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ဝေဿဿ ဝါ သုဒ္ဒဿ ဝါ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ဒေဝဿ ဝါ မနုဿဿ ဝါ မယာ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ အယံ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. အရိဋ္ဌော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဘဂဝါ မံ မောဃပုရိသောတိ ဝဒတိ, န ခေါ ပန မောဃပုရိသာတိ ဝုတ္တမတ္တကေန မဂ္ဂဖလာနံ ဥပနိဿယော န ဟောတိ. ဥပသေနမ္ပိ ဟိ ဝင်္ဂန္တပုတ္တံ, ‘အတိလဟုံ ခေါ တွံ, မောဃပုရိသ, ဗာဟုလ္လာယ အာဝတ္တော’တိ (မဟာဝ. ၇၅) ဘဂဝါ မောဃပုရိသဝါဒေန ဩဝဒိ. ထေရော အပရဘာဂေ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ဆ အဘိညာ သစ္ဆာကာသိ. အဟမ္ပိ တထာရူပံ ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှိတွာ မဂ္ဂဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တဿ ပဏ္ဍုပလာသဿ ဝိယ အဝိရုဠှိဘာဝံ ဒဿေန္တော ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

236. '어리석은 자여, 도대체 누구에게(Kassa kho nāma tvaṃ moghapurisa)'란 '어리석은 자여, 그대는 어떤 왕족이나 바라문이나 바이샤나 수드라, 혹은 재가자나 출가자, 혹은 신이나 인간에게 내가 법을 이와 같이 설했다고 들었는가'라는 뜻이다. '그리고 세존께서는 비구들을 부르셨다'는 것은 별도의 연결 문장이다. 아릿타는 이렇게 생각했다고 한다. '세존께서 나를 어리석은 자라고 부르셨지만, 단지 어리석은 자라고 불렸다고 해서 도와 과의 인연이 없는 것은 아니다. 부처님께서는 왕간타의 아들 우빠세나에게도 <어리석은 자여, 그대는 너무나 경솔하게 대중 속에 섞였다>라고 어리석은 자라는 말로 훈계하셨다. 그 장로는 나중에 정진하고 노력하여 여섯 가지 신통을 증득했다. 나도 그와 같은 정진을 일으켜 도와 과를 얻으리라.' 그러자 세존께서는 나무에서 떨어진 시든 잎이 다시 자라날 수 없는 것처럼 그의 상태를 보여주시며 이 설법을 시작하셨다.

ဥသ္မီကတောပီတိ[Pg.11], ဘိက္ခဝေ, တုမှေ ကိန္တိ မညထ, အယံ အရိဋ္ဌော ဧဝံလဒ္ဓိကော သဗ္ဗညုတညာဏေန ပဋိဝိရုဇ္ဈိတွာ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ ပဋိဗာဟိတွာ တထာဂတဿ အာဏာစက္ကေ ပဟာရံ ဒဒမာနော အပိ နု ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဥသ္မီကတောပိ? ယထာ နိဗ္ဗုတေပိ မဟန္တေ အဂ္ဂိက္ခန္ဓေ ခဇ္ဇုပနကမတ္တာပိ အဂ္ဂိပပဋိကာ ဟောတိယေဝ, ယံ နိဿာယ ပုန မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဘဝေယျ. ကိံ နု ခေါ ဧဝံ ဣမဿ အပ္ပမတ္တိကာပိ ဉာဏုသ္မာ အတ္ထိ, ယံ နိဿာယ ဝါယမန္တော မဂ္ဂဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေယျာတိ? နော ဟေတံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, ဧဝံလဒ္ဓိကဿ ကုတော ဧဝရူပါ ဉာဏုသ္မာတိ? မဂ္ဂဖလာနံ ပစ္စယသမတ္ထာယ ဉာဏုသ္မာယ ဥသ္မီကတဘာဝံ ပဋိက္ခိပန္တာ ဝဒန္တိ. မင်္ကုဘူတောတိ နိတ္တေဇဘူတော. ပတ္တက္ခန္ဓောတိ ပတိတက္ခန္ဓော. အပ္ပဋိဘာနောတိ ကိဉ္စိ ပဋိဘာနံ အပဿန္တော ဘိန္နပဋိဘာနော ဧဝရူပမ္ပိ နာမ နိယျာနိကသာသနံ လဘိတွာ အဝိရုဠှိဓမ္မော ကိရမှိ သမုဂ္ဃာတိတပစ္စယော ဇာတောတိ အတ္တနော အဘဗ္ဗတံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန ဘူမိံ ခဏမာနော နိသီဒိ.

'온기라도 있는가(usmīkatopī)'란 '비구들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 아릿타가 이와 같은 견해를 가지고 일체지의 지혜에 대항하고 사무외지를 가로막으며 여래의 권위의 바퀴에 타격을 가하고 있으니, 과연 이 법과 율에 온기라도 있겠는가?'라는 뜻이다. 마치 큰 불덩어리가 꺼졌어도 반딧불만 한 불씨가 남아 있으면 그것을 의지해 다시 큰 불덩어리가 될 수 있는 것과 같다. 과연 이 자에게 아주 조금이라도 지혜의 온기가 있어서, 그것을 의지해 노력하면 도와 과를 얻을 수 있겠는가 하는 뜻이다. '세존이시여, 그렇지 않습니다'라는 것은 '세존이시여, 이와 같은 견해를 가진 자에게 어디에 그러한 지혜의 온기가 있겠습니까'라고, 도와 과의 원인이 될 만한 지혜의 온기가 있음을 부정하며 말한 것이다. '망쿠부또(maṅkubhūto)'란 기세가 꺾인 것을 말한다. '빳따깐도(pattakkhandho)'란 어깨가 처진 것을 말한다. '압빠티바노(appaṭibhāno)'란 어떤 변재도 보이지 않아 변재가 꺾인 것을 말한다. 이와 같이 해탈로 인도하는 가르침을 얻고서도 다시는 자라날 수 없는 자가 되었으니 참으로 원인이 근절된 자가 되었구나 하고 자신의 불가능함을 관찰하며 엄지발가락으로 땅을 파며 앉아 있었다.

ပညာယိဿသိ ခေါတိ အယမ္ပိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. အရိဋ္ဌော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဘဂဝါ မယှံ မဂ္ဂဖလာနံ ဥပနိဿယော ပစ္ဆိန္နောတိ ဝဒတိ, န ခေါ ပန ဗုဒ္ဓါ သဥပနိဿယာနံယေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, အနုပနိဿယာနမ္ပိ ဒေသေန္တိ, အဟံ သတ္ထု သန္တိကာ သုဂတောဝါဒံ လဘိတွာ အတ္တနော သမ္ပတ္တူပဂံ ကုသလံ ကရိဿာမီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ ဩဝါဒံ ပဋိပဿမ္ဘေန္တော ‘‘ပညာယိဿသီ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော, တွံယေဝ, မောဃပုရိသ, ဣမိနာ ပါပကေန ဒိဋ္ဌိဂတေန နိရယာဒီသု ပညာယိဿသိ, မမ သန္တိကာ တုယှံ သုဂတောဝါဒေါ နာမ နတ္ထိ, န မေ တယာ အတ္ထော, ဣဓာဟံ ဘိက္ခူ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီတိ.

'알게 될 것이다(paññāyissasi kho)'라는 것도 별도의 연결 문장이다. 아릿타는 이렇게 생각했다고 한다. '세존께서는 나에게 도와 과의 인연이 끊어졌다고 말씀하시지만, 부처님께서는 인연이 있는 자들에게만 법을 설하시는 것이 아니라 인연이 없는 자들에게도 설하신다. 나는 스승님 곁에서 훌륭한 훈계를 들어 나 자신의 이익이 되는 선업을 지으리라.' 그러자 세존께서는 그 기대를 꺾으시며 '알게 될 것이다' 등을 말씀하셨다. 그 뜻은 '어리석은 자여, 그대 자신이 이 사악한 견해로 인해 지옥 등에서 알려지게 될 것이며, 내 곁에서 그대가 얻을 훌륭한 훈계란 없다. 나는 그대가 필요 없으니, 이제 여기서 비구들에게 되묻겠다'는 것이다.

၂၃၇. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အယမ္ပိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ဘဂဝါ ပရိသံ သောဓေတိ, အရိဋ္ဌံ ဂဏတော နိဿာရေတိ. သစေ ဟိ ပရိသဂတာနံ ကဿစိ ဧဝံ ဘဝေယျ – ‘‘အယံ အရိဋ္ဌော ဘဂဝတာ အကထိတံ ကထေတုံ ကိံ သက္ခိဿတိ, ကစ္စိ နု ခေါ ပရိသမဇ္ဈေ ဘဂဝတာ ကထာယ သမာရဒ္ဓါယ သဟသာ ကထိတ’’န္တိ. ဧဝံ ကထိတံ ပန န အရိဋ္ဌောဝ သုဏာတိ, အညေနပိ သုတံ ဘဝိဿတိ. အထာပိဿ သိယာ ‘‘ယထာ သတ္ထာ အရိဋ္ဌံ နိဂ္ဂဏှာတိ, မမ္ပိ ဧဝံ နိဂ္ဂဏှေယျာတိ သုတွာပိ တုဏှီဘာဝံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ. ‘‘တံ [Pg.12] သဗ္ဗံ န ကရိဿန္တီ’’တိ. မယာပိ န ကထိတံ, အညေန သုတမ္ပိ နတ္ထီတိ ‘‘တုမှေပိမေ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ပရိသာယ လဒ္ဓိံ သောဓေတိ. ပရိသာယ ပန လဒ္ဓိသောဓနေနေဝ အရိဋ္ဌော ဂဏတော နိဿာရိတော နာမ ဟောတိ.

237. ‘그때 세존께서는’이라는 말은 또한 별도의 연결어이다. 이 대목에서 세존께서는 대중을 청정하게 하시고, 아릿타를 무리에서 내보내신다. 만약 대중에 속한 어떤 이에게 ‘이 아릿타가 세존께서 말씀하시지 않은 것을 어떻게 말할 수 있겠는가, 혹시 대중 가운데서 세존께서 설법을 시작하셨을 때 갑작스럽게 말씀하신 것은 아닐까’라는 생각이 들 수도 있기 때문이다. 그러나 그렇게 설해진 것은 아릿타만 들은 것이 아니라 다른 사람도 들었을 것이다. 또한 ‘스승님께서 아릿타를 꾸짖으시는 것처럼 나도 꾸짖으실지 모른다’라고 듣고서 침묵에 빠질 수도 있었을 것이다. ‘그 모든 일을 하지 않게 하리라’ 하시고, 나도 말한 바 없고 다른 사람이 들은 바도 없다는 뜻으로 ‘비구들이여, 너희들도 이와 같이’라는 등의 말씀으로 대중의 견해를 정화하신다. 대중의 견해를 정화함으로써 비로소 아릿타는 무리에서 축출된 것이 된다.

ဣဒါနိ အရိဋ္ဌဿ လဒ္ဓိံ ပကာသေန္တော သော ဝတ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညတြေဝ ကာမေဟီတိအာဒီသု ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘‘တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော, သော ဝတ ကိလေသကာမေဟိ စေဝ ကိလေသကာမသမ္ပယုတ္တေဟိ သညာဝိတက္ကေဟိ စ အညတြ, ဧတေ ဓမ္မေ ပဟာယ, ဝိနာ ဧတေဟိ ဓမ္မေဟိ, ဝတ္ထုကာမေ ပဋိသေဝိဿတိ, မေထုနသမာစာရံ သမာစရိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဣဒံ ကာရဏံ နာမ နတ္ထိ, အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသောတိ.

이제 아릿타의 견해를 드러내시며 ‘비구들이여, 참으로 그는’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘감각적 욕망들과는 별개로’ 등의 구절에서, 비구들이여, ‘그것들을 수용하는 것이 장애가 되지 않는다’는 견해를 가진 어떤 비구가 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)과 번뇌로서의 욕망에 상응하는 인식과 사유를 떠나서, 이러한 법들을 버리고 이러한 법들 없이, 대상으로서의 욕망(vatthukāma)을 수용하고 음행을 일삼을 것이라는 것은 있을 수 없는 일이다. 그러한 근거는 없으며, 그것은 불가능하고 이치에 맞지 않는다는 뜻이다.

၂၃၈. ဧဝံ ဘဂဝါ အယံ အရိဋ္ဌော ယထာ နာမ ရဇကော သုဂန္ဓာနိပိ ဒုဂ္ဂန္ဓာနိပိ ဇိဏ္ဏာနိပိ နဝါနိပိ သုဒ္ဓါနိပိ အသုဒ္ဓါနိပိ ဝတ္ထာနိ ဧကတော ဘဏ္ဍိကံ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခူနံ နိစ္ဆန္ဒရာဂပဏီတစီဝရာဒိပရိဘောဂဉ္စ အနိဗဒ္ဓသီလာနံ ဂဟဋ္ဌာနံ အန္တရာယကရံ သစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဉ္စ နိဗဒ္ဓသီလာနံ ဘိက္ခူနံ အာဝရဏကရံ သစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဉ္စ သဗ္ဗံ ဧကသဒိသံ ကရောတီတိ အရိဋ္ဌဿ လဒ္ဓိံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ဒုဂ္ဂဟိတာယ ပရိယတ္တိယာ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရိယာပုဏန္တီတိ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. သုတ္တန္တိအာဒီသု ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာ, သုတ္တနိပါတေ မင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တနာလကသုအာတုဝဋ္ဋကသုတ္တာနိ, အညမ္ပိ စ သုတ္တနာမကံ တထာဂတဝစနံ သုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဝိသေသေန သံယုတ္တကေ သကလောပိ သဂါထာဝဂ္ဂေါ. သကလံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ, ယဉ္စ အညမ္ပိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မပဒံ, ထေရဂါထာ, ထေရိဂါထာ, သုတ္တနိပါတေ နောသုတ္တနာမိကာ သုဒ္ဓိကဂါထာ စ ဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောမနဿဉာဏမယိကဂါထာပဋိသံယုတ္တာ ဒွေအသီတိသုတ္တန္တာ ဥဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (ဣတိဝု. ၁,၂) ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပဏ္ဏကဇာတကာဒီနိ ပဏ္ဏာသာဓိကာနိ ပဉ္စဇာတကသတာနိ ဇာတကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (အ. နိ. ၄.၁၂၉) သဗ္ဗေပိ အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဓမ္မပ္ပဋိသံယုတ္တာ [Pg.13] သုတ္တန္တာ အဗ္ဘုတဓမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စူဠဝေဒလ္လမဟာဝေဒလ္လသမ္မာဒိဋ္ဌိသက္ကပဉှသင်္ခါရဘာဇနိယမဟာပုဏ္ဏမသုတ္တာဒယော သဗ္ဗေပိ ဝေဒဉ္စ တုဋ္ဌိဉ္စ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါ ပုစ္ဆိတသုတ္တန္တာ ဝေဒလ္လန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

238. 이와 같이 세존께서는, 이 아릿타가 마치 세탁업자가 향기로운 옷이나 악취 나는 옷, 헌 옷이나 새 옷, 깨끗한 옷이나 더러운 옷을 한데 묶어 한 꾸러미로 만들 듯이, 비구들의 욕탐 없는 수승한 가사 등의 사용과 계를 지키지 않는 재가자들의 장애가 되는 욕탐 있는 사용과 계를 지키는 비구들의 장애가 되는 욕탐 있는 사용을 모두 동일한 것으로 만든다고 아릿타의 견해를 드러내신 후, 이제 잘못 파악된 교학의 과실을 보여주시며 ‘비구들이여, 여기 어떤 사람들은’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘배운다(pariyāpuṇanti)’는 것은 암송하여 익힌다는 뜻이다. 수타(sutta) 등의 분류에서, 양분별(ubhatovibhaṅga), 니뎃사(niddesa), 칸다카(khandhaka), 파리와라(parivāra)와 숫타니파타 중의 망갈라 숫타, 라타나 숫타, 날라카 숫타, 투왓타카 숫타, 그리고 그 외에도 수타라고 이름 붙여진 여래의 말씀을 수타라고 알아야 한다. 게송이 포함된 모든 경은 게야(geyya)라고 알아야 하며, 특히 상윳타 니까야의 사가타왁가 전체가 그러하다. 아비담마 피타카 전체와 게송이 없는 경, 그리고 다른 여덟 가지 부문(aṅga)에 포함되지 않는 부처님의 말씀은 웨이야카라나(veyyākaraṇa)라고 알아야 한다. 법구경(dhammapada), 장로게, 장로니게, 그리고 숫타니파타 중 수타라는 이름이 붙지 않은 순수한 게송들은 가타(gāthā)라고 알아야 한다. 기쁨과 지혜가 담긴 게송과 연관된 82가지 경들은 우다나(udāna)라고 알아야 한다. ‘이와 같이 세존께서 말씀하셨다’라는 형식으로 전해지는 110가지 경들은 이티우타카(itivuttaka)라고 알아야 한다. 아빤나카 자타카 등 550여 가지의 전생 이야기는 자타카(jātaka)라고 알아야 한다. ‘비구들이여, 아난다에게는 이 네 가지 경이롭고 놀라운 법이 있다’는 형식으로 전해지는 경이롭고 놀라운 일과 관련된 모든 경들은 압부타담마(abbhutadhamma)라고 알아야 한다. 소유타경(Cūḷavedalla), 대유타경(Mahāvedalla), 정견경, 제석문경, 상제분경, 대만월경 등 지혜와 기쁨을 얻고 반복해서 질문하며 설해진 모든 경들은 웨달라(vedalla)라고 알아야 한다.

အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တီတိ အတ္ထတ္ထံ ကာရဏတ္ထံ န ပဿန္တိ န ပရိဂ္ဂဏှန္တိ. အနုပပရိက္ခတန္တိ အနုပပရိက္ခန္တာနံ. န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီတိ န ဥပဋ္ဌဟန္တိ န အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ သမာဓိ ဝိပဿနာ မဂ္ဂေါ ဖလံ ဝဋ္ဋံ ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဧဝံ ဇာနိတုံ န သက္ကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝါတိ တေ ပရေသံ ဝါဒေ ဒေါသာရောပနာနိသံသာ ဟုတွာ ပရိယာပုဏန္တီတိ အတ္ထော. ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စာတိ ဧဝံ ဝါဒပမောက္ခာနိသံသာ, ပရေဟိ သကဝါဒေ ဒေါသေ အာရောပိတေ တံ ဒေါသံ ဧဝံ မောစေဿာမာတိ ဣမိနာဝ ကာရဏေန ပရိယာပုဏန္တီတိ အတ္ထော. တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တီတိ ယဿ စ မဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ အတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တဉ္စဿ ဓမ္မဿ အတ္ထံ ဧတေ ဒုဂ္ဂဟိတဂ္ဂါဟိနော နာနုဘောန္တိ. အပိစ ပရဿ ဝါဒေ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေတုံ အတ္တနော ဝါဒံ မောစေတုံ အသက္ကောန္တာပိ တဉ္စ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိယေဝ.

‘의미를 고찰하지 않는다’는 것은 그 뜻과 이유를 보지 못하고 파악하지 못한다는 것이다. ‘고찰하지 않는 자들에게’는 깊이 살피지 않는 자들에게라는 뜻이다. ‘지혜로운 통찰을 견뎌내지 못한다’는 것은 마음속에 나타나지 않고 인식의 범위에 들어오지 않는다는 것이니, 이 대목에서 계·정·혜, 도·과, 윤회와 해탈이 설해졌다는 것을 알 수 없다는 의미이다. ‘그들은 남을 비방하려는 이익만을 위하여’라는 것은 다른 사람의 이론에서 허물을 찾는 이익을 위해 교학을 배운다는 뜻이다. ‘논쟁에서 벗어나려는 이익만을 위하여’라는 것은 이와 같이 논쟁에서 벗어나는 이익을 위해, 즉 다른 이들이 자신의 이론에 허물을 제기했을 때 그 허물을 모면하겠다는 목적으로만 배운다는 뜻이다. ‘그들은 그 의미를 경험하지 못한다’는 것은 선남자들이 도나 과의 의미를 위해 법을 배우는 것인데, 잘못 파악하여 받아들이는 이들은 그 법의 의미를 경험하지 못한다는 것이다. 또한 다른 사람의 이론에 허물을 제기하거나 자신의 이론을 방어하지 못하면서도 그 의미를 경험하지 못하는 것은 마찬가지이다.

၂၃၉. အလဂဒ္ဒတ္ထိကောတိ အာသိဝိသအတ္ထိကော. ဂဒေါတိ ဟိ ဝိသဿ နာမံ, တံ တဿ အလံ ပရိပုဏ္ဏံ အတ္ထီတိ အလဂဒ္ဒေါ. ဘောဂေတိ သရီရေ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စေ ကုလပုတ္တာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တီတိ နိတ္ထရဏပရိယတ္တိဝသေန ဥဂ္ဂဏှန္တိ. တိဿော ဟိ ပရိယတ္တိယော အလဂဒ္ဒပရိယတ္တိ နိတ္ထရဏပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

239. ‘알라갓닷티코(alagaddatthiko)’는 독사를 찾는 사람을 말한다. ‘가다(gado)’는 독의 이름이며, 그것이 충분히(alaṃ) 갖추어져 있는 것이 ‘알라갓다(alagadda, 독사)’이다. ‘또아리(bhoge)’는 몸통을 의미한다. ‘비구들이여, 여기 어떤 선남자들이 법을 배운다’는 것은 해탈을 위한 교학(nittharaṇapariyatti)으로서 배우는 것을 말한다. 교학에는 독사 같은 교학(alagaddapariyatti), 해탈을 위한 교학, 창고지기 같은 교학(bhaṇḍāgārikapariyatti)의 세 종류가 있기 때문이다.

တတ္ထ ယော ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဧဝံ စီဝရာဒီနိ ဝါ လဘိဿာမိ, စတုပရိသမဇ္ဈေ ဝါ မံ ဇာနိဿန္တီတိ လာဘသက္ကာရဟေတု ပရိယာပုဏာတိ, တဿ သာ ပရိယတ္တိ အလဂဒ္ဒပရိယတ္တိ နာမ. ဧဝံ ပရိယာပုဏတော ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနံ အပရိယာပုဏိတွာ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ ဝရတရံ.

그중에서 어떤 사람이 부처님의 말씀을 배우면서 ‘이로써 가사 등을 얻으리라’거나 ‘사부대중 가운데서 나를 알아주리라’는 식으로 이득과 명예를 위해 배운다면, 그의 교학은 ‘독사 같은 교학’이라 한다. 이렇게 부처님의 말씀을 배우는 자에게는 차라리 배우지 않고 잠이나 자는 것이 더 낫다.

ယော ပန ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သီလဿ အာဂတဋ္ဌာနေ သီလံ ပူရေတွာ သမာဓိဿ အာဂတဋ္ဌာနေ သမာဓိဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ ဝိပဿနာယ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ မဂ္ဂဖလာနံ အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿာမိ ဖလံ [Pg.14] သစ္ဆိကရိဿာမီတိ ဥဂ္ဂဏှာတိ, တဿ သာ ပရိယတ္တိ နိတ္ထရဏပရိယတ္တိ နာမ ဟောတိ.

반면에 어떤 사람이 부처님의 말씀을 배우면서, 계가 언급된 대목에서는 계를 구족하고, 삼매가 언급된 대목에서는 삼매의 태를 가다듬으며, 위빳사나가 언급된 대목에서는 위빳사나를 확립하고, 도와 과가 언급된 대목에서는 도를 닦고 과를 체득하리라는 마음으로 배운다면, 그의 교학은 ‘해탈을 위한 교학’이라 한다.

ခီဏာသဝဿ ပန ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ နာမ. တဿ ဟိ အပရိညာတံ အပ္ပဟီနံ အဘာဝိတံ အသစ္ဆိကတံ ဝါ နတ္ထိ. သော ဟိ ပရိညာတက္ခန္ဓော ပဟီနကိလေသော ဘာဝိတမဂ္ဂေါ သစ္ဆိကတဖလော, တသ္မာ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုဏန္တော တန္တိဓာရကော ပဝေဏိပါလကော ဝံသာနုရက္ခကောဝ ဟုတွာ ဥဂ္ဂဏှာတိ. ဣတိဿ သာ ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ နာမ ဟောတိ.

번뇌를 다한 자(누진자)의 배움(교학)은 ‘창고지기의 배움’이라 불린다. 그에게는 철저히 알지 못한 것, 버리지 못한 것, 닦지 못한 것, 혹은 증득하지 못한 것이 없기 때문이다. 그는 무더기(오온)를 철저히 알았고, 번뇌를 버렸으며, 도를 닦았고, 과를 증득했다. 그러므로 부처님의 말씀을 배우는 것은 성전의 전승자, 전통의 수호자, 가문의 보호자가 되어 익히는 것이다. 이와 같이 그의 배움은 ‘창고지기의 배움’이라 불린다.

ယော ပန ပုထုဇ္ဇနော ဆာတဘယာဒီသု ဂန္ထဓရေသု ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဝသိတုံ အသက္ကောန္တေသု သယံ ဘိက္ခာစာရေန အကိလမမာနော အတိမဓုရံ ဗုဒ္ဓဝစနံ မာ နဿတု, တန္တိံ ဓာရေဿာမိ, ဝံသံ ဌပေဿာမိ, ပဝေဏိံ ပါလေဿာမီတိ ပရိယာပုဏာတိ, တဿ ပရိယတ္တိ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိ ဟောတိ, န ဟောတီတိ? န ဟောတိ. ကသ္မာ? န အတ္တနော ဌာနေ ဌတွာ ပရိယာပုတတ္တာ. ပုထုဇ္ဇနဿ ဟိ ပရိယတ္တိ နာမ အလဂဒ္ဒါ ဝါ ဟောတိ နိတ္ထရဏာ ဝါ, သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ နိတ္ထရဏာဝ, ခီဏာသဝဿ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တိယေဝ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ နိတ္ထရဏပရိယတ္တိ အဓိပ္ပေတာ.

그러나 어떤 범부가 기근의 공포 등으로 인해 경전을 지닌 자들이 한 곳에 머물 수 없게 되었을 때, 스스로 탁발하며 피곤해하지 않고 ‘매우 감미로운 부처님의 말씀이 사라지지 않게 하리라, 성전을 보존하고 가문을 세우며 전통을 지키리라’라고 생각하며 배우는 경우, 그의 배움은 창고지기의 배움인가, 아닌가? 아니다. 왜냐하면 자신의 위치에 서서 배운 것이 아니기 때문이다. 범부의 배움이란 독사와 같은 것이거나 건너가기 위한 수단이며, 일곱 부류의 유학자(sekha)들에게는 건너가기 위한 수단일 뿐이며, 번뇌를 다한 자에게만 창고지기의 배움이다. 그러나 이 대목에서는 건너가기 위한 수단으로서의 배움이 의도된 것이다.

နိဇ္ဈာနံ ခမန္တီတိ သီလာဒီနံ အာဂတဋ္ဌာနေသု ဣဓ သီလံ ကထိတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ဝိပဿနာ, ဣဓ မဂ္ဂေါ, ဣဓ ဖလံ, ဣဓ ဝဋ္ဋံ, ဣဓ ဝိဝဋ္ဋန္တိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ. တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘောန္တီတိ ယေသံ မဂ္ဂဖလာနံ အတ္ထာယ ပရိယာပုဏန္တိ. သုဂ္ဂဟိတပရိယတ္တိံ နိဿာယ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တာ တဉ္စဿ ဓမ္မဿ အတ္ထံ အနုဘဝန္တိ. ပရဝါဒေ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေတုံ သက္ကောန္တာပိ သကဝါဒေ အာရောပိတံ ဒေါသံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ မောစေတုံ သက္ကောန္တာပိ အနုဘောန္တိယေဝ. ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီတိ သီလာဒီနံ အာဂတဋ္ဌာနေ သီလာဒီနိ ပူရေန္တာနမ္ပိ, ပရေသံ ဝါဒေ သဟဓမ္မေန ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေန္တာနမ္ပိ, သကဝါဒတော ဒေါသံ ဟရန္တာနမ္ပိ, အရဟတ္တံ ပတွာ ပရိသမဇ္ဈေ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ဓမ္မဒေသနာယ ပသန္နေဟိ ဥပနီတေ စတ္တာရော ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနမ္ပိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ.

‘성찰을 감내한다’는 것은 계(戒) 등이 언급된 대목들에서 ‘여기서는 계가 설해졌고, 여기서는 정(定)이, 여기서는 위빳사나가, 여기서는 도(道)가, 여기서는 과(果)가, 여기서는 윤회가, 여기서는 윤회로부터의 벗어남이 설해졌다’라고 분명하게 나타나는 것을 말한다. ‘그 의미를 경험한다’는 것은 도(道)와 과(果)를 위해 배우는 것을 말한다. 잘 배운 교학에 의지하여 도를 닦고 과를 증득하면서 그 법의 의미를 경험하는 것이다. 다른 이들의 반론에 논박을 가할 수 있거나, 자신의 교설에 제기된 허물을 원하는 곳을 잡아 해명할 수 있는 자들도 역시 (그 의미를) 경험하는 자들이다. ‘오랜 세월 이익과 행복이 된다’는 것은 계 등이 언급된 대목에서 계 등을 성취하는 자들에게도, 다른 이들의 주장에 법답게 반론을 가하는 자들에게도, 자신의 교설로부터 허물을 제거하는 자들에게도, 아라한과를 얻어 대중 가운데서 법을 설하고 법공양에 감동한 이들이 올린 네 가지 공양물을 누리는 자들에게도 오랜 세월 이익과 행복이 된다는 것이다.

ဧဝံ [Pg.15] သုဂ္ဂဟိတေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထေဝ နိယောဇေန္တော တသ္မာ တိဟ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတပရိယတ္တိ ဒုဂ္ဂဟိတအလဂဒ္ဒေါ ဝိယ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတိ, သုဂ္ဂဟိတပရိယတ္တိ သုဂ္ဂဟိတအလဂဒ္ဒေါ ဝိယ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. တထာ နံ ဓာရေယျာထာတိ တထေဝ နံ ဓာရေယျာထ, တေနေဝ အတ္ထေန ဂဏှေယျာထ. ယေ ဝါ ပနာဿု ဝိယတ္တာ ဘိက္ခူတိ ယေ ဝါ ပန အညေ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပမဟာကစ္စာနာဒိကာ ဗျတ္တာ ပဏ္ဍိတာ ဘိက္ခူ အဿု, တေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ. အရိဋ္ဌေန ဝိယ ပန မမ သာသနေ န ကလလံ ဝါ ကစဝရံ ဝါ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ.

이와 같이 부처님 말씀을 잘 배우는 것의 공덕을 보이신 뒤, 이제 바로 그 일에 전념하게 하시려고 “그러므로 비구들이여” 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘그러므로’란 잘못 배운 교학은 잘못 잡은 독사처럼 오랜 세월 불이익과 고통이 되고, 잘 배운 교학은 잘 잡은 독사처럼 오랜 세월 이익과 행복이 되기 때문이라는 의미이다. ‘그와 같이 그것을 수지하라’는 것은 바로 그와 같이 그것을 수지하고, 바로 그 의미대로 파악하라는 것이다. ‘혹은 어떤 유능한 비구들이 있다면’이란 사리뿟따, 목갈라나, 마하깟사빠, 마하깟짜나 등과 같은 다른 유능하고 현명한 비구들이 있다면 그들에게 물어야 한다는 것이다. 아릿따처럼 나의 가르침에 진흙이나 쓰레기를 던져 넣어서는 안 된다.

၂၄၀. ကုလ္လူပမန္တိ ကုလ္လသဒိသံ. နိတ္ထရဏတ္ထာယာတိ စတုရောဃနိတ္ထရဏတ္ထာယ. ဥဒကဏ္ဏဝန္တိ ယဉှိ ဥဒကံ ဂမ္ဘီရံ န ပုထုလံ. ပုထုလံ ဝါ ပန န ဂမ္ဘီရံ, န တံ အဏ္ဏဝေါတိ ဝုစ္စတိ. ယံ ပန ဂမ္ဘီရဉ္စေဝ ပုထုလဉ္စ, တံ အဏ္ဏဝေါတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ မဟန္တံ ဥဒကဏ္ဏဝန္တိ မဟန္တံ ပုထုလံ ဂမ္ဘီရံ ဥဒကန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. သာသင်္ကံ နာမ ယတ္ထ စောရာနံ နိဝုတ္ထောကာသော ဒိဿတိ. ဌိတောကာသော, နိသိန္နောကာသော, နိပန္နောကာသော ဒိဿတိ. သပ္ပဋိဘယံ နာမ ယတ္ထ စောရေဟိ မနုဿာ ဟတာ ဒိဿန္တိ, ဝိလုတ္တာ ဒိဿန္တိ, အာကောဋိတာ ဒိဿန္တိ. ဥတ္တရသေတူတိ ဥဒကဏ္ဏဝဿ ဥပရိ ဗဒ္ဓေါ သေတု. ကုလ္လံ ဗန္ဓိတွာတိ ကုလ္လော နာမ တရဏတ္ထာယ ကလာပံ ကတွာ ဗဒ္ဓေါ. ပတ္ထရိတွာ ဗဒ္ဓါ ပန ပဒရစာဋိအာဒယော ဥဠုမ္ပောတိ ဝုစ္စန္တိ. ဥစ္စာရေတွာတိ ဌပေတွာ. ကိစ္စကာရီတိ ပတ္တကာရီ ယုတ္တကာရီ, ပတိရူပကာရီတိ အတ္ထော. ဓမ္မာပိ ဝေါ ပဟာတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မာတိ သမထဝိပဿနာ. ဘဂဝါ ဟိ သမထေပိ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟာပေသိ, ဝိပဿနာယပိ. သမထေ ဆန္ဒရာဂံ ကတ္ထ ပဇဟာပေသိ? ‘‘ဣတိ ခေါ, ဥဒါယိ, နေဝသညာနာသညာယတနဿပိ ပဟာနံ ဝဒါမိ, ပဿသိ နော တွံ, ဥဒါယိ, တံ သံယောဇနံ အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါ, ယဿာဟံ နော ပဟာနံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၅၆) ဧတ္ထ သမထေ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟာပေသိ. ‘‘ဣမံ စေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ န အလ္လီယေထ န ကေလာယေထ န ဓနာယေထာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၁) ဧတ္ထ ဝိပဿနာယ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟာပေသိ[Pg.16]. ဣဓ ပန ဥဘယတ္ထ ပဇဟာပေန္တော ‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ ပဟာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ အဓမ္မာ’’တိ အာဟ.

240. ‘뗏목의 비유’란 뗏목과 같다는 것이다. ‘건너기 위한 것’이란 네 가지 폭류를 건너기 위한 것이다. ‘큰 물의 바다’란 깊지만 넓지 않은 물이나, 넓지만 깊지 않은 물은 바다라고 부르지 않는다. 깊으면서도 넓은 것을 바다라고 부른다. 그러므로 ‘큰 물의 바다’란 크고 넓으며 깊은 물이라는 것이 여기서의 의미이다. ‘위험이 예상되는 곳’이란 도둑들이 머무는 장소가 보이는 곳을 말한다. 서 있는 곳, 앉아 있는 곳, 누워 있는 곳이 보이는 곳이다. ‘공포가 있는 곳’이란 도둑들에 의해 사람들이 죽임을 당하거나 약탈당하거나 매질 당하는 것이 보이는 곳이다. ‘저쪽 언덕으로 건너가는 다리’란 바다 위에 설치된 다리이다. ‘뗏목을 묶어’에서 뗏목이란 건너기 위해 묶음을 만들어 묶은 것을 말한다. 펼쳐서 묶은 널빤지 등은 ‘울룸빠(uḷumpa, 뗏목의 일종)’라고 불린다. ‘들어 올려’란 (어깨 등에) 메어 놓는 것이다. ‘할 일을 다한 자’란 도달한 자, 마땅히 행한 자, 적절하게 행한 자라는 의미이다. ‘법들조차 버려야 하거늘’에서 ‘법들’이란 사맛따(지)와 위빳사나(관)를 말한다. 세존께서는 사맛따에 대해서도 탐욕을 버리게 하셨고, 위빳사나에 대해서도 그러하셨다. 사맛따에 대한 탐욕을 어디서 버리게 하셨는가? “이와 같이, 우다이여, 나는 비상비비상처에 대해서도 버림을 설한다. 우다이여, 그대는 내가 버림을 설하지 않은 미세하거나 거친 결박을 보는가?”(중부 2.156) 여기에서 사맛따에 대한 탐욕을 버리게 하셨다. “비구들이여, 만약 그대들이 이와 같이 청정하고 깨끗한 견해에 집착하지 않고, 아끼지 않고, 내 것으로 여기지 않는다면”(중부 1.401) 여기에서는 위빳사나에 대한 탐욕을 버리게 하셨다. 여기서는 양쪽 모두에 대해 버리게 하시면서 “법들조차 버려야 하거늘, 하물며 법이 아닌 것들이랴”라고 말씀하신 것이다.

တတြာယံ အဓိပ္ပာယော – ဘိက္ခဝေ, အဟံ ဧဝရူပေသု သန္တပ္ပဏီတေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ဝဒါမိ, ကိံ ပန ဣမသ္မိံ အသဒ္ဓမ္မေ ဂါမဓမ္မေ ဝသလဓမ္မေ ဒုဋ္ဌုလ္လေ ဩဒကန္တိကေ, ယတ္ထ အယံ အရိဋ္ဌော မောဃပုရိသော နိဒ္ဒေါသသညီ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂံ နာလံ အန္တရာယာယာတိ ဝဒတိ. အရိဋ္ဌေန ဝိယ န တုမှေဟိ မယှံ သာသနေ ကလလံ ဝါ ကစဝရံ ဝါ ပက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမိနာပိ ဩဝါဒေန အရိဋ္ဌံယေဝ နိဂ္ဂဏှာတိ.

여기에는 이런 의도가 담겨 있다. “비구들이여, 나는 이와 같이 평온하고 수승한 법들에 대해서도 탐욕을 버릴 것을 설하거늘, 하물며 이 잘못된 법, 저속한 법, 천한 법, 추악한 법, 성교와 관련된 법에 대해서이겠는가? 여기서 이 아릿따라는 어리석은 자는 (감각적 욕망에) 허물이 없다는 생각을 가지고 ‘다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들은 장애가 되지 않는다’고 말하고 있다.” 아릿따가 한 것처럼 너희들은 나의 가르침에 진흙이나 쓰레기를 던져 넣어서는 안 된다고 세존께서는 이 훈계로써 아릿따를 제압하신 것이다.

၂၄၁. ဣဒါနိ ယော ပဉ္စသု ခန္ဓေသု တိဝိဓဂ္ဂါဟဝသေန အဟံ မမန္တိ ဂဏှာတိ, သော မယှံ သာသနေ အယံ အရိဋ္ဌော ဝိယ ကလလံ ကစဝရံ ပက္ခိပတီတိ ဒဿေန္တော ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနီတိ ဒိဋ္ဌိပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, ဒိဋ္ဌိယာ အာရမ္မဏမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, ဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စယောပိ. ရူပံ ဧတံ မမာတိအာဒီသု ဧတံ မမာတိ တဏှာဂ္ဂါဟော. ဧသောဟမသ္မီတိ မာနဂ္ဂါဟော. ဧသော မေ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော. ဧဝံ ရူပါရမ္မဏာ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ ဟောန္တိ. ရူပံ ပန အတ္တာတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဒိဋ္ဌံ ရူပါယတနံ, သုတံ သဒ္ဒါယတနံ, မုတံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, တဉှိ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော မုတန္တိ ဝုတ္တံ. အဝသေသာနိ သတ္တာယတနာနိ ဝိညာတံ နာမ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တံ ဝါ အပ္ပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ. လောကသ္မိဉှိ ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ နောပတ္တမ္ပိ. အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ နောပတ္တမ္ပိ. တတ္ထ ပရိယေသိတွာ ပတ္တံ ပတ္တံ နာမ. ပရိယေသိတွာ နောပတ္တံ ပရိယေသိတံ နာမ. အပရိယေသိတွာ ပတ္တဉ္စ, အပရိယေသိတွာ နောပတ္တဉ္စ မနသာနုဝိစရိတံ နာမ.

241. 이제 다섯 가지 무더기[五蘊]에 대해 세 가지 집착의 방식(갈애·자만·사견)으로 '나'라거나 '나의 것'이라고 집착하는 자가, 마치 아릿타가 나의 가르침에 오물을 던지는 것과 같음을 보여주시며 '비구들이여, 여기 여섯 가지...' 등을 말씀하셨다. 거기서 '견해의 토대들(diṭṭhiṭṭhānāni)'이란 견해 그 자체도 견해의 토대이고, 견해의 대상도 견해의 토대이며, 견해의 조건도 견해의 토대이다. '이것은 나의 것이다' 등의 구절에서 '이것은 나의 것이다'는 갈애에 의한 집착이고, '이것은 나다'는 자만에 의한 집착이며, '이것은 나의 자아다'는 견해에 의한 집착이다. 이와 같이 형색이라는 대상을 통해 갈애·자만·사견이 설해진 것이다. 그러나 '형색이 자아다'라고 말해서는 안 된다. 느낌 등에 대해서도 이와 같은 방식이다. '본 것'은 형색의 영역(rūpāyatana), '들은 것'은 소리의 영역(saddāyatana), '닿은 것'은 냄새·맛·감촉의 영역이니, 그것은 도달하여 감지되는 것이기에 '닿은 것(muta)'이라 불린다. 나머지 일곱 가지 영역(의근과 법경의 일부)은 '알려진 것(viññāta)'이라 한다. '얻은 것(patta)'은 구했거나 구하지 않았거나 얻은 것이다. '구한 것(pariyesita)'은 얻었거나 얻지 못했거나 구한 것이다. '마음으로 살핀 것'은 마음으로 두루 다닌 것이다. 세상에는 구해서 얻은 것도 있고, 구했으나 얻지 못한 것도 있다. 구하지 않았으나 얻은 것도 있고, 구하지도 않았고 얻지도 못한 것도 있다. 거기서 구해서 얻은 것이 '얻은 것'이라 불린다. 구했으나 얻지 못한 것은 '구한 것'이라 불린다. 구하지 않았으나 얻은 것과 구하지도 않았고 얻지도 못한 것은 '마음으로 살핀 것'이라 불린다.

အထ ဝါ ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ ပတ္တဋ္ဌေန ပတ္တံ နာမ. ပရိယေသိတွာ နောပတ္တံ ပရိယေသိတံ နာမ. အပရိယေသိတွာ နောပတ္တံ မနသာနုဝိစရိတံ နာမ. သဗ္ဗံ ဝါ ဧတံ မနသာ အနုဝိစရိတတ္တာ မနသာနုဝိစရိတံ နာမ. ဣမိနာ ဝိညာဏာရမ္မဏာ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ, ဒေသနာဝိလာသေန ဟေဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏဝသေန ဝိညာဏံ ဒဿိတံ[Pg.17]. ယမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနန္တိ ယမ္ပိ ဧတံ သော လောကောတိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တံ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ.

혹은 구해서 얻은 것이나 구하지 않고 얻은 것이나 모두 얻었다는 의미에서 '얻은 것'이라 한다. 구했으나 얻지 못한 것은 '구한 것'이라 한다. 구하지 않았고 얻지도 못한 것은 '마음으로 살핀 것'이라 한다. 또는 이 모든 것은 마음으로 두루 살피기 때문에 '마음으로 살핀 것'이라 한다. 이것으로 식(識)을 대상으로 하는 갈애·자만·사견이 설해진 것이며, 설법의 묘미로 보아 앞에서 '본 것' 등의 대상을 통해 식이 나타난 것이다. '또한 그 견해의 토대'란 '그 세계는... ' 등의 방식으로 일어나는 견해의 토대를 말한다.

သော လောကော သော အတ္တာတိ ယာ ဧသာ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ လောကော စ အတ္တာ စာတိ ဂဏှာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သော ပေစ္စ ဘဝိဿာမီတိ သော အဟံ ပရလောကံ ဂန္တွာ နိစ္စော ဘဝိဿာမိ, ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော ဘဝိဿာမိ, သိနေရုမဟာပထဝီမဟာသမုဒ္ဒါဒီဟိ သဿတီဟိ သမံ တထေဝ ဌဿာမိ. တမ္ပိ ဧတံ မမာတိ တမ္ပိ ဒဿနံ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ သမနုပဿတိ. ဣမိနာ ဒိဋ္ဌာရမ္မဏာ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ. ဝိပဿနာယ ပဋိဝိပဿနာကာလေ ဝိယ ပစ္ဆိမဒိဋ္ဌိယာ ပုရိမဒိဋ္ဌိဂ္ဂဟဏကာလေ ဧဝံ ဟောတိ.

'그 세계가 곧 그 자아다'라는 것은 '물질을 자아라고 관찰한다' 등의 방식으로 일어나는 견해가 세계와 자아를 하나로 움켜쥐는 것을 지칭하여 말씀하신 것이다. '나는 죽어서 장차 존재할 것이다'라는 것은 '나라는 존재는 저 세상에 가서 상주하고(nicca), 견고하고(dhuva), 영원하고(sassata), 변하지 않는 성질을 가진 존재가 될 것이며, 시네루 산이나 대지나 대양 같은 영원한 것들과 마찬가지로 그와 같이 존재할 것이다'라는 뜻이다. 그것에 대해서도 '이것은 나의 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아다'라고 관찰한다. 이것으로 견해의 대상이 되는 갈애·자만·사견이 설해진 것이다. 위빠사나를 다시 위빠사나할 때처럼, 나중의 견해로 이전의 견해를 움켜쥘 때 이와 같이 된다.

သုက္ကပက္ခေ ရူပံ နေတံ မမာတိ ရူပေ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟာ ပဋိက္ခိတ္တာ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သမနုပဿတီတိ ဣမဿ ပန ပဒဿ တဏှာသမနုပဿနာ မာနသမနုပဿနာ ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ ဉာဏသမနုပဿနာတိ စတဿော သမနုပဿနာတိ အတ္ထော. တာ ကဏှပက္ခေ တိဿန္နံ သမနုပဿနာနံ, သုက္ကပက္ခေ ဉာဏသမနုပဿနာယ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အသတိ န ပရိတဿတီတိ အဝိဇ္ဇမာနေ ဘယပရိတဿနာယ တဏှာပရိတဿနာယ ဝါ န ပရိတဿတိ. ဣမိနာ ဘဂဝါ အဇ္ဈတ္တက္ခန္ဓဝိနာသေ အပရိတဿမာနံ ခီဏာသဝံ ဒဿေန္တော ဒေသနံ မတ္ထကံ ပါပေသိ.

청정한 측면(숙가팍카)에서 '물질은 나의 것이 아니다'라고 함으로써 물질에 대한 갈애·자만·사견의 집착이 거부된다. 느낌 등에서도 이와 같은 방식이다. '관찰한다(samanupassatī)'는 이 말의 뜻은 갈애에 의한 관찰, 자만에 의한 관찰, 견해에 의한 관찰, 지혜에 의한 관찰의 네 가지 관찰을 의미한다. 그것들은 오염된 측면에서는 세 가지 관찰의 관점에서, 청정한 측면에서는 지혜에 의한 관찰의 관점에서 이해되어야 한다. '없을 때 전율하지 않는다'는 것은 존재하지 않는 것에 대해 공포로 인한 전율이나 갈애로 인한 전율을 일으키지 않는다는 것이다. 이것으로 세존께서는 안으로 오온이 소멸할 때 전율하지 않는 번뇌 다한 이(아라한)를 보여주시며 설법의 절정에 이르게 하셨다.

၂၄၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ အညတရော အနုသန္ဓိကုသလော ဘိက္ခု – ‘‘ဘဂဝတာ အဇ္ဈတ္တက္ခန္ဓဝိနာသေ အပရိတဿန္တံ ခီဏာသဝံ ဒဿေတွာ ဒေသနာ နိဋ္ဌာပိတာ, အဇ္ဈတ္တံ အပရိတဿန္တေ ခေါ ပန သတိ အဇ္ဈတ္တံ ပရိတဿကေန ဗဟိဒ္ဓါ ပရိက္ခာရဝိနာသေ ပရိတဿကေန အပရိတဿကေန စာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ စိန္တေတွာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. ဗဟိဒ္ဓါ အသတီတိ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိက္ခာရဝိနာသေ. အဟု ဝတ မေတိ အဟောသိ ဝတ မေ ဘဒ္ဒကံ ယာနံ ဝါဟနံ ဟိရညံ သုဝဏ္ဏန္တိ အတ္ထော. တံ ဝတ မေ နတ္ထီတိ တံ ဝတ ဣဒါနိ မယှံ နတ္ထိ, ရာဇူဟိ ဝါ စောရေဟိ ဝါ ဟဋံ, အဂ္ဂိနာ ဝါ ဒဍ္ဎံ, ဥဒကေန ဝါ ဝုဠှံ, ပရိဘောဂေန [Pg.18] ဝါ ဇိဏ္ဏံ. သိယာ ဝတ မေတိ ဘဝေယျ ဝတ မယှံ ယာနံ ဝါဟနံ ဟိရညံ သုဝဏ္ဏံ သာလိ ဝီဟိ ယဝေါ ဂေါဓုမော. တံ ဝတာဟံ န လဘာမီတိ တမဟံ အလဘမာနော တဒနုစ္ဆဝိကံ ကမ္မံ အကတွာ နိသိန္နတ္တာ ဣဒါနိ န လဘာမီတိ သောစတိ, အယံ အဂါရိယသောစနာ, အနဂါရိယဿ ပတ္တစီဝရာဒီနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

242. '이와 같이 말씀하시자 어떤 비구가'란 세존께서 이와 같이 말씀하시자 설법의 맥락에 능숙한 어떤 비구가 '세존께서는 안으로 오온이 소멸할 때 전율하지 않는 아라한을 보여주시며 설법을 마치셨다. 그런데 안으로 전율하지 않는 경우가 있다면, 안으로 전율하는 경우와 밖으로 소유물을 잃었을 때 전율하는 자와 전율하지 않는 자도 있을 것이다. 그러므로 이 네 가지 경우를 질문해야겠다'라고 생각하고, 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 합장하며 세존께 이와 같이 여쭈었다. '밖으로 없을 때'란 밖으로 소유물을 잃었을 때를 말한다. '참으로 나에게 있었는데'란 '나에게 참으로 좋은 탈것이나 수레, 금이나 은이 있었다'는 뜻이다. '그것이 참으로 나에게 없다'란 '그것이 지금 나에게 없다. 왕들이나 도둑들이 빼앗아 갔거나, 불에 탔거나, 물에 떠내려갔거나, 사용하여 닳아 없어졌다'는 뜻이다. '참으로 나에게 있으면 좋을 텐데'란 '나에게 탈것이나 수레, 금이나 은, 쌀이나 벼, 보리나 밀이 있으면 좋겠다'는 뜻이다. '그것을 참으로 얻지 못한다'란 '그것을 얻지 못하고 그에 걸맞은 일을 하지 않고 앉아 있어서 지금 얻지 못한다'며 슬퍼하는 것이니, 이것은 재가자의 슬픔이다. 출가자의 경우에는 발우나 가사 등을 잃었을 때의 관점에서 이해해야 한다.

အပရိတဿနာဝါရေ န ဧဝံ ဟောတီတိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ ဧဝံ ဘဝေယျ, တေသံ ပဟီနတ္တာ န ဧဝံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌာနပရိယုဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာနန္တိ ဒိဋ္ဌီနဉ္စ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနဉ္စ ဒိဋ္ဌာဓိဋ္ဌာနာနဉ္စ ဒိဋ္ဌိပရိယုဋ္ဌာနာနဉ္စ အဘိနိဝေသာနုသယာနဉ္စ. သဗ္ဗသင်္ခါရသမထာယာတိ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနဉှိ အာဂမ္မ သဗ္ဗသင်္ခါရာဣဉ္ဇိတာနိ, သဗ္ဗသင်္ခါရစလနာနိ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ သမ္မန္တိ ဝူပသမ္မန္တိ, တသ္မာ တံ, ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော’’တိ ဝုစ္စတိ. တဒေဝ စ အာဂမ္မ ခန္ဓူပဓိ ကိလေသူပဓိ အဘိသင်္ခါရူပဓိ, ပဉ္စကာမဂုဏူပဓီတိ ဣမေ ဥပဓယော ပဋိနိဿဇ္ဇိယန္တိ, တဏှာ ခီယတိ ဝိရဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ တံ, ‘‘သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော’’တိ ဝုစ္စတိ. နိဗ္ဗာနာယာတိ အယံ ပနဿ သရူပနိဒ္ဒေသော, ဣတိ သဗ္ဗေဟေဝ ဣမေဟိ ပဒေဟိ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တဿာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော. တဿေဝံ ဟောတီတိ တဿ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဥစ္ဆိဇ္ဇိဿာမိ နာမဿု, ဝိနဿိဿာမိ နာမဿု, နာဿု နာမ ဘဝိဿာမီတိ ဧဝံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ သုညတာပဋိသံယုတ္တံ ကတွာ ဒေသိယမာနံ ဓမ္မံ သုဏန္တဿ တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘တာသော ဟေသော, ဘိက္ခဝေ, အသုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ နော စဿံ, နော စ မေ သိယာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၅၅).

‘동요하지 않음의 장’에서 “이와 같이 되지 않는다”라는 것은 그러한 (동요를 일으킬) 번뇌들이 단멸되었기 때문에 이와 같이 되지 않는다는 뜻이다. “견해의 근거·집착·강박·집착·잠재성향들”이라는 것은 견해들과 견해의 근거들과 견해의 집착들과 견해의 강박들과 (견해의) 집착 및 잠재성향들을 말한다. “모든 형성의 가라앉음”이란 열반을 위한 것이다. 왜냐하면 열반에 의거하여 모든 형성의 흔들림, 모든 형성의 요동, 모든 형성의 전율이 고요해지고 가라앉기 때문에 그것을 “모든 형성의 가라앉음”이라 한다. 또한 바로 그것에 의거하여 오온의 집착(khandhūpadhi), 번뇌의 집착, 업 형성의 집착, 다섯 가지 감각적 욕망의 집착이라는 이러한 집착(upadhi)들이 포기되고, 갈애가 다하고 이욕(virāga)하고 소멸하기 때문에 그것을 “모든 집착의 놓아버림, 갈애의 멸진, 이욕, 소멸”이라 한다. “열반을 위하여”라는 것은 이것의 고유한 성질을 명시한 것이니, 이와 같이 이 모든 단어들을 통해 열반의 실현을 위하여 법을 설하는 자의 뜻이 밝혀진 것이다. “그에게 이와 같이 된다”라는 것은 그 견해에 빠진 자에게 ‘나는 단멸될 것이다, 나는 멸망할 것이다, 나는 존재하지 않게 될 것이다’라고 이와 같이 된다는 것이다. 견해에 빠진 자가 삼법인을 적용하여 공성(空性)과 관련된 설법을 들을 때 공포가 생기기 때문이다. 이에 대하여 “비구들이여, 배우지 못한 범부에게 ‘나는 있지 않을 것이고, 나에게 (그 무엇도) 없을 것이다’라는 것은 실로 공포이다.”(S3.55)라고 말씀하셨다.

၂၄၃. ဧတ္တာဝတာ ဗဟိဒ္ဓါပရိက္ခာရဝိနာသေ တဿနကဿ စ နောတဿနကဿ စ အဇ္ဈတ္တက္ခန္ဓဝိနာသေ တဿနကဿ စ နောတဿနကဿ စာတိ ဣမေသံ ဝသေန စတုက္ကောဋိကာ သုညတာ ကထိတာ. ဣဒါနိ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိက္ခာရံ ပရိဂ္ဂဟံ နာမ ကတွာ, ဝီသတိဝတ္ထုကံ သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ နာမ ကတွာ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိပမုခါ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဒိဋ္ဌိနိဿယံ နာမ ကတွာ တိကောဋိကံ သုညတံ ဒဿေတုံ တံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဂ္ဂဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရိဂ္ဂဟန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိက္ခာရံ. ပရိဂ္ဂဏှေယျာထာတိ ယထာ ဝိညူ မနုဿော ပရိဂ္ဂဏှေယျ[Pg.19]. အဟမ္ပိ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေတိ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ န ပဿထ, အဟမ္ပိ န ပဿာမိ, ဣတိ ဧဝရူပေါ ပရိဂ္ဂဟော နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

243. 이와 같이 외부 소유물의 파괴에 대해 떨리는 자와 떨리지 않는 자, 내부의 무더기(오온)의 파괴에 대해 떨리는 자와 떨리지 않는 자라는 이들에 의거하여 ‘사구(四句)의 공성’이 설해졌다. 이제 외부의 소유물을 ‘소유(pariggaha)’라 하고, 20가지 근거를 가진 유신견을 ‘자아의 교설에 대한 집착’이라 하며, 유신견을 으뜸으로 하는 62가지 견해를 ‘견해의 의지처’라고 하여 ‘삼구(三句)의 공성’을 보이기 위해 “비구들이여, 그 소유를...” 등으로 말씀하셨다. 거기서 ‘소유’란 외부의 소유물이다. “소유하라”는 것은 지혜로운 사람이 소유하는 것과 같이 하라는 것이다. “비구들이여, 나 또한 그것을...”이라는 것은 “비구들이여, 그대들도 보지 못하고 나 또한 보지 못하니, 이와 같은 형태의 소유란 존재하지 않는다”는 것을 보여준다. 이와 같이 모든 곳에서 그 의미를 알아야 한다.

၂၄၄. ဧဝံ တိကောဋိကံ သုညတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဇ္ဈတ္တက္ခန္ဓေ အတ္တာတိ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိက္ခာရေ အတ္တနိယန္တိ ကတွာ ဒွိကောဋိကံ ဒဿေန္တော အတ္တနိ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, သတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အယံ သင်္ခေပတ္ထော, ဘိက္ခဝေ, အတ္တနိ ဝါ သတိ ဣဒံ မေ ပရိက္ခာရဇာတံ အတ္တနိယန္တိ အဿ, အတ္တနိယေဝ ဝါ ပရိက္ခာရေ သတိ အယံ မေ အတ္တာ ဣမဿ ပရိက္ခာရဿ သာမီတိ, ဧဝံ အဟန္တိ. သတိ မမာတိ, မမာတိ သတိ အဟန္တိ ယုတ္တံ ဘဝေယျ. သစ္စတောတိ ဘူတတော, ထေတတောတိ တထတော ထိရတော ဝါ.

244. 이와 같이 삼구의 공성을 보이신 뒤, 이제 내부의 무더기를 ‘자아’라 하고 외부의 소유물을 ‘자아의 것’이라 하여 ‘이구(二句)의 공성’을 보이시며 “비구들이여, 자아가 있을 때” 등으로 말씀하셨다. 거기서 요약된 의미는 다음과 같다. “비구들이여, 자아가 있을 때 ‘이 소유물들은 나의 것, 즉 자아의 것’이라는 생각이 들 것이고, 또는 자아의 것인 소유물이 있을 때 ‘이것이 나의 자아, 즉 이 소유물의 주인’이라는 생각이 들어 이와 같이 ‘나’라고 할 것이다.” “나의 것(mama)이 있을 때 ‘나(ahaṃ)’라고 하는 것이 타당할 것이다.” “진실로(saccato)”라는 것은 실재하는 것으로서, “확실하게(thetato)”라는 것은 여실하게 혹은 견고하게라는 뜻이다.

ဣဒါနိ ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ဧဝံ တိပရိဝဋ္ဋဝသေန အဂ္ဂဏှန္တော အယံ အရိဋ္ဌော ဝိယ မယှံ သာသနေ ကလလံ ကစဝရံ ပက္ခိပတီတိ ဒဿေန္တော တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနိစ္စံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, ယသ္မာ ဟုတွာ န ဟောတိ, တသ္မာ အနိစ္စံ. ဥပ္ပာဒဝယဝတ္တိတော ဝိပရိဏာမတာဝကာလိကနိစ္စပဋိက္ခေပဋ္ဌေန ဝါတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ အနိစ္စံ. ဒုက္ခံ, ဘန္တေတိ, ဘန္တေ, ပဋိပီဠနာကာရေန ဒုက္ခံ, သန္တာပဒုက္ခမဒုက္ခဝတ္ထုကသုခပဋိက္ခေပဋ္ဌေန ဝါတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဒုက္ခံ. ဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ ဘဝသင်္ကန္တိဥပဂမနသဘာဝံ ပကတိဘာဝဝိဇဟနသဘာဝံ. ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာတိ ယုတ္တံ နု ခေါ တံ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟာနံ ဝသေန အဟံ မမာတိ ဧဝံ ဂဟေတုံ. နော ဟေတံ, ဘန္တေတိ ဣမိနာ တေ ဘိက္ခူ အဝသဝတ္တနာကာရေန ရူပံ, ဘန္တေ, အနတ္တာတိ ပဋိဇာနန္တိ. သုညအဿာမိကအနိဿရအတ္တပဋိက္ခေပဋ္ဌေန ဝါတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ အနတ္တာ.

이제 이 오온을 무상, 고, 무아라고 세 가지 회전의 방식(삼륜)으로 파악하지 못하는 이 아릿타(Ariṭṭha)와 같은 자가 나의 가르침에 진흙과 쓰레기를 던져 넣고 있음을 보이시며 “비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 물질은 영원한가...” 등으로 말씀하셨다. 거기서 “존자시여, 무상합니다”라는 것은, 존자시여, 존재했다가 사라지기 때문에 무상한 것이다. 생겨나고 사라지는 성질, 변하기 쉬움, 일시적임, 영원함을 부정함이라는 네 가지 이유로 무상하다. “존자시여, 괴로움입니다”라는 것은, 존자시여, 압박하는 모습으로 괴로움이며, 핍박함, 고통임, 괴롭지 않은 것의 근거임, 즐거움을 부정함이라는 네 가지 이유로 괴로움이다. “변화하는 법”이란 다른 상태로 넘어가는 성질, 본래의 상태를 버리는 성질을 말한다. “그것을 ‘이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”라는 것은 갈애·만만·견해라는 이 세 가지 움켜쥐음에 의거하여 ‘나, 나의 것’이라고 이와 같이 집착하는 것이 타당하겠는가라는 뜻이다. “존자시여, 그렇지 않습니다”라는 이 말로 그 비구들은 통제할 수 없는 모습에 의해 “존자시여, 물질은 무아입니다”라고 인정하는 것이다. 텅 비어 있음, 주인이 없음, 주재자가 없음, 자아를 부정함이라는 네 가지 이유로 무아이다.

ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ အနိစ္စဝသေန အနတ္တတ္တံ ဒဿေတိ, ကတ္ထစိ ဒုက္ခဝသေန, ကတ္ထစိ ဥဘယဝသေန. ‘‘စက္ခု အတ္တာတိ ယော ဝဒေယျ, တံ န ဥပပဇ္ဇတိ, စက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာတိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ စက္ခု အတ္တာတိ ယော ဝဒေယျ, ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၄၂၂) ဣမသ္မိဉှိ ဆဆက္ကသုတ္တေ အနိစ္စဝသေန အနတ္တတံ ဒဿေတိ. ‘‘ရူပဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.20], အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ, လဗ္ဘေထ စ ရူပေ ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အနတ္တာ, တသ္မာ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ရူပေ ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’’’တိ (မဟာဝ. ၂၀; သံ. နိ. ၃.၅၉) ဣမသ္မိံ အနတ္တလက္ခဏသုတ္တေ ဒုက္ခဝသေန အနတ္တတံ ဒဿေတိ. ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ, ယဒနတ္တာ တံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၇၆) ဣမသ္မိံ အရဟတ္တသုတ္တေ ဥဘယဝသေန အနတ္တတံ ဒဿေတိ. ကသ္မာ? အနိစ္စံ ဒုက္ခဉ္စ ပါကဋံ. အနတ္တာတိ န ပါကဋံ.

세존께서는 어떤 곳에서는 무상의 관점에서 무아임을 보이시고, 어떤 곳에서는 괴로움의 관점에서, 어떤 곳에서는 두 가지 모두의 관점에서 보이신다. “누군가 ‘안근이 자아다’라고 말한다면 그것은 타당하지 않다. 안근의 생겨남과 사라짐이 알려지기 때문이다. 생겨남과 사라짐이 알려지는 것에 대해 ‘나의 자아가 생겨나고 사라진다’라고 하는 결론에 이르게 되기 때문이다. 그러므로 ‘안근이 자아다’라고 말하는 것은 타당하지 않으며, 따라서 안근은 무아이다.”(M148) 이 ‘육육경’에서는 무상의 관점에서 무아임을 보이신 것이다. “비구들이여, 만일 이 물질이 자아라면 이 물질에 질병이 생기지 않을 것이며, 물질에 대하여 ‘나의 물질이 이렇게 되기를, 나의 물질이 이렇게 되지 않기를’이라고 바랄 수 있을 것이다. 비구들이여, 그러나 물질은 무아이기 때문에 물질에 질병이 생기며, 물질에 대하여 ‘나의 물질이 이렇게 되기를, 나의 물질이 이렇게 되지 않기를’이라고 바랄 수 없는 것이다.”(S22.59) 이 ‘무아상경’에서는 괴로움의 관점에서 무아임을 보이신 것이다. “비구들이여, 물질은 무상하다. 무상한 것은 괴로움이며, 괴로움인 것은 무아이다. 무아인 것에 대하여 ‘이것은 내 것이 아니고, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 통찰지로 보아야 한다.”(S22.76) 이 ‘아라한경’에서는 두 가지 모두의 관점에서 무아임을 보이신 것이다. 왜 그런가? 무상함과 괴로움은 명백하지만, 무아라는 것은 명백하지 않기 때문이다.

ပရိဘောဂဘာဇနာဒီသု ဟိ ဘိန္နေသု အဟော အနိစ္စန္တိ ဝဒန္တိ, အဟော အနတ္တာတိ ဝတ္တာ နာမ နတ္ထိ. သရီရေ ဂဏ္ဍပိဠကာဒီသု ဝါ ဥဋ္ဌိတာသု ကဏ္ဋကေန ဝါ ဝိဒ္ဓါ အဟော ဒုက္ခန္တိ ဝဒန္တိ, အဟော အနတ္တာတိ ပန ဝတ္တာ နာမ နတ္ထိ. ကသ္မာ? ဣဒဉှိ အနတ္တလက္ခဏံ နာမ အဝိဘူတံ ဒုဒ္ဒသံ ဒုပ္ပညာပနံ. တေန တံ ဘဂဝါ အနိစ္စဝသေန ဝါ ဒုက္ခဝသေန ဝါ ဥဘယဝသေန ဝါ ဒဿေတိ. တယိဒံ ဣမသ္မိမ္ပိ တေပရိဝဋ္ဋေ အနိစ္စဒုက္ခဝသေနေဝ ဒဿိတံ. ဝေဒနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

사용하는 그릇 등이 깨졌을 때 ‘아, 무상하다’라고 말하지만, ‘아, 무아다’라고 말하는 사람은 없다. 몸에 종기나 뾰루지 등이 생기거나 가시에 찔렸을 때 ‘아, 괴롭다’라고 말하지만, ‘아, 무아다’라고 말하는 사람은 없다. 왜 그러한가? 이 무아의 특징이라는 것은 분명하지 않고 보기 어려우며 설명하기 어렵기 때문이다. 그러므로 세존께서는 그것을 무상의 관점이나 괴로움의 관점, 혹은 두 가지 모두의 관점으로 보여주신다. 이것은 이 세 번의 순환(teparivaṭṭa)에서도 무상과 괴로움의 관점으로만 보여졌다. 수(受) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

တသ္မာ တိဟ, ဘိက္ခဝေတိ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မာ ဧတရဟိ အညဒါပိ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ, တသ္မာတိ အတ္ထော. ယံကိဉ္စိ ရူပန္တိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ.

‘그러므로 비구들이여’(Tasmā tiha, bhikkhave)라는 것은, 비구들이여, 지금이나 다른 때나 물질은 무상하고 괴롭고 무아이기 때문이라는 뜻이다. ‘어떠한 물질이건’ 등의 구절은 ‘청정도론’의 “온설”(khandhaniddesa)에서 상세히 설명되었다.

၂၄၅. နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ ဥက္ကဏ္ဌတိ. ဧတ္ထ စ နိဗ္ဗိဒါတိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ အဓိပ္ပေတာ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာယ ဟိ ဗဟူနိ နာမာနိ. ဧသာ ဟိ ကတ္ထစိ သညဂ္ဂန္တိ ဝုတ္တာ. ကတ္ထစိ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ. ကတ္ထစိ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂန္တိ. ကတ္ထစိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ. ကတ္ထစိ တမ္မယတာပရိယာဒါနန္တိ. ကတ္ထစိ တီဟိ နာမေဟိ. ကတ္ထစိ ဒွီဟီတိ.

245. ‘염오한다’(nibbindati)는 것은 지겨워하는 것이다. 여기서 ‘염오’(nibbidā)는 출리(出離)로 이끄는 위빳사나(vuṭṭhānagāminī-vipassanā)를 의미한다. 출리로 이끄는 위빳사나에는 참으로 많은 이름이 있다. 그것은 어떤 곳에서는 ‘인식의 정점’(saññagga)이라 불리고, 어떤 곳에서는 ‘법주지(法住智)’(dhammaṭṭhitiñāṇa)라 불리며, 어떤 곳에서는 ‘정정(淸淨) 정진의 요소’(pārisuddhipadhāniyaṅga)라 불리고, 어떤 곳에서는 ‘도비도지견청정(道非道知見淸淨)’(paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)이라 불리며, 어떤 곳에서는 ‘동일시의 소멸’(tammayatāpariyādāna)이라 불린다. 어떤 곳에서는 세 가지 이름으로, 어떤 곳에서는 두 가지 이름으로 불린다.

တတ္ထ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ တာဝ ‘‘သညာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒ, ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ ဉာဏ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၁၆) ဧဝံ သညဂ္ဂန္တိ ဝုတ္တာ. သုသိမသုတ္တေ ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, သုသိမ, ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ[Pg.21], ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၇၀) ဧဝံ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ဝုတ္တာ. ဒသုတ္တရသုတ္တေ ‘‘ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၉) ဧဝံ ပါရိသုဒ္ဓိပဒါနိယင်္ဂန္တိ ဝုတ္တာ. ရထဝိနီတေ ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၅၇) ဧဝံ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ ဝုတ္တာ. သဠာယတနဝိဘင်္ဂေ ‘‘အတမ္မယတံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အတမ္မယတံ အာဂမ္မ ယာယံ ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ, တံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ, တံ နိဿာယ တံ အာဂမ္မ ဧဝမေတိဿာ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ သမတိက္ကမော ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၀) ဧဝံ တမ္မယတာပရိယာဒါနန္တိ ဝုတ္တာ. ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ‘‘ယာ စ မုဉ္စိတုကမျတာ, ယာ စ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာ, ယာ စ သင်္ခါရုပေက္ခာ, ဣမေ ဓမ္မာ ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၄) ဧဝံ တီဟိ နာမေဟိ ဝုတ္တာ. ပဋ္ဌာနေ ‘‘အနုလောမံ ဂေါတြဘုဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, အနုလောမံ ဝေါဒါနဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ဧဝံ ဒွီဟိ နာမေဟိ ဝုတ္တာ. ဣမသ္မိံ ပန အလဂဒ္ဒသုတ္တေ နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ နိဗ္ဗိဒါနာမေန အာဂတာ.

그 가운데 ‘뽓따빠다 경’에서는 ‘뽓따빠다여, 인식이 먼저 생기고 나중에 지혜가 생긴다’라고 하여 ‘인식의 정점’이라 불렸다. ‘수시마 경’에서는 ‘수시마여, 먼저 법주지가 있고 나중에 열반에 대한 지혜가 있다’라고 하여 ‘법주지’라 불렸다. ‘다숫따라 경’에서는 ‘도비도지견청정 정진의 요소’라고 하여 ‘정정 정진의 요소’라 불렸다. ‘마차 수레 경’에서는 ‘도반이여, 세존 아래에서 도비도지견청정을 위해 청정범행을 닦는가’라고 하여 ‘도비도지견청정’이라 불렸다. ‘육처분별 경’에서는 ‘비구들이여, 비동일시를 의지하고 비동일시에 나아가서, 다양함에 근거한 다양함의 평온을 물리치고, 단일함에 근거한 단일함의 평온에 의지하고 나아가면 이와 같이 이것의 버림이 있고 이와 같이 이것의 초월이 있다’라고 하여 ‘동일시의 소멸’이라 불렸다. ‘무애해도’에서는 ‘해탈하려는 욕구, 성찰의 관찰, 형성물에 대한 평온이라는 이 법들은 의미는 하나이나 표현만 다르다’라고 하여 세 가지 이름으로 불렸다. ‘발취론’에서는 ‘수순은 종성에 무간연으로 조건이 되고, 수순은 정화에 무간연으로 조건이 된다’라고 하여 두 가지 이름으로 불렸다. 그러나 이 ‘알라갓두빠마 경’에서는 ‘염오한다’(nibbindati)라고 하여 ‘염오’(nibbidā)라는 이름으로 나타난다.

နိဗ္ဗိဒါ ဝိရဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ဝိရာဂေန မဂ္ဂေန ဝိမုစ္စတီတိ ဖလံ ကထိတံ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣဓ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ.

‘염오를 통해 탐욕이 빛바랜다(virajjatī)’에서 ‘이욕(離欲, virāga)’은 도(道)를 말하며, ‘이욕을 통해 해탈한다(vimuccatī)’에서 ‘이욕의 도를 통해 해탈한다’는 것은 과(果)를 말한 것이다. ‘해탈했을 때 해탈했다는 지혜가 생긴다’는 것은 여기서 반조(paccavekkhaṇā)를 말한 것이다.

ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တံ မဟာခီဏာသဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿ ယထာဘူတေဟိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ နာမံ ဂဏှန္တော အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. အဝိဇ္ဇာတိ ဝဋ္ဋမူလိကာ အဝိဇ္ဇာ. အယဉှိ ဒုရုက္ခိပနဋ္ဌေန ပလိဃောတိ ဝုစ္စတိ. တေနေသ တဿ ဥက္ခိတ္တတ္တာ ဥက္ခိတ္တပလိဃောတိ ဝုတ္တော. တာလာဝတ္ထုကတာတိ သီသစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာ, သမူလံ ဝါ တာလံ ဥဒ္ဓရိတွာ တာလဿ ဝတ္ထု ဝိယ ကတာ, ယထာ တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပုန သော တာလော န ပညာယတိ, ဧဝံ ပုန အပညတ္တိဘာဝံ နီတာတိ အတ္ထော. ပေါနောဗ္ဘဝိကောတိ ပုနဗ္ဘဝဒါယကော. ဇာတိသံသာရောတိအာဒီသု ဇာယနဝသေန စေဝ သံသရဏဝသေန စ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာနံ ပုနဗ္ဘဝခန္ဓာနံ ပစ္စယော ကမ္မာဘိသင်္ခါရော. သော ဟိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိကရဏဝသေန ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတတ္တာ ပရိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ, တေနေသ တဿာ သံကိဏ္ဏတ္တာ ဝိကိဏ္ဏတ္တာ သံကိဏ္ဏပရိက္ခောတိ [Pg.22] ဝုတ္တော. တဏှာတိ ဝဋ္ဋမူလိကာ တဏှာ. အယဉှိ ဂမ္ဘီရာနုဂတဋ္ဌေန ဧသိကာတိ ဝုစ္စတိ. တေနေသ တဿာ အဗ္ဗူဠှတ္တာ လုဉ္စိတွာ ဆဍ္ဍိတတ္တာ အဗ္ဗူဠှေသိကောတိ ဝုတ္တော. ဩရမ္ဘာဂိယာနီတိ ဩရံ ဘဇနကာနိ ကာမဘဝေ ဥပပတ္တိပစ္စယာနိ. ဧတာနိ ဟိ ကဝါဋံ ဝိယ နဂရဒွါရံ စိတ္တံ ပိဒဟိတွာ ဌိတတ္တာ အဂ္ဂဠာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေနေသ တေသံ နိရာကတတ္တာ ဘိန္နတ္တာ နိရဂ္ဂဠောတိ ဝုတ္တော. အရိယောတိ နိက္ကိလေသော ပရိသုဒ္ဓေါ. ပန္နဒ္ဓဇောတိ ပတိတမာနဒ္ဓဇော. ပန္နဘာရောတိ ခန္ဓဘာရကိလေသဘာရအဘိသင်္ခါရဘာရပဉ္စကာမဂုဏဘာရာ ပန္နာ ဩရောဟိတာ အဿာတိ ပန္နဘာရော. အပိစ ဣဓ မာနဘာရဿေဝ ဩရောပိတတ္တာ ပန္နဘာရောတိ အဓိပ္ပေတော. ဝိသံယုတ္တောတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ စ ဝိသံယုတ္တော. ဣဓ ပန မာနသံယောဂေနေဝ ဝိသံယုတ္တတ္တာ ဝိသံယုတ္တောတိ အဓိပ္ပေတော. အသ္မိမာနောတိ ရူပေ အသ္မီတိ မာနော, ဝေဒနာယ… သညာယ… သင်္ခါရေသု… ဝိညာဏေ အသ္မီတိ မာနော.

이와 같이 해탈한 마음을 가진 위대한 아라한을 보여준 뒤, 이제 사실 그대로의 다섯 가지 근거에 따라 그의 이름을 부르며 ‘비구들이여, 그를 ~라 한다’ 등을 말씀하셨다. ‘무명’은 윤회의 뿌리인 무명이다. 이것은 떨쳐내기 어렵다는 의미에서 ‘빗장’(paligha)이라 불린다. 그러므로 그것을 내던졌기에 ‘빗장을 내던진 자’(ukkhittapaligho)라 불린다. ‘머리가 잘린 야자나무처럼 되었다’(tālāvatthukatā)는 것은 머리가 잘린 야자나무처럼 되었다는 것이거나, 뿌리째 뽑힌 야자나무의 터처럼 되어 그 터에 다시는 그 야자나무가 나타나지 않듯이, 다시는 나타나지 않는 상태가 되었다는 뜻이다. ‘태어남의 윤회’ 등에서 태어남과 윤회의 방식에 따라 그러한 이름을 얻은 재생의 오온에 대한 조건은 ‘업의 형성’(kammābhisaṅkhāro)이다. 그것은 거듭해서 태어남을 일으킴으로써 둘러싸고 있기 때문에 ‘도랑’(parikkhā)이라 불린다. 그러므로 그것이 흩어지고 부수어졌기에 ‘도랑을 메운 자’(saṃkiṇṇaparikkho)라 불린다. ‘갈애’는 윤회의 뿌리인 갈애이다. 이것은 깊이 박혀 있다는 의미에서 ‘기둥’(esikā)이라 불린다. 그러므로 그것을 뽑아내어 버렸기에 ‘기둥을 뽑아버린 자’(abbūḷhesiko)라 불린다. ‘낮은 단계의 결합’(orambhāgiyāni)은 낮은 곳에 머물게 하며 욕계에 태어나는 조건이 되는 것들이다. 이것들은 문처럼 마음을 닫고 있기 때문에 ‘가로지르는 막대’(aggaḷā)라 불린다. 그러므로 그것들을 물리치고 부수었기에 ‘막대가 없는 자’(niraggaḷo)라 불린다. ‘성자’(ariyo)는 번뇌가 없고 청정한 자이다. ‘깃발을 내린 자’(pannaddhajo)는 자만이라는 깃발을 떨어뜨린 자이다. ‘짐을 내려놓은 자’(pannabhāro)는 오온의 짐, 번뇌의 짐, 업 형성의 짐, 다섯 가지 감각적 욕망의 짐을 내려놓은 자이다. 또한 여기서는 자만이라는 짐을 내려놓았기에 ‘짐을 내려놓은 자’라 한다. ‘결박에서 벗어난 자’(visaṃyutto)는 네 가지 멍에와 모든 번뇌에서 벗어난 자이다. 여기서는 자만이라는 결박에서 벗어났기에 ‘결박에서 벗어난 자’라고 한다. ‘나는 존재한다는 자만’(asmimāno)은 물질에 대해 ‘내가 있다’는 자만, 느낌… 인식… 형성들… 알음알이에 대해 ‘내가 있다’는 자만을 말한다.

ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝတာ မဂ္ဂေန ကိလေသေ ခေပေတွာ နိရောဓသယနဝရဂတဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ ဝိဟရတော ခီဏာသဝဿ ကာလော ဒဿိတော. ယထာ ဟိ ဒွေ နဂရာနိ ဧကံ စောရနဂရံ, ဧကံ ခေမနဂရံ. အထ ဧကဿ မဟာယောဓဿ ဧဝံ ဘဝေယျ – ‘‘ယာဝိမံ စောရနဂရံ တိဋ္ဌတိ, တာဝ ခေမနဂရံ ဘယတော န မုစ္စတိ, စောရနဂရံ အနဂရံ ကရိဿာမီ’’တိ သန္နာဟံ ကတွာ ခဂ္ဂံ ဂဟေတွာ စောရနဂရံ ဥပသင်္ကမိတွာ နဂရဒွါရေ ဥဿာပိတေ ဧသိကတ္ထမ္ဘေ ခဂ္ဂေန ဆိန္ဒိတွာ သဒွါရဗာဟကံ ကဝါဋံ ဆိန္ဒိတွာ ပလိဃံ ဥက္ခိပိတွာ ပါကာရံ ဘိန္ဒန္တော ပရိက္ခံ သံကိရိတွာ နဂရသောဘနတ္ထာယ ဥဿိတေ ဓဇေ ပါတေတွာ နဂရံ အဂ္ဂိနာ ဈာပေတွာ ခေမနဂရံ ပဝိသိတွာ ပါသာဒံ အဘိရုယှ ဉာတိဂဏပရိဝုတော သုရသဘောဇနံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဧဝံ စောရနဂရံ ဝိယ သက္ကာယော, ခေမနဂရံ ဝိယ နိဗ္ဗာနံ, မဟာယောဓော ဝိယ ယောဂါဝစရော. တဿေဝံ ဟောတိ, ‘‘ယာဝ သက္ကာယဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တာဝ ဒွတ္တိံသကမ္မကာရဏအဋ္ဌနဝုတိရောဂပဉ္စဝီသတိမဟာဘယေဟိ ပရိမုစ္စနံ နတ္ထီ’’တိ. သော မဟာယောဓော ဝိယ သန္နာဟံ သီလသန္နာဟံ ကတွာ, ပညာခဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ခဂ္ဂေန ဧသိကတ္ထမ္ဘေ ဝိယ အရဟတ္တမဂ္ဂေန တဏှေသိကံ လုဉ္စိတွာ, သော ယောဓော သဒွါရဗာဟကံ နဂရကဝါဋံ ဝိယ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနဂ္ဂဠံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ, သော ယောဓော ပလိဃံ ဝိယ, အဝိဇ္ဇာပလိဃံ ဥက္ခိပိတွာ, သော ယောဓော ပါကာရံ ဘိန္ဒန္တော ပရိက္ခံ ဝိယ ကမ္မာဘိသင်္ခါရံ [Pg.23] ဘိန္ဒန္တော ဇာတိသံသာရပရိက္ခံ သံကိရိတွာ, သော ယောဓော နဂရသောဘနတ္ထာယ ဥဿာပိတေ ဓဇေ ဝိယ မာနဒ္ဓဇေ ပါတေတွာ သက္ကာယနဂရံ ဈာပေတွာ, သော ယောဓော ခေမနဂရေ ဥပရိပါသာဒေ သုရသဘောဇနံ ဝိယ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ နဂရံ ပဝိသိတွာ အမတနိရောဓာရမ္မဏံ ဖလသမာပတ္တိသုခံ အနုဘဝမာနော ကာလံ ဝီတိနာမေတိ.

세존께서는 이와 같이 도(道)로써 번뇌를 소멸시키고 소멸이라는 고귀한 침상에 들어 열반을 대상으로 하는 과등지(果等至)에 머무는 번뇌가 다한 자(漏盡者)의 시간을 보여주셨다. 마치 두 성(城)이 있는데 하나는 도적의 성이고 하나는 안온한 성인 것과 같다. 그때 한 위대한 전사에게 이런 생각이 들 수 있다. ‘이 도적의 성이 존재하는 한, 안온한 성은 두려움에서 벗어나지 못한다. 나는 도적의 성을 성이 아니게 만들리라’고 하며 무장을 하고 칼을 잡고 도적의 성에 다가가, 성문에 세워진 기둥을 칼로 베고 문설주가 달린 문을 베고 빗장을 들어 올리며 담장을 부수고 해자를 메우고, 성의 미관을 위해 세워진 깃발들을 쓰러뜨리고 불로 성을 태워버린 뒤, 안온한 성에 들어가 궁전에 올라 친지들에게 둘러싸여 천상의 음식을 먹는 것과 같다. 이와 같이 도적의 성은 유신(sakkāya)과 같고, 안온한 성은 열반과 같으며, 위대한 전사는 요가수행자(yogāvacara)와 같다. 그에게 ‘유신의 윤회가 계속되는 한, 서른두 가지의 형벌과 아흔여덟 가지의 질병과 스물다섯 가지의 큰 두려움으로부터 벗어남은 없다’는 생각이 든다. 그 위대한 전사처럼 계(戒)의 갑주로 무장을 하고 지혜의 칼을 잡고서, 전사가 기둥을 베듯이 아라한도로써 갈애의 기둥을 뽑아내고, 전사가 문설주가 달린 성문을 베듯이 다섯 가지 낮은 단계의 결박이라는 문빗장을 열어젖히고, 전사가 빗장을 들어 올리듯이 무명의 빗장을 들어 올리고, 전사가 담장을 부수고 해자를 메우듯이 업형성을 부수고 태어남의 윤회라는 해자를 메우고, 전사가 성의 미관을 위해 세워진 깃발을 쓰러뜨리듯이 자만의 깃발을 쓰러뜨리고 유신의 성을 태워버린 뒤, 전사가 안온한 성의 위층 궁전에서 천상의 음식을 먹듯이 번뇌가 소멸한 열반의 성에 들어가 불사의 소멸을 대상으로 하는 과등지의 행복을 누리며 시간을 보낸다.

၂၄၆. ဣဒါနိ ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တဿ ခီဏာသဝဿ ပရေဟိ အနဓိဂမနီယဝိညာဏတံ ဒဿေန္တော ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တံ ခေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနွေသန္တိ အနွေသန္တာ ဂဝေသန္တာ. ဣဒံ နိဿိတန္တိ ဣဒံ နာမ နိဿိတံ. တထာဂတဿာတိ ဧတ္ထ သတ္တောပိ တထာဂတောတိ အဓိပ္ပေတော, ဥတ္တမပုဂ္ဂလော ခီဏာသဝေါပိ. အနနုဝိဇ္ဇောတိ အသံဝိဇ္ဇမာနော ဝါ အဝိန္ဒေယျော ဝါ. တထာဂတောတိ ဟိ သတ္တေ ဂဟိတေ အသံဝိဇ္ဇမာနောတိ အတ္ထော ဝဋ္ဋတိ, ခီဏာသဝေ ဂဟိတေ အဝိန္ဒေယျောတိ အတ္ထော ဝဋ္ဋတိ.

246. 이제 이와 같이 마음이 해탈한 번뇌가 다한 자의 알음알이를 타인이 찾을 수 없음을 보여주기 위해 ‘이와 같이 마음이 해탈한 비구’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘조사한다(anvesanti)’는 것은 조사하고 탐구하는 자들이다. ‘이것에 의지해 있다(idaṃ nissitaṃ)’는 것은 이것이라 이름하는 것에 의지해 있다는 것이다. ‘여래의(tathāgatassa)’라는 말에서 여기서는 중생도 여래라 의도되었고, 최상의 인간인 번뇌가 다한 자도 의도되었다. ‘추적할 수 없는(ananuvijjo)’이란 존재하지 않는 것이거나 또는 찾을 수 없는 것이다. 여래를 중생으로 취했을 때는 존재하지 않는다는 뜻이 적절하고, 번뇌가 다한 자로 취했을 때는 찾을 수 없다는 뜻이 적절하다.

တတ္ထ ပုရိမနယေ အယမဓိပ္ပာယော – ဘိက္ခဝေ, အဟံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓရမာနကံယေဝ ခီဏာသဝံ တထာဂတော သတ္တော ပုဂ္ဂလောတိ န ပညပေမိ. အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ပန ပရိနိဗ္ဗုတံ ခီဏာသဝံ သတ္တောတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ကိံ ပညပေဿာမိ? အနနုဝိဇ္ဇော တထာဂတော. န ဟိ ပရမတ္ထတော သတ္တော နာမ ကောစိ အတ္ထိ, တဿ အဝိဇ္ဇမာနဿ ဣဒံ နိဿိတံ ဝိညာဏန္တိ အနွေသန္တာပိ ကိံ အဓိဂစ္ဆိဿန္တိ? ကထံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ အတ္ထော. ဒုတိယနယေ အယမဓိပ္ပာယော – ဘိက္ခဝေ, အဟံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဓရမာနကံယေဝ ခီဏာသဝံ ဝိညာဏဝသေန ဣန္ဒာဒီဟိ အဝိန္ဒိယံ ဝဒါမိ. န ဟိ သဣန္ဒာ ဒေဝါ သဗြဟ္မကာ သပဇာပတိကာ အနွေသန္တာပိ ခီဏာသဝဿ ဝိပဿနာစိတ္တံ ဝါ မဂ္ဂစိတ္တံ ဝါ ဖလစိတ္တံ ဝါ, ဣဒံ နာမ အာရမ္မဏံ နိဿာယ ဝတ္တတီတိ ဇာနိတုံ သက္ကောန္တိ. တေ အပ္ပဋိသန္ဓိကဿ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ကိံ ဇာနိဿန္တီတိ?

거기서 첫 번째 방식에서의 취지는 이러하다. ‘비구들이여, 나는 현법에 살아 있는 번뇌가 다한 자를 여래나 중생이나 보특가라라고 천명하지 않는다. 하물며 다시 태어남이 없이 반열반한 번뇌가 다한 자를 어찌 중생이라거나 보특가라라고 천명하겠는가? 여래는 추적할 수 없다. 실재하는 법의 관점에서는 중생이라 이름할 만한 어떤 것도 존재하지 않는데, 존재하지 않는 그에 대해 이 알음알이는 이것에 의지해 있다고 조사한들 무엇을 얻겠는가? 어떻게 얻을 수 있겠는가?’라는 뜻이다. 두 번째 방식에서의 취지는 이러하다. ‘비구들이여, 나는 현법에 살아 있는 번뇌가 다한 자에 대해 알음알이의 측면에서 인드라 등도 찾을 수 없다고 말한다. 인드라를 포함한 신들, 범천들, 파자파티들도 번뇌가 다한 자의 위빠사나의 마음이나 도의 마음이나 과의 마음을 조사하더라도 이것이 이러한 대상을 의지하여 일어나고 있다고 알 수 없기 때문이다. 하물며 그들이 다시 태어남이 없이 반열반한 자에 대해 무엇을 알겠는가?’라는 뜻이다.

အသတာတိ အသန္တေန. တုစ္ဆာတိ တုစ္ဆကေန. မုသာတိ မုသာဝါဒေန. အဘူတေနာတိ ယံ နတ္ထိ, တေန. အဗ္ဘာစိက္ခန္တီတိ အဘိအာစိက္ခန္တိ, အဘိဘဝိတွာ ဝဒန္တိ. ဝေနယိကောတိ ဝိနယတိ ဝိနာသေတီတိ ဝိနယော, သော ဧဝ ဝေနယိကော, သတ္တဝိနာသကောတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စာဟံ န, ဘိက္ခဝေတိ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ဝါကာရေန အဟံ န သတ္တဝိနာသကော. ယထာ စာဟံ န ဝဒါမီတိ ယေန ဝါ ကာရဏေန အဟံ သတ္တဝိနာသံ န ပညပေမိ[Pg.24]. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာဟံ န သတ္တဝိနာသကော, ယထာ စ န သတ္တဝိနာသံ ပညပေမိ, တထာ မံ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘‘ဝေနယိကော သမဏော ဂေါတမော’’တိ ဝဒန္တာ သတ္တဝိနာသကော သမဏော ဂေါတမောတိ စ, ‘‘သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေတီ’’တိ ဝဒန္တာ သတ္တဝိနာသံ ပညပေတီတိ စ အသတာ တုစ္ဆာ မုသာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခန္တီတိ.

‘사실이 아닌 것으로써(asatā)’란 존재하지 않는 것으로써이다. ‘공허한 것으로써(tucchā)’란 텅 빈 것으로써이다. ‘거짓으로써(musā)’란 거짓말로써이다. ‘허위인 것으로써(abhūtenā)’란 없는 것으로써이다. ‘비방한다(abbhācikkhantī)’란 비방하는 것이며, 압도하여 말하는 것이다. ‘허무주의자(venayiko)’란 제거하고 멸절시킨다고 해서 제거자(vinaya)이며, 그것이 곧 허무주의자이니, 중생을 멸절시키는 자라는 뜻이다. ‘비구들이여, 내가 그렇지 않음에도’란 비구들이여, 내가 중생을 멸절시키는 자가 아닌 그러한 방식으로라는 뜻이다. ‘내가 말하지 않음에도’란 내가 중생의 멸절을 천명하지 않는 그러한 이유로라는 뜻이다. 이 말은 다음과 같다. 즉 내가 중생을 멸절시키는 자가 아니고 중생의 멸절을 천명하지 않음에도 불구하고, 저 사문·바라문들은 나를 “사문 고타마는 허무주의자이다”라고 말하며 중생을 멸절시키는 자라고 하고, “실재하는 중생의 단멸과 파괴와 소멸을 천명한다”라고 말하며 중생의 멸절을 천명한다고 사실이 아니고 공허하고 거짓되고 허위인 것으로써 비방한다는 것이다.

ပုဗ္ဗေ စာတိ ပုဗ္ဗေ မဟာဗောဓိမဏ္ဍမှိယေဝ စ. ဧတရဟိ စာတိ ဧတရဟိ ဓမ္မဒေသနာယဉ္စ. ဒုက္ခဉ္စေဝ ပညပေမိ, ဒုက္ခဿ စ နိရောဓန္တိ ဓမ္မစက္ကံ အပ္ပဝတ္တေတွာ ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝိဟရန္တောပိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနတော ပဋ္ဌာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တောပိ စတုသစ္စမေဝ ပညပေမီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ဟိ ဒုက္ခဂ္ဂဟဏေန တဿ မူလဘူတော သမုဒယော, နိရောဓဂ္ဂဟဏေန တံသမ္ပာပကော မဂ္ဂေါ ဂဟိတောဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြ စေတိ တသ္မိံ စတုသစ္စပ္ပကာသနေ. ပရေတိ သစ္စာနိ အာဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသမတ္ထပုဂ္ဂလာ. အက္ကောသန္တီတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တိ. ပရိဘာသန္တီတိ ဝါစာယ ပရိဘာသန္တိ. ရောသေန္တိ ဝိဟေသေန္တီတိ ရောသေဿာမ ဝိဟေသေဿာမာတိ အဓိပ္ပာယေန ဃဋ္ဋေန္တိ ဒုက္ခာပေန္တိ. တတြာတိ တေသု အက္ကောသာဒီသု, တေသု ဝါ ပရပုဂ္ဂလေသု. အာဃာတောတိ ကောပေါ. အပ္ပစ္စယောတိ ဒေါမနဿံ. အနဘိရဒ္ဓီတိ အတုဋ္ဌိ.

‘이전에도(pubbe ca)’란 이전의 대보리도량에서를 말한다. ‘지금도(etarahi ca)’란 지금 법을 설할 때를 말한다. ‘괴로움과 괴로움의 소멸만을 천명한다’는 것은 법륜을 굴리기 전 보리도량에 머물 때나 법륜을 굴린 때부터 법을 설할 때나 사성제만을 천명한다는 뜻이다. 여기서 괴로움을 언급함으로써 그 뿌리가 되는 발생(집)이 포함되고, 소멸을 언급함으로써 그것에 도달하게 하는 도가 포함된 것으로 알아야 한다. ‘그럴 때(tatra ca)’란 그 사성제를 드러낼 때를 말한다. ‘타인들이(pare)’란 성제를 알고 통찰할 능력이 없는 자들을 말한다. ‘욕설하고(akkosantī)’란 열 가지 욕설의 근거로 욕설하는 것이다. ‘비난하고(paribhāsantī)’란 말로써 비난하는 것이다. ‘화내고 괴롭힌다(rosenti vihesentīti)’란 화를 내고 괴롭히겠다는 의도로 부딪히고 고통을 주는 것이다. ‘그럴 때(tatrā)’란 그러한 욕설 등에 대해서, 또는 그러한 타인들에 대해서이다. ‘원한(āghāto)’은 분노이다. ‘불만(appaccayo)’은 우울함이다. ‘불쾌함(anabhiraddhī)’은 즐겁지 않음이다.

တတြ စေတိ စတုသစ္စပ္ပကာသနေယေဝ. ပရေတိ စတုသစ္စပ္ပကာသနံ အာဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထပုဂ္ဂလာ. အာနန္ဒောတိ အာနန္ဒပီတိ. ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ ဥပ္ပိလာပနပီတိ. တတြ စေတိ စတုသစ္စပ္ပကာသနမှိယေဝ. တတြာတိ သက္ကာရာဒီသု. ယံ ခေါ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ပရိညာတန္တိ ဣဒံ ခန္ဓပဉ္စကံ ပုဗ္ဗေ ဗောဓိမဏ္ဍေ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိညာတံ. တတ္ထမေတိ တသ္မိံ ခန္ဓပဉ္စကေ ဣမေ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တတြာပိ တထာဂတဿ ဣမေ သက္ကာရာ မယိ ကရီယန္တီတိ ဝါ အဟံ ဧတေ အနုဘဝါမီတိ ဝါ န ဟောတိ. ပုဗ္ဗေ ပရိညာတက္ခန္ဓပဉ္စကံယေဝ ဧတေ သက္ကာရေ အနုဘောတီတိ ဧတ္တကမေဝ ဟောတီတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသမတ္ထာ တထာဂတမ္ပိ အက္ကောသန္တိ, တသ္မာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

거기서 '만약(Tatra ce)'은 바로 네 가지 성제의 선포를 의미한다. '다른 이들(Pare)'은 네 가지 성제의 선포를 알고 꿰뚫어 알 수 있는 능력이 있는 사람들이다. '아난다(Ānanda)'는 기쁨과 희열을 의미한다. '들뜬 상태(Uppilāvitatta)'는 고양된 희열을 의미한다. '거기서(Tatra ce)'는 네 가지 성제의 선포에서이다. '거기에(Tatra)'는 공양 등에 대해서이다. '이전에 이미 철저히 알았던 것(Yaṃ kho idaṃ pubbe pariññātaṃ)'이란 이 다섯 가지 무더기(오온)를 이전에 보리도량에서 세 가지 철저한 앎(pariññā)으로 철저히 알았다는 것이다. '거기에 나에게(Tattham me)'는 그 다섯 가지 무더기 안에 있는 나에게 [이러한 생각이 없다]는 것이다. 무엇을 말하고자 함인가? 거기에서도 여래에게 '이러한 공양들이 나에게 행해지고 있다'라거나 '내가 이것들을 누린다'는 생각이 들지 않는다는 것이다. '이전에 철저히 알았던 다섯 가지 무더기만이 이 공양들을 누린다'라고만 여길 뿐이다. '그러므로(Tasmā)'는 성제들을 꿰뚫어 알 능력이 없어서 여래를 비방하기 때문에 그렇게 말한 것이다. 나머지는 이미 말한 방식대로 알아야 한다.

၂၄၇. တသ္မာ တိဟ[Pg.25], ဘိက္ခဝေ, ယံ န တုမှာကန္တိ ယသ္မာ အတ္တနိယေပိ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ ယံ န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထာတိ အတ္ထော. ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျာတိ ယထာ ယထာ ဣစ္ဆေယျ တထာ တထာ ကရေယျ. န ဟိ နော ဧတံ, ဘန္တေ, အတ္တာ ဝါတိ, ဘန္တေ, ဧတံ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ အမှာကံ နေဝ အတ္တာ န အမှာကံ ရူပံ န ဝိညာဏန္တိ ဝဒန္တိ. အတ္တနိယံ ဝါတိ အမှာကံ စီဝရာဒိပရိက္ခာရောပိ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ န တုမှာကံ တံ ပဇဟထာတိ ဘဂဝါ, ခန္ဓပဉ္စကံယေဝ န တုမှာကန္တိ ဒဿေတွာ ပဇဟာပေတိ, တဉ္စ ခေါ န ဥပ္ပာဋေတွာ, လုဉ္စိတွာ ဝါ. ဆန္ဒရာဂဝိနယေန ပနေတံ ပဇဟာပေတိ.

247. 비구들이여, 그러므로 너희들의 것이 아닌 것(Tasmā tiha, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ)이란, 자신에 속한 것(자아)에 대해서도 탐욕을 버리는 것이 오랜 세월 이익과 행복을 가져오기 때문에 '너희들의 것이 아닌 그것을 버려라'라는 뜻이다. '조건에 따라 행할 것이다(Yathāpaccayaṃ vā kareyya)'는 원하는 대로 행할 것이라는 뜻이다. '존자시여, 그것은 저희의 자아가 아닙니다(Na hi no etaṃ, bhante, attā vā)'란 '존자시여, 이 풀과 나무와 가지와 잎들은 저희의 자아도 아니고 저희의 몸(루파)도 아니며 식(윈냐나)도 아닙니다'라고 말하는 것이다. '자아의 것(Attaniya)'이란 저희의 가사 등 필수품도 아니라는 뜻이다. '비구들이여, 이와 같이 너희들의 것이 아닌 그것을 버려라'라고 세존께서 말씀하신 것은, 다섯 가지 무더기가 너희들의 것이 아님을 보여주어 버리게 하시는 것인데, 그것을 뿌리 뽑거나 뽑아버림으로써가 아니라 탐욕을 제어함(chandarāgavinaya)으로써 그것을 버리게 하시는 것이다.

၂၄၈. ဧဝံ သွာက္ခာတောတိ ဧတ္ထ တိပရိဝဋ္ဋတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဣမံ ဌာနံ အာဟရိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, ပဋိလောမေန ပေမမတ္တကေန သဂ္ဂပရာယဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဣမံ ဌာနံ အာဟရိတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. သွာက္ခာတောတိ သုကထိတော. သုကထိတတ္တာ ဧဝ ဥတ္တာနော ဝိဝဋော ပကာသိတော. ဆိန္နပိလောတိကောတိ ပိလောတိကာ ဝုစ္စတိ ဆိန္နံ ဘိန္နံ တတ္ထ တတ္ထ သိဗ္ဗိတံ ဂဏ္ဌိကတံ ဇိဏ္ဏံ ဝတ္ထံ, တံ ယဿ နတ္ထိ, အဋ္ဌဟတ္ထံ ဝါ နဝဟတ္ထံ ဝါ အဟတသာဋကံ နိဝတ္ထော, သော ဆိန္နပိလောတိကော နာမ. အယမ္ပိ ဓမ္မော တာဒိသော, န ဟေတ္ထ ကောဟညာဒိဝသေန ဆိန္နဘိန္နသိဗ္ဗိတဂဏ္ဌိကတဘာဝေါ အတ္ထိ. အပိစ ကစဝရော ပိလောတိကောတိ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိဉ္စ သာသနေ သမဏကစဝရံ နာမ ပတိဋ္ဌာတုံ န လဘတိ. တေနေဝါဟ –

248. 이와 같이 잘 설해졌다(Evaṃ svākkhāto)에서 이 대목은 세 가지 회전(삼전십이행)에서부터 시작하여 이 지점까지 가져와야 하며, 역순으로는 사랑의 마음만으로 천상에 가는 것에서부터 시작하여 이 지점까지 가져와야 한다. 잘 설해졌다(Svākkhāto)는 잘 말씀하셨다는 뜻이다. 잘 말씀하셨기 때문에 명백하고(uttāno), 드러나 있으며(vivaṭo), 공표되었다(pakāsito). 누더기가 끊어진(Chinnapilotiko)에서 누더기(pilotikā)란 여기저기 꿰매고 매듭짓고 낡은 옷을 말하는데, 그것이 없는 자, 즉 8팔꿈치나 9팔꿈치 길이의 새 옷을 입은 자를 '누더기가 끊어진 자'라고 부른다. 이 법도 그와 같아서, 여기에는 기만 등에 의해 끊어지고 해지고 꿰매고 매듭지어진 상태가 없다. 또한 쓰레기를 누더기(pilotika)라고도 한다. 이 가르침(사사나)에서 '사문의 쓰레기'라 불리는 것은 머물 곳을 얻지 못한다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘ကာရဏ္ဍဝံ နိဒ္ဓမထ, ကသမ္ဗုဉ္စာပကဿထ;

တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ.

“가라지를 쓸어버리고, 쓰레기를 멀리 치워라. 사문이 아니면서 사문인 척하는 쭉정이들을 거기서 몰아내라.”

နိဒ္ဓမိတွာန ပါပိစ္ဆေ, ပါပအာစာရဂေါစရေ;

သုဒ္ဓါ သုဒ္ဓေဟိ သံဝါသံ, ကပ္ပယဝှော ပတိဿတာ;

တတော သမဂ္ဂါ နိပကာ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာ’’တိ. (သု. နိ. ၂၈၃-၂၈၅);

“악한 욕망을 가지고 악한 행실과 행동 범위를 가진 자들을 몰아내고서, 청정한 자들은 마음 챙기며 청정한 자들과 함께 머물러라. 그리하여 화합하고 현명하게 괴로움의 끝을 보게 되리라.” (Sutta Nipāta 283-285)

ဣတိ သမဏကစဝရဿ ဆိန္နတ္တာပိ အယံ ဓမ္မော ဆိန္နပိလောတိကော နာမ ဟောတိ. ဝဋ္ဋံ တေသံ နတ္ထိ ပညာပနာယာတိ တေသံ ဝဋ္ဋံ အပညတ္တိဘာဝံ ဂတံ နိပ္ပညတ္တိကံ ဇာတံ. ဧဝရူပေါ မဟာခီဏာသဝေါ ဧဝံ သွာက္ခာတေ သာသနေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယထာ စ ခီဏာသဝေါ, ဧဝံ အနာဂါမိအာဒယောပိ.

이처럼 사문의 쓰레기가 끊어졌기 때문에 이 법을 '누더기가 끊어진 것(chinnapilotiko)'이라 한다. '그들에게는 시설할 윤회가 없다(Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya)'는 그들에게 윤회란 개념이 사라진 상태가 되었고 개념화할 수 없게 되었다는 뜻이다. 이와 같은 큰 아라한은 이와 같이 잘 설해진 가르침에서만 태어난다. 아라한뿐만 아니라 아나함 등도 마찬가지이다.

တတ္ထ [Pg.26] ဓမ္မာနုသာရိနော သဒ္ဓါနုသာရိနောတိ ဣမေ ဒွေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, ပညာဝါဟိံ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ, ဖလေ ဌိတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ, ဖလေ ဌိတော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော’’တိ (ပု. ပ. ၃၀). ယေသံ မယိ သဒ္ဓါမတ္တံ ပေမမတ္တန္တိ ဣမိနာ ယေသံ အညော အရိယဓမ္မော နတ္ထိ, တထာဂတေ ပန သဒ္ဓါမတ္တံ ပေမမတ္တမေဝ ဟောတိ. တေ ဝိပဿကပုဂ္ဂလာ အဓိပ္ပေတာ. ဝိပဿကဘိက္ခူနဉှိ ဧဝံ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ နိသိန္နာနံ ဒသဗလေ ဧကာ သဒ္ဓါ ဧကံ ပေမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တာယ သဒ္ဓါယ တေန ပေမေန ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ သဂ္ဂေ ဌပိတာ ဝိယ ဟောန္တိ, နိယတဂတိကာ ကိရ ဧတေ. ပေါရာဏကတ္ထေရာ ပန ဧဝရူပံ ဘိက္ခုံ စူဠသောတာပန္နောတိ ဝဒန္တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

거기서 법을 따르는 자(dhammānusārino)와 믿음을 따르는 자(saddhānusārino) 이 둘은 예류도에 머무는 자들이다. 말씀하신 바와 같다. “어떤 사람이 법을 따르는 자인가? 예류과의 실현을 위해 수행하는 사람으로서 통찰력의 기능(paññindriya)이 뛰어난 사람, 통찰력을 인도자로 하고 통찰력을 앞세워 성스러운 도를 닦는 사람이다. 이 사람을 법을 따르는 자라 한다. 예류과의 실현을 위해 수행하는 사람은 법을 따르는 자이고, 과(果)에 머무는 자는 견득(diṭṭhippatto)한 자이다. 어떤 사람이 믿음을 따르는 자인가? 예류과의 실현을 위해 수행하는 사람으로서 믿음의 기능(saddhindriya)이 뛰어난 사람, 믿음을 인도자로 하고 믿음을 앞세워 성스러운 도를 닦는 사람이다. 이 사람을 믿음을 따르는 자라 한다. 예류과의 실현을 위해 수행하는 사람은 믿음을 따르는 자이고, 과(果)에 머무는 자는 신해(saddhāvimutto)한 자이다.” (Puggala Paññatti 30). '나에 대해 믿음만 있고 사랑만 있는 자들(Yesaṃ mayi saddhāmattaṃ pemamattaṃ)'이란 이들 중에는 다른 성스러운 법은 없지만 여래에 대해 믿음의 정도와 사랑의 정도만이 있는 자들을 말한다. 이들은 위빳사나 수행자들을 의미한다. 위빳사나 비구들이 이와 같이 위빳사나를 닦으며 앉아 있을 때 십력(부처님)에 대한 오직 하나의 믿음과 오직 하나의 사랑이 생긴다. 그 믿음과 사랑으로 인해 손을 잡고 천상에 올려다 놓은 것과 같으니, 그들은 참으로 가는 곳이 결정된 자들(niyatagatikā)이다. 옛 스승들은 이와 같은 비구를 '작은 예류자(cūḷasotāpanna)'라고 부른다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

အလဂဒ္ဒူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

알라갓두빠마 숫타(뱀의 비유 경)에 대한 설명이 끝났다.

၃. ဝမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 밤미까 숫타(개미집 경)에 대한 설명

၂၄၉. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝမ္မိကသုတ္တံ. တတ္ထ အာယသ္မာတိ ပိယဝစနမေတံ. ကုမာရကဿပေါတိ တဿ နာမံ. ကုမာရကာလေ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ပန ဘဂဝတာ, ‘‘ကဿပံ ပက္ကောသထ, ဣဒံ ဖလံ ဝါ ခါဒနီယံ ဝါ ကဿပဿ ဒေထာ’’တိ ဝုတ္တေ, ကတရဿ ကဿပဿာတိ ကုမာရကဿပဿာတိ ဧဝံ ဂဟိတနာမတ္တာ တတော ပဋ္ဌာယ ဝုဍ္ဎကာလေပိ ‘‘ကုမာရကဿပေါ’’ တွေဝ ဝုစ္စတိ. အပိစ ရညာ ပေါသာဝနိကပုတ္တတ္တာပိ တံ ‘‘ကုမာရကဿပေါ’’တိ သဉ္ဇာနိံသု. အယံ ပနဿ ပုဗ္ဗယောဂတော ပဋ္ဌာယ အာဝိဘာဝကထာ –

249. “이와 같이 나는 들었다”는 밤미까 숫타이다. 거기서 '존자(āyasmā)'는 사랑스러운 호칭이다. '꾸마라까사빠(Kumārakassapa)'는 그의 이름이다. 어린 시절(kumārakāle)에 출가했기 때문에 세존께서 “까사빠를 불러라”, “이 과일이나 음식을 까사빠에게 주어라”라고 말씀하셨을 때, “어느 까사빠입니까?”라고 물으면 “꾸마라 까사빠입니다”라고 이름이 불렸기 때문에 그때부터 장성한 후에도 '꾸마라 까사빠'라고만 불렸다. 또한 왕에 의해 길러진 아들이었기 때문에 사람들은 그를 '꾸마라 까사빠'라고 알았다. 이것은 그의 과거 수행으로부터 시작된 분명한 이야기이다.

ထေရော [Pg.27] ကိရ ပဒုမုတ္တရဿ ဘဂဝတော ကာလေ သေဋ္ဌိပုတ္တော အဟောသိ. အထေကဒိဝသံ ဘဂဝန္တံ စိတြကထိံ ဧကံ အတ္တနော သာဝကံ ဌာနန္တရေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ ဘဂဝတော သတ္တာဟံ ဒါနံ ဒတွာ, ‘‘အဟမ္ပိ ဘဂဝါ အနာဂတေ ဧကဿ ဗုဒ္ဓဿ အယံ ထေရော ဝိယ စိတြကထီ သာဝကော ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ကတွာ ပုညာနိ ကရောန္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ.

전해오는 말에 의하면, 이 장로는 빠두뭇따라 부처님 당시에 장자의 아들이었다. 어느 날 부처님께서 뛰어난 설법가(citrakathi)인 한 제자를 어떤 위치에 임명하는 것을 보고 부처님께 7일 동안 보시를 올린 뒤, “세존이시여, 저도 미래에 어떤 부처님의 이 장로와 같은 뛰어난 설법가 제자가 되게 해주십시오”라고 서원을 세우고 공덕을 쌓았다. 까사빠 부처님의 가르침 아래 출가했으나 특별한 성취를 이루지는 못했다.

တဒါ ကိရ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဩသက္ကန္တေ ပဉ္စ ဘိက္ခူ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ ပဗ္ဗတံ အဘိရုယှ သမဏဓမ္မံ အကံသု. သံဃတ္ထေရော တတိယဒိဝသေ အရဟတ္တံ ပတ္တော. အနုထေရော စတုတ္ထဒိဝသေ အနာဂါမီ အဟောသိ. ဣတရေ တယော ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေသံ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သမ္ပတ္တိံ အနုဘောန္တာနံ ဧကော တက္ကသိလာယံ ရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုက္ကုသာတိ နာမ ရာဇာ ဟုတွာ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတွာ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆန္တော ကုမ္ဘကာရသာလာယံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အနာဂါမိဖလံ ပတ္တော. ဧကော ဧကသ္မိံ သမုဒ္ဒပဋ္ဋနေ ကုလဃရေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ နာဝံ အာရုယှ ဘိန္နနာဝေါ ဒါရုစီရာနိ နိဝါသေတွာ လာဘသမ္ပတ္တိံ ပတ္တော, ‘‘အဟံ အရဟာ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ, ‘‘န တွံ အရဟာ, ဂစ္ဆ သတ္ထာရံ ပဉှံ ပုစ္ဆာ’’တိ အတ္ထကာမာယ ဒေဝတာယ စောဒိတော တထာ ကတွာ အရဟတ္တဖလံ ပတ္တော.

듣건대, 그때 세존께서 반열반하신 후 교법이 쇠퇴해갈 무렵에 다섯 비구가 사다리를 엮어 산에 올라가 수행을 닦았다. 상좌 장로는 셋째 날에 아라한과를 얻었고, 차좌 장로는 넷째 날에 아나함이 되었다. 나머지 세 명은 특별한 성취를 이루지 못한 채 천상 세계에 태어났다. 그들 중 부처님 사이의 기간 동안 천상과 인간 세상에서 복락을 누리던 한 명은 탁카실라의 왕가에 태어나 푸쿠사티라는 왕이 되었는데, 세존을 향한 믿음으로 출가하여 라자가하로 가던 중 옹기장이의 집에서 세존의 법문을 듣고 아나함과를 얻었다. 또 다른 한 명은 어떤 해변 마을의 가문에 태어나 배를 탔다가 배가 파선되자 나무껍질 옷을 입고 이익과 공양을 얻게 되었는데, '나는 아라한이다'라는 마음을 일으켰다가, '당신은 아라한이 아니니, 스승님께 가서 질문을 하라'는 선의를 가진 천신의 권고를 받고 그렇게 행하여 아라한과를 얻었다.

ဧကော ရာဇဂဟေ ဧကိဿာ ကုလဒါရိကာယ ကုစ္ဆိမှိ ဥပ္ပန္နော. သာ စ ပဌမံ မာတာပိတရော ယာစိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘမာနာ ကုလဃရံ ဂတာ ဂဗ္ဘသဏ္ဌိတမ္ပိ အဇာနန္တီ သာမိကံ အာရာဓေတွာ တေန အနုညာတာ ဘိက္ခုနီသု ပဗ္ဗဇိတာ. တဿာ ဂဗ္ဘိနိနိမိတ္တံ ဒိသွာ ဘိက္ခုနိယော ဒေဝဒတ္တံ ပုစ္ဆိံသု, သော ‘‘အဿမဏီ’’တိ အာဟ. ဒသဗလံ ပုစ္ဆိံသု, သတ္ထာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသိ. ထေရော သာဝတ္ထိနဂရဝါသီနိ ကုလာနိ ဝိသာခဉ္စ ဥပါသိကံ ပက္ကောသာပေတွာ သောဓေန္တော, – ‘‘ပုရေ လဒ္ဓေါ ဂဗ္ဘော, ပဗ္ဗဇ္ဇာ အရောဂါ’’တိ အာဟ. သတ္ထာ ‘‘သုဝိနိစ္ဆိတံ အဓိကရဏ’’န္တိ ထေရဿ သာဓုကာရံ အဒါသိ. သာ ဘိက္ခုနီ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ, တံ ဂဟေတွာ ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ပေါသာပေသိ. ‘‘ကဿပေါ’’တိ စဿ နာမံ ကတွာ အပရဘာဂေ အလင်္ကရိတွာ [Pg.28] သတ္ထု သန္တိကံ နေတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ. ဣတိ ရညော ပေါသာဝနိကပုတ္တတ္တာပိ တံ ‘‘ကုမာရကဿပေါ’’တိ သဉ္ဇာနိံသူတိ.

한 명은 라자가하의 어떤 가문의 처녀의 태중에 태어났다. 그녀는 처음에 부모님께 청했으나 출가를 허락받지 못하고 시집을 갔는데, 임신한 줄도 모른 채 남편을 기쁘게 하여 그로부터 허락을 받아 비구니 승가로 출가했다. 그녀에게 임신의 징후가 보이자 비구니들은 데와닷타에게 물었고, 그는 '사문이 아니다'라고 말했다. 십력께 여쭈니, 스승께서는 우팔리 장로에게 사건을 맡기셨다. 장로는 사왓티 성에 사는 가문들과 위사카 우바이를 불러 조사한 뒤, '출가 전에 임신한 것이니, 출가는 결함이 없다'라고 말했다. 스승께서는 '사건을 잘 판결했다'라며 장로에게 사두(칭찬)를 보내셨다. 그 비구니는 황금상과 같은 아들을 낳았는데, 코살라의 파세나디 왕이 그 아이를 데려다 길렀다. '카사파'라고 이름을 지어주고 훗날 아이를 꾸며서 스승님 처소로 데려가 출가시켰다. 이처럼 왕의 양자였기 때문에 그를 '쿠마라카사파'라고 불렀다.

အန္ဓဝနေတိ ဧဝံနာမကေ ဝနေ. တံ ကိရ ဝနံ ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ ကာလေ အဝိဇဟိတနာမံ အန္ဓဝနံတွေဝ ပညာယတိ. တတြာယံ ပညတ္တိဝိဘာဝနာ – အပ္ပာယုကဗုဒ္ဓါနဉှိ သရီရဓာတု န ဧကဂ္ဃနာ ဟောတိ. အဓိဋ္ဌာနာနုဘာဝေန ဝိပ္ပကိရိယတိ. တေနေဝ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ, – ‘‘အဟံ န စိရဋ္ဌိတိကော, အပ္ပကေဟိ သတ္တေဟိ အဟံ ဒိဋ္ဌော, ယေဟိ န ဒိဋ္ဌော, တေဝ ဗဟုတရာ, တေ မေ ဓာတုယော အာဒါယ တတ္ထ တတ္ထ ပူဇေန္တာ သဂ္ဂပရာယဏာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ, ‘‘အတ္တနော သရီရံ ဝိပ္ပကိရိယတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. ဒီဃာယုကဗုဒ္ဓါနံ ပန သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော ဝိယ ဧကဂ္ဃနံ ဓာတုသရီရံ တိဋ္ဌတိ.

안다와나라는 이름의 숲에서. 듣건대 그 숲은 두 부처님 시대 동안 그 이름을 버리지 않고 안다와나라고만 알려졌다. 여기에 명칭에 대한 설명이 있다. 수명이 짧은 부처님들의 신체 사리는 하나로 뭉쳐진 덩어리가 되지 않는다. 결심의 위신력에 의해 흩어지게 된다. 그래서 우리 세존께서도 반열반하실 때, '나는 오래 머물지 않았고, 적은 수의 중생들만이 나를 보았다. 나를 보지 못한 자들이 훨씬 더 많으니, 그들이 나의 사리를 가져가 도처에서 공양하며 천상으로 향하게 되리라'라고 하시며 '자신의 신체가 흩어지기를' 결심하셨다. 그러나 수명이 긴 부처님들의 사리신은 황금 덩어리처럼 하나로 뭉쳐진 채로 머문다.

ကဿပဿာပိ ဘဂဝတော တထေဝ အဋ္ဌာသိ. တတော မဟာဇနာ သန္နိပတိတွာ, ‘‘ဓာတုယော ဧကဂ္ဃနာ န သက္ကာ ဝိယောဇေတုံ, ကိံ ကရိဿာမာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ ဧကဂ္ဃနမေဝ စေတိယံ ကရိဿာမ, ကိတ္တကံ ပန ဟောတု တန္တိ အာဟံသု. ဧကေ သတ္တယောဇနိယန္တိ အာဟံသု. ဧတံ အတိမဟန္တံ, အနာဂတေ ဇဂ္ဂိတုံ န သက္ကာ, ဆယောဇနံ ဟောတု, ပဉ္စယောဇနံ… စတုယောဇနံ… တိယောဇနံ… ဒွိယောဇနံ… ဧကယောဇနံ ဟောတူတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဣဋ္ဌကာ ကီဒိသာ ဟောန္တူတိ ဗာဟိရန္တေ ဣဋ္ဌကာ ရတ္တသုဝဏ္ဏမယာ ဧကဂ္ဃနာ သတသဟဿဂ္ဃနိကာ ဟောန္တု, အဗ္ဘန္တရိမန္တေ ပညာသသဟဿဂ္ဃနိကာ. ဟရိတာလမနောသိလာဟိ မတ္တိကာကိစ္စံ ကယိရတု, တေလေန ဥဒကကိစ္စန္တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ စတ္တာရိ မုခါနိ စတုဓာ ဝိဘဇိံသု. ရာဇာ ဧကံ မုခံ ဂဏှိ, ရာဇပုတ္တော ပထဝိန္ဒရကုမာရော ဧကံ, အမစ္စာနံ ဇေဋ္ဌကော ဟုတွာ သေနာပတိ ဧကံ, ဇနပဒါနံ ဇေဋ္ဌကော ဟုတွာ သေဋ္ဌိ ဧကံ.

카사파 세존의 경우에도 그와 같이 사리가 머물렀다. 그러자 많은 사람들이 모여 '사리가 하나로 뭉쳐져 나눌 수 없으니 어떻게 해야 하는가?'라고 의논한 뒤, '하나의 덩어리로 된 탑을 세우자. 그런데 그 크기는 어느 정도로 해야 하는가?'라고 말했다. 어떤 이들은 7요자나라고 말했다. '그것은 너무 커서 미래에 관리하기 어려우니, 6요자나로 하자, 5요자나... 4요자나... 3요자나... 2요자나... 1요자나로 하자'라고 결론을 내리고, '벽돌은 어떤 것으로 할 것인가?'에 대해 외벽의 벽돌은 십만 가치의 순금 덩어리로 된 붉은 금으로 하고, 내벽은 오만 가치의 것으로 하기로 했다. '석황과 웅황으로 찰흙을 대신하고, 기름으로 물을 대신하자'라고 결정을 내린 뒤, 네 구역을 네 부류로 나누었다. 왕이 한 구역을 맡았고, 왕자인 파타윈다라 동자가 한 구역을, 신료들의 우두머리인 장군이 한 구역을, 지방 사람들의 우두머리인 장자가 한 구역을 맡았다.

တတ္ထ ဓနသမ္ပန္နတာယ ရာဇာပိ သုဝဏ္ဏံ နီဟရာပေတွာ အတ္တနာ ဂဟိတမုခေ ကမ္မံ အာရဘိ, ဥပရာဇာပိ, သေနာပတိပိ. သေဋ္ဌိနာ ဂဟိတမုခေ ပန ကမ္မံ ဩလီယတိ. တတော ယသောရတော နာမ ဧကော ဥပါသကော တေပိဋကော ဘာဏကော အနာဂါမီ အရိယသာဝကော, သော ကမ္မံ ဩလီယတီတိ ဉတွာ ပဉ္စ သကဋသတာနိ ယောဇာပေတွာ ဇနပဒံ ဂန္တွာ ‘‘ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.29] ဝီသတိဝဿသဟဿာနိ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗုတော. တဿ ယောဇနိကံ ရတနစေတိယံ ကယိရတိ, ယော ယံ ဒါတုံ ဥဿဟတိ သုဝဏ္ဏံ ဝါ ဟိရညံ ဝါ သတ္တရတနံ ဝါ ဟရိတာလံ ဝါ မနောသိလံ ဝါ, သော တံ ဒေတူ’’တိ သမာဒပေသိ. မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ထာမေန ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒီနိ အဒံသု. အသက္ကောန္တာ တေလတဏ္ဍုလာဒီနိ ဒေန္တိယေဝ. ဥပါသကော တေလတဏ္ဍုလာဒီနိ ကမ္မကာရာနံ ဘတ္တဝေတနတ္ထံ ပဟိဏာတိ, အဝသေသေဟိ သုဝဏ္ဏံ စေတာပေတွာ ပဟိဏာတိ, ဧဝံ သကလဇမ္ဗုဒီပံ အစရိ.

거기서 왕은 재력이 넉넉했기에 금을 내어 자신이 맡은 구역의 공사를 시작했고, 부왕과 장군도 그러했다. 그러나 장자가 맡은 구역의 공사는 지체되었다. 그때 삼장에 정통한 법사이며 아나함인 성스러운 제자 야소라타라는 한 우바새가 공사가 지체되는 것을 알고, 500대의 수레를 준비해 지방으로 가서 '카사파 정등각자께서 2만 년 동안 머무시다 반열반하셨습니다. 그분을 위해 1요자나 크기의 보배 탑을 건립 중이니, 금이나 은, 칠보나 석황, 웅황 등 무엇이든 보시하고자 하는 분은 보시하십시오'라고 권유했다. 사람들은 각자의 형편에 따라 은과 금 등을 보시했다. 능력이 안 되는 사람들은 기름과 쌀 등을 보시했다. 우바새는 기름과 쌀 등은 일꾼들의 식사와 임금으로 보내고, 나머지는 금으로 바꾸어 보냈다. 이렇게 온 잠부디파를 돌아다녔다.

စေတိယေ ကမ္မံ နိဋ္ဌိတန္တိ စေတိယဋ္ဌာနတော ပဏ္ဏံ ပဟိဏိံသု – ‘‘နိဋ္ဌိတံ ကမ္မံ အာစရိယော အာဂန္တွာ စေတိယံ ဝန္ဒတူ’’တိ. သောပိ ပဏ္ဏံ ပဟိဏိ – ‘‘မယာ သကလဇမ္ဗုဒီပေါ သမာဒပိတော, ယံ အတ္ထိ, တံ ဂဟေတွာ ကမ္မံ နိဋ္ဌာပေန္တူ’’တိ. ဒွေပိ ပဏ္ဏာနိ အန္တရာမဂ္ဂေ သမာဂမိံသု. အာစရိယဿ ပဏ္ဏတော ပန စေတိယဋ္ဌာနတော ပဏ္ဏံ ပဌမတရံ အာစရိယဿ ဟတ္ထံ အဂမာသိ. သော ပဏ္ဏံ ဝါစေတွာ စေတိယံ ဝန္ဒိဿာမီတိ ဧကကောဝ နိက္ခမိ. အန္တရာမဂ္ဂေ အဋဝိယံ ပဉ္စ စောရသတာနိ ဥဋ္ဌဟိံသု. တတြေကစ္စေ တံ ဒိသွာ ဣမိနာ သကလဇမ္ဗုဒီပတော ဟိရညသုဝဏ္ဏံ သမ္ပိဏ္ဍိတံ, နိဓိကုမ္ဘီ နော ပဝဋ္ဋမာနာ အာဂတာတိ အဝသေသာနံ အာရောစေတွာ တံ အဂ္ဂဟေသုံ. ကသ္မာ တာတာ, မံ ဂဏှထာတိ? တယာ သကလဇမ္ဗုဒီပတော သဗ္ဗံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ သမ္ပိဏ္ဍိတံ, အမှာကမ္ပိ ထောကံ ထောကံ ဒေဟီတိ. ကိံ တုမှေ န ဇာနာထ, ကဿပေါ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, တဿ ယောဇနိကံ ရတနစေတိယံ ကယိရတိ, တဒတ္ထာယ မယာ သမာဒပိတံ, နော အတ္တနော အတ္ထာယ. တံ တံ လဒ္ဓလဒ္ဓဋ္ဌာနတော တတ္ထေဝ ပေသိတံ, မယှံ ပန နိဝတ္ထသာဋကမတ္တံ ဌပေတွာ အညံ ဝိတ္တံ ကာကဏိကမ္ပိ နတ္ထီတိ.

"제티야(탑)의 작업이 완료되었다"라고 제티야가 있는 곳에서 서신을 보냈다. "작업이 완료되었으니 스승님께서는 오셔서 제티야에 예배하십시오." 그 또한 서신을 보냈다. "내가 온 잠부디파 전역에서 보시를 권유하여 모았으니, 있는 것을 가지고 작업을 마무리하십시오." 두 서신은 길 중간에서 만났다. 스승의 서신보다 제티야가 있는 곳에서 온 서신이 먼저 스승의 손에 들어갔다. 그는 서신을 읽고 "제티야에 예배하리라" 하며 홀로 길을 떠났다. 길 중간 숲에서 500명의 도적 떼가 나타났다. 그중 일부가 그를 보고 "이자가 온 잠부디파에서 금과 보물을 긁어모았다. 보물 단지가 우리에게 굴러 들어왔다"라고 나머지 사람들에게 알리고 그를 붙잡았다. "여보시오들, 어찌하여 나를 붙잡는 것이오?" "당신이 온 잠부디파에서 모든 금과 보물을 긁어모았으니, 우리에게도 조금씩 나누어 주시오." "그대들은 알지 못하는가? 깟사파 세존께서 반열반하셨고, 그분을 위해 1요자나 크기의 보석 제티야를 건립하고 있다. 그것을 위해 내가 보시를 권유한 것이지, 나 자신을 위한 것이 아니다. 그것들은 얻은 곳에서 바로 그곳으로 보내졌다. 나에게는 입고 있는 옷 한 벌을 제외하고는 다른 재산은 단 한 푼(까까니까)도 없다."

ဧကေ, ‘‘ဧဝမေတံ ဝိဿဇေထ အာစရိယ’’န္တိ အာဟံသု. ဧကေ, ‘‘အယံ ရာဇပူဇိတော အမစ္စပူဇိတော, အမှေသု ကဉ္စိဒေဝ နဂရဝီထိယံ ဒိသွာ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီနံ အာရောစေတွာ အနယဝျသနံ ပါပုဏာပေယျာ’’တိ အာဟံသု. ဥပါသကော, ‘‘တာတာ, နာဟံ ဧဝံ ကရိဿာမီ’’တိ အာဟ. တဉ္စ ခေါ တေသု ကာရုညေန, န အတ္တနော ဇီဝိတနိကန္တိယာ. အထ တေသု ဂဟေတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ ဝိဝဒန္တေသု ဂဟေတဗ္ဗောတိ လဒ္ဓိကာ ဧဝ ဗဟုတရာ ဟုတွာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပယိံသု.

어떤 이들은 "이와 같으니 이 스승을 놓아줍시다"라고 말했다. 다른 이들은 "이 사람은 왕과 대신들의 존경을 받는 자이다. 우리 중 누군가를 성안의 거리에서 보고 왕이나 대신들에게 알린다면 우리는 재앙을 당할 것이다"라고 말했다. 우바새는 "여보시오들, 나는 그렇게 하지 않겠소"라고 말했다. 그것은 그들에 대한 자비심 때문이었지, 자신의 생명에 대한 애착 때문이 아니었다. 그때 그들 사이에서 "놓아주어야 한다"와 "잡아야 한다"로 논쟁이 벌어졌는데, "잡아야 한다"는 주장을 하는 자들이 더 많아서 그를 죽였다.

တေသံ [Pg.30] ဗလဝဂုဏေ အရိယသာဝကေ အပရာဓေန နိဗ္ဗုတဒီပသိခါ ဝိယ အက္ခီနိ အန္တရဓာယိံသု. တေ, ‘‘ကဟံ ဘော စက္ခု, ကဟံ ဘော စက္ခူ’’တိ ဝိပ္ပလပန္တာ ဧကစ္စေ ဉာတကေဟိ ဂေဟံ နီတာ. ဧကစ္စေ နောဉာတကာ အနာထာတိ တတ္ထေဝ အဋဝိယံ ရုက္ခမူလေ ပဏ္ဏသာလာယံ ဝသိံသု. အဋဝိံ အာဂတမနုဿာ ကာရုညေန တေသံ တဏ္ဍုလံ ဝါ ပုဋဘတ္တံ ဝါ ပရိဗ္ဗယံ ဝါ ဒေန္တိ. ဒါရုပဏ္ဏာဒီနံ အတ္ထာယ ဂန္တွာ အာဂတာ မနုဿာ ကုဟိံ ဂတတ္ထာတိ ဝုတ္တေ အန္ဓဝနံ ဂတမှာတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ဒွိန္နမ္ပိ ဗုဒ္ဓါနံ ကာလေ တံ ဝနံ အန္ဓဝနံတွေဝ ပညာယတိ. ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ ပနေတံ ဆဍ္ဍိတဇနပဒေ အဋဝိ အဟောသိ. အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ ဇေတဝနဿ ပိဋ္ဌိဘာဂေ ပဝိဝေကကာမာနံ ကုလပုတ္တာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဓာနဃရံ အဟောသိ, တတ္ထ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ တေန သမယေန သေခပဋိပဒံ ပူရယမာနော ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အန္ဓဝနေ ဝိဟရတီ’’တိ.

강력한 덕을 갖춘 성스러운 제자(아리야사바까)에게 저지른 과오로 인해, 꺼진 등불처럼 그들의 눈이 사라져 버렸다. 그들은 "아, 내 눈이 어디 있는가, 아, 내 눈!"이라며 울부짖었고, 어떤 이들은 친지들에 의해 집으로 인도되었다. 친지가 없어 의지할 곳 없는 이들은 그 숲속의 나무 아래 잎사귀 오두막에 머물렀다. 숲에 온 사람들은 자비심으로 그들에게 쌀이나 도시락, 혹은 필수품을 주었다. 땔감이나 잎사귀 등을 얻으러 왔다가 돌아가는 사람들이 "어디에 갔다 왔느냐?"라고 물으면 "안다바나(맹인의 숲)에 갔다 왔다"라고 말했다. 이처럼 두 부처님 시대에 그 숲은 안다바나라고 알려지게 되었다. 깟사파 부처님 시대에 이곳은 버려진 정착지의 숲이었다. 우리 세존의 시대에 이곳은 사왓티 근처 제따바나 뒤편에 위치하여, 은둔을 원하는 선남자들이 머무는 수행처(빠다나 가라)가 되었다. 그곳에서 존자 꾸마라 깟사파가 그 당시에 유학(sekha)의 실천을 닦으며 머물고 있었다. 그래서 "안다바나에 머물렀다"라고 설해진 것이다.

အညတရာ ဒေဝတာတိ နာမဂေါတ္တဝသေန အပါကဋာ ဧကာ ဒေဝတာတိ အတ္ထော. ‘‘အဘိဇာနာတိ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အဟုဉာတညတရဿ မဟေသက္ခဿ သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိံ ဘာသိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၆၅) ဧတ္ထ ပန အဘိညာတော သက္ကောပိ ဒေဝရာဇာ အညတရောတိ ဝုတ္တော. ဒေဝတာတိ စ ဣဒံ ဒေဝါနမ္ပိ ဒေဝဓီတာနမ္ပိ သာဓာရဏဝစနံ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဒေဝေါ အဓိပ္ပေတော. အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ – ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော, ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၀) ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၀၀) ဧဝမာဒီသု သုန္ဒရေ.

'어떤 천신(aññatarā devatā)'이란 이름과 성씨가 분명하지 않은 한 천신이라는 뜻이다. "세존이시여, 세존께서는 어떤 알려진 위력 있는 분에게 갈애의 멸진을 통한 해탈을 간략하게 설하신 적이 있음을 기억하십니까?" (M1.365) 여기서는 잘 알려진 천제석(삭까)조차 '어떤 이'라고 불렸다. '데와따(devatā)'라는 말은 남신과 여신 모두에게 공통으로 쓰이는 용어이다. 이 문맥에서는 남신을 의미한다. '밤이 깊었을 때(abhikkantāya rattiyā)'에서 '아빅깐따(abhikkanta)'라는 단어는 소멸(khaya), 아름다움(sundara), 수려함(abhirūpa), 찬탄(abbhanumodana) 등의 의미로 쓰인다. 그중 "세존이시여, 밤이 깊었고(abhikkantā) 초야가 지났습니다..." (A8.20) 등에서는 소멸(지남)의 의미로 쓰였다. "이 네 부류의 사람들 중에서 이 사람이 더 뛰어나고(abhikkantataro) 더 수승하다" (A4.100) 등에서는 아름다움(뛰어남)의 의미로 쓰였다.

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇) –

"누가 신통과 명성으로 빛나며, 빼어난(abhikkanta) 광채로 모든 방향을 비추면서 나의 발에 절하는가?" (Vv.857)

ဧဝမာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓ ပန ခယေ. တေန အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ပရိက္ခီဏာယ ရတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထာယံ ဒေဝပုတ္တော မဇ္ဈိမယာမသမနန္တရေ အာဂတောတိ [Pg.31] ဝေဒိတဗ္ဗော. အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ ဣဓ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ အဘိရူပေ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပန ဆဝိ-ထုတိ-ကုလဝဂ္ဂကာရဏ-သဏ္ဌာနပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ, ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု ဆဝိယာ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၇၇) ဧဝမာဒီသု ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၅) ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါရာ. ၆၀၂) ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေ. သော ဣဓ ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ အဘိရူပဆဝိဣဋ္ဌဝဏ္ဏာ, မနာပဝဏ္ဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေဝတာ ဟိ မနုဿလောကံ အာဂစ္ဆမာနာ ပကတိဝဏ္ဏံ ပကတိဣဒ္ဓိံ ပဇဟိတွာ ဩဠာရိကံ အတ္တဘာဝံ ကတွာ အတိရေကဝဏ္ဏံ အတိရေကဣဒ္ဓိံ မာပေတွာ နဋသမဇ္ဇာဒီနိ ဂစ္ဆန္တာ မနုဿာ ဝိယ အဘိသင်္ခတေန ကာယေန အာဂစ္ဆန္တိ. အယမ္ပိ ဒေဝပုတ္တော တထေဝ အာဂတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ’’တိ.

위와 같은 문장들에서는 수려함(abhirūpa)의 의미이다. "훌륭합니다(abhikkantaṃ), 고따마시여!" 등에서는 찬탄(abbhanumodana)의 의미이다. 하지만 여기서는 소멸(지남)의 의미이다. 따라서 '밤이 깊었을 때'란 밤이 다 지나갈 무렵이라는 뜻이다. 그러므로 이 천자는 중야(majjhima-yāma)가 끝난 직후에 왔다고 이해해야 한다. '뛰어난 광채를 지닌(abhikkantavaṇṇā)'에서 '아빅깐따'는 수려함의 의미이다. '완나(vaṇṇa)'라는 단어는 피부색(chavi), 찬탄(thuti), 계급(kula-vagga), 원인(kāraṇa), 형상(saṇṭhāna), 크기(pamāṇa), 형색(rūpāyatana) 등에서 보인다. 그중 "세존께서는 황금빛 피부색을 지니셨습니다" 등에서는 피부색의 의미이다. "거사여, 당신은 언제부터 사문 고따마에 대한 찬탄을 늘어놓았소?" 등에서는 찬탄의 의미이다. "네 가지 계급이 있습니다" 등에서는 계급의 의미이다. "어떤 이유로 향기를 훔친 자라고 불립니까?" 등에서는 원인의 의미이다. "거대한 코끼리 왕의 형상을 만들어내어" 등에서는 형상의 의미이다. "발우에는 세 가지 크기가 있다" 등에서는 크기의 의미이다. "색(vaṇṇa), 향, 미, 영양" 등에서는 형색의 의미이다. 여기서는 피부색으로 보아야 한다. 따라서 '뛰어난 광채를 지닌'이란 수려한 피부색과 아름다운 광채를 지녔다는 뜻이다. 천신들은 인간 세상에 올 때 본래의 모습과 신통력을 버리고 거친 몸을 만들어, 공연장에 가는 사람들이 몸을 꾸미듯이 가공된 몸으로 오기 때문이다. 이 천자 또한 그와 같이 왔다. 그래서 "뛰어난 광채를 지닌"이라고 설해진 것이다.

ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသ-ယေဘူယျ-အဗျာမိဿာနတိရေကဒဠှတ္ထ-ဝိသံယောဂါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ, ‘‘ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၁) ဧဝမာဒီသု အနဝသေသတ္တမတ္ထော. ‘‘ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ ဥပသင်္ကမိဿန္တီ’’တိ ဧဝမာဒီသု ယေဘုယျတာ. ‘‘ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၂၂၅) ဧဝမာဒီသု အဗျာမိဿတာ. ‘‘ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ’’တိ (မဟာဝ. ၂၄၄) ဧဝမာဒီသု အနတိရေကတာ. ‘‘အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ဗာဟိယော နာမ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ကေဝလကပ္ပံ သံဃဘေဒါယ ဌိတော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၃) ဧဝမာဒီသု ဒဠှတ္ထတာ. ‘‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၅၇) ဧဝမာဒီသု ဝိသံယောဂေါ. ဣဓ ပနဿ အနဝသေသတ္တမတ္ထောတိ အဓိပ္ပေတော.

'Kevalakappa'에서 'kevala'라는 단어는 남김없음(무여), 대부분, 섞이지 않음, 초과하지 않음, 확고함, 결박에서 벗어남 등 여러 가지 의미가 있다. 사실 이 단어는 '남김없이 구족하고 청정하게 순결한 범행'(pārā. 1) 등의 구절에서는 '남김없음'의 의미를 지닌다. '앙가와 마가다의 거의 모든 사람들이 풍부한 먹을거리와 음식을 가지고 올 것이다' 등의 구절에서는 '대부분'의 의미이다. '오직 괴로움의 무리만이 발생한다'(vibha. 225) 등의 구절에서는 '섞이지 않음'의 의미이다. '이 존자는 분명히 오직 믿음뿐이다'(mahāva. 244) 등의 구절에서는 '초과하지 않음(오직 ~일 뿐임)'의 의미이다. '아누룻다 존자의 공주 수행자인 바히야라는 자가 승가를 분열시키기 위해 확고히 서 있다'(a. ni. 4.243) 등의 구절에서는 '확고함'의 의미이다. '해탈하여 수행을 마치고 최고인 사람이라 불린다'(saṃ. ni. 3.57) 등의 구절에서는 '결박에서 벗어남'의 의미이다. 그러나 여기서는 '남김없음'의 의미로 의도되었다.

ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟန-ဝေါဟာရ-ကာလ-ပညတ္တိ- ဆေဒန-ဝိကပ္ပ-လေသ-သမန္တဘာဝါဒိ-အနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ, ‘‘ဩကပ္ပနိယမေတံ ဘောတော [Pg.32] ဂေါတမဿ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ဧဝမာဒီသု အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၀) ဧဝမာဒီသု ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၂၄) ဧဝမာဒီသု ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတာ ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၆၅) ဧဝမာဒီသု ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ (စူဠဝ. ၄၄၆) ဧဝမာဒီသု ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၀) ဧဝမာဒီသု လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၉၄) ဧဝမာဒီသု သမန္တဘာဝေါ. ဣဓ ပနဿ သမန္တဘာဝေါ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ ကေဝလကပ္ပံ အန္ဓဝနန္တိ ဧတ္ထ အနဝသေသံ သမန္တတော အန္ဓဝနန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Kappa'라는 단어는 확신, 관용적 표현, 시간, 개념, 절단, 분별, 구실, 전면적임 등 여러 가지 의미가 있다. 사실 이 단어는 '존자 고따마에게는 이것이 확신할 만한 것입니다, 마치 아라한 정등각자에게 그러하듯이'(ma. ni. 1.387) 등의 구절에서는 '확신'의 의미이다. '비구들이여, 다섯 가지 사문의 관습에 따른 과일을 즐기기를 허락한다'(cūḷava. 250) 등의 구절에서는 '관용적 표현'의 의미이다. '그리하여 참으로 언제나 머뭅니다'(ma. ni. 1.387) 등의 구절에서는 '시간'의 의미이다. '이와 같이 존자 까빠여'(saṃ. ni. 3.124) 등의 구절에서는 '개념(이름)'의 의미이다. '머리카락과 수염을 잘 정리하고'(saṃ. ni. 4.365) 등의 구절에서는 '절단'의 의미이다. '두 손가락 너비의 관습이 허용된다'(cūḷava. 446) 등의 구절에서는 '분별(허용된 대안)'의 의미이다. '누울 구실이 있다'(a. ni. 8.80) 등의 구절에서는 '구실(미세한 징후)'의 의미이다. '벨루바나 전체를 비추며'(saṃ. ni. 1.94) 등의 구절에서는 '전면적임'의 의미이다. 그러나 여기서는 '전면적임'의 의미로 의도되었다. 그러므로 'kevalakappaṃ andhavanaṃ'은 여기서 '남김없이 전면적인 안다바나'라는 의미로 보아야 한다.

ဩဘာသေတွာတိ ဝတ္ထာလင်္ကာရသရီရသမုဋ္ဌိတာယ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ ဝိယ စ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ ဧကသ္မိံ အန္တေ, ဧကသ္မိံ ဩကာသေ အဋ္ဌာသိ. ဧတဒဝေါစာတိ ဧတံ ‘‘ဘိက္ခု ဘိက္ခူ’’တိအာဒိဝစနမဝေါစ. ကသ္မာ ပနာယံ အဝန္ဒိတွာ သမဏဝေါဟာရေနေဝ ကထေတီတိ? သမဏသညာသမုဒါစာရေနေဝ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အယံ အန္တရာ ကာမာဝစရေ ဝသိ. အဟံ ပန အသ္မိ တတော ကာလတော ပဋ္ဌာယ ဗြဟ္မစာရီ’’တိ သမဏသညာဝဿ သမုဒါစရတိ, တသ္မာ အဝန္ဒိတွာ သမဏဝေါဟာရေနေဝ ကထေတိ. ပုဗ္ဗသဟာယော ကိရေသော ဒေဝပုတ္တော ထေရဿ. ကုတော ပဋ္ဌာယာတိ? ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ. ယော ဟိ ပုဗ္ဗယောဂေ အာဂတေသု ပဉ္စသု သဟာယေသု အနုထေရော စတုတ္ထဒိဝသေ အနာဂါမီ အဟောသီတိ ဝုတ္တော, အယံ သော. တဒါ ကိရ တေသု သံဃတ္ထေရဿ အရဟတ္တေနေဝ သဒ္ဓိံ အဘိညာ အာဂမိံသု. သော, ‘‘မယှံ ကိစ္စံ မတ္ထကံ ပတ္တ’’န္တိ ဝေဟာသံ ဥပ္ပတိတွာ အနောတတ္တဒဟေ မုခံ ဓောဝိတွာ ဥတ္တရကုရုတော ပိဏ္ဍပါတံ အာဒါယ အာဂန္တွာ, ‘‘ဣမံ, အာဝုသော, ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ အပ္ပမတ္တာ သမဏဓမ္မံ ကရောထာ’’တိ အာဟ. ဣတရေ အာဟံသု – ‘‘န, အာဝုသော, အမှာကံ ဧဝံ ကတိကာ အတ္ထိ – ‘ယော ပဌမံ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပိဏ္ဍပါတံ အာဟရတိ, တေနာဘတံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေသေဟိ သမဏဓမ္မော ကာတဗ္ဗော’တိ. တုမှေ အတ္တနော [Pg.33] ဥပနိဿယေန ကိစ္စံ မတ္ထကံ ပါပယိတ္ထ. မယမ္ပိ သစေ နော ဥပနိဿယော ဘဝိဿတိ, ကိစ္စံ မတ္ထကံ ပါပေဿာမ. ပပဉ္စော ဧသ အမှာကံ, ဂစ္ဆထ တုမှေ’’တိ. သော ယထာဖာသုကံ ဂန္တွာ အာယုပရိယောသာနေ ပရိနိဗ္ဗာယိ.

'비추며'라는 것은 의복, 장엄구, 신체에서 발생한 빛으로 두루 퍼져, 달이나 해처럼 하나의 광명, 하나의 등불로 만들었다는 뜻이다. '한 곁에 섰다'는 것은 한쪽 끝, 즉 한 장소에 섰다는 의미이다. '이와 같이 말했다'는 것은 '비구여, 비구여' 등의 말을 했다는 것이다. 그런데 왜 그는 예배하지 않고 사문의 용어로만 말하는가? 사문이라는 인식의 습관 때문이다. 그는 '이분은 얼마 전까지 욕계에 머물렀다. 그러나 나는 그때부터 청정범행을 닦는 자이다'라고 생각하여 사문이라는 인식이 그에게 배어 있었기 때문에, 예배하지 않고 사문의 용어로만 말한 것이다. 전해지는 바에 따르면 이 천인은 장로의 옛 동료였다고 한다. 언제부터인가? 깟사빠 정등각자 시대부터이다. 과거의 수행 인연으로 모인 다섯 동료 중 차석 장로가 넷째 날에 아나함이 되었다고 하는데, 이가 바로 그분이다. 그때 그들 중 승가의 상좌는 아라한과 함께 신통을 얻었다. 그는 '나의 할 일을 마쳤다'고 하며 허공으로 날아올라 아노닷다 호수에서 세수하고 북구로주에서 탁발해 와서 '도반들이여, 이 음식을 먹고 방일하지 말고 사문법을 닦으십시오'라고 말했다. 다른 이들이 말하기를 '도반이여, 우리에게는 그런 약속이 없소. 먼저 특별한 성취를 얻어 음식을 가져오면, 가져온 것을 먹고 나머지는 사문법을 닦아야 한다는 약속 말이오. 그대는 자신의 근기로 할 일을 마쳤소. 우리도 만약 근기가 있다면 할 일을 마칠 것이오. 그것은 우리에게 번뇌일 뿐이니 그대는 가시오'라고 했다. 그는 편안한 대로 가서 수명이 다해 반열반했다.

ပုနဒိဝသေ အနုထေရော အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆကာသိ, တဿ အဘိညာယော အာဂမိံသု. သောပိ တထေဝ ပိဏ္ဍပါတံ အာဟရိတွာ တေဟိ ပဋိက္ခိတ္တော ယထာဖာသုကံ ဂန္တွာ အာယုပရိယောသာနေ သုဒ္ဓါဝါသေ နိဗ္ဗတ္တိ. သော သုဒ္ဓါဝါသေ ဌတွာ တေ သဟာယေ ဩလောကေန္တော, ဧကော တဒါဝ ပရိနိဗ္ဗုတော, ဧကော အဓုနာ ဘဂဝတော သန္တိကေ အရိယဘူမိံ ပတ္တော, ဧကော လာဘသက္ကာရံ နိဿာယ, ‘‘အဟံ အရဟာ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ သုပ္ပာရကပဋ္ဋနေ ဝသတီတိ ဒိသွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘န တွံ အရဟာ, န အရဟတ္တမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, ဂစ္ဆ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏာဟီ’’တိ ဥယျောဇေသိ. သောပိ အန္တရဃရေ ဘဂဝန္တံ ဩဝါဒံ ယာစိတွာ, ‘‘တသ္မာ တိဟ တေ ဗာဟိယ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တံ ဟောတူ’’တိ (ဥဒါ. ၁၀) ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝဒိတော အရိယဘူမိံ သမ္ပာပုဏိ.

다음 날 차석 장로가 아나함과를 체득하자 그에게 신통들이 생겼다. 그도 똑같이 음식을 가져왔으나 그들에 의해 거절당했고, 편안한 대로 가서 수명이 다한 뒤 정거천에 태어났다. 그는 정거천에 머물며 그 동료들을 살피다가, 한 명은 그때 이미 반열반했고, 한 명은 방금 세존 곁에서 성자의 지위에 올랐으며, 한 명은 이익과 공양에 의지하여 '나는 아라한이다'라는 마음을 일으켜 숫빠라까 항구에 살고 있는 것을 보고 그에게 가서 '그대는 아라한이 아니며, 아라한의 길을 닦고 있지도 않으니, 세존을 찾아가서 법을 들으라'고 권유했다. 그(바히야)도 마을 안에서 세존께 가르침을 청하였고, '바히야여, 그러므로 그대는 이와 같이 공부해야 한다. 본 것에는 오직 본 것만이 있게 하라'(udā. 10)는 세존의 요약된 가르침을 받고 성자의 지위에 도달했다.

တတော အညော ဧကော အတ္ထိ, သော ကုဟိန္တိ ဩလောကေန္တော အန္ဓဝနေ သေက္ခပဋိပဒံ ပူရယမာနော ဝိဟရတီတိ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘သဟာယကဿ သန္တိကေ ဂမိဿာမီတိ, ဂစ္ဆန္တေန ပန တုစ္ဆဟတ္ထေန အဂန္တွာ ကိဉ္စိ ပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ ဂန္တုံ ဝဋ္ဋတိ, သဟာယော ခေါ ပန မေ နိရာမိသော ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဝသန္တော မယာ အာကာသေ ဌတွာ ဒိန္နံ ပိဏ္ဍပါတမ္ပိ အပရိဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ အကာသိ, ဣဒါနိ အာမိသပဏ္ဏာကာရံ ကိံ ဂဏှိဿတိ? ဓမ္မပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ ဗြဟ္မလောကေ ဌိတောဝ ရတနာဝဠိံ ဂန္ထေန္တော ဝိယ ပန္နရသ ပဉှေ ဝိဘဇိတွာ တံ ဓမ္မပဏ္ဏာကာရံ အာဒါယ အာဂန္တွာ သဟာယဿ အဝိဒူရေ ဌတွာ အတ္တနော သမဏသညာသမုဒါစာရဝသေန တံ အနဘိဝါဒေတွာဝ, ‘‘ဘိက္ခု ဘိက္ခူ’’တိ အာလပိတွာ အယံ ဝမ္မိကောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တုရိတာလပနဝသေန ဘိက္ခု ဘိက္ခူတိ အာမေဍိတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ ဝါ ဧကနေဝ တိလကေန နလာဋံ န သောဘတိ, တံ ပရိဝါရေတွာ အညေသုပိ ဒိန္နေသု ဖုလ္လိတမဏ္ဍိတံ ဝိယ သောဘတိ, ဧဝံ ဧကေနေဝ ပဒေန ဝစနံ န သောဘတိ, ပရိဝါရိကပဒေန သဒ္ဓိံ [Pg.34] ဖုလ္လိတမဏ္ဍိတံ ဝိယ သောဘတီတိ တံ ပရိဝါရိကပဒဝသေန ဝစနံ ဖုလ္လိတမဏ္ဍိတံ ဝိယ ကရောန္တောပိ ဧဝမာဟ.

그 후에 다른 한 분(범천)이 있었다. 그는 도반이 안다숲에서 유학의 실천을 닦으며 머무는 것을 보고 ‘도반에게 가리라. 갈 때 빈손으로 가지 않고 선물을 조금 가지고 가는 것이 마땅하다. 나의 도반은 물욕 없이 산꼭대기에 살면서 내가 허공에 서서 준 탁발 음식조차 수용하지 않고 사문법을 행했다. 이제 물질적인 선물을 어찌 받겠는가? 법의 선물을 가지고 가리라.’라고 생각했다. 그는 범천계에 머물면서 마치 보석 목걸이를 꿰는 것처럼 열다섯 가지 질문을 구성하여, 그 법의 선물을 가지고 와서 도반의 멀지 않은 곳에 서서, 자신의 사문에 대한 인식과 예우에 따라 그에게 절하지는 않고 ‘비구여, 비구여’라고 부르며 ‘이것은 개미집이다’라는 등의 말을 했다. 여기서 서둘러 부르는 것 때문에 ‘비구여, 비구여’라고 반복한 것으로 알아야 한다. 마치 하나의 점(tilaka)만으로는 이마가 아름답지 않으나, 그 주변에 다른 것들을 찍어 장식하면 꽃처럼 빛나며 아름답듯, 이와 같이 한 단어만으로는 말이 아름답지 않으나 주변의 단어와 함께하면 꽃으로 장식된 것처럼 아름다워지기에, 그 주변 단어를 통해 말을 꽃으로 장식하듯이 하면서 이와 같이 말한 것이다.

အယံ ဝမ္မိကောတိ ပုရတော ဌိတော ဝမ္မိကော နာမ နတ္ထိ, ဒေသနာဝသေန ပန ပုရတော ဌိတံ ဒဿေန္တော ဝိယ အယန္တိ အာဟ. လင်္ဂိန္တိ သတ္ထံ အာဒါယ ခဏန္တော ပလိဃံ အဒ္ဒသ. ဥက္ခိပ လင်္ဂိံ အဘိက္ခဏ သုမေဓာတိ တာတ, ပဏ္ဍိတ, လင်္ဂီ နာမ ရတ္တိံ ဓူမာယတိ ဒိဝါ ပဇ္ဇလတိ. ဥက္ခိပေတ ပရံ ပရတော ခဏာတိ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥဒ္ဓုမာယိကန္တိ မဏ္ဍူကံ. စင်္ကဝါရန္တိ ခါရပရိဿာဝနံ. ကုမ္မန္တိ ကစ္ဆပံ. အသိသူနန္တိ မံသစ္ဆေဒကံ အသိဉ္စေဝ အဓိကုဋ္ဋနဉ္စ. မံသပေသိန္တိ နိသဒပေါတပ္ပမာဏံ အလ္လမံသပိဏ္ဍံ. နာဂန္တိ သုမနပုပ္ဖကလာပသဒိသံ မဟာဖဏံ တိဝိဓသောဝတ္ထိကပရိက္ခိတ္တံ အဟိနာဂံ အဒ္ဒသ. မာ နာဂံ ဃဋ္ဋေသီတိ ဒဏ္ဍကကောဋိယာ ဝါ ဝလ္လိကောဋိယာ ဝါ ပံသုစုဏ္ဏံ ဝါ ပန ခိပမာနော မာ နာဂံ ဃဋ္ဋယိ. နမော ကရောဟိ နာဂဿာတိ ဥပရိဝါတတော အပဂမ္မ သုဒ္ဓဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ နာဂဿ နမက္ကာရံ ကရောဟိ. နာဂေန အဓိသယိတံ ဓနံ နာမ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာ ခါဒတော န ခီယတိ, နာဂေါ တေ အဓိသယိတံ ဓနံ ဒဿတိ, တသ္မာ နမော ကရောဟိ နာဂဿာတိ. ဣတော ဝါ ပန သုတွာတိ ယထာ ဒုက္ခက္ခန္ဓေ ဣတောတိ သာသနေ နိဿကံ, န တထာ ဣဓ. ဣဓ ပန ဒေဝပုတ္တေ နိဿက္ကံ, တသ္မာ ဣတော ဝါ ပနာတိ မမ ဝါ ပန သန္တိကာ သုတွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

‘이 개미집’이라 함은 앞에 실제로 개미집이 서 있는 것이 아니라, 설법의 방식에 따라 마치 앞에 서 있는 것을 보여주듯이 ‘이것’이라고 말한 것이다. ‘빗장(laṅgi)’이란 칼을 들고 파 내려가다가 본 빗장(paligha)을 말한다. ‘현자여, 빗장을 들어 올리고 더 파라’에서 ‘따따(tāta)’는 현자(paṇḍita)를 부르는 말이다. 빗장이란 밤에는 연기를 내고 낮에는 불타오른다. ‘그것을 들어 올리고 더 파라’는 것은 그 다음 것을 파라는 뜻이다. 이와 같이 모든 단어에서 의미를 보아야 한다. ‘우둠마이까’는 개구리이다. ‘짱까와라’는 잿물을 거르는 도구이다. ‘꿈마’는 거북이이다. ‘아시수나’는 고기를 자르는 칼과 도마이다. ‘맘사페시’는 맷돌 공이 크기의 생고기 덩어리이다. ‘나가(용)’는 수마나 꽃다발 같은 거대한 머리 덮개를 가지고 세 겹의 상서로운 무늬가 둘러진 뱀을 보았음을 뜻한다. ‘용을 건드리지 마라’는 막대기 끝이나 덩굴 끝으로 혹은 흙먼지를 던져서 용을 방해하지 말라는 것이다. ‘용에게 절하라’는 바람이 부는 쪽에서 벗어나 깨끗한 옷을 입고 용에게 경의를 표하라는 것이다. 용이 지키고 있는 보물은 7대까지 먹어도 다하지 않으니, 용이 그대에게 보물을 줄 것이므로 용에게 절하라는 것이다. ‘혹은 여기서 들어서’라는 말은 ‘고통의 무더기’에서 ‘이 법(ito)’이 교단을 가리키는 것과는 다르다. 여기서는 천자로부터 비롯된 것이므로 ‘나로부터 혹은 내 근처에서 듣고서’라는 뜻이다.

၂၅၁. စာတုမ္မဟာဘူတိကဿာတိ စတုမဟာဘူတမယဿ. ကာယဿေတံ အဓိဝစနန္တိ သရီရဿ နာမံ. ယထေဝ ဟိ ဗာဟိရကော ဝမ္မိကော, ဝမတီတိ ဝန္တကောတိ ဝန္တုဿယောတိ ဝန္တသိနေဟသမ္ဗန္ဓောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဝမ္မိကောတိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ အဟိမင်္ဂုသဥန္ဒူရဃရဂေါဠိကာဒယော နာနပ္ပကာရေ ပါဏကေ ဝမတီတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝန္တကောတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝမိတွာ မုခတုဏ္ဍကေန ဥက္ခိတ္တပံသုစုဏ္ဏေန ကဋိပ္ပမာဏေနပိ ပေါရိသပ္ပမာဏေနပိ ဥဿိတောတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝန္တခေဠသိနေဟေန အာဗဒ္ဓတာယ သတ္တသတ္တာဟံ ဒေဝေ ဝဿန္တေပိ န ဝိပ္ပကိရိယတိ, နိဒါဃေပိ တတော ပံသုမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ တသ္မိံ မုဋ္ဌိနာ ပီဠိယမာနေ သိနေဟော နိက္ခမတိ, ဧဝံ ဝန္တသိနေဟေန သမ္ဗဒ္ဓေါတိ ဝမ္မိကော. ဧဝမယံ ကာယောပိ, ‘‘အက္ခိမှာ [Pg.35] အက္ခိဂူထကော’’တိအာဒိနာ နယေန နာနပ္ပကာရကံ အသုစိကလိမလံ ဝမတီတိ ဝမ္မိကော. ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ နိကန္တိပရိယာဒါနေန အတ္တဘာဝံ ဆဍ္ဍေတွာ ဂတာတိ အရိယေဟိ ဝန္တကောတိပိ ဝမ္မိကော. ယေဟိ စာယံ တီဟိ အဋ္ဌိသတေဟိ ဥဿိတော နှာရုသမ္ဗဒ္ဓေါ မံသာဝလေပနော အလ္လစမ္မပရိယောနဒ္ဓေါ ဆဝိရဉ္ဇိတော သတ္တေ ဝဉ္စေတိ, တံ သဗ္ဗံ အရိယေဟိ ဝန္တမေဝါတိ ဝန္တုဿယောတိပိ ဝမ္မိကော. ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ, စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၅၅) ဧဝံ တဏှာယ ဇနိတတ္တာ အရိယေဟိ ဝန္တေနေဝ တဏှာသိနေဟေန သမ္ဗဒ္ဓေါ အယန္တိ ဝန္တသိနေဟေန သမ္ဗဒ္ဓေါတိပိ ဝမ္မိကော. ယထာ စ ဝမ္မိကဿ အန္တော နာနပ္ပကာရာ ပါဏကာ တတ္ထေဝ ဇာယန္တိ, ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တိ, ဂိလာနာ သယန္တိ, မတာ ပတန္တိ. ဣတိ သော တေသံ သူတိဃရံ ဝစ္စကုဋိ ဂိလာနသာလာ သုသာနဉ္စ ဟောတိ. ဧဝံ ခတ္တိယမဟာသာလာဒီနမ္ပိ ကာယော အယံ ဂေါပိတရက္ခိတော မဏ္ဍိတပ္ပသာဓိတော မဟာနုဘာဝါနံ ကာယောတိ အစိန္တေတွာ ဆဝိနိဿိတာ ပါဏာ စမ္မနိဿိတာ ပါဏာ မံသနိဿိတာ ပါဏာ နှာရုနိဿိတာ ပါဏာ အဋ္ဌိနိဿိတာ ပါဏာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇနိဿိတာ ပါဏာတိ ဧဝံ ကုလဂဏနာယ အသီတိမတ္တာနိ ကိမိကုလသဟဿာနိ အန္တောကာယသ္မိံယေဝ ဇာယန္တိ, ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တိ, ဂေလညေန အာတုရိတာနိ သယန္တိ, မတာနိ ပတန္တိ, ဣတိ အယမ္ပိ တေသံ ပါဏာနံ သူတိဃရံ ဝစ္စကုဋိ ဂိလာနသာလာ သုသာနဉ္စ ဟောတီတိ ‘‘ဝမ္မိကော’’ တွေဝ သင်္ခံ ဂတော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဝမ္မိကောတိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဣမဿ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

251. ‘사대로 이루어진 것’이란 사대(四大)로 만들어진 것을 의미한다. ‘이 몸의 명칭’이란 육신의 이름이다. 마치 외부의 개미집이 뱉어내기 때문에(vamati), 뱉어진 것이기에(vanta), 뱉어서 쌓인 것이기에(vantussaya), 뱉은 진액으로 결합된 것이기에(vantasinehasambandho)라는 네 가지 이유로 개미집이라 불리는 것과 같다. 그것은 뱀, 몽구스, 쥐, 도마뱀 등 온갖 생물을 내뱉기(들락날락하기) 때문에 개미집이다. 흰개미들에 의해 뱉어진 것이기에 개미집이다. 흰개미들이 뱉어내어 입으로 물어 올린 흙먼지로 허리 높이나 사람 키 높이까지 쌓아 올렸기에 개미집(vantussaya)이다. 흰개미들이 뱉은 침의 진액으로 결합되어 7주 동안 비가 내려도 흩어지지 않고, 가뭄에도 그 흙 한 줌을 쥐어짜면 진액이 나올 정도로 뱉은 진액으로 결합되었기에 개미집이다. 이와 같이 이 몸도 ‘눈에서 눈곱이...’ 하는 등의 방식으로 온갖 부정한 오물을 내뱉기에 개미집이다. 부처님, 벽지불, 아라한들이 이 존재에 대한 갈애를 다하여 이 몸을 버리고 떠났기에 성자들에 의해 ‘버려진 것’이라는 의미에서 개미집이다. 300개의 뼈로 세워지고 힘줄로 묶이고 살로 발라지고 젖은 가죽으로 덮이고 피부색으로 장식되어 중생들을 속이는 이 모든 것은 성자들에 의해 ‘버려진 쌓임’이라는 의미에서 개미집이다. ‘갈애가 사람을 낳고, 마음이 그를 달리게 한다’는 말씀처럼 갈애에 의해 생겨났기에 성자들이 버린 갈애의 진액으로 결합되었다는 의미에서 개미집이다. 또한 개미집 안에 온갖 생물들이 거기서 태어나고 대소변을 보고 병들어 눕고 죽어 넘어감으로써 그들에게 산실, 변소, 병원, 묘지가 되는 것처럼, 크샤트리야 대부호 등의 몸도 잘 보호되고 장식된 위대한 자의 몸이라 생각지 말라. 피부에 사는 벌레, 가죽에 사는 벌레, 살에 사는 벌레, 힘줄에 사는 벌레, 뼈에 사는 벌레, 골수에 사는 벌레 등 8만여 종류의 벌레 떼가 몸 안에서 태어나고 대소변을 보고 병들어 눕고 죽어 넘어간다. 이처럼 이 몸도 그 벌레들에게 산실, 변소, 병실, 묘지가 되기에 ‘개미집’이라 일컬어진다. 그래서 세존께서 ‘비구여, 개미집이란 사대로 이루어진 이 몸의 명칭이다’라고 말씀하신 것이다.

မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝဿာတိ မာတိတော စ ပိတိတော စ နိဗ္ဗတ္တေန မာတာပေတ္တိကေန သုက္ကသောဏိတေန သမ္ဘူတဿ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယဿာတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတဿ ဝဍ္ဎိတဿ. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မဿာတိ ဧတ္ထ အယံ ကာယော ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မော. ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မော. အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဒဟရကာလေ ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒိဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဧဝံ ပရိဟရတောပိ စ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ စေဝ ဝိကိရတိ စ, ဧဝံ သဘာဝေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ [Pg.36] မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝဩဒနကုမ္မာသူပစယဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနပဒေဟိ သမုဒယော ကထိတော, အနိစ္စဘေဒဝိဒ္ဓံသနပဒေဟိ အတ္ထင်္ဂမော. ဧဝံ သတ္တဟိပိ ပဒေဟိ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ ဥစ္စာဝစဘာဝေါ ဝဍ္ဎိပရိဟာနိ သမုဒယတ္ထင်္ဂမော ကထိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"부모로부터 생겨난 것"이란 어머니와 아버지로부터 생겨난, 부모의 정혈(精血)로 이루어진 것을 의미한다. "밥과 죽으로 쌓아 올려진 것"이란 밥과 죽으로 길러지고 성장한 것을 의미한다. "무상함, 문지름, 주무름, 부서짐, 흩어짐의 성질을 가진 것"이란 여기서 이 몸이 되었다가 없어지는 상태이기에 무상한 성질을 가진 것이다. 악취를 제거하기 위해 얇게 향유를 바르는 것으로 인해 문지르는 성질을 가진다. 수족의 질병을 물리치기 위해 가볍게 안마하는 것으로 인해 주무르는 성질을 가진다. 혹은 어릴 때 무릎 위에 눕혀서 태중에 있을 때 잘못 자리 잡은 여러 지체들의 형태를 바로잡기 위해 당기고 누르는 등의 방법으로 주무르는 성질을 가진다. 이와 같이 관리하더라도 부서지고 흩어지는 성질이 있어 부서지기도 하고 흩어지기도 하니, 이것이 본성이라는 뜻이다. 여기서 부모로부터 생겨남, 밥과 죽으로 쌓아 올림, 문지름, 주무름이라는 구절로는 일어남(集)이 설해졌고, 무상함, 부서짐, 흩어짐이라는 구절로는 사라짐(滅)이 설해졌다. 이와 같이 일곱 가지 구절로 사대(四大)로 이루어진 몸의 고저(高低)와 증감(增減), 일어남과 사라짐이 설해진 것으로 이해해야 한다.

ဒိဝါ ကမ္မန္တေတိ ဒိဝါ ကတ္တဗ္ဗကမ္မန္တေ. ဓူမာယနာတိ ဧတ္ထ အယံ ဓူမသဒ္ဒေါ ကောဓေ တဏှာယ ဝိတက္ကေ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဓမ္မဒေသနာယ ပကတိဓူမေတိ ဣမေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. ‘‘ကောဓော ဓူမော ဘသ္မနိမောသဝဇ္ဇ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၆၅) ဧတ္ထ ဟိ ကောဓေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဣစ္ဆာဓူမာယိတာ သတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ တဏှာယ. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ဓူမာယန္တော နိသိန္နော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိတက္ကေ.

"낮의 업무"란 낮에 해야 할 업무를 말한다. "연기를 피움"에서 여기서 이 '연기'라는 말은 분노, 갈애, 사유(vitakka), 다섯 가지 감각적 욕망, 법문, 일상의 연기라는 이러한 의미들로 쓰인다. "분노는 연기요, 재는 거짓말이다" (상윳타 니까야 1.165) 여기서는 분노의 의미로 쓰였다. "욕구로 연기 피우는 중생들" 여기서는 갈애의 의미로 쓰였다. "그때 어떤 비구가 세존께서 멀지 않은 곳에서 사유하며 앉아 있었다" 여기서는 사유의 의미로 쓰였다.

‘‘ပင်္ကော စ ကာမာ ပလိပေါ စ ကာမာ,ဘယဉ္စ မေတံ တိမူလံ ပဝုတ္တံ;

ရဇော စ ဓူမော စ မယာ ပကာသိတာ;

ဟိတွာ တုဝံ ပဗ္ဗဇ ဗြဟ္မဒတ္တာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၆.၁၄) –

"욕망은 진흙이요, 욕망은 늪이로다. 이것은 세 가지 뿌리를 가진 공포라고 불리네. 티끌과 연기를 내가 드러내었으니, 브라흐마다타여, 그대는 그것을 버리고 출가하라." (자타카 1.6.14)

ဧတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏေသု. ‘‘ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၄၉) ဧတ္ထ ဓမ္မဒေသနာယ. ‘‘ဓဇော ရထဿ ပညာဏံ, ဓူမော ပညာဏမဂ္ဂိနော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၇၂) ဧတ္ထ ပကတိဓူမေ. ဣဓ ပနာယံ ဝိတက္ကေ အဓိပ္ပေတော. တေနာဟ ‘‘အယံ ရတ္တိံ ဓူမာယနာ’’တိ.

여기서는 다섯 가지 감각적 욕망의 의미로 쓰였다. "연기를 만드는 자가 된다" (맛지마 니까야 1.349) 여기서는 법문의 의미로 쓰였다. "깃발은 수레의 표식이요, 연기는 불의 표식이다" (상윳타 니까야 1.72) 여기서는 일상의 연기의 의미로 쓰였다. 그러나 여기서는 사유(vitakka)를 뜻한다. 그래서 "이것이 밤에 연기를 피움이다"라고 말씀하신 것이다.

တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနန္တိ တထာဂတော ဟိ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဗာဟိတတ္တာ ဗြာဟ္မဏော နာမ. ယထာဟ – ‘‘သတ္တန္နံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဓမ္မာနံ ဗာဟိတတ္တာ ဗြာဟ္မဏော. ကတမေသံ သတ္တန္နံ? ရာဂေါ ဗာဟိတော ဟောတိ, ဒေါသော… မောဟော… မာနော… သက္ကာယဒိဋ္ဌိ… ဝိစိကိစ္ဆာ… သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဗာဟိတော ဟောတိ. ဣမေသံ ဘိက္ခု သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဗာဟိတတ္တာ ဗြာဟ္မဏော’’တိ (စူဠနိ. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၈). သုမေဓောတိ သုန္ဒရပညော. သေက္ခဿာတိ ဧတ္ထ သိက္ခတီတိ သေက္ခော. ယထာဟ – ‘‘သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သိက္ခတိ? အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၆).

"여래를 가리키는 말이다"라는 것은 여래께서 일곱 가지 법을 멀리하셨으므로(bāhitattā) 브라흐마나라 불리기 때문이다. 설해진 바와 같다. "비구여, 일곱 가지 법을 멀리했기에 브라흐마나라 한다. 어떤 일곱 가지인가? 탐욕이 제거되었고, 성냄이... 어리석음이... 자만이... 유신견이... 의심이... 계금견이 제거되었다. 비구여, 이 일곱 가지 법을 멀리했기에 브라흐마나라 한다." (쭐라니뎃사). "수메다(Sumedha)"는 훌륭한 지혜를 가진 자라는 뜻이다. "유학(sekha)"이란 여기서는 '배우는 자'가 유학이다. 설해진 바와 같다. "비구여, 배우기 때문에 유학이라 불린다. 무엇을 배우는가? 증상계(增上戒)를 배우고, 증상심(增上心)을 배우고, 증상혜(增上慧)를 배운다." (앙굿따라 니까야 3.86).

ပညာယ [Pg.37] အဓိဝစနန္တိ လောကိယလောကုတ္တရာယ ပညာယ ဧတံ အဓိဝစနံ, န အာဝုဓသတ္ထဿ. ဝီရိယာရမ္ဘဿာတိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယဿ. တံ ပညာဂတိကမေဝ ဟောတိ. လောကိယာယ ပညာယ လောကိယံ, လောကုတ္တရာယ ပညာယ လောကုတ္တရံ. ဧတ္ထ ပနာယံ အတ္ထဒီပနာ –

"지혜를 가리키는 말이다"라는 것은 세간적·출세간적 지혜를 가리키는 말이지, 무기나 칼을 뜻하는 것이 아니다. "정진의 시작"이란 몸과 마음의 정진을 뜻한다. 그것은 지혜를 따르는 것이다. 세간적인 지혜에 대해서는 세간적인 정진이고, 출세간적인 지혜에 대해서는 출세간적인 정진이다. 여기서 그 의미를 밝히면 다음과 같다.

ဧကော ကိရ ဇာနပဒေါ ဗြာဟ္မဏော ပါတောဝ မာဏဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ဂါမတော နိက္ခမ္မ ဒိဝသံ အရညေ မန္တေ ဝါစေတွာ သာယံ ဂါမံ အာဂစ္ဆတိ. အန္တရာမဂ္ဂေ စ ဧကော ဝမ္မိကော အတ္ထိ. သော ရတ္တိံ ဓူမာယတိ, ဒိဝါ ပဇ္ဇလတိ. ဗြာဟ္မဏော အန္တေဝါသိံ သုမေဓံ မာဏဝံ အာဟ – ‘‘တာတ, အယံ ဝမ္မိကော ရတ္တိံ ဓူမာယတိ, ဒိဝါ ပဇ္ဇလတိ, ဝိကာရမဿ ပဿိဿာမ, ဘိန္ဒိတွာ နံ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ခိပါဟီ’’တိ. သော သာဓူတိ ကုဒါလံ ဂဟေတွာ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ တထာ အကာသိ. တတြ အာစရိယဗြာဟ္မဏော ဝိယ ဘဂဝါ. သုမေဓမာဏဝကော ဝိယ သေက္ခော ဘိက္ခု. ဝမ္မိကော ဝိယ ကာယော. ‘‘တာတ, အယံ ဝမ္မိကော ရတ္တိံ ဓူမာယတိ, ဒိဝါ ပဇ္ဇလတိ, ဝိကာရမဿ ပဿိဿာမ, ဘိန္ဒိတွာ နံ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ခိပါဟီ’’တိ ဗြာဟ္မဏေန ဝုတ္တကာလော ဝိယ, ‘‘ဘိက္ခု စာတုမဟာဘူတိကံ ကာယံ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ပရိဂ္ဂဏှာဟီ’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တကာလော. တဿ သာဓူတိ ကုဒါလံ ဂဟေတွာ တထာကရဏံ ဝိယ သေက္ခဿ ဘိက္ခုနော, ‘‘ယော ဝီသတိယာ ကောဋ္ဌာသေသု ထဒ္ဓဘာဝေါ, အယံ ပထဝီဓာတု. ယော ဒွါဒသသု ကောဋ္ဌာသေသု အာဗန္ဓနဘာဝေါ, အယံ အာပေါဓာတု. ယော စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ပရိပါစနဘာဝေါ, အယံ တေဇောဓာတု. ယော ဆသု ကောဋ္ဌာသေသု ဝိတ္ထမ္ဘနဘာဝေါ, အယံ ဝါယောဓာတူ’’တိ ဧဝံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန ကာယပရိဂ္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

전해지는 이야기에 따르면, 한 시골 브라흐마나가 이른 아침에 제자들과 함께 마을을 나가 낮 동안 숲에서 명상문을 가르치고 저녁에 마을로 돌아왔다. 그 길목에 개미집 하나가 있었다. 그것은 밤에는 연기를 피우고 낮에는 불타올랐다. 브라흐마나가 제자인 수메다 학인에게 말했다. "얘야, 이 개미집은 밤에는 연기를 피우고 낮에는 불타오르는구나. 그것의 변화를 지켜보자. 그것을 파헤쳐서 네 부분으로 나누어 던져버려라." 그는 "알겠습니다" 하고 괭이를 들고 평평한 발로 땅에 서서 그렇게 했다. 여기서 스승인 브라흐마나는 부처님과 같고, 수메다 학인은 유학 비구와 같다. 개미집은 몸과 같다. "얘야, 이 개미집은... 던져버려라"라고 브라흐마나가 말한 때는 "비구여, 사대(四大)로 이루어진 몸을 네 부분으로 나누어 파악하라"고 세존께서 말씀하신 때와 같다. 그가 "알겠습니다" 하고 괭이를 들어 그렇게 한 것은 유학 비구가 "스무 가지 부분에서의 단단한 상태는 지대(地大)이다. 열두 가지 부분에서의 응집된 상태는 수대(水大)이다. 네 가지 부분에서의 익게 하는 상태는 화대(火大)이다. 여섯 가지 부분에서의 지탱하는 상태는 풍대(風大)이다"라고 하여 이와 같이 사대(四大)를 식별하는 방식으로 몸을 파악하는 것으로 이해해야 한다.

လင်္ဂီတိ ခေါ, ဘိက္ခူတိ ကသ္မာ ဘဂဝါ အဝိဇ္ဇံ လင်္ဂီတိ ကတွာ ဒဿေသီတိ? ယထာ ဟိ နဂရဿ ဒွါရံ ပိဓာယ ပလိဃေ ယောဇိတေ မဟာဇနဿ ဂမနံ ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ယေ နဂရဿ အန္တော, တေ အန္တောယေဝ ဟောန္တိ. ယေ ဗဟိ, တေ ဗဟိယေဝ. ဧဝမေဝ ယဿ ဉာဏမုခေ အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ ပတတိ, တဿ နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကံ ဉာဏဂမနံ ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇံ လင်္ဂီတိ ကတွာ ဒဿေသိ. ပဇဟ အဝိဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝသေန အဝိဇ္ဇာပဟာနံ ကထိတံ.

"비구들이여, 빗장(Laṅgī)이란"에서 왜 세존께서는 무명(avijjā)을 빗장이라 하여 보여주셨는가? 마치 성문을 닫고 빗장을 걸면 사람들의 통행이 끊겨 성 안에 있는 자는 안에만 있고 밖에 있는 자는 밖에만 있게 되는 것과 같다. 이와 같이 지혜의 문에 무명의 빗장이 내려지면 열반에 이르게 하는 지혜의 통행이 끊어지기 때문에 무명을 빗장이라 하여 보여주신 것이다. "무명을 버려라"라는 것은 여기서 공부 주제(kammaṭṭhāna)를 배우고 질문하는 과정을 통해 무명을 버리는 것을 설한 것이다.

ဥဒ္ဓုမာယိကာတိ [Pg.38] ခေါ, ဘိက္ခူတိ ဧတ္ထ ဥဒ္ဓုမာယိကမဏ္ဍူကော နာမ နော မဟန္တော, နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏော ဟောတိ, ပုရာဏပဏ္ဏန္တရေ ဝါ ဂစ္ဆန္တရေ ဝါ ဝလ္လိအန္တရေ ဝါ ဝသတိ. သော ဒဏ္ဍကောဋိယာ ဝါ ဝလ္လိကောဋိယာ ဝါ ပံသုစုဏ္ဏကေန ဝါ ဃဋ္ဋိတော အာယမိတွာ မဟန္တော ပရိမဏ္ဍလော ဗေလုဝပက္ကပ္ပမာဏော ဟုတွာ စတ္တာရော ပါဒေ အာကာသဂတေ ကတွာ ပစ္ဆိန္နဂမနော ဟုတွာ အမိတ္တဝသံ ယာတိ, ကာကကုလလာဒိဘတ္တမေဝ ဟောတိ. ဧဝမေဝ အယံ ကောဓော ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တော စိတ္တာဝိလမတ္တကောဝ ဟောတိ. တသ္မိံ ခဏေ အနိဂ္ဂဟိတော ဝဍ္ဎိတွာ မုခဝိကုလနံ ပါပေတိ. တဒါ အနိဂ္ဂဟိတော ဟနုသဉ္စောပနံ ပါပေတိ. တဒါ အနိဂ္ဂဟိတော ဖရုသဝါစာနိစ္ဆာရဏံ ပါပေတိ. တဒါ အနိဂ္ဂဟိတော ဒိသာဝိလောကနံ ပါပေတိ. တဒါ အနိဂ္ဂဟိတော အာကဍ္ဎနပရိကဍ္ဎနံ ပါပေတိ. တဒါ အနိဂ္ဂဟိတော ပါဏိနာ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍသတ္ထပရာမသနံ ပါပေတိ. တဒါ အနိဂ္ဂဟိတော ဒဏ္ဍသတ္ထာဘိနိပါတံ ပါပေတိ. တဒါ အနိဂ္ဂဟိတော ပရဃာတနမ္ပိ အတ္တဃာတနမ္ပိ ပါပေတိ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – ‘‘ယတော အယံ ကောဓော ပရံ ဃာတေတွာ အတ္တာနံ ဃာတေတိ, ဧတ္တာဝတာယံ ကောဓော ပရမုဿဒဂတော ဟောတိ ပရမဝေပုလ္လပ္ပတ္တော’’တိ. တတ္ထ ယထာ ဥဒ္ဓုမာယိကာယ စတူသု ပါဒေသု အာကာသဂတေသု ဂမနံ ပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ဥဒ္ဓုမာယိကာ အမိတ္တဝသံ ဂန္တွာ ကာကာဒိဘတ္တံ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ကောဓသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ, အမိတ္တဝသံ ယာတိ, သဗ္ဗေသံ မာရာနံ ယထာကာမကရဏီယော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဥဒ္ဓုမာယိကာတိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. တတ္ထ ဗလဝပ္ပတ္တော ကောဓောဝ ကောဓူပါယာသော. ပဇဟ ကောဓူပါယာသန္တိ ဧတ္ထ ပဋိသင်္ခါနပ္ပဟာနံ ကထိတံ.

"부풀어 오르는 것"이란, 비구들이여, 여기서 부풀어 오르는 개구리라고 불리는 것은 그리 크지 않고 손톱 크기만 한데, 오래된 잎사귀 사이나 풀숲 사이 혹은 덩굴 사이에 삽니다. 그것은 막대기 끝이나 덩굴 끝 혹은 흙먼지로 건드려지면, 몸을 늘려 커지고 둥글게 되어 빌바 열매 크기만 해지며, 네 발을 공중으로 향하게 한 채 움직이지 못하게 되어 원수의 수중에 들어가 까마귀나 솔개 등의 먹이가 될 뿐입니다. 이와 같이 이 분노(kodha)는 처음 일어날 때는 마음이 조금 흐려질 뿐입니다. 그때 억제되지 않으면 커져서 얼굴을 일그러뜨리게 합니다. 그때 억제되지 않으면 턱을 떨게 합니다. 그때 억제되지 않으면 거친 말을 내뱉게 합니다. 그때 억제되지 않으면 사방을 두리번거리게 합니다. 그때 억제되지 않으면 (물건을) 잡아당기거나 끌어당기게 합니다. 그때 억제되지 않으면 손으로 흙덩이나 막대기나 무기를 잡게 합니다. 그때 억제되지 않으면 막대기나 무기로 내리치게 합니다. 그때 억제되지 않으면 타인을 살해하거나 자신을 살해하기에 이릅니다. 그래서 "이 분노가 타인을 살해하고 자신을 살해하게 될 때, 이때 이 분노는 최고의 격발에 이르고 최고의 치성함에 이른 것이다"라고 말씀하신 것입니다. 거기서 부풀어 오르는 개구리가 네 발을 공중으로 향하게 하여 움직임이 끊어지고 원수의 수중에 들어가 까마귀 등의 먹이가 되는 것처럼, 이와 같이 분노를 품은 사람은 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 붙잡아 증장시킬 수 없고 원수의 수중에 들어가 모든 마라들이 마음대로 부리는 자가 됩니다. 그래서 세존께서는 "비구여, '부풀어 오르는 것'이란 분노와 절망(kodhūpāyāsa)의 동의어이다"라고 말씀하셨습니다. 여기서 힘을 얻은 분노가 바로 분노와 절망입니다. "분노와 절망을 버려라"라는 것은 여기서 반조를 통한 버림(paṭisaṅkhānappahāna)을 말한 것입니다.

ဒွိဓာပထောတိ ဧတ္ထ, ယထာ ပုရိသော သဓနော သဘောဂေါ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဒွေဓာပထံ ပတွာ, ‘‘ဣမိနာ နု ခေါ ဂန္တဗ္ဗံ, ဣမိနာ ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ နိစ္ဆေတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထေဝ တိဋ္ဌတိ, အထ နံ စောရာ ဥဋ္ဌဟိတွာ အနယဗျသနံ ပါပေန္တိ, ဧဝမေဝ ခေါ မူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ နိသိန္နော ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓါဒီသု ကင်္ခါယ ဥပ္ပန္နာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ, အထ နံ ကိလေသမာရာဒယော သဗ္ဗေ မာရာ အနယဗျသနံ ပါပေန္တိ, ဣတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဓာပထသမာ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဒွိဓာပထောတိ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝိစိကိစ္ဆာယေတံ [Pg.39] အဓိဝစန’’န္တိ. ပဇဟ ဝိစိကိစ္ဆန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝသေန ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနံ ကထိတံ.

"두 갈래 길"이란, 여기서 마치 재산과 소유물이 있는 사람이 광야의 길을 가다가 두 갈래 길에 이르러 "이리로 가야 하는가, 저리로 가야 하는가"라고 결정하지 못한 채 그곳에 서 있으면, 도적들이 나타나 그를 파멸과 재앙에 이르게 하는 것과 같습니다. 이와 같이 근본 수행 주제를 붙잡고 앉아 있는 비구가 부처님 등에 대한 의심이 일어나 수행 주제를 증장시키지 못하면, 번뇌마를 비롯한 모든 마라들이 그를 파멸과 재앙에 이르게 합니다. 이처럼 의심(vicikicchā)은 두 갈래 길과 같습니다. 그래서 세존께서는 "비구여, '두 갈래 길'이란 의심의 동의어이다"라고 말씀하셨습니다. "의심을 버려라"라는 것은 여기서 수행 주제의 학습과 문답을 통한 의심의 버림을 말한 것입니다.

စင်္ဂဝါရန္တိ ဧတ္ထ, ယထာ ရဇကေဟိ ခါရပရိဿာဝနမှိ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တေ ဧကော ဥဒကဃဋော ဒွေပိ ဒသပိ ဝီသတိပိ ဃဋသတမ္ပိ ပဂ္ဃရတိယေဝ, ပသဋမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ န တိဋ္ဌတိ, ဧဝမေဝ နီဝရဏသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလဿ အဗ္ဘန္တရေ ကုသလဓမ္မော န တိဋ္ဌတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘စင်္ဂဝါရန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ နီဝရဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ. ပဇဟ ပဉ္စနီဝရဏေတိ ဧတ္ထ ဝိက္ခမ္ဘနတဒင်္ဂဝသေန နီဝရဏပ္ပဟာနံ ကထိတံ.

"여과기"란, 여기서 마치 세탁업자들이 잿물을 거를 때 물을 부으면 한 항아리든 열 항아리든 스무 항아리든 백 항아리든 다 흘러나가고 단 한 움큼의 물도 남아 있지 않는 것과 같습니다. 이와 같이 장애(nīvaraṇa)에 사로잡힌 사람의 내면에는 유익한 법이 머물지 않습니다. 그래서 세존께서는 "비구여, '여과기'란 다섯 가지 장애의 동의어이다"라고 말씀하셨습니다. "다섯 가지 장애를 버려라"라는 것은 여기서 억압(vikkhambhana)과 부분적 버림(tadaṅga)에 의한 장애의 버림을 말한 것입니다.

ကုမ္မောတိ ဧတ္ထ, ယထာ ကစ္ဆပဿ စတ္တာရော ပါဒါ သီသန္တိ ပဉ္စေဝ အင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗေပိ သင်္ခတာ ဓမ္မာ ဂယှမာနာ ပဉ္စေဝ ခန္ဓာ ဘဝန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကုမ္မောတိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဓိဝစန’’န္တိ. ပဇဟ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေတိ ဧတ္ထ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ကထိတံ.

"거북이"란, 여기서 마치 거북에게 네 발과 머리라는 다섯 가지 지체가 있는 것처럼, 이와 같이 모든 형성된 법(saṅkhatā dhammā)들을 파악하면 다섯 가지 무더기(khandha)가 됩니다. 그래서 세존께서는 "비구여, '거북이'란 다섯 가지 취착의 무더기(upādānakkhandha)의 동의어이다"라고 말씀하셨습니다. "다섯 가지 취착의 무더기를 버려라"라는 것은 여기서 다섯 가지 무더기에 대한 욕탐(chandarāga)의 버림을 말한 것입니다.

အသိသူနာတိ ဧတ္ထ, ယထာ သူနာယ ဥပရိ မံသံ ဌပေတွာ အသိနာ ကောဋ္ဋေန္တိ, ဧဝမိမေ သတ္တာ ဝတ္ထုကာမတ္ထာယ ကိလေသကာမေဟိ ဃာတယမာနာ ဝတ္ထုကာမာနံ ဥပရိ ကတွာ ကိလေသကာမေဟိ ကန္တိတာ ကောဋ္ဋိတာ စ ဟောန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘အသိသူနာတိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ. ပဇဟ ပဉ္စ ကာမဂုဏေတိ ဧတ္ထ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ကထိတံ.

"칼과 도마"란, 여기서 마치 도마 위에 고기를 올려놓고 칼로 치는 것처럼, 이와 같이 이 중생들은 객관적 욕망(vatthukāma)을 위하여 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)에 의해 살해당하며, 객관적 욕망 위에 놓여 번뇌로서의 욕망에 의해 베어지고 다져집니다. 그래서 세존께서는 "비구여, '칼과 도마'란 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망(kāmaguṇa)의 동의어이다"라고 말씀하셨습니다. "다섯 가지 가닥의 감각적 욕망을 버려라"라는 것은 여기서 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망에 대한 욕탐의 버림을 말한 것입니다.

မံသပေသီတိ ခေါ, ဘိက္ခူတိ ဧတ္ထ အယံ မံသပေသိ နာမ ဗဟုဇနပတ္ထိတာ ခတ္တိယာဒယော မနုဿာပိ နံ ပတ္ထေန္တိ ကာကာဒယော တိရစ္ဆာနာပိ. ဣမေ ဟိ သတ္တာ အဝိဇ္ဇာယ သမ္မတ္တာ နန္ဒိရာဂံ ဥပဂမ္မ ဝဋ္ဋံ ဝဍ္ဎေန္တိ. ယထာ ဝါ မံသပေသိ ဌပိတဌပိတဋ္ဌာနေ လဂ္ဂတိ, ဧဝမိမေ သတ္တာ နန္ဒိရာဂဗဒ္ဓါ ဝဋ္ဋေ လဂ္ဂန္တိ, ဒုက္ခံ ပတွာပိ န ဥက္ကဏ္ဌန္တိ, ဣတိ နန္ဒိရာဂေါ မံသပေသိသဒိသော ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘မံသပေသီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, နန္ဒိရာဂဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. ပဇဟ နန္ဒီရာဂန္တိ ဧတ္ထ စတုတ္ထမဂ္ဂေန နန္ဒီရာဂပ္ပဟာနံ ကထိတံ.

"고기 덩어리"란, 비구들이여, 여기서 이 고기 덩어리라는 것은 왕족 등 많은 사람들이 원하며 까마귀 등의 짐승들도 원합니다. 이 중생들은 무명에 취해 환희와 탐욕(nandirāga)에 빠져 윤회를 증장시킵니다. 혹은 고기 덩어리가 놓여 있는 곳마다 달라붙는 것처럼, 이와 같이 이 중생들은 환희와 탐욕에 묶여 윤회에 달라붙으며, 괴로움을 겪으면서도 혐오를 느끼지 못합니다. 이처럼 환희와 탐욕은 고기 덩어리와 같습니다. 그래서 세존께서는 "비구여, '고기 덩어리'란 환희와 탐욕의 동의어이다"라고 말씀하셨습니다. "환희와 탐욕을 버려라"라는 것은 여기서 네 번째 도(아라한도)에 의한 환희와 탐욕의 버림을 말한 것입니다.

နာဂေါတိ ခေါ, ဘိက္ခု, ခီဏာသဝဿေတံ ဘိက္ခုနော အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ ယေနတ္ထေန ခီဏာသဝေါ နာဂေါတိ ဝုစ္စတိ, သော အနင်္ဂဏသုတ္တေ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၆၃) ပကာသိတော ဧဝ. နမော ကရောဟိ နာဂဿာတိ ခီဏာသဝဿ ဗုဒ္ဓနာဂဿ, ‘‘ဗုဒ္ဓေါ [Pg.40] သော ဘဂဝါ ဗောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဒန္တော သော ဘဂဝါ ဒမထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သန္တော သော ဘဂဝါ သမထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တိဏ္ဏော သော ဘဂဝါ တရဏာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပရိနိဗ္ဗုတော သော ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာနာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၆၁) ဧဝံ နမက္ကာရံ ကရောဟီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဣတိ ဣဒံ သုတ္တံ ထေရဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဟောသိ. ထေရောပိ ဣဒမေဝ သုတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော. အယမေတဿ အတ္ထောတိ အယံ ဧတဿ ပဉှဿ အတ္ထော. ဣတိ ဘဂဝါ ရတနရာသိမှိ မဏိကူဋံ ဂဏှန္တော ဝိယ ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသီတိ.

"용(Nāga)"이란, 비구여, 번뇌가 다한 비구(khīṇāsava)의 동의어입니다. 여기서 어떤 의미에서 번뇌가 다한 이를 '용'이라 부르는지는 아낭가나 경(Anaṅgaṇasutta)의 주석서에 이미 설명되어 있습니다. "용에게 경배하라"는 것은 번뇌가 다한 분인 부처님이라는 용에게, "그 세존께서는 깨달으신 분으로서 깨달음을 위해 법을 설하시고, 길들여지신 분으로서 길들임을 위해 법을 설하시고, 고요해지신 분으로서 고요함을 위해 법을 설하시고, 건너신 분으로서 건너게 하기 위해 법을 설하시고, 완전한 열반에 드신 분으로서 완전한 열반을 위해 법을 설하신다"라고 이와 같이 예배를 하라는 뜻입니다. 이와 같이 이 경은 장로의 수행 주제가 되었습니다. 장로 또한 바로 이 경을 수행 주제로 삼아 위빳사나를 증장시켜 아라한과를 얻었습니다. "이것이 그 뜻이다"라는 것은 이 질문의 뜻을 말합니다. 이처럼 세존께서는 보석 더미에서 보석 봉우리를 집어 들듯이 문맥에 따라 설법을 마치셨습니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

빠빤짜수다니, 맛지마니까야 주석서의,

ဝမ္မိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

밤미까 경의 설명이 끝났다.

၄. ရထဝိနီတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 라타비니따 경의 설명

၂၅၂. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ရထဝိနီတသုတ္တံ. တတ္ထ ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ, တဉှိ မန္ဓာတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ရာဇဂဟန္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပေတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ. ကိံ တေဟိ? နာမမေတံ တဿ နဂရဿ. တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ, သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသန္တဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေတိ ဝေဠုဝနန္တိ တဿ ဥယျာနဿ နာမံ, တံ ကိရ ဝေဠူဟိ ပရိက္ခိတ္တံ အဟောသိ အဋ္ဌာရသဟတ္ထေန စ ပါကာရေန, ဂေါပုရဋ္ဋာလကယုတ္တံ နီလောဘာသံ မနောရမံ, တေန ဝေဠုဝနန္တိ ဝုစ္စတိ. ကလန္ဒကာနဉ္စေတ္ထ နိဝါပံ အဒံသု, တေန ကလန္ဒကနိဝါပေါတိ ဝုစ္စတိ.

252. ‘이와 같이 내가 들었다’는 것은 ‘수레를 잘 길들임 경’(Rathavinītasutta)이다. 그곳 라자가하(Rājagaha)에서란 이와 같은 이름의 성안에서이다. 그 성은 만다투(Mandhātu), 마하고빈다(Mahāgovinda) 등에 의해 점유되었기 때문에 라자가하라고 불린다. 다른 이들은 여기에서 다른 방식들을 설명한다. 그것들이 무슨 소용인가? 이것은 그 성의 이름일 뿐이다. 그런데 이 성은 부처님 시대와 전륜성왕 시대에는 성이 되지만, 그 외의 시간에는 비어 있어 야차(Yakkha)들에게 점유되어 그들의 거주 숲이 되어 존재한다. ‘벨루바나(Veḷuvana)의 깔란다까니와빠(Kalandakanivāpa)에서’라고 할 때, 벨루바나는 그 공원의 이름이다. 전해오는 바에 의하면, 그것은 대나무(veḷū)들로 둘러싸여 있었고, 18하스타(hattha) 높이의 담장이 있었으며, 성문과 망루를 갖추고 푸른 광채가 나며 마음을 즐겁게 하였기에 벨루바나(죽림, 竹林)라 불린다. 그리고 그곳에서 다람쥐(kalandaka)들에게 먹이(nivāpa)를 주었기 때문에 깔란다까니와빠(가란타죽림, 迦蘭陀竹林)라고 불린다.

ပုဗ္ဗေ ကိရ အညတရော ရာဇာ တတ္ထ ဥယျာနကီဠနတ္ထံ အာဂတော သုရာမဒေန မတ္တော ဒိဝါသေယျံ ဥပဂတော သုပိ. ပရိဇနောပိဿ, ‘‘သုတ္တော ရာဇာ’’တိ ပုပ္ဖဖလာဒီဟိ ပလောဘိယမာနော ဣတော စိတော စ ပက္ကာမိ, အထ သုရာဂန္ဓေန အညတရသ္မာ သုသိရရုက္ခာ ကဏှသပ္ပော နိက္ခမိတွာ ရညာဘိမုခေါ အာဂစ္ဆတိ. တံ ဒိသွာ ရုက္ခဒေဝတာ, ‘‘ရညော ဇီဝိတံ ဒမ္မီ’’တိ ကာဠကဝေသေန အာဂန္တွာ ကဏ္ဏမူလေ သဒ္ဒမကာသိ. ရာဇာ ပဋိဗုဇ္ဈိ, ကဏှသပ္ပော [Pg.41] နိဝတ္တော. သော တံ ဒိသွာ, ‘‘ဣမာယ မမ ဇီဝိတံ ဒိန္န’’န္တိ ကာဠကာနံ တတ္ထ နိဝါပံ ပဋ္ဌပေသိ, အဘယဃောသနဉ္စ ဃောသာပေသိ. တသ္မာ တံ တတော ပဘုတိ ကလန္ဒကနိဝါပန္တိ သင်္ချံ ဂတံ. ကလန္ဒကာတိ ကာဠကာနံ နာမံ.

옛날에 어떤 왕이 그곳에 공원 유람을 위해 왔다가 술에 취해 낮잠을 자고 있었다. 그의 하인들도 ‘왕께서 주무신다’며 꽃과 열매 등에 정신이 팔려 여기저기로 흩어졌다. 그때 술 냄새를 맡고 어떤 구멍 뚫린 나무에서 검은 뱀이 나와 왕을 향해 다가왔다. 그것을 보고 나무 신(rukkhadevatā)이 ‘왕의 목숨을 구해주리라’ 생각하고 다람쥐의 모습으로 나타나 귓가에서 소리를 냈다. 왕이 잠에서 깨어났고, 검은 뱀은 돌아갔다. 왕은 그것을 보고 ‘이것이 나의 목숨을 구해주었구나’라며 그곳에 다람쥐들을 위한 먹이를 제공하기 시작했고, 불살생의 선포를 하게 했다. 그로부터 그것은 깔란다까니와빠라는 이름으로 불리게 되었다. 깔란다까(Kalandaka)는 다람쥐의 이름이다.

ဇာတိဘူမိကာတိ ဇာတိဘူမိဝါသိနော. တတ္ထ ဇာတိဘူမီတိ ဇာတဋ္ဌာနံ. တံ ခေါ ပနေတံ နေဝ ကောသလမဟာရာဇာဒီနံ န စင်္ကီဗြာဟမဏာဒီနံ န သက္ကသုယာမသန္တုသိတာဒီနံ န အသီတိမဟာသာဝကာဒီနံ န အညေသံ သတ္တာနံ ဇာတဋ္ဌာနံ ‘‘ဇာတိဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဇာတဒိဝသေ ဒသသဟဿိလောကဓာတု ဧကဒ္ဓဇမာလာဝိပ္ပကိဏ္ဏကုသုမဝါသစုဏ္ဏဂန္ဓသုဂန္ဓာ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ နန္ဒနဝနံ ဝိရောစမာနာ ပဒုမိနိပဏ္ဏေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ အကမ္ပိတ္ထ, ဇစ္စန္ဓာဒီနဉ္စ ရူပဒဿနာဒီနိ အနေကာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ပဝတ္တိံသု, တဿ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တဿ ဇာတဋ္ဌာနသာကိယဇနပဒေါ ကပိလဝတ္ထာဟာရော, သာ ‘‘ဇာတိဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

‘자티부미까(Jātibhūmika)’는 태어난 고향에 사는 사람들을 말한다. 여기서 ‘자티부미(jātibhūmi)’란 태어난 장소(고향)이다. 그런데 그것은 꼬살라의 대왕 등이나 짱끼 바라문 등, 혹은 삭까, 수야마, 산뚜시따 등, 혹은 80대 제자 등이나 다른 중생들이 태어난 장소를 ‘자티부미’라고 부르는 것이 아니다. 태어난 날에 1만 세계가 마치 하나의 깃발과 화환이 가득하고 흩뿌려진 꽃과 향가루의 향기로 가득하며 모든 꽃이 만발한 난다나(Nandana) 숲처럼 빛나고, 연꽃잎 위의 물방울처럼 진동했으며, 태생적 소경 등이 형상을 보는 등 수많은 기적이 일어났던 분, 그 일체지자(Sabbaññū) 보살이 태어난 장소인 사끼야(Sākiya) 지방의 까필라왓투(Kapilavatthu) 구역, 그것을 ‘자티부미’라고 부른다.

ဓမ္မဂရုဘာဝဝဏ္ဏနာ

법을 존중함에 대한 설명

ဝဿံဝုဋ္ဌာတိ တေမာသံ ဝဿံဝုဋ္ဌာ ပဝါရိတပဝါရဏာ ဟုတွာ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစာတိ ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ခမနီယ’’န္တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ အာဂန္တုကပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဧတံ, ‘‘ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနမဝေါစ. တေ ကိရ ဘိက္ခု, – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ခမနီယံ ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိတ္ထ အပ္ပကိလမထေန အဒ္ဓါနံ အာဂတာ, န စ ပိဏ္ဍကေန ကိလမိတ္ထ, ကုတော စ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အာဂစ္ဆထာ’’တိ ပဋိသန္ထာရဝသေန ပုစ္ဆိတာ – ‘‘ဘဂဝါ သာကိယဇနပဒေ ကပိလဝတ္ထာဟာရတော ဇာတိဘူမိတော အာဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. အထ ဘဂဝါ နေဝ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ, န သက္ကောဒနဿ, န သုက္ကောဒနဿ, န ဓောတောဒနဿ, န အမိတောဒနဿ, န အမိတ္တာယ ဒေဝိယာ, န မဟာပဇာပတိယာ, န သကလဿ သာကိယမဏ္ဍလဿ အာရောဂျံ ပုစ္ဆိ. အထ ခေါ အတ္တနာ စ ဒသကထာဝတ္ထုလာဘိံ ပရဉ္စ တတ္ထ သမာဒပေတာရံ ပဋိပတ္တိသမ္ပန္နံ ဘိက္ခုံ ပုစ္ဆန္တော ဣဒံ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ.

‘안거를 마친(Vassaṃvuṭṭhā)’이란 3개월의 안거를 마치고 자자(pavāraṇā)를 행한 것이다. ‘세존께서 이와 같이 말씀하셨다’란 “비구들이여, 참을 만한가?” 등의 말씀으로 손님을 맞는 인사를 한 뒤에, “비구들이여, 누구인가?” 등의 말씀을 하신 것을 말한다. 전해오는 바에 의하면 그 비구들은 “비구들이여, 참을 만한가? 견딜 만한가? 먼 길을 오는데 큰 피로는 없었는가? 탁발에 어려움은 없었는가? 비구들이여, 그대들은 어디에서 오는가?”라고 환대하는 질문을 받자, “세존이시여, 사끼야 지방의 까필라왓투 구역인 고향(jātibhūmi)에서 옵니다”라고 대답했다. 그때 세존께서는 숫도다나 대왕이나 삭꼬다나, 숙꼬다나, 도또다나, 아미또다나, 아미따 왕비, 마하빠자빠띠, 혹은 사끼야 일가의 안부를 묻지 않으셨다. 오직 스스로 열 가지 이야기 소재(dasakathāvatthu)를 얻고 다른 사람들도 거기에 안주하게 하는 수행이 구족된 비구에 대해 물으시며, “비구들이여, 누구인가?” 등의 말씀을 하신 것이다.

ကသ္မာ [Pg.42] ပန ဘဂဝါ သုဒ္ဓေါဒနာဒီနံ အာရောဂျံ အပုစ္ဆိတွာ ဧဝရူပံ ဘိက္ခုမေဝ ပုစ္ဆတိ? ပိယတာယ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ပဋိပန္နကာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော စ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ. ကိံ ကာရဏာ? ဓမ္မဂရုတာယ. ဓမ္မဂရုနော ဟိ တထာဂတာ, သော စ နေသံ ဓမ္မဂရုဘာဝေါ, ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ, အပ္ပတိဿော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၁) ဣမိနာ အဇပါလနိဂြောဓမူလေ ဥပ္ပန္နဇ္ဈာသယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မဂရုတာယေဝ ဟိ ဘဂဝါ မဟာကဿပတ္ထေရဿ အဘိနိက္ခမနဒိဝသေ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရောန္တော တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ အဂမာသိ. အတိရေကတိယောဇနသတံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ ဂင်္ဂါတီရေ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ မဟာကပ္ပိနံ သပရိသံ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဧကသ္မိံ ပစ္ဆာဘတ္တေ ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ ကုမ္ဘကာရဿ နိဝေသနေ တိယာမရတ္တိံ ဓမ္မကထံ ကတွာ ပုက္ကုသာတိကုလပုတ္တံ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဝီသယောဇနသတံ ဂန္တွာ ဝနဝါသိသာမဏေရဿ အနုဂ္ဂဟံ အကာသိ. သဋ္ဌိယောဇနမဂ္ဂံ ဂန္တွာ ခဒိရဝနိယတ္ထေရဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရော ပါစီနဝံသဒါယေ နိသိန္နော မဟာပုရိသဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတီတိ ဉတွာ တတ္ထ အာကာသေန ဂန္တွာ ထေရဿ ပုရတော ဩရုယှ သာဓုကာရမဒါသိ. ကောဋိကဏ္ဏသောဏတ္ထေရဿ ဧကဂန္ဓကုဋိယံ သေနာသနံ ပညပါပေတွာ ပစ္စူသကာလေ ဓမ္မဒေသနံ အဇ္ဈေသိတွာ သရဘညပရိယောသာနေ သာဓုကာရမဒါသိ. တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ ဂန္တွာ တိဏ္ဏံ ကုလပုတ္တာနံ ဝသနဋ္ဌာနေ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနေ သာမဂ္ဂိရသာနိသံသံ ကထေသိ. ကဿပေါပိ ဘဂဝါ – ‘‘အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌိတော အရိယသာဝကော အယ’’န္တိ ဝိဿာသံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဃဋိကာရဿ ကုမ္ဘကာရဿ နိဝေသနံ ဂန္တွာ သဟတ္ထာ အာမိသံ ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ.

왜 세존께서는 숫도다나 등의 안부를 묻지 않으시고 이와 같은 비구에 대해서만 물으시는가? 사랑하시기 때문이다. 부처님들께는 올바르게 수행하는 비구, 비구니, 우빠사까, 우빠시까들이 사랑스럽고 마음에 들기 때문이다. 무슨 까닭인가? 법을 존중하기(dhammagarutā) 때문이다. 여래들은 법을 존중하는 분들이며, 그들의 법을 존중하는 마음은 “존경함 없이, 공경함 없이 머무는 것은 고통이다”(A.N. 4.21)라는 아자빨라 니그로다 나무 아래에서 생겨난 의도(ajjhāsaya)를 통해 알 수 있다. 법을 존중하기 때문에 세존께서는 마하깟사빠 장로가 출가하던 날, 그를 맞이하러 3가부따(gāvuta)의 길을 가셨다. 100요자나(yojana)가 넘는 길을 가셔서 갠지스 강변에서 법을 설하시고 마하깝삐나와 그 권속들을 아라한과에 머물게 하셨다. 어느 날 오후에는 45요자나의 길을 가셔서 옹기장이의 집에서 밤새도록 법을 설하시고 뿌꾸사띠 장자를 아나함과에 머물게 하셨다. 120요자나를 가셔서 숲에 사는 사미를 섭수하셨다. 60요자나의 길을 가셔서 카디라와니야 장로에게 법을 설하셨다. 아누룻다 장로가 빠찌나왕사다야에 앉아 대인(大人)의 사유를 하고 있음을 아시고, 허공으로 날아가 장로 앞에 내려와 ‘사두(장하다)’라고 찬탄하셨다. 꼬띠깐나 소나 장로를 위해 같은 향실(Gandhakuṭi)에 처소를 마련하게 하시고, 새벽에 법을 설하기를 청하신 뒤 독송(sarabhañña)이 끝나자 ‘사두’라고 찬탄하셨다. 3가부따의 길을 가셔서 세 명의 장자들이 머무는 고싱가 사라 숲에서 화합의 맛의 공덕을 설하셨다. 또한 깟사빠 부처님께서도 ‘이 성스러운 제자는 아나함과에 머물러 있다’는 확신을 주시고, 옹기장이 가띠까라의 집에 가셔서 친히 음식을 받아서 잡수셨다.

အမှာကံယေဝ ဘဂဝါ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဇေတဝနတော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော စာရိကံ နိက္ခမိ. ကောသလမဟာရာဇအနာထပိဏ္ဍိကာဒယော နိဝတ္တေတုံ နာသက္ခိံသု. အနာထပိဏ္ဍိကော ဃရံ အာဂန္တွာ ဒေါမနဿပ္ပတ္တော နိသီဒိ. အထ နံ ပုဏ္ဏာ နာမ ဒါသီ ဒေါမနဿပ္ပတ္တောသိ သာမီတိ အာဟ. ‘‘အာမ ဇေ, သတ္ထာရံ နိဝတ္တေတုံ နာသက္ခိံ, အထ မေ ဣမံ တေမာသံ ဓမ္မံ ဝါ သောတုံ, ယထာဓိပ္ပာယံ ဝါ ဒါနံ ဒါတုံ န လဘိဿာမီ’’တိ စိန္တာ ဥပ္ပန္နာတိ. အဟမ္ပိ သာမိ သတ္ထာရံ နိဝတ္တေဿာမီတိ. သစေ နိဝတ္တေတုံ သက္ကောသိ, ဘုဇိဿာယေဝ တွန္တိ. သာ ဂန္တွာ ဒသဗလဿ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘နိဝတ္တထ ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. ပုဏ္ဏေ တွံ ပရပဋိဗဒ္ဓဇီဝိကာ ကိံ မေ ကရိဿသီတိ. ဘဂဝါ [Pg.43] မယှံ ဒေယျဓမ္မော နတ္ထီတိ တုမှေပိ ဇာနာထ, တုမှာကံ နိဝတ္တနပစ္စယာ ပနာဟံ တီသု သရဏေသု ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌဟိဿာမီတိ. ဘဂဝါ သာဓု သာဓု ပုဏ္ဏေတိ သာဓုကာရံ ကတွာ နိဝတ္တေတွာ ဇေတဝနမေဝ ပဝိဋ္ဌော. အယံ ကထာ ပါကဋာ အဟောသိ. သေဋ္ဌိ သုတွာ ပုဏ္ဏာယ ကိရ ဘဂဝါ နိဝတ္တိတောတိ တံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတုဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ ပဗ္ဗဇိ, ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိ. အထဿာ သတ္ထာ အာရဒ္ဓဝိပဿကဘာဝံ ဉတွာ ဣမံ ဩဘာသဂါထံ ဝိဿဇ္ဇေသိ –

세존께서 우안거가 가까워졌을 때 비구 승가에 둘러싸여 제타와나에서 유행을 떠나셨습니다. 코살라 국왕과 아나타삔디카 등은 그분을 머물게 하지 못했습니다. 아나타삔디카는 집에 돌아와 근심에 잠겨 앉아 있었습니다. 그때 뿐나라는 이름의 하녀가 "주인님, 왜 근심에 잠겨 계십니까?"라고 물었습니다. "얘야, 내가 스승님을 머물게 하지 못했다. 그래서 이번 석 달 동안 법을 듣거나 뜻하는 대로 보시를 올리지 못할 것이라는 생각이 들었구나." "주인님, 저도 스승님을 머물게 하겠습니다." "만약 네가 머물게 할 수 있다면 너는 자유의 몸이 될 것이다." 그녀가 가서 십력자의 발치에 엎드려 "세존이시여, 머물러 주십시오"라고 말했습니다. "뿐나야, 너는 남에게 의존하여 사는데 내게 무엇을 하겠느냐?" "세존이시여, 저에게는 보시할 물건이 없다는 것을 당신께서도 아십니다. 하지만 당신께서 머물러 주신다면 저는 삼귀의와 오계에 머물겠습니다." 세존께서 "장하다, 장하다, 뿐나야"라고 찬탄하시고 발길을 돌려 제타와나로 들어가셨습니다. 이 이야기는 널리 알려졌습니다. 장자는 "뿐나가 세존을 머물게 했다더라"는 말을 듣고 그녀를 해방시켜 딸의 지위에 두었습니다. 그녀는 출가를 청하여 출가했고, 출가하여 위빳사나를 시작했습니다. 그때 스승께서는 그녀가 위빳사나를 시작한 것을 아시고 이 광명의 게송을 읊으셨습니다.

‘‘ပုဏ္ဏေ ပူရေသိ သဒ္ဓမ္မံ, စန္ဒော ပန္နရသော ယထာ;

ပရိပုဏ္ဏာယ ပညာယ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿသီ’’တိ. (ထေရီဂါ. ၃);

"뿐나야, 보름달처럼 바른 법을 채워라. 가득 찬 지혜로 괴로움의 끝을 보리라." (테리가타 3)

ဂါထာပရိယောသာနေ အရဟတ္တံ ပတွာ အဘိညာတာ သာဝိကာ အဟောသီတိ. ဧဝံ ဓမ္မဂရုနော တထာဂတာ.

게송 끝에 그녀는 아라한과를 얻어 이름난 여제자가 되었습니다. 이와 같이 여래들은 법을 존중하십니다.

နန္ဒကတ္ထေရေ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေပိ ဘဂဝါ အနဟာတောဝ ဂန္တွာ တိယာမရတ္တိံ ဌိတကောဝ ဓမ္မကထံ သုတွာ ဒေသနာပရိယောသာနေ သာဓုကာရမဒါသိ. ထေရော အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘ကာယ ဝေလာယ, ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တယာ သုတ္တန္တေ အာရဒ္ဓမတ္တေတိ. ဒုက္ကရံ ကရိတ္ထ, ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓသုခုမာလာ တုမှေတိ. သစေ တွံ, နန္ဒ, ကပ္ပံ ဒေသေတုံ သက္ကုဏေယျာသိ, ကပ္ပမတ္တမ္ပာဟံ ဌိတကောဝ သုဏေယျန္တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ဧဝံ ဓမ္မဂရုနော တထာဂတာ. တေသံ ဓမ္မဂရုတာယ ပဋိပန္နကာ ပိယာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ပဋိပန္နကေ ပုစ္ဆိ. ပဋိပန္နကော စ နာမ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော နော ပရဟိတာယ, ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော နော အတ္တဟိတာယ, နော အတ္တဟိတာယ စ ပဋိပန္နော နော ပရဟိတာယ စ, အတ္တဟိတာယ စ ပဋိပန္နော ပရဟိတာယ စာတိ စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ.

난다카 장로가 강당에서 법을 설하고 있을 때도 세존께서는 씻지도 않으시고 가셔서 밤의 세 경계 동안 서 계시면서 법문을 들으시고 설법이 끝나자 찬탄을 보내셨습니다. 장로가 나와서 절을 올리고 "존자시여, 언제 오셨습니까?"라고 물었습니다. "그대가 경전을 설하기 시작할 때 왔노라." "존자시여, 참으로 어려운 일을 하셨습니다. 부처님께서는 매우 섬세하신 분이십니다." "난다야, 만약 그대가 한 겁 동안 설법할 수 있다면, 나도 한 겁 동안 서서 듣겠노라"고 세존께서 말씀하셨습니다. 이와 같이 여래들은 법을 존중하십니다. 법을 존중하시기에 수행하는 자들을 아끼십니다. 그래서 수행하는 자들에 대해 물으셨습니다. 수행하는 자에는 자기의 이익을 위해 수행하고 남의 이익을 위해서는 하지 않는 자, 남의 이익을 위해 수행하고 자기의 이익을 위해서는 하지 않는 자, 자기의 이익을 위해서도 남의 이익을 위해서도 수행하지 않는 자, 자기의 이익과 남의 이익 모두를 위해 수행하는 자의 네 부류가 있습니다.

တတ္ထ ယော သယံ ဒသန္နံ ကထာဝတ္ထူနံ လာဘီ ဟောတိ, ပရံ တတ္ထ န ဩဝဒတိ န အနုသာသတိ အာယသ္မာ ဗာကုလော ဝိယ. အယံ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော နာမ နော ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော, ဧဝရူပံ ဘိက္ခုံ ဘဂဝါ န ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ? န မယှံ သာသနဿ ဝဍ္ဎိပက္ခေ ဌိတောတိ.

그중에서 스스로 열 가지 설법의 주제를 얻었으나 남에게는 그것에 대해 훈계하거나 가르치지 않는 자는 바쿨라 존자와 같습니다. 이를 일컬어 자기의 이익을 위해 수행하나 남의 이익을 위해서는 하지 않는 자라 합니다. 세존께서는 이런 부류의 비구에게는 묻지 않으십니다. 왜일까요? 나의 가르침을 번창하게 하는 편에 서 있지 않기 때문입니다.

ယော ပန ဒသန္နံ ကထာဝတ္ထူနံ အလာဘီ, ပရံ တေဟိ ဩဝဒတိ တေန ကတဝတ္တသာဒိယနတ္ထံ ဥပနန္ဒော သကျပုတ္တော ဝိယ, အယံ ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော [Pg.44] နာမ နော အတ္တဟိတာယ, ဧဝရူပမ္ပိ န ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ? အဿ တဏှာ မဟာပစ္ဆိ ဝိယ အပ္ပဟီနာတိ.

반면 열 가지 설법의 주제를 얻지는 못했으나, 남에게는 그것들로 훈계하여 그가 행한 일을 기뻐하게 하는 자는 샤캬의 아들 우빠난다와 같습니다. 이를 일컬어 남의 이익을 위해 수행하나 자기의 이익을 위해서는 하지 않는 자라 합니다. 이런 부류에게도 묻지 않으십니다. 왜일까요? 그의 갈애가 큰 바구니처럼 버려지지 않았기 때문입니다.

ယော အတ္တနာပိ ဒသန္နံ ကထာဝတ္ထူနံ အလာဘီ, ပရမ္ပိ တေဟိ န ဩဝဒတိ, လာဠုဒါယီ ဝိယ, အယံ နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော န ပရဟိတာယ, ဧဝရူပမ္ပိ န ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ? အဿ အန္တော ကိလေသာ ဖရသုဆေဇ္ဇာ ဝိယ မဟန္တာတိ.

자신도 열 가지 설법의 주제를 얻지 못했고 남에게도 그것들로 훈계하지 않는 자는 랄루다이와 같습니다. 이를 일컬어 자기의 이익을 위해서도 남의 이익을 위해서도 수행하지 않는 자라 합니다. 이런 부류에게도 묻지 않으십니다. 왜일까요? 그의 내면의 번뇌가 도끼로 찍어야 할 나무처럼 크기 때문입니다.

ယော ပန သယံ ဒသန္နံ ကထာဝတ္ထူနံ လာဘီ, ပရမ္ပိ တေဟိ ဩဝဒတိ, အယံ အတ္တဟိတာယ စေဝ ပရဟိတာယ စ ပဋိပန္နော နာမ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပါဒယော အသီတိမဟာထေရာ ဝိယ, ဧဝရူပံ ဘိက္ခုံ ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ? မယှံ သာသနဿ ဝုဍ္ဎိပက္ခေ ဌိတောတိ. ဣဓာပိ ဧဝရူပမေဝ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ.

그러나 스스로 열 가지 설법의 주제를 얻었고 남에게도 그것들로 훈계하는 자는 사리뿟따, 목갈라나, 마하깟사빠 등 80대 장로들과 같습니다. 이를 일컬어 자기의 이익과 남의 이익 모두를 위해 수행하는 자라 합니다. 이런 비구에게 묻으십니다. 왜일까요? 나의 가르침을 번성하게 하는 편에 서 있기 때문입니다. 여기에서도 이와 같은 자에 대해 물으시며 "비구들이여, 누구인가?"라고 말씀하신 것입니다.

ဧဝံ ဘဂဝတာ ပုဋ္ဌာနံ ပန တေသံ ဘိက္ခူနံ ဘဂဝါ အတ္တနော ဇာတိဘူမိယံ ဥဘယဟိတာယ ပဋိပန္နံ ဒသကထာဝတ္ထုလာဘိံ ဘိက္ခုံ ပုစ္ဆတိ, ကော နု ခေါ တတ္ထ ဧဝရူပေါတိ န အညမညံ စိန္တနာ ဝါ သမန္တနာ ဝါ အဟောသိ. ကသ္မာ? အာယသ္မာ ဟိ မန္တာဏိပုတ္တော တသ္မိံ ဇနပဒေ အာကာသမဇ္ဈေ ဌိတော စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ပါကဋော ပညာတော. တသ္မာ တေ ဘိက္ခူ မေဃသဒ္ဒံ သုတွာ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတမောရဃဋာ ဝိယ ဃနသဇ္ဈာယံ ကာတုံ, အာရဒ္ဓဘိက္ခူ ဝိယ စ အတ္တနော အာစရိယံ ပုဏ္ဏတ္ထေရံ ဘဂဝတော အာရောစေန္တာ ထေရဿ စ ဂုဏံ ဘာသိတုံ အပ္ပဟောန္တေဟိ မုခေဟိ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ပုဏ္ဏော နာမ, ဘန္တေ, အာယသ္မာတိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ ပုဏ္ဏောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. မန္တာဏိယာ ပန သော ပုတ္တော, တသ္မာ မန္တာဏိပုတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. သမ္ဘာဝိတောတိ ဂုဏသမ္ဘာဝနာယ သမ္ဘာဝိတော.

이처럼 세존께서 물으셨을 때, 세존께서 자신의 고향에서 양쪽의 이익을 위해 수행하고 열 가지 설법의 주제를 얻은 비구에 대해 "거기에 누가 그러한가?"라고 물으시니, 그 비구들은 서로 생각하거나 상의할 필요가 없었습니다. 왜일까요? 만따니의 아들 존자는 그 지방에서 허공에 뜬 달이나 해처럼 널리 알려졌기 때문입니다. 그래서 그 비구들은 천둥소리를 듣고 한데 모인 공작 무리가 일제히 소리를 내듯, 수행에 힘쓰는 비구들이 자신의 스승인 뿐나 장로를 세존께 알리며 장로의 덕을 말하기에 입이 부족할 정도로 한꺼번에 "세존이시여, 뿐나라는 이름의 존자입니다"라고 말했습니다. 여기서 '뿐나'는 그 장로의 이름입니다. '만따니'의 아들이기에 '만따니뿟따'라 불립니다. '찬탄받는'은 덕의 찬탄으로 높여진 것입니다.

အပ္ပိစ္ဆတာဒိဝဏ္ဏနာ

소욕 등에 대한 설명

အပ္ပိစ္ဆောတိ ဣစ္ဆာဝိရဟိတော နိဣစ္ဆော နိတ္တဏှော. ဧတ္ထ ဟိ ဗျဉ္ဇနံ သာဝသေသံ ဝိယ, အတ္ထော ပန နိရဝသေသော. န ဟိ တဿ အန္တော အဏုမတ္တာပိ ပါပိကာ ဣစ္ဆာ နာမ အတ္ထိ. ခီဏာသဝေါ ဟေသ သဗ္ဗသော ပဟီနတဏှော. အပိစေတ္ထ အတြိစ္ဆတာ ပါပိစ္ဆတာ မဟိစ္ဆတာ အပ္ပိစ္ဆတာတိ အယံ ဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'소욕'이란 욕망이 없고, 원함이 없으며, 갈애가 없는 것입니다. 여기서는 표현상으로는 남아 있는 것 같으나, 의미상으로는 남김이 없습니다. 그에게는 내면에 아주 작은 사악한 욕망도 없기 때문입니다. 그는 번뇌를 소멸한 자로 갈애를 완전히 버린 자입니다. 또한 여기서 과욕, 악욕, 대욕, 소욕의 차이를 알아야 합니다.

တတ္ထ [Pg.45] သကလာဘေ အတိတ္တဿ ပရလာဘေ ပတ္ထနာ အတြိစ္ဆတာ နာမ. တာယ သမန္နာဂတဿ ဧကဘာဇေန ပက္ကပူဝေါပိ အတ္တနော ပတ္တေ ပတိတော န သုပက္ကော ဝိယ ခုဒ္ဒကော ဝိယ စ ခါယတိ. သွေဝ ပရဿ ပတ္တေ ပက္ခိတ္တော သုပက္ကော ဝိယ မဟန္တော ဝိယ စ ခါယတိ. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနတာ ပန ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ အမတ္တညုတာ ပါပိစ္ဆတာ နာမ, သာ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အဿဒ္ဓေါ သမာနော သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိအာဒိနာ နယေန အဘိဓမ္မေ အာဂတာယေဝ, တာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ကောဟညေ ပတိဋ္ဌာတိ. သန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာ ပန ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ အမတ္တညုတာ မဟိစ္ဆတာ နာမ. သာပိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော သဒ္ဓေါ သမာနော သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ဣစ္ဆတိ, သီလဝါ သမာနော သီလဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၁) ဣမိနာ နယေန အာဂတာယေဝ, တာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ဒုဿန္တပ္ပယော ဟောတိ, ဝိဇာတမာတာပိဿ စိတ္တံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

그중에서 자신의 이득에 만족하지 못하고 남의 이득을 바라는 것을 과욕(atricchatā)이라 한다. 이 과욕을 갖춘 자에게는 자신의 발바닥에 떨어진 잘 구워진 과자조차도 잘 구워지지 않은 것처럼 보이고 작은 것처럼 보인다. 그러나 남의 발바닥에 놓인 것은 잘 구워진 것처럼 보이고 큰 것처럼 보인다. 한편, 없는 공덕을 있는 것처럼 꾸미는 것과 공양물을 받는 데 있어서 분수를 모르는 것을 악욕(pāpicchatā)이라 한다. 그것은 ‘여기 어떤 사람이 믿음이 없으면서도 사람들이 나를 믿음이 있는 자로 알기를 바란다’는 등의 방식으로 아비달마에서 언급된 것과 같다. 이 악욕을 갖춘 사람은 기만함에 머물게 된다. 또한 있는 공덕을 드러내어 알리고자 하는 것과 공양물을 받는 데 있어서 분수를 모르는 것을 대욕(mahicchatā)이라 한다. 그것 또한 ‘여기 어떤 사람이 믿음이 있으면서 사람들이 나를 믿음이 있는 자로 알기를 바라고, 계행을 갖추었으면서 사람들이 나를 계행을 갖춘 자로 알기를 바란다’(vibha. 851)는 등의 방식으로 언급된 것과 같다. 이 대욕을 갖춘 사람은 만족시키기 어려우니, 해산한 지 얼마 안 된 어머니라 할지라도 그의 마음을 사로잡을 수 없다. 그러므로 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အဂ္ဂိက္ခန္ဓော သမုဒ္ဒေါ စ, မဟိစ္ဆော စာပိ ပုဂ္ဂလော;

သကဋေန ပစ္စယံ ဒေတု, တယောပေတေ အတပ္ပယာ’’တိ.

“불덩이와 바다, 그리고 큰 욕심을 가진 사람, 이 세 가지는 수레로 필수품을 갖다 주어도 만족할 줄 모른다.”

သန္တဂုဏနိဂူဟနတာ ပန ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ မတ္တညုတာ အပ္ပိစ္ဆတာ နာမ, တာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂုဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတုကာမတာယ, ‘‘သဒ္ဓေါ သမာနော သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ န ဣစ္ဆတိ. သီလဝါ, ပဝိဝိတ္တော, ဗဟုဿုတော, အာရဒ္ဓဝီရိယော, သမာဓိသမ္ပန္နော, ပညဝါ, ခီဏာသဝေါ သမာနော ခီဏာသဝေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ န ဣစ္ဆတိ, သေယျထာပိ မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရော.

한편, 지닌 공덕을 숨기는 것과 공양물을 받는 데 있어서 분수를 아는 것을 소욕(appicchatā)이라 한다. 이 소욕을 갖춘 사람은 자신에게 실재하는 공덕조차 숨기고자 하는 마음 때문에, ‘믿음이 있으면서 사람들이 나를 믿음이 있는 자로 알기를 바라지 않는다. 계행을 갖추고, 멀리 여의어 머물고, 많이 배우고, 정진을 시작하고, 삼매를 갖추고, 지혜를 갖추고, 번뇌를 다한 자(아라한)이면서도 사람들이 나를 번뇌를 다한 자로 알기를 바라지 않는다.’ 마치 맛잔티카(Majjhantika) 장로와 같다.

ထေရော ကိရ မဟာခီဏာသဝေါ အဟောသိ, ပတ္တစီဝရံ ပနဿ ပါဒမတ္တမေဝ အဂ္ဃတိ, သော အသောကဿ ဓမ္မရညော ဝိဟာရမဟဒိဝသေ သံဃတ္ထေရော အဟောသိ. အထဿ အတိလူခဘာဝံ ဒိသွာ မနုဿာ, ‘‘ဘန္တေ, ထောကံ ဗဟိ ဟောထာ’’တိ အာဟံသု. ထေရော, ‘‘မာဒိသေ ခီဏာသဝေ ရညော သင်္ဂဟံ အကရောန္တေ အညော ကော ကရိဿတီ’’တိ ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ သံဃတ္ထေရဿ ဥက္ခိတ္တပိဏ္ဍံ ဂဏှန္တောယေဝ ဥမ္မုဇ္ဇိ. ဧဝံ ခီဏာသဝေါ သမာနော, ‘‘ခီဏာသဝေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ န ဣစ္ဆတိ. ဧဝံ အပ္ပိစ္ဆော ပန ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နံ လာဘံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ထာဝရံ ကရောတိ, ဒါယကာနံ [Pg.46] စိတ္တံ အာရာဓေတိ, ယထာ ယထာ ဟိ သော အတ္တနော အပ္ပိစ္ဆတာယ အပ္ပံ ဂဏှာတိ, တထာ တထာ တဿ ဝတ္တေ ပသန္နာ မနုဿာ ဗဟူ ဒေန္တိ.

장로는 실로 위대한 아라한이었으나, 그의 발바닥에 닿는 가사와 발우는 매우 초라했다. 그는 아소카 법왕의 위하라 축제 날에 승가의 상좌(Saṅghatthera)였다. 그때 사람들이 그의 지나치게 남루한 모습을 보고 “존자시여, 잠시 밖으로 나가 계십시오”라고 말했다. 장로는 “나 같은 아라한이 왕의 대접을 받지 않는다면 다른 누가 하겠는가?”라고 생각하며, 땅속으로 가라앉았다가 승가 상좌의 몫으로 올려진 음식을 받을 때에만 다시 솟아올랐다. 이처럼 번뇌를 다한 자이면서도 ‘사람들이 나를 번뇌를 다한 자로 알기를’ 바라지 않는 것이다. 이와 같이 소욕을 가진 비구는 아직 생기지 않은 이득을 생기게 하고, 이미 생긴 이득을 견고하게 하며, 공양을 올리는 이들의 마음을 기쁘게 한다. 그가 자신의 소욕으로 인해 적게 받으면 받을수록, 그의 덕행에 신심을 낸 사람들은 더욱 많이 보시하기 때문이다.

အပရောပိ စတုဗ္ဗိဓော အပ္ပိစ္ဆော – ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆော ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော အဓိဂမအပ္ပိစ္ဆောတိ. တတ္ထ စတူသု ပစ္စယေသု အပ္ပိစ္ဆော ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော နာမ, သော ဒါယကဿ ဝသံ ဇာနာတိ, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသံ ဇာနာတိ, အတ္တနော ထာမံ ဇာနာတိ. ယဒိ ဟိ ဒေယျဓမ္မော ဗဟု ဟောတိ, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, ဒါယကဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော အပ္ပော, ဒါယကော ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မောပိ ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, အတ္တနော ထာမံ ဉတွာ ပမာဏေနေဝ ဂဏှာတိ.

또 다른 분류로 소욕에는 네 가지가 있으니, 필수품에 대한 소욕(paccaya-appiccho), 두타행에 대한 소욕(dhutaṅga-appiccho), 교학에 대한 소욕(pariyatti-appiccho), 증득에 대한 소욕(adhigama-appiccho)이다. 그중 네 가지 필수품에 대해 적은 욕심을 내는 것이 필수품에 대한 소욕이다. 그는 보시자의 형편을 알고, 보시물의 형편을 알며, 자신의 능력을 안다. 만약 보시물은 많으나 보시자가 적게 주기를 원한다면, 보시자의 형편에 따라 적게 받는다. 보시물은 적으나 보시자가 많이 주기를 원한다면, 보시물의 형편에 따라 적게 받는다. 보시물도 많고 보시자도 많이 주기를 원한다면, 자신의 능력을 알아 적당한 양만큼만 받는다.

ဓုတင်္ဂသမာဒါနဿ အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ နဇာနာပေတုကာမော ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆော နာမ. တဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ ဣမာနိ ဝတ္ထူနိ – သောသာနိကမဟာသုမနတ္ထေရော ကိရ သဋ္ဌိ ဝဿာနိ သုသာနေ ဝသိ, အညော ဧကဘိက္ခုပိ န အညာသိ, တေနေဝါဟ –

두타행을 수지하고 있다는 사실을 자신 안에 간직하여 남에게 알리지 않으려 하는 것을 두타행에 대한 소욕이라 한다. 이를 밝히기 위해 다음과 같은 이야기가 있다. 묘지에 사는 마하수마나(Mahāsumana) 장로는 60년 동안 묘지에서 살았으나, 다른 어떤 비구도 그 사실을 알지 못했다. 그래서 그는 다음과 같이 말했다.

‘‘သုသာနေ သဋ္ဌိ ဝဿာနိ, အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ ဝသာမဟံ;

ဒုတိယော မံ န ဇာနေယျ, အဟော သောသာနိကုတ္တမော’’တိ.

“묘지에서 60년 동안 쉼 없이 머물렀으나, 제이의 인물이 나를 알지 못했으니, 아, 참으로 수승한 묘지 거주자로다.”

စေတိယပဗ္ဗတေ ဒွေဘာတိယတ္ထေရာ ဝသိံသု. တေသု ကနိဋ္ဌော ဥပဋ္ဌာကေန ပေသိတာ ဥစ္ဆုခဏ္ဍိကာ ဂဟေတွာ ဇေဋ္ဌဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. ပရိဘောဂံ, ဘန္တေ, ကရောထာတိ. ထေရဿ စ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ မုခံ ဝိက္ခာလနကာလော အဟောသိ. သော အလံ, အာဝုသောတိ အာဟ. ကစ္စိ, ဘန္တေ, ဧကာသနိကတ္ထာတိ. အာဟရာဝုသော, ဥစ္ဆုခဏ္ဍိကာတိ ပညာသ ဝဿာနိ ဧကာသနိကော သမာနောပိ ဓုတင်္ဂံ နိဂူဟမာနော ပရိဘောဂံ ကတွာ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ပုန ဓုတင်္ဂံ အဓိဋ္ဌာယ ဂတော.

제티야산(Cetiyapabbata)에 두 형제 장로가 살고 있었다. 그중 동생이 공양자가 보낸 사탕수수 조각을 가지고 형에게 가서 “존자시여, 이것을 드십시오”라고 권했다. 그때 장로는 공양을 마치고 입을 헹굴 시간이었다. 그는 “그만두어라, 도반아”라고 말했다. (동생이) “존자시여, 혹시 하루에 한 끼만 드시는 분(ekāsanika)이십니까?”라고 묻자, “가져오너라 도반아, 사탕수수 조각을”이라 말하며 50년 동안 하루 한 끼만 먹는 두타행을 해왔음에도 불구하고, 그 두타행을 숨기기 위해 그것을 먹고 입을 헹군 뒤 다시 두타행을 결단하고 떠났다.

ယော ပန သာကေတကတိဿတ္ထေရော ဝိယ ဗဟုဿုတဘာဝံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆတိ, အယံ ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော နာမ. ထေရော ကိရ ခဏော နတ္ထီတိ ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာသု ဩကာသံ အကရောန္တော မရဏက္ခယံ, ဘန္တေ, လဘိဿထာတိ စောဒိတော ဂဏံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ကဏိကာရဝါလိကသမုဒ္ဒဝိဟာရံ ဂတော. တတ္ထ အန္တောဝဿံ ထေရနဝမဇ္ဈိမာနံ ဥပကာရော ဟုတွာ [Pg.47] မဟာပဝါရဏာယ ဥပေါသထဒိဝသေ ဓမ္မကထာယ ဇနတံ ခေါဘေတွာ ဂတော.

사케타의 티사(Tissa) 장로처럼 자신이 많이 배웠다는 사실을 알리고 싶어 하지 않는 것을 교학에 대한 소욕이라 한다. 장로는 실로 가르침과 질문에 응할 틈이 없다며 기회를 주지 않다가, “존자시여, 죽음의 소멸(열반)을 얻으십시오”라는 권고를 받고 대중을 떠나 카니카라발리카 삼무다(Kaṇikāravālika-samudda) 위하라로 갔다. 거기서 안거 동안 신참 비구들과 중견 비구들에게 도움을 주었고, 자자(mahāpavāraṇā) 날인 포살일에 법문으로 사람들을 감동시키고 떠났다.

ယော ပန သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဟုတွာ သောတာပန္နာဒိဘာဝံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆတိ, အယံ အဓိဂမအပ္ပိစ္ဆော နာမ, တယော ကုလပုတ္တာ ဝိယ ဃဋိကာရကုမ္ဘကာရော ဝိယ စ.

수다원 등의 성자 중 한 사람이 되었으면서도 자신이 수다원 등이라는 사실을 알리고 싶어 하지 않는 것을 증득에 대한 소욕이라 한다. 이는 세 명의 장자와 옹기장이 가티카라(Ghaṭikāra)의 경우와 같다.

အာယသ္မာ ပန ပုဏ္ဏော အတြိစ္ဆတံ ပါပိစ္ဆတံ မဟိစ္ဆတဉ္စ ပဟာယ သဗ္ဗသော ဣစ္ဆာပဋိပက္ခဘူတာယ အလောဘသင်္ခါတာယ ပရိသုဒ္ဓါယ အပ္ပိစ္ဆတာယ သမန္နာဂတတ္တာ အပ္ပိစ္ဆော နာမ အဟောသိ. ဘိက္ခူနမ္ပိ, ‘‘အာဝုသော, အတြိစ္ဆတာ ပါပိစ္ဆတာ မဟိစ္ဆတာတိ ဣမေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ တေသု အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ဧဝရူပံ အပ္ပိစ္ဆတံ သမာဒါယ ဝတ္တိတဗ္ဗန္တိ အပ္ပိစ္ဆကထံ ကထေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော အပ္ပိစ္ဆကထဉ္စ ဘိက္ခူနံ ကတ္တာ’’တိ.

존자 뿐나(Puṇṇa)는 과욕과 악욕과 대욕을 버리고, 욕심의 완전한 반대인 무탐(alobha)으로 일컬어지는 청정한 소욕을 갖추었기에 소욕(appiccho)이라 불렸다. 비구들에게도 “도반들이여, 과욕, 악욕, 대욕은 버려야 할 법들입니다”라고 그 위험성을 보여주며, 이와 같은 소욕을 지니고 실천해야 한다고 소욕에 관한 대화(appicchakatha)를 하셨다. 그래서 “자신도 소욕을 지니고 비구들에게 소욕에 관한 대화를 하시는 분”이라고 설해진 것이다.

ဒွါဒသဝိဓသန္တောသဝဏ္ဏနာ

열두 가지 만족에 대한 설명

ဣဒါနိ အတ္တနာ စ သန္တုဋ္ဌောတိအာဒီသု ဝိသေသတ္ထမေဝ ဒီပယိဿာမ. ယောဇနာ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သန္တုဋ္ဌောတိ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတော. သော ပနေသ သန္တောသော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ. သေယျထိဒံ, စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော ယထာဗလသန္တောသော ယထသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော, ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု. တဿာယံ ပဘေဒသံဝဏ္ဏနာ.

이제 ‘스스로 만족하고’라는 등의 대목에서 특별한 의미만을 밝히고자 한다. 문맥의 연결은 이미 언급된 방식대로 이해해야 한다. ‘만족하는 자(santuṭṭho)’란 이런저런 필수품에 대한 지족(santosa)을 갖춘 자이다. 이 만족에는 열두 가지가 있다. 즉, 가사에 있어서 얻은 대로 만족함(yathālābha-santosa), 힘 닿는 대로 만족함(yathābala-santosa), 적당한 것에 만족함(yathasāruppa-santosa)의 세 가지가 있으며, 탁발 음식 등에 대해서도 이와 같다. 이것이 그 분류에 대한 설명이다.

ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ယော ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ အာဗာဓဇရာဘိဘူတော ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ, သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ ပန စီဝရာနိ လဘိတွာ ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဣဒံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ ဣဒံ အပ္ပလာဘာနံ ဟောတူတိ ဒတွာ တေသံ ပုရာဏစီဝရံ ဝါ [Pg.48] သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ တေဟိ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

여기서 비구는 좋은 것이든 좋지 않은 것이든 가사를 얻는다. 그는 그것으로 생활하며 다른 것을 원하지 않고, 더 얻더라도 받지 않는다. 이것이 그의 가사에 대한 ‘얻은 대로의 만족(yathālābhasantoso)’이다. 한편, 본래 몸이 허약하거나 질병과 노쇠에 시달리는 자가 무거운 가사를 입어 피로해질 때, 동료 비구와 그것을 바꾸어 가벼운 것으로 생활하면서도 만족한다면, 이것이 그의 가사에 대한 ‘힘에 알맞은 만족(yathābalasantoso)’이다. 또 다른 이는 수승한 필수품을 얻는 자여서 비단 가사 등 값비싼 가사나 많은 가사를 얻었을 때, ‘이것은 오래 출가한 장로님들께, 이것은 박학다식한 분들께 적합하고, 이것은 병든 분들께, 이것은 얻은 것이 적은 분들께 적합하다’라고 하며 그것들을 주고, 그들의 헌 가사나 쓰레기더미 등에서 넝마를 주워 모아 그것들로 가사를 만들어 입으면서도 만족한다면, 이것이 그의 가사에 대한 ‘적절함에 따른 만족(yathāsāruppasantoso)’이다.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, ယေနဿ ပရိဘုတ္တေန အဖာသု ဟောတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော တံ စီဝရံ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘိဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ ဝါ သေသကံ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

또한 여기서 비구는 거친 것이든 수승한 것이든 탁발 음식을 얻는다. 그는 그것으로 생활하며 다른 것을 원하지 않고, 더 얻더라도 받지 않는다. 이것이 그의 탁발 음식에 대한 ‘얻은 대로의 만족’이다. 한편, 자신의 체질에 맞지 않거나 질병에 해로운 탁발 음식을 얻어 그것을 먹으면 불편할 때, 동료 비구에게 그것을 주고 그의 손에서 적절한 음식을 받아 먹으며 사문법을 닦으면서도 만족한다면, 이것이 그의 탁발 음식에 대한 ‘힘에 알맞은 만족’이다. 또 다른 이는 수승한 탁발 음식을 많이 얻었을 때, 그것을 가사의 경우처럼 오래 출가한 자, 박학다식한 자, 얻은 것이 적은 자, 병든 자들에게 주고 그들의 남은 것이나 탁발을 하여 얻은 섞인 음식을 먹으면서도 만족한다면, 이것이 그의 탁발 음식에 대한 ‘적절함에 따른 만족’이다.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု သေနာသနံ လဘတိ မနာပံ ဝါ အမနာပံ ဝါ, သော တေန နေဝ သောမနဿံ န ပဋိဃံ ဥပ္ပာဒေတိ, အန္တမသော တိဏသန္ထာရကေနာပိ ယထာလဒ္ဓေနေဝ တုဿတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော မဟာပုညော လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ, သော တာနိ စီဝရာဒီနိ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘိဂိလာနာနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ယောပိ, ‘‘ဥတ္တမသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ပါပဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ တာဒိသံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ, သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမ္ပိဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

또한 여기서 비구는 마음에 들거나 들지 않는 처소를 얻는다. 그는 그것으로 인해 기쁨도 반감도 일으키지 않으며, 적어도 풀을 깐 자리라도 얻은 대로 만족한다. 이것이 그의 처소에 대한 ‘얻은 대로의 만족’이다. 한편, 자신의 체질에 맞지 않거나 질병에 해로운 처소를 얻어 그곳에 머무는 것이 불편할 때, 동료 비구에게 그것을 주고 그의 수중에 있는 적절한 처소에 머물면서도 만족한다면, 이것이 그의 처소에 대한 ‘힘에 알맞은 만족’이다. 또 다른 이는 큰 복덕이 있어 굴, 정자, 누각 등 수승한 처소를 많이 얻었을 때, 그것을 가사 등의 경우처럼 오래 출가한 자, 박학다식한 자, 얻은 것이 적은 자, 병든 자들에게 주고 자신은 어디에 머물든 만족한다면, 이것이 그의 처소에 대한 ‘적절함에 따른 만족’이다. 또한 ‘뛰어난 처소란 방일의 장소이다. 그곳에 앉아 있으면 혼침과 수면이 찾아오고, 잠에 압도되었다가 다시 깨어날 때면 악한 생각들이 나타난다’라고 숙고하여 그러한 처소를 얻더라도 받아들이지 않고, 그것을 거절하고 노지나 나무 아래 등에서 머물면서도 만족한다면, 이것 또한 그의 처소에 대한 ‘적절함에 따른 만족’이다.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော ယံ လဘတိ, တေနေဝ သန္တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ [Pg.49] လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလံ ဂဟေတွာ အညဒေဝ ဝါ ပရိယေသိတွာ တေဟိ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, သော တံ စီဝရံ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘိဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတကေန ယေန ကေနစိ ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီတကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ, ‘‘ဂဏှ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, အထ မုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီတကေနေဝ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

또한 여기서 비구는 거친 것이든 수승한 것이든 약품을 얻는다. 그는 얻은 것에 만족하며 다른 것을 원하지 않고, 더 얻더라도 받지 않는다. 이것이 그의 병구에 대한 ‘얻은 대로의 만족’이다. 한편, 기름이 필요한데 당밀을 얻었을 때, 그것을 동료 비구에게 주고 그의 손에서 기름을 받거나 다른 방법으로 구하여 그것들로 치료를 하면서도 만족한다면, 이것이 그의 병구에 대한 ‘힘에 알맞은 만족’이다. 또 다른 이는 큰 복덕이 있어 기름, 꿀, 당밀 등 수승한 약품을 많이 얻었을 때, 그것을 가사의 경우처럼 오래 출가한 자, 박학다식한 자, 얻은 것이 적은 자, 병든 자들에게 주고 그들이 가져온 어떤 것으로든 생활하며 만족한다. 한편, 한 그릇에는 오줌에 절인 할리타 열매를 담고 다른 한 그릇에는 네 가지 감미로운 약(사당)을 담아 ‘존자시여, 원하시는 대로 잡수십시오’라는 권유를 받았을 때, 설령 그 중 어느 것으로도 병이 나을 수 있다 하더라도, ‘오줌에 절인 할리타는 부처님들께서 찬탄하신 것이다’라며 네 가지 감미로운 약을 거절하고 오줌에 절인 할리타로만 치료를 하면서 지극히 만족한다면, 이것이 그의 병구에 대한 ‘적절함에 따른 만족’이다.

ဣမေသံ ပန ပစ္စေကံ ပစ္စယေသု တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ သန္တောသာနံ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောဝ အဂ္ဂေါ. အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဧကေကသ္မိံ ပစ္စယေ ဣမေဟိ တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌော အဟောသိ. သန္တုဋ္ဌိကထဉ္စာတိ ဘိက္ခူနမ္ပိ စ ဣမံ သန္တုဋ္ဌိကထံ ကတ္တာဝ အဟောသိ.

이들 각각의 필수품에 대한 세 가지 만족 중에서 ‘적절함에 따른 만족’이 으뜸이다. 존자 뿐나는 각각의 필수품에 대하여 이 세 가지 만족으로 만족하였다. ‘만족에 관한 이야기’라고 함은, 비구들에게 이 만족에 관한 이야기를 하는 자였음을 의미한다.

တိဝိဓပဝိဝေကဝဏ္ဏနာ

세 가지 멀리 여읨(Paviveka)에 대한 설명

ပဝိဝိတ္တောတိ ကာယပဝိဝေကော စိတ္တပဝိဝေကော ဥပဓိပဝိဝေကောတိ ဣမေဟိ တီဟိ ပဝိဝေကေဟိ သမန္နာဂတော. တတ္ထ ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧကော ပဋိက္ကမတိ, ဧကော စင်္ကမမဓိဋ္ဌာတိ, ဧကော စရတိ, ဧကော ဝိဟရတီတိ အယံ ကာယပဝိဝေကော နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပန စိတ္တပဝိဝေကော နာမ. နိဗ္ဗာနံ ဥပဓိပဝိဝေကော နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ – ‘‘ကာယပဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ. စိတ္တပဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ. ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၅၇). ပဝိဝေကကထန္တိ ဘိက္ခူနမ္ပိ စ ဣမံ ပဝိဝေကကထံ ကတ္တာ.

‘멀리 여읜 자(pavivitto)’란 신원리(kāyapaviveko), 심원리(cittapaviveko), 유의원리(upadhipaviveko)라는 이 세 가지 멀리 여읨을 구비한 자를 말한다. 거기서 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 눕고, 혼자 마을로 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아오고, 혼자 경행에 전념하고, 혼자 행하고, 혼자 머무는 것, 이것을 신원리라 한다. 여덟 가지 등지(samāpatti)를 심원리라 한다. 열반을 유의원리라 한다. 이와 관련하여 다음과 같이 설해졌다. “신원리는 몸을 멀리 여의고 출가(이탐)를 즐거워하는 자들의 것이요, 심원리는 마음이 청정하여 최고의 정화에 도달한 자들의 것이며, 유의원리는 집착의 근거가 없는 자들, 즉 형성됨이 사라진 상태(무위)에 도달한 자들의 것이다.” (Mahāniddesa 57) ‘멀리 여읨에 관한 이야기’라고 함은, 비구들에게 이 멀리 여읨에 관한 이야기를 하는 자를 말한다.

ပဉ္စဝိဓသံသဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

다섯 가지 섞임(Saṃsagga)에 대한 설명

အသံသဋ္ဌောတိ [Pg.50] ပဉ္စဝိဓေန သံသဂ္ဂေန ဝိရဟိတော. သဝနသံသဂ္ဂေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ သမုလ္လပနသံသဂ္ဂေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ပဉ္စဝိဓော သံသဂ္ဂေါ. တေသု ဣဓ ဘိက္ခု သုဏာတိ, ‘‘အသုကသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဣတ္ထီ ဝါ ကုမာရိကာ ဝါ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ’’တိ. သော တံ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ ဟီနာယာဝတ္တတီတိ ဧဝံ ပရေဟိ ဝါ ကထီယမာနံ ရူပါဒိသမ္ပတ္တိံ အတ္တနာ ဝါ ဟသိတလပိတဂီတသဒ္ဒံ သုဏန္တဿ သောတဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ နာမ. သော အနိတ္ထိဂန္ဓပစ္စေကဗောဓိသတ္တဿ စ ပဉ္စဂ္ဂဠလေဏဝါသီတိဿဒဟရဿ စ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော –

‘섞이지 않음(Asaṃsaṭṭha)’이란 다섯 가지 종류의 섞임(saṃsagga)에서 벗어난 것을 말한다. 다섯 가지 섞임이란 듣는 섞임, 보는 섞임, 대화하는 섞임, 함께 향유하는 섞임, 몸의 섞임이다. 이 중 ‘듣는 섞임’이란, 여기 어떤 비구가 “어느 마을이나 성읍에 어떤 여인이나 처녀가 용모가 뛰어나고 보기 좋으며 우아하여 최상의 아름다움을 갖추었다”는 말을 듣는 경우이다. 그는 그 말을 듣고 낙담하고 마음이 흔들려 청정범행을 유지하지 못하고, 수행의 나약함을 드러내지 않은 채 재가의 삶으로 돌아간다. 이와 같이 타인에 의해 말해지는 형상 등의 성취를 듣거나, 혹은 스스로 웃음소리, 대화 소리, 노래 소리를 듣는 자에게 이식(耳識)의 과정을 통해 일어난 탐욕을 듣는 섞임이라 한다. 이는 여인의 냄새를 맡지 않은 벽지불과 오극동굴(Pañcaggaḷaleṇa)에 거주하던 팃사(Tissa) 젊은 비구의 사례를 통해 알아야 한다.

ဒဟရော ကိရ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော ဂိရိဂါမဝါသိကမ္မာရဓီတာယ ပဉ္စဟိ ကုမာရီဟိ သဒ္ဓိံ ပဒုမသရံ ဂန္တွာ နှတွာ ပဒုမာနိ စ ပိလန္ဓိတွာ မဓုရဿရေန ဂါယန္တိယာ သဒ္ဒံ သုတွာ ကာမရာဂေန ဝိဒ္ဓေါ ဝိသေသာ ပရိဟာယိတွာ အနယဗျသနံ ပါပုဏိ. ဣဓ ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ သုဏာတိ, အပိစ ခေါ သာမံ ပဿတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ကုမာရိံ ဝါ အဘိရူပံ ဒဿနီယံ ပါသာဒိကံ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတံ. သော တံ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ ဟီနာယာဝတ္တတီတိ ဧဝံ ဝိသဘာဂရူပံ ဩလောကေန္တဿ ပန စက္ခုဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ နာမ. သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော –

전해오는 바에 의하면, 어떤 젊은 비구가 공중으로 가다가 기리가마(Girigāma) 마을에 사는 대장장이의 딸이 다섯 명의 처녀와 함께 연꽃 연못에 가서 목욕하고 연꽃을 장식한 뒤 감미로운 목소리로 노래하는 소리를 듣고, 감각적 욕망의 화살에 맞아 특별한 성취에서 퇴보하여 불운과 재앙에 이르렀다고 한다. ‘보는 섞임’이란, 여기 어떤 비구가 단지 듣기만 하는 것이 아니라 직접 용모가 뛰어나고 보기 좋으며 우아하여 최상의 아름다움을 갖춘 여인이나 처녀를 보는 경우이다. 그는 그녀를 보고 낙담하고 마음이 흔들려 청정범행을 유지하지 못하고, 수행의 나약함을 드러내지 않은 채 재가의 삶으로 돌아간다. 이와 같이 이성의 형상을 바라보는 자에게 안식(眼識)의 과정을 통해 일어난 탐욕을 보는 섞임이라 한다. 이는 다음과 같이 이해해야 한다.

ဧကော ကိရ ဒဟရော ကာလဒီဃဝါပိဒွါရဝိဟာရံ ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဂတော. အာစရိယော တဿ အန္တရာယံ ဒိသွာ ဩကာသံ န ကရောတိ. သော ပုနပ္ပုန္နံ အနုဗန္ဓတိ. အာစရိယော သစေ အန္တောဂါမေ န စရိဿသိ. ဒဿာမိ တေ ဥဒ္ဒေသန္တိ အာဟ. သော သာဓူတိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဥဒ္ဒေသေ နိဋ္ဌိတေ အာစရိယံ ဝန္ဒိတွာ ဂစ္ဆန္တော အာစရိယော မေ ဣမသ္မိံ ဂါမေ စရိတုံ န ဒေတိ, ကိံ နု ခေါ ကာရဏန္တိ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဂါမံ ပါဝိသိ, ဧကာ ကုလဓီတာ ပီတကဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ ဂေဟေ ဌိတာ ဒဟရံ ဒိသွာ သဉ္ဇာတရာဂါ ဥဠုင်္ကေန ယာဂုံ အာဟရိတွာ တဿ ပတ္တေ ပက္ခိပိတွာ နိဝတ္တိတွာ မဉ္စကေ နိပဇ္ဇိ. အထ နံ မာတာပိတရော [Pg.51] ကိံ အမ္မာတိ ပုစ္ဆိံသု, ဒွါရေန ဂတံ ဒဟရံ လဘမာနာ ဇီဝိဿာမိ, အလဘမာနာ မရိဿာမီတိ. မာတာပိတရော ဝေဂေန ဂန္တွာ ဂါမဒွါရေ ဒဟရံ ပတွာ ဝန္ဒိတွာ, ‘‘နိဝတ္တထ, ဘန္တေ, ဘိက္ခံ ဂဏှာဟီ’’တိ အာဟံသု. ဒဟရော အလံ ဂစ္ဆာမီတိ. တေ, ‘‘ဣဒံ နာမ, ဘန္တေ, ကာရဏ’’န္တိ ယာစိတွာ – ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဂေဟေ ဧတ္တကံ နာမ ဓနံ အတ္ထိ, ဧကာယေဝ နော ဓီတာ, တွံ နော ဇေဋ္ဌပုတ္တဋ္ဌာနေ ဌဿသိ, သုခေန သက္ကာ ဇီဝိတု’’န္တိ အာဟံသု. ဒဟရော, ‘‘န မယှံ ဣမိနာ ပလိဗောဓေန အတ္ထော’’တိ အနာဒိယိတွာဝ ပက္ကန္တော.

전해오는 바에 의하면, 어떤 젊은 비구가 공부를 하기 위해 깔라디가와피(Kāladīghavāpi) 성문(城門) 사원에 갔다. 스승은 그에게 닥칠 장애를 예견하고 허락하지 않았으나, 그는 거듭 간청했다. 스승은 “만약 마을 안으로 다니지 않는다면 공부를 가르쳐 주겠다”라고 말했고, 그는 “알겠습니다”라고 받아들였다. 공부를 마친 뒤 스승에게 절하고 떠나면서 그는 “스승님께서 왜 이 마을에 다니지 못하게 하셨을까, 무슨 까닭일까?” 생각하며 가사를 걸치고 마을로 들어갔다. 그때 어떤 집안의 딸이 노란 옷을 입고 집에 서 있다가 젊은 비구를 보고 탐욕이 생겨, 국자로 죽을 가져와 그의 바루에 부어준 뒤 돌아가서 침상에 누워버렸다. 그러자 부모가 “얘야, 왜 그러느냐?”라고 물었고, 그녀는 “문으로 지나간 그 젊은 비구를 얻으면 살 것이고, 얻지 못하면 죽을 것입니다”라고 말했다. 부모는 서둘러 마을 어귀에서 젊은 비구를 찾아내 절하며 “스님, 돌아오십시오. 공양을 받으십시오”라고 말했다. 비구가 “됐습니다, 가겠습니다”라고 하자, 그들은 사정을 간청하며 “스님, 우리 집에는 이만큼의 재산이 있고 우리에게는 외딸뿐입니다. 당신은 우리의 장남과 같은 지위에서 행복하게 살 수 있습니다”라고 말했다. 그러나 젊은 비구는 “나는 이런 속박에 관심이 없다”며 아랑곳하지 않고 떠났다.

မာတာပိတရော ဂန္တွာ, ‘‘အမ္မ, နာသက္ခိမှာ ဒဟရံ နိဝတ္တေတုံ, ယံ အညံ သာမိကံ ဣစ္ဆသိ, တံ လဘိဿသိ, ဥဋ္ဌေဟိ ခါဒ စ ပိဝ စာ’’တိ အာဟံသု. သာ အနိစ္ဆန္တီ သတ္တာဟံ နိရာဟာရာ ဟုတွာ ကာလမကာသိ. မာတာပိတရော တဿာ သရီရကိစ္စံ ကတွာ တံ ပီတကဝတ္ထံ ဓုရဝိဟာရေ ဘိက္ခုသံဃဿ အဒံသု, ဘိက္ခူ ဝတ္ထံ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကတွာ ဘာဇယိံသု. ဧကော မဟလ္လကော အတ္တနော ကောဋ္ဌာသံ ဂဟေတွာ ကလျာဏီဝိဟာရံ အာဂတော. သောပိ ဒဟရော စေတိယံ ဝန္ဒိဿာမီတိ တတ္ထေဝ ဂန္တွာ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသီဒိ. မဟလ္လကော တံ ဝတ္ထခဏ္ဍံ ဂဟေတွာ, ‘‘ဣမိနာ မေ ပရိဿာဝနံ ဝိစာရေထာ’’တိ ဒဟရံ အဝေါစ. ဒဟရော မဟာထေရ ‘‘ကုဟိံ လဒ္ဓ’’န္တိ အာဟ. သော သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ကထေသိ. သော တံ သုတွာဝ, ‘‘ဧဝရူပါယ နာမ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ နာလတ္ထ’’န္တိ ရာဂဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော တတ္ထေဝ ကာလမကာသိ.

부모는 돌아가서 “얘야, 우리는 그 젊은 비구를 돌려세울 수 없었다. 네가 원하는 다른 남편을 얻게 해줄 테니 일어나서 먹고 마셔라”라고 타일렀다. 그러나 그녀는 거부하며 이레 동안 먹지 않다가 죽고 말았다. 부모는 그녀의 장례를 치른 뒤 그 노란 옷을 근처 사원의 비구 승가에 보시했고, 비구들은 그 옷을 조각조각 나누어 가졌다. 그 후 어떤 노비구가 자신의 몫을 가지고 깔리야니(Kalyāṇī) 사원에 왔다. 그때 그 젊은 비구도 탑에 예배하러 그곳에 와서 낮 동안 머무는 곳에 앉아 있었다. 노비구가 그 옷 조각을 꺼내며 젊은 비구에게 “이것으로 나의 물 거르는 주머니를 만들어 주게”라고 말하자, 젊은 비구는 “대덕이시여, 이것을 어디서 얻으셨습니까?”라고 물었다. 노비구가 그간의 사정을 이야기하자, 젊은 비구는 그 말을 듣자마자 “이러한 여인과 함께 살 기회를 얻지 못했구나”라며 탐욕의 불길에 타버려 그 자리에서 죽었다.

အညမညံ အာလာပသလ္လာပဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ ပန သမုလ္လပနသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုနိယာ သန္တကံ, ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဘိက္ခုဿ သန္တကံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂကရဏဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ နာမ. သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – မရိစဝဋ္ဋိဝိဟာရမဟေ ကိရ ဘိက္ခူနံ သတသဟဿံ ဘိက္ခုနီနံ နဝုတိသဟဿာနိ ဧဝ အဟေသုံ. ဧကော သာမဏေရော ဥဏှယာဂုံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တော သကိံ စီဝရကဏ္ဏေ ဌပေသိ, သကိံ ဘူမိယံ. ဧကာ သာမဏေရီ ဒိသွာ ဧတ္ထ ပတ္တံ ဌပေတွာ ယာဟီတိ ထာလကံ အဒါသိ. တေ အပရဘာဂေ ဧကသ္မိံ ဘယေ ဥပ္ပန္နေ ပရသမုဒ္ဒံ အဂမံသု. တေသု ဘိက္ခုနီ ပုရေတရံ အဂမာသိ. သာ, ‘‘ဧကော ကိရ သီဟဠဘိက္ခု အာဂတော’’တိ သုတွာ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ နိသိန္နာ, – ‘‘ဘန္တေ, မရိစဝဋ္ဋိဝိဟာရမဟကာလေ တုမှေ ကတိဝဿာ’’တိ ပုစ္ဆိ. တဒါဟံ သတ္တဝဿိကသာမဏေရော. တွံ ပန ကတိဝဿာတိ? အဟံ သတ္တဝဿိကသာမဏေရီယေဝ ဧကဿ [Pg.52] သာမဏေရဿ ဥဏှယာဂုံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တဿ ပတ္တဌပနတ္ထံ ထာလကမဒါသိန္တိ. ထေရော, ‘‘အဟံ သော’’တိ ဝတွာ ထာလကံ နီဟရိတွာ ဒဿေသိ. တေ ဧတ္တကေနေဝ သံသဂ္ဂေန ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တာ ဒွေပိ သဋ္ဌိဝဿကာလေ ဝိဗ္ဘမိံသု.

서로 대화를 주고받음으로써 일어난 탐욕을 ‘대화하는 섞임’이라 한다. 비구가 비구니의 물건을, 혹은 비구니가 비구의 물건을 가져와 사용하는 과정에서 일어난 탐욕을 ‘함께 향유하는 섞임’이라 한다. 그것은 다음과 같이 이해해야 한다. 마리차왓티(Maricavaṭṭi) 사원의 축제 때 비구가 십만 명, 비구니가 구만 명이나 모였다. 어떤 사미가 뜨거운 죽을 가지고 가다가 한 번은 가사 끝에 바루를 놓았고, 한 번은 바닥에 놓았다. 어떤 사미니가 이를 보고 “여기에 바루를 놓으시고 가십시오”라며 받침 그릇을 주었다. 그들은 훗날 재난이 닥치자 바다 건너편으로 떠났다. 그들 중 비구니가 먼저 갔는데, 그녀는 “어떤 실론 비구가 왔다”는 소식을 듣고 그 장로에게 가서 인사를 나누고 앉아 “스님, 마리차왓티 사원의 축제 때 당신은 법랍이 얼마였습니까?”라고 물었다. 장로가 “그때 나는 일곱 살 사미였습니다”라고 답하자, 그녀는 “당신은 그때 법랍이 얼마였습니까? 나는 그때 일곱 살 사미니였는데, 뜨거운 죽을 가지고 가던 어떤 사미에게 바루를 놓도록 받침 그릇을 주었습니다”라고 말했다. 장로는 “내가 바로 그 사람입니다”라고 말하며 그 받침 그릇을 꺼내 보였다. 그들은 이 정도의 인연만으로도 청정범행을 지탱하지 못하고 둘 다 법랍 육십 년이 되었을 때 환속했다.

ဟတ္ထဂါဟာဒိဝသေန ပန ဥပ္ပန္နရာဂေါ ကာယသံသဂ္ဂေါ နာမ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – မဟာစေတိယင်္ဂဏေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခူ သဇ္ဈာယံ ဂဏှန္တိ. တေသံ ပိဋ္ဌိပဿေ ဒဟရဘိက္ခုနိယော ဓမ္မံ သုဏန္တိ. တတြေကော ဒဟရော ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ဧကိဿာ ဒဟရဘိက္ခုနိယာ ကာယံ ဆုပိ. သာ တံ ဟတ္ထံ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဥရသ္မိံ ဌပေသိ, ဧတ္တကေန သံသဂ္ဂေန ဒွေပိ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိဘာဝံ ပတ္တာ.

손을 잡는 등의 행위로 인해 일어난 탐욕을 ‘몸의 섞임’이라 한다. 이에 관한 이야기가 있다. 대탑(Mahācetiya) 마당에서 젊은 비구들이 독송 공부를 하고 있었고, 그들의 뒤에서는 젊은 비구니들이 법을 듣고 있었다. 그때 한 젊은 비구가 손을 뻗어 한 젊은 비구니의 몸을 만졌다. 그녀는 그 손을 잡아 자신의 가슴에 대었다. 이 정도의 접촉만으로 두 사람 모두 환속하여 재가자가 되었다.

ဂါဟဂါဟကာဒိဝဏ္ဏနာ

가하가하까(Gāhagāhaka) 등에 대한 설명.

ဣမေသု ပန ပဉ္စသု သံသဂ္ဂေသု ဘိက္ခုနော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သဝနဒဿနသမုလ္လပနသမ္ဘောဂကာယပရာမာသာ နိစ္စမ္ပိ ဟောန္တိယေဝ, ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဌပေတွာ ကာယသံသဂ္ဂံ သေသာ ကာလေန ကာလံ ဟောန္တိ; တထာ ဥပါသကဥပါသိကာဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗေပိ ကာလေန ကာလံ ဟောန္တိ. တေသု ဟိ ကိလေသုပ္ပတ္တိတော စိတ္တံ ရက္ခိတဗ္ဗံ. ဧကော ဟိ ဘိက္ခု ဂါဟဂါဟကော ဟောတိ, ဧကော ဂါဟမုတ္တကော, ဧကော မုတ္တဂါဟကော, ဧကော မုတ္တမုတ္တကော.

그러나 이 다섯 가지 사귐에 있어서 비구는 비구들과 더불어 보고 듣는 것, 함께 대화하는 것, 함께 수용하는 것, 신체적 접촉 등이 항상 있는 것이고, 비구니들과 더불어 하는 것은 신체적 접촉을 제외한 나머지가 때때로 있으며, 재가 신도들과 더불어 하는 것은 모두 때때로 있다. 그들 사이에서는 번뇌가 일어나는 것으로부터 마음을 보호해야 한다. 한 비구는 잡는 자이면서 잡히는 자(gāhagāhako)이고, 한 비구는 잡는 자이면서 벗어난 자(gāhamuttako)이며, 한 비구는 벗어난 자이면서 잡는 자(muttagāhako)이고, 한 비구는 벗어난 자이면서 벗어난 자(muttamuttako)이다.

တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ မနုဿာပိ အာမိသေန ဥပလာပေတွာ ဂဟဏဝသေန ဥပသင်္ကမန္တိ, ဘိက္ခုပိ ပုပ္ဖဖလာဒီဟိ ဥပလာပေတွာ ဂဟဏဝသေန ဥပသင်္ကမတိ, အယံ ဂါဟဂါဟကော နာမ. ယံ ပန မနုဿာ ဝုတ္တနယေန ဥပသင်္ကမန္တိ, ဘိက္ခု ဒက္ခိဏေယျဝသေန ဥပသင်္ကမတိ, အယံ ဂါဟမုတ္တကော နာမ. ယဿ မနုဿာ ဒက္ခိဏေယျဝသေန စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒေန္တိ, ဘိက္ခု ပုပ္ဖဖလာဒီဟိ ဥပလာပေတွာ ဂဟဏဝသေန ဥပသင်္ကမတိ, အယံ မုတ္တဂါဟကော နာမ. ယဿ မနုဿာပိ ဒက္ခိဏေယျဝသေန စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒေန္တိ, ဘိက္ခုပိ စူဠပိဏ္ဍပါတိယတိဿတ္ထေရော ဝိယ ဒက္ခိဏေယျဝသေန ပရိဘုဉ္ဇတိ, အယံ မုတ္တမုတ္တကော နာမ.

거기서 어떤 비구에게 사람들이 재물로 유혹하여 붙잡으려는 의도로 다가가고, 비구 또한 꽃이나 과일 등으로 유혹하여 붙잡으려는 의도로 다가간다면, 이를 '잡는 자이면서 잡히는 자'라 한다. 사람들이 위에서 말한 방식으로 다가가는데, 비구가 공양받을 만한 분(dakkhiṇeyya)의 자세로 다가간다면, 이를 '잡는 자이면서 벗어난 자'라 한다. 어떤 이에게 사람들이 공양받을 만한 분으로 여겨 네 가지 필수품을 보시하는데, 비구가 꽃이나 과일 등으로 유혹하여 붙잡으려는 의도로 다가간다면, 이를 '벗어난 자이면서 잡는 자'라 한다. 어떤 이에게 사람들도 공양받을 만한 분으로 여겨 네 가지 필수품을 보시하고, 비구 또한 쭐라삔다빠띠야 띳사 장로처럼 공양받을 만한 분의 자세로 그것을 수용한다면, 이를 '벗어난 자이면서 벗어난 자'라 한다.

ထေရံ ကိရ ဧကာ ဥပါသိကာ ဒွါဒသ ဝဿာနိ ဥပဋ္ဌဟိ. ဧကဒိဝသံ တသ္မိံ ဂါမေ အဂ္ဂိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂေဟာနိ ဈာပေသိ. အညေသံ ကုလူပကဘိက္ခူ အာဂန္တွာ [Pg.53] – ‘‘ကိံ ဥပါသိကေ, အပိ ကိဉ္စိ ဘဏ္ဍကံ အရောဂံ ကာတုံ အသက္ခိတ္ထာ’’တိ ပဋိသန္ထာရံ အကံသု. မနုဿာ, ‘‘အမှာကံ မာတု ကုလူပကတ္ထေရော ဘုဉ္ဇနဝေလာယမေဝ အာဂမိဿတီ’’တိ အာဟံသု. ထေရောပိ ပုနဒိဝသေ ဘိက္ခာစာရဝေလံ သလ္လက္ခေတွာဝ အာဂတော. ဥပါသိကာ ကောဋ္ဌစ္ဆာယာယ နိသီဒါပေတွာ ဘိက္ခံ သမ္ပာဒေတွာ အဒါသိ. ထေရေ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ပက္ကန္တေ မနုဿာ အာဟံသု – ‘‘အမှာကံ မာတု ကုလူပကတ္ထေရော ဘုဉ္ဇနဝေလာယမေဝ အာဂတော’’တိ. ဥပါသိကာ, ‘‘တုမှာကံ ကုလူပကာ တုမှာကံယေဝ အနုစ္ဆဝိကာ, မယှံ ထေရော မယှေဝ အနုစ္ဆဝိကော’’တိ အာဟ. အာယသ္မာ ပန မန္တာဏိပုတ္တော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ သံသဂ္ဂေဟိ စတူဟိပိ ပရိသာဟိ သဒ္ဓိံ အသံသဋ္ဌော ဂါဟမုတ္တကော စေဝ မုတ္တမုတ္တကော စ အဟောသိ. ယထာ စ သယံ အသံသဋ္ဌော, ဧဝံ ဘိက္ခူနမ္ပိ တံ အသံသဂ္ဂကထံ ကတ္တာ အဟောသိ.

어떤 여신도가 한 장로를 12년 동안 공양하였다고 한다. 하루는 그 마을에 불이 나서 집들이 타버렸다. 다른 권속 비구들이 와서 '여신도여, 혹시 어떤 물건이라도 무사히 건졌습니까?'라고 안부를 물었다. 사람들은 '우리 어머니의 권속 장로님은 오직 공양 시간만 되면 오실 것입니다'라고 말했다. 장로 또한 다음 날 탁발 시간을 살펴서 왔다. 여신도는 곳간 그늘에 앉게 하고 공양물을 마련해서 올렸다. 장로가 공양을 마치고 떠나자 사람들이 '우리 어머니의 권속 장로님은 오직 공양 시간에만 오셨네요'라고 말했다. 여신도는 '당신들의 권속 비구들은 당신들에게나 어울리고, 나의 장로님은 오직 나에게만 어울리는 분입니다'라고 말했다. 그러나 만따니뿟따 존자는 이 다섯 가지 사귐에 있어 네 부류의 회중과 더불어 섞이지 않았으니, '잡는 자로부터 벗어난 자'이자 '벗어난 자로부터 벗어난 자'였다. 그 자신이 섞이지 않았을 뿐만 아니라, 비구들에게도 그러한 섞이지 않음에 관한 이야기를 하는 분이었다.

အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယော, ပရိပုဏ္ဏကာယိကစေတသိကဝီရိယောတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဌာနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဌာနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ နိသဇ္ဇံ, နိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နကိလေသံ သယနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, မန္တေန ကဏှသပ္ပံ ဥပ္ပီဠေတွာ ဂဏှန္တော ဝိယ, အမိတ္တံ ဂီဝါယ အက္ကမန္တော ဝိယ စ ဝိစရတိ, အယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော နာမ. ထေရော စ တာဒိသော အဟောသိ. ဘိက္ခူနမ္ပိ တထေဝ ဝီရိယာရမ္ဘကထံ ကတ္တာ အဟောသိ.

'정진을 시작한 분(āraddhavīriyo)'이란 정진을 일으킨 분, 즉 육체적·정신적 정진이 원만한 분이라는 뜻이다. 어떤 비구가 걷는 중에 일어난 번뇌를 서 있는 상태로 이어지지 않게 하고, 서 있을 때 일어난 번뇌를 앉아 있는 상태로, 앉아 있을 때 일어난 번뇌를 눕는 상태로 이어지지 않게 하며, 마치 주문으로 독사를 눌러 잡는 것처럼, 또는 원수의 목을 짓밟는 것처럼 행한다면, 이를 '정진을 시작한 분'이라 한다. 장로가 바로 그러한 분이었다. 비구들에게도 그와 같이 정진을 시작하는 것에 관한 이야기를 하는 분이었다.

သီလသမ္ပန္နောတိအာဒီသု သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သမာဓီတိ ဝိပဿနာပါဒကာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ပညာတိ လောကိယလောကုတ္တရဉာဏံ. ဝိမုတ္တီတိ အရိယဖလံ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနန္တိ ဧကူနဝီသတိဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ထေရော သယမ္ပိ သီလာဒီဟိ သမ္ပန္နော အဟောသိ ဘိက္ခူနမ္ပိ သီလာဒိကထံ ကတ္တာ. သွာယံ ဒသဟိ ကထာဝတ္ထူဟိ ဩဝဒတီတိ ဩဝါဒကော. ယထာ ပန ဧကော ဩဝဒတိယေဝ, သုခုမံ အတ္ထံ ပရိဝတ္တေတွာ ဇာနာပေတုံ န သက္ကောတိ. န ဧဝံ ထေရော. ထေရော ပန တာနိ ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ ဝိညာပေတီတိ ဝိညာပကော. ဧကော ဝိညာပေတုံ သက္ကောတိ, ကာရဏံ ဒဿေတုံ န သက္ကောတိ. ထေရော ကာရဏမ္ပိ သန္ဒဿေတီတိ သန္ဒဿကော. ဧကော ဝိဇ္ဇမာနံ ကာရဏံ ဒဿေတိ, ဂါဟေတုံ ပန န သက္ကောတိ. ထေရော ဂါဟေတုမ္ပိ သက္ကောတီတိ သမာဒပကော. ဧဝံ သမာဒပေတွာ [Pg.54] ပန တေသု ကထာဝတ္ထူသု ဥဿာဟဇနနဝသေန ဘိက္ခူ သမုတ္တေဇေတီတိ သမုတ္တေဇကော. ဥဿာဟဇာတေ ဝဏ္ဏံ ဝတွာ သမ္ပဟံသေတီတိ သမ္ပဟံသကော.

'계행을 구족한 분' 등의 구절에서 '계(sīla)'는 네 가지 청정계(catupārisuddhisīla)이다. '삼매(samādhi)'는 위빳사나의 토대가 되는 여덟 가지 등지이다. '통찰지(paññā)'는 세간과 출세간의 지혜이다. '해탈(vimutti)'은 성스러운 과(果)이다. '해탈지견(vimuttiñāṇadassana)'은 열아홉 가지의 반조의 지혜이다. 장로는 스스로 계 등을 구족했을 뿐만 아니라 비구들에게도 계 등에 관한 이야기를 하는 분이었다. 그는 이 열 가지 이야기의 소재로 훈계하므로 '훈계하는 분(ovādako)'이다. 그런데 어떤 이는 훈계만 할 뿐, 미묘한 의미를 상세히 풀어서 이해시키지는 못한다. 장로는 그렇지 않았다. 장로는 그 열 가지 이야기의 소재를 이해시키므로 '이해시키는 분(viññāpako)'이다. 어떤 이는 이해시킬 수는 있으나 그 근거를 제시하지는 못한다. 장로는 근거까지 잘 보여주므로 '잘 보여주는 분(sandassako)'이다. 어떤 이는 존재하는 근거를 보여주기는 하나 받아들이게 하지는 못한다. 장로는 받아들이게도 할 수 있으므로 '권하여 받아들이게 하는 분(samādapako)'이다. 이와 같이 권하여 받아들이게 한 뒤, 그 이야기의 소재들에 대해 노력을 일으키게 하므로 '분발하게 하는 분(samuttejako)'이다. 노력이 일어난 뒤에 그 공덕을 말하여 기쁘게 하므로 '기쁘게 하는 분(sampahaṃsako)'이다.

ပဉ္စလာဘဝဏ္ဏနာ

다섯 가지 얻음에 대한 설명

၂၅၃. သုလဒ္ဓလာဘာတိ အညေသမ္ပိ မနုဿတ္တဘာဝပဗ္ဗဇ္ဇာဒိဂုဏလာဘာ နာမ ဟောန္တိ. အာယသ္မတော ပန ပုဏ္ဏဿ သုလဒ္ဓလာဘာ ဧတေ, ယဿ သတ္ထု သမ္မုခါ ဧဝံ ဝဏ္ဏော အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ အတ္ထော. အပိစ အပဏ္ဍိတေဟိ ဝဏ္ဏကထနံ နာမ န တထာ လာဘော, ပဏ္ဍိတေဟိ ဝဏ္ဏကထနံ ပန လာဘော. ဂိဟီ ဟိ ဝါ ဝဏ္ဏကထနံ န တထာ လာဘော, ဂိဟီ ဟိ ‘‘ဝဏ္ဏံ ကထေဿာမီ’’တိ, ‘‘အမှာကံ အယျော သဏှော သခိလော သုခသမ္ဘာသော, ဝိဟာရံ အာဂတာနံ ယာဂုဘတ္တဖာဏိတာဒီဟိ သင်္ဂဟံ ကရောတီ’’တိ ကထေန္တော အဝဏ္ဏမေဝ ကထေတိ. ‘‘အဝဏ္ဏံ ကထေဿာမီ’’တိ ‘‘အယံ ထေရော မန္ဒမန္ဒော ဝိယ အဗလဗလော ဝိယ ဘာကုဋိကဘာကုဋိကော ဝိယ နတ္ထိ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသော’’တိ ကထေန္တော ဝဏ္ဏမေဝ ကထေတိ. သဗြဟ္မစာရီဟိပိ သတ္ထု ပရမ္မုခါ ဝဏ္ဏကထနံ န တထာ လာဘော, သတ္ထု သမ္မုခါ ပန အတိလာဘောတိ ဣမမ္ပိ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ‘‘သုလဒ္ဓလာဘာ’’တိ အာဟ. အနုမဿ အနုမဿာတိ ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ အနုပဝိသိတွာ အနုပဝိသိတွာ. တဉ္စ သတ္ထာ အဗ္ဘနုမောဒတီတိ တဉ္စဿ ဝဏ္ဏံ ဧဝမေတံ အပ္ပိစ္ဆော စ သော ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော စ သော ဘိက္ခူတိ အနုမောဒတိ. ဣတိ ဝိညူဟိ ဝဏ္ဏဘာသနံ ဧကော လာဘော, သဗြဟ္မစာရီဟိ ဧကော, သတ္ထု သမ္မုခါ ဧကော, အနုမဿ အနုမဿ ဧကော, သတ္ထာရာ အဗ္ဘနုမောဒနံ ဧကောတိ ဣမေ ပဉ္စ လာဘေ သန္ဓာယ ‘‘သုလဒ္ဓလာဘာ’’တိ အာဟ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အပ္ပေဝ နာမ သိယာ ကောစိဒေဝ ကထာသလ္လာပေါတိ အပိ နာမ ကောစိ ကထာသမုဒါစာရောပိ ဘဝေယျ. ထေရေန ကိရ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော နေဝ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, နဿ ဓမ္မကထာ သုတပုဗ္ဗာ. ဣတိ သော တဿ ဒဿနမ္ပိ ဓမ္မကထမ္ပိ ပတ္ထယမာနော ဧဝမာဟ.

253. '참으로 잘 얻은 이득(suladdhalābhā)'이란 다른 사람들에게도 인간으로 태어남이나 출가 등의 공덕을 얻는 것이 이득이 된다. 그러나 스승의 면전에서 이와 같은 찬탄이 일어난 푸나 존자에게 이것은 참으로 잘 얻은 이득이라는 뜻이다. 또한 지혜롭지 못한 자들이 찬탄하는 것은 그다지 이득이 아니지만, 지혜로운 자들이 찬탄하는 것은 이득이다. 재가자들이 찬탄하는 것도 그다지 이득이 아니다. 재가자들은 '찬탄해야겠다'고 하면서 '우리 스님은 부드럽고 친절하며 대화하기 편해서, 절에 가면 죽과 밥과 꿀 등으로 대접해 준다'고 말하며 사실상 비난을 하는 꼴이기 때문이다. 반대로 '비난해야겠다'고 하면서 '이 장로는 매우 굼뜨고 힘도 없어 보이며 항상 찌푸린 얼굴이라 친해질 수가 없다'고 말하며 사실상 찬탄을 하는 것이다. 도반들이 스승이 없는 곳에서 찬탄하는 것도 그다지 이득이 아니지만, 스승의 면전에서 하는 것은 큰 이득이다. 이런 이유로 '참으로 잘 얻은 이득'이라고 말하였다. '일일이(anumassa)'란 열 가지 이야기의 소재들을 하나하나 짚어가며 들어가는 것이다. 스승이 그것을 승인하시니, '그 비구는 참으로 적은 욕심을 가졌고 만족할 줄 안다'고 그 찬탄을 승인하신 것이다. 이와 같이 지혜로운 이들의 찬탄, 도반들의 찬탄, 스승 면전에서의 찬탄, 일일이 짚어감, 스승의 승인이라는 이 다섯 가지 이득을 염두에 두고 '참으로 잘 얻은 이득'이라고 하였다. '어느 때(kadācī)'란 어떤 때를 말한다. '어쩌다(karahacī)'는 그것의 유의어이다. '어떤 대화가 있을지도 모른다(appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo)'란 혹시 어떤 대화의 화제가 생길 수도 있다는 것이다. 장로(사리뿟따)는 푸나 존자를 이전에 본 적도 없고 그의 법문을 들은 적도 없었다고 한다. 그래서 그를 만나보고 법문을 듣기를 원하며 이와 같이 말한 것이다.

စာရိကာဒိဝဏ္ဏနာ

유행 등에 대한 설명

၂၅၄. ယထာဘိရန္တန္တိ ယထာအဇ္ဈာသယံ ဝိဟရိတွာ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တာနံ ဆာယူဒကာဒိဝိပတ္တိံ ဝါ အပ္ဖာသုကသေနာသနံ ဝါ, မနုဿာနံ အဿဒ္ဓါဒိဘာဝံ [Pg.55] ဝါ အာဂမ္မ အနဘိရတိ နာမ နတ္ထိ. တေသံ သမ္ပတ္တိယာ ‘‘ဣဓ ဖာသု ဝိဟရာမာ’’တိ အဘိရမိတွာ စိရဝိဟာရောပိ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပန တထာဂတေ ဝိဟရန္တေ သတ္တာ သရဏေသု ဝါ ပတိဋ္ဌဟန္တိ, သီလာနိ ဝါ သမာဒိယန္တိ, ပဗ္ဗဇန္တိ ဝါ, တတော သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနံ ဝါ ပန တေသံ ဥပနိဿယော ဟောတိ. တတ္ထ ဗုဒ္ဓါ သတ္တေ တာသု သမ္ပတ္တီသု ပတိဋ္ဌာပနအဇ္ဈာသယေန ဝသန္တိ; တာသံ အဘာဝေ ပက္ကမန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယထာအဇ္ဈာသယံ ဝိဟရိတွာ’’တိ. စာရိကံ စရမာနောတိ အဒ္ဓါနဂမနံ ဂစ္ဆန္တော. စာရိကာ စ နာမေသာ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဟောတိ တုရိတစာရိကာ စ, အတုရိတစာရိကာ စ.

254. ‘만족할 만큼’이란 ‘뜻한 바대로 머문 뒤’를 의미한다. 부처님들께서 한 장소에 머무실 때, 그늘이나 물 등의 결핍이나 불편한 처소, 또는 사람들의 불신 등으로 인해 생기는 불만족(anabhirati)이란 결코 없다. 그들에게는 (환경의) 완비성 때문에 “여기 편안히 머물자”라며 즐거워하며 오래 머무는 일도 없다. 그러나 여래께서 머무시는 곳에서 중생들이 귀의처에 서거나, 계를 수지하거나, 출가하거나, 혹은 그들에게 예류도 등의 의지처(upanissaya)가 생긴다면, 부처님들께서는 중생들을 그러한 성취들에 안착시키려는 의도로 그곳에 머무시며, 그것들이 없으면 떠나신다. 그래서 “뜻한 바대로 머문 뒤”라고 설해졌다. ‘유행을 떠나다’란 먼 길을 가는 것이다. 세존의 이 유행에는 ‘급한 유행(turitacārikā)’과 ‘급하지 않은 유행(aturitacārikā)’의 두 종류가 있다.

တတ္ထ ဒူရေပိ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ တဿ ဗောဓနတ္ထာယ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ နာမ. သာ မဟာကဿပပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝါ ဟိ မဟာကဿပံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော မုဟုတ္တေန တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ အဂမာသိ, အာဠဝကဿတ္ထာယ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿ. ပုက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ, မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ, ခဒိရဝနိယဿတ္ထာယ သတ္တ ယောဇနသတာနိ အဂမာသိ; ဓမ္မသေနာပတိနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ တိဂါဝုတာဓိကံ ဝီသယောဇနသတံ.

그중 멀리 있더라도 제도할 수 있는 사람을 보고 그를 깨우치기 위해 서둘러 가시는 것이 ‘급한 유행’이다. 그것은 마하깟사파 존자를 맞이하러 가신 일 등에서 볼 수 있다. 세존께서는 마하깟사파를 맞이하러 가실 때 한순간에 3가부따의 길을 가셨고, 알라바까를 위해서는 30요자나를, 앙굴리말라를 위해서도 그와 같이 하셨다. 뿌꾸사띠를 위해서는 45요자나를, 마하깝삐나를 위해서는 120요자나를, 카디라바니야(레바따)를 위해서는 700요자나를 가셨으며, 법장군(사리뿟따)의 공주자인 와나와시 띳사 사미를 위해서는 120요자나에 3가부따를 더한 길을 가셨다.

ဧကဒိဝသံ ကိရ ထေရော, ‘‘တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ, ‘‘အဟမ္ပိ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အာနန္ဒ, ဝီသတိသဟဿာနံ ဆဠဘိညာနံ အာရောစေဟိ – ‘ဘဂဝါ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ ဂမိဿတီ’’’တိ. တတော ဒုတိယဒိဝသေ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝုတော အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝီသယောဇနသတမတ္ထကေ တဿ ဂေါစရဂါမဒွါရေ ဩတရိတွာ စီဝရံ ပါရုပိ. ကမ္မန္တံ ဂစ္ဆမာနာ မနုဿာ ဒိသွာ, ‘‘သတ္ထာ, ဘော, အာဂတော, မာ ကမ္မန္တံ အဂမိတ္ထာ’’တိ ဝတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ပါနဝတ္တံ ကရောန္တာ, ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဒဟရဘိက္ခူ ပုစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ, န ဘဂဝါ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ တိဿသာမဏေရဿ ဒဿနတ္ထာယ အာဂတောတိ. တေ ‘‘အမှာကံ ကိရ ကုလူပကတ္ထေရဿ ဒဿနတ္ထာယ သတ္ထာ အာဂတော, နော ဝတ နော ထေရော ဩရမတ္တကော’’တိ သောမနဿဇာတာ အဟေသုံ.

어느 날 장로가 “세존이시여, 띳사 사미에게 가고 싶습니다”라고 말했다. 세존께서 “나도 가겠다”라고 말씀하시고 아난다 존자를 불러 “아난다여, 육신통을 가진 2만 명의 비구들에게 ‘세존께서 와나와시 띳사 사미에게 가실 것’이라고 알려라”라고 하셨다. 그리고 이튿날 2만 명의 누진자들에게 둘러싸여 허공으로 날아올라 120요자나 떨어진 곳에 있는 그 사미의 탁발 마을 어귀에 내려가 가사를 수하셨다. 일터로 가던 사람들이 보고 “여보게들, 스승께서 오셨네. 일하러 가지 마세”라고 말하며 자리를 마련하고 죽을 공양하고 마실 물을 준비하며, 젊은 비구들에게 “존자시여, 세존께서는 어디로 가십니까?”라고 물었다. “우바새들이여, 세존께서는 다른 곳에 가시는 것이 아니라, 바로 이곳에 띳사 사미를 보기 위해 오셨소.” 그들은 “우리들의 공양을 받는 장로님을 보기 위해 스승께서 오셨다니, 우리 장로님은 정말 보통 분이 아니시구나”라며 기쁨이 생겼다.

အထ [Pg.56] ဘဂဝတော ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သာမဏေရော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ‘‘ဥပါသကာ မဟာ ဘိက္ခုသံဃော’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ တေ, ‘‘သတ္ထာ, ဘန္တေ, အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ, သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပိဏ္ဍပါတေန အာပုစ္ဆိ. သတ္ထာ တဿ ပတ္တံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ, ‘‘အလံ, တိဿ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တကိစ္စ’’န္တိ အာဟ. တတော ဥပဇ္ဈာယံ အာပုစ္ဆိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ဘတ္တကိစ္စမကာသိ. အထဿ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သတ္ထာ မင်္ဂလံ ဝတွာ နိက္ခမိတွာ ဂါမဒွါရေ ဌတွာ, ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, ဝသနဋ္ဌာနံ ဂမနမဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. ‘‘အယံ ဘဂဝါ’’တိ. မဂ္ဂံ ဒေသယမာနော ပုရတော ယာဟိ တိဿာတိ. ဘဂဝါ ကိရ သဒေဝကဿ လောကဿ မဂ္ဂဒေသကော သမာနောပိ ‘‘သကလတိဂါဝုတေ မဂ္ဂေ သာမဏေရံ ဒဋ္ဌုံ လစ္ဆာမီ’’တိ တံ မဂ္ဂဒေသကမကာသိ.

그 후 세존의 공양이 끝날 무렵, 사미는 마을로 탁발을 다녀와서 “우바새들이여, 비구 승가가 많습니까?”라고 물었다. 그러자 그들은 “존자시여, 스승께서 오셨습니다”라고 알렸다. 그는 세존께 다가가 탁발한 음식을 올리려 했다. 스승께서는 그의 발루를 손으로 잡으시며 “됐다, 띳사야. 식사는 끝났다”라고 하셨다. 그 후 사미는 은사에게 여쭙고 자신의 발루를 들고 자리에 앉아 식사를 마쳤다. 식사가 끝난 뒤 스승께서는 축원을 하시고 나오셔서 마을 어귀에 서서 “띳사야, 네가 사는 곳으로 가는 길은 어느 것이냐?”라고 물으셨다. “이 길입니다, 세존이시여.” “띳사야, 길을 안내하며 앞장서거라.” 세존께서는 천신을 포함한 세계의 길을 인도하시는 분임에도 불구하고, “전체 3가부따의 길에서 사미를 보게 되리라”라고 생각하시며 그를 길 안내자로 삼으셨다.

သော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဝတ္တမကာသိ. အထ နံ ဘဂဝါ, ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, စင်္ကမော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ သာမဏေရဿ နိသီဒနပါသာဏေ နိသီဒိတွာ, ‘‘တိဿ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သုခံ ဝသသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော အာဟ – ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ မေ ဌာနေ ဝသန္တဿ သီဟဗျဂ္ဃဟတ္ထိမိဂမောရာဒီနံ သဒ္ဒံ သုဏတော အရညသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သုခံ ဝသာမီ’’တိ. အထ နံ ဘဂဝါ, ‘‘တိဿ, ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေဟိ, ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝတွာ သန္နိပတိတေ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ အဂမာသီတိ. အယံ တုရိတစာရိကာ နာမ.

그는 자신이 사는 곳으로 가서 세존께 시봉의 의무를 다했다. 그러자 세존께서 “띳사야, 네 경행처는 어디냐?”라고 물으시고 그곳에 가셔서 사미의 좌석인 바위에 앉으셨다. “띳사야, 이 장소에서 행복하게 머물고 있느냐?”라고 물으시니, 그는 “그렇습니다, 세존이시여. 제가 이곳에 머물며 사자, 호랑이, 코끼리, 사슴, 공작 등의 소리를 들을 때 숲이라는 인식이 생기며, 그 덕분에 행복하게 머뭅니다”라고 말했다. 그러자 세존께서는 “띳사야, 비구 승가를 소집하라. 너에게 부처의 유산을 주리라”라고 말씀하시고, 비구 승가가 소집되자 그에게 구족계를 주신 뒤 당신께서 머무시는 곳으로 돌아가셨다. 이것이 ‘급한 유행’이다.

ယံ ပန ဂါမနိဂမပဋိပါဋိယာ ဒေဝသိကံ ယောဇနဍ္ဎယောဇနဝသေန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ, အယံ အတုရိတစာရိကာ နာမ. ဣမံ ပန စာရိကံ စရန္တော ဘဂဝါ မဟာမဏ္ဍလံ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ အန္တိမမဏ္ဍလန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဏ္ဍလာနံ အညတရသ္မိံ စရတိ. တတ္ထ မဟာမဏ္ဍလံ နဝယောဇနသတိကံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဆယောဇနသတိကံ, အန္တိမမဏ္ဍလံ တိယောဇနသတိကံ. ယဒါ မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော ဟောတိ, မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. သမန္တာ ယောဇနသတံ ဧကကောလာဟလံ အဟောသိ, ပုရိမံ ပုရိမံ အာဂတာ နိမန္တေတုံ လဘန္တိ; ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဟာမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. တတြ ဘဂဝါ တေသု တေသု ဂါမနိဂမေသု ဧကာဟံ ဒွီဟံ ဝသန္တော မဟာဇနံ အာမိသပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တော ဓမ္မဒါနေန စဿ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတံ [Pg.57] ကုသလံ ဝဍ္ဎေန္တော နဝဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ.

반면에 마을과 성읍을 순서대로 거치며 매일 1요자나 혹은 반 요자나씩 탁발 등을 하며 세상을 이롭게 하기 위해 가시는 것이 ‘급하지 않은 유행’이다. 세존께서는 이 유행을 하실 때 대순환, 중순환, 소순환의 세 구역 중 하나를 유행하신다. 대순환은 900요자나, 중순환은 600요자나, 소순환은 300요자나이다. 대순환을 유행하고자 하실 때는 대자자를 하신 뒤, 다음 날에 거대한 비구 승가와 함께 떠나신다. 사방 100요자나가 일제히 소란스러워지며, 먼저 온 사람들이 청할 기회를 얻는다. 다른 두 순환 구역에서의 공경과 공양물들이 대순환 구역으로 몰려든다. 거기서 세존께서는 여러 마을과 성읍에서 하루나 이틀을 머무시며, 대중들을 물질적 공양의 수용으로 이롭게 하시고 법의 보시로써 그들에게 해탈의 의지처가 되는 선법을 증장시키시며 9개월 만에 유행을 마치신다.

သစေ ပန အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောတိ, မဟာပဝါရဏာယ အပဝါရေတွာ ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယ ပဝါရေတွာ မိဂသိရဿ ပဌမဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမိတွာ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဩသရတိ. အညေနပိ ကာရဏေန မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော စတုမာသံ ဝသိတွာဝ နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော အဋ္ဌဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ.

만일 안거 중에 비구들의 사마타와 위빳사나가 아직 미숙하다면, 대자자를 하지 않고 자자의 절차만을 갖춘 뒤, 까띠까 보름에 자자를 하고 미가시라 달의 첫날에 거대한 비구 승가와 함께 떠나 중순환 구역으로 들어가신다. 다른 이유로 중순환 구역을 유행하고자 하실 때도 4개월을 채워 머무신 뒤 떠나신다. 앞서 설한 방식대로 다른 두 순환 구역의 공양물들이 중순환 구역으로 모여든다. 세존께서는 이전과 같은 방식으로 세상을 이롭게 하시며 8개월 만에 유행을 마치신다.

သစေ ပန စတုမာသံ ဝုဋ္ဌဝဿဿာပိ ဘဂဝတော ဝေနေယျသတ္တာ အပရိပက္ကိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော အပရမ္ပိ ဧကံ မာသံ ဝါ ဒွိတိစတုမာသံ ဝါ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော အန္တောမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော သတ္တဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. ဣတိ ဣမေသု တီသု မဏ္ဍလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စာရိကံ စရန္တော န စီဝရာဒိဟေတု စရတိ. အထ ခေါ ယေ ဒုဂ္ဂတာ ဗာလာ ဇိဏ္ဏာ ဗျာဓိတာ, တေ ကဒါ တထာဂတံ အာဂန္တွာ ပဿိဿန္တိ? မယိ ပန စာရိကံ စရန္တေ မဟာဇနော တထာဂတဒဿနံ လဘိဿတိ, တတ္ထ ကေစိ စိတ္တာနိ ပသာဒေဿန္တိ, ကေစိ မာလာဒီဟိ ပူဇေဿန္တိ, ကေစိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒဿန္တိ, ကေစိ မိစ္ဆာဒဿနံ ပဟာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဘဝိဿန္တိ, တံ တေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာတိ ဧဝံ လောကာနုကမ္ပာယ စာရိကံ စရတိ.

만일 넉 달 동안의 안거를 마친 세존께도 제도할 중생들의 감관이 성숙하지 않았다면, 그들의 감관이 성숙하기를 기다리며 거기서 다시 한 달이나 두 달 혹은 넉 달을 더 머무신 뒤에 큰 비구 승가에 둘러싸여 떠나신다. 이미 말한 방식대로 다른 두 구역(maṇḍala)에서도 안쪽 구역으로 공양물이 모여든다. 세존께서는 앞서 말한 방식대로 세상을 연민하시며 일곱 달이나 여섯 달, 다섯 달 혹은 네 달 만에 유행(cārika)을 마치신다. 이와 같이 이 세 구역에서 어디서든 유행을 하시는 것은 가사 등을 얻기 위해서 하시는 것이 아니다. 오히려 '가난한 자들, 어리석은 자들, 노인들, 병든 자들이 언제 여래에게 와서 뵙겠는가? 내가 유행을 하면 많은 사람들이 여래를 친견할 기회를 얻을 것이고, 거기서 어떤 이들은 마음을 맑게 할 것이며, 어떤 이들은 꽃 등으로 공양할 것이며, 어떤 이들은 한 숟가락의 밥을 보시할 것이며, 어떤 이들은 사견을 버리고 정견을 갖게 될 것이니, 그것이 그들에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다'라고 이와 같이 세상을 불쌍히 여겨 유행을 하시는 것이다.

အပိစ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – ဇင်္ဃာဝိဟာရဝသေန သရီရဖာသုကတ္ထာယ, အတ္ထုပ္ပတ္တိကာလံ အဘိကင်္ခနတ္ထာယ, ဘိခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညာပနတ္ထာယ, တတ္ထ တတ္ထ ပရိပါကဂတိန္ဒြိယေ ဗောဓနေယျသတ္တေ ဗောဓနတ္ထာယာတိ. အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, မဟတာ ဓမ္မဝဿေန စတဿော ပရိသာ သန္တပ္ပေဿာမီတိ ဝါတိ. အပရေဟိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ [Pg.58] – ပါဏာတိပါတာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ, အဒိန္နာဒါနာ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ… မုသာဝါဒါ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါတိ. အပရေဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – ပဌမဇ္ဈာနံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ, ဒုတိယံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါတိ. အပရေဟိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အဓိဂမိဿန္တီတိ ဝါ, သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ ဝါတိ. အယံ အတုရိတစာရိကာ, သာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. သာ ပနေသာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ နိဗဒ္ဓစာရိကာ, အနိဗဒ္ဓစာရိကာ စ. တတ္ထ ယံ ဧကဿေဝ ဗောဓနေယျသတ္တဿ အတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, အယံ နိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ယံ ပန ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိဝသေန စရတိ, အယံ အနိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ဧသာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ.

또한 부처님 세존들께서는 네 가지 이유로 유행을 하신다. 즉, 걷는 즐거움으로 몸의 편안함을 위해서, 사건이 일어날 때를 기다리기 위해서, 비구들에게 학습계목을 제정하기 위해서, 그리고 여기저기에서 감관이 성숙한, 깨달음을 얻을 수 있는 중생들을 깨우치기 위해서이다. 또 다른 네 가지 이유로 부처님 세존들께서는 유행을 하신다. 즉, '부처님께 귀의하리라'거나, '법에 귀의하리라'거나, '승가에 귀의하리라'거나, '거대한 법의 비로 사부대중을 만족시키리라'는 이유에서이다. 또 다른 다섯 가지 이유로 부처님 세존들께서는 유행을 하신다. 즉, '살생을 멀리하리라', '주지 않는 것을 가지는 것을... 그릇된 음행을... 거짓말을... 술과 취하게 하는 것 등 방일의 근본이 되는 것을 멀리하리라'는 이유에서이다. 또 다른 여덟 가지 이유로 부처님 세존들께서는 유행을 하신다. 즉, '초선을 얻으리라', '제2선을... (중략) ... 비상비비상처의 증득을 얻으리라'는 이유에서이다. 또 다른 여덟 가지 이유로 부처님 세존들께서는 유행을 하신다. 즉, '예류도의 과보를 얻으리라', '예류과를... (중략) ... 아라한과를 실현하리라'는 이유에서이다. 이것이 서두르지 않는 유행(aturitacārikā)이며, 여기서 의도된 것이다. 그것은 다시 두 가지가 있으니, 정해진 유행(nibaddhacārikā)과 정해지지 않은 유행(anibaddhacārikā)이다. 거기서 오직 한 명의 제도할 중생을 위해서 가는 것을 '정해진 유행'이라 한다. 그러나 마을과 읍과 도시를 차례대로 유행하는 것을 '정해지지 않은 유행'이라 한다. 이것이 여기서 의도된 것이다.

သေနာသနံ သံသာမေတွာတိ သေနာသနံ ပဋိသာမေတွာ. တံ ပန ပဋိသာမေန္တော ထေရော န စူဠပတ္တမဟာပတ္တ-စူဠထာလကမဟာထာလက-ပဋ္ဋုဏ္ဏစီဝရ-ဒုကူလစီဝရာဒီနံ ဘဏ္ဍိကံ ကတွာ သပ္ပိတေလာဒီနံ ဝါ ပန ဃဋေ ပူရာပေတွာ ဂဗ္ဘေ နိဒဟိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ကုဉ္စိကမုဒ္ဒိကာဒီနိ ယောဇာပေသိ. ‘‘သစေ န ဟောတိ ဘိက္ခု ဝါ သာမဏေရော ဝါ အာရာမိကော ဝါ ဥပါသကော ဝါ, စတူသု ပါသာဏေသု မဉ္စေ မဉ္စံ အာရောပေတွာ ပီဌေ ပီဌံ အာရောပေတွာ စီဝရဝံသေ ဝါ စီဝရရဇ္ဇုယာ ဝါ ဥပရိ ပုဉ္ဇံ ကတွာ ဒွါရဝါတပါနံ ထကေတွာ ပက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၆၁) ဝစနတော ပန နေဝါသိကံ ဘိက္ခုံ အာပုစ္ဆနမတ္တကေနေဝ ပဋိသာမေသိ.

'거처를 정리하고'란 거처를 잘 치워두는 것을 말한다. 그러나 그것을 치울 때 장로께서는 작은 발우나 큰 발우, 작은 대접이나 큰 대접, 견직물 가사나 고운 면직물 가사 등을 꾸러미로 만들거나, 혹은 버터나 기름 등을 항아리에 가득 채워 방에 넣어두고 문을 잠그고 열쇠나 봉인 등을 하지 않으셨다. '만일 비구나 사미 혹은 사원지기나 우바새가 없다면, 네 개의 돌 위에 침상을 쌓고 그 위에 다시 침상을 올리고, 의자 위에 의자를 올리고, 가사 걸이대나 가사 줄 위에 쌓아두고 문과 창문을 닫고 떠나야 한다'(Cūḷava. 361)는 말씀에 따라, 그곳에 머무는 비구에게 알리는 것만으로 거처를 정리하셨다.

ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမီတိ သတ္ထု ဒဿနကာမော ဟုတွာ ယေန ဒိသာဘာဂေန သာဝတ္ထိ တေန ပက္ကာမိ. ပက္ကမန္တော စ န သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ အာရောစာပေတွာ သပ္ပိတေလမဓုဖာဏိတာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ပက္ကန္တော. ယူထံ ပဟာယ နိက္ခန္တော ပန မတ္တဟတ္ထီ ဝိယ, အသဟာယကိစ္စော သီဟော ဝိယ, ပတ္တစီဝရမတ္တံ အာဒါယ ဧကကောဝ ပက္ကာမိ. ကသ္မာ ပနေသ ပဉ္စသတေဟိ အတ္တနော အန္တေဝါသိကေဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟံ အဂန္တွာ ဣဒါနိ နိက္ခန္တောတိ? ရာဇဂဟံ ကပိလဝတ္ထုတော ဒူရံ သဋ္ဌိယောဇနာနိ, သာဝတ္ထိ ပန ပဉ္စဒသ. သတ္ထာ ရာဇဂဟတော ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ အာဂန္တွာ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ဣဒါနိ အာသန္နော ဇာတောတိ သုတွာ နိက္ခမီတိ အကာရဏမေတံ. ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တော ဟိ ဧသ ယောဇနသဟဿမ္ပိ ဂစ္ဆေယျ, တဒါ ပန [Pg.59] ကာယဝိဝေကော န သက္ကာ လဒ္ဓုန္တိ. ဗဟူဟိ သဒ္ဓိံ ဂမနကာလေ ဟိ ဧကသ္မိံ ဂစ္ဆာမာတိ ဝဒန္တေ ဧကော ဣဓေဝ ဝသာမာတိ ဝဒတိ. ဧကသ္မိံ ဝသာမာတိ ဝဒန္တေ ဧကော ဂစ္ဆာမာတိ ဝဒတိ. တသ္မာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိတုံ ဝါ ဖာသုကသေနာသနေ ကာယဝိဝေကံ လဒ္ဓုံ ဝါ န သက္ကာ ဟောတိ, ဧကကဿ ပန တံ သဗ္ဗံ သုလဘံ ဟောတီတိ တဒါ အဂန္တွာ ဣဒါနိ ပက္ကာမိ.

'사밧티를 향해 유행을 떠났다'는 것은 스승을 뵙고자 하는 마음이 생겨 사밧티가 있는 방향으로 떠났다는 것이다. 떠날 때 숫도다나 대왕에게 알리고 버터, 기름, 꿀, 당밀 등을 챙겨서 떠난 것이 아니다. 무리를 떠나 나온 야생 코끼리처럼, 조력자가 필요 없는 사자처럼, 발우와 가사만을 지니고 홀로 떠났다. 그런데 왜 그는 오백 명의 제자들과 함께 라자가하로 가지 않고 이제야 떠난 것인가? 라자가하는 까필라왓투에서 60유순 거리이고, 사밧티는 15유순 거리이다. 스승께서 라자가하에서 45유순을 오셔서 사밧티에 머물고 계신다는 소식을 듣고 이제 가까워졌기에 떠났다는 것은 진정한 이유가 아니다. 부처님 처소로 가는 이에게는 설령 천 유순이라도 갈 수 있기 때문이다. 그때는 신리독거(身離, kāyaviveka)를 얻을 수 없었기 때문이다. 많은 이들과 함께 갈 때는 한 사람이 '갑시다'라고 하면 다른 한 사람은 '여기 머뭅시다'라고 말한다. 한 사람이 '머뭅시다'라고 하면 다른 한 사람은 '갑시다'라고 말한다. 그러므로 원하는 순간에 삼매에 들거나 편안한 거처에서 신리독거를 얻는 것이 불가능하지만, 홀로 있을 때는 그 모든 것이 쉬우므로 그때 가지 않고 이제야 떠난 것이다.

စာရိကံ စရမာနောတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ အယံ စာရိကာ နာမ မဟာဇနသင်္ဂဟတ္ထံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ လဗ္ဘတိ, ဗုဒ္ဓေ ဥပါဒါယ ပန ရုဠှီသဒ္ဒေန သာဝကာနမ္ပိ ဝုစ္စတိ ကိလဉ္ဇာဒီဟိ ကတံ ဗီဇနမ္ပိ တာလဝဏ္ဋံ ဝိယ. ယေန ဘဂဝါတိ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ ဧကသ္မိံ ဂါမကေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဝါ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ ဝါ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ မက္ခေတွာ ပါနီယံ ဝါ ပါနကံ ဝါ ပိဝိတွာ ထောကံ ဝိဿမိတွာ သတ္ထာရံ ပဿိဿာမီတိ စိတ္တမ္ပိ အနုပ္ပာဒေတွာ ဥဇုကံ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏမေဝ အဂမာသိ. ထေရဿ ဟိ သတ္ထာရံ ဒဋ္ဌုကာမဿ အညေန ဘိက္ခုနာ ကိစ္စံ နတ္ထိ. တသ္မာ ရာဟုလံ ဝါ အာနန္ဒံ ဝါ ဂဟေတွာ ဩကာသံ ကာရေတွာ သတ္ထာရံ ပဿိဿာမီတိ ဧဝမ္ပိ စိတ္တံ န ဥပ္ပာဒေသိ.

'유행을 하면서'라는 말에 대해, 비록 이 유행이라는 것이 많은 사람들을 구제하기 위해 부처님들께만 해당되는 것이지만, 부처님께 속한 관용적인 표현으로 제자들에게도 사용된다. 마치 돗자리 등으로 만든 부채를 종려나무 잎 부채(tālavaṇṭa)라고 부르는 것과 같다. '세존께서 계신 곳으로'라는 것은, 사밧티에서 멀지 않은 한 마을에서 탁발을 하여 식사를 마친 뒤 제타와나에 들어가 사리뿟따 장로나 마하목갈라나 장로의 거처에 가서 발을 씻고 기름을 바르거나 물이나 음료를 마시고 잠시 쉬었다가 스승을 뵙겠다는 생각조차 하지 않고, 곧장 간다꾸띠(향실)의 뜰로 갔다는 의미이다. 스승을 뵙고자 하는 장로에게는 다른 비구의 도움이 필요 없기 때문이다. 그러므로 라훌라나 아난다를 통해 허락을 받고 스승을 뵙겠다는 생각조차 하지 않았다.

ထေရော ဟိ သယမေဝ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဝလ္လဘော ရညော သင်္ဂါမဝိဇယမဟာယောဓော ဝိယ. ယထာ ဟိ တာဒိသဿ ယောဓဿ ရာဇာနံ ဒဋ္ဌုကာမဿ အညံ သေဝိတွာ ဒဿနကမ္မံ နာမ နတ္ထိ; ဝလ္လဘတာယ သယမေဝ ပဿတိ. ဧဝံ ထေရောပိ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဝလ္လဘော, တဿ အညံ သေဝိတွာ သတ္ထုဒဿနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ပါဒေ ဓောဝိတွာ ပါဒပုဉ္ဆနမှိ ပုဉ္ဆိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. ဘဂဝါပိ ‘‘ပစ္စူသကာလေယေဝ မန္တာဏိပုတ္တော အာဂမိဿတီ’’တိ အဒ္ဒသ. တသ္မာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ သူစိဃဋိကံ အဒတွာဝ ဒရထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ဥဋ္ဌာယ နိသီဒိ. ထေရော ကဝါဋံ ပဏာမေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ဘဂဝါ ဓမ္မိံ ကထံ ကထေန္တော စူဠဂေါသိင်္ဂသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၃၂၅ အာဒယော) တိဏ္ဏံ ကုလပုတ္တာနံ သာမဂ္ဂိရသာနိသံသံ ကထေသိ; သေက္ခသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၂၂ အာဒယော) အာဝသထာနိသံသံ, ဃဋိကာရသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၂၈၂ အာဒယော) သတိပဋိလာဘိကံ ပုဗ္ဗေနိဝါသပ္ပဋိသံယုတ္တကထံ; ရဋ္ဌပါလသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၀၄) စတ္တာရော [Pg.60] ဓမ္မုဒ္ဒေသေ, သေလသုတ္တေ (မ. နိ. ၂.၃၉၆ အာဒယော) ပါနကာနိသံသကထံ, ဥပက္ကိလေသသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၂၃၆ အာဒယော) ဘဂုတ္ထေရဿ ဓမ္မကထံ ကထေန္တော ဧကီဘာဝေ အာနိသံသံ ကထေသိ. ဣမသ္မိံ ပန ရထဝိနီတေ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏဿ ကထေန္တော ဒသကထာဝတ္ထုနိဿယံ အနန္တနယံ နာမ ဒဿေသိ ပုဏ္ဏ, အယမ္ပိ အပ္ပိစ္ဆကထာယေဝ သန္တောသကထာယေဝါတိ. ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တဿ သာဝကဿ ဝေလန္တေ ဌတွာ မဟာသမုဒ္ဒေ ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယ အဟောသိ.

장로께서는 마치 왕의 전쟁에서 승리한 대전사와 같이, 스스로 부처님의 가르침 안에서 총애를 받는 분이셨다. 마치 그러한 전사가 왕을 뵙고자 할 때 다른 사람을 거쳐 알현할 필요가 없이 자신의 총애받는 지위 덕분에 직접 뵙는 것과 같다. 이와 같이 장로께서도 부처님의 가르침 안에서 총애를 받는 분이었기에, 다른 이를 통해 스승을 뵙는 절차가 필요 없었으므로, 발을 씻고 발수건으로 닦은 뒤 세존께서 계신 곳으로 다가가셨다. 세존께서도 "새벽녘에 만타니의 아들 뿐나가 올 것이다"라고 보셨다. 그래서 향실(gandhakuṭi)에 들어가 문빗장을 걸지 않은 채로 피로를 풀고 일어나 앉으셨다. 장로께서는 문을 밀고 향실로 들어가 세존께 예배드리고 한곁에 앉았다. '법에 관한 담소(dhammiyā kathāyā)'란 세존께서 법에 관한 말씀을 하시는 것인데, ‘소고싱가 경’(Cūḷagosiṅgasutta)에서는 세 명의 명문가 자제들이 누리는 화합의 이익에 대해 설하셨고, ‘유학 경’(Sekkhasutta)에서는 거처의 이익을, ‘가띠까라 경’(Ghaṭikārasutta)에서는 기억을 되찾는 전생과 관련된 이야기를, ‘랏따빨라 경’(Raṭṭhapālasutta)에서는 네 가지 법의 요지를, ‘쎌라 경’(Selasutta)에서는 마실 것의 이익에 관한 이야기를, ‘수번뇌 경’(Upakkilesasutta)에서는 바구 장로에게 법을 설하시며 홀로 있음의 이익을 설하셨다. 그러나 이 ‘차마경’(Rathavinīta)에서는 존자 뿐나에게 설하시며 열 가지 이야깃거리(dasakathāvatthu)에 근거하여 무궁무진한 체계(anantanaya)를 보여주셨으니, "뿐나여, 이것도 적욕(appiccha)에 관한 이야기이고, 이것도 만족(santosa)에 관한 이야기이다"라고 하셨다. 이는 무애해(paṭisambhidā)를 증득한 제자가 해변에 서서 대양을 향해 손을 뻗는 것과 같았다.

ယေန အန္ဓဝနန္တိ တဒါ ကိရ ပစ္ဆာဘတ္တေ ဇေတဝနံ အာကိဏ္ဏံ ဟောတိ, ဗဟူ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာဒယော ဇေတဝနံ ဩသရန္တိ; ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ခန္ဓာဝါရဋ္ဌာနံ ဝိယ ဟောတိ, န သက္ကာ ပဝိဝေကံ လဘိတုံ. အန္ဓဝနံ ပန ပဓာနဃရသဒိသံ ပဝိဝိတ္တံ, တသ္မာ ယေနန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိ. ကသ္မာ ပန မဟာထေရေ န အဒ္ဒသ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘သာယနှသမယေ အာဂန္တွာ မဟာထေရေ ဒိသွာ ပုန ဒသဗလံ ပဿိဿာမိ, ဧဝံ မဟာထေရာနံ ဧကံ ဥပဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတိ, သတ္ထု ဒွေ ဘဝိဿန္တိ, တတော သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ မမ ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ.

'안다바나(Andhavana)가 있는 곳으로'란, 그때 오후에 제타바나(Jetavana)는 사람들로 붐볐기 때문이다. 많은 왕족과 브라만 등이 제타바나로 몰려들었으니, 마치 전륜성왕의 진영과 같아서 은거를 얻기가 불가능했다. 그러나 안다바나는 수행하는 집처럼 조용하고 은거하기 좋았으므로 안다바나가 있는 곳으로 다가갔다. 그런데 왜 대장로(사리뿟따)를 뵙지 않았는가? 그에게 다음과 같은 생각이 있었기 때문이라고 한다. "저녁때 돌아와 대장로를 뵙고 다시 십력존을 뵙자. 그렇게 하면 대장로를 한 번 시봉하게 되고, 스승님을 두 번 뵙게 될 것이다. 그런 다음 스승님께 예배드리고 내가 머무는 곳으로 가리라."

သတ္တဝိသုဒ္ဓိပဉှဝဏ္ဏနာ

칠청정 질문에 대한 설명

၂၅၆. အဘိဏှံ ကိတ္တယမာနော အဟောသီတိ ပုနပ္ပုနံ ဝဏ္ဏံ ကိတ္တယမာနော ဝိဟာသိ. ထေရော ကိရ တတော ပဋ္ဌာယ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သံဃမဇ္ဈေ ‘‘ပုဏ္ဏော ကိရ နာမ မန္တာဏိပုတ္တော စတူဟိ ပရိသာဟိ သဒ္ဓိံ အသံသဋ္ဌော, သော ဒသဗလဿ ဒဿနတ္ထာယ အာဂမိဿတိ; ကစ္စိ နု ခေါ မံ အဒိသွာဝ ဂမိဿတီ’’တိ ထေရနဝမဇ္ဈိမာနံ သတိကရဏတ္ထံ အာယသ္မတော ပုဏ္ဏဿ ဂုဏံ ဘာသတိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘မဟလ္လကဘိက္ခူ နာမ န သဗ္ဗကာလံ အန္တောဝိဟာရေ ဟောန္တိ; ဂုဏကထာယ ပနဿ ကထိတာယ ယော စ နံ ဘိက္ခုံ ပဿိဿတိ; သော အာဂန္တွာ အာရောစေဿတီ’’တိ. အထာယံ ထေရဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော တံ အာယသ္မန္တံ မန္တာဏိပုတ္တံ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသန္တံ အဒ္ဒသ. ကထံ ပန နံ ဧသ အညာသီတိ? ပုဏ္ဏ, ပုဏ္ဏာတိ ဝတွာ ကထေန္တဿ ဘဂဝတော ဓမ္မကထာယ အညာသိ – ‘‘အယံ သော ထေရော, ယဿ မေ ဥပဇ္ဈာယော အဘိဏှံ ကိတ္တယမာနော ဟောတီ’’တိ. ဣတိ သော အာဂန္တွာ ထေရဿ အာရောစေသိ. နိသီဒနံ အာဒါယာတိ နိသီဒနံ နာမ သဒသံ ဝုစ္စတိ အဝါယိမံ. ထေရော ပန စမ္မခဏ္ဍံ ဂဟေတွာ အဂမာသိ. ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတောတိ [Pg.61] ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော. သီသာနုလောကီတိ ယော ဥန္နတဋ္ဌာနေ ပိဋ္ဌိံ ပဿန္တော နိန္နဋ္ဌာနေ သီသံ ပဿန္တော ဂစ္ဆတိ, အယမ္ပိ သီသာနုလောကီတိ ဝုစ္စတိ. တာဒိသော ဟုတွာ အနုဗန္ဓိ. ထေရော ဟိ ကိဉ္စာပိ သံယတပဒသဒ္ဒတာယ အစ္စာသန္နော ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တောပိ ပဒသဒ္ဒေန န ဗာဓတိ, ‘‘နာယံ သမ္မောဒနကာလော’’တိ ဉတွာ ပန န အစ္စာသန္နော, အန္ဓဝနံ နာမ မဟန္တံ, ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိလီနံ အပဿန္တေန, အာဝုသော ပုဏ္ဏ, ပုဏ္ဏာတိ အဖာသုကသဒ္ဒေါ ကာတဗ္ဗော ဟောတီတိ နိသိန္နဋ္ဌာနဇာနနတ္ထံ နာတိဒူရေ ဟုတွာ သီသာနုလောကီ အဂမာသိ. ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒီတိ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ နိသီဒိ.

256. '끊임없이 칭송하셨다(Abhiṇhaṃ kittayamāno ahosī)'는 것은 거듭해서 그 덕을 찬탄하며 지내셨다는 뜻이다. 장로께서는 그때부터 매일 승가 가운데에서 "만타니의 아들 뿐나라는 분은 사부대중과 섞이지 않고 지내시는데, 그분이 십력존을 뵙기 위해 오실 것입니다. 혹은 나를 보지 못하고 그냥 가시지는 않을까요?"라며 상좌, 신참, 중견 비구들의 주의를 환기시키기 위해 존자 뿐나의 덕성을 말씀하셨다. 장로에게는 이런 생각이 있었던 것이다. "나이 든 비구들이 항상 사원 안에만 있는 것은 아니다. 그러나 그의 덕성에 대한 이야기가 설해지면, 그 비구를 보는 사람이 누구든 와서 알려줄 것이다." 그러던 중 이 장로의 제자(saddhivihāriko)가 만타니의 아들인 그 존자가 발바루와 가사를 들고 향실로 들어가는 것을 보았다. 그가 어떻게 그분을 알았는가? "뿐나여, 뿐나여"라고 부르며 말씀하시는 세존의 법문을 통해 알게 되었다. "이분이 바로 나의 은사(upajjhāyo)께서 끊임없이 칭송하시던 그 장로님이시구나"라고 생각한 것이다. 그리하여 그는 와서 장로에게 알렸다. '좌구(nisīdanaṃ)를 들고'에서 좌구란 가두리가 있고 짜지 않은 것을 말한다. 장로께서는 가죽 깔개를 가지고 가셨다. '뒤를 밟아서'란 바로 뒤에서 뒤따라갔다는 뜻이다. '머리를 지켜보며(sīsānulokī)'란 높은 곳에 있을 때는 뒤를 보고 낮은 곳에 있을 때는 머리를 보며 가는 사람을 말한다. 그런 모습으로 뒤따라갔다. 장로께서는 비록 발소리를 죽여 매우 가까이서 가더라도 발소리로 방해하지 않으셨지만, "지금은 인사를 나눌 때가 아니다"라고 여겨 너무 가까이 가지는 않으셨다. 안다바나는 넓어서 어느 한 곳에 머물러 있으면 보이지 않으므로, "존자 뿐나여, 뿐나여"라고 불편한 소리를 내어 불러야 할 상황을 피하기 위해, 앉은 자리를 알 수 있도록 너무 멀지 않은 곳에서 머리를 지켜보며 가셨다. '낮의 휴식을 위해 앉았다'는 것은 낮 동안의 머묾을 위해 앉았다는 뜻이다.

တတ္ထ အာယသ္မာပိ ပုဏ္ဏော ဥဒိစ္စဗြာဟ္မဏဇစ္စော, သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ. ပုဏ္ဏတ္ထေရောပိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ. ပုဏ္ဏတ္ထေရောပိ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိသမာပန္နော, သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ. ပုဏ္ဏတ္ထေရောပိ ကပ္ပသတသဟဿံ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော, သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကံ ဧကမသင်္ချေယျံ. ပုဏ္ဏတ္ထေရောပိ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တော မဟာခီဏာသဝေါ, သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ. ဣတိ ဧကံ ကနကဂုဟံ ပဝိဋ္ဌာ ဒွေ သီဟာ ဝိယ, ဧကံ ဝိဇမ္ဘနဘူမိံ ဩတိဏ္ဏာ ဒွေ ဗျဂ္ဃာ ဝိယ, ဧကံ သုပုပ္ဖိတသာလဝနံ ပဝိဋ္ဌာ ဒွေ ဆဒ္ဒန္တနာဂရာဇာနော ဝိယ, ဧကံ သိမ္ဗလိဝနံ ပဝိဋ္ဌာ ဒွေ သုပဏ္ဏရာဇာနော ဝိယ, ဧကံ နရဝါဟနယာနံ အဘိရုဠှာ ဒွေ ဝေဿဝဏာ ဝိယ, ဧကံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလံ အဘိနိသိန္နာ ဒွေ သက္ကာ ဝိယ, ဧကဝိမာနဗ္ဘန္တရဂတာ ဒွေ ဟာရိတမဟာဗြဟ္မာနော ဝိယ စ တေ ဒွေပိ ဗြာဟ္မဏဇစ္စာ ဒွေပိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ဒွေပိ သမာပတ္တိလာဘိနော ဒွေပိ အဘိနီဟာရသမ္ပန္နာ ဒွေပိ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တာ မဟာခီဏာသဝါ ဧကံ ဝနသဏ္ဍံ အနုပဝိဋ္ဌာ တံ ဝနဋ္ဌာနံ သောဘယိံသု.

그곳에서 존자 뿐나도 북방의 명문 브라만 가문 출신이었고, 사리뿟따 장로도 그러했다. 뿐나 장로도 황금빛 피부였고, 사리뿟따 장로도 그러했다. 뿐나 장로도 아라한과에 도달해 있었고, 사리뿟따 장로도 그러했다. 뿐나 장로도 십만 겁 동안 쌓아온 서원의 성취를 갖추었고, 사리뿟따 장로는 십만 겁에 일 아승기 겁을 더한 세월의 성취를 갖추었다. 뿐나 장로도 무애해를 얻은 위대한 번뇌 다한 자였고, 사리뿟따 장로도 그러했다. 이처럼 하나의 황금 동굴에 들어간 두 마리 사자처럼, 하나의 기지개 켜는 땅에 내려온 두 마리 호랑이처럼, 꽃이 만발한 하나의 살라 숲에 들어간 두 마리 찻단따 코끼리 왕처럼, 하나의 심발리 숲에 들어간 두 마리 수판나 왕처럼, 사람들이 끄는 수레에 올라탄 두 명의 웨싸바나처럼, 반두깜발라 바위에 앉은 두 명의 삭까처럼, 하나의 천궁 안에 있는 두 명의 하리따 마하브라흐마처럼, 두 분 모두 브라만 가문 출신이고, 두 분 모두 황금빛 피부이며, 두 분 모두 등지를 얻었고, 두 분 모두 서원의 성취를 갖추었으며, 두 분 모두 무애해를 얻은 위대한 번뇌 다한 자로서, 하나의 숲에 들어가 그 숲을 영화롭게 하였다.

ဘဂဝတိ နော, အာဝုသော, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ, အာဝုသော, ကိံ အမှာကံ ဘဂဝတော သန္တိကေ အာယသ္မတာ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ? ဣဒံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တဿ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဇာနန္တောပိ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ပုရိမကထာယ ဟိ အပ္ပတိဋ္ဌိတာယ ပစ္ဆိမကထာ န ဇာယတိ, တသ္မာ ဧဝံ ပုစ္ဆိ. ထေရော အနုဇာနန္တော ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ အာဟ. အထဿ ပဉှဝိဿဇ္ဇနံ သောတုကာမော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ‘‘ကိံ နု ခေါ အာဝုသော သီလဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ပုစ္ဆိ. တာသံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. အာယသ္မာ ပန ပုဏ္ဏော [Pg.62] ယသ္မာ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒီသု ဌိတဿာပိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော မတ္ထကံ န ပါပုဏာတိ, တသ္မာ, ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’တိ သဗ္ဗံ ပဋိက္ခိပိ.

“도반이여, 세존 아래서 청정범행을 닦습니까?”라고 묻자, “도반이여, 왜 우리 세존 곁에서 존자께서는 청정범행을 닦습니까?”라고 물었습니다. 이것은 사리풋타 존자가 그분의 청정범행의 삶을 알고 있음에도 불구하고, 대화를 시작하기 위해 물은 것입니다. 이전의 대화가 확립되지 않으면 뒤의 대화가 생기지 않기 때문에 이와 같이 물은 것입니다. 장로는 긍정하며 “그렇습니다, 도반이여”라고 말했습니다. 그러자 그 질문에 대한 답변을 듣고자 하는 사리풋타 존자는 “도반이여, 그러면 계청정을 위하여 세존 아래서 청정범행을 닦습니까?”라고 순서대로 일곱 가지 청정에 대해 물었습니다. 그에 대한 상세한 설명은 ‘청정도론’에 나와 있습니다. 그러나 푸나 존자는 사번청정계 등에 머물더라도 청정범행의 삶이 정점에 도달하지 못하기 때문에, “도반이여, 그것은 아닙니다”라고 모두 부정했습니다.

ကိမတ္ထံ စရဟာဝုသောတိ ယဒိ သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒီနံ အတ္ထာယ ဗြဟ္မစရိယံ န ဝုဿတိ, အထ ကိမတ္ထံ ဝုဿတီတိ ပုစ္ဆိ. အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထံ ခေါ, အာဝုသောတိ ဧတ္ထ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ နာမ အပ္ပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ. ဒွေဓာ ဥပါဒါနာနိ ဂဟဏူပါဒါနဉ္စ ပစ္စယူပါဒါနဉ္စ. ဂဟဏူပါဒါနံ နာမ ကာမုပါဒါနာဒိကံ စတုဗ္ဗိဓံ, ပစ္စယူပါဒါနံ နာမ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ ဧဝံ ဝုတ္တပစ္စယာ. တတ္ထ ဂဟဏူပါဒါနဝါဒိနော အာစရိယာ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ စတူသု ဥပါဒါနေသု အညတရေနာပိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ အဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တံ အရဟတ္တဖလံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ကထေန္တိ. တဉှိ န စ ဥပါဒါနသမ္ပယုတ္တံ ဟုတွာ ကဉ္စိ ဓမ္မံ ဥပါဒိယတိ, ကိလေသာနဉ္စ ပရိနိဗ္ဗုတန္တေ ဇာတတ္တာ ပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ပစ္စယူပါဒါနဝါဒိနော ပန အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ အပ္ပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ. ပစ္စယဝသေန အနုပ္ပန္နံ အသင်္ခတံ အမတဓာတုမေဝ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တိ ကထေန္တိ. အယံ အန္တော, အယံ ကောဋိ, အယံ နိဋ္ဌာ. အပ္ပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ ပတ္တဿ ဟိ ဗြဟ္မစရိယဝါသော မတ္ထကံ ပတ္တော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ထေရော ‘‘အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနတ္ထ’’န္တိ အာဟ. အထ နံ အနုယုဉ္ဇန္တော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, သီလဝိသုဒ္ဓိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာန’’န္တိ ပုန ပုစ္ဆံ အာရဘိ.

“도반이여, 그러면 무엇을 위해서입니까?”라는 말은, 만약 계청정 등을 위해 청정범행을 닦는 것이 아니라면 무엇을 위해 닦는 것인지 물은 것입니다. “도반이여, 취착 없는 반열반을 위해서입니다”에서 ‘취착 없는 반열반’이란 조건 지어지지 않은 반열반(무연반열반)을 말합니다. 취착(upādāna)에는 두 종류가 있으니, ‘움켜쥠의 취착(gahaṇūpādāna)’과 ‘조건의 취착(paccayūpādāna)’입니다. 움켜쥠의 취착이란 욕취 등 네 가지를 말하며, 조건의 취착이란 ‘무명을 연하여 행이 있다’고 할 때의 조건(paccaya)을 말합니다. 그중 움켜쥠의 취착을 주장하는 스승들은 ‘취착 없는 반열반’이란 네 가지 취착 중 그 어떤 법도 움켜쥐지 않고 일어난 아라한과를 ‘취착 없는 반열반’이라고 설명합니다. 그것은 취착과 결합하여 어떤 법도 취하지 않으며, 번뇌가 완전히 소멸된 상태에서 생겨난 것이기에 반열반이라 불립니다. 반면 조건의 취착을 주장하는 이들은 ‘취착 없는 반열반’을 조건 지어지지 않은 반열반이라 합니다. 즉, 조건에 의해 생겨나지 않은 무위의 불사계(amatadhātu)만을 ‘취착 없는 반열반’이라고 설명합니다. 이것이 끝이며, 이것이 정점이며, 이것이 구경입니다. 조건 지어지지 않은 반열반에 이른 자는 청정범행의 삶이 정점에 도달한 것이므로, 장로는 “취착 없는 반열반을 위해서”라고 말한 것입니다. 그러자 사리풋타 존자는 그를 추궁하며 “도반이여, 계청정이 취착 없는 반열반입니까?”라고 다시 질문을 시작했습니다.

၂၅၈. ထေရောပိ သဗ္ဗပရိဝတ္တေသု တထေဝ ပဋိက္ခိပိတွာ ပရိယောသာနေ ဒေါသံ ဒဿေန္တော သီလဝိသုဒ္ဓိံ စေ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပညပေယျာတိ ယဒိ ပညပေယျ. သဥပါဒါနံယေဝ သမာနံ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနံ ပညပေယျာတိ သင်္ဂဟဏဓမ္မမေဝ နိဂ္ဂဟဏဓမ္မံ သပ္ပစ္စယဓမ္မမေဝ အပ္ပစ္စယဓမ္မံ သင်္ခတဓမ္မမေဝ အသင်္ခတဓမ္မန္တိ ပညပေယျာတိ အတ္ထော. ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယံ ပန သပ္ပစ္စယဓမ္မမေဝ အပ္ပစ္စယဓမ္မံ သင်္ခတဓမ္မမေဝ အသင်္ခတဓမ္မန္တိ ပညပေယျာတိ အယမေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ပုထုဇ္ဇနော ဟိ, အာဝုသောတိ ဧတ္ထ ဝဋ္ဋာနုဂတော လောကိယဗာလပုထုဇ္ဇနော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သော ဟိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလမတ္တဿာပိ အဘာဝတော သဗ္ဗသော အညတြ ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ. တေန ဟီတိ ယေန ကာရဏေန ဧကစ္စေ ပဏ္ဍိတာ ဥပမာယ အတ္ထံ ဇာနန္တိ, တေန ကာရဏေန ဥပမံ တေ ကရိဿာမီတိ အတ္ထော.

258. 장로 또한 모든 문답에서 그와 같이 부정하며 마지막에 그 잘못을 지적하며 “도반이여, 만약 계청정을...” 등으로 말했습니다. 거기서 ‘설명한다면(paññapeyya)’이란 ‘만약 설명한다면’이라는 뜻입니다. “취착이 있는 것 그대로를 취착 없는 반열반으로 설명한다면”이란 움켜쥐는 법을 움켜쥐지 않는 법으로, 조건이 있는 법을 조건이 없는 법으로, 형성된 법(유위법)을 형성되지 않은 법(무위법)으로 설명하는 셈이 된다는 뜻입니다. 지견청정에 있어서도 조건이 있는 법을 조건이 없는 법으로, 형성된 법을 형성되지 않은 법으로 설명한다는 바로 이 뜻으로 이해해야 합니다. “도반이여, 범부는...”에서 여기서 범부란 윤회에 매인 세속의 어리석은 범부를 보아야 합니다. 그는 사번청정계조차 없으므로 이 법들에서 완전히 벗어나 있기 때문입니다. “그러면(tena hi)”이란 일부 현자들이 비유를 통해 의미를 이해하므로, 그 까닭에 그대에게 비유를 들어 보이겠다는 뜻입니다.

သတ္တရထဝိနီတဝဏ္ဏနာ

일곱 수레의 비유(칠차경)에 대한 설명

၂၅၉. သတ္တ [Pg.63] ရထဝိနီတာနီတိ ဝိနီတအဿာဇာနိယယုတ္တေ သတ္တ ရထေ. ယာဝဒေဝ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓတ္ထာတိ, အာဝုသော, အယံ သီလဝိသုဒ္ဓိ နာမ, ယာဝဒေဝ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓတ္ထာ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓတ္ထာတိ နိဿက္ကဝစနမေတံ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော, ယာဝဒေဝ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိသင်္ခါတာ အတ္ထာ, တာဝ အယံ သီလဝိသုဒ္ဓိ နာမ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ယာ ပန အယံ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ဧသာ သီလဝိသုဒ္ဓိယာ အတ္ထော, အယံ ကောဋိ, ဣဒံ ပရိယောသာနံ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိယံ ဌိတဿ ဟိ သီလဝိသုဒ္ဓိကိစ္စံ ကတံ နာမ ဟောတီတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု.

259. “일곱 대의 잘 길들여진 수레”란 잘 길들여진 명마가 끄는 일곱 대의 수레를 말합니다. “도반이여, 오직 심청정을 위하여”란 이 계청정은 오직 심청정을 목적으로 한다는 뜻입니다. ‘심청정을 위하여(cittavisuddhatthā)’는 탈격의 의미입니다. 여기서 그 의미는, 오직 심청정이라 불리는 목적이 있을 때까지 이 계청정이 필요하다는 것입니다. 즉, 이 심청정은 계청정의 목적이자 정점이며 구경입니다. 심청정에 머무는 자에게 계청정의 역할은 완수된 것이기 때문입니다. 모든 구절에서 이와 같은 방식으로 이해해야 합니다.

ဣဒံ ပနေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ဝိယ ဟိ ဇရာမရဏဘီရုကော ယောဂါဝစရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာဝတ္ထိနဂရံ ဝိယ သက္ကာယနဂရံ, သာကေတနဂရံ ဝိယ နိဗ္ဗာနနဂရံ, ရညော သာကေတေ ဝဍ္ဎိအာဝဟဿ သီဃံ ဂန္တွာ ပါပုဏိတဗ္ဗဿ အစ္စာယိကဿ ကိစ္စဿ ဥပ္ပာဒကာလော ဝိယ ယောဂိနော အနဘိသမေတာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဘိသမယကိစ္စဿ ဥပ္ပာဒကာလော. သတ္တ ရထဝိနီတာနိ ဝိယ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော, ပဌမံ ရထဝိနီတံ အာရုဠှကာလော ဝိယ သီလဝိသုဒ္ဓိယံ ဌိတကာလော, ပဌမရထဝိနီတာဒီဟိ ဒုတိယာဒီနိ အာရုဠှကာလော ဝိယ သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒီဟိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိအာဒီသု ဌိတကာလော. သတ္တမေန ရထဝိနီတေန သာကေတေ အန္တေပုရဒွါရေ ဩရုယှ ဥပရိပါသာဒေ ဉာတိမိတ္တဂဏပရိဝုတဿ သုရသဘောဇနပရိဘောဂကာလော ဝိယ ယောဂိနော ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ ဓမ္မဝရပါသာဒံ အာရုယှ ပရောပဏ္ဏာသကုသလဓမ္မပရိဝါရဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိရောဓသယနေ နိသိန္နဿ လောကုတ္တရသုခါနုဘဝနကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

여기서 비유를 대조해 보면 다음과 같습니다. 코살라국의 파세나디 왕은 늙음과 죽음을 두려워하는 수행자(yogāvacaro)로 보아야 합니다. 사밧티 성은 유신견의 성과 같고, 사케타 성은 열반의 성과 같습니다. 왕이 사케타에서 번영을 가져올, 서둘러 가서 완수해야 할 긴급한 업무가 생긴 때는 수행자가 아직 깨닫지 못한 사성제를 관통해야 할 업무가 생긴 때와 같습니다. 일곱 대의 잘 길들여진 수레는 일곱 가지 청정과 같고, 첫 번째 수레에 올라탄 때는 계청정에 머무는 때와 같으며, 첫 번째 수레 등에서 내려 다음 수레로 옮겨 타는 것은 계청정 등에서 심청정 등으로 나아가는 때와 같습니다. 일곱 번째 수레를 타고 사케타의 궁전 문 앞에 내려 누각 위에서 친지들과 친구들에 둘러싸여 맛있는 음식을 즐기는 때는, 수행자가 지견청정으로 모든 번뇌를 소멸시키고 수승한 법의 궁전에 올라 50여 가지 유익한 법들을 권속으로 삼아 열반을 대상으로 삼는 과증득(phalasamāpatti)에 들어 멸진의 침상에 앉아 출세간의 행복을 누리는 때로 보아야 합니다.

ဣတိ အာယသ္မန္တံ ပုဏ္ဏံ ဒသကထာဝတ္ထုလာဘိံ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရော သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ပုစ္ဆိ. အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဧဝံ ပုစ္ဆန္တော ပန ဓမ္မသေနာပတိ ကိံ ဇာနိတွာ ပုစ္ဆိ, ဥဒါဟု အဇာနိတွာ? တိတ္ထကုသလော ဝါ ပန ဟုတွာ ဝိသယသ္မိံ ပုစ္ဆိ, ဥဒါဟု အတိတ္ထကုသလော ဟုတွာ အဝိသယသ္မိံ? ပုဏ္ဏတ္ထေရောပိ စ ကိံ ဇာနိတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ, ဥဒါဟု အဇာနိတွာ? တိတ္ထကုသလော ဝါ ပန ဟုတွာ ဝိသယသ္မိံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, ဥဒါဟု အတိတ္ထကုသလော ဟုတွာ အဝိသယေတိ? ဇာနိတွာ တိတ္ထကုသလော ဟုတွာ ဝိသယေ ပုစ္ဆီတိ ဟိ ဝဒမာနော ဓမ္မသေနာပတိံယေဝ ဝဒေယျ. ဇာနိတွာ တိတ္ထကုသလော ဟုတွာ ဝိသယေ ဝိဿဇ္ဇေသီတိ ဝဒမာနော ပုဏ္ဏတ္ထေရံယေဝ [Pg.64] ဝဒေယျ. ယဉှိ ဝိသုဒ္ဓီသု သံခိတ္တံ, တံ ကထာဝတ္ထူသု ဝိတ္ထိဏ္ဏံ. ယံ ကထာဝတ္ထူသု သံခိတ္တံ, တံ ဝိသုဒ္ဓီသု ဝိတ္ထိဏ္ဏံ. တဒမိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

이와 같이 열 가지 토론의 주제(kathāvatthu)를 갖춘 존자 뿐나에게 법의 장군 사리뿟따 장로가 일곱 가지 청정(visuddhi)에 대해 물었다. 존자 뿐나는 열 가지 토론의 주제로 답변했다. 그렇다면 법의 장군은 이와 같이 물을 때 알고 물었는가, 아니면 모르고 물었는가? 또한 그 영역에 능숙한 자가 되어 영역에 해당하는 것을 물었는가, 아니면 능숙하지 못한 자가 되어 영역이 아닌 것에 대해 물었는가? 뿐나 장로 또한 알고 답변했는가, 아니면 모르고 답변했는가? 그 영역에 능숙한 자가 되어 영역에 해당하는 것을 답변했는가, 아니면 능숙하지 못한 자가 되어 영역이 아닌 것에 대해 답변했는가? 알고서 그 영역에 능숙한 자로서 영역에 대해 물었다고 말한다면 그것은 오직 법의 장군에 대해서만 말하는 것이 될 것이다. 알고서 그 영역에 능숙한 자로서 영역에 대해 답변했다고 말한다면 그것은 오직 뿐나 장로에 대해서만 말하는 것이 될 것이다. 청정들에서 요약된 것은 토론의 주제들에서 상세히 설명되었고, 토론의 주제들에서 요약된 것은 청정들에서 상세히 설명되었다. 이는 다음과 같은 이치로 알아야 한다.

ဝိသုဒ္ဓီသု ဟိ ဧကာ သီလဝိသုဒ္ဓိ စတ္တာရိ ကထာဝတ္ထူနိ ဟုတွာ အာဂတာ အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ အသံသဂ္ဂကထာ, သီလကထာတိ. ဧကာ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ တီဏိ ကထာဝတ္ထူနိ ဟုတွာ အာဂတာ – ပဝိဝေကကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သမာဓိကထာတိ, ဧဝံ တာဝ ယံ ဝိသုဒ္ဓီသု သံခိတ္တံ, တံ ကထာဝတ္ထူသု ဝိတ္ထိဏ္ဏံ. ကထာဝတ္ထူသု ပန ဧကာ ပညာကထာ ပဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိယော ဟုတွာ အာဂတာ – ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ, ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ, ဧဝံ ယံ ကထာဝတ္ထူသု သံခိတ္တံ, တံ ဝိသုဒ္ဓီသု ဝိတ္ထိဏ္ဏံ. တသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ပုစ္ဆန္တော န အညံ ပုစ္ဆိ, ဒသ ကထာဝတ္ထူနိယေဝ ပုစ္ဆိ. ပုဏ္ဏတ္ထေရောပိ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝိဿဇ္ဇေန္တော န အညံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, ဒသ ကထာဝတ္ထူနိယေဝ ဝိဿဇ္ဇေသီတိ. ဣတိ ဥဘောပေတေ ဇာနိတွာ တိတ္ထကုသလာ ဟုတွာ ဝိသယေဝ ပဉှံ ပုစ္ဆိံသု စေဝ ဝိဿဇ္ဇေသုံ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

청정들 가운데 계청정(sīlavisuddhi) 하나는 소욕(appiccha)에 대한 토론, 지족(santuṭṭhi)에 대한 토론, 멀리함(asaṃsagga)에 대한 토론, 계(sīla)에 대한 토론이라는 네 가지 토론의 주제가 되어 나타났다. 심청정(cittavisuddhi) 하나는 적정(paviveka)에 대한 토론, 정진의 시작(vīriyārambhakathā)에 대한 토론, 삼매(samādhi)에 대한 토론이라는 세 가지 토론의 주제가 되어 나타났으니, 이와 같이 청정들에서 요약된 것이 토론의 주제들에서 상세히 설명된 것이다. 반면 토론의 주제들 중 지혜에 대한 토론(paññākathā) 하나는 견청정(diṭṭhivisuddhi), 의심을 극복함에 의한 청정(kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), 도비도지견청정(maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), 행도지견청정(paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), 지견청정(ñāṇadassanavisuddhi)이라는 다섯 가지 청정이 되어 나타났으니, 이와 같이 토론의 주제들에서 요약된 것이 청정들에서 상세히 설명된 것이다. 그러므로 사리뿟따 장로가 일곱 가지 청정을 물은 것은 다른 것을 물은 것이 아니라 바로 열 가지 토론의 주제를 물은 것이다. 뿐나 장로 또한 일곱 가지 청정을 답변하면서 다른 것을 답변한 것이 아니라 바로 열 가지 토론의 주제를 답변한 것이다. 이와 같이 이 두 분 모두 (내용을) 알고 그 영역에 능숙한 자들이 되어 바로 그 영역 안에서 질문을 하고 답변을 한 것으로 알아야 한다.

၂၆၀. ကော နာမော အာယသ္မာတိ န ထေရော တဿ နာမံ န ဇာနာတိ. ဇာနန္တောယေဝ ပန သမ္မောဒိတုံ လဘိဿာမီတိ ပုစ္ဆိ. ကထဉ္စ ပနာယသ္မန္တန္တိ ဣဒံ ပန ထေရော သမ္မောဒမာနော အာဟ. မန္တာဏိပုတ္တောတိ မန္တာဏိယာ ဗြာဟ္မဏိယာ ပုတ္တော. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာ သုတဝတာ သာဝကေန ဗျာကာတဗ္ဗာ, ဧဝမေဝ ဗျာကတာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. အနုမဿ အနုမဿာတိ ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ ဩဂါဟေတွာ အနုပဝိသိတွာ. စေလဏ္ဍုပကေနာတိ ဧတ္ထ စေလံ ဝုစ္စတိ ဝတ္ထံ, အဏ္ဍုပကံ စုမ္ဗဋကံ. ဝတ္ထစုမ္ဗဋကံ သီသေ ကတွာ အာယသ္မန္တံ တတ္ထ နိသီဒါပေတွာ ပရိဟရန္တာပိ သဗြဟ္မစာရီ ဒဿနာယ လဘေယျုံ, ဧဝံ လဒ္ဓဒဿနမ္ပိ တေသံ လာဘာယေဝါတိ အဋ္ဌာနပရိကပ္ပေန အဘိဏှဒဿနဿ ဥပါယံ ဒဿေသိ. ဧဝံ အပရိဟရန္တေန ဟိ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတုကာမေန ဓမ္မံ ဝါ သောတုကာမေန ‘‘ထေရော ကတ္ထ ဌိတော ကတ္ထ နိသိန္နော’’တိ ပရိယေသန္တေန စရိတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧဝံ ပရိဟရန္တာ ပန ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေယေဝ သီသတော ဩရောပေတွာ မဟာရဟေ အာသနေ နိသီဒါပေတွာ သက္ကာ ဟောန္တိ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတုံ ဓမ္မံ ဝါ သောတုံ. ဣတိ အဋ္ဌာနပရိကပ္ပေန အဘိဏှဒဿနဿ ဥပါယံ ဒဿေသိ.

260. '존자의 이름은 무엇입니까?'라고 한 것은 장로가 그의 이름을 몰라서가 아니다. 알면서도 즐겁게 대화하기 위해 물은 것이다. '존자를 어떻게 (부릅니까)?'라는 것은 장로가 즐겁게 대화하며 한 말이다. '만따니뿟따'는 만따니라는 바라문 여인의 아들이라는 뜻이다. '그와 같이'에서 '단(taṃ)'은 단지 불변사일 뿐이다. '배움이 있는 제자가 답변해야 하는 것처럼 그와 같이 답변했다'는 것이 여기서의 요약된 의미이다. '거듭거듭 고찰하여'라는 것은 열 가지 토론의 주제를 깊이 탐구하고 들어가서라는 뜻이다. '천으로 만든 똬리(celaṇḍupaka)로'에서 '첼라(cela)'는 옷감을 말하고 '안두빠까(aṇḍupaka)'는 똬리(cumbaṭaka)를 말한다. 옷감으로 만든 똬리를 머리에 이고 존자를 그 위에 앉혀서 모시고 다니더라도 동료 수행자들이 친견할 수 있다면, 그렇게 친견하는 것조차 그들에게 이익이 될 것이라는 불가능한 가정을 통해, 자주 친견할 수 있는 방편을 보여준 것이다. 이와 같이 모시고 다니지 않으면서 질문을 하고 싶거나 법을 듣고 싶은 자는 '장로가 어디에 머무시는가, 어디에 앉아 계시는가'를 찾아다녀야 한다. 그러나 이와 같이 모시고 다니는 자들은 원할 때마다 머리에서 내려놓고 값진 자리에 앉혀서 질문을 하거나 법을 듣는 것이 가능하다. 이와 같이 불가능한 가정을 통해 자주 친견할 수 있는 방편을 보여준 것이다.

သာရိပုတ္တောတိ စ ပန မန္တိ သာရိယာ ဗြာဟ္မဏိယာ ပုတ္တောတိ စ ပန ဧဝံ မံ သဗြဟ္မစာရီ ဇာနန္တိ. သတ္ထုကပ္ပေနာတိ သတ္ထုသဒိသေန. ဣတိ ဧကပဒေနေဝ အာယသ္မာ [Pg.65] ပုဏ္ဏော သာရိပုတ္တတ္ထေရံ စန္ဒမဏ္ဍလံ အာဟစ္စ ဌပေန္တော ဝိယ ဥက္ခိပိ. ထေရဿ ဟိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧကန္တဓမ္မကထိကဘာဝေါ ပါကဋော အဟောသိ. အမစ္စဉှိ ပုရောဟိတံ မဟန္တောတိ ဝဒမာနော ရာဇသဒိသောတိ ဝဒေယျ, ဂေါဏံ ဟတ္ထိပ္ပမာဏောတိ, ဝါပိံ သမုဒ္ဒပ္ပမာဏောတိ, အာလောကံ စန္ဒိမသူရိယာလောကပ္ပမာဏောတိ, ဣတော ပရံ ဧတေသံ မဟန္တဘာဝကထာ နာမ နတ္ထိ. သာဝကမ္ပိ မဟာတိ ဝဒန္တော သတ္ထုပဋိဘာဂေါတိ ဝဒေယျ, ဣတော ပရံ တဿ မဟန္တဘာဝကထာ နာမ နတ္ထိ. ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဧကပဒေနေဝ ထေရံ စန္ဒမဏ္ဍလံ အာဟစ္စ ဌပေန္တော ဝိယ ဥက္ခိပိ.

'사리뿟따라고 하며, 또한 사리라는 바라문 여인의 아들이라고 이와 같이 동료 수행자들이 저를 압니다.' '스승과 같은 분(satthukappa)'이라는 것은 스승과 비슷한 분이라는 뜻이다. 이와 같이 존자 뿐나는 단 한 마디로 사리뿟따 장로를 마치 달무리까지 들어 올리듯 치켜세웠다. 이 대목에서 장로가 전적으로 법의 설법가라는 사실이 분명해졌다. 왕의 고문인 뿌로히따를 위대하다고 말하려는 자는 왕과 같다고 말할 것이고, 황소를 코끼리 크기라고 말하며, 저수지를 바다의 크기라고 말하고, 빛을 해와 달의 빛의 크기라고 말할 것이니, 이것들보다 더 큰 것에 대한 이야기는 없기 때문이다. 제자를 위대하다고 말하려는 자도 스승과 대등하다고 말할 것이니, 이보다 더 큰 그에 대한 이야기는 없기 때문이다. 이처럼 존자 뿐나는 단 한 마디로 장로를 마치 달무리까지 들어 올리듯 치켜세웠다.

ဧတ္တကမ္ပိ နော နပ္ပဋိဘာသေယျာတိ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တဿ အပ္ပဋိဘာနံ နာမ နတ္ထိ. ယာ ပနာယံ ဥပမာ အာဟဋာ, တံ န အာဟရေယျာမ, အတ္ထမေဝ ကထေယျာမ. ဥပမာ ဟိ အဇာနန္တာနံ အာဟရီယတီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဣဒမ္ပိ ပဋိက္ခိပိတွာ ဥပမာ နာမ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ သန္တိကေ အာဟရီယတိ, ထေရံ ပနေသ အပစာယမာနော ဧဝမာဟာတိ.

'이 정도도 저희에게는 떠오르지 않았습니다'라고 한 것과 관련하여, 무애해(paṭisambhidā)를 얻은 자에게 지혜로운 변재(paṭibhāna)가 없는 법은 없다. 다만 '제시된 비유를 저희는 가져오지 않고 오직 그 의미만을 말했을 것입니다. 비유는 알지 못하는 자들을 위해 가져오는 것이기 때문입니다'라는 것이 여기서의 의도이다. 그러나 주석서에서는 이것조차 부정하며, 비유는 부처님 앞에서도 가져오는 것이지만, 그는 장로를 존경하여 이와 같이 말한 것이라고 한다.

အနုမဿ အနုမဿ ပုစ္ဆိတာတိ ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ ဩဂါဟေတွာ ဩဂါဟေတွာ ပုစ္ဆိတာ. ကိံ ပန ပဉှဿ ပုစ္ဆနံ ဘာရိယံ, ဥဒါဟု ဝိဿဇ္ဇနန္တိ? ဥဂ္ဂဟေတွာ ပုစ္ဆနံ နော ဘာရိယံ, ဝိဿဇ္ဇနံ ပန ဘာရိယံ. သဟေတုကံ ဝါ သကာရဏံ ကတွာ ပုစ္ဆနမ္ပိ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ ဘာရိယမေဝ. သမနုမောဒိံသူတိ သမစိတ္တာ ဟုတွာ အနုမောဒိံသု. ဣတိ ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဒေသနာ နိဋ္ဌိတာတိ.

'거듭거듭 고찰하여 물은 분'이라는 것은 열 가지 토론의 주제를 깊이 탐구하고 탐구하여 물은 분이라는 뜻이다. 질문을 하는 것이 어려운가, 아니면 답변하는 것이 어려운가? 배워서 질문하는 것은 어렵지 않으나, 답변하는 것은 어렵다. 혹은 근거와 이유를 갖추어 질문하는 것과 답변하는 것 모두가 참으로 어렵다. '함께 기뻐하였다(samanumodiṃsu)'는 것은 한마음이 되어 기뻐했다는 뜻이다. 이와 같이 문맥에 따라 설법이 마무리되었다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ရထဝိနီတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

전차 비유의 경(Rathavinītasutta)에 대한 설명이 끝났다.

၅. နိဝါပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 미끼의 경(Nivāpasutta)에 대한 설명

၂၆၁. ဧဝံ မေ သုတန္တိ နိဝါပသုတ္တံ. တတ္ထ နေဝါပိကောတိ ယော မိဂါနံ ဂဟဏတ္ထာယ အရညေ တိဏဗီဇာနိ ဝပတိ ‘‘ဣဒံ တိဏံ ခါဒိတုံ အာဂတေ မိဂေ သုခံ ဂဏှိဿာမီ’’တိ. နိဝါပန္တိ ဝပ္ပံ. နိဝုတ္တန္တိ ဝပိတံ. မိဂဇာတာတိ မိဂဃဋာ. အနုပခဇ္ဇာတိ အနုပဝိသိတွာ. မုစ္ဆိတာတိ တဏှာမုစ္ဆနာယ မုစ္ဆိတာ, တဏှာယ ဟဒယံ ပဝိသိတွာ မုစ္ဆနာကာရံ ပါပိတာတိ [Pg.66] အတ္ထော. မဒံ အာပဇ္ဇိဿန္တီတိ မာနမဒံ အာပဇ္ဇိဿန္တိ. ပမာဒန္တိ ဝိဿဋ္ဌသတိဘာဝံ. ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝိဿန္တီတိ ယထာ ဣစ္ဆိဿာမ, တထာ ကာတဗ္ဗာ ဘဝိဿန္တိ. ဣမသ္မိံ နိဝါပေတိ ဣမသ္မိံ နိဝါပဋ္ဌာနေ. ဧကံ ကိရ နိဝါပတိဏံ နာမ အတ္ထိ နိဒါဃဘဒ္ဒကံ, တံ ယထာ ယထာ နိဒါဃော ဟောတိ, တထာ တထာ နီဝါရဝနံ ဝိယ မေဃမာလာ ဝိယ စ ဧကဂ္ဃနံ ဟောတိ, တံ လုဒ္ဒကာ ဧကသ္မိံ ဥဒကဖာသုကဋ္ဌာနေ ကသိတွာ ဝပိတွာ ဝတိံ ကတွာ ဒွါရံ ယောဇေတွာ ရက္ခန္တိ. အထ ယဒါ မဟာနိဒါဃေ သဗ္ဗတိဏာနိ သုက္ခာနိ ဟောန္တိ, ဇိဝှာတေမနမတ္တမ္ပိ ဥဒကံ ဒုလ္လဘံ ဟောတိ, တဒါ မိဂဇာတာ သုက္ခတိဏာနိ စေဝ ပုရာဏပဏ္ဏာနိ စ ခါဒန္တာ ကမ္ပမာနာ ဝိယ ဝိစရန္တာ နိဝါပတိဏဿ ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဝဓဗန္ဓနာဒီနိ အဂဏယိတွာ ဝတိံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ ပဝိသန္တိ. တေသဉှိ နိဝါပတိဏံ အတိဝိယ ပိယံ ဟောတိ မနာပံ. နေဝါပိကော တေ ဒိသွာ ဒွေ တီဏိ ဒိဝသာနိ ပမတ္တော ဝိယ ဟောတိ, ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ တိဋ္ဌတိ. အန္တောနိဝါပဋ္ဌာနေ တဟိံ တဟိံ ဥဒကအာဝါဋကာပိ ဟောန္တိ, မိဂါ ဝိဝဋဒွါရေန ပဝိသိတွာ ခါဒိတမတ္တကံ ပိဝိတမတ္တကမေဝ ကတွာ ပက္ကမန္တိ, ပုနဒိဝသေ ကိဉ္စိ န ကရောန္တီတိ ကဏ္ဏေ စာလယမာနာ ခါဒိတွာ ပိဝိတွာ အတရမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, ပုနဒိဝသေ ကောစိ ကိဉ္စိ ကတ္တာ နတ္ထီတိ ယာဝဒတ္ထံ ခါဒိတွာ ပိဝိတွာ မဏ္ဍလဂုမ္ဗံ ပဝိသိတွာ နိပဇ္ဇန္တိ. လုဒ္ဒကာ တေသံ ပမတ္တဘာဝံ ဇာနိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ သမ္ပရိဝါရေတွာ ကောဋိတော ပဋ္ဌာယ ကောဋ္ဋေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ တေ တသ္မိံ နိဝါပေ နေဝါပိကဿ ယထာကာမကရဏီယာ ဘဝန္တိ.

261. ‘이와 같이 내가 들었다’는 것은 니와빠 숫따(Nivāpasutta, 미끼 경)이다. 거기서 ‘미끼를 뿌리는 자(nevāpiko)’란 사슴을 잡기 위해 숲에 풀 씨앗을 뿌리는 자이니, “이 풀을 먹으러 온 사슴들을 쉽게 잡으리라”고 생각하는 자이다. ‘니와빠(nivāpa)’는 뿌려진 미끼를 말한다. ‘니웃따(nivutta)’는 뿌려진 상태를 말한다. ‘미가자따(migajātā)’는 사슴 무리이다. ‘아누빡캇자(anupakhajjā)’는 들어와서라는 뜻이다. ‘뭇치따(mucchitā)’는 갈애의 미혹으로 미혹된 것이니, 갈애가 심장에 들어가 미혹된 상태에 이르게 되었다는 뜻이다. ‘취기에 빠질 것이다(madaṃ āpajjissantī)’는 자만의 취기에 빠질 것이라는 뜻이다. ‘방일(pamāda)’은 마음을 놓아버린 상태(실념)이다. ‘원하는 대로 다루어질 것이다(yathākāmakaraṇīyā bhavissantī)’는 우리가 원하는 대로 하게 될 것이라는 뜻이다. ‘이 미끼에서’란 이 미끼가 있는 장소에서이다. ‘니다가밧다까(nidāghabhaddaka)’라는 이름의 풀이 하나 있는데, 그것은 건기가 되면 될수록 니와라 숲이나 구름 더미처럼 빽빽하게 자란다. 사냥꾼들은 물이 편리한 장소에 그것을 갈아 심고 울타리를 치고 문을 달아 지킨다. 대건기에 모든 풀이 마르고 혀를 적실 정도의 물조차 구하기 어려울 때, 사슴 무리는 마른 풀과 낡은 잎을 먹으며 떨듯이 다니다가 미끼 풀의 냄새를 맡고 죽음이나 속박 등을 생각지 않고 울타리를 넘어 들어간다. 그들에게 그 미끼 풀은 매우 사랑스럽고 마음에 들기 때문이다. 사냥꾼은 그들을 보고 이삼일 동안 방일한 것처럼 하며 문을 열어두고 서 있는다. 미끼 장소 안 여기저기에 물웅덩이도 있다. 사슴들은 열린 문으로 들어가 먹고 마시기만 하고 떠난다. 다음 날에도 사냥꾼이 아무것도 하지 않으면, 귀를 흔들며 먹고 마시고 서두르지 않고 간다. 그다음 날에도 아무도 제지하는 이가 없으므로 마음껏 먹고 마시고 덤불 속에 들어가 눕는다. 사냥꾼들은 그들의 방일함을 알고 문을 닫고 주위를 에워싼 뒤 구석부터 몰아서 때려잡는다. 이와 같이 그들은 그 미끼 장소에서 사냥꾼의 마음대로 다루어지게 된다.

၂၆၂. တတြ, ဘိက္ခဝေတိ, ဘိက္ခဝေ, တေသု မိဂဇာတေသု. ပဌမာ မိဂဇာတာတိ, မိဂဇာတာ ပဌမဒုတိယာ နာမ နတ္ထိ. ဘဂဝါ ပန အာဂတပဋိပါဋိဝသေန ကပ္ပေတွာ ပဌမာ, ဒုတိယာ, တတိယာ, စတုတ္ထာတိ နာမံ အာရောပေတွာ ဒဿေသိ. ဣဒ္ဓါနုဘာဝါတိ ယထာကာမံ ကတ္တဗ္ဗဘာဝတော; ဝသီဘာဝေါယေဝ ဟိ ဧတ္ထ ဣဒ္ဓီတိ စ အာနုဘာဝေါတိ စ အဓိပ္ပေတော.

262. ‘거기서 비구들이여’란 비구들이여, 그 사슴 무리들 중에서라는 뜻이다. ‘첫 번째 사슴 무리’라고 했으나, 첫 번째 두 번째라는 이름의 사슴 무리가 따로 있는 것은 아니다. 다만 세존께서 경전에 나타난 순서에 따라 그것들을 배치하여 첫 번째, 두 번째, 세 번째, 네 번째라고 이름을 붙여 보여주신 것이다. ‘신통과 위신력(iddhānubhāva)’이란 원하는 대로 할 수 있는 상태를 말한다. 여기서는 자재함(vasībhāva) 자체가 신통이자 위신력이라는 의미이다.

၂၆၃. ဘယဘောဂါတိ ဘယေန ဘောဂတော. ဗလဝီရိယန္တိ အပရာပရံ သဉ္စရဏဝါယောဓာတု, သာ ပရိဟာယီတိ အတ္ထော.

263. ‘바야보가(bhayabhogā)’란 두려움을 느끼며 먹는 것이다. ‘발라위리야(balavīriya)’란 이리저리 움직이는 풍대(風界)인데, 그것이 쇠퇴했다는 뜻이다.

၂၆၄. ဥပနိဿာယ အာသယံ ကပ္ပေယျာမာတိ အန္တော နိပဇ္ဇိတွာ ခါဒန္တာနမ္ပိ ဘယမေဝ, ဗာဟိရတော အာဂန္တွာ ခါဒန္တာနမ္ပိ ဘယမေဝ, မယံ ပန အမုံ နိဝါပဋ္ဌာနံ နိဿာယ ဧကမန္တေ အာသယံ ကပ္ပေယျာမာတိ စိန္တယိံသု. ဥပနိဿာယ [Pg.67] အာသယံ ကပ္ပယိံသူတိ လုဒ္ဒကာ နာမ န သဗ္ဗကာလံ အပ္ပမတ္တာ ဟောန္တိ. မယံ တတ္ထ တတ္ထ မဏ္ဍလဂုမ္ဗေသု စေဝ ဝတိပါဒေသု စ နိပဇ္ဇိတွာ ဧတေသု မုခဓောဝနတ္ထံ ဝါ အာဟာရကိစ္စကရဏတ္ထံ ဝါ ပက္ကန္တေသု နိဝါပဝတ္ထုံ ပဝိသိတွာ ခါဒိတမတ္တံ ကတွာ အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသိဿာမာတိ နိဝါပဝတ္ထုံ ဥပနိဿာယ ဂဟနေသု ဂုမ္ဗဝတိပါဒါဒီသု အာသယံ ကပ္ပယိံသု. ဘုဉ္ဇိံသူတိ ဝုတ္တနယေန လုဒ္ဒကာနံ ပမာဒကာလံ ဉတွာ သီဃံ သီဃံ ပဝိသိတွာ ဘုဉ္ဇိံသု. ကေတဗိနောတိ သိက္ခိတကေရာဋိကာ. ဣဒ္ဓိမန္တာတိ ဣဒ္ဓိမန္တော ဝိယ. ပရဇနာတိ ယက္ခာ. ဣမေ န မိဂဇာတာတိ. အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါတိ ဣမိနာ နာမ ဌာနေန အာဂစ္ဆန္တိ, အမုတြ ဂစ္ဆန္တီတိ ဣဒံ နေသံ န ဇာနာမ. ဒဏ္ဍဝါကရာဟီတိ ဒဏ္ဍဝါကရဇာလေဟိ. သမန္တာ သပ္ပဒေသံ အနုပရိဝါရေသုန္တိ အတိမာယာဝိနော ဧတေ, န ဒူရံ ဂမိဿန္တိ, သန္တိကေယေဝ နိပန္နာ ဘဝိဿန္တီတိ နိဝါပက္ခေတ္တဿ သမန္တာ သပ္ပဒေသံ မဟန္တံ ဩကာသံ အနုပရိဝါရေသုံ. အဒ္ဒသံသူတိ ဧဝံ ပရိဝါရေတွာ ဝါကရဇာလံ သမန္တတော စာလေတွာ ဩလောကေန္တာ အဒ္ဒသံသု. ယတ္ထ တေတိ ယသ္မိံ ဌာနေ တေ ဂါဟံ အဂမံသု, တံ ဌာနံ အဒ္ဒသံသူတိ အတ္ထော.

264. ‘의지처를 정하여 머물자’란, 안에서 누워 먹는 자들에게도 두려움이 있고 밖에서 와서 먹는 자들에게도 두려움이 있으니, 우리는 저 미끼 장소를 의지하여 한쪽 구석에 거처를 정하자고 생각한 것이다. ‘의지하여 거처를 정했다’는 것은 사냥꾼들이 항상 깨어 있는 것은 아니기 때문이다. 우리는 여기저기 덤불이나 울타리 아래에 누워 있다가, 저들이 세수를 하러 가거나 식사를 하러 떠났을 때 미끼 장소에 들어가 먹기만 하고 우리 거처로 돌아오자고 하며, 미끼 장소에 인접한 숲이나 덤불, 울타리 아래 등에 거처를 정한 것이다. ‘먹었다’는 것은 앞서 설명한 대로 사냥꾼들의 방일한 때를 알아차리고 재빨리 들어가 먹었다는 것이다. ‘께따비노(ketabinoti)’는 훈련된 사기꾼들이라는 뜻이다. ‘잇디만따(iddhimantāti)’는 신통력이 있는 자들 같다는 뜻이다. ‘빠라자나(parajanāti)’는 야차들이다. ‘이들은 사슴 무리가 아니다.’ ‘오는 곳이나 가는 곳’이란 이 장소로 오고 저 장소로 가는 것을 우리가 알지 못하겠다는 뜻이다. ‘단다와까라(daṇḍavākarā)’는 막대기를 세운 그물이다. ‘사방의 모든 곳을 에워쌌다’는 것은, 이들이 매우 교활하여 멀리 가지 않고 근처에 누워 있을 것이라 생각하여 미끼 밭 사방의 넓은 구역을 에워싼 것이다. ‘보았다’는 것은 이렇게 에워싸고 그물을 사방에서 흔들며 살펴보니 보였다는 것이다. ‘그들이 붙잡힌 곳’이란 그 장소를 보았다는 뜻이다.

၂၆၅. ယံနူန မယံ ယတ္ထ အဂတီတိ တေ ကိရ ဧဝံ စိန္တယိံသု – ‘‘အန္တော နိပဇ္ဇိတွာ အန္တော ခါဒန္တာနမ္ပိ ဘယမေဝ, ဗာဟိရတော အာဂန္တွာ ခါဒန္တာနမ္ပိ သန္တိကေ ဝသိတွာ ခါဒန္တာနမ္ပိ ဘယမေဝ, တေပိ ဟိ ဝါကရဇာလေန ပရိက္ခိပိတွာ ဂဟိတာယေဝါ’’တိ, တေန တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူန မယံ ယတ္ထ နေဝါပိကဿ စ နေဝါပိကပရိသာယ စ အဂတိ အဝိသယော, တတ္ထ တတ္ထ သေယျံ ကပ္ပေယျာမာ’’တိ. အညေ ဃဋ္ဋေဿန္တီတိ တတော တတော ဒူရတရဝါသိနော အညေ ဃဋ္ဋေဿန္တိ. တေ ဃဋ္ဋိတာ အညေတိ တေပိ ဃဋ္ဋိတာ အညေ တတော ဒူရတရဝါသိနော ဃဋ္ဋေဿန္တိ. ဧဝံ ဣမံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ သဗ္ဗသော မိဂဇာတာ ပရိမုစ္စိဿန္တီတိ ဧဝံ ဣမံ အမှေဟိ နိဝုတ္တံ နိဝါပံ သဗ္ဗေ မိဂဃဋာ မိဂသံဃာ ဝိဿဇ္ဇေဿန္တိ ပရိစ္စဇိဿန္တိ. အဇ္ဈုပေက္ခေယျာမာတိ တေသံ ဂဟဏေ အဗျာဝဋာ ဘဝေယျာမာတိ; ယထာ တထာ အာဂစ္ဆန္တေသု ဟိ တရုဏပေါတကော ဝါ မဟလ္လကော ဝါ ဒုဗ္ဗလော ဝါ ယူထပရိဟီနော ဝါ သက္ကာ ဟောန္တိ လဒ္ဓုံ, အနာဂစ္ဆန္တေသု ကိဉ္စိ နတ္ထိ. အဇ္ဈုပေက္ခိံသု ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ စိန္တေတွာ အဗျာဝဋာဝ အဟေသုံ.

265. ‘우리가 접근할 수 없는 곳으로 간다면 어떨까’ 그들은 이렇게 생각했다. “안에 누워 안에서 먹는 자들에게도 두려움이 있고, 밖에서 와서 먹거나 근처에 살며 먹는 자들에게도 두려움이 있다. 그들도 그물에 둘러싸여 잡히기 때문이다.” 그래서 그들에게 이런 생각이 들었다. “사냥꾼과 그 무리들이 접근할 수 없는 영역으로 가서 그곳에 잠자리를 정하자.” ‘다른 이들을 괴롭힐 것이다’란 거기서 더 멀리 사는 다른 이들을 괴롭히게 될 것이라는 뜻이다. ‘괴롭힘을 당한 다른 이들’이란 그들 역시 더 멀리 사는 다른 이들을 괴롭히게 될 것이라는 뜻이다. ‘이와 같이 뿌려진 미끼로부터 모든 사슴 무리가 벗어나리라’란 이와 같이 우리가 뿌린 미끼를 모든 사슴 떼가 버리고 떠날 것이라는 뜻이다. ‘방관하리라(ajjhupekkheyyāmā)’란 그들을 잡는 일에 관여하지 않겠다는 뜻이다. 어떻게든 오는 것들 중에서라면 어린 새끼나 늙은 것, 약한 것, 무리에서 떨어진 것들을 잡을 수 있지만, 오지 않는다면 아무것도 잡을 수 없기 때문이다. ‘비구들이여, 방관하였다’란 이와 같이 생각하고 관여하지 않았다는 뜻이다.

၂၆၇. အမုံ [Pg.68] နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿ အမူနိ စ လောကာမိသာနီတိ ဧတ္ထ နိဝါပေါတိ ဝါ လောကာမိသာနီတိ ဝါ ဝဋ္ဋာမိသဘူတာနံ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနမေတံ အဓိဝစနံ. မာရော န စ ဗီဇာနိ ဝိယ ကာမဂုဏေ ဝပေန္တော အာဟိဏ္ဍတိ, ကာမဂုဏဂိဒ္ဓါနံ ပန ဥပရိ ဝသံ ဝတ္တေတိ, တသ္မာ ကာမဂုဏာ မာရဿ နိဝါပါ နာမ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အမုံ နိဝါပံ နိဝုတ္တံ မာရဿာ’’တိ. န ပရိမုစ္စိံသု မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါတိ မာရဿ ဝသံ ဂတာ အဟေသုံ, ယထာကာမကရဏီယာ. အယံ သပုတ္တဘရိယပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဂတဥပမာ.

267. 그 마라가 뿌려 놓은 먹이와 세상의 미끼들에 대하여, 여기서 '먹이' 혹은 '세상의 미끼'란 윤회의 미끼가 된 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망(오욕락)의 명칭이다. 마라는 마치 씨앗을 뿌리듯 감각적 욕망을 뿌리며 돌아다니지는 않지만, 감각적 욕망에 탐착하는 자들 위에서 지배력을 행사하므로 감각적 욕망을 '마라의 먹이'라고 한다. 그래서 '그 마라가 뿌려 놓은 먹이'라고 설해졌다. '마라의 신통력(위력)에서 벗어나지 못했다'는 것은 마라의 지배 아래에 있게 되어 마음대로 다루어지게 되었다는 뜻이다. 이것은 처자식과 함께 출가한 것에 대한 비유이다.

၂၆၈. စေတောဝိမုတ္တိ ပရိဟာယီတိ ဧတ္ထ စေတောဝိမုတ္တိ နာမ အရညေ ဝသိဿာမာတိ ဥပ္ပန္နအဇ္ဈာသယော; သော ပရိဟာယီတိ အတ္ထော. တထူပမေ အဟံ ဣမေ ဒုတိယေတိ အယံ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥပမာ. ဗြာဟ္မဏာ ဟိ အဋ္ဌစတ္တာလီသဝဿာနိ ကောမာရဗြဟ္မစရိယံ စရိတွာ ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒဘယေန ပဝေဏိံ ဃဋယိဿာမာတိ ဓနံ ပရိယေသိတွာ ဘရိယံ ဂဟေတွာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တာ ဧကသ္မိံ ပုတ္တေ ဇာတေ ‘‘အမှာကံ ပုတ္တော ဇာတော ဝဋ္ဋံ န ဥစ္ဆိန္နံ ပဝေဏိ ဃဋိတာ’’တိ ပုန နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ ဝါ တမေဝ ဝါ သ’ကလတ္တဝါသံ ဝသန္တိ.

268. '심해탈이 쇠퇴하였다'는 것에서 심해탈이란 '숲에서 살리라'고 일어난 의지를 말하며, 그것이 사라졌다는 의미이다. '그와 같이 나는 이 두 번째 부류이다'라는 것은 바라문의 법다운 출가에 대한 비유이다. 바라문들은 48년 동안 소년 범행을 닦은 뒤, 윤회가 끊어질 것을 두려워하여 가계를 잇기 위해 재물을 구하고 아내를 얻어 집안에서 살다가, 아들 하나가 태어나면 '우리에게 아들이 태어났으니 윤회는 끊어지지 않았고 가계는 이어졌다'라고 하며 다시 떠나 출가하거나 혹은 그대로 가족과 함께 산다.

၂၆၉. ဧဝဉှိ တေ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာပိ သမဏဗြာဟ္မဏာ န ပရိမုစ္စိံသူတိ ပုရိမာ ဝိယ တေပိ မာရဿ ဣဒ္ဓါနုဘာဝါ န မုစ္စိံသု; ယထာကာမကရဏီယာဝ အဟေသုံ. ကိံ ပန တေ အကံသူတိ? ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော ဩသရိတွာ တေသု တေသု အာရာမဥယျာနဋ္ဌာနေသု အဿမံ မာပေတွာ နိဝသန္တာ ကုလဒါရကေ ဟတ္ထိအဿရထသိပ္ပာဒီနိ နာနပ္ပကာရာနိ သိပ္ပာနိ သိက္ခာပေသုံ. ဣတိ တေ ဝါကရဇာလေန တတိယာ မိဂဇာတာ ဝိယ မာရဿ ပါပိမတော ဒိဋ္ဌိဇာလေန ပရိက္ခိပိတွာ ယထာကာမကရဏီယာ အဟေသုံ.

269. 비구들이여, 이와 같이 세 번째 사문·바라문들도 벗어나지 못했다는 것은 앞의 경우처럼 그들도 마라의 위력에서 벗어나지 못해 (마라가) 마음대로 다룰 수 있게 되었다는 것이다. 그러면 그들은 무엇을 했는가? 마을과 읍내와 왕도에 내려가 그곳의 여러 원림과 동산에 암자를 짓고 살면서, 가문의 자제들에게 코끼리·말·전차 기술 등 여러 가지 기술을 가르쳤다. 이와 같이 그들은 그물에 걸린 세 번째 부류의 사슴처럼, 악한 마라의 사견의 그물에 둘러싸여 (마라가) 마음대로 다룰 수 있는 상태가 되었다.

၂၇၀. တထူပမေ အဟံ ဣမေ စတုတ္ထေတိ အယံ ဣမဿ သာသနဿ ဥပမာ အာဟဋာ.

270. '그와 같이 나는 이 네 번째 부류이다'라는 것은 이 가르침(불교)에 대한 비유로 가져온 것이다.

၂၇၁. အန္ဓမကာသိ မာရန္တိ န မာရဿ အက္ခီနိ ဘိန္ဒိ. ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပန္နဿ ပန ဘိက္ခုနော ဣမံ နာမ အာရမ္မဏံ နိဿာယ စိတ္တံ ဝတ္တတီတိ မာရော ပဿိတုံ န သက္ကောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အန္ဓမကာသိ မာရ’’န္တိ. အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုန္တိ တေနေဝ ပရိယာယေန ယထာ မာရဿ စက္ခု အပဒံ [Pg.69] ဟောတိ နိပ္ပဒံ, အပ္ပတိဋ္ဌံ, နိရာရမ္မဏံ, ဧဝံ ဝဓိတွာတိ အတ္ထော. အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတောတိ တေနေဝ ပရိယာယေန မာရဿ ပါပိမတော အဒဿနံ ဂတော. န ဟိ သော အတ္တနော မံသစက္ခုနာ တဿ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပန္နဿ ဘိက္ခုနော ဉာဏသရီရံ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ မဂ္ဂပညာယ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဒိသွာ စတ္တာရော အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ လောကေ သတ္တဝိသတ္တဘာဝေန ဝိသတ္တိကာတိ ဧဝံ သင်္ခံ ဂတံ. အထ ဝါ ‘‘ဝိသတ္တိကာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိသတ္တိကာ? ဝိသတာတိ ဝိသတ္တိကာ ဝိသဋာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိပုလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသာလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသမာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသက္ကတီတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသံ ဟရတီတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသံဝါဒိကာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသမူလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသဖလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသပရိဘောဂါတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသာလာ ဝါ ပန သာ တဏှာ ရူပေ သဒ္ဒေ ဂန္ဓေ ရသေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ’’တိ (မဟာနိ. ၃; စူဠနိ. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၂, ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၄) ဝိသတ္တိကာ. ဧဝံ ဝိသတ္တိကာတိ သင်္ခံ ဂတံ တဏှံ တိဏ္ဏော နိတ္တိဏ္ဏော ဥတ္တိဏ္ဏော. တေန ဝုစ္စတိ – ‘‘တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

271. '마라를 눈멀게 했다'는 것은 마라의 눈을 터뜨렸다는 것이 아니다. 위빠사나의 기초가 되는 선정에 든 비구에 대해 마라는 '이러저러한 대상을 의지하여 마음이 일어난다'고 볼 수 없다. 그래서 '마라를 눈멀게 했다'고 한다. '마라의 눈을 자취 없게 하여'라는 것은 같은 맥락에서 마라의 눈이 자취가 없고, 발 디딜 곳이 없고, 머물 곳이 없고, 대상이 없게 하여 '없앴다'는 뜻이다. '악한 자의 시야에서 사라졌다'는 것은 같은 맥락에서 악한 마라가 볼 수 없게 되었다는 것이다. 마라는 자신의 육안으로 위빠사나의 기초가 되는 선정에 든 비구의 지혜의 몸을 볼 수 없기 때문이다. '통찰지로써 그것을 보고 번뇌들이 다했다'는 것은 도(道)의 지혜로 사성제를 보고 네 가지 번뇌가 다했다는 뜻이다. '세상의 끈적이는 집착(visattikā)을 건넜다'는 것은 세상에 달라붙는 성질 때문에 '비삿티카'라고 불리는 것을 말한다. 혹은 '비삿티카는 어떤 의미에서 비삿티카인가? 퍼져 있기 때문에(visatā), 흩어져 있기 때문에(visaṭā), 광대하기 때문에(vipulā), 넓기 때문에(visālā), 고르지 않기 때문에(visamā), 움직이기 때문에(visakkatī), 독을 가져오기 때문에(visaṃ haratī), 기만하기 때문에(visaṃvādikāti), 독이 뿌리이기 때문에(visamūlā), 독이 열매이기 때문에(visaphalā), 독을 수용하기 때문에(visaparibhogā) 비삿티카이다. 혹은 그 갈애가 형색, 소리, 냄새, 맛, 감촉에 대해 넓게 퍼져 있기 때문에 비삿티카이다'라고 한다. 이처럼 비삿티카라고 불리는 갈애를 건넜고, 완전히 건넜으며, 넘어섰다. 그래서 '세상의 끈적이는 집착을 건넜다'고 한다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

နိဝါပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

니와빠 수트라(먹이의 경) 설명이 끝났다.

၆. ပါသရာသိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 빠사라시 수트라(올가미 더미의 경) 설명

၂၇၂. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ပါသရာသိသုတ္တံ. တတ္ထ သာဓု မယံ, အာဝုသောတိ အာယာစန္တာ ဘဏန္တိ. ဧတေ ကိရ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ဇနပဒဝါသိနော ‘‘ဒသဗလံ ပဿိဿာမာ’’တိ သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တာ. သတ္ထုဒဿနံ ပန ဧတေဟိ လဒ္ဓံ, ဓမ္မိံ ကထံ န တာဝ သုဏန္တိ. တေ သတ္ထုဂါရဝေန ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဓမ္မကထံ ကထေထာ’’တိ ဝတ္တုံ န သက္ကောန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ ဂရူ ဟောန္တိ, ဧကစာရိကော သီဟော မိဂရာဇာ ဝိယ, ပဘိန္နကုဉ္ဇရော ဝိယ, ဖဏကတအာသီဝိသော ဝိယ, မဟာအဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ စ ဒုရာသဒါ ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

272. '이와 같이 내가 들었다'로 시작하는 것이 빠사라시 수트라(올가미 더미의 경)이다. 거기서 '도반이여, 우리에게 [좋은 일을 해주십시오]'라는 것은 간청하며 말하는 것이다. 듣건대 지방에 거주하던 오백 명의 비구들이 '십력존(부처님)을 뵙겠다'며 사왓티에 도착했다. 그들은 스승을 뵙기는 하였으나 아직 법문을 듣지는 못했다. 그 비구들은 스승에 대한 공경심 때문에 '세존이시여, 저희에게 법을 설해 주십시오'라고 감히 말할 수 없었다. 부처님들은 엄숙하고 위엄이 있으셔서, 홀로 다니는 사자왕 같고, 발정 난 코끼리 같으며, 목을 세운 독사 같고, 거대한 불덩어리 같아서 가까이 가기 어렵기 때문이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အာသီဝိသော ယထာ ဃောရော, မိဂရာဇာဝ ကေသရီ;

နာဂေါဝ ကုဉ္ဇရော ဒန္တီ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါ ဒုရာသဒါ’’တိ.

두려운 독사와 같고, 갈기 있는 사자왕 같으며, 상아를 가진 코끼리 왕과 같으니, 이와 같이 부처님들은 가까이 가기 어렵다.

ဧဝံ [Pg.70] ဒုရာသဒံ သတ္ထာရံ တေ ဘိက္ခူ သယံ ယာစိတုံ အသက္ကောန္တာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ယာစမာနာ ‘‘သာဓု မယံ, အာဝုသော’’တိ အာဟံသု.

이처럼 가까이 가기 어려운 스승께 그 비구들이 직접 간청할 수 없어서, 아난다 존자에게 간청하며 '도반이여, 우리에게 [좋은 일을 해주십시오]'라고 말하였다.

အပ္ပေဝ နာမာတိ အပိ နာမ လဘေယျာထ. ကသ္မာ ပန ထေရော တေ ဘိက္ခူ ‘‘ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမံ ဥပသင်္ကမေယျာထာ’’တိ အာဟ? ပါကဋကိရိယတာယ. ဒသဗလဿ ဟိ ကိရိယာ ထေရဿ ပါကဋာ ဟောတိ; ဇာနာတိ ထေရော, ‘‘အဇ္ဇ သတ္ထာ ဇေတဝနေ ဝသိတွာ ပုဗ္ဗာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ ကရိဿတိ; အဇ္ဇ ပုဗ္ဗာရာမေ ဝသိတွာ ဇေတဝနေ ဒိဝါဝိဟာရံ ကရိဿတိ; အဇ္ဇ ဧကကောဝ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿတိ; အဇ္ဇ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဣမသ္မိံ ကာလေ ဇနပဒစာရိကံ နိက္ခမိဿတီ’’တိ. ကိံ ပနဿ ဧဝံ ဇာနနတ္ထံ စေတောပရိယဉာဏံ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ. အနုမာနဗုဒ္ဓိယာ ပန ကတကိရိယာယ နယဂ္ဂါဟေန ဇာနာတိ. ယဉှိ ဒိဝသံ ဘဂဝါ ဇေတဝနေ ဝသိတွာ ပုဗ္ဗာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ ကာတုကာမော ဟောတိ, တဒါ သေနာသနပရိက္ခာရဘဏ္ဍာနံ ပဋိသာမနာကာရံ ဒဿေတိ, ထေရော သမ္မဇ္ဇနိသင်္ကာရဆဍ္ဍနကာဒီနိ ပဋိသာမေတိ. ပုဗ္ဗာရာမေ ဝသိတွာ ဇေတဝနံ ဒိဝါဝိဟာရာယ အာဂမနကာလေပိ ဧသေဝ နယော.

'아마도'라는 것은 '아마도 얻을 수 있을 것이다'라는 뜻이다. 그런데 왜 장로(아난다)는 그 비구들에게 '람마까 바라문의 암자로 가십시오'라고 말했는가? 부처님의 행동이 분명히 드러났기 때문이다. 십력존의 거동은 장로에게 분명히 보였다. 장로는 '오늘 스승께서는 제따와나에 머무시다가 뿌빠라마에서 낮 동안 머무실 것이다. 오늘 뿌빠라마에 머무시다가 제따와나에서 낮 동안 머무실 것이다. 오늘 홀로 탁발을 나가실 것이다. 오늘 비구 승가에 둘러싸여 이 시간에 지방으로 유행을 떠나실 것이다'라는 것을 알았다. 그렇다면 그에게 이와 같이 알 수 있는 타심통(cetopariyañāṇa)이 있었는가? 없었다. 하지만 추론하는 지혜(anumānabuddhiyā)로써 행하신 거동의 방식을 보고 알았다. 진실로 세존께서 제따와나에 머무시다가 뿌빠라마에서 낮 동안 머무르려 하시는 날에는 처소의 기물들을 정리하는 모습을 보이셨고, 그러면 장로는 빗자루와 쓰레기통 등을 정리하였다. 뿌빠라마에 머무시다가 낮 동안 머무르기 위해 제따와나로 오실 때도 이와 같은 방식이었다.

ယဒါ ပန ဧကကော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတုကာမော ဟောတိ, တဒါ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒတိ. ထေရော ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝံ ဒိသွာ နိသိန္နော’’တိ တာယ သညာယ ဉတွာ ‘‘အဇ္ဇ, အာဝုသော, ဘဂဝါ ဧကကော ပဝိသိတုကာမော, တုမှေ ဘိက္ခာစာရသဇ္ဇာ ဟောထာ’’တိ ဘိက္ခူနံ သညံ ဒေတိ. ယဒါ ပန ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော ပဝိသိတုကာမော ဟောတိ, တဒါ ဂန္ဓကုဋိဒွါရံ ဥပဍ္ဎပိဒဟိတံ ကတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒတိ, ထေရော တာယ သညာယ ဉတွာ ပတ္တစီဝရဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဘိက္ခူနံ သညံ ဒေတိ. ယဒါ ဇနပဒစာရိကံ နိက္ခမိတုကာမော ဟောတိ, တဒါ ဧကံ ဒွေ အာလောပေ အတိရေကံ ဘုဉ္ဇတိ, သဗ္ဗကာလံ စင်္ကမနဉ္စာရုယှ အပရာပရံ စင်္ကမတိ, ထေရော တာယ သညာယ ဉတွာ ‘‘ဘဂဝါ, အာဝုသော, ဇနပဒစာရိကံ စရိတုကာမော, တုမှာကံ ကတ္တဗ္ဗံ ကရောထာ’’တိ ဘိက္ခူနံ သညံ ဒေတိ.

그러나 만일 홀로 탁발하러 들어가고자 하실 때에는, 그때 이른 아침에 몸을 단정히 하신 후 향실(香室)에 들어가 문을 닫고 과등지(果等至, phalasamāpatti)에 들어 앉아 계신다. 아난다 장로는 '오늘 세존께서 제도해야 할 인연 있는 자(bodhaneyyabandhava)를 보시고 앉아 계시는구나'라고 그 표식을 보고 알아차리고는, "도반들이여, 오늘 세존께서는 홀로 가고자 하시니, 그대들은 탁발 나갈 준비를 하시오"라고 비구들에게 신호를 보낸다. 그러나 만일 비구 승가에 둘러싸여 들어가고자 하실 때에는, 그때 향실의 문을 절반쯤 닫아 두고 과등지에 들어 앉아 계시니, 장로는 그 표식을 보고 알고서 비구들에게 발때와 가사를 챙기라고 신호를 보낸다. 또한 지방 유행(janapadacārika)을 떠나고자 하실 때에는, 평소보다 한두 숟가락 더 공양을 드시고, 늘 경행처(經行處)에 올라 이리저리 거니신다. 장로는 그 표식을 보고 알아차리고는 "도반들이여, 세존께서 지방 유행을 떠나고자 하시니, 그대들은 해야 할 일을 하시오"라고 비구들에게 신호를 보낸다.

ဘဂဝါ ပဌမဗောဓိယံ ဝီသတိ ဝဿာနိ အနိဗဒ္ဓဝါသော အဟောသိ, ပစ္ဆာ ပဉ္စဝီသတိ ဝဿာနိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ သာဝတ္ထိံယေဝ ဥပနိဿာယ ဝသန္တော ဧကဒိဝသေ [Pg.71] ဒွေ ဌာနာနိ ပရိဘုဉ္ဇတိ. ဇေတဝနေ ရတ္တိံ ဝသိတွာ ပုနဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဒက္ခိဏဒွါရေန သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပုဗ္ဗာရာမေ ဒိဝါဝိဟာရံ ကရောတိ. ပုဗ္ဗာရာမေ ရတ္တိံ ဝသိတွာ ပုနဒိဝသေ ပါစီနဒွါရေန သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ဇေတဝနေ ဒိဝါဝိဟာရံ ကရောတိ. ကသ္မာ? ဒွိန္နံ ကုလာနံ အနုကမ္ပာယ. မနုဿတ္တဘာဝေ ဌိတေန ဟိ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဝိယ အညေန ကေနစိ, မာတုဂါမတ္တဘာဝေ ဌိတာယ စ ဝိသာခါယ ဝိယ အညာယ ဣတ္ထိယာ တထာဂတံ ဥဒ္ဒိဿ ဓနပရိစ္စာဂေါ ကတော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘဂဝါ တေသံ အနုကမ္ပာယ ဧကဒိဝသေ ဣမာနိ ဒွေ ဌာနာနိ ပရိဘုဉ္ဇတိ. တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဇေတဝနေ ဝသိ, တသ္မာ ထေရော – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ သာယနှကာလေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စနတ္ထာယ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကံ ဂမိဿတိ; အထာဟံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ဌိတံ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ. ဧဝမိမေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သမ္မုခါ လဘိဿန္တိ ဓမ္မကထံ သဝနာယာ’’တိ စိန္တေတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟ.

세존께서는 성도 후 첫 20년 동안은 거처를 정하지 않고 머무셨으나, 이후 25년 동안은 오직 사왓티에만 의지하여 머무시며 하루에 두 곳을 사용하셨다. 제타와나(기원정사)에서 밤을 지내시고 다음 날 비구 승가에 둘러싸여 남문으로 사왓티에 탁발하러 들어가셨다가 동문으로 나오셔서 뿝바라마(동원정사)에서 낮 동안 머무셨다. 뿝바라마에서 밤을 지내시고 다음 날 동문으로 사왓티에 탁발하러 들어가셨다가 남문으로 나오셔서 제타와나에서 낮 동안 머무셨다. 왜 그렇게 하셨는가? 두 가문을 연민하셨기 때문이다. 참으로 인간의 몸을 받은 자 중에서 아나타삔디카와 같은 이가 없고, 여인의 몸을 받은 자 중에서 위사카와 같은 이가 없으니, 이들 외에 그 누구도 타타가타를 위하여 그토록 막대한 재물을 보시한 적이 없기 때문이다. 그러므로 세존께서는 그들을 연민하여 하루에 이 두 곳을 사용하셨다. 그런데 그날은 제타와나에 머물고 계셨기에 장로는 이렇게 생각했다. '오늘 세존께서는 사왓티에서 탁발을 마치고 저녁때 몸을 씻기 위해 뿝바꼿따까(동쪽 문루)로 가실 것이다. 그때 내가 몸을 씻고 서 계시는 세존께 간청하여 람마까 브라만의 암자로 모시고 가리라. 그리하면 이 비구들이 세존 면전에서 법문을 듣는 기회를 얻게 될 것이다.' 이렇게 생각하고는 그 비구들에게 이와 같이 말했다.

မိဂါရမာတုပါသာဒေါတိ ဝိသာခါယ ပါသာဒေါ. သာ ဟိ မိဂါရေန သေဋ္ဌိနာ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပိတတ္တာ မိဂါရမာတာတိ ဝုစ္စတိ. ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ တသ္မိံ ကိရ ပါသာဒေ ဒွိန္နံ မဟာသာဝကာနံ သိရိဂဗ္ဘာနံ မဇ္ဈေ ဘဂဝတော သိရိဂဗ္ဘော အဟောသိ. ထေရော ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ အန္တောဂဗ္ဘံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မာလာကစဝရံ နီဟရိတွာ မဉ္စပီဌံ ပညပေတွာ သတ္ထု သညံ အဒါသိ. သတ္ထာ သိရိဂဗ္ဘံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ဥပဂမ္မ ဒရထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ဥဋ္ဌာယ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒိတွာ သာယနှသမယေ တတော ဝုဋ္ဌာသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ.

'미가라마뚜빠사다(미가라 어머니의 강당)'는 위사카의 강당이다. 그녀는 미가라 장자에 의해 어머니의 지위에 세워졌기 때문에 '미가라의 어머니'라고 불린다. '선정(홀로 머묾)에서 나오셨다'는 것은, 전해오는 바에 의하면 그 강당에 있는 두 분 대제자의 길상실(吉祥室) 사이에 세존의 길상실이 있었다. 장로가 문을 열고 방 안을 청소하고 쓰레기를 치운 뒤 침상과 의자를 정돈하고서 세존께 신호를 드렸다. 스승께서는 길상실에 들어가 오른쪽 옆구리를 바닥에 대고 마음 챙기고 알아차리며 사자 누움(sīhaseyya)을 취하여 피로를 푸신 뒤, 일어나서 과등지에 들어 앉아 계시다가 저녁때에 그곳에서 나오셨다. 그것을 뜻하여 '선정에서 나오셨다'고 말한 것이다.

ပရိသိဉ္စိတုန္တိ ယော ဟိ စုဏ္ဏမတ္တိကာဒီဟိ ဂတ္တာနိ ဥဗ္ဗဋ္ဋေန္တော မလ္လကမုဋ္ဌာဒီဟိ ဝါ ဃံသန္တော နှာယတိ, သော နှာယတီတိ ဝုစ္စတိ. ယော တထာ အကတွာ ပကတိယာဝ နှာယတိ, သော ပရိသိဉ္စတီတိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝတောပိ သရီရေ တထာ ဟရိတဗ္ဗံ ရဇောဇလ္လံ နာမ န ဥပလိမ္ပတိ, ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ကေဝလံ ဥဒကံ ဩတရတိ. တေနာဟ – ‘‘ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတု’’န္တိ. ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကောတိ ပါစီနကောဋ္ဌကော.

'물을 끼얹는다(parisiñcituṃ)'는 것에 대하여: 가루나 진흙 등으로 몸을 문지르거나 조약돌이나 주먹 등으로 문지르며 목욕하는 자는 '목욕한다(nhāyati)'고 한다. 그와 같이 하지 않고 평소대로 물을 끼얹어 씻는 자는 '물을 끼얹는다'고 한다. 세존의 몸에는 그와 같이 닦아내야 할 먼지나 때가 묻지 않지만, 세존께서는 단지 온도 조절을 위해 물에 들어가신다. 그래서 '몸에 물을 끼얹기 위해'라고 말씀하신 것이다. '뿝바꼿따까'는 '동쪽 문루(pācīnakoṭṭhako)'를 의미한다.

သာဝတ္ထိယံ [Pg.72] ကိရ ဝိဟာရော ကဒါစိ မဟာ ဟောတိ ကဒါစိ ခုဒ္ဒကော. တထာ ဟိ သော ဝိပဿိဿ ဘဂဝတော ကာလေ ယောဇနိကော အဟောသိ, သိခိဿ တိဂါဝုတော, ဝေဿဘုဿ အဍ္ဎယောဇနိကော, ကကုသန္ဓဿ ဂါဝုတပ္ပမာဏော, ကောဏာဂမနဿ အဍ္ဎဂါဝုတပ္ပမာဏော, ကဿပဿ ဝီသတိဥသဘပ္ပမာဏော, အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ အဋ္ဌကရီသပ္ပမာဏော ဇာတော. တမ္ပိ နဂရံ တဿ ဝိဟာရဿ ကဒါစိ ပါစီနတော ဟောတိ, ကဒါစိ ဒက္ခိဏတော, ကဒါစိ ပစ္ဆိမတော, ကဒါစိ ဥတ္တရတော. ဇေတဝနေ ဂန္ဓကုဋိယံ ပန စတုန္နံ မဉ္စပါဒါနံ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနံ အစလမေဝ.

전해오는 바에 의하면 사왓티의 사원은 때로는 크고 때로는 작았다. 과연 그러하여 그 사원은 위빳시 세존 당시에는 1요자나 크기였고, 시키 부처님 때는 3가부따였으며, 웨싸부 부처님 때는 반 요자나였고, 까꾸산다 부처님 때는 1가부따였고, 꼬나가마나 부처님 때는 반 가부따였고, 까싸빠 부처님 때는 20우사바 크기였으며, 우리 세존 당시에는 8까리사 크기가 되었다. 그 도시 또한 그 사원을 기준으로 때로는 동쪽에, 때로는 남쪽에, 때로는 서쪽에, 때로는 북쪽에 있었다. 그러나 제타와나 향실의 네 침상 다리가 놓이는 자리는 결코 변하지 않고 고정되어 있다.

စတ္တာရိ ဟိ အစလစေတိယဋ္ဌာနာနိ နာမ မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကဋ္ဌာနံ ဣသိပတနေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဋ္ဌာနံ သင်္ကဿနဂရဒွါရေ ဒေဝေါရောဟဏကာလေ သောပါနဿ ပတိဋ္ဌဋ္ဌာနံ မဉ္စပါဒဋ္ဌာနန္တိ. အယံ ပန ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော ကဿပဒသဗလဿ ဝီသတိဥသဘဝိဟာရကာလေ ပါစီနဒွါရေ ကောဋ္ဌကော အဟောသိ. သော ဣဒါနိပိ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကောတွေဝ ပညာယတိ. ကဿပဒသဗလဿ ကာလေ အစိရဝတီ နဂရံ ပရိက္ခိပိတွာ သန္ဒမာနာ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကံ ပတွာ ဥဒကေန ဘိန္ဒိတွာ မဟန္တံ ဥဒကရဟဒံ မာပေသိ သမတိတ္ထံ အနုပုဗ္ဗဂမ္ဘီရံ. တတ္ထ ဧကံ ရညော နှာနတိတ္ထံ, ဧကံ နာဂရာနံ, ဧကံ ဘိက္ခုသံဃဿ, ဧကံ ဗုဒ္ဓါနန္တိ ဧဝံ ပါဋိယေက္ကာနိ နှာနတိတ္ထာနိ ဟောန္တိ ရမဏီယာနိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏရဇတပဋ္ဋသဒိသဝါလိကာနိ. ဣတိ ဘဂဝါ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ ယေန အယံ ဧဝရူပေါ ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကော တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. အထာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဒကသာဋိကံ ဥပနေသိ. ဘဂဝါ ရတ္တဒုပဋ္ဋံ အပနေတွာ ဥဒကသာဋိကံ နိဝါသေသိ. ထေရော ဒုပဋ္ဋေန သဒ္ဓိံ မဟာစီဝရံ အတ္တနော ဟတ္ထဂတမကာသိ. ဘဂဝါ ဥဒကံ ဩတရိ. သဟောတရဏေနေဝဿ ဥဒကေ မစ္ဆကစ္ဆပါ သဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ အဟေသုံ. ယန္တနာလိကာဟိ သုဝဏ္ဏရသဓာရာနိသိဉ္စမာနကာလော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဋပသာရဏကာလော ဝိယ စ အဟောသိ. အထ ဘဂဝတော နှာနဝတ္တံ ဒဿေတွာ နှတွာ ပစ္စုတ္တိဏ္ဏဿ ထေရော ရတ္တဒုပဋ္ဋံ ဥပနေသိ. ဘဂဝါ တံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ မဟာစီဝရံ အန္တန္တေန သံဟရိတွာ ပဒုမဂဗ္ဘသဒိသံ ကတွာ ဥပနီတံ ဒွီသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပုဗ္ဗကောဋ္ဌကေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသီ’’တိ.

진실로 '움직이지 않는 네 곳의 제티야 장소'라 불리는 것은 마하보디의 보좌가 있는 곳, 이시빠따나에서 법륜을 굴리신 곳, 상까싸 성문에 천상에서 내려오실 때 계단의 발을 디딘 곳, 그리고 침상 발치(마ñ짜빠다)가 놓인 곳이다. 그런데 이곳 푸바콧타카(동쪽 문루)는 까쌉빠 십력존께서 20우사바 크기의 거처에 머무실 때의 동쪽 문루였다. 그것은 지금도 여전히 '푸바콧타카'라고만 알려져 있다. 까쌉빠 십력존의 시대에 아치라와티 강이 성을 둘러 흐르다가 푸바콧타카에 이르러 물살로 그곳을 허물고 크고 평평하며 점차 깊어지는 호수를 만들었다. 그곳에는 왕의 목욕지, 시민들의 목욕지, 비구 승가의 목욕지, 부처님들의 목욕지가 각각 따로 있었는데, 그곳들은 흩뿌려진 은판과 같은 모래가 깔린 매우 아름다운 곳들이었다. 세존께서는 아난다 존자와 함께 몸을 씻기 위해 이와 같은 푸바콧타카로 가셨다. 그때 아난다 존자가 목욕용 옷을 올렸다. 세존께서는 붉은 이중가사를 벗고 목욕용 옷을 입으셨다. 장로(아난다)는 이중가사와 함께 대가사를 자신의 손에 챙겨 들었다. 세존께서 물로 들어가셨다. 세존께서 물에 들어가시자마자 물속의 모든 물고기와 거북이들이 황금빛으로 변했다. 마치 기계 관에서 황금 용액이 쏟아져 나오는 것 같기도 하고, 황금 천을 펼쳐놓은 것 같기도 했다. 세존께서 목욕의 의례를 마치시고 물에서 나오시자, 장로가 붉은 이중가사를 올렸다. 세존께서는 그것을 입으시고 번개와 같은 허리띠를 매신 뒤, 대가사의 양 끝을 모아 연꽃 봉우리처럼 접어 들고 서 계셨다. 그래서 '푸바콧타카에서 몸을 씻고 나오셔서 가사 한 벌을 입고 서 계셨다'라고 말한 것이다.

ဧဝံ [Pg.73] ဌိတဿ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတကမလုပ္ပလသရံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ပါရိစ္ဆတ္တကံ တာရာမရီစိဝိကသိတံ စ ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသမာနံ ဝိယ ဝိရောစိတ္ထ. ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထေတွာ ဌပိတာ ဒွတ္တိံသစန္ဒမာလာ ဝိယ, ဒွတ္တိံသသူရိယမာလာ ဝိယ, ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာ ဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိ ဒွတ္တိံသဒေဝရာဇာ ဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနော ဝိယ စ အတိဝိယ ဝိရောစိတ္ထ, ဝဏ္ဏဘူမိနာမေသာ. ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ဗုဒ္ဓါနံ သရီရဝဏ္ဏံ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏံ ဝါ စုဏ္ဏိယပဒေဟိ ဝါ ဂါထာဟိ ဝါ အတ္ထဉ္စ ဥပမာယော စ ကာရဏာနိ စ အာဟရိတွာ ပဋိဗလေန ဓမ္မကထိကေန ပူရေတွာ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော.

그렇게 서 계신 세존의 몸은 마치 활짝 핀 연꽃 정원 같았고, 온통 꽃이 만발한 빠릿찻따까 나무 같았으며, 별빛으로 가득 찬 하늘처럼 광채로 빛났다. 한 길(뱌마) 정도의 광명이 둘러싸인 그 장엄함은, 마치 32가지 대인상을 엮어 놓은 32개의 달의 화환 같기도 하고, 32개의 해의 화환 같기도 했다. 또한 차례로 늘어선 32명의 전륜성왕이나 32명의 천왕, 32명의 대범천과 같이 매우 찬란하게 빛났으니, 이를 '완나부미(찬탄의 경지)'라 한다. 이와 같은 대목에서 법을 설하는 이(법사)는 부처님의 신체적 공덕이나 덕성의 공덕을 산문이나 게송으로, 그 의미와 비유와 논거를 들어 능숙하게 채워서 설해야 한다. 이러한 대목에서 법사의 역량이 드러나는 것으로 알아야 한다.

၂၇၃. ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနောတိ ပကတိဘာဝံ ဂမယမာနော နိရုဒကာနိ ကုရုမာနော, သုက္ခာပယမာနောတိ အတ္ထော. သောဒကေန ဂတ္တေန စီဝရံ ပါရုပန္တဿ ဟိ စီဝရေ ကဏ္ဏိကာ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ပရိက္ခာရဘဏ္ဍံ ဒုဿတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန သရီရေ ရဇောဇလ္လံ န ဥပလိမ္ပတိ; ပဒုမပတ္တေ ပက္ခိတ္တဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ ဥဒကံ ဝိနိဝတ္တေတွာ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ သန္တေပိ သိက္ခာဂါရဝတာယ ဘဂဝါ, ‘‘ပဗ္ဗဇိတဝတ္တံ နာမေတ’’န္တိ မဟာစီဝရံ ဥဘောသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ ပုရတော ကာယံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘ဘဂဝါ မဟာစီဝရံ ပါရုပိတွာ မိဂါရမာတုပါသာဒံ အာရဗ္ဘ ဂမနာဘိဟာရတော ပဋ္ဌာယ ဒုန္နိဝတ္တိယော ဘဝိဿတိ; ဗုဒ္ဓါနဉှိ အဓိပ္ပာယကောပနံ နာမ ဧကစာရိကသီဟဿ ဂဟဏတ္ထံ ဟတ္ထပ္ပသာရဏံ ဝိယ; ပဘိန္နဝရဝါရဏဿ သောဏ္ဍာယ ပရာမသနံ ဝိယ; ဥဂ္ဂတေဇဿ အာသီဝိသဿ ဂီဝါယ ဂဟဏံ ဝိယ စ ဘာရိယံ ဟောတိ. ဣဓေဝ ရမ္မကဿ ဗြာဟ္မဏဿ အဿမဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတွာ တတ္ထ ဂမနတ္ထာယ ဘဂဝန္တံ ယာစိဿာမီ’’တိ. သော တထာ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော…ပေ… အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ.

273. '몸을 말리며(gattāni pubbāpayamāno)'라는 것은 평상시의 상태로 되돌리며 물기가 없게 하는 것, 즉 '말리는 것'이라는 뜻이다. 물기가 있는 몸으로 가사를 입으면 가사에 곰팡이가 피고 수행자의 도구(바루와 가사 등)가 상하기 때문이다. 부처님의 몸에는 먼지나 때가 묻지 않으며, 연꽃잎에 떨어진 물방울처럼 물이 굴러떨어진다. 그럼에도 불구하고 세존께서는 계율에 대한 존중 때문에 '이것이 출가자의 예법이다'라고 하시며 대가사의 양 끝을 잡고 앞부분의 몸을 가린 채 서 계셨다. 그때 장로는 '세존께서 대가사를 수하고 미가라마따 저택을 향해 걸음을 옮기기 시작하면 돌이키기 어려울 것이다. 부처님의 의중을 바꾸는 것은 홀로 다니는 사자를 잡으려고 손을 뻗는 것과 같고, 미쳐 날뛰는 코끼리의 코를 만지는 것과 같으며, 맹독을 가진 코브라의 목을 잡는 것만큼이나 매우 힘든 일이다. 여기서 람마까 바라문의 정사에 대한 찬탄을 설하여 세존께 그곳으로 가시기를 청해야겠다'라고 생각했다. 그는 그렇게 실천했다. 그래서 '그때 아난다 존자가... (중략) ... 자비심을 내어'라고 말한 것이다.

တတ္ထ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဓမ္မိံ ကထံ သောဿာမာတိ တံ အဿမံ ဂတာနံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ, တေသု ကာရုညံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ ဒသသု ပါရမိတာသု အညတရာယ [Pg.74] ပါရမိယာ စေဝ မဟာဘိနိက္ခမနဿ စ ဝဏ္ဏံ ကထယမာနာ သန္နိသိန္နာ ဟောန္တိ. အာဂမယမာနောတိ ဩလောကယမာနော. အဟံ ဗုဒ္ဓေါတိ သဟသာ အပ္ပဝိသိတွာ ယာဝ သာ ကထာ နိဋ္ဌာတိ, တာဝ အဋ္ဌာသီတိ အတ္ထော. အဂ္ဂဠံ အာကောဋေသီတိ အဂ္ဂနခေန ကဝါဋေ သညံ အဒါသိ. ဝိဝရိံသူတိ သောတံ ဩဒဟိတွာဝ နိသိန္နတ္တာ တင်္ခဏံယေဝ အာဂန္တွာ ဝိဝရိံသု.

거기서 '자비심을 내어(anukampaṃ upādāya)'라는 것은 '세존의 면전에서 법문을 듣자'라며 그 정사에 간 500명의 비구들에 대한 가련히 여기는 마음을 의지하여, 그들에게 자비심을 베풀었다는 뜻이다. '법에 관한 대화(dhammiyā kathāya)'란 10가지 바라밀 중 어느 한 바라밀이나 위대한 출가(성도)의 공덕에 대해 이야기하며 모여 있었다는 것이다. '기다리며(āgamayamāno)'는 지켜보고 있었다는 뜻이다. '나는 부처다'라고 하며 성급히 들어가지 않고 그 대화가 끝날 때까지 기다리며 서 계셨다는 의미다. '문빗장을 두드렸다(aggaḷaṃ ākoṭesi)'는 것은 손톱 끝으로 문에 신호를 주었다는 뜻이다. '열었다(vivariṃsu)'는 것은 귀를 기울여 앉아 있었기 때문에 그 즉시 와서 열었다는 뜻이다.

ပညတ္တေ အာသနေတိ ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ, သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ကိရ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, သက္ခိဿတိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နော ဝါ’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကေ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဘိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု – ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ; တသ္မိံ ခဏေ, ‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ, ဣဓ နိသီဒထာ’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရော’’တိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလိကပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ. ဣဓ ပန ပကတိပညတ္တမေဝ အာသနံ အဟောသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

"마련된 자리에"라는 말은 부처님 당시에 비구 한 명만 머무는 곳이라도 어디에나 부처님의 자리가 마련되어 있었다는 뜻이다. 왜냐하면 부처님께서는 당신에게서 명상 주제를 받아 편안한 곳에 머무는 제자들을 마음속에 두시고 "이 비구가 나에게 명상 주제를 받아 갔는데, 특별한 법을 성취할 수 있을 것인가, 그렇지 못한가"라고 살피시기 때문이다. 그때 그가 명상을 버리고 해로운 생각을 하는 것을 보시면, "나와 같은 스승에게서 명상 주제를 받아 머무는 이 선남자를 어찌 해로운 생각들이 압도하여 끝없는 윤회의 고통에 빠지게 하겠는가"라고 생각하시며 그를 돕기 위해 그곳에 직접 모습을 나타내어 그 선남자를 훈계하시고 하늘로 솟구쳐 다시 당신의 거처로 돌아가신다. 이와 같이 훈계를 받은 비구들은 "스승님께서 우리의 마음을 아시고 오셔서 우리 곁에 계심을 보여주신다"라고 생각했다. 그 순간 "세존이시여, 여기 앉으십시오"라며 자리를 찾는 것이 큰 짐이 되므로, 그들은 자리를 미리 마련해두고 지냈다. 의자가 있는 이는 의자를, 의자가 없는 이는 침상이나 판자, 나무, 돌, 혹은 모래더미라도 마련해 두었다. 그것조차 없는 이는 마른 잎이라도 긁어모아 그 위에 분소의를 펴두었다. 여기서는 평상시에 마련된 자리를 가리키며, 그에 대해 "마련된 자리에 앉으셨다"라고 한 것이다.

ကာယ နုတ္ထာတိ ကတမာယ နု ကထာယ သန္နိသိန္နာ ဘဝထာတိ အတ္ထော. ‘‘ကာယ နေတ္ထာ’’တိပိ ပါဠိ, တဿာ ကတမာယ နု ဧတ္ထာတိ အတ္ထော. ‘‘ကာယ နောတ္ထာ’’တိပိ ပါဠိ, တဿာပိ ပုရိမောယေဝ အတ္ထော. အန္တရာ ကထာတိ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အန္တရာ အညာ ဧကာ ကထာ. ဝိပ္ပကတာတိ မမ အာဂမနပစ္စယာ အပရိနိဋ္ဌိတာ သိခံ အပ္ပတ္တာ. အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တောတိ [Pg.75] အထ ဧတသ္မိံ ကာလေ ဘဂဝါ အာဂတော. ဓမ္မီ ဝါ ကထာတိ ဒသကထာဝတ္ထုနိဿိတာ ဝါ ဓမ္မီ ကထာ. အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါတိ ဧတ္ထ ပန ဒုတိယဇ္ဈာနမ္ပိ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ မူလကမ္မဋ္ဌာနမ္ပိ. တသ္မာ တံ ဈာနံ အပ္ပေတွာ နိသိန္နောပိ, မူလကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ နိသိန္နောပိ ဘိက္ခု အရိယေန တုဏှီဘာဝေန နိသိန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"무슨 [이야기로 모여 있는가]"라는 것은 "어떤 이야기로 모여 있는가"라는 뜻이다. "Kāya netthā"나 "Kāya notthā"라는 문구도 있는데 그 의미는 앞과 같다. "중간의 이야기(Antarā kathā)"란 명상 수행이나 가르침, 문답 등의 중간에 나누는 다른 이야기를 말한다. "중단된(Vippakatā)"이란 나의 방문으로 인해 미처 끝내지 못하고 정점에 도달하지 못한 것을 뜻한다. "부처님께서 도착하셨다"는 것은 그때 부처님께서 오셨다는 말이다. "법다운 이야기(Dhammī vā kathā)"란 열 가지 이야깃거리에 근거한 법의 대화이다. "성스러운 침묵(Ariyo vā tuṇhībhāvo)"에 대해서는, 제2선정도 성스러운 침묵이라 하며 원래의 명상 주제도 그러하다. 그러므로 그 선정에 들거나 명상 주제를 붙들고 앉아 있는 비구는 성스러운 침묵으로 앉아 있는 것이라고 알아야 한다.

၂၇၄. ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသနာတိ ကော အနုသန္ဓိ? တေ ဘိက္ခူ သမ္မုခါ ဓမ္မိံ ကထံ သောဿာမာတိ ထေရဿ ဘာရံ အကံသု, ထေရော တေသံ အဿမဂမနမကာသိ. တေ တတ္ထ နိသီဒိတွာ အတိရစ္ဆာနကထိကာ ဟုတွာ ဓမ္မိယာ ကထာယ နိသီဒိံသု. အထ ဘဂဝါ ‘‘အယံ တုမှာကံ ပရိယေသနာ အရိယပရိယေသနာ နာမာ’’တိ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနရိယပရိယေသနာတိ ဧတ္ထ ယထာ မဂ္ဂကုသလော ပုရိသော ပဌမံ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗံ အပါယမဂ္ဂံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝါမံ မုဉ္စိတွာ ဒက္ခိဏံ ဂဏှာ’’တိ ဝဒတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဒေသနာကုသလတာယ ပဌမံ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗံ အနရိယပရိယေသနံ အာစိက္ခိတွာ ပစ္ဆာ ဣတရံ အာစိက္ခိဿာမီတိ ဥဒ္ဒေသာနုက္ကမံ ဘိန္ဒိတွာ ဧဝမာဟ. ဇာတိဓမ္မောတိ ဇာယနသဘာဝေါ. ဇရာဓမ္မောတိ ဇီရဏသဘာဝေါ. ဗျာဓိဓမ္မောတိ ဗျာဓိသဘာဝေါ. မရဏဓမ္မောတိ မရဏသဘာဝေါ. သောကဓမ္မောတိ သောစနကသဘာဝေါ. သံကိလေသဓမ္မောတိ သံကိလိဿနသဘာဝေါ.

274. "비구들이여, 두 가지 추구가 있다"라는 설법의 연결 관계는 무엇인가? 비구들이 부처님 면전에서 법을 듣고자 아난다 존자에게 부탁하였고, 존자는 그들을 데리고 람마카의 수행처로 갔다. 그곳에서 그들은 잡담을 하지 않고 법다운 이야기를 나누며 앉아 있었다. 이에 부처님께서는 "그대들의 이 추구가 바로 성스러운 추구이다"라는 것을 보여주시기 위해 이 설법을 시작하셨다. "비구들이여, 어떤 것이 성스럽지 못한 추구인가"라는 대목에서, 길에 익숙한 사람이 먼저 피해야 할 잘못된 길을 알려주며 "왼쪽을 버리고 오른쪽을 택하라"고 말하는 것처럼, 부처님께서도 설법의 능숙함으로 인해 먼저 버려야 할 성스럽지 못한 추구를 가르치신 뒤에 다른 것을 가르치시려고 순서를 바꾸어 이와 같이 말씀하신 것이다. "태어나기 마련인 것(Jātidhamma)"은 태어나는 성질을 가진 것이고, "늙기 마련인 것"은 늙는 성질, "병들기 마련인 것"은 병드는 성질, "죽기 마련인 것"은 죽는 성질, "슬퍼하기 마련인 것"은 슬퍼하는 성질, "오염되기 마련인 것"은 오염되는 성질을 가진 것이다.

ပုတ္တဘရိယန္တိ ပုတ္တာ စ ဘရိယာ စ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဇာတရူပရဇတန္တိ ဧတ္ထ ပန ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ယံကိဉ္စိ ဝေါဟာရူပဂံ လောဟမာသကာဒိ. ဇာတိဓမ္မာ ဟေတေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဓယောတိ ဧတေ ပဉ္စကာမဂုဏူပဓယော နာမ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဇာတိဓမ္မာတိ ဒဿေတိ. ဗျာဓိဓမ္မဝါရာဒီသု ဇာတရူပရဇတံ န ဂဟိတံ, န ဟေတဿ သီသရောဂါဒယော ဗျာဓယော နာမ ဟောန္တိ, န သတ္တာနံ ဝိယ စုတိသင်္ခါတံ မရဏံ, န သောကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယာဒီဟိ ပန သံကိလေသေဟိ သံကိလိဿတီတိ သံကိလေသဓမ္မဝါရေ ဂဟိတံ. တထာ ဥတုသမုဋ္ဌာနတ္တာ ဇာတိဓမ္မဝါရေ. မလံ ဂဟေတွာ ဇီရဏတော ဇရာဓမ္မဝါရေ စ.

"자식과 아내"란 아들들과 아내들을 말하며, 다른 모든 곳에서도 이와 같은 방식이다. "금과 은"에서 금(Jātarūpa)은 황금을 뜻하고, 은(Rajata)은 화폐로 쓰이는 구리 동전 등을 뜻한다. "비구들이여, 이것들은 태어나기 마련인 집착의 대상(Upadhi)이다"라는 것은 이 오욕락의 대상들이 집착의 근거가 됨을 보여준다. 병들기 마련인 것 등의 항목에서 금과 은이 제외된 이유는 그것들에게는 두통 같은 병이 없고, 중생들처럼 죽음이 없으며 슬픔도 일어나지 않기 때문이다. 그러나 그것들도 오염물로 인해 더러워지므로 "오염되기 마련인 것"에는 포함된다. 또한 기후에서 생겨나므로 "태어나기 마련인 것"에 포함되고, 때가 끼고 낡아지므로 "늙기 마련인 것"에도 포함된다.

၂၇၅. အယံ [Pg.76], ဘိက္ခဝေ, အရိယာ ပရိယေသနာတိ, ဘိက္ခဝေ, အယံ နိဒ္ဒေါသတာယပိ အရိယေဟိ ပရိယေသိတဗ္ဗတာယပိ အရိယပရိယေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

275. "비구들이여, 이것이 성스러운 추구이다"라는 것은, 이 추구가 허물이 없기 때문이며 또한 성자들이 추구해야 할 것이기에 "성스러운 추구"라고 알아야 한다.

၂၇၆. အဟမ္ပိ သုဒံ, ဘိက္ခဝေတိ ကသ္မာ အာရဘိ? မူလတော ပဋ္ဌာယ မဟာဘိနိက္ခမနံ ဒဿေတုံ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, အဟမ္ပိ ပုဗ္ဗေ အနရိယပရိယေသနံ ပရိယေသိံ. သွာဟံ တံ ပဟာယ အရိယပရိယေသနံ ပရိယေသိတွာ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော. ပဉ္စဝဂ္ဂိယာပိ အနရိယပရိယေသနံ ပရိယေသိံသု. တေ တံ ပဟာယ အရိယပရိယေသနံ ပရိယေသိတွာ ခီဏာသဝဘူမိံ ပတ္တာ. တုမှေပိ မမ စေဝ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနဉ္စ မဂ္ဂံ အာရုဠှာ. အရိယပရိယေသနာ တုမှာကံ ပရိယေသနာ’’တိ မူလတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော မဟာဘိနိက္ခမနံ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

276. "나 또한, 비구들이여"라는 설법은 왜 시작하셨는가? 처음부터 위대한 출가(Mahābhinikkhamana)를 보여주기 위해서이다. 부처님께서는 다음과 같이 생각하셨다. '비구들이여, 나도 예전에는 성스럽지 못한 추구를 했었다. 나는 그것을 버리고 성스러운 추구를 하여 일체지자의 상태에 도달했다. 오비구들도 성스럽지 못한 추구를 했었으나 그것을 버리고 성스러운 추구를 하여 번뇌가 다한 경지에 이르렀다. 너희들도 나와 오비구들이 간 그 길에 올랐으니 너희의 추구도 성스러운 추구이다.' 이처럼 자신의 위대한 출가를 처음부터 보여주시려고 이 설법을 시작하신 것이다.

၂၇၇. တတ္ထ ဒဟရောဝ သမာနောတိ တရုဏောဝ သမာနော. သုသုကာဠကေသောတိ သုဋ္ဌု ကာဠကေသော, အဉ္ဇနဝဏ္ဏကေသောဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဘဒြေနာတိ ဘဒ္ဒကေန. ပဌမေန ဝယသာတိ တိဏ္ဏံ ဝယာနံ ပဌမဝယေန. အကာမကာနန္တိ အနိစ္ဆမာနာနံ, အနာဒရတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဿူနိ မုခေ ဧတေသန္တိ အဿုမုခါ; တေသံ အဿုမုခါနံ, အဿုကိလိန္နမုခါနန္တိ အတ္ထော. ရုဒန္တာနန္တိ ကန္ဒိတွာ ရောဒမာနာနံ. ကိံ ကုသလဂဝေသီတိ ကိံ ကုသလန္တိ ဂဝေသမာနော. အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒန္တိ ဥတ္တမံ သန္တိသင်္ခါတံ ဝရပဒံ, နိဗ္ဗာနံ ပရိယေသမာနောတိ အတ္ထော. ယေန အာဠာရော ကာလာမောတိ ဧတ္ထ အာဠာရောတိ တဿ နာမံ, ဒီဃပိင်္ဂလော ကိရေသော. တေနဿ အာဠာရောတိ နာမံ အဟောသိ. ကာလာမောတိ ဂေါတ္တံ. ဝိဟရတာယသ္မာတိ ဝိဟရတု အာယသ္မာ. ယတ္ထ ဝိညူ ပုရိသောတိ ယသ္မိံ ဓမ္မေ ပဏ္ဍိတော ပုရိသော. သကံ အာစရိယကန္တိ အတ္တနော အာစရိယသမယံ. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျာတိ ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရေယျ. ဧတ္တာဝတာ တေန ဩကာသော ကတော ဟောတိ. တံ ဓမ္မန္တိ တံ တေသံ သမယံ တန္တိံ. ပရိယာပုဏိန္တိ သုတွာဝ ဥဂ္ဂဏှိံ.

277. 그 구절에서 ‘daharova samāno’는 ‘젊은 시절에’라는 뜻이다. ‘susukāḷakeso’는 ‘매우 검은 머리카락을 가진’이라는 뜻으로, 안자나(연고) 빛깔과 같은 머리카락을 가졌음을 의미한다. ‘bhadrena’는 ‘훌륭한’이라는 뜻이다. ‘paṭhamena vayasā’는 ‘세 가지 연령대(삼시) 중에서 첫 번째 연령(청년기)에’라는 뜻이다. ‘akāmakānaṃ’은 ‘원하지 않는’이라는 뜻으로, 여기서는 존경하지 않음을 나타내는 속격(여격)의 의미로 쓰였다. ‘assūni mukhe etesaṃ’(그들의 얼굴에 눈물이 있다)이라 하여 ‘assumukhā’라 하며, 그들 즉 ‘눈물로 얼굴이 젖은 부모님들의’라는 뜻이다. ‘rudantānaṃ’은 ‘통곡하며 울고 있는 자들의’라는 뜻이다. ‘kiṃ kusalagavesī’는 ‘무엇이 유익한 것(해탈의 도)인가라고 찾으며’라는 뜻이다. ‘anuttaraṃ santivarapadaṃ’은 ‘최상의 고요함이라 일컬어지는 뛰어난 경지인 열반(니바나)을 구하며’라는 뜻이다. ‘yena āḷāro kālāmo’에서 ‘āḷāro’는 그의 이름으로, 그는 키가 크고 눈이 황갈색이었다고 전해진다. 그 때문에 그의 이름이 ‘알라라’가 된 것이다. ‘kālāmo’는 그의 성씨(고따)이다. ‘viharatāyasmā’는 ‘존자께서 머무르소서’라는 뜻이다. ‘yattha viññū puriso’는 ‘어떤 법에 대해 지혜로운 사람’을 뜻한다. ‘sakaṃ ācariyakaṃ’은 ‘자신의 스승의 교의’를 뜻한다. ‘upasampajja vihareyya’는 ‘성취하여 머물다’라는 뜻이다. ‘ettāvatā’(이만큼의 말로써) 그(알라라)는 기회를 준 것이 된다. ‘taṃ dhammaṃ’은 ‘그들의 교의와 전승’을 말한다. ‘pariyāpuṇiṃ’은 ‘듣고 나서 익혔다’는 뜻이다.

ဩဋ္ဌပဟတမတ္တေနာတိ တေန ဝုတ္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဩဋ္ဌပဟရဏမတ္တေန; အပရာပရံ ကတွာ ဩဋ္ဌသဉ္စရဏမတ္တကေနာတိ အတ္ထော. လပိတလာပနမတ္တေနာတိ တေန လပိတဿ ပဋိလာပနမတ္တကေန. ဉာဏဝါဒန္တိ ဇာနာမီတိ ဝါဒံ[Pg.77]. ထေရဝါဒန္တိ ထိရဘာဝဝါဒံ, ထေရော အဟမေတ္ထာတိ ဧတံ ဝစနံ. အဟဉ္စေဝ အညေ စာတိ န ကေဝလံ အဟံ, အညေပိ ဗဟူ ဧဝံ ဝဒန္တိ. ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေနာတိ ပညာယ အသစ္ဆိကတွာ သုဒ္ဓေန သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ. ဗောဓိသတ္တော ကိရ ဝါစာယ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှန္တောယေဝ, ‘‘န ကာလာမဿ ဝါစာယ ပရိယတ္တိမတ္တမေဝ အသ္မိံ ဓမ္မေ, အဒ္ဓါ ဧသ သတ္တန္နံ သမာပတ္တီနံ လာဘီ’’တိ အညာသိ, တေနဿ ဧတဒဟောသိ.

‘oṭṭhapahatamattena’는 그(알라라)가 말한 것을 받아들이기 위해 단지 입술을 움직이는 것만으로, 즉 입술을 이리저리 움직여 반복하는 것만으로라는 뜻이다. ‘lapitalāpanamattena’는 그가 읊조린 것을 따라 읊는 것만으로라는 뜻이다. ‘ñāṇavāda’는 ‘나는 안다’고 주장하는 것이고, ‘theravāda’는 ‘나는 여기에 능숙한 장로이다’라는 확고한 주장을 뜻한다. ‘ahañceva aññe ca’는 ‘나뿐만 아니라 다른 많은 이들도 이와 같이 말한다’는 의미이다. ‘kevalaṃ saddhāmattakena’는 ‘지혜(통찰지)로 직접 체득하지 못한 채 순전히 믿음만으로’라는 뜻이다. 보살은 말로써 법을 배우면서도, ‘알라라 깔라마가 단지 말로만 이 법을 배운 것이 아니라, 분명히 일곱 가지 등지(삼매)를 얻은 자이다’라는 것을 알았으며, 그에게 그러한 생각이 들었던 것이다.

အာကိဉ္စညာယတနံ ပဝေဒေသီတိ အာကိဉ္စညာယတနပရိယောသာနာ သတ္တ သမာပတ္တိယော မံ ဇာနာပေသိ. သဒ္ဓါတိ ဣမာသံ သတ္တန္နံ သမာပတ္တီနံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ သဒ္ဓါ. ဝီရိယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ပဒဟေယျန္တိ ပယောဂံ ကရေယျံ. နစိရဿေဝ တံ ဓမ္မံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိန္တိ ဗောဓိသတ္တော ကိရ ဝီရိယံ ပဂ္ဂဟေတွာ ကတိပါဟညေဝ သတ္တ သုဝဏ္ဏနိဿေဏိယော ပသာရေန္တော ဝိယ သတ္တ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေသိ; တသ္မာ ဧဝမာဟ.

‘ākiñcaññāyatanaṃ pavedesī’는 ‘무소유처정을 포함한 일곱 가지 삼매를 나에게 알려주었다’는 뜻이다. ‘saddhā’는 이 일곱 가지 삼매를 성취하기 위한 신심을 말하며, 정진(vīriya) 등에서도 이와 같은 방식이 적용된다. ‘padaheyyaṃ’은 ‘수행(정진)을 하겠다’는 뜻이다. ‘nacirasseva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi’(머지않아 그 법을 스스로 수승한 지혜로 체득하여 성취하고 머물렀다)라는 것은, 보살이 정진을 일으켜 마치 일곱 개의 황금 사다리를 펼치듯이 며칠 만에 일곱 가지 삼매를 성취했음을 의미한다. 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다.

လာဘာ နော, အာဝုသောတိ အနုသူယကော ကိရေသ ကာလာမော. တသ္မာ ‘‘အယံ အဓုနာဂတော, ကိန္တိ ကတွာ ဣမံ ဓမ္မံ နိဗ္ဗတ္တေသီ’’တိ ဥသူယံ အကတွာ ပသန္နော ပသာဒံ ပဝေဒေန္တော ဧဝမာဟ. ဥဘောဝ သန္တာ ဣမံ ဂဏံ ပရိဟရာမာတိ ‘‘မဟာ အယံ ဂဏော, ဒွေပိ ဇနာ ပရိဟရာမာ’’တိ ဝတွာ ဂဏဿ သညံ အဒါသိ, ‘‘အဟမ္ပိ သတ္တန္နံ သမာပတ္တီနံ လာဘီ, မဟာပုရိသောပိ သတ္တန္နမေဝ, ဧတ္တကာ ဇနာ မဟာပုရိသဿ သန္တိကေ ပရိကမ္မံ ဥဂ္ဂဏှထ, ဧတ္တကာ မယှ’’န္တိ မဇ္ဈေ ဘိန္ဒိတွာ အဒါသိ. ဥဠာရာယာတိ ဥတ္တမာယ. ပူဇာယာတိ ကာလာမဿ ကိရ ဥပဋ္ဌာကာ ဣတ္ထိယောပိ ပုရိသာပိ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ. ကာလာမော – ‘‘ဂစ္ဆထ, မဟာပုရိသံ ပူဇေထာ’’တိ ဝဒတိ. တေ တံ ပူဇေတွာ ယံ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တေန ကာလာမံ ပူဇေန္တိ. မဟဂ္ဃာနိ မဉ္စပီဌာနိ အာဟရန္တိ; တာနိပိ မဟာပုရိသဿ ဒါပေတွာ ယဒိ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ, အတ္တနာ ဂဏှာတိ. ဂတဂတဋ္ဌာနေ ဝရသေနာသနံ ဗောဓိသတ္တဿ ဇဂ္ဂါပေတွာ သေသကံ အတ္တနာ ဂဏှာတိ. ဧဝံ ဥဠာရာယ ပူဇာယ ပူဇေသိ. နာယံ ဓမ္မော နိဗ္ဗိဒါယာတိအာဒီသု အယံ သတ္တသမာပတ္တိဓမ္မော နေဝ ဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ, န ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ, န ရာဂါဒိနိရောဓတ္ထာယ, န [Pg.78] ဥပသမတ္ထာယ, န အဘိညေယျဓမ္မံ အဘိဇာနနတ္ထာယ, န စတုမဂ္ဂသမ္ဗောဓာယ, န နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

‘lābhā no, āvusoti’(도반이여, 우리에게 이익입니다)라고 한 것은 알라라 깔라마에게 시기심이 없었기 때문이다. 그래서 ‘이 사람이 새로 왔는데 어떻게 이 법을 성취했는가’라고 시기하지 않고, 기뻐하며 그 환희심을 드러내기 위해 이와 같이 말한 것이다. ‘ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāma’는 ‘이 무리는 매우 크니 우리 두 사람이 함께 이끌자’라고 말하며 무리에게 그 뜻을 전한 것이다. ‘나도 일곱 가지 삼매를 얻었고 이 대사(보살)도 일곱 가지를 얻었으니, 이만큼의 사람들은 이 대사 곁에서 예비 수행(빠리카마)을 배우고, 이만큼의 사람들은 내 곁에서 배우라’며 중간에서 무리를 나누어 주었다. ‘uḷārāya’는 ‘수승한’이라는 뜻이다. ‘pūjāya’는 알라라 깔라마를 받드는 여인들과 남자들이 향과 꽃 등을 가지고 오면, 깔라마가 ‘가서 저 대사를 공양하라’고 말하여, 그들이 대사를 공양하고 남은 것이 있으면 그것으로 깔라마를 공양했음을 의미한다. 또한 값진 침상과 의자들을 가져오면 그것들도 대사에게 보시하게 하고 남는 것이 있을 때 자신이 가졌으며, 가는 곳마다 보살을 위해 최고의 거처를 청소하여 마련하게 하고 나머지를 자신이 가졌다. 이처럼 수승한 공양으로 공양하였다는 뜻이다. ‘nāyaṃ dhammo nibbidāya’ 등의 구절에서, 이 일곱 가지 삼매의 법은 윤회의 괴로움에서 염오(싫어하여 떠남)하기 위한 것도, 탐욕을 빛바래게 하기 위한 것도, 탐욕 등의 소멸을 위한 것도, 고요함을 위한 것도, 알아야 할 법을 수승한 지혜로 알기 위한 것도, 사성제의 깨달음을 위한 것도, 열반을 체득하기 위한 것도 아니라는 의미이다.

ယာဝဒေဝ အာကိဉ္စညာယတနူပပတ္တိယာတိ ယာဝ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿာယုပရိမာဏေ အာကိဉ္စညာယတနဘဝေ ဥပပတ္တိ, တာဝဒေဝ သံဝတ္တတိ, န တတော ဥဒ္ဓံ. ဧဝမယံ ပုနရာဝတ္တနဓမ္မောယေဝ; ယဉ္စ ဌာနံ ပါပေတိ, တံ ဇာတိဇရာမရဏေဟိ အပရိမုတ္တမေဝ မစ္စုပါသပရိက္ခိတ္တမေဝါတိ. တတော ပဋ္ဌာယ စ ပန မဟာသတ္တော ယထာ နာမ ဆာတဇ္ဈတ္တပုရိသော မနုညဘောဇနံ လဘိတွာ သမ္ပိယာယမာနောပိ ဘုဉ္ဇိတွာ ပိတ္တဝသေန ဝါ သေမှဝသေန ဝါ မက္ခိကာဝသေန ဝါ ဆဍ္ဍေတွာ ပုန ဧကံ ပိဏ္ဍမ္ပိ ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ မနံ န ဥပ္ပာဒေတိ; ဧဝမေဝ ဣမာ သတ္တ သမာပတ္တိယော မဟန္တေန ဥဿာဟေန နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ, တာသု ဣမံ ပုနရာဝတ္တိကာဒိဘေဒံ အာဒီနဝံ ဒိသွာ, ပုန ဣမံ ဓမ္မံ အာဝဇ္ဇိဿာမိ ဝါ သမာပဇ္ဇိဿာမိ ဝါ အဓိဋ္ဌဟိဿာမိ ဝါ ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခိဿာမိ ဝါတိ စိတ္တမေဝ န ဥပ္ပာဒေသိ. အနလင်္ကရိတွာတိ အလံ ဣမိနာ, အလံ ဣမိနာတိ ပုနပ္ပုနံ အလင်္ကရိတွာ. နိဗ္ဗိဇ္ဇာတိ နိဗ္ဗိန္ဒိတွာ. အပက္ကမိန္တိ အဂမာသိံ.

‘yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’는 ‘6만 겁의 수명을 가진 무소유처의 존재로 태어나는 데까지만 유효하며, 그 이상으로는 인도하지 못한다’는 뜻이다. 이와 같이 이 무소유처의 삼매는 다시 (욕계로) 돌아오기 마련인 법이며, 도달하게 되는 그곳 또한 태어남·늙음·죽음에서 벗어나지 못한 곳이자 죽음(마군)의 올가미에 둘러싸인 곳일 뿐이다. 그러므로 그 후로 대사(보살)는, 비유하자면 굶주린 사람이 맛있는 음식을 얻어 기쁘게 먹었으나 담즙이나 가래 혹은 음식이 부패한 탓에 토해버린 뒤 다시는 한 입이라도 먹으리라는 마음을 내지 않는 것처럼, 이 일곱 가지 삼매를 큰 노력으로 성취했음에도 불구하고 그 법들이 다시 윤회하는 등의 결함이 있음을 보고서, 다시는 이 법을 생각하거나, 들거나, 결심하거나, 나오거나, 반조하겠다는 마음조차 내지 않았다. ‘analaṅkaritvā’는 ‘이 법으로 충분하다, 이 법으로 충분하다’라고 하며 거듭 (수행을) 장식하지(머물지) 않았다는 뜻이다. ‘nibbijjā’는 ‘염오하여(싫어하여)’라는 뜻이고, ‘apakkamiṃ’은 ‘떠나갔다’는 뜻이다.

၂၇၈. န ခေါ ရာမော ဣမံ ဓမ္မန္တိ ဣဓာပိ ဗောဓိသတ္တော တံ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှန္တောယေဝ အညာသိ – ‘‘နာယံ အဋ္ဌသမာပတ္တိဓမ္မော ဥဒကဿ ဝါစာယ ဥဂ္ဂဟိတမတ္တောဝ, အဒ္ဓါ ပနေသ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ’’တိ. တေနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘န ခေါ ရာမော…ပေ… ဇာနံ ပဿံ ဝိဟာသီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ပုရိမဝါရေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

278. ‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ’(라마는 이 법을... 아니었다)이라는 구절에서도, 보살은 그 법을 배우는 과정에서 이미 ‘이 여덟 가지 삼매의 법은 웃다카가 단지 말로만 익힌 것이 아니라, 분명히 그는 여덟 가지 삼매를 얻은 자이다’라는 것을 알았다. 그래서 ‘라마는... 알며 보며 머물렀다’는 생각이 들었던 것이다. 그 밖의 나머지 내용은 이전 단락에서 설명한 방식에 따라 이해해야 한다.

၂၇၉. ယေန ဥရုဝေလာ သေနာနိဂမောတိ ဧတ္ထ ဥရုဝေလာတိ မဟာဝေလာ, မဟာဝါလိကရာသီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥရူတိ ဝါလိကာ ဝုစ္စတိ; ဝေလာတိ မရိယာဒါ, ဝေလာတိက္ကမနဟေတု အာဟဋာ ဥရု ဥရုဝေလာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အတီတေ ကိရ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ဒသသဟဿာ ကုလပုတ္တာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ တသ္မိံ ပဒေသေ ဝိဟရန္တာ ဧကဒိဝသံ သန္နိပတိတွာ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘ကာယကမ္မဝစီကမ္မာနိ နာမ ပရေသမ္ပိ ပါကဋာနိ ဟောန္တိ, မနောကမ္မံ ပန အပါကဋံ. တသ္မာ ယော ကာမဝိတက္ကံ ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, တဿ အညော စောဒကော [Pg.79] နာမ နတ္ထိ; သော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ စောဒေတွာ ပတ္တပုဋေန ဝါလိကံ အာဟရိတွာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အာကိရတု, ဣဒမဿ ဒဏ္ဍကမ္မ’’န္တိ. တတော ပဋ္ဌာယ ယော တာဒိသံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, သော တတ္ထ ပတ္တပုဋေန ဝါလိကံ အာကိရတိ, ဧဝံ တတ္ထ အနုက္ကမေန မဟာဝါလိကရာသိ ဇာတော. တတော တံ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ပရိက္ခိပိတွာ စေတိယဋ္ဌာနမကာသိ; တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥရုဝေလာတိ မဟာဝေလာ, မဟာဝါလိကရာသီတိ အတ္ထော’’တိ. တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ဝါ ဥရူတိ ဝါလိကာ ဝုစ္စတိ, ဝေလာတိ မရိယာဒါ. ဝေလာတိက္ကမနဟေတု အာဟဋာ ဥရု ဥရုဝေလာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ.

279. ‘우루웰라(Uruvelā) 세나니가모’에 관하여, 여기서 ‘우루웰라’는 ‘거대한 모래 언덕(mahāvelā, mahāvālikarāsī)’이라는 뜻이다. 혹은 ‘우루(urū)’는 모래를 의미하고, ‘웰라(velā)’는 도덕적 한계나 경계를 의미하므로, 경계를 넘은 연유로 가져온 많은 모래라는 뜻에서 ‘우루웰라’라고 하며, 이와 같이 여기서 그 의미를 이해해야 한다. 전해오는 바에 따르면, 과거에 부처님이 출현하시기 전, 일만 명의 선남자들이 수행자가 되어 그 지역에 머물 때 어느 날 모여서 다음과 같이 서약을 하였다. ‘신업(身業)과 구업(口業)은 타인에게도 드러나지만, 의업(意業)은 드러나지 않는다. 그러므로 누구든 감각적 욕망의 사유(kāmavitakka), 악의의 사유(byāpādavitakka), 혹은 해코지의 사유(vihiṃsāvitakka)를 일으킨다면, 그를 꾸짖을 다른 사람이 없으므로 스스로 자신을 책망하고 잎 바구니로 모래를 실어다 이 장소에 부어야 한다. 이것을 그의 벌(daṇḍakamma)로 삼는다.’ 그 후로 그러한 사유를 일으킨 자는 그곳에 잎 바구니로 모래를 부었고, 이와 같이 그곳에 점차 큰 모래 언덕이 생겼다. 그 후 훗날의 사람들이 그곳을 에워싸고 탑을 세울 장소로 삼았는데, 이를 두고 ‘우루웰라는 거대한 모래 언덕’이라고 말하는 것이다. 또한 ‘우루는 모래이고 웰라는 경계이며, 경계를 어긴 연유로 가져온 많은 모래가 우루웰라’라는 의미로 이해해야 한다.

သေနာနိဂမောတိ သေနာယ နိဂမော. ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ တသ္မိံ ဌာနေ သေနာနိဝေသော အဟောသိ; တသ္မာ သော ပဒေသော သေနာနိဂမောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သေနာနိ-ဂါမော’’တိပိ ပါဌော. သေနာနီ နာမ သုဇာတာယ ပိတာ, တဿ ဂါမောတိ အတ္ထော. တဒဝသရိန္တိ တတ္ထ ဩသရိံ. ရမဏီယံ ဘူမိဘာဂန္တိ သုပုပ္ဖိတနာနပ္ပကာရဇလဇထလဇပုပ္ဖဝိစိတ္တံ မနောရမ္မံ ဘူမိဘာဂံ. ပါသာဒိကဉ္စ ဝနသဏ္ဍန္တိ မောရပိဉ္ဆကလာပသဒိသံ ပသာဒဇနနဝနသဏ္ဍဉ္စ အဒ္ဒသံ. နဒိဉ္စ သန္ဒန္တိန္တိ သန္ဒမာနဉ္စ မဏိက္ခန္ဓသဒိသံ ဝိမလနီလသီတလသလိလံ နေရဉ္ဇရံ နဒိံ အဒ္ဒသံ. သေတကန္တိ ပရိသုဒ္ဓံ နိက္ကဒ္ဒမံ. သုပတိတ္ထန္တိ အနုပုဗ္ဗဂမ္ဘီရေဟိ သုန္ဒရေဟိ တိတ္ထေဟိ ဥပေတံ. ရမဏီယန္တိ ရဇတပဋ္ဋသဒိသံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဝါလိကံ ပဟူတမစ္ဆကစ္ဆပံ အဘိရာမဒဿနံ. သမန္တာ စ ဂေါစရဂါမန္တိ တဿ ပဒေသဿ သမန္တာ အဝိဒူရေ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ သမ္ပတ္တပဗ္ဗဇိတာနံ သုလဘပိဏ္ဍံ ဂေါစရဂါမဉ္စ အဒ္ဒသံ. အလံ ဝတာတိ သမတ္ထံ ဝတ. တတ္ထေဝ နိသီဒိန္တိ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသဇ္ဇံ သန္ဓာယာဟ. ဥပရိသုတ္တသ္မိဉှိ တတ္ထေဝါတိ ဒုက္ကရကာရိကဋ္ဌာနံ အဓိပ္ပေတံ, ဣဓ ပန ဗောဓိပလ္လင်္ကော. တေနာဟ – ‘‘တတ္ထေဝ နိသီဒိ’’န္တိ. အလမိဒံ ပဓာနာယာတိ ဣဒံ ဌာနံ ပဓာနတ္ထာယ သမတ္ထန္တိ ဧဝံ စိန္တေတွာ နိသီဒိန္တိ အတ္ထော.

‘세나니가모(Senānigamoti)’는 군대(senā)의 주둔지(nigamo)라는 뜻이다. 전해오는 바에 따르면, 겁(劫)의 초기에 그곳에 군대의 진영이 있었기 때문에 그 지역을 세나니가모라 부른다. ‘세나니-가모(Senāni-gāmo)’라는 읽기도 있는데, 이는 수자타의 아버지인 세나니의 마을이라는 뜻이다. ‘그곳에 이르렀다(osaraṃ)’는 그곳으로 내려갔다는 의미이다. ‘아름다운 땅(ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ)’은 온갖 종류의 수중 및 지상의 꽃들이 만발하여 마음을 즐겁게 하는 땅을 말한다. ‘보기 좋은 숲(pāsādikañca vanasaṇḍaṃ)’은 공작의 꼬리 깃털 다발처럼 아름다워 신심을 일으키는 숲을 보았다는 뜻이다. ‘흐르는 강(nadiñca sannatiṃ)’은 보석 덩어리처럼 맑고 푸르며 시원한 물이 흐르는 네란자라 강을 보았다는 뜻이다. ‘깨끗한(setakaṃ)’은 지극히 순수하고 진흙이 없음을 의미하며, ‘좋은 나루터(supatitthaṃ)’는 완만한 깊이의 훌륭한 나루터들을 갖추었음을 의미한다. ‘즐거운(ramaṇīyaṃ)’은 은판처럼 펼쳐진 모래와 풍부한 물고기와 거북이가 있어 보기에 매우 아름다움을 뜻한다. ‘주변의 탁발 마을(samantā ca gocaragāmaṃ)’은 그 지역 주변 멀지 않은 곳에 드나들기 편하고 수행자들이 음식을 얻기 쉬운 마을이 있음을 보았다는 것이다. ‘참으로 충분하구나(alaṃ vata)’는 참으로 적합하다는 뜻이다. ‘거기에 앉았다(tattheva nisīdi)’는 보리수 아래의 보좌(보리좌)에 앉은 것을 가리킨다. 상부 경전(마하삿짜카 경)에서는 ‘거기’가 고행을 닦던 장소를 의미하지만, 여기서는 보리좌를 의미한다. 그래서 ‘거기에 앉았다’고 말씀하신 것이다. ‘수행하기에 충분하다(alamidaṃ padhānāya)’는 이 장소가 정진(padhāna)하기에 적합하다고 생각하여 앉았다는 뜻이다.

၂၈၀. အဇ္ဈဂမန္တိ အဓိဂစ္ဆိံ ပဋိလဘိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနန္တိ သဗ္ဗဓမ္မဒဿနသမတ္ထဉ္စ မေ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဥဒပါဒိ. အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ မယှံ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ အကုပ္ပတာယ စ အကုပ္ပာရမ္မဏတာယ စ အကုပ္ပာ, သာ ဟိ ရာဂါဒီဟိ န ကုပ္ပတီတိ အကုပ္ပတာယပိ အကုပ္ပာ, အကုပ္ပံ နိဗ္ဗာနမဿာရမ္မဏန္တိပိ အကုပ္ပာ. အယမန္တိမာ ဇာတီတိ အယံ သဗ္ဗပစ္ဆိမာ ဇာတိ. နတ္ထိ [Pg.80] ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ဣဒါနိ မေ ပုန ပဋိသန္ဓိ နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ မေ ဥပ္ပန္နန္တိ ဒဿေတိ.

280. ‘도달했다(ajjhagamaṃ)’는 얻었거나 성취했다는 뜻이다. ‘나에게 지견(知見)이 [생겼다]’는 것은 모든 법을 관찰할 수 있는 나의 일체지(sabbaññutaññāṇa)가 일어났음을 의미한다. ‘나의 해탈은 흔들림 없다(akuppā me vimutti)’는 나의 아라한 과(果)의 해탈이 불변하기 때문이며, 또한 변하지 않는 열반을 대상으로 하기 때문에 흔들림 없는 것이다. 그것은 탐욕 등에 의해 파괴되지 않기에 흔들림 없는 것이고, 변함없는 열반이 그 대상이기에 흔들림 없는 것이다. ‘이것이 마지막 태어남이다(ayamantimā jāti)’는 이것이 모든 생의 마지막이라는 뜻이다. ‘이제 다시 태어남은 없다(natthi dā니 punabbhavo)’는 이제 나에게 다시 재생연결(paṭisandhi)이라는 것이 없음을 의미하며, 이와 같이 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)가 나에게 생겨났음을 보여준다.

၂၈၁. အဓိဂတောတိ ပဋိဝိဒ္ဓေါ. ဓမ္မောတိ စတုသစ္စဓမ္မော. ဂမ္ဘီရောတိ ဥတ္တာနဘာဝပဋိက္ခေပဝစနမေတံ. ဒုဒ္ဒသောတိ ဂမ္ဘီရတ္တာဝ ဒုဒ္ဒသော ဒုက္ခေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န သက္ကာ သုခေန ဒဋ္ဌုံ. ဒုဒ္ဒသတ္တာဝ ဒုရနုဗောဓော, ဒုက္ခေန အဝဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, န သက္ကာ သုခေန အဝဗုဇ္ဈိတုံ. သန္တောတိ နိဗ္ဗုတော. ပဏီတောတိ အတပ္ပကော. ဣဒံ ဒွယံ လောကုတ္တရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတက္ကာဝစရောတိ တက္ကေန အဝစရိတဗ္ဗော ဩဂါဟိတဗ္ဗော န ဟောတိ, ဉာဏေနေဝ အဝစရိတဗ္ဗော. နိပုဏောတိ သဏှော. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယောတိ သမ္မာပဋိပဒံ ပဋိပန္နေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာလယရာမာတိ သတ္တာ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အလ္လီယန္တိ. တသ္မာ တေ အာလယာတိ ဝုစ္စန္တိ. အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ အာလယန္တိ, တသ္မာ အာလယာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေဟိ အာလယေဟိ ရမန္တီတိ အာလယရာမာ. အာလယေသု ရတာတိ အာလယရတာ. အာလယေသု သုဋ္ဌု မုဒိတာတိ အာလယသမ္မုဒိတာ. ယထေဝ ဟိ သုသဇ္ဇိတံ ပုပ္ဖဖလဘရိတရုက္ခာဒိသမ္ပန္နံ ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌော ရာဇာ တာယ တာယ သမ္ပတ္တိယာ ရမတိ, သမ္မုဒိတော အာမောဒိတပမောဒိတော ဟောတိ, န ဥက္ကဏ္ဌတိ, သာယမ္ပိ နိက္ခမိတုံ န ဣစ္ဆတိ; ဧဝမိမေဟိပိ ကာမာလယတဏှာလယေဟိ သတ္တာ ရမန္တိ, သံသာရဝဋ္ဋေ သမ္မုဒိတာ အနုက္ကဏ္ဌိတာ ဝသန္တိ. တေန နေသံ ဘဂဝါ ဒုဝိဓမ္ပိ အာလယံ ဥယျာနဘူမိံ ဝိယ ဒဿေန္တော ‘‘အာလယရာမာ’’တိအာဒိမာဟ.

281. ‘증득했다(adhigato)’는 통달했다는 의미이다. ‘법(dhamma)’은 사성제의 법이다. ‘심오함(gambhīro)’은 천박하지 않고 깊음을 말한다. ‘보기 어려움(duddaso)’은 심오하기 때문에 보기 어려운 것이며, 고통스럽게 보아야 할 뿐 쉽게 볼 수 없음을 의미한다. 보기 어렵기 때문에 ‘깨닫기 어려움(duranubodho)’이며, 어렵게 깨달아야 할 뿐 쉽게 깨달을 수 없다. ‘평온함(santo)’은 모든 번뇌가 소멸됨을 의미한다. ‘수승함(paṇīto)’은 불만족이 없음을 의미한다. 이 두 가지는 오직 출세간(lokuttara)의 법만을 가리킨다. ‘사유의 영역을 벗어남(atakkāvacaro)’은 추론으로 알 수 있는 것이 아니라 오직 지혜로써만 통달할 수 있음을 의미한다. ‘미세함(nipuṇo)’은 섬세함을 뜻한다. ‘현자들이 알아야 함(paṇḍitavedanīyo)’은 바른 수행을 실천하는 현자들에 의해 알려져야 함을 의미한다. ‘알라야(집착)를 즐김(ālayarāmā)’은 중생들이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 집착하는 것을 말하며, 그래서 그것들을 ‘알라야’라고 부른다. 108가지 갈애의 성향들이 집착하기 때문에 이를 ‘알라야’라 한다. 이 알라야에서 즐기기 때문에 ‘알라야라마(ālayarāmā)’라 하고, 알라야에 빠져 있기에 ‘알라야라타(ālayaratā)’라 하며, 알라야에서 크게 기뻐하기 때문에 ‘알라야삼무디타(ālayasammuditā)’라고 한다. 마치 잘 가꾸어진 꽃과 열매가 가득한 나무들이 있는 정원에 들어간 왕이 그 풍요로움으로 인해 즐거워하며 매우 기뻐하고 싫증 내지 않아 저녁이 되어도 떠나고 싶어 하지 않는 것과 같다. 이와 같이 중생들도 감각적 욕망의 집착과 갈애의 집착을 즐기며 윤회의 굴레 속에서 기뻐하며 싫증 내지 않고 머문다. 그래서 세존께서는 그들에게 두 가지 집착을 정원처럼 보여주시며 ‘알라야를 즐기는 자들’ 등의 말씀을 하신 것이다.

ယဒိဒန္တိ နိပါတော, တဿ ဌာနံ သန္ဓာယ ‘‘ယံ ဣဒ’’န္တိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ သန္ဓာယ ‘‘ယော အယ’’န္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါတိ ဣမေသံ ပစ္စယာ ဣဒပ္ပစ္စယာ; ဣဒပ္ပစ္စယာ ဧဝ ဣဒပ္ပစ္စယတာ; ဣဒပ္ပစ္စယတာ စ သာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ စာတိ ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေါ. သင်္ခါရာဒိပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. သဗ္ဗသင်္ခါရသမထောတိအာဒိ သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနမေဝ. ယသ္မာ ဟိ တံ အာဂမ္မ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ သမ္မန္တိ ဝူပသမ္မန္တိ, တသ္မာ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထောတိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ တံ အာဂမ္မ သဗ္ဗေ ဥပဓယော ပဋိနိဿဋ္ဌာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗာ တဏှာ ခီယန္တိ, သဗ္ဗေ ကိလေသရာဂါ ဝိရဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ; တသ္မာ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. သာ ပနေသာ တဏှာ ဘဝေန ဘဝံ, ဖလေန ဝါ သဒ္ဓိံ ကမ္မံ ဝိနတိ သံသိဗ္ဗတီတိ [Pg.81] ကတွာ ဝါနန္တိ ဝုစ္စတိ, တတော နိက္ခန္တံ ဝါနတောတိ နိဗ္ဗာနံ. သော မမဿ ကိလမထောတိ ယာ အဇာနန္တာနံ ဒေသနာ နာမ, သော မမ ကိလမထော အဿ, သာ မမ ဝိဟေသာ အဿာတိ အတ္ထော. ကာယကိလမထော စေဝ ကာယဝိဟေသာ စ အဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိတ္တေ ပန ဥဘယမ္ပေတံ ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ. အပိဿူတိ အနုဗြူဟနတ္ထေ နိပါတော, သော ‘‘န ကေဝလံ ဧတဒဟောသိ, ဣမာပိ ဂါထာ ပဋိဘံသူ’’တိ ဒီပေတိ. မန္တိ မမ. အနစ္ဆရိယာတိ အနုအစ္ဆရိယာ. ပဋိဘံသူတိ ပဋိဘာနသင်္ခါတဿ ဉာဏဿ ဂေါစရာ အဟေသုံ; ပရိဝိတက္ကယိတဗ္ဗတံ ပါပုဏိံသု.

'야디당(yadidaṃ)'은 불변사이다. 상황(ṭhāna)에 따라 '이것인바(yaṃ idaṃ)'로, 혹은 연기(緣起)를 가리켜 '이것인 것(yo ayaṃ)'으로 그 의미를 보아야 한다. '이다빳짜야따 빠띳짜사뭇빠도(idappaccayatā paṭiccasamuppādo, 이것을 조건으로 하는 연기)'란 상카라(saṅkhāra, 형성) 등 이러한 결과들의 조건이 '이다빳짜야(idappaccaya, 이것을 조건으로 함)'이며, 바로 그 조건성(idappaccayatā)이 연기이므로 그렇게 불린다. 이것은 상카라 등의 조건들에 대한 명칭이다. '모든 형성의 가라앉음(sabbasaṅkhārasamatho)' 등은 모두 열반을 일컫는 말이다. 왜냐하면 그것에 의지하여 모든 형성의 요동침이 가라앉고 소멸하기 때문에 '모든 형성의 가라앉음'이라 한다. 또한 그것에 의지하여 모든 집착의 근거(upadhi)가 버려지고, 모든 갈애가 다하며, 모든 번뇌가 빛을 바래고, 모든 괴로움이 소멸하기 때문에 '모든 집착의 근거를 놓아버림, 갈애의 멸진, 이탐, 소멸'이라 불린다. 갈애는 존재와 존재를, 혹은 업과 결과를 엮어주기 때문에 '와나(vāna, 엮음)'라 불리는데, 그 엮음에서 벗어났기에 '니바나(nibbāna, 열반)'라 한다. '그것은 나에게 피로가 될 뿐이다'라는 것은 모르는 자들에게 설법하는 것이 나에게는 피로가 되고 번거로움이 될 것이라는 의미이다. 이는 신체적 피로와 번거로움을 말하며, 부처님들에게 심리적인 피로는 존재하지 않는다. '아삐쑤(apissū)'는 첨가하는 의미의 불변사로, '단지 이런 생각이 들었을 뿐만 아니라 이 게송들도 떠올랐다'는 것을 나타낸다. '망(maṃ)'은 나를 의미한다. '아낫처리야(anacchariyā)'는 매우 놀라운 것이라는 뜻이다. '빠띠방쑤(paṭibhaṃsū)'는 지혜의 영역에 나타났다, 즉 숙고하게 되었다는 뜻이다.

ကိစ္ဆေနာတိ ဒုက္ခေန, န ဒုက္ခာယ ပဋိပဒါယ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ သုခပ္ပဋိပဒါဝ ဟောန္တိ. ပါရမီပူရဏကာလေ ပန သရာဂသဒေါသသမောဟဿေဝ သတော အာဂတာဂတာနံ ယာစကာနံ, အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တံ သီသံ ကန္တိတွာ, ဂလလောဟိတံ နီဟရိတွာ, သုအဉ္ဇိတာနိ အက္ခီနိ ဥပ္ပာဋေတွာ, ကုလဝံသပ္ပဒီပံ ပုတ္တံ မနာပစာရိနိံ ဘရိယန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဒေန္တဿ, အညာနိ စ ခန္တိဝါဒိသဒိသေသု အတ္တဘာဝေသု ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇာဒီနိ ပါပုဏန္တဿ အာဂမနိယပဋိပဒံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဟလန္တိ ဧတ္ထ ဟ-ကာရော နိပါတမတ္တော, အလန္တိ အတ္ထော. ပကာသိတုန္တိ ဒေသိတုံ, ဧဝံ ကိစ္ဆေန အဓိဂတဿ ဓမ္မဿ အလံ ဒေသိတုံ, ပရိယတ္တံ ဒေသိတုံ, ကော အတ္ထော ဒေသိတေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ရာဂဒေါသပရေတေဟီတိ ရာဂဒေါသပရိဖုဋ္ဌေဟိ ရာဂဒေါသာနုဂတေဟိ ဝါ.

'어렵게(kicchena)'란 힘들게라는 뜻이며, 괴로운 수행(苦行)을 의미하는 것은 아니다. 부처님들의 네 가지 도(道)는 모두 즐거운 수행(sukhappaṭipadā)이기 때문이다. 그러나 파라미를 채울 때, 탐·진·치와 함께 있는 중생들을 위해 머리를 베고, 목의 피를 내어주고, 눈을 뽑고, 아들과 아내를 보시하는 등의 행위와, 칸티와디(인욕보살) 때처럼 신체를 베이고 찢기는 고통을 겪으며 도에 이르는 수행을 하셨던 것을 가리켜 하신 말씀이다. '할랑(halaṃ)'에서 '하(ha)'는 불변사이며, '알랑(alaṃ, 충분하다)'의 의미이다. 어렵게 증득한 법을 설하는 것은 부질없고, 이미 통달한 법을 설한다 해도 무슨 소용이 있겠는가라는 뜻이다. '탐욕과 성냄에 휩싸인 자들'이란 탐욕과 성냄의 독에 물들거나 그것에 지배당하는 중생들을 말한다.

ပဋိသောတဂါမိန္တိ နိစ္စာဒီနံ ပဋိသောတံ အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ အသုဘန္တိ ဧဝံ ဂတံ စတုသစ္စဓမ္မံ. ရာဂရတ္တာတိ ကာမရာဂေန ဘဝရာဂေန ဒိဋ္ဌိရာဂေန စ ရတ္တာ. န ဒက္ခန္တီတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ အသုဘန္တိ ဣမိနာ သဘာဝေန န ပဿိဿန္တိ, တေ အပဿန္တေ ကော သက္ခိဿတိ ဧဝံ ဂါဟာပေတုံ. တမောခန္ဓေန အာဝုဋာတိ အဝိဇ္ဇာရာသိနာ အဇ္ဈောတ္ထတာ.

'역류하는(paṭisotagāmiṃ)'이란 영원함(常) 등의 흐름을 거슬러 무상, 고, 무아, 부정으로 나아가는 사성제의 법을 의미한다. '탐욕에 물든 자들'이란 감각적 욕망, 존재에 대한 욕망, 견해에 대한 욕망에 물든 자들이다. '보지 못할 것이다'란 무상 등의 본질을 보지 못할 것이라는 뜻이니, 그렇게 보지 못하는 자들에게 누가 이것을 이해시킬 수 있겠는가? '어둠의 덩어리에 덮인 자들'이란 무명의 무리에 휩싸인 중생들을 말한다.

၂၈၂. အပ္ပောဿုက္ကတာယာတိ နိရုဿုက္ကဘာဝေန, အဒေသေတုကာမတာယာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ ပနဿ ဧဝံ စိတ္တံ နမိ, နနု ဧသ မုတ္တော မောစေဿာမိ, တိဏ္ဏော တာရေဿာမိ.

282. '의욕이 없음(appossukkatā)'이란 애쓰지 않음, 즉 설법하고자 하는 의지가 없는 상태를 뜻한다. 그런데 왜 부처님의 마음이 그렇게 기울었는가? 부처님께서는 이미 "나는 해탈했으니 남을 해탈시키고, 건넜으니 남을 건너게 하리라"고 서원하지 않으셨던가?

‘‘ကိံ မေ အညာတဝေသေန, ဓမ္မံ သစ္ဆိကတေနိဓ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, တာရယိဿံ သဒေဝက’’န္တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၆) –

"나 혼자 여기서 변장한 모습으로 법을 깨달은들 무엇하리? 일체지자(Sabbaññuta)가 되어 신들과 인간들을 건너게 하리라."

ပတ္ထနံ [Pg.82] ကတွာ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တောတိ. သစ္စမေတံ, တဒေဝံ ပစ္စဝေက္ခဏာနုဘာဝေန ပနဿ ဧဝံ စိတ္တံ နမိ. တဿ ဟိ သဗ္ဗညုတံ ပတွာ သတ္တာနံ ကိလေသဂဟနတံ, ဓမ္မဿ စ ဂမ္ဘီရတံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ သတ္တာနံ ကိလေသဂဟနတာ စ ဓမ္မဂမ္ဘီရတာ စ သဗ္ဗာကာရေန ပါကဋာ ဇာတာ. အထဿ ‘‘ဣမေ သတ္တာ ကဉ္ဇိကပုဏ္ဏာ လာဗု ဝိယ, တက္ကဘရိတာ စာဋိ ဝိယ, ဝသာတေလပီတပိလောတိကာ ဝိယ, အဉ္ဇနမက္ခိတဟတ္ထော ဝိယ စ ကိလေသဘရိတာ အတိသံကိလိဋ္ဌာ ရာဂရတ္တာ ဒေါသဒုဋ္ဌာ မောဟမူဠှာ, တေ ကိံ နာမ ပဋိဝိဇ္ဈိဿန္တီ’’တိ စိန္တယတော ကိလေသဂဟနပစ္စဝေက္ခဏာနုဘာဝေနာပိ ဧဝံ စိတ္တံ နမိ.

서원을 세우고 파라미를 채워 일체지에 도달하신 것이 사실임에도, 법을 관조하는 지혜의 위력으로 인해 마음이 그렇게 기울었던 것이다. 일체지를 얻고서 중생들의 두터운 번뇌와 법의 심오함을 관조하실 때 그것들이 모든 측면에서 분명하게 드러났다. 그때 부처님께서는 "이 중생들은 죽이 가득 찬 표박이나 삭은 요구르트가 가득 찬 항아리처럼, 혹은 기름에 젖은 천이나 연고가 묻어 미끄러운 손처럼 번뇌로 가득 차고 오염되었으며 탐·진·치에 빠져 있는데, 그들이 어찌 법을 꿰뚫어 알겠는가?"라고 생각하셨기에 중생들의 번뇌를 관조하는 힘으로 인해 마음이 그렇게 기울었던 것이다.

‘‘အယဉ္စ ဓမ္မော ပထဝီသန္ဓာရကဥဒကက္ခန္ဓော ဝိယ ဂမ္ဘီရော, ပဗ္ဗတေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌပိတော သာသပေါ ဝိယ ဒုဒ္ဒသော, သတဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဿ ကောဋိယာ ကောဋိပဋိပါဒနံ ဝိယ ဒုရနုဗောဓော. နနု မယာ ဟိ ဣမံ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ ဝါယမန္တေန အဒိန္နံ ဒါနံ နာမ နတ္ထိ, အရက္ခိတံ သီလံ နာမ နတ္ထိ, အပရိပူရိတာ ကာစိ ပါရမီ နာမ နတ္ထိ? တဿ မေ နိရုဿာဟံ ဝိယ မာရဗလံ ဝိဓမန္တဿာပိ ပထဝီ န ကမ္ပိတ္ထ, ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တဿာပိ န ကမ္ပိတ္ထ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ သောဓေန္တဿာပိ န ကမ္ပိတ္ထ, ပစ္ဆိမယာမေ ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿေဝ မေ ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ. ဣတိ မာဒိသေနာပိ တိက္ခဉာဏေန ကိစ္ဆေနေဝါယံ ဓမ္မော ပဋိဝိဒ္ဓေါ, တံ လောကိယမဟာဇနာ ကထံ ပဋိဝိဇ္ဈိဿန္တီ’’တိ ဓမ္မဂမ္ဘီရတာပစ္စဝေက္ခဏာနုဘာဝေနာပိ ဧဝံ စိတ္တံ နမီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"이 법은 땅을 지탱하는 물의 무리처럼 깊고, 산으로 가려둔 겨자씨처럼 보기 어려우며, 백 갈래로 쪼갠 터럭의 끝을 맞추는 것처럼 깨닫기 어렵다. 내가 이 법을 꿰뚫기 위해 노력할 때 하지 않은 보시가 없고, 지키지 않은 계율이 없으며, 채우지 않은 파라미가 없지 않은가? 그런데 마라의 군대를 격파할 때도 대지는 흔들리지 않았고, 초야에 숙명통을 얻을 때나 중야에 천안통을 닦을 때도 흔들리지 않았다. 오직 후야에 연기법을 꿰뚫어 알 때에만 이 만천 세계가 진동했다. 나처럼 예리한 지혜를 가진 자도 이렇게 어렵게 깨달았는데, 세속의 범부들이 어찌 이를 꿰뚫어 알겠는가?" 이와 같이 법의 심오함을 관조하는 지혜의 위력으로 인해 마음이 그렇게 기울었다고 이해해야 한다.

အပိစ ဗြဟ္မုနာ ယာစိတေ ဒေသေတုကာမတာယပိဿ ဧဝံ စိတ္တံ နမိ. ဇာနာတိ ဟိ ဘဂဝါ – ‘‘မမ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တေ နမမာနေ မံ မဟာဗြဟ္မာ ဓမ္မဒေသနံ ယာစိဿတိ, ဣမေ စ သတ္တာ ဗြဟ္မဂရုကာ, တေ ‘သတ္ထာ ကိရ ဓမ္မံ န ဒေသေတုကာမော အဟောသိ, အထ နံ မဟာဗြဟ္မာ ယာစိတွာ ဒေသာပေသိ, သန္တော ဝတ, ဘော, ဓမ္မော ပဏီတော ဝတ, ဘော, ဓမ္မော’တိ မညမာနာ သုဿူသိဿန္တီ’’တိ. ဣဒမ္ပိဿ ကာရဏံ ပဋိစ္စ အပ္ပောဿုက္ကတာယ စိတ္တံ နမိ, နော ဓမ္မဒေသနာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

또한 범천이 간청하게 함으로써 설법하고자 하는 의도가 있으셨기에 마음이 그렇게 기울기도 하셨다. 부처님께서는 "내가 의욕 없는 모습을 보이면 대범천이 설법을 간청할 것이고, 중생들은 범천을 존경하므로 '스승님께서는 법을 설할 의향이 없으셨으나 대범천이 간청하여 설하시게 되었으니, 이 법은 참으로 평온하고 수승하구나'라고 생각하며 귀를 기울일 것이다"라는 것을 아셨다. 이러한 이유 때문에 설법을 위해서가 아니라 방편으로서 의욕 없는 쪽으로 마음이 기운 것이라고 이해해야 한다.

သဟမ္ပတိဿာတိ သော ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဟကော နာမ ထေရော ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ကပ္ပာယုကဗြဟ္မာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. တတြ နံ သဟမ္ပတိဗြဟ္မာတိ ပဋိသဉ္ဇာနန္တိ, တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဗြဟ္မုနော [Pg.83] သဟမ္ပတိဿာ’’တိ. နဿတိ ဝတ, ဘောတိ သော ကိရ ဣမံ သဒ္ဒံ တထာ နိစ္ဆာရေသိ, ယထာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုဗြဟ္မာနော သုတွာ သဗ္ဗေ သန္နိပတိံသု. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယသ္မိံ နာမ လောကေ. ပုရတော ပါတုရဟောသီတိ တေဟိ ဒသဟိ ဗြဟ္မသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ပါတုရဟောသိ. အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာတိ ပညာမယေ အက္ခိမှိ အပ္ပံ ပရိတ္တံ ရာဂဒေါသမောဟရဇံ ဧတေသံ, ဧဝံသဘာဝါတိ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ. အဿဝနတာတိ အဿဝနတာယ. ဘဝိဿန္တီတိ ပုရိမဗုဒ္ဓေသု ဒသပုညကိရိယဝသေန ကတာဓိကာရာ ပရိပါကဂတပဒုမာနိ ဝိယ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿံ, ဓမ္မဒေသနံယေဝ အာကင်္ခမာနာ စတုပ္ပဒိကဂါထာဝသာနေ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမနာရဟာ န ဧကော, န ဒွေ, အနေကသတသဟဿာ ဓမ္မဿ အညာတာရော ဘဝိဿန္တီတိ ဒဿေတိ.

'사함파티(Sahampati)'란 그(사함파티 범천)가 가섭 부처님의 가르침 아래서 사하카(Sahaka)라는 이름의 장로였을 때, 초선정(初禪定)을 성취하여 초선정천에 겁(kappa)의 수명을 가진 범천으로 태어난 자임을 의미한다. 거기서 그를 '사함파티 범천'이라고 부르며, 그를 가리켜 "사함파티 범천이(brahmuno sahampatissā)"라고 말한 것이다. "참으로 파멸이로다(nassati vata bhoti)"라는 말은 그 범천이 이 소리를 내어, 일만 세계의 범천들이 듣고 모두 모여들게 했음을 뜻한다. "어찌 그럴 수가(yatra hi nāma)"는 이 세상에서라는 의미이다. "앞에 나타났다(purato pāturahosī)"는 그 일만 범천들과 함께 나타났다는 것이다. "번뇌의 먼지가 적은 자들(apparajakkhajātikā)"이란 지혜의 눈에 탐·진·치라는 번뇌의 먼지가 아주 조금만 있는 성품을 가진 자들을 말한다. "듣지 못함으로 인해(assavanatā)"는 듣지 못했기 때문이라는 뜻이다. "있을 것입니다(bhavissantī)"는 과거 부처님들 아래서 열 가지 공덕행을 통해 선업을 쌓고 원력을 세운 이들이, 마치 태양 빛을 받아 피어나는 연꽃처럼 법문을 듣고자 갈망하며, 네 구절로 된 게송이 끝날 때 성자의 경지(ariyabhūmi)에 들 수 있는, 법을 깨닫는 자들이 한 명이나 두 명이 아니라 수백 수천 명에 이를 것임을 보여준다.

ပါတုရဟောသီတိ ပါတုဘဝိ. သမလေဟိ စိန္တိတောတိ သမလေဟိ ဆဟိ သတ္ထာရေဟိ စိန္တိတော. တေ ဟိ ပုရေတရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ကဏ္ဋကေ ပတ္ထရမာနာ ဝိယ, ဝိသံ သိဉ္စမာနာ ဝိယ စ သမလံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဓမ္မံ ဒေသယိံသု. အပါပုရေတန္တိ ဝိဝရ ဧတံ. အမတဿ ဒွါရန္တိ အမတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဒွါရဘူတံ အရိယမဂ္ဂံ. သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓန္တိ ဣမေ သတ္တာ ရာဂါဒိမလာနံ အဘာဝတော ဝိမလေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အနုဗုဒ္ဓံ စတုသစ္စဓမ္မံ သုဏန္တု တာဝ ဘဂဝါတိ ယာစတိ.

"나타났다(pāturahosī)"는 분명하게 드러났다는 뜻이다. "오염된 자들에 의해 생각된 것(samalehi cintito)"은 탐욕과 성냄 등의 오염원을 가진 여섯 사도(외도 스승들)에 의해 고안된 법을 말한다. 참으로 그들은 부처님이 출현하시기 전 먼저 태어나 온 잠부디파(염부제)에 가시를 뿌리듯, 독을 붓듯 오염된 사견(micchādiṭṭhi)의 법을 설했다. "열어주소서(apāpuretaṃ)"는 이 (성스러운 도의 문을) 여는 것을 뜻한다. "불사의 문(amatassa dvāraṃ)"은 불사인 열반의 문이 되는 성스러운 도(ariya-magga)를 말한다. "때 묻지 않은 분에 의해 깨달아진 법을 듣게 하소서(suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti)"는 이 중생들이 탐욕 등의 오염원이 없어 청정하신 정등각자께서 여실히 깨달으신 사성제의 법을 듣게 해달라고 청하는 것이다.

သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတောတိ သေလမယေ ဧကဂ္ဃနေ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ယထာ ဌိတောဝ. န ဟိ တဿ ဌိတဿ ဒဿနတ္ထံ ဂီဝုက္ခိပနပသာရဏာဒိကိစ္စံ အတ္ထိ. တထူပမန္တိ တပ္ပဋိဘာဂံ သေလပဗ္ဗတူပမံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ သေလပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ဌိတောဝ စက္ခုမာ ပုရိသော သမန္တတော ဇနတံ ပဿေယျ, တထာ တွမ္ပိ, သုမေဓ, သုန္ဒရပည-သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ ဓမ္မမယံ ပါသာဒမာရုယှ သယံ အပေတသောကော သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇာတိဇရာဘိဘူတံ ဇနတံ အဝေက္ခဿု ဥပဓာရယ ဥပပရိက္ခ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ဟိ ပဗ္ဗတပါဒေ သမန္တာ မဟန္တံ ခေတ္တံ ကတွာ တတ္ထ ကေဒါရပါဠီသု ကုဋိကာယော ကတွာ ရတ္တိံ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျုံ. စတုရင်္ဂသမန္နာဂတဉ္စ အန္ဓကာရံ အဿ, အထ တဿ ပဗ္ဗတဿ မတ္ထကေ ဌတွာ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဘူမိံ ဩလောကယတော နေဝ ခေတ္တံ, န ကေဒါရပါဠိယော, န ကုဋိယော, န တတ္ထ သယိတမနုဿာ ပညာယေယျုံ. ကုဋိကာသု ပန [Pg.84] အဂ္ဂိဇာလာမတ္တကမေဝ ပညာယေယျ. ဧဝံ ဓမ္မပါသာဒံ အာရုယှ သတ္တနိကာယံ ဩလောကယတော တထာဂတဿ, ယေ တေ အကတကလျာဏာ သတ္တာ, တေ ဧကဝိဟာရေ ဒက္ခိဏဇာဏုပဿေ နိသိန္နာပိ ဗုဒ္ဓစက္ခုဿ အာပါထံ နာဂစ္ဆန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ သရာ ဝိယ ဟောန္တိ. ယေ ပန ကတကလျာဏာ ဝေနေယျပုဂ္ဂလာ, တေ ဧဝဿ ဒူရေပိ ဌိတာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သော အဂ္ဂိ ဝိယ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော ဝိယ စ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

"산꼭대기 바위 위에 서 있는 것처럼(sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito)"은 견고한 돌산 꼭대기에 서 있는 것과 같다. 참으로 그 산꼭대기에 선 자에게는 (사람들을) 보기 위해 목을 치켜들거나 뻗는 등의 수고가 필요 없다. "그와 같이 비유함(tathūpamaṃ)"은 그 돌산의 비유와 같다는 뜻이다. 여기서 요약된 의미는 이렇다. 마치 돌산 꼭대기에 서 있는 눈 밝은 사람이 사방의 사람들을 보듯이, 수메다(Sumedha)여, 훌륭한 지혜를 갖추시고 일체지(一切知)의 지혜로 모든 것을 보시는 눈(samantacakkhu)을 가지신 세존이시여, 당신께서도 법으로 이루어진 궁전(Dhammapāsāda)에 오르시어 스스로 슬픔을 벗어난 분으로서, 아직 슬픔에 잠겨 있고 태어남과 늙음에 짓눌린 저 중생들을 굽어살펴 주소서. 여기서 상세한 의미는 다음과 같다. 산기슭 사방에 넓은 논밭을 만들고 그곳 논둑 위에 오두막을 지어 밤에 불을 밝혔다고 가정하자. 사방이 칠흑 같은 어둠에 잠겼을 때, 산꼭대기에서 땅을 내려다보는 눈 밝은 사람에게는 논밭도, 논둑도, 오두막도, 그 안에서 잠든 사람들도 보이지 않을 것이다. 오직 오두막에서 타오르는 불꽃만이 보일 뿐이다. 이와 같이 법의 궁전에 오르시어 중생들을 살피시는 여래에게, 공덕을 쌓지 않은 중생들은 설령 부처님의 오른쪽 무릎 곁에 앉아 있을지라도 부처님의 눈(buddhacakkhu)에 나타나지 않으니, 이는 마치 밤에 쏜 화살과 같다. 그러나 공덕을 쌓아 제도할 만한 중생들(veneyyapuggala)은 멀리 있을지라도 오직 그들만이 부처님의 시야에 나타나니, 마치 불꽃처럼 또는 히말라야 산처럼 밝게 빛난다. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ, ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော;

အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ ယထာ သရာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၄);

"선한 이들은 멀리 있어도 히말라야 산처럼 빛나고, 악한 이들은 밤에 쏜 화살처럼 이곳에 있어도 보이지 않는다."

ဥဋ္ဌေဟီတိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနတ္ထံ စာရိကစရဏံ ယာစန္တော ဘဏတိ. ဝီရာတိအာဒီသု ဘဂဝါ ဝီရိယဝန္တတာယ ဝီရော. ဒေဝပုတ္တမစ္စုကိလေသမာရာနံ ဝိဇိတတ္တာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော. ဇာတိကန္တာရာဒိနိတ္ထရဏတ္ထာယ ဝေနေယျသတ္ထဝါဟနသမတ္ထတာယ သတ္ထဝါဟော. ကာမစ္ဆန္ဒဣဏဿ အဘာဝတော အဏဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

"일어나소서(uṭṭhehī)"라는 이 말은 세존께 법을 설하시기 위해 유행(cārikā)을 떠나시기를 청하며 드리는 말씀이다. '영웅(vīra)' 등의 어구에서 세존께서는 정진(vīriya)을 갖추셨기에 '위라(vīra, 영웅)'라 불린다. 천자마(天子魔), 사마(死魔), 번뇌마(煩惱魔)를 이기셨기에 '비지타상가마(vijitasaṅgāmo, 전쟁에서 승리한 자)'라 한다. 태어남의 광야(jātikantāra)와 같은 험로를 건너게 하기 위해 제도할 중생들을 (열반으로) 실어 나를 능력이 있으시기에 '사타와하(satthavāho, 길잡이)'라 한다. 감각적 욕망의 빚이 없으시기에 '아나나(aṇaṇo, 빚 없는 자)'라고 알아야 한다.

၂၈၃. အဇ္ဈေသနန္တိ ယာစနံ. ဗုဒ္ဓစက္ခုနာတိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏေန စ အာသယာနုသယဉာဏေန စ. ဣမေသဉှိ ဒွိန္နံ ဉာဏာနံ ဗုဒ္ဓစက္ခူတိ နာမံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ သမန္တစက္ခူတိ, တိဏ္ဏံ မဂ္ဂဉာဏာနံ ဓမ္မစက္ခူတိ. အပ္ပရဇက္ခေတိအာဒီသု ယေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ပညာစက္ခုမှိ ရာဂါဒိရဇံ အပ္ပံ, တေ အပ္ပရဇက္ခာ. ယေသံ တံ မဟန္တံ, တေ မဟာရဇက္ခာ. ယေသံ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ တိက္ခာနိ, တေ တိက္ခိန္ဒြိယာ. ယေသံ တာနိ မုဒူနိ, တေ မုဒိန္ဒြိယာ. ယေသံ တေယေဝ သဒ္ဓါဒယော အာကာရာ သုန္ဒရာ, တေ သွာကာရာ. ယေ ကထိတကာရဏံ သလ္လက္ခေန္တိ, သုခေန သက္ကာ ဟောန္တိ ဝိညာပေတုံ, တေ သုဝိညာပယာ. ယေ ပရလောကဉ္စေဝ ဝဇ္ဇဉ္စ ဘယတော ပဿန္တိ, တေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော နာမ.

283. "간청(ajjhesanaṃ)"이란 요청하는 것이다. "부처님의 눈(buddhacakkhunā)"이란 '중생들의 근기의 우열을 아는 지혜(indriyaparopariyattaññāṇa)'와 '중생들의 성향과 잠재적 번뇌를 아는 지혜(āsayānusayaññāṇa)'를 말한다. 참으로 이 두 가지 지혜의 이름이 '붓다짝쿠(buddhacakkhu)'이며, 일체지(一切知)의 지혜의 이름은 '사만따짝쿠(samantacakkhu, 모든 것을 보는 눈)'이고, 세 가지 도의 지혜 등의 이름은 '담마짝쿠(dhammacakkhu, 법의 눈)'이다. "번뇌의 먼지가 적은 자(apparajakkhe)" 등의 구절에서, 앞에서 설명한 방식대로 지혜의 눈에 탐욕 등의 먼지가 적은 자들을 '압파라작카'라 한다. 그 먼지가 많은 자들을 '마하라작카(mahārajakkhā)'라 한다. 믿음 등의 기능(indriya)이 날카로운 자들을 '띡킨드리야(tikkhindriyā, 예리한 근기를 가진 자)'라 하고, 그것들이 연약한 자들을 '무딘드리야(mudindriyā, 부드러운 근기를 가진 자)'라 한다. 믿음 등의 성품이 훌륭한 자들을 '스와카라(svākārā, 좋은 자질을 가진 자)'라 한다. 설해진 이치를 잘 파악하여 쉽게 이해시킬 수 있는 자들을 '수위냐빠야(suviññāpayā, 가르치기 쉬운 자)'라 한다. 저세상과 허물을 두려움으로 보는 자들을 '빠랄로까왓자바야닷사위노(paralokavajjabhayadassāvino, 내세와 허물의 공포를 보는 자)'라고 한다.

အယံ ပနေတ္ထ ပါဠိ – ‘‘သဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အဿဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော မဟာရဇက္ခော. အာရဒ္ဓဝီရိယော…, ကုသိတော…, ဥပဋ္ဌိတဿတိ…, မုဋ္ဌဿတိ…, သမာဟိတော…, အသမာဟိတော…, ပညဝါ…, ဒုပ္ပညော ပုဂ္ဂလော မဟာရဇက္ခော. တထာ သဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော တိက္ခိန္ဒြိယော…ပေ… ပညဝါ ပုဂ္ဂလော ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝီ, ဒုပ္ပညော ပုဂ္ဂလော န ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝီ. လောကောတိ [Pg.85] ခန္ဓလောကော, အာယတနလောကော, ဓာတုလောကော, သမ္ပတ္တိဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, ဝိပတ္တိဘဝလောကော, ဝိပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဒွေ လောကာ – နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. တယော လောကာ – တိဿော ဝေဒနာ. စတ္တာရော လောကာ – စတ္တာရော အာဟာရာ. ပဉ္စ လောကာ – ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဆ လောကာ – ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ. သတ္တ လောကာ – သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. အဋ္ဌ လောကာ – အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ. နဝ လောကာ – နဝ သတ္တာဝါသာ. ဒသ လောကာ – ဒသာယတနာနိ. ဒွါဒသ လောကာ – ဒွါဒသာယတနာနိ. အဋ္ဌာရသ လောကာ – အဋ္ဌာရဿ ဓာတုယော. ဝဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ ကိလေသာ ဝဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဒုစ္စရိတာ ဝဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ အဘိသင်္ခါရာ ဝဇ္ဇာ, သဗ္ဗေ ဘဝဂါမိကမ္မာ ဝဇ္ဇာ. ဣတိ ဣမသ္မိဉ္စ လောကေ ဣမသ္မိဉ္စ ဝဇ္ဇေ တိဗ္ဗာ ဘယသညာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, သေယျထာပိ ဥက္ခိတ္တာသိကေ ဝဓကေ. ဣမေဟိ ပညာသာယ အာကာရေဟိ ဣမာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဇာနာတိ ပဿတိ အညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဣဒံ တထာဂတဿ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တေ ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၂).

이 점에 대해서는 다음과 같은 경문의 내용이 있다. '믿음이 있는 사람은 번뇌의 먼지가 적은 자(apparajakkho)이고, 믿음이 없는 사람은 먼지가 많은 자(mahārajakkho)이다. 정진을 시작한 사람..., 게으른 사람..., 마음챙김이 확립된 사람..., 마음챙김을 놓친 사람..., 삼매에 든 사람..., 삼매에 들지 못한 사람..., 지혜로운 사람..., 지혜가 없는 사람은 먼지가 많은 자이다. 이와 같이 믿음이 있는 사람은 날카로운 기능을 가진 자(tikkhindriyo)이며... (중략) 지혜로운 사람은 내세의 허물에 대해 두려움을 보는 자이고, 지혜가 없는 사람은 내세의 허물에 대해 두려움을 보지 못하는 자이다. 세상(loko)이란 오온의 세상, 처의 세상, 계의 세상, 성취된 존재의 세상, 성취하여 생겨난 세상, 쇠퇴한 존재의 세상, 쇠퇴하여 생겨난 세상을 말한다. 하나의 세상이란 모든 중생이 음식으로 유지되는 것이요, 두 개의 세상이란 명색(nāma-rūpa)이며, 세 개의 세상이란 세 가지 느낌이고, 네 개의 세상이란 네 가지 음식(āhāra)이며, 다섯 개의 세상이란 오취온이고, 여섯 개의 세상이란 여섯 가지 내입처이며, 일곱 개의 세상이란 일곱 가지 알음알이의 머묾(viññāṇaṭṭhiti)이고, 여덟 개의 세상이란 여덟 가지 세상의 법(lokadhamma)이며, 아홉 개의 세상이란 아홉 가지 중생의 거처(sattāvāsā)이고, 열 개의 세상이란 십처이며, 열두 개의 세상이란 십이처이고, 열여덟 개의 세상이란 십팔계이다. 허물(vajjā)이란 모든 번뇌가 허물이며, 모든 악행이 허물이고, 모든 의도적 행위(abhisaṅkhārā)가 허물이며, 윤회로 이끄는 모든 업이 허물이다. 이와 같이 이 세상과 이 허물에 대해, 마치 칼을 치켜든 살인자에게 그러하듯이 강렬한 두려움의 인식이 확립되어 있다. 이러한 쉰 가지 양상을 통해 이러한 다섯 가지 기능(indriya)을 알고 보고 깨달아 꿰뚫는다. 이것이 여래의 중생들의 근기의 우열을 아는 지혜(indriyaparopariyatte ñāṇa)이다.'(Patisambhidamagga 1.112)

ဥပ္ပလိနိယန္တိ ဥပ္ပလဝနေ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ယာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂါနေဝ ပေါသိယန္တိ. ဥဒကံ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနီတိ ဥဒကံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတာနိ. တတ္ထ ယာနိ အစ္စုဂ္ဂမ္မ ဌိတာနိ, တာနိ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿံ အာဂမယမာနာနိ ဌိတာနိ အဇ္ဇ ပုပ္ဖနကာနိ. ယာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ, တာနိ သွေ ပုပ္ဖနကာနိ. ယာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, တာနိ တတိယဒိဝသေ ပုပ္ဖနကာနိ. ဥဒကာ ပန အနုဂ္ဂတာနိ အညာနိပိ သရောဂဥပ္ပလာဒီနိ နာမ အတ္ထိ, ယာနိ နေဝ ပုပ္ဖိဿန္တိ, မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခာနေဝ ဘဝိဿန္တိ. တာနိ ပါဠိံ နာရုဠှာနိ. အာဟရိတွာ ပန ဒီပေတဗ္ဗာနီတိ ဒီပိတာနိ.

'청련지(Uppaliniya)'란 청련화 숲을 말한다. 다른 연못들에 대해서도 이와 같은 방식이다. '물속에서 자라는 것들(Antonimuggaposīnī)'이란 물속에 잠긴 채로만 자라나는 것들을 말한다. '물 위로 솟아올라 서 있는 것들(Udakaṃ accuggamma ṭhitānī)'이란 수면을 넘어서 서 있는 것들을 말한다. 그중에서 물 위로 솟아올라 서 있는 것들은 햇빛의 접촉을 기다리며 서 있다가 오늘 피어날 것들이다. 수면과 나란히 서 있는 것들은 내일 피어날 것들이며, 물을 따라 올라오고 있으나 아직 물속에서 자라고 있는 것들은 모레 피어날 것들이다. 그러나 물을 따라 올라오지 못하고 병이 들었거나 결함이 있는 연꽃 등도 있는데, 그것들은 결코 피어나지 못하고 물고기와 거북이의 밥이 될 뿐이다. 이들은 경전(Pāḷi)에는 오르지 않았으나, 가져와서 설명해야 하므로 설명된 것들이다.

ယထေဝ ဟိ တာနိ စတုဗ္ဗိဓာနိ ပုပ္ဖာနိ, ဧဝမေဝ ဥဂ္ဃဋိတညူ ဝိပဉ္စိတညူ နေယျော ပဒပရမောတိ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ. တတ္ထ ‘‘ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဥဂ္ဃဋိတညူ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထေ ဝိဘဇိယမာနေ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဝိပဉ္စိတညူ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသတော ပရိပုစ္ဆတော ယောနိသော မနသိကရောတော ကလျာဏမိတ္တေ [Pg.86] သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော အနုပုဗ္ဗေန ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော နေယျော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုမ္ပိ သုဏတော ဗဟုမ္ပိ ဘဏတော ဗဟုမ္ပိ ဓာရယတော ဗဟုမ္ပိ ဝါစယတော န တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပဒပရမော’’ (ပု. ပ. ၁၅၁). တတ္ထ ဘဂဝါ ဥပ္ပလဝနာဒိသဒိသံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တော ‘‘အဇ္ဇ ပုပ္ဖနကာနိ ဝိယ ဥဂ္ဃဋိတညူ, သွေ ပုပ္ဖနကာနိ ဝိယ ဝိပဉ္စိတညူ, တတိယဒိဝသေ ပုပ္ဖနကာနိ ဝိယ နေယျော, မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခာနိ ပုပ္ဖာနိ ဝိယ ပဒပရမော’’တိ အဒ္ဒသ. ပဿန္တော စ ‘‘ဧတ္တကာ အပ္ပရဇက္ခာ, ဧတ္တကာ မဟာရဇက္ခာ, တတြာပိ ဧတ္တကာ ဥဂ္ဃဋိတညူ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရတောဝ အဒ္ဒသ.

이 네 종류의 연꽃들과 마찬가지로, 지혜로운 자(ugghaṭitaññū), 해설을 통해 아는 자(vipañcitaññū), 인도되는 자(neyyo), 문구만이 최선인 자(padaparamo)의 네 부류의 사람이 있다. 그중에서 '어떤 사람이 가르침이 설해지는 시점에 곧바로 법의 깨달음(dhammābhisamayo)을 얻는다면, 이 사람을 지혜로운 자(ugghaṭitaññū)라 한다. 요약하여 설해진 가르침이 상세하게 그 의미가 분석될 때 법의 깨달음을 얻는다면, 이 사람을 해설을 통해 아는 자(vipañcitaññū)라 한다. 가르침을 듣고 질문하고 올바르게 주의를 기울이며 선지식을 사귀고 친근히 하고 모시면서 점진적으로 법의 깨달음을 얻는다면, 이 사람을 인도되는 자(neyyo)라 한다. 많이 듣고 많이 말하며 많이 암기하고 많이 가르치더라도 그 생애에는 법의 깨달음을 얻지 못하는 사람을 문구만이 최선인 자(padaparamo)라고 한다.'(Puggala-paññatti 151) 거기서 세존께서는 청련화 숲과 같은 만천 대천세계를 관찰하시면서, '오늘 피어날 연꽃과 같은 지혜로운 자, 내일 피어날 연꽃과 같은 해설을 통해 아는 자, 모레 피어날 연꽃과 같은 인도되는 자, 물고기와 거북이의 밥이 될 연꽃과 같은 문구만이 최선인 자'를 보셨다. 보시면서 '이만큼은 먼지가 적은 자들이고, 이만큼은 먼지가 많은 자들이며, 그중에서도 이만큼은 지혜로운 자들이다'라고 이와 같이 모든 양상으로 보셨다.

တတ္ထ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ အတ္ထံ သာဓေတိ. ပဒပရမာနံ အနာဂတေ ဝါသနတ္ထာယ ဟောတိ. အထ ဘဂဝါ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အတ္ထာဝဟံ ဓမ္မဒေသနံ ဝိဒိတွာ ဒေသေတုကမျတံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပုန သဗ္ဗေပိ တီသု ဘဝေသု သတ္တေ ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အကာသိ. ယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကတမေ တေ သတ္တာ အဘဗ္ဗာ, ယေ တေ သတ္တာ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ အဿဒ္ဓါ အစ္ဆန္ဒိကာ ဒုပ္ပညာ အဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ, ဣမေ တေ သတ္တာ အဘဗ္ဗာ. ကတမေ တေ သတ္တာ ဘဗ္ဗာ? ယေ တေ သတ္တာ န ကမ္မာဝရဏေန…ပေ… ဣမေ တေ သတ္တာ ဘဗ္ဗာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၂၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၁၅). တတ္ထ သဗ္ဗေပိ အဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ပဟာယ ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေယေဝ ဉာဏေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဧတ္တကာ ရာဂစရိတာ, ဧတ္တကာ ဒေါသမောဟစရိတာ ဝိတက္ကသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိတာ’’တိ ဆ ကောဋ္ဌာသေ အကာသိ; ဧဝံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသိဿာမီတိ စိန္တေသိ.

그중에서 앞의 세 부류의 사람에게는 부처님의 법문이 이번 생에 그 목적을 달성하게 한다. 문구만이 최선인 자들에게는 미래의 습기를 위한 것이 된다. 이에 세존께서는 이 네 부류의 사람들에게 이익을 가져다주는 법문을 알고서 설하고자 하는 의지를 일으키신 후, 다시 삼계의 모든 중생을 제도될 수 있는지 여부(bhabbābhabbavasena)에 따라 두 부류로 나누셨다. 이를 두고 설해진 것이 '어떤 중생들이 제도될 수 없는 자(abhabbā)인가? 업의 장애, 번뇌의 장애, 과보의 장애를 가졌고, 믿음이 없고 의욕이 없으며 지혜가 없어 유익한 법들에서 바른 결정의 길(sammatta-niyāma)에 들어설 수 없는 중생들이 제도될 수 없는 자들이다. 어떤 중생들이 제도될 수 있는 자(bhabbā)인가? 업의 장애가 없는 자들이... (중략) 제도될 수 있는 자들이다'라는 말씀이다.(Vibhaṅga 827; Patisambhidamagga 1.115) 세존께서는 모든 제도될 수 없는 자들을 제외하고 제도될 수 있는 자들만을 지혜로 파악하시어, '이만큼은 탐욕의 성향(rāgacarita)이 있고, 이만큼은 성냄과 어리석음의 성향(dosamohacarita)이 있으며, 이만큼은 사유(vitakka), 믿음(saddhā), 지혜(buddhi)의 성향이 있다'라고 여섯 부류로 나누셨다. 이렇게 하신 후 법을 설하리라고 생각하셨다.

ပစ္စဘာသိန္တိ ပတိအဘာသိံ. အပါရုတာတိ ဝိဝဋာ. အမတဿ ဒွါရာတိ အရိယမဂ္ဂေါ. သော ဟိ အမတသင်္ခါတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဒွါရံ, သော မယာ ဝိဝရိတွာ ဌပိတောတိ ဒဿေတိ. ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓန္တိ သဗ္ဗေ အတ္တနော သဒ္ဓံ ပမုဉ္စန္တု, ဝိဿဇ္ဇေန္တု. ပစ္ဆိမပဒဒွယေ အယမတ္ထော, အဟဉှိ အတ္တနော ပဂုဏံ သုပ္ပဝတ္တိတမ္ပိ ဣမံ ပဏီတံ ဥတ္တမံ ဓမ္မံ ကာယဝါစာကိလမထသညီ ဟုတွာ န ဘာသိံ[Pg.87]. ဣဒါနိ ပန သဗ္ဗော ဇနော သဒ္ဓါဘာဇနံ ဥပနေတု, ပူရေဿာမိ နေသံ သင်္ကပ္ပန္တိ.

'대답하셨다(Paccabhāsi)'는 다시 말씀하셨다는 뜻이다. '열려 있다(Apārutā)'는 활짝 열렸다는 의미이다. '불사의 문(Amatassa dvārā)'이란 고귀한 도(道)를 말한다. 그것이 불사라고 불리는 열반으로 들어가는 문이며, '내가 그 문을 열어 두었다'는 것을 나타낸다. '믿음을 내어라(Pamuñcantu saddhaṃ)'는 모든 중생이 자신의 믿음을 내보내고 발휘하라는 뜻이다. 마지막 두 구절의 의미는 다음과 같다. '나는 내가 익히고 잘 닦은 이 심오하고 수승한 법을 몸과 말의 피로를 염려하여 설하지 않았었다. 그러나 이제 모든 사람들은 믿음의 그릇을 가져오라, 그들의 갈망을 채워주리라'는 뜻이다.

၂၈၄. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသီတိ ဧတံ အဟောသိ – ကဿ နု ခေါ အဟံ ပဌမံ ဓမ္မံ ဒေသေယျန္တိ အယံ ဓမ္မဒေသနာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဥဒပါဒီတိ အတ္ထော. ကဒါ ပနေသ ဥဒပါဒီတိ? ဗုဒ္ဓဘူတဿ အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ.

284. '비구들이여, 그때 나에게 이런 생각이 들었다'는 것은 '내가 누구에게 먼저 법을 설해야 할까?'라는 생각이 들었다는 뜻이다. 이 가르침을 설하는 것과 관련된 생각이 일어났다는 의미이다. 그렇다면 이 생각은 언제 일어났는가? 부처님이 되신 후 여덟 번째 칠일(8주째)에 일어났다.

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – ဗောဓိသတ္တော ကိရ မဟာဘိနိက္ခမနဒိဝသေ ဝိဝဋံ ဣတ္ထာဂါရံ ဒိသွာ သံဝိဂ္ဂဟဒယော, ‘‘ကဏ္ဍကံ အာဟရာ’’တိ ဆန္နံ အာမန္တေတွာ ဆန္နသဟာယော အဿရာဇပိဋ္ဌိဂတော နဂရတော နိက္ခမိတွာ ကဏ္ဍကနိဝတ္တနစေတိယဋ္ဌာနံ နာမ ဒဿေတွာ တီဏိ ရဇ္ဇာနိ အတိက္ကမ္မ အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတွာ အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပဏ္ဍဝပဗ္ဗတေ နိသိန္နော မဂဓိဿရေန ရညာ နာမဂေါတ္တံ ပုစ္ဆိတွာ, ‘‘ဣမံ ရဇ္ဇံ သမ္ပဋိစ္ဆာဟီ’’တိ ဝုတ္တော, ‘‘အလံ မဟာရာဇ, န မယှံ ရဇ္ဇေန အတ္ထော, အဟံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ လောကဟိတတ္ထာယ ပဓာနံ အနုယုဉ္ဇိတွာ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ ဘဝိဿာမီတိ နိက္ခန္တော’’တိ ဝတွာ, ‘‘တေန ဟိ ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပဌမံ မယှံ ဝိဇိတံ ဩသရေယျာသီ’’တိ ပဋိညံ ဂဟိတော ကာလာမဉ္စ ဥဒကဉ္စ ဥပသင်္ကမိတွာ တေသံ ဓမ္မဒေသနာယ သာရံ အဝိန္ဒန္တော တတော ပက္ကမိတွာ ဥရုဝေဠာယ ဆဗ္ဗဿာနိ ဒုက္ကရကာရိကံ ကရောန္တောပိ အမတံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တော ဩဠာရိကာဟာရပဋိသေဝနေန ကာယံ သန္တပ္ပေသိ.

이에 대한 순차적인 이야기는 이러하다. 보살은 대출가(大出家)의 날에 (잠든) 후궁들의 흐트러진 모습을 보고 마음이 동요하여, 찬나를 불러 "칸타카를 데려오너라"고 말하였다. 찬나를 동반하고 명마(名馬)의 등에 올라 도성을 나와서, 칸타카가 되돌아간 곳에 세워진 제티야(탑) 자리를 보여주었다. 세 나라를 지나 아노마 강가에서 출가하여 순차적으로 유행하다가, 라자가하에서 탁발을 하고 판다바 산에 앉아 있을 때, 마가다의 왕 빔비사라로부터 이름과 가문을 질문받고 "이 나라를 받아 주십시오"라는 권유를 받았다. 이에 "대왕이여, 그만두십시오. 나는 왕국에 뜻이 없습니다. 나는 왕국을 버리고 세상의 이익을 위해 수행에 힘써 세상에서 번뇌의 덮개를 벗긴 자(부처)가 되기 위해 출가했습니다"라고 말하였다. "그렇다면 부처가 되신 후에 먼저 제 나라를 방문해 주십시오"라는 약속을 받고, 깔라마와 우다까를 찾아갔으나 그들의 가르침에서 핵심을 찾지 못하여 그곳을 떠났다. 우루벨라에서 6년 동안 고행을 하였으나 불사(不死)를 체득할 수 없어서, 거친 음식을 섭취하여 몸을 회복시켰다.

တဒါ စ ဥရုဝေလဂါမေ သုဇာတာ နာမ ကုဋုမ္ဗိယဓီတာ ဧကသ္မိံ နိဂြောဓရုက္ခေ ပတ္ထနမကာသိ – ‘‘သစာဟံ သမာနဇာတိကံ ကုလဃရံ ဂန္တွာ ပဌမဂဗ္ဘေ ပုတ္တံ လဘိဿာမိ, ဗလိကမ္မံ ကရိဿာမီ’’တိ. တဿာ သာ ပတ္ထနာ သမိဇ္ဈိ. သာ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပါတောဝ ဗလိကမ္မံ ကရိဿာမီတိ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ ဧဝ ပါယသံ ပဋိယာဒေသိ. တသ္မိံ ပါယသေ ပစ္စမာနေ မဟန္တမဟန္တာ ပုပ္ဖုဠာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋာ ဟုတွာ သဉ္စရန္တိ. ဧကဖုသိတမ္ပိ ဗဟိ န ဂစ္ဆတိ. မဟာဗြဟ္မာ ဆတ္တံ ဓာရေသိ. စတ္တာရော လောကပါလာ ခဂ္ဂဟတ္ထာ အာရက္ခံ ဂဏှိံသု. သက္ကော အလာတာနိ သမာနေန္တော အဂ္ဂိံ ဇာလေသိ. ဒေဝတာ စတူသု ဒီပေသု ဩဇံ သံဟရိတွာ [Pg.88] တတ္ထ ပက္ခိပိံသု. ဗောဓိသတ္တော ဘိက္ခာစာရကာလံ အာဂမယမာနော ပါတောဝ ဂန္တွာ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိ. ရုက္ခမူလေ သောဓနတ္ထာယ ဂတာ ဓာတီ အာဂန္တွာ သုဇာတာယ အာရောစေသိ – ‘‘ဒေဝတာ ရုက္ခမူလေ နိသိန္နာ’’တိ. သုဇာတာ, သဗ္ဗံ ပသာဓနံ ပသာဓေတွာ သတသဟဿဂ္ဃနိကေ သုဝဏ္ဏထာလေ ပါယသံ ဝဍ္ဎေတွာ အပရာယ သုဝဏ္ဏပါတိယာ ပိဒဟိတွာ ဥက္ခိပိတွာ ဂတာ မဟာပုရိသံ ဒိသွာ သဟေဝ ပါတိယာ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ယထာ မယှံ မနောရထော နိပ္ဖန္နော, ဧဝံ တုမှာကမ္ပိ နိပ္ဖဇ္ဇတူ’’တိ ဝတွာ ပက္ကာမိ.

그때 우루벨라 마을의 수자타라는 이름의 장자의 딸이 어느 니그로다 나무에 기도를 올렸다. "만약 제가 같은 신분의 가문의 집으로 가서 첫 아이로 아들을 얻게 된다면, 공양을 올리겠습니다"라고 하였다. 그녀의 그 기도는 이루어졌다. 그녀는 위사카 월의 보름날 이른 아침에 공양을 올리고자 밤의 새벽 무렵에 우유죽을 준비했다. 그 우유죽이 끓을 때 크고 큰 거품들이 솟아올라 오른쪽으로 돌며 움직였고, 단 한 방울도 밖으로 나가지 않았다. 대범천(마하브라흐마)이 양산을 받쳐 들었고, 사천왕은 칼을 들고 수호했으며, 삭까(제석천)는 땔감을 모아 불을 지폈다. 천신들은 네 개의 대륙에서 정수(oja)를 모아 그곳에 넣었다. 보살은 탁발 시간을 기다리며 이른 아침에 그 나무 아래 앉아 계셨다. 나무 주변을 청소하러 갔던 하녀가 돌아와 수자타에게 "천신께서 나무 아래 앉아 계십니다"라고 알렸다. 수자타는 온갖 장신구로 몸을 단장하고, 십만 냥의 가치가 있는 금그릇에 우유죽을 담아 다른 금색 접시로 덮어 머리에 이고 가서 대인(大人)을 뵙고, 그 그릇과 함께 그의 손에 올려놓고 예배하며 "제 소원이 성취된 것처럼 당신의 소원도 성취되기를 바랍니다"라고 말하고 떠났다.

ဗောဓိသတ္တော နေရဉ္ဇရာယ တီရံ ဂန္တွာ သုဝဏ္ဏထာလံ တီရေ ဌပေတွာ နှတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကူနပဏ္ဏာသပိဏ္ဍေ ကရောန္တော ပါယသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သစာဟံ အဇ္ဇ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝါမိ, ထာလံ ပဋိသောတံ ဂစ္ဆတူ’’တိ ခိပိ. ထာလံ ပဋိသောတံ ဂန္တွာ ထောကံ ဌတွာ ကာလနာဂရာဇဿ ဘဝနံ ပဝိသိတွာ တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ ထာလာနိ ဥက္ခိပိတွာ အဋ္ဌာသိ.

보살은 네란자라 강가로 가서 금그릇을 강가에 두고 목욕을 한 뒤 다시 올라와서, 마흔아홉 덩이의 음식을 만들어 우유죽을 드시고, "만약 내가 오늘 부처가 된다면 이 그릇이 강물을 거슬러 올라가게 하소서"라고 말하며 던졌다. 그 그릇은 강물을 거슬러 올라가 잠시 멈추었다가, 깔라 나가 왕의 처소로 들어가 과거 세 부처님의 그릇들을 위로 밀어 올리며 그곳에 머물렀다.

မဟာသတ္တော ဝနသဏ္ဍေ ဒိဝါဝိဟာရံ ကတွာ သာယနှသမယေ သောတ္တိယေန ဒိန္နာ အဋ္ဌ တိဏမုဋ္ဌိယော ဂဟေတွာ ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ အဋ္ဌာသိ. သော ပဒေသော ပဒုမိနိပတ္တေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ အကမ္ပိတ္ထ. မဟာသတ္တော, ‘‘အယံ မမ ဂုဏံ ဓာရေတုံ န သက္ကောတီ’’တိ ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂံ အဂမာသိ, သောပိ တထေဝ အကမ္ပိတ္ထ. ဥတ္တရဒိသာဘာဂံ အဂမာသိ, သောပိ တထေဝ အကမ္ပိတ္ထ. ပုရတ္ထိမဒိသာဘာဂံ အဂမာသိ, တတ္ထ ပလ္လင်္ကပ္ပမာဏံ ဌာနံ သုနိခါတဣန္ဒခိလော ဝိယ နိစ္စလမဟောသိ. မဟာသတ္တော ‘‘ဣဒံ ဌာနံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ကိလေသဘဉ္ဇနဝိဒ္ဓံသနဋ္ဌာန’’န္တိ တာနိ တိဏာနိ အဂ္ဂေ ဂဟေတွာ စာလေသိ. တာနိ စိတ္တကာရေန တူလိကဂ္ဂေန ပရိစ္ဆိန္နာနိ ဝိယ အဟေသုံ. ဗောဓိသတ္တော, ‘‘ဗောဓိံ အပ္ပတွာ ဣမံ ပလ္လင်္ကံ န ဘိန္ဒိဿာမီ’’တိ စတုရင်္ဂဝီရိယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသီဒိ.

마하사뜨와(보살)는 숲속에서 낮 시간을 보낸 뒤 저녁때에 소티야(Sotthiya)가 보시한 여덟 묶음의 풀을 들고 보리도량(Bodhimanda)에 올라 남쪽 방향에 섰다. 그 장소는 연잎 위의 물방울처럼 요동쳤다. 보살은 "이곳은 나의 공덕을 지탱할 수 없구나"라고 생각하고 서쪽으로 갔으나 그곳도 마찬가지로 요동쳤다. 북쪽으로 갔으나 그곳도 마찬가지로 요동쳤다. 동쪽으로 가니 그곳은 연좌(pallaṅka) 크기만큼의 장소가 마치 깊이 박힌 기둥처럼 요동함이 없었다. 보살은 "이곳이 모든 부처님들께서 번뇌를 타파하고 멸절하신 곳이다"라고 생각하며 그 풀들의 끝을 잡고 흔들었다. 그러자 그것들은 마치 화가가 붓끝으로 그려낸 것처럼 정렬되었다. 보살은 "깨달음을 얻지 못하면 이 자리를 뜨지 않겠다"고 네 가지 요소를 갖춘 정진을 결심하고 결가부좌를 틀고 앉으셨다.

တင်္ခဏညေဝ မာရော ဗာဟုသဟဿံ မာပေတွာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကံ ဂိရိမေခလံ နာမ ဟတ္ထိံ အာရုယှ နဝယောဇနံ မာရဗလံ ဂဟေတွာ အဒ္ဓက္ခိကေန ဩလောကယမာနော ပဗ္ဗတော ဝိယ အဇ္ဈောတ္ထရန္တော ဥပသင်္ကမိ. မဟာသတ္တော, ‘‘မယှံ ဒသ ပါရမိယော ပူရေန္တဿ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော [Pg.89] ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ သက္ခိ နတ္ထိ, ဝေဿန္တရတ္တဘာဝေ ပန မယှံ သတ္တသု ဝါရေသု မဟာပထဝီ သက္ခိ အဟောသိ; ဣဒါနိပိ မေ အယမေဝ အစေတနာ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမာ မဟာပထဝီ သက္ခီ’’တိ ဟတ္ထံ ပသာရေတိ. မဟာပထဝီ တာဝဒေဝ အယဒဏ္ဍေန ပဟတံ ကံသထာလံ ဝိယ ရဝသတံ ရဝသဟဿံ မုဉ္စမာနာ ဝိရဝိတွာ ပရိဝတ္တမာနာ မာရဗလံ စက္ကဝါဠမုခဝဋ္ဋိယံ မုဉ္စနမကာသိ. မဟာသတ္တော သူရိယေ ဓရမာနေယေဝ မာရဗလံ ဝိဓမိတွာ ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ သမ္မသိတွာ အရုဏောဒယေ ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ, ‘‘မယာ အနေကကပ္ပကောဋိသတသဟဿံ အဒ္ဓါနံ ဣမဿ ပလ္လင်္ကဿ အတ္ထာယ ဝါယာမော ကတော’’တိ သတ္တာဟံ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ. အထေကစ္စာနံ ဒေဝတာနံ, ‘‘ကိံ နု ခေါ အညေပိ ဗုဒ္ဓတ္တကရာ ဓမ္မာ အတ္ထီ’’တိ ကင်္ခါ ဥဒပါဒိ.

그 순간 마왕 마라는 천 개의 팔을 만들어 내고, 150유자나 크기의 기리메칼라(Girimekhala)라는 이름의 코끼리에 올라타 9유자 규모의 마라 군대를 이끌고, 곁눈질로 쏘아보며 산처럼 압도하며 다가왔다. 보살은 "내가 열 가지 파라미를 채울 때 다른 사문이나 바라문, 천신, 마라, 범천 등 어떤 증인도 없었으나, 웨산타라로 태어났을 때 일곱 번이나 이 대지가 증인이 되었다. 지금 이 순간에도 의식이 없는 나무토막과 같은 이 대지가 나의 증인이다"라고 말하며 손을 뻗었다. 그러자 대지는 즉시 철봉으로 놋그릇을 친 것처럼 수백 수천의 소리를 내며 울부짖고 진동하며 마라의 군대를 우주의 끝으로 흩어버렸다. 보살은 해가 지기도 전에 마라의 군대를 물리치고, 초경(初更)에 숙명통(宿명통)을, 중경(中更)에 천안통(天眼通)을 청정히 하였으며, 후경(後更)에 연기법(緣起法)에 지혜를 기울여 윤회와 그 소멸을 관찰하시고, 새벽녘에 부처님이 되셨다. 그리고 "나는 수많은 겁 동안 이 자리에 앉기 위해 노력해 왔다"라고 생각하며 7일 동안 한 자세로 앉아 계셨다. 그때 어떤 천신들에게 "깨달음을 이루기 위한 다른 법들이 더 남아 있는가?"라는 의문이 생겼다.

အထ ဘဂဝါ အဋ္ဌမေ ဒိဝသေ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဒေဝတာနံ ကင်္ခံ ဉတွာ ကင်္ခါဝိဓမနတ္ထံ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတွာ တာသံ ကင်္ခံ ဝိဓမိတွာ ပလ္လင်္ကတော ဤသကံ ပါစီနနိဿိတေ ဥတ္တရဒိသာဘာဂေ ဌတွာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပူရိတာနံ ပါရမီနံ ဖလာဓိဂမဋ္ဌာနံ ပလ္လင်္ကဉ္စေဝ ဗောဓိရုက္ခဉ္စ အနိမိသေဟိ အက္ခီဟိ ဩလောကယမာနော သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသိ, တံ ဌာနံ အနိမိသစေတိယံ နာမ ဇာတံ.

그리하여 세존께서는 여덟째 날에 삼매(삼마파티)에서 일어나시어 천신들의 의문을 아시고, 그 의문을 없애기 위해 허공으로 솟구쳐 쌍신변(雙神變)을 보이셨다. 그들의 의문을 잠재우신 후, 보좌(보리좌)에서 약간 동북쪽 방향에 서서, 4아승기 10만 겁 동안 닦은 파라미의 과보를 얻은 장소인 그 보좌와 보리수를 깜빡임 없는 눈으로 바라보며 7일을 보내셨다. 그곳은 아니미사 제티야(Animisacetiya)라고 불리게 되었다.

အထ ပလ္လင်္ကဿ စ ဌိတဋ္ဌာနဿ စ အန္တရာ ပုရတ္ထိမပစ္ဆိမတော အာယတေ ရတနစင်္ကမေ စင်္ကမန္တော သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသိ, တံ ဌာနံ ရတနစင်္ကမစေတိယံ နာမ ဇာတံ. တတော ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂေ ဒေဝတာ ရတနဃရံ မာပယိံသု, တတ္ထ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတွာ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဝိသေသတော စေတ္ထ အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနံ ဝိစိနန္တော သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေသိ, တံ ဌာနံ ရတနဃရစေတိယံ နာမ ဇာတံ. ဧဝံ ဗောဓိသမီပေယေဝ စတ္တာရိ သတ္တာဟာနိ ဝီတိနာမေတွာ ပဉ္စမေ သတ္တာဟေ ဗောဓိရုက္ခမူလာ ယေန အဇပါလနိဂြောဓော တေနုပသင်္ကမိ, တတြာပိ ဓမ္မံ ဝိစိနန္တောယေဝ ဝိမုတ္တိသုခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တော နိသီဒိ, ဓမ္မံ ဝိစိနန္တော စေတ္ထ ဧဝံ အဘိဓမ္မေ နယမဂ္ဂံ သမ္မသိ – ပဌမံ ဓမ္မသင်္ဂဏီပကရဏံ နာမ, တတော ဝိဘင်္ဂပကရဏံ, ဓာတုကထာပကရဏံ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏံ, ကထာဝတ္ထု နာမ ပကရဏံ, ယမကံ နာမ ပကရဏံ, တတော မဟာပကရဏံ ပဋ္ဌာနံ နာမာတိ.

그 후, 세존께서는 보좌와 서 계셨던 장소 사이의 동서로 길게 뻗은 보석 경행처(라타나짱카마)에서 경행하시며 7일을 보내셨으니, 그 장소는 라타나짱카마 제티야라고 불리게 되었습니다. 그 뒤 서쪽 구역에서 신들이 보석 집(라타나가라)을 조성하였고, 거기서 결가부좌하여 앉으신 채 아비담마 피타카를, 특히 그중에서도 끝없는 방법이 갖추어진 빠탄나를 깊이 고찰하시며 7일을 보내셨으니, 그 장소는 라타나가라 제티야라고 불리게 되었습니다. 이처럼 보리수 근처에서 4주를 보내시고 5주째에는 보리수 발치에서 아자빨라 니그로다(염소 치는 목동의 니그로다 나무)가 있는 곳으로 가셨습니다. 거기서도 법을 고찰하시며 해탈의 즐거움을 누리며 앉아 계셨는데, 법을 고찰하시며 아비담마의 법의 체계를 이와 같이 검토하셨으니, 즉 첫째는 담마상가니, 그다음은 비방가, 다투카타, 뿌갈라빤냣띠, 카타왓투, 야마카, 그리고 마지막으로 마하빠카라나인 빠탄나입니다.

တတ္ထဿ [Pg.90] သဏှသုခုမပဋ္ဌာနမှိ စိတ္တေ ဩတိဏ္ဏေ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ; ပီတိယာ ဥပ္ပန္နာယ လောဟိတံ ပသီဒိ, လောဟိတေ ပသန္နေ ဆဝိ ပသီဒိ. ဆဝိယာ ပသန္နာယ ပုရတ္ထိမကာယတော ကူဋာဂါရာဒိပ္ပမာဏာ ရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ အာကာသေ ပက္ခန္ဒဆဒ္ဒန္တနာဂကုလံ ဝိယ ပါစီနဒိသာယ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ ပက္ခန္ဒာ, ပစ္ဆိမကာယတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ပစ္ဆိမဒိသာယ, ဒက္ခိဏံသကူဋတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဒက္ခိဏဒိသာယ, ဝါမံသကူဋတော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရဒိသာယ အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနိ ပက္ခန္ဒာ, ပါဒတလေဟိ ပဝါဠင်္ကုရဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ မဟာပထဝိံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဥဒကံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဝါတက္ခန္ဓံ ပဒါလေတွာ အဇဋာကာသံ ပက္ခန္ဒာ, သီသတော သမ္ပရိဝတ္တိယမာနံ မဏိဒါမံ ဝိယ နီလဝဏ္ဏာ ရသ္မိဝဋ္ဋိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဆ ဒေဝလောကေ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ နဝ ဗြဟ္မလောကေ ဝေဟပ္ဖလေ ပဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသေ စ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ စတ္တာရော အာရုပ္ပေ အတိက္ကမ္မ အဇဋာကာသံ ပက္ခန္ဒာ. တသ္မိံ ဒိဝသေ အပရိမာဏေသု စက္ကဝါဠေသု အပရိမာဏာ သတ္တာ သဗ္ဗေ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဝ အဟေသုံ. တံ ဒိဝသဉ္စ ပန ဘဂဝတော သရီရာ နိက္ခန္တာ ယာဝဇ္ဇဒိဝသာပိ တာ ရသ္မိယော အနန္တာ လောကဓာတုယော ဂစ္ဆန္တိယေဝ.

거기서 세존께서 매우 미세하고 심오한 빠탄나를 마음속으로 깊이 통찰하실 때 희열(pīti)이 일어났습니다. 희열이 일어나자 혈색이 맑아졌고, 혈색이 맑아지자 피부가 빛났습니다. 피부가 빛나자 몸의 앞부분에서 궁전과 같은 크기의 광명들이 솟구쳐 올라 허공을 가로질러 찻단따 코끼리 무리처럼 동쪽 방향의 끝없는 세계들로 뻗어 나갔습니다. 몸의 뒷부분에서 솟구쳐 서쪽 방향으로, 오른쪽 어깨 끝에서 솟구쳐 남쪽 방향으로, 왼쪽 어깨 끝에서 솟구쳐 북쪽 방향으로 끝없는 세계들을 향해 뻗어 나갔습니다. 발바닥에서는 산호 싹과 같은 색의 광명들이 나와 대지를 꿰뚫고 물을 가르고 바람의 층을 찢고 허공으로 뻗어 나갔습니다. 머리에서는 잘 엮은 보석 타래처럼 푸른빛의 광채가 솟구쳐 올라 여섯 천상계를 꿰뚫고, 아홉 범천계와 웨합팔라, 다섯 숫다와사를 꿰뚫고 네 가지 무색계 천상을 지나 허공으로 뻗어 나갔습니다. 그날 헤아릴 수 없는 세계의 모든 중생은 모두 황금빛이 되었습니다. 또한 그날 세존의 몸에서 나온 그 광명들은 오늘날까지도 끝없는 세계들을 향해 나아가고 있습니다.

ဧဝံ ဘဂဝါ အဇပါလနိဂြောဓေ သတ္တာဟံ ဝီတိနာမေတွာ တတော အပရံ သတ္တာဟံ မုစလိန္ဒေ နိသီဒိ, နိသိန္နမတ္တဿေဝ စဿ သကလံ စက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပူရေန္တော မဟာအကာလမေဃော ဥဒပါဒိ. ဧဝရူပေါ ကိရ မဟာမေဃော ဒွီသုယေဝ ကာလေသု ဝဿတိ စက္ကဝတ္တိမှိ ဝါ ဥပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ဝါ. ဣဓ ဗုဒ္ဓကာလေ ဥဒပါဒိ. တသ္မိံ ပန ဥပ္ပန္နေ မုစလိန္ဒော နာဂရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ မေဃော သတ္ထရိ မယှံ ဘဝနံ ပဝိဋ္ဌမတ္တေဝ ဥပ္ပန္နော, ဝါသာဂါရမဿ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သော သတ္တရတနမယံ ပါသာဒံ နိမ္မိနိတုံ သက္ကောန္တောပိ ဧဝံ ကတေ မယှံ မဟပ္ဖလံ န ဘဝိဿတိ, ဒသဗလဿ ကာယဝေယျာဝစ္စံ ကရိဿာမီတိ မဟန္တံ အတ္တဘာဝံ ကတွာ သတ္ထာရံ သတ္တက္ခတ္တုံ ဘောဂေဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဥပရိ ဖဏံ ဓာရေသိ. ပရိက္ခေပဿ အန္တော ဩကာသော ဟေဋ္ဌာ လောဟပါသာဒပ္ပမာဏော အဟောသိ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတေန ဣရိယာပထေန သတ္ထာ ဝိဟရိဿတီတိ နာဂရာဇဿ အဇ္ဈာသယော အဟောသိ. တသ္မာ ဧဝံ မဟန္တံ ဩကာသံ ပရိက္ခိပိ. မဇ္ဈေ ရတနပလ္လင်္ကော ပညတ္တော ဟောတိ, ဥပရိ သုဝဏ္ဏတာရကဝိစိတ္တံ သမောသရိတဂန္ဓဒါမကုသုမဒါမစေလဝိတာနံ အဟောသိ. စတူသု ကောဏေသု ဂန္ဓတေလေန ဒီပါ ဇလိတာ, စတူသု ဒိသာသု ဝိဝရိတွာ စန္ဒနကရဏ္ဍကာ [Pg.91] ဌပိတာ. ဧဝံ ဘဂဝါ တံ သတ္တာဟံ တတ္ထ ဝီတိနာမေတွာ တတော အပရံ သတ္တာဟံ ရာဇာယတနေ နိသီဒိ.

이와 같이 세존께서 아자빨라 니그로다 나무 아래에서 7일을 보내신 후, 다음 7일 동안 무짤린다 나무 아래에 앉으셨습니다. 세존께서 앉으시자마자 온 세계를 가득 채우는 거대한 때 아닌 먹구름이 일어났습니다. 전해오는 바에 따르면, 이러한 거대한 비구름은 전륜성왕이 나타날 때나 부처님이 출현하실 때 오직 이 두 시기에만 내린다고 합니다. 여기서는 부처님이 출현하신 때에 일어났습니다. 그때 먹구름이 일어나자 무짤린다 용왕은 '이 먹구름은 스승께서 내 거처에 드시자마자 일어났으니, 그분을 위해 거처를 마련해 드리는 것이 마땅하다'라고 생각했습니다. 그는 일곱 보석으로 된 궁전을 만들어 낼 능력이 있었음에도 불구하고, '그렇게 하는 것은 나에게 큰 공덕이 되지 않을 것이니, 십력을 갖추신 분께 직접 몸으로 시봉을 들어야겠다'라고 생각하여 거대한 몸을 만들어 스승을 일곱 번 몸으로 감싸고 위로는 머리 덮개를 펼쳐 가려 드렸습니다. 그 감싼 안쪽의 공간은 스리랑카의 로하빠사다 크기만 했습니다. 용왕은 스승께서 원하시는 자세대로 머무시기를 바랐기에 이처럼 넓은 공간을 에워쌌습니다. 그 중앙에는 보석 평상이 놓였고 위쪽으로는 황금 별들로 수놓아진 향기로운 꽃다발과 천으로 된 차일이 쳐졌습니다. 네 모퉁이에는 향유 등불이 켜졌고 사방에는 전단향 상자가 놓였습니다. 이처럼 세존께서는 거기서 7일을 보내신 후, 다음 7일 동안 라자야따나 나무 아래에 앉으셨습니다.

အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန အာဘတံ ဒန္တကဋ္ဌဉ္စ ဩသဓဟရီတကဉ္စ ခါဒိတွာ မုခံ ဓောဝိတွာ စတူဟိ လောကပါလေဟိ ဥပနီတေ ပစ္စဂ္ဃေ သေလမယေ ပတ္တေ တပုဿဘလ္လိကာနံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပုန ပစ္စာဂန္တွာ အဇပါလနိဂြောဓေ နိသိန္နဿ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အာစိဏ္ဏော အယံ ဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ.

여덟 번째 7일째에, 제석천왕이 바친 양치질 막대와 약용 미로발란 열매를 드시고 입을 씻으신 후, 사천왕이 바친 진귀한 돌로 된 발우에 따뿟사와 발리까 형제가 올린 공양을 드셨습니다. 그 후 다시 아자빨라 니그로다 나무로 돌아가 앉아 계신 세존께 모든 부처님의 관례인 이러한 생각이 일어났습니다.

တတ္ထ ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. ဝိယတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော. အပ္ပရဇက္ခဇာတိကောတိ သမာပတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ နိက္ကိလေသဇာတိကော ဝိသုဒ္ဓသတ္တော. အာဇာနိဿတီတိ သလ္လက္ခေဿတိ ပဋိဝိဇ္ဈိဿတိ. ဉာဏဉ္စ ပန မေတိ မယှမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဘဂဝါ ကိရ ဒေဝတာယ ကထိတေနေဝ နိဋ္ဌံ အဂန္တွာ သယမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဩလောကေန္တော ဣတော သတ္တမဒိဝသမတ္ထကေ ကာလံ ကတွာ အာကိဉ္စညာယတနေ နိဗ္ဗတ္တောတိ အဒ္ဒသ. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒီ’’တိ. မဟာဇာနိယောတိ သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ ပတ္တဗ္ဗမဂ္ဂဖလတော ပရိဟီနတ္တာ မဟတီ ဇာနိ အဿာတိ မဟာဇာနိယော. အက္ခဏေ နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဂန္တွာ ဒေသိယမာနံ ဓမ္မမ္ပိဿ သောတုံ သောတပ္ပသာဒေါ နတ္ထိ, ဣဓ ဓမ္မဒေသနဋ္ဌာနံ အာဂမနပါဒါပိ နတ္ထိ, ဧဝံ မဟာဇာနိယော ဇာတောတိ ဒဿေတိ. အဘိဒေါသကာလင်္ကတောတိ အဍ္ဎရတ္တေ ကာလင်္ကတော. ဉာဏဉ္စ ပန မေတိ မယှမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဥဒပါဒိ. ဣဓာပိ ကိရ ဘဂဝါ ဒေဝတာယ ဝစနေန သန္နိဋ္ဌာနံ အကတွာ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဩလောကေန္တော ‘‘ဟိယျော အဍ္ဎရတ္တေ ကာလင်္ကတွာ ဥဒကော ရာမပုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ အဒ္ဒသ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. သေသံ ပုရိမနယသဒိသမေဝ. ဗဟုကာရာတိ ဗဟူပကာရာ. ပဓာနပဟိတတ္တံ ဥပဋ္ဌဟိံသူတိ ပဓာနတ္ထာယ ပေသိတတ္တဘာဝံ ဝသနဋ္ဌာနေ ပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနေန ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အနုဗန္ဓနေန မုခေါဒကဒန္တကဋ္ဌဒါနာဒိနာ စ ဥပဋ္ဌဟိံသု. ကေ ပန တေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ နာမ? ယေတေ –

거기서 '현명한 자(paṇḍito)'란 지혜(paṇḍicca)를 갖춘 자를 말한다. '능숙한 자(vyatto)'란 숙련됨(veyyattiya)을 갖춘 자를 말한다. '총명한 자(medhāvī)'란 상황에 대처하는 지혜(ṭhānuppattikā paññā)를 갖춘 자를 말한다. '먼지가 적은 성품을 가진 자(apparajakkhajātika)'란 삼매(samāpatti)로 [번뇌를] 억제했기에 번뇌의 생김이 없는 청정한 존재를 뜻한다. '이해할 것이다(ājānissatī)'란 기억하고 꿰뚫어 알 것이라는 뜻이다. '또한 나에게 지혜가 [생겨났다](ñāṇañca pana me)'는 것은 나에게도 일체지(sabbaññutaññāṇa)가 생겨났음을 뜻한다. 세존께서는 천신이 말한 것만으로 결론을 내리지 않고 스스로 일체지로 관찰하시어, [알랄라 깔라마가] 오늘로부터 7일 전에 죽어 무소유처천에 태어났음을 보셨다. 그것을 염두에 두고 '또한 나에게 지견이 생겨났다'라고 말씀하신 것이다. '커다란 손실을 입은 자(mahājāniyo)'란 7일 이내에 얻어야 할 도과(maggaphala)에서 멀어졌기에 그에게 큰 손실(jāni)이 있다는 뜻이다. 부적절한 때(akkhaṇa, 무소유처천)에 태어났기에 가서 설법을 하더라도 그에게는 들을 수 있는 이근(sotappasāda)이 없고, 이곳 설법 장소로 올 수 있는 발도 없으므로 이처럼 '커다란 손실을 입었다'라고 하신 것이다. '어젯밤에 죽은 자(abhidosakālaṅkato)'란 한밤중에 죽은 자를 뜻한다. '또한 나에게 지혜가 [생겨났다]'는 것은 나에게 일체지가 생겨났음을 뜻한다. 여기서도 세존께서는 천신의 말로 결론을 내리지 않고 일체지로 관찰하시어 '어제 한밤중에 라마의 아들 웃다까가 죽어 비상비비상처천에 태어났다'는 것을 보셨다. 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다. 나머지는 이전의 방식과 같다. '많은 도움이 된 자들(bahukārā)'이란 큰 은혜가 있는 자들을 말한다. '정진에 몰두하는 [나를] 시봉하였다(padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu)'는 것은 정진을 위해 마음을 쏟는 보살을 거처에서 청소하고 발우와 가사를 챙겨 뒤따르며 세숫물과 양치 도구를 드리는 등의 일로 시봉했음을 뜻한다. 그들 다섯 비구는 누구인가? 바로 이들이다.

ရာမော [Pg.92] ဓဇော လက္ခဏော ဇောတိမန္တိ,ယညော သုဘောဇော သုယာမော သုဒတ္တော;

ဧတေ တဒါ အဋ္ဌ အဟေသုံ ဗြာဟ္မဏာ,ဆဠင်္ဂဝါ မန္တံ ဝိယာကရိံသူတိ.

라마(Rāma), 다자(Dhaja), 락카나(Lakkhaṇa), 조띠만따(Jotimanta), 야냐(Yañña), 수보자(Subhoja), 수야마(Suyāma), 수닷따(Sudatta). 이들 여덟 바라문이 당시 [육지(六支)를 갖추고] 베다(manta)를 독송하며 [상호를] 판독하였다.

ဗောဓိသတ္တဿ ဇာတကာလေ သုပိနပဋိဂ္ဂါဟကာ စေဝ လက္ခဏပဋိဂ္ဂါဟကာ စ အဋ္ဌ ဗြာဟ္မဏာ. တေသု တယော ဒွေဓာ ဗျာကရိံသု – ‘‘ဣမေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော အဂါရံ အဇ္ဈာဝသမာနော ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီ, ပဗ္ဗဇမာနော ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ပဉ္စ ဗြာဟ္မဏာ ဧကံသဗျာကရဏာ အဟေသုံ – ‘‘ဣမေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော အဂါရေ န တိဋ္ဌတိ, ဗုဒ္ဓေါဝ ဟောတီ’’တိ. တေသု ပုရိမာ တယော ယထာမန္တပဒံ ဂတာ, ဣမေ ပန ပဉ္စ မန္တပဒံ အတိက္ကန္တာ. တေ အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပုဏ္ဏပတ္တံ ဉာတကာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ‘‘အယံ မဟာပုရိသော အဂါရံ န အဇ္ဈာဝသိဿတိ, ဧကန္တေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ နိဗ္ဗိတက္ကာ ဗောဓိသတ္တံ ဥဒ္ဒိဿ သမဏပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ. တေသံ ပုတ္တာတိပိ ဝဒန္တိ. တံ အဋ္ဌကထာယ ပဋိက္ခိတ္တံ.

보살께서 태어나셨을 때 꿈을 풀이하고 상호를 판독하는 여덟 바라문이 있었다. 그들 중 세 명은 '이러한 상호를 갖춘 이가 집에서 머물면 전륜성왕이 되고, 출가하면 부처가 될 것이다'라고 두 가지로 판독하였다. 다섯 바라문은 '이러한 상호를 갖춘 이는 집에 머물지 않고 반드시 부처가 될 것이다'라고 단정적으로 판독하였다. 그들 중 앞의 세 명은 베다의 구절(mantapada)에 적힌 대로 따랐으나, 이들 다섯 명은 베다의 구절을 넘어서서 [확신하며] 행하였다. 그들은 자신이 받은 상금을 친척들에게 나눠주며 '이 대인은 집에서 머물지 않고 반드시 부처가 될 것이다'라고 의심 없이 확신하고 보살을 위해 사문의 길로 출가하였다. 그들이 [판독가들의] 아들이라고 말하는 이들도 있으나, 그 말은 주석서에서 거부되었다.

ဧတေ ကိရ ဒဟရကာလေယေဝ ဗဟူ မန္တေ ဇာနိံသု, တသ္မာ တေ ဗြာဟ္မဏာ အာစရိယဋ္ဌာနေ ဌပယိံသု. တေ ပစ္ဆာ အမှေဟိ ပုတ္တဒါရဇဋံ ဆဍ္ဍေတွာ န သက္ကာ ဘဝိဿတိ ပဗ္ဗဇိတုန္တိ ဒဟရကာလေယေဝ ပဗ္ဗဇိတွာ ရမဏီယာနိ သေနာသနာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ ဝိစရိံသု. ကာလေန ကာလံ ပန ‘‘ကိံ, ဘော, မဟာပုရိသော မဟာဘိနိက္ခမနံ နိက္ခန္တော’’တိ ပုစ္ဆန္တိ. မနုဿာ, ‘‘ကုဟိံ တုမှေ မဟာပုရိသံ ပဿိဿထ, တီသု ပါသာဒေသု တိဝိဓနာဋကမဇ္ဈေ ဒေဝေါ ဝိယ သမ္ပတ္တိံ အနုဘောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေ သုတွာ, ‘‘န တာဝ မဟာပုရိသဿ ဉာဏံ ပရိပါကံ ဂစ္ဆတီ’’တိ အပ္ပောဿုက္ကာ ဝိဟရိံသုယေဝ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ, ‘‘ဗဟုကာရာ ခေါ ဣမေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ’’တိ အာဟ? ကိံ ဥပကာရကာနံယေဝ ဧသ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အနုပကာရကာနံ န ဒေသေတီတိ? နော န ဒေသေတိ. ပရိစယဝသေန ဟေသ အာဠာရဉ္စေဝ ကာလာမံ ဥဒကဉ္စ ရာမပုတ္တံ ဩလောကေသိ. ဧတသ္မိံ ပန ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေ ဌပေတွာ အညာသိကောဏ္ဍညံ ပဌမံ ဓမ္မံ သစ္ဆိကာတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ကသ္မာ? တထာဝိဓဥပနိဿယတ္တာ.

전해지는 바에 따르면, 그들은 어린 시절에 이미 많은 베다를 알았기에 바라문들은 그들을 스승의 위치에 두었다. 그들은 나중에 처자식에 얽매이면 출가할 수 없을 것이라 여기고 젊은 시절에 이미 출가하여 아름다운 수행처에서 머물렀다. 그들은 때때로 '이보시오, 대인께서 위대한 출가를 하셨소?'라고 묻곤 했다. 사람들은 '어디서 대인을 보겠습니까? 세 곳의 궁전에서 세 종류의 가무단에 둘러싸여 천신처럼 낙을 누리고 계십니다'라고 말했다. 그들은 그 말을 듣고 '아직 대인의 지혜가 무르익지 않았구나'라고 생각하며 무심하게 지냈다. 그런데 왜 여기서 세존께서는 '이들 다섯 비구는 나에게 많은 도움이 되었다'라고 말씀하셨는가? 세존께서는 오직 도움을 준 이들에게만 법을 설하시는 것인가? 그렇지 않다. 친분 때문에 알랄라 깔라마와 라마의 아들 웃다까를 살피셨으나, 이 불국토에서 안냐 꼰단냐를 제외하고는 처음에 법을 깨달을 수 있는 자가 없었다. 왜냐하면 그와 같은 [법을 먼저 깨달을 수 있는] 강력한 의지처(upanissaya)가 있었기 때문이다.

ပုဗ္ဗေ [Pg.93] ကိရ ပုညကရဏကာလေ ဒွေ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ ဧကတောဝ သဿံ အကံသု. တတ္ထ ဇေဋ္ဌကဿ ‘‘ဧကသ္မိံ သဿေ နဝဝါရေ အဂ္ဂသဿဒါနံ မယာ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ အဟောသိ. သော ဝပ္ပကာလေ ဗီဇဂ္ဂံ နာမ ဒတွာ ဂဗ္ဘကာလေ ကနိဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ မန္တေသိ – ‘‘ဂဗ္ဘကာလေ ဂဗ္ဘံ ဖာလေတွာ ဒဿာမာ’’တိ. ကနိဋ္ဌော ‘‘တရုဏသဿံ နာသေတုကာမောသီ’’တိ အာဟ. ဇေဋ္ဌော ကနိဋ္ဌဿ အနနုဝတ္တနဘာဝံ ဉတွာ ခေတ္တံ ဝိဘဇိတွာ အတ္တနော ကောဋ္ဌာသတော ဂဗ္ဘံ ဖာလေတွာ ခီရံ နီဟရိတွာ သပ္ပိဖာဏိတေဟိ ယောဇေတွာ အဒါသိ, ပုထုကကာလေ ပုထုကံ ကာရေတွာ အဒါသိ, လာယနေ လာယနဂ္ဂံ ဝေဏိကရဏေ ဝေဏဂ္ဂံ ကလာပါဒီသု ကလာပဂ္ဂံ ခဠဂ္ဂံ ဘဏ္ဍဂ္ဂံ ကောဋ္ဌဂ္ဂန္တိ ဧဝံ ဧကသဿေ နဝဝါရေ အဂ္ဂဒါနံ အဒါသိ. ကနိဋ္ဌော ပနဿ ဥဒ္ဓရိတွာ အဒါသိ, တေသု ဇေဋ္ဌော အညာသိကောဏ္ဍညတ္ထေရော ဇာတော, ကနိဋ္ဌော သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကော. ဣတိ ဧကသ္မိံ သဿေ နဝန္နံ အဂ္ဂဒါနာနံ ဒိန္နတ္တာ ဌပေတွာ ထေရံ အညော ပဌမံ ဓမ္မံ သစ္ဆိကာတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ‘‘ဗဟုကာရာ ခေါ ဣမေ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ’’တိ ဣဒံ ပန ဥပကာရာနုဿရဏမတ္တကေနေဝ ဝုတ္တံ.

과거에 공덕을 쌓을 때 두 형제가 있었다. 그들은 함께 농사를 지었다. 그때 형은 '한 번의 농사에서 아홉 번의 첫 수확물을 공양(aggasassadāna)하리라'고 생각했다. 그는 씨를 뿌릴 때 '씨앗의 으뜸'을 보시하고, 이삭이 팰 때 동생과 의논하였다. 동생은 '어린 곡식을 망치려 하느냐'라고 말했다. 형은 동생이 따르지 않을 것을 알고 논을 나누어 자신의 몫에서 이삭을 쪼개어 즙을 내고 버터와 설탕 등을 섞어 보시했다. 이처럼 한 번의 농사에서 아홉 번의 첫 공양을 올렸다. 그의 동생은 [나중에] 타작마당에서 보시하였다. 이들 중 형은 안냐 꼰단냐 존자가 되었고, 동생은 수밧다 유행자가 되었다. 이와 같이 한 번의 농사에서 아홉 번의 첫 공양을 올린 공덕 때문에 그 존자를 제외하고는 다른 누구도 처음에 법을 깨달을 능력이 없었다. '이들 다섯 비구는 나에게 많은 도움이 되었다'는 이 말씀은 [과거의] 도움을 회상하며 하신 말씀일 뿐이다.

ဣသိပတနေ မိဂဒါယေတိ တသ္မိံ ကိရ ပဒေသေ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတေ သတ္တာဟံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဝီတိနာမေတွာ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ နာဂလတာဒန္တကဋ္ဌံ ခါဒိတွာ အနောတတ္တဒဟေ မုခံ ဓောဝိတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာကာသေန အာဂန္တွာ နိပတန္တိ. တတ္ထ စီဝရံ ပါရုပိတွာ နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စာ ဂမနကာလေပိ တတောယေဝ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဣတိ ဣသယော ဧတ္ထ နိပတန္တိ ဥပ္ပတန္တိ စာတိ တံ ဌာနံ ဣသိပတနန္တိ သင်္ခံ ဂတံ. မိဂါနံ ပန အဘယတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ မိဂဒါယောတိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ’’တိ.

'이시빠따나 미가다야'에서, 부처님이 출현하시지 않았을 때 벽지불들이 간다마다나 산에서 7일 동안 멸진정에 들었다가, 삼매에서 깨어나 나갈라따(nāgalatā) 나무 치미를 씹고 아노땃따 호수에서 세수한 뒤 발우와 가사를 들고 허공으로 날아와 이곳에 내려앉았다(nipatanti). 거기서 가사를 수하고 성안으로 탁발을 나갔으며, 공양을 마친 후 떠날 때도 바로 그곳에서 날아올라(uppatanti) 갔다. 이와 같이 수행자(Isi)들이 여기서 내려앉고 날아오른다고 하여 그 장소를 '이시빠따나'라 부르게 되었다. 또한 사슴들에게 두려움 없는 곳으로 주어졌기에 '미가다야(사슴 동산)'라고 한다. 그래서 '이시빠따나 미가다야에서'라고 말씀하신 것이다.

၂၈၅. အန္တရာ စ ဂယံ အန္တရာ စ ဗောဓိန္တိ ဂယာယ စ ဗောဓိဿ စ ဝိဝရေ တိဂါဝုတန္တရေ ဌာနေ. ဗောဓိမဏ္ဍတော ဟိ ဂယာ တီဏိ ဂါဝုတာနိ. ဗာရာဏသီ အဋ္ဌာရသ ယောဇနာနိ. ဥပကော ဗောဓိမဏ္ဍဿ စ ဂယာယ စ အန္တရေ ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. အန္တရာသဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု အက္ခရစိန္တကာ ‘‘အန္တရာ ဂါမဉ္စ နဒိဉ္စ ယာတီ’’တိ ဧဝံ ဧကမေဝ အန္တရာသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇန္တိ. သော ဒုတိယပဒေနပိ ယောဇေတဗ္ဗော ဟောတိ[Pg.94]. အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ. ဣဓ ပန ယောဇေတွာ ဧဝ ဝုတ္တောတိ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပန္နန္တိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နံ, ဒီဃမဂ္ဂပဋိပန္နန္တိ အတ္ထော. အဒ္ဓါနမဂ္ဂဂမနသမယဿ ဟိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဒ္ဓယောဇနံ ဂစ္ဆိဿာမီတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပါစိ. ၂၁၈) အဒ္ဓယောဇနမ္ပိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဟောတိ. ဗောဓိမဏ္ဍတော ပန ဂယာ တိဂါဝုတံ.

285. ‘가야와 보리수 사이(Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti)’란 가야와 보리수 사이의 간격인 3가부따(gāvuta) 거리의 장소를 의미한다. 실제로 보리도량(Bodhimaṇḍa)에서 가야까지는 3가부따 거리이고, 바라나시는 18유순(yojana) 거리이다. 우빠까(Upaka)는 보리도량과 가야 사이에서 세존을 뵙게 되었다. ‘antarā’라는 단어와 결합되었기 때문에 대격(upayogavacana)이 사용되었다. 이러한 경우 문법가(akkharacintakā)들은 ‘마을과 강 사이를 간다(antarā gāmañca nadiñca yātī)’와 같이 하나의 ‘antarā’라는 단어만을 사용하기도 한다. 그것은 두 번째 단어와도 연결되어야 한다. 연결되지 않으면 대격이 성립되지 않는다. 여기서는 연결하여 설해진 것이다. ‘노정(路程)에 오른(Addhānamaggapaṭipanna)’이란 길이라고 불리는 노정에 들어선 것, 즉 긴 여행길에 오른 것을 의미한다. 비방가(Vibhaṅga)에서 ‘반 유순을 가고자 할 때 먹어야 한다’는 등의 구절에 따르면 반 유순 또한 노정이라 한다. 보리도량에서 가야까지는 3가부따이다.

သဗ္ဗာဘိဘူတိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မံ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော. သဗ္ဗဝိဒူတိ သဗ္ဗံ စတုဘူမကဓမ္မံ အဝေဒိံ အညာသိံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနုပလိတ္တောတိ သဗ္ဗေသု တေဘူမကဓမ္မေသု ကိလေသလေပနေန အနုပလိတ္တော. သဗ္ဗံ ဇဟောတိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မံ ဇဟိတွာ ဌိတော. တဏှာက္ခယေ ဝိမုတ္တောတိ တဏှာက္ခယေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏတော ဝိမုတ္တော. သယံ အဘိညာယာတိ သဗ္ဗံ စတုဘူမကဓမ္မံ အတ္တနာဝ ဇာနိတွာ. ကမုဒ္ဒိသေယျန္တိ ကံ အညံ ‘‘အယံ မေ အာစရိယော’’တိ ဥဒ္ဒိသေယျံ.

‘일체승자(Sabbābhibhū)’란 세 가지 존재의 영역(三界, tebhūmaka)의 모든 법을 정복하고 머무는 분을 의미한다. ‘일체지자(Sabbavidū)’란 네 가지 존재의 영역(catubhūmaka)의 모든 법을 스스로 알고 깨달은 분을 의미한다. ‘모든 법에 오염되지 않은 자(Sabbesu dhammesu anupalitto)’란 모든 삼계의 법에서 번뇌의 물듦에 오염되지 않은 분을 말한다. ‘모든 것을 버린 자(Sabbaṃ jaho)’란 모든 삼계의 법을 버리고 머무는 분을 말한다. ‘애욕의 멸진에서 해탈한 자(Taṇhākkhaye vimutto)’란 애욕이 다한 경지인 열반을 대상으로 하여 해탈한 분을 말한다. ‘스스로 알아서(Sayaṃ abhiññāya)’란 네 가지 영역의 모든 법을 스스로 직접 아신 것을 말한다. ‘누구를 지칭하겠는가(Kamuddiseyya)’란 누구를 ‘이분이 나의 스승이다’라고 지칭하겠는가라는 뜻이다.

န မေ အာစရိယော အတ္ထီတိ လောကုတ္တရဓမ္မေ မယှံ အာစရိယော နာမ နတ္ထိ. နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလောတိ မယှံ ပဋိဘာဂပုဂ္ဂလော နာမ နတ္ထိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ သဟေတုနာ နယေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ သယံ ဗုဒ္ဓေါ. သီတိဘူတောတိ သဗ္ဗကိလေသဂ္ဂိနိဗ္ဗာပနေန သီတိဘူတော. ကိလေသာနံယေဝ နိဗ္ဗုတတ္တာ နိဗ္ဗုတော. ကာသိနံ ပုရန္တိ ကာသိရဋ္ဌေ နဂရံ. အာဟဉ္ဆံ အမတဒုန္ဒုဘိန္တိ ဓမ္မစက္ကပဋိလာဘာယ အမတဘေရိံ ပဟရိဿာမီတိ ဂစ္ဆာမိ. အရဟသိ အနန္တဇိနောတိ အနန္တဇိနောတိ ဘဝိတုံ ယုတ္တော. ဟုပေယျ ပါဝုသောတိ, အာဝုသော, ဧဝမ္ပိ နာမ ဘဝေယျ. ပက္ကာမီတိ ဝင်္ကဟာရဇနပဒံ နာမ အဂမာသိ.

‘나에게 스승은 없다(Na me ācariyo atthi)’는 것은 출세간 법에 있어 나에게 스승이라 할 만한 이가 없다는 것이다. ‘나에게 대등한 자는 없다(Natthi me paṭipuggalo)’는 것은 나에게 견줄 만한 인물이 없다는 것이다. ‘정등각자(Sammāsambuddha)’란 인과(因果)의 이치에 따라 사성제를 스스로 깨달은 분을 말한다. ‘청량하게 된 자(Sītibhūto)’란 모든 번뇌의 불길을 끄고 시원하게 된 분, 즉 번뇌가 사라졌기에 평온(nibbuto)에 이른 분을 말한다. ‘까시의 도시(Kāsinaṃ puraṃ)’란 까시 국의 도시(바라나시)를 말한다. ‘불사의 북을 치리라(Āhañchaṃ amatadundubhiṃ)’는 법의 눈(Dhamma-eye)을 얻게 하기 위해 법의 설법인 불사의 북을 치러 간다는 뜻이다. ‘끝없는 승자라 불릴 만하다(Arahasi anantajino)’는 것은 ‘아난따지나(무한한 승자)’라 불리기에 합당하다는 뜻이다. ‘벗이여, 그럴 수도 있겠소(Hupeyya pāvuso)’란 ‘벗이여, 그런 이름으로 불릴 수도 있겠소’라는 의미이다. ‘떠나갔다(Pakkāmi)’란 웡까하라(Vaṅkahāra)라는 지방으로 갔다는 뜻이다.

တတ္ထေကံ မိဂလုဒ္ဒကဂါမကံ နိဿာယ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. ဇေဋ္ဌကလုဒ္ဒကော တံ ဥပဋ္ဌာသိ. တသ္မိဉ္စ ဇနပဒေ စဏ္ဍာ မက္ခိကာ ဟောန္တိ. အထ နံ ဧကာယ စာဋိယာ ဝသာပေသုံ, မိဂလုဒ္ဒကော ဒူရေ မိဂဝံ ဂစ္ဆန္တော ‘‘အမှာကံ အရဟန္တေ မာ ပမဇ္ဇီ’’တိ ဆာဝံ နာမ ဓီတရံ အာဏာပေတွာ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ ပုတ္တဘာတုကေဟိ. သာ စဿ ဓီတာ ဒဿနီယာ ဟောတိ ကောဋ္ဌာသသမ္ပန္နာ. ဒုတိယဒိဝသေ ဥပကော ဃရံ အာဂတော တံ ဒါရိကံ သဗ္ဗံ ဥပစာရံ ကတွာ ပရိဝိသိတုံ [Pg.95] ဥပဂတံ ဒိသွာ ရာဂေန အဘိဘူတော ဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ အသက္ကောန္တော ဘာဇနေန ဘတ္တံ အာဒါယ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘတ္တံ ဧကမန္တေ နိက္ခိပိတွာ သစေ ဆာဝံ လဘာမိ, ဇီဝါမိ, နော စေ, မရာမီတိ နိရာဟာရော သယိ. သတ္တမေ ဒိဝသေ မာဂဝိကော အာဂန္တွာ ဓီတရံ ဥပကဿ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. သာ ‘‘ဧကဒိဝသမေဝ အာဂန္တွာ ပုန နာဂတပုဗ္ဗော’’တိ အာဟ. မာဂဝိကော အာဂတဝေသေနေဝ နံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမီတိ တံခဏံယေဝ ဂန္တွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အပ္ဖာသုက’’န္တိ ပါဒေ ပရာမသန္တော ပုစ္ဆိ. ဥပကော နိတ္ထုနန္တော ပရိဝတ္တတိယေဝ. သော ‘‘ဝဒထ ဘန္တေ, ယံ မယာ သက္ကာ ကာတုံ, တံ သဗ္ဗံ ကရိဿာမီ’’တိ အာဟ. ဥပကော, ‘‘သစေ ဆာဝံ လဘာမိ, ဇီဝါမိ, နော စေ, ဣဓေဝ မရဏံ သေယျော’’တိ အာဟ. ဇာနာသိ ပန, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ သိပ္ပန္တိ. န ဇာနာမီတိ. န, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ သိပ္ပံ အဇာနန္တေန သက္ကာ ဃရာဝါသံ အဓိဋ္ဌာတုန္တိ.

그곳의 어느 사슴 사냥꾼 마을을 의지하여 머물렀다. 사냥꾼들의 우두머리가 그를 공양했다. 그 지방에는 사나운 파리들이 있어 그를 큰 항아리(cāṭiyā) 안에 머물게 했다. 사냥꾼이 멀리 사냥을 가면서 ‘우리 아라한(우빠까)을 소홀히 대하지 마라’고 딸 차와(Chāvā)에게 당부하고 아들, 형제들과 함께 떠났다. 그의 딸은 용모가 아름답고 신체 각 부위(koṭṭhāsa)가 조화로웠다. 다음날 우빠까가 집에 왔을 때, 온갖 정성을 다해 공양을 대접하러 다가오는 그 처녀를 보고 욕망(rāga)에 압도되었다. 밥도 먹지 못한 채 그릇에 음식을 담아 거처로 돌아가 구석에 놓아두고는, ‘차와를 얻으면 살 것이요, 그렇지 못하면 죽으리라’고 하며 음식을 끊고 누워버렸다. 이레째 되는 날 사냥꾼이 돌아와 딸에게 우빠까의 소식을 물었다. 그녀는 ‘단 하루 오셨을 뿐 그 뒤로는 오신 적이 없습니다’라고 말했다. 사냥꾼은 사냥터에서 온 차림 그대로 그에게 다가가 물어보려 그 즉시 가서, ‘존자시여, 어디가 불편하십니까?’라고 발을 주무르며 물었다. 우빠까는 신음하며 몸을 뒤척일 뿐이었다. 그는 ‘말씀해 보십시오 존자시여, 제가 할 수 있는 일이라면 무엇이든 하겠습니다’라고 했다. 우빠까는 ‘차와를 얻으면 살 것이요, 그렇지 못하면 여기서 죽는 게 낫겠소’라고 말했다. ‘존자시여, 그런데 무슨 기술(sippa)이라도 아십니까?’라고 묻자 ‘모르오’라고 답했다. ‘존자시여, 아무런 기술도 모르면 가정을 꾸려 살 수 없습니다’라고 했다.

သော အာဟ – ‘‘နာဟံ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ ဇာနာမိ, အပိစ တုမှာကံ မံသဟာရကော ဘဝိဿာမိ, မံသဉ္စ ဝိက္ကီဏိဿာမီ’’တိ. မာဂဝိကော, ‘‘အမှာကမ္ပိ ဧတဒေဝ ရုစ္စတီ’’တိ ဥတ္တရသာဋကံ ဒတွာ ဃရံ အာနေတွာ ဓီတရံ အဒါသိ. တေသံ သံဝါသမနွာယ ပုတ္တော ဝိဇာယိ. သုဘဒ္ဒေါတိဿ နာမံ အကံသု. ဆာဝါ တဿ ရောဒနကာလေ ‘‘မံသဟာရကဿ ပုတ္တ, မိဂလုဒ္ဒကဿ ပုတ္တ မာ ရောဒီ’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနာ ပုတ္တတောသနဂီတေန ဥပကံ ဥပ္ပဏ္ဍေသိ. ဘဒ္ဒေ တွံ မံ အနာထောတိ မညသိ. အတ္ထိ မေ အနန္တဇိနော နာမ သဟာယော. တဿာဟံ သန္တိကေ ဂမိဿာမီတိ အာဟ. ဆာဝါ ဧဝမယံ အဋ္ဋီယတီတိ ဉတွာ ပုနပ္ပုနံ ကထေတိ. သော ဧကဒိဝသံ အနာရောစေတွာဝ မဇ္ဈိမဒေသာဘိမုခေါ ပက္ကာမိ.

그는 ‘나는 아무 기술도 모르지만, 그대들의 고기 짐을 나르는 자(maṃsahārako)가 되어 고기를 팔겠소’라고 말했다. 사냥꾼은 ‘우리에게도 그것이 좋겠소’라며 겉옷(uttarasāṭaka)을 주고 집으로 데려와 딸을 주었다. 그들의 동거를 통해 아들이 태어났는데, 이름을 수밧다(Subhadda)라 지었다. 차와는 아이가 울 때마다 ‘고기 배달꾼의 아들아, 사슴 사냥꾼의 아들아, 울지 마라’는 등의 말로 아기를 달래는 노래를 부르며 우빠까를 조롱했다. ‘아내여, 그대는 나를 의지할 곳 없는 자(anātha)라고 생각하는가? 나에게는 아난따지나(Anantajina)라는 친구가 있소. 나는 그분에게 가겠소’라고 그가 말했다. 차와는 그가 괴로워한다는 것을 알고 더욱 자주 그렇게 말했다. 그는 어느 날 알리지도 않은 채 중앙 지역(Majjhimadesa)을 향해 떠났다.

ဘဂဝါ စ တေန သမယေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ မဟာဝိဟာရေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပဋိကစ္စေဝ ဘိက္ခူ အာဏာပေသိ – ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, ‘အနန္တဇိနော’တိ ပုစ္ဆမာနော အာဂစ္ဆတိ, တဿ မံ ဒဿေယျာထာ’’တိ. ဥပကောပိ ခေါ ‘‘ကုဟိံ အနန္တဇိနော ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆန္တော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဝိဟာရမဇ္ဈေ ဌတွာ ကုဟိံ အနန္တဇိနောတိ ပုစ္ဆိ. တံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ နယိံသု. သော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ – ‘‘သဉ္ဇာနာထ မံ ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. အာမ, ဥပက, သဉ္ဇာနာမိ, ကုဟိံ ပန တွံ ဝသိတ္ထာတိ. ဝင်္ကဟာရဇနပဒေ, ဘန္တေတိ. ဥပက, မဟလ္လကောသိ ဇာတော ပဗ္ဗဇိတုံ သက္ခိဿသီတိ. ပဗ္ဗဇိဿာမိ, ဘန္တေတိ. ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေတွာ တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဒါသိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနေ ကမ္မံ ကရောန္တော အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ ကာလံ ကတွာ အဝိဟေသု [Pg.96] နိဗ္ဗတ္တော. နိဗ္ဗတ္တက္ခဏေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ. အဝိဟေသု နိဗ္ဗတ္တမတ္တာ ဟိ သတ္တ ဇနာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု, တေသံ သော အညတရော.

그 무렵 세존께서는 사왓티의 제따와나(Jetavana) 대정사에 머물고 계셨다. 그때 세존께서는 미리 비구들에게 ‘비구들아, 누구든 ‘아난따지나’를 찾으며 오거든 그에게 나를 보여주어라’고 지시하셨다. 우빠까도 ‘아난따지나가 어디에 사시는가?’라고 물으며 차례로 사왓티에 도착하여 정사 한가운데 서서 ‘아난따지나가 어디 계시는가?’라고 물었다. 비구들이 그를 세존께로 안내했다. 그는 세존을 뵙고 ‘세존이시여, 저를 알아보시겠습니까?’라고 여쭈었다. ‘그렇다, 우빠까야, 내가 너를 알아보노라. 그런데 그동안 어디서 지냈느냐?’ ‘웡까하라 지방에서 지냈습니다, 세존이시여.’ ‘우빠까야, 이제 나이가 들었는데 출가할 수 있겠느냐?’ ‘출가하겠습니다, 세존이시여.’ 세존께서는 그를 출가시키고 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 주셨다. 그는 명상을 닦아 아나가미(Anāgāmi, 불환과)에 머물렀고, 목숨을 마친 뒤 아위하(Aviha, 무번천)에 태어났다. 태어나는 그 찰나에 아라한과를 증득했다. 아위하 천에 태어나자마자 아라한과를 증득한 일곱 분이 계시는데, 그가 그중 한 분이다.

ဝုတ္တဉှေတံ –

이와 관련하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အဝိဟံ ဥပပန္နာသေ, ဝိမုတ္တာ သတ္တ ဘိက္ခဝေါ;

ရာဂဒေါသပရိက္ခီဏာ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

“아위하(무번천)에 태어나 해탈한 일곱 비구는, 탐욕과 성냄을 완전히 없애고 세상에서 갈애(visattika)를 건넜노라.”

ဥပကော ပလဂဏ္ဍော စ, ပုက္ကုသာတိ စ တေ တယော;

ဘဒ္ဒိယော ခဏ္ဍဒေဝေါ စ, ဗဟုရဂ္ဂိ စ သင်္ဂိယော;

တေ ဟိတွာ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒိဗ္ဗယောဂံ ဥပဇ္ဈဂု’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၀၅);

우빠까, 빨라간다, 뿍꾸사띠 이 세 비구와 받디야, 칸다데와, 바후락기, 상기야는 인간의 몸을 버리고 천상의 결박(범천의 상분결)을 초월했다. (상윳따 니까야 1.105)

၂၈၆. သဏ္ဌပေသုန္တိ ကတိကံ အကံသု. ဗာဟုလ္လိကောတိ စီဝရဗာဟုလ္လာဒီနံ အတ္ထာယ ပဋိပန္နော. ပဓာနဝိဗ္ဘန္တောတိ ပဓာနတော ဝိဗ္ဘန္တော ဘဋ္ဌော ပရိဟီနော. အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယာတိ စီဝရာဒီနံ ဗဟုလဘာဝတ္ထာယ အာဝတ္တော. အပိစ ခေါ အာသနံ ဌပေတဗ္ဗန္တိ အပိစ ခေါ ပနဿ ဥစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တဿ အာသနမတ္တံ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ဝဒိံသု. နာသက္ခိံသူတိ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ဗုဒ္ဓတေဇသာ အဘိဘူတာ အတ္တနော ကတိကာယ ဌာတုံ နာသက္ခိံသု. နာမေန စ အာဝုသောဝါဒေန စ သမုဒါစရန္တီတိ ဂေါတမာတိ, အာဝုသောတိ စ ဝဒန္တိ. အာဝုသော ဂေါတမ, မယံ ဥရုဝေလာယံ ပဓာနကာလေ တုယှံ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဝိစရိမှာ, မုခေါဒကံ ဒန္တကဋ္ဌံ အဒမှာ, ဝုတ္ထပရိဝေဏံ သမ္မဇ္ဇိမှာ, ပစ္ဆာ ကော တေ ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိမကာသိ, ကစ္စိ အမှေသု ပက္ကန္တေသု န စိန္တယိတ္ထာတိ ဧဝရူပိံ ကထံ ကထေန္တီတိ အတ္ထော. ဣရိယာယာတိ ဒုက္ကရဣရိယာယ. ပဋိပဒါယာတိ ဒုက္ကရပဋိပတ္တိယာ. ဒုက္ကရကာရိကာယာတိ ပသတပသတ-မုဂ္ဂယူသာဒိအာဟရကရဏာဒိနာ ဒုက္ကရကရဏေန. အဘိဇာနာထ မေ နောတိ အဘိဇာနာထ နု မမ. ဧဝရူပံ ပဘာဝိတမေတန္တိ ဧတံ ဧဝရူပံ ဝါကျဘေဒန္တိ အတ္ထော. အပိ နု အဟံ ဥရုဝေလာယ ပဓာနေ တုမှာကံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ အနုက္ကဏ္ဌနတ္ထံ ရတ္တိံ ဝါ ဒိဝါ ဝါ အာဂန္တွာ, – ‘‘အာဝုသော, မာ ဝိတက္ကယိတ္ထ, မယှံ ဩဘာသော ဝါ နိမိတ္တံ ဝါ ပညာယတီ’’တိ ဧဝရူပံ ကဉ္စိ ဝစနဘေဒံ အကာသိန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေ ဧကပဒေနေဝ သတိံ လဘိတွာ ဥပ္ပန္နဂါရဝါ, ‘‘ဟန္ဒ အဒ္ဓါ ဧသ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော’’တိ သဒ္ဒဟိတွာ နော ဟေတံ, ဘန္တေတိ အာဟံသု. အသက္ခိံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ သညာပေတုန္တိ အဟံ[Pg.97], ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ ဘိက္ခူ ဗုဒ္ဓေါ အဟန္တိ ဇာနာပေတုံ အသက္ခိံ. တဒါ ပန ဘဂဝါ ဥပေါသထဒိဝသေယေဝ အာဂစ္ဆိ. အတ္တနော ဗုဒ္ဓဘာဝံ ဇာနာပေတွာ ကောဏ္ဍညတ္ထေရံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တံ ကထေသိ. သုတ္တပရိယောသာနေ ထေရော အဋ္ဌာရသဟိ ဗြဟ္မကောဋီဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. သူရိယေ ဓရမာနေယေဝ ဒေသနာ နိဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါ တတ္ထေဝ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိ.

286. '산타뻬숭(saṇṭhapesuṃ)'은 약속을 했다는 뜻이다. '바훌리까(bāhullika)'는 가사 등의 풍족함을 위해 수행하는 자를 의미한다. '빠다나위빤또(padhānavibbhanto)'는 정진(고행)에서 이탈하여 타락하고 쇠퇴했음을 뜻한다. '아왓또 바훌라야(āvatto bāhullāya)'는 가사 등이 풍족한 상태로 돌아왔다는 뜻이다. '하지만 자리는 마련해야 한다'는 것은 고귀한 가문에서 태어난 그(고따마)를 위해 자리 정도는 차려 두어야 한다고 말한 것이다. '할 수 없었다'는 것은 부처님의 위신력과 위광에 압도되어 자신들의 약속을 지킬 수 없었음을 의미한다. 이름과 '벗이여(āvuso)'라는 호칭으로 대했다는 것은 '고따마'나 '벗이여'라고 불렀다는 뜻이다. "벗 고따마여, 우리는 우루웰라에서 당신이 정진할 때 당신의 발우와 가사를 들고 다녔고, 세숫물과 양치질용 나무를 주었으며, 처소를 청소했습니다. 나중에 누가 당신을 위해 시봉을 했습니까? 우리가 떠난 뒤에 아무런 생각도 하지 않았습니까?"라는 식의 말을 했다는 의미이다. '이리야야(iriyāya)'는 행하기 어려운 고행의 자세를, '빠띠빠다야(paṭipadāya)'는 고행의 실천을 뜻한다. '둑까라까리까야(dukkarakārikāya)'는 녹두즙 같은 음식을 조금씩 섭취하는 등의 어려운 고행을 하는 것이다. '나를 기억하느냐'는 나의 그러한 말의 구분을 기억하느냐는 뜻이다. "내가 우루웰라에서 정진할 때 그대들을 보살피고 격려하기 위해 밤낮으로 와서 '벗들이여, 걱정하지 마시오, 나에게 광명이나 표상이 나타났소'라고 어떤 특별한 말을 한 적이 있었느냐?"라는 취지이다. 그들은 한 마디 말에 정신을 차리고 경외심이 생겨 "이제 참으로 이분은 부처님이 되셨다"고 믿으며 "세존이시여, 그렇지 않습니다"라고 대답했다. "비구들이여, 나는 오비구들에게 내가 부처임을 깨닫게 할 수 있었다"는 말은 그들에게 자신이 부처임을 알릴 수 있었다는 뜻이다. 그때 세존께서는 포살일(보름)에 오셔서 자신의 불타됨을 알리시고 꼰단냐 장로를 증인으로 삼아 초전법륜경을 설하셨다. 설법 끝에 장로는 18억의 범천들과 함께 예류과를 성취했다. 해가 떠 있는 동안 설법이 마무리되었으며, 세존께서는 그곳에서 안거에 드셨다.

ဒွေပိ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဩဝဒါမီတိအာဒိ ပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ပိဏ္ဍပါတတ္ထာယပိ ဂါမံ အပ္ပဝိသနဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ ဘိက္ခူနံ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ဥပ္ပန္နမလဝိသောဓနတ္ထံ ဘဂဝါ အန္တောဝိဟာရေယေဝ အဟောသိ. ဥပ္ပန္နေ ဥပ္ပန္နေ ကမ္မဋ္ဌာနမလေ တေပိ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါပိ တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ မလံ ဝိနောဒေတိ. အထ နေသံ ဘဂဝတာ ဧဝံ နီဟဋဘတ္တေန ဩဝဒိယမာနာနံ ဝပ္ပတ္ထေရော ပါဋိပဒဒိဝသေ သောတာပန္နော အဟောသိ. ဘဒ္ဒိယတ္ထေရော ဒုတိယာယံ, မဟာနာမတ္ထေရော တတိယာယံ, အဿဇိတ္ထေရော စတုတ္ထိယံ. ပက္ခဿ ပန ပဉ္စမိယံ သဗ္ဗေဝ တေ ဧကတော သန္နိပါတေတွာ အနတ္တလက္ခဏသုတ္တံ ကထေသိ, သုတ္တပရိယောသာနေ သဗ္ဗေပိ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. တေနာဟ – ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ မယာ ဧဝံ ဩဝဒိယမာနာ…ပေ… အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဗာနံ အဇ္ဈဂမံသု…ပေ… နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. ဧတ္တကံ ကထာမဂ္ဂံ ဘဂဝါ ယံ ပုဗ္ဗေ အဝစ – ‘‘တုမှေပိ မမဉ္စေဝ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနဉ္စ မဂ္ဂံ အာရုဠှာ, အရိယပရိယေသနာ တုမှာကံ ပရိယေသနာ’’တိ ဣမံ ဧကမေဝ အနုသန္ဓိံ ဒဿေန္တော အာဟရိ.

"비구들이여, 나는 두 비구씩 훈계하였다"는 등의 말씀은 초하루부터 탁발을 위해 마을에 들어가지 않았음을 나타내기 위해 하신 것이다. 비구들의 명상 주제에 생긴 번뇌를 씻어주기 위해 세존께서는 사원 내에만 머무셨다. 명상의 장애가 생길 때마다 비구들은 세존께 나아가 물었으며, 세존께서도 그들이 있는 곳으로 가서 번뇌를 제거해 주셨다. 이처럼 세존께서 비구들이 가져온 음식을 공양하며 훈계하시는 동안, 왓빠 장로는 초하루에 예류과를 얻었다. 받디야 장로는 이튿날에, 마하나마 장로는 사흘째에, 앗사지 장로는 나흘째에 예류과를 얻었다. 그달의 5일째 되는 날에는 모든 비구를 한데 모아 '무아특상경'을 설하셨고, 설법 끝에 모두가 아라한과를 성취했다. 그래서 "비구들이여, 오비구들은 나의 훈계를 받아... 위없는 안온인 열반에 이르렀으며... 이제 다시 태어남은 없다"고 말씀하신 것이다. 세존께서 이전에 "그대들도 나와 오비구들이 나아간 길에 들어섰으니, 그대들의 탐구는 성스러운 탐구이다"라고 하신 말씀의 맥락을 보여주기 위해 이 내용을 가져오신 것이다.

၂၈၇. ဣဒါနိ ယသ္မာ န အဂါရိယာနံယေဝ ပဉ္စကာမဂုဏပရိယေသနာ ဟောတိ, အနဂါရိယာနမ္ပိ စတ္တာရော ပစ္စယေ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန အနရိယပရိယေသနာ ဟောတိ, တသ္မာ တံ ဒဿေတုံ ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နဝရတ္တေသု ပတ္တစီဝရာဒီသု စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါတိအာဒယော စတ္တာရော ကာမဂုဏာ လဗ္ဘန္တိ. ရသော ပနေတ္ထ ပရိဘောဂရသော ဟောတိ. မနုညေ ပိဏ္ဍပါတေ ဘေသဇ္ဇေ စ ပဉ္စပိ လဗ္ဘန္တိ. သေနာသနမှိ စီဝရေ ဝိယ စတ္တာရော. ရသော ပန ဧတ္ထာပိ ပရိဘောဂရသောဝ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေတိ ကသ္မာ အာရဘိ? ဧဝံ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေ ဧဝံ ဝဒေယျုံ, ‘‘ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ အနရိယပရိယေသနာ နာမ ကုတော, အရိယပရိယေသနာဝ ပဗ္ဗဇိတာန’’န္တိ, တေသံ ပဋိသေဓနတ္ထာယ ‘‘ပဗ္ဗဇိတာနမ္ပိ စတူသု ပစ္စယေသု အပ္ပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂေါ အနရိယပရိယေသနာ [Pg.98] ဧဝါ’’တိ ဒဿေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဂဓိတာတိ တဏှာဂေဓေန ဂဓိတာ. မုစ္ဆိတာတိ တဏှာမုစ္ဆာယ မုစ္ဆိတာ. အဇ္ဈောပန္နာတိ တဏှာယ အဇ္ဈောဂါဠှာ. အနာဒီနဝဒဿာဝိနောတိ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ. အနိဿရဏပညာတိ နိဿရဏံ ဝုစ္စတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. တေ တေန ဝိရဟိတာ.

287. 재가자들뿐만 아니라 출가자들도 네 가지 필수품을 반조 없이 수용하면 오욕락에 의한 비성스러운 탐구가 되기 때문에, 이를 나타내기 위해 "비구들이여, 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥이 있다"는 등의 말씀을 하셨다. 그중 발우와 가사 등에서는 형색 등 네 가지 욕망의 가닥이 발견된다. 여기서 맛(rasa)은 수용하며 느끼는 즐거움의 맛이다. 맛있는 음식과 약품에서는 다섯 가지 욕망의 가닥이 모두 발견된다. 처소(거처)에서는 가사처럼 네 가지가 발견되며, 여기서도 맛은 수용하는 즐거움의 맛일 뿐이다. "비구들이여, 누구든지"라는 설법은 왜 시작하셨는가? 이와 같이 다섯 가지 감각적 욕망을 보이신 후, "출가한 때부터 비성스러운 탐구가 어디 있겠는가"라고 말할 자들을 제지하고, 출가자라 할지라도 필수품을 반조 없이 수용하는 것이 바로 비성스러운 탐구임을 보여주기 위해 이 설법을 시작하셨다. 거기서 '가디따(gadhitā)'는 갈애의 탐욕에 묶인 것을, '뭇치따(mucchitā)'는 갈애의 미혹에 빠진 것을, '앗조빤나(ajjhopannā)'는 갈애에 압도된 것을 뜻한다. '아나디나와다싸위노'는 과실을 보지 못하는 것을, '아닛사라나빤냐'는 반조의 지혜라는 해탈의 수단이 결여되었음을 뜻한다.

ဣဒါနိ တဿတ္ထဿ သာဓကံ ဥပမံ ဒဿေန္တော သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတြေဝံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – အာရညကမဂေါ ဝိယ ဟိ သမဏဗြာဟ္မဏာ, လုဒ္ဒကေန အရညေ ဌပိတပါသော ဝိယ စတ္တာရော ပစ္စယာ, တဿ လုဒ္ဒဿ ပါသရာသိံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သယနကာလော ဝိယ တေသံ စတ္တာရော ပစ္စယေ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘောဂကာလော. လုဒ္ဒကေ အာဂစ္ဆန္တေ မဂဿ ယေန ကာမံ အဂမနကာလော ဝိယ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ မာရဿ ယထာကာမကရဏီယကာလော, မာရဝသံ ဥပဂတဘာဝေါတိ အတ္ထော. မဂဿ ပန အဗဒ္ဓဿ ပါသရာသိံ အဓိသယိတကာလော ဝိယ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ စတူသု ပစ္စယေသု ပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂေါ, လုဒ္ဒကေ အာဂစ္ဆန္တေ မဂဿ ယေန ကာမံ ဂမနံ ဝိယ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ မာရဝသံ အနုပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိဿတ္ထောတိ နိဗ္ဘယော နိရာသင်္ကော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

이제 그 의미를 성취하는 비유를 보여주기 위해 "비구들이여, 예를 들어" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 비유의 대조는 다음과 같이 이해해야 한다. 즉, 사문과 바라문은 숲속의 사슴과 같고, 네 가지 필수품(사사공양)은 사냥꾼이 숲에 놓은 덫과 같으며, 사냥꾼의 올가미 더미를 덮고 누워 있는 때는 그들이 네 가지 필수품을 반조하지 않고 수용하는 때와 같다. 사냥꾼이 올 때 사슴이 마음대로 가지 못하는 때는 사문과 바라문들이 마라의 마음대로 되는 때이며, 마라의 권세에 떨어진 상태라는 뜻이다. 그러나 묶이지 않은 사슴이 올가미 더미 위에 누워 있는 것과 같은 때는 사문과 바라문들이 네 가지 필수품을 반조하며 수용하는 때이며, 사냥꾼이 올 때 사슴이 원하는 대로 가는 것과 같이 사문과 바라문들이 마라의 권세에 떨어지지 않는 것으로 이해해야 한다. '빗사타(vissattha)'는 두려움이 없고 의심이 없는 것이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니의...

ပါသရာသိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

빠사라시 수타(올가미 더미의 경)의 설명이 끝났다.

အရိယပရိယေသနာတိပိ ဧတဿေဝ နာမံ.

'아리야빠리예사나(성스러운 구함의 경)'도 바로 이 경의 이름이다.

၇. စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 쭐라핫티빠도빠마 수타(코끼리 발자국 비유의 작은 경)의 설명

၂၈၈. ဧဝံ မေ သုတန္တိ စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တံ. တတ္ထ သဗ္ဗသေတေန ဝဠဝါဘိရထေနာတိ, ‘‘သေတာ သုဒံ အဿာ ယုတ္တာ ဟောန္တိ သေတာလင်္ကာရာ. သေတော ရထော သေတာလင်္ကာရော သေတပရိဝါရော, သေတာ ရသ္မိယော, သေတာ ပတောဒလဋ္ဌိ, သေတံ ဆတ္တံ, သေတံ ဥဏှီသံ, သေတာနိ ဝတ္ထာနိ, သေတာ ဥပါဟနာ, သေတာယ သုဒံ ဝါလဗီဇနိယာ ဗီဇိယတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဧဝံ ဝုတ္တေန သကလသေတေန စတူဟိ ဝဠဝါဟိ ယုတ္တရထေန.

288. "이와 같이 나는 들었다"라는 것은 쭐라핫티빠도빠마 수타이다. 거기서 '모두 하얀 암말들이 끄는 수레로'라는 것은, "말들은 참으로 하얗고 하얀 장식을 갖추었다. 수레도 하얗고 장식도 하얗고 수행원도 하얗다. 고삐도 하얗고 채찍도 하얗고 우산도 하얗고 머리띠도 하얗고 옷도 하얗고 신발도 하얗다. 하얀 불자(拂子)로 부채질을 받는다"라고 설해진 것처럼, 전체가 하얀 네 마리의 암말이 끄는 수레를 말한다.

ရထော [Pg.99] စ နာမေသော ဒုဝိဓော ဟောတိ – ယောဓရထော, အလင်္ကာရရထောတိ. တတ္ထ ယောဓရထော စတုရဿသဏ္ဌာနော ဟောတိ နာတိမဟာ, ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ ဇနာနံ ဂဟဏသမတ္ထော. အလင်္ကာရရထော မဟာ ဟောတိ, ဒီဃတော ဒီဃော, ပုထုလတော ပုထုလော. တတ္ထ ဆတ္တဂ္ဂါဟကော ဝါလဗီဇနိဂ္ဂါဟကော တာလဝဏ္ဋဂ္ဂါဟကောတိ ဧဝံ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ သုခေန ဌာတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝါ သက္ကောန္တိ, အယမ္ပိ အလင်္ကာရရထောယေဝ. သော သဗ္ဗော သစက္ကပဉ္ဇရကုဗ္ဗရော ရဇတပရိက္ခိတ္တော အဟောသိ. ဝဠဝါ ပကတိယာ သေတဝဏ္ဏာဝ. ပသာဓနမ္ပိ တာဒိသံ ရဇတမယံ အဟောသိ. ရသ္မိယောပိ ရဇတပနာဠိ သုပရိက္ခိတ္တာ. ပတောဒလဋ္ဌိပိ ရဇတပရိက္ခိတ္တာ. ဗြာဟ္မဏောပိ သေတဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ သေတံယေဝ ဥတ္တရာသင်္ဂမကာသိ, သေတဝိလေပနံ ဝိလိမ္ပိ, သေတမာလံ ပိလန္ဓိ, ဒသသု အင်္ဂုလီသု အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာ, ကဏ္ဏေသု ကုဏ္ဍလာနီတိ ဧဝမာဒိအလင်္ကာရောပိဿ ရဇတမယောဝ အဟောသိ. ပရိဝါရဗြာဟ္မဏာပိဿ ဒသသဟဿမတ္တာ တထေဝ သေတဝတ္ထဝိလေပနမာလာလင်္ကာရာ အဟေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသေတေန ဝဠဝါဘိရထေနာ’’တိ.

수레에는 전차(yodharatho)와 의장용 수레(alaṅkāraratho) 두 종류가 있다. 그중 전차는 사각형 모양으로 너무 크지 않으며 두세 명을 태울 수 있다. 의장용 수레는 크고 길며 넓다. 거기에는 일산을 든 자, 불자를 든 자, 부채를 든 자 등 여덟 명이나 열 명이 편안하게 서 있거나 앉거나 누울 수 있는데, 이것도 바로 의장용 수레이다. 그 수레는 바퀴, 몸체, 끌채까지 모두 은으로 장식되어 있었다. 암말들은 본래 흰색이었다. 장식도 그와 같이 은으로 된 것이었다. 고삐도 은실로 잘 짜여 있었다. 채찍도 은으로 장식되어 있었다. 바라문도 흰 옷을 입고 흰 겉옷을 걸쳤으며, 흰 향유를 바르고 흰 꽃다발을 썼으며, 열 손가락에는 반지, 귀에는 귀걸이 등 장식도 은으로 된 것이었다. 그의 수행원인 만 명의 바라문들도 그와 같이 흰 옷, 흰 향유, 흰 꽃다발, 흰 장식을 갖추고 있었다. 그래서 "모두 하얀 암말들이 끄는 수레로"라고 말씀하신 것이다.

သာဝတ္ထိယာ နိယျာတီတိ သော ကိရ ဆန္နံ ဆန္နံ မာသာနံ ဧကဝါရံ နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ. ဣတော ဧတ္တကေဟိ ဒိဝသေဟိ နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရိဿတီတိ ပုရေတရမေဝ ဃောသနာ ကရီယတိ; တံ သုတွာ ယေ နဂရတော န ပက္ကန္တာ, တေ န ပက္ကမန္တိ. ယေ ပက္ကန္တာ, တေပိ, ‘‘ပုညဝတော သိရိသမ္ပတ္တိံ ပဿိဿာမာ’’တိ အာဂစ္ဆန္တိ. ယံ ဒိဝသံ ဗြာဟ္မဏော နဂရံ အနုဝိစရတိ, တဒါ ပါတောဝ နဂရဝီထိယော သမ္မဇ္ဇိတွာ ဝါလိကံ ဩကိရိတွာ လာဇပဉ္စမေဟိ ပုပ္ဖေဟိ အဘိပ္ပကိရိတွာ ပုဏ္ဏဃဋေ ဌပေတွာ ကဒလိယော စ ဓဇေ စ ဥဿာပေတွာ သကလနဂရံ ဓူပိတဝါသိတံ ကရောန္တိ. ဗြာဟ္မဏော ပါတောဝ သီသံ နှာယိတွာ ပုရေဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ သေတဝတ္ထာဒီဟိ အတ္တာနံ အလင်္ကရိတွာ ပါသာဒါ ဩရုယှ ရထံ အဘိရုဟတိ. အထ နံ တေ ဗြာဟ္မဏာ သဗ္ဗသေတဝတ္ထဝိလေပနမာလာလင်္ကာရာ သေတစ္ဆတ္တာနိ ဂဟေတွာ ပရိဝါရေန္တိ; တတော မဟာဇနဿ သန္နိပါတနတ္ထံ ပဌမံယေဝ တရုဏဒါရကာနံ ဖလာဖလာနိ ဝိကိရိတွာ တဒနန္တရံ မာသကရူပါနိ; တဒနန္တရံ ကဟာပဏေ ဝိကိရန္တိ; မဟာဇနာ သန္နိပတန္တိ. ဥက္ကုဋ္ဌိယော စေဝ စေလုက္ခေပါ စ ပဝတ္တန္တိ. အထ ဗြာဟ္မဏော မင်္ဂလိကသောဝတ္ထိကာဒီသု မင်္ဂလာနိ စေဝ သုဝတ္ထိယော [Pg.100] စ ကရောန္တေသု မဟာသမ္ပတ္တိယာ နဂရံ အနုဝိစရတိ. ပုညဝန္တာ မနုဿာ ဧကဘူမကာဒိပါသာဒေ အာရုယှ သုကပတ္တသဒိသာနိ ဝါတပါနကဝါဋာနိ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေန္တိ. ဗြာဟ္မဏောပိ အတ္တနော ယသသိရိသမ္ပတ္တိယာ နဂရံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တော ဝိယ ဒက္ခိဏဒွါရာဘိမုခေါ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာဝတ္ထိယာ နိယျာတီ’’တိ.

'사밧띠에서 나갔다'는 것은, 그가 6개월마다 한 번씩 도시를 오른쪽으로 도는 순행을 한다고 전해진다. "지금부터 며칠 뒤에 도시를 순행할 것이다"라고 미리 공포되면, 그 소리를 듣고 도시를 떠나지 않은 이들은 그대로 머물고, 떠났던 이들도 "공덕 있는 분의 영화로운 복덕을 보리라" 하며 돌아온다. 바라문이 도시를 순행하는 날에는 아침 일찍 도시의 거리들을 쓸고 모래를 뿌리며, 튀밥을 포함한 다섯 종류의 꽃들을 흩뿌리고, 가득 찬 항아리들을 놓고, 바나나 나무와 깃발들을 세워 온 도시를 향연과 향기로 가득하게 한다. 바라문은 아침 일찍 머리까지 씻고 식사를 한 뒤, 앞서 말한 방식대로 흰 옷 등으로 자신을 단장하고 궁전에서 내려와 수레에 오른다. 그러면 모두 흰 옷, 흰 향유, 흰 꽃다발, 흰 장식을 한 바라문들이 흰 우산을 들고 그를 에워싼다. 그러고 나서 대중을 모으기 위해 먼저 어린아이들에게 온갖 과일들을 뿌리고, 그다음에는 마사까(동전)를, 그다음에는 까하빠나(은전)를 뿌린다. 그러면 대중이 구름처럼 모여들고 환호성과 옷을 흔드는 광경이 펼쳐진다. 그때 바라문은 축복의 말을 하는 이들이 길상과 안녕을 빌어주는 가운데 큰 위용을 갖추고 도시를 순행한다. 복덕 있는 사람들은 단층 혹은 다층 건물에 올라가 앵무새 날개 빛깔과 같은 초록색 창문을 열고 구경한다. 바라문도 자신의 명성과 영화로운 위용으로 도시를 압도하듯 남문 쪽으로 향한다. 그래서 "사밧띠에서 나갔다"라고 말씀하신 것이다.

ဒိဝါ ဒိဝဿာတိ ဒိဝသဿ ဒိဝါ, မဇ္ဈနှကာလေတိ အတ္ထော. ပိလောတိကံ ပရိဗ္ဗာဇကန္တိ ပိလောတိကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝေါဟာရဝသေန လဒ္ဓနာမံ ပရိဗ္ဗာဇကံ. သော ကိရ ပရိဗ္ဗာဇကော ဒဟရော ပဌမဝယေ ဌိတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာကော, ပါတောဝ တထာဂတဿ စေဝ မဟာထေရာနဉ္စ ဥပဋ္ဌာနံ ကတွာ တိဒဏ္ဍကုဏ္ဍိကာဒိပရိက္ခာရံ အာဒါယ ဇေတဝနာ နိက္ခမိတွာ နဂရာဘိမုခေါ ပါယာသိ. တံ ဧသ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ အဒ္ဒသ. ဧတဒဝေါစာတိ အနုက္ကမေန သန္တိကံ အာဂတံ သဉ္ဇာနိတွာ ဧတံ, ‘‘ဟန္ဒ ကုတော နု ဘဝံ ဝစ္ဆာယနော အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဂေါတ္တံ ကိတ္တေန္တော ဝစနံ အဝေါစ. ပဏ္ဍိတော မညေတိ ဘဝံ ဝစ္ဆာယနော သမဏံ ဂေါတမံ ပဏ္ဍိတောတိ မညတိ, ဥဒါဟု နောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

'한낮에'라는 것은 하루 중 낮에, 즉 정오 무렵이라는 뜻이다. '삐로띠까 유행자'에서 삐로띠까라는 이름은 여성형 명칭의 관습에 따라 얻은 이름이다. 그 유행자는 젊은 초년생으로 황금빛 피부를 가졌으며 부처님을 시봉하는 자였다고 한다. 그는 아침 일찍 여래와 대장로들을 시봉한 뒤, 세 갈래 지팡이와 물병 등 필수품을 챙겨 제따와나(기원정사)를 나와 도시 쪽으로 향했다. 그때 이 바라문이 멀리서 오고 있는 그를 보았다. '이와 같이 말했다'는 것은 차례로 가까이 다가온 것을 알아보고 "자, 왔는가. 왓차야나 존자여, 어디서 오는 길인가?"라고 성(gotta)을 부르며 말을 건넨 것이다. '현명하다고 생각하는가'는 "왓차야나 존자는 사문 고따마를 현명하다고 생각하는가, 아니면 그렇지 않은가?"라는 뜻이 여기 담겨 있다.

ကော စာဟံ, ဘောတိ, ဘော, သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနနေ အဟံ ကော နာမ? ကော စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနိဿာမီတိ ကုတော စာဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနိဿာမိ, ကေန ကာရဏေန ဇာနိဿာမီတိ? ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ အတ္တနော အဇာနနဘာဝံ ဒီပေတိ. သောပိ နူနဿ တာဒိသောဝါတိ ယော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ ဇာနေယျ, သောပိ နူန ဒသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော တာဒိသော ဗုဒ္ဓေါယေဝ ဘဝေယျ. သိနေရုံ ဝါ ဟိမဝန္တံ ဝါ ပထဝိံ ဝါ အာကာသံ ဝါ ပမေတုကာမေန တပ္ပမာဏောဝ ဒဏ္ဍော ဝါ ရဇ္ဇု ဝါ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. သမဏဿ ဂေါတမဿ ပညံ ဇာနန္တေနပိ တဿ ဉာဏသဒိသမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဒီပေတိ. အာဒရဝသေန ပနေတ္ထ အာမေဍိတံ ကတံ. ဥဠာရာယာတိ ဥတ္တရာယ သေဋ္ဌာယ. ကော စာဟံ, ဘောတိ, ဘော, အဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပသံသနေ ကော နာမ? ကော စ သမဏံ ဂေါတမံ ပသံသိဿာမီတိ ကေန ကာရဏေန ပသံသိဿာမိ? ပသတ္ထပသတ္ထောတိ သဗ္ဗဂုဏာနံ ဥတ္တရိတရေဟိ သဗ္ဗလောကပသတ္ထေဟိ အတ္တနော ဂုဏေဟေဝ ပသတ္ထော, န တဿ အညေဟိ ပသံသနကိစ္စံ အတ္ထိ. ယထာ ဟိ စမ္ပကပုပ္ဖံ ဝါ နီလုပ္ပလံ ဝါ ပဒုမံ ဝါ လောဟိတစန္ဒနံ ဝါ အတ္တနော ဝဏ္ဏဂန္ဓသိရိယာဝ [Pg.101] ပါသာဒိကဉ္စေဝ သုဂန္ဓဉ္စ, န တဿ အာဂန္တုကေဟိ ဝဏ္ဏဂန္ဓေဟိ ထောမနကိစ္စံ အတ္ထိ. ယထာ စ မဏိရတနံ ဝါ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဝါ အတ္တနော အာလောကေနေဝ ဩဘာသတိ, န တဿ အညေန ဩဘာသနကိစ္စံ အတ္ထိ. ဧဝံ သမဏော ဂေါတမော သဗ္ဗလောကပသတ္ထေဟိ အတ္တနော ဂုဏေဟေဝ ပသတ္ထော ထောမိတော သဗ္ဗလောကဿ သေဋ္ဌတံ ပါပိတော, န တဿ အညေန ပသံသနကိစ္စံ အတ္ထိ. ပသတ္ထေဟိ ဝါ ပသတ္ထောတိပိ ပသတ္ထပသတ္ထော.

오 존자여, 내가 누구이기에 사문 고타마의 지혜의 탁월함을 아는 데 있어 내가 누구라 하겠습니까? 내가 누구이기에 사문 고타마의 지혜의 탁월함을 알 것이며, 무슨 이유로 알 수 있겠습니까? 이와 같이 모든 면에서 자신의 무지함을 드러냅니다. '그분 또한 분명 그와 같을 것이다'라는 것은 사문 고타마의 지혜의 탁월함을 아는 자라면 그 또한 분명 십바라밀을 채우고 일체지(일체자)에 도달한 부처와 같을 것이라는 의미입니다. 수메루 산이나 히말라야 산, 대지나 허공을 측정하려는 자는 그 크기에 걸맞은 막대나 줄을 얻어야 마땅합니다. 사문 고타마의 지혜를 아는 자 또한 그분의 지혜와 대등한 일체지예를 얻어야 마땅하다는 것을 보여줍니다. 여기에서 존경의 의미로 반복(āmeḍita)이 사용되었습니다. '훌륭하다(uḷārā)'는 것은 뛰어나고 수승하다는 뜻입니다. '오 존자여, 내가 누구이기에 사문 고타마를 찬탄함에 있어 내가 누구라 하겠습니까? 내가 누구이기에 사문 고타마를 찬탄하며, 무슨 이유로 찬탄하겠습니까?' '찬탄받는 분들께 찬탄받는 분(Pasatthapasattho)'이란 모든 공덕 가운데 더욱 뛰어난 이들, 즉 온 세상의 찬탄을 받는 이들보다 자신의 공덕으로 인해 더욱 찬탄받는 분을 의미하며, 그분에게는 타인의 찬탄하는 행위가 필요하지 않습니다. 마치 목련화나 청련화, 홍련화나 적단향이 자신의 색과 향기의 아름다움만으로도 보는 이를 기쁘게 하고 향기로운 것처럼, 외부의 색과 향기로 찬탄할 필요가 없는 것과 같습니다. 또한 보석이나 달이 자신의 빛만으로 빛나는 것처럼, 다른 빛으로 비출 필요가 없는 것과 같습니다. 이처럼 사문 고타마는 온 세상의 찬탄을 받는 이들보다 자신의 공덕으로 찬탄받고 칭송받으며 온 세상에서 가장 수승한 경지에 이르셨기에, 타인의 찬탄하는 행위가 필요하지 않습니다. 혹은 '찬탄받는 이들 중에서도 찬탄받는 분'이기에 '파삿타파삿토(Pasatthapasattho)'라 합니다.

ကေ ပသတ္ထာ နာမ? ရာဇာ ပသေနဒိ ကောသလော ကာသိကောသလဝါသိကေဟိ ပသတ္ထော, ဗိမ္ဗိသာရော အင်္ဂမဂဓဝါသီဟိ. ဝေသာလိကာ လိစ္ဆဝီ ဝဇ္ဇိရဋ္ဌဝါသီဟိ ပသတ္ထာ. ပါဝေယျကာ မလ္လာ, ကောသိနာရကာ မလ္လာ, အညေပိ တေ တေ ခတ္တိယာ တေဟိ တေဟိ ဇာနပဒေဟိ ပသတ္ထာ. စင်္ကီအာဒယော ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏဂဏေဟိ, အနာထပိဏ္ဍိကာဒယော ဥပါသကာ အနေကသတေဟိ ဥပါသကဂဏေဟိ, ဝိသာခါဒယော ဥပါသိကာ အနေကသတာဟိ ဥပါသိကာဟိ, သကုလုဒါယိအာဒယော ပရိဗ္ဗာဇကာ အနေကေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကသတေဟိ, ဥပ္ပလဝဏ္ဏာထေရိအာဒိကာ မဟာသာဝိကာ အနေကေဟိ ဘိက္ခုနိသတေဟိ, သာရိပုတ္တတ္ထေရာဒယော မဟာသာဝကာ အနေကသတေဟိ ဘိက္ခူဟိ, သက္ကာဒယော ဒေဝါ အနေကသဟဿေဟိ ဒေဝေဟိ, မဟာဗြဟ္မာဒယော ဗြဟ္မာနော အနေကသဟဿေဟိ ဗြဟ္မေဟိ ပသတ္ထာ. တေ သဗ္ဗေပိ ဒသဗလံ ထောမေန္တိ ဝဏ္ဏေန္တိ, ပသံသန္တီတိ ဘဂဝါ ‘‘ပသတ္ထပသတ္ထော’’တိ ဝုစ္စတိ.

누가 찬탄받는 이들입니까? 파세나디 코살라 왕은 카시와 코살라 주민들에게 찬탄받고, 빔비사라 왕은 앙가와 마가다 주민들에게 찬탄받습니다. 웨살리의 릿차위들은 왓지 국가의 주민들에게 찬탄받습니다. 파와와 쿠시나라의 말라들, 그리고 그 밖의 여러 크샤트리아들도 각 지방의 사람들에게 찬탄받습니다. 찬키 등과 같은 바라문들은 바라문 집단에게, 아나타핀디카 등과 같은 재가 신자들은 수백 명의 재가 신자 집단에게, 위사카 등과 같은 여신도들은 수백 명의 여신도들에게 찬탄받습니다. 사쿨루다이 등과 같은 유행자들은 수백 명의 유행자들에게, 웃팔라완나 테리 등과 같은 위대한 여제자들은 수백 명의 비구니들에게, 사리풋타 장로 등과 같은 위대한 제자들은 수백 명의 비구들에게 찬탄받습니다. 삭카 등과 같은 천신들은 수만 명의 천신들에게, 마하브라흐마 등과 같은 범천들은 수만 명의 범천들에게 찬탄받습니다. 이들 모두가 십력(十力)을 갖추신 세존을 칭송하고 찬양하며 찬탄하기에, 세존을 '찬탄받는 분들께 찬탄받는 분(Pasatthapasattho)'이라 부릅니다.

အတ္ထဝသန္တိ အတ္ထာနိသံသံ. အထဿ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော ပသာဒကာရဏံ အာစိက္ခန္တော သေယျထာပိ, ဘော, ကုသလော နာဂဝနိကောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နာဂဝနိကောတိ နာဂဝနဝါသိကော အနုဂ္ဂဟိတသိပ္ပော ပုရိသော. ပရတော ပန ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပော ပုရိသော နာဂဝနိကောတိ အာဂတော. စတ္တာရိ ပဒါနီတိ စတ္တာရိ ဉာဏပဒါနိ ဉာဏဝလဉ္ဇာနိ, ဉာဏေန အက္ကန္တဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော.

'의미의 근거(atthavasa)'란 이익과 공덕을 의미합니다. 그때 유행자는 자신이 신심을 갖게 된 이유를 설명하며 '존자여, 예를 들어 숙련된 코끼리 사냥꾼이...'라고 말했습니다. 여기서 '코끼리 사냥꾼(nāgavanika)'이란 코끼리가 사는 숲에 거주하며 아직 기술을 배우지 못한 사람을 뜻하기도 하지만, 나중에 기술을 익혀 코끼리 숲에서 코끼리를 잡으려 하는 사람을 뜻합니다. '네 가지 발자국(cattāri padāni)'이란 지혜의 네 가지 발자국, 즉 지혜의 흔적이며, 지혜로 밟고 지나간 자리를 의미합니다.

၂၈၉. ခတ္တိယပဏ္ဍိတေတိအာဒီသု ပဏ္ဍိတေတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတေ. နိပုဏေတိ သဏှေ သုခုမဗုဒ္ဓိနော, သုခုမအတ္ထန္တရပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထေ. ကတပရပ္ပဝါဒေတိ ဝိညာတပရပ္ပဝါဒေ စေဝ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ ကတဝါဒပရိစယေ စ. ဝါလဝေဓိရူပေတိ ဝါလဝေဓိဓနုဂ္ဂဟသဒိသေ. တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေ စရန္တီတိ ဝါလဝေဓိ [Pg.102] ဝိယ ဝါလံ သုခုမာနိပိ ပရေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အတ္တနော ပညာဂတေန ဘိန္ဒန္တာ ဝိယ စရန္တီတိ အတ္ထော. ပဉှံ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ဒုပဒမ္ပိ တိပဒမ္ပိ စတုပ္ပဒမ္ပိ ပဉှံ ကရောန္တိ. ဝါဒံ အာရောပေဿာမာတိ ဒေါသံ အာရောပေဿာမ. န စေဝ သမဏံ ဂေါတမံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တီတိ; ကသ္မာ န ပုစ္ဆန္တိ? ဘဂဝါ ကိရ ပရိသမဇ္ဈေ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ပရိသာယ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတိ, တတော ပဿတိ – ‘‘ဣမေ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာ ဂုဠှံ ရဟဿံ ပဉှံ ဩဝဋ္ဋိကသာရံ ကတွာ အာဂတာ’’တိ. သော တေဟိ အပုဋ္ဌောယေဝ ဧဝရူပေ ပဉှေ ပုစ္ဆာယ ဧတ္တကာ ဒေါသာ, ဝိဿဇ္ဇနေ ဧတ္တကာ, အတ္ထေ ပဒေ အက္ခရေ ဧတ္တကာတိ ဣမေ ပဉှေ ပုစ္ဆန္တော ဧဝံ ပုစ္ဆေယျ, ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇေယျာတိ, ဣတိ ဩဝဋ္ဋိကသာရံ ကတွာ အာနီတေ ပဉှေ ဓမ္မကထာယ အန္တရေ ပက္ခိပိတွာ ဝိဒ္ဓံသေတိ. ခတ္တိယပဏ္ဍိတာ ‘‘သေယျော ဝတ နော, ယေ မယံ ဣမေ ပဉှေ န ပုစ္ဆိမှာ, သစေ ဟိ မယံ ပုစ္ဆေယျာမ, အပ္ပတိဋ္ဌေဝ နော ကတွာ သမဏော ဂေါတမော ခိပေယျာ’’တိ အတ္တမနာ ဘဝန္တိ.

289. '크샤트리아 현자들(Khattiyapaṇḍita)' 등의 구절에서 '현자(paṇḍite)'란 지혜를 갖춘 자를 말합니다. '예리한 자(nipuṇe)'란 미세하고 정밀한 지능을 가져서 깊고 미묘한 의미를 꿰뚫어 알 수 있는 자를 뜻합니다. '타인의 교설을 익힌 자(kataparappavāde)'란 타인의 교설을 잘 알고 다른 이들과 논쟁을 벌여 숙련된 자를 의미합니다. '털을 맞히는 자와 같은 이들(vālavedhirūpe)'이란 털끝을 맞히는 궁사와 같은 이들입니다. 그들은 마치 털끝을 맞히듯 타인의 미세한 견해들을 자신의 지혜로 파괴하며 다닙니다. '질문을 꾸며낸다(pañhaṃ abhisaṅkharonti)'는 것은 두 구절, 세 구절, 혹은 네 구절로 된 질문을 만드는 것입니다. '논박을 제기하겠다(vādaṃ āropessāma)'는 것은 허물을 잡겠다는 뜻입니다. '사문 고타마에게 질문을 던지지 않는다'고 했는데, 왜 묻지 않습니까? 세존께서는 대중 가운데서 법을 설하실 때 대중의 성향을 살피십니다. 그때 '이 크샤트리아 현자들이 깊고 비밀스러운 질문을 허리춤에 보석을 감추듯 품고 왔구나'라고 보십니다. 세존께서는 그들이 묻기도 전에 '이러한 질문에는 이러한 허물이 있고, 답변에는 이러한 허물이 있으며, 뜻과 구절과 글자에는 이러한 허물이 있다'고 보시고, '이 질문을 던진다면 이렇게 물어야 하고, 답한다면 이렇게 답해야 한다'고 하시며, 그들이 허리춤에 보석처럼 품고 온 질문들을 설법 중간에 끼워 넣어 부수어 버리십니다. 크샤트리아 현자들은 '참으로 다행이다, 우리가 이 질문들을 묻지 않아서. 만약 물었더라면 사문 고타마께서 우리를 발붙일 곳 없게 만들어 내치셨을 것이다'라고 생각하며 기뻐합니다.

အပိစ ဗုဒ္ဓါ နာမ ဓမ္မံ ဒေသေန္တာ ပရိသံ မေတ္တာယ ဖရန္တိ, မေတ္တာဖရဏေန ဒသဗလေ မဟာဇနဿ စိတ္တံ ပသီဒတိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ရူပဂ္ဂပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ ဒဿနသမ္ပန္နာ မဓုရဿရာ မုဒုဇိဝှာ သုဖုသိတဒန္တာဝရဏာ အမတေန ဟဒယံ သိဉ္စန္တာ ဝိယ ဓမ္မံ ကထေန္တိ. တတြ နေသံ မေတ္တာဖရဏေန ပသန္နစိတ္တာနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ဧဝရူပံ အဒွေဇ္ဈကထံ အမောဃကထံ နိယျာနိကကထံ ကထေန္တေန ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ န သက္ခိဿာမ ပစ္စနီကဂ္ဂါဟံ ဂဏှိတု’’န္တိ အတ္တနော ပသန္နဘာဝေနေဝ န ပုစ္ဆန္တိ.

또한 부처님들께서는 법을 설하실 때 자애(mettā)로 대중을 가득 채우십니다. 자애가 가득 퍼짐으로써 십력을 갖추신 분에 대해 대중의 마음은 맑아집니다. 또한 부처님들께서는 최상의 용모를 갖추어 보기만 해도 신심이 생기며, 감미로운 음성과 부드러운 혀, 정갈한 입술을 지니셨습니다. 마치 불사(不死)의 감로수로 심장을 적시는 것처럼 법을 설하십니다. 자애의 퍼짐으로 인해 마음이 맑아진 그들에게는 '이처럼 일관되고 헛됨이 없으며 해탈로 인도하는 말씀을 하시는 세존과 대립하여 맞서지 않겠다'는 마음이 생깁니다. 그리하여 자신의 맑아진 마음으로 인해 질문을 던지지 않게 됩니다.

အညဒတ္ထူတိ ဧကံသေန. သာဝကာ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ သရဏဂမနဝသေန သာဝကာ ဟောန္တိ. တဒနုတ္တရန္တိ တံ အနုတ္တရံ. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ, တဒတ္ထာယ ဟိ တေ ပဗ္ဗဇန္တိ. မနံ ဝတ, ဘော, အနဿာမာတိ, ဘော, သစေ မယံ န ဥပသင်္ကမေယျာမ, ဣမိနာ ထောကေန အနုပသင်္ကမနမတ္တေန အပယိရုပါသနမတ္တေနေဝ နဋ္ဌာ ဘဝေယျာမ. ဥပသင်္ကမနမတ္တကေန ပနမှာ န နဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ဒုတိယပဒံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. အဿမဏာဝ သမာနာတိအာဒီသု ပါပါနံ အသမိတတ္တာ အဿမဏာဝ. အဗာဟိတတ္တာ စ ပန အဗြာဟ္မဏာဝ. ကိလေသာရီနံ အဟတတ္တာ အနရဟန္တောယေဝ သမာနာတိ အတ္ထော.

'Aññadatthu'는 확실히(ekaṃsena)라는 뜻이다. '제자가 된다(Sāvakā sampajjanti)'는 것은 귀의(saraṇagamana)를 통해 제자가 된다는 뜻이다. '그 위없는 것(Tadanuttaraṃ)'은 바로 그 위없는 [아라한과]를 말한다. '청정범행의 완성(Brahmacariyapariyosānaṃ)'은 성스러운 도(道)의 청정범행의 결실인 아라한과를 의미하며, 선남자들이 바로 그것을 위해 출가하는 것이다. '오, 참으로 우리는 망할 뻔했구려(Manaṃ vata, bho, anassāma)'라는 말은 '오, 만일 우리가 [부처님께] 다가가지 않았더라면, 단지 다가가지 않고 모시지 않은 것만으로도 우리는 파멸했을 것이다. 그러나 단지 다가감으로써 우리는 파멸하지 않았다'는 뜻이다. 두 번째 구절은 앞 구절의 동의어이다. '사문이 아니면서 사문인 척하는 자들(Assamaṇāva samānā)' 등의 구절에서, 악(pāpa)을 가라앉히지 못했기 때문에 참된 사문이 아니요, 악을 제거하지 못했기 때문에 참된 바라문이 아니며, 번뇌라는 원수를 물리치지 못했기 때문에 참된 아라한이 아니라는 뜻이다.

၂၉၀. ဥဒါနံ ဥဒါနေသီတိ ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရိ. ယထာ ဟိ ယံ တေလံ မာနံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ အဝသေကောတိ ဝုစ္စတိ, ယဉ္စ [Pg.103] ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ဩဃောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝမေဝ ယံ ပီတိမယံ ဝစနံ ဟဒယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဓိကံ ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဗဟိ နိက္ခမတိ, တံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝရူပံ ပီတိမယံ ဝစနံ နိစ္ဆာရေသီတိ အတ္ထော. ဟတ္ထိပဒေါပမောတိ ဟတ္ထိပဒံ ဥပမာ အဿ ဓမ္မဿာတိ ဟတ္ထိပဒေါပမော. သော န ဧတ္တာဝတာ ဝိတ္ထာရေန ပရိပူရော ဟောတီတိ ဒဿေတိ. နာဂဝနိကောတိ ဥဂ္ဂဟိတဟတ္ထိသိပ္ပော ဟတ္ထိဝနစာရိကော. အထ ကသ္မာ ဣဓ ကုသလောတိ န ဝုတ္တောတိ? ပရတော ‘‘ယော ဟောတိ ကုသလော’’တိ ဝိဘာဂဒဿနတော. ယော ဟိ ကောစိ ပဝိသတိ, ယော ပန ကုသလော ဟောတိ, သော နေဝ တာဝ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ဣဓ ကုသလောတိ အဝတွာ ပရတော ဝုတ္တော.

290. '감흥어(Udāna)를 읊었다'는 것은 [환희에 찬] 말을 내뱉었다는 뜻이다. 비유하자면, 기름이 그릇에 다 차지 못하고 넘쳐 흐르는 것을 '넘쳐흐름(avaseko)'이라 하고, 물이 저수지에 다 차지 못하고 범람하는 것을 '홍수(ogho)'라고 하는 것과 같다. 이와 마찬가지로 환희에 찬 말이 마음속에 다 담기지 못하고 넘쳐서 밖으로 나오는 것을 '감흥어'라고 한다. 이러한 환희에 찬 말을 내뱉었다는 의미이다. '코끼리 발자국에 비유함(Hatthipadopama)'은 이 법에 코끼리 발자국이라는 비유가 있다는 뜻이다. 이것만으로는 상세한 내용이 충분하지 않음을 보여준다. '나 가와니카(Nāgavanika)'는 코끼리 잡는 기술을 익혀 숲에서 코끼리를 쫓는 사람이다. 그런데 왜 여기서는 '숙련된(kusalo)'이라는 말을 하지 않았는가? 뒤에서 '숙련된 자'라고 상세히 구분하여 설명하기 때문이다. 누구라도 숲에 들어갈 수는 있지만, 숙련된 자는 [발자국만 보고] 바로 결론을 내리지 않기 때문이다. 그래서 여기서는 '숙련된'이라고 하지 않고 뒤에서 언급한 것이다.

၂၉၁. ဝါမနိကာတိ ရဿာ အာယာမတောပိ န ဒီဃာ မဟာကုစ္ဆိဟတ္ထိနိယော. ဥစ္စာ စ နိသေဝိတန္တိ သတ္တဋ္ဌရတနုဗ္ဗေဓေ ဝဋရုက္ခာဒီနံ ခန္ဓပ္ပဒေသေ ဃံသိတဋ္ဌာနံ. ဥစ္စာ ကာဠာရိကာတိ ဥစ္စာ စ ယဋ္ဌိသဒိသပါဒါ ဟုတွာ, ကာဠာရိကာ စ ဒန္တာနံ ကဠာရတာယ. တာသံ ကိရ ဧကော ဒန္တော ဥန္နတော ဟောတိ, ဧကော ဩနတော. ဥဘောပိ စ ဝိရဠာ ဟောန္တိ, န အာသန္နာ. ဥစ္စာ စ ဒန္တေဟိ အာရဉ္ဇိတာနီတိ သတ္တဋ္ဌရတနုဗ္ဗေဓေ ဝဋရုက္ခာဒီနံ ခန္ဓပ္ပဒေသေ ဖရသုနာ ပဟတဋ္ဌာနံ ဝိယ ဒါဋ္ဌာဟိ ဆိန္နဋ္ဌာနံ. ဥစ္စာ ကဏေရုကာ နာမာတိ ဥစ္စာ စ ယဋ္ဌိသဒိသဒီဃပါဒါ ဟုတွာ, ကဏေရုကာ စ ဒန္တာနံ ကဏေရုတာယ, တာ ကိရ မကုဠဒါဌာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ကဏေရုကာတိ ဝုစ္စန္တိ. သော နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ သော နာဂဝနိကော ယဿ ဝတာဟံ နာဂဿ အနုပဒံ အာဂတော, အယမေဝ သော, န အညော. ယဉှိ အဟံ ပဌမံ ပဒံ ဒိသွာ ဝါမနိကာနံ ပဒံ ဣဒံ ဘဝိဿတီတိ နိဋ္ဌံ န ဂတော, ယမ္ပိ တတော ဩရဘာဂေ ဒိသွာ ကာဠာရိကာနံ ဘဝိဿတိ, ကဏေရုကာနံ ဘဝိဿတီတိ နိဋ္ဌံ န ဂတော, သဗ္ဗံ တံ ဣမဿေဝ မဟာဟတ္ထိနော ပဒန္တိ မဟာဟတ္ထိံ ဒိသွာဝ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ.

291. '와마니까(Vāmanikā)'는 키가 작고 몸길이도 길지 않으며 배가 큰 암코끼리들을 말한다. '높은 곳에 흔적이 있다(Uccā ca nisevitaṃ)'는 것은 7~8랏타나 높이의 보리수 등의 줄기 부분에 몸을 문지른 자국이 있다는 뜻이다. '우짜 깔라리카(Uccā kāḷārikā)'는 대나무 장대처럼 다리가 길고 상아가 벌어진 암코끼리들이다. 그들은 대개 상아 한쪽은 높고 한쪽은 낮으며, 두 상아가 서로 멀리 벌어져 있다. '우짜 찬단따(Uccā ca dantehi ārañjitāni)'는 7~8랏타나 높이의 나무 줄기에 도끼로 찍은 듯 상아로 찍은 흔적을 말한다. '우짜 까네루까(Uccā kaṇerukā)'는 다리가 길고 상아가 꽃봉오리처럼 생긴 암코끼리들을 말한다. 그래서 '까네루까'라고 불린다. '그가 결론을 내린다(So niṭṭhaṃ gacchati)'는 것은 그 코끼리 사냥꾼이 '내가 발자국을 따라온 코끼리가 바로 이놈이다, 다른 놈이 아니다'라고 판단하는 것이다. 처음에 발자국을 보았을 때 그것이 와마니까의 발자국일 것이라 생각하여 결론 내리지 않았고, 그보다 안쪽에서 발자국을 보고 깔라리카나 까네루까의 발자국일 것이라 생각하여 결론 내리지 않았으나, 마침내 큰 코끼리를 직접 보고 나서야 이 모든 것이 저 큰 코끼리의 발자국이라고 결론을 내리는 것과 같다.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – နာဂဝနံ ဝိယ ဟိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နီဝရဏပ္ပဟာနာ ဓမ္မဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကုသလော နာဂဝနိကော ဝိယ ယောဂါဝစရော; မဟာနာဂေါ ဝိယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ; မဟန္တံ ဟတ္ထိပဒံ ဝိယ ဈာနာဘိညာ. နာဂဝနိကဿ တတ္ထ တတ္ထ ဟတ္ထိပဒံ ဒိသွာပိ ဝါမနိကာနံ ပဒံ ဘဝိဿတိ, ကာဠာရိကာနံ ကဏေရုကာနံ ပဒံ ဘဝိဿတီတိ အနိဋ္ဌင်္ဂတဘာဝေါ ဝိယ ယောဂိနော, ဣမာ ဈာနာဘိညာ နာမ ဗာဟိရကပရိဗ္ဗာဇကာနမ္ပိ [Pg.104] သန္တီတိ အနိဋ္ဌင်္ဂတဘာဝေါ. နာဂဝနိကဿ, တတ္ထ တတ္ထ မယာ ဒိဋ္ဌံ ပဒံ ဣမဿေဝ မဟာဟတ္ထိနော, န အညဿာတိ မဟာဟတ္ထိံ ဒိသွာ နိဋ္ဌင်္ဂမနံ ဝိယ အရိယသာဝကဿ အရဟတ္တံ ပတွာဝ နိဋ္ဌင်္ဂမနံ. ဣဒဉ္စ ပန ဩပမ္မသံသန္ဒနံ မတ္ထကေ ဌတွာပိ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဌာနေ ဝဋ္ဋတိယေဝ. အနုက္ကမာဂတံ ပန ပါဠိပဒံ ဂဟေတွာ ဣဓေဝ ကတံ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော. သွာယံ ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၉). ကတ္ထစိ သာသနံ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ဩကာသံ. ယထာဟ –

'이와 마찬가지로(Evameva kho)'라는 대목에서 비유와 그 의미를 연결하는 방법은 다음과 같다. 처음부터 장애(nīvaraṇā)를 제거하기까지의 설법은 코끼리 숲과 같고, 숙련된 코끼리 사냥꾼은 수행자(yogāvacaro)와 같으며, 거대한 코끼리는 정등각자 부처님과 같고, 큰 코끼리 발자국은 선정과 신통(jhānābhiññā)과 같다. 코끼리 사냥꾼이 곳곳에서 발자국을 보았어도 그것이 와마니까나 깔라리카, 까네루까의 것일 수도 있다고 생각하여 결론 내리지 않는 것처럼, 수행자도 이러한 선정과 신통이 외도들에게도 있을 수 있다고 생각하여 결론을 유보하는 것과 같다. 사냥꾼이 곳곳에서 본 발자국이 오직 이 큰 코끼리의 것이며 다른 것이 아님을 직접 보고 결론을 내리듯, 성스러운 제자도 아라한과에 도달해서야 결론을 내리는 것으로 이해해야 한다. 이러한 비유의 연결은 경전의 마지막 부분에서 해도 적절하고, 이 지점에서도 적절하다. 여기서는 문맥의 흐름에 따라 이곳에서 설명한 것이다. 여기서 '이곳에(idha)'라는 말은 장소를 나타내는 불변어(nipāta)이다. 어떤 곳에서는 '세상'을 의미한다. 부처님께서 '이 세상에(idha) 여래가 출현하여...'라고 하신 것이 그 예이다. 어떤 곳에서는 '가르침(sāsana)'을 의미한다. '수행자들이여, 오직 이 가르침에만(idheva) 사문이 있고, 두 번째 사문이 있다...'라고 하신 것이 그 예이다. 어떤 곳에서는 '특정 장소'를 의미한다. 부처님께서 다음과 같이 말씀하신 것과 같다.

‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော;

ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀);

'신(deva)이 되어 이곳에(idheva) 머물고 있는 제게 다시 수명이 주어졌음을 아소서, 존자시여.' [여기서 idha는 인다살라 굴과 같은 특정 장소를 의미한다.]

ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တမေဝ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀). ဣဓ ပန လောကံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏ ဣမသ္မိံ လောကေ တထာဂတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ.

어떤 곳에서는 단지 문장을 채우는 역할(padapūraṇa)만 한다. 부처님께서 '수행자들이여, 여기(idha) 내가 공양을 마치고...'라고 하신 예와 같다. 그러나 이 대목에서는 '세상'을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 즉, '바라문이여, 이 세상에(imasmiṃ loke) 공양받아 마땅하며... 부처님이신 세존, 여래께서 출현하신다'는 의미이다.

တတ္ထ တထာဂတသဒ္ဒေါ မူလပရိယာယေ, အရဟန္တိအာဒယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ. လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပန လောကောတိ ဩကာသလောကော သတ္တလောကော သင်္ခါရလောကောတိ တိဝိဓော. ဣဓ ပန သတ္တလောကော အဓိပ္ပေတော. သတ္တလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စ တထာဂတော န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော. တဿာပရေန မဟာသာလော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ. ဥတ္တရာယ [Pg.105] ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမပဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတောဝ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဂ္ဂသာဝကာ အသီတိ မဟာထေရာ ဗုဒ္ဓမာတာ ဗုဒ္ဓပိတာ စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ တထာဂတော သုဇာတာယ ဒိန္နမဓုပါယသဘောဇနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. မဟာဘိနိက္ခမနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဣဓ သဗ္ဗပဌမံ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

거기서(tattha) '여래(tathāgata)'라는 단어는 '근본법문경(Mūlapariyāya Sutta)'에서, '아라한(arahaṃ)' 등의 단어들은 '청정도론(Visuddhimagga)'에서 상세히 설명되었다. '세상에 출현한다(loke uppajjatī)'에서 '세상(loka)'은 기세간(okāsaloka), 중생세간(sattaloka), 행세간(saṅkhāraloka)의 세 종류가 있다. 여기서는 중생세간을 의미한다. 여래는 중생세간에 출현하지만, 천상계나 범천계가 아닌 오직 인간계에만 출현하신다. 인간계 중에서도 다른 세계(cakkavāḷe)가 아니라 오직 이 세계(사바세계)에만 출현하신다. 그중에서도 모든 장소가 아니라, '동쪽으로는 가장갈라(Gajaṅgala)라는 마을이 있고, 그 너머에 마하살라(Mahāsāla)가 있으며, 그 밖은 변방이고 안쪽이 중앙이다. 동남쪽으로는 살라와띠(Sallavatī)라는 강이 있고, 그 밖은 변방이고 안쪽이 중앙이다. 남쪽으로는 세따까니까(Setakaṇṇika)라는 마을이 있고... 서쪽으로는 투나(Thūṇa)라는 바라문 마을이 있고... 북쪽으로는 우시랏다자(Usiraddhaja)라는 산이 있고, 그 밖은 변방이고 안쪽이 중앙이다'라고 한 것처럼, 이와 같이 구획된 길이가 300유순, 너비가 250유순, 둘레가 900유순인 중앙 지역(Majjhimadesa)에서 출현하신다. 여래뿐만 아니라 벽지불, 상수제자, 80대장로, 부처님의 어머니와 아버지, 전륜성왕, 그리고 그 밖의 자산을 갖춘 저명한 바라문과 장자들도 오직 여기서만 태어난다. 여기서 여래는 수자타가 올린 유미죽을 공양한 때부터 아라한도에 이르기까지를 '출현하는 중'이라 하고, 아라한과를 얻었을 때 '출현했다'고 한다. 혹은 대출가로부터 아라한도까지, 혹은 도솔천으로부터 아라한도까지, 혹은 디빵까라 부처님 발치에서부터 아라한도에 이르기까지를 '출현하는 중'이라 하고, 아라한과를 얻었을 때 '출현했다'고 한다. 여기서는 가장 먼저 출현한 상태를 염두에 두고 '출현한다'고 설한 것이니, '여래가 세상에 출현했다'는 것이 이 문장의 의미이다.

သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ, ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိ သဟ ဒေဝေဟိ သဒေဝကံ. ဧဝံ သဟ မာရေန သမာရကံ. သဟ ဗြဟ္မုနာ သဗြဟ္မကံ. သဟ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ. ပဇာတတ္တာ ပဇာ, တံ ပဇံ. သဟ ဒေဝမနုဿေဟိ သဒေဝမနုဿံ. တတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမာရကဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ. သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ. သဿမဏဗြာဟ္မဏိဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိပစ္စာမိတ္တသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏံ သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ. ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ. သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကေန သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော, ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကောဝ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'그는 이 세상을(So imaṃ lokaṃ)'이란 그 세존께서 이제 설해야 할 이 세상을 가리키시는 것이다. '천신들과 함께(Sadevakaṃ)'란 천신들과 함께하는 세상을 뜻한다. 이와 같이 마라와 함께하면 '마라와 함께(samārakaṃ)', 범천과 함께하면 '범천과 함께(sabrahmakaṃ)', 사문·바라문들과 함께하면 '사문·바라문과 함께(sassamaṇabrāhmaṇiṃ)'이다. 번식하는 성질(pajātattā)로 인해 '중생(pajā)'이라 하며, 그 중생의 세상을 의미한다. 천신과 인간과 함께하면 '천신과 인간과 함께(sadevamanussaṃ)'이다. 여기서 '천신과 함께'라는 말로는 다섯 욕계 천상을 포함하는 것으로 알아야 한다. '마라와 함께'라는 말로는 여섯 번째 욕계 천상(타화자재천)을 포함하는 것으로 알아야 한다. '범천과 함께'라는 말로는 범중천 등을 포함하는 것으로 알아야 한다. '사문·바라문과 함께'라는 말로는 교단의 적대적인 사문·바라문들과 악을 가라앉히고 물리친 사문·바라문들을 포함하는 것으로 알아야 한다. '중생'이라는 말로는 중생세간을 포함하며, '천신과 인간과 함께'라는 말로는 가명의 천신인 왕들과 나머지 인간들을 포함하는 것으로 알아야 한다. 이와 같이 여기서 세 구절로는 기세간과 함께 중생세간을 취한 것이고, 두 구절로는 중생의 관점에서 중생세간만을 취한 것으로 이해해야 한다.

အပရော နယော – သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော. သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော. သဗြဟ္မကဂ္ဂဟဏေန ရူပီ ဗြဟ္မလောကော. သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဂ္ဂဟဏေန စတုပရိသဝသေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ.

또 다른 방법으로는, '천신과 함께'라는 표현으로 무색계 천상을 취한 것이다. '마라와 함께'로는 육욕천을, '범천과 함께'로는 색계 범천계를 취한 것이다. '사문·바라문과 함께' 등의 표현으로는 네 부류의 대중의 관점에서 가명의 천신들과 함께하는 인간계 또는 나머지 모든 중생세간을 취한 것이다.

အပိစေတ္ထ [Pg.106] သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗဿ လောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝမာဟ. တတော ယေသံ အဟောသိ – ‘‘မာရော မဟာနုဘာဝေါ ဆကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ. ကိံ သောပိ ဧတေန သစ္ဆိကတော’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သမာရကန္တိ အာဟ. ယေသံ ပန အဟောသိ – ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ, ဧကင်္ဂုလိယာ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠသဟဿေ အာလောကံ ဖရတိ, ဒွီဟိ…ပေ… ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ, အနုတ္တရဉ္စ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ကိံ သောပိ သစ္ဆိကတော’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဗြဟ္မကန္တိ အာဟ. တတော ယေ စိန္တေသုံ – ‘‘ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကာ, ကိံ တေပိ သစ္ဆိကတာ’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ အာဟ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌာနံ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေတွာ အထ သမ္မုတိဒေဝေ အဝသေသမနုဿေ စ ဥပါဒါယ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန သေသသတ္တလောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေန္တော သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. အယမေတ္ထ ဘာဝါနုက္ကမော. ပေါရာဏာ ပနာဟု – သဒေဝကန္တိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သမာရကန္တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သဗြဟ္မကန္တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီဟာကာရေဟိ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပေတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿ’’န္တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ တေန တေနာကာရေန တေဓာတုကမေဝ ပရိယာဒိန္နန္တိ.

또한 여기서 '천신과 함께'라는 말로는 최상의 구분으로써 온 세상의 실상을 직접 깨달았음(sacchikatabhāva)을 설하신 것이다. 그다음 '마라는 큰 신통력이 있고 육욕천의 지배자이며 권능을 가졌는데, 그분(고따마)이 그 또한 직접 깨달았는가?'라고 생각하는 자들의 의구심을 물리치기 위해 '마라와 함께'라고 설하셨다. '범천은 큰 신통력이 있어 손가락 하나로 천 개의 세계에 빛을 비추고, 열 개의 손가락으로 만 개의 세계에 빛을 비추며 최상의 선정의 행복을 경험하는데, 그 또한 깨달았는가?'라고 생각하는 자들의 의구심을 물리치기 위해 '범천과 함께'라고 설하셨다. 그다음 '교단에 적대적인 수많은 사문·바라문들이 있는데 그들 또한 깨달았는가?'라고 생각하는 자들의 의구심을 물리치기 위해 '사문·바라문들과 함께하는 중생'이라고 설하셨다. 이와 같이 뛰어난 존재들을 깨달았음을 밝히신 뒤, 가명의 천신인 왕들과 나머지 인간들을 포함하여 최상의 구분에 따른 나머지 중생세간의 깨달음을 밝히고자 '천신과 인간과 함께'라고 설하셨다. 이것이 여기서 의미를 밝히는 순서이다. 그러나 고대의 스승들은 이렇게 말했다. '천신과 함께'라는 구절로 천신들과 함께하는 나머지 세상을, '마라와 함께'라는 구절로 마라와 함께하는 나머지 세상을 의미하는 것이라고 말이다. 이와 같이 삼계에 속한 모든 중생을 세 가지 방식의 세 구절에 포함시키고, 다시 두 구절로 남김없이 거두어들이기 위해 '사문·바라문들과 함께하는 중생, 천신과 인간과 함께'라고 설하신 것이다. 이처럼 다섯 구절로 각각의 방식을 통해 삼계(tedhātuka)만을 남김없이 포함시킨 것이라고 설명했다.

သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ သယန္တိ သာမံ အပရနေယျော ဟုတွာ. အဘိညာတိ အဘိညာယ, အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. ဧတေန အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဝိညာပေတိ ပကာသေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. အာဒိမှိပိ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတိ. မဇ္ဈေပိ… ပရိယောသာနေပိ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'스스로 특별한 지혜로 깨달아 알린다(sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti)'에서 '스스로(sayaṃ)'란 남에 의해 이끌리지 않고 직접(sāmaṃ)이라는 뜻이다. '특별한 지혜로(abhiññā)'란 특별한 지혜로, 즉 뛰어난 지혜로 알았다는 뜻이다. '깨달아(sacchikatvā)'란 직접 목격했다는 뜻이며, 이로써 추론(anumāna) 등을 배제한 것이다. '알린다(pavedeti)'란 깨우쳐주고, 알게 하고, 밝힌다는 뜻이다. '그는 처음도 훌륭하고... 끝도 훌륭한 법을 설한다'는 것은 그 세존께서 중생들에 대한 자비심으로 인해 최상의 적멸의 행복(vivekasukha)을 뒤로하고서라도 법을 설하신다는 뜻이다. 그 법을 적게 설하든 많이 설하든 설하실 때에는 처음도 훌륭한 등의 방식으로만 설하신다. 처음에도 훌륭하고 유익하며 허물이 없게 하여 설하고, 중간에도... 끝에도 훌륭하고 유익하며 허물이 없게 하여 설한다는 의미이다.

တတ္ထ [Pg.107] အတ္ထိ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ, အတ္ထိ သာသနဿ. ဒေသနာယ တာဝ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပဌမပါဒေါ အာဒိ နာမ, တတော ဒွေ မဇ္ဈံ နာမ, အန္တေ ဧကော ပရိယောသာနံ နာမ. ဧကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ နိဒါနမာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ, ဥဘိန္နံ အန္တရာ မဇ္ဈံ. အနေကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ ပဌမာနုသန္ဓိ အာဒိ, အန္တေ အနုသန္ဓိ ပရိယောသာနံ, မဇ္ဈေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ မဇ္ဈမေဝ. သာသနဿ ပန သီလသမာဓိဝိပဿနာ အာဒိ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ, ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉). ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ပန အရိယမဂ္ဂေါ မဇ္ဈံ နာမ, ဖလဉ္စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပရိယောသာနံ နာမ. ‘‘ဧတဒတ္ထမိဒံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယမေတံ သာရံ, ဧတံ ပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၄) ဟိ ဧတ္ထ ဖလံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိဗ္ဗာနောဂဓဉှိ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ နိဗ္ဗာနပရာယဏံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၆) ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အဓိပ္ပေတံ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေတွာ မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ပရိယောသာနေ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ. တသ္မာ အညောပိ ဓမ္မကထိကော ဓမ္မံ ကထေန္တော –

그곳에서 설법(desanā)과 교설(sāsana)에는 시작과 중간과 끝이 있다. 우선 설법의 경우, 네 구절로 된 게송에서도 첫 번째 구절을 시작이라 하고, 그 뒤의 두 구절을 중간이라 하며, 마지막 한 구절을 끝이라 한다. 하나의 주제로 이어진(ekānusandhika) 경에서는 서문(nidāna)이 시작이고, ‘이와 같이 말씀하셨다(idamavoca)’는 결문이 끝이며, 그 둘 사이가 중간이다. 여러 주제로 이어진(anekānusandhika) 경에서는 첫 번째 주제가 시작이고, 마지막 주제가 끝이며, 그 사이의 하나 혹은 둘 혹은 많은 주제들이 바로 중간이다. 한편 교설(sāsana)에 있어서는 계·정·위빳사나가 시작이다. 이에 대하여 ‘그렇다면 유익한 법들의 시작은 무엇인가? 그것은 바로 잘 정화된 계와 올바른 견해이다’라고 설해지기도 했다. 또한 ‘비구들이여, 여래에 의해 깨달아진 중도가 있다’라고 설해진 성도(ariyamagga)는 중간이며, 과(phala)와 열반이 끝이다. ‘바라문이여, 이 청정범행은 이것을 목적으로 하고, 이것이 핵심이며, 이것이 끝이다’라는 구절에서는 과(phala)를 끝이라 하였다. ‘도반 위사카여, 청정범행은 열반으로 침잠하고 열반을 향하며 열반을 끝으로 한다’라는 구절에서는 열반을 끝이라 하였다. 여기서는 설법의 시작과 중간과 끝이라는 의미로 쓰였다. 세존께서는 법을 설하실 때 시작에서 계를 보여주시고, 중간에서 도(magga)를, 끝에서 열반을 보여주신다. 그래서 ‘그분은 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하며 끝도 훌륭한 법을 설하신다’라고 설해진 것이다. 그러므로 다른 설법자도 법을 설할 때에는

‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေယျ, မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ဝိဘာဝယေ;

ပရိယောသာနမှိ နိဗ္ဗာနံ, ဧသာ ကထိကသဏ္ဌိတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀);

‘시작에는 계를 보여주고, 중간에는 도를 밝히며, 끝에는 열반을 밝혀야 하니, 이것이 설법자의 구성이다’라고 알아야 한다.

သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယဿ ဟိ ယာဂုဘတ္တဣတ္ထိပုရိသာဒိဝဏ္ဏနာ နိဿိတာ ဒေသနာ ဟောတိ, န သော သာတ္ထံ ဒေသေတိ. ဘဂဝါ ပန တထာရူပံ ဒေသနံ ပဟာယ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိနိဿိတံ ဒေသနံ ဒေသေတိ. တသ္မာ ‘‘သာတ္ထံ ဒေသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဒေသနာ ဧကဗျဉ္ဇနာဒိယုတ္တာ ဝါ သဗ္ဗနိရောဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ သဗ္ဗဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗနိဂ္ဂဟီတဗျဉ္ဇနာ ဝါ, တဿ ဒမိဠကိရာသဝရာဒိမိလက္ခူနံ ဘာသာ ဝိယ ဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ အဘာဝတော အဗျဉ္ဇနာ နာမ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန –

‘의미와 표현을 갖춘(sātthaṃ sabyañjanaṃ)’에 대하여, 어떤 비구의 설법이 죽이나 밥, 혹은 여인이나 남자 등에 대한 찬탄에 의지해 있다면 그는 의미를 갖춘 설법을 하는 것이 아니다. 그러나 세존께서는 그러한 형태의 설법을 버리고 사념처 등에 의지한 설법을 하신다. 그러므로 ‘의미를 갖춘 설법을 하신다’라고 한다. 한편 어떤 비구의 설법이 하나의 음운(byañjana)에만 치우치거나, 입술을 전혀 대지 않는 음운(sabbaniroṭṭha)으로만 되어 있거나, 혹은 지나치게 풀어지거나 지나치게 억눌린 음운(sabbavissaṭṭhasabbaniggahīta)으로만 되어 있다면, 그것은 다밀라(Damiḷa), 끼라따(Kirāta), 사와라(Savara) 등 변방 민족의 언어처럼 표현의 구족함이 없으므로 ‘표현을 갖추지 못한 설법’이 된다. 그러나 세존께서는

‘‘သိထိလံ [Pg.108] ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ;

သမ္ဗန္ဓံ ဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၉၀) –

‘연발음(sithila)과 경발음(dhanita), 장음과 단음, 무거운 음(garuka)과 가벼운 음(lahuka), 비음(niggahīta), 연음(sambandha), 휴지(vavatthita), 해방음(vimutta) 등 열 가지로 음운의 이해를 돕는 구분이 있다’라고 하였다.

ဧဝံ ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အမက္ခေတွာ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနမေဝ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တသ္မာ ‘‘သဗျဉ္ဇနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

이와 같이 설해진 열 가지 음운을 어지럽히지 않고 완벽한 표현(byañjana)으로 법을 설하신다. 그러므로 ‘표현을 갖춘 법을 설하신다’라고 한다.

ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလန္တိ သကလာဓိဝစနံ. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အနူနာဓိကဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘သကလပရိပုဏ္ဏမေဝ ဒေသေတိ, ဧကဒေသနာပိ အပရိပုဏ္ဏာ နတ္ထီ’’တိ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ယော ဟိ ဣဒံ ဓမ္မဒေသနံ နိဿာယ လာဘံ ဝါ သက္ကာရံ ဝါ လဘိဿာမီတိ ဒေသေတိ, တဿ အပရိသုဒ္ဓါ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန လောကာမိသနိရပေက္ခော ဟိတဖရဏေန မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဟဒယော ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေန စိတ္တေန ဒေသေတိ. တသ္မာ ‘‘ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မစရိယန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလသာသနံ. တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ, ဧဝံ ဒေသေန္တော စ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတံ စရိယံ. ဗြဟ္မဘူတာနံ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီနံ စရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘완전하고 원만한(kevalaparipuṇṇant)’에서 ‘kevala’는 전체라는 뜻이고, ‘paripuṇṇa’는 부족함도 넘침도 없다는 뜻이다. 즉, ‘전체적으로 원만한 법만을 설하시며, 일부분이라도 불완전한 설법은 없다’는 뜻이다. ‘청정한(parisuddhaṃ)’이란 번뇌가 없다는 것이다. 만약 어떤 비구가 이 법을 설하여 ‘라브(lābha)나 공양(sakkāra)을 얻으리라’는 마음으로 설한다면 그의 설법은 청정하지 않다. 그러나 세존께서는 세상의 이익에 뜻을 두지 않으시고, 이익을 전하려는 자애의 수행으로 부드러운 마음이 되어, 중생을 건져 올리려는 본성을 지닌 마음으로 설하신다. 그러므로 ‘청정한 법을 설하신다’라고 한다. ‘청정범행을 드러내신다’에서 청정범행(brahmacariya)이란 삼학(sikkhattaya)을 포함한 교설 전체를 말한다. 그러므로 ‘그분은 시작도 훌륭하고…(중략)…청정한 법을 설하시며, 이와 같이 설하시면서 삼학을 포함한 교설 전체인 청정범행을 드러내신다’라고 그 뜻을 이해해야 한다. 청정범행이란 수승하다는 의미에서 수승하게 된 수행이거나, 혹은 수승하게 된 부처님 등의 수행이라는 뜻이다.

တံ ဓမ္မန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရသမ္ပဒံ ဓမ္မံ. သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါတိ ကသ္မာ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတီတိ? နိဟတမာနတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ စ. ယေဘုယျေန ဟိ ခတ္တိယကုလတော ပဗ္ဗဇိတာ ဇာတိံ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဗြာဟ္မဏကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ မန္တေ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဟီနဇစ္စကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ အတ္တနော ဝိဇာတိတာယ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂဟပတိဒါရကာ ပန ကစ္ဆေဟိ သေဒံ မုဉ္စန္တေဟိ ပိဋ္ဌိယာ လောဏံ ပုပ္ဖမာနာယ ဘူမိံ ကသိတွာ နိဟတမာနဒပ္ပာ ဟောန္တိ. တေ ပဗ္ဗဇိတွာ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကတွာ ယထာဗလံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တာ သက္ကောန္တိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတုံ. ဣတရေဟိ စ ကုလေဟိ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ နာမ န ဗဟုကာ, ဂဟပတိကာဝ ဗဟုကာ, ဣတိ နိဟတမာနတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ စ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတီတိ.

‘그 법을(taṃ dhammaṃ)’이란 앞에서 말한 공덕을 갖춘 그 법을 말한다. ‘장자가 듣거나(suṇāti gahapati vā)’에서 왜 처음에 장자를 언급하셨는가? 이는 장자들이 아만이 꺾여 있고 그 수가 많기 때문이다. 대개 왕족 출신으로 출가한 자들은 가문을 의지해 아만을 부리고, 바라문 출신으로 출가한 자들은 베다를 의지해 아만을 부린다. 비천한 가문 출신으로 출가한 자들은 자신의 미천한 출신 때문에 법에 머무는 데 어려움을 겪기도 한다. 그러나 장자의 자제들은 겨드랑이에서 땀을 흘리고 등에 소금꽃이 피도록 땅을 일구며 살아왔기에 아만이 꺾여 있고 성품이 유순하다. 그들은 출가하여 아만이나 고집을 부리지 않고, 힘 닿는 대로 부처님의 말씀을 익히고 위빳사나 수행을 닦아 아라한과에 머물 수 있다. 또한 다른 가문에서 나와 출가한 자들은 그리 많지 않으나 장자 출신들은 매우 많다. 이와 같이 아만이 꺾여 있고 그 수가 많기 때문에 처음에 장자를 언급하신 것이라고 알아야 한다.

အညတရသ္မိံ ဝါတိ ဣတရေသံ ဝါ ကုလာနံ အညတရသ္မိံ. ပစ္စာဇာတောတိ ပတိဇာတော. တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ သုတွာ [Pg.109] ဓမ္မဿာမိမှိ တထာဂတေ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတိ. သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိ သစေပိ သဋ္ဌိဟတ္ထေ ဃရေ ယောဇနသတန္တရေပိ ဝါ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ဝသန္တိ, တထာပိ နေသံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောယေဝ. ရဇောပထောတိ ရာဂရဇာဒီနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အာဂမနပထောတိပိ ဝဋ္ဋတိ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော ဝိယာတိ အဗ္ဘောကာသော. ပဗ္ဗဇိတော ဟိ ကူဋာဂါရရတနပါသာဒဒေဝဝိမာနာဒီသု ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေသု ပဋိစ္ဆန္နေသု ဝသန္တောပိ နေဝ လဂ္ဂတိ န သဇ္ဇတိ န ဗဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. အပိစ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော. ရဇောပထော အသံဝုတသင်္ကာရဋ္ဌာနံ ဝိယ ရဇာနံ ကိလေသရဇာနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနတော. အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကုသလကိရိယာယ ယထာသုခံ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော.

'어느 가문에서나(aññatarasmiṃ vā)'라는 것은 앞에서 말한 세 부류의 가문 외에 다른 가문 중의 어느 한 가문을 의미한다. '태어난(paccājāto)'이란 다시 태어난 것을 말한다. '여래에 대한 믿음을 얻는다(tathāgate saddhaṃ paṭilabhati)'는 것은 청정한 가르침을 듣고 가르침의 주인인 여래에 대해 "세존께서는 참으로 완전한 깨달음을 얻으신 분이시다"라고 믿음을 얻는 것을 말한다. '이와 같이 성찰한다(iti paṭisañcikkhati)'는 것은 이와 같이 반조한다는 뜻이다. '가정 생활은 비좁고(sambādho gharāvāso)'란 비록 60암마 크기의 집이나 백 유순 떨어진 곳에 부부가 살더라도, 그들의 걱정과 장애의 성질 때문에 가정 생활은 비좁은 것이다. '먼지 쌓인 길(rajopatho)'이란 탐욕 등의 먼지가 일어나는 곳이라는 뜻이라고 대주석서(Mahāaṭṭhakathā)에서 설하였다. 또한 먼지 등이 오는 길이라고 해도 좋다. '개활지(노지)와 같다(abbhokāso viya)'는 것은 집착함이 없다는 의미에서 개활지라고 한다. 참으로 출가자는 첨탑이 있는 집이나 보석 궁전, 천상의 궁전 등 문과 창문이 닫힌 은폐된 곳에 살더라도 달라붙지 않고 집착하지 않으며 묶이지 않는다. 그래서 '출가는 개활지이다'라고 하였다. 또한 가정 생활은 공덕을 쌓을 기회가 없기에 비좁고, 먼지 쌓인 길은 마치 단속되지 않은 쓰레기장처럼 번뇌의 먼지가 모이는 곳이기 때문이다. 출가는 원하는 대로 공덕을 쌓을 기회가 있기에 개활지와 같다.

နယိဒံ သုကရံ…ပေ… ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပကထာ – ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ. ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလိနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ, သင်္ခလိခိတံ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ, ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ ကာသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ. တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယာတိ ဉာတဗ္ဗာ, တံ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဋိပဇ္ဇေယျံ. အပ္ပံ ဝါတိ သဟဿတော ဟေဋ္ဌာ ဘောဂက္ခန္ဓော အပ္ပော နာမ ဟောတိ, သဟဿတော ပဋ္ဌာယ မဟာ. အာဗန္ဓနဋ္ဌေန ဉာတိ ဧဝ ပရိဝဋ္ဋော ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. သော ဝီသတိယာ ဟေဋ္ဌာ အပ္ပော ဟောတိ, ဝီသတိယာ ပဋ္ဌာယ မဟာ.

'이것은 쉽지 않다... 출가하리라(na yidaṃ sukaraṃ... pabbajeyyaṃ)'에서 이 요약된 설명은 다음과 같다. 세 가지 공부(삼학)의 청정한 삶(범행)은 단 하루라도 결함 없이 행하여 최후의 마음에 이르게 해야 하기에 전적으로 구족한(ekantaparipuṇṇa) 것이다. 또한 단 하루라도 번뇌의 때에 오염되지 않게 하여 최후의 마음에 이르게 해야 하기에 전적으로 청정한(ekantaparisuddha) 것이다. 잘 닦인 소라 껍데기처럼 빛나고 깨끗하게 닦인 소라와 같이 행해야 할 이 범행을, 집에서 거주하는 자가 전적으로 구족하게... 행하기는 쉽지 않다. '차라리 내가 머리카락과 수염을 깎고, 가사를 입고 집에서 나와 출가하리라'는 것이다. 여기서 '가정의(agāriya)'란 농사나 상업 등 가정을 위한 일을 말하는데, 출가에는 그런 것이 없다. 그러므로 출가는 '가정이 없음(anagāriya)'이라 알아야 하며, 그것이 출가이다. '출가하리라'는 것은 실천하겠다는 뜻이다. '적든지(appaṃ vā)'에서 1,000 미만의 재산은 적은 것이고, 1,000 이상은 많은 것이다. 묶어두는 성질 때문에 친척이 곧 장애(parivaṭṭo)이며, 20명 미만은 적은 것이고 20명 이상은 많은 친척이라 한다.

၂၉၂. ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နောတိ ယာ ဘိက္ခူနံ အဓိသီလသင်္ခါတာ သိက္ခာ, တဉ္စ, ယတ္ထ စေတေ သဟ ဇီဝန္တိ ဧကဇီဝိကာ သဘာဂဝုတ္တိနော [Pg.110] ဟောန္တိ, တံ ဘဂဝတာ ပညတ္တသိက္ခာပဒသင်္ခါတံ သာဇီဝဉ္စ တတ္ထ သိက္ခနဘာဝေန သမာပန္နောတိ ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော. သမာပန္နောတိ သိက္ခံ ပရိပူရေန္တော, သာဇီဝဉ္စ အဝီတိက္ကမန္တော ဟုတွာ တဒုဘယံ ဥပဂတောတိ အတ္ထော. ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာတိအာဒီသု ပါဏာတိပါတာဒိကထာ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတာ ဧဝ. ပဟာယာတိ ဣမံ ပါဏာတိပါတစေတနာသင်္ခါတံ ဒုဿီလျံ ပဇဟိတွာ. ပဋိဝိရတော ဟောတီတိ ပဟီနကာလတော ပဋ္ဌာယ တတော ဒုဿီလျတော ဩရတော ဝိရတောဝ ဟောတိ. နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထောတိ ပရူပဃာတတ္ထာယ ဒဏ္ဍံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ အာဒါယ အဝတ္တနတော နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော စေဝ နိက္ခိတ္တသတ္ထော စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဌပေတွာ ဒဏ္ဍံ သဗ္ဗမ္ပိ အဝသေသံ ဥပကရဏံ သတ္တာနံ ဝိဟိံသနဘာဝတော သတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဘိက္ခူ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဝါ ဒန္တကဋ္ဌဝါသိံ ဝါ ပိပ္ဖလကံ ဝါ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, န တံ ပရူပဃာတတ္ထာယ. တသ္မာ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. လဇ္ဇီတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော. ဒယာပန္နောတိ ဒယံ မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော. သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီတိ သဗ္ဗေ ပါဏဘူတေ ဟိတေန အနုကမ္ပကော. တာယ ဒယာပန္နတာယ သဗ္ဗေသံ ပါဏဘူတာနံ ဟိတစိတ္တကောတိ အတ္ထော. ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ပါလေတိ.

292. '비구들의 학습과 생계의 수단을 갖춘 자(bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno)'란 비구들의 아디실라(adhisīla)라 불리는 계율과, 비구들이 함께 살며 같은 생계와 같은 행실을 유지하는 것, 즉 세존께서 제정하신 학습계목이라 불리는 그 생계(sājīva)를 배우는 태도로써 잘 성취한 자를 말한다. '성취한 자(samāpanno)'란 계율을 채우고 생계를 어기지 않으며 그 둘에 도달했다는 뜻이다. '살생을 버리고(pāṇātipātaṃ pahāya)' 등에서 살생에 대한 설명은 아래에서 상세히 설명되었다. '버리고(pahāya)'란 살생하려는 의도인 악한 성품을 버리는 것이다. '멀리한다(paṭivirato hoti)'는 것은 살생의 의도를 버린 때부터 그 악한 성품에서 물러나 금하는 것이다. '몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓고(nihitadaṇḍo nihitasattho)'란 남을 해치기 위해 몽둥이나 칼을 들지 않으므로 몽둥이와 칼을 내려놓았다는 뜻이다. 여기서 몽둥이를 제외한 나머지 모든 도구도 중생을 해치는 성질이 있다면 '칼(sattha)'로 알아야 한다. 그러나 비구들이 지팡이나 면도칼, 바늘 등을 가지고 다니는 것은 남을 해치기 위함이 아니다. 그러므로 그들은 '몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓은 자'라고 불린다. '부끄러워할 줄 알고(lajjī)'란 악행을 혐오하는 특징인 수치심을 갖춘 것이다. '자애로운(dayāpanno)'이란 자애의 마음에 이른 것이다. '모든 생명의 이익을 위해 연민하는(sabbapāṇabhūtahitānukampī)'이란 모든 생명을 이익이 되는 자애로써 보살피는 것이다. 그러한 연민을 가졌기에 모든 생명에 대해 자애의 마음을 가진 자라는 뜻이다. '머문다(viharati)'는 것은 행실을 이어가며 지킨다는 것이다.

ဒိန္နမေဝ အာဒိယတီတိ ဒိန္နာဒါယီ. စိတ္တေနပိ ဒိန္နမေဝ ပဋိကင်္ခတီတိ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ. ထေနေတီတိ ထေနော. န ထေနေန အထေနေန. အထေနတ္တာယေဝ သုစိဘူတေန. အတ္တနာတိ အတ္တဘာဝေန, အထေနံ သုစိဘူတံ အတ္တဘာဝံ ကတွာ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'준 것만을 취한다' 하여 '주어진 것만을 취하는 자(dinnādāyī)'라 한다. 마음으로도 준 것만을 바라기에 '준 것만을 바라는 자(dinnapāṭikaṅkhī)'라 한다. 훔치는 자는 도둑(theno)이다. 훔침이 없는 것이 '훔치지 않음(athenena)'이다. 훔치지 않음으로써 깨끗하게 된 것이다. '자신으로(attanā)'란 자신을 훔치지 않고 깨끗하게 된 존재로 만들어 머문다는 뜻이다.

အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ. ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ အာစာရံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ. အာရာစာရီတိ အဗြဟ္မစရိယတော ဒူရစာရီ. မေထုနာတိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနဝသေန သဒိသတ္တာ မေထုနကာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေဟိ ပဋိသေဝိတဗ္ဗတော မေထုနာတိ သင်္ခံ ဂတာ အသဒ္ဓမ္မာ. ဂါမဓမ္မာတိ ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မာ.

'음행(abrahmacariya)'이란 고귀하지 않은 행실(aseṭṭhacariya)을 뜻한다. 고귀하고 수승한 행실을 닦는 자가 '범행을 닦는 자(brahmacārī)'이다. '멀리하는 자(ārācārī)'란 음행에서 멀리 떨어진 자이다. '비속한 행위(methuna)'란 욕망에 휩싸여 서로 닮았기에 '메투나까(짝)'라 불리는 남녀가 범하는 것으로, 성스럽지 못한 법(asadhammā)이다. '마을의 법(gāmadhammā)'이란 마을에 사는 사람들의 행실이다.

သစ္စံ ဝဒတီတိ သစ္စဝါဒီ. သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ဃဋေတီတိ သစ္စသန္ဓော, န အန္တရန္တရာ မုသာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ပုရိသော ကဒါစိ မုသာ ဝဒတိ, ကဒါစိ သစ္စံ, တဿ မုသာဝါဒေန အန္တရိတတ္တာ သစ္စံ သစ္စေန န ဃဋီယတိ[Pg.111]. တသ္မာ န သော သစ္စသန္ဓော, အယံ ပန န တာဒိသော, ဇီဝိတဟေတုပိ မုသာဝါဒံ အဝတွာ သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိယေဝါတိ သစ္စသန္ဓော. ထေတောတိ ထိရော, ထိရကထောတိ အတ္ထော. ဧကော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ, အဿပိဋ္ဌေ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍမိဝ စ န ထိရကထော ဟောတိ. ဧကော ပါသာဏလေခါ ဝိယ ဣန္ဒခိလော ဝိယ စ ထိရကထော ဟောတိ; အသိနာ သီသေ ဆိဇ္ဇန္တေပိ ဒွေ ကထာ န ကထေတိ; အယံ ဝုစ္စတိ ထေတော. ပစ္စယိကောတိ ပတ္တိယာယိတဗ္ဗကော, သဒ္ဓါယိကောတိ အတ္ထော. ဧကစ္စော ဟိ ပုဂ္ဂလော န ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မာ တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧကော ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ယဒိ တေန ဝုတ္တံ, ဣဒမေဝ ပမာဏံ, ဣဒါနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ နတ္ထိ, ဧဝမေဝ ဣဒ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စယိကော. အဝိသံဝါဒကော လောကဿာတိ တာယ သစ္စဝါဒိတာယ လောကံ န ဝိသံဝါဒေတီတိ အတ္ထော.

진실을 말하기에 ‘진실을 말하는 자(saccavādī)’이다. 진실로써 진실을 잇고 결합하기에 ‘진실에 견고한 자(saccasandho)’이니, 중간중간에 거짓을 말하지 않는다는 뜻이다. 어떤 사람이 때로는 거짓을 말하고 때로는 진실을 말한다면, 그 거짓말로 인해 단절되었기 때문에 진실이 진실로써 이어지지 않는다. 그러므로 그는 ‘진실에 견고한 자’가 아니다. 그러나 이 사람은 그렇지 않으니, 목숨을 위해서라도 거짓을 말하지 않고 오직 진실로써 진실을 잇기 때문에 ‘진실에 견고한 자’라 한다. ‘확고한 자(theto)’란 견고하다는 뜻이니, 말이 확고하다는 의미이다. 어떤 사람은 강황 염색처럼 금방 변하거나, 겨 더미에 박힌 말뚝 같거나, 말 등에 놓인 호박 같아서 말이 확고하지 못하다. 그러나 어떤 사람은 바위에 새긴 글자 같고 기둥(indakhila) 같아서 말이 확고하다. 칼로 머리가 잘릴지라도 두 말을 하지 않으니, 이런 사람을 ‘확고한 자’라 부른다. ‘신뢰할 만한 자(paccayiko)’란 믿음직한 자(pattiyāyitabbako), 신뢰할 수 있는 자(saddhāyiko)라는 뜻이다. 어떤 사람은 신뢰할 만하지 않아서, “이 말을 누가 했는가? 아무개가 했다”라고 하면 “그의 말을 믿지 마라”는 말을 듣게 된다. 어떤 사람은 신뢰할 만하여, “이 말을 누가 했는가? 아무개가 했다”라고 하면 “그가 말했다면 이것이 바로 표준(pamāṇa)이다, 이제 더 조사할 필요가 없다, 참으로 그러하다”라는 말을 듣게 되니, 이런 사람을 ‘신뢰할 만한 자’라 부른다. ‘세상을 속이지 않는 자(avisaṃvādako lokassa)’란 그러한 진실함으로 세상을 기만하지 않는다는 뜻이다.

ဣမေသံ ဘေဒါယာတိ ယေသံ ဣတော သုတွာတိ ဝုတ္တာနံ သန္တိကေ သုတံ, တေသံ ဘေဒါယ. ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာတိ ဒွိန္နမ္ပိ မိတ္တာနံ ဝါ သမာနုပဇ္ဈာယကာဒီနံ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကာရဏေန ဘိန္နာနံ ဧကမေကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တုမှာကံ ဤဒိသေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝံ ဗဟုဿုတာနံ ဣဒံ န ယုတ္တ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ သန္ဓာနံ ကတ္တာ. အနုပ္ပဒါတာတိ သန္ဓာနာနုပ္ပဒါတာ, ဒွေ ဇနေ သမဂ္ဂေ ဒိသွာ, ‘‘တုမှာကံ ဧဝရူပေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝရူပေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတာနံ အနုစ္ဆဝိကမေတ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ဒဠှီကမ္မံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေါ အာရာမော အဿာတိ သမဂ္ဂါရာမော. ယတ္ထ သမဂ္ဂါ နတ္ထိ, တတ္ထ ဝသိတုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ‘‘သမဂ္ဂရာမော’’တိပိ ပါဠိ, အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. သမဂ္ဂရတောတိ သမဂ္ဂေသု ရတော, တေ ပဟာယ အညတြ ဂန္တုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေ ဒိသွာပိ သုတွာပိ နန္ဒတီတိ သမဂ္ဂနန္ဒီ. သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ ယာ ဝါစာ သတ္တေ သမဂ္ဂေယေဝ ကရောတိ, တံ သာမဂ္ဂိဂုဏပရိဒီပကမေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န ဣတရန္တိ.

‘이들의 이간을 위하여(imesaṃ bhedāya)’란 여기에서 듣고서라고 언급된 그들, 즉 들은 대상이 되는 이들을 갈라놓기 위해서라는 뜻이다. ‘갈라진 자들을 화합시키는 자(bhinnānaṃ vā sandhātā)’란 친구 사이이든 은사가 같은 도반 사이이든 어떤 이유로 갈라진 두 사람에게 각각 다가가서 “이런 가문에 태어나 이처럼 많이 배운 당신들에게 이것은 적절하지 않습니다” 등과 같이 말하여 화합을 이루는 자를 말한다. ‘돈독하게 하는 자(anuppadātā)’란 화합을 더욱 북돋우는 자이니, 화합한 두 사람을 보고서 “이런 가문에 태어나 이런 덕성을 갖춘 당신들에게 이것(화합)은 참으로 어울리는 일입니다”라고 말하여 그 화합을 견고하게 만드는 자라는 뜻이다. ‘화합을 즐기는 자(samaggārāmo)’란 화합하는 것에 기쁨이 있는 자이다. 화합이 없는 곳에는 머물고자 하지도 않는다는 뜻이다. ‘사마그가라모(samaggarāmo)’라는 경전의 문구도 있는데, 이 역시 같은 의미이다. ‘화합을 좋아하는 자(samaggarato)’란 화합하는 이들 사이에서 즐거워하며, 그들을 떠나 다른 곳으로 가고 싶어 하지 않는다는 뜻이다. ‘화합을 기뻐하는 자(samagganandī)’란 화합하는 모습을 보거나 소식을 들으면 환희하는 자이다. ‘화합을 이끄는 말을 하는 자(samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā)’란 중생들을 화합하게 만드는 말, 즉 화합의 공덕을 드러내는 말만을 하고 그 반대의 말은 하지 않는다는 뜻이다.

နေလာတိ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, နာဿာ ဧလန္တိ နေလာ, နိဒ္ဒေါသာတိ အတ္ထော. ‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနေလံ ဝိယ. ကဏ္ဏသုခါတိ [Pg.112] ဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ ကဏ္ဏာနံ သုခါ, သူစိဝိဇ္ဈနံ ဝိယ ကဏ္ဏသူလံ န ဇနေတိ. အတ္ထမဓုရတာယ သကလသရီရေ ကောပံ အဇနေတွာ ပေမံ ဇနေတီတိ ပေမနီယာ. ဟဒယံ ဂစ္ဆတိ, အပဋိဟညမာနာ သုခေန စိတ္တံ ပဝိသတီတိ ဟဒယင်္ဂမာ. ဂုဏပရိပုဏ္ဏတာယ ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ, ပုရေ သံဝဒ္ဓနာရီ ဝိယ သုကုမာရာတိပိ ပေါရီ, ပုရဿ ဧသာတိပိ ပေါရီ, နဂရဝါသီနံ ကထာတိ အတ္ထော. နဂရဝါသိနော ဟိ ယုတ္တကထာ ဟောန္တိ, ပိတိမတ္တံ ပိတာတိ, မာတိမတ္တံ မာတာတိ, ဘာတိမတ္တံ ဘာတာတိ ဝဒန္တိ. ဧဝရူပီ ကထာ ဗဟုနော ဇနဿ ကန္တာ ဟောတီတိ ဗဟုဇနကန္တာ. ကန္တဘာဝေနေဝ ဗဟုနော ဇနဿ မနာပါ စိတ္တဝုဒ္ဓိကရာတိ ဗဟုဇနမနာပါ.

‘결점 없는(nelā)’에서 ‘엘라(ela)’는 허물을 말하니, 허물이 없으므로 ‘네라(nelā)’이며 결점이 없다는 뜻이다. ‘결점 없고 흰 가리개가 있는(nelaṅgo setapacchādo)’이라는 구절에서 언급된 ‘네라’와 같다. ‘귀에 즐거운(kaṇṇasukhā)’이란 음절이 감미롭기에 귀에 즐거운 것이니, 바늘로 찌르는 듯한 귀의 통증을 일으키지 않는다. 의미가 감미로워 온몸에 노여움을 일으키지 않고 사랑을 불러일으키기에 ‘사랑스러운(pemanīyā)’이라 한다. 마음에 닿아 거부됨 없이 편안하게 마음에 들어오기에 ‘마음에 와닿는(hadayaṅgamā)’이라 한다. 공덕이 충만하여 도시(궁정)에 속한 것이기에 ‘우아한(porī)’이라 하며, 도시에서 자란 여인처럼 부드럽기에 ‘포리(porī)’라 하고, 도시 사람들의 말이기에 ‘포리(porī)’라 하니, 즉 성안 사람들의 대화라는 뜻이다. 도시 사람들은 격식에 맞는 말을 하니, 아버지뻘 되는 이에게 “아버지”, 어머니뻘 되는 이에게 “어머니”, 형제뻘 되는 이에게 “형제”라고 부른다. 이런 말은 많은 사람이 좋아하므로 ‘많은 이가 사랑하는(bahujanakantā)’이라 하며, 사랑스럽기 때문에 많은 이의 마음을 흡족하게 하고 마음을 고양시키므로 ‘많은 이의 마음을 기쁘게 하는(bahujanamanāpā)’이라 한다.

ကာလေန ဝဒတီတိ ကာလဝါဒီ, ဝတ္တဗ္ဗယုတ္တကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ဘူတံ တစ္ဆံ သဘာဝမေဝ ဝဒတီတိ ဘူတဝါဒီ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသန္နိဿိတမေဝ ကတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထဝါဒီ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဓမ္မဝါဒီ. သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဝိနယဝါဒီ. နိဓာနံ ဝုစ္စတိ ဌပနောကာသော, နိဓာနမဿာ အတ္ထီတိ နိဓာနဝတီ, ဟဒယေ နိဓာတဗ္ဗ ယုတ္တဝါစံ ဘာသိတာတိ အတ္ထော. ကာလေနာတိ ဧဝရူပိံ ဘာသမာနောပိ စ ‘‘အဟံ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိဿာမီ’’တိ န အကာလေန ဘာသတိ, ယုတ္တကာလံ ပန အဝေက္ခိတွာ ဘာသတီတိ အတ္ထော. သာပဒေသန္တိ သဥပမံ, သကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပရိယန္တဝတိန္တိ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ယထာဿာ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, ဧဝံ ဘာသတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသံဟိတန္တိ အနေကေဟိပိ နယေဟိ ဝိဘဇန္တေန ပရိယာဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အတ္ထသမ္ပန္နံ, ယံ ဝါ သော အတ္ထဝါဒီ အတ္ထံ ဝဒတိ, တေန အတ္ထေန သံဟိတတ္တာ အတ္ထသံဟိတံ ဝါစံ ဘာသတိ, န အညံ နိက္ခိပိတွာ အညံ ဘာသတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘적절한 때에 말하는 자(kālavādī)’란 말해야 할 적절한 시기를 잘 살펴서 말한다는 뜻이다. 사실이고 참되며 본질적인 것만을 말하기에 ‘사실을 말하는 자(bhūtavādī)’라 한다. 현세와 내세의 이익에 바탕을 두고 말하기에 ‘이익을 말하는 자(atthavādī)’라 한다. 아홉 가지 출세간법에 의지하여 말하기에 ‘법을 말하는 자(dhammavādī)’라 한다. 단속의 율(saṃvaravinaya)과 버림의 율(pahānavinaya)에 근거하여 말하기에 ‘율을 말하는 자(vinayavādī)’라 한다. ‘니다나(nidhāna)’란 보관하는 장소를 말하니, 그의 말에는 간직할 근거가 있기에 ‘담아둘 만한(nidhānavatī)’이라 한다. 즉 마음에 간직할 가치가 있는 말을 한다는 의미이다. ‘때에 맞게’란 이런 말을 할 때도 “나는 담아둘 만한 가치 있는 말을 하리라”라고 생각하며 때가 아닐 때는 말하지 않고, 적절한 때를 살핀 뒤에 말한다는 뜻이다. ‘비유를 들어(sāpadesaṃ)’란 비유와 함께(saupama), 근거와 함께(sakāraṇa) 말한다는 뜻이다. ‘한계가 있는(pariyantavatī)’이란 범위를 분명히 보여주어 그 말의 경계가 잘 드러나도록 말한다는 뜻이다. ‘유익함이 결합된(atthasaṃhitaṃ)’이란 여러 가지 방식으로 분석하더라도 다함이 없을 정도로 의미가 풍부하다는 것이며, 혹은 그 ‘이익을 말하는 자’가 말하는 그 이익과 결합되어 있기 때문에 유익함이 담긴 말을 한다는 뜻이다. 이것저것 두서없이 말하지 않는다는 의미이다.

၂၉၃. ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စဝိဓဿ ဗီဇဂါမဿ စေဝ ယဿ ကဿစိ နီလတိဏရုက္ခာဒိကဿ ဘူတဂါမဿ စ သမာရမ္ဘာ, ဆေဒနဘေဒနပစနာဒိဘာဝေန ဝိကောပနာ ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော. ဧကဘတ္တိကောတိ ပါတရာသဘတ္တံ သာယမာသဘတ္တန္တိ ဒွေ ဘတ္တာနိ. တေသု ပါတရာသဘတ္တံ အန္တောမဇ္ဈနှိကေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ဣတရံ မဇ္ဈနှိကတော ဥဒ္ဓံ အန္တောအရုဏေန. တသ္မာ အန္တောမဇ္ဈနှိကေ ဒသက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ [Pg.113] ဧကဘတ္တိကောဝ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဘတ္တိကော’’တိ. ရတ္တိယာ ဘောဇနံ ရတ္တိ, တတော ဥပရတောတိ ရတ္တူပရတော. အတိက္ကန္တေ မဇ္ဈနှိကေ ယာဝ သူရိယတ္ထံဂမနာ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ နာမ. တတော ဝိရတတ္တာ ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနန္တိ ဝိသူကဒဿနံ. အတ္တနာ နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေန နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ, အန္တမသော မယူရနစ္စနာဒိဝသေနာပိ ပဝတ္တာနံ နစ္စာဒီနံ ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ စာတိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. နစ္စာဒီနိ ဟိ အတ္တနာ ပယောဇေတုံ ဝါ ပရေဟိ ပယောဇာပေတုံ ဝါ ပယုတ္တာနိ ပဿိတုံ ဝါ နေဝ ဘိက္ခူနံ န ဘိက္ခုနီနံ ဝဋ္ဋန္တိ. မာလာဒီသု မာလာတိ ယံကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. တတ္ထ ပိဠန္ဓန္တော ဓာရေတိ နာမ. ဦနဋ္ဌာနံ ပူရေန္တော မဏ္ဍေတိ နာမ. ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယန္တော ဝိဘူသေတိ နာမ. ဌာနံ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ. တသ္မာ ယာယ ဒုဿီလျစေတနာယ တာနိ မာလာဓာရဏာဒီနိ မဟာဇနော ကရောတိ, တတော ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

293. 종자 집합과 생장물 집합을 해치는 일(Bījagāmabhūtagāmasamārambhā)이란 뿌리 종자, 줄기 종자, 마디 종자, 끝 종자, 씨앗 종자라는 다섯 가지 종자 집합(bījagāma)과 푸른 풀이나 나무와 같은 모든 생장물 집합(bhūtagāma)을 해치는 것, 즉 자르고 쪼개고 삶는 등의 방식으로 파괴하는 일로부터 멀리 여의었다는 뜻이다. '하루 한 번 먹는 것(Ekabhattiko)'이란 아침 식사와 저녁 식사라는 두 번의 식사 중, 아침 식사는 정오 이전으로 한정되고 다른 하나인 저녁 식사는 정오 이후부터 다음 날 새벽 전까지로 한정된다. 그러므로 정오 이전에 열 번을 먹더라도 하루에 한 번 먹는 것과 같으며, '때 아닌 때에 먹는 것(vikālabhojanā)'으로부터 멀리 여읜 것이다. '밤의 식사(ratti)'를 그만두었으므로 '밤 식사를 여읜 자(rattūparato)'라고 한다. 정오가 지나서 해가 질 때까지 먹는 것을 '때 아닌 때의 식사(vikālabhojana)'라 하며, 이로부터 멀리 여의었다. 가르침에 부합하지 않아 장애가 되는 구경거리를 '구경거리(visūka)'라 하므로 '공연 관람(visūkadassana)'이라 한다. 스스로 춤추거나 춤추게 하는 행위와 노래, 연주, 그리고 작게는 공작의 춤과 같이 벌어지는 공연들을 구경하는 것이 '춤·노래·음악·공연 관람(naccagītavāditavisūkadassanā)'이다. 비구와 비구니가 직접 공연하거나 남을 시켜 공연하게 하거나 공연되는 것을 보는 것은 허용되지 않는다. '꽃(mālā)'은 모든 종류의 꽃을, '향(gandha)'은 모든 향료를, '바르는 화장품(vilepananti)'은 피부의 색을 내는 것을 말한다. 여기서 꽃을 꽂는 것을 '지닌다(dhāreti)'고 하고, 부족한 곳을 채우는 것을 '꾸민다(maṇḍeti)'고 하며, 향이나 피부색을 내는 것으로 즐기는 것을 '단장한다(vibhūseti)'고 한다. 따라서 사람들이 부도덕한 마음으로 행하는 꽃 장식 등을 멀리 여의었다는 뜻이다.

ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ. မဟာသယနံ အကပ္ပိယတ္ထရဏံ. တတော ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော. ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော လောဟမာသကော ဇတုမာသကော ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ, တဿ ဥဘယဿပိ ပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော, နေဝ နံ ဥဂ္ဂဏှာတိ, န ဥဂ္ဂဏှာပေတိ, န ဥပနိက္ခိတ္တံ သာဒိယတီတိ အတ္ထော. အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာတိ သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကသင်္ခါတဿ သတ္တဝိဓဿာပိ အာမကဓညဿ ပဋိဂ္ဂဟဏာ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ, အာမသနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ အညတြ ဩဒိဿ အနုညာတာ အာမကမံသမစ္ဆာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိ, နော အာမသနံ.

'높은 침상(Uccāsayanaṃ)'은 규격에 넘치는 침상을 말하고, '큰 침상(Mahāsayanaṃ)'은 허용되지 않는 덮개가 깔린 침상을 말한다. 이로부터 멀리 여의었다는 뜻이다. '금(jātarūpanti)'은 황금을 말하고, '은(rajatanti)'은 가하빠나(화폐)나 구리·풀·나무로 만든 주화 등 거래에 쓰이는 모든 것을 말한다. 이를 직접 받거나 남을 시켜 받게 하지 않으며, 곁에 둔 것을 기뻐하지 않고 멀리 여의었다는 뜻이다. '생곡물을 받는 일(āmakadhaññapaṭiggahaṇā)'이란 쌀, 벼, 보리, 밀, 조, 수수, 콩의 일곱 가지 생곡물을 받는 것을 말한다. 비구들에게는 이것들을 받는 것뿐만 아니라 만지는 것조차 허용되지 않는다. '생고기를 받는 일(āmakamaṃsapaṭiggahaṇā)'에 있어서는 비구들을 위해 특별히 준비된 생고기와 생선을 받는 것이 허용되지 않으나, 단순히 만지는 것은 금지되지 않는다.

ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ပုရိသန္တရဂတာ, ဣတရာ ကုမာရိကာ နာမ. တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ အကပ္ပိယမေဝ. ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဒါသိဒါသဝသေနေဝ တေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝဋ္ဋတိ, ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဒမ္မိ, အာရာမိကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတိ. အဇေဠကာဒီသု ခေတ္တဝတ္ထုပရိယောသာနေသု [Pg.114] ကပ္ပိယာကပ္ပိယနယော ဝိနယဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တတ္ထ ခေတ္တံ နာမ ယသ္မိံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ရုဟတိ. ဝတ္ထု နာမ ယသ္မိံ အပရဏ္ဏံ ရုဟတိ. ယတ္ထ ဝါ ဥဘယမ္ပိ ရုဟတိ, တံ ခေတ္တံ. တဒတ္ထာယ အကတဘူမိဘာဂေါ ဝတ္ထု. ခေတ္တဝတ္ထုသီသေန စေတ္ထ ဝါပိတဠာကာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနေဝ. ဒူတေယျံ ဝုစ္စတိ ဒူတကမ္မံ, ဂိဟီနံ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ပဟိဏဂမနံ ဝုစ္စတိ ဃရာ ဃရံ ပေသိတဿ ခုဒ္ဒကဂမနံ. အနုယောဂေါ နာမ တဒုဘယကရဏံ, တသ္မာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနံ အနုယောဂါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'여자와 처녀를 받는 일(Itthikumārikapaṭiggahaṇā)'에서 '여자'는 남자를 아는 여인이고, '처녀'는 그렇지 않은 여인이다. 이들을 받는 일이나 만지는 일은 허용되지 않는다. '남녀 노비를 받는 일(dāsīdāsapaṭiggahaṇā)'에서도 노비로서 그들을 받는 것은 허용되지 않으나, '심부름꾼(kappiyakāraka)을 드립니다' 혹은 '사원 관리인(ārāmika)을 드립니다'라고 말하며 주는 것은 허용된다. 염소와 양 등에서 토지와 건물에 이르기까지 허용 여부는 율장에 따라 살펴보아야 한다. '토지(khetta)'란 곡식이 자라는 땅을 말하고, '건물 부지(vatthu)'란 콩 종류가 자라는 땅을 말한다. 혹은 둘 다 자라는 곳을 토지라 하고, 이를 위해 아직 일구지 않은 땅을 건물 부지라고도 한다. 여기에는 저수지나 못 등도 포함된다. '심부름(dūteyya)'은 재가자의 편지나 소식을 들고 여기저기 다니는 일을 말하며, '전령(pahiṇagamana)'은 집집마다 보내져 잔심부름을 하는 것을 말한다. 이 두 가지를 행하는 것에 전념하는 것을 '아누요가(anuyoga)'라 하므로, 이러한 심부름과 전령 노릇을 하는 일로부터 멀리 여의어야 한다는 뜻이다.

ကယဝိက္ကယာတိ ကယာ စ ဝိက္ကယာ စ. တုလာကူဋာဒီသု ကူဋန္တိ ဝဉ္စနံ. တတ္ထ တုလာကူဋံ တာဝ ရူပကူဋံ အင်္ဂကူဋံ ဂဟဏကူဋံ ပဋိစ္ဆန္နကူဋန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ရူပကူဋံ နာမ ဒွေ တုလာ သရူပါ ကတွာ ဂဏှန္တော မဟတိယာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ခုဒ္ဒိကာယ ဒေတိ. အင်္ဂကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော ပစ္ဆာဘာဂေ ဟတ္ထေန တုလံ အက္ကမတိ, ဒဒန္တော ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဂဟဏကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော မူလေ ရဇ္ဇုံ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂေ. ပဋိစ္ဆန္နကူဋံ နာမ တုလံ သုသိရံ ကတွာ အန္တော အယစုဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ဂဏှန္တော တံ ပစ္ဆာဘာဂေ ကရောတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂဘာဂေ. ကံသော ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏပါတိ, တာယ ဝဉ္စနံ ကံသကူဋံ. ကထံ? ဧကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ကတွာ အညာ ဒွေ တိဿော လောဟပါတိယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ကရောတိ, တတော ဇနပဒံ ဂန္တွာ ကိဉ္စိဒေဝ အဒ္ဓကုလံ ပဝိသိတွာ, ‘‘သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ကိဏထာ’’တိ ဝတွာ အဂ္ဃေ ပုစ္ဆိတေ သမဂ္ဃတရံ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ. တတော တေဟိ ‘‘ကထံ ဣမေသံ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဏှထာ’’တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ ပါသာဏေ ဃံသိတွာ သဗ္ဗာ ပါတိယော ဒတွာ ဂစ္ဆတိ.

'사고파는 일(Kayavikkayā)'이란 구매와 판매를 말한다. '저울 속임 등'에서 '속임(kūṭa)'이란 기만하는 것이다. 저울 속임(tulākūṭa)에는 네 가지가 있다. '루빠쿠따(rūpakūṭa)'는 모양은 같으나 크기가 다른 두 저울을 만들어 받을 때는 큰 것으로 받고 줄 때는 작은 것으로 주는 것이다. '앙가쿠따(aṅgakūṭa)'는 받을 때는 저울대 뒷부분을 손으로 누르고 줄 때는 앞부분을 누르는 것이다. '가하나쿠따(gahaṇakūṭa)'는 받을 때는 저울 끈의 뿌리 쪽을 잡고 줄 때는 끝 쪽을 잡는 것이다. '빠띳찬나쿠따(paṭicchannakūṭa)'는 저울대를 비게 만들어 그 안에 쇠가루 등을 넣고 받을 때는 그것이 뒤로 가게 하고 줄 때는 앞으로 가게 하는 것이다. '놋그릇(kaṃso)'은 금그릇을 뜻하는데, 이것으로 기만하는 것을 '놋그릇 속임(kaṃsakūṭa)'이라 한다. 이는 금그릇 하나를 만들고 다른 두세 개의 구리 그릇을 금색으로 만든 뒤, 마을의 부유한 집을 찾아가 금그릇을 사라고 권하며 싼 가격에 팔겠다고 속이는 방식이다. 사람들이 어떻게 믿느냐고 물으면 직접 시험해 보라고 하며 진짜 금그릇을 돌에 문질러 보여준 뒤 나머지 가짜 그릇들을 모두 주고 떠나는 것을 말한다.

မာနကူဋံ နာမ ဟဒယဘေဒသိခါဘေဒရဇ္ဇုဘေဒဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟဒယဘေဒေါ သပ္ပိတေလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော ဟေဋ္ဌာ ဆိဒ္ဒေန မာနေန, ‘‘သဏိကံ အာသိဉ္စာ’’တိ ဝတွာ အန္တောဘာဇနေ ဗဟုံ ပဂ္ဃရာပေတွာ ဂဏှာတိ; ဒဒန္တော ဆိဒ္ဒံ ပိဓာယ သီဃံ ပူရေတွာ ဒေတိ. သိခါဘေဒေါ တိလတဏ္ဍုလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော သဏိကံ သိခံ ဥဿာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဝေဂေန ပူရေတွာ သိခံ ဆိန္ဒန္တော ဒေတိ. ရဇ္ဇုဘေဒေါ ခေတ္တဝတ္ထုမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. လဉ္ဇံ အလဘန္တာ ဟိ ခေတ္တံ အမဟန္တမ္ပိ မဟန္တံ ကတွာ မိနန္တိ.

'말(측량) 속임(mānakūṭa)'이란 하다야베다(hadayabheda), 시카베다(sikhabheda), 랏주베다(rajjubheda)의 세 가지가 있다. '하다야베다'는 버터나 기름 등을 잴 때 발생한다. 받을 때는 밑바닥에 구멍이 난 측량컵을 사용하여 천천히 부으라고 말하며 자기 그릇 안으로 많은 양이 흐르게 하여 받고, 줄 때는 구멍을 막고 빨리 채워 준다. '시카베다'는 깨나 쌀 등을 잴 때 발생한다. 받을 때는 수북이 쌓인 윗부분을 천천히 깎아내며 받고, 줄 때는 빠르게 채워 윗부분을 흩뜨리며 준다. '랏주베다'는 논밭을 측량할 때 발생한다. 뇌물을 받지 못하면 작은 논을 크다고 측량하거나 큰 논을 작다고 측량하는 것을 말한다.

ဥက္ကောဋနာဒီသု [Pg.115] ဥက္ကောဋနန္တိ သာမိကေ အဿာမိကေ ကာတုံ လဉ္ဇဂ္ဂဟဏံ. ဝဉ္စနန္တိ တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ပရေသံ ဝဉ္စနံ. တတြိဒမေကံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ လုဒ္ဒကော မိဂဉ္စ မိဂပေါတကဉ္စ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ. တမေကော ဓုတ္တော, ‘‘ကိံ, ဘော, မိဂေါ အဂ္ဃတိ, ကိံ မိဂပေါတကော’’တိ အာဟ. ‘‘မိဂေါ ဒွေ ကဟာပဏေ မိဂပေါတကော ဧက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ကဟာပဏံ ဒတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ ထောကံ ဂန္တွာ နိဝတ္တော, ‘‘န မေ, ဘော, မိဂပေါတကေန အတ္ထော, မိဂံ မေ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ ‘‘ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေဟီ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘နနု တေ, ဘော, မယာ ပဌမံ ဧကော ကဟာပဏော ဒိန္နော’’တိ. အာမ ဒိန္နောတိ. ‘‘ဣမမ္ပိ မိဂပေါတကံ ဂဏှ, ဧဝံ သော စ ကဟာပဏော အယဉ္စ ကဟာပဏဂ္ဃနကော မိဂပေါတကောတိ ဒွေ ကဟာပဏာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. သော ကာရဏံ ဝဒတီတိ သလ္လက္ခေတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ မိဂံ အဒါသီတိ.

뇌물을 받아 판결을 뒤집는 것(ukkoṭana) 등에서, '욱코따나(ukkoṭana)'란 주인이 아닌 자를 주인으로 만들거나 주인인 자를 주인이 아닌 자로 만들기 위해 뇌물을 받는 것을 말한다. '완짜나(vañcana, 기만)'란 이런저런 방편으로 타인을 속이는 것이다. 여기에 한 가지 사례가 있다. 전해오는 이야기에 따르면, 한 사냥꾼이 큰 사슴 한 마리와 새끼 사슴 한 마리를 잡아서 오고 있었다. 어떤 건달(dhutto)이 그에게 물었다. '이보게 사냥꾼, 큰 사슴은 얼마이고 새끼 사슴은 얼마인가?' 사냥꾼이 '큰 사슴은 2카하파나이고 새끼 사슴은 1카하파나입니다'라고 대답하자, 건달은 1카하파나를 주고 새끼 사슴을 취하여 조금 가다가 되돌아와서 말했다. '이보게 사냥꾼, 나는 새끼 사슴은 필요 없으니 큰 사슴을 주게.' 사냥꾼이 '그럼 2카하파나를 주시오'라고 하자, 그는 '이보게, 내가 처음에 이미 1카하파나를 주지 않았는가?'라고 말했다. 사냥꾼이 '예, 받았습니다'라고 하자, 그는 '이 새끼 사슴도 받게나. 그러면 그 1카하파나와 1카하파나의 가치가 있는 이 새끼 사슴을 합해 2카하파나가 될 것이네'라고 말했다. 사냥꾼은 그 말이 이치에 맞는다고 생각하여 새끼 사슴을 다시 받고 큰 사슴을 내주었다.

နိကတီတိ ယောဂဝသေန ဝါ မာယာဝသေန ဝါ အပါမင်္ဂံ ပါမင်္ဂန္တိ, အမဏိံ မဏိန္တိ, အသုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏန္တိ ကတွာ ပဋိရူပကေန ဝဉ္စနံ. သာစိယောဂေါတိ ကုဋိလယောဂေါ, ဧတေသံယေဝ ဥက္ကောဋနာဒီနမေတံ နာမံ, တသ္မာ ဥက္ကောဋနသာစိယောဂေါ ဝဉ္စနသာစိယောဂေါ နိကတိသာစိယောဂေါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနံ သာစိယောဂေါတိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဝဉ္စနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ. ဆေဒနာဒီသု ဆေဒနန္တိ ဟတ္ထစ္ဆေဒနာဒိ. ဝဓောတိ မာရဏံ. ဗန္ဓောတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနံ. ဝိပရာမောသောတိ ဟိမဝိပရာမောသော ဂုမ္ဗဝိပရာမောသောတိ ဒုဝိဓော. ယံ ဟိမပါတသမယေ ဟိမေန ပဋိစ္ဆန္နာ ဟုတွာ မဂ္ဂပဋိပန္နံ ဇနံ မုသန္တိ, အယံ ဟိမဝိပရာမောသော. ယံ ဂုမ္ဗာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နာ မုသန္တိ, အယံ ဂုမ္ဗဝိပရာမောသော. အာလောပေါ ဝုစ္စတိ ဂါမနိဂမာဒီနံ ဝိလောပကရဏံ. သဟသာကာရောတိ သာဟသိကကိရိယာ, ဂေဟံ ပဝိသိတွာ မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဘဏ္ဍဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတသ္မာ ဆေဒန…ပေ… သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

‘니카티(nikati, 사기)’란 수단(yoga)이나 환술(māyā)을 써서 목걸이가 아닌 것을 목걸이라고 하거나, 보석이 아닌 것을 보석이라 하고, 금이 아닌 것을 금이라고 하여 가짜로 속이는 것을 말한다. ‘사찌요가(sāciyoga)’란 굽은 행위(kuṭilayogo)를 뜻하며, 이는 앞서 언급한 욱코따나 등의 다른 이름이다. 그러므로 뇌물로 판결을 뒤집는 굽은 행위(ukkoṭanasāciyogo), 기만하는 굽은 행위(vañcanasāciyogo), 사기 치는 굽은 행위(nikatisāciyogo)라고 그 뜻을 이해해야 한다. 어떤 이들은 한 물건을 보여주고 다른 물건으로 바꾸는 것을 사찌요가라고 말하기도 하는데, 그것은 기만(vañcana)에 포함된다. ‘체다나(chedana, 절단)’ 등에서 체다나란 손을 자르는 것 등을 말한다. ‘와다(vadha)’란 죽이는 것이다. ‘반다(bandha)’란 밧줄 등으로 묶는 것이다. ‘위빠라모사(viparāmosa, 강도)’에는 안개 강도(himaviparāmosa)와 덤불 강도(gumbaviparāmosa)의 두 종류가 있다. 눈이나 안개가 내릴 때 몸을 숨기고 길을 가는 사람들을 약탈하는 것이 안개 강도이다. 덤불 등에 숨어 있다가 약탈하는 것이 덤불 강도이다. ‘알로빠(ālopo)’란 마을이나 성읍 등을 약탈하는 것을 말한다. ‘사하사까라(sahasākāra, 강압)’란 폭력적인 행위이니, 집에 들어가 사람들의 가슴에 무기를 들이대고 원하는 물건을 빼앗는 것이다. 이와 같이 절단... (중략) ...강압적 행위로부터 멀리 여읜 자가 된다.

၂၉၄. သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ သွာယံ ဘိက္ခု ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေန စတူသု ပစ္စယေသု ဒွါဒသဝိဓေန ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣမိနာ ပန ဒွါဒသဝိဓေန ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ ဝဋ္ဋန္တိ တီဏိ စီဝရာနိ ပတ္တော ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိ ဧကာ သူစိ ကာယဗန္ဓနံ ပရိဿာဝနန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

294. ‘그는 만족하는 자가 된다’는 것은, 이 비구가 앞서 언급한 네 가지 필수품에 대해 열두 가지 방식의 ‘어떠한 필수품으로도 만족함(itarītarapaccayasantosa)’을 갖추었음을 의미한다. 이와 같이 열두 가지 방식의 지족을 갖춘 비구에게는 여덟 가지 필수품이 허용되니, 곧 세 벌의 가사, 발우, 치목을 깎는 칼, 바늘 하나, 허리띠, 그리고 정수기이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘တိစီဝရဉ္စ [Pg.116] ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိ စ ဗန္ဓနံ;

ပရိဿာဝနေန အဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

“세 벌의 가사와 발우, 칼과 바늘 그리고 허리띠, 정수기를 합한 이 여덟 가지는 수행에 전념하는 비구의 것이다.”

တေ သဗ္ဗေပိ ကာယပရိဟာရိကာပိ ဟောန္တိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာပိ. ကထံ? တိစီဝရံ တာဝ နိဝါသေတွာ ပါရုပိတွာ စ ဝိစရဏကာလေ ကာယံ ပရိဟရတိ ပေါသေတီတိ ကာယပရိဟာရိကံ ဟောတိ, စီဝရကဏ္ဏေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ ပိဝနကာလေ ခါဒိတဗ္ဗဖလာဖလဂ္ဂဟဏကာလေ စ ကုစ္ဆိံ ပရိဟရတိ ပေါသေတီတိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ ဟောတိ. ပတ္တောပိ တေန ဥဒကံ ဥဒ္ဓရိတွာ နဟာနကာလေ ကုဋိပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကော ဟောတိ, အာဟာရံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကော ဟောတိ. ဝါသိပိ တာယ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနကာလေ မဉ္စပီဌာနံ အင်္ဂပါဒစီဝရကုဋိဒဏ္ဍကသဇ္ဇနကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ, ဥစ္ဆုစ္ဆေဒနနာဠိကေရာဒိတစ္ဆနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ. သူစိပိ စီဝရသိဗ္ဗနကာလေ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ, ပူဝံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ ခါဒနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ. ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရဏကာလေ ကာယပရိဟာရိကံ, ဥစ္ဆုအာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဂဟဏကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ. ပရိဿာဝနံ တေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ နဟာနကာလေ, သေနာသနပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကံ, ပါနီယပရိဿာဝနကာလေ တေနေဝ တိလတဏ္ဍုလပုထုကာဒီနိ ဂဟေတွာ ခါဒနကာလေ စ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ. အယံ တာဝ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ပရိက္ခာရမတ္တာ.

이 모든 필수품은 몸을 보호하는 것(kāyaparihārika)이 되기도 하고 배를 채우는 것(kucchiparihārika)이 되기도 한다. 어떻게 그러한가? 우선 가사는 입고 걸치고 다닐 때 몸을 보호하므로 몸을 위한 것이고, 가사 자락으로 물을 걸러 마시거나 먹을 수 있는 여러 과일들을 담을 때 배를 채우는 데 도움을 주므로 배를 위한 것이 된다. 발우 또한 그것으로 물을 떠서 목욕을 하거나 거처에 흙을 바를 때 몸을 위한 것이 되고, 음식을 받아 먹을 때 배를 위한 것이 된다. 칼 또한 그것으로 치목을 깎거나 침상, 의자, 가사 걸이, 거처의 막대기 등을 다듬을 때 몸을 위한 것이 되고, 사탕수수나 코코넛 등을 깎을 때 배를 위한 것이 된다. 바늘도 가사를 꿰맬 때는 몸을 위한 것이 되고, 과자나 과일을 찔러서 먹을 때는 배를 위한 것이 된다. 허리띠는 묶고 다닐 때는 몸을 위한 것이고, 사탕수수 등을 묶어서 가져올 때는 배를 위한 것이 된다. 정수기는 그것으로 물을 걸러 목욕을 하거나 처소에 흙질을 할 때는 몸을 위한 것이 되고, 마실 물을 거르거나 그것으로 깨, 쌀, 납작보리 등을 담아 먹을 때는 배를 위한 것이 된다. 이것이 여덟 가지 필수품을 지닌 비구의 필수품 한도이다.

နဝပရိက္ခာရိကဿ ပန သေယျံ ပဝိသန္တဿ တတြဋ္ဌကပစ္စတ္ထရဏံ ဝါ ကုဉ္စိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒသပရိက္ခာရိကဿ နိသီဒနံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧကာဒသပရိက္ခာရိကဿ ကတ္တရယဋ္ဌိ ဝါ တေလနာဠိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါဒသပရိက္ခာရိကဿ ဆတ္တံ ဝါ ဥပါဟနာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧတေသု စ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကောဝ သန္တုဋ္ဌော, ဣတရေ အသန္တုဋ္ဌာ, မဟိစ္ဆာ မဟာဘာရာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧတေပိ ဟိ အပ္ပိစ္ဆာဝ သန္တုဋ္ဌာဝ သုဘရာဝ သလ္လဟုကဝုတ္တိနောဝ. ဘဂဝါ ပန နယိမံ သုတ္တံ တေသံ ဝသေန ကထေသိ, အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ဝသေန ကထေသိ. သော ဟိ ခုဒ္ဒကဝါသိဉ္စ သူစိဉ္စ ပရိဿာဝနေ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တဿ အန္တော ဌပေတွာ ပတ္တံ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ တိစီဝရံ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာ ယေနိစ္ဆကံ သုခံ ပက္ကမတိ. ပဋိနိဝတ္တေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ နာမဿ န ဟောတိ, ဣတိ [Pg.117] ဣမဿ ဘိက္ခုနော သလ္လဟုကဝုတ္တိတံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ, သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေနာတိအာဒိမာဟ.

아홉 가지 필수품을 지닌 자에게는 거처에 들어갈 때 까는 깔개나 열쇠가 허용된다. 열 가지 필수품을 지닌 자에게는 좌복이나 가죽 조각이 허용된다. 열한 가지 필수품을 지닌 자에게는 지팡이나 기름통이 허용된다. 열두 가지 필수품을 지닌 자에게는 우산이나 신발이 허용된다. 이들 중에서 오직 여덟 가지 필수품을 가진 자만이 만족하는 자이고, 나머지는 만족할 줄 모르며 욕심이 많고 짐이 무거운 자라고 말해서는 안 된다. 왜냐하면 그들 또한 욕심이 적고 만족하며 보살피기 쉽고 가볍게 살아가는 자들이기 때문이다. 다만 세존께서는 이 경을 그들(9~12종 소지자)을 기준으로 설하신 것이 아니라, 여덟 가지 필수품을 지닌 자를 기준으로 설하셨다. 그는 작은 칼과 바늘을 정수기에 넣고 이를 발우 안에 둔 뒤, 발우를 어깨에 메고 세 벌의 가사를 몸에 밀착시켜 원하는 곳 어디든 즐겁게 떠난다. 되돌아와서 챙겨야 할 물건이 그에게는 없다. 이와 같이 비구가 가볍게 살아가는 모습을 보여주시기 위해 세존께서는 ‘몸을 보호하는 가사로 만족한다’는 등의 말씀을 하신 것이다.

တတ္ထ ကာယပရိဟာရိကေနာတိ ကာယပရိဟရဏမတ္တကေန. ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေနာတိ ကုစ္ဆိပရိဟရဏမတ္တကေန. သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီတိ တံ အဋ္ဌပရိက္ခာရမတ္တကံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာဝ ဂစ္ဆတိ, ‘‘မမ ဝိဟာရော ပရိဝေဏံ ဥပဋ္ဌာကော’’တိဿ သင်္ဂေါ ဝါ ဗဒ္ဓေါ ဝါ န ဟောတိ, သော ဇိယာ မုတ္တော သရော ဝိယ, ယူထာ အပက္ကန္တော မတ္တဟတ္ထီ ဝိယ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ သေနာသနံ ဝနသဏ္ဍံ ရုက္ခမူလံ ဝနပဗ္ဘာရံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဧကောဝ တိဋ္ဌတိ, ဧကောဝ နိသီဒတိ, သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဧကောဝ အဒုတိယော.

거기서 ‘몸을 보호하는 것(kāyaparihārikena)’이란 단지 몸을 유지하는 정도를 의미한다. ‘배를 채우는 것(kucchiparihārikena)’이란 단지 배를 유지하는 정도를 의미한다. ‘모두 가지고 떠난다’는 것은 그 여덟 가지 필수품 전부를 취하여 몸에 지니고서야 길을 떠나는 것이니, ‘나의 사원, 나의 거처, 나의 후원자’라는 집착이나 결박이 그에게는 없다. 그는 시위에서 벗어난 화살처럼, 무리에서 이탈한 우두머리 코끼리처럼, 자신이 원하는 처소나 숲, 나무 아래, 동굴 등을 이용하며 홀로 머물고 홀로 앉으며, 모든 위의에서 벗이 없이 홀로 지낸다.

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၄၂);

“사방으로 어디든 걸림 없이 다니며, 얻은 것에 만족하고, 온갖 위험을 견뎌내며 두려움 없이, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라.”

ဧဝံ ဝဏ္ဏိတံ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပတံ အာပဇ္ဇတိ.

이와 같이 찬탄된 바, 코뿔소의 뿔과 같은 (홀로 가는) 수행의 상태에 이른다.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော သေယျထာပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပက္ခီ သကုဏောတိ ပက္ခယုတ္တော သကုဏော. ဍေတီတိ ဥပ္ပတတိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – သကုဏာ နာမ ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ ရုက္ခော ပရိပက္ကဖလော’’တိ ဉတွာ နာနာဒိသာဟိ အာဂန္တွာ နခပက္ခတုဏ္ဍာဒီဟိ တဿ ဖလာနိ ဝိဇ္ဈန္တာ ဝိဓုနန္တာ ခါဒန္တိ. ‘‘ဣဒံ အဇ္ဇတနာယ ဣဒံ သွာတနာယ ဘဝိဿတီ’’တိ နေသံ န ဟောတိ. ဖလေ ပန ခီဏေ နေဝ ရုက္ခဿ အာရက္ခံ ဌပေန္တိ, န တတ္ထ ပတ္တံ ဝါ နခံ ဝါ တုဏ္ဍံ ဝါ ဌပေန္တိ, အထ ခေါ တသ္မိံ ရုက္ခေ အနပေက္ခော ဟုတွာ ယော ယံ ဒိသာဘာဂံ ဣစ္ဆတိ, သော တေန သပတ္တဘာရောဝ – ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ အယံ ဘိက္ခု နိဿင်္ဂေါ နိရပေက္ခောယေဝ ပက္ကမတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီ’’တိ. အရိယေနာတိ နိဒ္ဒေါသေန. အဇ္ဈတ္တန္တိ သကေ အတ္တဘာဝေ. အနဝဇ္ဇသုခန္တိ နိဒ္ဒေါသသုခံ.

이제 그 의미를 비유로써 증명하기 위해 "예를 들어" 등으로 말씀하셨다. 거기서 '날개 달린 새(pakkhī sakuṇo)'란 날개를 가진 새를 말한다. '난다(ḍeti)'란 날아오르는 것이다. 여기에 요약된 의미는 이러하다. 새들이란 "어느 지역에 나무 열매가 잘 익었다"라고 알면 여러 방향에서 와서 발톱과 날개와 부리 등으로 그 열매를 쪼고 헤쳐서 먹는다. 그들에게는 "이것은 오늘을 위한 것이고, 이것은 내일을 위한 것이 될 것이다"라는 생각이 없다. 열매가 다하면 나무를 지키지도 않고, 거기에 깃털이나 발톱이나 부리를 남겨두지도 않는다. 오히려 그 나무에 미련 없이 자신이 가고자 하는 방향으로 날개만을 짐으로 하여 날아간다. 이와 같이 이 비구는 집착 없이 미련 없이 떠난다. 그래서 "지니고서 떠난다"라고 말씀하신 것이다. '고귀한(ariyena)'이란 허물없는 것이다. '안으로(ajjhattaṃ)'란 자신의 몸 안을 뜻한다. '허물없는 행복(anavajjasukhaṃ)'이란 결점 없는 행복을 뜻한다.

၂၉၅. သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ပဿိတွာတိ အတ္ထော. သေသပဒေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. အဗျာသေကသုခန္တိ ကိလေသေဟိ [Pg.118] အနဝသိတ္တသုခံ, အဝိကိဏ္ဏသုခန္တိပိ ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယသံဝရသုခဉှိ ဒိဋ္ဌာဒီသု ဒိဋ္ဌမတ္တာဒိဝသေန ပဝတ္တတာယ အဝိကိဏ္ဏံ ဟောတိ. သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိ သော မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ သံဝရေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမေသု အဘိက္ကန္တပဋိက္ကန္တာဒီသု သတ္တသု ဌာနေသု သတိသမ္ပဇညဝသေန သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သတိပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တမေဝ.

295. '그가 눈으로 형상을 보고'라는 것은, 이러한 고귀한 계의 무리를 구족한 비구가 안식(眼識)으로 형상을 본다는 의미이다. 나머지 구절들에서 설명되어야 할 것은 모두 위숫디막가(청정도론)에서 설해졌다. '때 묻지 않은 행복(abyāsekasukhaṃ)'이란 번뇌에 물들지 않은 행복이며, '흩어지지 않은 행복(avikiṇṇasukhaṃ)'이라고도 한다. 왜냐하면 감관을 단속하는 행복은 보는 것 등에서 '보는 것일 뿐' 등으로 일어나기에 (번뇌와) 섞이지 않기 때문이다. '그가 나아갈 때나 물러날 때'라는 것은 마노(意)를 여섯 번째로 하는 감관들의 단속을 구족한 비구가 나아가고 물러나는 등의 일곱 가지 경우에 마음챙김과 알아차림으로써 분명하게 알아차리는 자가 된다는 것이다. 거기서 설명되어야 할 것은 사티빳타나 숫타(염처경)에서 이미 설해졌다.

၂၉၆. သော ဣမိနာ စာတိအာဒိနာ ကိံ ဒဿေတိ? အရညဝါသဿ ပစ္စယသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ ဣမေ စတ္တာရော ပစ္စယာ နတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော န ဣဇ္ဈတိ, တိရစ္ဆာနဂတေဟိ ဝါ ဝနစရကေဟိ ဝါ သဒ္ဓိံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ, ‘‘ကိံ ဧဝရူပဿ ပါပဘိက္ခုနော အရညဝါသေနာ’’တိ ဘေရဝသဒ္ဒံ သာဝေန္တိ, ဟတ္ထေဟိ သီသံ ပဟရိတွာ ပလာယနာကာရံ ကရောန္တိ. ‘‘အသုကော ဘိက္ခု အရညံ ပဝိသိတွာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ပါပကမ္မံ အကာသီ’’တိ အယသော ပတ္ထရတိ. ယဿ ပနေတေ စတ္တာရော ပစ္စယာ အတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော ဣဇ္ဈတိ, သော ဟိ အတ္တနော သီလံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကိဉ္စိ ကာဠကံ ဝါ တိလကံ ဝါ အပဿန္တော ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ခယတော ဝယတော သမ္မသန္တော အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ, အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အတ္တမနာ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဣတိဿ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တတေလဗိန္ဒု ဝိယ ယသော ဝိတ္ထာရိကော ဟောတိ.

296. '그는 이것으로써' 등으로 무엇을 나타내는가? 숲에 사는 것의 조건의 구족함을 나타낸다. 참으로 이 네 가지 조건이 없는 자에게는 숲에서의 거주가 성취되지 않으며, 축생이나 숲을 떠도는 자들과 함께 살아야 하는 처지에 이른다. 숲에 거주하는 천신들은 "이와 같은 악한 비구에게 숲에서의 거주가 무슨 소용인가?"라며 무서운 소리를 내고, 손으로 머리를 때려 달아나게 만든다. "아무개 비구가 숲에 들어와서 이런저런 악행을 저질렀다"라고 악명이 퍼진다. 그러나 이 네 가지 조건을 갖춘 자에게는 숲에서의 거주가 성취된다. 그는 자신의 계를 성찰하며 어떤 오점이나 결점도 보지 못하여 희열을 일으키고, 그것을 소멸과 사라짐으로 관찰하며 성자의 경지에 들어선다. 숲에 거주하는 천신들은 기뻐하며 찬탄을 보내고, 그리하여 물 위에 떨어진 기름 방울처럼 그의 명성이 널리 퍼지게 된다.

တတ္ထ ဝိဝိတ္တန္တိ သုညံ အပ္ပသဒ္ဒံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဝိဘင်္ဂေ, ‘‘ဝိဝိတ္တန္တိ သန္တိကေ စေပိ သေနာသနံ ဟောတိ, တဉ္စ အနာကိဏ္ဏံ ဂဟဋ္ဌေဟိ ပဗ္ဗဇိတေဟိ, တေန တံ ဝိဝိတ္တ’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၆) ဝုတ္တံ. သေတိ စေဝ အာသတိ စ ဧတ္ထာတိ သေနာသနံ, မဉ္စပီဌာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တေနာဟ – ‘‘သေနာသနန္တိ မဉ္စောပိ သေနာသနံ, ပီဌမ္ပိ ဘိသိပိ ဗိမ္ဗောဟနမ္ပိ, ဝိဟာရောပိ အဍ္ဎယောဂေါပိ, ပါသာဒေါပိ, ဟမ္မိယမ္ပိ, ဂုဟာပိ, အဋ္ဋောပိ, မာဠောပိ, လေဏမ္ပိ, ဝေဠုဂုမ္ဗောပိ, ရုက္ခမူလမ္ပိ, မဏ္ဍပေါပိ သေနာသနံ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တိ, သဗ္ဗမေတံ သေနာသန’’န္တိ. အပိစ ‘‘ဝိဟာရော အဍ္ဎယောဂေါ ပါသာဒေါ ဟမ္မိယံ ဂုဟာ’’တိ ဣဒံ ဝိဟာရသေနာသနံ နာမ. ‘‘မဉ္စော ပီဌံ, ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟန’’န္တိ ဣဒံ မဉ္စပီဌသေနာသနံ နာမ. ‘‘စိမိလိကာ, စမ္မခဏ္ဍော, တိဏသန္ထာရော, ပဏ္ဏသန္ထာရော’’တိ ဣဒံ သန္ထတသေနာသနံ နာမ. ‘‘ယတ္ထ [Pg.119] ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီ’’တိ ဣဒံ ဩကာသသေနာသနံ နာမာတိ ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓံ သေနာသနံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ သေနာသနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတမေဝ. ဣမဿ ပန သကုဏသဒိသဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုနော အနုစ္ဆဝိကံ ဒဿေန္တော အရညံ ရုက္ခမူလန္တိအာဒိမာဟ.

거기서 '적막한(vivittaṃ)'이란 텅 비어 있고 소음이 적으며 시끄러움이 없다는 뜻이다. 바로 이것을 염두에 두고 비방가(분별론)에서 "적막한 것이란 만약 처소가 마을 근처에 있더라도 재가자나 출가자들로 붐비지 않는다면 그것을 적막하다고 한다"라고 설해졌다. 여기서 눕고(seti) 앉으므로(āsati) '처소(senāsanaṃ)'라 하며, 이는 침상이나 의자 등의 명칭이다. 그래서 "처소라 함은 침상도 처소요, 의자도, 방석도, 베개도, 사원도, 한쪽 지붕 건물도, 대저택도, 평옥도, 동굴도, 다락방도, 정자도, 은신처도, 대나무 숲도, 나무 아래도, 원두막도 처소이며, 비구들이 머무는 곳이라면 이 모든 것이 처소이다"라고 하셨다. 또한 '사원, 한쪽 지붕 건물, 대저택, 평옥, 동굴' 이것은 거처로서의 처소(vihārasenāsanaṃ)라 한다. '침상, 의자, 방석, 베개' 이것은 침상과 의자로서의 처소(mañcapīṭhasenāsanaṃ)라 한다. '깔개, 가죽 깔개, 풀 깔개, 잎사귀 깔개' 이것은 깔개로서의 처소(santhatasenāsanaṃ)라 한다. '비구들이 머무는 곳' 이것은 장소로서의 처소(okāsasenāsanaṃ)라 한다. 이와 같이 네 종류의 처소가 있으며, 그 모든 것이 '처소'라는 표현에 포함된다. 새와 같고 사방으로 거침없는 이 비구에게 적절한 것을 나타내시기 위해 "숲, 나무 아래" 등을 말씀하셨다.

တတ္ထ အရညန္တိ ‘‘နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ, သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ ဣဒံ ဘိက္ခုနီနံ ဝသေန အာဂတံ အရညံ. ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) ဣဒံ ပန ဣမဿ ဘိက္ခုနော အနုရူပံ, တဿ လက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ. ရုက္ခမူလန္တိ ယံကိဉ္စိ သန္ဒစ္ဆာယံ ဝိဝိတ္တံ ရက္ခမူလံ. ပဗ္ဗတန္တိ သေလံ. တတ္ထ ဟိ ဥဒကသောဏ္ဍီသု ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ သီတာယ ရုက္ခစ္ဆာယာယ နိသိန္နဿ နာနာဒိသာသု ခါယမာနာသု သီတေန ဝါတေန ဝီဇိယမာနဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ကန္ဒရန္တိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဒါရိတံ, ဥဒကေန ဘိန္နံ ပဗ္ဗတပ္ပဒေသံ, ယံ နဒီတုမ္ဗန္တိပိ နဒီကုဉ္ဇန္တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဟောန္တိ, မတ္ထကေ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဝနဂဟနံ, မဏိက္ခန္ဓသဒိသံ ဥဒကံ သန္ဒတိ. ဧဝရူပံ ကန္ဒရံ ဩရုယှ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဂတ္တာနိ သီတာနိ ကတွာ ဝါလိကံ ဥဿာပေတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ပညာပေတွာ နိသိန္နဿ သမဏဓမ္မံ ကရောတော စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ဂိရိဂုဟန္တိ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗတာနံ အန္တရာ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဥမင်္ဂသဒိသံ မဟာဝိဝရံ. သုသာနလက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ဝနပတ္ထန္တိ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ ဥပစာရဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ န ကသန္တိ န ဝပန္တိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိ (ဝိဘ. ၅၃၁). အဗ္ဘောကာသန္တိ အစ္ဆန္နံ, အာကင်္ခမာနော ပနေတ္ထ စီဝရကုဋိံ ကတွာ ဝသတိ. ပလာလပုဉ္ဇန္တိ ပလာလရာသိံ. မဟာပလာလပုဉ္ဇတော ဟိ ပလာလံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ ပဗ္ဘာရလေဏသဒိသေ အာလယေ ကရောန္တိ, ဂစ္ဆဂုမ္ဗာဒီနမ္ပိ ဥပရိ ပလာလံ ပက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ နိသိန္နာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

거기서 ‘숲(arañña)’이란 “문지방 밖으로 나가서 있는 그 모든 곳이 숲이다”라고 하니, 이는 비구니들의 관점에서 전해진 숲의 정의이다. 반면 “숲에 있는 거처(āraññakaṃ senāsanaṃ)라 함은 최소 500 활(dhanu)의 거리이다”라고 한 것은 이 비구에게 적절한 것이며, 그 특징은 위숫디막가(청정도론)의 두타행 품에서 설해졌다. ‘나무 아래(rukkhamūla)’란 그늘이 시원하고 한적한 어떤 나무 아래를 말한다. ‘산(pabbata)’이란 바위산을 말한다. 진실로 거기서 천연 연못들에서 씻는 일을 마친 뒤, 시원한 나무 그늘에 앉아 여러 방향이 조망되는 곳에서 시원한 바람을 맞으며 정진하는 비구의 마음은 일경성(삼매)에 이르게 된다. ‘협곡(kandara)’이란, ‘ka’는 물을 뜻하니 물에 의해 깎인 곳, 즉 물로 갈라진 산의 부위를 말하며, 이를 작은 시내나 굽이진 물줄기라고도 부른다. 진실로 거기에는 은반 같은 모래가 있고, 위로는 보석 휘장 같은 숲의 우거짐이 있으며, 보석 덩어리 같은 물이 흐른다. 이러한 협곡에 내려가 마실 물을 마시고 몸을 시원하게 한 뒤, 모래를 고르고 분소의를 펴고 앉아 사문법을 닦는 비구의 마음은 일경성에 이르게 된다. ‘산의 굴(giriguha)’이란 두 산 사이의 틈이나, 혹은 한 산에 있는 터널 같은 큰 공동(空洞)을 말한다. 묘지의 특징은 위숫디막가에서 설해졌다. ‘숲의 경계(vanapattha)’란 사람들의 거주지 범위를 벗어나서, 경작하지도 씨를 뿌리지도 않는 곳을 말한다. 그래서 “숲의 경계란 멀리 떨어진 거처들의 명칭이다”라고 설하신 것이다. ‘노지(abbhokāsa)’란 지붕이 없는 곳이다. 원하는 비구는 거기서 가사로 임시 막사를 만들어 머문다. ‘짚더미(palālapuñja)’란 짚더미를 말한다. 큰 짚더미에서 짚을 빼내어 절벽의 굴 같은 처소를 만든다. 혹은 관목 숲 등의 위에 짚을 덮고 그 아래 앉아 사문법을 닦기도 하는데, 이를 염두에 두고 이 말을 설하신 것이다.

ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ ဘတ္တဿ ပစ္ဆတော. ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တောတိ ပိဏ္ဍပါတပရိယေသနတော ပဋိက္ကန္တော. ပလ္လင်္ကန္တိ သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသနံ. အာဘုဇိတွာတိ ဗန္ဓိတွာ. ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဥပရိမံ သရီရံ ဥဇုကံ ဌပေတွာ အဋ္ဌာရသ [Pg.120] ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကေ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိပါဒေတွာ. ဧဝဉှိ နိသိန္နဿ စမ္မမံသနဟာရူနိ န ပဏမန္တိ. အထဿ ယာ တေသံ ပဏမနပစ္စယာ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာသု အနုပ္ပဇ္ဇမာနာသု စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ န ပရိပတတိ, ဝုဒ္ဓိံ ဖာတိံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သတိံ ဌပယိတွာ, မုခသမီပေ ဝါ ကတွာတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ – ‘‘အယံ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ သူပဋ္ဌိတာ နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါ, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၃၇). အထ ဝါ ‘‘ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော, မုခန္တိ နိယျာနတ္ထော, သတီတိ ဥပဋ္ဌာနတ္ထော, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၄) ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြာယံ သင်္ခေပေါ ‘‘ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနသတိံ ကတွာ’’တိ.

‘식후에(pacchābhatta)’란 식사 후에를 뜻한다. ‘탁발에서 돌아와(piṇḍapātapaṭikkanto)’란 탁발을 마친 뒤 돌아온 것을 말한다. ‘가부좌(pallaṅka)’란 사방으로 허벅지를 묶은 자세(결가부좌)를 뜻한다. ‘맺고(ābhujitvā)’란 묶는다는 뜻이다. ‘몸을 곧게 세우고(ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya)’란 상체를 곧게 세워 18개의 등뼈 끝과 끝을 맞추어 정렬시키는 것이다. 진실로 이와 같이 앉은 비구는 피부와 살과 힘줄이 뒤틀리지 않는다. 그러면 그 뒤틀림을 원인으로 하여 순간순간 생겨날 수 있는 통증들이 생기지 않는다. 통증이 생기지 않을 때 마음은 일경성에 이르고, 명상 주제(kammaṭṭhāna)는 흐트러지지 않으며, 성취와 증득에 이르게 된다. ‘코앞에 마음챙김을 확립하고(parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā)’란 명상 주제를 향해 마음챙김을 두거나, 혹은 입 근처(코끝)에 두는 것을 의미한다. 그래서 위방가(분별론)에서 “이 마음챙김이 콧등이나 입술 중앙에 잘 확립되어 있기에 ‘코앞에 마음챙김을 확립하고’라고 한다”고 설해졌다. 혹은 빠티삼비다막가(무애해도)에서 설해진 방식에 따라 해석하면, ‘pari’는 장악(pari-ggaha)의 의미이고, ‘mukha’는 출리(niyyāna)의 의미이며, ‘sati’는 확립(upaṭṭhāna)의 의미이다. 요약하자면 ‘출리를 장악한 마음챙김을 확립하여’라는 뜻이다.

အဘိဇ္ဈံ လောကေတိ ဧတ္ထ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကော, တသ္မာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ရာဂံ ပဟာယ ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဝိဂတာဘိဇ္ဈေနာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနတ္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန, န စက္ခုဝိညာဏသဒိသေနာတိ အတ္ထော. အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီတိ အဘိဇ္ဈာတော စိတ္တံ ပရိမောစေတိ. ယထာ နံ သာ မုဉ္စတိ စေဝ, မုဉ္စိတွာ စ န ပုန ဂဏှာတိ, ဧဝံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဗျာပဇ္ဇတိ ဣမိနာ စိတ္တံ ပူတိကမ္မာသာဒယော ဝိယ ပုရိမပကတိံ ပဇဟတီတိ ဗျာပါဒေါ. ဝိကာရာပတ္တိယာ ပဒုဿတိ, ပရံ ဝါ ပဒူသေတိ ဝိနာသေတီတိ ပဒေါသော. ဥဘယမေတံ ကောဓဿေဝါဓိဝစနံ. ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. မိဒ္ဓံ စေတသိကဂေလညံ. ထိနဉ္စ မိဒ္ဓဉ္စ ထိနမိဒ္ဓံ. အာလောကသညီတိ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါ ဒိဋ္ဌအာလောကသဉ္ဇာနနသမတ္ထတာယ ဝိဂတနီဝရဏာယ ပရိသုဒ္ဓါယ သညာယ သမန္နာဂတော. သတော သမ္ပဇာနောတိ သတိယာ စ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော. ဣဒံ ဥဘယံ အာလောကသညာယ ဥပကာရတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ. တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆောတိ ဝိစိကိစ္ဆံ တရိတွာ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. ‘‘ကထမိဒံ ကထမိဒ’’န္တိ ဧဝံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အကထံကထီ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အနဝဇ္ဇေသု ဓမ္မေသု. ‘‘ဣမေ နု ခေါ ကုသလာ, ကထမိမေ ကုသလာ’’တိ ဧဝံ န ဝိစိကိစ္ဆတိ န ကင်္ခတီတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဣမေသု ပန နီဝရဏေသု [Pg.121] ဝစနတ္ထလက္ခဏာဒိဘေဒတော ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ.

‘세상에 대한 탐욕(abhijjhaṃ loke)’에서 부서지고 무너지는 성질 때문에 오취온이 곧 세상이다. 그러므로 오취온에 대한 탐착을 버리고 감각적 욕망을 억제한다는 것이 이 구절의 뜻이다. ‘탐욕이 사라진(vigatābhijjhena)’이란 억제(vikkhambhana)를 통해 제거되었기 때문에 탐욕이 사라진 것이지, 단순히 안비식 등의 식(識)과 같다는 의미가 아니다. ‘탐욕으로부터 마음을 깨끗이 씻어낸다’는 것은 마음을 탐욕에서 완전히 벗어나게 하는 것이다. 그 갈애가 마음을 놓아주고, 놓아준 뒤에 다시 붙잡지 않게 한다는 뜻이다. ‘악의와 원한을 버리고’ 등의 구절도 같은 방식이다. 이것에 의해 마음이 손상되고, 쉰 음식처럼 본래의 성질을 잃어버리기에 ‘악의(byāpāda)’라 한다. 변질되어 오염되거나 남을 오염시키고 파괴하기에 ‘원한(padosa)’이라 한다. 이 둘은 모두 분노(kodha)의 동의어이다. ‘침울함(thina)’은 마음의 병이고, ‘졸음(middha)’은 마음부수의 병이다. ‘아록가상(ālokasaññī)’이란 밤이나 낮이나 본 빛을 인식할 수 있는 능력이 있어 장애가 제거되고 청정한 지혜를 구비한 상태를 말한다. ‘마음챙기고 알아차림(sato sampajāno)’은 마음챙김과 지혜를 갖춘 것이다. 이 둘은 빛의 지각을 돕기 위해 설해졌다. 들뜸과 후회를 합쳐 ‘들뜸-후회(uddhacca-kukkucca)’라 한다. ‘의심을 건너간 자(tiṇṇavicikiccho)’란 의심을 넘어서 머무는 자이다. “이것은 어떠한가?”라는 식의 상태가 일어나지 않기에 ‘의심이 없는 자(akathaṃkathī)’이다. ‘유익한 법들(kusalesu dhammesu)’이란 허물이 없는 법들에서 “이것들이 유익한가, 어떠한가?”라고 의심하거나 주저하지 않는다는 뜻이다. 요약하자면, 이 다섯 가지 장애에 대해 어원과 특징에 따른 상세한 설명은 위숫디막가에서 모두 설해졌다.

၂၉၇. ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေတိ ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနုပ္ပန္နာယ လောကိယလောကုတ္တရာယ ပညာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ, ဥပ္ပန္နာ အပိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စ ဝါ အဘိညာ ဥစ္ဆိန္ဒိတွာ ပါတေန္တိ; တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တထာဂတပဒံ ဣတိပီတိ ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ ဉာဏပဒံ ဉာဏဝဠဉ္ဇံ ဉာဏေန အက္ကန္တဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. တထာဂတနိသေဝိတန္တိ တထာဂတဿ ဉာဏဖာသုကာယ နိဃံသိတဋ္ဌာနံ. တထာဂတာရဉ္ဇိတန္တိ တထာဂတဿ ဉာဏဒါဌာယ အာရဉ္ဇိတဋ္ဌာနံ.

297. ‘지혜를 무력하게 만드는 것’이란, 이 다섯 가지 장애가 일어날 때 아직 일어나지 않은 세간적·출세간적 지혜가 일어나지 못하게 방해하고, 이미 일어난 여덟 가지 증득이나 다섯 가지 신통을 끊어버려 떨어뜨리기 때문에 ‘지혜를 무력하게 만드는 것’이라 불린다. ‘여래의 발자취(tathāgatapada)’라는 말은 여래의 지혜라는 발자취, 지혜의 흔적, 지혜로 밟고 지나간 자리를 뜻한다. ‘여래가 즐겨 찾는 곳(tathāgatanisevita)’이란 여래의 지혜의 힘으로 연마된 곳을 말한다. ‘여래가 즐거워하는 곳(tathāgatarañjita)’이란 여래의 지혜라는 어금니로 다듬어진 곳을 말한다.

၂၉၉. ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ယထာသဘာဝံ ပဇာနာတိ. နတွေဝ တာဝ အရိယသာဝကော နိဋ္ဌံ ဂတော ဟောတီတိ ဣမာ ဈာနာဘိညာ ဗာဟိရကေဟိပိ သာဓာရဏာတိ န တာဝ နိဋ္ဌံ ဂတော ဟောတိ. မဂ္ဂက္ခဏေပိ အပရိယောသိတကိစ္စတာယ န တာဝ နိဋ္ဌံ ဂတော ဟောတိ. အပိစ ခေါ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အပိစ ခေါ ပန မဂ္ဂက္ခဏေ မဟာဟတ္ထိံ ပဿန္တော နာဂဝနိကော ဝိယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ ဣမိနာ အာကာရေန တီသု ရတနေသု နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ. နိဋ္ဌံ ဂတော ဟောတီတိ ဧဝံ မဂ္ဂက္ခဏေ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တော အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပရိယောသိတသဗ္ဗကိစ္စတာယ သဗ္ဗာကာရေန တီသု ရတနေသု နိဋ္ဌံ ဂတော ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

299. '있는 그대로 안다'는 것은 있는 그대로의 성품(자성)을 아는 것이다. 성스러운 제자는 아직 결론에 도달한 것이 아니니, 이러한 선정과 신통은 외도들과도 공통된 것이기 때문에 아직 결론에 도달한 것이 아니다. 도(道)의 순간에도 아직 해야 할 일을 다 마치지 못했기 때문에 아직 결론에 도달한 것이 아니다. '그러나 결론에 나아간다'는 것은 참으로 도의 순간에 큰 코끼리를 보는 코끼리 사냥꾼처럼 '세존은 정등각자이시다'라는 이러한 방식으로 세 가지 보배(삼보)에 대해 결론에 나아가는 것이다. '결론에 도달했다'는 것은 이와 같이 도의 순간에 결론에 나아가다가 아라한 과(果)의 순간에 모든 할 일을 마쳤기 때문에 모든 측면에서 삼보에 대해 최종적인 결론에 도달한 상태가 되는 것이다. 나머지는 의미가 분명하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서 파빤짜수다니 중에서.

စူဠဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소코끼리발자국비유경(Cūḷahatthipadopama Sutta)의 설명이 끝났다.

၈. မဟာဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 대코끼리발자국비유경(Mahāhatthipadopama Sutta)의 설명.

၃၀၀. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တံ. တတ္ထ ဇင်္ဂလာနန္တိ ပထဝီတလစာရီနံ. ပါဏာနန္တိ သပါဒကပါဏာနံ. ပဒဇာတာနီတိ ပဒါနိ. သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဩဓာနံ ပက္ခေပံ ဂစ္ဆန္တိ. အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ သေဋ္ဌံ အက္ခာယတိ. ယဒိဒံ မဟန္တတ္တေနာတိ မဟန္တဘာဝေန အဂ္ဂံ အက္ခာယတိ, န ဂုဏဝသေနာတိ အတ္ထော. ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာတိ ယေ ကေစိ လောကိယာ [Pg.122] ဝါ လောကုတ္တရာ ဝါ ကုသလာ ဓမ္မာ. သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓော သင်္ဂဟော – သဇာတိသင်္ဂဟော, သဉ္ဇာတိသင်္ဂဟော, ကိရိယသင်္ဂဟော, ဂဏနသင်္ဂဟောတိ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗေ ခတ္တိယာ အာဂစ္ဆန္တု သဗ္ဗေ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဧဝံ သမာနဇာတိဝသေန သင်္ဂဟော သဇာတိသင်္ဂဟော နာမ. ‘‘သဗ္ဗေ ကောသလကာ သဗ္ဗေ မာဂဓကာ’’တိ ဧဝံ သဉ္ဇာတိဒေသဝသေန သင်္ဂဟော သဉ္ဇာတိသင်္ဂဟော နာမ. ‘‘သဗ္ဗေ ရထိကာ သဗ္ဗေ ဓနုဂ္ဂဟာ’’တိ ဧဝံ ကိရိယဝသေန သင်္ဂဟော ကိရိယသင်္ဂဟော နာမ. ‘‘စက္ခာယတနံ ကတမက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ. ဟဉ္စိ စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတိ, တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ကထာ. ၄၇၁), အယံ ဂဏနသင်္ဂဟော နာမ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဌာနေ အယမေဝ အဓိပ္ပေတော.

300. '이와 같이 나는 들었다'는 대코끼리발자국비유경이다. 거기서 '기어 다니는 것들'이란 지면 위를 다니는 생명들을 말한다. '생명들'이란 발이 있는 생명들을 말한다. '발자국들'이란 발자국들을 말한다. '모여든다(포함된다)'는 것은 들어가는 것, 포함되는 것을 의미한다. '최고라고 불린다'는 것은 으뜸이라고 불린다는 것이다. '말하자면 거대함 때문에'라는 것은 크기 때문에 최고라고 불리는 것이지, 덕성(질) 때문에 불리는 것이 아니라는 뜻이다. '어떠한 유익한 법들이든'이란 세간적이거나 출세간적인 모든 유익한 법들을 말한다. '포함된다'는 것에는 네 가지 포함이 있으니, 종족별 포함(sajātisaṅgaho), 출생지별 포함(sañjātisaṅgaho), 행위별 포함(kiriyasaṅgaho), 수치별 포함(gaṇanasaṅgaho)이다. 거기서 '모든 크샤트리야들은 오라, 모든 브라만들은 오라'는 것과 같이 동일한 종족의 관점에서의 포함을 종족별 포함이라 한다. '모든 꼬살라 인들은 오라, 모든 마가다 인들은 오라'는 것과 같이 태어난 지역의 관점에서의 포함을 출생지별 포함이라 한다. '모든 전차병들은 오라, 모든 궁수들은 오라'는 것과 같이 직업(행위)의 관점에서의 포함을 행위별 포함이라 한다. '안처(眼處)는 어느 무더기(蘊)의 분류에 들어가는가? 안처는 색온(色蘊)의 분류에 들어간다. 만약 안처가 색온의 분류에 들어간다면, 그대여, 안처는 색온에 포함된다고 말해야 한다'는 이것을 수치별 포함이라 한다. 이 대목에서도 바로 이것이 의도된 것이다.

နနု စ ‘‘စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ကတိ ကုသလာ ကတိ အကုသလာ ကတိ အဗျာကတာတိ ပဉှဿ ဝိဿဇ္ဇနေ သမုဒယသစ္စံ အကုသလံ, မဂ္ဂသစ္စံ ကုသလံ, နိရောဓသစ္စံ အဗျာကတံ, ဒုက္ခသစ္စံ သိယာ ကုသလံ, သိယာ အကုသလံ, သိယာ အဗျာကတ’’န္တိ (ဝိဘ. ၂၁၆-၂၁၇) အာဂတတ္တာ စတုဘူမကမ္ပိ ကုသလံ ဒိယဍ္ဎမေဝ သစ္စံ ဘဇတိ. အထ ကသ္မာ မဟာထေရော စတူသု အရိယသစ္စေသု ဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ အာဟာတိ? သစ္စာနံ အန္တောဂဓတ္တာ. ယထာ ဟိ ‘‘သာဓိကမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိယဍ္ဎသိက္ခာပဒသတံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒေသံ အာဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ အတ္တကာမာ ကုလပုတ္တာ သိက္ခန္တိ. တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာ အဓိသီလသိက္ခာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ အဓိပညာသိက္ခာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၈) ဧတ္ထ သာဓိကမိဒံ ဒိယဍ္ဎသိက္ခာပဒသတံ ဧကာ အဓိသီလသိက္ခာဝ ဟောတိ, တံ သိက္ခန္တောပိ တိဿော သိက္ခာ သိက္ခတီတိ ဒဿိတော, သိက္ခာနံ အန္တောဂဓတ္တာ. ယထာ စ ဧကဿ ဟတ္ထိပဒဿ စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ဧကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ ဩတိဏ္ဏာနိပိ ဒွီသု တီသု စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ဩတိဏ္ဏာနိပိ သိင်္ဂါလသသမိဂါဒီနံ ပါဒါနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂတာနေဝ ဟောန္တိ. ဟတ္ထိပဒတော အမုစ္စိတွာ တဿေဝ အန္တောဂဓတ္တာ. ဧဝမေဝ ဧကသ္မိမ္ပိ ဒွီသုပိ တီသုပိ စတူသုပိ သစ္စေသု ဂဏနံ ဂတာ ဓမ္မာ စတူသု သစ္စေသု ဂဏနံ ဂတာဝ ဟောန္တိ; သစ္စာနံ အန္တောဂဓတ္တာတိ ဒိယဍ္ဎသစ္စဂဏနံ ဂတေပိ ကုသလဓမ္မေ ‘‘သဗ္ဗေ တေ စတူသု အရိယသစ္စေသု သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဒုက္ခေ အရိယသစ္စေ’’တိအာဒီသု ဥဒ္ဒေသပဒေသု စေဝ ဇာတိပိ ဒုက္ခာတိအာဒီသု နိဒ္ဒေသပဒေသု စ ယံ [Pg.123] ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တမေဝ. ကေဝလံ ပနေတ္ထ ဒေသနာနုက္ကမောဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'네 가지 성스러운 진리 중 몇 가지가 유익한가, 몇 가지가 해로운가, 몇 가지가 무기(無記)인가?'라는 질문의 답변에서, '집성제는 해로운 것이고, 도성제는 유익한 것이며, 멸성제는 무기이다. 고성제는 유익한 것일 수도 있고, 해로운 것일 수도 있으며, 무기일 수도 있다'라고 나오므로, 네 종류의 영역(四地)에 속하는 유익한 법은 단지 한 개 반의 성제(聖諦)에만 해당한다. 그런데 왜 장로께서는 '네 가지 성스러운 진리의 분류에 포함된다'고 말씀하셨는가? 그것은 진리들 속에 내포되어 있기 때문이다. 예를 들어, '비구들이여, 이 150여 개의 학습계목이 보름마다 암송에 붙여지는데, 거기서 자신을 위하는 선남자들이 학습한다. 비구들이여, 이 세 가지 배움(三學)이 있으니 증상계학, 증상심학, 증상혜학이다'라는 이 대목에서, 이 150여 개의 학습계목은 단지 증상계학일 뿐이지만, 그것을 학습하는 자도 세 가지 배움을 학습한다고 나타나는데, 이는 배움들 속에 내포되어 있기 때문이다. 또한 여우나 토끼나 사슴 등의 발자국이 코끼리 발자국의 네 부분 중 한 부분에 들어가든, 혹은 두 부분, 세 부분, 네 부분에 들어가든, 코끼리 발자국 내에 모여든 것이 된다. 그것은 코끼리 발자국을 벗어나지 않고 그 내부에 포함되어 있기 때문이다. 이와 마찬가지로 하나, 둘, 셋, 혹은 네 가지 성제에 분류되는 법들도 네 가지 성제에 분류되는 것이니, 진리들 속에 내포되어 있기 때문이다. 그래서 한 개 반의 성제에 분류되는 유익한 법일지라도 '이 모든 것은 네 가지 성스러운 진리에 포함된다'고 말씀하신 것이다. '고성제에서'와 같은 요약된 문구들이나 '태어남은 괴로움이다'와 같은 상세한 문구들에서 말해야 할 것은 이미 위숫디막가(청정도론)에서 설해졌다. 다만 여기서는 설법의 순서만을 이해해야 한다.

၃၀၁. ယထာ ဟိ ဆေကော ဝိလီဝကာရော သုဇာတံ ဝေဠုံ လဘိတွာ စတုဓာ ဆေတွာ တတော တယော ကောဋ္ဌာသေ ဌပေတွာ ဧကံ ဂဏှိတွာ ပဉ္စဓာ ဘိန္ဒေယျ, တတောပိ စတ္တာရော ဌပေတွာ ဧကံ ဂဏှိတွာ ဖာလေန္တော ပဉ္စ ပေသိယော ကရေယျ, တတော စတဿော ဌပေတွာ ဧကံ ဂဏှိတွာ ကုစ္ဆိဘာဂံ ပိဋ္ဌိဘာဂန္တိ ဒွိဓာ ဖာလေတွာ ပိဋ္ဌိဘာဂံ ဌပေတွာ ကုစ္ဆိဘာဂံ အာဒါယ တတော သမုဂ္ဂဗီဇနိတာလဝဏ္ဋာဒိနာနပ္ပကာရံ ဝေဠုဝိကတိံ ကရေယျ, သော ပိဋ္ဌိဘာဂဉ္စ ဣတရာ စ စတဿော ပေသိယော ဣတရေ စ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ဣတရေ စ တယော ကောဋ္ဌာသေ ကမ္မာယ န ဥပနေဿတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဧကပ္ပဟာရေန ပန ဥပနေတုံ န သက္ကာ, အနုပုဗ္ဗေန ဥပနေဿတိ. ဧဝမေဝ အယံ မဟာထေရောပိ ဝိလီဝကာရော သုဇာတံ ဝေဠုံ လဘိတွာ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ဝိယ, ဣမံ မဟန္တံ သုတ္တန္တံ အာရဘိတွာ စတုအရိယသစ္စဝသေန မာတိကံ ဌပေသိ. ဝိလီဝကာရဿ တယော ကောဋ္ဌာသေ ဌပေတွာ ဧကံ ဂဟေတွာ တဿ ပဉ္စဓာ ကရဏံ ဝိယ ထေရဿ တီဏိ အရိယသစ္စာနိ ဌပေတွာ ဧကံ ဒုက္ခသစ္စံ ဂဟေတွာ ဘာဇေန္တဿ ခန္ဓဝသေန ပဉ္စဓာ ကရဏံ. တတော ယထာ သော ဝိလီဝကာရော စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ဌပေတွာ ဧကံ ဘာဂံ ဂဟေတွာ ပဉ္စဓာ ဖာလေသိ, ဧဝံ ထေရော စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓေ ဌပေတွာ ရူပက္ခန္ဓံ ဝိဘဇန္တော စတ္တာရိ စ မဟာဘူတာနိ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပန္တိ ပဉ္စဓာ အကာသိ. တတော ယထာ သော ဝိလီဝကာရော စတဿော ပေသိယော ဌပေတွာ ဧကံ ဂဟေတွာ ကုစ္ဆိဘာဂံ ပိဋ္ဌိဘာဂန္တိ ဒွိဓာ ဖာလေသိ, ဧဝံ ထေရော ဥပါဒါယ ရူပဉ္စ တိဿော စ ဓာတုယော ဌပေတွာ ဧကံ ပထဝီဓာတုံ ဝိဘဇန္တော အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝသေန ဒွိဓာ ဒဿေသိ. ယထာ သော ဝိလီဝကာရော ပိဋ္ဌိဘာဂံ ဌပေတွာ ကုစ္ဆိဘာဂံ အာဒါယ နာနပ္ပကာရံ ဝိလီဝဝိကတိံ အကာသိ, ဧဝံ ထေရော ဗာဟိရံ ပထဝီဓာတုံ ဌပေတွာ အဇ္ဈတ္တိကံ ပထဝီဓာတုံ ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတူတိအာဒိမာဟ.

301. 예를 들어, 솜씨 좋은 대나무 세공사가 잘 자란 대나무를 얻어 네 토막으로 자르고, 그중 세 토막은 따로 두고 한 토막을 취하여 다섯 갈래로 쪼갠다고 하자. 다시 그 다섯 갈래 중 네 갈래는 두고 한 갈래를 취하여 갈라내면서 다섯 개의 얇은 대나무 조각을 만든다. 다시 그 다섯 조각 중 네 조각은 두고 한 조각을 취하여 안쪽 부분과 바깥쪽 부분의 두 부분으로 쪼갠 뒤, 바깥쪽 부분은 두고 안쪽 부분을 취하여 그것으로 상자, 부채, 둥근 부채 등 여러 가지 다양한 대나무 기물을 만든다. 그 세공사가 바깥쪽 부분이나 다른 네 개의 얇은 조각, 다른 네 갈래, 그리고 처음에 둔 다른 세 토막을 작업에 쓰지 않을 것이라고 말해서는 안 된다. 다만 한꺼번에 다룰 수는 없기에 순서대로 다루려는 것뿐이다. 이와 같이 이 마하테라(사리풋타)께서도 대나무 세공사가 잘 자란 대나무를 얻어 네 토막으로 내는 것처럼, 이 거대한 경전을 시작하시며 사성제의 방식에 따라 마티카(본문)를 세우셨다. 세공사가 세 토막은 두고 한 토막을 취하여 다섯 갈래로 만드는 것처럼, 장로께서도 세 가지 성제는 두고 한 가지 고성제를 취하여 설하실 때 오온의 방식에 따라 다섯 가지로 나누신 것으로 보아야 한다. 그 후 세공사가 네 갈래는 두고 한 부분을 취하여 다섯 갈래로 쪼갠 것처럼, 장로께서도 네 가지 무색온은 두고 색온을 분류하시며 네 가지 대종과 네 가지 대종에 근거한 물질(파생실재)이라는 다섯 가지 방식으로 나누셨다. 그 후 세공사가 네 조각은 두고 한 조각을 취하여 안쪽 부분과 바깥쪽 부분의 두 부분으로 쪼갠 것처럼, 장로께서도 파생실재와 세 가지 요소(계)는 두고 한 가지 지계(땅의 요소)를 분류하시며 내적인 것과 외적인 것의 두 가지 방식으로 나타내셨다. 세공사가 바깥쪽 부분은 두고 안쪽 부분을 취하여 여러 종류의 대나무 기물을 만든 것처럼, 장로께서도 외적인 지계는 두고 내적인 지계를 스무 가지 측면으로 분류하여 보여주시기 위해 "도반들이여, 무엇이 내적인 지계입니까?" 등으로 설하신 것이다.

ယထာ ပန ဝိလီဝကာရော ပိဋ္ဌိဘာဂဉ္စ ဣတရာ စ စတ္တဿော ပေသိယော ဣတရေ စ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ဣတရေ စ တယော ကောဋ္ဌာသေ အနုပုဗ္ဗေန [Pg.124] ကမ္မာယ ဥပနေဿတိ, န ဟိ သက္ကာ ဧကပ္ပဟာရေန ဥပနေတုံ, ဧဝံ ထေရောပိ ဗာဟိရဉ္စ ပထဝီဓာတုံ ဣတရာ စ တိဿော ဓာတုယော ဥပါဒါရူပဉ္စ ဣတရေ စ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓေ ဣတရာနိ စ တီဏိ အရိယသစ္စာနိ အနုပုဗ္ဗေန ဝိဘဇိတွာ ဒဿေဿတိ, န ဟိ သက္ကာ ဧကပ္ပဟာရေန ဒဿေတုံ. အပိစ ရာဇပုတ္တူပမာယပိ အယံ ကမော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော –

그러나 대나무 세공사가 바깥쪽 부분과 다른 네 개의 조각, 다른 네 갈래, 다른 세 토막을 순서대로 작업에 사용하듯 — 진실로 한꺼번에 다루는 것은 불가능하기 때문이다 — 이와 같이 장로께서도 외적인 지계와 다른 세 가지 요소, 파생실재와 다른 네 가지 무색온, 그리고 고성제 이외의 다른 세 가지 성제를 순서대로 분류하여 보여주실 것이다. 진실로 한꺼번에 보여주는 것은 불가능하기 때문이다. 또한 왕자의 비유로도 이 순서를 밝혀야 한다.

ဧကော ကိရ မဟာရာဇာ, တဿ ပရောသဟဿံ ပုတ္တာ. သော တေသံ ပိဠန္ဓနပရိက္ခာရံ စတူသု ပေဠာသု ဌပေတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ အပ္ပေသိ – ‘‘ဣဒံ တေ, တာတ, ဘာတိကာနံ ပိဠန္ဓနဘဏ္ဍံ တထာရူပေ ဆဏေ သမ္ပတ္တေ ပိဠန္ဓနံ နော ဒေဟီတိ ယာစန္တာနံ ဒဒေယျာသီ’’တိ. သော ‘‘သာဓု ဒေဝါ’’တိ သာရဂဗ္ဘေ ပဋိသာမေသိ, တထာရူပေ ဆဏဒိဝသေ ရာဇပုတ္တာ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ပိဠန္ဓနံ နော, တာတ, ဒေထ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမာ’’တိ အာဟံသု. တာတာ, ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ ဝေါ ဟတ္ထေ မယာ ပိဠန္ဓနံ ဌပိတံ, တံ အာဟရာပေတွာ ပိဠန္ဓထာတိ. တေ သာဓူတိ ပဋိဿုဏိတွာ တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘တုမှာကံ ကိရ နော ဟတ္ထေ ပိဠန္ဓနဘဏ္ဍံ, တံ ဒေထာ’’တိ အာဟံသု. သော ဧဝံ ကရိဿာမီတိ ဂဗ္ဘံ ဝိဝရိတွာ, စတဿော ပေဠာယော နီဟရိတွာ တိဿော ဌပေတွာ ဧကံ ဝိဝရိတွာ, တတော ပဉ္စ သမုဂ္ဂေ နီဟရိတွာ စတ္တာရော ဌပေတွာ ဧကံ ဝိဝရိတွာ, တတော ပဉ္စသု ကရဏ္ဍေသု နီဟရိတေသု စတ္တာရော ဌပေတွာ ဧကံ ဝိဝရိတွာ ပိဓာနံ ပဿေ ဌပေတွာ တတော ဟတ္ထူပဂပါဒူပဂါဒီနိ နာနပ္ပကာရာနိ ပိဠန္ဓနာနိ နီဟရိတွာ အဒါသိ. သော ကိဉ္စာပိ ဣတရေဟိ စတူဟိ ကရဏ္ဍေဟိ ဣတရေဟိ စတူဟိ သမုဂ္ဂေဟိ ဣတရာဟိ တီဟိ ပေဠာဟိ န တာဝ ဘာဇေတွာ ဒေတိ, အနုပုဗ္ဗေန ပန ဒဿတိ, န ဟိ သက္ကာ ဧကပ္ပဟာရေန ဒါတုံ.

전해오는 바에 의하면, 어떤 대왕에게 천 명 이상의 아들이 있었다. 그는 아들들이 장식할 도구들을 네 개의 큰 상자에 담아 장남에게 맡기며 "사랑하는 아들아, 이것은 네 형제들이 장식할 물건이니, 그와 같은 축제가 다가왔을 때 장식물을 달라고 요청하는 형제들에게 그것을 나누어 주어라"라고 말했다. 장남은 "알겠습니다, 대왕이시여"라고 대답하고 그것을 보물 창고에 보관했다. 그와 같은 축젯날에 왕자들이 왕에게 가서 "아버지, 저희에게 장식물을 주십시오. 축제에서 즐기고자 합니다"라고 말했다. 왕은 "얘들아, 내가 너희 형님 손에 장식물을 맡겨 두었으니, 그것을 가져다 장식하여라"라고 말했다. 왕자들은 "알겠습니다"라고 대답하고 형님에게 가서 "저희에게 주실 장식물이 형님 손에 있다고 들었습니다. 그것을 주십시오"라고 말했다. 그는 그렇게 하겠노라 하며 창고를 열고, 네 개의 큰 상자를 꺼내 세 개는 두고 하나를 열었다. 그 안에서 다섯 개의 함을 꺼내 네 개는 두고 하나를 열었다. 다시 그 안에서 다섯 개의 작은 상자를 꺼내 네 개는 두고 하나를 열어 뚜껑을 옆에 놓은 뒤, 팔찌와 발찌 등 여러 종류의 장식물을 꺼내 주었다. 그가 비록 다른 네 개의 작은 상자, 다른 네 개의 함, 다른 세 개의 큰 상자에 든 것들을 아직 나누어 주지는 않았으나, 순서대로 줄 것이라고 알아야 한다. 진실로 한꺼번에 줄 수는 없기 때문이다.

တတ္ထ မဟာရာဇာ ဝိယ ဘဂဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ရာဇာဟမသ္မိ သေလာတိ ဘဂဝါ, ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော’’တိ (သု. နိ. ၅၅၉). ဇေဋ္ဌပုတ္တော ဝိယ သာရိပုတ္တတ္ထေရော, ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ, နော အာမိသဒါယာဒေါ’တိ သာရိပုတ္တမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, ဘဂဝတော ပုတ္တော…ပေ… နော အာမိသဒါယာဒေါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၉၇). ပရောသဟဿရာဇပုတ္တာ ဝိယ ဘိက္ခုသံဃော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

여기서 대왕은 세존으로 보아야 한다. "셀라여, 나는 왕, 위없는 법의 왕이다"라고 설하신 바와 같다. 장남은 사리풋타 장로로 보아야 한다. "비구들이여, 누군가 바르게 말하며 '세존의 친아들이요, 입에서 태어났으며, 법에서 태어나고 법으로 지어졌으며 법의 상속자이지 재물의 상속자가 아니다'라고 한다면, 그것은 바로 사리풋타를 두고 바르게 말하는 것이다. 세존의 아들이요... (중략) ...재물의 상속자가 아니다"라고 설하신 바와 같다. 천 명 이상의 왕자들은 비구 승가로 보아야 한다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘ပရောသဟဿံ [Pg.125] ဘိက္ခူနံ, သုဂတံ ပယိရုပါသတိ;

ဒေသေန္တံ ဝိရဇံ ဓမ္မံ, နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၆);

"천 명 이상의 비구들이, 번뇌 없는 법과 어디에도 두려움 없는 열반을 설하시는 선서(善逝)를 모시고 있네."

ရညော တေသံ ပုတ္တာနံ ပိဠန္ဓနံ စတူသု ပေဠာသု ပက္ခိပိတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ဟတ္ထေ ဌပိတကာလော ဝိယ ဘဂဝတော ဓမ္မသေနာပတိဿ ဟတ္ထေ စတုသစ္စပ္ပကာသနာယ ဌပိတကာလော, တေနေဝါဟ – ‘‘သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ပဟောတိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ ဒေသေတုံ ပညာပေတုံ ပဋ္ဌပေတုံ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတု’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၁). တထာရူပေ ခဏေ တေသံ ရာဇပုတ္တာနံ တံ ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပိဠန္ဓနံ ယာစနကာလော ဝိယ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝဿူပနာယိကသမယေ အာဂန္တွာ ဓမ္မဒေသနာယ ယာစိတကာလော. ဥပကဋ္ဌာယ ကိရ ဝဿူပနာယိကာယ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသိတံ. ရညော, ‘‘တာတာ, ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ ဝေါ ဟတ္ထေ မယာ ပိဠန္ဓနံ ဌပိတံ တံ အာဟရာပေတွာ ပိဠန္ဓထာ’’တိ ဝုတ္တကာလော ဝိယ သမ္ဗုဒ္ဓေနာပိ, ‘‘သေဝေထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ, ဘဇထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ. ပဏ္ဍိတာ ဘိက္ခူ အနုဂ္ဂါဟကာ သဗြဟ္မစာရီန’’န္တိ ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနော သန္တိကေ ဘိက္ခူနံ ပေသိတကာလော.

마치 왕이 아들들의 장신구를 네 개의 상자에 담아 맏아들의 손에 맡긴 것처럼, 부처님께서 법의 사령관(Dhammasenāpati)인 사리불 존자의 손에 사성제를 선포하시며 맡기신 것으로 보아야 한다. 그래서 부처님께서는 '비구들이여, 사리불은 네 가지 성스러운 진리를 상세하게 알리고, 가르치고, 나타내고, 확립하고, 드러내고, 분석하고, 명확하게 밝힐 수 있다'라고 말씀하셨다. 그러한 때에 왕자들이 왕에게 다가가 장신구를 청하는 것처럼, 비구 승가가 안거에 들어갈 무렵에 다가와 법문을 청한 때로 보아야 한다. 전해오는 바에 의하면, 안거가 가까워졌을 때 이 경이 설해졌다고 한다. 왕이 '얘들아, 내가 너희의 장신구를 맏형의 손에 맡겨두었으니, 그것을 가져다 착용하거라'라고 말한 것처럼, 정등각자께서도 '비구들이여, 사리불과 목건련을 가까이하라. 비구들이여, 사리불과 목건련을 사귀어라. 지혜로운 비구들인 사리불과 목건련은 동료 수행자들을 돕는 이들이다'라고 하시며, 이와 같이 법의 사령관인 사리불 존자에게 비구들을 보내신 때로 보아야 한다.

ရာဇပုတ္တေဟိ ရညော ကထံ သုတွာ ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပိဠန္ဓနံ ယာစိတကာလော ဝိယ ဘိက္ခူဟိ သတ္ထုကထံ သုတွာ ဓမ္မသေနာပတိံ ဥပသင်္ကမ္မ ဓမ္မဒေသနံ အာယာစိတကာလော. ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ ဂဗ္ဘံ ဝိဝရိတွာ စတဿော ပေဠာယော နီဟရိတွာ ဌပနံ ဝိယ ဓမ္မသေနာပတိဿ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာရဘိတွာ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ဝသေန မာတိကာယ ဌပနံ. တိဿော ပေဠာယော ဌပေတွာ ဧကံ ဝိဝရိတွာ တတော ပဉ္စသမုဂ္ဂနီဟရဏံ ဝိယ တီဏိ အရိယသစ္စာနိ ဌပေတွာ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝိဘဇန္တဿ ပဉ္စက္ခန္ဓဒဿနံ. စတ္တာရော သမုဂ္ဂေ ဌပေတွာ ဧကံ ဝိဝရိတွာ တတော ပဉ္စကရဏ္ဍနီဟရဏံ ဝိယ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓေ ဌပေတွာ ဧကံ ရူပက္ခန္ဓံ ဝိဘဇန္တဿ စတုမဟာဘူတဥပါဒါရူပဝသေန ပဉ္စကောဋ္ဌာသဒဿနံ.

왕자들이 왕의 말을 듣고 맏형에게 가서 장신구를 청하는 것처럼, 비구들이 스승의 말씀을 듣고 법의 사령관에게 다가가 법문을 청한 때로 보아야 한다. 맏형이 내실을 열어 네 개의 상자를 꺼내 놓는 것처럼, 법의 사령관인 사리불 존자가 이 경을 시작하며 사성제의 법목(mātikā)을 제시하는 것으로 보아야 한다. 세 상자는 놓아두고 한 상자를 열어 그 안에서 다섯 개의 작은 함(samugga)을 꺼내는 것처럼, 세 가지 성스러운 진리는 놓아두고 고성제(dukkha-ariyasacca)를 분석하면서 오온을 보여주시는 것으로 보아야 한다. 네 함은 놓아두고 하나를 열어 그 안에서 다섯 개의 장신구 합(karaṇḍa)을 꺼내는 것처럼, 네 가지 무색온은 놓아두고 하나의 색온을 분석하면서 사대와 파생된 물질의 방식에 따라 다섯 부분으로 보여주시는 것으로 보아야 한다.

၃၀၂. စတ္တာရော ကရဏ္ဍေ ဌပေတွာ ဧကံ ဝိဝရိတွာ ပိဓာနံ ပဿေ ဌပေတွာ ဟတ္ထူပဂပါဒူပဂါဒိပိဠန္ဓနဒါနံ ဝိယ တီဏိ မဟာဘူတာနိ ဥပါဒါရူပဉ္စ ဌပေတွာ ဧကံ ပထဝီဓာတုံ ဝိဘဇန္တဿ ဗာဟိရံ တာဝ ပိဓာနံ ဝိယ ဌပေတွာ အဇ္ဈတ္တိကာယ [Pg.126] ပထဝီဓာတုယာ နာနာသဘာဝတော ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကတမာ စာဝုသော အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိဝစနံ.

302. 네 합을 놓아두고 하나를 열어 덮개는 옆에 두고 손이나 발에 착용하는 장신구 등을 주는 것처럼, 세 가지 대종과 파생된 물질은 놓아두고 하나의 지계(pathavīdhātu)를 분석하면서, 외부의 것은 마치 덮개처럼 먼저 놓아두고 내부의 지계를 서로 다른 성질에 따라 스무 가지 양상으로 보여주기 위해 '도반들이여, 내부의 지계란 무엇입니까?'라는 등의 말씀을 하신 것으로 보아야 한다.

တဿ ပန ရာဇပုတ္တဿ တေဟိ စတူဟိ ကရဏ္ဍေဟိ စတူဟိ သမုဂ္ဂေဟိ တီဟိ စ ပေဠာဟိ ပစ္ဆာ အနုပုဗ္ဗေန နီဟရိတွာ ပိဠန္ဓနဒါနံ ဝိယ ထေရဿာပိ ဣတရေသဉ္စ တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါရူပါနဉ္စ စတုန္နံ အရူပက္ခန္ဓာနဉ္စ တိဏ္ဏံ အရိယသစ္စာနဉ္စ ပစ္ဆာ အနုပုဗ္ဗေန ဘာဇေတွာ ဒဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပနေတံ ‘‘ကတမာ စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တန္တိ ဥဘယမ္ပေတံ နိယကာဓိဝစနမေဝ. ကက္ခဠန္တိ ထဒ္ဓံ. ခရိဂတန္တိ ဖရုသံ. ဥပါဒိန္နန္တိ န ကမ္မသမုဋ္ဌာနမေဝ, အဝိသေသေန ပန သရီရဋ္ဌကဿေတံ ဂဟဏံ. သရီရဋ္ဌကဉှိ ဥပါဒိန္နံ ဝါ ဟောတု, အနုပါဒိန္နံ ဝါ, အာဒိန္နဂဟိတပရာမဋ္ဌဝသေန သဗ္ဗံ ဥပါဒိန္နမေဝ နာမ. သေယျထိဒံ – ကေသာ လောမာ…ပေ… ဥဒရိယံ ကရီသန္တိ ဣဒံ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ကုလပုတ္တဿ အဇ္ဈတ္တိကပထဝီဓာတုဝသေန တာဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဘတ္တံ. ဧတ္ထ ပန မနသိကာရံ အာရဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ဂဟေတုကာမေန ယံ ကာတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. မတ္ထလုင်္ဂံ ပန န ဣဓ ပါဠိအာရုဠှံ. တမ္ပိ အာဟရိတွာ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဝဝတ္ထပေတွာ, ‘‘အယမ္ပိ အစေတနာ အဗျာကတာ သုညာ ထဒ္ဓါ ပထဝီဓာတု ဧဝါ’’တိ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပီတိ ဣဒံ ဣတရေသု တီသု ကောဋ္ဌာသေသု အနုဂတာယ ပထဝီဓာတုယာ ဂဟဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတူတိ ယာ စ အယံ ဝုတ္တပ္ပကာရာ အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု. ယာ စ ဗာဟိရာတိ ယာ စ ဝိဘင်္ဂေ, ‘‘အယော လောဟံ တိပု သီသ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၁၇၃) နယေန အာဂတာ ဗာဟိရာ ပထဝီဓာတု.

또한 그 왕자에게 네 개의 합과 네 개의 작은 함과 세 개의 상자에서 나중에 차례대로 꺼내어 장신구를 주는 것처럼, 장로께서도 나머지 세 가지 대종과 파생된 물질, 네 가지 무색온, 그리고 세 가지 성스러운 진리를 나중에 차례대로 분석하여 보여주신 것으로 알아야 한다. 한편 '도반들이여, 내부의 지계란 무엇입니까?'라고 하신 말씀에서 '내부(ajjhatta)'와 '개인(paccatta)'은 둘 다 자신에게 속한 것을 의미하는 명칭일 뿐이다. 'kakkhaḷa'는 단단한 것을, 'kharigata'는 거친 것을 의미한다. '취수된 것(upādinna)'은 업에서 생긴 것만을 뜻하는 것이 아니라, 차별 없이 몸에 속한 모든 색온을 취하는 것이다. 참으로 몸에 속한 물질이 업에서 생긴 것이든 아니든, 갈애와 사견으로 거머쥐고 집착하는 측면에서 보면 모두 취수된 것이라 불린다. '예를 들어 머리털, 몸털... 위 속의 음식, 대변'이라는 말씀은 우선 지계 명상을 수행하는 선남자를 위해 내부의 지계라는 측면에서 명상 주제를 분석한 것이다. 여기서 주의집중을 시작하여 위빳사나를 닦고 아라한과를 얻고자 하는 수행자가 해야 할 모든 일은 청정도론에 상세히 설명되어 있다. 뇌(matthaluṅga)는 여기 경전에는 언급되지 않았으나, 그것 또한 가져와서 청정도론에 설명된 방식에 따라 색깔과 형태 등의 측면에서 규정하여 '이것도 의식이 없고 무기이며 공하며 단단한 지계일 뿐이다'라고 주의집중해야 한다. '혹은 그 밖에 무엇이든지'라는 말은 다른 세 부분(아포, 테조, 바요)에 포함된 지계를 취하기 위해 하신 말씀이다. '내부의 지계란'이라는 것은 앞서 언급한 방식의 내부 지계를 말하며, '외부의 것이란'은 분석(Vibhaṅga)에서 '철, 구리, 주석, 납' 등의 방식으로 언급된 외부 지계를 말한다.

ဧတ္တာဝတာ ထေရေန အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု နာနာသဘာဝတော ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဝိတ္ထာရေန ဒဿိတာ, ဗာဟိရာ သင်္ခေပေန. ကသ္မာ? ယသ္မိဉှိ ဌာနေ သတ္တာနံ အာလယော နိကန္တိ ပတ္ထနာ ပရိယုဋ္ဌာနံ ဂဟဏံ ပရာမာသော ဗလဝါ ဟောတိ, တတ္ထ တေသံ အာလယာဒီနံ ဥဒ္ဓရဏတ္ထံ ဗုဒ္ဓါ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကာ ဝါ ဝိတ္ထာရကထံ ကထေန္တိ. ယတ္ထ ပန န ဗလဝါ, တတ္ထ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စာဘာဝတော သင်္ခေပေန ကထေန္တိ. ယထာ ဟိ ကဿကော ခေတ္တံ ကသမာနော ယတ္ထ မူလသန္တာနကာနံ ဗလဝတာယ နင်္ဂလံ လဂ္ဂတိ, တတ္ထ ဂေါဏေ ဌပေတွာ ပံသုံ ဝိယူဟိတွာ မူလသန္တာနကာနိ ဆေတွာ ဆေတွာ [Pg.127] ဥဒ္ဓရန္တော ဗဟုံ ဝါယာမံ ကရောတိ. ယတ္ထ တာနိ နတ္ထိ, တတ္ထ ဗလဝံ ပယောဂံ ကတွာ ဂေါဏေ ပိဋ္ဌိယံ ပဟရမာနော ကသတိယေဝ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

이와 같이 장로께서는 내부의 지계를 서로 다른 성질에 따라 스무 가지 양상으로 상세히 보여주셨고, 외부의 것은 간략하게 보여주셨다. 왜 그러한가? 중생들이 장소에 대해 집착(ālaya), 애착(nikanti), 갈망(patthanā), 얽매임(pariyuṭṭhāna), 거머쥠(gahaṇa), 사견에 따른 집착(parāmāso)이 강한 곳에서는 그러한 집착 등을 제거하기 위해 부처님이나 부처님의 제자들께서 상세하게 설명하시기 때문이다. 그러나 강하지 않은 곳에서는 해야 할 일이 없으므로 간략하게 설명하신다. 비유하자면, 농부가 밭을 갈 때 나무뿌리들이 강하게 뻗어 있어 쟁기가 걸리는 곳에서는 소를 멈춰 세우고 흙을 파내어 뿌리들을 자르고 자르며 뽑아내어 많은 노력을 기울인다. 그러나 그런 뿌리가 없는 곳에서는 강한 노력을 기울이지 않고 소의 등을 때리며 그냥 밭을 갈 뿐인 것과 같으니, 이 비유가 적절함을 알아야 한다.

ပထဝီဓာတုရေဝေသာတိ ဒုဝိဓာပေသာ ထဒ္ဓဋ္ဌေန ကက္ခဠဋ္ဌေန ဖရုသဋ္ဌေန ဧကလက္ခဏာ ပထဝီဓာတုယေဝ, အာဝုသောတိ အဇ္ဈတ္တိကံ ဗာဟိရာယ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဒဿေတိ. ယသ္မာ ဗာဟိရာယ ပထဝီဓာတုယာ အစေတနာဘာဝေါ ပါကဋော, န အဇ္ဈတ္တိကာယ, တသ္မာ သာ ဗာဟိရာယ သဒ္ဓိံ ဧကသဒိသာ အစေတနာယေဝါတိ ဂဏှန္တဿ သုခပရိဂ္ဂဟော ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ဒန္တေန ဂေါဏေန သဒ္ဓိံ ယောဇိတော အဒန္တော ကတိပါဟမေဝ ဝိသူကာယတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ, အထ န စိရဿေဝ ဒမထံ ဥပေတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တိကာပိ ဗာဟိရာယ သဒ္ဓိံ ဧကသဒိသာတိ ဂဏှန္တဿ ကတိပါဟမေဝ အစေတနာဘာဝေါ န ဥပဋ္ဌာတိ, အထ န စိရေနေဝဿာ အစေတနာဘာဝေါ ပါကဋော ဟောတိ. တံ နေတံ မမာတိ တံ ဥဘယမ္ပိ န ဧတံ မမ, န ဧသောဟမသ္မိ, န ဧသော မေ အတ္တာတိ ဧဝံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာဘူတန္တိ ယထာသဘာဝံ, တဉှိ အနိစ္စာဒိသဘာဝံ, တသ္မာ အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာတိ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

‘지계(地界)일 뿐이다’라는 것은 두 가지 지계(내적, 외적)가 모두 견고함, 거침, 딱딱함이라는 동일한 특징을 지닌 지계일 뿐임을 의미한다. ‘도반들이여’라고 부르며 내적인 지계를 외적인 지계와 연결하여 보여준다. 외적 지계는 무정성(의도 없음)이 분명하지만 내적 지계는 그렇지 않기에, 내적 지계를 외적 지계와 같아서 무정한 것이라고 파악하는 수행자에게는 그 파악이 수월하다. 비유하자면, 길들여진 소와 함께 묶인 길들여지지 않은 소가 며칠 동안은 저항하고 요동치지만 곧 길들여지는 것과 같다. 이와 같이 내적 지계도 외적 지계와 동일하게 무정하다고 파악하는 수행자에게 며칠 동안은 그 무정함이 나타나지 않지만, 곧 머지않아 그 무정함이 분명해진다. ‘이것은 내 것이 아니다’라는 것은 그 두 가지 모두 ‘이것은 나의 소유가 아니요, 이것은 내가 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다는 뜻이다. ‘있는 그대로’는 본래의 성질대로라는 뜻이니, 그것은 무상(無常) 등의 본성을 지니기 때문에 무상, 고, 무아라고 보아야 한다는 의미이다.

ဟောတိ ခေါ သော, အာဝုသောတိ ကသ္မာ အာရဘိ? ဗာဟိရအာပေါဓာတုဝသေန ဗာဟိရာယ ပထဝီဓာတုယာ ဝိနာသံ ဒဿေတွာ တတော ဝိသေသတရေန ဥပါဒိန္နာယ သရီရဋ္ဌကပထဝီဓာတုယာ ဝိနာသဒဿနတ္ထံ. ပကုပ္ပတီတိ အာပေါသံဝဋ္ဋဝသေန ဝဍ္ဎမာနာ ကုပ္ပတိ. အန္တရဟိတာ တသ္မိံ သမယေ ဗာဟိရာ ပထဝီဓာတု ဟောတီတိ တသ္မိံ သမယေ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေ ခါရောဒကေန ဝိလီယမာနာ ဥဒကာနုဂတာ ဟုတွာ သဗ္ဗာ ပဗ္ဗတာဒိဝသေန သဏ္ဌိတာ ပထဝီဓာတု အန္တရဟိတာ ဟောတိ. ဝိလီယိတွာ ဥဒကမေဝ ဟောတိ. တာဝ မဟလ္လိကာယာတိ တာဝ မဟန္တာယ.

‘도반들이여, 참으로 그것은 있다’라는 설법은 왜 시작되었는가? 외적 수계(水界)의 작용으로 인한 외적 지계의 파괴를 보여준 뒤, 그보다 더욱 특별한 취착된(upādinna) 몸의 지계의 파괴를 보여주기 위함이다. ‘요동친다’는 것은 수계에 의한 겁의 파괴(수겁) 시에 물이 불어나서 파괴됨을 의미한다. ‘그때 외적 지계가 사라진다’는 것은 그때 십만억 세계에서 짠물에 의해 녹아내려 물로 변할 때, 산 등으로 이루어진 모든 지계가 사라지는 것을 말한다. 그것들은 녹아서 오직 물이 될 뿐이다. ‘그토록 거대한 것이’라는 것은 그토록 큰 것이라는 뜻이다.

ဒုဝေ သတသဟဿာနိ, စတ္တာရိ နဟုတာနိ စ;

ဧတ္တကံ ဗဟလတ္တေန, သင်္ခါတာယံ ဝသုန္ဓရာတိ. –

‘이 대지는 두께가 20만과 4만(유순)에 달한다고 계산된다.’

ဧဝံ ဗဟလတ္တေနေဝ မဟန္တာယ, ဝိတ္ထာရတော ပန ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပ္ပမာဏာယ. အနိစ္စတာတိ ဟုတွာ အဘာဝတာ. ခယဓမ္မတာတိ ခယံ ဂမနသဘာဝတာ[Pg.128]. ဝယဓမ္မတာတိ ဝယံ ဂမနသဘာဝတာ. ဝိပရိဏာမဓမ္မတာတိ ပကတိဝိဇဟနသဘာဝတာ, ဣတိ သဗ္ဗေဟိပိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ အနိစ္စလက္ခဏမေဝ ဝုတ္တံ. ယံ ပန အနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခံ. ယံ ဒုက္ခံ, တံ အနတ္တာတိ တီဏိပိ လက္ခဏာနိ အာဂတာနေဝ ဟောန္တိ. မတ္တဋ္ဌကဿာတိ ပရိတ္တဋ္ဌိတိကဿ, တတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ ဣမဿ ကာယဿ ပရိတ္တဋ္ဌိတိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ ဌိတိပရိတ္တတာယ စ သရသပရိတ္တတာယ စ. အယဉှိ အတီတေ စိတ္တက္ခဏေ ဇီဝိတ္ထ, န ဇီဝတိ, န ဇီဝိဿတိ. အနာဂတေ စိတ္တက္ခဏေ ဇီဝိဿတိ, န ဇီဝတိ, န ဇီဝိတ္ထ. ပစ္စုပ္ပန္နေ စိတ္တက္ခဏေ ဇီဝတိ, န ဇီဝိတ္ထ, န ဇီဝိဿတီတိ ဝုစ္စတိ.

이처럼 두께가 거대하며, 상세하게는 십만억 세계의 규모이다. ‘무상함(aniccatā)’이란 생겨났다가 없어지는 성질이다. ‘멸하는 성질(khayadhammatā)’이란 소멸로 가는 성질이다. ‘사라지는 성질(vayadhammatā)’이란 사라짐으로 가는 성질이다. ‘변하기 마련인 성질(vipariṇāmadhammatā)’이란 원래의 상태를 버리는 성질이다. 이 모든 단어들로 무상의 특징만을 설하신 것이다. 무상한 것은 고통이며, 고통인 것은 무아라는 세 가지 특징이 모두 포함된다. ‘잠시 머무는 것(mattaṭṭhakassa)’이란 머무는 기간이 짧은 것이다. 여기서 이 몸의 머묾이 짧다는 것은 머무는 기간의 짧음과 분량의 짧음 두 가지 방식으로 알아야 한다. 이 몸은 과거의 한 심찰나에 살았으나 지금 살고 있지 않고 미래에도 살지 않을 것이다. 미래의 한 심찰나에 살 것이나 지금 살고 있지 않고 과거에도 살지 않았다. 현재의 한 심찰나에 살고 있으나 과거에 살지 않았고 미래에도 살지 않을 것이라고 말한다.

‘‘ဇီဝိတံ အတ္တဘာဝေါ စ, သုခဒုက္ခာ စ ကေဝလာ;

ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာ, လဟု သော ဝတ္တတေ ခဏော’’တိ. –

‘생명(命根)과 개체(attabhāvo), 순수한 즐거움과 괴로움, 이 법들은 하나의 마음과 결합되어 있으며, 그 찰나는 아주 빠르게 지나간다.’

ဣဒံ ဧတဿေဝ ပရိတ္တဋ္ဌိတိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဌိတိပရိတ္တတာယ ပရိတ္တဋ္ဌိတိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

이것은 개체의 머묾이 짧음을 보여주기 위해 설해졌다. 이처럼 존재의 머묾이 짧으므로 그것이 잠시 머무는 것임을 알아야 한다.

အဿာသပဿာသူပနိဗဒ္ဓါဒိဘာဝေန ပနဿ သရသပရိတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သတ္တာနဉှိ အဿာသူပနိဗဒ္ဓံ ဇီဝိတံ, ပဿာသူပနိဗဒ္ဓံ ဇီဝိတံ, အဿာသပဿာသူပနိဗဒ္ဓံ ဇီဝိတံ, မဟာဘူတူပနိဗဒ္ဓံ ဇီဝိတံ, ကဗဠီကာရာဟာရူပနိဗဒ္ဓံ ဇီဝိတံ, ဝိညာဏူပနိဗဒ္ဓံ ဇီဝိတန္တိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတံ.

들숨과 날숨 등에 의존하는 상태를 통해 그 분량의 짧음을 알아야 한다. 중생의 생명은 들숨에 묶여 있고, 날숨에 묶여 있으며, 들숨과 날숨에 묶여 있고, 사대(四大)에 묶여 있으며, 음식에 묶여 있고, 식(識)에 묶여 있다고 청정도론에 상세히 설명되어 있다.

တဏှုပါဒိန္နဿာတိ တဏှာယ အာဒိန္နဂဟိတပရာမဋ္ဌဿ အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ အသ္မီတိ ဝါ. အထ ခွာဿ နောတေဝေတ္ထ ဟောတီတိ အထ ခေါ အဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ တီဏိ လက္ခဏာနိ အာရောပေတွာ ပဿန္တဿ ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာယ ပထဝီဓာတုယာ အဟန္တိ ဝါတိအာဒိ တိဝိဓော တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော နောတေဝ ဟောတိ, န ဟောတိယေဝါတိ အတ္ထော. ယထာ စ အာပေါဓာတုဝသေန, ဧဝံ တေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဝသေနပိ ဗာဟိရာယ ပထဝီဓာတုယာ အန္တရဓာနံ ဟောတိ. ဣဓ ပန ဧကံယေဝ အာဂတံ. ဣတရာနိပိ အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

‘갈애로 취착된 것’은 갈애에 의해 붙잡히고 파악된 것으로, ‘나’라거나 ‘내 것’이라거나 ‘나이다’라고 여기는 것이다. ‘그에게는 그렇지 않다’는 것은 수행자가 이와 같이 세 가지 특징을 적용하여 관찰할 때, 이 내적 지계에 대해 ‘나’라는 등의 세 가지 갈애·자만·견해의 집착이 생기지 않는다는 뜻이다. 수계에 의한 것처럼 화계(火界)나 풍계(風界)에 의해서도 외적 지계의 사라짐이 일어난다. 여기서는 하나(수계)만 언급되었으나 다른 것들도 뜻에 따라 이해해야 한다.

တဉ္စေ, အာဝုသောတိ ဣဓ တဿ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဘိက္ခုနော သောတဒွါရေ ပရိဂ္ဂဟံ ပဋ္ဌပေန္တော ဗလံ ဒဿေတိ. အက္ကောသန္တီတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တိ. ပရိဘာသန္တီတိ တယာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကတံ, ဧဝဉ္စ ဧဝဉ္စ တံ ကရိဿာမာတိ ဝါစာယ ပရိဘာသန္တိ. ရောသေန္တီတိ ဃဋ္ဋေန္တိ. ဝိဟေသေန္တီတိ ဒုက္ခာပေန္တိ, သဗ္ဗံ ဝါစာယ ဃဋ္ဋနမေဝ ဝုတ္တံ. သော ဧဝန္တိ သော ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကော [Pg.129] ဧဝံ သမ္ပဇာနာတိ. ဥပ္ပန္နာ ခေါ မေ အယန္တိ သမ္ပတိဝတ္တမာနုပ္ပန္နဘာဝေန စ သမုဒါစာရုပ္ပန္နဘာဝေန စ ဥပ္ပန္နာ. သောတသမ္ဖဿဇာတိ ဥပနိဿယဝသေန သောတသမ္ဖဿတော ဇာတာ သောတဒွါရဇဝနဝေဒနာ, ဖဿော အနိစ္စောတိ သောတသမ္ဖဿော ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စောတိ ပဿတိ. ဝေဒနာဒယောပိ သောတသမ္ဖဿသမ္ပယုတ္တာဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓာတာရမ္မဏမေဝါတိ ဓာတုသင်္ခါတမေဝ အာရမ္မဏံ. ပက္ခန္ဒတီတိ ဩတရတိ. ပသီဒတီတိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ပသီဒတိ, ဘုမ္မဝစနမေဝ ဝါ ဧတံ. ဗျဉ္ဇနသန္ဓိဝသေန ‘‘ဓာတာရမ္မဏမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ဓာတာရမ္မဏေယေဝါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. အဓိမုစ္စတီတိ ဓာတုဝသေန ဧဝန္တိ အဓိမောက္ခံ လဘတိ, န ရဇ္ဇတိ, န ဒုဿတိ. အယဉှိ သောတဒွါရမှိ အာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ မူလပရိညာအာဂန္တုကတာဝကာလိကဝသေန ပရိဂ္ဂဟံ ကရောတိ, တဿ ဝိတ္ထာရကထာ သတိပဋ္ဌာနေ သတိသမ္ပဇညပဗ္ဗေ ဝုတ္တာ. သာ ပန တတ္ထ စက္ခုဒွါရဝသေန ဝုတ္တာ, ဣဓ သောတဒွါရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘도반들이여, 만약 그를’이라는 대목은 지계 명상을 하는 수행자의 이문(耳門)에서의 파악을 확립시키며 그 힘을 보여준다. ‘욕설한다’는 것은 열 가지 욕설의 근거로 욕하는 것이다. ‘위협한다’는 것은 ‘네가 이러이러한 일을 했으니 우리가 너에게 이러이러하게 하겠다’고 말로 위협하는 것이다. ‘괴롭힌다’는 것은 부딪치는 것이다. ‘해를 입힌다’는 것은 고통을 주는 것으로, 모두 말로 부딪치는 것을 말한다. ‘그는 이와 같이’라는 것은 지계 명상을 하는 수행자가 이와 같이 분명히 안다는 뜻이다. ‘나에게 이것이 생겨났다’는 것은 현재 진행형으로 생겨났고 대상의 작용으로 생겨났음을 뜻한다. ‘이촉생(耳觸生)’은 근거(upanissayā)에 의해 귀의 접촉으로부터 생겨난 이문 속행심의 수(受)이다. ‘접촉은 무상하다’는 것은 이촉이 생겨났다가 없어지기에 무상하다고 보는 것이다. 수(受) 등도 이촉과 결합된 것으로 알아야 한다. ‘계(界)라는 대상에만’은 지계라고 불리는 대상에만 마음이 들어간다는 뜻이다. ‘확신한다’는 것은 대상에 대해 청정해진다는 뜻이다. ‘dhātārammaṇamevā’는 처격의 의미이며 문법적 결합에 의한 표현으로 ‘계라는 대상에만’이라는 의미이다. ‘확신한다’는 것은 계의 관점에서 ‘이것은 지계일 뿐이다’라고 확신을 얻는 것이며, 탐착하거나 성내지 않는 것이다. 이 수행자는 이문에 대상이 나타날 때 근본적인 통찰(pariññā)과 일시적 성질을 통해 파악을 행한다. 그 상세한 설명은 염처경의 정지품(正知品)에서 설해졌다. 거기서는 안문(眼門)을 기준으로 설해졌으나, 여기서는 이문을 기준으로 이해해야 한다.

ဧဝံ ကတပရိဂ္ဂဟဿ ဟိ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဗလဝဝိပဿကဿ သစေပိ စက္ခုဒွါရာဒီသု အာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ အယောနိသော အာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ပတွာ ဧကံ ဒွေ ဝါရေ အာသေဝနံ လဘိတွာ စိတ္တံ ဘဝင်္ဂမေဝ ဩတရတိ, န ရာဂါဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အယံ ကောဋိပ္ပတ္တော တိက္ခဝိပဿကော. အပရဿ ရာဂါဒိဝသေန ဧကံ ဝါရံ ဇဝနံ ဇဝတိ, ဇဝနပရိယောသာနေ ပန ရာဂါဒိဝသေန ဧဝံ မေ ဇဝနံ ဇဝိတန္တိ အာဝဇ္ဇတော အာရမ္မဏံ ပရိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, ပုန ဝါရံ တထာ န ဇဝတိ. အပရဿ ဧကဝါရံ ဧဝံ အာဝဇ္ဇတော ပုန ဒုတိယဝါရံ ရာဂါဒိဝသေန ဇဝနံ ဇဝတိယေဝ, ဒုတိယဝါရာဝသာနေ ပန ဧဝံ မေ ဇဝနံ ဇဝိတန္တိ အာဝဇ္ဇတော အာရမ္မဏံ ပရိဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, တတိယဝါရေ တထာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧတ္ထ ပန ပဌမော အတိတိက္ခော, တတိယော အတိမန္ဒော, ဒုတိယဿ ပန ဝသေန ဣမသ္မိံ သုတ္တေ, လဋုကိကောပမေ, ဣန္ဒြိယဘာဝနေ စ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

참으로 이와 같이 이미 파악(pariggaha)을 마친, 요소 명상을 수행하며 강력한 위빳사나 지혜를 갖춘 수행자에게 안이비설신 등의 문에 대상이 나타났을 때, 비록 부적절한 주의(ayoniso āvajjana)가 일어날지라도, 결정(voṭṭhabbana) 과정에 도달하여 한두 번의 자바나(āsevana, 속행)를 거친 뒤 마음은 곧바로 바왕가로 떨어지며, 탐욕 등의 힘으로 번뇌가 일어나지 않는다. 이 비구는 정점에 도달한 예리한 위빳사나 수행자이다. 다른 비구는 탐욕 등의 힘으로 한 번의 자바나가 일어나지만, 자바나가 끝날 때 탐욕 등으로 인해 '나에게 자바나가 일어났다'라고 반조하면 대상이 파악되어 다시는 그와 같이 자바나가 일어나지 않는다. 또 다른 비구는 한 번 이와 같이 반조하더라도 다시 두 번째로 탐욕 등의 힘으로 자바나가 일어나지만, 두 번째 자바나 끝에 '나에게 자바나가 일어났다'라고 반조하면 대상이 파악되어 세 번째에는 그와 같이 일어나지 않는다. 여기서 첫 번째 비구는 매우 예리하고, 세 번째 비구는 매우 둔하며, 이 경(메추라기 비유 경)에서는 두 번째 비구의 경우에 따라 인드리아(감각기능)의 수행이라는 의미를 알아야 한다.

ဧဝံ သောတဒွါရေ ပရိဂ္ဂဟိတဝသေန ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဗလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကာယဒွါရေ ဒီပေန္တော တဉ္စေ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. အနိဋ္ဌာရမ္မဏဉှိ ပတွာ ဒွီသု ဝါရေသု ကိလမတိ သောတဒွါရေ စ ကာယဒွါရေ စ. တသ္မာ ယထာ နာမ ခေတ္တဿာမီ ပုရိသော ကုဒါလံ ဂဟေတွာ ခေတ္တံ [Pg.130] အနုသဉ္စရန္တော ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ မတ္တိကပိဏ္ဍံ အဒတွာ ဒုဗ္ဗလဋ္ဌာနေသုယေဝ ကုဒါလေန ဘူမိံ ဘိန္ဒိတွာ သတိဏမတ္တိကပိဏ္ဍံ ဒေတိ. ဧဝမေဝ မဟာထေရော အနာဂတေ သိက္ခာကာမာ ပဓာနကမ္မိကာ ကုလပုတ္တာ ဣမေသု ဒွါရေသု သံဝရံ ပဋ္ဌပေတွာ ခိပ္ပမေဝ ဇာတိဇရာမရဏဿ အန္တံ ကရိဿန္တီတိ ဣမေသုယေဝ ဒွီသု ဒွါရေသု ဂါဠှံ ကတွာ သံဝရံ ဒေသေန္တော ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

이와 같이 이문(耳門)에서 파악하는 것을 통해 요소 명상 수행자의 힘을 보여주신 뒤, 이제 신문(身門)에서의 힘을 밝히고자 "도반들이여, 만약 그가" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 왜냐하면 불만족스러운 대상(aniṭṭhārammaṇa)에 부딪혔을 때 이문과 신문 이 두 문에서 피로해지기 때문이다. 그러므로 비유하자면 밭 주인인 사람이 괭이를 들고 밭을 돌아다니며 아무 곳에나 흙덩이를 두지 않고 오직 취약한 곳에만 괭이로 땅을 파서 풀이 섞인 흙덩이를 놓는 것과 같다. 이와 같이 마하테라(사리뿟따 존자)께서는 미래에 학습을 원하고 정진하는 선남자들이 이 문들에서 단속을 확립하여 신속하게 태어남과 늙음과 죽음의 끝에 도달하게 하려고, 바로 이 두 문(이문과 신문)에서 견고하게 단속할 것을 가르치기 위해 이 설법을 시작하셨다.

တတ္ထ သမုဒါစရန္တီတိ ဥပက္ကမန္တိ. ပါဏိသမ္ဖဿေနာတိ ပါဏိပ္ပဟာရေန, ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တထာဘူတောတိ တထာသဘာဝေါ. ယထာဘူတသ္မိန္တိ ယထာသဘာဝေ. ကမန္တီတိ ပဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတောတိအာဒီသု ဣတိပိ သော ဘဂဝါတိအာဒိနာ နယေန အနုဿရန္တောပိ ဗုဒ္ဓံ အနုဿရတိ, ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာတိ အနုဿရန္တောပိ အနုဿရတိယေဝ. သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မောတိအာဒိနာ နယေန အနုဿရန္တောပိ ဓမ္မံ အနုဿရတိ, ကကစူပမောဝါဒံ အနုဿရန္တောပိ အနုဿရတိယေဝ. သုပ္ပဋိပန္နောတိအာဒိနာ နယေန အနုဿရန္တောပိ သံဃံ အနုဿရတိ, ကကစောကန္တနံ အဓိဝါသယမာနဿ ဘိက္ခုနော ဂုဏံ အနုဿရမာနောပိ အနုဿရတိယေဝ.

거기서 '사무다짜란띠(samudācaranti)'는 노력한다(노력하여 다가간다)는 뜻이다. '빠니삼팟세나(pāṇisamphassena)'는 손으로 때리는 것을 말하며, 다른 타격의 경우에도 이와 같은 방식이다. '따타부또(tathābhūto)'는 그와 같은 자성(본성)이라는 뜻이다. '야타부따스밍(yathābhūtasmiṃ)'은 실제 본성 그대로라는 뜻이다. '까만띠(kamantī)'는 일어난다(진행된다)는 뜻이다. "이와 같이 부처님을 계속해서 생각하는(anussarato) 자" 등의 구절에서 "이러저러한 이유로 그분 세존께서는" 등의 방식으로 계속 생각하는 자도 부처님을 계속 생각하는(불수념) 것이다. "세존께서 이 말씀을 하셨다"라고 계속 생각하는 자도 역시 계속 생각하는 것이다. "세존에 의해 법은 잘 설해졌고" 등의 방식으로 생각하는 자도 법을 계속 생각하는(법수념) 것이며, 톱의 비유(Kakacūpama)의 훈계를 계속 생각하는 자도 역시 계속 생각하는 것이다. "수행을 잘 하셨고" 등의 방식으로 생각하는 자도 상가를 계속 생각하는(승수념) 것이며, 톱으로 잘리는 것을 견디는 비구의 덕(인내)을 계속 생각하는 자도 역시 계속 생각하는 것이다.

ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ န သဏ္ဌာတီတိ ဣဓ ဝိပဿနုပေက္ခာ အဓိပ္ပေတာ. ဥပေက္ခာ ကုသလနိဿိတာ သဏ္ဌာတီတိ ဣဓ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ, သာ ပနေသာ ကိဉ္စာပိ ခီဏာသဝဿ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အာရမ္မဏေသု အရဇ္ဇနာဒိဝသေန ပဝတ္တတိ, အယံ ပန ဘိက္ခု ဝီရိယဗလေန ဘာဝနာသိဒ္ဓိယာ အတ္တနော ဝိပဿနံ ခီဏာသဝဿ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဌာနေ ဌပေတီတိ ဝိပဿနာဝ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ နာမ ဇာတာ.

'유익함에 의지한 평온(upekkhā)이 머물지 않는다'는 여기서는 위빳사나 평온을 뜻한다. '유익함에 의지한 평온이 머문다'는 여기서는 (아라한의) 육항평온(六恒平穩, chaḷaṅgupekkhā)을 뜻한다. 그 육항평온은 번뇌가 다한 분(아라한)에게 바람직하거나 바람직하지 않은 대상에 대해 탐착하지 않음 등으로 일어난다. 그러나 이 비구(본문의 수행자)는 정진의 힘과 수행의 성취를 통해 자신의 위빳사나를 아라한의 육항평온의 자리에 놓은 것이기에, 위빳사나가 바로 육항평온이라 불리게 된 것이다.

၃၀၃. အာပေါဓာတုနိဒ္ဒေသေ အာပေါဂတန္တိ သဗ္ဗအာပေသု ဂတံ အလ္လယူသဘာဝလက္ခဏံ. ပိတ္တံ သေမှန္တိအာဒီသု ပန ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ ဘာဝနာနယေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ပကုပ္ပတီတိ ဩဃဝသေန ဝဍ္ဎတိ, သမုဒ္ဒတော ဝါ ဥဒကံ ဥတ္တရတိ, အယမဿ ပါကတိကော ပကောပေါ, အာပေါသံဝဋ္ဋကာလေ ပန ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ဥဒကပူရမေဝ ဟောတိ. ဩဂစ္ဆန္တီတိ ဟေဋ္ဌာ ဂစ္ဆန္တိ, ဥဒ္ဓနေ အာရောပိတဥဒကံ ဝိယ ခယံ ဝိနာသံ ပါပုဏန္တိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

303. 수계(水界)에 대한 설명에서 '아뽀가땅(āpogataṃ)'은 모든 물의 요소에 내재하는 젖어 있는 본성(습윤성)의 특징을 말한다. '담즙, 점액' 등으로 시작하는 구절에서 설해야 할 모든 것은 수행 방법과 함께 ‘청정도론’에 설해져 있다. '파쿠빠띠(pakuppati)'는 홍수의 힘으로 불어나는 것이거나 바다에서 물이 넘쳐흐르는 것을 말하는데, 이것이 물의 요소의 일반적인 범람이다. 그러나 수겁(水劫, 물에 의한 세계의 멸망) 때에는 수천억의 세계가 물로 가득 차게 된다. '오갓찬띠(ogacchanti)'는 아래로 내려가는(줄어드는) 것을 말하니, 화덕 위에 올려진 물처럼 소멸하고 파괴되는 것에 이른다. 나머지는 앞서 설명한 방식대로 알아야 한다.

၃၀၄. တေဇောဓာတုနိဒ္ဒေသေ [Pg.131] တေဇောဂတန္တိ သဗ္ဗတေဇေသု ဂတံ ဥဏှတ္တလက္ခဏံ. တေဇော ဧဝ ဝါ တေဇောဘာဝံ ဂတန္တိ တေဇောဂတံ. ပုရိမေ အာပေါဂတေပိ ပစ္ဆိမေ ဝါယောဂတေပိ ဧသေဝ နယော. ယေန စာတိ ယေန တေဇောဂတေန. တသ္မိံ ကုပ္ပိတေ အယံ ကာယော သန္တပ္ပတိ, ဧကာဟိကဇရာဒိဘာဝေန ဥသုမဇာတော ဟောတိ. ယေန စ ဇီရီယတီတိ ယေန အယံ ကာယော ဇီရတိ, ဣန္ဒြိယဝေကလ္လတ္တံ ဗလပရိက္ခယံ ဝလိပလိတာဒိဘာဝဉ္စ ပါပုဏာတိ. ယေန စ ပရိဍယှတီတိ ယေန ကုပ္ပိတေန အယံ ကာယော ဒယှတိ, သော စ ပုဂ္ဂလော ဒယှာမိ ဒယှာမီတိ ကန္ဒန္တော သတဓောတသပ္ပိဂေါသီတစန္ဒနာဒိလေပဉ္စ တာလဝဏ္ဋဝါတဉ္စ ပစ္စာသီသတိ. ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတီတိ ယေန တံ အသိတံ ဝါ ဩဒနာဒိ, ပီတံ ဝါ ပါနကာဒိ, ခါယိတံ ဝါ ပိဋ္ဌခဇ္ဇကာဒိ, သာယိတံ ဝါ အမ္ဗပက္ကမဓုဖာဏိတာဒိ သမ္မာ ပရိပါကံ ဂစ္ဆတိ, ရသာဒိဘာဝေန ဝိဝေကံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ ဘာဝနာနယေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ.

304. 화계(火界)에 대한 설명에서 '떼조가땅(tejogataṃ)'은 모든 불의 요소에 내재하는 뜨거움의 특징이다. 불 자체가 불의 상태에 이른 것이 화계이다. 앞서 말한 수계나 뒤에 나올 풍계(風界)에서도 이 방식은 동일하다. '그리고 그것에 의해(yena cā)'란 그 화계에 의해서라는 뜻이다. 그것이 화났을 때(평형을 잃었을 때) 이 몸은 몹시 뜨거워지며, 하루 걸러 열이 나는 등의 상태로 열기가 발생한다. '그것에 의해 늙는다(yena ca jīriyatī)'는 것은 그 화계로 인해 이 몸이 쇠약해져 감각기관의 결함, 기력의 소멸, 주름과 흰머리 등의 상태에 이르게 된다는 것이다. '그것에 의해 타오른다(yena ca pariḍayhatī)'는 것은 평형을 잃은 그 화계에 의해 이 몸이 타는 듯 뜨거워지는 것으로, 그 사람은 "뜨겁다, 뜨겁다"라고 울부짖으며 백 번 정제한 버터나 고시따 산달향 등을 바르는 것과 부채질로 일어나는 바람을 갈구한다. '그것에 의해 먹고 마시고 씹고 맛본 것이 잘 소화된다'는 것은 밥 등의 먹는 것, 음료 등의 마시는 것, 가루 음식 등의 씹는 것, 잘 익은 망고나 꿀이나 설탕물 등의 맛보는 것이 잘 익어(소화되어) 영양분 등의 상태로 분리되는 것을 말한다. 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 설명은 수행 방법과 함께 ‘청정도론’에 모두 설해져 있다.

ဟရိတန္တန္တိ ဟရိတမေဝ. အလ္လတိဏာဒိံ အာဂမ္မ နိဗ္ဗာယတီတိ အတ္ထော. ပန္ထန္တန္တိ မဟာမဂ္ဂမေဝ. သေလန္တန္တိ ပဗ္ဗတံ. ဥဒကန္တန္တိ ဥဒကံ. ရမဏီယံ ဝါ ဘူမိဘာဂန္တိ တိဏဂုမ္ဗာဒိရဟိတံ, ဝိဝိတ္တံ အဗ္ဘောကာသံ ဘူမိဘာဂံ. အနာဟာရာတိ နိရာဟာရာ နိရုပါဒါနာ, အယမ္ပိ ပကတိယာဝ တေဇောဝိကာရော ဝုတ္တော, တေဇောသံဝဋ္ဋကာလေ ပန ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ဈာပေတွာ ဆာရိကာမတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတိ. နှာရုဒဒ္ဒုလေနာတိ စမ္မနိလ္လေခနေန. အဂ္ဂိံ ဂဝေသန္တီတိ ဧဝရူပံ သုခုမံ ဥပါဒါနံ ဂဟေတွာ အဂ္ဂိံ ပရိယေသန္တိ, ယံ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဥသုမံ လဘိတွာ ပဇ္ဇလတိ, သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'하리딴땅(haritantaṃ)'은 푸른 상태를 말한다. 젖은 풀 등에 이르러 꺼진다는 뜻이다. '빤탄땅(panthantaṃ)'은 큰길을 말한다. '셀란땅(selantaṃ)'은 산을, '우다깐땅(udakantaṃ)'은 물을 말한다. '아름다운 지면(ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ)'은 풀숲 등이 없는 한적하고 트인 노지를 말한다. '음식(연료)이 없는(anāhārā)'은 연료가 없고 집착(취착)이 없는 상태를 말한다. 이 화계 또한 정상적인 상태에서의 불의 변화를 말한 것이다. 그러나 화겁(火劫) 때에는 수천억 세계를 태워버려 재조차 남지 않는다. '힘줄과 가죽 조각으로(nhārudaddulena)'는 가죽을 긁어낸 찌꺼기를 말한다. '불을 찾는다(aggiṃ gavesanti)'는 것은 이와 같이 미세한 땔감을 가지고 불을 구하는 것이니, 아주 작은 열기만 얻어도 불이 타오르게 된다. 나머지는 여기서도 앞서 설명한 방식대로 알아야 한다.

၃၀၅. ဝါယောဓာတုနိဒ္ဒေသေ ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာတိ ဥဂ္ဂါရဟိက္ကာရာဒိပဝတ္တကာ ဥဒ္ဓံ အာရောဟနဝါတာ. အဓောဂမာ ဝါတာတိ ဥစ္စာရပဿာဝါဒိနီဟရဏကာ အဓော ဩရောဟနဝါတာ. ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာတိ အန္တာနံ ဗဟိဝါတာ. ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာတိ အန္တာနံ အန္တောဝါတာ. အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနောတိ ဓမနီဇာလာနုသာရေန သကလသရီရေ အင်္ဂမင်္ဂါနိ အနုသဋာ သမိဉ္ဇနပသာရဏာဒိနိဗ္ဗတ္တကဝါတာ. အဿာသောတိ အန္တောပဝိသနနာသိကဝါတော[Pg.132]. ပဿာသောတိ ဗဟိနိက္ခမနနာသိကဝါတော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဓိံ ဘာဝနာနယေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ.

305. 바람의 요소(풍대)에 대한 설명에서, '위로 올라가는 바람(상승풍)'이란 트림이나 딸국질 등을 일으키며 위로 올라가는 바람을 말한다. '아래로 내려가는 바람(하강풍)'이란 대소변 등을 배출하며 아래로 내려가는 바람을 말한다. '복부 내의 바람(복중풍)'이란 창자 밖의 바람을 말한다. '장사 내의 바람(장중풍)'이란 창자 안의 바람을 말한다. '사지 사지에 퍼지는 바람'이란 혈관망을 따라 온몸의 크고 작은 지체들에 퍼져 굽히고 펴는 등의 동작을 일으키는 바람을 말한다. '들숨(아싸사)'이란 안으로 들어오는 코의 바람이다. '날숨(빳싸사)'이란 밖으로 나가는 코의 바람이다. 이것이 여기에서의 요약이다. 상세하게 설명되어야 할 모든 것은 수행 방법과 함께 ‘위수디마가(청정도론)’에서 설해졌다.

ဂါမမ္ပိ ဝဟတီတိ သကလဂါမမ္ပိ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကုရုမာနာ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ, နိဂမာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓ ဝါယောသံဝဋ္ဋကာလေ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠဝိဒ္ဓံသနဝသေန ဝါယောဓာတုဝိကာရော ဒဿိတော. ဝိဓူပနေနာတိ အဂ္ဂိဗီဇနကေန. ဩဿဝနေတိ ဆဒနဂ္ဂေ, တေန ဟိ ဥဒကံ သဝတိ, တသ္မာ တံ ‘‘ဩဿဝန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

'마을까지도 휩쓸어 간다'는 것은 온 마을을 가루로 만들어 휩쓸고 가는 것을 말하며, 시가(市街) 등에서도 이와 같다. 여기 풍대(바람의 요소)의 편에서는 풍재(風災)에 의한 겁의 파괴 시에 십만억 세계를 파괴하는 풍대의 변동을 보여준다. '비두빠나(vidhūpana)'는 불을 지피는 부채질을 의미한다. '옷사와나(ossavana)'는 지붕 끝을 의미하는데, 그곳으로 물이 흐르기 때문에 '옷사와나'라고 부른다. 나머지는 여기 화대(불의 요소)의 편에서도 앞의 방식대로 적용해야 한다.

၃၀၆. သေယျထာပိ, အာဝုသောတိ ဣဓ ကိံ ဒဿေတိ? ဟေဋ္ဌာ ကထိတာနံ မဟာဘူတာနံ နိဿတ္တဘာဝံ. ကဋ္ဌန္တိ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရံ. ဝလ္လိန္တိ အာဗန္ဓနဝလ္လိံ. တိဏန္တိ ဆဒနတိဏံ. မတ္တိကန္တိ အနုလေပမတ္တိကံ. အာကာသော ပရိဝါရိတောတိ ဧတာနိ ကဋ္ဌာဒီနိ အန္တော စ ဗဟိ စ ပရိဝါရေတွာ အာကာသော ဌိတောတိ အတ္ထော. အဂါရံတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီတိ အဂါရန္တိ ပဏ္ဏတ္တိမတ္တံ ဟောတိ. ကဋ္ဌာဒီသု ပန ဝိသုံ ဝိသုံ ရာသိကတေသု ကဋ္ဌရာသိဝလ္လိရာသီတွေဝ ဝုစ္စတိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧဝမေဝ အဋ္ဌိအာဒီနိ အန္တော စ ဗဟိ စ ပရိဝါရေတွာ ဌိတော အာကာသော, တာနေဝ အဋ္ဌိအာဒီနိ ပဋိစ္စ ရူပံတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ, သရီရန္တိ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. ယထာ ကဋ္ဌာဒီနိ ပဋိစ္စ ဂေဟန္တိ သင်္ခံ ဂတံ အဂါရံ ခတ္တိယဂေဟံ ဗြာဟ္မဏဂေဟန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ခတ္တိယသရီရံ ဗြာဟ္မဏသရီရန္တိ ဝုစ္စတိ, န ဟေတ္ထ ကောစိ သတ္တော ဝါ ဇီဝေါ ဝါ ဝိဇ္ဇတိ.

306. "도반들이여, 예를 들어"라는 구절에서 무엇을 보여주는가? 앞에서 설한 대종(마하부따)들의 무아성(비유정성)을 보여준다. '나무(kaṭṭha)'는 집의 자재가 되는 목재 등이다. '넝쿨(valli)'은 결속용 넝쿨이다. '풀(tiṇa)'은 지붕을 잇는 풀이다. '진흙(mattika)'은 바르는 진흙이다. '공간으로 둘러싸여 있다'는 것은 이러한 목재 등의 안팎을 공간이 에워싸고 있다는 뜻이다. '집이라는 명칭을 얻는다'는 것은 집이라는 개념(빤냣띠)일 뿐임을 의미한다. 그러나 목재 등을 따로따로 쌓아 놓았을 때는 '나무 더미', '넝쿨 더미'라고만 불린다. 이와 마찬가지로 뼈 등을 안팎으로 공간이 에워싸고 있으며, 그 뼈 등을 연하여 '색(rūpa)'이라는 명칭을 얻고 '신체(sarīra)'라는 세속적 명칭을 얻는다. 목재 등을 연하여 집이라는 명칭을 얻은 것을 '왕의 집', '바라문의 집'이라 부르는 것처럼, 이 신체도 '왕의 신체', '바라문의 신체'라고 불릴 뿐이지 여기에 어떤 중생이나 영혼은 존재하지 않는다.

အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ, အာဝုသော, စက္ခူတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? ဟေဋ္ဌာ ဥပါဒါရူပံ စတ္တာရော စ အရူပိနော ခန္ဓာ တီဏိ စ အရိယသစ္စာနိ န ကထိတာနိ, ဣဒါနိ တာနိ ကထေတုံ အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါတိ. တတ္ထ စက္ခုံ အပရိဘိန္နန္တိ စက္ခုပသာဒေ နိရုဒ္ဓေပိ ဥပဟတေပိ ပိတ္တသေမှလောဟိတေဟိ ပလိဗုဒ္ဓေပိ စက္ခု စက္ခုဝိညာဏဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတိ, ပရိဘိန္နမေဝ ဟောတိ, စက္ခုဝိညာဏဿ ပန ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထံ အပရိဘိန္နံ နာမ. ဗာဟိရာ စ ရူပါတိ ဗာဟိရာ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပါ. တဇ္ဇော သမန္နာဟာရောတိ တံ စက္ခုဉ္စ ရူပေ စ ပဋိစ္စ ဘဝင်္ဂံ အာဝဋ္ဋေတွာ ဥပ္ပဇ္ဇနမနသိကာရော, ဘဝင်္ဂါဝဋ္ဋနသမတ္ထံ စက္ခုဒွါရေ [Pg.133] ကိရိယမနောဓာတုစိတ္တန္တိ အတ္ထော. တံ ရူပါနံ အနာပါထဂတတ္တာပိ အညာဝိဟိတဿပိ န ဟောတိ, တဇ္ဇဿာတိ တဒနုရူပဿ. ဝိညာဏဘာဂဿာတိ ဝိညာဏကောဋ္ဌာသဿ.

"도반들이여, 안으로 눈[眼]이..."라는 이 가르침은 왜 시작되었는가? 앞에서는 파생된 물질(우빠다 루빠)과 네 가지 무색의 온(蘊)과 세 가지 성스러운 진리(사성제)를 설하지 않았기에, 이제 그것들을 설하기 위해 이 가르침이 시작된 것이다. 거기서 '손상되지 않은 눈'이란, 안근(눈의 맑은 물질)이 소멸하거나 파괴되거나 담즙, 가래, 혈액 등으로 방해받으면 눈의 알음알이(안비냘나)의 조건이 될 수 없어 손상된 것이 되지만, 눈의 알음알이의 조건이 될 수 있는 능력을 갖춘 안근을 '손상되지 않은 것'이라 한다. '외부의 형색들'이란 업 등 네 가지 원인으로 생긴 형색들이다. '그에 걸맞은 주의(samannāhāra)'란 그 눈과 형색을 연하여 바왕가를 돌려 일으키는 주의력, 즉 바왕가를 돌릴 수 있는 능력을 가진 안문에서의 작용만계(기리야마노다뚜)인 오문전향심을 의미한다. 그것은 형색이 나타나지 않거나 다른 것에 마음이 팔린 사람에게는 일어나지 않는다. '그에 걸맞은(tajjassa)'이란 그 전향심에 부합하는 것을 말한다. '식(識)의 부분'이란 식의 무리를 의미한다.

ယံ တထာဘူတဿာတိအာဒီသု ဒွါရဝသေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဒဿေတိ. တတ္ထ တထာဘူတဿာတိ စက္ခုဝိညာဏေန သဟဘူတဿ, စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိနောတိ အတ္ထော. ရူပန္တိ စက္ခုဝိညာဏဿ န ရူပဇနကတ္တာ စက္ခုဝိညာဏက္ခဏေ တိသမုဋ္ဌာနရူပံ, တဒနန္တရစိတ္တက္ခဏေ စတုသမုဋ္ဌာနမ္ပိ လဗ္ဘတိ. သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဂဏနံ ဂစ္ဆတိ. ဝေဒနာဒယော စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာဝ. ဝိညာဏမ္ပိ စက္ခုဝိညာဏမေဝ. ဧတ္ထ စ သင်္ခါရာတိ စေတနာဝ ဝုတ္တာ. သင်္ဂဟောတိ ဧကတော သင်္ဂဟော. သန္နိပါတောတိ သမာဂမော. သမဝါယောတိ ရာသိ. ယော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ပဿတီတိ ယော ပစ္စယေ ပဿတိ. သော ဓမ္မံ ပဿတီတိ သော ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နဓမ္မေ ပဿတိ, ဆန္ဒောတိအာဒိ သဗ္ဗံ တဏှာဝေဝစနမေဝ, တဏှာ ဟိ ဆန္ဒကရဏဝသေန ဆန္ဒော. အာလယကရဏဝသေန အာလယော. အနုနယကရဏဝသေန အနုနယော. အဇ္ဈောဂါဟိတွာ ဂိလိတွာ ဂဟနဝသေန အဇ္ဈောသာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနန္တိ နိဗ္ဗာနဿေဝ ဝေဝစနံ, ဣတိ တီဏိ သစ္စာနိ ပါဠိယံ အာဂတာနေဝ မဂ္ဂသစ္စံ အာဟရိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ, ယာ ဣမေသု တီသု ဌာနေသု ဒိဋ္ဌိ သင်္ကပ္ပော ဝါစာ ကမ္မန္တော အာဇီဝေါ ဝါယာမော သတိ သမာဓိ ဘာဝနာပဋိဝေဓော, အယံ မဂ္ဂေါတိ. ဗဟုကတံ ဟောတီတိ ဧတ္တာဝတာပိ ဗဟုံ ဘဂဝတော သာသနံ ကတံ ဟောတိ, အဇ္ဈတ္တိကဉ္စေဝ, အာဝုသော, သောတန္တိအာဒိဝါရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

"그렇게 된 자의..." 등의 구절에서는 감각 대문(dwāra)에 따라 네 가지 진리를 보여준다. 거기서 '그렇게 된 자'란 안비냘나와 함께하는 자, 즉 안비냘나를 갖춘 사람을 의미한다. '물질(rūpa)'은 안비냘나가 물질을 생성하는 것이 아니므로 안비냘나의 찰나에는 세 가지 원인(업, 온도, 음식)에서 생긴 물질이, 그 바로 다음 찰나에는 네 가지 원인에서 생긴 물질도 얻어진다. '포함된다'는 것은 분류된다는 뜻이다. 수(受, 느낌) 등은 안비냘나와 결합된 것들이며, 식(識) 또한 안비냘나 자체이다. 여기서 '행(行)'은 오직 의도(cetanā)만을 말한다. '포함(saṅgaha)'은 하나로 묶어 세는 것이다. '결합(sannipāta)'은 조건들의 만남이다. '화합(samavāya)'은 무더기이다. "연기(緣起)를 보는 자는"이란 조건을 보는 자를 말한다. "법을 보는 자는"이란 조건에 의해 생겨난 법들(연생법)을 보는 자를 말한다. '열망(chanda)' 등은 모두 갈애(taṇhā)의 동의어일 뿐이다. 실로 갈애는 열망하게 하므로 열망(chanda)이라 하고, 집착하게 하므로 집착(ālaya)이라 하며, 갈구하게 하므로 갈구(anunayo)라 하고, 압도하고 삼키며 움켜쥐므로 탐닉(ajjhosāna)이라 한다. '열망과 탐욕의 제어, 열망과 탐욕의 버림'이란 열반의 동의어이다. 이와 같이 세 가지 진리는 경문에 나타나 있으며, 도성제(maggasacca)는 그 의미를 가져와서 파악해야 한다. 즉 이 세 가지 경우에서의 견해, 사유, 언어, 행위, 생계, 정진, 마음챙김, 집중이라는 수행을 통한 통찰이 바로 '도(道)'이다. '많은 일을 한 것이 된다'는 것은 이처럼 한 가지 안문(眼門)에서 안근을 파악하는 것을 토대로 사성제 수행을 끝까지 마치는 것만으로도 부처님의 가르침을 많이 실천한 것이 된다는 뜻이다. "안으로 귀[耳]가..." 등의 다른 단락들에서도 이와 같은 방식이 적용된다.

မနောဒွါရေ ပန အဇ္ဈတ္တိကော မနော နာမ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ. တံ နိရုဒ္ဓမ္ပိ အာဝဇ္ဇနစိတ္တဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ အသမတ္ထံ မန္ဒထာမဂတမေဝ ပဝတ္တမာနမ္ပိ ပရိဘိန္နံ နာမ ဟောတိ. အာဝဇ္ဇနဿ ပန ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထံ အပရိဘိန္နံ နာမ. ဗာဟိရာ စ ဓမ္မာတိ ဓမ္မာရမ္မဏံ. နေဝ တာဝ တဇ္ဇဿာတိ ဣဒံ ဘဝင်္ဂသမယေနေဝ ကထိတံ. ဒုတိယဝါရော ပဂုဏဇ္ဈာနပစ္စဝေက္ခဏေန ဝါ, ပဂုဏကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေန ဝါ, ပဂုဏဗုဒ္ဓဝစနသဇ္ဈာယကရဏာဒိနာ ဝါ, အညဝိဟိတကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော. ဣမသ္မိံ ဝါရေ ရူပန္တိ စတုသမုဋ္ဌာနမ္ပိ လဗ္ဘတိ. မနောဝိညာဏဉှိ ရူပံ သမုဋ္ဌာပေတိ, ဝေဒနာဒယော မနောဝိညာဏသမ္ပယုတ္တာ, ဝိညာဏံ မနောဝိညာဏမေဝ. သင်္ခါရာ ပနေတ္ထ ဖဿစေတနာဝသေနေဝ [Pg.134] ဂဟိတာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ မဟာထေရော ဟေဋ္ဌာ ဧကဒေသမေဝ သမ္မသန္တော အာဂန္တွာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဌတွာ ဟေဋ္ဌာ ပရိဟီနဒေသနံ သဗ္ဗံ တံတံဒွါရဝသေန ဘာဇေတွာ ဒဿေန္တော ယထာနုသန္ဓိနာဝ သုတ္တန္တံ နိဋ္ဌပေသီတိ.

의문(意門)에서 '안의 마노'란 바왕가 심(心)을 말한다. 그것이 소멸되었거나, 전향하는 마음(아왓자나)의 조건이 되기에 부적합하여 약하게 일어나는 경우에도 '손상된 것'이라 한다. 그러나 전향하는 마음의 조건이 될 수 있는 능력이 있는 바왕가 심을 '손상되지 않은 것'이라 한다. '외부의 법들'이란 법의 대상(담마람마나)이다. '아직 그에 걸맞은...'이라는 말은 바왕가 시기에 대해서만 설해진 것이다. 두 번째 단락은 익숙해진 선정의 반조, 혹은 익숙해진 명상 주제에 대한 작의, 혹은 익숙해진 부처님 말씀의 암송 등을 통해 다른 것에 마음이 팔린 상태를 염두에 두고 설해진 것이다. 이 단락에서 '물질(rūpa)'은 네 가지 원인에서 생긴 물질도 얻어진다. 왜냐하면 의식(마노비냘나)은 물질을 생성하기 때문이며, 수(受) 등은 의식과 결합된 것이고, 식(識)은 의식 자체이기 때문이다. 여기서 '행(行)'은 촉(phassa)과 의도(cetanā)의 관점에서만 파악된다. 나머지는 설해진 방식대로 알아야 한다. 이와 같이 사리뿟따 대장로께서는 앞에서 일부분만을 관찰하며 내려오시다 이 대목에 이르러, 앞에서 생략된 가르침을 각 감각 대문의 관점에서 분류하여 보여주시며, 적절한 문맥의 연결에 따라 이 경(마하하띠빠도빠마 숫따)을 마무리하셨다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

မဟာဟတ္ထိပဒေါပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대항적유비경(마하하띠빠도빠마 숫따)의 설명이 끝났다.

၉. မဟာသာရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 대심유경(마하사로빠마 숫따)의 설명.

၃၀၇. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာသာရောပမသုတ္တံ. တတ္ထ အစိရပက္ကန္တေတိ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာ ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ ကတွာ နစိရပက္ကန္တေ သလိင်္ဂေနေဝ ပါဋိယေက္ကေ ဇာတေ.

307. '에왕 메 수땅(이와 같이 나는 들었다)'으로 시작하는 이 경은 대심유경(大心有經)이다. 그중 '떠난 지 얼마 되지 않아(acirapakkante)'라는 말은, 데와닷따가 승가를 분열시키고 부처님의 몸에 피를 내는 업을 짓고 나서, 떠난 지 얼마 되지 않아 수행자의 모습 그대로 분열이 일어났을 때를 뜻한다.

ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကုလပုတ္တောတိ ကိဉ္စာပိ အသုကကုလပုတ္တောတိ န နိယာမိတော, ဒေဝဒတ္တံယေဝ ပန သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သော ဟိ အသမ္ဘိန္နာယ မဟာသမ္မတပဝေဏိယာ ဩက္ကာကဝံသေ ဇာတတ္တာ ဇာတိကုလပုတ္တော. ဩတိဏ္ဏောတိ ယဿ ဇာတိ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌာ, သော ဇာတိယာ ဩတိဏ္ဏော နာမ. ဇရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. လာဘသက္ကာရာဒီသုပိ လာဘောတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ. သက္ကာရောတိ တေသံယေဝ သုကတဘာဝေါ. သိလောကောတိ ဝဏ္ဏဘဏနံ. အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဥပ္ပာဒေတိ. အပညာတာတိ ဒွိန္နံ ဇနာနံ ဌိတဋ္ဌာနေ န ပညာယန္တိ, ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ န လဘန္တိ. အပ္ပေသက္ခာတိ အပ္ပပရိဝါရာ, ပုရတော ဝါ ပစ္ဆတော ဝါ ဂစ္ဆန္တံ န လဘန္တိ.

"여기, 비구들이여, 어떤 선남자(ekacco kulaputto)"라는 말은 비록 어떤 특정한 선남자라고 이름을 명시하지는 않았으나, 데와닷따를 염두에 두고 이 경을 설하신 것임을 알아야 한다. 그는 결함 없는 마하삼마따(대민선왕)의 혈통인 옥까까 왕가에서 태어났으므로 가문이 훌륭한 선남자이다. '오띤노(otiṇṇo, 빠진 자)'란 태어남(jāti) 등이 내면에 들어온 자를 말하며, 늙음 등에 대해서도 같은 방식이다. '라바사까라(lābhasakkāra, 이득과 공경)' 등에서 '라바(lābha, 이득)'는 네 가지 필수품이며, '사까라(sakkāra, 공경)'는 그것들을 정성껏 대접받는 상태이다. '실로까(siloka, 명성)'는 칭송하는 말을 뜻한다. '아비닙밧떼띠(abhinibbattetī)'는 생겨나게 한다는 뜻이다. '아빤냐따(apaññātā, 알려지지 않은 자)'는 두 사람만 있는 곳에서도 잘 드러나지 않아 먹고 입을 것조차 얻지 못하는 자들을 뜻한다. '압뻬삭카(appesakkhā, 영향력이 적은 자)'는 추종자가 적어 앞뒤에서 따르는 사람이 없는 자들이다.

သာရေန သာရကရဏီယန္တိ ရုက္ခသာရေန ကတ္တဗ္ဗံ အက္ခစက္ကယုဂနင်္ဂလာဒိကံ ယံကိဉ္စိ. သာခါပလာသံ အဂ္ဂဟေသိ ဗြဟ္မစရိယဿာတိ မဂ္ဂဖလသာရဿ သာသနဗြဟ္မစရိယဿ စတ္တာရော ပစ္စယာ သာခါပလာသံ နာမ, တံ အဂ္ဂဟေသိ. တေန စ ဝေါသာနံ အာပါဒီတိ တေနေဝ စ အလမေတ္တာဝတာ သာရော မေ ပတ္တောတိ ဝေါသာနံ အာပန္နော.

'심재(sāra, 알맹이)로 심재를 위해 해야 할 일'이란 나무의 알맹이로 만들어야 할 차축, 바퀴, 멍에, 쟁기 등 무엇이든 그러한 도구를 만드는 것을 말한다. '청정범행의 나뭇가지와 잎을 취했다'는 것은 도(道)와 과(果)라는 심재를 가진 이 가르침의 청정범행에서 네 가지 필수품이 나뭇가지와 잎에 해당하는데, 그것을 취했다는 뜻이다. '그것으로 중단했다(vosānaṃ āpādi)'는 것은 바로 그 필수품을 얻은 것만으로 "이것만으로 충분하다, 나는 알맹이를 얻었다"라고 하며 수행을 그만두는 상태에 이른 것을 말한다.

၃၁၀. ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတီတိ ဒေဝဒတ္တော ပဉ္စာဘိညော, ဒိဗ္ဗစက္ခု စ ပဉ္စန္နံ အဘိညာနံ မတ္ထကေ ဌိတံ, တံ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ‘‘ဉာဏဒဿန’’န္တိ ဝုတ္တံ[Pg.135]. အဇာနံ အပဿံ ဝိဟရန္တီတိ ကိဉ္စိ သုခုမံ ရူပံ အဇာနန္တာ အန္တမသော ပံသုပိသာစကမ္ပိ အပဿန္တာ ဝိဟရန္တိ.

310. '지견(ñāṇadassana, 앎과 봄)을 성취한다'는 것은 데와닷따가 다섯 가지 신통(五神通)을 갖추었음을 의미하는데, 그중 천안통(天眼通)이 다섯 가지 신통의 정점에 있으며, 이 경에서는 이를 '지견'이라 불렀다. '알지 못하고 보지 못하며 머문다'는 것은 어떤 미세한 형체(먼 곳에 있거나 가려진 것)를 알지 못하고, 심지어 먼지나 쓰레기조차 보지 못하고 지내는 것을 뜻한다.

၃၁၁. အသမယဝိမောက္ခံ အာရာဓေတီတိ, ‘‘ကတမော အသမယဝိမောက္ခော? စတ္တာရော စ အရိယမဂ္ဂါ စတ္တာရိ စ သာမညဖလာနိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ, အယံ အသမယဝိမောက္ခော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁၃) ဧဝံ ဝုတ္တေ နဝလောကုတ္တရဓမ္မေ အာရာဓေတိ သမ္ပာဒေတိ ပဋိလဘတိ. လောကိယသမာပတ္တိယော ဟိ အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေယေဝ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုစ္စန္တိ, တသ္မာ, ‘‘ကတမော သမယဝိမောက္ခော? စတ္တာရိ စ ဈာနာနိ စတဿော စ အရူပါဝစရသမာပတ္တိယော, အယံ သမယဝိမောက္ခော’’တိ ဧဝံ သမယဝိမောက္ခောတိ ဝုတ္တာ. လောကုတ္တရဓမ္မာ ပန ကာလေန ကာလံ ဝိမုစ္စန္တိ, သကိံ ဝိမုတ္တာနိ ဟိ မဂ္ဂဖလာနိ ဝိမုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗကိလေသေဟိ အစ္စန္တံ ဝိမုတ္တမေဝါတိ ဣမေ နဝ ဓမ္မာ အသမယဝိမောက္ခောတိ ဝုတ္တာ.

311. '비일시적 해탈(asamayavimokkha)을 성취한다'는 것은, "무엇이 비일시적 해탈인가? 네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문과, 그리고 열반이다. 이것이 비일시적 해탈이다"라고 설해진 아홉 가지 출세간법(九出世間法)을 성취하고 구족하여 얻는 것을 뜻한다. 세간의 삼매(등지)는 그 삼매에 든 순간에만 반대되는 법들로부터 해탈하기 때문에, "무엇이 일시적 해탈인가? 네 가지 색계 선정과 네 가지 무색계 선정이다. 이것이 일시적 해탈이다"라고 하여 이를 일시적 해탈이라 불렀다. 반면 출세간법은 때에 따라서만 해탈하는 것이 아니다. 한 번 해탈한 도(道)와 과(果)는 영원히 해탈한 상태가 된다. 열반은 모든 번뇌로부터 완전히 해탈한 것이다. 따라서 이 아홉 가지 법을 '비일시적 해탈'이라 부른다.

အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ. အယမတ္ထော ဧတဿာတိ ဧတဒတ္ထံ, အရဟတ္တဖလတ္ထမိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ. အယံ ဧတဿ အတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတံ သာရန္တိ ဧတံ အရဟတ္တဖလံ ဗြဟ္မစရိယဿ သာရံ. ဧတံ ပရိယောသာနန္တိ ဧတံ အရဟတ္တဖလံ ဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနံ, ဧသာ ကောဋိ, န ဣတော ပရံ ပတ္တဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသီတိ.

'흔들림 없는 심해탈(akuppā cetovimutti)'이란 아라한과(阿羅漢果)의 해탈을 뜻한다. "이것이 이것의 목적이다(etadatthaṃ)"라는 것은 이 청정범행이 아라한과를 목적으로 한다는 뜻이다. '이것이 알맹이(sāra)이다'라는 것은 이 아라한과가 청정범행의 알맹이라는 뜻이며, '이것이 종국(pariyosāna)이다'라는 것은 이 아라한과가 청정범행의 끝이자 정점이며, 이보다 더 높은 도달해야 할 법은 없다는 뜻이다. 이와 같이 적절한 결론으로써 설법을 마치셨다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

မဟာသာရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대심유경 주해(대심유경 숫따 완나나)가 끝났다.

၁၀. စူဠသာရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 소심유경 주해(소심유경 숫따 완나나)

၃၁၂. ဧဝံ မေ သုတန္တိ စူဠသာရောပမသုတ္တံ. တတ္ထ ပိင်္ဂလကောစ္ဆောတိ သော ဗြာဟ္မဏော ပိင်္ဂလဓာတုကော. ကောစ္ဆောတိ ပနဿ နာမံ, တသ္မာ ‘‘ပိင်္ဂလကောစ္ဆော’’တိ ဝုစ္စတိ. သံဃိနောတိအာဒီသု ပဗ္ဗဇိတသမူဟသင်္ခါတော သံဃော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သံဃိနော. သွေဝ ဂဏော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဂဏိနော. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန တဿ ဂဏဿ အာစရိယာတိ ဂဏာစရိယာ. ဉာတာတိ ပညာတာ ပါကဋာ. ‘‘အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ, အပ္ပိစ္ဆတာယ [Pg.136] ဝတ္ထမ္ပိ န နိဝါသေန္တီ’’တိအာဒိနာ နယေန သမုဂ္ဂတော ယသော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ယသဿိနော. တိတ္ထကရာတိ လဒ္ဓိကရာ. သာဓုသမ္မတာတိ ဣမေ သာဓု သုန္ဒရာ သပ္ပုရိသာတိ ဧဝံ သမ္မတာ. ဗဟုဇနဿာတိ အဿုတဝတော အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနဿ. ဣဒါနိ တေ ဒဿေန္တော သေယျထိဒံ ပူရဏောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပူရဏောတိ တဿ သတ္ထုပဋိညဿ နာမံ. ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ အညတရဿ ကုလဿ ဧကူနဒါသသတံ ပူရယမာနော ဇာတော, တေနဿ ‘‘ပူရဏော’’တိ နာမံ အကံသု. မင်္ဂလဒါသတ္တာ စဿ ‘‘ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝတ္တာ နတ္ထိ, အကတံ ဝါ န ကတန္တိ. ‘‘သော ကိမဟမေတ္ထ ဝသာမီ’’တိ ပလာယိ. အထဿ စောရာ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆိန္ဒိံသု. သော ပဏ္ဏေန ဝါ တိဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ အဇာနန္တော ဇာတရူပေနေဝ ဧကံ ဂါမံ ပါဝိသိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ, ‘‘အယံ သမဏော အရဟာ အပ္ပိစ္ဆော, နတ္ထိ ဣမိနာ သဒိသော’’တိ ပူဝဘတ္တာဒီနိ ဂဟေတွာ ဥပသင်္ကမန္တိ. သော ‘‘မယှံ သာဋကံ အနိဝတ္ထဘာဝေန ဣဒံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ သာဋကံ လဘိတွာပိ န နိဝါသေသိ, တဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ. တဿ သန္တိကေ အညေပိ ပဉ္စသတာ မနုဿာ ပဗ္ဗဇိံသု, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပူရဏော ကဿပေါ’’တိ.

312. '에왕 메 수땅'으로 시작하는 이 경은 소심유경(小心有經)이다. 그중 '삔갈라 꼿차(piṅgalakoccho)'란, 그 바라문이 고양이 눈처럼 노란색 눈을 가졌고(piṅgala) 이름은 '꼿차(koccha)'였기에 그렇게 부른다. '승단의 주(saṅghī)' 등의 구절에서, 출가자들의 무리인 승가를 가진 자들을 '승단의 주'라고 하고, 그 교단을 가진 자들을 '파당의 주(gaṇī)'라고 하며, 그 교단의 스승들을 '교단의 스승(gaṇācariyā)'이라고 한다. '냐따(ñātā)'는 잘 알려진 유명한 자라는 뜻이다. "욕심이 적고 만족할 줄 알며, 그 욕심 없음 때문에 옷조차 입지 않는다"는 등의 소문이 나서 명성을 얻은 자들을 '명성 있는 자(yasassino)'라고 한다. '띳따까라(titthakarā)'는 사설 교리를 만든 외도들이며, '사두삼마따(sādhusammatā)'는 어리석은 범부들이 그들을 "이분들은 참으로 훌륭한 분들이다"라고 추대한 것을 뜻한다. 이제 그들을 설명하기 위해 "이른바 뿌라나" 등의 구절을 설하셨다. '뿌라나'는 그 스승의 이름이고, '까사빠'는 성(姓)이다. 전해오는 바에 따르면, 그는 어느 가문에서 종의 수를 100명에서 한 명 모자란 99명을 채우며 태어났기에 '뿌라나(채우는 자)'라는 이름을 얻었다고 한다. 그는 도망치다 강도를 만나 옷을 뺏겼는데, 나뭇잎 등으로 가릴 줄도 몰라 벌거벗은 채로 마을에 들어갔다. 사람들이 그를 보고 "이 수행자는 아라한이라 욕심이 없어 옷도 입지 않는구나"라고 하며 공양물을 가져다 바치자, 그는 옷을 입지 않는 것이 이득이 된다고 생각하여 그때부터 옷을 입지 않고 아첼라까(무소유 정진자)가 되었으며, 500명의 추종자가 생겼다. 이를 두고 "뿌라나 까사빠"라고 하신 것이다.

မက္ခလီတိ တဿ နာမံ. ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိ ဒုတိယံ နာမံ. တံ ကိရ သကဒ္ဒမာယ ဘူမိယာ တေလဃဋံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တံ, ‘‘တာတ, မာ ခလီ’’တိ သာမိကော အာဟ. သော ပမာဒေန ခလိတွာ ပတိတွာ သာမိကဿ ဘယေန ပလာယိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သာမိကော ဥပဓာဝိတွာ သာဋကကဏ္ဏေ အဂ္ဂဟေသိ. သောပိ သာဋကံ ဆဍ္ဍေတွာ အစေလကော ဟုတွာ ပလာယိ, သေသံ ပူရဏသဒိသမေဝ.

'막칼리(Makkhalī)'는 그의 이름이다. 소 외양간(gosālā)에서 태어났기에 '고살라'라는 두 번째 이름이 생겼다. 전해지는 바에 따르면, 그가 진흙탕 길에서 기름 단지를 들고 가는데 주인이 "얘야, 미끄러지지 마라(mā khali)"라고 말했다. 그러나 그는 실수로 미끄러져 넘어졌고, 주인이 무서워 도망치려 했다. 주인이 그의 옷자락을 붙잡자 그는 옷을 버려두고 벌거벗은 채로 도망쳤다. 나머지는 뿌라나 까사빠의 이야기와 같다.

အဇိတောတိ တဿ နာမံ. ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတီတိ ကေသကမ္ဗလော. ဣတိ နာမဒွယံ သံသန္ဒိတွာ ‘‘အဇိတော ကေသကမ္ဗလော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကေသကမ္ဗလော နာမ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလော, တတော ပဋိကိဋ္ဌတရံ ဝတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ, ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော ဥဏှေ ဥဏှော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၃၈).

'아지따(Ajito)'는 그의 이름이다. 사람의 머리카락으로 만든 담요(옷)를 걸쳤기에 '께사깜발라(Kesakambalo)'라 한다. 이 두 이름을 합쳐 '아지따 께사깜발라'라 부른다. 여기서 '께사깜발라'란 사람의 머리카락으로 만든 담요를 뜻하는데, 이보다 더 열악한 옷은 없다. 부처님께서 말씀하시기를, "비구들이여, 직조된 옷들 중에서 머리카락 담요가 가장 열악하다고 여겨지나니, 그것은 추울 때는 차갑고 더울 때는 뜨거우며, 색깔도 추하고 냄새도 고약하며 감촉도 나쁘기 때문이다"라고 하셨다.

ပကုဓောတိ [Pg.137] တဿ နာမံ. ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. ဣတိ နာမဂေါတ္တံ သံသန္ဒိတွာ, ‘‘ပကုဓော ကစ္စာယနော’’တိ ဝုစ္စတိ. သီတုဒကပဋိက္ခိတ္တကော ဧသ, ဝစ္စံ ကတွာပိ ဥဒကကိစ္စံ န ကရောတိ, ဥဏှောဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိယံ ဝါ လဘိတွာ ကရောတိ, နဒိံ ဝါ မဂ္ဂေါဒကံ ဝါ အတိက္ကမ္မ, ‘‘သီလံ မေ ဘိန္န’’န္တိ ဝါလိကထူပံ ကတွာ သီလံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ, ဧဝရူပေါ နိဿိရိကလဒ္ဓိကော ဧသ.

'파쿠다(Pakudha)'는 그의 이름이고, '깟짜야나(Kaccāyana)'는 그의 성(gotta)이다. 이처럼 이름과 성을 합쳐서 '파쿠다 깟짜야나'라고 불린다. 그는 찬물을 거부하는 자(sītudaka-paṭikkhittako)로서, 대변을 보고 나서도 물로 씻는 일을 하지 않으며, 따뜻한 물이나 쌀뜨물을 얻었을 때만 씻는 일을 한다. 강이나 길 위의 물을 건너게 되면 '나의 계가 깨졌다'라고 생각하여 모래 언덕(stupa)을 만들고 다시 계를 지키겠다고 결심하고 길을 간다. 그는 이와 같이 복이 없는 사악한 견해(nissirika-laddhiko)를 가진 자이다.

သဉ္ဇယောတိ တဿ နာမံ. ဗေလဋ္ဌဿ ပုတ္တောတိ ဗေလဋ္ဌပုတ္တော. အမှာကံ ဂဏ္ဌနကိလေသော ပလိဗုဇ္ဈနကိလေသော နတ္ထိ, ကိလေသဂဏ္ဌရဟိတာ မယန္တိ ဧဝံ ဝါဒိတာယ လဒ္ဓနာမဝသေန နိဂဏ္ဌော. နာဋဿ ပုတ္တောတိ နာဋပုတ္တော. အဗ္ဘညံသူတိ ယထာ တေသံ ပဋိညာ, တထေဝ ဇာနိံသု. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ နေသံ သာ ပဋိညာ နိယျာနိကာ သဗ္ဗေ အဗ္ဘညံသု. နော စေ, န အဗ္ဘညံသု. တသ္မာ ကိံ တေသံ ပဋိညာ နိယျာနိကာ န နိယျာနိကာတိ, အယမေတဿ ပဉှဿ အတ္ထော. အထ ဘဂဝါ နေသံ အနိယျာနိကဘာဝကထနေန အတ္ထာဘာဝတော အလန္တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ဥပမာယ အတ္ထံ ပဝေဒေန္တော ဓမ္မမေဝ ဒေသေတုံ, ဓမ္မံ, တေ ဗြာဟ္မဏ, ဒေသေဿာမီတိ အာဟ.

'산자야(Sañjaya)'는 그의 이름이다. 벨랏타의 아들이므로 '벨랏타풋타(Belaṭṭhaputta)'라 한다. '우리에게는 얽매는 번뇌(gaṇṭhana-kilesa)가 없다. 우리는 번뇌의 얽매임에서 벗어났다'라고 말하기 때문에 얻은 이름이 '니간타(Nigaṇṭho)'이다. 나타의 아들이므로 '나타풋타(Nāṭaputto)'라 한다. '통달했다(abbhaññaṃsu)'는 것은 그들의 주장처럼 그렇게 알았다는 뜻이다. 즉, 만약 그들의 그 주장이 해탈로 인도하는 것이라면 모두가 통달했을 것이나, 그렇지 않다면 통달하지 못한 것이라는 의미이다. 그러므로 그들의 주장이 해탈로 인도하는 것인가, 그렇지 않은 것인가 하는 것이 이 질문의 의미이다. 이에 세존께서는 그들의 가르침이 해탈로 인도하지 못한다는 것을 말씀하시며 무익한 것으로 물리치시고, 비유를 통해 의미를 알리며 법을 설하시고자 '바라문이여, 그대에게 법을 설하리라'라고 말씀하셨다.

၃၂၀. တတ္ထ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ သစ္ဆိကရဏတ္ထံ. န ဆန္ဒံ ဇနေတီတိ ကတ္တုကမျတာဆန္ဒံ န ဇနယတိ. န ဝါယမတီတိ ဝါယာမံ ပရက္ကမံ န ကရောတိ. ဩလီနဝုတ္တိကော စ ဟောတီတိ လီနဇ္ဈာသယော ဟောတိ. သာထလိကောတိ သိထိလဂ္ဂါဟီ, သာသနံ သိထိလံ ကတွာ ဂဏှာတိ, ဒဠှံ န ဂဏှာတိ.

320. 거기서 '실현하기 위해(sacchikiriyāya)'란 실현하기 위한 목적을 뜻한다. '의욕을 일으키지 않는다'는 것은 행하고자 하는 의욕(kattukamyatā-chanda)을 일으키지 않는다는 것이다. '정진하지 않는다'는 것은 노력과 분발을 하지 않는다는 것이다. '위축된 생활을 하는 자(olīnavuttiko)'란 소극적인 성향을 가진 자를 말한다. '느슨한 자(sāthaliko)'란 느슨하게 붙잡는 자이니, 가르침을 느슨하게 행하고 견고하게 행하지 않는 자를 뜻한다.

၃၂၃. ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ ဘိက္ခု, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ကထံ ဣမေ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဓမ္မာ ဉာဏဒဿနေန ဥတ္တရိတရာ ဇာတာတိ? နိရောဓပါဒကတ္တာ. ဟေဋ္ဌာ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဓမ္မာ ဟိ ဝိပဿနာပါဒကာ, ဣဓ နိရောဓပါဒကာ, တသ္မာ ဥတ္တရိတရာ ဇာတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣဒမ္ပိ သုတ္တံ ယထာနုသန္ဓိနာဝ နိဋ္ဌပေသိ. ဒေသနာဝသာနေ ဗြာဟ္မဏော သရဏေသု ပတိဋ္ဌိတောတိ.

323. '바라문이여, 여기 수행자는 감각적 욕망을 멀리하고...' 등의 말씀에서, 어떻게 이 초선정 등의 법들이 지와 견(ñāṇadassana)보다 더 뛰어난 것이 되는가? 그것은 멸진정(nirodha)의 기초가 되기 때문이다. 앞서 설해진 초선정 등의 법들은 위빠사나의 기초가 되지만, 여기서(소유재비유경)는 멸진정의 기초가 되므로 더 뛰어난 것이라고 알아야 한다. 이와 같이 세존께서는 이 경을 문맥의 연결(yathānusandhi)에 따라 마무리하셨다. 설법이 끝났을 때 바라문은 삼귀의에 확립되었다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 파판짜수다니에서

စူဠသာရောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소유재비유경(Cūḷasāropama Sutta)에 대한 설명이 끝났다.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

세 번째 품(비유품, Opammavagga)에 대한 설명이 끝났다.

၄. မဟာယမကဝဂ္ဂေါ

4. 대쌍품(Mahāyamakavagga)

၁. စူဠဂေါသိင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 소고싱가경(Cūḷagosiṅga Sutta)에 대한 설명

၃၂၅. ဧဝံ [Pg.138] မေ သုတန္တိ စူဠဂေါသိင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ နာတိကေ ဝိဟရတီတိ နာတိကာ နာမ ဧကံ တဠာကံ နိဿာယ ဒွိန္နံ စူဠပိတိမဟာပိတိပုတ္တာနံ ဒွေ ဂါမာ, တေသု ဧကသ္မိံ ဂါမေ. ဂိဉ္ဇကာဝသထေတိ ဣဋ္ဌကာမယေ အာဝသထေ. ဧကသ္မိံ ကိရ သမယေ ဘဂဝါ မဟာဇနသင်္ဂဟံ ကရောန္တော ဝဇ္ဇိရဋ္ဌေ စာရိကံ စရမာနော နာတိကံ အနုပ္ပတ္တော. နာတိကဝါသိနော မနုဿာ ဘဂဝတော မဟာဒါနံ ဒတွာ ဓမ္မကထံ သုတွာ ပသန္နဟဒယာ, ‘‘သတ္ထု ဝသနဋ္ဌာနံ ကရိဿာမာ’’တိ မန္တေတွာ ဣဋ္ဌကာဟေဝ ဘိတ္တိသောပါနတ္ထမ္ဘေ ဝါဠရူပါဒီနိ ဒဿေန္တော ပါသာဒံ ကတွာ သုဓာယ လိမ္ပိတွာ မာလာကမ္မလတာကမ္မာဒီနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ဘုမ္မတ္ထရဏမဉ္စပီဌာဒီနိ ပညပေတွာ သတ္ထု နိယျာတေသုံ. အပရာပရံ ပနေတ္ထ မနုဿာ ဘိက္ခုသံဃဿ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနမဏ္ဍပစင်္ကမာဒီနိ ကာရယိံသု. ဣတိ သော ဝိဟာရော မဟာ အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဂိဉ္ဇကာဝသထေ’’တိ.

325. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 소고싱가경(Cūḷagosiṅga Sutta)이다. 거기서 '냐띠카(Ñātika)에 머무셨다'라는 것은, 냐띠카라는 연못을 의지하여 사촌 형제들(작은아버지와 큰아버지의 아들들)의 마을 두 곳이 있었는데 그중 한 마을을 뜻한다. '긴자까와사타(Giñjakāvasatha, 벽돌 집)'란 벽돌로 만든 거처를 말한다. 전해오는 바에 의하면, 한때 세존께서 많은 사람을 구제하시며 왓지(Vajjī)국을 유행하시다가 냐띠카에 도착하셨다. 냐띠카의 주민들은 세존께 큰 보시를 올리고 법문을 들은 뒤 신심이 생겨 '스승님을 위한 거처를 만들자'라고 의논하였다. 그들은 벽돌로 벽과 계단과 기둥을 만들고 맹수 형상 등을 장식한 건물을 짓고 석회로 칠한 뒤, 꽃무늬와 넝쿨무늬 등으로 장식을 마무리하고 바닥 깔개와 침상과 의자 등을 갖추어 스승님께 봉헌하였다. 또한 사람들은 거기서 수행자들을 위해 밤의 거처, 낮의 거처, 정자, 포행처 등을 곳곳에 만들었다. 그리하여 그 사원은 매우 크게 되었다. 그것을 가리켜 '긴자까와사타(벽돌 집)에서'라고 말씀하신 것이다.

ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယေတိ တတ္ထ ဧကဿ ဇေဋ္ဌကရုက္ခဿ ခန္ဓတော ဂေါသိင်္ဂသဏ္ဌာနံ ဟုတွာ ဝိဋပံ ဥဋ္ဌဟိ, တံ ရုက္ခံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဝနံ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနန္တိ သင်္ခံ ဂတံ. ဒါယောတိ အဝိသေသေန အရညဿေတံ နာမံ. တသ္မာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယေတိ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနအရညေတိ အတ္ထော. ဝိဟရန္တီတိ သာမဂ္ဂိရသံ အနုဘဝမာနာ ဝိဟရန္တိ. ဣမေသဉှိ ကုလပုတ္တာနံ ဥပရိပဏ္ဏာသကေ ပုထုဇ္ဇနကာလော ကထိတော, ဣဓ ခီဏာသဝကာလော. တဒါ ဟိ တေ လဒ္ဓဿာဒါ လဒ္ဓပတိဋ္ဌာ အဓိဂတပဋိသမ္ဘိဒါ ခီဏာသဝါ ဟုတွာ သာမဂ္ဂိရသံ အနုဘဝမာနာ တတ္ထ ဝိဟရိံသု. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

'고싱가 사라 숲 공원(Gosiṅgasālavanadāya)'에 대해서는, 그 숲의 한 큰 나무의 원줄기에서 소의 뿔(gosiṅga) 모양으로 가지가 뻗어 나와 있었는데, 그 나무로 인해 숲 전체가 '고싱가 사라 숲'이라 불리게 되었다. '다야(dāya)'는 일반적으로 숲을 일컫는 이름이다. 그러므로 '고싱가 사라 숲 공원에서'란 고싱가 사라 나무가 있는 숲이라는 뜻이다. '머물고 있었다'는 것은 화합의 맛(sāmaggirasa)을 누리며 머물고 있었다는 뜻이다. 이 선남자들에 대해 [맛지마 니까야의] 우빠리빤나사까에서는 범부였을 때의 일이 설해졌으나, 여기서는 번뇌를 다한 아라한일 때의 일이 설해졌다. 당시 그들은 아라한과의 즐거움을 얻고 확립되었으며 사무애해(paṭisambhidā)를 체득한 아라한들이 되어, 거기서 화합의 맛을 누리며 머물렀다. 그것을 가리켜 설해진 것이다.

ယေန ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယော တေနုပသင်္ကမီတိ ဓမ္မသေနာပတိမဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေသု ဝါ အသီတိမဟာသာဝကေသု ဝါ, အန္တမသော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကအာနန္ဒတ္ထေရမ္ပိ ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ သယမေဝ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ အနီကာ နိဿဋော ဟတ္ထီ ဝိယ, ယူထာ နိဿဋော ကာဠသီဟော ဝိယ[Pg.139], ဝါတစ္ဆိန္နော ဝလာဟကော ဝိယ ဧကကောဝ ဥပသင်္ကမိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ သယံ အဂမာသီတိ? တယော ကုလပုတ္တာ သာမဂ္ဂိရသံ အနုဘဝန္တာ ဝိဟရန္တိ, တေသံ ပဂ္ဂဏှနတော, ပစ္ဆိမဇနတံ အနုကမ္ပနတော ဓမ္မဂရုဘာဝတော စ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အဟံ ဣမေ ကုလပုတ္တေ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဥက္ကံသိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿာမီ’’တိ. ဧဝံ တာဝ ပဂ္ဂဏှနတော အဂမာသိ. အပရမ္ပိဿ အဟောသိ – ‘‘အနာဂတေ ကုလပုတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသန္တာနံ သန္တိကံ သယံ ဂန္တွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဓမ္မံ ကထေတွာ တယော ကုလပုတ္တေ ပဂ္ဂဏှိ, ကော နာမ သမဂ္ဂဝါသံ န ဝသေယျာတိ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသိတဗ္ဗံ မညမာနာ ခိပ္ပမေဝ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တီ’’တိ. ဧဝံ ပစ္ဆိမဇနတံ အနုကမ္ပနတောပိ အဂမာသိ. ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဓမ္မဂရုနော ဟောန္တိ, သော စ နေသံ ဓမ္မဂရုဘာဝေါ ရထဝိနီတေ အာဝိကတောဝ. ဣတိ ဣမသ္မာ ဓမ္မဂရုဘာဝတောပိ ဓမ္မံ ပဂ္ဂဏှိဿာမီတိ အဂမာသိ.

'고싱가 사라 숲 공원이 있는 곳으로 다가가셨다'는 것은 법의 대장군이나 대목갈라나 어른 스님, 또는 80대 제자들 중 그 누구에게도, 심지어 법의 창고지기인 아난다 어른 스님에게도 알리지 않고, 스스로 발우와 가사를 챙겨 무리에서 벗어난 코끼리처럼, 무리에서 벗어난 사자 왕처럼, 바람을 가르는 구름처럼 홀로 다가가신 것이다. 왜 여기서 세존께서는 직접 가셨는가? 세 선남자가 화합의 맛을 누리며 머물고 있었기에, 그들을 격려하고 후대 사람들을 연민하며 법을 존중하기 때문이었다. 세존께서는 '내가 이 선남자들을 격려하고 칭찬하며 문안 인사를 나누고 그들에게 법을 설하리라'라고 생각하셨다. 이와 같이 우선 격려하기 위해 가신 것이다. 또한 '미래에 선남자들이 정등각자께서도 화합하며 사는 이들에게 직접 가셔서 문안하시고 법을 설하시며 격려하셨는데, 누가 화합하며 살지 않겠는가라고 생각하며 화합하며 사는 것이 마땅함을 깨달아 머문다면, 머지않아 괴로움의 끝을 보게 될 것이다'라고 생각하셨다. 이처럼 후대 사람들을 연민하는 마음으로 가신 것이다. 또한 부처님들은 법을 존중하시는 분들이며, 그분들의 법에 대한 존중은 라타위니따 경에서 이미 밝혀진 바 있다. 이와 같이 법을 존중하는 마음에서 '법을 드높이리라'라고 생각하며 가신 것이다.

ဒါယပါလောတိ အရညပါလော. သော တံ အရညံ ယထာ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတပ္ပဒေသေန မနုဿာ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပုပ္ဖံ ဝါ ဖလံ ဝါ နိယျာသံ ဝါ ဒဗ္ဗသမ္ဘာရံ ဝါ န ဟရန္တိ, ဧဝံ ဝတိယာ ပရိက္ခိတ္တဿ တဿ အရညဿ ယောဇိတေ ဒွါရေ နိသီဒိတွာ တံ အရညံ ရက္ခတိ, ပါလေတိ. တသ္မာ ‘‘ဒါယပါလော’’တိ ဝုတ္တော. အတ္တကာမရူပါတိ အတ္တနော ဟိတံ ကာမယမာနသဘာဝါ ဟုတွာ ဝိဟရန္တိ. ယော ဟိ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာပိ ဝေဇ္ဇကမ္မဒူတကမ္မပဟိဏဂမနာဒီနံ ဝသေန ဧကဝီသတိအနေသနာဟိ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ န အတ္တကာမရူပေါ နာမ. ယော ပန ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဧကဝီသတိအနေသနံ ပဟာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌာယ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယဓုတင်္ဂံ အဓိဋ္ဌာယ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု စိတ္တရုစိယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂါမန္တံ ပဟာယ အရညံ ပဝိသိတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကုရုမာနော ဝိဟရတိ, အယံ အတ္တကာမော နာမ. တေပိ တယော ကုလပုတ္တာ ဧဝရူပါ အဟေသုံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တကာမရူပါ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

'다야팔라(Dāyapāla)'란 숲을 지키는 자(araññapāla)를 말한다. 그는 사람들이 원하는 곳마다 마음대로 들어가서 꽃이나 열매, 수지(樹脂), 혹은 목재 등을 가져가지 못하도록 울타리로 둘러싸인 그 숲의 문에 앉아서 그 숲을 수호하고 보호한다. 그래서 '다야팔라'라고 불린다. '앗타카마루파(Attakāmarūpā)'란 자신의 이익(hita)을 바라는 성품을 지니고 머무는 이들을 말한다. 이 법과 율(sāsana)에서 출가하고도 의술, 심부름, 전령 노릇 등을 통해 스물한 가지 그릇된 생계 수단(anesanā)으로 삶을 영위하는 자는 '자신의 이익을 바라는 자'라고 할 수 없다. 그러나 이 법과 율에서 출가하여 스물한 가지 그릇된 생계 수단을 버리고, 네 가지 청정계(catupārisuddhisīla)에 머물며 부처님의 말씀을 배우고, 자신에게 적합한 두타행(dhutaṅga)을 지키며, 서른여덟 가지 명상 주제 중에서 마음이 즐거워하는 명상 주제를 취하여 마을 근처를 떠나 숲에 들어가고, 여덟 가지 등지(samāpatti)를 성취하여 위빳사나 수행을 하며 머무는 자를 '자신의 이익을 바라는 자'라 한다. 그들 세 명의 가문의 아들들도 이와 같았다. 그래서 '자신의 이익을 바라는 성품으로 머문다'고 설해진 것이다.

မာ တေသံ အဖာသုမကာသီတိ တေသံ မာ အဖာသုကံ အကာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဝါရေသိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ဣမေ ကုလပုတ္တာ သမဂ္ဂါ ဝိဟရန္တိ, ဧကစ္စဿ စ ဂတဋ္ဌာနေ ဘဏ္ဍနကလဟဝိဝါဒါ ဝတ္တန္တိ, တိခိဏသိင်္ဂေါ စဏ္ဍဂေါဏော ဝိယ ဩဝိဇ္ဈန္တော ဝိစရတိ, အထေကမဂ္ဂေန ဒွိန္နံ ဂမနံ န [Pg.140] ဟောတိ, ကဒါစိ အယမ္ပိ ဧဝံ ကရောန္တော ဣမေသံ ကုလပုတ္တာနံ သမဂ္ဂဝါသံ ဘိန္ဒေယျ. ပါသာဒိကော စ ပနေသ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော သုရသဂိဒ္ဓေါ မညေ, ဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဏီတဒါယကာနံ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကာနဉ္စ ဝဏ္ဏကထနာဒီဟိ ဣမေသံ ကုလပုတ္တာနံ အပ္ပမာဒဝိဟာရံ ဘိန္ဒေယျ. ဝသနဋ္ဌာနာနိ စာပိ ဧတေသံ ကုလပုတ္တာနံ နိဗဒ္ဓါနိ ပရိစ္ဆိန္နာနိ တိဿော စ ပဏ္ဏသာလာ တယော စင်္ကမာ တီဏိ ဒိဝါဋ္ဌာနာနိ တီဏိ မဉ္စပီဌာနိ. အယံ ပန သမဏော မဟာကာယော ဝုဍ္ဎတရော မညေ ဘဝိဿတိ. သော အကာလေ ဣမေ ကုလပုတ္တေ သေနာသနာ ဝုဋ္ဌာပေဿတိ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ ဧတေသံ အဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ. တံ အနိစ္ဆန္တော, ‘‘မာ တေသံ အဖာသုကမကာသီ’’တိ ဘဂဝန္တံ ဝါရေသိ.

'그들에게 불편함을 주지 마시오(Mā tesaṃ aphāsumakāsī)'라는 구절은 그들에게 불편함이 생기지 않게 하라고 부처님을 제지한 것이다. 그에게는 이런 생각이 들었던 것이다. '이 가문의 아들들은 화합하며 지내고 있는데, 어떤 수행자들은 가는 곳마다 다툼과 분쟁과 논쟁을 일으킨다. 마치 날카로운 뿔을 가진 사나운 황소처럼 들이받으며 돌아다닌다. 한 길로 두 사람이 가는 법이 없다. 혹시 이 (나이 든) 수행자도 이와 같이 행하여 이 가문의 아들들의 화합된 삶을 깨뜨릴지도 모른다. 또한 이 수행자는 보기에 위엄이 있고 황금빛 피부를 가졌으니 분명 좋은 맛에 탐착할 것이다. 그가 온 때로부터 맛있는 음식을 주는 공양주나 자신의 시봉자들에 대한 칭찬 등을 늘어놓으며 이 가문의 아들들의 불방일(不放逸)한 삶을 깨뜨릴지도 모른다. 또한 이 가문의 아들들이 상주하며 머무는 곳은 한정되어 있어 나뭇잎으로 이은 원두막이 세 채, 경행처가 세 곳, 낮에 머무는 곳이 세 곳, 침상과 의자가 각각 세 개뿐이다. 그런데 이 수행자는 몸집이 크고 더 나이가 많아 보인다. 그가 때가 아닌 때에 이 가문의 아들들을 처소에서 일어나게 할 수도 있다. 그렇게 되면 모든 면에서 그들에게 불편함이 생길 것이다.' 그는 이를 원치 않았기에 '그들에게 불편함을 주지 마시오'라며 부처님을 가로막은 것이다.

ကိံ ပနေသ ဇာနန္တော ဝါရေသိ, အဇာနန္တောတိ? အဇာနန္တော. ကိဉ္စာပိ ဟိ တထာဂတဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠကမ္ပနာဒီနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ပဝတ္တိံသု, အရညဝါသိနော ပန ဒုဗ္ဗလမနုဿာ သကမ္မပ္ပသုတာ တာနိ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကောန္တိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ စ နာမ ယဒါ အနေကဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရော ဗျာမပ္ပဘာယ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနေဟိ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသိရိယာ စ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ဝိစရတိ, တဒါ ကော ဧသောတိ အပုစ္ဆိတွာဝ ဇာနိတဗ္ဗော ဟောတိ. တဒါ ပန ဘဂဝါ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ စီဝရဂဗ္ဘေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဝလာဟကဂဗ္ဘေန ပဋိစ္ဆန္နော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အညာတကဝေသေန အဂမာသိ. ဣတိ နံ အဇာနန္တောဝ ဒါယပါလော နိဝါရေသိ.

그러면 그는 (상대방이 부처님임을) 알면서 제지했는가, 모르고 제지했는가? 모르고 제지했다. 비록 여래께서 태에 드실 때부터 일만 세계가 진동하는 등의 신통 변화가 일어났지만, 숲에 사는 지혜가 부족한 사람들은 자기 일에만 몰두하여 그런 현상들을 알아채지 못한다. 대개 삼마삼붓다(Sammāsambuddho)께서 수천 명의 비구들에게 둘러싸여 한 길(byāma) 정도의 광명과 80가지 보조 형상, 32가지 대인상의 위엄으로 부처님의 신통력을 드러내며 다니실 때는, '이분이 누구신가'라고 물어볼 필요도 없이 알 수 있다. 그러나 그때 부처님께서는 부처님의 그 모든 신통력을 가사라는 방 안에 감추시고, 마치 구름 뒤에 숨은 보름달처럼 친히 발루와 가사를 들고 알려지지 않은 모습으로 가셨다. 그래서 숲지기는 그분을 알지 못한 채 제지했던 것이다.

ဧတဒဝေါစာတိ ထေရော ကိရ မာ သမဏာတိ ဒါယပါလဿ ကထံ သုတွာဝ စိန္တေသိ – ‘‘မယံ တယော ဇနာ ဣဓ ဝိဟရာမ, အညေ ပဗ္ဗဇိတာ နာမ နတ္ထိ, အယဉ္စ ဒါယပါလော ပဗ္ဗဇိတေန ဝိယ သဒ္ဓိံ ကထေတိ, ကော နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဒိဝါဋ္ဌာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဒွါရေ ဌတွာ မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. ဘဂဝါပိ ထေရဿ သဟ ဒဿနေနေဝ သရီရောဘာသံ မုဉ္စိ, အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဝိရာဇိတာ ဗျာမပ္ပဘာ ပသာရိတသုဝဏ္ဏပဋော ဝိယ ဝိရောစိတ္ထ. ထေရော, ‘‘အယံ ဒါယပါလော ဖဏကတံ အာသိဝိသံ ဂီဝါယ ဂဟေတုံ ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ဝိယ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ ကထေန္တောဝ န ဇာနာတိ, အညတရဘိက္ခုနာ ဝိယ သဒ္ဓိံ ကထေတီ’’တိ နိဝါရေန္တော ဧတံ, ‘‘မာ, အာဝုသော ဒါယပါလာ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ.

'이와 같이 말씀하셨다(Etadavoca)'는 것은 아누룻다 장로가 숲지기가 '수행자여, 들어가지 마시오'라고 말하는 소리를 듣고 다음과 같이 생각했음을 뜻한다. '우리 세 사람만이 여기 머물고 있고 다른 출가자는 없는데, 저 숲지기가 마치 출가자와 대화하는 것처럼 말하고 있으니 대체 누구일까?' 장로는 낮에 머무는 곳에서 일어나 문에 서서 길을 살피다가 부처님을 뵈었다. 부처님께서도 장로와 마주치자마자 몸에서 광명을 발하셨는데, 80가지 보조 형상으로 빛나는 한 길 정도의 광명이 마치 펼쳐놓은 황금 옷감처럼 찬란하게 빛났다. 장로는 '이 숲지기가 목을 꼿꼿이 세운 독사를 목덜미를 잡아채려고 손을 뻗는 것처럼, 세상에서 가장 존귀한 분과 대화하면서도 그분을 알아보지 못하고 그저 평범한 어떤 비구와 대화하듯이 말하고 있구나'라고 생각했다. 그래서 이를 만류하며 '벗이여 숲지기여, 그러지 마시오'라는 등의 말을 한 것이다.

တေနုပသင်္ကမီတိ [Pg.141] ကသ္မာ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ အကတွာ ဥပသင်္ကမိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘မယံ တယော ဇနာ သမဂ္ဂဝါသံ ဝသာမ, သစာဟံ ဧကကောဝ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရိဿာမိ, သမဂ္ဂဝါသော နာမ န ဘဝိဿတီ’’တိ ပိယမိတ္တေ ဂဟေတွာဝ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကရိဿာမိ. ယထာ စ ဘဂဝါ မယှံ ပိယော, ဧဝံ သဟာယာနမ္ပိ မေ ပိယောတိ, တေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကာတုကာမော သယံ အကတွာဝ ဥပသင်္ကမိ. ကေစိ ပန တေသံ ထေရာနံ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ စင်္ကမနကောဋိယာ ဘဂဝတော အာဂမနမဂ္ဂေါ ဟောတိ, တသ္မာ ထေရော တေသံ သညံ ဒဒမာနောဝ ဂတောတိ. အဘိက္ကမထာတိ ဣတော အာဂစ္ဆထ. ပါဒေ ပက္ခာလေသီတိ ဝိကသိတပဒုမသန္နိဘေဟိ ဇာလဟတ္ထေဟိ မဏိဝဏ္ဏံ ဥဒကံ ဂဟေတွာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေသု ပိဋ္ဌိပါဒေသု ဥဒကမဘိသိဉ္စိတွာ ပါဒေန ပါဒံ ဃံသန္တော ပက္ခာလေသိ. ဗုဒ္ဓါနံ ကာယေ ရဇောဇလ္လံ နာမ န ဥပလိမ္ပတိ, ကသ္မာ ပက္ခာလေသီတိ? သရီရဿ ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထံ, တေသဉ္စ စိတ္တသမ္ပဟံသနတ္ထံ. အမှေဟိ အဘိဟဋေန ဥဒကေန ဘဂဝါ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ, ပရိဘောဂံ အကာသီတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗလဝသောမနဿဝသေန စိတ္တံ ပီဏိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ပက္ခာလေသိ. အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစာတိ သော ကိရ တေသံ ဝုဍ္ဎတရော.

'그분께 다가갔다(Tenupasaṅkami)'라는 구절에서 왜 부처님께 마중을 나가지 않고 먼저 다가갔는가? 그에게는 이런 생각이 있었기 때문이다. '우리 세 사람은 화합하며 살고 있다. 만약 나 혼자서만 마중을 나간다면 그것은 진정한 화합된 삶이 아닐 것이다. 그러니 사랑하는 도반들을 데리고 함께 마중을 나가야겠다. 부처님께서 나에게 소중한 분이듯, 내 도반들에게도 소중한 분이 되시기를.' 이러한 마음으로 도반들과 함께 마중을 나가고자 하여 혼자 가지 않고 그들에게 먼저 다가간 것이다. 어떤 스승들은 장로들이 거처하는 나뭇잎 원두막 문 앞 경행처 끝이 부처님께서 오시는 길이었기에, 장로가 도반들에게 신호를 주면서 간 것이라고 말하기도 한다. '나아오십시오(Abhikkamatha)'란 '이쪽으로 오십시오'라는 뜻이다. '발을 씻겨드렸다'는 것은 활짝 핀 연꽃과 같은 손으로 보석 빛깔의 물을 취해 황금빛 발등에 붓고, 발끼리 서로 문질러 씻어드렸다는 뜻이다. 부처님의 몸에는 먼지나 때가 묻지 않는데 왜 씻어드렸는가? 몸의 기운을 조절하기 위함이며, 또한 비구들의 마음을 기쁘게 하기 위해서였다. '우리가 가져온 물로 부처님께서 발을 씻으시고 사용하셨다'는 생각에 비구들의 마음은 강한 기쁨으로 충만해지기 때문에 씻어드린 것이다. '세존께서 아누룻다 존자에게 이와 같이 말씀하셨다'는 것은 장로가 그들 중 가장 연장자였기 때문이다.

၃၂၆. တဿ သင်္ဂဟေ ကတေ သေသာနံ ကတောဝ ဟောတီတိ ထေရညေဝ ဧတံ ကစ္စိ ဝေါ အနုရုဒ္ဓါတိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. တတ္ထ ကစ္စီတိ ပုစ္ဆနတ္ထေ နိပါတော. ဝေါတိ သာမိဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကစ္စိ အနုရုဒ္ဓါ တုမှာကံ ခမနီယံ, ဣရိယာပထော ဝေါ ခမတိ? ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဝေါ ဇီဝိတံ ယာပေတိ ဃဋိယတိ? ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမထ, ကစ္စိ တုမှာကံ သုလဘပိဏ္ဍံ, သမ္ပတ္တေ ဝေါ ဒိသွာ မနုဿာ ဥဠုင်္ကယာဂုံ ဝါ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဝါ ဒါတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဘိက္ခာစာရဝတ္တံ ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ပစ္စယေန အကိလမန္တေန ဟိ သက္ကာ သမဏဓမ္မော ကာတုံ, ဝတ္တမေဝ ဝါ ဧတံ ပဗ္ဗဇိတာနံ. အထ တေန ပဋိဝစနေ ဒိန္နေ, ‘‘အနုရုဒ္ဓါ, တုမှေ ရာဇပဗ္ဗဇိတာ မဟာပုညာ, မနုဿာ တုမှာကံ အရညေ ဝသန္တာနံ အဒတွာ ကဿ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တုမှေ ပန ဧတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ကိံ နု ခေါ မိဂပေါတကာ ဝိယ အညမညံ သံဃဋ္ဋေန္တာ ဝိဟရထ, ဥဒါဟု သာမဂ္ဂိဘာဝေါ ဝေါ အတ္ထီ’’တိ သာမဂ္ဂိရသံ ပုစ္ဆန္တော, ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါတိအာဒိမာဟ.

326. 아누룻다 장로를 예우하는 것이 나머지 비구들에게도 예우를 행하는 것이 되기에, 세존께서는 장로에게만 “아누룻다여, 그대들은 어떠한가?” 등의 말씀을 하셨습니다. 여기서 ‘kacci’는 질문의 의미를 나타내는 불변어이며, ‘vo’는 소유격입니다. 그 의미는 이러합니다. “아누룻다여, 그대들은 견딜 만한가, 그대들의 위의(iriyāpatha)는 감당할 만한가? 지낼 만한가, 그대들의 삶은 잘 영위되고 조화로운가? 탁발로 인해 피로하지는 않은가, 그대들에게 공양물은 얻기 쉬운가? 탁발하러 온 그대들을 보고 사람들이 국자 한 번의 죽이나 한 숟가락의 밥이라도 보시해야겠다고 생각하는가?”라고 탁발의 의무(bhikkhācāravatta)에 대해 물으신 것입니다. 왜 물으셨는가? 필수품으로 인해 고생하지 않아야 사문법(samaṇadhammo)을 닦을 수 있기 때문이며, 또는 이것이 출가자들의 당연한 의무이기 때문입니다. 아누룻다 장로가 대답하자, 세존께서는 “아누룻다여, 그대들은 왕족 출신으로 큰 공덕을 가진 자들이니, 숲에 사는 그대들에게 보시하지 않는다면 사람들이 누구에게 보시하겠는가? 그런데 그대들은 음식을 먹고 나서 마치 어린 사슴들이 서로 부딪히며 지내듯 하는가, 아니면 화합하는가?”라며 화합의 정수(sāmaggirasa)를 묻고자 “아누룻다여, 그대들은 화합하는가” 등을 말씀하셨습니다.

တတ္ထ ခီရောဒကီဘူတာတိ ယထာ ခီရဉ္စ ဥဒကဉ္စ အညမညံ သံသန္ဒတိ, ဝိသုံ န ဟောတိ, ဧကတ္တံ ဝိယ ဥပေတိ, ကစ္စိ ဧဝံ သာမဂ္ဂိဝသေန ဧကတ္တူပဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ [Pg.142] ဝိဟရထာတိ ပုစ္ဆတိ. ပိယစက္ခူဟီတိ မေတ္တစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ဩလောကနစက္ခူနိ ပိယစက္ခူနိ နာမ. ကစ္စိ တထာရူပေဟိ စက္ခူဟိ အညမညံ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာတိ ပုစ္ဆတိ. တဂ္ဃာတိ ဧကံသတ္ထေ နိပါတော. ဧကံသေန မယံ, ဘန္တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ ကထံ ပနာတိ ဧတ္ထ ယထာတိ နိပါတမတ္တံ. ကထန္တိ ကာရဏပုစ္ဆာ. ကထံ ပန တုမှေ ဧဝံ ဝိဟရထ, ကေန ကာရဏေန ဝိဟရထ, တံ မေ ကာရဏံ ဗြူထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မေတ္တံ ကာယကမ္မန္တိ မေတ္တစိတ္တဝသေန ပဝတ္တံ ကာယကမ္မံ. အာဝိ စေဝ ရဟော စာတိ သမ္မုခါ စေဝ ပရမ္မုခါ စ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

여기서 ‘우유와 물이 섞인 듯하다(khīrodakībhūtā)’는 것은 우유와 물이 서로 섞여 따로 존재하지 않고 하나가 된 것처럼, 이와 같이 화합을 통하여 하나의 상태에 이른 마음의 일어남(cittuppāda)을 가지고 머무는지를 묻는 것입니다. ‘사랑스러운 눈(piyacakkhū)’이란 자애의 마음을 일으켜 바라보는 눈을 말합니다. 그런 눈으로 서로를 바라보며 머무는지를 묻는 것입니다. ‘Taggha’는 확신을 나타내는 불변어이므로, “세존이시여, 참으로 저희들은 (그렇습니다)”라는 뜻입니다. ‘어떻게(yathā kathaṃ pana)’에서 ‘yathā’는 단지 불변어일 뿐이며, ‘kathaṃ’은 이유를 묻는 것입니다. “어떻게 그대들이 이와 같이 머무는가, 어떤 이유로 머무는가, 그 이유를 나에게 말하라”는 뜻입니다. ‘자애로운 몸의 업(mettaṃ kāyakammaṃ)’이란 자애의 마음에 근거하여 일어난 신체적 행위입니다. ‘드러나게나 은밀하게나(āvi ceva raho ca)’는 면전에서나 보이지 않는 곳에서나를 뜻합니다. 다른 것들(말의 업과 마음의 업)에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다.

တတ္ထ သမ္မုခါ ကာယဝစီကမ္မာနိ သဟဝါသေ လဗ္ဘန္တိ, ဣတရာနိ ဝိပ္ပဝါသေ. မနောကမ္မံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘတိ. ယဉှိ သဟဝသန္တေသု ဧကေန မဉ္စပီဌံ ဝါ ဒါရုဘဏ္ဍံ ဝါ မတ္တိကာဘဏ္ဍံ ဝါ ဗဟိ ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ဟောတိ, တံ ဒိသွာ ကေနိဒံ ဝဠဉ္ဇိတန္တိ အဝညံ အကတွာ အတ္တနာ ဒုန္နိက္ခိတ္တံ ဝိယ ဂဟေတွာ ပဋိသာမေန္တဿ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗယုတ္တံ ဝါ ပန ဌာနံ ပဋိဇဂ္ဂန္တဿ သမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ဧကသ္မိံ ပက္ကန္တေ တေန ဒုန္နိက္ခိတ္တံ သေနာသနပရိက္ခာရံ တထေဝ နိက္ခိပန္တဿ ပဋိဇဂ္ဂိတဗ္ဗယုတ္တဋ္ဌာနံ ဝါ ပန ပဋိဇဂ္ဂန္တဿ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ ဟောတိ. သဟဝသန္တဿ ပန တေဟိ သဒ္ဓိံ မဓုရံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ပဋိသန္ထာရကထံ သာရဏီယကထံ ဓမ္မီကထံ သရဘညံ သာကစ္ဆံ ပဉှပုစ္ဆနံ ပဉှဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဧဝမာဒိကရဏေ သမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ ဟောတိ. ထေရေသု ပန ပက္ကန္တေသု မယှံ ပိယသဟာယော နန္ဒိယတ္ထေရော ကိမိလတ္ထေရော ဧဝံ သီလသမ္ပန္နော, ဧဝံ အာစာရသမ္ပန္နောတိအာဒိဂုဏကထနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ ဟောတိ. မယှံ ပိယမိတ္တော နန္ဒိယတ္ထေရော ကိမိလတ္ထေရော အဝေရော ဟောတု, အဗျာပဇ္ဇော သုခီ ဟောတူတိ ဧဝံ သမန္နာဟရတော ပန သမ္မုခါပိ ပရမ္မုခါပိ မေတ္တံ မနောကမ္မံ ဟောတိယေဝ.

여기서 면전에서의 몸과 말의 업은 함께 거주할 때 이루어지며, 그 외(보이지 않는 곳에서의 업)는 떨어져 있을 때 이루어집니다. 마음의 업은 면전이나 부재중이나 모든 경우에 이루어집니다. 참으로 함께 거주할 때 누군가 침상이나 의자, 나무 도구, 진흙 그릇 등을 밖에 잘못 놓아둔 것을 보고, “누가 이걸 썼는가?”라며 무시하지 않고 자신이 잘못 놓아둔 것처럼 챙겨서 정리하거나, 청소해야 할 곳을 청소해주는 것이 면전에서의 자애로운 몸의 업입니다. 한 사람이 떠난 뒤 그가 잘못 놓아둔 거처의 도구들을 그와 같이 정리하거나 청소해야 할 장소를 청소해주는 것이 보이지 않는 곳에서의 자애로운 몸의 업입니다. 함께 거주하며 그들과 더불어 달콤하고 기쁜 대화, 안부를 묻는 대화, 기억할 만한 대화, 법에 관한 대화, 독송, 토론, 질문과 답변 등을 하는 것이 면전에서의 자애로운 말의 업입니다. 장로들이 떠난 뒤 “나의 사랑하는 벗 난디야 장로와 키밀라 장로는 이와 같이 계를 구족하고 행실을 갖추었다”는 등의 덕을 말하는 것이 보이지 않는 곳에서의 자애로운 말의 업입니다. “나의 사랑하는 벗 난디야 장로와 키밀라 장로가 원한이 없고 괴로움이 없으며 행복하기를” 하고 마음을 기울이는 것은 면전에서나 보이지 않는 곳에서나 자애로운 마음의 업이 됩니다.

နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာတိ ကာယဉှိ ပိဋ္ဌံ ဝိယ မတ္တိကာ ဝိယ စ ဩမဒ္ဒိတွာ ဧကတော ကာတုံ န သက္ကာ. ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တန္တိ စိတ္တံ ပန နော ဟိတဋ္ဌေန နိရန္တရဋ္ဌေန အဝိဂ္ဂဟဋ္ဌေန သမဂ္ဂဋ္ဌေန ဧကမေဝါတိ ဒဿေတိ. ကထံ ပနေတံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣတရေသံ စိတ္တဝသေန ဝတ္တိံသူတိ? ဧကဿ ပတ္တေ မလံ ဥဋ္ဌဟတိ, ဧကဿ စီဝရံ ကိလိဋ္ဌံ ဟောတိ, ဧကဿ ပရိဘဏ္ဍကမ္မံ ဟောတိ. တတ္ထ ယဿ ပတ္တေ မလံ ဥဋ္ဌိတံ, တေန မမာဝုသော, ပတ္တေ မလံ ဥဋ္ဌိတံ ပစိတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝုတ္တေ ဣတရေ မယှံ စီဝရံ ကိလိဋ္ဌံ [Pg.143] ဓောဝိတဗ္ဗံ, မယှံ ပရိဘဏ္ဍံ ကာတဗ္ဗန္တိ အဝတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဒါရူနိ အာဟရိတွာ ဆိန္ဒိတွာ ပတ္တကဋာဟေ ပရိဘဏ္ဍံ ကတွာ တတော ပရံ စီဝရံ ဝါ ဓောဝန္တိ, ပရိဘဏ္ဍံ ဝါ ကရောန္တိ. မမာဝုသော, စီဝရံ ကိလိဋ္ဌံ ဓောဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ, မမ ပဏ္ဏသာလာ ဥက္လာပါ ပရိဘဏ္ဍံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပဌမတရံ အာရောစိတေပိ ဧသေဝ နယော.

“세존이시여, 저희들의 몸은 제각각입니다”라는 것은 몸이란 가루나 진흙처럼 반죽해서 하나로 만들 수 없기 때문입니다. “그러나 마음은 하나라고 생각합니다”라는 것은 저희의 마음이 이로움의 의미에서, 노여움이 없다는 의미에서, 다툼이 없다는 의미에서, 화합의 의미에서 하나라는 것을 보여줍니다. “어떻게 자신의 마음을 내려놓고 다른 이들의 마음의 뜻에 따라 행하는가?”에 대해서는 이러합니다. 한 명의 발우에 때가 끼거나, 가사가 더러워지거나, 바닥 바르는 일(paribhaṇḍakamma)이 있을 때, 발우에 때가 낀 이가 “도반이여, 내 발우에 때가 끼어 구워야겠습니다”라고 하면, 다른 이들은 “내 가사를 빨아야 하는데”라거나 “내 바닥을 발라야 하는데”라고 말하지 않고 숲에 가서 땔감을 구해오고 발우 굽는 화덕의 바닥을 바른 뒤 발우를 굽고 나서, 그 후에 자신의 가사를 빨거나 바닥을 바릅니다. “도반이여, 내 가사가 더러워 빨아야겠습니다”라거나 “내 오두막 바닥이 지저분해 발라야겠습니다”라고 먼저 알린 경우에도 이와 같은 방식입니다.

၃၂၇. သာဓု သာဓု, အနုရုဒ္ဓါတိ ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာ န စ မယံ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန ကိလမိမှာတိ ဝုတ္တေ န သာဓုကာရမဒါသိ. ကသ္မာ? အယဉှိ ကဗဠီကာရော အာဟာရော နာမ ဣမေသံ သတ္တာနံ အပါယလောကေပိ ဒေဝမနုဿလောကေပိ အာစိဏ္ဏသမာစိဏ္ဏောဝ. အယံ ပန လောကသန္နိဝါသော ယေဘုယျေန ဝိဝါဒပက္ခန္ဒော, အပါယလောကေ ဒေဝမနုဿလောကေပိ ဣမေ သတ္တာ ပဋိဝိရုဒ္ဓါ ဧဝ, ဧတေသံ သာမဂ္ဂိကာလော ဒုလ္လဘော, ကဒါစိဒေဝ ဟောတီတိ သမဂ္ဂဝါသဿ ဒုလ္လဘတ္တာ ဣဓ ဘဂဝါ သာဓုကာရမဒါသိ. ဣဒါနိ တေသံ အပ္ပမာဒလက္ခဏံ ပုစ္ဆန္တော ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ ပစ္စတ္တဝစနံ ဝါ, ကစ္စိ တုမှေတိ အတ္ထော. အမှာကန္တိ အမှေသု တီသု ဇနေသု. ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတီတိ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္စာဂစ္ဆတိ. အဝက္ကာရပါတိန္တိ အတိရေကပိဏ္ဍပါတံ အပနေတွာ ဌပနတ္ထာယ ဧကံ သမုဂ္ဂပါတိံ ဓောဝိတွာ ဌပေတိ.

327. “훌륭하구나, 훌륭하구나, 아누룻다여”라고 하셨는데, 앞에서 “세존이시여, 저희는 탁발로 인해 고생하지 않습니다”라고 말했을 때는 ‘사두(훌륭하다)’를 주지 않으셨습니다. 왜인가? 이 ‘덩어리진 음식(kabaḷīkāra āhāra)’은 중생들에게 사악처나 천상, 인간계에서 늘 익숙하게 해온 것이기 때문입니다. 그러나 이 세상 중생들은 대개 다툼에 빠져 있고, 사악처나 천상, 인간계에서도 서로 반목합니다. 이들에게 화합의 시기는 얻기 어렵고 어쩌다 한 번 있을 뿐입니다. 이와 같이 화합하여 사는 것이 얻기 어렵기에 세존께서는 여기서 ‘사두’를 주신 것입니다. 이제 그들의 방일하지 않음의 특징을 물으시며 “아누룻다여, 그대들은...” 등을 말씀하셨습니다. 여기서 ‘vo’는 단지 불변어이거나 주격이며, ‘kacci tumhe(그대들은 ~인가)’라는 뜻입니다. ‘저희들의(amhākaṃ)’는 저희 세 사람 중에서라는 뜻입니다. ‘탁발을 마치고 돌아온다(piṇḍāya paṭikkamati)’는 것은 마을에 탁발하러 갔다가 돌아오는 것을 말합니다. ‘찌꺼기 그릇(avakkārapāti)’은 남은 음식을 비워두기 위해 그릇 하나를 씻어 놓아두는 것을 말합니다.

ယော ပစ္ဆာတိ တေ ကိရ ထေရာ န ဧကတောဝ ဘိက္ခာစာရံ ပဝိသန္တိ, ဖလသမာပတ္တိရတာ ဟေတေ. ပါတောဝ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိံ ပူရေတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အပ္ပေတွာ နိသီဒန္တိ. တေသု ယော ပဌမတရံ နိသိန္နော အတ္တနော ကာလပရိစ္ဆေဒဝသေန ပဌမတရံ ဥဋ္ဌာတိ; သော ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပဋိနိဝတ္တော ဘတ္တကိစ္စဋ္ဌာနံ အာဂန္တွာ ဇာနာတိ – ‘‘ဒွေ ဘိက္ခူ ပစ္ဆာ, အဟံ ပဌမတရံ အာဂတော’’တိ. အထ ပတ္တံ ပိဒဟိတွာ အာသနပညာပနာဒီနိ ကတွာ ယဒိ ပတ္တေ ပဋိဝိသမတ္တမေဝ ဟောတိ, နိသီဒိတွာ ဘုဉ္ဇတိ. ယဒိ အတိရေကံ ဟောတိ, အဝက္ကာရပါတိယံ ပက္ခိပိတွာ ပါတိံ ပိဓာယ ဘုဉ္ဇတိ. ကတဘတ္တကိစ္စော ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဝေါဒကံ ကတွာ ထဝိကာယ ဩသာပေတွာ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသတိ. ဒုတိယောပိ အာဂန္တွာဝ ဇာနာတိ – ‘‘ဧကော ပဌမံ အာဂတော, ဧကော ပစ္ဆတော’’တိ. သော သစေ ပတ္တေ ဘတ္တံ ပမာဏမေဝ ဟောတိ, ဘုဉ္ဇတိ. သစေ မန္ဒံ, အဝက္ကာရပါတိတော ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇတိ. သစေ အတိရေကံ [Pg.144] ဟောတိ, အဝက္ကာရပါတိယံ ပက္ခိပိတွာ ပမာဏမေဝ ဘုဉ္ဇိတွာ ပုရိမတ္ထေရော ဝိယ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသတိ. တတိယောပိ အာဂန္တွာဝ ဇာနာတိ – ‘‘ဒွေ ပဌမံ အာဂတာ, အဟံ ပစ္ဆတော’’တိ. သောပိ ဒုတိယတ္ထေရော ဝိယ ဘုဉ္ဇိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဝေါဒကံ ကတွာ ထဝိကာယ ဩသာပေတွာ အာသနာနိ ဥက္ခိပိတွာ ပဋိသာမေတိ; ပါနီယဃဋေ ဝါ ပရိဘောဇနီယဃဋေ ဝါ အဝသေသံ ဥဒကံ ဆဍ္ဍေတွာ ဃဋေ နိကုဇ္ဇိတွာ အဝက္ကာရပါတိယံ သစေ အဝသေသဘတ္တံ ဟောတိ, တံ ဝုတ္တနယေန ဇဟိတွာ ပါတိံ ဓောဝိတွာ ပဋိသာမေတိ; ဘတ္တဂ္ဂံ သမ္မဇ္ဇတိ. တတော ကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ သမ္မဇ္ဇနိံ ဥက္ခိပိတွာ ဥပစိကာဟိ မုတ္တဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသတိ. ဣဒံ ထေရာနံ ဗဟိဝိဟာရေ အရညေ ဘတ္တကိစ္စကရဏဋ္ဌာနေ ဘောဇနသာလာယံ ဝတ္တံ. ဣဒံ သန္ဓာယ, ‘‘ယော ပစ္ဆာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'나중에 오는 자'라는 말은 그 장로들이 결코 함께 탁발하러 마을에 들어가지 않는다는 것을 의미한다. 그들은 과등지(phalasamāpatti)에 머무는 것을 즐기기 때문이다. 이른 아침에 몸을 단정히 하고 의무를 다한 뒤, 거처에 들어와 시간을 정해 놓고 과등지에 들어앉는다. 그들 중 먼저 일어난 비구가 자신의 시간 정함에 따라 먼저 일어난다. 그는 탁발을 마치고 돌아와 식사 장소에 와서, "두 비구는 나중에 오고, 내가 먼저 왔다"는 것을 안다. 그런 다음 발우를 챙기고 자리를 마련하는 등의 일을 한 뒤, 만약 발우에 준비된 음식이 먹기에 충분하면 앉아서 먹는다. 만약 남는 것이 있으면 찌꺼기 그릇(avakkārapāti)에 담고 그릇을 덮은 뒤 먹는다. 식사를 마친 뒤에는 발우를 씻어 물기를 닦고 주머니에 넣어 발우와 가사를 챙겨 자신의 거처로 들어간다. 두 번째로 온 비구도 와서 "한 분은 먼저 왔고 한 분은 뒤에 온다"는 것을 안다. 그는 발우에 음식이 적당하면 먹고, 부족하면 찌꺼기 그릇에서 가져다 먹는다. 남으면 찌꺼기 그릇에 담고 적당량만 먹은 뒤 첫 번째 장로처럼 거처로 들어간다. 세 번째 비구도 와서 "두 분은 먼저 왔고 나는 나중에 왔다"는 것을 안다. 그 역시 두 번째 장로처럼 식사를 마치고 발우를 씻어 물기를 닦아 주머니에 넣고, 자리들을 정리하여 갈무리한다. 마시는 물 항아리나 사용하는 물 항아리에 남은 물을 버리고 항아리를 엎어 놓으며, 찌꺼기 그릇에 남은 음식이 있으면 앞서 말한 방식대로 처리하고 그릇을 씻어 갈무리한다. 식당을 청소하고 쓰레기를 버린 뒤 빗자루를 챙겨 개미가 없는 곳에 두고 발우와 가사를 챙겨 거처로 들어간다. 이것은 장로들이 사원 밖 숲속 식사 장소인 식당에서 행하는 의무이다. 이것을 염두에 두고 "나중에 오는 자"라고 설해진 것이다.

ယော ပဿတီတိအာဒိ ပန နေသံ အန္တောဝိဟာရေ ဝတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဝစ္စဃဋန္တိ အာစမနကုမ္ဘိံ. ရိတ္တန္တိ ရိတ္တကံ. တုစ္ဆန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အဝိသယှန္တိ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကုဏေယျံ, အတိဘာရိယံ. ဟတ္ထဝိကာရေနာတိ ဟတ္ထသညာယ. တေ ကိရ ပါနီယဃဋာဒီသု ယံကိဉ္စိ တုစ္ဆကံ ဂဟေတွာ ပေါက္ခရဏိံ ဂန္တွာ အန္တော စ ဗဟိ စ ဓောဝိတွာ ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ တီရေ ဌပေတွာ အညံ ဘိက္ခုံ ဟတ္ထဝိကာရေန အာမန္တေန္တိ, ဩဒိဿ ဝါ အနောဒိဿ ဝါ သဒ္ဒံ န ကရောန္တိ. ကသ္မာ ဩဒိဿ သဒ္ဒံ န ကရောန္တိ? တံ ဘိက္ခုံ သဒ္ဒေါ ဗာဓေယျာတိ. ကသ္မာ အနောဒိဿ သဒ္ဒံ န ကရောန္တိ? အနောဒိဿ သဒ္ဒေ ဒိန္နေ, ‘‘အဟံ ပုရေ, အဟံ ပုရေ’’တိ ဒွေပိ နိက္ခမေယျုံ, တတော ဒွီဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေ တတိယဿ ကမ္မစ္ဆေဒေါ ဘဝေယျ. သံယတပဒသဒ္ဒေါ ပန ဟုတွာ အပရဿ ဘိက္ခုနော ဒိဝါဋ္ဌာနသန္တိကံ ဂန္တွာ တေန ဒိဋ္ဌဘာဝံ ဉတွာ ဟတ္ထသညံ ကရောတိ, တာယ သညာယ ဣတရော အာဂစ္ဆတိ, တတော ဒွေ ဇနာ ဟတ္ထေန ဟတ္ထံ သံသိဗ္ဗန္တာ ဒွီသု ဟတ္ထေသု ဌပေတွာ ဥပဋ္ဌပေန္တိ. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဟတ္ထဝိကာရေန ဒုတိယံ အာမန္တေတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ဥပဋ္ဌပေမာ’’တိ.

'보는 자' 등의 구절은 그들이 사원 내부에서 행하는 의무라고 알아야 한다. 거기서 '밧차 가타(vaccaghaṭa)'는 세면 항아리를 말한다. '릿타(ritta)'는 비어 있다는 뜻이고, '툿차(tuccha)'는 그것의 동의어이다. '아위사야(avisayha)'는 들어 올릴 수 없을 정도로 매우 무거운 것을 말한다. '손짓으로(hatthavikārena)'는 손의 신호로라는 뜻이다. 그들은 마시는 물 항아리 등이 비어 있는 것을 보면, 그것을 들고 연못에 가서 안팎을 씻고 물을 걸러서 제방에 놓아둔 뒤, 다른 비구에게 손짓으로 알린다. 그들은 누군가를 지목하거나 지목하지 않거나 간에 소리를 내지 않는다. 왜 지목하여 소리를 내지 않는가? 그 소리가 그 비구를 방해할 수 있기 때문이다. 왜 지목하지 않고 소리를 내지 않는가? 소리를 내면 두 비구 모두 "내가 먼저, 내가 먼저"라며 나올 수 있고, 그러면 두 사람이 해야 할 일 때문에 세 번째 비구의 수행이 중단될 수 있기 때문이다. 그래서 발소리를 죽여 다른 비구의 낮 수행처 근처로 가서 그가 보는 것을 확인한 뒤 손짓을 한다. 그 신호에 따라 다른 이가 오면, 두 사람이 손을 서로 맞잡고 두 사람의 손 위에 항아리를 올려놓고 운반한다. 이를 염두에 두고 "손짓으로 두 번째 비구를 불러서 손을 맞잡아 들어 올린다"고 설한 것이다.

ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပနာတိ စာတုဒ္ဒသေ ပန္နရသေ အဋ္ဌမိယန္တိ ဣဒံ တာဝ ပကတိဓမ္မဿဝနမေဝ, တံ အခဏ္ဍံ ကတွာ ပဉ္စမေ ပဉ္စမေ ဒိဝသေ ဒွေ ထေရာ နာတိဝိကာလေ နှာယိတွာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ တယောပိ နိသီဒိတွာ တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ အညတရသ္မိံ အညမညံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ[Pg.145], အညမညံ ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, တေသံ ဧဝံ ကရောန္တာနံယေဝ အရုဏံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ဧတ္တာဝတာ ထေရေန ဘဂဝတာ အပ္ပမာဒလက္ခဏံ ပုစ္ဆိတေန ပမာဒဋ္ဌာနေသုယေဝ အပ္ပမာဒလက္ခဏံ ဝိဿဇ္ဇိတံ ဟောတိ. အညေသဉှိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခာစာရံ ပဝိသနကာလော, နိက္ခမနကာလော, နိဝါသနပရိဝတ္တနံ, စီဝရပါရုပနံ, အန္တောဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရဏံ ဓမ္မကထနံ, အနုမောဒနံ, ဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဘတ္တကိစ္စကရဏံ, ပတ္တဓောဝနံ, ပတ္တဩသာပနံ, ပတ္တစီဝရပဋိသာမနန္တိ ပပဉ္စကရဏဋ္ဌာနာနိ ဧတာနိ. တသ္မာ ထေရော အမှာကံ ဧတ္တကံ ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ပမာဒကာလော နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ပမာဒဋ္ဌာနေသုယေဝ အပ္ပမာဒလက္ခဏံ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

'5일마다'라는 것은 14일, 15일, 8일의 정기적인 법회와는 별도로, 그것을 거르지 않으면서 5일마다 두 장로가 너무 늦지 않은 시간에 목욕을 하고 아누룻다 장로의 거처로 가는 것을 말한다. 거기서 세 분 모두 앉아 삼장 중 어느 하나에 대해 서로 질문을 던지고 서로 대답하는데, 그렇게 하는 동안 새벽이 밝아온다. 이를 염두에 두고 이 내용이 설해진 것이다. 이로써 장로가 부처님으로부터 불방일(appamāda)의 특징에 대해 질문을 받았을 때, 방일할 수 있는 상황들에서 불방일의 특징을 답변한 것이 된다. 사실 다른 비구들에게는 탁발을 위해 마을에 들어가는 시간, 나오는 시간, 옷을 갈아입는 것, 가사를 수하는 것, 마을 안에서 탁발하는 것, 법문하는 것, 축원하는 것, 마을에서 나와 식사를 하는 것, 발우를 씻는 것, 말리는 것, 발우와 가사를 보관하는 것 등은 지체(papañca)를 일으키는 상황들이다. 따라서 장로는 "우리에게는 이러한 상황들을 제외하고 방일할 시간이라는 것은 없다"는 것을 보여주기 위해, 방일할 수 있는 상황들 속에서 불방일의 특징을 답변한 것이다.

၃၂၈. အထဿ ဘဂဝါ သာဓုကာရံ ဒတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပုစ္ဆန္တော ပုန အတ္ထိ ပန ဝေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥတ္တရိ မနုဿဓမ္မာတိ မနုဿဓမ္မတော ဥတ္တရိ. အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသောတိ အရိယဘာဝကရဏသမတ္ထော ဉာဏဝိသေသော. ကိဉှိ နော သိယာ, ဘန္တေတိ ကသ္မာ, ဘန္တေ, နာဓိဂတော ဘဝိဿတိ, အဓိဂတောယေဝါတိ. ယာဝ ဒေဝါတိ ယာဝ ဧဝ.

328. 그때 세존께서는 그에게 "장하도다(sādhukāra)"라고 칭찬하시고, 초선(paṭhamajjhāna)에 대해 물으시며 다시 "그대들에게 있는가" 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '상인법(uttari manussadhamma)'은 인간의 법보다 높은 것을 말한다. '수승한 성스러운 지와 견(alamariyañāṇadassanavisesa)'은 성스러운 상태를 만들 수 있는 특별한 지혜를 의미한다. "어찌 없겠습니까, 세존이시여"라는 말은 "어찌 증득하지 못했겠습니까, 이미 증득했습니다"라는 뜻이다. '야와데와(yāvadeva)'는 ~하는 한이라는 뜻이다.

၃၂၉. ဧဝံ ပဌမဇ္ဈာနာဓိဂမေ ဗျာကတေ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော ဧတဿ ပန ဝေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမတိက္ကမာယာတိ သမတိက္ကမတ္ထာယ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာတိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္ထာယ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပစ္ဆိမပဉှေ ပန လောကုတ္တရဉာဏဒဿနဝသေန အဓိဂတံ နိရောဓသမာပတ္တိံ ပုစ္ဆန္တော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသောတိ အာဟ. ထေရောပိ ပုစ္ဆာနုရူပေနေဝ ဗျာကာသိ. တတ္ထ ယသ္မာ ဝေဒယိတသုခတော အဝေဒယိတသုခံ သန္တတရံ ပဏီတတရံ ဟောတိ, တသ္မာ အညံ ဖာသုဝိဟာရံ ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါ န သမနုပဿာမာတိ အာဟ.

329. 이처럼 초선의 증득에 대해 답변하자, 세존께서는 제2선 등을 물으시며 "이것은 그대들에게" 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '초월하기 위해(samatikkamāya)'는 넘어서기 위한 목적을, '가라앉히기 위해(paṭippassaddhiyā)'는 고요하게 하기 위한 목적을 의미한다. 나머지는 모든 곳에서 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 마지막 질문에서는 출세간의 지와 견의 관점에서 증득한 멸진정(nirodhasamāpatti)을 물으시며 '수승한 성스러운 지와 견'이라고 말씀하셨다. 장로 또한 질문에 부합하게 답변했다. 거기서 수수락(vedayitasukha)보다 무수수락(avedayitasukha)이 더욱 고요하고 수승하기 때문에, "그보다 더 높거나 더 수승한 안락한 머묾(phāsuvihāra)을 우리는 보지 못합니다"라고 말한 것이다.

၃၃၀. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိ သာမဂ္ဂိရသာနိသံသပ္ပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာ ကထာယ. သဗ္ဗေပိ တေ စတူသု သစ္စေသု ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စာ, တေန တေသံ ပဋိဝေဓတ္ထာယ ကိဉ္စိ ကထေတဗ္ဗံ နတ္ထိ. သာမဂ္ဂိရသေန ပန အယဉ္စ အယဉ္စ အာနိသံသောတိ သာမဂ္ဂိရသာနိသံသမေဝ နေသံ ဘဂဝါ ကထေသိ. ဘဂဝန္တံ အနုသံယာယိတွာတိ အနုဂန္တွာ. တေ ကိရ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ထောကံ [Pg.146] အဂမံသု, အထ ဘဂဝါ ဝိဟာရဿ ပရိဝေဏပရိယန္တံ ဂတကာလေ, ‘‘အာဟရထ မေ ပတ္တစီဝရံ, တုမှေ ဣဓေဝ တိဋ္ဌထာ’’တိ ပက္ကာမိ. တတော ပဋိနိဝတ္တိတွာတိ တတော ဌိတဋ္ဌာနတော နိဝတ္တိတွာ. ကိံ နု ခေါ မယံ အာယသ္မတောတိ ဘဂဝန္တံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနိ အဓိဂန္တွာပိ အတ္တနော ဂုဏကထာယ အဋ္ဋိယမာနာ အဓိဂမပ္ပိစ္ဆတာယ အာဟံသု. ဣမာသဉ္စ ဣမာသဉ္စာတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ လောကိယလောကုတ္တရာနံ. စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဝိဒိတောတိ အဇ္ဇ မေ အာယသ္မန္တော လောကိယသမာပတ္တိယာ ဝီတိနာမေသုံ, အဇ္ဇ လောကုတ္တရာယာတိ ဧဝံ စိတ္တေန စိတ္တံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိဒိတံ. ဒေဝတာပိ မေတိ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, အဇ္ဇ အယျော နန္ဒိယတ္ထေရော, အဇ္ဇ အယျော ကိမိလတ္ထေရော ဣမာယ စ ဣမာယ စ သမာပတ္တိယာ ဝီတိနာမေသီတိ ဧဝမာရောစေသုန္တိ အတ္ထော. ပဉှာဘိပုဋ္ဌေနာတိ တမ္ပိ မယာ သယံ ဝိဒိတန္တိ ဝါ ဒေဝတာဟိ အာရောစိတန္တိ ဝါ ဧတ္တကေနေဝ မုခံ မေ သဇ္ဇန္တိ ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ အပုဋ္ဌေနေဝ မေ န ကထိတံ. ဘဂဝတာ ပန ပဉှာဘိပုဋ္ဌေန ပဉှံ အဘိပုစ္ဆိတေန သတာ ဗျာကတံ, တတြ မေ ကိံ န ရောစထာတိ အာဟ.

330. ‘법다운 이야기로(Dhammiyā kathāyā)’란 화합의 정수와 그 공덕에 관련된 법다운 이야기를 의미한다. 그들(장로들)은 모두 사성제에 대해 해야 할 일을 다 마쳤으므로, 그들에게 통찰(paṭivedha)을 위해 설할 내용은 아무것도 없다. 다만 화합의 정수에 있어서 이것과 저것이 공덕이라는 점, 즉 화합의 정수와 그 공덕에 대해서만 부처님께서 그들에게 설하셨다. ‘부처님을 배웅하며 따라가서(Bhagavantaṃ anusaṃyāyitvāti)’란 뒤따라가서라는 뜻이다. 전하는 바에 따르면, 그들은 부처님의 발우와 가사를 들고 조금 따라갔는데, 부처님께서 사찰의 담장 끝에 이르렀을 때 “나의 발우와 가사를 가져오너라. 너희는 여기 머물러라”라고 말씀하시고 떠나셨다. ‘그곳에서 되돌아와서(Tato paṭinivattitvāti)’란 그 서 계시던 곳에서 되돌아와서라는 뜻이다. ‘우리는 존자에게(Kiṃ nu kho mayaṃ āyasmatoti)’란 부처님을 의지하여 출가 등을 얻었음에도 자신의 공덕에 관한 말에 괴로워하며(aṭṭiyamānā), 성취에 대해 욕심이 적었기 때문에(adhigamappicchatāya) 한 말이다. ‘이것저것(Imāsañca imāsañcāti)’은 초선 등 세간과 출세간의 법들을 말한다. ‘마음으로 마음을 꿰뚫어 알아서(Cetasā ceto paricca vidito)’란 ‘오늘 나의 존자들이 세간의 등지(samāpatti)로 시간을 보냈고, 오늘 출세간의 등지로 시간을 보냈다’라고 이와 같이 마음으로 마음을 분별하여 알았다는 뜻이다. ‘신들 또한 나에게(Devatāpi meti)’란 ‘존자 아누룻다여, 오늘 존자 난디야 장로가, 오늘 존자 기밀라 장로가 이 등지와 저 등지로 시간을 보냈습니다’라고 이와 같이 알려주었다는 의미이다. ‘질문을 받으시고(Pañhābhipuṭṭhenāti)’란 그것 또한 내가 스스로 알았거나 혹은 신들이 알려주었더라도, 단지 그것만으로는 나의 입이 열리지 않으니(말을 하지 않으니), 이야기를 꺼내어 질문하지 않은 채로는 내가 말하지 않았을 것이다. 그러나 부처님께서는 질문을 받으시고, 즉 질문을 받으신 상태에서 명백히 답변하셨으니, “거기에 대해 나에게 무엇이 기쁘지 않겠는가”라고 말씀하신 것이다.

၃၃၁. ဒီဃောတိ ‘‘မဏိ မာဏိဝရော ဒီဃော, အထော သေရီသကော သဟာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၉၃) ဧဝံ အာဂတော အဋ္ဌဝီသတိယာ ယက္ခသေနာပတီနံ အဗ္ဘန္တရော ဧကော ဒေဝရာဇာ. ပရဇနောတိ တဿေဝ ယက္ခဿ နာမံ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ သော ကိရ ဝေဿဝဏေန ပေသိတော ဧတံ ဌာနံ ဂစ္ဆန္တော ဘဂဝန္တံ သယံ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဂိဉ္ဇကာဝသထတော ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဿ အန္တရေ ဒိသွာ ဘဂဝါ အတ္တနာ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနေ တိဏ္ဏံ ကုလပုတ္တာနံ သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ. အဇ္ဇ မဟတီ ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတိ. မယာပိ တဿာ ဒေသနာယ ဘာဂိနာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဒိဿမာနေန ကာယေန သတ္ထု ပဒါနုပဒိကော ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌတွာ ဓမ္မံ သုတွာ သတ္ထရိ ဂစ္ဆန္တေပိ န ဂတော, – ‘‘ဣမေ ထေရာ ကိံ ကရိဿန္တီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ပန တတ္ထေဝ ဌိတော. အထ တေ ဒွေ ထေရေ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ ပလိဝေဌေန္တေ ဒိသွာ, – ‘‘ဣမေ ထေရာ ဘဂဝန္တံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒယော သဗ္ဗဂုဏေ အဓိဂန္တွာပိ ဘဂဝတောဝ မစ္ဆရာယန္တိ, န သဟန္တိ, အတိဝိယ နိလီယန္တိ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ, န ဒါနိ တေသံ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ ဒဿာမိ, ပထဝိတော ယာဝ [Pg.147] ဗြဟ္မလောကာ ဧတေသံ ဂုဏေ ပကာသေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ.

331. ‘디가(Dīgho)’란 “마니 마니와로 디고, 아토 세리사코 사하”라는 구절에 나오듯이, 28명의 야차 장군들 중에 포함된 한 천왕이다. ‘빠라자나(Parajano)’는 그 야차의 이름이다. ‘부처님께서 계신 곳으로 다가갔다(Yena bhagavā tenupasaṅkamī)’ 함은, 그(디가 빠라자나)가 왓사와나(벳사바나)의 심부름으로 어떤 장소로 가던 중에, 부처님께서 스스로 발우와 가사를 들고 기냐카와사타(벽돌 집)에서 고싱가 살라 숲 사이로 가시는 것을 보고, 부처님께서 친히 발우와 가사를 들고 고싱가 살라 숲에 있는 세 명의 선남자에게 가시는 것을 보았다는 것이다. ‘오늘 위대한 법문이 있을 것이다. 나 또한 그 설법의 몫을 가져야겠다’라고 생각하여, 보이지 않는 몸으로 스승의 발자취를 따라가 가까운 곳에 서서 법을 듣고는, 스승께서 떠나실 때에도 가지 않고 ‘이 장로들이 무엇을 하는가’를 보기 위해 그곳에 머물렀다고 한다. 그때 두 장로가 아누룻다 장로를 둘러싸고 있는 것을 보고, ‘이 장로들은 부처님을 의지하여 출가 등 모든 공덕을 얻었음에도, 부처님께만 (자신의 공덕을 알리는 데) 인색하여 참지 못하고 지나치게 숨기고 가리고 있구나. 이제 그들이 가리도록 두지 않겠다. 땅에서부터 범천의 세계에 이르기까지 이들의 공덕을 널리 알리리라’라고 생각하고 부처님께서 계신 곳으로 다가간 것이다.

လာဘာ ဝတ, ဘန္တေတိ ယေ, ဘန္တေ, ဝဇ္ဇိရဋ္ဌဝါသိနော ဘဂဝန္တဉ္စ ဣမေ စ တယော ကုလပုတ္တေ ပဿိတုံ လဘန္တိ, ဝန္ဒိတုံ လဘန္တိ, ဒေယျဓမ္မံ ဒါတုံ လဘန္တိ, ဓမ္မံ သောတုံ လဘန္တိ, တေသံ လာဘာ, ဘန္တေ, ဝဇ္ဇီနန္တိ အတ္ထော. သဒ္ဒံ သုတွာတိ သော ကိရ အတ္တနော ယက္ခာနုဘာဝေန မဟန္တံ သဒ္ဒံ ကတွာ သကလံ ဝဇ္ဇိရဋ္ဌံ အဇ္ဈောတ္ထရန္တော တံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေသိ. တေန စဿ တေသု ရုက္ခပဗ္ဗတာဒီသု အဓိဝတ္ထာ ဘုမ္မာ ဒေဝတာ သဒ္ဒံ အဿောသုံ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သဒ္ဒံ သုတွာ’’တိ. အနုဿာဝေသုန္တိ မဟန္တံ သဒ္ဒံ သုတွာ သာဝေသုံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ယာဝ ဗြဟ္မလောကာတိ ယာဝ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကာ. တဉ္စေပိ ကုလန္တိ, ‘‘အမှာကံ ကုလတော နိက္ခမိတွာ ဣမေ ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇိတာ ဧဝံ သီလဝန္တော ဂုဏဝန္တော အာစာရသမ္ပန္နာ ကလျာဏဓမ္မာ’’တိ ဧဝံ တဉ္စေပိ ကုလံ ဧတေ တယော ကုလပုတ္တေ ပသန္နစိတ္တံ အနုဿရေယျာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတိ ဘဂဝါ ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသီတိ.

‘방비님, 참으로 이익입니다(Lābhā vata, bhanteti)’란 ‘세존이시여, 왓지 국에 사는 이들이 부처님과 이 세 분의 선남자를 뵙고, 예배하고, 보시물을 올리고, 법을 들을 수 있게 된 것은 그들 왓지인들에게 큰 이익입니다’라는 뜻이다. ‘소리를 듣고(Saddaṃ sutvāti)’란 그가 자신의 야차로서의 위신력으로 큰 소리를 내어 온 왓지 국을 뒤덮으며 그 말을 내뱉었다는 것이다. 그로 인해 나무와 산 등에 거주하는 지거천(bhummā devatā)들이 그 소리를 들었다. 그것을 지칭하여 ‘소리를 듣고’라고 한 것이다. ‘함께 울려 퍼지게 했다(Anussāvesunti)’란 큰 소리를 듣고 다시 소리쳐 알렸다는 뜻이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. ‘범천의 세계에 이르기까지(Yāva brahmalokāti)’란 아카닛타(색구경천) 범천의 세계에 이르기까지를 말한다. ‘그 가문 또한(Tañcepi kulanti)’이란 ‘우리 가문에서 출가하여 이 선남자들이 이와 같이 계율을 갖추고 공덕을 갖추고 행실을 갖추고 선한 법을 갖추었다’라고 하여, 그 가문 또한 이 세 선남자를 청정한 마음으로 회상한다면 (이익이 될 것이라는) 뜻으로 모든 곳에서 이와 같이 의미를 파악해야 한다. 이와 같이 부처님께서는 적절한 결론(yathānusandhina)으로 설법을 마치셨다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파빤짜수다니, 맛지마니까야 주석서.

စူဠဂေါသိင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소고싱가수트라(Cūḷagosiṅgasutta)의 설명이 끝났다.

၂. မဟာဂေါသိင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 대고싱가수트라(Mahāgosiṅgasutta)의 설명

၃၃၂. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာဂေါသိင်္ဂသုတ္တံ. တတ္ထ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယေတိ ဣဒံ ဝသနဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. အညေသု ဟိ သုတ္တေသု, ‘‘သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ’’တိ ဧဝံ ပဌမံ ဂေါစရဂါမံ ဒဿေတွာ ပစ္ဆာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ. ဣမသ္မိံ ပန မဟာဂေါသိင်္ဂသုတ္တေ ဘဂဝတော ဂေါစရဂါမော အနိဗန္ဓော, ကောစိဒေဝ ဂေါစရဂါမော ဘဝိဿတိ. တသ္မာ ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ပရိဒီပိတံ. အရညနိဒါနကံ နာမေတံ သုတ္တန္တိ. သမ္ဗဟုလေဟီတိ ဗဟုကေဟိ. အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟီတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိဿုတေဟိ ပါကဋေဟိ. ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ပါတိမောက္ခသံဝရာဒီဟိ ထိရကာရကေဟေဝ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ထေရေဟိ, သဝနန္တေ ဇာတတ္တာ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော. ဣဒါနိ တေ ထေရေ [Pg.148] သရူပတော ဒဿေန္တော, အာယသ္မတာ စ သာရိပုတ္တေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အတ္တနော သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓသာသနေ အဘိညာတော. စက္ခုမန္တာနံ ဂဂနမဇ္ဈေ ဌိတော သူရိယော ဝိယ စန္ဒော ဝိယ, သမုဒ္ဒတီရေ ဌိတာနံ သာဂရော ဝိယ စ ပါကဋော ပညာတော. န ကေဝလဉ္စဿ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဂတဂုဏဝသေနေဝ မဟန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဣတော အညေသံ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တံ အနင်္ဂဏသုတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိသုတ္တံ သီဟနာဒသုတ္တံ ရထဝိနီတံ မဟာဟတ္ထိပဒေါပမံ မဟာဝေဒလ္လံ စာတုမသုတ္တံ ဒီဃနခံ အနုပဒသုတ္တံ သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တံ သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိ သမ္ပသာဒနီယံ သင်္ဂီတိသုတ္တံ ဒသုတ္တရသုတ္တံ ပဝါရဏာသုတ္တံ (သံ. နိ. ၁.၂၁၅ အာဒယော) သုသိမသုတ္တံ ထေရပဉှသုတ္တံ မဟာနိဒ္ဒေသော ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေါ ထေရသီဟနာဒသုတ္တံ အဘိနိက္ခမနံ ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဣမေသမ္ပိ သုတ္တာနံ ဝသေန ထေရဿ မဟန္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတဒဂ္ဂသ္မိဉှိ, ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၈-၁၈၉) ဝုတ္တံ.

332. '이와 같이 내가 들었다'는 것은 마하고싱가 수타(대고싱가경)이다. 거기서 '고싱가 살라나무 숲'이라는 말은 머무시는 곳을 보이기 위해 설해진 것이다. 왜냐하면 다른 경들에서는 '사왓티 제타 숲 아나타핀디카 원림에 머무셨다'와 같이 먼저 탁발 마을을 보이고 나중에 머무시는 곳을 보이기 때문이다. 그러나 이 마하고싱가 수타에서는 부처님의 탁발 마을이 일정하지 않았으며, 어떤 탁발 마을이든 될 수 있었다. 그러므로 머무시는 장소만을 밝힌 것이다. 이 경은 숲을 배경으로 한 경이라고 알아야 한다. '많은(Sambahulehi)'은 수많은(bahukehi)을 뜻한다. '잘 알려진(Abhiññātehi)'은 모든 곳에 명성이 자자하여 분명히 드러난 자들을 뜻한다. '장로 제자들과 함께'에서, 파티모카의 단속 등과 같은 견고하게 하는 법들을 갖추었으므로 '장로(Thera)'라 하며, 법을 듣는 끝에 태어났으므로 '제자(Sāvaka)'라 한다. '함께'는 한데 모여 있음을 뜻한다. 이제 그 장로들을 구체적으로 나타내기 위해 '존자 사리풋타와 함께' 등을 말씀하셨다. 그중 존자 사리풋타는 자신의 계덕 등으로 부처님의 가르침 안에서 널리 알려져 있다. 눈 있는 자들에게 허공 중에 떠 있는 해나 달과 같고, 바닷가에 서 있는 자들에게 대해와 같이 분명하게 알려져 있다. 그의 위대함은 단지 이 경에 나오는 공덕만으로 알 것이 아니라, 이 외에도 담마다야다 수타, 아낭가나 수타, 삼마딧티 수타, 시하나다 수타, 라타비니타 수타, 마하핫티파도파마 수타, 마하웨달라 수타, 짜투마 수타, 디가나카 수타, 아누파다 수타, 세위탑바 아세위탑바 수타, 사짜위방가 수타, 핀다파타 파리스디 수타, 삼파사다니야 수타, 상기티 수타, 다숫타라 수타, 파와라나 수타, 수시마 수타, 테라판하 수타, 마하니뎃사, 파티삼비다막가, 테라시하나다 수타, 출가, 에타닥가 등의 경전을 통해서도 장로의 위대함을 알아야 한다. 에타닥가(으뜸)의 대목에서 "비구들이여, 내 제자 비구들 중 큰 지혜를 가진 자들 중에 사리풋타가 으뜸이다"라고 설해졌기 때문이다.

မဟာမောဂ္ဂလ္လာနောပိ သီလာဒိဂုဏေဟိ စေဝ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဂတဂုဏေဟိ စ ထေရော ဝိယ အဘိညာတော ပါကဋော မဟာ. အပိစဿ အနုမာနသုတ္တံ, စူဠတဏှာသင်္ခယသုတ္တံ မာရတဇ္ဇနိယသုတ္တံ ပါသာဒကမ္ပနံ သကလံ ဣဒ္ဓိပါဒသံယုတ္တံ နန္ဒောပနန္ဒဒမနံ ယမကပါဋိဟာရိယကာလေ ဒေဝလောကဂမနံ ဝိမာနဝတ္ထု ပေတဝတ္ထု ထေရဿ အဘိနိက္ခမနံ ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဣမေသမ္ပိ ဝသေန မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတဒဂ္ဂသ္မိဉှိ, ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၀) ဝုတ္တံ.

마하모갈라나 존자 역시 계덕 등과 이 경에 나오는 공덕들로 인해 (사리풋타) 장로처럼 널리 알려지고 분명하며 위대하다. 또한 그의 위대함은 아누마나 수타, 쭐라탄하상카야 수타, 마라탓자니야 수타, 궁전을 흔든 일, 이디파다 상윳타 전체, 난도파난다 용왕을 항복시킨 일, 쌍신변 때의 천상계 행차, 위마나왓투, 페타왓투, 장로의 출가, 에타닥가 등을 통해서도 알아야 한다. 에타닥가의 대목에서 "비구들이여, 내 제자 비구들 중 신통력을 가진 자들 중에 마하모갈라나가 으뜸이다"라고 설해졌기 때문이다.

မဟာကဿပေါပိ သီလာဒိဂုဏေဟိ စေဝ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဂတဂုဏေဟိ စ ထေရော ဝိယ အဘိညာတော ပါကဋော မဟာ. အပိစဿ စီဝရပရိဝတ္တနသုတ္တံ ဇိဏ္ဏစီဝရသုတ္တံ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄ အာဒယော) စန္ဒောပမံ သကလံ ကဿပသံယုတ္တံ မဟာအရိယဝံသသုတ္တံ ထေရဿ အဘိနိက္ခမနံ ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဣမေသမ္ပိ ဝသေန မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတဒဂ္ဂသ္မိဉှိ, ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဓုတဝါဒါနံ ယဒိဒံ မဟာကဿပေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၁) ဝုတ္တံ.

마하캇사파 존자 역시 계덕 등과 이 경에 나오는 공덕들로 인해 (사리풋타) 장로처럼 널리 알려지고 분명하며 위대하다. 또한 그의 위대함은 치와라파리왓타나 수타, 진나치와라 수타, 찬도파마 수타, 캇사파 상윳타 전체, 마하아리야왕사 수타, 장로의 출가, 에타닥가 등을 통해서도 알아야 한다. 에타닥가의 대목에서 "비구들이여, 내 제자 비구들 중 두타행을 설하는 자들 중에 마하캇사파가 으뜸이다"라고 설해졌기 때문이다.

အနုရုဒ္ဓတ္ထေရောပိ [Pg.149] သီလာဒိဂုဏေဟိ စေဝ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဂတဂုဏေဟိ စ ထေရော ဝိယ အဘိညာတော ပါကဋော မဟာ. အပိစဿ စူဠဂေါသိင်္ဂသုတ္တံ နဠကပါနသုတ္တံ အနုတ္တရိယသုတ္တံ ဥပက္ကိလေသသုတ္တံ အနုရုဒ္ဓသံယုတ္တံ မဟာပုရိသဝိတက္ကသုတ္တံ ထေရဿ အဘိနိက္ခမနံ ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဣမေသမ္ပိ ဝသေန မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတဒဂ္ဂသ္မိဉှိ, ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကာနံ ယဒိဒံ အနုရုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၂) ဝုတ္တံ.

아누룻다 장로 역시 계덕 등과 이 경에 나오는 공덕들로 인해 (마하캇사파) 장로처럼 널리 알려지고 분명하며 위대하다. 또한 그의 위대함은 쭐라고싱가 수타, 날라카파나 수타, 아눗타리야 수타, 우팍킬레사 수타, 아누룻다 상윳타, 마하푸리사위탁카 수타, 장로의 출가, 에타닥가 등을 통해서도 알아야 한다. 에타닥가의 대목에서 "비구들이여, 내 제자 비구들 중 천안을 가진 자들 중에 아누룻다가 으뜸이다"라고 설해졌기 때문이다.

အာယသ္မတာ စ ရေဝတေနာတိ ဧတ္ထ ပန ဒွေ ရေဝတာ ခဒိရဝနိယရေဝတော စ ကင်္ခါရေဝတော စ. တတ္ထ ခဒိရဝနိယရေဝတော ဓမ္မသေနာပတိတ္ထေရဿ ကနိဋ္ဌဘာတိကော, န သော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ‘‘အကပ္ပိယော ဂုဠော, အကပ္ပိယာ မုဂ္ဂါ’’တိ (မဟာဝ. ၂၇၂) ဧဝံ ကင်္ခါဗဟုလော ပန ထေရော ဣဓ ရေဝတောတိ အဓိပ္ပေတော. သောပိ သီလာဒိဂုဏေဟိ စေဝ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဂတဂုဏေဟိ စ ထေရော ဝိယ အဘိညာတော ပါကဋော မဟာ. အပိစဿ အဘိနိက္ခမနေနပိ ဧတဒဂ္ဂေနပိ မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတဒဂ္ဂသ္မိဉှိ, ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဈာယီနံ ယဒိဒံ ကင်္ခါရေဝတော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၀၄) ဝုတ္တံ.

'존자 레와타와 함께'에서 여기에는 카디라와니야 레와타와 캉카 레와타 두 분이 있다. 그중 카디라와니야 레와타는 법의 사령관 사리풋타 장로의 친동생인데, 여기서는 그를 뜻하는 것이 아니다. "당분은 허용되지 않는가, 녹두는 허용되지 않는가" 하는 등의 의심이 많았던 캉카 레와타 장로를 여기서의 레와타로 알아야 한다. 그 역시 계덕 등과 이 경에 나오는 공덕들로 인해 (아누룻다) 장로처럼 널리 알려지고 분명하며 위대하다. 또한 그의 출가와 에타닥가를 통해서도 위대함을 알아야 한다. 에타닥가의 대목에서 "비구들이여, 내 제자 비구들 중 선정을 닦는 자들 중에 캉카 레와타가 으뜸이다"라고 설해졌기 때문이다.

အာနန္ဒတ္ထေရောပိ သီလာဒိဂုဏေဟိ စေဝ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာဂတဂုဏေဟိ စ ထေရော ဝိယ အဘိညာတော ပါကဋော မဟာ. အပိစဿ သေက္ခသုတ္တံ ဗာဟိတိကသုတ္တံ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယံ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနံ ဗဟုဓာတုကံ စူဠသုညတံ မဟာသုညတံ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတသုတ္တံ ဘဒ္ဒေကရတ္တံ မဟာနိဒါနံ မဟာပရိနိဗ္ဗာနံ သုဘသုတ္တံ စူဠနိယလောကဓာတုသုတ္တံ အဘိနိက္ခမနံ ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဣမေသမ္ပိ ဝသေန မဟန္တဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတဒဂ္ဂသ္မိဉှိ, ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဝုတ္တံ.

아난다 장로 역시 계덕 등과 이 경에 나오는 공덕들로 인해 (레와타) 장로처럼 널리 알려지고 분명하며 위대하다. 또한 그의 위대함은 세카 수타, 바히티카 수타, 아네맛자삽파야 수타, 고파카모갈라나 수타, 바후다투카 수타, 쭐라스냐타 수타, 마하스냐타 수타, 앗차리야부타 수타, 밧데카랏타 수타, 마하니다나 수타, 마하파리니반나 수타, 수바 수타, 쭐라니얄로카다투 수타, 출가, 에타닥가 등을 통해서도 알아야 한다. 에타닥가의 대목에서 "비구들이여, 내 제자 비구들 중 다문한 자들 중에 아난다가 으뜸이다"라고 설해졌기 때문이다.

အညေဟိ စ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟီတိ န ကေဝလဉ္စ ဧတေဟေဝ, အညေဟိ စ မဟာဂုဏတာယ ပါကဋေဟိ အဘိညာတေဟိ ဗဟူဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝါ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနဒါယေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. အာယသ္မာ ဟိ သာရိပုတ္တော သယံ မဟာပညော အညေပိ ဗဟူ မဟာပညေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ တဒါ ဒသဗလံ ပရိဝါရေတွာ ဝိဟာသိ. အာယသ္မာ [Pg.150] မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သယံ ဣဒ္ဓိမာ, အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သယံ ဓုတဝါဒေါ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ သယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, အာယသ္မာ ရေဝတော သယံ ဈာနာဘိရတော, အာယသ္မာ အာနန္ဒော သယံ ဗဟုဿုတော အညေပိ ဗဟူ ဗဟုဿုတေ ဘိက္ခူ ဂဟေတွာ တဒါ ဒသဗလံ ပရိဝါရေတွာ ဝိဟာသိ, ဧဝံ တဒါ ဧတေ စ အညေ စ အဘိညာတာ မဟာထေရာ တိံသသဟဿမတ္တာ ဘိက္ခူ ဒသဗလံ ပရိဝါရေတွာ ဝိဟရိံသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘다른 잘 알려진 이들과 함께(aññehi ca abhiññātehi abhiññātehīti)’라는 말은 단지 이들 장로들뿐만 아니라, 큰 덕성으로 인해 널리 알려지고 명성이 높은 다른 많은 장로 제자들과 함께 세존께서 고싱가 살라나무 숲(Gosiṅgasālavanadāya)에 머물고 계신다는 의미이다. 실로 사리뿟따 존자는 스스로 큰 지혜를 갖추었으며, 당시 다른 많은 큰 지혜를 가진 비구들을 데리고 십력(十力)을 갖추신 부모님을 옹위하며 머물렀다. 마하목갈라나 존자는 스스로 신통력을 갖추었고, 마하깟사빠 존자는 스스로 두타행을 설하며, 아누룻다 존자는 스스로 천안을 갖추었고, 레와따 존자는 스스로 선정에 즐거워하며, 아난다 존자는 스스로 다문(多聞)을 갖추었으며, 다른 많은 다문 비구들을 데리고 당시 십력을 갖추신 부모님을 옹위하며 머물렀다. 이와 같이 당시 이들과 다른 잘 알려진 대장로들이 약 만 명의 비구들과 함께 십력을 갖추신 부모님을 옹위하며 머물렀음을 알아야 한다.

ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဖလသမာပတ္တိဝိဝေကတော ဝုဋ္ဌိတော. ယေနာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမီတိ ထေရော ကိရ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ပစ္ဆိမလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တော ဝနန္တေ ကီဠန္တဿ မတ္တခတ္တိယဿ ကဏ္ဏတော ပတမာနံ ကုဏ္ဍလံ ဝိယ, သံဟရိတွာ သမုဂ္ဂေ ပက္ခိပမာနံ ရတ္တကမ္ဗလံ ဝိယ, မဏိနာဂဒန္တတော ပတမာနံ သတသဟဿဂ္ဃနိကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ဝိယ စ အတ္ထံ ဂစ္ဆမာနံ ပရိပုဏ္ဏပဏ္ဏာသယောဇနံ သူရိယမဏ္ဍလံ အဒ္ဒသ. တဒနန္တရံ ပါစီနလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တော နေမိယံ ဂဟေတွာ ပရိဝတ္တယမာနံ ရဇတစက္ကံ ဝိယ, ရဇတကူဋတော နိက္ခမန္တံ ခီရဓာရာမဏ္ဍံ ဝိယ, သပက္ခေ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂဂနတလေ ပက္ခန္ဒမာနံ သေတဟံသံ ဝိယ စ မေဃဝဏ္ဏာယ သမုဒ္ဒကုစ္ဆိတော ဥဂ္ဂန္တွာ ပါစီနစက္ကဝါဠပဗ္ဗတမတ္ထကေ သသလက္ခဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ ဧကူနပဏ္ဏာသယောဇနံ စန္ဒမဏ္ဍလံ အဒ္ဒသ. တတော သာလဝနံ ဩလောကေသိ. တသ္မိဉှိ သမယေ သာလရုက္ခာ မူလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂါ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လာ ဒုကူလပါရုတာ ဝိယ, မုတ္တာကလာပဝိနဒ္ဓါ ဝိယ စ ဝိရောစိံသု. ဘူမိတလံ ပုပ္ဖသန္ထရပူဇာယ ပဋိမဏ္ဍိတံ ဝိယ, တတ္ထ တတ္ထ နိပတန္တေန ပုပ္ဖရေဏုနာ လာခါရသေန သိဉ္စမာနံ ဝိယ စ အဟောသိ. ဘမရမဓုကရဂဏာ ကုသုမရေဏုမဒမတ္တာ ဥပဂါယမာနာ ဝိယ ဝနန္တရေသု ဝိစရန္တိ. တဒါ စ ဥပေါသထဒိဝသောဝ ဟောတိ. အထ ထေရော, ‘‘ကာယ နု ခေါ အဇ္ဇ ရတိယာ ဝီတိနာမေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ, အရိယသာဝကာ စ နာမ ပိယဓမ္မဿဝနာ ဟောန္တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဇ္ဇ မယှံ ဇေဋ္ဌဘာတိကဿ ဓမ္မသေနာပတိတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မရတိယာ ဝီတိနာမေဿာမီ’’တိ. ဂစ္ဆန္တော ပန ဧကကောဝ အဂန္တွာ ‘‘မယှံ ပိယသဟာယံ မဟာကဿပတ္ထေရံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဝုဋ္ဌာယ စမ္မခဏ္ဍံ ပပ္ဖောဋေတွာ ယေနာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တေနုပသင်္ကမိ.

‘홀로 앉아 있음(선정)에서 일어난(Paṭisallānā vuṭṭhito)’이라는 말은 과등지(果等至)의 적정에서 일어난 것을 의미한다. ‘마하깟사빠 존자가 있는 곳으로 다가갔다’는 것은, 장로가 선정에서 일어나 서쪽 세계를 바라보니, 마치 유흥에 빠진 크샤트리아 왕의 귀에서 떨어지는 귀걸이처럼, 혹은 접어서 보석함에 넣으려 하는 붉은 담요처럼, 혹은 보석으로 된 상아 걸개에서 떨어지는 십만 냥 가치의 황금 그릇처럼 저물어가는 50유순 크기의 태양의 원반을 보았다고 한다. 그 직후에 동쪽 세계를 바라보니, 테를 잡고 돌리는 은색 수레바퀴처럼, 혹은 은색 항아리에서 나오는 우유 줄기의 원반처럼, 혹은 날개를 퍼덕이며 하늘로 솟아오르는 흰 거위처럼, 구름색 바다의 품에서 솟아올라 동쪽 철위산 꼭대기에서 토끼 문양으로 장식된 49유순 크기의 보름달의 원반을 보았다. 그 후 살라나무 숲을 살펴보았다. 그때 살라나무들은 뿌리부터 꼭대기까지 온통 꽃이 만발하여 마치 흰 비단 옷을 입은 듯하고, 진주 꾸러미를 두른 듯이 빛나고 있었다. 지면은 떨어진 꽃들로 덮여 마치 석회로 장식된 듯했고, 여기저기 떨어진 꽃가루로 인해 마치 자토(紫土) 즙을 뿌려놓은 듯했다. 벌떼들은 꽃가루의 향기에 취해 노래를 부르는 듯 숲 사이를 이리저리 날아다녔다. 그때는 바로 포살일(布살日)이었다. 그때 장로는 ‘오늘 나는 어떤 즐거움으로 시간을 보낼까’라고 생각했다. 성스러운 제자들은 법을 듣는 것을 즐거워하는 법이다. 그때 그에게 이런 생각이 들었다. ‘오늘 나는 나의 큰형님인 법의 사령관 사리뿟따 장로님에게 가서 법의 즐거움으로 시간을 보내리라.’ 그러나 갈 때 혼자 가지 않고 ‘나의 친한 벗인 마하깟사빠 장로를 데리고 가리라’고 생각하며, 앉았던 자리에서 일어나 가죽 깔개를 털고 마하깟사빠 존자가 있는 곳으로 다가갔다.

ဧဝမာဝုသောတိ [Pg.151] ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါတိ ထေရောပိ ယသ္မာ ပိယဓမ္မဿဝနောဝ အရိယသာဝကော, တသ္မာ တဿ ဝစနံ သုတွာ ဂစ္ဆာဝုသော, တွံ, မယှံ သီသံ ဝါ ရုဇ္ဇတိ ပိဋ္ဌိ ဝါတိ ကိဉ္စိ လေသာပဒေသံ အကတွာ တုဋ္ဌဟဒယောဝ, ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ. ပဋိဿုတွာ စ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဝုဋ္ဌာယ စမ္မခဏ္ဍံ ပပ္ဖောဋေတွာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ အနုဗန္ဓိ. တသ္မိံ သမယေ ဒွေ မဟာထေရာ ပဋိပါဋိယာ ဌိတာနိ ဒွေ စန္ဒမဏ္ဍလာနိ ဝိယ, ဒွေ သူရိယမဏ္ဍလာနိ ဝိယ, ဒွေ ဆဒ္ဒန္တနာဂရာဇာနော ဝိယ, ဒွေ သီဟာ ဝိယ, ဒွေ ဗျဂ္ဃာ ဝိယ စ ဝိရောစိံသု. အနုရုဒ္ဓတ္ထေရောပိ တသ္မိံ သမယေ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နော ဒွေ မဟာထေရေ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တေ ဒိသွာ ပစ္ဆိမလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တော သူရိယံ ဝနန္တံ ပဝိသန္တံ ဝိယ, ပါစီနလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တော စန္ဒံ ဝနန္တတော ဥဂ္ဂစ္ဆန္တံ ဝိယ, သာလဝနံ ဩလောကေန္တော သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမေဝ သာလဝနဉ္စ ဒိသွာ အဇ္ဇ ဥပေါသထဒိဝသော, ဣမေ စ မေ ဇေဋ္ဌဘာတိကာ ဓမ္မသေနာပတိဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ, မဟန္တေန ဓမ္မဿဝနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, အဟမ္ပိ ဓမ္မဿဝနဿ ဘာဂီ ဘဝိဿာမီတိ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဝုဋ္ဌာယ စမ္မခဏ္ဍံ ပပ္ဖောဋေတွာ မဟာထေရာနံ ပဒါနုပဒိကော ဟုတွာ နိက္ခမိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မာ စ မဟာကဿပေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသူ’’တိ. ဥပသင်္ကမိံသူတိ. ပဋိပါဋိယာ ဌိတာ တယော စန္ဒာ ဝိယ, သူရိယာ ဝိယ, သီဟာ ဝိယ စ ဝိရောစမာနာ ဥပသင်္ကမိံသု.

‘도반이여, 그렇게 합시다(Evamāvusoti)’라고 마하깟사빠 존자가 대답한 것은, 장로 또한 법 듣기를 즐거워하는 성스러운 제자였기 때문에, 그의 말을 듣자마자 ‘도반이여, 먼저 가십시오. 나는 머리가 아프거나 허리가 아픕니다’라는 식의 핑계를 대지 않고 기쁜 마음으로 ‘도반이여, 그렇게 합시다’라고 말한 것이다. 그는 승낙한 뒤 앉았던 자리에서 일어나 가죽 깔개를 털고 마하목갈라나 존자의 뒤를 따랐다. 그때 두 대장로는 나란히 서 있는 두 개의 달과 같고, 두 개의 해와 같으며, 두 마리의 채단 코끼리 왕과 같고, 두 마리의 사자와 같으며, 두 마리의 호랑이와 같이 빛났다. 아누룻다 존자도 그때 낮의 거처에 앉아 있다가 두 대장로가 사리뿟따 존자에게 가는 것을 보고, 서쪽을 보니 태양이 숲으로 들어가는 듯하고, 동쪽을 보니 달이 숲에서 솟아오르는 듯하며, 살라나무 숲을 보니 온통 꽃이 만발한 것을 보고는 ‘오늘 포살일에 나의 이 형님들이 법의 사령관(사리뿟따)에게 가시는구나. 분명 큰 법회가 열릴 것이다. 나도 법을 듣는 일에 참여하리라’고 생각하며 앉았던 자리에서 일어나 가죽 깔개를 털고 대장로들의 뒤를 따라 나섰다. 그래서 ‘그때 마하목갈라나 존자와 마하깟사빠 존자와 아누룻다 존자가 사리뿟따 존자가 있는 곳으로 다가갔다’고 설해진 것이다. ‘다가갔다’는 것은 나란히 떠 있는 세 개의 달처럼, 세 개의 해처럼, 혹은 사자처럼 빛나며 다가갔음을 의미한다.

၃၃၃. ဧဝံ ဥပသင်္ကမန္တေ ပန တေ မဟာထေရေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္တနော ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နောယေဝ ဒိသွာ, ‘‘အဇ္ဇ မဟန္တံ ဓမ္မဿဝနံ ဘဝိဿတိ, မယာပိ တဿ ဘာဂိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ, န ခေါ ပန ဧကကောဝ ဂမိဿာမိ, မယှံ ပိယသဟာယမ္ပိ ရေဝတတ္ထေရံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ သဗ္ဗံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ မဟာကဿပဿ အနုရုဒ္ဓဿ ဥပသင်္ကမနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ တေ ဒွေ ဇနာ ပဋိပါဋိယာ ဌိတာ ဒွေ စန္ဒာ ဝိယ, သူရိယာ ဝိယ, သီဟာ ဝိယ စ ဝိရောစမာနာ ဥပသင်္ကမိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော’’တိအာဒိ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစာတိ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အနုက္ကမေန ကထာဥပစာရံ သမ္ပတ္တမေတံ, ‘‘ဧတု ခေါ အာယသ္မာ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. ရမဏီယံ, အာဝုသောတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ပုဂ္ဂလရာမဏေယျကဉ္စ. တတ္ထ ဝနံ နာမ နာဂသလဠသာလစမ္ပကာဒီဟိ [Pg.152] သဉ္ဆန္နံ ဟောတိ ဗဟလစ္ဆာယံ ပုပ္ဖဖလူပဂံ ဝိဝိဓရုက္ခံ ဥဒကသမ္ပန္နံ ဂါမတော နိဿဋံ, ဣဒံ ဝနရာမဏေယျကံ နာမ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

333. 이처럼 대장로들이 다가오는 것을 아난다 존자는 자신의 낮 거처에 앉아서 보고는, ‘오늘 큰 법회가 열릴 것이다. 나도 그 자리에 함께해야겠다. 그러나 혼자 가지는 않으리라. 나의 친한 벗인 레와따 장로를 데리고 가리라’고 생각했다. 이 모든 과정은 마하목갈라나, 마하깟사빠, 아누룻다 존자가 다가가는 장면에서 설명된 방식대로 상세히 이해해야 한다. 이리하여 그 두 사람도 나란히 떠 있는 두 개의 달처럼, 해처럼, 사자처럼 빛나며 다가갔다. 그래서 ‘사리뿟따 존자가 보았다’는 등의 말이 설해진 것이다. ‘아난다 존자를 보고 이렇게 말했다’는 것은, 멀리서 오는 것을 보고 점차 대화를 나눌 수 있는 거리(kathāupacāra)에 도달했을 때 ‘아난다 존자여, 오십시오’라는 등의 말을 했다는 것이다. ‘도반이여, (고싱가 살라나무 숲은) 아름답습니다(Ramaṇīyaṃ, āvusoti)’라는 구절에서 ‘아름다움(rāmaṇeyyaka)’에는 숲의 아름다움(vanarāmaṇeyyaka)과 사람의 아름다움(puggalarāmaṇeyyaka)의 두 종류가 있다. 여기서 ‘숲’이란 나각게사라, 사라라, 살라, 참빠까 등의 나무들로 뒤덮여 짙은 그늘이 있고, 꽃과 열매가 맺힌 다양한 나무들이 있으며, 물이 풍부하고 마을에서 멀리 떨어진 곳을 말하니, 이것이 숲의 아름다움이다. 이를 두고 다음과 같이 설하셨다.

‘‘ရမဏီယာနိ အရညာနိ, ယတ္ထ န ရမတီ ဇနော;

ဝီတရာဂါ ရမိဿန္တိ, န တေ ကာမဂဝေသိနော’’တိ. (ဓ. ပ. ၉၉);

숲은 즐거우니, (세상) 사람들이 즐거워하지 않는 곳에서 탐욕이 없는 이들은 즐거워할 것이다. 그들은 감각적 욕망을 구하는 자들이 아니기 때문이다.

ဝနံ ပန သစေပိ ဥဇ္ဇင်္ဂလေ ဟောတိ နိရုဒကံ ဝိရလစ္ဆာယံ ကဏ္ဋကသမာကိဏ္ဏံ, ဗုဒ္ဓါဒယောပေတ္ထ အရိယာ ဝိဟရန္တိ, ဣဒံ ပုဂ္ဂလရာမဏေယျကံ နာမ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

숲이 비록 척박한 곳에 있고, 물도 없고, 그늘도 드물며, 가시가 뒤섞여 있더라도, 부처님을 비롯한 성자들이 그곳에 머무신다면 이것을 일러 '사람으로 인해 즐거운 곳'이라 한다. 이를 가리켜 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, နိန္နေ ဝါ ယဒိ ဝါ ထလေ;

ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျက’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၉၈);

마을이든 숲이든, 낮은 땅이든 높은 땅이든, 아라한들이 머무는 곳이라면 그 땅은 즐거운 곳이다.

ဣဓ ပန တံ ဒုဝိဓမ္ပိ လဗ္ဘတိ. တဒါ ဟိ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ဟောတိ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓံ, သဒေဝကေ စေတ္ထ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တိံသသဟဿမတ္တေဟိ အဘိညာတဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ရမဏီယံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဂေါသိင်္ဂသာလဝန’’န္တိ.

이곳 고싱가 숲에서는 그 두 가지(즐거움)를 모두 얻을 수 있다. 그때 고싱가 사라 나무숲은 온통 꽃이 만발하였고, 꽃향기로 향기로웠다. 또한 신들을 포함한 세상에서 가장 훌륭한 분이신 정등각자께서 약 3만 명의 유명한 비구들과 함께 이곳에 머물고 계셨다. 이를 가리켜 '도반 아난다여, 고싱가 사라 나무숲은 참으로 즐겁구료'라고 말씀하신 것이다.

ဒေါသိနာတိ ဒေါသာပဂတာ, အဗ္ဘံ မဟိကာ ဓူမော ရဇော ရာဟူတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဝိရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗပါလိဖုလ္လာတိ သဗ္ဗတ္ထ ပါလိဖုလ္လာ, မူလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂါ အပုပ္ဖိတဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ. ဒိဗ္ဗာ မညေ ဂန္ဓာ သမ္ပဝန္တီတိ ဒိဗ္ဗာ မန္ဒာရပုပ္ဖကောဝိဠာရပါရိစ္ဆတ္တကစန္ဒနစုဏ္ဏဂန္ဓာ ဝိယ သမန္တာ ပဝါယန္တိ, သက္ကသုယာသန္တုသိတနိမ္မာနရတိပရနိမ္မိတမဟာဗြဟ္မာနံ ဩတိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ဝိယ ဝါယန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'도시나(dosinā, 달밤)'란 결점이 없는 것이니, 구름, 안개, 연기, 먼지, 라후(일식/월식)라는 다섯 가지 오염원이 없는 것을 뜻한다. '삽바팔리풀라(sabbaphāliphulla, 온통 꽃이 핀)'란 모든 곳에 꽃이 만발했다는 것이니, 뿌리부터 끝까지 꽃이 피지 않은 곳이 없음을 의미한다. '천상의 향기가 풍기는 듯하다'는 것은 천상의 만다라 꽃, 코빌라라, 파릿찻타카, 전단 가루의 향기처럼 사방으로 향기가 풍긴다는 뜻이며, 사카 천왕, 수야마 천신, 산투시타 천신, 님마나라티 천신, 파라님미타와사왓티 천신, 마하브라흐마(대범천)들이 내려온 곳처럼 즐겁고 향기롭다는 의미이다.

ကထံရူပေန, အာဝုသော အာနန္ဒာတိ အာနန္ဒတ္ထေရော တေသံ ပဉ္စန္နံ ထေရာနံ သံဃနဝကောဝ. ကသ္မာ ထေရော တံယေဝ ပဌမံ ပုစ္ဆတီတိ? မမာယိတတ္တာ. တေ ဟိ ဒွေ ထေရာ အညမညံ မမာယိံသု. သာရိပုတ္တတ္ထေရော, ‘‘မယာ ကတ္တဗ္ဗံ သတ္ထု ဥပဋ္ဌာနံ ကရောတီ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရံ မမာယိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ဘဂဝတော သာဝကာနံ အဂ္ဂေါတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ မမာယိ, ကုလဒါရကေ ပဗ္ဗာဇေတွာ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာပေသိ. သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ တထေဝ အကာသိ. ဧဝံ ဧကမေကေန အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ [Pg.153] ဒတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာပိတာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ အဟေသုံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိပိ လဘိတွာ ထေရဿေဝ ဒေတိ.

'도반 아난다여, 어떤 성격의 (비구가)...'라는 말에서, 아난다 장로는 그 다섯 장로들 중에서 승가 내의 서열이 가장 낮았다. 그런데 왜 사리풋타 장로는 그에게만 먼저 묻는 것인가? 서로를 아끼고 소중히 여겼기 때문이다. 참으로 그 두 장로는 서로를 존경하고 아꼈다. 사리풋타 장로는 '내가 해야 할 스승(부처님)에 대한 시봉을 아난다 장로가 하고 있다'고 생각하며 그를 아꼈다. 아난다 장로는 '사리풋타 장로는 부처님 제자들 중에서 으뜸이시다'라고 생각하며 그를 존경했다. 그리하여 가문의 아들들을 출가시킨 뒤 사리풋타 장로의 처소에서 계를 받게 하였다. 사리풋타 장로 또한 그와 같이 하였다. 이와 같이 각자가 자신의 발바루와 가사를 주어 출가시키고 계를 받게 한 비구들이 500명이나 되었다. 또한 아난다 존자는 좋은 가사 등을 얻으면 사리풋타 장로에게만 드렸다.

ဧကော ကိရ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓရတနဿ စ သံဃရတနဿ စ ပူဇာ ပညာယတိ, ကထံ နု ခေါ ဓမ္မရတနံ ပူဇိတံ နာမ ဟောတီ’’တိ? သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘သစေသိ, ဗြာဟ္မဏ, ဓမ္မရတနံ ပူဇိတုကာမော, ဧကံ ဗဟုဿုတံ ပူဇေဟီ’’တိ ဗဟုဿုတံ, ဘန္တေ, အာစိက္ခထာတိ ဘိက္ခုသံဃံ ပုစ္ဆတိ. သော ဘိက္ခုသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဗဟုဿုတံ, ဘန္တေ, အာစိက္ခထာတိ အာဟ. အာနန္ဒတ္ထေရော ဗြာဟ္မဏာတိ. ဗြာဟ္မဏော ထေရံ သဟဿဂ္ဃနိကေန စီဝရေန ပူဇေသိ. ထေရော တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. ဘဂဝါ ‘‘ကုတော, အာနန္ဒ, လဒ္ဓ’’န္တိ အာဟ. ဧကေန, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏေန ဒိန္နံ, ဣဒံ ပနာဟံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒါတုကာမောတိ. ဒေဟိ, အာနန္ဒာတိ. စာရိကံ ပက္ကန္တော, ဘန္တေတိ. အာဂတကာလေ ဒေဟီတိ. သိက္ခာပဒံ, ဘန္တေ, ပညတ္တန္တိ. ကဒါ ပန သာရိပုတ္တော အာဂမိဿတီတိ? ဒသာဟမတ္တေန, ဘန္တေတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, အာနန္ဒ, ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ နိက္ခိပိတု’’န္တိ (ပါရာ. ၄၆၁; မဟာဝ. ၃၄၇) သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ. သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ တထေဝ ယံကိဉ္စိ မနာပံ လဘတိ, တံ အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဒေတိ. ဧဝံ တေ ထေရာ အညမညံ မမာယိံသု, ဣတိ မမာယိတတ္တာ ပဌမံ ပုစ္ဆိ.

전해오는 이야기에 따르면, 한 바라문이 생각하기를 '불보와 승보에 대한 공양은 분명한데, 어떻게 하는 것이 법보(Dhammaratana)를 공양하는 것인가?'라고 하였다. 그는 부처님께 나아가 이 일을 여쭈었다. 부처님께서는 '바라문아, 법보를 공양하고 싶다면 다문(多聞)한 비구 한 분을 공양하라'고 말씀하셨다. '세존이시여, 다문한 비구를 가리켜 주십시오'라고 하여 승가에 묻자, 승가에서는 '바라문아, 아난다 장로이시다'라고 말해주었다. 바라문은 천금의 가치가 있는 가사로 장로를 공양하였다. 장로는 그것을 가지고 부처님 처소로 갔다. 부처님께서 '아난다야, 어디서 얻었느냐?'라고 물으시자, '세존이시여, 한 바라문이 보시한 것입니다. 그런데 저는 이것을 사리풋타 존자님께 드리고 싶습니다'라고 답했다. '아난다야, 드려라'라고 하시자, '세존이시여, 사리풋타 존자님께서는 유행을 떠나셨습니다'라고 아뢰었다. '오시면 드려라'라고 말씀하시니, '세존이시여, (여분의 가사를 소지하지 못하게 하는) 계율이 제정되어 있습니다'라고 아뢰었다. '사리풋타가 언제 돌아오느냐?'라고 물으시니, '세존이시여, 열흘 정도면 돌아올 것입니다'라고 답했다. 이에 부처님께서는 '아난다야, 최장 열흘 동안은 여분의 가사를 보관하는 것을 허용하노라' 하시며 계율을 제정하셨다. 사리풋타 장로 또한 그와 같이 마음에 드는 것이 생기면 무엇이든 아난다 장로에게 주었다. 이와 같이 두 장로는 서로를 아꼈으며, 그러한 존중함 때문에 먼저 질문을 한 것이다.

အပိစ အနုမတိပုစ္ဆာ နာမေသာ ခုဒ္ဒကတော ပဋ္ဌာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ ဟောတိ. တသ္မာ ထေရော စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ပဌမံ အာနန္ဒံ ပုစ္ဆိဿာမိ, အာနန္ဒော အတ္တနော ပဋိဘာနံ ဗျာကရိဿတိ. တတော ရေဝတံ, အနုရုဒ္ဓံ, မဟာကဿပံ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ ပုစ္ဆိဿာမိ. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အတ္တနော ပဋိဘာနံ ဗျာကရိဿတိ. တတော ပဉ္စပိ ထေရာ မံ ပုစ္ဆိဿန္တိ, အဟမ္ပိ အတ္တနော ပဋိဘာနံ ဗျာကရိဿာမီ’’တိ. ဧတ္တာဝတာပိ အယံ ဓမ္မဒေသနာ သိခါပ္ပတ္တာ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ န ဘဝိဿတိ, အထ မယံ သဗ္ဗေပိ ဒသဗလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမ, သတ္ထာ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဗျာကရိဿတိ. ဧတ္တာဝတာ အယံ ဓမ္မဒေသနာ သိခါပ္ပတ္တာ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ ဘဝိဿတိ. ယထာ ဟိ ဇနပဒမှိ ဥပ္ပန္နော အဋ္ဋော ဂါမဘောဇကံ ပါပုဏာတိ, တသ္မိံ နိစ္ဆိတုံ အသက္ကောန္တေ ဇနပဒဘောဇကံ ပါပုဏာတိ, တသ္မိံ အသက္ကောန္တေ မဟာဝိနိစ္ဆယအမစ္စံ, တသ္မိံ အသက္ကောန္တေ [Pg.154] သေနာပတိံ, တသ္မိံ အသက္ကောန္တေ ဥပရာဇံ, တသ္မိံ ဝိနိစ္ဆိတုံ အသက္ကောန္တေ ရာဇာနံ ပါပုဏာတိ, ရညာ ဝိနိစ္ဆိတကာလတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဋော အပရာပရံ န သဉ္စရတိ, ရာဇဝစနေနေဝ ဆိဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝံ အဟဉှိ ပဌမံ အာနန္ဒံ ပုစ္ဆိဿာမိ…ပေ… အထ မယံ သဗ္ဗေပိ ဒသဗလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမ, သတ္ထာ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဗျာကရိဿတိ. ဧတ္တာဝတာ အယံ ဓမ္မဒေသနာ သိခါပ္ပတ္တာ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ ဘဝိဿတိ. ဧဝံ အနုမတိပုစ္ဆံ ပုစ္ဆန္တော ထေရော ပဌမံ အာနန္ဒတ္ထေရံ ပုစ္ဆိ.

또한 '허락을 구하는 질문(anumatipucchā)'은 원래 하위 서열의 비구부터 시작하여 물어야 하는 법이다. 그래서 장로는 생각하기를 '내가 먼저 아난다에게 물으면, 아난다는 자신의 지혜로운 답변을 할 것이다. 그 후에 레와타, 아누룻다, 마하깟사파, 마하목갈라나 장로에게 물을 것이다. 마하목갈라나 장로가 자신의 지혜로운 답변을 하고 나면, 그 다섯 장로들이 나에게 물을 것이고, 나 또한 나의 지혜로운 답변을 할 것이다'라고 하였다. 그러나 이 정도로 이 법문이 정점에 도달하거나 풍부해지지는 않을 것이라 생각하여, '그 후에 우리 모두 십력(十力)을 갖추신 부처님께 나아가 여쭈면, 스승님께서 일체지(一切知)로 답변해 주실 것이다. 그래야만 이 법문이 정점에 이르고 풍부해질 것이다'라고 생각했다. 마치 지방에서 소송 사건이 발생했을 때, 마을 이장이 해결하지 못하면 군수에게 가고, 군수가 해결하지 못하면 재판관에게, 그가 못하면 장군에게, 그가 못하면 부왕에게, 부왕이 해결하지 못하면 마침내 왕에게 이르는 것과 같다. 왕이 판결을 내린 뒤에는 그 소송은 더 이상 다른 곳으로 옮겨지지 않고 왕의 말로 결정된다. 이와 같이 '내가 먼저 아난다에게 묻고... (중략) ... 우리 모두 부처님께 여쭈면 스승님께서 일체지로 답변해 주실 것이며, 이로써 법문이 정점에 이를 것이다'라고 생각한 것이다. 이처럼 허락을 구하는 질문을 하면서 장로는 먼저 아난다 장로에게 물었다.

ဗဟုဿုတော ဟောတီတိ ဗဟု အဿ သုတံ ဟောတိ, နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ ပါဠိအနုသန္ဓိပုဗ္ဗာပရဝသေန ဥဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိ အတ္ထော. သုတဓရောတိ သုတဿ အာဓာရဘူတော. ယဿ ဟိ ဣတော ဂဟိတံ ဣတော ပလာယတိ, ဆိဒ္ဒဃဋေ ဥဒကံ ဝိယ န တိဋ္ဌတိ, ပရိသမဇ္ဈေ ဧကံ သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေတုံ ဝါ ဝါစေတုံ ဝါ န သက္ကောတိ, အယံ န သုတဓရော နာမ. ယဿ ပန ဥဂ္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟိတကာလသဒိသမေဝ ဟောတိ, ဒသပိ ဝီသတိပိ ဝဿာနိ သဇ္ဈာယံ အကရောန္တဿ န နဿတိ, အယံ သုတဓရော နာမ. သုတသန္နိစယောတိ သုတဿ သန္နိစယဘူတော. ယထာ ဟိ သုတံ ဟဒယမဉ္ဇူသာယ သန္နိစိတံ သိလာယံ လေခါ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဃဋေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသာ ဝိယ စ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ, အယံ သုတသန္နိစယော နာမ. ဓာတာတိ ဌိတာ ပဂုဏာ. ဧကစ္စဿ ဟိ ဥဂ္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓာတံ ပဂုဏံ နိစ္စလိတံ န ဟောတိ, အသုကသုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေဟီတိ ဝုတ္တေ သဇ္ဈာယိတွာ သံသန္ဒိတွာ သမနုဂ္ဂါဟိတွာ ဇာနိဿာမီတိ ဝဒတိ. ဧကစ္စဿ ဓာတံ ပဂုဏံ ဘဝင်္ဂသောတသဒိသံ ဟောတိ, အသုကသုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေဟီတိ ဝုတ္တေ ဥဒ္ဓရိတွာ တမေဝ ကထေတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဓာတာ’’တိ.

'다문(多聞)함'이란 그에게 들음이 많다는 것이다. 스승의 가르침인 구분교(九分敎)를 팔리의 문맥과 전후 관계에 따라 잘 배운 것을 의미한다. '수다라(受持者, sutadharo)'란 들은 것을 지니는 자이다. 여기서 배운 것이 저기서 빠져나가 구멍 난 항아리의 물처럼 머물지 않아 대중 가운데서 하나의 경이나 본생담도 설하거나 가르칠 수 없는 자는 수다라가 아니다. 그러나 배운 부처님의 말씀이 처음 배울 때와 같아서, 십 년이나 이십 년 동안 독송하지 않아도 잊어버리지 않는 자가 수다라이다. '수타선니자야(多聞蓄積, sutasannicayo)'란 들은 것을 쌓아둔 자이다. 마치 들은 것이 마음이라는 보석 상자에 갈무리되어 바위에 새긴 글자 같고 금 항아리에 담긴 사자의 기름처럼 머무는 자를 말한다. '다타(通達者, dhātā)'란 안주하고 숙달된 것이다. 어떤 이는 배운 부처님의 말씀이 통달되지 않고 숙달되어 있지 않아, 어떤 경이나 본생담을 설하라고 하면 "독송해보고 대조해보고 살펴본 뒤에 알겠습니다"라고 말한다. 그러나 어떤 이는 통달하고 숙달되어 바왕가의 흐름처럼 막힘이 없어서, 어떤 경이나 본생담을 설하라고 하면 즉시 그것을 꺼내어 설한다. 이를 두고 '다타'라고 한다.

ဝစသာ ပရိစိတာတိ သုတ္တဒသက-ဝဂ္ဂဒသက-ပဏ္ဏာသဒသကာနံ ဝသေန ဝါစာယ သဇ္ဈာယိတာ. မနသာနုပေက္ခိတာတိ စိတ္တေန အနုပေက္ခိတာ, ယဿ ဝါစာယ သဇ္ဈာယိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ မနသာ စိန္တေန္တဿ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋံ ဟောတိ. မဟာဒီပံ ဇာလေတွာ ဌိတဿ ရူပဂတံ ဝိယ ပညာယတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ’’တိ. ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါတိ အတ္ထတော စ ကာရဏတော စ ပညာယ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. ပရိမဏ္ဍလေဟိ [Pg.155] ပဒဗျဉ္ဇနေဟီတိ ဧတ္ထ ပဒမေဝ အတ္ထဿ ဗျဉ္ဇနတော ပဒဗျဉ္ဇနံ, တံ အက္ခရပါရိပူရိံ ကတွာ ဒသဝိဓဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယော အပရိဟာပေတွာ ဝုတ္တံ ပရိမဏ္ဍလံ နာမ ဟောတိ, ဧဝရူပေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟီတိ အတ္ထော. အပိစ ယော ဘိက္ခု ပရိသတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ နိက္ခပိတွာ အညံ ဥပါရမ္ဘကရံ သုတ္တံ အာဟရတိ, တဿ ဥပမံ ကထေတိ, တဒတ္ထံ ဩဟာရေတိ, ဧဝမိဒံ ဂဟေတွာ ဧတ္ထ ခိပန္တော ဧကပဿေနေဝ ပရိဟရန္တော ကာလံ ဉတွာ ဝုဋ္ဌဟတိ. နိက္ခိတ္တသုတ္တံ ပန နိက္ခတ္တမတ္တမေဝ ဟောတိ, တဿ ကထာ အပရိမဏ္ဍလာ နာမ ဟောတိ. ယော ပန သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ နိက္ခိပိတွာ ဗဟိ ဧကပဒမ္ပိ အဂန္တွာ ပါဠိယာ အနုသန္ဓိဉ္စ ပုဗ္ဗာပရဉ္စ အမက္ခေန္တော အာစရိယေဟိ ဒိန္နနယေ ဌတွာ တုလိကာယ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တော ဝိယ, ဂမ္ဘီရမာတိကာယ ဥဒကံ ပေသေန္တော ဝိယ, ပဒံ ကောဋ္ဋေန္တော သိန္ဓဝါဇာနီယော ဝိယ ဂစ္ဆတိ, တဿ ကထာ ပရိမဏ္ဍလာ နာမ ဟောတိ. ဧဝရူပိံ ကထံ သန္ဓာယ – ‘‘ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ.

'입으로 익힘(口熟, vacasā paricitā)'이란 열 개의 경, 열 개의 품, 열 개의 오십경편의 단위로 입으로 독송한 것이다. '마음으로 관찰함(意察, manasānupekkhitā)'이란 마음으로 거듭 살피는 것이니, 입으로 독송한 부처님의 말씀이 마음으로 생각할 때 곳곳에서 분명하게 드러나는 것이다. 이는 마치 큰 등불을 켜고 서 있는 자에게 형상들이 분명히 보이는 것과 같다. 이를 두고 '입으로 익히고 마음으로 관찰함'이라 한다. '견해로 잘 꿰뚫음(見通, diṭṭhiyā suppaṭividdhā)'이란 뜻과 원인에 있어서 지혜로 잘 꿰뚫어 아는 것이다. '원만한 구와 자로써(parimaṇḍalehi padabyañjanehi)'에서 '구와 자(padabyañjana)'란 뜻을 드러내는 것이니, 글자를 온전하게 하고 열 가지 자음의 성질을 잃지 않고 설하는 것을 '원만함(parimaṇḍala)'이라 한다. 또한 어떤 비구는 대중에게 법을 설할 때 경이나 본생담을 놓아두고 비난을 위한 다른 경을 가져와 비유를 들고 그것에 끼워 맞추며 한쪽으로만 치우치다 때가 되면 물러나는데, 그가 설한 경은 단지 놓인 상태일 뿐이며 그의 설법은 '원만하지 못한 것'이라 한다. 반면 어떤 비구는 경이나 본생담을 설할 때 한 구절도 벗어나지 않고 팔리의 전후 문맥을 흐트러뜨리지 않으며 스승들이 전해준 방식에 머물러, 마치 붓으로 선을 긋듯, 깊은 수로로 물을 보내듯, 구절들을 하나하나 밝히며 명마 신다바처럼 나아가니 그의 설법은 '원만함'이라 한다. 이런 설법을 두고 '원만한 구와 자로써'라고 한다.

အနုပ္ပဗန္ဓေဟီတိ ဧတ္ထ ယော ဘိက္ခု ဓမ္မံ ကထေန္တော သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ အာရဘိတွာ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ တုရိတတုရိတော အရဏိံ မန္ထေန္တော ဝိယ, ဥဏှခါဒနီယံ ခါဒန္တော ဝိယ, ပါဠိယာ အနုသန္ဓိပုဗ္ဗာပရေသု ဂဟိတံ ဂဟိတမေဝ အဂ္ဂဟိတံ အဂ္ဂဟိတမေဝ စ ကတွာ ပုရာဏပဏ္ဏန္တရေသု စရမာနံ ဂေါဓံ ဥဋ္ဌပေန္တော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ပဟရန္တော ဩသာပေန္တော ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ. ယောပိ ဓမ္မံ ကထေန္တော ကာလေန သီဃံ ကာလေန ဒန္ဓံ ကာလေန မဟာသဒ္ဒံ ကာလေန ခုဒ္ဒကသဒ္ဒံ ကရောတိ. ယထာ ပေတဂ္ဂိ ကာလေန ဇလတိ, ကာလေန နိဗ္ဗာယတိ, ဧဝမေဝ ဣဓ ပေတဂ္ဂိဓမ္မကထိကော နာမ ဟောတိ, ပရိသာယ ဥဋ္ဌာတုကာမာယ ပုနပ္ပုနံ အာရဘတိ. ယောပိ ကထေန္တော တတ္ထ တတ္ထ ဝိတ္ထာယတိ, နိတ္ထုနန္တော ကန္ဒန္တော ဝိယ ကထေတိ, ဣမေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကထာ အပ္ပဗန္ဓာ နာမ ဟောတိ. ယော ပန သုတ္တံ အာရဘိတွာ အာစရိယေဟိ ဒိန္နနယေ ဌိတော အစ္ဆိန္နဓာရံ ကတွာ နဒီသောတံ ဝိယ ပဝတ္တေတိ, အာကာသဂင်္ဂတော ဘဿမာနံ ဥဒကံ ဝိယ နိရန္တရံ ကထံ ပဝတ္တေတိ, တဿ ကထာ အနုပ္ပဗန္ဓာ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ [Pg.156] ‘‘အနုပ္ပဗန္ဓေဟီ’’တိ. အနုသယသမုဂ္ဃာတာယာတိ သတ္တန္နံ အနုသယာနံ သမုဂ္ဃာတတ္ထာယ. ဧဝရူပေနာတိ ဧဝရူပေန ဗဟုဿုတေန ဘိက္ခုနာ တထာရူပေနေဝ ဘိက္ခုသတေန ဘိက္ခုသဟဿေန ဝါ သံဃာဋိကဏ္ဏေန ဝါ သံဃာဋိကဏ္ဏံ, ပလ္လင်္ကေန ဝါ ပလ္လင်္ကံ အာဟစ္စ နိသိန္နေန ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'연속적임(anuppabandha)'에 대하여, 어떤 비구는 법을 설할 때 경이나 본생담을 시작하고서는 처음부터 서둘러 마치 비빔 막대로 불을 지피듯, 뜨거운 음식을 먹듯, 팔리의 전후 문맥에서 취할 것과 취하지 않을 것을 마음대로 하며 마른 잎 사이를 다니는 도마뱀을 쫓아내듯 곳곳을 두드리며 대강 끝내고 가버린다. 또한 어떤 비구는 법을 설할 때 때로는 빠르게, 때로는 느리게, 때로는 큰 소리로, 때로는 작은 소리로 한다. 마치 아귀의 불(petaggi)이 때로는 타오르고 때로는 꺼지는 것과 같으니, 이를 '아귀불 법사'라 하며 대중이 일어나려 할 때마다 다시 시작한다. 또 어떤 비구는 설법 중에 곳곳에서 멈추고 신음하거나 우는 것처럼 설한다. 이들 모두의 설법은 '연속되지 않은 것(appabandha)'이라 한다. 그러나 어떤 비구가 경을 시작하여 스승들이 전해준 방식에 머물러 끊어지지 않는 흐름을 만들어 강물처럼 흐르게 하고, 천상의 강(ākāsagaṅgā)에서 쏟아지는 물처럼 끊임없이 설법을 펼치면 그의 설법은 '연속적인 것'이 된다. 이를 두고 '연속적임'이라 한다. '잠재성향을 뿌리 뽑기 위해(anusayasamugghātāya)'란 일곱 가지 잠재성향을 끊기 위함이다. 이와 같은 다문(多聞)의 비구가, 혹은 그와 같은 백 명이나 천 명의 비구들이 가사 자락을 맞대고 결가부좌를 한 채 앉아 있다면 고싱가 살라 숲을 빛나게 할 것이다. 이와 같은 방식으로 모든 경우의 뜻을 알아야 한다.

၃၃၄. ပဋိသလ္လာနံ အဿ အာရာမောတိ ပဋိသလ္လာနာရာမော. ပဋိသလ္လာနေ ရတောတိ ပဋိသလ္လာနရတော.

334. 홀로 선(禪)에 머무는 것이 그에게 즐거움이기에 '독처선정(獨處禪定)을 즐기는 자(paṭisallānārāmo)'라 한다. 홀로 선에 머무는 것에 빠져 있기에 '독처선정에 전념하는 자(paṭisallānarato)'라 한다.

၃၃၅. သဟဿံ လောကာနန္တိ သဟဿံ လောကဓာတူနံ. ဧတ္တကဉှိ ထေရဿ ဓုဝသေဝနံ အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓံ, အာကင်္ခမာနော ပန ထေရော အနေကာနိပိ စက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဝေါလောကေတိယေဝ. ဥပရိပါသာဒဝရဂတောတိ သတ္တဘူမကဿ ဝါ နဝဘူမကဿ ဝါ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိ ဂတော. သဟဿံ နေမိမဏ္ဍလာနံ ဝေါလောကေယျာတိ ပါသာဒပရိဝေဏေ နာဘိယာ ပတိဋ္ဌိတာနံ နေမိဝဋ္ဋိယာ နေမိဝဋ္ဋိံ အာဟစ္စ ဌိတာနံ နေမိမဏ္ဍလာနံ သဟဿံ ဝါတပါနံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကေယျ, တဿ နာဘိယောပိ ပါကဋာ ဟောန္တိ, အရာပိ အရန္တရာနိပိ နေမိယောပိ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသောတိ, အာဝုသော, ဧဝံ အယမ္ပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ အတိက္ကန္တမာနုသကေန သဟဿံ လောကာနံ ဝေါလောကေတိ. တဿ ပါသာဒေ ဌိတပုရိသဿ စက္ကနာဘိယော ဝိယ စက္ကဝါဠသဟဿေ သိနေရုသဟဿံ ပါကဋံ ဟောတိ. အရာ ဝိယ ဒီပါ ပါကဋာ ဟောန္တိ. အရန္တရာနိ ဝိယ ဒီပဋ္ဌိတမနုဿာ ပါကဋာ ဟောန္တိ. နေမိယော ဝိယ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာ ပါကဋာ ဟောန္တိ.

335. '천 개의 세상(sahassaṃ lokānanti)'이란 천 개의 세계를 의미한다. 장로에게 이 정도는 주의를 기울여 늘 살피는 범위이지만, 원한다면 수만 개의 세계도 볼 수 있다. '훌륭한 누각 위에 올라간 자'란 7층이나 9층의 훌륭한 누각 위에 있는 자이다. '천 개의 바퀴 테두리를 보듯이'란 누각의 뜰에서 차축(nābhi)에 고정되고 바퀴 테(nemivaṭṭi)에 닿아 있는 천 개의 바퀴 테두리를 보듯, 천 개의 창문을 열고 보는 것을 말한다. 그에게는 바퀴의 차축도 분명하고, 살(arā)과 살 사이의 간격과 바퀴 테도 분명하게 보인다. 이와 마찬가지로, 도반들이여, 천안(天眼)을 얻은 이 비구는 인간의 눈을 넘어선 천안으로 천 개의 세계를 본다. 누각 위에 서 있는 사람에게 수레바퀴의 차축이 분명하게 보이듯, 천 개의 세계에서 천 개의 시네루 산(수미산)이 분명하게 보인다. 섬들은 바퀴 살처럼 분명하고, 섬에 사는 사람들은 살 사이의 간격처럼 분명하며, 철위산(cakkavāḷapabbata)들은 바퀴 테처럼 분명하게 보인다.

၃၃၆. အာရညိကောတိ သမာဒိဏ္ဏအရညဓုတင်္ဂေါ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

336. '아란야에 사는 자(āraññiko)'란 아란야 거주 수행(阿蘭若住頭陀支)을 수지한 자이다. 나머지 구절들에 대해서도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다.

၃၃၇. နော စ သံသာဒေန္တီတိ န ဩသာဒေန္တိ. သဟေတုကဉှိ သကာရဏံ ကတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ ဝိဿဇ္ဇိတုမ္ပိ အသက္ကောန္တော သံသာဒေတိ နာမ. ဧဝံ န ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ပဝတ္တိနီ ဟောတီတိ နဒီသောတောဒကံ ဝိယ ပဝတ္တတိ.

337. '노 짜 상사덴띠(no ca saṃsādentī)'란 주저하거나 막히지 않는다는 뜻이다. 참으로 이유와 근거를 들어 질문하거나 답변하지 못하는 것을 '상사데띠(saṃsādeti)'라 하는데, 그들은 이와 같이 하지 않는다는 의미이다. '파왓띠니(pavattinī)'란 강물의 흐름처럼 (지혜가) 막힘없이 흐른다는 것이다.

၃၃၈. ယာယ [Pg.157] ဝိဟာရသမာပတ္တိယာတိ ယာယ လောကိယာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ, ယာယ လောကုတ္တရာယ ဝိဟာရသမာပတ္တိယာ.

338. '어떠한 머무름의 등지(等至)로써'란 어떠한 세간적인 머무름의 등지이거나, 혹은 어떠한 출세간적인 머무름의 등지를 말한다.

၃၃၉. သာဓု သာဓု သာရိပုတ္တာတိ အယံ သာဓုကာရော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဒိန္နော. သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ပန သဒ္ဓိံ ဘဂဝါ အာလပတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ယထာ တံ အာနန္ဒောဝါတိ ယထာ အာနန္ဒောဝ သမ္မာ ဗျာကရဏမာနော ဗျာကရေယျ, ဧဝံ ဗျာကတံ အာနန္ဒေန အတ္တနော အနုစ္ဆဝိကမေဝ, အဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝ ဗျာကတန္တိ အတ္ထော. အာနန္ဒတ္ထေရော ဟိ အတ္တနာပိ ဗဟုဿုတော, အဇ္ဈာသယောပိဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘အဟော ဝတ သာသနေ သဗြဟ္မစာရီ ဗဟုဿုတာ ဘဝေယျု’’န္တိ. ကသ္မာ? ဗဟုဿုတဿ ဟိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ, ဂရုကလဟုကံ သတေကိစ္ဆာတေကိစ္ဆံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဗဟုဿုတော ဥဂ္ဂဟိတဗုဒ္ဓဝစနံ အာဝဇ္ဇိတွာ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ သမာဓိ, ဣမသ္မိံ ဝိပဿနာ, ဣမသ္မိံ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနီတိ သီလဿ အာဂတဋ္ဌာနေ သီလံ ပူရေတွာ, သမာဓိဿ အာဂတဋ္ဌာနေ သမာဓိံ ပူရေတွာ ဝိပဿနာယ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝိပဿနာဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဖလံ သစ္ဆိကရောတိ. တသ္မာ ထေရဿ ဧဝံ အဇ္ဈာသယော ဟောတိ – ‘‘အဟော ဝတ သဗြဟ္မစာရီ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ စတ္တာရော ဝါ ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာဝဇ္ဇန္တာ သီလာဒီနံ အာဂတဋ္ဌာနေသု သီလာဒီနိ ပရိပူရေတွာ အနုက္ကမေန မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ သစ္ဆိကရေယျု’’န္တိ. သေသဝါရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

339. "장하다, 장하다, 사리붓다여"라는 이 칭찬은 아난다 장로에게 주어진 것이다. 하지만 부처님께서는 사리붓다 장로와 함께 대화하고 계신다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이 적용된다. "마치 아난다처럼"이라는 것은 마치 아난다가 바르게 답변하듯이, 아난다가 자기 자신에게 적절하고 자신의 의도에 부합하는 답변을 했다는 뜻이다. 아난다 장로는 스스로도 많이 배웠으며(다문), 그의 의도는 이러하다. '참으로 이 가르침 안에서 동료 수행자들이 많이 배웠으면 좋겠구나.' 왜인가? 많이 배운 자에게는 허용되는 것과 허용되지 않는 것, 죄가 있는 것과 없는 것, 무거운 죄와 가벼운 죄, 치유할 수 있는 죄와 치유할 수 없는 죄가 분명하게 드러나기 때문이다. 많이 배운 자는 배운 부처님의 말씀을 숙고하여 '이 대목에서는 계(戒)가 설해졌고, 이 대목에서는 정(定), 이 대목에서는 위빳사나, 이 대목에서는 도·과·열반이 설해졌다'고 이해한다. 그리하여 계가 설해진 곳에서 계를 구족하고, 정이 설해진 곳에서 정을 구족하며, 위빳사나가 설해진 곳에서 위빳사나의 토대를 잡아 도를 닦고 과를 체득한다. 그러므로 장로의 의도는 이러하다. '참으로 동료 수행자들이 하나, 둘, 셋, 넷 또는 다섯 니카야를 배워서 숙고하며, 계 등이 설해진 곳에서 계 등을 원만히 하여 점차적으로 도·과·열반을 체득했으면 좋겠구나.' 나머지 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다.

၃၄၀. အာယသ္မာ ဟိ ရေဝတော ဈာနဇ္ဈာသယော ဈာနာဘိရတော, တသ္မာဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘အဟော ဝတ သဗြဟ္မစာရီ ဧကိကာ နိသီဒိတွာ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနပဒဋ္ဌာနံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ လောကုတ္တရဓမ္မံ သစ္ဆိကရေယျု’’န္တိ. တသ္မာ ဧဝံ ဗျာကာသိ.

340. 레와타 존자는 선정(禪定)을 즐기는 성향이 있고 선정에 몰입하므로, 그에게는 이러한 마음이 있었다. '참으로 동료 수행자들이 홀로 앉아 까시나 예비 수행을 하고 여덟 가지 등지(等至)를 성취하며, 선정을 근거로 하는 위빳사나를 증장시켜 출세간의 법을 체득했으면 좋겠구나.' 그러므로 이와 같이 답변했다.

၃၄၁. အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘အဟော ဝတ သဗြဟ္မစာရီ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ အနေကေသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု စဝမာနေ စ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ သတ္တေ ဒိသွာ ဝဋ္ဋဘယေန စိတ္တံ သံဝေဇေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ လောကုတ္တရဓမ္မံ သစ္ဆိကရေယျု’’န္တိ. တသ္မာ ဧဝံ ဗျာကာသိ.

341. 아누룻다 존자는 천안(天眼)을 가졌으므로, 그에게는 이러한 마음이 있었다. '참으로 동료 수행자들이 광명을 증장시켜 천안으로 수많은 천 개의 세계에서 죽고 태어나는 중생들을 보고 윤회의 공포로 인해 마음의 전율(상웨가)을 일으켜 위빳사나를 증장시키고 출세간의 법을 체득했으면 좋겠구나.' 그러므로 이와 같이 답변했다.

၃၄၂. အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဓုတဝါဒေါ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘အဟော ဝတ သဗြဟ္မစာရီ ဓုတဝါဒါ ဟုတွာ ဓုတင်္ဂါနုဘာဝေန ပစ္စယတဏှံ မိလာပေတွာ အပရေပိ နာနပ္ပကာရေ ကိလေသေ ဓုနိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ လောကုတ္တရဓမ္မံ သစ္ဆိကရေယျု’’န္တိ. တသ္မာ ဧဝံ ဗျာကာသိ.

342. 마하깟사빠 존자는 두타행을 설하는 자이므로, 그에게는 이러한 마음이 있었다. '참으로 동료 수행자들이 두타행을 설하는 자가 되어 두타행의 위력으로 필수품에 대한 갈애를 시들게 하고, 다른 여러 가지 번뇌들을 털어버리며 위빳사나를 증장시키고 출세간의 법을 체득했으면 좋겠구나.' 그러므로 이와 같이 답변했다.

၃၄၃. အာယသ္မာ [Pg.158] မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော သမာဓိပါရမိယာ မတ္ထကံ ပတ္တော, သုခုမံ ပန စိတ္တန္တရံ ခန္ဓန္တရံ ဓာတွန္တရံ အာယတနန္တရံ ဈာနောက္ကန္တိကံ အာရမ္မဏောက္ကန္တိကံ အင်္ဂဝဝတ္ထာနံ အာရမ္မဏဝဝတ္ထာနံ အင်္ဂသင်္ကန္တိ အာရမ္မဏသင်္ကန္တိ ဧကတောဝဍ္ဎနံ ဥဘတောဝဍ္ဎနန္တိ အာဘိဓမ္မိကဓမ္မကထိကဿေဝ ပါကဋံ. အနာဘိဓမ္မိကော ဟိ ဓမ္မံ ကထေန္တော – ‘‘အယံ သကဝါဒေါ အယံ ပရဝါဒေါ’’တိ န ဇာနာတိ. သကဝါဒံ ဒီပေဿာမီတိ ပရဝါဒံ ဒီပေတိ, ပရဝါဒံ ဒီပေဿာမီတိ သကဝါဒံ ဒီပေတိ, ဓမ္မန္တရံ ဝိသံဝါဒေတိ. အာဘိဓမ္မိကော သကဝါဒံ သကဝါဒနိယာမေနေဝ, ပရဝါဒံ ပရဝါဒနိယာမေနေဝ ဒီပေတိ, ဓမ္မန္တရံ န ဝိသံဝါဒေတိ. တသ္မာ ထေရဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘အဟော ဝတ သဗြဟ္မစာရီ အာဘိဓမ္မိကာ ဟုတွာ သုခုမေသု ဌာနေသု ဉာဏံ ဩတာရေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ လောကုတ္တရဓမ္မံ သစ္ဆိကရေယျု’’န္တိ. တသ္မာ ဧဝံ ဗျာကာသိ.

343. 마하목갈라나 존자는 삼매의 완성에 도달했으나, 마음의 미세한 차이, 온(蘊)의 차이, 계(界)의 차이, 처(處)의 차이, 선정에 드는 방식, 대상에 드는 방식, 구성 요소의 확립, 대상의 확립, 구성 요소의 전이, 대상의 전이, 한 면의 증장, 양면의 증장 등은 오직 아비담마를 설하는 법사에게만 분명하게 드러난다. 아비담마를 모르는 자는 법을 설할 때 '이것은 자신의 교설이고, 이것은 타인의 교설이다'라는 것을 알지 못한다. 자신의 교설을 드러내려다 타인의 교설을 드러내고, 타인의 교설을 드러내려다 자신의 교설을 드러내며 법의 차이를 혼동시킨다. 그러나 아비담마를 아는 자는 자신의 교설을 자신의 교설의 원칙대로, 타인의 교설을 타인의 교설의 원칙대로 드러내며 법의 차이를 혼동시키지 않는다. 그러므로 장로에게는 이러한 마음이 있었다. '참으로 동료 수행자들이 아비담마를 아는 자가 되어 미세한 대목에서 지혜를 투입하고 위빳사나를 증장시켜 출세간의 법을 체득했으면 좋겠구나.' 그러므로 이와 같이 답변했다.

၃၄၄. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပညာပါရမိယာ မတ္ထကံ ပတ္တော, ပညဝါယေဝ စ စိတ္တံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတုံ သက္ကောတိ, န ဒုပ္ပညော. ဒုပ္ပညော ဟိ ဥပ္ပန္နဿ စိတ္တဿ ဝသေ ဝတ္တေတွာ ဣတော စိတော စ ဝိပ္ဖန္ဒိတွာပိ ကတိပါဟေနေဝ ဂိဟိဘာဝံ ပတွာ အနယဗျသနံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ထေရဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘အဟော ဝတ သဗြဟ္မစာရီ အစိတ္တဝသိကာ ဟုတွာ စိတ္တံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေတွာ သဗ္ဗာနဿ ဝိသေဝိတဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ ဘဉ္ဇိတွာ ဤသကမ္ပိ ဗဟိ နိက္ခမိတုံ အဒေန္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ လောကုတ္တရဓမ္မံ သစ္ဆိကရေယျု’’န္တိ. တသ္မာ ဧဝံ ဗျာကာသိ.

344. 사리붓다 존자는 지혜의 완성에 도달했으니, 오직 지혜로운 자만이 마음을 자신의 통제 하에 둘 수 있으며 어리석은 자는 그렇게 하지 못한다. 어리석은 자는 일어난 마음의 지배를 받아 이리저리 흔들리다가 며칠 지나지 않아 재가자의 상태로 돌아가 재난과 불운을 겪는다. 그러므로 장로에게는 이러한 마음이 있었다. '참으로 동료 수행자들이 마음의 지배를 받지 않고 마음을 자신의 통제 하에 두며, 마음의 모든 요동침과 번뇌를 부수고 조금도 밖으로 나가지 못하게 하여 위빳사나를 증장시키고 출세간의 법을 체득했으면 좋겠구나.' 그러므로 이와 같이 답변했다.

၃၄၅. သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေနာတိ သာရိပုတ္တ, ယသ္မာ သံဃာရာမဿ နာမ ဗဟုဿုတဘိက္ခူဟိပိ သောဘနကာရဏံ အတ္ထိ, ဈာနာဘိရတေဟိပိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုကေဟိပိ, ဓုတဝါဒေဟိပိ, အာဘိဓမ္မိကေဟိပိ, အစိတ္တဝသိကေဟိပိ သောဘနကာရဏံ အတ္ထိ. တသ္မာ သဗ္ဗေသံ [Pg.159] ဝေါ သုဘာသိတံ ပရိယာယေန, တေန တေန ကာရဏေန သုဘာသိတမေဝ, နော ဒုဗ္ဘာသိတံ. အပိစ မမပိ သုဏာထာတိ အပိစ မမပိ ဝစနံ သုဏာထ. န တာဝါဟံ ဣမံ ပလ္လင်္ကံ ဘိန္ဒိဿာမီတိ န တာဝ အဟံ ဣမံ စတုရင်္ဂဝီရိယံ အဓိဋ္ဌာယ အာဘုဇိတံ ပလ္လင်္ကံ ဘိန္ဒိဿာမိ, န မောစေဿာမီတိ အတ္ထော. ဣဒံ ကိရ ဘဂဝါ ပရိပါကဂတေ ဉာဏေ ရဇ္ဇသိရိံ ပဟာယ ကတာဘိနိက္ခမနော အနုပုဗ္ဗေန ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ စတုရင်္ဂဝီရိယံ အဓိဋ္ဌာယ အပရာဇိတပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဒဠှသမာဒါနော ဟုတွာ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ ဘိန္ဒိတွာ ပစ္စူသသမယေ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဥန္နာဒေန္တော သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈိ, တံ အတ္တနော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟ. အပိစ ပစ္ဆိမံ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနောပိ ပဋိပတ္တိသာရံ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ပဿတိ ဟိ ဘဂဝါ – ‘‘အနာဂတေ ဧဝံ အဇ္ဈာသယာ ကုလပုတ္တာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိဿန္တိ, ‘ဘဂဝါ မဟာဂေါသိင်္ဂသုတ္တံ ကထေန္တော ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္ဆာဘတ္တံ…ပေ… ဧဝရူပေန ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာတိ အာဟ, မယံ ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယံ ဂဏှိဿာမာ’တိ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာ စတုရင်္ဂဝီရိယံ အဓိဋ္ဌာယ ဒဠှသမာဒါနာ ဟုတွာ ‘အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ ဣမံ ပလ္လင်္ကံ န ဘိန္ဒိဿာမာ’တိ သမဏဓမ္မံ ကာတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တေ ဧဝံ ပဋိပန္နာ ကတိပါဟေနေဝ ဇာတိဇရာမရဏဿ အန္တံ ကရိဿန္တီ’’တိ, ဣမံ ပစ္ဆိမံ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနော ပဋိပတ္တိသာရံ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ဧဝရူပေန ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာတိ, သာရိပုတ္တ, ဧဝရူပေန ဘိက္ခုနာ နိပ္ပရိယာယေနေဝ ဂေါသိင်္ဂသာလဝနံ သောဘေယျာတိ ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသီတိ.

345. ‘사리불아, 그대들 모두의 말은 어떤 면에서는 잘 설해진 것이다’라는 것은, 사리불아, 승가람(사찰)은 다문(多聞)의 비구들로 인해서도 장엄해지는 까닭이 있고, 선정에 즐거워하는 이들, 천안(天眼)을 가진 이들, 두타행을 설하는 이들, 아비달마에 능한 이들, 마음을 자재하게 부리는 이들로 인해서도 장엄해지는 까닭이 있기 때문이다. 그러므로 그대들 모두의 말은 방편에 따라, 즉 그러저러한 이유로 잘 설해진 것이지 잘못 설해진 것이 아니다. ‘또한 나의 말도 들어라’라는 것은 또한 나의 말도 들어보라는 뜻이다. ‘나는 아직 이 가부좌를 풀지 않겠다’라는 것은, 나는 아직 이 네 가지 요소의 정진(사지정진)을 굳게 세우고 튼튼히 튼 가부좌를 깨뜨리지 않을 것이며, 풀지 않겠다는 뜻이다. 이것은 세존께서 지혜가 성숙함에 이르러 왕위의 영광을 버리고 출가하여, 차례대로 보리도량에 올라 사지정진을 세우고, 마왕이 굴복시킬 수 없는 항마좌를 틀고서 굳게 결심하고 앉아, 세 부류의 마군(천자마, 번뇌마, 업마)의 정수리를 깨부수고, 새벽녘에 일만 세계를 진동시키며 일체지(一切智)를 꿰뚫어 아신 뒤, 자신의 그 위대한 보리좌를 반조하며 이와 같이 말씀하신 것이다. 또한 미래의 세대들을 가련히 여겨 수행의 정수(精髓)인 선량한 범부의 모습을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하셨다. 세존께서는 ‘미래에 이와 같은 의지(아사야)를 가진 선남자들은 이와 같이 숙고할 것이다. 즉, 세존께서 마하고싱가 경을 설하시며 사리불아, 이곳에서 비구가 공양을 마치고... (중략) ... 사리불아, 참으로 이러한 비구가 고싱가 살라 숲을 빛나게 할 것이다라고 말씀하셨으니, 우리도 세존의 뜻을 받들자라고 하며, 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 사지정진을 세우고 굳게 결심하여, 아라한 과를 얻지 못한다면 이 가부좌를 풀지 않겠노라며 사문 법을 닦아야 함을 명심할 것이다. 이렇게 수행한 그 선남자들은 며칠 지나지 않아 태어남과 늙음과 죽음의 끝을 보게 될 것이다’라고 보셨기에, 이 미래의 세대들을 가련히 여겨 수행의 정수인 선량한 범부의 모습을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하셨다. ‘사리불아, 참으로 이러한 비구가 고싱가 살라 숲을 빛나게 할 것이다’라는 것은, 사리불아, 참으로 이러한 비구가 방편이 아닌 직접적인 의미에서 고싱가 살라 숲을 빛나게 한다는 것으로, 이와 같이 앞뒤의 문맥을 연결하여 설법을 마치셨다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

마지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

မဟာဂေါသိင်္ဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하고싱가 경의 주석이 끝났다.

၃. မဟာဂေါပါလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 마하고빨라까 경(큰 소치는 사람의 경)의 주석

၃၄၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာဂေါပါလကသုတ္တံ. တတ္ထ တိဿော ကထာ ဧကနာဠိကာ, စတုရဿာ, နိသိန္နဝတ္တိကာတိ. တတ္ထ ပါဠိံ ဝတွာ ဧကေကပဒဿ အတ္ထကထနံ ဧကနာဠိကာ နာမ. အပဏ္ဍိတံ ဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ, အပဏ္ဍိတံ [Pg.160] ဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ, ပဏ္ဍိတံ ဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ, ပဏ္ဍိတံ ဘိက္ခုံ ဒဿေတွာတိ စတုက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ကထနံ စတုရဿာ နာမ. အပဏ္ဍိတံ ဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, အပဏ္ဍိတံ ဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, ပဏ္ဍိတံ ဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနံ, ပဏ္ဍိတံ ဘိက္ခုံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနန္တိ အယံ နိသိန္နဝတ္တိကာ နာမ. အယံ ဣဓ သဗ္ဗာစရိယာနံ အာစိဏ္ဏာ.

346. ‘이와 같이 나는 들었다’는 마하고빨라까 경이다. 거기에는 에까날리까(Ekanāḷikā), 짜뚜랏사(Caturassā), 니신나왓띠까(Nisinnavattikā)라는 세 가지 설법의 방식이 있다. 거기서 경문을 외우고 구절마다 주석하는 것을 에까날리까라고 한다. 지혜롭지 못한 소치는 사람을 보여주고 지혜롭지 못한 비구를 보여주며, 지혜로운 소치는 사람을 보여주고 지혜로운 비구를 보여주는 식으로 네 가지를 묶어서 설하는 것을 짜뚜랏사라고 한다. 지혜롭지 못한 소치는 사람을 보여주고 결론에 이르는 것, 지혜롭지 못한 비구를 보여주고 결론에 이르는 것, 지혜로운 소치는 사람을 보여주고 결론에 이르는 것, 지혜로운 비구를 보여주고 결론에 이르는 것을 니신나왓띠까라고 한다. 이것이 여기서 모든 스승들의 전통적인 방식이다.

ဧကာဒသဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟီတိ ဧကာဒသဟိ အဂုဏကောဋ္ဌာသေဟိ. ဂေါဂဏန္တိ ဂေါမဏ္ဍလံ. ပရိဟရိတုန္တိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိစရိတုံ. ဖာတိံ ကာတုန္တိ ဝဍ္ဎိံ အာပါဒေတုံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. န ရူပညူ ဟောတီတိ ဂဏနတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ ရူပံ န ဇာနာတိ. ဂဏနတော န ဇာနာတိ နာမ အတ္တနော ဂုန္နံ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါတိ သင်္ချံ န ဇာနာတိ. သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ ပလာတာသု ဝါ ဂေါဂဏံ ဂဏေတွာ, အဇ္ဇ ဧတ္တိကာ န ဒိဿန္တီတိ ဒွေ တီဏိ ဂါမန္တရာနိ ဝါ အဋဝိံ ဝါ ဝိစရန္တော န ပရိယေသတိ, အညေသံ ဂါဝီသု အတ္တနော ဂေါဂဏံ ပဝိဋ္ဌာသုပိ ဂေါဂဏံ ဂဏေတွာ, ‘‘ဣမာ ဧတ္တိကာ ဂါဝေါ န အမှာက’’န္တိ ယဋ္ဌိယာ ပေါထေတွာ န နီဟရတိ, တဿ နဋ္ဌာ ဂါဝိယော နဋ္ဌာဝ ဟောန္တိ. ပရဂါဝိယော ဂဟေတွာ ဝိစရန္တံ ဂေါသာမိကာ ဒိသွာ, ‘‘အယံ ဧတ္တကံ ကာလံ အမှာကံ ဓေနုံ ဂဏှာတီ’’တိ တဇ္ဇေတွာ အတ္တနော ဂါဝိယော ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ, ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ. ဝဏ္ဏတော န ဇာနာတိ နာမ – ‘‘ဧတ္တိကာ ဂါဝေါ သေတာ, ဧတ္တိကာ ရတ္တာ, ဧတ္တိကာ ကာဠာ, ဧတ္တိကာ ကဗရာ ဧတ္တိကာ နီလာ’’တိ န ဇာနာတိ, သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

‘비구들이여, 열한 가지 요소를 갖춘’이라는 것은 열한 가지의 허물(나쁜 성품)을 말한다. ‘소 떼’는 소의 무리를 뜻한다. ‘보호한다’는 것은 잘 돌보며 다닌다는 뜻이다. ‘번성하게 한다’는 것은 증식시킨다는 뜻이다. ‘여기서’라는 것은 이 세상에서이다. ‘외형을 알지 못한다’는 것은 숫자로나 색깔로나 소의 모습을 알지 못하는 것이다. 숫자를 알지 못한다는 것은 자기 소가 백 마리인지 천 마리인지 그 수효를 모르는 것이다. 그는 소가 죽거나 도망가도 소 떼를 세어보고 ‘오늘 이만큼이 보이지 않는다’라며 두세 마을 사이나 숲을 돌아다니며 찾지 않는다. 다른 사람의 소 떼 속에 자기 소가 섞여 들어가도 소 떼를 세어보고 ‘이만큼의 소들은 우리 소가 아니다’라며 막대기로 때려서 몰아내지 않는다. 그래서 그의 잃어버린 소들은 그대로 잃어버린 상태가 된다. 다른 사람의 소를 몰고 다니는 것을 소 주인이 보고서 ‘이 자가 그동안 우리 암소를 잡아두고 있었다’라고 위협하며 자기 소들을 가져가 버린다. 그리하여 그의 소 떼는 줄어들고, 다섯 가지 유제품(오가미)을 누리는 것에서도 멀어지게 된다. 색깔로 알지 못한다는 것은 ‘이만큼의 소는 흰색이고, 이만큼은 붉은색, 검은색, 얼룩무늬, 푸른색이다’라고 알지 못하는 것이다. 그는 소가 죽거나... (중략) ... 다섯 가지 유제품을 누리는 것에서도 멀어지게 된다.

န လက္ခဏကုသလော ဟောတီတိ ဂါဝီနံ သရီရေ ကတံ ဓနုသတ္တိသူလာဒိဘေဒံ လက္ခဏံ န ဇာနာတိ, သော ဂါဝီသု ဟဋာသု ဝါ ပလာတာသု ဝါ အဇ္ဇ အသုကလက္ခဏာ စ အသုကလက္ခဏာ စ ဂါဝေါ န ဒိဿန္တိ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

‘표식을 잘 알지 못한다’는 것은 소의 몸에 새겨진 활, 창, 삼지창 등과 같은 여러 종류의 표식을 알지 못하는 것이다. 그는 소가 죽거나 도망가도 ‘오늘 이러저러한 표식을 가진 소들이 보이지 않는다’라고 알지 못하며... (중략) ... 다섯 가지 유제품을 누리는 것에서도 멀어지게 된다.

န အာသာဋိကံ ဟာရေတာတိ ဂုန္နံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီဟိ ပဟဋဋ္ဌာနေသု ဝဏော ဟောတိ. တတ္ထ နီလမက္ခိကာ အဏ္ဍကာနိ ပါတေန္တိ, တေသံ အာသာဋိကာတိ နာမ. တာနိ ဒဏ္ဍေန အပနေတွာ ဘေသဇ္ဇံ ဒါတဗ္ဗံ ဟောတိ. ဗာလော [Pg.161] ဂေါပါလကော တထာ န ကရောတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတီ’’တိ. တဿ ဂုန္နံ ဝဏာ ဝဍ္ဎန္တိ, ဂမ္ဘီရာ ဟောန္တိ, ပါဏကာ ကုစ္ဆိံ ပဝိသန္တိ, ဂါဝေါ ဂေလညာဘိဘူတာ နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ, န ပါနီယံ ပါတုံ သက္ကောန္တိ. တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ, ဂေါဏာနံ ဇဝေါ ဟာယတိ, ဥဘယေသံ ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ, ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

‘파리 알(구더기)을 제거하지 않는다’는 것은 소들이 나무 그루터기나 가시 등에 찔린 자리에 상처가 생기는 것을 말한다. 거기에 푸른 파리들이 알을 낳는데, 그것을 아사띠까(구더기)라고 한다. 그것들을 막대기로 제거하고 약을 발라주어야 한다. 어리석은 소치는 사람은 그렇게 하지 않으므로 ‘파리 알을 제거하지 않는다’라고 말씀하신 것이다. 그 소들의 상처는 커지고 깊어져서 벌레(구더기)들이 뱃속까지 들어간다. 소들은 병에 눌려 풀을 충분히 뜯지도 못하고 물을 마시지도 못한다. 그리하여 소들의 젖이 끊기고, 황소들의 힘이 빠지며, 암수 모두 생명이 위태로워진다. 이와 같이 그의 소 떼는 줄어들고, 다섯 가지 유제품에서도 멀어지게 된다.

န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတီတိ ဂုန္နံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဉ္ဇာတော ဝဏော ဘေသဇ္ဇံ ဒတွာ ဝါကေန ဝါ စီရကေန ဝါ ဗန္ဓိတွာ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဗာလော ဂေါပါလကော တထာ န ကရောတိ, အထဿ ဂုန္နံ ဝဏေဟိ ယူသာ ပဂ္ဃရန္တိ, တာ အညမညံ နိဃံသေန္တိ, တေန အညေသမ္ပိ ဝဏာ ဇာယန္တိ. ဧဝံ ဂါဝေါ ဂေလညာဘိဘူတာ နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'상처를 덮어주지 않는다'는 것은, 소들에게 앞서 설한 방식대로 상처가 생겼을 때 약을 바르고 나무껍질이나 천 조각으로 묶어 덮어주어야 함을 의미한다. 어리석은 소몰이는 그렇게 하지 않으며, 그러면 소들의 상처에서 피와 고름이 흘러나오고 소들이 서로 부딪히면서 다른 소들에게도 상처가 생긴다. 이와 같이 소들이 질병에 짓눌려 충분히 풀을 뜯지 못하게 되고... (소몰이는 이익에서) 멀어지게 된다.

န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီတိ အန္တောဝဿေ ဍံသမကသာဒီနံ ဥဿန္နကာလေ ဂေါဂဏေ ဝဇံ ပဝိဋ္ဌေ တတ္ထ တတ္ထ ဓူမော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ, အပဏ္ဍိတော ဂေါပါလကော တံ န ကရောတိ. ဂေါဂဏော သဗ္ဗရတ္တိံ ဍံသာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတော နိဒ္ဒံ အလဘိတွာ ပုနဒိဝသေ အရညေ တတ္ထ တတ္ထ ရုက္ခမူလာဒီသု နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒါယတိ, နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ…ပေ… ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'연기를 피우지 않는다'는 것은, 우기에 등에와 모기 등이 많은 시기에 소 떼가 우리에 들어왔을 때 곳곳에 연기를 피워야 함을 의미한다. 지혜롭지 못한 소몰이는 그렇게 하지 않는다. 소 떼는 밤새도록 등에 등에게 괴롭힘을 당해 잠을 자지 못하고, 다음 날 숲속 여기저기 나무 아래 등에 누워 잠을 자느라 충분히 풀을 뜯지 못하며... 다섯 가지 유제품을 누리는 데서도 멀어지게 된다.

န တိတ္ထံ ဇာနာတီတိ တိတ္ထံ သမန္တိ ဝါ ဝိသမန္တိ ဝါ သဂါဟန္တိ ဝါ နိဂ္ဂါဟန္တိ ဝါ န ဇာနာတိ, သော အတိတ္ထေန ဂါဝိယော ဩတာရေတိ. တာသံ ဝိသမတိတ္ထေ ပါသာဏာဒီနိ အက္ကမန္တီနံ ပါဒါ ဘိဇ္ဇန္တိ, သဂါဟံ ဂမ္ဘီရံ တိတ္ထံ ဩတိဏ္ဏာ ကုမ္ဘီလာဒယော ဂါဟာ ဂဏှန္တိ. အဇ္ဇ ဧတ္တိကာ ဂါဝေါ နဋ္ဌာ, အဇ္ဇ ဧတ္တိကာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ, ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'나루터를 알지 못한다'는 것은, 나루터가 평탄한지 험한지, 악어가 있는지 없는지를 알지 못함을 의미한다. 그는 나루터가 아닌 곳으로 암소들을 내려보낸다. 험한 나루터에서 돌 등을 밟아 소들의 발이 부러지고, 악어가 있는 깊은 나루터에 내려간 소들은 악어 등에게 잡아먹힌다. 그는 "오늘 이만큼의 소를 잃었다, 오늘 이만큼 잃었다"라고 말해야 하는 상황에 처하게 된다. 이처럼 그의 소 떼는 줄어들고, 다섯 가지 유제품에서도 멀어지게 된다.

န ပီတံ ဇာနာတီတိ ပီတမ္ပိ အပီတမ္ပိ န ဇာနာတိ. ဂေါပါလကေန ဟိ ‘‘ဣမာယ ဂါဝိယာ ပီတံ, ဣမာယ န ပီတံ, ဣမာယ ပါနီယတိတ္ထေ ဩကာသော လဒ္ဓေါ, ဣမာယ န လဒ္ဓေါ’’တိ ဧဝံ ပီတာပီတံ ဇာနိတဗ္ဗံ ဟောတိ. အယံ ပန ဒိဝသဘာဂံ အရညေ ဂေါဂဏံ ရက္ခိတွာ ပါနီယံ ပါယေဿာမီတိ နဒိံ ဝါ [Pg.162] တဠာကံ ဝါ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ မဟာဥသဘာ စ အနုဥသဘာ စ ဗလဝဂါဝိယော စ ဒုဗ္ဗလာနိ စေဝ မဟလ္လကာနိ စ ဂေါရူပါနိ သိင်္ဂေဟိ ဝါ ဖာသုကာဟိ ဝါ ပဟရိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ကတွာ ဦရုပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ပဝိသိတွာ ယထာကာမံ ပိဝန္တိ. အဝသေသာ ဩကာသံ အလဘမာနာ တီရေ ဌတွာ ကလလမိဿကံ ဥဒကံ ပိဝန္တိ, အပီတာ ဧဝ ဝါ ဟောန္တိ. အထ နေ ဂေါပါလကော ပိဋ္ဌိယံ ပဟရိတွာ ပုန အရညံ ပဝေသေတိ, တတ္ထ အပီတဂါဝိယော ပိပါသာယ သုက္ခမာနာ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ န သက္ကောန္တိ, တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ, ဂေါဏာနံ ဇဝေါ ဟာယတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'마신 것을 알지 못한다'는 것은, 물을 마신 소와 마시지 못한 소를 알지 못함을 의미한다. 소몰이는 "이 암소는 마셨고, 이 소는 마시지 못했다. 이 소는 물가에서 자리를 잡았고, 이 소는 잡지 못했다"라며 마시고 마시지 못한 것을 알아야 한다. 그러나 이 소몰이는 낮 동안 숲에서 소 떼를 돌본 뒤 물을 먹이겠다며 강이나 연못으로 끌고 간다. 거기서 큰 황소들과 힘센 암소들이 뿔이나 옆구리로 들이받아 제 자리를 만들고 허벅지 높이의 물속으로 들어가 마음껏 마신다. 남은 소들은 자리를 잡지 못해 가에 서서 진흙 섞인 물을 마시거나 아예 마시지 못한다. 그러면 소몰이는 소들의 등을 때려 다시 숲으로 몰아넣고, 물을 마시지 못한 소들은 갈증으로 지쳐 충분히 풀을 먹지 못한다. 거기서 소들의 우유가 끊기고 기운이 쇠하며... (이익에서) 멀어지게 된다.

န ဝီထိံ ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ မဂ္ဂေါ သမော ခေမော, အယံ ဝိသမော သာသင်္ကော သပ္ပဋိဘယော’’တိ န ဇာနာတိ. သော သမံ ခေမံ မဂ္ဂံ ဝဇ္ဇေတွာ ဂေါဂဏံ ဣတရံ မဂ္ဂံ ပဋိပါဒေတိ, တတ္ထ ဂါဝေါ သီဟဗျဂ္ဃာဒီနံ ဂန္ဓေန စောရပရိဿယေန ဝါ အဘိဘူတာ ဘန္တမိဂသပ္ပဋိဘာဂါ ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ တိဋ္ဌန္တိ, နေဝ ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒန္တိ, န ပါနီယံ ပိဝန္တိ, တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'길을 알지 못한다'는 것은, "이 길은 평탄하고 안전하다, 이 길은 험하고 두려우며 위험하다"라는 것을 알지 못함을 의미한다. 그는 평탄하고 안전한 길을 버리고 다른 위험한 길로 소 떼를 몰아간다. 거기서 소들은 사자나 호랑이 등의 냄새나 도적의 위험에 압도되어, 겁에 질린 사슴처럼 목을 치켜든 채 서 있는다. 그들은 충분히 풀을 먹지도 물을 마시지도 못하며, 거기서 소들의 우유가 끊기고... (이익에서) 멀어지게 된다.

န ဂေါစရကုသလော ဟောတီတိ ဂေါပါလကေန ဟိ ဂေါစရကုသလေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဉ္စာဟိကဝါရော ဝါ သတ္တာဟိကဝါရော ဝါ ဇာနိတဗ္ဗော, ဧကဒိသာယ ဂေါဂဏံ စာရေတွာ ပုနဒိဝသေ တတ္ထ န စာရေတဗ္ဗော. မဟတာ ဟိ ဂေါဂဏေန စိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ဘေရိတလံ ဝိယ သုဒ္ဓံ ဟောတိ နိတ္တိဏံ, ဥဒကမ္ပိ အာလုဠီယတိ. တသ္မာ ပဉ္စမေ ဝါ သတ္တမေ ဝါ ဒိဝသေ ပုန တတ္ထ စာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဧတ္တကေန ဟိ တိဏမ္ပိ ပဋိဝိရုဟတိ, ဥဒကမ္ပိ ပသီဒတိ. အယံ ပန ဣမံ ပဉ္စာဟိကဝါရံ ဝါ သတ္တာဟိကဝါရံ ဝါ န ဇာနာတိ, ဒိဝသေ ဒိဝသေ ရက္ခိတဋ္ဌာနေယေဝ ရက္ခတိ. အထဿ ဂေါဂဏော ဟရိတတိဏံ န လဘတိ, သုက္ခတိဏံ ခါဒန္တော ကလလမိဿကံ ဥဒကံ ပိဝတိ, တတ္ထ ဂုန္နံ ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'방목지에 능숙하지 않다'는 것은, 소몰이가 방목지에 능숙해야 하며 5일 주기나 7일 주기를 알아야 함을 의미한다. 한 곳에서 소 떼를 먹였다면 다음 날에는 그곳에서 먹이지 말아야 한다. 큰 소 떼가 휩쓸고 간 곳은 북면처럼 깨끗하게 풀이 없어지고 물도 탁해지기 때문이다. 그러므로 5일이나 7일 뒤에 다시 그곳에서 먹이는 것이 마땅하다. 그래야 그사이에 풀도 다시 자라고 물도 맑아지기 때문이다. 그러나 이 소몰이는 5일이나 7일 주기를 알지 못하고 날마다 같은 곳에서만 소를 돌본다. 그러면 소 떼는 푸른 풀을 얻지 못해 마른 풀을 먹고 진흙 섞인 물을 마시게 되며, 거기서 소들의 우유가 끊기고... (이익에서) 멀어지게 된다.

အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတီတိ ပဏ္ဍိတဂေါပါလကေန ယာဝ ဝစ္ဆကဿ မံသလောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, တာဝ ဧကံ ဒွေ ထနေ ဌပေတွာ သာဝသေသဒေါဟိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. အယံ ဝစ္ဆကဿ ကိဉ္စိ အနဝသေသေတွာ ဒုဟတိ, ခီရပကော ဝစ္ဆော ခီရပိပါသာယ သုက္ခတိ, သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ကမ္ပမာနော [Pg.163] မာတု ပုရတော ပတိတွာ ကာလင်္ကရောတိ. မာတာ ပုတ္တကံ ဒိသွာ, ‘‘မယှံ ပုတ္တကော အတ္တနော မာတုခီရံ ပါတုမ္ပိ န လဘတီ’’တိ ပုတ္တသောကေန န ယာဝဒတ္ထံ တိဏာနိ ခါဒိတုံ, န ပါနီယံ ပါတုံ သက္ကောတိ, ထနေသု ခီရံ ဆိဇ္ဇတိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏောပိ ပရိဟာယတိ, ပဉ္စဂေါရသတောပိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'남김없이 짜낸다'는 것은, 지혜로운 소몰이라면 송아지의 살과 피가 마르지 않도록 젖꼭지 한두 개는 남겨두고 짜야 함을 의미한다. 그런데 이 소몰이는 송아지를 위해 조금도 남기지 않고 다 짜낸다. 젖을 먹어야 하는 송아지는 배고픔에 야위어 가고, 버티지 못해 떨다가 어미 앞에서 쓰러져 죽는다. 어미 소는 죽은 새끼를 보고 "내 새끼가 어미 젖 한 모금도 마시지 못했구나"라며 새끼를 잃은 슬픔에 충분히 풀을 먹지도 물을 마시지도 못하며, 유방에서 우유가 끊기게 된다. 이처럼 그의 소 떼는 쇠락하고, 다섯 가지 유제품에서도 멀어지게 된다.

ဂုန္နံ ပိတုဋ္ဌာနံ ကရောန္တီတိ ဂေါပိတရော. ဂါဝေါ ပရိဏယန္တိ ယထာရုစိံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဂေါပရိဏာယကာ. န အတိရေကပူဇာယာတိ ပဏ္ဍိတော ဟိ ဂေါပါလကော ဧဝရူပေ ဥသဘေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတိ, ပဏီတံ ဂေါဘတ္တံ ဒေတိ, ဂန္ဓပဉ္စင်္ဂုလိကေဟိ မဏ္ဍေတိ, မာလံ ပိလန္ဓေတိ, သိင်္ဂေ သုဝဏ္ဏရဇတကောသကေ စ ဓာရေတိ, ရတ္တိံ ဒီပံ ဇာလေတွာ စေလဝိတာနဿ ဟေဋ္ဌာ သယာပေတိ. အယံ ပန တတော ဧကသက္ကာရမ္ပိ န ကရောတိ, ဥသဘာ အတိရေကပူဇံ အလဘမာနာ ဂေါဂဏံ န ရက္ခန္တိ, ပရိဿယံ န ဝါရေန္တိ. ဧဝမဿ ဂေါဂဏော ပရိဟာယတိ, ပဉ္စဂေါရသတော ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

소들에게 아버지의 역할을 한다고 해서 '고피타(gopitaro)'라 하며, 소들을 뜻대로 이끌고 가기에 '고파리나야카(gopariṇāyakā)'라 한다. '각별하게 공경하지 않는다'는 것은, 지혜로운 소몰이는 그러한 대장 황소들에게 특별한 대우로 공경하여 정성스러운 먹이를 주고 향기로운 손길로 단장해주며 꽃다발을 걸어주고 뿔에 금·은 덮개를 씌워주며 밤에는 등불을 켜고 천막 아래에서 자게 함을 의미한다. 그러나 이 어리석은 소몰이는 그러한 대우를 하나도 하지 않는다. 황소들은 특별한 공경을 받지 못해 소 떼를 보호하지 않고 위험을 막아주지 않는다. 이처럼 그의 소 떼는 쇠락하고, 다섯 가지 유제품에서도 멀어지게 된다.

၃၄၇. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. န ရူပညူ ဟောတီတိ, ‘‘စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တရူပံ ဒွီဟာကာရေဟိ န ဇာနာတိ ဂဏနတော ဝါ သမုဋ္ဌာနတော ဝါ. ဂဏနတော န ဇာနာတိ နာမ, ‘‘စက္ခာယတနံ, သောတ-ဃာန-ဇိဝှာ-ကာယာယတနံ, ရူပ-သဒ္ဒ-ဂန္ဓ-ရသ-ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသိန္ဒြိယံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, ကာယဝိညတ္တိ, ဝစီဝိညတ္တိ, အာကာသဓာတု, အာပေါဓာတု, ရူပဿ လဟုတာ, မုဒုတာ, ကမ္မညတာ, ဥပစယော, သန္တတိ, ဇရတာ, ရူပဿ အနိစ္စတာ, ကဗဠီကာရော အာဟာရော’’တိ ဧဝံ ပါဠိယံ အာဂတာ ပဉ္စဝီသတိ ရူပကောဋ္ဌာသာတိ န ဇာနာတိ. သေယျထာပိ သော ဂေါပါလကော ဂဏနတော ဂုန္နံ ရူပံ န ဇာနာတိ, တထူပမော အယံ ဘိက္ခု. သော ဂဏနတော ရူပံ အဇာနန္တော ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပစ္စယံ သလ္လက္ခေတွာ လက္ခဏံ အာရောပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မတ္ထကံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ ဣမသ္မိံ သာသနေ သီလသမာဓိဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနေဟိ န ဝဍ္ဎတိ, ယထာ စ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ, ဧဝံ အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေန, အသေက္ခေန သမာဓိ, ပညာ, ဝိမုတ္တိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေနာတိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

347. '여기서(Idha)'란 이 가르침(이 법과 율) 안에서를 의미한다. '물질을 알지 못한다(Na rupaňňu hoti)'는 것은 '네 가지 큰 근본 물질(사대)과 네 가지 근본 물질을 의지한 파생 물질(소조색)'이라고 설해진 물질을 수(gaṇanato)나 발생 원인(samuṭṭhānato)이라는 두 가지 측면에서 알지 못하는 것을 말한다. 구체적으로 수(數)에 따라 알지 못한다는 것은, '안처, 이처, 비처, 설처, 신처, 색처, 성처, 향처, 미처, 촉처, 여근, 남근, 생명근, 신표업, 어표업, 공계, 수계, 물질의 가벼움(경쾌성), 부드러움(유연성), 적합함(적업성), 쌓임(우파차야), 상속(산타티), 늙음(자라타), 물질의 무상함, 덩어리진 음식'이라는 이와 같이 성전에 전해지는 25가지 물질의 무더기를 알지 못하는 것이다. 마치 그 소치는 사람이 수에 따라 소의 형체(수)를 알지 못하는 것과 같이, 이 비구도 그와 같다고 보아야 한다. 그 비구는 수에 따라 물질을 알지 못하므로, 물질을 파악하고 비물질(정신)을 규명하며, 물질과 정신을 파악하여 그 원인을 관찰하고 특성(삼법인)에 올려놓아 수행을 정점에 이르게 할 수 없다. 그 소치는 사람의 소 떼가 번창하지 못하듯이, 이와 같이 이 가르침 안에서 계·정·혜·위빳사나·도·과·열반으로 번창하지 못한다. 또한 그 소치는 사람이 다섯 가지 우유 제품(오락)에서 소외되듯이, 이와 같이 (아라한의) 무학의 계온과 무학의 정온, 혜온, 해탈온, 해탈지견온이라는 다섯 가지 법의 무더기(법온)에서 소외되게 된다.

သမုဋ္ဌာနတော [Pg.164] န ဇာနာတိ နာမ, ‘‘ဧတ္တကံ ရူပံ ဧကသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ ဒွိသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ တိသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ စတုသမုဋ္ဌာနံ, ဧတ္တကံ န ကုတောစိသမုဋ္ဌာတီ’’တိ န ဇာနာတိ. သေယျထာပိ သော ဂေါပါလကော ဝဏ္ဏတော ဂုန္နံ ရူပံ န ဇာနာတိ, တထူပမော အယံ ဘိက္ခု. သော သမုဋ္ဌာနတော ရူပံ အဇာနန္တော ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'발생 원인에 따라 알지 못한다'는 것은 '이만큼의 물질은 한 가지 원인에서 생기고, 이만큼은 두 가지, 이만큼은 세 가지, 이만큼은 네 가지 원인에서 생기며, 이만큼은 어떤 원인에서도 생기지 않는다'는 것을 알지 못하는 것이다. 마치 그 소치는 사람이 색깔에 따라 소의 모습을 알지 못하는 것과 같이, 이 비구도 그와 같다. 그는 발생 원인에 따라 물질을 알지 못하므로 물질을 파악하고 정신을 규명하며... (중략) ...법의 무더기에서 소외된다.

န လက္ခဏကုသလော ဟောတီတိ ကမ္မလက္ခဏော ဗာလော, ကမ္မလက္ခဏော ပဏ္ဍိတောတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ကုသလာကုသလံ ကမ္မံ ပဏ္ဍိတဗာလလက္ခဏန္တိ န ဇာနာတိ. သော ဧဝံ အဇာနန္တော ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတေ န သေဝတိ, ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတေ အသေဝန္တော ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ကုသလာကုသလံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ဂရုကလဟုကံ သတေကိစ္ဆအတေကိစ္ဆံ ကာရဏာကာရဏံ န ဇာနာတိ; တံ အဇာနန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ. သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ယထာဝုတ္တေဟိ သီလာဒီဟိ န ဝဍ္ဎတိ, ဂေါပါလကော ဝိယ စ ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'특성에 능숙하지 못한다'는 것은 '업이 특징인 자는 어리석은 자이고, 업이 특징인 자는 현명한 자이다'라고 설해진 선하고 불선한 업이 현자와 어리석은 자의 특징임을 알지 못하는 것이다. 그는 이와 같이 알지 못하기에 어리석은 자를 멀리하고 현자를 가까이하지 않는다. 어리석은 자를 멀리하고 현자를 가까이하지 않는 자는 허용되는 것과 허용되지 않는 것, 선과 불선, 죄가 있는 것과 없는 것, 무거운 죄와 가벼운 죄, 치유할 수 있는 죄와 치유할 수 없는 죄, 원인인 것과 원인이 아닌 것을 알지 못한다. 그것을 알지 못하는 자는 수행의 주제(까마타나)를 붙잡아 증장시킬 수 없다. 마치 그 소치는 사람의 소 떼가 번창하지 못하듯이, 이와 같이 이 가르침 안에서 앞에서 말한 계 등으로써 번창하지 못하며, 소치는 사람처럼 다섯 가지 우유 제품과 다섯 가지 법의 무더기에서 소외된다.

န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတီတိ ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကာမဝိတက္ကာဒိကေ န ဝိနောဒေတိ, သော ဣမံ အကုသလဝိတက္ကံ အာသာဋိကံ အဟာရေတွာ ဝိတက္ကဝသိကော ဟုတွာ ဝိစရန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ, သော ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'파리 알을 제거하지 못한다'는 것은 '일어난 감각적 욕망에 대한 사유(카마위따까)'라고 설해진 것처럼, 일어난 감각적 욕망 등의 사유를 물리치지 못하는 것이다. 그는 이 불선한 사유인 파리 알을 제거하지 못하고 사유의 지배를 받으며 지내기에 수행의 주제를 붙잡아 증장시킬 수 없다. 그는 마치 그 소치는 사람이... (중략) ...소외되는 것과 같다.

န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတီတိ စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီတိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗာရမ္မဏေသု နိမိတ္တံ ဂဏှန္တော ယထာ သော ဂေါပါလကော ဝဏံ န ပဋိစ္ဆာဒေတိ, ဧဝံ သံဝရံ န သမ္ပာဒေတိ. သော ဝိဝဋဒွါရော ဝိစရန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'상처를 덮지 못한다'는 것은 눈으로 형상을 보고 그 전체적인 모습에 취하는 것(니밋딱가히) 등의 방식으로 모든 대상에서 표상을 취하는 자가 마치 그 소치는 사람이 (소의) 상처를 덮어 보호하지 않는 것과 같이 감관의 단속(상와라)을 성취하지 못하는 것을 말한다. 그는 감관의 문을 열어놓고 지내기에 수행의 주제를 붙잡아 증장시킬 수 없으며... (중략) ...소외된다.

န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော ဓူမံ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာဓူမံ န ကရောတိ, ဓမ္မကထံ ဝါ သရဘညံ ဝါ ဥပနိသိန္နကထံ ဝါ အနုမောဒနံ ဝါ န ကရောတိ. တတော နံ မနုဿာ ဗဟုဿုတော ဂုဏဝါတိ န ဇာနန္တိ, တေ ဂုဏာဂုဏံ အဇာနန္တာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သင်္ဂဟံ န ကရောန္တိ. သော ပစ္စယေဟိ [Pg.165] ကိလမမာနော ဗုဒ္ဓဝစနံ သဇ္ဈာယံ ကာတုံ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ပူရေတုံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'연기를 피우지 못한다'는 것은 그 소치는 사람이 연기를 피우지 않는 것처럼 법문이라는 연기를 피우지 않는 것을 말하니, 법문을 하거나 유려한 목소리로 독송하거나 곁에 앉은 이에게 법을 설하거나 수희 법문을 하지 않는 것이다. 그로 인해 사람들은 그가 박학다식하다거나 덕이 있다고 알지 못하며, 그들은 그의 덕이 있는지 없는지 알지 못하므로 네 가지 필수품으로 공양을 올리지 않는다. 그는 필수품이 부족하여 고통받으면서 부처님의 말씀을 독송하거나 의무와 실천을 채우거나 수행의 주제를 붙잡아 증장시킬 수 없으며... (중략) ...소외된다.

န တိတ္ထံ ဇာနာတီတိ တိတ္ထဘူတေ ဗဟုဿုတဘိက္ခူ န ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော, ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ဗျဉ္ဇနံ ကထံ ရောပေတဗ္ဗံ, ဣမဿ ဘာသိတဿ ကော အတ္ထော, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပါဠိ ကိံ ဝဒေတိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ အတ္ထော ကိံ ဒီပေတီ’’တိ ဧဝံ န ပရိပုစ္ဆတိ န ပရိပဉှတိ, န ဇာနာပေတီတိ အတ္ထော. တဿ တေ ဧဝံ အပရိပုစ္ဆတော အဝိဝဋဉ္စေဝ န ဝိဝရန္တိ, ဘာဇေတွာ န ဒဿေန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ န ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အပါကဋံ န ပါကဋံ ကရောန္တိ. အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသူတိ အနေကဝိဓာသု ကင်္ခါသု ဧကံ ကင်္ခမ္ပိ န ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ကင်္ခါ ဧဝ ဟိ ကင်္ခါဌာနိယာ ဓမ္မာ နာမ. တတ္ထ ဧကံ ကင်္ခမ္ပိ န နီဟရန္တီတိ အတ္ထော. သော ဧဝံ ဗဟုဿုတတိတ္ထံ အနုပသင်္ကမိတွာ သကင်္ခေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ. ယထာ စ သော ဂေါပါလကော တိတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ ဘိက္ခု ဓမ္မတိတ္ထံ န ဇာနာတိ, အဇာနန္တော အဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အဘိဓမ္မိကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ပုစ္ဆတိ, ဝိနယဓရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ရူပါရူပပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတိ. တေ အဝိသယေ ပုဋ္ဌာ ကထေတုံ န သက္ကောန္တိ, သော အတ္တနာ သကင်္ခေါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'나루터를 알지 못한다'는 것은 나루터와 같은 존재인 박학다식한 비구들에게 다가가지 않는 것이다. 다가가더라도 "대덕이시여, 이 문구는 어떻게 해석해야 합니까? 이 말씀의 뜻은 무엇입니까? 이 대목에서 성전(파알리)은 무엇을 말합니까? 이 대목에서 의미는 무엇을 나타냅니까?"라고 이와 같이 묻지도 않고 질문하지도 않으며 자신의 무지를 알리지도 않는다는 뜻이다. 그가 이와 같이 묻지 않기에 그 (스승)들은 열리지 않은 것을 열어주지 않고, 분석해서 보여주지 않으며, 분명하지 않은 것을 드러내 주지 않고, 명확하지 않은 것을 명확하게 해주지 않는다. '여러 가지 의심스러운 법들에서'란 여러 종류의 의심들 중 단 하나의 의심도 제거해주지 않는다는 것이다. 의심 자체가 바로 '의심스러운 법'이기 때문이다. 거기서 단 하나의 의심도 제거하지 못한다는 뜻이다. 그는 이처럼 박학다식한 이들이라는 나루터에 다가가지 않아 의심을 품은 채 수행의 주제를 붙잡아 증장시킬 수 없다. 마치 소치는 사람이 나루터를 모르는 것처럼, 이 비구도 법의 나루터를 알지 못한다. 알지 못하기에 적절하지 않은 곳에서 질문을 하니, 아비담마 전문가에게 다가가 허용되는 것과 안 되는 것을 묻고, 율장 전문가에게 다가가 물질과 비물질의 구분을 묻는다. 그들은 자기 분야가 아닌 것에 대해 질문을 받았으므로 답해줄 수 없다. 그리하여 그는 스스로 의심을 품은 채 수행의 주제를 붙잡아 증장시킬 수 없으며... (중략) ...소외된다.

န ပီတံ ဇာနာတီတိ ယထာ သော ဂေါပါလကော ပီတာပီတံ န ဇာနာတိ, ဧဝံ ဓမ္မူပသဉှိတံ ပါမောဇ္ဇံ န ဇာနာတိ န လဘတိ, သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထုံ နိဿာယ အာနိသံသံ န ဝိန္ဒတိ, ဓမ္မဿဝနဂ္ဂံ ဂန္တွာ သက္ကစ္စံ န သုဏာတိ, နိသိန္နော နိဒ္ဒါယတိ, ကထံ ကထေတိ, အညဝိဟိတကော ဟောတိ, သော သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ အသုဏန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

'마신 것을 알지 못한다'는 것은 마치 그 소치는 사람이 소가 물을 마셨는지 안 마셨는지 알지 못하는 것처럼, 법에 수반되는 희열을 알지 못하고 얻지도 못하며, 법을 듣는 것으로 이루어지는 복업사를 의지하여 그 공덕을 누리지 못하는 것이다. 법문을 설하는 곳에 가서도 정중하게 듣지 않고, 앉아서 졸거나 잡담을 하거나 마음이 다른 데 가 있다. 그는 정중하게 법을 듣지 않으므로 수행의 주제를 붙잡아 증장시킬 수 없으며... (중략) ...소외된다.

န ဝီထိံ ဇာနာတီတိ သော ဂေါပါလကော မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝိယ, – ‘‘အယံ လောကိယော အယံ လောကုတ္တရော’’တိ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ. အဇာနန္တော လောကိယမဂ္ဂေ အဘိနိဝိသိတွာ လောကုတ္တရံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

"길을 알지 못한다"는 것은 그 소치는 사람이 길과 길이 아닌 것을 모르는 것처럼, "이것은 세간의 것이고 이것은 출세간의 것이다"라고 고귀한 팔정도를 있는 그대로 알지 못한다는 뜻이다. 알지 못하는 자는 세간의 도에 집착하여 출세간의 법을 일으킬 수 없으며... (중략) ...외부인이 된다.

န ဂေါစရကုသလော ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စာဟိကဝါရေ သတ္တာဟိကဝါရေ ဝိယ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ, ‘‘ဣမေ လောကိယာ ဣမေ လောကုတ္တရာ’’တိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ. အဇာနန္တော သုခုမဋ္ဌာနေသု အတ္တနော [Pg.166] ဉာဏံ စရာပေတွာ လောကိယသတိပဋ္ဌာနေ အဘိနိဝိသိတွာ လောကုတ္တရံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

"방목지에 능숙하지 않다"는 것은 그 소치는 사람이 5일 주기나 7일 주기의 방목을 모르는 것처럼, 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)에 대해 "이것들은 세간의 것이고 이것들은 출세간의 것이다"라고 있는 그대로 알지 못한다는 뜻이다. 알지 못하는 자는 미세한 대목에서 자신의 지혜를 움직이게 하지 못하고 세간의 마음챙김의 확립에 집착하여 출세간의 법을 일으킬 수 없으며... (중략) ...외부인이 된다.

အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ အဇာနန္တော အနဝသေသံ ဒုဟတိ. နိဒ္ဒေသဝါရေ ပနဿ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေန္တီတိ အဘိဟရိတွာ ပဝါရေန္တိ. ဧတ္ထ ဒွေ အဘိဟာရာ ဝါစာဘိဟာရော စ ပစ္စယာဘိဟာရော စ. ဝါစာဘိဟာရော နာမ မနုဿာ ဘိက္ခုဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ဝဒေယျာထ, ဘန္တေ, ယေနတ္ထော’’တိ ပဝါရေန္တိ. ပစ္စယာဘိဟာရော နာမ ဝတ္ထာဒီနိ ဝါ တေလဖာဏိတာဒီနိ ဝါ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယာဝတကေန အတ္ထော’’တိ ဝဒန္တိ. တတြ ဘိက္ခု မတ္တံ န ဇာနာတီတိ ဘိက္ခု တေသု ပစ္စယေသု ပမာဏံ န ဇာနာတိ, – ‘‘ဒါယကဿ ဝသော ဝေဒိတဗ္ဗော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အတ္တနော ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ရထဝိနီတေ ဝုတ္တနယေန ပမာဏယုတ္တံ အဂ္ဂဟေတွာ ယံ အာဟရန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. မနုဿာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော န ပုန အဘိဟရိတွာ ပဝါရေန္တိ. သော ပစ္စယေဟိ ကိလမန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတိ…ပေ… ပရိဗာဟိရော ဟောတိ.

"남김없이 짜낸다"는 것은 필수품을 받는 데 있어서 적절한 정도를 알지 못하고 남김없이 짜내는 것을 말한다. '청함에 따라 가져와 바친다'는 것은 가져와서 권하는 것이다. 여기에는 말에 의한 권유와 필수품에 의한 권유라는 두 가지 권유가 있다. '말에 의한 권유'란 사람들이 수행자에게 가서 "스님, 필요한 것이 있으면 말씀하십시오"라고 권하는 것이다. '필수품에 의한 권유'란 의복 등이나 기름, 설탕물 등을 가지고 수행자에게 가서 "스님, 필요한 만큼 받으십시오"라고 말하는 것이다. 거기서 '수행자가 적절한 정도를 알지 못한다'는 것은 수행자가 그 필수품들에 대해 양을 알지 못하는 것을 의미한다. 즉, "보시자의 형편을 알아야 하고, 보시물의 가치를 알아야 하며, 자신의 역량을 알아야 한다"라고 ‘라타위니따 숫따(Rathavinita Sutta)’에서 설해진 방식대로 적절한 양을 받지 않고, 가져오는 것을 모두 다 받는다는 뜻이다. 그러면 사람들은 후회하게 되어 다시는 가져다 바치며 권하지 않게 된다. 그 수행자는 필수품 부족으로 고통받으며 명상 주제(업처)를 붙잡아 증장시킬 수 없게 되어... (중략) ...외부인이 된다.

တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတီတိ သော ဂေါပါလကော မဟာဥသဘေ ဝိယ တေ ထေရေ ဘိက္ခူ ဣမာယ အာဝိ စေဝ ရဟော စ မေတ္တာယ ကာယကမ္မာဒိကာယ အတိရေကပူဇာယ န ပူဇေတိ. တတော ထေရာ, – ‘‘ဣမေ အမှေသု ဂရုစိတ္တီကာရံ န ကရောန္တီ’’တိ နဝကေ ဘိက္ခူ ဒွီဟိ သင်္ဂဟေဟိ န သင်္ဂဏှန္တိ, န အာမိသသင်္ဂဟေန စီဝရေန ဝါ ပတ္တေန ဝါ ပတ္တပရိယာပန္နေန ဝါ ဝသနဋ္ဌာနေန ဝါ. ကိလမန္တေ မိလာယန္တေပိ နပ္ပဋိဇဂ္ဂန္တိ. ပါဠိံ ဝါ အဋ္ဌကထံ ဝါ ဓမ္မကထာဗန္ဓံ ဝါ ဂုယှဂန္ထံ ဝါ န သိက္ခာပေန္တိ. နဝကာ ထေရာနံ သန္တိကာ သဗ္ဗသော ဣမေ ဒွေ သင်္ဂဟေ အလဘမာနာ ဣမသ္မိံ သာသနေ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ တဿ ဂေါပါလကဿ ဂေါဂဏော န ဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ သီလာဒီနိ န ဝဍ္ဎန္တိ. ယထာ စ သော ဂေါပါလကော ပဉ္စဟိ ဂေါရသေဟိ ပရိဗာဟိရော ဟောတိ, ဧဝံ ပဉ္စဟိ ဓမ္မက္ခန္ဓေဟိ ပရိဗာဟိရာ ဟောန္တိ. သုက္ကပက္ခော ကဏှပက္ခေ ဝုတ္တဝိပလ္လာသဝသေန ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

'그는 각별한 공양으로 공양하는 자가 아니다(Te na atirekapūjāya pūjetā hotī)'라는 것은, 그 소몰이가 대장 소들을 [공양하지 않는] 것과 같이, 그 장로 비구들에게 나타나서나 보이지 않는 곳에서나 자애로운 신업 등으로 각별한 공양을 하지 않는 것을 말한다. 그로 인해 장로들은 '이들이 우리에게 존경과 공경을 표하지 않는다'라고 생각하여, 신참 비구들을 두 가지 섭수, 즉 재가적 섭수와 법의 섭수로 섭수하지 않으며, 가사나 발바리나 발바리에 속한 것이나 거처 등으로도 섭수하지 않는다. 그들이 피곤해하거나 지쳐도 돌보지 않는다. 성전(Pāḷi)이나 주석서나 법의 맥락이나 심오한 문헌을 가르쳐주지 않는다. 신참 비구들은 장로들로부터 이 두 가지 섭수를 전혀 받지 못하여 이 가르침(Sāsane)에 머물 수 없게 된다. 그 소몰이의 소 떼가 번성하지 않듯이, 이와 같이 계율 등의 덕목이 번성하지 않는다. 또한 그 소몰이가 다섯 가지 우유 제품(Gorasa)에서 멀어지듯, 이와 같이 다섯 가지 법온(Dhammakkhandha)에서 멀어지게 된다. 청정법(Sukkapakkho)은 흑업법(Kaṇhapakkhe)에서 설한 바의 반대 의미로 결합하여 이해해야 한다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 파빤짜수다니 중에서.

မဟာဂေါပါလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하고팔라까 수트라(대소치기경)의 설명이 끝났다.

၄. စူဠဂေါပါလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 쭐라고팔라까 수트라(소소치기경)의 설명

၃၅၀. ဧဝံ [Pg.167] မေ သုတန္တိ စူဠဂေါပါလကသုတ္တံ. တတ္ထ ဥက္ကစေလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တသ္မိံ ကိရ မာပိယမာနေ ရတ္တိံ ဂင်္ဂါသောတတော မစ္ဆော ထလံ ပတ္တော. မနုဿာ စေလာနိ တေလပါတိယံ တေမေတွာ ဥက္ကာ ကတွာ မစ္ဆံ ဂဏှိံသု. နဂရေ နိဋ္ဌိတေ တဿ နာမံ ကရောန္တေ အမှေဟိ နဂရဋ္ဌာနဿ ဂဟိတဒိဝသေ စေလုက္ကာဟိ မစ္ဆော ဂဟိတောတိ ဥက္ကစေလာ-တွေဝဿ နာမံ အကံသု. ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ ယသ္မိံ ဌာနေ နိသိန္နဿ သဗ္ဗာ ဂင်္ဂါ ပါကဋာ ဟုတွာ ပညာယတိ, တာဒိသေ ဝါလိကုဿဒေ ဂင်္ဂါတိတ္ထေ သာယနှသမယေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော နိသီဒိတွာ မဟာဂင်္ဂံ ပရိပုဏ္ဏံ သန္ဒမာနံ ဩလောကေန္တော, – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဣမံ ဂင်္ဂံ နိဿာယ ကောစိ ပုဗ္ဗေ ဝဍ္ဎိပရိဟာနိံ ပတ္တော’’တိ အာဝဇ္ဇိတွာ, ပုဗ္ဗေ ဧကံ ဗာလဂေါပါလကံ နိဿာယ အနေကသတသဟဿာ ဂေါဂဏာ ဣမိဿာ ဂင်္ဂါယ အာဝဋ္ဋေ ပတိတွာ သမုဒ္ဒမေဝ ပဝိဋ္ဌာ, အပရံ ပန ပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ နိဿာယ အနေကသတသဟဿဂေါဂဏဿ သောတ္ထိ ဇာတာ ဝဍ္ဎိ ဇာတာ အာရောဂျံ ဇာတန္တိ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ ဣမံ ကာရဏံ နိဿာယ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ.

350. '이와 같이 나는 들었다(Evaṃ me sutaṃ)'는 쭐라고팔라까 수트라이다. 거기서 '욱까쩰라(Ukkacelā)에서'란 그와 같은 이름의 도시를 말한다. 전해오는 바에 의하면, 그 도시가 건설될 때 밤에 갱지스강 물줄기에서 물고기가 육지로 올라왔다. 사람들이 옷가지(Cela)를 기름 그릇에 적셔 횃불(Ukkā)을 만들어 물고기를 잡았다. 도시가 완공되었을 때 이름을 짓는 이들이 '우리가 도시 터를 잡은 날에 옷가지 횃불로 물고기를 잡았다'라고 하여 '욱까쩰라'라고 이름을 붙였다. '비구들에게 말씀하셨다(Bhikkhū āmantesi)'는 것은, 앉아 계신 부처님께 갱지스강 전체가 분명하게 보이는 곳, 그와 같이 모래가 쌓인 갱지스강 나루터에서 저녁 무렵에 많은 비구 승가에 둘러싸여 앉으시어, 물이 가득 차서 흐르는 큰 갱지스강을 바라보시며 '이 갱지스강을 의지하여 이전에 누군가 번영이나 쇠퇴에 이른 적이 있는가?'라고 숙고하시니, 과거에 한 어리석은 소몰이를 의지하여 수십만 소 떼가 이 갱지스강의 소용돌이에 빠져 바다로 들어가 버렸고, 다른 현명한 소몰이를 의지하여 수십만 소 떼가 안락과 번영과 건강을 얻었음을 보셨다. 이를 보시고 이 사건을 계기로 비구들에게 법을 설하리라 생각하시고 비구들을 부르신 것이다.

မာဂဓကောတိ မဂဓရဋ္ဌဝါသီ. ဒုပ္ပညဇာတိကောတိ နိပ္ပညသဘာဝေါ ဒန္ဓော မဟာဇဠော. အသမဝေက္ခိတွာတိ အသလ္လက္ခေတွာ အနုပဓာရေတွာ. ပတာရေသီတိ တာရေတုံ အာရဘိ. ဥတ္တရံ တီရံ သုဝိဒေဟာနန္တိ ဂင်္ဂါယ ဩရိမေ တီရေ မဂဓရဋ္ဌံ, ပါရိမေ တီရေ ဝိဒေဟရဋ္ဌံ, ဂါဝေါ မဂဓရဋ္ဌတော ဝိဒေဟရဋ္ဌံ နေတွာ ရက္ခိဿာမီတိ ဥတ္တရံ တီရံ ပတာရေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥတ္တရံ တီရံ သုဝိဒေဟာန’’န္တိ. အာမဏ္ဍလိကံ ကရိတွာတိ မဏ္ဍလိကံ ကတွာ. အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိံသူတိ အဝဍ္ဎိံ ဝိနာသံ ပါပုဏိံသု, မဟာသမုဒ္ဒမေဝ ပဝိသိံသု. တေန ဟိ ဂေါပါလကေန ဂါဝေါ ဩတာရေန္တေန ဂင်္ဂါယ ဩရိမတီရေ သမတိတ္ထဉ္စ ဝိသမတိတ္ထဉ္စ ဩလောကေတဗ္ဗံ အဿ, မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ ဂုန္နံ ဝိဿမဋ္ဌာနတ္ထံ ဒွေ တီဏိ ဝါလိကတ္ထလာနိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာနိ အဿု. တထာ ပါရိမတီရေ တီဏိ စတ္တာရိ တိတ္ထာနိ, ဣမသ္မာ တိတ္ထာ ဘဋ္ဌာ ဣမံ တိတ္ထံ ဂဏှိဿန္တိ, ဣမသ္မာ ဘဋ္ဌာ ဣမန္တိ. အယံ ပန ဗာလဂေါပါလကော ဩရိမတီရေ ဂုန္နံ ဩတရဏတိတ္ထံ သမံ ဝါ ဝိသမံ ဝါ အနောလောကေတွာဝ မဇ္ဈေ [Pg.168] ဂင်္ဂါယ ဂုန္နံ ဝိဿမဋ္ဌာနတ္ထံ ဒွေ တီဏိ ဝါလိကတ္ထလာနိပိ အသလ္လက္ခေတွာဝ ပရတီရေ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဥတ္တရဏတိတ္ထာနိ အသမဝေက္ခိတွာဝ အတိတ္ထေနေဝ ဂါဝေါ ဩတာရေသိ. အထဿ မဟာဥသဘော ဇဝနသမ္ပန္နတာယ စေဝ ထာမသမ္ပန္နတာယ စ တိရိယံ ဂင်္ဂါယ သောတံ ဆေတွာ ပါရိမံ တီရံ ပတွာ ဆိန္နတဋဉ္စေဝ ကဏ္ဋကဂုမ္ဗဂဟနဉ္စ ဒိသွာ, ‘‘ဒုဗ္ဗိနိဝိဋ္ဌမေတ’’န္တိ ဉတွာ ဓုရဂ္ဂ-ပတိဋ္ဌာနောကာသမ္ပိ အလဘိတွာ ပဋိနိဝတ္တိ. ဂါဝေါ မဟာဥသဘော နိဝတ္တော မယမ္ပိ နိဝတ္တိဿာမာတိ နိဝတ္တာ. မဟတော ဂေါဂဏဿ နိဝတ္တဋ္ဌာနေ ဥဒကံ ဆိဇ္ဇိတွာ မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ အာဝဋ္ဋံ ဥဋ္ဌပေသိ. ဂေါဂဏော အာဝဋ္ဋံ ပဝိသိတွာ သမုဒ္ဒမေဝ ပတ္တော. ဧကောပိ ဂေါဏော အရောဂေါ နာမ နာဟောသိ. တေနာဟ – ‘‘တတ္ထေဝ အနယဗျသနံ အာပဇ္ဇိံသူ’’တိ.

‘마가다 사람(Māgadhako)’이란 마가다 왕국에 사는 사람을 말한다. ‘지혜가 없는 부류(Duppaññajātiko)’란 지혜가 없는 성품을 가진 자, 즉 어리석고 매우 무지한 자이다. ‘살피지 않고(Asamavekkhitvā)’란 유념하지 않고 조사하지 않았다는 뜻이다. ‘건너게 했다(Patāresi)’란 건너가게 하려고 시도했다는 것이다. ‘위데하 사람들의 북쪽 기슭으로(Uttaraṃ tīraṃ suvidehānaṃ)’라는 것은 강가(Gaṅgā) 강의 이쪽 기슭은 마가다국이고, 저쪽 기슭은 위데하국인데, 소들을 마가다국에서 위데하국으로 데려가 기르기 위해 북쪽 기슭으로 건너게 한 것을 말한다. 그것을 가리켜 ‘위데하 사람들의 북쪽 기슭으로’라고 설해진 것이다. ‘제자리에서 돌게 하여(Āmaṇḍalikaṃ karitvā)’란 (나아가지 못하고) 원을 그리게 하여라는 뜻이다. ‘재난과 불행에 빠졌다(Anayabyasanaṃ āpajjiṃsu)’란 번영하지 못하고 파멸에 이르렀으며, 바로 대해(大海)로 들어갔음을 의미한다. 실로 소치는 사람은 소를 건너게 할 때 강가 강의 이쪽 기슭에서 평탄한 나루와 험한 나루를 살펴야 했고, 강 중간에 소들이 쉴 수 있도록 두세 개의 모래톱을 유념해야 했다. 또한 건너편 기슭의 서너 개의 나루를 보며, ‘이 나루에서 어긋나면 저 나루를 잡겠지, 저기서 어긋나면 여기를 잡겠지’ 하고 유념해야 했다. 그러나 이 어리석은 소치는 사람은 이쪽 기슭에서 소들이 내려갈 나루가 평탄한지 험한지 살피지도 않고, 강 중간에 소들이 쉴 만한 두세 개의 모래톱도 유념하지 않고, 저쪽 기슭의 네댓 개의 올라갈 나루도 살피지 않은 채 나루가 아닌 곳에서 소들을 건너게 했다. 그러자 그 우두머리 황소는 속도와 힘이 뛰어나 강가 강의 물결을 가로질러 건너편 기슭에 도달했으나, 깎아지른 절벽과 가시덤불 숲을 보고 ‘여기는 뚫고 나가기 어렵다’는 것을 알고서 발을 디딜 곳조차 찾지 못해 되돌아왔다. 소들은 ‘우두머리 황소가 되돌아오니 우리도 되돌아가자’며 되돌아섰다. 많은 소떼가 되돌아선 곳에서 물길이 끊기며 강가 강 중간에 소용돌이가 일어났다. 소떼는 소용돌이에 휘말려 바다에 이르게 되었다. 단 한 마리의 소도 무사하지 못했다. 그래서 ‘그곳에서 바로 재난과 불행에 빠졌다’고 말씀하신 것이다.

အကုသလာ ဣမဿ လောကဿာတိ ဣဓ လောကေ ခန္ဓဓာတာယတနေသု အကုသလာ အဆေကာ, ပရလောကေပိ ဧသေဝ နယော. မာရဓေယျံ ဝုစ္စတိ တေဘူမကဓမ္မာ. အမာရဓေယျံ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ. မစ္စုဓေယျမ္ပိ တေဘူမကဓမ္မာဝ. အမစ္စုဓေယျံ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ. တတ္ထ အကုသလာ အဆေကာ. ဝစနတ္ထတော ပန မာရဿ ဓေယျံ မာရဓေယျံ. ဓေယျန္တိ ဌာနံ ဝတ္ထု နိဝါသော ဂေါစရော. မစ္စုဓေယျေပိ ဧသေဝ နယော. တေသန္တိ တေသံ ဧဝရူပါနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ, ဣမိနာ ဆ သတ္ထာရော ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘이 세상에 서툰 자들(Akusalā imassa lokassa)’이란 이 세상의 오온(khandha), 십팔계(dhātu), 십이처(āyatana)에 서투르고 숙련되지 못한 자들을 말하며, 저 세상에 대해서도 마찬가지이다. ‘마라의 영역(Māradheyya)’이라 불리는 것은 삼계(三界)의 법들을 말한다. ‘마라의 영역이 아닌 것(Amāradheyya)’은 아홉 가지 출세간법(lokuttaradhamma)이다. ‘죽음의 영역(Maccudheyya)’ 또한 삼계의 법들이다. ‘죽음의 영역이 아닌 것’은 아홉 가지 출세간법이다. 그것들에 대해 서투르고 숙련되지 못했다는 것이다. 어원적으로는 마라의(mārassa) 머무는 곳(dheyyaṃ)이 마라의 영역(māradheyya)이다. ‘Dheyya’란 장소, 터전, 거처, 활동 영역을 의미한다. ‘죽음의 영역’에 대해서도 이와 같은 방식이다. ‘그들(Tesanti)’이란 이러한 부류의 사문·바라문들을 말하며, 이 구절을 통해 (육사외도와 같은) 여섯 스승을 나타내신 것으로 알아야 한다.

၃၅၁. ဧဝံ ကဏှပက္ခံ နိဋ္ဌပေတွာ သုက္ကပက္ခံ ဒဿေန္တော ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗလဝဂါဝေါတိ ဒန္တဂေါဏေ စေဝ ဓေနုယော စ. ဒမ္မဂါဝေါတိ ဒမေတဗ္ဗဂေါဏေ စေဝ အဝိဇာတဂါဝေါ စ. ဝစ္ဆတရေတိ ဝစ္ဆဘာဝံ တရိတွာ ဌိတေ ဗလဝဝစ္ဆေ. ဝစ္ဆကေတိ ဓေနုပကေ တရုဏဝစ္ဆကေ. ကိသာဗလကေတိ အပ္ပမံသလောဟိတေ မန္ဒထာမေ. တာဝဒေဝ ဇာတကောတိ တံဒိဝသေ ဇာတကော. မာတုဂေါရဝကေန ဝုယှမာနောတိ မာတာ ပုရတော ပုရတော ဟုံဟုန္တိ ဂေါရဝံ ကတွာ သညံ ဒဒမာနာ ဥရေန ဥဒကံ ဆိန္ဒမာနာ ဂစ္ဆတိ, ဝစ္ဆကော တာယ ဂေါရဝသညာယ ဓေနုယာ ဝါ ဥရေန ဆိန္နောဒကေန ဂစ္ဆမာနော ‘‘မာတုဂေါရဝကေန ဝုယှမာနော’’တိ ဝုစ္စတိ.

351. 이처럼 흑편(kaṇhapakkha)을 마치고 백편(sukkapakkha)을 보여주시며 ‘비구들이여, 옛날에’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘힘센 소들(balavagāvo)’이란 잘 길들여진 황소와 암소들을 말한다. ‘길들여야 할 소들(dammagāvo)’이란 아직 길들여야 할 황소와 새끼를 낳지 않은 암소들을 말한다. ‘어린 황소(vacchatara)들’이란 송아지 시기를 지나서 튼튼해진 어린 소들을 말한다. ‘송아지(vacchaka)들’이란 어미 소를 따르는 어린 송아지들을 말한다. ‘여위고 힘없는 소들(kisābalaketi)’이란 살과 피가 적고 기운이 없는 소들을 말한다. ‘갓 태어난 소(tāvadeva jātako)’란 그날 태어난 송아지를 말한다. ‘어미에 대한 정으로 이끌려 가는 것(mātugoravakena vuyhamāno)’이란 어미가 앞에서 ‘음메(huṃhuṃ)’ 소리를 내어 신호를 주며 가슴으로 물결을 가르며 나아가면, 송아지가 그 어미의 소리에 의한 신호에 따라, 또는 어미의 가슴으로 갈라진 물길을 따라가는 것을 말한다.

၃၅၂. မာရဿ [Pg.169] သောတံ ဆေတွာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန မာရဿ တဏှာသောတံ ဆေတွာ. ပါရံ ဂတာတိ မဟာဥသဘာ နဒီပါရံ ဝိယ သံသာရပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတာ. ပါရံ အဂမံသူတိ မဟာဥသဘာနံ ပါရင်္ဂတက္ခဏေ ဂင်္ဂါယ သောတဿ တယော ကောဋ္ဌာသေ အတိက္ကမ္မ ဌိတာ မဟာဥသဘေ ပါရံ ပတ္တေ ဒိသွာ တေသံ ဂတမဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ပါရံ အဂမံသု. ပါရံ ဂမိဿန္တီတိ စတုမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ ကိလေသာနံ တယော ကောဋ္ဌာသေ ခေပေတွာ ဌိတာ ဣဒါနိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝသေသံ တဏှာသောတံ ဆေတွာ ဗလဝဂါဝေါ ဝိယ နဒီပါရံ သံသာရပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂမိဿန္တီတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနုသာရိနော, သဒ္ဓါနုသာရိနောတိ ဣမေ ဒွေ ပဌမမဂ္ဂသမင်္ဂိနော.

352. ‘마라의 흐름을 끊고(Mārassa sotaṃ chetvā)’란 아라한도로써 마라의 갈애의 흐름을 끊는 것을 의미한다. ‘피안에 도달했다(pāraṃ gatā)’란 우두머리 황소들이 강 건너편에 이르듯 윤회의 저편인 열반에 도달했음을 의미한다. ‘피안에 이르렀다(pāraṃ agamaṃsu)’란 우두머리 황소들이 피안에 도달한 순간 강가 강의 세 물줄기를 건너 선 것을 보고, 그들이 간 길을 따라 피안에 도달한 것을 말한다. ‘피안에 도달할 것이다(pāraṃ gamissanti)’란 네 가지 성도로 제거해야 할 번뇌의 세 부분을 소멸시키고 머무는 자들이, 이제 아라한도로써 남은 갈애의 흐름을 끊고, 힘센 소들이 강 건너편에 이르듯 윤회의 저편인 열반에 도달할 것임을 의미한다. 이러한 방식으로 모든 경우에 그 의미를 알아야 한다. 법수행자(dhammānusārin)와 신수행자(saddhānusārin) 이 둘은 첫 번째 성도(수다원도)를 갖춘 이들이다.

ဇာနတာတိ သဗ္ဗဓမ္မေ ဇာနန္တေန ဗုဒ္ဓေန. သုပ္ပကာသိတောတိ သုကထိတော. ဝိဝဋန္တိ ဝိဝရိတံ. အမတဒွါရန္တိ အရိယမဂ္ဂေါ. နိဗ္ဗာနပတ္တိယာတိ တဒတ္ထာယ ဝိဝဋံ. ဝိနဠီကတန္တိ ဝိဂတမာနနဠံ ကတံ. ခေမံ ပတ္ထေထာတိ ကတ္တုကမျတာဆန္ဒေန အရဟတ္တံ ပတ္ထေထ, ကတ္တုကာမာ နိဗ္ဗတ္တေတုကာမာ ဟောထာတိ အတ္ထော. ‘‘ပတ္တ’တ္ထာ’’တိပိ ပါဌော. ဧဝရူပံ သတ္ထာရံ လဘိတွာ တုမှေ ပတ္တာယေဝ နာမာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဘဂဝါ ပန ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသီတိ.

‘아시는 분에 의해(Jānatā)’란 모든 법을 아시는 부처님에 의해라는 뜻이다. ‘잘 설해진(suppakāsito)’이란 훌륭하게 말씀하신 것이다. ‘열린(vivaṭaṃ)’이란 드러내 밝혀진 것이다. ‘불사의 문(amatadvāraṃ)’이란 성스러운 도(ariyamagga)를 말한다. ‘열반을 증득하기 위해(nibbānapattiyā)’란 그것을 위해 열렸다는 뜻이다. ‘장대가 제거된(vinaḷīkataṃ)’이란 헛된 자만(māna)이라는 장대가 제거되었음을 의미한다. ‘안온을 염원하라(khemaṃ patthetha)’란 실천하려는 의지(chandena)로써 아라한과를 염원하라는 뜻이며, 이를 성취하고자 하고 발생시키고자 하라는 의미이다. ‘증득한 자가 되어라(pattatthā)’라는 독법도 있다. 이와 같은 스승을 만났으니 그대들은 참으로 증득한 자들이라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하다. 세존께서는 이와 같이 문맥의 연결(anusandhi)에 따라 설법을 마치셨다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 파판차수다니 중에서.

စူဠဂေါပါလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소치기 소경(Cūḷagopālaka-sutta)에 대한 설명이 끝났다.

၅. စူဠသစ္စကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 소삿짜까 경(Cūḷasaccaka-sutta)에 대한 설명

၃၅၃. ဧဝံ မေ သုတန္တိ စူဠသစ္စကသုတ္တံ. တတ္ထ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယန္တိ မဟာဝနံ နာမ သယံဇာတံ အရောပိမံ သပရိစ္ဆေဒံ မဟန္တံ ဝနံ. ကပိလဝတ္ထုသာမန္တာ ပန မဟာဝနံ ဟိမဝန္တေန သဟ ဧကာဗဒ္ဓံ အပရိစ္ဆေဒံ ဟုတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ အာဟစ္စ ဌိတံ. ဣဒံ တာဒိသံ န ဟောတိ. သပရိစ္ဆေဒံ မဟန္တံ ဝနန္တိ မဟာဝနံ. ကူဋာဂါရသာလာ ပန မဟာဝနံ နိဿာယ ကတေ အာရာမေ ကူဋာဂါရံ အန္တောကတွာ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ကတာ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဂန္ဓကုဋိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

353. ‘이와 같이 나는 들었다’로 시작하는 것은 소삿짜까 경이다. 거기서 ‘대삼림(Mahāvana)의 중각강당(Kūṭāgārasālā)에서’라 할 때, ‘대삼림’이란 저절로 생겨나 사람이 심지 않은 것으로, 구획이 나누어져 있는 거대한 숲을 말한다. 카필라왓투 근처의 대삼림은 히말라야와 하나로 연결되어 구획이 없이 대해까지 뻗어 있으나, 이 숲(웨살리의 대삼림)은 그와 같지 않다. 구획이 있으면서 큰 숲이기에 대삼림이라 한다. ‘중각강당’은 대삼림에 의지해 지어진 사원 내부에 뾰족한 지붕(kūṭāgāra)을 두고, 백조의 목처럼 굽은 지붕을 얹어 모든 면에서 완벽하게 만들어진 부처님(세존)의 향실(gandhakuṭi)로 알아야 한다.

သစ္စကော [Pg.170] နိဂဏ္ဌပုတ္တောတိ ပုဗ္ဗေ ကိရ ဧကော နိဂဏ္ဌော စ နိဂဏ္ဌီ စ ပဉ္စ ပဉ္စ ဝါဒသတာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ, ဝါဒံ အာရောပေဿာမာတိ ဇမ္ဗုဒီပေ ဝိစရန္တာ ဝေသာလိယံ သမာဂတာ. လိစ္ဆဝိရာဇာနော ဒိသွာ, – ‘‘တွံ ကော, တွံ ကာ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. နိဂဏ္ဌော – ‘‘အဟံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီတိ ဇမ္ဗုဒီပေ ဝိစရာမီ’’တိ အာဟ. နိဂဏ္ဌီပိ တထာ အာဟ. လိစ္ဆဝိနော, ‘‘ဣဓေဝ အညမညံ ဝါဒံ အာရောပေထာ’’တိ အာဟံသု. နိဂဏ္ဌီ အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတာနိ ပဉ္စဝါဒသတာနိ ပုစ္ဆိ, နိဂဏ္ဌော ကထေသိ. နိဂဏ္ဌေန ပုစ္ဆိတေပိ နိဂဏ္ဌီ ကထေသိယေဝ. ဧကဿပိ န ဇယော, န ပရာဇယော, ဥဘော သမသမာဝ အဟေသုံ. လိစ္ဆဝိနော, – ‘‘တုမှေ ဥဘောပိ သမသမာ အာဟိဏ္ဍိတွာ ကိံ ကရိဿထ, ဣဓေဝ ဝသထာ’’တိ ဂေဟံ ဒတွာ ဗလိံ ပဋ္ဌပေသုံ. တေသံ သံဝါသမနွာယ စတဿော ဓီတရော ဇာတာ, – ဧကာ သစ္စာ နာမ, ဧကာ လောလာ နာမ, ဧကာ ပဋာစာရာ နာမ, ဧကာ အာစာရဝတီ နာမ. တာပိ ပဏ္ဍိတာဝ အဟေသုံ, မာတာပိတူဟိ ဥဂ္ဂဟိတာနိ ပဉ္စ ပဉ္စ ဝါဒသတာနိ ဥဂ္ဂဟေသုံ. တာ ဝယပတ္တာ မာတာပိတရော အဝေါစုံ – ‘‘အမှာကံ အမ္မာ ကုလေ ဒါရိကာ နာမ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒီနိ ဒတွာ ကုလဃရံ ပေသိတပုဗ္ဗာ နာမ နတ္ထိ. ယော ပန အဂါရိကော တာသံ ဝါဒံ မဒ္ဒိတုံ သက္ကောတိ, တဿ ပါဒပရိစာရိကာ ဟောန္တိ. ယော ပဗ္ဗဇိတော တာသံ မဒ္ဒိတုံ သက္ကောတိ, တဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇန္တိ. တုမှေ ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? မယမ္ပိ ဧဝမေဝ ကရိဿာမာတိ. စတဿောပိ ပရိဗ္ဗာဇိကဝေသံ ဂဟေတွာ, ‘‘အယံ ဇမ္ဗုဒီပေါ နာမ ဇမ္ဗုယာ ပညာယတီ’’တိ ဇမ္ဗုသာခံ ဂဟေတွာ စာရိကံ ပက္ကမိံသု. ယံ ဂါမံ ပါပုဏန္တိ, တဿ ဒွါရေ ပံသုပုဉ္ဇေ ဝါ ဝါလိကပုဉ္ဇေ ဝါ ဇမ္ဗုဓဇံ ဌပေတွာ, – ‘‘ယော ဝါဒံ အာရောပေတုံ သက္ကောတိ, သော ဣမံ မဒ္ဒတူ’’တိ ဝတွာ ဂါမံ ပဝိသန္တိ. ဧဝံ ဂါမေန ဂါမံ ဝိစရန္တိယော သာဝတ္ထိံ ပါပုဏိတွာ တထေဝ ဂါမဒွါရေ ဇမ္ဗုဓဇံ ဌပေတွာ သမ္ပတ္တမနုဿာနံ အာရောစေတွာ အန္တောနဂရံ ပဝိဋ္ဌာ.

'삿짜까 니간따뿟따(Saccako nigaṇṭhaputto)'에 관하여: 옛날에 한 명의 니간따(남자 수행자)와 한 명의 니간띠(여자 수행자)가 각각 500가지 교설을 배워서 논쟁을 일으키려고 잠부디빠를 유행하다가 웨살리에서 만났다. 리차비 왕들이 그들을 보고 '그대는 누구인가? 그대는 누구인가?'라고 물었다. 니간따는 '나는 논쟁을 일으키려고 잠부디빠를 유행하고 있다'라고 말했고, 니간띠도 그와 같이 말했다. 리차비인들은 '여기서 서로 논쟁을 해보라'고 말했다. 니간띠가 자신이 배운 500가지 질문을 던졌고 니간따가 답변했다. 니간따가 질문했을 때도 니간띠는 답변을 잘했다. 어느 한 쪽도 승리하거나 패배하지 않았고 두 사람은 대등했다. 리차비인들은 '그대들 둘 다 대등한데 유행하며 무엇하겠는가, 여기서 살라'며 집을 주고 공양물을 마련해주었다. 그들의 동거로 인해 네 딸이 태어났으니, 삿짜, 롤라, 빠따짜라, 아짜라와띠라는 이름이었다. 그들 또한 현명하여 부모로부터 각각 500가지 교설을 배웠다. 그들이 장성하자 부모가 말하기를 '우리 가문에서 딸들이 금과 은 등을 주고 시집을 간 전례가 없다. 누구든 재가자로서 그들의 논쟁을 꺾을 수 있는 자가 있다면 그의 시중드는 아내가 될 것이요, 출가자로서 그들을 꺾을 수 있다면 그에게 출가할 것이다. 너희는 어떻게 하겠느냐?'라고 했다. 그들도 '우리도 그렇게 하겠습니다'라고 하고, 네 명 모두 유행녀의 복장을 하고 '이 잠부디빠는 잠부 나뭇가지로 알려져 있다'며 잠부 나뭇가지를 들고 유행을 떠났다. 그들은 어떤 마을에 도착하면 그 마을 어귀의 흙더미나 모래더미에 잠부 깃발을 세워두고 '논쟁을 일으킬 수 있는 자는 이것을 짓밟아라'고 말하고 마을로 들어갔다. 이와 같이 마을에서 마을로 유행하다가 사왓띠에 도착하여 전과 같이 마을 어귀에 잠부 깃발을 세우고 사람들에게 알린 뒤 성 안으로 들어갔다.

တေန သမယေန ဘဂဝါ သာဝတ္ထိံ နိဿာယ ဇေတဝနေ ဝိဟရတိ. အထာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဂိလာနေ ပုစ္ဆန္တော အဇဂ္ဂိတဋ္ဌာနံ ဇဂ္ဂန္တော အတ္တနော ကိစ္စမဟန္တတာယ အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဒိဝါတရံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တော ဂါမဒွါရေ ဇမ္ဗုဓဇံ ဒိသွာ, – ‘‘ကိမိဒ’’န္တိ ဒါရကေ ပုစ္ဆိ. တေ တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. တေန ဟိ မဒ္ဒထာတိ. န သက္ကောမ, ဘန္တေ, ဘာယာမာတိ. ‘‘ကုမာရာ [Pg.171] မာ ဘာယထ, ‘ကေန အမှာကံ ဇမ္ဗုဓဇော မဒ္ဒါပိတော’တိ ဝုတ္တေ, ဗုဒ္ဓသာဝကေန သာရိပုတ္တတ္ထေရေန မဒ္ဒါပိတော, ဝါဒံ အာရောပေတုကာမာ ဇေတဝနေ ထေရဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆထာတိ ဝဒေယျာထာ’’တိ အာဟ. တေ ထေရဿ ဝစနံ သုတွာ ဇမ္ဗုဓဇံ မဒ္ဒိတွာ ဆဍ္ဍေသုံ. ထေရော ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဝိဟာရံ ဂတော. ပရိဗ္ဗာဇိကာပိ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ, ‘‘အမှာကံ ဓဇော ကေန မဒ္ဒါပိတော’’တိ ပုစ္ဆိံသု. ဒါရကာ တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ပရိဗ္ဗာဇိကာ ပုန ဂါမံ ပဝိသိတွာ ဧကေကံ ဝီထိံ ဂဟေတွာ, – ‘‘ဗုဒ္ဓသာဝကော ကိရ သာရိပုတ္တော နာမ အမှေဟိ သဒ္ဓိံ ဝါဒံ ကရိဿတိ, သောတုကာမာ နိက္ခမထာ’’တိ အာရောစေသုံ. မဟာဇနော နိက္ခမိ, တေန သဒ္ဓိံ ပရိဗ္ဗာဇိကာ ဇေတဝနံ အဂမိံသု.

그때 세존께서는 사왓띠를 의지하여 제따와나에 머물고 계셨다. 그때 존자 사리뿟따는 병든 이들을 문안하고 청소되지 않은 곳을 청소하며, 자신의 소임이 많았기에 다른 비구들보다 늦은 시간에 탁발을 위해 마을로 들어가다가 마을 어귀에서 잠부 깃발을 보고 아이들에게 '이것이 무엇이냐?'라고 물었다. 아이들이 그 사연을 말하자, '그러면 이것을 짓밟아라'라고 하셨다. '존자시여, 할 수 없습니다. 두렵습니다'라고 아이들이 말하자, '얘들아, 두려워 말라. 누군가 우리의 잠부 깃발을 누가 짓밟게 했는가라고 묻거든, 부처님의 제자인 사리뿟따 테라가 짓밟게 했다, 논쟁을 하고 싶으면 제따와나에 계신 장로님께 가라고 전하거라'라고 말씀하셨다. 아이들은 장로의 말을 듣고 잠부 깃발을 짓밟아 버렸다. 장로는 탁발을 마치고 사찰로 돌아갔다. 유행녀들도 마을에서 나와 '우리의 깃발을 누가 짓밟게 했는가?'라고 물었다. 아이들이 그 사연을 전하자, 유행녀들은 다시 마을로 들어가 거리마다 다니며 '부처님의 제자인 사리뿟따라는 이가 우리와 논쟁을 할 것이라고 한다. 듣고 싶은 이들은 나오라'고 알렸다. 많은 사람이 나왔고, 그들과 함께 유행녀들은 제따와나로 향했다.

ထေရော – ‘‘အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနေ မာတုဂါမဿ အာဂမနံ နာမ အဖာသုက’’န္တိ ဝိဟာရမဇ္ဈေ နိသီဒိ. ပရိဗ္ဗာဇိကာယော ဂန္တွာ ထေရံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘တုမှေဟိ အမှာကံ ဓဇော မဒ္ဒါပိတော’’တိ? အာမ, မယာ မဒ္ဒါပိတောတိ. မယံ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ဝါဒံ ကရိဿာမာတိ. သာဓု ကရောထ, ကဿ ပုစ္ဆာ ကဿ ဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတူတိ? ပုစ္ဆာ နာမ အမှာကံ ပတ္တာ, တုမှေ ပန မာတုဂါမာ နာမ ပဌမံ ပုစ္ဆထာတိ အာဟ. တာ စတဿောပိ စတူသု ဒိသာသု ဌတွာ မာတာပိတူနံ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတံ ဝါဒသဟဿံ ပုစ္ဆိံသု. ထေရော ခဂ္ဂေန ကုမုဒနာဠံ ဆိန္ဒန္တော ဝိယ ပုစ္ဆိတံ ပုစ္ဆိတံ နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂဏ္ဌိံ ကတွာ ကထေသိ, ကထေတွာ ပုန ပုစ္ဆထာတိ အာဟ. ဧတ္တကမေဝ, ဘန္တေ, မယံ ဇာနာမာတိ. ထေရော အာဟ – ‘‘တုမှေဟိ ဝါဒသဟဿံ ပုစ္ဆိတံ မယာ ကထိတံ, အဟံ ပန ဧကံ ယေဝ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမိ, တံ တုမှေ ကထေထာ’’တိ. တာ ထေရဿ ဝိသယံ ဒိသွာ, ‘‘ပုစ္ဆထ, ဘန္တေ, ဗျာကရိဿာမာ’’တိ ဝတ္တုံ နာသက္ခိံသု. ‘‘ဝဒ, ဘန္တေ, ဇာနမာနာ ဗျာကရိဿာမာ’’တိ ပုန အာဟံသု.

사리붓다 존자는 ‘우리가 머무는 곳에 여인이 오는 것은 불편한 일이다’라고 생각하며 사원 중앙에 앉으셨다. 유행녀들이 가서 존자에게 물었다. ‘당신들이 우리의 상징인 자람나무 가지를 짓밟게 하였습니까?’ ‘그렇소, 내가 짓밟게 했소.’ ‘우리는 당신과 토론을 하겠습니다.’ ‘좋소, 토론합시다. 누가 질문하고 누가 답변하겠습니까?’ 존자는 ‘질문은 우리 측이 받아야 하겠지만, 그대들은 여인이니 먼저 질문하십시오’라고 말했다. 그들 네 명은 네 방향에 서서 부모님 곁에서 배운 천 가지 논제를 질문했다. 존자는 마치 칼로 연꽃 줄기를 자르듯 질문을 받을 때마다 얽히거나 막힘없이 답변했다. 답변을 마치고 나서 ‘다시 질문하십시오’라고 말했다. ‘존자시여, 저희는 이만큼만 알고 있습니다.’ 존자가 말했다. ‘그대들은 천 가지를 물었고 나는 답변했소. 이제 나는 오직 한 가지 질문을 하겠으니, 그대들이 답변해 보시오.’ 그들은 존자의 위엄을 보고 ‘물으십시오 존자시여, 답변하겠습니다’라고 감히 말하지 못했다. 그들은 다시 ‘존자시여, 말씀해 주십시오. 아는 것이라면 답변하겠습니다’라고 말했다.

ထေရော အယံ ပန ကုလပုတ္တေ ပဗ္ဗာဇေတွာ ပဌမံ သိက္ခာပေတဗ္ဗပဉှောတိ ဝတွာ, – ‘‘ဧကံ နာမ ကိ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. တာ နေဝ အန္တံ, န ကောဋိံ အဒ္ဒသံသု. ထေရော ကထေထာတိ အာဟ. န ပဿာမ, ဘန္တေတိ. တုမှေဟိ ဝါဒသဟဿံ ပုစ္ဆိတံ မယာ ကထိတံ, မယှံ တုမှေ ဧကံ ပဉှမ္ပိ ကထေတုံ န သက္ကောထ, ဧဝံ သန္တေ ကဿ ဇယော ကဿ ပရာဇယောတိ? တုမှာကံ, ဘန္တေ, ဇယော, အမှာကံ ပရာဇယောတိ. ဣဒါနိ ကိံ ကရိဿထာတိ? တာ မာတာပိတူဟိ ဝုတ္တဝစနံ အာရောစေတွာ, ‘‘တုမှာကံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ အာဟံသု. တုမှေ မာတုဂါမာ နာမ အမှာကံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အမှာကံ ပန သာသနံ ဂဟေတွာ [Pg.172] ဘိက္ခုနိဥပဿယံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇထာတိ. တာ သာဓူတိ ထေရဿ သာသနံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခုနိသံဃဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇိံသု. ပဗ္ဗဇိတာ စ ပန အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနိယော ဟုတွာ နစိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

존자는 ‘이것은 선남자들이 출가하여 가장 먼저 배워야 할 질문이다’라고 말하며 ‘하나란 무엇인가?’라고 물었다. 그들은 그 끝도 시작도 알지 못했다. 존자가 ‘답변하십시오’라고 하자, ‘존자시여, 보이지 않습니다(알지 못하겠습니다)’라고 답했다. ‘그대들은 천 가지를 물어 내가 답하였으나, 그대들은 나의 질문 단 하나도 답변하지 못하니, 이러한 상황에서 누구의 승리이고 누구의 패배이겠소?’ ‘존자시여, 당신의 승리이고 저희의 패배입니다.’ ‘이제 어떻게 하겠습니까?’라고 묻자, 그들은 부모님이 하셨던 말을 떠올리며 ‘당신의 곁에서 출가하겠습니다’라고 말했다. ‘그대들은 여인이니 나의 곁에서 출가하는 것은 적절하지 않소. 나의 전언을 가지고 비구니 사찰로 가서 출가하십시오.’ 그들은 ‘알겠습니다’라고 하며 존자의 전언을 들고 비구니 승가로 가서 출가했다. 출가한 뒤에 방일하지 않고 정진하여 머지않아 아라한과를 성취했다.

အယံ သစ္စကော တာသံ စတုန္နမ္ပိ ကနိဋ္ဌဘာတိကော. တာဟိ စတူဟိပိ ဥတ္တရိတရပညော, မာတာပိတူနမ္ပိ သန္တိကာ ဝါဒသဟဿံ, တတော ဗဟုတရဉ္စ ဗာဟိရသမယံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ကတ္ထစိ အဂန္တွာ ရာဇဒါရကေ သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တော တတ္ထေဝ ဝေသာလိယံ ဝသတိ, ပညာယ အတိပူရိတတ္တာ ကုစ္ဆိ မေ ဘိဇ္ဇေယျာတိ ဘီတော အယပဋ္ဋေန ကုစ္ဆိံ ပရိက္ခိပိတွာ စရတိ, ဣမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော’’တိ.

이 사짜카는 그 네 명의 막내 남동생이었다. 그는 그들 네 명보다 지혜가 뛰어났고, 부모님으로부터 천 가지 논제를, 그리고 그보다 더 많은 외도의 교설을 배워서 다른 곳으로 가지 않고 왕자들에게 기술을 가르치며 바로 그 베살리에 살고 있었다. 그는 지혜가 너무 가득 차서 자신의 배가 터질까 봐 두려워 철판으로 배를 두르고 다녔는데, 이를 두고 ‘니간타의 아들 사짜카’라고 불렀다.

ဘဿပ္ပဝါဒကောတိ ဘဿံ ဝုစ္စတိ ကထာမဂ္ဂေါ, တံ ပဝဒတိ ကထေတီတိ ဘဿပ္ပဝါဒကော. ပဏ္ဍိတဝါဒေါတိ အဟံ ပဏ္ဍိတောတိ ဧဝံ ဝါဒေါ. သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿာတိ ယံ ယံ နက္ခတ္တစာရေန အာဒိသတိ, တံ တံ ယေဘုယျေန တထေဝ ဟောတိ, တသ္မာ အယံ သာဓုလဒ္ဓိကော ဘဒ္ဒကောတိ ဧဝံ သမ္မတော မဟာဇနဿ. ဝါဒေန ဝါဒံ သမာရဒ္ဓေါတိ ကထာမဂ္ဂေန ဒေါသံ အာရောပိတော. အာယသ္မာ အဿဇီတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ အာစရိယော အဿဇိတ္ထေရော. ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနောတိ တတော တတော လိစ္ဆဝိရာဇဂေဟတော တံ တံ ဂေဟံ ဂမနတ္ထာယ အနုစင်္ကမမာနော. ယေနာယသ္မာ အဿဇိ တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? သမယဇာနနတ္ထံ.

‘변론가(Bhassappavādako)’란 ‘밧사(bhassa)’라고 불리는 대화의 방식을 설하고 말하는 사람을 뜻한다. ‘현자라고 자처하는 자(Paṇḍitavādoti)’란 ‘나는 현자다’라고 이와 같이 말하는 자이다. ‘많은 사람에게 훌륭하다고 인정받는 자(Sādhusammato bahujanassāti)’란 별의 움직임으로 예언하는 것마다 대개 그대로 이루어지기에, 대중들에게 ‘이 사람은 훌륭한 견해를 가진 선한 사람이다’라고 이와 같이 인정받는 자를 말한다. ‘논쟁으로 논쟁을 시작하는 자(Vādena vādaṃ samāraddhoti)’란 대화의 과정에서 상대의 허물을 지적하는 자를 뜻한다. ‘존자 앗사지(Āyasmā assajīti)’는 사리붓다 존자의 스승인 앗사지 존자이다. ‘거닐며 순행하는(Jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamānoti)’ 것은 이쪽저쪽 릿차위 왕의 집들을 방문하기 위해 순행하는 것을 말한다. ‘존자 앗사지가 있는 곳으로 다가갔다’는 것은 왜 다가갔는가? 교설을 알기 위해서 다가간 것이다.

ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အဟံ ‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’တိ အာဟိဏ္ဍာမိ, ‘သမယံ ပနဿ န ဇာနာမီ’တိ န အာရောပေသိံ. ပရဿ ဟိ သမယံ ဉတွာ အာရောပိတော ဝါဒေါ သွာရောပိတော နာမ ဟောတိ. အယံ ပန သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကော ပညာယတိ အဿဇိတ္ထေရော; သော အတ္တနော သတ္ထု သမယေ ကောဝိဒေါ, ဧတာဟံ ပုစ္ဆိတွာ ကထံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ဥပသင်္ကမိ. ဝိနေတီတိ ကထံ ဝိနေတိ, ကထံ သိက္ခာပေတီတိ ပုစ္ဆတိ. ထေရော ပန ယသ္မာ ဒုက္ခန္တိ ဝုတ္တေ ဥပါရမ္ဘဿ ဩကာသော ဟောတိ, မဂ္ဂဖလာနိပိ ပရိယာယေန ဒုက္ခန္တိ အာဂတာနိ, အယဉ္စ ဒုက္ခန္တိ ဝုတ္တေ ထေရံ ပုစ္ဆေယျ – ‘‘ဘော အဿဇိ, ကိမတ္ထံ တုမှေ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ. တတော ‘‘မဂ္ဂဖလတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တေ, – ‘‘နယိဒံ, ဘော အဿဇိ, တုမှာကံ သာသနံ နာမ, မဟာအာဃာတနံ နာမေတံ, နိရယုဿဒေါ နာမေသ, နတ္ထိ တုမှာကံ သုခါသာ, ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ ဒုက္ခမေဝ ဇိရာပေန္တာ အာဟိဏ္ဍထာ’’တိ ဒေါသံ အာရောပေယျ, တသ္မာ [Pg.173] ပရဝါဒိဿ ပရိယာယကထံ ကာတုံ န ဝဋ္ဋတိ. ယထာ ဧသ အပ္ပတိဋ္ဌော ဟောတိ, ဧဝမဿ နိပ္ပရိယာယကထံ ကထေဿာမီတိ စိန္တေတွာ, ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စ’’န္တိ ဣမံ အနိစ္စာနတ္တဝသေနေဝ ကထံ ကထေတိ. ဒုဿုတန္တိ သောတုံ အယုတ္တံ.

그(사짜카)에게는 실로 이런 생각이 있었다. ‘나는 사문 고타마의 교설을 반박하리라 마음먹고 돌아다니지만, 그의 교설을 알지 못해 아직 반박을 제기하지 못했다. 상대의 교설을 알고 나서 제기하는 반박이 제대로 된 반박이다. 그런데 이 앗사지 존자는 사문 고타마의 제자로 알려져 있다. 그는 자기 스승의 교설에 능통하니, 그에게 물어 답변을 얻어낸 뒤 사문 고타마에게 반박을 제기하리라.’ 그래서 다가간 것이다. ‘길들인다(Vinetī)’는 것은 어떻게 길들이고 어떻게 가르치는지를 묻는 것이다. 그런데 존자(앗사지)는 만약 ‘고(苦)이다’라고 말하면 비난의 빌미가 될 수 있음을 알았다. 도와 과조차 방편상으로는 ‘고’라고 설해지기 때문이다. 만약 ‘고’라고 답하면 그는 ‘이보시오 앗사지, 그대들은 무엇을 위해 출가했소?’라고 물을 것이고, ‘도와 과를 위해서’라고 답하면, ‘이보시오 앗사지, 그대들의 가르침은 가르침이 아니오. 그것은 큰 도살장 같고 지옥의 확장과 같소. 그대들에게 행복의 희망은 없으며 오직 고통만을 겪으며 돌아다닐 뿐이오’라고 비난을 퍼부을 것이다. 그러므로 남의 잘못을 찾으려는 자에게 방편적인 말을 하는 것은 적절하지 않다. 그가 발붙일 곳이 없도록, 그에게 직접적인 교설을 설하리라 생각하고 ‘비구들이여, 물질은 무상하다’라며 오직 무상과 무아의 관점에서 이 법을 설했다. ‘듣기에 적절치 않다(Dussutaṃ)’는 것은 듣기에 옳지 않다는 뜻이다.

၃၅၄. သန္ထာဂါရေတိ ရာဇကုလာနံ အတ္ထာနုသာသနသန္ထာဂါရသာလာယံ. ယေန တေ လိစ္ဆဝီ တေနုပသင်္ကမီတိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေ သမယံ အဇာနနဘာဝေန သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ န အာရောပေသိံ, ဣဒါနိ ပနဿ မဟာသာဝကေန ကထိတံ သမယံ ဇာနာမိ, ဣမေ စ မမ အန္တေဝါသိကာ ပဉ္စသတာ လိစ္ဆဝီ သန္နိပတိတာ. ဧတေဟိ သဒ္ဓိံ ဂန္တွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’’တိ တသ္မာ ဥပသင်္ကမိ. ဉာတညတရေနာတိ ဉာတေသု အဘိညာတေသု ပဉ္စဝဂ္ဂိယတ္ထေရေသု အညတရေန. ပတိဋ္ဌိတန္တိ ယထာ တေန ပတိဋ္ဌိတံ. သစေ ဧဝံ ပတိဋ္ဌိဿတိ, အထ ပန အညဒေဝ ဝက္ခတိ, တတြ မယာ ကိံ သက္ကာ ကာတုန္တိ ဣဒါနေဝ ပိဋ္ဌိံ ပရိဝတ္တေန္တော အာဟ. အာကဍ္ဎေယျာတိ အတ္တနော အဘိမုခံ ကဍ္ဎေယျ. ပရိကဍ္ဎေယျာတိ ပုရတော ပဋိပဏာမေယျ. သမ္ပရိကဍ္ဎေယျာတိ ကာလေန အာကဍ္ဎေယျ, ကာလေန ပရိကဍ္ဎေယျ. သောဏ္ဍိကာကိလဉ္ဇန္တိ သုရာဃရေ ပိဋ္ဌကိလဉ္ဇံ. သောဏ္ဍိကာဓုတ္တောတိ သုရာဓုတ္တော. ဝါလံ ကဏ္ဏေ ဂဟေတွာတိ သုရာပရိဿာဝနတ္ထဝိကံ ဓောဝိတုကာမော ကသဋနိဓုနနတ္ထံ ဥဘောသု ကဏ္ဏေသု ဂဟေတွာ. ဩဓုနေယျာတိ အဓောမုခံ ကတွာ ဓုနေယျ. နိဒ္ဓုနေယျာတိ ဥဒ္ဓံမုခံ ကတွာ ဓုနေယျ. နိပ္ဖောဋေယျာတိ ပုနပ္ပုနံ ပပ္ဖောဋေယျ. သာဏဓောဝိကံ နာမာတိ ဧတ္ထ မနုဿာ သာဏသာဋကကရဏတ္ထံ သာဏဝါကေ ဂဟေတွာ မုဋ္ဌိံ မုဋ္ဌိံ ဗန္ဓိတွာ ဥဒကေ ပက္ခိပန္တိ. တေ တတိယဒိဝသေ သုဋ္ဌု ကိလိန္နာ ဟောန္တိ. အထ မနုဿာ အမ္ဗိလယာဂုသုရာဒီနိ အာဒါယ တတ္ထ ဂန္တွာ သာဏမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ, ဒက္ခိဏတော ဝါမတော သမ္မုခါ စာတိ တီသု ဖလကေသု သကိံ ဒက္ခိဏဖလကေ, သကိံ ဝါမဖလကေ, သကိံ သမ္မုခဖလကေ ပဟရန္တာ အမ္ဗိလယာဂုသုရာဒီနိ ဘုဉ္ဇန္တာ ပိဝန္တာ ခါဒန္တာ ဓောဝန္တိ. မဟန္တာ ကီဠာ ဟောတိ. ရညော နာဂေါ တံ ကီဠံ ဒိသွာ ဂမ္ဘီရံ ဥဒကံ အနုပဝိသိတွာ သောဏ္ဍာယ ဥဒကံ ဂဟေတွာ သကိံ ကုမ္ဘေ သကိံ ပိဋ္ဌိယံ သကိံ ဥဘောသု ပဿေသု သကိံ အန္တရသတ္ထိယံ ပက္ခိပန္တော ကီဠိတ္ထ. တဒုပါဒါယ တံ ကီဠိတဇာတံ သာဏဓောဝိကံ နာမ ဝုစ္စတိ[Pg.174], တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သာဏဓောဝိကံ နာမ ကီဠိတဇာတံ ကီဠတီ’’တိ. ကိံ သော ဘဝမာနော သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော, ယော ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေဿတီတိ ယော သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေဿတိ, သော ကိံ ဘဝမာနော ကိံ ယက္ခော ဘဝမာနော ဥဒါဟု ဣန္ဒော, ဥဒါဟု ဗြဟ္မာ ဘဝမာနော ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေဿတိ? န ဟိ သက္ကာ ပကတိမနုဿေန ဘဂဝတော ဝါဒံ အာရောပေတုန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

354. "공회당에서(Santhāgāreti)"란 왕족들이 정사를 논의하고 가르침을 펴는 공회당 건물 안을 의미한다. "그 리차비들이 있는 곳으로 다가갔다"는 것은 그(삿차카)에게 다음과 같은 생각이 들었기 때문이다. "나는 예전에 교리를 알지 못했기 때문에 사문 고타마에게 논쟁을 걸지 못했다. 그러나 이제 그의 대제자(앗사지)가 말한 교리를 알고 있으며, 나의 제자들인 이 오백 명의 리차비들도 모여 있다. 이들과 함께 가서 사문 고타마에게 논쟁을 걸겠다"는 생각으로 다가간 것이다. "어떤 알려진(Ñātaññatarena)"이란 잘 알려진 오비구 장로들 중의 한 명을 말한다. "확립되었다(Patiṭṭhita)"는 것은 그(앗사지)가 확립한 방식(무상·무아)을 뜻한다. 만약 그렇게 확립되어 있거나, 혹은 그가 다른 말을 한다면 내가 거기서 무엇을 할 수 있겠는가라고 생각하며 등을 돌리며 말했다. "끌어당기다(Ākaḍḍheyya)"란 자기 쪽으로 끌어오는 것이고, "끌어내다(Parikaḍḍheyya)"란 앞으로 기울게 하는 것이다. "휘몰아치다(Samparikaḍḍheyya)"란 때로는 끌어당기고 때로는 밀어내는 것이다. "술 거르는 망(Soṇḍikākilañja)"이란 술집에서 가루를 거르는 망을 말한다. "술주정뱅이(Soṇḍikādhutto)"란 술에 빠진 자를 뜻한다. "귀를 잡고(Vālaṃ kaṇṇe gahetvā)"란 술을 거르는 주머니를 씻고자 찌꺼기를 털어내기 위해 양쪽 귀퉁이를 잡는 것을 말한다. "털다(Odhuneyya)"란 아래를 향해 터는 것이고, "뿌리치다(Niddhuneyya)"란 위를 향해 터는 것이며, "두드리다(Nipphoṭeyya)"란 반복해서 세게 터는 것이다. "삼(麻) 씻기(Sāṇadhovika)"란 사람들이 삼베 옷을 만들기 위해 삼 줄기를 가져다가 한 움큼씩 묶어 물에 담가두는 것을 말한다. 그것들은 사흘째 되는 날에 잘 불려진다. 그러면 사람들이 신 죽이나 술 등을 가지고 그곳에 가서 삼 묶음을 잡고 오른쪽, 왼쪽, 정면의 세 방향 판자에 한 번씩 내리치며, 신 죽이나 술 등을 먹고 마시면서 씻는다. 이는 큰 놀이가 된다. 왕의 코끼리가 그 놀이를 보고 깊은 물에 들어가 코로 물을 뿜어 머리, 등, 양옆, 다리 사이에 뿌리며 놀았다. 이를 계기로 그 놀이의 종류를 "삼 씻기"라 부르게 되었으며, 이를 염두에 두고 "삼 씻기 놀이를 한다"고 말한 것이다. "니간타의 아들 삿차카가 누구이기에 세존께 논쟁을 걸겠는가"라는 것은, 니간타의 아들 삿차카가 세존께 논쟁을 건다면 그가 누구이겠느냐는 뜻이다. 그가 야차인가, 제석천인가, 혹은 범천인가? 평범한 인간으로는 세존께 논쟁을 걸 수 없다는 것이 여기서의 의도이다.

၃၅၅. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ သစ္စကော အာရာမံ ပါဝိသိ, တသ္မိံ. ကိသ္မိံ ပန သမယေ ပါဝိသီတိ? မဟာမဇ္ဈနှိကသမယေ. ကသ္မာ ပန တသ္မိံ သမယေ စင်္ကမန္တီတိ? ပဏီတဘောဇနပစ္စယဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဝိနောဒနတ္ထံ. ဒိဝါပဓာနိကာ ဝါ တေ. တာဒိသာနဉှိ ပစ္ဆာဘတ္တံ စင်္ကမိတွာ နှတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂဏှာပေတွာ နိသဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ယေန တေ ဘိက္ခူတိ သော ကိရ ကုဟိံ သမဏော ဂေါတမောတိ ပရိဝေဏတော ပရိဝေဏံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆိတွာ ပဝိသိဿာမီတိ ဝိလောကေန္တော အရညေ ဟတ္ထီ ဝိယ စင်္ကမေ စင်္ကမမာနေ ပံသုကူလိကဘိက္ခူ ဒိသွာ တေသံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယ, ‘‘ယေန တေ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကဟံ နု ခေါ, ဘောတိ ကတရသ္မိံ အာဝါသေ ဝါ မဏ္ဍပေ ဝါတိ အတ္ထော. ဧသ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘဂဝါတိ တဒါ ကိရ ဘဂဝါ ပစ္စူသကာလေ မဟာကရုဏာ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ သဗ္ဗညုတညာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ ဗောဓနေယျသတ္တံ ဩလောကေန္တော အဒ္ဒသ – ‘‘သွေ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော မဟတိံ လိစ္ဆဝိပရိသံ ဂဟေတွာ မမ ဝါဒံ အာရောပေတုကာမော အာဂမိဿတီ’’တိ. တသ္မာ ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော ဝေသာလိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော မဟာပရိသာယ နိသီဒိတုံ သုခဋ္ဌာနေ နိသီဒိဿာမီတိ ဂန္ဓကုဋိံ အပဝိသိတွာ မဟာဝနေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဝတ္တံ ဒဿေတွာ အာဂတာ, သစ္စကေန ပုဋ္ဌာ ဒူရေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ဒဿေန္တာ, ‘‘ဧသ အဂ္ဂိဝေဿန ဘဂဝါ’’တိ အာဟံသု.

355. "그때에(Tena kho pana samayenā)"란 삿차카가 사원에 들어갔던 바로 그 시간을 말한다. "어느 시간에 들어갔는가?" 하면 한낮(정오) 무렵이다. "왜 그때 포행을 하는가?" 하면 훌륭한 음식을 먹고 생긴 졸음을 쫓기 위해서이다. 또는 그들이 낮에 정진하는 자들이기 때문이다. 그러한 이들은 식후에 포행을 하고 목욕을 하여 몸의 열기를 식힌 뒤 앉아서 사문법을 닦을 때 마음이 일경성에 이르게 된다. "그 비구들이 있는 곳으로(Yena te bhikkhū)"란 그(삿차카)가 "사문 고타마는 어디에 머무는가?"라고 생각하며 이 처소 저 처소를 다니며 물어보려고 살피던 중, 숲속의 코끼리처럼 포행처에서 포행하고 있는 분소의 비구들을 보고 그들에게 다가간 것을 말한다. 이를 염두에 두고 "그 비구들이 있는 곳으로" 등의 말이 전해진 것이다. "존자여, 어디에 계십니까(Kahaṃ nu kho, bho)"란 어느 처소나 정각(亭閣)에 계시느냐는 의미이다. "악기벳사나여, 저분이 세존이시다(Esa, aggivessana, bhagavā)"란 당시 세존께서 새벽녘에 대비삼매에 드셔서 만천 세계에 일체지 지혜의 그물을 펼쳐 제도할 중생을 살피시다가, "내일 니간타의 아들 삿차카가 많은 리차비 대중을 데리고 나에게 논쟁을 걸러 올 것이다"라는 것을 보셨기 때문이다. 그래서 아침 일찍 몸을 정돈하시고 비구 승가와 함께 웨살리 성으로 탁발을 나가셨다가 탁발에서 돌아오셔서, 대중이 앉기에 편안한 곳에 앉으려고 향실로 들어가지 않으시고 대림의 어떤 나무 아래에 낮 동안 머물기 위해 앉으신 것이다. 그 비구들은 세존께 시봉을 다하고 나오다가 삿차카의 질문을 받고 멀리 앉아 계신 세존을 가리키며 "악기벳사나여, 저분이 세존이시다"라고 말한 것이다.

မဟတိယာ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိန္တိ ဟေဋ္ဌာ ပဉ္စမတ္တေဟိ လိစ္ဆဝိသတေဟိ ပရိဝုတောတိ ဝုတ္တံ. တေ ဧတဿ အန္တေဝါသိကာယေဝ, အန္တောဝေသာလိယံ ပန သစ္စကော ပဉ္စမတ္တာနိ လိစ္ဆဝိရာဇသတာနိ ဂဟေတွာ, ‘‘ဝါဒတ္ထိကော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမန္တော’’တိ သုတွာ ဒွိန္နံ ပဏ္ဍိတာနံ ကထာသလ္လာပံ သောဿာမာတိ [Pg.175] ယေဘုယျေန မနုဿာ နိက္ခန္တာ, ဧဝံ သာ ပရိသာ မဟတီ အပရိစ္ဆိန္နဂဏနာ အဟောသိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧတေ ဥဘတောပက္ခိကာ, တေ ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘သစေ နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ, ‘ကသ္မာ တုမှေ သမဏံ ဂေါတမံ ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ, တေသံ, ‘ကိံ အဉ္ဇလိမတ္တကရဏေနပိ ဝန္ဒိတံ ဟောတီ’တိ ဝက္ခာမ. သစေ နော သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ, ‘ကသ္မာ ဘဂဝန္တံ န ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ, ‘ကိံ သီသေန ဘူမိံ ပဟရန္တေနေဝ ဝန္ဒိတံ ဟောတိ, နနု အဉ္ဇလိကမ္မမ္ပိ ဝန္ဒနာ ဧဝါ’တိ ဝက္ခာမာ’’တိ. နာမ ဂေါတ္တန္တိ, ဘော ဂေါတမ, အဟံ အသုကဿ ပုတ္တော ဒတ္တော နာမ မိတ္တော နာမ ဣဓ အာဂတောတိ ဝဒန္တာ နာမံ သာဝေန္တိ နာမ. ဘော ဂေါတမ, အဟံ ဝါသိဋ္ဌော နာမ ကစ္စာနော နာမ ဣဓ အာဂတောတိ ဝဒန္တာ ဂေါတ္တံ သာဝေန္တိ နာမ. ဧတေ ကိရ ဒလိဒ္ဒါ ဇိဏ္ဏကုလပုတ္တာ ပရိသမဇ္ဈေ နာမဂေါတ္တဝသေန ပါကဋာ ဘဝိဿာမာတိ ဧဝံ အကံသု. ယေ ပန တုဏှီဘူတာ နိသီဒိံသု, တေ ကေရာဋိကာ စေဝ အန္ဓဗာလာ စ. တတ္ထ ကေရာဋိကာ, ‘‘ဧကံ ဒွေ ကထာသလ္လာပေ ကရောန္တော ဝိဿာသိကော ဟောတိ, အထ ဝိဿာသေ သတိ ဧကံ ဒွေ ဘိက္ခာ အဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ တတော အတ္တာနံ မောစေန္တာ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. အန္ဓဗာလာ အညာဏတာယေဝ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍော ဝိယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တုဏှီဘူတာ နိသီဒန္တိ.

"커다란 리차비 회중과 함께"라는 말은 아래에서 "약 500명의 리차비들에 둘러싸여"라고 설해진 것을 의미한다. 그들은 이 삿차카의 제자들이었다. 한편 웨살리 성안에서 삿차카가 약 500명의 리차비 왕자들을 데리고 "논쟁을 원하여 세존께 나아간다"는 말을 듣고, "두 현자의 대화를 듣자"며 대부분의 사람들이 성 밖으로 나갔다. 이와 같이 그 회중은 숫자를 한정할 수 없을 정도로 거대해졌다. 그것을 염두에 두고 이 말이 설해진 것이다. "합장을 하고서"라는 것은 그들이 (삿차카의 무리 중) 사견을 가진 자들과 정견을 가진 자들 양측 모두였다는 뜻이다. 그들은 이렇게 생각했다. "만약 사견을 가진 자들이 '왜 그대들은 사문 고타마에게 절을 하였는가?'라고 우리를 비난한다면, 그들에게 '겨우 합장을 한 것만으로 절을 했다고 할 수 있는가?'라고 말하겠다. 만약 정견을 가진 자들이 '왜 세존께 절을 하지 않았는가?'라고 비난한다면, '머리를 땅에 부딪쳐야만 절을 하는 것인가? 합장을 하는 행위 또한 예경이 아닌가?'라고 말하겠다." "이름과 가문"에 대해서는, "오 고타마여, 나는 누구의 아들이며 이름은 닷타이고 미따입니다. 이곳에 왔습니다"라고 말하는 것이 이름을 알리는 것이다. "오 고타마여, 나는 와싯타 가문이고 깟짜야나 가문입니다. 이곳에 왔습니다"라고 말하는 것이 가문을 알리는 것이다. 이들은 가난하고 쇠락한 가문의 자제들로서 회중 가운데서 이름과 가문으로 알려지기를 원하여 이와 같이 한 것이다. 한편 침묵하며 앉아 있는 자들은 교활한 자들과 어리석은 자들이다. 그중 교활한 자들은 "한두 번 대화를 나누면 친해지게 되고, 친해지게 되면 한두 번의 음식을 보시하지 않는 것이 적절하지 않게 된다"고 생각하여, 그로부터 자신을 벗어나게 하려고 침묵하며 앉아 있는 것이다. 어리석은 자들은 무지함 때문에 마치 던져진 흙덩이처럼 아무 곳에서나 침묵하며 앉아 있는 것이다.

၃၅၆. ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကဉ္စိ ဩကာသံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ, အထဿ ဘဂဝါ ပဉှပုစ္ဆနေ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ – ပုစ္ဆ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယဒါကင်္ခသီတိ. တဿတ္ထော – ‘‘ပုစ္ဆ ယဒိ အာကင်္ခသိ, န မေ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော အတ္ထိ’’. အထ ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ ယံ အာကင်္ခသိ, သဗ္ဗံ တေ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ အသာဓာရဏံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓအဂ္ဂသာဝမဟာသာဝကေဟိ. တေ ဟိ ယဒါကင်္ခသီတိ န ဝဒန္တိ, သုတွာ ဝေဒိဿာမာတိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပန ‘‘ပုစ္ဆာဝုသော, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃၇) ဝါ, ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၂) ဝါ,

356. "어떤 부분"이라는 것은 어떤 기회나 어떤 이유를 말한다. 그때 세존께서는 그(삿차카)가 질문을 하려는 의욕을 갖게 하시려고 "악기웨사나여, 그대가 원하는 것을 물으라"고 말씀하셨다. 그 뜻은 "원한다면 물으라, 나에게는 질문에 답하는 것이 짐이 되지 않는다"는 것이다. 또는 "원하는 것은 무엇이든 물으라, 그대에게 모든 것을 답해주겠다"며 벽지불이나 상수제자, 대제자들과는 다른 부처님만의 '일체지자로서의 허용'을 선포하신 것이다. 진실로 그들은 "원하는 것을 물으라"고 말하지 않고, "듣고 나서 알겠다"고 말한다. 그러나 부처님들께서는 "도반이여, 원하는 것을 물으라"거나, "대왕이여, 원하는 것을 물으라"거나,

‘‘ပုစ္ဆ ဝါသဝ မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’ ဣတိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၆) ဝါ,

"와사와여, 나에게 질문하라. 그대의 마음에 원하는 것이 무엇이든, 그 각각의 질문에 대하여 내가 끝(해답)을 주리라"고 말씀하시거나,

‘‘တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၈၅) ဝါ,

"그러하니 비구여, 그대의 자리에 앉아서 원하는 것을 물으라"고 말씀하시거나,

‘‘ဗာဝရိဿ [Pg.176] စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ;

ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထာ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၃၆) ဝါ,

"바바리에게나 그대에게나, 모든 이의 모든 의문에 대하여, 질문할 기회를 주노니 그대들의 마음에 원하는 것이 무엇이든 물으라"고 말씀하시거나,

‘‘ပုစ္ဆ မံ သဘိယ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’ ဣတိ. (သု. နိ. ၅၁၇) ဝါ –

"사비야여, 나에게 질문하라. 그대의 마음에 원하는 것이 무엇이든, 그 각각의 질문에 대하여 내가 끝(해답)을 주리라"고 말씀하시며,

တေသံ တေသံ ယက္ခနရိန္ဒဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပတွာ ဧတံ ပဝါရဏံ ပဝါရေယျ. ယော ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ပဒေသဉာဏေပိ ဌိတော

각각의 야차, 인왕, 천신, 사문, 바라문, 유행자들에게 '일체지자로서의 허용'을 베푸신다. 세존께서 불지(佛地)에 이르러 이러한 허용을 베푸시는 것은 놀라운 일이 아니다. 보살의 지위에서 부분적인 지혜에 머물러 있을 때에도,

‘‘ကောဏ္ဍည ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟိ,ယာစန္တိ တံ ဣသယော သာဓုရူပါ;

ကောဏ္ဍည ဧသော မနုဇေသု ဓမ္မော,ယံ ဝုဒ္ဓမာဂစ္ဆတိ ဧသ ဘာရော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၀) –

"꼰단냐여, 질문들에 답하라. 훌륭한 모습의 수행자들이 그대에게 청하고 있노라. 꼰단냐여, 지혜로운 이에게 이러한 짐이 지워지는 것은 사람들 사이의 법도이니라"고 하셨다.

ဧဝံ သက္ကာဒီနံ အတ္ထာယ ဣသီဟိ ယာစိတော

이와 같이 사까 천왕 등을 위하여 수행자들의 요청을 받았을 때,

‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆန္တု ဘောန္တော,ယံ ကိဉ္စိ ပဉှံ မနသာဘိပတ္ထိတံ;

အဟဉှိ တံ တံ ဝေါ ဝိယာကရိဿံ,ဉတွာ သယံ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၁);

"존자들이여, 질문할 기회를 주노니 마음으로 바라는 어떤 질문이든 하라. 내가 이 세상과 저 세상을 스스로 알고서 그대들에게 그 질문들을 풀어주리라"고 하셨다.

ဧဝံ သရဘင်္ဂကာလေ, သမ္ဘဝဇာတကေ စ သကလဇမ္ဗုဒီပံ တိက္ခတ္တုံ ဝိစရိတွာ ပဉှာနံ အန္တကရံ အဒိသွာ သုစိရတေန ဗြာဟ္မဏေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဩကာသေ ကာရိတေ, ဇာတိယာ သတ္တဝဿော ရထိကာယံ ပံသုံ ကီဠန္တော ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ အန္တရဝီထိယံ နိသိန္နောဝ –

이와 같이 사라방가(Sarabhaṅga) 때와 삼바와 자타카(Sambhava-jātaka)에서도 온 잠부디파를 세 번이나 유행하면서도 질문에 해답을 줄 사람을 보지 못하다가, 수찌라따(Sucirata) 바라문이 질문을 하고 기회를 주었을 때, 태어난 지 7년 된 아이의 모습으로 길가에서 흙장난을 하다가 결가부좌를 틀고 길 한가운데 앉아서 다음과 같이 말하였다.

‘‘တဂ္ဃ တေ အဟမက္ခိဿံ, ယထာပိ ကုသလော တထာ;

ရာဇာ စ ခေါ တံ ဇာနာတိ, ယဒိ ကာဟတိ ဝါ န ဝါ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၁၇၂) –

“정말로 내가 당신에게 대답하리니, 마치 숙련된 이가 그러하듯 할 것이오. 당신이 그것을 행하든 행하지 않든, 왕께서 오직 그 사유를 아실 것이오.”

သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ.

일체지자의 초청(질문의 기회 부여)에 따라 초청하였다.

ဧဝံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရိတာယ အတ္တမနော ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော, ‘‘ကထံ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ.

이와 같이 세존께서 일체지자로서 질문할 기회를 주시자, 기쁜 마음으로 질문하고자 하며 “그런데 고타마 존자시여, 어떠합니까”라고 시작하는 말을 하였다.

အထဿ [Pg.177] ဘဂဝါ, ‘‘ပဿထ, ဘော, အညံ သာဝကေန ကထိတံ, အညံ သတ္ထာ ကထေတိ, နနု မယာ ပဋိကစ္စေဝ ဝုတ္တံ, ‘သစေ တထာ ပတိဋ္ဌိဿတိ, ယထာဿ သာဝကေန ပတိဋ္ဌိတံ, ဧဝါဟံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီ’တိ. အယံ ပန အညမေဝ ကထေတိ, တတ္ထ ကိံ မယာ သက္ကာ ကာတု’’န္တိ ဧဝံ နိဂဏ္ဌဿ ဝစနောကာသော မာ ဟောတူတိ ဟေဋ္ဌာ အဿဇိတ္ထေရေန ကထိတနိယာမေနေဝ ကထေန္တော, ဧဝံ ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿနာတိအာဒိမာဟ. ဥပမာ မံ, ဘော ဂေါတမ, ပဋိဘာတီတိ, ဘော ဂေါတမ, မယှံ ဧကာ ဥပမာ ဥပဋ္ဌာတိ, အာဟရာမိ တံ ဥပမန္တိ ဝဒတိ. ပဋိဘာတု တံ, အဂ္ဂိဝေဿနာတိ ဥပဋ္ဌာတု တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာဟရ တံ ဥပမံ ဝိသတ္ထောတိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ဗလကရဏီယာတိ ဗာဟုဗလေန ကတ္တဗ္ဗာ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကာ ကမ္မန္တာ. ရူပတ္တာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလောတိ ရူပံ အတ္တာ အဿာတိ ရူပတ္တာ, ရူပံ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ ဌိတပုဂ္ဂလံ ဒီပေတိ. ရူပေ ပတိဋ္ဌာယာတိ တသ္မိံ အတ္တာတိ ဂဟိတရူပေ ပတိဋ္ဌဟိတွာ. ပုညံ ဝါ အပုညံ ဝါ ပသဝတီတိ ကုသလံ ဝါ အကုသလံ ဝါ ပဋိလဘတိ. ဝေဒနတ္တာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမိနာ ကိံ ဒီပေတိ? ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဣမေသံ သတ္တာနံ ပထဝီ ဝိယ ပတိဋ္ဌာ, တေ ဣမေသု ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ပတိဋ္ဌာယ ကုသလာကုသလကမ္မံ နာမ အာယူဟန္တိ. တုမှေ ဧဝရူပံ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ အတ္တာနံ ပဋိသေဓေန္တော ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနတ္တာတိ ဒီပေထာတိ အတိဝိယ သကာရဏံ ကတွာ ဥပမံ အာဟရိ. ဣမိနာ စ နိဂဏ္ဌေန အာဟဋဩပမ္မံ နိယတမေဝ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓတော အညော တဿ ကထံ ဆိန္ဒိတွာ ဝါဒေ ဒေါသံ ဒါတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. ဒုဝိဓာ ဟိ ပုဂ္ဂလာ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ စ သာဝကဝေနေယျာ စ. သာဝကဝေနေယျေ သာဝကာပိ ဝိနေန္တိ ဗုဒ္ဓါပိ. ဗုဒ္ဓဝေနေယျေ ပန သာဝကာ ဝိနေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဗုဒ္ဓါဝ ဝိနေန္တိ. အယမ္ပိ နိဂဏ္ဌော ဗုဒ္ဓဝေနေယျော, တသ္မာ ဧတဿ ဝါဒံ ဆိန္ဒိတွာ အညော ဒေါသံ ဒါတုံ သမတ္ထော နာမ နတ္ထိ. တေနဿ ဘဂဝါ သယမေဝ ဝါဒေ ဒေါသဒဿနတ္ထံ နနု တွံ, အဂ္ဂိဝေဿနာတိအာဒိမာဟ.

그때 세존께서는 “보시오, 제자가 말한 것과 스승이 말한 것이 다르군. 내가 미리 말하지 않았던가, 만약 그의 제자가 세운 것처럼 그도 그렇게 주장한다면 나는 논파하겠다고. 그런데 그는 다른 말을 하는구나. 거기서 내가 무엇을 할 수 있겠는가”라고 생각하시며, 니간타의 아들인 사짜까에게 변명의 여지를 주지 않기 위해, 앞서 앗사지 장로가 말했던 방식대로 말씀하시며 “이와 같소, 악기벳사나여”라고 시작하는 말씀을 하셨다. “고타마 존자시여, 제게 비유가 하나 떠오릅니다”라고 하자, 세존께서는 “악기벳사나여, 그 비유를 들어보시오”라고 말씀하셨다. “힘으로 해야 할 일들(Balakaraṇīyā)”이란 팔의 힘으로 해야 하는 농사나 상업 등의 일들을 말한다. “물질을 자아로 여기는 사람(Rūpattāyaṃ purisapuggaloti)”이란 물질을 자아라고 거머쥐고 머무는 사람을 나타낸다. “물질에 근거하여(Rūpe patiṭṭhāyāti)”란 자아라고 움켜쥔 그 물질에 머물러서라는 뜻이다. “복이나 죄를 짓는다”는 것은 선업이나 불선업을 얻는다는 것이다. 수(受)를 자아로 여기는 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. 이것으로 무엇을 나타내는가? 이 오온이 이 중생들에게 대지와 같은 토대가 되어, 그들이 이 오온에 근거하여 선업과 불선업이라는 업을 쌓는다는 것이다. “당신들은 이처럼 분명히 존재하는 자아를 부정하며 오온이 무아라고 하느냐”라고 매우 조리 있게 비유를 든 것이다. 니간타가 가져온 이 비유는 확정적인 것이어서, 일체지불 외에 다른 누구도 그의 말을 끊고 논리적 결함을 지적할 능력이 없다. 중생에는 부처님에 의해 제도될 자(佛可度)와 제자에 의해 제도될 자(弟子可度)의 두 부류가 있다. 제자에 의해 제도될 자는 제자들도 제도하고 부처님도 제도하신다. 그러나 부처님에 의해 제도될 자는 제자들이 제도할 수 없고 오직 부처님만이 제도하신다. 이 니간타 또한 부처님에 의해 제도될 자이기에, 그의 주장을 꺾고 결함을 지적할 수 있는 다른 이는 없다. 그래서 세존께서 친히 그의 주장의 결함을 보여주기 위해 “악기벳사나여, 그렇지 않은가”라고 시작하는 말씀을 하셨다.

အထ နိဂဏ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘အတိဝိယ သမဏော ဂေါတမော မမ ဝါဒံ ပတိဋ္ဌပေတိ, သစေ ဥပရိ ကောစိ ဒေါသော ဘဝိဿတိ, မမံ ဧကကံယေဝ နိဂ္ဂဏှိဿတိ. ဟန္ဒာဟံ ဣမံ ဝါဒံ မဟာဇနဿာပိ မတ္ထကေ ပက္ခိပါမီ’’တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ – အဟမ္ပိ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံ ဝဒါမိ ရူပံ မေ အတ္တာ…ပေ… ဝိညာဏံ မေ အတ္တာတိ, အယဉ္စ မဟတီ ဇနတာတိ. ဘဂဝါ ပန နိဂဏ္ဌတော သတဂုဏေနပိ [Pg.178] သဟဿဂုဏေနပိ သတသဟဿဂုဏေနပိ ဝါဒီဝရတရော, တသ္မာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ နိဂဏ္ဌော အတ္တာနံ မောစေတွာ မဟာဇနဿ မတ္ထကေ ဝါဒံ ပက္ခိပတိ, နာဿ အတ္တာနံ မောစေတုံ ဒဿာမိ, မဟာဇနတော နိဝတ္တေတွာ ဧကကံယေဝ နံ နိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ. အထ နံ ကိဉှိ တေ, အဂ္ဂိဝေဿနာတိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – နာယံ ဇနတာ မမ ဝါဒံ အာရောပေတုံ အာဂတာ, တွံယေဝ သကလံ ဝေသာလိံ သံဝဋ္ဋိတွာ မမ ဝါဒံ အာရောပေတုံ အာဂတော, တသ္မာ တွံ သကမေဝ ဝါဒံ နိဝေဌေဟိ, မာ မဟာဇနဿ မတ္ထကေ ပက္ခိပသီတိ. သော ပဋိဇာနန္တော အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမာတိအာဒိမာဟ.

그때 니간타는 ‘사문 고타마가 내 주장을 너무나 강하게 압박하는구나. 만약 나중에 어떤 허물이 드러나면 나 혼자서만 굴욕을 당하겠지. 자, 이제 이 주장을 저 많은 사람에게도 떠넘겨야겠다’라고 생각했다. 그래서 “고타마 존자시여, 저도 물질은 나의 자아이다… 내지… 윈냐나는 나의 자아이다라고 말하며, 여기 있는 이 많은 사람도 그렇게 말합니다”라고 하였다. 그러나 세존께서는 니간타보다 백 배, 천 배, 십만 배나 뛰어난 논객이셨기에, ‘이 니간타가 자신은 빠져나가고 대중에게 책임을 떠넘기려 하는구나. 그가 빠져나가게 두지 않겠다. 대중에게서 그를 분리해 혼자서만 굴욕을 당하게 하겠다’라고 생각하셨다. 그리하여 “악기벳사나여, 대중이 당신과 무슨 상관인가”라고 시작하는 말씀을 하셨다. 그 뜻은 ‘이 사람들은 내게 논쟁을 걸러 온 것이 아니다. 당신이 웨살리의 모든 사람을 모아서 내게 논쟁을 걸러 온 것이니, 당신 자신의 주장이나 해명하라. 왜 대중에게 책임을 떠넘기는가’라는 것이다. 그러자 그는 인정하며 “고타마 존자시여, 그렇습니다”라고 시작하는 말을 하였다.

၃၅၇. ဣတိ ဘဂဝါ နိဂဏ္ဌဿ ဝါဒံ ပတိဋ္ဌပေတွာ, တေန ဟိ, အဂ္ဂိဝေဿနာတိ ပုစ္ဆံ အာရဘိ. တတ္ထ တေန ဟီတိ ကာရဏတ္ထေ နိပါတော. ယသ္မာ တွံ ပဉ္စက္ခန္ဓေ အတ္တတော ပဋိဇာနာသိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. သကသ္မိံ ဝိဇိတေတိ အတ္တနော ရဋ္ဌေ. ဃာတေတာယံ ဝါ ဃာတေတုန္တိ ဃာတာရဟံ ဃာတေတဗ္ဗယုတ္တကံ ဃာတေတုံ. ဇာပေတာယံ ဝါ ဇာပေတုန္တိ ဓနဇာနိရဟံ ဇာပေတဗ္ဗယုတ္တံ ဇာပေတုံ ဇိဏ္ဏဓနံ ကာတုံ. ပဗ္ဗာဇေတာယံ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတုန္တိ သကရဋ္ဌတော ပဗ္ဗာဇနာရဟံ ပဗ္ဗာဇေတုံ, နီဟရိတုံ. ဝတ္တိတုဉ္စ အရဟတီတိ ဝတ္တတိ စေဝ ဝတ္တိတုဉ္စ အရဟတိ. ဝတ္တိတုံ ယုတ္တောတိ ဒီပေတိ. ဣတိ နိဂဏ္ဌော အတ္တနော ဝါဒဘေဒနတ္ထံ အာဟဋကာရဏမေဝ အတ္တနော မာရဏတ္ထာယ အာဝုဓံ တိခိဏံ ကရောန္တော ဝိယ ဝိသေသေတွာ ဒီပေတိ, ယထာ တံ ဗာလော. ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတူတိ မမ ရူပံ ဧဝံဝိဓံ ဟောတု, ပါသာဒိကံ အဘိရူပံ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တံ သုဝဏ္ဏတောရဏံ ဝိယ သုသဇ္ဇိတစိတ္တပဋော ဝိယ စ မနာပဒဿနန္တိ. ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီတိ မမ ရူပံ ဧဝံဝိဓံ မာ ဟောတု, ဒုဗ္ဗဏ္ဏံ ဒုဿဏ္ဌိတံ ဝလိတပလိတံ တိလကသမာကိဏ္ဏန္တိ.

357. 이와 같이 세존께서는 니간타의 주장을 확정 지으신 후, “그렇다면 악기벳사나여”라고 질문을 시작하셨다. 여기서 “그렇다면(Tena hi)”은 이유를 나타내는 불변어이다. “당신이 오온을 자아라고 인정하므로”라는 뜻이다. “자신의 영토에서(Sakasmiṃ vijite)”는 자신의 나라에서라는 말이다. “죽여야 할 자를 죽이거나”는 죽여 마땅한 자를 죽이는 것이다. “재산을 몰수하거나”는 재산을 잃게 마땅한 자의 재산을 몰수하여 가난하게 만드는 것이다. “추방하거나”는 자신의 나라에서 추방할 만한 자를 쫓아내는 것이다. “권한을 행사할 수 있다(Vattituñca arahatīti)”는 자신의 뜻대로 다스려지며 그렇게 다스리는 것이 마땅하다는 뜻이다. 이처럼 니간타는 자신의 주장을 스스로 무너뜨리기 위해, 마치 어리석은 자가 자신을 죽이기 위해 칼을 날카롭게 가느는 것처럼 비유를 들어 보였다. “내 물질이 이와 같이 되기를”이란 ‘나의 몸이 이와 같이 되기를, 보기 좋고 아름답고 잘 꾸며져서 황금 기둥이나 잘 짜인 비단처럼 눈이 즐겁기를’이라는 뜻이다. “내 물질이 이와 같이 되지 않기를”이란 ‘나의 몸이 이와 같이 되지 않기를, 못생기고 흉하고 주름지고 백발이 되거나 검은 점이나 기미 등으로 뒤덮이지 않기를’이라는 뜻이다.

တုဏှီ အဟောသီတိ နိဂဏ္ဌော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝိရဒ္ဓဘာဝံ ဉတွာ, ‘‘သမဏော ဂေါတမော မမ ဝါဒံ ဘိန္ဒနတ္ထာယ ကာရဏံ အာဟရိ, အဟံ ဗာလတာယ တမေဝ ဝိသေသေတွာ ဒီပေသိံ, ဣဒါနိ နဋ္ဌောမှိ, သစေ ဝတ္တတီတိ ဝက္ခာမိ, ဣမေ ရာဇာနော ဥဋ္ဌဟိတွာ, ‘အဂ္ဂိဝေဿန, တွံ မမ ရူပေ ဝသော ဝတ္တတီတိ ဝဒသိ, ယဒိ တေ ရူပေ ဝသော ဝတ္တတိ, ကသ္မာ တွံ ယထာ ဣမေ လိစ္ဆဝိရာဇာနော [Pg.179] တာဝတိံသဒေဝသဒိသေဟိ အတ္တဘာဝေဟိ ဝိရောစန္တိ အဘိရူပါ ပါသာဒိကာ, ဧဝံ န ဝိရောစသီ’တိ. သစေ န ဝတ္တတီတိ ဝက္ခာမိ, သမဏော ဂေါတမော ဥဋ္ဌဟိတွာ, ‘အဂ္ဂိဝေဿန, တွံ ပုဗ္ဗေ ဝတ္တတိ မေ ရူပသ္မိံ ဝသောတိ ဝတွာ ဣဒါနိ ပဋိက္ခိပသီ’တိ ဝါဒံ အာရောပေဿတိ. ဣတိ ဝတ္တတီတိ ဝုတ္တေပိ ဧကော ဒေါသော, န ဝတ္တတီတိ ဝုတ္တေပိ ဧကော ဒေါသော’’တိ တုဏှီ အဟောသိ. ဒုတိယမ္ပိ ဘဂဝါ ပုစ္ဆိ, ဒုတိယမ္ပိ တုဏှီ အဟောသိ. ယသ္မာ ပန ယာဝတတိယံ ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိတေ အဗျာကရောန္တဿ သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလတိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ သတ္တာနံယေဝ အတ္ထာယ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမီနံ ပူရိတတ္တာ သတ္တေသု ဗလဝအနုဒ္ဒယာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယာဝတတိယံ အပုစ္ဆိတွာ အထ ခေါ ဘဂဝါ သစ္စကံ နိဂဏ္ဌပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ဧတံ ‘‘ဗျာကရောဟီ ဒါနီ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ.

'침묵하였다'는 것은 니간타의 아들 사짜카가 이 지점에서 자신의 견해가 모순됨을 알고, '사문 고타마께서 나의 견해를 깨뜨리기 위해 근거를 제시하셨다. 나는 어리석음 때문에 바로 그 나의 견해를 깨뜨리는 원인을 오히려 특별히 강조하여 드러내 보였구나. 이제 나는 망했구나. 만약 내 뜻대로 움직인다(vattatī)고 말한다면, 여기 계신 리차비 왕들이 일어나서 '악기벳사나여, 당신은 나의 물질에 지배력이 미친다(vaso vattati)고 말하는데, 만약 당신의 물질에 지배력이 미친다면 어째서 당신은 저 리차비 왕들이 삼십삼천의 천신들처럼 아름답고 우아하며 빛나는 것처럼 그렇게 빛나지 않는가?'라고 할 것이다. 만약 내 뜻대로 움직이지 않는다(na vattatī)고 말한다면, 사문 고타마께서 일어나서 '악기벳사나여, 당신은 예전에 나의 물질에 지배력이 미친다고 말해놓고 지금은 그것을 부정하는가?'라며 허물을 씌울 것이다. 움직인다고 말해도 한 가지 허물이 있고, 움직이지 않는다고 말해도 한 가지 허물이 있다'라고 생각하여 침묵한 것이다. 세존께서 두 번째로 물으셨을 때도 침묵하였다. 무릇 부처님께서 세 번까지 물으셨음에도 답하지 않는 자는 머리가 일곱 조각으로 깨지게 되는데, 부처님들은 중생들의 이익을 위해 4아승지 십만 겁 동안 파라밀을 채우셨으므로 중생들에 대해 강력한 연민을 가지신다. 그러므로 세 번째로 묻지 않으시고, 세존께서는 니간타의 아들 사짜카에게 '악기벳사나여, 이제 이것에 답하라'는 등의 말씀을 하셨다.

တတ္ထ သဟဓမ္မိကန္တိ သဟေတုကံ သကာရဏံ. ဝဇိရံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဝဇိရပါဏိ. ယက္ခောတိ န ယော ဝါ သော ဝါ ယက္ခော, သက္ကော ဒေဝရာဇာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိတ္တန္တိ အဂ္ဂိဝဏ္ဏံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဇောတိဘူတံ, ဧကဂ္ဂိဇာလဘူတန္တိ အတ္ထော. ဌိတော ဟောတီတိ မဟန္တံ သီသံ, ကန္ဒလမကုလသဒိသာ ဒါဌာ, ဘယာနကာနိ အက္ခိနာသာဒီနီတိ ဧဝံ ဝိရူပရူပံ မာပေတွာ ဌိတော. ကသ္မာ ပနေသ အာဂတောတိ? ဒိဋ္ဌိဝိဿဇ္ဇာပနတ္ထံ. အပိစ, ‘‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပောဿုက္ကဘာဝံ အာပန္နေ ဘဂဝတိ သက္ကော မဟာဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ, ‘‘ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေထ, တုမှာကံ အာဏာယ အဝတ္တမာနေ မယံ ဝတ္တာပေဿာမ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အမှာကံ အာဏာစက္က’’န္တိ ပဋိညမကာသိ. တသ္မာ ‘‘အဇ္ဇ သစ္စကံ တာသေတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇာပေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

그 문맥에서 '사함미까(sahadhammika)'는 원인과 근거가 있는 말을 뜻한다. '바지라빠니(vajirapāṇi)'는 손에 금강저를 든 자라는 뜻이다. 여기서 '야차(yakkha)'란 일반적인 야차가 아니라 삭까(제석천)임을 알아야 한다. '아딧따(āditta)'는 불의 색과 같음을, '삼빳잘리따(sampajjalita)'는 맹렬히 타오름을, '사조띠부따(sajotibhūta)'는 사방이 빛으로 가득하여 거대한 불길이 되었음을 의미한다. '서 있었다'는 것은 머리는 거대하고 어금니는 바나나 꽃봉오리 같으며 눈과 코 등이 공포스러운 모습으로 변하여 서 있는 것을 말한다. 그(제석천)가 왜 왔는가? 사짜카의 사견을 버리게 하기 위해 왔다. 또한 세존께서 법을 설하시는 것에 대해 소극적인 태도를 보이셨을 때, 삭까가 대범천과 함께 와서 '세존이시여 법을 설해 주십시오. 당신의 명령에 따르지 않는 자들이 있다면 저희가 따르게 하겠습니다. 당신께는 법의 바퀴(Dhammacakka)가 있고 저희에게는 권능의 바퀴(Āṇācakka)가 있게 하소서'라고 약속한 바 있다. 그러므로 오늘 사짜카를 위협하여 질문에 답하게 하려고 온 것이다.

ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ, သစ္စကော စ နိဂဏ္ဌပုတ္တောတိ ယဒိ ဟိ တံ အညေပိ ပဿေယျုံ. တံ ကာရဏံ အဂရု အဿ, ‘‘သမဏော ဂေါတမော သစ္စကံ အတ္တနော ဝါဒေ အနောတရန္တံ ဉတွာ ယက္ခံ အာဝါဟေတွာ ဒဿေသိ, တတော သစ္စကော ဘယေန ကထေသီ’’တိ ဝဒေယျုံ. တသ္မာ ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ သစ္စကော စ. တဿ တံ ဒိသွာဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု, အန္တောကုစ္ဆိ ဝိပရိဝတ္တမာနာ မဟာရဝံ ရဝိ. သော ‘‘အညေပိ နု ခေါ ပဿန္တီ’’တိ ဩလောကေန္တော [Pg.180] ကဿစိ လောမဟံသမတ္တမ္ပိ န အဒ္ဒသ. တတော – ‘‘ဣဒံ ဘယံ မမေဝ ဥပ္ပန္နံ. သစာဟံ ယက္ခောတိ ဝက္ခာမိ, ‘ကိံ တုယှမေဝ အက္ခီနိ အတ္ထိ, တွမေဝ ယက္ခံ ပဿသိ, ပဌမံ ယက္ခံ အဒိသွာ သမဏေန ဂေါတမေန ဝါဒသံဃာဋေ ခိတ္တောဝ ယက္ခံ ပဿသီ’တိ ဝဒေယျု’’န္တိ စိန္တေတွာ – ‘‘န ဒါနိ မေ ဣဓ အညံ ပဋိသရဏံ အတ္ထိ, အညတြ သမဏာ ဂေါတမာ’’တိ မညမာနော, အထ ခေါ သစ္စကော နိဂဏ္ဌပုတ္တော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. တာဏံ ဂဝေသီတိ တာဏန္တိ ဂဝေသမာနော. လေဏံ ဂဝေသီတိ လေဏန္တိ ဂဝေသမာနော. သရဏံ ဂဝေသီတိ သရဏန္တိ ဂဝေသမာနော. ဧတ္ထ စ တာယတိ ရက္ခတီတိ တာဏံ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏံ. သရတီတိ သရဏံ, ဘယံ ဟိံသတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော.

'세존과 니간타의 아들 사짜카만이 보았다'는 것은, 만약 다른 이들도 그것을 보았다면 그 원인을 대수롭지 않게 여겨 '사문 고타마가 사짜카가 자기 견해에 굴복하지 않자 야차를 불러 보여주었고, 그래서 사짜카가 겁을 먹고 말하는구나'라고 말했을 것이기 때문이다. 그러므로 세존과 사짜카만이 보았다. 사짜카는 그를 보자마자 온몸에서 땀이 흘러나왔고 뱃속이 뒤틀리며 큰 비명을 질렀다. 그는 '다른 사람들도 저것을 보는가' 하고 살펴보았으나, 누구에게서도 털끝만큼의 전율조차 보지 못했다. 이에 '이 공포는 나에게만 일어난 것이다. 만약 내가 야차라고 말한다면, 사람들이 '너에게만 눈이 있느냐? 너만 야차를 보느냐? 처음에는 야차를 못 보더니 사문 고타마와 논쟁할 때만 야차를 보느냐?'라고 말할 것이다'라고 생각했다. '이제 이곳에 사문 고타마 외에는 다른 의지처가 없다'고 여기며 니간타의 아들 사짜카는 세존께 이 말씀을 드렸다. '따나(tāṇa)를 찾는 것'은 보호처를 찾는 것이고, '레나(leṇa)를 찾는 것'은 숨을 곳을 찾는 것이며, '사라나(saraṇa)를 찾는 것'은 귀의처를 찾는 것이다. 여기서 '따나'는 보호해주기 때문이고, '레나'는 그곳에 숨기 때문이며, '사라나'는 공포를 파괴하고 제거해주기 때문이라는 뜻이다.

၃၅၈. မနသိ ကရိတွာတိ မနမှိ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဥပဓာရေတွာ. ဧဝံ မေ ဝေဒနာ ဟောတူတိ ကုသလာဝ ဟောတု, သုခါဝ ဟောတု. ဧဝံ မေ သညာ ဟောတူတိ ကုသလာဝ ဟောတု, သုခါဝ ဟောတု, သောမနဿသမ္ပယုတ္တာဝ ဟောတူတိ. သင်္ခါရဝိညာဏေသုပိ ဧသေဝ နယော. မာ အဟောသီတိ ဧတ္ထ ပန ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကလ္လံ နူတိ ယုတ္တံ နု. သမနုပဿိတုန္တိ ‘‘ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန ပဿိတုံ. နော ဟိဒံ, ဘော ဂေါတမာတိ န ယုတ္တမေတံ, ဘော ဂေါတမ. ဣတိ ဘဂဝါ ယထာ နာမ ဆေကော အဟိတုဏ္ဍိကော သပ္ပဒဋ္ဌဝိသံ တေနေဝ သပ္ပေန ပုန ဍံသာပေတွာ ဥဗ္ဗာဟေယျ, ဧဝံ တဿံယေဝ ပရိသတိ သစ္စကံ နိဂဏ္ဌပုတ္တံ တေနေဝ မုခေန ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ အနတ္တာတိ ဝဒါပေသိ. ဒုက္ခံ အလ္လီနောတိ ဣမံ ပဉ္စက္ခန္ဓဒုက္ခံ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အလ္လီနော. ဥပဂတော အဇ္ဈောသိတောတိပိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုက္ခံ ဧတံ မမာတိအာဒီသု ပဉ္စက္ခန္ဓဒုက္ခံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန သမနုပဿတီတိ အတ္ထော. ပရိဇာနေယျာတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ တီရဏပရိညာယ ပရိတော ဇာနေယျ. ပရိက္ခေပေတွာတိ ခယံ ဝယံ အနုပ္ပာဒံ ဥပနေတွာ.

358. '마나시 까릿와(Manasi karitvā)'는 마음에 새기고 관찰하며 조사하는 것이다. '나에게 이런 느낌이 있기를'이라는 것은 오직 유익하고 행복한 느낌(수)만이 있기를 바라는 것이다. '나에게 이런 인식이 있기를'이라는 것은 유익하고 행복하며 즐거움과 결합된 인식(상)만이 있기를 바라는 것이다. 행(saṅkhāra)과 식(viññāṇa)에 대해서도 같은 방식이다. '말라(mā ahosi)'에 대해서는 앞에서 설명한 것의 반대 의미로 이해해야 한다. '깔랑 누(kallaṃ nu)'는 적절한가를 뜻한다. '사마누빳시뚱(samanupassituṃ)'은 '이것은 내 것이고, 이것은 나이며, 이것은 나의 자아다'라고 갈애, 자만, 사견에 의해 보는 것을 말한다. '고타마시여, 그렇지 않습니다'라는 것은 고타마시여, 그것은 적절하지 않다는 뜻이다. 세존께서는 마치 노련한 뱀잡이가 뱀에 물린 독을 그 뱀이 다시 물게 하여 뽑아내듯, 그 대중들 속에서 니간타의 아들 사짜카 자신의 입으로 '오온은 무상하고 고이며 무아다'라고 말하게 하셨다. '고통에 얽매인(dukkhaṃ allīno)'은 이 오온이라는 고통에 갈애와 사견으로 집착된 것이다. '아빳조시또(ajjhosito)' 역시 갈애와 사견의 힘에 의한 것으로 이해해야 한다. '이것은 나의 고통이다' 등의 표현은 오온의 고통을 갈애, 자만, 사견으로 관찰한다는 뜻이다. '파리자네이야(parijāneyya)'는 무상, 고, 무아라고 분명하게 아는 것이다. '파릭케뻬뜨와(parikkhepetvā)'는 소멸과 사라짐, 다시 태어나지 않음으로 이끄는 것이다.

၃၅၉. နဝန္တိ တရုဏံ. အကုက္ကုကဇာတန္တိ ပုပ္ဖဂ္ဂဟဏကာလေ အန္တော အင်္ဂုဋ္ဌပ္ပမာဏော ဧကော ဃနဒဏ္ဍကော နိဗ္ဗတ္တတိ, တေန ဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. ရိတ္တောတိ သုညော အန္တောသာရဝိရဟိတော. ရိတ္တတ္တာဝ တုစ္ဆော. အပရဒ္ဓေါတိ ပရာဇိတော. ဘာသိတာ ခေါ ပန တေတိ ဣဒံ ဘဂဝါ တဿ မုခရဘာဝံ [Pg.181] ပကာသေတွာ နိဂ္ဂဏှန္တော အာဟ. သော ကိရ ပုဗ္ဗေ ပူရဏာဒယော ဆ သတ္ထာရော ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. တေ ဝိဿဇ္ဇေတုံ န သက္ကောန္တိ. အထ နေသံ ပရိသမဇ္ဈေ မဟန္တံ ဝိပ္ပကာရံ အာရောပေတွာ ဥဋ္ဌာယ ဇယံ ပဝေဒေန္တော ဂစ္ဆတိ. သော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓမ္ပိ တထေဝ ဝိဟေဌေဿာမီတိ သညာယ ဥပသင်္ကမိတွာ –

359. '나와(nava)'는 어린 것을 의미한다. '아꾹꾸까지따(akukkukajāta)'는 꽃을 채취할 때 나무 안쪽에 엄지손가락 크기의 단단한 심재가 생기는데 그것이 없는 것을 말한다. '릿또(ritto)'는 비어 있고 알맹이(심재)가 없다는 뜻이며, 비어 있기에 텅 빈(tuccho) 것이다. '아빠랏도(aparaddho)'는 패배했다는 뜻이다. '그대가 한 말'이라는 이 문장은 세존께서 사짜카의 입버릇 없음을 드러내어 제압하시며 하신 말씀이다. 전해오는 바에 의하면, 사짜카는 이전에 푸라나 등 여섯 스승들을 찾아가 질문을 던졌으나 그들은 답하지 못했다. 그때마다 그는 대중 앞에서 그들에게 큰 허물을 씌우고 승리를 선언하며 떠나곤 했다. 그는 정등각자께도 그와 같이 괴롭히겠다는 생각으로 다가와서 다음과 같이 말했다.

‘‘အမ္ဘော ကော နာမ ယံ ရုက္ခော, သိန္နပတ္တော သကဏ္ဋကော;

ယတ္ထ ဧကပ္ပဟာရေန, ဥတ္တမင်္ဂံ ဝိဘိဇ္ဇိတ’’န္တိ.

"이보게들, 얇은 깃털을 가진 가시 돋친 딱따구리가 단 한 번 쪼음으로써 그 머리가 부서진 이 나무의 이름은 무엇인가?"

အယံ ခဒိရံ အာဟစ္စ အသာရကရုက္ခပရိစိတော မုဒုတုဏ္ဍသကုဏော ဝိယ သဗ္ဗညုတညာဏသာရံ အာဟစ္စ ဉာဏတုဏ္ဍဘေဒံ ပတ္တော သဗ္ဗညုတညာဏဿ ထဒ္ဓဘာဝံ အညာသိ. တဒဿ ပရိသမဇ္ဈေ ပကာသေန္တော ဘာသိတာ ခေါ ပန တေတိအာဒိမာဟ. နတ္ထိ ဧတရဟီတိ ဥပါဒိန္နကသရီရေ သေဒေါ နာမ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဧတရဟိ ပန နတ္ထီတိ ဝဒတိ. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကာယံ ဝိဝရီတိ န သဗ္ဗံ ကာယံ ဝိဝရိ. ဗုဒ္ဓါ နာမ ဂဏ္ဌိကံ ပဋိမုဉ္စိတွာ ပဋိစ္ဆန္နသရီရာ ပရိသတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. အထ ဘဂဝါ ဂလဝါဋကသမ္မုခဋ္ဌာနေ စီဝရံ ဂဟေတွာ စတုရင်္ဂုလမတ္တံ ဩတာရေသိ. ဩတာရိတမတ္တေ ပန တသ္မိံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော ပုဉ္ဇပုဉ္ဇာ ဟုတွာ သုဝဏ္ဏဃဋတော ရတ္တသုဝဏ္ဏရသဓာရာ ဝိယ, ရတ္တဝဏ္ဏဝလာဟကတော ဝိဇ္ဇုလတာ ဝိယ စ နိက္ခမိတွာ သုဝဏ္ဏမုရဇသဒိသံ မဟာခန္ဓံ ဥတ္တမသိရံ ပဒက္ခိဏံ ကုရုမာနာ အာကာသေ ပက္ခန္ဒိံသု. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ဧဝမကာသီတိ? မဟာဇနဿ ကင်္ခါဝိနောဒနတ္ထံ. မဟာဇနော ဟိ သမဏော ဂေါတမော မယှံ သေဒေါ နတ္ထီတိ ဝဒတိ, သစ္စကဿ တာဝ နိဂဏ္ဌပုတ္တဿ ယန္တာရုဠှဿ ဝိယ သေဒါ ပဂ္ဃရန္တိ. သမဏော ပန ဂေါတမော ဃနဒုပဋ္ဋစီဝရံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နော, အန္တော သေဒဿ အတ္ထိတာ ဝါ နတ္ထိတာ ဝါ ကထံ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ကင်္ခံ ကရေယျ, တဿ ကင်္ခါဝိနောဒနတ္ထံ ဧဝမကာသိ. မင်္ကုဘူတောတိ နိတ္တေဇဘူတော. ပတ္တက္ခန္ဓောတိ ပတိတက္ခန္ဓော. အပ္ပဋိဘာနောတိ ဥတ္တရိ အပ္ပဿန္တော. နိသီဒီတိ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန ဘူမိံ ကသမာနော နိသီဒိ.

이 삿짜까는 마치 알맹이 없는 나무(포락나무 등)들에 익숙한 부드러운 부리를 가진 새가 단단한 카디라(Khadira) 나무를 쪼다가 부리가 부러지는 것처럼, 일체지(전지)의 지혜라는 핵심을 가진 부처님이라는 큰 나무를 건드렸다가 자신의 지혜라는 부리가 부러지는 지경에 이르러 일체지 지혜의 견고함을 알게 되었다. 대중의 한가운데서 그의 그러한 상태를 드러내고자 세존께서는 ‘바시따 코 빠나 떼(bhāsitā kho pana te)’ 등으로 시작되는 말씀을 하셨다. ‘지금은 없다(natthi etarahi)’는 것은 업으로 생성된 몸(집수신)에 땀이라는 것이 아예 없다는 뜻이 아니라, 지금 그대와 대화하고 있는 이 순간에는 땀이 나지 않는다는 것을 말씀하신 것이다. ‘황금빛 몸을 드러내셨다’는 것은 온몸을 다 드러내신 것이 아니다. 부처님들은 가사 단추를 채워 몸을 가린 채 대중 가운데서 법을 설하시기 때문이다. 그때 세존께서는 목 아래쪽의 가사를 잡고 네 손가락 정도의 너비만큼 아래로 내리셨다. 가사를 내리자마자 그곳에서 황금빛 광선들이 뭉게뭉게 솟아나와, 마치 황금 항아리에서 붉은 금빛 줄기가 쏟아지는 듯하고 붉은 구름에서 번갯불이 치는 듯이 흘러나와, 황금 북과 같이 당당한 어깨와 고귀한 머리를 오른쪽으로 휘감으며 허공으로 뻗어 나갔다. 세존께서는 왜 이렇게 하셨는가? 대중의 의심을 없애주기 위해서였다. 대중은 ‘사문 고따마는 자신에게 땀이 없다고 말하는데, 삿짜까 니간타뿟따는 기계 장치에 올려진 것처럼 땀을 흘리고 있다. 사문 고따마는 두꺼운 두 겹 가사를 입고 앉아 계시니, 가사 안쪽에 땀이 있는지 없는지 어떻게 알 수 있겠는가’라고 의심할 수 있기 때문이다. 그들의 의심을 풀어주기 위해 이와 같이 하셨다. ‘망쿠부또(maṅkubhūto)’는 위엄을 잃은 것이고, ‘빳딱칸도(pattakkhandho)’는 어깨(고개)가 처진 것이며, ‘압빠띠바노(appaṭibhāno)’는 더 이상의 대답을 찾지 못하는 것이다. ‘니시디(nisīdi)’는 엄지발가락으로 땅을 긁으며 앉아 있는 모습을 말한다.

၃၆၀. ဒုမ္မုခေါတိ န ဝိရူပမုခေါ, အဘိရူပေါ ဟိ သော ပါသာဒိကော. နာမံ ပနဿ ဧတံ. အဘဗ္ဗော တံ ပေါက္ခရဏိံ ပုန ဩတရိတုန္တိ သဗ္ဗေသံ အဠာနံ [Pg.182] ဘဂ္ဂတ္တာ ပစ္ဆိန္နဂမနော ဩတရိတုံ အဘဗ္ဗော, တတ္ထေဝ ကာကကုလလာဒီနံ ဘတ္တံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဝိသူကာယိကာနီတိ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ. ဝိသေဝိတာနီတိ ဒိဋ္ဌိသဉ္စရိတာနိ. ဝိပ္ဖန္ဒိတာနီတိ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတာနိ. ယဒိဒံ ဝါဒါဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ ယဒိဒန္တိ နိပါတမတ္တံ; ဝါဒါဓိပ္ပာယော ဟုတွာ ဝါဒံ အာရောပေဿာမီတိ အဇ္ဈာသယေန ဥပသင်္ကမိတုံ အဘဗ္ဗော; ဓမ္မဿဝနာယ ပန ဥပသင်္ကမေယျာတိ ဒဿေတိ. ဒုမ္မုခံ လိစ္ဆဝိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစာတိ ကသ္မာ အဝေါစ? ဒုမ္မုခဿ ကိရဿ ဥပမာဟရဏကာလေ သေသ လိစ္ဆဝိကုမာရာပိ စိန္တေသုံ – ‘‘ဣမိနာ နိဂဏ္ဌေန အမှာကံ သိပ္ပုဂ္ဂဟဏဋ္ဌာနေ စိရံ အဝမာနော ကတော, အယံ ဒါနိ အမိတ္တဿ ပိဋ္ဌိံ ပဿိတုံ ကာလော. မယမ္ပိ ဧကေကံ ဥပမံ အာဟရိတွာ ပါဏိပ္ပဟာရေန ပတိတံ မုဂ္ဂရေန ပေါထေန္တော ဝိယ တထာ နံ ကရိဿာမ, ယထာ န ပုန ပရိသမဇ္ဈေ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ သက္ခိဿတီ’’တိ, တေ ဩပမ္မာနိ ကရိတွာ ဒုမ္မုခဿ ကထာပရိယောသာနံ အာဂမယမာနာ နိသီဒိံသု. သစ္စကော တေသံ အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ, ဣမေ သဗ္ဗေဝ ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ ဩဋ္ဌေဟိ စလမာနေဟိ ဌိတာ; သစေ ပစ္စေကာ ဥပမာ ဟရိတုံ လဘိဿန္တိ, ပုန မယာ ပရိသမဇ္ဈေ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကာ ဘဝိဿတိ, ဟန္ဒာဟံ ဒုမ္မုခံ အပသာဒေတွာ ယထာ အညဿ ဩကာသော န ဟောတိ, ဧဝံ ကထာဝါရံ ပစ္ဆိန္ဒိတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ တသ္မာ ဧတဒဝေါစ. တတ္ထ အာဂမေဟီတိ တိဋ္ဌ, မာ ပုန ဘဏာဟီတိ အတ္ထော.

360. ‘둠무카(Dummukha)’는 얼굴이 못생겼다는 뜻이 아니라, 그는 실제로는 용모가 수려하고 신뢰감을 주는 외모를 지녔다. 다만 그의 이름이 그러할 뿐이라고 이해해야 한다. ‘그 연못에 다시 들어갈 수 없다’는 것은 모든 집게발이 부러져 이동 능력이 끊어진 게가 다시 연못으로 내려가 생존할 수 없으며, 그 자리에서 까마귀나 솔개 등의 먹이가 될 뿐임을 보여준다. ‘비수까이까(visūkāyikā)’는 견해의 가시(창)이며, ‘위세위따(visevitā)’는 견해에 의해 저질러진 비열한 행위들이며, ‘윕빤디따(vipphanditā)’는 견해라는 요동침이다. ‘야디당 와닷디빠요(yadidaṃ vādādhippāyo)’에서 ‘야디당’은 불변사일 뿐이며, 비난하려는 의도를 가지고 논쟁을 걸기 위해 다가오는 것은 불가능하며, 다만 법을 듣기 위해 다가갈 수 있을 뿐이라는 의미를 나타낸다. 왜 둠무카 리차비뿟따에게 이 말을 했는가? 둠무카가 비유를 들 때, 다른 리차비 청년들도 생각하기를 ‘이 니간타는 우리 배움터에서 오랫동안 우리를 무시해 왔다. 이제 원수 같은 삿짜까의 패배를 지켜볼 때다. 우리도 하나씩 비유를 들어 손바닥으로 맞고 쓰러진 자를 몽둥이로 치듯 그를 몰아붙여, 다시는 대중 앞에서 고개를 들지 못하게 하자’고 결의하고 비유를 준비하며 둠무카의 말이 끝나기를 기다리고 있었다. 삿짜까는 그들의 의도를 알아차리고, 이 리차비들이 모두 고개를 들고 입술을 달싹이며 준비하고 있는 것을 보았다. 만약 그들이 각자 비유를 들기 시작하면 자신이 다시는 대중 앞에서 고개를 들 수 없게 될 것임을 알고, ‘자, 내가 둠무카를 위협하여 다른 이들이 끼어들 틈을 주지 않고 논쟁을 끊어버린 뒤 사문 고따마에게 질문을 던지리라’고 생각하여 이 말을 한 것이다. 여기서 ‘아가메히(āgamehi)’는 ‘기다려라’, ‘다시는 말하지 마라’는 뜻이다.

၃၆၁. တိဋ္ဌတေသာ, ဘော ဂေါတမာတိ, ဘော ဂေါတမ, ဧသာ အမှာကဉ္စေဝ အညေသဉ္စ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝါစာ တိဋ္ဌတု. ဝိလာပံ ဝိလပိတံ မညေတိ ဧတဉှိ ဝစနံ ဝိလပိတံ ဝိယ ဟောတိ, ဝိပ္ပလပိတမတ္တံ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တိဋ္ဌတေသာတိ ဧတ္ထ ကထာတိ အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဝါစာဝိလာပံ ဝိလပိတံ မညေတိ ဧတ္ထ ပနိဒံ ဝါစာနိစ္ဆာရဏံ ဝိလပိတမတ္တံ မညေ ဟောတီတိ အတ္ထော.

361. ‘띠따떼사 보 고따마(tiṭṭhatesā, bho gotama)’란 ‘고따마 존자시여, 우리나 다른 여러 사문 바라문들이 했던 말들은 그대로 두십시오’라는 뜻이다. ‘위라빵 위라삐땅 만녜(vilāpaṃ vilapitaṃ maññe)’는 그 말들이 헛소리처럼 여겨지고 횡설수설에 불과하다는 의미이다. 혹은 ‘띠따떼사’에서 ‘카따(kathā, 이야기)’라는 말을 가져와서 해석해야 한다. ‘와짜위라빵 위라삐땅 만녜’에서 이 입 밖으로 낸 말들이 헛소리에 불과하다고 생각한다는 의미이다.

ဣဒါနိ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ကိတ္တာဝတာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေသာရဇ္ဇပတ္တောတိ ဉာဏပတ္တော. အပရပ္ပစ္စယောတိ အပရပ္ပတ္တိယော. အထဿ ဘဂဝါ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဣဓ, အဂ္ဂိဝေဿနာတိအာဒိမာဟ, တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဿတီတိ ဝုတ္တတ္တာ သေက္ခဘူမိ ဒဿိတာ. တသ္မာ ဥတ္တရိ အသေက္ခဘူမိံ ပုစ္ဆန္တော ဒုတိယံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ, တမ္ပိဿ ဘဂဝါ ဗျာကာသိ. တတ္ထ [Pg.183] ဒဿနာနုတ္တရိယေနာတိအာဒီသု ဒဿနာနုတ္တရိယန္တိ လောကိယလောကုတ္တရာ ပညာ. ပဋိပဒါနုတ္တရိယန္တိ လောကိယလောကုတ္တရာ ပဋိပဒါ. ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယန္တိ လောကိယလောကုတ္တရာ ဝိမုတ္တိ. သုဒ္ဓလောကုတ္တရမေဝ ဝါ ဂဟေတွာ ဒဿနာနုတ္တရိယန္တိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. ပဋိပဒါနုတ္တရိယန္တိ သေသာနိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယန္တိ အဂ္ဂဖလဝိမုတ္တိ. ခီဏာသဝဿ ဝါ နိဗ္ဗာနဒဿနံ ဒဿနာနုတ္တရိယံ နာမ. မဂ္ဂင်္ဂါနိ ပဋိပဒါနုတ္တရိယံ. အဂ္ဂဖလံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗုဒ္ဓေါ သော ဘဂဝါတိ သော ဘဂဝါ သယမ္ပိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဒ္ဓေါ. ဗောဓာယာတိ ပရေသမ္ပိ စတုသစ္စဗောဓာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဒန္တောတိအာဒီသု ဒန္တောတိ နိဗ္ဗိသေဝနော. ဒမထာယာတိ နိဗ္ဗိသေဝနတ္ထာယ. သန္တောတိ သဗ္ဗကိလေသဝူပသမေန သန္တော. သမထာယာတိ ကိလေသဝူပသမာယ. တိဏ္ဏောတိ စတုရောဃတိဏ္ဏော. တရဏာယာတိ စတုရောဃတရဏာယ. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော. ပရိနိဗ္ဗာနာယာတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ.

이제 질문을 던지며 ‘낏따와따(kittāvatā)’ 등으로 시작하는 말을 했다. 여기서 ‘웨사랏잡빳또(vesārajjapatto)’는 지혜의 용기에 도달한 것이다. ‘아빠랍빳짜요(aparappaccayo)’는 삼보 외에 다른 의지처가 없는 것이다. 그때 세존께서는 질문에 답하시며 ‘이디 악기웨싸나(idha aggivessana)’ 등을 말씀하셨는데, 그 의미는 분명하다. 여기서는 ‘본다(passati)’고 함으로써 유학(sekkhā)의 단계를 보여주셨다. 그러자 그 이상의 무학(asekkha)의 단계를 묻기 위해 두 번째 질문을 던졌고, 세존께서는 그에게도 답해 주셨다. 그중 ‘닷사나눗따리야(dassanānuttariya)’ 등에서 ‘닷사나눗따리야(위없는 봄)’는 세간과 출세간의 통찰지이다. ‘빠띠빠다눗따리야(위없는 실천)’는 세간과 출세간의 도의 실천이다. ‘위뭇따눗따리야(위없는 해탈)’는 세간과 출세간의 해탈이다. 또는 순수하게 출세간의 법만을 취한다면, ‘닷사나눗따리야’는 아라한도의 정견이다. ‘빠띠빠다눗따리야’는 정견을 제외한 나머지 도의 구성 요소들이다. ‘위뭇따눗따리야’는 제일가는 과의 해탈(아라한과)이다. 번뇌를 다한 아라한이 열반을 보는 것이 ‘닷사나눗따리야’이며, 팔정도가 ‘빠띠빠다눗따리야’이고, 아라한과가 ‘위뭇따눗따리야’라고 이해해야 한다. ‘붓도 소 바가와(buddho so bhagavā)’란 그 세존께서는 스스로 사성제를 깨달으셨기에 ‘붓다’이시며, ‘보다야(bodhāya)’ 즉 다른 이들도 사성제를 깨닫게 하기 위해 법을 설하신다는 뜻이다. ‘단또(danto)’ 등에서 ‘단또’는 번뇌라는 독기가 없는 것이며, ‘다마따야(damathāya)’는 (타인도) 번뇌의 독기가 없게 하기 위함이다. ‘싼또(santo)’는 모든 번뇌가 가라앉아 고요한 것이며, ‘사마따야(samathāya)’는 번뇌를 가라앉히게 하기 위함이다. ‘띤노(tiṇṇo)’는 네 가지 폭류를 건너신 것이며, ‘따라나야(taraṇāya)’는 폭류를 건너게 하기 위함이다. ‘빠리니붇또(parinibbuto)’는 번뇌의 완전한 꺼짐으로 반열반에 드신 것이며, ‘빠리니빠나야(parinibbānāya)’는 번뇌의 반열반(멸진)을 위함이다.

၃၆၂. ဓံသီတိ ဂုဏဓံသကာ. ပဂဗ္ဗာတိ ဝါစာပါဂဗ္ဗိယေန သမန္နာဂတာ. အာသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဃဋ္ဋေတဗ္ဗံ. အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ. နတွေဝ ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ အာသဇ္ဇ ကဿစိ အတ္တနော ဝါဒံ အနုပဟတံ သကလံ အာဒါယ ပက္ကမိတုံ ထာမော နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. န ဟိ ဘဂဝါ ဟတ္ထိအာဒယော ဝိယ ကဿစိ ဇီဝိတန္တရာယံ ကရောတိ. အယံ ပန နိဂဏ္ဌော ဣမာ တိဿော ဥပမာ န ဘဂဝတော ဥက္ကံသနတ္ထံ အာဟရိ, အတ္တုက္ကံသနတ္ထမေဝ အာဟရိ. ယထာ ဟိ ရာဇာ ကဉ္စိ ပစ္စတ္ထိကံ ဃာတေတွာ ဧဝံ နာမ သူရော ဧဝံ ထာမသမ္ပန္နော ပုရိသော ဘဝိဿတီတိ ပစ္စတ္ထိကံ ထောမေန္တောပိ အတ္တာနမေဝ ထောမေတိ. ဧဝမေဝ သောပိ သိယာ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဟတ္ထိံ ပဘိန္နန္တိအာဒီဟိ ဘဂဝန္တံ ဥက္ကံသေန္တောပိ မယမေဝ သူရာ မယံ ပဏ္ဍိတာ မယံ ဗဟုဿုတာယေဝ ဧဝံ ပဘိန္နဟတ္ထိံ ဝိယ, ဇလိတအဂ္ဂိက္ခန္ဓံ ဝိယ, ဖဏကတအာသီဝိသံ ဝိယ စ ဝါဒတ္ထိကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမိမှာတိ အတ္တာနံယေဝ ဥက္ကံသေတိ. ဧဝံ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတွာ ဘဂဝန္တံ နိမန္တယမာနော အဓိဝါသေတု မေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိဝါသေတူတိ သမ္ပဋိစ္ဆတု. သွာတနာယာတိ ယံ မေ တုမှေသု ကာရံ ကရောတော သွေ ဘဝိဿတိ ပုညဉ္စ ပီတိပါမောဇ္ဇဉ္စ, တဒတ္ထာယ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာတိ ဘဂဝါ [Pg.184] ကာယင်္ဂံ ဝါ ဝါစင်္ဂံ ဝါ အစောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ခန္တိံ ဓာရေန္တော တုဏှီဘာဝေန အဓိဝါသေသိ. သစ္စကဿ အနုဂ္ဂဟကရဏတ္ထံ မနသာဝ သမ္ပဋိစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

362. '담시(Dhaṃsī)'는 덕을 파괴하는 자들이다. '파갑바(Pagabbhā)'는 무례한 언행을 갖춘 자들이다. '아사데땁방(Āsādetabbaṃ)'은 공격해야 할 대상이다. '아삿자(Āsajja)'는 공격하거나 충돌하여서이다. "고타마 존자에게는 그렇지 않다"는 말은 고타마 존자를 공격하고서 그 누구도 자신의 주장이 꺾이지 않은 채 온전히 유지하며 떠날 힘이 없다는 것을 보여준다. 진실로 세존께서는 코끼리 등과 같이 누군가의 생명을 해치지 않으신다. 그러나 이 니간타(삿차카)는 이 세 가지 비유를 세존을 찬탄하기 위해서가 아니라, 오직 자기 자신을 높이기 위해 가져온 것이다. 마치 왕이 어떤 원수를 죽인 뒤 "이토록 용맹하고 힘이 넘치는 사람이 있었구나"라며 원수를 칭찬하면서도 실제로는 자기 자신을 칭찬하는 것과 같다. 이와 같이 그(삿차카)도 "오 고타마여, 미친 코끼리와 같이..." 등의 말로 세존을 찬탄하는 듯하지만, "우리만이 용감하고, 우리만이 현명하며, 우리만이 박식하다. 이와 같이 미친 코끼리 같고, 불타는 화염 같고, 독이 오른 뱀 같은 우리들이 논쟁을 원하여 정등각자에게 나아갔다"며 자기 자신을 높이는 것이다. 이렇게 자신을 높이고 나서 세존을 초청하며 "저의 (공양을) 수락해 주십시오" 등을 말하였다. 거기서 '아디와세뚜(Adhivāsetu)'는 수락해 달라는 뜻이다. '스와따나야(Svātanāya)'는 "당신들에게 공양을 올리는 저에게 내일 공덕과 희열과 기쁨이 생길 것이니, 그것을 위하여"라는 뜻이다. "세존께서 침묵으로 수락하셨다"는 것은 세존께서 몸이나 입을 움직이지 않으시고 내면으로 인욕을 유지하며 침묵으로 받아들이셨음을 의미한다. 삿차카를 섭수하기 위해 마음으로만 허락하셨다는 뜻이다.

၃၆၃. ယမဿ ပတိရူပံ မညေယျာထာတိ တေ ကိရ လိစ္ဆဝီ တဿ ပဉ္စထာလိပါကသတာနိ နိစ္စဘတ္တံ အာဟရန္တိ. တဒေဝ သန္ဓာယ ဧသ သွေ တုမှေ ယံ အဿ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပတိရူပံ ကပ္ပိယန္တိ မညေယျာထ, တံ အာဟရေယျာထ; သမဏဿ ဟိ ဂေါတမဿ တုမှေ ပရိစာရကာ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ ယုတ္တာယုတ္တံ ဇာနာထာတိ ဝဒတိ. ဘတ္တာဘိဟာရံ အဘိဟရိံသူတိ အဘိဟရိတဗ္ဗံ ဘတ္တံ အဘိဟရိံသု. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေတွာတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေတွာ, ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ ကတွာ. သမ္ပဝါရေတွာတိ သုဋ္ဌု ပဝါရေတွာ, အလံ အလန္တိ ဟတ္ထသညာယ ပဋိက္ခိပါပေတွာ. ဘုတ္တာဝိန္တိ ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ’’န္တိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော, ဩနိတ္တံ နာနာဘူတံ ပတ္တံ ပါဏိတော အဿာတိ ဩနိတ္တပတ္တပါဏီ. တံ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိံ, ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ ဧကမန္တေ ပတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နန္တိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဘဂဝန္တံ ဧဝံဘူတံ ဉတွာ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ နိသီဒီတိ အတ္ထော. ပုညဉ္စာတိ ယံ ဣမသ္မိံ ဒါနေ ပုညံ, အာယတိံ ဝိပါကက္ခန္ဓာတိ အတ္ထော. ပုညမဟီတိ ဝိပါကက္ခန္ဓာနံယေဝ ပရိဝါရော. တံ ဒါယကာနံ သုခါယ ဟောတူတိ တံ ဣမေသံ လိစ္ဆဝီနံ သုခတ္ထာယ ဟောတု. ဣဒံ ကိရ သော အဟံ ပဗ္ဗဇိတော နာမ, ပဗ္ဗဇိတေန စ န ယုတ္တံ အတ္တနော ဒါနံ နိယျာတေတုန္တိ တေသံ နိယျာတေန္တော ဧဝမာဟ. အထ ဘဂဝါ ယသ္မာ လိစ္ဆဝီဟိ သစ္စကဿ ဒိန္နံ, န ဘဂဝတော. သစ္စကေန ပန ဘဂဝတော ဒိန္နံ, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒီပေန္တော ယံ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿနာတိအာဒိမာဟ. ဣတိ ဘဂဝါ နိဂဏ္ဌဿ မတေန ဝိနာယေဝ အတ္တနော ဒိန္နံ ဒက္ခိဏံ နိဂဏ္ဌဿ နိယျာတေသိ, သာ စဿ အနာဂတေ ဝါသနာ ဘဝိဿတီတိ.

363. '그대들이 적당하다고 생각하는 것을'이라는 것은, 그들 리차비들이 그(삿짜까)에게 매일 500그릇의 음식을 가져다주었다는 것을 의미한다. 바로 그것을 가리켜 '내일 그대들은 사문 고따마에게 적당하고 허용될 만하다고 생각하는 것을 가져오라. 그대들은 사문 고따마의 시종들이니, 무엇이 허용되고 허용되지 않는지, 무엇이 적절하고 적절하지 않은지를 알고 있다'라고 그가 말한 것이다. '음식 공양물을 가져왔다'는 것은 가져와야 할 음식을 가져왔다는 뜻이다. '수승한 것으로'라는 것은 최상의 것으로라는 뜻이다. '직접 손으로'라는 것은 자신의 손으로라는 뜻이다. '만족하게 하여'라는 것은 충분히 만족하게 하고, 가득 차고 풍족하게 하여 원하는 만큼 대접했다는 뜻이다. '사양하게 하여'라는 것은 충분히 권하여 '이제 됐습니다, 됐습니다'라고 손짓으로 거절하게 했다는 뜻이다. '식사를 마치신'은 식사를 끝낸 분을 의미한다. '발다리에서 손을 뗀'은 발다리(공양 그릇)에서 손을 떼어 손을 치운 것을 의미한다. '오닛따빳따빠니(onittapattapāṇi)'라는 독법도 있는데, 그 의미는 손에서 그릇을 분리했다는 뜻이다. 즉, 손과 그릇을 씻고 한 곁에 그릇을 놓아둔 채 앉아 계신 분이라는 뜻이다. '한 곁에 앉았다'는 것은 부처님께서 그러한 상태임을 알고 한 장소에 앉았다는 의미이다. '공덕을'이라는 것은 이 보시에서 생긴 공덕이 미래의 과보의 무더기(위빠까 칸다)가 된다는 의미이다. '공덕의 위력'이란 과보의 무더기에 따르는 권속들을 말한다. '그것이 보시자들의 행복을 위한 것이 되기를'이라는 것은 그 공덕이 이 리차비들의 행복을 위한 것이 되기를 바란다는 뜻이다. 이것은 '나는 출가자이므로 출가자가 자신의 보시를 스스로 공표하는 것은 적절하지 않다'라고 생각하여, 그들에게 (공덕을) 돌리며 이와 같이 말한 것이다. 그때 세존께서는 리차비들이 삿짜까에게 준 것이지 세존께 드린 것이 아니며, 삿짜까가 세존께 드린 것이라는 사실을 밝히고자 '악기벳사나여, 참으로...' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 이와 같이 세존께서는 니간타의 의도와 상관없이 당신께 바쳐진 보시의 공덕을 니간타에게 돌려주셨으며, 그것은 미래에 그에게 (수행의) 습성(와사나)이 될 것이다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

파판차수다니 맛지마 니까야 주석서 중에서.

စူဠသစ္စကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소삿짜까 경의 설명이 끝났다.

၆. မဟာသစ္စကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 대삿짜까 경의 설명

၃၆၄. ဧဝံ [Pg.185] မေ သုတန္တိ မဟာသစ္စကသုတ္တံ. တတ္ထ ဧကံ သမယန္တိ စ တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ စ ပုဗ္ဗဏှသမယန္တိ စ တီဟိ ပဒေဟိ ဧကောဝ သမယော ဝုတ္တော. ဘိက္ခူနဉှိ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကတွာ မုခံ ဓောဝိတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ကတရံ ဂါမံ ပဝိသိဿာမာတိ ဝိတက္ကမာဠကေ ဌိတကာလော နာမ ဟောတိ. ဘဂဝါ ဧဝရူပေ သမယေ ရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ဧကံသံ ပါရုပိတွာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဂန္ဓကုဋိပမုခေ အဋ္ဌာသိ. တံ သန္ဓာယ, – ‘‘ဧကံ သမယန္တိ စ တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ စ ပုဗ္ဗဏှသမယ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ပဝိသိတုကာမောတိ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမီတိ ဧဝံ ကတသန္နိဋ္ဌာနော. တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမီတိ? ဝါဒါရောပနဇ္ဈာသယေန. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ အပဏ္ဍိတတာယ သကလံ ဝေသာလိပရိသံ ဂဟေတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပရိသမဇ္ဈေ မင်္ကု ဇာတော. ဣဒါနိ တထာ အကတွာ ဧကကောဝ ဂန္တွာ ဝါဒံ အာရောပေဿာမိ. ယဒိ သမဏံ ဂေါတမံ ပရာဇေတုံ သက္ခိဿာမိ, အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဒီပေတွာ ဇယံ ကရိဿာမိ. ယဒိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇယော ဘဝိဿတိ, အန္ဓကာရေ နစ္စံ ဝိယ န ကောစိ ဇာနိဿတီ’’တိ နိဒ္ဒါပဉှံ နာမ ဂဟေတွာ ဣမိနာ ဝါဒဇ္ဈာသယေန ဥပသင်္ကမိ.

364. '이와 같이 나는 들었다'는 것은 대삿짜까 경이다. 거기서 '한때', '그 무렵에', '오전 시간에'라는 세 구절로 하나의 시기를 설하셨다. 참으로 비구들이 의무를 다하고 세수한 뒤 바루와 가사를 챙겨 제디(탑)에 참배하고 '어느 마을로 들어갈까'라고 강당에 서서 생각할 때를 '서 있는 시간'이라고 한다. 세존께서는 그러한 때에 붉은 이중 하의를 입으시고 허리띠를 매신 후, 분소의 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 향실에서 나오셔서 비구 승가에 둘러싸여 향실 앞에 서 계셨다. 그것을 가리켜 '한때', '그 무렵에', '오전 시간에'라고 설하신 것이다. '들어가고자 하여'라는 것은 탁발을 위해 들어가겠다는 결심을 하셨다는 뜻이다. '그곳으로 다가갔다'는 것은 왜 다가갔는가 하는 질문에 대해, 논쟁을 걸려는 의도로 다가갔음을 의미한다. 참으로 그에게는 이런 생각이 있었다. '전에는 내가 지혜가 부족하여 웨살리의 대중 전체를 데리고 사문 고따마에게 가서 대중 가운데서 망신을 당했다. 이제는 그렇게 하지 않고 혼자 가서 논쟁을 걸리라. 만약 사문 고따마를 굴복시킬 수 있다면 나의 교설을 드러내어 승리를 차지할 것이요, 만약 사문 고따마가 승리한다면 그것은 어둠 속에서 춤추는 것과 같아서 아무도 알지 못할 것이다.' 이와 같이 비난의 질문을 품고 이러한 논쟁의 의도로 다가간 것이다.

အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာတိ သစ္စကဿ နိဂဏ္ဌပုတ္တဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ. ထေရဿ ကိရဿ ဧဝံ အဟောသိ – ‘‘ဘဂဝတိ မုဟုတ္တံ နိသိန္နေ ဗုဒ္ဓဒဿနံ ဓမ္မဿဝနဉ္စ လဘိဿတိ. တဒဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တိဿတီ’’တိ. တသ္မာ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပံသုကူလစီဝရံ စတုဂ္ဂုဏံ ပညပေတွာ နိသီဒတု ဘဂဝါတိ အာဟ. ‘‘ကာရဏံ အာနန္ဒော ဝဒတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစာတိ ယံ ပန ပဉှံ ဩဝဋ္ဋိကသာရံ ကတွာ အာဒါယ အာဂတော တံ ဌပေတွာ ပဿေန တာဝ ပရိဟရန္တော ဧတံ သန္တိ, ဘော ဂေါတမာတိအာဒိဝစနံ အဝေါစ.

'연민을 가져서'라는 것은 니간타의 아들 삿짜까에 대한 연민을 의지했다는 뜻이다. 참으로 아난다 장로에게는 이런 생각이 있었다. '세존께서 잠시 머물러 앉아 계시면, 그는 부처님을 뵙고 법을 듣게 될 것이다. 그것이 그에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다.' 그래서 세존께 청하여 네 겹으로 접은 분소의 가사를 깔고 '세존이시여, 앉으소서'라고 말한 것이다. '아난다가 이유가 있어서 말하는구나'라고 알아차리시고 세존께서는 준비된 자리에 앉으셨다. '세존께 이와 같이 말씀드렸다'는 것은, 그가 허리춤에 보물처럼 간직해 온 질문을 잠시 제쳐두고, 곁에서 탐색하며 '고따마 존자여, 참으로 이러한 것들이 있습니다' 등의 말을 한 것을 의미한다.

၃၆၅. ဖုသန္တိ ဟိ တေ, ဘော ဂေါတမာတိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သရီရေ ဥပ္ပန္နံ သာရီရိကံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဖုသန္တိ လဘန္တိ, အနုဘဝန္တီတိ အတ္ထော. ဦရုက္ခမ္ဘောတိ ခမ္ဘကတဦရုဘာဝေါ, ဦရုထဒ္ဓတာတိ အတ္ထော. ဝိမှယတ္ထဝသေန ပနေတ္ထ ဘဝိဿတီတိ အနာဂတဝစနံ ကတံ. ကာယနွယံ ဟောတီတိ ကာယာနုဂတံ [Pg.186] ဟောတိ ကာယဿ ဝသဝတ္တိ. ကာယဘာဝနာတိ ပန ဝိပဿနာ ဝုစ္စတိ, တာယ စိတ္တဝိက္ခေပံ ပါပုဏန္တော နာမ နတ္ထိ, ဣတိ နိဂဏ္ဌော အသန္တံ အဘူတံ ယံ နတ္ထိ, တဒေဝါဟ. စိတ္တဘာဝနာတိပိ သမထော ဝုစ္စတိ, သမာဓိယုတ္တဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဦရုက္ခမ္ဘာဒယော နာမ နတ္ထိ, ဣတိ နိဂဏ္ဌော ဣဒံ အဘူတမေဝ အာဟ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘ယထေဝ ‘ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဝတွာ ဦရုက္ခမ္ဘောပိ နာမ ဘဝိဿတီ’တိအာဒီနိ ဝဒတော အနာဂတရူပံ န သမေတိ, တထာ အတ္ထောပိ န သမေတိ, အသန္တံ အဘူတံ ယံ နတ္ထိ, တံ ကထေတီ’’တိ.

365. '오, 고타마여, 그들은 [그것을] 겪습니다(Phusanti hi te, bho gotamā)'라는 것은 그 사문·바라문들이 몸에 생긴 신체적 괴로운 느낌을 겪고 얻고 경험한다는 뜻이다. '우룩캄보(Ūrukkhambho, 허벅지가 굳음)'는 허벅지가 딱딱해진 상태, 즉 허벅지의 경직을 의미한다. 여기서 '바윗사티(bhavissati, 일어날 것이다)'라는 미래형 시제가 사용된 것은 경탄의 의미 때문이다. '몸을 따른다(Kāyanvayaṃ hoti)'는 것은 몸의 의지대로 움직임(kāyānugataṃ), 즉 몸의 지배를 받는다는 것이다. '신체 수행(Kāyabhāvanā)'은 위빳사나(vipassanā)를 일컫는데, 그것으로 인해 마음의 산란함에 이르는 일은 없다. 이처럼 니간타(Nigaṇṭho)는 실재하지 않고 사실이 아닌 것을 말하고 있다. '정신 수행(Cittabhāvanā)'은 사마타(samatho)를 일컬으며, 삼매를 갖춘 사람에게는 허벅지의 경직 같은 것이 존재하지 않는다. 이처럼 니간타는 사실이 아닌 것을 말했다. 주석서에서는 다음과 같이 설한다. "마치 '일찍이 있었던 일처럼 허벅지의 경직 또한 일어날 것이다'라고 말하는 니간타의 말에서 미래형 형태는 [과거의 용법과] 일치하지 않으며, 그 의미 또한 일치하지 않는다. 그는 존재하지 않고 사실이 아닌 것을 말하고 있다."

နော ကာယဘာဝနန္တိ ပဉ္စာတပတပ္ပနာဒိံ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ. အယဉှိ တေသံ ကာယဘာဝနာ နာမ. ကိံ ပန သော ဒိသွာ ဧဝမာဟ? သော ကိရ ဒိဝါဒိဝဿ ဝိဟာရံ အာဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဘိက္ခူ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု ပဋိသလ္လာနံ ဥပဂစ္ဆန္တိ. သော တေ ပဋိသလ္လီနေ ဒိသွာ စိတ္တဘာဝနာမတ္တံ ဧတေ အနုယုဉ္ဇန္တိ, ကာယဘာဝနာ ပနေတေသံ နတ္ထီတိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

'신체 수행은 없다(No kāyabhāvanan)'는 것은 오열재(五熱齋, pañcātapa) 등과 같은 고행(attakilamathānuyoga)을 염두에 두고 한 말이다. 참으로 이것이 그들에게는 신체 수행이라 불리는 것이다. 그는 무엇을 보고 이와 같이 말했는가? 전해지는 바에 따르면, 그는 한낮에 사원에 왔는데, 그때 스님들은 발우와 가사를 정리하고 각자의 밤낮 처소에서 명상(paṭisallāna)에 들어 있었다. 그는 은둔해 있는 스님들을 보고 '이들은 단지 정신 수행(cittabhāvanā)에만 전념할 뿐, 이들에게 신체 수행은 없다'라고 생각하여 이와 같이 말한 것이다.

၃၆၆. အထ နံ ဘဂဝါ အနုယုဉ္ဇန္တော ကိန္တိ ပန တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ကာယဘာဝနာ သုတာတိ အာဟ. သော တံ ဝိတ္ထာရေန္တော သေယျထိဒံ, နန္ဒော ဝစ္ဆောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နန္ဒောတိ တဿ နာမံ. ဝစ္ဆောတိ ဂေါတ္တံ. ကိသောတိ နာမံ. သံကိစ္စောတိ ဂေါတ္တံ. မက္ခလိဂေါသာလော ဟေဋ္ဌာ အာဂတောဝ. ဧတေတိ ဧတေ တယော ဇနာ, တေ ကိရ ကိလိဋ္ဌတပါနံ မတ္ထကပတ္တာ အဟေသုံ. ဥဠာရာနိ ဥဠာရာနီတိ ပဏီတာနိ ပဏီတာနိ. ဂါဟေန္တိ နာမာတိ ဗလံ ဂဏှာပေန္တိ နာမ. ဗြူဟေန္တီတိ ဝဍ္ဎေန္တိ. မေဒေန္တီတိ ဇာတမေဒံ ကရောန္တိ. ပုရိမံ ပဟာယာတိ ပုရိမံ ဒုက္ကရကာရံ ပဟာယ. ပစ္ဆာ ဥပစိနန္တီတိ ပစ္ဆာ ဥဠာရခါဒနီယာဒီဟိ သန္တပ္ပေန္တိ, ဝဍ္ဎေန္တိ. အာစယာပစယော ဟောတီတိ ဝဍ္ဎိ စ အဝဍ္ဎိ စ ဟောတိ, ဣတိ ဣမဿ ကာယဿ ကာလေန ဝဍ္ဎိ, ကာလေန ပရိဟာနီတိ ဝဍ္ဎိပရိဟာနိမတ္တမေဝ ပညာယတိ, ကာယဘာဝနာ ပန န ပညာယတီတိ ဒီပေတွာ စိတ္တဘာဝနံ ပုစ္ဆန္တော, ‘‘ကိန္တိ ပန တေ, အဂ္ဂိဝေဿန, စိတ္တဘာဝနာ သုတာ’’တိ အာဟ. န သမ္ပာယာသီတိ သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ နာသက္ခိ, ယထာ တံ ဗာလပုထုဇ္ဇနော.

366. 그러자 세존께서는 그를 추궁하며 "악기벳사나여, 그대는 신체 수행에 대해 들어본 적이 있는가?"라고 말씀하셨다. 그는 그것을 상세히 설명하며 '난다 왓차(Nando Vaccho)' 등을 언급했다. 여기서 '난다'는 그의 이름이고 '왓차'는 성(姓)이다. '끼사(Kiso)'는 이름이고 '상낃짜(Saṃkicco)'는 성이다. 막칼리 고살라(Makkhaligosālo)는 앞에서 이미 언급되었다. 이들 세 사람은 더러운 고행(kiliṭṭhatapa)의 정점에 도달한 자들이었다고 한다. '훌륭한(uḷārāni)'이란 수승하고 고귀하다는 뜻이다. '섭취하다(gāhenti)'는 것은 기력을 얻게 한다는 뜻이다. '증진시키다(brūhenti)'는 것은 늘린다는 뜻이다. '살찌게 하다(medentīti)'는 것은 지방을 생기게 한다는 뜻이다. '이전의 것을 버리고(purimaṃ pahāya)'는 이전의 고행을 그만두고라는 뜻이다. '나중에 축적한다(pacchā upacinantīti)'는 것은 나중에 수승한 음식 등으로 만족하게 하고 성장시킨다는 뜻이다. '증가와 감소가 있다(ācayāpacayo hoti)'는 것은 늘어남과 줄어듦이 있다는 것이니, 이 몸은 때로는 늘어나고 때로는 쇠퇴하여 단지 증감만이 알려질 뿐, [진정한 의미의] 신체 수행은 알려지지 않는다는 점을 밝히시고는, 정신 수행에 대해 물으시며 "악기벳사나여, 그대는 정신 수행에 대해 들어본 적이 있는가?"라고 말씀하셨다. 그는 어리석은 범부답게 제대로 답변하지 못했다.

၃၆၇. ကုတော [Pg.187] ပန တွန္တိ ယော တွံ ဧဝံ ဩဠာရိကံ ဒုဗ္ဗလံ ကာယဘာဝနံ န ဇာနာသိ? သော တွံ ကုတော သဏှံ သုခုမံ စိတ္တဘာဝနံ ဇာနိဿသီတိ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ စောဒနာလယတ္ထေရော, ‘‘အဗုဒ္ဓဝစနံ နာမေတံ ပဒ’’န္တိ ဗီဇနိံ ဌပေတွာ ပက္ကမိတုံ အာရဘိ. အထ နံ မဟာသီဝတ္ထေရော အာဟ – ‘‘ဒိဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ အာစယောပိ အပစယောပိ အာဒါနမ္ပိ နိက္ခေပနမ္ပီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၆၂). တံ သုတွာ သလ္လက္ခေသိ – ‘‘ဩဠာရိကံ ကာယံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပန္နဝိပဿနာ ဩဠာရိကာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

367. "하물며 그대가 어떻게 알겠는가(Kuto pana tvaṃ)"라는 것은, 이처럼 거칠고 미약한 신체 수행조차 알지 못하는 그대가 어떻게 정교하고 미세한 정신 수행을 알겠느냐는 뜻이다. 그런데 이 대목에서 쪼다날라야(Codanālaya) 장로가 "이 구절은 부처님의 말씀이 아니다"라고 말하며 부채를 내려놓고 떠나려 했다. 그러자 마하시와(Mahāsīva) 장로가 "비구들이여, 사대(四大)로 이루어진 이 몸에 증가와 감소, 섭취와 배설이 보인다"라는 경전 구절을 인용했다. 이를 듣고 그는 "거친 몸을 파악하는 자에게 생겨난 위빳사나도 거칠다고 말하는 것이 타당하다"라고 이해했다.

၃၆၈. သုခသာရာဂီတိ သုခသာရာဂေန သမန္နာဂတော. သုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာတိ န အနန္တရာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုခဒုက္ခာနဉှိ အနန္တရပစ္စယတာ ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၄၅-၄၆) ပဋိသိဒ္ဓါ. ယသ္မာ ပန သုခေ အနိရုဒ္ဓေ ဒုက္ခံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ဣဓ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီတိ ခေပေတွာ ဂဏှိတွာ တိဋ္ဌတိ. ဥဘတောပက္ခန္တိ သုခံ ဧကံ ပက္ခံ ဒုက္ခံ ဧကံ ပက္ခန္တိ ဧဝံ ဥဘတောပက္ခံ ဟုတွာ.

368. '낙(樂)에 탐착하는 자(sukhasārāgī)'란 즐거운 느낌과 결합된 탐욕을 갖춘 자를 말한다. 즐거운 느낌이 소멸한 직후에 괴로운 느낌이 일어나는 것은 아니다. 참으로 즐거움과 괴로움 사이의 무간연(無間緣)은 빳타나(Paṭṭhāna)에서 부정된다. 그러나 즐거움이 사라지지 않는 한 괴로움이 일어나지 않기 때문에 여기서는 이와 같이 설해진 것이다. '장악하여 머문다(pariyādāya tiṭṭhati)'는 것은 [다른 것을] 소진시키고 [자신의] 기회를 잡아 머문다는 뜻이다. '양측(ubhatopakkhaṃ)'이란 즐거움이 한 측면이고 괴로움이 한 측면이 되어 이처럼 양측이 되었다는 뜻이다.

၃၆၉. ဥပ္ပန္နာပိ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဘာဝိတတ္တာ ကာယဿ. ဥပ္ပန္နာပိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဘာဝိတတ္တာ စိတ္တဿာတိ ဧတ္ထ ကာယဘာဝနာ ဝိပဿနာ, စိတ္တဘာဝနာ သမာဓိ. ဝိပဿနာ စ သုခဿ ပစ္စနီကာ, ဒုက္ခဿ အာသန္နာ. သမာဓိ ဒုက္ခဿ ပစ္စနီကော, သုခဿ အာသန္နော. ကထံ? ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ နိသိန္နဿ ဟိ အဒ္ဓါနေ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ တတ္ထ တတ္ထ အဂ္ဂိဥဋ္ဌာနံ ဝိယ ဟောတိ, ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ, မတ္ထကတော ဥသုမဝဋ္ဋိဥဋ္ဌာနံ ဝိယ ဟောတီတိ စိတ္တံ ဟညတိ ဝိဟညတိ ဝိပ္ဖန္ဒတိ. ဧဝံ တာဝ ဝိပဿနာ သုခဿ ပစ္စနီကာ, ဒုက္ခဿ အာသန္နာ. ဥပ္ပန္နေ ပန ကာယိကေ ဝါ စေတသိကေ ဝါ ဒုက္ခေ တံ ဒုက္ခံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ သမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ သမာပတ္တိက္ခဏေ ဒုက္ခံ ဒူရာပဂတံ ဟောတိ, အနပ္ပကံ သုခံ ဩက္ကမတိ. ဧဝံ သမာဓိ ဒုက္ခဿ ပစ္စနီကော, သုခဿ အာသန္နော. ယထာ ဝိပဿနာ သုခဿ ပစ္စနီကာ, ဒုက္ခဿ အာသန္နာ, န တထာ သမာဓိ. ယထာ သမာဓိ ဒုက္ခဿ ပစ္စနီကော, သုခဿ အာသန္နော, န စ တထာ ဝိပဿနာတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပ္ပန္နာပိ သုခါ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ [Pg.188] တိဋ္ဌတိ, ဘာဝိတတ္တာ ကာယဿ. ဥပ္ပန္နာပိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ စိတ္တံ န ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတိ, ဘာဝိတတ္တာ စိတ္တဿာ’’တိ.

369. "생겨난 즐거운 느낌이 마음을 장악하여 머물지 못하는 것은 신체 수행(kāyabhāvanā)이 되었기 때문이고, 생겨난 괴로운 느낌이 마음을 장악하여 머물지 못하는 것은 정신 수행(cittabhāvanā)이 되었기 때문이다." 여기서 신체 수행은 위빳사나(vipassanā)이고, 정신 수행은 삼매(samādhi)를 의미한다. 위빳사나는 즐거움에 대해서는 멀리 있는 적이고 괴로움에 대해서는 가까이 있는 적이다. 삼매는 괴로움에 대해서는 멀리 있는 적이고 즐거움에 대해서는 가까이 있는 적이다. 어째서 그러한가? 위빳사나를 닦으며 앉아 있는 사람에게는 시간이 흐름에 따라 몸의 여기저기에서 불이 일어나는 것 같고, 겨드랑이에서 땀이 흐르며, 머리 위로 열기가 솟구치는 듯한 현상이 나타나 마음이 고통받고 요동치기 때문이다. 이처럼 위빳사나는 즐거움의 적이고 괴로움과 가깝다. 그러나 육체적 혹은 정신적 괴로움이 일어났을 때, 삼매의 증득(samāpatti)에 든 자에게는 삼매의 순간에 그 괴로움이 억제되어 멀리 사라지고 큰 즐거움에 들게 된다. 이와 같이 삼매는 괴로움의 적이고 즐거움과 가깝다. 위빳사나가 즐거움의 적이고 괴로움과 가까운 것과는 달리 삼매는 그러하지 않으며, 삼매가 괴로움의 적이고 즐거움과 가까운 것과는 달리 위빳사나는 그러하지 않다. 그러므로 "생겨난 즐거운 느낌이 마음을 장악하여 머물지 못하는 것은 신체 수행이 되었기 때문이고, 생겨난 괴로운 느낌이 마음을 장악하여 머물지 못하는 것은 정신 수행이 되었기 때문이다"라고 설해진 것이다.

၃၇၀. အာသဇ္ဇ ဥပနီယာတိ ဂုဏေ ဃဋ္ဋေတွာ စေဝ ဥပနေတွာ စ. တံ ဝတ မေတိ တံ ဝတ မမ စိတ္တံ.

370. '공격하고 다가와(āsajja upanīya)'는 덕성을 타격하고 또한 가까이 가져온다는 뜻이다. '그것은 참으로 나의(Taṃ vata me)'는 참으로 나의 그 마음이라는 뜻이다.

၃၇၁. ကိဉှိ နော သိယာ, အဂ္ဂိဝေဿနာတိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ကိံ န ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿတေဝ, မာ ဧဝံ သညီ ဟောဟိ, ဥပ္ပဇ္ဇိယေဝ မေ သုခါပိ ဒုက္ခာပိ ဝေဒနာ, ဥပ္ပန္နာယ ပနဿာ အဟံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ဌာတုံ န ဒေမိ. ဣဒါနိဿ တမတ္ထံ ပကာသေတုံ ဥပရိ ပသာဒါဝဟံ ဓမ္မဒေသနံ ဒေသေတုကာမော မူလတော ပဋ္ဌာယ မဟာဘိနိက္ခမနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဣဓ မေ, အဂ္ဂိဝေဿန, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ…ပေ… တတ္ထေဝ နိသီဒိံ, အလမိဒံ ပဓာနာယာတိ ဣဒံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ပါသရာသိသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပန ဝိသေသော, တတ္ထ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသဇ္ဇာ, ဣဓ ဒုက္ကရကာရိကာ.

371. 악기웨싸나여, '왜 그렇지 않겠는가? 반드시 그러할 것이다'라는 말은 다음과 같다. '악기웨싸나여, 왜 그렇게 되지 않겠는가? 반드시 그렇게 될 것이다. 나의 이 유익한 마음이 다하여 머물 수 없다는 생각을 하지 말라. 나에게 즐거운 느낌이나 괴로운 느낌이 일어날 뿐이다. 그러나 나에게 그러한 느낌이 일어났을 때, 나는 그것이 내 마음을 장악하여 머물도록 허용하지 않는다'는 의미이다. 이제 사찌까에게 그 의미를 밝히기 위해, 이후의 신심을 불러일으키는 법문을 설하고자 하셔서, 처음 출가하실 때부터 시작하여 말씀하셨다. 그중 '이곳에서 나에게, 악기웨싸나여, 깨닫기 전의 일이었다… 그곳에 앉았다, 이것은 정진하기에 충분하다'라는 등의 모든 내용은 앞서 '파사라시 수타'에서 설명된 방식대로 이해해야 한다. 다만 차이점은, 그 수타에서는 보리좌에서의 좌선을 말씀하신 것이고, 여기서는 고행을 닦으신 것을 가리켜 말씀하신 것이다.

၃၇၄. အလ္လကဋ္ဌန္တိ အလ္လံ ဥဒုမ္ဗရကဋ္ဌံ. သသ္နေဟန္တိ သခီရံ. ကာမေဟီတိ ဝတ္ထုကာမေဟိ. အဝူပကဋ္ဌာတိ အနပဂတာ. ကာမစ္ဆန္ဒောတိအာဒီသု ကိလေသကာမောဝ ဆန္ဒကရဏဝသေန ဆန္ဒော. သိနေဟကရဏဝသေန သ္နေဟော. မုစ္ဆာကရဏဝသေန မုစ္ဆာ. ပိပါသာကရဏဝသေန ပိပါသာ. အနုဒဟနဝသေန ပရိဠာဟောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဩပက္ကမိကာတိ ဥပက္ကမနိဗ္ဗတ္တာ. ဉာဏာယ ဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယာတိ သဗ္ဗံ လောကုတ္တရမဂ္ဂဝေဝစနမေဝ.

374. '알라깟땅(Allakaṭṭhaṃ)'이란 젖은 무화과나무 토막을 의미한다. '사스네항(Sasnehaṃ)'이란 수액(진액)이 있는 것을 의미한다. '까메히(Kāmehi)'란 물질적 욕망(Vatthukāma)으로부터라는 뜻이다. '아우빠깟따(Avūpakaṭṭhā)'란 벗어나지 못했다는 뜻이다. '까맛찬다(Kāmacchanda)' 등으로 시작되는 구절에서 번뇌로서의 욕망(Kilesakāma) 자체가 갈망을 일으키는 작용에 따라 '찬다(Chanda)'라 하고, 애착을 일으키는 작용에 따라 '스네하(Sneha)'라 하며, 매혹시키는 작용에 따라 '뭇차(Mucchā)'라 하고, 갈증을 일으키는 작용에 따라 '삐빠사(Pipāsā)'라 하며, 안에서 불태우는 작용에 따라 '빠릴라하(Pariḷāha)'라 함을 알아야 한다. '오빡까미까(Opakkamikā)'란 노력을 기울여 생겨난 느낌들을 의미한다. '지혜를 위하여, 봄을 위하여, 위없는 깨달음을 위하여'라는 이 모든 말은 출세간의 도(Lokuttara-magga)를 일컫는 다른 표현들일 뿐이다.

ဣဒံ ပနေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – အလ္လံ သခီရံ ဥဒုမ္ဗရကဋ္ဌံ ဝိယ ဟိ ကိလေသကာမေန ဝတ္ထုကာမတော အနိဿဋပုဂ္ဂလာ. ဥဒကေ ပက္ခိတ္တဘာဝေါ ဝိယ ကိလေသကာမေန တိန္တတာ; မန္ထနေနာပိ အဂ္ဂိနော အနဘိနိဗ္ဗတ္တနံ ဝိယ ကိလေသကာမေန ဝတ္ထုကာမတော အနိဿဋာနံ ဩပက္ကမိကာဟိ ဝေဒနာဟိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ အနဓိဂမော. အမန္ထနေနာပိ အဂ္ဂိနော အနဘိနိဗ္ဗတ္တနံ ဝိယ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိနာပိ ဩပက္ကမိကာဟိ ဝေဒနာဟိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ အနဓိဂမော. ဒုတိယဥပမာပိ ဣမိနာဝ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ ပန ဝိသေသော, ပုရိမာ သပုတ္တဘရိယပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဥပမာ; ပစ္ဆိမာ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကပဗ္ဗဇ္ဇာယ.

여기서 비유와 의미를 대조해 보면 다음과 같다. 수액이 있는 젖은 무화과나무 토막과 같은 것은 번뇌의 욕망 때문에 물질적 욕망에서 벗어나지 못한 사람을 의미한다. 물에 담긴 상태와 같은 것은 번뇌의 욕망에 젖어 있는 상태를 의미한다. 나무를 비벼도 불이 일어나지 않는 것과 같은 것은 번뇌의 욕망 때문에 물질적 욕망에서 벗어나지 못한 자들에게는 노력을 통해 생긴 느낌들로도 출세간의 도를 얻지 못함을 의미한다. 나무를 비비지 않아도 불이 일어나지 않는 것과 같은 것은 그러한 사람들에게는 노력에 의한 느낌들이 없어도 출세간의 도를 얻지 못함을 의미한다. 두 번째 비유도 이와 같은 방식으로 이해해야 한다. 다만 차이점은, 앞의 비유는 처자식이 있는 상태에서 출가한 이들에 대한 비유이고, 뒤의 비유는 법다운 바라문들의 출가에 대한 비유라는 점이다.

၃၇၆. တတိယဥပမာယ [Pg.189] ကောဠာပန္တိ ဆိန္နသိနေဟံ နိရာပံ. ထလေ နိက္ခိတ္တန္တိ ပဗ္ဗတထလေ ဝါ ဘူမိထလေ ဝါ နိက္ခိတ္တံ. ဧတ္ထာပိ ဣဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – သုက္ခကောဠာပကဋ္ဌံ ဝိယ ဟိ ကိလေသကာမေန ဝတ္ထုကာမတော နိဿဋပုဂ္ဂလာ, အာရကာ ဥဒကာ ထလေ နိက္ခိတ္တဘာဝေါ ဝိယ ကိလေသကာမေန အတိန္တတာ. မန္ထနေနာပိ အဂ္ဂိနော အဘိနိဗ္ဗတ္တနံ ဝိယ ကိလေသကာမေန ဝတ္ထုကာမတော နိဿဋာနံ အဗ္ဘောကာသိကနေသဇ္ဇိကာဒိဝသေန ဩပက္ကမိကာဟိပိ ဝေဒနာဟိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ အဓိဂမော. အညဿ ရုက္ခဿ သုက္ခသာခါယ သဒ္ဓိံ ဃံသနမတ္တေနေဝ အဂ္ဂိနော အဘိနိဗ္ဗတ္တနံ ဝိယ ဝိနာပိ ဩပက္ကမိကာဟိ ဝေဒနာဟိ သုခါယေဝ ပဋိပဒါယ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ အဓိဂမောတိ. အယံ ဥပမာ ဘဂဝတာ အတ္တနော အတ္ထာယ အာဟဋာ.

376. 세 번째 비유에서 '꼴라빵(Koḷāpaṃ)'이란 수액이 마르고 물기가 없는 것을 말한다. '탈레 닉낏땅(Thale nikkhittaṃ)'이란 산 위나 평지의 마른 땅에 놓인 것을 말한다. 여기서도 비유와 의미를 대조해 보면 다음과 같다. 마른 꼴라빠 나무와 같은 것은 번뇌의 욕망 때문에 물질적 욕망에서 벗어난 사람을 의미하며, 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓인 상태와 같은 것은 번뇌의 욕망에 젖지 않은 상태를 의미한다. 나무를 비벼서 불이 일어나는 것과 같은 것은 번뇌의 욕망 때문에 물질적 욕망에서 벗어난 자들이 노천 수행이나 장좌불와 등의 노력을 통해 생긴 느낌들로 출세간의 도를 얻는 것을 의미한다. 다른 나무의 마른 가지와 서로 마찰하는 것만으로도 불이 일어나는 것과 같은 것은 노력을 통한 느낌들이 없더라도 즐거운 수행(Sukhā paṭipadā)만으로 출세간의 도를 얻는 것을 의미한다. 이 비유는 세존께서 자기 자신을 위해 드신 비유이다.

၃၇၇. ဣဒါနိ အတ္တနော ဒုက္ကရကာရိကံ ဒဿေန္တော, တဿ မယှန္တိအာဒိမာဟ. ကိံ ပန ဘဂဝါ ဒုက္ကရံ အကတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိတုံ န သမတ္ထောတိ? ကတွာပိ အကတွာပိ သမတ္ထောဝ. အထ ကသ္မာ အကာသီတိ? သဒေဝကဿ လောကဿ အတ္တနော ပရက္ကမံ ဒဿေဿာမိ. သော စ မံ ဝီရိယနိမ္မထနဂုဏော ဟာသေဿတီတိ. ပါသာဒေ နိသိန္နောယေဝ ဟိ ပဝေဏိအာဂတံ ရဇ္ဇံ လဘိတွာပိ ခတ္တိယော န တထာပမုဒိတော ဟောတိ, ယထာ ဗလကာယံ ဂဟေတွာ သင်္ဂါမေ ဒွေ တယော သမ္ပဟာရေ ဒတွာ အမိတ္တမထနံ ကတွာ ပတ္တရဇ္ဇော. ဧဝံ ပတ္တရဇ္ဇဿ ဟိ ရဇ္ဇသိရိံ အနုဘဝန္တဿ ပရိသံ ဩလောကေတွာ အတ္တနော ပရက္ကမံ အနုဿရိတွာ, ‘‘အသုကဋ္ဌာနေ အသုကကမ္မံ ကတွာ အသုကဉ္စ အသုကဉ္စ အမိတ္တံ ဧဝံ ဝိဇ္ဈိတွာ ဧဝံ ပဟရိတွာ ဣမံ ရဇ္ဇသိရိံ ပတ္တောသ္မီ’’တိ စိန္တယတော ဗလဝသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝါပိ သဒေဝကဿ လောကဿ ပရက္ကမံ ဒဿေဿာမိ, သော ဟိ မံ ပရက္ကမော အတိဝိယ ဟာသေဿတိ, သောမနဿံ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ ဒုက္ကရမကာသိ.

377. 이제 자신의 고행을 보여주기 위해 '땃사 마향(Tassa mayhaṃ)' 등으로 말씀을 시작하셨다. '그런데 세존께서는 고행을 하지 않고는 부처가 되실 수 없었는가?'라는 의문이 있을 수 있다. 고행을 하든 하지 않든 부처가 되실 수 있었다. '그렇다면 왜 하셨는가?' 천신을 포함한 세상 사람들에게 자신의 정진력을 보여주기 위함이었다. 또한 '그 정진으로 번뇌를 눌러 얻은 공덕이 나를 기쁘게 할 것이다'라고 생각하셨기 때문이다. 실제로 궁전에 앉아 대대로 내려오는 왕위를 물려받은 왕은, 군대를 이끌고 전쟁터에서 두세 번의 격전을 치러 원수를 물리치고 왕위를 차지한 왕만큼 기뻐하지 않는다. 그렇게 왕위를 얻어 왕의 영광을 누리는 왕은 신하들을 둘러보며 자신의 정진을 회상하며, '어느 곳에서 어떤 일을 하고, 어느 원수들을 이렇게 찌르고 저렇게 쳐부수어 이 왕의 영광에 이르렀다'고 생각할 때 강한 환희가 일어나는 것과 같다. 이와 마찬가지로 세존께서도 '천신을 포함한 세상 사람들에게 정진력을 보여주리라. 그 정진이 나를 매우 기쁘게 하고 환희를 일으키게 할 것이다'라고 생각하여 고행을 하셨다.

အပိစ ပစ္ဆိမံ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနောပိ အကာသိယေဝ, ပစ္ဆိမာ ဟိ ဇနတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေတွာပိ ပဓာနံ ပဒဟိတွာဝ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပတ္တော, ကိမင်္ဂံ ပန မယန္တိ ပဓာနဝီရိယံ ကတ္တဗ္ဗံ မညိဿတိ; ဧဝံ သန္တေ ခိပ္ပမေဝ ဇာတိဇရာမရဏဿ အန္တံ ကရိဿတီတိ ပစ္ဆိမံ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနော အကာသိယေဝ.

또한 후세 사람들을 가련히 여기셨기에 고행을 하신 것이다. 후세 사람들이 '정등각자께서도 십만 겁에 4아승기겁을 더한 세월 동안 바라밀을 채우시고도, 정진을 거친 후에야 비로소 일체지(Sabbaññuta-ñāṇa)에 이르셨다. 그러니 우리들이야 정진의 노력을 기울여야 함은 말할 것도 없다'라고 생각하게 하려는 것이다. 그렇게 되면 그들이 정진하여 속히 태어남과 늙음과 죽음의 끝을 맺을 것이기에, 후세 사람들을 가련히 여기어 고행을 하신 것이다.

ဒန္တေဘိဒန္တမာဓာယာတိ ဟေဋ္ဌာဒန္တေ ဥပရိဒန္တံ ဌပေတွာ. စေတသာ စိတ္တန္တိ ကုသလစိတ္တေန အကုသလစိတ္တံ. အဘိနိဂ္ဂဏှေယျန္တိ နိဂ္ဂဏှေယျံ. အဘိနိပ္ပီဠေယျန္တိ [Pg.190] နိပ္ပီဠေယျံ. အဘိသန္တာပေယျန္တိ တာပေတွာ ဝီရိယနိမ္မထနံ ကရေယျံ. သာရဒ္ဓေါတိ သဒရထော. ပဓာနာဘိတုန္နဿာတိ ပဓာနေန အဘိတုန္နဿ, ဝိဒ္ဓဿ သတောတိ အတ္ထော.

'단떼히 단땅 아다야(Dantehi dantaṃ ādāya)'란 아랫니 위에 윗니를 맞대고 있다는 뜻이다. '제따사 짓땅(Cetasā cittaṃ)'이란 유익한 마음으로 해로운 마음을 (누르는 것)이다. '아비니까네양(Abhiniggaṇheyyaṃ)'이란 억누른다는 뜻이다. '아비닙삘레양(Abhinippīḷeyyaṃ)'이란 압박한다는 뜻이다. '아비싼따뻬양(Abhisantāpeyyaṃ)'이란 열을 내어 정진으로 억누르는 노력을 한다는 뜻이다. '사랏다(Sāraddho)'란 고통과 열기가 있다는 뜻이다. '빠다나비뚠낫사(Padhānābhitunnassa)'란 정진이라는 노력에 의해 억눌리고 부서진 상태를 의미한다.

၃၇၈. အပ္ပာဏကန္တိ နိရဿာသကံ. ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာတိ ကမ္မာရဿ ဂဂ္ဂရနာဠိယာ. သီသဝေဒနာ ဟောန္တီတိ ကုတောစိ နိက္ခမိတုံ အလဘမာနေဟိ ဝါတေဟိ သမုဋ္ဌာပိတာ ဗလဝတိယော သီသဝေဒနာ ဟောန္တိ. သီသဝေဌံ ဒဒေယျာတိ သီသဝေဌနံ ဒဒေယျ. ဒေဝတာတိ ဗောဓိသတ္တဿ စင်္ကမနကောဋိယံ ပဏ္ဏသာလပရိဝေဏသာမန္တာ စ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ.

378. '압빠나깡(Appāṇakaṃ)'이란 호흡이 없는 상태를 말한다. '깜마라 각각리야(Kammāra-gaggariyā)'란 대장장이의 풀무 관을 의미한다. '시사 웨다나 혼띠(Sīsa vedanā honti)'란 어느 곳으로도 나갈 곳을 찾지 못한 바람들에 의해 생겨난 강한 두통이 일어나는 것을 말한다. '시사웨탕 다데이야(Sīsaveṭhaṃ dadeyya)'란 머리띠를 두르는 것과 같은 압박을 주는 것이다. '데와따(Devatā)'란 보살의 경행로 끝과 정사 주변에 거주하던 신들이다.

တဒါ ကိရ ဗောဓိသတ္တဿ အဓိမတ္တေ ကာယဒါဟေ ဥပ္ပန္နေ မုစ္ဆာ ဥဒပါဒိ. သော စင်္ကမေဝ နိသိန္နော ဟုတွာ ပပတိ. တံ ဒိသွာ ဒေဝတာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဝိဟာရောတွေဝ သော အရဟတော’’တိ, ‘‘အရဟန္တော နာမ ဧဝရူပါ ဟောန္တိ မတကသဒိသာ’’တိ လဒ္ဓိယာ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ယာ ဒေဝတာ ‘‘ကာလင်္ကတော’’တိ အာဟံသု, တာ ဂန္တွာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇဿ အာရောစေသုံ – ‘‘တုမှာကံ ပုတ္တော ကာလင်္ကတော’’တိ. မမ ပုတ္တော ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ကာလင်္ကတော, နော အဟုတွာတိ? ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိတုံ နာသက္ခိ, ပဓာနဘူမိယံယေဝ ပတိတွာ ကာလင်္ကတောတိ. နာဟံ သဒ္ဒဟာမိ, မမ ပုတ္တဿ ဗောဓိံ အပတွာ ကာလင်္ကိရိယာ နာမ နတ္ထီတိ.

그때 보살에게 몸의 극심한 열기가 일어나 기절했다고 전해진다. 보살은 경행처에 앉아 있다가 쓰러졌다. 그것을 보고 신들은 이렇게 말했다. '저분은 아라한의 상태(평온한 상태)에 있다.' 혹은 '죽은 사람과 같다'는 견해로 말했다. 그 신들 중 어떤 신들은 숫도다나 대왕에게 가서 '당신의 아들이 죽었습니다'라고 알렸다. 왕이 묻기를, '내 아들이 부처가 되어 죽었느냐, 부처가 되지 못하고 죽었느냐?' 하니, 신들은 '부처가 되지 못하고 고행의 자리에서 쓰러져 죽었습니다'라고 대답했다. 왕은 '나는 믿지 않는다. 내 아들이 깨달음(Bodhi)에 이르지 못하고 죽는 일은 있을 수 없다'라고 말했다.

အပရဘာဂေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ကပိလဝတ္ထုံ အနုပ္ပတ္တဿ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ပါသာဒံ အာရောပေတွာ ယာဂုခဇ္ဇကံ ဒတွာ အန္တရာဘတ္တသမယေ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ – တုမှာကံ ဘဂဝါ ပဓာနကရဏကာလေ ဒေဝတာ အာဂန္တွာ, ‘‘ပုတ္တော တေ, မဟာရာဇ, ကာလင်္ကတော’’တိ အာဟံသူတိ. ကိံ သဒ္ဒဟသိ မဟာရာဇာတိ? န ဘဂဝါ သဒ္ဒဟိန္တိ. ဣဒါနိ, မဟာရာဇ, သုပိနပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတော ပဋ္ဌာယ အစ္ဆရိယာနိ ပဿန္တော ကိံ သဒ္ဒဟိဿသိ? အဟမ္ပိ ဗုဒ္ဓေါ ဇာတော, တွမ္ပိ ဗုဒ္ဓပိတာ ဇာတော, ပုဗ္ဗေ ပန မယှံ အပရိပက္ကေ ဉာဏေ ဗောဓိစရိယံ စရန္တဿ ဓမ္မပါလကုမာရကာလေပိ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဂတဿ, ‘‘တုမှာကံ ပုတ္တော ဓမ္မပါလကုမာရော ကာလင်္ကတော, ဣဒမဿ အဋ္ဌီ’’တိ ဧဠကဋ္ဌိံ အာဟရိတွာ ဒဿေသုံ, တဒါပိ တုမှေ, ‘‘မမ ပုတ္တဿ အန္တရာမရဏံ နာမ နတ္ထိ, နာဟံ သဒ္ဒဟာမီ’’တိ အဝေါစုတ္ထ, မဟာရာဇာတိ ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဘဂဝါ မဟာဓမ္မပါလဇာတကံ ကထေသိ.

나중에 정등각자께서 법륜을 굴리시고 차례로 라자가하에 가셨다가 카필라바투에 도착하셨을 때, 숫도다나 대왕이 바루를 받들어 궁전으로 올리고 죽과 음식을 공양한 뒤, 식사하는 동안 세존께 다음과 같은 일을 말씀드렸습니다. “세존이시여, 당신께서 정진하시던 시절에 천신들이 제게 와서 ‘대왕이여, 당신의 아들이 죽었습니다’라고 말했습니다.” 부처님께서 “대왕이여, 그것을 믿으셨습니까?”라고 물으시니, “세존이시여, 믿지 않았습니다”라고 대답했습니다. “대왕이여, 지금은 꿈을 받아들인 때부터 기적들을 보아오셨으니 어찌 믿으시겠습니까? 나도 부처가 되었고, 그대도 부처의 아버지가 되었습니다. 하지만 이전에도 지혜가 성숙하기 전 보살의 행을 닦을 때, 담마팔라 왕자 시절에 학문을 배우러 갔을 때, 사람들은 ‘당신의 아들 담마팔라 왕자가 죽었습니다. 이것이 그의 뼈입니다’라며 염소 뼈를 가져다 보여주었습니다. 그때에도 당신은 ‘내 아들에게 중도에 죽는 일(요절)이란 없다. 나는 믿지 않는다’라고 말씀하셨습니다.” 대왕이여, 이 인연으로 세존께서는 마하담마팔라 자타카를 설하셨습니다.

၃၇၉. မာ [Pg.191] ခေါ တွံ မာရိသာတိ သမ္ပိယာယမာနာ အာဟံသု. ဒေဝတာနံ ကိရာယံ ပိယမနာပဝေါဟာရော, ယဒိဒံ မာရိသာတိ. အဇဇ္ဇိတန္တိ အဘောဇနံ. ဟလန္တိ ဝဒါမီတိ အလန္တိ ဝဒါမိ, အလံ ဣမိနာ ဧဝံ မာ ကရိတ္ထ, ယာပေဿာမဟန္တိ ဧဝံ ပဋိသေဓေမီတိ အတ္ထော.

379. ‘마 코 틔 망 마리사(mā kho tvaṃ mārisā)’라는 말은 나를 사랑하는 천신들이 말한 것입니다. 천신들에게 ‘마리사’라는 말은 친근하고 다정한 호칭입니다. ‘아잣지탕(ajajjitaṃ)’은 음식을 먹지 않는 것을 의미합니다. ‘할란티 와다미(halanti vadāmi)’는 ‘충분하다’라고 말하는 것입니다. 즉 ‘이 음식은 필요 없으니 이렇게 하지 마십시오. 나는 연명하지 않겠습니다’라고 거절한다는 뜻입니다.

၃၈၀-၁. မင်္ဂုရစ္ဆဝီတိ မင်္ဂုရမစ္ဆစ္ဆဝိ. ဧတာဝ ပရမန္တိ တာသမ္ပိ ဝေဒနာနမေတံယေဝ ပရမံ, ဥတ္တမံ ပမာဏံ. ပိတု သက္ကဿ ကမ္မန္တေ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတာတိ ရညော ကိရ ဝပ္ပမင်္ဂလဒိဝသော နာမ ဟောတိ, တဒါ အနေကပ္ပကာရံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒေန္တိ. နဂရဝီထိယော သောဓာပေတွာ ပုဏ္ဏဃဋေ ဌပါပေတွာ ဓဇပဋာကာဒယော ဥဿာပေတွာ သကလနဂရံ ဒေဝဝိမာနံ ဝိယ အလင်္ကရောန္တိ. သဗ္ဗေ ဒါသကမ္မကရာဒယော အဟတဝတ္ထနိဝတ္ထာ ဂန္ဓမာလာဒိပဋိမဏ္ဍိတာ ရာဇကုလေ သန္နိပတန္တိ. ရညော ကမ္မန္တေ နင်္ဂလသတသဟဿံ ယောဇီယတိ. တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဧကေန ဦနံ အဋ္ဌသတံ ယောဇေန္တိ. သဗ္ဗနင်္ဂလာနိ သဒ္ဓိံ ဗလိဗဒ္ဒရသ္မိယောတ္တေဟိ ဇာဏုဿောဏိဿ ရထော ဝိယ ရဇတပရိက္ခိတ္တာနိ ဟောန္တိ. ရညော အာလမ္ဗနနင်္ဂလံ ရတ္တသုဝဏ္ဏပရိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. ဗလိဗဒ္ဒါနံ သိင်္ဂါနိပိ ရသ္မိပတောဒါပိ သုဝဏ္ဏပရိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ. ရာဇာ မဟာပရိဝါရေန နိက္ခမန္တော ပုတ္တံ ဂဟေတွာ အဂမာသိ.

‘망구랏차위(maṅguracchavī)’는 망구라 물고기 가죽(혹은 얼룩덜룩한 피부)과 같다는 뜻입니다. ‘에타와 파라망(etāva paramaṃ)’은 그러한 고통스러운 느낌들의 한계, 즉 최고의 정도를 의미합니다. ‘부친인 샤카족의 일터에서... (중략) ... 초선(初禪)에 들어 머물렀다’는 것은 다음과 같습니다. 전해오는 바에 따르면 숫도다나 왕에게 파종 축제(농경축제)의 날이 있었는데, 그때 여러 가지 종류의 먹을거리와 음식을 준비했습니다. 도시의 거리를 청소하고 물을 채운 항아리를 놓고 깃발들을 세워 온 성안을 천신의 궁전처럼 장식했습니다. 모든 노비와 일꾼 등이 새 옷을 입고 향과 꽃 등으로 단장하여 왕궁에 모였습니다. 왕의 일터에는 10만 개의 쟁기가 결합되었습니다. 하지만 그날은 하나가 부족한 800개의 쟁기를 결합했습니다. 소의 고삐와 멍에와 더불어 모든 쟁기는 자눗소니의 마차처럼 은으로 입혀져 있었습니다. 왕이 사용하는 쟁기는 붉은 황금으로 입혀져 있었습니다. 황소들의 뿔과 고삐와 채찍도 황금으로 입혀져 있었습니다. 왕은 큰 무리를 거느리고 성을 나설 때 아들을 데리고 갔습니다.

ကမ္မန္တဋ္ဌာနေ ဧကော ဇမ္ဗုရုက္ခော ဗဟလပတ္တပလာသော သန္ဒစ္ဆာယော အဟောသိ. တဿ ဟေဋ္ဌာ ကုမာရဿ သယနံ ပညပေတွာ ဥပရိ သုဝဏ္ဏတာရကခစိတံ ဝိတာနံ ဗန္ဓာပေတွာ သာဏိပါကာရေန ပရိက္ခိပါပေတွာ အာရက္ခံ ဌပေတွာ ရာဇာ သဗ္ဗာလင်္ကာရံ အလင်္ကရိတွာ အမစ္စဂဏပရိဝုတော နင်္ဂလကရဏဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. တတ္ထ ရာဇာ သုဝဏ္ဏနင်္ဂလံ ဂဏှာတိ. အမစ္စာ ဧကေနူနအဋ္ဌသတရဇတနင်္ဂလာနိ ဂဟေတွာ ဣတော စိတော စ ကသန္တိ. ရာဇာ ပန ဩရတော ပါရံ ဂစ္ဆတိ, ပါရတော ဝါ ဩရံ ဂစ္ဆတိ. ဧတသ္မိံ ဌာနေ မဟာသမ္ပတ္တိ ဟောတိ, ဗောဓိသတ္တံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ ဓာတိယော ရညော သမ္ပတ္တိံ ပဿိဿာမာတိ အန္တောသာဏိတော ဗဟိ နိက္ခန္တာ. ဗောဓိသတ္တော ဣတော စိတော စ ဩလောကေန္တော ကဉ္စိ အဒိသွာ ဝေဂေန ဥဋ္ဌာယ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ အာနာပါနေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေသိ. ဓာတိယော ခဇ္ဇဘောဇ္ဇန္တရေ ဝိစရမာနာ ထောကံ စိရာယိံသု, သေသရုက္ခာနံ [Pg.192] ဆာယာ နိဝတ္တာ, တဿ ပန ရုက္ခဿ ပရိမဏ္ဍလာ ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ. ဓာတိယော အယျပုတ္တော ဧကကောတိ ဝေဂေန သာဏိံ ဥက္ခိပိတွာ အန္တော ပဝိသမာနာ ဗောဓိသတ္တံ သယနေ ပလ္လင်္ကေန နိသိန္နံ တဉ္စ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ ဂန္တွာ ရညော အာရောစယိံသု – ‘‘ကုမာရော ဒေဝ, ဧဝံ နိသိန္နော အညေသံ ရုက္ခာနံ ဆာယာ နိဝတ္တာ, ဇမ္ဗုရုက္ခဿ ပရိမဏ္ဍလာ ဌိတာ’’တိ. ရာဇာ ဝေဂေနာဂန္တွာ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ, ‘‘ဣဒံ တေ, တာတ, ဒုတိယံ ဝန္ဒန’’န္တိ ပုတ္တံ ဝန္ဒိ. ဣဒမေတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပိတု သက္ကဿ ကမ္မန္တေ…ပေ… ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတာ’’တိ. သိယာ နု ခေါ ဧသော မဂ္ဂေါ ဗောဓာယာတိ ဘဝေယျ နု ခေါ ဧတံ အာနာပါနဿတိပဌမဇ္ဈာနံ ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ မဂ္ဂေါတိ. သတာနုသာရိဝိညာဏန္တိ နယိဒံ ဗောဓာယ မဂ္ဂေါ ဘဝိဿတိ, အာနာပါနဿတိပဌမဇ္ဈာနံ ပန ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ဧကံ ဒွေ ဝါရေ ဥပ္ပန္နသတိယာ အနန္တရံ ဥပ္ပန္နဝိညာဏံ သတာနုသာရိဝိညာဏံ နာမ. ယံ တံ သုခန္တိ ယံ တံ အာနာပါနဿတိပဌမဇ္ဈာနသုခံ.

일터의 한쪽에는 잎이 무성하여 짙은 그늘을 드리운 자무 나무(염부수) 한 그루가 있었습니다. 그 나무 아래에 왕자의 침상을 마련하고 위에는 금색 별들이 수놓아진 휘장을 치고 천막으로 둘러싼 뒤 경호원을 배치했습니다. 왕은 모든 장신구로 단장하고 신하들에게 둘러싸여 쟁기질하는 곳으로 갔습니다. 거기서 왕은 황금 쟁기를 잡았습니다. 신하들은 하나가 부족한 800개의 은 쟁기를 잡고 여기저기 밭을 갈았습니다. 왕은 이쪽 끝에서 저쪽 끝으로, 저쪽 끝에서 이쪽 끝으로 나아갔습니다. 그 장소에는 매우 풍성한 잔치가 벌어졌습니다. 보살을 모시고 앉아 있던 유모들은 왕의 풍요로운 광경을 보려고 천막 안에서 밖으로 나갔습니다. 보살은 여기저기를 둘러보았으나 아무도 보이지 않자 신속히 일어나 가부좌를 틀고 들숨과 날숨을 관찰하여 초선(初禪)을 성취했습니다. 유모들이 음식을 먹는 사이에 약간의 시간이 흘렀는데, 다른 나무들의 그림자는 방향을 바꾸었으나 그 나무의 그림자만은 둥글게 머물러 있었습니다. 유모들이 “왕자님이 혼자 계신다” 하며 급히 천막을 걷고 안으로 들어가 보니, 보살이 침상 위에 가부좌를 틀고 앉아 있는 것과 그 자무 나무 그늘이 바뀌지 않은 이적을 보았습니다. 그들은 왕에게 가서 “대왕이여, 왕자께서 이렇게 앉아 계시는데, 다른 나무들의 그림자는 바뀌었으나 자무 나무의 그림자는 둥글게 머물러 있습니다”라고 아뢰었습니다. 왕은 급히 와서 이적을 보고 “아들아, 이것이 너에게 올리는 두 번째 절이다”라고 하며 아들에게 절을 했습니다. 이것은 초선에 들어 머물렀던 일을 염두에 두고 하신 말씀입니다. ‘이것이 깨달음을 위한 길일까(siyā nu kho eso maggo bodhāya)’라는 것은 이 아나빠나사띠(들숨날숨에 대한 마음챙김) 초선이 깨달음을 얻기 위한 길일 것인가를 생각한 것입니다. ‘사타누사리 위냐나(satānusāriviññāṇa, 기억을 따르는 식)’란 ‘이것(고행)은 깨달음을 위한 길이 아닐 것이며, 아나빠나사띠 초선이 길이 될 것이다’라고 한두 번 일어난 마음챙김 직후에 일어난 알음알이(식)를 ‘사타누사리 위냐나’라고 합니다. ‘양 탕 수캉(yaṃ taṃ sukhaṃ)’이란 그 아나빠나사띠 초선의 즐거움을 말합니다.

၃၈၂. ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောန္တီတိ ပဏ္ဏသာလပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနာဒိဝတ္တကရဏေန ဥပဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ. ဗာဟုလ္လိကောတိ ပစ္စယဗာဟုလ္လိကော. အာဝတ္တော ဗာဟုလ္လာယာတိ ရသဂိဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပဏီတပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယ အာဝတ္တော. နိဗ္ဗိဇ္ဇ ပက္ကမိံသူတိ ဥက္ကဏ္ဌိတွာ ဓမ္မနိယာမေနေဝ ပက္ကန္တာ ဗောဓိသတ္တဿ သမ္ဗောဓိံ ပတ္တကာလေ ကာယဝိဝေကဿ ဩကာသဒါနတ္ထံ ဓမ္မတာယ ဂတာ. ဂစ္ဆန္တာ စ အညဋ္ဌာနံ အဂန္တွာ ဗာရာဏသိမေဝ အဂမံသု. ဗောဓိသတ္တော တေသု ဂတေသု အဒ္ဓမာသံ ကာယဝိဝေကံ လဘိတွာ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈိ.

382. ‘빳쭈빳티따 혼띠(paccupaṭṭhitā honti)’는 잎으로 이은 집의 주변을 쓰는 등의 의무를 다함으로써 시중드는 것을 말합니다. ‘바훌리꼬(bāhulliko)’는 사방의 필수품을 많이 얻으려 애쓰는 자라는 뜻입니다. ‘아왓또 바훌라야(āvaṭṭo bāhullāyā)’는 맛에 탐착하여 맛있는 음식 등을 얻기 위해 돌아선 것을 말합니다. ‘닙빗자 빠까밍수(nibbijja pakkamiṃsu)’는 실망하여 떠나갔다는 뜻인데, 법의 이치에 따라 보살이 깨달음을 얻는 시기에 신체적 은둔(카야 위웨카)의 기회를 주기 위해 자연스럽게 떠나간 것입니다. 그들은 떠나면서 다른 곳으로 가지 않고 오직 바라나시로만 갔습니다. 보살은 그들이 떠난 뒤 보름 동안 신체적 은둔을 얻어 보리도량의 아빠라지따(최승) 보좌에 앉아 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 체득하셨습니다.

၃၈၃. ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒိ ဘယဘေရဝေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

383. ‘위윗쩨와 까메히(vivicceva kāmehi, 감각적 욕망을 멀리 여의고)’ 등의 구절은 바야베라와 수타(공포와 해로움 경)에서 설해진 방식대로 이해해야 합니다.

၃၈၇. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟန္တိ အယံ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. နိဂဏ္ဌော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဧကံ ပဉှံ ပုစ္ဆိံ. သမဏော ဂေါတမော ‘အပရာပိ မံ, အဂ္ဂိဝေဿန, အပရာပိ မံ, အဂ္ဂိဝေဿနာ’တိ ပရိယောသာနံ အဒဿေန္တော ကထေတိယေဝ. ကုပိတော နု ခေါ’’တိ? အထ ဘဂဝါ, အဂ္ဂိဝေဿန, တထာဂတေ အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ကုပိတော [Pg.193] သမဏော ဂေါတမောတိ ဧကောပိ ဝတ္တာ နတ္ထိ, ပရေသံ ဗောဓနတ္ထာယ ပဋိဝိဇ္ဈနတ္ထာယ ဧဝ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဒဿေန္တော ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အာရဗ္ဘာတိ သန္ဓာယ. ယာဝဒေဝါတိ ပယောဇနဝိဓိ ပရိစ္ဆေဒနိယမနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပရေသံ ဝိညာပနမေဝ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာယ ပယောဇနံ, တသ္မာ န ဧကဿေဝ ဒေသေတိ, ယတ္တကာ ဝိညာတာရော အတ္ထိ, သဗ္ဗေသံ ဒေသေတီတိ. တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိန္တိ ဣမိနာ ကိံ ဒဿေတီတိ? သစ္စကော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော သုဖုသိတံ ဒန္တာဝရဏံ, ဇိဝှာ မုဒုကာ, မဓုရံ ဝါက္ကရဏံ, ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော မညေ ဝိစရတိ, အန္တော ပနဿ စိတ္တေကဂ္ဂတာ နတ္ထီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ, အဂ္ဂိဝေဿန, န တထာဂတော ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော ဝိစရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တာယပိ ပရိသာယ တထာဂတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အသလ္လီနော အနုပလိတ္တော ဧတ္တကံ ဧကဝိဟာရီ, သုညတဖလသမာပတ္တိံ အနုယုတ္တောတိ ဒဿေတုံ ဧဝမာဟ.

387. "나는 잘 알고 있다(Abhijānāmi kho panāhaṃ)"라는 이 구절은 별개의 연결문(anusandhi)이다. 니간타(사짜카)는 "나는 사문 고타마에게 한 가지 질문을 던졌다. 사문 고타마는 '악기베싸나여, 또 다른 것, 악기베싸나여, 또 다른 것'이라며 결말을 보여주지 않고 계속 말하기만 한다. 혹시 화가 난 것인가?"라고 생각했다고 한다. 그러자 세존께서는 "악기베싸나여, 여래가 수백 명의 회중에게 법을 설할 때 '사문 고타마가 화가 났다'고 말할 수 있는 자는 단 한 명도 없다. 여래는 오직 타인들의 깨달음과 통찰을 위해서만 법을 설한다"는 것을 보여주기 위해 이 법문을 시작하셨다. 여기서 '아랍바(ārabbha, 시작하여)'는 '겨냥하여(sandhāya)'라는 뜻이다. '야와데와(yāvadeva, ~하는 한)'는 목적의 절차와 범위를 한정하는 것이다. 이는 여래의 법 설함의 목적이 오직 타인들을 이해시키는 데 있으므로, 한 사람에게만 설하는 것이 아니라 이해할 수 있는 자들이 있는 한 모든 이에게 설한다는 의미이다. "바로 그 이전의 것에서(tasmiṃyeva purimasmiṃ)"라는 말로 무엇을 보여주는가? 사짜카는 "사문 고타마는 용모가 아름답고 우아하며 치열이 고르고 혀는 부드러우며 음성은 감미롭다. 그는 회중을 매료시키며 다니는 듯하지만, 내면에는 마음의 집중(cittekaggatā)이 없다"라고 생각했다고 한다. 그러자 세존께서는 "악기베싸나여, 여래는 회중을 매료시키기 위해 다니는 것이 아니다. 여래는 전 우주(cakkavāḷa)의 끝에 이르는 회중에게도 법을 설하며, 침잠하지도 오염되지도 않은 채 이토록 홀로 머무는 자(ekavihārī)로서 공(suññata)의 과등지(phalasamāpatti)를 닦는다"는 것을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하셨다.

အဇ္ဈတ္တမေဝါတိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တမေဝ. သန္နိသာဒေမီတိ သန္နိသီဒါပေမိ, တထာဂတော ဟိ ယသ္မိံ ခဏေ ပရိသာ သာဓုကာရံ ဒေတိ, တသ္မိံ ခဏေ ပုဗ္ဗာဘောဂေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, သာဓုကာရသဒ္ဒဿ နိဂ္ဃောသေ အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဘဝင်္ဂပရိဝါသော လဟုကော ဟောတီတိ အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တိ. ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပန္တိ ယေန သုညေန ဖလသမာဓိနာ နိစ္စကာလံ ဝိဟရာမိ, တသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ သမာဒဟာမီတိ ဒဿေတိ.

"내면에서만(ajjhattamevāti)"은 인식 대상인 내면만을 의미한다. "안주시킨다(sannisādemi)"는 가라앉혀 머물게 한다는 뜻이다. 여래는 회중이 "사두(잘 하셨습니다)"라고 환호하는 그 찰나에 이전의 의념으로 시간을 한정하여 과등지(phalasamāpatti)에 드신다. 환호 소리가 채 끊기기도 전에 등지에서 나와 머물던 자리에서부터 법을 설하신다. 부처님들의 바왕가(bhavaṅga)의 전환은 매우 빨라서 들숨과 날숨의 사이에도 등지에 드신다. "그것으로써 항상(yena sudaṃ niccakappaṃ)"은 내가 항상 머무는 그 공(suññata)의 과삼매(phalasamādhi)로써라는 뜻이며, 그 삼매의 표상(samādhinimitta)에 마음을 확고히 세우고 집중한다는 것을 보여준다.

ဩကပ္ပနိယမေတန္တိ သဒ္ဒဟနိယမေတံ. ဧဝံ ဘဂဝတော ဧကဂ္ဂစိတ္တတံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ဩဝဋ္ဋိကသာရံ ကတွာ အာနီတပဉှံ ပုစ္ဆန္တော အဘိဇာနာတိ ခေါ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဒိဝါ သုပိတာတိ အာဟ. ယထာ ဟိ သုနခေါ နာမ အသမ္ဘိန္နခီရပက္ကပါယသံ သပ္ပိနာ ယောဇေတွာ ဥဒရပူရံ ဘောဇိတောပိ ဂူထံ ဒိသွာ အခါဒိတွာ ဂန္တုံ န သက္ကာ, အခါဒမာနော ဃာယိတွာပိ ဂစ္ဆတိ, အဃာယိတွာဝ ဂတဿ ကိရဿ သီသံ ရုဇ္ဇတိ; ဧဝမေဝံ ဣမဿပိ သတ္ထာ အသမ္ဘိန္နခီရပက္ကပါယသသဒိသံ အဘိနိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အာသဝက္ခယာ ပသာဒနီယံ ဓမ္မဒေသနံ ဒေသေတိ. ဧတဿ ပန ဧဝရူပံ ဓမ္မဒေသနံ [Pg.194] သုတွာ သတ္ထရိ ပသာဒမတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပန္နံ, တသ္မာ ဩဝဋ္ဋိကသာရံ ကတွာ အာနီတပဉှံ အပုစ္ဆိတွာ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဧဝမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ထိနမိဒ္ဓံ သဗ္ဗခီဏာသဝါနံ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ပဟီယတိ, ကာယဒရထော ပန ဥပါဒိန္နကေပိ ဟောတိ အနုပါဒိန္နကေပိ. တထာ ဟိ ကမလုပ္ပလာဒီနိ ဧကသ္မိံ ကာလေ ဝိကသန္တိ, ဧကသ္မိံ မကုလာနိ ဟောန္တိ, သာယံ ကေသဉ္စိ ရုက္ခာနမ္ပိ ပတ္တာနိ ပတိလီယန္တိ, ပါတော ဝိပ္ဖာရိကာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ ဥပါဒိန္နကဿ ကာယဿ ဒရထောယေဝ ဒရထဝသေန ဘဝင်္ဂသောတဉ္စ ဣဓ နိဒ္ဒါတိ အဓိပ္ပေတံ, တံ ခီဏာသဝါနမ္ပိ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ, ‘‘အဘိဇာနာမဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. သမ္မောဟဝိဟာရသ္မိံ ဝဒန္တီတိ သမ္မောဟဝိဟာရောတိ ဝဒန္တိ.

"신뢰할 만합니다(okappaniyaṃ)"는 믿을 만하다는 뜻이다. 이와 같이 세존의 일념(ekaggacittatā)을 인정한 뒤, 이제 자신의 허리춤에 보물처럼 간직해 온 질문을 던지며 "고타마 존자께서는 낮에 주무시는 것을 스스로 아십니까?"라고 말했다. 마치 개가 물을 섞지 않은 우유로 끓인 유미죽을 버터와 섞어 배불리 먹었을지라도, 똥을 보면 먹지 않고는 못 배기며, 먹지 못하면 냄새라도 맡아야 하고, 냄새조차 맡지 못하고 가면 머리가 아픈 것과 같다. 이와 같이 이 사짜카에게도 스승(부처님)께서 출가부터 번뇌의 멸진에 이르기까지 감동적인 법문을 설하셨으나, 그러한 법문을 듣고도 스승에 대해 티끌만큼의 신심도 생기지 않았다. 그래서 허리춤의 보물처럼 간직해 온 질문을 묻지 않고는 떠날 수 없어서 이와 같이 말한 것이다. 여기서 혼침과 졸음(thina-middha)은 모든 아라한들에게 아라한 도로써 제거되었으나, 육체의 피로(kāya-daratha)는 유정의 몸(upādinnaka)에도 무정물(anupādinnaka)에도 나타난다. 마치 연꽃 등이 때가 되면 피고 때가 되면 오므라들며, 어떤 나무의 잎들은 저녁이면 오므라들고 아침이면 펴지는 것과 같다. 이처럼 유정의 몸에 생기는 피로와 그 피로로 인한 바왕가의 흐름을 여기서는 '잠잔다'고 한 것이며, 이는 아라한들에게도 일어난다. 그것을 가리켜 "나는 잘 알고 있다" 등으로 말씀하신 것이다. "미혹한 머묾(sammohavihāra)이라 한다"는 것은 어리석은 머묾이라고 말한다는 뜻이다.

၃၈၉. အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ ဃဋ္ဋေတွာ. ဥပနီတေဟီတိ ဥပနေတွာ ကထိတေဟိ. ဝစနပ္ပထေဟီတိ ဝစနေဟိ. အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာတိ အလန္တိ စိတ္တေန သမ္ပဋိစ္ဆန္တော အဘိနန္ဒိတွာ ဝါစာယပိ ပသံသန္တော အနုမောဒိတွာ. ဘဂဝတာ ဣမဿ နိဂဏ္ဌဿ ဒွေ သုတ္တာနိ ကထိတာနိ. ပုရိမသုတ္တံ ဧကော ဘာဏဝါရော, ဣဒံ ဒိယဍ္ဎော, ဣတိ အဍ္ဎတိယေ ဘာဏဝါရေ သုတွာပိ အယံ နိဂဏ္ဌော နေဝ အဘိသမယံ ပတ္တော, န ပဗ္ဗဇိတော, န သရဏေသု ပတိဋ္ဌိတော. ကသ္မာ ဧတဿ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသီတိ? အနာဂတေ ဝါသနတ္ထာယ. ပဿတိ ဟိ ဘဂဝါ, ‘‘ဣမဿ ဣဒါနိ ဥပနိဿယော နတ္ထိ, မယှံ ပန ပရိနိဗ္ဗာနတော သမဓိကာနံ ဒွိန္နံ ဝဿသတာနံ အစ္စယေန တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ သာသနံ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. တတြာယံ ကုလဃရေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ သမ္ပတ္တေ ကာလေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတွာ ကာဠဗုဒ္ဓရက္ခိတော နာမ မဟာခီဏာသဝေါ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဣဒံ ဒိသွာ အနာဂတေ ဝါသနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ.

389. "공격하여(āsajja āsajja)"는 반복해서 부딪치며 공격한다는 뜻이다. "가져온(upanītehi)"은 이끌어내어 말한 것이라는 뜻이다. "말의 길들(vacanappathehi)"은 말들을 의미한다. "기뻐하고 즐거워하며(abhinanditvā anumoditvā)"는 충분하다는 마음으로 받아들이며 기뻐하고, 말로도 찬탄하며 즐거워했다는 뜻이다. 세존께서는 이 니간타에게 두 개의 경을 설하셨다. 앞의 경은 1바나와라(bhāṇavāra) 분량이고, 이 경은 1.5바나와라 분량이니, 총 2.5바나와라 분량의 설법을 듣고도 이 니간타는 진리를 깨닫지도 못했고, 출가하지도 않았으며, 귀의처에 머물지도 않았다. 그렇다면 왜 세존께서는 그에게 법을 설하셨는가? 미래의 훈습(vāsana)을 위해서이다. 세존께서는 "그에게 지금은 의지처(upanissaya)가 없으나, 내가 반열반한 후 200여 년이 지나면 탐바빤니 섬(스리랑카)에 교법이 확립될 것이다. 거기서 그는 명문가에 태어나, 때가 되면 출가하여 삼장을 배우고 위밞사나를 닦아, 사무애해(paṭisambhidā)와 함께 아라한과에 이르러 깔라붓다락키타(Kāḷabuddharakkhita)라는 이름의 위대한 아라한이 될 것이다"라는 것을 보셨다. 이것을 보시고 미래의 훈습을 위해 법을 설하신 것이다.

သောပိ တတ္ထေဝ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပမှိ သာသနေ ပတိဋ္ဌိတေ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ဒက္ခိဏဂိရိဝိဟာရဿ ဘိက္ခာစာရဂါမေ ဧကသ္မိံ အမစ္စကုလေ နိဗ္ဗတ္တော ပဗ္ဗဇ္ဇာသမတ္ထယောဗ္ဗနေ ပဗ္ဗဇိတွာ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဂဏံ ပရိဟရန္တော မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဥပဇ္ဈာယံ ပဿိတုံ အဂမာသိ. အထဿ ဥပဇ္ဈာယော သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ စောဒေဿာမီတိ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာဂတေန တေန သဒ္ဓိံ မုခံ ဒတွာ ကထာမတ္တမ္ပိ န အကာသိ. သော ပစ္စူသသမယေ ဝုဋ္ဌာယ ထေရဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ, – ‘‘တုမှေ, ဘန္တေ, မယိ ဂန္ထကမ္မံ ကတွာ တုမှာကံ သန္တိကံ အာဂတေ မုခံ ဒတွာ ကထာမတ္တမ္ပိ န [Pg.195] ကရိတ္ထ, ကော မယှံ ဒေါသော’’တိ ပုစ္ဆိ. ထေရော အာဟ – ‘‘တွံ, အာဝုသော, ဗုဒ္ဓရက္ခိတ ဧတ္တကေနေဝ ‘ပဗ္ဗဇ္ဇာကိစ္စံ မေ မတ္ထကံ ပတ္တ’န္တိ သညံ ကရောသီ’’တိ. ကိံ ကရောမိ, ဘန္တေတိ? ဂဏံ ဝိနောဒေတွာ တွံ ပပဉ္စံ ဆိန္ဒိတွာ စေတိယပဗ္ဗတဝိဟာရံ ဂန္တွာ သမဏဓမ္မံ ကရောဟီတိ. သော ဥပဇ္ဈာယဿ ဩဝါဒေ ဌတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပတွာ ပုညဝါ ရာဇပူဇိတော ဟုတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော စေတိယပဗ္ဗတဝိဟာရေ ဝသိ.

그(삿차카) 역시 바로 그 탐바빤니 섬에 불법이 정착되었을 때 천상 세계에서 수명을 다하고 남산사(닥끼나기리 위하라)의 탁발 마을에 있는 한 대신의 가문에서 태어났다. 출가하기에 적당한 청년기에 출가하여 삼장 부처님의 말씀을 배우고 대중을 이끌며 많은 비구 승가에 둘러싸여 은사 스님을 뵙기 위해 길을 떠났다. 그때 그의 은사 스님은 제자를 훈계하기 위해 삼장 부처님의 말씀을 배워서 온 그와 얼굴을 마주하고도 대화 한 마디조차 하지 않았다. 그는 새벽녘에 일어나 장로에게 가서 '존자시여, 제가 교학 공부를 마치고 존자께 왔는데, 얼굴을 마주하고도 대화 한 마디도 하지 않으시니 저에게 어떤 허물이 있습니까?'라고 물었다. 장로가 말하기를 '벗 붓다락끼따여, 그대는 이만큼 부처님의 말씀을 배운 것만으로 나의 출가 수행이 끝에 도달했다는 생각을 하는가?'라고 하였다. '존자시여, 어떻게 해야 합니까?'라고 묻자, '대중을 떠나 번뇌를 끊고 제띠야빳바따 사원으로 가서 사문법을 닦으라'고 하였다. 그는 은사 스님의 훈계에 머물며 그와 같이 수행하여 무애해와 함께 아라한과에 도달하였고, 복덕을 갖추고 왕의 공양을 받으며 많은 비구 승가에 둘러싸여 제띠야빳바따 사원에서 머물렀다.

တသ္မိဉှိ ကာလေ တိဿမဟာရာဇာ ဥပေါသထကမ္မံ ကရောန္တော စေတိယပဗ္ဗတေ ရာဇလေဏေ ဝသတိ. သော ထေရဿ ဥပဋ္ဌာကဘိက္ခုနော သညံ အဒါသိ – ‘‘ယဒါ မယှံ အယျော ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဓမ္မံ ဝါ ကထေတိ, တဒါ မေ သညံ ဒဒေယျာထာ’’တိ. ထေရောပိ ဧကသ္မိံ ဓမ္မဿဝနဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော ကဏ္ဋကစေတိယင်္ဂဏံ အာရုယှ စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ကာဠတိမ္ဗရုရုက္ခမူလေ အဋ္ဌာသိ. အထ နံ ဧကော ပိဏ္ဍပါတိကတ္ထေရော ကာဠကာရာမသုတ္တန္တေ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ထေရော နနု, အာဝုသော, အဇ္ဇ ဓမ္မဿဝနဒိဝသောတိ အာဟ. အာမ, ဘန္တေ, ဓမ္မဿဝနဒိဝသောတိ. တေန ဟိ ပီဌကံ အာနေထ, ဣဓေဝ နိသိန္နာ ဓမ္မဿဝနံ ကရိဿာမာတိ. အထဿ ရုက္ခမူလေ အာသနံ ပညပေတွာ အဒံသု. ထေရော ပုဗ္ဗဂါထာ ဝတွာ ကာဠကာရာမသုတ္တံ အာရဘိ. သောပိဿ ဥပဋ္ဌာကဒဟရော ရညော သညံ ဒါပေသိ. ရာဇာ ပုဗ္ဗဂါထာသု အနိဋ္ဌိတာသုယေဝ ပါပုဏိ. ပတွာ စ အညာတကဝေသေနေဝ ပရိသန္တေ ဌတွာ တိယာမရတ္တိံ ဌိတကောဝ ဓမ္မံ သုတွာ ထေရဿ, ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဝစနကာလေ သာဓုကာရံ အဒါသိ. ထေရော ဉတွာ, ကဒါ အာဂတောသိ, မဟာရာဇာတိ ပုစ္ဆိ. ပုဗ္ဗဂါထာ ဩသာရဏကာလေယေဝ, ဘန္တေတိ. ဒုက္ကရံ တေ မဟာရာဇ, ကတန္တိ. နယိဒံ, ဘန္တေ, ဒုက္ကရံ, ယဒိ ပန မေ အယျဿ ဓမ္မကထံ အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ဧကပဒေပိ အညဝိဟိတဘာဝေါ အဟောသိ, တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပဿ ပတောဒယဋ္ဌိနိတုဒနမတ္တေပိ ဌာနေ သာမိဘာဝေါ နာမ မေ မာ ဟောတူတိ သပထမကာသိ.

그때 티싸 대왕은 포살계를 지키며 제띠야 산의 왕실 동굴에 머물고 있었다. 그는 장로를 시봉하는 비구에게 '나의 스승께서 질문에 답하시거나 법을 설하실 때 나에게 신호를 주시오'라고 일러두었다. 장로 또한 어느 법회 날에 비구 승가에 둘러싸여 깐따까 제띠야 뜰에 올라가 제띠야에 예배하고 깔람바리 나무 아래에 섰다. 그때 한 명의 탁발 장로가 깔라까라마 경에 대해 질문을 던졌다. 장로는 '벗이여, 오늘이 법문을 듣는 날이 아니오?'라고 물었다. '존자시여, 그렇습니다. 법문을 듣는 날입니다'라고 하자, '그렇다면 의자를 가져오시오. 여기 앉아서 법을 듣도록 합시다'라고 하였다. 그리하여 나무 아래에 자리를 마련해 드렸다. 장로는 서두의 게송을 읊고 깔라까라마 경을 설하기 시작했다. 그를 시봉하던 젊은 비구는 왕에게 신호를 보냈다. 왕은 서두의 게송이 끝나기도 전에 도착했다. 도착한 뒤에도 정체를 드러내지 않은 채 회중의 끝에 서서 밤새도록 선 채로 법을 듣고, 장로가 '세존께서 이와 같이 말씀하셨다'라고 마칠 때 사두(찬탄)를 보냈다. 장로는 왕인 줄 알고 '대왕이여, 언제 오셨습니까?'라고 물었다. '존자시여, 서두의 게송을 읊으실 때 왔습니다'라고 대답했다. '대왕이여, 그대는 참으로 하기 어려운 일을 하였소'라고 하자, '존자시여, 이것은 어려운 일이 아닙니다. 만약 제가 스승님의 법문이 시작된 때부터 한 구절이라도 다른 생각을 품었다면, 이 탐바빤니 섬을 소몰이 막대기로 찌를 수 있을 만큼의 땅이라도 다스리는 주인이 되는 일이 저에게 일어나지 않기를 바랍니다'라고 맹세하였다.

တသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပရိဒီပိတာ, တသ္မာ ရာဇာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဧတ္တကာဝ, ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓဂုဏာ, ဥဒါဟု အညေပိ အတ္ထီ’’တိ. မယာ ကထိတတော, မဟာရာဇ, အကထိတမေဝ ဗဟု အပ္ပမာဏန္တိ. ဥပမံ, ဘန္တေ, ကရောထာတိ. ယထာ, မဟာရာဇ[Pg.196], ကရီသသဟဿမတ္တေ သာလိက္ခေတ္တေ ဧကသာလိသီသတော အဝသေသသာလီယေဝ ဗဟူ, ဧဝံ မယာ ကထိတဂုဏာ အပ္ပာ, အဝသေသာ ဗဟူတိ. အပရမ္ပိ, ဘန္တေ, ဥပမံ ကရောထာတိ. ယထာ, မဟာရာဇ, မဟာဂင်္ဂါယ ဩဃပုဏ္ဏာယ သူစိပါသံ သမ္မုခံ ကရေယျ, သူစိပါသေန ဂတဥဒကံ အပ္ပံ, သေသံ ဗဟု, ဧဝမေဝ မယာ ကထိတဂုဏာ အပ္ပာ, အဝသေသာ ဗဟူတိ. အပရမ္ပိ, ဘန္တေ, ဥပမံ ကရောထာတိ. ဣဓ, မဟာရာဇ, စာတကသကုဏာ နာမ အာကာသေ ကီဠန္တာ ဝိစရန္တိ. ခုဒ္ဒကာ သာ သကုဏဇာတိ, ကိံ နု ခေါ တဿ သကုဏဿ အာကာသေ ပက္ခပသာရဏဋ္ဌာနံ ဗဟု, အဝသေသော အာကာသော အပ္ပောတိ? ကိံ, ဘန္တေ, ဝဒထ, အပ္ပော တဿ ပက္ခပသာရဏောကာသော, အဝသေသောဝ ဗဟူတိ. ဧဝမေဝ, မဟာရာဇ, အပ္ပကာ မယာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ကထိတာ, အဝသေသာ ဗဟူ အနန္တာ အပ္ပမေယျာတိ. သုကထိတံ, ဘန္တေ, အနန္တာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ အနန္တေနေဝ အာကာသေန ဥပမိတာ. ပသန္နာ မယံ အယျဿ, အနုစ္ဆဝိကံ ပန ကာတုံ န သက္ကောမ. အယံ မေ ဒုဂ္ဂတပဏ္ဏာကာရော ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဣမံ တိယောဇနသတိကံ ရဇ္ဇံ အယျဿ ဒေမာတိ. တုမှေဟိ, မဟာရာဇ, အတ္တနော ပသန္နာကာရော ကတော, မယံ ပန အမှာကံ ဒိန္နံ ရဇ္ဇံ တုမှာကံယေဝ ဒေမ, ဓမ္မေန သမေန ရဇ္ဇံ ကာရေဟိ မဟာရာဇာတိ.

그 경전에서 부처님의 공덕이 밝혀졌으므로 왕이 물었다. '존자시여, 부처님의 공덕은 이만큼입니까, 아니면 다른 것들도 있습니까?' '대왕이여, 내가 설한 공덕보다 설하지 않은 공덕이 훨씬 많아 헤아릴 수 없소.' '존자시여, 비유를 들어 주십시오'라고 하자, '대왕이여, 비유하자면 천 까리사 정도의 벼 들판에서 한 이삭의 낟알보다 남은 벼들이 더 많은 것처럼, 이와 같이 내가 설한 공덕은 적고 남은 공덕은 많소.' '존자시여, 다른 비유도 들어 주십시오'라고 하자, '대왕이여, 물이 가득 찬 갠지스 강에 바늘귀를 담갔을 때 바늘귀에 담긴 물은 적고 남은 물은 많은 것처럼, 이와 같이 내가 설한 공덕은 적고 남은 공덕은 많소.' '존자시여, 또 다른 비유도 들어 주십시오'라고 하자, '대왕이여, 여기 세상에 짜따까라는 새들이 하늘에서 놀며 돌아다니는데, 그 새들은 크기가 작소. 그 새가 하늘에서 날개를 펴는 공간이 넓소, 아니면 남은 하늘이 더 넓소?' '존자시여, 무슨 말씀을 하십니까. 날개를 펴는 공간은 좁고 남은 하늘만이 광활합니다'라고 대답했다. '대왕이여, 이와 같이 내가 설한 부처님의 공덕은 적고, 남은 공덕은 많고 끝이 없으며 헤아릴 수 없소.' '존자시여, 참으로 잘 설해 주셨습니다. 부처님의 공덕은 끝이 없으니 참으로 끝없는 허공에 비유할 만합니다. 저희는 존자께 신심이 생겼으나 그에 합당한 일을 하지는 못하겠습니다. 이것은 저의 보잘것없는 예물이니, 이 탐바빤니 섬의 백 유순에 달하는 이 왕국을 존자께 바칩니다'라고 하였다. '대왕이여, 그대는 자신의 신심을 표현하였소. 그러나 우리는 우리에게 바쳐진 왕국을 다시 그대에게 돌려주겠소. 대왕이여, 법과 정의로써 왕국을 다스리시오'라고 하였다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마니까야 주석서 빠빤짜수다니에서.

မဟာသစ္စကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하삿차까 경의 주석이 끝났다.

၇. စူဠတဏှာသင်္ခယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 쭐라딴하상까야 경의 주석.

၃၉၀. ဧဝံ မေ သုတန္တိ စူဠတဏှာသင်္ခယသုတ္တံ. တတ္ထ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေတိ ပုဗ္ဗာရာမသင်္ခါတေ ဝိဟာရေ မိဂါရမာတုယာ ပါသာဒေ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗီကထာအတီတေ သတသဟဿကပ္ပမတ္ထကေ ဧကာ ဥပါသိကာ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ နိမန္တေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ သတသဟဿံ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ, ‘‘အနာဂတေ တုမှာဒိသဿ ဗုဒ္ဓဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ ဟောမီ’’တိ ပတ္ထနမကာသိ. သာ ကပ္ပသတသဟဿံ ဒေဝေသု စေဝ မနုဿေသု စ သံသရိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော [Pg.197] ကာလေ ဘဒ္ဒိယနဂရေ မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိပုတ္တဿ ဓနဉ္ဇယဿ သေဋ္ဌိနော ဂဟေ သုမနဒေဝိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. ဇာတကာလေ စဿာ ဝိသာခါတိ နာမံ အကံသု. သာ ယဒါ ဘဂဝါ ဘဒ္ဒိယနဂရံ အဂမာသိ, တဒါ ပဉ္စဟိ ဒါရိကာသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ပဌမဒဿနမှိယေဝ သောတာပန္နာ အဟောသိ. အပရဘာဂေ သာဝတ္ထိယံ မိဂါရသေဋ္ဌိပုတ္တဿ ပုဏ္ဏဝဍ္ဎနကုမာရဿ ဂေဟံ ဂတာ, တတ္ထ နံ မိဂါရသေဋ္ဌိ မာတိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ, တသ္မာ မိဂါရမာတာတိ ဝုစ္စတိ.

390. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 쭐라딴하상까야 경이다. 거기서 '동쪽 원림의 미가라 어머니 강당'이란 뿌바라마라고 불리는 사원에 있는 미가라의 어머니(위사카)의 강당을 말한다. 그에 관한 내력은 다음과 같다. 과거 10만 겁 전에 한 우바이가 빠두뭇따라 세존을 초청하여 부처님을 상수로 하는 비구 승가 10만 명에게 보시를 베풀고, 세존의 발치에 엎드려 '미래에 당신과 같은 부처님의 으뜸가는 시종 여신도가 되게 하소서'라고 서원하였다. 그녀는 10만 겁 동안 천상과 인간계를 윤회하다가 우리 세존의 시대에 반디야 시에서 메인다까 장자의 아들인 다난자야 장자의 집에서 수마나데비의 태중에 잉태되었다. 그녀가 태어났을 때 이름을 위사카라고 지었다. 그녀는 세존께서 반디야 시에 오셨을 때 500명의 소녀들과 함께 세존을 영접하러 나갔다가 처음 뵙는 순간 바로 예류과를 얻었다. 그 후 사왓띠 시의 미가라 장자의 아들인 뿐나왓다나 도령의 집으로 시집을 갔는데, 거기서 미가라 장자가 그녀를 어머니의 지위에 두었으므로 '미가라의 어머니'라고 불리게 되었다.

ပတိကုလံ ဂစ္ဆန္တိယာ စဿာ ပိတာ မဟာလတာပိဠန္ဓနံ နာမ ကာရာပေသိ. တသ္မိံ ပိဠန္ဓနေ စတဿော ဝဇိရနာဠိယော ဥပယောဂံ အဂမံသု, မုတ္တာနံ ဧကာဒသ နာဠိယော, ပဝါဠာနံ ဒွါဝီသတိ နာဠိယော, မဏီနံ တေတ္တိံသ နာဠိယော, ဣတိ ဧတေဟိ စ အညေဟိ စ သတ္တဝဏ္ဏေဟိ ရတနေဟိ နိဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. တံ သီသေ ပဋိမုက္ကံ ယာဝ ပါဒပိဋ္ဌိယာ ဘဿတိ, ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရယမာနာဝ နံ ဣတ္ထီ ဓာရေတုံ သက္ကောတိ. သာ အပရဘာဂေ ဒသဗလဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ ဟုတွာ တံ ပသာဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ နဝဟိ ကောဋီဟိ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရယမာနာ ကရီသမတ္တေ ဘူမိဘာဂေ ပါသာဒံ ကာရေသိ. တဿ ဥပရိဘူမိယံ ပဉ္စ ဂဗ္ဘသတာနိ ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌာဘူမိယံ ပဉ္စာတိ ဂဗ္ဘသဟဿပ္ပဋိမဏ္ဍိတော အဟောသိ. သာ ‘‘သုဒ္ဓပါသာဒေါဝ န သောဘတီ’’တိ တံ ပရိဝါရေတွာ ပဉ္စ ဒွိကူဋဂေဟသတာနိ, ပဉ္စ စူဠပါသာဒသတာနိ, ပဉ္စ ဒီဃသာလသတာနိ စ ကာရာပေသိ. ဝိဟာရမဟော စတူဟိ မာသေဟိ နိဋ္ဌာနံ အဂမာသိ.

그녀가 시댁으로 갈 때, 그녀의 아버지는 "마하랄라타(대만루)"라 불리는 장신구를 만들게 했다. 그 장신구에는 다이아몬드 4날리, 진주 11날리, 산호 22날리, 보석 33날리가 사용되었고, 이것들과 다른 일곱 색깔의 보배들로 완성되었다. 머리에 쓰면 발등까지 내려오며, 다섯 마리 코끼리의 힘을 가진 여인만이 이를 감당할 수 있었다. 그녀는 나중에 십력존(부처님)의 으뜸가는 시녀가 되어 그 장신구를 처분한 9코티의 돈으로 부처님을 위한 사원을 지었는데, 1카리사 정도의 대지에 유루각(pāsāda)을 세웠다. 위층에 500방, 아래층에 500방으로 총 천 개의 방으로 장식되었다. 그녀는 "단순한 유루각만으로는 아름답지 않다"고 생각하여 주위에 500개의 이봉각(dvikūṭageha), 500개의 소궁전, 500개의 긴 회랑을 짓게 했다. 사원 봉헌식은 4개월 만에 끝났다.

မာတုဂါမတ္တဘာဝေ ဌိတာယ ဝိသာခါယ ဝိယ အညိဿာ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဓနပရိစ္စာဂေါ နာမ နတ္ထိ, ပုရိသတ္တဘာဝေ ဌိတဿ စ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဝိယ အညဿ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဓနပရိစ္စာဂေါ နာမ နတ္ထိ. သော ဟိ စတုပညာသကောဋိယော ဝိဿဇ္ဇေတွာ သာဝတ္ထိယာ ဒက္ခိဏဘာဂေ အနုရာဓပုရဿ မဟာဝိဟာရသဒိသေ ဌာနေ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ နာမ ကာရေသိ. ဝိသာခါ, သာဝတ္ထိယာ ပါစီနဘာဂေ ဥတ္တမဒေဝီဝိဟာရသဒိသေ ဌာနေ ပုဗ္ဗာရာမံ နာမ ကာရေသိ. ဘဂဝါ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ကုလာနံ အနုကမ္ပာယ သာဝတ္ထိံ နိဿာယ ဝိဟရန္တော ဣမေသု ဒွီသု ဝိဟာရေသု နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသိ. ဧကံ အန္တောဝဿံ ဇေတဝနေ ဝသတိ, ဧကံ ပုဗ္ဗာရာမေ, ဧတသ္မိံ ပန သမယေ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗာရာမေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ’’တိ.

여인의 몸으로 있는 위사카와 같은 큰 보시를 부처님 교단에서 행한 다른 여인은 없으며, 남자의 몸으로 있는 아나타삔디카(급고독 장자)와 같은 큰 보시를 행한 다른 이도 없다. 그는 54코티의 재산을 들여 사왓띠 남쪽, 아누라다뿌라의 마하위하라와 같은 곳에 제따와나 대사원을 세웠다. 위사카는 사왓띠 동쪽, 웃따마데위 사원과 같은 곳에 뿝바라마(동원) 사원을 세웠다. 부처님께서는 이 두 가문을 가엽게 여겨 사왓띠에 머무실 때 이 두 사원에서 번갈아 머무셨다. 한 번의 안거는 제따와나에서, 한 번은 뿝바라마에서 보내셨는데, 이 시기에 부처님은 뿝바라마에 머물고 계셨다. 그래서 "뿝바라마 미가라마뚜 유루각에서"라고 말씀하신 것이다.

ကိတ္တာဝတာ [Pg.198] နု ခေါ, ဘန္တေတိ ကိတ္တကေန နု ခေါ, ဘန္တေ. သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော ဟောတီတိ တဏှာသင်္ခယေ နိဗ္ဗာနေ တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝိမုတ္တစိတ္တတာယ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော နာမ သံခိတ္တေန ကိတ္တာဝတာ ဟောတိ? ယာယ ပဋိပတ္တိယာ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တော ဟောတိ, တံ မေ ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒံ သံခိတ္တေန ဒေသေထာတိ ပုစ္ဆတိ. အစ္စန္တနိဋ္ဌောတိ ခယဝယသင်္ခါတံ အန္တံ အတီတာတိ အစ္စန္တာ. အစ္စန္တာ နိဋ္ဌာ အဿာတိ အစ္စန္တနိဋ္ဌော, ဧကန္တနိဋ္ဌော သတတနိဋ္ဌောတိ အတ္ထော. အစ္စန္တံ ယောဂက္ခေမီတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ, နိစ္စယောဂက္ခေမီတိ အတ္ထော. အစ္စန္တံ ဗြဟ္မစာရီတိ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ, နိစ္စဗြဟ္မစာရီတိ အတ္ထော. အစ္စန္တံ ပရိယောသာနမဿာတိ ပုရိမနယေနေဝ အစ္စန္တပရိယောသာနော. သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဒေဝါနဉ္စ မနုဿာနဉ္စ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော. ဧဝရူပေါ ဘိက္ခု ကိတ္တာဝတာ ဟောတိ, ခိပ္ပမေတဿ သင်္ခေပေနေဝ ပဋိပတ္တိံ ကထေထာတိ ဘဂဝန္တံ ယာစတိ. ကသ္မာ ပနေသ ဧဝံ ဝေဂါယတီတိ? ကီဠံ အနုဘဝိတုကာမတာယ.

"세존이시여, 어느 정도입니까?"라는 말은 "세존이시여, 얼마만큼입니까?"라는 뜻이다. "요약하자면 갈애가 다하여 해탈했다"는 것은 갈애가 다한 열반을 대상으로 하여 마음이 해탈했기 때문에 "갈애가 다하여 해탈한 자"라 불리는 것이니, 요약하자면 어느 정도입니까? "어떤 수행으로 갈애가 다하여 해탈하게 되는지, 번뇌를 다한 비구의 도(道)의 예비 단계인 수행을 저에게 요약해서 설해 주십시오"라고 묻는 것이다. "필경의 목적(accanta-niṭṭha)"이란 소멸과 쇠퇴라고 불리는 끝을 넘어섰기에 "필경"이라 하며, 그에게 필경의 목적이 있기에 필경의 목적을 가진 자, 즉 절대적인 결말, 영원한 결말을 가진 자라는 뜻이다. "필경의 요가 안온(accanta-yogakkhemī)"이란 절대적인 요가 안온, 영원한 요가 안온을 의미한다. "필경의 청정범행(accanta-brahmacārī)"이란 절대적인 성스러운 도의 실천, 영원한 성스러운 도의 실천을 의미한다. "필경의 종국(accanta-pariyosāna)"이란 앞의 방식과 마찬가지로 절대적인 끝이 있다는 뜻이다. "신과 인간들 중에 으뜸(seṭṭho deva-manussānaṃ)"이란 신과 인간들보다 뛰어나고 수승하다는 것이다. "이러한 비구는 어느 정도입니까? 그 수행법을 요약하여 속히 말씀해 주십시오"라고 부처님께 간청하는 것이다. "그런데 왜 그는 이처럼 서두르는가?"라는 물음은 공원에서의 유희를 즐기고 싶어 하기 때문이다.

အယံ ကိရ ဥယျာနကီဠံ အာဏာပေတွာ စတူဟိ မဟာရာဇူဟိ စတူသု ဒိသာသု အာရက္ခံ ဂါဟာပေတွာ ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ဒေဝသံဃေန ပရိဝုတော အဍ္ဎတိယာဟိ နာဋကကောဋီဟိ သဒ္ဓိံ ဧရာဝဏံ အာရုယှ ဥယျာနဒွါရေ ဌိတော ဣမံ ပဉှံ သလ္လက္ခေသိ – ‘‘ကိတ္တကေန နု ခေါ တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တဿ ခီဏာသဝဿ သင်္ခေပတော အာဂမနိယပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ဟောတီ’’တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ပဉှော အတိဝိယ သဿိရိကော, သစာဟံ ဣမံ ပဉှံ အနုဂ္ဂဏှိတွာဝ ဥယျာနံ ပဝိသိဿာမိ, ဆဒွါရိကေဟိ အာရမ္မဏေဟိ နိမ္မထိတော န ပုန ဣမံ ပဉှံ သလ္လက္ခေဿာမိ, တိဋ္ဌတု တာဝ ဥယျာနကီဠာ, သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဣမံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဥဂ္ဂဟိတပဉှော ဥယျာနေ ကီဠိဿာမီ’’တိ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ အန္တရဟိတော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပါတုရဟောသိ. တေပိ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော အာရက္ခံ ဂဟေတွာ ဌိတဋ္ဌာနေယေဝ ဌိတာ, ပရိစာရိကဒေဝသံဃာပိ နာဋကာနိပိ ဧရာဝဏောပိ နာဂရာဇာ တတ္ထေဝ ဥယျာနဒွါရေ အဋ္ဌာသိ, ဧဝမေသ ကီဠံ အနုဘဝိတုကာမတာယ ဝေဂါယန္တော ဧဝမာဟ.

전하는 바에 따르면, 이 천주(삭까)는 공원 유희를 명령하고 사천왕에게 사방을 지키게 했으며, 두 천상의 신들의 무리에 둘러싸여 2.5코티의 천신 무희들과 함께 에라와나 코끼리를 타고 공원 문에 서서 이 문제를 숙고했다. "갈애가 다하여 해탈한 번뇌가 다한 자의 도의 예비 단계인 수행은 요약하자면 어느 정도인가?" 그때 그에게 이런 생각이 들었다. "이 문제는 매우 영광스러운 것이다. 만일 내가 이 문제에 대한 결론을 얻지 못한 채 공원에 들어간다면, 여섯 감관의 대상들에 압도되어 다시는 이 문제를 떠올리지 못할 것이다. 공원 유희는 잠시 멈추고, 부처님 처소에 가서 이 문제를 여쭙고 답을 얻은 뒤에 공원에서 놀아야겠다." 그는 코끼리 등에서 사라져 부처님 앞에 나타났다. 사천왕들은 지키던 그 자리에 그대로 서 있었고, 시종 신들과 무희들, 에라와나 용왕도 공원 문에 그대로 머물러 있었다. 이처럼 그는 유희를 즐기고 싶은 마음 때문에 서둘러 이렇게 말한 것이다.

သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နာလံ အဘိနိဝေသာယာတိ ဧတ္ထ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ နာမ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. တေ သဗ္ဗေပိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနိဝေသာယ [Pg.199] နာလံ န ပရိယတ္တာ န သမတ္ထာ န ယုတ္တာ, ကသ္မာ? ဂဟိတာကာရေန အတိဋ္ဌနတော. တေ ဟိ နိစ္စာတိ ဂဟိတာပိ အနိစ္စာဝ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, သုခါတိ ဂဟိတာပိ ဒုက္ခာဝ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, အတ္တာတိ ဂဟိတာပိ အနတ္တာဝ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ နာလံ အဘိနိဝေသာယ. အဘိဇာနာတီတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ဉာတပရိညာယ အဘိဇာနာတိ. ပရိဇာနာတီတိ တထေဝ တီရဏပရိညာယ ပရိဇာနာတိ. ယံကိဉ္စိ ဝေဒနန္တိ အန္တမသော ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပယုတ္တမ္ပိ ယံကိဉ္စိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဝေဒနံ အနုဘဝတိ. ဣမိနာ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ ဝေဒနာဝသေန နိဗ္ဗတ္တေတွာ အရူပပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. သစေ ပန ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနံ ဟေဋ္ဌာ န ကထိတံ ဘဝေယျ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကထေတဗ္ဗံ သိယာ. ဟေဋ္ဌာ ပန ကထိတံ, တသ္မာ သတိပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနိစ္စာနုပဿီတိ ဧတ္ထ အနိစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အနိစ္စာနုပဿနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အနိစ္စာနုပဿီ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ အနိစ္စန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, တေ ဟိ ဥပ္ပာဒဝယဋ္ဌေန အနိစ္စာ. အနိစ္စာနုပဿနာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓာနံ ခယတော ဝယတော ဒဿနဉာဏံ. အနိစ္စာနုပဿီတိ တေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော. တသ္မာ ‘‘အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိ အနိစ္စတော အနုပဿန္တော ဝိဟရတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

"모든 법은 집착할 만한 것이 못 된다"에서 모든 법이란 오온, 십이처, 십팔계를 말한다. 이 모든 것은 갈애와 견해의 힘으로 집착하기에 적합하지 않고, 감당할 수 없으며, 타당하지 않다. 왜인가? 집착한 모습대로 머물지 않기 때문이다. 진실로 그것들은 "영원하다"고 움켜쥐어도 결국 "무상함"으로 변하고, "즐거움"이라 움켜쥐어도 "괴로움"으로 변하며, "자아"라고 움켜쥐어도 "무아"로 변한다. 그러므로 집착하기에 적합하지 않다. "철저히 안다(abhijānāti)"는 것은 무상, 고, 무아라고 "아는 지혜(ñāta-pariññā)"로써 구분하여 아는 것이다. "완전하게 안다(parijānāti)"는 것은 그와 같이 "조사하는 지혜(tīraṇa-pariññā)"로써 아는 것이다. "어떠한 감각(vedanā)이든"이란 적어도 오식(五識)과 결합된 아주 미세한 감각이라도 경험한다는 것이다. 이 구절로 부처님께서는 천제석(삭까)을 위해 감각의 힘으로 무색(無色, 정신)을 파악하는 법을 보여주신다. 만약 감각 업처(kammaṭṭhāna)가 앞에서 설해지지 않았다면 이곳에서 설해져야 했을 것이다. 그러나 앞에서 설해졌으므로 염처경(Satipaṭṭhāna Sutta)에서 설한 방식대로 알아야 한다. "무상을 관찰하는 자(aniccānupassī)"에서 무상을 알아야 하고, 무상 관찰을 알아야 하며, 무상을 관찰하는 자를 알아야 한다. 거기서 "무상"이란 오온을 말하니, 그것들은 생겨나고 사라지는 성질 때문에 무상하다. "무상 관찰"이란 오온의 소멸과 파괴를 보는 지혜이다. "무상을 관찰하는 자"란 그러한 지혜를 갖춘 사람이다. 그러므로 "무상을 관찰하며 머문다"는 것은 무상한 것으로 거듭 관찰하며 지낸다는 뜻이다.

ဝိရာဂါနုပဿီတိ ဧတ္ထ ဒွေ ဝိရာဂါ ခယဝိရာဂေါ စ အစ္စန္တဝိရာဂေါ စ. တတ္ထ သင်္ခါရာနံ ခယဝယတော အနုပဿနာပိ, အစ္စန္တဝိရာဂံ နိဗ္ဗာနံ ဝိရာဂတော ဒဿနမဂ္ဂဉာဏမ္ပိ ဝိရာဂါနုပဿနာ. တဒုဘယသမာင်္ဂီပုဂ္ဂလော ဝိရာဂါနုပဿီ နာမ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိရာဂါနုပဿီ’’တိ, ဝိရာဂတော အနုပဿန္တောတိ အတ္ထော. နိရောဓာနုပဿိမှိပိ ဧသေဝ နယော, နိရောဓောပိ ဟိ ခယနိရောဓော စ အစ္စန္တနိရောဓော စာတိ ဒုဝိဓောယေဝ. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီတိ ဧတ္ထ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ ဝေါဿဂ္ဂေါ, သော စ ပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂေါ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂေါတိ ဒုဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂေါတိ ဝိပဿနာ, သာ ဟိ တဒင်္ဂဝသေန ကိလေသေ စ ခန္ဓေ စ ဝေါဿဇ္ဇတိ. ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂေါတိ မဂ္ဂေါ, သော ဟိ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ အာရမ္မဏတော ပက္ခန္ဒတိ. ဒွီဟိပိ ဝါ ကာရဏေဟိ ဝေါဿဂ္ဂေါယေဝ, သမုစ္ဆေဒဝသေန ခန္ဓာနံ ကိလေသာနဉ္စ ဝေါဿဇ္ဇနတော, နိဗ္ဗာနဉ္စ ပက္ခန္ဒနတော. တသ္မာ ကိလေသေ စ ခန္ဓေ စ ပရိစ္စဇတီတိ ပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂေါ, နိရောဓေ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂေါတိ ဥဘယမ္ပေတံ မဂ္ဂေ သမေတိ. တဒုဘယသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော ဣမာယ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ သမန္နာဂတတ္တာ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ နာမ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ’’တိ. န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီတိ [Pg.200] ကိဉ္စိ ဧကမ္ပိ သင်္ခါရဂတံ တဏှာဝသေန န ဥပါဒိယတိ န ဂဏှာတိ န ပရာမသတိ. အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတီတိ အဂ္ဂဏှန္တော တဏှာပရိတဿနာယ န ပရိတဿတိ. ပစ္စတ္တညေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ သယမေဝ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒိနာ ပနဿ ပစ္စဝေက္ခဏာဝ ဒဿိတာ. ဣတိ ဘဂဝါ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သံခိတ္တေန ခီဏာသဝဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒံ ပုစ္ဆိတော သလ္လဟုကံ ကတွာ သံခိတ္တေနေဝ ခိပ္ပံ ကထေသိ.

‘이욕을 관찰하는 자(Virāgānupassī)’에서 두 가지 이욕(virāga)이 있으니, 소멸의 이욕(khayavirāga)과 절대적인 이욕(accantavirāga)이다. 거기서 형성된 것들(saṅkhāra)을 소멸하고 사라지는 것으로 관찰하는 지혜와, 절대적인 이욕인 열반을 이욕의 관점으로 보는 도의 지혜(maggañāṇa) 또한 이욕의 관찰(virāgānupassanā)이라 한다. 이 두 가지를 구족한 인물을 ‘이욕을 관찰하는 자’라 부르며, 그 인물을 가리켜 ‘이욕을 관찰하는 자’라고 설하신 것이니, 곧 ‘이욕의 관점으로 관찰하는 자’라는 뜻이다. ‘소멸을 관찰하는 자(nirodhānupassī)’에서도 이와 같은 방식이 적용되니, 소멸(nirodha) 또한 소멸의 소멸(khayanirodha)과 절대적인 소멸(accantanirodha)의 두 종류가 있기 때문이다. ‘포기를 관찰하는 자(paṭinissaggānupassī)’에서 포기(paṭinissagga)는 놓아버림(vossagga)이라 불리며, 그것은 ‘버림의 놓아버림(pariccāgavossagga)’과 ‘뛰어듦의 놓아버림(pakkhandanavossagga)’의 두 가지가 있다. 거기서 버림의 놓아버림이란 위빳사나(vipassanā)를 말하니, 그것이 해당 요소(tadaṅga)의 작용을 통해 번뇌와 오온을 버리기 때문이다. 뛰어듦의 놓아버림이란 도(magga)를 말하니, 그것이 열반이라는 대상을 향해 대상으로 뛰어들기 때문이다. 또는 두 가지 이유로도 놓아버림이라 하니, 단멸(samuccheda)의 힘으로 오온과 번뇌를 버리는 것이며, 열반으로 뛰어드는 것이기 때문이다. 그러므로 번뇌와 오온을 버린다는 의미에서 ‘버림의 놓아버림’이며, 소멸인 열반의 요소(nibbānadhātu)에 마음이 뛰어든다는 의미에서 ‘뛰어듦의 놓아버림’이라 하니, 이 두 가지는 모두 도(magga)에서 합치된다. 이 두 가지를 구족한 인물은 이러한 포기의 관찰을 갖추었기에 ‘포기를 관찰하는 자’라 불린다. 그 인물을 가리켜 ‘포기를 관찰하는 자’라고 설하신 것이다. ‘세상 그 무엇도 집착하지 않는다(na kiñci loke upādiyati)’는 것은 갈애의 힘으로 그 어떤 하나의 형성된 것(saṅkhāragata)도 집착하지 않고, 붙들지 않으며, 고수하지 않는다는 의미이다. ‘집착하지 않으면서 갈망하지 않는다(anupādiyaṃ na paritassati)’는 것은 붙들지 않음으로써 갈애에 의한 갈망을 하지 않는다는 뜻이다. ‘스스로 완전한 열반에 든다(paccattaññeva parinibbāyati)’는 것은 스스로 번뇌의 소멸을 통해 열반에 든다는 의미이다. ‘태어남은 다했다(khīṇā jāti)’ 등의 구절로는 그의 반조의 지혜(paccavekkhaṇāñāṇa)를 보여준 것이다. 이와 같이 세존께서는 번뇌를 다한 자의 예비 단계의 수행(pubbabhāgappaṭipadā)을 묻는 신들의 왕 싹까에게, 그것을 가볍고 간결하게 하여 신속하게 설해주셨다.

၃၉၁. အဝိဒူရေ နိသိန္နော ဟောတီတိ အနန္တရေ ကူဋာဂါရေ နိသိန္နော ဟောတိ. အဘိသမေစ္စာတိ ဉာဏေန အဘိသမာဂန္တွာ, ဇာနိတွာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကိံ နု ခေါ ဧသ ဇာနိတွာ အနုမောဒိ, ဥဒါဟု အဇာနိတွာ ဝါတိ. ကသ္မာ ပနဿ ဧဝမဟောသီတိ? ထေရော ကိရ န ဘဂဝတော ပဉှဝိဿဇ္ဇနသဒ္ဒံ အဿောသိ, သက္ကဿ ပန ဒေဝရညော, ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိ အနုမောဒနသဒ္ဒံ အဿောသိ. သက္ကော ကိရ ဒေဝရာဇာ မဟတာ သဒ္ဒေန အနုမောဒိ. အထ ကသ္မာ န ဘဂဝတော သဒ္ဒံ အဿောသီတိ? ယထာပရိသဝိညာပကတ္တာ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဓမ္မံ ကထေန္တာနံ ဧကာဗဒ္ဓါယ စက္ကဝါဠပရိယန္တာယပိ ပရိသာယ သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ပရိယန္တံ ပန မုဉ္စိတွာ အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ ဗဟိဒ္ဓါ န နိစ္ဆရတိ. ကသ္မာ? ဧဝရူပါ မဓုရကထာ မာ နိရတ္ထကာ အဂမာသီတိ. တဒါ ဘဂဝါ မိဂါရမာတုပါသာဒေ သတ္တရတနမယေ ကူဋာဂါရေ သိရိဂဗ္ဘမှိ နိသိန္နော ဟောတိ, တဿ ဒက္ခိဏပဿေ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဝသနကူဋာဂါရံ, ဝါမပဿေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ, အန္တရေ ဆိဒ္ဒဝိဝရောကာသော နတ္ထိ, တသ္မာ ထေရော န ဘဂဝတော သဒ္ဒံ အဿောသိ, သက္ကဿေဝ အဿောသီတိ.

391. ‘멀지 않은 곳에 앉아 있었다(avidūre nisinno hoti)’는 것은 인접한 첨탑 건물(kūṭāgāre)에 앉아 있었다는 의미이다. ‘완전히 알고서(abhisameccā)’란 지혜로 다가서서 알았다는 뜻이다. 이것은 ‘이 싹까가 과연 알고서 기뻐했는가, 아니면 알지 못하고서 기뻐했는가?’라고 생각했다는 의미이다. 왜 존자(목갈라나)에게 이런 생각이 들었는가? 존자는 세존께서 질문에 답하시는 음성은 듣지 못했으나, 신들의 왕 싹까가 “그러합니다, 세존이시여. 그러합니다, 선서여”라고 기뻐하며 외치는 소리는 들었기 때문이다. 싹까는 큰 소리로 기뻐했다고 한다. 그렇다면 왜 세존의 음성은 듣지 못했는가? 청중에 맞추어 알려주시는 특성 때문이다. 부처님들께서 법을 설하실 때, 그 음성은 한 줄로 이어진 전 우주(cakkavāḷa)의 경계까지 이르는 청중에게는 들리지만, 그 청중의 경계를 벗어나면 손가락 한 마디 정도의 밖이라도 나가지 않는다. 왜 그런가? 이와 같이 감미로운 설법이 무의미하게 흘러가지 않도록 하기 위해서이다. 그때 세존께서는 미가라마따(위사카)의 저택인 칠보로 장식된 첨탑 건물의 안방(sirigabbha)에 앉아 계셨는데, 그 방의 오른쪽에는 사리뿟따 존자의 거처인 첨탑 건물이 있었고, 왼쪽에는 마하목갈라나 존자의 거처가 있었으며, 그 사이에는 틈이나 구멍과 같은 빈 공간이 없었다. 그러므로 존자는 세존의 음성은 듣지 못하고 싹까의 소리만 들었던 것이다.

ပဉ္စဟိ တူရိယသတေဟီတိ ပဉ္စင်္ဂိကာနံ တူရိယာနံ ပဉ္စဟိ သတေဟိ. ပဉ္စင်္ဂိကံ တူရိယံ နာမ အာတတံ ဝိတတံ အာတတဝိတတံ သုသိရံ ဃနန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ. တတ္ထ အာတတံ နာမ စမ္မပရိယောနဒ္ဓေသု ဘေရိအာဒီသု ဧကတလတူရိယံ. ဝိတတံ နာမ ဥဘယတလံ. အာတတဝိတတံ နာမ တန္တိဗဒ္ဓပဏဝါဒိ. သုသိရံ ဝံသာဒိ. ဃနံ သမ္မာဒိ. သမပ္ပိတောတိ ဥပဂတော. သမင်္ဂီဘူတောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပရိစာရေတီတိ တံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော တတော တတော ဣန္ဒြိယာနိ စာရေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပရိဝါရေတွာ ဝဇ္ဇမာနေဟိ ပဉ္စဟိ တူရိယသတေဟိ သမန္နာဂတော ဟုတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ [Pg.201] အနုဘဝတီ. ပဋိပဏာမေတွာတိ အပနေတွာ, နိဿဒ္ဒါနိ ကာရာပေတွာတိ အတ္ထော. ယထေဝ ဟိ ဣဒါနိ သဒ္ဓါ ရာဇာနော ဂရုဘာဝနိယံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ – ‘‘အသုကော နာမ အယျော အာဂစ္ဆတိ, မာ, တာတာ, ဂါယထ, မာ ဝါဒေထ, မာ နစ္စထာ’’တိ နာဋကာနိ ပဋိဝိနေန္တိ, သက္ကောပိ ထေရံ ဒိသွာ ဧဝမကာသိ. စိရဿံ ခေါ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဣမံ ပရိယာယမကာသီတိ ဧဝရူပံ လောကေ ပကတိယာ ပိယသမုဒါဟာရဝစနံ ဟောတိ, လောကိယာ ဟိ စိရဿံ အာဂတမ္ပိ အနာဂတပုဗ္ဗမ္ပိ မနာပဇာတိယံ အာဂတံ ဒိသွာ, – ‘‘ကုတော ဘဝံ အာဂတော, စိရဿံ ဘဝံ အာဂတော, ကထံ တေ ဣဓာဂမနမဂ္ဂေါ ဉာတော မဂ္ဂမူဠှောသီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တိ. အယံ ပန အာဂတပုဗ္ဗတ္တာယေဝ ဧဝမာဟ. ထေရော ဟိ ကာလေန ကာလံ ဒေဝစာရိကံ ဂစ္ဆတိယေဝ. တတ္ထ ပရိယာယမကာသီတိ ဝါရမကာသိ. ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယာတိ ယော အယံ ဣဓာဂမနာယ ဝါရော, တံ, ဘန္တေ, စိရဿမကာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒမာသနံ ပညတ္တန္တိ ယောဇနိကံ မဏိပလ္လင်္ကံ ပညပါပေတွာ ဧဝမာဟ.

‘오백 가지 악기(pañcahi tūriyasatehi)’란 다섯 가지 종류의 악기 오백 개를 의미한다. 다섯 가지 종류의 악기(pañcaṅgika tūriya)란 아따따(ātata, 단면 북), 위따따(vitata, 양면 북), 아따따위따따(ātatavitata, 전면을 덮은 북/현악기), 수시라(susira, 관악기), 가나(ghana, 타악기)의 다섯 가지 요소를 갖춘 것이다. 거기서 ‘아따따’란 가죽을 씌운 북 중에서 한쪽 면만 있는 것이고, ‘위따따’란 양면이 있는 것이다. ‘아따따위따따’란 줄로 매어 연주하는 빠나와(paṇava) 등이며, ‘수시라’는 피리(vaṃsa) 등이고, ‘가나’는 심벌즈(samma) 등이다. ‘구족한(samappito)’이란 가까이 다가간 것이고, ‘함께한(samaṅgībhūto)’이란 이 말의 동의어이다. ‘즐기다(paricāreti)’란 그 풍요를 누리며 감각기관을 각각의 대상으로 향하게 한다는 의미이다. 즉, 주위를 둘러싸고 연주되는 오백 가지 악기를 갖추고 천상의 풍요를 누린다는 뜻이다. ‘물리치고(paṭipaṇāmetvā)’란 물러나게 하여 소리가 나지 않게 했다는 의미이다. 오늘날 신심 있는 왕들이 공경받을 만한 수행자를 보고 “아무개 존자께서 오시니, 얘들아, 노래하지 말고 연주하지 말고 춤추지 말라”며 광대들을 물러나게 하는 것과 같이, 싹까도 존자를 보고 그렇게 한 것이다. ‘마리사 목갈라나여, 참으로 오랜만에 이곳에 오셨습니다(cirassaṃ kho, mārisa moggallāna, imaṃ pariyāyamakāsi)’와 같은 표현은 세상에서 보통 사랑하는 마음으로 건네는 인사이다. 세상 사람들은 오랜만에 온 사람이나 예전에 온 적이 없는 사람이라도 마음에 드는 이가 오는 것을 보고 “어디서 오셨습니까, 참으로 오랜만에 오셨습니다, 여기까지 오는 길을 어떻게 아셨습니까, 길을 잘못 들어 오신 것입니까?” 등의 말을 한다. 하지만 싹까는 존자가 전에도 온 적이 있었기에 이렇게 말한 것이다. 존자는 때때로 천상으로 유행을 가곤 했기 때문이다. 거기서 ‘빠리야양 아까시(pariyāyamakāsi)’란 ‘차례(순번)를 만들었다’는 뜻이다. ‘여기에 오기 위하여(yadidaṃ idha āgamanāya)’란 “존자시여, 이곳에 오시는 차례를 참으로 오랜만에 만드셨습니다”라는 의미이다. ‘이 자리가 마련되었습니다(idamāsanaṃ paññattaṃ)’란 한 유자나 크기의 보석 평상(maṇipallaṅka)을 준비하게 한 뒤 이렇게 말한 것이다.

၃၉၂. ဗဟုကိစ္စာ ဗဟုကရဏီယာတိ ဧတ္ထ ယေသံ ဗဟူနိ ကိစ္စာနိ, တေ ဗဟုကိစ္စာ. ဗဟုကရဏီယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အပ္ပေဝ သကေန ကရဏီယေနာတိ သကရဏီယမေဝ အပ္ပံ မန္ဒံ, န ဗဟု, ဒေဝါနံ ကရဏီယံ ပန ဗဟု, ပထဝိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ကပ္ပရုက္ခမာတုဂါမာဒီနံ အတ္ထာယ အဋ္ဋာ သက္ကဿ သန္တိကေ ဆိဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ နိယမေန္တော အာဟ – အပိစ ဒေဝါနံယေဝ တာဝတိံသာနံ ကရဏီယေနာတိ. ဒေဝါနဉှိ ဓီတာ စ ပုတ္တာ စ အင်္ကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ပါဒပရိစာရိကာ ဣတ္ထိယော သယနေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တာသံ မဏ္ဍနပသာဓနကာရိကာ ဒေဝဓီတာ သယနံ ပရိဝါရေတွာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဝေယျာဝစ္စကရာ အန္တောဝိမာနေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဧတေသံ အတ္ထာယ အဋ္ဋကရဏံ နတ္ထိ. ယေ ပန သီမန္တရေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ‘‘မမ သန္တကာ တဝ သန္တကာ’’တိ နိစ္ဆေတုံ အသက္ကောန္တာ အဋ္ဋံ ကရောန္တိ, သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ ပုစ္ဆန္တိ, သော ယဿ ဝိမာနံ အာသန္နတရံ, တဿ သန္တကောတိ ဝဒတိ. သစေ ဒွေပိ သမဋ္ဌာနေ ဟောန္တိ, ယဿ ဝိမာနံ ဩလောကေန္တော ဌိတော, တဿ သန္တကောတိ ဝဒတိ. သစေ ဧကမ္ပိ န ဩလောကေတိ, တံ ဥဘိန္နံ ကလဟုပစ္ဆေဒနတ္ထံ အတ္တနော သန္တကံ ကရောတိ. တံ သန္ဓာယ, ‘‘ဒေဝါနံယေဝ တာဝတိံသာနံ ကရဏီယေနာ’’တိ အာဟ. အပိစဿ ဧဝရူပံ ကီဠာကိစ္စမ္ပိ ကရဏီယမေဝ.

392. '할 일이 많고 해야 할 업무가 많다'는 것은 여기서 많은 할 일이 있는 사람들을 '바후낏짜(할 일이 많은 이)'라고 하며, '바후까라니야(업무가 많은 이)'는 바로 그 단어의 동의어입니다. '자신의 일로만'이라는 말은 정작 자신의 일은 적고 미미하여 많지 않으나, 신들의 업무는 많다는 뜻입니다. 땅에서부터 시작하여 소원성취 나무(겁파수)나 여인 등과 관련하여 판결해야 할 일들이 삭까(제석천) 앞에서 결정되기 때문입니다. 그러므로 이를 한정하여 '또한 따와띰사(삼십삼천) 신들의 업무로 인해서'라고 말한 것입니다. 신들의 딸들과 아들들은 무릎 위에서 태어나고, 시중을 드는 여인들은 침상에서 태어나며, 그들을 꾸미고 단장해주는 천녀들은 침상을 에워싸고 태어나며, 시중을 드는 이들은 궁전 안에서 태어납니다. 이들을 위해서는 소송을 벌일 일이 없습니다. 그러나 경계(심안따라)에서 태어나는 이들에 대해서는 '내 소유다', '네 소유다'라며 결정하지 못해 소송을 제기하고 천신들의 왕인 삭까에게 묻습니다. 삭까는 누구의 궁전에 더 가까운지 보고 그 사람의 것이라고 말합니다. 만약 두 궁전에서 똑같은 거리에 있다면, 누구의 궁전을 바라보고 서 있는지에 따라 그 사람의 것이라고 말합니다. 만약 한 곳도 바라보지 않는다면, 양측의 분쟁을 해결하기 위해 자신의 소유로 삼습니다. 이를 염두에 두고 '따와띰사 신들의 업무로 인해서'라고 말한 것입니다. 또한 그에게는 이러한 유흥의 일도 역시 해야 할 일입니다.

ယံ [Pg.202] နော ခိပ္ပမေဝ အန္တရဓာယတီတိ ယံ အမှာကံ သီဃမေဝ အန္ဓကာရေ ရူပဂတံ ဝိယ န ဒိဿတိ. ဣမိနာ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, တံ ပဉှဝိဿဇ္ဇနံ န သလ္လက္ခေမီ’’တိ ဒီပေတိ. ထေရော – ‘‘ကသ္မာ နု ခေါ အယံ ယက္ခော အသလ္လက္ခဏဘာဝံ ဒီပေတိ, ပဿေန ပရိဟရတီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော – ‘‘ဒေဝါ နာမ မဟာမူဠှာ ဟောန္တိ. ဆဒွါရိကေဟိ အာရမ္မဏေဟိ နိမ္မထီယမာနာ အတ္တနော ဘုတ္တာဘုတ္တဘာဝမ္ပိ ပီတာပီတဘာဝမ္ပိ န ဇာနန္တိ, ဣဓ ကတမေတ္ထ ပမုဿန္တီ’’တိ အညာသိ. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘ထေရော ဧတဿ ဂရု ဘာဝနိယော, တသ္မာ ‘ဣဒါနေဝ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဿ သန္တိကေ ပဉှံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာဂတော, ဣဒါနေဝ နာဋကာနံ အန္တရံ ပဝိဋ္ဌောတိ ဧဝံ မံ ထေရော တဇ္ဇေယျာ’တိ ဘယေန ဧဝမာဟာ’’တိ. ဧတံ ပန ကောဟညံ နာမ ဟောတိ, န အရိယသာဝကဿ ဧဝရူပံ ကောဟညံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ မူဠှဘာဝေနေဝ န သလ္လက္ခေသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥပရိ ကသ္မာ သလ္လက္ခေသီတိ? ထေရော တဿ သောမနဿသံဝေဂံ ဇနယိတွာ တမံ နီဟရိ, တသ္မာ သလ္လက္ခေသီတိ.

'우리에게서 곧바로 사라져버린 것'이란 마치 어둠 속에서 형체가 보이지 않는 것처럼 우리에게 신속하게 보이지 않게 된 것을 말합니다. 이 말로써 '존자시여, 저는 그 질문에 대한 답변을 기억하지 못합니다'라고 나타낸 것입니다. 장로(모갈라나)께서는 '왜 이 야카(제석천)는 기억하지 못한다고 말하며 회피하려 하는가?'라고 살피시며, 천신들은 참으로 어리석음이 크다는 것을 아셨습니다. 그들은 여섯 감각기관의 대상들에 휩쓸려 자신이 먹었는지 먹지 않았는지, 마셨는지 마시지 않았는지도 알지 못하며, 여기서 한 일을 거기서 잊어버리기도 한다는 사실을 아셨습니다. 그러나 어떤 스승들은 이렇게 말합니다. '장로께서는 그에게 매우 존경받는 분이셨기에, 방금 세상에서 가장 훌륭한 분(부처님) 곁에서 질문을 배워 오고서 곧장 무희들 사이로 들어갔다고 장로께서 꾸짖으실까 두려워 그렇게 말한 것이다'라고 합니다. 그러나 이것은 속임수일 뿐이며, 성스러운 제자에게는 그런 속임수가 있을 수 없습니다. 그러므로 오직 어리석음(망각) 때문에 기억하지 못한 것이라고 알아야 합니다. 그렇다면 나중에는 어떻게 기억해냈을까요? 장로께서 그에게 기쁨과 종교적 경각심(쌍웨가)을 일으켜 무명(어둠)을 몰아내셨기 때문에 기억해낼 수 있었던 것으로 알아야 합니다.

ဣဒါနိ သက္ကော ပုဗ္ဗေ အတ္တနော ဧဝံ ဘူတကာရဏံ ထေရဿ အာရောစေတုံ ဘူတပုဗ္ဗန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမုပဗျူဠှောတိ သန္နိပတိတော ရာသိဘူတော. အသုရာ ပရာဇိနိံသူတိ အသုရာ ပရာဇယံ ပါပုဏိံသု. ကဒါ ပနေတေ ပရာဇိတာတိ? သက္ကဿ နိဗ္ဗတ္တကာလေ. သက္ကော ကိရ အနန္တရေ အတ္တဘာဝေ မဂဓရဋ္ဌေ မစလဂါမေ မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော, ဗောဓိသတ္တစရိယာ ဝိယဿ စရိယာ အဟောသိ. သော တေတ္တိံသ ပုရိသေ ဂဟေတွာ ကလျာဏမကာသိ. ဧကဒိဝသံ အတ္တနောဝ ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ ဂါမမဇ္ဈေ မဟာဇနဿ သန္နိပတိတဋ္ဌာနေ ကစဝရံ ဥဘယတော အပဗ္ဗဟိတွာ တံ ဌာနံ အတိရမဏီယမကာသိ, ပုန တတ္ထေဝ မဏ္ဍပံ ကာရေသိ, ပုန ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ သာလံ ကာရေသိ. ဂါမတော စ နိက္ခမိတွာ ဂါဝုတမ္ပိ အဍ္ဎယောဇနမ္ပိ တိဂါဝုတမ္ပိ ယောဇနမ္ပိ ဝိစရိတွာ တေဟိ သဟာယေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိသမံ သမံ အကာသိ. တေ သဗ္ဗေပိ ဧကစ္ဆန္ဒာ တတ္ထ တတ္ထ သေတုယုတ္တဋ္ဌာနေသု သေတုံ, မဏ္ဍပသာလာပေါက္ခရဏီမာလာဂစ္ဆရောပနာဒီနံ ယုတ္တဋ္ဌာနေသု မဏ္ဍပါဒီနိ ကရောန္တာ ဗဟုံ ပုညမကံသု. မဃော သတ္တ ဝတပဒါနိ ပူရေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ သဒ္ဓိံ သဟာယေဟိ တာဝတိံသဘဝနေ နိဗ္ဗတ္တိ.

이제 삭까는 이전에 자신에게 있었던 실재한 사건을 장로에게 알려드리기 위해 '옛날에'라는 말로 시작했습니다. 거기서 '사무뺘뷰라(집결한)'는 집결하여 전쟁을 위해 무리를 지은 것을 의미합니다. '아수라들이 패배했다'는 것은 아수라들이 패배를 당했다는 뜻입니다. 그러면 언제 그들이 패배했습니까? 삭까가 따와띰사 천상에 태어날 때였습니다. 삭까는 바로 전생에 마가다국의 마짤라 마을에서 마가라는 청년이었습니다. 그는 매우 현명하고 지혜로웠으며, 그의 행실은 보살의 행실과 같았습니다. 그는 서른세 명의 동료들과 함께 선행을 베풀었습니다. 어느 날 스스로의 지혜로 살펴보고 마을 중앙의 사람들이 모이는 곳에서 쓰레기를 치워 그곳을 매우 아름답게 만들었습니다. 다시 그곳에 정자를 세웠고, 시간이 흐른 뒤에는 회당(전각)을 세웠습니다. 또한 마을에서 나와 1가부따, 반 유자나, 혹은 1유자나 거리를 다니며 동료들과 함께 험한 길을 평탄하게 닦았습니다. 그들 모두는 한마음으로 곳곳에 다리를 놓기에 적당한 곳에는 다리를 놓고, 정자, 회당, 연못, 꽃나무 심기 등을 하기에 적당한 곳에는 그런 시설들을 만들며 많은 공덕을 쌓았습니다. 마가는 일곱 가지 서원(와따빠다)을 완수하고 몸이 무너져 죽은 뒤에 동료들과 함께 따와띰사 천상에 태어났습니다.

တသ္မိံ [Pg.203] ကာလေ အသုရဂဏာ တာဝတိံသဒေဝလောကေ ပဋိဝသန္တိ. သဗ္ဗေ တေ ဒေဝါနံ သမာနာယုကာ သမာနဝဏ္ဏာ စ ဟောန္တိ, တေ သက္ကံ သပရိသံ ဒိသွာ အဓုနာ နိဗ္ဗတ္တာ နဝကဒေဝပုတ္တာ အာဂတာတိ မဟာပါနံ သဇ္ဇယိံသု. သက္ကော ဒေဝပုတ္တာနံ သညံ အဒါသိ – ‘‘အမှေဟိ ကုသလံ ကရောန္တေဟိ န ပရေဟိ သဒ္ဓိံ သာဓာရဏံ ကတံ, တုမှေ ဂဏ္ဍပါနံ မာ ပိဝိတ္ထ ပီတမတ္တမေဝ ကရောထာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. ဗာလအသုရာ ဂဏ္ဍပါနံ ပိဝိတွာ မတ္တာ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိံသု. သက္ကော ဒေဝါနံ သညံ ဒတွာ တေ ပါဒေသု ဂါဟာပေတွာ သိနေရုပါဒေ ခိပါပေသိ, သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ အသုရဘဝနံ နာမ အတ္ထိ, တာဝတိံသဒေဝလောကပ္ပမာဏမေဝ. တတ္ထ အသုရာ ဝသန္တိ. တေသမ္ပိ စိတ္တပါဋလိ နာမ ရုက္ခော အတ္ထိ. တေ တဿ ပုပ္ဖနကာလေ ဇာနန္တိ – ‘‘နာယံ တာဝတိံသာ, သက္ကေန ဝဉ္စိတာ မယ’’န္တိ. တေ ဂဏှထ နန္တိ ဝတွာ သိနေရုံ ပရိဟရမာနာ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဝမ္မိကပါဒတော ဝမ္မိကမက္ခိကာ ဝိယ အဘိရုဟိံသု. တတ္ထ ကာလေန ဒေဝါ ဇိနန္တိ, ကာလေန အသုရာ. ယဒါ ဒေဝါနံ ဇယော ဟောတိ, အသုရေ ယာဝ သမုဒ္ဒပိဋ္ဌာ အနုဗန္ဓန္တိ. ယဒါ အသုရာနံ ဇယော ဟောတိ, ဒေဝေ ယာဝ ဝေဒိကပါဒါ အနုဗန္ဓန္တိ. တသ္မိံ ပန သင်္ဂါမေ ဒေဝါနံ ဇယော အဟောသိ, ဒေဝါ အသုရေ ယာဝ သမုဒ္ဒပိဋ္ဌာ အနုဗန္ဓိံသု. သက္ကော အသုရေ ပလာပေတွာ ပဉ္စသု ဌာနေသု အာရက္ခံ ဌပေသိ. ဧဝံ အာရက္ခံ ဒတွာ ဝေဒိကပါဒေ ဝဇိရဟတ္ထာ ဣန္ဒပဋိမာယော ဌပေသိ. အသုရာ ကာလေန ကာလံ ဥဋ္ဌဟိတွာ တာ ပဋိမာယော ဒိသွာ, ‘‘သက္ကော အပ္ပမတ္တော တိဋ္ဌတီ’’တိ တတောဝ နိဝတ္တန္တိ. တတော ပဋိနိဝတ္တိတွာတိ ဝိဇိတဋ္ဌာနတော နိဝတ္တိတွာ. ပရိစာရိကာယောတိ မာလာဂန္ဓာဒိကမ္မကာရိကာယော.

그때 아수라 무리들이 따와띰사 천상에 살고 있었습니다. 그들은 모두 천신들과 수명도 같고 용모도 같았습니다. 그들은 권속들을 거느린 삭까를 보고 '이제 막 새로 태어난 천신들이 왔구나'라며 독한 술을 준비했습니다. 삭까는 천신들에게 '공덕을 쌓는 우리가 타인들과 섞여서는 안 된다. 그대들은 독한 술을 마시지 말고 마시는 시늉만 하라'고 신호를 주었습니다. 그들은 그대로 했습니다. 어리석은 아수라들은 독한 술을 마시고 취하여 잠이 들었습니다. 삭까는 천신들에게 신호를 주어 그들의 발을 잡고 시네루 산기슭으로 던져버리게 했습니다. 참으로 시네루 산 아래층에는 아수라의 나라가 있는데, 그 크기가 따와띰사 천상과 똑같습니다. 그곳에 아수라들이 삽니다. 그들에게도 찟따빠딸리(가시꽃나무)라는 나무가 있습니다. 그들은 그 나무가 꽃을 피울 때 '여기는 따와띰사가 아니구나, 우리가 삭까에게 속았구나'라는 것을 알게 됩니다. 그들은 '삭까를 잡자'라고 말하며 시네루 산을 에워싸고, 마치 비가 올 때 개미집에서 개미들이 기어 올라오듯 산을 기어올랐습니다. 그 전쟁에서 때로는 천신들이 이기고 때로는 아수라들이 이겼습니다. 천신들이 이기면 아수라들을 바다 끝까지 추격하고, 아수라들이 이기면 천신들을 산꼭대기 난간 기슭까지 추격했습니다. 그러나 그 전투에서는 천신들이 승리하여 아수라들을 바다 끝까지 추격했습니다. 삭까는 아수라들을 쫓아낸 뒤 다섯 곳에 보초를 세웠습니다. 그렇게 수비대를 배치하고 난간 기슭에는 금강저를 손에 든 제석천의 형상들을 세워두었습니다. 아수라들은 때때로 올라오다가 그 형상들을 보고 '삭까가 방심하지 않고 지키고 있구나'라고 생각하며 그 자리에서 되돌아갑니다. '거기서 되돌아간 뒤'라는 말은 승리한 곳에서 되돌아갔다는 뜻입니다. '시중드는 이들'이란 꽃과 향 등을 준비하고 관리하는 여신들을 말합니다.

၃၉၃. ဝေဿဝဏော စ မဟာရာဇာတိ သော ကိရ သက္ကဿ ဝလ္လဘော, ဗလဝဝိဿာသိကော, တသ္မာ သက္ကေန သဒ္ဓိံ အဂမာသိ. ပုရက္ခတွာတိ ပုရတော ကတွာ. ပဝိသိံသူတိ ပဝိသိတွာ ပန ဥပဍ္ဎပိဟိတာနိ ဒွါရာနိ ကတွာ ဩလောကယမာနာ အဋ္ဌံသု. ဣဒမ္ပိ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ပဿ ဝေဇယန္တဿ ပါသာဒဿ ရာမဏေယျကန္တိ, မာရိသ မောဂ္ဂလ္လာန, ဣဒမ္ပိ ဝေဇယန္တဿ ပါသာဒဿ ရာမဏေယျကံ ပဿ, သုဝဏ္ဏတ္ထမ္ဘေ ပဿ, ရဇတတ္ထမ္ဘေ မဏိတ္ထမ္ဘေ ပဝါဠတ္ထမ္ဘေ လောဟိတင်္ဂတ္ထမ္ဘေ မသာရဂလ္လတ္ထမ္ဘေ မုတ္တတ္ထမ္ဘေ သတ္တရတနတ္ထမ္ဘေ, တေသံယေဝ သုဝဏ္ဏာဒိမယေ ဃဋကေ ဝါဠရူပကာနိ စ ပဿာတိ [Pg.204] ဧဝံ ထမ္ဘပန္တိယော အာဒိံ ကတွာ ရာမဏေယျကံ ဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ယထာ တံ ပုဗ္ဗေကတပုညဿာတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ကတပုညဿ ဥပဘောဂဋ္ဌာနေန သောဘိတဗ္ဗံ, ဧဝမေဝံ သောဘတီတိ အတ္ထော. အတိဗာဠှံ ခေါ အယံ ယက္ခော ပမတ္တော ဝိဟရတီတိ အတ္တနော ပါသာဒေ နာဋကပရိဝါရေန သမ္ပတ္တိယာ ဝသေန အတိဝိယ မတ္တော.

393. ‘웨싸바나와 대왕도(Vessavaṇo ca mahārājāti)’라는 것은 그(웨싸바나)가 사까(제석천)와 매우 친밀하고 깊이 신뢰하는 사이였다고 하며, 그 때문에 사까와 함께 갔다는 뜻이다. ‘앞세우고(Purakkhatvāti)’는 앞에 세우고라는 의미이다. ‘들어갔다(Pavisiṃsūti)’는 들어간 뒤에 반쯤 닫힌 문들을 만들고(틈으로) 살펴보며 서 있었다는 뜻이다. ‘도반 모갈라나여, 웨자얀따 궁전의 이 아름다움을 보십시오(Idampi, mārisa moggallāna, passa vejayantassa pāsādassa rāmaṇeyyakanti)’라는 부분에서, ‘도반 모갈라나여, 웨자얀따 궁전의 이 즐거움과 아름다움을 보십시오. 금 기둥들을 보십시오. 은 기둥, 보석 기둥, 산호 기둥, 붉은 보석 기둥, 마사라갈라 보석 기둥, 진주 기둥, 칠보 기둥들을 보십시오. 그 기둥들의 금 등으로 된 장식 항아리와 짐승 형상들도 보십시오’라고 이와 같이 기둥의 대열부터 시작하여 그 아름다움을 보여주며 이같이 말한 것이다. ‘마치 이전에 공덕을 쌓은 자가(Yathā taṃ pubbekatapuññassāti)’는 마치 이전에 공덕을 쌓은 자가 누려야 할 처소가 빛나야 하는 것처럼 그렇게 빛나고 있다는 의미이다. ‘이 야차는 매우 방일하게 지내고 있다(Atibāḷhaṃ kho ayaṃ yakkho pamatto viharatīti)’는 자신의 궁전에서 무희들에 둘러싸인 그 성취에 취해 극도로 방일해졌다는 뜻이다.

ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသီတိ ဣဒ္ဓိမကာသိ. အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပါသာဒပတိဋ္ဌိတောကာသံ ဥဒကံ ဟောတူတိ ဣဒ္ဓိံ အဓိဋ္ဌာယ ပါသာဒကဏ္ဏိကေ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌကေန ပဟရိ. သော ပါသာဒေါ ယထာ နာမ ဥဒကပိဋ္ဌေ ဌပိတပတ္တံ မုခဝဋ္ဋိယံ အင်္ဂုလိယာ ပဟဋံ အပရာပရံ ကမ္ပတိ စလတိ န သန္တိဋ္ဌတိ. ဧဝမေဝံ သံကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, ထမ္ဘပိဋ္ဌသံဃာဋကဏ္ဏိကဂေါပါနသိအာဒီနိ ကရကရာတိ သဒ္ဒံ မုဉ္စန္တာနိ ပတိတုံ ဝိယ အာရဒ္ဓါနိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သင်္ကမ္ပေသိ သမ္ပကမ္ပေသိ သမ္ပဝေဓေသီ’’တိ. အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာတိ အဟော အစ္ဆရိယံ, အဟော အဗ္ဘုတန္တိ ဧဝံ သဉ္ဇာတအစ္ဆရိယအဗ္ဘုတာ စေဝ သဉ္ဇာတတုဋ္ဌိနော စ အဟေသုံ ဥပ္ပန္နဗလဝသောမနဿာ. သံဝိဂ္ဂန္တိ ဥဗ္ဗိဂ္ဂံ. လောမဟဋ္ဌဇာတန္တိ ဇာတလောမဟံသံ, ကဉ္စနဘိတ္တိယံ ဌပိတမဏိနာဂဒန္တေဟိ ဝိယ ဥဒ္ဓဂ္ဂေဟိ လောမေဟိ အာကိဏ္ဏသရီရန္တိ အတ္ထော. လောမဟံသော စ နာမေသ သောမနဿေနပိ ဟောတိ ဒေါမနဿေနပိ, ဣဓ ပန သောမနဿေန ဇာတော. ထေရော ဟိ သက္ကဿ သောမနဿဝေဂေန သံဝေဇေတုံ တံ ပါဋိဟာရိယမကာသိ. တသ္မာ သောမနဿဝေဂေန သံဝိဂ္ဂလောမဟဋ္ဌံ ဝိဒိတွာတိ အတ္ထော.

‘신통의 작용을 일으켰다(Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsīti)’는 신통을 부렸다는 것이다. 아포까시나(물 명상)를 증득하여 궁전이 서 있는 곳이 물이 되게 하라고 신통을 결심한 뒤, 궁전의 귀퉁이를 엄지발가락으로 쳤다. 그 궁전은 마치 물 위에 놓인 그릇의 가장자리를 손가락으로 쳤을 때 이리저리 흔들리고 요동치며 가만히 있지 못하는 것처럼 흔들리고 격렬하게 진동했다. 기둥, 대들보, 귀퉁이, 서까래 등이 ‘드르륵’ 하는 소리를 내며 마치 무너져 내릴 것처럼 되었다. 그래서 ‘흔들고 격렬하게 흔들고 진동시켰다(saṅkampesi sampakampesi sampavedhesī)’라고 말씀하신 것이다. ‘경탄과 경이로움이 생긴(Acchariyabbhutacittajātāti)’은 ‘아, 경이롭구나! 아, 놀랍구나!’ 하며 경탄과 경이로움이 생겼을 뿐만 아니라 만족감이 생기고 강력한 기쁨이 일어났다는 뜻이다. ‘전율하여(Saṃvigganti)’는 동요하여라는 뜻이다. ‘소름이 돋은(Lomahaṭṭhajātanti)’은 전율이 일어나 황금 벽에 장식된 보석과 상아 장식들처럼 털들이 위로 꼿꼿이 선 몸이 되었다는 뜻이다. 소름이 돋는 현상은 기쁨 때문일 수도 있고 두려움 때문일 수도 있는데, 여기서는 기쁨으로 인해 생긴 것이다. 장로는 사까를 기쁨의 기세로 전율하게 하려고 그 신통 변화를 보여준 것이다. 그러므로 기쁨의 전율로 소름이 돋은 것을 알고서라는 의미이다.

၃၉၄. ဣဓာဟံ, မာရိသာတိ ဣဒါနိဿ ယသ္မာ ထေရေန သောမနဿသံဝေဂံ ဇနယိတွာ တမံ ဝိနောဒိတံ, တသ္မာ သလ္လက္ခေတွာ ဧဝမာဟ. ဧသော နု တေ, မာရိသ, သော ဘဂဝါ သတ္ထာတိ, မာရိသ, တွံ ကုဟိံ ဂတောသီတိ ဝုတ္တေ မယှံ သတ္ထု သန္တိကန္တိ ဝဒေသိ, ဣမသ္မိံ ဒေဝလောကေ ဧကပါဒကေန ဝိယ တိဋ္ဌသိ, ယံ တွံ ဧဝံ ဝဒေသိ, ဧသော နု တေ, မာရိသ, သော ဘဂဝါ သတ္ထာတိ ပုစ္ဆိံသု. သဗြဟ္မစာရီ မေ ဧသောတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ထေရော အနဂါရိယော အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော အဂ္ဂသာဝကော, သက္ကော အဂါရိယော, မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝသေန ပနေတေ သဗြဟ္မစာရိနော ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. အဟော [Pg.205] နူန တေ သော ဘဂဝါ သတ္ထာတိ သဗြဟ္မစာရီ တာဝ တေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော, သော ပန တေ ဘဂဝါ သတ္ထာ အဟော နူန မဟိဒ္ဓိကောတိ သတ္ထု ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဒဿနေ ဇာတာဘိလာပါ ဟုတွာ ဧဝမာဟံသု.

394. ‘도반이여, 여기 내가 있다(Idhāhaṃ, mārisāti)’는 이제 장로가 그(사까)에게 기쁨과 전율을 일으켜 무지를 몰아냈음을 살피고 이와 같이 말한 것이다. ‘도반이여, 그분이 그대의 스승이신 세존이신가?(Eso nu te, mārisa, so bhagavā satthāti)’라는 물음은, ‘도반이여, 그대는 어디에 갔었는가?’라고 물었을 때 ‘나의 스승님 곁에 갔었다’라고 말했고, 이 천상 세계에서 한 발로 서 있는 것처럼 당당하게 서 있는 그대가 그렇게 말하니, ‘도반이여, 그 세존이 그대의 스승이신가?’라고 물은 것이다. ‘이분은 나의 도반이다(Sabrahmacārī me esoti)’라는 대목에서, 비록 장로는 출가하여 수승한 서원을 성취한 상좌 제자이고 사까는 재가자이지만, 성스러운 도의 청정범행(maggabrahmacariya)의 관점에서는 그들은 도반(sabrahmacārī)이 되기 때문에 이와 같이 말한 것이다. ‘아, 그대의 스승이신 세존께서는(Aho nūna te so bhagavā satthāti)’은 그대의 도반조차 이토록 큰 신통력이 있다면, 그대의 스승이신 그 세존께서는 얼마나 더 큰 신통력이 있으시겠는가라고 스승의 신통 변화를 보고 싶은 열망이 생겨 이와 같이 말한 것이다.

၃၉၅. ဉာတညတရဿာတိ ပညာတညတရဿ, သက္ကော ဟိ ပညာတာနံ အညတရော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝ, ဒေသနံ ပန ဘဂဝါ ယထာနုသန္ဓိနာဝ နိဋ္ဌာပေသီတိ.

395. ‘널리 알려진 이들 중의 한 명(Ñātaññatarassāti)’은 유명한 이들 중 한 명이라는 뜻이다. 사까는 널리 알려진 이들 중 한 명이기 때문이다. 나머지는 모든 곳에서 명백하며, 세존께서는 인연에 따라 설법을 마무리하셨다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

စူဠတဏှာသင်္ခယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소고애진멸경(Cūḷataṇhāsaṅkhayasutta)에 대한 설명이 끝났다.

၈. မဟာတဏှာသင်္ခယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 대고애진멸경(Mahātaṇhāsaṅkhayasutta)에 대한 설명

၃၉၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာတဏှာသင်္ခယသုတ္တံ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ အလဂဒ္ဒူပမသုတ္တေ လဒ္ဓိမတ္တံ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ သဿတဒိဋ္ဌိ. သော စ ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော, အယံ အပ္ပဿုတော, ဇာတကဘာဏကော ဘဂဝန္တံ ဇာတကံ ကထေတွာ, ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေန သမယေန ဝေဿန္တရော အဟောသိံ, မဟောသဓော, ဝိဓုရပဏ္ဍိတော, သေနကပဏ္ဍိတော, မဟာဇနကော ရာဇာ အဟောသိ’’န္တိ သမောဓာနေန္တံ သုဏာတိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရာ တတ္ထ တတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈန္တိ, ဝိညာဏံ ပန ဣဓလောကတော ပရလောကံ, ပရလောကတော ဣမံ လောကံ သန္ဓာဝတိ သံသရတီ’’တိ သဿတဒဿနံ ဥပ္ပန္နံ. တေနာဟ – ‘‘တဒေဝိဒံ ဝိညာဏံ သန္ဓာဝတိ သံသရတိ အနည’’န္တိ.

396. ‘이와 같이 내가 들었다(Evaṃ me sutanti)’는 대고애진멸경이다. 거기서 ‘사견에 빠진(diṭṭhigatanti)’이란 알라갓두빠마 숫따(뱀의 비유 경)에서 언급된 견해의 종류를 말하는데, 여기서는 상견(sassatadiṭṭhi)을 뜻한다. 그 비구는 아는 것은 많았으나(문맥상 사띠 비구는) 아는 것이 적었고, 자따까(본생담)를 송독하는 자였다. 그는 부처님께서 자따까를 설하시며 ‘비구들이여, 나는 그때 웨산따라 왕이었고, 마호사다, 위두라 현자, 세나까 현자, 마하지나까 왕이었다’라고 결말을 맺으시는 것을 들었다. 그때 그에게 ‘이 색, 수, 상, 행은 그곳 그곳에서 소멸하지만, 식(識)만은 이 세상에서 저 세상으로, 저 세상에서 이 세상으로 달려가고 윤회한다’라는 상견이 일어났다. 그래서 ‘이 식이 달려가고 윤회하며 다른 것은 없다’라고 말한 것이다.

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပန, ‘‘ဝိညာဏံ ပစ္စယသမ္ဘဝံ, သတိ ပစ္စယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိနာ ပစ္စယံ နတ္ထိ ဝိညာဏဿ သမ္ဘဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ အယံ ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓေန အကထိတံ ကထေတိ, ဇိနစက္ကေ ပဟာရံ ဒေတိ, ဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ ပဋိဗာဟတိ, သောတုကာမံ ဇနံ ဝိသံဝါဒေတိ, အရိယပထေ တိရိယံ နိပတိတွာ မဟာဇနဿ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ပဋိပန္နော. ယထာ နာမ ရညော ရဇ္ဇေ မဟာစောရော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော မဟာဇနဿ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဇိနသာသနေ စောရော [Pg.206] ဟုတွာ မဟာဇနဿ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဥပ္ပန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူတိ ဇနပဒဝါသိနော ပိဏ္ဍပါတိကဘိက္ခူ. တေနုပသင်္ကမိံသူတိ အယံ ပရိသံ လဘိတွာ သာသနမ္ပိ အန္တရဓာပေယျ, ယာဝ ပက္ခံ န လဘတိ, တာဝဒေဝ နံ ဒိဋ္ဌိဂတာ ဝိဝေစေမာတိ သုတသုတဋ္ဌာနတောယေဝ အဋ္ဌတွာ အနိသီဒိတွာ ဥပသင်္ကမိံသု.

그러나 정등각자께서는 ‘식은 조건에서 생겨나는 것이니, 조건이 있을 때 일어나고 조건 없이는 식의 생겨남이 없다’라고 말씀하셨다. 그러므로 이 비구는 부처님께서 말씀하시지 않은 것을 말하며, 부처님의 권능(jinacakke)에 타격을 주고, 네 가지 무소외지(vesārajjañāṇa)를 부정하며, 법을 듣고자 하는 사람들을 기만하고, 성스러운 길을 가로막아 많은 사람에게 해롭고 고통스럽게 하고 있다. 마치 왕의 나라에 큰 도둑이 나타나 많은 사람에게 해와 고통을 주는 것처럼, 부처님의 가르침 안에서 도둑이 되어 많은 사람에게 해와 고통을 주고 있다고 알아야 한다. ‘여러 비구들(Sambahulā bhikkhū)’이란 지방에 거주하며 탁발하는 비구들을 말한다. ‘그에게 다가갔다(Tenupasaṅkamiṃsūti)’는 이 비구가 추종자를 얻으면 가르침까지 사라지게 할 수 있으므로, 세력을 얻기 전에 그를 사견에서 벗어나게 하려고 소문을 들은 곳에서 앉지도 않고 바로 찾아갔다는 뜻이다.

၃၉၈. ကတမံ တံ သာတိ ဝိညာဏန္တိ သာတိ ယံ တွံ ဝိညာဏံ သန္ဓာယ ဝဒေသိ, ကတမံ တံ ဝိညာဏန္တိ? ယွာယံ, ဘန္တေ, ဝဒေါ ဝေဒေယျော တတြ တတြ ကလျာဏပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ, ဘန္တေ, ယော အယံ ဝဒတိ ဝေဒယတိ, ယော စာယံ တဟိံ တဟိံ ကုသလာကုသလကမ္မာနံ ဝိပါကံ ပစ္စနုဘောတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, ဝိညာဏံ, ယမဟံ သန္ဓာယ ဝဒေမီတိ. ကဿ နု ခေါ နာမာတိ ကဿ ခတ္တိယဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ ဝေဿသုဒ္ဒဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတဒေဝမနုဿာနံ ဝါ အညတရဿ.

398. '사띠여, 그대가 말하는 그 식이 무엇인가?'라는 것은 '사띠여, 그대가 식(識)을 가리켜 말하는 바가 있는데, 그 식이란 도대체 무엇인가?'라고 물으신 것이다. '부처님, 그것은 말하고 느끼는 자로서, 이곳저곳에서 선하고 악한 업들의 과보를 경험하는 자입니다'라는 것은, '부처님, 말하고 느끼는 자, 그리고 이곳저곳에서 유익하거나 해로운 업들의 과보를 직접 경험하는 자가 바로 그것입니다. 부처님, 이것이 제가 염두에 두고 말하는 식입니다'라고 말한 것이다. '도대체 누구의 (식이라는 말인가)?'라는 것은 그것이 왕족의 것인가, 바라문의 것인가, 아니면 상인, 서민, 재가자, 출가자, 천신, 인간 중 누구의 것을 말하는가라는 뜻이다.

၃၉၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီတိ ကသ္မာ အာမန္တေသိ? သာတိဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ – ‘‘သတ္ထာ မံ ‘မောဃပုရိသော’တိ ဝဒတိ, န စ မောဃပုရိသောတိ ဝုတ္တမတ္တေနေဝ မဂ္ဂဖလာနံ ဥပနိဿယော န ဟောတိ. ဥပသေနမ္ပိ ဟိ ဝင်္ဂန္တပုတ္တံ, ‘အတိလဟုံ ခေါ တွံ မောဃပုရိသ ဗာဟုလ္လာယ အာဝတ္တော’တိ (မဟာဝ. ၇၅) ဘဂဝါ မောဃပုရိသဝါဒေန ဩဝဒိ. ထေရော အပရဘာဂေ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ဆ အဘိညာ သစ္ဆာကာသိ. အဟမ္ပိ တထာရူပံ ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှိတွာ မဂ္ဂဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ ဆိန္နပစ္စယော အယံ သာသနေ အဝိရုဠှဓမ္မောတိ ဒဿေန္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ. ဥသ္မီကတောတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာဓိပ္ပာယမေဝ. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အယမ္ပိ ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓိ. သာတိဿ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဘဂဝါ မယှံ မဂ္ဂဖလာနံ ဥပနိဿယော နတ္ထီတိ ဝဒတိ, ကိံ သက္ကာ ဥပနိဿယေ အသတိ ကာတုံ? န ဟိ တထာဂတာ သဥပနိဿယဿေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, ယဿ ကဿစိ ဒေသေန္တိယေဝ. အဟံ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကာ သုဂတောဝါဒံ လဘိတွာ သဂ္ဂသမ္ပတ္တူပဂံ ကုသလံ ကရိဿာမီ’’တိ. အထဿ ဘဂဝါ, ‘‘နာဟံ, မောဃပုရိသ, တုယှံ ဩဝါဒံ ဝါ အနုသာသနိံ ဝါ ဒေမီ’’တိ သုဂတောဝါဒံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေန္တော ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒါနိ ပရိသာယ [Pg.207] လဒ္ဓိံ သောဓေန္တော, ‘‘ဣဓာဟံ ဘိက္ခူ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

399. 그때 세존께서 비구들을 부르셨는데, 왜 부르셨는가? 전해지는 바에 따르면 사티 비구에게 다음과 같은 생각이 들었기 때문이다. '스승께서 나를 ‘어리석은 자(moghapurisa)’라고 부르시지만, 단순히 ‘어리석은 자’라고 불렸다고 해서 도와 과(道果)를 얻기 위한 토대(upanissayo)가 없어지는 것은 아니다. 도리어 토대는 분명히 존재한다. 진실로 세존께서는 방간타의 아들 우파세나(Upasena)에게도 ‘어리석은 자여, 그대는 참으로 성급하게 대중에게 휩쓸렸구나’라고 ‘어리석은 자’라는 표현을 써서 훈계하셨으나, 그 장로는 나중에 분발하고 노력하여 여섯 가지 신통(abhiññā)을 체득했다. 나 또한 그와 같은 정진을 일으켜 도와 과를 성취하리라.' 그러자 세존께서는 ‘이 사티 비구는 가르침 안에서 법이 성장할 가능성이 끊어진 자이다’라는 점을 보여주시려고 비구들을 부르셨다. ‘열기가 생기다(usmīkato)’ 등의 문구는 앞선 알라갓두파마 수타(Alagaddūpama Sutta)에서 설명한 뜻과 같다. ‘그때 세존께서(atha kho bhagavā)’라는 부분은 또한 별도의 문맥(anusandhi)이다. 전해지는 바에 따르면 사티에게 이런 생각이 들었다. ‘세존께서는 나에게 도와 과를 얻을 토대가 없다고 말씀하신다. 토대가 없는데 무엇을 다시 할 수 있겠는가? 진실로 여래들은 토대가 있는 자에게만 법을 설하시는 것이 아니라, 그 누구에게라도 설하신다. 나는 부처님 곁에서 선서(sugata)의 가르침을 얻어 천상에 태어날 원인이 되는 선업을 짓겠노라.’ 그러자 세존께서는 ‘어리석은 자여, 나는 너에게 훈계(ovāda)나 교계(anusāsani)를 주지 않겠다’라고 선서의 훈계를 거두어들이시며 이 설법을 시작하셨다. 그 뜻은 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다. 이제 대중의 견해를 정화하시려고 ‘여기서 내가 비구들에게 되물으리라’ 등을 말씀하셨다. 그 모든 내용도 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

၄၀၀. ဣဒါနိ ဝိညာဏဿ သပ္ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတုံ ယံ ယဒေဝ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စာတိ သဟာဝဇ္ဇနေန ဘဝင်္ဂမနဉ္စ တေဘူမကဓမ္မေ စ ပဋိစ္စ. ကဋ္ဌဉ္စ ပဋိစ္စာတိအာဒိ ဩပမ္မနိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တေန ကိံ ဒီပေတိ? ဒွါရသင်္ကန္တိယာ အဘာဝံ. ယထာ ဟိ ကဋ္ဌံ ပဋိစ္စ ဇလမာနော အဂ္ဂိ ဥပါဒါနပစ္စယေ သတိယေဝ ဇလတိ, တသ္မိံ အသတိ ပစ္စယဝေကလ္လေန တတ္ထေဝ ဝူပသမ္မတိ, န သကလိကာဒီနိ သင်္ကမိတွာ သကလိကဂ္ဂီတိအာဒိသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပန္နံ ဝိညာဏံ တသ္မိံ ဒွါရေ စက္ခုရူပအာလောကမနသိကာရသင်္ခါတေ ပစ္စယမှိ သတိယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မိံ အသတိ ပစ္စယဝေကလ္လေန တတ္ထေဝ နိရုဇ္ဈတိ, န သောတာဒီနိ သင်္ကမိတွာ သောတဝိညာဏန္တိအာဒိသင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗဝါရေသု. ဣတိ ဘဂဝါ နာဟံ ဝိညာဏပ္ပဝတ္တေ ဒွါရသင်္ကန္တိမတ္တမ္ပိ ဝဒါမိ, အယံ ပန သာတိ မောဃပုရိသော ဘဝသင်္ကန္တိံ ဝဒတီတိ သာတိံ နိဂ္ဂဟေသိ.

400. 이제 의식이 조건에 따라 발생함(sappaccayabhāva)을 보여주기 위해 ‘비구들이여, 무엇이든...’ 등을 말씀하셨다. 그중 ‘의근(mano)과 법(dhamma)을 인연하여’라는 것은 아왓자나(āvajjana, 전향)와 함께 일어나는 바왕가(bhavaṅga, 유분심)와 삼계의 법들을 인연함을 뜻한다. ‘나무를 인연하여’ 등은 비유를 보여주기 위해 하신 말씀이다. 이를 통해 무엇을 나타내는가? 감각의 문(dvāra)이 바뀌어 옮겨가는 현상이 없음을 나타낸다. 비유하자면, 나무를 인연하여 타오르는 불은 땔감이라는 조건(upādānapaccaya)이 있을 때만 타오르고, 그것이 없으면 조건의 결여로 인해 바로 그 자리에서 꺼지며, 다른 대나무 조각 등으로 옮겨가서 ‘대나무 조각 불’이라는 이름으로 불리지 않는 것과 같다. 이와 마찬가지로 눈과 형색을 인연하여 생긴 의식은 그 문에서 안근, 형색, 빛, 주의집중(manasikāra)이라 불리는 조건이 있을 때만 일어나고, 조건이 없으면 조건의 결여로 인해 바로 그 자리에서 소멸하며, 귀의 문 등으로 옮겨가서 ‘이식(sotaviññāṇa, 귀의 의식)’이라는 명칭으로 불리지 않는다. 모든 감각의 문에서도 이와 같은 방식이다. 이처럼 세존께서는 ‘나는 의식의 발생에 있어 아주 미세한 문의 이동조차 말하지 않는다. 그런데 이 어리석은 자 사티는 의식이 한 생에서 다른 생으로 옮겨간다고 말한다’라며 사티를 꾸짖으셨다.

၄၀၁. ဧဝံ ဝိညာဏဿ သပ္ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပန ပဉ္စန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ သပ္ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေန္တော, ဘူတမိဒန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘူတမိဒန္တိ ဣဒံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဇာတံ ဘူတံ နိဗ္ဗတ္တံ, တုမှေပိ တံ ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ပဿထာတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ တံ ပနေတံ ခန္ဓပဉ္စကံ အာဟာရသမ္ဘဝံ ပစ္စယသမ္ဘဝံ, သတိ ပစ္စယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧဝံ ပဿထာတိ ပုစ္ဆတိ. တဒါဟာရနိရောဓာတိ တဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ. ဘူတမိဒံ နောဿူတိ ဘူတံ နု ခေါ ဣဒံ, န နု ခေါ ဘူတန္တိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝံ နောဿူတိ တံ ဘူတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ပစ္စယသမ္ဘဝံ နု ခေါ, န နု ခေါတိ. တဒါဟာရနိရောဓာတိ တဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ. နိရောဓဓမ္မံ နောဿူတိ တံ ဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မံ နု ခေါ, န နု ခေါတိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတောတိ ဣဒံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဇာတံ ဘူတံ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ယာထာဝသရသလက္ခဏတော ဝိပဿနာပညာယ သမ္မာ ပဿန္တဿ. ပညာယ သုဒိဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိပဿနာပညာယ သုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌံ. ဧဝံ ယေ ယေ တံ ပုစ္ဆံ သလ္လက္ခေသုံ, တေသံ တေသံ ပဋိညံ ဂဏှန္တော ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ သပ္ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတိ.

401. 이와 같이 의식의 연기적 성질을 보이신 후, 이제 다섯 가지 무더기(오온) 또한 조건에 따라 발생함을 보여주기 위해 ‘이것은 생겨난 것이다(bhūtam idaṃ)’ 등을 말씀하셨다. 그중 ‘이것은 생겨난 것이다’는 이 오온이 원인을 인연하여 생겨나고 나타나며 완성되었음을 의미하며, ‘비구들이여, 너희 또한 이것이 생겨난 것임을 보라’고 하신 것이다. ‘그 자양분으로부터 생겨난 것(tadāhārasambhavaṃ)’은 이 오온이 자양분을 조건으로 생겨난 것이며 조건이 있을 때 발생함을 이와 같이 보라고 물으신 것이다. ‘그 자양분의 소멸로부터(tadāhāranirodhā)’는 그 조건이 소멸함으로 인함이다. ‘이것이 생겨난 것인가?(bhūtam idaṃ no su)’는 이것이 분명히 생겨난 것인지 아닌지를 물으신 것이다. ‘그 자양분으로부터 생겨난 것인가?(tadāhārasambhavaṃ no su)’는 그 오온이 조건에 의해 생겨난 것인지 아닌지를 물으신 것이다. ‘그 자양분의 소멸로부터(tadāhāranirodhā)’는 그 조건의 소멸로 인함이다. ‘소멸하는 법인가?(nirodhadhammaṃ no su)’는 그 법이 소멸하는 성질을 가졌는지 아닌지를 물으신 것이다. ‘바른 지혜로 보는 자에게(sammappaññāya passato)’는 이 오온이 조건에 의해 발생하고 형성된 것임을 그 실제 자성(salakkhaṇa)에 따라 위빳사나 지혜로 바르게 보는 자를 말한다. ‘지혜로써 명백히 보았다(paññāya sudiṭṭhaṃ)’는 앞서 말한 방식대로 위빳사나 지혜를 통해 아주 잘 보았다는 뜻이다. 이와 같이 그 질문을 파악한 비구들의 확인을 받으시며 다섯 가지 무더기가 조건에 따라 발생함을 보여주셨다.

ဣဒါနိ ယာယ ပညာယ တေဟိ တံ သပ္ပစ္စယံ သနိရောဓံ ခန္ဓပဉ္စကံ သုဒိဋ္ဌံ, တတ္ထ နိတ္တဏှဘာဝံ ပုစ္ဆန္တော ဣမံ စေ တုမှေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိန္တိ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိံ[Pg.208]. သဘာဝဒဿနေန ပရိသုဒ္ဓံ. ပစ္စယဒဿနေန ပရိယောဒါတံ. အလ္လီယေထာတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အလ္လီယိတွာ ဝိဟရေယျာထ. ကေလာယေထာတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ကီဠမာနာ ဝိဟရေယျာထ. ဓနာယေထာတိ ဓနံ ဝိယ ဣစ္ဆန္တာ ဂေဓံ အာပဇ္ဇေယျာထ. မမာယေထာတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ မမတ္တံ ဥပ္ပာဒေယျာထ. နိတ္ထရဏတ္ထာယ နော ဂဟဏတ္ထာယာတိ ယော သော မယာ စတုရောဃနိတ္ထရဏတ္ထာယ ကုလ္လူပမော ဓမ္မော ဒေသိတော, နော နိကန္တိဝသေန ဂဟဏတ္ထာယ. အပိ နု တံ တုမှေ အာဇာနေယျာထာတိ. ဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော.

이제 그들이 오온이 조건에 따르고 소멸함을 명백히 본 그 지혜에 대해, 그 지혜에 가래가 없는 상태(nittaṇhabhāva)를 묻고자 ‘만일 너희가 이것을...’ 등을 말씀하셨다. 그중 ‘견해(diṭṭhi)’는 위빳사나 정견을 뜻한다. 자성을 봄으로써 청정(parisuddha)하고, 조건을 봄으로써 명백(pariyodāta)하다. ‘집착하겠는가(allīyetha)’는 가래와 사견으로 그것에 붙들려 머물겠느냐는 뜻이다. ‘애지중지하겠는가(kelāyetha)’는 가래와 사견으로 즐기며 머물겠느냐는 뜻이다. ‘내 것으로 삼겠는가(dhanāyetha)’는 재물을 원하듯이 가래로 열망하며 탐욕에 빠지겠느냐는 뜻이다. ‘내 것이라 여기겠는가(mamāyetha)’는 가래와 사견으로 ‘내 것’이라는 마음을 일으키겠느냐는 뜻이다. ‘건너기 위함이지 움켜쥐기 위함이 아니다’는 내가 네 가지 폭류를 건너게 하기 위해 빳목의 비유로 설한 법이지, 애착으로 움켜쥐기 위해 설한 것이 아님을 뜻한다. ‘그대들은 그것을 이해하겠는가’는 그 반대인 유익한 측면(sukkapakkha)에서 이해해야 한다.

၄၀၂. ဣဒါနိ တေသံ ခန္ဓာနံ ပစ္စယံ ဒဿေန္တော, စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာတိအာဒိမာဟ, တမ္ပိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ယထာ ပန ဧကော ဣမံ ဇာနာသီတိ ဝုတ္တော, ‘‘န ကေဝလံ ဣမံ, မာတရမ္ပိဿ ဇာနာမိ, မာတု မာတရမ္ပီ’’တိ ဧဝံ ပဝေဏိဝသေန ဇာနန္တော သုဋ္ဌု ဇာနာတိ နာမ. ဧဝမေဝံ ဘဂဝါ န ကေဝလံ ခန္ဓမတ္တမေဝ ဇာနာတိ, ခန္ဓာနံ ပစ္စယမ္ပိ တေသမ္ပိ ပစ္စယာနံ ပစ္စယန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗပစ္စယပရမ္ပရံ ဇာနာတိ. သော တံ, ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေန္တော ဣဒါနိ ပစ္စယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ, ဣမေ စ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော အာဟာရာတိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ…ပေ… ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ ဘဝေယျ, သာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ.

402. 이제 그 무더기들의 조건을 보여주기 위해 ‘비구들이여, 네 가지 자양분이 있다’ 등을 말씀하셨다. 이 또한 이미 설명된 내용이다. 비유하자면, 어떤 사람이 ‘이 사람을 아는가?’라는 질문을 받았을 때 ‘이 사람뿐만 아니라 그의 어머니도 알고, 어머니의 어머니도 압니다’라고 계보(paveṇi)에 따라 아는 것이 정말 잘 아는 것과 같다. 이와 마찬가지로 세존께서는 단지 오온만을 아시는 것이 아니라 오온의 조건과 그 조건들의 조건까지, 이처럼 모든 조건의 연쇄(paccayaparampara)를 아신다. 세존께서는 그 부처님의 힘(buddhabala)을 나타내기 위해 이제 조건의 연쇄를 보여주시고자 ‘비구들이여, 이 네 가지 자양분이 있다’ 등을 말씀하셨다. 그 내용은 이미 설명된 바와 같다. ‘비구들이여, 이와 같이 무명을 인연하여 형성들이... (중략) ...괴로움의 무더기가 발생하느니라’는 이 대목에서는 연기설(paṭiccasamuppādakathā)이 상세히 설명되어야 하는데, 그것은 위숫디막가(Visuddhimagga, 청정도론)에 이미 상세히 상술되어 있다.

၄၀၄. ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတီတိ ဣမသ္မိံ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ပစ္စယေ သတိ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ ဟောတိ. ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဿ ပစ္စယဿ ဥပ္ပာဒါ ဣဒံ သင်္ခါရာဒိကံ ဖလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေနေဝါဟ – ‘‘ယဒိဒံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ…ပေ… သမုဒယော ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော, အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ တွေဝါတိ အဝိဇ္ဇာယ ဧဝ တု. အသေသဝိရာဂနိရောဓာတိ ဝိရာဂသင်္ခါတေန မဂ္ဂေန အသေသနိရောဓာ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ. သင်္ခါရနိရောဓောတိ သင်္ခါရာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ဟောတိ, ဧဝံ နိရုဒ္ဓါနံ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော ဟောတိ, ဝိညာဏာဒီနဉ္စ နိရောဓာ နာမရူပါဒီနိ နိရုဒ္ဓါနိယေဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓောတိအာဒိံ ဝတွာ ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော [Pg.209] ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကေဝလဿာတိ သကလဿ, သုဒ္ဓဿ ဝါ, သတ္တဝိရဟိတဿာတိ အတ္ထော. ဒုက္ခက္ခန္ဓဿာတိ ဒုက္ခရာသိဿ. နိရောဓော ဟောတီတိ အနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ.

404. "이것이 있을 때 저것이 있다"라는 것은 무명 등과 같은 이 원인이 있을 때 행 등과 같은 이 결과가 생긴다는 뜻이다. "이것이 일어남으로써 저것이 일어난다"라는 것은 무명 등과 같은 이 원인이 일어남으로써 행 등과 같은 이 결과가 일어난다는 뜻이며, 그래서 "이른바 무명을 인연으로 행이 있고... (중략) ... 고통의 발생이 있다"라고 말씀하셨다. 이처럼 유전(vaṭṭa)을 보이신 후 이제 역관(vivaṭṭa)을 보이시려고 "무명이 남김없이 빛바래어 소멸함으로 인해" 등을 말씀하셨다. 거기서 "무명이 남김없이"란 오직 무명만을 말한다. "남김없이 빛바래어 소멸함으로 인해"란 이욕(virāga)이라 불리는 도(magga)에 의해 남김없이 소멸하고 다시는 일어나지 않게 소멸하는 것이다. "행의 소멸"이란 행들이 다시 일어나지 않게 소멸하는 것이며, 이와 같이 소멸한 행들의 소멸로 인해 식의 소멸이 있고, 식 등의 소멸로 인해 명색 등이 반드시 소멸한다는 것을 보이시기 위해 "행의 소멸로 식의 소멸이 있고" 등을 말씀하신 뒤 "이와 같이 이 전체적인 괴로움의 무리가 소멸한다"라고 하셨다. 거기서 "전체적인(kevala)"이란 전부라는 뜻이거나, 혹은 순수한, 또는 중생이 배제된 것이라는 의미이다. "괴로움의 무리(dukkhakkhandha)"란 괴로움의 덩어리이다. "소멸한다"란 다시 일어나지 않는다는 뜻이다.

၄၀၆. ဣမသ္မိံ အသတီတိအာဒိ ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

406. "이것이 없을 때" 등은 앞에서 설명한 것의 반대 방식으로 이해해야 한다.

၄၀၇. ဧဝံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ဣမံ ဒွါဒသင်္ဂပစ္စယဝဋ္ဋံ သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂေန ဇာနန္တဿ ယာ ပဋိဓာဝနာ ပဟီယတိ, တဿာ အဘာဝံ ပုစ္ဆန္တော အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ ဇာနန္တာတိ ဧဝံ သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂေန ဇာနန္တာ. ဧဝံ ပဿန္တာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုဗ္ဗန္တန္တိ ပုရိမကောဋ္ဌာသံ, အတီတခန္ဓဓာတုအာယတနာနီတိ အတ္ထော. ပဋိဓာဝေယျာထာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ပဋိဓာဝေယျာထ. သေသံ သဗ္ဗာသဝသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

407. 이와 같이 유전과 역관을 설하신 후, 이제 이 십이연기의 회전을 위빳사나와 함께 도의 지혜로 아는 이에게 어떤 집착하여 달려감이 제거되는지, 그 달려감의 부재를 물으시며 "비구들이여, 그대들은..." 등을 말씀하셨다. 거기서 "이와 같이 아는 자들"이란 이와 같이 위빳사나와 함께 도의 지혜로 아는 자들을 말한다. "이와 같이 보는 자들"이란 바로 그것의 동의어이다. "과거(pubbanta)"란 이전의 부분, 즉 과거의 온·계·처를 의미한다. "달려가겠는가(paṭidhāveyyātha)"란 갈애와 견해의 힘으로 달려가는 것이다. 나머지는 '삽바사바 수타(모든 번뇌 경)'에서 상세히 설명된 것과 같다.

ဣဒါနိ နေသံ တတ္ထ နိစ္စလဘာဝံ ပုစ္ဆန္တော, အပိ နု တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျာထ, သတ္ထာ နော ဂရူတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂရူတိ ဘာရိကော အကာမာ အနုဝတ္တိတဗ္ဗော. သမဏောတိ ဗုဒ္ဓသမဏော. အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျာထာတိ အယံ သတ္ထာ အမှာကံ ကိစ္စံ သာဓေတုံ န သက္ကောတီတိ အပိ နု ဧဝံသညိနော ဟုတွာ အညံ ဗာဟိရကံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျာထ. ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနန္တိ ဧဝံသညိနော ဟုတွာ ပုထူနံ တိတ္ထိယသမဏာနံ စေဝ ဗြာဟ္မဏာနဉ္စ. ဝတကောတူဟလမင်္ဂလာနီတိ ဝတသမာဒါနာနိ စ ဒိဋ္ဌိကုတူဟလာနိ စ ဒိဋ္ဌသုတမုတမင်္ဂလာနိ စ. တာနိ သာရတော ပစ္စာဂစ္ဆေယျာထာတိ ဧတာနိ သာရန္တိ ဧဝံသညိနော ဟုတွာ ပဋိအာဂစ္ဆေယျာထ. ဧဝံ နိဿဋ္ဌာနိ စ ပုန ဂဏှေယျာထာတိ အတ္ထော. သာမံ ဉာတန္တိ သယံ ဉာဏေန ဉာတံ. သာမံ ဒိဋ္ဌန္တိ သယံ ပညာစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ. သာမံ ဝိဒိတန္တိ သယံ ဝိဘာဝိတံ ပါကဋံ ကတံ. ဥပနီတာ ခေါ မေ တုမှေတိ မယာ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေ ဣမိနာ သန္ဒိဋ္ဌိကာဒိသဘာဝေန ဓမ္မေန နိဗ္ဗာနံ ဥပနီတာ, ပါပိတာတိ အတ္ထော. သန္ဒိဋ္ဌိကောတိအာဒီနမတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတော. ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တန္တိ ဧတံ ဝစနမိဒံ တုမှေဟိ သာမံ ဉာတာဒိဘာဝံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

이제 그들이 거기서 흔들림 없는 상태인지를 물으시며 "비구들이여, 그대들은 이와 같이 알고 이와 같이 보면서 '스승은 우리에게 무겁다'라고 말하겠는가" 등을 말씀하셨다. 거기서 "무겁다(garu)"란 부담스럽고 마지못해 따라야 한다는 뜻이다. "사문"이란 부처님 사문이다. "다른 스승을 지목하겠는가"란 이 스승이 우리의 일을 완수해 줄 수 없다고 생각하여 혹시 그렇게 인식하며 밖의 다른 외도 스승을 지목하겠느냐는 물음이다. "많은 사문과 바라문들"이란 그렇게 인식하며 수많은 외도 사문들과 바라문들을 말한다. "규범과 상서로운 소동과 축제"란 규범을 지키는 것과 견해의 소동과 보고 듣고 느낀 상서로운 징조들이다. "그것들을 실질적인 것으로서 되돌아가겠는가"란 이것들을 실질이라고 인식하며 다시 취하겠느냐는 뜻이다. 이와 같이 버려진 것들을 다시 붙잡겠느냐는 의미이다. "직접 알았다(sāmaṃ ñātaṃ)"란 스스로 지혜로 알았다는 것이다. "직접 보았다"란 스스로 혜안으로 보았다는 것이다. "직접 깨달았다"란 스스로 명백하게 드러나게 했다는 것이다. "그대들은 나에 의해 인도되었다"란 비구들이여, 내가 그대들을 이 현증적인 등의 성질을 가진 법으로 열반에 이르게 하고 도달하게 했다는 의미이다. '현증적인(sandiṭṭhika)' 등의 의미는 '위수띠막가(청정도론)'에서 상세히 설명되었다. "이것은 이것을 연유하여 설해진 것이다"란 이 말은 그대들이 직접 알고 보는 등의 상태에 근거하여 설해진 것이다.

၄၀၈. တိဏ္ဏံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေတိ ကသ္မာ အာရဘိ? နနု ဟေဋ္ဌာ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဝသေန ဒေသနာ မတ္ထကံ ပါပိတာတိ? အာမ ပါပိတာ. အယံ ပန ပါဋိဧက္ကော အနုသန္ဓိ[Pg.210], ‘‘အယဉှိ လောကသန္နိဝါသော ပဋိသန္ဓိသမ္မူဠှော, တဿ သမ္မောဟဋ္ဌာနံ ဝိဒ္ဓံသေတွာ ပါကဋံ ကရိဿာမီ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. အပိစ ဝဋ္ဋမူလံ အဝိဇ္ဇာ, ဝိဝဋ္ဋမူလံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ, ဣတိ ဝဋ္ဋမူလံ အဝိဇ္ဇံ ဝိဝဋ္ဋမူလဉ္စ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာပိ, ‘‘ပုန ဧကဝါရံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဝသေန ဒေသနံ မတ္ထကံ ပါပေဿာမီ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ သန္နိပါတာတိ သမောဓာနေန ပိဏ္ဍဘာဝေန. ဂဗ္ဘဿာတိ ဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တနကသတ္တဿ. အဝက္ကန္တိ ဟောတီတိ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ကတ္ထစိ ဟိ ဂဗ္ဘောတိ မာတုကုစ္ဆိ ဝုတ္တော. ယထာဟ –

408. "비구들이여, 세 가지가..."는 왜 시작하셨는가? 앞에서 유전과 역관의 방식으로 설법이 절정에 달하지 않았는가? 그렇다, 도달했다. 그러나 이것은 별도의 연결로서, "이 세상 사람들은 수태(재생연결)에 미혹되어 있으니, 그 미혹의 지점을 파괴하여 분명하게 하리라"는 마음으로 이 설법을 시작하신 것이다. 또한 유전의 뿌리는 무명이고, 역관의 뿌리는 부처님의 출현이기에, 이와 같이 유전의 뿌리인 무명과 역관의 뿌리인 부처님의 출현을 보이시고서도, "다시 한번 유전과 역관의 방식으로 설법을 끝까지 마치리라"고 이와 같이 생각하며 이 설법을 시작하신 것이다. 거기서 "화합(sannipātā)"이란 모임에 의해 한 덩어리가 된 상태이다. "태아의(gabbhassa)"란 모태에서 생겨나는 중생의 것이다. "강림이 있다"란 발생이 있다는 뜻이다. 어떤 곳에서는 '갑바(gabbha)'를 모태라고 부르기도 한다. 부처님께서 말씀하시기를,

‘‘ယမေကရတ္တိံ ပဌမံ, ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ;

အဗ္ဘုဋ္ဌိတောဝ သော ယာတိ, သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၅.၃၆၃);

"한밤중에 태아가 처음으로 모태에 머물 때, 그는 마치 잠에서 깬 것처럼 죽음을 향해 가나니, 그는 가면서 단 한 순간도 되돌아오지 않는다."

ကတ္ထစိ ဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တနသတ္တော. ယထာဟ – ‘‘ယထာ ခေါ, ပနာနန္ဒ, အညာ ဣတ္ထိကာ နဝ ဝါ ဒသ ဝါ မာသေ ဂဗ္ဘံ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၀၅). ဣဓ သတ္တော အဓိပ္ပေတော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတီ’’တိ.

어떤 곳에서는 모태에서 태어나는 중생을 '갑바(gabbha)'라고 한다. 부처님께서 말씀하시기를 "아난다여, 여인이 9개월이나 10개월 동안 태아를 배에 품고 있다가 출산하듯이"라고 하셨다. 여기서는 중생을 의미하며, 그것을 염두에 두고 "태아의 강림(입태)이 있다"라고 설하신 것이다.

ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ. မာတာ စ ဥတုနီ ဟောတီတိ ဣဒံ ဥတုသမယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မာတုဂါမဿ ကိရ ယသ္မိံ ဩကာသေ ဒါရကော နိဗ္ဗတ္တတိ, တတ္ထ မဟတီ လောဟိတပီဠကာ သဏ္ဌဟိတွာ ဘိဇ္ဇိတွာ ပဂ္ဃရတိ, ဝတ္ထု သုဒ္ဓံ ဟောတိ, သုဒ္ဓေ ဝတ္ထုမှိ မာတာပိတူသု ဧကဝါရံ သန္နိပတိတေသု ယာဝ သတ္တ ဒိဝသာနိ ခေတ္တမေဝ ဟောတိ. တသ္မိံ သမယေ ဟတ္ထဂ္ဂါဟဝေဏိဂ္ဂါဟာဒိနာ အင်္ဂပရာမသနေနပိ ဒါရကော နိဗ္ဗတ္တတိယေဝ. ဂန္ဓဗ္ဗောတိ တတြူပဂသတ္တော. ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဟောတီတိ န မာတာပိတူနံ သန္နိပါတံ ဩလောကယမာနော သမီပေ ဌိတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော နာမ ဟောတိ. ကမ္မယန္တယန္တိတော ပန ဧကော သတ္တော တသ္မိံ ဩကာသေ နိဗ္ဗတ္တနကော ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. သံသယေနာတိ ‘‘အရောဂေါ နု ခေါ ဘဝိဿာမိ အဟံ ဝါ, ပုတ္တော ဝါ မေ’’တိ ဧဝံ မဟန္တေန ဇီဝိတသံသယေန. လောဟိတဉှေတံ, ဘိက္ခဝေတိ တဒါ ကိရ မာတုလောဟိတံ တံ ဌာနံ သမ္ပတ္တံ ပုတ္တသိနေဟေန ပဏ္ဍရံ ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဝင်္ကကန္တိ ဂါမဒါရကာနံ ကီဠနကံ ခုဒ္ဒကနင်္ဂလံ. ဃဋိကာ ဝုစ္စတိ ဒီဃဒဏ္ဍေန ရဿဒဏ္ဍကံ ပဟရဏကီဠာ. မောက္ခစိကန္တိ သမ္ပရိဝတ္တကကီဠာ, အာကာသေ ဝါ ဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ဝါ သီသံ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယဘာဝေန ပရိဝတ္တနကီဠနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိင်္ဂုလကံ ဝုစ္စတိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတံ ဝါတပ္ပဟာရေန ပရိဗ္ဘမနစက္ကံ[Pg.211]. ပတ္တာဠှကံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကာ, တာယ ဝါလိကာဒီနိ မိနန္တာ ကီဠန္တိ. ရထကန္တိ ခုဒ္ဒကရထံ. ဓနုကမ္ပိ ခုဒ္ဒကဓနုမေဝ.

'여기서(Idha)'란 이 중생의 세상(sattaloke)을 말한다. '어머니가 가임기(utunī)에 있고'라는 말은 생리 기간(utusamaya)을 염두에 두고 설해진 것이다. 전해지는 바에 따르면, 여인(mātugāma)의 태중에 아이가 생겨나는 곳에서 커다란 핏덩어리(lohitapīḷakā)가 머물다 부서져 흘러나오면 자궁(vatthu)이 깨끗해진다. 자궁이 깨끗해졌을 때 부모가 한 차례 화합하면 7일 동안은 아이가 태어날 수 있는 적절한 시기(khetta)가 된다. 그 시기에는 손을 잡거나 머리카락을 잡는 등 신체적 접촉(aṅgaparāmasana)만으로도 아이가 태어날 수 있다. '간답바(Gandhabbo)'란 그 태중에 들어가는 중생을 말한다. '임하여 있다(Paccupaṭṭhito hoti)'는 것은 부모의 화합을 지켜보며 근처에 서 있는 것을 의미하는 것이 아니다. 다만 업의 기계(kammayanta)에 의해 이끌려 그 태중에 태어날 조건을 갖춘 한 중생이 존재한다는 것이 여기의 의도이다. '의구심(Saṃsayena)'이란 "나 혹은 내 아들이 건강할 수 있을까?" 하는 큰 생사의 불확실함을 뜻한다. "비구들이여, 그것은 혈액이다"라는 것은 그때 어머니의 피가 아이에 대한 사랑(puttasineha)으로 인해 젖(paṇḍara, 흰색)이 된다는 것을 의미한다. 그러므로 이와 같이 설하셨다. '윙카카(Vaṅkaka)'는 마을 아이들의 장난감인 작은 쟁기다. '가티카(Ghaṭikā)'는 긴 막대기로 짧은 막대기를 치는 놀이를 말한다. '목카치카(Mokkhacika)'는 공중제비 놀이이니, 공중에서 막대기를 잡거나 땅에 머리를 대고 아래위로 뒤집으며 노는 것을 말한다. '징굴라카(Ciṅgulaka)'는 타라 잎 등으로 만든 바람개비를 말한다. '빳딸하카(Pattāḷhaka)'는 나뭇잎 그릇을 말하며, 그것으로 모래 등을 재며 논다. '라타카(Rathaka)'는 작은 수레, '다누카(Dhanuka)'는 작은 활을 의미한다.

၄၀၉. သာရဇ္ဇတီတိ ရာဂံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဗျာပဇ္ဇတီတိ ဗျာပါဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. အနုပဋ္ဌိတကာယသတီတိ ကာယေ သတိ ကာယသတိ, တံ အနုပဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော. ပရိတ္တစေတသောတိ အကုသလစိတ္တော. ယတ္ထဿ တေ ပါပကာတိ ယဿံ ဖလသမာပတ္တိယံ ဧတေ နိရုဇ္ဈန္တိ, တံ န ဇာနာတိ နာဓိဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. အနုရောဓဝိရောဓန္တိ ရာဂဉ္စေဝ ဒေါသဉ္စ. အဘိနန္ဒတီတိ တဏှာဝသေန အဘိနန္ဒတိ, တဏှာဝသေနေဝ အဟော သုခန္တိအာဒီနိ ဝဒန္တော အဘိဝဒတိ. အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတီတိ တဏှာအဇ္ဈောသာနဂဟဏေန ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ ဂဏှာတိ. သုခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ အဘိနန္ဒတု, ဒုက္ခံ ကထံ အဘိနန္ဒတီတိ? ‘‘အဟံ ဒုက္ခိတော မမ ဒုက္ခ’’န္တိ ဂဏှန္တော အဘိနန္ဒတိ နာမ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီတိ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဒုပါဒါနန္တိ သာဝ တဏှာ ဂဟဏဋ္ဌေန ဥပါဒါနံ နာမ. တဿ ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ…ပေ… သမုဒယော ဟောတီတိ, ဣဒဉှိ ဘဂဝတာ ပုန ဧကဝါရံ ဒွိသန္ဓိ တိသင်္ခေပံ ပစ္စယာကာရဝဋ္ဋံ ဒဿိတံ.

409. '매혹된다'는 것은 탐욕(rāga)을 일으키는 것이고, '분노한다'는 것은 성냄(byāpāda)을 일으키는 것이다. '몸에 대한 마음챙김이 확립되지 않았다'는 것은 몸에 대한 32가지 혐오스러운 부위의 모음에 대한 마음챙김을 확립하지 못했다는 뜻이다. '옹졸한 마음(Parittacetaso)'이란 번뇌로 가득한 불선한 마음을 말한다. '그 악한 법들이 소멸하는 곳'이란 어떤 과(果)의 증득(phalasamāpatti)의 순간에 그 불선법들이 소멸하는지를 알지 못하고 얻지 못한다는 뜻이다. '수순함과 저항함'이란 탐욕과 성냄을 말한다. '기뻐한다'는 것은 갈애의 힘으로 기뻐하는 것이며, 갈애의 힘으로 "아, 행복하다"라고 말하며 찬탄하는 것이다. '집착하여 머문다'는 것은 갈애의 집착으로 삼켜버리고 완전히 사로잡는 것을 말한다. 즐거움이나 덤덤함을 기뻐할 수는 있겠으나 괴로움을 어떻게 기뻐하겠는가 하는 물음에 대해, "나는 괴롭다, 이것은 나의 괴로움이다"라고 집착하는 것이 곧 기뻐하는 것이라 이름한다. '환희가 일어난다'는 것은 갈애가 일어나는 것이며, '그것이 취착이다'란 그 갈애 자체가 집착하는 성질 때문에 취착이라 불리는 것이다. '그 취착을 조건으로 존재가 있고... 발생이 있다'는 것은 부모의 화합에서부터 다시 한번 3단계 연결(tisandhi)과 4가지 요약(catusaṅkhepa)을 갖춘 연기의 순환(paccayākāravaṭṭa)을 부처님께서 보여주신 것이다.

၄၁၀-၄. ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အပ္ပမာဏစေတသောတိ အပ္ပမာဏံ လောကုတ္တရံ စေတော အဿာတိ အပ္ပမာဏစေတသော, မဂ္ဂစိတ္တသမင်္ဂီတိ အတ္ထော. ဣမံ ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သံခိတ္တေန တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိံ ဓာရေထာတိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ သံခိတ္တေန ဒေသိတံ မယှံ, တဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိဒေသနံ တုမှေ နိစ္စကာလံ ဓာရေယျာထ မာ ပမဇ္ဇေယျာထ. ဒေသနာ ဟိ ဧတ္ထ ဝိမုတ္တိပဋိလာဘဟေတုတော ဝိမုတ္တီတိ ဝုတ္တာ. မဟာတဏှာဇာလတဏှာသံဃာဋပဋိမုက္ကန္တိ တဏှာဝ သံသိဗ္ဗိတဋ္ဌေန မဟာတဏှာဇာလံ, သံဃဋိတဋ္ဌေန သံဃာဋန္တိ ဝုစ္စတိ; ဣတိ ဣမသ္မိံ မဟာတဏှာဇာလေ တဏှာသံဃာဋေ စ ဣမံ သာတိံ ဘိက္ခုံ ကေဝဋ္ဋပုတ္တံ ပဋိမုက္ကံ ဓာရေထ. အနုပဝိဋ္ဌော အန္တောဂဓောတိ နံ ဓာရေထာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

이제 환멸(vivaṭṭa, 윤회의 벗어남)을 보여주기 위해 "비구들이여, 여기 여래가 세상에 출현하여..." 등을 설하셨다. 거기서 '한량없는 마음(appamāṇacetaso)'이란 한량없는 출세간의 마음을 가진 자를 뜻하니, 곧 도(magga)의 마음을 갖춘 자를 의미한다. "비구들이여, 내가 요약하여 설한 이 갈애의 소멸을 통한 해탈을 항상 수지하고 방일하지 말라"는 것은 나의 이 요약된 법문을 결코 잊지 말고 받들어 지키라는 뜻이다. 여기서 이 법문은 해탈을 얻는 원인이 되기에 '해탈'이라 불린다. '거대한 갈애의 그물과 갈애의 멍에에 걸린'이란 갈애를 얽어매는 성질 때문에 '그물'이라 하고, 단단히 결합하는 성질 때문에 '멍에'라 부르는 것이다. 즉, 이 거대한 갈애의 그물과 멍에에 어부의 아들 사티 비구가 걸려 있음을 알라는 뜻이다. '그 안으로 들어갔다'는 것도 그와 같이 이해하라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니의

မဟာတဏှာသင်္ခယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하딴하시카야 숫타(대갈애소멸경)의 설명이 끝났다.

၉. မဟာအဿပုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 마하앗사뿌라 숫타(대아사포라경)의 설명

၄၁၅. ဧဝံ [Pg.212] မေ သုတန္တိ မဟာအဿပုရသုတ္တံ. တတ္ထ အင်္ဂေသူတိ အင်္ဂါ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒေန ‘‘အင်္ဂါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ အင်္ဂေသု ဇနပဒေ. အဿပုရံ နာမ အင်္ဂါနံ နိဂမောတိ အဿပုရန္တိ နဂရနာမေန လဒ္ဓဝေါဟာရော အင်္ဂါနံ ဇနပဒဿ ဧကော နိဂမော, တံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစာတိ ဧတံ ‘‘သမဏာ သမဏာတိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနော သဉ္ဇာနာတီ’’တိအာဒိဝစနမဝေါစ.

415. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 대아사포라경이다. 거기서 '앙가(Aṅga)들에서'란 앙가 지방의 왕자들을 말하며, 그들이 사는 지방 자체를 관용적으로 '앙가'라고 부르기도 한다. '앗사뿌라라는 앙가의 마을'이란 앗사뿌라라는 도시의 이름으로 불리는 앙가 지방의 한 마을을 말한다. 그곳을 탁발 마을로 삼아 머무셨다는 뜻이다. 부처님께서 "비구들이여, 사람들은 그대들을 '사문이다, 사문이다'라고 알고 있다"는 등의 말씀을 하셨다.

ကသ္မာ ပန ဧဝံ အဝေါစာတိ. တသ္မိံ ကိရ နိဂမေ မနုဿာ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဗုဒ္ဓမာမကာ ဓမ္မမာမကာ သံဃမာမကာ, တဒဟုပဗ္ဗဇိတသာမဏေရမ္ပိ ဝဿသတိကတ္ထေရသဒိသံ ကတွာ ပသံသန္တိ; ပုဗ္ဗဏှသမယံ ဘိက္ခုသံဃံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တံ ဒိသွာ ဗီဇနင်္ဂလာဒီနိ ဂဟေတွာ ခေတ္တံ ဂစ္ဆန္တာပိ, ဖရသုအာဒီနိ ဂဟေတွာ အရညံ ပဝိသန္တာပိ တာနိ ဥပကရဏာနိ နိက္ခိပိတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသီဒနဋ္ဌာနံ အာသနသာလံ ဝါ မဏ္ဍပံ ဝါ ရုက္ခမူလံ ဝါ သမ္မဇ္ဇိတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ အရဇပါနီယံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ ယာဂုခဇ္ဇကာဒီနိ ဒတွာ ကတဘတ္တကိစ္စံ ဘိက္ခုသံဃံ ဥယျောဇေတွာ တတော တာနိ ဥပကရဏာနိ အာဒါယ ခေတ္တံ ဝါ အရညံ ဝါ ဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မာနိ ကရောန္တိ, ကမ္မန္တဋ္ဌာနေပိ နေသံ အညာ ကထာ နာမ နတ္ထိ. စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာ စတ္တာရော ဖလဋ္ဌာတိ အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ အရိယသံဃော နာမ; တေ ‘‘ဧဝရူပေန သီလေန, ဧဝရူပေန အာစာရေန, ဧဝရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ သမန္နာဂတာ လဇ္ဇိနော ပေသလာ ဥဠာရဂုဏာ’’တိ ဘိက္ခုသံဃဿေဝ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တိ. ကမ္မန္တဋ္ဌာနတော အာဂန္တွာ ဘုတ္တသာယမာသာ ဃရဒွါရေ နိသိန္နာပိ, သယနိဃရံ ပဝိသိတွာ နိသိန္နာပိ ဘိက္ခုသံဃဿေဝ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တိ. ဘဂဝါ တေသံ မနုဿာနံ နိပစ္စကာရံ ဒိသွာ ဘိက္ခုသံဃံ ပိဏ္ဍပါတာပစာယနေ နိယောဇေတွာ ဧတဒဝေါစ.

왜 그렇게 말씀하셨는가? 전해지는 바에 따르면 그 마을 사람들은 신심이 깊고 청정하여 부처님과 법과 스님들을 극진히 모셨다. 그들은 그날 갓 출가한 사미도 백 살 된 장로처럼 대우하며 찬탄했다. 아침에 비구 승가가 탁발하러 들어오는 것을 보면, 씨앗과 쟁기를 들고 일하러 가거나 도끼를 들고 숲으로 가던 사람들도 그 연장들을 내려놓고 승가의 거처나 강당, 숲속 나무 밑을 깨끗이 청소했다. 자리를 마련하고 물을 준비하여 비구 승가를 앉게 한 뒤 죽과 음식 등을 공양 올렸다. 공양을 마친 승가를 배웅한 뒤에야 비로소 연장을 챙겨 들고 논밭이나 숲으로 가서 자신의 일을 했다. 일터에서도 그들에게는 삼보의 덕성 외에 다른 이야기가 없었다. 사쌍팔배의 여덟 성자들인 성스러운 승가에 대해 "이러한 계와 행실과 수행을 갖추었으며, 부끄러움을 알고 덕이 높다"며 오직 승가의 공덕만을 칭송했다. 일터에서 돌아와 저녁을 먹고 집 앞에 앉아 있을 때나 방에 들어갔을 때나 오직 승가의 공덕만을 이야기했다. 부처님께서는 그 사람들의 지극한 공경을 보시고, 비구 승가가 그 보시에 보답하는 길에 정진하도록 독려하기 위해 이 말씀을 하신 것이다.

ယေ ဓမ္မာ သမဏကရဏာ စ ဗြာဟ္မဏကရဏာ စာတိ ယေ ဓမ္မာ သမာဒါယ ပရိပူရိတာ သမိတပါပသမဏဉ္စ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏဉ္စ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏဿ သမဏိယာနိ သမဏကရဏီယာနိ[Pg.213]. ကတမာနိ တီဏိ? အဓိသီလသိက္ခာသမာဒါနံ, အဓိစိတ္တသိက္ခာသမာဒါနံ, အဓိပညာသိက္ခာသမာဒါန’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၈၂) ဧတ္ထ ပန သမဏေန ကတ္တဗ္ဗဓမ္မာ ဝုတ္တာ. တေပိ စ သမဏကရဏာ ဟောန္တိယေဝ. ဣဓ ပန ဟိရောတ္တပ္ပာဒိဝသေန ဒေသနာ ဝိတ္ထာရိတာ. ဧဝံ နော အယံ အမှာကန္တိ ဧတ္ထ နောတိ နိပါတမတ္တံ. ဧဝံ အယံ အမှာကန္တိ အတ္ထော. မဟပ္ဖလာ မဟာနိသံသာတိ ဥဘယမ္ပိ အတ္ထတော ဧကမေဝ. အဝဉ္ဈာတိ အမောဃာ. သဖလာတိ အယံ တဿေဝ အတ္ထော. ယဿာ ဟိ ဖလံ နတ္ထိ, သာ ဝဉ္ဈာ နာမ ဟောတိ. သဥဒြယာတိ သဝဍ္ဎိ, ဣဒံ သဖလတာယ ဝေဝစနံ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ တုမှေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗံ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမိနာ ဧတ္တကေန ဌာနေန ဟိရောတ္တပ္ပာဒီနံ ဓမ္မာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ. ကသ္မာ? ဝစနပထပစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ. သစေ ဟိ ကောစိ အစိရပဗ္ဗဇိတော ဗာလဘိက္ခု ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘ဘဂဝါ ဟိရောတ္တပ္ပာဒိဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တထာတိ ဝဒတိ, ကော နု ခေါ တေသံ သမာဒါယ ဝတ္တနေ အာနိသံသော’’တိ? တဿ ဝစနပထပစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ. အယဉ္စ အာနိသံသော, ဣမေ ဟိ ဓမ္မာ သမာဒါယ ပရိပူရိတာ သမိတပါပသမဏံ နာမ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏံ နာမ ကရောန္တိ, စတုပစ္စယလာဘံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ပစ္စယဒါယကာနံ မဟပ္ဖလတံ သမ္ပာဒေန္တိ, ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဝဉ္ဈံ သဖလံ သဥဒြယံ ကရောန္တီတိ ဝဏ္ဏံ အဘာသိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဝဏ္ဏကထာ သတိပဋ္ဌာနေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘사문을 만드는 법들과 바라문을 만드는 법들’이란, 어떤 법들을 수지하고 원만히 성취했을 때, 악을 가라앉혔기에(samita-pāpa) 사문이라 부르고 악을 멀리했기에(bāhita-pāpa) 바라문이라 부르게 하는 법들을 의미한다. ‘비구들이여, 사문에게는 사문으로서 행해야 할 세 가지 사문의 도리가 있다. 무엇이 세 가지인가? 증상계학을 수지함, 증상심학을 수지함, 증상혜학을 수지함이다’(증지부 3.82)라는 대목에서는 사문이 마땅히 행해야 할 법들이 설해졌다. 이것들 또한 사문을 만드는 법들이다. 그러나 이 마하앗사푸라 경(대아사포라경)에서는 양심(hiri)과 수치심(ottappa) 등을 중심으로 가르침이 상세히 전개되었다. ‘우리가 이와 같이(Evaṃ no ayaṃ amhākanti)’에서 ‘no’는 어조를 고르는 조사일 뿐이며, ‘우리가 이와 같이 실천함’이라는 뜻이다. ‘큰 결실이 있고 큰 공덕이 있다’는 두 표현은 의미상 동일하다. ‘헛되지 않음(avañjhā)’은 ‘허망하지 않음(amoghā)’을 뜻하며, ‘결실이 있음(saphalā)’은 바로 그 의미를 보충 설명한 것이다. 참으로 결과가 없는 법을 ‘열매 맺지 못하는 것(vañjhā)’이라 한다. ‘번창함(saudrayā)’은 ‘성장함(savaḍḍhi)’을 뜻하며, 이는 ‘결실이 있음’의 유의어이다. ‘비구들이여, 이와 같이 그대들은 공부해야 한다’는 것은 비구들이 이와 같이 수행해야 한다는 말이다. 이와 같이 세존께서는 이 단락을 통해 양심과 수치심 등의 법들에 대한 공덕을 설하셨다. 왜 설하셨는가? 비구들의 질문의 여지를 끊어버리기 위해서이다. 만약 출가한 지 얼마 안 된 어리석은 비구가 ‘세존께서는 양심과 수치심 등의 법들을 수지하여 실천하라고 말씀하시는데, 그것들을 수지하여 실천함에 어떤 공덕이 있는가?’라고 말할 수도 있기 때문이다. 그 비구의 말을 끊어버리기 위해 이 공덕이 설해진 것이다. 즉, 이 법들을 수지하고 성취하면 악을 가라앉힌 사문이라 불리고 악을 멀리한 바라문이라 불리게 되며, 사사공양(네 가지 필수품)을 얻게 하고, 공양을 올리는 보시자들에게 큰 결실을 가져다주며, 출가 생활이 헛되지 않고 결실과 번창함이 있게 하신다는 공덕을 설하신 것이다. 이것이 이 대목의 요약이다. 상세한 설명은 염처경 주석서에 설해진 방식대로 이해해야 한다.

၄၁၆. ဟိရောတ္တပ္ပေနာတိ ‘‘ယံ ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၁) ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာယ ဟိရိယာ စေဝ ဩတ္တပ္ပေန စ. အပိစေတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဟိရီ, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ ဩတ္တပ္ပံ. အတ္တာဓိပတေယျာ ဟိရီ, လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ, ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. အပိစ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ လောကံ ပါလနတော လောကပါလဓမ္မာ နာမာတိ ကထိတာ. ယထာဟ – ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ. ဣမေ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုံ, နယိဓ ပညာယေထ, ‘မာတာ’တိ ဝါ, ‘မာတုစ္ဆာ’တိ ဝါ, ‘မာတုလာနီ’တိ ဝါ, ‘အာစရိယဘရိယာ’တိ ဝါ, ‘ဂရူနံ ဒါရာ’တိ ဝါ, သမ္ဘေဒံ [Pg.214] လောကော အဂမိဿ, ယထာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ သောဏသိင်္ဂါလာ’’တိ (အ. နိ. ၂.၉). ဣမေယေဝ ဇာတကေ ‘‘ဒေဝဓမ္မာ’’တိ ကထိတာ. ယထာဟ –

416. ‘양심과 수치심(Hirottappa)으로’라는 것은 ‘부끄러워해야 할 것에 대해 양심을 느끼고, 두려워해야 할 것에 대해 수치심을 느끼는 것’(법집론 1331)과 같이 상세히 설명된 양심과 수치심을 의미한다. 또한 여기서 양심(hiri)은 내면에서 일어나는 것(ajjhatta-samuṭṭhāna)이고, 수치심(ottappa)은 외부를 기원으로 하는 것(bahiddhā-samuṭṭhāna)이다. 양심은 자신을 주권자로 삼는 것(attādhipateyya)이고, 수치심은 세상을 주권자로 삼는 것(lokādhipateyya)이다. 양심은 부끄러워하는 자성(lajjā-sabhāva)에 머물고, 수치심은 (악행에 대한) 공포의 자성(bhaya-sabhāva)에 머문다. 이에 대한 상세한 설명은 ‘청정도론’에 모든 측면에서 설해져 있다. 또한 이 두 가지 법은 세상을 보호하기 때문에 ‘세상을 보호하는 법(lokapāla-dhamma)’이라고 불린다. 세존께서 말씀하신 바와 같다. ‘비구들이여, 이 두 가지 밝은 법(sukka-dhamma)이 세상을 보호한다. 무엇이 그 둘인가? 양심과 수치심이다. 비구들이여, 만약 이 두 가지 밝은 법이 세상을 보호하지 않는다면, 이 세상에는 어머니도, 이모도, 외숙모도, 스승의 아내도, 존경받아야 할 분들의 아내도 구별되지 않을 것이다. 세상은 염소와 양, 닭과 돼지, 개와 자칼처럼 혼란에 빠졌을 것이다’(증지부 2.9). 자타카(본생경)에서는 이 법들을 ‘천신의 법(deva-dhamma)’이라고 불렀다. 다음과 같이 설해져 있다.

‘‘ဟိရိဩတ္တပ္ပသမ္ပန္နာ, သုက္ကဓမ္မသမာဟိတာ;

သန္တော သပ္ပုရိသာ လောကေ, ဒေဝဓမ္မာတိ ဝုစ္စရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၆);

“양심과 수치심을 갖추고, 밝은 법(깨끗한 법)에 잘 머물며, 평온하고 선한 세상 사람들을 일컬어 ‘천신의 법을 가진 자’라 부른다.”

မဟာစုန္ဒတ္ထေရဿ ပန ကိလေသသလ္လေခနပဋိပဒါတိ ကတွာ ဒဿိတာ. ယထာဟ – ‘‘ပရေ အဟိရိကာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဟိရိမနာ ဘဝိဿာမာတိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော. ပရေ အနောတ္တာပီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဩတ္တာပီ ဘဝိဿာမာတိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃). ဣမေဝ မဟာကဿပတ္ထေရဿ ဩဝါဒူပသမ္ပဒါတိ ကတွာ ဒဿိတာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘တသ္မာ တိဟ တေ, ကဿပ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, တိဗ္ဗံ မေ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဘဝိဿတိ ထေရေသု နဝေသု မဇ္ဈိမေသူတိ. ဧဝဉှိ တေ, ကဿပ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). ဣဓ ပနေတေ သမဏဓမ္မာ နာမာတိ ဒဿိတာ.

마하춘다 존자에게는 이 법들이 번뇌를 깎아내는 수행(sallekha-paṭipadā)으로 제시되었다. 세존께서 말씀하신 바와 같다. ‘다른 이들은 양심이 없더라도, 우리는 여기서 양심을 가진 자가 되리라 하며 번뇌를 깎아내야 한다. 다른 이들은 수치심이 없더라도, 우리는 여기서 수치심을 가진 자가 되리라 하며 번뇌를 깎아내야 한다’(중부 1.83). 또한 마하캇사파 존자에게는 훈계에 의한 구족계(ovādūpasampadā)로서 제시되었다. ‘그러므로 캇사파여, 그대는 이와 같이 공부해야 한다. 장로 비구든, 신참 비구든, 중견 비구든 그들에 대해 나에게는 강한 양심과 수치심이 확립될 것이다라고 말이다. 캇사파여, 그대는 이와 같이 공부해야 한다’(상응부 2.154). 그러나 이 경에서는 이것들이 ‘사문의 법’으로 제시되었다.

ယသ္မာ ပန ဧတ္တာဝတာ သာမညတ္ထော မတ္ထကံ ပတ္တော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ အပရေပိ သမဏကရဏဓမ္မေ ဒဿေတုံ သိယာ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာမညတ္ထောတိ သံယုတ္တကေ တာဝ, ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညတ္ထော? ယော, ဘိက္ခဝေ, ရာဂက္ခယော ဒေါသက္ခယော မောဟက္ခယော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သာမညတ္ထော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆) မဂ္ဂေါ ‘‘သာမည’’န္တိ, ဖလနိဗ္ဗာနာနိ ‘‘သာမညတ္ထော’’တိ ဝုတ္တာနိ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ မဂ္ဂမ္ပိ ဖလမ္ပိ ဧကတော ကတွာ သာမညတ္ထော ကထိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာရောစယာမီတိ ကထေမိ. ပဋိဝေဒယာမီတိ ဇာနာပေမိ.

이 정도로써 ‘사문의 목적(sāmaññattha)’이 정점에 도달한 것은 아니기 때문에, 사문을 만드는 다른 법들을 보여주기 위해 ‘비구들이여, 그대들에게 ~이 있을지 모른다’는 등의 말씀을 하셨다. 그중 ‘사문의 목적’에 대하여 상응부에서는 다음과 같이 설해졌다. ‘비구들이여, 사문됨(sāmañña)이란 무엇인가? 그것은 바로 여덟 가지 성스러운 도(팔정도)이니, 즉 정견... 내지... 정정이다. 비구들이여, 이를 사문됨이라 한다. 비구들이여, 사문의 목적이란 무엇인가? 탐진치의 소멸이니, 비구들이여, 이를 사문의 목적이라 한다’(상응부 5.36). 이처럼 도(道)를 ‘사문됨’이라 하고, 과(果)와 열반을 ‘사문의 목적’이라 설하셨다. 그러나 이 경의 맥락에서는 도와 과를 하나로 묶어 사문의 목적이라 설하신 것으로 이해해야 한다. ‘알린다(ārocayāmi)’는 것은 ‘말한다’는 뜻이며, ‘깨닫게 한다(paṭivedayāmi)’는 것은 ‘알게 한다’는 뜻이다.

၄၁၇. ပရိသုဒ္ဓေါ နော ကာယသမာစာရောတိ ဧတ္ထ ကာယသမာစာရော ပရိသုဒ္ဓေါ အပရိသုဒ္ဓေါတိ ဒုဝိဓော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ပါဏံ ဟနတိ အဒိန္နံ အာဒိယတိ, ကာမေသု မိစ္ဆာ စရတိ, တဿ ကာယသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ နာမ, အယံ ပန ကမ္မပထဝသေနေဝ ဝါရိတော. ယော ပန ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ [Pg.215] ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ပရံ ပေါထေတိ ဝိဟေဌေတိ, တဿ ကာယသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ နာမ, အယမ္ပိ သိက္ခာပဒဗဒ္ဓေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဥဘယမ္ပေတံ အကထေတွာ ပရမသလ္လေခေါ နာမ ကထိတော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ပါနီယဃဋေ ဝါ ပါနီယံ ပိဝန္တာနံ, ပတ္တေ ဝါ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇန္တာနံ ကာကာနံ နိဝါရဏဝသေန ဟတ္ထံ ဝါ ဒဏ္ဍံ ဝါ လေဍ္ဍုံ ဝါ ဥဂ္ဂိရတိ, တဿ ကာယသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ. ဝိပရီတော ပရိသုဒ္ဓေါ နာမ. ဥတ္တာနောတိ ဥဂ္ဂတော ပါကဋော. ဝိဝဋောတိ အနာဝဋော အသဉ္ဆန္နော. ဥဘယေနာပိ ပရိသုဒ္ဓတံယေဝ ဒီပေတိ. န စ ဆိဒ္ဒဝါတိ သဒါ ဧကသဒိသော အန္တရန္တရေ ဆိဒ္ဒရဟိတော. သံဝုတောတိ ကိလေသာနံ ဒွါရ ပိဒဟနေန ပိဒဟိတော, န ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထာယ.

417. ‘우리의 신체적 행위는 청정하다’는 대목에서 신체적 행위에는 청정한 것과 청정하지 않은 것 두 종류가 있다. 생명을 죽이고, 주지 않은 것을 취하며, 감각적 욕망에 의한 그릇된 음행을 저지르는 비구의 신체적 행위는 청정하지 않은 것이라 하며, 이는 업도(kamma-patha)의 측면에서 금지된 것이다. 또한 손이나 돌멩이, 막대기나 칼로 다른 중생을 때리고 괴롭히는 비구의 신체적 행위는 청정하지 않은 것이라 하며, 이는 식계(sikkhāpada, 학처)의 규정에 의해 거부된 것이다. 이 경에서는 이 두 가지를 넘어서서 ‘지고의 삭감(parama-sallekha)’이라 부르는 것이 설해졌다. 즉, 물항아리의 물을 마시거나 발다루(발우)의 음식을 먹는 까마귀를 쫓기 위해 손이나 막대기, 돌멩이를 들어 올리기만 해도 그 비구의 신체적 행위는 청정하지 않은 것이 된다. 그와 반대되는 행위가 청정한 것이다. ‘드러나다(uttāna)’는 위로 솟아올라 명백해진 것이고, ‘열려 있다(vivaṭa)’는 가려지거나 덮이지 않은 것이다. 이 두 단어 모두 청정함을 나타낸다. ‘틈이 없다(nacachiddavā)’는 것은 시종일관 한결같아 중간에 단절된 구멍(결점)이 없음을 뜻한다. ‘단속되다(saṃvuta)’는 번뇌가 들어오는 통로인 몸의 문을 닫아 닫힌 상태가 된 것이며, 자신의 허물을 덮으려는 의도로 닫는 것을 의미하지 않는다.

၄၁၈. ဝစီသမာစာရေပိ ယော ဘိက္ခု မုသာ ဝဒတိ, ပိသုဏံ ကထေတိ, ဖရုသံ ဘာသတိ, သမ္ဖံ ပလပတိ, တဿ ဝစီသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ နာမ. အယံ ပန ကမ္မပထဝသေန ဝါရိတော. ယော ပန ဂဟပတိကာတိ ဝါ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ အာဒီဟိ ခုံသေန္တော ဝဒတိ, တဿ ဝစီသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ နာမ. အယံ ပန သိက္ခာပဒဗဒ္ဓေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဥဘယမ္ပေတံ အကထေတွာ ပရမသလ္လေခေါ နာမ ကထိတော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ဒဟရေန ဝါ သာမဏေရေန ဝါ, ‘‘ကစ္စိ, ဘန္တေ, အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယံ ပဿထာ’’တိ ဝုတ္တေ, သမ္ဗဟုလာ, အာဝုသော, ဘိက္ခုဘိက္ခုနိယော ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ဝိစဒိံသု, ဥပဇ္ဈာယော တေ ဝိက္ကာယိကသာကဘဏ္ဍိကံ ဥက္ခိပိတွာ ဂတော ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဟသာဓိပ္ပာယောပိ ဧဝရူပံ ကထံ ကထေတိ, တဿ ဝစီသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ. ဝိပရီတော ပရိသုဒ္ဓေါ နာမ.

418. 언어적 행실에서도 어떤 비구가 거짓말을 하고, 이간질을 하며, 거친 말을 하고, 쓸데없는 말을 지껄인다면 그의 언어적 행실은 청정하지 못한 것이다. 이것은 십선업도(kammapatha)의 관점에서 금지된 것이다. 또한 비구가 거사라느니, 노예라느니, 하인이라느니 등의 말로 비하하며 말한다면 그의 언어적 행실도 청정하지 못한 것이다. 이것은 학습 계율(학처)의 결속에 의해 금지된 것이다. 이 경(마하아싸뿌라 수타)에서는 이 두 가지를 말하지 않고, '최상의 삭감(paramasallekha)'이라 불리는 언어적 행실을 설하셨다. 즉, 어떤 비구가 젊은 비구나 사미가 '존자시여, 혹시 저희 은사님을 보셨습니까?'라고 물었을 때, 농담할 의도로 '도반들이여, 많은 비구와 비구니들이 어느 한곳에서 다투었는데, 그대의 은사는 팔 물건인 채소 꾸러미를 짊어지고 갔을 것이오'라는 등의 방식으로 말한다면 그의 언어적 행실은 청정하지 못한 것이다. 이와 반대되는 것이 청정한 언어적 행실이다.

၄၁၉. မနောသမာစာရေ ယော ဘိက္ခု အဘိဇ္ဈာလု ဗျာပန္နစိတ္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, တဿ မနောသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ နာမ. အယံ ပန ကမ္မပထဝသေနေဝ ဝါရိတော. ယော ပန ဥပနိက္ခိတ္တံ ဇာတရူပရဇတံ သာဒိယတိ, တဿ မနောသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ နာမ. အယမ္ပိ သိက္ခာပဒဗဒ္ဓေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဥဘယမ္ပေတံ အကထေတွာ ပရမသလ္လေခေါ နာမ ကထိတော. ယော ပန ဘိက္ခု ကာမဝိတက္ကံ ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ [Pg.216] ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, တဿ မနောသမာစာရော အပရိသုဒ္ဓေါ. ဝိပရီတော ပရိသုဒ္ဓေါ နာမ.

419. 마음의 행실에서 어떤 비구가 탐욕스럽고 악의를 품으며 그릇된 견해를 가진다면 그의 마음의 행실은 청정하지 못한 것이다. 이것은 업도의 관점에서 금지된 것이다. 또한 비구가 맡겨진 금과 은을 수용한다면 그의 마음의 행실은 청정하지 못한 것이다. 이것 역시 학습 계율의 결속에 의해 금지된 것이다. 이 경에서는 이 두 가지를 말하지 않고 '최상의 삭감'이라 불리는 마음의 행실을 설하셨다. 비구가 감각적 욕망에 대한 사유(카마위따까), 악의에 대한 사유(뱌빠다위따까), 해치려는 사유(위힝사위따까)를 일으킨다면 그의 마음의 행실은 청정하지 못한 것이다. 이와 반대되는 것(출리, 무진, 불해의 사유)이 청정한 마음의 행실이다.

၄၂၀. အာဇီဝသ္မိံ ယော ဘိက္ခု အာဇီဝဟေတု ဝေဇ္ဇကမ္မံ ပဟိဏဂမနံ ဂဏ္ဍဖာလနံ ကရောတိ, အရုမက္ခနံ ဒေတိ, တေလံ ပစတီတိ ဧကဝီသတိအနေသနာဝသေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. ယော ဝါ ပန ဝိညာပေတွာ ဘုဉ္ဇတိ, တဿ အာဇီဝေါ အပရိသုဒ္ဓေါ နာမ. အယံ ပန သိက္ခာပဒဗဒ္ဓေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တော. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဥဘယမ္ပေတံ အကထေတွာ ပရမသလ္လေခေါ နာမ ကထိတော. ယော ဟိ ဘိက္ခု သပ္ပိနဝနီတတေလမဓုဖာဏိတာဒီနိ လဘိတွာ, ‘‘သွေ ဝါ ပုနဒိဝသေ ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ သန္နိဓိကာရကံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ယော ဝါ ပန နိမ္ဗင်္ကုရာဒီနိ ဒိသွာ သာမဏေရေ ဝဒတိ – ‘‘အံင်္ကုရေ ခါဒထာ’’တိ, သာမဏေရာ ထေရော ခါဒိတုကာမောတိ ကပ္ပိယံ ကတွာ ဒေန္တိ, ဒဟရေ ပန သာမဏေရေ ဝါ ပါနီယံ ပိဝထ, အာဝုသောတိ ဝဒတိ, တေ ထေရော ပါနီယံ ပိဝိတုကာမောတိ ပါနီယသင်္ခံ ဓောဝိတွာ ဒေန္တိ, တမ္ပိ ပရိဘုဉ္ဇန္တဿ အာဇီဝေါ အပရိသုဒ္ဓေါ နာမ ဟောတိ. ဝိပရီတော ပရိသုဒ္ဓေါ နာမ.

420. 생계에 있어서 어떤 비구가 생계를 목적으로 의술을 행하거나, 심부름꾼 노릇을 하거나, 종기를 째거나, 상처에 약을 바르거나, 기름을 달이는 등 스물한 가지 사악한 생계 수단(anesanā)으로 삶을 영위하거나, 구걸하여 먹는다면 그의 생계는 청정하지 못한 것이다. 이것은 학습 계율의 결속에 의해 금지된 것이다. 이 경에서는 이 두 가지를 설하지 않고 '최상의 삭감'이라 불리는 생계를 설하셨다. 즉, 비구가 버터, 신선한 버터, 기름, 꿀, 당밀 등을 얻고서 '내일이나 모레 먹으리라'며 저장하여 사용하거나, 혹은 니임 싹 등을 보고 사미에게 '싹을 먹겠느냐?'라고 말하여, 사미들이 '장로님께서 드시고 싶어 하시는구나'라고 생각하여 허용되는 음식으로 만들어 바치게 하거나, 또는 젊은 비구나 사미에게 '도반들이여, 물을 마시겠느냐?'라고 물어, 그들이 '장로님께서 물을 마시고 싶어 하시는구나'라고 생각하여 물잔을 씻어 바치게 한다면, 그것을 수용하는 비구의 생계는 청정하지 못한 것이다. 이와 반대되는 것이 청정한 생계이다.

၄၂၂. မတ္တညူတိ ပရိယေသနပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂေသု မတ္တညူ, ယုတ္တညူ, ပမာဏညူ.

422. 알맞은 양을 아는 자(mattaññū)란 필수품을 구하고, 받고, 사용하는 데 있어서 알맞은 양을 알고, 적당함을 알고, 한도를 아는 자를 말한다.

၄၂၃. ဇာဂရိယမနုယုတ္တာတိ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဧကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ နိဒ္ဒါယ ဩကာသံ ဒတွာ ပဉ္စ ကောဋ္ဌာသေ ဇာဂရိယမှိ ယုတ္တာ ပယုတ္တာ. သီဟသေယျန္တိ ဧတ္ထ ကာမဘောဂိသေယျာ, ပေတသေယျာ, သီဟသေယျာ, တထာဂတသေယျာတိ စတဿော သေယျာ. တတ္ထ ‘‘ယေဘုယျေန, ဘိက္ခဝေ, ကာမဘောဂီ သတ္တာ ဝါမေန ပဿေန သေန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၆) အယံ ကာမဘောဂိသေယျာ, တေသု ဟိ ယေဘုယျေန ဒက္ခိဏပဿေန သယာနော နာမ နတ္ထိ.

423. 깨어 있음에 전념함(jāgariyamanuyuttā)이란 밤과 낮을 여섯 부분으로 나누어, 한 부분 동안만 잠을 자고 다섯 부분 동안은 깨어 있는 정진에 매진하는 것을 말한다. '사자의 누움'과 관련하여, 감각적 욕망을 즐기는 자의 누움, 아귀의 누움, 사자의 누움, 여래의 누움이라는 네 가지 누움이 있다. 그중 '비구들이여, 대개 감각적 욕망을 즐기는 중생들은 왼쪽 옆구리로 눕는다'라고 한 것이 감각적 욕망을 즐기는 자의 누움인데, 이들 중 대개 오른쪽 옆구리로 누워 자는 이는 없다.

‘‘ယေဘုယျေန, ဘိက္ခဝေ, ပေတာ ဥတ္တာနာ သေန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၆) အယံ ပေတသေယျာ, ပေတာ ဟိ အပ္ပမံသလောဟိတတ္တာ အဋ္ဌိသံဃာတဇဋိတာ ဧကေန ပဿေန သယိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဥတ္တာနာဝ သေန္တိ.

'비구들이여, 대개 아귀들은 똑바로 누워 잔다'라고 한 것이 아귀의 누움이다. 아귀들은 살과 피가 거의 없고 뼈마디가 엉겨 붙어 있어 한쪽 옆구리로 누워 잘 수가 없으며, 오직 똑바로 누워서만 잔다.

‘‘ယေဘုယျေန[Pg.217], ဘိက္ခဝေ, သီဟော မိဂရာဇာ နင်္ဂုဋ္ဌံ အန္တရသတ္ထိမှိ အနုပက္ခိပိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သေတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၆) အယံ သီဟသေယျာ. တေဇုဿဒတ္တာ ဟိ သီဟော မိဂရာဇာ ဒွေ ပုရိမပါဒေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ပစ္ဆိမပါဒေ ဧကသ္မိံ ဌပေတွာ နင်္ဂုဋ္ဌံ အန္တရသတ္ထိမှိ ပက္ခိပိတွာ ပုရိမပါဒပစ္ဆိမပါဒနင်္ဂုဋ္ဌာနံ ဌိတောကာသံ သလ္လက္ခေတွာ ဒွိန္နံ ပုရိမပါဒါနံ မတ္ထကေ သီသံ ဌပေတွာ သယတိ. ဒိဝသမ္ပိ သယိတွာ ပဗုဇ္ဈမာနော န ဥတြာသန္တော ပဗုဇ္ဈတိ. သီသံ ပန ဥက္ခိပိတွာ ပုရိမပါဒါနံ ဌိတောကာသံ သလ္လက္ခေတိ. သစေ ကိဉ္စိ ဌာနံ ဝိဇဟိတွာ ဌိတံ ဟောတိ, ‘‘နယိဒံ တုယှံ ဇာတိယာ, န သူရဘာဝဿ စ အနုရူပ’’န္တိ အနတ္တမနော ဟုတွာ တတ္ထေဝ သယတိ, န ဂေါစရာယ ပက္ကမတိ. အဝိဇဟိတွာ ဌိတေ ပန ‘‘တုယှံ ဇာတိယာ သူရဘာဝဿ စ အနုရူပမိဒ’’န္တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ဥဋ္ဌာယ သီဟဝိဇမ္ဘိတံ ဝိဇမ္ဘိတွာ ကေသရဘာရံ ဝိဓုနိတွာ တိက္ခတ္တုံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ ဂေါစရာယ ပက္ကမတိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနသေယျာ ပန တထာဂတသေယျာတိ ဝုစ္စတိ. တာသု ဣဓ သီဟသေယျာ အာဂတာ. အယဉှိ တေဇုဿဒဣရိယာပထတ္တာ ဥတ္တမသေယျာ နာမ. ပါဒေ ပါဒန္တိ ဒက္ခိဏပါဒေ ဝါမပါဒံ. အစ္စာဓာယာတိ အတိအာဓာယ ဤသကံ အတိက္ကမ္မ ဌပေတွာ, ဂေါပ္ဖကေန ဟိ ဂေါပ္ဖကေ, ဇာဏုနာ ဝါ ဇာဏုမှိ သံဃဋ္ဋိယမာနေ အဘိဏှံ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ န ဟောတိ, သေယျာ အဖာသုကာ ဟောတိ. ယထာ ပန န သံဃဋ္ဋေတိ, ဧဝံ အတိက္ကမ္မ ဌပိတေ ဝေဒနာ နုပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, သေယျာ ဖာသုကာ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ.

'비구들이여, 대개 짐승의 왕 사자는 꼬리를 허벅지 사이에 끼우고 오른쪽 옆구리로 눕는다'라고 한 것이 사자의 누움이다. 위엄이 넘치는 사자는 두 앞발을 한곳에, 두 뒷발을 한곳에 두고 꼬리를 허벅지 사이에 끼워 넣으며, 앞발과 뒷발과 꼬리가 놓인 위치를 확인한 뒤 두 앞발 위에 머리를 얹고 잠을 잔다. 온종일 잠을 자고 깨어날 때도 놀라지 않고 깨어난다. 머리를 들어 앞발 등이 놓인 자리를 살피는데, 만약 어느 한 부분이라도 자리를 벗어나 있으면 '이것은 너의 혈통과 용맹함에 어울리지 않는다'라며 불쾌해하며 그 자리에서 다시 잠을 자고 먹이를 찾으러 나가지 않는다. 자리가 흐트러지지 않았으면 '이것이 너의 혈통과 용맹함에 어울린다'라고 기뻐하며 일어나 기지개를 켜고 갈기를 흔든 뒤 세 번 포효하고 먹이를 찾아 떠난다. 제4선의 누움은 여래의 누움이라 한다. 이 중 이 경에서는 사자의 누움이 설해졌다. 이것은 위엄 있는 자세이므로 가장 수승한 누움이라 불린다. '발에 발을'이란 오른쪽 발 위에 왼쪽 발을 두는 것이다. '포개어(accādhāya)'란 조금 어긋나게 겹쳐 두는 것을 의미하는데, 복사뼈끼리나 무릎끼리 서로 맞닿으면 계속해서 통증이 생기고 마음이 집중되지 않아 잠자리가 불편해지기 때문이다. 그러나 맞닿지 않도록 어긋나게 두면 통증이 생기지 않고 마음이 집중되어 잠자리가 편안해지므로 이와 같이 설하신 것이다.

၄၂၅. အဘိဇ္ဈံ လောကေတိအာဒိ စူဠဟတ္ထိပဒေ ဝိတ္ထာရိတံ.

425. '세상에 대한 탐욕을[버리고]...' 등의 대목은 '코끼리 발자국 비유의 짧은 경(cūḷahatthipadopama sutta)'에서 상세히 설명되었다.

၄၂၆. ယာ ပနာယံ သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေတိ ဥပမာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဣဏံ အာဒါယာတိ ဝဍ္ဎိယာ ဓနံ ဂဟေတွာ. ဗျန္တီ ကရေယျာတိ ဝိဂတန္တာနိ ကရေယျ. ယထာ တေသံ ကာကဏိကမတ္တောပိ ပရိယန္တော နာမ နာဝသိဿတိ, ဧဝံ ကရေယျ, သဗ္ဗသော ပဋိနိယျာတေယျာတိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ အာဏဏျနိဒါနံ. သော ဟိ အဏဏောမှီတိ အာဝဇ္ဇန္တော ဗလဝပါမောဇ္ဇံ လဘတိ, ဗလဝသောမနဿမဓိဂစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

426. 비구들이여, 예를 들어...'라고 하신 비유에서, '빚을 내어'란 이자를 붙여 재물을 빌리는 것을 말한다. '갚는다면(byantī kareyyā)'이란 끝내버리는 것을 뜻하는데, 그들에게 단 한 푼의 빚도 남지 않도록 모두 갚는 것을 의미한다. '그것 때문에(tatonidānaṃ)'란 빚이 없다는 원인 때문에라는 뜻이다. 그는 '나는 이제 빚이 없다'라고 반조하며 강한 환희를 얻고 큰 즐거움에 이른다. 그래서 '환희를 얻고 즐거움에 이를 것이다'라고 말씀하신 것이다.

ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတီတိ အာဗာဓော, သွာဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံသမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခေန [Pg.218] ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဗာဠှဂိလာနော. နစ္ဆာဒေယျာတိ အဓိမတ္တဗျာဓိပရေတတာယ န ရုစ္စေယျ. ဗလမတ္တာတိ ဗလမေဝ, ဗလဉ္စဿ ကာယေ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ အာရောဂျနိဒါနံ, တဿ ဟိ အရောဂေါမှီတိ အာဝဇ္ဇယတော တဒုဘယံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ. န စဿ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယောတိ ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဘောဂါနံ ဝယော န ဘဝေယျ. တတောနိဒါနန္တိ ဗန္ဓနာမောက္ခနိဒါနံ, သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ. အနတ္တာဓီနောတိ န အတ္တနိ အဓီနော, အတ္တနော ရုစိယာ ကိဉ္စိ ကာတုံ န လဘတိ. ပရာဓီနောတိ ပရေသု အဓီနော, ပရဿေဝ ရုစိယာ ပဝတ္တတိ. န ယေန ကာမံ ဂမောတိ ယေန ဒိသာဘာဂေနဿ ကာမော ဟောတိ. ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဂမနာယ, တေန ဂန္တုံ န လဘတိ. ဒါသဗျာတိ ဒါသဘာဝါ. ဘုဇိဿောတိ အတ္တနော သန္တကော. တတောနိဒါနန္တိ ဘုဇိဿနိဒါနံ. ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ကန္တာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ, နိရုဒကံ ဒီဃမဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ ခေမန္တဘူမိနိဒါနံ.

서로 다른 성질의 느낌(고통스러운 느낌)이 생겨남으로써 마치 톱으로 네 가지 위儀(행주좌와)를 자르는 것처럼 괴롭히기 때문에 ‘병(ābādha)’이라 하며, 그 병이 있는 자를 ‘병든 자(ābādhika)’라고 한다. 그 병에서 기인한 고통으로 인해 괴로워하는 상태이다. ‘지나치게 병든 자(adhimattagilāno)’란 중병에 걸린 자를 뜻한다. ‘즐기지 못한다(nacchādeyyā)’는 것은 심한 질병에 압도되었기 때문에 (음식 등을) 기꺼워하지 않는다는 뜻이다. ‘기력만큼(balamattā)’이란 오직 기력뿐이라는 뜻이니, 그의 몸에 그 정도의 기력만 있을 뿐 (다른) 힘은 없다는 의미이다. ‘그것을 원인으로(tatonidānaṃ)’란 무병(건강)을 원인으로 한다는 뜻이니, 그는 참으로 ‘나는 병이 없다’라고 반조할 때 그 두 가지(환희와 기쁨)가 생긴다. 그래서 ‘환희를 얻고, 기쁨에 도달한다’라고 말씀하신 것이다. ‘그의 재산에 어떠한 소모도 없다(na cassa kiñci bhogānaṃ vayo)’는 것은 단 한 푼(kākaṇika) 정도의 재산상의 손실도 없다는 것이다. ‘그것을 원인으로’란 감옥에서 해방된 것을 원인으로 한다는 뜻이며, 나머지는 앞서 말한 방식대로 모든 구절에 적용해야 한다. ‘자신에게 예속되지 않은 자(anattādhīno)’란 자신에게 주권이 없어 자신의 뜻대로 아무것도 할 수 없는 자를 말한다. ‘타인에게 예속된 자(parādhīno)’란 타인에게 주권이 있어 오직 타인의 뜻에 따라 움직이는 자를 말한다. ‘가고 싶은 곳으로 가지 못한다’는 것은 자신이 가고 싶은 방향이나 가고자 하는 의욕이 생겨도 그곳으로 갈 수 없음을 의미한다. ‘노예 상태(dāsabyā)’란 노예의 신분을 말한다. ‘자유인(bhujisso)’이란 자기 자신의 주인인 자이다. ‘그것을 원인으로’란 자유인이 된 것을 원인으로 한다는 뜻이다. ‘황야의 길(kantāraddhānamaggaṃ)’이란 물이 없고 먼 길인 황야의 노정을 뜻한다. ‘그것을 원인으로’란 안전한 땅에 도달한 것을 원인으로 한다는 뜻이다.

ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ အပ္ပဟီနေတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ အပ္ပဟီနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဣဏသဒိသံ, သေသာနိ ရောဂါဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ – ယော ဟိ ပရေသံ ဣဏံ ဂဟေတွာ ဝိနာသေတိ. သော တေဟိ ဣဏံ ဒေဟီတိ ဝုစ္စမာနောပိ ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ပဟရိယမာနောပိ ကိဉ္စိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောတိ, သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ, တိတိက္ခကာရဏဉှိဿ တံ ဣဏံ ဟောတိ. ဧဝမေဝံ ယော ယမှိ ကာမစ္ဆန္ဒေန ရဇ္ဇတိ, တဏှာဂဏေန တံ ဝတ္ထုံ ဂဏှာတိ, သော တေန ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ပဟရိယမာနောပိ သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ. တိတိက္ခကာရဏဉှိဿ သော ကာမစ္ဆန္ဒော ဟောတိ ဃရသာမိကေဟိ ဝဓီယမာနာနံ ဣတ္ထီနံ ဝိယာတိ. ဧဝံ ဣဏံ ဝိယ ကာမစ္ဆန္ဒော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘이 다섯 가지 장애를 제거하지 못한(ime pañca nīvaraṇe appahīne)’이라는 구절에서 세존께서는 제거되지 않은 감각적 욕망의 장애를 빚(iṇa)에 비유하시고, 나머지 장애들은 질병 등에 비유하여 보여주신다. 그 비유의 유사성은 다음과 같다. 어떤 사람이 타인의 빚을 빌려 쓰고 그것을 탕진했을 때, 그 채권자들이 ‘빚을 갚으라’고 말하거나, 거친 말을 하거나, 포박하거나, 매질을 하더라도 그는 조금도 저항하지 못하고 그 모든 것을 감내해야 한다. 참으로 그 빚이 그가 감내해야 하는 원인이 되기 때문이다. 이와 마찬가지로 어떤 대상에 대해 감각적 욕망으로 탐착하여 갈애의 움켜쥠으로 그 대상을 거머쥔 자는, 그 대상(혹은 상대)이 거친 말을 하거나 포박하거나 매질을 하더라도 그 모든 것을 감내한다. 참으로 그 감각적 욕망이 그가 감내해야 하는 원인이 되기 때문이니, 마치 집주인들에게 매를 맞는 여인들과 같다. 이처럼 감각적 욕망은 빚과 같은 것으로 보아야 한다.

ယထာ ပန ပိတ္တရောဂါတုရော မဓုသက္ကရာဒီသုပိ ဒိန္နေသု ပိတ္တရောဂါတုရတာယ တေသံ ရသံ န ဝိန္ဒတိ, တိတ္တကံ တိတ္တကန္တိ ဥဂ္ဂိရတိယေဝ. ဧဝမေဝံ ဗျာပန္နစိတ္တော ဟိတကာမေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဩဝဒီယမာနော ဩဝါဒံ န ဂဏှာတိ, ‘‘အတိ ဝိယ မေ တုမှေ ဥပဒ္ဒဝေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဝိဗ္ဘမတိ. ပိတ္တရောဂါတုရတာယ သော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒိရသံ ဝိယ, ကောဓာတုရတာယ [Pg.219] ဈာနသုခါဒိဘေဒံ သာသနရသံ န ဝိန္ဒတီတိ. ဧဝံ ရောဂေါ ဝိယ ဗျာပါဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

또한 마치 담즙병(황달 등)에 걸린 환자가 꿀이나 설탕 등을 주어도 담즙병의 영향으로 그 본래의 맛을 느끼지 못하고, ‘쓰다, 쓰다’라며 뱉어버리는 것과 같다. 이와 마찬가지로 악의(분노)를 품은 마음을 가진 자는 이익을 바라는 스승이나 아사리들이 아주 작은 훈계를 하더라도 그 가르침을 받아들이지 못하고, ‘당신들은 나를 너무 괴롭힌다’라는 등의 말을 하고 떠나버린다. 담즙병 환자가 꿀이나 설탕의 맛을 알지 못하는 것처럼, 분노의 병에 걸린 자는 선정의 즐거움 등으로 분류되는 가르침의 맛(Sāsanarasa)을 알지 못한다. 이처럼 악의는 질병과 같은 것으로 보아야 한다.

ယထာ ပန နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ ပုရိသော နက္ခတ္တဿ နေဝ အာဒိံ, န မဇ္ဈံ, န ပရိယောသာနံ ပဿတိ. သော ဒုတိယဒိဝသေ မုတ္တော, ‘‘အဟော ဟိယျော နက္ခတ္တံ မနာပံ, အဟော နစ္စံ, အဟော ဂီတ’’န္တိအာဒီနိ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? နက္ခတ္တဿ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝမေဝံ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော ဘိက္ခု ဝိစိတ္တနယေပိ ဓမ္မဿဝနေ ပဝတ္တမာနေ နေဝ တဿ အာဒိံ, န မဇ္ဈံ, န ပရိယောသာနံ ဇာနာတိ. သော ဥဋ္ဌိတေ ဓမ္မဿဝနေ, ‘‘အဟော ဓမ္မဿဝနံ, အဟော ကာရဏံ, အဟော ဥပမာ’’တိ ဓမ္မဿဝနဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနာနံ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ထိနမိဒ္ဓဝသေန ဓမ္မကထာယ အနနုဘူတတ္တာတိ. ဧဝံ ဗန္ဓနာဂါရံ ဝိယ ထိနမိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

또한 마치 축제의 날에 감옥에 갇힌 사람이 축제의 시작도 중간도 끝도 보지 못하는 것과 같다. 그는 이튿날 석방되어 ‘오, 어제 축제는 즐거웠다, 오, 춤은 놀라웠다, 오, 노래는 환상적이었다’라는 등의 말을 들어도 대답을 해줄 수가 없다. 왜 그런가? 축제를 경험하지 못했기 때문이다. 이와 마찬가지로 혼침과 수면(무기력)에 압도된 비구는 다채로운 방식으로 설해지는 법문이 진행되더라도 그 시작도 중간도 끝도 알지 못한다. 그는 법회가 끝났을 때, ‘오, 법문이 훌륭했다, 오, 논리(원인)가 명쾌했다, 오, 비유가 적절했다’라고 법문의 공덕을 말하는 사람들의 소리를 들어도 대답을 해줄 수가 없다. 왜 그런가? 혼침과 수면의 영향으로 법문을 경험하지 못했기 때문이다. 이처럼 혼침과 수면은 감옥과 같은 것으로 보아야 한다.

ယထာ ပန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တောပိ ဒါသော, ‘‘ဣဒံ နာမ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ အတ္ထိ, သီဃံ, တတ္ထ ဂစ္ဆ, နော စေ ဂစ္ဆသိ, ဟတ္ထပါဒံ ဝါ တေ ဆိန္ဒာမိ ကဏ္ဏနာသံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တော သီဃံ ဂစ္ဆတိယေဝ, နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ. ကသ္မာ? ပရာဓီနတာယ. ဧဝမေဝံ ဝိနယေ အပ္ပကတညုနာ ဝိဝေကတ္ထာယ အရညံ ပဝိဋ္ဌေနာပိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ အန္တမသော ကပ္ပိယမံသေပိ အကပ္ပိယမံသသညာယ ဥပ္ပန္နာယ ဝိဝေကံ ပဟာယ သီလဝိသောဓနတ္ထံ ဝိနယဓရဿ သန္တိကေ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ. ဝိဝေကသုခံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ. ကသ္မာ? ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘိဘူတတာယာတိ, ဧဝံ ဒါသဗျံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဒဋ္ဋဗ္ဗံ.

또한 마치 축제에서 놀고 있더라도 노예는 ‘이러이러한 긴급한 일이 있으니 빨리 그곳으로 가라. 만약 가지 않으면 네 손발을 자르거나 귀와 코를 자르겠다’라는 말을 들으면 즉시 갈 수밖에 없으며, 축제의 시작과 중간과 끝을 즐길 기회를 얻지 못하는 것과 같다. 왜 그런가? 타인에게 예속되어 있기 때문이다. 이와 마찬가지로 율(Vinaya)에 미숙한 비구가 원리(viveka)를 위해 숲에 들어갔을지라도, 아주 사소한 것, 가령 허용된 고기에 대해서조차 ‘허용되지 않은 것’이라는 인식이 생기면, 원리를 포기하고 계율을 청정하게 하기 위해 율사(Vinayadhara)의 처소로 가야만 한다. 그리하여 그는 원리의 즐거움을 누릴 기회를 얻지 못한다. 왜 그런가? 들뜸과 후회(uddhacca-kukkucca)에 압도되었기 때문이다. 이처럼 들뜸과 후회는 노예 상태와 같은 것으로 보아야 한다.

ယထာ ပန ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂပဋိပန္နော ပုရိသော စောရေဟိ မနုဿာနံ ဝိလုတ္တောကာသံ ပဟတောကာသဉ္စ ဒိသွာ ဒဏ္ဍကသဒ္ဒေနပိ သကုဏသဒ္ဒေနပိ စောရာ အာဂတာတိ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတော ဟောတိ, ဂစ္ဆတိပိ, တိဋ္ဌတိပိ, နိဝတ္တတိပိ, ဂတဋ္ဌာနတော အာဂတဋ္ဌာနမေဝ ဗဟုတရံ ဟောတိ. သော ကိစ္ဆေန ကသိရေန ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ ဝါ, န ဝါ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေဝံ ယဿ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ. သော ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, န နု ခေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိစိကိစ္ဆန္တော အဓိမုစ္စိတွာ သဒ္ဓါယ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. အသက္ကောန္တော မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ န ပါပုဏာတီတိ ယထာ [Pg.220] ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေ ‘‘စောရာ အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေန္တော ခေမန္တပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာပိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ န ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒယမာနာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတီတိ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

또한 마치 황야의 길을 가는 사람이 도적들이 사람들을 약탈한 곳과 구타한 곳을 보고서, 막대기 부딪치는 소리나 새소리만 들어도 ‘도적들이 왔다’라고 의심하고 두려워하는 것과 같다. 그는 가다가도 멈추고 되돌아가기도 하여, 간 거리보다 되돌아온 거리가 더 많게 된다. 그 사람은 고통스럽고 힘들게 안전한 땅에 도달할 수도 있고 도달하지 못할 수도 있다. 이와 마찬가지로 여덟 가지 경우에 대해 의심이 생긴 자는 ‘부처님일까, 아니면 아닐까’라는 식으로 의심하며 확신을 가지고 신심으로 받아들이지 못한다. 받아들이지 못함으로써 도(道)나 과(果)에 도달하지 못한다. 황야의 길에서 ‘도적이 있을까 없을까’라며 반복적으로 머뭇거리고 동요하며, 명확히 통찰하지 못하고 마음의 공포를 일으켜 안전한 땅에 이르는 것을 방해하는 것처럼, 의심 또한 ‘부처님일까 아닐까’라는 방식으로 반복적으로 머뭇거리고 동요하며, 확신하여 통찰하지 못하고 마음의 공포를 일으켜 성스러운 경지(Ariyabhūmi)에 도달하는 것을 방해한다. 이처럼 의심은 황야의 길과 같은 것으로 보아야 한다.

ဣဒါနိ သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာဏဏျန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဏဏျသဒိသံ, သေသာနိ အာရောဂျာဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ – ယထာ ဟိ ပုရိသော ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေတွာ သမိဒ္ဓကမ္မန္တော, ‘‘ဣဒံ ဣဏံ နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ သဝဍ္ဎိကံ ဣဏံ နိယျာတေတွာ ပဏ္ဏံ ဖာလာပေယျ. အထဿ တတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ကောစိ ဒူတံ ပေသေတိ, န ပဏ္ဏံ, သော ဣဏသာမိကေ ဒိသွာပိ သစေ ဣစ္ဆတိ, အာသနာ ဥဋ္ဌဟတိ, နော စေ, န ဥဋ္ဌဟတိ. ကသ္မာ? တေဟိ သဒ္ဓိံ နိလ္လေပတာယ အလဂ္ဂတာယ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု, ‘‘အယံ ကာမစ္ဆန္ဒော နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ သတိပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. တဿေဝံ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒဿ ယထာ ဣဏမုတ္တဿ ပုရိသဿ ဣဏသာမိကေ ဒိသွာ နေဝ ဘယံ န ဆမ္ဘိတတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ပရဝတ္ထုမှိ နေဝ သင်္ဂေါ န ဗန္ဓော ဟောတိ. ဒိဗ္ဗာနိပိ ရူပါနိ ပဿတော ကိလေသော န သမုဒါစရတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာဏဏျမိဝ ကာမစ္ဆန္ဒပ္ပဟာနမာဟ.

이제 ‘비구들이여, 마치 빚이 없는 것과 같이’라는 대목에서 세존께서는 버려진 감각적 욕망의 장애(감각적 탐욕)를 빚이 없는 상태에 비유하시고, 나머지 장애들을 병이 나은 상태 등에 비유하여 보여주십니다. 그 비유의 유사점은 다음과 같습니다. 마치 어떤 사람이 빚을 내어 사업을 벌인 뒤, 사업이 번창하여 ‘이 빚이라는 것은 고뇌의 근원이다’라고 생각하고, 이자와 함께 그 빚을 갚고 빚 문서를 파기하는 것과 같습니다. 그렇게 빚을 갚고 난 후부터는 누구도 그에게 빚을 갚으라는 심부름꾼을 보내거나 서신을 보내지 않습니다. 그는 빚쟁이들을 보더라도 자신이 원하면 자리에서 일어나고, 원하지 않으면 일어나지 않습니다. 왜일까요? 그들에게 더 이상 얽매이거나 붙들려 있지 않기 때문입니다. 이와 같이 비구도 ‘이 감각적 욕망이라는 것은 장애의 근원이다’라고 생각하며, 염처(사념처)에서 설해진 방식대로 여섯 가지 법을 닦아 감각적 욕망의 장애를 버립니다. 이처럼 감각적 욕망을 버린 비구에게는, 마치 빚에서 벗어난 사람이 채권자를 보아도 두려움이나 떨림이 없는 것과 같은 상태가 됩니다. 이와 같이 타인의 대상에 대해서도 집착이나 묶임이 없게 됩니다. 천상의 형색들을 보더라도 번뇌가 일어나지 않습니다. 그러므로 세존께서는 감각적 욕망의 버림을 빚이 없는 상태에 비유하여 말씀하셨습니다.

ယထာ ပန သော ပိတ္တရောဂါတုရော ပုရိသော ဘေသဇ္ဇကိရိယာယ တံ ရောဂံ ဝူပသမေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝံ ဘိက္ခု, ‘‘အယံ ဗျာပါဒေါ နာမ အနတ္ထကာရကော’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဗျာပါဒေါ ယထာ ပိတ္တရောဂဝိမုတ္တော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနိ မဓုရာနိ သမ္ပိယာယမာနော ပဋိသေဝတိ. ဧဝမေဝံ အာစာရပဏ္ဏတ္တိအာဒီနိ သိက္ခာပိယမာနော သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သမ္ပိယာယမာနော သိက္ခတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာရောဂျမိဝ ဗျာပါဒပ္ပဟာနမာဟ.

또한, 마치 담즙의 질환으로 고통받던 사람이 치료를 통해 그 병을 가라앉히고, 그때부터 꿀이나 설탕 등의 맛을 제대로 느끼게 되는 것과 같습니다. 이와 같이 비구도 ‘이 악의(byāpāda)라는 것은 해로운 일을 일으키는 것이다’라고 생각하며 여섯 가지 법을 닦아 악의의 장애를 버립니다. 이처럼 악의를 버린 비구는, 마치 담즙의 질환에서 벗어난 사람이 꿀이나 설탕 등 달콤한 맛을 즐기며 취하는 것과 같습니다. 이와 같이 행실에 관한 규범(아차라 판낫티) 등을 배우면서 머리 숙여 공경히 받아들이고 기쁜 마음으로 닦아 나갑니다. 그러므로 세존께서는 악의의 버림을 병이 없는 건강한 상태에 비유하여 말씀하셨습니다.

ယထာ [Pg.221] သော နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝေသိတော ပုရိသော အပရသ္မိံ နက္ခတ္တဒိဝသေ, ‘‘ပုဗ္ဗေပိ အဟံ ပမာဒဒေါသေန ဗဒ္ဓေါ တံ နက္ခတ္တံ နာနုဘဝါမိ, ဣဒါနိ အပ္ပမတ္တော ဘဝိဿာမီ’’တိ ယထာဿ ပစ္စတ္ထိကာ ဩကာသံ န လဘန္တိ. ဧဝံ အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ နက္ခတ္တံ အနုဘဝိတွာ – ‘‘အဟော နက္ခတ္တံ အဟော နက္ခတ္တ’’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု, ‘‘ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓံ နာမ မဟာအနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနထိနမိဒ္ဓေါ ယထာ ဗန္ဓနာ မုတ္တော ပုရိသော သတ္တာဟမ္ပိ နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝတိ. ဧဝမေဝံ ဘိက္ခု ဓမ္မနက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝန္တော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဗန္ဓနာ မောက္ခမိဝ ထိနမိဒ္ဓပ္ပဟာနမာဟ.

마치 축제일에 감옥에 갇혔던 사람이 다음 축제일에 ‘예전에는 내가 방일함의 잘못으로 갇혀서 그 축제를 즐기지 못했으니, 이제는 방일하지 않으리라’고 생각하여 원수들이 틈을 타지 못하게 하는 것과 같습니다. 이와 같이 방일하지 않고 축제를 즐기며 ‘오, 놀라운 축제로다! 오, 놀라운 축제로다!’라고 감탄사를 내뱉는 것과 같습니다. 이와 같이 비구도 ‘이 해태와 혼면(thinamiddha)이라는 것은 큰 해로움을 일으키는 것이다’라고 생각하며 여섯 가지 법을 닦아 해태와 혼면의 장애를 버립니다. 이처럼 해태와 혼면을 버린 비구는, 마치 감옥에서 풀려난 사람이 7일 동안이나 축제의 처음과 중간과 끝을 온전히 즐기는 것과 같습니다. 이와 같이 비구도 법의 축제(담마 나카타)의 처음과 중간과 끝을 즐기며 사무애해(paṭisambhidā)와 함께 아라한과에 이르게 됩니다. 그러므로 세존께서는 해태와 혼면의 버림을 감옥에서의 해방에 비유하여 말씀하셨습니다.

ယထာ ပန ဒါသော ကဉ္စိဒေဝ မိတ္တံ ဥပနိဿာယ သာမိကာနံ ဓနံ ဒတွာ အတ္တာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရေယျ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု, ‘‘ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ နာမ မဟာအနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနုဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စော ယထာ ဘုဇိဿော ပုရိသော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ. န တံ ကောစိ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ. ဧဝမေဝံ ဘိက္ခု ယထာသုခံ နေက္ခမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ, န နံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဘုဇိဿံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနမာဟ.

또한 마치 노예가 어떤 친구의 도움을 받아 주인들에게 몸값을 지불하고 스스로 자유인이 되어, 그때부터 자신이 원하는 바를 행할 수 있게 된 것과 같습니다. 이와 같이 비구도 ‘이 들뜸과 후회(uddhaccakukkucca)라는 것은 큰 해로움을 일으키는 것이다’라고 생각하며 여섯 가지 법을 닦아 들뜸과 후회의 장애를 버립니다. 이처럼 들뜸과 후회를 버린 비구는, 마치 자유인이 된 사람이 자신이 원하는 바를 행하는 것과 같습니다. 누구도 그를 억압하여 그가 원하는 일에서 물러나게 할 수 없습니다. 이와 같이 비구는 원하는 대로 출가의 도(네캄마 파티파다)를 닦으며, 들뜸과 후회가 그를 강압하여 그 수행에서 물러나게 하지 못합니다. 그러므로 세존께서는 들뜸과 후회의 버림을 자유인이 된 것에 비유하여 말씀하셨습니다.

ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော ကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇေယျ. တံ စောရာ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပလာယေယျုံ. သော သောတ္ထိနာ တံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ခေမန္တံ ပတ္တော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော အဿ. ဧဝမေဝံ ဘိက္ခု, ‘‘အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ နာမ အနတ္ထကာရိကာ’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဝိစိကိစ္ဆော ယထာ ဗလဝါ သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော ပုရိသော နိဗ္ဘယော စောရေ တိဏံ ဝိယ အဂဏေတွာ သောတ္ထိနာ နိက္ခမိတွာ ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေဝံ ဒုစ္စရိတကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ပရမခေမန္တဘူမိံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ခေမန္တဘူမိံ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနမာဟ.

마치 힘센 사람이 재물을 가지고 무기를 갖추고 일행과 함께 험난한 길을 가는 것과 같습니다. 도적들이 멀리서 그를 보고는 도망쳐 버립니다. 그는 안녕히 그 험로를 통과하여 안전한 곳에 도착해 기뻐하고 즐거워할 것입니다. 이와 같이 비구도 ‘이 의심(vicikicchā)이라는 것은 해로운 것이다’라고 생각하며 여섯 가지 법을 닦아 의심을 버립니다. 이처럼 의심을 버린 비구는, 마치 힘세고 무기를 갖추고 일행을 동반한 사람이 두려움 없이 도적들을 풀조각처럼 여기며 안녕히 벗어나 안전한 땅에 도착하는 것과 같습니다. 이와 같이 악행이라는 험로를 벗어나 최고의 안전한 땅이라 불리는 죽음이 없는 대열반에 이르게 됩니다. 그러므로 세존께서는 의심의 버림을 안전한 땅에 도착함에 비유하여 말씀하셨습니다.

၄၂၇. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဣမံ ကရဇကာယံ. အဘိသန္ဒေတီတိ တေမေတိ သ္နေဟေတိ, သဗ္ဗတ္ထ ပဝတ္တပီတိသုခံ ကရောတိ. ပရိသန္ဒေတီတိ သမန္တတော သန္ဒေတိ. ပရိပူရေတီတိ ဝါယုနာ ဘသ္တံ ဝိယ ပူရေတိ. ပရိပ္ဖရတီတိ သမန္တတော ဖုသတိ[Pg.222]. သဗ္ဗာဝတော ကာယဿာတိ အဿ ဘိက္ခုနော သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော ကာယဿ. ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကသန္တတိပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဆဝိမံသလောဟိတာနုဂတံ အဏုမတ္တမ္ပိ ဌာနံ ပဌမဇ္ဈာနသုခေန အဖုဋ္ဌံ နာမ န ဟောတိ. ဒက္ခောတိ ဆေကော ပဋိဗလော နှာနီယစုဏ္ဏာနိ ကာတုဉ္စေဝ ယောဇေတုဉ္စ သန္နေတုဉ္စ. ကံသထာလေတိ ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ. မတ္တိကဘာဇနံ ပန ထိရံ န ဟောတိ, သန္နေန္တဿ ဘိဇ္ဇတိ, တသ္မာ တံ န ဒဿေတိ. ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကန္တိ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ. သန္နေယျာတိ ဝါမဟတ္ထေန ကံသထာလံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ပမာဏယုတ္တံ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ ပရိမဒ္ဒန္တော ပိဏ္ဍံ ကရေယျ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိဂတာ. သန္တရဗာဟိရာတိ သဒ္ဓိံ အန္တောပဒေသေန စေဝ ဗဟိပဒေသေန စ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဥဒကသိနေဟေန ဖုဋာတိ အတ္ထော. န စ ပဂ္ဃရိဏီတိ န ဗိန္ဒု ဗိန္ဒု ဥဒကံ ပဂ္ဃရတိ, သက္ကာ ဟောတိ ဟတ္ထေနပိ ဒွီဟိပိ တီဟိပိ အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတုံ ဩဝဋ္ဋိကမ္ပိ ကာတုန္တိ အတ္ထော.

427. ‘이 몸을’이란 이 육신(karajakāya)을 말합니다. ‘적신다(abhisandeti)’는 것은 축축하게 하고 기름지게 한다는 뜻으로, 온몸에 일어난 희열과 행복(pītisukha)을 생기게 한다는 것입니다. ‘스며들게 한다(parisandeti)’는 것은 사방에서 흘러들게 한다는 것입니다. ‘가득 채운다(paripūreti)’는 것은 바람으로 가죽 주머니를 채우는 것처럼 가득 채우는 것입니다. ‘두루 퍼지게 한다(parippharati)’는 것은 사방으로 닿게 한다는 것입니다. ‘온몸을’이란 그 비구의 모든 지체로 이루어진 몸을 말합니다. 집착된 오온의 상속이 일어나는 곳이라면 피부와 살과 피로 이루어진 그 어느 미세한 부위라도 초선정의 행복이 닿지 않는 곳이 없게 된다는 뜻입니다. ‘능숙한’이란 목욕 분말을 만들고, 배합하고, 반죽하는 데 능숙하고 능력 있는 목욕사입니다. ‘놋그릇에’란 어떤 금속으로든 만든 그릇을 말합니다. 흙그릇은 단단하지 않아 반죽할 때 깨지기 쉬우므로 여기서는 비유로 들지 않았습니다. ‘물을 뿌리고 뿌려서’란 물을 뿌려가며 반죽한다는 것입니다. ‘반죽하여’란 왼손으로 놋그릇을 잡고 오른손으로 적당량의 물을 뿌려가며 이겨서 덩어리를 만드는 것을 말합니다. ‘물기가 배어들고’란 물의 기운이 따라 들어갔다는 것입니다. ‘물기로 가득 차고’란 물의 기운이 안팎으로 감싸 돌고 있다는 것입니다. ‘안팎으로’란 내부와 외부를 포함하여 모든 부위가 물기로 가득 찼다는 의미입니다. ‘스며 나오지 않는다’는 것은 물이 방울방울 새어 나오지 않는다는 것이며, 손이나 두세 손가락으로 집어 들 수 있고 허리춤에 넣을 수도 있을 정도가 되었다는 의미입니다.

၄၂၈. ဒုတိယဇ္ဈာနသုခဥပမာယံ ဥဗ္ဘိတောဒကောတိ ဥဗ္ဘိန္နဥဒကော, န ဟေဋ္ဌာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကော, အန္တောယေဝ ပန ဥဗ္ဘိဇ္ဇနဥဒကောတိ အတ္ထော. အာယမုခန္တိ အာဂမနမဂ္ဂေါ. ဒေဝေါတိ မေဃော. ကာလေနကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ, အနွဒ္ဓမာသံ ဝါ အနုဒသာဟံ ဝါတိ အတ္ထော. ဓာရန္တိ ဝုဋ္ဌိံ. နာနုပ္ပဝေစ္ဆေယျာတိ န ပဝေသေယျ, န ဝဿေယျာတိ အတ္ထော. သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာတိ သီတံ ဝါရိ တံ ဥဒကရဟဒံ ပူရယမာနံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ. ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဘိဇ္ဇန္တံ ဥဒကံ ခေါဘေတိ. စတူဟိ ဒိသာဟိ ပဝိသနဥဒကံ ပုရာဏပဏ္ဏတိဏကဋ္ဌဒဏ္ဍကာဒီဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ. ဝုဋ္ဌိဥဒကံ ဓာရာနိပါတပုပ္ဖုဠကေဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ. သန္နိသိန္နမေဝ ပန ဟုတွာ ဣဒ္ဓိနိမ္မိတမိဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥဒကံ ဣမံ ပဒေသံ ဖရတိ, ဣမံ ပဒေသံ န ဖရတီတိ နတ္ထိ. တေန အဖုဋောကာသော နာမ န ဟောတီတိ. တတ္ထ ရဟဒေါ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥဒကံ ဝိယ ဒုတိယဇ္ဈာနသုခံ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

428. 제2선의 행복에 대한 비유에서 '웁비또다까(ubbhitodaka, 솟아오르는 물이 있는 것)'는 솟아오르는 물을 의미하며, 밑에서 뚫고 올라와 솟구치는 물이 아니라 오직 연못 내부에서만 솟아오르는 물이라는 뜻이다. '아야무까(āyamukha)'는 물이 들어오는 통로이다. '데와(deva)'는 비구름이다. '깔레나깔랑(kālenakālaṃ)'은 때때로, 즉 보름에 한 번이나 열흘에 한 번이라는 뜻이다. '다라(dhāra)'는 빗줄기이다. '나눕빠웨체이야(nānuppaveccheyyā)'는 비가 내리지 않는다는 뜻이다. '시따 와리다라 웁비짓따(sītā vāridhārā ubbhijjitvā)'는 차가운 물줄기가 솟아올라 그 연못을 채우는 것을 말한다. 밑에서 솟구쳐 오르는 물은 계속해서 올라와 기존의 물을 휘젓는다. 사방에서 들어오는 물은 묵은 잎, 풀, 나무 막대기 등과 함께 들어와 물을 휘젓는다. 빗물은 빗줄기가 떨어지며 생기는 물방울 거품들로 인해 물을 휘젓는다. 그러나 가만히 가라앉아 고여 있는 상태에서 마치 신통으로 만든 것처럼 생겨나는 물은 이 부분은 적시고 저 부분은 적시지 않는 법이 없다. 따라서 그 물이 닿지 않는 곳이란 존재하지 않는다. 여기에서 연못은 가라자까야(karajakāya, 이 몸)와 같고, 물은 제2선의 행복과 같다. 나머지는 이전의 방식대로 이해해야 한다.

၄၂၉. တတိယဇ္ဈာနသုခဥပမာယံ [Pg.223] ဥပ္ပလာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဥပ္ပလိနီ. သေသပဒဒွယေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သေတရတ္တနီလေသု ယံကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ, ဦနကသတပတ္တံ ပုဏ္ဍရီကံ, သတပတ္တံ ပဒုမံ. ပတ္တနိယမံ ဝါ ဝိနာပိ သေတံ ပဒုမံ, ရတ္တံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. ဥဒကာနုဂ္ဂတာနီတိ ဥဒကတော န ဥဂ္ဂတာနိ. အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ဥဒကတလဿ အန္တော နိမုဂ္ဂါနိယေဝ ဟုတွာ ပေါသီနိ, ဝဍ္ဎီနီတိ အတ္ထော. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

429. 제3선의 행복에 대한 비유에서 이곳에 청연꽃 등이 있다는 의미로 '웁빨리니(uppalinī)'라고 한다. 나머지 두 단어(빠두미니, 뿐다리끼니)도 이와 같은 방식이다. 여기에서 백연꽃, 홍연꽃, 청연꽃 중에서 어떤 연꽃이든 '웁빨라(uppala)'라고 한다. 꽃잎이 100개 미만인 것은 '뿐다리까(puṇḍarīka)', 100개인 것은 '빠두마(paduma)'라고 한다. 또는 꽃잎 수의 규칙과 상관없이 하얀 것은 빠두마, 붉은 것은 뿐다리까라고 하는 것이 여기서의 결정이다. '우다까눅가따니(udakānuggatāni)'는 물 위로 솟아오르지 않았다는 뜻이다. '안또니묵가뽀시니(antonimuggaposīnī)'는 수면 아래에 잠긴 채로 길러지고 자란다는 뜻이다. 나머지는 이전의 방식대로 이해해야 한다.

၄၃၀. စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခဥပမာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေနာတိ ဧတ္ထ နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓံ. ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩဒါတေန ဝတ္ထေနာတိ ဣဒံ ဥတုဖရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကိလိဋ္ဌဝတ္ထေန ဟိ ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ, တင်္ခဏဓောတပရိသုဒ္ဓေန ဥတုဖရဏံ ဗလဝံ ဟောတိ. ဣမိဿာ ဟိ ဥပမာယ ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယော. ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခံ. တသ္မာ ယထာ သုနှာတဿ ပုရိသဿ ပရိသုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နဿ သရီရတော ဥတု သဗ္ဗမေဝ ဝတ္ထံ ဖရတိ, န ကောစိ ဝတ္ထဿ အဖုဋောကာသော ဟောတိ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဘိက္ခုနော ကရဇကာယဿ န ကောစိ ဩကာသော အဖုဋော ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တမေဝ ဝါ ဝတ္ထံ ဝိယ, တံသမုဋ္ဌာနရူပံ ဥတုဖရဏံ ဝိယ. ယထာ ဟိ ကတ္ထစိ ဩဒါတဝတ္ထေ ကာယံ အပ္ဖုသန္တေပိ တံသမုဋ္ဌာနေန ဥတုနာ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ကာယော ဖုဋ္ဌော ဟောတိ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမုဋ္ဌိတေန သုခုမရူပေန သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဘိက္ခုနော ကရဇကာယော ဖုဋော ဟောတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

430. 제4선의 행복에 대한 비유에서 '청정하고 깨끗한 마음으로(parisuddhena cetasā pariyodātena)'라는 구절 중 '청정함(parisuddha)'은 번뇌가 없는 상태로, '깨끗함(pariyodāta)'은 빛나는 상태로 이해해야 한다. '흰 옷으로(odātena vatthena)'라는 말은 온도(utu)가 퍼지는 것을 나타내기 위해 하신 말씀이다. 더러운 옷으로는 온도가 잘 퍼지지 않지만, 방금 빨아 청정한 옷으로는 온도의 퍼짐이 강력하기 때문이다. 이 비유에서 옷은 가라자까야(이 몸)와 같고, 온도가 퍼지는 것은 제4선의 행복과 같다. 그러므로 마치 목욕을 잘 마친 사람이 머리까지 포함하여 청정한 옷을 휘감고 앉아 있을 때, 몸에서 나오는 온기가 옷 전체에 퍼져 옷의 어느 부분도 온기가 닿지 않는 곳이 없는 것과 같다. 이와 같이 제4선의 행복으로 비구의 가라자까야 어느 곳도 (행복이) 닿지 않는 곳이 없다는 것이 여기서의 뜻이다. 또는 제4선의 마음 자체가 옷과 같고, 그 마음에서 생긴 물질(등기색)이 온도가 퍼지는 것과 같다. 마치 어떤 흰 옷이 몸에 직접 닿지는 않더라도 몸에서 생긴 온기로 인해 옷 전체에 온기가 퍼지는 것처럼, 제4선에서 생긴 미세한 물질로 인해 비구의 가라자까야 전체에 (행복이) 퍼지게 된다는 뜻으로 이해해야 한다.

၄၃၁. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏဥပမာယံ တံဒိဝသံ ကတကိရိယာ ပါကဋာ ဟောတီတိ တံဒိဝသံ ဂတဂါမတ္တယမေဝ ဂဟိတံ. တတ္ထ ဂါမတ္တယံ ဂတပုရိသော ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တယော ဂါမာ ဝိယ တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တဿ ပုရိသဿ တီသု ဂါမေသု တံဒိဝသံ ကတကိရိယာယ အာဝိဘာဝေါ ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု ကတကိရိယာယ အာဝိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

431. 숙명지(전생을 기억하는 지혜)의 비유에서 '그날 행한 일이 분명하다'는 것은 그날 갔던 세 마을을 예로 든 것이다. 여기에서 세 마을을 간 사람은 숙명지를 얻은 자로 보아야 한다. 세 마을은 삼계(세 가지 존재의 영역)와 같다. 그 사람이 세 마을에서 그날 행한 일이 분명하게 드러나는 것처럼, 숙명지를 얻기 위해 마음을 기울여 앉아 있는 비구에게 삼계에서 행한 일들이 분명하게 드러나는 것으로 보아야 한다.

၄၃၂. ဒိဗ္ဗစက္ခုဥပမာယံ [Pg.224] ဒွေ အဂါရာတိ ဒွေ ဃရာ. သဒွါရာတိ သမ္မုခဒွါရာ. အနုစင်္ကမန္တေတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တေ. အနုဝိစရန္တေတိ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တေ, ဣတော ပန ဂေဟာ နိက္ခမိတွာ ဧတံ ဂေဟံ, ဧတသ္မာ ဝါ နိက္ခမိတွာ ဣမံ ဂေဟံ ပဝိသနဝသေနပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဒွေ အဂါရာ သဒွါရာ ဝိယ စုတိပဋိသန္ဓိယော, စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏလာဘီ, စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဒွိန္နံ ဂေဟာနံ အန္တရေ ဌတွာ ပဿတော ဒွေ အဂါရေ ပဝိသနကနိက္ခမနကပုရိသာနံ ပါကဋကာလော ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုလာဘိနော အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဩလောကေန္တဿ စဝနကဥပပဇ္ဇနကသတ္တာနံ ပါကဋကာလော. ကိံ ပန တေ ဉာဏဿ ပါကဋာ, ပုဂ္ဂလဿာတိ? ဉာဏဿ. တဿ ပါကဋတ္တာ ပန ပုဂ္ဂလဿ ပါကဋာယေဝါတိ.

432. 천안통의 비유에서 '두 집(dve agārā)'은 두 채의 집이다. '문이 있는(sadvārā)'은 마주 보는 문이 있다는 것이다. '아누짱까만떼(anucaṅkamante)'는 이리저리 거니는 것을 말한다. '아누위짜란떼(anuvicarante)'는 여기저기 다니는 것이며, 이 집에서 나와 저 집으로 가거나 저 집에서 나와 이 집으로 들어가는 모습으로도 보아야 한다. 여기에서 문이 있는 두 집은 죽음과 재생(사생)과 같고, 눈 있는 사람은 천안통을 얻은 자와 같다. 눈 있는 사람이 두 집 사이에 서서 볼 때 집으로 들어가고 나가는 사람들이 분명하게 보이는 것처럼, 천안통을 얻은 비구가 광명을 증장시켜 관찰할 때 죽고 태어나는 중생들이 분명하게 보이는 시기이다. 그렇다면 그것들이 지혜에 분명한 것인가, 아니면 사람에게 분명한 것인가? 지혜에 분명한 것이다. 그 지혜에 분명하기 때문에 사람에게도 분명한 것이라고 이해해야 한다.

၄၃၃. အာသဝက္ခယဉာဏဥပမာယံ ပဗ္ဗတသင်္ခေပေတိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ. အနာဝိလောတိ နိက္ကဒ္ဒမော. သိပ္ပိယော စ သမ္ဗုကာ စ သိပ္ပိသမ္ဗုကံ. သက္ခရာ စ ကထလာ စ သက္ခရကထလံ. မစ္ဆာနံ ဂုမ္ဗာ ဃဋာတိ မစ္ဆဂုမ္ဗံ. တိဋ္ဌန္တမ္ပိ စရန္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ သက္ခရကထလံ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဣတရာနိ စရန္တိပိ တိဋ္ဌန္တိပိ. ယထာ ပန အန္တရန္တရာ ဌိတာသုပိ နိသိန္နာသုပိ ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ, ‘‘ဧတာ ဂါဝေါ စရန္တီ’’တိ စရန္တိယော ဥပါဒါယ ဣတရာပိ စရန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ တိဋ္ဌန္တမေဝ သက္ခရကထလံ ဥပါဒါယ ဣတရမ္ပိ ဒွယံ တိဋ္ဌန္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရဉ္စ ဒွယံ စရန္တံ ဥပါဒါယ သက္ခရကထလမ္ပိ စရန္တန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စက္ခုမတော ပုရိသဿ တီရေ ဌတွာ ပဿတော သိပ္ပိသမ္ဗုကာဒီနံ ဝိဘူတကာလော ဝိယ အာသဝါနံ ခယာယ စိတ္တံ နီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စတုန္နံ သစ္စာနံ ဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

433. 누진지(번뇌를 소멸하는 지혜)의 비유에서 '빳바따상케뻬(pabbatasaṅkhepe)'는 산꼭대기를 의미한다. '아나윌로(anāvilo)'는 진흙이 없다는 뜻이다. '십삐욕짜 삼부까지(sippiyo ca sambukā ca)'는 조개와 고동이다. '삭카라까딸랑(sakkharakaṭṭhalaṃ)'은 자갈과 사기 그릇 조각이다. '맛차구맘(macchagumbaṃ)'은 물고기 떼이다. '서 있기도 하고 움직이기도 하며(tiṭṭhantampi carantampi)'라는 구절에서 자갈과 사기 조각은 서 있을 뿐이지만, 나머지는 움직이기도 하고 서 있기도 한다. 비유하자면 가만히 서 있거나 누워 있는 소들이 있어도 움직이는 소들을 기준으로 "이 소들이 움직인다"라고 말하는 것과 같다. 이와 같이 정지해 있는 자갈 등을 포함하여 나머지 둘(조개, 고동)도 서 있다고 말한 것이며, 움직이는 나머지 둘을 기준으로 자갈 등도 움직인다고 말한 것이다. 그 비유에서 눈 있는 사람이 기슭에 서서 볼 때 조개와 고동 등이 분명하게 보이는 것처럼, 번뇌의 소멸을 위해 마음을 기울여 앉아 있는 비구에게 사성제가 분명하게 드러나는 시기로 보아야 한다.

၄၃၄. ဣဒါနိ သတ္တဟာကာရေဟိ သလိင်္ဂတော သဂုဏတော ခီဏာသဝဿ နာမံ ဂဏှန္တော, အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမဏော ဣတိပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမဏော ဟောတီတိအာဒီသု, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဘိက္ခု သမိတပါပတ္တာ သမဏော ဟောတိ. ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ. နှာတကိလေသတ္တာ နှာတကော ဟောတိ, ဓောတကိလေသတ္တာတိ အတ္ထော. စတုမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတေဟိ ဝေဒေဟိ အကုသလဓမ္မာနံ ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ ဟောတိ, ဝိဒိတတ္တာတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဝိဒိတာဿ ဟောန္တီတိအာဒိမာဟ. ကိလေသာနံ သုတတ္တာ သောတ္တိယော ဟောတိ, နိဿုတတ္တာ [Pg.225] အပဟတတ္တာတိ အတ္ထော. ကိလေသာနံ အာရကတ္တာ အရိယော ဟောတိ, ဟတတ္တာတိ အတ္ထော. တေဟိ အာရကတ္တာ အရဟံ ဟောတိ, ဒူရီဘူတတ္တာတိ အတ္ထော. သေသံ သဗတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ.

434. 이제 일곱 가지 측면을 통해 자신의 모습과 공덕으로 번뇌를 멸한 자(누진자)의 이름을 취하고자 하여, '비구들이여, 이 사람을 비구 또는 사문이라 부른다'는 등의 말씀을 하셨습니다. 그중 '비구들이여, 이와 같이 비구는 사문이 된다'는 등의 구절에서, 비구들이여, 이와 같이 비구는 악을 가라앉혔기 때문에 '사문(samaᅅo)'이라 불립니다. 악을 물리쳤기에 '바라문(brāhmaᅅo)'이라 하고, 도(道)라는 깨끗한 물로 번뇌를 씻어냈기에 '목욕한 자(nahātako)'라 하며, 번뇌를 닦아냈다는 뜻입니다. 네 가지 도의 지혜로 일컬어지는 통찰(veda)을 통해 불선법들을 파괴했기에 '베다를 통달한 자(vedagũ)'라 하며, 통찰하여 알았다는 뜻입니다. 바로 그 때문에 '그에게 통찰된 것들이 있다'는 등의 말씀을 하셨습니다. 번뇌에서 완전히 벗어났기에 '안온한 자(sottiyo)'라 하며, 번뇌가 흘러 나갔고 제거되었다는 뜻입니다. 번뇌를 멀리하여 끊어냈기에 '성자(ariyo)'라 하며, 파괴했다는 뜻입니다. 그 번뇌들로부터 멀리 떨어져 있기에 '아라한(arahaᅁ)'이라 하며, 멀리 떨어져 있다는 뜻입니다. 나머지 구절은 모든 부분에서 그 의미가 명백합니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

မဟာအဿပုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대아싸뿌라 경의 설명이 끝났습니다.

၁၀. စူဠအဿပုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 소아싸뿌라 경의 설명.

၄၃၅. ဧဝံ မေ သုတန္တိ စူဠအဿပုရသုတ္တံ. တဿ ဒေသနာကာရဏံ ပုရိမသဒိသမေဝ. သမဏသာမီစိပ္ပဋိပဒါတိ သမဏာနံ အနုစ္ဆဝိကာ သမဏာနံ အနုလောမပ္ပဋိပဒါ.

435. '이와 같이 나는 들었다'는 소아싸뿌라 경입니다. 이 경을 설하신 이유는 이전 경(대아싸뿌라 경)과 같습니다. '사문의 합당한 실천(samaᅅasāmģcippaᅡipadā)'이란 사문들에게 적절하고 사문의 상태에 부합하는 실천을 의미합니다.

၄၃၆. သမဏမလာနန္တိအာဒီသု ဧတေ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သမဏေ မလိနေ ကရောန္တိ မလဂ္ဂဟိတေ, တသ္မာ ‘‘သမဏမလာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေဟိ သမဏာ ဒုဿန္တိ, ပဒုဿန္တိ, တသ္မာ သမဏဒေါသာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သမဏေ ကသဋေ နိရောဇေ ကရောန္တိ မိလာပေန္တိ, တသ္မာ သမဏကသဋာတိ ဝုစ္စန္တိ. အာပါယိကာနံ ဌာနာနန္တိ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တာပကာနံ ကာရဏာနံ. ဒုဂ္ဂတိဝေဒနိယာနန္တိ ဒုဂ္ဂတိယံ ဝိပါကဝေဒနာယ ပစ္စယာနံ. မတဇံ နာမာတိ မနုဿာ တိခိဏံ အယံ အယေန သုဃံသိတွာ တံ အယစုဏ္ဏံ မံသေန သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတွာ ကောဉ္စသကုဏေ ခါဒါပေန္တိ. တေ ဥစ္စာရံ ကာတုံ အသက္ကောန္တာ မရန္တိ. နော စေ မရန္တိ, ပဟရိတွာ မာရေန္တိ. အထ တေသံ ကုစ္ဆိံ ဖာလေတွာ နံ ဥဒကေန ဓောဝိတွာ စုဏ္ဏံ ဂဟေတွာ မံသေန သဒ္ဓိံ မဒ္ဒိတွာ ပုန ခါဒါပေန္တီတိ ဧဝံ သတ္တ ဝါရေ ခါဒါပေတွာ ဂဟိတေန အယစုဏ္ဏေန အာဝုဓံ ကရောန္တိ. သုသိက္ခိတာ စ နံ အယကာရာ ဗဟုဟတ္ထကမ္မမူလံ လဘိတွာ ကရောန္တိ. တံ မတသကုဏတော ဇာတတ္တာ ‘‘မတဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, အတိတိခိဏံ ဟောတိ. ပီတနိသိတန္တိ ဥဒကပီတဉ္စေဝ သိလာယ စ သုနိဃံသိတံ. သံဃာဋိယာတိ ကောသိယာ. သမ္ပာရုတန္တိ ပရိယောနဒ္ဓံ. သမ္ပလိဝေဌိတန္တိ သမန္တတော ဝေဌိတံ.

436. '사문의 때(samaᅅamalānaᅃ)' 등의 구절에서, 이러한 법들(탐욕, 악의 등)은 생겨날 때 사문들을 더럽히고 오염시키므로 '사문의 때'라고 불립니다. 진실로 이러한 것들은 사문들을 파괴하고 타락시키므로 '사문의 결점'이라 불립니다. 이것들은 생겨나서 사문들을 찌꺼기처럼 만들고 정수가 없게 하며 시들게 하므로 '사문의 찌꺼기'라고 불립니다. '지옥에 떨어지게 하는 처소'란 악처에 태어나게 하는 원인들을 말합니다. '괴로운 곳에서 경험할 것들'이란 악처에서 과보의 느낌을 받게 하는 조건들을 뜻합니다. '마따자(matajaᅃ)'라는 것은 사람들이 날카로운 철을 철로 잘 문질러 그 철 가루를 고기와 섞어 이겨서 왜가리(ko1ca)에게 먹이는 것을 말합니다. 그 왜가리는 대변을 보지 못해 죽게 됩니다. 만약 죽지 않으면 때려서 죽입니다. 그런 뒤 그 왜가리의 배를 갈라 물로 씻어내어 철 가루를 취하고 다시 고기와 섞어 이겨서 또 먹입니다. 이와 같이 일곱 번을 먹여서 얻은 철 가루로 무기를 만듭니다. 잘 훈련된 대장장이들이 많은 수공업 사례금을 받고 이를 만듭니다. 그것은 죽은 새로부터 생겨났기에 '마따자(죽은 것에서 난 것)'라 불리며 매우 날카롭습니다. '기름칠 된 것(pģtanisitaᅃ)'이란 물을 뿌리고 숫돌에 아주 날카롭게 갈았다는 뜻입니다. '승가리(saᅅghāᅡiyā)'란 겉옷을 말합니다. '덮어쓴 것(sampārutaᅃ)'이란 몸을 두른 것이고, '휘감은 것(sampaliveᅡhitaᅃ)'이란 사방으로 감은 것입니다.

၄၃၇. ရဇောဇလ္လိကဿာတိ [Pg.226] ရဇောဇလ္လဓာရိနော. ဥဒကောရောဟကဿာတိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ဥဒကံ ဩရောဟန္တဿ. ရုက္ခမူလိကဿာတိ ရုက္ခမူလဝါသိနော. အဗ္ဘောကာသိကဿာတိ အဗ္ဘောကာသဝါသိနော. ဥဗ္ဘဋ္ဌကဿာတိ ဥဒ္ဓံ ဌိတကဿ. ပရိယာယဘတ္တိကဿာတိ မာသဝါရေန ဝါ အဍ္ဎမာသဝါရေန ဝါ ဘုဉ္ဇန္တဿ. သဗ္ဗမေတံ ဗာဟိရသမယေနေဝ ကထိတံ. ဣမသ္မိဉှိ သာသနေ စီဝရဓရော ဘိက္ခု သံဃာဋိကောတိ န ဝုစ္စတိ. ရဇောဇလ္လဓာရဏာဒိဝတာနိ ဣမသ္မိံ သာသနေ နတ္ထိယေဝ. ဗုဒ္ဓဝစနဿ ဗုဒ္ဓဝစနမေဝ နာမံ, န မန္တာတိ. ရုက္ခမူလိကော, အဗ္ဘောကာသိကောတိ ဧတ္တကံယေဝ ပန လဗ္ဘတိ. တမ္ပိ ဗာဟိရသမယေနေဝ ကထိတံ. ဇာတမေဝ နန္တိ တံဒိဝသေ ဇာတမတ္တံယေဝ နံ. သံဃာဋိကံ ကရေယျုန္တိ သံဃာဋိကံ ဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ စ ပါရုပိတွာ စ သံဃာဋိကံ ကရေယျုံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

437. '먼지와 때를 묻힌 자'란 몸에서 배어 나온 땀과 먼지가 엉겨 붙은 것을 지닌 자를 말합니다. '물에 내려가는 자'란 하루에 세 번 죄를 씻기 위해 물로 내려가는 자를 뜻합니다. '나무 아래 사는 자'란 나무 아래에서 머무는 자입니다. '노지에서 사는 자'란 들판에서 머무는 자입니다. '서서 지내는 자'란 바위 위 등에서 계속 서 있는 자를 말합니다. '주기적으로 식사하는 자'란 한 달에 한 번이나 보름에 한 번 식사하는 자를 뜻합니다. 이 모든 것은 외도의 가르침에 따라 설해진 것입니다. 진실로 이 법 안(불교)에서는 가사를 입었다고 해서 '승가리를 입은 자'라고 부르지 않습니다. 먼지와 때를 묻히는 등의 고행은 이 법 안에는 아예 존재하지 않습니다. 부처님의 말씀은 단지 부처님의 말씀일 뿐, 외도의 주문(mantā) 같은 것이 아닙니다. 나무 아래 사는 이나 노지에서 사는 이의 경우는 단지 그 정도의 형식만 취해질 뿐입니다. 그것 또한 외도의 관점에서 설해진 것입니다. '태어난 지 얼마 안 된 그를'이란 그날 태어난 바로 그 아이를 뜻합니다. '승가리를 입게 하리라'는 것은 승가리 옷을 입히고 둘러주어 승가리를 입은 자로 만들 것이라는 뜻입니다. 이 방식은 모든 구절에 적용됩니다.

၄၃၈. ဝိသုဒ္ဓမတ္တာနံ သမနုပဿတီတိ အတ္တာနံ ဝိသုဇ္ဈန္တံ ပဿတိ. ဝိသုဒ္ဓေါတိ ပန န တာဝ ဝတ္တဗ္ဗော. ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌာကာရော ဇာယတိ. ပမုဒိတဿ ပီတီတိ တုဋ္ဌဿ သကလသရီရံ ခေါဘယမာနာ ပီတိ ဇာယတိ. ပီတိမနဿ ကာယောတိ ပီတိသမ္ပယုတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ နာမကာယော. ပဿမ္ဘတီတိ ဝိဂတဒရထော ဟောတိ. သုခံ ဝေဒေတီတိ ကာယိကမ္ပိ စေတသိကမ္ပိ သုခံ ဝေဒိယတိ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ ဣမိနာ နေက္ခမ္မသုခေန သုခိတဿ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, အပ္ပနာပတ္တံ ဝိယ ဟောတိ. သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာတိ ဟေဋ္ဌာ ကိလေသဝသေန အာရဒ္ဓါ ဒေသနာ ပဗ္ဗတေ ဝုဋ္ဌဝုဋ္ဌိ ဝိယ နဒိံ ယထာနုသန္ဓိနာ ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနံ ဩတိဏ္ဏာ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တမေဝ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပေါက္ခရဏီတိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တေ မဂ္ဂေါ ပေါက္ခရဏိယာ ဥပမိတော, ဣဓ သာသနံ ဥပမိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီတိ သဗ္ဗကိလေသာနံ သမိတတ္တာ ပရမတ္ထသမဏော ဟောတီတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

438. '자신이 청정함을 관찰한다'는 것은 자신이 정화되어 가는 것을 보는 것입니다. 그러나 아직 완전히 청정하다고 말할 수는 없습니다. '희열(pāmojjaᅃ)이 생긴다'는 것은 즐거워하는 모습이 생기는 것입니다. '환희하는 자에게 기쁨(pģti)이 생긴다'는 것은 즐거워하는 자에게 온몸을 진동시키는 기쁨이 생기는 것입니다. '기쁜 마음을 가진 자의 몸(kāyo)'이란 기쁨과 결합한 사람의 정신적 몸(nāmakāya)을 뜻합니다. '편안해진다(passambhati)'는 것은 괴로움(열기)이 사라진다는 것입니다. '행복을 경험한다'는 것은 신체적이고 정신적인 행복을 느끼는 것입니다. '마음이 삼매에 든다'는 것은 이러한 출리의 행복으로 행복한 자의 마음이 집중되어 마치 안지(appanā)에 이른 것처럼 되는 것입니다. '그는 자애가 함께한 마음으로'라는 부분은, 앞에서 번뇌의 측면에서 시작된 설법이 산꼭대기에 내린 빗물이 강으로 흘러 들듯, 자연스러운 흐름에 따라 범주(brahmavihāra) 수행으로 들어선 것을 말합니다. 그 수행법에 대해 설해야 할 모든 내용은 위숫디막가(청정도론)에 이미 설해진 바와 같습니다. '비구들이여, 예를 들어 연못이 있다'는 비유는 마하씨하나다 경(대사자후경)에서는 길을 연못에 비유했으나, 여기서는 가르침(sāsana)에 비유한 것으로 알아야 합니다. '번뇌의 멸진으로 사문이 된다'는 것은 모든 번뇌를 가라앉혔기에 절대적인 의미의 사문이 된다는 뜻입니다. 나머지 모든 부분의 뜻은 명백합니다. 이로써 소아싸뿌라 경의 설명이 끝났습니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

စူဠအဿပုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소아싸뿌라 경의 설명이 끝났습니다.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

네 번째 품의 설명이 끝났습니다.

၅. စူဠယမကဝဂ္ဂေါ

5. 소쌍구 품(Cũᄷayamakavaggo).

၁. သာလေယျကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 쌀레이야까 경의 설명.

၄၃၉. ဧဝံ [Pg.227] မေ သုတန္တိ သာလေယျကသုတ္တံ. တတ္ထ ကောသလေသူတိ ကောသလာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ. တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒေန ကောသလာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကောသလေသု ဇနပဒေ. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ မဟာပနာဒံ ရာဇကုမာရံ နာနာနာဋကာနိ ဒိသွာ သိတမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ သုတွာ ရာဇာ အာဟ – ‘‘ယော မမ ပုတ္တံ ဟသာပေတိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရေန နံ အလင်္ကရောမီ’’တိ. တတော နင်္ဂလာနိပိ ဆဍ္ဍေတွာ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ မနုဿာ သာတိရေကာနိ သတ္တဝဿာနိ နာနာကီဠိကာယော ဒဿေတွာ နံ ဟသာပေတုံ နာသက္ခိံသု. တတော သက္ကော ဒေဝနဋံ ပေသေသိ. သော ဒိဗ္ဗနာဋကံ ဒဿေတွာ ဟသာပေသိ. အထ တေ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနောကာသာဘိမုခါ ပက္ကမိံသု. တေ ပဋိပထေ မိတ္တသုဟဇ္ဇာဒယော ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တာ, ‘‘ကစ္စိ, ဘော, ကုသလံ, ကစ္စိ, ဘော, ကုသလ’’န္တိ အာဟံသု. တသ္မာ တံ ‘‘ကုသလံ ကုသလ’’န္တိ ဝစနံ ဥပါဒါယ သော ပဒေသော ကောသလာတိ ဝုစ္စတီတိ.

439. '이와 같이 나는 들었다'는 쌀레이야까 경입니다. 그중 '꼬살라 국에서'란 꼬살라라 불리는 지방의 왕자들이 사는 곳을 말합니다. 그들의 거주지인 한 지방을 관용적으로 '꼬살라'라고 부르는데, 바로 그 꼬살라 지방을 뜻합니다. 옛 주석가들은 이렇게 말했습니다. 옛날에 마하빠나다 왕자가 여러 가지 연극을 보고도 미소조차 짓지 않는다는 말을 듣고 왕이 말하기를, '누구든 내 아들을 웃게 하는 자에게는 모든 장신구로 그를 치장해주리라'고 했습니다. 그러자 사람들이 쟁기마저 버려두고 구름처럼 몰려들어 7년이 넘도록 온갖 놀이를 보여주었으나 왕자를 웃게 하지 못했습니다. 그때 제석천이 천상의 무희를 보냈고, 그 무희가 천상의 춤을 보여주자 왕자가 웃었습니다. 그제야 사람들은 각자 자기 집이 있는 곳으로 돌아갔습니다. 그들은 길에서 친구나 친지들을 만나 안부를 물으며 '여보게들, 평안한가(kacci bho kusalaᅃ)?'라고 말했습니다. 그리하여 그 '꾸쌀라(kusalaᅃ, 평안함/선함)'라는 말을 따서 그 지역을 '꼬살라(kosala)'라고 부르게 되었다고 합니다.

စာရိကံ စရမာနောတိ အတုရိတစာရိကံ စရမာနော. မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိန္တိ သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ သတသဟဿံ ဝါတိ ဧဝံ အပရိစ္ဆိန္နေန မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ. ဗြာဟ္မဏဂါမောတိ ဗြာဟ္မဏာနံ သမောသရဏဂါမောပိ ဗြာဟ္မဏဂါမောတိ ဝုစ္စတိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဘောဂဂါမောပိ. ဣဓ သမောသရဏဂါမော အဓိပ္ပေတော. တဒဝသရီတိ တံ အဝသရိ, သမ္ပတ္တောတိ အတ္ထော. ဝိဟာရော ပနေတ္ထ အနိယာမိတော; တသ္မာ တဿ အဝိဒူရေ ဗုဒ္ဓါနံ အနုစ္ဆဝိကော ဧကော ဝနသဏ္ဍော ဘဝိဿတိ, သတ္ထာ တံ ဝနသဏ္ဍံ ဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဿောသုန္တိ သုဏိံသု ဥပလဘိံသု. သောတဒွါရသမ္ပတ္တဝစနနိဂ္ဃောသာနုသာရေန ဇာနိံသု. ခေါတိ အဝဓာရဏတ္ထေ ပဒပူရဏမတ္တေ ဝါ နိပါတော. တတ္ထ အဝဓာရဏတ္ထေန အဿောသုံယေဝ[Pg.228], န နေသံ ကောစိ သဝနန္တရာယော အဟောသီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒပူရဏေန ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝ.

'유행을 하실 때에(cārikaṃ caramāno)'란 서두르지 않고 유행하는 것을 의미한다. '큰 비구 승가와 함께(mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ)'란 백 명이나 천 명, 혹은 십만 명 등 이와 같이 한정되지 않은 많은 비구들의 무리와 함께한다는 뜻이다. '바라문 마을(brāhmaṇagāmo)'이란 바라문들이 집결하는 마을이나 바라문들이 수입을 얻는 마을을 뜻하는데, 여기서는 바라문들이 거주하는 마을을 의미한다. '그곳에 도착하셨다(tadavasarī)'는 그 마을에 이르렀다, 도착했다는 의미이다. 여기에서 거처(사원)는 정해져 있지 않으므로, 그 살레야카 마을에서 멀지 않은 곳에 부처님들께 적합한 어떤 숲이 있을 것이며, 스승께서 그 숲으로 가셨다고 이해해야 한다. '들었다(assosuṃ)'는 것은 듣고서 알게 되었다는 뜻으로, 이문(耳門)에 도달한 말의 소리를 따라 차례로 의문(意門)에 이르러 알게 된 것을 말한다. 'kho'는 확정의 의미이거나 구절을 채우는 불변사(nipāta)이다. 그중 확정의 의미로 쓰인 경우, '틀림없이 들었다'는 뜻으로 그 바라문 장자들에게 듣는 것을 방해하는 어떤 장애도 없었다는 뜻으로 이해해야 한다. 구절을 채우는 용도라면 단지 문장을 매끄럽게 하는 역할만 한다.

ဣဒါနိ ယမတ္ထံ အဿောသုံ, တံ ပကာသေတုံ သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သမိတပါပတ္တာ သမဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ခလူတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ဘောတိ တေသံ အညမညံ အာလပနမတ္တံ. ဂေါတမောတိ ဘဂဝတော ဂေါတ္တဝသေန ပရိဒီပနံ. တသ္မာ သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမောတိ ဧတ္ထ သမဏော ကိရ, ဘော, ဂေါတမဂေါတ္တောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သကျပုတ္တောတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝဒီပနံ. ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. တံ ခေါ ပနာတိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘောတော ဂေါတမဿာတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော, သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝ, ထုတိဃောသော ဝါ. အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ သဒေဝကံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဥဂ္ဂတော. ကိန္တိ? ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ.

이제 그들이 들은 내용을 밝히기 위해 '존자 고타마 사문이(samaṇo khalu bho gotamo)' 등이 설해졌다. 그중 '사문(samaṇo)'은 악을 가라앉혔기에 사문이라 부른다고 이해해야 한다. 'khalu'는 전해 들음을 나타내는 불변사이다. 'bho'는 그들끼리 서로를 부르는 말일 뿐이다. 'gotamo'는 세존의 성씨(gotta)를 통해 나타낸 것이다. 그러므로 '사문 고타마가 도착했다고 하네, 어이'와 같은 의미로 보아야 한다. '석가족의 아들(sakyaputto)'이라는 말은 세존의 고귀한 가문을 나타내는 것이고, '석가족에서 출가한(sakyakulā pabbajito)'이라는 말은 신심으로 출가한 상태를 나타낸다. 어떤 재난이나 쇠퇴 때문이 아니라, 결코 쇠퇴하지 않은 그 가문을 버리고 신심으로 출가했다는 뜻이다. 그 뒤의 구절들은 이미 설명한 것과 같은 의미이다. '그분(존자 고타마)에 대하여(taṃ kho pana)'에서 'taṃ'은 그러한 상태를 나타내는 대명사로, 그 존자 고타마에 대한 것이라는 의미이다. '아름다운(kalyāṇo)'이란 좋은 덕성을 갖추었으며 뛰어나다는 뜻이다. '명성(kittisaddo)'이란 명성 그 자체 혹은 찬탄의 소리를 말한다. '퍼졌다(abbhuggato)'는 것은 신들을 포함한 온 세상에 압도적으로 퍼져 나갔음을 의미한다. 어떻게 퍼졌는가? '이와 같이 그분 세존께서는... 부처님이시며 세존이시다'라는 내용으로 퍼진 것이다.

တတြာယံ ပဒသမ္ဗန္ဓော – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရကတ္တာ, အရီနံ အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိအာဒိနာ နယေန မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ သဗ္ဗာနေဝ ဧတာနိ ပဒါနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနီတိ တတော တေသံ ဝိတ္ထာရော ဂဟေတဗ္ဗော.

그 구절의 연결은 이러하다. '그분 세존께서는 이러이러한 이유로 아라한이시며, 이러이러한 이유로 정등각자이시며... 이러이러한 이유로 세존이시다'라는 뜻이다. 그중 '멀리 여의었기에(ārakattā)', '번뇌라는 적과 윤회의 바퀴살을 꺾었기에(arīnaṃ arānañca hatattā)', '공양 등을 받을 만하기에(paccayādīnaṃ arahattā)', '은밀한 곳에서도 악을 행하지 않기에(pāpakaraṇe rahābhāvā)' 등 이러한 이유들로 우선 그분 세존을 아라한이라 불러야 한다. 이와 같은 방식으로 주제(mātika)를 세워 모든 구절을 '위수디마가(청정도론)'의 '불수념(buddhānussati)' 편에서 상세히 설명하고 있으므로, 그 구절들에 대한 자세한 내용은 거기서 가져와야 한다.

သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန; အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာရူပါနံ အရဟတန္တိ ယထာရူပေါ သော ဘဝံ ဂေါတမော, ဧဝရူပါနံ အနေကေဟိပိ ကပ္ပကောဋိသတသဟဿေဟိ ဒုလ္လဘဒဿနာနံ ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခိတ္တေဟိ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနရတနပဋိမဏ္ဍိတေဟိ ဒွတ္တိံသ္မဟာပုရိသလက္ခဏဝရေဟိ သမာကိဏ္ဏမနောရမသရီရာနံ အတပ္ပကဒဿနာနံ အတိမဓုရဓမ္မနိဂ္ဃောသာနံ, ယထာဘူတဂုဏာဓိဂမေန လောကေ အရဟန္တောတိ လဒ္ဓသဒ္ဒါနံ အရဟတံ. ဒဿနံ ဟောတီတိ ပသာဒသောမ္မာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတိ. သစေ ပန အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေန ဗြဟ္မဿရေန ဓမ္မံ [Pg.229] ဒေသေန္တဿ ဧကံ ပဒမ္ပိ သောတုံ လဘိဿာမ, သာဓုတရံယေဝ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ.

'참으로 좋은 일이다(sādhu kho pana)'란 참으로 훌륭하며, 이익을 가져오고 행복을 가져온다는 뜻이다. '그러한 아라한들을(tathārūpānaṃ arahatant)'이란 존자 고타마와 같은 분들을 말하는데, 이러한 분들은 수많은 겁 동안의 공덕으로 친견하기 어렵고, 한 길(byāma) 정도의 광명에 둘러싸여 있으며, 80종호의 보석과 같은 장식으로 꾸며져 있고, 32대인상을 갖추어 마음을 즐겁게 하는 고귀한 몸을 지니셨으며, 보아도 보아도 싫증 나지 않고 지극히 감미로운 법음을 설하며, 진실한 공덕을 성취하여 세상에 아라한이라 알려진 분들이다. '친견하는 것(dassanaṃ hotīti)'은 청정한 신심으로 맑아진 눈을 뜨고 단지 뵙기만 하는 것도 좋은 일이라는 뜻이다. 만약 여덟 가지 요소를 갖춘 범천의 음성으로 법을 설하시는 부처님의 법을 단 한 구절이라도 들을 수 있다면 더욱더 좋은 일이 될 것이라는 의도를 가지고 다가간 것이다.

ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ပဟာယ တုဋ္ဌမာနသာ အာဂမံသု. ဧတဒဝေါစုန္တိ ဒုဝိဓာ ဟိ ပုစ္ဆာ အဂါရိကပုစ္ဆာ အနဂါရိကပုစ္ဆာ စ. တတ္ထ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလ’’န္တိ ဣမိနာ နယေန အဂါရိကပုစ္ဆာ အာဂတာ. ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ ဣမိနာ နယေန အနဂါရိကပုစ္ဆာ. ဣမေ ပန အတ္တနော အနုရူပံ အဂါရိကပုစ္ဆံ ပုစ္ဆန္တာ ဧတံ, ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ. တေသံ ဘဂဝါ ယထာ န သက္ကောန္တိ သလ္လက္ခေတုံ, ဧဝံ သံခိတ္တေနေဝ တာဝ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော, အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု ခေါ ဂဟပတယောတိအာဒိမာဟ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ယထာ န သလ္လက္ခေန္တိ, ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇေသီတိ? ပဏ္ဍိတမာနိကာ ဟိ တေ; အာဒိတောဝ မာတိကံ အဋ္ဌပေတွာ ယထာ သလ္လက္ခေန္တိ, ဧဝံ အတ္ထေ ဝိတ္ထာရိတေ, ဒေသနံ ဥတ္တာနိကာတိ မညန္တာ အဝဇာနန္တိ, မယမ္ပိ ကထေန္တာ ဧဝမေဝ ကထေယျာမာတိ ဝတ္တာရော ဘဝန္တိ. တေန နေသံ ဘဂဝါ ယထာ န သက္ကောန္တိ သလ္လက္ခေတုံ, ဧဝံ သံခိတ္တေနေဝ တာဝ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတော သလ္လက္ခေတုံ အသက္ကောန္တေဟိ ဝိတ္ထာရဒေသနံ ယာစိတော ဝိတ္ထာရေန ဒေသေတုံ, တေန ဟိ ဂဟပတယောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေန ဟီတိ ကာရဏတ္ထေ နိပါတော. ယသ္မာ မံ တုမှေ ယာစထ, တသ္မာတိ အတ္ထော.

'세존께서 계신 곳으로 다가갔다(yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu)'는 것은 모든 일을 제쳐두고 기쁜 마음으로 갔다는 뜻이다. '이와 같이 말씀드렸다(etadavocuṃ)'와 관련하여 질문에는 재가자의 질문과 출가자의 질문 두 가지가 있다. 그중 '존자시여, 무엇이 유익한 것이고 무엇이 해로운 것입니까'와 같은 방식이 재가자의 질문이다. '존자시여, 이것들이 다섯 가지 취착의 무리(오취온)입니까'와 같은 방식이 출가자의 질문이다. 그런데 이들은 자신들에게 어울리는 재가자의 질문을 하고자 '고타마 존자시여, 어떤 원인과 어떤 조건으로...' 등의 말을 하였다. 부처님께서는 그들이 한 번에 알아차리지 못하도록 우선 요약해서 '장자들이여, 비법적인 행위와 조화롭지 못한 행위가 원인이다'라고 답하셨다. 왜 부처님께서는 그들이 알아차리지 못하도록 답하셨는가? 그들은 스스로 지혜롭다고 여기기 때문에, 처음부터 주제를 정해놓고 이해하기 쉽게 상세히 설명해주면 설법이 너무 얕다고 생각하여 무시할 수 있고, '우리도 남들에게 말할 때 고타마가 말한 것처럼 똑같이 말할 수 있다'고 말할 자들이기 때문이다. 그래서 부처님께서는 그들이 단번에 알아차리지 못하게 우선 요약해서 답하신 것이다. 그 후 이해하지 못한 바라문 장자들이 상세한 설법을 요청하자 상세히 설하시기 위해 '그렇다면 장자들이여(tena hi gahapatayo)'라고 말씀하셨다. 여기서 'tena hi'는 인과를 나타내는 불변사로, '그대들이 나에게 요청하니 (설하겠다)'라는 의미이다.

၄၄၀. တိဝိဓန္တိ တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ. ကာယေနာတိ ကာယဒွါရေန. အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာတိ အဓမ္မစရိယသင်္ခါတာ ဝိသမစရိယာ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော, အဓမ္မဿ စရိယာ အဓမ္မစရိယာ, အဓမ္မကရဏန္တိ အတ္ထော. ဝိသမာ စရိယာ, ဝိသမဿ ဝါ ကမ္မဿ စရိယာတိ ဝိသမစရိယာ. အဓမ္မစရိယာ စ သာ ဝိသမစရိယာ စာတိ အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗေသု ကဏှသုက္ကပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. လုဒ္ဒေါတိ ကက္ခဠော. ဒါရုဏောတိ သာဟသိကော. လောဟိတပါဏီတိ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တဿ ပါဏီ လောဟိတေန လိပ္ပန္တိ. သစေပိ န လိပ္ပန္တိ, တထာဝိဓော လောဟိတပါဏီတွေဝ ဝုစ္စတိ. ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌောတိ ဟတေ စ ပရဿ ပဟာရဒါနေ[Pg.230], ပဟတေ စ ပရမာရဏေ နိဝိဋ္ဌော. အဒယာပန္နောတိ နိက္ကရုဏတံ အာပန္နော.

440. '세 가지 종류(tividhaṃ)'란 세 부분으로 나뉜다는 뜻이다. '몸으로(kāyena)'란 몸의 문(kāyadvāra)을 통함을 의미한다. '비법적인 행위와 조화롭지 못한 행위(adhammacariyāvisamacariyā)'란 비법적인 행위라 일컬어지는 불균형한 행위이다. 여기서 구절의 뜻은 법이 아닌 행위가 비법적인 행위(adhammacariyā)이며, 이는 곧 법이 아닌 일을 하는 것이다. 조화롭지 못한 행위(visamacariyā)란 불균형한 행위 혹은 불균형한 업을 행하는 것이다. 그것은 비법적인 행위이면서 동시에 조화롭지 못한 행위이기에 '비법적이고 조화롭지 못한 행위'라 한다. 이러한 방식으로 모든 검은 업과 하얀 업의 구절들에서 그 의미를 이해해야 한다. '거친(luddo)'은 성질이 사납다는 뜻이다. '잔인한(dāruṇo)'은 폭력적이라는 뜻이다. '피 묻은 손(lohitapāṇi)'이란 타인의 생명을 앗아가는 자의 손이 피로 물든다는 것이다. 설령 실제로 피가 묻지 않더라도 그러한 살생의 습성을 가진 자를 '피 묻은 손'이라 부른다. '살생과 구타에 몰두하는(hatappahate niviṭṭho)'이란 죽이는 일과 타인에게 매질을 하는 일, 즉 무기로 타인을 죽이는 일에 전념하는 것을 말한다. '자비심이 없는(adayāpanno)'이란 가엾게 여기는 마음이 없는 상태에 이른 것이다.

ယံ တံ ပရဿာတိ ယံ တံ ပရဿ သန္တကံ. ပရဝိတ္တူပကရဏန္တိ တဿေဝ ပရဿ ဝိတ္တူပကရဏံ တုဋ္ဌိဇနနံ ပရိက္ခာရဘဏ္ဍကံ. ဂါမဂတံ ဝါတိ အန္တောဂါမေ ဝါ ဌပိတံ. အရညဂတံ ဝါတိ အရညေ ရုက္ခဂ္ဂပဗ္ဗတမတ္ထကာဒီသု ဝါ ဌပိတံ. အဒိန္နန္တိ တေဟိ ပရေဟိ ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ အဒိန္နံ. ထေယျသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ ထေနောတိ စောရော. ထေနဿ ဘာဝေါ ထေယျံ, အဝဟရဏစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. သင်္ခါ သင်္ခါတန္တိ အတ္ထတော ဧကံ, ကောဋ္ဌာသဿေတံ အဓိဝစနံ, ‘‘သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ထေယျဉ္စ တံ သင်္ခါတဉ္စာတိ ထေယျသင်္ခါတံ, ထေယျစိတ္တသင်္ခါတော ဧကော စိတ္တကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. ကရဏတ္ထေ စေတံ ပစ္စတ္တဝစနံ, တသ္မာ ထေယျသင်္ခါတေနာတိ အတ္ထတော ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘타인의 것(yaṃ taṃ parassa)’이란 타인에게 속한 것을 말한다. ‘타인의 소유물(paravittūpakaraṇaṃ)’이란 바로 그 타인의 소유로서 기쁨을 주는 물건이나 도구, 또는 장식용 집기류를 의미한다. ‘마을에 있는 것(gāmagataṃ)’이란 마을 안에 보관된 것을, ‘숲에 있는 것(araññagataṃ)’이란 숲속의 나무 위나 산꼭대기 등에 보관된 것을 말한다. ‘주지 않은 것(adinnaṃ)’이란 그 타인들이 신체적으로나 언어적으로 주지 않은, 사람의 소유물을 뜻한다. ‘도둑질의 의도(theyyasaṅkhāta)’에서 ‘도둑(theno)’이란 훔치는 자를 말한다. 도둑의 상태가 ‘도둑질(theyya)’이며, 이는 훔치려는 마음(avaharaṇacitta)의 명칭이다. ‘계산(saṅkhā)’과 ‘간주된(saṅkhāta)’은 의미상 하나이며, 이는 동일한 부류를 나타내는 명칭이다. 마치 ‘상(saññā)을 근원으로 하는 희론의 명칭(papañcasaṅkhā)’ 등의 구절에서와 같다. 도둑질이면서 또한 그렇게 간주된 것이기에 ‘도둑질의 의도로 간주된 것’이라 하며, 도둑질하려는 마음이라는 하나의 심리적 부류를 의미한다. 이 단어는 격의 의미상으로는 수단격이지만 형태는 주격(paccattavacana)이므로, 의미상으로는 ‘도둑질하려는 마음으로(theyyasaṅkhātena)’라고 이해해야 한다.

မာတုရက္ခိတာတိအာဒီသု ယံ ပိတရိ နဋ္ဌေ ဝါ မတေ ဝါ ဃာသစ္ဆာဒနာဒီဟိ ပဋိဇဂ္ဂမာနာ, ဝယပတ္တံ ကုလဃရေ ဒဿာမီတိ မာတာ ရက္ခတိ, အယံ မာတုရက္ခိတာ နာမ. ဧတေနုပါယေန ပိတုရက္ခိတာဒယောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဘာဂကုလာနိ ပန ကုစ္ဆိဂတေသုပိ ဂဗ္ဘေသု ကတိကံ ကရောန္တိ – ‘‘သစေ မယှံ ပုတ္တော ဟောတိ, တုယှံ ဓီတာ, အညတ္ထ ဂန္တုံ န လဘိဿတိ, မယှံ ပုတ္တဿေဝ ဟောတူ’’တိ. ဧဝံ ဂဗ္ဘေပိ ပရိဂ္ဂဟိတာ သဿာမိကာ နာမ. ‘‘ယော ဣတ္ထန္နာမံ ဣတ္ထိံ ဂစ္ဆတိ, တဿ ဧတ္တကော ဒဏ္ဍော’’တိ ဧဝံ ဂါမံ ဝါ ဂေဟံ ဝါ ဝီထိံ ဝါ ဥဒ္ဒိဿ ဌပိတဒဏ္ဍာ, ပန သပရိဒဏ္ဍာ နာမ. အန္တမသော မာလာဂုဏပရိက္ခိတ္တာပီတိ ယာ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန, ‘‘ဧသာ မေ ဘရိယာ ဘဝိဿတီ’’တိ သညာယ တဿာ ဥပရိ ကေနစိ မာလာဂုဏံ ခိပန္တေန မာလာဂုဏမတ္တေနာပိ ပရိက္ခိတ္တာ ဟောတိ. တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတီတိ ဧဝရူပါသု ဣတ္ထီသု သမ္မာဒိဋ္ဌိသုတ္တေ ဝုတ္တမိစ္ဆာစာရလက္ခဏဝသေန ဝီတိက္ကမံ ကတ္တာ ဟောတိ.

‘어머니가 보호하는 여인(māturakkhitā)’ 등의 구절에서, 아버지가 행방불명되었거나 사망했을 때 어머니가 의식주 등으로 보살피며 “성년이 되면 적절한 가문에 보내겠다”고 하며 보호하는 여인을 말한다. 이런 방식으로 ‘아버지가 보호하는 여인’ 등도 이해해야 한다. 또한 비슷한 가문끼리는 아이가 태중에 있을 때도 약속을 한다. “만일 내게 아들이 생기고 그대에게 딸이 생기면, 다른 곳으로 가지 못하게 내 아들의 아내가 되게 하자”고 한다. 이처럼 모태에 있을 때부터 점지된 여인도 ‘남편이 있는 여인(sassāmikā)’이라 한다. “어떤 이름의 여인에게 가는 자에게는 이만한 벌금을 물리겠다”고 하며 이름이나 집, 거리를 지정하여 벌금이 정해진 여인을 ‘벌금형이 따르는 여인(saparidaṇḍā)’이라 한다. ‘최소한 화관을 씌운 여인(antamaso mālāguṇaparikkhittā)’이란 가장 낮은 단계의 한정으로서, “이 여인은 내 아내가 될 것이다”라는 생각으로 어떤 남자가 그녀의 머리 위에 화관을 던짐으로써 화관만으로도 점지된 여인을 말한다. ‘그와 같은 여인들과 부적절한 행실을 저지르는 것(tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hotī)’이란 이러한 여인들에 대해 ‘삼마디티 숫타(Sammādiṭṭhi Sutta)’에서 설해진 사음(micchācāra)의 특징에 따라 범계를 저지르는 자가 됨을 의미한다.

သဘာဂတောတိ သဘာယံ ဌိတော. ပရိသာဂတောတိ ပရိသာယံ ဌိတော. ဉာတိမဇ္ဈဂတောတိ ဒါယာဒါနံ မဇ္ဈေ ဌိတော. ပူဂမဇ္ဈဂတောတိ သေနီနံ မဇ္ဈေ ဌိတော. ရာဇကုလမဇ္ဈဂတောတိ ရာဇကုလဿ မဇ္ဈေ မဟာဝိနိစ္ဆယေ ဌိတော[Pg.231]. အဘိနီတောတိ ပုစ္ဆနတ္ထာယ နီတော. သက္ခိပုဋ္ဌောတိ သက္ခိံ ကတွာ ပုစ္ဆိတော. ဧဟမ္ဘော ပုရိသာတိ အာလပနမေတံ. အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါတိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ဟတ္ထပါဒါဒိဟေတု ဝါ ဓနဟေတု ဝါ. အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါတိ ဧတ္ထ အာမိသန္တိ လာဘော အဓိပ္ပေတော. ကိဉ္စိက္ခန္တိ ယံ ဝါ တံ ဝါ အပ္ပမတ္တကံ. အန္တမသော တိတ္တိရဝဋ္ဋကသပ္ပိပိဏ္ဍနဝနီတပိဏ္ဍာဒိမတ္တကဿပိ လဉ္ဇဿ ဟေတူတိ အတ္ထော. သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတီတိ ဇာနန္တောယေဝ မုသာဝါဒံ ကတ္တာ ဟောတိ.

‘의회에 간 자(sabhāgato)’란 의회에 서 있는 자를 말한다. ‘회중에 간 자(parisāgato)’란 마을 회중에 서 있는 자를, ‘친족들 사이에(ñātimajjhe)’란 상속자들 사이에 서 있는 자를, ‘조합원들 사이에 간 자(pūgamajjhagatoti)’란 길드(senī)원들 사이에 서 있는 자를, ‘왕실에 간 자(rājakulamajjhagatoti)’란 왕실의 대법정(mahāvinicchaye)에 서 있는 자를 말한다. ‘인도된 자(abhinīto)’란 질문을 받기 위해 끌려온 자를, ‘증인으로 질문받은 자(sakkhipuṭṭho)’란 증인으로 세워져 질문을 받은 자를 말한다. “이보게, 사람이여(ehambho purisa)”라는 말은 단순히 부르는 말이다. ‘자신을 위해서나 타인을 위해서(attahetu vā parahetu vā)’란 자신이나 타인의 손발 등의 안위나 재물이라는 원인 때문에라는 뜻이다. ‘약간의 뇌물을 위해서(āmisakiñcikkhahetu)’에서 ‘아미사(āmisa)’는 이득(lābho)을 의미한다. ‘킨칙카(kiñcikkha)’란 무엇이든 아주 사소한 것을 말한다. 즉, 최소한 꿩이나 메추라기, 버터 덩어리나 신선한 버터 덩어리 정도에 불과한 뇌물을 위해서라는 의미이다. ‘알면서 거짓말을 하는 것(sampajānamusā bhāsitā)’이란 알고 있으면서도 거짓을 말하는 자가 됨을 뜻한다.

ဣမေသံ ဘေဒါယာတိ ယေသံ ဣတောတိ ဝုတ္တာနံ သန္တိကေ သုတံ ဟောတိ, တေသံ ဘေဒါယ. အမူသံ ဘေဒါယာတိ ယေသံ အမုတြာတိ ဝုတ္တာနံ သန္တိကေ သုတံ ဟောတိ, တေသံ ဘေဒါယ. ဣတိ သမဂ္ဂါနံ ဝါ ဘေဒကာတိ ဧဝံ သမဂ္ဂါနံ ဝါ ဒွိန္နံ သဟာယကာနံ ဘေဒံ ကတ္တာ. ဘိန္နာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာတိ သုဋ္ဌု ကတံ တယာ, တံ ပဇဟန္တေန ကတိပါဟေနေဝ တေ မဟန္တံ အနတ္ထံ ကရေယျာတိ ဧဝံ ဘိန္နာနံ ပုန အသံသန္ဒနာယ အနုပ္ပဒါတာ ဥပတ္ထမ္ဘေတာ ကာရဏံ ဒဿေတာတိ အတ္ထော. ဝဂ္ဂေါ အာရာမော အဘိရတိဋ္ဌာနမဿာတိ ဝဂ္ဂါရာမော. ဝဂ္ဂရတောတိ ဝဂ္ဂေသု ရတော. ဝဂ္ဂေ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ နန္ဒတီတိ ဝဂ္ဂနန္ဒီ. ဝဂ္ဂကရဏိံ ဝါစန္တိ ယာ ဝါစာ သမဂ္ဂေပိ သတ္တေ ဝဂ္ဂေ ကရောတိ ဘိန္ဒတိ, တံ ကလဟကာရဏံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

‘이들을 이간질하기 위해(imesaṃ bhedāya)’란 여기 있는 사람들에게서 들은 것을 그들을 이간질하기 위해 하는 것을 말한다. ‘저들을 이간질하기 위해(amūsaṃ bhedāya)’란 저기 있는 사람들에게서 들은 것을 저들을 이간질하기 위해 하는 것을 말한다. ‘갈라진 자들을 부추기는 자(bhinnānaṃ vā anuppadātā)’란 “그를 버린 것은 참 잘한 일이다. 그렇게 하지 않았다면 며칠 내로 네게 큰 해를 끼쳤을 것이다”라고 말하며, 이미 갈라진 자들이 다시 화합하지 못하도록 부추기고 지원하며 구실을 대는 자를 말한다. ‘분열을 즐기고(vaggārāmo)’란 분열이 그의 즐거움이자 기쁨의 장소인 자를, ‘분열에 빠져 있으며(vaggarato)’란 분열된 무리들 속에 있는 자를, ‘분열을 기뻐한다(vagganandī)’란 분열된 것을 보거나 듣고 기뻐하는 자를 말한다. ‘분열을 조장하는 말(vaggakaraṇiṃ vācaṃ)’이란 화합한 중생들조차 분열시키고 갈라놓으며 싸움의 원인이 되는 말을 하는 것을 뜻한다.

အဏ္ဍကာတိ ယထာ သဒေါသေ ရုက္ခေ အဏ္ဍကာနိ ဥဋ္ဌဟန္တိ, ဧဝံ သဒေါသတာယ ခုံသနာဝမ္ဘနာဒိဝစနေဟိ အဏ္ဍကာ ဇာတာ. ကက္ကသာတိ ပူတိကာ. ယထာ နာမ ပူတိကရုက္ခော ကက္ကသော ဟောတိ ပဂ္ဃရိတစုဏ္ဏော, ဧဝံ ကက္ကသာ ဟောတိ, သောတံ ဃံသမာနာ ဝိယ ပဝိသတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကက္ကသာ’’တိ. ပရကဋုကာတိ ပရေသံ ကဋုကာ အမနာပါ ဒေါသဇနနီ. ပရာဘိသဇ္ဇနီတိ ကုဋိလကဏ္ဋကသာခါ ဝိယ မမ္မေသု ဝိဇ္ဈိတွာ ပရေသံ အဘိသဇ္ဇနီ ဂန္တုကာမာနမ္ပိ ဂန္တုံ အဒတွာ လဂ္ဂနကာရီ. ကောဓသာမန္တာတိ ကောဓဿ အာသန္နာ. အသမာဓိသံဝတ္တနိကာတိ အပ္ပနာသမာဓိဿ ဝါ ဥပစာရသမာဓိဿ ဝါ အသံဝတ္တနိကာ. ဣတိ သဗ္ဗာနေဝ တာနိ သဒေါသဝါစာယ ဝေဝစနာနိ.

‘혹(aṇḍakā)’이란 결함이 있는 나무에 혹이 솟아나듯, 결함이 있는 상태에서 비난이나 멸시 등의 말로 인해 생겨난 혹과 같은 말을 뜻한다. ‘거친 말(kakkasā)’이란 부패한 말이다. 마치 썩은 나무가 거칠고 가루가 흘러나오는 것과 같이, 거친 말은 귀를 긁는 듯이 파고든다. 그래서 ‘거칠다’고 한다. ‘타인에게 고통스러운 말(parakaṭukā)’이란 타인에게 고통을 주고 불쾌하게 하며 분노를 일으키는 말이다. ‘타인을 자극하는 말(parābhisajjanī)’이란 굽은 가시나무 가지처럼 급소(mamme)를 찔러 타인을 자극하고, 떠나려는 자조차 떠나지 못하게 붙잡아 매는 말이다. ‘분노에 가까운 말(kodhasāmantā)’이란 분노에 근접한 말이다. ‘삼매에 도움이 되지 않는 말(asamādhisaṃvattanikā)’이란 근본삼매나 근접삼매에 도움이 되지 않는 말을 뜻한다. 이 모든 것은 화가 난 말투(sadosavācā)의 동의어들이다.

အကာလဝါဒီတိ အကာလေန ဝတ္တာ. အဘူတဝါဒီတိ ယံ နတ္ထိ, တဿ ဝတ္တာ. အနတ္ထဝါဒီတိ အကာရဏနိဿိတံ ဝတ္တာ. အဓမ္မဝါဒီတိ အသဘာဝံ ဝတ္တာ[Pg.232]. အဝိနယဝါဒီတိ အသံဝရဝိနယပဋိသံယုတ္တဿ ဝတ္တာ. အနိဓာနဝတိ ဝါစန္တိ ဟဒယမဉ္ဇူသာယံ နိဓေတုံ အယုတ္တံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. အကာလေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗကာလဿ ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ အယုတ္တကာလေ ဝတ္တာ ဟောတိ. အနပဒေသန္တိ သုတ္တာပဒေသဝိရဟိတံ. အပရိယန္တဝတိန္တိ အပရိစ္ဆေဒံ, သုတ္တံ ဝါ ဇာတကံ ဝါ နိက္ခိပိတွာ တဿ ဥပလဗ္ဘံ ဝါ ဥပမံ ဝါ ဝတ္ထုံ ဝါ အာဟရိတွာ ဗာဟိရကထံယေဝ ကထေတိ. နိက္ခိတ္တံ နိက္ခိတ္တမေဝ ဟောတိ. ‘‘သုတ္တံ နု ခေါ ကထေတိ ဇာတကံ နု ခေါ, နဿ အန္တံ ဝါ ကောဋိံ ဝါ ပဿာမာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ယထာ ဝဋရုက္ခသာခါနံ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ပါရောဟာ ဩတရန္တိ, ဩတိဏ္ဏောတိဏ္ဏဋ္ဌာနေ သမ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန ဝဍ္ဎန္တိယေဝ. ဧဝံ အဍ္ဎယောဇနမ္ပိ ယောဇနမ္ပိ ဂစ္ဆန္တိယေဝ, ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ပန မူလရုက္ခော ဝိနဿတိ, ပဝေဏိဇာတကာဝ တိဋ္ဌန္တိ. ဧဝမယမ္ပိ နိဂြောဓဓမ္မကထိကော နာမ ဟောတိ; နိက္ခိတ္တံ နိက္ခိတ္တမတ္တမေဝ ကတွာ ပဿေနေဝ ပရိဟရန္တော ဂစ္ဆတိ. ယော ပန ဗဟုမ္ပိ ဘဏန္တော ဧတဒတ္ထမိဒံ ဝုတ္တန္တိ အာဟရိတွာ ဇာနာပေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ န အတ္ထနိဿိတံ.

‘때가 아닐 때 말하는 자(akālavādī)’란 부적절한 때에 말하는 자이다. ‘사실이 아닌 것을 말하는 자(abhūtavādī)’란 존재하지 않는 것을 말하는 자이다. ‘무익한 것을 말하는 자(anatthavādī)’란 이유 없는 말을 하는 자이다. ‘법이 아닌 것을 말하는 자(adhammavādī)’란 진실이 아닌 것을 말하는 자이다. ‘율에 어긋나는 것을 말하는 자(avinayavādī)’란 단속의 율(saṃvaravinaya)과 관련 없는 말을 하는 자를 뜻한다. ‘간직할 가치가 없는 말(anidhānavatiṃ vācaṃ)’이란 마음의 보석함에 넣어둘 가치가 없는 말을 하는 것이다. ‘때가 아닐 때(akālenā)’란 말해야 할 때의 전이나 후, 즉 부적절한 때에 말하는 것을 뜻한다. ‘근거가 없는 말(anapadesaṃ)’이란 경전의 근거(suttāpadesa)가 없는 것을 말한다. ‘한계가 없는 말(apariyantavatiṃ)’이란 끝이 없는 것으로, 경(sutta)이나 본생담(jātaka)을 내놓고는 그것에 맞는 비유나 이야기를 가져와서 밖의 이야기만을 하는 것을 말한다. 원래 내놓은 경전은 그저 내놓기만 한 상태가 되어 “경을 설하는 것인가, 본생담을 설하는 것인가? 그 끝이나 시작을 알 수가 없다”라는 말을 듣게 된다. 마치 니그로다 나무의 가지가 닿는 곳마다 공기뿌리가 내려 그곳에서 다시 자라나듯, 반 유자나 한 유자까지 뻗어 나가지만 시간이 흐를수록 원래의 나무는 죽고 그 줄기들만 남게 되는 것과 같다. 이처럼 이 법사는 ‘니그로다 법사’라고 불린다. 경전은 내놓기만 하고 옆길로만 새어 나가는 것이다. 반면, 많이 말하더라도 “이 의미를 위해 이 말씀이 설해졌다”고 인용하여 이해시킬 수 있다면, 그런 자는 길게 설해도 적절하다. ‘무익한 것과 결합된 것(anatthasaṃhitaṃ)’이란 자신과 타인 모두의 이익과 관련되지 않은 것을 말한다.

အဘိဇ္ဈာတာ ဟောတီတိ အဘိဇ္ဈာယ ဩလောကေတာ ဟောတိ. အဟော ဝတာတိ ပတ္ထနတ္ထေ နိပါတော. အဘိဇ္ဈာယ ဩလောကိတမတ္တကေန စေတ္ထ ကမ္မပထဘေဒေါ န ဟောတိ. ယဒါ ပန, ‘‘အဟော ဝတိဒံ မမ သန္တကံ အဿ, အဟမေတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေယျ’’န္တိ အတ္တနော ပရိဏာမေတိ, တဒါ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, အယမိဓ အဓိပ္ပေတော.

'간탐하는 자가 된다'는 것은 간탐(Abhijjhā)의 마음으로 대상을 바라보는 자가 된다는 뜻이다. '아, 참으로(Aho vata)'는 원함의 의미를 지닌 니파타(불변사)이다. 여기에서 단지 간탐의 마음으로 보는 것만으로는 업도(業道)의 파괴(결렬)가 일어나지 않는다. 그러나 "아, 참으로 이것이 나의 것이라면, 내가 이것에 대해 내 뜻대로 할 수 있다면!" 하고 자신의 소유로 귀속시키려 할 때, 그때 업도의 파괴가 일어난다. 이것이 여기에서의 의도이다.

ဗျာပန္နစိတ္တောတိ ဝိပန္နစိတ္တော ပူတိဘူတစိတ္တော. ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပောတိ ဒေါသေန ဒုဋ္ဌစိတ္တသင်္ကပ္ပော. ဟညန္တူတိ ဃာတိယန္တူ. ဝဇ္ဈန္တူတိ ဝဓံ ပါပုဏန္တု. မာ ဝါ အဟေသုန္တိ ကိဉ္စိပိ မာ အဟေသုံ. ဣဓာပိ ကောပမတ္တကေန ကမ္မပထဘေဒေါ န ဟောတိ. ဟညန္တူတိအာဒိစိန္တနေနေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

'악의를 품은 마음'이란 파괴된 마음, 부패한 마음이다. '손상된 마음의 의도'란 분노로 인해 오염된 마음의 생각을 말한다. '죽임을 당하기를(Haññantū)'이란 살해되기를 뜻한다. '처형되기를(Vajjhantū)'이란 죽음에 이르기를 뜻한다. '존재하지 않기를'이란 그 어떤 이익도 생기지 않기를 뜻한다. 여기에서도 단지 분노하는 것만으로는 업도의 파괴가 일어나지 않는다. '죽임을 당하기를' 등과 같이 생각할 때에만 비로소 업도의 파괴가 일어나므로 이와 같이 설해진 것이다.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောတိ အကုသလဒဿနော. ဝိပရီတဒဿနောတိ ဝိပလ္လတ္ထဒဿနော. နတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဒိန္နဿ ဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယိဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ မဟာယာဂေါ. ဟုတန္တိ ပဟေဏကသက္ကာရော အဓိပ္ပေတော, တမ္ပိ ဥဘယံ ဖလာဘာဝမေဝ [Pg.233] သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ. သုကတဒုက္ကဋာနန္တိ သုကတဒုက္ကဋာနံ, ကုသလာကုသလာနန္တိ အတ္ထော. ဖလံ ဝိပါကောတိ ယံ ဖလန္တိ ဝါ ဝိပါကောတိ ဝါ ဝုစ္စတိ, တံ နတ္ထီတိ ဝဒတိ. နတ္ထိ အယံ လောကောတိ ပရလောကေ ဌိတဿ အယံ လောကော နတ္ထိ. နတ္ထိ ပရော လောကောတိ ဣဓ လောကေ ဌိတဿပိ ပရလောကော နတ္ထိ, သဗ္ဗေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ မာတာ နတ္ထိ ပိတာတိ တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝဝသေန ဝဒတိ. နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာတိ စဝိတွာ ဥပပဇ္ဇနကသတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒတိ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီတိ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ သယံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဝေဒေန္တိ, တေ နတ္ထီတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ အဘာဝံ ဒီပေတိ, ဧတ္တာဝတာ ဒသဝတ္ထုကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကထိတာ ဟောတိ.

'사견을 가진 자'란 해로운 견해를 가진 자이다. '전도된 견해를 가진 자'란 뒤바뀐 견해를 가진 자이다. '보시한 것의 과보가 없다'는 것은 보시한 행위에 대한 결실이 없음을 의미한다. '제사(Yiṭṭhaṃ)'는 큰 규모의 보시를 말한다. '공양(Hutaṃ)'은 손님에 대한 대우(환대)를 뜻하는데, 이 두 가지 모두 결실이 없다는 측면에서 부정하는 것이다. '선행과 악행의'란 선업과 불선업의라는 뜻이다. '결실과 과보'란 결실이라거나 과보라고 불리는 것이 없다고 말하는 것이다. '이 세상은 없다'는 것은 저 세상에 머무는 자에게 이 세상은 없다는 뜻이다. '저 세상은 없다'는 것은 이 세상에 머무는 자에게도 저 세상은 없으며, 모든 중생은 각자의 태어난 곳에서 단멸한다고 보여주는 것이다. '어머니도 없고 아버지도 없다'는 것은 그분들에 대한 바른 행위나 잘못된 행위의 과보가 없다는 의미로 말하는 것이다. '화생(化生)하는 중생은 없다'는 것은 죽어서 다시 태어나는 중생은 없다고 말하는 것이다. '스스로 신통으로 실현하여 알리는 자'란 이 세상과 저 세상을 수승한 지혜로 스스로 직접 목격하여 알리는 분들, 즉 일체지자(부처님)가 없음을 나타낸다. 이로써 열 가지 바탕을 가진 사견(十事邪見)이 설해졌다.

၄၄၁. ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာတိအာဒယော သတ္တ ကမ္မပထာ စူဠဟတ္ထိပဒေ ဝိတ္ထာရိတာ. အနဘိဇ္ဈာဒယော ဥတ္တာနတ္ထာယေဝ.

441. '살생을 버리고' 등의 일곱 가지 업도는 '추라하티파도파마 수타(소상적유경)'에서 상세히 설해졌다. 무탐(無貪) 등은 그 의미가 명확하다.

၄၄၂. သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျန္တိ သဟဘာဝံ ဥပဂစ္ဆေယျံ. ဗြဟ္မကာယိကာနံ ဒေဝါနန္တိ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိဒေဝါနံ. အာဘာနံ ဒေဝါနန္တိ အာဘာ နာမ ဝိသုံ နတ္ထိ, ပရိတ္တာဘအပ္ပမာဏာဘအာဘဿရာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပရိတ္တာဘာနန္တိအာဒိ ပန ဧကတော အဂ္ဂဟေတွာ တေသံယေဝ ဘေဒတော ဂဟဏံ. ပရိတ္တသုဘာနန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဘဂဝါ အာသဝက္ခယံ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

442. '함께 태어나기를'이란 함께하는 상태에 이르기를 뜻한다. '범중천(梵衆天)의 신들'이란 초선천의 신들을 뜻한다. '광음천(光음天)의 신들'에서 광음(Ābhā)이라는 이름의 천상이 별도로 있는 것이 아니라, 소광천, 무량광천, 광음천의 신들을 일컫는 명칭이다. '소광천' 등은 하나로 묶지 않고 각각의 차이에 따라 취급한 것이다. '소정천(少淨天)' 등에서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 세존께서는 번뇌의 멸진(아라한과)을 보여주시고, 아라한과를 정점으로 하여 설법을 마치셨다.

ဣဓ ဌတွာ ပန ဒေဝလောကာ သမာနေတဗ္ဗာ. တိဿန္နံ တာဝ ဈာနဘူမီနံ ဝသေန နဝ ဗြဟ္မလောကာ, ပဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသာ စတူဟိ အာရူပေဟိ သဒ္ဓိံ နဝါတိ အဋ္ဌာရသ, ဝေဟပ္ဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ, တေ အသညံ ပက္ခိပိတွာ ဝီသတိ ဗြဟ္မလောကာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဆဟိ ကာမာဝစရေဟိ သဒ္ဓိံ ဆဗ္ဗီသတိ ဒေဝလောကာ နာမ. တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဘဂဝတာ ဒသကုသလကမ္မပထေဟိ နိဗ္ဗတ္တိ ဒဿိတာ.

여기에서는 천상의 세계를 정리해야 한다. 우선 세 가지 선정의 경지에 따라 9개의 범천계가 있고, 5개의 정거천과 4개의 무색계가 있어 9개이므로 총 18개이다. 광과천(Vehapphala)과 함께하면 19개이고, 여기에 무상유정천(Asañña)을 포함하면 20개의 범천계가 된다. 이렇게 욕계의 6천과 합하여 26개의 천상 세계라 한다. 이 모든 천상 세계의 발생은 세존에 의해 십선업도(十善業道)를 통한 것임이 보여졌다.

တတ္ထ ဆသု တာဝ ကာမာဝစရေသု တိဏ္ဏံ သုစရိတာနံ ဝိပါကေနေဝ နိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဥပရိဒေဝလောကာနံ ပန ဣမေ ကမ္မပထာ ဥပနိဿယဝသေန ကထိတာ[Pg.234]. ဒသ ကုသလကမ္မပထာ ဟိ သီလံ, သီလဝတော စ ကသိဏပရိကမ္မံ ဣဇ္ဈတီတိ. သီလေ ပတိဋ္ဌာယ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တတိ; ဒုတိယာဒီနိ ဘာဝေတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနဘူမိအာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတိ; ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌိတော ပဉ္စသု သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တတိ; ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ အရူပါဝစရသမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ စတူသု အရူပေသု နိဗ္ဗတ္တတိ; ရူပါရူပဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အသညဘဝေါ ပန ဗာဟိရကာနံ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာစိဏ္ဏောတိ ဣဓ န နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

그중 우선 욕계 6천은 세 가지 선행(身, 口, 意)의 과보로 태어남이 일어난다. 상층의 천상 세계는 이 업도들을 강력한 의지처(Pakatūpanissaya)로 삼아 과보가 생긴다고 설해졌다. 십선업도는 지계(Sīla)이며, 지계가 있는 자에게 카시나 예비수행이 성취되기 때문이다. 계에 머물러 카시나 예비수행을 하고 초선을 증득하여 태어나면 초선천에 태어난다. 제2선 등을 닦아 제2선천 등에 태어난다. 색계 선정을 기초로 위빳사나를 닦아 아나함과에 머문 자는 5정거천에 태어난다. 색계 선정을 기초로 무색계 소망(증득)을 일으키면 4무색계에 태어난다. 색계와 무색계 선정을 기초로 위빳사나를 닦으면 아라한과에 이른다. 무상유정천은 외도의 수행자나 유행자들의 습관적인 수행이므로 여기서는 언급되지 않았다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

빠빤짜수다니, 맛지마 니까야 주석서.

သာလေယျကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

살레야까 수타(살레야카경)의 설명이 끝났다.

၂. ဝေရဉ္ဇကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 웨란자까 수타(베란자경)의 설명.

၄၄၄. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝေရဉ္ဇကသုတ္တံ. တတ္ထ ဝေရဉ္ဇကာတိ ဝေရဉ္ဇဝါသိနော. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ ကေနစိဒေဝ အနိယမိတကိစ္စေန. သေသံ သဗ္ဗံ ပုရိမသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကေဝလဉှိ ဣဓ အဓမ္မစာရီ ဝိသမစာရီတိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ကတာ. ပုရိမသုတ္တေ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာတိ အယံ ဝိသေသော. သေသံ တာဒိသမေဝါတိ.

444. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 경은 웨란자까 수타이다. 거기서 '웨란자까'는 웨란자 마을에 거주하는 바라문 장자들이다. '어떤 볼일로'란 정해지지 않은 어떤 용무를 뜻한다. 나머지는 모두 이전 경에서 설한 방식대로 알아야 한다. 다만 여기서는 '법답지 않게 행하는 자, 조화롭지 않게 행하는 자'와 같이 보충적으로 사람 중심(puggalādhiṭṭhānā)의 설법이 이루어졌다. 이전 경에서는 법 중심(dhammādhiṭṭhānā)의 설법이 이루어진 것이 차이점이다. 나머지는 그와 같다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

빠빤짜수다니, 맛지마 니까야 주석서.

ဝေရဉ္ဇကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

웨란자까 수타의 설명이 끝났다.

၃. မဟာဝေဒလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 마하웨달라 수타(대비루경)의 설명.

၄၄၉. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မဟာဝေဒလ္လသုတ္တံ. တတ္ထ အာယသ္မာတိ သဂါရဝသပ္ပတိဿဝစနမေတံ. မဟာကောဋ္ဌိကောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတောတိ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတော. ဒုပ္ပညော ဒုပ္ပညောတိ ဧတ္ထ ပညာယ ဒုဋ္ဌံ နာမ နတ္ထိ, အပ္ပညော နိပ္ပညောတိ အတ္ထော. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါတိ ကာရဏပရိစ္ဆေဒပုစ္ဆာ, ကိတ္တကေန နု ခေါ ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ [Pg.235] အတ္ထော. ပုစ္ဆာ စ နာမေသာ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. တာသမိဒံ နာနာကရဏံ –

449. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 경은 마하웨달라 수타이다. 거기서 '존자(āyasmā)'는 공경과 존중을 담은 표현이다. '마하콧티까'는 그 장로의 이름이다. '홀로 명상에서 깨어나'란 과사마빳띠(phala-samāpatti)에서 일어났다는 뜻이다. '지혜가 없는 자(duppañño)'에서 지혜가 악하다는 것은 없으며, 지혜가 적거나 없다는 뜻이다. '어느 정도입니까'라는 것은 원인의 범위를 묻는 질문으로, '어느 정도이기에 이와 같이 불립니까'라는 뜻이다. 질문에는 다섯 종류가 있다. 보지 못한 것을 밝히는 질문, 본 것을 비교하는 질문, 의심을 끊는 질문, 동의를 구하는 질문, 말하고 싶어서 하는 질문이 그것이다. 그 차이점은 다음과 같다.

ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ.

어떤 것이 '보지 못한 것을 밝히는 질문'인가? 본래 법의 특징이 알려지지 않고, 보이지 않고, 지혜로 헤아려지지 않고, 통찰되지 않고, 분명하지 않고, 나타나지 않았을 때, 그것을 알고, 보고, 헤아리고, 통찰하고, 분명히 나타내기 위해 질문하는 것이다. 이것이 보지 못한 것을 밝히는 질문이다.

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ, အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ.

어떤 것이 '본 것을 비교하는 질문'인가? 본래 법의 특징이 이미 알려지고, 보이고, 헤아려지고, 통찰되고, 분명히 나타나 있을 때, 다른 현자들과 대조해 보기 위해 질문하는 것이다. 이것이 본 것을 비교하는 질문이다.

ကတမာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော, ဒွေဠှကဇာတော, ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ, သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ (မဟာနိ. ၁၅၀; စူဠနိ. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၂).

의혹을 끊기 위한 질문(vimaticchedanāpucchā)이란 무엇인가? 본성적으로 의심에 빠지고 의혹에 휩싸여 마음이 두 갈래로 나뉘어 '이런 것인가, 아닌 것인가, 무엇인가, 어떠한가'라고 생각하며, 그 의혹을 끊기 위해 질문을 던지는 것이다. 이것을 의혹을 끊기 위한 질문이라 한다.

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါတိ? အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’တိ (မဟာဝ. ၂၁) ဧဝရူပါ အနုမတိံ ဂဟေတွာ ဓမ္မဒေသနာကာလေ ပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ နာမ.

"비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 물질은 영원한가, 무상한가? - 무상합니다, 세존이시여." 이와 같이 법을 설할 때 동의를 구하며 질문하는 것을 동의를 얻기 위한 질문(anumatipucchā)이라 한다.

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာ, ကတမေ စတ္တာရော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၉၀) ဧဝရူပါ ဘိက္ခုသံဃံ သယမေဝ ပုစ္ဆိတွာ သယမေဝ ဝိဿဇ္ဇေတုကာမဿ ပုစ္ဆာ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ နာမ. တာသု ဣဓ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ အဓိပ္ပေတာ.

"비구들이여, 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)이 있다. 무엇이 그 네 가지인가?" 이와 같이 비구 승가에 스스로 묻고 스스로 답하고자 하여 질문하는 것을 설하고자 하는 바람에 의한 질문(kathetukamyatāpucchā)이라 한다. 이들 중에서 여기서는 견해를 대조하기 위한 질문(diṭṭhasaṃsandanāpucchā)을 의도한 것이다.

ထေရော ဟိ အတ္တနော ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ သယမေဝ ပဉှံ သမုဋ္ဌပေတွာ သယံ ဝိနိစ္ဆိနန္တော ဣဒံ သုတ္တံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ မတ္ထကံ ပါပေသိ. ဧကစ္စော ဟိ ပဉှံ သမုဋ္ဌာပေတုံယေဝ သက္ကောတိ န နိစ္ဆေတုံ; ဧကစ္စော နိစ္ဆေတုံ သက္ကောတိ န သမုဋ္ဌာပေတုံ; ဧကစ္စော ဥဘယမ္ပိ န သက္ကောတိ; ဧကစ္စော ဥဘယမ္ပိ သက္ကောတိ. တေသု ထေရော ဥဘယမ္ပိ သက္ကောတိယေဝ. ကသ္မာ? မဟာပညတာယ. မဟာပညံ နိဿာယ ဟိ ဣမသ္မိံ သာသနေ သာရိပုတ္တတ္ထေရော, မဟာကစ္စာနတ္ထေရော, ပုဏ္ဏတ္ထေရော, ကုမာရကဿပတ္ထေရော, အာနန္ဒတ္ထေရော, အယမေဝ အာယသ္မာတိ သမ္ဗဟုလာ ထေရာ ဝိသေသဋ္ဌာနံ အဓိဂတာ. န ဟိ သက္ကာ ယာယ ဝါ တာယ ဝါ အပ္ပမတ္တိကာယ ပညာယ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ [Pg.236] သာဝကပါရမီဉာဏဿ မတ္ထကံ ပါပုဏိတုံ, မဟာပညေန ပန သက္ကာတိ မဟာပညတာယ သာရိပုတ္တတ္ထေရော တံ ဌာနံ အဓိဂတော. ပညာယ ဟိ ထေရေန သဒိသော နတ္ထိ. တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ မဟာပညာနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၈၉).

실로 장로는 자신이 낮 동안 머무는 곳에 앉아 스스로 문제를 제기하고 스스로 판결하며 이 경을 처음부터 끝까지 완성하였다. 어떤 이는 문제를 제기할 수는 있으나 판결할 수 없고, 어떤 이는 판결할 수는 있으나 제기할 수 없으며, 어떤 이는 둘 다 못하고, 어떤 이는 둘 다 할 수 있다. 그들 중 장로는 둘 다 할 수 있었다. 왜냐하면 큰 지혜를 갖추었기 때문이다. 실로 큰 지혜를 의지하여 이 가르침 안에서 사리뿟따 장로, 마하깟짜야나 장로, 뿐나 장로, 꾸마라깟사빠 장로, 아난다 장로, 그리고 바로 이 존자 등 많은 장로들이 특별한 지위에 도달하였다. 보잘것없는 지혜를 가진 비구는 제자로서의 완성된 지혜(사바까빠라미냐나)의 정점에 도달할 수 없으나, 큰 지혜를 가진 비구는 가능하기에, 사리뿟따 장로는 큰 지혜로써 그 지위에 도달하였다. 지혜에 있어서 장로와 대등한 자는 없다. 그러므로 세존께서는 그를 '비구들이여, 내 제자 비구들 중 큰 지혜를 가진 자들 가운데 사리뿟따가 으뜸이다'라고 하며 으뜸의 자리에 앉히셨다.

တထာ န သက္ကာ ယာယ ဝါ တာယ ဝါ အပ္ပမတ္တိကာယ ပညာယ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ သမာနေတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေတုံ, မဟာပညေန ပန သက္ကာတိ မဟာပညတာယ မဟာကစ္စာနတ္ထေရော တတ္ထ ပဋိဗလော ဇာတော, တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇန္တာနံ ယဒိဒံ မဟာကစ္စာနော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၇).

그와 같이 보잘것없는 지혜를 가진 비구는 세존께서 간략하게 설하신 말씀의 의미를 일체지자의 지혜와 대조하고 종합하여 상세하게 분석할 수 없으나, 큰 지혜를 가진 자는 가능하기에 마하깟짜야나 장로는 큰 지혜로써 그 일에 능숙하게 되었다. 그러므로 세존께서는 그를 '비구들이여, 내 제자 비구들 중 간략하게 설해진 것의 의미를 상세히 분석하는 자들 가운데 마하깟짜야나가 으뜸이다'라고 하며 으뜸의 자리에 앉히셨다.

တထာ န သက္ကာ ယာယ ဝါ တာယ ဝါ အပ္ပမတ္တိကာယ ပညာယ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ ဓမ္မကထံ ကထေန္တေန ဒသ ကထာဝတ္ထူနိ အာဟရိတွာ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝိဘဇန္တေန ဓမ္မကထံ ကထေတုံ, မဟာပညေန ပန သက္ကာတိ မဟာပညတာယ ပုဏ္ဏတ္ထေရော စတုပရိသမဇ္ဈေ အလင်္ကတဓမ္မာသနေ စိတ္တဗီဇနိံ ဂဟေတွာ နိသိန္နော လီဠာယန္တော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ဓမ္မံ ကထေသိ. တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မကထိကာနံ ယဒိဒံ ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၉၆).

그와 같이 보잘것없는 지혜를 가진 비구는 법문을 할 때 열 가지 이야기 소재를 가져와서 일곱 가지 청정을 나누어 설법할 수 없으나, 큰 지혜를 가진 자는 가능하기에 뿐나 장로는 큰 지혜로써 사부대중 가운데 잘 꾸며진 법좌에 앉아 화려한 부채를 들고 위엄 있게 보름달처럼 법을 설했다. 그러므로 세존께서는 그를 '비구들이여, 내 제자 비구들 중 법을 설하는 자들 가운데 뿐나 만따니뿟따가 으뜸이다'라고 하며 으뜸의 자리에 앉히셨다.

တထာ ယာယ ဝါ တာယ ဝါ အပ္ပမတ္တိကာယ ပညာယ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဓမ္မံ ကထေန္တော ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ အနုက္ကမိတွာ ယဋ္ဌိကောဋိံ ဂဟေတွာ အန္ဓော ဝိယ, ဧကပဒိကံ ဒဏ္ဍကသေတုံ အာရုဠှော ဝိယ စ ဂစ္ဆတိ. မဟာပညော ပန စတုပ္ပဒိကံ ဂါထံ နိက္ခိပိတွာ ဥပမာ စ ကာရဏာနိ စ အာဟရိတွာ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဂဟေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယံ ကရောန္တော ကထေသိ. မဟာပညတာယ ပန ကုမာရကဿပတ္ထေရော စတုပ္ပဒိကံ ဂါထံ နိက္ခိပိတွာ ဥပမာ စ ကာရဏာနိ စ အာဟရိတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေန္တော ဇာတဿရေ ပဉ္စဝဏ္ဏာနိ ကုသုမာနိ ဖုလ္လာပေန္တော ဝိယ သိနေရုမတ္ထကေ ဝဋ္ဋိသဟဿံ တေလပဒီပံ ဇာလေန္တော ဝိယ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဟေဋ္ဌုပရိယံ ကရောန္တော [Pg.237] ကထေသိ. တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ စိတ္တကထိကာနံ ယဒိဒံ ကုမာရကဿပေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၇).

그와 같이 보잘것없는 지혜를 가진 비구는 법을 설할 때 이 맥락이나 저 맥락에서 벗어나지 못하고 지팡이 끝을 잡은 맹인처럼, 혹은 외나무다리에 올라선 사람처럼 조심스럽게 갈 뿐이다. 그러나 큰 지혜를 가진 자는 네 구절로 된 게송 하나를 두고도 비유와 근거들을 가져와서 삼장의 부처님 말씀을 들어 아래위로 종횡무진하며 설한다. 꾸마라깟사빠 장로는 큰 지혜로써 네 구절 게송을 두고 비유와 근거들을 가져와 결합하여, 마치 호수에 다섯 색깔의 연꽃을 피우는 것처럼, 또는 시네루 산 정상에 천 개의 등불을 밝히는 것처럼 삼장 성전을 종횡무진하며 설했다. 그러므로 세존께서는 그를 '비구들이여, 내 제자 비구들 중 유창하게 설법하는 자들 가운데 꾸마라깟사빠가 으뜸이다'라고 하며 으뜸의 자리에 앉히셨다.

တထာ ယာယ ဝါ တာယ ဝါ အပ္ပမတ္တိကာယ ပညာယ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု စတူဟိ မာသေဟိ စတုပ္ပဒိကမ္ပိ ဂါထံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. မဟာပညော ပန ဧကပဒေ ဌတွာ ပဒသတမ္ပိ ပဒသဟဿမ္ပိ ဂဏှာတိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ပန မဟာပညတာယ ဧကပဒုဒ္ဓါရေ ဌတွာ သကိံယေဝ သုတွာ ပုန အပုစ္ဆန္တော သဋ္ဌိ ပဒသဟဿာနိ ပန္နရသ ဂါထာသဟဿာနိ ဝလ္လိယာ ပုပ္ဖာနိ အာကဍ္ဎိတွာ ဂဏှန္တော ဝိယ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဂဏှာတိ. ဂဟိတဂဟိတံ ပါသာဏေ ခတလေခါ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဃဋေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသာ ဝိယ စ ဂဟိတာကာရေနေဝ တိဋ္ဌတိ. တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဂတိမန္တာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဗဟုဿုတာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃).

그와 같이 보잘것없는 지혜를 가진 비구는 네 달 동안 네 구절로 된 게송 하나도 익힐 수 없다. 그러나 큰 지혜를 가진 자는 한 걸음 딛는 사이에 백 가지 문구, 천 가지 문구도 익힌다. 아난다 장로는 큰 지혜로써 한 걸음 옮기는 동안 단 한 번만 듣고도 다시 묻지 않고 6만 개의 문구와 1만 5천 개의 게송을 마치 넝쿨의 꽃들을 끌어당겨 따는 것처럼 단번에 익혔다. 익힌 것은 무엇이든 바위에 새긴 글자처럼, 또는 황금 항아리에 담긴 사자의 기름처럼 익힌 모습 그대로 유지되었다. 그러므로 세존께서는 그를 '비구들이여, 내 제자 비구들 중 기억력이 좋은 자들 가운데 아난다가 으뜸이요, 마음챙김이 있는 자들, 인내력이 있는 자들, 많이 배운 자들, 시봉하는 자들 가운데 아난다가 으뜸이다'라고 하며 으뜸의 자리에 앉히셨다.

န ဟိ သက္ကာ ယာယ ဝါ တာယ ဝါ အပ္ပမတ္တိကာယ ပညာယ သမန္နာဂတေန ဘိက္ခုနာ စတုပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒဿ မတ္ထကံ ပါပုဏိတုံ. မဟာပညေန ပန သက္ကာတိ မဟာပညတာယ မဟာကောဋ္ဌိတတ္ထေရော အဓိဂမပရိပုစ္ဆာသဝနပုဗ္ဗယောဂါနံ ဝသေန အနန္တနယုဿဒံ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒံ ပတ္တော. တေနေဝ နံ ဘဂဝါ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တာနံ ယဒိဒံ မဟာကောဋ္ဌိတော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၈).

보잘것없는 지혜를 가진 비구는 네 가지 무애해의 분석의 정점에 도달할 수 없다. 그러나 큰 지혜를 가진 자는 가능하기에, 마하코띳히따 장로는 큰 지혜로써 증득과 질문과 청문과 예전의 수행의 힘으로 끝없는 방식을 가진 광대한 무애해의 분석에 도달했다. 그러므로 세존께서는 그를 '비구들이여, 내 제자 비구들 중 무애해를 증득한 자들 가운데 마하코띳히따가 으뜸이다'라고 하며 으뜸의 자리에 앉히셨다.

ဣတိ ထေရော မဟာပညတာယ ပဉှံ သမုဋ္ဌာပေတုမ္ပိ နိစ္ဆေတုမ္ပီတိ ဥဘယမ္ပိ သက္ကောတိ. သော ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ သယမေဝ သဗ္ဗပဉှေ သမုဋ္ဌပေတွာ သယံ ဝိနိစ္ဆိနန္တော ဣဒံ သုတ္တံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ မတ္ထကံ ပါပေတွာ, ‘‘သောဘနာ ဝတ အယံ ဓမ္မဒေသနာ, ဇေဋ္ဌဘာတိကေန နံ ဓမ္မသေနာပတိနာ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿာမိ, တတော အယံ ဒွိန္နမ္ပိ အမှာကံ ဧကမတိယာ ဧကဇ္ဈာသယေန စ ဌပိတာ အတိဂရုကာ ဘဝိဿတိ ပါသာဏစ္ဆတ္တသဒိသာ, စတုရောဃနိတ္ထရဏတ္ထိကာနံ တိတ္ထေ ဌပိတနာဝါ ဝိယ, မဂ္ဂဂမနတ္ထိကာနံ သဟဿယုတ္တအာဇညရထော ဝိယ ဗဟုပကာရာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနတ္ထံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တာသု ဣဓ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ အဓိပ္ပေတာ’’တိ.

이와 같이 마하 꼿띠까 장로는 큰 지혜를 갖추었기에 질문을 제기하고 결정하는 두 가지 모두를 할 수 있었습니다. 그는 낮에 머무는 곳에 앉아 스스로 모든 질문을 일으키고 스스로 결정하며, 이 마하웨달라 수타를 처음부터 끝까지 마친 뒤에 이와 같이 생각하며 질문을 던졌습니다. '이 법문은 참으로 훌륭하구나. 나의 형님이자 법의 장군이신 사리불 장로님과 함께 상의하리라. 그러면 우리 두 사람의 일치된 견해와 뜻으로 확립된 이 설법은 매우 존중받을 것이며, 마치 돌로 만든 양산과 같고, 네 가지 폭류를 건너고자 하는 자들을 위해 나루터에 마련된 배와 같으며, 길을 가려는 자들을 위해 천 마리의 말이 끄는 준마의 마차와 같이 큰 도움이 될 것이다.' 이와 같이 이미 통찰한 내용을 대조해보기 위해 질문을 던진 것입니다. 그러므로 '여기서는 이미 통찰한 내용을 대조하기 위한 질문이 의도되었다'라고 말한 것입니다.

နပ္ပဇာနာတီတိ [Pg.238] ဧတ္ထ ယသ္မာ နပ္ပဇာနာတိ, တသ္မာ ဒုပ္ပညောတိ ဝုစ္စတီတိ အယမတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ နပ္ပဇာနာတီတိ ဣဒံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, ဣတော ဥဒ္ဓံ နတ္ထီတိ ဒုက္ခသစ္စံ ယာထာဝသရသလက္ခဏတော န ပဇာနာတိ. အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ဣတော ဒုက္ခံ သမုဒေတီတိ ပဝတ္တိဒုက္ခပဘာဝိကာ တဏှာ သမုဒယသစ္စန္တိ ယာထာဝသရသလက္ခဏတော န ပဇာနာတိ. အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ဣဒံ ဒုက္ခံ အယံ ဒုက္ခသမုဒယော စ ဣဒံ နာမ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတီတိ ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိဗ္ဗာနံ နိရောဓသစ္စန္တိ ယာထာဝသရသလက္ခဏတော န ပဇာနာတိ. အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ အယံ ပဋိပဒါ ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂသစ္စံ ယာထာဝသရသလက္ခဏတော န ပဇာနာတီတိ. အနန္တရဝါရေပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သင်္ခေပတော ပနေတ္ထ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကော ပုဂ္ဂလော ကထိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'꿰뚫어 알지 못한다(nappajānāti)'는 구절에서, 꿰뚫어 알지 못하기 때문에 '어리석은 자(duppañño)'라 불린다는 것이 그 뜻입니다. 이 방식은 모든 구절에 적용됩니다. '이것이 괴로움이다라고 꿰뚫어 알지 못한다'는 것은, 갈애를 제외한 삼계의 법이 고성제(괴로움의 진리)이며, 괴로움은 이만큼이며 이 이상의 괴로움은 없다는 것을 그 본래의 고유한 성질(자성)에 따라 꿰뚫어 알지 못한다는 뜻입니다. '이것이 괴로움의 일어남이다'라는 것은, 이 집성제(원인)로부터 괴로움이 일어난다는 것이니, 괴로움을 발생시키는 갈애가 집성제라는 것을 그 고유한 성질에 따라 꿰뚫어 알지 못한다는 뜻입니다. '이것이 괴로움의 소멸이다'라는 것은, 이 괴로움과 괴로움의 원인이 열반이라는 곳에 이르러 소멸한다는 것이니, 두 가지(고와 집)가 일어나지 않는 열반이 멸성제라는 것을 그 고유한 성질에 따라 꿰뚫어 알지 못한다는 뜻입니다. '이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 길이다'라는 것은, 이 팔정도가 괴로움의 소멸(열반)로 인도한다는 것이니, 도성제를 그 고유한 성질에 따라 꿰뚫어 알지 못한다는 뜻입니다. 이어지는 대목에서도 이와 같은 방식으로 그 뜻을 이해해야 합니다. 요약하자면, 이 두 번째 대목에서는 사성제 업처를 닦는 수행자가 설해진 것으로 이해해야 합니다.

အယဉှိ အာစရိယသန္တိကေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ သဝနတော ဥဂ္ဂဏှာတိ. ဌပေတွာ တဏှံ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ဒုက္ခသစ္စံ, တဏှာ သမုဒယသစ္စံ, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိဗ္ဗာနံ နိရောဓသစ္စံ, ဒုက္ခသစ္စံ ပရိဇာနန္တော သမုဒယသစ္စံ ပဇဟန္တော နိရောဓပါပနော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အဘိနိဝိသတိ. တတ္ထ ပုရိမာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ဝဋ္ဋံ, ပစ္ဆိမာနိ ဝိဝဋ္ဋံ, ဝဋ္ဋေ အဘိနိဝေသော ဟောတိ, နော ဝိဝဋ္ဋေ, တသ္မာ အယံ အဘိနိဝိသမာနော ဒုက္ခသစ္စေ အဘိနိဝိသတိ.

이 사성제 업처 수행자는 스승의 곁에서 네 가지 진리를 들음으로써 배웁니다. 갈애를 제외한 삼계의 법은 고성제요, 갈애는 집성제요, 두 진리가 일어나지 않는 열반은 멸성제요, 고성제를 철저히 알고 집성제를 버리며 멸성제에 이르게 하는 도는 도성제라고 이와 같이 배워서 확신을 가집니다. 그중 앞의 두 진리(고, 집)는 윤회(vaṭṭa)이고, 뒤의 두 진리(멸, 도)는 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)입니다. 윤회에 대해서는 위빳사나의 대상으로서 확신이 생기지만, 윤회에서 벗어남에 대해서는 위빳사나의 대상으로서 확신이 생기지 않습니다. 그러므로 이 수행자가 확신을 가질 때는 고성제에 대해 확신을 가지게 됩니다.

ဒုက္ခသစ္စံ နာမ ရူပါဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဝဝတ္ထပေတွာ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနဝသေန ဩတရိတွာ, ‘‘စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ ရူပ’’န္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တဒါရမ္မဏာ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ နာမန္တိ ဧဝံ ယမကတာလက္ခန္ဓံ ဘိန္ဒန္တော ဝိယ ‘‘ဒွေဝ ဣမေ ဓမ္မာ နာမရူပ’’န္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တံ ပနေတံ န အဟေတုကံ သဟေတုကံ သပ္ပစ္စယံ, ကော စဿ ပစ္စယော အဝိဇ္ဇာဒယော ဓမ္မာတိ ဧဝံ ပစ္စယေ စေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ စ ဝဝတ္ထပေတွာ ‘‘သဗ္ဗေပိ ဓမ္မာ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ’’တိ အနိစ္စလက္ခဏံ အာရောပေတိ, တတော ဥဒယဝယပ္ပဋိပီဠနာကာရေန ဒုက္ခာ, အဝသဝတ္တနာကာရေန အနတ္တာတိ တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ သမ္မသန္တော လောကုတ္တရမဂ္ဂံ ပါပုဏာတိ.

고성제란 색 등의 오온이라고 규정하고, 사대 업처의 방식으로 들어가서 사대와 사대를 의지하여 일어난 파생 실재들을 '색(rūpa)'이라고 규정합니다. 그것을 대상으로 하는 수, 상, 행, 식을 '명(nāma)'이라고 규정합니다. 이와 같이 마치 야자나무 뭉치를 쪼개듯이 '이 법들은 오직 명과 색일 뿐이다'라고 규정합니다. 그런데 그 명색은 원인 없는 것이 아니라 원인과 조건에 의한 것이니, 무명 등의 법이 그 원인이라고 규정합니다. 이와 같이 원인과 조건의 법, 그리고 조건에 의해 생겨난 법들을 규정한 뒤, '모든 법은 생겨났다가 사라지므로 무상하다'고 무상의 특징을 부여합니다. 그 후 생멸의 압박에 의해 '괴로움'의 특징을, 주재적 자아가 없으므로 '무아'의 특징을 부여하여 삼법인을 세우고 위빳사나의 순서에 따라 관찰함으로써 출세간의 도(道)에 이르게 됩니다.

မဂ္ဂက္ခဏေ [Pg.239] စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဧကပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. ဒုက္ခံ ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ. သမုဒယံ ပဟာနပဋိဝေဓေန, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓေန, မဂ္ဂံ ဘာဝနာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ. ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန အဘိသမေတိ, သမုဒယံ ပဟာနာဘိသမယေန, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယေန, မဂ္ဂံ ဘာဝနာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. သော တီဏိ သစ္စာနိ ကိစ္စတော ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိရောဓံ အာရမ္မဏတော. တသ္မိဉ္စဿ ခဏေ အဟံ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာမိ, သမုဒယံ ပဇဟာမိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောမိ, မဂ္ဂံ ဘာဝေမီတိ အာဘောဂသမန္နာဟာရမနသိကာရပစ္စဝေက္ခဏာ နတ္ထိ. ဧတဿ ပန ပရိဂ္ဂဏှန္တဿေဝ မဂ္ဂေါ တီသု သစ္စေသု ပရိညာဒိကိစ္စံ သာဓေန္တောဝ နိရောဓံ အာရမ္မဏတော ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ.

도의 순간(maggakkhaṇa)에 하나의 꿰뚫음으로써 네 가지 진리를 동시에 꿰뚫어 알며, 하나의 깨달음으로 깨닫습니다. 고성제는 철저한 앎(pariññā)으로, 집성제는 버림(pahāna)으로, 멸성제는 실현(sacchikiriyā)으로, 도성제는 닦음(bhāvanā)의 꿰뚫음으로 꿰뚫어 압니다. (그는) 고성제를 편지(pariññā)의 깨달음으로, 집성제를 버림의 깨달음으로, 멸성제를 실현의 깨달음으로, 도성제를 닦음의 깨달음으로 깨닫습니다. 그는 세 가지 진리를 그 역할(kicca)로써 꿰뚫어 알고, 멸성제는 대상(ārammaṇa)으로써 꿰뚫어 압니다. 그 도의 순간에 '나는 괴로움을 철저히 알고, 집착을 버리고, 멸을 실현하고, 도를 닦는다'는 의도적인 주의집중이나 성찰은 없습니다. 그러나 진리를 파악하는 자에게 도는 세 진리에 대해 철저한 앎 등의 역할을 완수하면서 멸성제를 대상으로 하여 꿰뚫어 아는 것입니다.

တသ္မာ ပညဝါတိ ဝုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ သောတာပန္နော, ဥပရိမကောဋိယာ ခီဏာသဝေါ ပညဝါတိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ယော ပန တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပါဠိတော စ အတ္ထတော စ အနုသန္ဓိတော စ ပုဗ္ဗာပရတော စ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယံ ကရောန္တော ဝိစရတိ, အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တဝသေန ပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, အယံ ပညဝါ နာမ, ဒုပ္ပညော နာမာတိ? ဝိညာဏစရိတော နာမေသ, ပညဝါတိ န ဝတ္တဗ္ဗော. အထ ယော တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ သမ္မသန္တော အဇ္ဇ အဇ္ဇေဝ အရဟတ္တန္တိ စရတိ, အယံ ပညဝါ နာမ, ဒုပ္ပညော နာမာတိ? ဘဇာပိယမာနော ပညဝါပက္ခံ ဘဇတိ. သုတ္တေ ပန ပဋိဝေဓောဝ ကထိတော.

그러므로 '지혜로운 자(paññavā)라 불린다'는 구절에서, 아래로는 예류자로부터 위로는 번뇌가 다한 아라한까지를 '지혜로운 자'라고 지칭한 것입니다. 반면 어떤 비구가 삼장 부처님 말씀을 경전과 주석, 문맥의 연결과 앞뒤 관계로 배워서 능숙하게 훑으며 다니더라도, 무상·고·무아의 방식으로 파악하는 것조차 없다면 이 비구는 지혜로운 자라 하겠습니까, 어리석은 자라 하겠습니까? 그는 단지 '알음알이(viññāṇa)로 행하는 자'일 뿐이므로 지혜로운 자라 불러서는 안 됩니다. 한편 삼법인을 세워 위빳사나의 순서대로 관찰하며 '오늘 당장 아라한과에 이르리라'는 마음으로 정진하는 비구는 지혜로운 자입니까, 어리석은 자입니까? 그는 분류상 지혜로운 자의 부류에 속합니다. 그러나 이 경에서는 꿰뚫음(통찰)을 얻은 자만을 설하신 것입니다.

ဝိညာဏံ ဝိညာဏန္တိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? ယေန ဝိညာဏေန သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ ဧသ ပညဝါ နာမ ဇာတော, တဿ အာဂမနဝိပဿနာ ဝိညာဏံ ကမ္မကာရကစိတ္တံ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ. သုခန္တိပိ ဝိဇာနာတီတိ သုခဝေဒနမ္ပိ ဝိဇာနာတိ. ဥပရိပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဣမိနာ ထေရော ‘‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီတိ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၁၃; ဒီ. နိ. ၂.၃၈၀) နယေန အာဂတဝေဒနာဝသေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေသိ. တဿတ္ထော သတိပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'식(識), 식'이라고 여기서는 무엇을 묻는 것입니까? 어떤 식으로 형성된 법들을 관찰하여 이 성자가 지혜로운 자라 불리게 되었는지, 그 성자에게 출세간의 도에 이르는 원인이 된 위빳사나의 식, 즉 작용하는 마음(citta)에 대해 묻는 것입니다. '즐거움이라고 꿰뚫어 안다'는 것은 즐거운 느낌(sukhavedanā) 또한 꿰뚫어 안다는 것입니다. 그 위의 두 구절(괴로움과 불고불락의 느낌)도 같은 방식입니다. 이로써 장로는 '즐거운 느낌을 느끼면서 즐거운 느낌을 느낀다고 꿰뚫어 안다'는 등의 방식으로 설해진 느낌의 작용을 통해 무색계 업처(arūpakammaṭṭhāna)를 설하셨습니다. 그 뜻은 염처경(Satipaṭṭhāna Sutta)에서 설해진 방식대로 이해해야 합니다.

သံသဋ္ဌာတိ [Pg.240] ဧကုပ္ပာဒါဒိလက္ခဏေန သံယောဂဋ္ဌေန သံသဋ္ဌာ, ဥဒါဟု ဝိသံသဋ္ဌာတိ ပုစ္ဆတိ. ဧတ္ထ စ ထေရော မဂ္ဂပညဉ္စ ဝိပဿနာဝိညာဏဉ္စာတိ ဣမေ ဒွေ လောကိယလောကုတ္တရဓမ္မေ မိဿေတွာ ဘူမန္တရံ ဘိန္ဒိတွာ သမယံ အဇာနန္တော ဝိယ ပုစ္ဆတီတိ န ဝေဒိတဗ္ဗော. မဂ္ဂပညာယ ပန မဂ္ဂဝိညာဏေန, ဝိပဿနာပညာယ စ ဝိပဿနာဝိညာဏေနေဝ သဒ္ဓိံ သံသဋ္ဌဘာဝံ ပုစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ထေရောပိဿ တမေဝတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဣမေ ဓမ္မာ သံသဋ္ဌာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ န စ လဗ္ဘာ ဣမေသံ ဓမ္မာနန္တိ ဣမေသံ လောကိယမဂ္ဂက္ခဏေပိ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေပိ ဧကတော ဥပ္ပန္နာနံ ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ. ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ကတွာ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ, အာရမ္မဏတော ဝါ ဝတ္ထုတော ဝါ ဥပ္ပာဒတော ဝါ နိရောဓတော ဝါ နာနာကရဏံ ဒဿေတုံ န သက္ကာတိ အတ္ထော. တေသံ တေသံ ပန ဓမ္မာနံ ဝိသယော နာမ အတ္ထိ. လောကိယဓမ္မံ ပတွာ ဟိ စိတ္တံ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, လောကုတ္တရံ ပတွာ ပညာ.

'섞여 있다(saṃsaṭṭha)'는 것은 하나가 일어나면 함께 일어나는 등의 특징으로 결합되어 있다는 뜻입니까, 아니면 '섞여 있지 않다'는 뜻입니까라고 묻는 것입니다. 여기서 마하코팃티타 장로가 도(道)의 지혜와 위빳사나의 식이라는 이 두 가지 세간적·출세간적 법을 혼동하여, 그 경계를 허물고 교의를 알지 못하는 사람처럼 묻는 것이라고 이해해서는 안 됩니다. 도의 지혜는 도의 식과 함께, 위빳사나의 지혜는 위빳사나의 식과 함께 섞여 있는 상태를 묻는 것으로 이해해야 합니다. 사리뿟따 장로 또한 그 질문의 의미대로 답변하시면서 '이 법들은 서로 섞여 있다'라고 말씀하신 것입니다. 그중에서 '이 법들을 나눌 수 없다'는 것은, 세간적 도의 순간이든 출세간적 도의 순간이든 함께 일어난 이 두 가지 법에 대하여, 각각 따로 떼어내어 대상이나 토대, 일어남이나 소멸의 측면에서 차이점을 보여주는 것이 불가능하다는 뜻입니다. 그러나 각각의 법들에게는 소임(visaya)이라는 것이 있습니다. 세간의 법에 이르러서는 마음(citta)이 으뜸이며 앞서가는 것이고, 출세간의 법에 이르러서는 지혜(paññā)가 그러합니다.

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ ဟိ လောကိယဓမ္မံ ပုစ္ဆန္တော, ‘‘ဘိက္ခု, တွံ ကတမံ ပညံ အဓိဂတော, ကိံ ပဌမမဂ္ဂပညံ, ဥဒါဟု ဒုတိယ တတိယ စတုတ္ထ မဂ္ဂပည’’န္တိ န ဧဝံ ပုစ္ဆတိ. ကိံ ဖဿော တွံ, ဘိက္ခု, ကိံ ဝေဒနော, ကိံ သညော, ကိံ စေတနောတိ န စ ပုစ္ဆတိ, စိတ္တဝသေန ပန, ‘‘ကိဉ္စိတ္တော တွံ, ဘိက္ခူ’’တိ (ပါရာ. ၁၃၅) ပုစ္ဆတိ. ကုသလာကုသလံ ပညပေန္တောပိ ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁, ၂) စ, ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. ၁) စ ဧဝံ စိတ္တဝသေနေဝ ပညာပေတိ. လောကုတ္တရံ ပုစ္ဆန္တော ပန ကိံ ဖဿော တွံ ဘိက္ခု, ကိံ ဝေဒနော, ကိံ သညော, ကိံ စေတနောတိ န ပုစ္ဆတိ. ကတမာ တေ, ဘိက္ခု, ပညာ အဓိဂတာ, ကိံ ပဌမမဂ္ဂပညာ, ဥဒါဟု ဒုတိယတတိယစတုတ္ထမဂ္ဂပညာတိ ဧဝံ ပညာဝသေနေဝ ပုစ္ဆတိ.

정등각자께서도 세간의 법을 물으실 때, "비구여, 너는 어떤 지혜를 얻었느냐? 첫 번째 도의 지혜냐, 아니면 두 번째, 세 번째, 네 번째 도의 지혜냐?"라고 이와 같이 묻지 않으십니다. 또한 "비구여, 너는 어떤 감촉(phassa)을 가졌느냐, 어떤 느낌(vedanā)이냐, 어떤 인식(saññā)이냐, 어떤 의도(cetanā)냐?"라고 묻지 않으시고, 마음의 위력에 따라 "비구여, 너는 어떤 마음(citta)을 가졌느냐?"라고 물으십니다. 유익함과 해로움을 설하실 때도 "법들은 마음이 앞서가고, 마음이 으뜸이며, 마음으로 이루어졌다"라고 하시거나, "어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 욕계의 유익한 마음이 일어나는가?"라는 식으로 이처럼 마음의 힘에 따라 설하십니다. 반면에 출세간의 법을 물으실 때는 "비구여, 어떤 감촉이냐, 어떤 느낌이냐, 어떤 인식이나 의도냐?"라고 묻지 않으시고, "비구여, 너는 어떤 지혜를 얻었느냐? 첫 번째 도의 지혜냐, 아니면 두 번째, 세 번째, 네 번째 도의 지혜냐?"라고 이처럼 지혜의 힘에 따라 물으십니다.

ဣန္ဒြိယသံယုတ္တေပိ ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ. ကတ္ထ စ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ? စတူသု သောတာပတ္တိယင်္ဂေသု ဧတ္ထ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကတ္ထ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ? စတူသု သမ္မပ္ပဓာနေသု ဧတ္ထ ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကတ္ထ စ, ဘိက္ခဝေ, သတိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ? စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု ဧတ္ထ သတိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကတ္ထ စ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ? စတူသု ဈာနေသု ဧတ္ထ သမာဓိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကတ္ထ စ, ဘိက္ခဝေ, ပညိန္ဒြိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ? စတူသု အရိယသစ္စေသု ဧတ္ထ ပညိန္ဒြိယံ [Pg.241] ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၇၈). ဧဝံ သဝိသယသ္မိံယေဝ လောကိယလောကုတ္တရာ ဓမ္မာ ကထိတာ.

인드리아 상윳따(Indriyasaṃyutta)에서도 "비구들이여, 다섯 가지 능력이 있다. 무엇이 다섯인가? 믿음의 능력, 정진의 능력, 마음챙김의 능력, 삼매의 능력, 지혜의 능력이다. 비구들이여, 믿음의 능력은 어디서 보아야 하는가? 네 가지 예류지(sotāpattiyaṅga)에서 보아야 한다. 정진의 능력은 네 가지 바른 정진(sammappadhāna)에서 보아야 한다. 마음챙김의 능력은 네 가지 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)에서 보아야 한다. 삼매의 능력은 네 가지 선(jhāna)에서 보아야 한다. 지혜의 능력은 네 가지 성스러운 진리(ariyasacca)에서 보아야 한다"라고 하셨습니다. 이와 같이 각각의 고유한 영역에서 세간과 출세간의 법들이 설해진 것입니다.

ယထာ ဟိ စတ္တာရော သေဋ္ဌိပုတ္တာ ရာဇာတိ ရာဇပဉ္စမေသု သဟာယေသု နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမာတိ ဝီထိံ ဩတိဏ္ဏေသု ဧကဿ သေဋ္ဌိပုတ္တဿ ဂေဟံ ဂတကာလေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ, ‘‘ဣမေသံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေထ, ဂန္ဓမာလာလင်္ကာရာဒီနိ ဒေထာ’’တိ ဂေဟေ ဝိစာရေတိ. ဒုတိယဿ တတိယဿ စတုတ္ထဿ ဂေဟံ ဂတကာလေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ, ‘‘ဣမေသံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေထ, ဂန္ဓမာလာလင်္ကာရာဒီနိ ဒေထာ’’တိ ဂေဟေ ဝိစာရေတိ. အထ သဗ္ဗပစ္ဆာ ရညော ဂေဟံ ဂတကာလေ ကိဉ္စာပိ ရာဇာ သဗ္ဗတ္ထ ဣဿရောဝ, ဣမသ္မိံ ပန ကာလေ အတ္တနော ဂေဟေယေဝ, ‘‘ဣမေသံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဒေထ, ဂန္ဓမာလာလင်္ကာရာဒီနိ ဒေထာ’’တိ ဝိစာရေတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ သဒ္ဓါပဉ္စမကေသု ဣန္ဒြိယေသု တေသု သဟာယေသု ဧကတော ဝီထိံ ဩတရန္တေသု ဝိယ ဧကာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသုပိ ယထာ ပဌမဿ ဂေဟေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ ပတွာ အဓိမောက္ခလက္ခဏံ သဒ္ဓိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ. ယထာ ဒုတိယဿ ဂေဟေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ သမ္မပ္ပဓာနာနိ ပတွာ ပဂ္ဂဟဏလက္ခဏံ ဝီရိယိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ. ယထာ တတိယဿ ဂေဟေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ သတိပဋ္ဌာနာနိ ပတွာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ သတိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ. ယထာ စတုတ္ထဿ ဂေဟေ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ဂေဟသာမိကောဝ ဝိစာရေတိ, ဧဝံ ဈာနဝိမောက္ခေ ပတွာ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ သမာဓိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ. သဗ္ဗပစ္ဆာ ရညော ဂေဟံ ဂတကာလေ ပန ယထာ ဣတရေ စတ္တာရော တုဏှီ နိသီဒန္တိ, ရာဇာဝ ဂေဟေ ဝိစာရေတိ, ဧဝမေဝ အရိယသစ္စာနိ ပတွာ ပဇာနနလက္ခဏံ ပညိန္ဒြိယမေဝ ဇေဋ္ဌကံ ဟောတိ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ, သေသာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ.

비유하자면, 네 명의 장자의 아들과 왕까지 다섯 명의 친구가 축제를 즐기러 길을 나섰을 때, 첫 번째 장자의 집으로 갔을 때 다른 네 명은 침묵하며 앉아 있고 집주인 장자만이 "이들에게 먹을 것과 대접할 것을 주고, 향료와 꽃과 장신구 등을 주어라" 하며 집안일을 주관하는 것과 같습니다. 두 번째, 세 번째, 네 번째 장자의 집에서도 집주인만이 주관합니다. 그러나 마지막으로 왕의 궁전에 갔을 때, 비록 왕이 모든 백성의 통치자일지라도 그 순간에는 자신의 궁전에서만 친구들에게 대접할 것을 지시하며 주관합니다. 이와 마찬가지로 믿음을 포함한 다섯 가지 능력이 한 대상에서 함께 일어날지라도, 예류지의 구성 요소에 이르러서는 확신하는 특징을 가진 믿음의 능력(saddhindriya)이 으뜸이자 앞서가는 것이 되고 나머지는 그것을 따릅니다. 바른 정진에 이르러서는 분발하는 특징을 가진 정진의 능력(vīriyindriya)이 으뜸이 되고 나머지는 그것을 따릅니다. 마음챙김의 확립에 이르러서는 나타남의 특징을 가진 마음챙김의 능력(satindriya)이 으뜸이 되고 나머지는 그것을 따릅니다. 선과 해탈에 이르러서는 산만하지 않은 특징을 가진 삼매의 능력(samādhindriya)이 으뜸이 되고 나머지는 그것을 따릅니다. 그리고 마지막으로 성스러운 진리에 이르러서는 꿰뚫어 아는 특징을 가진 지혜의 능력(paññindriya)이 으뜸이자 앞서가는 것이 되고 나머지는 그것을 따르는 것과 같습니다.

ဣတိ ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တာနံ အဂ္ဂေ ဌပိတော မဟာကောဋ္ဌိတတ္ထေရော လောကိယဓမ္မံ ပုစ္ဆန္တော စိတ္တံ ဇေဋ္ဌကံ စိတ္တံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ ပုစ္ဆိ; လောကုတ္တရဓမ္မံ ပုစ္ဆန္တော [Pg.242] ပညံ ဇေဋ္ဌကံ ပညံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ ပုစ္ဆိ. ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ တထေဝ ဝိဿဇ္ဇေသီတိ.

이와 같이 무애해를 얻은 이들 중 으뜸으로 칭송받는 마하코팃티타 장로는 세간의 법을 물을 때는 마음을 으뜸이자 앞서가는 것으로 삼아 물었고, 출세간의 법을 물을 때는 지혜를 으뜸이자 앞서가는 것으로 삼아 물었습니다. 법의 사령관 사리뿟따 장로 또한 그 질문의 취지에 맞추어 답변하셨다고 이해해야 합니다.

ယံ ဟာဝုသော, ပဇာနာတီတိ ယံ စတုသစ္စဓမ္မမိဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒိနာ နယေန မဂ္ဂပညာ ပဇာနာတိ. တံ ဝိဇာနာတီတိ မဂ္ဂဝိညာဏမ္ပိ တထေဝ တံ ဝိဇာနာတိ. ယံ ဝိဇာနာတီတိ ယံ သင်္ခါရဂတံ အနိစ္စန္တိအာဒိနာ နယေန ဝိပဿနာဝိညာဏံ ဝိဇာနာတိ. တံ ပဇာနာတီတိ ဝိပဿနာပညာပိ တထေဝ တံ ပဇာနာတိ. တသ္မာ ဣမေ ဓမ္မာတိ တေန ကာရဏေန ဣမေ ဓမ္မာ. သံသဋ္ဌာတိ ဧကုပ္ပာဒဧကနိရောဓဧကဝတ္ထုကဧကာရမ္မဏတာယ သံသဋ္ဌာ.

"도반이여, 꿰뚫어 안다(pajānāti)"라는 것은, 도의 지혜(maggapaññā)가 '이것이 괴로움이다' 등의 방식으로 사성제의 법을 꿰뚫어 아는 것을 말합니다. "그것을 분별하여 안다(vijānāti)"는 것은, 도의 식(maggaviññāṇa) 또한 그와 같이 그 사성제의 법을 분별하여 아는 것입니다. "분별하여 아는 것"이란, 위빳사나의 식(vipassanāviññāṇa)이 '무상하다' 등의 방식으로 형성된 것(saṅkhāragata)을 분별하여 아는 것입니다. "그것을 꿰뚫어 안다"는 것은, 위빳사나의 지혜(vipassanāpaññā) 또한 그와 같이 그것을 꿰뚫어 아는 것입니다. "그러므로 이 법들은"이라는 것은 그러한 이유로 이 지혜와 식의 법들을 말하며, "서로 섞여 있다(saṃsaṭṭhā)"는 것은 일어남이 같고 소멸함이 같으며 토대가 같고 대상이 같기 때문에 서로 섞여 있다는 것입니다.

ပညာ ဘာဝေတဗ္ဗာတိ ဣဒံ မဂ္ဂပညံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တံသမ္ပယုတ္တံ ပန ဝိညာဏံ တာယ သဒ္ဓိံ ဘာဝေတဗ္ဗမေဝ ဟောတိ. ဝိညာဏံ ပရိညေယျန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာဝိညာဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တံသမ္ပယုတ္တာ ပန ပညာ တေန သဒ္ဓိံ ပရိဇာနိတဗ္ဗာဝ ဟောတိ.

"지혜는 닦아야 한다(bhāvetabbā)"는 이 말은 도의 지혜를 두고 하신 말씀입니다. 그러나 그것(도의 지혜)과 결합된 식(viññāṇa) 또한 그 지혜와 함께 닦아야만 하는 것입니다. "식은 철저히 알아야 한다(pariññeyya)"는 이 말은 위빳사나의 식을 두고 하신 말씀입니다. 그러나 그것(위빳사나의 식)과 결합된 지혜 또한 그 식과 함께 철저히 알아야만 하는 것입니다.

၄၅၀. ဝေဒနာ ဝေဒနာတိ ဣဒံ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? ဝေဒနာလက္ခဏံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. ဧဝံ သန္တေပိ တေဘူမိကသမ္မသနစာရဝေဒနာဝ အဓိပ္ပေတာတိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ. သုခမ္ပိ ဝေဒေတီတိ သုခံ အာရမ္မဏံ ဝေဒေတိ အနုဘဝတိ. ပရတော ပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ရူပဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခံ အဘဝိဿ, ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ သုခေန, နယိဒံ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇေယျုံ. ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တံ အနဝက္ကန္တံ ဒုက္ခေန, တသ္မာ သတ္တာ ရူပသ္မိံ သာရဇ္ဇန္တိ, သာရာဂါ သံယုဇ္ဇန္တိ, သံယောဂါ သံကိလိဿန္တိ. ဝေဒနာ စ ဟိဒံ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏဉ္စ ဟိဒံ, မဟာလိ, ဧကန္တဒုက္ခံ အဘဝိဿ…ပေ… သံကိလိဿန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၀) ဣမိနာ ဟိ မဟာလိသုတ္တပရိယာယေန ဣဓ အာရမ္မဏံ သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခန္တိ ကထိတံ. အပိစ ပုရိမံ သုခံ ဝေဒနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အပရာ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ; ပုရိမံ ဒုက္ခံ ဝေဒနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အပရာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ; ပုရိမံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အပရာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝေဒနာယေဝ ဟိ ဝေဒေတိ, န အညော ကောစိ ဝေဒိတာ နာမ အတ္ထီတိ ဝုတ္တမေတံ.

450. "느낌, 느낌"이라고 왜 묻습니까? 느낌의 특징을 묻기 위해 묻는 것입니다. 이와 같더라도 삼계(tebhūmika)의 법들을 파악하는 지혜의 대상이 되는 느낌만이 의도된 것이라고 이해해야 합니다. "즐거움도 느낀다(vedeti)"는 것은 즐거운 대상을 느끼고 경험한다는 뜻입니다. 뒤의 두 구절(괴로움, 괴롭지도 즐겁지도 않음)에서도 이와 같은 방식입니다. 실로 "마할리여, 만약 이 색(rūpa)이 전적으로 괴로움뿐이라면... 중생들이 색에 탐착하지 않을 것이나... 색은 즐거움이기에... 중생들은 색에 탐착하고... 오염된다. 느낌도... 인식도... 형성들도... 식도 그러하다"라는 이 마할리 경(Mahālisutta)의 설법에 의해 여기서 대상이 즐거움, 괴로움, 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이라고 설해진 것입니다. 또한 이전의 즐거운 느낌을 대상으로 하여 다른 즐거운 느낌이 느끼고, 이전의 괴로운 느낌을 대상으로 하여 다른 괴로운 느낌이 느끼며, 이전의 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 대상으로 하여 다른 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 느낀다는 것, 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 합니다. 실로 느낌만이 느끼는 것이지, 그 외에 느끼는 자라고 할 만한 누군가는 없다고 설해진 것입니다.

သညာ [Pg.243] သညာတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? သဗ္ဗသညာယ လက္ခဏံ. ကိံ သဗ္ဗတ္ထကသညာယာတိ? သဗ္ဗသညာယ လက္ခဏန္တိပိ သဗ္ဗတ္ထကသညာယ လက္ခဏန္တိပိ ဧကမေဝေတံ, ဧဝံ သန္တေပိ တေဘူမိကသမ္မသနစာရသညာဝ အဓိပ္ပေတာတိ သလ္လက္ခေတဗ္ဗာ. နီလကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတီတိ နီလပုပ္ဖေ ဝါ ဝတ္ထေ ဝါ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဥပစာရံ ဝါ အပ္ပနံ ဝါ ပါပေန္တော သဉ္ဇာနာတိ. ဣမသ္မိဉှိ အတ္ထေ ပရိကမ္မသညာပိ ဥပစာရသညာပိ အပ္ပနာသညာပိ ဝဋ္ဋတိ. နီလေ နီလန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကသညာပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. ပီတကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

"인식, 인식"이라 함은 여기서 무엇을 묻습니까? 모든 인식의 특징을 묻는 것입니다. "모든 마음의 순간에 생기는 인식(sabbatthakasaññā)입니까?"라고 한다면, 모든 인식의 특징이라거나 모든 곳에 공통되는 인식의 특징이라거나 그것은 같은 것입니다. 이와 같더라도 삼계의 법들을 파악하는 과정에서 생기는 인식의 대상인 인식만이 의도된 것이라고 보아야 합니다. "청색도 인식한다(sañjānāti)"는 것은 청색 꽃이나 청색 옷에 예비 수행(parikamma)을 하여 근접 삼매(upacāra)나 안주 삼매(appanā)에 이르는 자가 인식하는 것을 말합니다. 이 의미에서는 예비 단계의 인식, 근접 단계의 인식, 안주 단계의 인식 모두가 해당됩니다. "청색을 청색이라고" 일어나는 인식 또한 적절합니다. 황색 등에서도 이와 같은 방식입니다.

ယာ စာဝုသော, ဝေဒနာတိ ဧတ္ထ ဝေဒနာ, သညာ, ဝိညာဏန္တိ ဣမာနိ တီဏိ ဂဟေတွာ ပညာ ကသ္မာ န ဂဟိတာတိ? အသဗ္ဗသင်္ဂါဟိကတ္တာ. ပညာယ ဟိ ဂဟိတာယ ပညာယ သမ္ပယုတ္တာဝ ဝေဒနာဒယော လဗ္ဘန္တိ, နော ဝိပ္ပယုတ္တာ. တံ ပန အဂ္ဂဟေတွာ ဣမေသု ဂဟိတေသု ပညာယ သမ္ပယုတ္တာ စ ဝိပ္ပယုတ္တာ စ အန္တမသော ဒွေ ပဉ္စဝိညာဏဓမ္မာပိ လဗ္ဘန္တိ. ယထာ ဟိ တယော ပုရိသာ သုတ္တံ သုတ္တန္တိ ဝဒေယျုံ, စတုတ္ထော ရတနာဝုတသုတ္တန္တိ. တေသု ပုရိမာ တယော တက္ကဂတမ္ပိ ပဋ္ဋိဝဋ္ဋကာဒိဂတမ္ပိ ယံကိဉ္စိ ဗဟုံ သုတ္တံ လဘန္တိ အန္တမသော မက္ကဋကသုတ္တမ္ပိ. ရတနာဝုတသုတ္တံ ပရိယေသန္တော မန္ဒံ လဘတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟေဋ္ဌတော ဝါ ပညာ ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဂံ လဘာပိတာ ဝိဿဋ္ဌတ္တာဝ ဣဓ န ဂဟိတာတိ ဝဒန္တိ. ယံ ဟာဝုသော, ဝေဒေတီတိ ယံ အာရမ္မဏံ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, သညာပိ တဒေဝ သဉ္ဇာနာတိ. ယံ သဉ္ဇာနာတီတိ ယံ အာရမ္မဏံ သညာ သဉ္ဇာနာတိ, ဝိညာဏမ္ပိ တဒေဝ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော.

"도반이여, 어떤 느낌인가"라는 여기에서 느낌, 인식, 식의 세 가지를 취하면서 왜 지혜(paññā)는 취하지 않았습니까? 모든 것을 포함하지 못하기 때문입니다. 지혜를 취하면 지혜와 결합된 느낌 등은 얻어지지만, 결합되지 않은 것들은 얻어지지 않습니다. 그러나 지혜를 취하지 않고 이들을 취하면 지혜와 결합된 것이든 결합되지 않은 것이든, 나아가 십종식(dve pañcaviññāṇa)의 법들까지도 얻어지기 때문입니다. 마치 세 사람은 "실이다"라고만 말하고 네 번째 사람은 "보석이 꿰어진 실이다"라고 말할 때, 앞의 세 사람은 어떠한 실이든 심지어 거미줄까지도 다 포함하지만, 네 번째 사람은 보석이 꿰어진 실만을 찾는 것과 같습니다. 이와 같은 비유로 이해해야 합니다. 혹은 아래에서 지혜가 식과 함께 결합을 얻었으나 놓아버린 상태로 있기에 여기서 취하지 않았다고도 말합니다. "도반이여, 느끼는 것"이란 느낌이 느끼는 그 대상을 인식 또한 똑같이 인식한다는 것입니다. "인식하는 것"이란 인식이 인식하는 그 대상을 식 또한 똑같이 분별하여 안다는 의미입니다.

ဣဒါနိ သဉ္ဇာနာတိ ဝိဇာနာတိ ပဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဥပသဂ္ဂမတ္တမေဝ ဝိသေသော. ဇာနာတီတိ ပဒံ ပန အဝိသေသော. တဿာပိ ဇာနနတ္ထေ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. သညာ ဟိ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏံ သဉ္ဇာနနမတ္တမေဝ, အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ လက္ခဏပဋိဝေဓံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ဝိညာဏံ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိလက္ခဏပဋိဝေဓဉ္စ ပါပေတိ, ဥဿက္ကိတွာ ပန မဂ္ဂပါတုဘာဝံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ. ပညာ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိဝသေန [Pg.244] လက္ခဏပဋိဝေဓမ္ပိ ပါပေတိ, ဥဿက္ကိတွာ မဂ္ဂပါတုဘာဝံ ပါပေတုမ္ပိ သက္ကောတိ.

이제 "인식한다(sañjānāti)", "분별하여 안다(vijānāti)", "꿰뚫어 안다(pajānāti)"는 말들의 차이점을 알아야 합니다. 거기서 접두사만이 차이가 날 뿐입니다. "안다(jānāti)"라는 말 자체는 차이가 없습니다. 하지만 아는 방식의 의미에서 차이를 알아야 합니다. 인식은 청색 등으로 대상을 인식할 뿐이며, '무상, 고, 무아'라는 특징을 꿰뚫는 데(paṭivedha)까지 이르게 할 수는 없습니다. 식은 청색 등으로 대상을 인식할 뿐만 아니라 무상 등의 특징을 꿰뚫는 데에도 이르게 하지만, 노력하여 도(magga)가 나타나게 하는 데까지 이르게 할 수는 없습니다. 지혜는 청색 등으로 대상을 인식하기도 하고, 무상 등의 방식으로 특징을 꿰뚫는 데 이르게 하기도 하며, 노력하여 도가 나타나게 하는 데까지도 이르게 할 수 있습니다.

ယထာ ဟိ ဟေရညိကဖလကေ ကဟာပဏရာသိမှိ ကတေ အဇာတဗုဒ္ဓိ ဒါရကော ဂါမိကပုရိသော မဟာဟေရညိကောတိ တီသု ဇနေသု ဩလောကေတွာ ဌိတေသု အဇာတဗုဒ္ဓိ ဒါရကော ကဟာပဏာနံ စိတ္တဝိစိတ္တစတုရဿမဏ္ဍလဘာဝမေဝ ဇာနာတိ, ဣဒံ မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂံ ရတနသမ္မတန္တိ န ဇာနာတိ. ဂါမိကပုရိသော စိတ္တာဒိဘာဝဉ္စေဝ ဇာနာတိ, မနုဿာနံ ဥပဘောဂပရိဘောဂရတနသမ္မတဘာဝဉ္စ. ‘‘အယံ ကူဋော အယံ ဆေကော အယံ ကရတော အယံ သဏှော’’တိ ပန န ဇာနာတိ. မဟာဟေရညိကော စိတ္တာဒိဘာဝမ္ပိ ရတနသမ္မတဘာဝမ္ပိ ကူဋာဒိဘာဝမ္ပိ ဇာနာတိ, ဇာနန္တော စ ပန နံ ရူပံ ဒိသွာပိ ဇာနာတိ, အာကောဋိတဿ သဒ္ဒံ သုတွာပိ, ဂန္ဓံ ဃာယိတွာပိ, ရသံ သာယိတွာပိ, ဟတ္ထေန ဂရုကလဟုကဘာဝံ ဥပဓာရေတွာပိ အသုကဂါမေ ကတောတိပိ ဇာနာတိ, အသုကနိဂမေ အသုကနဂရေ အသုကပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ အသုကနဒီတီရေ ကတောတိပိ, အသုကာစရိယေန ကတောတိပိ ဇာနာတိ. ဧဝမေဝံ သညာ အဇာတဗုဒ္ဓိဒါရကဿ ကဟာပဏဒဿနံ ဝိယ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏမတ္တမေဝ သဉ္ဇာနာတိ. ဝိညာဏံ ဂါမိကပုရိသဿ ကဟာပဏဒဿနံ ဝိယ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိဝသေန လက္ခဏပဋိဝေဓမ္ပိ ပါပေတိ. ပညာ မဟာဟေရညိကဿ ကဟာပဏဒဿနံ ဝိယ နီလာဒိဝသေန အာရမ္မဏမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိဝသေန လက္ခဏပဋိဝေဓမ္ပိ ပါပေတိ, ဥဿက္ကိတွာ မဂ္ဂပါတုဘာဝမ္ပိ ပါပေတိ. သော ပန နေသံ ဝိသေသော ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈော.

예를 들어, 금 세공사의 판 위에 놓인 동전 무더기를 지각이 없는 어린아이, 시골 사람, 그리고 노련한 금 세공사라는 세 부류의 사람이 지켜보고 있다고 하자. 지각이 없는 어린아이는 동전의 알록달록한 무늬나 사각형 혹은 원형이라는 형태만을 알 뿐, 이것이 사람들이 사용하고 소비하는 물건이며 보물로 여겨진다는 점은 알지 못한다. 시골 사람은 무늬와 형태 등을 알 뿐만 아니라, 이것이 사람들이 사용하고 소비하는 보물이라는 점도 안다. 그러나 '이것은 가짜다, 이것은 진짜다, 이것은 거칠다, 이것은 부드럽다'는 등은 알지 못한다. 반면에 노련한 금 세공사는 무늬 등의 형태와 보물로 여겨지는 가치뿐만 아니라 가짜인지 진짜인지 등의 상태까지 모두 안다. 그는 알면서도 동전의 색과 형태를 보고도 알고, 두드리는 소리를 듣고도 알며, 냄새를 맡고도 알고, 맛을 보고도 알며, 손으로 들어 무게감을 가늠해 보고도 안다. 또한 이것이 어느 마을, 어느 성읍, 어느 도시, 어느 산의 그늘, 어느 강가에서 만들어졌는지도 알며, 어떤 스승에 의해 만들어졌는지도 안다. 이와 마찬가지로, '지각(saññā)'은 지각이 없는 어린아이가 동전을 보는 것처럼 청색 등의 대상만을 인식한다. '의식(viññāṇa)'은 시골 사람이 동전을 보는 것처럼 청색 등의 대상을 인식할 뿐만 아니라, 무상함 등의 관점에서 특성에 대한 통찰(lakkhaṇapaṭivedha)에 이르게 한다. '지혜(paññā)'는 노련한 금 세공사가 동전을 보는 것처럼 청색 등의 대상을 인식하고 무상함 등의 관점에서 특성에 대한 통찰에 이르게 할 뿐만 아니라, 더 나아가 도(道, magga)가 나타나게 하는 단계에까지 이르게 한다. 그러나 이 세 가지 법의 차이는 통찰하여 알기가 매우 어렵다.

တေနာဟ အာယသ္မာ နာဂသေနော – ‘‘ဒုက္ကရံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ, ဘန္တေ, နာဂသေန ဘဂဝတာ ဒုက္ကရံ ကတန္တိ? ဒုက္ကရံ, မဟာရာဇ, ဘဂဝတာ ကတံ, ဣမေသံ အရူပီနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ ဧကာရမ္မဏေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝဝတ္ထာနံ အက္ခာတံ, အယံ ဖဿော, အယံ ဝေဒနာ, အယံ သညာ, အယံ စေတနာ, ဣဒံ စိတ္တ’’န္တိ (မိ. ပ. ၂.၇.၁၆). ယထာ ဟိ တိလတေလံ, သာသပတေလံ, မဓုကတေလံ, ဧရဏ္ဍကတေလံ, ဝသာတေလန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ တေလာနိ ဧကစာဋိယံ ပက္ခိပိတွာ ဒိဝသံ ယမကမန္ထေဟိ မန္ထေတွာ တတော ဣဒံ တိလတေလံ, ဣဒံ သာသပတေလန္တိ ဧကေကဿ ပါဋိယေက္ကံ ဥဒ္ဓရဏံ နာမ ဒုက္ကရံ, ဣဒံ တတော [Pg.245] ဒုက္ကရတရံ. ဘဂဝါ ပန သဗ္ဗညုတညာဏဿ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဓမ္မိဿရော ဓမ္မရာဇာ ဣမေသံ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ ဧကာရမ္မဏေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝဝတ္ထာနံ အက္ခာသိ. ပဉ္စန္နံ မဟာနဒီနံ သမုဒ္ဒံ ပဝိဋ္ဌဋ္ဌာနေ, ‘‘ဣဒံ ဂင်္ဂါယ ဥဒကံ, ဣဒံ ယမုနာယာ’’တိ ဧဝံ ပါဋိယေက္ကံ ဥဒကဥဒ္ဓရဏေနာပိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

그래서 존자 나가세나는 '대왕이시여, 세존께서는 참으로 어려운 일을 하셨습니다'라고 말했다. '존자 나가세나여, 세존께서는 어떤 어려운 일을 하셨습니까?'라고 묻자, '대왕이시여, 세존께서는 하나의 대상에서 일어나는 물질이 아닌(arūpī) 마음과 마음부수 법들에 대하여, 이것은 촉(phassa)이고, 이것은 수(vedanā)이며, 이것은 상(saññā)이고, 이것은 사(cetanā)이며, 이것은 심(citta)이라고 그 차이를 규정하여 설하셨으니, 이는 참으로 어려운 일을 하신 것입니다'라고 답했다. 예를 들어 참기름, 겨자기름, 마두카기름, 피마자기름, 돼지기름 등 이 다섯 가지 기름을 한 항아리에 넣고 하루 종일 막대기로 휘저어 섞은 다음, 거기에서 '이것은 참기름이다, 이것은 겨자기름이다'라고 하나하나 따로 추출해내는 것이 어려운 일인 것처럼, 세존께서 하신 일은 그보다 더 어려운 일이다. 그러나 일체지(sabbaññutaññāṇ)를 완전히 통찰하셨기에 법의 주인이자 법왕이신 세존께서는 하나의 대상에서 일어나는 무형의 법들에 대하여 이와 같은 구별을 설하셨다. 다섯 개의 큰 강이 바다로 흘러 들어가는 곳에서 '이것은 갠지스 강의 물이고, 이것은 야무나 강의 물이다'라고 각각의 물을 따로 추출해내는 비유를 통해서도 이 뜻을 이해해야 한다.

၄၅၁. နိဿဋ္ဌေနာတိ နိဿဋေန ပရိစ္စတ္တေန ဝါ. တတ္ထ နိဿဋေနာတိ အတ္ထေ သတိ ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟီတိ နိဿက္ကဝစနံ. ပရိစ္စတ္တေနာတိ အတ္ထေ သတိ ကရဏဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပဉ္စဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ နိဿရိတွာ မနောဒွါရေ ပဝတ္တေန ပဉ္စဟိ ဝါ ဣန္ဒြိယေဟိ တဿ ဝတ္ထုဘာဝံ အနုပဂမနတာယ ပရိစ္စတ္တေနာတိ. ပရိသုဒ္ဓေနာတိ နိရုပက္ကိလေသေန. မနောဝိညာဏေနာတိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တေန. ကိံ နေယျန္တိ ကိံ ဇာနိတဗ္ဗံ. ‘‘ယံကိဉ္စိ နေယျံ နာမ အတ္ထိ ဓမ္မ’’န္တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၆၉) ဟိ ဇာနိတဗ္ဗံ နေယျန္တိ ဝုတ္တံ. အာကာသာနဉ္စာယတနံ နေယျန္တိ ကထံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တေန အရူပါဝစရသမာပတ္တိ နေယျာတိ? ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနေ ဌိတေန အရူပါဝစရသမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကာ ဟောတိ. ဧတ္ထ ဌိတဿ ဟိ သာ ဣဇ္ဈတိ. တသ္မာ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနံ နေယျ’’န္တိအာဒိမာဟ. အထ နေဝသညာနာသညာယတနံ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ? ပါဋိယေက္ကံ အဘိနိဝေသာဘာဝတော. တတ္ထ ဟိ ကလာပတော နယတော သမ္မသနံ လဗ္ဘတိ, ဓမ္မသေနာပတိသဒိသဿာပိ ဟိ ဘိက္ခုနော ပါဋိယေက္ကံ အဘိနိဝေသော န ဇာယတိ. တသ္မာ ထေရောပိ, ‘‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၉၄) ကလာပတော နယတော သမ္မသိတွာ ဝိဿဇ္ဇေသီတိ. ဘဂဝါ ပန သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဟတ္ထဂတတ္တာ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယမ္ပိ ပရောပညာသ ဓမ္မေ ပါဋိယေက္ကံ အံဂုဒ္ဓါရေနေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ, ‘‘ယာဝတာ သညာသမာပတ္တိယော, တာဝတာ အညာပဋိဝေဓော’’တိ အာဟ.

451. '벗어남으로써(nissaṭṭhena)'란 벗어난 것(nissaṭa) 또는 내어준 것(pariccatta)을 의미한다. 여기서 '벗어난 것'이라는 의미일 때는 '다섯 가지 감각기관으로부터'라는 의미로 탈격(nissakkavacana)이 되고, '내어준 것'이라는 의미일 때는 구격(karaṇavacana)으로 이해해야 한다. 즉, 다섯 가지 감각기관에서 벗어나 마노의 문(manodvāra)에서 발생하거나, 혹은 다섯 가지 감각기관에 대하여 그것이 토대(vatthu)가 되는 상태를 따르지 않기 때문에 내어준 것이라는 뜻이다. '청정하게(parisuddhena)'란 오염원이 없는 것을 의미한다. '마노의 의식으로써(manoviññāṇena)'란 색계 제4선의 마음을 의미한다. '무엇을 알아야 하는가(kiṃ neyyaṃ)'란 무엇이 알려져야 하는가를 묻는 것이다. '알려져야 할 어떤 법이든(yaṃkiñci neyyaṃ)' 등의 구절에서 알려져야 할 것을 '네이야(neyya)'라고 한다. '공무변처가 알려져야 할 대상이다(ākāsānañcāyatanaṃ neyyaṃ)'라는 말은 어떻게 색계 제4선의 마음으로 무색계 정취를 알 수 있는가라는 질문에 대한 답이다. 색계 제4선에 머무는 자는 무색계 정취를 일으킬 수 있기 때문이다. 거기 머무는 자에게 그것이 성취되므로 '공무변처가 알려져야 할 대상이다'라고 설한 것이다. 그렇다면 왜 비상비비상처는 언급되지 않았는가? 그것은 개별적인 방식으로 몰입(abhinivesa)이 일어나지 않기 때문이다. 거기서는 무더기(kalāpa)의 방식이나 방법으로만 관찰(sammasana)이 가능하다. 법의 장군(사리불)과 같은 비구에게도 비상비비상처에 대한 개별적인 몰입은 일어나지 않는다. 그러므로 그 장로(사리불)조차도 '이와 같이 이 법들은 없다가 생겨나고, 있다가 사라진다'고 무더기의 방식으로 관찰하여 답변했던 것이다. 그러나 세존께서는 일체지를 손에 쥐고 계시기에 비상비비상처정에서도 50가지가 넘는 법들을 개별적으로 그 요소(aṅga)들을 하나하나 가려내어 추출하시고, '지각의 성취가 있는 만큼, 그만큼의 지혜의 통찰이 있다'고 설하셨다.

ပညာစက္ခုနာ ပဇာနာတီတိ ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခုဘူတာယ ပညာယ ပဇာနာတိ. တတ္ထ ဒွေ ပညာ သမာဓိပညာ ဝိပဿနာပညာ စ. သမာဓိပညာယ ကိစ္စတော အသမ္မောဟတော စ ပဇာနာတိ. ဝိပဿနာပညာယ လက္ခဏပဋိဝေဓေန အာရမ္မဏတော ဇာနနံ ကထိတံ. ကိမတ္ထိယာတိ ကော ဧတိဿာ အတ္ထော. အဘိညတ္ထာတိအာဒီသု အဘိညေယျေ ဓမ္မေ အဘိဇာနာတီတိ [Pg.246] အဘိညတ္ထာ. ပရိညေယျေ ဓမ္မေ ပရိဇာနာတီတိ ပရိညတ္ထာ. ပဟာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ပဇဟတီတိ ပဟာနတ္ထာ. သာ ပနေသာ လောကိယာပိ အဘိညတ္ထာ စ ပရိညတ္ထာ စ ဝိက္ခမ္ဘနတော ပဟာနတ္ထာ. လောကုတ္တရာပိ အဘိညတ္ထာ စ ပရိညတ္ထာ စ သမုစ္ဆေဒတော ပဟာနတ္ထာ. တတ္ထ လောကိယာ ကိစ္စတော အသမ္မောဟတော စ ပဇာနာတိ, လောကုတ္တရာ အသမ္မောဟတော.

'지혜의 눈으로 분명히 안다(paññācakkhunā pajānāti)'는 것은 보는 것을 인도하는 상태이기에 눈과 같이 된 지혜로써 분명히 안다는 뜻이다. 여기서 지혜에는 삼매의 지혜(samādhipaññā)와 위빳사나의 지혜(vipassanāpaññā) 두 가지가 있다. 삼매의 지혜로는 기능(kicca)과 미혹 없음(asammoha)의 측면에서 분명히 안다. 위빳사나의 지혜로는 특성의 통찰(lakkhaṇapaṭivedha)을 통해 대상으로 아는 것이 설해졌다. '무슨 목적을 위한 것인가(kimatthiyā)'란 이 지혜에 어떤 이익이 있는지를 묻는 것이다. '수승한 앎을 위한 것(abhiññatthā)' 등의 구절에서 수승하게 알아야 할 법들을 수승하게 알기 때문에 '아빈냐타(abhiññatthā)'라 한다. 철저히 알아야 할 법들을 철저히 알기 때문에 '빠린냐타(pariññatthā)'라 한다. 버려야 할 법들을 버리기 때문에 '빠하나타(pahānatthā)'라 한다. 이 지혜는 세간적인 경우에도 수승한 앎을 위한 것이고 철저한 앎을 위한 것이며, (번뇌를) 누름으로써 버림을 위한 것이기도 하다. 출세간의 지혜 또한 수승한 앎과 철저한 앎을 위한 것이며, (번뇌를) 완전히 끊음으로써 버림을 위한 것이다. 그중 세간의 지혜는 기능과 미혹 없음의 측면에서 분명히 알고, 출세간의 지혜는 미혹 없음의 측면에서 분명히 안다.

၄၅၂. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယာတိ ဝိပဿနာသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ. ပရတော စ ဃောသောတိ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ. ယောနိသော စ မနသိကာရောတိ အတ္တနော ဥပါယမနသိကာရော. တတ္ထ သာဝကေသု အပိ ဓမ္မသေနာပတိနော ဒွေ ပစ္စယာ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ. ထေရော ဟိ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကံ ဧကံ အသင်္ချေယျံ ပါရမိယော ပူရေတွာပိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အဏုမတ္တမ္ပိ ကိလေသံ ပဇဟိတုံ နာသက္ခိ. ‘‘ယေ ဓမ္မာ ဟေတုပ္ပဘဝါ’’တိ (မဟာဝ. ၆၀) အဿဇိတ္ထေရတော ဣမံ ဂါထံ သုတွာဝဿ ပဋိဝေဓော ဇာတော. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပန သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနဉ္စ ပရတောဃောသကမ္မံ နတ္ထိ, ယောနိသောမနသိကာရသ္မိံယေဝ ဌတွာ ပစ္စေကဗောဓိဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ.

452. "바른 견해(sammādiṭṭhi)의 생겨남을 위함"이란 위빳사나 바른 견해와 도(道)의 바른 견해를 말한다. "타인의 음성(parato ghosa)"이란 적절한 법의 가르침을 듣는 것이다. "체계적인 주의력(yoniso manasikāra)"이란 자신의 지혜로운 수단에 의한 주의력이다. 여기 제자들 중에서 법의 장군(사리뿟따) 마테라조차 두 가지 조건을 얻어야 마땅하다. 실로 장로(사리뿟따)는 10만 겁과 1아승기 동안 파라미를 채웠음에도 자신의 본성(힘)만으로는 아주 미세한 번뇌조차 버릴 수 없었다. 앗사지 마테라로부터 "원인으로부터 생겨난 법들(ye dhammā hetuppabhavā)"이라는 이 게송을 듣고서야 비로소 통찰(paṭivedha)이 생겨났다. 그러나 벽지불들과 일체지자 부처님들에게는 타인의 음성이라는 조건이 없으며, 오직 체계적인 주의력에 머물러 벽지보리와 일체지 지혜를 일으키신다.

အနုဂ္ဂဟိတာတိ လဒ္ဓူပကာရာ. သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဖလက္ခဏေ နိဗ္ဗတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ ဖလံ အဿာတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာ. တဒေဝ စေတောဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ ဖလံ အာနိသံသော အဿာတိ စေတောဝိမုတ္တိဖလာနိသံသာ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ စတုတ္ထဖလပညာ ပညာဝိမုတ္တိ နာမ, အဝသေသာ ဓမ္မာ စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သီလာနုဂ္ဂဟိတာတိအာဒီသု သီလန္တိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သုတန္တိ သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ. သာကစ္ဆာတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနကထာ. သမထောတိ ဝိပဿနာပါဒိကာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. ဝိပဿနာတိ သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဉှိ ပူရေန္တဿ, သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ သုဏန္တဿ, ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနံ ဆိန္ဒန္တဿ, ဝိပဿနာပါဒိကာသု အဋ္ဌသမာပတ္တီသု ကမ္မံ ကရောန္တဿ, သတ္တဝိဓံ အနုပဿနံ ဘာဝေန္တဿ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဖလံ ဒေတိ.

"도움을 받은(anuggahitā)"이란 이익(원조)을 얻은 것을 의미한다. "바른 견해"란 아라한도 바른 견해이다. 과(果)의 순간에 생겨난 심해탈(cetovimutti)이 그 결과로 있기에 '심해탈을 결과로 하는 것(cetovimuttiphalā)'이라 한다. 바로 그 심해탈이라 불리는 결과가 공덕(ānisaṃso)으로 있기에 '심해탈을 결과와 공덕으로 하는 것(cetovimuttiphalānisaṃsā)'이라 한다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 네 번째 과(아라한과)의 지혜를 '혜해탈(paññāvimutti)'이라 하며, 나머지 법들을 '심해탈'이라 알아야 한다. "계(戒)의 도움을 받은" 등의 구절에서 '계'란 사파리숫디실라(네 가지 청정계)이다. '배움(suta)'이란 적절한 법의 가르침을 듣는 것이다. '토론(sākacchā)'이란 명상 주제(kammaṭṭhāna)에 있어 잘못되거나 오류가 있는 부분을 끊어내는 대화이다. '사마타'란 위빳사나의 기초가 되는 여덟 가지 등지(samāpatti)이다. '위빳사나'란 일곱 가지 수관(anupassanā)이다. 실로 사파리숫디실라를 채우는 자, 적절한 법을 듣는 자, 명상 주제의 오류를 끊는 자, 위빳사나의 기초인 여덟 가지 등지에서 수행하는 자, 일곱 가지 수관을 닦는 비구에게 아라한도가 생겨나 결과를 준다.

ယထာ ဟိ မဓုရံ အမ္ဗပက္ကံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော အမ္ဗပေါတကဿ သမန္တာ ဥဒကကောဋ္ဌကံ ထိရံ ကတွာ ဗန္ဓတိ. ဃဋံ ဂဟေတွာ ကာလေန ကာလံ ဥဒကံ အာသိဉ္စတိ. ဥဒကဿ အနိက္ခမနတ္ထံ မရိယာဒံ ထိရံ ကရောတိ. ယာ ဟောတိ [Pg.247] သမီပေ ဝလ္လိ ဝါ သုက္ခဒဏ္ဍကော ဝါ ကိပိလ္လိကပုဋော ဝါ မက္ကဋကဇာလံ ဝါ, တံ အပနေတိ. ခဏိတ္တိံ ဂဟေတွာ ကာလေန ကာလံ မူလာနိ ပရိခဏတိ. ဧဝမဿ အပ္ပမတ္တဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ကာရဏာနိ ကရောတော သော အမ္ဗော ဝဍ္ဎိတွာ ဖလံ ဒေတိ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရုက္ခဿ သမန္တတော ကောဋ္ဌကဗန္ဓနံ ဝိယ ဟိ သီလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ကာလေန ကာလံ ဥဒကသိဉ္စနံ ဝိယ ဓမ္မဿဝနံ, မရိယာဒါယ ထိရဘာဝကရဏံ ဝိယ သမထော, သမီပေ ဝလ္လိအာဒီနံ ဟရဏံ ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ ခလနပက္ခလနစ္ဆေဒနံ, ကာလေန ကာလံ ခဏိတ္တိံ ဂဟေတွာ မူလခဏနံ ဝိယ သတ္တန္နံ အနုပဿနာနံ ဘာဝနာ. တေဟိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ အနုဂ္ဂဟိတဿ အမ္ဗရုက္ခဿ မဓုရဖလဒါနကာလော ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မေဟိ အနုဂ္ဂဟိတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အရဟတ္တဖလဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

비유하자면, 달콤한 익은 망고를 먹고 싶은 사람이 어린 망고 나무 주위에 물웅덩이를 견고하게 만들어 묶는 것과 같다. 항아리를 들고 때때로 물을 준다. 물이 빠져나가지 않도록 둑을 견고하게 만든다. 주변에 있는 덩굴이나 마른 막대기, 개미집, 거미줄 등을 제거한다. 삽을 들고 때때로 뿌리 근처를 파준다. 이와 같이 방일하지 않고 이 다섯 가지 일을 하는 사람에게 그 망고 나무는 자라서 열매를 맺는다. 이 비유의 성취를 이와 같이 알아야 한다. 나무 주위에 웅덩이를 만드는 것은 계(戒)와 같이 보아야 하고, 때때로 물을 주는 것은 법을 듣는 것과 같으며, 둑을 견고하게 만드는 것은 사마타와 같고, 주변의 덩굴 등을 제거하는 것은 명상 주제의 오류를 끊는 것과 같으며, 때때로 삽으로 뿌리를 파는 것은 일곱 가지 수관을 닦는 것과 같다. 이 다섯 가지 원인으로 도움을 받은 망고 나무가 달콤한 열매를 맺는 시기와 같이, 이 비구의 이 다섯 가지 법으로 도움을 받은 바른 견해가 아라한과의 결과를 주는 것을 알아야 한다.

၄၅၃. ကတိ ပနာဝုသော, ဘဝါတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? မူလမေဝ ဂတော အနုသန္ဓိ, ဒုပ္ပညော ယေဟိ ဘဝေဟိ န ဥဋ္ဌာတိ, တေ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. တတ္ထ ကာမဘဝေါတိ ကာမဘဝူပဂံ ကမ္မံ ကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တာ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓာပီတိ ဥဘယမေကတော ကတွာ ကာမဘဝေါတိ အာဟ. ရူပါရူပဘဝေသုပိ ဧသေဝ နယော. အာယတိန္တိ အနာဂတေ. ပုနဗ္ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ. ဣဓ ဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. တတြာတတြာဘိနန္ဒနာတိ ရူပါဘိနန္ဒနာ သဒ္ဒါဘိနန္ဒနာတိ ဧဝံ တဟိံ တဟိံ အဘိနန္ဒနာ, ကရဏဝစနေ စေတံ ပစ္စတ္တံ. တတြတတြာဘိနန္ဒနာယ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ ဟိ ဂမနံ ဟောတိ, အာဂမနံ ဟောတိ, ဂမနာဂမနံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတီတိ ဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေသိ. ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကထံ ပနာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ. တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါတိ အဝိဇ္ဇာယ ခယနိရောဓေန. ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒါတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ ဥပ္ပာဒေန. ကိံ အဝိဇ္ဇာ ပုဗ္ဗေ နိရုဒ္ဓါ, အထ ဝိဇ္ဇာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နာတိ? ဥဘယမေတံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဒီပုဇ္ဇလနေန အန္ဓကာရဝိဂမော ဝိယ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒေန အဝိဇ္ဇာ နိရုဒ္ဓါဝ ဟောတိ. တဏှာနိရောဓာတိ တဏှာယ ခယနိရောဓေန. ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ န ဟောတီတိ ဧဝံ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ န ဟောတိ, ဂမနံ အာဂမနံ ဂမနာဂမနံ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ဝဋ္ဋံ န ဝတ္တတီတိ ဝိဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေသိ.

453. "도반이여, 존재(bhava)는 몇 가지입니까?"라는 구절에서 무엇을 묻는가? 근본 원인에 도달한 질문으로, 지혜가 부족하여 어떤 존재로부터 벗어나지 못하는지 그 존재들에 대해 묻겠다고 묻는 것이다. 거기서 "욕계 존재(kāmabhava)"란 욕계에 태어나게 하는 업(kamma)과 그 업으로 인해 생겨난 취온(upādinnakkhandhā) 둘을 하나로 합쳐서 욕계 존재라 하셨다. 색계와 무색계 존재에서도 이와 같은 방식이다. "미래에(āyatiṃ)"란 장래에. "다시 태어남의 발생"이란 다시 존재가 생겨나는 것이다. 여기서 "윤회(vaṭṭa)"에 대해 묻겠다고 묻는 것이다. "여기저기서 즐거워함(tatratatrābhinandanā)"이란 색에 대한 즐거움, 소리에 대한 즐거움 등 여기저기서 즐거워하는 것이다. 이는 격변화상 도구격의 의미이지만 주격으로 쓰였다. 여기저기서 즐거워함으로 인해 다시 태어남이 발생한다는 뜻이다. 실로 이만큼의 설명으로 (다른 존재로) 감, (이 존재로) 옴, 오고 감이 있게 되며, "윤회가 회전한다"는 말로 윤회의 끝까지 이르게 하여 보여주셨다. 이제 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)을 묻고자 하여 "도반이여, 어떻게" 등으로 시작하는 말을 하셨다. 그 답변에서 "무명의 빛바램(avijjāvirāgā)"이란 무명이 소멸하고 정지함으로 인한 것이다. "명지의 일어남(vijjuppādā)"이란 아라한도라는 명지가 일어남으로 인한 것이다. 무명이 먼저 소멸했는가, 아니면 명지가 먼저 일어났는가? 이 둘은 선후를 가릴 수 없는 것이다. 등불을 켬으로써 어둠이 사라지는 것처럼, 명지가 일어남으로써 무명은 소멸하는 것이다. "갈애의 소멸(taṇhānirodhā)"이란 갈애가 다하여 소멸함으로 인해 다시 태어남이 발생하지 않는다는 것이다. 이와 같이 미래에 다시 태어남이 발생하지 않고, 감과 옴과 오고 감이 끊어지며, 윤회가 돌지 않는다는 말로 윤회에서 벗어남의 끝까지 이르게 하여 보여주셨다.

၄၅၄. ကတမံ ပနာဝုသောတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇတိ. တဿ နိရောဓပါဒကံ ပဌမဇ္ဈာနံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. ပဌမံ ဈာနန္တိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? နိရောဓံ သမာပဇ္ဇနကေန [Pg.248] ဘိက္ခုနာ အင်္ဂဝဝတ္ထာနံ ကောဋ္ဌာသပရိစ္ဆေဒေါ နာမ ဇာနိတဗ္ဗော, ဣဒံ ဈာနံ ပဉ္စင်္ဂိကံ စတုရင်္ဂိကံ တိဝင်္ဂိကံ ဒုဝင်္ဂိကန္တိ အင်္ဂဝဝတ္ထာနံ ကောဋ္ဌာသပရိစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. ဝိတက္ကောတိအာဒီသု ပန အဘိနိရောပနလက္ခဏော ဝိတက္ကော, အနုမဇ္ဇနလက္ခဏော ဝိစာရော, ဖရဏလက္ခဏာ ပီတိ, သာတလက္ခဏံ သုခံ, အဝိက္ခေပလက္ခဏာ စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဝတ္တန္တိ. ကတင်္ဂဝိပ္ပဟီနန္တိ ဣဓ ပန ကိံ ပုစ္ဆတိ? နိရောဓံ သမာပဇ္ဇနကေန ဘိက္ခုနာ ဥပကာရာနုပကာရာနိ အင်္ဂါနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ, တာနိ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ, ဝိဿဇ္ဇနံ ပနေတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဣတိ ဟေဋ္ဌာ နိရောဓပါဒကံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဂဟိတံ, ဥပရိ တဿ အနန္တရပစ္စယံ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပုစ္ဆိဿတိ. အန္တရာ ပန ဆ သမာပတ္တိယော သံခိတ္တာ, နယံ ဝါ ဒဿေတွာ ဝိဿဋ္ဌာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

454. "도반이여, 어떤 것이"라는 구절에서 무엇을 묻는가? 양면으로 해탈한(ubhatobhāgavimutta) 비구는 때때로 멸진정(nirodhasamāpatti)에 든다. 그에게 멸진정의 기초가 되는 초선(paṭhamajjhāna)에 대해 묻겠다고 묻는 것이다. "초선"이란 구절에서 무엇을 묻는가? 멸진정에 드는 비구는 선(jhāna)의 구성 요소의 확립과 부분의 구분을 알아야 한다. "이 선은 다섯 가지 요소를 가졌다, 네 가지, 세 가지, 두 가지 요소를 가졌다"라고 구성 요소의 확립과 부분의 구분을 묻겠다고 묻는 것이다. "위딱까(vitakka) 등"의 구절에서, 대상을 마음에 올리는 특징은 위딱까, 대상을 지속적으로 문지르는 특징은 위짜라, 퍼지는 특징은 삐띠, 즐거운 특징은 수카, 흩어지지 않는 특징은 짓뗵깍가따이다. 이 다섯 가지 법이 작용한다. "어떤 구성 요소들을 버리는가(kataṅgavippahīna)"라는 구절에서 무엇을 묻는가? 멸진정에 드는 비구는 도움이 되거나 도움이 되지 않는 요소들을 알아야 하기에 그것들을 묻겠다고 묻는 것이다. 여기서 답변은 명확하다. 이와 같이 아래에서는 멸진정의 기초인 초선을 취했고, 위에서는 그 멸진정의 직접적인 조건이 되는 비상비비상처정을 물을 것이다. 그 중간의 여섯 가지 등지(samāpatti)는 요약되었거나 방식을 보여주고 생략된 것으로 알아야 한다.

၄၅၅. ဣဒါနိ ဝိညာဏနိဿယေ ပဉ္စ ပသာဒေ ပုစ္ဆန္တော ပဉ္စိမာနိ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂေါစရဝိသယန္တိ ဂေါစရဘူတံ ဝိသယံ. အညမညဿာတိ စက္ခု သောတဿ သောတံ ဝါ စက္ခုဿာတိ ဧဝံ ဧကေကဿ ဂေါစရဝိသယံ န ပစ္စနုဘောတိ. သစေ ဟိ နီလာဒိဘေဒံ ရူပါရမ္မဏံ သမောဓာနေတွာ သောတိန္ဒြိယဿ ဥပနေယျ, ‘‘ဣင်္ဃ တာဝ နံ ဝဝတ္ထပေဟိ ဝိဘာဝေဟိ, ကိံ နာမေတံ အာရမ္မဏ’’န္တိ. စက္ခုဝိညာဏဉှိ ဝိနာပိ မုခေန အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘အရေ အန္ဓဗာလ, ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ပရိဓာဝမာနော အညတြ မယာ ကုဟိံ ဧတဿ ဇာနနကံ လဘိဿသိ, အာဟရ နံ စက္ခုပသာဒေ ဥပနေဟိ, အဟမေတံ အာရမ္မဏံ ဇာနိဿာမိ, ယဒိ ဝါ နီလံ ယဒိ ဝါ ပီတကံ, န ဟိ ဧသော အညဿ ဝိသယော, မယှေဝေသော ဝိသယော’’တိ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝမေတာနိ အညမညဿ ဂေါစရံ ဝိသယံ န ပစ္စနုဘောန္တိ နာမ. ကိံ ပဋိသရဏန္တိ ဧတေသံ ကိံ ပဋိသရဏံ, ကိံ ဧတာနိ ပဋိသရန္တီတိ ပုစ္ဆတိ. မနော ပဋိသရဏန္တိ ဇဝနမနော ပဋိသရဏံ. မနော စ နေသန္တိ မနောဒွါရိကဇဝနမနော ဝါ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနမနော ဝါ ဧတေသံ ဂေါစရဝိသယံ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အနုဘောတိ. စက္ခုဝိညာဏဉှိ ရူပဒဿနမတ္တမေဝ, ဧတ္ထ ရဇ္ဇနံ ဝါ ဒုဿနံ ဝါ မုယှနံ ဝါ နတ္ထိ. ဧတသ္မိံ ပန ဒွါရေ ဇဝနံ ရဇ္ဇတိ ဝါ ဒုဿတိ ဝါ မုယှတိ ဝါ. သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

455. 이제 식(識)의 의지처가 되는 다섯 가지 감각기관(pasāda)에 대해 묻고자 하여 "도반이여, 이 다섯 가지는..." 등으로 말씀하셨다. 거기서 '고차라위사양(gocaravisayaṃ)'이란 활동 영역이 된 대상을 말한다. '안냐만냐사(Aññamaññassā)'란 눈이 귀의 대상을, 혹은 귀가 눈의 대상을, 이와 같이 각각 서로의 활동 영역인 대상을 경험하지 못한다는 의미이다. 만약 청색 등으로 구분되는 색깔의 대상을 모아서 이근(耳根)에 가져다 대며 "자, 이것을 확정하고 분명히 하라. 이것이 무슨 대상인가?"라고 한다면, 안식(眼識)은 입이 없더라도 자신의 법성(法性)에 따라 다음과 같이 말할 것이다. "어리석은 자여, 백 년이나 천 년을 뛰어다녀도 나를 통하지 않고 어디서 이것을 아는 능력을 얻겠는가? 그것을 안근(眼根)으로 가져오너라. 그러면 내가 그것이 푸른색인지 노란색인지 알 것이다. 진실로 이것은 다른 이의 대상이 아니라 오직 나의 대상이기 때문이다." 나머지 감관에서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 이것들은 서로의 활동 영역인 대상을 경험하지 못하는 것이다. "무엇이 귀의처인가(Kiṃ paṭisaraṇanti)"라는 것은 이것들에게 무엇이 귀의처인지, 무엇에 의지하는지를 묻는 것이다. "의(意)가 귀의처이다(Mano paṭisaraṇanti)"라는 것은 속행의 마음(javanamano)이 귀의처라는 뜻이다. "의(意)가 그것들의(Mano ca nesaṃ)"라는 것은 의문속행의 마음이나 오문속행의 마음이 그것들의 활동 영역인 대상을 탐착 등의 방식으로 경험한다는 뜻이다. 안식은 오직 형색을 보는 것일 뿐이며, 여기에 탐착이나 성냄이나 어리석음은 없다. 그러나 이 문(dwāra)에서 속행(javana)이 탐착하거나 성내거나 어리석어지는 것이다. 이식(耳識) 등에서도 이와 같은 방식이다.

တတြာယံ ဥပမာ – ပဉ္စ ကိရ ဒုဗ္ဗလဘောဇကာ ရာဇာနံ သေဝိတွာ ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဧကသ္မိံ ပဉ္စကုလိကေ ဂါမေ ပရိတ္တကံ အာယံ လဘိံသု. တေသံ တတ္ထ [Pg.249] မစ္ဆဘာဂေါ မံသဘာဂေါ ယုတ္တိကဟာပဏော ဝါ, ဗန္ဓကဟာပဏော ဝါ, မာပဟာရကဟာပဏော ဝါ, အဋ္ဌကဟာပဏော ဝါ, သောဠသကဟာပဏော ဝါ, ဗာတ္တိံသကဟာပဏော ဝါ, စတုသဋ္ဌိကဟာပဏော ဝါ, ဒဏ္ဍောတိ ဧတ္တကမတ္တမေဝ ပါပုဏာတိ. သတဝတ္ထုကံ ပဉ္စသတဝတ္ထုကံ သဟဿဝတ္ထုကံ မဟာဗလိံ ရာဇာဝ ဂဏှာတိ. တတ္ထ ပဉ္စကုလိကဂါမော ဝိယ ပဉ္စ ပသာဒါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ; ပဉ္စ ဒုဗ္ဗလဘောဇကာ ဝိယ ပဉ္စ ဝိညာဏာနိ; ရာဇာ ဝိယ ဇဝနံ; ဒုဗ္ဗလဘောဇကာနံ ပရိတ္တကံ အာယပါပုဏနံ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ရူပဒဿနာဒိမတ္တံ. ရဇ္ဇနာဒီနိ ပန ဧတေသု နတ္ထိ. ရညော မဟာဗလိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ တေသု ဒွါရေသု ဇဝနဿ ရဇ္ဇနာဒီနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

여기에 비유가 있다. 다섯 명의 힘없는 촌장들이 왕을 섬기며 어렵고 힘들게 다섯 가구만이 사는 한 마을에서 적은 수익을 얻었다고 한다. 그들에게 거기서 생선 몫, 고기 몫, 혹은 규칙에 따른 카하파나(화폐), 혹은 보석 카하파나, 혹은 측량 카하파나, 혹은 8카하파나, 16카하파나, 32카하파나, 64카하파나의 벌금, 이 정도 분량만이 돌아간다. 백 가지 물품, 오백 가지 물품, 천 가지 물품의 큰 조세는 오직 왕만이 가져간다. 여기서 다섯 가구의 마을은 다섯 가지 감각기관(pasāda)과 같다고 보아야 한다. 다섯 명의 힘없는 촌장들은 전오식(五識)과 같고, 왕은 속행(javana)과 같다. 힘없는 촌장들이 적은 수익을 얻는 것은 안식 등이 형색을 보는 것 등에 그치는 것과 같다. 탐착 등은 이들에게는 없다. 왕이 큰 조세를 거두는 것은 그 문들에서 속행이 탐착하는 것 등으로 알아야 한다.

၄၅၆. ပဉ္စိမာနိ, အာဝုသောတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? အန္တောနိရောဓသ္မိံ ပဉ္စ ပသာဒေ. ကိရိယမယပဝတ္တသ္မိဉှိ ဝတ္တမာနေ အရူပဓမ္မာ ပသာဒါနံ ဗလဝပစ္စယာ ဟောန္တိ. ယော ပန တံ ပဝတ္တံ နိရောဓေတွာ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပန္နော, တဿ အန္တောနိရောဓေ ပဉ္စ ပသာဒါ ကိံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌန္တီတိ ဣဒံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. အာယုံ ပဋိစ္စာတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌန္တိ. ဥသ္မံ ပဋိစ္စာတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ကမ္မဇတေဇံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ. ယသ္မာ ပန ကမ္မဇတေဇောပိ ဇီဝိတိန္ဒြိယေန ဝိနာ န တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ‘‘ဥသ္မာ အာယုံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ အာဟ. ဈာယတောတိ ဇလတော. အစ္စိံ ပဋိစ္စာတိ ဇာလသိခံ ပဋိစ္စ. အာဘာ ပညာယတီတိ အာလောကော နာမ ပညာယတိ. အာဘံ ပဋိစ္စ အစ္စီတိ တံ အာလောကံ ပဋိစ္စ ဇာလသိခါ ပညာယတိ.

456. "도반이여, 이 다섯 가지는..."에서 여기 무엇을 묻는가? 멸진정(nirodha)의 상태에 있는 다섯 가지 감각기관을 묻는다. 활동이 일어날 때는 정신법들이 감각기관들에 강한 연(緣)이 된다. 그러나 그 활동을 소멸시키고 멸진정에 든 이에게, 멸진정의 상태에서 다섯 가지 감각기관은 무엇을 의지하여 머무는가라는 이 점을 묻고자 하여 질문한 것이다. "수명(āyu)을 의지하여"라는 것은 생명 기능(jīvitindriya)을 의지하여 머문다는 뜻이다. "온기(usmaṃ)를 의지하여"라는 것은 업에서 생긴 화대(kammajateja)를 의지하여 머문다는 뜻이다. 그런데 업에서 생긴 화대 또한 생명 기능 없이는 머물지 못하기 때문에 "온기는 수명을 의지하여 머문다"라고 말씀하셨다. "타오르는(Jhāyatoti)"이란 빛나는 것이다. "불꽃을 의지하여(Acciṃ paṭiccāti)"란 화염을 의지하여라는 뜻이다. "광명이 나타난다(Ābhā paññāyatīti)"란 빛이 나타난다는 뜻이다. "광명을 의지하여 불꽃이(Ābhaṃ paṭicca accīti)"란 그 빛을 의지하여 화염이 나타난다는 뜻이다.

ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အာယု ဥသ္မံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီတိ ဧတ္ထ ဇာလသိခါ ဝိယ ကမ္မဇတေဇော. အာလောကော ဝိယ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ဇာလသိခါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အာလောကံ ဂဟေတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သာ တေန အတ္တနာ ဇနိတအာလောကေနေဝ သယမ္ပိ အဏု ထူလာ ဒီဃာ ရဿာတိ ပါကဋာ ဟောတိ. တတ္ထ ဇာလပဝတ္တိယာ ဇနိတအာလောကေန တဿာယေဝ ဇာလပဝတ္တိယာ ပါကဋဘာဝေါ ဝိယ ဥသ္မံ ပဋိစ္စ နိဗ္ဗတ္တေန ကမ္မဇမဟာဘူတသမ္ဘဝေန ဇီဝိတိန္ဒြိယေန ဥသ္မာယ အနုပါလနံ. ဇီဝိတိန္ဒြိယဉှိ ဒသပိ ဝဿာနိ…ပေ… ဝဿသတမ္ပိ ကမ္မဇတေဇပဝတ္တံ ပါလေတိ. ဣတိ မဟာဘူတာနိ ဥပါဒါရူပါနံ နိဿယပစ္စယာဒိဝသေန ပစ္စယာနိ ဟောန္တီတိ အာယု ဥသ္မံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယံ [Pg.250] မဟာဘူတာနိ ပါလေတီတိ ဥသ္မာ အာယုံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

이와 같이 도반이여, "수명은 온기를 의지하여 머문다"라는 여기서, 화염(불꽃)은 업에서 생긴 화대와 같고, 빛(광명)은 생명 기능과 같다. 화염은 일어날 때 빛을 취하면서 일어난다. 그 화염은 자신이 낸 빛에 의해 스스로도 작거나 크거나 길거나 짧은 것으로 분명해진다. 거기서 화염의 일어남에 의해 발생한 빛으로 그 화염 자체의 일어남이 분명해지는 것처럼, 온기를 의지하여 생겨난 업에서 생긴 대종(大種)에서 비롯된 생명 기능에 의해 온기가 보호되는 것이다. 생명 기능은 십 년이나... 혹은 백 년 동안이나 업에서 생긴 화대의 지속을 보호한다. 이처럼 대종들이 파생된 물질(upādārūpa)들에 의지연(nissayapaccaya) 등으로 조건이 되기에 수명은 온기를 의지하여 머문다. 생명 기능이 대종들을 보호하기에 온기는 수명을 의지하여 머문다고 알아야 한다.

၄၅၇. အာယုသင်္ခါရာတိ အာယုမေဝ. ဝေဒနိယာ ဓမ္မာတိ ဝေဒနာ ဓမ္မာဝ. ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတီတိ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတိ. ယော ဟိ ဘိက္ခု အရူပပဝတ္တေ ဥက္ကဏ္ဌိတွာ သညဉ္စ ဝေဒနဉ္စ နိရောဓေတွာ နိရောဓံ သမာပန္နော, တဿ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယာ အရူပဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ပန ရူပါရူပပဝတ္တံ ပဝတ္တတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ဧကော ပုရိသော ဇာလာပဝတ္တေ ဥက္ခဏ္ဌိတော ဥဒကေန ပဟရိတွာ ဇာလံ အပ္ပဝတ္တံ ကတွာ ဆာရိကာယ အင်္ဂါရေ ပိဓာယ တုဏှီ နိသီဒတိ. ယဒါ ပနဿ ပုန ဇာလာယ အတ္ထော ဟောတိ, ဆာရိကံ အပနေတွာ အင်္ဂါရေ ပရိဝတ္တေတွာ ဥပါဒါနံ ဒတွာ မုခဝါတံ ဝါ တာလဝဏ္ဋဝါတံ ဝါ ဒဒါတိ. အထ ဇာလာပဝတ္တံ ပုန ပဝတ္တတိ. ဧဝမေဝ ဇာလာပဝတ္တံ ဝိယ အရူပဓမ္မာ. ပုရိသဿ ဇာလာပဝတ္တေ ဥက္ကဏ္ဌိတွာ ဥဒကပ္ပဟာရေန ဇာလံ အပ္ပဝတ္တံ ကတွာ ဆာရိကာယ အင်္ဂါရေ ပိဓာယ တုဏှီဘူတဿ နိသဇ္ဇာ ဝိယ ဘိက္ခုနော အရူပပဝတ္တေ ဥက္ကဏ္ဌိတွာ သညဉ္စ ဝေဒနဉ္စ နိရောဓေတွာ နိရောဓသမာပဇ္ဇနံ. ဆာရိကာယ ပိဟိတအင်္ဂါရာ ဝိယ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ပုရိသဿ ပုန ဇာလာယ အတ္ထေ သတိ ဆာရိကာပနယနာဒီနိ ဝိယ ဘိက္ခုနော ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလာပဂမနံ. အဂ္ဂိဇာလာယ ပဝတ္တိ ဝိယ ပုန အရူပဓမ္မေသု ဥပ္ပန္နေသု ရူပါရူပပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

457. '아유상카라(Āyusaṅkhārā)'란 수명 그 자체이다. '웨다니야 담마(Vedaniyā dhammā)'란 수(受)의 법들을 말한다. "출정이 알려진다(Vuṭṭhānaṃ paññāyatīti)"란 삼매(멸진정)로부터 일어남이 알려진다는 뜻이다. 정신적 현상(무색법)의 일어남에 염증을 느껴 산냐(saññā)와 웨다나(vedanā)를 소멸시키고 멸진정에 든 비구에게, 정해진 시간의 경과에 따라 색법인 생명 기능을 연으로 하여 정신적 현상들이 일어난다. 이와 같이 물질(색)과 정신(무색)의 흐름이 지속된다. 비유하자면 무엇과 같은가? 마치 어떤 사람이 타오르는 불꽃에 염증을 느껴 물을 뿌려 불꽃이 일어나지 않게 하고, 재로 숯불을 덮어두고 조용히 앉아 있는 것과 같다. 그러다 다시 불꽃이 필요해지면 재를 걷어내고 숯불을 뒤집고 땔감을 넣어 입으로 바람을 불거나 부채로 바람을 일으킨다. 그러면 불꽃의 일어남이 다시 계속된다. 이와 같이 불꽃의 일어남은 정신적 현상(무색법)과 같다. 불꽃의 일어남에 염증을 느껴 물을 뿌려 불꽃을 꺼뜨리고 재로 숯불을 덮어둔 채 조용히 앉아 있는 남자는, 정신적 현상의 일어남에 염증을 느껴 산냐와 웨다나를 소멸시키고 멸진정에 든 비구와 같다. 재로 덮인 숯불은 색법인 생명 기능 및 업에서 생긴 화대와 같다. 남자가 다시 불꽃이 필요할 때 재를 걷어내는 등의 행위는 비구가 정해진 시간이 지나기를 기다리는 것과 같다. 불꽃의 지속은 다시 정신적 현상들이 일어날 때 색법과 명법의 흐름이 계속되는 것으로 알아야 한다.

အာယု ဥသ္မာ စ ဝိညာဏန္တိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ, ကမ္မဇတေဇောဓာတု, စိတ္တန္တိ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ယဒါ ဣမံ ရူပကာယံ ဇဟန္တိ, အထာယံ အစေတနံ ကဋ္ဌံ ဝိယ ပထဝိယံ ဆဍ္ဍိတော သေတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

"수명과 온기와 식(識)"이란 색법인 생명 기능, 업에서 생긴 화대, 그리고 마음을 말한다. 이 세 가지 법이 이 색신(色身)을 떠날 때, 이 몸은 의식 없는 나무토막처럼 땅 위에 버려져 눕게 된다는 뜻이다. 이것이 설해졌다.

‘‘အာယု ဥသ္မာ စ ဝိညာဏံ, ယဒါ ကာယံ ဇဟန္တိမံ;

အပဝိဒ္ဓေါ တဒါ သေတိ, ပရဘတ္တံ အစေတန’’န္တိ. (သံ. နိ. ၃.၉၅);

수명과 온기와 의식, 이 세 가지가 이 몸을 떠날 때, 그때 이 몸은 버려져 마음도 없이 쓸모없는 나무토막처럼 누워 있게 된다.

ကာယသင်္ခါရာတိ အဿာသပဿာသာ. ဝစီသင်္ခါရာတိ ဝိတက္ကဝိစာရာ. စိတ္တသင်္ခါရာတိ သညာဝေဒနာ. အာယူတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ပရိဘိန္နာနီတိ ဥပဟတာနိ, ဝိနဋ္ဌာနီတိ အတ္ထော. တတ္ထ ကေစိ ‘‘နိရောဓသမာပန္နဿ စိတ္တသင်္ခါရာဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ ဝစနတော စိတ္တံ အနိရုဒ္ဓံ ဟောတိ, တသ္မာ သစိတ္တကာ အယံ သမာပတ္တီတိ ဝဒန္တိ. တေ ဝတ္တဗ္ဗာ – ‘‘ဝစီသင်္ခါရာပိဿ နိရုဒ္ဓါ’’တိ ဝစနတော ဝါစာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, တသ္မာ နိရောဓံ သမာပန္နေန ဓမ္မမ္ပိ ကထေန္တေန သဇ္ဈာယမ္ပိ [Pg.251] ကရောန္တေန နိသီဒိတဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘ယော စာယံ မတော ကာလင်္ကတော, တဿာပိ စိတ္တသင်္ခါရာ နိရုဒ္ဓါ’’တိ ဝစနတော စိတ္တံ အနိရုဒ္ဓံ ဘဝေယျ, တသ္မာ ကာလင်္ကတေ မာတာပိတရော ဝါ အရဟန္တေ ဝါ ဈာပယန္တေန အနန္တရိယကမ္မံ ကတံ ဘဝေယျ. ဣတိ ဗျဉ္ဇနေ အဘိနိဝေသံ အကတွာ အာစရိယာနံ နယေ ဌတွာ အတ္ထော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. အတ္ထော ဟိ ပဋိသရဏံ, န ဗျဉ္ဇနံ.

신행(身行)이란 들숨과 날숨을 말한다. 구행(口行)이란 일으킨 생각(위딱까)과 지속적 고찰(위짜라)을 말한다. 심행(心行)이란 산냐(상)와 웨다나(수)를 말한다. 수명(āyu)이란 물질의 생명기능(rūpajīvitindriya)을 의미한다. '파괴되었다(paribhinnāni)'는 것은 손상되고 멸실되었다는 뜻이다. 그 점에 대해 어떤 스승들은 '멸진정에 든 자는 심행(心行)만이 소멸한다'는 구절을 근거로 마음은 소멸하지 않으므로 이 삼매는 마음이 있는 상태(sacittakā)라고 주장한다. 그들에게는 이렇게 말해주어야 한다. '그의 구행(口行)도 소멸한다'는 구절에 따르면 말(vācā)은 소멸하지 않은 것이 되므로, 멸진정에 든 비구는 법을 설하거나 독경을 하면서 앉아 있어야 할 것이다. 또한 '죽어서 목숨이 다한 자도 심행이 소멸한다'는 구절에 따르면 (죽은 자도) 마음이 소멸하지 않은 것이 되므로, 돌아가신 부모님이나 아라한을 화장하는 자는 오역죄(무간업)를 짓는 것이 될 것이다. 그러므로 문자에만 집착하지 말고 스승들의 지도 방식에 머물러 그 의미를 살펴보아야 한다. 참으로 의미가 의지처이지 문자가 의지처는 아니기 때문이다.

ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသန္နာနီတိ ကိရိယမယပဝတ္တသ္မိဉှိ ဝတ္တမာနေ ဗဟိဒ္ဓါ အာရမ္မဏေသု ပသာဒေ ဃဋ္ဋေန္တေသု ဣန္ဒြိယာနိ ကိလမန္တာနိ ဥပဟတာနိ မက္ခိတာနိ ဝိယ ဟောန္တိ, ဝါတာဒီဟိ ဥဋ္ဌိတေန ရဇေန စတုမဟာပထေ ဌပိတအာဒါသော ဝိယ. ယထာ ပန ထဝိကာယံ ပက္ခိပိတွာ မဉ္ဇူသာဒီသု ဌပိတော အာဒါသော အန္တောယေဝ ဝိရောစတိ, ဧဝံ နိရောဓံ သမာပန္နဿ ဘိက္ခုနော အန္တောနိရောဓေ ပဉ္စ ပသာဒါ အတိဝိရောစန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣန္ဒြိယာနိ ဝိပ္ပသန္နာနီ’’တိ.

'감각기관들이 아주 맑다'는 것은, 활동(kiriya)이 일어날 때 외부 대상들이 감각 장소(pasāda)에 부딪히면 감각기관들이 피로해지고 손상되거나 오염된 것처럼 보이기 때문이다. 이는 마치 사거리에 놓여 바람 등에 날린 먼지로 덮인 거울과 같다. 그러나 주머니에 넣어 상자 등에 보관한 거울이 그 안에서 빛나는 것처럼, 멸진정에 든 비구에게는 멸진의 상태 안에서 다섯 가지 감각 장소(pasāda)가 매우 밝게 빛난다. 그래서 '감각기관들이 아주 맑다'고 하였다.

၄၅၈. ကတိ ပနာဝုသော, ပစ္စယာတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? နိရောဓဿ အနန္တရပစ္စယံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. ဝိဿဇ္ဇနေ ပနဿ သုခဿ စ ပဟာနာတိ စတ္တာရော အပဂမနပစ္စယာ ကထိတာ. အနိမိတ္တာယာတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? နိရောဓတော ဝုဋ္ဌာနကဖလသမာပတ္တိံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. အဝသေသသမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနဉှိ ဘဝင်္ဂေန ဟောတိ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာနံ ပန ဝိပဿနာနိဿန္ဒာယ ဖလသမာပတ္တိယာတိ တမေဝ ပုစ္ဆတိ. သဗ္ဗနိမိတ္တာနန္တိ ရူပါဒီနံ သဗ္ဗာရမ္မဏာနံ. အနိမိတ္တာယ စ ဓာတုယာ မနသိကာရောတိ သဗ္ဗနိမိတ္တာပဂတာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ မနသိကာရော. ဖလသမာပတ္တိသဟဇာတံ မနသိကာရံ သန္ဓာယာဟ. ဣတိ ဟေဋ္ဌာ နိရောဓပါဒကံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဂဟိတံ, နိရောဓဿ အနန္တရပစ္စယံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဂဟိတံ, ဣဓ နိရောဓတော ဝုဋ္ဌာနကဖလသမာပတ္တိ ဂဟိတာတိ.

458. '도반이여, 몇 가지 조건이 있습니까?'라는 구절에서 무엇을 묻는가? 멸진정의 직전 조건(anantarapaccaya)인 비상비비상처를 묻고자 하는 것이다. 그 질문에 대한 답변으로 '즐거움의 버림' 등 네 가지 떠남의 조건이 설해졌다. '표상 없는(animittā)'이라는 구절에서 무엇을 묻는가? 멸진정에서 출정할 때의 과등지(果等至, phalasamāpatti)를 묻고자 하는 것이다. 다른 등지에서 깨어나는 것은 바왕가(bhavaṅga)로 일어나지만, 멸진정에서 일어나는 것은 위빳사나의 결과인 과등지로 일어나기 때문에 그것을 묻는 것이다. '모든 표상'이란 색(色) 등의 모든 대상을 말한다. '표상 없는 요소(dhātu)에 대한 작의(作意)'란 모든 표상이 사라진 열반의 요소에 대한 작의를 뜻한다. 이는 과등지와 함께 일어나는 작의를 가리켜 하신 말씀이다. 이와 같이 앞에서는 멸진정의 토대가 되는 초선정이 언급되었고, 멸진정의 직전 조건인 비상비비상처가 언급되었으며, 여기서는 멸진정에서 깨어날 때의 과등지가 언급되었다.

ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိရောဓကထာ ကထေတဗ္ဗာ ဟောတိ. သာ, ‘‘ဒွီဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တယော စ သင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သောဠသဟိ ဉာဏစရိယာဟိ နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟိ ဝသီဘာဝတာပညာ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဉာဏ’’န္တိ ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၈၃) အာဂတာ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပနဿာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိနိစ္ဆယကထာ ကထိတာ.

이 대목에서 멸진정에 관한 설명(nirodhakathā)이 행해져야 한다. 그 설명은 '두 가지 힘(사마타·위빳사나)을 갖추고 세 가지 행(行)이 가라앉음으로써, 열여섯 가지 지혜의 작용(ñāṇacariyā)과 아홉 가지 삼매의 작용(samādhicariyā)을 통해 숙달된 지혜가 멸진정의 지혜이다'라는 식으로 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagge)’에 나온다. 한편 ‘청정도론(Visuddhimagge)’에서는 이 멸진정에 대해 모든 측면에서 결정적인 설명이 이루어졌다.

ဣဒါနိ [Pg.252] ဝလဉ္ဇနသမာပတ္တိံ ပုစ္ဆန္တော ကတိ ပနာဝုသော, ပစ္စယာတိအာဒိမာဟ. နိရောဓတော ဟိ ဝုဋ္ဌာနကဖလသမာပတ္တိယာ ဌိတိ နာမ န ဟောတိ, ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရမေဝ ပဝတ္တိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. အယဉှိ ဘိက္ခု သတ္တ ဒိဝသေ အရူပပဝတ္တံ နိရောဓေတွာ နိသိန္နော နိရောဓဝုဋ္ဌာနကဖလသမာပတ္တိယံ န စိရံ တိဋ္ဌတိ. ဝလဉ္ဇနသမာပတ္တိယံ ပန အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒေါဝ ပမာဏံ. တသ္မာ သာ ဌိတိ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဌိတိယာ’’တိ. တဿာ စိရဋ္ဌိတတ္ထံ ကတိ ပစ္စယာတိ အတ္ထော. ဝိဿဇ္ဇနေ ပနဿာ ပုဗ္ဗေ စ အဘိသင်္ခါရောတိ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော. ဝုဋ္ဌာနာယာတိ ဣဓ ဘဝင်္ဂဝုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆတိ. ဝိဿဇ္ဇနေပိဿာ သဗ္ဗနိမိတ္တာနဉ္စ မနသိကာရောတိ ရူပါဒိနိမိတ္တဝသေန ဘဝင်္ဂသဟဇာတမနသိကာရော ဝုတ္တော.

이제 수용등지(valañjanasamāpatti, 머묾을 위한 과등지)에 대해 물으면서 '도반이여, 몇 가지 조건이 있습니까?' 등을 말씀하셨다. 참으로 멸진정에서 일어날 때의 과등지는 '머묾(ṭhiti)'이라 할 만한 것이 없으니, 한두 번의 마음 과정만 일어나고 곧바로 바왕가로 떨어진다. 멸진정에 든 비구는 7일 동안 정신 작용의 전개를 멈추고 앉아 있다가 멸진정에서 일어날 때의 과등지에는 오래 머물지 못한다. 그러나 수용등지(머묾을 위한 과등지)에서는 시간의 한정(addhānaparicchedo)이 기준이 된다. 그러므로 그것은 '머묾'이라 불린다. 그래서 '표상 없는 심해탈의 머묾을 위해'라고 하신 것이다. 그것이 오래 머물기 위해 몇 가지 조건이 필요한가라는 뜻이다. 그 답변으로 '이전의 준비(pubbe ca abhisaṅkhāro)'는 시간의 한정을 말한다. '일어남(vuṭṭhānā)'에 대해서는 여기서는 바왕가에서 깨어남을 묻는 것이다. 그 답변인 '모든 표상에 대한 작의'는 색 등의 표상에 따라 바왕가와 함께 일어나는 작의를 말한다.

၄၅၉. ယာ စာယံ, အာဝုသောတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? ဣဓ အညံ အဘိနဝံ နာမ နတ္ထိ. ဟေဋ္ဌာ ကထိတဓမ္မေယေဝ ဧကတော သမောဓာနေတွာ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ. ကတ္ထ ပန တေ ကထိတာ? ‘‘နီလမ္ပိ သဉ္ဇာနာတိ ပီတကမ္ပိ, လောဟိတကမ္ပိ, ဩဒါတကမ္ပိ သဉ္ဇာနာတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၅၀) ဧတသ္မိဉှိ ဌာနေ အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ကထိတာ. ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနန္တိ နေယျ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၄၅၁) ဧတ္ထ အာကိဉ္စညံ. ‘‘ပညာစက္ခုနာ ပဇာနာတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၅၁) ဧတ္ထ သုညတာ. ‘‘ကတိ ပနာဝုသော, ပစ္စယာ အနိမိတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ဌိတိယာ ဝုဋ္ဌာနာယာ’’တိ ဧတ္ထ အနိမိတ္တာ. ဧဝံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာဝ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧကတော သမောဓာနေတွာ ပုစ္ဆတိ. တံ ပန ပဋိက္ခိပိတွာ ဧတာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဌာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာဝါတိ ဝတွာ အညေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဧကနာမကာ အတ္ထိ. ဧကော ဓမ္မော စတုနာမကော အတ္ထိ, ဧတံ ပါကဋံ ကတွာ ကထာပေတုံ ဣဓ ပုစ္ဆတီတိ အဋ္ဌကထာယံ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ. တဿာ ဝိဿဇ္ဇနေ အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အယံ ဖရဏအပ္ပမာဏတာယ အပ္ပမာဏာ နာမ. အယဉှိ အပ္ပမာဏေ ဝါ သတ္တေ ဖရတိ, ဧကသ္မိမ္ပိ ဝါ သတ္တေ အသေသေတွာ ဖရတိ.

459. '도반이여, 또한 이것은'이라는 구절에서 무엇을 묻는가? 여기에는 새로운 것이 따로 없다. 앞서 설해진 법들을 하나로 모아서 묻고자 하는 것이다. 그것들이 어디에서 설해졌는가? '청색을 인식하고, 황색을, 적색을, 백색을 인식한다'는 대목에서 무량심해탈(appamāṇā cetovimutti)이 설해졌다. '아무것도 없다 하여 무소유처라 한다'는 대목에서 무소유가 설해졌다. '혜안으로 꿰뚫어 안다'는 대목에서 공(suññatā)이 설해졌다. '도반이여, 표상 없는 심해탈의 머묾과 일어남에는 몇 가지 조건이 있습니까?'라는 대목에서 표상 없음(animittā)이 설해졌다. 이와 같이 앞에서 설해진 것들을 이 대목에서 하나로 모아 묻는 것이다. 주석서에서는 그것을 물리치고 '그것들은 각각의 대목에서 제시되었다'고 말한 뒤, 이름은 하나이지만 네 가지 법이 있고, 법은 하나이지만 네 가지 이름이 있다는 것을 명확히 하여 설하게 하려고 여기서 묻는 것이라고 결론지었다. 그 답변에서 '도반이여, 이것을 무량심해탈이라 한다'는 것은, 보급되는 범위가 무량하기 때문에 '무량'이라 한다. 참으로 이것은 무량한 중생에게 퍼지거나, 혹은 단 한 명의 중생에게라도 남김없이 퍼지기 때문이다.

အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, အာကိဉ္စညာတိ အာရမ္မဏကိဉ္စနဿ အဘာဝတော အာကိဉ္စညာ. အတ္တေန ဝါတိ အတ္တ ဘာဝပေါသပုဂ္ဂလာဒိသင်္ခါတေန အတ္တေန သုညံ. အတ္တနိယေန ဝါတိ စီဝရာဒိပရိက္ခာရသင်္ခါတေန အတ္တနိယေန သုညံ. အနိမိတ္တာတိ [Pg.253] ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ အဘာဝေနေဝ အနိမိတ္တာ, အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စာတိ ဗျဉ္ဇနမ္ပိ နေသံ နာနာ အတ္ထောပိ. တတ္ထ ဗျဉ္ဇနဿ နာနတာ ပါကဋာဝ. အတ္ထော ပန, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ဘူမန္တရတော မဟဂ္ဂတာ ဧဝ ဟောတိ ရူပါဝစရာ; အာရမ္မဏတော သတ္တ ပညတ္တိအာရမ္မဏာ. အာကိဉ္စညာ ဘုမ္မန္တရတော မဟဂ္ဂတာ အရူပါဝစရာ; အာရမ္မဏတော န ဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာ. သုညတာ ဘုမ္မန္တရတော ကာမာဝစရာ; အာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏာ. ဝိပဿနာ ဟိ ဧတ္ထ သုညတာတိ အဓိပ္ပေတာ. အနိမိတ္တာ ဘုမ္မန္တရတော လောကုတ္တရာ; အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗနာရမ္မဏာ.

도반들이여, 이것을 무소유(ākiñcaññā)라 부르는 것은 대상이라는 장애(kiñcana)가 없기 때문입니다. '자아(Attena)'에 관해서는, 자아의 상태나 몸, 사람 등으로 일컬어지는 자아가 비어 있음을 의미합니다. '자아에 속하는 것(Attaniyena)'에 관해서는, 가사 등의 필수품으로 일컬어지는 자아에 속하는 것들이 비어 있음을 의미합니다. '표상 없음(animittā)'은 탐욕의 표상 등이 전혀 없기 때문이며, 이는 아라한과 등지(arahattaphalasamāpatti)를 가리켜 말씀하신 것입니다. '뜻도 다르고 글자도 다르다'는 것은 그것들의 글자도 다르고 뜻도 다르다는 뜻입니다. 거기서 글자가 다르다는 점은 명백합니다. 그러나 뜻에 있어서, 무량한 심해탈(appamāṇā cetovimutti)은 경지의 차원에서는 고귀한 것(mahaggata)이자 색계에 속하며, 대상의 측면에서는 중생이라는 가설(satta paññatti)을 대상으로 삼습니다. 무소유(ākiñcaññā)는 경지의 차원에서는 고귀한 것이자 무색계에 속하며, 대상의 측면에서는 개념적으로 규정할 수 없는 대상을 가집니다. 공(suññatā)은 경지의 차원에서는 욕계에 속하며, 대상의 측면에서는 형성된 것(saṅkhāra)을 대상으로 삼습니다. 여기서 공은 위빳사나를 의미하기 때문입니다. 표상 없음(animittā)은 경지의 차원에서는 출세간이며, 대상의 측면에서는 열반을 대상으로 삼습니다.

ရာဂေါ ခေါ, အာဝုသော, ပမာဏကရဏောတိအာဒီသု ယထာ ပဗ္ဗတပါဒေ ပူတိပဏ္ဏရသဥဒကံ နာမ ဟောတိ ကာဠဝဏ္ဏံ; ဩလောကေန္တာနံ ဗျာမသတဂမ္ဘီရံ ဝိယ ခါယတိ. ယဋ္ဌိံ ဝါ ရဇ္ဇုံ ဝါ ဂဟေတွာ မိနန္တဿ ပိဋ္ဌိပါဒေါတ္ထရဏမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. ဧဝမေဝံ ယာဝ ရာဂါဒယော နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာဝ ပုဂ္ဂလံ သဉ္ဇာနိတုံ န သက္ကာ ဟောန္တိ, သောတာပန္နော ဝိယ, သကဒါဂါမီ ဝိယ, အနာဂါမီ ဝိယ စ ခါယတိ. ယဒါ ပနဿ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဒါ ရတ္တော ဒုဋ္ဌော မူဠှောတိ ပညာယတိ. ဣတိ ဧတေ ‘‘ဧတ္တကော အယ’’န္တိ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဏံ ဒဿေန္တော ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပမာဏကရဏာ နာမ ဝုတ္တာ. ယာဝတာ ခေါ, အာဝုသော, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိယောတိ ယတ္တကာ အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိယော. ကိတ္တကာ ပန တာ? စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရာ, စတ္တာရော မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ စ ဖလာနီတိ ဒွါဒသ. တတ္ထ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ဖရဏအပ္ပမာဏတာယ အပ္ပမာဏာ. သေသာ ပမာဏကရဏာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန အပ္ပမာဏာ. နိဗ္ဗာနမ္ပိ အပ္ပမာဏမေဝ, စေတောဝိမုတ္တိ ပန န ဟောတိ, တသ္မာ န ဂဟိတံ. အကုပ္ပာတိ အရဟတ္တဖလစေတောဝိမုတ္တိ; သာ ဟိ တာသံ သဗ္ဗဇေဋ္ဌိကာ, တသ္မာ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ ဝုတ္တာ. ရာဂေါ ခေါ, အာဝုသော, ကိဉ္စနောတိ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုဂ္ဂလံ ကိဉ္စတိ မဒ္ဒတိ ပလိဗုန္ဓတိ. တသ္မာ ကိဉ္စနောတိ ဝုတ္တော. မနုဿာ ကိရ ဂေါဏေဟိ ခလံ မဒ္ဒါပေန္တော ကိဉ္စေဟိ ကပိလ, ကိဉ္စေဟိ ကာဠကာတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ မဒ္ဒနတ္ထော ကိဉ္စနတ္ထောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒေါသမောဟေသုပိ ဧသေဝ နယော. အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တိယော နာမ နဝ ဓမ္မာ အာကိဉ္စညာယတနဉ္စ မဂ္ဂဖလာနိ စ. တတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနံ [Pg.254] ကိဉ္စနံ အာရမ္မဏံ အဿ နတ္ထီတိ အာကိဉ္စညံ. မဂ္ဂဖလာနိ ကိဉ္စနာနံ မဒ္ဒနာနံ ပလိဗုန္ဓနကိလေသာနံ နတ္ထိတာယ အာကိဉ္စညာနိ. နိဗ္ဗာနမ္ပိ အာကိဉ္စညံ, စေတောဝိမုတ္တိ ပန န ဟောတိ, တသ္မာ န ဂဟိတံ.

도반들이여, '탐욕은 측량하게 하는 것(pamāṇakaraṇa)'이라는 등의 구절에서, 마치 산기슭에 썩은 잎이 섞인 검은 물이 있는데, 그것을 보는 사람들에게는 백 길이나 깊은 것처럼 보이는 것과 같습니다. 하지만 막대기나 줄을 가져와 재어 보면 발등을 덮을 정도조차 되지 않습니다. 이와 같이 탐욕 등이 일어나지 않는 동안에는 그 사람을 정확히 알 수 없어서, 마치 예류자나 일래자나 불환자인 것처럼 보입니다. 그러나 그에게 탐욕 등이 일어날 때 비로소 '탐하는 자다, 성내는 자다, 어리석은 자다'라고 알려집니다. 이와 같이 이 탐욕 등은 '이 사람은 이 정도다'라고 그 사람의 척도를 보여주는 것처럼 일어나기 때문에 '측량하게 하는 것'이라 불립니다. '도반들이여, 무량한 심해탈들'이란 그만큼의 무량한 심해탈들을 뜻합니다. 그것들은 얼마나 됩니까? 네 가지 범주(brahmavihāra), 네 가지 도, 네 가지 과로 총 열두 가지입니다. 거기서 범주는 그 확장이 무량하기 때문에 '무량'이라 합니다. 나머지는 측량하게 만드는 번뇌가 없기 때문에 '무량'이라 합니다. 열반 또한 무량한 것이지만 심해탈(cetovimutti)은 아니기에 여기서는 포함하지 않았습니다. '흔들림 없음(akuppā)'은 아라한과 심해탈을 뜻합니다. 그것은 그 모든 법 중에서 가장 으뜸이기에 '최고'라고 설해진 것입니다. '도반들이여, 탐욕은 장애(kiñcana)다'라는 것은 탐욕이 일어나 사람을 짓누르고(kiñcati) 얽어매기(palibundhati) 때문입니다. 그래서 장애라고 불립니다. 사람들이 소들을 이용해 타작마당에서 곡식을 밟게 할 때 '밟아라(kiñcehi), 카필라야, 밟아라, 깔라카야'라고 말한다고 합니다. 이와 같이 '장애(kiñcana)'의 의미는 '짓누름(maddana)'의 의미로 이해해야 합니다. 성냄과 어리석음에서도 이와 같은 방식입니다. 무소유 심해탈이라 불리는 것은 무소유처와 도, 과의 아홉 가지 법입니다. 거기서 무소유처는 그 선정에 장애가 되는 처소(대상)가 없으므로 무소유라 합니다. 도와 과는 짓누르고 얽매는 장애인 번뇌가 없으므로 무소유라 합니다. 열반 또한 무소유이지만 심해탈은 아니기에 여기서는 포함하지 않았습니다.

ရာဂေါ ခေါ, အာဝုသော, နိမိတ္တကရဏောတိအာဒီသု ယထာ နာမ ဒွိန္နံ ကုလာနံ သဒိသာ ဒွေ ဝစ္ဆကာ ဟောန္တိ. ယာဝ တေသံ လက္ခဏံ န ကတံ ဟောတိ, တာဝ ‘‘အယံ အသုကကုလဿ ဝစ္ဆကော, အယံ အသုကကုလဿာ’’တိ န သက္ကာ ဟောန္တိ ဇာနိတုံ. ယဒါ ပန တေသံ သတ္တိသူလာဒီသု အညတရံ လက္ခဏံ ကတံ ဟောတိ, တဒါ သက္ကာ ဟောန္တိ ဇာနိတုံ. ဧဝမေဝ ယာဝ ပုဂ္ဂလဿ ရာဂေါ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ န သက္ကာ ဟောတိ ဇာနိတုံ အရိယော ဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝါတိ. ရာဂေါ ပနဿ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ သရာဂေါ နာမ အယံ ပုဂ္ဂလောတိ သဉ္ဇာနနနိမိတ္တံ ကရောန္တော ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘နိမိတ္တကရဏော’’တိ ဝုတ္တော. ဒေါသမောဟေသုပိ ဧသေဝ နယော.

도반들이여, '탐욕은 표상을 만드는 것(nimittakaraṇa)'이라는 등의 구절에서, 마치 두 집안의 외양이 서로 닮은 두 마리 송아지가 있는 것과 같습니다. 그들에게 표식(lakkhaṇa)을 새기기 전까지는 '이것이 어느 집 송아지인지, 저것이 어느 집 송아지인지' 알 수 없습니다. 그러나 그들에게 창이나 송곳 등으로 어떤 표식을 새기게 되면 그때는 알 수 있게 됩니다. 이와 같이 사람에게 탐욕이 일어나지 않는 동안에는 그가 성자인지 범부인지 알 수 없습니다. 그러나 탐욕이 일어날 때 '이 사람은 탐욕이 있는 자다'라고 인지할 수 있는 표상을 만드는 것처럼 탐욕이 일어나기 때문에 '표상을 만드는 것'이라 불립니다. 성냄과 어리석음에서도 이와 같은 방식입니다.

အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ နာမ တေရသ ဓမ္မာ – ဝိပဿနာ, စတ္တာရော အာရုပ္ပာ, စတ္တာရော မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ စ ဖလာနီတိ. တတ္ထ ဝိပဿနာ နိစ္စနိမိတ္တံ သုခနိမိတ္တံ အတ္တနိမိတ္တံ ဥဂ္ဃာဋေတီတိ အနိမိတ္တာ နာမ. စတ္တာရော အာရုပ္ပာ ရူပနိမိတ္တဿ အဘာဝေန အနိမိတ္တာ နာမ. မဂ္ဂဖလာနိ နိမိတ္တကရဏာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန အနိမိတ္တာနိ. နိဗ္ဗာနမ္ပိ အနိမိတ္တမေဝ, တံ ပန စေတောဝိမုတ္တိ န ဟောတိ, တသ္မာ န ဂဟိတံ. အထ ကသ္မာ သုညတာ စေတောဝိမုတ္တိ န ဂဟိတာတိ? သာ, ‘‘သုညာ ရာဂေနာ’’တိအာဒိဝစနတော သဗ္ဗတ္ထ အနုပဝိဋ္ဌာဝ, တသ္မာ ဝိသုံ န ဂဟိတာ. ဧကတ္ထာတိ အာရမ္မဏဝသေန ဧကတ္ထာ. အပ္ပမာဏံ အာကိဉ္စညံ သုညတံ အနိမိတ္တန္တိ ဟိ သဗ္ဗာနေတာနိ နိဗ္ဗာနဿေဝ နာမာနိ. ဣတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန ဧကတ္ထာ. အညသ္မိံ ပန ဌာနေ အပ္ပမာဏာ ဟောန္တိ, အညသ္မိံ အာကိဉ္စညာ အညသ္မိံ သုညတာ အညသ္မိံ အနိမိတ္တာတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန နာနာဗျဉ္ဇနာ. ဣတိ ထေရော ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသီတိ.

표상 없는 심해탈(animittā cetovimutti)이라 불리는 것은 위빳사나, 네 가지 무색계 선정, 네 가지 도, 네 가지 과의 열세 가지 법입니다. 거기서 위빳사나는 영원하다는 표상(niccanimitta), 즐겁다는 표상, 자아라는 표상을 제거하기 때문에 '표상 없음'이라 합니다. 네 가지 무색계 선정은 물질의 표상이 없기 때문에 '표상 없음'이라 합니다. 도와 과는 표상을 만드는 번뇌가 없기 때문에 '표상 없음'입니다. 열반 또한 표상 없는 것이지만, 그것은 심해탈이 아니기에 취하지 않았습니다. 그렇다면 왜 공(suññatā) 심해탈은 따로 취하지 않았습니까? 그것은 '탐욕이 비어 있다'는 등의 말씀처럼 모든 경우에 포함되어 있기 때문에 별도로 취하지 않은 것입니다. '하나의 의미(ekattha)'라는 것은 대상의 관점에서 하나의 의미라는 뜻입니다. 무량, 무소유, 공, 표상 없음은 모두 열반의 다른 이름들이기 때문입니다. 이러한 관점에서 하나의 의미입니다. 그러나 다른 문맥에서는 '무량'이 되고, 다른 곳에서는 '무소유', 다른 곳에서는 '공', 다른 곳에서는 '표상 없음'이 되니, 이러한 관점에서 글자가 다른 것입니다. 이와 같이 장로께서는 문맥(yathānusandhi)에 따라 설법을 마무리하셨습니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

မဟာဝေဒလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하웨달라 수트라(대유해경)의 설명이 끝났다.

၄. စူဠဝေဒလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 쭐라웨달라 수트라(소유해경)의 설명

၄၆၀. ဧဝံ [Pg.255] မေ သုတန္တိ စူဠဝေဒလ္လသုတ္တံ. တတ္ထ ဝိသာခေါ ဥပါသကောတိ ဝိသာခေါတိ ဧဝံနာမကော ဥပါသကော. ယေန ဓမ္မဒိန္နာတိ ယေန ဓမ္မဒိန္နာ နာမ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမိ. ကော ပနာယံ ဝိသာခေါ? ကာ ဓမ္မဒိန္နာ? ကသ္မာ ဥပသင်္ကမီတိ? ဝိသာခေါ နာမ ဓမ္မဒိန္နာယ ဂိဟိကာလေ ဃရသာမိကော. သော ယဒါ ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ပဝတ္တဝရဓမ္မစက္ကော ယသာဒယော ကုလပုတ္တေ ဝိနေတွာ ဥရုဝေလံ ပတွာ တတ္ထ ဇဋိလသဟဿံ ဝိနေတွာ ပုရာဏဇဋိလေဟိ ခီဏာသဝဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ ဗုဒ္ဓဒဿနတ္ထံ ဒွါဒသနဟုတာယ ပရိသာယ သဒ္ဓိံ အာဂတဿ ဗိမ္ဗိသာရမဟာရာဇဿ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တဒါ ရညာ သဒ္ဓိံ အာဂတေသု ဒွါဒသနဟုတေသု ဧကံ နဟုတံ ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသိ, ဧကာဒသ နဟုတာနိ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု သဒ္ဓိံ ရညာ ဗိမ္ဗိသာရေန. အယံ ဥပါသကော တေသံ အညတရော, တေဟိ သဒ္ဓိံ ပဌမဒဿနေဝ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ, ပုန ဧကဒိဝသံ ဓမ္မံ သုတွာ သကဒါဂါမိဖလံ ပတွာ, တတော အပရဘာဂေပိ ဧကဒိဝသံ ဓမ္မံ သုတွာ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌိတော. သော အနာဂါမီ ဟုတွာ ဂေဟံ အာဂစ္ဆန္တော ယထာ အညေသု ဒိဝသေသု ဣတော စိတော စ ဩလောကေန္တော သိတံ ကုရုမာနော အာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ အနာဂန္တွာ သန္တိန္ဒြိယော သန္တမာနသော ဟုတွာ အဂမာသိ.

460. ‘이와 같이 나는 들었다’는 것은 소베달라경(Cūḷavedallasutta)을 가리킨다. 거기서 ‘위사카 우바새(visākho upāsako)’란 위사카라는 이름을 가진 우바새이다. ‘담마딘나가 있는 곳에(yena dhammadinnā)’란 담마딘나라는 이름의 비구니가 있는 곳으로 다가갔음을 의미한다. 이 위사카는 누구인가? 담마딘나는 누구인가? 왜 다가갔는가? 위사카는 담마딘나가 재가자였을 때의 남편이었다. 그는 세존께서 정등각을 성취하신 뒤 수승한 법의 수레바퀴를 굴리시고, 야사 등의 장자 아들들을 교화하신 후 우루벨라에 이르러 거기서 천 명의 고행자들을 교화하시고, 전직 고행자였던 번뇌가 다한 비구들과 함께 라자가하로 가셔서 부처님을 뵙기 위해 12만 명의 무리와 함께 온 빔비사라 대왕에게 법을 설하실 때 그곳에 있었다. 그때 왕과 함께 온 12만 명 중 만 명은 우바새가 되었음을 알렸고, 11만 명은 빔비사라 왕과 함께 예류과에 머물렀다. 이 우바새(위사카)는 그들 중 한 명이었는데, 그들과 함께 부처님을 처음 뵈었을 때 바로 예류과에 머물렀고, 다시 어느 날 법을 듣고 일래과에 이르렀으며, 그 후에도 어느 날 법을 듣고 불환과에 머물게 되었다. 그는 불환자가 되어 집으로 돌아오면서 다른 날들처럼 이리저리 살피거나 미소를 지으며 오지 않고, 이와 달리 감관이 고요하고 마음이 평온해진 상태로 돌아왔다.

ဓမ္မဒိန္နာ သီဟပဉ္ဇရံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ဝီထိံ ဩလောကယမာနာ တဿ အာဂမနာကာရံ ဒိသွာ, ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧတ’’န္တိ စိန္တေတွာ တဿ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကုရုမာနာ သောပါနသီသေ ဌတွာ ဩလမ္ဗနတ္ထံ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. ဥပါသကော အတ္တနော ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇေသိ. သာ ‘‘ပါတရာသဘောဇနကာလေ ဇာနိဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. ဥပါသကော ပုဗ္ဗေ တာယ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဘုဉ္ဇတိ. တံ ဒိဝသံ ပန တံ အနပလောကေတွာ ယောဂါဝစရဘိက္ခု ဝိယ ဧကကောဝ ဘုဉ္ဇိ. သာ, ‘‘သာယနှကာလေ ဇာနိဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. ဥပါသကော တံဒိဝသံ သိရိဂဗ္ဘံ န ပါဝိသိ, အညံ ဂဗ္ဘံ ပဋိဇဂ္ဂါပေတွာ ကပ္ပိယမဉ္စကံ ပညပါပေတွာ နိပဇ္ဇိ. ဥပါသိကာ, ‘‘ကိံ နု ခွဿ ဗဟိဒ္ဓါ ပတ္ထနာ အတ္ထိ, ဥဒါဟု ကေနစိဒေဝ ပရိဘေဒကေန ဘိန္နော, ဥဒါဟု မယှေဝ ကောစိ ဒေါသော အတ္ထီ’’တိ ဗလဝဒေါမနဿာ [Pg.256] ဟုတွာ, ‘‘ဧကံ ဒွေ ဒိဝသေ ဝသိတကာလေ သက္ကာ ဉာတု’’န္တိ တဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ.

담마딘나도 사자창(sīhapañjara)을 열고 거리를 내다보다가 그의 돌아오는 모습을 보고 ‘이것이 도대체 무슨 일인가’라고 생각하며 마중을 나갔다. 그녀가 계단 꼭대기에 서서 지탱하려고 손을 내밀었으나, 우바새는 자신의 손을 거두었다. 그녀는 ‘아침 식사 때 알 수 있겠지’라고 생각했다. 이전에는 우바새가 그녀와 함께 식사를 했으나, 그날은 그녀를 쳐다보지도 않고 수행하는 비구처럼 혼자서 식사를 했다. 그녀는 ‘저녁 때 알 수 있겠지’라고 생각했다. 우바새는 그날 침실(sirigabbha)로 들어가지 않고 다른 방을 청소하게 한 뒤 적당한 침상을 준비하게 하여 누웠다. 우바새녀(담마딘나)는 ‘그에게 밖으로 다른 여자가 생긴 것일까, 아니면 누군가 이간질하는 자에 의해 갈라진 것일까, 아니면 나에게 무슨 허물이 있는 것일까’라며 강한 근심에 빠져 ‘하루 이틀 지내보면 알 수 있겠지’라고 마음먹고 그가 머무는 곳으로 가서 절을 하고 곁에 섰다.

ဥပါသကော, ‘‘ကိံ ဓမ္မဒိန္နေ အကာလေ အာဂတာသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. အာမ အယျပုတ္တ, အာဂတာမှိ, န တွံ ယထာ ပုရာဏော, ကိံ နု တေ ဗဟိဒ္ဓါ ပတ္ထနာ အတ္ထီတိ? နတ္ထိ ဓမ္မဒိန္နေတိ. အညော ကောစိ ပရိဘေဒကော အတ္ထီတိ? အယမ္ပိ နတ္ထီတိ. ဧဝံ သန္တေ မယှေဝ ကောစိ ဒေါသော ဘဝိဿတီတိ. တုယှမ္ပိ ဒေါသော နတ္ထီတိ. အထ ကသ္မာ မယာ သဒ္ဓိံ ယထာ ပကတိယာ အာလာပသလ္လာပမတ္တမ္ပိ န ကရောထာတိ? သော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ လောကုတ္တရဓမ္မော နာမ ဂရု ဘာရိယော န ပကာသေတတဗ္ဗော, သစေ ခေါ ပနာဟံ န ကထေဿာမိ, အယံ ဟဒယံ ဖာလေတွာ ဧတ္ထေဝ ကာလံ ကရေယျာ’’တိ တဿာနုဂ္ဂဟတ္ထာယ ကထေသိ – ‘‘ဓမ္မဒိန္နေ အဟံ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ လောကုတ္တရဓမ္မံ နာမ အဓိဂတော, တံ အဓိဂတဿ ဧဝရူပါ လောကိယကိရိယာ န ဝဋ္ဋတိ. ယဒိ တွံ ဣစ္ဆသိ, တဝ စတ္တာလီသ ကောဋိယော မမ စတ္တာလီသ ကောဋိယောတိ အသီတိကောဋိဓနံ အတ္ထိ, ဧတ္ထ ဣဿရာ ဟုတွာ မမ မာတိဋ္ဌာနေ ဝါ ဘဂိနိဋ္ဌာနေ ဝါ ဌတွာ ဝသ. တယာ ဒိန္နေန ဘတ္တပိဏ္ဍမတ္တကေန အဟံ ယာပေဿာမိ. အထေဝံ န ကရောသိ, ဣမေ ဘောဂေ ဂဟေတွာ ကုလဂေဟံ ဂစ္ဆ, အထာပိ တေ ဗဟိဒ္ဓါ ပတ္ထနာ နတ္ထိ, အဟံ တံ ဘဂိနိဋ္ဌာနေ ဝါ ဓိတုဋ္ဌာနေ ဝါ ဌပေတွာ ပေါသေဿာမီ’’တိ.

우바새가 “담마딘나여, 왜 때가 아닌데 왔소?”라고 물었다. “예, 주인님, 왔습니다. 당신은 예전과 같지 않으십니다. 혹시 당신에게 밖으로 다른 여자가 생긴 것입니까?”라고 물으니, “담마딘나여, 그런 일은 없소”라고 답했다. “다른 어떤 이간질하는 자가 있습니까?” 하니, “그 또한 없소”라고 답했다. “그렇다면 저에게 어떤 허물이 있는 것입니까?” 하니, “그대에게도 허물은 없소”라고 답했다. “그런데 어찌하여 저와 예전처럼 일상의 대화조차 나누지 않으십니까?”라고 물었다. 그는 ‘이 출세간의 법(lokuttaradhammo)은 매우 엄중하고 무거운 것이라 쉽게 드러낼 것이 아니나, 만일 내가 말하지 않는다면 이 담마딘나는 가슴이 찢어져 바로 여기서 죽게 될지도 모른다’고 생각하며 그녀를 도와주기 위해 말했다. “담마딘나여, 나는 스승님의 법문을 듣고 출세간의 법을 얻었소. 그것을 얻은 자에게 이런 세속적인 행위는 어울리지 않소. 만약 그대가 원한다면 그대의 재산 40억과 나의 재산 40억을 합친 80억의 재산이 있으니, 이것을 다스리며 나의 어머니 자리나 누이 자리에 서서 머무시오. 나는 그대가 주는 밥 한 덩이만으로 살아가겠소. 만약 그렇게 하지 않겠다면 이 재물들을 가지고 친정으로 가시오. 만약 그대에게 다른 남자가 생긴 것이 아니라면, 내가 그대를 누이의 자리나 딸의 자리에 두고 보살피겠소.”

သာ စိန္တေသိ – ‘‘ပကတိပုရိသော ဧဝံ ဝတ္တာ နာမ နတ္ထိ. အဒ္ဓါ ဧတေန လောကုတ္တရဝရဓမ္မော ပဋိဝိဒ္ဓေါ. သော ပန ဓမ္မော ကိံ ပုရိသေဟေဝ ပဋိဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, ဥဒါဟု မာတုဂါမောပိ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သက္ကောတီ’’တိ ဝိသာခံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧသော ဓမ္မော ပုရိသေဟေဝ လဘိတဗ္ဗော, မာတုဂါမေနပိ သက္ကာ လဒ္ဓု’’န္တိ? ကိံ ဝဒေသိ ဓမ္မဒိန္နေ, ယေ ပဋိပန္နကာ, တေ ဧတဿ ဒါယာဒါ, ယဿ ယဿ ဥပနိဿယော အတ္ထိ, သော သော ဧတံ ပဋိလဘတီတိ. ဧဝံ သန္တေ မယှံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုဇာနာထာတိ. သာဓု ဘဒ္ဒေ, အဟမ္ပိ တံ ဧတသ္မိံယေဝ မဂ္ဂေ ယောဇေတုကာမော, မနံ ပန တေ အဇာနမာနော န ကထေမီတိ တာဝဒေဝ ဗိမ္ဗိသာရဿ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ.

그녀는 ‘보통의 남자라면 이렇게 말할 수 없다. 필시 이분은 출세간의 수승한 법을 꿰뚫어 아신 것이다. 그런데 그 법은 남자들만 깨달을 수 있는 것인가, 아니면 여인도 꿰뚫어 아는 것이 가능한가’라고 생각하며 위사카에게 이와 같이 말했다. “그 법은 남자들만이 얻을 수 있는 것입니까, 아니면 여인도 얻을 수 있습니까?” “담마딘나여, 무슨 말을 하는 것이오. 수행하는 자는 누구나 이 법의 상속자이며, 누구든 근기(upanissayo)가 있다면 그것을 얻게 되오.” “그렇다면 저의 출가를 허락해 주십시오.” “좋소, 부인이여. 나 또한 그대를 바로 그 길(수행의 길)에 들게 하고 싶었으나, 그대의 마음을 알지 못해 말하지 않았을 뿐이오.” 그리고는 즉시 빔비사라 왕에게 가서 왕을 뵙고 곁에 섰다.

ရာဇာ[Pg.257], ‘‘ကိံ, ဂဟပတိ, အကာလေ အာဂတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ဓမ္မဒိန္နာ, ‘‘မဟာရာဇ, ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ဝဒတီတိ. ကိံ ပနဿ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီတိ? အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ, သောဝဏ္ဏသိဝိကံ ဒေဝ, လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ နဂရဉ္စ ပဋိဇဂ္ဂါပေတုန္တိ. ရာဇာ သောဝဏ္ဏသိဝိကံ ဒတွာ နဂရံ ပဋိဇဂ္ဂါပေသိ. ဝိသာခေါ ဓမ္မဒိန္နံ ဂန္ဓောဒကေန နဟာပေတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကာရာပေတွာ သောဝဏ္ဏသိဝိကာယ နိသီဒါပေတွာ ဉာတိဂဏေန ပရိဝါရာပေတွာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇယမာနော နဂရဝါသနံ ကရောန္တော ဝိယ ဘိက္ခုနိဥပဿယံ ဂန္တွာ, ‘‘ဓမ္မဒိန္နံ ပဗ္ဗာဇေထာယျေ’’တိ အာဟ. ဘိက္ခုနိယော ‘‘ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဒေါသေ သဟိတုံ ဝဋ္ဋတိ ဂဟပတီ’’တိ အာဟံသု. နတ္ထယျေ ကောစိ ဒေါသော, သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇတီတိ. အထေကာ ဗျတ္တာ ထေရီ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခိတွာ ကေသေ ဩဟာရေတွာ ပဗ္ဗာဇေသိ. ဝိသာခေါ, ‘‘အဘိရမယျေ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော’’တိ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ.

왕이 “거사여, 무슨 일로 때가 아닌데 왔는가?”라고 물었다. “대왕이시여, 담마딘나가 출가하겠다고 합니다”라고 고했다. “그녀를 위해 무엇을 준비해 주어야 하겠는가?” “대왕이시여, 다른 것은 필요 없고 황금 가마를 내어주시고 성안을 청소해 주시는 것이 좋겠습니다.” 왕은 황금 가마를 주고 성안을 청소하게 했다. 위사카는 담마딘나를 향수로 목욕하게 하고 모든 장신구로 치장하게 한 뒤 황금 가마에 태우고 일가친척들에게 둘러싸이게 하여, 향과 꽃 등으로 공양하며 마치 온 성안 사람들에게 향기를 뿌리는 듯이 비구니 사찰로 가서 “아리야(ayye)들이여, 담마딘나를 출가시켜 주십시오”라고 말했다. 비구니들이 “거사여, 한두 번의 허물은 참아주어야 합니다”라고 말하자, “아리야들이여, 아무런 허물도 없습니다. 신심으로 출가하는 것입니다”라고 답했다. 이에 지혜로운 한 명의 장로 비구니가 몸의 다섯 가지 부분(taca-pañcaka-kammaṭṭhāna)에 대한 명상법을 가르쳐 주고 머리카락을 깎아 출가시켰다. 위사카는 “아리야여, 즐겁게 수행하십시오. 법은 잘 설해졌습니다”라고 말하며 절하고 떠났다.

တဿာ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ လာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေနေဝ ပလိဗုဒ္ဓါ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဩကာသံ န လဘတိ. အထာစရိယ-ဥပဇ္ဈာယထေရိယော ဂဟေတွာ ဇနပဒံ ဂန္တွာ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု စိတ္တရုစိတံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထာပေတွာ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ အာရဒ္ဓါ, အဘိနီဟာရသမ္ပန္နတ္တာ ပန နာတိစိရံ ကိလမိတ္ထ.

그녀(담마딘나)가 출가한 날부터 이득과 공경(라바사까라)이 생겨났다. 그것에 방해를 받아 사문법을 닦을 기회를 얻지 못했다. 이에 스승과 은사 장로니들을 모시고 지방으로 가서 서른여덟 가지 명상 대상 중에서 마음이 즐거워하는 명상 주제를 설하게 하고 사문법을 닦기 시작했다. 과거에 쌓은 서원과 공덕이 원만했기에 그리 오래 고생하지 않았다.

ဣတော ပဋ္ဌာယ ဟိ သတသဟဿကပ္ပမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သတ္ထာ လောကေ ဥဒပါဒိ. တဒါ ဧသာ ဧကသ္မိံ ကုလေ ဒါသီ ဟုတွာ အတ္တနော ကေသေ ဝိက္ကိဏိတွာ သုဇာတတ္ထေရဿ နာမ အဂ္ဂသာဝကဿ ဒါနံ ဒတွာ ပတ္ထနမကာသိ. သာ တာယ ပတ္ထနာဘိနီဟာရသမ္ပတ္တိယာ နာတိစိရံ ကိလမိတ္ထ, ကတိပါဟေနေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ယေနတ္ထေန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ, သော မတ္ထကံ ပတ္တော, ကိံ မေ ဇနပဒဝါသေန, မယှံ ဉာတကာပိ ပုညာနိ ကရိဿန္တိ, ဘိက္ခုနိသံဃောပိ ပစ္စယေဟိ န ကိလမိဿတိ, ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဘိက္ခုနိသံဃံ ဂဟေတွာ ရာဇဂဟမေဝ အဂမာသိ. ဝိသာခေါ, ‘‘ဓမ္မဒိန္နာ ကိရ အာဂတာ’’တိ သုတွာ, ‘‘ပဗ္ဗဇိတွာ နစိရဿေဝ ဇနပဒံ ဂတာ, ဂန္တွာပိ နစိရဿေဝ ပစ္စာဂတာ, ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿတိ, ဂန္တွာ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဒုတိယဂမနေန ဘိက္ခုနိဥပဿယံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ဝိသာခေါ ဥပါသကော ယေန ဓမ္မဒိန္နာ ဘိက္ခုနီ တေနုပသင်္ကမီ’’တိ.

지금부터 십만 겁 전에 파두뭇따라(Padumuttara)라는 이름의 부처님이 세상에 출현하셨다. 그때 이 담마딘나는 어느 가문의 하녀가 되어 자신의 머리카락을 팔아 수자따(Sujāta) 장로라는 상수제자에게 보시를 올리고 서원을 세웠다. 그녀는 그 서원과 성취의 원만함 덕분에 오래 고생하지 않고 며칠 만에 아라한과를 얻어 생각했다. '내가 가르침 안에서 출가한 그 목적을 달성했으니, 지방에 머물러 무엇하겠는가? 나의 친지들도 공덕을 쌓을 것이고 비구니 승가도 필수품으로 고생하지 않을 것이다. 라자가하로 가리라.' 그녀는 비구니 승가를 데리고 라자가하로 돌아갔다. 위사카는 '담마딘나가 돌아왔다'는 말을 듣고, '출가하여 얼마 되지 않아 지방으로 가더니, 간 지 얼마 안 되어 돌아왔으니 무슨 일이 있는 것일까? 가서 알아봐야겠다'라고 생각하며 두 번째 방문으로 비구니 처소를 찾아갔다. 그래서 '그때 위사카 우바새가 담마딘나 비구니가 있는 곳으로 다가갔다'라고 설해진 것이다.

ဧတဒဝေါစာတိ [Pg.258] ဧတံ သက္ကာယောတိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. ကသ္မာ အဝေါစာတိ? ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘အဘိရမသိ နာဘိရမသိ, အယျေ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆနံ နာမ န ပဏ္ဍိတကိစ္စံ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ဥပနေတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမိ, ပဉှဗျာကရဏေန တဿာ အဘိရတိံ ဝါ အနဘိရတိံ ဝါ ဇာနိဿာမီတိ, တသ္မာ အဝေါစ. တံ သုတွာဝ ဓမ္မဒိန္နာ အဟံ, အာဝုသော ဝိသာခ, အစိရပဗ္ဗဇိတာ သကာယံ ဝါ ပရကာယံ ဝါ ကုတော ဇာနိဿာမီတိ ဝါ, အညတ္ထေရိယော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆာတိ ဝါ အဝတွာ ဥပနိက္ခိတ္တံ သမ္ပဋိစ္ဆမာနာ ဝိယ, ဧကပါသကဂဏ္ဌိံ မောစေန္တီ ဝိယ ဂဟနဋ္ဌာနေ ဟတ္ထိမဂ္ဂံ နီဟရမာနာ ဝိယ ခဂ္ဂမုခေန သမုဂ္ဂံ ဝိဝရမာနာ ဝိယ စ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယေ ဌတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇမာနာ, ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဉ္စာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဥပါဒါနက္ခန္ဓာတိ ဥပါဒါနာနံ ပစ္စယဘူတာ ခန္ဓာတိ ဧဝမာဒိနာ နယေနေတ္ထ ဥပါဒါနက္ခန္ဓကထာ ဝိတ္ထာရေတွာ ကထေတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ ဧဝါတိ တတ္ထ ဝိတ္တာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သက္ကာယသမုဒယာဒီသုပိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ.

'이와 같이 말했다(Etadavoca)'는 것은 '이것이 유신(sakkāya)이다'라는 등의 말을 했다는 것이다. 왜 그렇게 말했는가? 위사카는 이렇게 생각했기 때문이다. '스님, 수행이 즐겁습니까, 즐겁지 않습니까?'라고 묻는 것은 현자가 할 일이 아니다. 오취온에 관한 문제를 제기하여 물어보고 그 답변을 통해 그녀의 만족이나 불만족을 알겠다고 생각했기에 그렇게 물은 것이다. 그 말을 듣고 담마딘나는 '도반 위사카여, 나는 출가한 지 얼마 되지 않아 내 몸이나 남의 몸을 어찌 알겠습니까'라거나 '다른 장로니들에게 가서 물어보시오'라고 말하지 않고, 마치 맡겨진 물건을 돌려주듯, 올가미의 매듭을 풀듯, 밀림 속에서 코끼리가 다닌 길을 찾아내듯, 칼끝으로 보석 상자를 열듯 파티삼비다(사무애해)의 영역에 서서 질문에 답하며 '도반 위사카여, 이 다섯 가지가 오취온입니다'라고 시작하는 말을 했다. 여기서 '다섯'이란 수의 구분을 뜻한다. 오취온에 대해서는 '취착의 조건이 되는 무더기'라는 등의 방식으로 상세히 설명해야 하는데, 이는 청정도론에 상세히 설명되어 있으므로 그곳의 방식대로 알아야 한다. 유신과 그 발생 등에 관해 말해야 할 것도 앞에서 이미 다 설명된 바와 같다.

ဣဒံ ပန စတုသစ္စဗျာကရဏံ သုတွာ ဝိသာခေါ ထေရိယာ အဘိရတဘာဝံ အညာသိ. ယော ဟိ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဥက္ကဏ္ဌိတော ဟောတိ အနဘိရတော, သော ဧဝံ ပုစ္ဆိတပုစ္ဆိတပဉှံ သဏ္ဍာသေန ဧကေကံ ပလိတံ ဂဏှန္တော ဝိယ, သိနေရုပါဒတော ဝါလုကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ ဝိဿဇ္ဇေတုံ န သက္ကောတိ. ယသ္မာ ပန ဣမာနိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ လောကေ စန္ဒိမသူရိယာ ဝိယ ဗုဒ္ဓသာသနေ ပါကဋာနိ, ပရိသမဇ္ဈေ ဂတော ဟိ ဘဂဝါပိ မဟာထေရာပိ သစ္စာနေဝ ပကာသေန္တိ; ဘိက္ခုသံဃောပိ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ကုလပုတ္တေ စတ္တာရိ နာမ ကိံ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနီတိ ပဉှံ ဥဂ္ဂဏှာပေတိ. အယဉ္စ ဓမ္မဒိန္နာ ဥပါယကောသလ္လေ ဌိတာ ပဏ္ဍိတာ ဗျတ္တာ နယံ ဂဟေတွာ သုတေနပိ ကထေတုံ သမတ္ထာ, တသ္မာ ‘‘န သက္ကာ ဧတိဿာ ဧတ္တာဝတာ သစ္စာနံ ပဋိဝိဒ္ဓဘာဝေါ ဉာတုံ, သစ္စဝိနိဗ္ဘောဂပဉှဗျာကရဏေန သက္ကာ ဉာတု’’န္တိ စိန္တေတွာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာနိ ဒွေ သစ္စာနိ ပဋိနိဝတ္တေတွာ ဂုဠှံ ကတွာ ဂဏ္ဌိပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆန္တော တညေဝ နု ခေါ, အယျေတိအာဒိမာဟ.

사성제에 관한 답변을 듣고 위사카는 장로니가 도과를 얻어 즐거워하는 상태임을 알았다. 사실 가르침에 회의를 느끼고 즐거워하지 않는 자는 질문을 받을 때마다 집게로 흰 머리카락을 하나씩 뽑아내듯, 시네루 산 기슭에서 모래를 퍼내듯 명확히 답변할 수 없다. 하지만 이 사성제는 세상의 해와 달처럼 부처님의 가르침 안에서 분명하게 드러나 있다. 세존께서도 대장로들도 사성제만을 밝히셨고, 비구 승가도 출가한 날부터 '네 가지란 무엇인가? 사성제다'라는 문제를 익히게 한다. 담마딘나는 방편에 능숙하고 지혜롭고 영리하여 배운 지식으로도 답변할 수 있을 것이기에, 위사카는 '이 정도만으로는 그녀가 진리를 꿰뚫었는지 알 수 없다. 진리를 구별하여 묻는 질문에 대한 답변으로 알 수 있을 것이다'라고 생각했다. 그래서 앞에서 말한 두 가지 진리를 되돌려 숨기고 매듭과 같이 어려운 질문을 던지려 하며 '스님, 바로 그것입니까?'라고 물었다.

တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, တညေဝ ဥပါဒါနန္တိ ဥပါဒါနဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဘာဝတော န တံယေဝ ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, နာပိ အညတြ ပဉ္စဟိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနံ. ယဒိ ဟိ တညေဝ [Pg.259] သိယာ, ရူပါဒိသဘာဝမ္ပိ ဥပါဒါနံ သိယာ. ယဒိ အညတြ သိယာ, ပရသမယေ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော အနုသယော ဝိယ ပဏ္ဏတ္တိ ဝိယ နိဗ္ဗာနံ ဝိယ စ ခန္ဓဝိနိမုတ္တံ ဝါ သိယာ, ဆဋ္ဌော ဝါ ခန္ဓော ပညပေတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တသ္မာ ဧဝံ ဗျာကာသိ. တဿာ ဗျာကရဏံ သုတွာ ‘‘အဓိဂတပတိဋ္ဌာ အယ’’န္တိ ဝိသာခေါ နိဋ္ဌမဂမာသိ. န ဟိ သက္ကာ အခီဏာသဝေန အသမ္ဗဒ္ဓေန အဝိတ္ထာယန္တေန ပဒီပသဟဿံ ဇာလေန္တေန ဝိယ ဧဝရူပေါ ဂုဠှော ပဋိစ္ဆန္နော တိလက္ခဏာဟတော ဂမ္ဘီရော ပဉှော ဝိဿဇ္ဇေတုံ. နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပန, ‘‘အယံ ဓမ္မဒိန္နာ သာသနေ လဒ္ဓပတိဋ္ဌာ အဓိဂတပဋိသမ္ဘိဒါ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တာ ဘဝမတ္ထကေ ဌိတာ မဟာခီဏာသဝါ, သမတ္ထာ မယှံ ပုစ္ဆိတပဉှံ ကထေတုံ, ဣဒါနိ ပန နံ ဩဝတ္တိကသာရံ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ တံ ပုစ္ဆန္တော, ကထံ ပနာယျေတိအာဒိမာဟ.

그 질문에 대한 답변으로 '도반 위사카여, 그 오취온이 곧 취착인 것은 아닙니다'라고 한 것은, 취착이 행온의 일부분이기 때문에 취착이 곧 오취온인 것도 아니요, 오취온을 벗어나 따로 취착이 있는 것도 아니기 때문이다. 만약 그것이 곧 취착이라면 색 등의 자성도 취착이 되어야 할 것이다. 만약 별개의 것이라면 외도의 주장처럼 마음과 결합하지 않는 잠재성향이나 개념, 열반처럼 온에서 벗어난 것이 되거나 제6온을 설정해야 할 것이다. 그래서 이와 같이 답변했다. 위사카는 답변을 듣고 '이분은 확고한 경지에 도달했다'고 결론지었다. 번뇌를 다하지 못한 자는 마치 천 개의 등불을 켜는 것처럼 이토록 깊고 숨겨진 삼법인의 질문을 해결할 수 없기 때문이다. 그는 '담마딘나 스님은 가르침 안에서 설 자리를 얻었고 사무애해를 얻었으며 무외에 도달하고 존재의 정점에 머무는 위대한 아라한이다. 나의 질문에 답할 능력이 충분하니 이제 회전의 핵심(ovattikasāra)에 관한 질문을 던지리라'고 생각하며 '스님, 그러면 어떻게...'라고 물었다.

၄၆၁. တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ အဿုတဝါတိအာဒိ မူလပရိယာယေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ. ယံ ရူပံ သော အဟံ, ယော အဟံ တံ ရူပန္တိ ရူပဉ္စ အတ္တဉ္စ အဒွယံ သမနုပဿတိ. သေယျထာပိ နာမ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော ယာ အစ္စိ သော ဝဏ္ဏော, ယော ဝဏ္ဏော သာ အစ္စီတိ အစ္စိဉ္စ ဝဏ္ဏဉ္စ အဒွယံ သမနုပဿတိ. ဧဝမေဝ ဣဓေကစ္စော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ…ပေ… အဒွယံ သမနုပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၃၁) ဧဝံ ရူပံ အတ္တာတိ ဒိဋ္ဌိပဿနာယ ပဿတိ. ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနန္တိ အရူပံ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ ဆာယာဝန္တံ ရုက္ခံ ဝိယ တံ အတ္တာနံ ရူပဝန္တံ သမနုပဿတိ. အတ္တနိ ဝါ ရူပန္တိ အရူပမေဝ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ ပုပ္ဖသ္မိံ ဂန္ဓံ ဝိယ အတ္တနိ ရူပံ သမနုပဿတိ. ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနန္တိ အရူပမေဝ အတ္တာတိ ဂဟေတွာ ကရဏ္ဍာယ မဏိံ ဝိယ အတ္တာနံ ရူပသ္မိံ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ အတ္တတောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

461. 이 문제의 답변인 '배우지 못한 자' 등에 대한 설명은 물라빠리야야 숫따(Mūlapariyāya Sutta)에서 이미 상세히 설명되었습니다. '물질을 자아로 본다'는 것은 '여기 어떤 사람이 물질을 자아로 본다. 물질이 곧 나이며, 내가 곧 물질이다'라고 하여 물질과 자아를 둘이 아닌 것으로 본다는 뜻입니다. 마치 타오르는 등불의 불꽃이 곧 그 색깔이며 색깔이 곧 불꽃이라 하여 불꽃과 색깔을 둘이 아닌 것으로 보는 것과 같습니다. 이처럼 여기 어떤 이가 물질을 자아라고 견해의 통찰을 통해 봅니다. '물질을 가진 자아'라는 것은 비물질(정신)을 자아로 취하여 그림자를 가진 나무처럼 그 자아가 물질을 가졌다고 보는 것입니다. '자아 안에 물질이 있다'는 것은 비물질을 자아로 취하여 꽃 속에 향기가 있는 것처럼 자아 안에 물질이 있다고 보는 것입니다. '물질 안에 자아가 있다'는 것은 비물질을 자아로 취하여 보석함 안에 보석이 있는 것처럼 물질 안에 자아가 있다고 보는 것입니다. 느낌을 자아로 본다는 등 나머지 구절에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다.

တတ္ထ, ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ သုဒ္ဓရူပမေဝ အတ္တာတိ ကထိတံ. ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဝေဒနံ အတ္တတော… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ ဣမေသု သတ္တသု ဌာနေသု [Pg.260] အရူပံ အတ္တာတိ ကထိတံ. ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ, ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနန္တိ ဧဝံ စတူသု ခန္ဓေသု တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝသေန ဒွါဒသသု ဌာနေသု ရူပါရူပမိဿကော အတ္တာ ကထိတော. တတ္ထ ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ… ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတီတိ ဣမေသု ပဉ္စသု ဌာနေသု ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ကထိတာ, အဝသေသေသု သဿတဒိဋ္ဌီတိ. ဧဝမေတ္ထ ပန္နရသ ဘဝဒိဋ္ဌိယော, ပဉ္စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိယော ဟောန္တိ. န ရူပံ အတ္တတောတိ ဧတ္ထ ရူပံ အတ္တာတိ န သမနုပဿတိ. အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ပန သမနုပဿတိ. န ရူပဝန္တံ အတ္တာနံ…ပေ… န ဝိညာဏသ္မိံ အတ္တာနန္တိ ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓေ ကေနစိ ပရိယာယေန အတ္တတော န သမနုပဿတိ, သဗ္ဗာကာရေန ပန အနိစ္စာ ဒုက္ခာ အနတ္တာတိ သမနုပဿတိ.

거기에서 '물질을 자아로 본다'는 것은 순수한 물질만을 자아라고 말하는 것입니다. '물질을 가진 자아', '자아 안의 물질', '물질 안의 자아' 및 '느낌을 자아로... 인식을... 상(想)을... 식(識)을 자아로 본다'는 이 일곱 가지 경우에서는 비물질(정신)을 자아라고 말하는 것입니다. '느낌을 가진 자아', '자아 안의 느낌', '느낌 안의 자아'와 같이 네 가지 무더기(색을 제외한 사온)에서 각각 세 가지씩 총 12가지 경우에는 물질과 비물질이 섞인 것을 자아라고 말합니다. 그중 '물질을 자아로 본다... 느낌... 인식... 행... 식을 자아로 본다'는 다섯 가지 경우에는 단견(ucchedadiṭṭhi)이 설해졌고, 나머지 15가지 경우에는 상견(sassata-diṭṭhi)이 설해졌습니다. 이처럼 여기에는 15가지 유견(bhavadiṭṭhi)과 5가지 무유견(vibhavadiṭṭhi)이 있습니다. '물질을 자아로 보지 않는다'는 여기에서 물질을 자아라고 보지 않고, 무상·고·무아라고 보는 것입니다. '물질을 가진 자아라고 보지 않는다... 식 안에 자아가 있다고 보지 않는다'는 이 오온을 어떤 방식으로도 자아로 보지 않고, 모든 측면에서 무상·고·무아라고 보는 것입니다.

ဧတ္တာဝတာ ထေရိယာ, ‘‘ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပုရိမပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တိယာ ဧတ္တကေန ဂမနံ ဟောတိ, အာဂမနံ ဟောတိ, ဂမနာဂမနံ ဟောတိ, ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတီတိ ဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿိတံ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီတိ ပစ္ဆိမံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တိယာ ဧတ္တကေန ဂမနံ န ဟောတိ, အာဂမနံ န ဟောတိ, ဂမနာဂမနံ န ဟောတိ, ဝဋ္ဋံ နာမ န ဝတ္တတီတိ ဝိဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿိတံ.

이와 같이 다맘딘나 테리께서 "도반 위사카여, 이와 같이 유신견이 생깁니다"라고 앞의 질문에 답하심으로써, 이로 인해 가고 옴이 있고, 가고 옴의 반복(윤회)이 있으며, 윤회의 수레바퀴가 구른다는 사실을 보여주어 윤회의 끝에 이르게 하셨습니다. 또한 "도반 위사카여, 이와 같이 유신견이 생기지 않습니다"라고 뒤의 질문에 답하심으로써, 이로 인해 감이 없고 옴이 없으며 가고 옴의 반복이 없고, 윤회라 불리는 것이 구르지 않는다는 사실을 보여주어 해탈(vivaṭṭa)의 끝에 이르게 하셨습니다.

၄၆၂. ကတမော ပနာယျေ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ အယံ ပဉှော ထေရိယာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗော ဘဝေယျ – ‘‘ဥပါသက, တယာ ဟေဋ္ဌာ မဂ္ဂေါ ပုစ္ဆိတော, ဣဓ ကသ္မာ မဂ္ဂမေဝ ပုစ္ဆသီ’’တိ. သာ ပန အတ္တနော ဗျတ္တတာယ ပဏ္ဍိစ္စေန တဿ အဓိပ္ပာယံ သလ္လက္ခေသိ – ‘‘ဣမိနာ ဥပါသကေန ဟေဋ္ဌာ ပဋိပတ္တိဝသေန မဂ္ဂေါ ပုစ္ဆိတော ဘဝိဿတိ, ဣဓ ပန တံ သင်္ခတာသင်္ခတလောကိယလောကုတ္တရသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတဝသေန ပုစ္ဆိတုကာမော ဘဝိဿတီ’’တိ. တသ္မာ အပ္ပဋိပုစ္ဆိတွာဝ ယံ ယံ ပုစ္ဆိ, တံ တံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ သင်္ခတောတိ စေတိတော ကပ္ပိတော ပကပ္ပိတော အာယူဟိတော ကတော နိဗ္ဗတ္တိတော သမာပဇ္ဇန္တေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗော. တီဟိ စ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတောတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ မဂ္ဂေါ သပ္ပဒေသော, တယော ခန္ဓာ နိပ္ပဒေသာ, တသ္မာ အယံ သပ္ပဒေသတ္တာ နဂရံ ဝိယ ရဇ္ဇေန နိပ္ပဒေသေဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတော. တတ္ထ သမ္မာဝါစာဒယော တယော သီလမေဝ, တသ္မာ တေ သဇာတိတော သီလက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ပါဠိယံ သီလက္ခန္ဓေတိ ဘုမ္မေန ဝိယ နိဒ္ဒေသော ကတော, အတ္ထော ပန ကရဏဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္မာဝါယာမာဒီသု ပန [Pg.261] တီသု သမာဓိ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အာရမ္မဏေ ဧကဂ္ဂဘာဝေန အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ. ဝီရိယေ ပန ပဂ္ဂဟကိစ္စံ သာဓေန္တေ သတိယာ စ အပိလာပနကိစ္စံ သာဓေန္တိယာ လဒ္ဓူပကာရော ဟုတွာ သက္ကောတိ.

462. "성스러운 여인이시여, 그러면 성스러운 여덟 가지 구성 요소의 길(팔정도)이란 무엇입니까?"라는 이 질문에 대해 테리께서는 "우바새여, 그대가 앞에서 길에 대해 물었는데 여기서 왜 다시 길에 대해 묻습니까?"라고 되물어서 답해야 했을 것입니다. 그러나 그녀는 자신의 뛰어난 지혜로 그의 의도를 파악했습니다. '이 우바새는 앞에서 실천의 측면에서 길에 대해 물었을 것이고, 여기서는 그것을 형성된 것(유위)과 형성되지 않은 것(무위), 세간과 출세간, 포함된 것과 포함되지 않은 것의 측면에서 묻고자 함일 것이다'라고 생각한 것입니다. 그래서 되묻지 않고 질문하는 것마다 답변하셨습니다. 여기서 '형성된 것(saṅkhata)'이란 사유되고, 계획되고, 의도되고, 노력되고, 만들어지고, 생성된 것이며, 수행하는 자에 의해 성취되어야 할 것입니다. "도반 위사카여, 세 가지 무더기에 의해 성스러운 여덟 가지 구성 요소의 길이 포함됩니다"라는 구절에서, 길은 일부분(sappadesa)이고 세 가지 무더기(계·정·혜)는 전체(nippadesa)이므로, 이 길은 일부분인 까닭에 도시가 나라에 포함되듯이 전체인 세 무더기에 포함되는 것입니다. 그중 정어(正語) 등의 세 가지는 곧 계(sīla)이므로, 그것들은 본질에 따라 계온(sīlakkhandha)에 포함됩니다. 비록 경전에서 '계온에(sīlakkhandhe)'라고 처소격으로 표현되었을지라도 그 의미는 도구격(수단)으로 이해해야 합니다. 정정진(正精進) 등의 세 가지 중에서 삼매(samādhi)는 그 자체의 성질만으로는 대상에 집중하여 고정될 수 없습니다. 그러나 정진이 분발하는 역할을 수행하고 마음챙김(sati)이 잊지 않는 역할을 수행할 때, 그 도움을 받아 집중할 수 있게 됩니다.

တတြာယံ ဥပမာ – ယထာ ဟိ ‘‘နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမာ’’တိ ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌေသု တီသု သဟာယေသု ဧကော သုပုပ္ဖိတံ စမ္ပကရုက္ခံ ဒိသွာ ဟတ္ထံ ဥက္ခိပိတွာပိ ဂဟေတုံ န သက္ကုဏေယျ. အထဿ ဒုတိယော ဩနမိတွာ ပိဋ္ဌိံ ဒဒေယျ, သော တဿ ပိဋ္ဌိယံ ဌတွာပိ ကမ္ပမာနော ဂဟေတုံ န သက္ကုဏေယျ. အထဿ ဣတရော အံသကူဋံ ဥပနာမေယျ, သော ဧကဿ ပိဋ္ဌိယံ ဌတွာ ဧကဿ အံသကူဋံ ဩလုဗ္ဘ ယထာရုစိ ပုပ္ဖာနိ ဩစိနိတွာ ပိဠန္ဓိတွာ နက္ခတ္တံ ကီဠေယျ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကတော ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌာ တယော သဟာယကာ ဝိယ ဟိ ဧကတော ဇာတာ သမ္မာဝါယာမာဒယော တယော ဓမ္မာ. သုပုပ္ဖိတစမ္ပကော ဝိယ အာရမ္မဏံ. ဟတ္ထံ ဥက္ခိပိတွာပိ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တော ဝိယ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အာရမ္မဏေ ဧကဂ္ဂဘာဝေန အပ္ပေတုံ အသက္ကောန္တော သမာဓိ. ပိဋ္ဌိံ ဒတွာ ဩနတသဟာယော ဝိယ ဝါယာမော. အံသကူဋံ ဒတွာ ဌိတသဟာယော ဝိယ သတိ. ယထာ တေသု ဧကဿ ပိဋ္ဌိယံ ဌတွာ ဧကဿ အံသကူဋံ ဩလုဗ္ဘ ဣတရော ယထာရုစိ ပုပ္ဖံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, ဧဝမေဝံ ဝီရိယေ ပဂ္ဂဟကိစ္စံ သာဓေန္တေ, သတိယာ စ အပိလာပနကိစ္စံ သာဓေန္တိယာ လဒ္ဓုပကာရော သမာဓိ သက္ကောတိ အာရမ္မဏေ ဧကဂ္ဂဘာဝေန အပ္ပေတုံ. တသ္မာ သမာဓိယေဝေတ္ထ သဇာတိတော သမာဓိက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော. ဝါယာမသတိယော ပန ကိရိယတော သင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ.

이에 대한 비유가 있습니다. 마치 "축제를 즐기자" 하며 정원에 들어간 세 친구 중 한 명이 꽃이 만발한 참빠까 나무를 보고 손을 뻗었으나 꽃을 꺾을 수 없었다고 합시다. 그때 두 번째 친구가 몸을 굽혀 등을 내어주고, 그는 그 등 위에 올라섰으나 여전히 흔들려서 꽃을 꺾을 수 없었습니다. 그때 다른 친구가 어깨를 빌려주자, 그는 한 친구의 등 위에 서고 다른 친구의 어깨를 붙잡고서 원하는 대로 꽃을 꺾어 머리에 꽂고 축제를 즐길 수 있었습니다. 이 비유의 적용은 다음과 같이 보아야 합니다. 함께 정원에 들어간 세 친구는 함께 일어나는 정정진(正精進) 등의 세 가지 법과 같습니다. 꽃이 만발한 참빠까 나무는 대상(ārammaṇa)과 같습니다. 손을 뻗어도 꽃을 꺾지 못하는 사람과 같은 것은 그 자체의 성질만으로는 대상에 집중하여 고정될 수 없는 삼매(samādhi)입니다. 등을 내어주며 몸을 굽힌 친구는 정진(vāyāmo)과 같습니다. 어깨를 빌려주며 서 있는 친구는 마음챙김(sati)과 같습니다. 그들 중 한 명이 한 친구의 등 위에 서고 다른 친구의 어깨를 붙잡아 원하는 대로 꽃을 꺾을 수 있는 것처럼, 이와 같이 정진이 분발하는 역할을 수행하고 마음챙김이 잊지 않는 역할을 수행할 때 그 도움을 받은 삼매는 대상에 집중하여 고정될 수 있습니다. 그러므로 여기서 삼매만이 그 본질에 따라 삼매온(samādhikkhandha)에 포함됩니다. 반면 정진과 마음챙김은 작용의 측면에서 포함되는 것입니다.

သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပေသုပိ ပညာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ အာရမ္မဏံ နိစ္ဆေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိတက္ကေ ပန အာကောဋေတွာ အာကောဋေတွာ ဒေန္တေ သက္ကောတိ. ကထံ? ယထာ ဟိ ဟေရညိကော ကဟာပဏံ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ သဗ္ဗဘာဂေသု ဩလောကေတုကာမော သမာနောပိ န စက္ခုဒလေနေဝ ပရိဝတ္တေတုံ သက္ကောတိ, အင်္ဂုလိပဗ္ဗေဟိ ပန ပရိဝတ္တေတွာ ဣတော စိတော စ ဩလောကေတုံ သက္ကောတိ. ဧဝမေဝ န ပညာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ အနိစ္စာဒိဝသေန အာရမ္မဏံ နိစ္ဆေတုံ သက္ကောတိ, အဘိနိရောပနလက္ခဏေန ပန အာဟနနပရိယာဟနနရသေန ဝိတက္ကေန အာကောဋေန္တေန ဝိယ ပရိဝတ္တေန္တေန ဝိယ စ အာဒါယာ ဒိန္နမေဝ ဝိနိစ္ဆေတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ [Pg.262] ဣဓာပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယေဝ သဇာတိတော ပညာက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတာ. သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန ကိရိယတော သင်္ဂဟိတော ဟောတိ. ဣတိ ဣမေဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တီဟိ စ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတော’’တိ.

올바른 견해(정견)와 올바른 사유(정사유)에 있어서도 지혜는 그 자체의 성품만으로는 (대상을) 무상, 고, 무아라고 결정할 수 없으나, 일으킨 생각(vitakka)이 거듭 두드려 줄 때 결정할 수 있습니다. 어떻게 그러합니까? 마치 금세공사가 동전을 손에 놓고 모든 면을 살피고자 할 때 눈의 시력만으로는 뒤집을 수 없으나 손가락 마디로 이리저리 뒤집음으로써 볼 수 있는 것과 같습니다. 이와 같이 지혜는 그 자체의 성품만으로 무상 등의 관점에서 대상을 결정할 수 없으나, 대상을 (지혜에) 올려놓는 특징이 있고 대상을 거듭 두드리는 작용을 하는 '일으킨 생각'이 마치 두드리고 뒤집어 주듯 (대상을) 취하여 줄 때 비로소 결정할 수 있습니다. 그러므로 여기에서도 올바른 견해는 그 태생상 지혜의 무더기(慧蘊)에 포함되고, 올바른 사유는 그 작용에 의해 포함됩니다. 이와 같이 이 세 가지 무더기(계·정·혜)에 의해 도(道)는 포함됩니다. 그래서 "도반 위사카여, 세 가지 무더기에 성스러운 팔정도가 포함됩니다"라고 설해진 것입니다.

ဣဒါနိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကံ မဂ္ဂသမာဓိံ သနိမိတ္တံ သပရိက္ခာရံ ပုစ္ဆန္တော, ကတမော ပနာယျေတိအာဒိမာဟ. တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ မဂ္ဂက္ခဏေ စတုကိစ္စသာဓနဝသေန ဥပ္ပန္နာ သတိ, သာ သမာဓိဿ ပစ္စယတ္ထေန နိမိတ္တံ. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတုကိစ္စသာဓနဝသေနေဝ ဥပ္ပန္နံ ဝီရိယံ, တံ ပရိဝါရဋ္ဌေန ပရိက္ခာရော ဟောတိ. တေသံယေဝ ဓမ္မာနန္တိ တေသံ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ. အာသေဝနာတိအာဒီသု ဧကစိတ္တက္ခဏိကာယေဝ အာသေဝနာဒယော ဝုတ္တာတိ.

이제 한 마음의 순간(일찰나)에 일어나는 도(道)의 삼매에 대해, 그 원인(nimitta)과 보조수단(parikkhāra)과 함께 묻기 위해 "그러면 성녀시여, (어떤 것이 삼매의 원인입니까?)" 등을 말했습니다. 그 답변에서 네 가지 사념처는 도의 순간에 네 가지 기능(사제에 대한 기능)을 성취하는 방식으로 일어나는 마음챙김(sati)이니, 그것은 삼매의 조력자(paccaya)라는 의미에서 '원인(표상, nimitta)'입니다. 네 가지 정근(사정근)은 네 가지 기능을 성취하는 방식으로 일어나는 정진(vīriya)이니, 그것은 주변 요소라는 의미에서 '보조수단(parikkhāra)'이 됩니다. '바로 그 법들의'라는 것은 그 도(道)와 결합된 법들을 말합니다. '수습(āsevanā)' 등의 표현에 있어서도 일찰나의 순간에 갖춰지는 수습 등을 말한 것임을 알아야 합니다.

ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပန, ‘‘ဧကစိတ္တက္ခဏိကော နာမ မဂ္ဂေါ နတ္ထိ, ‘ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တ ဝဿာနီ’တိ ဟိ ဝစနတော သတ္တပိ ဝဿာနိ မဂ္ဂဘာဝနာ ဟောတိ, ကိလေသာ ပန လဟု ဆိဇ္ဇန္တာ သတ္တဟိ ဉာဏေဟိ ဆိဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝဒတိ. သော ‘‘သုတ္တံ အာဟရာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. အဒ္ဓါ အညံ အပဿန္တော, ‘‘ယာ တေသံယေဝ ဓမ္မာနံ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မ’’န္တိ ဣဒမေဝ သုတ္တံ အာဟရိတွာ, ‘‘အညေန စိတ္တေန အာသေဝတိ, အညေန ဘာဝေတိ, အညေန ဗဟုလီကရောတီ’’တိ ဝက္ခတိ. တတော ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ကိံ ပနိဒံ, သုတ္တံ နေယျတ္ထံ နီတတ္ထ’’န္တိ. တတော ဝက္ခတိ – ‘‘နီတတ္ထံ ယထာ သုတ္တံ တထေဝ အတ္ထော’’တိ. တဿ ဣဒံ ဥတ္တရံ – ဧဝံ သန္တေ ဧကံ စိတ္တံ အာသေဝမာနံ ဥပ္ပန္နံ, အပရမ္ပိ အာသေဝမာနံ, အပရမ္ပိ အာသေဝမာနန္တိ ဧဝံ ဒိဝသမ္ပိ အာသေဝနာဝ ဘဝိဿတိ, ကုတော ဘာဝနာ, ကုတော ဗဟုလီကမ္မံ? ဧကံ ဝါ ဘာဝယမာနံ ဥပ္ပန္နံ အပရမ္ပိ ဘာဝယမာနံ အပရမ္ပိ ဘာဝယမာနန္တိ ဧဝံ ဒိဝသမ္ပိ ဘာဝနာဝ ဘဝိဿတိ, ကုတော အာသေဝနာ ကုတော ဗဟုလီကမ္မံ? ဧကံ ဝါ ဗဟုလီကရောန္တံ ဥပ္ပန္နံ, အပရမ္ပိ ဗဟုလီကရောန္တံ, အပရမ္ပိ ဗဟုလီကရောန္တန္တိ ဧဝံ ဒိဝသမ္ပိ ဗဟုလီကမ္မမေဝ ဘဝိဿတိ ကုတော အာသေဝနာ, ကုတော ဘာဝနာတိ.

그러나 궤변론자(Vitaṇḍavādī)는 "일찰나의 도(道)라는 것은 없다. '이와 같이 7년 동안 닦아야 한다'는 말씀처럼 7년 동안 도의 수행이 있는 것이며, 번뇌는 번개처럼 빨리 끊어질 때 일곱 번의 지혜로 끊어진다"라고 말합니다. 그에게 "경전을 제시하라"고 말해야 합니다. 그는 분명 다른 경전을 찾지 못하고 "그 법들의 수습(āsevanā), 수행(bhāvanā), 많이 함(bahulīkamma)"이라는 바로 이 경전의 구절을 가져와서 "어떤 마음으로는 수습하고, 다른 마음으로는 수행하며, 또 다른 마음으로는 많이 하는 것"이라고 말할 것입니다. 그때 "이 경전은 해석이 필요한 미료의경(neyyattha)인가, 아니면 뜻이 명확한 요의경(nītattha)인가?"라고 물어야 합니다. 그가 만약 "경전에 나온 대로의 의미인 요의경이다"라고 말한다면, 그에게 다음과 같이 답변해야 합니다. "그렇다면 하나의 마음이 수습하며 일어나고, 또 다른 마음도 수습하며 일어나고, 또 다른 마음도 수습하며 일어난다면 하루 종일 수습만 있을 뿐이지, 어떻게 수행이 있고 어떻게 많이 함이 있겠는가? 또는 하나의 마음이 수행하며 일어나고 계속 수행만 한다면 어떻게 수습과 많이 함이 있겠는가? 또는 하나의 마음이 많이 행하며 일어나고 계속 많이 행하기만 한다면 어떻게 수습과 수행이 있겠는가?"

အထ ဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘ဧကေန စိတ္တေန အာသေဝတိ, ဒွီဟိ ဘာဝေတိ, တီဟိ ဗဟုလီကရောတိ. ဒွီဟိ ဝါ အာသေဝတိ, တီဟိ ဘာဝေတိ, ဧကေန ဗဟုလီကရောတိ[Pg.263]. တီဟိ ဝါ အာသေဝတိ, ဧကေန ဘာဝေတိ, ဒွီဟိ ဗဟုလီကရောတီ’’တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘မာ သုတ္တံ မေ လဒ္ဓန္တိ ယံ ဝါ တံ ဝါ အဝစ. ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန နာမ အာစရိယဿ သန္တိကေ ဝသိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထရသံ ဝိဒိတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကာဝ အယံ အာသေဝနာ, ဧကစိတ္တက္ခဏိကာ ဘာဝနာ, ဧကစိတ္တက္ခဏိကံ ဗဟုလီကမ္မံ. ခယဂါမိလောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဗဟုလစိတ္တက္ခဏိကော နာမ နတ္ထိ, ‘ဧကစိတ္တက္ခဏိကောယေဝါ’တိ သညာပေတဗ္ဗော. သစေ သဉ္ဇာနာတိ, သဉ္ဇာနာတု, နော စေ သဉ္ဇာနာတိ, ဂစ္ဆ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ ပိဝါဟီ’’တိ ဥယျောဇေတဗ္ဗော.

아니면 그는 "한 마음으로 수습하고, 두 마음으로 수행하고, 세 마음으로 많이 한다"라거나, "두 마음으로 수습하고, 세 마음으로 수행하고, 한 마음으로 많이 한다"라거나, "세 마음으로 수습하고, 한 마음으로 수행하고, 두 마음으로 많이 한다"라고 말할지도 모릅니다. 그에게 이렇게 말해야 합니다. "경전을 얻었다고 해서 아무렇게나 말하지 마시오. 문제를 해결하려는 자는 스승 곁에 머물며 부처님의 말씀을 배우고 그 의미를 알아서 말해야 하는 법이오. 이 수습(āsevanā)은 일찰나일 뿐이며, 수행(bhāvanā)도 일찰나이고, 많이 함(bahulīkamma)도 일찰나이오. 소멸로 인도하는 출세간의 도(道)가 여러 찰나에 걸쳐 있다는 것은 있을 수 없으며, 오직 일찰나일 뿐이오"라고 납득시켜야 합니다. 만약 그가 이해한다면 다행이지만, 이해하지 못한다면 "가시오, 아침 일찍 절에 들어가서 죽이나 마시오"라고 하며 내보내야 합니다.

၄၆၃. ကတိ ပနာယျေ သင်္ခါရာတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? ယေ သင်္ခါရေ နိရောဓေတွာ နိရောဓံ သမာပဇ္ဇတိ, တေ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ. တေနေဝဿ အဓိပ္ပာယံ ဉတွာ ထေရီ, ပုညာဘိသင်္ခါရာဒီသု အနေကေသု သင်္ခါရေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ, ကာယသင်္ခါရာဒယောဝ အာစိက္ခန္တီ, တယောမေ, အာဝုသောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာယပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ကာယေန သင်္ခရီယတိ ကရီယတိ နိဗ္ဗတ္တီယတီတိ ကာယသင်္ခါရော. ဝါစံ သင်္ခရောတိ ကရောတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဝစီသင်္ခါရော. စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တေန သင်္ခရီယတိ ကရီယတိ နိဗ္ဗတ္တီယတီတိ စိတ္တသင်္ခါရော. ကတမော ပနာယျေတိ ဣဓ ကိံ ပုစ္ဆတိ? ဣမေ သင်္ခါရာ အညမညမိဿာ အာလုဠိတာ အဝိဘူတာ ဒုဒ္ဒီပနာ. တထာ ဟိ, ကာယဒွါရေ အာဒါနဂဟဏမုဉ္စနစောပနာနိ ပါပေတွာ ဥပ္ပန္နာ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလစေတနာ ဒွါဒသ အကုသလစေတနာတိ ဧဝံ ကုသလာကုသလာ ဝီသတိ စေတနာပိ အဿာသပဿာသာပိ ကာယသင်္ခါရာတွေဝ ဝုစ္စန္တိ. ဝစီဒွါရေ ဟနုသံစောပနံ ဝစီဘေဒံ ပါပေတွာ ဥပ္ပန္နာ ဝုတ္တပ္ပကာရာဝ ဝီသတိ စေတနာပိ ဝိတက္ကဝိစာရာပိ ဝစီသင်္ခါရောတွေဝ ဝုစ္စန္တိ. ကာယဝစီဒွါရေသု စောပနံ အပတ္တာ ရဟော နိသိန္နဿ စိန္တယတော ဥပ္ပန္နာ ကုသလာကုသလာ ဧကူနတိံသ စေတနာပိ သညာ စ ဝေဒနာ စာတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာပိ စိတ္တသင်္ခါရောတွေဝ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ ဣမေ သင်္ခါရာ အညမညမိဿာ အာလုဠိတာ အဝိဘူတာ ဒုဒ္ဒီပနာ. တေ ပါကဋေ ဝိဘူတေ ကတွာ ကထာပေဿာမီတိ ပုစ္ဆတိ.

463. "성녀시여, 형성(saṅkhāra)에는 몇 가지가 있습니까?" 여기에서 무엇을 묻는 것입니까? 어떤 형성들을 소멸시키고 멸진정(nirodhasamāpatti)에 드는지 묻고자 하는 것입니다. 그러므로 그의 의도를 알아차리고 법희(Dhammadinnā) 비구니는 복의 형성 등 수많은 형성이 있음에도 불구하고 신행(身行) 등을 설명하고자 "도반이여, 세 가지가 있습니다" 등을 설했습니다. 거기에서 몸에 얽매여 있기에 몸에 의해 형성되고 만들어지는 것을 신행이라 합니다. 말을 형성하고 만드는 것을 구행이라 합니다. 마음에 얽매여 있기에 마음에 의해 형성되고 만들어지는 것을 심행이라 합니다. "그러면 성녀시여, (어떤 것이 신행입니까?)" 여기에서 무엇을 묻는 것입니까? 이러한 형성들은 서로 섞여 있고 뒤엉켜 있어 분명히 드러나지 않아 설명하기 어렵기 때문입니다. 사실 신문(身門)에서 취함, 잡음, 놓음, 움직임 등을 일으키는 20가지 의도와 들숨날숨도 '신행'이라 불립니다. 구문(口門)에서 턱을 움직이고 말을 내뱉게 하는 20가지 의도와 일으킨 생각·지속적 고찰도 '구행'이라 불립니다. 은밀한 곳에 앉아 사유하는 자에게 일어나는 29가지 의도와 산냐(saññā)와 웨다나(vedanā)라는 이 두 법도 '심행'이라 불립니다. 이와 같이 이 형성들은 서로 섞여 있고 뒤엉켜 있어 분명하지 않기에, 그것들을 명확하게 하여 설하게 하려고 묻는 것입니다.

ကသ္မာ ပနာယျေတိ ဣဓ ကာယသင်္ခါရာဒိနာမဿ ပဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ ကာယနိဿိတာ, ကာယေ သတိ ဟောန္တိ, အသတိ [Pg.264] န ဟောန္တိ. စိတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓါတိ စိတ္တနိဿိတာ, စိတ္တေ သတိ ဟောန္တိ, အသတိ န ဟောန္တိ.

"성녀시여, 어째서 (그렇게 부릅니까?)" 여기에서는 신행 등의 명칭에 대한 단어의 의미를 묻는 것입니다. 그 답변에서 '몸에 얽매인 것'이란 몸에 의존하는 것을 의미하니, 몸이 있을 때 존재하고 몸이 없으면 존재하지 않습니다. '마음에 얽매인 것'이란 마음에 의존하는 것이니, 마음이 있을 때 존재하고 마음이 없으면 존재하지 않습니다.

၄၆၄. ဣဒါနိ ကိံ နု ခေါ ဧသာ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဝလဉ္ဇေတိ, န ဝလဉ္ဇေတိ. စိဏ္ဏဝသီ ဝါ တတ္ထ နော စိဏ္ဏဝသီတိ ဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော, ကထံ ပနာယျေ, သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ ဟောတီတိအာဒိမာဟ. တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ သမာပဇ္ဇိဿန္တိ ဝါ သမာပဇ္ဇာမီတိ ဝါ ပဒဒွယေန နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိကာလော ကထိတော. သမာပန္နောတိ ပဒေန အန္တောနိရောဓော. တထာ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သစိတ္တကကာလော ကထိတော, ပစ္ဆိမေန အစိတ္တကကာလော. ပုဗ္ဗေဝ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတီတိ နိရောဓသမာပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒကာလေယေဝ, ဧတ္တကံ ကာလံ အစိတ္တကော ဘဝိဿာမီတိ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒစိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတိ. ယံ တံ တထတ္တာယ ဥပနေတီတိ ယံ ဧဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ, တံ ပုဂ္ဂလံ တထတ္တာယ အစိတ္တကဘာဝါယ ဥပနေတိ.

464. 이제 이 [담마딘나 비구니]가 상수멸(想受滅)을 수용하는지 아닌지, 거기에 숙달되었는지 아닌지를 알기 위해 묻기를, "아리아여, 어떻게 상수멸의 증득이 있습니까?"라고 시작하였다. 그 답변에서 '증득할 것이다' 또는 '증득한다'는 두 구절로써 비상비비상처정(非想非非想處定)의 시간을 말하였다. '증득한 상태이다'라는 구절로는 멸진(滅盡)의 내부를 말하였다. 또한 앞의 두 구절로는 마음이 있는 시간을, 뒤의 구절로는 마음이 없는 시간을 말하였다. '미리 그와 같이 마음이 닦여졌다'는 것은 상수멸에 들기 전 시간을 한정하는 때에만, '이만큼의 시간 동안 마음이 없으리라'고 시간을 한정하는 마음이 닦여진 것이다. '그것이 그러함으로 인도한다'는 것은 이와 같이 닦여진 마음이 그 사람을 마음이 없는 상태인 그러함으로 인도한다는 것이다.

ပဌမံ နိရုဇ္ဈတိ ဝစီသင်္ခါရောတိ သေသသင်္ခါရေဟိ ပဌမံ ဒုတိယဇ္ဈာနေယေဝ နိရုဇ္ဈတိ. တတော ကာယသင်္ခါရောတိ တတော ပရံ ကာယသင်္ခါရော စတုတ္ထဇ္ဈာနေ နိရုဇ္ဈတိ. တတော စိတ္တသင်္ခါရောတိ တတော ပရံ စိတ္တသင်္ခါရော အန္တောနိရောဓေ နိရုဇ္ဈတိ. ဝုဋ္ဌဟိဿန္တိ ဝါ ဝုဋ္ဌဟာမီတိ ဝါ ပဒဒွယေန အန္တောနိရောဓကာလော ကထိတော. ဝုဋ္ဌိတောတိ ပဒေန ဖလသမာပတ္တိကာလော. တထာ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အစိတ္တကကာလော ကထိတော, ပစ္ဆိမေန သစိတ္တကကာလော. ပုဗ္ဗေဝ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတီတိ နိရောဓသမာပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒကာလေယေဝ ဧတ္တကံ ကာလံ အစိတ္တကော ဟုတွာ တတော ပရံ သစိတ္တကော ဘဝိဿာမီတိ အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒစိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတိ. ယံ တံ တထတ္တာယ ဥပနေတီတိ ယံ ဧဝံ ဘာဝိတံ စိတ္တံ, တံ ပုဂ္ဂလံ တထတ္တာယ သစိတ္တကဘာဝါယ ဥပနေတိ. ဣတိ ဟေဋ္ဌာ နိရောဓသမာပဇ္ဇနကာလော ဂဟိတော, ဣဓ နိရောဓတော ဝုဋ္ဌာနကာလော.

'먼저 언어상카라(언어 형성력)가 소멸한다'는 것은 나머지 상카라들보다 먼저 제2선(第二禪)에서 소멸한다는 의미이다. '그다음 신체상카라(신체 형성력)'는 그 후에 신체상카라가 제4선(第四禪)에서 소멸한다는 의미이다. '그다음 정신상카라(정신 형성력)'는 그 후에 정신상카라가 상수멸의 내부에서 소멸한다는 의미이다. '나올 것이다' 또는 '나온다'는 두 구절로써 상수멸 내부의 시간을 말하였다. '나온 상태이다'라는 구절로는 과증득(果證得)의 시간을 말하였다. 또한 앞의 두 구절로는 마음이 없는 시간을, 뒤의 구절로는 마음이 있는 시간을 말하였다. '미리 그와 같이 마음이 닦여졌다'는 것은 상수멸에 들기 전 시간을 한정하는 때에만, '이만큼의 시간 동안 마음이 없다가 그 후에 마음이 있게 되리라'고 시간을 한정하는 마음이 닦여진 것이다. '그것이 그러함으로 인도한다'는 것은 이와 같이 닦여진 마음이 그 사람을 마음이 있는 상태인 그러함으로 인도한다는 것이다. 이와 같이 앞에서는 상수멸에 드는 시간을 취하였고, 여기서는 상수멸에서 나오는 시간을 취하였다.

ဣဒါနိ နိရောဓကထံ ကထေတုံ ဝါရောတိ နိရောဓကထာ ကထေတဗ္ဗာ သိယာ, သာ ပနေသာ, ‘‘ဒွီဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တယော စ သင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သောဠသဟိ ဉာဏစရိယာဟိ နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟိ ဝသီဘာဝတာပညာ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဉာဏ’’န္တိ မာတိကံ ဌပေတွာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာ. တသ္မာ တတ္ထ ကထိတနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗာ[Pg.265]. ကော ပနာယံ နိရောဓော နာမ? စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ပဋိသင်္ခါ အပ္ပဝတ္တိ. အထ ကိမတ္ထမေတံ သမာပဇ္ဇန္တီတိ. သင်္ခါရာနံ ပဝတ္တေ ဥက္ကဏ္ဌိတာ သတ္တာဟံ အစိတ္တကာ ဟုတွာ သုခံ ဝိဟရိဿာမ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ နာမေတံ, ယဒိဒံ နိရောဓောတိ ဧတဒတ္ထံ သမာပဇ္ဇန္တိ.

이제 상수멸에 대한 설명을 할 차례가 되었으므로 상수멸에 관한 설명이 이루어져야 한다. 그것은 "두 가지 힘을 갖추었기 때문이며, 세 가지 상카라의 가라앉음에 의해서이며, 열여섯 가지 지혜의 작용과 아홉 가지 삼매의 작용으로 숙달된 지혜가 상수멸에 관한 지혜이다"라는 마띠까(綱要)를 설정하여 모든 측면에서 ‘청정도론’에 설해져 있다. 그러므로 그곳에서 설해진 방식대로 이해해야 한다. 도대체 상수멸이란 무엇인가? 네 가지 명온(名蘊)이 반조를 통해 일어나지 않는 것이다. 그렇다면 왜 이것을 증득하는가? 상카라의 전개에 지친 중생들이 '7일 동안 마음 없이 행복하게 머물리라. 이것이 바로 현법열반(現法涅槃)인 상수멸이다'라고 생각하여 그 목적을 위해 증득한다.

ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တသင်္ခါရောတိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဟိ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံသမ္ပယုတ္တံ သညဉ္စ ဝေဒနဉ္စ သန္ဓာယ, ‘‘ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ အာဟ. တတော ကာယသင်္ခါရောတိ တတော ပရံ ဘဝင်္ဂသမယေ ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိံ ပန ဖလသမာပတ္တိ အဿာသပဿာသေ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ? သမုဋ္ဌာပေတိ. ဣမဿ ပန စတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ ဖလသမာပတ္တိ, သာ န သမုဋ္ဌာပေတိ. ကိံ ဝါ ဧတေန ဖလသမာပတ္တိ ပဌမဇ္ဈာနိကာ ဝါ ဟောတု, ဒုတိယတတိယစတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ ဝါ, သန္တာယ သမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတဿ ဘိက္ခုနော အဿာသပဿာသာ အဗ္ဗောဟာရိကာ ဟောန္တိ. တေသံ အဗ္ဗောဟာရိကဘာဝေါ သဉ္ဇီဝတ္ထေရဝတ္ထုနာ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဉ္ဇီဝတ္ထေရဿ ဟိ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ကိံသုကပုပ္ဖသဒိသေ ဝီတစ္စိတင်္ဂါရေ မဒ္ဒမာနဿ ဂစ္ဆတော စီဝရေ အံသုမတ္တမ္ပိ န ဈာယိ, ဥသုမာကာရမတ္တမ္ပိ နာဟောသိ, သမာပတ္တိဖလံ နာမေတန္တိ ဝဒန္တိ. ဧဝမေဝံ သန္တာယ သမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတဿ ဘိက္ခုနော အဿာသပဿာသာ အဗ္ဗောဟာရိကာ ဟောန္တီတိ ဘဝင်္ဂသမယေနေဝေတံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'먼저 정신상카라가 일어난다'는 것은 상수멸에서 나오는 자에게 과증득의 마음이 먼저 일어나기 때문이다. 그것과 결합된 상(想)과 수(受)를 염두에 두고 '먼저 정신상카라가 일어난다'고 하였다. '그다음 신체상카라'는 그 후 유분(有分)의 시기에 신체상카라가 일어난다는 것이다. "그렇다면 과증득은 들숨과 날숨을 일으키지 못하는가?"라는 물음이 있을 수 있는데, 일으킨다. 그러나 이 [수행자]의 과증득은 제4선에 속하므로 그것을 일으키지 않는다. 또는 그 과증득이 제1선이든 제2, 3, 4선이든 관계없이, 상수멸에서 나온 비구의 들숨과 날숨은 명칭할 만한 것이 못 된다. 그 명칭할 수 없음은 상지바(Sanjīva) 장로의 이야기로 알 수 있다. 참으로 상수멸에서 나와 긴슈까 꽃처럼 붉게 달아오른 잉불을 밟고 지나가는 상지바 장로의 가사에는 실 한 올도 타지 않았고 열기의 흔적조차 없었으니, 이를 '상수멸의 공덕'이라 한다고 말한다. 이와 같이 상수멸에서 나온 비구의 들숨과 날숨은 명칭할 만한 것이 못 되므로, 유분의 시기에 의해서만 그것이 설해졌다고 이해해야 한다.

တတော ဝစီသင်္ခါရောတိ တတော ပရံ ကိရိယမယပဝတ္တဝဠဉ္ဇနကာလေ ဝစီသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကိံ ဘဝင်္ဂံ ဝိတက္ကဝိစာရေ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ? သမုဋ္ဌာပေတိ. တံသမုဋ္ဌာနာ ပန ဝိတက္ကဝိစာရာ ဝါစံ အဘိသင်္ခါတုံ န သက္ကောန္တီတိ ကိရိယမယပဝတ္တဝဠဉ္ဇနကာလေနေဝတံ ကထိတံ. သုညတော ဖဿောတိအာဒယော သဂုဏေနာပိ အာရမ္မဏေနာပိ ကထေတဗ္ဗာ. သဂုဏေန တာဝ သုညတာ နာမ ဖလသမာပတ္တိ, တာယ သဟဇာတံ ဖဿံ သန္ဓာယ သုညတော ဖဿောတိ ဝုတ္တံ. အနိမိတ္တာပဏိဟိတေသုပိဧသေဝ နယော. အာရမ္မဏေန ပန နိဗ္ဗာနံ ရာဂါဒီဟိ သုညတ္တာ သုညံ နာမ, ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ အဘာဝါ အနိမိတ္တံ, ရာဂဒေါသမောဟပ္ပဏိဓီနံ အဘာဝါ အပ္ပဏိဟိတံ. သုညတံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နဖလသမာပတ္တိယံ ဖဿော သုညတော နာမ. အနိမိတ္တာပဏိဟိတေသုပိ ဧသေဝ နယော.

'그다음 언어상카라'는 그 후 작용(kiriya)으로 이루어진 현상이 나타나 수용되는 시기에 언어상카라가 일어난다는 것이다. "유분심이 위딱까와 위짜라를 일으키지 못하는가?"라는 물음이 있을 수 있는데, 일으킨다. 그러나 유분심에서 비롯된 위딱까와 위짜라는 언어를 형성하지 못하므로, 작용으로 이루어진 현상이 나타나 수용되는 시기에 의해서만 그것이 설해진 것이다. '공(空)한 접촉' 등은 자성(自性)으로도 대상(對象)으로도 설명되어야 한다. 먼저 자성으로 보면 과증득 자체가 공이라 불리며, 그것과 함께 생긴 접촉을 염두에 두고 '공한 접촉'이라 하였다. 표상 없음과 원함 없음의 경우에도 같은 방식이다. 대상으로 보면 니바나는 탐욕 등이 비어 있기에 '공'이라 하며, 탐욕의 표상 등이 없기에 '표상 없음'이라 하며, 탐욕·성냄·어리석음이라는 원함이 없기에 '원함 없음'이라 한다. 공한 니바나를 대상으로 하여 일어난 과증득에서의 접촉이 '공한 접촉'이다. 표상 없음과 원함 없음의 접촉에 대해서도 같은 방식이다.

အပရာ [Pg.266] အာဂမနိယကထာ နာမ ဟောတိ, သုညတာ, အနိမိတ္တာ, အပ္ပဏိဟိတာတိ ဟိ ဝိပဿနာပိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု သင်္ခါရေ အနိစ္စတော ပရိဂ္ဂဟေတွာ အနိစ္စတော ဒိသွာ အနိစ္စတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. ယော ဒုက္ခတော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒုက္ခတော ဒိသွာ ဒုက္ခတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ အပ္ပဏိဟိတာ နာမ. ယော အနတ္တတော ပရိဂ္ဂဟေတွာ အနတ္တတော ဒိသွာ အနတ္တတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ သုညတာ နာမ. တတ္ထ အနိမိတ္တဝိပဿနာယ မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တော နာမ, အနိမိတ္တမဂ္ဂဿ ဖလံ အနိမိတ္တံ နာမ. အနိမိတ္တဖလသမာပတ္တိသဟဇာတေ ဖဿေ ဖုသန္တေ အနိမိတ္တော ဖဿော ဖုသတီတိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပဏိဟိတသုညတေသုပိ ဧသေဝ နယော. အာဂမနိယေန ကထိတေ ပန သုညတော ဝါ ဖဿော အနိမိတ္တော ဝါ ဖဿော အပ္ပဏိဟိတော ဝါ ဖဿောတိ ဝိကပ္ပော အာပဇ္ဇေယျ, တသ္မာ သဂုဏေန စေဝ အာရမ္မဏေန စ ကထေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ တယော ဖဿာ ဖုသန္တီတိ သမေတိ.

또 다른 설명 방식은 전승된 가르침에 의한 것이다. 공, 표상 없음, 원함 없음이라는 이 법들은 위빳사나라고도 불린다. 거기서 어떤 비구가 상카라를 무상으로 파악하고 무상으로 보아 무상으로부터 벗어난다면, 그의 출기(出起)에 이르는 위빳사나는 '표상 없음'이라 불린다. 괴로움으로 파악하고 괴로움으로 보아 괴로움으로부터 벗어난다면 '원함 없음'이라 불린다. 무아로 파악하고 무아로 보아 무아로부터 벗어난다면 '공'이라 불린다. 거기서 표상 없는 위빳사나의 도(道)는 '표상 없음'이며, 그 도의 과(果)도 '표상 없음'이다. 표상 없는 과증득과 함께 생긴 접촉을 경험할 때 '표상 없는 접촉을 경험한다'고 한다. 원함 없음과 공의 경우에도 같은 방식이다. 전승된 가르침에 따라 설해질 때, 공한 접촉이나 표상 없는 접촉, 원함 없는 접촉이라는 차별이 생기게 된다. 그러므로 자성으로나 대상으로나 설명되어야 한다. 이와 같이 해야 '세 가지 접촉이 경험된다'는 말과 부합한다.

ဝိဝေကနိန္နန္တိအာဒီသု နိဗ္ဗာနံ ဝိဝေကော နာမ, တသ္မိံ ဝိဝေကေ နိန္နံ ဩနတန္တိ ဝိဝေကနိန္နံ. အညတော အာဂန္တွာ ယေန ဝိဝေကော, တေန ဝင်္ကံ ဝိယ ဟုတွာ ဌိတန္တိ ဝိဝေကပေါဏံ. ယေန ဝိဝေကော, တေန ပတမာနံ ဝိယ ဌိတန္တိ ဝိဝေကပဗ္ဘာရံ.

'비베카닌나(vivekaninna, 떨쳐버림으로 기울어짐)' 등의 구절에서 '비베카(viveka, 떨쳐버림)'란 열반(nibbāna)을 일컫는다. 그 떨쳐버림(열반)으로 기울어지고(ninna) 굽어 있으므로(onata) '비베카닌나'라 한다. '비베카포나(vivekapoṇa)'는 다른 곳에서 와서 떨쳐버림(유의 떨쳐버림, upadhi-viveka)이 있는 곳을 향해 쟁기 자루처럼 굽어서 서 있는 것을 말한다. '비베카빳바라(vivekapabbhāra)'는 떨쳐버림이 있는 곳을 향해 떨어질 듯이 서 있는 것을 말한다.

၄၆၅. ဣဒါနိ ယာ ဝေဒနာ နိရောဓေတွာ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, တာ ပုစ္ဆိဿာမီတိ ပုစ္ဆန္တော ကတိ ပနာယျေ, ဝေဒနာတိ အာဟ. ကာယိကံ ဝါတိအာဒီသု ပဉ္စဒွါရိကံ သုခံ ကာယိကံ နာမ, မနောဒွါရိကံ စေတသိကံ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ သုခန္တိ သဘာဝနိဒ္ဒေသော. သာတန္တိ တဿေဝ မဓုရဘာဝဒီပကံ ဝေဝစနံ. ဝေဒယိတန္တိ ဝေဒယိတဘာဝဒီပကံ, သဗ္ဗဝေဒနာနံ သာဓာရဏဝစနံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာတိအာဒီသု သုခါယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ သုခံ, နတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ, နတ္ထိဘာဝေါ သုခံ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဇာနနဘာဝေါ သုခံ, အဇာနနဘာဝေါ ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော.

465. 이제 어떤 수(受, 느낌)를 소멸시키고 멸진정(nirodhasamāpatti)에 드는지 묻기 위해 "도반 비사카여, 느낌에는 몇 가지가 있습니까?"라고 말하였다. '가이카(kāyika, 신체적인)' 등의 구절에서 오문(五門)에서 일어나는 즐거움은 신체적인 즐거움이라 하고, 의문(意門)에서 일어나는 즐거움은 정신적인 즐거움(cetasika)이라 함을 알아야 한다. 여기서 '수카(sukha, 즐거움)'는 본성(sabhāva)을 나타내는 말이다. '사타(sāta, 감미로움)'는 그 즐거움의 달콤한 상태를 밝히는 동의어이다. '웨다이다(vedayita, 경험된 것)'는 모든 느낌에 공통되는 말로, 느끼는 성질을 밝히는 것이다. 나머지 구절에서도 이와 같은 방식이다. '지속될 때 즐겁고 변할 때 괴롭다' 등의 구절에서, 즐거운 느낌이 존재하는 상태가 즐거움(sukha)이고, 그것이 존재하지 않는 상태가 괴로움(dukkha)이다. 괴로운 느낌이 존재하는 상태가 괴로움이고, 존재하지 않는 상태가 즐거움이다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(불고불락사)은 아는 상태가 즐거움이고, 알지 못하는 상태가 괴로움이라는 뜻이다.

ကိံ အနုသယော အနုသေတီတိ ကတမော အနုသယော အနုသေတိ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေန သယိတော ဝိယ ဟောတီတိ အနုသယပုစ္ဆံ ပုစ္ဆတိ. န ခေါ, အာဝုသော [Pg.267] ဝိသာခ, သဗ္ဗာယ သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီတိ န သဗ္ဗာယ သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. န သဗ္ဗာယ သုခါယ ဝေဒနာယ သော အပ္ပဟီနော, န သဗ္ဗံ သုခံ ဝေဒနံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကိံ ပဟာတဗ္ဗန္တိ အယံ ပဟာနပုစ္ဆာ နာမ.

"어떤 잠재성향(anusaya)이 잠재합니까?"라는 질문은 어떤 잠재성향이 상속을 따라 뒤따라 일어나는지를 묻는 것이다. 끊어지지 않았기 때문에 마치 누워 있는 것처럼 존재한다는 의미에서 잠재성향에 대해 묻는 것이다. "도반 비사카여, 모든 즐거운 느낌에 탐욕의 잠재성향(rāgānusayo)이 잠재하는 것은 아닙니다"라는 말은 모든 즐거운 느낌에 탐욕의 잠재성향이 잠재하는 것은 아니라는 뜻이다. 모든 즐거운 느낌에서 그것(탐욕의 잠재성향)이 제거되지 않은 것도 아니며, 모든 즐거운 느낌을 대상으로 하여 일어나는 것도 아니라는 뜻이다. 이 방식은 모든 구절에 적용된다. "무엇을 버려야 합니까?"라는 질문은 버림(pahāna)에 대한 질문이다.

ရာဂံ တေန ပဇဟတီတိ ဧတ္ထ ဧကေနေဝ ဗျာကရဏေန ဒွေ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဣဓ ဘိက္ခု ရာဂါနုသယံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇတိ, ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ ရာဂါနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတေတိ. သော အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီနောပိ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာဝ ပဌမဇ္ဈာနေ နာနုသေတိ နာမ. တေနာဟ – ‘‘န တတ္ထ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ. တဒါယတနန္တိ တံ အာယတနံ, ပရမဿာသဘာဝေန ပတိဋ္ဌာနဘူတံ အရဟတ္တန္တိ အတ္ထော. ဣတိ အနုတ္တရေသူတိ ဧဝံ အနုတ္တရာ ဝိမောက္ခာတိ လဒ္ဓနာမေ အရဟတ္တေ. ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတောတိ ပတ္ထနံ ပဋ္ဌပေန္တဿ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟာပစ္စယာ ဒေါမနဿန္တိ ပတ္ထနာယ ပဋ္ဌပနမူလကံ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ ပနေတံ န ပတ္ထနာယ ပဋ္ဌပနမူလကံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပတ္ထေတွာ အလဘန္တဿ ပန အလာဘမူလကံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟာပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒေါမနဿံ နာမ ဧကန္တေန အကုသလံ, ဣဒံ ပန သေဝိတဗ္ဗံ ဒေါမနဿံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝဒန္တိ. ယောဂိနော ဟိ တေမာသိကံ ဆမာသိကံ ဝါ နဝမာသိကံ ဝါ ပဋိပဒံ ဂဏှန္တိ. တေသု ယော တံ တံ ပဋိပဒံ ဂဟေတွာ အန္တောကာလပရိစ္ဆေဒေယေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီတိ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော န သက္ကောတိ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလေန ပါပုဏိတုံ, တဿ ဗလဝဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အာဠိန္ဒိကဝါသိမဟာဖုဿဒေဝတ္ထေရဿ ဝိယ အဿုဓာရာ ပဝတ္တန္တိ. ထေရော ကိရ ဧကူနဝီသတိဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေသိ. တဿ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဝါရေ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿာမိ, ဣမသ္မိံ ဝါရေ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေဿာမီ’’တိ မာနသံ ဗန္ဓိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တဿေဝ ဧကူနဝီသတိဝဿာနိ အတိက္ကန္တာနိ. ပဝါရဏာဒိဝသေ အာဂတေ ထေရဿ အဿုပါတေန မုတ္တဒိဝသော နာမ နာဟောသိ. ဝီသတိမေ ပန ဝဿေ အရဟတ္တံ ပါဏုဏိ.

'그것으로써 탐욕을 버린다'는 구절에서는 하나의 답변으로 두 가지 질문에 답하고 있다. 여기 한 비구가 탐욕의 잠재성향을 억누르고(vikkhambhetvā) 초선정에 든다. 그는 선정으로 억눌린 탐욕의 잠재성향을 그대로 둔 채 위빳사나를 닦아 아나함도(anāgāmimaggena)로 완전히 뿌리 뽑는다. 그는 아나함도로 버렸으나, 초선정을 통해 억눌러 놓았으므로 초선정에서는 잠재하지 않는다고 한다. 그래서 "거기에는 탐욕의 잠재성향이 잠재하지 않는다"라고 말씀하신 것이다. '따다야따나(tadāyatana)'는 최상의 안식처로서 토대가 되는 아라한과(arahatta)를 의미한다. '이띠 아누따레수(iti anuttaresū)'는 '위없는 해탈'이라는 이름을 얻은 아라한과를 뜻한다. '피항 우빳타빠야또(pihaṃ upaṭṭhāpayato)'는 갈망(원함)을 일으키는 자에게라는 뜻이다. '갈망을 연유로 근심(domanassa)이 일어난다'는 것은 원함을 근거로 한 근심이 일어난다는 것이다. 그것은 단순히 원함 때문이 아니라, 원하지만 얻지 못하는 자에게 '얻지 못함'을 근거로 일어나는 것이기에 '갈망을 연유로 일어난다'고 한 것이다. 여기서 근심(도마낫사)이란 본래 전적으로 불선(不善)한 것이지만, 의지해야 할 이 근심은 허용된다고들 말한다. 수행자들은 3개월, 6개월 혹은 9개월의 기간을 정해 수행(paṭipada)을 한다. 그 기간 안에 아라한과를 얻으리라 다짐하며 분투하고 노력하지만, 정해진 시간 내에 도달하지 못하면 강한 근심이 일어나는데, 마치 알린다카(Āḷindaka)에 거주하던 마하 풋사레와따(Mahāphussadevatthera) 장로에게 눈물이 흐를 정도의 근심이 일어난 것과 같다. 전해오는 이야기에 따르면, 장로는 19년 동안 '가따빳자가따'의 의무를 다했다. 그는 '이번에는 아라한과를 얻으리라', '이번에는 청정한 자자(pavāraṇā)를 하리라'고 마음을 다잡고 사문법을 닦았으나 19년이 흘러갔다. 자자의 날이 왔을 때 장로에게 눈물을 흘리지 않은 날이 없었으나, 20년째 되는 해에 마침내 아라한과를 증득하였다.

ပဋိဃံ [Pg.268] တေန ပဇဟတီတိ ဧတ္ထ ဒေါမနဿေနေဝ ပဋိဃံ ပဇဟတိ. န ဟိ ပဋိဃေနေဝ ပဋိဃပ္ပဟာနံ, ဒေါမနဿေန ဝါ ဒေါမနဿပ္ပဟာနံ နာမ အတ္ထိ. အယံ ပန ဘိက္ခု တေမာသိကာဒီသု အညတရံ ပဋိပဒံ ဂဟေတွာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ပဿ ဘိက္ခု, ကိံ တုယှံ သီလေန ဟီနဋ္ဌာနံ အတ္ထိ, ဥဒါဟု ဝီရိယေန, ဥဒါဟု ပညာယ, နနု တေ သီလံ သုပရိသုဒ္ဓံ ဝီရိယံ သုပဂ္ဂဟိတံ ပညာ သူရာ ဟုတွာ ဝဟတီ’’တိ. သော ဧဝံ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ, ‘‘န ဒါနိ ပုန ဣမဿ ဒေါမနဿဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ဒဿာမီ’’တိ ဝီရိယံ ဒဠှံ ကတွာ အန္တောတေမာသေ ဝါ အန္တောဆမာသေ ဝါ အန္တောနဝမာသေ ဝါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန တံ သမုဂ္ဃာတေတိ. ဣမိနာ ပရိယာယေန ပဋိဃေနေဝ ပဋိဃံ, ဒေါမနဿေနေဝ ဒေါမနဿံ ပဇဟတိ နာမ.

'그것으로써 반감(paṭigha)을 버린다'는 구절에서, 근심(도마낫사)을 통하여 반감을 버린다. 본래 반감으로써 반감을 버리거나 근심으로써 근심을 버리는 법은 없다. 그러나 이 비구는 3개월 등의 수행 기간을 정해놓고 다음과 같이 반조한다. "비구여, 보라. 그대에게 계(sīla)에 있어 부족함이 있는가? 아니면 정진(vīriya)이나 지혜(paññā)에 부족함이 있는가? 그대의 계는 매우 청정하고, 정진은 잘 고양되어 있으며, 지혜는 용맹하게 작용하고 있지 않은가?" 그는 이렇게 반조한 뒤 "이제 다시는 이 근심이 일어나게 하지 않으리라"고 정진을 굳건히 하여, 3개월이나 6개월 혹은 9개월 이내에 아나함도로 그 근심(반감)을 완전히 뿌리 뽑는다. 이런 방편으로 반감으로써 반감을, 근심으로써 근심을 버린다고 하는 것이다.

န တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ တတ္ထ ဧဝရူပေ ဒေါမနဿေ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ. န တံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဟီနောဝ တတ္ထ ပဋိဃာနုသယောတိ အတ္ထော. အဝိဇ္ဇံ တေန ပဇဟတီတိ ဣဓ ဘိက္ခု အဝိဇ္ဇာနုသယံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇတိ, ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ အဝိဇ္ဇာနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတေတိ. သော အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဟီနောပိ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ နာနုသေတိ နာမ. တေနာဟ – ‘‘န တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ.

'거기에는 반감의 잠재성향이 잠재하지 않는다'는 것은 그러한 종류의 근심에는 반감의 잠재성향이 잠재하지 않는다는 뜻이다. 그것을 대상으로 하여 일어나지 않으며, 거기서 반감의 잠재성향은 이미 버려진 것이기 때문이다. '그것으로써 무명(avijjā)을 버린다'는 것은, 여기서 비구가 무명의 잠재성향을 억누르고 제4선정에 드는 것을 말한다. 선정으로 억눌린 무명의 잠재성향을 그대로 둔 채 위빳사나를 닦아 아라한도(arahattamaggena)로 완전히 뿌리 뽑는다. 그는 아라한도로 버렸으나, 제4선정으로 억눌러 놓았기에 제4선정에서는 잠재하지 않는다고 한다. 그래서 "거기에는 무명의 잠재성향이 잠재하지 않는다"라고 말씀하신 것이다.

၄၆၆. ဣဒါနိ ပဋိဘာဂပုစ္ဆံ ပုစ္ဆန္တော သုခါယ ပနာယျေတိအာဒိမာဟ. တဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ယသ္မာ သုခဿ ဒုက္ခံ, ဒုက္ခဿ စ သုခံ ပစ္စနီကံ, တသ္မာ ဒွီသု ဝေဒနာသု ဝိသဘာဂပဋိဘာဂေါ ကထိတော. ဥပေက္ခာ ပန အန္ဓကာရာ အဝိဘူတာ ဒုဒ္ဒီပနာ, အဝိဇ္ဇာပိ တာဒိသာဝါတိ တေနေတ္ထ သဘာဂပဋိဘာဂေါ ကထိတော. ယတ္တကေသု ပန ဌာနေသု အဝိဇ္ဇာ တမံ ကရောတိ, တတ္တကေသု ဝိဇ္ဇာ တမံ ဝိနောဒေတီတိ ဝိသဘာဂပဋိဘာဂေါ ကထိတော. အဝိဇ္ဇာယ ခေါ, အာဝုသောတိ ဧတ္ထ ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာတိ သဘာဂပဋိဘာဂေါဝ ကထိတော. ဝိမုတ္တိယာ ခေါ, အာဝုသောတိ ဧတ္ထ အနာသဝဋ္ဌေန လောကုတ္တရဋ္ဌေန အဗျာကတဋ္ဌေန စ သဘာဂပဋိဘာဂေါဝ ကထိတော. အစ္စယာသီတိ ဧတ္ထ ပဉှံ အတိက္ကမိတွာ ဂတောသီတိ အတ္ထော. နာသက္ခိ ပဉှာနံ ပရိယန္တံ ဂဟေတုန္တိ ပဉှာနံ ပရိစ္ဆေဒပမာဏံ ဂဟေတုံ နာသက္ခိ, အပ္ပဋိဘာဂဓမ္မဿ ပဋိဘာဂံ ပုစ္ဆိ. နိဗ္ဗာနံ နာမေတံ အပ္ပဋိဘာဂံ[Pg.269], န သက္ကာ နီလံ ဝါ ပီတကံ ဝါတိ ကေနစိ ဓမ္မေန သဒ္ဓိံ ပဋိဘာဂံ ကတွာ ဒဿေတုံ. တဉ္စ တွံ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ပုစ္ဆသီတိ အတ္ထော.

466. 이제 대응하는 질문(대응 질문)을 묻고자 하여 '도반이시여, 즐거운 [느낌에는 무엇이 대응합니까]?' 등의 말씀을 하셨다. 그 답변에서 즐거움에 대해서는 괴로움이, 괴로움에 대해서는 즐거움이 반대되는 것이므로 이 두 가지 느낌에 대해서는 '서로 다른 종류의 대응(이부류 대응)'이 설해졌다. 그러나 평온은 어둠과 같아서 분명하지 않고 설명하기 어려우며 무명 또한 그와 같으므로, 여기서는 '같은 종류의 대응(동부류 대응)'이 설해졌다. 무명이 어둠을 만드는 곳마다 지혜가 그 어둠을 몰아내므로 '서로 다른 종류의 대응'이 설해졌다. '도반이시여, 무명에는 [무엇이 대응합니까]?'라는 대목에서는 이 두 법이 모두 번뇌가 없고 출세간적인 것이므로 오직 '같은 종류의 대응'만이 설해졌다. '도반이시여, 해탈에는 [무엇이 대응합니까]?'라는 대목에서는 번뇌가 없음, 출세간적임, 무기(無記)임이라는 의미에서 오직 '같은 종류의 대응'만이 설해졌다. '넘어섰다'는 것은 질문의 범위를 넘어서 갔다는 의미이다. '질문의 끝을 붙잡을 수 없었다'는 것은 질문의 한계나 범위를 정하는 것이 불가능했다는 뜻이니, 대응하는 것이 없는 법(열반)에 대해 대응하는 것을 물었기 때문이다. 열반이라는 것은 대응하는 것이 없어서, 푸르다거나 노랗다거나 하는 그 어떤 법과도 비교하여 보여줄 수 없다. 그대(위사카)는 이러한 의도로 그것을 물었다는 의미이다.

ဧတ္တာဝတာ စာယံ ဥပါသကော ယထာ နာမ သတ္တမေ ဃရေ သလာကဘတ္တံ လဘိတွာ ဂတော ဘိက္ခု သတ္တ ဃရာနိ အတိက္ကမ္မ အဋ္ဌမဿ ဒွါရေ ဌိတော သဗ္ဗာနိပိ သတ္တ ဂေဟာနိ ဝိရဒ္ဓေါဝ န အညာသိ, ဧဝမေဝံ အပ္ပဋိဘာဂဓမ္မဿ ပဋိဘာဂံ ပုစ္ဆန္တော သဗ္ဗာသုပိ သတ္တသု သပ္ပဋိဘာဂပုစ္ဆာသု ဝိရဒ္ဓေါဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဗ္ဗာနောဂဓန္တိ နိဗ္ဗာနဗ္ဘန္တရံ နိဗ္ဗာနံ အနုပဝိဋ္ဌံ. နိဗ္ဗာနပရာယနန္တိ နိဗ္ဗာနံ ပရံ အယနမဿ ပရာ ဂတိ, န တတော ပရံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနံ အဝသာနံ အဿာတိ နိဗ္ဗာနပရိယောသာနံ.

이로써 이 우바새는, 마치 일곡 번째 집에서 명부(표)에 따른 공양을 받고 떠난 비구가 일곱 집을 지나 여덟 번째 집 문 앞에 서서 이전의 일곱 집을 모두 놓쳐버려 알지 못하는 것처럼, 대응하는 것이 없는 법(열반)에 대해 대응하는 것을 물음으로써 일곱 가지 대응 질문 모두에서 어긋나게 된 것임을 알아야 한다. '열반에 깊이 들어감(Nibbānogadha)'이란 열반의 내부로, 열반으로 들어가는 것이다. '열반이 궁극적인 목적지임(Nibbānaparāyana)'이란 열반이 그 법의 최상의 귀의처이자 최후의 목적지이며, 그 너머로는 더 이상 가지 않는다는 의미이다. 열반이 그것의 마지막이자 결말이기에 '열반이 종결임(Nibbānapariyosāna)'이라고 한다.

၄၆၇. ပဏ္ဍိတာတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ, ဓာတုကုသလာ အာယတနကုသလာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလာ ဌာနာဋ္ဌာနကုသလာတိ အတ္ထော. မဟာပညာတိ မဟန္တေ အတ္ထေ မဟန္တေ ဓမ္မေ မဟန္တာ နိရုတ္တိယော မဟန္တာနိ ပဋိဘာနာနိ ပရိဂ္ဂဏှနသမတ္ထာယ ပညာယ သမန္နာဂတာ. ယထာ တံ ဓမ္မဒိန္နာယာတိ ယထာ ဓမ္မဒိန္နာယ ဘိက္ခုနိယာ ဗျာကတံ, အဟမ္ပိ တံ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျန္တိ. ဧတ္တာဝတာ စ ပန အယံ သုတ္တန္တော ဇိနဘာသိတော နာမ ဇာတော, န သာဝကဘာသိတော. ယထာ ဟိ ရာဇယုတ္တေဟိ လိခိတံ ပဏ္ဏံ ယာဝ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ န လဉ္ဆိတံ ဟောတိ, န တာဝ ရာဇပဏ္ဏန္တိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ; လဉ္ဆိတမတ္တံ ပန ရာဇပဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ, တထာ, ‘‘အဟမ္ပိ တံ ဧဝမေဝ ဗျာကရေယျ’’န္တိ ဣမာယ ဇိနဝစနမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတတ္တာ အယံ သုတ္တန္တော အာဟစ္စဝစနေန ဇိနဘာသိတော နာမ ဇာတော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

467. '현명하다'는 것은 지혜를 갖추었음을 뜻하니, 요소(界)에 능숙하고, 감각장소(處)에 능숙하고, 연기(緣起)에 능숙하고, 타당함과 타당하지 않음(處非處)에 능숙하다는 의미이다. '대지혜'란 거대한 의미와 거대한 법과 거대한 언어적 해석과 거대한 직관적 지혜를 파악할 수 있는 지혜를 갖추었음을 말한다. '담마딘나 비구니가 설명한 것처럼'이라는 것은 담마딘나 비구니가 설명한 그대로 나(부처님) 역시 그와 같이 설명했을 것이라는 뜻이다. 이로써 이 경은 제자가 설한 것이 아니라 '승리자(부처님)가 설하신 것'이 되었다. 마치 관리들이 쓴 문서가 왕의 인장이 찍히기 전까지는 '왕의 문서'라 불리지 않다가, 인장이 찍히는 즉시 '왕의 문서'가 되는 것과 같다. 이와 같이 '나 또한 그와 같이 설명했을 것이다'라는 이 부처님 말씀의 인장이 찍혔기 때문에, 이 경은 부처님의 직접적인 말씀에 의해 '승리자가 설하신 것'이 된 것이다. 나머지 부분은 모든 곳에서 그 의미가 명백하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

စူဠဝေဒလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소교리문답의 경(Cūḷavedallasutta)의 설명이 끝났다.

၅. စူဠဓမ္မသမာဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 소법구수경(Cūḷadhammasamādānasutta)의 설명

၄၆၈. ဧဝံ မေ သုတန္တိ စူဠဓမ္မသမာဒါနသုတ္တံ. တတ္ထ ဓမ္မသမာဒါနာနီတိ ဓမ္မောတိ ဂဟိတဂဟဏာနိ. ပစ္စုပ္ပန္နသုခန္တိ ပစ္စုပ္ပန္နေ သုခံ, အာယူဟနက္ခဏေ သုခံ [Pg.270] သုကရံ သုခေန သက္ကာ ပူရေတုံ. အာယတိံ ဒုက္ခဝိပါကန္တိ အနာဂတေ ဝိပါကကာလေ ဒုက္ခဝိပါကံ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

468. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 소법구수경이다. 거기서 '법의 수지(dhammasamādāna)'란 수지해야 할 법들을 받아들이는 것을 말한다. '현재는 즐거움'이란 현재에 즐거운 것, 즉 [법을] 닦는 순간에 즐겁고 행하기 쉬우며 기쁘게 채울 수 있음을 말한다. '미래에는 괴로운 과보'란 미래의 과보를 받는 시기에 괴로운 결과가 나타나는 것을 말한다. 이러한 방식으로 모든 구절의 의미를 알아야 한다.

၄၆၉. နတ္ထိ ကာမေသု ဒေါသောတိ ဝတ္ထုကာမေသုပိ ကိလေသကာမေသုပိ ဒေါသော နတ္ထိ. ပါတဗျတံ အာပဇ္ဇန္တီတိ တေ ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေန ပါတဗျတံ ပိဝိတဗ္ဗတံ, ယထာရုစိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. မောဠိဗဒ္ဓါဟီတိ မောဠိံ ကတွာ ဗဒ္ဓကေသာဟိ. ပရိဗ္ဗာဇိကာဟီတိ တာပသပရိဗ္ဗာဇိကာဟိ. ဧဝမာဟံသူတိ ဧဝံ ဝဒန္တိ. ပရိညံ ပညပေန္တီတိ ပဟာနံ သမတိက္ကမံ ပညပေန္တိ. မာလုဝါသိပါဋိကာတိ ဒီဃသဏ္ဌာနံ မာလုဝါပက္ကံ. ဖလေယျာတိ အာတပေန သုဿိတွာ ဘိဇ္ဇေယျ. သာလမူလေတိ သာလရုက္ခဿ သမီပေ. သန္တာသံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ကသ္မာ အာပဇ္ဇတိ? ဘဝနဝိနာသဘယာ. ရုက္ခမူလေ ပတိတမာလုဝါဗီဇတော ဟိ လတာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ရုက္ခံ အဘိရုဟတိ. သာ မဟာပတ္တာ စေဝ ဟောတိ ဗဟုပတ္တာ စ, ကောဝိဠာရပတ္တသဒိသေဟိ ပတ္တေဟိ သမန္နာဂတာ. အထ တံ ရုက္ခံ မူလတော ပဋ္ဌာယ ဝိနန္ဓမာနာ သဗ္ဗဝိဋပါနိ သဉ္ဆာဒေတွာ မဟန္တံ ဘာရံ ဇနေတွာ တိဋ္ဌတိ. သာ ဝါတေ ဝါ ဝါယန္တေ ဒေဝေ ဝါ ဝဿန္တေ ဩဃနံ ဇနေတွာ တဿ ရုက္ခဿ သဗ္ဗသာခါပသာခံ ဘဉ္ဇတိ, ဘူမိယံ နိပါတေတိ. တတော တသ္မိံ ရုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတဝိမာနံ ဘိဇ္ဇတိ နဿတိ. ဣတိ သာ ဘဝနဝိနာသဘယာ သန္တာသံ အာပဇ္ဇတိ.

469. '감각적 욕망에는 허물이 없다'는 것은 대상으로서의 욕망(욕망의 대상)에도, 번뇌로서의 욕망에도 허물이 없다는 뜻이다. '마셔야 할 상태에 이른다'는 것은 그들이 대상으로서의 욕망에 대해 번뇌로서의 욕망으로 인해, 마치 마시는 것처럼 마음껏 즐겨야 하는 상태에 이른다는 의미이다. '머리를 묶은'이란 상투(모리)를 틀어 머리카락을 묶은 것을 말한다. '유행녀들'이란 고행하는 여성 유행자들을 말한다. '이와 같이 말했다'는 것은 그렇게 말한다는 뜻이다. '철저한 앎을 규정한다'는 것은 버림과 넘어섬을 규정한다는 뜻이다. '말루바 덩굴 열매 껍질'이란 길쭉한 모양의 잘 익은 말루바 열매를 말한다. '터지다'란 햇볕에 말라 갈라지는 것을 말한다. '살라 나무 아래'란 살라 나무 근처를 말한다. '공포에 휩싸이다'라는 것은 왜 그러한가? 거처가 파괴될까 두렵기 때문이다. 나무 아래 떨어진 말루바 씨앗에서 덩굴이 생겨나 나무 위로 올라간다. 그것은 잎이 크고 무성하며 고빌라라 잎과 비슷한 잎들을 갖추고 있다. 그런 다음 그 나무를 뿌리부터 휘감아 모든 가지를 뒤덮고 거대한 무게를 만들어낸다. 바람이 불거나 비가 올 때 그 덩굴은 빽빽하게 엉겨 붙어 그 나무의 크고 작은 모든 가지를 꺾어 땅에 떨어뜨린다. 그러면 그 나무에 머물던 천신의 궁전이 부서지고 파괴된다. 이와 같이 천신은 거처가 파괴될까 두려워 공포에 휩싸이는 것이다.

အာရာမဒေဝတာတိ တတ္ထ တတ္ထ ပုပ္ဖာရာမဖလာရာမေသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ. ဝနဒေဝတာတိ အန္ဓဝနသုဘဂဝနာဒီသု ဝနေသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ. ရုက္ခဒေဝတာတိ အဘိလက္ခိတေသု နဠေရုပုစိမန္ဒာဒီသု ရုက္ခေသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ. ဩသဓိတိဏဝနပ္ပတီသူတိ ဟရီတကီအာမလကီအာဒီသု ဩသဓီသု တာလနာဠိကေရာဒီသု တိဏေသု ဝနဇေဋ္ဌကေသု စ ဝနပ္ပတိရုက္ခေသု အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ. ဝနကမ္မိကာတိ ဝနေ ကသနလာယနဒါရုအာဟရဏဂေါရက္ခာဒီသု ကေနစိဒေဝ ကမ္မေန ဝါ ဝိစရကမနုဿာ. ဥဒ္ဓရေယျုန္တိ ခါဒေယျုံ. ဝိလမ္ဗိနီတိ ဝါတေန ပဟတပဟတဋ္ဌာနေသု ကေဠိံ ကရောန္တီ ဝိယ ဝိလမ္ဗန္တီ. သုခေါ ဣမိဿာတိ ဧဝရူပါယ မာလုဝါလတာယ သမ္ဖဿောပိ သုခေါ, ဒဿနမ္ပိ သုခံ. အယံ မေ ဒါရကာနံ အာပါနမဏ္ဍလံ ဘဝိဿတိ, ကီဠာဘူမိ ဘဝိဿတိ, ဒုတိယံ [Pg.271] မေ ဝိမာနံ ပဋိလဒ္ဓန္တိ လတာယ ဒဿနေပိ သမ္ဖဿေပိ သောမနဿဇာတာ ဧဝမာဟ.

'정원의 천신들'이란 여기저기 꽃 정원이나 과일 정원에 거주하는 천신들이다. '숲의 천신들'이란 안다 숲이나 수바가 숲 등의 숲에 거주하는 천신들이다. '나무의 천신들'이란 잘 알려진 날레루 나무나 무찌만다 나무 등에 거주하는 천신들이다. '약초와 풀과 숲의 군주들'이란 가자미(하리따끼)나 여우구슬(아말라끼) 등의 약초, 종려나무나 코코넛 등의 풀, 그리고 숲에서 가장 큰 '숲의 군주(Vanappati)'라 불리는 나무들에 거주하는 천신들이다. '숲에서 일하는 사람들'이란 숲에서 밭갈기, 땔감 나르기, 소 돌보기 등 어떤 일로든 돌아다니는 사람들이다. '끄집어내다'란 먹어 치운다는 뜻이다. '늘어진 것'이란 바람에 이리저리 부딪히는 곳마다 장난을 치듯 대롱대롱 매달려 있는 것이다. '이것은 즐겁다'라는 것은 이와 같은 말루바 덩굴은 촉감도 즐겁고 보는 것도 즐겁다는 뜻이다. '이것은 내 아이들을 위한 연회장이 될 것이고, 놀이터가 될 것이다. 나는 두 번째 궁전을 얻었다'라며 덩굴을 보고 만지면서 기쁨에 겨워 이와 같이 말한 것이다.

ဝိဋဘိံ ကရေယျာတိ သာခါနံ ဥပရိ ဆတ္တာကာရေန တိဋ္ဌေယျ. ဩဃနံ ဇနေယျာတိ ဟေဋ္ဌာ ဃနံ ဇနေယျ. ဥပရိ အာရုယှ သကလံ ရုက္ခံ ပလိဝေဌေတွာ ပုန ဟေဋ္ဌာ ဘဿမာနာ ဘူမိံ ဂဏှေယျာတိ အတ္ထော. ပဒါလေယျာတိ ဧဝံ ဩဃနံ ကတွာ ပုန တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မူလာ ဩတိဏ္ဏသာခါဟိ အဘိရုဟမာနာ သဗ္ဗသာခါ ပလိဝေဌေန္တီ မတ္ထကံ ပတွာ တေနေဝ နိယာမေန ပုန ဩရောဟိတွာ စ အဘိရုဟိတွာ စ သကလရုက္ခံ သံသိဗ္ဗိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တီ သဗ္ဗသာခါ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ သယံ ဥပရိ ဌတွာ ဝါတေ ဝါ ဝါယန္တေ ဒေဝေ ဝါ ဝဿန္တေ ပဒါလေယျ. ဘိန္ဒေယျာတိ အတ္ထော. ခါဏုမတ္တမေဝ တိဋ္ဌေယျ, တတ္ထ ယံ သာခဋ္ဌကဝိမာနံ ဟောတိ, တံ သာခါသု ဘိဇ္ဇမာနာသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇိတွာ သဗ္ဗသာခါသု ဘိန္နာသု သဗ္ဗံ ဘိဇ္ဇတိ. ရုက္ခဋ္ဌကဝိမာနံ ပန ယာဝ ရုက္ခဿ မူလမတ္တမ္ပိ တိဋ္ဌတိ, တာဝ န နဿတိ. ဣဒံ ပန ဝိမာနံ သာခဋ္ဌကံ, တသ္မာ သဗ္ဗသာခါသု သံဘိဇ္ဇမာနာသု ဘိဇ္ဇိတ္ထ. ဒေဝတာ ပုတ္တကေ ဂဟေတွာ ခါဏုကေ ဌိတာ ပရိဒေဝိတုံ အာရဒ္ဓါ.

'우거지게 한다(viṭabhiṃ kareyyāti)'는 것은 나뭇가지들 위에서 우산 모양으로 서 있는 것을 말한다. '밀집하게 한다(oghanaṃ janeyyāti)'는 것은 아래에 빽빽하게 만드는 것을 말한다. 위로 올라가서 나무 전체를 휘감고 다시 아래로 늘어져 땅을 차지한다는 뜻이다. '부수어버린다(padāleyyāti)'는 것은 이와 같이 밀집하게 만든 뒤에 다시 거기서부터 뿌리에 이르기까지 내려온 가지들로 올라가면서 모든 나뭇가지를 휘감고, 꼭대기에 이르러 같은 방식으로 다시 내려오고 올라오며 나무 전체를 엮어서 덮어버린 뒤, 모든 나뭇가지를 아래에 두고 자신(말루와 덩굴)이 위에 서서 바람이 불거나 비가 내릴 때 부수고 꺾어버린다는 뜻이다. '그저 밑동만 남게 된다'는 것은, 그 나무에 있는 나뭇가지 끝의 비마나(천궁)는 나뭇가지들이 부서질 때 여기저기서 함께 부서지고, 모든 나뭇가지가 부서지면 비마나 전체가 부서진다는 것을 말한다. 그러나 나무 뿌리의 비마나는 나무 뿌리가 조금이라도 남아 있는 한 사라지지 않는다. 하지만 이 비마나는 나뭇가지 끝에 있는 것이므로, 모든 나뭇가지가 부서질 때 부서졌다. 여신은 아이들을 데리고 나무 밑동에 서서 통곡하기 시작했다.

၄၇၁. တိဗ္ဗရာဂဇာတိကောတိ ဗဟလရာဂသဘာဝေါ. ရာဂဇံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ တိဗ္ဗရာဂဇာတိကတ္တာ ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ. အထဿ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ဒဏ္ဍကမ္မံ အာဏာပေန္တိ. သော အဘိက္ခဏံ ဒဏ္ဍကမ္မံ ကရောန္တော ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ, နတွေဝ ဝီတိက္ကမံ ကရောတိ. တိဗ္ဗဒေါသဇာတိကောတိ အပ္ပမတ္တိကေနေဝ ကုပ္ပတိ, ဒဟရသာမဏေရေဟိ သဒ္ဓိံ ဟတ္ထပရာမာသာဒီနိ ကရောန္တောဝ ကထေတိ. သောပိ ဒဏ္ဍကမ္မပစ္စယာ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. မောဟဇာတိကော ပန ဣဓ ကတံ ဝါ ကတတော အကတံ ဝါ အကတတော န သလ္လက္ခေတိ, တာနိ တာနိ ကိစ္စာနိ ဝိရာဓေတိ. သောပိ ဒဏ္ဍကမ္မပစ္စယာ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

471. '강한 탐욕의 성품을 가진 자(tibbarāgajātikoti)'란 탐욕의 자성이 두터운 자를 말한다. '탐욕에서 생긴 고통과 근심을 겪는다'는 것은 강한 탐욕의 성품 때문에 보이는 대상마다 그 표상(nimitta)을 잡기 때문이다. 그때 그의 스승과 은사들이 징계(daṇḍakamma)를 내린다. 그는 끊임없이 징계를 행하며 고통과 근심을 겪지만, 결코 범계(vītikkama)를 저지르지는 않는다. '강한 진심(성냄)의 성품을 가진 자'는 사소한 일에도 화를 내며, 어린 사미들과 손을 잡는 등의 행위를 하며 말을 한다. 그 또한 징계로 인해 고통과 근심을 겪는다. '강한 치심(어리석음)의 성품을 가진 자'는 여기서 한 일이나 하지 않은 일을 기억하지 못하고, 이런저런 소임들을 망쳐버린다. 그 또한 징계로 인해 고통과 근심을 겪는다.

၄၇၂. န တိဗ္ဗရာဂဇာတိကောတိအာဒီနိ ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ကောစိ တိဗ္ဗရာဂါဒိဇာတိကော ဟောတိ, ကောစိ န တိဗ္ဗရာဂါဒိဇာတိကော? ကမ္မနိယာမေန. ယဿ ဟိ ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ လောဘော ဗလဝါ ဟောတိ, အလောဘော မန္ဒော, အဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော, ဒေါသမောဟာ [Pg.272] မန္ဒာ, တဿ မန္ဒော အလောဘော လောဘံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ, အဒေါသာမောဟာ ပန ဗလဝန္တော ဒေါသမောဟေ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောန္တိ. တသ္မာ သော တေန ကမ္မေန ဒိန္နပဋိသန္ဓိဝသေန နိဗ္ဗတ္တော လုဒ္ဓေါ ဟောတိ, သုခသီလော အက္ကောဓနော ပညဝါ ဝဇိရူပမဉာဏော.

472. '강한 탐욕의 성품을 갖지 않은 자' 등의 말은 앞서 설명한 것과 반대의 방식으로 이해해야 한다. 그런데 왜 어떤 사람은 강한 탐욕 등의 성품을 가지고, 어떤 사람은 그렇지 않은가? 그것은 업의 법칙(kammaniyāmena) 때문이다. 실로 어떤 사람이 업을 쌓는 순간(kammāyūhanakkhaṇe)에 무탐(alobha)은 미약하고 탐욕(lobha)은 강하며, 무진(adosa)과 무치(amoha)는 강하고 진심과 치심은 미약하다면, 그의 미약한 무탐은 탐욕을 완전히 제압하지 못하지만, 강한 무진과 무치는 진심과 치심을 제압할 수 있다. 그러므로 그는 그 업이 부여한 재생연결(paṭisandhi)에 따라 태어날 때, 탐욕은 많지만 성품이 온화하고 화를 내지 않으며 지혜롭고 금강석 같은 통찰력을 갖게 된다.

ယဿ ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ လောဘဒေါသာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အလောဘာဒေါသာ မန္ဒာ, အမောဟော ဗလဝါ, မောဟော မန္ဒော, သော ပုရိမနယေနေဝ လုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ ဒုဋ္ဌော စ, ပညဝါ ပန ဟောတိ ဝဇိရူပမဉာဏော ဒတ္တာဘယတ္ထေရော ဝိယ.

반면에 어떤 사람이 업을 쌓는 순간에 탐욕과 진심은 강하고 무탐과 무진은 미약하며, 무치는 강하고 치심은 미약하다면, 그는 앞의 방식대로 탐욕스럽고 화를 잘 내지만, 지혜롭고 금강석 같은 통찰력을 갖게 되니, 마치 단따바야 장로(Dantābhayatthero)와 같다.

ယဿ ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ လောဘာဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဣတရေ မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ လုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ ဒန္ဓော စ, သုခသီလကော ပန ဟောတိ အက္ကောဓနော.

또한 어떤 사람이 업을 쌓는 순간에 탐욕과 치심은 강하고 나머지는 미약하다면, 그는 앞의 방식대로 탐욕스럽고 어리석지만, 성품이 온화하고 화를 내지 않게 된다.

တထာ ယဿ ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ တယောပိ လောဘဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အလောဘာဒယော မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ လုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ ဒုဋ္ဌော စ မူဠှော စ.

이와 같이 어떤 사람이 업을 쌓는 순간에 탐욕, 진심, 치심의 세 가지 모두가 강하고 무탐 등이 미약하다면, 그 사람은 앞의 방식대로 탐욕스럽고 화를 잘 내며 어리석게 된다.

ယဿ ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ အလောဘဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဣတရေ မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ အပ္ပကိလေသော ဟောတိ, ဒိဗ္ဗာရမ္မဏမ္ပိ ဒိသွာ နိစ္စလော, ဒုဋ္ဌော ပန ဟောတိ ဒန္ဓပညော စ.

반면에 어떤 사람이 업을 쌓는 순간에 무탐과 진심, 치심이 강하고 나머지는 미약하다면, 그는 앞의 방식대로 번뇌가 적어 천상의 대상을 보아도 흔들림이 없으나, 화를 잘 내고 지혜는 미약하게 된다.

ယဿ ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ အလောဘာဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဣတရေ မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ အလုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ သုခသီလကော စ, မူဠှော ပန ဟောတိ.

또한 어떤 사람이 업을 쌓는 순간에 무탐과 무진, 치심이 강하고 나머지는 미약하다면, 그는 앞의 방식대로 탐욕은 적고 성품은 온화하지만, 어리석게 된다.

တထာ ယဿ ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ အလောဘဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဣတရေ မန္ဒာ, သော ပုရိမနယေနေဝ အလုဒ္ဓေါ စေဝ ဟောတိ ပညဝါ စ, ဒုဋ္ဌော ပန ဟောတိ ကောဓနော.

이와 같이 어떤 사람이 업을 쌓는 순간에 무탐과 진심과 무치가 강하고 나머지는 미약하다면, 그는 앞의 방식대로 탐욕은 적고 지혜롭지만, 화를 잘 내고 분노가 있게 된다.

ယဿ [Pg.273] ပန ကမ္မာယူဟနက္ခဏေ တယောပိ အလောဘာဒယော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, လောဘာဒယော မန္ဒာ, သော မဟာသံဃရက္ခိတတ္ထေရော ဝိယ အလုဒ္ဓေါ အဒုဋ္ဌော ပညဝါ စ ဟောတိ.

반면에 어떤 사람이 업을 쌓는 순간에 무탐, 무진, 무치의 세 가지 모두가 강하고 탐욕 등이 미약하다면, 그는 마치 마하 상가락키타 장로(Mahāsaṅgharakkhitatthero)처럼 탐욕이 없고 화를 내지 않으며 지혜롭게 된다.

သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

စူဠဓမ္မသမာဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소도법수경(Cūḷadhammasamādānasutta)의 해설이 끝났다.

၆. မဟာဓမ္မသမာဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 대도법수경(Mahādhammasamādānasutta)의 해설

၄၇၃. ဧဝံ မေ သုတ္တန္တိ မဟာဓမ္မသမာဒါနသုတ္တံ. တတ္ထ ဧဝံကာမာတိ ဧဝံဣစ္ဆာ. ဧဝံဆန္ဒာတိ ဧဝံအဇ္ဈာသယာ. ဧဝံအဓိပ္ပာယာတိ ဧဝံလဒ္ဓိကာ. တတြာတိ တသ္မိံ အနိဋ္ဌဝဍ္ဎနေ စေဝ ဣဋ္ဌပရိဟာနေ စ. ဘဂဝံမူလကာတိ ဘဂဝါ မူလံ ဧတေသန္တိ ဘဂဝံမူလကာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ, ဘန္တေ, အမှာကံ ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဥပ္ပာဒိတာ, တသ္မိံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထော နာမ နာဟောသိ, ဘဂဝတာ ပန နော ဣမေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒိတာ. ဘဂဝန္တဉှိ နိဿာယ မယံ ဣမေ ဓမ္မေ အာဇာနာမ ပဋိဝိဇ္ဈာမာတိ ဧဝံ ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာတိ. ဘဂဝံနေတ္တိကာတိ ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မာနံ နေတာ ဝိနေတာ အနုနေတာတိ. ယထာသဘာဝတော ပါဋိယေက္ကံ ပါဋိယေက္ကံ နာမံ ဂဟေတွာ ဒဿိတာ ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ နာမ ဟောန္တိ. ဘဂဝံပဋိသရဏာတိ စတုဘူမကာ ဓမ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆမာနာ ဘဂဝတိ ပဋိသရန္တိ နာမာတိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. ပဋိသရန္တီတိ ဩသရန္တိ သမောသရန္တိ. အပိစ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေ နိသိန္နဿ ဘဂဝတော ပဋိဝေဓဝသေန ဖဿော အာဂစ္ဆတိ, အဟံ ဘဂဝါ ကိန္နာမောတိ? တွံ ဖုသနဋ္ဌေန ဖဿော နာမ. ဝေဒနာ, သညာ, သင်္ခါရာ, ဝိညာဏံ အာဂစ္ဆတိ. အဟံ ဘဂဝါ ကိန္နာမန္တိ? တွံ ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိညာဏံ နာမာတိ ဧဝံ စတုဘူမကဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝတော ပါဋိယေက္ကံ ပါဋိယေက္ကံ နာမံ ဂဏှန္တော ဘဂဝါ ဓမ္မေ ပဋိသရတီတိပိ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. ဘဂဝန္တညေဝ ပဋိဘာတူတိ ဘဂဝတောယေဝ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော ဥပဋ္ဌာတု, တုမှေယေဝ နော ကထေတွာ ဒေထာတိ အတ္ထော.

473. ‘이와 같이 내가 들었다’는 마하담마사마다나 수타(대법구수지경)에 대한 것이다. 그중 ‘이와 같이 원하는 이들(evaṃkāmā)’이란 이와 같은 욕구(icchā)를 가진 이들을 뜻한다. ‘이와 같이 의욕하는 이들(evaṃchandā)’이란 이와 같은 의향(ajjhāsayā)을 가진 이들을 뜻한다. ‘이와 같이 지향하는 이들(evaṃadhippāyā)’이란 이와 같은 견해(laddhikā)를 가진 이들을 뜻한다. ‘거기에(tatrā)’란 좋지 못한 것이 증가하는 것과 좋은 것이 상실되는 것에 대해서라는 뜻이다. ‘세존을 근원으로 하는 법들(bhagavaṃmūlakā)’이란 세존께서 이 법들의 근원(mūla)이 되신다는 것이다. 이는 다음과 같은 의미를 담고 있다. “세존이시여, 저희들의 이 법들은 이전에 캇사파 정등각자께서 나타내 주셨던 것입니다. 그분께서 반열반하신 후 부처님 사이의 기간(buddhantara) 동안 다른 사문이나 바라문은 이 법들을 나타낼 능력이 없었습니다. 그러나 이제 세존께서 저희를 위해 이 법들을 나타내 주셨습니다. 참으로 세존을 의지하여 저희는 이 법들을 알고 꿰뚫어 알게 되었습니다.” 이처럼 “세존이시여, 저희들에게 법들은 세존을 근원으로 합니다”라고 말한 것이다. ‘세존을 인도자로 하는 법들(bhagavaṃnettikā)’이란 세존께서 법들의 인도자이시고, 교화자이시며, 거듭 이끄시는 분이라는 뜻이다. 법의 본성대로 각각의 이름을 취하여 보여주신 법들이기에 ‘세존을 인도자로 하는 법들’이라 한다. ‘세존을 의지처로 하는 법들(bhagavaṃpaṭisaraṇā)’이란 사계(四界)의 법들이 일체지(一切智)의 영역에 들어와 세존께 귀착됨을 뜻한다. ‘귀착된다(paṭisarantī)’는 것은 모여들고 합쳐진다는 뜻이다. 또한 대보리좌에 앉으신 세존께 통찰의 힘으로 감촉(phassa)이 다가와 “세존이시여, 제 이름은 무엇입니까?”라고 물었을 때, “그대는 닿는다는 의미에서 감촉(phassa)이라 한다”라고 하셨다. 느낌(vedanā), 지각(saññā), 형성(saṅkhārā), 의식(viññāṇa)이 다가와 “세존이시여, 제 이름은 무엇입니까?”라고 물었을 때, “그대는 대상을 아는 의미에서 의식(viññāṇa)이라 한다”라고 하셨다. 이와 같이 사계의 법들에 대해 그 본성에 따라 각각의 이름을 붙여주시는 세존께 법들이 귀착되므로 ‘세존을 의지처로 하는 것’이라 한다. “세존께만 분명히 드러나게 하소서(bhagavantaññeva paṭibhātū)”란 세존께서 말씀하신 이 가르침의 의미가 오직 세존께만 분명하니, 당신께서 저희에게 설하여 주시라는 뜻이다.

၄၇၄. သေဝိတဗ္ဗေတိ [Pg.274] နိဿယိတဗ္ဗေ. ဘဇိတဗ္ဗေတိ ဥပဂန္တဗ္ဗေ. ယထာ တံ အဝိဒ္ဒသုနောတိ ယထာ အဝိဒုနော ဗာလဿ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဿ. ယထာ တံ ဝိဒ္ဒသုနောတိ ယထာ ဝိဒုနော မေဓာဝိနော ပဏ္ဍိတဿ.

474. ‘수행해야 할(sevitabbe)’이란 의지해야 할 것을 말한다. ‘친근해야 할(bhajitabbe)’이란 다가가야 할 것을 말한다. ‘알지 못하는 자가 그러하듯(yathā taṃ aviddasuno)’이란 알지 못하는 어리석은 눈먼 범부와 같다는 뜻이다. ‘아는 자가 그러하듯(yathā taṃ viddasuno)’이란 아는 자, 명철한 자, 현자와 같다는 뜻이다.

၄၇၅. အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မသမာဒါနန္တိ ပုရိမသုတ္တေ ဥပ္ပဋိပါဋိအာကာရေန မာတိကာ ဌပိတာ, ဣဓ ပန ယထာဓမ္မရသေနေဝ သတ္ထာ မာတိကံ ဌပေသိ. တတ္ထ ဓမ္မသမာဒါနန္တိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဓမ္မာနံ ဂဟဏံ.

475. “비구들이여, 법을 수지함(dhammasamādāna)이 있다”라는 것은 이전의 경(소법구수지경)에서는 순서가 바뀐 방식으로 마티카(요령)가 설정되었으나, 여기서는 스승께서 법의 본래 취지대로 마티카를 설정하셨음을 의미한다. 여기서 ‘법을 수지함’이란 살생 등의 법들을 받아들이는 것을 말한다.

၄၇၆. အဝိဇ္ဇာဂတောတိ အဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော.

476. ‘무명에 빠진 자(avijjāgato)’란 무명을 갖춘 자를 말한다.

၄၇၇. ဝိဇ္ဇာဂတောတိ ဝိဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော ပညဝါ.

477. ‘지혜를 갖춘 자(vijjāgato)’란 명지(vijjā)를 갖춘 지혜로운 자를 말한다.

၄၇၈. သဟာပိ ဒုက္ခေနာတိ ဧတ္ထ မိစ္ဆာစာရော အဘိဇ္ဈာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ဣမေ တာဝ တယော ပုဗ္ဗစေတနာယ စ အပရစေတနာယ စာတိ ဒွိန္နံ စေတနာနံ ဝသေန ဒုက္ခဝေဒနာ ဟောန္တိ. သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန သုခသမ္ပယုတ္တာ ဝါ ဥပေက္ခာသမ္ပယုတ္တာ ဝါ ဟောတိ. သေသာ ပါဏာတိပါတာဒယော သတ္တ တိဿန္နမ္ပိ စေတနာနံ ဝသေန ဒုက္ခဝေဒနာ ဟောန္တိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေနာ’’တိ. ဒေါမနဿမေဝ စေတ္ထ ဒုက္ခန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိယေဋ္ဌိံ ဝါ အာပဇ္ဇန္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပရဘာဂေသု ကာယိကံ ဒုက္ခမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

478. ‘고통과 함께(sahāpi dukkhena)’라는 것에서, 우선 사음, 간탐, 사견이라는 이 세 가지는 전(前) 의도와 후(後) 의도라는 두 가지 의도의 힘으로 고통스러운 느낌이 된다. 그러나 결정을 내리는 의도(sanniṭṭhāpakacetanā)는 즐거운 느낌과 결합하거나 평온한 느낌과 결합한다. 나머지 살생 등 일곱 가지 악행은 세 가지 의도 모두의 힘으로 고통스러운 느낌이 된다. 이를 염두에 두고 “고통과 함께, 불만족과 함께”라고 말씀하신 것이다. 여기서는 정신적 고통(domanassa)만을 고통으로 이해해야 한다. 혹은 악행을 저지르기 위해 갈구하는 자의 전 단계나 후 단계에서 발생하는 신체적 고통 또한 포함될 수 있다.

၄၇၉. သဟာပိ သုခေနာတိ ဧတ္ထ ပါဏာတိပါတော ဖရုသဝါစာ ဗျာပါဒေါတိ ဣမေ တာဝ တယော ပုဗ္ဗစေတနာယ စ အပရစေတနာယ စာတိ ဒွိန္နံ စေတနာနံ ဝသေန သုခဝေဒနာ ဟောန္တိ. သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တာဝ ဟောတိ. သေသာ သတ္တ တိဿန္နမ္ပိ စေတနာနံ ဝသေန သုခဝေဒနာ ဟောန္တိယေဝ. သဟာပိ သောမနဿေနာတိ သောမနဿမေဝ စေတ္ထ သုခန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗသမင်္ဂိနော ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂပရဘာဂေသု ကာယိကံ သုခမ္ပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

479. ‘즐거움과 함께(sahāpi sukhena)’라는 것에서, 우선 살생, 거친 말, 악의라는 이 세 가지는 전 의도와 후 의도라는 두 가지 의도의 힘으로 즐거운 느낌이 된다. 그러나 결정을 내리는 의도는 고통스러운 느낌과 결합한다. 나머지 일곱 가지는 세 가지 의도 모두의 힘으로 즐거운 느낌이 된다. “기쁨(somanassa)과 함께”에서 여기서는 기쁨만을 즐거움으로 이해해야 한다. 혹은 원하는 감촉을 얻은 자의 전 단계나 후 단계에서 발생하는 신체적 즐거움 또한 포함될 수 있다.

၄၈၀. တတိယဓမ္မသမာဒါနေ ဣဓေကစ္စော မစ္ဆဗန္ဓော ဝါ ဟောတိ, မာဂဝိကော ဝါ, ပါဏုပဃာတံယေဝ နိဿာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. တဿ ဂရုဋ္ဌာနိယော ဘိက္ခု အကာမကဿေဝ ပါဏာတိပါတေ အာဒီနဝံ, ပါဏာတိပါတဝိရတိယာ စ အာနိသံသံ ကထေတွာ သိက္ခာပဒံ ဒေတိ. သော ဂဏှန္တောပိ ဒုက္ခိတော ဒေါမနဿိတောဝ ဟုတွာ ဂဏှာတိ. အပရဘာဂေ ကတိပါဟံ ဝီတိနာမေတွာ [Pg.275] ရက္ခိတုံ အသက္ကောန္တောပိ ဒုက္ခိတောဝ ဟောတိ, တဿ ပုဗ္ဗာပရစေတနာ ဒုက္ခသဟဂတာဝ ဟောန္တိ. သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန သုခသဟဂတာ ဝါ ဥပေက္ခာသဟဂတာ ဝါတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ပုဗ္ဗဘာဂပရဘာဂစေတနာဝ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေနာ’’တိ. ဒေါမနဿမေဝ စေတ္ထ ဒုက္ခန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

480. 세 번째 법의 수지에 대해서는 다음과 같다. 여기 어떤 이는 어부이거나 사냥꾼으로서 오직 생명을 죽이는 일에 의지하여 생계를 꾸려간다. 그에게 존경받는 비구가 본인의 의사와 상관없이 살생의 과실(ādīnava)과 살생을 멀리함의 이익(ānisaṃsa)을 설해주고 계율을 준다. 그는 계율을 받아들이면서도 괴로워하고 불만족스러운 상태가 된다. 나중에 며칠이 지나 그것을 지킬 수 없게 되었을 때도 그는 괴로워한다. 그의 전 의도와 후 의도는 고통과 함께하는 것이다. 그러나 결정을 내리는 의도는 즐거움이나 평온과 함께한다. 이와 같이 모든 경우의 의미를 이해해야 한다. 이처럼 전 단계와 후 단계의 의도만을 염두에 두고 “고통과 함께, 불만족과 함께”라고 말씀하신 것이다. 여기서는 정신적 고통(domanassa)만을 고통으로 이해해야 한다.

၄၈၁. စတုတ္ထဓမ္မသမာဒါနေ ဒသသုပိ ပဒေသု တိဿောပိ ပုဗ္ဗဘာဂါပရဘာဂသန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ သုခသမ္ပယုတ္တာ ဟောန္တိယေဝ, တံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘သဟာပိ သုခေန သဟာပိ သောမနဿေနာ’’တိ. သောမနဿမေဝ စေတ္ထ သုခန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

481. 네 번째 법의 수지에서는 열 가지 항목 모두에서 전 단계, 후 단계, 그리고 결정을 내리는 의도의 세 가지 모두가 즐거운 느낌과 결합한다. 이를 염두에 두고 “즐거움과 함께, 기쁨과 함께”라고 말씀하신 것이다. 여기서는 정신적 기쁨(somanassa)만을 즐거움으로 이해해야 한다.

၄၈၂. တိတ္တကာလာဗူတိ တိတ္တကရသအလာဗု. ဝိသေန သံသဋ္ဌောတိ ဟလာဟလဝိသေန သမ္ပယုတ္တော မိဿိတော လုဠိတော. နစ္ဆာဒေဿတီတိ န ရုစ္စိဿတိ န တုဋ္ဌိံ ကရိဿတိ. နိဂစ္ဆသီတိ ဂမိဿသိ. အပ္ပဋိသင်္ခါယ ပိဝေယျာတိ တံ အပ္ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဝေယျ.

482. ‘쓴 박(tittakālābū)’이란 맛이 쓴 박의 열매를 말한다. ‘독이 섞인(visena saṃsaṭṭho)’이란 할라할라 독과 결합되고 섞이고 뒤섞인 것을 말한다. ‘맛있지 않을 것이다(nacchādessatī)’란 즐겁지 않을 것이고 만족을 주지 못할 것이라는 뜻이다. ‘가게 될 것이다(nigacchasi)’란 도달할 것이라는 뜻이다. ‘숙고하지 않고 마신다면(appaṭisaṅkhāya piveyyā)’이란 그것을 살펴보지 않고 마시는 것을 말한다.

၄၈၃. အာပါနီယကံသောတိ အာပါနီယဿ မဓုရပါနကဿ ဘရိတကံသော. ဝဏ္ဏသမ္ပန္နောတိ ပါနကဝဏ္ဏာဒီဟိ သမ္ပန္နဝဏ္ဏော, ကံသေ ပက္ခိတ္တပါနကဝသေန ပါနကကံသောပိ ဧဝံ ဝုတ္တော. ဆာဒေဿတီတိ တဉှိ ဟလာဟလဝိသံ ယတ္ထ ယတ္ထ ပက္ခိတ္တံ ဟောတိ, တဿ တဿေဝ ရသံ ဒေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆာဒေဿတီ’’တိ.

483. ‘음료가 든 놋그릇(āpānīyakaṃso)’이란 마시기 좋은 달콤한 음료가 가득 찬 놋그릇을 말한다. ‘색이 고운(vaṇṇasampanno)’이란 음료의 색 등이 훌륭하다는 것이며, 놋그릇에 담긴 음료로 인해 ‘음료 그릇’이라고도 불린다. ‘맛있을 것이다(chādessatī)’란 그 할라할라 독이 어느 그릇에 담기든 그 담긴 액체의 맛을 내기 때문이다. 그래서 “맛있을 것이다”라고 말씀하신 것이다.

၄၈၄. ပူတိမုတ္တန္တိ မုတ္တမေဝ. ယထာ ဟိ မနုဿဘာဝေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ပူတိကာယောတွေဝ, တဒဟုဇာတာပိ ဂလောစိလတာ ပူတိလတာတွေဝ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တင်္ခဏံ ဂဟိတံ တရုဏမ္ပိ မုတ္တံ ပူတိမုတ္တမေဝ. နာနာဘေသဇ္ဇေဟီတိ ဟရီတကာမလကာဒီဟိ နာနောသဓေဟိ. သုခီ အဿာတိ အရောဂေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော သုခီ ဘဝေယျ.

484. ‘삭힌 오줌(pūtimutta)’이란 소의 오줌 그 자체를 말한다. 비록 사람의 몸이 황금빛이라 할지라도 ‘썩은 몸(pūtikāya)’이라 부르고, 갓 태어난 구두치(galoci) 넝쿨도 ‘썩은 넝쿨(pūtilatā)’이라 부르는 것과 같다. 이처럼 그 순간에 받은 신선한 오줌이라 할지라도 ‘삭힌 오줌’이라 부른다. ‘여러 약재로(nānābhesajjehī)’란 가자나 여감자 등 여러 약초를 말한다. ‘편안해질 것이다(sukhī assā)’란 병이 낫고 황금빛 피부를 갖게 되어 안락해진다는 뜻이다.

၄၈၅. ဒဓိ စ မဓု စာတိ သုပရိသုဒ္ဓံ ဒဓိ စ သုမဓုရံ မဓု စ. ဧကဇ္ဈံ သံသဋ္ဌန္တိ ဧကတော ကတွာ မိဿိတံ အာလုဠိတံ. တဿ တန္တိ တဿ တံ စတုမဓုရဘေသဇ္ဇံ ပိဝတော ရုစ္စေယျ. ဣဒဉ္စ ယံ ဘဂန္ဒရသံသဋ္ဌံ လောဟိတံ ပက္ခန္ဒတိ, န တဿ ဘေသဇ္ဇံ, အာဟာရံ ထမ္ဘေတွာ မဂ္ဂံ အဝလဉ္ဇံ ကရောတိ. ယံ [Pg.276] ပန ပိတ္တသံသဋ္ဌံ လောဟိတံ, တဿေတံ ဘေသဇ္ဇံ သီတလကိရိယာယ ပရိယတ္တဘူတံ.

485. '유분(우유 커드)과 꿀'이란 매우 깨끗한 유분과 매우 달콤한 꿀을 의미한다. '한데 섞인 것'이란 하나로 합쳐서 혼합하고 휘저은 것이다. '그에게 그것을'이란 그 네 가지 단것으로 만든 약(사투마두라)을 마시는 자에게는 그것이 즐거울 것이라는 뜻이다. 또한 치루(fistula)와 섞인 피가 흐르는 경우, 이것은 그 병을 위한 약은 아니지만 음식을 굳게 하여 항문으로 배설을 원활하게 한다. 그러나 담즙과 섞인 피의 경우에는 이 약이 냉각 작용을 함으로써 치유의 극치에 이르게 한다.

၄၈၆. ဝိဒ္ဓေတိ ဥဗ္ဗိဒ္ဓေ. မေဃဝိဂမေန ဒူရီဘူတေတိ အတ္ထော. ဝိဂတဝလာဟကေတိ အပဂတမေဃေ, ဒေဝေတိ အာကာသေ. အာကာသဂတံ တမဂတန္တိ အာကာသဂတံ တမံ. ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏပရပ္ပဝါဒေတိ ပုထူနံ သမဏဗြာဟ္မဏသင်္ခါတာနံ ပရေသံ ဝါဒေ. အဘိဝိဟစ္စာတိ အဘိဟန္တွာ. ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတေ စာတိ သရဒကာလေ မဇ္ဈနှိကသမယေ အာဒိစ္စောဝ ဩဘာသံ မုဉ္စတိ တပတိ ဝိဇ္ဇောတတီတိ.

486. '비데(viddhe)'란 높이 솟은 것을 의미한다. 구름이 사라져서 멀어진 것이라는 뜻이다. '구름 한 점 없는'이란 구름이 사라진 것을, '하늘에서'란 허공을 의미한다. '허공에 머무는 어둠'이란 허공에 있는 어둠을 말한다. '많은 사문과 바라문들의 다른 교설들'이란 사문과 바라문이라 불리는 많은 다른 이들의 주장을 의미한다. '물리치고'란 파괴하거나 정복하는 것을 뜻한다. '빛나고 타오르고 찬란하다'는 것은 가을철 한낮에 태양이 빛을 발하고 타오르며 밝게 비추는 것과 같다는 뜻이다.

ဣဒံ ပန သုတ္တံ ဒေဝတာနံ အတိဝိယ ပိယံ မနာပံ. တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဒက္ခိဏဒိသာယံ ကိရ ဟတ္ထိဘောဂဇနပဒေ သင်္ဂရဝိဟာရော နာမ အတ္ထိ. တဿ ဘောဇနသာလဒွါရေ သင်္ဂရရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ရတ္တိဘာဂေ ဧကဿ ဒဟရဿ သရဘညဝသေန ဣဒံ သုတ္တံ ဩသာရေန္တဿ သုတွာ သာဓုကာရံ အဒါသိ. ဒဟရော ကိံ ဧသောတိ အာဟ. အဟံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာတိ. ကသ္မိံ ဒေဝတေ ပသန္နာသိ, ကိံ သဒ္ဒေ, ဥဒါဟု သုတ္တေတိ? သဒ္ဒေါ နာမ, ဘန္တေ, ယဿ ကဿစိ ဟောတိယေဝ, သုတ္တေ ပသန္နာမှိ. သတ္ထာရာ ဇေတဝနေ နိသီဒိတွာ ကထိတဒိဝသေ စ အဇ္ဇ စ ဧကဗျဉ္ဇနေပိ နာနံ နတ္ထီတိ. အဿောသိ တွံ ဒေဝတေ သတ္ထာရာ ကထိတဒိဝသေတိ? အာမ, ဘန္တေ. ကတ္ထ ဌိတာ အဿောသီတိ? ဇေတဝနံ, ဘန္တေ, ဂတာမှိ, မဟေသက္ခာသု ပန ဒေဝတာသု အာဂစ္ဆန္တီသု တတ္ထ ဩကာသံ အလဘိတွာ ဣဓေဝ ဌတွာ အဿောသိန္တိ. ဧတ္ထ ဌိတာယ သက္ကာ သုတ္ထု သဒ္ဒေါ သောတုန္တိ? တွံ ပန, ဘန္တေ, မယှံ သဒ္ဒံ သုဏသီတိ? အာမ ဒေဝတေတိ. ဒက္ခိဏကဏ္ဏပဿေ နိသီဒိတွာ ကထနကာလော ဝိယ, ဘန္တေ, ဟောတီတိ. ကိံ ပန ဒေဝတေ သတ္ထု ရူပံ ပဿသီတိ? သတ္ထာ မမေဝ ဩလောကေတီတိ မညမာနာ သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောမိ, ဘန္တေတိ. ဝိသေသံ ပန နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ခိတ္ထ ဒေဝတေတိ. ဒေဝတာ တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ. တံ ဒိဝသံ ကိရေသ ဒေဝပုတ္တော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌိတော. ဧဝမိဒံ သုတ္တံ ဒေဝတာနံ ပိယံ မနာပံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

이 경은 천신들에게 매우 사랑받고 기쁨을 주는 경이다. 여기 그 이야기가 있다. 전해지는 바에 의하면, 남쪽 지방 핫티보가(Hatthibhoga)에 빵구라(Paṅgura)라는 사원이 있었다. 그 사원 식당 문 앞의 빵구라 나무에 거주하는 천신이 밤중에 한 젊은 스님이 영송(sarabhañña) 방식으로 이 경을 독송하는 것을 듣고 "사두(훌륭합니다)"라고 찬탄하였다. 젊은 스님이 "이렇게 찬탄하는 당신은 누구십니까?"라고 묻자, "스님, 저는 이 나무에 거주하는 천신입니다"라고 대답했다. "천신이여, 그대는 소리에 기뻐하는 것입니까, 아니면 경에 기뻐하는 것입니까?"라고 묻자, "스님, 소리야 누구에게나 있을 수 있는 것이지만, 저는 경에 기뻐하는 것입니다. 세존께서 제타바나에 계실 때 설법하신 날이나 오늘이나 단 한 글자도 차이가 없습니다"라고 대답했다. 스님이 "천신이여, 그대는 세존께서 설법하시던 날에 직접 들었습니까?"라고 묻자, "네, 스님, 들었습니다"라고 대답했다. "어디에 서서 들었습니까?"라고 묻자, "스님, 제가 제타바나에 갔었으나 위력이 큰 천신들이 많이 모여들어 자리를 잡지 못하고 멀리 서서 들었습니다. 하지만 이곳에 서서도 소리를 잘 들을 수 있었습니다"라고 했다. "천신이여, 그대는 저의 목소리를 듣고 계십니까?" "그렇소, 스님." "그렇다면 마치 제 오른쪽 귀 옆에 앉아서 말씀하시는 것처럼 들립니다." "천신이여, 그대는 세존의 모습도 봅니까?" "세존께서 마치 저만을 바라보고 계시는 것 같아서 저는 감히 서 있을 수가 없습니다." "천신이여, 그대는 특별한 법(도와 과)을 성취했습니까?"라고 묻자, 천신은 자신이 성취한 특별한 법을 알리고 싶지 않아서 그 자리에서 바로 사라졌다. 전해지는 바로는 그날 이 천신은 예류과에 머물렀다고 한다. 이처럼 이 경은 천신들에게 사랑받고 기쁨을 주는 경이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

မဟာဓမ္မသမာဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대법수수경(Mahādhammasamādāna Sutta)의 해설이 끝났다.

၇. ဝီမံသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 조사경(Vīmaṃsaka Sutta)의 해설.

၄၈၇. ဧဝံ [Pg.277] မေ သုတန္တိ ဝီမံသကသုတ္တံ. တတ္ထ ဝီမံသကေနာတိ တယော ဝီမံသကာ – အတ္ထဝီမံသကော သင်္ခါရဝီမံသကော သတ္ထုဝီမံသကောတိ. တေသု, ‘‘ပဏ္ဍိတာ ဟာဝုသော, မနုဿာ ဝီမံသကာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂) ဧတ္ထ အတ္ထဝီမံသကော အာဂတော. ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဓာတုကုသလော စ ဟောတိ, အာယတနကုသလော စ ဟောတိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော စ ဟောတိ, ဌာနာဋ္ဌာနကုသလော စ ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ဝီမံသကောတိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၄) ဧတ္ထ သင်္ခါရဝီမံသကော အာဂတော. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ သတ္ထုဝီမံသကော အဓိပ္ပေတော. စေတောပရိယာယန္တိ စိတ္တဝါရံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒံ. သမန္နေသနာတိ ဧသနာ ပရိယေသနာ ဥပပရိက္ခာ. ဣတိ ဝိညာဏာယာတိ ဧဝံ ဝိဇာနနတ္ထာယ.

487. '이와 같이 나는 들었다'로 시작되는 것은 조사경(Vīmaṃsaka Sutta)이다. 거기서 '조사하는 자(vīmaṃsaka)'에는 세 종류가 있으니, 이익을 조사하는 자, 형성된 것을 조사하는 자, 스승을 조사하는 자이다. 그중 "도반들이여, 현명한 사람들은 조사하는 자들이다"라는 구절에서는 이익을 조사하는 자가 언급된 것이다. "아난다여, 비구가 요소에 능숙하고, 처소에 능숙하고, 연기에 능숙하고, 가능함과 불가능함에 능숙할 때, 아난다여, 이만하면 현명한 비구이며 조사하는 자라고 부를 만하다"라는 구절에서는 형성을 조사하는 자가 언급된 것이다. 그러나 이 경에서는 스승을 조사하는 자를 의도한 것이다. '타심통(cetopariyāya)'이란 마음의 전개 혹은 마음의 구분을 의미한다. '두루 조사함(samannesanā)'이란 찾고 탐색하고 살피는 것이다. '이와 같이 알기 위하여'란 이와 같이 깨닫기 위함이다.

၄၈၈. ဒွီသု ဓမ္မေသု တထာဂတော သမန္နေသိတဗ္ဗောတိ ဣဓ ကလျာဏမိတ္တူပနိဿယံ ဒဿေတိ. မဟာ ဟိ ဧသ ကလျာဏမိတ္တူပနိဿယော နာမ. တဿ မဟန္တဘာဝေါ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဧကသ္မိံ ဟိ သမယေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥပဍ္ဎံ အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဟောတိ, ဥပဍ္ဎံ ကလျာဏမိတ္တာနုဘာဝေနာတိ စိန္တေတွာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ နိစ္ဆေတုံ အသက္ကောန္တော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ, – ‘‘ဥပဍ္ဎမိဒံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မစရိယဿ, ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒ, သကလမေဝိဒံ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ, ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ. ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရိဿတိ. ကထဉ္စာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော…ပေ… အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောတိ. ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော…ပေ… ဗဟုလီကရောတိ, တဒမိနာပေတံ, အာနန္ဒ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ သကလမေဝိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကတာ. မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ. ဇရာဓမ္မာ…ပေ… သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ [Pg.278] သတ္တာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသေဟိ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂).

488. '두 가지 법에서 여래를 조사해야 한다'는 여기에서 선지식(좋은 친구)에 의지함을 보여준다. 이 선지식에 의지함은 참으로 위대하다. 그 위대함은 이와 같이 알아야 한다. 어느 때 존자 아난다 스님이 스스로의 힘이 절반이고 선지식의 힘이 절반이 되어 성스러운 삶(범행)이 이루어진다고 생각했다. 스스로의 생각으로 결정할 수 없어서 세존께 나아가 "세존이시여, 선지식과 함께하고 선우와 함께하며 선지식에게 기우는 것은 이 범행의 절반에 해당합니다"라고 여쭈었다. 세존께서는 "아난다여, 그렇게 말하지 마라. 아난다여, 선지식과 함께하고 선우와 함께하며 선지식에게 기우는 것은 이 범행의 전부이니라. 아난다여, 선지식과 함께하고 선우와 함께하며 선지식에게 기우는 비구는 성스러운 팔정도를 닦고 성스러운 팔정도를 많이 공부할 것이 기대되느니라. 아난다여, 어떻게 비구가 선지식과 함께하면서 성스러운 팔정도를 닦고 많이 공부하는가? 아난다여, 여기 비구는 멀리 여읨(viveka)에 의지하여 정견을 닦고 정정을 닦는다. 아난다여, 이와 같이 비구는 선지식과 함께하면서 많이 공부하느니라. 아난다여, 선지식과 함께하고 선우와 함께하며 선지식에게 기우는 것이 범행의 전부라는 사실은 이러한 방법으로도 알 수 있다. 아난다여, 나를 선지식으로 삼음으로써 태어나야만 하는 존재들이 태어남에서 벗어나고, 늙어야만 하는 존재들과 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망의 법을 가진 존재들이 슬픔, 비탄, 고통, 불만, 절망으로부터 벗어나느니라"라고 말씀하셨다.

ဘိက္ခူနံ ဗာဟိရင်္ဂသမ္ပတ္တိံ ကထေန္တောပိ အာဟ – ‘‘ဗာဟိရံ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ နာညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတိ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကလျာဏမိတ္တတာ. ကလျာဏမိတ္တတာ, ဘိက္ခဝေ, မဟတော အတ္ထာယ သံဝတ္တတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၁၃). မဟာစုန္ဒဿ ကိလေသသလ္လေခပဋိပဒံ ကထေန္တောပိ, ‘‘ပရေ ပါပမိတ္တာ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ကလျာဏမိတ္တာ ဘဝိဿာမာတိ သလ္လေခေါ ကရဏီယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) အာဟ. မေဃိယတ္ထေရဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယဓမ္မေ ကထေန္တောပိ, ‘‘အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ပရိပါကာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, မေဃိယ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ’’တိ (ဥဒါ. ၃၁) ကလျာဏမိတ္တူပနိဿယမေဝ ဝိသေသေသိ. ပိယပုတ္တဿ ရာဟုလတ္ထေရဿ အဘိဏှောဝါဒံ ဒေန္တောပိ –

비구들에게 외부적인 요소의 구족(bāhiraṅgasampatti)에 대해 설하시며 “비구들이여, 외부적인 요소로서 이와 같이 큰 이익이 되는 다른 하나의 요소도 나는 보지 못하노니, 그것은 바로 비구들이여, 좋은 친구를 사귀는 것(선우, kalyāṇamittatā)이다. 비구들이여, 선우는 큰 이익을 가져온다”라고 말씀하셨다. 또한 마하춘다 존자에게 번뇌를 깎아내는 수행(kilesasallekha)에 대해 말씀하실 때도 “다른 이들은 악한 친구를 사귈지라도, 우리는 여기에서 선한 친구를 사귀리라는 삭감(sallekha)의 실천을 해야 한다”라고 말씀하셨다. 메기야 존자에게 해탈을 무르익게 하는 법(vimuttiparipācaniya)을 설하실 때도 “메기야여, 아직 성숙하지 못한 심해탈을 성숙하게 하는 다섯 가지 법이 있다. 그 다섯은 무엇인가? 메기야여, 여기 비구는 선우를 가진 자가 되는 것이다”라며 선우에 의지함(kalyāṇamittūpanissaya)을 특히 강조하셨다. 사랑하는 아들 라훌라 존자에게 거듭 훈계(abhiṇhovāda)를 주실 때도—

‘‘မိတ္တေ ဘဇဿု ကလျာဏေ, ပန္တဉ္စ သယနာသနံ;

ဝိဝိတ္တံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ, မတ္တညူ ဟောဟိ ဘောဇနေ.

“훌륭한 친구들을 사귀고, 멀리 떨어진 처소를 택하라. 적정하여 소음이 없는 곳을 찾고, 음식에 있어서는 적당한 양을 아는 자가 되어라.”

စီဝရေ ပိဏ္ဍပါတေ စ, ပစ္စယေ သယနာသနေ;

ဧတေသု တဏှံ မာကာသိ, မာ လောကံ ပုနရာဂမီ’’တိ. (သု. နိ. ၃၄၀, ၃၄၁) –

“가사와 공양물, 의약품과 처소에 대해, 이것들에 갈애를 일으키지 마라. 다시는 이 세상으로 돌아오지 않도록 하라.”

ကလျာဏမိတ္တူပနိဿယမေဝ သဗ္ဗပဌမံ ကထေသိ. ဧဝံ မဟာ ဧသ ကလျာဏမိတ္တူပနိဿယော နာမ. ဣဓာပိ တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ဒွီသု ဓမ္မေသု တထာဂတော သမန္နေသိတဗ္ဗောတိ ဒေသနံ အာရဘိ. ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ဒွီသု ဓမ္မေသု တထာဂတံ ဧသတု ဂဝေသတူတိ အတ္ထော. ဧတေန ဘဂဝါ အယံ မဟာဇစ္စောတိ ဝါ, လက္ခဏသမ္ပန္နောတိ ဝါ, အဘိရူပေါ ဒဿနီယောတိ ဝါ, အဘိညာတော အဘိလက္ခိတောတိ ဝါ, ဣမံ နိဿာယာဟံ စီဝရာဒယော ပစ္စယေ လဘိဿာမီတိ ဝါ, ဧဝံ စိန္တေတွာ မံ နိဿာယ ဝသနကိစ္စံ နတ္ထိ. ယော ပန ဧဝံ သလ္လက္ခေတိ, ‘‘ပဟောတိ မေ ဧသ သတ္ထာ ဟုတွာ သတ္ထုကိစ္စံ သာဓေတု’’န္တိ, သော မံ ဘဇတူတိ သီဟနာဒံ နဒတိ. ဗုဒ္ဓသီဟနာဒေါ ကိရ နာမေသ သုတ္တန္တောတိ.

이와 같이 모든 것의 첫머리에 선우에 의지함(kalyāṇamittūpanissaya)을 말씀하셨다. 이처럼 선우에 의지함이란 참으로 큰 공덕이 있다. 여기 이 위맘사카 경(Vīmaṃsaka Sutta)에서도 그것을 보여주시려고 세존께서는 ‘두 가지 법에 있어서 여래를 조사해야 한다’라고 설법을 시작하셨다. 지혜로운 비구는 두 가지 법에서 여래를 찾고 조사해야 한다는 뜻이다. 이것으로 세존께서는 “이분은 고귀한 가문 출신이라거나, (32)대인상을 갖추었다거나, 용모가 수려하고 보기 좋다거나, 널리 알려지고 유명하다거나, 혹은 이분을 의지하여 내가 가사 등의 필수품을 얻으리라고 생각하여 나를 의지해 머물 필요는 없다. 그러나 ‘이 스승은 나의 스승이 되어 스승의 직무를 완수하실 능력이 있다’라고 관찰하는 자는 나를 따르라”고 사자후를 토하신 것이다. 참으로 이 경은 부처님의 사자후라 불리는 경이라고 알아야 한다.

ဣဒါနိ [Pg.279] တေ ဒွေ ဓမ္မေ ဒဿေန္တော စက္ခုသောတဝိညေယျေသူတိ အာဟ. တတ္ထ သတ္ထု ကာယိကော သမာစာရော ဝီမံသကဿ စက္ခုဝိညေယျော ဓမ္မော နာမ. ဝါစသိကော သမာစာရော သောတဝိညေယျော ဓမ္မော နာမ. ဣဒါနိ တေသု သမန္နေသိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော ယေ သံကိလိဋ္ဌာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံကိလိဋ္ဌာတိ ကိလေသသမ္ပယုတ္တာ. တေ စ န စက္ခုသောတဝိညေယျာ. ယထာ ပန ဥဒကေ စလန္တေ ဝါ ပုပ္ဖုဠကေ ဝါ မုဉ္စန္တေ အန္တော မစ္ဆော အတ္ထီတိ ဝိညာယတိ, ဧဝံ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဝါ ကရောန္တဿ, မုသာဝါဒါဒီနိ ဝါ ဘဏန္တဿ ကာယဝစီသမာစာရေ ဒိသွာ စ သုတွာ စ တံသမုဋ္ဌာပကစိတ္တံ သံကိလိဋ္ဌန္တိ ဝိညာယတိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ဟိ ကာယဝစီသမာစာရာပိ သံကိလိဋ္ဌာယေဝ နာမ. န တေ တထာဂတဿ သံဝိဇ္ဇန္တီတိ န တေ တထာဂတဿ အတ္ထိ. န ဥပလဗ္ဘန္တီတိ ဧဝံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. နတ္ထိတာယေဝ ဟိ တေ န ဥပလဗ္ဘန္တိ န ပဋိစ္ဆန္နတာယ. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ဧကဒိဝသံ ဣမေသု ဓမ္မေသု ဘိက္ခုသံဃံ ပဝါရေန္တော အာဟ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဝါရေမိ ဝေါ, န စ မေ ကိဉ္စိ ဂရဟထ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ကိဉ္စိ ဂရဟာမ ကာယိကံ ဝါ ဝါစသိကံ ဝါ. ဘဂဝါ ဟိ, ဘန္တေ, အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇာနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါ. မဂ္ဂါနုဂါ စ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာသမန္နာဂတာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၁၅). ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓါ တထာဂတဿ ကာယဝစီသမာစာရာ. ဥတ္တရောပိ သုဒံ မာဏဝေါ တထာဂတဿ ကာယဝစီဒွါရေ အနာရာဓနီယံ ကိဉ္စိ ပဿိဿာမီတိ သတ္တ မာသေ အနုဗန္ဓိတွာ လိက္ခာမတ္တမ္ပိ န အဒ္ဒသ. မနုဿဘူတော ဝါ ဧသ ဗုဒ္ဓဘူတဿ ကာယဝစီဒွါရေ ကိံ အနာရာဓနီယံ ပဿိဿတိ? မာရောပိ ဒေဝပုတ္တော ဗောဓိသတ္တဿ သတော မဟာဘိနိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ ဆဗ္ဗဿာနိ ဂဝေသမာနော ကိဉ္စိ အနာရာဓနီယံ နာဒ္ဒသ, အန္တမသော စေတောပရိဝိတက္ကမတ္တမ္ပိ. မာရော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘သစဿ ဝိတက္ကိတမတ္တမ္ပိ အကုသလံ ပဿိဿာမိ, တတ္ထေဝ နံ မုဒ္ဓနိ ပဟရိတွာ ပက္ကမိဿာမီ’’တိ. သော ဆဗ္ဗဿာနိ အဒိသွာ ဗုဒ္ဓဘူတမ္ပိ ဧကံ ဝဿံ အနုဗန္ဓိတွာ ကိဉ္စိ ဝဇ္ဇံ အပဿန္တော ဂမနသမယေ ဝန္ဒိတွာ –

이제 그 두 가지 법을 보여주시며 ‘눈과 귀로 인식되는 것들에서’라고 말씀하셨다. 거기에서 스승의 몸의 행실(kāyika samācāra)은 조사하는 비구의 눈으로 인식되는 법이라 하며, 말의 행실(vācasika samācāra)은 귀로 인식되는 법이라 한다. 이제 그것들을 조사해야 할 양상을 보여주시며 ‘오염된(saṃkiliṭṭha) 것들인가’ 등으로 말씀하셨다. 여기에서 ‘오염된’이란 번뇌와 결합된 신업과 구업을 말한다. 그것들은 눈과 귀로 직접 인식되지는 않으나, 비유하자면 물이 흔들리거나 거품이 일면 그 안에 물고기가 있음을 아는 것처럼, 살생 등을 하거나 거짓말 등을 하는 이의 몸과 말의 행실을 보고 들음으로써, 그 행위를 일으키는 마음이 오염되었음을 알게 된다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다. 실로 오염된 마음을 가진 자의 몸과 말의 행실 또한 오염된 것이라 불린다. 그러나 그것들은 여래에게는 존재하지 않는다. ‘찾아볼 수 없다’는 것은 여래에게 그것이 없음을 그렇게 안다는 뜻이다. 실로 그것들이 없기에 찾아볼 수 없는 것이지, 숨겨져 있기 때문에 찾아볼 수 없는 것이 아니다. 그래서 부처님께서는 어느 날 이 법들에 대해 비구 승가에게 자자(pavāraṇā)를 청하시며 “비구들이여, 이제 그대들에게 권하노니, 나의 몸이나 말의 행위에 대해 조금이라도 비난할 만한 것이 있다면 비난하라”고 하셨다. 이렇게 말씀하시자 사리붓다 존자가 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 부처님이 계신 쪽으로 합장하며 부처님께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 저희는 세존의 몸이나 말의 행위에 대해 조금도 비난할 것이 없습니다. 세존께서는 아직 생기지 않은 길을 생기게 하시는 분이며, 태어나지 않은 길을 태어나게 하시는 분이며, 설해지지 않은 길을 설하시는 분이며, 길을 아시는 분(maggaññū)이고, 길을 꿰뚫어 아시는 분(maggavidū)이며, 길에 능숙하신 분(maggakovido)입니다. 세존이시여, 지금 제자들은 스승의 길을 따라 수행하며 나중에 그 길을 구족하여 머뭅니다.” 이와 같이 여래의 몸과 말의 행실은 청정하다. 웃타라 학인 또한 여래의 신문(身門)과 구문(口門)에서 마음에 들지 않는 점을 조금이라도 찾으려 7개월 동안 뒤를 쫓았으나 먼지 만큼의 허물도 보지 못했다. 하물며 사람인 그가 부처가 되신 분의 신문과 구문에서 무슨 마음에 들지 않는 점을 보았겠는가? 마왕조차 보살이 위대한 출가를 하신 때부터 6년 동안 뒤를 쫓으며 마음에 들지 않는 점을 찾았으나, 조금의 흠도 찾지 못했고 심지어 마음속의 사소한 생각조차 보지 못했다. 마왕은 ‘만약 저 싯다르타에게 생각으로라도 조금의 불선법이 보인다면, 바로 그 자리에서 머리를 쳐서 쫓아버리리라’고 생각했다. 그는 6년 동안 허물을 보지 못했고, 부처가 되신 후에도 1년 동안 뒤를 쫓았으나 티끌만 한 허물도 보지 못하자 떠날 때에 예배하며—

‘‘မဟာဝီရ [Pg.280] မဟာပုညံ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

သဗ္ဗဝေရဘယာတီတံ, ပါဒေ ဝန္ဒာမိ ဂေါတမ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၅၉) –

“위대한 영웅이시며 큰 공덕을 지니신 분, 신통과 명성으로 빛나시는 분, 모든 원한과 두려움을 초월하신 고타마 부처님이시여, 당신의 두 발에 예배드립니다.”

ဂါထံ ဝတွာ ဂတော.

이 게송을 읊고 떠나갔다.

ဝီတိမိဿာတိ ကာလေ ကဏှာ, ကာလေ သုက္ကာတိ ဧဝံ ဝေါမိဿကာ. ဝေါဒါတာတိ ပရိသုဒ္ဓါ နိက္ကိလေသာ. သံဝိဇ္ဇန္တီတိ ဝေါဒါတာ ဓမ္မာ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တထာဂတဿ ဟိ ပရိသုဒ္ဓါ ကာယသမာစာရာဒယော. တေနာဟ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ အရက္ခေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော, နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတံ, ယံ တထာဂတော ရက္ခေယျ, ‘မာ မေ ဣဒံ ပရော အညာသီ’တိ. ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော… ပရိသုဒ္ဓမနောသမာစာရော… ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော, နတ္ထိ တထာဂတဿ မိစ္ဆာဇီဝေါ, ယံ တထာဂတော ရက္ခေယျ, မာ မေ ဣဒံ ပရော အညာသီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၅၈).

‘뒤섞인(vītimissā)’이란 때로는 검고 때로는 하얀 것으로, 이처럼 선악이 섞인 것을 말한다. ‘깨끗한(vodātā)’이란 청정하여 번뇌가 없는 것이다. ‘존재한다(saṃvijjanti)’는 것은 깨끗한 법들이 발견된다는 뜻이다. 실로 여래의 몸의 행실 등은 청정하다. 그러므로 “비구들이여, 여래에게는 보호할 필요가 없는 네 가지가 있다. 그 네 가지는 무엇인가? 비구들이여, 여래는 청정한 몸의 행실을 가졌으니, 여래에게는 ‘다른 이들이 이것을 알지 못하게 해야지’ 하고 여래가 보호해야 할 몸의 악행이 없다. 청정한 말의 행실... 청정한 마음의 행실... 비구들이여, 여래는 청정한 생계(parisuddhājīvo)를 가졌으니, 여래에게는 ‘다른 이들이 이것을 알지 못하게 해야지’ 하고 여래가 보호해야 할 그릇된 생계(사명, micchājīvo)가 없다”라고 말씀하셨다.

ဣမံ ကုသလံ ဓမ္မန္တိ ဣမံ အနဝဇ္ဇံ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ. ‘‘အယမာယသ္မာ သတ္ထာ ကိံ နု ခေါ ဒီဃရတ္တံ သမာပန္နော အတိစိရကာလတော ပဋ္ဌာယ ဣမိနာ သမန္နာဂတော, ဥဒါဟု ဣတ္တရသမာပန္နော ဟိယျော ဝါ ပရေ ဝါ ပရသုဝေ ဝါ ဒိဝသေ သမာပန္နော’’တိ ဧဝံ ဂဝေသတူတိ အတ္ထော. ဧကစ္စေန ဟိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တေန ဗဟု မိစ္ဆာဇီဝကမ္မံ ကတံ, တံ တတ္ထ ကာလာတိက္ကမေ ပညာယတိ, ပါကဋံ ဟောတိ. သော အညတရံ ပစ္စန္တဂါမံ ဝါ သမုဒ္ဒတီရံ ဝါ ဂန္တွာ ပဏ္ဏသာလံ ကာရေတွာ အာရညကော ဝိယ ဟုတွာ ဝိဟရတိ. မနုဿာ သမ္ဘာဝနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဿ ပဏီတေ ပစ္စယေ ဒေန္တိ. ဇနပဒဝါသိနော ဘိက္ခူ တဿ ပရိဟာရံ ဒိသွာ, ‘‘အတိဒပ္ပိတော ဝတာယံ အာယသ္မာ, ကော နု ခေါ ဧသော’’တိ ပရိဂ္ဂဏှန္တာ, ‘‘အသုကဋ္ဌာနေ အသုကံ နာမ မိစ္ဆာဇီဝံ ကတွာ ပက္ကန္တဘိက္ခူ’’တိ ဉတွာ န သက္ကာ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ ကာတုန္တိ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မေန သမေန ဥက္ခေပနီယာဒီသု အညတရံ ကမ္မံ ကရောန္တိ. ဧဝရူပါယ ပဋိစ္ဆန္နပဋိပတ္တိယာ အတ္ထိဘာဝံ ဝါ နတ္ထိဘာဝံ ဝါ ဝီမံသာပေတုံ ဧဝမာဟ.

'이 유익한 법(imaṃ kusalaṃ dhammaṃ)'이란 이 허물없는 생계 청정의 계(ājīvapārisuddhisīlaṃ)를 말합니다. '이 존자이신 스승께서 과연 오랜 세월 동안 이를 성취하셨는가, 아주 오래전부터 이것을 갖추고 계셨는가, 아니면 잠시 동안만 성취하신 것인가, 어제나 그저께 혹은 그 전날에 성취하신 것인가'라고 이와 같이 조사하라는 뜻입니다. 어떤 사람은 한 장소에 살면서 많은 삿된 생계의 업(micchājīvakammaṃ)을 짓기도 하는데, 그것은 그곳에서 시간이 흐른 뒤에 알려지고 드러나게 됩니다. 그는 다른 변방 마을이나 바닷가로 가서 잎새집(paṇṇasāla)을 짓게 하고 숲에 사는 수행자(āraññaka)처럼 지냅니다. 사람들이 그를 존경하여 그에게 수승한 필수품들을 공양합니다. 지방에 사는 비구들이 그가 대접받는 것을 보고 '이 존자는 참으로 매우 오만하구나, 이 사람은 누구인가'라고 조사하다가, '아무개 장소에서 아무개라는 삿된 생계의 업을 짓고 떠나온 비구이다'라고 알게 되어, 그와 함께 포살이나 자자(pavāraṇā)를 할 수 없다고 판단하여 승가가 모여 법과 율에 따라 유죄 건 등의 갈마(kamma)를 행하게 됩니다. 이와 같은 은폐된 수행의 유무를 살피기 위해 이와 같이 말씀하신 것입니다.

ဧဝံ ဇာနာတီတိ ဒီဃရတ္တံ သမာပန္နော, န ဣတ္တရသမာပန္နောတိ ဇာနာတိ. အနစ္ဆရိယံ စေတံ. ယံ တထာဂတဿ ဧတရဟိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တဿ ဒီဃရတ္တံ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ [Pg.281] ပရိသုဒ္ဓံ ဘဝေယျ. ယဿ ဗောဓိသတ္တကာလေပိ ဧဝံ အဟောသိ.

'이와 같이 안다(evaṃ jānāti)'는 것은 오랜 세월 동안 성취한 것이지 잠시 동안 성취한 것이 아님을 안다는 뜻입니다. 또한 지금 일체지자(sabbaññuta)의 상태에 이른 여래에게 오랜 세월 동안 생계 청정의 계가 청정한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 보살 시절에도 이와 같이 오랜 세월 동안 생계의 청정함이 있었기 때문입니다.

အတီတေ ကိရ ဂန္ဓာရရာဇာ စ ဝေဒေဟရာဇာ စ ဒွေပိ သဟာယကာ ဟုတွာ ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ ရဇ္ဇာနိ ပုတ္တာနံ နိယျာတေတွာ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဧကသ္မိံ အရညဂါမကေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ. ပစ္စန္တော နာမ ဒုလ္လဘလောဏော ဟောတိ. တတော အလောဏံ ယာဂုံ လဘိတွာ ဧကိဿာယ သာလာယ နိသီဒိတွာ ပိဝန္တိ. အန္တရန္တရေ မနုဿာ လောဏစုဏ္ဏံ အာဟရိတွာ ဒေန္တိ. ဧကဒိဝသံ ဧကော ဝေဒေဟိသိဿ ပဏ္ဏေ ပက္ခိပိတွာ လောဏစုဏ္ဏံ အဒါသိ. ဝေဒေဟိသိ ဂဟေတွာ ဥပဍ္ဎံ ဂန္ဓာရိသိဿ-သန္တိကေ ဌပေတွာ ဥပဍ္ဎံ အတ္တနော သန္တိကေ ဌပေသိ. တတော ထောကံ ပရိဘုတ္တာဝသေသံ ဒိသွာ, ‘‘မာ ဣဒံ နဿီ’’တိ ပဏ္ဏေန ဝေဌေတွာ တိဏဂဟနေ ဌပေသိ. ပုန ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ ယာဂုပါနကာလေ သတိံ ကတွာ ဩလောကေန္တော တံ ဒိသွာ ဂန္ဓာရိသိံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဣတော ထောကံ ဂဏှထ အာစရိယာ’’တိ အာဟ. ကုတော တေ လဒ္ဓံ ဝေဒေဟိသီတိ? တသ္မိံ ဒိဝသေ ပရိဘုတ္တာဝသေသံ ‘‘မာ နဿီ’’တိ မယာ ဌပိတန္တိ. ဂန္ဓာရိသိ ဂဟေတုံ န ဣစ္ဆတိ, အလောဏကံယေဝ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ဝေဒေဟံ ဣသိံ အဝေါစ –

과거에 간다라 왕과 위데하 왕 두 사람이 친구였는데, 감각적 욕망의 과환을 보고 왕위를 아들들에게 물려주고 선인(isipabbajja)으로 출가하여 한 숲속 마을에서 탁발하며 지냈습니다. 변방이라 불리는 곳은 소금을 구하기가 어려웠습니다. 그들은 소금 없는 죽을 얻어 한 법당(sālā)에 앉아 마셨습니다. 때때로 사람들이 소금 가루를 가져다주기도 했습니다. 어느 날 어떤 사람이 위데하 선인의 잎사귀에 소금 가루를 넣어 주었습니다. 위데하 선인은 그것을 받아 반은 간다라 선인 곁에 두고 반은 자기 곁에 두었습니다. 그리고 조금 먹고 남은 소금을 보고 '이것이 없어지지 않게 해야겠다'라고 생각하여 잎사귀로 싸서 풀숲에 두었습니다. 다시 어느 날 죽을 마실 때 그것을 기억하여 살펴보고는 간다라 선인에게 다가가 '스승이여, 여기 소금을 조금 취하십시오'라고 말했습니다. '위데하여, 그대가 이것을 어디서 얻었는가?' '그날 먹고 남은 것을 없어지지 않게 제가 두었던 것입니다.' 간다라 선인은 그것을 받으려 하지 않고 소금 없는 죽을 마신 뒤 위데하 선인에게 이 말을 했습니다.

‘‘ဟိတွာ ဂါမသဟဿာနိ, ပရိပုဏ္ဏာနိ သောဠသ;

ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ဖီတာနိ, သန္နိဓိံ ဒါနိ ကုဗ္ဗသီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၆);

'수천의 마을들과 가득 찬 열여섯의 곳간들을 버리고서, 이제 소금을 쌓아두는 일을 하는가?'라고 말했습니다.

ဝေဒေဟိသိ အဝေါစ – ‘‘တုမှေ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတာ, ဣဒါနိ ကသ္မာ လောဏစုဏ္ဏမတ္တသန္နိဓိကာရဏာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အနုစ္ဆဝိကံ န ကရောထာ’’တိ? ကိံ မယာ ကတံ ဝေဒေဟိသီတိ? အထ နံ အာဟ –

위데하 선인이 말했습니다. '당신들은 왕위를 버리고 출가했습니다. 그런데 지금 어찌하여 소금 가루 정도를 쌓아두었다는 이유로 출가자에게 어울리지 않는 일을 하십니까?' '위데하여, 내가 무엇을 했다는 말인가?' 그러자 그에게 말했습니다.

‘‘ဟိတွာ ဂန္ဓာရဝိသယံ, ပဟူတဓနဓာရိယံ;

ပသာသနတော နိက္ခန္တော, ဣဓ ဒါနိ ပသာသသီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၇);

'많은 재물과 곡식이 있는 간다라 지방을 버리고 통치하는 일에서 벗어나와서는, 이제 여기서 나를 통치(훈계)하려 드는가?'라고 말했습니다.

ဂန္ဓာရော အာဟ –

간다라 선인이 말했습니다.

‘‘ဓမ္မံ ဘဏာမိ ဝေဒေဟ, အဓမ္မော မေ န ရုစ္စတိ;

ဓမ္မံ မေ ဘဏမာနဿ, န ပါပမုပလိမ္ပတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၈);

'위데하여, 나는 법(dhamma)을 말하는 것이네. 나는 비법(adhamma)을 좋아하지 않네. 법을 말하는 나에게 악(pāpa)은 물들지 않네'라고 말했습니다.

ဝေဒေဟော [Pg.282] အာဟ –

위데하 선인이 말했습니다.

‘‘ယေန ကေနစိ ဝဏ္ဏေန, ပရော လဘတိ ရုပ္ပနံ;

မဟတ္ထိယမ္ပိ စေ ဝါစံ, န တံ ဘာသေယျ ပဏ္ဍိတော’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၉);

'어떤 방식으로든 다른 사람이 괴로움을 겪게 된다면, 설령 큰 이익이 있는 말이라 할지라도 현자는 그 말을 하지 말아야 합니다'라고 말했습니다.

ဂန္ဓာရော အာဟ –

간다라 선인이 말했습니다.

‘‘ကာမံ ရုပ္ပတု ဝါ မာ ဝါ, ဘုသံဝ ဝိကိရီယတု;

ဓမ္မံ မေ ဘဏမာနဿ, န ပါပမုပလိမ္ပတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၈၀);

'괴로워하든 말든, 거친 말이 쏟아지든 말든, 법을 말하는 나에게 악은 물들지 않네'라고 말했습니다.

တတော ဝေဒေဟိသိ ယဿ သကာပိ ဗုဒ္ဓိ နတ္ထိ, အာစရိယသန္တိကေ ဝိနယံ န သိက္ခတိ, သော အန္ဓမဟိံသော ဝိယ ဝနေ စရတီတိ စိန္တေတွာ အာဟ –

그 후 위데하 선인은 '스스로의 지혜도 없고 스승 곁에서 규율(vinaya)을 배우지 않는 자는 숲속의 눈먼 버팔로처럼 헤맨다'라고 생각하며 말했습니다. 무엇이라 말했습니까?

‘‘နော စေ အဿ သကာ ဗုဒ္ဓိ, ဝိနယော ဝါ သုသိက္ခိတော;

ဝနေ အန္ဓမဟိံသောဝ, စရေယျ ဗဟုကော ဇနော.

'만약 스스로의 지혜가 없거나 잘 배운 규율이 없다면, 많은 이들이 숲속의 눈먼 버팔로처럼 헤맬 것입니다.

ယသ္မာ စ ပနိဓေကစ္စေ, အာစေရမှိ သုသိက္ခိတာ;

တသ္မာ ဝိနီတဝိနယာ, စရန္တိ သုသမာဟိတာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၈၁-၈၂);

그러나 여기 어떤 이들은 스승에게 잘 배웠기에, 규율을 잘 익히고 마음을 잘 집중하여 살아갑니다'라고 말했습니다.

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဝေဒေဟိသိ အဇာနိတွာ မယာ ကတန္တိ ဂန္ဓာရိသိံ ခမာပေသိ. တေ ဥဘောပိ တပံ စရိတွာ ဗြဟ္မလောကံ အဂမံသု. ဧဝံ တထာဂတဿ ဗောဓိသတ္တကာလေပိ ဒီဃရတ္တံ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ ပရိသုဒ္ဓံ အဟောသိ.

이와 같이 말하고 나서 위데하 선인은 '제가 잘 알지 못해서 그런 일을 했습니다'라고 간다라 선인에게 용서를 구했습니다. 그들 두 사람 모두 고행을 닦아 범천 세상에 태어났습니다. 이처럼 여래에게는 보살 시절에도 오랜 세월 동안 생계 청정의 계가 청정했습니다.

ဥတ္တဇ္ဈာပန္နော အယမာယသ္မာ ဘိက္ခု ယသပတ္တောတိ အယမာယသ္မာ အမှာကံ သတ္ထာ ဘိက္ခု ဉတ္တံ ပညာတဘာဝံ ပါကဋဘာဝံ အဇ္ဈာပန္နော နု ခေါ, သယဉ္စ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိံ ပတ္တော နု ခေါ နောတိ. တေန စဿ ပညာတဇ္ဈာပန္နဘာဝေန ယသသန္နိဿိတဘာဝေန စ ကိံ ဧကစ္စေ အာဒီနဝါ သန္ဒိဿန္တိ ဥဒါဟု နောတိ ဧဝံ သမန္နေသန္တူတိ ဒဿေတိ. န တာဝ, ဘိက္ခဝေတိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝ ဘိက္ခု န ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု အဘိညာတဘာဝံ ဝါ ပရိဝါရသမ္ပတ္တိံ ဝါ အာပန္နော ဟောတိ, တာဝ ဧကစ္စေ မာနာတိမာနာဒယော အာဒီနဝါ န သံဝိဇ္ဇန္တိ ဥပသန္တူပသန္တော ဝိယ သောတာပန္နော ဝိယ သကဒါဂါမီ ဝိယ စ ဝိဟရတိ. အရိယော နု ခေါ ပုထုဇ္ဇနော နု ခေါတိပိ ဉာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ.

'이 존자 비구는 명성을 얻었다(ñātajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasappatto)'는 것은 우리의 스승이신 이 존자 비구께서 널리 알려지고 유명해진 상태에 도달하셨는가, 그리고 대중의 구족(parivārasampatti)을 얻으셨는가 얻지 못하셨는가를 조사한다는 뜻입니다. 또한 그 유명해진 상태와 명성에 의지한 상태로 인해 어떤 허물들이 나타나는가 나타나지 않는가를 이와 같이 조사하라는 뜻임을 보여줍니다. '비구들이여, 아직은 아니다(Na tāva, bhikkhave)'라는 것은 비구들이여, 비구가 왕이나 왕의 대신 등에게 널리 알려지거나 대중의 구족을 얻기 전까지는 자만이나 과도한 자만 등의 허물들이 나타나지 않으며, 아주 평온한 사람처럼, 예류자나 일래자처럼 머문다는 뜻입니다. 그때는 그가 성자인지 범부인지를 알기가 어렵습니다.

ယတော [Pg.283] စ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ယဒါ ပန ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဉာတော ဟောတိ ပရိဝါရသမ္ပန္နော ဝါ, တဒါ တိဏှေန သိင်္ဂေန ဂေါဂဏံ ဝိဇ္ဈန္တော ဒုဋ္ဌဂေါဏော ဝိယ, မိဂသံဃံ အဘိမဒ္ဒမာနော ဒီပိ ဝိယ စ အညေ ဘိက္ခူ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဇ္ဈန္တော အဂါရဝေါ အသဘာဂဝုတ္တိ အဂ္ဂပါဒေန ဘူမိံ ဖုသန္တော ဝိယ စရတိ. ဧကစ္စော ပန ကုလပုတ္တော ယထာ ယထာ ဉာတော ဟောတိ ယသဿီ, တထာ တထာ ဖလဘာရဘရိတော ဝိယ သာလိ သုဋ္ဌုတရံ ဩနမတိ, ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု ဥပသင်္ကမန္တေသု အကိဉ္စနဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သမဏသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဆိန္နဝိသာဏဥသဘော ဝိယ, စဏ္ဍာလဒါရကော ဝိယ စ သောရတော နိဝါတော နီစစိတ္တော ဟုတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ စေဝ သဒေဝကဿ စ လောကဿ, ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇတိ. ဧဝရူပံ ပဋိပတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘နာဿ ဣဓေကစ္စေ အာဒီနဝါ’’တိ အာဟ.

“비구들이여, 이 법과 율에서 어떤 비구가 명성이 자자해지거나 추종자가 많아질 때, 그는 날카로운 뿔로 소 떼를 들이받는 못된 소처럼, 혹은 사슴 무리를 짓밟는 표범처럼, 여기저기서 다른 비구들을 찔러대며 공경심 없이 동료들과 어울리지 못하고 마치 발끝으로만 땅을 딛는 듯 오만하게 행동합니다. 그러나 어떤 선남자는 명성이 높아지고 지위가 생길수록, 마치 이삭의 무게로 인해 고개를 숙이는 벼처럼 더욱 자신을 낮춥니다. 왕이나 대신 등이 다가올 때 소유가 없음을 통찰하고 수행자라는 인식을 확립하여, 뿔이 꺾인 황소나 천민의 아이처럼 온순하고 겸손하며 낮은 마음으로 비구 승가와 천신을 포함한 세상의 이익과 행복을 위해 정진합니다. 이러한 수행의 모습을 염두에 두고 ‘그에게는 여기 몇 가지 허물이 없다’라고 말씀하신 것입니다.”

တထာဂတော ပန အဋ္ဌသု လောကဓမ္မေသု တာဒီ, သော ဟိ လာဘေပိ တာဒီ, အလာဘေပိ တာဒီ, ယသေပိ တာဒီ, အယသေပိ တာဒီ, ပသံသာယပိ တာဒီ, နိန္ဒာယပိ တာဒီ, သုခေပိ တာဒီ, ဒုက္ခေပိ တာဒီ, တသ္မာ သဗ္ဗာကာရေန နာဿ ဣဓေကစ္စေ အာဒီနဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ. အဘယူပရတောတိ အဘယော ဟုတွာ ဥပရတော, အစ္စန္တူပရတော သတတူပရတောတိ အတ္ထော. န ဝါ ဘယေန ဥပရတောတိပိ အဘယူပရတော. စတ္တာရိ ဟိ ဘယာနိ ကိလေသဘယံ ဝဋ္ဋဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယံ ဥပဝါဒဘယန္တိ. ပုထုဇ္ဇနော စတူဟိပိ ဘယေဟိ ဘာယတိ. သေက္ခာ တီဟိ, တေသဉှိ ဒုဂ္ဂတိဘယံ ပဟီနံ, ဣတိ သတ္တ သေက္ခာ ဘယူပရတာ, ခီဏာသဝေါ အဘယူပရတော နာမ, တဿ ဟိ ဧကမ္ပိ ဘယံ နတ္ထိ. ကိံ ပရဝါဒဘယံ နတ္ထီတိ? နတ္ထိ. ပရာနုဒ္ဒယံ ပန ပဋိစ္စ, ‘‘မာဒိသံ ခီဏာသဝံ ပဋိစ္စ သတ္တာ မာ နဿန္တူ’’တိ ဥပဝါဒံ ရက္ခတိ. မူလုပ္ပလဝါပိဝိဟာရဝါသီ ယသတ္ထေရော ဝိယ.

“그러나 여래는 여덟 가지 세상의 법(팔풍)에 대해 흔들림이 없습니다. 여래는 이익과 손실, 명예와 불명예, 칭송과 비난, 즐거움과 괴로움에 대해 한결같으십니다. 그러므로 모든 면에서 여래에게는 이 법과 율 안에서의 어떠한 허물도 존재하지 않습니다. ‘두려움 없이 멈춘 자(Abhayūparato)’란 두려움이 없는 상태에서 악행을 그친 자, 즉 철저하고 영원히 멈춘 자라는 뜻입니다. 혹은 두려움 때문에 멈춘 것이 아니기에 두려움 없이 멈춘 자라고 합니다. 참으로 네 가지 두려움이 있으니, 번뇌의 두려움, 윤회의 두려움, 악처의 두려움, 비난의 두려움입니다. 범부는 이 네 가지 두려움을 모두 느끼며 두려워하지만, 유학(sekkhā)의 성자들은 악처의 두려움이 제거되었기에 나머지 세 가지를 두려워합니다. 이처럼 일곱 부류의 유학자들은 두려움으로 인해 악행을 멀리하는 자(bhayūparatā)입니다. 반면 번뇌를 다한 아라한은 ‘두려움 없이 멈춘 자’라 불리는데, 그에게는 단 하나의 두려움도 없기 때문입니다. 그렇다면 타인의 비난에 대한 두려움도 없습니까? 없습니다. 다만 타인에 대한 자비심 때문에 ‘나와 같은 아라한을 비난하여 중생들이 멸망하지 않게 하리라’라고 생각하며 비난받을 일을 조심하는 것입니다. 이는 물루빨라와삐 사원에 머물던 야사 장로의 경우와 같습니다.”

ထေရော ကိရ မူလုပ္ပလဝါပိဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထဿ ဥပဋ္ဌာကကုလဒွါရံ ပတ္တဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ထဏ္ဍိလပီဌကံ နိဿာယ အာသနံ ပညပေသုံ. အမစ္စဓီတာပိ တံယေဝ ပီဌကံ နိဿာယ ပရတောဘာဂေ နီစတရံ အာသနံ ပညာပေတွာ နိသီဒိ. ဧကော နေဝါသိကော ဘိက္ခု ပစ္ဆာ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော ဒွါရေ ဌတွာဝ ဩလောကေန္တော ထေရော အမစ္စဓီတရာ သဒ္ဓိံ ဧကမဉ္စေ နိသိန္နောတိ သလ္လက္ခေတွာ, ‘‘အယံ ပံသုကူလိကော ဝိဟာရေဝ ဥပသန္တူပသန္တော [Pg.284] ဝိယ ဝိဟရတိ, အန္တောဂါမေ ပန ဥပဋ္ဌာယိကာဟိ သဒ္ဓိံ ဧကမဉ္စေ နိသီဒတီ’’တိ စိန္တေတွာ, ‘‘ကိံ နု ခေါ မယာ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ပုနပ္ပုနံ ဩလောကေတွာ တထာသညီဝ ဟုတွာ ပက္ကာမိ. ထေရောပိ ဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသီဒိ. နေဝါသိကောပိ ကတဘတ္တကိစ္စော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ, ‘‘တံ ပံသုကူလိကံ နိဂ္ဂဏှိတွာ ဝိဟာရာ နိက္ကဍ္ဎိဿာမီ’’တိ အသညတနီဟာရေန ထေရဿ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပရိဘောဂဃဋတော ဥလုင်္ကေန ဥဒကံ ဂဟေတွာ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တော ပါဒေ ဓောဝိ. ထေရော, ‘‘ကော နု ခေါ အယံ အသညတစာရိကော’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော သဗ္ဗံ ဉတွာ, ‘‘အယံ မယိ မနံ ပဒေါသေတွာ အပါယူပဂေါ မာ အဟောသီ’’တိ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ကဏ္ဏိကာမဏ္ဍလသမီပေ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒိ. နေဝါသိကော ဒုဋ္ဌာကာရေန ဃဋိကံ ဥက္ခိပိတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ အန္တော ပဝိဋ္ဌော ထေရံ အပဿန္တော, ‘‘ဟေဋ္ဌာမဉ္စံ ပဝိဋ္ဌော ဘဝိဿတီ’’တိ ဩလောကေတွာ တတ္ထာပိ အပဿန္တော နိက္ခမိတုံ အာရဘိ. ထေရော ဥက္ကာသိ. ဣတရော ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော ဒိသွာ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ဧဝမာဟ – ‘‘ပတိရူပံ တေ, အာဝုသော, ပံသုကူလိက ဧဝံ အာနုဘာဝသမ္ပန္နဿ ဥပဋ္ဌာယိကာယ သဒ္ဓိံ ဧကမဉ္စေ နိသီဒိတု’’န္တိ. ပဗ္ဗဇိတာ နာမ, ဘန္တေ, မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ န ဧကမဉ္စေ နိသီဒန္တိ, တုမှေဟိ ပန ဒုဒ္ဒိဋ္ဌမေတန္တိ. ဧဝံ ခီဏာသဝါ ပရာနုဒ္ဒယာယ ဥပဝါဒံ ရက္ခန္တိ.

“전해오는 바에 따르면, 그 장로께서 물루빨라와삐 마을에 탁발을 하러 들어가셨습니다. 그를 공양하는 신도의 집 문에 이르자, 사람들이 발이 없는 평상을 내어 자리를 마련해 주었습니다. 그때 대신의 딸도 그 평상에 의지해 한쪽 옆의 더 낮은 자리에 앉았습니다. 뒤이어 탁발하러 온 어떤 거주 비구가 문에 서서 바라보다가, 장로가 대신의 딸과 한 평상에 앉아 있다고 오해했습니다. 그는 ‘이 분쇄의(pāṃsukūla)를 입은 수행자는 절에서는 매우 고요한 척하더니, 마을에서는 여신도와 한 평상에 앉아 있구나’라고 생각했습니다. 그는 ‘내가 잘못 본 것인가?’ 하며 거듭 확인했으나 여전히 같이 앉아 있는 것으로 보여 그곳을 떠났습니다. 장로도 공양을 마치고 절로 돌아가 처소에 들어간 뒤 문을 닫고 앉았습니다. 거주 비구는 공양을 마친 뒤 ‘그 수행자를 징계하여 절에서 쫓아내리라’는 생각으로, 무례한 태도로 장로의 처소에 가서 물항아리에서 국자로 물을 떠서 큰 소리를 내며 발을 씻었습니다. 장로는 ‘누가 이렇게 무례하게 행동하는가?’ 하고 살펴보니 모든 상황을 알게 되었습니다. ‘이 비구가 나에 대해 나쁜 마음을 품어 지옥에 떨어지지 않게 해야겠다’고 생각하고, 허공으로 날아올라 천장 근처에서 가부좌를 틀고 앉았습니다. 거주 비구는 화난 모습으로 문을 열고 들어갔으나 장로가 보이지 않자, ‘침대 밑에 숨었나?’ 하며 찾아보았으나 보이지 않아 나가려 했습니다. 그때 장로께서 기침 소리를 내셨습니다. 비구가 위를 올려다보고 장로를 발견했으나, 분을 참지 못하고 ‘분쇄의 수행자여, 아라한의 신통력을 가진 당신이 여신도와 한 평상에 앉는 것이 합당합니까?’라고 말했습니다. 장로께서 ‘법우여, 출가자는 여인과 한 평상에 앉지 않습니다. 그대가 잘못 본 것입니다’라고 말씀하셨습니다. 이와 같이 아라한들은 타인에 대한 자비심으로 비난받을 일을 경계합니다.”

ခယာ ရာဂဿာတိ ရာဂဿ ခယေနေဝ. ဝီတရာဂတ္တာ ကာမေ န ပဋိသေဝတိ, န ပဋိသင်္ခါယ ဝါရေတွာတိ. တဉ္စေတိ ဧဝံ တထာဂတဿ ကိလေသပ္ပဟာနံ ဉတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဌိတနိသိန္နကာလာဒီသုပိ စတုပရိသမဇ္ဈေ အလင်္ကတဓမ္မာသနေ နိသီဒိတွာပိ ဣတိပိ သတ္ထာ ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟော ဝန္တကိလေသော ပဟီနမလော အဗ္ဘာ မုတ္တပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ သုပရိသုဒ္ဓေါတိ ဧဝံ တထာဂတဿ ကိလေသပ္ပဟာနေ ဝဏ္ဏံ ကထယမာနံ တံ ဝီမံသကံ ဘိက္ခုံ ပရေ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ စေတိ အတ္ထော.

“‘탐욕이 다했기에’라는 말은 탐욕이 완전히 소멸되었음을 뜻합니다. 탐욕을 떠났기에 감각적 욕망을 즐기지 않으며, 지혜로 통찰하여 이를 막았다는 의미입니다. ‘그를(Tañca)’이라는 말은, 이와 같이 여래의 번뇌 소멸을 알고서, 여래께서 어느 곳에 머물거나 앉아 계실 때나 혹은 사부대중의 한가운데서 장엄된 법좌에 앉아 계실 때 등 언제라도, ‘스승께서는 탐욕과 성냄과 어리석음을 떠나셨고, 번뇌를 토해내셨으며, 때를 벗어버리고 구름에서 벗어난 보름달처럼 지극히 청정하시다’라고 여래의 공덕을 찬탄하는 그 조사하는 비구에게, 다른 사람들이 그렇게 물을 것이라는 뜻입니다.”

အာကာရာတိ ကာရဏာနိ. အနွယာတိ အနုဗုဒ္ဓိယော. သံဃေ ဝါ ဝိဟရန္တောတိ အပ္ပေကဒါ အပရိစ္ဆိန္နဂဏနဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဇ္ဈေ ဝိဟရန္တော. ဧကော ဝါ ဝိဟရန္တောတိ ဣစ္ဆာမဟံ, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသံ ပဋိသလ္လီယိတုန္တိ, တေမာသံ ပဋိသလ္လီယိတုန္တိ ဧဝံ ပဋိသလ္လာနေ စေဝ ပါလိလေယျကဝနသဏ္ဍေ စ ဧကကော ဝိဟရန္တော. သုဂတာတိ သုဋ္ဌုဂတာ သုပ္ပဋိပန္နာ ကာရကာ ယုတ္တပယုတ္တာ. ဧဝရူပါပိ ဟိ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အတ္ထိ. ဒုဂ္ဂတာတိ [Pg.285] ဒုဋ္ဌုဂတာ ဒုပ္ပဋိပန္နာ ကာယဒဠှိဗဟုလာ ဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနာ. ဧဝရူပါပိ ဧကစ္စေ အတ္ထိ. ဂဏမနုသာသန္တီတိ ဂဏဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓါ ဂဏာရာမာ ဂဏဗဟုလိကာ ဟုတွာ ဂဏံ ပရိဟရန္တိ. ဧဝရူပါပိ ဧကစ္စေ အတ္ထိ. တေသံ ပဋိပက္ခဘူတာ ဂဏတော နိဿဋာ ဝိသံသဋ္ဌာ ဝိပ္ပမုတ္တဝိဟာရိနောပိ အတ္ထိ.

“‘근거들(Ākārā)’이란 원인들을 말합니다. ‘추론(Anvayā)’이란 이치에 따라 아는 지혜를 말합니다. ‘승가에 머물 때’란 때때로 수없는 비구 승가의 한가운데 머무는 것을 말합니다. ‘홀로 머물 때’란 ‘비구들이여, 나는 보름 동안(혹은 석 달 동안) 홀로 수행하고자 한다’라고 말씀하시며 홀로 지내시거나, 빨릴레야까 숲에서 혼자 머무시는 것을 말합니다. ‘잘 가신 분들(Sugatā)’이란 훌륭하게 가신 분들, 즉 바르게 실천하고 할 일을 완수하며 정진하는 이들을 뜻하며, 참으로 이런 비구들도 일부 있습니다. ‘잘못 가신 분들(Duggatā)’이란 나쁜 길로 간 이들, 즉 잘못 실천하고 몸을 보양하는 데만 치중하며 명상 주제를 놓아버린 이들을 뜻하며, 이런 이들도 일부 있습니다. ‘무리를 가르친다’는 것은 무리의 결속에 얽매이고 무리 짓는 것을 즐기며 무리를 이끄는 것에만 몰두하는 것을 말하며, 이런 이들도 일부 있습니다. 반대로 이들과는 달리 무리에서 벗어나 섞이지 않고 홀로 떨어져 지내는 이들도 있습니다.”

အာမိသေသု သန္ဒိဿန္တီတိ အာမိသဂိဒ္ဓါ အာမိသစက္ခုကာ စတုပစ္စယအာမိသတ္ထမေဝ အာဟိဏ္ဍမာနာ အာမိသေသု သန္ဒိဿမာနကဘိက္ခူပိ အတ္ထိ. အာမိသေန အနုပလိတ္တာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဝိနိဝတ္တမာနသာ အဗ္ဘာ မုတ္တစန္ဒသဒိသာ ဟုတွာ ဝိဟရမာနာပိ အတ္ထိ. နာယမာယသ္မာ တံ တေန အဝဇာနာတီတိ အယံ အာယသ္မာ သတ္ထာ တာယ တာယ ပဋိပတ္တိယာ တံ တံ ပုဂ္ဂလံ နာဝဇာနာတိ, အယံ ပဋိပန္နော ကာရကော, အယံ ဂဏတော နိဿဋော ဝိသံသဋ္ဌော. အယံ အာမိသေန အနုပလိတ္တော ပစ္စယေဟိ ဝိနိဝတ္တမာနသော အဗ္ဘာ မုတ္တော စန္ဒိမာ ဝိယာတိ ဧဝမဿ ဂေဟသိတဝသေန ဥဿာဒနာပိ နတ္ထိ. အယံ ဒုပ္ပဋိပန္နော အကာရကော ကာယဒဠှိဗဟုလော ဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနော, အယံ ဂဏဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, အယံ အာမိသဂိဒ္ဓေါ လောလော အာမိသစက္ခုကောတိ ဧဝမဿ ဂေဟသိတဝသေန အပသာဒနာပိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ ဟောတိ? တထာဂတဿ သတ္တေသု တာဒိဘာဝေါ ကထိတော ဟောတိ. အယဉှိ –

'물질적 이득 속에서 발견된다'는 것은 물질적 이득(아미사)에 탐착하고, 물질적 이득을 눈여겨보며, 오직 사사공양이라는 물질적 이득만을 위해 돌아다니는, 물질적 이득 속에서 드러나는 수행자들도 있다는 뜻이다. 또한 물질적 이득에 오염되지 않고 사사공양에 대한 마음을 멀리하여 구름에서 벗어난 달처럼 지내는 이들도 있다. '그 존자는 그것으로 인해 무시하지 않는다'는 것은 스승께서 그러한 수행을 근거로 그 사람을 무시하지 않는다는 것이다. 즉, '이 비구는 잘 실천하고 할 일을 하며, 무리에서 벗어나 섞이지 않는다. 이 비구는 물질적 이득에 오염되지 않고 구름에서 벗어난 달과 같다'는 식의 세속적인 찬탄도 없고, '이 비구는 잘못 실천하고 할 일을 하지 않으며 몸의 안락만 구하고 명상을 버렸으며, 무리에 묶여 있고 물질적 이득에 탐착하며 경솔하다'는 식의 세속적인 비난도 없다는 의미이다. 이것으로 무엇을 말하는가? 여래께서 중생들에 대해 평등한 마음을 가지셨음을 말하는 것이다.

‘‘ဝဓကဿ ဒေဝဒတ္တဿ, စောရဿင်္ဂုလိမာလိနော;

ဓနပါလေ ရာဟုလေ စ, သဗ္ဗေသံ သမကော မုနီ’’တိ. (မိ. ပ. ၆.၆.၅);

"살인자 데와닷타와 도둑 앙굴리말라, 다나빨라까 코끼리와 라훌라에 이르기까지, 성자께서는 모든 이에게 평등한 마음을 지니셨다."

၄၈၉. တတြ, ဘိက္ခဝေတိ တေသု ဒွီသု ဝီမံသကေသု. ယော, ‘‘ကေ ပနာယသ္မတော အာကာရာ’’တိ ပုစ္ဆာယံ အာဂတော ဂဏ္ဌိဝီမံသကော စ, ယော ‘‘အဘယူပရတော အယမာယသ္မာ’’တိ အာဂတော မူလဝီမံသကော စ. တေသု မူလဝီမံသကေန တထာဂတောဝ ဥတ္တရိ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော. သော ဟိ ပုဗ္ဗေ ပရဿေဝ ကထာယ နိဋ္ဌင်္ဂတော. ပရော စ နာမ ဇာနိတွာပိ ကထေယျ အဇာနိတွာပိ. ဧဝမဿ ကထာ ဘူတာပိ ဟောတိ အဘူတာပိ, တသ္မာ ပရဿေဝ ကထာယ နိဋ္ဌံ အဂန္တွာ တတော ဥတ္တရိ တထာဂတောဝ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

489. '거기서 비구들이여'라는 것은 그 두 종류의 조사자들 중에서이다. '존자의 특징은 어떠한가'라고 질문하는 이(매듭 조사자)와 '그 존자는 해로운 법에서 물러났는가'라고 질문하는 근본 조사자 두 명이다. 그들 중에서 근본 조사자는 여래에게 더 깊이 질문해야 한다. 그는 이전에 타인의 말만 듣고 결론을 내렸기 때문이다. 타인은 알고 말할 수도 있고 모르고 말할 수도 있다. 따라서 그 말은 사실일 수도 있고 아닐 수도 있으니, 타인의 말만 듣고 결론에 도달하지 말고 그보다 더 나아가 여래에게 직접 물어야 한다는 의미이다.

ဗျာကရမာနောတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ တထာဂတဿ မိစ္ဆာဗျာကရဏံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ သမ္မာ မိစ္ဆာတိ အဝတွာ ဗျာကရမာနောတွေဝ ဝုတ္တံ. ဧတံ ပထောဟမသ္မိ [Pg.286] ဧတံ ဂေါစရောတိ ဧသ မယှံ ပထော ဧသ ဂေါစရောတိ အတ္ထော. ‘‘ဧတာပါထော’’တိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော မယှံ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ ပရိသုဒ္ဓံ, သွာဟံ တဿ ပရိသုဒ္ဓဘာဝေန ဝီမံသကဿ ဘိက္ခုနော ဉာဏမုခေ ဧတာပါထော, ဧဝံ အာပါထံ ဂစ္ဆာမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နော စ တေန တမ္မယောတိ တေနပိ စာဟံ ပရိသုဒ္ဓေန သီလေန န တမ္မယော, န သတဏှော, ပရိသုဒ္ဓသီလတ္တာဝ နိတ္တဏှောဟမသ္မီတိ ဒီပေတိ.

'설명하면서'라는 말에 대하여, 여래에게는 잘못된 설명이란 존재하지 않으므로 '옳다 혹은 그르다'고 말하지 않고 단지 '설명하면서'라고만 한 것이다. '이것이 나의 길이며 이것이 나의 영역이다'라는 것은 이것이 나의 생계 청정계이며 나의 길이고 대상이라는 의미이다. 'etāpātho'라는 독법도 있는데, 그 뜻은 '나의 생계 청정계는 깨끗하며, 나는 그 깨끗함으로 인해 조사하는 비구의 지혜의 문에 이와 같이 나타난다'는 것이다. '그것으로 인해 그것으로 이루어지지 않는다'는 것은 비록 청정한 계를 지녔더라도 그 계로 인해 갈애를 일으키지 않으며, 청정한 계를 지녔기에 갈애가 없는 상태임을 나타낸다.

ဥတ္တရုတ္တရိံ ပဏီတပဏီတန္တိ ဥတ္တရုတ္တရိံ စေဝ ပဏီတတရဉ္စ ကတွာ ဒေသေတိ. ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂန္တိ ကဏှံ စေဝ သုက္ကဉ္စ, တဉ္စ ခေါ သပ္ပဋိဘာဂံ သဝိပက္ခံ ကတွာ, ကဏှံ ပဋိဗာဟိတွာ သုက္ကန္တိ သုက္ကံ ပဋိဗာဟိတွာ ကဏှန္တိ ဧဝံ သပ္ပဋိဘာဂံ ကတွာ ကဏှသုက္ကံ ဒေသေတိ. ကဏှံ ဒေသေန္တောပိ သဥဿာဟံ သဝိပါကံ ဒေသေတိ, သုက္ကံ ဒေသေန္တောပိ သဥဿာဟံ သဝိပါကံ ဒေသေတိ. အဘိညာယ ဣဓေကစ္စံ ဓမ္မံ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ တသ္မိံ ဒေသိတေ ဓမ္မေ ဧကစ္စံ ပဋိဝေဓဓမ္မံ အဘိညာယ တေန ပဋိဝေဓဓမ္မေန ဒေသနာဓမ္မေ နိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ. သတ္ထရိ ပသီဒတီတိ ဧဝံ ဓမ္မေ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သော ဘဂဝါတိ သတ္ထရိ ပသီဒတိ. တေန ပန ဘဂဝတာ ယော ဓမ္မော အက္ခာတော, သောပိ သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော နိယျာနိကတ္တာ. ယွာဿ တံ ဓမ္မံ ပဋိပန္နော သံဃော, သောပိ သုပ္ပဋိပန္နော ဝင်္ကာဒိဒေါသရဟိတံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဧဝံ ဓမ္မေ သံဃေပိ ပသီဒတိ. တဉ္စေတိ တံ ဧဝံ ပသန္နံ တတ္ထ တတ္ထ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တံ ဘိက္ခုံ.

'더욱더 뛰어나고 수승하게'라는 것은 법을 설하실 때 점점 더 높고 수승하게 설하신다는 것이다. '검고 밝은 것과 그 대치되는 것'이란 검은 법과 밝은 법을 설하시되, 그 반대되는 측면을 대조하여 검은 법을 물리치고 밝은 법을, 혹은 밝은 법을 물리치고 검은 법을 설하신다는 뜻이다. 검은 법을 설하실 때도 그 원인과 결과를 분명히 하여 설하시고, 밝은 법을 설하실 때도 그러하다. '여기서 어떤 법을 통찰하여 법들에 확신을 갖게 된다'는 것은 설해진 법 중에서 통찰해야 할 법(도)을 수승한 지혜로 알아서, 그 통찰된 법을 통해 설해진 법들에 대해 결론을 내리는 것이다. '스승에게 청정한 믿음을 갖는다'는 것은 이와 같이 법에 대해 확신을 얻어 '그분 세존은 참으로 완전한 깨달음을 얻으신 분이다'라고 스승에 대해 더욱 큰 믿음을 갖는 것이다. 또한 세존에 의해 설해진 법은 윤회에서 벗어나게 하기에 '법은 잘 설해졌다'고 믿으며, 그 법을 실천하는 승가는 허물없는 도를 닦기에 '승가는 잘 실천한다'고 법과 승가에 대해서도 청정한 믿음을 갖게 된다. '그를'이라는 것은 이와 같이 믿음을 얻어 곳곳에서 삼보의 공덕을 말하는 그 비구를 의미한다.

၄၉၀. ဣမေဟိ အာကာရေဟီတိ ဣမေဟိ သတ္ထုဝီမံသနကာရဏေဟိ. ဣမေဟိ ပဒေဟီတိ ဣမေဟိ အက္ခရသမ္ပိဏ္ဍနပဒေဟိ. ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟီတိ ဣမေဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ အက္ခရေဟိ. သဒ္ဓါ နိဝိဋ္ဌာတိ ဩကပ္ပနာ ပတိဋ္ဌိတာ. မူလဇာတာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဝသေန သဉ္ဇာတမူလာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဟိ သဒ္ဓါယ မူလံ နာမ. အာကာရဝတီတိ ကာရဏံ ပရိယေသိတွာ ဂဟိတတ္တာ သကာရဏာ. ဒဿနမူလိကာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂမူလိကာ. သော ဟိ ဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဒဠှာတိ ထိရာ. အသံဟာရိယာတိ ဟရိတုံ န သက္ကာ. သမဏေန ဝါတိ သမိတပါပသမဏေန ဝါ. ဗြာဟ္မဏေန ဝါတိ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏေန ဝါ. ဒေဝေန ဝါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေန ဝါ. မာရေန ဝါတိ ဝသဝတ္တိမာရေန [Pg.287] ဝါ, သောတာပန္နဿ ဟိ ဝသဝတ္တိမာရေနာပိ သဒ္ဓါ အသံဟာရိယာ ဟောတိ သူရမ္ဗဋ္ဌဿ ဝိယ.

490. '이러한 모습들로'라는 것은 스승을 조사한 이러한 이유들로라는 뜻이다. '이러한 구절들로'라는 것은 음절들이 결합된 이러한 구절들로라는 뜻이다. '이러한 문구들로'라는 것은 여기서 말해진 음절들로라는 뜻이다. '신심이 확립되었다'는 것은 확신하는 믿음이 뿌리내렸다는 것이다. '뿌리 내렸다'는 것은 예류도의 힘으로 신심의 뿌리가 생겼다는 뜻이다. 참으로 예류도는 신심의 뿌리라 불린다. '이유를 갖춘'이란 원인을 조사하여 받아들였으므로 근거가 있다는 것이다. '통찰을 근거로 한'이란 예류도를 근거로 한다는 뜻이다. 참으로 그 예류도를 '통찰'이라 한다. '확고한'이란 견고하다는 뜻이다. '빼앗길 수 없는'이란 움직이게 할 수 없다는 것이다. '사문이나'는 악을 가라앉힌 사문이나, '바라문이나'는 악을 멀리한 바라문이나, '천신이나'는 태어남에 의한 천신이나, '마라나'는 타화자재천의 마라를 말한다. 참으로 예류자의 신심은 수라 암바타의 신심처럼 타화자재천 마라조차도 결코 흔들 수 없는 것이다.

သော ကိရ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သောတာပန္နော ဟုတွာ ဂေဟံ အာဂတော. အထ မာရော ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ ဗုဒ္ဓရူပံ မာပေတွာ တဿ ဃရဒွါရေ ဌတွာ – ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သာသနံ ပဟိဏိ. သူရော စိန္တေသိ, ‘‘အဟံ ဣဒါနေဝ သတ္ထု သန္တိကာ ဓမ္မံ သုတွာ အာဂတော, ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဥပသင်္ကမိတွာ သတ္ထုသညာယ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. မာရော အာဟ – ‘‘ယံ တေ မယာ, သူရမ္ဗဋ္ဌ, ရူပံ အနိစ္စံ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ကထိတံ, တံ အနုပဓာရေတွာဝ သဟသာ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ တွံ ရူပံ နိစ္စံ…ပေ… ဝိညာဏံ နိစ္စန္တိ ဂဏှာဟီ’’တိ. သူရော စိန္တေသိ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ယံ ဗုဒ္ဓါ အနုပဓာရေတွာ အပစ္စက္ခံ ကတွာ ကိဉ္စိ ကထေယျုံ, အဒ္ဓါ အယံ မယှံ ဝိဗာဓနတ္ထံ မာရော အာဂတော’’တိ. တတော နံ တွံ မာရောတိ အာဟ. သော မုသာဝါဒံ ကာတုံ နာသက္ခိ, အာမ မာရောသ္မီတိ ပဋိဇာနိ. ကသ္မာ အာဂတောသီတိ ဝုတ္တေ တဝ သဒ္ဓါစာလနတ္ထန္တိ အာဟ. ကဏှ ပါပိမ, တွံ တာဝ ဧကကော တိဋ္ဌ, တာဒိသာနံ မာရာနံ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ မမ သဒ္ဓံ စာလေတုံ အသမတ္ထံ, မဂ္ဂေန အာဂတာ သဒ္ဓါ နာမ သိလာပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတသိနေရု ဝိယ အစလာ ဟောတိ, ကိံ တွံ ဧတ္ထာတိ အစ္ဆရံ ပဟရိ. သော ဌာတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. ဗြဟ္မုနာ ဝါတိ ဗြဟ္မကာယိကာဒီသု အညတရဗြဟ္မုနာ ဝါ. ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိန္တိ ဧတေ သမဏာဒယော ဌပေတွာ အညေနပိ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ ဟရိတုံ န သက္ကာ. ဓမ္မသမန္နေသနာတိ သဘာဝသမန္နေသနာ. ဓမ္မတာသုသမန္နိဋ္ဌောတိ ဓမ္မတာယ သုသမန္နိဋ္ဌော, သဘာဝေနေဝ သုဋ္ဌု သမန္နေသိတော ဟောတီတိ အတ္ထော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

그(수라 암밧타)는 스승님의 법문을 듣고 예류자가 되어 집으로 돌아왔다고 합니다. 그때 마라가 서른두 가지 대인상을 갖춘 부처님의 형상을 만들어 그의 집 문 앞에 서서 '스승님께서 오셨다'는 소식을 보냈습니다. 수라는 생각했습니다. '나는 방금 스승님 처소에서 법을 듣고 왔는데, 누구이신가?' 그는 다가가서 부처님이라는 생각으로 절을 하고 섰습니다. 마라가 말했습니다. '수람밧타여, 내가 그대에게 물질은 무상하고... (중략) ...식은 무상하다고 말한 것은, 깊이 숙고하지 않고 성급하게 말한 것이었다. 그러니 그대는 물질은 영원하고... (중략) ...식은 영원하다고 받아들여라.' 수라는 생각했습니다. '부처님들께서 숙고하지 않거나 직접 경험하지 않고 어떤 말씀을 하실 리가 없다. 틀림없이 이 자는 나의 신심을 해치기 위해 온 마라일 것이다.' 그래서 그에게 '그대는 마라다'라고 말했습니다. 그는 거짓말을 할 수 없어 '그렇다, 나는 마라다'라고 인정했습니다. '왜 왔는가?'라고 묻자 '그대의 신심을 흔들기 위해 왔다'고 말했습니다. '이 사악하고 검은 자야, 너 혼자 서 있거라. 너 같은 마라가 백 명, 천 명이 온다 해도 나의 신심을 흔들 수는 없다. 도(道)를 통해 얻은 신심은 바위 대지 위에 우뚝 솟은 시네루 산(수미산)처럼 요동함이 없다. 네가 여기서 무엇을 하겠느냐?' 하며 손가락을 튕겼습니다. 그는 더 머물 수 없어 그 자리에서 사라졌습니다. '범천에 의해서든(Brahmunā vā)'이란 범천의 무리 등에 속한 어떤 범천에 의해서든 이라는 뜻입니다. '세상 그 누구에 의해서든(Kenaci vā lokasmiṃ)'이란 이들 사문 등을 제외하고 세상의 다른 그 누구에 의해서도 (부처님의 가르침은) 빼앗길 수 없음을 의미합니다. '법의 조사(Dhammasamannesanā)'란 자성(sabhāva)에 대한 조사입니다. '법성으로 잘 조사된(Dhammatāsusamanniṭṭho)'이란 법성(dhammatā)에 의해 잘 확립된, 즉 자성으로 잘 조사되었다는 뜻입니다. 나머지는 모든 곳에서 명백합니다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서 빠빤짜수다니.

ဝီမံသကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

위망사까 수트라(Vīmaṃsaka Sutta)의 설명이 끝났다.

၈. ကောသမ္ဗိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 꼬삼비야 수트라(Kosambiya Sutta)의 설명.

၄၉၁. ဧဝံ မေ သုတန္တိ ကောသမ္ဗိယသုတ္တံ. တတ္ထ ကောသမ္ဗိယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဿ ကိရ နဂရဿ အာရာမပေါက္ခရဏီအာဒီသု တေသု တေသု ဌာနေသု ကောသမ္ဗရုက္ခာဝ ဥဿန္နာ အဟေသုံ, တသ္မာ ကောသမ္ဗီတိ သင်္ခံ အဂမာသိ. ကုသမ္ဗဿ နာမ ဣသိနော အဿမတော အဝိဒူရေ မာပိတတ္တာတိပိ [Pg.288] ဧကေ. ဃောသိတာရာမေတိ ဃောသိတသေဋ္ဌိနာ ကာရိတေ အာရာမေ.

491. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것이 꼬삼비야 수트라입니다. 그곳 '꼬삼비에서(kosambiyaṃ)'란 이와 같은 이름의 도시를 말합니다. 전해오는 바에 의하면, 그 도시의 정원과 연못 등 여러 곳에 꼬삼바 나무(kosamba)가 무성했기 때문에 '꼬삼비'라는 명칭을 얻게 되었습니다. 어떤 이들은 꾸삼바(Kusamba)라는 이름의 수행자(이시)의 암자에서 멀지 않은 곳에 세워졌기 때문이라고도 말합니다. '고시따라마에서(ghositārāme)'란 고시따 장자가 세운 사원에서라는 뜻입니다.

ပုဗ္ဗေ ကိရ အဒ္ဒိလရဋ္ဌံ နာမ အဟောသိ. တတော ကောတူဟလကော နာမ ဒလိဒ္ဒေါ ဆာတကဘယေန သပုတ္တဒါရော ကေဒါရပရိစ္ဆိန္နံ သုဘိက္ခံ ရဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တော ပုတ္တံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တော ဆဍ္ဍေတွာ အဂမာသိ. မာတာ နိဝတ္တိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဂတာ. တေ ဧကံ ဂေါပါလကဂါမကံ ပဝိသိံသု, ဂေါပါလကာနဉ္စ တဒါ ပဟတပါယသော ပဋိယတ္တော ဟောတိ, တတော ပါယသံ လဘိတွာ ဘုဉ္ဇိံသု. အထ သော ပုရိသော ပဟူတပါယသံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဇိရာပေတုံ အသက္ကောန္တော ရတ္တိဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ သုနခိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ကုက္ကုရော ဇာတော. သော ဂေါပါလကဿ ပိယော အဟောသိ မနာပေါ, ဂေါပါလကော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌာသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါပိ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ကုက္ကုရဿ ဧကံ ပိဏ္ဍံ ဒေတိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂေါပါလကေန သဒ္ဓိံ ပဏ္ဏသာလမ္ပိ ဂစ္ဆတိ.

옛날에 앗딜라(Addila)라는 나라가 있었습니다. 그때 꼬뚜할라까(Kotūhalaka)라는 가난한 사람이 기근의 두려움 때문에 처자식과 함께 풍요로운 게다라(Kedāra) 나라로 가던 중, 아들을 업고 갈 기력이 없어 아이를 버리고 갔습니다. 어머니가 되돌아와 그 아이를 데리고 갔습니다. 그들은 한 목동 마을에 들어갔는데, 그때 목동들에게는 풍성한 우유 죽(pāyāsa)이 준비되어 있었습니다. 그들은 그 우유 죽을 얻어먹었습니다. 그런데 그 남자는 많은 우유 죽을 먹고 소화시키지 못해 밤에 죽어, 바로 그 집 암캐의 태에 들어 개로 태어났습니다. 그 개는 목동의 사랑을 받으며 귀여움을 독차지했습니다. 한편 목동은 한 벽지불을 모시고 있었습니다. 벽지불께서는 식사를 마치신 뒤 개에게 밥 한 덩이를 주시곤 했습니다. 그 개는 벽지불께 애정을 갖게 되어 목동과 함께 잎새집에도 가곤 했습니다.

သော ဂေါပါလကေ အသန္နိဟိတေ ဘတ္တဝေလာယ သယမေဝ ဂန္တွာ ကာလာရောစနတ္ထံ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ ဘုဿတိ, အန္တရာမဂ္ဂေပိ စဏ္ဍမိဂေ ဒိသွာ ဘုဿိတွာ ပလာပေတိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ မုဒုကေန စိတ္တေန ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတြဿ ဃောသကဒေဝပုတ္တောတွေဝ နာမံ အဟောသိ. သော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ကောသမ္ဗိယံ ဧကသ္မိံ ကုလဃရေ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ အပုတ္တကော သေဋ္ဌိ တဿ မာတာပိတူနံ ဓနံ ဒတွာ ပုတ္တံ ကတွာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ သော အတ္တနော ပုတ္တေ ဇာတေ သတ္တက္ခတ္တုံ မာရာပေတုံ ဥပက္ကမိ. သော ပုညဝန္တတာယ သတ္တသုပိ ဌာနေသု မရဏံ အပ္ပတွာ အဝသာနေ ဧကာယ သေဋ္ဌိဓီတာယ ဝေယျတ္တိယေန လဒ္ဓဇီဝိကော အပရဘာဂေ ပိတုအစ္စယေန သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ပတွာ ဃောသိတသေဋ္ဌိ နာမ ဇာတော. အညေပိ ကောသမ္ဗိယံ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိ ပါဝါရိကသေဋ္ဌီတိ ဒွေ သေဋ္ဌိနော သန္တိ. ဣမေဟိ သဒ္ဓိံ တယော အဟေသုံ.

그 개는 목동이 없을 때 식사 시간이 되면 스스로 가서 공양 시간을 알리기 위해 잎새집 문 앞에서 짖었습니다. 길목에서 맹수를 보면 짖어서 쫓아버리기도 했습니다. 그는 벽지불에 대한 부드러운 마음을 지닌 채 죽어서 천상 세계에 태어났습니다. 그곳에서 그의 이름은 '고사까 천자'였습니다. 그는 천상에서 수명이 다해 꼬삼비의 한 가문에 태어났습니다. 자식이 없던 장자가 그의 부모에게 돈을 주고 아들로 삼아 데려갔습니다. 나중에 장자에게 친아들이 생기자, 그는 (고사까를) 일곱 번이나 죽이려 시도했습니다. 하지만 그는 공덕의 힘으로 일곱 곳 모두에서 죽지 않았고, 결국 한 장자 딸의 지혜 덕분에 목숨을 구했습니다. 나중에 양아버지가 죽은 뒤 장자의 지위를 이어받아 '고시따 장자'라 불리게 되었습니다. 꼬삼비에는 꾸꾸따 장자와 빠와리까 장자라는 다른 두 장자도 있었습니다. 이들과 함께 세 명의 장자가 있었습니다.

တေန စ သမယေန တေသံ သဟာယကာနံ သေဋ္ဌီနံ ကုလူပကာ ပဉ္စသတာ ဣသယော ပဗ္ဗတပါဒေ ဝသိံသု. တေ ကာလေန ကာလံ လောဏမ္ဗိလသေဝနတ္ထာယ မနုဿပထံ အာဂစ္ဆန္တိ. အထေကသ္မိံ ဝါရေ ဂိမှသမယေ မနုဿပထံ [Pg.289] အာဂစ္ဆန္တာ နိရုဒကမဟာကန္တာရံ အတိက္ကမိတွာ ကန္တာရပရိယောသာနေ မဟန္တံ နိဂြောဓရုက္ခံ ဒိသွာ စိန္တေသုံ – ‘‘ယာဒိသော အယံ ရုက္ခော, အဒ္ဓါ ဧတ္ထ မဟေသက္ခာယ ဒေဝတာယ ဘဝိတဗ္ဗံ, သာဓု ဝတဿ, သစေ နော ပါနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဒဒေယျာ’’တိ. ဒေဝတာ ဣသီနံ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဣမေသံ သင်္ဂဟံ ကရိဿာမီတိ အတ္တနော အာနုဘာဝေန ဝိဋပန္တရတော နင်္ဂလသီသမတ္တံ ဥဒကဓာရံ ပဝတ္တေသိ. ဣသိဂဏော ရဇတက္ခန္ဓသဒိသံ ဥဒကဝဋ္ဋိံ ဒိသွာ အတ္တနော ဘာဇနေဟိ ဥဒကံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂံ ကတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဒေဝတာယ အမှာကံ ပရိဘောဂဥဒကံ ဒိန္နံ, ဣဒံ ပန အဂါမကံ မဟာအရညံ, သာဓု ဝတဿ, သစေ နော အာဟာရမ္ပိ ဒဒေယျာ’’တိ. ဒေဝတာ ဣသီနံ ဥပသံကပ္ပနဝသေန ဒိဗ္ဗာနိ ယာဂုခဇ္ဇကာဒီနိ ဒတွာ သန္တပ္ပေသိ. ဣသယော စိန္တယိံသု – ‘‘ဒေဝတာယ အမှာကံ ပရိဘောဂဥဒကမ္ပိ ဘောဇနမ္ပိ သဗ္ဗံ ဒိန္နံ, သာဓု ဝတဿ, သစေ နော အတ္တာနံ ဒဿေယျာ’’တိ.

그때 그 세 명의 친구 장자들의 귀의처인 오백 명의 수행자(이시)들이 산기슭에 살고 있었습니다. 그들은 때때로 소금과 신맛 나는 음식을 구하기 위해 사람들이 사는 곳으로 내려왔습니다. 한번은 여름철에 마을로 내려오던 중 물이 없는 큰 광야를 지나게 되었고, 광야 끝에서 커다란 니그로다 나무(벵골보리수)를 보고 생각했습니다. '이 나무의 모습으로 보아 분명 위력 있는 신이 살고 있을 것이다. 그가 우리에게 마실 물이나 먹을 것을 준다면 참 좋겠구나.' 신은 수행자들의 뜻을 알고 그들을 대접하리라 생각하며, 자신의 신통력으로 나뭇가지 사이에서 쟁기 머리만한 물줄기를 쏟아내었습니다. 수행자 무리는 은색 덩어리 같은 물줄기를 보고 각자의 그릇에 물을 받아 마시고 사용한 뒤 생각했습니다. '신이 우리에게 쓸 물을 주었다. 그런데 이곳은 마을이 없는 깊은 숲이다. 그가 우리에게 음식까지 준다면 참 좋겠구나.' 신은 수행자들의 생각에 따라 천상의 유구(죽)와 과자 등을 주어 만족시켰습니다. 수행자들은 생각했습니다. '신이 우리에게 물과 음식 등 모든 것을 주었다. 그가 직접 모습을 보여준다면 참 좋겠구나.'

ဒေဝတာ တေသံ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဥပဍ္ဎကာယံ ဒဿေသိ. တေ အာဟံသု – ‘‘ဒေဝတေ, မဟတီ တေ သမ္ပတ္တိ, ကိံ ကမ္မံ ကတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ အဓိဂတာသီ’’တိ? ဘန္တေ, နာတိမဟန္တံ ပရိတ္တကံ ကမ္မံ ကတွာတိ. ဥပဍ္ဎဥပေါသထကမ္မံ နိဿာယ ဟိ ဒေဝတာယ သာ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ.

신은 그들의 의도를 알고 몸의 절반을 보여주었습니다. 그들이 물었습니다. '신이시여, 당신의 복락은 참으로 큽니다. 어떤 업을 지어 이 복락을 얻었습니까?' '스님들이여, 그리 크지 않은 아주 작은 업을 지었을 뿐입니다.' 사실 그 신은 반일 동안 포살(Uposatha)을 지킨 업에 의지하여 그 복락을 얻은 것이었습니다.

အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဂေဟေ အယံ ဒေဝပုတ္တော ကမ္မကာရော အဟောသိ. သေဋ္ဌိဿ ဟိ ဂေဟေ ဥပေါသထဒိဝသေသု အန္တမသော ဒါသကမ္မကာရေ ဥပါဒါယ သဗ္ဗော ဇနော ဥပေါသထိကော ဟောတိ. ဧကဒိဝသံ အယံ ကမ္မကာရော ဧကကောဝ ပါတော ဥဋ္ဌာယ ကမ္မန္တံ ဂတော. မဟာသေဋ္ဌိ နိဝါပံ လဘနမနုဿေ သလ္လက္ခေန္တော ဧတဿေဝေကဿ အရညံ ဂတဘာဝံ ဉတွာ အဿ သာယမာသတ္ထာယ နိဝါပံ အဒါသိ. ဘတ္တကာရိကာ ဒါသီ ဧကဿေဝ ဘတ္တံ ပစိတွာ အရညတော အာဂတဿ ဘတ္တံ ဝဍ္ဎေတွာ အဒါသိ, ကမ္မကာရော အာဟ – ‘‘အညေသု ဒိဝသေသု ဣမသ္မိံ ကာလေ ဂေဟံ ဧကသဒ္ဒံ အဟောသိ, အဇ္ဇ အတိဝိယ သန္နိသိန္နံ, ကိံ နု ခေါ ဧတ’’န္တိ? တဿ သာ အာစိက္ခိ – ‘‘အဇ္ဇ ဣမသ္မိံ ဂေဟေ သဗ္ဗေ မနုဿာ ဥပေါသထိကာ, မဟာသေဋ္ဌိ တုယှေဝေကဿ နိဝါပံ အဒါသီ’’တိ. ဧဝံ အမ္မာတိ? အာမ သာမီတိ. ဣမသ္မိံ ကာလေ ဥပေါသထံ သမာဒိန္နဿ ဥပေါသထကမ္မံ ဟောတိ န ဟောတီတိ မဟာသေဋ္ဌိံ ပုစ္ဆ အမ္မာတိ? တာယ ဂန္တွာ ပုစ္ဆိတော မဟာသေဋ္ဌိ အာဟ – ‘‘သကလဥပေါသထကမ္မံ န ဟောတိ, ဥပဍ္ဎကမ္မံ ပန ဟောတိ, ဥပေါသထိကော ဟောတူ’’တိ[Pg.290]. ကမ္မကာရော ဘတ္တံ အဘုဉ္ဇိတွာ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ ဥပေါသထိကော ဟုတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ နိပဇ္ဇိ. တဿ အာဟာရပရိက္ခီဏကာယဿ ရတ္တိံ ဝါတော ကုပ္ပိ. သော ပစ္စူသသမယေ ကာလံ ကတွာ ဥပဍ္ဎဥပေါသထကမ္မနိဿန္ဒေန မဟာဝဋ္ဋနိအဋဝိယံ နိဂြောဓရုက္ခေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တံ ပဝတ္တိံ ဣသီနံ အာရောစေသိ.

전해오는 바에 의하면, 이 천자는 아나타핀디카(급고독) 장자의 집에서 일꾼이었다. 장자의 집에서는 포살일에 가장 비천한 노비나 일꾼들까지 포함하여 모든 사람이 포살을 지켰다. 어느 날, 이 일꾼은 혼자서만 이른 아침에 일어나 일터로 나갔다. 대장자는 배급 식량을 받는 사람들을 살피다가 그 혼자만 숲으로 간 것을 알고, 그를 위해 저녁 식사로 쓸 식량을 주었다. 밥 짓는 여종이 그 한 사람을 위해 밥을 지어놓았다가 숲에서 돌아온 그 일꾼에게 밥을 차려주었다. 일꾼이 말하기를, “다른 날에는 이 시간에 집안이 시끌벅적했는데, 오늘은 매우 조용하니 이것이 어찌 된 일인가?”라고 하였다. 그러자 그 여종이 그에게 설명해주었다. “오늘 이 집의 모든 사람은 포살을 지키고 있습니다. 대장자께서 당신 한 사람을 위해서만 식량을 주셨습니다.” “어머니, 정말 그렇습니까?” “예, 주인님.” “어머니, 이 시간에 포살을 수지하려는 사람에게 포살의 공덕이 있겠습니까, 없겠습니까? 대장자께 여쭈어봐 주십시오.” 그녀가 가서 물어보자 대장자가 말하였다. “온전한 포살의 공덕은 없으나, 반쪽짜리 공덕은 있을 것이니 포살을 지키도록 하라.” 일꾼은 밥을 먹지 않고 입을 헹군 뒤 포살을 지키는 자가 되어 처소로 가서 누웠다. 음식이 끊겨 몸이 쇠약해진 그에게 밤에 바람의 요소가 일어났다. 그는 새벽녘에 죽어 반쪽짜리 포살 공덕의 과보로 큰 바타니 숲의 니그로다 나무에서 천자로 태어났다. 그는 그 사정을 유행자들에게 알렸다.

ဣသယော တုမှေဟိ မယံ ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော, သံဃောတိ အသုတပုဗ္ဗံ သာဝိတာ, ဥပ္ပန္နော နု ခေါ လောကေ ဗုဒ္ဓေါတိ? အာမ, ဘန္တေ, ဥပ္ပန္နောတိ. ဣဒါနိ ကုဟိံ ဝသတီတိ? သာဝတ္ထိံ နိဿာယ ဇေတဝနေ, ဘန္တေတိ. ဣသယော တိဋ္ဌထ တာဝ တုမှေ မယံ သတ္ထာရံ ပဿိဿာမာတိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကောသမ္ဗိနဂရံ သမ္ပာပုဏိံသု. မဟာသေဋ္ဌိနော, ‘‘ဣသယော အာဂတာ’’တိ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ, ‘‘သွေ အမှာကံ ဘိက္ခံ ဂဏှထ, ဘန္တေ’’တိ နိမန္တေတွာ ပုနဒိဝသေ ဣသိဂဏဿ မဟာဒါနံ အဒံသု. ဣသယော ဘုဉ္ဇိတွာဝ ဂစ္ဆာမာတိ အာပုစ္ဆိံသု. တုမှေ, ဘန္တေ, အညသ္မိံ ကာလေ ဧကမ္ပိ မာသံ ဒွေပိ တယောပိ စတ္တာရောပိ မာသေ ဝသိတွာ ဂစ္ဆထ. ဣမသ္မိံ ပန ဝါရေ ဟိယျော အာဂန္တွာ အဇ္ဇေဝ ဂစ္ဆာမာတိ ဝဒထ, ကိမိဒန္တိ? အာမ ဂဟပတယော ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, န ခေါ ပန သက္ကာ ဇီဝိတန္တရာယော ဝိဒိတုံ, တေန မယံ တုရိတာ ဂစ္ဆာမာတိ. တေန ဟိ, ဘန္တေ, မယမ္ပိ ဂစ္ဆာမ, အမှေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ ဂစ္ဆထာတိ. တုမှေ အဂါရိယာ နာမ မဟာဇဋာ, တိဋ္ဌထ တုမှေ, မယံ ပုရေတရံ ဂမိဿာမာတိ နိက္ခမိတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဒွေပိ ဒိဝသာနိ အဝသိတွာ တုရိတဂမနေနေဝ သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနဝိဟာရေ သတ္ထု သန္တိကမေဝ အဂမံသု. သတ္ထု မဓုရဓမ္မကထံ သုတွာ သဗ္ဗေဝ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု.

유행자들이 물었다. “천자여, 그대들로 인해 우리는 예전에 들어본 적이 없는 부처, 가르침, 승가라는 말을 듣게 되었습니다. 세상에 부처님이 출현하셨습니까?” “예, 존자들이여, 출현하셨습니다.” “지금 어디에 계십니까?” “사왓티의 제타와나에 계십니다, 존자들이여.” 유행자들은 “그대들은 여기 머무시오. 우리는 스승을 뵈러 가겠소”라고 하며 기쁨에 넘쳐 길을 떠나 차례로 코삼비 도성에 이르렀다. 대장자들이 “유행자들이 오셨다”고 하며 마중을 나가 “존자들이여, 내일 저희의 공양을 받으십시오”라고 청하고, 이튿날 유행자들에게 큰 보시를 올렸다. 유행자들은 공양을 마치고 떠나겠다고 인사를 고했다. “존자들이여, 다른 때에는 한 달, 두 달, 세 달, 혹은 네 달을 머무시다 가셨는데, 이번에는 어제 오셔서 오늘 바로 가시겠다고 하시니 어찌 된 일입니까?” “그렇소, 거사들이여. 세상에 부처님이 출현하셨소. 생명의 위험은 알 수 없는 것이니, 그래서 우리는 서둘러 가려는 것이오.” “존자들이여, 그렇다면 저희도 가겠습니다. 저희와 함께 가시지요.” “그대들은 재가자로서 번뇌가 많으니 여기 머무시오. 우리가 먼저 가겠소.” 그들은 길을 떠나 어느 한 곳에서도 이틀을 머물지 않고 급히 이동하여 사왓티에 도착해 제타와나 사원의 부처님 계신 곳으로 갔다. 부처님의 감미로운 법문을 듣고 모두 출가하여 아라한과를 얻었다.

တေပိ တယော သေဋ္ဌိနော ပဉ္စဟိ ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီနိ စေဝ ပဋ္ဋုန္နဒုကူလာဒီနိ စ အာဒါယ ကောသမ္ဗိတော နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနသာမန္တေ ခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓိတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. သတ္ထာ တိဏ္ဏမ္ပိ သဟာယကာနံ မဓုရဓမ္မကထံ ကထေသိ. တေ ဗလဝသောမနဿဇာတာ သတ္ထာရံ နိမန္တေတွာ ပုနဒိဝသေ မဟာဒါနံ အဒံသု. ပုန နိမန္တေတွာ ပုနဒိဝသေတိ ဧဝံ အဍ္ဎမာသံ ဒါနံ ဒတွာ, ‘‘အမှာကံ ဇနပဒံ အာဂမနာယ ပဋိညံ ဒေထာ’’တိ ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိံသု. ဘဂဝါ, ‘‘သုညာဂါရေ ခေါ ဂဟပတယော တထာဂတာ အဘိရမန္တီ’’တိ အာဟ. ဧတ္တာဝတာ ပဋိညာ ဒိန္နာ နာမ ဟောတီတိ ဂဟပတယော [Pg.291] သလ္လက္ခေတွာ ဒိန္နာ နော ဘဂဝတာ ပဋိညာတိ ဒသဗလံ ဝန္ဒိတွာ နိက္ခမိတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ ယောဇနေ ယောဇနေ ဌာနေ ဝိဟာရံ ကာရေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကောသမ္ဗိံ ပတွာ, ‘‘လောကေ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော’’တိ ကထယိံသု. တယောပိ ဇနာ အတ္တနော အတ္တနော အာရာမေ မဟန္တံ ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ဘဂဝတော ဝသနတ္ထာယ ဝိဟာရေ ကာရာပယိံသု. တတ္ထ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိနာ ကာရိတော ကုက္ကုဋာရာမော နာမ အဟောသိ. ပါဝါရိကသေဋ္ဌိနာ အမ္ဗဝနေ ကာရိတော ပါဝါရိကမ္ဗဝနော နာမ အဟောသိ. ဃောသိတေန ကာရိတော ဃောသိတာရာမော နာမ အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဃောသိတသေဋ္ဌိနာ ကာရိတေ အာရာမေ’’တိ.

그 세 장자들도 각각 오백 대의 수레에 버터, 꿀, 당밀 등과 비단, 모시옷 등을 싣고 코삼비를 떠나 차례로 사왓티에 도착하여 제타와나 근처에 진영을 치고 스승을 찾아가 절을 올리고 문안 인사를 나눈 뒤 한곁에 앉았다. 스승께서는 세 친구인 장자들에게 감미로운 법문을 설하셨다. 그들은 큰 환희심을 내어 스승을 청해 이튿날 큰 보시를 올렸다. 다시 청하여 다음 날에도 올리기를 보름 동안 보시를 행한 뒤, 부처님의 발치에 엎드려 “저희 지방으로 오시겠다고 약속해 주십시오”라고 청했다. 세존께서는 “거사들이여, 여래들은 적막한 곳에서 즐거워하느니라”라고 말씀하셨다. 이 말씀으로 약속을 하신 것으로 여기고 거사들은 ‘세존께서 우리에게 약속을 주셨다’고 마음에 새겼다. 그들은 십력존께 절을 올리고 떠나 길목마다 일 유자나 간격으로 사원을 지으며 차례로 코삼비에 도착하여 “세상에 부처님이 출현하셨다”고 알렸다. 세 사람도 각자의 동산에 많은 재물을 들여 세존께서 머무실 사원을 짓게 했다. 그중 꾸꾸타 장자가 지은 사원은 꾸꾸타라마라 불렸고, 파와리카 장자가 망고 숲에 지은 사원은 파와리캄바와나라 불렸으며, 고시타 장자가 지은 사원은 고시타라마라 불렸다. 그것을 가리켜 “고시타 장자가 지은 동산에서”라고 한 것이다.

ဘဏ္ဍနဇာတာတိအာဒီသု ကလဟဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ ဘဏ္ဍနံ နာမ, တံ ဇာတံ ဧတေသန္တိ ဘဏ္ဍနဇာတာ. ဟတ္ထပရာမာသာဒိဝသေန မတ္ထကံ ပတ္တော ကလဟော ဇာတော ဧတေသန္တိ ကလဟဇာတာ. ဝိရုဒ္ဓဘူတံ ဝါဒန္တိ ဝိဝါဒံ, တံ အာပန္နာတိ ဝိဝါဒါပန္နာ. မုခသတ္တီဟီတိ ဝါစာသတ္တီဟိ. ဝိတုဒန္တာတိ ဝိဇ္ဈန္တာ. တေ န စေဝ အညမညံ သညာပေန္တိ န စ သညတ္တိံ ဥပေန္တီတိ တေ အတ္ထဉ္စ ကာရဏဉ္စ ဒဿေတွာ နေဝ အညမညံ ဇာနာပေန္တိ. သစေပိ သညာပေတုံ အာရဘန္တိ, တထာပိ သညတ္တိံ န ဥပေန္တိ, ဇာနိတုံ န ဣစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. နိဇ္ဈတ္တိယာပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ နိဇ္ဈတ္တီတိ သညတ္တိဝေဝစနမေဝေတံ. ကသ္မာ ပနေတေ ဘဏ္ဍနဇာတာ အဟေသုန္တိ? အပ္ပမတ္တကေန ကာရဏေန.

‘반다나자타’ 등의 구절에서, 싸움의 앞 단계에 일어난 말다툼을 ‘반다나’라 하며, 그것이 그들에게 일어났으므로 ‘반다나자타’라 한다. 손으로 몸을 건드리는 등의 행위를 통해 정점에 달한 싸움이 일어났으므로 ‘칼라하자타’라 한다. 상반된 주장을 하는 것을 ‘위와다’라 하며, 그것에 빠졌으므로 ‘위와다판나’라 한다. ‘무카삿티히’란 ‘말의 창으로’라는 뜻이다. ‘위투단타’란 ‘찌르며 공격하며’라는 뜻이다. ‘그들은 서로 납득시키지도 못하고 납득하지도 못한다’는 것은, 그들이 이치와 근거를 제시해도 서로 이해시키지 못한다는 것이다. 설령 설득하려 해도 이해에 도달하지 못하며, 알려고 하지도 않는다는 뜻이다. ‘닛쟛티’에 대해서도 이와 같다. 여기서 ‘닛쟛티’란 ‘산냣티(이해/납득)’의 동의어일 뿐이다. 왜 그들은 다툼이 일어났는가? 사소한 원인 때문이다.

ဒွေ ကိရ ဘိက္ခူ ဧကသ္မိံ အာဝါသေ ဝသန္တိ ဝိနယဓရော စ သုတ္တန္တိကော စ. တေသု သုတ္တန္တိကော ဘိက္ခု ဧကဒိဝသံ ဝစ္စကုဋိံ ပဝိဋ္ဌော အာစမနဥဒကာဝသေသံ ဘာဇနေ ဌပေတွာဝ နိက္ခမိ. ဝိနယဓရော ပစ္ဆာ ပဝိဋ္ဌော တံ ဥဒကံ ဒိသွာ နိက္ခမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ပုစ္ဆိ, အာဝုသော, တယာ ဣဒံ ဥဒကံ ဌပိတန္တိ? အာမ, အာဝုသောတိ. တွမေတ္ထ အာပတ္တိဘာဝံ န ဇာနာသီတိ? အာမ န ဇာနာမီတိ. ဟောတိ, အာဝုသော, ဧတ္ထ အာပတ္တီတိ. သစေ ဟောတိ ဒေသေဿာမီတိ. သစေ ပန တေ, အာဝုသော, အသဉ္စိစ္စ အသတိယာ ကတံ, နတ္ထိ တေ အာပတ္တီတိ. သော တဿာ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိဒိဋ္ဌိ အဟောသိ.

전해오는 바에 의하면, 한 사찰에 율사(Vinayadhara)와 법사(Suttantika)라는 두 비구가 살고 있었다. 그들 중 법사 비구가 어느 날 화장실에 들어갔다가 세정용 물을 그릇에 남겨둔 채 밖으로 나왔다. 나중에 들어온 율사 비구가 그 물을 보고 밖으로 나와 그 비구에게 물었다. "도반이여, 이 물을 당신이 놔두었습니까?" "그렇습니다, 도반이여." "당신은 이것이 아빳띠(āpatti, 죄)가 된다는 것을 모릅니까?" "예, 모릅니다." "도반이여, 여기에는 아빳띠가 성립합니다." "만약 그렇다면 참회하겠습니다." "도반이여, 하지만 만약 당신이 고의 없이 망각하여 행한 것이라면 당신에게 아빳띠는 없습니다." 그러자 그는 그 아빳띠에 대해 아빳띠가 아니라는 견해를 갖게 되었다.

ဝိနယဓရော အတ္တနော နိဿိတကာနံ, ‘‘အယံ သုတ္တန္တိကော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇမာနောပိ န ဇာနာတီ’’တိ အာရောစေသိ. တေ တဿ နိဿိတကေ ဒိသွာ – ‘‘တုမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာပိ အာပတ္တိဘာဝံ န ဇာနာတီ’’တိ အာဟံသု. တေ ဂန္တွာ အတ္တနော ဥပဇ္ဈာယဿ အာရောစေသုံ. သော [Pg.292] ဧဝမာဟ – ‘‘အယံ ဝိနယဓရော ပုဗ္ဗေ ‘အနာပတ္တီ’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘အာပတ္တီ’တိ ဝဒတိ, မုသာဝါဒီ ဧသော’’တိ. တေ ဂန္တွာ, ‘‘တုမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော မုသာဝါဒီ’’တိ ဧဝံ အညမညံ ကလဟံ ဝဍ္ဎယိံသု, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

율사 비구는 자신의 제자들에게 "이 법사 비구는 아빳띠를 범하고서도 알지 못한다"라고 알렸다. 그(율사)의 제자들은 그(법사)의 제자들을 보고 "당신들의 스승은 아빳띠를 범하고서도 그것이 아빳띠라는 사실을 알지 못한다"라고 말했다. 그들은 가서 자신의 스승에게 이를 알렸다. 그러자 그(법사)는 이렇게 말했다. "이 율사 비구는 전에는 '아빳띠가 아니다'라고 말하더니, 지금은 '아빳띠다'라고 말하니, 그는 거짓말쟁이다." 그들이 가서 "당신들의 스승은 거짓말쟁이다"라고 말하며 이와 같이 서로 간에 다툼을 키우게 되었는데, 이를 염두에 두고 이 말씀이 설해진 것이다.

ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစာတိ ဧတံ, ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. တဉ္စ ခေါ နေဝ ပိယကမျတာယ န ဘေဒါဓိပ္ပာယေန, အထ ခေါ အတ္ထကာမတာယ ဟိတကာမတာယ. သာမဂ္ဂိကာရကော ကိရေသ ဘိက္ခု, တသ္မာဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယထာ ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိဝါဒံ အာရဒ္ဓါ, န သက္ကာ မယာ, နာပိ အညေန ဘိက္ခုနာ သမဂ္ဂါ ကာတုံ, အပ္ပေဝ နာမ သဒေဝကေ လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော ဘဂဝါ သယံ ဝါ ဂန္တွာ, အတ္တနော ဝါ သန္တိကံ ပက္ကောသာပေတွာ ဧတေသံ ဘိက္ခူနံ ခန္တိမေတ္တာပဋိသံယုတ္တံ သာရဏီယဓမ္မဒေသနံ ကထေတွာ သာမဂ္ဂိံ ကရေယျာ’’တိ အတ္ထကာမတာယ ဟိတကာမတာယ ဂန္တွာ အဝေါစ.

'세존께 이와 같이 말씀드렸다'는 것은 "세존이시여, 여기 꼬삼비에 비구들이 다툼을 일으켰습니다"라는 등의 말을 했다는 것이다. 그것은 결코 자신을 사랑받게 하려 함도 아니고 이간질하려는 의도도 아니었으며, 오직 이익을 바라고 안녕을 바라는 마음에서였다. 전해오는 바에 의하면 이 비구는 화합을 이루고자 하는 자였기에, 그에게 이런 생각이 들었다. '이 비구들이 논쟁을 시작한 방식으로는 나나 다른 비구가 화합하게 할 수 없다. 신과 인간을 포함한 세상에서 비견할 자 없는 분이신 세존께서 직접 가시거나 혹은 그들을 당신 곁으로 부르셔서, 그들에게 인내와 자애에 관련된 사라니야 담마(Sāraṇīyadhammā, 기억해야 할 법)를 설해주심으로써 화합을 이루게 하실 것이다.' 그래서 이익과 안녕을 바라는 마음으로 가서 말씀드린 것이다.

၄၉၂. ဆယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာရဏီယာတိ ဟေဋ္ဌာ ကလဟဘဏ္ဍနဝသေန ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဆ သာရဏီယာ ဓမ္မာ အာဂတာတိ ဧဝမိဒံ ကောသမ္ဗိယသုတ္တံ ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဂတံ ဟောတိ. တတ္ထ သာရဏီယာတိ သရိတဗ္ဗယုတ္တာ အဒ္ဓါနေ အတိက္ကန္တေပိ န ပမုဿိတဗ္ဗာ. ယော တေ ဓမ္မေ ပူရေတိ, တံ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယံ ကရောန္တီတိ ပိယကရဏာ. ဂရုံ ကရောန္တီတိ ဂရုကရဏာ. သင်္ဂဟာယာတိ သင်္ဂဟဏတ္ထာယ. အဝိဝါဒါယာတိ အဝိဝါဒနတ္ထာယ. သာမဂ္ဂိယာတိ သမဂ္ဂဘာဝတ္ထာယ. ဧကီဘာဝါယာတိ ဧကီဘာဝတ္ထာယ နိန္နာနာကရဏာယ. သံဝတ္တန္တီတိ ဘဝန္တိ. မေတ္တံ ကာယကမ္မန္တိ မေတ္တစိတ္တေန ကတ္တဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ. ဝစီကမ္မမနောကမ္မေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမာနိ ဘိက္ခူနံ ဝသေန အာဂတာနိ, ဂိဟီသုပိ လဗ္ဘန္တိယေဝ. ဘိက္ခူနဉှိ မေတ္တစိတ္တေန အာဘိသမာစာရိကဓမ္မပူရဏံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဂိဟီနံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဗောဓိဝန္ဒနတ္ထာယ သံဃနိမန္တနတ္ထာယ ဂမနံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏံ အာသနပညာပနံ အနုဂမနန္တိ ဧဝမာဒိကံ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ.

492. "비구들이여, 이 여섯 가지 기억해야 할 법이 있다"라는 것은 앞에서 언급된 다툼과 분쟁 때문에 설법이 시작되었음을 의미한다. 이 대목에서 여섯 가지 사라니야 담마가 제시되므로, 이 코삼비야 수따(Kosambiyasutta)는 이와 같이 적절한 문맥에 따라 전해진 것이다. 거기서 '사라니야(sāraṇīyā)'란 기억해야 할 가치가 있는 것으로, 오랜 시간이 지나도 잊어서는 안 되는 법들이다. 누구든지 이 법들을 성취하면 동료 수행자들이 그를 사랑하게 하므로 '사랑을 만드는 것(piyakaraṇā)'이고, 존경하게 하므로 '존경을 만드는 것(garukaraṇā)'이다. '포섭하기 위한 것(saṅgahāya)'은 단결을 위한 것이며, '다투지 않기 위한 것(avivādāyā)'은 말다툼을 없애기 위한 것이며, '화합을 위한 것(sāmaggiyā)'은 화합된 상태를 위한 것이며, '일체감을 위한 것(ekībhāvāyā)'은 차별 없는 하나가 됨을 위한 것이다. '이바지한다(saṃvattanti)'는 것은 그렇게 된다는 뜻이다. '자애로운 몸의 업(mettaṃ kāyakammaṃ)'이란 자애로운 마음으로 행해야 할 신업이다. 말의 업과 마음의 업에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 이것들은 비구들을 위주로 전해졌지만, 재가자들에게도 해당된다. 비구들에게는 자애로운 마음으로 예경 등의 의무(abhisamācārika)를 다하는 것이 자애로운 신업이다. 재가자들에게는 제다(탑)나 보리수를 참배하기 위해 가는 것, 승가를 초청하기 위해 가는 것, 마을에 탁발하러 들어온 비구들을 보고 마중 나가는 것, 발우를 받아 드는 것, 자리를 마련하는 것, 배웅하는 것 등이 자애로운 신업이다.

ဘိက္ခူနံ မေတ္တစိတ္တေန အာစာရပညတ္တိသိက္ခာပဒံ, ကမ္မဋ္ဌာနကထနံ ဓမ္မဒေသနာ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဂိဟီနဉ္စ, ‘‘စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဂစ္ဆာမ, ဗောဓိဝန္ဒနတ္ထာယ ဂစ္ဆာမ, ဓမ္မဿဝနံ ကရိဿာမ, ပဒီပမာလာပုပ္ဖပူဇံ ကရိဿာမ, တီဏိ သုစရိတာနိ သမာဒါယ ဝတ္တိဿာမ, သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒဿာမ, ဝဿာဝါသိကံ ဒဿာမ, အဇ္ဇ သံဃဿ [Pg.293] စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒဿာမ, သံဃံ နိမန္တေတွာ ခါဒနီယာဒီနိ သံဝိဒဟထ, အာသနာနိ ပညာပေထ, ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေထ, သံဃံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ အာနေထ, ပညတ္တာသနေ နိသီဒါပေတွာ ဆန္ဒဇာတာ ဥဿာဟဇာတာ ဝေယျာဝစ္စံ ကရောထာ’’တိအာဒိကထနကာလေ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ.

비구들에게는 자애로운 마음으로 계율의 제정이나 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 말해주고, 법을 설하며, 삼장과 같은 부처님의 말씀을 들려주는 것이 자애로운 구업(말의 업)이다. 재가자들에게는 "제다를 참배하러 갑시다, 보리수를 참배하러 갑시다, 법문을 들읍시다, 등불과 꽃 공양을 올립시다, 세 가지 선행(sucarita)을 받아들여 실천합시다, 배식 음식을 올립시다, 가사 공양을 올립시다, 오늘 승가에 네 가지 필수품을 올립시다"라고 말하거나, 승가를 초청하여 "먹을 것 등을 준비하십시오, 자리를 마련하십시오, 마실 물을 준비하십시오, 승가를 마중 나가 모셔오십시오, 마련된 자리에 앉으시게 한 뒤 기쁜 마음과 정성을 다해 시중(veyyāvacca)을 드십시오"라고 말하는 등의 때가 자애로운 구업이다.

ဘိက္ခူနံ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီနိ စ ကတွာ ဝိဝိတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘိက္ခူ သုခီ ဟောန္တု, အဝေရာ အဗျာပဇ္ဈာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. ဂိဟီနံ ‘‘အယျာ သုခီ ဟောန္တု, အဝေရာ အဗျာပဇ္ဈာ’’တိ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ.

비구들에게는 아침 일찍 일어나 몸을 단장하고 제다 마당을 청소하는 등의 의무를 다한 뒤, 호젓한 자리에 앉아 "이 사원의 비구들이 행복하기를, 원한이 없기를, 고통이 없기를" 하고 생각하는 것이 자애로운 의업(마음의 업)이다. 재가자들에게는 "스님들께서 행복하시기를, 원한이 없기를, 고통이 없기를" 하고 생각하는 것이 자애로운 의업이다.

အာဝိ စေဝ ရဟော စာတိ သမ္မုခါ စ ပရမ္မုခါ စ. တတ္ထ နဝကာနံ စီဝရကမ္မာဒီသု သဟာယဘာဝူပဂမနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ထေရာနံ ပန ပါဒဓောဝနဝန္ဒနဗီဇနဒါနာဒိဘေဒမ္ပိ သဗ္ဗံ သာမီစိကမ္မံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဥဘယေဟိပိ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဒါရုဘဏ္ဍာဒီနံ တေသု အဝမညံ အကတွာ အတ္တနာ ဒုန္နိက္ခိတ္တာနံ ဝိယ ပဋိသာမနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဒေဝတ္ထေရော တိဿတ္ထေရောတိ ဧဝံ ပဂ္ဂယှ ဝစနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ဝိဟာရေ အသန္တံ ပန ပရိပုစ္ဆန္တဿ, ကုဟိံ အမှာကံ ဒေဝတ္ထေရော, အမှာကံ တိဿတ္ထေရော ကဒါ နု ခေါ အာဂမိဿတီတိ ဧဝံ မမာယနဝစနံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. မေတ္တာသိနေဟသိနိဒ္ဓါနိ ပန နယနာနိ ဥမ္မီလေတွာ သုပ္ပသန္နေန မုခေန ဩလောကနံ သမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. ဒေဝတ္ထေရော, တိဿတ္ထေရော အရောဂေါ ဟောတု အပ္ပာဗာဓောတိ သမန္နာဟရဏံ ပရမ္မုခါ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ.

"드러나게나 은밀하게나(āvi ceva raho ca)"라는 것은 면전에서나 보이지 않는 곳에서나를 의미한다. 거기서 신업의 경우, 신참 비구들의 가사 작업 등을 돕는 것은 면전에서의 자애로운 신업이다. 어른 스님들을 위해 발을 씻겨드리고 부채질을 해드리는 등의 온갖 예우를 다하는 것도 면전에서의 자애로운 신업이다. 보이지 않는 곳에서의 신업이란, 두 부류의 수행자 모두가 잘못 놓아둔 목재 기구 등을 보고 그 주인들을 업신여기지 않고 마치 자신이 잘못 둔 물건처럼 잘 갈무리해 두는 것이다. "데와(Deva) 상좌님, 띳사(Tissa) 상좌님" 하고 칭송하며 부르는 말은 면전에서의 자애로운 구업이다. 사원에 없는 상좌에 대해 묻는 이에게 "우리 데와 상좌님은 어디로 가셨는가, 우리 띳사 상좌님은 언제쯤 오시려나" 하고 애정 어린 말을 하는 것은 보이지 않는 곳에서의 자애로운 구업이다. 자애의 정으로 부드러워진 눈을 뜨고 매우 맑은 얼굴로 바라보는 것은 면전에서의 자애로운 의업이다. "데와 상좌님, 띳사 상좌님이 건강하시기를, 병환이 없으시기를" 하고 마음을 모으는 것은 보이지 않는 곳에서의 자애로운 의업이다.

လာဘာတိ စီဝရာဒယော လဒ္ဓပစ္စယာ. ဓမ္မိကာတိ ကုဟနာဒိဘေဒံ မိစ္ဆာဇီဝံ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မေန သမေန ဘိက္ခာစရိယဝတ္တေန ဥပ္ပန္နာ. အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပီတိ ပစ္ဆိမကောဋိယာ ပတ္တေ ပရိယာပန္နံ ပတ္တဿ အန္တောဂတံ ဒွတ္တိကဋစ္ဆုဘိက္ခာမတ္တမ္ပိ. အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီတိ ဧတ္ထ ဒွေ ပဋိဝိဘတ္တာနိ နာမ အာမိသပဋိဝိဘတ္တံ ပုဂ္ဂလပဋိဝိဘတ္တဉ္စ. တတ္ထ, ‘‘ဧတ္တကံ ဒဿာမိ, ဧတ္တကံ န ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ စိတ္တေန ဝိဘဇနံ အာမိသပဋိဝိဘတ္တံ နာမ. ‘‘အသုကဿ ဒဿာမိ, အသုကဿ န ဒဿာမီ’’တိ ဧဝံ စိတ္တေန ဝိဘဇနံ ပန ပုဂ္ဂလပဋိဝိဘတ္တံ နာမ. တဒုဘယမ္ပိ အကတွာ ယော အပ္ပဋိဝိဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, အယံ အပ္ပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ နာမ.

'이득(Lābha)'이란 가사 등 얻은 필수품들이다. '법다운 것(Dhammika)'이란 기만 등 여러 갈래의 그릇된 생계를 멀리하고, 법답고 공정하게 탁발의 의무를 통해 생긴 것들이다. '적어도 발우에 담긴 것만이라도(Antamaso pattapariyāpannamattampi)'라는 것은 가장 낮은 한도로서, 발우에 담긴 것, 즉 발우 안에 들어온 두세 숟가락 정도의 음식이라도 나누는 것을 말한다. '사적으로 나누지 않고 누리는 자(Appaṭivibhattabhogī)'라는 말에서, 이른바 '사적 나눔(paṭivibhatta)'에는 '재물에 대한 사적 나눔(āmisapaṭivibhatta)'과 '인물에 대한 사적 나눔(puggalapaṭivibhatta)'의 두 가지가 있다. 거기서 "이만큼은 주고, 이만큼은 주지 않겠다"라고 이와 같이 마음으로 배분하는 것이 재물에 대한 사적 나눔이다. 반면 "이 사람에게는 주고, 저 사람에게는 주지 않겠다"라고 이와 같이 마음으로 배분하는 것은 인물에 대한 사적 나눔이다. 그 두 가지를 모두 하지 않고 (사적으로) 나누지 않은 것을 먹는 자가 바로 '사적으로 나누지 않고 누리는 자'이다.

သီလဝန္တေဟိ [Pg.294] သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီတိ ဧတ္ထ သာဓာရဏဘောဂိနော ဣဒံ လက္ခဏံ, ယံ ယံ ပဏီတံ လဗ္ဘတိ, တံ တံ နေဝ လာဘေန လာဘံ ဇိဂီသနာမုခေန ဂိဟီနံ ဒေတိ, န အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇတိ; ပဋိဂ္ဂဏှန္တောဝ သံဃေန သာဓာရဏံ ဟောတူတိ ဂဟေတွာ ဂဏ္ဍိံ ပဟရိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ သံဃသန္တကံ ဝိယ ပဿတိ. ဣဒံ ပန သာရဏီယဓမ္မံ ကော ပူရေတိ, ကော န ပူရေတီတိ? ဒုဿီလော တာဝ န ပူရေတိ. န ဟိ တဿ သန္တကံ သီလဝန္တာ ဂဏှန္တိ. ပရိသုဒ္ဓသီလော ပန ဝတ္တံ အခဏ္ဍေန္တော ပူရေတိ.

'계행을 지키는 도반들과 공통으로 누리는 자(Sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī)'에서 공통으로 누리는 자의 특징은 이러하다. 어떤 수승한 물품을 얻더라도, 그것을 다시 이득을 얻고자 하는 미끼로 재가자들에게 주지 않으며, 스스로만 누리지도 않는다. 그것을 받을 때부터 "승가와 공통의 것이 되기를"이라며 받아서, 종을 쳐서 함께 누려야 할 승가의 소유물처럼 여긴다. 그런데 이 사라니야 법(sāraṇīyadhamma, 화합의 원리)을 누가 성취하고 누가 성취하지 못하는가? 우선 계행이 나쁜 자는 성취하지 못한다. 계행을 지키는 이들이 그의 물건을 받지 않기 때문이다. 반면 계행이 청정한 자는 의무를 어기지 않고 이를 성취한다.

တတြိဒံ ဝတ္တံ – ယော ဟိ ဩဒိဿကံ ကတွာ မာတု ဝါ ပိတု ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယာဒီနံ ဝါ ဒေတိ, သော ဒါတဗ္ဗံ ဒေတိ, သာရဏီယဓမ္မော ပနဿ န ဟောတိ, ပလိဗောဓဇဂ္ဂနံ နာမ ဟောတိ. သာရဏီယဓမ္မော ဟိ မုတ္တပလိဗောဓဿေဝ ဝဋ္ဋတိ, တေန ပန ဩဒိဿကံ ဒေန္တေန ဂိလာနဂိလာနုပဋ္ဌာကအာဂန္တုကဂမိကာနဉ္စေဝ နဝပဗ္ဗဇိတဿ စ သံဃာဋိပတ္တဂ္ဂဟဏံ အဇာနန္တဿ ဒါတဗ္ဗံ. ဧတေသံ ဒတွာ အဝသေသံ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ထောကံ ထောကံ အဒတွာ ယော ယတ္တကံ ဂဏှာတိ, တဿ တတ္တကံ ဒါတဗ္ဗံ. အဝသိဋ္ဌေ အသတိ ပုန ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ထေရာသနတော ပဋ္ဌာယ ယံ ယံ ပဏီတံ, တံ တံ ဒတွာ သေသံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ‘‘သီလဝန္တေဟီ’’တိ ဝစနတော ဒုဿီလဿ အဒါတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ.

여기에 그 의무가 있다. 보시물을 지목하여 어머니나 아버지, 혹은 스승이나 은사 등에게 주는 자는 '주어야 할 것'을 주는 것이지만, 그에게 사라니야 법은 성취되지 않으며 단지 '장애를 돌보는 일(palibodhajaggana)'이 될 뿐이다. 사라니야 법은 장애에서 벗어난 이에게만 적절하기 때문이다. 그러나 지목하여 보시를 하더라도 병든 이, 병간호하는 이, 외부에서 온 이, 떠나려는 이, 그리고 가사와 발우 다루는 법을 모르는 갓 출가한 비구에게는 주어야 한다. 이들에게 먼저 주고 남은 것을 어른 스님의 자리부터 시작하여 조금씩 나누어 주되, 누구든 원하는 만큼 가져가게 하고 그에게 그만큼을 주어야 한다. 남은 것이 없으면 다시 탁발을 나가서 어른 스님의 자리부터 시작하여 수승한 것을 다 드린 뒤 나머지를 자기가 먹어야 한다. "계행을 지키는 이들과 함께"라는 말씀이 있으므로 계행이 나쁜 자에게는 주지 않아도 무방하다.

အယံ ပန သာရဏီယဓမ္မော သုသိက္ခိတာယ ပရိသာယ သုပူရော ဟောတိ, နော အသိက္ခိတာယ ပရိသာယ. သုသိက္ခိတာယ ဟိ ပရိသာယ ယော အညတော လဘတိ, သော န ဂဏှာတိ, အညတော အလဘန္တောပိ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှာတိ, န အတိရေကံ. အယဉ္စ ပန သာရဏီယဓမ္မော ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဒေန္တဿာပိ ဒွါဒသဟိ ဝဿေဟိ ပူရတိ, န တတော ဩရံ. သစေ ဟိ ဒွါဒသမေပိ ဝဿေ သာရဏီယဓမ္မပူရကော ပိဏ္ဍပါတပူရံ ပတ္တံ အာသနသာလာယံ ဌပေတွာ နဟာယိတုံ ဂစ္ဆတိ, သံဃတ္ထေရော စ ကဿေသော ပတ္တောတိ? သာရဏီယဓမ္မပူရကဿာတိ ဝုတ္တေ – ‘‘အာဟရထ န’’န္တိ သဗ္ဗံ ပိဏ္ဍပါတံ ဝိစာရေတွာ ဘုဉ္ဇိတွာ စ ရိတ္တပတ္တံ ဌပေတိ. အထ သော ဘိက္ခု ရိတ္တပတ္တံ ဒိသွာ, ‘‘မယှံ အသေသေတွာဝ ပရိဘုဉ္ဇိံသူ’’တိ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတိ, သာရဏီယဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ, ပုန ဒွါဒသ ဝဿာနိ ပူရေတဗ္ဗော [Pg.295] ဟောတိ, တိတ္ထိယပရိဝါသသဒိသော ဟေသ. သကိံ ခဏ္ဍေ ဇာတေ ပုန ပူရေတဗ္ဗောဝ. ယော ပန, ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ ပတ္တဂတံ အနာပုစ္ဆာဝ သဗြဟ္မစာရီ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ သောမနဿံ ဇနေတိ, တဿ ပုဏ္ဏော နာမ ဟောတိ.

이 사라니야 법은 잘 교육된 무리에서는 성취하기 쉬우나, 교육되지 않은 무리에서는 그렇지 않다. 잘 교육된 무리에서는 다른 곳에서 얻은 자는 받지 않고, 다른 곳에서 얻지 못한 자라도 적당한 양만 받으며 과하게 받지 않기 때문이다. 또한 이 사라니야 법은 이와 같이 거듭 탁발하여 얻은 것을 계속 나누는 자에게 12년이 되어야 성취되며, 그보다 짧아서는 안 된다. 만약 12년째 되는 해에라도 사라니야 법을 성취 중인 비구가 공양이 가득 찬 발우를 식당에 두고 목욕하러 갔는데, 승가의 어른 스님이 "이것이 누구의 발우냐?"라고 물어 "사라니야 법을 닦는 이의 것입니다"라는 말을 듣고서 "그것을 가져오너라" 하여 그 공양물을 모두 나누어 먹고 빈 발우만 남겨 두었다고 하자. 그때 그 비구가 빈 발우를 보고 "나를 위해 남겨두지도 않고 다 먹어버렸구나"라며 불만을 일으키면 사라니야 법은 깨어지며, 다시 12년 동안 닦아야 한다. 이것은 마치 외도의 별거(parivāsa)와 같다. 한 번이라도 깨지면 다시 채워야 한다. 그러나 "나에게 참으로 이익이구나, 참으로 잘 얻었구나. 도반들이 내 발우에 담긴 것을 묻지도 않고 드셨구나"라며 기쁨을 일으키는 자에게는 사라니야 법이 가득 찬 것이 된다.

ဧဝံ ပူရိတသာရဏီယဓမ္မဿ ပန နေဝ ဣဿာ, န မစ္ဆရိယံ ဟောတိ, သော မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, သုလဘပစ္စယော; ပတ္တဂတမဿ ဒီယမာနမ္ပိ န ခီယတိ, ဘာဇနီယဘဏ္ဍဋ္ဌာနေ အဂ္ဂဘဏ္ဍံ လဘတိ, ဘယေ ဝါ ဆာတကေ ဝါ သမ္ပတ္တေ ဒေဝတာ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇန္တိ.

이처럼 사라니야 법을 성취한 자에게는 시기심도 인색함도 없으며, 사람들의 사랑을 받고 필수품을 얻기 쉬워진다. 그의 발우에 담긴 것은 나누어 주어도 줄어들지 않으며, 물품을 분배하는 곳에서 가장 좋은 물품을 얻고, 두려움이나 기근이 닥쳤을 때 천신들이 정성을 다해 돕는다.

တတြိမာနိ ဝတ္ထူနိ – လေဏဂိရိဝါသီ တိဿတ္ထေရော ကိရ မဟာဂိရိဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝသတိ. ပညာသ မဟာထေရာ နာဂဒီပံ စေတိယဝန္ဒနတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တာ ဂိရိဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ နိက္ခမိံသု. ထေရော ပဝိသန္တော တေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘လဒ္ဓံ, ဘန္တေ’’တိ? ဝိစရိမှာ, အာဝုသောတိ. သော အလဒ္ဓဘာဝံ ဉတွာ အာဟ – ‘‘ယာဝါဟံ, ဘန္တေ, အာဂစ္ဆာမိ, တာဝ ဣဓေဝ ဟောထာ’’တိ. မယံ, အာဝုသော, ပညာသ ဇနာ ပတ္တတေမနမတ္တမ္ပိ န လဘိမှာတိ. နေဝါသိကာ နာမ, ဘန္တေ, ပဋိဗလာ ဟောန္တိ, အလဘန္တာပိ ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂသဘာဝံ ဇာနန္တီတိ. ထေရာ အာဂမိံသု. ထေရော ဂါမံ ပါဝိသိ. ဓုရဂေဟေယေဝ မဟာဥပါသိကာ ခီရဘတ္တံ သဇ္ဇေတွာ ထေရံ ဩလောကယမာနာ ဌိတာ ထေရဿ ဒွါရံ သမ္ပတ္တဿေဝ ပတ္တံ ပူရေတွာ အဒါသိ. သော တံ အာဒါယ ထေရာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ, ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ’’တိ သံဃတ္ထေရမာဟ. ထေရော, ‘‘အမှေဟိ ဧတ္တကေဟိ ကိဉ္စိ န လဒ္ဓံ, အယံ သီဃမေဝ ဂဟေတွာ အာဂတော, ကိံ နု ခေါ’’တိ သေသာနံ မုခံ ဩလောကေသိ. ထေရော ဩလောကနာကာရေနေဝ ဉတွာ – ‘‘ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓပိဏ္ဍပါတော, နိက္ကုက္ကုစ္စာ ဂဏှထ ဘန္တေ’’တိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗေသံ ယာဝဒတ္ထံ ဒတွာ အတ္တနာပိ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိ.

여기 그 일화들이 있다. 레나기리에 사는 잇사(Tissa) 장로가 마하기리 마을 근처에 살고 있었다. 쉰 명의 큰 장로들이 나기디파의 제디야를 참배하러 가다가 기리 마을에서 탁발했으나 아무것도 얻지 못하고 떠나게 되었다. 마을로 들어가던 잇사 장로가 그들을 보고 물었다. "스님들, 공양을 얻으셨습니까?" "도반이여, 돌아보았으나 얻지 못했네." 그가 얻지 못한 것을 알고 말했다. "스님들, 제가 올 때까지 바로 여기서 기다려 주십시오." "도반이여, 우리 쉰 명은 발우를 적실 정도의 공양도 얻지 못했네." "스님들, 이곳에 사는 이들은 공양 올릴 능력이 있습니다. 비록 지금은 얻지 못하셨더라도 저는 탁발하는 길의 특성을 압니다." 장로들은 기다렸고, 잇사 장로는 마을로 들어갔다. 첫 번째 집에서 한 대신도가 우유 공양을 준비하여 장로를 기다리며 서 있다가, 장로가 문 앞에 이르자마자 발우를 가득 채워 올렸다. 그는 그것을 가지고 장로들에게 가서 승가 어른 스님께 "스님들, 받으십시오"라고 말했다. 어른 스님은 "우리 이 많은 인원이 아무것도 얻지 못했는데, 이 비구는 이토록 빨리 가져오다니 어찌 된 일인가?" 생각하며 나머지 스님들의 얼굴을 살폈다. 잇사 장로는 그 눈빛만 보고도 알아차리고 "법답고 공정하게 얻은 공양물입니다. 의구심 없이 받으십시오"라고 말하며, 서열에 따라 모든 이에게 충분히 드리고 자신도 충분히 먹었다.

အထ နံ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ထေရာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကဒါ, အာဝုသော, လောကုတ္တရဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈီ’’တိ? နတ္ထိ မေ, ဘန္တေ, လောကုတ္တရဓမ္မောတိ. ဈာနလာဘီသိ, အာဝုသောတိ? ဧတမ္ပိ မေ, ဘန္တေ, နတ္ထီတိ. နနု, အာဝုသော, ပါဋိဟာရိယန္တိ? သာရဏီယဓမ္မော မေ, ဘန္တေ, ပူရိတော, တဿ မေ ဓမ္မဿ ပူရိတကာလတော [Pg.296] ပဋ္ဌာယ သစေပိ ဘိက္ခုသတသဟဿံ ဟောတိ, ပတ္တဂတံ န ခီယတီတိ. သာဓု သာဓု, သပ္ပုရိသ, အနုစ္ဆဝိကမိဒံ တုယှန္တိ. ဣဒံ တာဝ ပတ္တဂတံ န ခီယတီတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထု.

공양을 마친 뒤 장로들이 그에게 물었다. "도반이여, 언제 출세간의 법을 체득했는가?" "스님들, 저에게 출세간의 법은 없습니다." "도반이여, 선나(Jhāna)를 얻었는가?" "스님들, 그것 또한 없습니다." "도반이여, 그렇다면 이것은 신통이 아닌가?" "스님들, 저는 사라니야 법을 성취했습니다. 그 법을 성취한 때부터 제 발우에 담긴 것은 비구 수십만 명이 있더라도 줄어들지 않습니다." "장하도다, 선남자여! 이것은 그대에게 합당한 일이로다." 이것이 "발우에 담긴 것이 줄어들지 않는다"는 것에 대한 일화이다.

အယမေဝ ပန ထေရော စေတိယပဗ္ဗတေ ဂိရိဘဏ္ဍမဟာပူဇာယ ဒါနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကိံ ဝရဘဏ္ဍ’’န္တိ ပုစ္ဆတိ. ဒွေ သာဋကာ, ဘန္တေတိ. ဧတေ မယှံ ပါပုဏိဿန္တီတိ. တံ သုတွာ အမစ္စော ရညော အာရောစေသိ – ‘‘ဧကော ဒဟရော ဧဝံ ဝဒတီ’’တိ. ‘‘ဒဟရဿေဝံ စိတ္တံ, မဟာထေရာနံ ပန သုခုမသာဋကာ ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝတွာ, ‘‘မဟာထေရာနံ ဒဿာမီ’’တိ ဌပေသိ. တဿ ဘိက္ခုသံဃေ ပဋိပါဋိယာ ဌိတေ ဒေန္တဿ မတ္ထကေ ဌပိတာပိ တေ သာဋကာ ဟတ္ထံ နာရောဟန္တိ, အညေဝ အာရောဟန္တိ. ဒဟရဿ ဒါနကာလေ ပန ဟတ္ထံ အာရုဠှာ. သော တဿ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ အမစ္စဿ မုခံ ဩလောကေတွာ ဒဟရံ နိသီဒါပေတွာ ဒါနံ ဒတွာ သံဃံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဒဟရဿ သန္တိကေ နိသီဒိတွာ, ‘‘ကဒါ, ဘန္တေ, ဣမံ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိတ္ထာ’’တိ အာဟ. သော ပရိယာယေနပိ အသန္တံ အဝဒန္တော, ‘‘နတ္ထိ မယှံ, မဟာရာဇ, လောကုတ္တရဓမ္မော’’တိ အာဟ. နနု, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေဝ အဝစုတ္ထာတိ? အာမ, မဟာရာဇ, သာရဏီယဓမ္မပူရကော အဟံ, တဿ မေ ဓမ္မဿ ပူရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘာဇနီယဘဏ္ဍဋ္ဌာနေ အဂ္ဂဘဏ္ဍံ ပါပုဏာတီတိ. သာဓု သာဓု, ဘန္တေ, အနုစ္ဆဝိကမိဒံ တုမှာကန္တိ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ. ဣဒံ ဘာဇနီယဘဏ္ဍဋ္ဌာနေ အဂ္ဂဘဏ္ဍံ ပါပုဏာတီတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထု.

이 띳사 장로(Tissa Thera)는 째띠야 산(Cetiyapabbate)에서 기리반다 대공양(Giribhaṇḍamahāpūjā)이 열리는 공양 장소에 가서, "이곳에서 가장 좋은 물건은 무엇인가?"라고 물었다. 사람들이 "존자시여, 옷 두 벌입니다"라고 대답하자, 그는 "이것들은 나에게 올 것이다"라고 말했다. 그 말을 듣고 한 신하가 왕에게 "어느 젊은 스님이 이렇게 말했습니다"라고 보고했다. 왕은 "젊은 스님이 그런 마음을 가졌구나. 수승한 옷은 장로님들에게 적당하다"라고 말하고, "장로님들에게 드리리라"며 그것을 따로 떼어놓았다. 비구 승가에서 순서대로 서서 공양물을 줄 때, 승가의 맨 윗자리에 놓아둔 그 옷들은 장로들의 손에 들어가지 않고 다른 옷들만 그들의 손에 들어갔다. 그러나 그 젊은 스님에게 줄 차례가 되자 그 옷들은 그의 손에 들어왔다. 왕은 그 옷을 스님의 손에 놓아준 뒤 신하의 얼굴을 쳐다보고는, 젊은 스님을 앉게 하여 공양을 올리고 승가를 보냈다. 그리고 젊은 스님 곁에 앉아 "존자시여, 언제 이 법을 꿰뚫어 아셨습니까?"라고 물었다. 그는 거짓으로 초월적인 법을 말하지 않으려고 "대왕이여, 나에게 출세간법(lokuttaradhamma)은 없습니다"라고 말했다. 왕이 "존자시여, 이전에 '나에게 올 것이다'라고 말씀하지 않으셨습니까?"라고 묻자, 스님은 "대왕이여, 그렇습니다. 나는 사라니야 법(sāraṇīyadhamma, 기억해야 할 법)을 성취하는 자입니다. 내가 그 법을 성취한 때로부터 분배하는 장소에서 가장 좋은 물건은 나에게 옵니다"라고 말했다. 왕은 "훌륭하십니다, 존자시여. 이것은 당신에게 합당한 일입니다"라고 말하며 예배하고 떠났다. 이것이 분배 장소에서 최상의 물건을 얻는 것에 대한 이야기이다.

ဗြာဟ္မဏတိဿဘယေ ပန ဘာတရဂါမဝါသိနော နာဂတ္ထေရိယာ အနာရောစေတွာဝ ပလာယိံသု. ထေရီ ပစ္စူသကာလေ, ‘‘အတိဝိယ အပ္ပနိဂ္ဃောသော ဂါမော, ဥပဓာရေထ တာဝါ’’တိ ဒဟရဘိက္ခုနိယော အာဟ. တာ ဂန္တွာ သဗ္ဗေသံ ဂတဘာဝံ ဉတွာ အာဂမ္မ ထေရိယာ အာရောစေသုံ. သာ သုတွာ, ‘‘မာ တုမှေ တေသံ ဂတဘာဝံ စိန္တယိတ္ထ, အတ္တနော ဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာယောနိသောမနသိကာရေသုယေဝ ယောဂံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယ ပါရုပိတွာ အတ္တဒွါဒသမာ ဂါမဒွါရေ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ အဋ္ဌာသိ. ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဒွါဒသန္နမ္ပိ ဘိက္ခုနီနံ ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ, ‘‘အယျေ, အညတ္ထ မာ ဂစ္ဆထ, နိစ္စံ ဣဓေဝ ဧထာ’’တိ အာဟ. ထေရိယာ ပန ကနိဋ္ဌဘာတာ [Pg.297] နာဂတ္ထေရော နာမ အတ္ထိ. သော, ‘‘မဟန္တံ ဘယံ, န သက္ကာ ဣဓ ယာပေတုံ, ပရတီရံ ဂမိဿာမာတိ အတ္တဒွါဒသမောဝ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနာ နိက္ခန္တော ထေရိံ ဒိသွာ ဂမိဿာမီ’’တိ ဘာတရဂါမံ အာဂတော. ထေရီ, ‘‘ထေရာ အာဂတာ’’တိ သုတွာ တေသံ သန္တိကံ ဂန္တွာ, ကိံ အယျာတိ ပုစ္ဆိ. သော တံ ပဝတ္တိံ အာစိက္ခိ. သာ, ‘‘အဇ္ဇ ဧကဒိဝသံ ဝိဟာရေယေဝ ဝသိတွာ သွေဝ ဂမိဿထာ’’တိ အာဟ. ထေရာ ဝိဟာရံ အဂမံသု.

브라마나띳사(Brāhmaṇatissa)의 난리가 일어났을 때, 바따라 마을(Bhātaragāma) 주민들은 나가 장로니(Nāgattherī)에게 알리지도 않고 도망쳤다. 장로니는 새벽에 "마을이 지나치게 고요하니 먼저 살펴보아라" 하고 젊은 비구니들에게 말했다. 그들이 가서 모두가 떠난 것을 확인하고 돌아와 장로니에게 알렸다. 그녀는 그 소식을 듣고 "그들이 떠난 것을 걱정하지 말고, 오직 스스로 암송(uddesa)과 문답(paripucchā)과 여리작의(yonisomanasikāra)에 정진하라"고 말한 뒤, 탁발할 시간에 가사를 수하고 열한 명의 비구니와 함께 마을 입구의 니그로다 나무 아래에 섰다. 그 나무에 거주하는 천신이 열두 명의 비구니 모두에게 공양물을 올리고, "성자시여, 다른 곳으로 가지 마십시오. 항상 이곳으로 오십시오"라고 말했다. 한편 장로니에게는 나가 장로(Nāgatthera)라는 남동생이 있었다. 그는 "난리가 극심하여 이곳에서 생명을 유지하기 어렵다. 바다 건너편으로 가리라" 생각하고, 열한 명의 비구와 함께 자신의 거처를 떠나 장로니를 보고 가려고 바따라 마을로 왔다. 장로니는 "장로님들이 오셨다"는 말을 듣고 그들에게 가서 "존자들이여, 무슨 일입니까?"라고 물었다. 장로는 그 사정을 이야기했다. 장로니는 "오늘 하루만 사원에서 머물고 내일 떠나십시오"라고 말했고, 장로들은 사원으로 갔다.

ထေရီ ပုနဒိဝသေ ရုက္ခမူလေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ထေရံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ‘‘ဣမံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ အာဟ. ထေရော, ‘‘ဝဋ္ဋိဿတိ ထေရီ’’တိ ဝတွာ တုဏှီ အဋ္ဌာသိ. ဓမ္မိကော တာတာ ပိဏ္ဍပါတော ကုက္ကုစ္စံ အကတွာ ပရိဘုဉ္ဇထာတိ. ဝဋ္ဋိဿတိ ထေရီတိ. သာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာကာသေ ခိပိ, ပတ္တော အာကာသေ အဋ္ဌာသိ. ထေရော, ‘‘သတ္တတာလမတ္တေ ဌိတမ္ပိ ဘိက္ခုနီဘတ္တမေဝ, ထေရီတိ ဝတွာ ဘယံ နာမ သဗ္ဗကာလံ န ဟောတိ, ဘယေ ဝူပသန္တေ အရိယဝံသံ ကထယမာနော, ‘ဘော ပိဏ္ဍပါတိက ဘိက္ခုနီဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝီတိနာမယိတ္ထာ’တိ စိတ္တေန အနုဝဒိယမာနော သန္ထမ္ဘေတုံ န သက္ခိဿာမိ, အပ္ပမတ္တာ ဟောထ ထေရိယော’’တိ မဂ္ဂံ အာရုဟိ.

다음 날 장로니는 나무 아래에서 탁발을 한 후 장로에게 다가가 "이 공양물을 드십시오"라고 말했다. 장로는 "장로니여, 이것이 타당하겠는가?"라고 말하며 침묵한 채 서 있었다. 장로니가 "동생이여, 정당한 공양물이니 의구심을 갖지 말고 드십시오"라고 하자, 장로는 다시 "장로니여, 타당하겠는가?"라고 물었다. 이에 그녀는 발바닥을 잡고 공중으로 던졌으나 발우는 공중에 머물렀다. 장로는 "일곱 길 높이의 공중에 떠 있다 하더라도 비구니의 음식일 뿐이다"라고 말하며, "장로니여, 난리라는 것은 항상 있는 것이 아니다. 난리가 가라앉으면 먹게 될 것이다"라고 하며 성종가법(ariyavaṃsa, 성자의 가문)을 설했다. 그리고 "이보게 탁발자여, 비구니의 음식을 먹고 세월을 보내며 마음이 흔들린다면 나는 스스로를 지탱할 수 없을 것이다. 장로니들이여, 방일하지 마십시오"라고 말하고 길을 떠났다.

ရုက္ခဒေဝတာပိ, ‘‘သစေ ထေရော ထေရိယာ ဟတ္ထတော ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိဿတိ, န နံ နိဝတ္တေဿာမိ, သစေ ပန န ပရိဘုဉ္ဇိဿတိ, နိဝတ္တေဿာမီ’’တိ စိန္တယမာနာ ဌတွာ ထေရဿ ဂမနံ ဒိသွာ ရုက္ခာ ဩရုယှ ပတ္တံ, ဘန္တေ, ဒေထာတိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ထေရံ ရုက္ခမူလံယေဝ အာနေတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ ကတဘတ္တကိစ္စံ ပဋိညံ ကာရေတွာ ဒွါဒသ ဘိက္ခုနိယော, ဒွါဒသ စ ဘိက္ခူ သတ္တ ဝဿာနိ ဥပဋ္ဌဟိ. ဣဒံ ဒေဝတာ ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထု, တတြ ဟိ ထေရီ သာရဏီယဓမ္မပူရိကာ အဟောသိ.

나무 신도 '만약 장로가 장로니의 손에서 공양물을 받는다면 그를 막지 않겠지만, 만약 받지 않는다면 내가 막으리라'고 생각하며 서 있다가, 장로가 떠나는 것을 보고 나무에서 내려와 "존자시여, 발우를 주십시오"라고 청했다. 신은 발우를 받아 장로를 나무 아래로 모신 뒤 자리를 마련하고 공양물을 올렸으며, 공양을 마친 장로에게 약속을 받아내어 열두 명의 비구니와 열두 명의 비구를 7년 동안 봉양했다. 이것이 '천신이 열의를 다하는 것'에 대한 이야기이며, 그곳에서 장로니는 사라니야 법(sāraṇīyadhamma)을 성취한 이였다.

အခဏ္ဍာနီတိအာဒီသု ယဿ သတ္တသု အာပတ္တိက္ခန္ဓေသု အာဒိမှိ ဝါ အန္တေ ဝါ သိက္ခာပဒံ ဘိန္နံ ဟောတိ, တဿ သီလံ ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယ ခဏ္ဍံ နာမ. ယဿ ပန ဝေမဇ္ဈေ ဘိန္နံ, တဿ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသာဋကော ဝိယ ဆိဒ္ဒံ နာမ ဟောတိ. ယဿ ပန ပဋိပါဋိယာ ဒွေ တီဏိ ဘိန္နာနိ, တဿ ပိဋ္ဌိယံ ဝါ ကုစ္ဆိယံ ဝါ ဥဋ္ဌိတေန ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ကာဠရတ္တာဒီနံ အညတရဝဏ္ဏာ ဂါဝီ ဝိယ သဗလံ နာမ ဟောတိ. ယဿ ပန အန္တရန္တရာ ဘိန္နာနိ, တဿ [Pg.298] အန္တရန္တရာ ဝိသဘာဂဗိန္ဒုစိတြာ ဂါဝီ ဝိယ ကမ္မာသံ နာမ ဟောတိ. ယဿ ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘိန္နာနိ, တဿ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ နာမ ဟောန္တိ. တာနိ ပနေတာနိ တဏှာဒါသဗျတော မောစေတွာ ဘုဇိဿဘာဝကရဏတော ဘုဇိဿာနိ. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝိညူဟိ ပသတ္ထတ္တာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ. တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတ္တာ, ‘‘ဣဒံ နာမ တွံ အာပန္နပုဗ္ဗော’’တိ ကေနစိ ပရာမဋ္ဌုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ စ အပရာမဋ္ဌာနိ. ဥပစာရသမာဓိံ ဝါ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ သံဝတ္တယန္တီတိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. သီလသာမညဂတော ဝိဟရတီတိ တေသု တေသု ဒိသာဘာဂေသု ဝိဟရန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ သမာနဘာဝူပဂတသီလော ဝိဟရတိ. သောတာပန္နာဒီနဉှိ သီလံ သမုဒ္ဒန္တရေပိ ဒေဝလောကေပိ ဝသန္တာနံ အညေသံ သောတာပန္နာဒီနံ သီလေန သမာနမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ မဂ္ဂသီလေ နာနတ္တံ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

'아칸다(Akhaṇḍā, 파괴되지 않음)' 등의 어구에 대해서는, 어떤 비구가 일곱 가지 죄의 무리(sattasu āpattikkhandhesu) 가운데 처음이나 끝에서 계목을 어겼다면, 그의 계(sīla)는 가장자리가 찢어진 옷처럼 '칸다(khaṇḍa, 파괴됨)'라고 불린다. 중간에서 계를 어겼다면, 중간에 구멍이 난 옷처럼 '칫다(chidda, 구멍 남)'라고 불린다. 순서대로 두세 개의 계목을 어겼다면, 등이나 배에 이질적인 색깔, 즉 검은색이나 붉은색 등의 반점이 솟아난 암소처럼 '사발라(sabala, 얼룩짐)'라고 불린다. 듬성듬성 계를 어겼다면, 여기저기 이질적인 점들이 박힌 암소처럼 '캄마사(kammāsa, 반점 있음)'라고 불린다. 그러나 모든 면에서 전혀 어긋남이 없다면, 그의 계는 파괴됨이 없고(akhaṇḍā), 구멍이 없으며(acchiddā), 얼룩지지 않고(asabalā), 반점이 없는(akammāsā) 것이라 불린다. 또한 이러한 계들은 갈애의 노예 상태에서 벗어나 자유로운 상태(bhujissa)로 만들기 때문에 '부짓사(bhujissā, 자유로움)'라 하며, 부처님 등의 지혜로운 이들에게 찬탄받기 때문에 '윈뉴빠삿따(viññuppasatthā, 지혜로운 이들이 찬탄함)'라 한다. 갈애와 사견에 의해 더럽혀지지 않았고, 누구도 "그대는 이전에 이러한 죄를 지었다"고 비난할 수 없기 때문에 '아빠라마타(aparāmaṭṭhā, 집착되지 않음)'라 한다. 또한 근접삼매(upacārasamādhi)나 본삼매(appanāsamādhi)를 일으키기 때문에 '사마디상왓따니카(samādhisaṃvattanikā, 삼매로 인도함)'라고 불린다. '계의 평등함을 갖추어 머문다(sīlasāmaññagato viharati)'는 것은 여러 지방에 거주하는 비구들과 더불어 대등한 상태에 이른 사파리숫디 계(catupārisuddhisīla)를 지니고 머문다는 뜻이다. 실로 예류자 등의 성자들의 계는 바다 건너편에 있든 천상 세계에 있든, 다른 예류자 등의 성자들의 계와 동일하다. 도의 계(maggasīla)에는 차별이 없으니, 이를 염두에 두고 이 말씀을 하신 것이다.

ယာယံ ဒိဋ္ဌီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. အရိယာတိ နိဒ္ဒေါသာ. နိယျာတီတိ နိယျာနိကာ. တက္ကရဿာတိ ယော တထာကာရီ ဟောတိ. ဒုက္ခက္ခယာယာတိ သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယတ္ထံ. ဒိဋ္ဌိသာမညဂတောတိ သမာနဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဥပဂတော ဟုတွာ ဝိဟရတိ. အဂ္ဂန္တိ ဇေဋ္ဌကံ. သဗ္ဗဂေါပါနသိယော သင်္ဂဏှာတီတိ သင်္ဂါဟိကံ. သဗ္ဗဂေါပါနသီနံ သံဃာဋံ ကရောတီတိ သံဃာဋနိကံ. သံဃာဋနိယန္တိ အတ္ထော. ယဒိဒံ ကူဋန္တိ ယမေတံ ကူဋာဂါရကဏ္ဏိကာသင်္ခါတံ ကူဋံ နာမ. ပဉ္စဘူမိကာဒိပါသာဒါ ဟိ ကူဋဗဒ္ဓါဝ တိဋ္ဌန္တိ. ယသ္မိံ ပတိတေ မတ္တိကံ အာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗေ ပတန္တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ယထာ ကူဋံ ကူဋာဂါရဿ, ဧဝံ ဣမေသမ္ပိ သာရဏီယဓမ္မာနံ ယာ အယံ အရိယာ ဒိဋ္ဌိ, သာ အဂ္ဂါ စ သင်္ဂါဟိကာ စ သံဃာဋနိယာ စာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

'이 견해(yāyaṃ diṭṭhi)'란 도(道)와 결합된 바른 견해(sammādiṭṭhi)를 말한다. '성스러운(Ariyā)'이란 허물이 없다는 뜻이다. '이끌어낸다(Niyyātī)'는 것은 윤회의 고통에서 벗어나게 하므로 '출리(niyyānikā)'라고 한다. '그렇게 행하는 자(Takkarassāti)'란 그 가르침대로 행하는 자를 말한다. '고통의 소멸을 위하여(Dukkhakkhayāyāti)'란 모든 고통의 소멸을 위한다는 뜻이다. '견해의 보편성에 도달한 자(Diṭṭhisāmaññagatoti)'란 동등한 견해를 갖춘 상태에 이르러 머무는 자를 말한다. '최상의 것(Aggaṃ)'이란 으뜸가는 것을 말한다. '모든 서까래를 하나로 모은다(Sabbagopānasiyo saṅgaṇhātī)'는 것은 모든 서까래가 모이는 정점을 만든다는 의미로, '결합하는 것(saṅghāṭanika)' 또는 '결합된 곳(saṅghāṭaniya)'이라는 뜻이다. '이른바 지붕 꼭대기(Yadidaṃ kūṭaṃ)'란 지붕의 정점이라고 불리는 곳을 말한다. 5층 건물 같은 궁전들도 지붕 꼭대기에 결합되어 서 있는 것과 같다. 그것이 무너지면 진흙 바른 것부터 시작해 모든 구조물이 무너진다. 그러므로 이와 같이 말씀하셨다. 이와 마찬가지로 지붕 꼭대기가 건물의 결합처가 되듯이, 이러한 성스러운 견해는 이 사라니야 법들(sāraṇīyadhammā) 중에서 최상이며, 모든 것을 포괄하고 결합하는 것이라고 보아야 한다.

၄၉၃. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ ဒိဋ္ဌီတိ ဧတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယာတိ ဝုတ္တာ, သာ ကထံ ကေန ကာရဏေန နိယျာတီတိ အတ္ထော. ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောဝ ဟောတီတိ ဧတ္တာဝတာပိ ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောယေဝ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သုပ္ပဏိဟိတံ မေ မာနသန္တိ မယှံ စိတ္တံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ. သစ္စာနံ ဗောဓာယာတိ စတုန္နံ သစ္စာနံ ဗောဓတ္ထာယ. အရိယန္တိအာဒီသု တံ ဉာဏံ ယသ္မာ အရိယာနံ ဟောတိ, န ပုထုဇ္ဇနာနံ, တသ္မာ အရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ယေသံ ပန လောကုတ္တရဓမ္မောပိ အတ္ထိ, တေသံယေဝ ဟောတိ, န [Pg.299] အညေသံ, တသ္မာ လောကုတ္တရန္တိ ဝုတ္တံ. ပုထုဇ္ဇနာနံ ပန အဘာဝတော အသာဓာရဏံ ပုထုဇ္ဇနေဟီတိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော သဗ္ဗဝါရေသု.

493. '비구들이여, 어떻게 이 견해가(Kathañca, bhikkhave, yāyaṃ diṭṭhī)'라는 구절에서, 성스럽고 출리하는 성질이 있어 고통의 완전한 소멸로 이끄는 예류도의 견해가 어떻게, 어떤 이유로 이끌어내는지에 대한 설명이다. '마음이 휩싸인 자(Pariyuṭṭhitacitto)'란 탐욕 등에 의해 억눌린 마음을 가진 자를 뜻한다. 모든 경우에 이 방식이 적용된다. '내 마음이 잘 확립되었다(Suppaṇihitaṃ me mānasanti)'는 것은 내 마음이 잘 안주되었다는 뜻이다. '진리들을 깨닫기 위하여(Saccānaṃ bodhāyā)'란 사성제를 통찰하기 위함이다. '성스럽다(Ariya)'는 것은 그 지혜가 성자들에게만 있고 범부들에게는 없기 때문이다. 또한 '출세간(lokuttara)'의 법이 있는 성자들에게만 일어나고 범부들에게는 없으므로 '출세간'이라 하며, 범부들에게는 없기에 '범부들과 공유하지 않는 것(asādhāraṇaṃ puthujjanehi)'이라 한다. 모든 단락에서 이와 같은 방식이다.

၄၉၄. လဘာမိ ပစ္စတ္တံ သမထန္တိ အတ္တနော စိတ္တေ သမထံ လဘာမီတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗုတိယမ္ပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သမထောတိ ဧကဂ္ဂတာ. နိဗ္ဗုတီတိ ကိလေသဝူပသမော.

494. '내적으로 고요함을 얻는다(Labhāmi paccattaṃ samathaṃ)'는 것은 자신의 마음속에 삼매를 얻는다는 뜻이다. '식힘(nibbuti)'의 경우도 마찬가지다. 여기서 '고요함(samatha)'이란 심일경성(ekaggatā)이며, '식힘(nibbuti)'이란 번뇌의 가라앉음이다.

၄၉၅. တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာတိ ဧဝရူပါယ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဒိဋ္ဌိယာ.

495. '그러한 종류의 견해(Tathārūpāya diṭṭhiyā)'란 이러한 예류도의 견해를 말한다.

၄၉၆. ဓမ္မတာယာတိ သဘာဝေန. ဓမ္မတာ ဧသာတိ သဘာဝေါ ဧသ. ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတီတိ သံဃကမ္မဝသေန ဝါ ဒေသနာယ ဝါ ဝုဋ္ဌာနံ ဒိဿတိ. အရိယသာဝကော ဟိ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇန္တော ဂရုကာပတ္တီသု ကုဋိကာရသဒိသံ, လဟုကာပတ္တီသု သဟသေယျာဒိသဒိသံ အစိတ္တကာပတ္တိံယေဝ အာပဇ္ဇတိ, တမ္ပိ အသဉ္စိစ္စ, နော သဉ္စိစ္စ, အာပန္နံ န ပဋိစ္ဆာဒေတိ. တသ္မာ အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝါတိအာဒိမာဟ. ဒဟရောတိ တရုဏော. ကုမာရောတိ န မဟလ္လကော. မန္ဒောတိ စက္ခုသောတာဒီနံ မန္ဒတာယ မန္ဒော. ဥတ္တာနသေယျကောတိ အတိဒဟရတာယ ဥတ္တာနသေယျကော, ဒက္ခိဏေန ဝါ ဝါမေန ဝါ ပဿေန သယိတုံ န သက္ကောတီတိ အတ္ထော. အင်္ဂါရံ အက္ကမိတွာတိ ဣတော စိတော စ ပသာရိတေန ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ ဖုသိတွာ. ဧဝံ ဖုသန္တာနံ ပန မနုဿာနံ န သီဃံ ဟတ္ထော ဈာယတိ, တထာ ဟိ ဧကစ္စေ ဟတ္ထေန အင်္ဂါရံ ဂဟေတွာ ပရိဝတ္တမာနာ ဒူရမ္ပိ ဂစ္ဆန္တိ. ဒဟရဿ ပန ဟတ္ထပါဒါ သုခုမာလာ ဟောန္တိ, သော ဖုဋ္ဌမတ္တေနေဝ ဒယှမာနော စိရီတိ သဒ္ဒံ ကရောန္တော ခိပ္ပံ ပဋိသံဟရတိ, တသ္မာ ဣဓ ဒဟရောဝ ဒဿိတော. မဟလ္လကော စ ဒယှန္တောပိ အဓိဝါသေတိ, အယံ ပန အဓိဝါသေတုံ န သက္ကောတိ. တသ္မာပိ ဒဟရောဝ ဒဿိတော. ဒေသေတီတိ အာပတ္တိပဋိဂ္ဂါဟကေ သဘာဂပုဂ္ဂလေ သတိ ဧကံ ဒိဝသံ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ အနဓိဝါသေတွာ ရတ္တိံ စတုရင်္ဂေပိ တမေ သဘာဂဘိက္ခုနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဒေသေတိယေဝ.

496. '법성(Dhammatā)'이란 본성이다. '이것은 법성이다(Dhammatā esā)'란 이것이 본성이라는 뜻이다. '벗어남이 알려진다(Vuṭṭhānaṃ paññāyatī)'는 것은 승가의 갈마나 설법을 통해 죄에서 벗어남이 드러난다는 것이다. 성스러운 제자는 계율을 범할 때, 중죄 중에서는 꾸티카라(집 짓는 것)와 유사한 죄를, 경죄 중에서는 함께 잠자는 것(sahaseyya)과 유사한 죄를 의도 없이 범하게 된다. 그렇게 의도치 않게 범한 죄를 숨기지 않는다. 그래서 '곧바로(khippamevāti)'라고 말씀하신 것이다. '어린(Daharo)'은 나이 어린 자이고, '아이(Kumāro)'는 어른이 아닌 자이다. '어리석은(Mando)'은 감각기관이 미성숙하여 어리석은 상태다. '누워 지내는(Uttānaseyyako)'은 너무 어려서 등을 대고 누워만 있고 옆으로 눕지도 못하는 아이를 말한다. '숯불을 밟고(Aṅgāraṃ akkamitvā)'란 손이나 발을 뻗어 닿는 것을 말한다. 어른들은 숯불이 닿아도 금방 타지 않아 손으로 옮기기도 하지만, 어린아이는 피부가 부드러워 닿자마자 뜨거움을 느끼고 소리를 지르며 즉시 손발을 뺀다. 그래서 여기서는 어린아이를 예로 든 것이다. 어른은 참을 수 있지만 아이는 참지 못하기 때문이다. '설한다(Deseti)'는 것은 같은 부류의 비구가 있을 때, 하룻낮이나 하룻밤도 지체하지 않고 즉시 가서 자신의 허물을 고백한다는 뜻이다.

၄၉၇. ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စနီစာနိ. ကိံ ကရဏီယာနီတိ ကိံ ကရောမီတိ ဧဝံ ဝတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မာနိ. တတ္ထ ဥစ္စကမ္မံ နာမ စီဝရဿ ကရဏံ ရဇနံ စေတိယေ သုဓာကမ္မံ ဥပေါသထာဂါရစေတိယဃရဗောဓိဃရေသု ကတ္တဗ္ဗကမ္မန္တိ ဧဝမာဒိ. အဝစကမ္မံ နာမ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒိခုဒ္ဒကကမ္မံ, အထ ဝါ စေတိယေ [Pg.300] သုဓာကမ္မာဒိ ဥစ္စကမ္မံ နာမ. တတ္ထေဝ ကသာဝပစနဥဒကာနယနကုစ္ဆကရဏ နိယျာသဗန္ဓနာဒိ အဝစကမ္မံ နာမ. ဥဿုက္ကံ အာပန္နော ဟောတီတိ ဥဿုက္ကဘာဝံ ကတ္တဗ္ဗတံ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တိဗ္ဗာပေက္ခော ဟောတီတိ ဗဟလပတ္ထနော ဟောတိ. ထမ္ဗဉ္စ အာလုမ္ပတီတိ တိဏဉ္စ အာလုမ္ပမာနာ ခါဒတိ. ဝစ္ဆကဉ္စ အပစိနာတီတိ ဝစ္ဆကဉ္စ အပလောကေတိ. တရုဏဝစ္ဆာ ဟိ ဂါဝီ အရညေ ဧကတော အာဂတံ ဝစ္ဆကံ ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိပန္နံ ပဟာယ ဒူရံ န ဂစ္ဆတိ, ဝစ္ဆကဿ အာသန္နဋ္ဌာနေ စရမာနာ တိဏံ အာလုမ္ပိတွာ ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ ဧကန္တံ ဝစ္ဆကမေဝ စ ဝိလောကေတိ, ဧဝမေဝ သောတာပန္နော ဥစ္စာဝစာနိ ကိံ ကရဏီယာနိ ကရောန္တော တန္နိန္နော ဟောတိ, အသိထိလပူရကော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဗဟလပတ္ထနော ဟုတွာဝ ကရောတိ.

497. '여러 가지(Uccāvacāni)'란 높고 낮은 것들이다. '해야 할 일들(Kiṃ karaṇīyāni)'이란 "무엇을 할까요?"라고 묻고 행해야 할 업무들이다. 그중 '높은 일(uccakamma)'이란 가사 제작과 염색, 제티야(탑) 보수, 우포사타 집이나 보리수 집의 관리 등이다. '낮은 일(avacakamma)'이란 발 씻기나 기름 바르기 같은 사소한 일이다. 또는 제티야 보수가 높은 일이라면, 물 긷기나 땔감 구하기 등은 낮은 일이다. '열심히 노력한다(Ussukkaṃ āpanno hotī)'는 것은 해야 할 일을 적극적으로 수행한다는 뜻이다. '강렬한 열망이 있다(Tibbāpekkho hoti)'는 것은 간절히 바라는 마음이다. '풀을 뜯어 먹는다(Tiṇañca ālumpatī)'는 것은 풀을 한 움큼씩 뜯어 먹는 것이다. '송아지를 살핀다(Vacchakañca apacinātī)'는 것은 송아지를 곁눈질로 보는 것이다. 어린 송아지를 둔 암소는 숲에서 풀을 뜯으면서도 송아지를 두고 멀리 가지 않으며, 풀을 뜯다가도 고개를 들어 항상 송아지를 살핀다. 이와 같이 예류자는 여러 가지 크고 작은 일을 하면서도 항상 세 가지 공부(삼학)에 마음을 기울여, 게으름 없이 강한 의지로 그 일들을 수행한다.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – မဟာစေတိယေ ကိရ သုဓာကမ္မေ ကရိယမာနေ ဧကော အရိယသာဝကော ဧကေန ဟတ္ထေန သုဓာဘာဇနံ, ဧကေန ကုစ္ဆံ ဂဟေတွာ သုဓာကမ္မံ ကရိဿာမီတိ စေတိယင်္ဂဏံ အာရုဠှော. ဧကော ကာယဒဠှိဗဟုလော ဘိက္ခု ဂန္တွာ ထေရဿ သန္တိကေ အဋ္ဌာသိ. ထေရော အညသ္မိံ သတိ ပပဉ္စော ဟောတီတိ တသ္မာ ဌာနာ အညံ ဌာနံ ဂတော. သောပိ ဘိက္ခု တတ္ထေဝ အဂမာသိ. ထေရော ပုန အညံ ဌာနန္တိ ဧဝံ ကတိပယဋ္ဌာနေ အာဂတံ, – ‘‘သပ္ပုရိသ မဟန္တံ စေတိယင်္ဂဏံ ကိံ အညသ္မိံ ဌာနေ ဩကာသံ န လဘထာ’’တိ အာဟ. န ဣတရော ပက္ကာမီတိ.

여기 그에 관한 이야기가 있다. 대탑(Mahācetiya)에서 회반죽 작업을 할 때, 한 성스러운 제자가 한 손에는 반죽 그릇을, 한 손에는 도구를 들고 작업하기 위해 탑 위로 올라갔다. 그때 한 건장한 비구가 그 장로 곁에 섰다. 장로는 다른 사람이 있으면 일이 지체될 것이라 생각하여 자리를 옮겼으나, 그 비구도 따라왔다. 장로가 다시 자리를 옮기자 그 비구도 또 따라왔다. 그러자 장로는 "선우여, 탑의 마당이 이토록 넓은데 어찌 다른 곳에는 자리가 없습니까?"라고 말했다. 그러자 그 비구가 물러갔다.

၄၉၈. ဗလတာယ သမန္နာဂတောတိ ဗလေန သမန္နာဂတော. အဋ္ဌိံ ကတွာတိ အတ္ထိကဘာဝံ ကတွာ, အတ္ထိကော ဟုတွာတိ အတ္ထော. မနသိကတွာတိ မနသ္မိံ ကရိတွာ. သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာတိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဝိက္ခေပံ အကရောန္တော သကလစိတ္တေန သမန္နာဟရိတွာ. ဩဟိတသောတောတိ ဌပိတသောတော. အရိယသာဝကာ ဟိ ပိယဓမ္မဿဝနာ ဟောန္တိ, ဓမ္မဿဝနဂ္ဂံ ဂန္တွာ နိဒ္ဒါယမာနာ ဝါ ယေန ကေနစိ သဒ္ဓိံ သလ္လပမာနာ ဝါ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ ဝါ န နိသီဒန္တိ, အထ ခေါ အမတံ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ ဝိယ အတိတ္တာဝ ဟောန္တိ ဓမ္မဿဝနေ, အထ အရုဏံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ.

498. '힘을 갖춘(Balatāya samannāgato)'이란 힘과 함께 구족함을 의미한다. '뼈를 깎는 듯이(Aṭṭhiṃ katvā)'라는 말은 공경하는 마음을 갖추어 공경하게 되었다는 뜻이다. '마음에 새겨(Manasikatvā)'라는 말은 마음속에 두어라는 뜻이다. '모든 마음을 집중하여(Sabbacetasā samannāharitvā)'라는 말은 아주 작은 산만함도 일으키지 않고 온 마음을 모아 이끌어 온다는 뜻이다. '귀를 기울여(Ohitasoto)'라는 말은 가르침에 마음을 두어 귀를 기울였다는 뜻이다. 참으로 성스러운 제자들은 법을 듣는 것을 사랑하므로, 법을 설하는 곳에 가서 졸거나 누군가와 대화하거나 마음이 산만해진 채 앉아 있지 않는다. 오히려 불사(不死)의 음식을 즐기는 것처럼 법을 듣는 일에 만족할 줄 모르며 법을 듣다 보면 어느덧 새벽이 밝아온다. 그러므로 이와 같이 말씀하셨다.

၅၀၀. ဓမ္မတာ [Pg.301] သုသမန္နိဋ္ဌာ ဟောတီတိ သဘာဝေါ သုဋ္ဌု သမန္နေသိတော ဟောတိ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယာတိ ကရဏဝစနံ, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကတဉာဏေနာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သတ္တင်္ဂသမန္နာဂတောတိ ဧဝံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ မဟာပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေဟိ သမန္နာဂတော. အယံ တာဝ အာစရိယာနံ သမာနကထာ. လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဟိ ဗဟုစိတ္တက္ခဏိကော နာမ နတ္ထိ.

500. '법의 성품이 잘 조사되었다(Dhammatā susamanniṭṭhā hoti)'는 것은 본성이 충분히 잘 살펴졌음을 의미한다. '예류과의 실현을 위하여(Sotāpattiphalasacchikiriyāyā)'라는 말은 도구격(karaṇavacana)으로 사용된 것으로, 예류과를 실현한 지혜로써라는 의미이다. '이와 같이 일곱 가지 요소를 갖춘(Evaṃ sattaṅgasamannāgato)'이란 이와 같은 일곱 가지 위대한 반조의 지혜를 갖춘 것을 말한다. 이것은 우선 스승들의 공통된 설명이다. 참으로 출세간의 도(道)는 많은 심찰나를 갖는 것이 아니기 때문이다.

ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပန ဧကစိတ္တက္ခဏိကော နာမ မဂ္ဂေါ နတ္ထိ, ‘‘ဧဝံ ဘာဝေယျ သတ္တ ဝဿာနီ’’တိ ဟိ ဝစနတော သတ္တပိ ဝဿာနိ မဂ္ဂဘာဝနာ ဟောန္တိ. ကိလေသာ ပန လဟု ဆိဇ္ဇန္တာ သတ္တဟိ ဉာဏေဟိ ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဝဒတိ. သော သုတ္တံ အာဟရာတိ ဝတ္တဗ္ဗော, အဒ္ဓါ အညံ သုတ္တံ အပဿန္တော, ‘‘ဣဒမဿ ပဌမံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတိ, ဣဒမဿ ဒုတိယံ ဉာဏံ…ပေ… ဣဒမဿ သတ္တမံ ဉာဏံ အဓိဂတံ ဟောတီ’’တိ ဣမမေဝ အာဟရိတွာ ဒဿေဿတိ. တတော ဝတ္တဗ္ဗော ကိံ ပနိဒံ သုတ္တံ နေယျတ္ထံ နီတတ္ထန္တိ. တတော ဝက္ခတိ – ‘‘နီတတ္ထတ္ထံ, ယထာသုတ္တံ တထေဝ အတ္ထော’’တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ‘‘ဓမ္မတာ သုသမန္နိဋ္ဌာ ဟောတိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယာတိ ဧတ္ထ ကော အတ္ထော’’တိ? အဒ္ဓါ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယတ္ထောတိ ဝက္ခတိ. တတော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, ‘‘မဂ္ဂသမင်္ဂီ ဖလံ သစ္ဆိကရောတိ, ဖလသမင်္ဂီ’’တိ. ဇာနန္တော, ‘‘ဖလသမင်္ဂီ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ ဝက္ခတိ. တတော ဝတ္တဗ္ဗော, – ‘‘ဧဝံ သတ္တင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော သောတာပတ္တိဖလသမန္နာဂတော ဟောတီတိ ဣဓ မဂ္ဂံ အဘာဝေတွာ မဏ္ဍူကော ဝိယ ဥပ္ပတိတွာ အရိယသာဝကော ဖလမေဝ ဂဏှိဿတိ. မာ သုတ္တံ မေ လဒ္ဓန္တိ ယံ ဝါ တံ ဝါ အဝစ. ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တေန နာမ အာစရိယသန္တိကေ ဝသိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထရသံ ဝိဒိတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဣမာနိ သတ္တ ဉာဏာနိ အရိယသာဝကဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနေဝ, လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဗဟုစိတ္တက္ခဏိကော နာမ နတ္ထိ, ဧကစိတ္တက္ခဏိကောယေဝါ’’တိ သညာပေတဗ္ဗော. သစေ သဉ္ဇာနာတိ သဉ္ဇာနာတု. နော စေ သဉ္ဇာနာတိ, ‘‘ဂစ္ဆ ပါတောဝ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ ပိဝါဟီ’’တိ ဥယျောဇေတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

그러나 궤변론자(Vitaṇḍavādī)는 '일찰나의 마음으로 이루어지는 도(道)란 없다'고 주장한다. 그는 '이와 같이 7년 동안 닦아야 한다'라는 말씀이 있기 때문에 7년 동안이나 도의 수행(maggabhāvanā)이 이어진다고 말한다. 또한 번뇌는 속히 끊어지더라도 일곱 가지 지혜에 의해 끊어진다고 주장한다. 그에게 '경(sutta)을 가져오라'고 말해야 하는데, 분명 다른 경을 찾지 못한 그는 '이것이 그의 첫 번째 얻은 지혜이고, 이것이 두 번째 지혜이며... 이것이 일곱 번째 얻은 지혜이다'라는 이 경만을 가져와서 보여줄 것이다. 그때 '이 경은 뜻을 유추해야 하는 것(neyyattha)인가, 아니면 뜻이 분명한 것(nītattha)인가?'라고 물어야 한다. 그러면 그는 '뜻이 분명한 것이며, 경에 있는 그대로가 그 뜻이다'라고 답할 것이다. 그때 다시 '법의 성품이 예류과의 실현을 위해 잘 조사되었다는 말에서 그 뜻이 무엇인가?'라고 물어야 한다. 그는 분명 '예류과를 실현한다는 뜻이다'라고 답할 것이다. 그다음 '도의 성취자가 과(果)를 실현하는가, 아니면 과의 성취자가 실현하는가?'라고 물어야 한다. 아는 자라면 '과의 성취자가 실현한다'라고 답할 것이다. 그때 이렇게 말해 주어야 한다. '비구들이여, 이와 같이 일곱 가지 요소를 구족한 성스러운 제자는 예류과를 구족한 자가 된다. 여기서 도를 닦지 않고 개구리처럼 껑충 뛰어올라 성스러운 제자가 과만을 얻을 수는 없다. 경을 얻었다고 해서 아무 말이나 해서는 안 된다. 문제를 해결하려는 자는 스승의 곁에 머물며 부처님의 말씀을 배우고 그 뜻과 정수를 알아서 말해야 한다.' '이 일곱 가지 지혜는 성스러운 제자의 반조의 지혜일 뿐이며, 출세간의 도는 많은 심찰나를 갖는 것이 아니라 오직 일찰나뿐이다'라고 이해시켜야 한다. 만약 그가 이해한다면 다행이다. 만약 이해하지 못한다면 '가서 아침 일찍 절에 들어가 죽이나 마셔라'라고 하며 보내야 한다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

ကောသမ္ဗိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

꼬삼비야 경(Kosambiya Sutta)의 해설이 끝났다.

၉. ဗြဟ္မနိမန္တနိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 브라흐마니만따니까 경(Brahmanimantanika Sutta)의 해설.

၅၀၁. ဧဝံ [Pg.302] မေ သုတန္တိ ဗြဟ္မနိမန္တနိကသုတ္တံ. တတ္ထ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ လာမကာ သဿတဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ နိစ္စန္တိ ဣဒံ သဟ ကာယေန ဗြဟ္မဋ္ဌာနံ အနိစ္စံ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ ဝဒတိ. ဓုဝါဒီနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. တတ္ထ ဓုဝန္တိ ထိရံ. သဿတန္တိ သဒါ ဝိဇ္ဇမာနံ. ကေဝလန္တိ အခဏ္ဍံ သကလံ. အစဝနဓမ္မန္တိ အစဝနသဘာဝံ. ဣဒဉှိ န ဇာယတီတိအာဒီသု ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကောစိ ဇာယနကော ဝါ ဇီယနကော ဝါ မီယနကော ဝါ စဝနကော ဝါ ဥပပဇ္ဇနကော ဝါ နတ္ထီတိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဣတော စ ပနညန္တိ ဣတော သဟ ကာယကာ ဗြဟ္မဋ္ဌာနာ ဥတ္တရိ အညံ နိဿရဏံ နာမ နတ္ထီတိ ဧဝမဿ ထာမဂတာ သဿတဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ. ဧဝံဝါဒီ ပန သော ဥပရိ တိဿော ဈာနဘူမိယော စတ္တာရော မဂ္ဂါ စတ္တာရိ ဖလာနိ နိဗ္ဗာနန္တိ သဗ္ဗံ ပဋိဗာဟတိ. အဝိဇ္ဇာဂတောတိ အဝိဇ္ဇာယ ဂတော သမန္နာဂတော အညာဏီ အန္ဓီဘူတော. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ.

501. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 브라흐마니만따니까 경이다. 거기서 '사악한 견해(pāpakaṃ diṭṭhigataṃ)'란 저열한 상견(sassatadiṭṭhi)을 말한다. '이것은 영원하다(Idaṃ niccaṃ)'는 것은 거처와 함께하는 이 범천의 존재 상태가 무상함에도 불구하고 '영원하다'고 말하는 것이다. '견고함(dhuva)' 등의 단어들은 바로 그 '영원함'의 동의어들이다. 그중 '견고함(dhuva)'은 단단함을 의미한다. '상주함(sassata)'은 항상 존재함을 의미한다. '절대적임(kevala)'은 부서지지 않는 전체를 의미한다. '변하지 않는 성품(acavanadhamma)'은 움직이지 않는 성질을 의미한다. '이것은 태어나지 않는다' 등의 구절은 이 범천의 세계에는 태어나는 자도, 늙는 자도, 죽는 자도, 죽어서 옮겨가는 자도, 다시 태어나는 자도 없다는 점을 염두에 두고 한 말이다. '이것 말고는 다른 것이 없다(ito ca panaññaṃ)'는 것은 거처와 함께하는 이 범천의 상태보다 더 뛰어난 다른 탈출구는 없다는 뜻이니, 이와 같이 그에게 강력한 상견이 일어난 것이다. 이와 같이 말하는 그는 더 높은 세 가지 선정의 경지와 네 가지 도, 네 가지 과, 그리고 열반 등 모든 수승한 법을 부정한다. '무지에 빠진(Avijjāgato)'이란 무지를 갖추어 눈먼 자가 되었음을 의미한다. '참으로(Yatra hi nāma)'란 바까(Baka)라고 이름하는 자를 가리킨다.

၅၀၂. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာတိ မာရော ကထံ ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ? သော ကိရ အတ္တနော ဘဝနေ နိသီဒိတွာ ကာလေန ကာလံ သတ္ထာရံ အာဝဇ္ဇေတိ – ‘‘အဇ္ဇ သမဏော ဂေါတမော ကတရသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဝသတီ’’တိ. ဣမသ္မိံ ပန ကာလေ အာဝဇ္ဇန္တော, ‘‘ဥက္ကဋ္ဌံ နိဿာယ သုဘဂဝနေ ဝိဟရတီ’’တိ ဉတွာ, ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဂတော’’တိ ဩလောကေန္တော ဗြဟ္မလောကံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ, ‘‘သမဏော ဂေါတမော ဗြဟ္မလောကံ ဂစ္ဆတိ, ယာဝ တတ္ထ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ဗြဟ္မဂဏံ မမ ဝိသယာ နာတိက္ကမေတိ, တာဝ ဂန္တွာ ဓမ္မဒေသနာယံ ဝိဆန္ဒံ ကရိဿာမီ’’တိ သတ္ထု ပဒါနုပဒိကော ဂန္တွာ ဗြဟ္မဂဏဿ အန္တရေ အဒိဿမာနေန ကာယေန အဋ္ဌာသိ. သော, ‘‘သတ္ထာရာ ဗကဗြဟ္မာ အပသာဒိတော’’တိ ဉတွာ ဗြဟ္မုနော ဥပတ္ထမ္ဘော ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ’’တိ.

502. 비구들이여, 그때 사악한 마라가...' 마라는 어떻게 세존을 보았는가? 전해지는 바에 따르면 마라는 자신의 궁전에 앉아 때때로 '오늘 사문 고따마는 어느 마을이나 도시에 머물고 있는가?'라고 스승을 반조하였다. 이때 반조해 보니 웃깟타 근처의 수바가 숲에 머물고 있음을 알게 되었고, '지금은 어디로 갔는가?' 하고 살펴보니 범천의 세계로 가시는 것을 보았다. 마라는 '사문 고따마가 범천의 세계로 가서 거기서 법을 설하여 범천들을 나의 영역에서 벗어나게 하기 전에 내가 가서 법문을 방해하리라'고 마음먹었다. 그리하여 스승의 뒤를 바짝 쫓아가서 범천들 사이에 보이지 않는 몸으로 서 있었다. 그는 스승에 의해 바까 범천이 굴복당하는 것을 알고 범천의 조력자가 되어 서 있었다. 그래서 '비구들이여, 그때 사악한 마라가...'라고 말씀하신 것이다.

ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇံ အနွာဝိသိတွာတိ ဧကဿ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဿ သရီရံ ပဝိသိတွာ. မဟာဗြဟ္မာနံ ပန ဗြဟ္မပုရောဟိတာနံ ဝါ အနွာဝိသိတုံ န သက္ကောတိ. မေတမာသဒေါတိ မာ ဧတံ အပသာဒယိတ္ထ. အဘိဘူတိ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဇေဋ္ဌကော. အနဘိဘူတောတိ အညေဟိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ [Pg.303] နိပါတော. ဒဿနဝသေန ဒသော, သဗ္ဗံ ပဿတီတိ ဒီပေတိ. ဝသဝတ္တီတိ သဗ္ဗဇနံ ဝသေ ဝတ္တေတိ. ဣဿရောတိ လောကေ ဣဿရော. ကတ္တာ နိမ္မာတာတိ လောကဿ ကတ္တာ စ နိမ္မာတာ စ, ပထဝီဟိမဝန္တသိနေရုစက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒစန္ဒိမသူရိယာ စ ဣမိနာ နိမ္မိတာတိ ဒီပေတိ.

'범천의 권속에 들어갔다(Brahmapārisajjaṃ anvāvisitvā)'는 것은 한 범천 권속의 몸에 들어갔음을 의미한다. 마라는 대범천이나 범천 제관들의 몸에는 들어갈 수 없다. '그러지 마시오(Mā etaṃ āsado)'라는 말은 이 범천을 위협하여 견해를 꺾지 말라는 뜻이다. '정복자(Abhibhū)'란 다른 이를 제압하고 서 있는 우두머리를 말한다. '정복되지 않는 자(Anabhibhūto)'란 다른 이들에 의해 제압당하지 않는 자를 말한다. '반드시(Aññadatthu)'는 단정적인 의미의 니빠따(불변사)이다. '보는 자(Daso)'는 보는 능력에 따라 모든 것을 본다는 의미를 나타낸다. '지배자(Vasavattī)'는 모든 중생을 자신의 뜻대로 따르게 함을 말한다. '주재자(Issaro)'는 세상의 주인임을 말한다. '창조자이며 제작자(Kattā nimmātā)'란 세상의 창조자이자 제작자라는 뜻으로, 대지와 히말라야, 시네루 산, 철위산, 거대한 바다, 달과 해가 이 범천에 의해 만들어졌다는 의미를 나타낸다.

သေဋ္ဌော သဇိတာတိ အယံ လောကဿ ဥတ္တမော စ သဇိတာ စ. ‘‘တွံ ခတ္တိယော နာမ ဟောဟိ, တွံ ဗြာဟ္မဏော နာမ, ဝေဿော နာမ, သုဒ္ဒေါ နာမ, ဂဟဋ္ဌော နာမ, ပဗ္ဗဇိတော နာမ, အန္တမသော ဩဋ္ဌော ဟောဟိ, ဂေါဏော ဟောဟီ’’တိ ဧဝံ သတ္တာနံ ဝိသဇ္ဇေတာ အယန္တိ ဒဿေတိ. ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနန္တိ အယံ စိဏ္ဏဝသိတာယ ဝသီ, အယံ ပိတာ ဘူတာနဉ္စ ဘဗျာနဉ္စာတိ ဝဒတိ. တတ္ထ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ အန္တောအဏ္ဍကောသေ စေဝ အန္တောဝတ္ထိမှိ စ ဘဗျာ နာမ, ဗဟိ နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ. သံသေဒဇာ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ. ဩပပါတိကာ ပဌမဣရိယာပထေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ သဗ္ဗေပိ ဧတဿ ပုတ္တာတိ သညာယ, ‘‘ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိ အာဟ.

'최고의 창조자(Seṭṭho sajitā)'라는 것은 이 바까 범천이 세상에서 가장 뛰어나며 중생들을 배치하는 자임을 의미합니다. '너는 크샤트리야라 불리는 자가 되어라, 너는 브라만, 바이샤, 수드라, 재가자, 출가자라 불리는 자가 되어라, 심지어는 낙타가 되어라, 소가 되어라'라고 이와 같이 중생들을 배치하는 자임을 보여줍니다. '과거와 미래의 존재들의 아버지이자 자재자(Vasī pitā bhūtabhabyānaṃ)'라는 것은 이가 수행의 자재함을 익혀 자재자(Vasī)가 되었으며, 이미 태어난 자들과 태어날 자들의 아버지라고 말하는 것입니다. 여기서 난생(卵生)과 태생(胎生)의 경우, 알 껍질 속이나 모태 속에 있는 중생을 '태어날 자(bhabyā)'라 부르고, 밖으로 나온 때부터를 '태어난 자(bhūtā)'라 부릅니다. 습생(濕生)은 첫 번째 마음의 찰나(심찰나)를 '태어날 자', 두 번째 심찰나부터를 '태어난 자'라 합니다. 화생(化生)은 첫 번째 위의(威儀)를 '태어날 자', 두 번째 위의부터를 '태어난 자'라고 알아야 합니다. 이들 모두가 자신의 아들이라는 생각으로 '과거와 미래 존재들의 아버지'라고 말한 것입니다.

ပထဝီဂရဟကာတိ ယထာ တွံ ဧတရဟိ, ‘‘အနိစ္စာ ဒုက္ခာ အနတ္တာ’’တိ ပထဝိံ ဂရဟသိ ဇိဂုစ္ဆသိ, ဧဝံ တေပိ ပထဝီဂရဟကာ အဟေသုံ, န ကေဝလံ တွံယေဝါတိ ဒီပေတိ. အာပဂရဟကာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဟီနေ ကာယေ ပတိဋ္ဌိတာတိ စတူသု အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တာ. ပထဝီပသံသကာတိ ယထာ တွံ ဂရဟသိ, ဧဝံ အဂရဟိတွာ, ‘‘နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အစ္ဆေဇ္ဇာ အဘေဇ္ဇာ အက္ခယာ’’တိ ဧဝံ ပထဝီပသံသကာ ပထဝိယာ ဝဏ္ဏဝါဒိနော အဟေသုန္တိ ဝဒတိ. ပထဝါဘိနန္ဒိနောတိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ပထဝိယာ အဘိနန္ဒိနော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပဏီတေ ကာယေ ပတိဋ္ဌိတာတိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. တံ တာဟန္တိ တေန ကာရဏေန တံ အဟံ. ဣင်္ဃာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. ဥပါတိဝတ္တိတ္ထောတိ အတိက္ကမိတ္ထ. ‘‘ဥပါတိဝတ္တိတော’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ဒဏ္ဍေန ပဋိပ္ပဏာမေယျာတိ စတုဟတ္ထေန မုဂ္ဂရဒဏ္ဍေန ပေါထေတွာ ပလာပေယျ. နရကပပါတေတိ သတပေါရိသေ မဟာသောဗ္ဘေ. ဝိရာဓေယျာတိ ဟတ္ထေန ဂဟဏယုတ္တေ ဝါ ပါဒေန ပတိဋ္ဌာနယုတ္တေ ဝါ ဌာနေ ဂဟဏပတိဋ္ဌာနာနိ ကာတုံ န သက္ကုဏေယျ. နနု တွံ ဘိက္ခု ပဿသီတိ ဘိက္ခု နနု တွံ ဣမံ ဗြဟ္မပရိသံ သန္နိပတိတံ ဩဘာသမာနံ ဝိရောစမာနံ ဇောတယမာနံ ပဿသီတိ ဗြဟ္မုနော ဩဝါဒေ ဌိတာနံ [Pg.304] ဣဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒဿေတိ. ဣတိ ခေါ မံ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ ဗြဟ္မပရိသံ ဥပနေသီတိ, ဘိက္ခဝေ, မာရော ပါပိမာ နနု တွံ ဘိက္ခု ပဿသိ ဗြဟ္မပရိသံ ယသေန စ သိရိယာ စ ဩဘာသမာနံ ဝိရောစမာနံ ဇောတယမာနံ, ယဒိ တွမ္ပိ မဟာဗြဟ္မုနော ဝစနံ အနတိက္ကမိတွာ ယဒေဝ တေ ဗြဟ္မာ ဝဒတိ, တံ ကရေယျာသိ, တွမ္ပိ ဧဝမေဝံ ယသေန စ သိရိယာ စ ဝိရောစေယျာသီတိ ဧဝံ ဝဒန္တော မံ ဗြဟ္မပရိသံ ဥပနေသိ ဥပသံဟရိ. မာ တွံ မညိတ္ထောတိ မာ တွံ မညိ. မာရော တွမသိ ပါပိမာတိ ပါပိမ တွံ မဟာဇနဿ မာရဏတော မာရော နာမ, ပါပကံ လာမကံ မဟာဇနဿ အယသံ ကရဏတော ပါပိမာ နာမာတိ ဇာနာမိ.

'땅을 비난하는 자들(Pathavīgarahakā)'이란 지금 당신이 '무상, 고, 무아'라고 하며 땅을 비난하고 혐오하듯이, 이와 같이 예전에도 땅을 비난하던 이들이 있었음을 말하며, 단지 당신뿐만이 아님을 보여줍니다. '물을 비난하는 자들' 등의 구절에서도 이와 같은 방식입니다. '열등한 몸에 머무는 자들'은 네 가지 악처에 태어난 이들을 말합니다. '땅을 찬탄하는 자들'은 당신이 비난하는 것과 달리 비난하지 않고, '영원하고 견고하고 상주하며 끊어지지 않고 파괴되지 않고 불멸한다'고 하며 땅을 찬탄하고 땅의 공덕을 말하던 자들이 있었다는 뜻입니다. '땅을 즐거워하는 자들'은 갈애와 사견의 힘으로 땅을 즐거워하는 자들입니다. 나머지 구절들도 이와 같습니다. '수승한 몸에 머무는 자들'은 범천계에 태어난 이들입니다. '그 때문에 나는 당신을(Taṃ tāhaṃ)'은 그러한 이유로 내가 당신을 대한다는 뜻입니다. '자!(Iṅgha)'는 재촉하거나 권유할 때 쓰는 니빠따(불변사)입니다. '넘어섰다(Upātivattittho)'는 지나갔다는 뜻입니다. 'Upātivattito'라는 이문(異文)도 있으나 뜻은 같습니다. '몽둥이로 쫓아버려야 한다'는 것은 네 규빗 길이의 몽둥이로 때려서 쫓아버려야 한다는 의미입니다. '지옥의 낭떠러지'는 백 길 깊이의 거대한 구덩이를 말합니다. '손을 댈 수 없다(Virādheyyā)'는 것은 손으로 잡기에 적당한 곳이나 발로 디디기에 적당한 곳에서 잡거나 디디는 행위를 할 수 없게 됨을 뜻합니다. '비구여, 당신은 보지 못하는가'는 비구여, 당신은 이처럼 모여들어 광명과 광채를 발하며 빛나고 있는 범천의 무리를 보지 못하느냐고 물으며 범천의 가르침에 머무는 자들의 신통력을 보여주는 것입니다. '비구들이여, 이와 같이 죄악이 가득한 마라가 범천의 무리를 이끌었다'는 것은, 마라가 비구에게 범천의 명성과 영광으로 빛나는 범천의 무리를 보여주며, '만약 당신도 위대한 범천의 말을 어기지 않고 그가 말하는 대로 행한다면, 당신 또한 이와 같이 명성과 영광으로 빛나게 될 것'이라고 말하며 나(부처님)를 범천의 무리 속으로 이끌고 회유하려 했다는 뜻입니다. '당신은 생각하지 마라'는 착각하지 말라는 뜻입니다. '죄악이 가득한 마라여, 너는 마라다'라는 것은 많은 중생의 선법(善法)을 죽이기 때문에 마라라 불리고, 많은 중생에게 사악하고 비천한 악업을 짓게 하기 때문에 죄악이 가득한 자(pāpimā)라 불린다는 것을 내가 알고 있다는 의미입니다.

၅၀၃. ကသိဏံ အာယုန္တိ သကလံ အာယုံ. တေ ခေါ ဧဝံ ဇာနေယျုန္တိ တေ ဧဝံ မဟန္တေန တပေါကမ္မေန သမန္နာဂတာ, တွံ ပန ပုရိမဒိဝသေ ဇာတော, ကိံ ဇာနိဿသိ, ယဿ တေ အဇ္ဇာပိ မုခေ ခီရဂန္ဓော ဝါယတီတိ ဃဋ္ဋေန္တော ဝဒတိ. ပထဝိံ အဇ္ဈောသိဿသီတိ ပထဝိံ အဇ္ဈောသာယ ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ တဏှာမာနဒိဋ္ဌီဟိ ဂဏှိဿသိ. ဩပသာယိကော မေ ဘဝိဿသီတိ မယှံ သမီပသယော ဘဝိဿသိ, မံ ဂစ္ဆန္တံ အနုဂစ္ဆိဿသိ, ဌိတံ ဥပတိဋ္ဌိဿသိ, နိသိန္နံ ဥပနိသီဒိဿသိ, နိပန္နံ ဥပနိပဇ္ဇိဿသီတိ အတ္ထော. ဝတ္ထုသာယိကောတိ မမ ဝတ္ထုသ္မိံ သယနကော. ယထာကာမကရဏီယော ဗာဟိတေယျောတိ မယာ အတ္တနော ရုစိယာ ယံ ဣစ္ဆာမိ, တံ ကတ္တဗ္ဗော, ဗာဟိတွာ စ ပန ဇဇ္ဈရိကာဂုမ္ဗတောပိ နီစတရော လကုဏ္ဍဋကတရော ကာတဗ္ဗော ဘဝိဿသီတိ အတ္ထော.

503. '모든 수명(Kasiṇaṃ āyuṃ)'은 전체 수명을 의미합니다. '그들이야말로 그렇게 알 것이다'라는 것은 그들은 이와 같이 커다란 고행의 업을 갖추었으나, 당신은 고작 어제 태어나 입에서 아직 젖비린내가 나는데 무엇을 알겠느냐고 무시하며 하는 말입니다. '땅에 집착할 것이다'는 땅을 움켜쥐고 삼키듯 하여 갈애, 마만, 사견으로 집착할 것이라는 뜻입니다. '나의 종속자가 될 것이다(Opasāyiko me bhavissasi)'는 나의 가까운 시종이 되어, 내가 갈 때 따라오고, 서 있을 때 곁에 서고, 앉아 있을 때 곁에 앉고, 누울 때 곁에 눕게 될 것이라는 의미입니다. '내 처소에 머무는 자(Vatthusāyiko)'는 내 거처를 지키며 머무는 자가 된다는 뜻입니다. '내 마음대로 부릴 수 있는 자(Yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo)'는 내가 내 뜻대로 원하는 바를 행하게 할 대상이라는 뜻으로, 비천하게 만들어 하찮은 덤불 아래 있는 자보다 더 낮고 작게 만들어버릴 것이라는 의미입니다.

ဣမိနာ ဧသ ဘဂဝန္တံ ဥပလာပေတိ ဝါ အပသာဒေတိ ဝါ. ဥပလာပေတိ နာမ သစေ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, တဏှာဒီဟိ ပထဝိံ အဇ္ဈောသိဿသိ, ဩပသာယိကော မေ ဘဝိဿသိ, မယိ ဂစ္ဆန္တေ ဂမိဿသိ, တိဋ္ဌန္တေ ဌဿသိ, နိသိန္နေ နိသီဒိဿသိ, နိပန္နေ နိပဇ္ဇိဿသိ, အဟံ တံ သေသဇနံ ပဋိဗာဟိတွာ ဝိဿာသိကံ အဗ္ဘန္တရိကံ ကရိဿာမီတိ ဧဝံ တာဝ ဥပလာပေတိ နာမ. သေသပဒေဟိ ပန အပသာဒေတိ နာမ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – သစေ တွံ ပထဝိံ အဇ္ဈောသိဿသိ, ဝတ္ထုသာယိကော မေ ဘဝိဿသိ, မမ ဂမနာဒီနိ အာဂမေတွာ ဂမိဿသိ ဝါ ဌဿသိ ဝါ နိသီဒိဿသိ ဝါ နိပဇ္ဇိဿသိ ဝါ, မမ ဝတ္ထုသ္မိံ မယှံ အာရက္ခံ ဂဏှိဿသိ, အဟံ ပန တံ ယထာကာမံ ကရိဿာမိ ဗာဟိတွာ [Pg.305] စ ဇဇ္ဈရိကာဂုမ္ဗတောပိ လကုဏ္ဍကတရန္တိ ဧဝံ အပသာဒေတိ နာမ. အယံ ပန ဗြဟ္မာ မာနနိဿိတော, တသ္မာ ဣဓ အပသာဒနာဝ အဓိပ္ပေတာ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

이것으로 그는 세존을 회유하기도 하고 깎아내리기도 합니다. '회유한다'는 것은 "비구여, 만약 당신이 갈애 등으로 땅에 집착한다면 나의 측근이 될 것이며, 내가 가는 곳마다 함께하고 내가 당신을 다른 중생들과 구별하여 신뢰하는 내부자로 삼아주겠다"고 하는 것입니다. 나머지 구절들로는 '깎아내린다'고 합니다. 그 의미는 "만약 당신이 땅에 집착하면 내 처소에 머무는 자가 되어 나의 행차 등을 기다리며 따라다녀야 할 것이고, 내 처소에서 나를 지키는 파수꾼이 될 것이며, 나는 당신을 내 마음대로 부려 하찮은 덤불보다 더 비천하게 만들 것"이라고 하는 것입니다. 이 범천은 자만심에 사로잡혀 있으므로 여기서는 깎아내리는 의미가 의도된 것입니다. 물(āpa) 등의 다른 요소들에 대해서도 이와 같은 방식입니다.

အပိစ တေ အဟံ ဗြဟ္မေတိ ဣဒါနိ ဘဂဝါ, ‘‘အယံ ဗြဟ္မာ မာနနိဿိတော ‘အဟံ ဇာနာမီ’တိ မညတိ, အတ္တနော ယသေန သမ္မတ္တော သရီရံ ဖုသိတုမ္ပိ သမတ္ထံ ကိဉ္စိ န ပဿတိ, ထောကံ နိဂ္ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဂတိဉ္စ ပဇာနာမီတိ နိပ္ဖတ္တိဉ္စ ပဇာနာမိ. ဇုတိဉ္စာတိ အာနုဘာဝဉ္စ ပဇာနာမိ. ဧဝံ မဟေသက္ခောတိ ဧဝံ မဟာယသော မဟာပရိဝါရော.

'범천이여, 또한 나는 당신의...'라는 구절에 대해, 세존께서는 이제 '이 범천이 자만심에 빠져 스스로 다 안다고 생각하고 자신의 명성에 취해 자신의 몸을 건드릴 수 있는 그 무엇도 보지 못하니, 조금 굴복시켜야겠다'고 생각하시고 이 설법을 시작하셨습니다. 거기서 '가는 곳(gati)을 안다'는 것은 중생이 태어나는 결과(생성)를 안다는 것이고, '광휘(juti)를 안다'는 것은 그 위력을 안다는 뜻입니다. '이처럼 위력이 크다(Mahesakkho)'는 것은 이처럼 명성이 드높고 권속이 많다는 의미입니다.

ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တီတိ ယတ္တကေ ဌာနေ စန္ဒိမသူရိယာ ဝိစရန္တိ. ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစနာတိ ဒိသာသု ဝိရောစမာနာ ဩဘာသန္တိ, ဒိသာ ဝါ တေဟိ ဝိရောစမာနာ ဩဘာသန္တိ. တာဝ သဟဿဓာ လောကောတိ တတ္တကေန ပမာဏေန သဟဿဓာ လောကော, ဣမိနာ စက္ကဝါဠေန သဒ္ဓိံ စက္ကဝါဠသဟဿန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတေ ဝသောတိ ဧတ္ထ စက္ကဝါဠသဟဿေ တုယှံ ဝသော ဝတ္တတိ. ပရောပရဉ္စ ဇာနာသီတိ ဧတ္ထ စက္ကဝါဠသဟဿေ ပရောပရေ ဥစ္စနီစေ ဟီနပ္ပဏီတေ သတ္တေ ဇာနာသိ. အထော ရာဂဝိရာဂိနန္တိ န ကေဝလံ, ‘‘အယံ ဣဒ္ဓေါ အယံ ပကတိမနုဿော’’တိ ပရောပရံ, ‘‘အယံ ပန သရာဂေါ အယံ ဝီတရာဂေါ’’တိ ဧဝံ ရာဂဝိရာဂိနမ္ပိ ဇနံ ဇာနာသိ. ဣတ္ထံဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣတ္ထံဘာဝေါတိ ဣဒံ စက္ကဝါဠံ. အညထာဘာဝေါတိ ဣတော သေသံ ဧကူနသဟဿံ. သတ္တာနံ အာဂတိံ ဂတိန္တိ ဧတ္ထ စက္ကဝါဠသဟဿေ ပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တာနံ အာဂတိံ, စုတိဝသေန ဂတိံ စ ဇာနာသိ. တုယှံ ပန အတိမဟန္တောဟမသ္မီတိ သညာ ဟောတိ, သဟဿိဗြဟ္မာ နာမ တွံ, အညေသံ ပန တယာ ဥတ္တရိ ဒွိသဟဿာနံ တိသဟဿာနံ စတုသဟဿာနံ ပဉ္စသဟဿာနံ ဒသသဟဿာနံ သတသဟဿာနဉ္စ ဗြဟ္မာနံ ပမာဏံ နတ္ထိ, စတုဟတ္ထာယ ပိလောတိကာယ ပဋပ္ပမာဏံ ကာတုံ ဝါယမန္တော ဝိယ မဟန္တောသ္မီတိ သညံ ကရောသီတိ နိဂ္ဂဏှာတိ.

"해와 달이 도는 곳까지"라는 것은 해와 달이 다니는 그만한 장소를 의미한다. "방향들이 빛나며 비추고 있다"는 것은 방향들에서 빛나며 비추고 있거나, 혹은 그들에 의해 방향들이 빛나며 밝혀지고 있다는 뜻이다. "그만큼 천 배의 세상"이란 그만한 크기의 천 배의 세상으로, 이 세계와 더불어 천 개의 세계(소천세계)를 의미한다. "여기서 그대의 권능이 미친다"는 것은 이 천 개의 세계에서 그대의 지배력이 작용한다는 뜻이다. "높고 낮음을 안다"는 것은 이 천 개의 세계에서 높고 낮음, 열등함과 승묘함이 있는 중생들을 안다는 것이다. "또한 탐욕이 있는 자와 없는 자를"이란 단지 "이 자는 권세가 있고 이 자는 보통 사람이다"라는 식의 상대적 차이뿐만 아니라, "이 자는 탐욕이 있고 이 자는 탐욕을 떠났다"와 같이 탐욕의 유무에 따른 사람들의 차이까지도 안다는 것이다. "이러한 상태와 저러한 상태"에서 '이러한 상태'란 이 세계를 말하며, '저러한 상태'란 이를 제외한 나머지 999개의 세계를 말한다. "중생들의 옴과 감"이란 이 천 개의 세계에서 재생연결에 의한 중생들의 옴과 죽음에 의한 감을 안다는 것이다. 그러나 그대에게는 "나는 매우 위대하다"라는 상(想)이 있다. 그대는 '천 명의 범천'이라 불리지만, 그대보다 위에 있는 이천, 삼천, 사천, 오천, 만, 십만 세계의 범천들은 측량할 수 없을 정도이다. 마치 네 팔 길이의 누더기 조각으로 거대한 천의 크기를 가늠하려 애쓰는 것처럼, "나는 위대하다"라는 상을 내고 있다고 꾸짖으시는 것이다.

၅၀၄. ဣဓူပပန္နောတိ ဣဓ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ဥပပန္နော. တေန တံ တွံ န ဇာနာသီတိ တေန ကာရဏေန တံ ကာယံ တွံ န ဇာနာသိ. နေဝ တေ သမသမောတိ [Pg.306] ဇာနိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ပတွာပိ တယာ သမသမော န ဟောမိ. အဘိညာယာတိ အညာယ. ကုတော နီစေယျန္တိ တယာ နီစတရဘာဝေါ ပန မယှံ ကုတော.

504. "여기에 태어난"이란 여기 초선천(初禪天)에 태어난 것을 말한다. "그러므로 그대는 그것을 모른다"란 그 이유 때문에 그 무리(범천들)를 그대가 모른다는 것이다. "결코 그대와 같지 않다"란 마땅히 알아야 할 경지에 이르러서도 그대와 동등하지 않다는 뜻이다. "특별한 지혜로써"란 알아서(이해하여)라는 뜻이다. "어찌 낮음이 있겠는가"란 그대보다 더 낮은 상태가 나에게 어떻게 있을 수 있겠는가(있을 수 없다)라는 뜻이다.

ဟေဋ္ဌူပပတ္တိကော ကိရေသ ဗြဟ္မာ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနဘူမိယံ ဝေဟပ္ဖလဗြဟ္မလောကေ ပဉ္စကပ္ပသတိကံ အာယုံ ဂဟေတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ဟေဋ္ဋူပပတ္တိကံ ကတွာ တတိယဇ္ဈာနံ ပဏီတံ ဘာဝေတွာ သုဘကိဏှဗြဟ္မလောကေ စတုသဋ္ဌိကပ္ပံ အာယုံ ဂဟေတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တတ္ထ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ အာဘဿရေသု အဋ္ဌကပ္ပံ အာယုံ ဂဟေတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိယံ ကပ္ပာယုကော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ, သော ပဌမကာလေ အတ္တနာ ကတကမ္မဉ္စ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနဉ္စ အညာသိ, ကာလေ ပန ဂစ္ဆန္တေ ဥဘယံ ပမုဿိတွာ သဿတဒိဋ္ဌိံ ဥပ္ပာဒေသိ. တေန နံ ဘဂဝါ, ‘‘တေန တံ တွံ န ဇာနာသိ…ပေ… ကုတော နီစေယျ’’န္တိ အာဟ.

이 범천은 과거에 위쪽 세계에서 아래쪽 세계로 태어난 자라고 전해진다. 부처님이 출현하시기 전의 시대에 수행자로 출가하여 카시나 예비수행을 하고 선정(사마파티)들을 성취하여, 선정을 잃지 않은 상태로 죽어서 제4선천인 광과천(Vehapphala)에 태어나 500겁의 수명을 누렸다. 거기서 수명이 다할 때까지 머물다 아래로 태어나기를 바라는 마음을 내어 수승한 제3선을 닦아 변정천(Subhakiṇha)에 태어나 64겁의 수명을 누렸다. 거기서 다시 제2선을 닦아 광음천(Ābhassara)에 태어나 8겁의 수명을 누렸다. 거기서 제1선을 닦아 초선천에 태어나 1겁의 수명을 가진 범천이 되었다. 그는 처음에는 자신이 지은 업과 태어난 장소를 알았으나, 시간이 흐르면서 그 두 가지를 모두 잊어버리고 상주견(sassatadiṭṭhi)을 일으켰다. 그래서 세존께서 "그러므로 그대는 그것을 모른다... 어찌 낮음이 있겠는가"라고 말씀하신 것이다.

အထ ဗြဟ္မာ စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော မယှံ အာယုဉ္စ နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနဉ္စ ပုဗ္ဗေကတကမ္မဉ္စ ဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ သတ္ထာရံ အတ္တနော ပုဗ္ဗေကတကမ္မံ ပုစ္ဆိ. သတ္ထာ ကထေသိ.

그러자 범천은 생각했다. "사문 고타마는 나의 수명과 태어난 곳과 과거에 지은 업을 아시는구나. 자, 이제 그분께 과거에 지은 업을 물어보리라." 하고 스승께 자신의 과거 업을 물었다. 스승께서 말씀해 주셨다.

ပုဗ္ဗေ ကိရေသ ကုလဃရေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ, ‘‘ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏဿ အန္တံ ကရိဿာမီ’’တိ နိက္ခမ္မ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနလာဘီ ဟုတွာ ဂင်္ဂါတီရေ ပဏ္ဏသာလံ ကာရေတွာ ဈာနရတိယာ ဝီတိနာမေတိ. တဒါ စ ကာလေန ကာလံ သတ္ထဝါဟာ ပဉ္စဟိ သကဋသတေဟိ မရုကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. မရုကန္တာရေ ပန ဒိဝါ န သက္ကာ ဂန္တုံ, ရတ္တိံ ဂမနံ ဟောတိ. အထ ပုရိမသကဋဿ အဂ္ဂယုဂေ ယုတ္တဗလိဗဒ္ဒါ ဂစ္ဆန္တာ နိဝတ္တိတွာ အာဂတမဂ္ဂါဘိမုခါဝ အဟေသုံ. ဣတရသကဋာနိ တထေဝ နိဝတ္တိတွာ အရုဏေ ဥဂ္ဂတေ နိဝတ္တိတဘာဝံ ဇာနိံသု. တေသဉ္စ တဒါ ကန္တာရံ အတိက္ကမနဒိဝသော အဟောသိ. သဗ္ဗံ ဒါရုဒကံ ပရိက္ခီဏံ, တသ္မာ, ‘‘နတ္ထိ ဒါနိ အမှာကံ ဇီဝိတ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဂေါဏေ စက္ကေသု ဗန္ဓိတွာ မနုဿာ သကဋပစ္ဆာယာယံ ပဝိသိတွာ နိပဇ္ဇိံသု[Pg.307]. တာပသောပိ ကာလဿေဝ ပဏ္ဏသာလတော နိက္ခမိတွာ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ နိသိန္နော ဂင်္ဂံ ဩလောကယမာနော အဒ္ဒသ ဂင်္ဂံ မဟတာ ဥဒကောဃေန ဝုယှမာနံ ပဝတ္တိတမဏိက္ခန္ဓံ ဝိယ အာဂစ္ဆန္တိံ. ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဣမသ္မိံ လောကေ ဧဝရူပဿ မဓုရောဒကဿ အလာဘေန ကိလိဿမာနာ သတ္တာ’’တိ. သော ဧဝံ အာဝဇ္ဇန္တော မရုကန္တာရေ တံ သတ္ထံ ဒိသွာ, ‘‘ဣမေ သတ္တာ မာ နဿန္တူ’’တိ, ‘‘ဣတော မဟာ ဥဒကက္ခန္ဓော ဆိဇ္ဇိတွာ မရုကန္တာရေ သတ္ထာဘိမုခေါ ဂစ္ဆတူ’’တိ အဘိညာစိတ္တေန အဓိဋ္ဌာသိ. သဟစိတ္တုပ္ပာဒေန မာတိကာရုဠှံ ဝိယ ဥဒကံ တတ္ထ အဂမာသိ. မနုဿာ ဥဒကသဒ္ဒေန ဝုဋ္ဌာယ ဥဒကံ ဒိသွာ ဟတ္ထတုဋ္ဌာ နှာယိတွာ ပိဝိတွာ ဂေါဏေပိ ပါယေတွာ သောတ္ထိနာ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ အဂမံသု. သတ္ထာ တံ ဗြဟ္မုနော ပုဗ္ဗကမ္မံ ဒဿေန္တော –

과거에 그는 명문가에서 태어나 감각적 욕망의 재난을 보고 "태어남, 늙음, 병듦, 죽음의 끝을 보리라" 결심하고 출가하여 수행자가 되었다고 전해진다. 선정들을 성취하고 신통의 기초가 되는 선정을 얻은 뒤 강가 강변에 잎새집을 짓고 선정의 기쁨으로 시간을 보냈다. 그때 가끔 상인들이 500대의 수레를 끌고 모래 사막을 지나가곤 했다. 사막에서는 낮에는 갈 수 없고 밤에만 이동할 수 있었다. 그런데 앞서가던 수레의 소들이 가다가 되돌아서서 온 길을 향해 버렸다. 나머지 수레들도 똑같이 되돌아갔는데, 새벽이 되어서야 되돌아온 사실을 알게 되었다. 그날은 사막을 통과해야 하는 날이었는데, 땔감과 물이 모두 바닥났다. 그래서 "이제 우리는 죽었구나" 생각하며 소들을 수레바퀴에 묶어두고 사람들은 수레 그림자 밑으로 들어가 누웠다. 수행자도 이른 아침에 잎새집에서 나와 문 앞에 앉아 강가 강을 바라보는데, 거대한 물줄기가 마치 굴러가는 보석 덩어리처럼 흘러오는 것을 보았다. 이를 보고 생각했다. "이 세상에 이토록 달콤한 물을 얻지 못해 고통받는 중생들이 있는가?" 하고 살펴보니 사막에서 길을 잃은 상인 일행을 보게 되었다. "이 중생들이 멸망하지 않게 하리라" 생각하고, "이 강에서 큰 물줄기가 끊겨 나와 사막의 상인들을 향해 흘러가라"고 신통력으로 결심했다. 그 마음을 일으키자마자 물이 마치 수로를 타고 흐르듯 그곳으로 흘러갔다. 사람들은 물소리에 깨어나 물을 보고 매우 기뻐하며 씻고 마시고 소들에게도 먹인 뒤 무사히 원하는 곳으로 갔다. 스승께서는 범천의 그 과거 업을 보여주시며 게송을 읊으셨다.

‘‘ယံ တွံ အပါယေသိ ဗဟူ မနုဿေ,ပိပါသိတေ ဃမ္မနိ သမ္ပရေတေ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၁) –

"갈증과 열기에 시달리던 많은 사람에게 그대가 물을 마시게 했던 일, 마치 잠에서 깬 자가 기억하듯 그대의 그 오래된 서원과 지계와 행실을 나는 기억하노라."

ဣမံ ဂါထမာဟ.

이 게송을 말씀하셨다.

အပရသ္မိံ သမယေ တာပသော ဂင်္ဂါတီရေ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ အာရညကံ ဂါမံ နိဿာယ ဝသတိ. တေန စ သမယေန စောရာ တံ ဂါမံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ ဂါဝိယော စ ကရမရေ စ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဂါဝေါပိ သုနခါပိ မနုဿာပိ မဟာဝိရဝံ ဝိရဝန္တိ. တာပသော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧတ’’န္တိ အာဝဇ္ဇန္တော, ‘‘မနုဿာနံ ဘယံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ ဉတွာ, ‘‘မယိ ပဿန္တေ ဣမေ သတ္တာ မာ နဿန္တူ’’တိ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ အဘိညာစိတ္တေန စောရာနံ ပဋိပထေ စတုရင်္ဂိနိသေနံ မာပေသိ ကမ္မသဇ္ဇံ အာဂစ္ဆန္တိံ. စောရာ ဒိသွာ, ‘‘ရာဇာ’’တိ တေ မညမာနာ ဝိလောပံ ဆဍ္ဍေတွာ ပက္ကမိံသု. တာပသော ‘‘ယံ ယဿ သန္တကံ, တံ တဿေဝ ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ, တံ တထေဝ အဟောသိ. မဟာဇနော သောတ္ထိဘာဝံ ပါပုဏိ. သတ္ထာ ဣဒမ္ပိ တဿ ပုဗ္ဗကမ္မံ ဒဿေန္တော –

또 다른 때에 한 수행자가 갠지스 강가에 잎새집을 짓고 숲속 마을을 의지하여 살고 있었습니다. 그때 도적들이 그 마을을 습격하여 재물을 약탈하고 암소들과 사람들을 붙잡아 갔습니다. 소와 개와 사람들이 크게 비명을 질렀습니다. 수행자는 그 소리를 듣고 '이것이 도대체 무슨 일인가'라고 살피다가 '사람들에게 재난이 닥쳤구나'라고 알고는, '내가 보고 있는 동안 이 중생들이 멸망하지 않게 하리라'라고 생각하며 신통의 기초가 되는 선정에 들었다가 일어나 신통력으로 도적들이 오는 길목에 전투 대형을 갖춘 사중군을 만들어냈습니다. 도적들은 이를 보고 '왕이다'라고 생각하여 약탈한 물건들을 버리고 도망쳤습니다. 수행자는 '누구의 물건이든 본래 주인의 것이 되게 하소서'라고 결심하니 그대로 되었습니다. 많은 사람들이 안녕을 얻었습니다. 세존께서는 그의 이러한 전생 업을 보여주시며 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘ယံ [Pg.308] ဧဏိကူလသ္မိံ ဇနံ ဂဟီတံ,အမောစယီ ဂယှက နီယမာနံ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၂) –

"에니 가의 언덕에서 붙잡혀 끌려가던 사람들을 그대가 구해주었으니, 잠에서 깬 사람이 기억하듯 그대의 그 옛날 계행과 서원의 업을 나는 기억하노라."

ဣမံ ဂါထမာဟ. ဧတ္ထ ဧဏိကူလသ္မိန္တိ ဂင်္ဂါတီရေ.

이 게송을 읊으셨습니다. 여기서 '에니 가의 언덕에서(eṇikūlasmiṃ)'란 갠지스 강가라는 뜻입니다.

ပုန ဧကသ္မိံ သမယေ ဥပရိဂင်္ဂါဝါသိကံ ကုလံ ဟေဋ္ဌာဂင်္ဂါဝါသိကေန ကုလေန သဒ္ဓိံ မိတ္တသန္ထဝံ ကတွာ နာဝါသံဃာဋံ ဗန္ဓိတွာ ဗဟုံ ခါဒနီယဘောဇနီယဉ္စေဝ ဂန္ဓမာလာဒီနိ စ အာရောပေတွာ ဂင်္ဂါသောတေန အာဂစ္ဆတိ. မနုဿာ ခါဒမာနာ ဘုဉ္ဇမာနာ နစ္စန္တာ ဂါယန္တာ ဒေဝဝိမာနေန ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ ဗလဝသောမနဿာ အဟေသုံ. ဂင်္ဂေယျကော နာဂေါ ဒိသွာ ကုပိတော, ‘‘ဣမေ မယိ သညမ္ပိ န ကရောန္တိ, ဣဒါနိ နေ သမုဒ္ဒမေဝ ပါပေဿာမီ’’တိ မဟန္တံ အတ္တဘာဝံ မာပေတွာ ဥဒကံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဥဋ္ဌာယ ဖဏံ ကတွာ သုဿူကာရံ ကရောန္တော အဋ္ဌာသိ. မဟာဇနော ဒိသွာ ဘီတော ဝိဿရမကာသိ. တာပသော ပဏ္ဏသာလာယ နိသိန္နော သုတွာ, ‘‘ဣမေ ဂါယန္တာ နစ္စန္တာ သောမနဿဇာတာ အာဂစ္ဆန္တိ, ဣဒါနိ ပန ဘယရဝံ ရဝိံသု, ကိံ နု ခေါ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော နာဂရာဇံ ဒိသွာ, ‘‘မယိ ပဿန္တေ ဣမေ သတ္တာ မာ နဿန္တူ’’တိ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ အတ္တဘာဝံ ဝိဇဟိတွာ သုပဏ္ဏဝဏ္ဏံ မာပေတွာ နာဂရာဇဿ ဒဿေသိ. နာဂရာဇာ ဘီတော ဖဏံ သံဟရိတွာ ဥဒကံ ပဝိဋ္ဌော. မဟာဇနော သောတ္ထိဘာဝံ ပါပုဏိ. သတ္ထာ ဣဒမ္ပိ တဿ ပုဗ္ဗကမ္မံ ဒဿေန္တော –

다시 한때, 상류 갠지스에 사는 가문이 하류 갠지스에 사는 가문과 친교를 맺고 여러 척의 배를 묶어 뗏목을 만들고는 많은 음식과 향꽃 등을 싣고 갠지스 강물을 따라 내려오고 있었습니다. 사람들은 먹고 마시고 춤추고 노래하며 마치 천상의 궁전을 타고 가는 것처럼 큰 기쁨에 잠겨 있었습니다. 갠지스에 사는 나가가 이를 보고 노여워하며 '이들이 나를 안중에도 두지 않는구나. 이제 이들을 바다로 처넣어 버리리라'라고 생각하고는 거대한 몸을 나타내어 물길을 둘로 가르며 솟구쳐 올라 목을 치켜세우고 무시무시한 소리를 내며 버티고 섰습니다. 사람들은 이를 보고 겁에 질려 비명을 질렀습니다. 잎새집에 앉아 있던 수행자가 그 소리를 듣고 '이들이 노래하고 춤추며 즐겁게 오더니 이제는 공포에 질린 비명을 지르는구나. 무슨 일인가' 하고 살피다가 나가를 보고는, '내가 보고 있는 동안 이 중생들이 멸망하지 않게 하리라'라고 생각하며 신통발족선에 들어 자신의 몸을 버리고 금시조의 형상을 만들어 나가에게 보여주었습니다. 나가는 겁에 질려 목을 움츠리고 물속으로 들어갔습니다. 많은 사람들이 안녕을 얻었습니다. 세존께서는 그의 이러한 전생 업을 보여주시며 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘ဂင်္ဂါယ သောတသ္မိံ ဂဟီတနာဝံ,လုဒ္ဒေန နာဂေန မနုဿကပ္ပာ;

အမောစယိတ္ထ ဗလသာ ပသယှ,တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ;

သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၃) –

"거친 나가가 갠지스 강물에서 배를 붙잡고 사람들을 해치려 할 때, 그대가 힘으로 억눌러 구해내었으니, 잠에서 깬 사람이 기억하듯 그대의 그 옛날 계행과 서원의 업을 나는 기억하노라."

ဣမံ ဂါထမာဟ.

이 게송을 읊으셨습니다.

အပရသ္မိံ သမယေ ဧသ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ကေသဝေါ နာမ တာပသော အဟောသိ. တေန သမယေန အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ကပ္ပော နာမ မာဏဝေါ [Pg.309] ကေသဝဿ ဗဒ္ဓစရော အန္တေဝါသိကော ဟုတွာ အာစရိယဿ ကိံကာရပဋိဿာဝီ မနာပစာရီ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နော အတ္ထစရော အဟောသိ. ကေသဝေါ တံ ဝိနာ ဝတ္တိတုံ နာသက္ခိ, တံ နိဿာယေဝ ဇီဝိကံ ကပ္ပေသိ. သတ္ထာ ဣဒမ္ပိ တဿ ပုဗ္ဗကမ္မံ ဒဿေန္တော –

또 다른 때에 이 범천은 출가하여 수행자가 되었으니 이름이 케사와였습니다. 그때 우리 보살은 캇파라는 이름의 청년으로 케사와의 곁을 떠나지 않는 제자가 되어, 스승에게 무엇을 해야 할지 여쭈며 순종하고 기쁘게 해드리며 지혜가 충만하고 이익되는 일을 하는 자였습니다. 케사와는 그 없이는 살 수 없을 정도였으며 그를 의지하여 생계를 꾸렸습니다. 세존께서는 그의 이러한 전생 업을 보여주시며 다음과 같이 말씀하셨습니다.

‘‘ကပ္ပော စ တေ ဗဒ္ဓစရော အဟောသိ,သမ္ဗုဒ္ဓိမန္တံ ဝတိနံ အမညိ;

တံ တေ ပုရာဏံ ဝတသီလဝတ္တံ,သုတ္တပ္ပဗုဒ္ဓေါဝ အနုဿရာမီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၄) –

"캇파가 그대의 곁을 떠나지 않는 제자였을 때, 그대는 그를 지혜롭고 서원을 지키는 자로 여겼으니, 잠에서 깬 사람이 기억하듯 그대의 그 옛날 계행과 서원의 업을 나는 기억하노라."

ဣမံ ဂါထမာဟ.

이 게송을 읊으셨습니다.

ဧဝံ ဗြဟ္မုနော နာနတ္တဘာဝေသု ကတကမ္မံ သတ္ထာ ပကာသေသိ. သတ္ထရိ ကထေန္တေယေဝ ဗြဟ္မာ သလ္လက္ခေသိ, ဒီပသဟဿေ ဥဇ္ဇလိတေ ရူပါနိ ဝိယ သဗ္ဗကမ္မာနိဿ ပါကဋာနိ အဟေသုံ. သော ပသန္နစိတ္တော ဣမံ ဂါထမာဟ –

이와 같이 세존께서 범천의 여러 생에 걸쳐 지은 업을 밝히셨습니다. 세존께서 말씀하시는 동안 범천은 그것을 명확히 인지하였으니, 마치 천 개의 등불을 켰을 때 형상들이 드러나듯 그의 모든 업이 분명하게 나타났습니다. 그는 청정한 마음으로 이 게송을 읊었습니다.

‘‘အဒ္ဓါ ပဇာနာသိ မမေတမာယုံ,အညမ္ပိ ဇာနာသိ တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ;

တထာ ဟိ တာယံ ဇလိတာနုဘာဝေါ,ဩဘာသယံ တိဋ္ဌတိ ဗြဟ္မလောက’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၇.၇၅);

"진실로 당신은 저의 이 수명을 아시며 다른 것도 아십니다. 과연 당신은 부처님이십니다. 그처럼 당신은 찬란한 위신력을 지니고 범천의 세상을 밝히며 서 계십니다."

အထဿ ဘဂဝါ ဥတ္တရိ အသမသမတံ ပကာသေန္တော ပထဝိံ ခေါ အဟံ ဗြဟ္မေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပထဝိယာ ပထဝတ္တေန အနနုဘူတန္တိ ပထဝိယာ ပထဝိသဘာဝေန အနနုဘူတံ အပ္ပတ္တံ. ကိံ ပန တန္တိ? နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ သဗ္ဗသ္မာ သင်္ခတာ နိဿဋတ္တာ ပထဝိသဘာဝေန အပ္ပတ္တံ နာမ. တဒဘိညာယာတိ တံ နိဗ္ဗာနံ ဇာနိတွာ သစ္ဆိကတွာ. ပထဝိံ နာပဟောသိန္တိ ပထဝိံ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနဂါဟေဟိ န ဂဏှိံ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိတ္ထာရော ပန မူလပရိယာယေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

그러자 세존께서는 그에게 더 나아가 비교할 수 없는 평등함을 밝히시며 '범천이여, 나는 땅을...' 등으로 시작하는 말씀을 하셨습니다. 거기서 '땅이 땅의 성질로 도달하지 못한 것'이란 땅의 자성으로는 도달할 수 없음을 뜻합니다. 그렇다면 그것은 무엇인가? 바로 열반입니다. 열반은 모든 형성된 것에서 벗어나 있기에 땅의 자성으로는 도달할 수 없는 것이라 합니다. '그것을 특별한 지혜로 알고'란 그 열반을 알고 체득했다는 뜻입니다. '땅을 [내 것으로] 주장하지 않았다'란 땅을 갈애, 사견, 자만으로 움켜쥐지 않았음을 뜻합니다. 물 등에 대해서도 이와 같습니다. 상세한 내용은 무라빠리야야 수타에서 설한 방식대로 알아야 합니다.

သစေ ခေါ တေ, မာရိသ, သဗ္ဗဿ သဗ္ဗတ္တေနာတိ ဣဒမေဝ ဗြဟ္မာ အတ္တနော ဝါဒိတာယ သဗ္ဗန္တိ အက္ခရံ နိဒ္ဒိသိတွာ အက္ခရေ ဒေါသံ ဂဏှန္တော အာဟ. သတ္ထာ ပန သက္ကာယံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒတိ, ဗြဟ္မာ သဗ္ဗသဗ္ဗံ သန္ဓာယ. တွံ ‘‘သဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒသိ, ‘‘သဗ္ဗဿ သဗ္ဗတ္တေန အနနုဘူတ’’န္တိ ဝဒသိ, ယဒိ သဗ္ဗံ အနနုဘူတံ နတ္ထိ, အထဿ အနနုဘူတံ အတ္ထိ. မာ ဟေဝ တေ ရိတ္တကမေဝ အဟောသိ [Pg.310] တုစ္ဆကမေဝ အဟောသီတိ တုယှံ ဝစနံ ရိတ္တကံ မာ ဟောတု, တုစ္ဆကံ မာ ဟောတူတိ သတ္ထာရံ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဏှာတိ.

'벗이여, 만일 그대가 모든 것을 모든 것으로서...'라는 이 말은, 이 범천이 자신의 주장을 펴기 위해 '전부'라는 단어를 지목하여 그 단어의 결점을 잡으려 하며 말한 것입니다. 세존께서는 유신견을 염두에 두고 '전부'라고 말씀하셨으나, 범천은 모든 존재 전체를 염두에 둔 것입니다. 그대는 '전부'라고 말하면서 '모든 것이 모든 것으로서 도달되지 않는다'고 말하는데, 만일 모든 것이 도달되지 않는 것이라면, 그에게는 도달되지 않는 것이 있는 셈입니다. 그대의 말이 허황되거나 공허하게 되지 않기를 바란다며 세존을 거짓말로 몰아세우려 한 것입니다.

သတ္ထာ ပန ဧတသ္မာ ဗြဟ္မုနာ သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန သတသဟဿဂုဏေန ဝါဒီတရော, တသ္မာ အဟံ သဗ္ဗဉ္စ ဝက္ခာမိ, အနနုဘူတဉ္စ ဝက္ခာမိ, သုဏာဟိ မေတိ တဿ ဝါဒမဒ္ဒနတ္ထံ ကာရဏံ အာဟရန္တော ဝိညာဏန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ ဝိဇာနိတဗ္ဗံ. အနိဒဿနန္တိ စက္ခုဝိညာဏဿ အာပါထံ အနုပဂမနတော အနိဒဿနံ နာမ, ပဒဒွယေနပိ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝုတ္တံ. အနန္တန္တိ တယိဒံ ဥပ္ပာဒဝယအန္တရဟိတတ္တာ အနန္တံ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

그러나 세존께서는 이 범천보다 백 배, 천 배, 십만 배나 논리에 능하신 분입니다. 그러므로 나는 전부도 말할 것이며, [그것으로] 도달되지 않는 것도 말할 것이니 내 말을 들어라 하시며 그의 논박을 제압하기 위해 근거를 제시하시며 '알려져야 할 마음' 등으로 시작하는 말씀을 하셨습니다. 여기서 '알려져야 할 마음'이란 특별히 알아야 할 것을 의미합니다. '보이지 않는 것'이란 안식의 영역에 들어오지 않으므로 보이지 않는 것이라 하며, 두 단어 모두 열반을 가리킵니다. '끝없는 것'이란 생겨나고 사라짐의 끝이 없으므로 끝없는 것이라 합니다. 다음과 같이 설해진 바 있습니다.

‘‘အန္တဝန္တာနိ ဘူတာနိ, အသမ္ဘူတံ အနန္တကံ;

ဘူတေ အန္တာနိ ဒိဿန္တိ, ဘူတေ အန္တာ ပကာသိတာ’’တိ.

"형성된 것들은 끝이 있으나, 형성되지 않은 것은 끝이 없다. 형성된 것들에서는 끝이 보이며, 형성된 것들에서는 끝이 드러나느니라."

သဗ္ဗတောပဘန္တိ သဗ္ဗသော ပဘာသမ္ပန္နံ. နိဗ္ဗာနတော ဟိ အညော ဓမ္မော သပဘတရော ဝါ ဇောတိဝန္တတရော ဝါ ပရိသုဒ္ဓတရော ဝါ ပဏ္ဍရတရော ဝါ နတ္ထိ. သဗ္ဗတော ဝါ တထာ ပဘူတမေဝ, န ကတ္ထစိ နတ္ထီတိ သဗ္ဗတောပဘံ. ပုရတ္ထိမဒိသာဒီသု ဟိ အသုကဒိသာယ နာမ နိဗ္ဗာနံ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပဘန္တိ တိတ္ထဿ နာမံ, သဗ္ဗတော ပဘမဿာတိ သဗ္ဗတောပဘံ. နိဗ္ဗာနဿ ကိရ ယထာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ယတော ယတော ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝမေဝံ အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ယေန ယေန မုခေန နိဗ္ဗာနံ ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ. နိဗ္ဗာနဿ အတိတ္ထံ နာမ ကမ္မဋ္ဌာနံ နတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ သဗ္ဗတောပဘန္တိ. တံ ပထဝိယာ ပထဝတ္တေနာတိ တံ နိဗ္ဗာနံ ပထဝိယာ ပထဝီသဘာဝေန တတော ပရေသံ အာပါဒီနံ အာပါဒိသဘာဝေန စ အနနုဘူတံ. ဣတိ ယံ တုမှာဒိသာနံ ဝိသယဘူတံ သဗ္ဗတေဘူမကဓမ္မဇာတံ တဿ သဗ္ဗတ္တေန တံ ဝိညာဏံ အနိဒဿနံ အနန္တံ သဗ္ဗတောပတံ အနနုဘူတန္တိ ဝါဒံ ပတိဋ္ဌပေသိ.

'사바토파밤(sabbatopabhaṃ)'이란 모든 면에서 빛으로 충만하다는 의미이다. 참으로 니바나(열반)보다 더 빛나거나 더 찬란하거나 더 깨끗하거나 더 순결한 법은 존재하지 않기 때문이다. 혹은 모든 면에서 그와 같이 탁월하게 존재하며 어느 곳에서도 없지 않기에 '사바토파바'라고 한다. 실로 동쪽 등의 어느 방향에 니바나라는 것이 없다고 말할 수 없기 때문이다. 또는 '파바(pabha)'는 나루터(tittha)의 이름이니, 모든 곳에 나루터가 있는 것이 '사바토파바'이다. 마치 대해(마하사무다)에서 사람들이 내려가고자 하는 그 모든 곳이 바로 나루터가 되고 나루터 아닌 곳이 없는 것과 같다. 이와 같이 서른여덟 가지 수행 주제(가마타나) 중에서 어떤 입구를 통해서든 니바나에 들고자 하면 그 각각이 바로 나루터가 된다. 니바나에 이르기 위한 나루터가 아닌 수행 주제란 없다. 그러므로 '사바토파바'라고 설해진 것이다. '탐 파타비야 파타밧테나(taṃ pathaviyā pathavattenā)'란 그 니바나를 지(地)의 요소에서 지의 자성으로 경험하지 못하고, 그 후의 수(水) 등의 요소들에서도 수 등의 자성으로 도달하지 못했다는 뜻이다. 이와 같이 그대들과 같은 자들의 경계가 되는 모든 삼계의 법들에 대해 그 모든 성질로써는 (니바나를) 인식할 수 없고(anidassana), 끝이 없으며(ananta), 모든 면에서 나루터가 있고(sabbatopata), (세간적 성질로는) 경험되지 않는다는 주장을 확립하셨다.

တတော ဗြဟ္မာ ဂဟိတဂဟိတံ သတ္ထာရာ ဝိဿဇ္ဇာပိတော ကိဉ္စိ ဂဟေတဗ္ဗံ အဒိသွာ လဠိတကံ ကာတုကာမော ဟန္ဒ စရဟိ တေ, မာရိသ, အန္တရဓာယာမီတိ အာဟ. တတ္ထ အန္တရဓာယာမီတိ အဒိဿမာနကပါဋိဟာရိယံ ကရောမီတိ အာဟ. သစေ ဝိသဟသီတိ ယဒိ သက္ကောသိ မယှံ အန္တရဓာယိတုံ, အန္တရဓာယသိ[Pg.311], ပါဋိဟာရိယံ ကရောဟီတိ. နေဝဿု မေ သက္ကောတိ အန္တရဓာယိတုန္တိ မယှံ အန္တရဓာယိတုံ နေဝ သက္ကောတိ. ကိံ ပနေသ ကာတုကာမော အဟောသီတိ? မူလပဋိသန္ဓိံ ဂန္တုကာမော အဟောသိ. ဗြဟ္မာနဉှိ မူလပဋိသန္ဓိကအတ္တဘာဝေါ သုခုမော, အညေသံ အနာပါထော, အဘိသင်္ခတကာယေနေဝ တိဋ္ဌန္တိ. သတ္ထာ တဿ မူလပဋိသန္ဓိံ ဂန္တုံ န အဒါသိ. မူလပဋိသန္ဓိံ ဝါ အဂန္တွာပိ ယေန တမေန အတ္တာနံ အန္တရဓာပေတွာ အဒိဿမာနကော ဘဝေယျ, သတ္ထာ တံ တမံ ဝိနောဒေသိ, တသ္မာ အန္တရဓာယိတုံ နာသက္ခိ. သော အသက္ကောန္တော ဝိမာနေ နိလီယတိ, ကပ္ပရုက္ခေ နိလီယတိ, ဥက္ကုဋိကော နိသီဒတိ. ဗြဟ္မဂဏော ကေဠိမကာသိ – ‘‘ဧသ ခေါ ဗကော ဗြဟ္မာ ဝိမာနေ နိလီယတိ, ကပ္ပရုက္ခေ နိလီယတိ, ဥက္ကုဋိကော နိသီဒတိ, ဗြဟ္မေ တွံ အန္တရဟိတောမှီ’’တိ သညံ ဥပ္ပာဒေသိ နာမာတိ. သော ဗြဟ္မဂဏေန ဥပ္ပဏ္ဍိတော မင်္ကု အဟောသိ.

그 후 브라만(바카 범천)은 자신이 집착했던 상주견(vāda)을 스승(부처님)에 의해 버리게 되었으나, 달리 붙잡을 만한 견해를 보지 못하자 숨바꼭질을 하려 하며 '자, 보시오 고타마여, 이제 내가 사라지겠소'라고 말했다. 여기서 '사라지겠다'는 것은 보이지 않게 되는 신통 변화를 일으키겠다는 말이다. '만약 능력이 있다면'이라는 말은 '만약 나를 피해 사라질 수 있다면 사라져 보아라, 신통을 부려 보아라'는 뜻이다. '그는 결코 나를 피해 사라질 수 없었다'는 것은 나로부터 몸을 숨길 수 없었다는 것이다. 그런데 그는 무엇을 하려 했던 것인가? 근본 수생(mūlapaṭisandhi)으로 돌아가려 했던 것이다. 범천들의 근본 수생의 상태(attabhāvo)는 매우 미세하여 다른 이들에게는 나타나지 않으며, 오직 만들어진 몸(abhisaṅkhatakāya)으로만 존재하기 때문이다. 스승께서는 그가 근본 수생으로 돌아가는 것을 허용하지 않으셨다. 혹은 근본 수생으로 가지 않더라도 어떤 어둠으로 자신을 가려 보이지 않게 하려 했으나, 스승께서 그 어둠을 걷어내셨기에 사라질 수 없었다. 그는 사라지지 못하자 궁전에 숨기도 하고, 겁수(kapparukkhe)에 숨기도 하며, 쭈그리고 앉기도 했다. 범천의 무리들이 그를 비웃었다. '이 바카 범천이 궁전에 숨고, 겁수에 숨고, 쭈그리고 앉아 있으면서, 오 범천이여, 내가 사라졌다고 생각하는구나'라며 조롱을 했다. 그는 범천의 무리들에게 조롱을 당해 기가 꺾이고 말았다.

ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘိက္ခဝေတိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတေန ဗြဟ္မုနာ, ‘‘ဟန္ဒ စရဟိ တေ, မာရိသ, အန္တရဓာယာမီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ တံ အန္တရဓာယိတုံ အသက္ကောန္တံ ဒိသွာ အဟံ ဧတဒဝေါစံ. ဣမံ ဂါထမဘာသိန္တိ ကသ္မာ ဘဂဝါ ဂါထမဘာသီတိ? သမဏဿ ဂေါတမဿ ဣမသ္မိံ ဌာနေ အတ္ထိဘာဝေါ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါ ဝါ ကထံ သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ ဧဝံ ဗြဟ္မဂဏဿ ဝစနောကာသော မာ ဟောတူတိ အန္တရဟိတောဝ ဂါထမဘာသိ.

'이와 같이 말씀하시자, 비구들이여'라는 것은, 비구들이여, 그 범천이 '자, 보시오 고타마여, 이제 내가 사라지겠소'라고 말했을 때 그가 사라지지 못하는 것을 보시고 내가 이 말을 했다는 것이다. '이 게송을 읊으셨다'는 것은 왜 세존께서 게송을 읊으셨는가에 대한 물음이다. '사문 고타마가 이 자리에 있는지 없는지 어떻게 알 수 있겠는가'라는 범천 무리들의 말할 기회를 주지 않기 위해, 부처님께서는 보이지 않는 상태에서 게송을 읊으신 것이다.

တတ္ထ ဘဝေဝါဟံ ဘယံ ဒိသွာတိ အဟံ ဘဝေ ဘယံ ဒိသွာယေဝ. ဘဝဉ္စ ဝိဘဝေသိနန္တိ ဣမဉ္စ ကာမဘဝါဒိတိဝိဓမ္ပိ သတ္တဘဝံ ဝိဘဝေသိနံ ဝိဘဝံ ဂဝေသမာနံ ပရိယေသမာနမ္ပိ ပုနပ္ပုနံ ဘဝေယေဝ ဒိသွာ. ဘဝံ နာဘိဝဒိန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ကိဉ္စိ ဘဝံ န အဘိဝဒိံ, န ဂဝေသိန္တိ အတ္ထော. နန္ဒိဉ္စ န ဥပါဒိယိန္တိ ဘဝတဏှံ န ဥပဂဉ္ဆိံ, န အဂ္ဂဟေသိန္တိ အတ္ထော. ဣတိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပကာသေန္တော သတ္ထာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဒေသနာနုသာရေန ဝိပဿနာဂဗ္ဘံ ဂါဟာပေတွာ ဒသမတ္တာနိ ဗြဟ္မသဟဿာနိ မဂ္ဂဖလာမတပါနံ ပိဝိံသု.

그 게송 중 '바베바함 바양 디스와(bhavevāhaṃ bhayaṃ disvā)'는 내가 존재(bhava)에서 두려움을 보았기 때문이라는 뜻이다. '바반차 위바웨시남(bhavañca vibhavesinaṃ)'은 이 까마바와(욕계) 등 세 가지 존재의 상태에서 비존재(vibhava)를 구하고 찾는 자들이라 할지라도 반복해서 존재에 떨어지는 것을 보았다는 것이다. '바방 나비와딤(bhavaṃ nābhivadiṃ)'은 갈애와 사견의 힘으로 어떤 존재도 반기거나 구하지 않았다는 뜻이다. '난딘차 나 우파디임(nandiñca na upādiyiṃ)'은 존재에 대한 갈애를 따르거나 집착하지 않았다는 뜻이다. 이와 같이 사성제를 드러내며 스승께서는 법을 설하셨다. 설법이 끝날 때 설법의 흐름을 따라 위빳사나의 지혜를 얻게 하여, 일만 명에 달하는 범천들이 도(magga)와 과(phala)라는 불사의 감로수를 마셨다.

အစ္ဆရိယဗ္ဘုတစိတ္တဇာတာတိ အစ္ဆရိယဇာတာ အဗ္ဘုတဇာတာ တုဋ္ဌိဇာတာ စ အဟေသုံ. သမူလံ ဘဝံ ဥဒဗ္ဗဟီတိ ဗောဓိမဏ္ဍေ အတ္တနော တာယ တာယ ဒေသနာယ အညေသမ္ပိ ဗဟူနံ ဒေဝမနုဿာနံ သမူလကံ ဘဝံ ဥဒဗ္ဗဟိ, ဥဒ္ဓရိ ဥပ္ပာဋေသီတိ အတ္ထော.

'아차리야부타 찌따자따(acchariyabbhuta cittajātā)'란 경이롭고 놀라운 마음이 생겨났으며 기쁨이 충만해졌다는 뜻이다. '사물람 바왕 우답바히(samūlaṃ bhavaṃ udabbahī)'란 보리도량에서 스스로 행하신 설법과 다른 많은 천신과 인간들에게 베푸신 설법으로써, 무명과 갈애라는 뿌리와 함께 존재를 뽑아내고 제거하며 없애버렸다는 뜻이다.

၅၀၅. တသ္မိံ [Pg.312] ပန သမယေ မာရော ပါပိမာ ကောဓာဘိဘူတော ဟုတွာ, ‘‘မယိ ဝိစရန္တေယေဝ သမဏေန ဂေါတမေန ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ဒသမတ္တာနိ ဗြဟ္မသဟဿာနိ မမ ဝသံ အတိဝတ္တိတာနီ’’တိ ကောဓာဘိဘူတတာယ အညတရဿ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဿ သရီရေ အဓိမုစ္စိ, တံ ဒဿေတုံ အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သစေ တွံ ဧဝံ အနုဗုဒ္ဓေါတိ သစေ တွံ ဧဝံ အတ္တနာဝ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အနုဗုဒ္ဓေါ. မာ သာဝကေ ဥပနေသီတိ ဂိဟိသာဝကေ ဝါ ပဗ္ဗဇိတသာဝကေ ဝါ တံ ဓမ္မံ မာ ဥပနယသိ. ဟီနေ ကာယေ ပတိဋ္ဌိတာတိ စတူသု အပါယေသု ပတိဋ္ဌိတာ. ပဏီတေ ကာယေ ပတိဋ္ဌိတာတိ ဗြဟ္မလောကေ ပတိဋ္ဌိတာ. ဣဒံ ကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ? ဗာဟိရပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတေ တာပသပရိဗ္ဗာဇကေ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ကုလပုတ္တာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဝိစာရေတွာ ဧကစရာ ဟုတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, တေ သန္ဓာယ ဧဝမာဟ. အနက္ခာတံ ကုသလဉှိ မာရိသာတိ ပရေသံ အနက္ခာတံ အနောဝဒနံ ဓမ္မကထာယ အကထနံ ကုသလံ ဧတံ သေယျော. မာ ပရံ ဩဝဒါဟီတိ ကာလေန မနုဿလောကံ, ကာလေန ဒေဝလောကံ, ကာလေန ဗြဟ္မလောကံ, ကာလေန နာဂလောကံ အာဟိဏ္ဍန္တော မာ ဝိစရိ, ဧကသ္မိံ ဌာနေ နိသိန္နော ဈာနမဂ္ဂဖလသုခေန ဝီတိနာမေဟီတိ. အနာလပနတာယာတိ အနုလ္လပနတာယ. ဗြဟ္မုနော စ အဘိနိမန္တနတာယာတိ ဗကဗြဟ္မုနော စ ဣဒဉှိ, မာရိသ, နိစ္စန္တိအာဒိနာ နယေန သဟ ကာယကေန ဗြဟ္မဋ္ဌာနေန နိမန္တနဝစနေန. တသ္မာတိ တေန ကာရဏေန. ဣမဿ ဝေယျာကရဏဿ ဗြဟ္မနိမန္တနိကံတွေဝ အဓိဝစနံ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဇာတာ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

505. 그런데 그때 사악한 마라가 분노에 휩싸여 '내가 활개 치고 다니는 동안 사문 고타마가 법을 설하여 일만 명의 범천들을 내 지배 밖으로 벗어나게 했구나'라고 생각했다. 분노에 압도된 그는 한 범천 권속의 몸에 빙의했는데, 이를 보여주기 위해 '비구들이여, 그때' 등의 말씀을 하신 것이다. 거기서 '만약 그대가 이와 같이 깨달았다면'이란 만약 그대가 스스로 사성제를 그와 같이 깨달았다면이라는 뜻이다. '제자들을 이끌지 마라'는 재가 제자나 출가 제자들에게 그 법을 가르쳐 깨닫게 하지 말라는 것이다. '열등한 몸에 머무는 자들'이란 사악처에 떨어진 자들을 말한다. '수승한 몸에 머무는 자들'이란 범천계에 머무는 자들을 말한다. 이 말은 누구를 염두에 두고 한 것인가? 불교 밖의 수행자로 출가한 선인(tāpasa)이나 유행자들을 가리킨다. 부처님이 출현하지 않은 시기에도 선량한 가문의 아들들이 선인으로 출가하여 남의 일에 간섭하지 않고 홀로 수행하며 선정(samāpatti)을 닦아 범천계에 태어났는데, 그들을 염두에 두고 이렇게 말한 것이다. '말하지 않는 것이 유익합니다, 고타마여'란 다른 이들에게 법을 설하지 않고 훈계하지 않는 것, 즉 법문을 하지 않는 것이 좋으며 그것이 더 낫다는 뜻이다. '다른 이를 훈계하지 마라'는 것은 때로는 인간 세상으로, 때로는 천상으로, 범천계로, 용궁으로 떠돌아다니지 말고 한곳에 앉아 선정과 도와 과의 즐거움을 누리며 지내라는 의미이다. '아날라파나따(anālapanatā)'란 설법을 하지 않기를 바라는 마음이다. '범천의 초대'란 바카 범천이 '고타마여, 이것(범천계)은 영원합니다' 등의 방식으로 거처와 함께 범천의 지위를 제안하며 초대하는 말을 한 것을 가리킨다. '따스마(tasmā)'란 그러한 초대의 이유 때문에라는 뜻이다. 이 게송 없는 산문의 가르침에 '브라만니만따니카(범천의 초대)'라는 이름과 명칭과 개념이 붙게 되었다. 나머지 부분은 모든 구절에서 그 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ဗြဟ္မနိမန္တနိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

브라만니만따니카 숫따(범천초대경)의 설명이 끝났다.

၁၀. မာရတဇ္ဇနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 마라딋자니야 숫따(마라의 위협경)의 설명

၅၀၆. ဧဝံ မေ သုတန္တိ မာရတဇ္ဇနီယသုတ္တံ. တတ္ထ ကောဋ္ဌမနုပဝိဋ္ဌောတိ ကုစ္ဆိံ ပဝိသိတွာ အန္တာနံ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌော, ပက္ကာသယဋ္ဌာနေ နိသိန္နော. ဂရုဂရော ဝိယာတိ ဂရုကဂရုကော ဝိယ ထဒ္ဓေါ ပါသာဏပုဉ္ဇသဒိသော. မာသာစိတံ [Pg.313] မညေတိ မာသဘတ္တံ ဘုတ္တဿ ကုစ္ဆိ ဝိယ မာသပူရိတပသိဗ္ဗကော ဝိယ တိန္တမာသော ဝိယ စာတိ အတ္ထော. ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာတိ သစေ အာဟာရဒေါသေန ဧသ ဂရုဘာဝေါ, အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမိတုံ န သပ္ပာယန္တိ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသိတွာ ပကတိပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ပစ္စတ္တံ ယောနိသော မနသာကာသီတိ, ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧတ’’န္တိ အာဝဇ္ဇမာနော အတ္တနောယေဝ ဥပါယေန မနသိ အကာသိ. သစေ ပန ထေရော အတ္တနော သီလံ အာဝဇ္ဇေတွာ, ‘‘ယံ ဟိယျော ဝါ ပရေ ဝါ ပရသုဝေ ဝါ ပရိဘုတ္တံ အဝိပက္ကမတ္ထိ, အညော ဝါ ကောစိ ဝိသဘာဂဒေါသော, သဗ္ဗံ ဇီရတု ဖာသုကံ ဟောတူ’’တိ ဟတ္ထေန ကုစ္ဆိံ ပရာမသိဿ, မာရော ပါပိမာ ဝိလီယိတွာ အဂမိဿ. ထေရော ပန တထာ အကတွာ ယောနိသော မနသိ အကာသိ. မာ တထာဂတံ ဝိဟေသေသီတိ ယထာ ဟိ ပုတ္တေသု ဝိဟေသိတေသု မာတာပိတရော ဝိဟေသိတာဝ ဟောန္တိ, သဒ္ဓိဝိဟာရိကအန္တေဝါသိကေသု ဝိဟေသိတေသု အာစရိယုပဇ္ဈာယာ ဝိဟေသိတာဝ, ဇနပဒေ ဝိဟေသိတေ ရာဇာ ဝိဟေသိတောဝ ဟောတိ, ဧဝံ တထာဂတသာဝကေ ဝိဟေသိတေ တထာဂတော ဝိဟေသိတောဝ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘မာ တထာဂတံ ဝိဟေသေသီ’’တိ.

506. '에왕 메 수땅(Evaṃ me sutaṃ)'으로 시작하는 것은 마라닷자니카 경(Māratajjanīyasutta)이다. 그중 '콧타마누빠빗토(koṭṭhamanupaviṭṭho)'는 뱃속으로 들어가서 창자 안으로 잠입하여 위장이 있는 곳에 앉아 있다는 뜻이다. '가루가로 위야(Garugaro viya)'는 매우 무거운 것 같아서 단단한 돌무더기와 같다는 의미이다. '마사찌땅 만녜띠(Māsācitaṃ maññeti)'는 콩밥을 먹은 사람의 배 같기도 하고, 콩으로 가득 찬 자루 같기도 하며, 물에 불린 콩 같기도 하다는 뜻이다. '위하라 영 빠위시뜨와(Vihāraṃ pavisitvā)'는 만약 음식의 잘못으로 인해 이러한 무거움이 생긴 것이라면 노지에서 경행하는 것이 적절하지 않다고 여겨, 경행처에서 내려와 잎으로 지은 집(paṇṇasāla)에 들어가 마련된 자리에 앉았다는 것이다. '빳찻땅 요니소 마나사까시(Paccattaṃ yoniso manasākāsi)'는 '이것이 도대체 무엇인가'라고 성찰하며 스스로의 방편으로 마음속에 새겼다는 뜻이다. 만약 장로(목갈라나)가 자신의 계행을 성찰하며 '어제나 그저께나 그 전날에 먹은 것 중 소화되지 않은 것이나, 다른 어떤 부적절한 요소가 있다면 모두 소화되어 편안해지기를'이라고 하며 손으로 배를 문질렀다면, 악한 마라는 녹아 없어져 버렸을 것이다. 그러나 장로는 그렇게 하지 않고 이치에 맞게 마음을 기울였다(yoniso manasikāra). '여래를 괴롭히지 말라'는 것은 마치 자식들이 괴롭힘을 당할 때 부모가 괴롭힘을 당하는 것과 같고, 함께 사는 제자나 곁에 있는 제자가 괴롭힘을 당할 때 스승과 은사가 괴롭힘을 당하는 것과 같으며, 지방 백성들이 괴롭힘을 당할 때 왕이 괴롭힘을 당하는 것과 같이, 여래의 제자가 괴롭힘을 당하면 여래가 괴롭힘을 당하는 것과 같기 때문이다. 그래서 '여래를 괴롭히지 말라'고 말씀하신 것이다.

ပစ္စဂ္ဂဠေ အဋ္ဌာသီတိ ပတိအဂ္ဂဠေဝ အဋ္ဌာသိ. အဂ္ဂဠံ ဝုစ္စတိ ကဝါဋံ, မုခေန ဥဂ္ဂန္တွာ ပဏ္ဏသာလတော နိက္ခမိတွာ ဗဟိပဏ္ဏသာလာယ ကဝါဋံ နိဿာယ အဋ္ဌာသီတိ အတ္ထော.

'빳갓갈레 앗타시(Paccaggaḷe aṭṭhāsi)'는 문빗장 바로 밖에 섰다는 뜻이다. 문짝(kavāṭa)을 '악갈라(aggaḷa)'라고 부른다. 입으로 나와서 처소에서 벗어나 처소 밖의 문짝에 기대어 서 있었다는 의미이다.

၅၀၇. ဘူတပုဗ္ဗာဟံ ပါပိမာတိ ကသ္မာ ဣဒံ ဒေသနံ အာရဘိ? ထေရော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အာကာသဋ္ဌကဒေဝတာနံ တာဝ မနုဿဂန္ဓော ယောဇနသတေ ဌိတာနံ အာဗာဓံ ကရောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘ယောဇနသတံ ခေါ ရာဇည မနုဿဂန္ဓော ဒေဝေ ဥဗ္ဗာဓတီ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၁၅). အယံ ပန မာရော နာဂရိကော ပရိစောက္ခော မဟေသက္ခော အာနုဘာဝသမ္ပန္နော ဒေဝရာဇာ သမာနော မမ ကုစ္ဆိယံ ပဝိသိတွာ အန္တာနံ အန္တော ပက္ကာသယောကာသေ နိသိန္နော အတိဝိယ ပဒုဋ္ဌော ဘဝိဿတိ. ဧဝရူပံ နာမ ဇေဂုစ္ဆံ ပဋိကူလံ ဩကာသံ ပဝိသိတွာ နိသီဒိတုံ သက္ကောန္တဿ ကိမညံ အကရဏီယံ ဘဝိဿတိ, ကိံ အညံ လဇ္ဇိဿတိ, တွံ မမ ဉာတိကောတိ ပန ဝုတ္တေ မုဒုဘာဝံ အနာပဇ္ဇမာနော နာမ နတ္ထိ, ဟန္ဒဿ [Pg.314] ဉာတိကောဋိံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ မုဒုကေနေဝ နံ ဥပါယေန ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဣမံ ဒေသနမာရဘိ.

507. '부따뿝바항 빠삐마(Bhūtapubbāhaṃ pāpimā)'라는 이 설법을 왜 시작하셨는가? 장로는 이와 같이 생각했다. '먼저 사람의 냄새는 백 유순 거리에 있는 천상 천신들에게 고통을 준다. 실제로 백 유순 거리의 사람 냄새가 천신들을 괴롭힌다는 말씀이 설해진 바 있다. 그런데 이 마라는 도회적이고 청결하며 위엄이 있고 신통력이 넘치는 천주(devarājā)이면서도, 내 배 속에 들어와 창자 안 위장이 있는 곳에 앉아 있으니 매우 화가 났을 것이다. 이처럼 혐오스럽고 불결한 곳에 들어와 앉을 수 있는 마라에게 하지 못할 일이 무엇이며, 누구에게 부끄러워하겠는가? 하지만 그대는 나의 친척이다라고 말하면 부드러워지지 않을 자가 없다. 자, 이제 그의 친족 관계를 일깨워주어 부드러운 방편으로 그를 놓아주어야겠다.'라고 생각하여 이 설법을 시작한 것이다.

သော မေ တွံ ဘာဂိနေယျော ဟောသီတိ သော တွံ တသ္မိံ ကာလေ မယှံ ဘာဂိနေယျော ဟောသိ. ဣဒံ ပဝေဏိဝသေန ဝုတ္တံ. ဒေဝလောကသ္မိံ ပန မာရဿ ပိတု ဝံသော ပိတာမဟဿ ဝံသော ရဇ္ဇံ ကရောန္တော နာမ နတ္ထိ, ပုညဝသေန ဒေဝလောကေ ဒေဝရာဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော, ယာဝတာယုကံ ဌတွာ စဝတိ. အညော ဧကော အတ္တနာ ကတေန ကမ္မေန တသ္မိံ ဌာနေ အဓိပတိ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣတိ အယံ မာရောပိ တဒါ တတော စဝိတွာ ပုန ကုသလံ ကတွာ ဣမသ္မိံ ကာလေ တသ္မိံ အဓိပတိဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'소 메 뜽 바기네요 호시(So me tvaṃ bhāgineyyo hosi)'는 '그대는 그때 나의 생질(누이의 아들)이었다'는 뜻이다. 이것은 가계의 전통(paveṇi)에 따라 하신 말씀이다. 천상 세계에서는 마라의 아버지나 할아버지의 가문이 왕위를 계승하는 일은 없으며, 공덕의 힘으로 천상에 천주로 태어나 수명이 다할 때까지 머물다 죽는 것이다. 다른 이가 스스로 지은 업에 의해 그 자리에 우두머리로 태어난다. 이와 같이 이 마라도 그때 그곳에서 죽어 다시 선업을 쌓고 지금 이 시대에 마라의 지위인 그 우두머리 자리에 태어난 것으로 이해해야 한다.

ဝိဓုရောတိ ဝိဂတဓုရော, အညေဟိ သဒ္ဓိံ အသဒိသောတိ အတ္ထော. အပ္ပကသိရေနာတိ အပ္ပဒုက္ခေန. ပသုပါလကာတိ အဇေဠကပါလကာ. ပထာဝိနောတိ မဂ္ဂပဋိပန္နာ. ကာယေ ဥပစိနိတွာတိ သမန္တတော စိတကံ ဗန္ဓိတွာ. အဂ္ဂိံ ဒတွာ ပက္ကမိံသူတိ ဧတ္တကေန သရီရံ ပရိယာဒါနံ ဂမိဿတီတိ စိတကဿ ပမာဏံ သလ္လက္ခေတွာ စတူသု ဒိသာသု အဂ္ဂိံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု. စိတကော ပဒီပသိခါ ဝိယ ပဇ္ဇလိ, ထေရဿ ဥဒကလေဏံ ပဝိသိတွာ နိသိန္နကာလော ဝိယ အဟောသိ. စီဝရာနိ ပပ္ဖောဋေတွာတိ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိဂတဓူမေ ကိံသုကဝဏ္ဏေ အင်္ဂါရေ မဒ္ဒမာနော စီဝရာနိ ဝိဓုနိတွာ. သရီရေ ပနဿ ဥသုမမတ္တမ္ပိ နာဟောသိ, စီဝရေသု အံသုမတ္တမ္ပိ နဇ္ဈာယိ, သမာပတ္တိဖလံ နာမေတံ.

'위두로(Vidhuro)'는 대적할 자가 없는(vigatadhuro) 자, 즉 다른 이들과 비교할 수 없는 자라는 뜻이다. '압빠까시레나(Appakasirena)'는 고통 없이, 즉 어려움 없이라는 뜻이다. '빠수빨라까(Pasupālakā)'는 염소와 양을 치는 자들이다. '빠타위노(Pathāvino)'는 길을 가는 사람들이다. '까예 우빠찌니뜨와(Kāye upacinitvā)'는 몸 주위에 땔나무를 쌓았다는 뜻이다. '악깅 다뜨와 빠끄까밍수(Aggiṃ datvā pakkamiṃsu)'는 '이 정도로 몸이 다 타버릴 것이다'라고 땔나무 더미의 양을 가늠하여 사방에 불을 지르고 떠났다는 것이다. 땔나무 더미는 등불의 불꽃처럼 타올랐으나, 장로에게는 마치 물 굴에 들어가 앉아 있는 때와 같았다. '찌와라니 빰폿텟뜨와(Cīvarāni papphoṭetvā)'는 선정(멸진정)에서 일어나 연기가 없는, 금송화 색깔의 숯불을 밟으며 가사를 털어냈다는 뜻이다. 그의 몸에는 열기조차 없었고 가사의 실 한 올도 타지 않았으니, 이것이 바로 선정의 공능(samāpattiphala)이다.

၅၀၈. အက္ကောသထာတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသထ. ပရိဘာသထာတိ ဝါစာယ ပရိဘာသထ. ရောသေထာတိ ဃဋ္ဋေထ. ဝိဟေသေထာတိ ဒုက္ခာပေထ. သဗ္ဗမေတံ ဝါစာယ ဃဋ္ဋနဿေဝ အဓိဝစနံ. ယထာ တံ ဒူသီ မာရောတိ ယထာ ဧတေသံ ဒူသီ မာရော. လဘေထ ဩတာရန္တိ လဘေထ ဆိဒ္ဒံ, ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ အာရမ္မဏံ ပစ္စယံ လဘေယျာတိ အတ္ထော. မုဏ္ဍကာတိအာဒီသု မုဏ္ဍေ မုဏ္ဍာတိ သမဏေ စ သမဏာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋေယျ, ဣမေ ပန ဟီဠေန္တာ မုဏ္ဍကာ သမဏကာတိ အာဟံသု. ဣဗ္ဘာတိ ဂဟပတိကာ. ကိဏှာတိ ကဏှာ, ကာဠကာတိ အတ္ထော. ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာတိ ဧတ္ထ ဗန္ဓူတိ ဗြဟ္မာ အဓိပ္ပေတော. တဉှိ ဗြာဟ္မဏာ ပိတာမဟောတိ ဝေါဟရန္တိ. ပါဒါနံ [Pg.315] အပစ္စာ ပါဒါပစ္စာ, ဗြဟ္မုနော ပိဋ္ဌိပါဒတော ဇာတာတိ အဓိပ္ပာယော. တေသံ ကိရ အယံ လဒ္ဓိ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော မုခတော နိက္ခန္တာ, ခတ္တိယာ ဥရတော, ဝေဿာ နာဘိတော, သုဒ္ဒါ ဇာဏုတော, သမဏာ ပိဋ္ဌိပါဒတော’’တိ.

508. '악꼬사타(Akkosatha)'는 열 가지 욕설로 욕하라는 뜻이다. '빠리바사타(Paribhāsatha)'는 말로 위협하며 꾸짖으라는 뜻이다. '로세타(Rosetha)'는 자극하며 공격하라는 뜻이다. '위헤세타(Vihesetha)'는 고통을 주라는 뜻이다. 이 모든 것은 말로 공격하는 행위의 동의어이다. '야타 땅 두시 마로(Yathā taṃ dūsī māro)'는 두시 마라가 했던 방식대로라는 뜻이다. '라베타 오따랑(Labhetha otāraṃ)'은 틈을 얻으라, 즉 번뇌가 일어날 대상이나 조건을 얻으라는 의미이다. '문다까(Muṇḍakā)' 등에서 머리 깎은 자를 '문다'라 하고 사문을 '사마나'라 부르는 것이 합당하겠으나, 이들은 멸시하는 마음으로 '머리 깎은 놈들', '사문 놈들'이라고 불렀다. '입바(Ibbhā)'는 재가 가부(거사)들이다. '낀하(Kiṇhā)'는 검고 어둡다는 뜻이다. '반두빠다빳차(Bandhupādāpaccā)'에서 '반두(Bandhu)'는 범천(brahmā)을 의미한다. 브라만들은 범천을 할아버지라고 부른다. '빠다(pāda)'는 발이므로 범천의 발에서 태어난 자손이라는 뜻이며, 범천의 발등에서 태어났다는 의미이다. 그들에게는 '브라만은 범천의 입에서, 크샤트리아는 가슴에서, 바이샤는 배꼽에서, 수드라는 무릎에서, 사문은 발등에서 태어났다'는 사견이 있었기 때문이다.

ဈာယိနောသ္မာ ဈာယိနောသ္မာတိ ဈာယိနော မယံ ဈာယိနော မယန္တိ. မဓုရကဇာတာတိ အာလသိယဇာတာ. ဈာယန္တီတိ စိန္တယန္တိ. ပဇ္ဈာယန္တီတိအာဒီနိ ဥပသဂ္ဂဝသေန ဝဍ္ဎိတာနိ. မူသိကံ မဂ္ဂယမာနောတိ သာယံ ဂေါစရတ္ထာယ သုသိရရုက္ခတော နိက္ခန္တံ ရုက္ခသာခါယ မူသိကံ ပရိယေသန္တော. သော ကိရ ဥပသန္တူပသန္တော ဝိယ နိစ္စလောဝ တိဋ္ဌတိ, သမ္ပတ္တကာလေ မူသိကံ သဟသာ ဂဏှာတိ. ကောတ္ထူတိ သိင်္ဂါလော, သောဏောတိပိ ဝဒန္တိ. သန္ဓိသမလသင်္ကဋိရေတိ သန္ဓိမှိ စ သမလေ စ သင်္ကဋိရေ စ. တတ္ထ သန္ဓိ နာမ ဃရသန္ဓိ. သမလော နာမ ဂူထနိဒ္ဓမနပနာဠိ. သင်္ကဋိရံ နာမ သင်္ကာရဋ္ဌာနံ. ဝဟစ္ဆိန္နောတိ ကန္တာရတော နိက္ခန္တော ဆိန္နဝဟော. သန္ဓိသမလသင်္ကဋိရေတိ သန္ဓိမှိ ဝါ သမလေ ဝါ သင်္ကဋိရေ ဝါ. သောပိ ဟိ ဗဒ္ဓဂတ္တော ဝိယ နိစ္စလော ဈာယတိ.

'자이노스마 자이노스마(Jhāyinosmā jhāyinosmā)'는 '우리는 명상하는 자들이다, 우리는 명상하는 자들이다'라는 뜻이다. '마두라까자따(Madhurakajātā)'는 멍해진 상태가 된 자들이라는 의미이다. '자얀띠(Jhāyanti)'는 (근심하며) 생각한다는 뜻이다. '빳자얀띠(Pajjhāyanti)' 등은 접두어의 힘으로 의미가 강조된 표현들이다. '무시깡 막가야마노(Mūsikaṃ maggayamāno)'는 저녁에 먹이를 찾기 위해 나무 구멍에서 나와 나뭇가지 위에서 쥐를 찾는 부엉이를 말한다. 부엉이는 아주 고요하고 움직임 없이 가만히 있다가, 적절한 때가 되면 갑자기 쥐를 낚아챈다. '꼿투(Kotthu)'는 자칼인데 개라고도 부른다. '산디사말라상까띠레(Sandhisamalasaṅkaṭire)'는 집 사이의 틈, 오물 배출구, 쓰레기 더미를 말한다. 여기서 '산디'는 집의 경계이고, '사말라'는 대변이 나가는 통로이며, '상까띠라'는 쓰레기가 쌓인 곳이다. '와핫친노(Vahacchinno)'는 거친 들판에서 나와 등뼈가 부러진 나귀를 말한다. 그 나귀 역시 집 사이나 오물 배출구, 쓰레기 더미에서 몸이 굳은 듯 움직임 없이 (근심하며) 생각에 잠겨 있다.

နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ သစေ မာရော မနုဿာနံ သရီရေ အဓိမုစ္စိတွာ ဧဝံ ကရေယျ, မနုဿာနံ အကုသလံ န ဘဝေယျ, မာရဿေဝ ဘဝေယျ. သရီရေ ပန အနဓိမုစ္စိတွာ ဝိသဘာဂဝတ္ထုံ ဝိပ္ပဋိသာရာရမ္မဏံ ဒဿေတိ, တဒါ ကိရ သော ဘိက္ခူ ခိပ္ပံ ဂဟေတွာ မစ္ဆေ အဇ္ဈောတ္ထရန္တေ ဝိယ, ဇာလံ ဂဟေတွာ မစ္ဆေ ဂဏှန္တေ ဝိယ, လေပယဋ္ဌိံ ဩဍ္ဍေတွာ သကုဏေ ဗန္ဓန္တေ ဝိယ, သုနခေဟိ သဒ္ဓိံ အရညေ မိဂဝံ စရန္တေ ဝိယ, မာတုဂါမေ ဂဟေတွာ အာပါနဘူမိယံ နိသိန္နေ ဝိယ, နစ္စန္တေ ဝိယ, ဂါယန္တေ ဝိယ, ဘိက္ခုနီနံ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု ဝိသဘာဂမနုဿေ နိသိန္နေ ဝိယ, ဌိတေ ဝိယ စ ကတွာ ဒဿေသိ. မနုဿာ အရညဂတာပိ ဝနဂတာပိ ဝိဟာရဂတာပိ ဝိပ္ပဋိသာရာရမ္မဏံ ပဿိတွာ အာဂန္တွာ အညေသံ ကထေန္တိ – ‘‘သမဏာ ဧဝရူပံ အဿမဏကံ အနနုစ္ဆဝိကံ ကရောန္တိ, ဧတေသံ ဒိန္နေ ကုတော ကုသလံ, မာ ဧတေသံ ကိဉ္စိ အဒတ္ထာ’’တိ. ဧဝံ တေ မနုဿာ ဒိဋ္ဌဒိဋ္ဌဋ္ဌာနေ သီလဝန္တေ အက္ကောသန္တာ အပုညံ ပသဝိတွာ အပါယပူရကာ အဟေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

"지옥에 떨어진다(nirayaṃ upapajjanti)"는 것은, 만약 마라가 사람들의 몸에 빙의하여 이와 같이 행한다면, 사람들에게는 불선업이 생기지 않고 마라에게만 생길 것이기 때문이다. 그러나 [마라는] 몸에 빙의하지 않고, 후회(vippaṭisāra)의 원인이 되는 부적절한 대상(visabhāgavatthu)을 보여준다. 그때 그는 비구들이 마치 물고기를 재빨리 잡는 것처럼, 그물을 들고 물고기를 낚는 것처럼, 끈끈이 막대를 놓아 새를 잡는 것처럼, 개와 함께 숲에서 사냥하는 것처럼, 여인을 붙들고 술자리에서 앉아 있는 것처럼, 춤추는 것처럼, 노래하는 것처럼, 그리고 비구니들의 밤낮 처소에 부적절한 남자들이 앉아 있거나 서 있는 것처럼 꾸며서 보여준다. 숲이나 밀림 혹은 사원에 갔던 사람들은 후회의 원인이 되는 대상을 보고 돌아와 다른 이들에게 말하기를 "사문들이 이처럼 사문답지 않고 부적절한 일을 한다. 이들에게 보시한들 무슨 공덕이 있겠는가? 이들에게 아무것도 주지 마라."라고 한다. 이와 같이 그 사람들은 가는 곳마다 계행 있는 이들을 욕하며 악업을 쌓아 사악도(apāya)를 가득 채우게 되었다. 그래서 "지옥에 떨어진다"고 설해진 것이다.

၅၀၉. အနွာဝိဋ္ဌာတိ [Pg.316] အာဝဋ္ဋိတာ. ဖရိတွာ ဝိဟရိံသူတိ န ကေဝလံ ဖရိတွာ ဝိဟရိံသု. ကကုသန္ဓဿ ပန ဘဂဝတော ဩဝါဒေ ဌတွာ ဣမေ စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရေ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနပဒဋ္ဌာနံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု.

509. "안와윗타(Anvāviṭṭhā)"는 회전했다(āvaṭṭitā)는 뜻이다. "가득 채워 머물렀다(Pharitvā vihariṃsu)"는 것은 단순히 가득 채워 머물기만 한 것이 아니라, 카쿠산다 부처님의 가르침에 머물러 이 네 가지 범주처(brahmavihara)를 성취하고, 선정을 토대로 한 위빳사나를 증장시켜 아라한과에 도달했다는 의미이다.

၅၁၀. အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန အာဂမနဋ္ဌာနံ ဝါ, စုတိဝသေန ဂမနဋ္ဌာနံ ဝါ န ဇာနာမိ. သိယာ စိတ္တဿ အညထတ္တန္တိ သောမနဿဝသေန အညထတ္တံ ဘဝေယျ. သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ဣဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ ဟိ ပုဗ္ဗေ ဝိပ္ပဋိသာရကရံ အာရမ္မဏံ ဒဿေတိ, ဧဝမိဓာပိ ပသာဒကရံ. သော ကိရ တဒါ မနုဿာနံ ဒဿနဋ္ဌာနေ ဘိက္ခူ အာကာသေ ဂစ္ဆန္တေ ဝိယ, ဌိတေ ဝိယ ပလ္လင်္ကေန နိသိန္နေ ဝိယ, အာကာသေ သူစိကမ္မံ ကရောန္တေ ဝိယ, ပေါတ္ထကံ ဝါစေန္တေ ဝိယ, အာကာသေ စီဝရံ ပသာရေတွာ ကာယံ ဥတုံ ဂဏှာပေန္တေ ဝိယ, နဝပဗ္ဗဇိတေ အာကာသေန စရန္တေ ဝိယ, တရုဏသာမဏေရေ အာကာသေ ဌတွာ ပုပ္ဖာနိ ဩစိနန္တေ ဝိယ ကတွာ ဒဿေသိ. မနုဿာ အရညဂတာပိ ဝနဂတာပိ ဝိဟာရဂတာပိ ပဗ္ဗဇိတာနံ တံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ အာဂန္တွာ အညေသံ ကထေန္တိ – ‘‘ဘိက္ခူသု အန္တမသော သာမဏေရာပိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝါ, ဧတေသံ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ နာမ ဟောတိ, ဧတေသံ ဒေထ သက္ကရောထာ’’တိ. တတော မနုဿာ ဘိက္ခုသံဃံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကရောန္တာ ဗဟုံ ပုညံ ကတွာ သဂ္ဂပထပူရကာ အဟေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

510. "오는 곳이나 가는 곳(Āgatiṃ vā gatiṃ vā)"은 재생연결의 힘에 의한 오는 장소나 죽음의 힘에 의한 가는 장소를 알지 못한다는 뜻이다. "마음에 변함이 있을지 모른다(Siyā cittassa aññathattaṃ)"는 것은 기쁨(somanassa)으로 인해 마음의 변화가 생길 수 있다는 뜻이다. "천상 세계에 태어난다"는 구절에서도 앞서 설명한 방식대로 의미를 알아야 한다. 즉, 이전에는 후회를 일으키는 대상을 보여준 것처럼, 여기서는 청정함(pasāda)을 일으키는 대상을 보여준다. 그때 그는 사람들이 보는 곳에서 비구들이 허공을 다니는 것처럼, 서 있는 것처럼, 가부좌를 틀고 앉아 있는 것처럼, 허공에서 바느질을 하는 것처럼, 경전을 읽는 것처럼, 허공에 가사를 펴고 몸의 열기를 식히는 것처럼, 갓 출가한 이들이 허공으로 다니는 것처럼, 어린 사미들이 허공에 서서 꽃을 따는 것처럼 꾸며서 보여준다. 숲이나 밀림 혹은 사원에 갔던 사람들은 출가자들의 그러한 실천을 보고 돌아와 다른 이들에게 말하기를 "비구들 중에는 적어도 사미들까지도 이처럼 큰 신통과 위력이 있다. 이들에게 드린 보시는 큰 결실이 있다. 이들에게 보시하고 공경하라."라고 말한다. 그 후 사람들은 비구 승가에 네 가지 필수품으로 공경하며 많은 공덕을 쌓아 천상으로 가는 길을 가득 채우게 되었다. 그래서 "천상 세계에 태어난다"고 설해진 것이다.

၅၁၁. ဧထ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘာနုပဿိနော ကာယေ ဝိဟရထာတိ ဘဂဝါ သကလဇမ္ဗုဒီပံ အာဟိဏ္ဍန္တော အန္တမသော ဒွိန္နမ္ပိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဘိက္ခူနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ –

511. "비구들이여, 오라. 너희들은 몸에서 부정(asubha)을 관찰하며 머물라"는 것은, 세존께서 온 잠부디파를 유행하시며 적어도 두세 명의 비구들이 거주하는 곳에 가서 다음과 같이 말씀하신 것이다.

‘‘အသုဘသညာပရိစိတေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စေတသာ ဗဟုလံ ဝိဟရတော မေထုနဓမ္မသမာပတ္တိယာ စိတ္တံ ပတိလီယတိ ပတိကုဋတိ ပတိဝတ္တတိ န သမ္ပသာရိယတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပါဋိကုလျတာ ဝါ သဏ္ဌာတိ.

"비구들이여, 비구가 부정의 인식(asubhasaññā)을 익힌 마음으로 많이 머물면, 음욕의 성취(methunadhamma)에 대해 마음이 움츠러들고, 굽어들고, 되돌아가며, 펼쳐지지 않는다. 평온이나 혐오감이 확립된다."

အာဟာရေ ပဋိကူလသညာပရိစိတေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စေတသာ ဗဟုလံ ဝိဟရတော ရသတဏှာယ စိတ္တံ ပတိလီယတိ ပတိကုဋတိ [Pg.317] ပတိဝတ္တတိ န သမ္ပသာရိယတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပါဋိကုလျတာ ဝါ သဏ္ဌာတိ.

"비구들이여, 비구가 음식의 혐오스러운 인식(āhāre paṭikūlasaññā)을 익힌 마음으로 많이 머물면, 맛에 대한 갈애(rasataṇhā)에 대해 마음이 움츠러들고, 굽어들고, 되돌아가며, 펼쳐지지 않는다. 평온이나 혐오감이 확립된다."

သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတိသညာပရိစိတေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စေတသာ ဗဟုလံ ဝိဟရတော လောကစိတြေသု စိတ္တံ ပတိလီယတိ ပတိကုဋတိ ပတိဝတ္တတိ န သမ္ပသာရိယတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပါဋိကုလျတာ ဝါ သဏ္ဌာတိ.

"비구들이여, 비구가 온 세상에 대해 즐거움이 없다는 인식(sabbaloke anabhiratisaññā)을 익힌 마음으로 많이 머물면, 세상의 화려함에 대해 마음이 움츠러들고, 굽어들고, 되돌아가며, 펼쳐지지 않는다. 평온이나 혐오감이 확립된다."

အနိစ္စသညာပရိစိတေန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော စေတသာ ဗဟုလံ ဝိဟရတော လာဘသက္ကာရသိလောကေ စိတ္တံ ပတိလီယတိ ပတိကုဋတိ ပတိဝတ္တတိ န သမ္ပသာရိယတိ, ဥပေက္ခာ ဝါ ပါဋိကုလျတာ ဝါ သဏ္ဌာတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၄၉) ဧဝံ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ –

"비구들이여, 비구가 무상의 인식(aniccasaññā)을 익힌 마음으로 많이 머물면, 이득과 공양과 명성에 대해 마음이 움츠러들고, 굽어들고, 되돌아가며, 펼쳐지지 않는다. 평온이나 혐오감이 확립된다."(A.ni. 7.49) 이와 같이 이익을 보여주시고 나서,

ဧထ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘာနုပဿီ ကာယေ ဝိဟရထ, အာဟာရေ ပဋိကူလသညိနော သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတိသညိနော သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနောတိ. ဣမာနိ စတ္တာရိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ကထေသိ. တေပိ ဘိက္ခူ ဣမေသု စတူသု ကမ္မဋ္ဌာနေသု ကမ္မံ ကရောန္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ သဗ္ဗာသဝေ ခေပေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသု, ဣမာနိပိ စတ္တာရိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ရာဂသန္တာနိ ဒေါသမောဟသန္တာနိ ရာဂပဋိဃာတာနိ ဒေါသမောဟပဋိဃာတာနိ စာတိ.

"비구들이여, 오라. 너희들은 몸에서 부정을 관찰하며 머물고, 음식에 대해 혐오를 인식하고, 온 세상에 대해 즐거움 없음을 인식하고, 모든 형성된 것들에 대해 무상을 관찰하라"고 이 네 가지 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 설하셨다. 그 비구들도 이 네 가지 명상 주제로 수행하여 위빳사나를 증장시키고 모든 번뇌를 소멸하여 아라한과에 도달했다. 이 네 가지 명상 주제는 탐욕을 가라앉히고 성냄과 어리석음을 가라앉히며, 탐욕을 물리치고 성냄과 어리석음을 물리치는 것임을 알아야 한다.

၅၁၂. သက္ခရံ ဂဟေတွာတိ အန္တောမုဋ္ဌိယံ တိဋ္ဌနပမာဏံ ပါသာဏံ ဂဟေတွာ. အယဉှိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေဟိ ဘိက္ခူ အက္ကောသာပေတွာပိ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ဝသေန ဘိက္ခုသံဃဿ လာဘသက္ကာရံ ဥပ္ပာဒါပေတွာပိ, ဩတာရံ အလဘန္တော ဣဒါနိ သဟတ္ထာ ဥပက္ကမိတုကာမော အညတရဿ ကုမာရဿ သရီရေ အဓိမုစ္စိတွာ ဧဝရူပံ ပါသာဏံ အဂ္ဂဟေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သက္ခရံ ဂဟေတွာ’’တိ.

512. "자갈을 집어 들고"는 손아귀 안에 들어갈 만한 크기의 돌을 집어 들었다는 뜻이다. 이 [두시 마라]는 브라만과 장자들로 하여금 비구들을 욕하게 하거나, 그들의 힘으로 비구 승가에 이득과 공양을 생기게 해도 [비구들의] 틈(허점)을 얻지 못하자, 이제 자신의 손으로 직접 해치고자 하여 어떤 동자의 몸에 빙의하여 이와 같은 돌을 집어 들었다. 그것을 지칭하여 "자갈을 집어 들고"라고 설해진 것이다.

သီသံ ဝေါ ဘိန္ဒီတိ သီသံ ဘိန္ဒိ, မဟာစမ္မံ ဆိဇ္ဇိတွာ မံသံ ဒွေဓာ အဟောသိ. သက္ခရာ ပနဿ သီသကဋာဟံ အဘိန္ဒိတွာ အဋ္ဌိံ အာဟစ္စေဝ နိဝတ္တာ. နာဂါပလောကိတံ အပလောကေသီတိ ပဟာရသဒ္ဒံ သုတွာ ယထာ နာမ ဟတ္ထိနာဂေါ [Pg.318] ဣတော ဝါ ဧတ္တော ဝါ အပလောကေတုကာမော ဂီဝံ အပရိဝတ္တေတွာ သကလသရီရေနေဝ နိဝတ္တိတွာ အပလောကေတိ. ဧဝံ သကလသရီရေနေဝ နိဝတ္တိတွာ အပလောကေသိ. ယထာ ဟိ မဟာဇနဿ အဋ္ဌီနိ ကောဋိယာ ကောဋိံ အာဟစ္စ ဌိတာနိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ အင်္ကုသလဂ္ဂါနိ, န ဧဝံ ဗုဒ္ဓါနံ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန သင်္ခလိကာနိ ဝိယ ဧကာဗဒ္ဓါနိ ဟုတွာ ဌိတာနိ, တသ္မာ ပစ္ဆတော အပလောကနကာလေ န သက္ကာ ဟောတိ ဂီဝံ ပရိဝတ္တေတုံ. ယထာ ပန ဟတ္ထိနာဂေါ ပစ္ဆာဘာဂံ အပလောကေတုကာမော သကလသရီရေနေဝ ပရိဝတ္တတိ, ဧဝံ ပရိဝတ္တိတဗ္ဗံ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ယန္တေန ပရိဝတ္တိတာ သုဝဏ္ဏပဋိမာ ဝိယ သကလသရီရေနေဝ နိဝတ္တိတွာ အပလောကေသိ, အပလောကေတွာ ဌိတော ပန, ‘‘န ဝါယံ ဒူသီ မာရော မတ္တမညာသီ’’တိ အာဟ. တဿတ္ထော, အယံ ဒူသီ မာရော ပါပံ ကရောန္တော နေဝ ပမာဏံ အညာသိ, ပမာဏာတိက္ကန္တမကာသီတိ.

"네 며리를 부수리라"는 것은 머리를 부수었다는 뜻이니, 두꺼운 가죽이 찢어지고 살이 두 갈래로 갈라졌다. 그러나 자갈은 그의 두개골을 뚫지 못하고 뼈에 부딪혀 튕겨 나갔다. '코끼리의 살핌으로 살피셨다'는 것은 타격음을 듣고, 마치 코끼리 왕이 이쪽저쪽을 보고자 할 때 목을 돌리지 않고 온몸을 돌려 살피는 것과 같이, 세존께서도 온몸을 돌려 살피셨음을 의미한다. 보통 사람들의 뼈는 끝과 끝이 맞닿아 있고, 벽지불들의 뼈는 갈고리처럼 걸려 있으나, 부처님들의 뼈는 그렇지 않다. 부처님들의 뼈는 사슬처럼 하나로 연결되어 있어, 뒤를 돌아보실 때 목만 돌릴 수 없다. 마치 코끼리 왕이 뒷부분을 보고자 할 때 몸 전체를 돌리는 것처럼 돌려야 한다. 그러므로 세존께서는 기계로 돌리는 금상(金像)처럼 몸 전체를 돌려 살피셨다. 그렇게 살피신 채 서서 "이 악마 두시는 한도를 모르는구나"라고 말씀하셨다. 그 뜻은 이 악마 두시가 악행을 저지르면서 그 정도를 알지 못하고 한도를 넘어서 행했다는 것이다.

သဟာပလောကနာယာတိ ကကုသန္ဓဿ ဘဂဝတော အပလောကနေနေဝ သဟ တင်္ခဏညေဝ. တမှာ စ ဌာနာ စဝီတိ တမှာ စ ဒေဝဋ္ဌာနာ စုတော, မဟာနိရယံ ဥပပန္နောတိ အတ္ထော. စဝမာနော ဟိ န ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတော စဝတိ, တသ္မာ ဝသဝတ္တိဒေဝလောကံ အာဂန္တွာ စုတော, ‘‘သဟာပလောကနာယာ’’တိ စ ဝစနတော န ဘဂဝတော အပလောကိတတ္တာ စုတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, စုတိကာလဒဿနမတ္တမေဝ ဟေတံ. ဥဠာရေ ပန မဟာသာဝကေ ဝိရဒ္ဓတ္တာ ကုဒါရိယာ ပဟဋံ ဝိယဿ အာယု တတ္ထေဝ ဆိဇ္ဇိတွာ ဂတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တယော နာမဓေယျာ ဟောန္တီတိ တီဏိ နာမာနိ ဟောန္တိ. ဆဖဿာယတနိကောတိ ဆသု ဖဿာယတနေသု ပါဋိယေက္ကာယ ဝေဒနာယ ပစ္စယော.

'살피심과 동시에'라는 것은 까꾸싼다 세존께서 돌아보시는 것과 동시에 그 찰나에 일어났음을 의미한다. '그곳에서 죽어'라는 것은 그 천상의 처소에서 죽어 대지옥에 태어났다는 뜻이다. 죽는 자는 아무 곳에서나 머물러 죽는 것이 아니므로, 와사왓띠 천상으로 돌아와서 죽었다. '살피심과 동시에'라는 말씀 때문에 부처님의 살피심으로 인해 죽은 것이라고 이해해서는 안 되며, 이는 단지 죽음의 시간을 나타낼 뿐이다. 그러나 위대한 대제자에게 잘못을 범했기에, 마치 도끼로 찍힌 것처럼 그의 수명이 그곳에서 끊어져 버린 것으로 이해해야 한다. '세 가지 이름이 있다'는 것은 세 가지 명칭이 있다는 것이다. '여섯 감각장소의 것'이란 여섯 가지 감각장소에서 각각의 수(受)가 일어나는 조건을 말한다.

သင်္ကုသမာဟတောတိ အယသူလေဟိ သမာဟတော. ပစ္စတ္တဝေဒနိယောတိ သယမေဝ ဝေဒနာဇနကော. သင်္ကုနာ သင်္ကု ဟဒယေ သမာဂစ္ဆေယျာတိ အယသူလေန သဒ္ဓိံ အယသူလံ ဟဒယမဇ္ဈေ သမာဂစ္ဆေယျ. တသ္မိံ ကိရ နိရယေ ဥပပန္နာနံ တိဂါဝုတော အတ္တဘာဝေါ ဟောတိ, ထေရဿာပိ တာဒိသော အဟောသိ. အထဿ ဟိ နိရယပါလာ တာလက္ခန္ဓပမာဏာနိ အယသူလာနိ အာဒိတ္တာနိ သမ္ပဇ္ဇလိတာနိ သဇောတိဘူတာနိ သယမေဝ ဂဟေတွာ ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တမာနာ, – ‘‘ဣမိနာ တေ ဌာနေန စိန္တေတွာ ပါပံ ကတ’’န္တိ ပူဝဒေါဏိယံ [Pg.319] ပူဝံ ကောဋ္ဋေန္တော ဝိယ ဟဒယမဇ္ဈံ ကောဋ္ဋေတွာ, ပဏ္ဏာသ ဇနာ ပါဒါဘိမုခါ ပဏ္ဏာသ ဇနာ သီသာဘိမုခါ ကောဋ္ဋေတွာ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဂစ္ဆန္တာ ပဉ္စဟိ ဝဿသတေဟိ ဥဘော အန္တေ ပတွာ ပုန နိဝတ္တမာနာ ပဉ္စဟိ ဝဿသတေဟိ ဟဒယမဇ္ဈံ အာဂစ္ဆန္တိ. တံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

'말뚝으로 박힌 것'이란 철퇴로 얻어맞은 것이다. '스스로 경험해야 할 것'이란 스스로 고통을 일으키는 것이다. '말뚝과 말뚝이 심장에서 만나리라'는 것은 철퇴와 함께 또 다른 철퇴가 가슴 한가운데에서 마주치는 것을 의미한다. 그 지옥에 태어난 중생들은 그 몸의 크기가 3가부따(gāvuta)에 달한다고 하며, 당시의 장로(모갈라나)도 그러했다. 그때 지옥의 간수들은 야자수 크기의 불타오르고 불꽃이 튀며 광채가 나는 철퇴를 직접 들고 반복적으로 휘두르며, "너는 이 가슴으로 악행을 구상하고 저질렀다"라고 하며 마치 석회 구덩이에서 석회를 찧는 것처럼 가슴 한가운데를 내리친다. 쉰 명의 간수는 발 쪽에서, 쉰 명의 간수는 머리 쪽에서 가슴을 향해 내리치며 나아간다. 그렇게 가다가 500년이 지나서야 양 끝에 도달하고, 다시 돌아와 500년이 지나서야 가슴 한가운데에 이른다. 그것을 염두에 두고 이와 같이 말씀하신 것이다.

ဝုဋ္ဌာနိမန္တိ ဝိပါကဝုဋ္ဌာနဝေဒနံ. သာ ကိရ မဟာနိရယေ ဝေဒနာတော ဒုက္ခတရာ ဟောတိ, ယထာ ဟိ သိနေဟပါနသတ္တာဟတော ပရိဟာရသတ္တာဟံ ဒုက္ခတရံ, ဧဝံ မဟာနိရယဒုက္ခတော ဥဿဒေ ဝိပါကဝုဋ္ဌာနဝေဒနာ ဒုက္ခတရာတိ ဝဒန္တိ. သေယျထာပိ မစ္ဆဿာတိ ပုရိသသီသဉှိ ဝဋ္ဋံ ဟောတိ, သူလေန ပဟရန္တဿ ပဟာရော ဌာနံ န လဘတိ ပရိဂလတိ, မစ္ဆသီသံ အာယတံ ပုထုလံ, ပဟာရော ဌာနံ လဘတိ, အဝိရဇ္ဈိတွာ ကမ္မကာရဏာ သုကရာ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝရူပံ သီသံ ဟောတိ.

'부타(Vuṭṭhāni)'란 과보로 나타나는 강렬한 고통을 의미한다. 그것은 대지옥의 고통보다 더 괴롭다고 한다. 마치 7일 동안 기름을 마시는 것보다 7일 동안 치료를 위해 굶는 것이 더 괴로운 것처럼, 대지옥의 고통보다 우싸다(Ussada) 지옥에서 겪는 과보의 고통이 더 괴롭다고들 한다. '마치 물고기처럼'이라는 것은 사람의 머리는 둥글어서 꼬챙이로 치려 해도 타격 지점을 잡지 못하고 미끄러지지만, 물고기의 머리는 길고 넓어서 타격 지점을 정확히 맞출 수 있고, 빗나가지 않아 고문을 가하기 쉽기 때문이다. 그래서 당시 두시의 머리는 그와 같은 모양이었다.

၅၁၃. ဝိဓုရံ သာဝကမာသဇ္ဇာတိ ဝိဓုရံ သာဝကံ ဃဋ္ဋယိတွာ. ပစ္စတ္တဝေဒနာတိ သယမေဝ ပါဋိယေက္ကဝေဒနာဇနကာ. ဤဒိသော နိရယော အာသီတိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ နိရယော ဒေဝဒူတသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗော. ကဏှ-ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသီတိ ကာဠက-မာရ, ဒုက္ခံ ဝိန္ဒိဿသိ. မဇ္ဈေ သရဿာတိ မဟာသမုဒ္ဒဿ မဇ္ဈေ ဥဒကံ ဝတ္ထုံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တဝိမာနာနိ ကပ္ပဋ္ဌိတိကာနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဝေဠုရိယဿ ဝိယ ဝဏ္ဏော ဟောတိ, ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဇလိတနဠဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ စ နေသံ အစ္စိယော ဇောတန္တိ, ပဘဿရာ ပဘာသမ္ပန္နာ ဟောန္တိ, တေသု ဝိမာနေသု နီလဘေဒါဒိဝသေန နာနတ္တဝဏ္ဏာ အစ္ဆရာ နစ္စန္တိ. ယော ဧတမဘိဇာနာတီတိ ယော ဧတံ ဝိမာနဝတ္ထုံ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ ဝိမာနပေတဝတ္ထုကေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဒင်္ဂုဋ္ဌေန ကမ္ပယီတိ ဣဒံ ပါသာဒကမ္ပနသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗံ. ယော ဝေဇယန္တံ ပါသာဒန္တိ ဣဒံ စူဠတဏှာသင်္ခယဝိမုတ္တိသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗံ. သက္ကံ သော ပရိပုစ္ဆတီတိ ဣဒမ္ပိ တေနေဝ ဒီပေတဗ္ဗံ. သုဓမ္မာယာဘိတော သဘန္တိ သုဓမ္မသဘာယ သမီပေ, အယံ ပန ဗြဟ္မလောကေ သုဓမ္မသဘာဝ, န တာဝတိံသဘဝနေ. သုဓမ္မသဘာဝိရဟိတော ဟိ ဒေဝလောကော နာမ နတ္ထိ.

513. '위두라 제자를 해치고'란 위두라라는 이름의 상좌 제자를 공격한 것을 의미한다. '스스로 경험하는 고통'이란 스스로 각각의 고통을 일으키는 것이다. '이와 같은 지옥이 있었다'는 대목에서는 '천사경'을 통해 지옥을 설명해야 한다. '검은 고통을 겪으리라'는 것은 '검은 마라여, 큰 고통을 겪게 될 것이다'라는 의미이다. '바다 한가운데'라는 것은 대해의 한가운데에 물을 토대로 하여 생겨난 궁전(Vimāna)들이 겁(劫) 동안 유지됨을 말한다. 그 색깔은 청옥(veḷuriya)과 같고, 산 정상에서 타오르는 갈대불 더미처럼 그 광채가 빛나며, 눈부시게 밝고 광채가 충만하다. 그 궁전들에서는 푸른색 등 여러 색깔의 옷을 입은 천녀들이 춤을 춘다. '이를 아는 자'란 이 궁전의 토대를 아는 제자를 뜻한다. 이와 같이 여기서는 '비만와투'와 '페따와투'의 내용으로 그 의미를 이해해야 한다. '엄지발가락으로 흔들었다'는 것은 '빠사다깜빠나 경'으로 설명해야 한다. '웨자얀따 궁전'에 관한 구절은 '쭐라탄하상카야위뭇띠 경'으로 설명해야 한다. '그가 삭까에게 물었다'는 구절 역시 같은 경으로 설명해야 한다. '수담마 강당 근처에서'란 수담마 강당 근처를 의미한다. 그런데 이 수담마 강당은 범천계에 있는 수담마 강당을 말하며, 따와띰사 천상의 강당을 말하는 것이 아니다. 참으로 수담마 강당이 없는 천상은 존재하지 않기 때문이다.

ဗြဟ္မလောကေ ပဘဿရန္တိ ဗြဟ္မလောကေ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပါဒီဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ တဿ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသိန္နဿ [Pg.320] ဘဂဝတော ဩဘာသံ. ဧကသ္မိဉှိ သမယေ ဘဂဝါ ဗြဟ္မလောကေ သုဓမ္မာယ ဒေဝသဘာယ သန္နိပတိတွာ, – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော. ယော ဣဓ အာဂန္တုံ သက္ကုဏေယျာ’’တိ စိန္တေန္တဿေဝ ဗြဟ္မဂဏဿ စိတ္တမညာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ဗြဟ္မဂဏဿ မတ္ထကေ နိသိန္နော တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနာဒီနံ အာဂမနံ စိန္တေသိ. တေပိ ဂန္တွာ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ တေဇောဓာတုံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပစ္စေကံ ဒိသာသု နိသီဒိံသု, သကလဗြဟ္မလောကော ဧကောဘာသော အဟောသိ. သတ္ထာ စတုသစ္စပ္ပကာသနံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, ဒေသနာပရိယောသာနေ အနေကာနိ ဗြဟ္မသဟဿာနိ မဂ္ဂဖလေသု ပတိဋ္ဌဟိံသု. တံ သန္ဓာယိမာ ဂါထာ ဝုတ္တာ, သော ပနာယမတ္ထော အညတရဗြဟ္မသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗော.

'범천계에서 빛나는'이란 범천계에서 마하모갈라나, 마하까싸빠 등 제자들과 함께 화광삼매(tejodhātu)에 들어 앉아 계신 세존의 광명을 의미한다. 한때 세존께서 범천계의 수담마 천상 회당에 모여 계실 때, 범천들이 '이곳에 올 수 있을 만큼 큰 신통력을 가진 사문이나 바라문이 있는가?'라고 생각하자, 그들의 마음을 아시고 그곳으로 가셔서 범천들의 머리 위 공중에 앉으셨다. 그리고 화광삼매에 드신 채 마하모갈라나 등의 제자들이 오기를 생각하셨다. 그들도 가서 스승께 절을 올리고 화광삼매에 들어 각 방위에 앉으니, 온 범천계가 하나의 광명으로 가득 찼다. 스승께서는 사성제를 밝히는 법을 설하셨고, 설법 끝에 수천의 범천들이 도와 과에 머물렀다. 그것을 염두에 두고 이 게송들을 읊으신 것이며, 그 내용은 '바까브라흐마 경'으로 설명해야 한다.

ဝိမောက္ခေန အဖဿယီတိ ဈာနဝိမောက္ခေန ဖုသိ. ဝနန္တိ ဇမ္ဗုဒီပံ. ပုဗ္ဗဝိဒေဟာနန္တိ ပုဗ္ဗဝိဒေဟာနဉ္စ ဒီပံ. ယေ စ ဘူမိသယာ နရာတိ ဘူမိသယာ နရာ နာမ အပရဂေါယာနကာ စ ဥတ္တရကုရုကာ စ. တေပိ သဗ္ဗေ ဖုသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ပန အတ္ထော နန္ဒောပနန္ဒဒမနေန ဒီပေတဗ္ဗော. ဝတ္ထု ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဣဒ္ဓိကထာယ ဝိတ္ထာရိတံ. အပုညံ ပသဝီတိ အပုညံ ပဋိလဘိ. အာသံ မာ အကာသိ ဘိက္ခူသူတိ ဘိက္ခူ ဝိဟေသေမီတိ ဧတံ အာသံ မာ အကာသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

'해탈로써 접촉했다(vimokkhena aphassayī)'는 것은 선정의 해탈로써 닿았다는 의미이다. '바나(vana)'는 잠부디파(염부제)를 뜻한다. '푸바비데하(pubbavidehāna)'는 푸바비데하 섬을 뜻한다. '지상에 거주하는 사람들(ye ca bhūmisayā narā)'이라는 것은 아파라고야나와 웃타라쿠루에 사는 사람들을 이름한다. 그들 모두에게도 닿았다는 뜻이다. 이 내용은 난도파난다 용왕을 조복시킨 일로 설명되어야 한다. 그 이야기는 ‘청정도론’의 “신통의 설명(iddhikathā)”에서 상세히 다루어졌다. '악업을 쌓았다(apuññaṃ pasavī)'는 것은 악업을 얻었다는 뜻이다. '비구들에 대하여 나쁜 마음을 품지 말라(āsaṃ mā akāsi bhikkhūsū)'는 것은 '비구들을 괴롭히겠다'는 그러한 나쁜 생각을 품지 말라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပပဉ္စသူဒနိယာ မဇ္ဈိမနိကာယဋ္ဌကထာယ

맛지마니까야 주석서인 파판차수다니 중에서,

မာရတဇ္ဇနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마라땃자니야 수타(마귀를 위협함 경)의 설명이 끝났다.

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

다섯 번째 품(소쌍품)의 설명이 끝났다.

မူလပဏ္ဏာသဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

근본오십경편 주석이 끝났다.