නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분, 복되신 분, 공양받으실 분, 바르게 스스로 깨달으신 분께 절하옵니다.

මජ්ඣිමනිකායෙ

맛지마 니까야(Majjhimanikāya)

මූලපණ්ණාස-අට්ඨකථා

물라빤냐사 주석서(Mūlapaṇṇāsa-aṭṭhakathā)

(පඨමො භාගො)

(제1부)

ගන්ථාරම්භකථා

서문(Ganthārambhakathā)

කරුණාසීතලහදයං[Pg.1], පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං;

සනරාමරලොකගරුං, වන්දෙ සුගතං ගතිවිමුත්තං.

자비로 시원한 마음을 지니시고, 지혜의 등불로 무명의 어둠을 물리치셨으며, 인간과 천신을 포함한 세상의 스승이시고, [오]도(五道)에서 벗어나신 수가따(善逝)께 절하옵니다.

බුද්ධොපි බුද්ධභාවං, භාවෙත්වා චෙව සච්ඡිකත්වා ච;

යං උපගතො ගතමලං, වන්දෙ තමනුත්තරං ධම්මං.

부처님께서 부처의 성품을 닦으시고 친히 깨달으시어 도달하신 바, 번뇌의 때가 없는 그 위없는 법(Dhamma)에 절하옵니다.

සුගතස්ස ඔරසානං, පුත්තානං මාරසෙනමථනානං;

අට්ඨන්නම්පි සමූහං, සිරසා වන්දෙ අරියසඞ්ඝං.

수가따의 가슴에서 난 친아들이며 마군(魔軍)을 물리친 여덟 분[사쌍팔배]의 무리인 성스런 상가(Ariysaṅgha)께 머리 숙여 절하옵니다.

ඉති මෙ පසන්නමතිනො, රතනත්තයවන්දනාමයං පුඤ්ඤං;

යං සුවිහතන්තරායො, හුත්වා තස්සානුභාවෙන.

이와 같이 삼보를 예배하여 쌓은 청정한 마음의 공덕으로, 모든 장애가 소멸되고 그 위력에 힘입어,

මජ්ඣිමපමාණසුත්තඞ්කිතස්ස ඉධ මජ්ඣිමාගමවරස්ස;

බුද්ධානුබුද්ධසංවණ්ණිතස්ස පරවාදමථනස්ස.

중간 정도 분량의 경전들로 특징지어지고, 부처님과 부처님의 제자들이 찬탄하였으며, 타설(他說)을 굴복시키는 이곳의 수승한 맛지마 아가마(맛지마 니까야)의

අත්ථප්පකාසනත්ථං, අට්ඨකථා ආදිතො වසිසතෙහි;

පඤ්චහි යා සඞ්ගීතා, අනුසඞ්ගීතා ච පච්ඡාපි.

그 뜻을 밝히기 위해, 처음에 [마하깟사빠 등] 오백 명의 아라한들이 결집하였고 후대에도 다시 결집되었던 주석서가,

සීහළදීපං පන ආභතාථ වසිනා මහාමහින්දෙන;

ඨපිතා සීහළභාසාය, දීපවාසීනමත්ථාය.

존자 마하마힌다에 의해 싱할라 섬으로 전해졌으며, 섬에 사는 이들의 이익을 위해 싱할라 어로 전해져 내려왔습니다.

අපනෙත්වාන තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං.

그곳(싱할라 주석서)에서 싱할라 어를 걷어내고, 지혜로운 이들의 마음을 기쁘게 하며 성전(Pāli)의 방식에 부합하고 결함이 없는 감미로운 마가다 어로 옮기면서,

සමයං [Pg.2] අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසීනං.

테라(상좌)들의 계보를 밝히는 등불이며 지극히 정밀한 판별력을 지닌, 마하위하라(대사)에 거주하는 장로들의 전통을 거스르지 않고,

හිත්වා පුනප්පුනාගතමත්ථං, අත්ථං පකාසයිස්සාමි;

සුජනස්ස ච තුට්ඨත්ථං, චිරට්ඨිතත්ථඤ්ච ධම්මස්ස.

거듭 나오는 중복된 의미는 버리고, 선한 사람들의 기쁨과 법이 오래 머물기를 바라는 마음으로 맛지마(니까야)의 의미를 밝히겠습니다.

සීලකථා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි;

චරියාවිධානසහිතො, ඣානසමාපත්තිවිත්ථාරො.

계(戒)에 관한 설명과 두타행의 법, 그리고 모든 명상 주제(kammaṭṭhāna)와 수행 체계에 따른 선정과 증득의 상세한 설명,

සබ්බා ච අභිඤ්ඤායො, පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො චෙව;

ඛන්ධාධාතායතනින්ද්‍රියානි අරියානි චෙව චත්තාරි.

모든 신통력(abhiññā)과 지혜를 모아 판별함, 그리고 온(蘊)·계(界)·처(處)·근(根)과 네 가지 성스러운

සච්චානි පච්චයාකාරදෙසනා සුපරිසුද්ධනිපුණනයා;

අවිමුත්තතන්තිමග්ගා, විපස්සනාභාවනා චෙව.

진리(諦), 지극히 청정하고 정밀한 방법의 연기법의 설법, 그리고 성전의 경로에 어긋나지 않는 위빳사나 수행법 등,

ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං;

වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමි.

이 모든 것은 내가 이미 '위숫디막가(청정도론)'에서 지극히 청정하게 서술했으므로, 여기서는 더 이상 논하지 않겠습니다.

‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි;

ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථාභාසිතමත්ථං’’.

'위숫디막가'는 네 아가마(니까야)의 중심에 서서, 그 네 아가마에서 설해진 의미를 있는 그대로 밝혀줄 것입니다.

ඉච්චෙව කතො තස්මා, තම්පි ගහෙත්වාන සද්ධිමෙතාය;

අට්ඨකථාය විජානථ, මජ්ඣිමසඞ්ගීතියා අත්ථන්ති.

그렇게 저술되었으므로, 그 '위숫디막가'를 이 주석서와 함께 취하여 맛지마 결집(맛지마 니까야)의 의미를 이해하십시오.

නිදානකථා

서문(Nidānakathā)

1. තත්ථ මජ්ඣිමසඞ්ගීති නාම පණ්ණාසතො මූලපණ්ණාසා මජ්ඣිමපණ්ණාසා උපරිපණ්ණාසාති පණ්ණාසත්තයසඞ්ගහා. වග්ගතො එකෙකාය පණ්ණාසාය පඤ්ච පඤ්ච වග්ගෙ කත්වා පන්නරසවග්ගසමායොගා. සුත්තතො දියඩ්ඪසුත්තසතං ද්වෙ ච සුත්තන්තා. පදතො තෙවීසුත්තරපඤ්චසතාධිකානි අසීතිපදසහස්සානි. තෙනාහු පොරාණා –

1. 그 맛지마 결집은 빤냐사(50소절)로는 물라빤냐사, 맛지마빤냐사, 우빠리빤냐사의 세 빤냐사로 구성됩니다. 품(vagga)으로는 각 빤냐사에 5품씩 총 15품입니다. 경(sutta)으로는 152경입니다. 구절(pada)로는 80,523구절입니다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨습니다.

‘‘අසීතිපදසහස්සානි, භිය්‍යො පඤ්චසතානි ච;

පුන තෙවීසති වුත්තා, පදමෙවං වවත්ථිත’’න්ති.

“8만 구절과 5백 구절, 그리고 23구절이 더 설해졌으니, 이와 같이 구절이 확정되었다.”

අක්ඛරතො [Pg.3] සත්ත අක්ඛරසතසහස්සානි චත්තාලීසඤ්ච සහස්සානි තෙපඤ්ඤාසඤ්ච අක්ඛරානි. භාණවාරතො අසීති භාණවාරා තෙවීසපදාධිකො ච උපඩ්ඪභාණවාරො. අනුසන්ධිතො පුච්ඡානුසන්ධි-අජ්ඣාසයානුසන්ධි-යථානුසන්ධිවසෙන සඞ්ඛෙපතො තිවිධො අනුසන්ධි. විත්ථාරතො පනෙත්ථ තීණි අනුසන්ධිසහස්සානි නව ච සතානි හොන්ති. තෙනාහු පොරාණා –

음절(akkharā)로는 745,053음절입니다. 바나와라(암송 단위)로는 80바나와라와 23구절이 더해진 반(半) 바나와라입니다. 인과관계(anusandhi)로는 질문, 의도, 적절한 연결의 세 가지가 있습니다. 상세하게는 3,900가지의 연결이 있습니다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨습니다.

‘‘තීණි සන්ධිසහස්සානි, තථා නවසතානි ච;

අනුසන්ධිනයා එතෙ, මජ්ඣිමස්ස පකාසිතා’’ති.

“3천의 연결과 9백의 연결이 있으니, 이것이 맛지마(니까야)에서 밝혀진 연결의 방식이다.”

තත්ථ පණ්ණාසාසු මූලපණ්ණාසා ආදි, වග්ගෙසු මූලපරියායවග්ගො, සුත්තෙසු මූලපරියායසුත්තං. තස්සාපි ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං නිදානමාදි. සා පනෙසා පඨමමහාසඞ්ගීති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය ආදිම්හි විත්ථාරිතා. තස්මා සා තත්ථ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

빤냐사 중에는 물라빤냐사가 처음이고, 품 중에는 물라빠리야야 품이 처음이며, 경 중에는 물라빠리야야 경이 처음입니다. 그 경 또한 존자 아난다에 의해 제1차 결집 때 설해진 “이와 같이 나는 들었다” 등의 서문으로 시작됩니다. 이 제1차 결집에 대해서는 디가 니까야 주석서인 ‘수망갈라윌라시니’의 서두에서 상세히 설명되었으므로, 거기서 상세히 설명된 방식대로 이해해야 합니다.

1. මූලපරියායවග්ගො

1. 물라빠리야야 품(Mūlapariyāyavaggo)

1. මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා

1. 물라빠리야야 경 설명(Mūlapariyāyasuttavaṇṇanā)

1. යං [Pg.4] පනෙතං ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිකං නිදානං. තත්ථ එවන්ති නිපාතපදං. මෙතිආදීනි නාමපදානි. උක්කට්ඨායං විහරතීති එත්ථ වීති උපසග්ගපදං, හරතීති ආඛ්‍යාතපදන්ති ඉමිනා තාව නයෙන පදවිභාගො වෙදිතබ්බො.

1. “이와 같이 나는 들었다” 등의 서문에 대하여, 거기서 ‘이와 같이(evaṃ)’는 불변사(nipāta)이고, ‘나의(me)’ 등은 명사(nāma)입니다. ‘욱깟타에 머무셨다(viharati)’에서 ‘위(vi)’는 접두사(upasagga)이고, ‘하라띠(harati)’는 동사(ākhyāta)라는 이 방식에 따라 우선 단어의 분석을 이해해야 합니다.

අත්ථතො පන එවං-සද්දො තාව උපමූපදෙසසම්පහංසනගරහණවචනසම්පටිග්ගහාකාරනිදස්සනාවධාරණාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථාහෙස – ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙන කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති එවමාදීසු (ධ. ප. 53) උපමායං ආගතො. ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බං, එවං තෙ පටික්කමිතබ්බ’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.122) උපදෙසෙ. ‘‘එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) සම්පහංසනෙ. ‘‘එවමෙවං පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණකස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.187) ගරහණෙ. ‘‘එවං භන්තෙති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.1) වචනසම්පටිග්ගහෙ. ‘‘එවං බ්‍යාඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.398) ආකාරෙ. ‘‘එහි ත්වං, මාණවක, යෙන සමණො ආනන්දො තෙනුපසඞ්කම, උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන සමණං, ආනන්දං, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ – ‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො, භවන්තං ආනන්දං, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’ති, එවඤ්ච වදෙහි සාධු කිර භවං ආනන්දො යෙන සුභස්ස මාණවස්ස තොදෙය්‍යපුත්තස්ස නිවෙසනං, තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.445) නිදස්සනෙ. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වාති? අකුසලා, භන්තෙ. සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වාති? සාවජ්ජා, භන්තෙ. විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වාති? විඤ්ඤුගරහිතා, භන්තෙ. සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති නො වා, කථං වො එත්ථ හොතීති? සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, එවං නො එත්ථ හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) අවධාරණෙ. ස්වායමිධ ආකාරනිදස්සනාවධාරණෙසු දට්ඨබ්බො.

뜻에 있어서 '에왕(evaṃ)'이라는 말은 우선 비유(upamā), 지시(upadesa), 기쁨(sampahaṃsana), 비난(garahaṇe), 승낙(vacanasampaṭiggaha), 양상(ākāra), 예시(nidassana), 한정(avadhāraṇa) 등 여러 가지 의미의 차이가 있다. 실제로 이 단어는 '태어난 중생이 지어야 할 공덕이 많음이 이와 같다(evaṃ)' 등의 구절에서는 비유의 의미로 쓰였다. '너는 이와 같이(evaṃ) 나아가야 하고, 이와 같이(evaṃ) 물러나야 한다' 등의 구절에서는 지시의 의미로 쓰였다. '세존이시여, 참으로 그러합니다(evametaṃ). 선서시여, 참으로 그러합니다' 등의 구절에서는 기쁨의 의미로 쓰였다. '이 천한 여자가 이런저런 이유로 그 삭발한 사문의 덕을 이처럼(evamevam) 찬탄한다' 등의 구절에서는 비난의 의미로 쓰였다. '비구들이 "세존이시여, 알겠습니다(evaṃ)"라고 세존께 응답했다' 등의 구절에서는 승낙의 의미로 쓰였다. '세존이시여, 저는 세존께서 설하신 법을 이와 같은 방식(evaṃ)으로 이해합니다' 등의 구절에서는 양상의 의미로 쓰였다. '마나바카여, 아난다 존자가 있는 곳으로 가서... "토데이야의 아들인 수바 마나바카가 아난다 존자께 안부를 묻습니다"라고 말하고, 또한 이와 같이(evañca) 말하라. "아난다 존자께서는 자비를 베푸시어 수바 마나바카의 집으로 방문해 주십시오"' 등의 구절에서는 예시의 의미로 쓰였다. '칼라마들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 이 법들은 유익한가, 해로운가? ... "이 법들은 해롭고 고통을 가져온다고 저희는 이와 같이(evaṃ) 생각합니다"' 등의 구절에서는 한정의 의미로 쓰였다. 이 구절(에왕 메 수탕)에서 이 단어는 양상, 예시, 한정의 의미로 보아야 한다.

තත්ථ [Pg.5] ආකාරට්ඨෙන එවංසද්දෙන එතමත්ථං දීපෙති – නානානයනිපුණං අනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං විවිධපාටිහාරියං ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථමාගච්ඡන්තං තස්ස භගවතො වචනං සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතුං, සබ්බථාමෙන පන සොතුකාමතං ජනෙත්වාපි එවං මෙ සුතං, මයාපි එකෙනාකාරෙන සුතන්ති.

거기서 '양상(ākāra)'의 의미인 '에왕'이라는 말로 이 뜻을 나타낸다. 즉, "여러 가지 방법으로 정교하고, 수많은 의도에서 비롯되었으며, 뜻과 문장이 구족하고, 다양한 신통이 있으며, 법(원인)과 의(결과)와 설법과 통찰의 깊이가 있고, 모든 중생의 각기 다른 언어에 맞게 귀의 길(청각)에 들려오는 그 세존의 말씀을 모든 양상으로 누가 다 알 수 있겠는가? 그러나 온 힘을 다해 듣고자 하는 열의를 일으켜, '이와 같은 양상으로 나에게 들렸고, 나 또한 한 가지 양상으로 기억했다'라는 뜻을 나타낸다."

නිදස්සනට්ඨෙන ‘‘නාහං සයම්භූ, න මයා ඉදං සච්ඡිකත’’න්ති අත්තානං පරිමොචෙන්තො එවං මෙ සුතං, මයාපි එවං සුතන්ති ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං නිදස්සෙති.

'예시(nidassana)'의 의미로는 "나는 스스로 깨달은 자가 아니며, 내가 이것을 스스로 체득한 것이 아니다"라고 자신을 내세우지 않으면서, "나에게 이와 같이 들렸고, 나 또한 이와 같이 기억했다"라고 하며 이제 설하게 될 경전 전체를 제시한다.

අවධාරණට්ඨෙන ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො, ගතිමන්තානං, සතිමන්තානං, ධිතිමන්තානං, උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ති (අ. නි. 1.219-223) එවං භගවතා, ‘‘ආයස්මා ආනන්දො අත්ථකුසලො ධම්මකුසලො බ්‍යඤ්ජනකුසලො නිරුත්තිකුසලො පුබ්බාපරකුසලො’’ති (අ. නි. 5.169) එවං ධම්මසෙනාපතිනා ච පසත්ථභාවානුරූපං අත්තනො ධාරණබලං දස්සෙන්තො සත්තානං සොතුකම්‍යතං ජනෙති ‘‘එවං මෙ සුතං, තඤ්ච ඛො අත්ථතො වා බ්‍යඤ්ජනතො වා අනූනමනධිකං, එවමෙව න අඤ්ඤථා දට්ඨබ්බ’’න්ති.

'한정(avadhāraṇa)'의 의미로는, 세존께서 "비구들이여, 나의 제자 비구들 가운데 다문(多聞)제일은 아난다이고... 시자(侍者)제일은 아난다이다"라고 하셨고, 법의 장군(사리불)께서도 "아난다 존자는 뜻에 능숙하고 법에 능숙하며 문장에 능숙하고 어원과 앞뒤 맥락에 능숙하다"라고 찬탄하신 것에 걸맞게, 자신의 수지(dhāraṇa)하는 능력을 보이면서 중생들에게 듣고자 하는 열의를 일으킨다. 즉, "나에게 이와 같이 들렸으니, 그것은 뜻으로나 문장으로나 부족함도 없고 넘침도 없으며, 이와 같을 뿐이지 결코 다른 방식이 아니다"라고 확정하는 것이다.

මෙ-සද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හිස්ස ‘‘ගාථාභිගීතං මෙ අභොජනෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (සු. නි. 81) මයාති අත්ථො. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ භගවා, සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.88) මය්හන්ති අත්ථො. ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) මමාති අත්ථො. ඉධ පන ‘‘මයා සුත’’න්ති ච ‘‘මම සුත’’න්ති ච අත්ථද්වයෙ යුජ්ජති.

'메(me)'라는 말은 세 가지 뜻으로 나타난다. 실제로 "나에 의해(me) 게송으로 읊어진 것은 먹어서는 안 된다" 등의 구절에서는 '나에 의해(mayā)'라는 뜻이다. "세존이시여, 저에게(me) 간략히 법을 설해주소서" 등의 구절에서는 '나에게(mayhaṃ)'라는 뜻이다. "비구들이여, 나의(me) 법의 상속자가 되어라" 등의 구절에서는 '나의(mama)'라는 뜻이다. 여기서는 '나에 의해 들렸다'와 '나의 들음'이라는 두 가지 뜻에 모두 적합하다.

සුතන්ති අයං සුත-සද්දො සඋපසග්ගො ච අනුපසග්ගො ච ගමන-විස්සුත-කිලින්න-උපචිතානුයොග-සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය-සොතද්වාරානුසාරවිඤ්ඤාතාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථා හිස්ස ‘‘සෙනාය පසුතො’’තිආදීසු ගච්ඡන්තොති අත්ථො. ‘‘සුතධම්මස්ස පස්සතො’’තිආදීසු (උදා. 11) විස්සුතධම්මස්සාති අත්ථො, ‘‘අවස්සුතා අවස්සුතස්සාති’’ආදීසු (පාචි. 657) කිලින්නා කිලින්නස්සාති අත්ථො. ‘‘තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පක’’න්තිආදීසු (ඛු. පා. 7.12) උපචිතන්ති [Pg.6] අත්ථො. ‘‘යෙ ඣානපසුතා ධීරා’’තිආදීසු (ධ. ප. 181) ඣානානුයුත්තාති අත්ථො. ‘‘දිට්ඨං සුතං මුත’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.241) සොතවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සුතධරො සුතසන්නිචයො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.339) සොතද්වාරානුසාරවිඤ්ඤාතධරොති අත්ථො. ඉධ පනස්ස සොතද්වාරානුසාරෙන ‘‘උපධාරිත’’න්ති වා ‘‘උපධාරණ’’න්ති වාති අත්ථො. මෙ-සද්දස්ස හි මයාති අත්ථෙ සති ‘‘එවං මයා සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිත’’න්ති යුජ්ජති. මමාති අත්ථෙ සති ‘‘එවං මම සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරණ’’න්ති යුජ්ජති.

'수탕(suta)'이라는 이 '수타'어는 접두사가 붙거나 붙지 않은 채로, 감(行), 알려짐(聞名), 젖음(汚), 쌓임(積), 전념(專念), 청각으로 인지됨(耳識所緣), 이문(耳門)을 따라 인식되어 지님(耳門隨法) 등 여러 가지 의미의 차이가 있다. 실제로 '군대에 전념한(pasuta)' 등의 구절에서는 '가는 것(行)'이라는 뜻이다. '알려진 법을 보는 자(sutadhamma)' 등의 구절에서는 '알려진(vissuta)'이라는 뜻이고, '젖은 여자가 젖은 남자에게(avassutā)' 등의 구절에서는 '번뇌로 젖은'이라는 뜻이다. '그대들에 의해 적지 않은 공덕이 쌓였다(pasuta)' 등의 구절에서는 '쌓인(upacita)'이라는 뜻이다. '선정에 전념하는 현자들(jhānapasuta)' 등의 구절에서는 '선정에 전념하는'이라는 뜻이다. '본 것, 들은 것(suta), 생각한 것' 등의 구절에서는 '청각으로 인지되는 것'이라는 뜻이다. '다문(多聞)을 갖추고 다문을 쌓은 자(sutadharo)' 등의 구절에서는 '이문을 따라 인식된 법을 지닌 자'라는 뜻이다. 여기서는 이문을 따라 "수지(upadhārita)했다" 또는 "수지함(upadhāraṇa)"이라는 뜻이다. '메'가 '나에 의해'라는 뜻일 때는 "이와 같이 나에 의해 이문을 따라 수지되었다"가 적합하고, '나의'라는 뜻일 때는 "이와 같이 나의 이문을 따른 수지가 있었다"가 적합하다.

එවමෙතෙසු තීසු පදෙසු එවන්ති සොතවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණකිච්චනිදස්සනං. මෙති වුත්තවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිපුග්ගලනිදස්සනං. සුතන්ති අස්සවනභාවප්පටික්ඛෙපතො අනූනානධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සනං. තථා එවන්ති තස්සා සොතද්වාරානුසාරෙන පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තිභාවප්පකාසනං. මෙති අත්තප්පකාසනං. සුතන්ති ධම්මප්පකාසනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො ‘‘නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා මයා න අඤ්ඤං කතං, ඉදං පන කතං, අයං ධම්මො සුතො’’ති.

이와 같이 이 세 단어 중에서 '에왕'은 이식(耳識) 등의 식(識)의 작용을 나타내는 말이다. '메'는 언급된 식을 갖춘 인물(Pugala)을 나타내는 말이다. '수탕'은 듣지 못함을 부정함으로써, 부족함이나 넘침이 없이 전도되지 않게 파악했음을 나타내는 말이다. 또한 '에왕'은 그 이문을 따라 일어난 인식 과정(Vithi)이 다양한 방식으로 대상에 작용했음을 밝히는 말이다. '메'는 자신을 밝히는 말이다. '수탕'은 들은 법을 밝히는 말이다. 여기서 요점은 "다양한 방식으로 대상에 일어난 인식 과정에 의해 내가 다른 일을 한 것이 아니라, 오직 이 법을 듣는 일을 하였으니, 이 법이 들렸다"라는 것이다.

තථා එවන්ති නිද්දිසිතබ්බප්පකාසනං. මෙති පුග්ගලප්පකාසනං. සුතන්ති පුග්ගලකිච්චප්පකාසනං. ඉදං වුත්තං හොති – යං සුත්තං නිද්දිසිස්සාමි, තං මයා එවං සුතන්ති.

또한 '에왕'은 제시해야 할 경전의 내용을 밝히는 것이고, '메'는 인물을 밝히는 것이며, '수탕'은 그 인물의 행위를 밝히는 것이다. 즉, "내가 제시할 그 경전을 내가 이와 같이 들었다"라는 뜻이다.

තථා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසො. එවන්ති හි අයං ආකාරපඤ්ඤත්ති, මෙති කත්තුනිද්දෙසො, සුතන්ති විසයනිද්දෙසො. එත්තාවතා නානාකාරප්පවත්තෙන චිත්තසන්තානෙන තංසමඞ්ගිනො කත්තුවිසයෙ ගහණසන්නිට්ඨානං කතං හොති.

또한, '에왕(이와 같이)'이라는 말은 어떤 심상속이 다양한 방식으로 작용하여 다양한 의미와 문자를 파악할 때, 그 다양한 양상을 나타내는 것이다. 실로 '에왕'은 양태에 대한 개념(양태가설)이고, '메'는 행위자의 표시이며, '수땅'은 대상의 표시이다. 이로써 다양한 방식으로 전개되는 심상속을 통해 그 심상속을 갖춘 자가 행위자의 대상을 파악하는 데 확신을 가졌음을 나타낸다.

අථ වා එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො. සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො. මෙති උභයකිච්චයුත්තපුග්ගලනිද්දෙසො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – මයා සවනකිච්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනා පුග්ගලෙන විඤ්ඤාණවසෙන ලද්ධසවනකිච්චවොහාරෙන සුතන්ති.

또는 '에왕'은 인격적 작용의 표시이고, '수땅'은 인식(식)의 작용의 표시이며, '메'는 이 두 가지 작용을 갖춘 인격의 표시이다. 여기서 요점은 이렇다. 듣는 작용의 인식을 갖춘 인격인 나에 의해, 인식을 통해 '들음'이라는 작용의 명칭을 얻은 대상이 들려졌다는 것이다.

තත්ථ එවන්ති ච මෙති ච සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. කිඤ්හෙත්ථ තං පරමත්ථතො අත්ථි, යං එවන්ති වා මෙති වා නිද්දෙසං ලභෙථ? සුතන්ති [Pg.7] විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යඤ්හි තමෙත්ථ සොතෙන උපලද්ධං, තං පරමත්ථතො විජ්ජමානන්ති.

거기서 '에왕'과 '메'는 진실한 의미인 제일의(파라마타)의 관점에서는 존재하지 않는 개념(비실재가설)이다. 제일의의 관점에서 '에왕'이라거나 '메'라고 지시할 수 있는 것이 무엇이 있겠는가? '수땅'은 실재하는 개념(실재가설)이다. 왜냐하면 여기서 귀를 통해 얻어진 법의 자성은 제일의의 관점에서 실재하기 때문이다.

තථා එවන්ති ච මෙති ච තං තං උපාදාය වත්තබ්බතො උපාදාපඤ්ඤත්ති. සුතන්ති දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බතො උපනිධාපඤ්ඤත්ති. එත්ථ ච එවන්ති වචනෙන අසම්මොහං දීපෙති. න හි සම්මූළ්හො නානප්පකාරපටිවෙධසමත්ථො හොති. සුතන්ති වචනෙන සුතස්ස අසම්මොසං දීපෙති. යස්ස හි සුතං සම්මුට්ඨං හොති, න සො කාලන්තරෙන මයා සුතන්ති පටිජානාති. ඉච්චස්ස අසම්මොහෙන පඤ්ඤාසිද්ධි, අසම්මොසෙන පන සතිසිද්ධි. තත්ථ පඤ්ඤා පුබ්බඞ්ගමාය සතියා බ්‍යඤ්ජනාවධාරණසමත්ථතා, සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය අත්ථපටිවෙධසමත්ථතා, තදුභයසමත්ථතායොගෙන අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස ධම්මකොසස්ස අනුපාලනසමත්ථතො ධම්මභණ්ඩාගාරිකත්තසිද්ධි.

또한 '에왕'과 '메'는 그것들을 근거로 하여 일컬어지기에 근거된 개념(취절가설)이다. '수땅'은 본 것 등을 대비하여 일컬어지기에 대비된 개념(비교가설)이다. 그리고 여기서 '에왕'이라는 말로 미혹 없음(불미혹)을 나타낸다. 미혹된 자는 다양한 법을 통달할 수 없기 때문이다. '수땅'이라는 말로 들은 것을 잊지 않음(불망실)을 나타낸다. 들은 것을 잊은 자는 시간이 흐른 뒤에 '내가 들었다'라고 확언할 수 없기 때문이다. 이처럼 미혹 없음으로 지혜가 성취되고, 잊지 않음으로 마음챙김(사티)이 성취된다. 거기서 지혜가 앞선 마음챙김으로 문자를 파악하는 능력이 생기고, 마음챙김이 앞선 지혜로 의미를 통달하는 능력이 생기며, 이 두 능력을 갖춤으로써 의미와 문자가 구족된 법의 창고를 수호할 수 있기에 법의 창고지기(법장)로서의 자격이 성취된다.

අපරො නයො – එවන්ති වචනෙන යොනිසො මනසිකාරං දීපෙති, අයොනිසො මනසිකරොතො හි නානප්පකාරපටිවෙධාභාවතො. සුතන්ති වචනෙන අවික්ඛෙපං දීපෙති, වික්ඛිත්තචිත්තස්ස සවනාභාවතො. තථා හි වික්ඛිත්තචිත්තො පුග්ගලො සබ්බසම්පත්තියා වුච්චමානොපි ‘‘න මයා සුතං, පුන භණථා’’ති භණති. යොනිසො මනසිකාරෙන චෙත්ථ අත්තසම්මාපණිධිං පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතං සාධෙති, සම්මා අපණිහිතත්තස්ස පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා තදභාවතො. අවික්ඛෙපෙන පන සද්ධම්මස්සවනං සප්පුරිසූපනිස්සයඤ්ච සාධෙති. න හි වික්ඛිත්තචිත්තො සොතුං සක්කොති, න ච සප්පුරිසෙ අනුපස්සයමානස්ස සවනං අත්ථීති.

또 다른 방법으로, '에왕'이라는 말로는 여리작의(지혜로운 주의력)를 나타내니, 부정한 주의력을 가진 자에게는 다양한 의미의 통달이 없기 때문이다. '수땅'이라는 말로는 산란하지 않음(불산란)을 나타내니, 마음이 산란한 자에게는 들음이 없기 때문이다. 실제로 마음이 산란한 사람은 모든 것이 완벽하게 설해지더라도 "나는 듣지 못했으니 다시 말해주시오"라고 말한다. 여기서 여리작의를 통해 자신의 마음을 바르게 확립함과 과거에 지은 공덕을 성취함을 나타내니, 마음을 바르게 확립하지 못했거나 과거에 지은 공덕이 없는 자에게는 그러한 주의력이 없기 때문이다. 산란하지 않음으로는 바른 법을 들음과 선지식에 의지함을 성취한다. 마음이 산란한 자는 들을 수 없으며, 선지식에 의지하지 않는 자에게는 들음이 없기 때문이다.

අපරො නයො – යස්මා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසොති වුත්තං. සො ච එවං භද්දකො ආකාරො න සම්මා අප්පණිහිතත්තනො පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා හොති, තස්මා එවන්ති ඉමිනා භද්දකෙන ආකාරෙන පච්ඡිමචක්කද්වයසම්පත්තිං අත්තනො දීපෙති, සුතන්ති සවනයොගෙන පුරිමචක්කද්වයසම්පත්තිං. න හි අප්පතිරූපදෙසෙ වසතො සප්පුරිසූපනිස්සයවිරහිතස්ස වා සවනං අත්ථි. ඉච්චස්ස පච්ඡිමචක්කද්වයසිද්ධියා ආසයසුද්ධි සිද්ධා හොති. පුරිමචක්කද්වයසිද්ධියා පයොගසුද්ධි. තාය ච ආසයසුද්ධියා අධිගමබ්‍යත්තිසිද්ධි, පයොගසුද්ධියා ආගමබ්‍යත්තිසිද්ධි. ඉති පයොගාසයසුද්ධස්ස [Pg.8] ආගමාධිගමසම්පන්නස්ස වචනං අරුණුග්ගං විය සූරියස්ස උදයතො යොනිසොමනසිකාරො විය ච කුසලකම්මස්ස අරහති භගවතො වචනස්ස පුබ්බඞ්ගමං භවිතුන්ති ඨානෙ නිදානං ඨපෙන්තො එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහ.

또 다른 방법으로, '에왕'은 심상속이 다양한 양상으로 작용하여 다양한 의미와 문자를 파악하는 것을 나타낸다고 설명했다. 그런데 그러한 훌륭한 양상은 마음을 바르게 확립하지 못했거나 과거에 공덕을 짓지 않은 자에게는 일어나지 않는다. 그러므로 '에왕'이라는 훌륭한 양상을 통해 아난다 존자는 자신의 후자의 두 가지 바퀴(이익)의 성취를 나타내고, '수땅'이라는 들음의 정진을 통해 자신의 전자의 두 가지 바퀴의 성취를 나타낸다. 적절하지 않은 지역에 살거나 선지식에 의지함이 없는 자에게는 들음이 없기 때문이다. 이와 같이 후자의 두 바퀴의 성취로 의도(아사야)의 청정이 성취되고, 전자의 두 바퀴의 성취로 수행(빠요가)의 청정이 성취된다. 그 의도의 청정으로 증득의 숙련이 성취되고, 수행의 청정으로 경전 지식의 숙련이 성취된다. 이처럼 수행과 의도가 청정하고 교학과 증득을 갖춘 자의 말은, 떠오르는 해의 서광이 앞서고 선한 업에 여리작의가 앞서는 것처럼, 세존의 말씀에 앞설 자격이 있다. 그리하여 적절한 곳에 서문을 두기 위해 아난다 존자는 "이와 같이 나는 들었다" 등의 말을 한 것이다.

අපරො නයො – එවන්ති ඉමිනා නානප්පකාරපටිවෙධදීපකෙන වචනෙන අත්තනො අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං දීපෙති. සුතන්ති ඉමිනා සොතබ්බභෙදපටිවෙධදීපකෙන ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං. එවන්ති ච ඉදං යොනිසොමනසිකාරදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘එතෙ මයා ධම්මා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා’’ති දීපෙති. සුතන්ති ඉදං සවනයොගදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘බහූ මයා ධම්මා සුතා ධාතා වචසා පරිචිතා’’ති දීපෙති. තදුභයෙනපි අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරිං දීපෙන්තො සවනෙ ආදරං ජනෙති. අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණඤ්හි ධම්මං ආදරෙන අස්සුණන්තො මහතා හිතා පරිබාහිරො හොතීති ආදරං ජනෙත්වා සක්කච්චං ධම්මො සොතබ්බොති.

또 다른 방법으로, '에왕'이라는 다양한 통달을 나타내는 말을 통해 자신의 의취(앗따)와 변재(빠띠바나)의 무애해(빠띠삼비다)의 성취를 나타낸다. '수땅'이라는 들어야 할 법의 차별된 통달을 나타내는 말을 통해 자신의 법(담마)과 언어(니룻띠)의 무애해의 성취를 나타낸다. '에왕'이라는 여리작의를 나타내는 말을 함으로써 "이 법들은 내가 마음으로 거듭 고찰했고 지혜로써 완전히 통달했다"라는 점을 나타낸다. '수땅'이라는 들음의 정진을 나타내는 말을 함으로써 "많은 법을 내가 들었고 지니고 있으며 말로써 익혔다"라는 점을 나타낸다. 이 두 가지로 의미와 문자의 완벽함을 나타내며 듣는 이에게 공경하는 마음을 일으킨다. 의미와 문자가 완벽한 법을 공경하는 마음 없이 듣는 자는 큰 이익에서 멀어지기 때문에, 공경하는 마음을 일으켜 정중하게 법을 들어야 함을 나타낸다.

‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන ආයස්මා ආනන්දො තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මං අත්තනො අදහන්තො අසප්පුරිසභූමිං අතික්කමති, සාවකත්තං පටිජානන්තො සප්පුරිසභූමිං ඔක්කමති. තථා අසද්ධම්මා චිත්තං වුට්ඨාපෙති, සද්ධම්මෙ චිත්තං පතිට්ඨාපෙති. ‘‘කෙවලං සුතමෙවෙතං මයා තස්සෙව පන භගවතො වචන’’න්ති දීපෙන්තො අත්තානං පරිමොචෙති, සත්ථාරං අපදිසති, ජිනවචනං අප්පෙති, ධම්මනෙත්තිං පතිට්ඨාපෙති.

"이와 같이 나는 들었다"라는 이 전체의 말로 아난다 존자는 여래께서 밝히신 법을 자신의 것으로 삼지 않음으로써 비성자(비선사)의 경지를 넘어서고, 제자임을 인정함으로써 성자(선사)의 경지에 들어선다. 이와 같이 그릇된 법에서 마음을 일으켜 바른 법에 마음을 확립한다. "이 말씀은 오직 내가 그 세존으로부터 들은 것일 뿐이다"라고 나타냄으로써 자신을 (아만에서) 해방시키고 스승을 내세우며, 승리자의 말씀을 확립하고 법의 길(법안)을 세운다.

අපිච ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති අත්තනා උප්පාදිතභාවං අප්පටිජානන්තො පුරිමවචනං විවරන්තො ‘‘සම්මුඛා පටිග්ගහිතමිදං මයා තස්ස භගවතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදස්ස දසබලධරස්ස ආසභට්ඨානට්ඨායිනො සීහනාදනාදිනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස ධම්මිස්සරස්ස ධම්මරාජස්ස ධම්මාධිපතිනො ධම්මදීපස්ස ධම්මසරණස්ස සද්ධම්මවරචක්කවත්තිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං, න එත්ථ අත්ථෙ වා ධම්මෙ වා පදෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා කඞ්ඛා වා විමති වා කත්තබ්බා’’ති සබ්බදෙවමනුස්සානං ඉමස්මිං ධම්මෙ අස්සද්ධියං විනාසෙති, සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙතීති. තෙනෙතං වුච්චති –

또한 "이와 같이 나는 들었다"라고 하여 자신이 만들어낸 것이 아님을 분명히 하고 예전의 말씀을 열어 보이면서, "나는 네 가지 두려움 없음(사무소외)에 용맹하고 열 가지 힘(십력)을 갖추셨으며, 가장 뛰어난 자리에 머무시어 사자후를 토하시고, 모든 중생 가운데 으뜸이시며, 법의 주권자이시고 법의 왕이시며 법의 지배자이시고 법의 등불이시며 법의 귀의처이시고 고귀한 정법의 수레바퀴를 굴리시는 정등각자이신 그 세존의 면전에서 직접 이 말씀을 받들었다. 그러니 여기 그 의미나 법이나 구절이나 문자에 대해 어떠한 의심이나 망설임도 가져서는 안 된다"라고 하여, 모든 천신과 인간들의 이 법에 대한 불신을 제거하고 신심의 성취를 일으킨다.

‘‘විනාසයති [Pg.9] අස්සද්ධං, සද්ධං වඩ්ඪෙති සාසනෙ;

එවං මෙ සුතමිච්චෙවං, වදං ගොතමසාවකො’’ති.

그러므로 다음과 같이 일컬어진다. "불신을 제거하고 가르침에 대한 신심을 증장시킨다. '이와 같이 나는 들었다'라고 이처럼 말하는 고따마의 제자(아난다)는."

එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො. සමයන්ති පරිච්ඡින්නනිද්දෙසො. එකං සමයන්ති අනියමිතපරිදීපනං. තත්ථ සමයසද්දො –

'에캉(Ekaṃ)'은 수의 범위를 한정하는 표현이다. '사마양(samayaṃ)'은 한정된 시간을 나타내는 표현이다. '에캉 사마양(Ekaṃ samayaṃ)'이라는 말은 (시간을) 구체적으로 명시하지 않고 나타내는 말이다. 여기서 '사마야(samaya)'라는 단어는-

සමවායෙ ඛණෙ කාලෙ, සමූහෙ හෙතුදිට්ඨිසු;

පටිලාභෙ පහානෙ ච, පටිවෙධෙ ච දිස්සති.

화합(samavāya), 기회(khaṇa), 시간(kāla), 집합(samūha), 원인(hetu), 견해(diṭṭhi), 획득(paṭilābha), 버림(pahāna), 꿰뚫어 앎(paṭivedha)의 의미로 쓰인다.

තථා හිස්ස ‘‘අප්පෙව නාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාම කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායා’’ති එවමාදීසු (දී. නි. 1.447) සමවායො අත්ථො. ‘‘එකොව ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.29) ඛණො. ‘‘උණ්හසමයො පරිළාහසමයො’’තිආදීසු (පාචි. 358) කාලො. ‘‘මහාසමයො පවනස්මි’’න්තිආදීසු සමූහො. ‘‘සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලි, අප්පටිවිද්ධො අහොසි, භගවා ඛො සාවත්ථියං විහරති, භගවාපි මං ජානිස්සති, ‘භද්දාලි, නාම භික්ඛු සත්ථුසාසනෙ සික්ඛාය න පරිපූරකාරී’ති, අයම්පි ඛො තෙ, භද්දාලි, සමයො අප්පටිවිද්ධො අහොසී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.135) හෙතු. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන උග්ගාහමානො පරිබ්බාජකො සමණමුණ්ඩිකාපුත්තො සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ පටිවසතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.260) දිට්ඨි.

그 용례를 살펴보면, "존자여, 내일이라도 적절한 시기와 조건(kālañca samayañca)이 된다면 저희가 방문하겠습니다" 등의 구절(DN 1.447)에서는 '화합'의 의미로 이해해야 한다. "비구들이여, 청정범행을 닦을 수 있는 유일한 기회이자 때(khaṇo ca samayo ca)는 바로 지금이다" 등의 구절(AN 8.29)에서는 '기회'의 의미이다. "더운 시기(uṇhasamayo), 무더운 시기(pariḷāhasamayo)" 등의 구절(Vin. 4.117)에서는 '시간'의 의미이다. "숲속의 거대한 집합(mahāsamayo)" 등의 구절에서는 '집합'의 의미이다. "밧달리여, 그대는 그 원인(samaya)을 꿰뚫어 알지 못했다. 세존께서는 사왓티에 머물고 계시며, 세존께서는 '밧달리라는 이름의 비구는 스승의 가르침과 계율을 온전히 실천하지 않는다'는 것을 알고 계신다. 밧달리여, 그대는 이 원인(samaya)을 꿰뚫어 알지 못했다" 등의 구절(MN 2.135)에서는 '원인'의 의미이다. "그때(tena samayena) 웃가하마나라는 이름의 유행자, 사마나무디까뿟따가 '견해를 설하는 곳(Samayappavādaka)'인 띰바까 나무숲에 있는 말리까의 원림에 머물고 있었다" 등의 구절(MN 2.260)에서는 '견해'의 의미이다.

‘‘දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච යො අත්ථො, යො චත්ථො සම්පරායිකො;

අත්ථාභිසමයා ධීරො, පණ්ඩිතොති පවුච්චතී’’ති. –

"현세의 이익(yo attho)과 내세의 이익, 그 두 가지 이익을 성취한(atthābhisamayā) 현자를 일컬어 지혜로운 자라 한다" 등의 구절에서 -

ආදීසු (සං. නි. 1.129) පටිලාභො. ‘‘සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.24) පහානං. ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො අභිසමයට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. ම. 3.1) පටිවෙධො. ඉධ පනස්ස කාලො අත්ථො. තෙන සංවච්ඡර-උතු-මාසඩ්ඪමාස-රත්ති-දිව-පුබ්බණ්හ-මජ්ඣන්හික-සායන්හ- පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමයාම-මුහුත්තාදීසු කාලප්පභෙදභූතෙසු සමයෙසු එකං සමයන්ති දීපෙති.

이와 같은 구절(SN 1.129)에서는 '획득'의 의미이다. "자만심을 바르게 버림(mānābhisamayā)으로써 괴로움의 끝을 보았다" 등의 구절(MN 1.24)에서는 '버림'의 의미이다. "괴로움의 핍박하는 의미, 조건 지어진 의미, 불타는 의미, 변하는 의미, 꿰뚫어 알아야 할 의미(abhisamayaṭṭho)" 등의 구절(Ps. 1.1)에서는 '꿰뚫어 앎'의 의미이다. 그러나 여기(에캉 사마양)에서는 '시간'이 그 의미이다. 이 '시간'의 의미인 사마야라는 단어를 통해 해(年), 계절, 달, 보름, 밤, 낮, 오전, 정오, 오후, 초경·중경·후경, 수분(muhutta) 등 시간의 구분에 의한 여러 때 중에서 '한 때'에 법을 설하셨음을 나타낸다.

තත්ථ කිඤ්චාපි එතෙසු සංවච්ඡරාදීසු සමයෙසු යං යං සුත්තං යම්හි යම්හි සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ රත්තිභාගෙ දිවසභාගෙ වා වුත්තං, සබ්බං තං ථෙරස්ස [Pg.10] සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතං පඤ්ඤාය. යස්මා පන ‘‘එවං මෙ සුතං අසුකසංවච්ඡරෙ අසුකඋතුම්හි අසුකමාසෙ අසුකපක්ඛෙ අසුකරත්තිභාගෙ අසුකදිවසභාගෙ වා’’ති එවං වුත්තෙ න සක්කා සුඛෙන ධාරෙතුං වා උද්දිසිතුං වා උද්දිසාපෙතුං වා, බහු ච වත්තබ්බං හොති, තස්මා එකෙනෙව පදෙන තමත්ථං සමොධානෙත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

여기서 비록 아난다 장로가 지혜로써 어떠한 경이 어느 해, 어느 계절, 어느 달, 어느 보름, 밤이나 낮 중 어느 때에 설해졌는지를 잘 알고 명확히 확정하고 있었을지라도, 만약 "이와 같이 내가 들었다. 어느 해, 어느 계절, 어느 달, 어느 보름, 밤의 어느 시각, 혹은 낮의 어느 시각에..."라고 말한다면, 그것을 기억하거나 암송하거나 다른 이에게 전해주기가 쉽지 않고 말해야 할 것이 너무 많아진다. 그러므로 단 하나의 단어로 그 의미를 통합하여 '에캉 사마양(한 때에)'이라고 말씀하신 것이다.

යෙ වා ඉමෙ ගබ්භොක්කන්තිසමයො ජාතිසමයො සංවෙගසමයො අභිනික්ඛමනසමයො දුක්කරකාරිකසමයො මාරවිජයසමයො අභිසම්බොධිසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො දෙසනාසමයො පරිනිබ්බානසමයොති එවමාදයො භගවතො දෙවමනුස්සෙසු අතිවිය සුප්පකාසා අනෙකකාලප්පභෙදා එව සමයා, තෙසු සමයෙසු දෙසනාසමයසඞ්ඛාතං එකං සමයන්ති දීපෙති. යො චායං ඤාණකරුණාකිච්චසමයෙසු අරුණාකිච්චසමයො, අත්තහිතපරහිතපටිපත්තිසමයෙසු පරහිතපටිපත්තිසමයො, සන්නිපතිතානං කරණීයද්වයසමයෙසු ධම්මිකථාසමයො, දෙසනාපටිපත්තිසමයෙසු දෙසනාසමයො, තෙසුපි සමයෙසු අඤ්ඤතරං සන්ධාය ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

또는 모태에 드신 때, 태어나신 때, 깨달음을 향한 동기를 얻으신 때, 출가하신 때, 고행하신 때, 마라를 항복시키신 때, 정등각을 이루신 때, 현세에서 법의 즐거움을 누리며 머무신 때, 설법하신 때, 반열반에 드신 때 등 세존께 천신과 인간들 사이에 매우 잘 알려진 수많은 시간적 구분들이 있는데, 그 시기들 중에서 '설법하신 때'라고 하는 '한 때'를 나타낸다. 또한 평온과 연민의 활동 시간 중 '연민의 활동 시간', 자신과 타인의 이익을 위한 실천 시간 중 '타인의 이익을 위한 실천 시간', 모여든 이들에게 해야 할 두 가지 일 중 '법담을 나누는 시간', 설법과 선정 수행의 시간 중 '설법의 시간' 등 여러 시기 중에서 어느 한 때를 지칭하여 '에캉 사마양'이라고 말씀하신 것이다.

කස්මා පනෙත්ථ යථා අභිධම්මෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචර’’න්ති ච ඉතො අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති ච භුම්මවචනෙන නිද්දෙසො කතො, විනයෙ ච ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා’’ති කරණවචනෙන, තථා අකත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති. තත්ථ තථා ඉධ ච අඤ්ඤථා අත්ථසම්භවතො. තත්ථ හි අභිධම්මෙ ඉතො අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ච අධිකරණත්ථො භාවෙනභාවලක්ඛණත්ථො ච සම්භවති. අධිකරණඤ්හි කාලත්ථො ච සමූහත්ථො ච සමයො, තත්ථ වුත්තානං ඵස්සාදිධම්මානං ඛණසමවායහෙතුසඞ්ඛාතස්ස ච සමයස්ස භාවෙන තෙසං භාවො ලක්ඛීයති, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ භුම්මවචනනිද්දෙසො කතො.

그런데 왜 아비담마에서 "어떠한 때에(yasmiṃ samaye) 욕계의..."라고 하거나, 이 경(물라빠리야야 숫따) 이외의 다른 경들에서 "비구들이여, 어떤 때에(yasmiṃ samaye) 비구가 감각적 욕망을 멀리하고..."라고 처격(bhummavacana)으로 명시하고, 율장(Vinaya)에서 "그때에(tena samayena) 부처님, 세존께서는..."이라며 구격(karaṇavacana)으로 명시한 것과 달리, 여기서는 그렇게 하지 않고 '에캉 사마양(ekaṃ samayaṃ)'이라고 대격(upayogavacana)으로 명시하였는가? 그 답은 그곳(아비담마·율장)과 여기(이 경)에서 나타내고자 하는 의미가 다르기 때문이다. 아비담마와 다른 경들에서는 '장소(처소)의 의미(adhikaraṇattha)'와 '어떤 상태가 존재함으로 인해 다른 상태가 드러나는 의미(bhāvena bhāvalakkhaṇattha)'가 성립한다. 즉, 시간이나 집합의 의미인 '사마야'는 그곳에서 설해진 촉(phassa) 등의 법들이 일어나는 장소(아다라)가 되며, 찰나·화합·원인이라 일컬어지는 사마야가 존재함으로 인해 그 법들의 존재가 특징 지어지기 때문에, 그러한 의미를 나타내기 위해 그곳에서는 처격으로 명시한 것이다.

විනයෙ ච හෙතුඅත්ථො කරණත්ථො ච සම්භවති. යො හි සො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිසමයො සාරිපුත්තාදීහිපි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යො, තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන කරණභූතෙන ච සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානො භගවා තත්ථ තත්ථ විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො.

또한 율장에서는 '원인의 의미(hetuattha)'와 '수단의 의미(karaṇattha)'가 성립한다. 사리뿟따 존자 등조차도 알기 어려웠던 그 계율 제정의 시기는, 세존께서 곳곳에 머무시며 계율을 제정하실 때 그 원인이자 수단이 되었으며, 세존께서는 계율 제정의 원인을 고려하셨기 때문이다. 그러므로 그 원인과 수단의 의미를 나타내기 위해 율장에서는 구격으로 명시한 것이다.

ඉධ [Pg.11] පන අඤ්ඤස්මිඤ්ච එවංජාතිකෙ අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති. යඤ්හි සමයං භගවා ඉමං අඤ්ඤං වා සුත්තන්තං දෙසෙසි, අච්චන්තමෙව තං සමයං කරුණාවිහාරෙන විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං ඉධ උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති.

그러나 이 경이나 이와 유사한 종류의 경들에서는 '지속적 연결의 의미(accantasaṃyogattha)'가 성립한다. 세존께서 이 경이나 다른 경을 설하신 시간 동안, 세존께서는 끊임없이 연민의 머묾(karuṇāvihāra)으로 머무셨기 때문이다. 그러므로 그 의미를 나타내기 위해 여기서는 대격으로 명시한 것임을 알아야 한다.

තෙනෙතං වුච්චති –

그러한 까닭에 다음과 같이 말한다.

‘‘තං තං අත්ථමපෙක්ඛිත්වා, භුම්මෙන කරණෙන ච;

අඤ්ඤත්‍ර සමයො වුත්තො, උපයොගෙන සො ඉධා’’ති.

"각각의 의미를 고려하여, 다른 곳에서는 처격과 구격으로 '사마야'가 언급되었으나, 여기(이 경)에서는 대격으로 언급되었다."

පොරාණා පන වණ්ණයන්ති – ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති වා – ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා – ‘‘එකං සමය’’න්ති වා අභිලාපමත්තභෙදො එස, සබ්බත්ථ භුම්මමෙව අත්ථොති. තස්මා ‘‘එකං සමය’’න්ති වුත්තෙපි ‘‘එකස්මිං සමයෙ’’ති අත්ථො වෙදිතබ්බො.

하지만 옛 스승들(Porāṇā, 마하앗타까타의 주석가들)은 '따스밍 사마예(tasmiṃ samaye)'나 '떼나 사마예나(tena samayena)' 혹은 '에캉 사마양(ekaṃ samayaṃ)'이라는 표현은 단지 표현상의 차이일 뿐이며, 모든 경우에 의미는 처격(한 때에)이라고 설명한다. 그러므로 '에캉 사마양'이라고 말했더라도 '에까스밍 사마예(한 때에)'라는 의미로 이해해야 한다.

භගවාති ගරු. ගරුඤ්හි ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති වදන්ති. අයඤ්ච සබ්බගුණවිසිට්ඨතාය සබ්බසත්තානං ගරු, තස්මා ‘‘භගවා’’ති වෙදිතබ්බො. පොරාණෙහිපි වුත්තං –

'바가와(Bhagavā)'는 존경받는 스승(garu)을 뜻한다. 세상 사람들은 존경하는 스승을 '바가와'라고 부른다. 그리고 이 부처님께서는 모든 공덕이 탁월하시기에 모든 중생의 스승이시다. 그러므로 '바가와'라고 알아야 한다. 옛 스승들도 말씀하셨다.

‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨං, භගවාති වචනමුත්තමං;

ගරුගාරවයුත්තො සො, භගවා තෙන වුච්චතී’’ති.

"바가와라는 명칭은 최상이요, 바가와라는 명칭은 으뜸이다. 존경받아 마땅한 존엄을 갖추신 분이기에 그분을 '바가와(세존)'라 부른다."

අපිච –

또한 다른 방법으로 설명하자면,

‘‘භාග්‍යවා භග්ගවා යුත්තො, භගෙහි ච විභත්තවා;

භත්තවා වන්තගමනො, භවෙසු භගවා තතො’’ති. –

"복덕(bhāgyavā)을 갖추고 번뇌를 부수었으며(bhaggavā), 여섯 가지 복(bhaga)을 갖추고 법을 나누어 설하시며(vibhattavā), 수승한 법을 닦고(bhattavā) 여러 존재(bhava)들에 대한 갈애를 토해내어 버리셨으므로 그분을 '바가와(세존)'라 한다."

ඉමිස්සා ගාථාය වසෙනස්ස පදස්ස විත්ථාරතො අත්ථො වෙදිතබ්බො. සො ච විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ වුත්තොයෙව.

이 게송의 힘에 의해 바가바(Bhagavā)라는 단어의 상세한 의미를 알아야 한다. 그 상세한 뜻은 ‘청정도론’의 “불수념(佛隨念)에 대한 설명”에서 내가 이미 설한 바와 같다.

එත්තාවතා චෙත්ථ එවං මෙ සුතන්ති වචනෙන යථාසුතං ධම්මං දස්සෙන්තො භගවතො ධම්මසරීරං පච්චක්ඛං කරොති. තෙන – ‘‘නයිදං අතික්කන්තසත්ථුකං පාවචනං, අයං වො සත්ථා’’ති සත්ථු අදස්සනෙන උක්කණ්ඨිතං ජනං සමස්සාසෙති.

이처럼 여기서 '이와 같이 내가 들었다'는 말로 들은 그대로의 법을 보여주는 아난다는 세존의 법신(法身)을 눈앞에 드러낸다. 이를 통해 "이 성전은 스승이 계시지 않은 것이 아니다. 이 법이 바로 그대들의 스승이다"라고 함으로써, 스승을 뵙지 못해 상심한 사람들을 위로하고 안심시킨다.

එකං සමයං භගවාති වචනෙන තස්මිං සමයෙ භගවතො අවිජ්ජමානභාවං දස්සෙන්තො රූපකායපරිනිබ්බානං සාධෙති. තෙන ‘‘එවංවිධස්ස [Pg.12] නාම අරියධම්මස්ස දෙසකො දසබලධරො වජිරසඞ්ඝාතසමානකායො, සොපි භගවා පරිනිබ්බුතො, කෙන අඤ්ඤෙන ජීවිතෙ ආසා ජනෙතබ්බා’’ති ජීවිතමදමත්තං ජනං සංවෙජෙති, සද්ධම්මෙ චස්ස උස්සාහං ජනෙති.

'한때 세존께서는'이라는 말로 그 당시 세존께서 부재하셨음을 보여주며 색신(色身)의 반열반을 확증한다. 이를 통해 "이러한 성스러운 법을 설하시는 분이자 십력(十力)을 갖추셨고 금강석처럼 견고한 몸을 지니신 그 세존께서도 반열반하셨거늘, 다른 누가 삶에 대한 애착을 가질 수 있겠는가?"라며 생의 오만에 취한 이들을 경계하게 하고, 바른 법에 대해 정진하려는 의욕을 북돋운다.

එවන්ති ච භණන්තො දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති. මෙ සුතන්ති සාවකසම්පත්තිං. එකං සමයන්ති කාලසම්පත්තිං. භගවාති දෙසකසම්පත්තිං.

'이와 같이'라고 말하며 설법의 원만함을 나타내고, '내가 들었다'로 제자의 원만함을, '한때'로 시간의 원만함을, '세존'으로 설법자의 원만함을 나타낸다.

උක්කට්ඨායං විහරතීති එත්ථ උක්කාති දීපිකා, තඤ්ච නගරං ‘‘මඞ්ගලදිවසො සුඛණො සුනක්ඛත්තං මා අතික්කමී’’ති රත්තිම්පි උක්කාසු ඨිතාසු මාපිතත්තා උක්කට්ඨාති වුච්චති. දණ්ඩදීපිකාසු ජාලෙත්වා ධාරීයමානාසු මාපිතත්තාති වුත්තං හොති, තස්සං උක්කට්ඨායං. සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. විහරතීති අවිසෙසෙන ඉරියාපථදිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගිපරිදීපනමෙතං. ඉධ පන ඨානගමනනිසින්නසයනප්පභෙදෙසු රියාපථෙසු අඤ්ඤතරඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. තෙන ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි සයානොපි භගවා විහරතිච්චෙව වෙදිතබ්බො. සො හි භගවා එකං ඉරියාපථබාධනං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තං අත්තභාවං හරති පවත්තෙති, තස්මා විහරතීති වුච්චති.

'우까타(Ukkaṭṭhā)에서 머무셨다'에서 '우까(ukkā)'는 등불을 의미한다. 그 도시는 길일이나 좋은 때, 좋은 별자리를 놓치지 않으려고 밤에도 등불을 밝혀 조성되었기에 '우까타'라 불린다. 횃불을 켜서 들고 있는 상태에서 조성되었다는 뜻이다. 우까타에서의 '에서'는 근처의 의미인 처격이다. '머무신다(viharati)'는 것은 차별 없이 네 가지 자세(行住坐臥), 천상의 머묾, 범천의 머묾, 성스러운 머묾 중 어느 하나의 머묾을 갖추었음을 나타낸다. 여기서는 서고, 걷고, 앉고, 눕는 자세 중 어느 하나와 결합한 것을 뜻한다. 따라서 세존께서 서 계시거나 걷거나 앉아 있거나 누워 계실 때도 '머무신다'고 알아야 한다. 참으로 세존께서는 한 자세에서 오는 고통을 다른 자세로 해소하며 쓰러지지 않게 이 몸을 유지하고 진행시키시기 때문에 '머무신다'고 한다.

සුභගවනෙති එත්ථ සුභගත්තා සුභගං, සුන්දරසිරිකත්තා සුන්දරකාමත්තා චාති වුත්තං හොති. තස්ස හි වනස්ස සිරිසම්පත්තියා මනුස්සා අන්නපානාදීනි ආදාය දිවසං තත්ථෙව ඡණසමජ්ජඋස්සවෙ කරොන්තා භොගසුඛං අනුභොන්ති, සුන්දරසුන්දරෙ චෙත්ථ කාමෙ පත්ථෙන්ති ‘‘පුත්තං ලභාම, ධීතරං ලභාමා’’ති, තෙසං තං තථෙව හොති, එවං තං සුන්දරසිරිකත්තා සුන්දරකාමත්තා ච සුභගං. අපිච බහුජනකන්තතායපි සුභගං. වනයතීති වනං, අත්තසම්පදාය සත්තානං භත්තිං කාරෙති, අත්තනි සිනෙහං උප්පාදෙතීති අත්ථො. වනුතෙ ඉති වා වනං, නානාවිධකුසුම-ගන්ධසම්මොදමත්තකොකිලාදිවිහඞ්ගමාභිරුතෙහි මන්දමාලුතචලිතරුක්ඛසාඛාවිටපපල්ලවපලාසෙහි ච ‘‘එථ මං පරිභුඤ්ජථා’’ති සබ්බපාණිනො යාචති වියාති අත්ථො. සුභගඤ්ච තං වනඤ්චාති සුභගවනං. තස්මිං සුභගවනෙ. වනඤ්ච නාම රොපිමං, සයංජාතන්ති දුවිධං. තත්ථ වෙළුවනජෙතවනාදීනි [Pg.13] රොපිමානි. අන්ධවනමහාවනඅඤ්ජනවනාදීනි සයං ජාතානි. ඉදම්පි සයංජාතන්ති වෙදිතබ්බං.

'수바가 숲(Subhagavana)'에서 수바가(subhaga)는 그 아름다움 때문에 붙여진 이름이며, 뛰어난 상서로움과 바라는 바를 이루어주는 성질이 있다는 뜻이다. 참으로 그 숲의 아름다움 때문에 사람들이 음식 등을 가져와 하루 종일 축제를 열며 즐거움을 누리고, 아들이나 딸을 얻기를 소망하면 그대로 이루어졌으므로 수바가라 한다. 또한 많은 사람이 사랑하기 때문에 수바가라 한다. '바나(vana, 숲)'란 스스로의 원만함으로 생명체들이 사랑하게 만들고 애착을 일으키게 한다는 뜻이다. 또는 온갖 꽃향기와 새들의 노랫소리, 산들바람에 흔들리는 나뭇가지들이 "와서 나를 즐기라"고 모든 생명체에게 요청하는 것 같다는 뜻이다. 아름답고 매혹적인 숲이기에 '수바가 숲'이라 한다. 숲에는 인공적으로 심은 것과 자연적으로 자란 것이 있는데, 죽림정사나 기원정사는 심은 것이고 안다 숲, 대삼림, 안자나 숲 등은 자연 숲이다. 이 숲도 자연 숲으로 알아야 한다.

සාලරාජමූලෙති එත්ථ සාලරුක්ඛොපි සාලොති වුච්චති. යථාහ ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගාමස්ස වා නිගමස්ස වා අවිදූරෙ මහන්තං සාලවනං, තඤ්චස්ස එළණ්ඩෙහි සඤ්ඡන්න’’න්ති (ම. නි. 1.225) ‘‘අන්තරෙන යමකසාලාන’’න්ති ච (දී. නි. 2.195) වනප්පතිජෙට්ඨකරුක්ඛොපි. යථාහ –

'사라 대왕 나무 아래(Sālarājamūla)'에서 사라(sāla)는 사라나무를 뜻한다. 세존께서 "비구들이여, 마을이나 도읍에서 멀지 않은 곳에 큰 사라나무 숲이 있는데..." 또는 "쌍살수(雙薩埵) 사이에..."라고 말씀하신 것과 같다. 또한 사라(sāla)는 숲의 우두머리 나무를 뜻하기도 한다.

‘‘තවෙව දෙව විජිතෙ, තවෙවුය්‍යානභූමියා;

උජුවංසා මහාසාලා, නීලොභාසා මනොරමා’’ති. (ජා. 2.19.4);

"대왕이시여, 오직 당신의 영토, 당신의 동산에 줄기가 곧은 거대한 사라나무들이 푸른 빛을 발하며 마음을 즐겁게 하나이다."

යො කොචි රුක්ඛොපි. යථාහ ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, මාලුවබීජං අඤ්ඤතරස්මිං සාලමූලෙ නිපතෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 1.469). ඉධ පන වනප්පතිජෙට්ඨකරුක්ඛො අධිප්පෙතො. රාජසද්දො පනස්ස තමෙව ජෙට්ඨකභාවං සාධෙති. යථාහ ‘‘සුප්පතිට්ඨිතස්ස ඛො බ්‍රාහ්මණ ධම්මික නිග්‍රොධරාජස්සා’’ති (අ. නි. 6.54). තත්ථ ද්වෙධා සමාසො, සාලානං රාජාතිපි සාලරාජා, සාලො ච සො ජෙට්ඨකට්ඨෙන රාජා ච ඉතිපි සාලරාජා. මූලන්ති සමීපං. අයඤ්හි මූලසද්දො, ‘‘මූලානි උද්ධරෙය්‍ය, අන්තමසො උසිරනාළිමත්තානිපී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.195) මූලමූලෙ දිස්සති. ‘‘ලොභො අකුසලමූල’’න්තිආදීසු (දී. නි. 3.305) අසාධාරණහෙතුම්හි. ‘‘යාව මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූල’’න්තිආදීසු සමීපෙ. ඉධ පන සමීපෙ අධිප්පෙතො, තස්මා සාලරාජස්ස සමීපෙති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

또는 어떤 나무든 사라(sāla)라고 부르기도 한다. "비구들이여, 말루와 씨앗이 어떤 사라나무 아래에 떨어지면..."이라고 설하신 바와 같다. 그러나 여기서는 숲의 우두머리 나무를 뜻한다. '왕(rāja)'이라는 단어는 그것이 가장 으뜸이라는 사실을 나타낸다. "바라문이여, 잘 뿌리 내린 담미까 니그로다 나무 왕이..."라고 하신 것과 같다. 여기서는 사라나무들의 왕이라는 의미와, 사라나무이면서 동시에 으뜸이라는 의미로 두 가지 화합어 풀이가 가능하다. '물라(mūla)'는 근처를 뜻한다. 이 단어는 뿌리의 의미나 원인의 의미로도 쓰이지만, 정오에 그림자가 닿는 곳까지를 나무 아래라고 하듯이 근처의 의미로도 쓰인다. 여기서는 근처의 의미로 쓰였으므로 '사라나무 왕의 근처'라는 뜻으로 그 의미를 보아야 한다.

තත්ථ සියා – යදි තාව භගවා උක්කට්ඨායං විහරති, ‘‘සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ’’ති න වත්තබ්බං, අථ තත්ථ විහරති, ‘‘උක්කට්ඨාය’’න්ති න වත්තබ්බං, න හි සක්කා උභයත්ථ එකං සමයං විහරිතුන්ති. න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං.

여기서 다음과 같은 반론이 있을 수 있다. "만약 세존께서 우까타에 머무셨다면 '수바가 숲 사라나무 아래'라고 말하지 말아야 하고, 만약 그곳에 머무셨다면 '우까타에서'라고 말하지 말아야 한다. 한때에 두 장소에서 동시에 머무를 수는 없기 때문이다." 그러나 이를 그렇게 보아서는 안 된다.

නනු අවොචුම්හ ‘‘සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචන’’න්ති. තස්මා යථා ගඞ්ගායමුනාදීනං සමීපෙ ගොයූථානි චරන්තානි ‘‘ගඞ්ගාය චරන්ති, යමුනාය චරන්තී’’ති වුච්චන්ති, එවමිධාපි යදිදං උක්කට්ඨාය සමීපෙ සුභගවනං සාලරාජමූලං, තත්ථ විහරන්තො වුච්චති ‘‘උක්කට්ඨායං විහරති සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ’’ති. ගොචරගාමනිදස්සනත්ථඤ්හිස්ස [Pg.14] උක්කට්ඨාවචනං, පබ්බජිතානුරූපනිවාසට්ඨානනිදස්සනත්ථං සෙසවචනං.

앞서 이 처격이 '근처'의 의미라고 말하지 않았던가? 그러므로 갠지스 강이나 야무나 강 근처에서 다니는 소 떼를 두고 "갠지스 강에서 다닌다"라고 말하는 것과 같다. 이처럼 우까타 근처에 있는 수바가 숲 사라나무 아래에 세존께서 머무셨기에 "우까타의 수바가 숲 사라나무 아래 머무셨다"고 하는 것이다. '우까타'라는 표현은 세존께서 탁발하시던 마을을 나타내기 위함이고, 나머지 표현은 출가자에게 적합한 거처를 나타내기 위함이다.

තත්ථ උක්කට්ඨාකිත්තනෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො ගහට්ඨානුග්ගහකරණං දස්සෙති, සුභගවනාදිකිත්තනෙන පබ්බජිතානුග්ගහකරණං. තථා පුරිමෙන පච්චයග්ගහණතො අත්තකිලමථානුයොගවිවජ්ජනං, පච්ඡිමෙන වත්ථුකාමප්පහානතො කාමසුඛල්ලිකානුයොගවිවජ්ජනුපායදස්සනං. පුරිමෙන ච ධම්මදෙසනාභියොගං, පච්ඡිමෙන විවෙකාධිමුත්තිං. පුරිමෙන කරුණාය උපගමනං, පච්ඡිමෙන පඤ්ඤාය අපගමනං. පුරිමෙන සත්තානං හිතසුඛනිප්ඵාදනාධිමුත්තතං, පච්ඡිමෙන පරහිතසුඛකරණෙ නිරුපලෙපනං. පුරිමෙන ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගනිමිත්තං ඵාසුවිහාරං, පච්ඡිමෙන උත්තරිමනුස්සධම්මානුයොගනිමිත්තං. පුරිමෙන මනුස්සානං උපකාරබහුලතං, පච්ඡිමෙන දෙවානං. පුරිමෙන ලොකෙ ජාතස්ස ලොකෙ සංවඩ්ඪභාවං, පච්ඡිමෙන ලොකෙන අනුපලිත්තතං. පුරිමෙන ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති (අ. නි. 1.170) වචනතො යදත්ථං භගවා උප්පන්නො, තදත්ථපරිනිප්ඵාදනං, පච්ඡිමෙන යත්ථ උප්පන්නො, තදනුරූපවිහාරං. භගවා හි පඨමං ලුම්බිනිවනෙ, දුතියං බොධිමණ්ඩෙති ලොකියලොකුත්තරාය උප්පත්තියා වනෙයෙව උප්පන්නො, තෙනස්ස වනෙයෙව විහාරං දස්සෙතීති එවමාදිනා නයෙනෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

거기에서 ‘욱깟타에서’라고 언급함으로써 아나만다 존자는 세존께서 재가자들에게 은혜를 베푸심을 보여주고, ‘수바가 숲’ 등을 언급함으로써 출가자들에게 은혜를 베푸심을 보여준다. 이와 같이 앞의 구절로는 필수품을 수용함으로 인해 스스로를 괴롭히는 고행에 전념하는 것을 멀리함을 보여주고, 뒤의 구절로는 소유하려는 욕망을 버림으로 인해 감각적 쾌락에 전념하는 것을 멀리하는 방편을 보여주는 것이다. 또한 앞의 구절로는 법을 설하는 데 전념하심을, 뒤의 구절로는 세 가지 은둔(위웨카)에 몰입하심을 보여준다. 앞의 구절로는 자비로써 중생에게 다가가심을, 뒤의 구절로는 지혜로써 세속에서 벗어나심을 보여준다. 앞의 구절로는 중생들의 이익과 행복을 성취하려는 마음을, 뒤의 구절로는 타인의 이익과 행복을 도모함에 있어 집착이 없음을 보여준다. 앞의 구절로는 법다운 행복을 버리지 않는 원인이 되는 안락한 머묾을, 뒤의 구절로는 출세간의 법(욱까타 마누싸담마)에 전념하는 원인이 되는 안락한 머묾을 보여준다. 앞의 구절로는 인간들에게 많은 도움을 주심을, 뒤의 구절로는 천신들에게 그러함을 보여준다. 앞의 구절로는 세상에 태어나신 부처님께서 세상에서 성장하셨음을 보여주고, 뒤의 구절로는 세상에 물들지 않으셨음을 보여준다. 앞의 구절로는 ‘비구들이여, 세상에 한 사람이 태어날 때, 많은 사람의 이익을 위해, 많은 사람의 행복을 위해, 세상을 연민하여, 천신과 인간의 번영과 이익과 행복을 위해 태어난다. 그 한 사람은 누구인가? 바로 아라한이며 정등각자이신 여래이다’라고 말씀하신 바와 같이, 세존께서 태어나신 목적과 그 목적의 완성을 보여주며, 뒤의 구절로는 세존께서 머무시는 장소가 태어나신 곳에 상응하는 숲임을 보여준다. 참으로 세존께서는 처음에는 룸비니 숲에서 태어나셨고, 두 번째로는 보리도량에서 태어나셨으니, 세속적이고 출세간적인 태어남이 모두 숲에서만 이루어졌다. 그러므로 그분이 숲에 머무시는 것을 보여주는 것이니, 이와 같은 방식으로 이 구절의 의미 연결을 이해해야 한다.

තත්‍රාති දෙසකාලපරිදීපනං. තඤ්හි යං සමයං විහරති, තත්‍ර සමයෙ. යස්මිඤ්ච සාලරාජමූලෙ විහරති, තත්‍ර සාලරාජමූලෙති දීපෙති. භාසිතබ්බයුත්තෙ වා දෙසකාලෙ දීපෙති. න හි භගවා අයුත්තෙ දෙසෙ කාලෙ වා ධම්මං භාසති. ‘‘අකාලො ඛො තාව බාහියා’’ති (උදා. 10) ආදිචෙත්ථ සාධකං. ඛොති පදපූරණමත්තෙ අවධාරණෙ ආදිකාලත්ථෙ වා නිපාතො. භගවාති ලොකගරුදීපනං. භික්ඛූති කථාසවනයුත්තපුග්ගලවචනං. අපිචෙත්ථ, ‘‘භික්ඛකොති භික්ඛු, භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛූ’’තිආදිනා (පාරා. 45) නයෙන වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. ආමන්තෙසීති ආලපි අභාසි සම්බොධෙසීති අයමෙත්ථ අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර [Pg.15] පන ඤාපනෙපි හොති. යථාහ ‘‘ආමන්තයාමි වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ’’ති. පක්කොසනෙපි. යථාහ ‘‘එහි ත්වං භික්ඛු මම වචනෙන සාරිපුත්තං ආමන්තෙහී’’ති (අ. නි. 9.11).

‘거기에서(tatrā)’라는 말은 장소와 시간을 나타내는 것이다. 참으로 그것은 ‘머무시는 바로 그때에’, 그리고 ‘머무시는 바로 그 살라왕 나무 아래에서’라는 의미를 나타낸다. 혹은 설법하기에 적당한 장소와 시간을 나타내기도 한다. 왜냐하면 세존께서는 부적절한 장소나 부적절한 시간에는 법을 설하지 않으시기 때문이다. 이와 관련하여 ‘바히야여, 지금은 (법을 설할) 때가 아니다’라는 등의 말씀이 그 증거이다. ‘코(kho)’라는 단어는 구절을 채우는 조사이거나 한정하는 의미, 또는 시작하는 때의 의미를 지닌 니빠따(불변사)이다. ‘세존(bhagavā)’이라는 말은 세상의 스승임을 나타내는 것이다. ‘비구들이여(bhikkhū)’라는 말은 설법을 듣기에 적합한 인물을 가리키는 말이다. 또한 여기에서 ‘걸식하는 성품이 있기에 비구라 하고, 걸식하는 수행에 들어섰기에 비구라 한다’는 등의 방식에 따라 그 단어의 의미를 이해해야 한다. ‘부르셨다(āmantesi)’는 것은 말을 거셨다, 말씀하셨다, 깨우쳐 주셨다는 것이 이 구절의 의미이다. 하지만 다른 곳에서는 ‘알리다’라는 의미로도 쓰인다. ‘비구들이여, 그대들에게 선언하노라. 비구들이여, 그대들에게 알리노라’라고 하신 말씀과 같다. 또한 ‘부르다(호출)’는 의미로도 쓰인다. ‘비구여, 이리 오너라. 나의 말로 사리뿟따를 불러오너라’라고 하신 말씀과 같다.

භික්ඛවොති ආමන්තනාකාරදීපනං. තඤ්ච භික්ඛනසීලතාදිගුණයොගසිද්ධත්තා වුත්තං. භික්ඛනසීලතාගුණයුත්තොපි හි භික්ඛු භික්ඛනධම්මතාගුණයුත්තොපි. භික්ඛනෙ සාධුකාරිතාගුණයුත්තොපීති සද්දවිදූ මඤ්ඤන්ති. තෙන ච නෙසං භික්ඛනසීලතාදිගුණයොගසිද්ධෙන වචනෙන හීනාධිකජනසෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො උද්ධතදීනභාවනිග්ගහං කරොති. භික්ඛවොති ඉමිනා ච කරුණාවිප්ඵාරසොම්මහදයනයනනිපාතපුබ්බඞ්ගමෙන වචනෙන තෙ අත්තනො මුඛාභිමුඛෙ කරොති. තෙනෙව ච කථෙතුකම්‍යතාදීපකෙන වචනෙන නෙසං සොතුකම්‍යතං ජනෙති. තෙනෙව ච සම්බොධනට්ඨෙන සාධුකං සවනමනසිකාරෙපි නෙ නියොජෙති. සාධුකසවනමනසිකාරායත්තා හි සාසනසම්පත්ති.

‘비구들이여(bhikkhavo)’라는 말은 부르는 양상을 나타내는 것이다. 그것은 걸식하는 습성 등의 덕성을 갖추었기에 하신 말씀이다. ‘걸식하는 습성이 있는 자가 비구이고, 걸식하는 법을 갖춘 자가 비구이며, 걸식함에 있어 바르게 행하는 덕성을 갖춘 자가 비구이다’라고 언어학자들은 생각한다. 걸식하는 습성 등의 덕성이 갖추어진 그 ‘비구’라는 명칭으로써, 천박하거나 고귀한 사람들이 모두 행하는 생계 수단을 밝히시면서, 마음이 들뜨거나 비굴해지는 상태를 억제하신다. ‘비구들이여’라는 이 말씀은 자비가 넘치고 부드러운 마음으로 시선을 던지는 것이 앞선 부름이며, 이로써 그들을 당신 쪽으로 향하게 하신다. 또한 설법하고자 하는 의지를 나타내는 그 말씀으로써 그들에게 듣고자 하는 의욕을 일으키신다. 또한 깨우쳐 주시는 의미를 담은 그 말씀으로써 그들이 법을 잘 듣고 마음속에 새기도록 독려하신다. 참으로 법의 가르침을 성취하는 것은 법을 잘 듣고 잘 숙고하는 데 달려 있기 때문이다.

අපරෙසුපි දෙවමනුස්සෙසු විජ්ජමානෙසු කස්මා භික්ඛූයෙව ආමන්තෙසීති චෙ. ජෙට්ඨසෙට්ඨාසන්නසදාසන්නිහිතභාවතො. සබ්බපරිසසාධාරණා හි භගවතො ධම්මදෙසනා. පරිසාය ච ජෙට්ඨා භික්ඛූ, පඨමුප්පන්නත්තා. සෙට්ඨා, අනගාරියභාවං ආදිං කත්වා සත්ථුචරියානුවිධායකත්තා සකලසාසනපටිග්ගාහකත්තා ච. ආසන්නා, තත්ථ නිසින්නෙසු සත්ථුසන්තිකත්තා. සදාසන්නිහිතා, සත්ථුසන්තිකාවචරත්තාති. අපිච තෙ ධම්මදෙසනාය භාජනං, යථානුසිට්ඨං පටිපත්තිසබ්භාවතො. විසෙසතො ච එකච්චෙ භික්ඛූයෙව සන්ධාය අයං දෙසනාතිපි තෙ එව ආමන්තෙසි.

다른 천신과 인간들이 있음에도 불구하고 왜 비구들만을 부르셨는가라고 묻는다면, 그들이 가장 어른이고(jeṭṭha), 수승하며(seṭṭha), 가까이 있고(āsanna), 항상 곁에 있기(sadāsannihita) 때문이다. 세존의 법문은 참으로 모든 대중에게 공통된 것이지만, 대중 가운데 비구들은 먼저 생겨났기에 어른이다. 또한 출가자의 삶을 시작으로 스승의 행을 따르며 모든 가르침을 받아들이는 자들이기에 수승하다. 또한 거기 앉아 있는 대중 가운데 스승과 가장 가깝기에 가까이 있는 자들이며, 스승의 곁에서 머무는 자들이기에 항상 곁에 있는 자들이다. 또한 그들은 가르침을 받은 대로 실천할 수 있는 바탕이 되어 있으므로 법문의 그릇이 된다. 특히 어떤 비구들을 염두에 두고 이 법문을 하셨기 때문에 그들만을 부르신 것이기도 하다.

තත්ථ සියා – කිමත්ථං පන භගවා ධම්මං දෙසෙන්තො පඨමං භික්ඛූ ආමන්තෙසි, න ධම්මමෙව දෙසෙතීති. සතිජනනත්ථං. භික්ඛූ හි අඤ්ඤං චින්තෙන්තාපි වික්ඛිත්තචිත්තාපි ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තාපි කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාපි නිසින්නා හොන්ති, තෙ අනාමන්තෙත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ – ‘‘අයං දෙසනා කින්නිදානා කිංපච්චයා කතමාය අට්ඨුප්පත්තියා දෙසිතා’’ති සල්ලක්ඛෙතුං අසක්කොන්තා දුග්ගහිතං වා ගණ්හෙය්‍යුං, න වා ගණ්හෙය්‍යුං. තෙන නෙසං සතිජනනත්ථං භගවා පඨමං ආමන්තෙත්වා පච්ඡා ධම්මං දෙසෙති.

거기에 대해 다음과 같은 의문이 있을 수 있다. ‘세존께서는 왜 법을 설하시면서 먼저 비구들을 부르시고, 바로 법 자체를 설하지 않으셨는가?’ 그것은 마음챙김(sati)을 일으키기 위해서이다. 비구들은 다른 것을 생각하거나 마음이 흩어져 있을 수도 있고, 혹은 이전에 들은 법을 반조하거나 명상 주제를 숙고하며 앉아 있을 수도 있다. 그들을 부르지 않고 법을 설한다면, ‘이 법문은 어떤 연유로, 어떤 조건으로, 어떤 사건 때문에 설해졌는가?’라고 파악하지 못하여 잘못 이해하거나 아예 이해하지 못할 수도 있다. 그러므로 그들에게 마음챙김을 일으키기 위해 세존께서는 먼저 부르신 뒤에 나중에 법을 설하신 것이다.

භදන්තෙති [Pg.16] ගාරවවචනමෙතං, සත්ථුනො පටිවචනදානං වා, අපිචෙත්ථ භික්ඛවොති වදමානො භගවා තෙ භික්ඛූ ආලපති. භදන්තෙති වදමානා තෙ භගවන්තං පච්චාලපන්ති. තථා භික්ඛවොති භගවා ආභාසති. භදන්තෙති තෙ පච්චාභාසන්ති. භික්ඛවොති පටිවචනං දාපෙති, භදන්තෙති පටිවචනං දෙන්ති. තෙ භික්ඛූති යෙ භගවා ආමන්තෙසි. භගවතො පච්චස්සොසුන්ති භගවතො ආමන්තනං පටිඅස්සොසුං, අභිමුඛා හුත්වා සුණිංසු සම්පටිච්ඡිංසු පටිග්ගහෙසුන්ති අත්ථො. භගවා එතදවොචාති භගවා එතං ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං අවොච.

‘존자시여(bhadante)’라는 이 말은 존경의 표현이며, 스승의 부르심에 대한 응답이다. 또한 여기에서 ‘비구들이여’라고 말씀하시며 세존께서 비구들을 부르시자, 비구들은 ‘존자시여’라고 말하며 세존께 대답하는 것이다. 이처럼 세존께서 ‘비구들이여’라고 먼저 말씀하시고, 그들이 ‘존자시여’라고 응답한다. ‘비구들이여’라는 말씀으로 응답하게 하시고, ‘존자시여’라는 말로 응답을 드린다. ‘그 비구들이’라는 것은 세존께서 부르신 그 비구들을 말한다. ‘세존께 응답했다(bhagavato paccassosuṃ)’는 것은 세존의 부르심에 응답했다는 것이며, 세존을 향해 귀를 기울여 듣고 받아들이며 명심했다는 뜻이다. ‘세존께서 이와 같이 말씀하셨다(bhagavā etadavoca)’는 것은 세존께서 이제 설하셔야 할 이 모든 경을 말씀하셨다는 뜻이다.

එත්තාවතා ච යං ආයස්මතා ආනන්දෙන කමලකුවලයුජ්ජලවිමලසාදුරසසලිලාය පොක්ඛරණියා සුඛාවතරණත්ථං නිම්මලසිලාතලරචනවිලාසසොභිතරතනසොපානං විප්පකිණ්ණමුත්තාතලසදිසවාලිකාකිණ්ණපණ්ඩරභූමිභාගං තිත්ථං විය සුවිභත්තභිත්තිවිචිත්‍රවෙදිකාපරික්ඛිත්තස්ස නක්ඛත්තපථං ඵුසිතුකාමතාය විය, විජම්භිතසමුස්සයස්ස පාසාදවරස්ස සුඛාරොහණත්ථං දන්තමය-සණ්හමුදුඵලක-කඤ්චනලතාවිනද්ධ- මණිගණප්පභාසමුදයුජ්ජලසොභං සොපානං විය, සුවණ්ණවලයානූපුරාදිසඞ්ඝට්ටනසද්දසම්මිස්සිතකථිතහසිතමධුරස්සරගෙහජනවිචරිතස්ස උළාරඉස්සරියවිභවසොභිතස්ස මහාඝරස්ස සුඛප්පවෙසනත්ථං සුවණ්ණරජතමණිමුත්තාපවාළාදිජුතිවිස්සරවිජ්ජොතිත-සුප්පතිට්ඨිතවිසාලද්වාරබාහං මහාද්වාරං විය ච අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස බුද්ධානං දෙසනාඤාණගම්භීරභාවසංසූචකස්ස ඉමස්ස සුත්තස්ස සුඛාවගාහණත්ථං කාලදෙසදෙසකවත්ථුපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතං, තස්ස අත්ථවණ්ණනා සමත්තා.

이와 같이 아난다 존자께서 붉은 연화, 청연화, 백연화 등이 활짝 피어 맑고 깨끗하며 달콤하고 시원한 물이 가득한 연못에 쉽게 내려갈 수 있도록 흠 없는 석판으로 장식되어 우아하고 아름다운 보석 계단을 만든 것처럼, 또는 하늘에 닿으려 높이 솟아오른 듯한 고귀한 궁전에 쉽게 오를 수 있도록 상아로 만든 섬세하고 부드러운 발판과 황금 덩굴로 엮어 보석들의 빛이 한데 어우러져 찬란하게 빛나는 계단을 만든 것처럼, 또는 황금 팔찌와 발찌 등이 부딪히는 소리가 섞인 여인들의 즐거운 대화와 웃음소리, 감미로운 목소리가 울려 퍼지고 웅장한 위세와 부를 갖춘 큰 저택에 쉽게 들어갈 수 있도록 금, 은, 보석, 진주, 산호 등의 광채가 두루 빛나고 튼튼하게 세워진 넓은 문기둥을 가진 큰 문을 만든 것처럼, 부처님들의 설법 지혜가 심오함을 나타내기 위해 의미와 문장이 구족하고 시간, 장소, 설법자, 사건, 청중의 설시로 장엄된 이 경의 서론(Nidāna)을 말씀하셨으니, 그 서론에 대한 주석이 이로써 마무리되었다.

සුත්තනික්ඛෙපවණ්ණනා

경의 설시 배경에 대한 설명

ඉදානි ‘‘සබ්බධම්මමූලපරියායං වො’’තිආදිනා නයෙන භගවතා නික්ඛිත්තස්ස සුත්තස්ස වණ්ණනාය ඔකාසො අනුප්පත්තො. සා පනෙසා සුත්තවණ්ණනා යස්මා සුත්තනික්ඛෙපං විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොති, තස්මා සුත්තනික්ඛෙපං තාව විචාරයිස්සාම. චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා අත්තජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො පුච්ඡාවසිකො අට්ඨුප්පත්තිකොති.

이제 "수행자들이여, 그대들에게 모든 법의 근본에 대한 가르침을 설하리라" 등으로 시작하는 방식에 따라 세존께서 설하신 경에 대한 설명의 기회가 이르렀다. 이 경의 설명은 경의 설시 배경(Suttanikkhepa)을 고찰하여 설명할 때 분명해지므로, 먼저 우리는 경의 설시 배경을 고찰하겠다. 경의 설시 배경에는 자발적인 의도(attajjhāsayo), 타인의 의도(parajjhāsayo), 질문에 따른 것(pucchāvasiko), 특별한 사건에 따른 것(aṭṭhuppattiko)의 네 가지가 있다.

තත්ථ [Pg.17] යානි සුත්තානි භගවා පරෙහි අනජ්ඣිට්ඨො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙසි. සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තං, වත්ථසුත්තං, මහාසතිපට්ඨානසුත්තං, මහාසළායතනවිභඞ්ගසුත්තං, අරියවංසසුත්තං, සම්මප්පධානසුත්තන්තහාරකො, ඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගසුත්තන්තහාරකොති එවමාදීනි. තෙසං අත්තජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො.

그중에서 부처님께서 타인의 요청 없이 오직 자신의 의도만으로 설하신 경들이 있다. 예를 들면, '아깡케이야 경(Ākaṅkheyyasutta)', '왓타 경(Vatthasutta)', '대념처경(Mahāsatipaṭṭhānasutta)', '대육처분별경(Mahāsaḷāyatanavibhaṅgasutta)', '성종족경(Ariyavaṃsasutta)', '정근경(Sammappadhānasutta)', '신족·근·력·각지·도성분경' 등의 경들이 그러하다. 이러한 경들의 설시 배경을 '자발적인 의도에 의한 설시'라고 한다.

යානි පන ‘‘පරිපක්කා ඛො රාහුලස්ස විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා, යංනූනාහං රාහුලං උත්තරි ආසවානං ඛයෙ විනෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 4.121) එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං ඛන්තිං මනං අභිනීහාරං බුජ්ඣනභාවඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා පරජ්ඣාසයවසෙන කථිතානි. සෙය්‍යථිදං, චූළරාහුලොවාදසුත්තං, මහාරාහුලොවාදසුත්තං, ධම්මචක්කප්පවත්තනං, ධාතුවිභඞ්ගසුත්තන්ති එවමාදීනි. තෙසං පරජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො.

또한 "라훌라의 해탈을 성숙시키는 법들이 무르익었으니, 내가 라훌라를 번뇌의 소멸로 인도하면 좋겠다"라고 하시며 타인의 의도, 성향, 마음, 서원, 깨달음의 가능성을 살피신 뒤 타인의 의도에 따라 설하신 경들이 있다. 예를 들면, '소라훌라교계경(Cūḷarāhulovādasutta)', '대라훌라교계경(Mahārāhulovādasutta)', '초전법륜경(Dhammacakkappavattana)', '계분별경(Dhātuvibhaṅgasutta)' 등의 경들이 그러하다. 이러한 경들의 설시 배경을 '타인의 의도에 의한 설시'라고 한다.

භගවන්තං පන උපසඞ්කමිත්වා චතස්සො පරිසා චත්තාරො වණ්ණා නාගා සුපණ්ණා ගන්ධබ්බා අසුරා යක්ඛා මහාරාජානො තාවතිංසාදයො දෙවා මහාබ්‍රහ්මාති එවමාදයො ‘‘බොජ්ඣඞ්ගා බොජ්ඣඞ්ගා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. ‘‘නීවරණා නීවරණා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ‘‘කිං සූධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්තිආදිනා (සු. නි. 183) නයෙන පඤ්හං පුච්ඡන්ති. එවං පුට්ඨෙන භගවතා යානි කථිතානි බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තාදීනි. යානි වා පනඤ්ඤානිපි දෙවතාසංයුත්ත-මාරසංයුත්ත-බ්‍රහ්මසංයුත්ත-සක්කපඤ්හ-චූළවෙදල්ල-මහාවෙදල්ල-සාමඤ්ඤඵල- ආළවක-සූචිලොම-ඛරලොමසුත්තාදීනි, තෙසං පුච්ඡාවසිකො නික්ඛෙපො.

한편 세존께 다가와 네 부류의 제자들, 네 계급의 사람들, 나그(Nāga), 가루다(Supaṇṇa), 건달바(Gandhabba), 아수라(Asura), 야차(Yakkha), 사천왕, 타화자재천 등의 천신들, 대범천 등이 "존자시여, '각지(Bojjhaṅga)'라고들 합니다", "존자시여, '장애(Nīvaraṇa)'라고들 합니다", "존자시여, 이것들이 다섯 가지 취착의 무리입니까?", "이 세상에서 사람에게 가장 귀한 재산은 무엇입니까?"라는 등의 방식으로 질문을 던졌다. 이렇게 질문을 받았을 때 세존께서 설하신 '각지상윳따' 등이나, 혹은 '천신상윳따', '마라상윳따', '범천상윳따', '삭카문경', '소비달라경', '대비달라경', '사문과경', '알라와까경', '수칠로마경', '카랄로마경' 등의 경들이 그러하다. 이러한 경들의 설시 배경을 '질문에 따른 설시'라고 한다.

යානි පනෙතානි උප්පන්නං කාරණං පටිච්ච කථිතානි. සෙය්‍යථිදං, ධම්මදායාදං චූළසීහනාදං චන්දූපමං පුත්තමංසූපමං දාරුක්ඛන්ධූපමං අග්ගික්ඛන්ධූපමං ඵෙණපිණ්ඩූපමං පාරිච්ඡත්තකූපමන්ති එවමාදීනි. තෙසං අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො.

그리고 발생한 특정한 사건에 따라 설하신 경들이 있다. 예를 들면, '법의 상속 경(Dhammadāyāda)', '소사자후경(Cūḷasīhanāda)', '달의 비유 경(Candūpama)', '아들 살점의 비유 경(Puttamaṃsūpama)', '나무토막의 비유 경(Dārukkhandhupama)', '불덩이의 비유 경(Aggikkhandhupama)', '거품 덩어리의 비유 경(Pheṇapiṇḍūpama)', '파리찻따까 나무의 비유 경(Pāricchattakūpama)' 등의 경들이 그러하다. 이러한 경들의 설시 배경을 '특별한 사건에 따른 설시'라고 한다.

එවමිමෙසු චතූසු නික්ඛෙපෙසු ඉමස්ස සුත්තස්ස අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො. අට්ඨුප්පත්තියඤ්හි ඉදං භගවතා නික්ඛිත්තං. කතරාය අට්ඨුප්පත්තියා? පරියත්තිං නිස්සාය උප්පන්නෙ මානෙ. පඤ්චසතා කිර බ්‍රාහ්මණා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ අපරභාගෙ භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං සම්පස්සමානා භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා නචිරස්සෙව සබ්බං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා පරියත්තිං නිස්සාය මානං උප්පාදෙසුං ‘‘යං යං භගවා කථෙති, තං තං මයං ඛිප්පමෙව ජානාම, භගවා හි තීණි ලිඞ්ගානි [Pg.18] චත්තාරි පදානි සත්ත විභත්තියො මුඤ්චිත්වා න කිඤ්චි කථෙති, එවං කථිතෙ ච අම්හාකං ගණ්ඨිපදං නාම නත්ථී’’ති. තෙ භගවති අගාරවා හුත්වා තතො පට්ඨාය භගවතො උපට්ඨානම්පි ධම්මස්සවනම්පි අභිණ්හං න ගච්ඡන්ති. භගවා තෙසං තං චිත්තචාරං ඤත්වා ‘‘අභබ්බා ඉමෙ ඉමං මානඛිලං අනුපහච්ච මග්ගං වා ඵලං වා සච්ඡිකාතු’’න්ති තෙසං සුතපරියත්තිං නිස්සාය උප්පන්නං මානං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා දෙසනාකුසලො භගවා මානභඤ්ජනත්ථං සබ්බධම්මමූලපරියායන්ති දෙසනං ආරභි.

이와 같이 네 가지 설시 배경 중에서 이 경의 배경은 '특별한 사건에 따른 설시'에 해당한다. 실로 세존께서는 어떤 특별한 사건 때문에 이 경을 설하셨다. 어떤 사건 때문인가? 그것은 교학(Pariyatti)에 의지하여 교만이 생겨났기 때문이다. 전해지는 바에 따르면, 세 베다에 통달한 500명의 브라만들이 나중에 세존의 법문을 듣고 감각적 욕망의 재난과 출가의 공덕을 보아 세존의 처소에서 출가하였다. 그들은 머지않아 모든 부처님의 말씀을 다 배웠고, 그 교학에 의지하여 "세존께서 말씀하시는 것이 무엇이든 우리는 즉시 이해한다. 세존께서는 세 가지 성(liṅga), 네 가지 품사(pada), 일곱 가지 격(vibhatti)을 벗어나서는 아무것도 말씀하시지 않는다. 그렇게 말씀하시니 우리에게는 이해하기 어려운 대목(Gaṇṭhipada)이란 없다"라고 하며 교만을 부렸다. 그들은 세존께 공경심을 잃고 그때부터 세존을 시봉하거나 법을 듣기 위해 자주 찾아가지 않았다. 세존께서는 그들의 마음의 흐름을 아시고 "이들은 이 교만이라는 장애를 제거하지 않고서는 도(道)나 과(果)를 증득할 수 없다"라고 여기셨다. 설법에 능숙하신 세존께서는 그들이 배운 교학에 의지하여 생긴 교만을 사건의 배경으로 삼아, 그들의 교만을 꺾기 위해 '모든 법의 근본에 대한 가르침(Sabbadhammamūlapariyāya)'을 설하기 시작하셨다.

තත්ථ සබ්බධම්මමූලපරියායන්ති සබ්බෙසං ධම්මානං මූලපරියායං. සබ්බෙසන්ති අනවසෙසානං. අනවසෙසවාචකො හි අයං සබ්බ-සද්දො. සො යෙන යෙන සම්බන්ධං ගච්ඡති, තස්ස තස්ස අනවසෙසතං දීපෙති. යථා, ‘‘සබ්බං රූපං අනිච්චං සබ්බා වෙදනා අනිච්චා සබ්බසක්කායපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසූ’’ති. ධම්ම-සද්දො පනායං පරියත්ති-සච්ච-සමාධි-පඤ්ඤා-පකති-සභාවසුඤ්ඤතා-පුඤ්ඤාපත්ති-ඤෙය්‍යාදීසු දිස්සති. ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාති සුත්තං ගෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (අ. නි. 5.73) හි ධම්මසද්දො පරියත්තියං වත්තති. ‘‘දිට්ඨධම්මො විදිතධම්මො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.299) සච්චෙසු. ‘‘එවං ධම්මා තෙ භගවන්තො’’තිආදීසු සමාධිම්හි.

거기서 '사바담마물라빠리야야(sabbadhammamūlapariyāya)'란 모든 법의 근본에 대한 가르침을 의미한다. '모든(sabbesaṃ)'이란 남김없음을 뜻한다. '사바(sabba)'라는 단어는 남김없이 모두를 나타내는 말이기 때문이다. 이 단어는 연결되는 대상마다 그 전부를 나타낸다. 예를 들어 "모든 물질은 무상하다, 모든 느낌은 무상하다, 모든 유신견에 포함되는 법들에서"와 같다. 한편 '담마(dhamma)'라는 단어는 교학, 진리, 삼매, 통찰지, 본성, 자성, 공성, 복덕, 죄과, 알아야 할 대상 등의 의미로 쓰인다. "여기 비구는 법(dhamma) 즉 경, 응송 등을 배운다" 등에서는 '교학'의 의미로 쓰였다. "진리를 보고 진리를 알았다" 등에서는 '진리'의 의미로 쓰였다. "그 세존들께서는 그러한 법을 지니셨다" 등에서는 '삼매'의 의미로 쓰였다.

‘‘යස්සෙතෙ චතුරො ධම්මා, වානරින්ද යථා තව;

සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, දිට්ඨං සො අතිවත්තතී’’ති. –

"원숭이 왕이여, 그대에게 이 네 가지 법(dhamma) 즉 진실, 법, 용기, 보시가 있듯이, 그것을 갖춘 자는 적을 압도하도다."

ආදීසු (ජා. 1.1.57) පඤ්ඤාය.

등의 구절에서는 '통찰지(paññā)'의 의미로 쓰였다.

‘‘ජාතිධම්මා ජරාධම්මා, අථො මරණධම්මිනො’’තිආදීසු පකතියං. ‘‘කුසලා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. 1.තිකමාතිකා) සභාවෙ. ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්තී’’තිආදීසු (ධ. ස. 121) සුඤ්ඤතායං. ‘‘ධම්මො සුචිණ්ණො සුඛමාවහාතී’’තිආදීසු (ජා. 1.10.102) පුඤ්ඤෙ. ‘‘ද්වෙ අනියතා ධම්මා’’තිආදීසු (පාරා. 443) ආපත්තියං. ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’තිආදීසු ඤෙය්‍යෙ. ඉධ පනායං සභාවෙ වත්තති. තත්‍රායං වචනත්ථො – අත්තනො ලක්ඛණං ධාරෙන්තීති ධම්මා. මූල-සද්දො විත්ථාරිතො එව. ඉධ පනායං අසාධාරණහෙතුම්හි දට්ඨබ්බො.

‘태어나는 성질을 가진 자들, 늙는 성질을 가진 자들, 그리고 죽는 성질을 가진 자들’ 등에서는 ‘성질(pakati)’의 의미로 쓰였다. ‘유익한 법들(kusalā dhammā)’ 등에서는 ‘자성(sabhāva)’의 의미로 쓰였다. ‘그런데 바로 그 당시에 법들이 존재한다’ 등에서는 ‘공성(suññatā)’의 의미로 쓰였다. ‘잘 닦여진 법은 행복을 가져온다’ 등에서는 ‘공덕(puñña)’의 의미로 쓰였다. ‘두 가지 부정법(aniyatā dhammā)’ 등에서는 ‘범계(āpatti)’의 의미로 쓰였다. ‘모든 법이 모든 방식으로 부처님 세존의 지혜의 문에 나타난다’ 등에서는 ‘알아야 할 대상(ñeyya)’의 의미로 쓰였다. 그러나 여기서는 ‘자성(sabhāva)’의 의미로 쓰였다. 여기서 그 어원적 의미는 ‘자신의 특징을 지니고 있는 것들이 법이다’라는 뜻이다. ‘Mūla(근원)’라는 단어는 이미 상세히 설명되었다. 여기서는 이를 ‘불공유한 원인(asādhāraṇahetu)’으로 보아야 한다.

පරියායසද්දො [Pg.19] ‘‘මධුපිණ්ඩිකපරියායොති නං ධාරෙහී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.205) දෙසනායං වත්තති. ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය අකිරියවාදො සමණො ගොතමො’’තිආදීසු (පාරා. 3) කාරණෙ. ‘‘කස්ස නු ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ පරියායො භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.398) වාරෙ. ඉධ පන කාරණෙපි දෙසනායම්පි වත්තති. තස්මා ‘‘සබ්බධම්මමූලපරියාය’’න්ති එත්ථ සබ්බෙසං ධම්මානං අසාධාරණහෙතුසඤ්ඤිතං කාරණන්ති වා සබ්බෙසං ධම්මානං කාරණදෙසනන්ති වා එවං අත්ථො දට්ඨබ්බො. නෙය්‍යත්ථත්තා චස්ස සුත්තස්ස, න චතුභූමකාපි සභාවධම්මා සබ්බධම්මාති වෙදිතබ්බා. සක්කායපරියාපන්නා පන තෙභූමකා ධම්මාව අනවසෙසතො වෙදිතබ්බා, අයමෙත්ථ අධිප්පායොති.

‘Pariyāya(방편/설법)’라는 단어는 ‘이것을 꿀과자 설법(madhupiṇḍikapariyāya)이라 기억하라’ 등에서는 ‘설법(desanā)’의 의미로 쓰였다. ‘바라문이여, 참으로 이러한 방편이 있으니, 그 방편에 따라 나를 바르게 말하는 자라면 사문 고타마는 무작론자라고 말할 것이다’ 등에서는 ‘원인(kāraṇa)’의 의미로 쓰였다. ‘아난다여, 오늘은 누구의 차례(pariyāya)로 비구니들에게 훈계하겠느냐’ 등에서는 ‘차례(vāra)’의 의미로 쓰였다. 그러나 여기서는 원인과 설법의 의미로 모두 쓰였다. 그러므로 ‘모든 법의 근원되는 방편의 경(Sabbadhammamūlapariyāya)’이라는 구절에서, ‘모든 법의 불공유한 원인이라 일컬어지는 원인’이라는 뜻이나 혹은 ‘모든 법의 원인에 대한 설법’이라는 뜻으로 이해해야 한다. 또한 이 경은 그 의미를 이끌어내야 하는 경(neyyattha-sutta)이므로, ‘모든 법’이라 하여 사계(catubhūmaka)의 모든 자성법을 다 포함하는 것으로 알아서는 안 된다. 여기서는 유신견(sakkāya)에 포함되는 삼계(tebhūmaka)의 법들만을 남김없이 가리키는 것으로 보아야 하며, 이것이 여기서의 의도이다.

වොති අයං වො-සද්දො පච්චත්තඋපයොගකරණසම්පදානසාමිවචනපදපූරණෙසු දිස්සති. ‘‘කච්චි පන වො, අනුරුද්ධා, සමග්ගා සම්මොදමානා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.326) හි පච්චත්තෙ දිස්සති. ‘‘ගච්ඡථ, භික්ඛවෙ, පණාමෙමි වො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.157) උපයොගෙ. ‘‘න වො මම සන්තිකෙ වත්ථබ්බ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.157) කරණෙ. ‘‘වනපත්ථපරියායං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.190) සම්පදානෙ. ‘‘සබ්බෙසං වො, සාරිපුත්ත, සුභාසිත’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.345) සාමිවචනෙ. ‘‘යෙ හි වො අරියා පරිසුද්ධකායකම්මන්තා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35) පදපූරණමත්තෙ. ඉධ පනායං සම්පදානෙ දට්ඨබ්බො.

‘Vo’라는 단어는 주격, 대격, 구격, 위격, 속격, 그리고 구절을 채우는 의미(padapūraṇa)에서 나타난다. ‘아누룻다들이여, 그대들은(vo) 화합하고 즐거워하며 지내고 있는가’ 등에서는 주격으로 나타난다. ‘비구들이여, 가라, 나는 너희들을(vo) 떠나보낸다’ 등에서는 대격으로 나타난다. ‘너희들은(vo) 내 곁에 머물러서는 안 된다’ 등에서는 구격으로 나타난다. ‘비구들이여, 너희들에게(vo) 숲의 생활에 대한 방편을 설하리라’ 등에서는 위격으로 나타난다. ‘사리뿟다여, 너희들(vo) 모두의 말은 훌륭하다’ 등에서는 속격으로 나타난다. ‘그대들(vo) 성자들은 몸의 행위가 청정하니’ 등에서는 단지 구절을 채우는 용도로 쓰였다. 그러나 여기서는 위격(sampadāna, ‘너희들에게’)으로 보아야 한다.

භික්ඛවෙති පතිස්සවෙන අභිමුඛීභූතානං පුනාලපනං. දෙසෙස්සාමීති දෙසනාපටිජානනං. ඉදං වුත්තං හොති, භික්ඛවෙ, සබ්බධම්මානං මූලකාරණං තුම්හාකං දෙසෙස්සාමි, දුතියෙන නයෙන කාරණදෙසනං තුම්හාකං දෙසෙස්සාමීති. තං සුණාථාති තමත්ථං තං කාරණං තං දෙසනං මයා වුච්චමානං සුණාථ. සාධුකං මනසි කරොථාති එත්ථ පන සාධුකං සාධූති එකත්ථමෙතං. අයඤ්ච සාධු සද්දො ආයාචනසම්පටිච්ඡනසම්පහංසනසුන්දරදළ්හීකම්මාදීසු දිස්සති. ‘‘සාධු මෙ භන්තෙ භගවා, සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.95) හි ආයාචනෙ දිස්සති. ‘‘සාධු, භන්තෙති ඛො සො [Pg.20] භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.86) සම්පටිච්ඡනෙ. ‘‘සාධු, සාධු සාරිපුත්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 3.349) සම්පහංසනෙ.

‘비구들이여(Bhikkhave)’라고 부르신 것은 대답을 통해 마주하게 된 이들에게 다시 말을 거시는 것이다. ‘설하리라(Desessāmi)’는 것은 설법을 약속하시는 것이다. 즉 ‘비구들이여, 모든 법의 근본 원인을 너희들에게 설하리라, 혹은 두 번째 방식에 따라 원인에 대한 설법을 너희들에게 설하리라’는 뜻이다. ‘그것을 들으라(Taṃ suṇātha)’는 것은 내가 말하고 있는 그 의미, 그 원인, 그 설법을 들으라는 뜻이다. ‘잘(sādhukaṃ) 마음에 잡도리하라(manasi karotha)’에서 ‘sādhukaṃ’과 ‘sādhu’는 같은 의미이다. 이 ‘sādhu’라는 단어는 간청, 수용, 찬탄, 훌륭함, 확고히 함 등의 의미로 쓰인다. ‘세존이시여, 세존께서 저에게 요약하여 법을 설해주시면 좋겠습니다(sādhu)’ 등에서는 간청의 의미로 나타난다. ‘그 비구가 “훌륭하십니다(sādhu), 세존이시여”라고 세존의 말씀을 기뻐하고 감사하며’ 등에서는 수용의 의미로 나타난다. ‘사리뿟다여, 장하도다(sādhu), 장하도다’ 등에서는 찬탄의 의미로 나타난다.

‘‘සාධු ධම්මරුචී රාජා, සාධු පඤ්ඤාණවා නරො;

සාධු මිත්තානමද්දුබ්භො, පාපස්සාකරණං සුඛ’’න්ති.

“법을 즐기는 왕은 훌륭하고, 지혜로운 사람은 훌륭하며, 친구를 배신하지 않음은 훌륭하고, 악을 행하지 않음은 안락이다.”

ආදීසු (ජා. 2.18.101) සුන්දරෙ. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සාධුකං සුණාහී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.192) සාධුකසද්දොයෙව දළ්හීකම්මෙ, ආණත්තියන්තිපි වුච්චති. ඉධාපි අයං එත්ථෙව දළ්හීකම්මෙ ච ආණත්තියඤ්ච අත්ථො වෙදිතබ්බො. සුන්දරත්ථෙපි වත්තති. දළ්හීකරණත්ථෙන හි දළ්හමිමං ධම්මං සුණාථ සුග්ගහිතං ගණ්හන්තා. ආණත්තිඅත්ථෙන මම ආණත්තියා සුණාථ. සුන්දරත්ථෙන සුන්දරමිමං භද්දකං ධම්මං සුණාථාති එවං දීපිතං හොති.

위의 구절 등에서는 ‘훌륭함(sundara)’의 의미로 쓰였다. ‘바라문이여, 그러하다면 잘(sādhukaṃ) 들으라’ 등에서의 ‘sādhukaṃ’이라는 단어는 확고히 함(daḷhīkamma)의 의미이며 명령(āṇatti)으로도 일컬어진다. 여기서도 바로 이 확고히 함과 명령의 의미로 이해해야 한다. 또한 훌륭함의 의미로도 쓰였다. 즉, 확고히 함의 의미로는 ‘이 법을 잘 파악하여 확고하게 들으라’는 뜻이며, 명령의 의미로는 ‘나의 명령에 따라 들으라’는 뜻이고, 훌륭함의 의미로는 ‘이 훌륭하고 상서로운 법을 들으라’는 의미를 나타낸다.

මනසි කරොථාති ආවජ්ජෙථ, සමන්නාහරථාති අත්ථො, අවික්ඛිත්තචිත්තා හුත්වා නිසාමෙථ චිත්තෙ කරොථාති අධිප්පායො. ඉදානෙත්ථ තං සුණාථාති සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපවාරණමෙතං. සාධුකං මනසි කරොථාති මනසිකාරෙ දළ්හීකම්මනියොජනෙන මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපවාරණං. පුරිමඤ්චෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං, පච්ඡිමං අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං. පුරිමෙන ච ධම්මස්සවනෙ නියොජෙති, පච්ඡිමෙන සුතානං ධම්මානං ධාරණූපපරික්ඛාදීසු. පුරිමෙන ච සබ්‍යඤ්ජනො අයං ධම්මො, තස්මා සවනීයොති දීපෙති. පච්ඡිමෙන සාත්ථො, තස්මා මනසි කාතබ්බොති. සාධුකපදං වා උභයපදෙහි යොජෙත්වා යස්මා අයං ධම්මො ධම්මගම්භීරො දෙසනාගම්භීරො ච, තස්මා සුණාථ සාධුකං, යස්මා අත්ථගම්භීරො පටිවෙධගම්භීරො ච, තස්මා සාධුකං මනසි කරොථාති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා.

‘마음에 잡도리하라(Manasi karotha)’는 것은 주의를 기울이고(āvajjetha), 전념하라(samannāharatha)는 뜻이며, 마음이 흩어지지 않은 상태가 되어 귀 기울여 듣고 마음속에 새기라는 의도이다. 여기서 ‘그것을 들으라(taṃ suṇātha)’는 것은 이근(耳根, 소리를 듣는 감각기관)의 산란함을 막기 위한 것이며, ‘잘 마음에 잡도리하라(sādhukaṃ manasi karotha)’는 것은 작의(作意)를 확고히 하도록 권장함으로써 마근(意根, 마음의 감각기관)의 산란함을 막기 위한 것이다. 또한 앞의 구절은 문구(byañjana)를 잘못 파악하는 것을 막기 위함이고, 뒤의 구절은 의미(attha)를 잘못 파악하는 것을 막기 위함이다. 앞의 구절로는 법을 듣는 일에 전념하게 하고, 뒤의 구절로는 들은 법을 기억하고 고찰하는 등의 일에 전념하게 한다. 앞의 구절로는 ‘이 법은 문구(sabyañjana)를 갖추고 있으니 들을 만한 가치가 있다’는 것을 보여주고, 뒤의 구절로는 ‘의미(sāttho)를 갖추고 있으니 마음에 새겨야 한다’는 것을 보여준다. 또는 ‘sādhukaṃ(잘)’이라는 단어를 두 구절 모두에 연결하여, ‘이 법은 법(pāḷi)이 깊고 설법이 깊으므로 잘 들어야 하며, 의미가 깊고 통찰(paṭivedha)이 깊으므로 잘 마음에 잡도리해야 한다’고 이와 같이 문맥을 이해해야 한다.

භාසිස්සාමීති දෙසෙස්සාමි. ‘‘තං සුණාථා’’ති එත්ථ පටිඤ්ඤාතං දෙසනං න සංඛිත්තතොව දෙසෙස්සාමි, අපිච ඛො විත්ථාරතොපි නං භාසිස්සාමීති වුත්තං හොති, සඞ්ඛෙපවිත්ථාරවාචකානි හි එතානි පදානි. යථාහ වඞ්ගීසත්ථෙරො –

‘말하리라(Bhāsissāmi)’는 것은 ‘설하리라(desessāmi)’는 뜻이다. ‘그것을 들으라’는 구절에서 약속된 설법을 단지 요약해서만 설하는 것이 아니라, 상세하게도 그것을 말하겠다는 뜻이다. 이 단어들은 요약과 상세함을 나타내는 말들이기 때문이다. 이에 대해 왕기사 장로가 다음과 같이 말하였다.

‘‘සංඛිත්තෙනපි දෙසෙති, විත්ථාරෙනපි භාසති;

සාළිකායිව නිග්ඝොසො, පටිභානං උදීරයී’’ති. (සං. නි. 1.214);

“요약해서도 설하시고, 상세히도 말씀하시네. 살리까 새의 소리처럼 유창한 지혜를 발하시네.”

එවං [Pg.21] වුත්තෙ උස්සාහජාතා හුත්වා එවං භන්තෙති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං සත්ථු වචනං සම්පටිච්ඡිංසු, පටිග්ගහෙසුන්ති වුත්තං හොති. අථ නෙසං භගවා එතදවොච එතං ඉදානි වත්තබ්බං ඉධ භික්ඛවොතිආදිකං සකලං සුත්තං අවොච. තත්ථ ඉධාති දෙසාපදෙසෙ නිපාතො. ස්වායං කත්ථචි ලොකං උපාදාය වුච්චති. යථාහ – ‘‘ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතී’’ති (දී. නි. 1.190). කත්ථචි සාසනං. යථාහ – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො, ඉධ දුතියො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241). කත්ථචි ඔකාසං. යථාහ –

이와 같이 말씀하시자, 비구들은 노력을 일으키며 의욕에 가득 차서 “그렇게 하겠습니다, 세존이시여”라고 세존께 대답하였다. 이는 스승의 말씀을 받아들이고 수용했다는 의미이다. 그때 세존께서는 그들에게 이 지금 설해야 할 말씀, 즉 ‘idha bhikkhave’(비구들이여, 여기)로 시작하는 이 모든 경의 말씀을 하셨다. 거기에서 ‘idha’는 설법하는 장소를 가리키는 불변사(nipāta)이다. 이것은 어떤 대목에서는 세상을 근거로 하여 쓰인다. 예를 들어 “여기(idha) 세상에 여래가 출현한다”(D.1.190)라고 말씀하신 것과 같다. 어떤 대목에서는 가르침(교법)을 근거로 한다. 예를 들어 “비구들이여, 오직 이 가르침(idha)에만 사문이 있고, 두 번째 사문이 있다”(A.4.241)라고 말씀하신 것과 같다. 어떤 대목에서는 장소를 근거로 한다. 예를 들어 다음과 같다.

‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්ස, දෙවභූතස්ස මෙ සතො;

පුනරායු ච මෙ ලද්ධො, එවං ජානාහි මාරිසා’’ති. (දී. නි. 2.369);

“벗이여, 바로 여기에 서 있는, 신이 된 나에게 다시 수명이 주어졌음을 이와 같이 알라.”

කත්ථචි පදපූරණමත්තමෙව. යථාහ ‘‘ඉධාහං – භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්සං පවාරිතො’’ති (ම. නි. 1.30). ඉධ පන ලොකං උපාදාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

어떤 대목에서는 단지 구절을 채우기 위해서만 쓰이기도 한다. 예를 들어 “비구들이여, 나는 여기서(idha) 식사를 마치고 더 이상 권하지 않게 되었다”(M.1.30)라고 말씀하신 것과 같다. 그러나 여기(이 경)에서는 세상을 근거로 하여 말해진 것이라고 알아야 한다.

2. භික්ඛවෙති යථාපටිඤ්ඤාතං දෙසනං දෙසෙතුං පුන භික්ඛූ ආලපති. උභයෙනාපි, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ලොකෙති වුත්තං හොති. අස්සුතවා පුථුජ්ජනොති එත්ථ පන ආගමාධිගමාභාවා ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉති. යස්ස හි ඛන්ධධාතුආයතනසච්චපච්චයාකාරසතිපට්ඨානාදීසු උග්ගහපරිපුච්ඡාවිනිච්ඡයරහිතත්තා මඤ්ඤනාපටිසෙධකො නෙව ආගමො, පටිපත්තියා අධිගන්තබ්බස්ස අනධිගතත්තා නෙව අධිගමො අත්ථි. සො ආගමාධිගමාභාවා ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉති. ස්වායං –

2. ‘bhikkhave’(비구들이여)라고 하신 것은, 동의한 바에 따라 설법을 하시기 위해 다시 비구들을 부르시는 것이다. 두 단어(idha bhikkhave)를 합치면 “비구들이여, 이 세상에서”라는 뜻이 된다. ‘assutavā puthujjano’(배우지 못한 범부)에서 ‘assutavā’(배우지 못한)란 교학(āgama)과 깨달음(adhigama)이 없음을 의미한다. 즉, 누구든지 온·처·계·제·연기·사념처 등에 대해 배우고 질문하고 결정하여 분석함이 없으므로 망상을 제어하는 교학이 없고, 실천을 통해 도달해야 할 것을 체득하지 못했기에 깨달음도 없는 자를 가리킨다. 그는 교학과 깨달음이 없기 때문에 ‘배우지 못한 자’라고 알아야 한다. 그 범부란 다음과 같다.

පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො;

පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉති.

수많은 번뇌 등을 일으키는 등의 원인들로 인해 범부(puthujjana)라 하며, 수많은 비열한 무리 속에 포함되어 있기 때문에, 혹은 이 사람은 성자들로부터 멀리 떨어져 별개로 존재하기 때문에 범부라 한다.

සො හි පුථූනං නානප්පකාරානං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. යථාහ – පුථු කිලෙසෙ ජනෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු අවිහතසක්කායදිට්ඨිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සත්ථාරානං මුඛමුල්ලොකිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සබ්බගතීහි අවුට්ඨිතාති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාභිසඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාඔඝෙහි වුය්හන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාසන්තාපෙහි සන්තප්පන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාපරිළාහෙහි පරිදය්හන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තා ගිද්ධා ගධිතා [Pg.22] මුච්ඡිතා අජ්ඣොසන්නා ලග්ගා ලගිතා පලිබුද්ධාති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චහි නීවරණෙහි ආවුටා නිවුතා ඔවුතා පිහිතා පටිච්ඡන්නා පටිකුජ්ජිතාති පුථුජ්ජනාති (මහානි. 51). පුථූනං වා ගණනපථමතීතානං අරියධම්මපරම්මුඛානං නීචධම්මසමාචාරානං ජනානං අන්තොගධත්තාපි පුථුජ්ජනා. පුථු වා අයං, විසුංයෙව සඞ්ඛං ගතො, විසංසට්ඨො සීලසුතාදිගුණයුත්තෙහි අරියෙහි ජනොතිපි පුථුජ්ජනො. එවමෙතෙහි ‘‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති ද්වීහිපි පදෙහි යෙතෙ –

그 범부는 수많은 다양한 번뇌 등을 일으키는 등의 원인으로 인해 범부라고 불린다. 말씀하신 바와 같이, 수많은 번뇌를 일으키기에 범부(puthujjana)이고, 수많은 유신견이 제거되지 않았기에 범부이며, 수많은 스승들의 얼굴을 쳐다보기에 범부이고, 수많은 모든 태어날 곳(가티)에서 벗어나지 못했기에 범부이며, 수많은 다양한 상카라(의도적 작용)를 짓기에 범부이고, 수많은 다양한 폭류에 휩쓸리기에 범부이며, 수많은 다양한 열기로 불타기에 범부이고, 수많은 다양한 뜨거움에 고뇌하기에 범부이며, 수많은 다섯 가지 감각적 욕망에 물들고 탐욕을 부리고 빠져들고 매혹되고 집착하고 얽매이고 방해받기에 범부이고, 수많은 다섯 가지 장애에 가로막히고 닫히고 덮이고 가려지고 은폐되고 뒤집혀 있기에 범부이다(Mnd.51). 또는 수를 셀 수 없을 정도로 많고 성스러운 법을 외면하며 저열한 법을 행하는 무리 속에 포함되어 있기 때문에 범부이다. 혹은 이 사람이 계행과 배움 등의 덕성을 갖춘 성자들로부터 멀리 떨어져 별도로 존재하며 섞이지 않았기 때문에 범부라고 한다. 이와 같이 ‘배우지 못한 범부’라는 두 단어로 표현되는 자들은 다음과 같다.

දුවෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා;

අන්ධො පුථුජ්ජනො එකො, කල්‍යාණෙකො පුථුජ්ජනොති. –

“태양의 후예이신 부처님께서는 두 종류의 범부를 말씀하셨으니, 하나는 눈먼(andha) 범부요, 하나는 선한(kalyāṇa) 범부이다.” 두 종류의 범부가 설해졌는데, 그중에서 여기서는 눈먼 범부가 설해진 것이라고 알아야 한다.

ද්වෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා. තෙසු අන්ධපුථුජ්ජනො වුත්තො හොතීති වෙදිතබ්බො. අරියානං අදස්සාවීතිආදීසු අරියාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ නඉරියනතො, අයෙ ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයතො බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච වුච්චන්ති, බුද්ධා එව වා ඉධ අරියා. යථාහ ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… තථාගතො අරියොති වුච්චතී’’ති (සං. නි. 5.1098). සප්පුරිසාති එත්ථ පන පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච ‘‘සප්පුරිසා’’ති වෙදිතබ්බා. තෙ හි ලොකුත්තරගුණයොගෙන සොභනා පුරිසාති සප්පුරිසා. සබ්බෙව වා එතෙ ද්වෙධාපි වුත්තා. බුද්ධාපි හි අරියා ච සප්පුරිසා ච, පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධසාවකාපි. යථාහ –

‘ariyānaṃ adassāvī’(성자를 보지 못하는 자) 등에서 ‘ariya’(성자)란 번뇌로부터 멀리 떨어져 있고, 해롭지 않은 길로 가며, 이로운 길로 가고, 세상을 포함한 신들이 공양할 만하기 때문에 부처님, 벽지불, 그리고 부처님의 제자들을 의미한다. 혹은 여기서는 오직 부처님만을 성자라 하기도 한다. “비구들이여, 세상을 포함한 신들의 세계에서 여래를 성자라고 부른다”(S.5.1098)라고 말씀하신 것과 같다. ‘sappurisā’(참사람)라는 말은 벽지불과 여래의 제자들을 참사람으로 알아야 한다. 그들은 출세간의 덕성을 갖추어 훌륭한 사람들이기 때문에 참사람이라 한다. 혹은 이들 모두를 두 가지 명칭(성자와 참사람)으로 부르기도 한다. 부처님도 성자이자 참사람이고, 벽지불과 부처님의 제자들도 마찬가지이기 때문이다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘යො වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොති;

දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්චං,තථාවිධං සප්පුරිසං වදන්තී’’ති. (ජා. 2.17.78);

“은혜를 알고 그 은혜를 갚으며, 지혜롭고, 좋은 친구를 사귀며 신의가 두터운 자, 괴로운 이의 일을 정성껏 돕는 자, 그런 사람을 참사람이라 부른다.”

කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොතීති එත්තාවතා හි බුද්ධසාවකො වුත්තො, කතඤ්ඤුතාදීහි පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධාති. ඉදානි යො තෙසං අරියානං අදස්සනසීලො, න ච දස්සනෙ සාධුකාරී, සො අරියානං අදස්සාවීති වෙදිතබ්බො. සො ච චක්ඛුනා අදස්සාවී ඤාණෙන අදස්සාවීති දුවිධො, තෙසු ඤාණෙන අදස්සාවී ඉධ අධිප්පෙතො. මංසචක්ඛුනා හි දිබ්බචක්ඛුනා වා අරියා [Pg.23] දිට්ඨාපි අදිට්ඨාව හොන්ති. තෙසං චක්ඛූනං වණ්ණමත්තග්ගහණතො, න අරියභාවගොචරතො. සොණසිඞ්ගාලාදයොපි ච චක්ඛුනා අරියෙ පස්සන්ති. න ච තෙ අරියානං දස්සාවිනො.

‘좋은 친구를 사귀며 신의가 두터운 자’라는 대목은 부처님의 제자를 말하며, ‘은혜를 아는 것’ 등은 벽지불과 부처님을 가리킨다. 이제 그 성자들을 보지 않는 습성이 있거나 그들을 보는 일에 능숙하지 못한 자를 ‘성자를 보지 못하는 자’라고 알아야 한다. 이는 눈으로 보지 못하는 것과 지혜로 보지 못하는 두 가지가 있는데, 여기서는 지혜로 보지 못하는 것을 의미한다. 육안이나 천안으로 성자를 보더라도 실제로는 보지 못한 것과 같다. 그 눈은 단지 색깔(색채)만을 취할 뿐, 성자의 상태(도와 과)를 대상으로 삼지 않기 때문이다. 개나 여우 등도 눈으로 성자를 보지만, 그들을 성자를 보는 자라고 하지는 않는다.

තත්‍රිදං වත්ථු – චිත්තලපබ්බතවාසිනො කිර ඛීණාසවත්ථෙරස්ස උපට්ඨාකො වුඩ්ඪපබ්බජිතො එකදිවසං ථෙරෙන සද්ධිං පිණ්ඩාය චරිත්වා ථෙරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තො ථෙරං පුච්ඡි ‘‘අරියා නාම, භන්තෙ, කීදිසා’’ති. ථෙරො ආහ ‘‘ඉධෙකච්චො මහල්ලකො අරියානං පත්තචීවරං ගහෙත්වා වත්තපටිපත්තිං කත්වා සහචරන්තොපි නෙව අරියෙ ජානාති, එවං දුජ්ජානා, ආවුසො, අරියා’’ති. එවං වුත්තෙපි සො නෙව අඤ්ඤාසි. තස්මා න චක්ඛුනා දස්සනං දස්සනං, ඤාණෙන දස්සනමෙව දස්සනං. යථාහ ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන, යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87). තස්මා චක්ඛුනා පස්සන්තොපි ඤාණෙන අරියෙහි දිට්ඨං අනිච්චාදිලක්ඛණං අපස්සන්තො අරියාධිගතඤ්ච ධම්මං අනධිගච්ඡන්තො අරියකරධම්මානං අරියභාවස්ස ච අදිට්ඨත්තා ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො.

이에 대한 이야기가 있다. 찟딸라 산에 거주하던 아라한 장로의 시봉인 늙은 비구가 어느 날 장로와 함께 탁발을 나갔다 돌아오는 길에 장로의 발우와 가사를 들고 뒤따라오면서 “성자란 어떤 분입니까?”라고 물었다. 장로가 답하기를 “이보시오, 여기 어떤 노인이 성자의 발우와 가사를 들고 시봉의 의무를 다하며 함께 걷고 있으면서도 성자를 알지 못하오. 도반이여, 성자란 이토록 알기 어려운 것이오”라고 하였다. 이 말을 듣고도 그는 깨닫지 못했다. 그러므로 눈으로 보는 것은 보는 것이 아니며, 지혜로 보는 것만이 참으로 보는 것이다. “왁깔리야, 이 썩어가는 몸을 보아서 무엇 하겠느냐? 왁깔리야, 법을 보는 자가 나를 본다”(S.3.87)라고 말씀하신 것과 같다. 따라서 눈으로 보더라도 지혜로 성자들이 통찰하는 무상 등의 특징을 보지 못하고, 성자들이 성취한 법을 체득하지 못하며, 성자로 만드는 법들과 성자의 성품을 보지 못했기 때문에 ‘성자를 보지 못하는 자’라고 알아야 한다.

අරියධම්මස්ස අකොවිදොති සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ අරියධම්මෙ අකුසලො. අරියධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථ පන –

‘ariyadhammassa akovido’(성스러운 법에 숙달되지 못한 자)란 사념처 등의 다양한 성스러운 법에 능숙하지 못한 자를 말한다. ‘ariyadhamme avinīto’(성스러운 법에 인도되지 못한 자)라는 대목에서는 다음과 같다.

දුවිධො විනයො නාම, එකමෙකෙත්ථ පඤ්චධා;

අභාවතො තස්ස අයං, ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චති.

“율(vinaya)에는 두 종류가 있고 각각은 다시 다섯 가지로 나뉘니, 그것이 없기 때문에 그를 ‘인도되지 못한 자’(avinīto)라 부른다.”

අයඤ්හි සංවරවිනයො පහානවිනයොති දුවිධො විනයො. එත්ථ ච දුවිධෙපි විනයෙ එකමෙකො විනයො පඤ්චධා භිජ්ජති. සංවරවිනයොපි හි සීලසංවරො සතිසංවරො ඤාණසංවරො ඛන්තිසංවරො වීරියසංවරොති පඤ්චවිධො. පහානවිනයොපි තදඞ්ගපහානං වික්ඛම්භනපහානං සමුච්ඡෙදපහානං පටිප්පස්සද්ධිපහානං නිස්සරණපහානන්ති පඤ්චවිධො.

진실로 이 율(vinaya)은 참음의 율(saṃvaravinayo)과 버림의 율(pahānavinayo)이라는 두 가지 율이 있다. 이 두 가지 율에서도 각각의 율은 다섯 가지 방식으로 나뉜다. 참음의 율 또한 계의 참음(sīlasaṃvaro), 마음챙김의 참음(satisaṃvaro), 지혜의 참음(ñāṇasaṃvaro), 인내의 참음(khantīsaṃvaro), 정진의 참음(vīriyasaṃvaro)의 다섯 가지가 있다. 버림의 율 또한 부분적인 버림(tadaṅgapahānaṃ), 억누름에 의한 버림(vikkhambhanapahānaṃ), 뿌리 뽑음에 의한 버림(samucchedapahānaṃ), 가라앉힘에 의한 버림(paṭippassaddhipahānaṃ), 벗어남에 의한 버림(nissaraṇapahānaṃ)의 다섯 가지가 있다.

තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.295; සං. නි. 4.239; අ. නි. 3.16) අයං සතිසංවරො.

그중에서 “이 빠띠목카(계본)의 단속을 갖추고 잘 갖추었다”라는 구절에서의 이 단속이 계의 참음(sīlasaṃvaro)이다. “안근을 보호하고 안근의 단속을 성취한다”라는 구절에서의 이 단속이 마음챙김의 참음(satisaṃvaro)이다.

‘‘යානි [Pg.24] සොතානි ලොකස්මිං, (අජිතාති භගවා)සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි,පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. (සු. නි. 1041);

“세상에 흐르는 저 흐름들을, (아지따여, 세존께서 말씀하시길) 마음챙김이 그것들을 막는 것이니, 나는 그 흐름들의 단속을 말하노라. 그것들은 지혜에 의해 막아지느니라.”

අයං ඤාණසංවරො. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’ති (ම. නි. 1.23; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං ඛන්තිසංවරො. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’ති (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං වීරියසංවරො. සබ්බොපි චායං සංවරො යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො ‘‘සංවරො’’, විනයනතො ‘‘විනයො’’ති වුච්චති. එවං තාව සංවරවිනයො පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

이것이 지혜의 참음(ñāṇasaṃvaro)이다. “추위와 더위를 견뎌낸다”라는 구절에서의 이 단속이 인내의 참음(khantīsaṃvaro)이다. “일어난 감각적 욕망의 사유를 용납하지 않는다”라는 구절에서의 이 단속이 정진의 참음(vīriyasaṃvaro)이다. 이 모든 단속은 각기 단속해야 할 것들과 제거해야 할 몸의 악행 등을 단속하기 때문에 ‘단속(saṃvaro)’이라 불리고, 제거하기 때문에 ‘율(vinayo)’이라 불린다. 이와 같이 먼저 참음의 율이 다섯 가지로 나뉜다는 것을 알아야 한다.

තථා යං නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසු පටිපක්ඛභාවතො දීපාලොකෙනෙව තමස්ස, තෙන තෙන විපස්සනාඤාණෙන තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පහානං. සෙය්‍යථිදං, නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨියා, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීනං, තස්සෙව අපරභාගෙන කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවස්ස, කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගාහස්ස, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනාය අභිරතිසඤ්ඤාය, මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුච්චිතුකම්‍යතාය, උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවස්ස, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහස්ස පහානං, එතං තදඞ්ගපහානංනාම.

또한, 정신과 물질의 구분 등 위빳사나 지혜들에서 반대되는 상태를 통해, 마치 등불의 빛으로 어둠을 제거하듯, 각각의 위빳사나 지혜로써 각각의 해로운 것들을 버리는 것이 있다. 즉, 정신과 물질의 확정으로 유신견을, 조건의 파악으로 무인견과 악인견(ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ)을, 바로 그것의 뒷부분인 의심을 극복함으로 회의적 의심을, 무더기로 파악함으로 ‘나다, 내 것이다’라는 집착을, 길과 길이 아님을 확정함으로 길이 아닌 것을 길이라고 생각하는 인식을, 일어남을 봄으로 단멸견을, 사라짐을 봄으로 상견을, 공포를 봄으로 공포가 있는 것(상카라)에서 공포가 없다는 인식을, 과실을 봄으로 즐거움이라는 인식을, 염오를 관찰함으로 기뻐하는 인식을, 벗어나고 싶어 하는 지혜로 벗어나고 싶어 하지 않는 상태를, 평온의 지혜로 평온하지 못함(무지)을, 수순하는 지혜로 연기와 열반에 대해 역행하는 상태를, 종성(gotrabhu) 지혜로 형성된 것의 표상을 취하는 번뇌를 버리는 것이 있으니, 이것을 부분적인 버림(tadaṅgapahānaṃ)이라 한다.

යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිභාවනිවාරණතො ඝටප්පහාරෙනෙව උදකපිට්ඨෙ සෙවාලස්ස තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානං, එතං වික්ඛම්භනපහානං නාම.

한편, 근접 삼매와 안지 삼매의 차이에 따른 삼매로써 (번뇌가) 일어나는 상태를 막기 때문에, 마치 항아리로 물 표면의 이끼를 쳐서 없애는 것처럼, 각각의 장애(nīvaraṇa) 등의 법들을 버리는 것, 이것을 억누름에 의한 버림(vikkhambhanapahānaṃ)이라 한다.

යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා (ධ. ස. 277) නයෙන වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසගණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන පහානං, ඉදං සමුච්ඡෙදපහානං නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්තං කිලෙසානං, එතං පටිප්පස්සද්ධිපහානං [Pg.25] නාම. යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පහීනසබ්බසඞ්ඛතං නිබ්බානං එතං නිස්සරණපහානං නාම. සබ්බම්පි චෙතං පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයනට්ඨෙන විනයො, තස්මා ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. තංතංපහානවතො වා තස්ස තස්ස විනයස්ස සම්භවතොපෙතං ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. එවං පහානවිනයොපි පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

네 가지 성스러운 도를 닦았기 때문에 그 각각의 도를 갖춘 자가 자신의 상속에서 “견해에 빠진 것들을 버리기 위하여”라는 등의 방법으로 설해진, 집성제에 속하는 번뇌의 무리를 절대 다시 일어나지 않는 상태로 버리는 것, 이것을 뿌리 뽑음에 의한 버림(samucchedapahānaṃ)이라 한다. 한편, 과(phala)의 순간에 번뇌들이 가라앉은 상태가 되는 버림, 이것을 가라앉힘에 의한 버림(paṭippassaddhipahānaṃ)이라 한다. 모든 형성된 것에서 벗어났기에 모든 형성된 것이 버려진 열반, 이것을 벗어남에 의한 버림(nissaraṇapahānaṃ)이라 한다. 이 모든 버림은 놓아버린다는 의미에서 ‘버림(pahāna)’이고, 제거한다는 의미에서 ‘율(vinaya)’이므로 ‘버림의 율(pahānavinayo)’이라 불린다. 또는 그러한 각각의 버림을 가졌기에 각각의 율이 가능해진다는 점에서도 ‘버림의 율’이라 불린다. 이와 같이 버림의 율도 다섯 가지로 나뉜다는 것을 알아야 한다.

එවමයං සඞ්ඛෙපතො දුවිධො, භෙදතො ච දසවිධො විනයො භින්නසංවරත්තා පහාතබ්බස්ස ච අප්පහීනත්තා යස්මා එතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස නත්ථි, තස්මා අභාවතො තස්ස අයං අවිනීතොති වුච්චතීති. එස නයො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථපි. නින්නානාකරණඤ්හි එතං අත්ථතො. යථාහ ‘‘යෙව තෙ අරියා, තෙව තෙ සප්පුරිසා. යෙව තෙ සප්පුරිසා, තෙව තෙ අරියා. යො එව සො අරියානං ධම්මො, සො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො. යො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො, සො එව සො අරියානං ධම්මො. යෙව තෙ අරියවිනයා, තෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා. යෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා, තෙව තෙ අරියවිනයා. අරියෙති වා සප්පුරිසෙති වා, අරියධම්මෙති වා සප්පුරිසධම්මෙති වා, අරියවිනයෙති වා සප්පුරිසවිනයෙති වා එසෙසෙ එකෙ එකත්ථෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙවා’’ති.

이와 같이 이 율은 요약하면 두 가지이고, 분류하면 열 가지이다. 부서진 단속을 가지고 버려야 할 것을 버리지 못했기 때문에, 이 배우지 못한 범부에게는 (이 율이) 없으며, 그 부재로 인해 이 범부를 ‘길들여지지 않은 자(avinīto)’라고 부르는 것이다. “성자들을 보지 못하고 성스러운 법에 능숙하지 못하며 성스러운 법에 길들여지지 않은”이라는 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 왜냐하면 이것은 의미상 차이가 없기 때문이다. 세존께서 말씀하신 바와 같다. “성자들이 바로 선인(sappurisā)들이고, 선인들이 바로 성자들이며, 성자들의 법이 바로 선인들의 법이고, 선인들의 법이 바로 성자들의 법이며, 성자들의 율이 바로 선인들의 율이고, 선인들의 율이 바로 성자들의 율이다. 성자라고 하든 선인이라고 하든, 성스러운 법이라고 하든 선인의 법이라고 하든, 성스러운 율이라고 하든 선인의 율이라고 하든, 이것들은 모두 하나이며, 같은 의미이고, 동등하며, 같은 몫이고, 같은 종류이며, 바로 그것이다.”

‘‘කස්මා පන භගවා සබ්බධම්මමූලපරියායං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තං අදෙසෙත්වාව ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී’’ති එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසීති? පුග්ගලාධිට්ඨානාය ධම්මදෙසනාය තමත්ථං ආවිකාතුං. භගවතො හි ධම්මාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා, ධම්මාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා, පුග්ගලාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා, පුග්ගලාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනාති ධම්මපුග්ගලවසෙනෙව තාව චතුබ්බිධා දෙසනා.

“그런데 왜 세존께서는 ‘비구들이여, 그대들에게 모든 법의 근본 법문을 설하리라’라고 말씀하시고는, 그것을 직접 설하지 않으시고 ‘비구들이여, 여기 배우지 못한 범부가 성자들을 보지 못하고’라며 범부를 지칭하셨는가?” 그것은 인격 중심의(puggalādhiṭṭhānā) 법문으로 그 의미를 밝히기 위해서이다. 세존의 설법은 법 중심의 법 설법, 법 중심의 인물 설법, 인물 중심의 인물 설법, 인물 중심의 법 설법으로, 법과 인물의 구분에 따라 우선 네 가지 방식이 있다.

තත්ථ, ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා’’ති (සං. නි. 4.250) එවරූපී ධම්මාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා වෙදිතබ්බා. ‘‘ඡ ධාතුයො අයං පුතිසො ඡ ඵස්සායතනො අට්ඨාරස මනොපවිචාරො චතුරාධිට්ඨානො’’ති (ම. නි. 3.343) එවරූපී ධම්මාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා [Pg.26] ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අන්ධො එකචක්ඛු ද්විචක්ඛු. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අන්ධො’’ති? (අ. නි. 3.29) එවරූපී පුග්ගලාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුග්ගතිභයං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති, කායදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො අභිසම්පරායං…පෙ… සුද්ධමත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුග්ගතිභය’’න්ති (අ. නි. 4.121) එවරූපී පුග්ගලාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා.

그중에서, '비구들이여, 세 가지 느낌이 있다. 무엇이 셋인가? 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 비구들이여, 이것이 세 가지 느낌이다'라는 이와 같은 설법은 법(法)을 의지처로 한 법의 설법(dhammādhiṭṭhānā dhammadesanā)으로 알아야 한다. '이 사람은 여섯 가지 요소(dhātu)로 되어 있고, 여섯 가지 접촉의 장소(phassāyatana)가 있으며, 열여덟 가지 마음의 살핌(manopavicāra)이 있고, 네 가지 결심(adhiṭṭhāna)이 있다'라는 이와 같은 설법은 법을 의지처로 한 인물의 설법(dhammādhiṭṭhānā puggaladesanā)이다. '비구들이여, 세상에는 실재하며 존재하는 세 종류의 사람이 있다. 무엇이 셋인가? 눈먼 사람(andho), 외눈박이 사람(ekacakkhu), 두 눈을 가진 사람(dvicakkhu)이다. 비구들이여, 어떤 사람이 눈먼 사람인가?'라는 이와 같은 설법은 인물을 의지처로 한 인물의 설법(puggalādhiṭṭhānā puggaladesanā)이다. '비구들이여, 비참한 곳(duggati)의 두려움이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 이가 이와 같이 숙고한다. 몸으로 짓는 악행에는 참으로 나쁜 과보가 다음 생에... (중략) ... 자신을 깨끗하게 보호한다. 비구들이여, 이것을 비참한 곳의 두려움이라 한다'라는 이와 같은 설법은 인물을 의지처로 한 법의 설법(puggalādhiṭṭhānā dhammadesanā)으로 알아야 한다.

ස්වායං ඉධ යස්මා පුථුජ්ජනො අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකො, අපරිඤ්ඤාමූලිකා ච ඉධාධිප්පෙතානං සබ්බධම්මානං මූලභූතා මඤ්ඤනා හොති, තස්මා පුථුජ්ජනං දස්සෙත්වා පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය තමත්ථං ආවිකාතුං, ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී’’ති එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසීති වෙදිතබ්බො.

여기서 이 범부(puthujjano)는 (오온이라는) 대상을 온전히 알지 못하고(apariññātavatthuko), 근본(무명)을 온전히 알지 못하기에, 여기서 의도된 모든 법들의 근본이 되는 망상(maññanā, 탐·만·견)이 일어난다. 그러므로 범부를 제시하여 인물을 의지처로 한 설법(puggalādhiṭṭhānāya desanāya)으로써 그 의미를 명확히 하기 위해, '비구들이여, 여기 배우지 못한 범부는 성자들을 보지 못하고'라며 이와 같이 범부를 지칭한 것으로 알아야 한다.

සුත්තනික්ඛෙපවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

경의 서문 주석이 끝났다.

පථවීවාරවණ්ණනා

지(地)의 장에 대한 주석

එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසිත්වා ඉදානි තස්ස පථවීආදීසු වත්ථූසු සබ්බසක්කායධම්මජනිතං මඤ්ඤනං දස්සෙන්තො, පථවිං පථවිතොතිආදිමාහ. තත්ථ ලක්ඛණපථවී සසම්භාරපථවී ආරම්මණපථවී සම්මුතිපථවීති චතුබ්බිධා පථවී. තාසු ‘‘කතමා ච, ආවුසො, අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු? යං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං කක්ඛළං ඛරිගත’’න්තිආදීසු (විභ. 173) වුත්තා ලක්ඛණපථවී. ‘‘පථවිං ඛණෙය්‍ය වා ඛණාපෙය්‍ය වා’’තිආදීසු (පාචි. 85) වුත්තා සසම්භාරපථවී. යෙ ච කෙසාදයො වීසති කොට්ඨාසා, අයොලොහාදයො ච බාහිරා. සා හි වණ්ණාදීහි සම්භාරෙහි සද්ධිං පථවීති සසම්භාරපථවී. ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.360) ආගතා පන ආරම්මණපථවී, නිමිත්තපථවීතිපි වුච්චති. පථවීකසිණජ්ඣානලාභී දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො ආගමනවසෙන පථවීදෙවතාති නාමං ලභති. අයං සම්මුතිපථවීති වෙදිතබ්බා. සා සබ්බාපි ඉධ ලබ්භති. තාසු යංකඤ්චි පථවිං අයං පුථුජ්ජනො පථවිතො සඤ්ජානාති, පථවීති සඤ්ජානාති, පථවීභාගෙන සඤ්ජානාති, ලොකවොහාරං ගහෙත්වා සඤ්ඤාවිපල්ලාසෙන සඤ්ජානාති පථවීති. එවං පථවීභාගං අමුඤ්චන්තොයෙව වා එතං ‘‘සත්තොති වා සත්තස්සා’’ති වා ආදිනා නයෙන සඤ්ජානාති. කස්මා එවං සඤ්ජානාතීති න [Pg.27] වත්තබ්බං. උම්මත්තකො විය හි පුථුජ්ජනො. සො යංකිඤ්චි යෙන කෙනචි ආකාරෙන ගණ්හාති. අරියානං අදස්සාවිතාදිභෙදමෙව වා එත්ථ කාරණං. යං වා පරතො ‘‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා’’ති වදන්තෙන භගවතාව වුත්තං.

이와 같이 범부를 지칭한 뒤, 이제 그 범부가 지(地) 등의 대상에 대해 모든 유신견의 법에서 생겨난 망상을 부리는 것을 보여주기 위해 '지(地)를 지(地)라고 (인식하고)' 등의 문장을 말씀하셨다. 거기서 지(地)는 특징으로서의 지(lakkhaṇapathavī), 구성 요소로서의 지(sasambhārapathavī), 대상으로서의 지(ārammaṇapathavī), 가설로서의 지(sammutipathavī)의 네 종류가 있다. 그중에서 '도반들이여, 무엇이 내부의 지의 요소입니까? 안으로 각자에게 있는 딱딱하고 거친 것' 등(Vibha. 173)에서 설해진 것은 특징으로서의 지이다. '땅을 파거나 파게 하면' 등(Pāci. 85)에서 설해진 것은 구성 요소로서의 지이다. 머리카락 등 20가지 부위와 철, 구리 등의 외부적인 것도 여기에 해당한다. 그것은 색깔 등의 구성 요소들과 함께하기에 구성 요소로서의 지라고 한다. '어떤 이는 지 가시나(pathavīkasiṇa)를 인식한다' 등(Dī. Ni. 3.360)에 나오는 것은 대상으로서의 지이며, 표상으로서의 지(nimittapathavī)라고도 한다. 지 가시나 선정을 얻어 천상 세계에 태어난 자는 그 선정의 대상에 따라 '지천(pathavīdevatā)'이라는 이름을 얻는데, 이것은 가설로서의 지로 알아야 한다. 이 모든 것이 여기서 해당한다. 그중 어떤 지에 대해서든 이 범부는 '지(地)라는 관점에서(pathavito)' 인식하고, '지(地)라고' 인식하며, '지(地)의 부분으로' 인식한다. 즉, 세상의 명칭을 취하여 전도된 인식(saññāvipallāsa)으로 '지(地)이다'라고 인식하는 것이다. 이와 같이 지의 부분을 벗어나지 못한 채 '이것은 중생이다'라거나 '중생의 것이다'라는 등의 방식으로 인식한다. 왜 그렇게 인식하느냐고 물어서는 안 된다. 범부는 미친 사람과 같기 때문이다. 그는 무엇이든 어떤 방식으로든 집착한다. 또는 성자들을 보지 못하는 등의 차이가 여기서 원인이 된다. 혹은 뒤에서 '그것은 그가 온전히 알지 못하기 때문이다'라고 말씀하시며 세존께서 친히 그 원인을 밝히셨다.

පථවිං පථවිතො සඤ්ඤත්වාති සො තං පථවිං එවං විපරීතසඤ්ඤාය සඤ්ජානිත්වා, ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’ති (සු. නි. 880) වචනතො අපරභාගෙ ථාමපත්තෙහි තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චෙහි ඉධ මඤ්ඤනානාමෙන වුත්තෙහි මඤ්ඤති කප්පෙති විකප්පෙති, නානප්පකාරතො අඤ්ඤථා ගණ්හාති. තෙන වුත්තං ‘‘පථවිං මඤ්ඤතී’’ති. එවං මඤ්ඤතො චස්ස තා මඤ්ඤනා ඔළාරිකනයෙන දස්සෙතුං ‘‘යා අයං කෙසා ලොමා’’තිආදිනා නයෙන වීසතිභෙදා අජ්ඣත්තිකා පථවී වුත්තා. යා චායං විභඞ්ගෙ ‘‘තත්ථ කතමා බාහිරා පථවීධාතු? යං බාහිරං කක්ඛළං ඛරිගතං කක්ඛළත්තං කක්ඛළභාවො බහිද්ධා අනුපාදින්නං. සෙය්‍යථිදං, අයො ලොහං තිපු සීසං සජ්ඣං මුත්තා මණි වෙළුරියං සඞ්ඛො සිලා පවාළං රජතං ජාතරූපං ලොහිතඞ්කො මසාරගල්ලං තිණං කට්ඨං සක්ඛරා කඨලං භූමි පාසාණො පබ්බතො’’ති (විභ. 173) එවං බාහිරා පථවී වුත්තා. යා ච අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකෙ නිමිත්තපථවී, තං ගහෙත්වා අයමත්ථයොජනා වුච්චති.

'지(地)를 지(地)라고 인식하고(pathaviṃ pathavito saññatvā)'란, 그 범부가 그 지(地)를 이와 같이 전도된 인식으로 인식한 뒤, '인식을 근거로 하여 희론의 명칭이 생긴다(Su. Ni. 880)'는 말씀에 따라, 나중에 힘을 얻게 된 갈애·자만·사견의 희론들(여기서는 망상(maññanā)이라는 이름으로 설해짐)로써 생각하고(maññati) 구상하고(kappeti) 변별한다(vikappeti). 즉 여러 가지 방식으로 사실과 다르게 파악한다. 그래서 '지(地)를 망상한다(pathaviṃ maññati)'고 설하신 것이다. 이와 같이 망상하는 범부에게 그 망상들을 거친 방식으로 보여주기 위해, '머리카락, 몸털' 등의 방식으로 20가지 종류의 내부적인 지가 설해졌다. 그리고 분별론(Vibhaṅga)에서 '거기서 무엇이 외부의 지의 요소인가? 외부의 딱딱하고 거친 것, 딱딱한 성질, 딱딱한 상태로서 외부에 있고 집착되지 않은(anupādinna) 것이다. 예를 들면 철, 구리, 주석, 납, 은, 진주, 보석, 청옥, 소라, 돌, 산호, 돈, 금, 루비, 마노, 풀, 나무, 자갈, 도자기 조각, 땅, 바위, 산이다'라고 이와 같이 외부의 지가 설해졌다. 그리고 내적인 대상의 삼법(ajjhattārammaṇatika)에서 설해진 표상으로서의 지를 포함하여 이와 같은 의미의 연결이 설해진다.

පථවිං මඤ්ඤතීති තීහි මඤ්ඤනාහි අහං පථවීති මඤ්ඤති, මම පථවීති මඤ්ඤති, පරො පථවීති මඤ්ඤති, පරස්ස පථවීති මඤ්ඤති, අථ වා අජ්ඣත්තිකං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති, මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති, දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. කථං? අයඤ්හි කෙසාදීසු ඡන්දරාගං ජනෙති කෙසෙ අස්සාදෙති අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. ලොමෙ, නඛෙ, දන්තෙ, තචං, අඤ්ඤතරං වා පන රජ්ජනීයවත්ථුං. එවං අජ්ඣත්තිකං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ඉති මෙ කෙසා සියුං අනාගතමද්ධානං. ඉති ලොමාතිආදිනා වා පන නයෙන තත්ථ නන්දිං සමන්නානෙති. ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන වා…පෙ… බ්‍රහ්මචරියෙන වා එවං සිනිද්ධමුදුසුඛුමනීලකෙසො භවිස්සාමී’’තිආදිනා වා පන නයෙන අප්පටිලද්ධානං පටිලාභාය චිත්තං පණිදහති. එවම්පි අජ්ඣත්තිකං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

'지(地)를 망상한다'는 것은 세 가지 망상(탐·만·견)으로 '내가 지(地)다'라고 망상하고, '지의 것이 나의 것이다'라고 망상하며, '타인이 지(地)다'라고 망상하고, '타인의 것이 지(地)다'라고 망상하는 것이다. 또는 내부의 지에 대해 갈애의 망상(taṇhāmaññanā)으로 망상하고, 자만의 망상(mānamaññanā)으로 망상하며, 사견의 망상(diṭṭhimaññanā)으로 망상하는 것이다. 어떻게 하는가? 그는 머리카락 등에 대해 욕탐(chandarāga)을 일으키고, 머리카락을 즐기고 환희하며 찬탄하고 집착하여 머문다. 몸털, 손발톱, 이빨, 피부 또는 그 밖의 탐착할 만한 대상에 대해서도 그러하다. 이와 같이 내부의 지에 대해 갈애의 망상으로 망상한다. '나의 머리카락이 미래에 이와 같이 되기를'이라거나 '몸털이 이와 같이 되기를'이라는 등의 방식으로 거기서 환희(nandi)를 결합시킨다. '나는 이 계율로... 또는 이 범행으로 이와 같이 매끄럽고 부드럽고 가늘고 검은 머리카락을 갖게 되리라'는 등의 방식으로 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해 마음을 기울인다. 이와 같이 내부의 지에 대해 갈애의 망상으로 망상한다.

තථා අත්තනො කෙසාදීනං සම්පත්තිං වා විපත්තිං වා නිස්සාය මානං ජනෙති, ‘‘සෙය්‍යොහමස්මීති වා සදිසොහමස්මීති වා හීනොහමස්මීති වා’’ති. එවං අජ්ඣත්තිකං [Pg.28] පථවිං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති (ම. නි. 2.187) ආගතනයෙන පන කෙසං ‘‘ජීවො’’ති අභිනිවිසති. එස නයො ලොමාදීසු. එවං අජ්ඣත්තිකං පථවිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

또한 자신의 머리카락 등의 원만함(sampatti)이나 불완전함(vipatti)에 의지하여 자만을 일으키니, '내가 (그들보다) 낫다'거나 '내가 (그들과) 동등하다'거나 '내가 (그들보다) 못하다'라고 하는 것이다. 이와 같이 내부의 지에 대해 자만의 망상으로 망상한다. '그 영혼이 바로 그 몸이다(Ma. Ni. 2.187)'라고 전해지는 방식에 따라 머리카락을 '영혼(jīva)'이라고 확신한다. 몸털 등에 대해서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 내부의 지에 대해 사견의 망상으로 망상한다.

අථ වා ‘‘යා චෙව ඛො පනාවුසො, අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු, යා ච බාහිරා පථවීධාතු, පථවීධාතුරෙවෙසා, තං නෙතං මමා’’ති (ම. නි. 1.302) ඉමිස්සා පවත්තියා පච්චනීකනයෙන කෙසාදිභෙදං පථවිං එතං මම එසොහමස්මි එසො මෙ අත්තාති අභිනිවිසති. එවම්පි අජ්ඣත්තිකං පථවිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. එවං තාව අජ්ඣත්තිකං පථවිං තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති.

또한 "도반들이여, 내부의 지계(地界)이든 외부의 지계이든 그것은 단지 지계일 뿐이다. 그것은 나의 것이 아니다."(MN 1.302)라는 가르침과 반대되는 방식으로, 머리카락 등으로 구분되는 지(地)에 대해 "이것은 나의 것이다, 이것은 나이다, 이것은 나의 자아이다"라고 집착한다. 이와 같이 내부의 지에 대해 견해에 의한 망상(diṭṭhimaññanāya)으로 망상한다. 이와 같이 먼저 내부의 지에 대해 세 가지 망상으로 망상한다.

යථා ච අජ්ඣත්තිකං එවං බාහිරම්පි. කථං? ‘‘අයඤ්හි අයලොහාදීසු ඡන්දරාගං ජනෙති. අයලොහාදීනි අස්සාදෙති අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. මම අයො මම ලොහන්තිආදිනා නයෙන අයාදීනි මමායති රක්ඛති ගොපයති, එවං බාහිරං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ඉති මෙ අයලොහාදයො සියුං අනාගතමද්ධානන්ති වා පනෙත්ථ නන්දිං සමන්නානෙති, ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා එවං සම්පන්නඅයලොහාදිඋපකරණො භවිස්සාමී’’ති අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තං පණිදහති. එවම්පි බාහිරං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

내부의 지에 대해서와 마찬가지로 외부의 지에 대해서도 그러하다. 어떻게 그러한가? 이 범부는 무쇠나 구리 등에 대해 욕탐(chandarāga)을 일으킨다. 무쇠와 구리 등을 즐기고 환호하고 찬탄하며 집착하여 머문다. "무쇠는 나의 것이다, 구리는 나의 것이다"라는 등의 방식으로 무쇠 등을 아끼고 보호하고 지킨다. 이와 같이 외부의 지에 대해 갈애에 의한 망상(taṇhāmaññanāya)으로 망상한다. "나에게 지금 이러한 무쇠와 구리 등이 있기를, 혹은 미래에 있게 되기를"이라며 그곳에 기쁨(nandi)을 가져다 둔다. 또한 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해 "내가 이러한 계(sīla)나 의례(vata)나 고행(tapa)이나 청정행(brahmacariya)을 통해 이와 같이 풍부한 무쇠와 구리 등의 도구를 갖게 되기를"이라며 마음을 세운다. 이와 같이 외부의 지에 대해 갈애에 의한 망상으로 망상한다.

තථා අත්තනො අයලොහාදීනං සම්පත්තිං වා විපත්තිං වා නිස්සාය මානං ජනෙති ‘‘ඉමිනාහං සෙය්‍යොස්මීති වා, සදිසොස්මීති වා හීනොස්මීති වා’’ති (විභ. 832) එවං බාහිරං පථවිං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අයෙ ජීවසඤ්ඤී හුත්වා පන අයං ‘‘ජීවො’’ති අභිනිවිසති. එස නයො ලොහාදීසු. එවං බාහිරං පථවිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

그와 같이 자신의 무쇠나 구리 등의 성취나 실패를 근거로 "이것으로 내가 더 낫다거나, 대등하다거나, 열등하다"라고 자만(māna)을 일으킨다. 이와 같이 외부의 지에 대해 자만에 의한 망상(mānamaññanāya)으로 망상한다. 또한 무쇠에 대해 생명(jīva)이라는 인상을 가져 "이것은 생명이다"라고 집착한다. 구리 등에 대해서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 외부의 지에 대해 견해에 의한 망상으로 망상한다.

අථ වා ‘‘ඉධෙකච්චො පථවීකසිණං අත්තතො සමනුපස්සති. යං පථවීකසිණං, සො අහං. යො අහං, තං පථවීකසිණන්ති පථවීකසිණඤ්ච අත්තඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.131) පටිසම්භිදායං වුත්තනයෙනෙව නිමිත්තපථවිං ‘‘අත්තා’’ති අභිනිවිසති. එවං බාහිරං පථවිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. එවම්පි බාහිරං පථවිං තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති. එවං තාව ‘‘පථවිං මඤ්ඤතී’’ති එත්ථ තිස්සොපි මඤ්ඤනා වෙදිතබ්බා. ඉතො පරං සඞ්ඛෙපෙනෙව කථයිස්සාම.

혹은 "여기 어떤 사람은 지(地)의 카시나를 자아라고 관찰한다. 지의 카시나인 것이 바로 나이고, 나인 것이 바로 지의 카시나라고 하여, 지의 카시나와 자아를 둘이 아닌 하나로 관찰한다"(Paṭi. I. 131). ‘무애해도’에서 설해진 이 방식대로 표상(nimitta)으로서의 지(地)를 "자아"라고 집착한다. 이와 같이 외부의 지에 대해 견해에 의한 망상으로 망상한다. 이와 같이 외부의 지에 대해서도 세 가지 망상으로 망상한다. 이와 같이 우선 "지(地)를 망상한다"는 구절에서 세 가지 망상이 모두 일어남을 알아야 한다. 이후로는 간략하게 설명하겠다.

පථවියා [Pg.29] මඤ්ඤතීති එත්ථ පථවියාති භුම්මවචනමෙතං. තස්මා අහං පථවියාති මඤ්ඤති, මය්හං කිඤ්චනං පලිබොධො පථවියාති මඤ්ඤති, පරො පථවියාති මඤ්ඤති, පරස්ස කිඤ්චනං පලිබොධො පථවියාති මඤ්ඤතීති අයමෙත්ථ අත්ථො.

"지(地)에서 망상한다"는 구절에서 '지에서(pathaviyā)'는 처소격(bhummavacana)이다. 그러므로 "나는 지(地)에 있다"라고 망상하고, "나의 근심이나 장애가 지에 있다"라고 망상하며, "타인이 지에 있다"라고 망상하고, "타인의 근심이나 장애가 지에 있다"라고 망상하는 것이 여기서의 의미이다.

අථ වා ය්වායං ‘‘කථං රූපස්මිං අත්තානං සමනුපස්සති? ඉධෙකච්චො වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, තස්ස එවං හොති, අයං ඛො මෙ අත්තා, සො ඛො පන මෙ අත්තා ඉමස්මිං රූපෙති එවං රූපස්මිං වා අත්තානං සමනුපස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.131) එතස්ස අත්ථනයො වුත්තො, එතෙනෙව නයෙන වෙදනාදිධම්මෙ අත්තතො ගහෙත්වා තතො අජ්ඣත්තිකබාහිරාසු පථවීසු යංකිඤ්චි පථවිං තස්සොකාසභාවෙන පරිකප්පෙත්වා සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා ඉමිස්සා පථවියාති මඤ්ඤන්තො පථවියා මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස අත්තනි සිනෙහං තබ්බත්ථුකඤ්ච මානං උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. යදා පන තෙනෙව නයෙන සො ඛො පනස්ස අත්තා පථවියාති මඤ්ඤති, තදා දිට්ඨිමඤ්ඤනා එව යුජ්ජති. ඉතරායොපි පන ඉච්ඡන්ති.

혹은 "어떻게 물질(rūpa)에서 자아를 관찰하는가? 여기 어떤 사람은 수(受), 상(想), 행(행), 식(識)을 자아라고 관찰하며, 그에게 '이것이 나의 자아이다. 그런데 나의 이 자아는 이 물질 속에 있다'라는 생각이 들어, 물질 속에서 자아를 관찰한다"(Paṭi. I. 131). 이 해석 방식에 따라, 수(受) 등의 법들을 자아로 취한 뒤, 내부와 외부의 지(地)들 중에서 어떤 지를 그 자아의 처소로 상정하여 "나의 이 자아는 이 지(地)에 있다"라고 생각하는 것이 "지(地)에서 망상하는 것"이며, 이것이 그의 견해에 의한 망상이다. 또한 바로 그 자아에 대해 애착(sineha)과 그것을 근거로 한 자만(māna)을 일으키는 자에게는 갈애와 자만에 의한 망상도 일어나는 것으로 알아야 한다. 한편 그와 같은 방식으로 "타인의 자아가 지(地)에 있다"라고 망상할 때는 견해에 의한 망상만이 적절하다. 그러나 [대주석서의] 스승들은 나머지 다른 망상들도 인정한다.

පථවිතො මඤ්ඤතීති එත්ථ පන පථවිතොති නිස්සක්කවචනං. තස්මා සඋපකරණස්ස අත්තනො වා පරස්ස වා යථාවුත්තප්පභෙදතො පථවිතො උප්පත්තිං වා නිග්ගමනං වා පථවිතො වා අඤ්ඤො අත්තාති මඤ්ඤමානො පථවිතො මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤිතෙ වත්ථුස්මිං සිනෙහං මානඤ්ච උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. අපරෙ ආහු පථවීකසිණං පරිත්තං භාවෙත්වා තතො අඤ්ඤං අප්පමාණං අත්තානං ගහෙත්වා පථවිතො බහිද්ධාපි මෙ අත්තාති මඤ්ඤමානො පථවිතො මඤ්ඤතීති.

"지(地)로부터 망상한다"는 구절에서 '지로부터(pathavito)'는 탈격(nissakkavacana)이다. 그러므로 도구 등을 갖춘 자신이나 타인이 앞에서 말한 지(地)의 분류에 따라 지로부터 생겨났다거나 지로부터 나왔다고 여기거나, 혹은 지와는 다른 것이 자아라고 생각하는 것이 "지로부터 망상하는 것"이라 알아야 하며, 이것이 그의 견해에 의한 망상이다. 또한 견해에 의한 망상으로 망상한 바로 그 대상에 대해 애착과 자만을 일으키는 자에게는 갈애와 자만에 의한 망상도 알아야 한다. 다른 스승들은 "한정된 지(地)의 카시나를 닦고 나서 그로부터 다른 무량한 것을 자아로 취하여, '나의 자아는 지(地)의 바깥에도 있다'라고 생각하는 것이 지로부터 망상하는 것"이라고 말한다.

පථවිං මෙති මඤ්ඤතීති එත්ථ පන කෙවලඤ්හි මහාපථවිං තණ්හාවසෙන මමායතීති ඉමිනා නයෙන පවත්තා එකා තණ්හාමඤ්ඤනා එව ලබ්භතීති වෙදිතබ්බා. සා චායං මම කෙසා, මම ලොමා, මම අයො, මම ලොහන්ති එවං යථාවුත්තප්පභෙදාය සබ්බායපි අජ්ඣත්තිකබාහිරාය පථවියා යොජෙතබ්බාති.

"지(地)는 나의 것이라고 망상한다"는 구절에서는, 갈애의 힘으로 거대한 대지를 자신의 것으로 여기는 방식에 따라 오직 갈애에 의한 망상(taṇhāmaññanā)만이 성립됨을 알아야 한다. 이것은 "나의 머리카락, 나의 털, 나의 무쇠, 나의 구리"와 같이 앞에서 언급한 모든 내부적·외부적 지(地)의 분류에 적용되어야 한다.

පථවිං [Pg.30] අභිනන්දතීති වුත්තප්පකාරමෙව පථවිං තණ්හාදීහි අභිනන්දති, අස්සාදෙති, පරාමසති චාති වුත්තං හොති. ‘‘පථවිං මඤ්ඤතී’’ති එතෙනෙව එතස්මිං අත්ථෙ සිද්ධෙ කස්මා එතං වුත්තන්ති චෙ. අවිචාරිතමෙතං පොරාණෙහි. අයං පන අත්තනො මති, දෙසනාවිලාසතො වා ආදීනවදස්සනතො වා. යස්සා හි ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා නානානයවිචිත්‍රදෙසනාවිලාසසම්පන්නො, අයං සා භගවතා සුප්පටිවිද්ධා. තස්මා පුබ්බෙ මඤ්ඤනාවසෙන කිලෙසුප්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි අභිනන්දනාවසෙන දස්සෙන්තො දෙසනාවිලාසතො වා ඉදමාහ. යො වා පථවිං මඤ්ඤති, පථවියා මඤ්ඤති, පථවිතො මඤ්ඤති, පථවිං මෙති මඤ්ඤති, සො යස්මා න සක්කොති පථවීනිස්සිතං තණ්හං වා දිට්ඨිං වා පහාතුං, තස්මා පථවිං අභිනන්දතියෙව. යො ච පථවිං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති, දුක්ඛඤ්ච ආදීනවොති ආදීනවදස්සනතොපි ඉදමාහ. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘යො, භික්ඛවෙ, පථවීධාතුං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති, යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති.

"지(地)를 기뻐한다"는 것은 앞에서 언급한 유형의 지(地)에 대해 갈애 등으로 환호하고 즐기며 집착하는 것을 말한다. 만일 "지(地)를 망상한다"는 구절로 이미 그 의미가 성립되는데 왜 이 구절을 설하셨는가라고 묻는다면, 옛 스승들은 이에 대해 논하지 않았다. 그러나 이것은 나의 견해이니, 설법의 묘미(desanāvilāsa) 때문이거나 혹은 재난(ādīnavadassana)을 보여주기 위함이다. 세존께서는 어떤 법의 요소(dhammadhātu)를 완전히 꿰뚫어 아셨기에 여러 가지 방법으로 다채롭고 아름답게 설법하시는 능력을 갖추셨고, 세존께서는 그 법의 요소를 완전히 체득하셨다. 그러므로 앞에서는 망상(maññanā)의 힘으로 번뇌가 일어나는 것을 보여주셨고, 이제는 환호(abhinandana)의 힘으로 보여주시는 것이니, 설법의 묘미를 위해 이 구절을 말씀하신 것이다. 혹은 지(地)를 망상하고, 지에서 망상하고, 지로부터 망상하고, 지는 나의 것이라고 망상하는 범부는 지에 의지한 갈애나 견해를 버릴 수 없으므로, 필연적으로 지를 기뻐하게 된다. 그리고 지를 기뻐하는 자는 괴로움(dukkha)을 기뻐하는 것이며, 괴로움은 곧 재난이기에 그 재난을 보여주기 위해서도 이 구절을 말씀하신 것이다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. "비구들이여, 누구든지 지계(地界)를 기뻐하는 자는 괴로움을 기뻐하는 것이다. 괴로움을 기뻐하는 자는 괴로움으로부터 벗어나지 못한다고 나는 말한다."

එවං පථවීවත්ථුකං මඤ්ඤනං අභිනන්දනඤ්ච වත්වා ඉදානි යෙන කාරණෙන සො මඤ්ඤති, අභිනන්දති ච, තං කාරණං ආවිකරොන්තො ආහ තං කිස්ස හෙතු, අපරිඤ්ඤාතං තස්සාති වදාමීති. තස්සත්ථො, සො පුථුජ්ජනො තං පථවිං කිස්ස හෙතු මඤ්ඤති, කෙන කාරණෙන මඤ්ඤති, අභිනන්දතීති චෙ. අපරිඤ්ඤාතං තස්සාති වදාමීති, යස්මා තං වත්ථු තස්ස අපරිඤ්ඤාතං, තස්මාති වුත්තං හොති. යො හි පථවිං පරිජානාති, සො තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානාති ඤාතපරිඤ්ඤාය තීරණපරිඤ්ඤාය පහානපරිඤ්ඤායාති.

이와 같이 땅을 근거로 하는 분별망상(maññana)과 환희(abhinandana)에 대해 말씀하신 뒤, 이제 그 범부가 어떤 이유로 분별망상하고 환희하는지 그 이유를 밝히시려고 "그것은 무슨 까닭인가? 그에게 철저한 앎이 없기 때문이라고 나는 말한다"라고 말씀하셨다. 그 뜻은, 만약 '그 범부가 어떤 이유로 그 땅을 분별망상하는가? 무슨 이유로 분별망상하고 환희하는가?'라고 묻는다면, '그 대상이 그에게 철저히 알려지지 않았기 때문에 분별망상하고 환희한다고 말한다'는 뜻이다. 땅을 철저히 아는 자는 지변지(知遍知), 도변지(度遍知), 단변지(斷遍知)라는 세 가지 철저한 앎(pariññā)으로 철저히 아는 것이다.

තත්ථ කතමා ඤාතපරිඤ්ඤා. පථවීධාතුං පරිජානාති, අයං පථවීධාතු අජ්ඣත්තිකා, අයං බාහිරා, ඉදමස්සා ලක්ඛණං, ඉමානි රසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානීති, අයං ඤාතපරිඤ්ඤා. කතමා තීරණපරිඤ්ඤා? එවං ඤාතං කත්වා පථවීධාතුං තීරෙති අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතොති ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි, අයං තීරණපරිඤ්ඤා. කතමා පහානපරිඤ්ඤා? එවං තීරයිත්වා අග්ගමග්ගෙන පථවීධාතුයා ඡන්දරාගං පජහති, අයං පහානපරිඤ්ඤා.

거기서 지변지(知遍知)란 무엇인가? '이 땅의 요소(地界)는 내부적인 것이고, 이것은 외부적인 것이다. 이것은 이 땅의 요소의 특징(lakkhaṇa)이며, 이것들은 역할(rasa), 나타남(paccupaṭṭhāna), 가까운 원인(padaṭṭhāna)이다'라고 땅의 요소를 철저히 아는 것이니, 이것이 지변지이다. 도변지(度遍知)란 무엇인가? 이와 같이 아는 것을 마친 뒤에, 땅의 요소를 무상, 고, 병 등 마흔두 가지 방식으로 판단하는 것이니, 이것이 도변지이다. 단변지(斷遍知)란 무엇인가? 이와 같이 판단한 뒤에, 아라한 도(aggamagga)로써 땅의 요소에 대한 욕탐(chandarāga)을 버리는 것이니, 이것이 단변지이다.

නාමරූපවවත්ථානං [Pg.31] වා ඤාතපරිඤ්ඤා. කලාපසම්මසනාදිඅනුලොමපරියොසානා තීරණපරිඤ්ඤා. අරියමග්ගෙ ඤාණං පහානපරිඤ්ඤාති. යො පථවිං පරිජානාති, සො ඉමාහි තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානාති, අස්ස ච පුථුජ්ජනස්ස තා පරිඤ්ඤායො නත්ථි, තස්මා අපරිඤ්ඤාතත්තා පථවිං මඤ්ඤති ච අභිනන්දති චාති. තෙනාහ භගවා – ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො…පෙ… පථවිං මඤ්ඤති, පථවියා මඤ්ඤති, පථවිතො මඤ්ඤති, පථවිං මෙති මඤ්ඤති, පථවිං අභිනන්දති. තං කිස්ස හෙතු? අපරිඤ්ඤාතං තස්සාති වදාමී’’ති.

또는 정신-물질의 규정(nāmarūpavavatthāna)이 지변지이고, 무더기의 파악(kalāpasammasana)부터 수순지(anuloma)의 끝까지가 도변지이며, 성스러운 도(ariyamagga)의 지혜가 단변지이다. 땅을 철저히 아는 자는 이 세 가지 철저한 앎으로 철저히 알지만, 그 범부에게는 그러한 철저한 앎이 없다. 그러므로 철저히 알지 못하기 때문에 땅을 분별망상하고 환희하는 것이라고 말씀하신다. 그래서 세존께서는 "비구들이여, 여기 배우지 못한 범부는... 땅을 땅이라고 분별망상하고, 땅에 대하여 분별망상하고, 땅으로부터 분별망상하고, 땅은 나의 것이라고 분별망상하며, 땅을 환희한다. 그것은 무슨 까닭인가? 그에게 철저한 앎이 없기 때문이라고 나는 말한다"라고 말씀하신 것이다.

පථවීවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

땅의 단락(Pathavīvāra)에 대한 설명이 끝났다.

ආපොවාරාදිවණ්ණනා

물의 단락(Āpovāra) 등의 설명

ආපං ආපතොති එත්ථාපි ලක්ඛණසසම්භාරාරම්මණසම්මුතිවසෙන චතුබ්බිධො ආපො. තෙසු ‘‘තත්ථ, කතමා අජ්ඣත්තිකා ආපොධාතු. යං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං ආපො ආපොගතං, සිනෙහො සිනෙහගතං බන්ධනත්තං රූපස්ස අජ්ඣත්තං උපාදින්න’’න්තිආදීසු (විභ. 174) වුත්තො ලක්ඛණආපො. ‘‘ආපොකසිණං උග්ගණ්හන්තො ආපස්මිං නිමිත්තං ගණ්හාතී’’තිආදීසු වුත්තො සසම්භාරාපො. සෙසං සබ්බං පථවියං වුත්තසදිසමෙව. කෙවලං යොජනානයෙ පන ‘‘පිත්තං සෙම්හ’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තා ද්වාදසභෙදා අජ්ඣත්තිකා ආපොධාතු, ‘‘තත්ථ, කතමා බාහිරා ආපොධාතු? යං බාහිරං ආපො ආපොගතං, සිනෙහො සිනෙහගතං බන්ධනත්තං රූපස්ස බහිද්ධා අනුපාදින්නං. සෙය්‍යථිදං, මූලරසො ඛන්ධරසො තචරසො පත්තරසො පුප්ඵරසො ඵලරසො ඛීරං දධි සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං භුම්මානි වා උදකානි අන්තලික්ඛානි වා’’ති (විභ. 174) එවං වුත්තා ච බාහිරා ආපොධාතු වෙදිතබ්බා, යො ච අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකෙ නිමිත්තආපො.

"물을 물이라고(āpaṃ āpato)"라는 대목에서도 특징(lakkhaṇa), 구성 요소(sasambhāra), 대상(ārammaṇa), 관념(sammuti)의 힘에 따라 물(āpo)은 네 가지가 있다. 그중 "거기서 무엇이 내부적인 물의 요소(ajjhattikā āpodhātu)인가? 내부적이고 개인적인 것으로서, 물이고 물의 상태인 것, 점성(sineho)이고 점성의 상태인 것, 물질을 결합하는 성질(bandhanattaṃ)로서 내부적이고 업에서 생긴 것(upādinna)이다" 등(비방가 174)에서 설해진 것이 특징으로서의 물(lakkhaṇaāpo)이다. "물 카시나를 익히는 자가 물에서 표상(nimitta)을 잡는다" 등에서 설해진 것이 구성 요소로서의 물(sasambhārāpo)이다. 나머지는 모두 땅의 단락에서 설한 것과 같다. 다만 구성 방식(yojanānaye)에서 "담즙, 점액" 등의 방식으로 설해진 열두 가지 종류를 내부적인 물의 요소로 알아야 한다. "거기서 무엇이 외부적인 물의 요소인가? 외부적인 것으로서, 물이고 물의 상태인 것, 점성이고 점성의 상태인 것, 물질을 결합하는 성질로서 외부적이고 업에서 생기지 않은 것(anupādinna). 즉 뿌리의 즙, 줄기의 즙, 껍질의 즙, 잎의 즙, 꽃의 즙, 열매의 즙, 우유, 요구르트, 정제 버터, 생버터, 기름, 꿀, 당밀, 땅에 있는 물이나 허공에 있는 물" 등(비방가 174)으로 설해진 것을 외부적인 물의 요소로 알아야 하며, 내부 대상의 세 가지(ajjhattārammaṇattika)에서 표상이 되는 물도 포함된다.

තෙජං තෙජතොති ඉමස්මිං තෙජොවාරෙපි වුත්තනයෙනෙව විත්ථාරො වෙදිතබ්බො. යොජනානයෙ පනෙත්ථ ‘‘යෙන ච සන්තප්පති, යෙන ච ජීරීයති, යෙන ච පරිඩය්හති, යෙන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡතී’’ති (විභ. 175) එවං වුත්තා චතුප්පභෙදා අජ්ඣත්තිකා තෙජොධාතු. ‘‘තත්ථ කතමා [Pg.32] බාහිරා තෙජොධාතු? යං බාහිරං තෙජො තෙජොගතං උස්මා උස්මාගතං උසුමං උසුමගතං බහිද්ධා අනුපාදින්නං. සෙය්‍යථිදං, කට්ඨග්ගි පලාලග්ගි තිණග්ගි ගොමයග්ගි ථුසග්ගි සඞ්කාරග්ගි ඉන්දග්ගි අග්ගිසන්තාපො සූරියසන්තාපො කට්ඨසන්නිචයසන්තාපො තිණසන්නිචයසන්තාපො ධඤ්ඤසන්නිචයසන්තාපො භණ්ඩසන්නිචයසන්තාපො’’ති (විභ. 175) එවං වුත්තා ච බාහිරා තෙජොධාතු වෙදිතබ්බා.

"불을 불이라고(tejaṃ tejato)"라는 이 불의 단락(tejovāra)에서도 설한 방식대로 상세히 알아야 한다. 다만 구성 방식에서 "그것에 의해 따뜻해지고, 그것에 의해 늙고, 그것에 의해 타버리며, 그것에 의해 먹고 마시고 씹고 맛본 음식이 잘 소화되는 것" 등(비방가 175)으로 설해진 네 가지 종류가 내부적인 불의 요소(tejodhātu)이다. "거기서 무엇이 외부적인 불의 요소인가? 외부적인 것으로서, 불이고 불의 상태인 것, 열기이고 열기의 상태인 것, 온기이고 온기의 상태인 것, 외부적이고 업에서 생기지 않은 것. 즉 나무 불, 짚 불, 풀 불, 소똥 불, 왕겨 불, 쓰레기 불, 번개 불(indaggi), 불의 열기, 태양의 열기, 나무 더미의 열기, 풀 더미의 열기, 곡식 더미의 열기, 물건 더미의 열기" 등(비방가 175)으로 설해진 것을 외부적인 불의 요소로 알아야 한다.

වායං වායතොති ඉමස්ස වායවාරස්සාපි යොජනානයෙ පන ‘‘උද්ධඞ්ගමා වාතා අධොගමා වාතා කුච්ඡිසයා වාතා කොට්ඨාසයා වාතා අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො වාතා සත්ථකවාතා ඛුරකවාතා උප්පලකවාතා අස්සාසො පස්සාසො’’ති එවං වුත්තා අජ්ඣත්තිකා වායොධාතු. ‘‘තත්ථ කතමා බාහිරා වායොධාතු? යං බාහිරං වායො වායොගතං ථම්භිතත්තං රූපස්ස බහිද්ධා අනුපාදින්නං. සෙය්‍යථිදං, පුරත්ථිමා වාතා පච්ඡිමා වාතා උත්තරා වාතා දක්ඛිණා වාතා සරජා වාතා අරජා වාතා සීතා වාතා උණ්හා වාතා පරිත්තා වාතා අධිමත්තා වාතා කාළවාතා වෙරම්භවාතා පක්ඛවාතා සුපණ්ණවාතා තාලවණ්ටවාතා විධූපනවාතා’’ති (විභ. 176) එවං වුත්තා ච බාහිරා වායොධාතු වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. එත්තාවතා ච ය්වායං –

"바람을 바람이라고(vāyaṃ vāyato)"라는 이 바람의 단락(vāyavāra)의 구성 방식에서도 "위로 올라가는 바람, 아래로 내려가는 바람, 뱃속의 바람, 창자 속의 바람, 몸의 각 부분을 따라 흐르는 바람, 칼과 같은 바람, 면도칼과 같은 바람, 심장을 도려내는 듯한 바람, 들숨과 날숨" 등으로 설해진 것이 내부적인 바람의 요소(vāyodhātu)이다. "거기서 무엇이 외부적인 바람의 요소인가? 외부적인 것으로서, 바람이고 바람의 상태인 것, 물질의 경직성(thambhitattaṃ), 외부적이고 업에서 생기지 않은 것. 즉 동풍, 서풍, 북풍, 남풍, 먼지를 동반한 바람, 먼지 없는 바람, 찬 바람, 더운 바람, 미풍, 강풍, 검은 구름의 바람(kāḷavātā), 베람바 바람(verambhavātā), 새의 날개 바람, 가루다의 날개 바람, 종려 잎 부채 바람, 부채 바람" 등(비방가 176)으로 설해진 것을 외부적인 바람의 요소로 알아야 한다. 나머지는 설한 방식과 같다. 여기까지의 문장 흐름으로 다음과 같은 것이 성립한다.

‘‘වුත්තම්හි එකධම්මෙ, යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා තෙන;

වුත්තා භවන්ති සබ්බෙ, ඉති වුත්තො ලක්ඛණො හාරො’’ති. –

"하나의 법이 설해졌을 때, 그것과 같은 특징을 가진 법들도 그것에 의해 모두 설해진 것이 된다. 이것을 특징의 하라(lakkhaṇo hāro)라고 한다."

එවං නෙත්තියං ලක්ඛණො නාම හාරො වුත්තො, තස්ස වසෙන යස්මා චතූසු භූතෙසු ගහිතෙසු උපාදාරූපම්පි ගහිතමෙව භවති, රූපලක්ඛණං අනතීතත්තා. යඤ්ච භූතොපාදාරූපං සො රූපක්ඛන්ධො. තස්මා ‘‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො පථවිං ආපං තෙජං වායං මඤ්ඤතී’’ති වදන්තෙන අත්ථතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීතිපි වුත්තං හොති. ‘‘පථවියා ආපස්මිං තෙජස්මිං වායස්මිං මඤ්ඤතී’’ති වදන්තෙන රූපස්මිං වා අත්තානං සමනුපස්සතීති වුත්තම්පි හොති. ‘‘පථවිතො ආපතො තෙජතො වායතො මඤ්ඤතී’’ති වදන්තෙන රූපතො අඤ්ඤො අත්තාති සිද්ධත්තා රූපවන්තං වා අත්තානං අත්තනි වා රූපං සමනුපස්සතීතිපි වුත්තං හොති. එවමෙතා චතස්සො රූපවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨිමඤ්ඤනා [Pg.33] වෙදිතබ්බා. තත්ථ එකා උච්ඡෙදදිට්ඨි, තිස්සො සස්සතදිට්ඨියොති ද්වෙව දිට්ඨියො හොන්තීති අයම්පි අත්ථවිසෙසො වෙදිතබ්බො.

이와 같이 네띠(Netti)에서 '특징(lakkhaṇa)'이라는 이름의 하라(hāro)가 설해졌는데, 그 영향으로 네 가지 근본 물질(bhūta)이 취해졌을 때 파생된 물질(upādārūpa) 또한 취해진 것이 된다. 물질의 특징(rūpalakkhaṇa)을 벗어나지 않기 때문이다. 근본 물질과 파생된 물질이 바로 색온(rūpakkhandha)이다. 그러므로 "배우지 못한 범부가 땅, 물, 불, 바람을 분별망상한다"라고 말씀하신 것은, 실질적으로 '물질(rūpa)을 자아라고 관찰한다'라고 설하신 것과 같다. "땅에서, 물에서, 불에서, 바람에서 분별망상한다"라고 말씀하신 분에 의해서는 '물질 안에 자아가 있다고 관찰한다'라고 설해진 것이 된다. "땅으로부터, 물로부터, 불로부터, 바람으로부터 분별망상한다"라고 말씀하신 분에 의해서는 '물질로부터 자아가 다르다'는 것이 성립하므로 '물질을 가진 자아' 혹은 '자아 안에 물질이 있다'라고 관찰하는 것을 설하신 것이 된다. 이와 같이 네 가지 물질을 대상으로 한 이 유신견의 분별망상(sakkāyadiṭṭhimaññana)을 알아야 한다. 그중 하나는 단견(ucchedadiṭṭhi)이고 셋은 상견(sassatadiṭṭhi)이므로 두 가지 견해만이 있게 된다는 이러한 특별한 의미도 알아야 한다.

ආපොවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

물의 단락 등의 설명이 끝났다.

භූතවාරාදිවණ්ණනා

존재(bhūta)의 단락 등의 설명

3. එවං රූපමුඛෙන සඞ්ඛාරවත්ථුකං මඤ්ඤනං වත්වා ඉදානි යෙ සඞ්ඛාරෙ උපාදාය සත්තා පඤ්ඤපීයන්ති, තෙසු සඞ්ඛාරෙසු සත්තෙසුපි යස්මා පුථුජ්ජනො මඤ්ඤනං කරොති, තස්මා තෙ සත්තෙ නිද්දිසන්තො භූතෙ භූතතො සඤ්ජානාතීතිආදිමාහ. තත්ථායං භූතසද්දො පඤ්චක්ඛන්ධඅමනුස්සධාතුවිජ්ජමානඛීණාසවසත්තරුක්ඛාදීසු දිස්සති. ‘‘භූතමිදන්ති, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.401) හි අයං පඤ්චක්ඛන්ධෙසු දිස්සති. ‘‘යානීධ භූතානි සමාගතානී’’ති (සු. නි. 224) එත්ථ අමනුස්සෙසු. ‘‘චත්තාරො ඛො, භික්ඛු, මහාභූතා හෙතූ’’ති (ම. නි. 3.86) එත්ථ ධාතූසු. ‘‘භූතස්මිං පාචිත්තිය’’න්තිආදීසු (පාචි. 69) විජ්ජමානෙ. ‘‘යො ච කාලඝසො භූතො’’ති (ජා. 1.10.190) එත්ථ ඛීණාසවෙ. ‘‘සබ්බෙව නික්ඛිපිස්සන්ති භූතා ලොකෙ සමුස්සය’’න්ති (දී. නි. 2.220) එත්ථ සත්තෙසු. ‘‘භූතගාමපාතබ්‍යතායා’’ති (පාචි. 90) එත්ථ රුක්ඛාදීසු. ඉධ පනායං සත්තෙසු වත්තති, නො ච ඛො අවිසෙසෙන. චාතුමහාරාජිකානං හි හෙට්ඨා සත්තා ඉධ භූතාති අධිප්පෙතා.

3. 이와 같이 물질(rūpa)을 필두로 하여 형성(saṅkhāra)을 대상으로 한 망상(maññanā)을 설하신 후, 이제 어떤 형성들을 근거로 중생들이라 규정되는바, 그 형성들과 중생들에 대해서도 범부가 망상을 일으키기 때문에, 그 중생들을 가리키며 '그는 생명체(bhūta)를 생명체로 인식한다'는 등의 말씀을 하셨다. 여기서 이 '부따(bhūta)'라는 단어는 오온, 비인간(신), 요소(dhātu), 현존함, 번뇌가 다한 자(아라한), 중생, 나무 등에서 나타난다. '비구들이여, 이것이 생명체임을 보라'는 등의 구절에서는 오온의 의미로 나타난다. '여기에 모인 생명체들이여'라는 구절에서는 비인간(신)의 의미로, '비구여, 네 가지 거대한 요소(mahābhūta)가 원인이다'라는 구절에서는 요소(dhātu)의 의미로, '현존하는 사실(bhūtasmiṃ)에 대해 파지띠야가 된다'는 등의 구절에서는 현존함의 의미로, '시간을 삼키는 자가 된(bhūto) 자'라는 구절에서는 번뇌가 다한 자의 의미로, '세상의 모든 중생(bhūta)은 몸을 버리게 되리라'는 구절에서는 중생의 의미로, '식물(bhūtagāma)을 훼손함에 있어서'라는 구절에서는 나무 등의 의미로 나타난다. 그러나 여기서는 중생을 의미하는데, 차별 없이 모든 중생을 의미하는 것은 아니다. 사왕천(Cātumahārājika)보다 낮은 곳에 있는 중생들을 여기서 '생명체(bhūta)'라고 의도한 것이다.

තත්ථ භූතෙ භූතතො සඤ්ජානාතීතිආදි වුත්තනයමෙව. භූතෙ මඤ්ඤතීතිආදීසු පන තිස්සොපි මඤ්ඤනා යොජෙතබ්බා. කථං? අයඤ්හි ‘‘සො පස්සති ගහපතිං වා ගහපතිපුත්තං වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතං සමඞ්ගිභූත’’න්ති (අ. නි. 7.50) වුත්තනයෙන භූතෙ සුභා සුඛිතාති ගහෙත්වා රජ්ජති, දිස්වාපි නෙ රජ්ජති, සුත්වාපි, ඝායිත්වාපි, සායිත්වාපි, ඵුසිත්වාපි, ඤත්වාපි. එවං භූතෙ තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘අහො වතාහං ඛත්තියමහාසාලානං වා සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්තිආදිනා (දී. නි. 3.337) වා පන නයෙන අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තං පණිදහති, එවම්පි භූතෙ තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අත්තනො පන භූතානඤ්ච සම්පත්තිවිපත්තිං නිස්සාය අත්තානං වා සෙය්‍යං දහති. භූතෙසු ච යංකිඤ්චි භූතං හීනං අත්තානං වා හීනං, යංකිඤ්චි භූතං සෙය්‍යං[Pg.34]. අත්තානං වා භූතෙන, භූතං වා අත්තනා සදිසං දහති. යථාහ ‘‘ඉධෙකච්චො ජාතියා වා…පෙ… අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වත්ථුනා පුබ්බකාලං පරෙහි සදිසං අත්තානං දහති. අපරකාලං අත්තානං සෙය්‍යං දහති. පරෙ හීනෙ දහති, යො එවරූපො මානො …පෙ… අයං වුච්චති මානාතිමානො’’ති (විභ. 876-880). එවං භූතෙ මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

그중 '생명체를 생명체로 인식한다'는 등의 구절은 앞서 설명한 방식과 같다. '생명체에 대해 망상을 일으킨다'는 등의 구절에서는 세 가지 망상을 모두 적용해야 한다. 어떻게 그러한가? 이 범부는 '다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 구비하고 갖추어 즐기고 있는 장자나 장자의 아들을 본다'는 식의 앞서 설해진 방식에 따라, 생명체들에 대해 '아름답다, 행복하다'고 취하여 집착하며, 보고 나서도 집착하고, 듣거나 냄새 맡거나 맛보거나 감촉하거나 인식하고 나서도 집착한다. 이와 같이 생명체에 대해 갈애의 망상(taṇhāmaññanā)으로 망상을 일으킨다. 혹은 '오, 내가 부유한 크샤트리아들의 일원이 된다면 얼마나 좋을까'라는 등의 방식으로 아직 얻지 못한 것을 얻기 위해 마음을 기울이니, 이와 같이 생명체에 대해 갈애의 망상으로 망상을 일으킨다. 또한 자신이나 생명체들의 성취(sampatti)나 실패(vipatti)에 근거하여 자신을 '수승하다'고 여기거나, 생명체들 중 어떤 이를 '열등하다'고 여기거나, 자신을 '열등하다'고 여기거나, 어떤 생명체를 '수승하다'고 여기기도 한다. 또는 자신을 생명체와 '동등하다'고 여기거나, 생명체를 자신과 '동등하다'고 여기기도 한다. 이는 '여기 어떤 자는 가문이나... 혹은 다른 어떤 근거로 예전에는 타인과 동등하다고 여기다가, 나중에는 자신을 수승하다고 여기고 타인을 열등하다고 여기니, 이러한 만심(māna)... 이를 자만(mānātimāna)이라 한다'고 설하신 바와 같다. 이와 같이 생명체에 대해 자만의 망상(mānamaññanā)으로 망상을 일으킨다.

භූතෙ පන ‘‘නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා’’ති වා ‘‘සබ්බෙ සත්තා සබ්බෙ පාණා සබ්බෙ භූතා සබ්බෙ ජීවා අවසා අබලා අවීරියා නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතා ඡස්වෙවාභිජාතීසු සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්තී’’ති (දී. නි. 1.168) වා මඤ්ඤමානො දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. එවං භූතෙ තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති.

또한 생명체에 대해 '영원하다, 견고하다, 상주한다, 변하지 않는 성질의 것이다'라고 여기거나, '모든 중생, 모든 숨 쉬는 자, 모든 생명체, 모든 영혼은 지배력도 힘도 정진도 없으며, 운명과 결합과 본성에 의해 결정되어 여섯 계급의 태어남 속에서 즐거움과 괴로움을 겪는다'고 여기는 자는 견해의 망상(diṭṭhimaññanā)으로 망상을 일으키는 것이다. 이와 같이 생명체에 대해 세 가지 망상으로 망상을 일으킨다.

කථං භූතෙසු මඤ්ඤති? තෙසු තෙසු භූතෙසු අත්තනො උපපත්තිං වා සුඛුප්පත්තිං වා ආකඞ්ඛති. එවං තාව තණ්හාමඤ්ඤනාය භූතෙසු මඤ්ඤති. භූතෙසු වා උපපත්තිං ආකඞ්ඛමානො දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථකම්මං කරොති. එවම්පි භූතෙසු තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. භූතෙ පන සමූහග්ගාහෙන ගහෙත්වා තත්ථ එකච්චෙ භූතෙ සෙය්‍යතො දහති, එකච්චෙ සදිසතො වා හීනතො වාති. එවං භූතෙසු මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. තථා එකච්චෙ භූතෙ නිච්චා ධුවාති මඤ්ඤති. එකච්චෙ අනිච්චා අධුවාති, අහම්පි භූතෙසු අඤ්ඤතරොස්මීති වා මඤ්ඤති. එවං භූතෙසු දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

어떻게 생명체들 '속에서' 망상을 일으키는가? 저 여러 생명체들 속에서 자신의 태어남이나 행복의 발생을 갈망한다. 이와 같이 우선 갈애의 망상으로 생명체들 속에서 망상을 일으킨다. 혹은 생명체들 사이에서 태어나기를 갈망하며 보시를 베풀고, 계율을 수지하며, 포살의 업을 짓는다. 이렇게 해도 생명체들 속에서 갈애의 망상으로 망상을 일으키는 것이다. 또한 생명체들을 집단적으로 파악하여 그중 어떤 생명체들을 수승하다고 여기거나, 어떤 이들을 동등하거나 열등하다고 여긴다. 이와 같이 생명체들 속에서 자만의 망상으로 망상을 일으킨다. 마찬가지로 어떤 생명체들을 상주한다거나 견고하다고 여기기도 한다. 혹은 어떤 이들은 무상하고 견고하지 않다고 여기거나, '나 또한 생명체들 중의 하나다'라고 여기기도 한다. 이와 같이 생명체들 속에서 견해의 망상으로 망상을 일으킨다.

භූතතො මඤ්ඤතීති එත්ථ පන සඋපකරණස්ස අත්තනො වා පරස්ස වා යතො කුතොචි භූතතො උප්පත්තිං මඤ්ඤමානො භූතතො මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤිතෙ වත්ථුස්මිං සිනෙහං මානඤ්ච උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. භූතෙ මෙති මඤ්ඤතීති එත්ථ පන එකා තණ්හාමඤ්ඤනාව ලබ්භති. සා චායං ‘‘මම පුත්තා, මම ධීතා, මම අජෙළකා, කුක්කුටසූකරා, හත්ථිගවස්සවළවා’’ති එවමාදිනා නයෙන මමායතො පවත්තතීති වෙදිතබ්බා. භූතෙ අභිනන්දතීති එතං වුත්තනයමෙව. අපරිඤ්ඤාතං තස්සාති එත්ථ පන යෙ සඞ්ඛාරෙ උපාදාය භූතානං පඤ්ඤත්ති, තෙසං අපරිඤ්ඤාතත්තා භූතා අපරිඤ්ඤාතා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. යොජනා පන වුත්තනයෙනෙව කාතබ්බා.

'생명체로부터 망상을 일으킨다'는 구절은 필수품을 구비한 자신이나 타인이 어떤 생명체로부터 태어났다고 생각하며 망상을 일으키는 것으로 이해해야 하니, 이것이 그의 견해의 망상이다. 하지만 그 견해의 망상으로 생각된 바로 그 대상에 대해 애착과 만심을 일으키는 자에게는 갈애와 자만의 망상 또한 있는 것으로 이해해야 한다. '생명체는 나의 것이라고 망상을 일으킨다'는 구절에서는 오직 갈애의 망상만이 얻어진다. 그것은 '나의 아들들, 나의 딸들, 나의 염소와 양들, 닭과 돼지들, 코끼리, 소, 말, 암말들'이라는 등의 방식으로 애착을 갖는 자에게 일어나는 것으로 이해해야 한다. '생명체를 기뻐한다'는 것은 앞서 설명한 방식과 같다. '그가 그것을 철저히 알지 못하기 때문이다'라는 구절은, 생명체라는 규정의 근거가 되는 형성들을 철저히 알지 못하기 때문에 생명체들을 철저히 알지 못하게 된다는 것으로 이해해야 한다. 문장 연결은 앞서 설한 방식대로 해야 한다.

එවං [Pg.35] සඞ්ඛෙපතො සඞ්ඛාරවසෙන ච සත්තවසෙන ච මඤ්ඤනාවත්ථුං දස්සෙත්වා ඉදානි භූමිවිසෙසාදිනා භෙදෙන විත්ථාරතොපි තං දස්සෙන්තො දෙවෙ දෙවතොතිආදිමාහ. තත්ථ දිබ්බන්ති පඤ්චහි කාමගුණෙහි අත්තනො වා ඉද්ධියාති දෙවා, කීළන්ති ජොතෙන්ති චාති අත්ථො. තෙ තිවිධා සම්මුතිදෙවා උපපත්තිදෙවා විසුද්ධිදෙවාති. සම්මුතිදෙවා නාම රාජානො දෙවියො රාජකුමාරා. උපපත්තිදෙවා නාම චාතුමහාරාජිකෙ දෙවෙ උපාදාය තතුත්තරිදෙවා. විසුද්ධිදෙවා නාම අරහන්තො ඛීණාසවා. ඉධ පන උපපත්තිදෙවා දට්ඨබ්බා, නො ච ඛො අවිසෙසෙන. පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවලොකෙ මාරං සපරිසං ඨපෙත්වා සෙසා ඡ කාමාවචරා ඉධ දෙවාති අධිප්පෙතා. තත්ථ සබ්බා අත්ථවණ්ණනා භූතවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

이와 같이 요약하여 형성의 측면과 중생의 측면에서 망상의 대상을 보이신 후, 이제 지위의 차별 등에 따른 분류로 상세하게 그것을 보이시며 '신들을 신으로 인식한다'는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '신(deva)'이란 다섯 가지 감각적 욕망이나 자신의 신통력으로 즐거워하는(dibbanti) 자들을 말하니, 유희하고 빛난다는 뜻이다. 그들은 세 종류가 있으니 관습적인 신(sammutideva), 태어남에 의한 신(upapattideva), 청정함에 의한 신(visuddhideva)이다. 관습적인 신이란 왕들과 왕비들, 왕자들을 말한다. 태어남에 의한 신이란 사왕천의 신들을 비롯하여 그 이상의 신들을 말한다. 청정함에 의한 신이란 번뇌가 다한 아라한들을 말한다. 그러나 여기서는 태어남에 의한 신들을 보아야 하는데, 무차별적으로 다 보아서는 안 된다. 타화자재천에서 무리와 함께 있는 마라(Māra)를 제외한 나머지 여섯 욕계 하늘의 신들이 여기서 '신(deva)'으로 의도된 것이다. 그곳의 모든 주석적 설명은 생명체(bhūta)의 단락에서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

පජාපතින්ති එත්ථ පන මාරො පජාපතීති වෙදිතබ්බො. කෙචි පන ‘‘තෙසං තෙසං දෙවානං අධිපතීනං මහාරාජාදීනමෙතං අධිවචන’’න්ති වදන්ති. තං දෙවග්ගහණෙනෙව තෙසං ගහිතත්තා අයුත්තන්ති මහාඅට්ඨකථායං පටික්ඛිත්තං, මාරොයෙව පන සත්තසඞ්ඛාතාය පජාය අධිපතිභාවෙන ඉධ පජාපතීති අධිප්පෙතො. සො කුහිං වසති? පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවලොකෙ. තත්‍ර හි වසවත්තිරාජා රජ්ජං කාරෙති. මාරො එකස්මිං පදෙසෙ අත්තනො පරිසාය ඉස්සරියං පවත්තෙන්තො රජ්ජපච්චන්තෙ දාමරිකරාජපුත්තො විය වසතීති වදන්ති. මාරග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ මාරපරිසායපි ගහණං වෙදිතබ්බං. යොජනානයො චෙත්ථ පජාපතිං වණ්ණවන්තං දීඝායුකං සුඛබහුලං දිස්වා වා සුත්වා වා රජ්ජන්තො තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘අහො වතාහං පජාපතිනො සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්තිආදිනා වා පන නයෙන අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තං පණිදහන්තොපි පජාපතිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. පජාපතිභාවං පන පත්තො සමානො අහමස්මි පජානමිස්සරො අධිපතීති මානං ජනෙන්තො පජාපතිං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘පජාපති නිච්චො ධුවො’’ති වා ‘‘උච්ඡිජ්ජිස්සති විනස්සිස්සතී’’ති වා ‘‘අවසො අබලො අවීරියො නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතො ඡස්වෙවාභිජාතීසු සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙතී’’ති වා මඤ්ඤමානො පන පජාපතිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො.

파자빠띠(Pajāpati)와 관련하여, 여기서는 마라(Māra)를 파자빠띠라고 알아야 한다. 어떤 스승들은 '이것은 사천왕 등 각각의 신들의 우두머리들에 대한 명칭이다'라고 말한다. 하지만 대주석서(Mahā-aṭṭhakathā)에서는 그들이 이미 '신(deva)'이라는 단어에 포함되었기 때문에 부적절하다고 거부되었으며, 여기서는 '생명체(pajā)'라 불리는 중생들의 집단을 지배한다는 의미에서 마라만을 파자빠띠로 의도한 것이다. 그는 어디에 사는가? 타화자재천(Paranimmitavasavatti)에 산다. 참으로 그곳에서는 와사왓띠(Vasavatti) 왕이 통치권을 행사한다. 마라는 한 구역에서 자신의 권속들에게 지배력을 행사하며, 마치 변방의 반란군 왕자처럼 통치하며 살고 있다고 말한다. 여기서는 마라를 거론함으로써 마라의 권속들 또한 포함된 것으로 이해해야 한다. 여기에서 해석의 방법은 다음과 같다. 용모가 아름답고 수명이 길며 행복이 가득한 파자빠띠를 보거나 듣고 매혹된 자는 갈애의 망상(taṇhāmaññanā)으로 그를 생각한다. '아, 나도 파자빠띠의 동료로 태어날 수 있다면!' 하는 식의 방법으로 아직 얻지 못한 상태를 얻기 위해 마음을 기울이는 자도 파자빠띠를 갈애의 망상으로 생각하는 것이다. 그러나 파자빠띠의 상태에 도달한 자가 '나는 중생들의 주인이며 지배자다'라며 자만을 일으키면 파자빠띠를 자만의 망상(mānamaññanā)으로 생각하는 것이다. '파자빠띠는 영원하고 견고하다'라거나, 혹은 '단멸하고 멸망할 것이다'라거나, 혹은 '무력하고 힘없고 정진도 없으며 운명과 우연과 본성에 얽매여 여섯 태생(abhijāti)에서 고락을 겪는다'라고 생각하는 자는 파자빠띠를 견해의 망상(diṭṭhimaññanā)으로 생각하는 것으로 알아야 한다.

පජාපතිස්මින්ති එත්ථ පන එකා දිට්ඨිමඤ්ඤනාව යුජ්ජති. තස්සා එවං පවත්ති වෙදිතබ්බා. ඉධෙකච්චො ‘‘පජාපතිස්මිං යෙ ච ධම්මා සංවිජ්ජන්ති, සබ්බෙ තෙ නිච්චා ධුවා [Pg.36] සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා’’ති මඤ්ඤති. අථ වා ‘‘පජාපතිස්මිං නත්ථි පාපං, න තස්මිං පාපකානි කම්මානි උපලබ්භන්තී’’ති මඤ්ඤති.

'파자빠띠 안에서(pajāpatismiṃ)'와 관련하여, 여기서는 오직 견해의 망상만이 적절하다. 그것이 일어나는 방식은 다음과 같이 알아야 한다. 여기 어떤 범부는 '파자빠띠 안에 존재하는 모든 법들은 영원하고 견고하며 상주하고 변하지 않는 성질의 것이다'라고 생각한다. 또는 '파자빠띠에게는 악이 없으며, 그에게서는 악한 업들이 발견되지 않는다'라고 생각한다.

පජාපතිතොති එත්ථ තිස්සොපි මඤ්ඤනා ලබ්භන්ති. කථං? ඉධෙකච්චො සඋපකරණස්ස අත්තනො වා පරස්ස වා පජාපතිතො උප්පත්තිං වා නිග්ගමනං වා මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤිතෙ වත්ථුස්මිං සිනෙහං මානඤ්ච උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. පජාපතිං මෙති එත්ථ පන එකා තණ්හාමඤ්ඤනාව ලබ්භති. සා චායං ‘‘පජාපති මම සත්ථා මම සාමී’’තිආදිනා නයෙන මමායතො පවත්තතීති වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'파자빠띠로부터(pajāpatito)'와 관련하여, 여기서는 세 가지 망상이 모두 가능하다. 어떻게 그러한가? 여기 어떤 범부는 자신이나 타인의 (유정물과 무정물을 포함한) 자산이 파자빠띠로부터 생겨났거나 파자빠띠로부터 나왔다고 생각하는데, 이것이 그의 견해의 망상이다. 견해의 망상으로 생각된 바로 그 대상에 대해 애착과 자만을 일으키는 자에게는 갈애의 망상과 자만의 망상 또한 있는 것으로 알아야 한다. '나의 파자빠띠(pajāpatiṃ me)'와 관련하여, 여기서는 오직 갈애의 망상만이 가능하다. 그것은 '파자빠띠는 나의 스승이며 나의 주인이다'라는 등의 방식으로 자기 것으로 삼을 때 일어나는 것으로 알아야 한다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

බ්‍රහ්මං බ්‍රහ්මතොති එත්ථ බ්‍රූහිතො තෙහි තෙහි ගුණවිසෙසෙහීති බ්‍රහ්මා. අපිච බ්‍රහ්මාති මහාබ්‍රහ්මාපි වුච්චති, තථාගතොපි බ්‍රාහ්මණොපි මාතාපිතරොපි සෙට්ඨම්පි. ‘‘සහස්සො බ්‍රහ්මා ද්විසහස්සො බ්‍රහ්මා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.165-166) හි මහාබ්‍රහ්මා බ්‍රහ්මාති වුච්චති. ‘‘බ්‍රහ්මාති ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති එත්ථ තථාගතො.

'브라흐마를 브라흐마로서(brahmaṃ brahmato)'와 관련하여, 그러저러한 특별한 덕성들로 고양되었기에 브라흐마(범천)라 한다. 또한 브라흐마라는 말은 위대한 범천(Mahābrahmā)을 뜻하기도 하고, 여래(Tathāgata), 바라문(아라한), 부모님, 그리고 가장 뛰어난 것을 의미하기도 한다. '천 명의 범천을 지배하는 범천, 이천 명의 범천을 지배하는 범천' 등의 구절에서는 위대한 범천을 브라흐마라 한다. '비구들이여, 브라흐마라는 것은 여래의 명칭이다'라는 대목에서는 여래를 뜻한다.

‘‘තමොනුදො බුද්ධො සමන්තචක්ඛු,ලොකන්තගූ සබ්බභවාතිවත්තො;

අනාසවො සබ්බදුක්ඛප්පහීනො,සච්චව්හයො බ්‍රහ්මෙ උපාසිතො මෙ’’ති. (චූළනි. 104) –

'어둠을 몰아내고 일체를 보는 눈을 가진 부처님, 세상의 끝에 도달하고 모든 존재의 영역을 뛰어넘으신 분, 번뇌가 없고 모든 괴로움을 버리신 분, 진리라는 이름을 가진 브라흐마이신 그분을 나는 공경합니다'라는 구절에서,

එත්ථ බ්‍රාහ්මණො.

바라문(아라한)을 뜻한다.

‘‘බ්‍රහ්මාති මාතාපිතරො, පුබ්බාචරියාති වුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. 106;

ජා. 2.20.181) –

'부모를 일러 브라흐마라 하고, 첫 번째 스승이라 한다'라는 구절에서,

එත්ථ මාතාපිතරො. ‘‘බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’ති (ම. නි. 1.148; අ. නි. 5.11) එත්ථ සෙට්ඨං. ඉධ පන පඨමාභිනිබ්බත්තො කප්පායුකො බ්‍රහ්මා අධිප්පෙතො. තග්ගහණෙනෙව ච බ්‍රහ්මපුරොහිතබ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාපි ගහිතාති වෙදිතබ්බා. අත්ථවණ්ණනා පනෙත්ථ පජාපතිවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

부모를 뜻한다. '범륜(Brahmacakka)을 굴리신다'는 구절에서는 가장 뛰어난 것을 뜻한다. 그러나 여기서는 처음 태어나 겁의 수명 동안 사는 범천이 의도되었다. 그를 거론함으로써 범보천(Brahmapurohita)과 범중천(Brahmapārisajja) 또한 포함된 것으로 알아야 한다. 뜻에 대한 설명은 파자빠띠의 대목에서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

ආභස්සරවාරෙ දණ්ඩදීපිකාය අච්චි විය එතෙසං සරීරතො ආභා ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්තී විය සරති විසරතීති ආභස්සරා. තෙසං ගහණෙන [Pg.37] සබ්බාපි දුතියජ්ඣානභූමි ගහිතා, එකතලවාසිනො එව චෙතෙ සබ්බෙපි පරිත්තාභා අප්පමාණාභා ආභස්සරාති වෙදිතබ්බා.

아밧사라(Ābhassara)의 대목에서, 등불의 불꽃이 튀어오르는 것처럼 그들의 몸에서 광채가 끊임없이 뿜어져 나오고 흩어지기 때문에 아밧사라(광음천)라고 한다. 그들을 거론함으로써 제2선정의 모든 영역이 포함되며, 소광천(Parittābhā), 무량광천(Appamāṇābhā), 광음천(Ābhassara)의 신들은 모두 같은 층에 사는 이들이라고 알아야 한다.

සුභකිණ්හවාරෙ සුභෙන ඔකිණ්ණා විකිණ්ණා සුභෙන සරීරප්පභාවණ්ණෙන එකග්ඝනා සුවණ්ණමඤ්ජූසාය ඨපිතසම්පජ්ජලිතකඤ්චනපිණ්ඩසස්සිරිකාති සුභකිණ්හා. තෙසං ගහණෙන සබ්බාපි තතියජ්ඣානභූමි ගහිතා. එකතලවාසිනො එව චෙතෙ සබ්බෙපි පරිත්තසුභා අප්පමාණසුභා සුභකිණ්හාති වෙදිතබ්බා.

수바낀하(Subhakiṇha)의 대목에서, 아름다운 광채로 가득 차 있고 흩뿌려져 있으며, 아름다운 몸의 광채로 한 덩어리가 되어 황금 상자 안에 놓인 찬란한 금덩어리처럼 영광스럽기 때문에 수바낀하(변정천)라고 한다. 그들을 거론함으로써 제3선정의 모든 영역이 포함된다. 이들 소정천(Parittasubhā), 무량정천(Appamāṇasubhā), 변정천(Subhakiṇha)의 신들은 모두 같은 층에 사는 이들이라고 알아야 한다.

වෙහප්ඵලවාරෙ, විපුලා ඵලාති වෙහප්ඵලා. චතුත්ථජ්ඣානභූමි බ්‍රහ්මානො වුච්චන්ති. අත්ථනයයොජනා පන ඉමෙසු තීසුපි වාරෙසු භූතවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

웨합빨라(Vehapphala)의 대목에서, 과보가 광대하기 때문에 웨합빨라(광과천)라고 한다. 제4선정의 범천들을 말한다. 뜻을 연결하여 해석하는 방식은 이 세 대목 모두 '존재(bhūta)'의 대목에서 설명한 방식대로 알아야 한다.

අභිභූවාරෙ අභිභවීති අභිභූ. කිං අභිභවි? චත්තාරො ඛන්ධෙ අරූපිනො. අසඤ්ඤභවස්සෙතං අධිවචනං. අසඤ්ඤසත්තා දෙවා වෙහප්ඵලෙහි සද්ධිං එකතලායෙව එකස්මිං ඔකාසෙ යෙන ඉරියාපථෙන නිබ්බත්තා, තෙනෙව යාවතායුකං තිට්ඨන්ති චිත්තකම්මරූපසදිසා හුත්වා. තෙ ඉධ සබ්බෙපි අභිභූවචනෙන ගහිතා. කෙචි අභිභූ නාම සහස්සො බ්‍රහ්මාති එවමාදිනා නයෙන තත්ථ තත්ථ අධිපතිබ්‍රහ්මානං වණ්ණයන්ති. බ්‍රහ්මග්ගහණෙනෙව පන තස්ස ගහිතත්තා අයුත්තමෙතන්ති වෙදිතබ්බං. යොජනානයො චෙත්ථ අභිභූ වණ්ණවා දීඝායුකොති සුත්වා තත්ථ ඡන්දරාගං උප්පාදෙන්තො අභිභුං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘අහො වතාහං අභිභුනො සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්තිආදිනා පන නයෙන අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තං පණිදහන්තොපි අභිභුං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අත්තානං හීනතො අභිභුං සෙය්‍යතො දහන්තො පන අභිභුං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘අභිභූ නිච්චො ධුවො’’තිආදිනා නයෙන පරාමසන්තො අභිභුං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං පජාපතිවාරෙ වුත්තනයමෙව.

아비부(Abhibhū)의 대목에서, 압도했기 때문에 아비부라고 한다. 무엇을 압도했는가? 네 가지 무색의 온(khandha)을 압도했다. 이것은 무상유정(Asaññasatta)의 영역에 대한 명칭이다. 무상유정천의 신들은 광과천(Vehapphala)의 신들과 같은 장소, 같은 층에 머물며, 태어날 때의 자세 그대로 수명이 다할 때까지 마치 채색된 조각상처럼 머문다. 여기서는 그들 모두가 '아비부'라는 단어로 포함되었다. 어떤 스승들은 아비부라는 명칭에 대해 '천 명의 세계를 다스리는 범천'이라 하는 등의 방식으로 각 처소의 우두머리 범천들로 설명한다. 그러나 그들은 이미 '브라흐마(범천)'라는 단어에 포함되었으므로 그러한 설명은 부적절한 것으로 알아야 한다. 여기에서 해석의 방법은 다음과 같다. '아비부는 용모가 아름답고 수명이 길다'라고 듣고 그곳에 욕탐을 일으키는 자는 아비부를 갈애의 망상으로 생각한다. '아, 나도 아비부의 동료로 태어날 수 있다면!' 하는 식의 방법으로 아직 얻지 못한 상태를 얻기 위해 마음을 기울이는 자도 아비부를 갈애의 망상으로 생각하는 것이다. 반면 자신을 열등하게 여기고 아비부를 수승하게 여기는 자는 아비부를 자만의 망상으로 생각한다. '아비부는 영원하고 견고하다'는 등의 방식으로 집착하는 자는 아비부를 견해의 망상으로 생각하는 것으로 알아야 한다. 나머지는 파자빠띠의 대목에서 설명한 방식과 같다.

භූතවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

존재(bhūta) 등의 대목에 대한 설명이 끝났다.

ආකාසානඤ්චායතනවාරාදිවණ්ණනා

공무변처(ākāsānañcāyatana) 등의 대목에 대한 설명.

4. එවං භගවා පටිපාටියා දෙවලොකෙ දස්සෙන්තොපි අභිභූවචනෙන අසඤ්ඤභවං දස්සෙත්වා ඉදානි යස්මා අයං වට්ටකථා, සුද්ධාවාසා ච විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතා, අනාගාමිඛීණාසවා එව හි තෙ දෙවා. යස්මා වා කතිපයකප්පසහස්සායුකා [Pg.38] තෙ දෙවා, බුද්ධුප්පාදකාලෙයෙව හොන්ති. බුද්ධා පන අසඞ්ඛෙයෙපි කප්පෙ න උප්පජ්ජන්ති, තදා සුඤ්ඤාපි සා භූමි හොති. රඤ්ඤො ඛන්ධාවාරට්ඨානං විය හි බුද්ධානං සුද්ධාවාසභවො. තෙ තෙනෙව ච කාරණෙන විඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසවසෙනපි න ගහිතා, සබ්බකාලිකා පන ඉමා මඤ්ඤනා. තස්මා තාසං සදාවිජ්ජමානභූමිං දස්සෙන්තො සුද්ධාවාසෙ අතික්කමිත්වා, ආකාසානඤ්චායතනන්තිආදිමාහ. තත්ථ ආකාසානඤ්චායතනන්ති තබ්භූමිකා චත්තාරො කුසලවිපාකකිරියා ඛන්ධා. තෙ ච තත්‍රූපපන්නායෙව දට්ඨබ්බා භවපරිච්ඡෙදකථා අයන්ති කත්වා. එස නයො විඤ්ඤාණඤ්චායතනාදීසු. අත්ථයොජනා පන චතූසුපි එතෙසු වාරෙසු අභිභූවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. මානමඤ්ඤනා චෙත්ථ පජාපතිවාරෙ වුත්තනයෙනාපි යුජ්ජති.

4. 이와 같이 세존께서는 순차적으로 천상 세계를 보여주시면서도 '아비부(Abhibhū)'라는 명칭으로 무상유정천(asaññabhava)의 상태를 보여주셨고, 이제 이 설법은 윤회(vaṭṭa)에 관한 설법이므로, 정거천(suddhāvāsa)의 신들은 윤회에서 벗어난 쪽(vivaṭṭapakkhā)에 머물러 있습니다. 실로 그 신들은 불환자(anāgāmī)나 아라한(khīṇāsava)일 뿐이기 때문입니다. 혹은 그 신들은 수천 겁의 수명을 가졌지만 오직 부처님이 출현하시는 시대에만 존재합니다. 부처님들께서는 아승기겁 동안 출현하지 않으시기도 하며, 그때 그곳(정거천)은 비어 있게 됩니다. 정거천은 왕의 진영이 머무는 자리처럼 부처님들의 거처가 됩니다. 바로 그러한 이유로 정거천은 식주(viññāṇaṭṭhiti)나 사생처(sattāvāsa)의 관점에서도 취해지지 않았습니다. 그러나 이러한 상상(maññanā, 갈애·자만·견해)은 모든 시기에 걸쳐 나타납니다. 그러므로 그것들이 항상 존재하는 토대(bhūmi)를 보여주기 위해 정거천을 건너뛰어 '공무변처(ākāsānañcāyatananti)' 등을 말씀하셨습니다. 거기서 '공무변처'란 그 지위에 속하는 네 가지 유익한·과보의·작용의 무더기(khandha)를 의미합니다. 그리고 그것들은 존재의 구획에 관한 설법이라는 점에서 거기서 태어난 것들로만 보아야 합니다. 식무변처 등에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다. 이 네 가지 경우에서도 뜻의 연결(atthayojanā)은 아비부의 장(abhibhūvāra)에서 설명한 방식대로 알아야 합니다. 그리고 여기서 자만(māna)에 의한 상상은 파자파티의 장(pajāpativāra)에서 설명한 방식에 의해서도 타당합니다.

ආකාසානඤ්චායතනවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

공무변처의 장(vāra) 등에 대한 설명이 끝났다.

දිට්ඨසුතවාරාදිවණ්ණනා

보고 들은 것 등에 대한 장의 설명.

5. එවං භූමිවිසෙසාදිනා භෙදෙන විත්ථාරතොපි මඤ්ඤනාවත්ථුං දස්සෙත්වා ඉදානි සබ්බමඤ්ඤනාවත්ථුභූතං සක්කායපරියාපන්නං තෙභූමකධම්මභෙදං දිට්ඨාදීහි චතූහි සඞ්ගණ්හිත්වා දස්සෙන්තො, දිට්ඨං දිට්ඨතොතිආදිමාහ.

5. 이와 같이 지위의 차별 등에 따른 구별로 상세하게 상상의 대상을 보여주시고 나서, 이제 모든 상상의 대상이 되는 유신견(sakkāya)에 포함된 삼계의 법의 구별을 '본 것(diṭṭha)' 등 네 가지로 요약하여 보여주시려고 '본 것을 본 것이라고' 등을 말씀하셨습니다.

තත්ථ දිට්ඨන්ති මංසචක්ඛුනාපි දිට්ඨං, දිබ්බචක්ඛුනාපි දිට්ඨං. රූපායතනස්සෙතං අධිවචනං. තත්ථ දිට්ඨං මඤ්ඤතීති දිට්ඨං තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති. කථං? රූපායතනං සුභසඤ්ඤාය සුඛසඤ්ඤාය ච පස්සන්තො තත්ථ ඡන්දරාගං ජනෙති, තං අස්සාදෙති අභිනන්දති. වුත්තම්පි හෙතං භගවතා ‘‘ඉත්ථිරූපෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා රත්තා ගිද්ධා ගධිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොසන්නා, තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති ඉත්ථිරූපවසානුගා’’ති (අ. නි. 5.55). එවං දිට්ඨං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘ඉති මෙ රූපං සියා අනාගතමද්ධානන්ති වා පනෙත්ථ නන්දිං සමන්නානෙති, රූපසම්පදං වා පන ආකඞ්ඛමානො දානං දෙතී’’ති විත්ථාරො. එවම්පි දිට්ඨං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අත්තනො පන පරස්ස ච රූපසම්පත්තිං විපත්තිං නිස්සාය මානං ජනෙති. ‘‘ඉමිනාහං සෙය්‍යොස්මී’’ති වා ‘‘සදිසොස්මී’’ති වා ‘‘හීනොස්මී’’ති වාති එවං දිට්ඨං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. රූපායතනං පන නිච්චං ධුවං සස්සතන්ති මඤ්ඤති, අත්තානං අත්තනියන්ති මඤ්ඤති, මඞ්ගලං අමඞ්ගලන්ති මඤ්ඤති, එවං දිට්ඨං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. එවං දිට්ඨං තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති. කථං දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති? රූපස්මිං අත්තානං [Pg.39] සමනුපස්සනනයෙන මඤ්ඤන්තො දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති. යථා වා ධනෙ ධඤ්ඤෙ. එවං රූපස්මිං රාගාදයොති මඤ්ඤන්තොපි දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති. අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිඤ්ඤෙව පනස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤිතෙ වත්ථුස්මිං සිනෙහං මානඤ්ච උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. එවං දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති. සෙසං පථවීවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

거기서 '본 것(diṭṭha)'이란 육안으로 본 것이나 천안으로 본 것을 말합니다. 이것은 색처(rūpāyatana)의 명칭입니다. 거기서 '본 것을 상상한다'는 것은 본 것을 세 가지 상상으로 상상하는 것을 의미합니다. 어떻게 합니까? 색처를 아름답다는 인식이나 즐겁다는 인식으로 보면서 거기서 갈망과 탐욕(chandarāga)을 일으키고, 그 색처를 맛보고 즐거워합니다. 세존께서도 '비구들이여, 여인의 형색에 물들고, 탐욕스럽고, 묶이고, 미혹되고, 집착된 중생들은 여인의 형색의 지배를 받으며 오랫동안 슬퍼한다'라고 말씀하셨습니다. 이와 같이 본 것을 갈애의 상상으로 상상합니다. '나의 형색이 미래에 이와 같이 되기를'이라며 여기서 기쁨을 가져오거나, 형색의 성취를 바라며 보시를 베푸는 등의 상세한 내용도 이와 같습니다. 이처럼 본 것을 갈애의 상상으로 상상합니다. 또한 자신과 타인의 형색의 성취나 파괴에 의지하여 자만을 일으킵니다. '이로써 나는 뛰어나다'거나 '대등하다'거나 '열등하다'라고 하며 본 것을 자만의 상상으로 상상합니다. 또한 색처를 상주하고 영원하며 불변한다고 상상하거나, 자신 또는 자신의 것이라고 상상하며, 길조라거나 불길한 징조라고 상상하니, 이와 같이 본 것을 견해의 상상으로 상상합니다. 이와 같이 본 것을 세 가지 상상으로 상상합니다. 어떻게 본 것 안에서 상상합니까? 색온에서 자아를 관찰하는 방식(유신견)으로 상상하는 자는 본 것 안에서 자아를 상상합니다. 마치 재물이나 곡식에서 그러하듯이. 이와 같이 색온에서 탐욕 등이 일어났다고 상상하는 자도 본 것 안에서 상상하는 것입니다. 이것이 그의 견해의 상상입니다. 바로 그 견해의 상상으로 상상된 대상에 대해 애정과 자만을 일으키는 자에게는 갈애와 자만의 상상도 있는 것으로 알아야 합니다. 이와 같이 본 것 안에서 상상합니다. 나머지는 지계의 장(pathavīvāra)에서 설명한 방식대로 알아야 합니다.

සුතන්ති මංසසොතෙනපි සුතං, දිබ්බසොතෙනපි සුතං, සද්දායතනස්සෙතං අධිවචනං.

'들은 것(suta)'이란 육이로 들은 것이나 천이로 들은 것이며, 이것은 성처(saddāyatana)의 명칭입니다.

මුතන්ති මුත්වා මුනිත්වා ච ගහිතං, ආහච්ච උපගන්ත්වාති අත්ථො, ඉන්ද්‍රියානං ආරම්මණානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසංසිලෙසෙ විඤ්ඤාතන්ති වුත්තං හොති, ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනානමෙතං අධිවචනං.

'닿은 것(muta)'이란 [냄새 맡고, 맛보고, 접촉하여] 아는 것을 의미하며, 대상에 닿거나 도달한 것이라는 뜻입니다. 감각기관과 그 대상이 서로 결합할 때 식(viññāṇa)이 알게 되는 대상을 말합니다. 이것은 향처, 미처, 촉처의 명칭입니다.

විඤ්ඤාතන්ති මනසා විඤ්ඤාතං, සෙසානං සත්තන්නං ආයතනානමෙතං අධිවචනං ධම්මාරම්මණස්ස වා. ඉධ පන සක්කායපරියාපන්නමෙව ලබ්භති. විත්ථාරො පනෙත්ථ දිට්ඨවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

'인식된 것(viññāta)'이란 의문(manas)으로 인식된 것이며, 나머지 7가지 처(5가지 감각기관과 의처, 법처)의 명칭이거나 혹은 법경(dhammārammaṇa)의 명칭입니다. 그러나 여기서는 유신견에 포함된 법만을 취합니다. 여기서 상세한 내용은 본 것의 장(diṭṭhavāra)에서 설명한 방식대로 알아야 합니다.

දිට්ඨසුත්තවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

보고 들은 것 등에 대한 장의 설명이 끝났다.

එකත්තවාරාදිවණ්ණනා

단일함의 장 등에 대한 설명.

6. එවං සබ්බං සක්කායභෙදං දිට්ඨාදීහි චතූහි දස්සෙත්වා ඉදානි තමෙව සමාපන්නකවාරෙන ච අසමාපන්නකවාරෙන ච ද්විධා දස්සෙන්තො එකත්තං නානත්තන්තිආදිමාහ.

6. 이와 같이 모든 유신견의 구별을 '본 것' 등 네 가지로 보여주시고 나서, 이제 다시 그 유신견의 구별을 선정에 든 경우와 선정에 들지 않은 경우의 두 가지로 보여주시려고 '단일함(ekatta), 다양함(nānatta)' 등을 말씀하셨습니다.

එකත්තන්ති ඉමිනා හි සමාපන්නකවාරං දස්සෙති. නානත්තන්ති ඉමිනා අසමාපන්නකවාරං. තෙසං අයං වචනත්ථො එකභාවො එකත්තං. නානාභාවො නානත්තන්ති. යොජනා පනෙත්ථ සමාපන්නකවාරං චතූහි ඛන්ධෙහි, අසමාපන්නකවාරඤ්ච පඤ්චහි ඛන්ධෙහි භින්දිත්වා ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා සාසනනයෙන පථවීවාරාදීසු වුත්තෙන ච අට්ඨකථානයෙන යථානුරූපං වීමංසිත්වා වෙදිතබ්බා. කෙචි පන එකත්තන්ති එකත්තනයං වදන්ති නානත්තන්ති නානත්තනයං. අපරෙ ‘‘එකත්තසඤ්ඤී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, නානත්තසඤ්ඤී අත්තා හොතී’’ති එවං දිට්ඨාභිනිවෙසං. තං සබ්බං ඉධ නාධිප්පෙතත්තා අයුත්තමෙව හොති.

'단일함'이라는 말로는 선정에 든 경우를 보여주시고, '다양함'이라는 말로는 선정에 들지 않은 경우를 보여주십니다. 그것들의 어원적 의미는 하나의 상태인 것이 단일함이고, 서로 다른 상태인 것이 다양함입니다. 여기서 연결(yojanā)은 선정에 든 경우를 네 가지 무더기로, 선정에 들지 않은 경우를 다섯 가지 무더기로 나누어 '색을 자아라고 관찰한다'는 등의 성전의 방식과 지계의 장 등에서 설명한 주석서의 방식에 따라 적절하게 검토하여 알아야 합니다. 어떤 이들은 단일함의 방식을 단일함이라 하고 다양함의 방식을 다양함이라고 말합니다. 다른 이들은 '자아는 단일한 인식을 가지며 사후에 병이 없다'거나 '다양한 인식을 가지며...'라는 식으로 사견에 집착하는 것을 말합니다. 그 모든 것은 여기서 의도된 바가 아니므로 부적절할 뿐입니다.

එවං [Pg.40] සබ්බං සක්කායං ද්විධා දස්සෙත්වා ඉදානි තමෙව එකධා සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙන්තො සබ්බං සබ්බතොතිආදිමාහ. යොජනානයො පනෙත්ථ සබ්බං අස්සාදෙන්තො සබ්බං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘මයා එතෙ සත්තා නිම්මිතා’’තිආදිනා නයෙන අත්තනා නිම්මිතං මඤ්ඤන්තො සබ්බං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘සබ්බං පුබ්බෙකතකම්මහෙතු, සබ්බං ඉස්සරනිම්මානහෙතු, සබ්බං අහෙතුඅපච්චයා, සබ්බං අත්ථි, සබ්බං නත්ථී’’තිආදිනා නයෙන මඤ්ඤන්තො සබ්බං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො. කථං සබ්බස්මිං මඤ්ඤති? ඉධෙකච්චො එවංදිට්ඨිකො හොති ‘‘මහා මෙ අත්තා’’ති. සො සබ්බලොකසන්නිවාසං තස්සොකාසභාවෙන පරිකප්පෙත්වා සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා සබ්බස්මින්ති මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස අත්තනි සිනෙහං තබ්බත්ථුකඤ්ච මානං උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. සෙසං පථවීවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

이와 같이 모든 유신(sakkāya, 오취온)을 두 가지 방식으로 보이신 뒤, 이제 그 모든 유신을 한데 묶어 한 가지 방식으로 보이시며 '모든 것을 모든 것으로서(sabbaṃ sabbato)' 등의 말씀을 하셨다. 여기서 문맥의 연결 방식(yojanānayo)은 다음과 같이 알아야 한다. 모든 유신을 갈애로 즐거워하는 범부는 갈애의 망상(taṇhāmaññanā)으로 모든 것을 생각(분별)한다. '나에 의해 이 중생들이 창조되었다'는 등의 방식으로 자신에 의해 창조되었다고 생각하는 범부는 자만의 망상(mānamaññanā)으로 모든 것을 생각한다. '모든 것은 과거에 지은 업이 원인이다', '모든 것은 조물주(issara)의 창조가 원인이다', '모든 것은 원인도 조건도 없다', '모든 것은 실재한다', '모든 것은 실재하지 않는다'는 등의 방식으로 생각하는 범부는 견해의 망상(diṭṭhimaññanā)으로 모든 것을 생각한다고 알아야 한다. 어떻게 모든 것 안에서 생각하는가? 여기 어떤 범부는 '나의 자아는 거대하다'는 사견을 가진다. 그는 온 세상을 그 거대한 자아의 거처로 상상하여 '참으로 나의 이 자아는 모든 것 안에 존재한다'라고 생각하는데, 이것이 그의 견해의 망상이다. 바로 그 자아에 대해 애착(갈애)을 일으키고 그것을 근거로 자만을 일으킬 때, 갈애와 자만의 망상도 함께 있음을 알아야 한다. 나머지는 땅의 대목(pathavīvāra)에서 설한 방식대로 알아야 한다.

එවං සබ්බං සක්කායං එකධා දස්සෙත්වා ඉදානි අපරෙනපි නයෙන තං එකධා දස්සෙන්තො නිබ්බානං නිබ්බානතොති ආහ. තත්ථ නිබ්බානන්ති ‘‘යතො ඛො, භො, අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගිභූතො පරිචාරෙති. එත්තාවතා ඛො, භො, අයං අත්තා පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානං පත්තො හොතී’’තිආදිනා නයෙන පඤ්චධා ආගතං පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානං වෙදිතබ්බං. තත්ථ නිබ්බානං අස්සාදෙන්තො තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. තෙන නිබ්බානෙන ‘‘අහමස්මි නිබ්බානං පත්තො’’ති මානං ජනෙන්තො මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අනිබ්බානංයෙව සමානං තං නිබ්බානතො නිච්චාදිතො ච ගණ්හන්තො දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො.

이와 같이 모든 유신을 한 가지 방식으로 보이신 뒤, 이제 다른 방식으로도 그것을 한 가지 방식으로 보이시며 '열반을 열반으로서(nibbānaṃ nibbānatoto)'라고 말씀하셨다. 여기서 열반이란 '벗이여, 이 자아가 다섯 가지 감각적 쾌락의 가닥을 완전히 갖추고 그것을 즐길 때, 참으로 이 자아는 지금 여기에서 최상의 열반(paramadiṭṭhadhammanibbāna)에 도달한 것이다'라는 등의 방식으로 다섯 가지로 전해지는 '지금 여기에서의 최상의 열반'이라 알아야 한다. 거기서 열반을 즐거워하는 범부는 갈애의 망상으로 생각한다. 그 열반으로 인해 '나는 열반에 도달했다'라고 자만을 일으키는 범부는 자만의 망상으로 생각한다. 열반이 아닌 것을 열반이라고 여기며, 그것을 영원한 것(nicca) 등으로 거머쥐는 범부는 견해의 망상으로 생각한다고 알아야 한다.

නිබ්බානතො පන අඤ්ඤං අත්තානං ගහෙත්වා සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා ඉමස්මිං නිබ්බානෙති මඤ්ඤන්තො නිබ්බානස්මිං මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස අත්තනි සිනෙහං තබ්බත්ථුකඤ්ච මානං උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. එස නයො නිබ්බානතො මඤ්ඤනායපි. තත්‍රපි හි නිබ්බානතො අඤ්ඤං අත්තානං ගහෙත්වා ‘‘ඉදං නිබ්බානං, අයං අත්තා, සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා ඉතො නිබ්බානතො අඤ්ඤො’’ති මඤ්ඤන්තො නිබ්බානතො මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස අත්තනි සිනෙහං තබ්බත්ථුකඤ්ච මානං උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. ‘‘අහො සුඛං මම නිබ්බාන’’න්ති මඤ්ඤන්තො පන නිබ්බානං මෙති මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව. අයං පනෙත්ථ අනුගීති –

또한 열반과는 다른 자아를 취하여 '참으로 나의 이 자아는 이 열반 안에 존재한다'라고 생각하는 범부는 열반 안에서 생각하는데, 이것이 그의 견해의 망상이다. 바로 그 자아에 대해 애착을 일으키고 그것을 근거로 자만을 일으킬 때, 갈애와 자만의 망상도 알아야 한다. '열반으로부터(nibbānato)'라고 생각하는 경우에도 이 방식은 동일하다. 거기서도 열반과는 다른 자아를 취하여 '이것은 열반이고, 이것은 자아이다. 참으로 나의 이 자아는 이 열반으로부터 다르다'라고 생각하는 범부는 열반으로부터 생각하는데, 이것이 그의 견해의 망상이다. 바로 그 자아에 대해 애착을 일으키고 그것을 근거로 자만을 일으킬 때, 갈애와 자만의 망상도 알아야 한다. 한편 '오, 나의 열반은 참으로 행복하구나!'라고 생각하는 범부는 열반을 '나의 것(me)'이라고 생각한다고 알아야 한다. 나머지는 이미 설한 방식과 같다. 여기에 다음의 게송들이 있다.

යාදිසො [Pg.41] එස සක්කායො, තථා නං අවිජානතො;

පුථුජ්ජනස්ස සක්කායෙ, ජායන්ති සබ්බමඤ්ඤනා.

이 유신(sakkāya)이 어떠한 것인지 그와 같이 알지 못하는 범부에게는 유신에 대해 모든 망상이 일어난다.

ජෙගුච්ඡො භිදුරො චායං, දුක්ඛො අපරිණායකො;

තං පච්චනීකතො බාලො, ගණ්හං ගණ්හාති මඤ්ඤනං.

이 유신은 혐오스럽고 무너지는 것이며 괴로움이고 주재자가 없다. 어리석은 자는 그것을 반대로(상·락·아·정으로) 거머쥐며 망상에 빠진다.

සුභතො සුඛතො චෙව, සක්කායං අනුපස්සතො;

සලභස්සෙව අග්ගිම්හි, හොති තණ්හාය මඤ්ඤනා.

유신을 깨끗한 것(subha)이나 즐거운 것(sukha)으로만 보는 어리석은 자에게는 불 속의 불나방처럼 갈애로 인한 망상이 일어난다.

නිච්චසඤ්ඤං අධිට්ඨාය, සම්පත්තිං තස්ස පස්සතො;

ගූථාදී විය ගූථස්මිං, හොති මානෙන මඤ්ඤනා.

영원하다는 인식(niccasañña)을 확립하여 유신이 성취된 것으로 보는 어리석은 범부에게는 분뇨 속의 벌레처럼 자만으로 인한 망상이 일어난다.

අත්තා අත්තනියො මෙති, පස්සතො නං අබුද්ධිනො;

ආදාසෙ විය බොන්ධිස්ස, දිට්ඨියා හොති මඤ්ඤනා.

자아나 자아에 속한 것이라고 지혜 없는 자가 그것을 볼 때, 거울 속의 형상을 보고 두려워하는 자처럼 견해로 인한 망상이 일어난다.

මඤ්ඤනාති ච නාමෙතං, සුඛුමං මාරබන්ධනං;

සිථිලං දුප්පමුඤ්චඤ්ච, යෙන බද්ධො පුථුජ්ජනො.

'망상'이라 불리는 이 세 가지는 미세한 마라의 포승줄이다. 느슨하면서도 풀기 어려우니, 범부는 이것에 묶여 있다.

බහුං විප්ඵන්දමානොපි, සක්කායං නාතිවත්තති;

සමුස්සිතං දළ්හත්ථම්භං, සාව ගද්දුලබන්ධනො.

아무리 많이 몸부림쳐도 유신을 벗어나지 못하니, 마치 기둥에 가죽 끈으로 묶인 개와 같다.

ස’සො සක්කායමලීනො, ජාතියා ච ජරාය ච;

රොගාදීහි ච දුක්ඛෙහි, නිච්චං හඤ්ඤති බාළ්හසො.

유신의 때가 묻은 그 범부는 태어남과 늙음, 병과 같은 고통들에 의해 항상 격렬하게 시달린다.

තං වො වදාමි භද්දන්තෙ, සක්කායං අනුපස්සථ;

අසාතතො අසුභතො, භෙදතො ච අනත්තතො.

현자들이여, 그대들에게 말하노니 유신을 관찰하라. 즐겁지 않은 것(asāta)으로, 깨끗하지 않은 것(asubha)으로, 무너지는 것(bheda)으로, 자아가 아닌 것(anatta)으로 보라.

එසො සභාවො හෙතස්ස, පස්සං එවමිමං බුධො;

පහාය මඤ්ඤනා සබ්බා, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතීති.

이것이 유신의 참된 본성이니, 지혜로운 자는 이와 같이 보아 모든 망상을 버리고 모든 괴로움에서 벗어난다.

එකත්තවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

일자바라(Ekattavāra, 한 가지 방식의 단락) 등의 설명이 끝났다.

පුථුජ්ජනවසෙන චතුවීසතිපබ්බා පඨමනයකථා නිට්ඨිතා.

범부의 관점에서 본 24단계의 첫 번째 방식의 설명이 끝났다.

සෙක්ඛවාරදුතියනයවණ්ණනා

유학자 단락(Sekkhavāra)의 두 번째 방식의 설명.

7. එවං [Pg.42] භගවා පථවීආදීසු වත්ථූසු සබ්බසක්කායධම්මමූලභූතං පුථුජ්ජනස්ස පවත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙස්වෙව වත්ථූසු සෙක්ඛස්ස පවත්තිං දස්සෙන්තො යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙක්ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ යොති උද්දෙසවචනං. සොති නිද්දෙසවචනං. පිකාරො සම්පිණ්ඩනත්ථො අයම්පි ධම්මො අනියතොතිආදීසු විය. තෙන ච ආරම්මණසභාගෙන පුග්ගලං සම්පිණ්ඩෙති, නො පුග්ගලසභාගෙන, හෙට්ඨතො හි පුග්ගලා දිට්ඨිවිපන්නා, ඉධ දිට්ඨිසම්පන්නා, න තෙසං සභාගතා අත්ථි. ආරම්මණං පන හෙට්ඨා පුග්ගලානම්පි තදෙව, ඉමෙසම්පි තදෙවාති. තෙන වුත්තං ‘‘ආරම්මණසභාගෙන පුග්ගලං සම්පිණ්ඩෙති නො පුග්ගලසභාගෙනා’’ති. යොපි සොති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන ඉදානි වත්තබ්බං සෙක්ඛං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බො. භික්ඛවෙ, භික්ඛූති ඉදං වුත්තනයමෙව.

7. 이와 같이 세존께서는 지(地) 등의 대상에서 모든 유신 법의 뿌리가 되는 범부의 전개 과정을 보이신 뒤, 이제 바로 그 대상들에서 유학자의 전개 과정을 보이시며 '비구들이여, 유학(sekkha)인 비구는...' 등을 말씀하셨다. 거기서 '요(yo)'는 대상을 제시하는 말(uddesa)이고, '소(so)'는 제시된 것을 지칭하는 말(niddesa)이다. '피(pi, vica)'는 '이 법 또한 확정되지 않았다' 등의 예에서처럼 결합하는 의미를 가진다. 그리고 그 단어를 통해 '대상의 공통성'으로 인물을 결합하는 것이지, 인물의 공통성으로 결합하는 것이 아니다. 왜냐하면 앞의 단락에서의 인물들(범부)은 견해가 잘못된 자들이고, 여기의 인물들(유학자)은 견해를 갖춘 자들이어서 그들 사이에 공통성은 없기 때문이다. 그러나 대상은 앞의 범부들에게도 바로 그것(유신)이고, 이 유학자들에게도 바로 그것이다. 그러므로 '대상의 공통성으로 인물을 결합하는 것이지, 인물의 공통성으로 결합하는 것이 아니다'라고 말한 것이다. '요 피 소(yopi so)'라는 이 전체 문구로 이제 설명해야 할 유학자를 나타낸다고 알아야 한다. '비구들이여, 비구는(bhikkhave bhikkhu)'이라는 말은 이미 설명한 방식과 같다.

සෙක්ඛොති කෙනට්ඨෙන සෙක්ඛො? සෙක්ඛධම්මප්පටිලාභතො සෙක්ඛො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සෙක්ඛො හොතීති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙක්ඛාය සම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො හොති…පෙ… සෙක්ඛෙන සම්මාසමාධිනා සමන්නාගතො හොති. එත්තාවතා ඛො භික්ඛු, සෙක්ඛො හොතී’’ති (සං. නි. 5.13). අපිච සික්ඛතීතිපි සෙක්ඛො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘සික්ඛතීති ඛො භික්ඛු තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති. කිඤ්ච සික්ඛති? අධිසීලම්පි සික්ඛති, අධිචිත්තම්පි සික්ඛති, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති, සික්ඛතීති ඛො භික්ඛු තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 3.86).

'유학(sekkha)'이란 어떤 의미에서 유학인가? 유학의 법(네 가지 도나 아래의 세 가지 과)을 얻었기에 유학이라 한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다. '세존이시여, 어느 정도라야 유학이라고 합니까? 비구들이여, 여기 비구가 유학의 정견을 갖추고... (중략) ...유학의 정정(正定)을 갖추었을 때, 비구들이여, 이 정도면 비구는 유학이라고 한다.'(상윳따 니까야 5.13). 또한 학습하기(sikkhati) 때문에 유학이라 한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다. '비구여, 학습한다고 해서 유학이라 불린다. 무엇을 학습하는가? 증상계(adhisīla)를 학습하고, 증상심(adhicitta)을 학습하며, 증상혜(adhipañña)를 학습한다. 비구여, 학습한다고 해서 유학이라 불린다.'(앙굿따라 니까야 3.86).

යොපි කල්‍යාණපුථුජ්ජනො අනුලොමපටිපදාය පරිපූරකාරී සීලසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ ජාගරියානුයොගමනුයුත්තො පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගමනුයුත්තො විහරති – ‘‘අජ්ජ වා ස්වෙ වා අඤ්ඤතරං සාමඤ්ඤඵලං අධිගමිස්සාමී’’ති, සොපි වුච්චති සික්ඛතීති සෙක්ඛොති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ පටිවෙධප්පත්තොව සෙක්ඛො අධිප්පෙතො, නො පුථුජ්ජනො.

어떤 선한 범부(kalyāṇa-puthujjana)가 도와 과에 적합한 실천을 온전히 채우고, 계율을 구족하며, 감각의 대문을 잘 지키고, 음식에 적당한 양을 알며, 깨어 있음에 전념하고, 밤의 전반부와 후반부에 보리분법(깨달음의 편에 있는 법)을 닦는 데 전념하며 머문다. 그는 '오늘이나 내일 나는 어떤 사문과(도와 과)를 얻으리라'라고 생각하며 머문다. 그 또한 배운다(수련한다)고 해서 '유학(sekkhā, 배우는 자)'이라 불린다. 이와 같이 알아야 한다. 그러나 이 대목에서는 통찰(뚫고 아는 것, paṭivedha)에 도달한 자(성자)만을 유학(sekkhā)으로 의도한 것이지, 범부(puthujjana)를 의도한 것은 아니다.

අප්පත්තං මානසං එතෙනාති අප්පත්තමානසො. මානසන්ති රාගොපි චිත්තම්පි අරහත්තම්පි. ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො’’ති (මහාව. 33; සං. නි. 1.151) එත්ථ හි රාගො [Pg.43] මානසං. ‘‘චිත්තං මනො මානස’’න්ති (ධ. ස. 65) එත්ථ චිත්තං. ‘‘අප්පත්තමානසො සෙක්ඛො, කාලං කයිරා ජනෙසුතා’’ති (සං. නි. 1.159) එත්ථ අරහත්තං. ඉධාපි අරහත්තමෙව අධිප්පෙතං. තෙන අප්පත්තාරහත්තොති වුත්තං හොති.

'아직 도달하지 못한 마음(mānasa)을 가진 자'라는 뜻에서 '아빳따마나소(appattamānaso)'라 한다. '마나사(mānasa)'는 탐욕(rāga)도 뜻하고, 마음(citta)도 뜻하며, 아라한과(arahatta)도 뜻한다. 더 자세히 설명하겠다. "허공을 다니는 올가미, 이것이 바로 마나사(탐욕)이다"라는 구절에서는 탐욕이 마나사라고 불린다. 허공을 다니는 자(악마)가 시작부터 놓치지 않으려고 결박하는, 탐욕이라 불리는 감각적 욕망의 대상에 대한 갈애의 올가미가 있는데, 이 올가미가 작동한다(carati). "마음(citta), 마노(mano), 마나사(mānasa)"라는 구절에서는 마음이 마나사라고 불린다. "아직 마나사(아라한과)에 도달하지 못한 유학(sekkhā)이 죽으면 사람들 사이에 알려진다"는 구절에서는 아라한과를 마나사라고 한다. 아직 도달하지 못한 아라한과를 가진 유학(sekkhā)이 죽음으로 인해 사람들 사이에 드러나게 된다는 뜻이다. 이 단락(appattamānaso)에서는 아라한과만을 의미한다. 그러므로 그것으로써 '아라한과에 도달하지 못한 자'라고 말하는 것이다.

අනුත්තරන්ති සෙට්ඨං, අසදිසන්ති අත්ථො. චතූහි යොගෙහි ඛෙමං අනනුයුත්තන්ති යොගක්ඛෙමං, අරහත්තමෙව අධිප්පෙතං. පත්ථයමානොති ද්වෙ පත්ථනා තණ්හාපත්ථනා ච, ඡන්දපත්ථනා ච. ‘‘පත්ථයමානස්ස හි පජප්පිතානි, පවෙධිතං වාපි පකප්පිතෙසූ’’ති (සු. නි. 908) එත්ථ තණ්හාපත්ථනා.

'아눗따람(Anuttaraṃ)'은 뛰어나고(seṭṭha) 비길 데 없다(asadisa)는 뜻이다. 네 가지 요가(yogas, 결박)로부터 안전(khema)하여 결합되지 않았다는 뜻에서 '요각케마(yogakkhema)'라 하며, 이는 아라한과만을 의미한다. '빳타야마노(patthayamāno)'는 갈애에 의한 열망(taṇhā-patthanā)과 선한 의지에 의한 열망(chanda-patthanā)의 두 종류가 있다. 이는 사실이다. 갈애로 열망하는 자에 대하여, "열망하는 자의 갈망(자만)과 갈애에 젖음이 (탐착된 것들 중에서)..."라는 구절에서의 열망은 갈애에 의한 열망이다. 왜냐하면 갈애로 열망하는 자에게는 갈애와 견해로 생각된 대상들에 대해 자만(māna)이 생겨나고 갈애로 물들기 때문이다.

‘‘ඡින්නං පාපිමතො සොතං, විද්ධස්තං විනළීකතං;

පාමොජ්ජබහුලා හොථ, ඛෙමං පත්තත්ථ භික්ඛවො’’ති. (ම. නි. 1.352) –

"악마의 흐름(갈애)은 끊겼고, 파괴되었으며, 속이 빈 갈대처럼 되었다. 비구들이여, 그대들은 크게 기뻐하며 평안(khema, 아라한과)을 열망하라." 이 구절에서 (열망은) 무엇인가를 하고자 하는 특성을 가진 선한 의지에 의한 열망(kusalacchanda-patthanā)이다. 비구들이여, 내가 저 사악한 악마의 파괴적인 흐름인 갈애를 끊어버렸고 자만을 없애버렸으니, 너희들도 큰 기쁨을 가지고 평안한 곳인 아라한과를 열망하라.

එත්ථ කත්තුකම්‍යතා කුසලච්ඡන්දපත්ථනා. අයමෙව ඉධාධිප්පෙතා. තෙන පත්ථයමානොති තං යොගක්ඛෙමං පත්තුකාමො අධිගන්තුකාමො තන්නින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරොති වෙදිතබ්බො. විහරතීති අඤ්ඤං ඉරියාපථදුක්ඛං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තං කායං හරති. අථ වා ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති අධිමුච්චන්තො සද්ධාය විහරතී’’තිආදිනාපි නිද්දෙසනයෙනෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පථවිං පථවිතො අභිජානාතීති පථවිං පථවීභාවෙන අභිජානාති, න පුථුජ්ජනො විය සබ්බාකාරවිපරීතාය සඤ්ඤාය සඤ්ජානාති. අපිච ඛො අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානාති, එවං පථවීති එතං පථවීභාවං අධිමුච්චන්තො එව නං අනිච්චාතිපි දුක්ඛාතිපි අනත්තාතිපි එවං අභිජානාතීති වුත්තං හොති. එවඤ්ච නං අභිඤ්ඤත්වා පථවිං මා මඤ්ඤීති වුත්තං හොති. මඤ්ඤතීති මඤ්ඤි. අයං පන මඤ්ඤී ච න මඤ්ඤී ච න වත්තබ්බොති. එතස්මිඤ්හි අත්ථෙ ඉදං පදං නිපාතෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. කො පනෙත්ථ අධිප්පායොති. වුච්චතෙ, පුථුජ්ජනො තාව සබ්බමඤ්ඤනානං අප්පහීනත්තා මඤ්ඤතීති වුත්තො. ඛීණාසවො පහීනත්තා න මඤ්ඤතීති. සෙක්ඛස්ස පන දිට්ඨිමඤ්ඤනා පහීනා, ඉතරා පන තනුභාවං ගතා, තෙන සො මඤ්ඤතීතිපි න වත්තබ්බො පුථුජ්ජනො විය, න මඤ්ඤතීතිපි න වත්තබ්බො ඛීණාසවො වියාති.

여기서는 바로 이 선한 의지에 의한 열망이 의도된 것이다. 따라서 '빳타야마노'는 그 요각케마(아라한과)에 도달하고자 하고 얻고자 하며, 그것에 기울고 지향하며 귀착하여 열망하는 자로 알아야 한다. '위하라띠(viharati, 머문다)'는 것은 한 자세에서 오는 고통을 다른 자세로 끊어주어 몸이 무너지지 않게 유지하는 것을 말한다. 또는 "모든 형성된 것들은 무상하다"라고 확신하며 신심으로 머문다는 등의 설명 방식에 따라 그 의미를 보아야 한다. '대지를 대지로 안다'는 것은 대지의 본성을 수승한 지혜(abhiññā)로 아는 것이지, 범부처럼 모든 양상이 뒤바뀐 인식(saññā)으로 아는 것이 아니다. 오히려 탁월한 지혜(도지, magga-ñāṇā)로써 '대지는 이와 같이 알아야 할 것(abhiññeya)'임을 알고, 그 대지의 성품을 확신하면서 그것을 무상, 고, 무아로 아는 것을 말한다. 이와 같이 수승한 지혜로 알고 나서 대지에 대해 (범부처럼) 생각하지 말라고 한 것이다. 생각한다는 것은 '만냐(mañña)'라고 한다. 그러나 이 유학(sekkhā)은 범부처럼 생각한다고도 할 수 없고, 아라한처럼 생각하지 않는다고도 할 수 없다. 사실 이 의미를 설명하기 위해 '마 만냐(mā maññi)'라는 단어를 뒤에 두어 말한 것임을 알아야 한다. 여기서 그 의도는 무엇인가? 범부는 모든 마냐나(maññanā, 허망한 생각)를 버리지 못했기에 '생각한다'고 말하고, 번뇌가 다한 아라한은 모두 버렸기에 '생각하지 않는다'고 말한다. 그러나 유학(sekkhā)은 견해에 의한 마냐나는 버렸지만, 나머지(갈애와 자만의 마냐나)는 희박해진 상태이다. 그러므로 그는 범부처럼 '생각한다'고 말할 수도 없고, 아라한처럼 '생각하지 않는다'고도 말할 수 없는 것이다.

පරිඤ්ඤෙය්‍යං තස්සාති තස්ස සෙක්ඛස්ස තං මඤ්ඤනාවත්ථු ඔක්කන්තනියාමත්තා සම්බොධිපරායණත්තා ච තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤෙය්‍යං, අපරිඤ්ඤෙය්‍යඤ්ච අපරිඤ්ඤාතඤ්ච [Pg.44] න හොති පුථුජ්ජනස්ස විය, නොපි පරිඤ්ඤාතං ඛීණාසවස්ස විය. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයමෙව.

'그(유학)에게 철저히 알아야 할 것(pariññeyya)'이란, 그 유학자에게 마냐나의 대상인 오취온(sakkāya)은 이미 고귀한 길에 들어섰고 깨달음으로 나아가는 상태이기에, 세 가지 변지(pariññā)로써 철저히 알아야 할 대상임을 의미한다. 범부처럼 철저히 알지 못하는 상태도 아니며, 아라한처럼 이미 철저히 알아버린 상태도 아니다. 나머지는 모든 대목에서 설명한 방식과 같다.

සෙක්ඛවසෙන දුතියනයකථා නිට්ඨිතා.

유학(sekkhā)의 관점에 따른 두 번째 방식의 설명이 끝났다.

ඛීණාසවවාරතතියාදිනයවණ්ණනා

번뇌가 다한 자(khīṇāsava)의 단락인 세 번째 방식 등에 대한 설명

8. එවං පථවීආදීසු වත්ථූසු සෙක්ඛස්ස පවත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛීණාසවස්ස පවත්තිං දස්සෙන්තො යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහන්තිආදිමාහ. තත්ථ යොපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන ඉධ උභයසභාගතාපි ලබ්භතීති දස්සෙති. සෙක්ඛො හි ඛීණාසවෙන අරියපුග්ගලත්තා සභාගො, තෙන පුග්ගලසභාගතා ලබ්භති, ආරම්මණසභාගතා පන වුත්තනයා එව. අරහන්ති ආරකකිලෙසො, දූරකිලෙසො පහීනකිලෙසොති අත්ථො. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං හොති? ආරකාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සංකිලෙසිකා පොනොබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං හොතී’’ති. (ම. නි. 1.434) ඛීණාසවොති චත්තාරො ආසවා කාමාසවො…පෙ… අවිජ්ජාසවො, ඉමෙ චත්තාරො ආසවා අරහතො ඛීණා පහීනා සමුච්ඡින්නා පටිප්පස්සද්ධා, අභබ්බුප්පත්තිකා ඤාණග්ගිනා දඩ්ඪා, තෙන වුච්චති ඛීණාසවොති.

8. 이와 같이 대지 등의 대상에 대한 유학(sekkhā)의 상태를 보여준 뒤, 이제 아라한(khīṇāsava)의 상태를 보여주기 위해 부처님께서는 "비구들이여, 어떤 비구가 아라한이고..." 등을 말씀하셨다. 여기서 '요삐(yopi)'의 '삐(pi)'는 합치는 의미(sampiṇḍana)이다. 이를 통해 여기서는 인물과 대상 두 가지 측면의 유사성이 성립됨을 보여준다. 유학(sekkhā)은 성자(ariya-puggala)라는 점에서 아라한과 유사하며, 이를 통해 인물의 유사성을 얻고, 대상의 유사성은 이미 설명한 방식과 같다. '아라한(arahant)'은 번뇌에서 멀리(ārakā) 떨어져 있고, 번뇌가 파괴된 자라는 뜻이다. 세존께서는 "비구들이여, 어떻게 비구가 아라한이 되는가? 그에게는 사악하고 해로우며, 번뇌를 일으키고, 다시 태어나게 하며, 고통스럽고, 미래의 태어남과 늙음과 죽음을 가져오는 법들이 멀리 떨어져 있다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 아라한이 된다"라고 말씀하셨다. '번뇌가 다한 자(khīṇāsava)'는 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava) 등 네 가지 번뇌가 아라한에게서 다하고, 버려지고, 아라한과의 도지(magga-ñāṇā)로 완전히 끊어지고, 과지(phala-ñāṇā)로 진정되었으며, 아라한과의 지혜라는 불(ñāṇagginā)로 태워졌기에 '번뇌가 다한 자'라고 불린다.

වුසිතවාති ගරුසංවාසෙපි අරියමග්ගසංවාසෙපි දසසු අරියවාසෙසුපි වසි පරිවසි වුත්ථො පරිවුත්ථො, සො වුත්ථවාසො චිණ්ණචරණොති වුසිතවා කතකරණීයොති පුථුජ්ජනකල්‍යාණකං උපාදාය සත්ත සෙක්ඛා චතූහි මග්ගෙහි කරණීයං කරොන්ති නාම, ඛීණාසවස්ස සබ්බකරණීයානි කතානි පරියොසිතානි, නත්ථි තස්ස උත්තරි කරණීයං දුක්ඛක්ඛයාධිගමායාති කතකරණීයො. වුත්තම්පි හෙතං –

'우시따와(vusitavā, 삶을 완성한 자)'는 스승의 가르침을 따르는 수행(garu-saṃvāsa)이나 성스러운 길(ariya-magga)의 수행, 또는 열 가지 성스러운 머묾(ariyāvāsa)에서 머물렀고(vasi), 완전히 머물렀다는 뜻이다. 그 성스러운 길의 머묾은 이미 닦여진 실천이기에 '우시따와'라 한다. '까따까라니요(katakaraṇīyo, 해야 할 일을 마친 자)'는 선한 범부로부터 일곱 유학자까지는 네 가지 길(magga)로써 해야 할 일(마땅히 할 일)을 하고 있는 중이지만, 아라한에게는 모든 해야 할 일들이 행해졌고(katāni) 끝마쳐졌다(pariyositāni). 그 아라한에게는 괴로움의 소멸인 열반에 도달하기 위해 더 이상 해야 할 일이 없다. 그러므로 '해야 할 일을 마친 자'라 한다. 이는 사실이다.

‘‘තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

කතස්ස පටිචයො නත්ථි, කරණීයං න විජ්ජතී’’ති. (ථෙරගා. 642);

"바르게 해탈하여 마음이 평온한 그 비구에게는, 이미 행한 마땅한 일에 대해 다시 보탤 것이 없으며, 더 이상 해야 할 일도 존재하지 않는다."

ඔහිතභාරොති තයො භාරා ඛන්ධභාරො කිලෙසභාරො අභිසඞ්ඛාරභාරොති, තස්සිමෙ තයො භාරා ඔහිතා ඔරොපිතා නික්ඛිත්තා [Pg.45] පාතිතා, තෙන වුච්චති ඔහිතභාරොති. අනුප්පත්තසදත්ථොති අනුප්පත්තො සදත්ථං, සකත්ථන්ති වුත්තං හොති. කකාරස්සායං දකාරො කතො, සදත්ථොති ච අරහත්තං වෙදිතබ්බං. තඤ්හි අත්තුපනිබන්ධනට්ඨෙන අත්තානං අවිජහනට්ඨෙන අත්තනො පරමත්ථට්ඨෙන ච අත්තනො අත්ථො සකත්ථොති වුච්චති.

'오히따바로(ohitabhāro, 짐을 내려놓은 자)'는 무더기의 짐(khandhabhāro), 번뇌의 짐(kilesabhāro), 형성의 짐(abhisaṅkhārabhāro)이라는 세 가지 짐을 내려놓고 버리고 던져버렸기에 '짐을 내려놓은 자'라 한다. '아눗빳따사닷토(anuppattasadattho)'는 자신의 참된 이익(sadattho)에 도달했다는 뜻이며, 자신의 이익(sakattha)에 도달했다는 뜻이다. '까(ka)' 자를 '다(da)' 자로 바꾼 것이다. '사닷타(sadattho)'는 아라한과로 알아야 한다. 그것은 자신의 여리작의(요니소 마나시까라)와 연결되어 자신을 버리지 않는다는 의미에서, 그리고 자신의 변치 않는 참된 이익이라는 의미에서 '자신의 이익(sakattha)'이라 불린다.

පරික්ඛීණභවසංයොජනොති භවසංයොජනානීති දස සංයොජනානි කාමරාගසංයොජනං පටිඝමානදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසභවරාගඉස්සාමච්ඡරියසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනං. ඉමානි හි සත්තෙ භවෙසු සංයොජෙන්ති උපනිබන්ධන්ති, භවං වා භවෙන සංයොජෙන්ති, තස්මා ‘‘භවසංයොජනානී’’ති වුච්චන්ති. ඉමානි භවසංයොජනානි අරහතො පරික්ඛීණානි පහීනානි ඤාණග්ගිනා දඩ්ඪානි, තෙන වුච්චති ‘‘පරික්ඛීණභවසංයොජනො’’ති. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තොති එත්ථ සම්මදඤ්ඤාති සම්මා අඤ්ඤාය. කිං වුත්තං හොති – ඛන්ධානං ඛන්ධට්ඨං, ආයතනානං ආයතනට්ඨං, ධාතූනං ධාතුට්ඨං, දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨං, සමුදයස්ස පභවට්ඨං, නිරොධස්ස සන්තට්ඨං, මග්ගස්ස දස්සනට්ඨං, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති එවමාදිං වා භෙදං සම්මා යථාභූතං අඤ්ඤාය ජානිත්වා තීරයිත්වා තුලයිත්වා විභාවෙත්වා විභූතං කත්වාති.

'생존의 결박이 다한 자(parikkhīṇabhavasaṃyojano)'라는 말에서, '생존의 결박(bhavasaṃyojanāni)'이란 감욕의 탐욕, 적의, 자만, 사견, 의심, 계금취, 존재의 탐욕, 질투, 인색의 아홉 가지 결박과 무명의 결박을 합친 열 가지 결박을 의미합니다. 참으로 이것들은 중생들을 존재(bhava)들에 묶어두고 결합시키며, 혹은 한 존재를 다른 존재와 연결시키기 때문에 '생존의 결박'이라 불립니다. 아라한에게는 이러한 생존의 결박들이 완전히 다하고 버려졌으며 지혜의 불로 태워졌기에, 그를 일컬어 '생존의 결박이 다한 자'라고 합니다. '바른 지혜로 해탈한 자(sammadaññā vimutto)'라는 말에서 '바른 지혜(sammadaññā)'란 바르게 아는 것을 의미합니다. 그 의미는 오온의 오온다움(무더기라는 의미), 처의 처다움(기지라는 의미), 계의 계다움(성질을 지닌다는 의미), 괴로움의 압박하는 의미, 일어남의 근원이 되는 의미, 소멸의 고요한 의미, 도의 보는 의미, 또는 모든 형성된 것들은 무상하다는 등의 차별된 법들을 있는 그대로 바르게 알고, 조사하고, 달아보고, 분명히 하여 확연하게 드러나도록 하였다는 뜻입니다.

විමුත්තොති ද්වෙ විමුත්තියො චිත්තස්ස ච විමුත්ති නිබ්බානඤ්ච. අරහා සබ්බකිලෙසෙහි විමුත්තචිත්තත්තා චිත්තවිමුත්තියාපි විමුත්තො. නිබ්බානං අධිමුත්තත්තා නිබ්බානෙපි විමුත්තො. තෙන වුච්චති ‘‘සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො’’ති. පරිඤ්ඤාතං තස්සාති තස්ස අරහතො තං මඤ්ඤනාවත්ථු තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතං. තස්මා සො තං වත්ථුං න මඤ්ඤති, තං වා මඤ්ඤනං න මඤ්ඤතීති වුත්තං හොති, සෙසං වුත්තනයමෙව.

'해탈한 자(vimutto)'라는 말에는 마음의 해탈과 열반에 대한 기울어짐(열반의 해탈)이라는 두 가지 해탈이 있습니다. 아라한은 모든 번뇌로부터 마음이 해탈했으므로 심해탈(心解脫)로써 해탈한 자이며, 열반에 몰입해 있으므로 열반의 해탈로써도 해탈한 자입니다. 그러므로 '바른 지혜로 해탈한 자'라고 불립니다. '그에게 철저히 알려졌다(pariññātaṃ tassa)'는 것은 그 아라한이 망상의 대상인 대지 등을 세 가지 철저한 앎(pariññā)으로써 철저히 알았음을 뜻합니다. 그러므로 그는 그 대상을 망상하거나 상상하지 않으며, 또는 그러한 망상이 일어나지 않는다는 의미입니다. 나머지는 앞서 설명한 방식과 같습니다.

නිබ්බානවාරෙ පන ඛයා රාගස්සාතිආදයො තයො වාරා වුත්තා. තෙ පථවීවාරාදීසුපි විත්ථාරෙතබ්බා. අයඤ්ච පරිඤ්ඤාතවාරො නිබ්බානවාරෙපි විත්ථාරෙතබ්බො. විත්ථාරෙන්තෙන ච පරිඤ්ඤාතං තස්සාති සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා පුන ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තාති යොජෙතබ්බං. එස නයො ඉතරෙසු. දෙසනා පන එකත්ථ වුත්තං සබ්බත්ථ වුත්තමෙව හොතීති සංඛිත්තා.

열반의 장(Nibbānavāra)에서는 탐욕의 멸진 등의 세 가지 단락(vāra)이 설해졌습니다. 이 단락들은 대지의 장 등에서도 상세히 서술되어야 합니다. 또한 이 '철저히 앎의 단락(pariññātavāra)'은 열반의 장에서도 상세히 서술되어야 합니다. 상세히 서술할 때는 '그에게 철저히 알려졌다'는 구절을 모든 구절과 연결하고, 다시 '탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠났기에'라는 구절을 연결해야 합니다. 다른 장들에서도 이와 같은 방식입니다. 그러나 가르침은 한 곳에서 설해지면 모든 곳에서 설해진 것과 같다는 의도로 여기서는 요약되었습니다.

ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තාති එත්ථ ච යස්මා බාහිරකො කාමෙසු වීතරාගො, න ඛයා රාගස්ස වීතරාගො. අරහා පන ඛයා යෙව, තස්මා වුත්තං [Pg.46] ‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා’’ති. එස නයො දොසමොහෙසුපි. යථා ච ‘‘පරිඤ්ඤාතං තස්සාති වදාමී’’ති වුත්තෙපි පරිඤ්ඤාතත්තා සො තං වත්ථුං තං වා මඤ්ඤනං න මඤ්ඤතීති අත්ථො හොති, එවමිධාපි වීතරාගත්තා සො තං වත්ථුං තං වා මඤ්ඤනං න මඤ්ඤතීති දට්ඨබ්බො.

'탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠났기에(khayā rāgassa vītarāgattā)'라는 구절에서, 외도의 경우 감욕에 대해 탐욕을 떠났더라도 (번뇌의) 멸진을 통해 탐욕을 떠난 것은 아닙니다. 그러나 아라한은 오직 멸진을 통해서만 탐욕을 떠난 자입니다. 그러므로 '탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠났기에'라고 설해졌습니다. 성냄과 어리석음의 경우에도 이 방식이 적용됩니다. '그에게 철저히 알려졌다고 나는 말한다'라고 설해졌을 때, 철저히 알았기 때문에 그 대상이나 망상을 일으키지 않는다는 의미가 되듯이, 여기서도 탐욕을 떠났기에 그 대상이나 망상을 일으키지 않는다고 이해해야 합니다.

එත්ථ ච පරිඤ්ඤාතං තස්සාති අයං වාරො මග්ගභාවනාපාරිපූරිදස්සනත්ථං වුත්තො. ඉතරෙ පන ඵලසච්ඡිකිරියාපාරිපූරිදස්සනත්ථන්ති වෙදිතබ්බා. ද්වීහි වා කාරණෙහි අරහා න මඤ්ඤති වත්ථුස්ස ච පරිඤ්ඤාතත්තා අකුසලමූලානඤ්ච සමුච්ඡින්නත්තා. තෙනස්ස පරිඤ්ඤාතවාරෙන වත්ථුනො වත්ථුපරිඤ්ඤං දීපෙති, ඉතරෙහි අකුසලමූලසමුච්ඡෙදන්ති. තත්ථ පච්ඡිමෙසු තීසු වාරෙසු අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො, තීසු හි වාරෙසු රාගෙ ආදීනවං දිස්වා දුක්ඛානුපස්සී විහරන්තො අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන විමුත්තො ඛයා රාගස්ස වීතරාගො හොති. දොසෙ ආදීනවං දිස්වා අනිච්චානුපස්සී විහරන්තො අනිමිත්තවිමොක්ඛෙන විමුත්තො ඛයා දොසස්ස වීතදොසො හොති. මොහෙ ආදීනවං දිස්වා අනත්තානුපස්සී විහරන්තො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුත්තො ඛයා මොහස්ස වීතමොහො හොතීති.

여기서 '그에게 철저히 알려졌다'는 단락은 도 닦음(maggabhāvanā)의 완성을 보이기 위해 설해졌습니다. 다른 구절들은 과의 증득(phalasacchikiriyā)의 완성을 보이기 위한 것으로 알아야 합니다. 또는 두 가지 이유 때문에 아라한은 망상하지 않으니, 대상이 철저히 알려졌기 때문이며 불선뿌리들이 완전히 끊어졌기 때문입니다. 그 '철저히 앎의 단락'으로는 대상에 대한 철저한 앎을 나타내고, 나머지는 불선뿌리의 완전한 단절을 나타냅니다. 마지막 세 단락에서의 차이점은 다음과 같습니다. 탐욕에서 재난을 보고 고관(苦觀, 괴로움으로 관함)하며 머무는 자는 무원해탈(無願解脫)로 탐욕을 떠나 탐욕의 멸진으로 탐욕을 떠난 자가 됩니다. 성냄에서 재난을 보고 무상관(無常觀)하며 머무는 자는 무상해탈(無相解脫)로 해탈하여 성냄의 멸진으로 성냄을 떠난 자가 됩니다. 어리석음에서 재난을 보고 무아관(無我觀)하며 머무는 자는 공해탈(空解脫)로 탐욕을 떠나 어리석음의 멸진으로 어리석음을 떠난 자가 됩니다. 이와 같은 차이를 알아야 합니다.

එවං සන්තෙ න එකො තීහි විමොක්ඛෙහි විමුච්චතීති ද්වෙ වාරා න වත්තබ්බා සියුන්ති චෙ, තං න. කස්මා? අනියමිතත්තා. අනියමෙන හි වුත්තං ‘‘යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහ’’න්ති. න පන වුත්තං අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන වා විමුත්තො, ඉතරෙන වාති, තස්මා යං අරහතො යුජ්ජති, තං සබ්බං වත්තබ්බමෙවාති.

만약 '그렇다면 한 사람이 세 가지 해탈로 동시에 해탈하는 것은 아니므로, 나머지 두 단락은 설하지 말아야 하는 것 아닌가'라고 한다면, 그것은 옳지 않습니다. 왜냐하면 규정하지 않고 설하셨기 때문입니다. 참으로 '비구들이여, 어떤 비구든 아라한인 자는'이라고 불특정하게 설하셨을 뿐, 무원해탈로 해탈했는지 아니면 다른 해탈로 해탈했는지는 규정하지 않으셨습니다. 그러므로 아라한에게 합당한 모든 것을 설하는 것이 마땅하다고 이해해야 합니다.

අවිසෙසෙන වා යො කොචි අරහා සමානෙපි රාගාදික්ඛයෙ විපරිණාමදුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා රාගස්ස වීතරාගොති වුච්චති, දුක්ඛදුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා දොසස්ස වීතදොසොති. සඞ්ඛාරදුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා මොහස්ස වීතමොහොති. ඉට්ඨාරම්මණස්ස වා පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා රාගස්ස වීතරාගො. අනිට්ඨාරම්මණස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා දොසස්ස වීතදොසො. මජ්ඣත්තාරම්මණස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා මොහස්ස වීතමොහො. සුඛාය වා වෙදනාය රාගානුසයස්ස සමුච්ඡින්නත්තා ඛයා රාගස්ස වීතරාගො, ඉතරාසු පටිඝමොහානුසයානං සමුච්ඡින්නත්තා [Pg.47] වීතදොසො වීතමොහො චාති. තස්මා තං විසෙසං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා…පෙ… වීතමොහත්තා’’ති.

또는 차별 없이 어떤 아라한이든 탐욕 등의 멸진은 동일하지만, 변괴의 괴로움(vipariṇāmadukkha)을 철저히 알았기에 '탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠난 자'라 하고, 괴로움의 괴로움(dukkha-dukkha)을 철저히 알았기에 '성냄이 멸진하여 성냄을 떠난 자'라 하며, 형성된 것의 괴로움(saṅkhāradukkha)을 철저히 알았기에 '어리석음이 멸진하여 어리석음을 떠난 자'라고 합니다. 또는 즐거운 대상을 철저히 알았기에 '탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠난 자', 괴로운 대상을 철저히 알았기에 '성냄이 멸진하여 성냄을 떠난 자', 덤덤한 대상을 철저히 알았기에 '어리석음이 멸진하여 어리석음을 떠난 자'라고 합니다. 혹은 즐거운 느낌에서 탐욕의 잠재성향이 끊어졌기에 탐욕을 떠난 자라 하고, 나머지에서 적의와 무명의 잠재성향이 끊어졌기에 성냄을 떠나고 어리석음을 떠난 자라고 합니다. 그러므로 그러한 차별을 보이시려고 '탐욕이 멸진하여 탐욕을 떠났기에... 어리석음을 떠났기에'라고 말씀하셨습니다.

ඛීණාසවවසෙන තතියචතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨනයකථා නිට්ඨිතා.

번뇌가 다한 자(아라한)의 관점에서의 세 번째, 네 번째, 다섯 번째, 여섯 번째 방식의 설명이 끝났습니다.

තථාගතවාරසත්තමනයවණ්ණනා

여래의 단락인 일곱 번째 방식에 대한 설명

12. එවං පථවීආදීසු වත්ථූසු ඛීණාසවස්ස පවත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො පවත්තිං දස්සෙන්තො තථාගතොපි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ තථාගතොති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතොති වුච්චති – තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථාවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො, අභිභවනට්ඨෙන තථාගතොති.

12. 이와 같이 대지 등의 대상에 대한 아라한의 작용을 보이신 뒤, 이제 자신의 작용을 보이시려고 '비구들이여, 여래 또한' 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 '여래(Tathāgata)'라는 말은 여덟 가지 이유로 세존을 여래라 부릅니다. (1) 그렇게 오셨기에 여래, (2) 그렇게 가셨기에 여래, (3) 참된 특성에 도달했기에 여래, (4) 참된 법을 있는 그대로 깨달았기에 여래, (5) 참되게 보시기 때문에 여래, (6) 참되게 말씀하시기 때문에 여래, (7) 참되게 행하시기 때문에 여래, (8) 모든 것을 압도하는 의미에서 여래라고 합니다.

කථං භගවා තථා ආගතොති තථාගතො? යථා සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා ආගතා, යථා විපස්සී භගවා ආගතො, යථා සිඛී භගවා, යථා වෙස්සභූ භගවා, යථා කකුසන්ධො භගවා, යථා කොණාගමනො භගවා, යථා කස්සපො භගවා ආගතොති. කිං වුත්තං හොති? යෙන අභිනීහාරෙන එතෙ භගවන්තො ආගතා, තෙනෙව අම්හාකම්පි භගවා ආගතො.

세존께서 어떻게 '그렇게 오셨기에 여래'이신가요? 모든 세상의 이익을 위해 애쓰신 과거의 정등각자들께서 오신 것처럼 그렇게 오셨다는 뜻입니다. 위빳시 세존, 시키 세존, 웨싸부 세존, 까꾸산다 세존, 꼬나가마나 세존, 까쌉빠 세존께서 오신 것과 같이 우리 세존께서도 오셨습니다. 무슨 뜻인가 하면, 그 세존들께서 어떤 서원(abhinīhāra)으로 오셨는지 바로 그 서원으로 우리 세존께서도 오셨다는 의미입니다.

අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා දානපාරමිං පූරෙත්වා, සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමිං පූරෙත්වා, ඉමා දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති, සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා, අඞ්ගපරිච්චාගං නයනධනරජ්ජපුත්තදාරපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා පුබ්බයොගපුබ්බචරියධම්මක්ඛානඤාතත්ථචරියාදයො පූරෙත්වා, බුද්ධිචරියාය කොටිං පත්වා ආගතො, තථා අම්හාකම්පි භගවා ආගතො.

또한 위빳시 세존이나... (중략) ...가쌉빠 세존께서 보시 바라밀을 채우시고 지계, 출리, 지혜, 정진, 인내, 진실, 결정, 자애, 평온 바라밀을 채우시어, 이들 열 가지 바라밀, 열 가지 부바라밀, 열 가지 승의 바라밀이라는 서른 가지 바라밀을 채우시고, 신체 부위의 보시, 눈, 재산, 왕위, 자녀와 아내의 보시라는 이 다섯 가지 위대한 보시를 실천하시고, 전생의 수행과 전생의 행법, 법의 설법과 친족을 위한 수행 등을 채우시어 부처의 수행의 정점에 도달하여 오신 것처럼, 우리들의 세존께서도 그와 같이 오셨다.

යථා ච විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ සම්මප්පධානෙ ඉද්ධිපාදෙ පඤ්චින්ද්‍රියානි පඤ්ච බලානි සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා ආගතො, තථා අම්හාකං භගවාපි ආගතොති තථාගතො.

또한 위빳시 세존이나... (중략) ...가쌉빠 세존께서 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 정진, 네 가지 성취 수단, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 고귀한 여덟 가지 성도를 닦고 증장시켜 오신 것처럼, 우리들의 세존께서도 그와 같이 오셨으므로 타타가따(Tathāgato)라 한다.

යථෙව [Pg.48] ලොකම්හි විපස්සිආදයො,සබ්බඤ්ඤුභාවං මුනයො ඉධාගතා;

තථා අයං සක්‍යමුනීපි ආගතො,තථාගතො වුච්චති තෙන චක්ඛුමාති.

세상에 위빳시 등 모든 부처님들께서 일체지의 상태로 이 세상에 오신 것처럼, 이와 같이 이 석가모니께서도 오셨으니, 그러므로 그 혜안을 갖춘 분을 타타가따라 부른다.

එවං තථා ආගතොති තථාගතො.

이와 같이 그와 같이 오셨기에 타타가따이다.

කථං තථා ගතොති තථාගතො. යථා සම්පතිජාතො විපස්සී භගවා ගතො…පෙ… කස්සපො භගවා ගතො. කථඤ්ච සො ගතොති, සො හි සම්පතිජාතොව සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨාය උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගතො. යථාහ – සම්පතිජාතො, ආනන්ද, බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරීයමානෙ, සබ්බා ච දිසා අනුවිලොකෙති, ආසභිඤ්ච වාචං භාසති ‘‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති (ම. නි. 3.207).

어떻게 그와 같이 가셨기에 타타가따인가? 갓 태어나신 위빳시 세존께서 가신 것처럼... (중략) ...가쌉빠 세존께서 가신 것과 같다. 어떻게 가셨는가? 그는 태어나자마자 평평한 두 발로 땅 위에 서서 북쪽을 향해 일곱 발자국을 걸어가셨다. 설해진 바와 같다. '아난다여, 보살은 태어나자마자 평평한 두 발로 땅 위에 서서 북쪽을 향해 일곱 발자국을 걸어간다. 흰 일산이 받쳐진 가운데 모든 방향을 살피고 당당한 목소리로 말한다. 내가 세상의 으뜸이다. 내가 세상의 어른이다. 내가 세상의 최상이다. 이것이 마지막 태어남이며 이제 다시 태어남은 없다라고.'

තඤ්චස්ස ගමනං තථං අහොසි අවිතථං අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. යඤ්හි සො සම්පතිජාතොව සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහි, ඉදමස්ස චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. උත්තරාභිමුඛභාවො පන සබ්බලොකුත්තරභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. සත්තපදවීතිහාරො සත්තබොජ්ඣඞ්ගරතනපටිලාභස්ස. ‘‘සුවණ්ණදණ්ඩා වීතිපතන්ති චාමරා’’ති (සු. නි. 693) එත්ථ වුත්තො චාමරුක්ඛෙපො සබ්බතිත්ථියනිම්මථනස්ස. සෙතච්ඡත්තධාරණං අරහත්තවිමුත්තිවරවිමලසෙතච්ඡත්තපටිලාභස්ස. සබ්බදිසානුවිලොකනං සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණපටිලාභස්ස. ආසභීවාචාභාසනං අප්පටිවත්තියවරධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. තථා අයං භගවාපි ගතො. තඤ්චස්ස ගමනං තථං අහොසි අවිතථං තෙසඤ්ඤෙව විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. තෙනාහු පොරාණා –

그 가심은 수많은 특별한 법의 성취에 대한 전조로서 진실하고 틀림이 없었다. 그가 태어나자마자 평평한 두 발로 선 것은 네 가지 성취 수단을 얻을 전조였다. 북쪽을 향한 것은 모든 출세간법의 전조였으며, 일곱 발자국을 걸은 것은 일곱 가지 깨달음의 보배를 얻을 전조였다. '금자루가 달린 불자가 흔들렸다'는 구절의 불자를 흔드는 것은 모든 외도를 굴복시킬 전조였고, 흰 일산을 받치는 것은 아라한과라는 해탈의 고귀하고 때 묻지 않은 흰 일산을 얻을 전조였다. 모든 방향을 살피는 것은 일체지예지와 장애 없는 지혜를 얻을 전조였으며, 당당한 사자후를 토하는 것은 되돌릴 수 없는 고귀한 법의 바퀴를 굴릴 전조였다. 이와 같이 우리 부처님께서도 가셨다. 그 가심 또한 그러한 특별한 법의 성취에 대한 전조로서 진실하고 틀림이 없었다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨다.

‘‘මුහුත්තජාතොව ගවම්පතී යථා,සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධරං;

සො වික්කමී සත්ත පදානි ගොතමො,සෙතඤ්ච ඡත්තං අනුධාරයුං මරූ.

태어나자마자 중생의 주인이 평평한 발로 대지를 밟으신 것처럼, 고따마 보살도 대지 위에 일곱 발자국을 걸으셨고 천신들은 흰 일산을 받쳐 들었네.

ගන්ත්වාන [Pg.49] සො සත්ත පදානි ගොතමො,දිසා විලොකෙසි සමා සමන්තතො;

අට්ඨඞ්ගුපෙතං ගිරමබ්භුදීරයී,සීහො යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතො’’ති. –

고따마 보살은 일곱 발자국을 걸어가서 사방을 고루 살피시고 산 정상에 서 있는 사자처럼 여덟 가지 특성을 갖춘 말씀을 발하셨네.

එවං තථා ගතොති තථාගතො.

이와 같이 그와 같이 가셨기에 타타가따이다.

අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා, අයම්පි භගවා තථෙව නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දං පහාය ගතො. අබ්‍යාපාදෙන බ්‍යාපාදං, ආලොකසඤ්ඤාය ථිනමිද්ධං, අවික්ඛෙපෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං, ධම්මවවත්ථානෙන විචිකිච්ඡං පහාය, ඤාණෙන අවිජ්ජං පදාලෙත්වා, පාමොජ්ජෙන අරතිං විනොදෙත්වා, පඨමජ්ඣානෙන නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා, දුතියජ්ඣානෙන විතක්කවිචාරධූමං වූපසමෙත්වා, තතියජ්ඣානෙන පීතිං විරාජෙත්වා, චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං පහාය, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤායො සමතික්කමිත්වා, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං සමතික්කමිත්වා ගතො.

또한 위빳시 세존이나... (중략) ...가쌉빠 세존께서 그러하셨던 것처럼, 이 세존께서도 그와 같이 출리를 통해 감각적 욕망을 버리고 가셨다. 악의 없음을 통해 악의를, 광명상을 통해 해태와 혼침을, 산란함 없음을 통해 들뜸과 후회를, 법의 결정을 통해 의심을 버리고, 지혜를 통해 무명을 타파하고, 환희를 통해 불만족을 물리치고, 초선정을 통해 장애의 문을 열고, 제2선정을 통해 일으킨 생각과 지속적 고찰의 연기를 가라앉히고, 제3선정을 통해 희열을 멀리하고, 제4선정을 통해 즐거움과 괴로움을 버리고, 공무변처 정수를 통해 형색의 지각과 충돌의 지각과 다양함의 지각을 초월하고, 식무변처 정수를 통해 공무변처의 지각을, 무소유처 정수를 통해 식무변처의 지각을, 비상비비상처 정수를 통해 무소유처의 지각을 초월하여 가셨다.

අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤං පහාය, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤං, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤං, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිං, විරාගානුපස්සනාය රාගං, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයං, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානං, ඛයානුපස්සනාය ඝනසඤ්ඤං, වයානුපස්සනාය ආයූහනං, විපරිණාමානුපස්සනාය ධුවසඤ්ඤං, අනිමිත්තානුපස්සනාය නිමිත්තං, අප්පණිහිතානුපස්සනාය පණිධිං, සුඤ්ඤතානුපස්සනාය අභිනිවෙසං, අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය සාරාදානාභිනිවෙසං, යථාභූතඤාණදස්සනෙන සම්මොහාභිනිවෙසං, ආදීනවානුපස්සනාය ආලයාභිනිවෙසං, පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය අප්පටිසඞ්ඛං, විවට්ටානුපස්සනාය සංයොගාභිනිවෙසං, සොතාපත්තිමග්ගෙන දිට්ඨෙකට්ඨෙ කිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා, සකදාගාමිමග්ගෙන ඔළාරිකෙ කිලෙසෙ පහාය, අනාගාමිමග්ගෙන අණුසහගතෙ කිලෙසෙ සමුග්ඝාටෙත්වා, අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා ගතො. එවම්පි තථා ගතොති තථාගතො.

무상관을 통해 상주한다는 지각을, 고관을 통해 즐겁다는 지각을, 무아관을 통해 자아라는 지각을, 혐오관을 통해 기쁨을, 이탐관을 통해 탐욕을, 소멸관을 통해 발생을, 포기관을 통해 움켜쥠을, 갈애의 다함에 대한 관찰을 통해 견고하다는 지각을, 사라짐의 관찰을 통해 쌓아 올림을, 변화의 관찰을 통해 영원하다는 지각을, 표상 없음에 대한 관찰을 통해 표상을, 원함 없음에 대한 관찰을 통해 원함을, 공의 관찰을 통해 집착을, 증상지법 위빳사나를 통해 실체가 있다는 집착을, 있는 그대로의 지혜와 견해를 통해 미혹에 의한 집착을, 재난의 관찰을 통해 안주하려는 집착을, 사유의 관찰을 통해 사유하지 않음을, 이탈의 관찰을 통해 결합에 의한 집착을 버리고 가셨다. 예류도를 통해 견해와 관련된 번뇌들을 부수고, 일래도를 통해 거친 번뇌들을 버리고, 불환도를 통해 미세하게 수반되는 번뇌들을 뿌리 뽑고, 아라한도를 통해 모든 번뇌를 완전히 끊고 가셨다. 이와 같이 그와 같이 가셨기에 타타가따이다.

කථං [Pg.50] තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො. පථවීධාතුයා කක්ඛළත්තලක්ඛණං තථං අවිතථං. ආපොධාතුයා පග්ඝරණලක්ඛණං. තෙජොධාතුයා උණ්හත්තලක්ඛණං. වායොධාතුයා විත්ථම්භනලක්ඛණං. ආකාසධාතුයා අසම්ඵුට්ඨලක්ඛණං. විඤ්ඤාණධාතුයා විජානනලක්ඛණං.

어떻게 진실한 특성(tathalakkhaṇaṃ)에 도달하셨기에 타타가따인가? 지대의 단단한 특성은 진실하며 틀림이 없다. 수대의 흐르는 특성, 화대의 뜨거운 특성, 풍대의 지탱하는 특성, 허공계의 접촉되지 않는 특성, 식계의 아는 특성도 그러하다.

රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. සඤ්ඤාය සඤ්ජානනලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං.

물질의 변화하는 특성, 느낌의 경험하는 특성, 지각의 인식하는 특성, 형성의 의도적으로 형성하는 특성, 식의 아는 특성 또한 그러하다.

විතක්කස්ස අභිනිරොපනලක්ඛණං. විචාරස්ස අනුමජ්ජනලක්ඛණං. පීතියා ඵරණලක්ඛණං. සුඛස්ස සාතලක්ඛණං. චිත්තෙකග්ගතාය අවික්ඛෙපලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං.

일으킨 생각(위딱까)은 [마음을] 대상에 올리는 특징이 있다. 지속적 고찰(위짜라)은 대상을 다듬는(문지르는) 특징이 있다. 희열(삐띠)은 [온몸에] 퍼지는 특징이 있다. 행복(수까)은 즐거운 특징이 있다. 심일경성(찌떼깍가따)은 산만하지 않은 특징이 있다. 감각접촉(팟사)은 [대상을] 만지는 특징이 있다.

සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛලක්ඛණං. වීරියින්ද්‍රියස්ස පග්ගහණලක්ඛණං. සතින්ද්‍රියස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. සමාධින්ද්‍රියස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පජානනලක්ඛණං.

믿음의 기능(신근)은 [대상을] 확신하는 특징이 있다. 정진의 기능(정진근)은 [협력하는 법들을] 북돋우는 특징이 있다. 마음챙김의 기능(염근)은 [대상이] 나타나는 특징이 있다. 삼매의 기능(정근)은 산만하지 않은 특징이 있다. 통찰지의 기능(혜근)은 분명히 아는 특징이 있다.

සද්ධාබලස්ස අස්සද්ධියෙ අකම්පියලක්ඛණං. වීරියබලස්ස කොසජ්ජෙ. සතිබලස්ස මුට්ඨසච්චෙ. සමාධිබලස්ස උද්ධච්චෙ. පඤ්ඤාබලස්ස අවිජ්ජාය අකම්පියලක්ඛණං.

믿음의 힘(신력)은 불신에 흔들리지 않는 특징이 있다. 정진의 힘(정진력)은 게으름에 [흔들리지 않는 특징이 있다]. 마음챙김의 힘(염력)은 망각에 [흔들리지 않는 특징이 있다]. 삼매의 힘(정력)은 들뜸에 [흔들리지 않는 특징이 있다]. 통찰지의 힘(혜력)은 무지에 흔들리지 않는 특징이 있다.

සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පවිචයලක්ඛණං. වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පග්ගහණලක්ඛණං. පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඵරණලක්ඛණං. පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උපසමලක්ඛණං. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පටිසඞ්ඛානලක්ඛණං.

염각지(마음챙김 보리분)는 [대상이] 나타나는 특징이 있다. 택법각지(법을 가려내는 보리분)는 조사하는 특징이 있다. 정진각지(정진 보리분)는 북돋우는 특징이 있다. 희각지(희열 보리분)는 퍼지는 특징이 있다. 경안각지(편안함 보리분)는 가라앉는 특징이 있다. 정각지(삼매 보리분)는 산만하지 않은 특징이 있다. 사각지(평온 보리분)는 성찰하는 특징이 있다.

සම්මාදිට්ඨියා දස්සනලක්ඛණං. සම්මාසඞ්කප්පස්ස අභිනිරොපනලක්ඛණං. සම්මාවාචාය පරිග්ගාහලක්ඛණං. සම්මාකම්මන්තස්ස සමුට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාආජීවස්ස වොදානලක්ඛණං. සම්මාවායාමස්ස පග්ගහණලක්ඛණං. සම්මාසතියා උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාසමාධිස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං.

정견(바른 견해)은 보는 특징이 있다. 정사유(바른 사유)는 [마음을] 대상에 올리는 특징이 있다. 정어(바른 말)는 [언어적 행위를] 거두어들이는 특징이 있다. 정업(바른 행위)은 [신체적 행위를] 일으키는 특징이 있다. 정명(바른 생계)은 깨끗함의 특징이 있다. 정정진(바른 정진)은 북돋우는 특징이 있다. 정념(바른 마음챙김)은 [대상이] 나타나는 특징이 있다. 정정(바른 삼매)은 산만하지 않은 특징이 있다.

අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං චෙතනාලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං. නාමස්ස නමනලක්ඛණං. රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. සළායතනස්ස ආයතනලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. තණ්හාය හෙතුලක්ඛණං. උපාදානස්ස ගහණලක්ඛණං. භවස්ස ආයූහනලක්ඛණං. ජාතියා නිබ්බත්තිලක්ඛණං. ජරාය ජීරණලක්ඛණං. මරණස්ස චුතිලක්ඛණං.

무명은 알지 못하는 특징이 있다. 행(의도적 형성물)들은 의도하는 특징이 있다. 식(알음알이)은 아는 특징이 있다. 명(정신적 요소)은 [대상으로] 기울어지는 특징이 있다. 색(물질적 요소)은 [추위와 더위 등에 의해] 변형되는 특징이 있다. 육입(여섯 감각장소)은 장소의 특징이 있다. 촉(감각접촉)은 [대상을] 만지는 특징이 있다. 수는 느끼는 특징이 있다. 애(갈애)는 [윤회 고통의] 원인인 특징이 있다. 취(집착)는 강하게 거머쥐는 특징이 있다. 유(존재)는 [업을] 쌓는 특징이 있다. 생(태어남)은 나타나는 특징이 있다. 노(늙음)는 노쇠하는 특징이 있다. 사(죽음)는 [현재의 삶에서] 옮겨가는 특징이 있다.

ධාතූනං [Pg.51] සුඤ්ඤතාලක්ඛණං. ආයතනානං ආයතනලක්ඛණං. සතිපට්ඨානානං උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මප්පධානානං පදහනලක්ඛණං. ඉද්ධිපාදානං ඉජ්ඣනලක්ඛණං. ඉන්ද්‍රියානං අධිපතිලක්ඛණං. බලානං අකම්පියලක්ඛණං. බොජ්ඣඞ්ගානං නිය්‍යානලක්ඛණං. මග්ගස්ස හෙතුලක්ඛණං.

요소(계)들은 비어 있음(공)의 특징이 있다. 감각장소(처)들은 장소의 특징이 있다. 사념처는 [대상이] 나타나는 특징이 있다. 사정근은 노력하는 특징이 있다. 사신족은 성취하는 특징이 있다. 기능(근)들은 지배하는 특징이 있다. 힘(력)들은 흔들리지 않는 특징이 있다. 보리분(각지)은 [윤회에서] 벗어나는 특징이 있다. 도(팔정도)는 [열반에 이르는] 원인의 특징이 있다.

සච්චානං තථලක්ඛණං. සමථස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. විපස්සනාය අනුපස්සනාලක්ඛණං. සමථවිපස්සනානං එකරසලක්ඛණං. යුගනන්ධානං අනතිවත්තනලක්ඛණං.

진리(사성제)는 변하지 않는 특징이 있다. 사마타는 산만하지 않은 특징이 있다. 위빳사나는 거듭 관찰하는 특징이 있다. 사마타와 위빳사나는 [하나의 임무라는] 한결같은 맛의 특징이 있다. 결합하여 작용하는 것(유가난다)들은 서로 넘어서지 않는 특징이 있다.

සීලවිසුද්ධියා සංවරලක්ඛණං. චිත්තවිසුද්ධියා අවික්ඛෙපලක්ඛණං. දිට්ඨිවිසුද්ධියා දස්සනලක්ඛණං.

계청정은 단속하는 특징이 있다. 심청정은 산만하지 않은 특징이 있다. 견청정은 보는 특징이 있다.

ඛයෙඤාණස්ස සමුච්ඡෙදලක්ඛණං. අනුප්පාදෙ ඤාණස්ස පස්සද්ධිලක්ඛණං. ඡන්දස්ස මූලලක්ඛණං. මනසිකාරස්ස සමුට්ඨානලක්ඛණං. ඵස්සස්ස සමොධානලක්ඛණං. වෙදනාය සමොසරණලක්ඛණං. සමාධිස්ස පමුඛලක්ඛණං. සතියා ආධිපතෙය්‍යලක්ඛණං. පඤ්ඤාය තතුත්තරිලක්ඛණං. විමුත්තියා සාරලක්ඛණං. අමතොගධස්ස නිබ්බානස්ස පරියොසානලක්ඛණං තථං අවිතථං. එවං තථලක්ඛණං ඤාණගතියා ආගතො අවිරජ්ඣිත්වා පත්තො අනුප්පත්තොති තථාගතො, එවං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො.

진멸의 지혜(진지)는 [번뇌를] 완전히 끊는 특징이 있다. 불생의 지혜(무생지)는 [번뇌로부터] 고요해지는 특징이 있다. 열의(찬다)는 뿌리가 되는 특징이 있다. 마음에 잡도리함(마나시까라)은 [동반하는 법들을] 일으키는 특징이 있다. 감각접촉(팟사)은 [대상 등을] 모으는 특징이 있다. 느낌(웨다나)은 [동반하는 법들이] 집합하는 특징이 있다. 삼매(사마디)는 우두머리가 되는 특징이 있다. 마음챙김(사띠)은 지배하는 특징이 있다. 통찰지(빤냐)는 [동반하는 법들보다] 뛰어난 특징이 있다. 해탈은 수승하다는 특징이 있다. 불사의 토대인 열반은 [윤회의] 종결이라는 특징이 있으며, 그것은 진실이고 틀림이 없다. 이와 같이 진실한 특징을 지혜라는 수단으로 도달하여 어긋남 없이 성취하였으므로 '타타가타(여래)'라 하며, 이와 같이 진실한 특징에 도달하였으므로 '타타가타'라 한다.

කථං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො? තථධම්මා නාම චත්තාරි අරියසච්චානි. යථාහ ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. කතමානි චත්තාරි, ඉදං දුක්ඛන්ති, භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙත’’න්ති (සං. නි. 5.1050) විත්ථාරො. තානි ච භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මා තථානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති වුච්චති. අභිසම්බුද්ධත්ථො හි එත්ථ ගතසද්දො. අපිච ජරාමරණස්ස ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ… සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො. තථා අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො. සඞ්ඛාරානං විඤ්ඤාණස්ස පච්චයට්ඨො…පෙ… ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො. තං සබ්බං භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මාපි තථානං ධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති [Pg.52] වුච්චති. එවං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො.

어떻게 진실한 법을 여실히 깨달았으므로 타타가타라고 하는가? 진실한 법이란 네 가지 성스러운 진리(사성제)를 말한다. 세존께서는 "비구들이여, 이 네 가지는 진실이고, 틀림이 없으며, 다른 것이 아니다. 네 가지란 무엇인가? 비구들이여, '이것이 고통이다'라는 것은 진실이고 틀림이 없으며 다른 것이 아니다"라고 상세히 설하셨다. 세존께서는 그것들을 깨달으셨으니, 진실한 것들을 깨달았으므로 '타타가타'라 불린다. 여기서 '가타(gata)'라는 말은 '깨달음'의 의미이다. 또한 늙음과 죽음이 태어남을 조건으로 생겨나 그 원인에 따라 차례로 나타나는 성질은 진실이고 틀림이 없으며 다른 것이 아니다. 이와 같이 무명을 조건으로 행들이 생겨나 그 원인에 따라 차례로 나타나는 성질은 진실이고 틀림이 없으며 다른 것이 아니다. 이와 같이 무명이 행들의 조건이 되는 성질, 행들이 식의 조건이 되는 성질, 태어남이 늙음과 죽음의 조건이 되는 성질은 진실이고 틀림이 없으며 다른 것이 아니다. 세존께서는 그 모든 것을 깨달으셨으니, 이와 같이 진실한 법들을 깨달았으므로 '타타가타'라 불린다. 이와 같이 진실한 법을 여실히 깨달았으므로 타타가타라 한다.

කථං තථදස්සිතාය තථාගතො? භගවා යං සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තං රූපාරම්මණං නාම අත්ථි. තං සබ්බාකාරතො ජානාති, පස්සති. එවං ජානතා පස්සතා ච තෙන තං ඉට්ඨානිට්ඨාදිවසෙන වා දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතෙසු ලබ්භමානකපදවසෙන වා ‘‘කතමං තං රූපං රූපායතනං, යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතක’’න්ති (ධ. ස. 616) ආදිනා නයෙන අනෙකෙහි නාමෙහි තෙරසහි වාරෙහි ද්වෙපඤ්ඤාසාය නයෙහි විභජ්ජමානං තථමෙව හොති, විතථං නත්ථි. එස නයො සොතද්වාරාදීසුපි ආපාථමාගච්ඡන්තෙසු සද්දාදීසු. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සදෙවමනුස්සාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තමහං ජානාමි, …තමහං අභිඤ්ඤාසිං, තං තථාගතස්ස විදිතං, තං තථාගතො න උපට්ඨාසී’’ති (අ. නි. 4.24). එවං තථදස්සිතාය තථාගතො. තත්ථ තථදස්සීඅත්ථෙ තථාගතොති පදසම්භවො වෙදිතබ්බො.

어떻게 진실하게 보는 성품으로 인해 타타가타라고 하는가? 세존께서는 신들을 포함한 세상에서 한량없는 세계의 한량없는 중생들의 눈의 문에 나타나는 형색이라는 대상이 무엇이든, 그 형색을 모든 측면에서 아시고 보신다. 이와 같이 아시고 보시는 세존에 의해, 그 형색은 좋아하는 대상이나 싫어하는 대상 등의 측면에서, 혹은 보여지고 들리고 느껴지고 알려진 것 중에서 얻어지는 단어의 측면에서, "네 가지 근본 물질을 기초로 하여 색깔과 광택과 형상으로 나타나고 저항이 있으며 청색, 황색 등인 그 물질과 물질의 장소는 무엇인가"라는 등의 방법으로, 수많은 이름과 13가지 갈래와 52가지 방법으로 분류되지만, 그것은 오직 진실일 뿐이며 틀림이 없다. 귀의 문 등에 나타나는 소리 등에 대해서도 이와 같은 방법이 적용된다. 세존께서는 "비구들이여, 신들의 세상을 포함한 세상에서 보여지고 들리고 느껴지고 알려지고 도달하고 추구되고 마음으로 고찰된 것이 무엇이든, 나는 그것을 안다. 나는 그것을 수승한 지혜로 알았으며, 그것은 타타가타에게 알려졌고, 타타가타에게 나타났다"라고 설하셨다. 이와 같이 진실하게 보는 성품으로 인해 타타가타라 한다. 여기서 진실하게 본다는 의미에서 '타타가타'라는 단어가 성립함을 알아야 한다.

කථං තථාවාදිතාය තථාගතො? යං රත්තිං භගවා බොධිමණ්ඩෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො තිණ්ණං මාරානං මත්ථකං මද්දිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, යඤ්ච රත්තිං යමකසාලානමන්තරෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සපරිමාණෙ කාලෙ පඨමබොධියාපි මජ්ඣිමබොධියාපි පච්ඡිමබොධියාපි යං භගවතා භාසිතං සුත්තං ගෙය්‍යං…පෙ… වෙදල්ලං, තං සබ්බං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච අනුපවජ්ජං අනූනමනධිකං සබ්බාකාරපරිපුණ්ණං රාගමදනිම්මදනං දොසමොහමදනිම්මදනං, නත්ථි තත්ථ වාලග්ගමත්තම්පි පක්ඛලිතං, සබ්බං තං එකමුද්දිකාය ලඤ්ඡිතං විය, එකනාළියා මිතං විය, එකතුලාය තුලිතං විය ච තථමෙව හොති අවිතථං. තෙනාහ – ‘‘යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති, සබ්බං තං තථෙව හොති නො අඤ්ඤථා. තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). ගදඅත්ථො [Pg.53] හි එත්ථ ගතසද්දො. එවං තථාවාදිතාය තථාගතො. අපිච ආගදනං ආගදො, වචනන්ති අත්ථො. තථො අවිපරීතො ආගදො අස්සාති දකාරස්ස තකාරං කත්වා තථාගතොති එවමෙතස්මිං අත්ථෙ පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

어떻게 말한 대로 말하는 성질(tathāvāditāya)로 인해 여래(Tathāgato)입니까? 세존께서 보리도량의 정복되지 않는 보좌에 앉으시어 세 가지 마군(천자마, 번뇌마, 업제마)의 머리를 짓누르고 위없는 바른 깨달음(sammāsambodhi)을 성취하신 그 밤부터, 쌍살라수 사이에서 무여열반의 요소(anupādisesa-nibbānadhātu)로 완전한 열반에 드신 그 밤까지, 그 중간의 45년이라는 기간 동안 초전법륜 때나 중기 법륜 때나 후기 법륜 때나 세존께서 설하신 경(Sutta), 응송(Geyya) ... 내지 ... 비법(Vedalla) 등의 그 모든 말씀은 그 의미(attha)에 있어서나 글자(byañjana)에 있어서나 흠이 없고, 부족함도 없으며, 넘침도 없고, 모든 측면에서 완벽하며, 탐욕의 취기를 없애고 성냄과 어리석음의 취기를 없애는 것입니다. 그 설법들 중에는 머리카락 끝만큼의 오류도 없습니다. 그 모든 말씀은 마치 하나의 인장으로 찍은 것과 같고, 하나의 되로 잰 것과 같으며, 하나의 저울로 단 것과 같이 오직 그러할 뿐이며(tathā), 틀림이 없습니다. 그러므로 ‘춘다여, 여래가 위없는 바른 깨달음을 깨달은 그 밤과, 여래가 무여열반의 요소로 완전한 열반에 드는 그 밤, 그 사이에서 말하고 읊고 지시하는 그 모든 것은 오직 그러할 뿐이며(tatheva), 결코 다르지 않다. 그러므로 여래라고 불린다’(증지부 4.23)라고 말씀하신 것입니다. 여기서 ‘가타(gata)’라는 단어는 ‘말함(gada)’이라는 의미를 가집니다. 이와 같이 말한 대로 말하는 성질(tathāvāditāya)로 인해 여래입니다. 또한 ‘아기다나(āgadana)’는 ‘아가다(āgada)’이니, ‘말(vacana)’이라는 뜻입니다. 그분에게는 틀림없고 진실한(tatha) 말씀(āgada)이 있기에, ‘다(da)’를 ‘타(ta)’로 바꾸어 ‘여래(tathāgato)’라고 한다는 이 의미에 따른 단어의 성립을 알아야 합니다.

කථං තථාකාරිතාය තථාගතො? භගවතො හි වාචාය කායො අනුලොමෙති, කායස්සපි වාචා. තස්මා යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී ච හොති. එවංභූතස්ස චස්ස යථා වාචා, කායොපි තථාගතො පවත්තොති අත්ථො. යථා ච කායො, වාචාපි තථා ගතා පවත්තාති තථාගතො. තෙනාහ ‘‘යථාවාදී, භික්ඛවෙ, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී, තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). එවං තථාකාරිතාය තථාගතො.

어떻게 말한 대로 행하는 성질(tathākāritāya)로 인해 여래입니까? 세존의 말씀은 몸의 행동에 부합하고, 몸의 행동 또한 말씀에 부합합니다. 그러므로 말한 대로 행하는 분(yathāvādī tathākārī)이며, 행하는 대로 말하는 분(yathākārī tathāvādī)이십니다. 이와 같은 분에게 있어서 말씀하신 그대로 몸의 행동이 따라 일어났다(tathā-gato-pavatto)는 것이 그 의미입니다. 또한 몸의 행동이 그러한 것과 같이 말씀 또한 그러하게 나아갔다(tathā-gatā-pavattā)는 의미에서 여래입니다. 그러므로 ‘비구들이여, 여래는 말한 대로 행하는 자이며, 행하는 대로 말하는 자이다. 이와 같이 말한 대로 행하고 행하는 대로 말하므로, 여래라고 불린다’(증지부 4.23)라고 말씀하신 것입니다. 이와 같이 말한 대로 행하는 성질로 인해 여래입니다.

කථං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො? උපරි භවග්ගං හෙට්ඨා අවිචිං පරියන්තං කත්වා තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු සබ්බසත්තෙ අභිභවති, සීලෙනපි සමාධිනාපි පඤ්ඤායපි විමුත්තියාපි විමුත්තිඤාණදස්සනෙනපි, න තස්ස තුලා වා පමාණං වා අත්ථි, අතුලො අප්පමෙය්‍යො අනුත්තරො රාජරාජො දෙවදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා. තෙනාහ ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථු දසො වසවත්තී. තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති.

어떻게 압도한다는 의미(abhibhavanaṭṭhena)로 인해 여래입니까? 위로는 유정천을 한계로 하고 아래로는 아비지옥을 끝으로 하여, 가로로는 무한한 세계(lokadhātu)들 속에서 모든 중생을 계율로써도, 삼매로써도, 지혜로써도, 해탈로써도, 해탈지견으로써도 압도하십니다. 그분에게는 비교할 대상도, 견줄 대상도 없습니다. 그분은 비교할 수 없는 분(atulo)이고, 측정할 수 없는 분(appameyyo)이며, 위없는 분(anuttaro)이시고, 왕들 중의 왕이시며, 신들 중의 신이시고, 제석천들보다 뛰어난 제석천이며, 범천들보다 뛰어난 범천이십니다. 그러므로 ‘비구들이여, 신을 포함한 세상에서 ... 내지 ... 신과 인간을 포함한 무리 중에서 여래는 정복자이며, 누구에게도 정복되지 않고, 모든 것을 보는 분이며, 지배하는 분이다. 그러므로 여래라고 불린다’라고 말씀하신 것입니다.

තත්‍රෙවං පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා, අගදො විය අගදො. කො පනෙස? දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච. තෙන හෙස මහානුභාවො භිසක්කො දිබ්බාගදෙන සප්පෙ විය සබ්බපරප්පවාදිනො සදෙවකඤ්ච ලොකං අභිභවති, ඉති සබ්බලොකාභිභවනෙ තථො අවිපරීතො දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤස්සයො ච අගදො අස්සාති දකාරස්ස තකාරං කත්වා තථාගතොති වෙදිතබ්බො. එවං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො.

그 점에 대하여 단어의 성립은 이와 같이 알아야 합니다. 독을 없애는 약(agada)과 같기에 아가다(agada)입니다. 그것은 무엇입니까? 설법의 아름다움(desanāvilāsa)과 공덕의 쌓임(puññussaya)입니다. 그분은 위대한 위신력을 가진 의사가 천상의 약(dibbāgada)으로 뱀들을 제압하듯이, 설법의 아름다움과 공덕의 쌓임으로 모든 외도와 신을 포함한 세상을 압도하십니다. 이와 같이 온 세상을 압도함에 있어, 틀림없고 진실하며(tatha) 설법의 아름다움과 공덕의 쌓임이라는 성질을 가진 약(agada)이 그분에게 있기에, ‘다(da)’를 ‘타(ta)’로 바꾸어 여래(tathāgato)라고 이해해야 합니다. 이와 같이 압도한다는 의미에서 여래입니다.

අපිච තථාය ගතොතිපි තථාගතො, තථං ගතොතිපි තථාගතො. ගතොති අවගතො, අතීතො, පත්තො, පටිපන්නොති අත්ථො. තත්ථ [Pg.54] සකලං ලොකං තීරණපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අවගතොති තථාගතො. ලොකසමුදයං පහානපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අතීතොති තථාගතො. ලොකනිරොධං සච්ඡිකිරියාය තථාය ගතො පත්තොති තථාගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං තථං ගතො පටිපන්නොති තථාගතො. තෙන යං වුත්තං භගවතා ‘‘ලොකො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකස්මා තථාගතො විසංයුත්තො. ලොකසමුදයො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකසමුදයො තථාගතස්ස පහීනො. ලොකනිරොධො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකනිරොධො තථාගතස්ස සච්ඡිකතො. ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා තථාගතස්ස භාවිතා. යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සබ්බං තං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං, තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). තස්ස එවම්පි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉදම්පි ච තථාගතස්ස තථාගතභාවදීපනෙ මුඛමත්තමෙව. සබ්බාකාරෙන පන තථාගතොව තථාගතස්ස තථාගතභාවං වණ්ණෙය්‍ය.

또한 진실함(tatha)을 알았기에(gato) 여래이며, 진실함(tatha)에 도달했기에(gato) 여래입니다. ‘가타(gato)’는 알았다(avagato), 넘어섰다(atīto), 도달했다(patto), 실천했다(paṭipanno)는 의미입니다. 여기서 온 세상을 조사지(tīraṇapariññā)를 통해 진실하게 알았기에(gato/avagato) 여래입니다. 세상의 발생(집성제)을 단멸지(pahānapariññā)를 통해 진실하게 넘어섰기에(gato/atīto) 여래입니다. 세상의 소멸(멸제)을 작증(sacchikiriyā)을 통해 진실하게 도달했기에(gato/patto) 여래입니다. 세상의 소멸로 이끄는 도 닦음(도제)을 진실하게 실천했기에(gato/paṭipanno) 여래입니다. 그러므로 세존께서 ‘비구들이여, 세상은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 여래는 세상으로부터 벗어나 있다. 세상의 발생은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 발생은 여래에 의해 버려졌다. 세상의 소멸은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 소멸은 여래에 의해 작증되었다. 세상의 소멸로 이끄는 도 닦음은 여래에 의해 완전히 깨달아졌고, 세상의 소멸로 이끄는 도 닦음은 여래에 의해 닦여졌다. 비구들이여, 신을 포함한 세상에서 ... 내지 ... 그 모든 것은 여래에 의해 완전히 깨달아졌다. 그러므로 여래라고 불린다’(증지부 4.23)라고 말씀하신 것에 대하여 이와 같이 그 의미를 이해해야 합니다. 이것 또한 여래의 여래 되심을 나타내는 데 있어서는 단지 그 입구(일부분)일 뿐입니다. 모든 면에서의 여래의 여래 되심은 오직 여래만이 찬탄할 수 있을 것입니다.

අරහං සම්මාසම්බුද්ධොති පදද්වයෙ පන ආරකත්තා අරීනං, අරානඤ්ච හතත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවාති ඉමෙහි තාව කාරණෙහි අරහන්ති වෙදිතබ්බො.

‘아라한(Arahaṃ), 정등각자(Sammāsambuddho)’라는 두 구절에서는 우선, 번뇌로부터 멀리 떠나 있기에(ārakattā), 번뇌라는 적들(arīnaṃ)과 윤회의 바퀴살들(arānaṃ)을 쳐부수었기에(hatattā), 필수품 등의 공양을 받을 자격이 있기에(arahattā), 악행을 함에 있어 은밀한 곳이 없기에(rahābhāvā) 이러한 이유들로 아라한이라고 알아야 합니다.

සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා පන සම්මාසම්බුද්ධොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං පදද්වයං විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිවණ්ණනායං පකාසිතං.

또한 바르게(sammā) 스스로(sāmaṃ) 모든 법(sabbadhammānaṃ)을 깨달았기에(buddhattā) 정등각자(Sammāsambuddho)라고 합니다. 이것이 여기서의 요약입니다. 자세한 내용은 청정도론의 불수념(buddhānussati) 설명 부분에서 밝혀져 있습니다.

පරිඤ්ඤාතන්තං තථාගතස්සාති එත්ථ පන තං මඤ්ඤනාවත්ථු පරිඤ්ඤාතං තථාගතස්සාතිපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. පරිඤ්ඤාතන්තං නාම පරිඤ්ඤාතපාරං පරිඤ්ඤාතාවසානං අනවසෙසතො පරිඤ්ඤාතන්ති වුත්තං හොති. බුද්ධානඤ්හි සාවකෙහි සද්ධිං කිඤ්චාපි තෙන තෙන මග්ගෙන කිලෙසප්පහානෙ විසෙසො නත්ථි, පරිඤ්ඤාය පන අත්ථි. සාවකා හි චතුන්නං ධාතූනං එකදෙසමෙව සම්මසිත්වා නිබ්බානං පාපුණන්ති. බුද්ධානං පන අණුප්පමාණම්පි සඞ්ඛාරගතං ඤාණෙන අදිට්ඨමතුලිතමතීරිතමසච්ඡිකතං නත්ථි.

‘여래에게 완전히 알려졌다(Pariññātantaṃ tathāgatassa)’라는 구절에서는, 그 망상의 대상(maññanāvatthu)이 여래에 의해 알려졌다는 의미로도 이해해야 합니다. ‘완전히 알려졌다(pariññātantaṃ)’는 것은 알려져야 할 것의 끝(pāraṃ)까지, 앎의 마지막(avasānaṃ)까지 남김없이 알려졌다는 뜻입니다. 참으로 부처님들은 제자들과 함께 각각의 도(magga)를 통해 번뇌를 끊는 데 있어서는 차이가 없지만, 두루 아는 지혜(pariññā)에 있어서는 차이가 있습니다. 제자들은 네 가지 요소(사대)의 일부분만을 파악하여 열반에 이르지만, 부처님들께는 지혜(māhavajira-ñāṇa)로써 보지 못했거나, 헤아려보지 못했거나, 파악하지 못했거나, 작증하지 못한 형성된 것(saṅkhāragata)은 아주 미세한 것일지라도 전혀 없습니다.

තථාගතවාරසත්තමනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

여래편의 일곱 번째 방식에 대한 설명이 끝났다.

තථාගතවාරඅට්ඨමනයවණ්ණනා

여래편 여덟 번째 방식에 대한 설명

13. නන්දී [Pg.55] දුක්ඛස්ස මූලන්තිආදීසු ච නන්දීති පුරිමතණ්හා. දුක්ඛන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. මූලන්තිආදි. ඉති විදිත්වාති තං පුරිමභවනන්දිං ‘‘ඉමස්ස දුක්ඛස්ස මූල’’න්ති එවං ජානිත්වා. භවාති කම්මභවතො. ජාතීති විපාකක්ඛන්ධා. තෙ හි යස්මා ජායන්ති, තස්මා ‘‘ජාතී’’ති වුත්තා. ජාතිසීසෙන වා අයං දෙසනා. එතම්පි ‘‘ඉති විදිත්වා’’ති ඉමිනා යොජෙතබ්බං. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො ‘‘කම්මභවතො උපපත්තිභවො හොතීති එවඤ්ච ජානිත්වා’’ති. භූතස්සාති සත්තස්ස. ජරාමරණන්ති ජරා ච මරණඤ්ච. ඉදං වුත්තං හොති – තෙන උපපත්තිභවෙන භූතස්ස සත්තස්ස ඛන්ධානං ජරාමරණං හොතීති එවඤ්ච ජානිත්වාති.

13. ‘기쁨(nandī)이 괴로움의 뿌리이다’라는 등의 구절에서 ‘기쁨’이란 이전 생의 갈애(purimataṇhā)를 말한다. ‘괴로움’이란 오온(pañcakkhandhā)을 말한다. ‘뿌리’ 등도 마찬가지이다. ‘이와 같이 알아서(iti viditvā)’라는 것은 그 이전 생의 기쁨(갈애)을 ‘이 괴로움의 뿌리’라고 이와 같이 아는 것이다. ‘존재(bhava)로 말미암아’라는 것은 업유(kammabhava)로 인함이다. ‘태어남(jāti)’이란 과보의 오온(vipākakkhandhā)을 말한다. 왜냐하면 그것들이 태어나기 때문에 ‘태어남’이라 불린다. 또는 이 설법은 ‘태어남’을 핵심으로 하여 전개된 것이다. 이것 또한 ‘이와 같이 알아서’라는 구절과 연결되어야 한다. 여기서의 의미는 ‘업유로부터 재생유(upapattibhava)가 있음을 이와 같이 알고’라는 뜻이다. ‘생겨난 것(bhūta)’이란 중생을 말한다. ‘늙음과 죽음’이란 늙음과 죽음이다. 이는 다음과 같은 의미이다. 즉, 그 재생유로 인해 생겨난 존재인 중생의 오온에 늙음과 죽음이 있게 됨을 이와 같이 알고라는 뜻이다.

එත්තාවතා යං බොධිරුක්ඛමූලෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො සම්මසිත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, තස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස පටිවෙධා මඤ්ඤනානං අභාවකාරණං දස්සෙන්තො චතුසඞ්ඛෙපං තිසන්ධිං තියද්ධං වීසතාකාරං තමෙව පටිච්චසමුප්පාදං දස්සෙති.

이와 같이 보리수 아래 승리의 자리(aparājitapallaṅke)에 앉으셔서 관찰하여 일체지의 상태에 이르셨으니, 그 연기(paṭiccasamuppāda)를 꿰뚫어 앎으로써 망상(maññanā)이 없어지는 원인을 보여주시기 위해 네 가지 요약(saṅkhepa), 세 가지 연결(sandhi), 세 가지 기간(addha), 스무 가지 양상(ākāra)을 갖춘 바로 그 연기를 보여주신다.

කථං පන එත්තාවතා එස සබ්බො දස්සිතො හොතීති. එත්ථ හි නන්දීති අයං එකො සඞ්ඛෙපො. දුක්ඛස්සාති වචනතො දුක්ඛං දුතියො, භවා ජාතීති වචනතො භවො තතියො, ජාතිජරාමරණං චතුත්ථො. එවං තාව චත්තාරො සඞ්ඛෙපා වෙදිතබ්බා, කොට්ඨාසාති අත්ථො. තණ්හාදුක්ඛානං පන අන්තරං එකො සන්ධි, දුක්ඛස්ස ච භවස්ස ච අන්තරං දුතියො, භවස්ස ච ජාතියා ච අන්තරං තතියො. එවං චතුන්නං අඞ්ගුලීනං අන්තරසදිසා චතුසඞ්ඛෙපන්තරා තයො සන්ධී වෙදිතබ්බා.

그렇다면 어떻게 이만큼의 설명으로 그 연기 전체가 보여진 것인가? 여기서 ‘기쁨(갈애)’이 하나의 요약이다. ‘괴로움’이라고 하셨으므로 괴로움이 두 번째 요약이고, ‘존재로부터 태어남이 있다’고 하셨으므로 존재(업유)가 세 번째 요약이며, ‘태어남·늙음·죽음’이 네 번째 요약이다. 이와 같이 우선 네 가지 요약, 즉 무더기(koṭṭhāsa)가 있음을 알아야 한다. 또한 갈애와 괴로움 사이가 첫 번째 연결(sandhi)이고, 괴로움과 존재(업유) 사이가 두 번째 연결이며, 존재와 태어남 사이가 세 번째 연결이다. 이와 같이 네 손가락 사이의 간격과 같이 네 요약 사이의 세 가지 연결이 있음을 알아야 한다.

තත්ථ නන්දීති අතීතො අද්ධා, ජාතිජරාමරණං අනාගතො, දුක්ඛඤ්ච භවො ච පච්චුප්පන්නොති එවං තයො අද්ධා වෙදිතබ්බා. අතීතෙ පන පඤ්චසු ආකාරෙසු නන්දීවචනෙන තණ්හා එකා ආගතා, තාය අනාගතාපි අවිජ්ජාසඞ්ඛාරඋපාදානභවා පච්චයලක්ඛණෙන ගහිතාව හොන්ති. ජාතිජරාමරණවචනෙන පන යෙසං ඛන්ධානං තජ්ජාතිජරාමරණං, තෙ වුත්තා යෙවාති කත්වා ආයතිං විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනා ගහිතාව හොන්ති.

그중에서 ‘기쁨(갈애)’은 과거의 기간(addhā)이고, ‘태어남·늙음·죽음’은 미래의 기간이며, ‘괴로움’과 ‘존재’는 현재의 기간이다. 이와 같이 세 가지 기간이 있음을 알아야 한다. 과거의 다섯 가지 양상 중에서 ‘기쁨’이라는 말로써 갈애 하나가 언급되었으나, 그 갈애에 의해 [언급되지 않은] 무명, 형성(saṅkhāra), 취착, 업유도 원인의 특징(paccayalakkhaṇa)에 따라 이미 포함된 것이다. 또한 ‘태어남·늙음·죽음’이라는 말로는 그러한 태어남·늙음·죽음이 일어나는 오온이 설해진 것이므로, 미래의 식(viññāṇa), 명색, 육입, 촉, 수가 이미 포함된 것이다.

එවමෙතෙ ‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනං උපාදානං, චෙතනා භවො ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පුරිමකම්මභවස්මිං [Pg.56] ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයා. ඉධ පටිසන්ධි විඤ්ඤාණං, ඔක්කන්ති නාමරූපං, පසාදො ආයතනං, ඵුට්ඨො ඵස්සො, වෙදයිතං වෙදනා ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධූපපත්තිභවස්මිං පුරෙකතස්ස කම්මස්ස පච්චයා. ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනානං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනමුපාදානං, චෙතනා භවො ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධ කම්මභවස්මිං ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයා. ආයතිං පටිසන්ධි විඤ්ඤාණං, ඔක්කන්ති නාමරූපං, පසාදො ආයතනං, ඵුට්ඨො ඵස්සො, වෙදයිතං වෙදනා ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ආයතිං උපපත්තිභවස්මිං ඉධ කතස්ස කම්මස්ස පච්චයා’’ති එවං නිද්දිට්ඨලක්ඛණා වීසති ආකාරා ඉධ වෙදිතබ්බා. එවං ‘‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූලන්ති ඉති විදිත්වා භවා ජාති, භූතස්ස ජරාමරණ’’න්ති එත්තාවතා එස සබ්බොපි චතුසඞ්ඛෙපො තිසන්ධි තියද්ධො වීසතාකාරො පටිච්චසමුප්පාදො දස්සිතො හොතීති වෙදිතබ්බො.

이 스무 가지 양상은 다음과 같이 알아야 한다. “이전의 업유에서 미혹은 무명이고, 노력함은 형성(saṅkhāra)이며, 집착함은 갈애이고, 거머쥠은 취착이며, 의도(cetanā)는 존재(업유)이다. 이 다섯 가지 법은 이전 업유에 있었던 것으로서 현재 생의 재생(paṭisandhi)의 조건이 된다. 현재 생의 재생은 식(viññāṇa)이고, 내려앉음(okkanti)은 명색이며, 맑은 감관(pasāda)은 감관(āyatana)이고, 닿음은 촉(phassa)이며, 느껴짐은 수(vedanā)이다. 이 다섯 가지 법은 현재의 재생유(upapattibhava)에 있는 것으로서 과거에 지은 업을 조건으로 발생한다. 현재 생에서 감관이 성숙함에 따라 미혹은 무명이고, 노력함은 형성(saṅkhāra)이며, 집착함은 갈애이고, 거머쥠은 취착이며, 의도는 존재(업유)이다. 이 다섯 가지 법은 현재의 업유에 있는 것으로서 미래 재생의 조건이 된다. 미래의 재생은 식(viññāṇa)이고, 내려앉음은 명색이며, 맑은 감관은 감관(āyatana)이고, 닿음은 촉(phassa)이며, 느껴짐은 수(vedanā)이다. 이 다섯 가지 법은 미래의 재생유에 있는 것으로서 현재 지은 업을 조건으로 한다.” 이와 같이 제시된 특징을 가진 스무 가지 양상이 여기서 이해되어야 한다. 이와 같이 “기쁨이 괴로움의 뿌리임을 알아서, 존재로부터 태어남이 있고, 생겨난 존재에게는 늙음과 죽음이 있다”는 이만큼의 말씀으로, 네 가지 요약, 세 가지 연결, 세 가지 기간, 스무 가지 양상을 갖춘 이 연기 전체가 보여진 것임을 알아야 한다.

ඉදානි තස්මා තිහ, භික්ඛවෙ…පෙ… අභිසම්බුද්ධොති වදාමීති එත්ථ අපුබ්බපදවණ්ණනං කත්වා පදයොජනාය අත්ථනිගමනං කරිස්සාම. තස්මා තිහාති තස්මා ඉච්චෙව වුත්තං හොති. තිකාරහකාරා හි නිපාතා. සබ්බසොති අනවසෙසවචනමෙතං. තණ්හානන්ති නන්දීති එවං වුත්තානං සබ්බතණ්හානං. ඛයාති ලොකුත්තරමග්ගෙන අච්චන්තක්ඛයා. විරාගාදීනි ඛයවෙවචනානෙව. යා හි තණ්හා ඛීණා, විරත්තාපි තා භවන්ති නිරුද්ධාපි චත්තාපි පටිනිස්සට්ඨාපි. ඛයාති වා චතුමග්ගකිච්චසාධාරණමෙතං. තතො පඨමමග්ගෙන විරාගා, දුතියෙන නිරොධා, තතියෙන චාගා, චතුත්ථෙන පටිනිස්සග්ගාති යොජෙතබ්බං. යාහි වා තණ්හාහි පථවිං පථවිතො සඤ්ජානෙය්‍ය, තාසං ඛයා. යාහි පථවිං මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං විරාගා. යාහි පථවියා මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං නිරොධා. යාහි පථවිතො මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං චාගා. යාහි පථවිං මෙති මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං පටිනිස්සග්ගා. යාහි වා පථවිං මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං ඛයා…පෙ… යාහි පථවිං අභිනන්දෙය්‍ය, තාසං පටිනිස්සග්ගාති එවමෙත්ථ යොජනා කාතබ්බා, න කිඤ්චි විරුජ්ඣති.

이제 “비구들이여, 그러므로... 정등각을 이루었다고 나는 말한다”라는 구절에서 아직 설명되지 않은 단어들을 설명하고, 구절의 연결과 함께 의미의 결론을 맺고자 한다. “그러므로(tasmā tiha)”라는 것은 “그러므로(tasmā)”라고만 말한 것과 같다. ‘ti’와 ‘ha’는 조사(nipāta)이기 때문이다. “온갖(sabbaso)”이라는 것은 남김없이 말하는 단어이다. “갈애들의(taṇhānanam)”란 ‘기쁨(nandī)’이라고 불린 모든 갈애를 말한다. “진멸(khayā)”이란 출세간의 도로써 완전히 소멸되었기 때문이다. 이욕(virāga) 등의 단어들은 진멸(khaya)의 유의어들이다. 진멸된 갈애는 탐욕이 떠난 것이고, 소멸된 것이며, 버려진 것이고, 놓아버려진 것이기 때문이다. 또는 ‘진멸’이라는 말은 네 가지 성스러운 도의 역할에 공통되는 단어이다. 그리하여 첫 번째 도로써 탐욕의 빛바램(virāga), 두 번째 도로써 소멸(nirodha), 세 번째 도로써 버림(cāga), 네 번째 도로써 놓아버림(paṭinissagga)과 같이 연결해야 한다. 또는 땅을 땅으로서 인식하게 하는 그 갈애들의 진멸로 인하여, 땅이라고 상상하게 하는 그 갈애들의 이욕으로 인하여, 땅 안에서 상상하게 하는 그 갈애들의 소멸로 인하여, 땅으로부터 상상하게 하는 그 갈애들의 버림으로 인하여, 땅을 나의 것이라고 상상하게 하는 그 갈애들의 놓아버림으로 인하여 [깨달았다고 한다]. 또는 땅에 대해 상상하게 하는 갈애들의 진멸로 인하여... 땅을 기뻐하게 하는 갈애들의 놓아버림으로 인하여 이와 같이 여기서 구절을 연결해야 하며, 어떤 모순도 없다.

අනුත්තරන්ති උත්තරවිරහිතං සබ්බසෙට්ඨං. සම්මාසම්බොධින්ති සම්මා සාමඤ්ච බොධිං. අථ වා පසත්ථං සුන්දරඤ්ච බොධිං. බොධීති රුක්ඛොපි මග්ගොපි සබ්බඤ්ඤුතඤාණම්පි නිබ්බානම්පි. ‘‘බොධිරුක්ඛමූලෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො’’ති (මහාව. 1; උදා. 1) ච ‘‘අන්තරා [Pg.57] ච බොධිං අන්තරා ච ගය’’න්ති (මහාව. 11; ම. නි. 1.285) ච ආගතට්ඨානෙහි රුක්ඛො බොධීති වුච්චති. ‘‘චතූසු මග්ගෙසු ඤාණ’’න්ති (චූළනි. 121) ආගතට්ඨානෙ මග්ගො. ‘‘පප්පොති බොධිං වරභූරිමෙධසො’’ති (දී. නි. 3.217) ආගතට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. ‘‘පත්වාන බොධිං අමතං අසඞ්ඛත’’න්ති ආගතට්ඨානෙ නිබ්බානං. ඉධ පන භගවතො අරහත්තමග්ගඤාණං අධිප්පෙතං. අපරෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණන්තිපි වදන්ති.

“위없는(anuttara)”이란 더 이상 위가 없는, 가장 수승한 것을 말한다. “바른 깨달음(sammāsambodhi)”이란 바르고 스스로 깨달은(sāmañca) 지혜를 말한다. 혹은 찬탄받아 마땅하고 훌륭한 깨달음이다. ‘깨달음(bodhi)’이라는 말은 나무, 도(magga), 일체지(sabbaññutaññāṇa), 열반을 모두 의미한다. “보리수 아래서 처음으로 정등각을 이루시고”라거나 “보리와 가야 사이에서” 등의 대목에서는 나무를 ‘보리’라고 한다. “네 가지 도에서의 지혜”라는 대목에서는 도를 말한다. “훌륭하고 넓은 지혜를 가진 분이 깨달음에 이른다”는 대목에서는 일체지를 말한다. “죽음이 없고 형성되지 않은 깨달음에 이르러”라는 대목에서는 열반을 말한다. 그러나 여기서는 세존의 아라한도지(arahattamaggañāṇa)를 의미한다. 다른 스승들은 일체지라고도 말한다.

සාවකානං අරහත්තමග්ගො අනුත්තරා බොධි හොති න හොතීති. න හොති. කස්මා? අසබ්බගුණදායකත්තා. තෙසඤ්හි කස්සචි අරහත්තමග්ගො අරහත්තඵලමෙව දෙති, කස්සචි තිස්සො විජ්ජා, කස්සචි ඡ අභිඤ්ඤා, කස්සචි චතස්සො පටිසම්භිදා, කස්සචි සාවකපාරමීඤාණං. පච්චෙකබුද්ධානම්පි පච්චෙකබොධිඤාණමෙව දෙති. බුද්ධානං පන සබ්බගුණසම්පත්තිං දෙති අභිසෙකො විය රඤ්ඤො සබ්බලොකිස්සරියභාවං. තස්මා අඤ්ඤස්ස කස්සචිපි අනුත්තරා බොධි න හොතීති.

‘제자들의 아라한 도(道)가 무상 보리(無上菩提)가 되는가, 되지 않는가?’ 하는 것이 질문이고, ‘되지 않는다’는 것이 그 답변이다. 왜 그러한가? [제자의 아라한 도는] 모든 공덕을 다 주는 것이 아니기 때문이다. 참으로 그러하다. 제자들 가운데 어떤 이의 아라한 도는 아라한 과(果)만을 주며, 어떤 이에게는 세 가지 명지(明知, vijjā)를, 어떤 이에게는 여섯 가지 신통(abhiññā)을, 어떤 이에게는 네 가지 무애해(paṭisambhidā)를, 어떤 이에게는 제자의 파라미 지혜(sāvakapāramīñāṇa)를 주기 때문이다. 벽지불들의 아라한 도 또한 벽지보리 지혜만을 줄 뿐이다. 그러나 부처님들의 아라한 도는, 마치 국왕의 관정(abhiseka)이 온 세상을 통치하는 제왕의 지위를 부여하는 것처럼, 모든 공덕의 구족함을 준다. 그러므로 다른 그 누구의 아라한 도도 무상 보리가 되지 않는다고 알아야 한다.

අභිසම්බුද්ධොති අභිඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි, පත්තො අධිගතොති වුත්තං හොති. ඉති වදාමීති ඉති වදාමි ආචික්ඛාමි දෙසෙමි පඤ්ඤපෙමි, පට්ඨපෙමි විවරාමි විභජාමි උත්තානීකරොමීති. තත්‍රායං යොජනා – තථාගතොපි, භික්ඛවෙ…පෙ… පථවිං න මඤ්ඤති…පෙ… පථවිං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හෙතු, නන්දී දුක්ඛස්ස මූලං, භවා ජාති, භූතස්ස ජරාමරණන්ති ඉති විදිත්වාති. තත්ථ ඉති විදිත්වාති ඉතිකාරො කාරණත්ථො. තෙන ඉමස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස විදිතත්තා පටිවිද්ධත්තාති වුත්තං හොති. කිඤ්ච භිය්‍යො – යස්මා ච එවමිමං පටිච්චසමුප්පාදං විදිත්වා තථාගතස්ස යා නන්දීති වුත්තතණ්හා සබ්බප්පකාරා, සා පහීනා, තාසඤ්ච තථාගතො සබ්බසො තණ්හානං ඛයා…පෙ… අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො. තස්මා පථවිං න මඤ්ඤති…පෙ… පථවිං නාභිනන්දතීති වදාමීති එවං අභිසම්බුද්ධත්තා න මඤ්ඤති නාභිනන්දතීති වදාමීති වුත්තං හොති.

‘완전히 깨달았다(abhisambuddho)’는 것은 꿰뚫어 알았고 통찰하였으며, 도달하였고 증득하였다는 의미이다. ‘이와 같이 말한다(iti vadāmi)’는 것은 이와 같이 설하고, 가르치고, 보이고, 시설하고, 확립하고, 드러내고, 분류하고, 명백히 한다는 뜻이다. 이 구절의 연관성(yojanā)은 다음과 같다. ‘비구들이여, 여래 또한 땅을 [갈애·만만·사견으로] 생각하지 않으며… 땅을 기뻐하지 않는다. 그것은 무슨 이유 때문인가? 환희(nandī, 갈애)가 괴로움의 뿌리이며, 존재(유)로 인해 태어남이 있고, 태어난 자에게 늙음과 죽음이 생긴다는 것을 이와 같이 알았기 때문이다.’ 여기서 ‘이와 같이 알았으므로(iti viditvā)’의 ‘iti’는 원인의 의미를 지닌다. 따라서 이 연기법을 알았고 꿰뚫어 보았기 때문이라는 의미가 된다. 더 나아가, 이와 같이 연기법을 앎으로써 여래에게 ‘환희’라고 불리는 갈애가 온갖 방식으로 다 끊어졌고, 여래는 그 모든 갈애의 소멸을 통해 위없는 정등각을 완전히 깨달았다. 그러므로 땅을 생각하지 않고 땅을 기뻐하지 않는다고 말하는 것이니, 곧 이와 같이 완전히 깨달았기 때문에 생각하지 않고 기뻐하지 않는다고 말하는 것이다.

අථ වා යස්මා ‘‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූල’’න්තිආදිනා නයෙන පටිච්චසමුප්පාදං විදිත්වා සබ්බසො තණ්හා ඛයං ගතා, තස්මා තිහ, භික්ඛවෙ, තථාගතො සබ්බසො තණ්හානං ඛයා…පෙ… අභිසම්බුද්ධොති වදාමි. සො එවං අභිසම්බුද්ධත්තා [Pg.58] පථවිං න මඤ්ඤති…පෙ… නාභිනන්දතීති. යත්ථ යත්ථ හි යස්මාති අවත්වා තස්මාති වුච්චති, තත්ථ තත්ථ යස්මාති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං, අයං සාසනයුත්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.

혹은 ‘환희가 괴로움의 뿌리이다’라는 등의 방식으로 연기법을 알아서 모든 갈애가 멸진하였으므로, ‘그러므로 비구들이여, 여래는 모든 갈애의 멸진을 통해… 완전히 깨달았다고 말한다’고 설하신 것이다. 그 여래는 이와 같이 완전히 깨달았기 때문에 땅을 생각하지 않고 기뻐하지 않는다는 것이다. 어느 구절에서든 ‘yasmā(~때문에)’를 언급하지 않고 ‘tasmā(그러므로)’라고만 되어 있다면, 거기에는 ‘yasmā’를 가져와서 연결해야 하니, 이것이 성전의 논리(교법의 타당성)이다. 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다고 보아야 한다.

ඉදමවොච භගවාති ඉදං නිදානාවසානතො පභුති යාව අභිසම්බුද්ධොති වදාමීති සකලසුත්තන්තං භගවා පරෙසං පඤ්ඤාය අලබ්භණෙය්‍යපතිට්ඨං පරමගම්භීරං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං දස්සෙන්තො එකෙන පුථුජ්ජනවාරෙන එකෙන සෙක්ඛවාරෙන චතූහි ඛීණාසවවාරෙහි ද්වීහි තථාගතවාරෙහීති අට්ඨහි මහාවාරෙහි එකමෙකස්මිඤ්ච වාරෙ පථවීආදීහි චතුවීසතියා අන්තරවාරෙහි පටිමණ්ඩෙත්වා ද්වෙභාණවාරපරිමාණාය තන්තියා අවොච.

‘세존께서 이 말씀을 하셨다’는 것은 서문의 끝부터 ‘완전히 깨달았다고 말한다’는 구절까지의 이 모든 경전을 말한다. 세존께서는 다른 이들의 지혜로는 결코 도달할 수 없는 토대를 지닌 지극히 깊은 일체지의 지혜를 드러내시면서, 하나의 범부의 장(章), 하나의 유학(有學)의 장, 네 개의 누진자(漏盡者)의 장, 두 개의 여래의 장이라는 여덟 개의 큰 장을 설정하셨다. 그리고 각각의 장에서 땅 등을 주제로 한 24개의 중간 단락으로 장식하여, 두 개의 바나와라(bhāṇavāra, 낭송 단위) 분량의 성전으로 설하셨다.

එවං විචිත්‍රනයදෙසනාවිලාසයුත්තං පනෙතං සුත්තං කරවිකරුදමඤ්ජුනා කණ්ණසුඛෙන පණ්ඩිතජනහදයානං අමතාභිසෙකසදිසෙන බ්‍රහ්මස්සරෙන භාසමානස්සාපි. න තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති තෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ ඉදං භගවතො වචනං නානුමොදිංසු. කස්මා? අඤ්ඤාණකෙන. තෙ කිර ඉමස්ස සුත්තස්ස අත්ථං න ජානිංසු, තස්මා නාභිනන්දිංසු. තෙසඤ්හි තස්මිං සමයෙ එවං විචිත්‍රනයදෙසනාවිලාසයුත්තම්පි එතං සුත්තං ඝනපුථුලෙන දුස්සපට්ටෙන මුඛෙ බන්ධං කත්වා පුරතො ඨපිතමනුඤ්ඤභොජනං විය අහොසි. නනු ච භගවා අත්තනා දෙසිතං ධම්මං පරෙ ඤාපෙතුං කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො. සො කස්මා යථා තෙ න ජානන්ති, තථා දෙසෙසීති. වුත්තමිදං ඉමස්ස සුත්තස්ස නික්ඛෙපවිචාරණායං එව ‘‘මානභඤ්ජනත්ථං සබ්බධම්මමූලපරියායන්ති දෙසනං ආරභී’’ති, තස්මා න යිධ පුන වත්තබ්බමත්ථි, එවං මානභඤ්ජනත්ථං දෙසිතඤ්ච පනෙතං සුත්තං සුත්වා තෙ භික්ඛූ තංයෙව කිර පථවිං දිට්ඨිගතිකොපි සඤ්ජානාති, සෙක්ඛොපි අරහාපි තථාගතොපි සඤ්ජානාති. කින්නාමිදං කථං නාමිදන්ති චින්තෙන්තා පුබ්බෙ මයං භගවතා කථිතං යංකිඤ්චි ඛිප්පමෙව ජානාම, ඉදානි පනිමස්ස මූලපරියායස්ස අන්තං වා කොටිං වා න ජානාම න පස්සාම, අහො බුද්ධා නාම අප්පමෙය්‍යා අතුලාති උද්ධටදාඨා විය සප්පා නිම්මදා හුත්වා බුද්ධුපට්ඨානඤ්ච ධම්මස්සවනඤ්ච සක්කච්චං ආගමංසු.

이와 같이 다양한 방식의 설법의 묘미를 갖춘 이 경을, 가릉빈가 새의 소리처럼 감미롭고 귀에 즐거우며 현자들의 마음을 불사(不死)의 물로 씻어주는 듯한 거룩한 음성으로 설하셨음에도 불구하고, 그 비구들은 세존의 말씀을 기뻐하지 않았다. 그 오백 명의 비구들은 세존의 이 말씀을 찬탄하지 않았다. 왜인가? 알지 못했기 때문이다. 그들은 이 경의 뜻을 이해하지 못했으므로 기뻐하지 않았던 것이다. 참으로 당시 그들에게 이 경은 마치 두꺼운 천으로 얼굴을 가린 채 그 앞에 놓인 맛있는 음식과도 같았다. ‘세존께서는 친히 설하신 법을 다른 이들이 알게 하기 위해 사아승지와 십만 대겁 동안 바라밀을 채워 일체지에 도달하셨는데, 왜 그들이 알지 못하는 방식으로 설하셨는가?’라는 의문이 생길 수 있다. 이에 대해서는 이 경의 설법 배경을 고찰할 때 이미 ‘만심(慢心)을 꺾기 위해 모든 법의 근원 경문을 설하기 시작하셨다’고 언급되었으므로, 여기서 다시 말할 필요가 없다. 이처럼 만심을 꺾기 위해 설하신 이 경을 듣고 그 비구들은 ‘사견을 가진 범부도, 유학도, 아라한도, 여래도 땅을 그대로 인식한다’는 내용을 접하게 되었다. 그들은 ‘이것은 무엇인가? 어떤 의미인가?’라고 생각하며, ‘전에는 세존께서 설하신 것을 무엇이든 즉시 깨달았는데, 이제는 이 근본법문의 끝도 경계도 알지 못하고 보지도 못하겠구나. 오! 부처님이란 참으로 헤아릴 수 없고 비할 데 없구나’라고 여기게 되었다. 그리하여 독니가 뽑힌 뱀처럼 교만이 사라진 채, 부처님을 시봉하고 법을 듣기 위해 공경하는 마음으로 나아왔다.

තෙන [Pg.59] ඛො පන සමයෙන භික්ඛූ ධම්මසභායං සන්නිසින්නා ඉමං කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘අහො බුද්ධානං ආනුභාවො, තෙ නාම බ්‍රාහ්මණපබ්බජිතා තථා මානමදමත්තා භගවතා මූලපරියායදෙසනාය නිහතමානා කතා’’ති, අයඤ්චරහි තෙසං භික්ඛූනං අන්තරාකථා විප්පකතා. අථ භගවා ගන්ධකුටියා නික්ඛමිත්වා තඞ්ඛණානුරූපෙන පාටිහාරියෙන ධම්මසභායං පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදිත්වා තෙ භික්ඛූ ආහ – ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති. තෙ තමත්ථං භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපි අහං ඉමෙ එවං මානපග්ගහිතසිරෙ විචරන්තෙ නිහතමානෙ අකාසි’’න්ති. තතො ඉමිස්සා අට්ඨුප්පත්තියා ඉදං අතීතං ආනෙසි –

그때 비구들이 법당에 모여 앉아 이런 이야기를 나누었다. “오, 부처님들의 위신력이여! 바라문 출신의 그 비구들이 그토록 자만심에 가득 차 있었는데, 세존께서 근본법문 설법으로 그들의 만심을 꺾어 놓으셨구나.” 비구들의 이러한 대화가 아직 끝나지 않았을 때, 세존께서 향실(香室)에서 나오셔서 그 순간에 적절한 신통으로 법당의 예비된 자리에 앉으셨다. 그리고 비구들에게 “비구들이여, 지금 무슨 이야기를 하며 모여 있는가?”라고 물으셨다. 비구들이 그 내용을 세존께 말씀드리자, 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “비구들이여, 지금뿐만 아니라 예전에도 나는 이처럼 교만하여 고개를 높이 들고 다니던 자들의 만심을 꺾은 적이 있다.” 그리고 이 사건을 인연으로 다음과 같은 과거의 이야기(근본법문 자타카)를 들려주셨다.

භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො දිසාපාමොක්ඛො බ්‍රාහ්මණො බාරාණසියං පටිවසති තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ සනිඝණ්ටුකෙටුභානං සාක්ඛරප්පභෙදානං ඉතිහාසපඤ්චමානං පදකො වෙය්‍යාකරණො ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනවයො, සො පඤ්චමත්තානි මාණවකසතානි මන්තෙ වාචෙති. පණ්ඩිතා මාණවකා බහුඤ්ච ගණ්හන්ති ලහුඤ්ච, සුට්ඨු ච උපධාරෙන්ති, ගහිතඤ්ච තෙසං න විනස්සති. සොපි බ්‍රාහ්මණො ආචරියමුට්ඨිං අකත්වා ඝටෙ උදකං ආසිඤ්චන්තො විය සබ්බම්පි සිප්පං උග්ගණ්හාපෙත්වා තෙ මාණවකෙ එතදවොච ‘‘එත්තකමිදං සිප්පං දිට්ඨධම්මසම්පරායහිත’’න්ති. තෙ මාණවකා – ‘‘යං අම්හාකං ආචරියො ජානාති, මයම්පි තං ජානාම, මයම්පි දානි ආචරියා එවා’’ති මානං උප්පාදෙත්වා තතො පභුති ආචරියෙ අගාරවා නික්ඛිත්තවත්තා විහරිංසු. ආචරියො ඤත්වා ‘‘කරිස්සාමි නෙසං මානනිග්ගහ’’න්ති චින්තෙසි. සො එකදිවසං උපට්ඨානං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා නිසින්නෙ තෙ මාණවකෙ ආහ ‘‘තාතා පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමි, කච්චිත්ථ සමත්ථා කථෙතු’’න්ති. තෙ ‘‘පුච්ඡථ ආචරිය, පුච්ඡථ ආචරියා’’ති සහසාව ආහංසු, යථා තං සුතමදමත්තා. ආචරියො ආහ –

비구들이여, 옛날 바라나시에서 한 유명한 스승인 브라만이 살았는데, 그는 세 가지 베다에 정통하고 니간두, 케투바, 아카라파베다와 이티하사를 다섯 번째로 하는 전적들에 능통했으며, 단어의 분석과 문법, 로카야타와 대인상학에도 막힘이 없었습니다. 그는 약 오백 명의 제자들에게 베다를 가르쳤습니다. 지혜로운 제자들은 많이 배우고 빨리 익히며 잘 사유하여 배운 것을 잊지 않았습니다. 그 브라만 스승도 ‘스승의 주먹(비밀)’을 남기지 않고 항아리에 물을 붓듯이 모든 기예를 다 가르쳐 준 뒤 제자들에게 ‘이 기예는 현세와 내세에 이롭다’라고 말했습니다. 그러자 제자들은 ‘우리 스승님이 아시는 것을 우리도 알고 있으니, 우리도 이제 스승이다’라고 자만심을 일으켜, 그때부터 스승에 대해 공경함이 없고 예의를 지키지 않으며 지냈습니다. 스승은 이를 알고 ‘그들의 자만심을 꺾어주리라’고 생각했습니다. 어느 날 스승은 제자들이 찾아와 예배하고 앉아 있을 때 ‘얘들아, 문제를 하나 낼 테니 대답할 수 있겠느냐?’라고 물었습니다. 배운 것에 대한 자만심에 빠진 그들은 ‘물어보십시오 스승님, 물어보십시오’라고 서둘러 대답했습니다. 스승이 말했습니다.

‘‘කාලො ඝසති භූතානි, සබ්බානෙව සහත්තනා;

යො ච කාලඝසො භූතො, ස භූතපචනිං පචී’’ති. (ජා. 1.10.190) –

“시간은 모든 생명체를 먹어 치우고, 자기 자신까지도 함께 먹어 치운다. 시간을 먹어 치우는 존재는 생명체를 태우는 것(갈애)을 (지혜의 불로) 태워 버렸노라.”

විස්සජ්ජෙථ තාතා ඉමං පඤ්හන්ති.

“얘들아, 이 문제를 풀어 보아라.”

තෙ [Pg.60] චින්තෙත්වා අජානමානා තුණ්හී අහෙසුං. ආචරියො ආහ ‘‘අලං තාතා ගච්ඡථජ්ජ, ස්වෙ කථෙය්‍යාථා’’ති උය්‍යොජෙසි. තෙ දසපි වීසතිපි සම්පිණ්ඩිතා හුත්වා න තස්ස පඤ්හස්ස ආදිං, න අන්තමද්දසංසු. ආගන්ත්වා ආචරියස්ස ආරොචෙසුං ‘‘න ඉමස්ස පඤ්හස්ස අත්ථං ආජානාමා’’ති. ආචරියො තෙසං නිග්ගහත්ථාය ඉමං ගාථමභාසි –

그들은 생각했으나 알지 못하여 침묵했습니다. 스승은 “됐다 얘들아, 오늘은 가거라. 내일 말해 보아라” 하며 그들을 보냈습니다. 그들은 열 명 혹은 스무 명씩 모여서 상의했으나 그 문제의 시작도 끝도 알 수 없었습니다. 그들은 스승에게 돌아와 “이 문제의 의미를 알지 못하겠습니다”라고 아뢰었습니다. 스승은 그들을 굴복시키기 위해 이 게송을 읊었습니다.

‘‘බහූනි නරසීසානි, ලොමසානි බ්‍රහානි ච;

ගීවාසු පටිමුක්කානි, කොචිදෙවෙත්ථ කණ්ණවා’’ති. (ජා. 1.10.191) –

“털이 많고 커다란 수많은 사람의 머리가 목에 매달려 보이지만, 이들 가운데 ‘귀가 있는 자’는 누구인가?”

ගාථායත්ථො – බහූනි නරානං සීසානි දිස්සන්ති, සබ්බානි ච තානි ලොමසානි සබ්බානි ච මහන්තානි ගීවායමෙව ච ඨපිතානි, න තාලඵලං විය හත්ථෙන ගහිතානි, නත්ථි තෙසං ඉමෙහි ධම්මෙහි නානාකරණං. එත්ථ පන කොචිදෙව කණ්ණවාති අත්තානං සන්ධායාහ. කණ්ණවාති පඤ්ඤවා. කණ්ණච්ඡිද්දං පන න කස්සචි නත්ථි, තං සුත්වා තෙ මාණවකා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා අඞ්ගුලියා භූමිං විලිඛන්තා තුණ්හී අහෙසුං.

게송의 의미는 이러합니다. 많은 사람의 머리가 보이고, 그 머리들은 모두 털이 있으며 크고 목 위에 놓여 있습니다. 마치 야자 열매처럼 손으로 집어 든 것이 아닙니다. 이 머리들이 가진 외형적인 특징에는 차이가 없습니다. 그러나 여기에서 ‘귀가 있는 자’란 스승 자신을 가리켜 하신 말씀입니다. ‘귀가 있는 자’란 ‘지혜가 있는 자’라는 뜻입니다. 귀 구멍이 없는 사람은 아무도 없기 때문입니다. 그 말을 듣고 제자들은 부끄러워하며 어깨가 처지고 고개를 떨구고 손가락으로 땅바닥을 긁으며 침묵했습니다.

අථ නෙසං අහිරිකභාවං පස්සිත්වා ආචරියො ‘‘උග්ගණ්හථ තාතා පඤ්හ’’න්ති පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි. කාලොති පුරෙභත්තකාලොපි පච්ඡාභත්තකාලොපීති එවමාදි. භූතානීති සත්තාධිවචනමෙතං. කාලො හි භූතානං න චම්මමංසාදීනි ඛාදති, අපිච ඛො නෙසං ආයුවණ්ණබලානි ඛෙපෙන්තො යොබ්බඤ්ඤං මද්දන්තො ආරොග්‍යං විනාසෙන්තො ඝසති ඛාදතීති වුච්චති. සබ්බානෙව සහත්තනාති එවං ඝසන්තො ච න කිඤ්චි වජ්ජෙති, සබ්බානෙව ඝසති. න කෙවලඤ්ච භූතානියෙව, අපිච ඛො සහත්තනා අත්තානම්පි ඝසති. පුරෙභත්තකාලො හි පච්ඡාභත්තකාලං න පාපුණාති. එස නයො පච්ඡාභත්තකාලාදීසු. යො ච කාලඝසො භූතොති ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචනං. සො හි ආයතිං පටිසන්ධිකාලං ඛෙපෙත්වා ඛාදිත්වා ඨිතත්තා ‘‘කාලඝසො’’ති වුච්චති. ස භූතපචනිං පචීති සො යායං තණ්හා අපායෙසු භූතෙ පචති, තං ඤාණග්ගිනා පචි දය්හි භස්මමකාසි, තෙන ‘‘භූතපචනිං පචී’’ති වුච්චති. ‘‘පජනි’’න්තිපි පාඨො. ජනිකං නිබ්බත්තිකන්ති අත්ථො.

그 후 그들이 부끄러워하는 것을 보고 스승은 “얘들아, 문제를 배워라” 하며 문제를 풀이해 주었습니다. ‘시간’이란 오전이나 오후 등의 시간을 말합니다. ‘생명체’란 중생의 다른 이름입니다. 시간은 중생의 가죽이나 살 등을 실제로 씹어 먹는 것이 아니라, 그들의 수명과 용모와 힘을 소모시키고 청춘을 짓밟으며 건강을 파괴하므로 ‘먹어 치운다’고 합니다. ‘자기 자신까지도 함께’라는 것은 그렇게 먹어 치우면서 아무도 제외하지 않고 모두 먹어 치운다는 뜻입니다. 또한 중생들뿐만 아니라 시간 그 자체도 먹어 치웁니다. 오전이라는 시간은 오후라는 시간에 도달하지 못하기 때문입니다. 오후 등의 시간도 마찬가지입니다. ‘시간을 먹어 치우는 존재’란 번뇌가 다한 아라한을 일컫는 말입니다. 그는 미래의 재생의 시간(윤회의 시간)을 소멸시키고 먹어 치워 머물러 있기 때문에 ‘시간을 먹는 자’라고 불립니다. ‘생명체를 태우는 것을 태웠다’는 것은, 지옥 등에서 중생을 고통스럽게 태우는 갈애를 성스러운 도의 지혜라는 불로 태워 재로 만들었음을 의미합니다. 그래서 ‘생명체를 태우는 것을 태웠다’라고 합니다. ‘파자닝(pajaniṃ)’이라는 독법도 있는데, 이는 ‘태어나게 하는 것(갈애)’이라는 뜻입니다.

අථ තෙ මාණවකා දීපසහස්සාලොකෙන විය රත්තිං සමවිසමං ආචරියස්ස විස්සජ්ජනෙන පඤ්හස්ස අත්ථං පාකටං දිස්වා ‘‘ඉදානි මයං යාවජීවං ගුරුවාසං [Pg.61] වසිස්සාම, මහන්තා එතෙ ආචරියා නාම, මයඤ්හි බහුස්සුතමානං උප්පාදෙත්වා චතුප්පදිකගාථායපි අත්ථං න ජානාමා’’ති නිහතමානා පුබ්බසදිසමෙව ආචරියස්ස වත්තප්පටිපත්තිං කත්වා සග්ගපරායණා අහෙසුං.

그러자 제자들은 마치 수천 개의 등불을 밝힌 듯 밤중에도 평탄한 곳과 험한 곳이 뚜렷하게 보이듯이, 스승의 해설로 문제의 의미가 분명해지는 것을 보았습니다. 그들은 “이제 우리는 평생 스승님 곁에서 가르침을 받으며 살겠습니다. 스승님은 참으로 위대하신 분입니다. 우리는 많이 배웠다는 자만심을 가졌지만, 4구로 된 게송 하나의 의미도 알지 못했습니다”라며 자만심을 버리고, 예전처럼 스승에게 예절과 의무를 다하며 지내다가 천상에 태어났습니다.

අහං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන සමයෙන තෙසං ආචරියො අහොසිං, ඉමෙ භික්ඛූ මාණවකා. එවං පුබ්බෙපාහං ඉමෙ එවං මානපග්ගහිතසිරෙ විචරන්තෙ නිහතමානෙ අකාසින්ති.

비구들이여, 그때의 그 스승은 바로 나였고, 이 비구들이 당시의 제자들이었습니다. 이와 같이 예전에도 나는 자만심으로 머리를 높이 쳐들고 다니던 이들을 이처럼 자만심을 꺾은 자들로 만들었습니다.

ඉමඤ්ච ජාතකං සුත්වා තෙ භික්ඛූ පුබ්බෙපි මයං මානෙනෙව උපහතාති භිය්‍යොසොමත්තාය නිහතමානා හුත්වා අත්තනො උපකාරකකම්මට්ඨානපරායණා අහෙසුං.

이 본생담을 듣고 나서 그 비구들은 ‘예전에도 우리는 자만심 때문에 해를 입었구나’라고 생각하며 더욱 자만심을 낮추고, 자신들에게 유익한 수행 주제(업처)에 전념하게 되었습니다.

තතො භගවා එකං සමයං ජනපදචාරිකං චරන්තො වෙසාලිං පත්වා ගොතමකෙ චෙතියෙ විහරන්තො ඉමෙසං පඤ්චසතානං භික්ඛූනං ඤාණපරිපාකං විදිත්වා ඉමං ගොතමකසුත්තං කථෙසි –

그 후 세존께서는 어느 때 지방을 유행하시다가 웨살리에 도착하여 고타마카 제티야에 머무시며, 이 오백 명의 비구들의 지혜가 성숙한 것을 아시고 이 고타마카 수타를 설하셨습니다.

‘‘අභිඤ්ඤායාහං, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙමි නො අනභිඤ්ඤාය, සනිදානාහං…පෙ… සප්පාටිහාරියාහං, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙමි නො අප්පාටිහාරියං. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ධම්මං දෙසයතො…පෙ… නො අප්පාටිහාරියං. කරණීයො ඔවාදො, කරණීයා අනුසාසනී. අලඤ්ච පන වො, භික්ඛවෙ, තුට්ඨියා අලං අත්තමනතාය අලං සොමනස්සාය. සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝොති. ඉදමවොච භගවා, ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ දසසහස්සිලොකධාතු අකම්පිත්ථා’’ති (අ. නි. 3.126).

“비구들이여, 나는 법을 설할 때 직접 경험하여 알고 설하지, 알지 못하고 설하지 않는다. 원인이 있게 설하고... (중략) ... 비구들이여, 나는 법을 설할 때 신통함(해탈로 인도함)이 있게 설하지, 신통함이 없게 설하지 않는다. 비구들이여, 내가 이와 같이 직접 경험하여 알고 법을 설하므로... (중략) ... 신통함이 없게 설하지 않으므로, 나의 훈계는 따라야 하며 나의 가르침은 따라야 한다. 비구들이여, 그대들은 기뻐하기에 충분하고 만족하기에 충분하며 즐거워하기에 충분하다. 세존은 정등각자이시며, 법은 잘 설해졌고, 승가는 잘 수행한다고.” 세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다. 이 상세한 설명이 설해질 때 일만 소천 세계가 진동했습니다.

ඉදඤ්ච සුත්තං සුත්වා තෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ තස්මිංයෙවාසනෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු, එවායං දෙසනා එතස්මිං ඨානෙ නිට්ඨමගමාසීති.

이 경을 듣고 오백 명의 비구들은 그 자리에서 네 가지 무애해와 함께 아라한과에 도달했습니다. 이와 같이 이 법문은 여기에서 결론에 이르렀습니다.

තථාගතවාරඅට්ඨමනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

타타가타바라의 여덟 번째 방식에 대한 설명이 끝났다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

파판차수다니 맛지마 니까야 주석서

මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

물라파리야야 수타(근본법문경)에 대한 설명이 끝났다.

2. සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනා

2. 사바사와 수타(모든 번뇌경)에 대한 설명

14. එවං [Pg.62] මෙ සුතං…පෙ… සාවත්ථියන්ති සබ්බාසවසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – සාවත්ථීති සවත්ථස්ස ඉසිනො නිවාසට්ඨානභූතා නගරී, යථා කාකන්දී මාකන්දී කොසම්බීති එවං තාව අක්ඛරචින්තකා. අට්ඨකථාචරියා පන භණන්ති ‘‘යංකිඤ්චි මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං සබ්බමෙත්ථ අත්ථීති සාවත්ථී. සත්ථසමායොගෙ ච කිං භණ්ඩමත්ථීති පුච්ඡිතෙ සබ්බමත්ථී’’ති වචනමුපාදාය සාවත්ථී.

14. "이와 같이 나는 들었다... (중략) 사왓티에서"라는 이 경은 모든 번뇌의 경(Sabbāsavasutta)이다. 그 경에서 이것은 새로운 구절의 설명이다. '사왓티(Sāvatthī)'에 대해 먼저 문법학자(어원학자)들은 카칸디, 마칸디, 코삼비와 같이 사왓타(Savattha)라는 선인(Isi)이 거주했던 곳이기 때문에 붙여진 이름인 도시라고 말한다. 그러나 주석가들은 "인간들이 향유하고 사용하는 모든 것이 이곳에 있다(Sabbaṃ ettha atthi)"고 해서 사왓티라고 부른다고 말한다. 또한 대상(상인들의 무리)이 모였을 때 "무슨 물건이 있는가?"라고 물으면 "모든 것이 다 있다(Sabbam atthi)"라고 대답한 것에서 유래하여 사왓티라고 한다.

‘‘සබ්බදා සබ්බූපකරණං, සාවත්ථියං සමොහිතං;

තස්මා සබ්බමුපාදාය, සාවත්ථීති පවුච්චති.

"언제나 모든 물품이 사왓티에 모여 있다. 그러므로 모든 것(Sabba)을 갖추었다는 점에서 그 도시를 사왓티라고 부른다."

කොසලානං පුරං රම්මං, දස්සනෙය්‍යං මනොරමං;

දසහි සද්දෙහි අවිවිත්තං, අන්නපානසමායුතං.

"코살라 사람들의 도시는 즐겁고, 볼만하며, 마음을 기쁘게 한다. 열 가지 소리가 끊이지 않고 음식과 음료가 풍부하다."

වුද්ධිං වෙපුල්ලතං පත්තං, ඉද්ධං ඵීතං මනොරමං;

අළකමන්දාව දෙවානං, සාවත්ථිපුරමුත්තම’’න්ති.

"번영과 광대함에 이르렀고, 풍요롭고 번성하며 마음을 즐겁게 하니, 신들의 알라카만다(Aḷakamandā)성처럼 사왓티는 가장 뛰어난 도시이다."

තස්සං සාවත්ථියං. ජෙතවනෙති එත්ථ අත්තනො පච්චත්ථිකජනං ජිනාතීති ජෙතො, රඤ්ඤා වා අත්තනො පච්චත්ථිකජනෙ ජිතෙ ජාතොති ජෙතො, මඞ්ගලකම්‍යතාය වා තස්ස එවංනාමමෙව කතන්ති ජෙතො, ජෙතස්ස වනං ජෙතවනං. තඤ්හි ජෙතෙන රාජකුමාරෙන රොපිතං සංවද්ධිතං පරිපාලිතං, සො ච තස්ස සාමී අහොසි. තස්මා ජෙතවනන්ති වුච්චති, තස්මිං ජෙතවනෙ. අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙති එත්ථ සුදත්තො නාම සො ගහපති මාතාපිතූහි කතනාමවසෙන. සබ්බකාමසමිද්ධිතාය පන විගතමලමච්ඡෙරතාය කරුණාදිගුණසමඞ්ගිතාය ච නිච්චකාලං අනාථානං පිණ්ඩමදාසි, තෙන අනාථපිණ්ඩිකොති සඞ්ඛං ගතො. ආරමන්ති එත්ථ පාණිනො විසෙසෙන වා පබ්බජිතාති ආරාමො, තස්ස පුප්ඵඵලාදිසොභාය නාතිදූරනච්චාසන්නතාදිපඤ්චවිධසෙනාසනඞ්ගසම්පත්තියා ච තතො තතො ආගම්ම රමන්ති අභිරමන්ති අනුක්කණ්ඨිතා හුත්වා නිවසන්තීති අත්ථො. වුත්තප්පකාරාය වා සම්පත්තියා තත්ථ තත්ථ ගතෙපි අත්තනො අබ්භන්තරංයෙව ආනෙත්වා රමෙතීති ආරාමො. සො හි අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා ජෙතස්ස රාජකුමාරස්ස හත්ථතො අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි කොටිසන්ථරෙන කීණිත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි සෙනාසනානි කාරාපෙත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි විහාරමහං නිට්ඨාපෙත්වා [Pg.63] එවං චතුපඤ්ඤාසහිරඤ්ඤකොටිපරිච්චාගෙන බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදිතො. තස්මා ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො’’ති වුච්චති. තස්මිං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ.

"그 사왓티에서. '제타 숲(Jetavaneti)'에 대하여: 자신의 적들을 이기기(jināti) 때문에 제타(Jeta)라 하고, 혹은 왕이 적들을 이겼을 때 태어났기 때문에 제타라 하며, 혹은 길상을 바라는 마음에서 그렇게 이름을 지었기 때문에 제타라고 한다. 제타의 숲이 제타와나(제타 숲)이다. 참으로 그 숲은 제타 왕자가 심고 기르고 보호했으며, 그가 그 숲의 주인이었다. 그러므로 제타와나라고 부르며, 그 제타와나에서이다. '아나타삔디카(Anāthapiṇḍika, 급고독) 원림'에 대하여: 그 장자의 부모가 지어준 이름은 수닷타(Sudatta)이다. 그러나 모든 원하는 바가 성취되었고 인색함의 때가 없으며 자비 등의 덕성을 갖추었기에, 항상 의지할 곳 없는 이들(anātha)에게 음식(piṇḍa)을 주었으므로 '아나타삔디카'라는 칭호를 얻게 되었다. '원림(Ārāma)'이란 그곳에서 중생들이 즐거워하고 특히 출가자들이 즐거워하기에 원림이라 한다. 그곳은 꽃과 과일 등이 아름답고 너무 멀지도 너무 가깝지도 않은 등의 다섯 가지 거처의 구족함을 갖추어 여러 곳에서 와서 기뻐하고 즐거워하며 지루해하지 않고 머무는 곳이라는 뜻이다. 혹은 앞서 말한 구족함 때문에 그곳에 간 중생들을 자신의 내부로 이끌어 즐겁게 하기에 원림이라 한다. 참으로 그 원림은 아나타삔디카 장자가 제타 왕자의 손으로부터 1억 8천만 금화로 땅을 덮어 사고, 1억 8천만 금화로 거처들을 짓고, 1억 8천만 금화로 사원 봉헌 축제를 마쳐서, 이와 같이 총 5억 4천만 금화를 희사하여 부처님을 상수로 하는 승가에 바쳐진 것이다. 그러므로 '아나타삔디카 원림'이라 부른다. 그 아나타삔디카 원림에서이다."

එත්ථ ච ‘‘ජෙතවනෙ’’ති වචනං පුරිමසාමිපරිකිත්තනං. ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති පච්ඡිමසාමිපරිකිත්තනං. කිමෙතෙසං පරිකිත්තනෙ පයොජනන්ති. පුඤ්ඤකාමානං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනං. තත්‍ර හි ද්වාරකොට්ඨකපාසාදමාපනෙ භූමිවික්කයලද්ධා අට්ඨාරස හිරඤ්ඤකොටියො අනෙකකොටිඅග්ඝනකා රුක්ඛා ච ජෙතස්ස පරිච්චාගො, චතුපඤ්ඤාස කොටියො අනාථපිණ්ඩිකස්ස. ඉති තෙසං පරිකිත්තනෙන එවං පුඤ්ඤකාමා පුඤ්ඤානි කරොන්තීති දස්සෙන්තො ආයස්මා ආනන්දො අඤ්ඤෙපි පුඤ්ඤකාමෙ තෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙ නියොජෙති.

여기서 '제타와나'라고 말한 것은 이전 주인의 이름을 공표한 것이고, '아나타삔디카 원림'이라고 말한 것은 나중 주인의 이름을 공표한 것이다. 이들의 이름을 공표하는 목적은 무엇인가? 공덕을 쌓고자 하는 이들에게 본보기를 따르게 하려는 것이다. 거기서 제타 왕자는 대문과 누각을 짓는 데 땅값으로 받은 1억 8천만 금화와 수억 금화의 가치가 있는 나무들을 희사하였고, 아나타삔디카 장자는 5억 4천만 금화를 희사하였다. 이와 같이 그들의 이름을 공표함으로써 공덕을 쌓고자 하는 이들이 공덕을 짓게 된다는 것을 보여주며, 존자 아난다는 다른 공덕을 쌓으려는 이들도 그들의 본보기를 따르도록 권장하고 있다.

සබ්බාසවසංවරපරියායං වො, භික්ඛවෙති කස්මා ඉදං සුත්තමභාසි? තෙසං භික්ඛූනං උපක්කිලෙසවිසොධනං ආදිං කත්වා ආසවක්ඛයාය පටිපත්තිදස්සනත්ථං. තත්ථ සබ්බාසවසංවරපරියායන්ති සබ්බෙසං ආසවානං සංවරකාරණං සංවරභූතං කාරණං, යෙන කාරණෙන තෙ සංවරිතා පිදහිතා හුත්වා අනුප්පාදනිරොධසඞ්ඛාතං ඛයං ගච්ඡන්ති පහීයන්ති නප්පවත්තන්ති, තං කාරණන්ති අත්ථො. තත්ථ ආසවන්තීති ආසවා, චක්ඛුතොපි…පෙ… මනතොපි සන්දන්ති පවත්තන්තීති වුත්තං හොති. ධම්මතො යාව ගොත්‍රභුං ඔකාසතො යාව භවග්ගං සවන්තීති වා ආසවා, එතෙ ධම්මෙ එතඤ්ච ඔකාසං අන්තො කරිත්වා පවත්තන්තීති අත්ථො. අන්තොකරණත්ථො හි අයං ආකාරො. චිරපාරිවාසියට්ඨෙන මදිරාදයො ආසවා, ආසවා වියාතිපි ආසවා. ලොකස්මිඤ්හි චිරපාරිවාසිකා මදිරාදයො ආසවාති වුච්චන්ති. යදි ච චිරපාරිවාසියට්ඨෙන ආසවා, එතෙයෙව භවිතුමරහන්ති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසී’’තිආදි (අ. නි. 10.61). ආයතං වා සංසාරදුක්ඛං සවන්ති පසවන්තීතිපි ආසවා. පුරිමානි චෙත්ථ නිබ්බචනානි යත්ථ කිලෙසා ආසවාති ආගච්ඡන්ති, තත්ථ යුජ්ජන්ති, පච්ඡිමං කම්මෙපි. න කෙවලඤ්ච කම්මකිලෙසායෙව ආසවා, අපිච ඛො නානප්පකාරකා උප්පද්දවාපි. සුත්තෙසු හි ‘‘නාහං, චුන්ද, දිට්ඨධම්මිකානංයෙව ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමී’’ති (දී. නි. 3.182) එත්ථ විවාදමූලභූතා කිලෙසා ආසවාති ආගතා.

"비구들이여, 그대들에게 모든 번뇌의 단속에 관한 법문을 설하리라"라고 왜 이 경을 설하셨는가? 그 비구들의 수번뇌를 정화하는 것에서 시작하여 번뇌의 소멸(āsavakkhaya)에 이르는 실천법을 보여주기 위해서이다. 거기서 '모든 번뇌의 단속에 관한 법문(sabbāsavasaṃvarapariyāya)'이란 모든 번뇌를 단속하는 원인, 즉 단속이 되는 원인을 의미한다. 그 원인에 의해 번뇌들이 단속되고 차단되어 생겨나지 않는 소멸(khaya)에 이르고 버려져서 더 이상 일어나지 않게 되는 그 원인을 뜻한다. 거기서 '흘러나온다'고 해서 번뇌(āsava)라고 하니, 눈으로부터... (중략) 마음으로부터 흘러나오고 일어난다는 뜻이다. 법으로는 고트라부(종성)에 이르기까지, 장소로는 유정천(Bhavagga)에 이르기까지 흐른다는 의미에서 번뇌이다. 이러한 법들과 이러한 영역을 내부로 하여 일어난다는 뜻이다. 참으로 여기서 아(ā) 자는 '내부로 함'의 의미가 있기 때문이다. 오랫동안 묵혀두었다는 의미에서 술(Madira) 등과 같기에 번뇌라고도 한다. 세상에서 오래 묵힌 술 등을 번뇌(āsava)라고 부르기 때문이다. 만약 오래 묵혔다는 의미에서 번뇌라면, 바로 이것들(무명 등)이야말로 번뇌라 할 만하다. "비구들이여, 무명의 앞선 끝은 알려지지 않는다. 이 이전에 무명이 없었다고는 할 수 없다"(A.ni. 10.61)라고 설해졌기 때문이다. 혹은 기나긴 윤회의 고통을 흐르게 하거나 생겨나게 하기에 번뇌라고 한다. 여기에는 이전의 정의들이 있는데, 번뇌가 번뇌라고 불리는 경우 그 문맥에 따라 적용된다. 또한 번뇌는 단지 업과 번뇌(kilesa)뿐만 아니라 다양한 종류의 재난(upaddava)이기도 한다. 경전에서 "춘다여, 나는 현세의 번뇌들을 단속하기 위해서만 법을 설하는 것이 아니다"(Dī.ni. 3.182)라고 할 때, 논쟁의 근본이 되는 번뇌들이 번뇌(āsava)로 나타난다.

‘‘යෙන [Pg.64] දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36);

–

"'그로 인해 천상에 태어나거나, 건달바나 새가 되거나, 야차의 상태로 가거나, 인간의 상태로 태어나게 할 그 번뇌들(āsavā)은 나에게서 다하였고, 파괴되었으며, 완전히 제거되었다.' (A.ni. 4.36)"}, {

එත්ථ තෙභූමකඤ්ච කම්මං අවසෙසා ච අකුසලා ධම්මා. ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති (පාරා. 39) එත්ථ පරූපවාදවිප්පටිසාරවධබන්ධාදයො චෙව අපායදුක්ඛභූතා ච නානප්පකාරා උපද්දවා. තෙ පනෙතෙ ආසවා යත්ථ යථා ආගතා, තත්ථ තථා වෙදිතබ්බා.

여기서 (번뇌는) 삼계의 업과 nity closure

එතෙ හි විනයෙ තාව ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති ද්වෙධා ආගතා. සළායතනෙ ‘‘තයොමෙ ආවුසො ආසවා, කාමාසවො භවාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති (අ. නි. 6.63) තිධා ආගතා. අඤ්ඤෙසු ච සුත්තන්තෙසු අභිධම්මෙ ච තෙයෙව දිට්ඨාසවෙන සහ චතුධා ආගතා. නිබ්බෙධිකපරියායෙ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා නිරයගාමිනියා, අත්ථි ආසවා තිරච්ඡානයොනිගාමිනියා, අත්ථි ආසවා පෙත්තිවිසයගාමිනියා, අත්ථි ආසවා මනුස්සලොකගාමිනියා, අත්ථි ආසවා දෙවලොකගාමිනියා’’ති (අ. නි. 6.63) පඤ්චධා ආගතා. ඡක්කනිපාතෙ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන ඡධා ආගතා. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ තෙයෙව දස්සනාපහාතබ්බෙහි සද්ධිං සත්තධා ආගතාති. අයං තාව ආසවපදෙ වචනත්ථො චෙව පභෙදො ච.

실제로 이들은 우선 율장(Vinaya)에서 ‘현세의 번뇌들을 단속하기 위해, 내세의 번뇌들을 물리치기 위해’라는 두 가지 방식으로 나타난다. 살라야타나(Saḷāyatane, 육처 상윳다)에서는 ‘도반들이여, 세 가지 번뇌가 있으니, 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 무명의 번뇌이다’라며 세 가지 방식으로 나타난다. 다른 경전들과 아비담마(Abhidhamma)에서는 견해의 번뇌(diṭṭhāsava)와 함께 네 가지 방식으로 나타난다. 니베디카 파리야야(Nibbedhikapariyāya, 통찰의 문 경)에서는 ‘비구들이여, 지옥으로 가는 번뇌가 있고, 축생의 모태로 가는 번뇌가 있고, 아귀의 영역으로 가는 번뇌가 있고, 인간 세상으로 가는 번뇌가 있고, 천상 세상으로 가는 번뇌가 있다’라며 다섯 가지 방식으로 나타난다. 6모음(Chakkanipāta)에서는 ‘비구들이여, 단속함으로써 버려야 할 번뇌들이 있다’라는 등의 방식으로 여섯 가지 방식으로 나타난다. 그러나 이 경(모든 번뇌 경)에서는 봄으로써 버려야 할 것들과 함께 일곱 가지 방식으로 나타난다. 이것이 우선 ‘번뇌(āsava)’라는 단어의 어원적 의미와 분류이다.

සංවරපදෙ පන සංවරයතීති සංවරො, පිදහති නිවාරෙති පවත්තිතුං න දෙතීති අත්ථො. තථා හි ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, දිවා පටිසල්ලීයන්තෙන ද්වාරං සංවරිත්වා පටිසල්ලීයිතු’’න්ති (පාරා. 77), ‘‘සොතානං සංවරංබ්‍රඌමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති (සු. නි. 1041) ච ආදීසු පිධානට්ඨෙන සංවරමාහ. ස්වායං සංවරො පඤ්චවිධො හොති සීලසංවරො සතිඤාණ ඛන්ති වීරියසංවරොති. තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. පාතිමොක්ඛසීලඤ්හි [Pg.65] එත්ථ සංවරොති වුත්තං. ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරමාපජ්ජතී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.213) සතිසංවරො. සති හෙත්ථ සංවරොති වුත්තා. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති අයං ඤාණසංවරො. ඤාණඤ්හෙත්ථ පිධීයරෙති ඉමිනා පිධානට්ඨෙන සංවරොති වුත්තං. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස…පෙ…, උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.24-26) පන නයෙන ඉධෙව ඛන්තිවීරියසංවරා ආගතා. තෙසඤ්ච ‘‘සබ්බාසවසංවරපරියාය’’න්ති ඉමිනා උද්දෙසෙන සඞ්ගහිතත්තා සංවරභාවො වෙදිතබ්බො.

‘단속(saṃvara)’이라는 단어에 대해서는, 단속하기 때문에 단속이라 하며, (번뇌가) 일어나지 못하도록 닫고 막는다는 뜻이다. 이와 같이 ‘비구들이여, 낮에 홀로 머물 때 문을 단속하고 머무는 것을 허용한다’라거나, ‘흐름들에 대한 단속을 말하노니, 지혜로써 그것들을 막아야 한다’라는 등의 말씀에서 닫는다는 의미로 단속을 설하셨다. 이 단속은 계율의 단속, 마음챙김의 단속, 지혜의 단속, 인내의 단속, 정진의 단속의 다섯 가지가 있다. 그중에서 ‘이 계목의 단속을 구족하여’라는 구절에 나오는 것이 계율의 단속이다. 여기서는 계목의 계율을 단속이라 불렀다. ‘안근에서 단속을 성취한다’라는 등의 구절에 나오는 것은 마음챙김의 단속이다. 여기서는 마음챙김을 단속이라 불렀다. ‘흐름들에 대한 단속을 말하노니, 지혜로써 그것들을 막아야 한다’라는 구절에 나오는 것이 지혜의 단속이다. 여기서는 지혜를 ‘막아야 한다’라는 닫음의 의미로 단속이라 불렀다. ‘추위를 견디고... 일어난 감각적 사유를 수용하지 않는다’라는 등의 방식으로는 바로 이 경에서 인내의 단속과 정진의 단속이 나타난다. 이들도 ‘모든 번뇌의 단속에 관한 법문’이라는 이 개요에 포함되므로 단속의 상태임을 알아야 한다.

අපිච පඤ්චවිධොපි අයං සංවරො ඉධ ආගතොයෙව, තත්ථ ඛන්තිවීරියසංවරා තාව වුත්තායෙව. ‘‘සො තඤ්ච අනාසනං තඤ්ච අගොචර’’න්ති (ම. නි. 1.25) අයං පනෙත්ථ සීලසංවරො. ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො’’ති (ම. නි. 1.22) අයං සතිසංවරො. සබ්බත්ථ පටිසඞ්ඛා ඤාණසංවරො. අග්ගහිතග්ගහණෙන පන දස්සනං පටිසෙවනා භාවනා ච ඤාණසංවරො. පරියායන්ති එතෙන ධම්මාති පරියායො, උප්පත්තිං නිරොධං වා ගච්ඡන්තීති වුත්තං හොති. එත්තාවතා ‘‘සබ්බාසවසංවරපරියාය’’න්ති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං වුත්තං හොති.

또한 다섯 가지 단속이 모두 이 경에 나타나는데, 그중 인내의 단속과 정진의 단속은 이미 언급되었다. ‘그는 앉아서는 안 될 장소와 가지 말아야 할 곳을 멀리한다’라는 구절에 나오는 것이 여기서 계율의 단속이다. ‘지혜롭게 숙고하여 안근의 단속을 갖추고 머문다’라는 구절에 나오는 것이 마음챙김의 단속이다. 모든 경우에 있어 ‘숙고함’은 지혜의 단속이다. 아직 언급되지 않은 것들 중에서는 봄(dassana), 수용(paṭisevanā), 수행(bhāvanā)도 지혜의 단속이다. ‘이것에 의해 법들이 돌아간다(pariyāyanti)’고 해서 방편(pariyāya, 법문)이라 하며, (공덕의) 일어남이나 (부덕의) 소멸로 나아간다는 의미이다. 이로써 ‘모든 번뇌의 단속에 관한 법문’에서 말해야 할 것들을 모두 설명하였다.

15. ඉදානි ජානතො අහන්තිආදීසු ජානතොති ජානන්තස්ස. පස්සතොති පස්සන්තස්ස. ද්වෙපි පදානි එකත්ථානි, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. එවං සන්තෙපි ජානතොති ඤාණලක්ඛණං උපාදාය පුග්ගලං නිද්දිසති, ජානනලක්ඛණඤ්හි ඤාණං. පස්සතොති ඤාණප්පභාවං උපාදාය, පස්සනප්පභාවඤ්හි ඤාණං. ඤාණසමඞ්ගී පුග්ගලො චක්ඛුමා විය චක්ඛුනා රූපානි ඤාණෙන විවටෙ ධම්මෙ පස්සති. අපිච යොනිසොමනසිකාරං උප්පාදෙතුං ජානතො, අයොනිසොමනසිකාරො යථා න උප්පජ්ජති, එවං පස්සතොති අයමෙත්ථ සාරො. කෙචි පනාචරියා බහූ පපඤ්චෙ භණන්ති, තෙ ඉමස්මිං අත්ථෙ න යුජ්ජන්ති.

15. 이제 ‘아는 자에게, (나는 설한다)’라는 등의 구절에서, ‘아는 자(jānato)’란 아는 사람에게라는 뜻이고, ‘보는 자(passato)’란 보는 사람에게라는 뜻이다. 두 단어는 의미는 같고 표현만 다를 뿐이다. 그렇다 하더라도 ‘아는 자’라는 표현은 지혜의 특징인 ‘앎’에 근거하여 인물을 지시한 것이니, 지혜란 아는 특징을 갖기 때문이다. ‘보는 자’라는 표현은 지혜의 위력에 근거한 것이니, 지혜란 보는 위력을 갖기 때문이다. 눈 있는 사람이 눈으로 형상을 보듯이, 지혜를 갖춘 사람은 지혜로써 드러난 법들을 본다. 또한 지혜로운 주의력(yonisomanasikāra)을 일으키기 위해 아는 자에게, 지혜롭지 못한 주의력이 생기지 않도록 그렇게 보는 자에게라는 것이 여기서 핵심적인 뜻이다. 어떤 스승들은 장황하게 많은 설명을 늘어놓지만, 그것들은 이 문맥의 의미에는 적합하지 않다.

ආසවානං ඛයන්ති ආසවප්පහානං ආසවානං අච්චන්තක්ඛයසමුප්පාදං ඛීණාකාරං නත්ථිභාවන්ති අයමෙව හි ඉමස්මිඤ්ච සුත්තෙ, ‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්ති’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.438) ච ආසවක්ඛයත්ථො. අඤ්ඤත්ථ පන මග්ගඵලනිබ්බානානිපි ආසවක්ඛයොති වුච්චන්ති. තථා හි –

‘번뇌들의 멸진(āsavānaṃ khayaṃ)’이란 번뇌를 버림이며, 번뇌가 완전히 소멸하여 일어남이 없고 사라진 상태, 즉 존재하지 않게 됨을 의미한다. 실제로 이 경과 ‘번뇌의 멸진으로 번뇌 없는 심해탈을...’ 등의 구절에서 ‘번뇌의 멸진’이라는 말은 바로 이 의미로 쓰였다. 그러나 다른 곳에서는 도(magga), 과(phala), 열반(nibbāna)도 ‘번뇌의 멸진’이라 불린다. 다음과 같다.

‘‘සෙඛස්ස [Pg.66] සික්ඛමානස්ස, උජුමග්ගානුසාරිනො;

ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං, තතො අඤ්ඤා අනන්තරා’’ති. (ඉතිවු. 62) –

‘수련하는 유학(sekhā)이 바른 길을 따를 때, 소멸에 대한 첫 번째 지혜가 생기고, 그다음에 곧바로 구경의 지혜(aññā)가 생긴다.’

ආදීසු මග්ගො ආසවක්ඛයොති වුත්තො,

등의 구절에서는 도(magga)를 ‘번뇌의 멸진’이라 불렀고,

‘‘ආසවානං ඛයා සමණො හොතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.438) ඵලං.

‘번뇌들의 멸진으로 사문이 된다’라는 등의 구절에서는 과(phala)를 의미하며,

‘‘පරවජ්ජානුපස්සිස්ස, නිච්චං උජ්ඣානසඤ්ඤිනො;

ආසවා තස්ස වඩ්ඪන්ති, ආරා සො ආසවක්ඛයා’’ති. (ධ. ප. 253) –

‘타인의 허물을 찾아내며 항상 불평하는 생각을 가진 자는 번뇌가 늘어만 가니, 그는 번뇌의 멸진에서 멀리 떨어져 있다.’

ආදීසු නිබ්බානං ‘‘ආසවක්ඛයො’’ති වුත්තං.

등의 구절에서는 열반을 ‘번뇌의 멸진’이라 불렀다.

නො අජානතො නො අපස්සතොති යො පන න ජානාති න පස්සති, තස්ස නො වදාමීති අත්ථො. එතෙන යෙ අජානතො අපස්සතොපි සංවරාදීහියෙව සුද්ධිං වදන්ති, තෙ පටික්ඛිත්තා හොන්ති. පුරිමෙන වා පදද්වයෙන උපායො වුත්තො, ඉමිනා අනුපායපටිසෙධො. සඞ්ඛෙපෙන චෙත්ථ ඤාණං ආසවසංවරපරියායොති දස්සිතං හොති.

‘알지 못하는 자에게도, 보지 못하는 자에게도 아니다’라는 것은, 알지도 못하고 보지도 못하는 자에게는 (멸진을) 설하지 않는다는 뜻이다. 이로써 알지 못하고 보지 못해도 단속 등을 통해서만 깨끗해짐(suddhi)이 있다고 주장하는 자들의 견해는 배격된다. 또는 앞의 두 단어로는 올바른 방편을 말한 것이고, 이 표현으로는 방편이 아닌 것을 금한 것이다. 요컨대 여기서 지혜가 번뇌를 단속하는 방편임을 나타낸 것이다.

ඉදානි යං ජානතො ආසවානං ඛයො හොති, තං දස්සෙතුකාමො කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, ජානතොති පුච්ඡං ආරභි, තත්ථ ජානනා බහුවිධා. දබ්බජාතිකො එව හි කොචි භික්ඛු ඡත්තං කාතුං ජානාති, කොචි චීවරාදීනං අඤ්ඤතරං, තස්ස ඊදිසානි කම්මානි වත්තසීසෙ ඨත්වා කරොන්තස්ස සා ජානනා මග්ගඵලානං පදට්ඨානං න හොතීති න වත්තබ්බා. යො පන සාසනෙ පබ්බජිත්වා වෙජ්ජකම්මාදීනි කාතුං ජානාති, තස්සෙවං ජානතො ආසවා වඩ්ඪන්තියෙව, තස්මා යං ජානතො පස්සතො ච ආසවානං ඛයො හොති, තදෙව දස්සෙන්තො ආහ යොනිසො ච මනසිකාරං අයොනිසො ච මනසිකාරන්ති.

이제 무엇을 아는 자에게 번뇌의 멸진이 있는지를 보여주고자 하여, ‘비구들이여, 무엇을 아는 자에게인가?’라고 질문을 시작하셨다. 거기서 ‘앎’에는 여러 종류가 있다. 어떤 비구는 우산 만드는 법을 알고, 어떤 비구는 가사 만드는 법 등을 안다. 이런 일들을 자신의 의무로 삼아 행하는 자의 그러한 앎은 도과의 직접적인 원인이 되지 않는다고 말할 수밖에 없다. 그러나 성전의 가르침 안에서 출가하여 의술 등을 행할 줄 아는 비구는, 그렇게 아는 것 때문에 오히려 번뇌가 늘어날 뿐이다. 그러므로 무엇을 알고 보는 자에게 번뇌의 멸진이 있는지를 보여주기 위해 ‘지혜로운 주의력과 지혜롭지 못한 주의력’이라고 말씀하셨다.

තත්ථ යොනිසො මනසිකාරො නාම උපායමනසිකාරො පථමනසිකාරො, අනිච්චාදීසු අනිච්චන්ති ආදිනා එව නයෙන සච්චානුලොමිකෙන වා චිත්තස්ස ආවට්ටනා අන්වාවට්ටනා ආභොගො සමන්නාහාරො මනසිකාරො, අයං වුච්චති යොනිසො මනසිකාරොති.

그 구절에서 ‘지혜로운 주의력(yonisomanasikāra)’이란 방편에 따른 주의력이며, 올바른 길에 따른 주의력이다. 무상한 것 등에 대해 ‘무상하다’라는 등의 방식으로, 혹은 사성제에 수순하는 방식으로 마음을 전향시키고(āvaṭṭanā), 거듭 전향시키며(anvāvaṭṭanā), 마음을 기울이고(ābhogo), 대상을 결합하는(samannāhāro) 마음의 작용(manasikāra)이 있으니, 이것을 지혜로운 주의력이라 한다.

අයොනිසො මනසිකාරොති අනුපායමනසිකාරො උප්පථමනසිකාරො. අනිච්චෙ නිච්චන්ති දුක්ඛෙ සුඛන්ති අනත්තනි අත්තාති අසුභෙ සුභන්ති අයොනිසො මනසිකාරො උප්පථමනසිකාරො. සච්චප්පටිකුලෙන වා චිත්තස්ස ආවට්ටනා අන්වාවට්ටනා ආභොගො [Pg.67] සමන්නාහාරො මනසිකාරො, අයං වුච්චති අයොනිසො මනසිකාරොති. එවං යොනිසො මනසිකාරං උප්පාදෙතුං ජානතො, අයොනිසො මනසිකාරො ච යථා න උප්පජ්ජති, එවං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති.

'비여리작의(ayoniso manasikāra)'란 방편이 아닌 작의요, 잘못된 길의 작의이다. 무상한 것을 상(常)하다고, 괴로운 것을 즐겁다고, 무아가 아닌 것을 자아라고, 부정(不淨)한 것을 정(淨)하다고 여기는 것이 비여리작의요, 잘못된 길의 작의이다. 또는 진리에 어긋나게 마음을 전향시키고, 계속 전향시키고, 기울이고, 집중하여 작의하는 것, 이것을 비여리작의라 한다. 이와 같이 여리작의를 일으킬 줄 아는 자에게, 비여리작의가 생기지 않게 되고, 이와 같이 보는 자에게 번뇌(āsava)의 소멸이 있게 된다.

ඉදානි ඉමස්සෙවත්ථස්ස යුත්තිං දස්සෙන්තො ආහ අයොනිසො, භික්ඛවෙ…පෙ… පහීයන්තීති. තෙන කිං වුත්තං හොති, යස්මා අයොනිසො මනසිකරොතො ආසවා උප්පජ්ජන්ති, යොනිසො මනසිකරොතො පහීයන්ති, තස්මා ජානිතබ්බං යොනිසො මනසිකාරං උප්පාදෙතුං ජානතො, අයොනිසො මනසිකාරො ච යථා න උප්පජ්ජති, එවං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොතීති, අයං තාවෙත්ථ සඞ්ඛෙපවණ්ණනා.

이제 이 의미의 타당성을 보이시려고 "비구들이여, 비여리하게 (작의하는 자에게는)... 사라지느니라"라고 말씀하셨다. 그것은 무슨 뜻인가? 비여리하게 작의하는 자에게는 번뇌들이 일어나고, 여리하게 작의하는 자에게는 번뇌들이 사라지기 때문이다. 그러므로 여리작의를 일으킬 줄 알고, 그리하여 비여리작의가 일어나지 않게 하며, 이와 같이 보는 자에게 번뇌의 소멸이 있게 된다는 이 이치를 알아야 한다. 이것이 우선 여기서의 요약된 설명이다.

අයං පන විත්ථාරො – තත්ථ ‘‘යොනිසො අයොනිසො’’ති ඉමෙහි තාව ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං හොති උපරි සකලසුත්තං. වට්ටවිවට්ටවසෙන හි උපරි සකලසුත්තං වුත්තං. අයොනිසො මනසිකාරමූලකඤ්ච වට්ටං, යොනිසො මනසිකාරමූලකඤ්ච විවට්ටං. කථං? අයොනිසො මනසිකාරො හි වඩ්ඪමානො ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙති අවිජ්ජඤ්ච භවතණ්හඤ්ච. අවිජ්ජාය ච සති ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. තණ්හාය සති තණ්හාපච්චයා උපාදානං…පෙ… සමුදයො හොතී’’ති. එවං අයං අයොනිසො මනසිකාරබහුලො පුග්ගලො වාතවෙගාභිඝාතෙන විප්පනට්ඨනාවා විය ගඞ්ගාවට්ටෙ පතිතගොකුලං විය චක්කයන්තෙ යුත්තබලිබද්දො විය ච පුනප්පුනං භවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසෙසු ආවට්ටපරිවට්ටං කරොති, එවං තාව අයොනිසො මනසිකාරමූලකං වට්ටං.

이것은 상세한 설명이다. 거기서 '여리(yoniso)'와 '비여리(ayoniso)'라는 이 두 마디에 이후의 모든 경전 내용이 결합되어 있다. 왜냐하면 세존께서는 이후의 모든 경전을 윤회(vaṭṭa)와 해탈(vivaṭṭa)의 관점에서 설하셨기 때문이다. 비여리작의를 근본으로 삼는 것은 윤회이고, 여리작의를 근본으로 삼는 것은 해탈이다. 어떻게 그러한가? 비여리작의가 증장하면 무명과 유애(有愛)라는 두 가지 법을 채우게 된다. 무명이 있으면 '무명을 연하여 행이 있고... 괴로움의 무더기가 일어남'이 있게 된다. 갈애가 있으면 '갈애를 연하여 취착이 있고... 일어남이 있게 된다.' 이와 같이 비여리작의가 많은 이 사람은, 바람의 위력에 부딪혀 파괴된 배처럼, 혹은 갠지스 강의 소용돌이에 빠진 소 떼처럼, 혹은 연자방아에 매인 황소처럼 거듭거듭 태어남(bhava), 태생(yoni), 운명(gati), 식의 머묾(viññāṇaṭṭhiti), 중생의 거처(sattāvāsa)에서 회전하고 유전하게 된다. 이와 같이 우선 비여리작의를 근본으로 하는 윤회가 있다.

යොනිසො මනසිකාරො පන වඩ්ඪමානො – ‘‘යොනිසො මනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සතී’’ති (සං. නි. 5.55) වචනතො සම්මාදිට්ඨිපමුඛං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං පරිපූරෙති. යා ච සම්මාදිට්ඨි, සා විජ්ජාති තස්ස විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො, ‘‘අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො…පෙ… එවං එතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති (මහාව. 1) එවං යොනිසො මනසිකාරමූලකං විවට්ටං වෙදිතබ්බං. එවං ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං හොති උපරි සකලසුත්තං.

반면 여리작의가 증장하면, "비구들이여, 여리작의를 구족한 비구에게는 고귀한 여덟 가지 성스러운 도를 닦고, 고귀한 여덟 가지 성스러운 도를 많이 수행할 것이 기대된다"라는 말씀에 따라, 바른 견해(정견)를 우두머리로 하는 팔정도를 성취하게 된다. 바른 견해는 곧 명(明, vijjā)이니, 그 명의 생겨남으로 인해 무명의 소멸이 일어난다. '무명의 소멸로 인해 행의 소멸이 있고... 이와 같이 이 모든 괴로움의 무더기가 소멸한다'라고 하였으니, 이와 같이 여리작의를 근본으로 하는 해탈(vivaṭṭa)을 알아야 한다. 이처럼 이 두 마디에 이후의 모든 경전 내용이 결합되어 있다.

එවං ආබද්ධෙ [Pg.68] චෙත්ථ යස්මා පුබ්බෙ ආසවප්පහානං දස්සෙත්වා පච්ඡා උප්පත්ති වුච්චමානා න යුජ්ජති. න හි පහීනා පුන උප්පජ්ජන්ති. උප්පන්නානං පන පහානං යුජ්ජති, තස්මා උද්දෙසපටිලොමතොපි ‘‘අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො’’තිආදිමාහ.

이와 같이 결합된 이 경에서, 먼저 번뇌의 버림을 보이고 나중에 일어남을 말하는 것은 이치에 맞지 않기 때문이다. 이미 버려진 것들이 다시 일어나지는 않기 때문이다. 다만 일어난 것들을 버리는 것은 이치에 맞는다. 그러므로 설법의 순서를 거꾸로 하여 "비구들이여, 비여리하게 작의하는 자에게는" 등으로 말씀하신 것이다.

තත්ථ අයොනිසො මනසිකරොතොති වුත්තප්පකාරං අයොනිසො මනසිකාරං උප්පාදයතො. අනුප්පන්නා චෙව ආසවා උප්පජ්ජන්තීති එත්ථ යෙ පුබ්බෙ අප්පටිලද්ධපුබ්බං චීවරාදිං වා පච්චයං උපට්ඨාකසද්ධිවිහාරිකඅන්තෙවාසිකානං වා අඤ්ඤතරං මනුඤ්ඤං වත්ථුං පටිලභිත්වා, තං සුභං සුඛන්ති අයොනිසො මනසිකරොතො, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරං වා පන අනනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං යථා වා තථා වා අයොනිසො මනසිකරොතො ආසවා උප්පජ්ජන්ති, තෙ අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්තීති වෙදිතබ්බා, අඤ්ඤථා හි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අනුප්පන්නා නාම ආසවා න සන්ති. අනුභූතපුබ්බෙපි ච වත්ථුම්හි ආරම්මණෙ වා යස්ස පකතිසුද්ධියා වා උද්දෙසපරිපුච්ඡාපරියත්තිනවකම්මයොනිසොමනසිකාරානං වා අඤ්ඤතරවසෙන පුබ්බෙ අනුප්පජ්ජිත්වා පච්ඡා තාදිසෙන පච්චයෙන සහසා උප්පජ්ජන්ති, ඉමෙපි අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්තීති වෙදිතබ්බා. තෙසුයෙව පන වත්ථාරම්මණෙසු පුනප්පුනං උප්පජ්ජමානා උප්පන්නා පවඩ්ඪන්තීති වුච්චන්ති. ඉතො අඤ්ඤථා හි පඨමුප්පන්නානං වඩ්ඪි නාම නත්ථි.

거기서 '비여리하게 작의하는 자에게'란 앞서 말한 방식의 비여리작의를 일으키는 자를 말한다. '아직 일어나지 않은 번뇌들이 일어난다'는 것은, 이전에는 얻지 못했던 가사 등의 필수품이나, 시자, 동행 비구, 제자들 중 마음에 드는 어떤 대상을 얻고서, 그 대상을 아름답다거나 즐겁다고 비여리하게 작의하는 자에게, 혹은 아직 경험해보지 못한 이런저런 대상을 이렇든 저렇든 비여리하게 작의하는 자에게 일어나는 번뇌들을 말하니, 그것들이 '아직 일어나지 않은 것이 일어나는 것'으로 알아야 한다. 왜냐하면 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 아직 일어난 적이 없는 번뇌란 존재하지 않기 때문이다. 또한 이전에 경험했던 대상이나 물건에 대해서도, 본래의 청정함 때문이나 혹은 경전의 학습, 문답, 수련, 가사 짓기 등의 새로운 일(navakamma), 여리작의 중 어느 하나에 의해 이전에는 일어나지 않다가, 나중에 그와 같은 원인으로 갑자기 일어나는 것들도 '아직 일어나지 않은 것이 일어나는 것'으로 알아야 한다. 바로 그러한 대상들에 대해 거듭거듭 일어나는 것들은 '이미 일어난 것들이 증장한다'고 한다. 이 외에, 처음 발생한 것들이 찰나를 넘어 길게 증장한다는 의미는 없다.

යොනිසො ච ඛො, භික්ඛවෙති එත්ථ පන යස්ස පකතිසුද්ධියා වා සෙය්‍යථාපි ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස භද්දාය ච කාපිලානියා, උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහි වා කාරණෙහි ආසවා නුප්පජ්ජන්ති, සො ච ජානාති ‘‘න ඛො මෙ ආසවා මග්ගෙන සමුග්ඝාතං ගතා, හන්ද නෙසං සමුග්ඝාතාය පටිපජ්ජාමී’’ති. තතො මග්ගභාවනාය සබ්බෙ සමුග්ඝාතෙති. තස්ස තෙ ආසවා අනුප්පන්නා න උප්පජ්ජන්තීති වුච්චන්ති. යස්ස පන කාරකස්සෙව සතො සතිසම්මොසෙන සහසා ආසවා උප්පජ්ජන්ති, තතො සංවෙගමාපජ්ජිත්වා යොනිසො පදහන්තො තෙ ආසවෙ සමුච්ඡින්දති, තස්ස උප්පන්නා පහීයන්තීති වුච්චන්ති මණ්ඩලාරාමවාසීමහාතිස්සභූතත්ථෙරස්ස විය. සො කිර තස්මිංයෙව විහාරෙ උද්දෙසං ගණ්හාති, අථස්ස ගාමෙ පිණ්ඩාය චරතො විසභාගාරම්මණෙ කිලෙසො උප්පජ්ජි, සො තං විපස්සනාය වික්ඛම්භෙත්වා විහාරං අගමාසි. තස්ස සුපිනන්තෙපි තං ආරම්මණං න උපට්ඨාසි. සො ‘‘අයං කිලෙසො වඩ්ඪිත්වා අපායසංවත්තනිකො හොතී’’ති සංවෙගං ජනෙත්වා ආචරියං ආපුච්ඡිත්වා විහාරා නික්ඛම්ම මහාසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ [Pg.69] රාගපටිපක්ඛං අසුභකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගුම්බන්තරං පවිසිත්වා පංසුකූලචීවරං සන්ථරිත්වා නිසජ්ජ අනාගාමිමග්ගෙන පඤ්චකාමගුණිකරාගං ඡින්දිත්වා උට්ඨාය ආචරියං වන්දිත්වා පුනදිවසෙ උද්දෙසමග්ගං පාපුණි. යෙ පන වත්තමානුප්පන්නා, තෙසං පටිපත්තියා පහානං නාම නත්ථි.

'비구들이여, 여리하게 작의하면'이라는 이 대목에서, 존자 마하깟사빠나 받다 까삘라니처럼 본래의 청정함 때문이나, 혹은 경전의 학습과 문답 등의 원인으로 번뇌가 일어나지 않는 이가 "나의 번뇌들이 도(道)에 의해 완전히 뿌리 뽑힌 것은 아니니, 이제 그것들을 완전히 뿌리 뽑기 위해 수행하리라"라고 알고, 그 후 도의 수행을 통해 모든 번뇌를 완전히 뿌리 뽑는다면, 그에게는 '아직 일어나지 않은 번뇌들이 일어나지 않는다'고 한다. 반면, 수행 중임에도 불구하고 사티의 망각으로 인해 갑자기 번뇌들이 일어났을 때, 그로 인해 절박함을 느끼고 여리하게 정진하여 그 번뇌들을 완전히 끊어버린다면, 그에게는 '이미 일어난 번뇌들이 버려진다'고 하니, 마치 만달라라마에 거주하던 마하띳사부따 장로의 경우와 같다. 전해지는 바에 따르면, 그 장로는 바로 그 사원에서 경전을 배우고 있었는데, 어느 날 마을로 탁발을 나갔다가 조화롭지 못한 대상에 대해 번뇌가 일어났다. 그는 그 대상을 위빳사나로 억제하고 사원으로 돌아왔다. 그에게는 꿈속에서도 그 대상이 나타나지 않았다. 그는 "이 번뇌가 커지면 악처에 떨어지게 하리라"라고 절박함을 일으켜 스승에게 하직을 고하고 사원을 떠났다. 마하상가락끼따 장로의 처소에서 탐욕의 대치법인 부정관 수행법을 배워 숲속으로 들어가 파음구 가사를 펼치고 앉아, 아나함도로 오욕락의 탐욕을 끊어버리고 일어나 스승에게 예배한 뒤, 다음 날 경전을 배우던 본래의 길로 돌아왔다. 한편, 현재의 찰나에 일어나고 있는 번뇌들을 수행으로 버린다는 것은 있을 수 없다.

16. ඉදානි ‘‘උප්පන්නා ච ආසවා පහීයන්තී’’ති ඉදමෙව පදං ගහෙත්වා යෙ තෙ ආසවා පහීයන්ති, තෙසං නානප්පකාරතො අඤ්ඤම්පි පහානකාරණං ආවිකාතුං දෙසනං විත්ථාරෙන්තො අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා දස්සනා පහාතබ්බාතිආදිමාහ යථා තං දෙසනාපභෙදකුසලො ධම්මරාජා. තත්ථ දස්සනා පහාතබ්බාති දස්සනෙන පහාතබ්බා. එස නයො සබ්බත්ථ.

16. 이제 '일어난 번뇌들이 버려진다'는 이 구절을 취하여, 버려지는 그 번뇌들에 대해 여러 가지 측면에서 또 다른 버림의 원인을 밝히기 위해 가르침을 확장하시면서, 설법의 분류에 능숙하신 법왕(부처님)께서 "비구들이여, 견해(見)에 의해 버려져야 할 번뇌들이 있다"는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '견해에 의해 버려져야 할 것'이란 (예류도라는) 견해에 의해 버려져야 할 번뇌들을 의미한다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다.

දස්සනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

견해(見)에 의해 버려져야 할 번뇌들에 대한 설명

17. ඉදානි තානි පදානි අනුපුබ්බතො බ්‍යාකාතුකාමො ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා දස්සනා පහාතබ්බා’’ති පුච්ඡං කත්වා මූලපරියායවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති පුග්ගලාධිට්ඨානං දෙසනං ආරභි. තත්ථ මනසිකරණීයෙ ධම්මෙ නප්පජානාතීති ආවජ්ජිතබ්බෙ සමන්නාහරිතබ්බෙ ධම්මෙ න පජානාති. අමනසිකරණීයෙති තබ්බිපරීතෙ. එස නයො සෙසපදෙසුපි. යස්මා පන ඉමෙ ධම්මා මනසිකරණීයා, ඉමෙ අමනසිකරණීයාති ධම්මතො නියමො නත්ථි, ආකාරතො පන අත්ථි. යෙනා ආකාරෙන මනසිකරියමානා අකුසලුප්පත්තිපදට්ඨානා හොන්ති, තෙනාකාරෙන න මනසිකාතබ්බා. යෙන කුසලුප්පත්තිපදට්ඨානා හොන්ති, තෙනාකාරෙන මනසිකාතබ්බා. තස්මා ‘‘ය’ස්ස, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නො වා කාමාසවො’’තිආදිමාහ.

17. 이제 그 구절들을 순서대로 설명하고자 "비구들이여, 어떤 것들이 견해에 의해 버려져야 할 번뇌들인가?"라고 질문을 던진 뒤, 물라빠리야야 숫따(Mūlapariyāya Sutta)의 주석에서 언급된 방식에 따라 "비구들이여, 여기 배움이 없는 범부(assutavā puthujjano)가 있다"라며 인물을 중심으로 한 가르침을 시작하셨다. 거기서 '마음에 잡도리해야 할 법을 알지 못한다'는 것은 주의를 기울이고 전념해야 할 법을 알지 못한다는 뜻이다. '마음에 잡도리하지 말아야 할 법'이란 그와 반대되는 것이다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다. 그러나 어떤 법들이 마음에 잡도리해야 할 것이고 어떤 법들이 잡도리하지 말아야 할 것인지에 대해 법 자체로서 정해진 규칙은 없으나, 방식(ākāra)에 따라서는 정해져 있다. 어떤 방식으로 마음에 잡도리할 때 해로운 법(불선법)이 일어나는 근거가 된다면, 그런 방식으로는 잡도리하지 말아야 한다. 어떤 방식으로 마음에 잡도리할 때 유익한 법(선법)이 일어나는 근거가 된다면, 그런 방식으로 잡도리해야 한다. 그러므로 "비구들이여, 마음에 잡도리할 때 일어나지 않았던 감각적 욕망의 번뇌가..." 등의 말씀을 하셨다.

තත්ථ ය’ස්සාති යෙ අස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස. මනසිකරොතොති ආවජ්ජයතො සමන්නාහරන්තස්ස. අනුප්පන්නො වා කාමාසවොති එත්ථ සමුච්චයත්ථො වාසද්දො, න විකප්පත්ථො. තස්මා යථා ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං [Pg.70] අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90) වුත්තෙ අපදා ච ද්විපදා චාති අත්ථො, යථා ච ‘‘භූතානං වා සත්තානං ඨිතියා සම්භවෙසීනං වා අනුග්ගහායා’’ති (ම. නි. 1.402) වුත්තෙ භූතානඤ්ච සම්භවෙසීනඤ්චාති අත්ථො, යථා ච ‘‘අග්ගිතො වා උදකතො වා මිථුභෙදතො වා’’ති (උදා. 76) වුත්තෙ අග්ගිතො ච උදකතො ච මිථුභෙදතො චාති අත්ථො, එවමිධාපි අනුප්පන්නො ච කාමාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච කාමාසවො පවඩ්ඪතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවං සෙසෙසු.

거기서 'ya’ssa'는 'ye assa'로, 배움이 없는 범부의 것을 의미한다. '마음에 잡도리하는 자'란 주의를 기울이고 전념하는 자를 뜻한다. '일어나지 않은 감각적 욕망의 번뇌이거나(vā)...'에서 'vā'라는 단어는 선택의 의미가 아니라 집합(함께함)의 의미다. 그러므로 "비구들이여, 발이 없거나 발이 둘이거나... 하는 중생들 가운데 여래가 으뜸이라고 불린다"고 했을 때 '발이 없는 자와 발이 둘인 자'라는 뜻인 것과 같고, "태어난 존재들이나 태어나려는 존재들의 안녕을 위하여"라고 했을 때 '태어난 존재들과 태어나려는 존재들'이라는 뜻인 것과 같으며, "불이나 물이나 서로 간의 이간질에 의해"라고 했을 때 '불과 물과 이간질'이라는 뜻인 것과 같다. 이와 같이 여기서도 '일어나지 않은 감각적 욕망의 번뇌가 일어나고, 이미 일어난 감각적 욕망의 번뇌는 증장한다'는 뜻으로 보아야 한다. 나머지 구절들도 이와 같다.

එත්ථ ච කාමාසවොති පඤ්චකාමගුණිකො රාගො. භවාසවොති රුපාරූපභවෙ ඡන්දරාගො, ඣානනිකන්ති ච සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතා. එවං දිට්ඨාසවොපි භවාසවෙ එව සමොධානං ගච්ඡති. අවිජ්ජාසවොති චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණං. තත්ථ කාමගුණෙ අස්සාදතො මනසිකරොතො අනුප්පන්නො ච කාමාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච පවඩ්ඪති. මහග්ගතධම්මෙ අස්සාදතො මනසිකරොතො අනුප්පන්නො ච භවාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච පවඩ්ඪති. තීසු භූමීසු ධම්මෙ චතුවිපල්ලාසපදට්ඨානභාවෙන මනසිකරොතො අනුප්පන්නො ච අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච පවඩ්ඪතීති වෙදිතබ්බො. වුත්තනයපච්චනීකතො සුක්කපක්ඛො විත්ථාරෙතබ්බො.

여기서 '감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava)'란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 탐욕이다. '존재의 번뇌(bhavāsava)'란 색계와 무색계의 존재에 대한 욕탐(chandarāgo)과 고귀한 선정(jhāna)에 대한 집착(nikanti), 그리고 상견(sassata)이나 단견(uccheda)의 견해와 함께하는 탐욕을 말한다. 이와 같이 '견해의 번뇌(diṭṭhāsava)'도 존재의 번뇌 안에 포함된다. '무명의 번뇌(avijjāsava)'란 사성제에 대해 알지 못하는 것이다. 거기서 감각적 욕망의 가닥들을 즐거움(assāda)으로 마음에 잡도리하는 자에게는 일어나지 않았던 감각적 욕망의 번뇌가 일어나고, 이미 일어난 것은 증장한다. 고귀한 법(mahaggatadhamma)을 즐거움으로 마음에 잡도리하는 자에게는 일어나지 않았던 존재의 번뇌가 일어나고, 이미 일어난 것은 증장한다. 삼계(三界)의 법들을 네 가지 전도(vipallāsa)의 근거로 마음에 잡도리하는 자에게는 일어나지 않았던 무명의 번뇌가 일어나고, 이미 일어난 것은 증장한다고 알아야 한다. 언급된 방식과 반대로 하여 유익한 측면(sukkapakkho)을 확장해서 이해해야 한다.

කස්මා පන තයො එව ආසවා ඉධ වුත්තාති. විමොක්ඛපටිපක්ඛතො. අප්පණිහිතවිමොක්ඛපටිපක්ඛො හි කාමාසවො,. අනිමිත්තසුඤ්ඤතවිමොක්ඛපටිපක්ඛා ඉතරෙ. තස්මා ඉමෙ තයො ආසවෙ උප්පාදෙන්තා තිණ්ණං විමොක්ඛානං අභාගිනො හොන්ති, අනුප්පාදෙන්තා භාගිනොති එතමත්ථං දස්සෙන්තෙන තයො එව වුත්තාති වෙදිතබ්බා. දිට්ඨාසවොපි වා එත්ථ වුත්තො යෙවාති වණ්ණිතමෙතං.

왜 여기에서는 오직 세 가지 번뇌만이 언급되었는가? 그것은 해탈(vimokkha)의 반대이기 때문이다. 감각적 욕망의 번뇌는 무원(appaṇihita) 해탈의 반대이며, 나머지(존재의 번뇌와 무명의 번뇌)는 무상(animitta) 해탈과 공(suññata) 해탈의 반대이다. 그러므로 이 세 가지 번뇌를 일으키는 자들은 세 가지 해탈의 몫이 없게 되고, 일으키지 않는 자들은 그 몫을 갖게 된다는 이 의미를 보여주기 위해 세 가지만 언급된 것으로 알아야 한다. 혹은 견해의 번뇌도 여기에 포함되어 설명된 것이라고도 한다.

තස්ස අමනසිකරණීයානං ධම්මානං මනසිකාරාති මනසිකාරහෙතු, යස්මා තෙ ධම්මෙ මනසි කරොති, තස්මාති වුත්තං හොති. එස නයො දුතියපදෙපි. ‘‘අනුප්පන්නා චෙව ආසවා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච ආසවා පවඩ්ඪන්තී’’ති හෙට්ඨා වුත්තආසවානංයෙව අභෙදතො නිගමනමෙතං.

그에게 '마음에 잡도리하지 말아야 할 법들을 마음에 잡도리함으로 인해'라는 것은 마음에 잡도리함이라는 원인 때문에, 즉 그 법들을 마음에 잡도리하기 때문이라는 뜻이다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이다. "일어나지 않았던 번뇌들이 일어나고, 이미 일어난 번뇌들은 증장한다"는 것은 앞에서 언급한 번뇌들을 차별 없이 결론지어 말한 것이다.

18. එත්තාවතා යො අයං පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය දස්සනා පහාතබ්බෙ ආසවෙ නිද්දිසිතුං අස්සුතවා පුථුජ්ජනො වුත්තො, සො යස්මා ‘‘අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව ආසවා උප්පජ්ජන්තී’’ති එවං සාමඤ්ඤතො වුත්තානං අයොනිසො මනසිකාරපච්චයානං කාමාසවාදීනම්පි [Pg.71] අධිට්ඨානං, තස්මා තෙපි ආසවෙ තෙනෙව පුග්ගලෙන දස්සෙත්වා ඉදානි දස්සනා පහාතබ්බෙ ආසවෙ දස්සෙන්තො සො එවං අයොනිසො මනසි කරොති, අහොසිං නු ඛො අහන්තිආදිමාහ. විචිකිච්ඡාසීසෙන චෙත්ථ දිට්ඨාසවම්පි දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

18. 이와 같이 인물을 중심으로 한 가르침을 통해 견해에 의해 버려져야 할 번뇌들을 나타내기 위해 배움이 없는 범부를 언급했는데, 그는 "비구들이여, 지혜롭지 못하게 마음에 잡도리하는 자에게는 일어나지 않았던 번뇌들이 일어나고..."라며 일반적인 방식으로 설해진, '지혜롭지 못한 마음에 잡도리함'을 조건으로 하는 감각적 욕망의 번뇌 등의 토대가 되기 때문이다. 그러므로 그 번뇌들을 바로 그 인물을 통해 보여준 뒤, 이제 견해에 의해 버려져야 할 번뇌들을 보여주시기 위해 "그는 이와 같이 지혜롭지 못하게 마음에 잡도리한다. '나는 과거에 존재했었는가?'" 등의 말씀을 하셨다. 또한 여기서는 의심(vicikicchā)을 앞세워 견해의 번뇌(diṭṭhāsava)도 보여주기 위해 이 가르침을 시작하셨다.

තස්සත්ථො, යස්ස තෙ ඉමිනා වුත්තනයෙන ආසවා උප්පජ්ජන්ති, සො පුථුජ්ජනො, යො චායං ‘‘අස්සුතවා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො, සො පුථුජ්ජනො එවං අයොනිසො අනුපායෙන උප්පථෙන මනසි කරොති. කථං? අහොසිං නු ඛො…පෙ…සො කුහිං ගාමී භවිස්සතීති. කිං වුත්තං හොති, සො එවං අයොනිසො මනසි කරොති, යථාස්ස ‘‘අහං අහොසිං නු ඛො’’තිආදිනා නයෙන වුත්තා සොළසවිධාපි විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජතීති.

그 의미는, 이와 같이 언급된 방식으로 번뇌들이 일어나는 그 범부, 즉 '배움이 없는' 등의 방식으로 언급된 그 범부는 이와 같이 지혜롭지 못하게, 잘못된 방편과 그릇된 길로 마음에 잡도리한다는 것이다. 어떻게 하는가? "나는 존재했었는가... (중략) ...그는 어디로 갈 것인가?"라고 하는 것이다. 무슨 말인가 하면, 그는 이와 같이 지혜롭지 못하게 마음에 잡도리하여 "나는 존재했었는가" 등의 방식으로 설해진 열여섯 가지 의심이 일어나게 한다는 뜻이다.

තත්ථ අහොසිං නු ඛො නනු ඛොති සස්සතාකාරඤ්ච අධිච්චසමුප්පත්තිආකාරඤ්ච නිස්සාය අතීතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛති. කිං කාරණන්ති න වත්තබ්බං. උම්මත්තකො විය හි බාලපුථුජ්ජනො යථා වා තථා වා පවත්තති. අපිච අයොනිසො මනසිකාරොයෙවෙත්ථ කාරණං. එවං අයොනිසො මනසිකාරස්ස පන කිං කාරණන්ති. ස්වෙව පුථුජ්ජනභාවො අරියානං අදස්සනාදීනි වා. නනු ච පුථුජ්ජනොපි යොනිසො මනසි කරොතීති. කො වා එවමාහ න මනසි කරොතීති. න පන තත්ථ පුථුජ්ජනභාවො කාරණං, සද්ධම්මස්සවනකල්‍යාණමිත්තාදීනි තත්ථ කාරණානි. න හි මච්ඡමංසාදීනි අත්තනො අත්තනො පකතියා සුගන්ධානි, අභිසඞ්ඛාරපච්චයා පන සුගන්ධානිපි හොන්ති.

거기서 "나는 존재했었는가, 존재하지 않았었는가"라는 것은 상견(sassata)의 형태와 우연발생론(adhiccasamuppatti)의 형태에 의지하여, 과거에 자신의 존재 여부에 대해 의심하는 것이다. "그 원인이 무엇인가?"라고 물을 필요가 없다. 어리석은 범부는 마치 미친 사람처럼 이리저리 날뛰기 때문이다. 또한 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함 자체가 여기서 원인이 된다. 그렇다면 이와 같은 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함의 원인은 무엇인가? 그것은 바로 범부라는 상태 자체이거나 성자들을 보지 못하는 것 등이다. "범부도 지혜롭게 마음에 잡도리할 때가 있지 않은가?"라고 할 수 있다. 누가 마음에 잡도리하지 않는다고 했는가? 다만 그때는 범부라는 상태가 원인이 아니라, 바른 가르침을 듣는 것(saddhammasavana)과 선지식(kalyāṇamitta) 등이 원인이다. 생선이나 고기 등이 본래 그 자체로 향기로운 것이 아니라, 조리하는 등의 인위적인 조건에 의해 향기로워지는 것과 같다.

කිං නු ඛො අහොසින්ති ජාතිලිඞ්ගූපපත්තියො නිස්සාය ඛත්තියො නු ඛො අහොසිං, බ්‍රාහ්මණවෙස්සසුද්දගහට්ඨපබ්බජිතදෙවමනුස්සානං අඤ්ඤතරොති කඞ්ඛති.

"무엇으로 존재했었는가?"라는 것은 종성(jāti), 외형(liṅga), 태생(upapatti)에 의지하여, "나는 왕족이었는가, 브라만·바샤·수드라·재가자·출가자·천신·인간 중의 하나였는가?"라고 의심하는 것이다.

කථං නු ඛොති සණ්ඨානාකාරං නිස්සාය දීඝො නු ඛො අහොසිං, රස්සඔදාතකණ්හප්පමාණිකඅප්පමාණිකාදීනං අඤ්ඤතරොති කඞ්ඛති. කෙචි පන ඉස්සරනිම්මානාදිං නිස්සාය කෙන නු ඛො කාරණෙන අහොසින්ති හෙතුතො කඞ්ඛතීති වදන්ති.

‘어떻게 존재했는가’라는 말은 형태의 모습에 의지하여 ‘나는 키가 컸던가? 아니면 키가 작거나, 희거나, 검은 크기를 가진 자들 중의 하나였는가?’라고 의심하는 것이다. 그러나 어떤 스승들은 창조주의 창조 등에 의지하여 ‘어떠한 원인으로 존재했는가?’라고 원인에 대해 의심하는 것이라고 말한다.

කිං හුත්වා කිං අහොසින්ති ජාතිආදීනි නිස්සාය ඛත්තියො හුත්වා නු ඛො බ්‍රාහ්මණො අහොසිං…පෙ… දෙවො හුත්වා මනුස්සොති අත්තනො පරම්පරං කඞ්ඛති. සබ්බත්ථෙව පන අද්ධානන්ති කාලාධිවචනමෙතං.

‘무엇이 되었다가 무엇이 되었는가’라는 말은 신분 등에 의지하여 ‘왕족이었다가 바라문이 되었는가... 천신이었다가 인간이 되었는가’라고 자신의 앞뒤 상속 과정에 대해 의심하는 것이다. 모든 곳에서 ‘시간(addhāna)’이라는 말은 때(kāla)를 나타내는 용어이다.

භවිස්සාමි [Pg.72] නු ඛො නනු ඛොති සස්සතාකාරඤ්ච උච්ඡෙදාකාරඤ්ච නිස්සාය අනාගතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙව.

‘나는 존재하게 될 것인가, 존재하지 않게 될 것인가’라는 말은 상견과 단견의 양상에 의지하여 미래에 자신의 실재함과 실재하지 않음을 의심하는 것이다. 여기에서 나머지 설명은 앞에서 말한 방식과 같다.

එතරහි වා පච්චුප්පන්නමද්ධානන්ති ඉදානි වා පටිසන්ධිං ආදිං කත්වා චුතිපරියන්තං සබ්බම්පි වත්තමානකාලං ගහෙත්වා. අජ්ඣත්තං කථංකථී හොතීති අත්තනො ඛන්ධෙසු විචිකිච්ඡො හොති. අහං නු ඛොස්මීති අත්තනො අත්ථිභාවං කඞ්ඛති. යුත්තං පනෙතන්ති? යුත්තං අයුත්තන්ති කා එත්ථ චින්තා. අපිචෙත්ථ ඉදං වත්ථුම්පි උදාහරන්ති. චූළමාතාය කිර පුත්තො මුණ්ඩො, මහාමාතාය පුත්තො අමුණ්ඩො, තං පුත්තං මුණ්ඩෙසුං. සො උට්ඨාය අහං නු ඛො චූළමාතාය පුත්තොති චින්තෙසි. එවං අහං නු ඛොස්මීති කඞ්ඛා හොති.

‘혹은 현재의 시간’이라는 말은 지금 생에서 재생연결을 시작으로 죽음에 이르기까지의 모든 현재 시간을 취하는 것이다. ‘내적으로 의문을 품는다’는 것은 자신의 오온에 대해 의심하는 것을 의미한다. ‘나는 존재하는가’라는 것은 자신의 존재 여부를 의심하는 것이다. ‘이것이 타당한가’라는 말에서 타당함과 타당하지 않음에 대해 여기에서 어떤 생각이 있는가? 또한 여기에서 다음과 같은 이야기를 예로 든다. 전해오는 이야기에 따르면, 작은어머니의 아들은 머리가 깎여 있었고 큰어머니의 아들은 머리가 깎여 있지 않았는데, 사람들이 (큰어머니의 아들이) 자는 동안 머리를 깎아버렸다. 그는 일어나서 ‘나는 작은어머니의 아들인가?’라고 생각했다. 이와 같이 ‘나는 존재하는가’라는 의심이 생기는 것이다.

නො නු ඛොස්මීති අත්තනො නත්ථිභාවං කඞ්ඛති. තත්‍රාපි ඉදං වත්ථු – එකො කිර මච්ඡෙ ගණ්හන්තො උදකෙ චිරට්ඨානෙන සීතිභූතං අත්තනො ඌරුං මච්ඡොති චින්තෙත්වා පහරි. අපරො සුසානපස්සෙ ඛෙත්තං රක්ඛන්තො භීතො සඞ්කුටිතො සයි. සො පටිබුජ්ඣිත්වා අත්තනො ජණ්ණුකානි ද්වෙ යක්ඛාති චින්තෙත්වා පහරි. එවං නො නු ඛොස්මීති කඞ්ඛති.

‘나는 존재하지 않는가’라는 것은 자신의 비존재를 의심하는 것이다. 거기에도 이런 이야기가 있다. 전해오는 이야기에 따르면, 어떤 사람이 물고기를 잡다가 물속에 오래 서 있어서 차가워진 자신의 허벅지를 물고기라고 생각하고 때렸다. 또 다른 사람은 공동묘지 근처에서 밭을 지키다가 두려움에 몸을 웅크리고 잠들었는데, 깨어난 뒤 자신의 두 무릎을 두 마리의 야차라고 생각하고 때렸다. 이와 같이 ‘나는 존재하지 않는가’라고 의심하는 것이다.

කිං නු ඛොස්මීති ඛත්තියොව සමානො අත්තනො ඛත්තියභාවං කඞ්ඛති. එස නයො සෙසෙසු. දෙවො පන සමානො දෙවභාවං අජානන්තො නාම නත්ථි. සොපි පන ‘‘අහං රූපී නු ඛො අරූපී නු ඛො’’තිආදිනා නයෙන කඞ්ඛති. ඛත්තියාදයො කස්මා න ජානන්තීති චෙ. අපච්චක්ඛා තෙසං තත්ථ තත්ථ කුලෙ උප්පත්ති. ගහට්ඨාපි ච පොත්ථලිකාදයො පබ්බජිතසඤ්ඤිනො. පබ්බජිතාපි ‘‘කුප්පං නු ඛො මෙ කම්ම’’න්තිආදිනා නයෙන ගහට්ඨසඤ්ඤිනො. මනුස්සාපි ච රාජානො විය අත්තනි දෙවසඤ්ඤිනො හොන්ති.

‘나는 무엇인가’라는 것은 왕족이면서도 자신의 왕족 신분을 의심하는 것이다. 나머지 경우도 이와 같다. 그러나 천신은 천신의 상태를 모르는 일이란 없다. 다만 그도 ‘나는 형색이 있는 존재인가, 형색이 없는 존재인가’라는 등의 방식으로 의심한다. ‘왕족 등은 왜 모르는가’라고 묻는다면, 그들은 저마다 그 가문에 태어난 것을 직접 목격하지 못했기 때문이다. 재가자 중에도 포딸리까 등은 자신을 출가자라고 인식하고, 출가자 중에도 ‘나의 행위가 유효한가’ 등의 방식으로 자신을 재가자라고 인식하기도 한다. 인간들도 왕들처럼 자신을 천신으로 인식하기도 한다.

කථං නු ඛොස්මීති වුත්තනයමෙව. කෙවලඤ්චෙත්ථ අබ්භන්තරෙ ජීවො නාම අත්ථීති ගහෙත්වා තස්ස සණ්ඨානාකාරං නිස්සාය දීඝො නු ඛොස්මි, රස්සචතුරංසඡළංසඅට්ඨංසසොළසංසාදීනං අඤ්ඤතරප්පකාරොති කඞ්ඛන්තො කථං නු ඛොස්මීති කඞ්ඛතීති වෙදිතබ්බො. සරීරසණ්ඨානං පන පච්චුප්පන්නං අජානන්තො නාම නත්ථි.

‘나는 어떻게 존재하는가’라는 말은 앞에서 말한 바와 같다. 다만 여기에서 내부에 영혼이라는 것이 있다고 집착하여 그 형태의 모습에 의지하여 ‘나는 긴가? 아니면 짧은가, 사각형인가, 육각형인가, 팔각형인가, 십육각형인가 하는 등의 어떤 종류인가?’라고 의심하면서 ‘나는 어떻게 존재하는가’라고 의심하는 것이라고 알아야 한다. 현재의 신체 형태를 모르는 자는 없기 때문이다.

කුතො [Pg.73] ආගතො, සො කුහිං ගාමී භවිස්සතීති අත්තභාවස්ස ආගතිගතිට්ඨානං කඞ්ඛති.

‘어디에서 왔으며 그는 어디로 갈 것인가’라는 말은 자아의 온 곳과 갈 곳을 의심하는 것이다.

19. එවං සොළසප්පභෙදං විචිකිච්ඡං දස්සෙත්වා ඉදානි යං ඉමිනා විචිකිච්ඡාසීසෙන දිට්ඨාසවං දස්සෙතුං අයං දෙසනා ආරද්ධා. තං දස්සෙන්තො තස්ස එවං අයොනිසො මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනන්තිආදිමාහ. තත්ථ තස්ස පුග්ගලස්ස යථා අයං විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, එවං අයොනිසො මනසිකරොතො තස්සෙව සවිචිකිච්ඡස්ස අයොනිසො මනසිකාරස්ස ථාමගතත්තා ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති වුත්තං හොති. තත්ථ සබ්බපදෙසු වාසද්දො විකප්පත්ථො, එවං වා එවං වා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති වුත්තං හොති. අත්ථි මෙ අත්තාති චෙත්ථ සස්සතදිට්ඨි සබ්බකාලෙසු අත්තනො අත්ථිතං ගණ්හාති. සච්චතො ථෙතතොති භූතතො ච ථිරතො ච, ‘‘ඉදං සච්ච’’න්ති භූතතො සුට්ඨු දළ්හභාවෙනාති වුත්තං හොති. නත්ථි මෙ අත්තාති අයං පන උච්ඡෙදදිට්ඨි, සතො සත්තස්ස තත්ථ තත්ථ විභවග්ගහණතො. අථ වා පුරිමාපි තීසු කාලෙසු අත්ථීති ගහණතො සස්සතදිට්ඨි, පච්චුප්පන්නමෙව අත්ථීති ගණ්හන්තො උච්ඡෙදදිට්ඨි. පච්ඡිමාපි අතීතානාගතෙසු නත්ථීති ගහණතො භස්මන්තාහුතියොති ගහිතදිට්ඨිකානං විය, උච්ඡෙදදිට්ඨි. අතීතෙ එව නත්ථීති ගණ්හන්තො අධිච්චසමුප්පත්තිකස්සෙව සස්සතදිට්ඨි.

19. 이와 같이 열여섯 가지 종류의 의심을 보인 뒤, 이제 이 의심을 앞세워 견해의 번뇌를 보이기 위해 이 설법이 시작되었다. 그것을 보이면서 ‘그가 이와 같이 지혜롭지 못하게 마음에 잡도리할 때 여섯 가지 견해 중...’ 등을 말씀하셨다. 거기에서 그 보충 설명은, 그 사람에게 이와 같은 의심이 일어나는 것처럼 지혜롭지 못하게 마음에 잡도리하는 자에게, 그 의심이 동반된 지혜롭지 못한 마음에 잡도리함이 강력해졌기 때문에 여섯 가지 견해 중 어느 하나가 일어난다는 뜻이다. 거기에서 모든 구절의 ‘와(vā)’라는 단어는 선택의 의미로, 이런 혹은 저런 견해가 일어난다는 뜻이다. ‘나에게 자아가 있다’라는 말에서 상견은 모든 시기에 자신의 존재를 취한다. ‘진실로 확실하게’라는 말은 실제로서 그리고 확고함으로서 ‘이것이 진실이다’라고 사실에 근거하여 매우 견고하게 집착한다는 뜻이다. ‘나에게 자아가 없다’라는 이것은 단견이니, 실재하는 중생에 대해 여기저기에서 소멸을 취하기 때문이다. 아니면 이전의 견해도 세 시기에 존재한다고 취하기 때문에 상견이고, 현재에만 존재한다고 취하면 단견이다. 뒤의 견해도 과거와 미래에는 존재하지 않는다고 취하기 때문에 마치 제사를 지내고 재로 끝난다는 견해를 가진 자들처럼 단견이다. 과거에만 존재하지 않는다고 취하는 것은 원인 없이 생겨났다는 견해를 가진 자의 경우처럼 상견이 된다.

අත්තනාව අත්තානං සඤ්ජානාමීති සඤ්ඤාක්ඛන්ධසීසෙන ඛන්ධෙ අත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය අවසෙසක්ඛන්ධෙ සඤ්ජානතො ඉමිනා අත්තනා ඉමං අත්තානං සඤ්ජානාමීති හොති. අත්තනාව අනත්තානන්ති සඤ්ඤාක්ඛන්ධංයෙව අත්තාති ගහෙත්වා, ඉතරෙ චත්තාරොපි අනත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය තෙසං ජානතො එවං හොති. අනත්තනාව අත්තානන්ති සඤ්ඤාක්ඛන්ධං අනත්තාති. ඉතරෙ චත්තාරො අත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය තෙසං ජානතො එවං හොති, සබ්බාපි සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියොව.

‘자아로써 자아를 지각한다’는 것은 상온을 위주로 하여 온들을 자아라고 움켜쥐고서 상(saññā)으로써 나머지 온들을 지각하는 자에게 ‘이 자아로써 이 자아를 지각한다’는 견해가 생기는 것이다. ‘자아로써 무아를 지각한다’는 것은 상온만을 자아라고 움켜쥐고 나머지 네 가지 온은 무아라고 움켜쥐어 상으로써 그것들을 아는 자에게 이와 같은 견해가 생긴다. ‘무아로써 자아를 지각한다’는 것은 상온을 무아라고 하고 나머지 네 가지 온을 자아라고 움켜쥐어 상으로써 그것들을 아는 자에게 이와 같은 견해가 생기니, 이 모든 것은 상견과 단견일 뿐이다.

වදො වෙදෙය්‍යොතිආදයො පන සස්සතදිට්ඨියා එව අභිනිවෙසාකාරා. තත්ථ වදතීති වදො, වචීකම්මස්ස කාරකොති වුත්තං හොති. වෙදයතීති වෙදෙය්‍යො, ජානාති අනුභවති චාති වුත්තං හොති. කිං වෙදෙතීති, තත්‍ර තත්‍ර කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං [Pg.74] පටිසංවෙදෙති. තත්‍ර තත්‍රාති තෙසු තෙසු යොනිගතිට්ඨිතිනිවාසනිකායෙසු ආරම්මණෙසු වා. නිච්චොති උප්පාදවයරහිතො. ධුවොති ථිරො සාරභූතො. සස්සතොති සබ්බකාලිකො. අවිපරිණාමධම්මොති අත්තනො පකතිභාවං අවිජහනධම්මො, කකණ්ටකො විය නානප්පකාරතං නාපජ්ජති. සස්සතිසමන්ති චන්දසූරියසමුද්දමහාපථවීපබ්බතා ලොකවොහාරෙන සස්සතියොති වුච්චන්ති. සස්සතීහි සමං සස්සතිසමං. යාව සස්සතියො තිට්ඨන්ති, තාව තථෙව ඨස්සතීති ගණ්හතො එවංදිට්ඨි හොති.

‘말하고 느끼는 자’ 등의 말은 상견을 확신하는 모습들이다. 거기에서 ‘말하는 자’란 말하는 자를 뜻하며 구업의 작성자라는 의미이다. ‘느끼는 자’란 아는 자이자 경험하는 자라는 뜻이다. ‘무엇을 느끼는가’라고 한다면 여기저기에서 선하고 악한 업들의 과보를 경험하는 것이다. ‘여기저기에서’란 저마다의 태생, 태어나는 곳, 머무는 곳, 거처들에서 혹은 대상들에서이다. ‘영원한’이란 생겨남과 사라짐이 없는 것이다. ‘고정된’이란 견고하고 정수인 것이다. ‘상주하는’이란 모든 시간에 존재하는 것이다. ‘변하지 않는 성질’이란 자신의 본래 성질을 버리지 않는 성질이니 카멜레온처럼 여러 가지 상태로 변하지 않는다는 뜻이다. ‘영원한 것과 같은’이란 달, 해, 바다, 대지, 산 등을 세상에서 영원한 것들이라고 부르는 것과 같다. 영원한 것들과 같다는 것이 ‘영원한 것과 같은 것’이다. 영원한 것들이 유지되는 동안 그와 똑같이 유지될 것이라고 움켜쥐는 자에게 이와 같은 견해가 생긴다.

ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිගතන්තිආදීසු. ඉදන්ති ඉදානි වත්තබ්බස්ස පච්චක්ඛනිදස්සනං. දිට්ඨිගතසම්බන්ධෙන ච ඉදන්ති වුත්තං, න දිට්ඨිසම්බන්ධෙන. එත්ථ ච දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතං, ගූථගතං විය. දිට්ඨීසු වා ගතමිදං දස්සනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිඅන්තොගධත්තාතිපි දිට්ඨිගතං. දිට්ඨියා වා ගතං දිට්ඨිගතං. ඉදඤ්හි අත්ථි මෙ අත්තාතිආදි දිට්ඨියා ගමනමත්තමෙව, නත්ථෙත්ථ අත්තා වා නිච්චො වා කොචීති වුත්තං හොති. සා චායං දිට්ඨි දුන්නිග්ගමනට්ඨෙන ගහනං. දුරතික්කමට්ඨෙන සප්පටිභයට්ඨෙන ච කන්තාරො, දුබ්භික්ඛකන්තාරවාළකන්තාරාදයො විය. සම්මාදිට්ඨියා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන විලොමනට්ඨෙන වා විසූකං. කදාචි සස්සතස්ස, කදාචි උච්ඡෙදස්ස ගහණතො විරූපං ඵන්දිතන්ති විප්ඵන්දිතං. බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිගහනං…පෙ… දිට්ඨිසංයොජන’’න්ති. ඉදානිස්ස තමෙව බන්ධනත්ථං දස්සෙන්තො දිට්ඨිසංයොජනසංයුත්තොතිආදිමාහ. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො. ඉමිනා දිට්ඨිසංයොජනෙන සංයුත්තො පුථුජ්ජනො එතෙහි ජාතිආදීහි න පරිමුච්චතීති. කිං වා බහුනා, සකලවට්ටදුක්ඛතොපි න මුච්චතීති.

비구들이여, '견해에 빠진 것(diṭṭhigata)'이라 함은 등의 문구에서, '이것(idaṃ)'은 지금 말하고자 하는 그릇된 견해를 직접 가리키는 말이다. '견해에 빠진 것'과 관련하여 '이것'이라 말한 것이지, 단순한 견해와 관련하여 말한 것은 아니다. 여기서 '견해에 빠진 것'이란 '배설물(gūthagata)'과 같이 견해 그 자체를 의미한다. 또는 62가지 사견 속에 이 견해가 들어갔기에, 즉 62가지 사견에 포함되기에 '견해에 빠진 것'이라 한다. 또는 견해의 작용(혹은 상태)이기에 '견해에 빠진 것'이라 한다. 참으로 '나에게 자아가 있다'는 등의 견해는 단지 견해의 진행일 뿐이며, 여기에 자아나 영원한 것은 아무것도 없다는 뜻이다. 그리고 이 견해는 벗어나기 어렵다는 의미에서 '밀림(gahana)'이라 하며, 넘기 어렵고 두렵다는 의미에서 기근의 광야나 맹수의 광야처럼 '광야(kantāra)'라고 한다. 바른 견해로 꿰뚫어야 하거나 거슬리는 성질이기에 '왜곡(visūka)'이라 한다. 때로는 상견(sassata)을, 때로는 단견(uccheda)을 취하여 비정상적으로 요동치기에 '동요(vippandita)'라 한다. 묶는다는 의미에서 '결박(saṃyojana)'이라 한다. 그래서 '견해의 밀림... (중략) 견해의 결박'이라고 말씀하셨다. 이제 그 결박의 의미를 보여주시며 '견해의 결박에 묶인 자' 등의 말씀을 하셨다. 그 요약된 뜻은 이러하다. 이 견해의 결박에 묶인 범부는 태어남 등에서 벗어나지 못한다는 것이다. 길게 말할 것 없이, 모든 윤회의 괴로움에서 벗어나지 못한다는 뜻이다.

20. එවං ඡප්පභෙදං දිට්ඨාසවං දස්සෙත්වා යස්මා සීලබ්බතපරාමාසො කාමාසවාදිවචනෙනෙව දස්සිතො හොති. කාමසුඛත්ථඤ්හි භවසුඛභවවිසුද්ධිඅත්ථඤ්ච අවිජ්ජාය අභිභූතා ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණා සීලබ්බතානි පරාමසන්ති, තස්මා තං අදස්සෙත්වා දිට්ඨිග්ගහණෙන වා තස්ස ගහිතත්තාපි තං අදස්සෙත්වාව ඉදානි යො පුග්ගලො දස්සනා පහාතබ්බෙ ආසවෙ පජහති, තං දස්සෙත්වා තෙසං ආසවානං පහානං දස්සෙතුං [Pg.75] පුබ්බෙ වා අයොනිසො මනසිකරොතො පුථුජ්ජනස්ස තෙසං උප්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි තබ්බිපරීතස්ස පහානං දස්සෙතුං සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

20. 이와 같이 여섯 가지 견해의 번뇌(diṭṭhāsava)를 보여주신 뒤, 계금견(sīlabbataparāmāso)은 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava) 등의 표현만으로도 이미 나타나 있기 때문이다. 참으로 감각적 즐거움을 위해, 혹은 존재의 즐거움과 존재의 정화를 위해 무지에 압도된 이 법 밖의 사문·바라문들은 계율과 금기에 집착하기 때문이다. 그러므로 그것을 따로 보여주지 않거나, 혹은 '견해(diṭṭhi)'라는 용어 속에 그것이 포함되어 있기에 그것을 따로 보여주지 않고, 이제 견도(dassana)에 의해 버려져야 할 번뇌들을 버리는 사람을 보여주신 뒤, 그 번뇌들의 버림을 보여주기 위해, 또는 이전에 옳지 못한 방법으로 마음을 기울여 번뇌가 일어나는 범부를 보여주신 뒤, 이제 그와 반대로 번뇌를 버리는 것을 보여주기 위해 '비구들이여, 많이 배운 [성스러운 제자]는' 등의 말씀을 하셨다.

තස්සත්ථො, යාව ‘‘සො ඉදං දුක්ඛ’’න්ති ආගච්ඡති, තාව හෙට්ඨා වුත්තනයෙන ච වුත්තපච්චනීකතො ච වෙදිතබ්බො. පච්චනීකතො ච සබ්බාකාරෙන අරියධම්මස්ස අකොවිදාවිනීතපච්චනීකතො අයං ‘‘සුතවා අරියසාවකො අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො’’ති වෙදිතබ්බො. අපිච ඛො සිඛාපත්තවිපස්සනතො පභුති යාව ගොත්‍රභු, තාව තදනුරූපෙන අත්ථෙන අයං අරියසාවකොති වෙදිතබ්බො.

그 뜻은 '그는 이것이 괴로움이다라고...'라는 문구가 나오기 전까지, 앞에서 말한 방식과 그 반대의 방식(paccanīka)으로 이해해야 한다. 반대의 방식으로 말하자면, 모든 면에서 성스러운 법에 서툴고 길들여지지 않은 자와 반대되는 측면에서 '많이 배운 성스러운 제자이며, 성스러운 법에 능숙하고, 성스러운 법에 잘 길들여진 자'로 이해해야 한다. 또한 위빳사나의 절정으로부터 종성에 이르기까지, 그에 상응하는 의미에서 이 사람을 '성스러운 제자'라고 이해해야 한다.

21. ‘‘සො ඉදං දුක්ඛන්ති යොනිසො මනසි කරොතී’’තිආදීසු පන අයං අත්ථවිභාවනා, සො චතුසච්චකම්මට්ඨානිකො අරියසාවකො තණ්හාවජ්ජා තෙභූමකා ඛන්ධා දුක්ඛං, තණ්හා දුක්ඛසමුදයො, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධො, නිරොධසම්පාපකො මග්ගොති එවං පුබ්බෙව ආචරියසන්තිකෙ උග්ගහිතචතුසච්චකම්මට්ඨානො අපරෙන සමයෙන විපස්සනාමග්ගං සමාරුළ්හො සමානො තෙ තෙභූමකෙ ඛන්ධෙ ඉදං දුක්ඛන්ති යොනිසො මනසි කරොති, උපායෙන පථෙන සමන්නාහරති චෙව විපස්සති ච. එත්ථ හි යාව සොතාපත්තිමග්ගො, තාව මනසිකාරසීසෙනෙව විපස්සනා වුත්තා. යා පනායං තස්සෙව දුක්ඛස්ස සමුට්ඨාපිකා පභාවිකා තණ්හා, අයං සමුදයොති යොනිසො මනසි කරොති. යස්මා පන දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච ඉදං ඨානං පත්වා නිරුජ්ඣන්ති නප්පවත්තන්ති, තස්මා යදිදං නිබ්බානං නාම, අයං දුක්ඛනිරොධොති යොනිසො මනසි කරොති. නිරොධසම්පාපකං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යොනිසො මනසි කරොති, උපායෙන පථෙන සමන්නාහරති චෙව විපස්සති ච.

21. '그는 이것이 괴로움이다라고 지혜롭게 마음을 기울인다' 등의 구절에 대한 뜻의 설명은 다음과 같다. 사성제를 수행 주제로 삼은 성스러운 제자는 갈애를 제외한 삼계의 오온이 '괴로움'이며, 갈애가 '괴로움의 일어남'이고, 그 둘이 일어나지 않는 것이 '소멸'이며, 소멸에 이르게 하는 것이 '도'라고, 이와 같이 이전에 스승의 곁에서 사성제의 수행 주제를 배운 상태에서, 나중에 위빳사나의 길에 들어서서 그 삼계의 오온에 대해 '이것이 괴로움이다'라고 지혜롭게 마음을 기울이며, 올바른 방법과 경로로 마음을 모으고 통찰한다. 여기서는 예류도에 이르기까지 주의력을 중심으로 위빳사나를 설명한 것이다. 또한 그 괴로움을 일으키고 발생시키는 갈애에 대해 '이것이 일어남이다'라고 지혜롭게 마음을 기울인다. 그리고 괴로움과 일어남이 이 자리에 이르러 소멸하고 더 이상 일어나지 않기에, 소위 열반이라 하는 것에 대해 '이것이 괴로움의 소멸이다'라고 지혜롭게 마음을 기울인다. 소멸에 이르게 하는 팔정도를 '이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 수행이다'라고 지혜롭게 마음을 기울이며, 올바른 방법과 경로로 마음을 모으고 통찰한다.

තත්‍රායං උපායො, අභිනිවෙසො නාම වට්ටෙ හොති, විවට්ටෙ නත්ථි. තස්මා ‘‘අයං අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු, ආපොධාතූ’’තිආදිනා නයෙන සකසන්තතියං චත්තාරි භූතානි තදනුසාරෙන උපාදාරූපානි ච පරිග්ගහෙත්වා අයං රූපක්ඛන්ධොති වවත්ථපෙති. තං වවත්ථාපයතො උප්පන්නෙ තදාරම්මණෙ චිත්තචෙතසිකෙ ධම්මෙ ඉමෙ චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධාති වවත්ථපෙති. තතො ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛන්ති වවත්ථපෙති. තෙ පන සඞ්ඛෙපතො [Pg.76] නාමඤ්ච රූපඤ්චාති ද්වෙ භාගායෙව හොන්ති. ඉදඤ්ච නාමරූපං සහෙතු සප්පච්චයං උප්පජ්ජති. තස්ස අයං හෙතු අයං පච්චයොති අවිජ්ජාභවතණ්හාකම්මාහාරාදිකෙ හෙතුපච්චයෙ වවත්ථපෙති. තතො තෙසං පච්චයානඤ්ච පච්චයුප්පන්නධම්මානඤ්ච යාථාවසරසලක්ඛණං වවත්ථපෙත්වා ඉමෙ ධම්මා අහුත්වා හොන්තීති අනිච්චලක්ඛණං ආරොපෙති, උදයබ්බයපීළිතත්තා දුක්ඛාති දුක්ඛලක්ඛණං ආරොපෙති. අවසවත්තනතො අනත්තාති අනත්තලක්ඛණං ආරොපෙති. එවං තීණි ලක්ඛණානි ආරොපෙත්වා පටිපාටියා විපස්සනං පවත්තෙන්තො සොතාපත්තිමග්ගං පාපුණාති.

거기서 '방법' 즉 '확신(abhiniveso)'이라는 것은 윤회에는 있지만 윤회를 벗어남에는 없다. 그러므로 '이 몸에는 지대, 수대가 있다'는 등의 방식으로 자신의 상속에서 사대요소를 파악하고, 그에 따른 파생 물질들을 파악하여 '이것이 물질의 무더기이다'라고 규정한다. 그것을 규정하는 자에게 그 대상을 아람마나로 하여 일어난 마음과 마음부수 법들에 대해 '이것이 네 가지 비물질 무더기이다'라고 규정한다. 그런 다음 '이 오온은 괴로움이다'라고 규정한다. 그것들은 요약하면 명(nāma)과 색(rūpa)이라는 두 부분일 뿐이다. 그리고 이 명색은 원인과 조건이 있어 일어난다. 그것에 대해 '이것이 원인이고 이것이 조건이다'라며 무지, 존재, 갈애, 업, 음식 등의 원인과 조건을 규정한다. 그런 다음 그 조건들과 조건에서 생겨난 법들의 실제 역할과 특징을 규정한 뒤, '이 법들은 없다가 생겨난다'라고 하여 무상의 특징을 부여한다. '생멸에 의해 압박받기에 괴로움이다'라고 하여 고의 특징을 부여한다. '뜻대로 되지 않기에 무아이다'라고 하여 무아의 특징을 부여한다. 이와 같이 세 가지 특징을 부여하여 순서대로 위빳사나를 진행하는 수행자는 예류도에 도달하게 된다.

තස්මිං ඛණෙ චත්තාරි සච්චානි එකපටිවෙධෙනෙව පටිවිජ්ඣති, එකාභිසමයෙන අභිසමෙති. දුක්ඛං පරිඤ්ඤාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, සමුදයං පහානපටිවෙධෙන, නිරොධං සච්ඡිකිරියාපටිවෙධෙන, මග්ගං භාවනාපටිවෙධෙන. දුක්ඛඤ්ච පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙති…පෙ… මග්ගං භාවනාභිසමයෙන අභිසමෙති, නො ච ඛො අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ඤාණෙන. එකඤාණෙනෙව හි එස නිරොධං ආරම්මණතො, සෙසානි කිච්චතො පටිවිජ්ඣති චෙව අභිසමෙති ච. න හිස්ස තස්මිං සමයෙ එවං හොති – ‘‘අහං දුක්ඛං පරිජානාමී’’ති වා…පෙ… ‘‘මග්ගං භාවෙමී’’ති වා. අපිච ඛ්වස්ස ආරම්මණං කත්වා පටිවෙධවසෙන නිරොධං සච්ඡිකරොතො එවං තං ඤාණං දුක්ඛපරිඤ්ඤාකිච්චම්පි සමුදයපහානකිච්චම්පි මග්ගභාවනාකිච්චම්පි කරොතියෙව. තස්සෙවං උපායෙන යොනිසො මනසිකරොතො තීණි සංයොජනානි පහීයන්ති, වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි, අට්ඨවත්ථුකා විචිකිච්ඡා, ‘‘සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධී’’ති සීලබ්බතානං පරාමසනතො සීලබ්බතපරාමාසොති. තත්ථ චතූසු ආසවෙසු සක්කායදිට්ඨිසීලබ්බතපරාමාසා දිට්ඨාසවෙන සඞ්ගහිතත්තා ආසවා චෙව සංයොජනා ච. විචිකිච්ඡා සංයොජනමෙව, න ආසවො. ‘‘දස්සනා පහාතබ්බා ආසවා’’ති එත්ථ පරියාපන්නත්තා පන ආසවාති.

그 순간(예류도에 이른 찰나)에 하나의 꿰뚫음(통찰)으로써 네 가지 성스러운 진리(사성제)를 꿰뚫어 알며, 하나의 깨달음(실현)으로써 실현한다. 고성제는 철저한 앎(변지)의 꿰뚫음으로 꿰뚫어 알고, 집성제는 버림(단멸)의 꿰뚫음으로, 멸성제는 실현(작증)의 꿰뚫음으로, 도성제는 닦음(수습)의 꿰뚫음으로 꿰뚫어 안다. 고성제를 철저한 앎의 깨달음으로 실현하고... 도성제를 닦음의 깨달음으로 실현하며, 결코 서로 다른 각각의 지혜로 깨닫는 것이 아니다. 실로 이 수행자(요기)는 오직 하나의 지혜로써 멸성제는 대상(소연)의 측면에서 꿰뚫어 실현하고, 나머지 세 가지 진리는 역할(기능)의 측면에서 꿰뚫어 실현한다. 실로 그 순간에 그에게 ‘나는 고통을 철저히 안다’거나... ‘나는 도를 닦는다’는 식의 생각은 일어나지 않는다. 다만 멸성제를 대상으로 삼아 꿰뚫어 실현하는 그에게 그 지혜가 고성제를 철저히 아는 역할과 집성제를 버리는 역할과 도성제를 닦는 역할을 동시에 수행하는 것이다. 이와 같이 방편에 따라 이치에 맞게 마음에 잡도리하는(여리작의) 그에게 세 가지 결박(상요잔)이 버려지니, 즉 스무 가지 근거를 가진 유신견, 여덟 가지 근거를 가진 의심(회의적 의심), 그리고 ‘계율로써 청정해지고 서원으로써 청정해진다’고 하며 계율과 서원을 잘못 움켜쥐는 계금취견이 그것이다. 여기서 네 가지 번뇌(아사와) 중에서 유신견과 계금취견은 견번뇌(견혹)에 포함되므로 번뇌이기도 하고 결박이기도 하다. 의심은 오직 결박일 뿐 번뇌는 아니다. 그러나 ‘통찰(견)에 의해 버려져야 할 번뇌’라는 구절에서는 그에 포함되는 성질 때문에 번뇌라고도 알아야 한다.

‘‘ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… පහාතබ්බා’’ති ඉමෙ සක්කායදිට්ඨිආදයො දස්සනා පහාතබ්බා නාම ආසවාති දස්සෙන්තො ආහ. අථ වා යා අයං ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති එවං සරූපෙනෙව සක්කායදිට්ඨි විභත්තා. තං සන්ධායාහ ‘‘ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ’’ති. සා ච යස්මා සහජාතපහානෙකට්ඨෙහි සද්ධිං පහීයති. දිට්ඨාසවෙ හි පහීයමානෙ තංසහජාතො චතූසු දිට්ඨිසම්පයුත්තචිත්තෙසු කාමාසවොපි අවිජ්ජාසවොපි පහීයති[Pg.77]. පහානෙකට්ඨො පන චතූසු දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙසු නාගසුපණ්ණාදිසමිද්ධිපත්ථනාවසෙන උප්පජ්ජමානො භවාසවො. තෙනෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොපි, ද්වීසු දොමනස්සචිත්තෙසු පාණාතිපාතාදිනිබ්බත්තකො අවිජ්ජාසවොපි, තථා විචිකිච්ඡාචිත්තසම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොපීති එවං සබ්බථාපි අවසෙසා තයොපි ආසවා පහීයන්ති. තස්මා බහුවචනනිද්දෙසො කතොති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. එස පොරාණානං අධිප්පායො.

‘이것들을 일컬어... 버려져야 할 것들이라 한다’는 구절은 유신견 등 이러한 것들이 통찰(견)에 의해 버려져야 할 번뇌임을 보이시기 위해 하신 말씀이다. 혹은 ‘여섯 가지 견해 중 어떤 견해가 일어난다’는 식으로 그 본 모습(수법)으로 분류된 유신견을 가리켜 ‘비구들이여, 이것들을 일컬어...’라고 말씀하신 것이다. 그리고 그것은 함께 일어나는(구생) 것들이나 버려지는 작용이 같은 것들과 함께 버려진다. 실로 견번뇌가 버려질 때, 그와 함께 일어나는 네 가지 사견상응심에 있는 감각적 욕망의 번뇌(카마사와)와 무명번뇌(아빗자사와)도 버려진다. 또한 버려지는 작용이 같은 것(단에캇타)에 대해 말하자면, 네 가지 사견불상응심에서 용이나 갈루다 등의 풍요로움을 바라는 힘으로 일어나는 존재의 번뇌(바와사와)와 그와 상응하는 무명번뇌도 버려지며, 두 가지 우비심(도사무라)에서 살생 등을 일으키는 무명번뇌도 버려지고, 그와 같이 의심이 상응한 마음과 결합한 무명번뇌도 버려진다. 이와 같이 모든 면에서 나머지 세 가지 번뇌도 버려지기 때문에 복수형(ime)으로 표현된 것이라고 그 뜻을 알아야 한다. 이것이 옛 스승(아타카타)들의 의도이다.

දස්සනා පහාතබ්බාති දස්සනං නාම සොතාපත්තිමග්ගො, තෙන පහාතබ්බාති අත්ථො. කස්මා සොතාපත්තිමග්ගො දස්සනං? පඨමං නිබ්බානදස්සනතො. නනු ගොත්‍රභු පඨමතරං පස්සතීති? නො න පස්සති. දිස්වා කත්තබ්බකිච්චං පන න කරොති සංයොජනානං අප්පහානතො. තස්මා පස්සතීති න වත්තබ්බො. යත්ථ කත්ථචි රාජානං දිස්වාපි පණ්ණාකාරං දත්වා කිච්චනිප්ඵත්තියා අදිට්ඨත්තා ‘‘අජ්ජාපි රාජානං න පස්සාමී’’ති වදන්තො ගාමවාසී පුරිසො චෙත්ථ නිදස්සනං.

‘통찰(견)에 의해 버려져야 할 것’에서 통찰이란 예류도를 의미하며, 그것에 의해 버려져야 한다는 뜻이다. 왜 예류도를 통찰이라 하는가? 처음으로 열반을 보기 때문이다. 고트라부(종성지)가 더 먼저 보는 것이 아닌가? 아니다, 보지 못하는 것이 아니다. 보기는 하지만 상요잔(결박)을 버리지 못하므로 해야 할 일(결박을 버리는 일)을 완수하지 못한다. 그러므로 [진정으로] 본다고 말할 수 없다. 어딘가에서 왕을 보았더라도 선물을 바치고 용건을 해결함으로써 일이 마무리되지 않았기에 ‘아직 왕을 뵙지 못했다’고 말하는 마을 사람의 비유가 여기에서 증거가 된다.

දස්සනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

통찰(견)에 의해 버려져야 할 번뇌에 대한 설명이 끝났다.

සංවරාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

단속(상와라)에 의해 버려져야 할 번뇌에 대한 설명

22. එවං දස්සනෙන පහාතබ්බෙ ආසවෙ දස්සෙත්වා ඉදානි තදනන්තරුද්දිට්ඨෙ සංවරා පහාතබ්බෙ දස්සෙතුං, කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බාති ආහ. එවං සබ්බත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉතො පරඤ්හි අත්ථමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම.

22. 이와 같이 통찰에 의해 버려져야 할 번뇌들을 보이신 뒤, 이제 그다음에 언급된 단속에 의해 버려져야 할 번뇌들을 보이시기 위해 ‘비구들이여, 어떤 번뇌들이 단속에 의해 버려져야 하는가?’라고 말씀하셨다. 이와 같이 모든 단락에서 문맥의 연결을 알아야 한다. 이 이후로는 오직 그 의미만을 설명하겠다.

නනු ච දස්සනෙන භාවනායාති ඉමෙහි ද්වීහි අප්පහාතබ්බො ආසවො නාම නත්ථි, අථ කස්මා විසුං සංවරාදීහි පහාතබ්බෙ දස්සෙතීති. සංවරාදීහි පුබ්බභාගෙ වික්ඛම්භිතා ආසවා චතූහි මග්ගෙහි සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, තස්මා තෙසං මග්ගානං පුබ්බභාගෙ ඉමෙහි පඤ්චහාකාරෙහි වික්ඛම්භනප්පහානං දස්සෙන්තො එවමාහ. තස්මා යො චායං වුත්තො පඨමො දස්සනමග්ගොයෙව, ඉදානි භාවනානාමෙන වුච්චිස්සන්ති තයො මග්ගා, තෙසං සබ්බෙසම්පි අයං පුබ්බභාගපටිපදාති වෙදිතබ්බා.

통찰과 수행이라는 이 두 가지에 의해 버려지지 않는 번뇌란 없지 않은가? 그런데 왜 단속 등으로 버려져야 할 번뇌를 따로 보이시는가? 단속 등에 의해 예비 단계(수행의 앞부분)에서 억제된(위캄바나) 번뇌들이 네 가지 도(道)에 의해 완전히 뿌리 뽑히기(사묵가타) 때문이다. 그러므로 그 도들의 예비 단계에서 단속, 수용, 인내, 회피, 제거라는 다섯 가지 방식에 의한 억제에 의한 버림을 보이시고자 이렇게 말씀하신 것이다. 따라서 앞에서 말한 첫 번째 것은 예류도뿐이며, 이제 ‘수행(바와나)’이라는 이름으로 나머지 세 가지 도가 알려질 것인데, 이 모든 설명은 그 도들의 예비 단계의 실천(부바바가빠티파다)이라고 알아야 한다.

තත්ථ [Pg.78] ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛාය. තත්ථායං සඞ්ඛාසද්දො ඤාණකොට්ඨාසපඤ්ඤත්තිගණනාසු දිස්සති. ‘‘සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.168) හි ඤාණෙ දිස්සති. ‘‘පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා සමුදාචරන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.201) කොට්ඨාසෙ. ‘‘තෙසං තෙසං ධම්මානං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා’’තිආදීසු (ධ. ස. 1313) පඤ්ඤත්තියං. ‘‘න සුකරං සඞ්ඛාතු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 2.128) ගණනායං. ඉධ පන ඤාණෙ දට්ඨබ්බො.

여기서 ‘이곳에(idha)’란 이 가르침(사사나) 안에서를 의미한다. ‘숙고하여(paṭisaṅkhā)’란 지혜로써 반조하여라는 뜻이다. 여기서 ‘상카(saṅkhā)’라는 단어는 지혜(ñāṇa), 부분/집합(koṭṭhāsa), 명칭/개념(paññatti), 계산(gaṇanā)의 의미로 쓰인다. ‘상카야 에캉 빠티세와띠(지혜로써 숙고하여 하나를 수용한다)’ 등의 구절에서는 지혜의 의미로 쓰였다. ‘빠빤짜산냐상카 사무다짜란띠(희론과 상의 무더기들이 일어난다)’ 등의 구절에서는 부분/집합의 의미로 쓰였다. ‘떼상 떼상 담망 상카 사만냐(그러그러한 법들의 명칭과 이름)’ 등의 구절에서는 명칭/개념의 의미로 쓰였다. ‘나 수카랑 상카뚱(계산하기 쉽지 않다)’ 등의 구절에서는 계산의 의미로 쓰였다. 그러나 여기서는 지혜의 의미로 보아야 한다.

පටිසඞ්ඛා යොනිසොති හි උපායෙන පථෙන පටිසඞ්ඛාය ඤත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වාති අත්ථො. එත්ථ ච අසංවරෙ ආදීනවපටිසඞ්ඛා යොනිසො පටිසඞ්ඛාති වෙදිතබ්බා. සා චායං ‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තත්තාය අයොසලාකාය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය චක්ඛුන්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො’’තිආදිනා (සං. නි. 4.235) ආදිත්තපරියායනයෙන වෙදිතබ්බා. චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො විහරතීති එත්ථ චක්ඛුමෙව ඉන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියං, සංවරණතො සංවරො, පිදහනතො ථකනතොති වුත්තං හොති. සතියා එතං අධිවචනං. චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරො. තිත්ථකාකො ආවාටකච්ඡපො වනමහිංසොතිආදයො විය.

‘이치에 맞게 숙고하여(paṭisaṅkhā yoniso)’란 방편과 올바른 경로로써 숙고하여 알고 반조한다는 뜻이다. 여기서는 단속하지 않음의 재난(아디나와)을 이치에 맞게 숙고하는 것으로 알아야 한다. 그것은 ‘비구들이여, 뜨겁게 달구어져 불타오르고 불길이 치솟으며 이글거리는 쇠꼬챙이로 안근(눈의 감각기관)을 지지는 것이 낫지, 안식으로 인식되는 형상들에서 그 특징이나 세부 모습을 취하는 것은 좋지 않다’라고 하는 연소의 법문(아딧따빠리야야)의 방식으로 이해해야 한다. ‘안근의 단속을 구족하여 머문다’에서 눈(감각기관) 자체가 지배력(인드리아)을 가지므로 안근(짜쿤드리아)이라 하며, 그것을 막고 보호하기 때문에 단속(상와라)이라 한다. 즉 닫고 가로막는다는 말이다. 이것은 마음챙김(사티)의 다른 이름이다. 안근에서의 단속이 안근단속이다. 이것은 마치 ‘강변의 까마귀’, ‘구덩이 속의 거북이’, ‘숲속의 야생 버팔로’의 비유와 같다.

තත්ථ කිඤ්චාපි චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො වා අසංවරො වා නත්ථි. න හි චක්ඛුපසාදං නිස්සාය සති වා මුට්ඨසච්චං වා උප්පජ්ජති. අපිච යදා රූපාරම්මණං චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡති, තදා භවඞ්ගෙ ද්වික්ඛත්තුං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙ කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති, තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං, තතො විපාකමනොධාතු සම්පටිච්ඡනකිච්චං, තතො විපාකාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සන්තීරණකිච්චං, තතො කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු වොට්ඨබ්බනකිච්චං සාධයමානා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. තදනන්තරං ජවනං ජවති.

거기에서 안근(眼根) 자체에는 단속(saṃvara)이나 비단속(asaṃvara)이 사실상 없습니다. 안청정(眼淸淨, cakkhupasāda)에 의지하여 마음챙김(sati)이나 망념(muṭṭhasacca)이 일어나는 것은 아니기 때문입니다. 그러나 형색의 대상(rūpārammaṇa)이 안근의 영역에 들어오면, 그때 바방가(bhavaṅga)가 두 번 일어나고 멸한 뒤에, 오문전향(五門轉向)의 작용만노계(kiriyamanodhātu)가 전향의 기능(āvajjanakicca)을 수행하며 일어나 멸하고, 그 후 안비식(cakkhuviññāṇa)이 보는 기능(dassanakicca)을, 그 후 과보만노계(vipākamanodhātu)가 받아들이는 기능(sampaṭicchanakicca)을, 그 후 과보무인만노비식계(vipākāhetukamanoviññāṇadhātu)가 조사하는 기능(santīraṇakicca)을, 그 후 작용무인만노비식계(kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu)가 결정하는 기능(voṭṭhabbanakicca)을 수행하며 일어나 멸합니다. 그 직후에 자바나(javana)가 일어납니다.

තත්ථපි නෙව භවඞ්ගසමයෙ, න ආවජ්ජනාදීනං අඤ්ඤතරසමයෙ සංවරො වා අසංවරො වා අත්ථි. ජවනක්ඛණෙ පන සචෙ දුස්සීල්‍යං වා මුට්ඨසච්චං වා අඤ්ඤාණං වා අක්ඛන්ති වා කොසජ්ජං වා උප්පජ්ජති, අයං අසංවරො හොති. එවං හොන්තොපි සො චක්ඛුන්ද්‍රියෙ අසංවරොති වුච්චති. කස්මා? තස්මිඤ්හි සති ද්වාරම්පි අගුත්තං හොති, භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපි. යථා කිං[Pg.79], යථා නගරෙ චතූසු ද්වාරෙසු අසංවුතෙසු කිඤ්චාපි අන්තො ඝරකොට්ඨකගබ්භාදයො සුසංවුතා, තථාපි අන්තොනගරෙ සබ්බං භණ්ඩං අරක්ඛිතං අගොපිතමෙව හොති. නගරද්වාරෙන හි පවිසිත්වා චොරා යදිච්ඡන්ති, තං කරෙය්‍යුං, එවමෙව ජවනෙ දුස්සීල්‍යාදීසු උප්පන්නෙසු, තස්මිං අසංවරෙ සති ද්වාරම්පි අගුත්තං හොති, භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපීති.

거기에서도 역시 바방가의 시기나 전향 등 다른 마음들의 시기에는 단속이나 비단속이 존재하지 않습니다. 그러나 자바나(javana)의 순간에 만약 부도덕(dussīlya), 망념, 무지(aññāṇa), 불인내(akkhanti), 게으름(kosajja)이 일어난다면, 이것이 비단속이 됩니다. 이와 같이 자바나에서 일어나는 것이라도 그것을 '안근에서의 비단속'이라 부릅니다. 왜냐하면, 그것(비단속)이 있을 때 안문(眼門) 등 감각기관의 문도 보호되지 않고, 바방가나 전향 등 인식과정의 마음들(vīthicitta)도 보호되지 않기 때문입니다. 예를 들면 무엇과 같습니까? 마치 도성(nagare)의 네 대문이 열려 있을 때, 도성 안의 집들과 창고와 방 등이 잘 닫혀 있더라도 도성 안의 모든 물건은 보호되지 않고 지켜지지 않는 것과 같습니다. 성문을 통해 들어온 도둑들이 원하는 대로 할 수 있는 것처럼, 이와 같이 자바나에서 부도덕 등이 일어나 그 비단속이 존재하면 감각기관의 문도 보호되지 않고, 바방가나 전향 등 인식과정의 마음들도 보호되지 않는다고 알아야 합니다.

තස්මිං පන සීලාදීසු උප්පන්නෙසු ද්වාරම්පි ගුත්තං හොති, භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපි. යථා කිං? යථා නගරද්වාරෙසු සුසංවුතෙසු කිඤ්චාපි අන්තො ඝරාදයො අසංවුතා, තථාපි අන්තොනගරෙ සබ්බං භණ්ඩං සුරක්ඛිතං සුගොපිතමෙව හොති. නගරද්වාරෙසු හි පිහිතෙසු චොරානං පවෙසො නත්ථි, එවමෙව ජවනෙ සීලාදීසු උප්පන්නෙසු ද්වාරම්පි සුගුත්තං හොති, භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපි. තස්මා ජවනක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානොපි චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරොති වුත්තො. ඉධ චායං සතිසංවරො අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො. චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරෙන සංවුතො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො, උපෙතොති වුත්තං හොති. තථා හි, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති ඉමස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො’’ති (විභ. 511) වුත්තං. තං එකජ්ඣං කත්වා චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරෙන සංවුතොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

그러나 그 자바나에서 계(sīla) 등이 일어날 때는 감각기관의 문도 보호되고, 바방가나 전향 등 인식과정의 마음들도 보호됩니다. 예를 들면 무엇과 같습니까? 마치 도성의 문들이 잘 닫혀 있을 때, 비록 도성 안의 집 등이 닫혀 있지 않더라도 도성 안의 모든 물건은 잘 보호되고 지켜지는 것과 같습니다. 성문들이 닫혀 있으면 도둑들이 들어올 수 없는 것처럼, 이와 같이 자바나에서 계 등이 일어날 때 감각기관의 문도 잘 보호되고, 바방가나 전향 등 인식과정의 마음들도 잘 보호됩니다. 그러므로 자바나의 순간에 일어나는 것이라도 '안근에서의 단속'이라고 불립니다. 여기서는 '마음챙김의 단속(satisaṃvaro)'이 의도된 것이라고 알아야 합니다. '안근의 단속으로 단속된 자'란 안근의 단속을 갖춘 자, 즉 구족한 자라는 뜻입니다. 실제로 '파티목카의 단속으로 단속된 자'라는 구절에 대해 비방가(Vibhaṅga)에서 '이 파티목카의 단속을 갖추고... (중략) ...구족한 것이다'라고 설명된 것과 같습니다. 그것을 모두 합하여 '안근의 단속으로 단속된 자'라는 의미로 이해해야 합니다.

අථ වා සංවරීති සංවුතො, ථකෙසි පිදහීති වුත්තං හොති. චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරසංවුතො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො, චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසඤ්ඤිතං සතිකවාටං චක්ඛුද්වාරෙ, ඝරද්වාරෙ කවාටං විය සංවරි ථකෙසි පිදහීති වුත්තං හොති. අයමෙව චෙත්ථ අත්ථො සුන්දරතරො. තථා හි ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අසංවුතස්ස විහරතො සංවුතස්ස විහරතො’’ති එතෙසු පදෙසු අයමෙව අත්ථො දිස්සති.

또는 '단속했다'는 의미에서 '단속된 자(saṃvuto)'라고 하며, '막았다, 닫았다'는 뜻입니다. 안근의 단속으로 단속되었다는 것은 안문(眼門)에 '마음챙김'이라는 문짝(satikavāṭaṃ)을 설치하여 집의 문에 문짝을 닫는 것처럼 막고 닫았다는 뜻입니다. 여기서는 이 의미가 더욱 적절합니다. 실제로 '안근의 단속을 하지 않고 머무는 자, 단속하고 머무는 자'라는 구절들에서 바로 이 의미가 나타납니다.

විහරතීති එවං චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො යෙන කෙනචි ඉරියාපථවිහාරෙන විහරති. යඤ්හිස්සාතිආදිම්හි යං චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අස්ස භික්ඛුනො අසංවුතස්ස අථකෙත්වා අපිදහිත්වා විහරන්තස්සාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. අථ වා, යෙ-කාරස්ස යන්ති ආදෙසො. හිකාරො ච පදපූරණො, යෙ අස්සාති අත්ථො.

'머문다(viharati)'는 것은 이와 같이 안근의 단속으로 단속된 자가 어떤 자세(iriyāpatha)로든 머무는 것을 말합니다. '그(의) 어떤' 등의 구절에서, 어떤 안근의 단속을 그 비구가 문을 막거나 닫지 않은 채 머무는 것에 대한 의미로 이해해야 합니다. 혹은 'ye'가 'yan'으로 바뀐 것이며, 'hi'는 구절을 채우는 조사로서 '그에게 있는 것(ye assa)'이라는 뜻입니다.

උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති [Pg.80] නිබ්බත්තෙය්‍යුං. ආසවා විඝාතපරිළාහාති චත්තාරො ආසවා ච අඤ්ඤෙ ච විඝාතකරා කිලෙසපරිළාහා විපාකපරිළාහා ච. චක්ඛුද්වාරෙ හි ඉට්ඨාරම්මණං ආපාථගතං කාමස්සාදවසෙන අස්සාදයතො අභිනන්දතො කාමාසවො උප්පජ්ජති, ඊදිසං අඤ්ඤස්මිම්පි සුගතිභවෙ ලභිස්සාමීති භවපත්ථනාය අස්සාදයතො භවාසවො උප්පජ්ජති, සත්තොති වා සත්තස්සාති වා ගණ්හන්තස්ස දිට්ඨාසවො උප්පජ්ජති, සබ්බෙහෙව සහජාතං අඤ්ඤාණං අවිජ්ජාසවොති චත්තාරො ආසවා උප්පජ්ජන්ති. තෙහි සම්පයුත්තා අපරෙ කිලෙසා විඝාතපරිළාහා, ආයතිං වා තෙසං විපාකා. තෙපි හි අසංවුතස්සෙව විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති වුච්චන්ති.

'생겨날 것이다(uppajjeyyuṃ)'는 것은 일어날 것이라는 뜻입니다. '번뇌(āsava), 고통(vighāta), 열기(pariḷāha)'는 네 가지 번뇌와 그 외에 고통을 일으키는 번뇌의 열기 및 과보의 열기를 말합니다. 안문(眼門)에 나타난 즐거운 대상(iṭṭhārammaṇa)을 감각적 즐거움의 힘으로 즐기고 기뻐하는 자에게는 감각욕구의 번뇌(kāmāsavo)가 생겨나고, '이러한 것을 다른 선처(sugatibhava)에서도 얻으리라'며 존재를 바라는 마음으로 즐기는 자에게는 존재의 번뇌(bhavāsavo)가 생겨나며, '중생이다'라거나 '중생의 것이다'라고 집착하는 자에게는 견해의 번뇌(diṭṭhāsavo)가 생겨나고, 이 모든 것과 함께 일어나는 무지가 무명의 번뇌(avijjāsavo)이니, 이렇게 네 가지 번뇌가 일어납니다. 이것들과 결합된 다른 번뇌들이 고통과 열기이며, 혹은 미래에 나타날 그것들의 과보입니다. 이것들 역시 단속하지 않고 머무는 자에게 '생겨날 것이다'라고 말하는 것입니다.

එවංස තෙති එවං අස්ස තෙ. එවං එතෙන උපායෙන න හොන්ති, නො අඤ්ඤථාති වුත්තං හොති. එස නයො පටිසඞ්ඛා යොනිසො සොතින්ද්‍රියසංවරසංවුතොතිආදීසු.

'이와 같이 그에게 그것들이(evaṃsa te)'란 '이와 같이 그에게 그것들이(evaṃ assa te)'라고 단어를 나누어야 합니다. '이와 같이 이러한 방법(단속)에 의해서는 번뇌들이 생기지 않으며, 다른 방법으로는 그렇지 않다'는 뜻입니다. '지혜롭게 성찰하여 이근(耳根)의 단속으로 단속된...' 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다.

ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බාති ඉමෙ ඡසු ද්වාරෙසු චත්තාරො චත්තාරො කත්වා චතුවීසති ආසවා සංවරෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති. සබ්බත්ථෙව චෙත්ථ සතිසංවරො එව සංවරොති වෙදිතබ්බො.

'비구들이여, 이것들을 단속에 의해 버려야 할 번뇌들이라 한다'는 것은, 이 여섯 문에서 각각 네 가지씩 하여 스물네 가지 번뇌를 단속에 의해 버려야 할 번뇌들이라고 부른다는 것입니다. 여기서 모든 경우에 '단속'이란 '마음챙김의 단속(satisaṃvaro)'만을 의미한다고 알아야 합니다.

සංවරාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

단속에 의해 버려야 할 번뇌에 대한 설명이 끝났다.

පටිසෙවනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

수용에 의해 버려야 할 번뇌에 대한 설명

23. පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ සීලකථායං වුත්තමෙව. යඤ්හිස්සාති යං චීවරපිණ්ඩපාතාදීසු වා අඤ්ඤතරං අස්ස. අප්පටිසෙවතොති එවං යොනිසො අප්පටිසෙවන්තස්ස. සෙසං වුත්තනයමෙව. කෙවලං පනිධ අලද්ධං චීවරාදිං පත්ථයතො ලද්ධං වා අස්සාදයතො කාමාසවස්ස උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. ඊදිසං අඤ්ඤස්මිම්පි සම්පත්තිභවෙ සුගතිභවෙ ලභිස්සාමීති භවපත්ථනාය අස්සාදයතො භවාසවස්ස, අහං ලභාමි න ලභාමීති වා මය්හං වා ඉදන්ති අත්තසඤ්ඤං අධිට්ඨහතො දිට්ඨාසවස්ස උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. සබ්බෙහෙව පන සහජාතො අවිජ්ජාසවොති එවං චතුන්නං ආසවානං උප්පත්ති විපාකපරිළාහා ච නවවෙදනුප්පාදනතොපි වෙදිතබ්බා.

23. '지혜롭게 성찰하여 가사를...' 등의 구절에서 언급해야 할 모든 내용은 위숫디막가(Visuddhimagga)의 '계에 대한 설명'에서 이미 설해졌습니다. '그(의) 어떤(yañhissa)'이란 가사나 공양물 등 가운데 어떤 한 가지를 말합니다. '수용하지 않는 자에게(appaṭisevato)'란 이와 같이 지혜롭게 수용하지 않는 자에게라는 뜻입니다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같습니다. 다만 여기서는 아직 얻지 못한 가사 등을 갈망하거나 이미 얻은 것을 즐기는 자에게 감각욕구의 번뇌(kāmāsavo)가 일어난다는 점을 알아야 합니다. '이와 같은 것을 다른 풍요로운 생이나 선처에서도 얻으리라'며 존재를 바라는 마음으로 즐기는 자에게는 존재의 번뇌(bhavāsavo)가, '내가 얻는다, 얻지 못한다'라거나 '이것은 내 것이다'라고 자아라는 표상을 확립하는 자에게는 견해의 번뇌(diṭṭhāsavo)가 일어난다는 점을 알아야 합니다. 그리고 이 모든 것과 함께 일어나는 무명의 번뇌(avijjāsavo)를 포함하여 네 가지 번뇌의 발생과 그 과보의 열기를 새로운 느낌을 생기게 하는 측면에서도 이해해야 합니다.

ඉමෙ [Pg.81] වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බාති ඉමෙ එකමෙකස්මිං පච්චයෙ චත්තාරො චත්තාරො කත්වා සොළස ආසවා ඉමිනා ඤාණසංවරසඞ්ඛාතෙන පච්චවෙක්ඛණපටිසෙවනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

'비구들이여, 이것들을 수용에 의해 버려야 할 번뇌들이라 한다'는 것은, 각각의 필수품에 대하여 네 가지씩 하여 열여섯 가지 번뇌를 '지혜의 단속(ñāṇasaṃvara)'이라 불리는 이러한 '성찰을 통한 수용'에 의해 버려야 한다는 것입니다.

පටිසෙවනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수용에 의해 버려야 할 번뇌에 대한 설명이 끝났다.

අධිවාසනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

인내(인욕)로써 제거해야 할 번뇌(아사와)들에 대한 설명.

24. පටිසඞ්ඛා යොනිසො ඛමො හොති සීතස්සාති උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා ඛමො හොති සීතස්ස සීතං ඛමති සහති, න අවීරපුරිසො විය අප්පමත්තකෙනපි සීතෙන චලති කම්පති කම්මට්ඨානං විජහති. අපිච ඛො ලොමසනාගත්ථෙරො විය අනප්පකෙනාපි සීතෙන ඵුට්ඨො න චලති න කම්පති, කම්මට්ඨානමෙව මනසි කරොති. ථෙරො කිර චෙතියපබ්බතෙ පියඞ්ගුගුහායං පධානඝරෙ විහරන්තො අන්තරට්ඨකෙ හිමපාතසමයෙ ලොකන්තරිකනිරයෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා කම්මට්ඨානං අවිජහන්තොව අබ්භොකාසෙ වීතිනාමෙසි. එවං උණ්හාදීසුපි අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

24. '지혜롭게 성찰하며 추위를 견디는 자가 된다'는 것은 적절한 방법으로 관찰하여 추위를 잘 참는 자가 된다는 뜻이다. 그는 용기 없는 사람처럼 아주 적은 추위에도 흔들리거나 동요하여 명상 주제를 포기하지 않는다. 오히려 로마사나가 장로처럼 극심한 추위가 닥쳐도 흔들림 없이 동요하지 않으며 명상 주제에만 전념한다. 전해오는 이야기에 따르면, 그 장로는 쩨띠야 산의 삐양구 굴에 있는 수행처에 머물 때, 일 년 중 가장 추운 기간(안따라따까)에 눈이 내리는 시기에도 로깐따리까 지옥의 고통을 성찰하며 명상 주제를 놓지 않고 노지에서 밤을 지새웠다. 더위 등에 대해서도 이와 같이 그 의미를 이해해야 한다.

කෙවලඤ්හි යො භික්ඛු අධිමත්තම්පි උණ්හං සහති ස්වෙව ථෙරො විය, අයං ‘‘ඛමො උණ්හස්සා’’ති වෙදිතබ්බො. ථෙරො කිර ගිම්හසමයෙ පච්ඡාභත්තං බහිචඞ්කමෙ නිසීදි. කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තො සෙදාපිස්ස කච්ඡෙහි මුච්චන්ති. අථ නං අන්තෙවාසිකො ආහ ‘‘ඉධ, භන්තෙ, නිසීදථ, සීතලො ඔකාසො’’ති. ථෙරො ‘‘උණ්හභයෙනෙවම්හි ආවුසො ඉධ නිසින්නො’’ති අවීචිමහානිරයං පච්චවෙක්ඛිත්වා නිසීදියෙව. උණ්හන්ති චෙත්ථ අග්ගිසන්තාපොව වෙදිතබ්බො. සූරියසන්තාපවසෙන පනෙතං වත්ථු වුත්තං.

참으로 오직 그 장로처럼 극심한 더위마저 견뎌내는 비구를 '더위를 참는 자'라고 알아야 한다. 전해오는 이야기에 따르면, 그 장로는 여름철 오후에 굴 밖의 경행처에 앉아 있었다. 그가 명상 주제를 성찰하고 있을 때 겨드랑이에서 땀이 흘러내렸다. 그때 그의 제자가 "스님, 여기 시원한 곳에 앉으십시오"라고 말했다. 장로는 "도반이여, 나는 지옥의 불길에 대한 두려움 때문에 지금 이 노지의 뙤약볕에 앉아 있는 것이라네"라고 말하며 아비지옥의 고통을 성찰하며 그대로 앉아 있었다. 여기서 '더위'란 불의 열기로 이해해야 하지만, 이 이야기는 태양의 열기를 기준으로 설해진 것이다.

යො ච ද්වෙ තයො වාරෙ භත්තං වා පානීයං වා අලභමානොපි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අත්තනො පෙත්තිවිසයූපපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධෙන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව. අධිමත්තෙහි ඩංසමකසවාතාතපසම්ඵස්සෙහි ඵුට්ඨො චාපි තිරච්ඡානූපපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධෙන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව. සරීසපසම්ඵස්සෙන ඵුට්ඨො චාපි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ සීහබ්‍යග්ඝාදිමුඛෙසු අනෙකවාරං පරිවත්තිතපුබ්බභාවං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධෙන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව පධානියත්ථෙරො විය. අයං ‘‘ඛමො ජිඝච්ඡාය…පෙ… සරීසපසම්ඵස්සාන’’න්ති වෙදිතබ්බො.

또한 어떤 비구는 두세 번이나 음식이나 마실 것을 얻지 못하더라도, 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 자신이 아귀계에 태어났던 고통을 성찰하며 흔들림 없이 명상 주제를 결코 포기하지 않는다. 등에, 모기, 바람, 태양열, 파충류의 접촉이 극심할지라도, 축생으로 태어났던 고통을 성찰하며 흔들림 없이 명상 주제를 포기하지 않는다. 뱀과 같은 파충류가 몸에 닿아도, 기나긴 윤회 속에서 사자나 호랑이 같은 맹수의 입속에 수없이 들어갔던 과거를 성찰하며 빠다니야 장로처럼 흔들림 없이 명상 주제를 포기하지 않는다. 이러한 비구를 '굶주림과 ... 파충류의 접촉 등을 견디는 자'라고 알아야 한다.

ථෙරං [Pg.82] කිර ඛණ්ඩචෙලවිහාරෙ කණිකාරපධානියඝරෙ අරියවංසං සුණන්තං ඝොරවිසො සප්පො ඩංසි. ථෙරො ජානිත්වාපි පසන්නචිත්තො නිසින්නො ධම්මංයෙව සුණාති. විසවෙගො ථද්ධො අහොසි. ථෙරො උපසම්පදමණ්ඩලං ආදිං කත්වා සීලං පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිසුද්ධසීලොහමස්මීති පීතිං උප්පාදෙසි. සහ පීතුප්පාදා විසං නිවත්තිත්වා පථවිං පාවිසි. ථෙරො තත්ථෙව චිත්තෙකග්ගතං ලභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණි.

전해오는 이야기에 따르면, 깐니까라 수행처에서 성스러운 가문의 전통(아리야왕사)에 대한 법문을 듣고 있던 장로를 맹독을 가진 뱀이 물었다. 장로는 이를 알면서도 청정한 마음으로 앉아 법문을 계속 들었다. 독기가 강하게 퍼져 몸이 굳어갔다. 장로는 구족계를 받을 때부터 지켜온 자신의 계율을 성찰하며 "나는 계율이 청정하다"라는 기쁨(pīti)을 일으켰다. 기쁨이 일어남과 동시에 독이 빠져나가 땅으로 스며들었다. 장로는 그 자리에서 마음의 일경성을 얻고 위빳사나를 닦아 아라한과를 성취했다.

යො පන අක්කොසවසෙන දුරුත්තෙ දුරුත්තත්තායෙව ච දුරාගතෙ අපි අන්තිමවත්ථුසඤ්ඤිතෙ වචනපථෙ සුත්වා ඛන්තිගුණංයෙව පච්චවෙක්ඛිත්වා න වෙධති දීඝභාණකඅභයත්ථෙරො විය. අයං ‘‘ඛමො දුරුත්තානං දුරාගතානං වචනපථාන’’න්ති වෙදිතබ්බො.

또한 욕설로 인해 잘못 말해진 것, 부당하게 가해진 비난, 심지어는 바라이죄에 해당하는 모욕적인 말을 듣더라도, 디가바나까 아바야 장로처럼 인내의 덕목을 성찰하며 동요하지 않는 자가 있다. 이런 비구를 '잘못 말해지고 부당하게 가해진 말의 경로를 견디는 자'라고 알아야 한다.

ථෙරො කිර පච්චයසන්තොසභාවනාරාමතාය මහාඅරියවංසප්පටිපදං කථෙසි, සබ්බො මහාගාමො ආගච්ඡති. ථෙරස්ස මහාසක්කාරො උප්පජ්ජති. තං අඤ්ඤතරො මහාථෙරො අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො දීඝභාණකො අරියවංසං කථෙමීති සබ්බරත්තිං කොලාහලං කරොසීතිආදීහි අක්කොසි. උභොපි ච අත්තනො අත්තනො විහාරං ගච්ඡන්තා ගාවුතමත්තං එකපථෙන අගමංසු. සකලගාවුතම්පි සො තං අක්කොසියෙව. තතො යත්ථ ද්වින්නං විහාරානං මග්ගො භිජ්ජති, තත්ථ ඨත්වා දීඝභාණකත්ථෙරො තං වන්දිත්වා ‘‘එස, භන්තෙ, තුම්හාකං මග්ගො’’ති ආහ. සො අසුණන්තො විය අගමාසි. ථෙරොපි විහාරං ගන්ත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා නිසීදි. තමෙනං අන්තෙවාසිකො ‘‘කිං, භන්තෙ, සකලගාවුතං පරිභාසන්තං න කිඤ්චි අවොචුත්ථා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘ඛන්තියෙව, ආවුසො, මය්හං භාරො, න අක්ඛන්ති. එකපදුද්ධාරෙපි කම්මට්ඨානවියොගං න පස්සාමී’’ති ආහ. එත්ථ ච වචනමෙව වචනපථොති වෙදිතබ්බො.

전해오는 이야기에 따르면, 아바야 장로는 필수품에 만족하고 수행을 즐기는 삶(마하아리야왕사)의 도를 설했는데, 온 마을 사람들이 몰려왔다. 장로에게 큰 공양과 존경이 일어났다. 이를 시기한 어떤 장로가 참지 못하고 "디가바나까 아바야가 아리야왕사를 설한다며 밤새도록 소란을 피우는구나"라며 욕설을 퍼부었다. 두 장로는 각자의 절로 돌아가는 길에 약 1가우따 정도 같은 길을 가게 되었다. 그 큰 장로는 그 먼 길 내내 아바야 장로를 욕했다. 길이 갈라지는 지점에 이르러 아바야 장로는 그 장로에게 절하며 "스님, 이쪽이 스님께서 가실 길입니다"라고 말했다. 그 장로는 못 들은 척 가버렸다. 아바야 장로도 절에 도착해 발을 씻고 앉았다. 그때 제자가 "스님, 어찌하여 1가우따 내내 욕을 하는 장로에게 한마디도 하지 않으셨습니까?"라고 물었다. 장로는 "도반이여, 인내가 나의 짐이지, 불인내(분노)는 나의 짐이 아니다. 나는 단 한 걸음을 떼는 순간에도 명상 주제를 놓친 적이 없다"라고 답했다. 여기서 '말하는 것 자체'가 '말의 경로(vacanapatha)'임을 알아야 한다.

යො පන උප්පන්නා සාරීරිකා වෙදනා දුක්ඛමනට්ඨෙන දුක්ඛා, බහලට්ඨෙන තිබ්බා, ඵරුසට්ඨෙන ඛරා, තිඛිණට්ඨෙන කටුකා, අස්සාදවිරහතො අසාතා, මනං අවඩ්ඪනතො අමනාපා, පාණහරණසමත්ථතාය පාණහරා අධිවාසෙතියෙව, න වෙධති. එවං සභාවො හොති චිත්තලපබ්බතෙ පධානියත්ථෙරො විය. අයං ‘‘උප්පන්නානං…පෙ… අධිවාසනජාතිකො’’ති වෙදිතබ්බො.

또한 생겨난 신체적 통증이, 괴롭히는 성질 때문에 '고통(dukkha)'이고, 중첩되는 성질 때문에 '격렬(tibba)'하며, 거친 성질 때문에 '거칠고(khara)', 예리한 성질 때문에 '고통스럽고(kaṭuka)', 즐거움이 없기에 '불쾌(asāta)'하며, 마음을 기쁘게 하지 않기에 '싫고(amanāpa)', 생명을 앗아갈 수 있기에 '치명적(pāṇahara)'일지라도, 찌딸라 산의 빠다니야 장로처럼 동요하지 않고 오직 견뎌내는 자가 있다. 이런 비구를 '생겨난 ... 고통을 견디는 성품을 가진 자'라고 알아야 한다.

ථෙරස්ස [Pg.83] කිර රත්තිං පධානෙන වීතිනාමෙත්වා ඨිතස්ස උදරවාතො උප්පජ්ජි. සො තං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ආවත්තති පරිවත්තති. තමෙනං චඞ්කමපස්සෙ ඨිතො පිණ්ඩපාතියත්ථෙරො ආහ ‘‘ආවුසො, පබ්බජිතො නාම අධිවාසනසීලො හොතී’’ති. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති අධිවාසෙත්වා නිච්චලො සයි. වාතො නාභිතො යාව හදයං ඵාලෙති. ථෙරො වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සන්තො මුහුත්තෙන අනාගාමී හුත්වා පරිනිබ්බායීති.

전해오는 이야기에 따르면, 빠다니야 장로가 밤새 수행을 하고 서 있을 때 심한 위풍(복통)이 일어났다. 그는 그 통증을 견디기 힘들어 이리저리 몸을 뒤척였다. 그때 경행처 곁에 서 있던 삔다빠띠야 장로가 "도반이여, 출가자란 모름지기 인내하는 성품을 가져야 합니다"라고 말했다. 그는 "알겠습니다, 스님"이라고 답하고 인내하며 움직임 없이 누웠다. 바람이 배꼽에서 심장까지 찢는 듯한 고통을 주었다. 장로는 고통을 억누르고 위빳사나를 수행하여 순식간에 아나함과를 얻고 반열반에 들었다.

යඤ්හිස්සාති සීතාදීසු යංකිඤ්චි එකධම්මම්පි අස්ස. අනධිවාසයතොති අනධිවාසෙන්තස්ස අක්ඛමන්තස්ස. සෙසං වුත්තනයමෙව. ආසවුප්පත්ති පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා. සීතෙන ඵුට්ඨස්ස උණ්හං පත්ථයන්තස්ස කාමාසවො උප්පජ්ජති, එවං සබ්බත්ථ. නත්ථි නො සම්පත්තිභවෙ සුගතිභවෙ සීතං වා උණ්හං වාති භවං පත්ථයන්තස්ස භවාසවො. මය්හං සීතං උණ්හන්ති ගාහො දිට්ඨාසවො. සබ්බෙහෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොති.

'그것이 어떤 것이든'이란 추위 등의 대상 중 어떤 한 가지 법이라도 일어날 때를 말한다. '견디지 못함으로 인하여'란 인내하지 못하고 참지 못하는 자에 대한 것이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다. 여기서 번뇌의 발생은 다음과 같이 이해해야 한다. 추위에 닿았을 때 더위를 갈망하는 자에게는 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsavo)가 일어난다. 모든 경우에 이와 같다. "우리에게는 다음 생의 좋은 곳에 추위도 더위도 없다"라며 존재를 갈망하는 자에게는 존재의 번뇌(bhavāsavo)가 일어난다. "나의 추위, 나의 더위"라고 집착하는 것은 견해의 번뇌(diṭṭhāsavo)이다. 이 모든 것과 결합한 어리석음이 무명의 번뇌(avijjāsavo)이다.

‘‘ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… අධිවාසනා පහාතබ්බා’’ති ඉමෙ සීතාදීසු එකමෙකස්ස වසෙන චත්තාරො චත්තාරො කත්වා අනෙකෙ ආසවා ඉමාය ඛන්තිසංවරසඞ්ඛාතාය අධිවාසනාය පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච යස්මා අයං ඛන්ති සීතාදිධම්මෙ අධිවාසෙති, අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසෙතියෙව. න අසහමානා හුත්වා නිරස්සති, තස්මා ‘‘අධිවාසනා’’ති වුච්චතීති වෙදිතබ්බා.

'이것들을 일컬어 ... 인내로써 끊어야 한다'는 것은 추위 등의 대상을 각각의 경우에 따라 네 가지 번뇌로 나누어, 인내의 단속이라 불리는 이 '인내'를 통해 수많은 번뇌를 제거해야 한다는 뜻이다. 여기서 인내(adhivāsanā)라고 부르는 이유는, 이 인내가 추위 등의 법들을 견뎌내고, 그것들을 자기 위에 올려두어 그대로 머물게 하기 때문이다. 참지 못하여 물리치지 않으므로 '인내'라고 하는 것이다.

අධිවාසනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

인내로써 제거해야 할 번뇌에 대한 설명이 끝났다.

පරිවජ්ජනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

피해야 할 것(회피)에 의해 제거되는 번뇌들에 대한 설명

25. පටිසඞ්ඛා යොනිසො චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙතීති අහං සමණොති චණ්ඩස්ස හත්ථිස්ස ආසන්නෙ න ඨාතබ්බං. තතොනිදානඤ්හි මරණම්පි සියා මරණමත්තම්පි දුක්ඛන්ති එවං උපායෙන පථෙන පච්චයෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙති පටික්කමති. එස නයො සබ්බත්ථ. චණ්ඩන්ති ච දුට්ඨං, වාළන්ති වුත්තං හොති. ඛාණුන්ති ඛදිරඛාණුආදිං. කණ්ටකට්ඨානන්ති කණ්ටකානං ඨානං, යත්ථ කණ්ටකා විජ්ජන්ති, තං ඔකාසන්ති වුත්තං හොති. සොබ්භන්ති සබ්බතො පරිච්ඡින්නතටං. පපාතන්ති එකතො ඡින්නතටං. චන්දනිකන්ති උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං ඡඩ්ඩනට්ඨානං. ඔළිගල්ලන්ති තෙසංයෙව [Pg.84] සකද්දමාදීනං සන්දනොකාසං. තං ජණ්ණුමත්තම්පි අසුචිභරිතං හොති, ද්වෙපි චෙතානි ඨානානි අමනුස්සදුට්ඨානි හොන්ති. තස්මා තානි වජ්ජෙතබ්බානි. අනාසනෙති එත්ථ පන අයුත්තං ආසනං අනාසනං, තං අත්ථතො අනියතවත්ථුකං රහොපටිච්ඡන්නාසනන්ති වෙදිතබ්බං. අගොචරෙති එත්ථපි ච අයුත්තො ගොචරො අගොචරො, සො වෙසියාදිභෙදතො පඤ්චවිධො. පාපකෙ මිත්තෙති ලාමකෙ දුස්සීලෙ මිත්තපතිරූපකෙ, අමිත්තෙ වා. භජන්තන්ති සෙවමානං. විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරීති පණ්ඩිතා බුද්ධිසම්පන්නා සබ්‍රහ්මචාරයො, භික්ඛූනමෙතං අධිවචනං. තෙ හි එකකම්මං එකුද්දෙසො සමසික්ඛතාති ඉමං බ්‍රහ්මං සමානං චරන්ති, තස්මා සබ්‍රහ්මචාරීති වුච්චන්ති. පාපකෙසු ඨානෙසූති ලාමකෙසු ඨානෙසු. ඔකප්පෙය්‍යුන්ති සද්දහෙය්‍යුං, අධිමුච්චෙය්‍යුං ‘‘අද්ධා අයමායස්මා අකාසි වා කරිස්සති වා’’ති.

25. '지혜롭게 숙고하여 거친 코끼리를 피한다'는 것은 '나는 수행자이다'라고 스스로 다짐하며 거친 코끼리 근처에 서 있지 말아야 함을 뜻한다. 왜냐하면 그 코끼리 근처에 서 있는 것을 원인으로 하여 죽음에 이르거나 죽음에 비견되는 고통이 생길 수 있기 때문이다. 이와 같이 적절한 수단과 방법으로 반조하여 거친 코끼리를 피하고 물러난다. 거친 말 등을 피하는 다른 모든 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. '거친(caṇḍa)'이란 사나운(duṭṭha) 또는 야성적인(vāḷa) 것을 의미한다. '그루터기(khāṇu)'는 아카시아 나무 그루터기 등을 말한다. '가시밭(kaṇṭakaṭṭhāna)'이란 가시가 있는 장소, 즉 가시들이 존재하는 곳을 뜻한다. '구덩이(sobbha)'는 사방이 절벽인 곳을 말하고, '낭떠러지(papāta)'는 한쪽이 절벽인 곳을 말한다. '하수구(candanika)'는 씻고 남은 물이나 오물 등을 버리는 곳이다. '늪(oḷigalla)'은 진흙 등과 함께 그러한 오물들이 흘러가는 곳이다. 그곳은 무릎 높이까지 오물이 가득 차 있을 수 있으며, 두 곳 모두 비인(야차 등)의 위험이 있는 장소들이다. 그러므로 그러한 장소들은 피해야 한다. '부적절한 자리(anāsana)'에서 'anāsana'는 머물기에 적당하지 않은 자리를 말하며, 의미상으로는 정해진 주인이 없거나 은밀하게 가려진 자리를 뜻하는 것으로 이해해야 한다. '부적절한 장소(agocara)'에서 'agocaro'는 수행자에게 부적절한 탁발 장소를 말하며, 창녀의 집 등 다섯 가지 종류가 있다. '나쁜 친구(pāpaka mitta)'란 품행이 저열하고 계율이 없는 자, 또는 친구의 탈을 쓴 적을 말한다. '사귀는(bhajanta)'이란 가까이하며 섬기는 것을 뜻한다. '현명한 동료 수행자(viññū sabrahmacārī)'란 지혜와 통찰력을 갖춘 동료 수행자들을 말하며, 이는 비구들을 일컫는 명칭이다. 그들은 동일한 갈마와 보살, 동일한 학습계를 가지고 이 고귀한 청정범행을 함께 닦으므로 '동료 수행자(sabrahmacārī)'라 불린다. '나쁜 장소(pāpaka ṭhāna)'란 비천한 장소들을 말한다. '의심하다(okappeyyuṃ)'란 '참으로 이 존자가 악행을 저질렀거나 저지를 것이다'라고 믿거나 확신하는 것을 뜻한다.

යඤ්හිස්සාති හත්ථිආදීසු යංකිඤ්චි එකම්පි අස්ස. සෙසං වුත්තනයමෙව. ආසවුප්පත්ති පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා. හත්ථිආදිනිදානෙන දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස සුඛං පත්ථයතො කාමාසවො උප්පජ්ජති. නත්ථි නො සම්පත්තිභවෙ සුගතිභවෙ ඊදිසං දුක්ඛන්ති භවං පත්ථෙන්තස්ස භවාසවො. මං හත්ථී මද්දති, මං අස්සොති ගාහො දිට්ඨාසවො. සබ්බෙහෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොති.

'그(번뇌) 중 어떤 것(yañhissā)'이란 코끼리 등 중에서 어느 하나라도 해당하는 것을 말한다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다. 여기에서 번뇌의 발생은 다음과 같이 이해해야 한다. 코끼리 등으로 인한 고통을 겪으며 행복을 바라는 자에게는 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsavo)가 일어난다. '우리의 내생이나 천상에는 이런 고통이 없다'고 생각하며 존재를 바라는 자에게는 존재의 번뇌(bhavāsavo)가 일어난다. '코끼리가 나를 짓밟는다, 말이 나를 짓밟는다'라고 집착하는 것은 견해의 번뇌(diṭṭhāsavo)이다. 이 모든 번뇌와 결합된 어리석음이 무명의 번뇌(avijjāsavo)이다.

ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… පරිවජ්ජනා පහාතබ්බාති ඉමෙ හත්ථිආදීසු එකෙකස්ස වසෙන චත්තාරො චත්තාරො කත්වා අනෙකෙ ආසවා ඉමිනා සීලසංවරසඞ්ඛාතෙන පරිවජ්ජනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බා.

'이들을 일컬어... 회피에 의해 제거되는 번뇌라 한다'는 것은, 코끼리 등의 대상 각각에 대해 네 가지씩 적용하여 생겨나는 수많은 번뇌들이, 계의 단속이라 불리는 이 '회피(parivajjana)'를 통해 제거되어야 함을 뜻하는 것으로 이해해야 한다.

පරිවජ්ජනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

회피에 의해 제거되는 번뇌들에 대한 설명이 끝났다.

විනොදනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

물리침에 의해 제거되는 번뇌들에 대한 설명

26. පටිසඞ්ඛා යොනිසො උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතීති ‘‘ඉති පායං විතක්කො අකුසලො, ඉතිපි සාවජ්ජො, ඉතිපි දුක්ඛවිපාකො, සො ච ඛො අත්තබ්‍යාබාධාය සංවත්තතී’’තිආදිනා නයෙන යොනිසො කාමවිතක්කෙ ආදීනවං පච්චවෙක්ඛිත්වා තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ උප්පන්නං ජාතමභිනිබ්බත්තං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, චිත්තං ආරොපෙත්වා න වාසෙති, අබ්භන්තරෙ වා න වාසෙතීතිපි අත්ථො.

26. '지혜롭게 숙고하여 일어난 감각적 욕망의 사유를 용납하지 않는다'는 것은, '이 사유는 해롭고, 비난받을 만하며, 고통의 과보를 가져오고, 자신을 해롭게 한다'는 등의 방식으로 감각적 욕망의 사유에 대한 위험(ādīnava)을 지혜롭게 반조하여, 각각의 대상에서 생긴 욕망의 사유를 받아들이지 않고 마음이나 내면에 머물게 하지 않는다는 뜻이다.

අනධිවාසෙන්තො කිං කරොතීති? පජහති ඡඩ්ඩෙති.

용납하지 않으면서 무엇을 하는가? 쓰레기를 던져버리듯 버리고 제거한다.

කිං කචවරං විය පිටකෙනාති? න හි, අපිච ඛො නං විනොදෙති තුදති විජ්ඣති නීහරති.

쓰레기를 광주리에 담아 버리는 것과 같은가? 아니다. 오히려 그 사유를 물리치고(vinodeti), 찌르고(tudati/vijjhati), 밖으로 내쫓는다(nīharati).

කිං [Pg.85] බලිබද්දං විය පතොදෙනාති? න හි, අථ ඛො නං බ්‍යන්තීකරොති විගතන්තං කරොති. යථාස්ස අන්තොපි නාවසිස්සති අන්තමසො භඞ්ගමත්තම්පි, තථා නං කරොති.

황소를 막대기로 찌르는 것과 같은가? 아니다. 오히려 그 사유를 종식시키고 사라지게 한다. 내부에도 남지 않도록, 심지어 아주 미세한 찰나의 흔적조차 남지 않도록 그렇게 처리한다.

කථං පන නං තථා කරොතීති? අනභාවං ගමෙතීති අනු අනු අභාවං ගමෙති, වික්ඛම්භනප්පහානෙන යථා සුවික්ඛම්භිතො හොති, තථා කරොතීති වුත්තං හොති. එස නයො බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කෙසු.

어떻게 그렇게 만드는가? '비존재의 상태에 이르게 한다(anabhāvaṃ gameti)'는 것은 거듭거듭 존재하지 않는 상태로 만드는 것이며, 억누름에 의한 버림(vikkhambhanappahāna)을 통해 완전히 억제된 상태가 되도록 한다는 뜻이다. 악의와 해침의 사유에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다.

එත්ථ ච කාමවිතක්කොති ‘‘යො කාමපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො’’ති විභඞ්ගෙ (විභ. 910) වුත්තො. එස නයො ඉතරෙසු. උප්පන්නුප්පන්නෙති උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ, උප්පන්නමත්තෙයෙවාති වුත්තං හොති. සකිං වා උප්පන්නෙ විනොදෙත්වා දුතියවාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛිතා න හොති, සතක්ඛත්තුම්පි උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ විනොදෙතියෙව. පාපකෙ අකුසලෙති ලාමකට්ඨෙන පාපකෙ, අකොසල්ලතාය අකුසලෙ. ධම්මෙති තෙයෙව කාමවිතක්කාදයො සබ්බෙපි වා නව මහාවිතක්කෙ. තත්ථ තයො වුත්තා එව. අවසෙසා ‘‘ඤාතිවිතක්කො ජනපදවිතක්කො අමරවිතක්කො පරානුද්දයතාපටිසංයුත්තො විතක්කො ලාභසක්කාරසිලොකපටිසංයුත්තො විතක්කො අනවඤ්ඤත්තිපටිසංයුත්තො විතක්කො’’ති (මහානි. 207) ඉමෙ ඡ.

여기서 '감각적 욕망의 사유(kāmavitakka)'란 감각적 욕망과 결합된 생각, 사유, 그릇된 결심을 말한다고 위방가에서 설해졌다. 다른 사유들도 이와 같다. '일어날 때마다(uppannuppanne)'라는 말은 사유가 생기자마자 즉시를 뜻한다. 즉, 한 번 일어난 사유를 물리친 뒤 두 번째에는 방관하는 것이 아니라, 백 번이 일어나더라도 일어날 때마다 반드시 물리쳐야 한다는 것이다. '악하고 해로운(pāpake akusale)'에서 'pāpake'는 저열하다는 의미이고, 'akusale'은 미숙하거나 유익한 것의 반대라는 의미이다. '법(dhamma)'은 앞에서 말한 욕망의 사유 등이나 아홉 가지 큰 사유 전체를 뜻한다. 그중 세 가지(욕망, 악의, 해침)는 이미 언급되었고, 나머지 여섯 가지는 친지에 대한 사유, 국토에 대한 사유, 불멸에 대한 사유, 남을 불쌍히 여기는 것과 관련된 사유, 이득·존경·명성과 관련된 사유, 무시당하지 않으려는 것과 관련된 사유이다.

යඤ්හිස්සාති එතෙසු විතක්කෙසු යංකිඤ්චි අස්ස, සෙසං වුත්තනයමෙව. කාමවිතක්කො පනෙත්ථ කාමාසවො එව. තබ්බිසෙසො භවාසවො. තංසම්පයුත්තො දිට්ඨාසවො. සබ්බවිතක්කෙසු අවිජ්ජාසවොති එවං ආසවුප්පත්තිපි වෙදිතබ්බා.

'그 중 어떤 것(yañhissā)'이란 이 사유들 중 어느 하나라도 일어나는 경우를 말하며, 나머지는 앞서 설명한 것과 같다. 여기에서 욕망의 사유는 곧 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsavo)이다. 그 특수한 형태가 존재의 번뇌(bhavāsavo)이며, 그와 결합된 것이 견해의 번뇌(diṭṭhāsavo)이다. 모든 사유에 함께하는 어리석음이 무명의 번뇌(avijjāsavo)이다. 이와 같이 번뇌의 발생을 이해해야 한다.

ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… විනොදනා පහාතබ්බාති ඉමෙ කාමවිතක්කාදිවසෙන වුත්තප්පකාරා ආසවා ඉමිනා තස්මිං තස්මිං විතක්කෙ ආදීනවපච්චවෙක්ඛණසහිතෙන වීරියසංවරසඞ්ඛාතෙන විනොදනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බා.

'이들을 일컬어... 물리침에 의해 제거되는 번뇌라 한다'는 것은, 욕망의 사유 등으로 설명된 이러한 번뇌들이, 각각의 사유에 대해 위험을 반조하는 정진의 단속이라 불리는 '물리침(vinodana)'에 의해 제거되어야 함을 뜻하는 것으로 이해해야 한다.

විනොදනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

물리침에 의해 제거되는 번뇌들에 대한 설명이 끝났다.

භාවනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

수행(수습)에 의해 제거되는 번뇌들에 대한 설명

27. පටිසඞ්ඛා යොනිසො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතීති අභාවනාය ආදීනවං, භාවනාය ච ආනිසංසං උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං [Pg.86] භාවෙති, එස නයො සබ්බත්ථ. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ඉමෙ උපරිමග්ගත්තයසමයසම්භූතා ලොකුත්තරබොජ්ඣඞ්ගා එව අධිප්පෙතා, තථාපි ආදිකම්මිකානං බොජ්ඣඞ්ගෙසු අසම්මොහත්ථං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙන නෙසං නයෙන අත්ථවණ්ණනං කරිස්සාමි. ඉධ පන ලොකියනයං පහාය ලොකුත්තරනයො එව ගහෙතබ්බො. තත්ථ සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගන්තිආදිනා නයෙන වුත්තානං සත්තන්නං ආදිපදානංයෙව තාව –

27. '지혜롭게 숙고하여 마음챙김 깨달음의 요소를 닦는다'는 것은 수행하지 않음의 위험과 수행함의 이익을 적절한 방법으로 반조하여 마음챙김 깨달음의 요소를 닦는다는 뜻이며, 다른 요소들에도 같은 방식이 적용된다. 여기서는 비록 상위 세 가지 도(도)의 순간에 발생하는 출세간의 깨달음의 요소들을 의미하지만, 수행의 초심자들이 깨달음의 요소에 대해 혼란을 겪지 않도록 세간과 출세간을 아우르는 방식으로 그 의미를 설명하겠다. 다만 이 경(서바사와 숫타)에서는 세간적인 관점을 버리고 오직 출세간적인 관점만을 취해야 한다. 그중 마음챙김 깨달음의 요소 등 일곱 가지 항목의 첫머리 게송은 다음과 같다.

අත්ථතො ලක්ඛණාදීහි, කමතො ච විනිච්ඡයො;

අනූනාධිකතො චෙව, විඤ්ඤාතබ්බො විභාවිනා.

뜻과 특징에 의해서, 그리고 순서에 의해서, 부족하거나 넘침이 없는 결정(판단)을 지혜로운 자는 알아야 한다.

තත්ථ සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගෙ තාව සරණට්ඨෙන සති. සා පනෙසා උපට්ඨානලක්ඛණා, අපිලාපනලක්ඛණා වා. වුත්තම්පි හෙතං ‘‘යථා, මහාරාජ, රඤ්ඤො භණ්ඩාගාරිකො රඤ්ඤො සාපතෙය්‍යං අපිලාපෙති, එත්තකං, මහාරාජ, හිරඤ්ඤං, එත්තකං සුවණ්ණං, එත්තකං සාපතෙය්‍යන්ති, එවමෙව ඛො, මහාරාජ, සති උප්පජ්ජමානා කුසලාකුසලසාවජ්ජානවජ්ජහීනපණීතකණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ අපිලාපෙති. ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති (මි. ප. 2.1.13) විත්ථාරො. අපිලාපනරසා. කිච්චවසෙනෙව හිස්ස එතං ලක්ඛණං ථෙරෙන වුත්තං. අසම්මොසරසා වා. ගොචරාභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා. සති එව සම්බොජ්ඣඞ්ගො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. තත්ථ බොධියා බොධිස්ස වා අඞ්ගොති බොජ්ඣඞ්ගො.

그 일곱 가지 보장가(bojjhaṅga) 중에서 먼저 사띠삼보장가(satisambojjhaṅga, 염각지)는 [대상을] 기억한다는 의미에서 사띠(sati, 마음챙김)라 한다. 이 사띠는 [대상에] 나타나는 특징(upaṭṭhānalakkhaṇā)이 있거나, 혹은 표류하지 않는 특징(apilāpanalakkhaṇā, 잊지 않는 특징)이 있다. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다. “대왕이여, 예를 들어 왕의 창고지기가 왕의 재산을 잊지 않고 ‘대왕이여, 금은 이만큼이고, 돈은 이만큼이며, 재산은 이만큼입니다’라고 아뢰는 것과 같습니다. 대왕이여, 이와 같이 사띠가 생겨날 때 유익하거나 해로운 법, 허물이 있거나 없는 법, 저열하거나 고귀한 법, 검거나 흰 법에 상응하는 법들을 잊지 않게 합니다. ‘이것들이 네 가지 사띠빳타나(satipaṭṭhāna, 사념처)이다’라고 말하는 등 상세한 내용은 이와 같이 알아야 한다.” [사띠는] 표류하지 않게 하는 역할(apilāpanarasā)을 한다. 실로 장로(나 가세나)께서는 이 사띠의 특징을 기능의 관점에서 그렇게 말씀하신 것이다. 또는 망각하지 않는 역할(asammosarasā)을 한다고도 한다. 사띠는 대상에 직면하는 상태로 나타남(gocarābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā)을 가진다. 사띠 자체가 깨달음의 구성 요소이므로 사띠삼보장가라 한다. 거기서 깨달음(bodhi)의 구성 요소이거나 혹은 깨달은 이(bodha)의 구성 요소라는 의미에서 보장가(bojjhaṅga, 각지)라 한다.

කිං වුත්තං හොති? යා හි අයං ධම්මසාමග්ගී, යාය ලොකියලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානාය ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහන-කාමසුඛත්තකිලමථානුයොග-උච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසාදීනං අනෙකෙසං උපද්දවානං පටිපක්ඛභූතාය සතිධම්මවිචයවීරියපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසඞ්ඛාතාය ධම්මසාමග්ගියා අරියසාවකො බුජ්ඣතීති කත්වා ‘‘බොධී’’ති වුච්චති. බුජ්ඣතීති කිලෙසසන්තානනිද්දාය උට්ඨහති, චත්තාරි වා අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣති, නිබ්බානමෙව වා සච්ඡිකරොතීති වුත්තං හොති. යථාහ ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’’ති. තස්සා ධම්මසාමග්ගිසඞ්ඛාතාය බොධියා අඞ්ගොතිපි බොජ්ඣඞ්ගො, ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගාදයො විය.

무슨 뜻인가? 실로 어떠한 법들의 화합(dhammasāmaggī)이 있어, 그것이 세간적·출세간적 도(道)의 찰나에 생겨날 때, 침체(līna)와 들뜸(uddhacca), [수행의] 정체(patiṭṭhāna)와 지나친 애씀(āyūhana), 감각적 쾌락의 탐닉과 자기 학대의 전념, 단멸견과 상견의 집착 등 수많은 장애의 반대편이 된다. 사띠(sati)·택법(dhammavicaya)·정진(vīriya)·희열(pīti)·경안(passaddhi)·삼매(samādhi)·평온(upekkhā)이라 불리는 이 법들의 화합을 통해 성스러운 제자가 깨닫기 때문에 ‘보디(bodhi, 깨달음)’라 불린다. ‘깨닫는다’는 것은 번뇌의 연속이라는 잠에서 깨어나는 것(uṭṭhahati), 혹은 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫어 아는 것(paṭivijjhati), 혹은 열반 자체를 실현하는 것(sacchikaroti)을 의미한다. 부처님께서 “일곱 가지 보장가를 닦아 위없는 바른 깨달음을 깨달았다(abhisambuddho)”라고 말씀하신 바와 같다. 선정의 구성 요소(jhānaṅga)나 도의 구성 요소(maggaṅga) 등과 마찬가지로, 법들의 화합이라 일컬어지는 그 깨달음의 구성 요소이므로 보장가라고도 한다.

යොපෙස [Pg.87] යථාවුත්තප්පකාරාය එතාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣතීති කත්වා අරියසාවකො ‘‘බොධී’’ති වුච්චති, තස්ස බොධිස්ස අඞ්ගොතිපි බොජ්ඣඞ්ගො, සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො විය. තෙනාහු අට්ඨකථාචරියා ‘‘බුජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගාති වා බොජ්ඣඞ්ගා’’ති. අපිච ‘‘බොජ්ඣඞ්ගාති කෙනට්ඨෙන බොජ්ඣඞ්ගා? බොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා, බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා, අනුබුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා, පටිබුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා, සම්බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’තිආදිනා (පටි. ම. 3.17) පටිසම්භිදානයෙනාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. පසත්ථො සුන්දරො වා බොජ්ඣඞ්ගොති සම්බොජ්ඣඞ්ගො. එවං සති එව සම්බොජ්ඣඞ්ගො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං. එවං තාව එකස්ස ආදිපදස්ස අත්ථතො ලක්ඛණාදීහි ච විනිච්ඡයො විඤ්ඤාතබ්බො.

앞에서 언급한 방식의 이러한 법들의 화합을 통해 깨닫는 성스러운 제자를 ‘보디(bodhi, 깨달은 이)’라 부르며, 그 깨달은 이의 구성 요소라는 의미에서 군대의 요소(senaṅga)나 수레의 요소(rathaṅga)처럼 보장가라고도 한다. 그래서 주석가들께서는 “깨닫는 사람의 구성 요소들이라는 의미에서 보장가들이다”라고 말씀하셨다. 또한 “보장가란 어떤 의미에서 보장가인가? 깨달음으로 인도하므로(bodhāya saṃvattanti) 보장가이고, 스스로 깨달으므로(bujjhanti) 보장가이며, 따라서 깨달으므로(anubujjhanti) 보장가이고, 깨어나게 하므로(paṭibujjhanti) 보장가이며, 바르게 깨달으므로(sambujjhanti) 보장가이다”라는 등의 ‘빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)’의 방식에 의해서도 그 의미를 알아야 한다. 수승하거나(pasattho) 훌륭한(sundaro) 깨달음의 구성 요소라는 의미에서 삼보장가(sambojjhaṅgo)라 한다. 이와 같이 사띠 자체가 깨달음의 구성 요소이므로 사띠삼보장가라 한다. 그것이 사띠삼보장가이다. 이처럼 먼저 첫 번째 단어인 사띠삼보장가에 대해 그 뜻과 특징 등에 근거하여 판별을 알아야 한다.

දුතියාදීසු පන චතුසච්චධම්මෙ විචිනාතීති ධම්මවිචයො. සො පන විචයලක්ඛණො, ඔභාසනරසො, අසම්මොහපච්චුපට්ඨානො. වීරභාවතො විධිනා ඊරයිතබ්බතො ච වීරියං. තං පග්ගහලක්ඛණං, උපත්ථම්භනරසං, අනොසීදනපච්චුපට්ඨානං. පීණයතීති පීති. සා ඵරණලක්ඛණා, තුට්ඨිලක්ඛණා වා, කායචිත්තානං පීණනරසා, තෙසංයෙව ඔදග්‍යපච්චුපට්ඨානා. කායචිත්තදරථපස්සම්භනතො පස්සද්ධි. සා උපසමලක්ඛණා, කායචිත්තදරථනිම්මද්දනරසා, ආයචිත්තානං අපරිප්ඵන්දනභූතසීතිභාවපච්චුපට්ඨානා. සමාධානතො සමාධි. සො අවික්ඛෙපලක්ඛණො, අවිසාරලක්ඛණො වා, චිත්තචෙතසිකානං සම්පිණ්ඩනරසො, චිත්තට්ඨිතිපච්චුපට්ඨානො. අජ්ඣුපෙක්ඛනතො උපෙක්ඛා. සා පටිසඞ්ඛානලක්ඛණා, සමවාහිතලක්ඛණා වා, ඌනාධිකතානිවාරණරසා, පක්ඛපාතුපච්ඡෙදරසා වා, මජ්ඣත්තභාවපච්චුපට්ඨානා. සෙසං වුත්තනයමෙව. එවං සෙසපදානම්පි අත්ථතො ලක්ඛණාදීහි ච විනිච්ඡයො විඤ්ඤාතබ්බො.

두 번째부터의 단어들에 대해서는, 네 가지 성스러운 진리(catusacca)의 법을 선택하고 조사하므로 택법(dhammavicayo)이라 한다. 그것은 조사하는 특징(vicayalakkhaṇo)이 있고, 비추는 역할(obhāsanaraso)을 하며, 미혹되지 않음으로 나타남(asammohapaccupaṭṭhāno)을 가진다. 영웅적인 상태이거나 올바른 방법으로 분발해야 하므로 정진(vīriya)이라 한다. 그것은 격려하고 북돋우는 특징(paggahalakkhaṇaṃ)이 있고, [수행을] 지탱해 주는 역할(upatthambhanarasaṃ)을 하며, 주저앉지 않음으로 나타남(anosīdanapaccupaṭṭhānaṃ)을 가진다. 만족하게 하므로 희열(pīti)이라 한다. 그것은 [온몸에] 퍼지는 특징(pharaṇalakkhaṇā)이나 흡족해하는 특징(tuṭṭhilakkhaṇā)이 있고, 몸과 마음을 채워주는 역할(pīnanarasā)을 하며, 그것들의 고양된 상태로 나타남(odagyapaccupaṭṭhānā)을 가진다. 몸과 마음의 고통과 불안을 진정시키므로 경안(passaddhi)이라 한다. 그것은 고요해지는 특징(upasamalakkhaṇā)이 있고, 몸과 마음의 고통을 물리치는 역할(kāyacittadarathanimmaddanarasā)을 하며, 몸과 마음이 요동하지 않고 시원해진 상태로 나타남(aparipphandanabhūtasītibhāvapaccupaṭṭhānā)을 가진다. [마음을 한곳에] 잘 두기 때문에 삼매(samādhi)라 한다. 그것은 산란하지 않는 특징(avikkhepalakkhaṇo)이나 흩어지지 않는 특징(avisāralakkhaṇo)이 있고, 심소 법들을 결합시키는 역할(sampiṇḍanaraso)을 하며, 마음의 안정으로 나타남(cittaṭṭhitipaccupaṭṭhāno)을 가진다. [치우침 없이] 관조하기 때문에 평온(upekkhā)이라 한다. 그것은 성찰하는 특징(paṭisaṅkhānalakkhaṇā)이나 균형을 유지하는 특징(samavāhitalakkhaṇā)이 있고, 부족하거나 과도함을 막는 역할(ūnādhikatānivāraṇarasā)을 하거나, 어느 한쪽으로 치우침을 끊어내는 역할(pakkhapātupacchedarasā)을 하며, 중립적인 상태로 나타남(majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā)을 가진다. 나머지 설명은 앞에서 말한 방식과 같다. 이와 같이 나머지 단어들에 대해서도 뜻과 특징 등에 근거하여 판별을 알아야 한다.

කමතොති එත්ථ ච ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234) වචනතො සබ්බෙසං සෙසබොජ්ඣඞ්ගානං උපකාරකත්තා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගොව පඨමං වුත්තො. තතො පරං ‘‘සො තථා සතො විහරන්තො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනතී’’තිආදිනා (විභ. 469) නයෙන සෙසබොජ්ඣඞ්ගානං පුබ්බාපරියවචනෙ පයොජනං සුත්තෙයෙව වුත්තං. එවමෙත්ථ කමතොපි විනිච්ඡයො විඤ්ඤාතබ්බො.

순서와 관련해서는, “비구들이여, 사띠는 모든 곳에서 유익하다고(sabbatthika) 나는 말한다”라는 말씀에 따라, 사띠가 나머지 모든 보장가들을 돕는 역할을 하기 때문에 사띠삼보장가를 첫 번째로 설하셨다. 그다음으로 “그는 이와 같이 마음을 챙겨 머물면서 지혜로써 그 법을 선택하고 조사한다”는 등의 방식에 따라 나머지 보장가들의 전후 순서에 대한 효용이 경전에서 바로 설해졌다. 이와 같이 여기서 순서에 따른 판별도 알아야 한다.

අනූනාධිකතොති කස්මා පන භගවතා සත්තෙව බොජ්ඣඞ්ගා වුත්තා අනූනා අනධිකාති. ලීනුද්ධච්චපටිපක්ඛතො සබ්බත්ථිකතො ච. එත්ථ හි තයො [Pg.88] බොජ්ඣඞ්ගා ලීනස්ස පටිපක්ඛා. යථාහ – ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනායා’’ති (සං. නි. 5.234). තයො උද්ධච්චස්ස පටිපක්ඛා. යථාහ – ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනායා’’ති (සං. නි. 5.234). එකො පනෙත්ථ සබ්බත්ථිකො. යථාහ – ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති. ‘‘සබ්බත්ථක’’න්තිපි පාඨො, ද්වින්නම්පි සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බන්ති අත්ථො. එවං ලීනුද්ධච්චපටිපක්ඛතො සබ්බත්ථිකතො ච සත්තෙව බොජ්ඣඞ්ගා වුත්තා අනූනා අනධිකාති, එවමෙත්ථ අනූනාධිකතොපි විනිච්ඡයො විඤ්ඤාතබ්බො.

부족함도 넘침도 없음(anūnādhikato)과 관련하여, 왜 세존께서는 보장가를 부족하지도 넘치지도 않게 일곱 가지만 설하셨는가? 그것은 침체와 들뜸의 반대편이 되기 때문이고, 모든 곳에서 필요하기 때문이다. 실로 이 중에서 세 가지 보장가는 침체된 마음의 반대편이다. 부처님께서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다. “비구들이여, 마음이 침체되었을 때는 택법삼보장가를 닦을 때이며, 정진삼보장가를 닦을 때이며, 희삼보장가를 닦을 때이다.” 세 가지는 들뜬 마음의 반대편이다. 부처님께서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다. “비구들이여, 마음이 들떴을 때는 경안삼보장가를 닦을 때이며, 삼매삼보장가를 닦을 때이며, 평온삼보장가를 닦을 때이다.” 그중에서 한 가지(사띠)는 모든 경우에 필요하다. 부처님께서 “비구들이여, 사띠는 모든 곳에서 유익하다고 나는 말한다”라고 말씀하신 바와 같다. ‘사밧타깡(sabbatthakaṃ)’이라는 읽기 방식도 있는데, 두 가지 모두 ‘모든 곳에서 원해야 하는 것’이라는 뜻이다. 이와 같이 침체와 들뜸의 반대편이 되고 모든 곳에서 필요하기 때문에 보장가를 부족하지도 넘치지도 않게 일곱 가지만 설하신 것이니, 이와 같이 여기서 부족함도 넘침도 없음에 대한 판별도 알아야 한다.

එවං තාව ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ග’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තානං සත්තන්නං ආදිපදානංයෙව අත්ථවණ්ණනං ඤත්වා ඉදානි භාවෙති විවෙකනිස්සිතන්තිආදීසු එවං ඤාතබ්බා. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති, අත්තනො චිත්තසන්තානෙ පුනප්පුනං ජනෙති අභිනිබ්බත්තෙතීති අත්ථො. විවෙකනිස්සිතන්ති විවෙකෙ නිස්සිතං. විවෙකොති විවිත්තතා. ස්වායං තදඞ්ගවිවෙකො වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධි නිස්සරණවිවෙකොති පඤ්චවිධො. තස්ස නානත්තං ‘‘අරියධම්මෙ අවිනීතො’’ති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයමෙව හි තත්ථ විනයොති වුත්තො. එවං එතස්මිං පඤ්චවිධෙ විවෙකෙ.

이와 같이 우선 '염각지(satisambojjhaṅga)' 등의 방식으로 설해진 일곱 가지 각지의 첫 번째 단어들에 대한 의미 해석을 알고 나서, 이제 '닦는다, 멀리 여읨을 의지하여(bhāveti vivekanissitaṃ)' 등의 구절들에 대해 이와 같이 알아야 한다. '닦는다(bhāveti)'는 것은 증장시키는 것이며, 자신의 마음의 상속(cittasantāna)에서 거듭거듭 생겨나게 하고 일으키는 것이라는 의미이다. '멀리 여읨을 의지하여(vivekanissitaṃ)'는 멀리 여읨(viveka)에 의지한 것이다. '멀리 여읨(viveka)'이란 번뇌로부터 떨어진 상태(vivikkatā)를 말한다. 이것은 일시적 멀리 여읨(tadaṅgaviveka), 억제에 의한 멀리 여읨(vikkhambhanaviveka), 단절에 의한 멀리 여읨(samucchedaviveka), 가라앉음에 의한 멀리 여읨(paṭippassaddhiviveka), 벗어남에 의한 멀리 여읨(nissaraṇaviveka)의 다섯 가지가 있다. 그 차이점은 '성스러운 가르침에 인도되지 못한(ariyadhamme avinīto)'이라는 구절에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 바로 그것이 거기서 '계율(vinaya)'이라고 설해진 것이다. 이와 같이 이 다섯 가지 종류의 멀리 여읨에 있어서,

විවෙකනිස්සිතන්ති තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතඤ්ච සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතීති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. තථා හි අයං බොජ්ඣඞ්ගභාවනානුයුත්තො යොගී විපස්සනාක්ඛණෙ කිච්චතො තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං, අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං, මග්ගකාලෙ පන කිච්චතො සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං, ආරම්මණතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති. පඤ්චවිධවිවෙකනිස්සිතන්තිපි එකෙ, තෙ හි න කෙවලං බලවවිපස්සනාමග්ගඵලක්ඛණෙසු එව බොජ්ඣඞ්ගෙ උද්ධරන්ති, විපස්සනාපාදකකසිණජ්ඣානආනාපානාසුභබ්‍රහ්මවිහාරජ්ඣානෙසුපි උද්ධරන්ති. න ච පටිසිද්ධා අට්ඨකථාචරියෙහි. තස්මා තෙසං මතෙන එතෙසං ඣානානං පවත්තික්ඛණෙ කිච්චතො එව වික්ඛම්භනවිවෙකනිස්සිතං. යථා [Pg.89] ච ‘‘විපස්සනාක්ඛණෙ අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිත’’න්ති වුත්තං, එවං පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතම්පි භාවෙතීති වත්තුං වට්ටති. එස නයො විරාගනිස්සිතාදීසු. විවෙකට්ඨා එව හි විරාගාදයො.

'멀리 여읨을 의지하여'라는 것은 일시적 멀리 여읨을 의지하고, 단절에 의한 멀리 여읨을 의지하며, 벗어남에 의한 멀리 여읨을 의지하는 염각지를 닦는다는 것이라고 그 의미를 알아야 한다. 즉, 각지의 수행에 전념하는 이 수행자는 위빳사나(vipassanā)의 순간에는 역할(kicca)상 일시적 멀리 여읨을 의지하고, 의도(ajjhāsaya)상 벗어남에 의한 멀리 여읨을 의지하며, 도(magga)의 순간에는 역할상 단절에 의한 멀리 여읨을 의지하고, 대상(ārammaṇa)상 벗어남에 의한 멀리 여읨을 의지하는 염각지를 닦는다. 어떤 스승들은 다섯 가지 종류의 멀리 여읨을 모두 의지한다고 제시하기도 하는데, 그들은 단순히 강력한 위빳사나와 도·과의 순간에만 각지를 이끌어내는 것이 아니라, 위빳사나의 기초가 되는 까시나(kasiṇa) 선정, 아나빠나(ānāpāna) 선정, 부정관(asubha) 선정, 사무량심(brahmavihāra) 선정 등에서도 각지를 이끌어내기 때문이다. 이는 주석가들에 의해 금지되지 않았다. 그러므로 그들의 견해에 따르면 이러한 선정들이 일어나는 순간에는 역할상 억제에 의한 멀리 여읨을 의지하는 것이다. 또한 '위빳사나의 순간에는 의도상 벗어남에 의한 멀리 여읨을 의지한다'고 설해진 것과 같이, 가라앉음에 의한 멀리 여읨을 의지하는 각지도 닦는다고 말하는 것이 타당하다. 이 방식은 이탐(virāga, 탐욕의 빛바램) 등을 의지하는 경우에도 동일하게 적용된다. 왜냐하면 이탐 등은 멀리 여읨과 같은 의미를 지니기 때문이다.

කෙවලඤ්හෙත්ථ වොස්සග්ගො දුවිධො පරිච්චාගවොස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො චාති. තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ ච තදඞ්ගවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ ච සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසප්පහානං. පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ තන්නින්නභාවෙන, මග්ගක්ඛණෙ පන ආරම්මණකරණෙන නිබ්බානපක්ඛන්දනං. තදුභයම්පි ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙ අත්ථවණ්ණනානයෙ වට්ටති. තථා හි අයං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො යථාවුත්තෙන පකාරෙන කිලෙසෙ පරිච්චජති, නිබ්බානඤ්ච පක්ඛන්දති. වොස්සග්ගපරිණාමින්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන වොස්සග්ගත්තං පරිණමන්තං පරිණතඤ්ච පරිපච්චන්තං පරිපක්කඤ්චාති. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘අයඤ්හි බොජ්ඣඞ්ගභාවනානුයුත්තො භික්ඛු යථා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො කිලෙසපරිච්චාගවොස්සග්ගත්තං නිබ්බානපක්ඛන්දනවොස්සග්ගත්තඤ්ච පරිපච්චති, යථා ච පරිපක්කො හොති, තථා නං භාවෙතී’’ති. එස නයො සෙසබොජ්ඣඞ්ගෙසු.

다만 여기서 '놓음(vossagga)'은 두 가지가 있으니, 포기하는 놓음(pariccāgavossagga)과 뛰어드는 놓음(pakkhandanavossagga)이다. 거기서 포기하는 놓음이란 위빳사나의 순간에는 일시적으로, 도의 순간에는 단절함으로써 번뇌를 버리는 것이다. 뛰어드는 놓음이란 위빳사나의 순간에는 그것(열반)으로 기울어짐으로써, 도의 순간에는 (열반을) 대상으로 삼음으로써 열반에 뛰어드는 것이다. 이 두 가지 모두 세간과 출세간이 혼합된 이 의미 해석의 방식에 적합하다. 즉, 이 염각지는 앞에서 설한 방식대로 번뇌를 포기하고 열반으로 뛰어든다. '놓음으로 숙성하는(vossaggapariṇāmiṃ)'이라는 이 전체 구절은, 놓음의 상태로 기울어지고(pariṇamantaṃ) 기울어졌으며(pariṇataṃ), 숙성되어 가고(paripaccantaṃ) 숙성된 것(paripakkaṃ)을 의미한다. 즉, '이 각지 수행에 전념하는 비구가 염각지가 번뇌를 포기하는 놓음의 상태와 열반으로 뛰어드는 놓음의 상태로 숙성되도록, 그리고 완전히 숙성되도록 그와 같이 그것(염각지)을 닦는다'는 뜻이다. 이 방식은 나머지 각지들에도 적용된다.

ඉධ පන නිබ්බානංයෙව සබ්බසඞ්ඛතෙහි විවිත්තත්තා විවෙකො, සබ්බෙසං විරාගභාවතො විරාගො, නිරොධභාවතො නිරොධොති වුත්තං. මග්ගො එව ච වොස්සග්ගපරිණාමී, තස්මා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකං ආරම්මණං කත්වා පවත්තියා විවෙකනිස්සිතං. තථා විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං. තඤ්ච ඛො අරියමග්ගක්ඛණුප්පත්තියා කිලෙසානං සමුච්ඡෙදතො පරිච්චාගභාවෙන ච නිබ්බානපක්ඛන්දනභාවෙන ච පරිණතං පරිපක්කන්ති අයමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. එස නයො සෙසබොජ්ඣඞ්ගෙසු.

그러나 여기(사바사바 경)에서는 모든 형성된 것(saṅkhata)들로부터 떨어져 있기에 열반만을 '멀리 여읨(viveka)'이라 하고, 모든 것에서 탐욕이 빛바랜 상태이기에 '이탐(virāga)'이라 하며, 모든 것이 소멸한 상태이기에 '소멸(nirodha)'이라 설한 것이다. 그리고 도(magga)야말로 놓음으로 숙성하는 것이므로, 열반을 대상으로 하여 일어남으로써 멀리 여읨을 의지한 염각지를 닦는 것이다. 이와 같이 이탐을 의지하고 소멸을 의지하는 것도 마찬가지다. 그리고 그것은 성스러운 도의 순간이 일어남으로써 번뇌를 단절하여 포기하는 상태가 되고 열반으로 뛰어드는 상태가 되어 숙성되고 완전히 숙성된 것, 바로 이것이 그 의미라고 보아야 한다. 이 방식은 나머지 각지들에도 적용된다.

යඤ්හිස්සාති එතෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු යංකිඤ්චි අස්ස. සෙසං වුත්තනයමෙව. ආසවුප්පත්තියං පනෙත්ථ ඉමෙසං උපරිමග්ගත්තයසම්පයුත්තානං බොජ්ඣඞ්ගානං අභාවිතත්තා යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං කාමාසවො භවාසවො අවිජ්ජාසවොති තයො ආසවා, භාවයතො එවංස තෙ ආසවා න හොන්තීති අයං නයො වෙදිතබ්බො.

'그에게 그것이(yañhissa)'라는 것은 이 각지들 중에서 무엇이든 그에게 있는 것을 말한다. 나머지는 앞에서 설한 방식과 같다. 한편 번뇌의 발생에 관하여, 여기서는 상위 세 가지 도(magga)와 결합된 이 각지들을 닦지 않았기 때문에 발생할 수 있는 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava), 존재의 번뇌(bhavāsava), 무명의 번뇌(avijjāsavo)라는 세 가지 번뇌가, 이와 같이 각지를 닦는 자에게는 생겨나지 않는다는 방식으로 이해해야 한다.

ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… භාවනා පහාතබ්බාති ඉමෙ තයො ආසවා ඉමාය මග්ගත්තයසම්පයුත්තාය බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බා.

'이것들을 일컫는다... (중략) ... 수행으로 버려야 할 것들(bhāvanā pahātabbā)'이라는 것은, 이 세 가지 번뇌는 세 가지 상위 도와 결합된 이 각지들의 수행에 의해 버려야 할 것들이라고 불린다는 뜻으로 이해해야 한다.

28. ඉදානි [Pg.90] ඉමෙහි සත්තහාකාරෙහි පහීනාසවං භික්ඛුං ථොමෙන්තො ආසවප්පහානෙ චස්ස ආනිසංසං දස්සෙන්තො එතෙහෙව ච කාරණෙහි ආසවප්පහානෙ සත්තානං උස්සුක්කං ජනෙන්තො යතො ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… අන්තමකාසි දුක්ඛස්සාති ආහ. තත්ථ යතො ඛොති සාමිවචනෙ තොකාරො, යස්ස ඛොති වුත්තං හොති. පොරාණා පන යස්මිං කාලෙති වණ්ණයන්ති. යෙ ආසවා දස්සනා පහාතබ්බාති යෙ ආසවා දස්සනෙන පහාතබ්බා, තෙ දස්සනෙනෙව පහීනා හොන්ති, න අප්පහීනෙසුයෙව පහීනසඤ්ඤී හොති. එවං සබ්බත්ථ විත්ථාරො.

28. 이제 이러한 일곱 가지 방식으로 번뇌를 다한 비구를 찬탄하시며, 번뇌를 버림으로써 얻는 이익을 보여주시고, 또한 이러한 원인들로 인해 번뇌를 버리는 일에 중생들이 정진하게 하시려고, '수행자들이여, 언제(yato kho)... (중략) ... 괴로움의 끝을 냈느니라'고 말씀하셨다. 거기서 'yato kho'라는 구절의 '-to'는 소유격(sāmivacana)의 의미이니, '언제(yassakho, 누구에게)'라는 뜻이다. 그러나 옛 스승들은 '어느 때에(yasmiṃ kāle)'라고 해석한다. '견해로 버려야 할 번뇌들(ye āsavā dassanā pahātabbā)'이란 예류도(dassana)에 의해 버려야 할 번뇌들을 말하며, 그것들은 예류도에 의해서만 버려진 것이 된다. 아직 버려지지 않았는데 버렸다는 인식이 생기는 것은 아니다. 이와 같이 모든 곳에서 상세한 의미를 알아야 한다.

සබ්බාසවසංවරසංවුතොති සබ්බෙහි ආසවපිධානෙහි පිහිතො, සබ්බෙසං වා ආසවානං පිධානෙහි පිහිතො. අච්ඡෙච්ඡි තණ්හන්ති සබ්බම්පි තණ්හං ඡින්දි, සංඡින්දි සමුච්ඡින්දි. විවත්තයි සංයොජනන්ති දසවිධම්පි සංයොජනං පරිවත්තයි නිම්මලමකාසි. සම්මාති හෙතුනා කාරණෙන. මානාභිසමයාති මානස්ස දස්සනාභිසමයා පහානාභිසමයා ච. අරහත්තමග්ගො හි කිච්චවසෙන මානං පස්සති, අයමස්ස දස්සනාභිසමයො. තෙන දිට්ඨො පන සො තාවදෙව පහීයති දිට්ඨවිසෙන දිට්ඨසත්තානං ජීවිතං විය. අයමස්ස පහානාභිසමයො.

'모든 번뇌의 단속으로 단속된 자(sabbāsavasaṃvarasaṃvuto)'란 모든 번뇌의 차단으로 차단된 자, 또는 모든 번뇌를 차단함으로써 차단된 자를 말한다. '갈애를 끊어버렸고(acchecchi taṇhaṃ)'란 모든 갈애를 끊었으며 완전히 끊고 뿌리 뽑았다는 뜻이다. '족쇄를 돌려버렸고(vivattayi saṃyojanaṃ)'란 열 가지 종류의 족쇄를 돌려놓아 때 묻지 않게 만들었다는 뜻이다. '바르게(sammā)'란 합당한 원인과 이유로써라는 뜻이다. '자만을 완전히 깨달음으로써(mānābhisamayā)'란 자만을 보는 깨달음(dassanābhisamaya)과 버리는 깨달음(pahānābhisamaya)을 통해서이다. 참으로 아라한도는 그 역할상 자만을 보는데, 이것이 그 도의 '보는 깨달음'이다. 그것에 의해 보여진 자만은 마치 독이 있는 시각을 가진 짐승이 중생들을 보자마자 그 목숨이 끊어지는 것처럼 그 즉시 버려진다. 이것이 그 도의 '버리는 깨달음'이다.

අන්තමකාසි දුක්ඛස්සාති එවං අරහත්තමග්ගෙන සම්මා මානස්ස දිට්ඨත්තා පහීනත්තා ච යෙ ඉමෙ ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරති (චූළව. 278). හරිතන්තං වා’’ති (ම. නි. 1.304) එවං වුත්තඅන්තිමමරියාදන්තො ච, ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකාන’’න්ති (ඉතිවු. 91; සං. නි. 3.80) එවං වුත්තලාමකන්තො ච, ‘‘සක්කායො එකො අන්තො’’ති (අ. නි. 6.61) එවං වුත්තකොට්ඨාසන්තො ච, ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්ස සබ්බපච්චයසඞ්ඛයා’’ති (සං. නි. 2.51) එවං වුත්තකොටන්තො චාති එවං චත්තාරො අන්තා, තෙසු සබ්බස්සෙව වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තං චතුත්ථකොටිසඞ්ඛාතං අන්තිමකොටිසඞ්ඛාතං අන්තමකාසි පරිච්ඡෙදං පරිවටුමං අකාසි. අන්තිමසමුස්සයමත්තාවසෙසං දුක්ඛං අකාසීති වුත්තං හොති.

‘고통의 끝을 냈다(antamakāsi dukkhassa)’는 것은 이와 같이 아라한 도(道)로써 자만(māna)을 바르게 통찰하고 버렸기 때문에, ‘허리띠의 끝이 닳는다’, ‘푸른 풀의 끝에 이른다’고 말할 때와 같은 ‘최후의 경계로서의 끝(antimamariyādanto)’과, ‘비구들이여, 이것은 생계 수단들 중의 끝(가장 저열한 것)이다’라고 말할 때의 ‘저열한 끝(lāmakanto)’, ‘유신(sakkāya)은 한쪽 끝이다’라고 말할 때의 ‘부분으로서의 끝(koṭṭhāsanto)’, 그리고 ‘모든 조건의 소멸로 인한 고통의 끝이다’라고 말할 때의 ‘종결로서의 끝(koṭanto)’이라는 네 가지 끝 중에서, 모든 윤회의 고통의 종결인 네 번째 끝, 즉 최후의 끝을 실현하여 그 한계를 짓고 윤회의 범위를 벗어났음을 의미한다. 즉, 마지막 육신만 남은 괴로움의 끝을 만들었다는 뜻이다.

අත්තමනා තෙ භික්ඛූති සකමනා තුට්ඨමනා, පීතිසොමනස්සෙහි වා සම්පයුත්තමනා හුත්වා. භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති ඉදං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාපරියොසානං [Pg.91] භගවතො භාසිතං සුකථිතං සුලපිතං, එවමෙතං භගවා එවමෙතං සුගතාති මත්ථකෙන සම්පටිච්ඡන්තා අබ්භනුමොදිංසූති.

‘기쁜 마음이 된 그 비구들(attamanā te bhikkhū)’이란 자신들의 마음이 흡족하고 기쁘며, 희열과 즐거움이 결합된 마음이 된 것을 말한다. ‘세존의 말씀을 찬탄하였다(bhagavato bhāsitaṃ abhinandun)’는 것은 괴로움의 종결을 목적으로 세존께서 훌륭하게 설하시고 선포하신 이 모든 번뇌 경의 가르침에 대하여, ‘세존이시여, 그러합니다. 수긍가(Sugata)시여, 그러합니다’라고 머리 숙여 받들며 크게 기뻐하였다는 의미이다.

සෙසමෙත්ථ යං න වුත්තං, තං පුබ්බෙ වුත්තත්තා ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ච න වුත්තං. තස්මා සබ්බං වුත්තානුසාරෙන අනුපදසො පච්චවෙක්ඛිතබ්බං.

이곳에서 설명되지 않은 나머지 구절들은 이전에 이미 설명되었거나 알기 쉬운 것이기에 생략된 것이다. 그러므로 그 모든 것은 앞서 설해진 방식에 따라 구절마다 면밀히 숙고해야 한다.

භාවනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수행으로 버려야 할 번뇌들에 대한 설명이 끝났다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서 빠빤짜수다니 중에서.

සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

모든 번뇌 경에 대한 설명이 끝났다.

3. ධම්මදායාදසුත්තවණ්ණනා

3. 법의 상속자 경의 설명

29. එවං මෙ සුතන්ති ධම්මදායාදසුත්තං. යස්මා පනස්ස අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො, තස්මා තං දස්සෙත්වා වස්ස අපුබ්බපදවණ්ණනං කරිස්සාම. කතරාය ච පනිදං අට්ඨුප්පත්තියා නික්ඛිත්තන්ති. ලාභසක්කාරෙ. භගවතො කිර මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජි. යථා තං චත්තාරො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ පූරිතදානපාරමීසඤ්චයස්ස. සබ්බදිසාසු යමකමහාමෙඝො වුට්ඨහිත්වා මහොඝං විය සබ්බපාරමියො එකස්මිං අත්තභාවෙ විපාකං දස්සාමාති සම්පිණ්ඩිතා විය ලාභසක්කාරමහොඝං නිබ්බත්තයිංසු. තතො තතො අන්නපානයානවත්ථමාලාගන්ධවිලෙපනාදිහත්ථා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදයො ආගන්ත්වා – ‘‘කහං බුද්ධො, කහං භගවා, කහං දෙවදෙවො, නරාසභො, පුරිසසීහො’’ති භගවන්තං පරියෙසන්ති. සකටසතෙහිපි පච්චයෙ ආහරිත්වා ඔකාසං අලභමානා සමන්තා ගාවුතප්පමාණම්පි සකටධුරෙන සකටධුරමාහච්චතිට්ඨන්ති චෙව අනුබන්ධන්ති ච. අන්ධකවින්දබ්‍රාහ්මණාදයො විය. සබ්බං ඛන්ධකෙ තෙසු තෙසු සුත්තෙසු ච ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. යථා ච භගවතො, එවං භික්ඛුසඞ්ඝස්සාපි.

29. ‘이와 같이 나는 들었다’는 법의 상속자 경(Dhammadāyādasutta)이다. 이 경이 설해지게 된 배경이 있으므로, 그 배경을 먼저 보인 후에 새로운 구절들에 대한 설명을 이어가겠다. 그렇다면 이 경은 어떤 배경에서 설해졌는가? 바로 이득과 명성(lābhasakkāra) 때문이다. 세존께는 커다란 이득과 명성이 생겨났다. 그것은 마치 사아승기겁 동안 쌓으신 보시 바라밀의 공덕으로 인해, 모든 방향에서 거대한 쌍둥이 비구름이 일어나 대홍수를 일으키는 것과 같았다. 모든 바라밀의 공덕이 이 마지막 생애에 한꺼번에 결실을 맺듯 거대한 이득과 명성의 물결을 일으킨 것이다. 이에 사방에서 음식과 음료, 탈것, 의복, 꽃과 향 등을 손에 든 왕족과 바라문들이 찾아와 ‘부처님은 어디 계신가? 세존은 어디 계신가? 천인들의 신이요, 사람 중의 으뜸이며, 장부 중의 사자 같은 분은 어디 계신가?’라며 세존을 찾았다. 그들은 수백 대의 수레에 공양물을 싣고 왔으나 공양을 올릴 기회를 얻지 못해, 주변 일가붓(약 4km) 거리까지 수레의 멍에가 서로 맞닿을 정도로 늘어서서 기다리며 세존을 뒤따랐다. 마치 안다까빈다의 바라문들처럼 그러했다. 이러한 이득의 풍성함에 관한 자세한 내용은 율장 칸다까와 여러 경전에서 전해지는 바와 같이 이해해야 한다. 세존뿐만 아니라 비구 승가에게도 이와 같은 커다란 이득과 명성이 생겨났다.

වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සක්කතො හොති ගරුකතො මානිතො පූජිතො අපචිතො ලාභී චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං, භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො සක්කතො හොති…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති (උදා. 14). තථා – ‘‘යාවතා [Pg.92] ඛො, චුන්ද, එතරහි සඞ්ඝො වා ගණො වා ලොකෙ උප්පන්නො, නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකසඞ්ඝම්පි සමනුපස්සාමි, එවං ලාභග්ගයසග්ගපත්තං, යථරිව, චුන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො’’ති (දී. නි. 3.176).

이에 대하여 다음과 같이 전해진다. ‘그때 세존께서는 공경받고 존중받으며 숭상받고 공양받으며 존경받으셨고, 가사·발바리·처소·의약품 등의 공양을 받으셨다. 비구 승가 또한 공경받고... (중략) ...공양을 받았다.’ 또한 ‘쭌다여, 지금 세상에 나타난 승가나 집단 중에 이 비구 승가만큼 이득과 명성이 절정에 이른 승가를 나는 보지 못했다’라고 말씀하시기도 했다.

ස්වායං භගවතො ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච උප්පන්නො ලාභසක්කාරො එකතො හුත්වා ද්වින්නං මහානදීනං උදකමිව අප්පමෙය්‍යො අහොසි. කමෙන භික්ඛූ පච්චයගරුකා පච්චයබාහුලිකා අහෙසුං. පච්ඡාභත්තම්පි තෙලමධුඵාණිතාදීසු ආහටෙසු ගණ්ඩිංයෙව පහරිත්වා ‘‘අම්හාකං ආචරියස්ස දෙථ, උපජ්ඣායස්ස දෙථා’’ති උච්චාසද්දමහාසද්දං කරොන්ති. සා ච නෙසං පවත්ති භගවතොපි පාකටා අහොසි. තතො භගවා අනනුච්ඡවිකන්ති ධම්මසංවෙගං උප්පාදෙත්වා චින්තෙසි –

세존과 비구 승가에게 생긴 이득과 명성이 합쳐지자, 그것은 마치 두 개의 큰 강물이 합쳐진 것처럼 헤아릴 수 없게 되었다. 그러자 점차 비구들 사이에 공양물을 중시하고 그것을 많이 얻으려는 경향이 생겨났다. 오후가 되어 기름, 꿀, 설탕 등이 들어오면 타종을 하며 ‘우리 스승님 몫을 주시오, 우리 은사님 몫을 주시오’라고 큰 소리로 외치곤 했다. 그들의 이러한 행태가 세존께도 알려지자, 세존께서는 이것이 ‘수행자에게 적절하지 않다’는 법의 전율(dhammasaṃvega)을 일으키시며 다음과 같이 생각하셨다.

‘‘පච්චයා අකප්පියාති න සක්කා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතුං. පච්චයපටිබද්ධා හි කුලපුත්තානං සමණධම්මවුත්ති. හන්දාහං ධම්මදායාදපටිපදං දෙසෙමි. සා සික්ඛාකාමානං කුලපුත්තානං සික්ඛාපදපඤ්ඤත්ති විය භවිස්සති නගරද්වාරෙ ඨපිතසබ්බකායිකආදාසො විය ච, යථා හි නගරද්වාරෙ ඨපිතෙ සබ්බකායිකෙ ආදාසෙ චත්තාරො වණ්ණා අත්තනො ඡායං දිස්වා වජ්ජං පහාය නිද්දොසා හොන්ති, එවමෙව සික්ඛාකාමා කුලපුත්තා පයොගමණ්ඩනෙන අත්තානං මණ්ඩෙතුකාමා ඉමං සබ්බකායිකාදාසූපමං දෙසනං ආවජ්ජිත්වා ආමිසදායාදපටිපදං වජ්ජෙත්වා ධම්මදායාදපටිපදං පූරෙන්තා ඛිප්පමෙව ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරිස්සන්තී’’ති. ඉමිස්සා අට්ඨුප්පත්තියා ඉදං සුත්තං අභාසි.

‘공양물 자체가 허용되지 않는다고 계율을 정할 수는 없다. 선남자들의 수행 생활은 공양물에 의존하기 때문이다. 그러니 이제 내가 “법의 상속자”가 되는 길을 설하리라. 이것은 배움을 열망하는 선남자들에게 계율을 정하는 것과 같을 것이며, 성문에 세워진 전신 거울과도 같을 것이다. 성문에 세워진 전신 거울을 보고 사계급의 사람들이 자신의 모습을 비추어 보며 얼굴의 잡티나 허물을 발견하고 그것을 제거하여 깨끗해지듯이, 수행을 통해 자신을 단장하고자 하는 선남자들이 이 전신 거울과 같은 가르침을 숙고하여 재물의 상속자가 되는 길을 버리고 법의 상속자가 되는 길을 완성함으로써, 신속하게 생로병사의 끝을 낼 수 있게 될 것이다.’ 이러한 배경에서 이 경을 설하신 것이다.

තත්ථ ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසදායාදාති ධම්මස්ස මෙ දායාදා, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසස්ස. යො මය්හං ධම්මො, තස්ස පටිග්ගාහකා භවථ, යඤ්ච ඛො මය්හං ආමිසං, තස්ස මා පටිග්ගාහකා භවථාති වුත්තං හොති. තත්ථ ධම්මොපි දුවිධො – නිප්පරියායධම්මො, පරියායධම්මොති. ආමිසම්පි දුවිධං – නිප්පරියායාමිසං, පරියායාමිසන්ති. කථං? මග්ගඵලනිබ්බානභෙදො හි නවවිධොපි ලොකුත්තරධම්මො නිප්පරියායධම්මො නිබ්බත්තිතධම්මො, න යෙන කෙනචි පරියායෙන කාරණෙන වා ලෙසෙන වා ධම්මො. යං පනිදං විවට්ටූපනිස්සිතං කුසලං, සෙය්‍යථිදං, ඉධෙකච්චො [Pg.93] විවට්ටං පත්ථෙන්තො දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථකම්මං කරොති, ගන්ධමාලාදීහි වත්ථුපූජං කරොති, ධම්මං සුණාති දෙසෙති ඣානසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, එවං කරොන්තො අනුපුබ්බෙන නිප්පරියායධම්මං අමතං නිබ්බානං පටිලභති, අයං පරියායධම්මො. තථා චීවරාදයො චත්තාරො පච්චයා නිප්පරියායාමිසමෙව, න අඤ්ඤෙන පරියායෙන කාරණෙන වා ලෙසෙන වා ආමිසං. යං පනිදං වට්ටගාමිකුසලං, සෙය්‍යථිදං, ඉධෙකච්චො වට්ටං පත්ථෙන්තො සම්පත්තිභවං ඉච්ඡමානො දානං දෙති…පෙ… සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, එවං කරොන්තො අනුපුබ්බෙන දෙවමනුස්සසම්පත්තිං පටිලභති, ඉදං පරියායාමිසං නාම.

그 법다야다경(Dhammadāyāda Sutta)에서 '비구들이여, 나의 법의 상속자가 되고 물질적 인연(āmisa)의 상속자가 되지 말라'는 것은 '비구들이여, 나의 법의 상속자가 되고 물질적 인연의 상속자가 되지 말라. 내가 가진 법을 받아들이는 자가 되고, 내가 가진 물질적 인연을 받아들이는 자가 되지 말라'는 뜻이다. 거기서 법(dhamma)에는 니빠리야야 법(nippariyāyadhamma, 직접적인 법)과 빠리야야 법(pariyāyadhammo, 방편적인 법)의 두 종류가 있고, 물질적 인연(āmisa)에도 니빠리야야 아미사와 빠리야야 아미사의 두 종류가 있다. 어떻게 그러한가? 도(道)·과(果)·열반으로 분류되는 아홉 가지 출세간법은 법 그 자체로서 니빠리야야 법이며, 어떤 방편이나 원인이나 수단에 의해 법이라 불리는 것이 아니다. 반면, 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)을 의지처로 삼는 선업, 즉 어떤 사람이 열반을 원하며 보시를 하고 계를 수지하고 포살을 행하고 향과 꽃 등으로 공양을 올리고 법을 듣고 설하며 선정(jhāna)과 등지(samāpatti)를 일으키는 것, 이렇게 행하여 점차적으로 니빠리야야 법인 죽음이 없는(amata) 열반을 얻게 하는 이 법을 빠리야야 법이라 한다. 이와 같이 가사 등의 네 가지 필수품은 니빠리야야 아미사 그 자체이며, 다른 방편이나 원인이나 수단에 의한 아미사가 아니다. 반면, 윤회(vaṭṭa)로 향하는 선업, 즉 어떤 사람이 윤회를 원하고 세속적인 성취를 바라며 보시를 하고... (중략) ...등지를 일으키는 것, 이렇게 행하여 점차적으로 천상과 인간의 복락을 얻게 하는 이것을 빠리야야 아미사라고 한다.

තත්ථ නිප්පරියායධම්මොපි භගවතොයෙව සන්තකො. භගවතා හි කථිතත්තා භික්ඛූ මග්ගඵලනිබ්බානානි අධිගච්ඡන්ති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘සො හි බ්‍රාහ්මණ භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා, අසඤ්ජාතස්ස මග්ගස්ස සඤ්ජනෙතා, අනක්ඛාතස්ස මග්ගස්ස අක්ඛාතා, මග්ගඤ්ඤූ මග්ගවිදූ මග්ගකොවිදො. මග්ගානුගා ච පන එතරහි සාවකා විහරන්ති පච්ඡා සමන්නාගතා’’ති (ම. නි. 3.79) ච – ‘‘සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො’’ති (ම. නි. 1.203) ච. පරියායධම්මොපි භගවතොයෙව සන්තකො. භගවතා හි කථිතත්තා එවං ජානන්ති ‘‘විවට්ටං පත්ථෙත්වා දානං දෙන්තො…පෙ… සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙන්තො අනුක්කමෙන අමතං නිබ්බානං පටිලභතී’’ති. නිප්පරියායාමිසම්පි ච භගවතොයෙව සන්තකං. භගවතා හි අනුඤ්ඤාතත්තායෙව භික්ඛූහි ජීවකවත්ථුං ආදිං කත්වා පණීතචීවරං ලද්ධං. යථාහ ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ගහපතිචීවරං. යො ඉච්ඡති, පංසුකූලිකො හොතු, යො ඉච්ඡති, ගහපතිචීවරං සාදියතු. ඉතරීතරෙනපාහං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිංයෙව වණ්ණෙමී’’ති (මහාව. 337).

여기서 니빠리야야 법(출세간법) 또한 오직 세존의 소유이다. 세존께서 설하셨기 때문에 비구들이 도·과·열반을 증득하기 때문이다. '바라문이여, 그분 세존께서는 아직 생기지 않은 길을 생기게 하시는 분이고, 아직 알려지지 않은 길을 알게 하시는 분이며, 아직 설해지지 않은 길을 설하시는 분이고, 길을 아시는 분이며, 길을 통달하신 분이며, 길에 능숙하신 분이다. 그리고 지금의 제자들은 그 길을 따라 수행하며 나중에 구족하여 머문다' (M3.79)라고 하였고, 또한 '도반들이여, 그분 세존께서는 아시면서 아시고, 보시면서 보시니, 눈(眼)이 되신 분이고 지혜가 되신 분이며 법이 되신 분이고 범(梵)이 되신 분이며, 설하시는 분이고 펴시는 분이며 의미를 드러내시는 분이고 죽음이 없는 열반을 주시는 분이며 법의 주인이신 여래이시다' (M1.203)라고 설해진 바와 같다. 빠리야야 법 또한 오직 세존의 소유이다. 세존께서 설하셨기 때문에 '열반을 원하며 보시를 하고... (중략) ...등지를 일으키면 점차적으로 죽음이 없는 열반을 얻는다'는 것을 알기 때문이다. 니빠리야야 아미사 또한 오직 세존의 소유이다. 세존께서 허락하셨기 때문에 비구들이 지와카의 보시물을 시작으로 수승한 가사를 얻게 된 것이다. 세존께서 '비구들이여, 거사가 올리는 가사(gahapaticīvara)를 허락하노라. 원하는 자는 분소의를 입는 자가 되고, 원하는 자는 거사가 올리는 가사를 받아들여라. 비구들이여, 나는 어떤 가사로든 만족하는 것을 찬탄하노라' (Mahāva. 337)라고 말씀하신 것과 같다.

පුබ්බෙ ච භික්ඛූ පණීතපිණ්ඩපාතං නාලත්ථුං. සපදානපිණ්ඩියාලොපභොජනා එවාහෙසුං. තෙහි රාජගහෙ විහරන්තෙන භගවතා – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝභත්තං උද්දෙසභත්තං නිමන්තනං සලාකභත්තං පක්ඛිකං [Pg.94] උපොසථිකං පාටිපදික’’න්ති (චූළව. 325) එවං අනුඤ්ඤාතත්තායෙව පණීතභොජනං ලද්ධං. තථා සෙනාසනං. පුබ්බෙ හි අකතපබ්භාරරුක්ඛමූලාදිසෙනාසනායෙව භික්ඛූ අහෙසුං. තෙ ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ලෙණානී’’ති (චූළව. 294) එවං භගවතා අනුඤ්ඤාතත්තායෙව විහාරො අඩ්ඪයොගො පාසාදො හම්මියං ගුහාති ඉමානි සෙනාසනානි ලභිංසු. පුබ්බෙ ච මුත්තහරීතකෙනෙව භෙසජ්ජං අකංසු. තෙ භගවතායෙව – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච භෙසජ්ජානි, සෙය්‍යථිදං, සප්පි, නවනීතං, තෙලං, මධු, ඵාණිත’’න්ති (මහාව. 260) එවමාදිනා නයෙන අනුඤ්ඤාතත්තා නානාභෙසජ්ජානි ලභිංසු.

과거에 비구들은 수승한 음식을 얻지 못했고, 오직 차례대로 탁발하여 얻은 음식만을 먹었다. 라자가하에 머무시던 세존께서 '비구들이여, 승가에 올리는 음식(saṅghabhatta), 특정인을 지정하여 올리는 음식, 초대받아 먹는 음식, 제비뽑기로 얻는 음식, 보름마다 올리는 음식, 포살일에 올리는 음식, 초하루에 올리는 음식을 허락하노라' (Cūḷava. 325)라고 이와 같이 허락하셨기에 수승한 음식을 얻게 된 것이다. 거처(senāsana)도 마찬가지다. 예전에는 비구들에게 다듬어지지 않은 산굴이나 나무 밑 등의 거처밖에 없었다. 그들에게 세존께서 '비구들이여, 다섯 종류의 처소(leṇa)를 허락하노라' (Cūḷava. 294)라고 이와 같이 허락하셨기에 비하라(vihāra), 앗다요가(aḍḍhayoga), 빠사다(pāsāda), 함미야(hammiya), 구하(guhā)와 같은 거처들을 얻게 되었다. 또한 예전에는 오줌에 절인 할미꽃(muttaharītaka)만으로 약을 삼았다. 그들에게 세존께서 직접 '비구들이여, 다섯 가지 약제, 즉 버터(sappi), 신선한 버터(navanīta), 기름(tela), 꿀(madhu), 당밀(phāṇita)을 허락하노라' (Mahāva. 260)라고 이와 같은 방식으로 허락하셨기에 다양한 약을 얻게 된 것이다.

පරියායාමිසම්පි භගවතොයෙව සන්තකං. භගවතා හි කථිතත්තා යෙව ජානන්ති – ‘‘සම්පත්තිභවං පත්ථෙන්තො දානං දත්වා සීලං…පෙ… සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අනුක්කමෙන පරියායාමිසං දිබ්බසම්පත්තිං මනුස්සසම්පත්තිං පටිලභතී’’ති. තදෙව, යස්මා නිප්පරියායධම්මොපි පරියායධම්මොපි නිප්පරියායාමිසම්පි පරියායාමිසම්පි භගවතොයෙව සන්තකං, තස්මා තත්ථ අත්තනො සාමිභාවං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ මා ආමිසදායාදා’’ති.

빠리야야 아미사 또한 오직 세존의 소유이다. 세존께서 설하셨기 때문에 '세속적인 성취를 원하며 보시를 하고 지계하고... (중략) ...등지를 일으키면 점차적으로 빠리야야 아미사인 천상의 복락과 인간의 복락을 얻는다'는 것을 알기 때문이다. 이처럼 니빠리야야 법과 빠리야야 법, 그리고 니빠리야야 아미사와 빠리야야 아미사가 모두 오직 세존의 소유이기에, 세존께서는 그 법과 아미사에 대한 당신의 주인으로서의 지위를 나타내시며 '비구들이여, 나의 법의 상속자가 되고 물질적 인연의 상속자가 되지 말라'고 말씀하신 것이다.

යො මය්හං සන්තකො දුවිධොපි ධම්මො, තස්ස දායාදා භවථ. යඤ්ච ඛො එතං මය්හමෙව සන්තකං ආමිසං, තස්ස දායාදා මා භවථ. ධම්මකොට්ඨාසස්සෙව සාමිනො භවථ, මා ආමිසකොට්ඨාසස්ස. යො හි ජිනසාසනෙ පබ්බජිත්වා පච්චයපරමො විහරති චතූසු තණ්හුප්පාදෙසු සන්දිස්සමානො නික්ඛිත්තධුරො ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තියං, අයං ආමිසදායාදො නාම. තාදිසා මා භවථ. යො පන අනුඤ්ඤාතපච්චයෙසු අප්පිච්ඡතාදීනි නිස්සාය පටිසඞ්ඛා සෙවමානො පටිපත්තිපරමො විහරති චතූසු අරියවංසෙසු සන්දිස්සමානො, අයං ධම්මදායාදො නාම. තාදිසා භවථාති වුත්තං හොති.

나의 소유인 두 종류의 법의 상속자가 되어라. 그리고 나의 소유인 물질적 인연(āmisa)의 상속자가 되지 말라. 법의 몫에 대해서만 주인이 되고, 물질적 인연의 몫에 대해서는 주인이 되지 말라. 승가에 출가하여 네 가지 갈애가 일어나는 대상인 필수품만을 최우선으로 삼아 머물고, 아홉 가지 출세간법에 합당한 수행인 법수법(dhammānudhamma)의 실천에 대해서는 짐을 내려놓은 채 머무는 자, 이런 비구를 물질적 인연의 상속자라 한다. 그런 자들이 되지 말라. 반면, 허용된 필수품들에 대해 적은 욕심(appicchatā) 등을 의지하여 반조하며 사용하고, 수행을 최우선으로 삼아 머물며 네 가지 성스러운 가문의 전통(ariyavaṃsa)에 따라 살아가는 자, 이런 비구를 법의 상속자라 한다. 그런 자들이 되라는 뜻이다.

ඉදානි යෙසං තත්ථ එතදහොසි, භවිස්සති වා අනාගතමද්ධානං ‘‘කිං නු ඛො භගවා සාවකානං අලාභත්ථිකො එවමාහා’’ති, තෙසං අතිපණීතලාභත්ථිකො අහං එවං වදාමීති දස්සෙතුමාහ අත්ථි මෙ තුම්හෙසු…පෙ… නො ආමිසදායාදාති.

이제 '세존께서 제자들이 이익을 얻지 못하게 하시려고 이렇게 말씀하신 것인가?'라고 생각하거나 미래에 생각하게 될 이들에게, '나는 그들에게 지극히 수승한 이익을 주고자 하여 이와 같이 말한다'는 것을 보여주기 위해 '나에게는 너희들에 대해... (중략) ...물질적 인연의 상속자가 아니기를 [바라는 마음이 있다]'라고 말씀하신 것이다.

තස්සායමත්ථො [Pg.95] – අත්ථි මෙ තුම්හෙසු අනුකම්පා අනුද්දයා හිතෙසිතා, කෙන නු ඛො කාරණෙන කෙන උපායෙන සාවකා ධම්මදායාදා අස්සු ධම්මකොට්ඨාසසාමිනො, නො ආමිසදායාදාති. අයං පන අධිප්පායො, පස්සති කිර භගවා ආමිසගරුකානං ආමිසෙ උපක්ඛලිතානං අතීතකාලෙ තාව කපිලස්ස භික්ඛුනො, ‘‘සඞ්ඝාටිපි ආදිත්තා හොතී’’තිආදිනා (පාරා. 230; සං. නි. 2.218) නයෙන ආගතපාපභික්ඛුභික්ඛුනීසික්ඛමානාදීනඤ්ච අනෙකසතානං අපායපරිපූරණත්තං අත්තනො සාසනෙ පබ්බජිතානඤ්ච දෙවදත්තාදීනං. ධම්මගරුකානං පන සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදීනං අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාදිගුණප්පටිලාභං. තස්මා තෙසං අපායා පරිමුත්තිං සබ්බගුණසම්පත්තිඤ්ච ඉච්ඡන්තො ආහ – ‘‘අත්ථි මෙ තුම්හෙසු අනුකම්පා කින්ති මෙ සාවකා ධම්මදායාදා භවෙය්‍යුං, නො ආමිසදායාදා’’ති. පච්චයගරුකො ච චතුපරිසන්තරෙ කූටකහාපණො විය නිබ්බුතඞ්ගාරො විය ච නිත්තෙජො නිප්පභො හොති. තතො විවත්තිතචිත්තො ධම්මගරුකො තෙජවා සීහොව අභිභුය්‍යචාරී, තස්මාපි එවමාහ – ‘‘අත්ථි මෙ…පෙ… නො ආමිසදායාදා’’ති.

이 구절의 뜻은 다음과 같습니다. 나에게는 그대들에 대한 연민과 자애와 이익을 바라는 마음이 있습니다. '어떤 이유로, 어떤 방편으로 나의 제자들이 법의 상속자, 즉 법의 몫을 나누어 가진 주인이 되고 재물의 상속자가 되지 않게 할까?' 하는 것입니다. 이 의도는 이러합니다. 부처님께서는 재물을 중시하여 재물 때문에 타락한 비구들이, 과거 카필라 비구의 사례처럼 '가사마저 불타오른다'는 등의 방식으로 악도에 떨어지는 수많은 비구, 비구니, 식차마나 등과 사문 내에서 출가한 데와닷타 등의 무리를 보셨습니다. 반면 법을 중시하는 사리풋타, 목갈라나, 마하캇사파 등의 제자들이 신통과 무애해 등의 덕성을 성취하는 것을 보셨습니다. 따라서 그들이 악도에서 벗어나고 모든 공덕의 성취를 얻기를 바라시며 '나에게는 그대들에 대한 연민이 있으니, 어찌하면 나의 제자들이 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 않겠는가'라고 말씀하신 것입니다. 또한 재물을 중시하는 자는 사부대중 사이에서 가짜 동전 같고 빛을 잃은 숯불처럼 위엄과 광채가 없게 됩니다. 반면 법을 중시하는 자는 그로부터 마음이 돌아서서 위엄을 갖추고 사자처럼 세상을 압도하며 유행합니다. 그러므로 이와 같이 '나에게는... 재물의 상속자가 되지 말라'고 말씀하신 것입니다.

එවං ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසදායාදා’’ති ඉදං අනුකම්පාය පණීතතරං ලාභං ඉච්ඡන්තෙන වුත්තං, නො අලාභත්ථිකෙනාති සාවෙත්වා ඉදානි ඉමස්ස ඔවාදස්ස අකරණෙ ආදීනවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තුම්හෙ ච මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… නො ධම්මදායාදා’’ති. තත්ථ තුම්හෙපි තෙන ආදියා භවෙය්‍යාථාති තුම්හෙපි තෙන ආමිසදායාදභාවෙන නො ධම්මදායාදභාවෙන ආදියා භවෙය්‍යාථ. අපදිසිතබ්බා විසුං කාතබ්බා වවත්ථපෙතබ්බා, විඤ්ඤූහි ගාරය්හා භවෙය්‍යාථාති වුත්තං හොති. කින්ති? ආමිසදායාදා සත්ථුසාවකා විහරන්ති, නො ධම්මදායාදාති.

이와 같이 '비구들이여, 나의 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 말라'는 이 말씀은, 연민의 마음으로 지고한 이득을 얻게 하려는 의도에서 하신 말씀이지 이득을 바라지 않아서 하신 말씀이 아님을 알리신 것입니다. 이제 이 훈계를 따르지 않을 때의 허물을 보이시며 '비구들이여, 그대들이 나에게... 법의 상속자가 아니게 된다면'이라고 말씀하셨습니다. 거기서 '그대들도 그 일로 인해 지목받는 자들이 될 것이다'라는 것은, 그대들이 재물의 상속자가 되고 법의 상속자가 되지 않음으로써 현명한 이들에게 지탄받고 격리되며 비난의 대상이 될 것이라는 뜻입니다. 즉, '스승의 제자들이 법의 상속자가 아니라 재물의 상속자로 지내는구나'라고 비난받게 될 것이라는 의미입니다.

අහම්පි තෙන ආදියො භවෙය්‍යන්ති අහම්පි තෙන තුම්හාකං ආමිසදායාදභාවෙන නො ධම්මදායාදභාවෙන ගාරය්හො භවෙය්‍යං. කින්ති? ආමිස…පෙ… දායාදාති. ඉදං භගවා තෙසං අතීව මුදුකරණත්ථමාහ. අයඤ්හි එත්ථ අධිප්පායො – සචෙ, භික්ඛවෙ, තුම්හෙ ආමිසලොලා චරිස්සථ, තත්ථ විඤ්ඤූ මං ගරහිස්සන්ති ‘‘කථඤ්හි නාම සබ්බඤ්ඤූ සමානො අත්තනො සාවකෙ [Pg.96] ධම්මදායාදෙ නො ආමිසදායාදෙ කාතුං න සක්කොතී’’ති. සෙය්‍යථාපි නාම අනාකප්පසම්පන්නෙ භික්ඛූ දිස්වා ආචරියුපජ්ඣායෙ ගරහන්ති ‘‘කස්සිමෙ සද්ධිවිහාරිකා, කස්සන්තෙවාසිකා’’ති; සෙය්‍යථා වා පන කුලකුමාරකෙ වා කුලකුමාරිකායො වා දුස්සීලෙ පාපධම්මෙ දිස්වා මාතාපිතරො ගරහන්ති ‘‘කස්සිමෙ පුත්තා, කස්ස ධීතරො’’ති; එවමෙව මං විඤ්ඤූ ගරහිස්සන්ති ‘‘කථඤ්හි නාම සබ්බඤ්ඤූ සමානො අත්තනො සාවකෙ ධම්මදායාදෙ නො ආමිසදායාදෙ කාතුං න සක්කොතී’’ති.

'나 또한 그 일로 인해 지목받는 자가 될 것이다'라는 것은, 그대들이 법의 상속자가 아닌 재물의 상속자가 됨으로써 나 또한 비난의 대상이 된다는 뜻입니다. 부처님께서는 그들을 매우 부드럽게 타일러 깨우쳐 주시기 위해 이 말씀을 하셨습니다. 여기에는 다음과 같은 의도가 있습니다. '비구들이여, 만약 그대들이 재물에 탐착하여 유행한다면, 현명한 이들이 나를 비난할 것이다. 어찌 일체지자라면서 자신의 제자들을 법의 상속자로 만들지 못하고 재물의 상속자로 머물게 하는가?'라고 말입니다. 이는 마치 품행이 바르지 못한 비구를 보고 '이들은 누구의 제자인가?'라며 그 은사와 화상을 비난하는 것과 같고, 행실이 나쁜 자녀를 보고 '이들은 누구의 자식인가?'라며 그 부모를 비난하는 것과 같습니다. 이와 같이 현명한 이들이 나를 비난할 것이라는 말씀입니다.

එවං ඉමස්ස ඔවාදස්ස අකරණෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා කරණෙ ආනිසංසං දස්සෙන්තො තුම්හෙ ච මෙතිආදිමාහ. තත්ථ අහම්පි තෙන න ආදියො භවෙය්‍යන්ති සෙය්‍යථාපි නාම වත්තපරිපූරකෙ දහරභික්ඛූ උද්දෙසපරිපුච්ඡාසම්පන්නෙ වස්සසතිකත්ථෙරෙ විය ආකප්පසම්පන්නෙ දිස්වා, කස්ස සද්ධිවිහාරිකා, කස්සන්තෙවාසිකාති, අසුකස්සාති, ‘‘පතිරූපං ථෙරස්ස, පටිබලො වත ඔවදිතුං අනුසාසිතු’’න්ති ආචරියුපජ්ඣායා න ආදියා න ගාරය්හා භවන්ති, එවමෙව අහම්පි තෙන තුම්හාකං ධම්මදායාදභාවෙන නො ආමිසදායාදභාවෙන කස්ස සාවකා නාලකපටිපදං තුවට්ටකපටිපදං චන්දූපමපටිපදං රථවිනීතපටිපදං මහාගොසිඞ්ගසාලපටිපදං මහාසුඤ්ඤතපටිපදං පටිපන්නා චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමඅරියවංසෙසු සක්ඛිභූතා පච්චයගෙධතො විවත්තමානසා අබ්භා මුත්තචන්දසමා විහරන්තීති; ‘‘සමණස්ස ගොතමස්සා’’ති වුත්තෙ ‘‘සබ්බඤ්ඤූ වත භගවා, අසක්ඛි වත සාවකෙ ආමිසදායාදපටිපදං ඡඩ්ඩාපෙත්වා ධම්මදායාදපටිපත්තිපූරකෙ කාතු’’න්ති විඤ්ඤූනං න ආදියො න ගාරය්හො භවෙය්‍යන්ති. එවමිමස්මිං පදෙ අධිප්පායං ඤත්වා සෙසං කණ්හපක්ඛෙ වුත්තනයපච්චනීකෙන වෙදිතබ්බං. එවං ඉමස්ස ඔවාදස්ස කරණෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි තං ඔවාදං නිය්‍යාතෙන්තො ආහ – ‘‘තස්මා තිහ මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… නො ආමිසදායාදා’’ති.

이처럼 훈계를 따르지 않을 때의 허물을 보이신 뒤, 따를 때의 공덕을 보이시기 위해 '나와 그대들' 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 '나 또한 그 일로 비난받지 않을 것이다'라는 것은, 마치 예법을 다하고 배움과 질문에 힘쓰는 젊은 비구를 보고 그 스승이 칭송받듯이, 그대들이 법의 상속자가 되어 날라카 수행, 투밧타카 수행, 달의 비유에 따른 수행, 수레 비유의 수행 등을 실천하고 사성제의 가르침에 따라 재물에 대한 탐착을 버려 구름에서 벗어난 달처럼 지낸다면, 사람들이 '고타마 사문의 제자들이다'라고 말할 때 '부처님은 참으로 일체지자시구나, 제자들로 하여금 재물의 상속을 버리고 법의 상속을 성취하게 하셨구나'라고 칭송할 것이며, 나 또한 비난받지 않을 것이라는 뜻입니다. 이 구절의 의도를 이와 같이 알고 나머지는 반대의 경우를 통해 이해해야 합니다. 이처럼 훈계의 공덕을 보이신 뒤 이제 그 훈계를 전수하시며 '그러므로 비구들이여... 재물의 상속자가 되지 말라'고 말씀하셨습니다.

30. එවමිමං ඔවාදං නිය්‍යාතෙත්වා ඉදානි තස්සා ධම්මදායාදපටිපත්තියා පරිපූරකාරිං ථොමෙතුං ඉධාහං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. භගවතො හි ථොමනං සුත්වාපි හොන්තියෙව තදත්ථාය පටිපජ්ජිතාරො.

30. 이와 같이 훈계를 전수하신 뒤, 이제 그 법의 상속에 따른 실천을 완수하는 자를 찬탄하시기 위해 '비구들이여, 여기 나에게' 등의 말씀을 하셨습니다. 부처님의 찬탄을 듣고서 그 목적을 위해 정진하는 자들이 실제로 생겨나기 때문입니다.

තත්ථ [Pg.97] ඉධාති නිපාතපදමෙතං. භුත්තාවීති භුත්තවා, කතභත්තකිච්චොති වුත්තං හොති. පවාරිතොති යාවදත්ථපවාරණාය පවාරිතො, යාවදත්ථං භුඤ්ජිත්වා පටික්ඛිත්තභොජනො තිත්තොවාති වුත්තං හොති. චතුබ්බිධා හි පවාරණා වස්සංවුට්ඨපවාරණා පච්චයපවාරණා අනතිරිත්තපවාරණා යාවදත්ථපවාරණාති. තත්ථ, ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ, වස්සංවුට්ඨානං භික්ඛූනං තීහි ඨානෙහි පවාරෙතු’’න්ති (මහාව. 209) අයං වස්සංවුට්ඨපවාරණා. ‘‘ඉච්ඡාමහං, භන්තෙ, සඞ්ඝං චතුමාසං භෙසජ්ජෙන පවාරෙතු’’න්ති (පාචි. 303) ච ‘‘අඤ්ඤත්‍ර පුනපවාරණාය අඤ්ඤත්‍ර නිච්චපවාරණායා’’ති (පාචි. 307) ච අයං පච්චයපවාරණා. ‘‘පවාරිතො නාම අසනං පඤ්ඤායති, භොජනං පඤ්ඤායති, හත්ථපාසෙ ඨිතො අභිහරති, පටික්ඛෙපො පඤ්ඤායති, එසො පවාරිතො නාමා’’ති (පාචි. 239) අයං අනතිරිත්තපවාරණා. ‘‘පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසී’’ති (දී. නි. 1.297, 358) අයං යාවදත්ථපවාරණා. අයමිධ අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං ‘‘පවාරිතොති යාවදත්ථපවාරණාය පවාරිතො’’ති.

거기서 '여기(Idha)'는 니빠따(불변사)입니다. '식사를 마치고(Bhuttāvī)'란 식사를 끝내고 그 일을 마친 것을 뜻합니다. '만족하여(Pavārito)'란 먹을 만큼 충분히 먹어서 더 이상의 음식을 거절한 상태를 말합니다. 만족(Pavāraṇā)에는 네 종류가 있습니다. 안거를 마친 뒤의 자수(vassaṃvuṭṭhapavāraṇā), 공양물에 대한 초대(paccayapavāraṇā), 적당한 양을 초과하지 않는 거절(anatirittapavāraṇā), 충분히 먹음으로써 하는 거절(yāvadatthapavāraṇā)이 그것입니다. 그중 '비구들이여, 안거를 마친 비구들에게 세 가지 경우로 자수할 것을 허용한다'는 것이 첫 번째이고, '대중을 넉 달 동안 약품으로 초대합니다' 등이 두 번째이며, '음식이 차려져 있고 거절하는 의사가 분명한 상태'가 세 번째입니다. 네 번째는 '맛있는 음식을 손수 대접하여 충분히 만족하게 함'을 뜻하며, 여기서 의도된 것은 바로 이 네 번째 '충분히 먹고 거절한 상태'입니다. 그러므로 '만족하여(pavārito)란 충분히 먹어 거절한 것'이라고 설명된 것입니다.

පරිපුණ්ණොති භොජනෙන පරිපුණ්ණො. පරියොසිතොති පරියොසිතභොජනො, උත්තරපදලොපො දට්ඨබ්බො. යාවතකං භුඤ්ජිතබ්බං, තාවතකං භුත්තං හොති, අවසිතා මෙ භොජනකිරියාති අත්ථො. සුහිතොති ධාතො, ජිඝච්ඡාදුක්ඛාභාවෙන වා සුඛිතොති වුත්තං හොති. යාවදත්ථොති යාවතකො මෙ භොජනෙන අත්ථො, සො සබ්බො පත්තොති. එත්ථ ච පුරිමානං තිණ්ණං පච්ඡිමානි සාධකානි. යො හි පරියොසිතො, සො භුත්තාවී හොති. යො ච සුහිතො, සො යාවදත්ථපවාරණාය පවාරිතො. යො යාවදත්ථො, සො පරිපුණ්ණොති. පුරිමානි වා පච්ඡිමානං. යස්මා හි භුත්තාවී, තස්මා පරියොසිතො. යස්මා පවාරිතො, තස්මා සුහිතො. යස්මා පරිපුණ්ණො, තස්මා යාවදත්ථොති. සබ්බඤ්චෙතං පරිකප්පෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

‘파리뿐노(paripuṇṇo)’란 음식으로 가득 찼다는 의미이다. ‘빠리요시또(pariyosito)’란 음식을 먹는 일을 마쳤다는 것이니, 뒷단어인 ‘보자노(bhojano)’가 생략된 것으로 보아야 한다. 먹어야 할 만큼 다 먹었으며, 나의 먹는 행위가 끝났다는 뜻이다. ‘수히또(suhito)’란 만족했다(dhāto)는 뜻이니, 굶주림의 고통이 없으므로 편안해졌다(sukhito)는 의미이다. ‘야와닷토(yāvadattho)’란 음식에 대해 내가 필요로 하는 만큼 그 모든 것을 얻었다는 뜻이다. 그리고 여기서 앞의 세 가지 단어에 대해 뒤의 단어들이 그 근거(sādhaka)가 된다. 즉, 마친(pariyosito) 자는 이미 먹은(bhuttāvī) 자이다. 만족한(suhito) 자는 필요한 만큼 먹고 거절함으로써 거절된(pavārito) 자이다. 필요한 만큼 얻은(yāvadattho) 자는 가득 찬(paripuṇṇo) 자이다. 또는 앞의 단어들이 뒤의 단어들의 근거가 되기도 한다. 즉, 이미 먹었으므로 마친 것이고, 거절했으므로 만족한 것이며, 가득 찼으므로 필요한 만큼 얻은 것이다. 이 모든 것은 [두 가지 의미를] 가정하여 설해진 것으로 이해해야 한다.

සියාති එකංසෙ ච විකප්පනෙ ච. ‘‘පථවීධාතු සියා අජ්ඣත්තිකා, සියා බාහිරා’’ති (ම. නි. 3.349) එකංසෙ. ‘‘සියා අඤ්ඤතරස්ස භික්ඛුනො ආපත්ති වීතික්කමො’’ති (ම. නි. 3.39) විකප්පනෙ. ඉධ උභයම්පි වට්ටති. අතිරෙකොව අතිරෙකධම්මො. තථා ඡඩ්ඩනීය ධම්මො. අධිකො ච ඡඩ්ඩෙතබ්බො ච, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බොති [Pg.98] අත්ථො. අථාති තම්හි කාලෙ. ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතාති ජිඝච්ඡාය ච දුබ්බල්‍යෙන ච පරෙතා ඵුට්ඨා අනුගතා ච අට්ඨපි දසපි දිවසානි. තත්ථ කෙචි ජිඝච්ඡිතාපි න දුබ්බලා හොන්ති, සක්කොන්ති ජිඝච්ඡං සහිතුං. ඉමෙ පන න තාදිසාති දස්සෙතුං උභයමාහ. ත්‍යාහන්ති තෙ අහං. සචෙ ආකඞ්ඛථාති යදි ඉච්ඡථ.

‘시야(siyā)’는 확실함(ekaṃsa)의 의미와 가정(vikappana)의 의미로 쓰인다. “지대(地界)는 내부의 것일 수도(siyā) 있고, 외부의 것일 수도(siyā) 있다”라는 구절에서는 확실함의 의미로 쓰였다. “어떤 비구에게 건너뜀(범계)이 있을 수도(siyā) 있다”라는 구절에서는 가정의 의미로 쓰였다. 여기서는 두 가지 의미가 모두 적절하다. ‘아띠레꼬(atireko)’란 여분의 법(atirekadhammo)을 말한다. 또한 버려야 할 법(chaḍḍanīya dhammo)을 뜻한다. 남은 것이며 버려야 할 것이므로 다른 어떤 일도 해서는 안 된다는 뜻이다. ‘아타(atha)’란 그때, 즉 [부처님께서] 공양을 마치신 직후를 말한다. ‘지갓차둡발야빠레따(jighacchādubbalyaparetā)’란 굶주림과 기력 쇠함에 시달리고, 부딪히고, 쫓기는 상태가 8일이나 10일 동안 지속된 것을 말한다. 그들 중 어떤 이들은 굶주렸을지라도 기력이 쇠하지는 않아 굶주림을 견뎌낼 수 있다. 그러나 이 [비구]들은 그렇지 않음을 보이기 위해 [굶주림과 기력 쇠함] 두 가지를 모두 말씀하신 것이다. ‘땨항(tyāhaṃ)’은 ‘떼 아항(te ahaṃ)’의 결합이다. ‘사쩨 아깡카타(sace ākaṅkhatha)’란 만약 원한다면이라는 뜻이다.

අප්පහරිතෙති අප්පරුළ්හහරිතෙ, යස්මිං ඨානෙ පිණ්ඩපාතජ්ඣොත්ථරණෙන විනස්සනධම්මානි තිණානි නත්ථි, තස්මින්ති අත්ථො. තෙන නිත්තිණඤ්ච මහාතිණගහනං ච, යත්ථ සකටෙනපි ඡඩ්ඩිතෙ පිණ්ඩපාතෙ තිණානි න විනස්සන්ති, තඤ්ච ඨානං පරිග්ගහිතං හොති. භූතගාමසික්ඛාපදස්ස හි අවිකොපනත්ථමෙතං වුත්තං.

‘압빠하리떼(appaharite)’란 살아있는 푸른 풀이 자라지 않는 곳을 말하며, 발바닥으로 음식을 덮음으로써 멸실될 성질의 풀이 없는 곳이라는 뜻이다. 그것은 풀이 없는 곳이나, 수레로 음식을 버려도 풀이 상하지 않을 만큼 풀이 무성한 곳을 포함하며, 그곳은 관리되는 곳이어야 한다. 이것은 식물(bhūtagāma)에 관한 학습계율을 어기지 않기 위해 설해진 것이다.

අප්පාණකෙති නිප්පාණකෙ පිණ්ඩපාතජ්ඣොත්ථරණෙන මරිතබ්බපාණකරහිතෙ වා මහාඋදකක්ඛන්ධෙ. පරිත්තොදකෙ එව හි භත්තපක්ඛෙපෙන ආළුලිතෙ සුඛුමපාණකා මරන්ති, න මහාතළාකාදීසූති. පාණකානුරක්ඛණත්ථඤ්හි එතං වුත්තං. ඔපිලාපෙස්සාමීති නිමුජ්ජාපෙස්සාමි.

‘압빠나께(appāṇake)’란 벌레가 없는 물이나, 음식을 던져 넣음으로써 죽게 될 벌레가 없는 물, 또는 아주 큰 수량을 말한다. 적은 물에 음식을 던져 휘저으면 미세한 벌레들이 죽지만, 큰 호수 등에서는 죽지 않기 때문이다. 이것은 생명을 보호하기 위해 설해진 것이다. ‘오삘라뻿사미(opilāpessāmi)’란 가라앉히겠다는 뜻이다.

තත්‍රෙකස්සාති තෙසු ද්වීසු එකස්ස. යො ඉමං ධම්මදෙසනං සුට්ඨු සුතවා පුනප්පුනං ආවජ්ජෙති ච, තං සන්ධායාහ වුත්තං ඛො පනෙතන්ති. අයං වුත්ත-සද්දො කෙසොහාරණෙපි දිස්සති ‘‘කාපටිකො මාණවො දහරො වුත්තසිරො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.426). රොපිතෙපි ‘‘යථා සාරදිකං බීජං, ඛෙත්තෙ වුත්තං විරූහතී’’තිආදීසු (ජා. 1.3.31). කථිතෙපි ‘‘වුත්තමිදං භගවතා, වුත්තමිදං අරහතා’’තිආදීසු. ඉධ පන කථිතෙ දට්ඨබ්බො. කථිතං ඛො පනෙතන්ති අයඤ්හිස්ස අත්ථො. ආමිසඤ්ඤතරන්ති චතුන්නං පච්චයාමිසානං අඤ්ඤතරං, එකන්ති අත්ථො. යදිදන්ති නිපාතො, සබ්බලිඞ්ගවිභත්තිවචනෙසු තාදිසොව තත්ථ තත්ථ අත්ථතො පරිණාමෙතබ්බො. ඉධ පනාස්ස යො එසොති අත්ථො. යො එසො පිණ්ඩපාතො නාම. ඉදං ආමිසඤ්ඤතරන්ති වුත්තං හොති. යංනූනාහන්ති සාධු වතාහං. එවන්ති යථා ඉදානි ඉමං ඛණං වීතිනාමෙමි, එවමෙව රත්තින්දිවං. වීතිනාමෙය්‍යන්ති ඛෙපෙය්‍යං අතිවත්තාපෙය්‍යං.

‘딋떼까사(tatrekassa)’란 그 두 비구 중 한 명을 말한다. 이 법의 가르침을 잘 듣고 거듭해서 반조하는 비구를 가리켜 ‘보따 코 빠네땅(vuttaṃ kho panetaṃ)’이라고 말씀하신 것이다. 이 ‘붓따(vutta)’라는 단어는 ‘머리를 깎은(vuttasiro) 젊은 수행자’ 등의 구절에서는 머리카락을 깎는 의미로도 보이고, ‘밭에 뿌려진(vuttaṃ) 씨앗이 자라나듯’ 등의 구절에서는 심거나 뿌리는 의미로도 보이며, ‘세존께서 이 말씀을 하셨다(vuttamidaṃ)’ 등의 구절에서는 말해진(설해진) 의미로도 보인다. 여기서는 설해진 의미로 보아야 한다. 즉 ‘그것은 설해진 것이다’라는 뜻이다. ‘아미산냐따랑(āmisaññataraṃ)’이란 네 가지 공양물(사사공양) 중의 하나라는 뜻이다. ‘야디당(yadidaṃ)’은 불변사로서 모든 성, 격, 수에서 동일한 형태를 유지하며 맥락에 따라 해석된다. 여기서는 ‘이것이 곧(yo eso)’의 의미로 보아야 한다. ‘이 탁발 음식이라 불리는 것, 이것은 공양물 중의 하나이다’라는 의미이다. ‘얀누나항(yaṃnūnāhaṃ)’은 ‘내가 ~한다면 참으로 좋겠다’는 뜻이다. ‘에왕(evaṃ)’이란 지금 이 순간을 보내는 것과 같이 밤낮을 보내겠다는 뜻이다. ‘위띠나메양(vītināmeyyaṃ)’이란 시간을 보내거나 지나보내겠다는 의미이다.

සො තං පිණ්ඩපාතන්ති සො තං සදෙවකෙන ලොකෙන සිරසා සම්පටිච්ඡිතබ්බරූපං සුගතාතිරිත්තම්පි පිණ්ඩපාතං අභුඤ්ජිත්වා ධම්මදායාදභාවං ආකඞ්ඛමානො [Pg.99] ආදිත්තසීසූපමං පච්චවෙක්ඛිත්වා තෙනෙව ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යෙන එවං තං රත්තින්දිවං වීතිනාමෙය්‍ය.

‘소 땅 삔다빠땅(so taṃ piṇḍapātaṃ)’이란 그 비구가 신들을 포함한 세상 사람들이 머리 숙여 받들 만한 세존의 남은 음식을 먹지 않고, 법의 상속자가 되기를 갈망하며, 머리에 불이 붙은 것과 같은 절박함을 반조하면서, 그 굶주림과 기력 쇠함을 안고서 밤낮을 보내는 것을 말한다.

අථ දුතියස්සාති ඉමස්මිං පන වාරෙ එස සඞ්ඛෙපො, සචෙ සො භික්ඛු, යංනූනාහං…පෙ… වීතිනාමෙය්‍යන්ති චින්තෙන්තො එවම්පි චින්තෙය්‍ය, පබ්බජිතෙන ඛො වාළමිගාකුලෙ අරඤ්ඤෙ භෙසජ්ජං විය පඤ්චකාමගුණවාළාකුලෙ ගාමෙ පිණ්ඩපාතොපි දුක්ඛං පරියෙසිතුං. අයං පන පිණ්ඩපාතො ඉති පරියෙසනාදීනවවිමුත්තො ච සුගතාතිරිත්තො චාති උභතො සුජාතඛත්තියකුමාරො විය හොති, යෙහි ච පඤ්චහි කාරණෙහි පිණ්ඩපාතො න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති. සෙය්‍යථිදං, පුග්ගලං ගරහිත්වා න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘අලජ්ජිපුග්ගලස්ස සන්තකො’’ති. අපරිසුද්ධඋප්පත්තිතාය න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘භික්ඛුනිපරිපාචනඅසන්තසම්භාවනුප්පන්නො’’ති. සාමිකානුකම්පාය න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘පිණ්ඩපාතසාමිකො භික්ඛු ජිඝච්ඡිතො’’ති. සො ධාතො තස්සෙව අන්තෙවාසිකාදීසු අනුකම්පාය න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘අන්තෙවාසිකා අඤ්ඤෙ වා තප්පටිබද්ධා ජිඝච්ඡිතා’’ති, තෙපි ධාතා සුහිතා, අපිච ඛො අස්සද්ධතාය න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘පිණ්ඩපාතසාමිකො භික්ඛු අස්සද්ධො’’ති. තෙහි ච කාරණෙහි අයං විමුත්තො. භගවා හි ලජ්ජීනං අග්ගො, පරිසුද්ධුප්පත්තිකො පිණ්ඩපාතො, භගවා ච ධාතො සුහිතො, පච්චාසීසකොපි අඤ්ඤො පුග්ගලො නත්ථි, යෙ ලොකෙ සද්ධා, භගවා තෙසං අග්ගොති එවං චින්තෙත්වා ච සො තං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා…පෙ… වීතිනාමෙය්‍ය. එත්තාවතා යොපි අභුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොති, සොපි භුඤ්ජිතබ්බකමෙව පිණ්ඩපාතං න භුත්තො හොති. යොපි භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොති, සොපි භුඤ්ජිතබ්බකමෙව භුත්තො හොති. නත්ථි පිණ්ඩපාතෙ විසෙසො. පුග්ගලෙ පන අත්ථි විසෙසො. තස්මා තං දස්සෙන්තො කිඤ්චාපි සොතිආදිමාහ.

‘아타 두띠야사(atha dutiyassa)’의 단락은 요약하자면 이러하다. 만약 그 비구가 ‘내가 ~한다면 좋겠다’라고 생각하면서 또한 이렇게도 생각할 수 있다. ‘출가자는 맹수가 득실거리는 숲에서 약을 구하듯, 오욕락의 맹수가 득실거리는 마을에서 탁발 음식을 힘들게 구해야 한다. 그러나 이 탁발 음식은 그러한 구함의 허물에서 벗어나 있고 세존께서 남기신 것이니, 양가 혈통에서 태어난 왕자와 같이 존귀한 것이다.’ 또한 다섯 가지 이유로 탁발 음식을 먹어서는 안 되는 경우가 있다. 즉, ‘부끄러움을 모르는 자의 것’이라며 인물을 비난하여 먹지 않아야 할 때, ‘비구니를 시켜 준비하게 하거나 존재하지 않는 상인간법을 자랑하여 얻은 것’ 등 생겨난 과정이 깨끗하지 못해 먹지 않아야 할 때, ‘공양물의 주인인 비구가 굶주리고 있다’는 주인을 향한 자비심으로 먹지 않아야 할 때, 그가 이미 배부르더라도 ‘그의 제자나 관계된 이들이 굶주리고 있다’는 제자들에 대한 자비심으로 그들이 배불리 먹도록 하기 위해 먹지 않아야 할 때, 그리고 마지막으로 ‘공양물을 주는 비구가 믿음이 없다’는 믿음 없음 때문에 먹지 않아야 할 때이다. 이 탁발 음식은 그러한 이유들로부터 자유롭다. 세존께서는 부끄러움을 아는 자들 중 으뜸이시고, 음식의 출처는 청정하며, 세존께서는 이미 만족하셨고, 세상에서 믿음 있는 자들 중 으뜸이신 세존보다 더 공양을 바랄 분은 없기 때문이다. 이렇게 생각하고 그 비구가 음식을 먹고 시간을 보낸다. 이로써 먹지 않고 사문법을 닦는 자도 먹을 만한 가치가 있는 음식을 먹지 않은 것이고, 먹고 사문법을 닦는 자도 먹을 만한 가치가 있는 음식을 먹은 것이다. 음식 자체에는 차이가 없으나, 인물(수행의 태도)에는 차이가 있다. 그러므로 그 인물의 차이를 보여주기 위해 ‘낀짜삐 소(kiñcāpi so)’ 등의 말씀을 하신 것이다.

තත්ථ කිඤ්චාපීති අනුජානනප්පසංසනත්ථෙ නිපාතො. කිං අනුජානාති? තස්ස භික්ඛුනො තං අනවජ්ජපරිභොගං. කිං පසංසති? භුත්වා සමණධම්මකරණං. ඉදං වුත්තං හොති යදිපි සො භික්ඛු එවං භුඤ්ජිතබ්බමෙව භුඤ්ජිත්වා කාතබ්බමෙව කරෙය්‍ය. අථ ඛො අසුයෙව මෙ පුරිමො භික්ඛූති යො පුරිමො භික්ඛු තම්පි පිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා සමණධම්මං කරොති, සොයෙව මම ද්වීසු සූරෙසු සූරතරො විය ද්වීසු පණ්ඩිතෙසු පණ්ඩිතතරො විය ච පුජ්ජතරො [Pg.100] ච පාසංසතරො ච, දුතියභික්ඛුතො අතිරෙකෙන පූජනීයො ච පසංසනීයො චාති වුත්තං හොති.

그 구절에서 ‘기왕에(kiñcāpi)’는 허용과 찬탄의 의미를 지닌 불변어(nipāta)입니다. 무엇을 허용합니까? 그 비구에게 허물없는 공양물을 수용하는 것을 허용합니다. 무엇을 찬탄합니까? [공양물을] 먹지 않고서도 사문법을 닦는 것을 찬탄합니다. 이것은 다음과 같은 의미입니다. 비록 그 비구가 이와 같이 수용해야 할 공양물을 수용하고 해야 할 일(사문법)을 하더라도, 그 첫 번째 비구야말로 나의 법의 상속자로서 용맹한 자입니다. 그 첫 번째 비구는 남은 공양물을 거절하고 사문법을 행하는 자로서, 나의 두 용맹한 비구들 중에서 더 용맹한 자와 같고, 두 지혜로운 비구들 중에서 더 지혜로운 자와 같아서, 두 번째 비구보다 훨씬 더 공경받을 만하고 찬탄받을 만하다는 뜻입니다.

ඉදානි තමත්ථං කාරණෙන සාධෙන්තො තං කිස්ස හෙතූතිආදිමාහ. තස්සත්ථො, තත්ථ සියා තුම්හාකං, කස්මා සො භික්ඛු භගවතො පුජ්ජතරො ච පාසංසතරො චාති? තඤ්හි තස්සාති යස්මා තං පිණ්ඩපාතපටික්ඛිපනං තස්ස භික්ඛුනො දීඝරත්තං අප්පිච්ඡතාය…පෙ… වීරියාරම්භාය සංවත්තිස්සති. කථං? තස්ස හි සචෙ අපරෙන සමයෙන පච්චයෙසු අත්‍රිච්ඡතා වා පාපිච්ඡතා වා මහිච්ඡතා වා උප්පජ්ජිස්සති. තතො නං ඉමිනා පිණ්ඩපාතපටික්ඛෙපඞ්කුසෙන නිවාරෙස්සති ‘‘අරෙ ත්වං සුගතාතිරිත්තම්පි පිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා ඊදිසං ඉච්ඡං උප්පාදෙසී’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානො. එස නයො අසන්තුට්ඨියා අසංලෙඛස්ස චුප්පන්නස්ස නිවාරණෙ. එවං තාවස්ස අප්පිච්ඡතාය සන්තුට්ඨියා සංලෙඛාය සංවත්තිස්සති.

이제 그 의미를 이유를 들어 증명하시고자 ‘그것은 무슨 까닭인가(taṃ kissa hetu)’ 등을 말씀하셨습니다. 그 의미는 ‘그 비구가 왜 부처님께 더 공경받고 더 찬탄받는가?’라는 의문이 여러분에게 생길 수 있기 때문입니다. ‘그것은 그에게(tañhi tassa)’라는 것은 그 공양물을 거절한 행위가 그 비구에게 오랜 세월 동안 적은 욕심(소욕)... 정진의 시작에 도움이 될 것이기 때문입니다. 어떻게 그러합니까? 진실로 그 비구에게 나중에 필수품에 대한 지나친 욕심이나, 악한 욕심이나, 큰 욕심이 생긴다면, 그는 ‘어이 자네, 부처님께서 남기신 공양물조차 거절해놓고 이런 욕심을 부리는가?’라고 반조함으로써, 공양물을 거절했다는 이 갈고리(aṅkusa)로 [그 욕심을] 억제할 것입니다. 이것이 만족하지 못함과 덜어내지 못함(불살레카)이 생겼을 때 제어하는 방식입니다. 이와 같이 그것은 먼저 그에게 소욕, 지족, 살레카(sallekha, 덜어냄)에 도움이 될 것입니다.

සුභරතායාති එත්ථ අයං සංවණ්ණනා – ඉධෙකච්චො අත්තනොපි උපට්ඨාකානම්පි දුබ්භරො හොති දුප්පොසො. එකච්චො අත්තනොපි උපට්ඨාකානම්පි සුභරො හොති සුපොසො. කථං? යො හි අම්බිලාදීනි ලද්ධා අනම්බිලාදීනි පරියෙසති, අඤ්ඤස්ස ඝරෙ ලද්ධං අඤ්ඤස්ස ඝරෙ ඡඩ්ඩෙන්තො සබ්බං ගාමං විචරිත්වා රිත්තපත්තොව විහාරං පවිසිත්වා නිපජ්ජති, අයං අත්තනො දුබ්භරො. යො පන සාලිමංසොදනාදීනං පත්තෙ පූරෙත්වා දින්නෙපි දුම්මුඛභාවං අනත්තමනභාවමෙව ච දස්සෙති, තෙසං වා සම්මුඛාව තං පිණ්ඩපාතං ‘‘කිං තුම්හෙහි දින්න’’න්ති අපසාදෙන්තො සාමණෙරගහට්ඨාදීනම්පි දෙති, අයං උපට්ඨාකානං දුබ්භරො. එතං දිස්වා මනුස්සා දූරතො පරිවජ්ජන්ති දුබ්භරො භික්ඛු න සක්කා පොසිතුන්ති. යො පන යංකිඤ්චි ලූඛං වා පණීතං වා ලද්ධා තුට්ඨචිත්තොව භුඤ්ජිත්වා විහාරං ගන්ත්වා අත්තනො කම්මං කරොති, අයං අත්තනො සුභරො. යො ච පරෙසම්පි අප්පං වා බහුං වා ලූඛං වා පණීතං වා දානං අහීළෙත්වා අත්තමනො විප්පසන්නමුඛො හුත්වා තෙසං සම්මුඛාව පරිභුඤ්ජිත්වා යාති, අයං උපට්ඨාකානං සුභරො. එතං දිස්වා මනුස්සා අතිවිය විස්සත්ථා හොන්ති – ‘‘අම්හාකං භදන්තො සුභරො ථොකෙනපි තුස්සති, මයමෙව නං පොසිස්සාමා’’ති පටිඤ්ඤං කත්වා පොසෙන්ති.

‘부양하기 쉬움(subharatā)’에 대한 설명은 다음과 같습니다. 이 법과 율에서 어떤 이는 자신에게도 공양자들에게도 부양하기 어렵고(dubbharo) 기르기 어렵습니다(dupposo). 어떤 이는 자신에게도 공양자들에게도 부양하기 쉽고 기르기 쉽습니다. 어떻게 그러합니까? 어떤 비구는 신맛이 나는 것 등을 얻고서도 신맛이 나지 않는 것 등을 찾아다니고, 한 집에서 얻은 음식을 다른 집에서 버리며 마을 전체를 돌아다니다가 빈 발루로 사원에 들어가 눕는다면, 그는 자신에게 부양하기 어려운 자입니다. 또한 어떤 비구는 발루에 가득 찬 상급 쌀밥과 고기 등을 주어도 언짢은 기색이나 불만족스러운 태도를 보이고, 공양자들 면전에서 ‘왜 이런 것을 주었는가?’라며 꾸짖고는 그것을 사미나 재가자 등에게 주어버린다면, 그는 공양자들에게 부양하기 어려운 자입니다. 사람들은 이를 보고 ‘부양하기 어려운 비구라 기를 수가 없다’며 멀리서부터 그를 피합니다. 반면, 어떤 비구는 거칠거나 미묘하거나 어떤 것이든 얻는 대로 만족한 마음으로 먹고 사원으로 돌아가 자신의 수행(업처)을 한다면, 그는 자신에게 부양하기 쉬운 자입니다. 또한 다른 이들이 적게 주든 많이 주든, 거친 것을 주든 미묘한 것을 주든 비방하지 않고 기쁜 마음과 맑은 얼굴로 그들 앞에서 수용하고 떠난다면, 그는 공양자들에게 부양하기 쉬운 자입니다. 사람들은 이를 보고 매우 신뢰하며 ‘우리 스님은 부양하기 쉬워서 적은 것으로도 만족하시니 우리가 이분을 모시자’라고 다짐하며 부양합니다.

තත්ථ සචෙ අපරෙන සමයෙන අස්ස අත්තනො වා උපට්ඨාකානං වා දුබ්භරතානයෙන චිත්තං උප්පජ්ජිස්සති. තතො නං ඉමිනා පිණ්ඩපාතපටික්ඛෙපඞ්කුසෙන නිවාරෙස්සති – ‘‘අරෙ ත්වං සුගතාතිරිත්තම්පි පිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා ඊදිසං [Pg.101] චිත්තං උප්පාදෙසී’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානො, එවමස්ස සුභරතාය සංවත්තිස්සති. සචෙ පනස්ස කොසජ්ජං උප්පජ්ජිස්සති, තම්පි එතෙනෙවඞ්කුසෙන නිවාරෙස්සති – ‘‘අරෙ ත්වං නාම තදා සුගතාතිරිත්තම්පි පිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා තථා ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතොපි සමණධම්මං කත්වා අජ්ජ කොසජ්ජමනුයුඤ්ජසී’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානො, එවමස්ස වීරියාරම්භාය සංවත්තිස්සති. එවමස්ස ඉදං පිණ්ඩපාතපටික්ඛිපනං දීඝරත්තං අප්පිච්ඡතාය…පෙ… වීරියාරම්භාය සංවත්තිස්සති. එවමස්සිමෙ පඤ්ච ගුණා පරිපූරා දස කථාවත්ථූනි පරිපූරෙස්සන්ති.

거기서 만약 나중에 그에게 자신이나 공양자들에 대해 부양하기 어려운 마음이 생긴다면, ‘어이 자네, 부처님께서 남기신 공양물조차 거절해놓고 이런 마음을 품는가?’라고 반조함으로써, 공양물을 거절했다는 이 갈고리로 [그 마음을] 억제할 것입니다. 이와 같이 그것은 그가 부양하기 쉬운 상태가 되도록 도울 것입니다. 또한 만약 그에게 게으름(kosajja)이 생긴다면, ‘어이 자네 같은 이가 그때 부처님께서 남기신 공양물조차 거절하고 굶주림으로 기운이 없으면서도 사문법을 행했거늘, 오늘 게으름에 빠져 있는가?’라고 반조함으로써 바로 그 갈고리로 [게으름을] 억제할 것입니다. 이와 같이 공양물을 거절한 이 행위는 그에게 오랜 세월 소욕... 정진의 시작에 도움이 될 것입니다. 이와 같이 이 다섯 가지 공덕이 충만해지면 열 가지 이야기 소재(dasakathāvatthūni)를 완성하게 될 것입니다.

කථං? අත්‍ර හි පාළියංයෙව අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිතාවීරියාරම්භවසෙන තීණි ආගතානි, සෙසානි සල්ලෙඛෙන සඞ්ගහිතානි. ඉදඤ්හි සබ්බකථාවත්ථූනං නාමමෙව, යදිදං සල්ලෙඛො. යථාහ – ‘‘යා ච ඛො අයං, ආනන්ද, කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිනීවරණසප්පායා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. සෙය්‍යථිදං, අප්පිච්ඡකථා’’ති (ම. නි. 3.189, 192) විත්ථාරො. එවං ඉමෙ පඤ්ච ගුණා පරිපූරා දස කථාවත්ථූනි පරිපූරෙස්සන්ති. දස කථාවත්ථූනි පරිපූරානි තිස්සො සික්ඛා පරිපූරෙස්සන්ති.

어떻게 완성합니까? 이 성전(Pāḷi) 자체에서 소욕(appicchatā), 지족(santuṭṭhitā), 정진(vīriyārambha)의 세 가지가 설해졌고, 나머지는 살레카(sallekha, 덜어냄)에 포함됩니다. 진실로 이 살레카라는 것은 모든 이야기 소재(katha-vatthu)를 일컫는 이름입니다. 부처님께서 말씀하시기를 ‘아난다여, 번뇌를 덜어내고 마음의 장애를 없애는 데 적합하며, 절대적인 염오, 이욕, 소멸, 고요함, 신통, 깨달음, 열반으로 이끄는 대화가 있으니, 곧 소욕에 관한 대화(appicchakathā) 등이다’라고 상세히 설하셨습니다. 이와 같이 이 다섯 가지 공덕이 충만해지면 열 가지 이야기 소재를 완성하게 될 것이고, 열 가지 이야기 소재가 충만해지면 세 가지 수행(삼학)을 완성하게 될 것입니다.

කථං? එතෙසු හි අප්පිච්ඡකථා සන්තොසකථා අසංසග්ගකථා සීලකථාති ඉමා චතස්සො කථා අධිසීලසික්ඛාසඞ්ගහිතායෙව. පවිවෙකකථා වීරියාරම්භකථා සමාධිකථාති ඉමා තිස්සො අධිචිත්තසික්ඛසඞ්ගහිතා. පඤ්ඤාකථා විමුත්තිකථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථාති ඉමා තිස්සො අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසඞ්ගහිතාති. එවං දස කථාවත්ථූනි පරිපූරානි තිස්සො සික්ඛා පරිපූරෙස්සන්ති. තිස්සො සික්ඛා පරිපූරා පඤ්ච අසෙක්ඛධම්මක්ඛන්ධෙ පරිපූරෙස්සන්ති.

어떻게 완성합니까? 이 열 가지 이야기 중에서 소욕에 관한 대화, 지족에 관한 대화, 비혼잡(멀리함)에 관한 대화, 계행에 관한 대화라는 이 네 가지는 증상계학(adhisīla-sikkhā)에 포함됩니다. 적정(홀로 있음)에 관한 대화, 정진에 관한 대화, 삼매에 관한 대화라는 이 세 가지는 증상심학(adhicitta-sikkhā)에 포함됩니다. 통찰지(지혜)에 관한 대화, 해탈에 관한 대화, 해탈지견에 관한 대화라는 이 세 가지는 증상혜학(adhipaññā-sikkhā)에 포함됩니다. 이와 같이 열 가지 이야기 소재가 충만해지면 세 가지 수행(삼학)을 완성하게 될 것입니다. 세 가지 수행이 충만해지면 다섯 가지 무학법온(asekkha-dhamma-kkhandha, 아라한의 공덕)을 완성하게 될 것입니다.

කථං? පරිපූරා හි අධිසීලසික්ඛා අසෙක්ඛො සීලක්ඛන්ධොයෙව හොති, අධිචිත්තසික්ඛා අසෙක්ඛො සමාධික්ඛන්ධො, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා අසෙක්ඛා පඤ්ඤා-විමුත්ති-විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධා එවාති එවං තිස්සො සික්ඛා පරිපූරා පඤ්ච අසෙක්ඛධම්මක්ඛන්ධෙ පරිපූරෙස්සන්ති. පඤ්ච ධම්මක්ඛන්ධා පරිපූරා අමතං නිබ්බානං පරිපූරෙස්සන්ති. සෙය්‍යථාපි උපරිපබ්බතෙ පාවුස්සකො මහාමෙඝො අභිවුට්ඨො [Pg.102] පබ්බතකන්දරසරසාඛා පරිපූරෙති. තා පරිපූරා කුසොබ්භෙ, කුසොබ්භා මහාසොබ්භෙ, මහාසොබ්භා කුන්නදියො, කුන්නදියො මහානදියො, මහානදියො මහාසමුද්දසාගරං පරිපූරෙන්ති; එවමෙව තස්ස භික්ඛුනො ඉමෙ පඤ්ච ගුණා පරිපූරා දස කථාවත්ථුනි ආදිං කත්වා යාව අමතං නිබ්බානං පරිපූරෙස්සන්ති. එවමයං භික්ඛු ධම්මදායාදපටිපදං පටිපන්නො පරමධම්මදායාදං ලභතීති එතමත්ථං සම්පස්සමානො භගවා ‘‘තං කිස්ස හෙතු තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො’’තිආදිමාහ.

어떻게 채워지는가? 구족된 증상계학은 무학의 계온이며, 증상심학은 무학의 정온이며, 증상혜학은 무학의 혜온·해탈온·해탈지견온이다. 이와 같이 세 가지 학이 구족되면 다섯 가지 무학법온을 채울 것이요, 다섯 가지 무학법온이 구족되면 불사의 열반을 채울 것이다. 비유하자면 산 위에 큰 비가 내려 산의 골짜기와 구렁과 시내를 채우고, 그것들이 가득 차면 작은 못을, 작은 못이 가득 차면 큰 못을, 큰 못이 가득 차면 작은 강을, 작은 강이 가득 차면 큰 강을, 큰 강이 가득 차면 대해를 채우는 것과 같다. 이와 같이 그 비구의 이 다섯 가지 공덕이 구족되면 열 가지 고타왓투를 시작으로 불사의 열반에 이르기까지 채울 것이다. 이와 같이 이 비구가 법의 상속자의 실천을 닦아 최상의 법의 상속자가 된다는 이 뜻을 잘 관찰하시며 세존께서는 '그것은 무슨 이유인가? 비구들이여, 그것은 그 비구에게...' 등으로 말씀하셨다.

එවං තස්ස භික්ඛුනො පුජ්ජතරපාසංසතරභාවං කාරණෙන සාධෙත්වා ඉදානි තෙ භික්ඛූ තථත්තාය සන්නියොජෙන්තො තස්මා තිහ මෙ භික්ඛවෙතිආදිමාහ. කිං වුත්තං හොති, යස්මා යො තං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරෙය්‍ය, සො ඉමෙහි පඤ්චහි මූලගුණෙහි පරිබාහිරො. යො පන අභුඤ්ජිත්වා කරෙය්‍ය, සො ඉමෙසං භාගී හොති – ‘‘තස්මා තිහ මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… නො ආමිසදායාදා’’ති.

이와 같이 그 비구가 더 공양받을 만하고 더 찬탄받을 만한 상태가 되는 원인을 확립하신 뒤, 이제 그 비구들이 그렇게 되도록 권장하시려고 '그러므로 비구들이여...' 등으로 말씀하셨다. 무슨 뜻인가 하면, 어떤 비구가 그 공양물을 먹고 사문법을 행한다면 그는 이 다섯 가지 근본 공덕에서 벗어난 자이다. 그러나 먹지 않고 행하는 자는 이 공덕의 몫을 가진 자가 된다. 그러므로 '비구들이여, 그러므로... (중략) ... 재물의 상속자가 되지 말라'고 말씀하셨다.

ඉදමවොච භගවාති ඉදං නිදානපරියොසානතො පභුති යාව නො ආමිසදායාදාති සුත්තප්පදෙසං භගවා අවොච. ඉදං වත්වාන සුගතොති ඉදඤ්ච සුත්තප්පදෙසං වත්වාව සොභනාය පටිපදාය ගතත්තා සුගතොති සඞ්ඛං පත්තොයෙව භගවා. උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසී පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනතො උට්ඨහිත්වා විහාරං අත්තනො මහාගන්ධකුටිං පාවිසි අසම්භින්නාය එව පරිසාය. කස්මා ධම්මථොමනත්ථං.

'세존께서 이와 같이 말씀하셨다'는 것은 인연의 끝에서부터 '재물의 상속자가 되지 말라'는 데까지 이 경의 대목을 세존께서 말씀하셨다는 것이다. '이것을 말씀하시고 나서 선서께서는'이라는 이 경의 대목을 말씀하신 뒤, 훌륭한 실천으로 가셨기에 '선서'라는 명칭을 얻으신 그 세존께서는 준비된 고귀한 부처님의 자리에서 일어나 처소로 들어가셨다. 대중이 흩어지기 전에 자신의 처소인 거대한 간다쿠티로 들어가신 것이다. 왜 들어가셨는가? 법을 찬탄하기 위해서이다.

බුද්ධා කිර අපරිනිට්ඨිතාය දෙසනාය විහාරං පවිසන්තා ද්වීහි කාරණෙහි පවිසන්ති පුග්ගලථොමනත්ථං වා ධම්මථොමනත්ථං වා. පුග්ගලථොමනත්ථං පවිසන්තො එවං චින්තෙසි – ‘‘ඉමං මයා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිට්ඨං, විත්ථාරෙන අවිභත්තං, ධම්මපටිග්ගාහකා භික්ඛූ උග්ගහෙත්වා ආනන්දං වා කච්චානං වා උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සන්ති, තෙ මය්හං ඤාණෙන සංසන්දෙත්වා කථෙස්සන්ති, තතො ධම්මපටිග්ගාහකා පුන මං පුච්ඡිස්සන්ති, තෙසං අහං සුකථිතං, භික්ඛවෙ, ආනන්දෙන සුකථිතං කච්චානෙන, මං චෙපි තුම්හෙ එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි නං එවමෙව බ්‍යාකරෙය්‍යන්ති එවං තෙ පුග්ගලෙ ථොමෙස්සාමි, තතො තෙසු ගාරවං ජනෙත්වා භික්ඛූ උපසඞ්කමිස්සන්ති, තෙපි භික්ඛූ අත්ථෙ ච ධම්මෙ ච [Pg.103] නියොජෙස්සන්ති, තෙ තෙහි නියොජිතා තිස්සො සික්ඛා පරිපූරෙන්තා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්තී’’ති.

부처님들께서는 설법이 다 끝나기 전에 처소로 들어가실 때 두 가지 이유로 들어가시니, 인물을 찬탄하기 위해서거나 법을 찬탄하기 위해서이다. 인물을 찬탄하기 위해 들어가실 때는 이렇게 생각하신다. '내가 요약하여 제시하고 상세히 설명하지 않은 이 가르침을, 법을 받아 지니는 비구들이 배워서 아난다나 깟짜나에게 다가가 물을 것이다. 그들은 나의 지혜와 대조하여 설명할 것이고, 그러면 법을 받아 지니는 자들이 다시 나에게 물을 것이다. 그때 나는 그들에게 비구들이여, 아난다가 잘 말하였다, 깟짜나가 잘 말하였다. 만약 너희가 나에게 이 뜻을 묻는다면 나 또한 이와 같이 설명했을 것이다라고 말하며 그 인물들을 찬탄할 것이다. 그러면 그들에 대해 공경심을 일으켜 비구들이 그들을 찾아갈 것이고, 그들은 비구들을 법과 뜻에 매진하게 할 것이다. 그들에 의해 독려된 비구들은 세 가지 학을 구족하여 괴로움의 끝을 보게 될 것이다'라고 생각하신 것이다.

ධම්මථොමනත්ථං පවිසන්තො එවං චින්තෙසි, යථා ඉධෙව චින්තෙසි – ‘‘මයි විහාරං පවිට්ඨෙ තමෙව ආමිසදායාදං ගරහන්තො ධම්මදායාදඤ්ච ථොමෙන්තො ඉමිස්සංයෙව පරිසති නිසින්නො සාරිපුත්තො ධම්මං දෙසෙස්සති, එවං ද්වින්නම්පි අම්හාකං එකජ්ඣාසයාය මතියා දෙසිතා අයං දෙසනා අග්ගා ච ගරුකා ච භවිස්සති පාසාණච්ඡත්තසදිසා. චතුරොඝනිත්ථරණට්ඨෙන තිත්ථෙ ඨපිතා නාවා විය මග්ගගමනට්ඨෙන චතුයුත්තආජඤ්ඤරථො විය ච භවිස්සති. යථා ච ‘එවං කරොන්තස්ස අයං දණ්ඩො’ති පරිසති ආණං ඨපෙත්වා උට්ඨායාසනා පාසාදං ආරුළ්හෙ රාජිනි තත්ථෙව නිසින්නො සෙනාපති තං රඤ්ඤා ඨපිතං ආණං පවත්තෙති; එවම්පි මයා ඨපිතං දෙසනං ඉමිස්සංයෙව පරිසති නිසින්නො සාරිපුත්තො ථොමෙත්වා දෙසෙස්සති, එවං ද්වින්නම්පි අම්හාකං මතියා දෙසිතා අයං දෙසනා බලවතරා මජ්ඣන්හිකසූරියො විය පජ්ජලිස්සතී’’ති. එවමිධ ධම්මථොමනත්ථං උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

법을 찬탄하기 위해 들어가실 때는 여기서처럼 이렇게 생각하신다. '내가 처소에 들어갔을 때, 사리뿟따가 바로 이 대중 가운데 앉아서 그 재물의 상속을 꾸짖고 법의 상속을 찬탄하며 법을 설할 것이다. 이와 같이 우리 두 사람의 일치된 뜻으로 설해진 이 법문은 으뜸이며 무게가 있어 돌로 만든 일산과 같을 것이다. 사폭류를 건너게 한다는 의미에서 나루터에 놓인 배와 같고, 도에 이르게 한다는 의미에서 네 마리 명마가 끄는 전차와 같을 것이다. 비유하자면 어떤 일을 하는 자에게 이런 형벌을 내리라고 대중 속에서 명을 내리고 자리에서 일어나 궁전으로 올라간 왕을 대신하여, 그 자리에 앉아 있던 군대 사령관이 왕이 내린 그 명을 집행하는 것과 같다. 이와 같이 내가 제시한 이 가르침을 사리뿟따가 이 대중 속에 앉아 찬탄하며 설할 것이니, 이와 같이 우리 두 사람의 뜻으로 설해진 이 법문은 더욱 힘이 있어 한낮의 태양처럼 빛날 것이다'라고. 이와 같이 여기서는 법을 찬탄하기 위해 자리에서 일어나 처소로 들어가신 것이다.

ඊදිසෙසු ච ඨානෙසු භගවා නිසින්නාසනෙයෙව අන්තරහිතො චිත්තගතියා විහාරං පවිසතීති වෙදිතබ්බො. යදි හි කායගතියා ගච්ඡෙය්‍ය, සබ්බා පරිසා භගවන්තං පරිවාරෙත්වා ගච්ඡෙය්‍ය, සා එකවාරං භින්නා පුන දුස්සන්නිපාතා භවෙය්‍යාති භගවා චිත්තගතියා එව පාවිසි.

이와 같은 경우에 세존께서는 앉아 계시던 자리에서 바로 사라지셔서 마음의 행로로 처소에 들어가신다는 것을 알아야 한다. 만약 몸의 행로로 가신다면 모든 대중이 세존을 에워싸고 따라갈 것이며, 그 대중이 한번 흩어지면 다시 모이기 어렵기 때문에 세존께서는 마음의 행로로만 들어가신 것이다.

31. එවං පවිට්ඨෙ පන භගවති භගවතො අධිප්පායානුරූපං තං ධම්මං ථොමෙතුකාමො තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො…පෙ…එතදවොච. තත්ථ ආයස්මාති පියවචනමෙතං. සාරිපුත්තොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං, තඤ්ච ඛො මාතිතො, න පිතිතො. රූපසාරියා හි බ්‍රාහ්මණියා සො පුත්තො, තස්මා සාරිපුත්තොති වුච්චති. අචිරපක්කන්තස්සාති පක්කන්තස්ස සතො නචිරෙන. ආවුසො, භික්ඛවෙති එත්ථ පන බුද්ධා භගවන්තො සාවකෙ ආලපන්තා භික්ඛවෙති ආලපන්ති. සාවකා පන බුද්ධෙහි සදිසා මා හොමාති ආවුසොති පඨමං වත්වා පච්ඡා භික්ඛවෙති භණන්ති. බුද්ධෙහි ච ආලපිතො භික්ඛුසඞ්ඝො භදන්තෙති පටිවචනං දෙති, සාවකෙහි ආවුසොති.

31. 세존께서 그렇게 들어가신 뒤, 세존의 의중에 따라 그 법을 찬탄하고자 하여 '거기서 존자 사리뿟따가... (중략) ... 이와 같이 말했다'. 여기서 '존자'라는 것은 사랑을 담은 표현이다. '사리뿟따'는 그 장로의 이름인데, 그것은 어머니로부터 온 것이지 아버지가 지어준 것이 아니다. 루빠사리라는 바라문 여인의 아들이기에 사리뿟따라고 불린다. '떠나신 지 오래지 않아'는 떠나신 지 얼마 되지 않았을 때를 말한다. '벗들이여, 비구들이여'에서 부처님 세존들께서는 제자들을 부르실 때 '비구들이여'라고 부르신다. 그러나 제자들은 '우리는 부처님과 동등하게 되지 말자'고 생각하여 먼저 '벗들이여'라고 말한 뒤 나중에 '비구들이여'라고 말한다. 부처님께서 부르실 때는 비구 승가가 '세존이시여'라고 대답하고, 제자들이 부를 때는 '벗이여'라고 대답한다.

කිත්තාවතා [Pg.104] නු ඛො, ආවුසොති එත්ථ කිත්තාවතාති පරිච්ඡෙදවචනං, කිත්තකෙනාති වුත්තං හොති. නුකාරො පුච්ඡායං. ඛොකාරො නිපාතමත්තං. සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතොති, තීහි විවෙකෙහි කායචිත්තඋපධිවිවෙකෙහි සත්ථුනො විහරන්තස්ස. විවෙකං නානුසික්ඛන්තීති තිණ්ණං විවෙකානං අඤ්ඤතරම්පි නානුසික්ඛන්ති, ආමිසදායාදාව හොන්තීති ඉමමත්ථං ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ පුච්ඡි. එස නයො සුක්කපක්ඛෙපි.

'벗들이여, 어느 정도까지'에서 '어느 정도까지'는 범위를 한정하는 말로, '얼마만큼인가'라는 뜻이다. '누'는 질문에 쓰이고, '코'는 단순한 불변사이다. '스승께서 멀리 물러나 머무실 때'란 세 가지 은둔, 즉 신체적 은둔, 정신적 은둔, 집착 대상으로부터의 은둔으로 머무시는 스승을 뜻한다. '은둔을 따라 배우지 않는다'는 세 가지 은둔 중 어느 하나도 본받아 닦지 않고 재물의 상속자들일 뿐이라는 이 뜻을 존자 사리뿟따가 비구들에게 물은 것이다. 이 방식은 백법에서도 동일하게 적용된다.

එවං වුත්තෙ තමත්ථං සොතුකාමා භික්ඛූ දූරතොපි ඛොතිආදිමාහංසු. තත්ථ දූරතොපීති තිරොරට්ඨතොපි තිරොජනපදතොපි අනෙකයොජනගණනතොපීති වුත්තං හොති. සන්තිකෙති සමීපෙ. අඤ්ඤාතුන්ති ජානිතුං බුජ්ඣිතුං. ආයස්මන්තංයෙව සාරිපුත්තං පටිභාතූති ආයස්මතොයෙව සාරිපුත්තස්ස භාගො හොතු, ආයස්මා පන සාරිපුත්තො අත්තනො භාගං කත්වා විභජතූති වුත්තං හොති. ආයස්මතො හි භාගො යදිදං අත්ථක්ඛානං, අම්හාකං පන සවනං භාගොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො, එවං සද්දලක්ඛණෙන සමෙති. කෙචි පන භණන්ති ‘‘පටිභාතූති දිස්සතූ’’ති. අපරෙ ‘‘උපට්ඨාතූ’’ති. ධාරෙස්සන්තීති උග්ගහෙස්සන්ති පරියාපුණිස්සන්ති. තතො නෙසං කථෙතුකාමො ථෙරො තෙන හීතිආදිමාහ. තත්ථ තෙනාති කාරණවචනං. හිකාරො නිපාතො. යස්මා සොතුකාමාත්ථ, යස්මා ච මය්හං භාරං ආරොපයිත්ථ, තස්මා සුණාථාති වුත්තං හොති. තෙපි භික්ඛූ ථෙරස්ස වචනං සම්පටිච්ඡිංසු, තෙනාහ ‘‘එවමාවුසොති…පෙ…පච්චස්සොසු’’න්ති.

이와 같이 말씀하셨을 때, 그 의미를 듣고자 하는 비구들이 '멀리서도...' 등의 말을 하였다. 거기서 '멀리서도(dūratopi)'라는 것은 다른 나라에서나 다른 지방에서나 혹은 여러 유전(yojana) 떨어진 곳에서 왔다는 뜻이다. '가까이(santike)'는 근처를 말한다. '알기 위해(aññātuṃ)'는 이해하고 깨닫기 위함이다. '사리붓다 존자에게만 나타나기를(paṭibhātū)'이라는 것은 사리붓다 존자의 몫이 되게 하여, 사리붓다 존자가 스스로의 몫으로 삼아 그것을 분류하여 설명해 달라는 뜻이다. 참으로 사리붓다 존자의 몫은 이 법을 설명하는 것이요, 우리의 몫은 그것을 듣는 것이라는 것이 여기서의 의도이며, 이와 같이 문법적 특징에 부합한다. 어떤 이들은 '나타나기를'을 '지혜로 밝혀지기를(dissatū)'이라고 말하고, 다른 이들은 '지혜에 나타나기를(upaṭṭhātū)'이라고 말한다. '기억할 것입니다(dhāressantī)'는 배워서 익히고 암송할 것이라는 뜻이다. 그 후에 그 비구들에게 설법하고자 하는 장로가 '그렇다면(tena hi)' 등의 말을 하였다. 거기서 '그렇다면(tena)'은 이유를 나타내는 말이다. '히(hi)'는 조사이다. '그대들이 듣고자 하므로, 그리고 나에게 짐을 지웠으므로, 그러니 들으라'는 뜻이다. 그 비구들도 장로의 말을 받아들였으므로, '예, 도반이여... 라고 응답했다'고 한 것이다.

අථ නෙසං, ආමිසදායාදං ගරහන්තෙන භගවතා ‘‘තුම්හෙපි තෙන ආදියා භවෙය්‍යාථා’’ති එකෙනෙවාකාරෙන වුත්තමත්ථං තීහි ආකාරෙහි දස්සෙන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – ‘‘ඉධාවුසො, සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො…පෙ… එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො සාවකා විවෙකං නානුසික්ඛන්තී’’ති.

그때 그 비구들에게, 세속적 유산(āmisadāyāda)을 상속받는 것을 비난하시는 세존께서 '너희도 그것으로 비난받는 자가 될 것이다'라고 한 가지 방식으로 말씀하신 의미를, 사리붓다 존자가 세 가지 방식으로 보여주며 이와 같이 말씀하셨다. '도반들이여, 여기 스승께서 멀리 떠나 계실 때... 이와 같이, 도반들이여, 스승께서 멀리 떠나 계실 때 제자들이 원리(viveka)를 따라 배우지 않는다'라고 하셨다.

එත්තාවතා යඤ්ච භගවා ආමිසදායාදපටිපදං ගරහන්තො ‘‘තුම්හෙපි තෙන ආදියා භවෙය්‍යාථා’’ති ආහ, යඤ්ච අත්තනා පුච්ඡං පුච්ඡි ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො…පෙ… නානුසික්ඛන්තී’’ති, තස්ස විත්ථාරතො අත්ථො සුවිභත්තො හොති. සො ච ඛො භගවතො ආදියභාවං අනාමසිත්වාව. භගවතොයෙව හි යුත්තං සාවකෙ අනුග්ගණ්හන්තස්ස ‘‘අහම්පි [Pg.105] තෙන ආදියො භවිස්සාමී’’ති වත්තුං, න සාවකානං. එස නයො සුක්කපක්ඛෙපි, අයං තාවෙත්ථ අනුසන්ධික්කමයොජනා.

이만큼의 법문으로 세존께서 세속적 유산을 상속받는 수행을 비난하시며 '너희도 그것으로 비난받는 자가 될 것이다'라고 하신 말씀과, 스스로 '도대체 얼마만큼이나... 따라 배우지 않는가'라고 질문하신 것에 대한 상세한 의미가 잘 나누어져 설명되었다. 그리고 그것은 세존의 비난받는 상태를 직접 언급하지 않고 설명된 것이다. 참으로 제자들을 섭수하시는 세존께서 '나도 그것으로 비난받는 자가 될 것이다'라고 말씀하시는 것은 적절하지만, 제자들이 그렇게 말하는 것은 적절하지 않기 때문이다. 이 원리는 선한 쪽(sukkapakkha)에서도 마찬가지로 이해해야 한다. 이것이 우선 여기서의 문맥상의 연결이다.

අයං පනත්ථවණ්ණනා ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ, සත්ථු පවිවිත්තස්සාති සත්ථුනො තීහි විවෙකෙහි අච්චන්තපවිවිත්තස්ස. විවෙකං නානුසික්ඛන්තීති කායවිවෙකං නානුසික්ඛන්ති, න පරිපූරෙන්තීති වුත්තං හොති. යදි පන තිවිධං විවෙකං සන්ධාය වදෙය්‍ය, පුච්ඡාය අවිසෙසො සියා. බ්‍යාකරණපක්ඛො හි අයං. තස්මා ඉමිනා පදෙන කායවිවෙකං, ‘‘යෙසඤ්ච ධම්මාන’’න්තිආදිනා චිත්තවිවෙකං, ‘‘බාහුලිකා’’තිආදිනා උපධිවිවෙකඤ්ච දස්සෙතීති එවමෙත්ථ සඞ්ඛෙපතො අත්ථො වෙදිතබ්බො.

이것은 뜻에 대한 설명이다. '여기(idha)'라는 것은 이 가르침(sāsane) 안에서를 말한다. '스승께서 멀리 떠나 계실 때(satthu pavivittassa)'란 세 가지 원리(viveka)를 통해 완전히 멀리 떠나 계신 스승을 의미한다. '원리를 따라 배우지 않는다(vivekaṃ nānusikkhanti)'는 것은 신체적 원리(kāyaviveka)를 따라 배우지 않고, 충족시키지 않는다는 뜻이다. 만약 세 가지 원리를 모두 염두에 두고 말했다면, 질문에 차별성이 없었을 것이다. 왜냐하면 이것은 답변의 측면이기 때문이다. 그러므로 이 구절로는 신체적 원리를, '어떤 법들(yesañca dhammānaṃ)' 등의 구절로는 정신적 원리(cittaviveka)를, '욕심이 많은(bāhulikā)' 등의 구절로는 생존 근거의 원리(upadhiviveka)를 보여주는 것이라고 이와 같이 여기서 요약된 의미를 이해해야 한다.

යෙසඤ්ච ධම්මානන්ති ලොභාදයො සන්ධායාහ, යෙ පරතො ‘‘තත්‍රාවුසො ලොභො ච පාපකො’’තිආදිනා නයෙන වක්ඛති. නප්පජහන්තීති න පරිච්චජන්ති, චිත්තවිවෙකං න පරිපූරෙන්තීති වුත්තං හොති. බාහුලිකාති චීවරාදිබාහුල්ලාය පටිපන්නා. සාසනං සිථිලං ගණ්හන්තීති සාථලිකා. ඔක්කමනෙ පුබ්බඞ්ගමාති එත්ථ ඔක්කමනං වුච්චන්ති අවගමනට්ඨෙන පඤ්ච නීවරණානි, තෙන පඤ්චනීවරණපුබ්බඞ්ගමාති වුත්තං හොති. පවිවෙකෙති උපධිවිවෙකෙ නිබ්බානෙ. නික්ඛිත්තධුරාති ඔරොපිතධුරා, තදධිගමාය ආරම්භම්පි අකුරුමානාති, එත්තාවතා උපධිවිවෙකං න පරිපූරෙන්තීති වුත්තං හොති.

'어떤 법들'이란 탐욕 등을 염두에 두고 말씀하신 것이니, 뒤에서 '도반들이여, 거기서 탐욕은 악한 것이요' 등의 방식으로 말씀하실 것이다. '버리지 않는다(nappajahanti)'는 것은 포기하지 않는다는 뜻이며, 정신적 원리를 충족시키지 않는다는 뜻이다. '욕심이 많은(bāhulikā)'이란 가사 등의 필수품을 많이 얻기 위해 정진하는 자들을 말한다. 가르침을 느슨하게 받아들이므로 '느슨한 자들(sāthalikā)'이라 한다. '장애에 앞장서는(okkamane pubbaṅgamā)'에서 '장애(okkamana)'는 아래로 내려가게 하는 의미에서 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)를 말하며, 따라서 다섯 가지 장애를 앞세우는 자들이라는 뜻이다. '멀리 떠남(paviveke)'은 생존 근거(upadhi)에서 벗어난 열반을 의미한다. '책임을 저버린(nikkhittadhurā)'이란 노력을 내려놓은 것이니, 그것(열반)을 증득하기 위한 시작조차 하지 않는다는 것이며, 이로써 생존 근거의 원리를 충족시키지 않는다는 뜻이다.

එත්තාවතා අනියමෙනෙව වත්වා ඉදානි දෙසනං නියමෙන්තො ‘‘තත්‍රාවුසො’’තිආදිමාහ. කස්මා? සාවකා ‘‘තීහි ඨානෙහී’’ති එවඤ්හි අනියමෙත්වාව වුච්චමානෙ ‘‘කම්පි මඤ්ඤෙ භණති, න අම්හෙ’’ති උදාසිනාපි හොන්ති. ‘‘ථෙරා නවා මජ්ඣිමා’’ති එවං පන නියමෙත්වා වුච්චමානෙ අම්හෙ භණතීති ආදරං කරොන්ති. යථා රඤ්ඤා ‘‘අමච්චෙහි නගරවීථියො සොධෙතබ්බා’’ති වුත්තෙපි ‘‘කෙන නු ඛො සොධෙතබ්බා’’ති මඤ්ඤමානා න සොධෙන්ති, අත්තනො අත්තනො ඝරද්වාරං සොධෙතබ්බන්ති පන භෙරියා නික්ඛන්තාය සබ්බෙ මුහුත්තෙන සොධෙන්ති ච අලඞ්කරොන්ති ච, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං.

이처럼 특정하지 않고 말씀하시다가 이제 설법 대상을 특정하시며 '거기서 도반들이여' 등을 말씀하셨다. 왜인가? 제자들에게 '세 가지 경우로'라고 이와 같이 특정하지 않고 말씀하시면 '아마 다른 누군가에게 말씀하시는 것이지, 우리에게 하시는 말씀은 아닐 것이다'라며 방관할 수도 있기 때문이다. 그러나 '장로, 신참, 중견 비구들'이라고 이와 같이 특정하여 말씀하시면 '우리에게 말씀하시는구나'라며 존중하는 마음을 갖게 된다. 예를 들어, 왕이 '신하들은 성안의 거리를 청소해야 한다'라고 말해도 '도대체 누가 청소해야 하는가'라고 생각하며 청소하지 않지만, '각자 자기 집 대문을 청소해야 한다'라고 북을 울려 알리면 모두가 순식간에 청소하고 장식하는 것과 같다. 이 비유의 완성을 이와 같이 이해해야 한다.

තත්ථ තත්‍රාති තෙසු සාවකෙසු. ථෙරාති දසවස්සෙ උපාදාය වුච්චන්ති. තීහි ඨානෙහීති තීහි කාරණෙහි. අයඤ්හි ඨානසද්දො ඉස්සරියට්ඨිතිඛණකාරණෙසු දිස්සති. ‘‘කිං පනායස්මා දෙවානමින්දො කම්මං කත්වා [Pg.106] ඉමං ඨානං පත්තො’’තිආදීසු හි ඉස්සරියෙ දිස්සති. ‘‘ඨානකුසලො හොති අක්ඛණවෙධී’’තිආදීසු ඨිතියං. ‘‘ඨානසොවෙතං තථාගතං පටිභාතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.87) ඛණෙ. ‘‘ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො’’තිආදීසු (විභ. 809; ම. නි. 1.148) කාරණෙ. ඉධ පන කාරණෙයෙව. කාරණඤ්හි යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිභාවෙන, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති.

거기서 '거기서(tatra)'는 그 제자들 중에서라는 뜻이다. '장로(therā)'는 법랍 10년 이상부터를 말한다. '세 가지 경우로(tīhi ṭhānehī)'는 세 가지 이유(kāraṇa)로라는 뜻이다. 참으로 이 '타나(ṭhāna)'라는 단어는 지배력(issariya), 머묾(ṭhiti), 순간(khaṇa), 원인(kāraṇa)의 의미로 쓰인다. '천주 제석은 어떤 업을 지어 이 지위(ṭhāna)에 올랐는가' 등에서는 지배력의 의미로 쓰인다. '머무는 데 능숙하고 활을 잘 쏘는 자(ṭhānakusalo...)' 등에서는 머묾의 의미로 쓰인다. '순간적으로(ṭhānaso) 그것이 여래에게 나타난다' 등에서는 순간의 의미로 쓰인다. '원인인 것(ṭhāna)을 원인으로, 원인이 아닌 것(aṭṭhāna)을 원인이 아닌 것으로' 등에서는 원인의 의미로 쓰인다. 여기서는 원인의 의미로만 쓰였다. 참으로 원인(kāraṇa)은 결과가 그것에 의존하여 발생하므로 그곳에 머물기 때문에 '타나(ṭhāna)'라고 불린다.

ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ථෙරා භික්ඛූ ගාරය්හාති එත්ථ ගාරය්හාති ගරහිතබ්බා. ථෙරා නාම සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි න උපෙන්ති, ගාමන්තසෙනාසනං න මුඤ්චන්ති, සඞ්ගණිකාරාමතං වඩ්ඪෙන්තා විහරන්ති, කායවිවෙකම්පි න පරිපූරෙන්ති, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති එවං නින්දිතබ්බා හොන්ති, ඉමං නින්දං ආවුසො ලභන්තීති දස්සෙති. දුතියෙන ඨානෙනාති එත්ථාපි ඉමෙ නාම ආවුසො ථෙරාපි සමානා යෙසං ධම්මානං සත්ථා පහානමාහ, තෙ ලොභාදිධම්මෙ න ජහන්ති, අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි එකමන්තං නිසීදිත්වා චිත්තෙකග්ගතං න ලභන්ති, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති එවං නින්දිතබ්බා හොන්ති, ඉමං නින්දං ආවුසො ලභන්තීති දස්සෙතීති එවං යොජනා කාතබ්බා. තතියෙන ඨානෙනාති එත්ථාපි ඉමෙ නාමාවුසො, ථෙරාපි සමානා ඉතරීතරෙන න යාපෙන්ති, චීවරපත්තසෙනාසනපූතිකායමණ්ඩනානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති උපධිවිවෙකං අපූරයමානා, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති එවං නින්දිතබ්බා හොන්ති, ඉමං නින්දං, ආවුසො, ලභන්තීති දස්සෙතීති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. එස නයො මජ්ඣිමනවවාරෙසු.

이 첫 번째 경우로 '장로 비구들이 비난받는다(gārayhāti)'라는 구절에서, '비난받는다'는 것은 비난받아야 마땅하다는 뜻이다. 장로라 불리는 자들이면서도 숲이나 밀림의 외딴 처소에 가지 않고, 마을 근처의 처소를 떠나지 못하며, 대중과 어울려 지냄을 즐기며 이를 조장하고, 신원리(身遠離)를 채우지 못하니, '신참이나 중참 시절에는 어떠했겠는가?'라며 이처럼 비난받아야 한다. '도반들이여, 이러한 비난을 받는다'는 의미를 보여준다. 두 번째 경우에서도, '도반들이여, 이 장로들은 스승께서 버리라고 말씀하신 법들을 버리지 않고, 손가락을 한 번 튕길 정도의 짧은 시간 동안에도 한곳에 앉아 마음의 일경성(cittekaggata, 집중)을 얻지 못하니, 신참이나 중참 시절에는 어떠했겠는가?'라며 비난받아야 마땅하니, '도반들이여, 이러한 비난을 받는다'는 의미를 보여준다고 이와 같이 연결해야 한다. 세 번째 경우에서도, '도반들이여, 이 장로들은 주어지는 대로 만족하지 못하고, 가사·발우·처소와 이 썩어가는 몸을 단장하는 일에만 몰두하며 지내고, 유의원리(有依遠離)를 채우지 못하니, 신참이나 중참 시절에는 어떠했겠는가?'라며 비난받아야 마땅하니, '도반들이여, 이러한 비난을 받는다'는 의미를 보여준다고 이와 같이 연결을 이해해야 한다. 중참과 신참의 경우에도 이와 같은 방식이다.

අයං පන විසෙසො. මජ්ඣිමාති පඤ්චවස්සෙ උපාදාය යාව නව වස්සා වුච්චන්ති. නවාති ඌනපඤ්චවස්සා වුච්චන්ති. යථා ච තත්ථ නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති වුත්තං, එවමිධ නවකාලෙ කීදිසා අහෙසුං, ථෙරකාලෙ කීදිසා භවිස්සන්ති, මජ්ඣිමථෙරකාලෙ කීදිසා භවිස්සන්තීති වත්වා යොජෙතබ්බං.

이것은 차이점이다. 중참(Majjhima)은 5법랍부터 시작하여 9법랍까지를 말한다. 신참(Nava)은 5법랍 미만을 말한다. 거기서 '신참과 중참 시절에 어떠했겠는가'라고 설한 것처럼, 여기서는 '신참 시절에 어떠했는가', '장로 시절에 어떠할 것인가', '중참과 장로 시절에 어떠할 것인가'라고 말하며 연결해야 한다.

32. ඉමස්මිඤ්ච කණ්හපක්ඛෙ වුත්තපච්චනීකනයෙන සුක්කපක්ඛෙ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. ඉමෙ වත ථෙරාපි සමානා යොජනපරම්පරාය අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි සෙවන්ති, ගාමන්තසෙනාසනං උපගන්තුං යුත්තකාලෙපි න උපගච්ඡන්ති, එවං ජිණ්ණසරීරාපි ආරද්ධවීරියා [Pg.107] පච්චයදායකානං පසාදං ජනෙන්ති, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ථෙරා පාසංසා භවන්ති, පසංසං ලභන්ති. ලොභාදයො පහාය චිත්තවිවෙකං පූරෙන්ති, අයම්පි මහාථෙරො සද්ධිවිහාරිකඅන්තෙවාසිකපරිවාරිතො හුත්වා නිසීදිතුං යුත්තකාලෙපි ඊදිසෙපි වයෙ වත්තමානෙ භත්තකිච්චං කත්වා පවිට්ඨො සායං නික්ඛමති, සායං පවිට්ඨො පාතො නික්ඛමති, කසිණපරිකම්මං කරොති, සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, මග්ගඵලානි අධිගච්ඡති, සබ්බථාපි චිත්තවිවෙකං පූරෙතීති ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ථෙරා භික්ඛූ පාසංසා භවන්ති, පසංසං ලභන්ති. යස්මිං කාලෙ ථෙරස්ස පට්ටදුකූලකොසෙය්‍යාදීනි සුඛසම්ඵස්සානි ලහුචීවරාදීනි යුත්තානි, තස්මිම්පි නාම කාලෙ අයං මහාථෙරො පංසුකූලානි ධාරෙති, අසිථිලං සාසනං ගහෙත්වා විගතනීවරණො ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා උපධිවිවෙකං පරිපූරයමානො විහරති, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසො අහොසීති ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ථෙරා පාසංසා භවන්ති, පසංසං ලභන්තීති. එස නයො මජ්ඣිමනවවාරෙසු.

32. 이 흑분(黑分, 불선편)에서 설한 반대 방식에 따라 백분(白分, 선편)의 의미를 알아야 한다. 여기 그 요약이 있다. 이 장로들은 참으로 요자나(yojana)를 거듭한 먼 곳의 숲과 밀림의 외딴 처소들을 의지하고, 마을 근처의 처소에는 갈 만한 때에도 가지 않으며, 이처럼 몸이 늙었음에도 정진에 힘써 필수품을 보시하는 이들에게 신심을 일으키니, '신참과 중참 시절에는 어떠한 정진의 모습이었겠는가'라며, 이 첫 번째 경우로 장로들은 찬탄받아 마땅하며 찬탄을 받는다. 탐욕 등을 버리고 심원리(心遠離)를 채우니, '이 대장로님은 상좌와 제자들에게 둘러싸여 앉아 있을 만한 때에도, 그리고 이런 노령에도 식사 후 조용한 곳에 들어가 저녁에 나오고, 저녁에 들어가 아침에 나오며, 까시나(kasiṇa) 수행을 하고, 선정(samāpatti)을 일으키며, 도(道)와 과(果)를 증득하고, 모든 면에서 심원리를 채운다'라며, 이 두 번째 경우로 장로 비구들은 찬탄받아 마땅하며 찬탄을 받는다. 장로에게 견직물이나 면직물 등 감촉이 좋고 가벼운 가사 등이 적합한 때임에도, 그러한 때에 이 대장로님은 분소의(糞掃衣)를 수하고, 가르침을 소홀히 하지 않고 수지하며, 장애(nīvaraṇa)를 벗어나 과선정(果禪定)에 들어 유의원리(有依遠離)를 채우며 지내니, '신참과 중참 시절에는 어떠했겠는가'라며, 이 세 번째 경우로 장로들은 찬탄받아 마땅하며 찬탄을 받는다. 중참과 신참의 경우에도 이와 같은 방식이다.

33. තත්‍රාවුසොති කො අනුසන්ධි, එවං නවහාකාරෙහි ආමිසදායාදපටිපදං ගරහන්තො, නවහි ධම්මදායාදපටිපදං ථොමෙන්තො, අට්ඨාරසහාකාරෙහි දෙසනං නිට්ඨාපෙත්වා, යෙ තෙ ‘‘යෙසඤ්ච ධම්මානං සත්ථා පහානමාහ, තෙ ච ධම්මෙ න පජහන්තී’’ති එවං පහාතබ්බධම්මා වුත්තා. තෙ සරූපතො ‘‘ඉමෙ තෙ’’ති දස්සෙතුමිදං ‘‘තත්‍රාවුසො, ලොභො චා’’තිආදිමාහ, අයං අනුසන්ධි.

33. '도반들이여, 거기서(Tatrāvuso)'의 문맥적 연결(anusandhi)은 무엇인가? 이와 같이 아홉 가지 방식으로 아미사(āmisa, 물질적 이익)를 상속받는 수행을 비난하시고, 아홉 가지 방식으로 법(dhamma)을 상속받는 수행을 찬탄하시어, 열여덟 가지 방식으로 설법을 마치신 뒤, '스승께서 버리라고 말씀하신 그 법들을 버리지 않는다'라고 설하셨던 그 버려야 할 법들을 구체적으로 '이것들이 그것들이다'라고 보여주기 위해 '도반들이여, 거기서 탐욕과...' 등의 말씀을 하신 것이니, 이것이 그 연결이다.

අපිච හෙට්ඨා පරියායෙනෙව ධම්මො කථිතො. ආමිසං පන පරියායෙනපි නිප්පරියායෙනපි කථිතං. ඉදානි නිප්පරියායධම්මං ලොකුත්තරමග්ගං කථෙතුමිදමාහ. අයං පෙත්ථ අනුසන්ධි.

또한 앞에서는 방편(pariyāya, 간접적 방식)으로만 법을 설하셨다. 아미사는 방편으로도, 직접적인 방식(nippariyāya)으로도 설하셨다. 이제 직접적인 법인 출세간의 도(magga)를 설하기 위해 이 말씀을 하신 것이다. 이것이 여기서의 연결이다.

තත්ථ තත්‍රාති අතීතදෙසනානිදස්සනං, ‘‘සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො සාවකා විවෙකං නානුසික්ඛන්තී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තදෙසනායන්ති වුත්තං හොති. ලොභො ච පාපකො, දොසො ච පාපකොති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පාපකා ලාමකා, ඉමෙ පහාතබ්බාති දස්සෙති. තත්ථ ලුබ්භනලක්ඛණො ලොභො. දුස්සනලක්ඛණො දොසො. තෙසු ලොභො ආමිසදායාදස්ස පච්චයානං ලාභෙ හොති, දොසො අලාභෙ. ලොභෙන [Pg.108] අලද්ධං පත්ථෙති, දොසෙන අලභන්තො විඝාතවා හොති. ලොභො ච දෙය්‍යධම්මෙ හොති, දොසො අදායකෙ වා අමනුඤ්ඤදායකෙ වා. ලොභෙන නවතණ්හාමූලකෙ ධම්මෙ පරිපූරෙති, දොසෙන පඤ්ච මච්ඡරියානි.

거기서 '거기서(tatra)'라는 말은 과거의 설법을 가리키는 것으로, '스승께서 홀로 물러나 지내실 때 제자들은 원리(viveka)를 따라서 배우지 않는다'는 등의 방식으로 설하신 설법을 뜻한다. '탐욕도 악한 것이요, 성냄도 악한 것이다'라는 것은 이 두 법이 악하고 비열하여 버려야 할 것임을 보여준다. 거기서 탐욕(lobha)은 매달리는 특징이 있고, 성냄(dosa)은 오염시키는 특징이 있다. 그중 탐욕은 아미사 상속자에게 필수품을 얻었을 때 생기고, 성냄은 얻지 못했을 때 생긴다. 탐욕으로 얻지 못한 것을 갈구하고, 성냄으로 얻지 못했을 때 괴로움에 시달린다. 또한 탐욕은 보시물에 대해 생기고, 성냄은 보시하지 않는 사람이나 마음에 들지 않는 것을 보시하는 사람에 대해 생긴다. 탐욕으로 아홉 가지 갈애를 근원으로 하는 법들을 채우고, 성냄으로 다섯 가지 인색함(macchariya)을 채운다.

ඉදානි තෙසං පහානූපායං දස්සෙන්තො ලොභස්ස ච පහානායාතිආදිමාහ. තස්සත්ථො, තස්ස පන පාපකස්ස ලොභස්ස ච දොසස්ස ච පහානාය. අත්ථි මජ්ඣිමා පටිපදාති මග්ගං සන්ධාය ඉදං වුත්තං. මග්ගො හි ලොභො එකො අන්තො, දොසො එකො අන්තොති එතෙ ද්වෙ අන්තෙ න උපෙති, න උපගච්ඡති, විමුත්තො එතෙහි අන්තෙහි, තස්මා ‘‘මජ්ඣිමා පටිපදා’’ති වුච්චති. එතෙසං මජ්ඣෙ භවත්තා ‘‘මජ්ඣිමා, පටිපජ්ජිතබ්බතො ච පටිපදාති. තථා කාමසුඛල්ලිකානුයොගො එකො අන්තො, අත්තකිලමථානුයොගො එකො අන්තො, සස්සතං එකො අන්තො, උච්ඡෙදො එකො අන්තොති පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං.

이제 그것들을 버리는 방법을 보여주기 위해 '탐욕을 버리기 위하여...' 등을 말씀하셨다. 그 뜻은, 그 악한 탐욕과 성냄을 버리기 위해서라는 것이다. '중도(majjhimā paṭipadā)가 있다'는 것은 성도(magga)를 염두에 두고 하신 말씀이다. 성도는 탐욕이라는 한쪽 극단과 성냄이라는 다른 쪽 극단, 이 두 극단에 치우치지 않고 벗어나 있기에 '중도'라 불린다. 이 둘의 중간에 있기에 '중(majjhimā)'이며, 실천해야 하기에 '도(paṭipadā)'이다. 탐욕이 한쪽 극단인 것처럼 감각적 쾌락에 몰두함도 한쪽 극단이고, 성냄이 한쪽 극단인 것처럼 자기 고행에 몰두함도 한쪽 극단이며, 상견(sassata)도 한쪽 극단이고 단견(uccheda)도 한쪽 극단이라는 앞서 말한 방식대로 상세히 설명해야 한다.

චක්ඛුකරණීතිආදීහි පන තමෙව පටිපදං ථොමෙති. සා හි සච්චානං දස්සනාය සංවත්තති දස්සනපරිණායකට්ඨෙනාති චක්ඛුකරණී. සච්චානං ඤාණාය සංවත්තති විදිතකරණට්ඨෙනාති ඤාණකරණී. රාගාදීනඤ්ච වූපසමනතො උපසමාය සංවත්තති. චතුන්නම්පි සච්චානං අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවදස්සනතො අභිඤ්ඤාය සංවත්තති. සම්බොධොති මග්ගො, තස්සත්ථාය සංවත්තනතො සම්බොධාය සංවත්තති. මග්ගොයෙව හි මග්ගත්ථාය සංවත්තති මග්ගෙන කාතබ්බකිච්චකරණතො. නිබ්බානං නාම අප්පච්චයං තස්ස පන සච්ඡිකිරියාය පච්චක්ඛකම්මාය සංවත්තනතො නිබ්බානාය සංවත්තතීති වුච්චති. අයමෙත්ථ සාරො. ඉතො අඤ්ඤථා වණ්ණනා පපඤ්චා.

‘안(眼, 지혜의 눈)을 만드는 것(cakkhukaraṇī)’ 등으로써 바로 그 도(道, 중도)를 찬탄하신다. 실로 그것은 진리들을 보기 위해 작용하며, 봄으로 이끄는(pariṇāyaka) 의미에서 ‘안을 만드는 것’이라 한다. 진리들을 알기 위해 작용하며, 알게 하는 의미에서 ‘지능을 만드는 것(ñāṇakaraṇī)’이라 한다. 탐욕 등의 가라앉음(vūpasama)으로 인해 적정(upasamāya)을 위해 작용한다. 네 가지 진리의 마땅히 알아야 할 성질(abhiññeyyabhāva)을 보기 때문에 증지(abhiññāya, 수승한 지혜)를 위해 작용한다. 삼보리(sambodho)란 도(道, maggo)를 말하는데, 그 도의 목적을 위해 작용하므로 삼보리를 위해 작용한다. 실로 도 자체가 도의 목적을 위해 작용하는데, 도로써 해야 할 일(kiccakaraṇa)을 하기 때문이다. 열반이란 조건 지어지지 않은 것(appaccayaṃ)을 말하는데, 그것을 실현하고 목격하기 위해 작용하므로 ‘열반을 위해 작용한다’고 한다. 이것이 여기에서의 핵심적인 의미이다. 이와 다른 해석은 번쇄한 설명(papañcā)일 뿐이다.

ඉදානි තං මජ්ඣිමං පටිපදං සරූපතො දස්සෙතුකාමො ‘‘කතමා ච සා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අයමෙවා’’තිආදිනා නයෙන විස්සජ්ජෙති.

이제 그 중도를 구체적인 모습으로 보여주고자 하여 ‘그것은 무엇인가’라고 묻고, ‘이것이 바로’라는 등의 방식으로 대답하신다.

තත්ථ අයමෙවාති අවධාරණවචනං, අඤ්ඤමග්ගප්පටිසෙධනත්ථං, බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං සාධාරණභාවදස්සනත්ථඤ්ච. වුත්තඤ්චෙතං ‘‘එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො දස්සනස්ස විසුද්ධියා’’ති (ධ. ප. 274). ස්වායං කිලෙසානං ආරකත්තාපි අරියො. අරිපහානාය සංවත්තතීතිපි අරියෙන දෙසිතොතිපි අරියභාවප්පටිලාභාය සංවත්තතීතිපි අරියො. අට්ඨහි අඞ්ගෙහි උපෙතත්තා [Pg.109] අට්ඨඞ්ගිකො, න ච අඞ්ගවිනිමුත්තො පඤ්චඞ්ගිකතූරියාදීනි විය. කිලෙසෙ මාරෙන්තො ගච්ඡති, මග්ගති වා නිබ්බානං, මග්ගීයති වා නිබ්බානත්ථිකෙහි, ගම්මති වා තෙහි පටිපජ්ජීයතීති මග්ගො. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස කතමො සො ඉති චෙති අත්ථො, කතමානි වා තානි අට්ඨඞ්ගානීති. එකමෙකඤ්හි අඞ්ගං මග්ගොයෙව. යථාහ ‘‘සම්මාදිට්ඨි මග්ගො චෙව හෙතු චා’’ති (ධ. ස. 1039). පොරාණාපි භණන්ති – ‘‘දස්සනමග්ගො සම්මාදිට්ඨි, අභිනිරොපනමග්ගො සම්මාසඞ්කප්පො…පෙ… අවික්ඛෙපමග්ගො සම්මාසමාධී’’ති.

거기에서 ‘이것이 바로’라는 한정적인 표현은 다른 길(aññamagga)을 배제하기 위함이며, 부처님, 벽지불, 그리고 성문 제자들에게 공통됨을 보여주기 위함이다. ‘이것이야말로 길이며, 견해의 청정을 위해 다른 길은 없다’라고 설해졌다. 이것은 번뇌들로부터 멀리 떨어져 있기 때문에 ‘성스러운(ariyo)’ 것이다. 적(번뇌)을 제거하기 위해 작용하기 때문이거나, 성자(부처님)에 의해 설해졌기 때문이거나, 성자의 상태를 얻기 위해 작용하기 때문에 성스러운 것이다. 여덟 가지 구성 요소(aṅga)를 갖추었기에 ‘팔정도(aṭṭhaṅgika)’라 하며, 오분악(五分樂) 등과 같이 구성 요소와 별개인 도는 존재하지 않는다. 번뇌를 죽이며 가거나, 열반을 찾거나(maggati), 열반을 원하는 이들에 의해 찾아지거나(maggiyati), 그들에 의해 도달되므로 ‘도(道, maggo)’라고 한다. ‘즉(Seyyathidaṃ)’은 니빠따(불변사)로, ‘그 도는 무엇인가, 혹은 그 여덟 가지 구성 요소는 무엇인가’라는 의미이다. 실로 각각의 구성 요소가 바로 도이다. 설해진 바와 같이 ‘정견은 도이자 원인이다’라고 하셨다. 옛 스승들도 ‘보는 도가 정견이고, (대상을) 안착시키는 도가 정사유이며… (중략) … 흔들림 없는 도가 정정이다’라고 말씀하신다.

සම්මාදිට්ඨාදීසු චෙතෙසු සම්මා දස්සනලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨි. සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො සම්මාසඞ්කප්පො. සම්මා පරිග්ගහලක්ඛණා සම්මාවාචා. සම්මා සමුට්ඨානලක්ඛණො සම්මාකම්මන්තො. සම්මා වොදානලක්ඛණො සම්මාආජීවො. සම්මා පග්ගහලක්ඛණො සම්මාවායාමො. සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති. සම්මා සමාධානලක්ඛණො සම්මාසමාධි. නිබ්බචනම්පි නෙසං සම්මා පස්සතීති සම්මාදිට්ඨීති එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං.

이 정견 등의 요소들 중에서, 바르게 보는 특징을 가진 것이 정견(sammādiṭṭhi)이다. 바르게 (대상을 열반에) 안착시키는 특징을 가진 것이 정사유(sammāsaṅkappa)이다. 바르게 (언어를) 갈무리하는 특징을 가진 것이 정어(sammāvācā)이다. 바르게 (행위를) 일으키는 특징을 가진 것이 정업(sammākammanto)이다. 바르게 (생명을) 깨끗하게 하는 특징을 가진 것이 정명(sammāājīvo)이다. 바르게 (함께하는 법들을) 북돋우는 특징을 가진 것이 정정진(sammāvāyāmo)이다. 바르게 (대상에) 나타나는 특징을 가진 것이 정념(sammāsati)이다. 바르게 (대상에 마음을) 두는 특징을 가진 것이 정정(sammāsamādhi)이다. 그 단어의 어원적 해석(nibbacana)도 ‘바르게 본다’는 의미에서 ‘정견’이라 하는 것과 같이 이러한 방식으로 알아야 한다.

තත්ථ සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජමානා මිච්ඡාදිට්ඨිං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච අවිජ්ජඤ්ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච පස්සති, තෙ ච ඛො අසම්මොහතො, නො ආරම්මණතො, තස්මා ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වුච්චති.

거기에서 정견이 일어날 때 그릇된 견해와 그에 반대되는 번뇌들, 그리고 무명을 버리며, 열반을 대상으로 삼고, 상응하는 법들을 본다. 또한 그것들을 미혹 없이 보는 것이지 대상으로 보는 것은 아니다. 그러므로 ‘정견’이라 한다.

සම්මාසඞ්කප්පො මිච්ඡාසඞ්කප්පං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා අභිනිරොපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො’’ති වුච්චති.

정사유는 그릇된 사유와 그에 반대되는 번뇌들을 버리며, 열반을 대상으로 삼고, 상응하는 법들을 바르게 안착시킨다. 그러므로 ‘정사유’라 한다.

සම්මාවාචා මිච්ඡාවාචං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා පරිග්ගණ්හාති, තස්මා ‘‘සම්මාවාචා’’ති වුච්චති.

정어는 그릇된 말과 그에 반대되는 번뇌들을 버리며, 열반을 대상으로 삼고, 상응하는 법들을 바르게 갈무리한다. 그러므로 ‘정어’라 한다.

සම්මාකම්මන්තො මිච්ඡාකම්මන්තං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා සමුට්ඨාපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාකම්මන්තො’’ති වුච්චති.

정업은 그릇된 행위와 그에 반대되는 번뇌들을 버리며, 열반을 대상으로 삼고, 상응하는 법들을 바르게 일으킨다. 그러므로 ‘정업’이라 한다.

සම්මාආජීවො [Pg.110] මිච්ඡාආජීවං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා වොදාපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාආජීවො’’ති වුච්චති.

정명은 그릇된 생계와 그에 반대되는 번뇌들을 버리며, 열반을 대상으로 삼고, 상응하는 법들을 바르게 정화한다. 그러므로 ‘정명’이라 한다.

සම්මාවායාමො මිච්ඡාවායාමං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච කොසජ්ජඤ්ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා පග්ගණ්හාති, තස්මා ‘‘සම්මාවායාමො’’ති වුච්චති.

정정진은 그릇된 정진과 그에 반대되는 번뇌들, 그리고 게으름을 버리며, 열반을 대상으로 삼고, 상응하는 법들을 바르게 북돋운다. 그러므로 ‘정정진’이라 한다.

සම්මාසති මිච්ඡාසතිං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා උපට්ඨාපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාසතී’’ති වුච්චති.

정념은 그릇된 마음챙김과 그에 반대되는 번뇌들을 버리며, 열반을 대상으로 삼고, 상응하는 법들을 바르게 나타나게 한다. 그러므로 ‘정념’이라 한다.

සම්මාසමාධි මිච්ඡාසමාධිං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච උද්ධච්චඤ්ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා සමාධියති, තස්මා ‘‘සම්මාසමාධී’’ති වුච්චති.

정정은 그릇된 삼매와 그에 반대되는 번뇌들, 그리고 들뜸을 버리며, 열반을 대상으로 삼고, 상응하는 법들을 바르게 집중시킨다. 그러므로 ‘정정’이라 한다.

ඉදානි අයං ඛො සා, ආවුසොති තමෙව පටිපදං නිගමෙන්තො ආහ. තස්සත්ථො, ය්වායං චත්තාරොපි ලොකුත්තරමග්ගෙ එකතො කත්වා කථිතො ‘‘අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’, අයං ඛො සා, ආවුසො…පෙ… නිබ්බානාය සංවත්තතීති.

이제 ‘도반들이여, 이것이 바로’라며 그 중도를 결론지어 말씀하신다. 그 의미는 네 가지 출세간의 도를 하나로 묶어 설하신 ‘팔정도’가, ‘도반들이여, 이것이 바로… (중략) … 열반으로 인도한다’는 것이다.

එවං පහාතබ්බධම්මෙසු ලොභදොසෙ තප්පහානුපායඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤෙපි පහාතබ්බධම්මෙ තෙසං පහානුපායඤ්ච දස්සෙන්තො තත්‍රාවුසො, කොධො චාතිආදිමාහ. තත්ථ කුජ්ඣනලක්ඛණො කොධො, චණ්ඩික්කලක්ඛණො වා, ආඝාතකරණරසො, දුස්සනපච්චුපට්ඨානො. උපනන්ධනලක්ඛණො උපනාහො, වෙර අප්පටිනිස්සජ්ජනරසො, කොධානුපබන්ධභාවපච්චුපට්ඨානො. වුත්තඤ්චෙතං – ‘‘පුබ්බකාලෙ කොධො, අපරකාලෙ උපනාහො’’තිආදි (විභ. 891).

이와 같이 버려야 할 법들 중에서 탐욕과 분노, 그리고 그것을 버리는 방법(중도)을 보여주신 후, 이제 버려야 할 다른 법들과 그것들을 버리는 방법을 보여주기 위해 ‘도반들이여, 거기에서 분노(kodha)와’라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 분노는 노여워하는 특징이 있거나 혹은 거친 특징이 있고, 원한을 맺는 작용을 하며, 해치려는 모습으로 나타난다. 원한(upanāha)은 (분노를) 묶어두는 특징이 있고, 맺힌 원망을 버리지 않는 작용을 하며, 분노를 계속 이어가는 모습으로 나타난다. ‘앞 시기에는 분노이고, 뒤 시기에는 원한이다’라는 등의 말씀이 설해졌다.

පරගුණමක්ඛනලක්ඛණො මක්ඛො, තෙසං විනාසනරසො, තදවච්ඡාදනපච්චුපට්ඨානො. යුගග්ගාහලක්ඛණො පළාසො, පරගුණෙහි අත්තනො ගුණානං සමීකරණරසො, පරෙසං ගුණප්පමාණෙන උපට්ඨානපච්චුපට්ඨානො.

은혜를 저버림(makkha)은 타인의 덕을 말살하는 특징이 있고, 그 덕들을 파괴하는 작용을 하며, 그것을 은폐하는 모습으로 나타난다. 경쟁심(paḷāso)은 (타인과) 대등해지려는 특징이 있고, 타인의 덕과 자신의 덕을 동등하게 여기려는 작용을 하며, 타인의 덕과 비교함으로써 나타난다.

පරසම්පත්තිඛීයනලක්ඛණා ඉස්සා, තස්සා අක්ඛමනලක්ඛණා වා, තත්ථ අනභිරතිරසා, තතො විමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා. අත්තනො සම්පත්තිනිගූහනලක්ඛණං [Pg.111] මච්ඡෙරං, අත්තනො සම්පත්තියා පරෙහි සාධාරණභාවඅසුඛායනරසං, සඞ්කොචනපච්චුපට්ඨානං.

질투(issā)는 타인의 성취를 비난하는 특징이 있거나 혹은 그것을 참지 못하는 특징이 있고, 거기서 즐거워하지 않는 작용을 하며, 그것으로부터 외면하는 모습으로 나타난다. 인색함(maccheraṃ)은 자신의 성취를 감추는 특징이 있고, 자신의 성취를 타인과 공유하는 것을 기꺼워하지 않는 작용을 하며, 위축되는 모습으로 나타난다.

කතපාපපටිච්ඡාදනලක්ඛණා මායා, තස්ස නිගූහනරසා, තදාවරණපච්චුපට්ඨානා. අත්තනො අවිජ්ජමානගුණපකාසනලක්ඛණං සාඨෙය්‍යං, තෙසං සමුදාහරණරසං, සරීරාකාරෙහිපි තෙසං විභූතකරණපච්චුපට්ඨානං.

속임수(māyā)는 저지른 죄를 은폐하는 특징이 있고, 그것을 숨기는 작용을 하며, 그것을 덮어 가리는 모습으로 나타난다. 위선(sāṭheyyaṃ)은 자신에게 없는 덕을 드러내는 특징이 있고, 그것들을 끌어모으는 작용을 하며, 신체적 태도를 통해서라도 그것들을 분명하게 나타내는 모습으로 드러난다.

චිත්තස්ස උද්ධුමාතභාවලක්ඛණො ථම්භො, අප්පතිස්සයවුත්තිරසො, අමද්දවතාපච්චුපට්ඨානො. කරණුත්තරියලක්ඛණො සාරම්භො, විපච්චනීකතාරසො, අගාරවපච්චුපට්ඨානො.

완고함(thambho)은 마음이 부풀어 오른 상태를 특징으로 하고, 공경하지 않는 태도를 작용으로 하며, 부드럽지 않음으로 나타난다. 경쟁적 반항(sārambho)은 보여주는 태도 이상의 과도한 행위를 특징으로 하고, 대립하는 것을 작용으로 하며, 무례함으로 나타난다.

උණ්ණතිලක්ඛණො මානො, අහංකාරරසො, උද්ධුමාතභාවපච්චුපට්ඨානො. අබ්භුණ්ණතිලක්ඛණො අතිමානො, අතිවිය අහඞ්කාරරසො. අච්චුද්ධුමාතභාවපච්චුපට්ඨානො.

자만(māno)은 치솟는 것을 특징으로 하고, 뽐내는 것을 작용으로 하며, 마음이 부풀어 오른 상태로 나타난다. 거만(atimāno)은 지나치게 치솟는 것을 특징으로 하고, 극도로 뽐내는 것을 작용으로 한다. 심히 부풀어 오른 상태로 나타난다.

මත්තභාවලක්ඛණො මදො, මදග්ගාහණරසො, උම්මාදපච්චුපට්ඨානො. පඤ්චසු කාමගුණෙසු චිත්තවොස්සග්ගලක්ඛණො පමාදො, වොස්සග්ගානුප්පදානරසො, සතිවිප්පවාසපච්චුපට්ඨානොති එවං ඉමෙසං ධම්මානං ලක්ඛණාදීනි වෙදිතබ්බානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ‘‘තත්ථ කතමො කොධො’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ (විභ. 891) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

취함(mado)은 취한 상태를 특징으로 하고, 취한 기분을 고수하는 것을 작용으로 하며, 광기로 나타난다. 방일(pamādo)은 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 마음을 놓아버리는 것을 특징으로 하고, 방임을 조장하는 것을 작용으로 하며, 마음챙김을 놓침으로 나타난다. 이와 같이 이러한 법들의 특징 등을 알아야 한다. 이것이 이 경에서의 요약이며, 상세한 설명은 ‘분별론(Vibhaṅga)’의 ‘거기에 어떤 것이 분노인가’ 등의 방식에 따라 알아야 한다.

විසෙසතො චෙත්ථ ආමිසදායාදො අත්තනා අලභන්තො අඤ්ඤස්ස ලාභිනො කුජ්ඣති, තස්ස සකිං උප්පන්නො කොධො කොධොයෙව, තතුත්තරි උපනාහො. සො එවං කුද්ධො උපනය්හන්තො ච සන්තෙපි අඤ්ඤස්ස ලාභිනො ගුණෙ මක්ඛෙති, අහම්පි තාදිසොති ච යුගග්ගාහං ගණ්හාති, අයමස්ස මක්ඛො ච පළාසො ච, එවං මක්ඛී පළාසී තස්ස ලාභසක්කාරාදීසු කිං ඉමස්ස ඉමිනාති ඉස්සති පදුස්සති, අයමස්ස ඉස්සා. සචෙ පනස්ස කාචි සම්පත්ති හොති, තස්සා තෙන සාධාරණභාවං න සහති, ඉදමස්ස මච්ඡෙරං. ලාභහෙතු ඛො පන අත්තනො සන්තෙපි දොසෙ පටිච්ඡාදෙති, අයමස්ස මායා. අසන්තෙපි ගුණෙ පකාසෙති. ඉදමස්ස සාඨෙය්‍යං. සො එවං පටිපන්නො සචෙ යථාධිප්පායං ලාභං ලභති, තෙන ථද්ධො හොති අමුදුචිත්තො, නයිදං එවං කාතබ්බන්ති ඔවදිතුං අසක්කුණෙය්‍යො, අයමස්ස ථම්භො. සචෙ පන නං කොචි කිඤ්චි වදති ‘‘නයිදං එවං කාතබ්බ’’න්ති, තෙන සාරද්ධචිත්තො හොති භාකුටිකමුඛො ‘‘කො මෙ [Pg.112] ත්ව’’න්ති පසය්හ භාණී, අයමස්ස සාරම්භො. තතො ථම්භෙන ‘‘අහමෙව සෙය්‍යො’’ති අත්තානං මඤ්ඤන්තො මානී හොති. සාරම්භෙන ‘‘කෙ ඉමෙ’’ති පරෙ අතිමඤ්ඤන්තො අතිමානී, අයමස්ස මානො ච අතිමානො ච. සො තෙහි මානාතිමානෙහි ජාතිමදාදිඅනෙකරූපං මදං ජනෙති. මත්තො සමානො කාමගුණාදිභෙදෙසු වත්ථූසු පමජ්ජති, අයමස්ස මදො ච පමාදො චාති.

특히 물질적 상속자는 자신이 얻지 못하고 다른 이가 얻을 때 화를 낸다. 그때 한 번 일어난 화는 분노(kodha)일 뿐이며, 그 이상은 원한(upanāha)이다. 그는 이처럼 화를 내고 원한을 품으며, 다른 이가 얻은 실질적인 공덕을 깎아내리는데, 이것이 그의 은덕을 저버림(makkha)과 대듦(palāsa)이다. 이처럼 은덕을 저버리고 대드는 자는 이익과 명예 등에 대해 ‘이 사람에게 이것이 무슨 소용인가’라며 시기하고 미워하는데, 이것이 그의 질투(issā)이다. 만약 자신에게 어떤 자산이 있을 때 그것을 남과 공유하는 것을 참지 못하면, 이것이 그의 인색(macchera)이다. 이익을 위해 자신의 실재하는 허물을 숨기면 이것이 그의 기만(māyā)이고, 없는 덕을 드러내면 이것이 그의 간사함(sāṭheyya)이다. 이런 길을 가는 자가 원하는 대로 이익을 얻으면 그로 인해 완고해지고 마음이 부드럽지 않게 되어, ‘이것은 이렇게 해서는 안 된다’고 훈계하는 것이 불가능해지는데, 이것이 그의 완고함(thambha)이다. 만약 누군가 그에게 ‘이것은 이렇게 해서는 안 된다’고 말하면 그로 인해 마음이 격앙되고 얼굴을 찌푸리며 ‘당신이 나에게 누구냐’라고 억지로 말하는데, 이것이 그의 경쟁적 반항(sārambha)이다. 그 후 완고함으로 인해 ‘나만이 최고다’라고 자신을 여기면 자만하는 자가 되고, 반항심으로 ‘이들이 누구인가’라며 남을 무시하면 거만한 자가 되니, 이것이 그의 자만(māna)과 거만(atimāna)이다. 그는 이러한 자만과 거만으로 인해 가문에 대한 취함 등 여러 형태의 취함을 일으킨다. 취한 상태에서 감각적 욕망 등의 대상들에 방일하게 되는데, 이것이 그의 취함(mada)과 방일(pamāda)이다.

එවං ආමිසදායාදො අපරිමුත්තො හොති ඉමෙහි පාපකෙහි ධම්මෙහි අඤ්ඤෙහි ච එවරූපෙහි. එවං තාවෙත්ථ පහාතබ්බධම්මා වෙදිතබ්බා. පහානුපායො පාඨතො ච අත්ථතො ච සබ්බත්ථ නිබ්බිසෙසොයෙව.

이와 같이 물질적 상속자는 이러한 악하고 해로운 법들과 그와 같은 다른 법들로부터 벗어나지 못한다. 먼저 여기에서 버려야 할 법들을 이와 같이 알아야 한다. 버리는 방법(팔정도)은 구절로나 의미로나 모든 곳에서 차이가 없다.

ඤාණපරිචයපාටවත්ථං පනෙත්ථ අයං භෙදො ච කමො ච භාවනානයො ච වෙදිතබ්බො. තත්ථ භෙදො තාව, අයඤ්හි මජ්ඣිමා පටිපදා කදාචි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො හොති, කදාචි සත්තඞ්ගිකො. අයඤ්හි ලොකුත්තරපඨමජ්ඣානවසෙන උප්පජ්ජමානො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො හොති, අවසෙසජ්ඣානවසෙන සත්තඞ්ගිකො. උක්කට්ඨනිද්දෙසතො පනිධ අට්ඨඞ්ගිකොති වුත්තො. ඉතො පරඤ්හි මග්ගඞ්ගං නත්ථි. එවං තාවෙත්ථ භෙදො වෙදිතබ්බො.

하지만 지혜를 익히고 숙달하기 위해 여기서는 [팔정도의] 차이와 순서와 수행 방법을 알아야 한다. 차이에 대해서는, 이 중도는 때로는 성스러운 팔정도가 되고 때로는 칠정도가 된다. 출세간의 초선정에 의해 일어날 때는 팔정도이고, 나머지 선정들에 의해서는 칠정도이다. 그러나 여기서는 가장 뛰어난 것을 제시하는 방식에 따라 팔정도라고 설해졌다. 팔정도 이상의 도의 구성 요소는 없기 때문이다. 이와 같이 여기서 차이를 알아야 한다.

යස්මා පන සබ්බකුසලානං සම්මාදිට්ඨි සෙට්ඨා, යථාහ ‘‘පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා කුසලා වදන්තී’’ති (ජා. 2.17.81). කුසලවාරෙ ච පුබ්බඞ්ගමා, යථාහ ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි පුබ්බඞ්ගමා හොති, සම්මාදිට්ඨිං සම්මාදිට්ඨීති පජානාති, මිච්ඡාදිට්ඨිං මිච්ඡාදිට්ඨීති පජානාතී’’ති (ම. නි. 3.136) විත්ථාරො. යථා චාහ ‘‘විජ්ජා ච ඛො, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා කුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා’’ති. තප්පභවාභිනිබ්බත්තානි සෙසඞ්ගානි, යථාහ ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොති…පෙ… සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොතී’’ති (ම. නි. 3.141). තස්මා ඉමිනා කමෙන එතානි අඞ්ගානි වුත්තානීති එවමෙත්ථ කමො වෙදිතබ්බො.

왜냐하면 모든 유익한 법들 중에서 바른 견해가 가장 으뜸이기 때문이니, ‘유익한 것들 중에 지혜가 최고라고 말하네’라고 하신 바와 같다. 또한 유익한 법의 단계에서 앞장서니, ‘비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞장서는가? 바른 견해를 바른 견해라고 꿰뚫어 알고, 그릇된 견해를 그릇된 견해라고 꿰뚫어 안다’는 상세한 설명과 같다. 또한 ‘비구들이여, 명지(vijjā)가 유익한 법들을 증득함에 앞장선다’라고 하셨다. 나머지 도의 구성 요소들은 바른 견해에서 생겨나니, ‘바른 견해를 가진 자에게 바른 사유가 생기고... 바른 마음챙김을 가진 자에게 바른 삼매가 생긴다’라고 하신 바와 같다. 그러므로 이러한 순서로 이 구성 요소들이 설해졌음을 알아야 한다.

භාවනානයොති කොචි සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙති, කොචි විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං. කථං? ඉධෙකච්චො පඨමං උපචාරසමාධිං වා අප්පනාසමාධිං වා උප්පාදෙති, අයං සමථො; සො තඤ්ච තංසම්පයුත්තෙ ච ධම්මෙ අනිච්චාදීහි විපස්සති, අයං විපස්සනා. ඉති පඨමං සමථො, පච්ඡා විපස්සනා. තෙන වුච්චති ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙතී’’ති. තස්ස සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවයතො මග්ගො සඤ්ජායති, සො තං මග්ගං ආසෙවති [Pg.113] භාවෙති බහුලීකරොති, තස්ස තං මග්ගං ආසෙවතො භාවයතො බහුලීකරොතො සංයොජනානි පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්ති, එවං සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙති.

수행 방법이란, 어떤 이는 사마타를 앞세운 위빳사나를 닦고, 어떤 이는 위빳사나를 앞세운 사마타를 닦는 것을 말한다. 어떻게 하는가? 여기 어떤 이는 먼저 근접 삼매나 본 삼매를 일으키는데 이것이 사마타이다. 그는 그 삼매와 그에 결합된 법들을 무상 등으로 관찰하는데 이것이 위빳사나이다. 이처럼 먼저 사마타가 있고 뒤에 위빳사나가 있다. 그래서 ‘사마타를 앞세운 위빳사나를 닦는다’라고 한다. 사마타를 앞세운 위빳사나를 닦는 자에게 도가 생겨나고, 그는 그 도를 반복하고 닦고 많이 행한다. 그가 그 도를 반복하고 닦고 많이 행함에 따라 족쇄들이 버려지고 잠재 성향들이 사라진다. 이와 같이 사마타를 앞세운 위빳사나를 닦는다.

ඉධ පනෙකච්චො වුත්තප්පකාරං සමථං අනුප්පාදෙත්වාව පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චාදීහි විපස්සති, අයං විපස්සනා. තස්ස විපස්සනාපාරිපූරියා තත්ථ ජාතානං ධම්මානං වොස්සග්ගාරම්මණතො උප්පජ්ජති චිත්තස්ස එකග්ගතා, අයං සමථො. ඉති පඨමං විපස්සනා පච්ඡා සමථො. තෙන වුච්චති ‘‘විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවෙතී’’ති. තස්ස විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවයතො මග්ගො සඤ්ජායති, සො තං මග්ගං ආසෙවති…පෙ… බහුලීකරොති, තස්ස තං මග්ගං ආසෙවතො…පෙ… අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.1), එවං විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවෙති.

여기 어떤 이는 앞서 말한 사마타를 일으키지 않고서 오취온을 무상 등으로 관찰하는데 이것이 위빳사나이다. 그의 위빳사나가 원숙해짐에 따라 거기에서 생겨난 법들의 놓아버림을 대상으로 하여 마음의 일경성이 일어나는데 이것이 사마타이다. 이처럼 먼저 위빳사나가 있고 뒤에 사마타가 있다. 그래서 ‘위빳사나를 앞세운 사마타를 닦는다’라고 한다. 위빳사나를 앞세운 사마타를 닦는 자에게 도가 생겨나고, 그는 그 도를 반복하고... 많이 행한다. 그가 그 도를 반복함에 따라... 잠재 성향들이 사라진다. 이와 같이 위빳사나를 앞세운 사마타를 닦는다.

සමථපුබ්බඞ්ගමං පන විපස්සනං භාවයතොපි විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවයතොපි ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ සමථවිපස්සනා යුගනද්ධාව හොන්ති. එවමෙත්ථ භාවනානයො වෙදිතබ්බොති.

사마타를 앞세운 위빳사나를 닦는 자나 위빳사나를 앞세운 사마타를 닦는 자 모두에게, 출세간 도의 찰나에는 사마타와 위빳사나가 쌍으로 결합하여 존재한다. 이와 같이 여기서 수행의 방법을 알아야 한다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 파빤짜수다니 중에서

ධම්මදායාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

법의 상속자 경(Dhammadāyādasutta)의 설명이 끝났다.

4. භයභෙරවසුත්තවණ්ණනා

4. 공포와 해로움 경(Bhayabheravasutta)의 설명

34. එවං මෙ සුතන්ති භයභෙරවසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – අථාති අවිච්ඡෙදනත්ථෙ නිපාතො. ඛොති අවධාරණත්ථෙ, භගවතො සාවත්ථියං විහාරෙ අවිච්ඡින්නෙයෙවාති වුත්තං හොති. ජාණුස්සොණීති නෙතං තස්ස මාතාපිතූහි කතනාමං, අපිච ඛො ඨානන්තරපටිලාභලද්ධං. ජාණුස්සොණිට්ඨානං කිර නාමෙතං පුරොහිතට්ඨානං, තං තස්ස රඤ්ඤා දින්නං, තස්මා ‘‘ජානුස්සොණී’’ති වුච්චති. බ්‍රහ්මං අණතීති බ්‍රාහ්මණො, මන්තෙ සජ්ඣායතීති අත්ථො. ඉදමෙව හි ජාතිබ්‍රාහ්මණානං නිරුත්තිවචනං. අරියා පන බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණාති වුච්චන්ති.

34. '이와 같이 나는 들었다'는 공포와 전율의 경(Bhayabherava Sutta)에 관한 것이다. 그중에서 이전에 설명되지 않은 구절에 대한 해설은 다음과 같다. 'atha'는 끊어짐 없이 이어짐을 뜻하는 불변사(nipāta)이다. 'kho'는 강조를 나타내는 불변사로, 세존께서 사왓티에 머무시는 것이 지속되고 있음을 의미한다. '자누소니(Jāṇussoṇī)'는 그의 부모가 지어준 이름이 아니라 지위를 얻음으로써 받게 된 명칭이다. 전해지는 바에 따르면 자누소니라는 직위는 제관(purohita)의 직책인데, 왕이 그에게 그 직위를 부여했으므로 '자누소니'라 불린다. 브라만(brāhmaṇo)은 베다를 아는 자라는 뜻으로, 만트라를 독송한다는 의미이다. 이것이 태생적인 브라만들에 대한 어원적 설명이다. 그러나 성자(Ariya)들은 악을 물리쳤기 때문에 브라만이라 불린다.

යෙන [Pg.114] භගවා තෙනුපසඞ්කමීති යෙනාති භුම්මත්ථෙ කරණවචනං, තස්මා යත්ථ භගවා, තත්ථ උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙන වා කාරණෙන භගවා දෙවමනුස්සෙහි උපසඞ්කමිතබ්බො, තෙන කාරණෙන උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කෙන ච කාරණෙන භගවා උපසඞ්කමිතබ්බො? නානප්පකාරගුණවිසෙසාධිගමාධිප්පායෙන, සාදුඵලූපභොගාධිප්පායෙන දිජගණෙහි නිච්චඵලිතමහාරුක්ඛො විය.

'세존께서 계신 곳으로 다가갔다'에서 'yena'는 장소의 의미를 지닌 도구격(karaṇavacana)으로 쓰였으므로, 세존께서 계신 곳으로 다가갔다는 의미로 보아야 한다. 또는 세존께서는 천신과 인간들이 다가가야만 하는 분이기에, 그러한 이유로 다가갔다는 의미로 이해해야 한다. 어떤 이유로 세존께 다가가야 하는가? 갖가지 특별한 덕성을 성취하려는 의도로, 마치 새들이 항상 열매 맺는 큰 나무에 달콤한 열매를 즐기기 위해 모여드는 것과 같다.

උපසඞ්කමීති ච ගතොති වුත්තං හොති. උපසඞ්කමිත්වාති උපසඞ්කමනපරියොසානදීපනං. අථ වා එවං ගතො තතො ආසන්නතරං ඨානං භගවතො සමීපසඞ්ඛාතං ගන්ත්වාතිපි වුත්තං හොති. භගවතා සද්ධිං සම්මොදීති යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො භගවා තෙන, එවං සොපි භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදො අහොසි, සීතොදකං විය උණ්හොදකෙන සම්මොදිතං එකීභාවං අගමාසි. යාය ච ‘‘කච්චි තෙ, භො ගොතම, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි භොතො ගොතමස්ස ගොතමසාවකානඤ්ච අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරො’’තිආදිකාය කථාය සම්මොදි, තං පීතිපාමොජ්ජසඞ්ඛාතසම්මොදජනනතො සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො ච සම්මොදනීයං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය සුචිරම්පි කාලං සාරෙතුං නිරන්තරං පවත්තෙතුං අරහරූපතො සරිතබ්බභාවතො ච සාරාණීයං. සුය්‍යමානසුඛතො ච සම්මොදනීයං, අනුස්සරියමානසුඛතො ච සාරණීයං. තථා බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතාය සම්මොදනීයං, අත්ථපරිසුද්ධතාය සාරණීයන්ති එවං අනෙකෙහි පරියායෙහි සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා පරියොසාපෙත්වා නිට්ඨාපෙත්වා යෙනත්ථෙන ආගතො, තං පුච්ඡිතුකාමො එකමන්තං නිසීදි.

'다가갔다'는 것은 갔다는 뜻이다. '다가가서(upasaṅkamitvā)'는 다가가는 행위의 완료를 나타낸다. 또는 그렇게 가서 세존의 근처라고 할 수 있는 아주 가까운 곳에 이르렀다는 뜻이다. '세존과 함께 환담을 나누었다(sammodi)'는 것은 세존께서 그 바라문의 안부를 물으시며 즐겁게 대화하신 것처럼, 그 바라문도 세존을 본받아 세존과 함께 원만하게 기쁨을 나누었음을 의미한다. 이는 찬물과 뜨거운 물이 섞여 하나가 되는 것과 같다. 또한 "고타마 존자시여, 안녕하십니까, 견딜만하십니까, 고타마 존자와 제자들께 병이나 고통은 없으십니까, 몸은 가뿐하고 힘은 충분하며 편안히 지내십니까"와 같은 대화로 기쁨을 나누었는데, 그것은 희열과 환희를 일으키므로 '환담할 만한 것(sammodanīya)'이라 하고, 어구와 의미가 감미로워 오랜 시간 기억하고 끊임없이 이어가기에 적합하므로 '기억할 만한 것(sāraṇīya)'이라 한다. 들을 때 즐거우므로 '환담할 만한 것'이고, 회상할 때 즐거우므로 '기억할 만한 것'이다. 또한 어구가 순수하므로 '환담할 만한 것'이고, 의미가 순수하므로 '기억할 만한 것'이다. 이와 같이 여러 방편으로 환담할 만하고 기억할 만한 이야기를 마치고 나서, 자신이 온 목적을 묻고자 한쪽 곁에 앉았다.

එකමන්තන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො, ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. තස්මා යථා නිසින්නො එකමන්තං නිසින්නො හොති, තථා නිසීදීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. භුම්මත්ථෙ වා එතං උපයොගවචනං. නිසීදීති උපාවිසි. පණ්ඩිතා හි පුරිසා ගරුට්ඨානියං උපසඞ්කමිත්වා ආසනකුසලතාය එකමන්තං නිසීදන්ති, අයඤ්ච නෙසං අඤ්ඤතරො, තස්මා එකමන්තං නිසීදි.

'한쪽 곁에(ekamantaṃ)'는 부사적 중성 표현으로, '달과 해가 불균형하게 회전한다'는 문구 등에서와 같다. 따라서 어떻게 앉는 것이 한쪽 곁에 앉는 것인지를 알아서 그렇게 앉았다는 의미로 이해해야 한다. 혹은 처소의 의미를 담은 목적격으로 쓰인 것이다. '앉았다'는 것은 자리에 들었다는 뜻이다. 지혜로운 이들은 존경할 만한 분에게 다가가 자리에 앉는 예법에 능숙하여 한쪽 곁에 앉는데, 이 바라문도 그들 중 한 사람이었으므로 한쪽 곁에 앉은 것이다.

කථං නිසින්නො පන එකමන්තං නිසින්නො හොතීති. ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා. සෙය්‍යථිදං, අතිදූරං අච්චාසන්නං උපරිවාතං උන්නතපදෙසං අතිසම්මුඛං අතිපච්ඡාති. අතිදූරෙ නිසින්නො හි සචෙ කථෙතුකාමො හොති, උච්චාසද්දෙන [Pg.115] කථෙතබ්බං හොති. අච්චාසන්නෙ නිසින්නො සඞ්ඝට්ටනං කරොති. උපරිවාතෙ නිසින්නො සරීරගන්ධෙන බාධති. උන්නතප්පදෙසෙ නිසින්නො අගාරවං පකාසෙති. අතිසම්මුඛා නිසින්නො සචෙ දට්ඨුකාමො හොති, චක්ඛුනා චක්ඛුං ආහච්ච දට්ඨබ්බං හොති. අතිපච්ඡා නිසින්නො සචෙ දට්ඨුකාමො හොති, ගීවං පසාරෙත්වා දට්ඨබ්බං හොති. තස්මා අයම්පි එතෙ ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා නිසීදි, තෙන වුත්තං ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’ති.

어떻게 앉는 것이 한쪽 곁에 앉는 것인가? 여섯 가지 앉는 자리의 잘못을 피해서 앉는 것이다. 즉, 너무 먼 곳, 너무 가까운 곳, 바람이 불어오는 곳(상풍), 높은 곳, 정면, 바로 뒤가 그것이다. 너무 먼 곳에 앉으면 말을 할 때 큰 소리로 해야 한다. 너무 가까운 곳에 앉으면 몸이 부딪힐 수 있다. 바람이 불어오는 곳에 앉으면 몸의 냄새로 상대에게 지장을 줄 수 있다. 높은 곳에 앉으면 공경하지 않음을 나타낸다. 정면에 앉으면 바라보고자 할 때 눈과 눈이 마주치게 된다. 바로 뒤에 앉으면 바라보고자 할 때 목을 길게 빼고 보아야 한다. 그러므로 이 바라문도 이러한 여섯 가지 앉는 자리의 잘못을 피해서 앉았기에 '한쪽 곁에 앉았다'고 말하는 것이다.

යෙමෙති යෙ ඉමෙ. කුලපුත්තාති දුවිධා කුලපුත්තා ජාතිකුලපුත්තා ආචාරකුලපුත්තා. තත්ථ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන රට්ඨපාලො නාම කුලපුත්තො තස්මිංයෙව ථුල්ලකොට්ඨිකෙ අග්ගකුලස්ස පුත්තො’’ති (ම. නි. 2.294) එවං ආගතා උච්චාකුලප්පසුතා ජාතිකුලපුත්තා නාම. ‘‘යෙ තෙ කුලපුත්තා සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා’’ති (ම. නි. 3.78) එවං ආගතා පන යත්ථ කත්ථචි කුලෙ පසුතාපි ආචාරසම්පන්නා ආචාරකුලපුත්තා නාම. ඉධ පන ද්වීහිපි කාරණෙහි කුලපුත්තායෙව.

'yeme'는 'ye ime'의 결합이다. '가문의 아들들(kulaputtā)'에는 신분에 의한 가문의 아들(jātikulaputta)과 행실에 의한 가문의 아들(ācārakulaputta)의 두 종류가 있다. 그중에서 "그 무렵 툴라콧티카에서 으뜸가는 가문의 아들인 랏타팔라라는 가문의 아들이..."라고 전해지는 것처럼 명망 있는 가문에서 태어난 자들을 신분에 의한 가문의 아들이라 한다. "믿음을 가지고 집을 나와 출가한 저 가문의 아들들"이라고 전해지는 것처럼 어떤 가문에서 태어났든 행실을 갖춘 자들을 행실에 의한 가문의 아들이라 한다. 여기서는 두 가지 이유 모두에 의해 가문의 아들들이라 불린다.

සද්ධාති සද්ධාය. අගාරස්මාති අගාරතො. අනගාරියන්ති පබ්බජ්ජං භික්ඛුභාවඤ්ච. පබ්බජ්ජාපි හි නත්ථෙත්ථ අගාරියන්ති අනගාරියා, අගාරස්ස හිතං කසිගොරක්ඛාදිකම්මමෙත්ථ නත්ථීති අත්ථො. භික්ඛුපි නත්ථෙතස්ස අගාරන්ති අනගාරො, අනගාරස්ස භාවො අනගාරියං. පබ්බජිතාති උපගතා, එවං සබ්බථාපි අනගාරියසඞ්ඛාතං පබ්බජ්ජං භික්ඛුභාවං වා උපගතාති වුත්තං හොති. පුබ්බඞ්ගමොති පුරතො ගාමී නායකො. බහුකාරොති හිතකිරියාය බහූපකාරො. භවං තෙසං ගොතමො සමාදපෙතාති තෙ කුලපුත්තෙ භවං ගොතමො අධිසීලාදීනි ගාහෙතා සික්ඛාපෙතා. සා ජනතාති සො ජනසමූහො. දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජතීති දස්සනානුගතිං පටිපජ්ජති, යන්දිට්ඨිකො භවං ගොතමො යංඛන්තිකො යංරුචිකො, තෙපි තන්දිට්ඨිකා හොන්ති තංඛන්තිකා තංරුචිකාති අත්ථො.

'신심으로(saddhā)'는 신심에 의해서라는 뜻이다. '집에서(agārasmā)'는 집으로부터라는 뜻이다. '출가(anagāriyaṃ)'는 사문의 상태와 비구의 상태를 의미한다. 출가 생활에는 재가자의 일인 농사나 목축 등이 없으므로 '집이 없음(anagāriya)'이라 하고, 재가자에게 유익한 농사나 목축 등의 일이 여기에는 없다는 뜻이다. 또한 비구에게는 소유한 집이 없으므로 '집 없는 자(anagāra)'라 하며, 집 없는 자의 상태가 '출가(anagāriya)'이다. '출가했다(pabbajitā)'는 것은 그 상태에 이르렀다는 뜻이니, 곧 모든 면에서 출가라 일컬어지는 사문이나 비구의 상태에 이르렀음을 말한다. '앞장서는 분(pubbaṅgamo)'은 앞에서 인도하는 지도자라는 뜻이다. '많은 도움을 주시는 분(bahukāro)'은 이익되는 일을 행하여 큰 은혜를 베푸는 분이라는 뜻이다. '존자 고타마께서 그들을 권장하신다'는 것은 고타마 존자께서 그 가문의 아들들에게 증상계(adhisīla) 등을 수지하게 하고 수행하게 하신다는 뜻이다. '사람들(sā janatā)'은 그 사람들의 무리를 말한다. '견해를 따른다(diṭṭhānugatiṃ āpajjatī)'는 것은 가르침을 따라 실천한다는 뜻으로, 고타마 존자께서 지니신 견해와 인내와 선호하는 바를 그들도 똑같이 지닌다는 의미이다.

කස්මා පනායං එවමාහාති? එස කිර පුබ්බෙ අනෙකෙ කුලපුත්තෙ අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙ දෙවපුත්තෙ විය පඤ්චහි කාමගුණෙහි පරිචාරියමානෙ අන්තො ච බහි ච සුසංවිහිතාරක්ඛෙ දිස්වා, තෙ අපරෙන සමයෙන භගවතො මධුරරසං ධම්මදෙසනං සුත්වා සද්ධාය ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජිත්වා ඝාසච්ඡාදනපරමතාය [Pg.116] සන්තුට්ඨෙ ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු කෙනචි අරක්ඛියමානෙපි අනුස්සඞ්කිතාපරිසඞ්කිතෙ හට්ඨපහට්ඨෙ උදග්ගුදග්ගෙ අද්දස, දිස්වා ච ඉමෙසං කුලපුත්තානං ‘‘අයං ඵාසුවිහාරො කං නිස්සාය උප්පන්නො’’ති චින්තෙන්තො ‘‘සමණං ගොතම’’න්ති භගවති පසාදං අලත්ථ. සො තං පසාදං නිවෙදෙතුං භගවතො සන්තිකං ආගතො, තස්මා එවමාහ.

그런데 왜 이 바라문은 이와 같이 말했는가? 전해오는 바에 의하면, 그는 이전에 집 안에서 다섯 가지 감각적 욕망을 누리며 천자들처럼 안팎으로 잘 보호받으며 살고 있는 많은 명문가의 자제들을 보았다. 그런데 그들이 나중에 세존의 감미로운 법문을 듣고 신심을 내어 집에서 나와 출가하여, 의식주에 자족하며 숲속의 처소에서 누구의 보호도 받지 않으면서도 두려움이나 의심 없이 몹시 기뻐하고 즐거워하며 지내는 것을 보았다. 이를 보고 그는 ‘이 명문가의 자제들에게 이러한 안락한 머무름은 무엇을 의지하여 생긴 것인가?’라고 생각하다가 ‘사문 고타마를 의지한 것이다’라며 세존께 신심을 얻게 되었다. 그는 그 신심을 전하기 위해 세존의 처소로 왔으며, 그렇기에 이와 같이 말한 것이다.

අථස්ස භගවා තං වචනං සම්පටිච්ඡන්තො අබ්භනුමොදන්තො ච එවමෙතං බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ. වචනසම්පටිච්ඡනානුමොදනත්ථොයෙව හි එත්ථ අයං එවන්ති නිපාතො. මමං උද්දිස්සාති මං උද්දිස්ස. සද්ධාති සද්ධායෙව. න ඉණට්ඨා න භයට්ටාතිආදීනි සන්ධායාහ. ඊදිසානංයෙව හි භගවා පුබ්බඞ්ගමො, න ඉතරෙසං. දුරභිසම්භවානි හීති සම්භවිතුං දුක්ඛානි දුස්සහානි, න සක්කා අප්පෙසක්ඛෙහි අජ්ඣොගාහිතුන්ති වුත්තං හොති. අරඤ්ඤවනපත්ථානීති අරඤ්ඤානි ච වනපත්ථානි ච. තත්ථ කිඤ්චාපි අභිධම්මෙ නිප්පරියායෙන, ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛිලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති වුත්තං, තථාපි යන්තං ‘‘පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති ආරඤ්ඤිකඞ්ගනිප්ඵාදකං සෙනාසනං වුත්තං, තදෙව අධිප්පෙතන්ති වෙදිතබ්බං.

그때 세존께서는 그 말을 인정하고 기뻐하시며 ‘바라문이여, 참으로 그러하다’라는 등의 말씀을 하셨다. 여기서 ‘이와 같이(evaṃ)’라는 불변어는 말을 인정하고 기뻐하는 의미를 지닌다. ‘나를 위해(mamaṃ uddissa)’라는 것은 ‘나를 목적으로 하여’라는 뜻이다. ‘신심으로(saddhā)’라는 것은 오직 신심에 의한 것을 말한다. 빚에 쫓기거나 두려움 때문에 출가한 것이 아니라는 등의 의미를 담아 말씀하신 것이다. 참으로 세존께서는 오직 이와 같은 이들의 선구자이시며, 그렇지 않은 이들의 선구자는 아니시다. ‘감당하기 어렵다(durabhisambhavāni)’는 것은 성취하기에 고통스럽고 참기 어렵다는 뜻이니, 공덕이 적은 자들은 들어갈 수 없음을 말한다. ‘숲과 밀림의 처소(araññavanapatthāni)’란 숲과 밀림 속의 은신처를 말한다. 거기서 아비담마의 방식에 따르면 ‘마을 경계를 벗어난 모든 곳이 숲’이라고 말하지만, 여기서는 최소 500 활의 거리라고 일컬어지는 아란야행(숲 거주 수행)을 성취할 수 있는 처소를 의미하는 것으로 알아야 한다.

වනපත්ථන්ති ගාමන්තං අතික්කමිත්වා මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානං, යත්ථ න කසීයති න වපීයති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘වනපත්ථන්ති දූරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචනං, වනපත්ථන්ති වනසණ්ඩානමෙතං සෙනාසනානං, වනපත්ථන්ති භිංසනකානමෙතං, වනපත්ථන්ති සලොමහංසානමෙතං, වනපත්ථන්ති පරියන්තානමෙතං, වනපත්ථන්ති න මනුස්සූපචාරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්ති. එත්ථ ච පරියන්තානන්ති ඉමමෙකං පරියායං ඨපෙත්වා සෙසපරියායෙහි වනපත්ථානි වෙදිතබ්බානී. පන්තානීති පරියන්තානි අතිදූරානි. දුක්කරං පවිවෙකන්ති කායවිවෙකං දුක්කරං. දුරභිරමන්ති අභිරමිතුං න සුඛං. එකත්තෙති එකීභාවෙ. කිං දස්සෙති? කායවිවෙකෙ කතෙපි තත්ථ චිත්තං අභිරමාපෙතුං දුක්කරං. ද්වයංද්වයාරාමො හි අයං ලොකොති. හරන්ති මඤ්ඤෙති හරන්ති විය ඝසන්ති විය. මනොති මනං. සමාධිං අලභමානස්සාති උපචාරසමාධිං වා අප්පනාසමාධිං වා අලභන්තස්ස. කිං දස්සෙති? ඊදිසස්ස භික්ඛුනො තිණපණ්ණමිගාදිසද්දෙහි විවිධෙහි ච භිංසනකෙහි වනානි චිත්තං වික්ඛිපන්ති මඤ්ඤෙති, සබ්බං බ්‍රාහ්මණො සද්ධාපබ්බජිතානං කුලපුත්තානං අරඤ්ඤවාසෙ (විභ. 529) විම්හිතො ආහ.

‘밀림의 처소(vanapattha)’란 마을 경계를 지나 사람들이 드나들지 않는 곳으로, 경작이나 파종을 하지 않는 곳이다. 또한 ‘밀림의 처소란 멀리 떨어진 처소의 명칭이며, 숲이 우거진 곳의 명칭이며, 공포스러운 곳, 소름 끼치는 곳, 외진 곳, 사람들이 드나들지 않는 처소의 명칭이다’라고 설해졌다. 여기서 ‘외진 곳(pariyantāni)’이라는 한 가지 표현을 제외하고 나머지 표현들로 밀림의 처소에 대해 알아야 한다. ‘멀리 떨어진(pantāni)’이란 매우 멀리 있는 외딴곳을 말한다. ‘수행하기 어려운 은거(dukkaraṃ pavivekaṃ)’란 신체적 은거를 실천하기 어려움을 뜻한다. ‘즐거움을 얻기 어렵다(durabhiramaṃ)’는 것은 기뻐하며 머물기에 쉽지 않다는 뜻이다. ‘홀로 있음(ekatta)’에서 무엇을 보여주는가? 신체적 은거를 이루었더라도 그곳에서 마음을 즐겁게 하기는 어렵다는 것이다. 참으로 이 세상 사람들은 짝을 짓는 것을 즐기기 때문이다. ‘빼앗아 가는 듯하다(haranti maññe)’는 것은 마치 삼켜버리는 듯하다는 것이다. ‘마음(mano)’은 곧 정신을 말한다. ‘삼매를 얻지 못하는 자에게’란 근접 삼매나 본 삼매를 얻지 못한 자를 말한다. 무엇을 보여주는가? 이와 같은 수행자에게 풀이나 잎사귀, 짐승 등의 소리와 여러 가지 공포스러운 대상들로 인해 숲이 마음을 산만하게 만드는 것 같다는 사실을, 바라문은 신심으로 출가한 명문가 자제들의 숲속 생활에 대해 경탄하며 말한 것이다.

කායකම්මන්තවාරකථා

신체적 행위의 단락에 대한 설명.

35. අථස්ස [Pg.117] භගවා පුරිමනයෙනෙව ‘‘එවමෙතං බ්‍රාහ්මණා’’තිආදීහි තං තං වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා අබ්භනුමොදිත්වා ච යස්මා සොළසසු ඨානෙසු ආරම්මණපරිග්ගහරහිතානංයෙව තාදිසානි සෙනාසනානි දුරභිසම්භවානි, න තෙසු ආරම්මණපරිග්ගාහයුත්තානං, අත්තනා ච බොධිසත්තො සමානො තාදිසො අහොසි, තස්මා අත්තනො තාදිසානං සෙනාසනානං දුරභිසම්භවතං දස්සෙතුං, මය්හම්පි ඛොතිආදිමාහ.

35. 그때 세존께서는 이전의 방식대로 ‘바라문이여, 참으로 그러하다’라는 등의 말씀으로 그 말들을 인정하고 기뻐하셨다. 열여섯 가지 경우에서 대상의 파악(명상)이 없는 이들에게는 그러한 처소들이 견디기 어렵지만, 대상의 파악에 전념하는 이들에게는 그렇지 않으며, 세존 자신도 보살이었을 때 그와 같이 대상의 파악에 전념하는 자였기 때문에, 본인에게도 그러한 처소들이 얼마나 감당하기 어려웠는지를 보여주기 위해 ‘나에게도 역시...’라는 등의 말씀을 하셨다.

තත්ථ පුබ්බෙව සම්බොධාති සම්බොධතො පුබ්බෙව, අරියමග්ගප්පත්තිතො අපරභාගෙයෙවාති වුත්තං හොති. අනභිසම්බුද්ධස්සාති අප්පටිවිද්ධචතුසච්චස්ස. බොධිසත්තස්සෙව සතොති බුජ්ඣනකසත්තස්සෙව සම්මාසම්බොධිං අධිගන්තුං අරහසත්තස්සෙව සතො, බොධියා වා සත්තස්සෙව ලග්ගස්සෙව සතො. දීපඞ්කරස්ස හි භගවතො පාදමූලෙ අට්ඨධම්මසමොධානෙන අභිනීහාරසමිද්ධිතො පභුති තථාගතො බොධියා සත්තො ලග්ගො ‘‘පත්තබ්බා මයා එසා’’ති තදධිගමාය පරක්කමං අමුඤ්චන්තොයෙව ආගතො, තස්මා බොධිසත්තොති වුච්චති. තස්ස මය්හන්ති තස්ස එවං බොධිසත්තස්සෙව සතො මය්හං. යෙ ඛො කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වාති යෙ කෙචි පබ්බජ්ජූපගතා වා භොවාදිනො වා.

여기서 ‘깨달음을 얻기 전(pubbeva sambodhā)’이란 깨달음 이전, 즉 성스러운 도를 증득하기 전을 말한다. ‘완전한 깨달음을 이루지 못한(anabhisambuddhassa)’이란 사성제를 꿰뚫어 알지 못한 상태를 뜻한다. ‘보살로서(bodhisattasseva sato)’란 깨달음을 얻을 존재로서, 즉 정등각을 얻기에 적합한 존재로서, 또는 깨달음에 전념하는 존재로서 머물 때를 말한다. 디빵까라 부처님의 발치에서 여덟 가지 조건을 갖추어 서원을 세운 때로부터, 여래는 깨달음에 매진하며 ‘나는 이것을 반드시 얻으리라’고 다짐하고 그 성취를 위해 정진을 멈추지 않았기에 보살이라 불린다. ‘나에게(mayhaṃ)’라는 것은 보살로 머물던 그러한 나에게라는 뜻이다. ‘어떠한 사문이나 바라문들이라도’란 출가한 자나 바라문들이라면 누구라도라는 뜻이다.

අපරිසුද්ධකායකම්මන්තාති අපරිසුද්ධෙන පාණාතිපාතාදිනා කායකම්මන්තෙන සමන්නාගතා. අපරිසුද්ධකායකම්මන්තසන්දොසහෙතූති අපරිසුද්ධස්ස කායකම්මන්තසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො දොසස්ස හෙතු, අපරිසුද්ධකායකම්මන්තකාරණාති වුත්තං හොති. හවෙති එකංසවචනෙ නිපාතො. අකුසලන්ති සාවජ්ජං අක්ඛෙමඤ්ච. භයභෙරවන්ති භයඤ්ච භෙරවඤ්ච. චිත්තුත්‍රාසස්ස ච භයානකාරම්මණස්ස චෙතං අධිවචනං. තත්‍ර භයං සාවජ්ජට්ඨෙන අකුසලං, භෙරවං අක්ඛෙමට්ඨෙනාති වෙදිතබ්බං. අව්හායන්තීති පක්කොසන්ති. කථං? තෙ හි පාණාතිපාතාදීනි කත්වා ‘‘මයං අයුත්තමකම්හා, සචෙ නො තෙ ජානෙය්‍යුං, යෙසං අපරජ්ඣිම්හා, ඉදානි අනුබන්ධිත්වා අනයබ්‍යසනං ආපාදෙය්‍යු’’න්ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගච්ඡන්තරෙ වා ගුම්බන්තරෙ වා නිසීදන්ති. තෙ ‘‘අප්පමත්තකම්පි තිණසද්දං වා පණ්ණසද්දං වා සුත්වා, ඉදානිම්හා නට්ඨා’’ති තසන්ති විත්තසන්ති, ආගන්ත්වා පරෙහි පරිවාරිතා විය බද්ධා වධිතා විය ච හොන්ති. එවං තං භයභෙරවං අත්තනි සමාරොපනට්ඨෙන අව්හායන්ති පක්කොසන්ති.

‘청정하지 못한 신체적 행위를 하는 자들’이란 살생 등 청정하지 못한 신체적 행위를 구족한 자들을 말한다. ‘청정하지 못한 신체적 행위의 오염을 원인으로’라는 것은 청정하지 못한 신체적 행위라고 일컬어지는 자신의 잘못을 원인으로 한다는 뜻이니, 청정하지 못한 신업이 원인이 된다는 말이다. ‘참으로(have)’는 확실함을 나타내는 불변어이다. ‘해로운(akusala)’이란 비난받을 만하고 안온하지 못한 것이다. ‘공포와 두려움(bhayabherava)’은 마음의 떨림과 공포스러운 대상을 가리키는 명칭이다. 여기서 ‘공포’는 비난받을 만하다는 점에서 해로운 것이며, ‘두려움’은 안온하지 못하다는 점에서 그러함을 알아야 한다. ‘불러들인다(avhāyanti)’는 것은 부르는 것과 같다. 어떻게 그러한가? 그들은 살생 등을 저지르고 ‘우리가 옳지 못한 일을 했다. 만약 우리가 해를 끼친 이들이 이를 알게 된다면, 지금 우리를 뒤쫓아와 재앙과 고통에 빠뜨릴 것이다’라고 생각하며 숲으로 들어가 숲속이나 덤불 속에 앉아 있는다. 그들은 작은 풀소리나 나뭇잎 소리만 들어도 ‘이제 우리는 망했다’며 몹시 떨고 두려워하니, 마치 다른 이들에게 둘러싸이거나 묶이고 매 맞는 것처럼 된다. 이처럼 그 공포와 두려움을 자신에게 투영하기 때문에, 그것을 부르고 불러들이는 것과 같다고 하는 것이다.

න [Pg.118] ඛො පනාහං…පෙ… පටිසෙවාමීති අහං ඛො පන අපරිසුද්ධකායකම්මන්තො හුත්වා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි න පටිසෙවාමි. යෙ හි වොති එත්ථ වොති නිපාතමත්තං. අරියා වුච්චන්ති බුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච. පරිසුද්ධකායකම්මන්තාති ඊදිසා හුත්වා. තෙසමහං අඤ්ඤතරොති තෙසං අහම්පි එකො අඤ්ඤතරො. බොධිසත්තො හි ගහට්ඨොපි පබ්බජිතොපි පරිසුද්ධකායකම්මන්තොව හොති. භිය්‍යොති අතිරෙකත්ථෙ නිපාතො. පල්ලොමන්ති පන්නලොමතං, ඛෙමං සොත්ථිභාවන්ති අත්ථො. ආපාදින්ති ආපජ්ජිං, අතිරෙකං සොත්ථිභාවං අතිරෙකෙන වා සොත්ථිභාවමාපජ්ජින්ති වුත්තං හොති. අරඤ්ඤෙ විහාරායාති අරඤ්ඤෙ විහාරත්ථාය.

"나 또한... 즐기지 않는다"는 것은 내가 청정하지 못한 신체적 행위(신업)를 가진 채로 숲과 덤불 속의 멀리 떨어진 처소들을 즐기지 않는다는 뜻이다. "예 히 보(Ye hi vo)"에서 '보(vo)'는 단순한 니빠따(nipāta, 불변사)일 뿐이다. '성자들(Ariyā)'은 부처님과 부처님의 제자들을 일컫는다. "청정한 신체적 행위를 가진 자들"이란 이와 같은 자들이다. "그들 중의 한 명(tesamahaṃ aññataro)"이란 나 또한 그들 중의 한 명이라는 의미이다. 보살은 재가자이든 출가자이든 신체적 행위가 항상 청정하기 때문이다. "비요(Bhiyyo)"는 초과함의 의미를 가진 니빠따이다. "빨로망(Pallomanti)"은 털이 가지런히 눕는 것, 즉 안온함과 평안함(sotthibhāvaṃ)을 뜻한다. "아빠딘(Āpādinti)"은 도달했다는 뜻이니, 더 뛰어난 평안함에 도달했다거나 혹은 뛰어난 방식으로 평안함에 도달했다는 말이 된다. "숲에서 머물기 위해(Araññe vihārāya)"란 숲에서 지내기 위해서라는 뜻이다.

කායකම්මන්තවාරකථා නිට්ඨිතා.

신체적 행위(신업)의 단락에 대한 설명이 끝났다.

වචීකම්මන්තවාරාදිවණ්ණනා

언어적 행위(구업)의 단락 등에 대한 설명

36. එස නයො සබ්බත්ථ. අයං පන විසෙසො, වචීකම්මන්තවාරෙ තාව අපරිසුද්ධවචීකම්මන්තාති අපරිසුද්ධෙන මුසාවාදාදිනා වචීකම්මන්තෙන සමන්නාගතා. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ මුසාවාදෙන පරස්ස අත්ථං භඤ්ජිත්වා, පිසුණවාචාය මිත්තභෙදං කත්වා ඵරුසවාචාය පරෙසං පරිසමජ්ඣෙ මම්මානි තුදිත්වා නිරත්ථකවාචාය පරසත්තානං කම්මන්තෙ නාසෙත්වා ‘‘මයං අයුත්තමකම්හා, සචෙ නො තෙ ජානෙය්‍යුං, යෙසං අපරජ්ඣිම්හා, ඉදානි අනුබන්ධිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙය්‍යු’’න්ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගච්ඡන්තරෙ වා ගුම්බන්තරෙ වා නිසීදන්ති. තෙ ‘‘අප්පමත්තකම්පි තිණසද්දං වා පණ්ණසද්දං වා සුත්වා ඉදානිම්හා නට්ඨා’’ති තසන්ති විත්තසන්ති ආගන්ත්වා පරෙහි පරිවාරිතා විය බද්ධා වධිතා විය ච හොන්ති. එවං තං භයභෙරවං අත්තනි සමාරොපනට්ඨෙන අව්හායන්ති, පක්කොසන්ති.

36. 이러한 논리는 모든 곳에 적용된다. 다만 차이점은 언어적 행위의 단락에서 "청정하지 못한 언어적 행위를 가진 자들"이란 거짓말 등 청정하지 못한 구업을 갖춘 자들을 말한다. 그들은 어떻게 공포와 두려움을 불러일으키는가? 그들은 거짓말로 타인의 이익을 해치고, 이간질하는 말로 친구 사이를 갈라놓으며, 거친 말로 대중 가운데서 타인의 급소를 찌르고, 쓸데없는 말로 다른 중생들의 일을 망쳐놓는다. 그러고는 "우리가 옳지 못한 일을 저질렀으니, 만약 우리가 잘못을 범한 자들이 이를 알게 되면 지금 우리를 추격하여 불행과 재난에 빠뜨릴 것이다"라고 생각하며 숲으로 들어가 가시덤불 속이나 숲 우거진 곳에 숨어 앉는다. 그들은 풀소리나 잎사귀 소리만 아주 조금 들려도 "이제 우리는 망했다"고 생각하며 떨고 소스라치게 놀란다. 그들은 타인들이 몰려와 포위하여 붙잡은 것 같거나, 매질을 당하는 것처럼 느낀다. 이와 같이 그 공포와 두려움을 자기 자신에게 투영하기 때문에 불러들이고 호출한다고 하는 것이다.

මනොකම්මන්තවාරෙ අපරිසුද්ධමනොකම්මන්තාති අපරිසුද්ධෙන අභිජ්ඣාදිනා මනොකම්මන්තෙන සමන්නාගතා. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ පරෙසං රක්ඛිතගොපිතෙසු භණ්ඩෙසු අභිජ්ඣාවිසමලොභං උප්පාදෙත්වා පරස්ස කුජ්ඣිත්වා පරසත්තෙ මිච්ඡාදස්සනං ගාහාපෙත්වා මයං අයුත්තමකම්හා…පෙ… අත්තනි සමාරොපනට්ඨෙන අව්හායන්ති පක්කොසන්ති.

정신적 행위(의업)의 단락에서 "청정하지 못한 정신적 행위를 가진 자들"이란 청정하지 못한 간탐(abhijjhā) 등의 의업을 갖춘 자들을 말한다. 그들은 어떻게 공포와 두려움을 불러일으키는가? 그들은 타인이 보호하고 지키는 물건들에 대해 부당한 욕심과 불평등한 탐욕을 일으키고, 타인에게 분노를 품으며, 다른 중생들에게 그릇된 견해를 갖게 한다. 그러고는 "우리가 옳지 못한 일을 저질렀다... (중략) ..." 하며 자기 자신에게 투영하기 때문에 불러들이고 호출한다고 한다.

ආජීවවාරෙ [Pg.119] අපරිසුද්ධාජීවාති අපරිසුද්ධෙන වෙජ්ජකම්මදූතකම්මවඩ්ඪිපයොගාදිනා එකවීසතිඅනෙසනභෙදෙන ආජීවෙන සමන්නාගතා. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ එවං ජීවිකං කප්පෙත්වා සුණන්ති – ‘‘සාසනසොධකා කිර තෙපිටකා භික්ඛූ සාසනං සොධෙතුං නික්ඛන්තා, අජ්ජ වා ස්වෙ වා ඉධාගමිස්සන්තී’’ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගච්ඡන්තරෙ වා…පෙ… තසන්ති විත්තසන්ති. තෙ හි ආගන්ත්වා පරිවාරෙත්වා ගහිතා විය ඔදාතවත්ථනිවාසිතා විය ච හොන්තීති. සෙසං තාදිසමෙව.

생계의 단락에서 "청정하지 못한 생계를 가진 자들"이란 의술, 심부름, 고리대금 등의 행위로 점철된 21가지 잘못된 생계 수단을 갖춘 자들을 말한다. 그들은 어떻게 공포와 두려움을 불러일으키는가? 그들은 그러한 방식으로 생계를 꾸리다가 "교단을 정화하는 삼장법사 비구들이 교단을 깨끗이 하려고 길을 떠나 오늘이나 내일 이곳에 올 것이다"라는 소문을 듣는다. 그러면 숲으로 들어가 덤불 속에 숨어... (중략) ... 떨고 소스라치게 놀란다. 그들은 비구들이 와서 포위하고 붙잡은 것 같거나, 흰 옷으로 갈아입혀진(환속당한) 것처럼 느낀다. 나머지는 앞의 설명과 같다.

37. ඉතො පරං අභිජ්ඣාලූතිආදීසු කිඤ්චාපි අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා මනොකම්මන්තෙන සඞ්ගහිතා තථාපි නීවරණවසෙන පුන වුත්තාති වෙදිතබ්බා. තත්ථ අභිජ්ඣාලූති පරභණ්ඩාදිඅභිජ්ඣායනසීලා. කාමෙසු තිබ්බසාරාගාති වත්ථුකාමෙසු බහලකිලෙසරාගා, තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ අවවත්ථිතාරම්මණා හොන්ති, තෙසං අවවත්ථිතාරම්මණානං අරඤ්ඤෙ විහරන්තානං දිවා දිට්ඨං රත්තිං භයභෙරවං හුත්වා උපට්ඨාති – ‘‘තෙ ආකුලචිත්තා අප්පමත්තකෙනපි තසන්ති විත්තසන්ති, රජ්ජුං වා ලතං වා දිස්වා සප්පසඤ්ඤිනො හොන්ති, ඛාණුං දිස්වා යක්ඛසඤ්ඤිනො, ථලං වා පබ්බතං වා දිස්වා හත්ථිසඤ්ඤිනො සප්පාදීහි අනයබ්‍යසනං ආපාදිතා විය හොන්තී’’ති. සෙසං තාදිසමෙව.

37. 이 이후로 "탐욕스러운 자들" 등의 대목에서는, 비록 간탐과 악의가 정신적 행위(의업)에 포함되지만 여기서는 장애(nīvaraṇa)의 관점에서 다시 설해진 것으로 이해해야 한다. 거기서 "탐욕스러운 자들(abhijjhālū)"이란 타인의 물건 등에 대해 탐내는 성질이 있는 자들을 말한다. "감각적 욕망에 대한 강한 집착(kāmesu tibbasārāgā)"이란 대상이 되는 욕망의 가닥들에 대해 번뇌의 탐욕이 두터운 자들이다. 그들은 어떻게 공포와 두려움을 불러일으키는가? 그들은 대상이 확정되지 않은 상태(불안정한 상태)에 있게 된다. 대상이 확정되지 않은 채 숲에 거주하는 그들에게는 낮에 본 것이 밤에 공포와 두려움이 되어 나타난다. 그들은 마음이 어지러워 아주 사소한 것에도 떨고 소스라치게 놀란다. 밧줄이나 덩굴을 보고는 뱀이라는 생각을 품고, 나무 그루터기를 보고는 귀신이라는 생각을 품으며, 평지나 산을 보고는 코끼리라는 생각을 품는다. 그리하여 뱀 등에게 불행과 재난을 당한 것처럼 느끼게 된다. 나머지는 앞의 설명과 같다.

38. බ්‍යාපන්නචිත්තාති පකතිභාවවිජහනෙන විපන්නචිත්තා. කිලෙසානුගතඤ්හි චිත්තං පකතිභාවං විජහති, පුරාණභත්තබ්‍යඤ්ජනං විය පූතිකං හොති. පදුට්ඨමනසඞ්කප්පාති පදුට්ඨචිත්තසඞ්කප්පා, අභද්‍රකෙන පරෙසං අනත්ථජනකෙන චිත්තසඞ්කප්පෙන සමන්නාගතාති වුත්තං හොති. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? භයභෙරවාව්හායනං ඉතො පභුති අභිජ්ඣාලුවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. යත්ථ පන විසෙසො භවිස්සති, තත්ථ වක්ඛාම. න ඛො පනාහං බ්‍යාපන්නචිත්තොති එත්ථ පන මෙත්තචිත්තො අහං හිතචිත්තොති දස්සෙති, ඊදිසා හි බොධිසත්තා හොන්ති. එවං සබ්බත්ථ වුත්තදොසපටිපක්ඛවසෙන බොධිසත්තස්ස ගුණා වණ්ණෙතබ්බා.

38. "악의를 품은 마음을 가진 자들(byāpannacittā)"이란 본래의 상태를 잃어버림으로써 마음이 망가진 자들이다. 번뇌에 물든 마음은 본래의 상태를 버리게 되는데, 이는 마치 오래된 밥과 찬이 부패하는 것과 같다. "사악한 마음의 의도를 가진 자들(paduṭṭhamanasaṅkappā)"이란 마음의 의도가 오염된 자들이니, 타인에게 해를 끼치고 불이익을 주는 사악한 마음의 의도를 갖춘 자들이라는 뜻이다. 그들은 어떻게 공포와 두려움을 불러일으키는가? 공포와 두려움을 불러들이는 과정은 여기서부터 "탐욕스러운 자들"의 단락에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 다만 특별한 점이 있는 곳에 대해서만 설명하겠다. "나는 악의를 품은 마음을 가지지 않았다"는 대목에서 (보살은) 나는 자애로운 마음(mettacitto)을 가졌고 중생들의 이익을 바라는 마음(hitacitto)을 가졌음을 보여준다. 보살들은 진실로 이와 같기 때문이다. 이처럼 모든 대목에서 설해진 허물들의 반대되는 측면을 통해 보살의 공덕을 찬탄해야 한다.

39. ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතාති චිත්තගෙලඤ්ඤභූතෙන ථිනෙන සෙසනාමකායගෙලඤ්ඤභූතෙන මිද්ධෙන ච පරියුට්ඨිතා, අභිභූතා ගහිතාති වුත්තං හොති. තෙ නිද්දාබහුලා හොන්ති.

39. "해태와 혼면에 압도된 자들(thinamiddhapariyuṭṭhitā)"이란 마음의 질병 상태인 해태(thina)와 그 밖의 정신적 몸의 질병 상태인 혼면(middha)에 사로잡히고 압도되고 지배당한 자들을 말한다. 그들은 잠이 아주 많다.

40. උද්ධතාති [Pg.120] උද්ධච්චපකතිකා විප්ඵන්දමානචිත්තා, උද්ධච්චෙන හි එකාරම්මණෙ චිත්තං විප්ඵන්දති ධජයට්ඨියං වාතෙන පටාකා විය. අවූපසන්තචිත්තාති අනිබ්බුතචිත්තා, ඉධ කුක්කුච්චං ගහෙතුං වට්ටති.

40. "들뜬 자들(uddhatā)"이란 들뜸(uddhaccca)의 성질을 가져 마음이 요동치는 자들이다. 들뜸으로 인해 마음은 마치 바람에 깃대 위의 깃발이 흔들리듯이 하나의 대상 위에서 요동친다. "가라앉지 않은 마음을 가진 자들(avūpasantacittā)"이란 평온하지 못한 마음을 가진 자들이다. 여기서는 후회(kukkucca)를 포함하는 것으로 보아야 마땅하다.

41. කඞ්ඛී විචිකිච්ඡීති එත්ථ එකමෙවිදං පඤ්චමං නීවරණං. කිං නු ඛො ඉදන්ති ආරම්මණං කඞ්ඛනතො කඞ්ඛා, ඉදමෙවිදන්ති නිච්ඡෙතුං අසමත්ථභාවතො විචිකිච්ඡාති වුච්චති, තෙන සමන්නාගතා සමණබ්‍රාහ්මණා ‘‘කඞ්ඛී විචිකිච්ඡී’’ති වුත්තා.

41. "의심하고 회의하는 자들(kaṅkhī vicikicchī)"이라는 대목에서, 이는 다섯 번째 장애인 의심(vicikicchā) 하나를 말하는 것이다. "이것이 무엇일까?" 하고 대상을 의심하기 때문에 '깡카(kaṅkhā)'라 하고, "이것이 바로 이것이다"라고 결정할 능력이 없기 때문에 '위찌낏차(vicikicchā)'라고 한다. 그러한 의심과 회의를 갖춘 수행자나 바라문들을 "의심하고 회의하는 자들"이라고 부른 것이다.

42. අත්තුක්කංසනකා පරවම්භීති යෙ අත්තානං උක්කංසෙන්ති උක්ඛිපන්ති, උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති, පරඤ්ච වම්භෙන්ති ගරහන්ති නින්දන්ති, නීචෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති, තෙසමෙතං අධිවචනං. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ පරෙහි ‘‘අසුකො ච කිර අසුකො ච අත්තානං උක්කංසෙන්ති, අම්හෙ ගරහන්ති, දාසෙ විය කරොන්ති, ගණ්හථ නෙ’’ති අනුබද්ධා පලායිත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගච්ඡන්තරෙ වා ගුම්බන්තරෙ වාති කායකම්මන්තසදිසං විත්ථාරෙතබ්බං.

42. "자신을 높이고 남을 비웃는 자들(attukkaṃsanakā paravambhī)"이란 자신을 치켜세우고 드높여 높은 위치에 두며, 타인은 무시하고 비난하며 헐뜯어 낮은 위치에 두는 자들을 말한다. 이것은 그렇게 남을 비웃고 멸시하는 습성이 있는 수행자나 바라문들을 일컫는 명칭이다. 그들은 어떻게 공포와 두려움을 불러일으키는가? 타인들이 "아무개와 아무개가 자기들만 높이고 우리를 비웃으며 우리를 종처럼 취급한다니, 그들을 잡아라" 하며 추격해올 때, 그들은 도망쳐 숲으로 들어가 가시덤불 속이나 숲 우거진 곳 등에 숨는다. 이 대목은 신체적 행위(신업)의 경우와 마찬가지로 상세히 설명되어야 한다.

43. ඡම්භීති කායථම්භනලොමහංසනකරෙන ථම්භෙන සමන්නාගතා. භීරුකජාතිකාති භීරුකපකතිකා, ගාමදාරකා විය භයබහුලා අසූරා කාතරාති වුත්තං හොති.

43. "공포에 떠는 자들(chambhī)"이란 몸이 굳고 소름이 돋는 상태의 공포를 갖춘 자들이다. "겁쟁이의 본성을 가진 자들(bhīrukajātikāti)"이란 겁이 많은 성품을 가진 자들로, 마치 마을 아이들처럼 두려움이 많고 용기가 없으며 나약한 자들을 말한다.

44. ලාභසක්කාරසිලොකන්ති එත්ථ ලබ්භතීති ලාභො, චතුන්නං පච්චයානමෙතං අධිවචනං. සක්කාරොති සුන්දරකාරො, පච්චයා එව හි පණීතපණීතා සුන්දරසුන්දරා ච අභිසඞ්ඛරිත්වා කතා සක්කාරාති වුච්චන්ති. යා ච පරෙහි අත්තනො ගාරවකිරියා පුප්ඵාදීහි වා පූජා. සිලොකොති වණ්ණභණනං එතං, ලාභඤ්ච සක්කාරඤ්ච සිලොකඤ්ච ලාභසක්කාරසිලොකං. නිකාමයමානාති පත්ථයමානා. භයභෙරවාව්හායනං අභිජ්ඣාලුවාරසදිසමෙව. තදත්ථදීපකං පනෙත්ථ පියගාමිකවත්ථුං කථෙන්ති –

44. '라바사까라실로까(lābhasakkārasiloka, 이득·존경·명성)'라는 이 구절에서, 얻어지는 것이기에 '라바(lābho, 이득)'라고 하며, 이는 네 가지 필수품(paccaya)의 명칭이다. '사까라(sakkāro, 존경·공양)'란 '잘 준비된 것(sundarakāro)'을 의미하니, 참으로 아주 수승하고 훌륭하게 잘 가공하여 준비된 필수품만을 '사까라'라고 부른다. 또한 타인이 자신에게 행하는 경의(gāravakiriyā)나 꽃 등으로 공양하는 것 또한 '사까라'라고 한다. '실로까(siloko, 명성)'는 찬탄하는 말을 뜻하며, 이 이득과 공양과 명성을 합하여 '라바사까라실로까'라고 한다. '니까마야마나(nikāmayamānā)'는 갈망하는(patthayamānā) 자들이라는 뜻이다. '공포와 두려움을 불러일으킴'은 탐욕(abhijjhālu)의 단락과 흡사하다. 여기서는 그 의미를 밝히기 위해 피야가미카(Piyagāmika)의 이야기를 전한다.

එකො කිර පියගාමිකො නාම භික්ඛු සමාදින්නධුතඞ්ගානං භික්ඛූනං ලාභං දිස්වා ‘‘අහම්පි ධුතඞ්ගං සමාදියිත්වා ලාභං උප්පාදෙමී’’ති චින්තෙත්වා සොසානිකඞ්ගං සමාදාය සුසානෙ වසති. අථෙකදිවසං එකො කම්මමුත්තො ජරග්ගවො දිවා ගොචරෙ චරිත්වා රත්තිං තස්මිං සුසානෙ පුප්ඵගුම්බෙ සීසං කත්වා රොමන්ථයමානො අට්ඨාසි. පියගාමිකො රත්තිං චඞ්කමනා නික්ඛන්තො [Pg.121] තස්ස හනුසද්දං සුත්වා චින්තෙසි ‘‘අද්ධා මං ලාභගිද්ධො එස සුසානෙ වසතීති ඤත්වා දෙවරාජා විහෙඨෙතුං ආගතො’’ති, සො ජරග්ගවස්ස පුරතො අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ‘‘සප්පුරිස දෙවරාජ අජ්ජ මෙ එකරත්තිං ඛම, ස්වෙ පට්ඨාය න එවං කරිස්සාමී’’ති නමස්සමානො සබ්බරත්තිං යාචන්තො අට්ඨාසි. තතො සූරියෙ උට්ඨිතෙ තං දිස්වා කත්තරයට්ඨියා පහරිත්වා පලාපෙසි ‘‘සබ්බරත්තිං මං භිංසාපෙසී’’ති.

전해오는 바에 따르면, 피야가미카라는 한 비구가 두타행(dhutaṅga)을 수지한 비구들이 이득을 얻는 것을 보고 "나도 두타행을 수지하여 이득을 얻으리라"고 생각했다. 그는 묘지 거주 수행(sosānikaṅga)을 수지하고 묘지에서 머물렀다. 그러던 어느 날, 일을 마친 늙은 소 한 마리가 낮에 초지에서 풀을 뜯다가 밤에 그 비구가 머무는 묘지의 꽃덤불에 머리를 박고 되새김질을 하며 서 있었다. 피야가미카 비구는 밤에 경행처에서 나오다 소의 턱이 움직이는 소리를 듣고 생각했다. "틀림없이 천제석이 내가 이득에 눈이 멀어 묘지에 사는 줄을 알고 나를 시험하러 오셨구나." 그는 늙은 소 앞에서 합장하고 "성자이신 천제석이시여, 오늘 하룻밤만 저를 용서하십시오. 내일부터는 결코 이와 같이 하지 않겠습니다"라고 예배하며 밤새도록 빌면서 서 있었다. 날이 밝아 해가 뜨자 그가 늙은 소임을 보고 대나무 지팡이로 때려 쫓아버리며 "밤새도록 나를 겁주다니!"라고 말했다.

45. කුසීතාති කොසජ්ජානුගතා. හීනවීරියාති හීනා වීරියෙන විරහිතා වියුත්තා, නිබ්බීරියාති වුත්තං හොති. තත්ථ කුසීතා කායිකවීරියාරම්භවිරහිතා හොන්ති, හීනවීරියා චෙතසිකවීරියාරම්භවිරහිතා. තෙ ආරම්මණවවත්ථානමත්තම්පි කාතුං න සක්කොන්ති. තෙසං අවවත්ථිතාරම්මණානන්ති සබ්බං පුබ්බසදිසමෙව.

45. '꾸시따(kusītā, 게으른 자들)'란 해태(kosajja)에 물든 마음을 가진 자들이다. '히나위리야(hīnavīriyā, 정진이 열등한 자들)'란 정진이 열등하고 결여되어 떨어진 자들이니, 곧 정진이 없다는 뜻이다. 여기서 '꾸시따'는 신체적인 정진의 시작(kāyikavīriyārambha)이 없는 자들이고, '히나위리야'는 정신적인 정진의 시작(cetasikavīriyārambha)이 없는 자들이다. 그들은 대상의 확정(ārammaṇavavatthāna)조차 할 수 없다. 대상이 확정되지 않은 자들에게... 이하의 모든 내용은 앞서 설명한 바와 같다.

46. මුට්ඨස්සතීති නට්ඨස්සතී. අසම්පජානාති පඤ්ඤාරහිතා, ඉමස්ස ච පටිපක්ඛෙ ‘‘උපට්ඨිතස්සතීහමස්මී’’ති වචනතො සතිභාජනියමෙවෙතං. පඤ්ඤා පනෙත්ථ සතිදුබ්බල්‍යදීපනත්ථං වුත්තා. දුවිධා හි සති පඤ්ඤාසම්පයුත්තා පඤ්ඤාවිප්පයුත්තා ච. තත්ථ පඤ්ඤාසම්පයුත්තා බලවතී, විප්පයුත්තා දුබ්බලා, තස්මා යදාපි තෙසං සති හොති, තදාපි අසම්පජානන්තා මුට්ඨස්සතීයෙව තෙ, දුබ්බලාය සතියා සතිකිච්චාභාවතොති එතමත්ථං දීපෙතුං ‘‘අසම්පජානා’’ති වුත්තං. තෙ එවං මුට්ඨස්සතී අසම්පජානා ආරම්මණවවත්ථානමත්තම්පි කාතුං න සක්කොන්තීති සබ්බං පුබ්බසදිසමෙව.

46. '뭇땃사띠(muṭṭhassatī)'란 마음챙김(sati)을 잃어버린 자들이다. '아삼빠자나(asampajānā)'는 통찰지(paññā)가 없는 자들이다. 이 단락의 반대편인 마음챙김의 단락에서 "나는 마음챙김을 확립한 자이다"라고 설해졌으므로, 이것은 마음챙김의 분류에 속한다. 여기서 통찰지는 마음챙김의 나약함을 드러내기 위해 설해졌다. 참으로 마음챙김에는 통찰지와 결합된 것과 결합되지 않은 두 종류가 있다. 통찰지와 결합된 마음챙김은 힘이 있고, 결합되지 않은 것은 힘이 약하다. 그러므로 그들에게 마음챙김이 생길지라도, 통찰지가 없어 마음챙김의 기능(satikicca)을 하지 못하는 나약한 마음챙김이기 때문에 그들을 '뭇땃사띠'라고 하는 것이다. 이 의미를 밝히기 위해 '아삼빠자나'라고 설했다. 이처럼 마음챙김을 놓치고 알아차림이 없는 자들은 대상의 확정조차 할 수 없다는 등의 모든 내용은 앞서 설명한 바와 같다.

47. අසමාහිතාති උපචාරප්පනාසමාධිවිරහිතා. විබ්භන්තචිත්තාති උබ්භන්තචිත්තා. සමාධිවිරහෙන ලද්ධොකාසෙන උද්ධච්චෙන තෙසං සමාධිවිරහානං චිත්තං නානාරම්මණෙසු පරිබ්භමති, වනමක්කටො විය වනසාඛාසු උද්ධච්චෙන එකාරම්මණෙ විප්ඵන්දති. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙන තෙ එවං අසමාහිතා විබ්භන්තචිත්තා ආරම්මණවවත්ථානමත්තම්පි කාතුං න සක්කොන්තීති සබ්බං පුබ්බසදිසමෙව.

47. '아사마히따(asamāhitā, 집중되지 않은 자들)'는 근접 삼매(upacāra)와 안지 삼매(appanā)가 없는 자들이다. '윕반따찟따(vibbhantacittā)'는 마음이 들뜬 자들이다. 삼매가 없어 기회를 얻은 들뜸(uddhacca)으로 인해 삼매 없는 자들의 마음은 숲속의 원숭이가 나뭇가지 사이를 옮겨 다니듯 여러 대상 사이를 방황한다. 들뜸으로 인해 한 대상에서 요동치는 것이다. 앞에서 설명한 방식대로, 이처럼 집중되지 않고 마음이 흔들리는 자들은 대상의 확정조차 할 수 없다는 등의 모든 내용은 앞서 설명한 바와 같다.

48. දුප්පඤ්ඤාති නිප්පඤ්ඤානමෙතං අධිවචනං. පඤ්ඤා පන දුට්ඨා නාම නත්ථි. එළමූගාති එලමුඛා, ඛ-කාරස්ස ග-කාරො කතො. ලාලමුඛාති වුත්තං හොති. දුප්පඤ්ඤානඤ්හි කථෙන්තානං ලාලා මුඛතො ගලති, ලාලා ච එලාති [Pg.122] වුච්චති. යථාහ ‘‘පස්සෙලමූගං උරගං දුජ්ජිව්හ’’න්ති. තස්මා තෙ ‘‘එළමූගා’’ති වුච්චන්ති. ‘‘එලමුඛා’’තිපි පාඨො. ‘‘එලමුගා’’ති කෙචි පඨන්ති, අපරෙ ‘‘එලමුකා’’තිපි, සබ්බත්ථ ‘‘එලමුඛා’’ති අත්ථො. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ දුප්පඤ්ඤා එළමූගා ආරම්මණවවත්ථානමත්තම්පි කාතුං න සක්කොන්ති. තෙසං අවවත්ථිතාරම්මණානං අරඤ්ඤෙ විහරන්තානං දිවා දිට්ඨං රත්තිං භයභෙරවං හුත්වා උපට්ඨාති ‘‘තෙ ආකුලචිත්තා අප්පමත්තකෙනපි තසන්ති විත්තසන්ති, රජ්ජුං වා ලතං වා දිස්වා සප්පසඤ්ඤිනො හොන්ති, ඛාණුං දිස්වා යක්ඛසඤ්ඤිනො, ථලං වා පබ්බතං වා දිස්වා හත්ථිසඤ්ඤිනො සප්පාදීහි අනයව්‍යසනං ආපාදිතා විය හොන්තී’’ති. එවං තං භයභෙරවං අත්තනි සමාරොපනට්ඨෙන අව්හායන්ති පක්කොසන්ති. පඤ්ඤාසම්පන්නොහමස්මීති එත්ථ පඤ්ඤාසම්පන්නොති පඤ්ඤාය සම්පන්නො සමන්නාගතො, නො ච ඛො විපස්සනාපඤ්ඤාය, න මග්ගපඤ්ඤාය, අපිච ඛො පන ඉමෙසු සොළසසු ඨානෙසු ආරම්මණවවත්ථානපඤ්ඤායාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයමෙවාති.

48. '둡빤냐(duppaññā, 어리석은 자들)'는 지혜가 없는 자들의 명칭이다. 지혜 자체에 '나쁜 것'이란 존재하지 않는다. '엘라무가(eḷamūgā)'는 결함이 있는 말을 하는 자들이니, '카(kha)'를 '가(ga)'로 바꾼 것이다. 입에서 침을 흘리는 자들이라는 뜻이다. 참으로 어리석은 자들이 말을 할 때 입에서 침(lālā)이 흐르는데, 침을 '엘라(ela)'라고도 한다. "침 흘리는 뱀, 혀가 두 갈래인 뱀을 보라"고 하신 말씀과 같다. 그러므로 그들을 '엘라무가'라고 부른다. '엘라무카(elamukhā)'라는 판본도 있고, 어떤 스승들은 '엘라무가' 혹은 '엘라무까'라고 읽기도 하지만, 모든 경우에 '침 흘리는 입'이라는 뜻으로 이해해야 한다. 그들이 어떻게 공포와 두려움을 불러일으키는가? 어리석고 침을 흘리는 자들은 대상의 확정조차 할 수 없다. 대상이 확정되지 않은 채 숲에서 수행하는 그들에게는 낮에 본 대상이 밤에는 공포와 두려움의 대상이 되어 나타난다. 그들은 마음이 혼란스러워 아주 사소한 것에도 놀라고 몹시 두려워하며, 새끼줄이나 덩굴을 보고는 뱀이라 생각하고, 그루터기를 보고는 야차라 생각하며, 평지나 산을 보고는 코끼리라 생각하여, 마치 뱀 등에게 재앙과 파멸을 당하는 것처럼 된다. 이와 같이 공포와 두려움을 자신에게 투사하여 불러들이는 것이다. "나는 지혜를 갖춘 자이다"라는 대목에서 지혜를 갖추었다는 것은 지혜를 구족했다는 뜻이지, 위빳사나 지혜나 도(道)의 지혜를 갖추었다는 뜻이 아니다. 실은 이 16가지 경우에서 대상의 확정이라는 지혜를 갖추었다는 뜻이다. 나머지는 모두 앞에서 설한 방식대로 이해해야 한다.

වචීකම්මන්තවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

말의 행위(구업)의 단락 등에 대한 설명이 끝났다.

සොළසට්ඨානාරම්මණපරිග්ගහො නිට්ඨිතො.

16가지 경우의 대상 파악에 대한 설명이 끝났다.

භයභෙරවසෙනාසනාදිවණ්ණනා

공포와 두려움, 거처 등에 대한 설명.

49. තස්ස මය්හන්ති කො අනුසන්ධි? බොධිසත්තො කිර ඉමානි සොළසාරම්මණානි පරිග්ගණ්හන්තො ච භයභෙරවං අදිස්වා භයභෙරවං නාම එවරූපාසු රත්තීසු එවරූපෙ සෙනාසනෙ ච පඤ්ඤායති, හන්ද නං තත්ථාපි ගවෙසිස්සාමීති භයභෙරවගවෙසනමකාසි, එතමත්ථං භගවා ඉදානි බ්‍රාහ්මණස්ස දස්සෙන්තො තස්ස මය්හන්තිආදිමාහ.

49. "나에게 그런(tassa mayhaṃ)"이라는 구절의 연결은 무엇인가? 보살은 이 16가지 대상을 파악하면서도 공포와 두려움을 보지 못했기에, "참으로 공포와 두려움이라는 것은 이러한 밤에 이러한 거처에서 나타나는구나. 이제 거기서 그것을 찾아보리라"고 생각하며 공포와 두려움을 찾아 나섰다. 세존께서는 이제 이 사실을 바라문에게 보여주기 위해 "tassa mayhaṃ" 등으로 말씀하셨다.

තත්ථ යා තාති උභයමෙතං රත්තීනංයෙව උද්දෙසනිද්දෙසවචනං. අභිඤ්ඤාතාති එත්ථ අභීති ලක්ඛණත්ථෙ උපසග්ගො. තස්මා අභිඤ්ඤාතාති චන්දපාරිපූරියා චන්දපරික්ඛයෙනාති එවමාදීහි ලක්ඛණෙහි ඤාතාති වෙදිතබ්බා. අභිලක්ඛිතාති එත්ථ උපසග්ගමත්තමෙව, තස්මා අභිලක්ඛිතාති ලක්ඛණීයා ඉච්චෙව අත්ථො, උපොසථසමාදානධම්මස්සවනපූජාසක්කාරාදිකරණත්ථං ලක්ඛෙතබ්බා සල්ලක්ඛෙතබ්බා උපලක්ඛෙතබ්බාති වුත්තං හොති.

그 구절에서 '야 따(yā tā)'는 둘 다 밤(ratti)을 지칭하는 대명사이다. '아빈냐따(abhiññātā)'에서 '아비(abhi)'는 표지(lakkhaṇa)를 뜻하는 접두어이다. 그러므로 '아빈냐따'는 달이 차오름이나 기움과 같은 표지들로 알려진 것이라고 이해해야 한다. '아빌락끼따(abhilakkhitā)'에서 접두어는 단지 강조일 뿐이다. 그러므로 '아빌락끼따'는 보름이나 반달 등의 표지로 표시된 것이라는 뜻이다. 즉 포살을 수지하거나 법을 듣거나 공양과 존경 등을 하기 위해 기억하고 주목하며 표시해야 하는 날들이라는 의미이다.

චාතුද්දසීති [Pg.123] පක්ඛස්ස පඨමදිවසතො පභුති චතුද්දසන්නං පූරණී එකා රත්ති. එවං පඤ්චදසී අට්ඨමී ච. පක්ඛස්සාති සුක්කපක්ඛස්ස කණ්හපක්ඛස්ස ච. එතා තිස්සො තිස්සො කත්වා ඡ රත්තියො, තස්මා සබ්බත්ථ පක්ඛවචනං යොජෙතබ්බං ‘‘පක්ඛස්ස චාතුද්දසී පක්ඛස්ස පඤ්චදසී පක්ඛස්ස අට්ඨමී’’ති. අථ පඤ්චමී කස්මා න ගහිතාති? අසබ්බකාලිකත්තා. බුද්ධෙ කිර භගවති අනුප්පන්නෙපි උප්පජ්ජිත්වා අපරිනිබ්බුතෙපි පඤ්චමී අනභිලක්ඛිතායෙව, පරිනිබ්බුතෙ පන ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරා චින්තෙසුං ‘‘ධම්මස්සවනං චිරෙන හොතී’’ති. තතො සම්මන්නිත්වා පඤ්චමීති ධම්මස්සවනදිවසං ඨපෙසුං, තතො පභුති සා අභිලක්ඛිතා ජාතා, එවං අසබ්බකාලිකත්තා එත්ථ න ගහිතාති.

'열나흗날(Cātuddasī)'이란 보름(pakkhā)의 첫날부터 시작하여 열네 번째 날을 채우는 한 밤을 말한다. 보름날(pañcadasī)과 여드레날(aṭṭhamī)도 이와 같다. '보름의(pakkhassa)'라는 것은 황도(숙가)보름과 흑도(깐하)보름 모두를 가리킨다. 이 보름들에 각각 세 번씩의 밤이 있어 총 여섯 밤이 되므로, 모든 곳에 '보름의'라는 말을 결합하여 '보름의 열나흗날, 보름의 보름날, 보름의 여드레날'이라고 해야 한다. 그런데 왜 다섯째 날(pañcamī)은 언급하지 않았는가? 그것은 항상 있는 관습이 아니기(asabbakālikattā) 때문이다. 세존 불타께서 출현하시기 전이나, 출현하신 후 반열반하시기 전에도 다섯째 날은 특별히 표시되지 않았다. 그러나 반열반하신 후에 법을 결집한 장로들이 '법문 듣는 일이 너무 뜸하다'라고 생각하였다. 그리하여 다섯째 날을 법문을 듣는 날로 정하여 두었다. 그때부터 그날이 표시되게 된 것이다. 이처럼 항상 있었던 것이 아니기에 여기서는 언급하지 않았다.

තථාරූපාසූති තථාවිධාසු. ආරාමචෙතියානීති පුප්ඵාරාමඵලාරාමාදයො ආරාමා එව ආරාමචෙතියානි. චිත්තීකතට්ඨෙන හි චෙතියානීති වුච්චන්ති, පූජනීයට්ඨෙනාති වුත්තං හොති. වනචෙතියානීති බලිහරණවනසණ්ඩසුභගවනදෙවසාලවනාදීනි වනානියෙව වනචෙතියානි. රුක්ඛචෙතියානීති ගාමනිගමාදිද්වාරෙසු පූජනීයරුක්ඛායෙව රුක්ඛචෙතියානි. ලොකියා හි දිබ්බාධිවත්ථාති වා මඤ්ඤමානා තෙසුයෙව වා දිබ්බසඤ්ඤිනො හුත්වා ආරාමවනරුක්ඛෙ චිත්තීකරොන්ති, පූජෙන්ති, තෙන තෙ සබ්බෙපි චෙතියානීති වුච්චන්ති. භිංසනකානීති භයජනකානි, පස්සතොපි සුණතොපි භයං ජනෙන්ති. සලොමහංසානීති සහෙව ලොමහංසෙන වත්තන්ති, පවිසමානස්සෙව ලොමහංසජනනතො. අප්පෙව නාම පස්සෙය්‍යන්ති අපි නාම තං භයභෙරවං පස්සෙය්‍යමෙව. අපරෙන සමයෙනාති, ‘‘එතදහොසි යංනූනාහ’’න්ති එවං චින්තිතකාලතො පට්ඨාය අඤ්ඤෙන කාලෙන.

'그러한 곳들(Tathārūpāsu)'이란 그러한 종류의 곳들을 말한다. '동산의 사원(Ārāmacetiyāni)'이란 꽃동산이나 과수원 같은 동산들이 바로 동산의 사원이다. 공경받는다는(cittīkata) 의미에서 '사원(cetiya)'이라 불리며, 공양받을 만한 곳(pūjanīya)이라는 뜻이다. '숲의 사원(Vanacetiyāni)'이란 제물을 바치는 숲이나 수바가 숲, 데바살라 숲 같은 숲들이 바로 숲의 사원이다. '나무 사원(Rukkhacetiyāni)'이란 마을이나 읍락의 입구 등에 있는 공양받는 나무들이 바로 나무 사원이다. 세상 사람들이 천신들이 거주한다고 생각하거나, 그 나무들 자체를 천신이라고 여겨서 동산과 숲의 나무들을 공경하고 예배하기 때문에 그 모든 것을 '사원'이라 부른다. '공포스러운 곳(Bhiṃsanakānī)'이란 두려움을 일으키는 곳으로, 보거나 듣는 이에게 두려움을 일으킨다. '전율을 일으키는 곳(Salomahaṃsānī)'이란 전율과 함께하는 곳으로, 들어서기만 해도 소름이 돋게 하기 때문이다. '어쩌면 볼지도 모른다(Appeva nāma passeyyanti)'는 것은 참으로 그 두려움과 공포를 보게 될지도 모른다는 뜻이다. '나중에(Aparena samayenāti)'란 '이러한 생각이 들었다'라고 생각한 때로부터 다른 때를 말한다.

තත්ථ ච මෙ බ්‍රාහ්මණ විහරතොති තථාරූපෙසු සෙනාසනෙසු යං යං මනුස්සානං ආයාචනඋපහාරකරණාරහං යක්ඛට්ඨානං පුප්ඵධූපමංසරුහිරවසාමෙදපිහකපප්ඵාසසුරාමෙරයාදීහි ඔකිණ්ණකිලින්නධරණිතලං එකනිපාතං විය යක්ඛරක්ඛසපිසාචානං, යං දිවාපි පස්සන්තානං හදයං මඤ්ඤෙ ඵලති, තං ඨානං සන්ධායාහ ‘‘තත්ථ ච මෙ, බ්‍රාහ්මණ, විහරතො’’ති. මගො වා ආගච්ඡතීති සිඞ්ගානි වා ඛුරානි වා කොට්ටෙන්තො ගොකණ්ණඛග්ගදීපිවරාහාදිභෙදො මගො වා ආගච්ඡති, සබ්බචතුප්පදානඤ්හි ඉධ මගොති නාමං. කත්ථචි පන කාළසිඞ්ගාලොපි වුච්චති. යථාහ –

'바라문이여, 내가 거기 머물 때(Tattha ca me brāhmaṇa viharato)'란 그러한 거처들을 말하는데, 사람들이 기원하고 제물을 바치기에 적합한 야차의 장소로서, 꽃, 향, 고기, 피, 지방, 골수, 폐, 술 등으로 지면이 흩뿌려지고 젖어 있어 마치 야차와 라찰과 비사차들이 한데 모여 있는 곳과 같다. 낮에도 보는 이의 심장이 터질 듯한 그런 장소를 가리켜 '바라문이여, 내가 거기 머물 때'라고 말씀하셨다. '짐승이 오거나(Mago vā āgacchati)'란 뿔이나 굽을 부딪치며 고깐나 사슴, 코뿔소, 표범, 멧돼지 같은 여러 종류의 짐승(mago)이 오는 것을 말한다. 여기서 '짐승(mago)'이라는 이름은 모든 네 발 달린 동물을 통칭한다. 그러나 어떤 문맥에서는 검은 여우(kāḷasiṅgālo)를 가리키기도 한다. 다음과 같이 설하신 바와 같다.

‘‘උසභස්සෙව [Pg.124] තෙ ඛන්ධො, සීහස්සෙව විජම්භිතං;

මගරාජ නමො ත්‍යත්ථු, අපි කිඤ්චි ලභාමසෙ’’ති. (ජා. 1.3.133);

'그대의 어깨는 황소와 같고, 그대의 기지개는 사자와 같도다. 짐승의 왕이여, 그대에게 경배하니, 우리에게 무엇이라도 얻게 하소서.' (자따까 1.3.133)

මොරො වා කට්ඨං පාතෙතීති මොරො වා සුක්ඛකට්ඨං රුක්ඛතො චාලෙත්වා පාතෙති. මොරග්ගහණෙන ච ඉධ සබ්බපක්ඛිග්ගහණං අධිප්පෙතං, තෙන යො කොචි පක්ඛීති වුත්තං හොති. අථ වා මොරො වාති වා සද්දෙන අඤ්ඤො වා කොචි පක්ඛීති. එස නයො පුරිමෙ මගග්ගහණෙපි. වාතො වා පණ්ණකසටං එරෙතීති වාතො වා පණ්ණකචවරං ඝට්ටෙති. එතං නූන තං භයභෙරවං ආගච්ඡතීති යමෙතං ආගච්ඡති, තං භයභෙරවං නූනාති. ඉතො පභුති ච ආරම්මණමෙව භයභෙරවන්ති වෙදිතබ්බං. පරිත්තස්ස ච අධිමත්තස්ස ච භයස්ස ආරම්මණත්තා සුඛාරම්මණං රූපං සුඛමිව. කිං නු ඛො අහං අඤ්ඤදත්ථු භයපටිකඞ්ඛී විහරාමීති අහං ඛො කිං කාරණං එකංසෙනෙව භයං ආකඞ්ඛමානො ඉච්ඡමානො හුත්වා විහරාමි.

'공작이 나뭇가지를 떨어뜨리거나(Moro vā kaṭṭhaṃ pātetīti)'란 공작이 나무에서 마른 가지를 흔들어 떨어뜨리는 것을 말한다. 여기서 공작이라는 말로 모든 새들을 포함하고자 했으니, 어떤 새이든 상관없다는 뜻이다. 또는 '공작이거나(moro vā)'에서 '또는(vā)'이라는 단어로 다른 어떤 새를 뜻하기도 한다. 앞서 '짐승(mago)'을 취한 방식도 이와 같다. '바람이 마른 잎사귀를 흔들거나(Vāto vā paṇṇakasaṭaṃ eretīti)'란 바람이 나뭇잎 쓰레기를 스치는 것을 말한다. '참으로 이것이 그 두려움과 공포가 오는 것이구나(Etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchatīti)'란 이것이 오는 것, 그것이 바로 두려움과 공포임에 틀림없다는 뜻이다. 이로부터 대상(ārammaṇa) 자체가 두려움과 공포라고 알아야 한다. 작은 두려움이나 큰 두려움의 대상이 되기 때문이며, 즐거운 대상인 형색이 행복 그 자체인 것과 같다. '나는 어찌하여 오로지 두려움만을 기다리며 머물고 있는가?(Kiṃ nu kho ahaṃ...)'란 내가 도대체 무슨 이유로 단정적으로 두려움만을 기대하고 원하면서 머물겠는가라는 뜻이다.

යථාභූතං යථාභූතස්සාති යෙන යෙන ඉරියාපථෙන භූතස්ස භවිතස්ස සතො වත්තමානස්ස සමඞ්ගීභූතස්ස වා. මෙති මම සන්තිකෙ. තථාභූතං තථාභූතො වාති තෙන තෙනෙව ඉරියාපථෙන භූතො භවිතො සන්තො වත්තමානො සමඞ්ගීභූතො වාති අත්ථො. සො ඛො අහං…පෙ… පටිවිනෙමීති බොධිසත්තස්ස කිර චඞ්කමන්තස්ස තස්මිං මගසිඞ්ගඛුරසද්දාදිභෙදෙ භයභෙරවාරම්මණෙ ආගතෙ නෙව මහාසත්තො තිට්ඨති, න නිසීදති න සයති, අථ ඛො චඞ්කමන්තොව පරිවීමංසන්තො පරිවිචිනන්තො භයභෙරවං න පස්සති, මගසිඞ්ගඛුරසද්දාදිමත්තමෙව චෙතං හොති, සො තං ඤත්වා ඉදං නාමෙතං, න භයභෙරවන්ති තතො තිට්ඨති වා නිසීදති වා සයති වා. එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සො ඛො අහ’’න්තිආදිමාහ. එස නයො සබ්බපෙය්‍යාලෙසු. ඉතො පරඤ්ච ඉරියාපථපටිපාටියා අවත්වා ආසන්නපටිපාටියා ඉරියාපථා වුත්තාති වෙදිතබ්බා, චඞ්කමන්තස්ස හි භයභෙරවෙ ආගතෙ න ඨිතො න නිසින්නො න නිපන්නො ඨිතස්සාපි ආගතෙ න චඞ්කමීති එවං තස්ස ආසන්නපටිපාටියා වුත්තාති.

'있는 그대로(Yathābhūtaṃ yathābhūtassā)'란 어떤 자세(iriyāpatha)를 취하고 있든, 실제 존재하고 나타나 있는 상태의 자세를 말한다. '나에게(Me)'란 나의 곁에라는 뜻이다. '그러한 채로(Tathābhūtaṃ tathābhūto vā)'란 바로 그 자세 그대로 존재하고 나타나 있는 상태라는 뜻이다. '그러한 나는... 제거한다(So kho ahaṃ... paṭivinemi)'는 것은, 보살이 경행하고 있을 때 짐승의 뿔이나 굽 소리 등 여러 가지 두려움과 공포의 대상이 나타나면, 대사(마하사또)께서는 멈춰 서지도 않고, 앉지도 않고, 눕지도 않으며, 경행하는 채로 면밀히 살피고 조사하여 그것이 두려움과 공포가 아님을 확인한다는 것이다. 그것은 단지 짐승의 뿔이나 굽 소리일 뿐임을 알고서 '이것은 이런 소리일 뿐이지 두려움과 공포가 아니다'라고 판단한 후에야 서거나 앉거나 눕는다는 것이다. 이 의미를 나타내기 위해 '그러한 나는' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 모든 생략된 부분(peyyālesu)에서도 이와 같은 방식이다. 이 뒤로는 자세의 순서대로 말하지 않고 인접한 자세의 순서대로 설해진 것임을 알아야 한다. 경행하는 자에게 두려움과 공포가 닥쳤을 때 서거나 앉거나 눕지 않고, 서 있는 자에게 닥쳤을 때 경행하지 않는다는 식으로 인접한 자세의 순서로 설해진 것이다.

භයභෙරවසෙනාසනාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두려움과 공포의 처소 등에 대한 설명이 끝났다.

අසම්මොහවිහාරවණ්ණනා

미혹 없는 머무름(Asammohavihāra)에 대한 설명

50. එවං [Pg.125] භිංසනකෙසුපි ඨානෙසු අත්තනො භයභෙරවාභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි ඣායීනං සම්මොහට්ඨානෙසු අත්තනො අසම්මොහවිහාරං දස්සෙතුං සන්ති ඛො පන, බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ.

50. 이처럼 공포스러운 곳에서도 자신에게 두려움과 공포가 없음을 보이신 후, 이제 선정을 닦는 이들이 미혹될 만한 상황에서 자신의 미혹 없는 머무름을 보이시기 위해 '바라문이여, 참으로 (어떤 사문·바라문들은)...' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

තත්ථ සන්තීති අත්ථි සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති. රත්තිංයෙව සමානන්ති රත්තිංයෙව සන්තං, දිවාති සඤ්ජානන්තීති ‘‘දිවසො අය’’න්ති සඤ්ජානන්ති. දිවායෙව සමානන්ති දිවසංයෙව සන්තං. රත්තීති සඤ්ජානන්තීති ‘‘රත්ති අය’’න්ති සඤ්ජානන්ති. කස්මා පනෙතෙ එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති. වුට්ඨානකොසල්ලාභාවතො වා සකුණරුතතො වා. කථං? ඉධෙකච්චො ඔදාතකසිණලාභී දිවා පරිකම්මං කත්වා දිවා සමාපන්නො දිවායෙව වුට්ඨහාමීති මනසිකාරං උප්පාදෙති, නො ච ඛො අද්ධානපරිච්ඡෙදෙ කුසලො හොති. සො දිවසං අතික්කමිත්වා රත්තිභාගෙ වුට්ඨාති. ඔදාතකසිණඵරණවසෙන චස්ස විසදං හොති විභූතං සුවිභූතං. සො, දිවා වුට්ඨහාමීති උප්පාදිතමනසිකාරතාය ඔදාතකසිණඵරණවිසදවිභූතතාය ච රත්තිංයෙව සමානං දිවාති සඤ්ජානාති. ඉධ පනෙකච්චො නීලකසිණලාභී රත්තිං පරිකම්මං කත්වා රත්තිං සමාපන්නො රත්තිංයෙව වුට්ඨහාමීති මනසිකාරං උප්පාදෙති, නො ච ඛො අද්ධානපරිච්ඡෙදෙ කුසලො හොති. සො රත්තිං අතික්කමිත්වා දිවසභාගෙ වුට්ඨාති. නීලකසිණඵරණවසෙන චස්ස අවිසදං හොති අවිභූතං. සො රත්තිං වුට්ඨහාමීති උප්පාදිතමනසිකාරතාය නීලකසිණඵරණාවිසදාවිභූතතාය ච දිවායෙව සමානං රත්තීති සඤ්ජානාති. එවං තාව වුට්ඨානකොසල්ලාභාවතො එවංසඤ්ඤිනො හොන්ති.

거기에서 '있다(santi)'는 것은 존재하고(atthi), 발견되며(saṃvijjanti), 얻어진다(upalabbhanti)는 뜻이다. '실제로 밤인데도 낮이라고 인식한다'는 것은 밤이 분명한데도 '이것은 낮이다'라고 인식하는 것을 말한다. '실제로 낮인데도 밤이라고 인식한다'는 것은 낮이 분명한데도 '이것은 밤이다'라고 인식하는 것을 말한다. 그런데 왜 이들은 이렇게 인식하는가? 그것은 선정에서 나오는 숙달함(vuṭṭhānakosalla)이 부족하거나 새의 울음소리 때문이다. 어떻게 그러한가? 여기 어떤 이가 백색 가시나(odātakasiṇa)를 얻어 낮에 예비 수행(parikamma)을 하고 낮에 선정에 들면서 '나는 낮에 일어나리라'고 마음을 기울였으나(manasikāra), 시간의 경과를 구분하는 데는 숙달되지 못했다. 그는 낮을 지나 밤의 시간에 일어난다. 이때 백색 가시나가 퍼진 영향으로 그에게는 주변이 밝고 분명하며 아주 뚜렷하게 보인다. 그는 '낮에 일어나리라'고 일으켰던 마음의 성향과 백색 가시나가 퍼져 밝고 분명하게 보이는 상태 때문에 실제로는 밤임에도 낮이라고 인식한다. 반대로 여기 어떤 이가 청색 가시나(nīlakasiṇa)를 얻어 밤에 예비 수행을 하고 밤에 선정에 들면서 '나는 밤에 일어나리라'고 마음을 기울였으나 시간 구분에 숙달되지 못했다. 그는 밤을 지나 낮의 시간에 일어난다. 청색 가시나가 퍼진 영향으로 그에게는 주변이 어둡고 불분명하게 보인다. 그는 '밤에 일어나리라'고 일으켰던 마음의 성향과 청색 가시나의 영향으로 어둡고 불분명한 상태 때문에 실제로는 낮임에도 밤이라고 인식한다. 이처럼 우선 출정(出定)의 숙달함이 없기 때문에 그렇게 인식하는 것이다.

සකුණරුතතො පන ඉධෙකච්චො අන්තොසෙනාසනෙ නිසින්නො හොති. අථ දිවා රවනකසකුණා කාකාදයො චන්දාලොකෙන දිවාති මඤ්ඤමානා රත්තිං රවන්ති, අඤ්ඤෙහි වා කාරණෙහි. සො තෙසං සද්දං සුත්වා රත්තිංයෙව සමානං දිවාති සඤ්ජානාති. ඉධ පනෙකච්චො පබ්බතන්තරෙ ගම්භීරාය ඝනවනප්පටිච්ඡන්නාය ගිරිගුහාය සත්තාහවද්දලිකාය වත්තමානාය අන්තරහිතසූරියාලොකෙ කාලෙ නිසින්නො හොති. අථ රත්තිං රවනකසකුණා උලූකාදයො මජ්ඣන්හිකසමයෙපි තත්ථ තත්ථ සමන්ධකාරෙ නිලීනා රත්තිසඤ්ඤාය වා අඤ්ඤෙහි වා කාරණෙහි රවන්ති. සො තෙසං සද්දං සුත්වා දිවායෙව සමානං රත්තීති සඤ්ජානාති. එවං සකුණරුතතො එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති. ඉදමහන්ති ඉදං අහං එවං සඤ්ජානනං[Pg.126]. සම්මොහවිහාරස්මිං වදාමීති සම්මොහවිහාරපරියාපන්නං අන්තොගධං, සම්මොහවිහාරානං අඤ්ඤතරං වදාමීති වුත්තං හොති.

또한 새의 울음소리 때문이라는 것은 다음과 같다. 여기 어떤 이가 처소 안에 앉아 있다. 그때 낮에 우는 새인 까마귀 등이 달빛을 보고 낮이라고 생각하여 밤에 울거나, 혹은 다른 이유로 울기도 한다. 그는 그 소리를 듣고 실제로는 밤인데도 낮이라고 인식한다. 반대로 어떤 이가 산 사이의 깊고 울창한 숲으로 덮인 동굴 안에서 7일 동안 계속 비가 내려 햇빛이 차단된 때에 앉아 있다. 그때 밤에 우는 새인 올빼미 등이 한낮임에도 불구하고 곳곳의 짙은 어둠 속에 숨어 있다가 밤이라는 생각으로 혹은 다른 이유로 운다. 그는 그 소리를 듣고 실제로는 낮인데도 밤이라고 인식한다. 이처럼 새의 울음소리 때문에 그렇게 인식하는 것이다. '이것을 나는(idamahaṃ)'에서 '이것'은 이와 같은 인식을 말한다. '미혹의 머무름(sammohavihāra)이라고 말한다'는 것은 미혹의 머무름에 포함되고 그 안에 속하는 것, 즉 미혹하게 머무는 자들 중의 하나라고 말한다는 뜻이다.

අහං ඛො පන බ්‍රාහ්මණ…පෙ… සඤ්ජානාමීති පාකටො බොධිසත්තස්ස රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො සත්තාහවද්දලෙපි චන්දිමසූරියෙසු අදිස්සමානෙසුපි ජානාතියෙව ‘‘එත්තකං පුරෙභත්තකාලො ගතො, එත්තකං පච්ඡාභත්තකාලො, එත්තකං පඨමයාමො, එත්තකං මජ්ඣිමයාමො, එත්තකං පච්ඡිමයාමො’’ති, තස්මා එවමාහ. අනච්ඡරියඤ්චෙතං යං පූරිතපාරමී බොධිසත්තො එවං ජානාති. පදෙසඤාණෙ ඨිතානං සාවකානම්පි හි රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො පාකටො හොති.

'수행자여, 그러나 나는... 인식한다'는 것은 보살에게 밤낮의 구분이 분명함을 의미한다. 비록 7일 동안 비가 내려 해와 달이 보이지 않더라도, 보살은 '이만큼은 식전 시간이고, 이만큼은 식후 시간이며, 이만큼은 초경(初更), 이만큼은 중경(中更), 이만큼은 종경(終更)이 지났다'고 분명히 안다. 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다. 바라밀을 가득 채운 보살이 이와 같이 아는 것은 놀라운 일이 아니다. 부분적인 지혜(padesañāṇa)에 머무는 제자들에게조차 밤낮의 구분은 분명하기 때문이다.

කල්‍යාණියමහාවිහාරෙ කිර ගොදත්තත්ථෙරො ද්වඞ්ගුලකාලෙ භත්තං ගහෙත්වා අඞ්ගුලකාලෙ භුඤ්ජති. සූරියෙ අදිස්සමානෙපි පාතොයෙව සෙනාසනං පවිසිත්වා තාය වෙලාය නික්ඛමති. එකදිවසං ආරාමිකා ‘‘ස්වෙ ථෙරස්ස නික්ඛමනකාලෙ පස්සාමා’’ති භත්තං සම්පාදෙත්වා කාලත්ථම්භමූලෙ නිසීදිංසු. ථෙරො ද්වඞ්ගුලකාලෙයෙව නික්ඛමති. තතො පභුති කිර සූරියෙ අදිස්සමානෙපි ථෙරස්ස නික්ඛමනසඤ්ඤාය එව භෙරිං ආකොටෙන්ති.

전해오는 이야기에 따르면, 깔리야니 대사원(Kalyāṇiyamahāvihāra)의 고닷따(Godatta) 장로는 낮의 그림자가 두 손가락 폭일 때 음식을 받아 한 손가락 폭일 때 드셨다. 해가 보이지 않을 때도 아침 일찍 처소에 들어가 정해진 때에 나오셨다. 어느 날 사원 관리인들이 '내일 장로님이 나오시는 시간을 확인하자'며 음식을 준비하고 시간을 측정하는 기둥 근처에 앉아 있었다. 장로는 정확히 두 손가락 폭의 시간에 나오셨다. 그때부터 해가 보이지 않아도 장로님이 나오시는 시간을 신호로 삼아 북을 쳤다고 한다.

අජගරවිහාරෙපි කාළදෙවත්ථෙරො අන්තොවස්සෙ යාමගණ්ඩිකං පහරති, ආචිණ්ණමෙතං ථෙරස්ස. න ච යාමයන්තනාළිකං පයොජෙති, අඤ්ඤෙ භික්ඛූ පයොජෙන්ති. අථ නික්ඛන්තෙ පඨමෙ යාමෙ ථෙරෙ මුග්ගරං ගහෙත්වා ඨිතමත්තෙයෙව එකං ද්වෙ වාරෙ පහරන්තෙයෙව වා යාමයන්තං පතති, එවං තීසු යාමෙසු සමණධම්මං කත්වා ථෙරො පාතොයෙව ගාමං පවිසිත්වා පිණ්ඩපාතං ආදාය විහාරං ආගන්ත්වා භොජනවෙලාය පත්තං ගහෙත්වා දිවා විහාරට්ඨානං ගන්ත්වා සමණධම්මං කරොති. භික්ඛූ කාලත්ථම්භං දිස්වා ථෙරස්ස අදිස්වා ආගමනත්ථාය පෙසෙන්ති. සො භික්ඛු ථෙරං දිවා විහාරට්ඨානා නික්ඛමන්තමෙව වා අන්තරාමග්ගෙ වා පස්සති. එවං පදෙසඤාණෙ ඨිතානං සාවකානම්පි රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො පාකටො හොති, කිමඞ්ගං පන බොධිසත්තානන්ති.

아자가라 사원(Ajagaravihāra)의 깔라데바(Kāḷadeva) 장로도 안거 중에 밤의 시간을 알리는 종(yāmagaṇḍika)을 쳤는데, 이는 장로의 오랜 습관이었다. 그는 물시계를 사용하지 않았지만 다른 비구들은 사용했다. 그런데 초경(初更)이 지났을 때 장로가 공이를 들고 서서 한두 번 치려고만 해도 물시계의 물이 딱 맞춰 떨어졌다. 이와 같이 밤의 삼경 동안 사문법을 닦고, 장로는 아침 일찍 마을에 들어가 탁발하여 사원으로 돌아와 식사 때에 발로를 들고 낮에 머무는 곳으로 가서 사문법을 닦았다. 비구들이 해시계 기둥을 보고 장로가 보이지 않자 모시러 사람을 보냈는데, 그 비구는 장로가 낮의 처소에서 나오거나 길 중간에 계신 것을 보았다. 이처럼 부분적인 지혜에 머무는 제자들에게도 밤낮의 구분이 분명한데, 하물며 보살들에게야 어떠하겠는가.

යං ඛො තං බ්‍රාහ්මණ…පෙ… වදෙය්‍යාති එත්ථ පන ‘‘යං ඛො තං, බ්‍රාහ්මණ, අසම්මොහධම්මො සත්තො ලොකෙ උප්පන්නො…පෙ… සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති වචනං [Pg.127] වදමානො කොචි සම්මා වදෙය්‍ය, සම්මා වදමානො සියා, න විතථවාදී අස්ස. මමෙව තං වචනං වදමානො සම්මා වදෙය්‍ය, සම්මා වදමානො සියා, න විතථවාදී අස්සාති එවං පදසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො.

'수행자여, 그것은...'이라고 말하는 부분에서 문맥의 연결은 다음과 같이 이해해야 한다. '수행자여, 미혹되지 않는 법을 지닌 존재가 세상에 출현하여... 신들과 인간들의 행복을 위한다'는 말을 누군가 한다면 그는 바르게 말하는 것이고, 바르게 말하는 자가 될 것이며, 허망한 말을 하는 자가 되지 않을 것이다. 바로 나를 두고 그 말을 한다면 그는 바르게 말하는 것이며, 바르게 말하는 자가 될 것이고, 허망한 말을 하는 자가 되지 않을 것이라는 뜻이다.

තත්ථ අසම්මොහධම්මොති අසම්මොහසභාවො. ලොකෙති මනුස්සලොකෙ. බහුජනහිතායාති බහුජනස්ස හිතත්ථාය, පඤ්ඤාසම්පත්තියා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකහිතූපදෙසකොති. බහුජනසුඛායාති බහුජනස්ස සුඛත්ථාය, චාගසම්පත්තියා උපකරණසුඛස්ස දායකොති. ලොකානුකම්පායාති ලොකස්ස අනුකම්පත්ථාය, මෙත්තාකරුණාසම්පත්තියා මාතාපිතරො විය ලොකස්ස රක්ඛිතා ගොපයිතාති. අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානන්ති ඉධ දෙවමනුස්සග්ගහණෙන ච භබ්බපුග්ගලවෙනෙය්‍යසත්තෙයෙව ගහෙත්වා තෙසං නිබ්බානමග්ගඵලාධිගමාය අත්තනො උප්පත්තිං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බො. අත්ථායාති හි වුත්තෙ පරමත්ථත්ථාය නිබ්බානායාති වුත්තං හොති. හිතායාති වුත්තෙ තං සම්පාපකමග්ගත්ථායාති වුත්තං හොති, නිබ්බානසම්පාපකමග්ගතො හි උත්තරි හිතං නාම නත්ථි. සුඛායාති වුත්තෙ ඵලසමාපත්තිසුඛත්ථායාති වුත්තං හොති, තතො උත්තරි සුඛාභාවතො. වුත්තඤ්චෙතං ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’’ති (දී. නි. 3.355; අ. නි. 5.27; විභ. 804).

거기서 '미혹되지 않는 법(asammohadhamma)'이란 미혹되지 않는 성품을 말한다. '세상에(loke)'란 인간 세상을 말한다. '많은 사람의 이익을 위해(bahujanahitāya)'란 많은 사람의 이익을 위한 것으로서, 지혜의 성취(paññāsampattiyā)를 통해 현세와 내세의 이익에 대한 가르침을 주는 것을 뜻한다. '많은 사람의 행복을 위해(bahujanasukhāya)'란 많은 사람의 행복을 위한 것으로서, 보시의 성취(cāgasampattiyā)를 통해 도구적인 행복(생활 수단 등)을 주는 것을 뜻한다. '세상에 대한 연민으로(lokānukampāya)'란 세상을 가엾게 여기는 마음을 위해, 자애와 비심의 성취(mettākaruṇāsampattiyā)를 통해 부모가 자식을 보호하듯이 세상을 보호하고 지키는 것을 뜻한다. '천신과 인간의 이익과 행복을 위해(atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ)'라는 구절에서 '천신과 인간'이라는 표현은 제도될 만한 존재(veneyyasatta)들만을 가리키며, 그들이 열반과 도와 과를 얻게 하기 위해 자신의 출현을 보여준다는 점을 알아야 한다. 왜냐하면 '이익을 위해(atthāya)'라고 말하면 최상의 이익인 열반을 위해 말한 것이 되기 때문이다. '유익함을 위해(hitāya)'라고 말하면 그 열반에 도달하게 하는 도(道)의 이익을 위해 말한 것이 되는데, 열반에 이르게 하는 도보다 더 높은 유익함은 없기 때문이다. '행복을 위해(sukhāya)'라고 말하면 과증득(phalasamāpatti)의 행복이라는 이익을 위해 말한 것이 되는데, 그보다 더 높은 행복은 없기 때문이다. 이와 관련하여 '이 삼매는 현재에도 행복하고 미래에도 행복한 과보를 가져온다'라고 설해졌다.

අසම්මොහවිහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

미혹되지 않는 머묾(asammohavihāra)에 대한 설명이 끝났다.

පුබ්බභාගපටිපදාදිවණ්ණනා

전분행(前分行, 수행의 준비 단계) 등에 대한 설명

51. එවං භගවා බුද්ධගුණපටිලාභාවසානං අත්තනො අසම්මොහවිහාරං බ්‍රාහ්මණස්ස දස්සෙත්වා ඉදානි යාය පටිපදාය තං කොටිප්පත්තං අසම්මොහවිහාරං අධිගතො, තං පුබ්බභාගතො පභුති දස්සෙතුං ආරද්ධං ඛො පන මෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ.

51. 이와 같이 세존께서는 부처의 덕성을 얻는 것으로 끝을 맺는 자신의 미혹되지 않는 머묾을 바라문에게 보여주신 뒤, 이제 어떤 수행(paṭipadā)을 통하여 최정점에 이른 그 미혹되지 않는 머묾을 증득하셨는지를 준비 단계(前分)부터 시작하여 보여주시고자 '바라문이여, 참으로 나는 (정진을) 시작했다'라는 등의 말씀을 하셨다.

කෙචි පනාහු ‘‘ඉමං අසම්මොහවිහාරං සුත්වා බ්‍රාහ්මණස්ස චිත්තමෙවං උප්පන්නං ‘කාය නු ඛො පටිපදාය ඉමං පත්තො’ති, තස්ස චිත්තමඤ්ඤාය ඉමායාහං පටිපදාය ඉමං උත්තමං අසම්මොහවිහාරං පත්තොති දස්සෙන්තො එවමාහා’’ති.

어떤 스승들은 말하기를, '이 미혹되지 않는 머묾에 대해 듣고 나서 바라문에게 '도대체 어떤 수행을 통하여 이것을 얻으셨을까?'라는 생각이 일어났으며, 세존께서는 그의 마음을 아시고 '나는 이 수행을 통해 이 최상의 미혹되지 않는 머묾에 도달했다'는 것을 보여주시기 위해 이와 같이 말씀하셨다'고 한다.

තත්ථ [Pg.128] ආරද්ධං ඛො පන මෙ, බ්‍රාහ්මණ, වීරියං අහොසීති, බ්‍රාහ්මණ, න මයා අයං උත්තමො අසම්මොහවිහාරො කුසීතෙන මුට්ඨස්සතිනා සාරද්ධකායෙන වික්ඛිත්තචිත්තෙන වා අධිගතො, අපිච ඛො තදධිගමාය ආරද්ධං ඛො පන මෙ වීරියං අහොසි, බොධිමණ්ඩෙ නිසින්නෙන මයා චතුරඞ්ගවීරියං ආරද්ධං අහොසි, පග්ගහිතං අසිථිලප්පවත්තිතන්ති වුත්තං හොති. ආරද්ධත්තායෙව ච මෙතං අසල්ලීනං අහොසි.

거기서 '바라문이여, 참으로 나는 정진(vīriya)을 시작했다'라는 것은 '바라문이여, 나는 이 최상의 미혹되지 않는 머묾을 게으르거나, 마음 챙김을 놓치거나, 몸이 요동치거나, 마음이 산만한 상태에서 얻은 것이 아니다. 오히려 그것을 증득하기 위해 참으로 나는 정진을 시작했다. 보리수 아래 앉아서 나는 네 가지 요소의 정진(caturaṅgavīriya)을 시작했고, 그것은 고취되었으며 늦추어짐 없이 지속되었다'는 뜻이다. 정진을 시작했기 때문에 나의 마음은 위축되지 않았던 것이다.

උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨාති න කෙවලඤ්ච වීරියමෙව, සතිපි මෙ ආරම්මණාභිමුඛීභාවෙන උපට්ඨිතා අහොසි. උපට්ඨිතත්තායෙව ච අසම්මුට්ඨා. පස්සද්ධො කායොති කායචිත්තප්පස්සද්ධිසම්භවෙන කායොපි මෙ පස්සද්ධො අහොසි. තත්ථ යස්මා නාමකායෙ පස්සද්ධෙ රූපකායොපි පස්සද්ධොයෙව හොති, තස්මා නාමකායො රූපකායොති අවිසෙසෙත්වාව පස්සද්ධො කායොති වුත්තං. අසාරද්ධොති සො ච ඛො පස්සද්ධත්තායෙව අසාරද්ධො, විගතදරථොති වුත්තං හොති. සමාහිතං චිත්තං එකග්ගන්ති චිත්තම්පි මෙ සම්මා ආහිතං සුට්ඨු ඨපිතං අප්පිතං විය අහොසි. සමාහිතත්තා එව ච එකග්ගං අචලං නිප්ඵන්දනන්ති, එත්තාවතා ඣානස්ස පුබ්බභාගපටිපදා කථිතා හොති.

'마음 챙김이 확립되어 잊지 않았다'는 것은 단지 정진뿐만 아니라, 나의 마음 챙김 또한 대상을 향해 확립되어 있었다는 것이다. 확립되어 있었기 때문에 잊지 않았던 것이다. '몸이 경안(輕安)했다'는 것은 명색(名色)의 경안이 일어남으로써 나의 몸 또한 평온해졌음을 의미한다. 거기서 명신(名身)이 평온해지면 색신(色身)도 평온해지기 때문에, 명신과 색신을 구별하지 않고 그냥 '몸이 경안했다'라고 말씀하신 것이다. '요동치지 않았다'는 것은 그 몸이 평온해졌기 때문에 요동침이 없었다는 것으로, 피로와 고뇌가 사라졌음을 뜻한다. '마음이 삼매에 들어 한 끝에 머물렀다'는 것은 나의 마음 또한 대상에 잘 안착하고 훌륭하게 머물러 마치 안지(安止)에 이른 것과 같았다는 것이다. 삼매에 들었기 때문에 요동치지 않고 흔들림 없이 한 끝에 머물게 된 것이다. 이로써 선정의 전분행(준비 단계)에 대한 설명이 이루어졌다.

ඉදානි ඉමාය පටිපදාය අධිගතං පඨමජ්ඣානං ආදිං කත්වා විජ්ජාත්තයපරියොසානං විසෙසං දස්සෙන්තො සො ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසින්ති එත්ථ තාව යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ පථවීකසිණකථායං වුත්තං. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති ආගතං, ඉධ ‘‘විහාසි’’න්ති, අයමෙව විසෙසො. කිං කත්වා පන භගවා ඉමානි ඣානානි උපසම්පජ්ජ විහාසීති, කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා. කතරං? ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං.

이제 이 수행을 통해 얻은 초선정을 시작으로 세 가지 명지(三明)에 이르는 수승함을 보여주시고자 '그리하여 나는...'이라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '감각적 욕망을 멀리하고... (중략) 제4선정을 구족하여 머물렀다'는 구절에 대해 설명할 모든 내용은 ‘위숫디막가’의 지(地)카시나 설명 부분에 설해져 있다. 다만 거기서는 '구족하여 머문다(viharati)'라고 되어 있고, 여기서는 '머물렀다(vihāsi)'라고 되어 있는 것만이 차이점이다. 그러면 세존께서는 무엇을 하여 이 선정들을 구족하여 머무셨는가? 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 닦아서 그러하셨다. 어떤 명상 주제인가? 바로 '들숨날숨에 대한 마음 챙김(ānāpānassati)'이다.

ඉමානි ච පන චත්තාරි ඣානානි කෙසඤ්චි චිත්තෙකග්ගතත්ථානි හොන්ති, කෙසඤ්චි විපස්සනාපාදකානි, කෙසඤ්චි අභිඤ්ඤාපාදකානි, කෙසඤ්චි නිරොධපාදකානි, කෙසඤ්චි භවොක්කමනත්ථානි. තත්ථ ඛීණාසවානං චිත්තෙකග්ගතත්ථානි හොන්ති. තෙ හි සමාපජ්ජිත්වා එකග්ගචිත්තා සුඛං දිවසං විහරිස්සාමාති ඉච්චෙවං කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙන්ති. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං සමාපත්තිතො වුට්ඨාය සමාහිතෙන චිත්තෙන විපස්සිස්සාමාති නිබ්බත්තෙන්තානං විපස්සනාපාදකානි හොන්ති. යෙ පන අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ‘‘එකොපි [Pg.129] හුත්වා බහුධා හොතී’’ති (දී. නි. 1.238; පටි. ම. 1.102) වුත්තනයා අභිඤ්ඤායො පත්ථෙන්තා නිබ්බත්තෙන්ති, තෙසං අභිඤ්ඤාපාදකානි හොන්ති. යෙ පන අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා සත්තාහං අචිත්තා හුත්වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිරොධං නිබ්බානං පත්වා සුඛං විහරිස්සාමාති නිබ්බත්තෙන්ති, තෙසං නිරොධපාදකානි හොන්ති. යෙ පන අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පජ්ජිස්සාමාති නිබ්බත්තෙන්ති, තෙසං භවොක්කමනත්ථානි හොන්ති.

또한 이 네 가지 선정은 어떤 이들에게는 마음이 한 끝에 머물게 하는 목적이 있고, 어떤 이들에게는 위빳사나의 토대가 되며, 어떤 이들에게는 신통지(abhññā)의 토대가 되고, 어떤 이들에게는 멸진정(nirodha)의 토대가 되며, 어떤 이들에게는 (범천의) 존재로 나아가는 목적이 있다. 그중 번뇌가 다한 성자들에게는 마음을 한 끝에 모으는 목적이 있다. 그들은 '선정에 들어 마음을 집중하고 하루를 행복하게 보내리라'는 생각으로 카시나 예비 수행을 하여 여덟 가지 등지(等至)를 일으킨다. 유학(sekha)이나 범부들이 선정에서 나와 삼매에 든 마음으로 '위빳사나를 닦으리라'며 선정을 일으킬 때는 위빳사나의 토대가 된다. 한편, 여덟 가지 등지를 일으키고 신통의 토대가 되는 선정을 닦아 선정에서 나온 뒤 '하나가 되었다가 여럿이 된다'는 등의 방식대로 신통을 원하며 선정을 일으키는 자들에게는 신통의 토대가 된다. 또한 여덟 가지 등지를 일으키고 멸진정에 들어 이레 동안 마음이 없는 상태가 되어 현세에서 소멸의 열반에 도달해 행복하게 머물고자 선정을 일으키는 자들에게는 멸진정의 토대가 된다. 그리고 여덟 가지 등지를 일으키고 선정을 잃지 않은 채 범천의 세상에 태어나고자 선정을 일으키는 자들에게는 존재로 나아가는 목적이 된다.

භගවතා පනිදං චතුත්ථජ්ඣානං බොධිරුක්ඛමූලෙ නිබ්බත්තිතං, තං තස්ස විපස්සනාපාදකඤ්චෙව අහොසි අභිඤ්ඤාපාදකඤ්ච සබ්බකිච්චසාධකඤ්ච, සබ්බලොකියලොකුත්තරගුණදායකන්ති වෙදිතබ්බං.

세존께서 보리수 아래에서 일으키신 이 제4선정은 세존께 위빳사나의 토대가 되었을 뿐만 아니라, 신통의 토대이자 모든 과업을 성취하는 방편이었으며, 모든 세간적·출세간적 덕성을 부여하는 것이었음을 알아야 한다.

පුබ්බභාගපටිපදාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

전분행 등에 대한 설명이 끝났다.

පුබ්බෙනිවාසකථාවණ්ණනා

숙명통(전생을 기억하는 지혜)의 설법에 대한 설명

52. යෙසඤ්ච ගුණානං දායකං අහොසි, තෙසං එකදෙසං දස්සෙන්තො සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ ද්වින්නං විජ්ජානං අනුපදවණ්ණනා චෙව භාවනානයො ච විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතො. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ…පෙ… අභිනින්නාමෙතී’’ති වුත්තං, ඉධ ‘‘අභිනින්නාමෙසි’’න්ති. අයං ඛො මෙ බ්‍රාහ්මණාති අයඤ්ච අප්පනාවාරො තත්ථ අනාගතොති අයමෙව විසෙසො. තත්ථ සොති සො අහං. අභිනින්නාමෙසින්ති අභිනීහරිං. අභිනින්නාමෙසින්ති ච වචනතො සොති එත්ථ සො අහන්ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

52. 세존께서 지니셨던 그 덕성들의 일부를 보여주시기 위해 '그는 이와 같이 마음이 집중되었을 때' 등을 설하셨다. 거기서 두 가지 지혜(숙명통과 천안통)에 대한 축자적 설명과 수행 방법은 위숫디마가(청정도론)에서 자세히 설명되어 있다. 다만 청정도론에서는 '그는 이와 같이 마음이 집중되었을 때... (중략) ...향하게 한다(abhininnāmeti)'라고 서술된 반면, 여기서는 '향하게 했다(abhininnāmesi)'라고 서술된 점이 다르다. 또한 '바라문이여, 이것은 나에게...'라는 안지(appanā)에 대한 대목이 그곳(청정도론)에는 나오지 않는다는 점이 유일한 차이점이다. 거기서 '그(so)'는 '그인 나(so ahaṃ)'를 의미한다. '향하게 했다(abhininnāmesi)'는 '기울였다(abhinīhariṃ)'는 뜻이다. '향하게 했다'라고 말씀하셨으므로, 여기서 '그'는 '그인 나'라는 의미로 이해해야 한다.

යස්මා චිදං භගවතො වසෙන පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං ආගතං, තස්මා ‘‘සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’’ති එත්ථ එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. එත්ථ හි සො තතො චුතොති පටිනිවත්තන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණං. තස්මා ඉධූපපන්නොති ඉමිස්සා ඉධූපපත්තියා අනන්තරං. අමුත්‍ර උදපාදින්ති තුසිතභවනං සන්ධායාහාති වෙදිතබ්බො. තත්‍රාපාසිං එවංනාමොති තත්‍රාපි තුසිතභවනෙ සෙතකෙතු නාම දෙවපුත්තො අහොසිං. එවංගොත්තොති තාහි දෙවතාහි සද්ධිං එකගොත්තො. එවංවණ්ණොති සුවණ්ණවණ්ණො. එවමාහාරොති දිබ්බසුධාහාරො. එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදීති එවං දිබ්බසුඛපටිසංවෙදී. දුක්ඛං පන සඞ්ඛාරදුක්ඛමත්තමෙව. එවමායුපරියන්තොති එවං සත්තපඤ්ඤාසවස්සකොටිසට්ඨිවස්සසතසහස්සායුපරියන්තො. සො [Pg.130] තතො චුතොති සො අහං තතො තුසිතභවනතො චුතො. ඉධූපපන්නොති ඉධ මහාමායාය දෙවියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තො.

이 숙명통(숙명나수지혜)은 세존의 관점에서 설해진 것이므로, '그는 거기서 죽어 여기에 태어났다'라는 대목은 다음과 같이 연결해서 이해해야 한다. 여기서 '그는 거기서 죽어'라는 것은 (전생을) 되돌아보는 보살의 관찰이다. 그러므로 '여기에 태어났다'는 것은 이 마지막 생(본생)의 바로 직전을 의미한다. '저기서 생겨났다'는 것은 투시타(도솔) 천상을 가리켜 말씀하신 것임을 알아야 한다. '거기서 이러한 이름을 가졌고'란 투시타 천상에서 '세타케투'라는 이름의 천자였다는 뜻이다. '이러한 가문이었고'란 그 천신들과 같은 가문(성씨)이었다는 뜻이다. '이러한 용모였고'란 황금빛 용모였다는 뜻이다. '이러한 음식을 먹었고'란 천상의 순수한 음식을 먹었다는 뜻이다. '이러한 즐거움과 괴로움을 겪었고'란 천상의 즐거움과 괴로움을 겪었다는 뜻인데, 괴로움은 오직 형성된 것의 괴로움(행고, 行苦)일 뿐이다. '이러한 수명의 한계가 있었고'란 5억 7천 6백만 년의 수명을 가졌다는 뜻이다. '그는 거기서 죽어'란 '그인 내가 그 투시타 천상에서 죽어'라는 뜻이다. '여기에 태어났다'란 여기서 마하마야 왕비의 모태에 태어났음을 의미한다.

අයං ඛො මෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදීසු මෙති මයා. විජ්ජාති විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජා. කිං විදිතං කරොති? පුබ්බෙනිවාසං. අවිජ්ජාති තස්සෙව පුබ්බෙනිවාසස්ස අවිදිතකරණට්ඨෙන තප්පටිච්ඡාදකො මොහො වුච්චති. තමොති ස්වෙව මොහො පටිච්ඡාදකට්ඨෙන ‘‘තමො’’ති වුච්චති. ආලොකොති සායෙව විජ්ජා ඔභාසකරණට්ඨෙන ‘‘ආලොකො’’ති වුච්චති. එත්ථ ච විජ්ජා අධිගතාති අයං අත්ථො, සෙසං පසංසාවචනං. යොජනා පනෙත්ථ අයං ඛො මෙ විජ්ජා අධිගතා, තස්ස මෙ අධිගතවිජ්ජස්ස අවිජ්ජා විහතා, විනට්ඨාති අත්ථො. කස්මා? යස්මා විජ්ජා උප්පන්නා. එස නයො ඉතරස්මිම්පි පදද්වයෙ.

'바라문이여, 이것은 나에게...' 등의 구절에서 '나에게(me)'는 '나에 의해(mayā)'를 뜻한다. '명(vijjā, 지혜)'이란 알게 한다는 뜻에서 명이라 한다. 무엇을 알게 하는가? 숙명(전생의 삶)을 알게 한다. '무명(avijjā)'이란 바로 그 숙명을 알지 못하게 가로막는 미혹(moha)을 말한다. '어둠(tamo)'이란 바로 그 미혹이 가리는 성질이 있기 때문에 어둠이라 불린다. '빛(āloko)'이란 바로 그 지혜가 밝게 비추는 성질이 있기 때문에 빛이라 불린다. 이 문맥에서 '지혜를 얻었다'는 것이 실제 의미이며, 나머지는 찬탄하는 말이다. 문장의 연결은 '나에게 이 지혜가 체득되었고, 지혜를 체득한 나에게 무명은 타파되고 소멸되었다'는 뜻이다. 왜냐하면 지혜가 생겨났기 때문이다. 이러한 방식은 나머지 두 가지 지혜의 구절에도 적용된다.

යථා තන්ති එත්ථ යථාති ඔපම්මෙ. තන්ති නිපාතො. සතියා අවිප්පවාසෙන අප්පමත්තස්ස. වීරියාතාපෙන ආතාපිනො. කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පහිතත්තස්ස, පෙසිතත්තස්සාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යථා අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො අවිජ්ජා විහඤ්ඤෙය්‍ය, විජ්ජා උප්පජ්ජෙය්‍ය. තමො විහඤ්ඤෙය්‍ය, ආලොකො උප්පජ්ජෙය්‍ය. එවමෙව මම අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා. තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො. එතස්ස මෙ පධානානුයොගස්ස අනුරූපමෙව ඵලං ලද්ධ’’න්ති.

'마치 ...처럼(Yathā taṃ)'에서 'yathā'는 비유를 나타낸다. 'taṃ'은 불변어(니빠따)이다. '방일하지 않는 자(appamattassa)'란 마음챙김(sati)을 놓지 않는 자를 말한다. '열심히 수행하는 자(ātāpino)'란 정진의 열기를 가진 자를 말한다. '스스로를 바친 자(pahitattassa)'란 몸과 생명에 애착 없이 (열반으로) 마음을 보낸 자를 뜻한다. 즉, '방일하지 않고 열성적으로 스스로를 바쳐 머무는 자에게 무명이 타파되고 지혜가 생기며, 어둠이 타파되고 빛이 생기는 것처럼, 그와 같이 나에게도 무명은 타파되고 지혜가 생겼으며, 어둠은 타파되고 빛이 생겼다. 정진에 몰두한 나에게 그에 걸맞은 결과가 얻어졌다'는 뜻이다.

පුබ්බෙනිවාසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

숙명통(숙명나수지혜)에 대한 설명이 끝났다.

දිබ්බචක්ඛුඤාණකථාවණ්ණනා

천안통(사생지혜)에 대한 설명

53. චුතූපපාතකථායං යස්මා ඉධ භගවතො වසෙන පාළි ආගතා, තස්මා ‘‘පස්සාමි පජානාමී’’ති වුත්තං, අයං විසෙසො. සෙසං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තසදිසමෙව.

53. 죽음과 태어남에 대한 설명(사생지혜)에서, 여기서는 세존의 관점에서 경전의 말씀이 전개되므로 '나는 보고 안다'라고 설해진 것이 차이점이다. 그 외의 나머지는 청정도론에서 설명된 것과 같다.

එත්ථ පන විජ්ජාති දිබ්බචක්ඛුඤාණවිජ්ජා. අවිජ්ජාති සත්තානං චුතිපටිසන්ධිපටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. යස්මා ච පූරිතපාරමීනං මහාසත්තානං පරිකම්මකිච්චං නාම නත්ථි. තෙ හි චිත්තෙ අභිනින්නාමිතමත්තෙයෙව අනෙකවිහිතං [Pg.131] පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්ති, දිබ්බෙන චක්ඛුනා සත්තෙ පස්සන්ති. තස්මා යො තත්ථ පරිකම්මං ආදිං කත්වා භාවනානයො වුත්තො, න තෙන ඉධ අත්ථොති.

여기서 '명(vijjā)'이란 천안통의 지혜를 말한다. '무명(avijjā)'이란 중생들의 죽음과 태어남을 가리는 무명이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다. 그리고 이미 바라밀을 다 채운 대사(보살)들에게는 예비 수행(parikamma)이라는 것이 따로 필요하지 않다. 그들은 마음을 기울이는 것만으로도 여러 가지 숙명을 기억하고, 천안으로 중생들을 볼 수 있기 때문이다. 그러므로 청정도론에서 예비 수행을 시작으로 설명된 수행법은 여기서는 필요하지 않다.

දිබ්බචක්ඛුඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

천안통(사생지혜)에 대한 설명이 끝났다.

ආසවක්ඛයඤාණකථාවණ්ණනා

누진통(번뇌멸진지혜)에 대한 설명

54. තතියවිජ්ජාය සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙති විපස්සනාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං වෙදිතබ්බං. ආසවානං ඛයඤාණායාති අරහත්තමග්ගඤාණත්ථාය. අරහත්තමග්ගො හි ආසවවිනාසනතො ආසවානං ඛයොති වුච්චති, තත්‍ර චෙතං ඤාණං, තප්පරියාපන්නත්තාති. චිත්තං අභිනින්නාමෙසින්ති විපස්සනාචිත්තං අභිනීහරිං. සො ඉදං දුක්ඛන්ති එවමාදීසු ‘‘එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති සබ්බම්පි දුක්ඛසච්චං සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං ජානිං පටිවිජ්ඣිං. තස්ස ච දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිකං තණ්හං අයං දුක්ඛසමුදයොති. තදුභයම්පි යං ඨානං පත්වා නිරුජ්ඣති, තං තෙසං අප්පවත්තිං නිබ්බානං අයං දුක්ඛනිරොධොති. තස්ස සම්පාපකං අරියමග්ගං අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං ජානිං පටිවිජ්ඣින්ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

54. 세 번째 지혜(누진통)에서 '그는 이와 같이 마음이 집중되었을 때'란 위빳사나의 토대가 되는 제4선의 마음으로 이해해야 한다. '번뇌를 소멸하는 지혜를 위하여'란 아라한도(阿羅漢道)의 지혜를 얻기 위함이다. 아라한도는 번뇌를 파괴하기 때문에 '번뇌의 소멸'이라 불리며, 그 지혜가 소멸의 영역에 포함되기 때문이다. '마음을 향하게 했다'는 것은 위빳사나의 마음으로 기울였다는 뜻이다. '그는 이것이 괴로움이다' 등의 구절에서 '이만큼이 괴로움이며, 이것보다 더한 것은 없다'라고 모든 괴로움의 진리(고성제)를 그 고유한 특성을 꿰뚫어 앎으로써 있는 그대로 알았다는 뜻이다. 그 괴로움을 일으키는 갈애가 '괴로움의 원인(집성제)'임을 알았고, 그 고와 집 두 가지가 이르러 소멸하는 곳, 즉 그것들이 다시는 일어나지 않는 열반이 '괴로움의 소멸(멸성제)'임을 알았으며, 그곳에 이르게 하는 성스러운 팔정도가 '괴로움의 소멸로 인도하는 길(도성제)'임을 그 고유한 기능과 특성을 꿰뚫어 봄으로써 있는 그대로 알았다는 뜻으로 이해해야 한다.

එවං සරූපතො සච්චානි දස්සෙත්වා ඉදානි කිලෙසවසෙන පරියායතො දස්සෙන්තො ඉමෙ ආසවාතිආදිමාහ. තස්ස මෙ එවං ජානතො එවං පස්සතොති තස්ස මය්හං එවං ජානන්තස්ස එවං පස්සන්තස්ස. සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙති. කාමාසවාති කාමාසවතො. විමුච්චිත්ථාති ඉමිනා ඵලක්ඛණං දස්සෙති, මග්ගක්ඛණෙ හි චිත්තං විමුච්චති, ඵලක්ඛණෙ විමුත්තං හොති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණන්ති ඉමිනා පච්චවෙක්ඛණඤාණං දස්සෙති. ඛීණා ජාතීතිආදීහි තස්ස භූමිං, තෙන හි ඤාණෙන භගවා පච්චවෙක්ඛන්තො ‘‘ඛීණා ජාතී’’තිආදීනි අබ්භඤ්ඤාසි. කතමා පන භගවතො ජාති ඛීණා, කථඤ්ච නං අබ්භඤ්ඤාසීති? න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා, පුබ්බෙව ඛීණත්තා, න අනාගතා, අනාගතෙ වායාමාභාවතො, න පච්චුප්පන්නා, විජ්ජමානත්තා. යා පන මග්ගස්ස අභාවිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍ය එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධභෙදා ජාති, සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා, තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘කිලෙසාභාවෙ විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකං හොතී’’ති ජානන්තො අබ්භඤ්ඤාසි.

이와 같이 그 본질적인 특징을 통해 성스러운 진리들을 보여주신 뒤, 이제 번뇌의 측면에서 방편으로 보여주시고자 ‘이러한 번뇌들이다’라는 등으로 말씀하셨다. ‘그렇게 아는 나에게, 그렇게 보는 나에게’라는 것은 그렇게 알고 그렇게 보는 나 자신에게라는 뜻이다. 위빳사나와 함께 정점에 도달한 도(道)를 설하신 것이다. ‘욕망의 번뇌(kāmāsavā)’는 욕망의 번뇌로부터라는 뜻이다. ‘해탈했다’는 이 구절로 과(果)의 순간을 보여주신다. 왜냐하면 도의 순간에는 마음이 벗어나고 있는 중이며, 과의 순간에는 해탈한 상태가 되기 때문이다. ‘해탈했을 때 해탈했다는 지혜가 있었다’는 이 구절로 반조의 지혜를 보여주신다. ‘태어남은 다했다’ 등의 구절로 그 지혜의 토대를 보여주신다. 참으로 세존께서는 그 지혜로 반조하시며 ‘태어남은 다했다’ 등을 철저히 아셨던 것이다. 그렇다면 세존의 어떤 태어남이 다하였으며, 그것을 어떻게 철저히 아셨는가? 우선 그분에게 과거의 태어남은 다한 것이 아니다. 이미 과거에 소멸했기 때문이다. 미래의 태어남도 다한 것이 아니다. 미래에는 아직 노력이 없었기 때문이다. 현재의 태어남도 다한 것이 아니다. (현재) 존재하고 있기 때문이다. 그러나 도(道)를 닦지 않았을 때 일온(一蘊), 사온(四蘊), 오온(五蘊)의 존재계에서 일어날 수 있었던 여러 태어남들은, 도를 닦음으로써 다시 태어나지 않는 법성(法性)에 도달하여 소멸하게 된 것이다. 세존께서는 도의 수행으로 버려진 번뇌들을 반조하시며 ‘번뇌가 없을 때 존재하는 업도 미래에 재생연결을 일으키지 않는다’고 아시면서 그 태어남이 다했음을 철저히 아셨다.

වුසිතන්ති [Pg.132] වුත්ථං පරිවුත්ථං, කතං චරිතං නිට්ඨිතන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං, පුථුජ්ජනකල්‍යාණකෙන හි සද්ධිං සත්තසෙක්ඛා බ්‍රහ්මචරියවාසං වසන්ති නාම, ඛීණාසවො වුත්ථවාසො. තස්මා භගවා අත්තනො බ්‍රහ්මචරියවාසං පච්චවෙක්ඛන්තො ‘‘වුසිතං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති අබ්භඤ්ඤාසි. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාවසෙන සොළසවිධම්පි කිච්චං නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකාදයො හි තං කිච්චං කරොන්ති, ඛීණාසවො කතකරණීයො. තස්මා භගවා අත්තනො කරණීයං පච්චවෙක්ඛන්තො ‘‘කතං කරණීය’’න්ති අබ්භඤ්ඤාසි.

‘살았다(vusitaṃ)’는 것은 거주했다, 두루 살았다, 행했다, 마쳤다는 뜻이다. ‘범행(brahmacariyaṃ)’은 도(道)의 범행을 의미한다. 선한 범부와 더불어 일곱 유학(세카)들은 범행의 삶을 살고 있는 자들이라 하며, 번뇌가 다한 아라한은 범행의 삶을 마친 분이다. 그러므로 세존께서는 자신의 범행의 삶을 반조하시며 ‘범행은 완성되었다’라고 철저히 아셨다. ‘할 일을 다 마쳤다(kataṃ karaṇīyaṃ)’는 것은 네 가지 성스러운 진리에 대하여 네 가지 도(道)를 통해 철저한 앎, 버림, 실현, 닦음의 방식으로 열여섯 가지 역할을 완수했다는 뜻이다. 참으로 선한 범부 등은 그 일을 하고 있는 중이며, 번뇌가 다한 아라한은 할 일을 다 마친 분이다. 그러므로 세존께서는 자신의 할 일을 반조하시며 ‘할 일을 다 마쳤다’라고 철저히 아셨다.

නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉදානි පුන ඉත්ථභාවාය එවංසොළසකිච්චභාවාය, කිලෙසක්ඛයාය වා මග්ගභාවනාකිච්චං මෙ නත්ථීති අබ්භඤ්ඤාසි. අථ වා ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථභාවතො ඉමස්මා එවංපකාරා ඉදානි වත්තමානක්ඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං මය්හං නත්ථි. ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා රුක්ඛා විය. තෙ චරිමකවිඤ්ඤාණනිරොධෙන අනුපාදානො විය ජාතවෙදො නිබ්බායිස්සන්තීති අබ්භඤ්ඤාසි.

‘이러한 상태를 위해 다시 올 일이 없다(nāparaṃ itthattāya)’는 것은 이제 다시는 이러한 상태를 위해, 즉 열여섯 가지의 역할을 위해, 또는 번뇌의 소멸을 위해 도를 닦는 일이 나에게는 없다는 것을 철저히 아셨다는 의미이다. 또는 ‘이러한 상태로부터(itthattāya)’란 이러한 종류의 현재 오온의 상속으로부터 다른 오온의 상속이 나에게는 없다는 뜻이다. 철저히 알아진 이 오온들은 마치 뿌리가 뽑힌 나무처럼 머물 뿐이다. 그것들은 마지막 식(識)의 소멸과 함께, 연료 없는 불이 꺼지듯이 반열반할 것임을 철저히 아셨다.

ඉදානි එවං පච්චවෙක්ඛණඤාණපරිග්ගහිතං ආසවානං ඛයඤාණාධිගමං බ්‍රාහ්මණස්ස දස්සෙන්තො, අයං ඛො මෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාති අරහත්තමග්ගඤාණවිජ්ජා. අවිජ්ජාති චතුසච්චපටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්තාවතා ච පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතංසඤාණං, දිබ්බචක්ඛුනා පච්චුප්පන්නානාගතංසඤාණං, ආසවක්ඛයෙන සකලලොකියලොකුත්තරගුණන්ති එවං තීහි විජ්ජාහි සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුගුණෙ සඞ්ගහෙත්වා පකාසෙන්තො අත්තනො අසම්මොහවිහාරං බ්‍රාහ්මණස්ස දස්සෙසි.

이제 이와 같이 반조의 지혜로 파악된 번뇌의 멸진의 지혜의 증득을 바라문에게 보여주시려고 ‘바라문이여, 이것이 바로 나에게’ 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘명지(vijjā)’는 아라한도의 지혜인 명지이다. ‘무명(avijjā)’은 네 가지 성스러운 진리를 가리는 무명이다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다. 이와 같이 숙명통으로 과거를 아는 지혜를, 천안통으로 현재와 미래를 아는 지혜를, 누진통으로 모든 세간적·출세간적 덕성을 나타내셨다. 이처럼 세 가지 명지로 일체의 전지자(全知者)의 덕성을 포함하여 드러내시며, 자신의 미혹되지 않은 머묾을 바라문에게 보여주셨다.

ආසවක්ඛයඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

번뇌의 멸진의 지혜에 대한 설명이 끝났다.

අරඤ්ඤවාසකාරණවණ්ණනා

숲에 머무는 이유에 대한 설명

55. එවං වුත්තෙ කිර බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො සබ්බඤ්ඤුතං පටිජානාති, අජ්ජාපි ච අරඤ්ඤවාසං න විජහති, අත්ථි නු ඛ්වස්ස අඤ්ඤම්පි කිඤ්චි කරණීය’’න්ති. අථස්ස භගවා අජ්ඣාසයං විදිත්වා ඉමිනා අජ්ඣාසයානුසන්ධිනා, සියා ඛො පන තෙතිආදිමාහ. තත්ථ සියා ඛො පන තෙ, බ්‍රාහ්මණ, එවමස්සාති, බ්‍රාහ්මණ, කදාචි තුය්හං එවං භවෙය්‍ය. න ඛො පනෙතං බ්‍රාහ්මණ එවං දට්ඨබ්බන්ති එතං ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ, තයා මය්හං පන්තසෙනාසනපටිසෙවනං [Pg.133] අවීතරාගාදිතායාති එවං න දට්ඨබ්බං. එවං පන්තසෙනාසනපටිසෙවනෙ අකාරණං පටික්ඛිපිත්වා කාරණං දස්සෙන්තො ද්වෙ ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ අත්ථොයෙව අත්ථවසො. තස්මා ද්වෙ ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, අත්ථවසෙති අහං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ද්වෙ අත්ථෙ ද්වෙ කාරණානි සම්පස්සමානොති වුත්තං හොති. අත්තනො ච දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති එත්ථ දිට්ඨධම්මො නාම අයං පච්චක්ඛො අත්තභාවො. සුඛවිහාරො නාම චතුන්නම්පි ඉරියාපථවිහාරානං ඵාසුතා, එකකස්ස හි අරඤ්ඤෙ අන්තමසො උච්චාරපස්සාවකිච්චං උපාදාය සබ්බෙව ඉරියාපථා ඵාසුකා හොන්ති, තස්මා දිට්ඨධම්මස්ස සුඛවිහාරන්ති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්ඡිමඤ්ච ජනතං අනුකම්පමානොති කථං අරඤ්ඤවාසෙන පච්ඡිමා ජනතා අනුකම්පිතා හොති? සද්ධාපබ්බජිතා හි කුලපුත්තා භගවතො අරඤ්ඤවාසං දිස්වා භගවාපි නාම අරඤ්ඤසෙනාසනානි න මුඤ්චති, යස්ස නෙවත්ථි පරිඤ්ඤාතබ්බං න පහාතබ්බං න භාවෙතබ්බං න සච්ඡිකාතබ්බං, කිමඞ්ගං පන මයන්ති චින්තෙත්වා තත්ථ වසිතබ්බමෙව මඤ්ඤිස්සන්ති. එවං ඛිප්පමෙව දුක්ඛස්සන්තකරා භවිස්සන්ති. එවං පච්ඡිමා ජනතා අනුකම්පිතා හොති. එතමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පච්ඡිමඤ්ච ජනතං අනුකම්පමානො’’ති.

55. 이와 같이 말씀하시자 바라문은 이렇게 생각했다고 한다. ‘사문 고타마는 일체지자임을 자처하면서도 지금도 여전히 숲에서 사는 것을 버리지 않는구나. 그에게 아직 더 해야 할 다른 일이 남아 있는 것일까?’ 그러자 세존께서는 그의 의도를 아시고 그 의도에 연결하여 ‘바라문이여, 혹시 그대에게’ 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘바라문이여, 혹시 그대에게 그런 생각이 들지도 모른다’는 것은 때때로 그대에게 그러한 생각이 생길 수도 있다는 말이다. ‘바라문이여, 그렇게 보아서는 안 된다’는 것은 바라문이여, 그대가 나의 외딴 처소에 머무는 것을 탐욕이 가시지 않았기 때문이라는 등으로 보아서는 안 된다는 뜻이다. 이처럼 외딴 처소에 머무는 것에 대해 잘못된 이유를 부정하시고 참된 이유를 보여주시려고 ‘바라문이여, 나는 두 가지’ 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 ‘앎(attha)’ 자체가 ‘이유(atthavasa)’이다. 그러므로 ‘바라문이여, 나는 두 가지 이유를’이라는 구절은, 내가 두 가지 유익함, 즉 두 가지 이유를 잘 보았기 때문이라는 의미이다. ‘자신의 현재의 삶에서의 행복한 머묾(diṭṭhadhammasukhavihāra)’에서 ‘현재의 삶(diṭṭhadhamma)’이란 눈앞에 보이는 이 몸 자체를 말한다. ‘행복한 머묾(sukhavihāro)’이란 네 가지 자세로 머무는 데 있어 편안함이다. 참으로 숲에서 홀로 머무는 수행자에게는 적어도 대소변을 보는 일부터 시작하여 모든 자세가 편안하다. 그러므로 현재의 삶에서 행복하게 머문다는 의미를 이와 같이 알아야 한다. ‘후대 사람들을 연민하기 때문이다’라는 것은 어떻게 숲에 머무는 것이 후대 사람들에 대한 연민이 되는가? 믿음으로 출가한 선남자들이 세존께서 숲에 머무시는 것을 보고 ‘세존께서는 더 이상 철저히 알 것도, 버릴 것도, 닦을 것도, 실현할 것도 없으신데도 숲의 처소를 떠나지 않으시는구나. 하물며 우리야 말할 것이 있겠는가?’라고 생각하여 그곳에 머물러야 함을 명심할 것이기 때문이다. 그리하여 그들은 더 빨리 괴로움의 끝을 보게 될 것이다. 이와 같이 후대 사람들을 연민하는 것이 된다. 이 의미를 보여주시려고 ‘후대 사람들을 연민하기 때문이다’라고 말씀하셨다.

අරඤ්ඤවාසකාරණවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

숲에 머무는 이유에 대한 설명이 끝났다.

දෙසනානුමොදනාවණ්ණනා

설법에 대한 기쁨의 설명

56. තං සුත්වා අත්තමනො බ්‍රාහ්මණො අනුකම්පිතරූපාතිආදිමාහ. තත්ථ අනුකම්පිතරූපාති අනුකම්පිතජාතිකා අනුකම්පිතසභාවා. ජනතාති ජනසමූහො. යථා තං අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති යථා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුකම්පෙය්‍ය, තථෙව අනුකම්පිතරූපාති.

56. 그 말을 듣고 기뻐하며 바라문은 ‘연민이 가득한’ 등으로 시작하는 말을 했다. 거기서 ‘연민이 가득한(anukampitarūpā)’이란 연민하는 성품을 가졌고 연민하는 본성을 가졌다는 뜻이다. ‘사람들(janatā)’이란 사람들의 무리를 말한다. ‘거룩하신 정등각자에 의해서처럼’이라는 것은 거룩하신 정등각자께서 연민하시듯 그와 같이 연민이 가득하다는 의미이다.

එවඤ්ච පන වත්වා පුන තං භගවතො ධම්මදෙසනං අබ්භනුමොදමානො භගවන්තං එතදවොච අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතමාති. තත්ථායං අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපඅබ්භනුමොදනෙසු දිස්සති. ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො’’තිආදීසු (චූළව. 383; අ. නි. 8.20) හි ඛයෙ දිස්සති. ‘‘අයං ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’තිආදීසු (අ. නි. 4.100) සුන්දරෙ.

이와 같이 말하고 나서 다시 부처님의 그 법문을 매우 기뻐하며 부처님께 이렇게 여쭈었다. "훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 훌륭하십니다, 고타마 존자시여!" 여기에서 '아빅깐따(abhikkanta)'라는 단어는 소멸, 훌륭함, 매우 아름다움, 매우 기뻐함의 의미로 쓰인다. "세존이시여, 밤이 깊었고(소멸하였고), 초야가 지났으며, 비구 승가가 오랫동안 앉아 있었습니다" 등의 구절에서는 소멸의 의미로 쓰인다. "이 네 부류의 사람들 중에서 이 사람이 더 훌륭하고 더 수승하다" 등의 구절에서는 훌륭함의 의미로 쓰인다.

‘‘කො [Pg.134] මෙ වන්දති පාදානි, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, සබ්බා ඔභාසයං දිසා’’ති. –

"신통력과 명성으로 빛나며, 지극히 아름다운 광채로 모든 방향을 비추며 나의 발에 절하는 이가 누구인가?"

ආදීසු (වි. ව. 857) අභිරූපෙ. ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ’’තිආදීසු (දී. නි. 1.250; පාරා. 15) අබ්භනුමොදනෙ. ඉධාපි අබ්භනුමොදනෙයෙව. යස්මා ච අබ්භනුමොදනෙ, තස්මා සාධු සාධු භො, ගොතමාති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං.

위와 같은 구절들에서는 매우 아름다움의 의미로 쓰였다. "세존이시여, 훌륭하십니다" 등의 구절에서는 매우 기뻐함의 의미로 쓰였다. 여기에서도 매우 기뻐함의 의미로만 쓰였다. 매우 기뻐하는 의미이기 때문에, "훌륭하십니다, 고타마 존자시여"라고 말한 것임을 알아야 한다.

‘‘භයෙ කොධෙ පසංසායං, තුරිතෙ කොතූහලච්ඡරෙ;

හාසෙ සොකෙ පසාදෙ ච, කරෙ ආමෙඩිතං බුධො’’ති. –

"두려움, 분노, 찬탄, 서두름, 호기심, 경탄, 기쁨, 슬픔, 청정한 믿음이 있을 때, 지혜로운 이는 반복되는 말(감탄사)을 사용해야 한다."

ඉමිනා ච ලක්ඛණෙන ඉධ පසාදවසෙන පසංසාවසෙන චායං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තොති වෙදිතබ්බො. අථ වා අභික්කන්තන්ති අභිකන්තං. අතිඉට්ඨං අතිමනාපං, අතිසුන්දරන්ති වුත්තං හොති.

이러한 특징에 따라, 여기서 자누소니 브라만은 청정한 믿음과 찬탄의 의미로 이 말을 두 번 반복한 것임을 알아야 한다. 혹은 '아빅깐따'라는 것은 매우 바람직하고, 매우 마음에 들며, 매우 훌륭하다는 뜻이다.

තත්ථ එකෙන අභික්කන්තසද්දෙන දෙසනං ථොමෙති, එකෙන අත්තනො පසාදං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – අභික්කන්තං, භො ගොතම, යදිදං භොතො ගොතමස්ස ධම්මදෙසනා, අභික්කන්තං යදිදං භොතො ගොතමස්ස ධම්මදෙසනං ආගම්ම මම පසාදොති. භගවතොයෙව වා වචනං ද්වෙ ද්වෙ අත්ථෙ සන්ධාය ථොමෙති – භොතො ගොතමස්ස වචනං අභික්කන්තං දොසනාසනතො, අභික්කන්තං ගුණාධිගමනතො, තථා සද්ධාජනනතො, පඤ්ඤාජනනතො, සාත්ථතො, සබ්‍යඤ්ජනතො, උත්තානපදතො, ගම්භීරත්ථතො, කණ්ණසුඛතො, හදයඞ්ගමතො, අනත්තුක්කංසනතො, අපරවම්භනතො, කරුණාසීතලතො, පඤ්ඤාවදාතතො, ආපාථරමණීයතො, විමද්දක්ඛමතො, සුය්‍යමානසුඛතො, වීමංසීයමානහිතතොති එවමාදීහි යොජෙතබ්බං.

거기서 하나의 '아빅깐따'라는 단어로는 법문을 찬탄하고, 다른 하나로는 자신의 청정한 믿음을 찬탄한다. 실로 여기에는 다음과 같은 의미가 있다. "고타마 존자시여, 고타마 존자의 이 법문은 참으로 훌륭하며, 고타마 존자의 법문에 의지하여 생긴 저의 청정한 믿음 또한 참으로 훌륭합니다." 혹은 부처님의 말씀에 대해 두 가지씩의 의미를 염두에 두고 찬탄하는 것이다. "고타마 존자의 말씀은 번뇌라는 허물을 제거하기에 훌륭하고, 덕성을 성취하게 하기에 훌륭하다. 또한 믿음을 일으키기에 훌륭하고, 지혜를 일으키기에 훌륭하며, 유익한 의미를 담고 있기에 훌륭하고, 격식에 맞는 문자를 갖추었기에 훌륭하며, 문장이 명료하기에 훌륭하고, 의미가 깊기에 훌륭하며, 귀에 즐겁기에 훌륭하고, 마음을 사로잡기에 훌륭하며, 자신을 높이지 않기에 훌륭하고, 타인을 비방하지 않기에 훌륭하며, 자비로 시원하게 하기에 훌륭하고, 지혜로 깨끗하게 하기에 훌륭하며, 듣자마자 즐거움을 주기에 훌륭하고, 사유를 견뎌낼 만큼 논리적이기에 훌륭하며, 들을 때마다 행복하기에 훌륭하고, 조사해 보면 이익이 되기에 훌륭하다." 이와 같이 적용해야 한다.

තතො පරම්පි චතූහි උපමාහි දෙසනංයෙව ථොමෙති. තත්ථ නික්කුජ්ජිතන්ති අධොමුඛඨපිතං, හෙට්ඨාමුඛජාතං වා. උක්කුජ්ජෙය්‍යාති උපරි මුඛං කරෙය්‍ය. පටිච්ඡන්නන්ති තිණපණ්ණාදිච්ඡාදිතං. විවරෙය්‍යාති උග්ඝාටෙය්‍ය. මූළ්හස්සාති දිසාමූළ්හස්ස. මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍යාති හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘එස මග්ගො’’ති වදෙය්‍ය. අන්ධකාරෙති කාළපක්ඛචාතුද්දසීඅඩ්ඪරත්තඝනවනසණ්ඩමෙඝපටලෙහි චතුරඞ්ගෙ තමෙ, අයං තාව අනුත්තානපදත්ථො.

그 후에도 네 가지 비유를 들어 설법 자체를 찬탄한다. 거기서 '니꿋지따(nikujjita)'는 입구를 아래로 향하게 둔 것, 혹은 원래 엎어져 있는 것을 말한다. '욱꿋제이야(ukkujjeyya)'는 입구를 위로 향하게 하는 것이다. '빠띳찬나(paṭicchanna)'는 풀이나 잎 등으로 덮인 것을 말한다. '위와레이야(vivareyya)'는 그것을 열어 보이는 것을 말한다. '물핫사(mūḷhassa)'는 길을 잃은 자에게, '막강 아찍케이야(maggaṃ ācikkheyya)'는 손을 잡고 "이것이 길이다"라고 말해주는 것이다. '안다까레(andhakāre)'는 검은 달의 14일 밤, 한밤중, 울창한 숲, 구름 덮인 때라는 네 가지 조건을 갖춘 어둠 속을 뜻한다. 이것이 우선 명료하지 않은 단어들의 뜻이다.

අයං පන අධිප්පායයොජනා – යථා කොචි නික්කුජ්ජිතං උක්කුජ්ජෙය්‍ය, එවං සද්ධම්මවිමුඛං අසද්ධම්මෙ පතිතං මං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙන්තෙන, යථා පටිච්ඡන්නං විවරෙය්‍ය[Pg.135]. එවං කස්සපස්ස භගවතො සාසනන්තරධානතො පභුති මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්නං සාසනං විවරන්තෙන, යථා මූළ්හස්ස මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, එවං කුම්මග්ගමිච්ඡාමග්ගප්පටිපන්නස්ස මෙ සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආචික්ඛන්තෙන, යථා අන්ධකාරෙ තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, එවං මොහන්ධකාරෙ නිමුග්ගස්ස මෙ බුද්ධාදිරතනරූපානි අපස්සතො තප්පටිච්ඡාදකමොහන්ධකාරවිද්ධංසකදෙසනාපජ්ජොතධාරණෙන මය්හං භොතා ගොතමෙන එතෙහි පරියායෙහි පකාසිතත්තා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතොති.

이것은 그 의미를 연결하는 방식이다. 마치 어떤 사람이 엎어진 것을 바로 세우는 것처럼, 정법에서 등을 돌리고 비법에 빠진 저를 비법에서 일으켜 세워주셨습니다. 마치 덮인 것을 여는 것처럼, 가섭 부처님의 교단이 사라진 후부터 사견의 덤불에 덮여 있던 교법을 열어 보여주셨습니다. 마치 길 잃은 자에게 길을 가르쳐주는 것처럼, 악도라는 그릇된 길을 가고 있던 저에게 천상과 해탈의 길을 분명하게 드러내 보여주셨습니다. 마치 어둠 속에서 등불을 드는 것처럼, 무지의 어둠에 빠져 삼보의 모습을 보지 못하는 저에게 그 어둠을 파괴하는 설법의 등불을 드심으로써, 고타마 존자께서는 이와 같은 여러 방편으로 많은 방법으로 법을 밝혀주셨습니다.

දෙසනානුමොදනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

법문에 대한 찬탄의 설명이 끝났다.

පසන්නාකාරවණ්ණනා

청정한 믿음의 모습에 대한 설명

එවං දෙසනං ථොමෙත්වා ඉමාය දෙසනාය රතනත්තයපසන්නචිත්තො පසන්නාකාරං කරොන්තො එසාහන්තිආදිමාහ. තත්ථ එසාහන්ති එසො අහං. භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමීති භවං මෙ ගොතමො සරණං පරායණං, අඝස්ස තාතා, හිතස්ස ච විධාතාති ඉමිනා අධිප්පායෙන භවන්තං ගොතමං ගච්ඡාමි, භජාමි, සෙවාමි, පයිරුපාසාමි, එවං වා ජානාමි, බුජ්ඣාමීති. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථො. තස්මා ගච්ඡාමීති ඉමස්ස ජානාමි, බුජ්ඣාමීති අයමත්ථො වුත්තො. ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති එත්ථ පන අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ ච අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො, සො අත්ථතො අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34) විත්ථාරො. න කෙවලඤ්ච අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච, අපිච ඛො අරියඵලෙහි සද්ධිං පරියත්තිධම්මොපි. වුත්තඤ්හෙතං ඡත්තමාණවකවිමානෙ –

이와 같이 설법을 찬탄한 뒤, 이 법문에 의해 삼보에 청정한 믿음이 생겨 그 모습을 표명하며 '에사함(esāhaṃ)' 등을 말하였다. 거기서 '에사함'은 '에소 아함(eso ahaṃ)'이다. "고타마 존자께 귀의합니다"라는 것은 "고타마 존자께서는 저의 피난처이시며 의지처이십니다. 악으로부터 수호하시고 이익을 마련해주시는 분입니다"라는 의도로 "저는 그 고타마 존자를 피난처로 삼고 받들고 모시고 공경합니다"라는 뜻이다. 혹은 "이와 같이 알고 깨닫습니다"라는 뜻이다. 실로 '가다(gata, 감)'의 의미를 가진 어근들은 '붓디(buddhi, 앎)'의 의미도 포함하기 때문이다. 그러므로 '갓차미(gacchāmi)'라는 단어에 '자나미(jānāmi)', '붓자미(bujjhāmi)'라는 의미가 있다고 설명한 것이다. "법과 비구 승가에"라는 대목에서 '법(dhamma)'이란 성스러운 도를 증득하고 니로다(멸)를 실현하여 가르침대로 수행하는 이들이 악도에 떨어지지 않게 지켜주는 것이기에 법이라 한다. 그것은 실제 의미상 성스러운 도와 열반을 말한다. "비구들이여, 형성된 모든 법들 가운데 여덟 가지 성스러운 도가 으뜸이라 불린다"라고 하신 상세한 설명이 이와 같다. 단지 성스러운 도와 열반만이 아니라, 성스러운 과와 함께 교학의 법(pariyatti-dhamma)도 법이라 불린다. 사따 마나와까의 천궁 이야기(Chattamāṇavakavimāna)에서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘රාගවිරාගමනෙජමසොකං, ධම්මමසඞ්ඛතමප්පටිකූලං;

මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තං, ධම්මමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 887);

"탐욕이 빛바래고 요동 없으며 근심 없는 법, 형성되지 않고 걸림 없는 법, 달콤하고 익숙하며 잘 분류된 이 법을 귀의처로 삼으라."

එත්ථ රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. අනෙජමසොකන්ති ඵලං. ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං. අප්පටිකූලං මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තන්ති පිටකත්තයෙන විභත්තා සබ්බධම්මක්ඛන්ධාති. දිට්ඨිසීලසඞ්ඝාතෙන සංහතොති සඞ්ඝො, සො අත්ථතො අට්ඨ අරියපුග්ගලසමූහො. වුත්තඤ්හෙතං තස්මිංයෙව විමානෙ.

여기서 '탐욕의 빛바램(rāgavirāga)'으로는 도(magga)를 설했고, '요동 없음과 근심 없음'으로는 과(phala)를, '형성되지 않은 법'으로는 열반을 설했다. '걸림 없고 달콤하고 익숙하며 잘 분류된'이라는 구절로 삼장으로 분류된 모든 법의 무리(dhammakkhandha)를 설한 것임을 알아야 한다. 견해와 계율의 화합에 의해 모였기에 승가(saṅgha)라고 하며, 그것은 의미상 여덟 부류의 성스러운 이들의 무리이다. 같은 천궁 이야기에서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘යත්ථ [Pg.136] ච දින්නමහප්ඵලමාහු, චතූසු සුචීසු පුරිසයුගෙසු;

අට්ඨ ච පුග්ගල ධම්මදසා තෙ, සඞ්ඝමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 888);

"보시를 하면 큰 과보가 있다고 일컬어지는, 청정한 네 쌍의 뛰어난 분들, 법을 보는 여덟 분의 성자들, 이 승가를 귀의처로 삼으라."

භික්ඛූනං සඞ්ඝො භික්ඛුසඞ්ඝො. එත්තාවතා බ්‍රාහ්මණො තීණි සරණගමනානි පටිවෙදෙසි.

비구들의 모임이 비구 승가이다. 이로써 브라만은 세 가지 귀의를 표명하였다.

පසන්නාකාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

청정한 믿음의 모습에 대한 설명이 끝났다.

සරණගමනකථාවණ්ණනා

귀의에 대한 설명

ඉදානි තෙසු සරණගමනෙසු කොසල්ලත්ථං සරණං, සරණගමනං. යො ච සරණං ගච්ඡති, සරණගමනප්පභෙදො, සරණගමනස්ස ඵලං, සංකිලෙසො, භෙදොති අයං විධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – පදත්ථතො තාව හිංසතීති සරණං, සරණගතානං තෙනෙව සරණගමනෙන භයං සන්තාසං දුක්ඛං දුග්ගතිපරිකිලෙසං හනති විනාසෙතීති අත්ථො, රතනත්තයස්සෙවෙතං අධිවචනං.

이제 이러한 귀의(歸依)함들에 대하여, 능숙해지기 위해 귀의, 귀의함, 귀의하는 자, 귀의의 분류, 귀의의 과보, 오염, 파괴라는 이 방법(vidhi)을 알아야 한다. 예를 들어, 먼저 단어의 의미(padatthato)에 따르면, [고통 등을] 부수기 때문에 ‘귀의처(saraṇa)’라고 한다. 즉, 귀의한 자들에게 그 귀의함으로 인하여 두려움, 공포, 고통, 악처의 고뇌를 제거하고 소멸시킨다는 뜻이다. 이것은 오직 삼보(三寶)에 대한 명칭(adhivacana)이다.

අථ වා හිතෙ පවත්තනෙන අහිතා ච නිවත්තනෙන සත්තානං භයං හිංසති බුද්ධො. භවකන්තාරා උත්තාරණෙන අස්සාසදානෙන ච ධම්මො. අප්පකානම්පි කාරානං විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සඞ්ඝො. තස්මා ඉමිනාපි පරියායෙන රතනත්තයං සරණං. තප්පසාදතග්ගරුතාහි විහතකිලෙසො තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො සරණගමනං. තංසමඞ්ගිසත්තො සරණං ගච්ඡති, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තුප්පාදෙන එතානි මෙ තීණි සරණානි සරණං, එතානි පරායණන්ති එවං උපෙතීති අත්ථො. එවං තාව සරණං සරණගමනං යො ච සරණං ගච්ඡතීති ඉදං තයං වෙදිතබ්බං.

또는 이익을 증진시키고 해로운 것을 물리침으로써 중생들의 두려움을 부수기에 ‘부처님(Buddha)’이라 한다. 존재의 광야에서 건너게 하고 안식을 줌으로써 ‘가르침(Dhamma)’이라 한다. 아주 적은 공양이라도 큰 과보를 얻게 함으로써 ‘승가(Saṅgha)’라 한다. 그러므로 이러한 방식으로도 삼보는 귀의처이다. 그 삼보에 대한 청정한 믿음과 존경으로 번뇌가 타파되고, 그것에 전념하는 모습으로 일어나는 마음의 상태(cittuppāda)가 ‘귀의함’이다. 그러한 마음을 갖춘 중생이 귀의하는 것이니, 즉 앞에서 말한 방식의 마음의 상태로써 “이 세 가지 보배가 나의 귀의처요, 이것들이 나의 귀처(歸處)이다”라고 이와 같이 다가가는 것을 의미한다. 이와 같이 먼저 귀의처, 귀의함, 귀의하는 자라는 이 세 가지를 알아야 한다.

සරණගමනප්පභෙදෙ පන දුවිධං සරණගමනං ලොකුත්තරං ලොකියඤ්ච. තත්ථ ලොකුත්තරං දිට්ඨසච්චානං මග්ගක්ඛණෙ සරණගමනුපක්කිලෙසසමුච්ඡෙදෙන ආරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣති. ලොකියං පුථුජ්ජනානං සරණගමනුපක්කිලෙසවික්ඛම්භනෙන ආරම්මණතො බුද්ධාදිගුණාරම්මණං හුත්වා ඉජ්ඣති, තං අත්ථතො බුද්ධාදීසු වත්ථූසු සද්ධාපටිලාභො, සද්ධාමූලිකා ච සම්මාදිට්ඨි දසසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චති.

귀의의 분류에 있어서는 출세간의 귀의와 세간의 귀의 두 종류가 있다. 거기서 출세간의 귀의는 진리를 본 이들(성자)에게 도(道)의 순간에 귀의의 오염원을 완전히 끊어버림으로써, 대상으로는 니바나를 대상으로 하고 역할로는 삼보 전체에서 성취된다. 세간의 귀의는 범부들에게 귀의의 오염원을 억제함으로써, 대상으로는 부처님 등의 공덕을 대상으로 하여 성취되는데, 그것은 실질적으로 부처님 등의 대상에 대한 신심(信心)의 획득이며, 신심을 뿌리로 하는 정견(正見)으로서 열 가지 복업사(福業事) 중의 ‘견해를 바르게 함(diṭṭhijukamma)’이라 불린다.

තයිදං චතුධා පවත්තති අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන තප්පරායණතාය සිස්සභාවූපගමනෙන පණිපාතෙනාති. තත්ථ අත්තසන්නිය්‍යාතනං නාම ‘‘අජ්ජ [Pg.137] ආදිං කත්වා අහං අත්තානං බුද්ධස්ස නිය්‍යාතෙමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සා’’ති එවං බුද්ධාදීනං අත්තපරිච්චජනං. තප්පරායණතා නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා අහං බුද්ධපරායණො, ධම්මපරායණො, සඞ්ඝපරායණො ඉති මං ධාරෙථා’’ති එවං තප්පරායණභාවො. සිස්සභාවූපගමනං නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා අහං බුද්ධස්ස අන්තෙවාසිකො, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සාති මං ධාරෙථා’’ති එවං සිස්සභාවූපගමො. පණිපාතො නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා අහං අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මං බුද්ධාදීනංයෙව තිණ්ණං වත්ථූනං කරොමි, ඉති මං ධාරෙථා’’ති එවං බුද්ධාදීසු පරමනිපච්චකාරො. ඉමෙසඤ්හි චතුන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරම්පි කරොන්තෙන ගහිතංයෙව හොති සරණගමනං.

이 세간의 귀의는 자신을 헌신함(attasanniyyātana), 전념함(tapparāyaṇatāya), 제자가 됨(sissabhāvūpagamana), 절함(paṇipāta)의 네 가지 방식으로 일어난다. 거기서 ‘자신을 헌신함’이란 “오늘부터 저는 제 자신을 부처님께, 가르침에, 승가에 바칩니다”라고 이와 같이 부처님 등에게 자신을 포기하는 것이다. ‘전념함’이란 “오늘부터 저를 부처님께 전념하는 자, 가르침에 전념하는 자, 승가에 전념하는 자로 기억해 주소서”라고 이와 같이 전념하는 상태이다. ‘제자가 됨’이란 “오늘부터 저를 부처님의 제자, 가르침의 제자, 승가의 제자로 기억해 주소서”라고 이와 같이 제자가 되는 것이다. ‘절함’이란 “오늘부터 저는 예배, 맞이함, 합장, 공경의 행위를 부처님 등 세 가지 대상에게만 행하겠습니다. 저를 그렇게 기억해 주소서”라고 이와 같이 부처님 등에 대해 지극히 겸손한 태도를 취하는 것이다. 참으로 이 네 가지 모습 중 어느 하나라도 행하는 자는 귀의를 수지한 것이 된다.

අපිච භගවතො අත්තානං පරිච්චජාමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්ස අත්තානං පරිච්චජාමි. ජීවිතං පරිච්චජාමි, පරිච්චත්තොයෙව මෙ අත්තා, පරිච්චත්තංයෙව මෙ ජීවිතං, ජීවිතපරියන්තිකං බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, බුද්ධො මෙ සරණං ලෙණං තාණන්ති එවම්පි අත්තසන්නිය්‍යාතනං වෙදිතබ්බං. ‘‘සත්ථාරඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සුගතඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සම්මාසම්බුද්ධඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 2.154) එවම්පි මහාකස්සපස්ස සරණගමනං විය සිස්සභාවූපගමනං දට්ඨබ්බං.

또한 “세존께 제 자신을 바칩니다. 가르침에, 승가에 제 자신을 바칩니다. 생명을 바칩니다. 제 자신은 이미 바쳐졌고, 제 생명은 이미 바쳐졌습니다. 목숨이 다할 때까지 부처님을 귀의처로 삼아 가겠습니다. 부처님은 저의 귀의처요, 피난처요, 보호처입니다”라고 이와 같이 ‘자신을 헌신함’을 알아야 한다. “참으로 저는 스승이신 세존만을 뵙겠습니다. 참으로 저는 선서(善逝)이신 세존만을 뵙겠습니다. 참으로 저는 정등각자이신 세존만을 뵙겠습니다”라고 한 마하깟사빠 존자의 귀의와 같이 ‘제자가 됨’을 보아야 한다.

‘‘සො අහං විචරිස්සාමි, ගාමා ගාමං පුරා පුරං;

නමස්සමානො සම්බුද්ධං, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති. (සු. නි. 194;

සං. නි. 1.246) –

“그리하여 저는 정등각자와 그 가르침의 훌륭함을 예경하며, 마을에서 마을로, 성읍에서 성읍으로 유행하겠습니다.”

එවම්පි ආළවකාදීනං සරණගමනං විය තප්පරායණතා වෙදිතබ්බා. ‘‘අථ ඛො බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවතො පාදානි මුඛෙන ච පරිචුම්බති, පාණීහි ච පරිසම්බාහති, නාමඤ්ච සාවෙති බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණො, බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණො’’ති (ම. නි. 2.394) එවම්පි පණිපාතො දට්ඨබ්බො.

이와 같이 알라와까(Āḷavaka) 등의 귀의처럼 ‘전념함’을 알아야 한다. “그때 브라마유 바라문은 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 상의를 걸치고 세존의 발 아래 머리 숙여 엎드린 뒤, 세존의 두 발에 입을 맞추고 손으로 비비며 자신의 이름을 고했다. ‘존자 고따마여, 저는 브라마유 바라문입니다. 존자 고따마여, 저는 브라마유 바라문입니다.’” 이와 같이 ‘절함(paṇipāta)’을 보아야 한다.

සො පනෙස ඤාතිභයාචරියදක්ඛිණෙය්‍යවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තත්ථ දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතෙන සරණගමනං හොති, න ඉතරෙහි. සෙට්ඨවසෙනෙව හි සරණං ගය්හති, සෙට්ඨවසෙන භිජ්ජති, තස්මා යො සාකියො [Pg.138] වා කොලියො වා ‘‘බුද්ධො අම්හාකං ඤාතකො’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා ‘‘සමණො ගොතමො රාජපූජිතො මහානුභාවො, අවන්දියමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති භයෙන වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා බොධිසත්තකාලෙ භගවතො සන්තිකෙ කිඤ්චි උග්ගහිතං සරමානො බුද්ධකාලෙ වා –

그런데 이 절함은 친족, 두려움, 스승, 공양 받을 만한 분(dakkhiṇeyya)이라는 네 가지 원인에 의해 일어난다. 거기서 공양 받을 만한 분이라는 이유로 절을 할 때 귀의가 성립하며, 다른 경우에는 성립하지 않는다. 참으로 가장 수승하다는 점 때문에 귀의를 수지하게 되고, 수승함 때문에 귀의가 성립하거나 파괴되기 때문이다. 그러므로 어떤 사끼야 인이나 꼴리야 인이 “부처님은 우리의 친족이다”라고 생각하며 절한다면, 그것은 귀의를 수지하지 않은 것이다. 또는 “수행자 고따마는 왕들의 존경을 받고 위신력이 크니, 절을 하지 않으면 해를 끼칠지도 모른다”라고 두려움 때문에 절한다면, 그것은 귀의를 수지하지 않은 것이다. 또는 보살 시절에 세존의 처소에서 무언가 배운 것을 기억하며 부처가 되셨을 때—

‘‘එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ;

චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති. (දී. නි. 3.265) –

“재물의 한 부분은 누리고, 두 부분은 사업에 쓰며, 네 번째 부분은 나중에 재난이 닥칠 때를 대비해 저축해야 한다.”

එවරූපං අනුසාසනිං උග්ගහෙත්වා ‘‘ආචරියො මෙ’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො පන ‘‘අයං ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති වන්දති, තෙනෙව ගහිතං හොති සරණං.

이와 같은 가르침을 배우고서 “나의 스승이시다”라고 생각하며 절한다면, 그것은 귀의를 수지하지 않은 것이다. 그러나 “이분은 세상에서 최고의 공양을 받을 만한 분이시다”라고 생각하며 절한다면, 그때에만 귀의를 수지한 것이 된다.

එවං ගහිතසරණස්ස ච උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පබ්බජිතම්පි ඤාතිං ‘‘ඤාතකො මෙ අය’’න්ති වන්දතො සරණගමනං න භිජ්ජති, පගෙව අපබ්බජිතං. තථා රාජානං භයවසෙන වන්දතො, සො හි රට්ඨපූජිතත්තා අවන්දියමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යාති. තථා යංකිඤ්චි සිප්පං සික්ඛාපකං තිත්ථියං ‘‘ආචරියො මෙ අය’’න්ති වන්දතොපි න භිජ්ජතීති එවං සරණගමනප්පභෙදො වෙදිතබ්බො.

이와 같이 귀의를 수지한 남녀 재가자가 외도(外道)로 출가한 친족에 대해서도 “그는 나의 친족이다”라고 생각하며 절하는 것은 귀의가 파괴되지 않으며, 출가하지 않은 일반인에게 절하는 경우는 말할 것도 없다. 또한 왕에 대해 두려움 때문에 절하는 것도 마찬가지이다. 그는 온 나라의 존경을 받는 자이기에 절하지 않으면 해를 끼칠 수도 있기 때문이다. 또한 어떤 기술을 가르쳐주는 외도에게 “그는 나의 스승이다”라고 생각하며 절하더라도 귀의는 파괴되지 않는다. 이와 같이 귀의의 분류를 알아야 한다.

එත්ථ ච ලොකුත්තරස්ස සරණගමනස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵලං, සබ්බදුක්ඛක්ඛයො ආනිසංසඵලං. වුත්තඤ්හෙතං –

여기서 출세간 귀의의 과보(果報)는 네 가지 사문과(沙門果)이며, 공덕(ānisaṃsa)의 과보는 모든 고통의 소멸이다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘යො ච බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගතො;

චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති.

“누구든 부처님과 가르침과 승가에 귀의하여, 네 가지 성스러운 진리를 바른 지혜로 보는 자는.”

දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියඤ්චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

괴로움과 괴로움의 일어남, 괴로움의 소멸과 괴로움의 가라앉음으로 인도하는 성스러운 팔정도를 (본다).

එතං ඛො සරණං ඛෙමං, එතං සරණමුත්තමං;

එතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 190-192);

이것이야말로 안온한 귀의처요, 이것이 최고의 귀의처이니, 이 귀의처에 의지하여 모든 괴로움에서 벗어난다.

අපිච නිච්චතො අනුපගමනාදිවසෙන පෙතස්ස ආනිසංසඵලං වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං, ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය, සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය, කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය, මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, පිතරං අරහන්තං [Pg.139] ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, දුට්ඨචිත්තො තථාගතස්ස ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය, සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය, අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (ම. නි. 3.128; අ. නි. 1.268-276).

또한 영원하다는 등의 견해에 빠지지 않는 힘에 의해 그 출세간적 귀의의 공덕의 과보를 알아야 한다. 이와 같이 말씀하셨다. "비구들이여, 견해를 갖춘 이가 어떤 형성된 것(행)을 영원하다고 보거나, 즐거움이라고 보거나, 어떤 법을 자아라고 보거나, 어머니를 살해하거나, 아버지를 살해하거나, 아라한을 살해하거나, 악한 마음으로 여래의 몸에 피를 내거나, 승가를 분열시키거나, 다른 스승을 섬기는 것은 불가능하며 그럴 기회란 없다. 그런 일은 있을 수 없다."

ලොකියස්ස පන සරණගමනස්ස භවසම්පදාපි භොගසම්පදාපි ඵලමෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

그러나 세간적인 귀의의 경우, 존재의 원만함(선처)과 누림의 원만함(재물)이 바로 그 과보이다. 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘යෙකෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ,න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං,දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති. (සං. නි. 1.37);

"누구든지 부처님께 귀의한 자들은 악처에 떨어지지 않으리니, 인간의 몸을 버린 뒤에 천상의 무리를 가득 채우게 되리라."

අපරම්පි වුත්තං ‘‘අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො, තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච ‘සාධු ඛො දෙවානමින්ද බුද්ධං සරණගමනං හොති, බුද්ධං සරණගමනහෙතු ඛො දෙවානමින්ද එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන සුඛෙන යසෙන ආධිපතෙය්‍යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි සද්දෙහි ගන්ධෙහි රසෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති (සං. නි. 4.341). එස නයො ධම්මෙ සඞ්ඝෙ ච. අපිච වෙලාමසුත්තාදිවසෙනාපි (අ. නි. 9.20) සරණගමනස්ස ඵලවිසෙසො වෙදිතබ්බො. එවං සරණගමනඵලං වෙදිතබ්බං.

또 다른 곳에서 말씀하셨다. "그때 천제(天帝) 삭카가 8만의 천인들과 함께 존자 마하목갈라나가 있는 곳으로 다가갔다. ... 곁에 서 있는 천제 삭카에게 존자 마하목갈라나는 이렇게 말했다. '천제여, 부처님께 귀의하는 것은 참으로 훌륭합니다. 천제여, 부처님께 귀의한 인연으로 인해 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어납니다. 그들은 다른 천신들보다 열 가지 측면, 즉 천상의 수명, 천상의 용모, 행복, 명성, 권위, 그리고 천상의 형색·소리·냄새·맛·감촉에서 더 뛰어납니다.'" 법과 승가에 대해서도 이와 같은 방식이다. 또한 벨라마 경 등을 통해서도 귀의의 공덕의 차이를 알 수 있다. 이와 같이 귀의의 과보를 알아야 한다.

තත්ථ ලොකියසරණගමනං තීසු වත්ථූසු අඤ්ඤාණසංසයමිච්ඡාඤාණාදීහි සංකිලිස්සති, න මහාජුතිකං හොති, න මහාවිප්ඵාරං. ලොකුත්තරස්ස නත්ථි සංකිලෙසො. ලොකියස්ස ච සරණගමනස්ස දුවිධො භෙදො සාවජ්ජො අනවජ්ජො ච. තත්ථ සාවජ්ජො අඤ්ඤසත්ථාරාදීසු අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීහි හොති, සො අනිට්ඨඵලො. අනවජ්ජො කාලං කිරියාය, සො අවිපාකත්තා අඵලො. ලොකුත්තරස්ස පන නෙවත්ථි භෙදො. භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො අඤ්ඤසත්ථාරං න උද්දිසතීති එවං සරණගමනස්ස සංකිලෙසො ච භෙදො ච වෙදිතබ්බොති. උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතූති මං භවං ගොතමො ‘‘උපාසකො අය’’න්ති එවං ධාරෙතු, ජානාතූති අත්ථො.

그중 세간적인 귀의는 삼보에 대해 무지, 의심, 그릇된 앎 등으로 인해 오염되며, 큰 광채나 큰 위력이 없다. 출세간적인 귀의에는 오염이 없다. 또한 세간적인 귀의의 깨짐에는 허물이 있는 것과 허물이 없는 것의 두 가지가 있다. 그중 허물이 있는 깨짐은 다른 스승 등에게 자신을 귀속시키는 것 등에 의해 발생하며, 그것은 원치 않는 과보를 가져온다. 허물이 없는 깨짐은 죽음에 이르는 것이며, 그것은 과보를 가져오지 않으므로 과보가 없다. 그러나 출세간적인 귀의에는 결코 깨짐이 없다. 성스러운 제자는 다른 생에서도 다른 스승을 내세우지 않기 때문이다. 이와 같이 귀의의 오염과 깨짐을 알아야 한다. "고타마 존자께서는 저를 우바새로 기억해주소서"라는 말은 "이 사람은 우바새이다"라고 이와 같이 받아들이고 알아달라는 뜻이다.

සරණගමනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

귀의에 대한 설명이 끝났다.

උපාසකවිධිකථාවණ්ණනා

우바새의 규범에 대한 설명.

උපාසකවිධිකොසල්ලත්ථං [Pg.140] පනෙත්ථ කො උපාසකො, කස්මා උපාසකොති වුච්චති, කිමස්ස සීලං, කො ආජීවො, කා විපත්ති, කා සම්පත්තීති ඉදං පකිණ්ණකං වෙදිතබ්බං.

여기에서 우바새의 규범에 능숙해지기 위해, 누가 우바새인가, 왜 우바새라고 불리는가, 그의 계는 무엇인가, 생계는 무엇인가, 실패는 무엇인가, 성취는 무엇인가라는 이와 같은 여러 가지 사항들을 알아야 한다.

තත්ථ කො උපාසකොති යො කොචි තිසරණගතො ගහට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යතො ඛො මහානාම උපාසකො බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති. එත්තාවතා ඛො මහානාම උපාසකො හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

그중 "누가 우바새인가?"라는 질문에 대해서는, 누구든지 삼보에 귀의한 재가자를 말한다. 이와 같이 말씀하셨다. "마하나마여, 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의했을 때, 마하나마여, 비로소 우바새라고 한다."

කස්මා උපාසකොති රතනත්තයස්ස උපාසනතො. සො හි බුද්ධං උපාසතීති උපාසකො. ධම්මං, සඞ්ඝං උපාසතීති උපාසකො.

"왜 우바새라고 하는가?"라는 질문에 대해서는, 삼보를 받들어 섬기기(upāsana) 때문이다. 그는 부처님을 받들어 섬기기에 우바새이며, 법과 승가를 받들어 섬기기에 우바새이다.

කිමස්ස සීලන්ති පඤ්ච වෙරමණියො. යථාහ ‘‘යතො ඛො මහානාම උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති අදින්නාදානා, කාමෙසු මිච්ඡාචාරා, මුසාවාදා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. එත්තාවතා ඛො මහානාම උපාසකො සීලවා හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

"그의 계는 무엇인가?"라는 질문에 대해서는, 다섯 가지 삼가함(오계)을 말한다. 이와 같이 말씀하셨다. "마하나마여, 우바새가 살아 있는 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 주지 않은 것을 가지는 일을 멀리하고, 사음하는 일을 멀리하고, 거짓말하는 일을 멀리하고, 방일의 원인이 되는 술과 중독성 물질을 멀리할 때, 마하나마여, 비로소 계를 갖춘 우바새라고 한다."

කො ආජීවොති පඤ්ච මිච්ඡාවණිජ්ජා පහාය ධම්මෙන සමෙන ජීවිතකප්පනං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘පඤ්චිමා, භික්ඛවෙ, වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා. කතමා පඤ්ච? සත්ථවණිජ්ජා, සත්තවණිජ්ජා, මංසවණිජ්ජා, මජ්ජවණිජ්ජා, විසවණිජ්ජා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා’’ති (අ. නි. 5.177).

"그의 생계는 무엇인가?"라는 질문에 대해서는, 다섯 가지 그릇된 장사를 버리고 법답고 정당하게 살아가는 것을 말한다. 이와 같이 말씀하셨다. "비구들이여, 우바새가 하지 말아야 할 다섯 가지 장사가 있다. 무엇이 다섯인가? 무기 장사, 인간 장사, 고기 장사, 술 장사, 독약 장사이다. 비구들이여, 이 다섯 가지 장사는 우바새가 하지 말아야 할 것이다."

කා විපත්තීති යා තස්සෙව සීලස්ස ච ආජීවස්ස ච විපත්ති, අයමස්ස විපත්ති. අපිච යාය එස චණ්ඩාලො චෙව හොති මලඤ්ච පතිකුට්ඨො ච. සාපිස්ස විපත්තීති වෙදිතබ්බා. තෙ ච අත්ථතො අස්සද්ධියාදයො පඤ්ච ධම්මා හොන්ති. යථාහ ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකචණ්ඩාලො ච හොති උපාසකමලඤ්ච උපාසකපතිකුට්ඨො ච. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො හොති, දුස්සීලො හොති, කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, මඞ්ගලං පච්චෙති නො කම්මං, ඉතො ච බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසති තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

"실패는 무엇인가?"라는 질문에 대해서는, 바로 그 계의 실패와 생계의 실패가 그의 실패이다. 또한 그로 인하여 우바새의 천민이 되고, 우바새의 오점이 되고, 우바새의 비천한 자가 되는 것이다. 그것이 그의 실패임을 알아야 한다. 그것들은 실제로는 믿음 없음 등 다섯 가지 법이다. 이와 같이 말씀하셨다. "비구들이여, 다섯 가지 법을 갖춘 우바새는 우바새의 천민이요, 우바새의 오점이요, 우바새의 비천한 자이다. 무엇이 다섯인가? 믿음이 없고, 계를 어기며, 길흉을 따지고, 길흉은 믿으면서 업은 믿지 않으며, 이 가르침 밖에서 보시받을 만한 분을 찾고 거기에서 먼저 공양을 올리는 것이다."

කා [Pg.141] සම්පත්තීති යා චස්ස සීලසම්පදා ච ආජීවසම්පදා ච, සා සම්පත්ති. යෙ චස්ස රතනභාවාදිකරා සද්ධාදයො පඤ්ච ධම්මා. යථාහ ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකරතනඤ්ච හොති උපාසකපදුමඤ්ච උපාසකපුණ්ඩරීකඤ්ච. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො හොති, සීලවා හොති, න කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, කම්මං පච්චෙති නො මඞ්ගලං, න ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති, ඉධ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

"성취는 무엇인가?"라는 질문에 대해서는, 그의 계의 원만함과 생계의 원만함이 바로 성취이다. 또한 그를 우바새의 보석 등으로 만들어주는 믿음 등의 다섯 가지 법이다. 이와 같이 말씀하셨다. "비구들이여, 다섯 가지 법을 갖춘 우바새는 우바새의 보석이며, 우바새의 붉은 연꽃이며, 우바새의 하얀 연꽃이다. 무엇이 다섯인가? 믿음이 있고, 계를 갖추었으며, 길흉을 따지지 않고, 업은 믿으면서 길흉은 믿지 않으며, 이 가르침 밖에서 보시받을 만한 분을 찾지 않고, 여기에서 먼저 공양을 올리는 것이다."

අජ්ජතග්ගෙති එත්ථ අයං අග්ගසද්දො ආදිකොටිකොට්ඨාසසෙට්ඨෙසු දිස්සති. ‘‘අජ්ජතග්ගෙ, සම්ම දොවාරික, ආවරාමි ද්වාරං නිගණ්ඨානං නිගණ්ඨීන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.70) හි ආදිම්හි දිස්සති. ‘‘තෙනෙව අඞ්ගුලග්ගෙන තං අඞ්ගුලග්ගං පරාමසෙය්‍ය, (කථා. 441) උච්ඡග්ගං වෙළග්ග’’න්තිආදීසු කොටියං. ‘‘අම්බිලග්ගං වා මධුරග්ගං වා තිත්තකග්ගං වා (සං. නි. 5.374), අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, විහාරග්ගෙන වා පරිවෙණග්ගෙන වා භාජෙතු’’න්තිආදීසු (චූළව. 318) කොට්ඨාසෙ. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.34) සෙට්ඨෙ. ඉධ පනායං ආදිම්හි දට්ඨබ්බො. තස්මා අජ්ජතග්ගෙති අජ්ජතං ආදිං කත්වා, එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අජ්ජතන්ති අජ්ජභාවං. අජ්ජදග්ගෙති වා පාඨො, ද-කාරො පදසන්ධිකරො, අජ්ජ අග්ගං කත්වාති අත්ථො.

‘아자딱게(ajjatagge, 오늘을 시작으로)’에서 이 ‘악가(agga)’라는 말은 시작, 끝, 부분, 최상이라는 의미에서 나타난다. ‘아자딱게 삼마 도와리까 아와라미 드와랑 니간타낭 니간티낭(Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ, 여보게 문지기여, 오늘을 시작으로 나는 니간타들과 니간티들에게 문을 닫노라)’ 등(M.ii.70)에서는 ‘시작(ādi)’의 의미로 나타난다. ‘떼네와 앙굴락게나 탕 앙굴락강 빠라마세이야(Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya, 바로 그 손가락 끝으로 그 손가락 끝을 만지다)’, ‘웃착강 웰락강(ucchaggaṃ veḷaggaṃ, 사탕수수의 끝, 대나무의 끝)’ 등(Kathā. 441)에서는 ‘끝(koṭi)’의 의미이다. ‘암빌락강 와 마두락강 와 띳딱깍강 와(Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā, 신 부분이나 단 부분이나 쓴 부분이나)’(S.v.374), ‘허락하노니, 비구들이여, 사원별로(vihāraggena) 혹은 구역별로(pariveṇaggena) 나누어라’ 등(Cv. 318)에서는 ‘부분(koṭṭhāsa)’의 의미이다. ‘비구들이여, 발이 없는 중생들이나… (중략) …여래가 그들 중 최고(agga)라고 불린다’ 등(A.ii.34)에서는 ‘최상(seṭṭha)’의 의미이다. 그러나 여기서는 ‘시작’의 의미로 보아야 한다. 그러므로 ‘아자딱게’는 ‘오늘을 시작으로 하여’라는 뜻이며, 여기서는 이와 같이 그 의미를 알아야 한다. ‘아자땅(ajjataṃ)’은 ‘오늘의 상태’를 말한다. ‘아자닥게(ajjadagge)’라는 독법도 있는데, ‘다(da)’ 자는 단어의 연결(sandhi)을 위한 것이며, ‘오늘을 시작으로 하여’라는 의미로 알아야 한다.

පාණුපෙතන්ති පාණෙහි උපෙතං, යාව මෙ ජීවිතං පවත්තති, තාව උපෙතං. අනඤ්ඤසත්ථුකං තීහි සරණගමනෙහි සරණං ගතං උපාසකං කප්පියකාරකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු ජානාතු. අහඤ්හි සචෙපි මෙ තිඛිණෙන අසිනා සීසං ඡින්දෙය්‍ය, නෙව බුද්ධං ‘‘න බුද්ධො’’ති වා ධම්මං ‘‘න ධම්මො’’ති වා, සඞ්ඝං ‘‘න සඞ්ඝො’’ති වා වදෙය්‍යන්ති. එවං අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන සරණං ගන්ත්වා චතූහි ච පච්චයෙහි පවාරෙත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති.

‘빠누뻬땅(pāṇupetaṃ)’은 생명이 있는 한, 즉 나의 생명이 지속되는 동안 함께함을 의미한다. ‘존자 고따마시여, 저를 다른 스승을 모시지 않고 세 가지 귀의처로 귀의한 재가신자(upāsaka)이자 공양을 올리는 자(kappiyakāraka)로 기억해 주소서(알아주소서). 참으로 저의 예리한 칼로 저의 머리를 벤다 할지라도, 부처님을 ‘부처님이 아니다’라거나, 가르침을 ‘가르침이 아니다’라거나, 승가를 ‘승가가 아니다’라고 결코 말하지 않을 것이기 때문입니다.’ 이와 같이 자신을 헌신하며 귀의하고, 네 가지 필수품으로 공양을 약속한 뒤, 자리에서 일어나 세존께 경배하고 세 번 오른쪽으로 돌며 예경(padakkhiṇa)을 올린 뒤 떠나갔다.

උපාසකවිධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

재가신자의 규범에 관한 설명이 끝났다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

භයභෙරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

공포와 두려움의 경(Bhayabherava Sutta)에 대한 설명이 끝났다.

5. අනඞ්ගණසුත්තවණ්ණනා

5. 번뇌 없음의 경(Anaṅgaṇa Sutta)에 대한 설명

57. එවං [Pg.142] මෙ සුතං…පෙ… ආයස්මා සාරිපුත්තොති අනඞ්ගණසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා – යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බසුත්තෙසු. තස්මා ඉතො පරං එත්තකම්පි අවත්වා අපුබ්බපදවණ්ණනංයෙව කරිස්සාම.

57. ‘이와 같이 나는 들었다… (중략) …존자 사리뿟따’로 시작하는 것이 ‘번뇌 없음의 경(Anaṅgaṇa Sutta)’이다. 여기에서 분명하지 않은 구절들에 대한 설명은 다음과 같다. 이 경에서처럼 모든 경에서도 (앞뒤 맥락의) 연결이 설해졌다. 그러므로 이 경 이후로는 이 정도의 연결에 대해서는 더 이상 말하지 않고, 오직 새로운 구절들에 대해서만 설명할 것이다.

චත්තාරොති ගණනපරිච්ඡෙදො. පුග්ගලාති සත්තා නරා පොසා. එත්තාවතා ච පුග්ගලවාදී මහාථෙරොති න ගහෙතබ්බං, අයඤ්හි ආයස්මා බුද්ධපුත්තානං සෙට්ඨො, සො බුද්ධස්ස භගවතො දෙසනං අවිලොමෙන්තොයෙව දෙසෙති.

‘짜따로(cattāro)’는 숫자의 한정이다. ‘뿍갈라(puggalā)’는 중생, 사람, 인격체를 의미한다. 이 표현을 썼다고 해서 마하테라(사리뿟따)를 ‘인아론자(puggalavādī, 자아나 실체가 있다고 주장하는 자)’라고 간주해서는 안 된다. 이 존자는 부처님의 아들(제자)들 중 으뜸이며, 부처님 세존의 가르침을 어긋남 없이 설하기 때문이다.

සම්මුතිපරමත්ථදෙසනාකථාවණ්ණනා

세속적 가르침과 궁극적 가르침에 관한 설명

බුද්ධස්ස භගවතො දුවිධා දෙසනා සම්මුතිදෙසනා, පරමත්ථදෙසනා චාති. තත්ථ පුග්ගලො සත්තො ඉත්ථී පුරිසො ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො දෙවො මාරොති එවරූපා සම්මුතිදෙසනා. අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, ඛන්ධා ධාතූ ආයතනානි සතිපට්ඨානාති එවරූපා පරමත්ථදෙසනා.

부처님 세존의 가르침은 두 가지이니, 세속적 가르침(sammutidesanā)과 궁극적 가르침(paramatthadesanā)이다. 그중에서 보살, 중생, 여자, 남자, 왕족, 바라문, 천신, 마라 등과 같은 가르침은 세속적 가르침이다. 무상, 고, 무아, 온(khandha), 계(dhātu), 처(āyatana), 사념처 등과 같은 가르침은 궁극적 가르침이다.

තත්ථ භගවා යෙ සම්මුතිවසෙන දෙසනං සුත්වා අත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා මොහං පහාය විසෙසං අධිගන්තුං සමත්ථා, තෙසං සම්මුතිදෙසනං දෙසෙති. යෙ පන පරමත්ථවසෙන දෙසනං සුත්වා අත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා මොහං පහාය විසෙසමධිගන්තුං සමත්ථා, තෙසං පරමත්ථදෙසනං දෙසෙති. තත්ථායං උපමා, යථා හි දෙසභාසාකුසලො තිණ්ණං වෙදානං අත්ථසංවණ්ණනකො ආචරියො යෙ දමිළභාසාය වුත්තෙ අත්ථං ජානන්ති, තෙසං දමිළභාසාය ආචික්ඛති. යෙ අන්ධකභාසාදීසු අඤ්ඤතරාය, තෙසං තාය තාය භාසාය. එවං තෙ මාණවකා ඡෙකං බ්‍යත්තං ආචරියමාගම්ම ඛිප්පමෙව සිප්පං උග්ගණ්හන්ති. තත්ථ ආචරියො විය බුද්ධො භගවා. තයො වෙදා විය කථෙතබ්බභාවෙන ඨිතානි තීණි පිටකානි. දෙසභාසාකොසල්ලමිව සම්මුතිපරමත්ථකොසල්ලං. නානාදෙසභාසා මාණවකා විය සම්මුතිපරමත්ථදෙසනාපටිවිජ්ඣනසමත්ථා වෙනෙය්‍යසත්තා. ආචරියස්ස දමිළභාසාදිආචික්ඛනං විය භගවතො සම්මුතිපරමත්ථවසෙන දෙසනා වෙදිතබ්බා. ආහ චෙත්ථ –

거기에서 세존께서는 세속적인 방편으로 가르침을 듣고 그 의미를 꿰뚫어 어리석음을 버리고 특별한 법(도와 과)을 증득할 수 있는 이들에게는 세속적 가르침을 설하신다. 반면에 궁극적인 방편으로 가르침을 듣고 그 의미를 꿰뚫어 어리석음을 버리고 특별한 법을 증득할 수 있는 이들에게는 궁극적 가르침을 설하신다. 이에 대한 비유가 있다. 예를 들어, 여러 지역 언어에 능통하고 세 베다의 의미를 해설하는 스승이 어떤 사람들이 타밀어(damiḷabhāsā)로 말했을 때 의미를 이해하면 그들에게는 타밀어로 가르쳐 주고, 안다까어(andhakabhāsā) 등 다른 언어로 말했을 때 이해하면 그들에게는 그 각각의 언어로 가르쳐 주는 것과 같다. 이처럼 그 제자들은 유능하고 총명한 스승을 의지하여 매우 빠르게 학문을 익힌다. 여기에서 스승은 부처님 세존과 같다. 세 베다는 설해져야 할 상태로 존재하는 삼장(tīṇi piṭakāni)과 같다. 지역 언어에 능통함은 세속적 가르침과 궁극적 가르침에 능숙함과 같다. 여러 지역 언어를 사용하는 제자들은 세속적 가르침이나 궁극적 가르침을 통해 꿰뚫어 알 수 있는 역량을 가진 제도될 중생(veneyyasattā)들과 같다. 스승이 타밀어 등으로 가르치는 것은 세존께서 세속적 방식이나 궁극적 방식으로 설법하시는 것과 같다고 이해해야 한다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසි, සම්බුද්ධො වදතං වරො;

සම්මුතිං පරමත්ථඤ්ච, තතියං නූපලබ්භති.

“말하는 이들 중 으뜸이신 정등각자께서는 두 가지 진리를 설하셨으니, 세속제(sammuti)와 승의제(paramattha)이다. 세 번째 진리는 발견되지 않는다.”

සඞ්කෙතවචනං [Pg.143] සච්චං, ලොකසම්මුතිකාරණා;

පරමත්ථවචනං සච්චං, ධම්මානං භූතකාරණා.

“약속된 명칭으로서의 말은 세상의 관습에 근거하므로 진리(세속제)이고, 궁극적인 의미의 말은 법들의 실제 성질에 근거하므로 진리(승의제)이다.”

තස්මා වොහාරකුසලස්ස, ලොකනාථස්ස සත්ථුනො;

සම්මුතිං වොහරන්තස්ස, මුසාවාදො න ජායතී’’ති.

“그러므로 세상의 관습에 능숙하신 세상의 보호자, 스승님께서 세속적인 명칭으로 말씀하실지라도 거짓말(musāvāda)은 발생하지 않는다.”

අපිච අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා පුග්ගලකථං කථෙති – හිරොත්තප්පදීපනත්ථං, කම්මස්සකතාදීපනත්ථං, පච්චත්තපුරිසකාරදීපනත්ථං, ආනන්තරියදීපනත්ථං, බ්‍රහ්මවිහාරදීපනත්ථං, පුබ්බෙනිවාසදීපනත්ථං, දක්ඛිණාවිසුද්ධිදීපනත්ථං, ලොකසම්මුතියා අප්පහානත්ථඤ්චාති. ‘‘ඛන්ධධාතුආයතනානි හිරීයන්ති ඔත්තප්පන්තී’’ති හි වුත්තෙ මහාජනො න ජානාති, සම්මොහමාපජ්ජති, පටිසත්තු හොති ‘‘කිමිදං ඛන්ධධාතුආයතනානි හිරීයන්ති ඔත්තප්පන්ති නාමා’’ති. ‘‘ඉත්ථී හිරීයති ඔත්තප්පති පුරිසො ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො දෙවො මාරො’’ති වුත්තෙ පන ජානාති, න සම්මොහමාපජ්ජති, න පටිසත්තු හොති. තස්මා භගවා හිරොත්තප්පදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

또한 세존께서는 여덟 가지 이유로 ‘사람(puggalakatha)’에 관하여 설하신다. 즉, 부끄러움과 두려움(hiri-ottappa)을 드러내기 위해, 업이 자신의 주인임(kammassakatā)을 드러내기 위해, 각자의 개인적 노력(paccattapurisakāra)을 드러내기 위해, 무간업(ānantariya)을 드러내기 위해, 범주처(brahmavihāra)를 드러내기 위해, 전생을 기억함(pubbenivāsa)을 드러내기 위해, 보시의 청정함(dakkhiṇāvisuddhi)을 드러내기 위해, 그리고 세상의 관습적 명칭(lokasammuti)을 버리지 않기 위해서이다. 참으로 “온(khandha)과 계(dhātu)와 처(āyatana)가 부끄러워하고 두려워한다”라고 말하면 많은 사람들은 이해하지 못하고 혼란에 빠지며, “온과 계와 처가 부끄러워하고 두려워한다는 것이 도대체 무슨 말인가?”라며 반감을 가질 것이다. 그러나 “여자가 부끄러워하고 두려워한다, 혹은 남자, 왕족, 바라문, 천신, 마라가 그러하다”라고 설하면 사람들은 이해하고 혼란에 빠지지 않으며 반감을 갖지도 않는다. 그러므로 세존께서는 부끄러움과 두려움을 드러내기 위해 ‘사람’에 관한 가르침을 설하신 것이다.

‘‘ඛන්ධා කම්මස්සකා ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා කම්මස්සකතාදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

“온(khandha)들이 업을 자신의 주인으로 삼는다, 혹은 계와 처들이 그러하다”라고 설하는 경우에도 이와 같은 원리가 적용된다. 그러므로 세존께서는 업이 자신의 주인임을 드러내기 위해 ‘사람’에 관한 가르침을 설하신 것이다.

‘‘වෙළුවනාදයො මහාවිහාරා ඛන්ධෙහි කාරාපිතා ධාතූහි ආයතනෙහී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා පච්චත්තපුරිසකාරදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

“웰루와나(죽림정사) 등의 큰 사원들이 온(khandha)들에 의해 세워졌다, 혹은 계나 처들에 의해 세워졌다”라고 설하는 경우에도 이와 같은 원리가 적용된다. 그러므로 세존께서는 각자의 개인적 노력을 드러내기 위해 ‘사람’에 관한 가르침을 설하신 것이다.

‘‘ඛන්ධා මාතරං ජීවිතා වොරොපෙන්ති පිතරං අරහන්තං රුහිරුප්පාදකම්මං කරොන්ති, සඞ්ඝභෙදකම්මං කරොන්ති, ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා ආනන්තරියදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා මෙත්තායන්ති ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා බ්‍රහ්මවිහාරදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

“온(khandha)들이 어머니를 살해하고, 아버지를 살해하고, 아라한을 살해하고, 부처님의 몸에 피를 내고, 승가를 분열시킨다, 혹은 계나 처들이 그러하다”라고 설하는 경우에도 이와 같은 원리가 적용된다. 그러므로 세존께서는 무간업을 드러내기 위해 ‘사람’에 관한 가르침을 설하신 것이다. “온(khandha)들이 자애를 닦는다, 혹은 계나 처들이 그러하다”라고 설하는 경우에도 이와 같은 원리가 적용된다. 그러므로 세존께서는 범주처를 드러내기 위해 ‘사람’에 관한 가르침을 설하신 것이다.

‘‘ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසමනුස්සරන්ති ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා පුබ්බෙනිවාසදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා දානං පටිග්ගණ්හන්ති ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි මහාජනො න ජානාති, සම්මොහමාපජ්ජති, පටිසත්තු හොති ‘‘කිමිදං ඛන්ධධාතුආයතනානි පටිග්ගණ්හන්ති නාමා’’ති. ‘‘පුග්ගලා පටිග්ගණ්හන්ති සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා’’ති වුත්තෙ පන ජානාති, න සම්මොහමාපජ්ජති, න පටිසත්තු හොති. තස්මා භගවා දක්ඛිණාවිසුද්ධිදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

"온(蘊, 무더기)들이 전생을 기억한다, 계(界)들이나 처(處)들이 전생을 기억한다"라고 설해질 때에도 역시 이와 같은 방식이다. 그러므로 세존께서는 숙명(宿命, 전생의 거처)을 드러내기 위해 보완적으로 보갈라(puggala, 인/개아)에 대한 설법을 하신다. "온들이 보시를 받는다, 계들이나 처들이 보시를 받는다"라고 설하면 일반 사람들은 이해하지 못하고 미혹에 빠지며, "어떻게 온이나 계, 처가 보시를 받는다는 말인가?"라며 적대감을 갖게 된다. 그러나 "계행을 갖추고 선한 법을 지닌 보갈라들이 보시를 받는다"라고 설하면 사람들은 이해하고 미혹에 빠지지 않으며 적대감을 갖지 않는다. 그러므로 세존께서는 보시의 청정함(dakkhiṇāvisuddhi)을 드러내기 위해 보갈라에 대한 설법을 하신다.

ලොකසම්මුතිඤ්ච [Pg.144] බුද්ධා භගවන්තො නප්පජහන්ති, ලොකසමඤ්ඤාය ලොකනිරුත්තියං ලොකාභිලාපෙ ඨිතායෙව ධම්මං දෙසෙන්ති. තස්මා භගවා ලොකසම්මුතියා අප්පහානත්ථම්පි පුග්ගලකථං කථෙති. තස්මා අයම්පි ආයස්මා ලොකවොහාරකුසලතාය බුද්ධස්ස භගවතො දෙසනං අවිලොමෙන්තො ලොකසම්මුතියං ඨත්වාව චත්තාරොමෙ, ආවුසො, පුග්ගලාති ආහ. තස්මා එත්ථ පරමත්ථවසෙන අග්ගහෙත්වා සම්මුතිවසෙනෙව පුග්ගලො වෙදිතබ්බො.

또한 부처님들, 세존들께서는 세상의 관습(lokasammuti)을 버리지 않으시며, 세상의 명칭(lokasamaññā), 세상의 어법(lokanirutti), 세상의 표현(lokābhilāpa)에 입각하여 법을 설하신다. 그러므로 세존께서는 세상의 관습을 폐지하지 않기 위해서도 보갈라에 대한 설법을 하신다. 그와 마찬가지로 이 존자(사리풋타) 또한 세속적 언어 관습(lokvohāra)에 능숙하기 때문에, 부처님 세존의 가르침을 거스르지 않고 세상의 관습에 머물며 "도반들이여, 여기 네 부류의 보갈라들이 있습니다"라고 설한 것이다. 그러므로 여기서는 승의(paramattha)의 관점으로 파악하지 말고 오직 세속적 관습(sammuti)의 관점에서 '보갈라'를 이해해야 한다.

සන්තො සංවිජ්ජමානාති ලොකසඞ්කෙතවසෙන අත්ථි උපලබ්භමානා. ලොකස්මින්ති සත්තලොකෙ. සාඞ්ගණොව සමානොතිආදීසු පන අඞ්ගණන්ති කත්ථචි කිලෙසා වුච්චන්ති. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමානි තීණි අඞ්ගණානි? රාගො අඞ්ගණං, දොසො අඞ්ගණං, මොහො අඞ්ගණ’’න්ති (විභ. 924). කත්ථචි යංකිඤ්චි මලං වා පඞ්කො වා, යථාහ ‘‘තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමතී’’ති. කත්ථචි තථාරූපො භූමිභාගො, සො බොධියඞ්ගණං චෙතියඞ්ගණන්තිආදීනං වසෙන වෙදිතබ්බො. ඉධ පන නානප්පකාරා තිබ්බකිලෙසා ‘‘අඞ්ගණ’’න්ති අධිප්පෙතා. තථා හි වක්ඛති ‘‘පාපකානං ඛො එතං, ආවුසො, අකුසලානං ඉච්ඡාවචරානං අධිවචනං, යදිදං අඞ්ගණ’’න්ති (ම. නි. 1.60). සහ අඞ්ගණෙන සාඞ්ගණො.

'현존하고 존재하는(santo saṃvijjamānā)'이란 세상의 관습에 따라 존재하고 발견되는 것을 의미한다. '세상에(lokasmiṃ)'란 유정들의 세상(sattaloke)을 뜻한다. '흠결(aṅgaṇa)이 있는 채로(sāṅgaṇo)' 등에서 '흠결'이란 어떤 문맥에서는 번뇌(kilesā)를 의미한다. "거기에 어떤 세 가지 흠결이 있는가? 탐욕이 흠결이요, 성냄이 흠결이요, 어리석음이 흠결이다"라고 설해진 것과 같다. 어떤 문맥에서는 미세한 먼지(mala)나 진흙(paṅka)을 의미하니, "바로 그 먼지나 흠결을 제거하기 위해 노력한다"라고 설해진 것과 같다. 어떤 문맥에서는 "보리수 터(bodhiyaṅgaṇa)나 제티야 터(cetiyaṅgaṇa)" 등의 표현에서 보듯 특정한 지면(地面)의 상태를 의미하기도 한다. 그러나 여기서는 여러 종류의 강력한 번뇌들을 '흠결'로 의도하였다. 왜냐하면 나중에 "도반들이여, 이것(aṅgaṇa)은 악하고 해로운 욕망에 사로잡힌 상태를 일컫는 명칭이다"라고 설할 것이기 때문이다. 흠결(aṅgaṇa)과 함께(saha) 있는 것이 '흠결이 있는(sāṅgaṇo)'이다.

සාඞ්ගණොව සමානොති සකිලෙසොයෙව සන්තො. අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං අඞ්ගණන්ති යථාභූතං නප්පජානාතීති මය්හං අත්තනො චිත්තසන්තානෙ කිලෙසො අත්ථීතිපි න ජානාති. ‘‘ඉමෙ කිලෙසා නාම කක්ඛළා වාළා ජහිතබ්බා න ගහිතබ්බා විසදුට්ඨසල්ලසදිසා’’ති එවං යාථාවසරසතොපි න ජානාති. යො අත්ථීති ච ජානාති, එවඤ්ච ජානාති. සො ‘‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං අඞ්ගණන්ති යථාභූතං පජානාතී’’ති වුච්චති. යස්ස පන න ච මග්ගෙන සමූහතා කිලෙසා, න ච උප්පජ්ජන්ති යෙන වා තෙන වා වාරිතත්තා, අයමිධ අනඞ්ගණොති අධිප්පෙතො. නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං අඞ්ගණන්ති යථාභූතං නප්පජානාතීති ‘‘මය්හං කිලෙසා යෙන වා තෙන වා වාරිතත්තා නත්ථි, න මග්ගෙන සමූහතත්තා’’ති න ජානාති, ‘‘තෙ උප්පජ්ජමානා මහාඅනත්ථං කරිස්සන්ති කක්ඛළා වාළා විසදුට්ඨසල්ලසදිසා’’ති එවං යාථාවසරසතොපි න ජානාති. යො පන ‘‘ඉමිනා කාරණෙන නත්ථී’’ති ච ජානාති, එවඤ්ච ජානාති, සො ‘‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං අඞ්ගණන්ති යථාභූතං පජානාතී’’ති වුච්චති[Pg.145]. තත්‍රාති තෙසු චතූසු පුග්ගලෙසු, තෙසු වා ද්වීසු සාඞ්ගණෙසු, ය්වායන්ති යො අයං, යායන්තිපි පාඨො.

'흠결이 있는 채로(sāṅgaṇova samāno)'란 번뇌를 가진 상태를 말한다. '내 안에 흠결이 있다는 것을 있는 그대로 알지 못한다'는 것은 자신의 마음의 상속(cittasantāna) 안에 번뇌가 있다는 사실조차 모른다는 뜻이다. "이 번뇌라는 것은 거칠고 사나우며, 버려야 할 것이지 붙잡아야 할 것이 아니며, 독이 묻은 화살과 같다"라는 사실을 그 성질과 기능에 따라 있는 그대로 알지 못하는 것이다. 반면 번뇌가 있다는 것을 알고, 이와 같이 그 위험성을 아는 자를 "내 안에 흠결이 있다는 것을 있는 그대로 안다"라고 한다. 한편, 도(magga)에 의해 번뇌가 완전히 뿌리 뽑히지는 않았으나, 이런저런 수행이나 지계 등으로 억제되어 번뇌가 일어나지 않는 사람을 여기서는 '흠결이 없는 자(anaṅgaṇo)'로 의도하였다. '내 안에 흠결이 없다는 것을 있는 그대로 알지 못한다'는 것은 "내 번뇌가 이런저런 방편으로 억제되어 없을 뿐이지, 도에 의해 뿌리 뽑혀서 없는 것이 아니다"라는 점을 알지 못하는 것이며, "그 번뇌들이 다시 일어날 때 큰 재앙을 일으킬 것이며, 거칠고 사나우며 독이 묻은 화살과 같다"는 사실을 그 특성에 따라 있는 그대로 알지 못하는 것이다. 그러나 "이러한 이유로 번뇌가 없다"는 것을 알고 그 성질을 아는 자를 "내 안에 흠결이 없다는 것을 있는 그대로 안다"라고 한다. '거기서(tatrā)'란 그 네 부류의 보갈라들 중에서, 혹은 흠결이 있는 두 부류의 보갈라들 중에서라는 뜻이다. 'yvāyan'은 'yo ayaṃ'이며, 'yāyan'이라는 이본도 있다.

58. කො නු ඛො, ආවුසො, සාරිපුත්ත, හෙතු කො පච්චයොති උභයෙනාපි කාරණමෙව පුච්ඡති. යෙනිමෙසන්ති යෙන හෙතුනා යෙන පච්චයෙන ඉමෙසං ද්වින්නං එකො සෙට්ඨපුරිසො එකො හීනපුරිසොති අක්ඛායති, සො කො හෙතු කො පච්චයොති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘නප්පජානාති පජානාතී’’ති එවං වුත්තං, පජානනා නප්පජානනාති ඉදමෙව උභයං හෙතු චෙව පච්චයො ච.

58. "도반 사리풋타여, 어떤 원인(hetu)과 어떤 조건(paccaya)이 있습니까?"라는 물음에서 두 단어 모두 근거가 되는 원인(kāraṇa)을 묻는 것이다. "무엇 때문에 이들(yenimesaṃ)"이란 어떤 원인과 어떤 조건으로 이들 두 사람 중 한 사람은 뛰어난 사람으로 불리고 한 사람은 열등한 사람으로 불리는가 하는 그 원인을 묻는 것이라고 문맥을 이해해야 한다. 거기서 비록 구체적으로 "알지 못한다, 안다"라고 설해졌으나, '아는 것'과 '알지 못하는 것' 이 두 가지 상태 자체가 바로 원인이자 조건이 된다.

59. ථෙරො පන අත්තනො විචිත්‍රපටිභානතාය තං පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං පුන තත්‍රාවුසොතිආදිමාහ. තත්ථ තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛන්ති තස්ස පුග්ගලස්ස එතං පාටිකඞ්ඛිතබ්බං. ඉදමෙව එස පාපුණිස්සති, න අඤ්ඤන්ති ඉච්ඡිතබ්බං, අවස්සං භාවීති වුත්තං හොති. ‘‘න ඡන්දං ජනෙස්සතී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තං අඡන්දජනනාදිං සන්ධායාහ.

59. 그러나 장로(사리풋타)께서는 자신의 탁월한 변재(paṭibhāna)를 통해 그것을 더욱 분명하게 드러내 보이기 위해 다시 "거기서 도반들이여" 등으로 말씀하셨다. 거기서 "그에게는 이것이 기대된다(pāṭikaṅkha)"는 것은 그 보갈라에게 그러한 결과가 예상되어야 한다는 뜻이다. 즉, "이 보갈라는 오직 이와 같은 불선(不善)한 상태에 도달할 것이고 다른 상태에는 도달하지 못할 것이다"라고 보아야 하며, 이는 "반드시 그렇게 될 것"이라는 의미이다. 이는 번뇌를 버리려는 의욕을 일으키지 않는 것(achandajanana) 등을 염두에 두고 하신 말씀이다.

තත්ථ ච න ඡන්දං ජනෙස්සතීති අප්පජානන්තො තස්ස අඞ්ගණස්ස පහානත්ථං කත්තුකම්‍යතාඡන්දං න ජනෙස්සති. න වායමිස්සතීති තතො බලවතරං වායාමං න කරිස්සති, න වීරියං ආරභිස්සතීති ථාමගතවීරියං පන නෙව ආරභිස්සති, න පවත්තෙස්සතීති වුත්තං හොති. සාඞ්ගණොති ඉමෙහි රාගාදීහි අඞ්ගණෙහි සාඞ්ගණො. සංකිලිට්ඨචිත්තොති තෙහියෙව සුට්ඨුතරං කිලිට්ඨචිත්තො මලීනචිත්තො විබාධිතචිත්තො උපතාපිතචිත්තො ච හුත්වා. කාලං කරිස්සතීති මරිස්සති.

거기서 "의욕을 일으키지 않을 것이다"라는 것은 자신의 흠결을 알지 못하기에 그 흠결을 제거하기 위한 '하고 하고자 하는 의욕(kattukamyatā-chanda)'을 내지 않을 것이라는 뜻이다. "노력하지 않을 것이다"라는 것은 그 의욕보다 더 강력한 노력을 기울이지 않을 것이라는 뜻이며, "정진을 시작하지 않을 것이다"라는 것은 힘 있는 정진을 시작하지도 지속하지도 않을 것이라는 의미이다. '흠결이 있는 자(sāṅgaṇo)'란 이러한 탐욕 등의 흠결을 가진 자를 말한다. '오염된 마음을 가진 자(saṃkiliṭṭhacitto)'란 바로 그 번뇌들로 인해 매우 오염되고 더러워졌으며, 억압받고 고통받는 마음을 갖게 된 것을 말한다. '목숨을 마칠 것이다(kālaṃ karissati)'란 죽게 될 것이라는 뜻이다.

සෙය්‍යථාපීති යථා නාම. කංසපාතීති කංසලොහභාජනං. ආභතාති ආනීතා. ආපණා වා කම්මාරකුලා වාති ආපණතො වා කංසපාතිකාරකානං කම්මාරානං ඝරතො වා. රජෙනාති ආගන්තුකරජෙන පංසුආදිනා. මලෙනාති තත්ථෙව උට්ඨිතෙන ලොහමලෙන. පරියොනද්ධාති සඤ්ඡන්නා. න චෙව පරිභුඤ්ජෙය්‍යුන්ති උදකඛාදනීයපක්ඛිපනාදීහි පරිභොගං න කරෙය්‍යුං. න ච පරියොදපෙය්‍යුන්ති ධොවනඝංසනාදීහි න පරිසුද්ධං කාරාපෙය්‍යුං. රජාපථෙති රජපථෙ. අයමෙව වා පාඨො, රජස්ස ආගමනට්ඨානෙ වා වුට්ඨානුට්ඨානෙ වා හෙට්ඨාමඤ්චෙ වා ථුසකොට්ඨකෙ වා භාජනන්තරෙ වා, යත්ථ රජෙන ඔකිරීයතීති අත්ථො. සංකිලිට්ඨතරා අස්ස මලග්ගහිතාති එත්ථ රජාපථෙ නික්ඛිපනෙන සංකිලිට්ඨතරා, අපරිභොගාපරියොදපනෙහි [Pg.146] මලග්ගහිතතරාති වුත්තං හොති, පටිපුච්ඡාවචනඤ්චෙතං. තෙනස්ස එවමත්ථො වෙදිතබ්බො, ආවුසො, සා කංසපාති එවං කරීයමානා අපරෙන කාලෙන සංකිලිට්ඨතරා ච මලග්ගහිතතරා ච මත්තිකපාතීති වා කංසපාතීති වා ඉතිපි දුජ්ජානා භවෙය්‍ය නු ඛො නොති, ථෙරො තං පටිජානන්තො ආහ ‘‘එවමාවුසො’’ති. පුන ධම්මසෙනාපති ඔපම්මං සම්පටිපාදෙන්තො, එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. තත්ථෙවං ඔපම්මසංසන්දනා වෙදිතබ්බා – කිලිට්ඨකංසපාතිසදිසො සාඞ්ගණො පුග්ගලො. සංකිලිට්ඨකංසපාතියා නපරිභුඤ්ජනමාදිං කත්වා රජාපථනික්ඛෙපො විය තස්ස පුග්ගලස්ස පබ්බජ්ජං ලභමානස්ස වෙජ්ජකම්මාදීසු පසුතපුග්ගලසන්තිකෙ පබ්බජ්ජාපටිලාභො. සංකිලිට්ඨකංසපාතියා පුන සංකිලිට්ඨතරභාවො විය තස්ස පුග්ගලස්ස අනුක්කමෙන ආචරියුපජ්ඣායානං අනුසික්ඛතො වෙජ්ජකම්මාදිකරණං, එත්ථ ඨිතස්ස සාඞ්ගණකාලකිරියා. අථ වා අනුක්කමෙන දුක්කටදුබ්භාසිතවීතික්කමනං, එත්ථ ඨිතස්ස සාඞ්ගණකාලකිරියා. අථ වා අනුක්කමෙන පාචිත්තියථුල්ලච්චයවීතික්කමනං, සඞ්ඝාදිසෙසවීතික්කමනං, පාරාජිකවීතික්කමනං, මාතුඝාතාදිආනන්තරියකරණං, එත්ථ ඨිතස්ස සාඞ්ගණකාලකිරියාති.

'Seyyathāpī'는 예를 들면 이와 같다는 뜻이다. 'Kaṃsapātī'는 청동으로 만든 그릇을 의미한다. 'Ābhatā'는 가져왔다는 뜻이다. 'Āpaṇā vā kammārakulā vā'는 시장에서 혹은 청동 그릇을 만드는 대장장이의 집에서라는 뜻이다. 'Rajenā'는 외부에서 들어온 먼지나 흙 등을 말하며, 'Malenā'는 그 그릇 자체에서 생긴 청동의 녹을 말한다. 'Pariyonaddhā'는 (녹이나 먼지로) 뒤덮여 있다는 뜻이다. 'Na ceva paribhuñjeyyuṃ'은 물이나 음식을 담는 등의 용도로 사용하지 않는다는 것이다. 'Na ca pariyodapeyyuṃ'은 씻거나 닦는 등의 일을 하여 깨끗하게 하지 않는다는 뜻이다. 'Rajāpathe'는 먼지가 일어나는 곳을 말한다. 혹은 'rajapathe'라고도 읽으며, 먼지가 날아오는 곳, 먼지가 일어나는 곳, 침상 아래나 겨를 쌓아둔 곳, 혹은 그릇들 사이 등 먼지가 쌓일 만한 곳을 의미한다. 'Saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitā'라는 구절은 먼지가 일어나는 곳에 둠으로써 더욱 오염되고, 사용하거나 닦지 않음으로써 더욱 녹이 슬게 된다는 뜻이다. 이것은 동의를 구하는 질문이다. 그러므로 그 의미는 다음과 같이 이해해야 한다. '도반이여, 그 청동 그릇을 이와 같이 방치하면 나중에 더욱 오염되고 녹이 슬어서, 이것이 흙 그릇인지 청동 그릇인지조차 알기 어렵게 되겠습니까, 아니겠습니까?' 장로(마하목갈라나)는 이를 긍정하며 '그렇습니다, 도반이여'라고 답했다. 이어 법의 장군(사리풋타)은 비유를 적용하며 'Evameva kho' 등으로 설하셨다. 거기서 비유의 적용은 다음과 같이 이해해야 한다. 오염된 청동 그릇은 번뇌(결함)가 있는 사람과 같다. 오염된 청동 그릇을 사용하지 않고 먼지 구덩이에 던져두는 것과 같이, 출가한 이가 의술 등 계율에 어긋나는 일을 일삼는 자들 곁에서 출가 생활을 하는 것은 먼지 구덩이에 있는 것과 같다. 오염된 청동 그릇이 더욱 더러워지듯, 스승과 은사로부터 제대로 배우지 않고 의술 등 그릇된 생계를 이어가는 자는 그 상태에서 번뇌와 함께 죽음을 맞이하게 된다. 또는 점차 악작(dukkaṭa)이나 악설(dubbhāsita)의 죄를 범하거나, 혹은 바라이(pārājika)나 오역죄(ānantariya)를 범하여 번뇌와 함께 죽게 되는 것을 의미한다.

සංකිලිට්ඨචිත්තො කාලං කරිස්සතීති එත්ථ ච අකුසලචිත්තෙන කාලං කරිස්සතීති න එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සබ්බසත්තා හි පකතිචිත්තෙන භවඞ්ගචිත්තෙනෙව කාලං කරොන්ති. අයං පන අවිසොධෙත්වා චිත්තසන්තානං කාලං කරිස්සතීති එතමත්ථං සන්ධාය එවං වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

'Saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissatīti'(오염된 마음으로 죽음을 맞이할 것이다)라는 구절에서, 이를 반드시 죽는 순간에 불선심(akusala citta)으로 죽는다는 뜻으로 이해해서는 안 된다. 모든 중생은 본래의 마음인 바왕가(bhavaṅgacitta) 상태로 죽음을 맞이하기 때문이다. 다만 이 사람은 자신의 심상속(cittasantāna)을 정화하지 못한 채 죽음을 맞이한다는 뜻으로 설해진 것임을 알아야 한다.

දුතියවාරෙ පරියොදපෙය්‍යුන්ති ධොවනඝංසනසණ්හඡාරිකාපරිමජ්ජනාදීහි පරිසුද්ධං ආදාසමණ්ඩලසදිසං කරෙය්‍යුං. න ච නං රජාපථෙති පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙ ඨානෙ අනික්ඛිපිත්වා කරණ්ඩමඤ්ජූසාදීසු වා ඨපෙය්‍යුං, පලිවෙඨෙත්වා වා නාගදන්තෙ ලගෙය්‍යුං. සෙසං වුත්තනයානුසාරෙනෙව ගහෙතබ්බං.

두 번째 단락에서 'pariyodapeyyuṃ'은 씻고 닦고 고운 재로 문지르는 등의 일을 하여 거울처럼 깨끗하게 만드는 것을 말한다. 'Na ca naṃ rajāpathe'는 앞에서 언급한 먼지 나는 곳에 두지 않고, 상자나 함 등에 넣어두거나 옷감 등으로 감싸서 벽에 걸린 선반 등에 걸어두는 것을 말한다. 나머지는 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

උපමාසංසන්දනා චෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – කිලිට්ඨකංසපාතිසදිසො සාඞ්ගණො භබ්බපුග්ගලො. කිලිට්ඨකංසපාතියා පරිභුඤ්ජනමාදිං කත්වා සුද්ධට්ඨානෙ ඨපනං විය තස්ස පුග්ගලස්ස පබ්බජ්ජං ලභමානස්ස පෙසලභික්ඛූනං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජාපටිලාභො. යෙ ඔවදන්ති අනුසාසන්ති අප්පමත්තකම්පි පමාදං දිස්වා දණ්ඩකම්මං කත්වා පුනප්පුනං සික්ඛාපෙන්ති, සංකිලිට්ඨකංසපාතියා අපරකාලෙ [Pg.147] පරිසුද්ධපරියොදාතභාවො විය තස්ස පුග්ගලස්ස ආචරියුපජ්ඣායානං අනුසික්ඛතො අනුක්කමෙන සම්මාවත්තපටිපත්ති, එත්ථ ඨිතස්ස අනඞ්ගණකාලකිරියා. අථ වා අනුක්කමෙන පරිසුද්ධෙ සීලෙ පතිට්ඨාය අත්තනො අනුරූපං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා ධුතඞ්ගානි සමාදාය අත්තනො අනුකූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගාමන්තසෙනාසනවාසං මුඤ්චිත්වා පන්තසෙනාසනවාසො, එත්ථ ඨිතස්ස අනඞ්ගණකාලකිරියා. අථ වා අනුක්කමෙන කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨසමාපත්තිනිබ්බත්තනෙන කිලෙසවික්ඛම්භනං, විපස්සනාපාදකජ්ඣානා වුට්ඨාය විපස්සනාය කිලෙසානං තදඞ්ගනිවාරණං, සොතාපත්තිඵලාධිගමො…පෙ… අරහත්තසච්ඡිකිරියාති එත්ථ ඨිතස්ස අච්චන්තං අනඞ්ගණකාලකිරියා එව.

비유의 적용은 다음과 같이 이해해야 한다. 오염된 청동 그릇은 번뇌가 있으나 수행 능력이 있는 사람(bhabbapuggalo)과 같다. 오염된 청동 그릇을 닦아서 깨끗한 곳에 두는 것은, 출가한 이가 계율을 소중히 여기는 수행자(pesalabhikkhu)들 곁에서 머무는 것과 같다. 사소한 방일함도 살피어 훈계하고 반복해서 가르치는 스승과 은사를 따라 배우는 것은, 청동 그릇이 나중에 깨끗하고 광택이 나게 되는 것처럼 점차 올바른 행실과 실천을 갖추게 되는 것이다. 이 상태에서 죽는 것은 번뇌가 없는 상태(anaṅgaṇakāla)로 죽는 것이다. 또는 점차 청정한 계율에 서서 자신에게 적합한 부처님의 가르침을 배우고 두타행을 닦으며, 자신의 성향에 맞는 명상 주제를 잡아 마을 근처를 떠나 숲속에 머무는 것을 의미한다. 또는 점차 까시나 수행을 통해 8정등락을 얻어 번뇌를 억누르고, 위빳사나를 통해 예류과를 얻고 나아가 아라한과를 체득하여 완전하게 번뇌가 없는 상태로 죽음을 맞이하는 것을 의미한다.

තතියවාරෙ සුභනිමිත්තන්ති රාගට්ඨානියං ඉට්ඨාරම්මණං. මනසි කරිස්සතීති තස්මිං විපන්නස්සති තං නිමිත්තං ආවජ්ජිස්සති. තස්ස සුභනිමිත්තස්ස මනසිකාරාති තස්ස පුග්ගලස්ස සුභනිමිත්තමනසිකාරකාරණා. අනුද්ධංසෙස්සතීති හිංසිස්සති අධිභවිස්සති. රාගො හි උප්පජ්ජන්තො කුසලවාරං පච්ඡින්දිත්වා සයමෙව අකුසලජවනං හුත්වා තිට්ඨන්තො කුසලචිත්තං අනුද්ධංසෙතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයානුසාරෙනෙව ගහෙතබ්බං.

세 번째 단락에서 'subhanimitta'는 탐욕이 일어나는 원인이 되는 즐거운 대상을 말한다. 'Manasi karissatīti'는 마음챙김을 놓쳤을 때 그 대상을 마음속으로 떠올리는 것이다. 'Tassa subhanimittassa manasikārā'는 그 사람이 즐거운 대상을 마음에 잡도리하는 원인 때문에라는 뜻이다. 'Anuddhaṃsessatīti'는 해치거나 압도한다는 뜻이다. 탐욕이 일어날 때 유익한 법의 흐름을 끊고 스스로 불선 자와(javana)가 되어 유익한 마음을 파괴한다는 뜻으로 이해해야 한다. 나머지는 앞서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

ඔපම්මසංසන්දනා පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – පරිසුද්ධකංසපාතිසදිසො පකතියා අප්පකිලෙසො අනඞ්ගණපුග්ගලො. පරිසුද්ධකංසපාතියා නපරිභුඤ්ජනං ආදිං කත්වා රජාපථෙ නික්ඛෙපො විය තස්ස පුග්ගලස්ස පබ්බජ්ජං ලභමානස්සාති ඉතො පරං සබ්බං පඨමවාරසදිසමෙව.

여기서 비유의 적용은 다음과 같다. 깨끗한 청동 그릇은 본래 번뇌가 적은 결함 없는 사람과 같다. 깨끗한 청동 그릇을 사용하지 않고 먼지 나는 곳에 던져두는 것은 첫 번째 사례와 같다. 이 이후의 모든 설명은 첫 번째 사례와 동일하다.

චතුත්ථවාරෙ සුභනිමිත්තං න මනසි කරිස්සතීති තස්මිං සතිවිරහාභාවතො තං නිමිත්තං නාවජ්ජිස්සති, සෙසං දුතියවාරානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. ‘‘අයං ඛො, ආවුසො’’තිආදි ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො’’තිආදිම්හි වුත්තනයමෙව.

네 번째 단락에서 'subhanimittaṃ na manasi karissatīti'는 마음챙김이 유지되어 그 대상을 마음속에 떠올리지 않는다는 뜻이다. 나머지는 두 번째 사례를 따라서 이해해야 한다. 'Ayaṃ kho, āvuso' 등으로 시작하는 구절 또한 'ko nu kho, āvuso' 등의 구절에서 설명한 방식과 같다.

60. ඉදානි තං අඞ්ගණං නානප්පකාරතො පාකටං කාරාපෙතුකාමෙනායස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන ‘‘අඞ්ගණං අඞ්ගණ’’න්තිආදිනා නයෙන පුට්ඨො තං බ්‍යාකරොන්තො පාපකානං ඛො එතං, ආවුසොතිආදිමාහ. තත්ථ ඉච්ඡාවචරානන්ති ඉච්ඡාය අවචරානං, ඉච්ඡාවසෙන ඔතිණ්ණානං පවත්තානං නානප්පකාරානං කොපඅප්පච්චයානන්ති අත්ථො. යං ඉධෙකච්චස්සාති යෙන ඉධෙකච්චස්ස එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය, තං ඨානං තං කාරණං විජ්ජති අත්ථි, උපලබ්භතීති [Pg.148] වුත්තං හොති. ආපන්නො අස්සන්ති ආපන්නො භවෙය්‍යං. න ච මං භික්ඛූ ජානෙය්‍යුන්ති භික්ඛූ ච මං න ජානෙය්‍යුං. කිං පනෙත්ථ ඨානං, ලාභත්ථිකතා. ලාභත්ථිකො හි භික්ඛු පකතියාපි ච කතපුඤ්ඤො මනුස්සෙහි සක්කතො ගරුකතො එවං චින්තෙති ‘‘ආපත්තිං ආපන්නං භික්ඛුං ථෙරා ඤත්වා මජ්ඣිමානං ආරොචෙන්ති, තෙ නවකානං, නවකා විහාරෙ විඝාසාදාදීනං, තෙ ඔවාදං ආගතානං භික්ඛුනීනං, එවං කමෙන චතස්සො පරිසා ජානන්ති. එවමස්ස ලාභන්තරායො හොති. අහො වතාහං ආපත්තිඤ්ච වත ආපන්නො අස්සං, න ච මං භික්ඛූ ජානෙය්‍යු’’න්ති.

60. 이제 그 오염원(aṅgaṇa)을 여러 가지 측면에서 드러내고자 하시는 마하못갈라나 존자께서 '오염원이란 무엇인가'라는 등의 방법으로 물으시니, 그 물음에 답하시며 사리붓다 존자께서 '도반들이여, 그것은 참으로 악한 것이다'라는 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 '욕구에 따라 행하는 자들(icchāvacarānaṃ)'이란 욕구에 따라 다니는 자들, 즉 욕구의 힘에 휩쓸려 일어나는 여러 가지 분노와 불만족의 원인을 의미합니다. '여기 어떤 이에게'라는 것은 여기 이 법 안에서 어떤 비구에게 그와 같은 욕구가 생길 만한 근거와 이유가 있다는 뜻입니다. '범계(āpatti)가 있기를'이라는 것은 내가 죄를 지었으면 좋겠다는 뜻입니다. '비구들이 나를 알지 못하기를'이라는 것은 비구들이 나의 범계 사실을 알지 못하기를 바라는 것입니다. 여기서 그 근거는 무엇인가? 바로 이득을 탐하는 마음(lābhatthikatā)입니다. 실로 이득을 탐하는 비구는 본래 공덕을 쌓아 사람들의 존경과 공경을 받더라도 이렇게 생각합니다. '장로들이 범계를 저지른 비구를 알고 중간 법계의 비구들에게 알리고, 그들은 신참 비구들에게 알리고, 신참 비구들은 사원에서 음식을 먹으러 온 이들에게 알리고, 그들은 훈계를 들으러 온 비구니들에게 알려서, 결국 네 부류의 회중(사부대중)이 순차적으로 알게 된다. 그러면 이득을 얻는 데 장애가 된다. 아, 내가 범계를 저지르더라도 비구들이 나를 알지 못하면 좋으련만' 하고 생각하는 것입니다.

යං තං භික්ඛුං භික්ඛූ ජානෙය්‍යුන්ති යෙන කාරණෙන තං භික්ඛුං අඤ්ඤෙ භික්ඛූ ජානෙය්‍යුං, තං කාරණං විජ්ජති ඛො පන අත්ථියෙව, නො නත්ථි. ථෙරා හි ඤත්වා මජ්ඣිමානං ආරොචෙන්ති. එවං සො පුබ්බෙ වුත්තනයෙන චතූසු පරිසාසු පාකටො හොති. එවං පාකටො ච අයසාභිභූතො ගාමසතම්පි පවිසිත්වා උම්මාරසතෙසු ඨානෙසු උඤ්ඡිත්වා යථාධොතෙන පත්තෙන නික්ඛමති. තතො ජානන්ති මං භික්ඛූ ආපත්තිං ආපන්නොති තෙහි චම්හි එවං නාසිතොති චින්තෙත්වා, ඉති සො කුපිතො හොති අප්පතීතො සො ඉමිනා කාරණෙන කුපිතො චෙව හොති කොධාභිභූතො අප්පතීතො ච දොමනස්සාභිභූතො.

'비구들이 그 비구를 알게 된다'는 것은 다른 비구들이 그 비구의 범계 사실을 알게 되는 근거가 분명히 존재한다는 뜻입니다. 결코 없는 것이 아닙니다. 장로들이 이를 알고 중간 비구들에게 알리기 때문입니다. 이와 같이 그는 앞에서 말한 방식대로 사부대중에게 널리 알려지게 됩니다. 이렇게 정체가 드러나고 불명예에 압도된 비구는 수많은 마을에 들어가 문턱마다 발을 씻고 다니며, 탁발한 그대로의 바루를 들고 나옵니다. 그러고 나서 '비구들이 나를 범계자라고 안다. 그들에 의해 나는 이렇게 망가졌다'라고 생각하며 화를 내고 불만을 품게 됩니다. 그는 이러한 이유로 분노하고 노여움에 압도되며, 불만족스러워하고 우울함에 사로잡히게 됩니다.

යො චෙව ඛො, ආවුසො, කොපො යො ච අප්පච්චයො උභයමෙතං අඞ්ගණන්ති, ආවුසො, යො චායං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ගහිතො කොපො, යො ච වෙදනාක්ඛන්ධසඞ්ගහිතො අප්පච්චයො, එතං උභයං අඞ්ගණන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉදඤ්ච තාදිසානං පුග්ගලානං වසෙන වුත්තං. ලොභො පන ඉමස්ස අඞ්ගණස්ස පුබ්බභාගවසෙන, මොහො සම්පයොගවසෙනාපි ගහිතොයෙව හොති.

'도반이여, 분노(kopo)와 불만족(appaccayo) 이 두 가지 모두가 오염원이다'라는 것은, 도반이여, 행온(saṅkhārakkhandha)에 속하는 분노와 수온(vedanākkhandha)에 속하는 불만족, 이 둘 모두가 오염원이라 불린다는 뜻으로 이해해야 합니다. 이 말씀은 그와 같은 분노와 불만족의 성질에 압도된 사람들을 두고 하신 것입니다. 한편 탐욕(lobho)은 이 오염원이 생기기 전 단계의 원인으로서, 미혹(moho)은 결합된 상태(상응)로서 이미 포함되어 있는 것으로 간주됩니다.

අනුරහො මන්ති පුරිමසදිසමෙව භික්ඛුං ගහෙත්වා විහාරපච්චන්තෙ සෙනාසනං පවෙසෙත්වා ද්වාරං ථකෙත්වා චොදෙන්තෙ ඉච්ඡති. ඨානං ඛො පනෙතන්ති එතං කාරණං විජ්ජති, යං තං භික්ඛුං චතුපරිසමජ්ඣෙ ආනෙත්වා බ්‍යත්තා විනීතා ‘‘තයා අසුකම්හි නාම ඨානෙ වෙජ්ජකම්මං කත’’න්තිආදිනා නයෙන චොදෙය්‍යුං. සො චතූසු පරිසාසු පාකටො හොති. එවං පාකටො ච අයසාභිභූතොති සබ්බං පුරිමසදිසමෙව.

'은밀한 곳에서(anuraho)'라는 말은 앞에서 설명한 것과 같은 비구를 사원 끝자락의 처소로 데려가 문을 닫고 꾸짖어 주기를 바란다는 뜻입니다. '그럴 만한 근거가 있다'는 것은, 그 비구를 사부대중 가운데로 데려와 율에 능숙하고 잘 교육받은 비구들이 '그대가 어느 곳에서 의술을 행했다'는 등의 방식으로 꾸짖을 만한 이유가 있다는 것입니다. 그렇게 되면 그는 사부대중에게 널리 알려지게 됩니다. 이처럼 정체가 드러나고 불명예를 안게 된다는 점은 앞에서 설명한 것과 모두 같습니다.

සප්පටිපුග්ගලොති [Pg.149] සමානො පුග්ගලො. සමානොති සාපත්තිකො. පටිපුග්ගලොති චොදකො. අයං සාපත්තිකෙනෙව චොදනං ඉච්ඡති, ත්වම්පි ඉමඤ්චිමඤ්ච ආපත්තිං ආපන්නො, තං තාව පටිකරොහි පච්ඡා මං චොදෙස්සසීති වත්තුං සක්කාති මඤ්ඤමානො. අපිච ජාතිආදීහිපි සමානො පුග්ගලො සප්පටිපුග්ගලො. අයඤ්හි අත්තනො ජාතියා කුලෙන බාහුසච්චෙන බ්‍යත්තතාය ධුතඞ්ගෙනාති එවමාදීහිපි සමානෙනෙව චොදනං ඉච්ඡති, තාදිසෙන වුත්තං නාතිදුක්ඛං හොතීති මඤ්ඤමානො. අප්පටිපුග්ගලොති එත්ථ අයුත්තො පටිපුග්ගලො අප්පටිපුග්ගලො. ඉමෙහි ආපත්තාදීහි අසදිසත්තා පටිසත්තු පටිසල්ලො චොදකො භවිතුං අයුත්තොති වුත්තං හොති. ඉති සො කුපිතොති ඉති සො ඉමාය අප්පටිපුග්ගලචොදනාය එවං කුපිතො හොති.

'대등한 사람(sappaṭipuggala)'이란 자신과 같은 자를 말합니다. 대등하다는 것은 같이 범계를 저질렀다는 뜻입니다. '상대(paṭipuggala)'는 꾸짖는 자를 말합니다. 이 비구는 자신처럼 죄가 있는 비구에게 꾸짖음을 듣기를 원합니다. '그대 또한 이런저런 죄를 지었으니 먼저 그것을 참회하라, 그다음에 나를 꾸짖으라'고 말할 수 있다고 생각하기 때문입니다. 또한 태생(jāti) 등이 같은 사람도 대등한 사람이라 합니다. 자신의 가문, 문중, 박식함, 지혜로움, 두타행 등의 공덕이 자신과 비슷한 비구에게 꾸짖음을 듣고자 하는 것인데, 그런 이의 말은 덜 고통스럽다고 생각하기 때문입니다. '대등하지 않은 사람(appaṭipuggala)'에서 '부적절한 상대'란 범계 사실 등이 서로 달라 대등하지 않기에 원수나 가시처럼 느껴지는 비구가 꾸짖는 자가 되는 것은 부당하다는 뜻입니다. '그래서 그는 분노한다'는 것은 이처럼 부적절한 상대의 꾸짖음 때문에 그가 분노하게 된다는 뜻입니다.

චතුත්ථවාරෙ අහො වතාති ‘‘අහො වත රෙ අම්හාකං පණ්ඩිතකා, අහො වත රෙ අම්හාකං බහුස්සුතකා තෙවිජ්ජකා’’ති (දී. නි. 1.291) ගරහායං දිස්සති. ‘‘අහො වත මං දහරංයෙව සමානං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චෙය්‍යු’’න්ති (මහාව. 57) පත්ථනායං. ඉධ පත්ථනායමෙව. පටිපුච්ඡිත්වා පටිපුච්ඡිත්වාති පුනප්පුනං පුච්ඡිත්වා. අයං භික්ඛු ලාභත්ථිකො භගවතො අත්තානං පටිපුච්ඡිතබ්බං ඉච්ඡති, තඤ්ච ඛො අනුමතිපුච්ඡාය, නො මග්ගං වා ඵලං වා විපස්සනං වා අන්තරං කත්වා. අයඤ්හි පස්සති භගවන්තං සාරිපුත්තාදයො මහාථෙරෙ ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සාරිපුත්ත, මොග්ගල්ලාන, කස්සප, රාහුල චක්ඛුං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති එවං පරිසමජ්ඣෙ පටිපුච්ඡිත්වා පටිපුච්ඡිත්වා ධම්මං දෙසෙන්තං, මනුස්සෙ ච ‘‘තෙස පණ්ඩිතා ථෙරා සත්ථු චිත්තං ආරාධෙන්තී’’ති වණ්ණං භණන්තෙ, ලාභසක්කාරඤ්ච උපහරන්තෙ. තස්මා තං ලාභසක්කාරං ඉච්ඡන්තො එවං චින්තෙත්වා නිඛණිත්වා ඨපිතඛාණු විය භගවතො පුරතොව හොති.

네 번째 대목에서 '아(aho vata)'는 '아, 우리들의 보잘것없는 현자들이여, 아, 우리들의 보잘것없는 박식한 자들이여, 삼명을 얻은 자들이여'라는 구절에서처럼 비난하는 의미로 쓰이기도 합니다. 또한 '아, 내가 젊은 나이에 왕위에 오를 수만 있다면'이라는 구절에서는 염원(patthanā)의 의미로 쓰입니다. 여기서는 염원의 의미입니다. '거듭 묻고 물어서'라는 것은 반복해서 묻는 것을 말합니다. 이득을 탐하는 비구는 세존께서 자신에게 질문해 주시기를 원하는데, 그것은 승낙을 구하는 질문(anumatipucchā)을 말하는 것이지, 도(magga)나 과(phala), 또는 위빳사나에 관한 깊은 내용을 묻는 것을 원하는 것이 아닙니다. 그는 세존께서 사리붓다, 못갈라나, 갓사빠, 라훌라 같은 대장로들에게 '사리붓다여, 어떻게 생각하느냐? 눈은 영원하냐, 무상하냐?'라고 대중 가운데서 거듭 물으시며 법을 설하시는 것을 봅니다. 그리고 사람들이 '저 장로들은 현명하여 부처님의 마음을 기쁘게 한다'고 칭송하며 공양물을 가져오는 것을 봅니다. 그래서 그 이득과 공양을 바라는 마음으로 그렇게 되기를 바라며, 마치 땅에 박아놓은 말뚝처럼 세존 앞에 서 있는 것입니다.

ඉති සො කුපිතොති අථ භගවා තං අමනසිකරිත්වාව අඤ්ඤං ථෙරං පටිපුච්ඡිත්වා ධම්මං දෙසෙති, තෙන සො කුපිතො හොති භගවතො ච ථෙරස්ස ච. කථං භගවතො කුප්පති? ‘‘අහං පබ්බජිතකාලතො පභුති ගන්ධකුටිපරිවෙණතො බහිනික්ඛමනං න ජානාමි, සබ්බකාලං ඡායාව න විජහාමි, මං නාම පුච්ඡිත්වා ධම්මදෙසනාමත්තම්පි නත්ථි. තංමුහුත්තං දිට්ඨමත්තකමෙව ථෙරං පුච්ඡිත්වා ධම්මං දෙසෙතී’’ති එවං භගවතො කුප්පති. කථං ථෙරස්ස කුප්පති? ‘‘අයං මහල්ලකත්ථෙරො භගවතො පුරතො ඛාණු [Pg.150] විය නිසීදති, කදා නු ඛො ඉමං ධම්මකම්මිකා අභබ්බට්ඨානං පාපෙත්වා නීහරිස්සන්ති, අයඤ්හි යදි ඉමස්මිං විහාරෙ න භවෙය්‍ය, අවස්සං භගවා මයා සද්ධිං සල්ලපෙය්‍යා’’ති එවං ථෙරස්ස කුප්පති.

'그래서 그는 분노한다'는 것은, 세존께서 그를 무시하시고 다른 장로에게 질문하시며 법을 설하시자, 그 때문에 세존과 그 장로에게 화를 낸다는 뜻입니다. 어떻게 세존께 화를 내는가? '나는 출가한 이래로 향실(gandhakuṭi) 주변을 떠난 적이 없고, 항상 그림자처럼 부처님을 따랐다. 그런데 나에게는 이름 한 번 물어보지 않으시고 법문도 해주시지 않는다. 방금 막 눈에 띈 장로에게만 물으며 법을 설하신다'라고 생각하며 세존께 화를 냅니다. 어떻게 그 장로에게 화를 내는가? '이 늙은 장로가 부처님 앞에 말뚝처럼 앉아 있구나. 언제쯤 법을 집행하는 비구들이 저 장로를 부적절한 곳으로 보내어 교단에서 쫓아낼 것인가? 만약 이 장로가 이 사원에 없다면 분명 세존께서 나와 대화를 나누실 텐데'라고 생각하며 장로에게 화를 내는 것입니다.

පුරක්ඛත්වා පුරක්ඛත්වාති පුරතො පුරතො කත්වා, සම්පරිවාරෙත්වාති වුත්තං හොති. අයම්පි ලාභත්ථිකොයෙව, අයඤ්හි පස්සති බහුස්සුතෙ භික්ඛූ මහාපරිවාරෙන ගාමං පවිසන්තෙ, චෙතියං වන්දන්තෙ, තෙසඤ්ච තං සම්පත්තිං දිස්වා උපාසකෙ පසන්නෙ පසන්නාකාරං කරොන්තෙ. තස්මා එවං ඉච්ඡති. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති භික්ඛූනං ථෙරස්ස ච. කථං භික්ඛූනං? ‘‘ඉමෙ යදෙව මය්හං උප්පජ්ජති චීවරං වා පිණ්ඩපාතො වා, තං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, මය්හං පන පත්තචීවරං ගහෙත්වා පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තොපි නත්ථී’’ති එවං භික්ඛූනං කුප්පති. කථං ථෙරස්ස? ‘‘එසො මහල්ලකත්ථෙරො තෙසු තෙසු ඨානෙසු සයමෙව පඤ්ඤායති, කුදාස්සු නාම නං ධම්මකම්මිකා නික්කඩ්ඪිස්සන්ති, ඉමස්මිං අසති අවස්සං මංයෙව පරිවාරෙස්සන්තී’’ති.

‘앞세우고 앞세우고’란 앞에서 이끌고 앞장세우는 것을 말하며, ‘에워싸고’란 주위를 둘러싸는 것을 뜻한다. 이 비구 또한 이익을 탐하는 자이니, 그는 박학다식한 비구들이 많은 추종자들에 둘러싸여 마을로 들어가거나 탑에 예배하는 것을 보며, 그들의 그러한 성취(대중의 존경)를 보고 신심 있는 재가 신자들이 경의를 표하는 것을 본다. 그리하여 이와 같이 (대중에게 둘러싸이기를) 원하게 된다. ‘화가 난 자’란 이 비구가 두 부류, 즉 비구들과 장로에게 화를 내는 것을 말한다. 비구들에게 어떻게 화를 내는가? ‘이들은 나에게 생긴 가사나 발우 등을 가져가서 써버리면서도, 정작 나의 가사와 발우를 들고 내 뒤를 따르는 자는 한 명도 없구나’라며 비구들에게 화를 낸다. 장로에게 어떻게 화를 내는가? ‘저 늙은 장로는 도처에서 자기만 드러나는구나. 법다운 비구들이 언제쯤 저 늙은 장로를 쫓아낼 것인가? 저 자가 없으면 비구들이 반드시 나만을 받들어 모실 텐데’라며 화를 낸다.

භත්තග්ගෙති භොජනට්ඨානෙ. අග්ගාසනන්ති සඞ්ඝත්ථෙරාසනං. අග්ගොදකන්ති දක්ඛිණොදකං. අග්ගපිණ්ඩන්ති සඞ්ඝත්ථෙරපිණ්ඩං. සබ්බත්ථ වා අග්ගන්ති පණීතාධිවචනමෙතං. තත්ථ අහමෙව ලභෙය්‍යන්ති ඉච්ඡා නාතිමහාසාවජ්ජා. න අඤ්ඤො භික්ඛු ලභෙය්‍යාති පන අතිමහාසාවජ්ජා. අයම්පි ලාභත්ථිකො පාසාදිකො හොති චීවරධාරණාදීහි, කදාචි පබ්බජති, කදාචි විබ්භමති. තෙන සො පුබ්බෙ ලද්ධපුබ්බං ආසනාදිං පච්ඡා අලභන්තො එවං චින්තෙසි. න සො භික්ඛු ලභෙය්‍යාති න සො භික්ඛු ථෙරානං අග්ගාසනාදීසු තදනුසාරෙන මජ්ඣිමානං අඤ්ඤෙසඤ්ච නවානං කදාචි යං වා තං වා සබ්බනිහීනං ආසනාදිං ලභති. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති මනුස්සානඤ්ච ථෙරානඤ්ච. කථං මනුස්සානං? ‘‘ඉමෙ මඞ්ගලාදීසු මං නිස්සාය භික්ඛූ ලභන්ති, එතෙ, ‘භන්තෙ, එත්තකෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා අම්හාකං අනුකම්පං කරොථා’ති වදන්ති, ඉදානි තංමුහුත්තං දිට්ඨමත්තකං මහල්ලකත්ථෙරං ගහෙත්වා ගතා, හොතු ඉදානි, නෙසං කිච්චෙ උප්පන්නෙ ජානිස්සාමී’’ති එවං මනුස්සානං කුප්පති. කථං ථෙරානං? ‘‘ඉමෙ නාම යදි න භවෙය්‍යුං, මංයෙව මනුස්සා නිමන්තෙය්‍යු’’න්ති එවං ථෙරානං කුප්පති.

‘식당에서’란 음식을 먹는 장소에서라는 뜻이다. ‘상석’이란 승가의 장로가 앉는 자리를 말한다. ‘제일의 물’이란 공양 시 올리는 정수를 말한다. ‘제일의 음식’이란 승가의 장로에게 올리는 음식을 말한다. 또는 모든 문맥에서 ‘제일(agga)’이라는 말은 ‘수승한 것’을 일컫는다. 그중에서 ‘나만이 그것을 얻었으면 좋겠다’는 욕심은 허물이 아주 크지는 않으나, ‘다른 비구는 얻지 못했으면 좋겠다’는 욕심은 허물이 매우 크다. 이 이익을 탐하는 비구 또한 가사를 수하는 모습 등이 단정하여 신심을 불러일으키기도 하는데, 때로는 출가하고 때로는 환속하기를 반복한다. 그 때문에 예전에 얻었던 상석 등을 나중에 (법랍이 낮아져) 얻지 못하게 되자 이렇게 생각한다. ‘그 비구가 얻지 못하기를’이라는 것은, 그 비구가 장로들의 상석이나 그 뒤를 잇는 중간 비구들과 신참 비구들의 자리를 얻지 못하고, 때로는 어느 자리도 얻지 못하거나 가장 낮은 자리에 앉게 됨을 말한다. ‘화가 난 자’란 이 비구가 두 부류, 즉 사람들과 장로들에게 화를 내는 것을 뜻한다. 사람들에게 어떻게 화를 내는가? ‘이 사람들은 축복식 등에서 나를 의지해 비구들을 청해왔다. 그들이 ‘존자시여, 이만큼의 비구들을 모시고 오셔서 저희에게 자비를 베풀어 주십시오’라고 말하더니, 이제는 방금 눈에 띈 늙은 장로를 모시고 가버렸구나. 어디 두고 보자, 그들에게 일이 생겼을 때 내가 알게 될 것이다’라며 화를 낸다. 장로들에게 어떻게 화를 내는가? ‘이 장로들만 없다면 사람들이 오직 나만을 청할 텐데’라며 화를 내는 것이다.

අනුමොදෙය්‍යන්ති [Pg.151] අනුමොදනං කරෙය්‍යං. අයම්පි ලාභත්ථිකො යං වා තං වා ඛණ්ඩානුමොදනං ජානාති, ‘‘සො අනුමොදනට්ඨානෙ බහූ මාතුගාමා ආගච්ඡන්ති, තා මං සඤ්ජානිත්වා තතො පභුති ථාලකභික්ඛං දස්සන්තී’’ති පත්ථෙන්තො එවං චින්තෙසි. ඨානන්ති බහුස්සුතානං අනුමොදනා භාරො, තෙන බහුස්සුතො අනුමොදෙය්‍යාති වුත්තං හොති. කුපිතොති අයම්පි තීසු ඨානෙසු කුප්පති මනුස්සානං ථෙරස්ස ධම්මකථිකස්ස ච. කථං මනුස්සානං? ‘‘ඉමෙ පුබ්බෙ මංයෙව උපසඞ්කමිත්වා යාචන්ති ‘අම්හාකං නාගත්ථෙරො අම්හාකං සුමනත්ථෙරො අනුමොදතූ’ති, අජ්ජ පන නාවොචු’’න්ති එවං මනුස්සානං කුප්පති. කථං ථෙරස්ස? ‘‘අයං සඞ්ඝත්ථෙරො ‘තුම්හාකං කුලුපකං නාගත්ථෙරං සුමනත්ථෙරං උපසඞ්කමථ, අයං අනුමොදිස්සතී’ති න භණතී’’ති එවං ථෙරස්ස කුප්පති. කථං ධම්මකථිකස්ස? ‘‘ථෙරෙන වුත්තමත්තෙයෙව පහාරං ලද්ධකුක්කුටො විය තුරිතතුරිතං වස්සති, ඉමං නාම නික්කඩ්ඪන්තා නත්ථි, ඉමස්මිඤ්හි අසති අහමෙව අනුමොදෙය්‍ය’’න්ති එවං ධම්මකථිකස්ස කුප්පති.

‘축원해주기를’이란 축원을 하는 것을 말한다. 이 이익을 탐하는 자는 어설픈 축원 법문이라도 조금 알고 있어서, ‘축원하는 자리에 많은 여인들이 올 것이고, 그녀들이 나를 알아보고 그때부터 나에게 음식을 가득 담아 공양할 것이다’라고 바라며 이와 같이 생각한다. ‘적당한 자리’란 박학다식한 비구들에게 축원은 그들의 책무라는 뜻이다. 그러므로 ‘박학다식한 자가 축원해야 한다’고 말한 것이다. ‘화가 난 자’란 이 비구가 세 부류, 즉 사람들과 장로와 법사에게 화를 내는 것을 뜻한다. 사람들에게 어떻게 화를 내는가? ‘이 사람들은 전에는 나에게만 찾아와서 ‘저희의 나가 장로님, 수마나 장로님께서 축원을 해주십시오’라고 청하더니, 오늘은 아무 말도 없구나’라며 화를 내는 것이다. 장로에게 어떻게 화를 내는가? ‘이 승가 장로가 ‘그대들의 집안과 친한 나가 장로님이나 수마나 장로님께 가라, 그분이 축원해주실 것이다’라고 말해주지 않는구나’라며 화를 낸다. 법사에게 어떻게 화를 내는가? ‘장로가 말하자마자 매를 맞은 닭처럼 서둘러 법문을 쏟아내는구나. 이런 자를 쫓아내는 사람이 아무도 없다니. 이 자만 없으면 내가 축원을 할 텐데’라며 법사에게 화를 내는 것이다.

ආරාමගතානන්ති විහාරෙ සන්නිපතිතානං. අයම්පි ලාභත්ථිකො යං වා තං වා ඛණ්ඩධම්මකථං ජානාති, සො පස්සති තාදිසෙසු ඨානෙසු ද්වියොජනතියොජනතො සන්නිපතිත්වා භික්ඛූ සබ්බරත්තිකානි ධම්මස්සවනානි සුණන්තෙ, තුට්ඨචිත්තෙ ච දහරෙ වා සාමණෙරෙ වා සාධු සාධූති මහාසද්දෙන සාධුකාරං දෙන්තෙ, තතො දුතියදිවසෙ අන්තොගාමගතෙ භික්ඛූ උපාසකා පුච්ඡන්ති ‘‘කෙ, භන්තෙ, ධම්මං කථෙසු’’න්ති. තෙ භණන්ති ‘‘අසුකො ච අසුකො චා’’ති. තං සුත්වා පසන්නා මනුස්සා ධම්මකථිකානං මහාසක්කාරං කරොන්ති. සො තං ඉච්ඡමානො එවං චින්තෙසි. ඨානන්ති බහුස්සුතානං විනිච්ඡයකුසලානං ධම්මදෙසනා භාරො, තෙන බහුස්සුතො දෙසෙය්‍යාති වුත්තං හොති. කුපිතොති චතුප්පදිකං ගාථම්පි වත්තුං ඔකාසං අලභමානො කුපිතො හොති අත්තනො මන්දභාවස්ස ‘‘අහඤ්හි මන්දො දුප්පඤ්ඤො කුතො ලභිස්සාමි දෙසෙතු’’න්ති.

‘사원에 간 자들에게’란 사원에 모인 비구들을 뜻한다. 이 이익을 탐하는 자는 어설픈 법문을 조금 알고 있어서, 2~3유순 밖에서 모여든 비구들이 밤새도록 법문을 듣고 기쁜 마음으로 젊은 비구들과 사미들이 ‘사두 사두’라고 크게 찬탄하는 것을 본다. 그다음 날 마을로 들어온 비구들에게 재가 신자들이 ‘존자시여, 누가 법문을 하셨습니까?’라고 물으면, 그들이 ‘누구 장로와 누구 장로께서 하셨습니다’라고 대답한다. 그 말을 듣고 신심이 생긴 사람들이 법사들에게 큰 공양을 올린다. 그는 그것을 탐내어 이렇게 생각한다. ‘적당한 자리’란 박학다식하고 판별에 능한 이들에게 설법은 그들의 책무라는 뜻이다. 그러므로 ‘박학다식한 자가 설법해야 한다’고 말한 것이다. ‘화가 난 자’란 자신의 어리석음 때문에 사구게 하나도 설할 기회를 얻지 못해 화가 난 것을 말하며, ‘나는 정말 지혜가 없으니 어디서 설법할 기회를 얻겠는가’라며 화를 낸다.

භික්ඛුනීනන්ති ඔවාදත්ථං වා උද්දෙසත්ථං වා පරිපුච්ඡත්ථං වා පූජාකරණත්ථං වා ආරාමං ආගන්ත්වා සන්නිපතිතභික්ඛුනීනං. අයම්පි ලාභත්ථිකො, තස්සෙවං හොති ඉමා මහාකුලා පබ්බජිතා භික්ඛුනියො, තාසු කුලෙසු පවිසෙත්වා නිසින්නාසු මනුස්සා පුච්ඡිස්සන්ති ‘‘කස්ස සන්තිකෙ ඔවාදං වා උද්දෙසං වා පරිපුච්ඡං වා ගණ්හථා’’ති. තතො වක්ඛන්ති ‘‘අසුකො නාම අය්‍යො [Pg.152] බහුස්සුතො, තස්ස දෙථ කරොථා’’ති, තෙනස්ස එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති. ඨානන්ති ඔවාදාදයො නාම බහුස්සුතානං භාරො, තෙන බහුස්සුතො දෙසෙය්‍යාති වුත්තං හොති. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති, තාසඤ්ච භික්ඛුනීනං ‘‘ඉමා පුබ්බෙ මං නිස්සාය උපොසථප්පවාරණාදීනි ලභන්ති, තා ඉදානි තංමුහුත්තං දිට්ඨමත්තකමහල්ලකත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගතා’’ති. ධම්මකථිකස්ස ච ‘‘එස ඉමාසං සහසා ඔවාදං අදාසියෙවා’’ති.

‘비구니들에게’란 훈계를 듣거나 경전과 주석서를 배우고 공양을 올리기 위해 사원에 모인 비구니들을 뜻한다. 이 또한 이익을 탐하는 비구로서, 그는 ‘이 비구니들은 명문가 출신이다. 그녀들이 가문에 돌아가 있을 때 사람들이 ‘누구에게 가르침을 받고 공부하느냐’고 물으면, 그녀들은 ‘누구 존자님은 박학다식하시니 그분께 공양하고 존경을 표하라’고 말할 것이다’라고 생각하며 그러한 욕심을 낸다. ‘적당한 자리’란 훈계 등을 하는 것이 박학다식한 이들의 책무라는 뜻이다. 그러므로 ‘박학다식한 자가 설법해야 한다’고 말한 것이다. ‘화가 난 자’란 이 비구가 두 부류에 화를 내는 것이니, 비구니들에게는 ‘이들이 예전에는 나를 의지해 포살 등을 하더니 이제는 방금 본 늙은 장로에게 가버렸구나’라며 화를 내고, 법사에게는 ‘이 자가 비구니들에게 성급하게 훈계를 해버렸구나’라며 화를 내는 것이다.

උපාසකානන්ති, ආරාමගතානං උපාසකානං. නිස්සට්ඨකම්මන්තා නාම මහාඋපාසකා හොන්ති, තෙ පුත්තභාතුකානං කම්මං නිය්‍යාතෙත්වා ධම්මං සුණන්තා විචරන්ති, අයං තෙසං දෙසෙතුං ඉච්ඡති, කිං කාරණා? ඉමෙ පසීදිත්වා උපාසිකානම්පි ආරොචෙස්සන්ති, තතො සද්ධිං උපාසිකාහි මය්හමෙව ලාභසක්කාරං උපහරිස්සන්තීති. ඨානං බහුස්සුතෙනෙව යොජෙතබ්බං. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති, උපාසකානඤ්ච ‘‘ඉමෙ අඤ්ඤත්ථ සුණන්ති, අම්හාකං කුලුපකස්ස සන්තිකෙ සුණාමාති නාගච්ඡන්ති, හොතු ඉදානි, තෙසං උප්පන්නෙ කිච්චෙ ජානිස්සාමී’’ති ධම්මකථිකස්ස ච, ‘‘අයමෙතෙසං දෙසෙතී’’ති.

‘재가신자들(upāsakānaṃ)’이란 사원에 온 재가신자들을 말한다. ‘마하우파사카(mahāupāsakā)’라고 불리는 이들은 생업을 자식이나 형제들에게 맡기고 법을 들으며 지내는 이들이다. 이 [이득을 바라는] 비구는 그들에게 법을 설하고자 하는데, 그 이유는 무엇인가? ‘이들이 신심을 내어 여신도들에게도 알릴 것이고, 그러면 그 여신도들과 함께 오직 나에게만 이득과 공경을 가져올 것이다’라고 생각하기 때문이다. ‘위치(ṭhānaṃ)’라는 말은 ‘다문(bahussuta)’이라는 단어와 연결해서 해석해야 한다. ‘화가 난(kupito)’이라는 것은 이 [이득을 바라는] 비구가 두 가지 경우에 화를 낸다는 것이다. 재가신자들에 대해서는 ‘이 사람들이 다른 곳에서 법을 듣고, 우리 가문의 스승(kulūpaka) 곁에 와서 듣지 않는구나. 두고 보자, 이제 그들에게 무슨 일이 생기면 그때 알게 될 것이다’라며 화를 내고, 법사 비구에 대해서는 ‘이 사람이 이들에게 법을 설하는구나’라며 화를 낸다.

උපාසිකානන්ති ආරාමගතානං. උපාසිකා නාම ආසනපූජාදිකරණත්ථං වා උපොසථදිවසෙ වා ධම්මස්සවනත්ථං සන්නිපතිතා. සෙසං උපාසකවාරෙ වුත්තනයමෙව.

‘여신도들(upāsikānaṃ)’이란 사원에 온 이들을 말한다. 여신도들이란 자리 공양(āsana-pūjā) 등을 올리기 위해서나, 혹은 포살일에 법을 듣기 위해 모인 이들을 말한다. 나머지는 재가남신도(upāsaka)의 대목에서 설한 내용과 같다.

සක්කරෙය්‍යුන්ති සක්කච්චඤ්ච කරෙය්‍යුං, සුන්දරඤ්ච කරෙය්‍යුං. ඉමිනා අත්තනි කාරං කරීයමානං සක්කච්චං කතඤ්ච සුන්දරඤ්ච පත්ථෙති. ගරුං කරෙය්‍යුන්ති භාරියං කරෙය්‍යුං. ඉමිනා භික්ඛූහි අත්තානං ගරුට්ඨානෙ ඨපීයමානං පත්ථෙති. මානෙය්‍යුන්ති පියායෙය්‍යුං. පූජෙය්‍යුන්ති එවං සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පච්චයෙහි පූජෙය්‍යුන්ති පච්චයපූජං පත්ථෙති. ඨානන්ති ‘‘පියො ගරු භාවනියො’’ති වුත්තප්පකාරො බහුස්සුතො ච සීලවා ච එතං විධිං අරහති තෙන භික්ඛූ එවරූපං එවං කරෙය්‍යුන්ති වුත්තං හොති. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති භික්ඛූනඤ්ච ‘‘ඉමෙ එතං සක්කරොන්තී’’ති ථෙරස්ස ච ‘‘ඉමස්මිං අසති මංයෙව සක්කරෙය්‍යු’’න්ති. එස නයො ඉතො පරෙසු තීසු වාරෙසු.

‘공경하기를(sakkareyyuṃ)’이란 정중하게 대하고 훌륭하게 대접하는 것을 말한다. 이를 통해 이 비구는 자신에게 행해지는 공경과 정중하고 훌륭한 대접을 갈구한다. ‘존중하기를(garuṃ kareyyuṃ)’이란 무겁게 받드는 것을 말한다. 이를 통해 이 비구는 비구들이 자신을 존귀한 위치에 두기를 갈구한다. ‘존중하기를(māneyyuṃ)’이란 사랑하고 아끼는 것을 말한다. ‘공양하기를(pūjeyyuṃ)’이란 이와 같이 공경하고 존중하고 받들면서 필수품으로 공양하는 것을 말하며, 그는 필수품 공양을 갈구한다. ‘위치(ṭhānaṃ)’란 ‘사랑스럽고 존중받으며 수행할 만한(piyo garu bhāvanīyo)’이라고 설해진 바와 같은 다문(多聞)하고 지계(持戒)가 있는 비구가 그러한 대접을 받을 자격이 있다는 의미이다. 그러므로 비구들이 그러한 덕망 있는 비구에게 이와 같이 [공경 등]을 행해야 한다는 뜻이다. ‘화가 난(kupito)’이라는 것은 이 비구가 두 가지 경우에 화를 낸다는 것이다. 비구들에 대해서는 ‘이들이 저 비구를 공경하는구나’라며 화를 내고, 상좌(thera)에 대해서는 ‘이 어른이 없었더라면 나를 공경했을 텐데’라며 화를 낸다. 이 이후의 나머지 세 대목에서도 이와 같은 방식(nayo)으로 이해해야 한다.

පණීතානං [Pg.153] චීවරානන්ති පට්ටදුකූලපට්ටුණ්ණකොසෙය්‍යාදීනං මහග්ඝසුඛුමසුඛසම්ඵස්සානං චීවරානං. ඉධාපි අහමෙව ලාභී අස්සන්ති ඉච්ඡා නාතිමහාසාවජ්ජා. න අඤ්ඤො භික්ඛු ලාභී අස්සාති පන මහාසාවජ්ජා.

‘수승한 가사들(paṇītānaṃ cīvarānaṃ)’이란 견직물, 고운 면직물, 모직물, 비단 등으로 만들어진 고가의 섬세하고 촉감이 좋은 가사들을 말한다. 여기서 ‘나만이 이것을 얻었으면 좋겠다’라고 바라는 것은 허물이 그리 크지 않다. 그러나 ‘다른 비구는 얻지 못했으면 좋겠다’라고 바라는 것은 큰 허물이 된다.

පණීතානං පිණ්ඩපාතානන්ති සප්පිතෙලමධුසක්කරාදිපූරිතානං සෙට්ඨපිණ්ඩපාතානං. පණීතානං සෙනාසනානන්ති අනෙකසතසහස්සග්ඝනකානං මඤ්චපීඨාදීනං පණීතානං. ගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානන්ති සප්පිතෙලමධුඵාණිතාදීනං උත්තමභෙසජ්ජානං. සබ්බත්ථාපි ඨානං බහුස්සුතෙහි පුඤ්ඤවන්තෙහි ච යොජෙතබ්බං. කුපිතොති සබ්බත්ථාපි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති, මනුස්සානඤ්ච ‘‘ඉමෙසං නාම පරිචිතභාවොපි නත්ථි, දීඝරත්තං එකතො වසන්තස්ස පංසුකූලත්ථාය වා පිණ්ඩපාතත්ථාය වා සප්පිතෙලාදිකාරණා වා ඝරපටිපාටියා චරන්තස්සාපි මෙ එකදිවසම්පි කිඤ්චි පණීතං පච්චයං න දෙන්ති. ආගන්තුකං මහල්ලකං පන දිස්වාව යං ඉච්ඡති, තං දෙන්තී’’ති, ථෙරස්ස ච ‘‘අයම්පි මහල්ලකො ඉමෙසං අත්තානං දස්සෙන්තොයෙව චරති, කුදාස්සු නාම නං ධම්මකම්මිකා නික්කඩ්ඪෙය්‍යුං, එවං ඉමස්මිං අසති අහමෙව ලාභී අස්ස’’න්ති.

‘수승한 탁발 음식(paṇītānaṃ piṇḍapātānaṃ)’이란 버터, 기름, 고기, 설탕 등으로 가득 찬 최상의 음식을 말한다. ‘수승한 거처(paṇītānaṃ senāsanānanti)’란 수십만 금의 가치가 나가는 침대와 의자 등의 수승한 것들을 말한다. ‘수승한 병고침을 위한 필수품과 의약품(paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ)’이란 버터, 기름, 꿀, 당밀 등으로 만든 우수한 약품 등을 말한다. 모든 네 가지 필수품 대목에서 ‘위치(ṭhānaṃ)’는 다문(多聞)하고 복덕이 있는 비구들과 연결하여 해석해야 한다. ‘화가 난(kupito)’이라는 것은 모든 네 가지 대목에서 두 가지 경우에 화를 낸다는 것이다. 사람들에 대해서는 ‘이 사람들은 안면조차 없구나. 오랫동안 한곳에 살면서 분소의(paṃsukūla)나 탁발 음식이나 버터, 기름 등을 위해 차례대로 집집마다 다녔는데도, 나에게는 단 하루도 수승한 필수품을 주지 않는구나. 그런데 새로 온 늙은 비구를 보자마자 그가 원하는 것은 무엇이든 주는구나’라며 화를 낸다. 상좌(thera)에 대해서는 ‘이 늙은 비구도 이 사람들에게 자신을 내세우며 다니는구나. 법다운 갈마를 하는 비구들이 언제쯤 저 사람을 쫓아낼까? 이 사람이 없으면 오직 나만이 수승한 이득을 얻을 텐데’라며 화를 낸다.

ඉමෙසං ඛො, එතං ආවුසොති ඉමෙසං හෙට්ඨා එකූනවීසතිවාරෙහි වුත්තානං ඉච්ඡාවචරානං.

‘이것들이 참으로, 도반들이여(imesaṃ kho, etaṃ āvusoti)’란 앞에서 열아홉 가지 대목으로 설해진 악한 욕망(icchāvacara)들을 말한다.

61. දිස්සන්ති චෙව සූයන්ති චාති න ඉච්ඡාවචරා චක්ඛුනා දිස්සන්ති, න සොතෙන සූයන්ති, මනොවිඤ්ඤාණවිසයත්තා. අප්පහීනඉච්ඡාවචරස්ස පන පුග්ගලස්ස ඉච්ඡාවචරවසෙන පවත්තකායකම්මං දිස්වා දිට්ඨා විය වචීකම්මං සුත්වා සුතා විය ච හොන්ති, තෙන වුත්තං ‘‘දිස්සන්ති චෙව සූයන්ති චා’’ති. පච්චක්ඛකාලෙ දිස්සන්ති, ‘‘අසුකො කිර භික්ඛු ඊදිසො’’ති තිරොක්ඛකාලෙ සූයන්ති. කිඤ්චාපීති අනුග්ගහගරහවචනං. තෙන ආරඤ්ඤිකත්තං අනුග්ගණ්හාති, ඉච්ඡාවචරානං අප්පහානං ගරහති.

61. ‘보이기도 하고 들리기도 한다(dissanti ceva sūyanti cā)’는 것은 악한 욕망이 눈으로 보이거나 귀로 들리는 것이 아니라는 뜻이다. 왜냐하면 그것은 의식(manoviññāṇā)의 대상이기 때문이다. 그러나 악한 욕망을 버리지 못한 사람의 경우, 그 악한 욕망의 힘으로 나타나는 신업(kāyakamma)을 보고서 마치 본 것처럼 되고, 구업(vacīkamma)을 듣고서 마치 들은 것처럼 된다. 그래서 ‘보이기도 하고 들리기도 한다’라고 설하신 것이다. 눈앞에 있을 때 보이게 되고, ‘어느 비구가 이러이러한 악한 성품을 가졌다고 하더라’는 식으로 눈앞에 없을 때 들리게 된다. ‘비록 ~일지라도(kiñcāpi)’라는 말은 칭찬과 비난이 섞인 표현이다. 그것으로 숲에 사는 것(āraññikatta)은 칭찬하고, 악한 욕망을 버리지 못한 것은 비난하는 것이다.

තත්‍රායං යොජනා, කිඤ්චාපි සො භික්ඛු ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා ආරඤ්ඤිකො හොති, අන්තෙ පන්තසෙනාසනෙ වසති, ඉමෙ චස්ස එත්තකා ඉච්ඡාවචරා අප්පහීනා. කිඤ්චාපි සො අතිරෙකලාභං පටික්ඛිපිත්වා පිණ්ඩපාතිකො [Pg.154] හොති. කිඤ්චාපි සො ලොලුප්පචාරං වජ්ජෙත්වා සපදානචාරී හොති. කිඤ්චාපි සො ගහපතිචීවරං පටික්ඛිපිත්වා පංසුකූලිකො හොති.

여기의 문맥(yojanā)은 다음과 같다. ‘비록 그 비구가 마을 근처의 처소를 거부하고 숲에 사는 이(āraññiko)가 되어 멀리 떨어진 숲속 처소에 살지라도, 그에게 이토록 많은 악한 욕망들이 버려지지 않은 채 남아 있다.’ ‘비록 그가 넘치는 이득을 거부하고 탁발 수행자(piṇḍapātiko)일지라도’, ‘비록 그가 경솔한 행동을 피하고 집집마다 차례로 탁발하는 이(sapadānacārī)일지라도’, ‘비록 그가 거사가 바치는 가사를 거부하고 분소의를 입는 이(paṃsukūliko)일지라도’ [악한 욕망이 남아 있다면 비난받는다].

ලූඛචීවරධරොති එත්ථ පන ලූඛන්ති සත්ථලූඛං සුත්තලූඛං රජනලූඛන්ති තීහි කාරණෙහි ලූඛං වෙදිතබ්බං. තත්ථ සත්ථෙන ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්නං සත්ථලූඛං නාම, තං අග්ඝෙන පරිහායති, ථූලදීඝසුත්තකෙන සිබ්බිතං සුත්තලූඛං නාම, තං ඵස්සෙන පරිහායති ඛරසම්ඵස්සං හොති. රජනෙන රත්තං රජනලූඛං නාම, තං වණ්ණෙන පරිහායති දුබ්බණ්ණං හොති. කිඤ්චාපි සො භික්ඛු එවං සත්ථලූඛසුත්තලූඛරජනලූඛචීවරධරො හොති, ඉමෙ චස්ස එත්තකා ඉච්ඡාවචරා අප්පහීනා දිස්සන්ති චෙව සූයන්ති ච, අථ ඛො නං විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී නෙව සක්කරොන්ති…පෙ… න පූජෙන්තීති. තං කිස්ස හෙතූති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං, කිස්ස හෙතූති කිං කාරණා. තෙ හි තස්ස…පෙ… සූයන්ති ච යස්මා තස්ස තෙ පාපකා සූයන්ති චාති වුත්තං හොති. ඉමෙසං ඉච්ඡාවචරානං අප්පහීනත්තාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො.

‘거친 가사를 입는 자(lūkhacīvaradharo)’에서 ‘거친(lūkha)’이라는 것은 세 가지 이유로 이해해야 한다. 칼로 [조각조각] 잘랐기에 거친 것(sattha-lūkha), [거친] 실로 꿰맸기에 거친 것(sutta-lūkha), 염료로 물들였기에 거친 것(rajana-lūkha)이다. 칼로 조각조각 잘라 만든 것은 ‘칼로 인해 거친 것’이라 하며, 그것은 가격 면에서 떨어진다. 굵고 긴 실로 꿰맨 것은 ‘실로 인해 거친 것’이라 하며, 그것은 촉감이 나쁘고 거칠다. 염료로 물들인 것은 ‘염색으로 인해 거친 것’이라 하며, 색이 예쁘지 않고 추하다. ‘비록 그 비구가 이와 같이 칼과 실과 염색으로 인해 거친 가사를 입는 자일지라도, 이토록 많은 악한 욕망들이 버려지지 않은 채 보이기도 하고 들리기도 한다면, 지혜로운 동료 수행자들은 그를 공경하지도 않고… (중략) …공양하지도 않는다.’ ‘그것은 무슨 까닭인가(taṃ kissa hetu)’에서 ‘taṃ’은 단순한 불변사(nipāta)이고, ‘kissa hetu’는 ‘무슨 이유 때문인가’라는 뜻이다. ‘그에게 그러한 악한 욕망들이 들리기 때문이다’라는 말은, ‘그의 그러한 악한 것들이 들리기 때문’이라는 뜻이다. 즉, ‘이러한 악한 욕망들을 버리지 못했기 때문’이라는 것이 여기서의 의도(adhippāyo)이다.

ඉදානි තමත්ථං උපමාය පාකටං කරොන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ කුණපන්ති මතකළෙවරං. අහිස්ස කුණපං අහිකුණපං. එවං ඉතරානි. අතිපටිකූලජිගුච්ඡනීයභාවතො චෙත්ථ ඉමානෙව තීණි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. අඤ්ඤෙසඤ්හි සසසූකරාදීනං කුණපං මනුස්සා කටුකභණ්ඩාදීහි අභිසඞ්ඛරිත්වා පරිභුඤ්ජන්තිපි. ඉමෙසං පන කුණපං අභිනවම්පි ජිගුච්ඡන්තියෙව, කො පන වාදො කාලාතික්කමෙන පූතිභූතෙ. රචයිත්වාති වඩ්ඪෙත්වා, පරිපූරෙත්වාති අත්ථො, කුණපං ගහෙත්වා කංසපාතියං පක්ඛිපිත්වාති වුත්තං හොති. අඤ්ඤිස්සාති අපරාය. පටිකුජ්ජිත්වාති පිදහිත්වා. අන්තරාපණන්ති ආපණානමන්තරෙ මහාජනසංකිණ්ණං රච්ඡාමුඛං. පටිපජ්ජෙය්‍යුන්ති ගච්ඡෙය්‍යුං. ජඤ්ඤජඤ්ඤං වියාති චොක්ඛචොක්ඛං විය මනාපමනාපං විය. අපිච වධුකාපණ්ණාකාරං වියාති වුත්තං හොති. වධුකාති ජනෙත්ති වුච්චති, තස්සා නීයමානං පණ්ණාකාරං ජඤ්ඤං, උභයත්ථාපි ආදරවසෙන වා පසංසාවසෙන වා පුනරුත්තං. ‘‘ජඤ්ඤජඤ්ඤං බ්‍යා’’තිපි පාඨො.

이제 그 의미를 비유를 통해 드러내고자 하여 '세이야타피(seyyathāpi)' 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '쿠나파(kuṇapa)'란 죽은 시체를 말한다. 뱀의 시체는 '아히쿠나파'이다. 다른 것들도 이와 같다. 여기서는 매우 혐오스럽고 역겨운 상태이기 때문에 이 세 가지 시체만을 언급한 것임을 알아야 한다. 사실 토끼나 돼지 등의 다른 시체들은 사람들이 생강이나 가라외 잎 등으로 조리하여 먹기도 한다. 그러나 이들(뱀, 개, 인간)의 시체는 방금 죽은 것이라도 사람들이 혐오하며, 하물며 시간이 지나 부패한 것이야 말할 것도 없이 혐오스럽기 때문이다. '라차이트와(racayitvā)'란 쌓아 올려서 '파리푸레트와(paripūretvā, 가득 채워서)'라는 뜻이니, 시체를 가져다가 청동 발다에 넣었다는 말이다. '안닛사(aññissā)'란 다른 것으로라는 뜻이다. '파티쿠짓트와(paṭikujjitvā)'란 덮어서라는 뜻이다. '안타라파남(antarāpaṇam)'이란 상점들 사이의 많은 사람들로 붐비는 거리 입구를 말한다. '파티팟제이윰(paṭipajjeyyuṃ)'이란 가야 한다는 뜻이다. '잔냐잔냠 위야(jaññajaññaṃ viya)'란 매우 보기 좋은 물건처럼, 혹은 매우 사랑스러운 물건처럼이라는 뜻이다. 또한 혼례를 위해 며느리에게 보내는 선물과 같다는 의미이기도 하다. '와두카(vadhukā)'란 며느리를 말하며, 그녀에게 전해지는 선물을 '잔냐(jañña)'라고 한다. 양쪽 모두에서 존중이나 찬탄의 의미로 반복하여 사용되었다. '잔냐잔냠 뱌(jaññajaññaṃ byā)'라는 독법도 있다.

අපාපුරිත්වාති විවරිත්වා. තස්ස සහ දස්සනෙන අමනාපතා ච සණ්ඨහෙය්‍යාති තස්ස කුණපස්ස දස්සනෙන සහෙව තස්ස ජනස්ස අමනාපතා [Pg.155] තිට්ඨෙය්‍ය. අමනාපතාති ච ‘‘අමනාපමිද’’න්ති උප්පන්නචිත්තචෙතසිකානමෙතං අධිවචනං. එස නයො පටිකුල්‍යජෙගුච්ඡතාසු. ජිඝච්ඡිතානම්පීති ඡාතානම්පි. න භොත්තුකම්‍යතා අස්සාති භුඤ්ජිතුකාමතා න භවෙය්‍ය. පගෙව සුහිතානන්ති ධාතානං පන පඨමතරමෙව භුඤ්ජිතුකාමතා න භවෙය්‍යාති වුත්තං හොති.

'아파푸리트와(apāpuritvā)'란 열어서라는 뜻이다. '그것을 봄과 동시에 불쾌함이 생겨나 머물러야 한다'는 것은 그 시체를 보는 것과 동시에 그 사람에게 불쾌한 마음이 머물러야 한다는 것이다. '아마나파타(amanāpatā, 불쾌함)'란 '이것은 불쾌하다'라고 일어난 심왕법과 심소법들의 명칭이다. 혐오스럽고 역겨운 상태에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다. '지갓치타남피(jighacchitānampi)'란 굶주린 사람들에게도라는 뜻이다. '먹고 싶은 마음이 없어야 한다'는 것은 먹고자 하는 욕구가 생기지 않아야 한다는 말이다. '파게와 수히타남(pageva suhitānaṃ)'이란 이미 배부른 사람들에게는 말할 것도 없이 처음부터 먹고 싶은 마음이 생기지 않아야 한다는 의미이다.

තත්‍රායං උපමාසංසන්දනා – පරිසුද්ධකංසපාතිසදිසං ඉමස්ස පබ්බජ්ජාලිඞ්ගං, කුණපරචනං විය ඉච්ඡාවචරානං අප්පහානං, අපරකංසපාතියා පටිකුජ්ඣනං විය ආරඤ්ඤිකඞ්ගාදීහි ඉච්ඡාවචරප්පටිච්ඡාදනං, කංසපාතිං විවරිත්වා කුණපදස්සනෙන ජනස්ස අමනාපතා විය ආරඤ්ඤිකඞ්ගාදීනි අනාදියිත්වා ඉච්ඡාවචරදස්සනෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං අසක්කාරකරණාදිතාති.

여기서 비유와 그 의미를 대조하면 다음과 같다. 깨끗한 청동 발다와 같은 것은 이 이익을 쫓는 수행자의 출가자의 모습으로 보아야 한다. 시체의 악취와 같은 것은 이 수행자가 악한 욕구(icchāvacara)를 버리지 못한 것으로 보아야 한다. 다른 청동 발다로 덮는 것과 같은 것은 아란야 거주 수행(āraññikaṅga) 등으로 악한 욕구를 은폐하는 것으로 보아야 한다. 청동 발다를 열어 시체를 봄으로써 사람들이 불쾌해하는 것과 같은 것은, 아란야 거주 수행 등을 존중하지 않고 악한 욕구를 드러냄으로써 동료 수행자들로부터 존경을 받지 못하는 등의 상태로 보아야 한다.

62. සුක්කපක්ඛෙ පන, කිඤ්චාපීති අනුග්ගහපසංසාවචනං, තෙන ආරඤ්ඤිකත්තං අනුග්ගණ්හාති, ඉච්ඡාවචරප්පහානං පසංසති. නෙමන්තනිකොති නිමන්තනපටිග්ගාහකො. විචිතකාළකන්ති විචිනිත්වා අපනීතකාළකං. අනෙකසූපං අනෙකබ්‍යඤ්ජනන්ති එත්ථ සූපො නාම හත්ථහාරියො වුච්චති. බ්‍යඤ්ජනන්ති උත්තරිභඞ්ගං, තෙන මච්ඡමංසමුග්ගසූපාදීහි අනෙකසූපං, නානප්පකාරමංසාදිබ්‍යඤ්ජනෙහි අනෙකබ්‍යඤ්ජනන්ති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

62. 반면 백법(sukkapakkha, 선한 측면)에서 '킨차피(kiñcāpi)'는 격려와 찬탄의 말이다. 그것으로 아란야 거주 수행을 격려하고 악한 욕구를 버린 것을 찬탄한다. '네만타니코(nemantaniko)'란 신도들이 초청하여 올리는 공양을 받는 자를 말한다. '위치타칼라캄(vicitakāḷakaṃ)'이란 검은 알갱이 등을 골라내어 제거한 것을 말한다. '아네카수팜 아네카뱌자남(anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ)'에서 '수파(sūpa)'란 손으로 집어 먹을 수 있는 생선이나 콩 요리 등을 말한다. '뱌자나(byañjana)'란 여러 가지 고기 요리나 무침 등을 말한다. 따라서 생선, 고기, 녹두 요리 등으로 여러 가지 수파가 있고, 다양한 종류의 고기 요리 등으로 여러 가지 뱌자나가 있다는 의미이다. 나머지는 앞서 설명한 방식대로 알아야 한다.

උපමාසංසන්දනෙ ච සාලිවරභත්තරචනං විය ඉච්ඡාවචරප්පහානං, අපරකංසපාතියා පටිකුජ්ඣනං විය අප්පිච්ඡතාසමුට්ඨානෙහි ගාමන්තවිහාරාදීහි ඉච්ඡාවචරප්පහානප්පටිච්ඡාදකං, කංසපාතිං විවරිත්වා සාලිවරභත්තදස්සනෙන ජනස්ස මනාපතා විය ගාමන්තවිහාරාදීනි අනාදියිත්වා ඉච්ඡාවචරප්පහානදස්සනෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං සක්කාරකරණාදිතා වෙදිතබ්බා.

비유와의 대조에서, 훌륭한 쌀밥의 향기와 같은 것은 악한 욕구를 버린 상태로 보아야 한다. 다른 청동 발다로 덮는 것과 같은 것은 적은 욕심(appicchatā)을 바탕으로 마을 근처에 머무는 것(gāmantavihāra) 등으로 악한 욕구를 버린 것을 드러내지 않는 것으로 보아야 한다. 청동 발다를 열어 훌륭한 쌀밥을 봄으로써 사람들이 기뻐하는 것과 같은 것은, 마을 근처에 머무는 것 등을 집착하지 않고 악한 욕구를 버린 모습을 봄으로써 동료 수행자들이 공경을 표하는 등의 상태로 알아야 한다.

63. උපමා මං, ආවුසො සාරිපුත්ත, පටිභාතීති මය්හං, ආවුසො සාරිපුත්ත, උපමා උපට්ඨාති. එකං උපමං වත්තුකාමො අහන්ති අධිප්පායො. පටිභාතු තන්ති තුය්හං පටිභාතු උපට්ඨාතු, වද ත්වන්ති අධිප්පායො. එකමිදාහන්ති එත්ථ ඉදාති නිපාතමත්තං, එකස්මිං සමයෙ අහන්ති වුත්තං හොති, භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. රාජගහෙ විහරාමි ගිරිබ්බජෙති, රාජගහන්ති තස්ස නගරස්ස නාමං. සමන්තතො පන ගිරිපරික්ඛෙපෙන වජො විය සණ්ඨිතත්තා ගිරිබ්බජන්ති වුච්චති. තස්මිං නගරෙ විහරාමි, තං නිස්සාය අහං [Pg.156] විහරාමීති වුත්තං හොති. අථ ඛ්වාහන්ති අථ ඛො අහං. එත්ථ ච අථාති අඤ්ඤාධිකාරවචනාරම්භෙ නිපාතො. ඛොති පදපූරණමත්තෙ. පුබ්බණ්හසමයන්ති දිවසස්ස පුබ්බභාගසමයං. පුබ්බණ්හසමයෙති අත්ථො, පුබ්බණ්හෙ වා සමයං පුබ්බණ්හසමයං, පුබ්බණ්හෙ එකං ඛණන්ති වුත්තං හොති, එවං අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං ලබ්භති. නිවාසෙත්වාති පරිදහිත්වා, විහාරනිවාසනපරිවත්තනවසෙනෙතං වෙදිතබ්බං. ගාමප්පවෙසනත්ථාය වා සණ්ඨපෙත්වා නිවාසනවසෙන, න හි සො තතො පුබ්බෙ අනිවත්ථො අහොසි.

63. '사리풋타 도반이여, 나에게 비유가 떠오릅니다'라는 것은 '사리풋타 도반이여, 나에게 비유가 나타납니다. 내가 한 가지 비유를 말하고자 합니다'라는 뜻이다. '그대에게 비유가 나타나기를(paṭibhātu taṃ)'이란 '그대에게 나타나게 하십시오, 말하십시오'라는 뜻이다. '에카미다함(ekamidāhaṃ)'에서 '이담(idaṃ)'은 단순한 불변사이며, '어느 한 때에 내가'라는 뜻으로 처소의 의미에 목적격이 사용된 것이다. '라자가하 기리바자에 머물고 있었다'에서 '라자가하'는 그 도시의 이름이다. 사방이 산으로 둘러싸여 마치 소 우리(vajo)처럼 생겼기에 '기리바자'라고도 불린다. 그 도시 안에서 머물렀다는 것은 그 도시를 의지하여 머물렀다는 의미이다. '아타 코 아함(atha kho ahaṃ)'은 단어를 나누어 보아야 한다. 여기서 '아타'는 다른 주제를 시작할 때 쓰는 불변사이고, '코'는 구절을 채우는 불변사이다. '폽반하사마얌(pubbaṇhasamayaṃ)'이란 하루 중 오전 시간을 말한다. '오전 시간에'라는 뜻이며, 혹은 '오전이라는 시간' 즉 '오전의 한 때'를 의미하여 이와 같이 연용격에 목적격이 사용되었다. '니와세트와(nivāsetvā)'란 옷을 입고라는 뜻이니, 사원에서 입던 옷을 갈아입는 방식으로 이해해야 한다. 마을에 들어가기 위해 정돈하여 입는 것이지, 그 이전에 옷을 입지 않았다는 뜻이 아니다.

පත්තචීවරමාදායාති පත්තං හත්ථෙන චීවරං කායෙන ආදියිත්වා. පිණ්ඩායාති පිණ්ඩපාතත්ථාය. සමීතීති තස්ස නාමං. යානකාරපුත්තොති රථකාරපුත්තො. පණ්ඩුපුත්තොති පණ්ඩුස්ස පුත්තො. ආජීවකොති නග්ගසමණකො. පුරාණයානකාරපුත්තොති පොරාණයානකාරකුලස්ස පුත්තො. පච්චුපට්ඨිතොති උපගන්ත්වා ඨිතො. වඞ්කං නාම එකතො කුටිලං. ජිම්හං නාම සප්පගතමග්ගසදිසං. දොසන්ති ඵෙග්ගුවිසමගණ්ඨිකාදි. යථා යථාති කාලත්ථෙ නිපාතො, යදා යදා යස්මිං තස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. තථා තථාති අයම්පි කාලත්ථොයෙව, තස්මිං තස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. සො අත්තනො සුත්තානුලොමෙන චින්තෙසි, ඉතරො තෙන චින්තිතක්ඛණෙ චින්තිතට්ඨානමෙව තච්ඡති. අත්තමනොති සකමනො තුට්ඨමනො පීතිසොමනස්සෙහි ගහිතමනො. අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙසීති අත්තමනතාය වාචං, අත්තමනභාවස්ස වා යුත්තං වාචං නිච්ඡාරෙසි උදීරයි, පබ්‍යාහරීති වුත්තං හොති. හදයා හදයං මඤ්ඤෙ අඤ්ඤායාති චිත්තෙන චිත්තං ජානිත්වා විය.

'발다와 가사를 수하고(pattacīvaramādāya)'란 발다를 손에 들고 가사를 몸에 걸치고라는 뜻이다. '핀다야(piṇḍāya)'란 탁발을 위해서라는 뜻이다. '사미티(Samīti)'는 그의 이름이다. '야나카라풋토(yānakāraputto)'란 수레 만드는 기술자의 아들이라는 뜻이다. '판두풋토(Paṇḍuputto)'란 판두라는 사람의 아들이다. '아지와코(ājīvako)'란 벌거숭이 수행자를 말한다. '푸라나야나카라풋토'란 출가 전에는 옛 수레 만드는 기술자의 가문의 아들이었다는 뜻이다. '팟추팟히토(paccupaṭṭhito)'란 가까이 다가와 서 있었다는 뜻이다. '왕카(vaṅka)'란 한쪽으로 굽은 것을 말한다. '짐하(jimha)'란 뱀이 지나간 길처럼 구불구불한 굽음을 말한다. '도사(dosa)'란 변재(softwood)나 고르지 않은 옹이 등을 말한다. '야타 야타(yathā yathā)'는 시간의 의미인 불변사로, '언제든지 어느 때에'라는 뜻이다. '타타 타타(tathā tathā)' 역시 시간의 의미로 '그때마다'라는 뜻이다. 그는 자신의 먹줄을 따라 생각했고, 다른 사람(사미티)은 그가 생각한 순간에 그가 생각한 바로 그곳을 깎았다. '아타마노(attamano)'란 자신의 마음에 맞는, 즉 만족하여 기쁨과 즐거움에 사로잡힌 마음을 말한다. '기쁜 마음으로 말을 내뱉었다'는 것은 기쁜 마음 때문에, 혹은 기쁜 상태에 적절한 말을 내뱉고, 읊조리고, 말하였다는 뜻이다. '마음으로 마음을 꿰뚫어 아는 듯이'란 마치 자신의 마음으로 상대의 마음을 아는 것과 같다는 의미이다.

අස්සද්ධාති බුද්ධධම්මසඞ්ඝෙසු සද්ධාවිරහිතා. ජීවිකත්ථාති ඉණභයාදීහි පීළිතා බහි ජීවිතුං අසක්කොන්තා ඉධ ජීවිකත්ථිකා හුත්වා. න සද්ධාති න සද්ධාය. සඨා මායාවිනොති මායාසාඨෙය්‍යෙහි යුත්තා. කෙතබිනොති සික්ඛිතකෙරාටිකා, නිප්ඵන්නථාමගතසාඨෙය්‍යාති වුත්තං හොති. සාඨෙය්‍යඤ්හි අභූතගුණදස්සනතො අභූතභණ්ඩගුණදස්සනසමං කත්වා ‘‘කෙරාටිය’’න්ති වුච්චති. උන්නළාති උග්ගතනළා, උට්ඨිතතුච්ඡමානාති වුත්තං හොති[Pg.157]. චපලාති පත්තචීවරමණ්ඩනාදිනා චාපල්ලෙන යුත්තා. මුඛරාති මුඛඛරා, ඛරවචනාති වුත්තං හොති, විකිණ්ණවාචාති අසංයතවචනා, දිවසම්පි නිරත්ථකවචනප්පලාපිනො. ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරාති ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතකම්මද්වාරා. භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුනොති භොජනෙ යා මත්තා ජානිතබ්බා පරියෙසනපටිග්ගහණපරිභොගෙසු යුත්තතා, තස්සා අජානනකා. ජාගරියං අනනුයුත්තාති ජාගරෙ අනනුයුත්තා. සාමඤ්ඤෙ අනපෙක්ඛවන්තොති සමණධම්මෙ නිරපෙක්ඛා, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිරහිතාති අත්ථො. සික්ඛාය න තිබ්බගාරවාති සික්ඛාපදෙසු බහුලගාරවා න හොන්ති, ආපත්තිවීතික්කමබහුලා වා. බාහුලිකාතිආදි ධම්මදායාදෙ වුත්තං, කුසීතාතිආදි භයභෙරවෙ. ධම්මපරියායෙනාති ධම්මදෙසනාය.

‘믿음이 없는 자(assaddhā)’란 부처님, 가르침, 승가에 대한 믿음(saddhā)이 결여된 자를 말한다. ‘생계를 목적으로 하는 자(jīvikatthā)’란 빚에 대한 공포 등에 시달려 교단 밖의 세속에서 생계를 유지할 수 없게 되어, 이 법과 율(교단) 안에서 생계를 꾸리고자 하는 자를 말한다. ‘믿음이 없어서(na saddhā)’란 신심에 의하지 않았음을 뜻한다. ‘사기꾼과 위선자들(saṭhā māyāvinoti)’이란 기만(māyā)과 허위(sāṭheyya)를 갖춘 자들이다. ‘교활한 자들(keṭubhinoti)’이란 훈련된 사기꾼들이니, 이미 완성되어 강력해진 기만술을 가진 자들을 뜻한다. 참으로 교활함(sāṭheyya)은 존재하지 않는 덕성을 보여준다는 점에서, 가짜 물건의 품질을 보여주는 것과 같기에 ‘교활함(kerāṭiya)’이라 불린다. ‘오만한 자들(unnaḷā)’이란 갈대가 솟아오른 것처럼 헛된 자만(māna)이 치솟은 자들을 뜻한다. ‘경박한 자들(capalā)’이란 발우와 가사를 꾸미는 등의 경박함(cāpalla)을 갖춘 자들이다. ‘입이 거친 자들(mukharā)’이란 입이 험한 자들, 즉 거친 말을 하는 자들을 뜻한다. ‘말을 가리지 않는 자들(vikiṇṇavācā)’이란 말을 절제하지 못하는 자들로서, 하루 종일 무익한 말을 지껄이는 자들이다. ‘감각기관의 문을 단속하지 않는 자들(indriyesu aguttadvārā)’이란 여섯 감각기관에서 업의 문을 닫지 않은 자들이다. ‘음식에 적당한 양을 모르는 자들(bhojane amattaññuno)’이란 음식을 구하고, 받고, 섭취함에 있어서 마땅히 알아야 할 적당한 정도(mattā)를 알지 못하는 자들이다. ‘깨어 있음에 전념하지 않는 자들(jāgariyaṃ ananuyuttā)’이란 깨어 정진하는 일에 전념하지 않는 자들이다. ‘사문의 도에 관심이 없는 자들(sāmaññe anapekkhavanto)’이란 사문 법(samaṇadhamma)에 무관심하고, 법에 부합하는 수행(dhammānudhammappaṭipatti)이 결여된 자들이라는 의미이다. ‘계율을 깊이 존중하지 않는 자들(sikkhāya na tibbagāravā)’이란 학습계목들을 많이 존중하지 않거나, 범계(āpatti)를 저지르는 일이 많은 자들이다. ‘탐욕스러운 자(bāhullikā)’ 등의 구절은 ‘법의 상속자 경(Dhammadāyāda Sutta)’에서, ‘게으른 자(kusītā)’ 등은 ‘공포와 전율 경(Bhayabherava Sutta)’에서 설명된 방식과 같다. ‘법의 문구로써(dhammapariyāyenā)’란 법의 설법(dhammadesanā)으로써라는 뜻이다.

සද්ධා අගාරස්මාති පකතියාපි සද්ධා, පබ්බජිතාපි සද්ධාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා. පිවන්ති මඤ්ඤෙ ඝසන්ති මඤ්ඤෙති පිවන්ති විය ඝසන්ති විය. අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙන්තා වචසා පිවන්ති විය, අබ්භනුමොදන්තා මනසා ඝසන්ති විය. සාධු වතාති සුන්දරං වත. සබ්‍රහ්මචාරීති රස්සම්පි වට්ටති දීඝම්පි. රස්සෙ සති සාරිපුත්තස්ස උපරි හොති, දීඝෙ සති සබ්‍රහ්මචාරීනං. යදා සාරිපුත්තස්ස උපරි හොති, තදා සබ්‍රහ්මචාරී සාරිපුත්තො අම්හෙ අකුසලා වුට්ඨාපෙත්වාති අත්ථො. යදා සබ්‍රහ්මචාරීනං, තදා සබ්‍රහ්මචාරයො අකුසලා වුට්ඨාපෙත්වාති අත්ථො. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනභාවෙ ඨිතො. මණ්ඩනකජාතිකොති අලඞ්කාරකසභාවො. තත්ථ කොචි තරුණොපි යුවා න හොති යථා අතිතරුණො, කොචි යුවාපි මණ්ඩනකජාතිකො න හොති යථා උපසන්තසභාවො, ආලසියබ්‍යසනාදීහි වා අභිභූතො, ඉධ පන දහරො චෙව යුවා ච මණ්ඩනකජාතිකො ච අධිප්පෙතො, තස්මා එවමාහ. උප්පලාදීනි ලොකසම්මතත්තා වුත්තානි. ඉතිහ තෙති එවං තෙ. උභො මහානාගාති ද්වෙපි මහානාගා, ද්වෙපි හි එතෙ අග්ගසාවකා ‘‘මහානාගා’’ති වුච්චන්ති. තත්‍රායං වචනත්ථො, ඡන්දාදීහි න ගච්ඡන්තීති නාගා, තෙන තෙන මග්ගෙන පහීනෙ කිලෙසෙ න ආගච්ඡන්තීති නාගා, නානප්පකාරකං ආගුං න කරොන්තීති නාගා, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 80) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිච –

‘믿음으로 집을 떠나(saddhā agārasmā)’란 본래 믿음이 있는 자이거나, 믿음으로 인해 집에서 출가하여 유행하는 자가 된 자들을 말한다. ‘마치 마시는 듯, 마치 먹는 듯(pivanti maññe ghasanti maññeti)’이란 참으로 마시는 것처럼, 먹는 것처럼 한다는 뜻이다. 기쁨에 넘쳐 말을 내뱉는 것은 입으로 마시는 듯하고, 크게 수희(隨喜)하는 것은 마음으로 먹어치우는 듯하다. ‘참으로 좋구나(sādhu vatā)’란 진정으로 훌륭하다는 뜻이다. ‘동료 수행자(sabrahmacārī)’라는 단어는 단음(rassa)으로도 장음(dīgha)으로도 쓰일 수 있다. 단음일 때는 사리풋타 존자를 지칭하고, 장음일 때는 동료 수행자들을 지칭한다. 사리풋타 존자를 지칭할 때는 ‘동료 수행자인 사리풋타 존자가 우리를 불선(akusala)에서 벗어나게 하셨다’는 의미이고, 동료 수행자들을 지칭할 때는 ‘동료 수행자들을 불선에서 벗어나게 하셨다’는 의미로 보아야 한다. ‘어린(daharo)’이란 나이가 젊은 자를, ‘청년(yuvā)’이란 청춘의 상태에 있는 자를 말한다. ‘꾸미기 좋아하는 성향(maṇ딩anakajātiko)’이란 장식하고 단장하는 습성이 있는 자이다. 그중 어떤 이는 나이는 어려도 청년의 기상이 없을 수 있고(아주 어린 아이처럼), 어떤 이는 청년이라도 꾸미기 좋아하는 성향이 없을 수 있다(평온한 성품이거나 게으름과 불행 등에 짓눌린 경우). 그러나 이 비유에서는 나이가 젊고 청년이며 꾸미기를 좋아하는 자를 의도한 것이기에 그렇게 설하신 것이다. ‘연꽃(uppala)’ 등은 세간에서 길상(吉祥)으로 인정되기에 언급되었다. ‘이와 같이 그(itiha te)’란 이처럼 그들을 뜻한다. ‘두 마하 나가(ubho mahānāgā)’란 두 분의 큰 용(대성자)들이다. 참으로 이 두 분의 상수제자들을 ‘마하 나가(Mahānāga)’라 부른다. 여기서 어원적 의미(vacanattho)는 다음과 같다. 탐욕 등에 휘둘려 가지 않기에 ‘나가(nāga)’, 각 도(magga)에 의해 버려진 번뇌로 다시 돌아오지 않기에 ‘나가’, 온갖 종류의 악(āgu)을 행하지 않기에 ‘나가’라고 한다. 이것이 주석서의 요약이다. 상세한 내용은 ‘마하니뎨사(Mahāniddesa)’에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 또한 다음과 같은 게송이 있다.

‘‘ආගුං [Pg.158] න කරොති කිඤ්චි ලොකෙ,සබ්බසංයොගෙ විසජ්ජ බන්ධනානි;

සබ්බත්ථ න සජ්ජතී විමුත්තො,නාගො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා’’ති. (සු. නි. 527;

මහානි. 80);

“세상에서 어떤 악도 행하지 않고, 모든 결박과 속박을 끊어버렸으며, 모든 곳에서 집착하지 않고 해탈했으니, 그러한 분을 ‘나가(Nāga)’라 부른다.”

එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. මහන්තා නාගා මහානාගා, අඤ්ඤෙහි ඛීණාසවනාගෙහි පුජ්ජතරා ච පාසංසතරා චාති අත්ථො. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස. සමනුමොදිංසූති සමං අනුමොදිංසු. තත්ථ ඉමාය උපමාය මහාමොග්ගල්ලානො අනුමොදි, පටිභාතු තං ආවුසොති ධම්මසෙනාපති. තෙන වුත්තං ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සමනුමොදිංසූ’’ති.

이와 같이 여기서 그 의미를 이해해야 한다. 위대한 용들(Mahānāgā)은 다른 아라한(khīṇāsava)들보다 더 공경받을 만하고 찬탄받을 만하다는 뜻이다. ‘서로에게(aññamaññassa)’란 한 분이 다른 분에게라는 뜻이다. ‘수희했다(samanumodiṃsū)’란 함께 기뻐했다는 뜻이다. 거기서 이 비유로써 마하목갈라나 존자가 수희하였고, “도반이여, 그대에게 영감이 떠오르기를”이라며 법의 사령관(사리풋타 존자)이 수희하였다. 그래서 “서로의 훌륭한 설법을 수희했다”고 설해진 것이다.

සම්මුතිපරමත්ථදෙසනාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

세속적 진리와 제일의적 진리의 설법에 대한 해설이 끝났다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 파판차수다니 중에서,

අනඞ්ගණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘결점 없음 경(Anaṅgaṇasutta)’의 해설이 끝났다.

6. ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

6. 원한다면 경(Ākaṅkheyyasutta)의 해설

64. එවං මෙ සුතන්ති ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තං. තත්ථ සම්පන්නසීලාති තිවිධං සම්පන්නං පරිපුණ්ණසමඞ්ගිමධුරවසෙන. තත්ථ –

64. ‘이와 같이 나는 들었다’로 시작하는 것이 ‘원한다면 경(Ākaṅkheyyasutta)’이다. 거기서 ‘계율을 원만하게 갖춘 자(sampannasīlā)’에서 ‘원만함(sampanna)’에는 완전함(paripuṇṇā), 구족함(samaṅgī), 감미로움(madhura)의 세 가지 측면이 있다. 그중에서-

‘‘සම්පන්නං සාලිකෙදාරං, සුවා භුඤ්ජන්ති කොසිය;

පටිවෙදෙමි තෙ බ්‍රහ්මෙ, න නං වාරෙතුමුස්සහෙ’’ති. (ජා. 1.14.1);

“원만한(풍요로운) 벼 벌판을 앵무새들이 먹고 있네, 코시야여. 바라문이여, 그대에게 알리노니 나는 그것을 막을 힘이 없노라.”

ඉදං පරිපුණ්ණසම්පන්නං නාම. ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො උපාගතො සමුපාගතො උපපන්නො සම්පන්නො සමන්නාගතො’’ති (විභ. 511) ඉදං සමඞ්ගිසම්පන්නං නාම. ‘‘ඉමිස්සා, භන්තෙ, මහාපථවියා හෙට්ඨිමතලං සම්පන්නං, සෙය්‍යථාපි ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාද’’න්ති (පාරා. 17) ඉදං මධුරසම්පන්නං නාම. ඉධ පන පරිපුණ්ණසම්පන්නම්පි සමඞ්ගිසම්පන්නම්පි වට්ටති. තස්මා සම්පන්නසීලාති පරිපුණ්ණසීලා හුත්වාතිපි සීලසමඞ්ගිනො හුත්වාතිපි එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිබ්බො. සීලන්ති කෙනට්ඨෙන සීලං? සීලනට්ඨෙන සීලං. තස්ස විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා.

이것은 ‘완전하게 원만한(paripuṇṇasampanna)’의 예이다. “이 빠띠목카의 단속을 갖추고(upeto)... 구족하고(samannāgato)” 이것은 ‘구족하여 원만한(samaṅgisampanna)’의 예이다. “세존이시여, 이 대지의 아래층은 원만하니(sampannaṃ), 마치 티 없는 작은 꿀벌의 꿀처럼 그와 같이 달콤합니다.” 이것은 ‘감미롭게 원만한(madhurasampanna)’의 예이다. 여기서는 완전함(paripuṇṇā)과 구족함(samaṅgī) 모두 적절하다. 그러므로 ‘계율을 원만하게 갖춘 자(sampannasīlā)’는 ‘계율을 완전하게 갖춘 자’ 혹은 ‘계율을 구족한 자’라는 뜻으로 그 의미를 이해해야 한다. ‘계(sīla)’는 어떤 의미에서 계인가? ‘단속함(sīlana)’의 의미에서 계이다. 그 상세한 설명은 ‘위숫디막가(Visuddhimagga, 청정도론)’에 설해져 있다.

තත්ථ [Pg.159] ‘‘පරිපුණ්ණසීලා’’ති ඉමිනා අත්ථෙන ඛෙත්තදොසවිගමෙන ඛෙත්තපාරිපූරී විය සීලදොසවිගමෙන සීලපාරිපූරී වුත්තා හොති. යථා හි ඛෙත්තං බීජඛණ්ඩං වප්පඛණ්ඩං උදකඛණ්ඩං ඌසඛණ්ඩන්ති චතුදොසසමන්නාගතං අපරිපූරං හොති.

거기서 ‘계율을 완전하게 갖춘(paripuṇṇasīlā)’이라는 의미는, 논밭의 결점이 사라짐으로써 논밭이 원만해지는 것처럼, 계율의 결점이 사라짐으로써 계율이 원만해지는 것을 말한다. 참으로 논밭이 종자의 결핍(bījakhaṇḍa), 파종의 결함(vappakhaṇḍa), 물의 결핍(udakakhaṇḍa), 소금기(ūsa)라는 네 가지 결점을 갖추면 불완전하게 되는 것과 같다.

තත්ථ බීජඛණ්ඩං නාම යත්ථ අන්තරන්තරා බීජානි ඛණ්ඩානි වා පූතීනි වා හොන්ති, තානි යත්ථ වපන්ති, තත්ථ සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති. වප්පඛණ්ඩං නාම යත්ථ අකුසලො බීජානි වපන්තො අන්තරන්තරා නිපාතෙති. එවඤ්හි සබ්බත්ථ සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති. උදකඛණ්ඩං නාම යත්ථ කත්ථචි උදකං අතිබහු වා න වා හොති, තත්‍රාපි හි සස්සානි න උට්ඨෙන්ති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති. ඌසඛණ්ඩං නාම යත්ථ කස්සකො කිස්මිඤ්චි පදෙසෙ නඞ්ගලෙන භූමිං චත්තාරො පඤ්ච වාරෙ කසන්තො අතිගම්භීරං කරොති, තතො ඌසං උප්පජ්ජති, තත්‍රාපි හි සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති, තාදිසඤ්ච ඛෙත්තං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං, තත්‍රාපි හි බහුම්පි වපිත්වා අප්පං ලභති. ඉමෙසං පන චතුන්නං දොසානං විගමා ඛෙත්තං පරිපුණ්ණං හොති. තාදිසඤ්ච ඛෙත්තං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං. එවමෙව ඛණ්ඩං ඡිද්දං සබලං කම්මාසන්ති චතුදොසසමන්නාගතං සීලං අපරිපූරං හොති. තාදිසඤ්ච සීලං න මහප්ඵලං හොති, න මහානිසංසං. ඉමෙසං පන චතුන්නං දොසානං විගමා සීලඛෙත්තං පරිපුණ්ණං හොති, තාදිසඤ්ච සීලං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං.

그중에서 '종자의 결함(bījakhaṇḍa)'이란 종자가 중간중간 부러지거나 썩은 것을 말하며, 그런 종자를 뿌린 곳에는 곡식이 자라지 않아 밭에 결함이 생긴다. '파종의 결함(vappakhaṇḍa)'이란 서툰 농부가 종자를 뿌릴 때 중간중간 빠뜨리고 뿌리는 것을 말한다. 이처럼 하면 모든 곳에서 곡식이 자라지 않아 밭에 결함이 생긴다. '물의 결함(udakakhaṇḍa)'이란 어떤 곳에 물이 너무 많거나 아예 없는 것을 말하며, 참으로 그곳에서도 곡식이 자라지 않아 밭에 결함이 생긴다. '염분지의 결함(ūsakhaṇḍa)'이란 농부가 어느 곳에서 쟁기로 땅을 네 번이나 다섯 번씩 갈아 매우 깊게 파헤치면 그로 인해 염분이 올라오는 것을 말한다. 참으로 그곳에서도 곡식이 자라지 않아 밭에 결함이 생기며, 그러한 밭은 큰 열매나 큰 공덕이 없다. 참으로 그곳에는 많이 심어도 적게 얻는다. 그러나 이 네 가지 허물이 사라지면 밭은 온전해진다. 그러한 밭은 큰 열매가 있고 큰 공덕이 있다. 이와 같이 이지러지고(khaṇḍa), 뚫리고(chidda), 얼룩지고(sabala), 반점이 있는(kammāsa) 네 가지 허물을 갖춘 계행은 불완전하다. 그러한 계행은 큰 열매가 없고 큰 공덕이 없다. 그러나 이 네 가지 허물이 사라지면 계행의 밭은 온전해지며, 그러한 계행은 큰 열매가 있고 큰 공덕이 있다.

‘‘සීලසමඞ්ගිනො’’ති ඉමිනා පනත්ථෙන සීලෙන සමඞ්ගිභූතා සමොධානං ගතා සමන්නාගතා හුත්වා විහරථාති ඉදමෙව වුත්තං හොති. තත්ථ ද්වීහි කාරණෙහි සම්පන්නසීලතා හොති සීලවිපත්තියා ච ආදීනවදස්සනෙන සීලසම්පත්තියා ච ආනිසංසදස්සනෙන. තදුභයම්පි විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතං.

또한 '계행을 구족한 자(sīlasamaṅgino)'라는 이 문구의 의미는 계행과 함께하고 결합하며 구족하여 머물라는 것이다. 여기에서 계행의 실패(sīlavipatti)에서 위험을 보고 계행의 성취(sīlasampatti)에서 이익을 보는 두 가지 원인으로 인해 계행의 구족함이 이루어진다. 그 두 가지는 모두 '위숫디막가(청정도론)'에 상세히 설명되어 있다.

තත්ථ ‘‘සම්පන්නසීලා’’ති එත්තාවතා කිර භගවා චතුපාරිසුද්ධිසීලං උද්දිසිත්වා ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා’’ති ඉමිනා තත්ථ ජෙට්ඨකසීලං විත්ථාරෙත්වා දස්සෙසීති දීපවිහාරවාසී සුමනත්ථෙරො ආහ. අන්තෙවාසිකො පනස්ස තෙපිටකචූළනාගත්ථෙරො ආහ – උභයත්ථාපි පාතිමොක්ඛසංවරො භගවතා වුත්තො, පාතිමොක්ඛසංවරොයෙව හි සීලං. ඉතරානි පන තීණි සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම අත්ථීති අනනුජානන්තො වත්වා ආහ [Pg.160] – ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො නාම ඡද්වාරරක්ඛාමත්තකමෙව, ආජීවපාරිසුද්ධි ධම්මෙන සමෙන පච්චයුප්පත්තිමත්තකං, පච්චයනිස්සිතං පටිලද්ධපච්චයෙ ඉදමත්ථන්ති පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනමත්තකං. නිප්පරියායෙන පාතිමොක්ඛසංවරොව සීලං. යස්ස සො භින්නො, අයං ඡින්නසීසො විය පුරිසො හත්ථපාදෙ සෙසානි රක්ඛිස්සතීති න වත්තබ්බො. යස්ස පන සො අරොගො, අයං අච්ඡින්නසීසො විය පුරිසො ජීවිතං සෙසානි පුන පාකතිකානි කත්වා රක්ඛිතුං සක්කොති. තස්මා ‘සම්පන්නසීලා’ති ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරං උද්දිසිත්වා ‘සම්පන්නපාතිමොක්ඛා’ති තස්සෙව වෙවචනං වත්වා තං විත්ථාරෙත්වා දස්සෙන්තො ‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා’තිආදිමාහා’’ති.

여기에서 '계행을 구족하여(sampannasīlā)'라는 이 문구로써 세존께서는 사종청정계(catupārisuddhisīla)를 가리키셨고, '파티목카의 단속으로 단속하며'라는 이 문구로써 그중 으뜸인 파티목카 단속계를 상세히 보여주셨다고 디파위하라에 거주하는 수마나 어른(Sumanatthero)은 말했다. 그러나 그의 제자인 테위타카 쭐라나가 어른(Cūḷanāgatthero)은 말하기를, "두 곳 모두에서 세존께서는 파티목카 단속계를 말씀하신 것이니, 파티목카 단속계만이 참으로 계행이다. 다른 세 가지(인드리야 단속계, 사명청정계, 필수품의지계)를 계행이라고 부른 곳이 있기는 하다"라고 인정하면서 다음과 같이 말했다. "감관의 단속(indriyasaṃvaro)은 단지 여섯 문을 지키는 것일 뿐이며, 생계의 청정(ājīvapārisuddhi)은 법도에 맞게 정당하게 필수품을 얻는 것일 뿐이고, 필수품에 의지함(paccayanissitaṃ)은 얻은 필수품을 '이러한 목적을 위한 것'이라고 반조하며 사용하는 것일 뿐이다. 직접적인 의미에서 파티목카 단속계만이 계행이다. 그것이 깨진 비구는 마치 머리가 잘린 사람이 손과 발 등 나머지 지체를 보호할 것이라고 말할 수 없는 것과 같다. 그러나 그것이 건전한 비구는 마치 머리가 잘리지 않은 사람이 생명을 보존하고 나머지 지체들을 다시 정상으로 만들어 보호할 수 있는 것과 같다. 그러므로 '계행을 구족하여'라는 문구로 파티목카 단속계를 가리키고, '파티목카를 구족하여'라고 그 동의어를 말씀하신 뒤, 그것을 상세히 설명하시고자 '파티목카의 단속으로 단속하며' 등을 말씀하신 것이다."

තත්ථ පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතාති පාතිමොක්ඛසංවරෙන සමන්නාගතා. ආචාරගොචරසම්පන්නාති ආචාරෙන ච ගොචරෙන ච සම්පන්නා. අණුමත්තෙසූති අප්පමත්තකෙසු. වජ්ජෙසූති අකුසලධම්මෙසු. භයදස්සාවීති භයදස්සිනො. සමාදායාති සම්මා ආදියිත්වා. සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා සික්ඛථ. අපිච සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූති යංකිඤ්චි සික්ඛාකොට්ඨාසෙසු සික්ඛිතබ්බං කායිකං වාචසිකඤ්ච, තං සබ්බං සමාදාය සික්ඛථාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන සබ්බානෙතානි පාතිමොක්ඛසංවරාදීනි පදානි විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානි.

여기에서 '파티목카의 단속으로 단속하며'란 파티목카 단속계를 갖춘 자들을 말한다. '행실과 배회처를 구족하여'란 올바른 행실(ācāra)과 배회처(gocara)를 갖춘 자들을 말한다. '아주 작은(aṇumattesū)'이란 미세한 것을 말한다. '잘못들에서(vajjesū)'란 해로운 법(불선법)들에서를 의미한다. '위험을 보는 자(bhayadassāvī)'란 위험을 보는 자들을 말한다. '수지하여(samādāyā)'란 바르게 받아들여서라는 뜻이다. '학습계목들에서 공부하라(sikkhatha sikkhāpadesū)'란 학습계목들 중에서 각각의 학습계목을 수지하여 공부하라는 것이다. 또한 '수지하여 학습계목들에서 공부하라'는 것은 학습의 부류들 중에서 공부해야 할 신체적, 언어적 행위의 그 어떤 학습계목이라도 그 모두를 수지하여 공부하라는 것이니, 이것이 여기에서의 요약이다. 상세한 내용은 파티목카 단속계 등의 이 모든 문구들이 '위숫디막가'에 설명되어 있다.

65. ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? සීලානිසංසදස්සනත්ථං. සචෙපි අචිරපබ්බජිතානං වා දුප්පඤ්ඤානං වා එවමස්ස ‘‘භගවා සීලං පූරෙථාති වදති, කො නු ඛො සීලපූරණෙ ආනිසංසො, කො විසෙසො, කා වඩ්ඪී’’ති? තෙසං සත්තරස ආනිසංසෙ දස්සෙතුං එවමාහ. අප්පෙව නාම එතං සබ්‍රහ්මචාරීනං පියමනාපතාදිආසවක්ඛයපරියොසානං ආනිසංසං සුත්වාපි සීලං පරිපූරෙය්‍යුන්ති. විසකණ්ටකවාණිජො විය. විසකණ්ටකවාණිජො නාම ගුළවාණිජො වුච්චති.

65. '원한다면(Ākaṅkheyya ce)'이라는 이 가르침은 왜 시작되었는가? 계행의 이익을 보여주기 위해서이다. 만약 갓 출가한 자들이나 지혜가 부족한 자들에게 "세존께서 계행을 채우라고 말씀하시는데, 계행을 채우는 데 어떤 이익이 있으며, 어떤 특별함이 있고, 어떤 성장이 있는가?"라는 생각이 든다면, 그들에게 열일곱 가지 이익을 보여주기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다. 동료 수행자들에게 사랑받고 신뢰받는 것부터 시작하여 번뇌가 다하는 것(āsavakkhaya)으로 끝나는 이 이익을 듣고서라도 계행을 온전히 채우기를 바라며 말씀하신 것이다. 이는 위사깐따까(Visakaṇṭaka) 상인과 같다. 위사깐따까 상인이란 당밀 상인을 말한다.

සො කිර ගුළඵාණිතඛණ්ඩසක්ඛරාදීනි සකටෙනාදාය පච්චන්තගාමං ගන්ත්වා ‘‘විසකණ්ටකං ගණ්හථ, විසකණ්ටකං ගණ්හථා’’ති උග්ඝොසෙසි. තං සුත්වා ගාමිකා ‘‘විසං නාම කක්ඛළං, යො නං ඛාදති, සො මරති, කණ්ටකම්පි විජ්ඣිත්වා මාරෙති, උභොපෙතෙ කක්ඛළා, කො එත්ථ ආනිසංසො’’ති ගෙහද්වාරානි ථකෙසුං, දාරකෙ ච පලාපෙසුං. තං දිස්වා වාණිජො [Pg.161] ‘‘අවොහාරකුසලා ඉමෙ ගාමිකා, හන්ද නෙ උපායෙන ගණ්හාපෙමී’’ති ‘‘අතිමධුරං ගණ්හථ, අතිසාදුං ගණ්හථ, ගුළං ඵාණිතං සක්ඛරං සමග්ඝං ලබ්භති, කූටමාසකකූටකහාපණාදීහිපි ලබ්භතී’’ති උග්ඝොසෙසි. තං සුත්වා ගාමිකා හට්ඨතුට්ඨා ආගන්ත්වා බහුම්පි මූලං දත්වා ගහෙසුං. තත්ථ වාණිජස්ස ‘‘විසකණ්ටකං ගණ්හථා’’ති උග්ඝොසනං විය භගවතො ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථ…පෙ… සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූ’’ති වචනං. ‘‘උභොපෙතෙ කක්ඛළා, කො එත්ථ ආනිසංසො’’ති ගාමිකානං චින්තනං විය භගවා ‘‘සම්පන්නසීලා විහරථා’’ති ආහ, ‘‘සීලඤ්ච නාමෙතං කක්ඛළං ඵරුසං ඛිඩ්ඩාදිපච්චනීකං, කො නු ඛො සම්පන්නසීලානං ආනිසංසො’’ති භික්ඛූනං චින්තනං. අථ තස්ස වාණිජස්ස ‘‘අතිමධුරං ගණ්හථා’’තිආදිවචනං විය භගවතො පියමනාපතාදිආසවක්ඛයපරියොසානං සත්තරසආනිසංසප්පකාසනත්ථං ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ’’තිආදිවචනං වෙදිතබ්බං.

전해오는 이야기에 따르면, 그 상인은 당밀, 시럽, 설탕 등을 수레에 싣고 변방 마을로 가서 "위사깐따까를 사시오, 위사깐따까를 사시오!"라고 외쳤다. 그 소리를 듣고 마을 사람들은 "독(visa)이라는 것은 지독한 것이니 그것을 먹는 자는 죽을 것이고, 가시(kaṇṭaka) 또한 찔리면 죽게 만든다. 이 둘은 모두 지독한 것인데 여기에 무슨 이익이 있겠는가?"라고 생각하며 집 문을 걸어 잠그고 아이들을 도망치게 했다. 그 모습을 보고 상인은 "이 마을 사람들이 용어에 서툴구나. 자, 이제 방책을 써서 사게 하리라"라고 생각하고 "매우 달콤한 것을 사시오, 매우 맛있는 것을 사시오! 당밀, 시럽, 설탕을 싼값에 얻을 수 있고, 작은 동전이나 푼돈으로도 얻을 수 있소!"라고 외쳤다. 그 소리를 듣고 마을 사람들은 매우 기뻐하며 달려와 많은 값을 치르고 그것들을 샀다. 이 비유에서 상인이 "위사깐따까를 사시오"라고 외친 것은 세존께서 "비구들이여, 계행을 구족하여 머물라... 학습계목들을 수지하여 공부하라"고 말씀하신 것과 같다. "이 둘은 모두 지독한 것인데 여기에 무슨 이익이 있겠는가?"라는 마을 사람들의 생각은, 세존께서 "계행을 구족하여 머물라"고 하셨을 때 "계행이라는 것은 지독하고 거칠며 즐거움 등과 상반되는 것인데, 계행을 구족한 자들에게 무슨 이익이 있겠는가?"라고 하는 비구들의 생각과 같다. 그리고 상인이 "매우 달콤한 것을 사시오"라고 말한 것은 세존께서 사랑받고 신뢰받는 것부터 번뇌가 다하는 것까지 열일곱 가지 이익을 밝히기 위해 "원한다면" 등의 말씀을 하신 것과 같다고 이해해야 한다.

තත්ථ ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙති යදි ආකඞ්ඛෙය්‍ය යදි ඉච්ඡෙය්‍ය. පියො ච අස්සන්ති පියචක්ඛූහි සම්පස්සිතබ්බො, සිනෙහුප්පත්තියා පදට්ඨානභූතො භවෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති. මනාපොති තෙසං මනවඩ්ඪනකො, තෙසං වා මනෙන පත්තබ්බො, මෙත්තචිත්තෙන ඵරිතබ්බොති වුත්තං හොති. ගරූති තෙසං ගරුට්ඨානියො පාසාණච්ඡත්තසදිසො. භාවනීයොති ‘‘අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’’ති එවං සම්භාවනීයො. සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙසුයෙව පරිපූරකාරී අස්ස, අනූනෙන පරිපූරිතාකාරෙන සමන්නාගතො භවෙය්‍යාති වුත්තං හොති. අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තොති අත්තනො චිත්තසමථෙ යුත්තො, එත්ථ හි අජ්ඣත්තන්ති වා අත්තනොති වා එතං එකත්ථං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. භුම්මත්ථෙ පනෙතං සමථන්ති උපයොගවචනං. අනූති ඉමිනා උපසග්ගෙන යොගෙ සිද්ධං. අනිරාකතජ්ඣානොති බහි අනීහටජ්ඣානො, අවිනාසිතජ්ඣානො වා, නීහරණවිනාසත්ථඤ්හි ඉදං නිරාකරණං නාම. ථම්භං නිරංකත්වා නිවාතවුත්තීතිආදීසු චස්ස පයොගො දට්ඨබ්බො.

'원한다면'이란 만약 원한다면, 만약 바란다면이라는 뜻이다. '사랑받는 자가 되기를'이란 사랑스러운 눈길로 바라보아야 할 대상이 되고, 애정이 생겨나는 원인이 되는 자가 되기를 바란다는 뜻이다. '마음에 드는 자'란 그들(동료 수행자들)의 마음을 증장시키는 자, 혹은 그들의 마음으로 얻어야 할 자, 자애의 마음으로 가득 채워야 할 자라는 뜻이다. '존경받는 자'란 그들에게 존경의 대상이 되는 자로, 돌로 만든 우산(석산)과 같은 자를 말한다. '존중받는 자'란 "진정으로 이 존자는 아는 것을 알고 보는 것을 보는구나"라고 이와 같이 칭송받을 만한 자를 말한다. '계율을 온전히 지키는 자가 되어야 한다'란 네 가지 청정계(사파리숫디실라)를 온전히 성취하는 자가 되어야 하며, 부족함 없이 원만한 모습으로 구족한 자가 되어야 한다는 뜻이다. '안으로 마음의 사마타에 전념하는 자'란 자신의 마음의 고요함(삼매)에 전념하는 자를 말한다. 여기서 '안으로(ajjhattaṃ)' 또는 '자신의(attano)'라는 말은 의미는 같으나 글자만 다를 뿐이다. '사마타에(samathaṃ)'라는 단어는 처격의 의미로 쓰인 대격(제2격)이다. '아누(anu-)'라는 접두사와의 결합으로 이루어진 단어이다. '선을 물리치지 않는 자'란 밖으로 선(jhāna)을 내보내지 않는 자, 혹은 선을 파괴하지 않는 자를 말한다. '니라까라나(nirākaraṇa)'라는 말은 내쫓음이나 파괴의 의미가 있기 때문이다. "기둥을 세우고 바람이 불지 않는 곳에 머문다" 등의 구절에서 그 용례를 볼 수 있다.

විපස්සනාය සමන්නාගතොති සත්තවිධාය අනුපස්සනාය යුත්තො, සත්තවිධා අනුපස්සනා නාම අනිච්චානුපස්සනා දුක්ඛානුපස්සනා අනත්තානුපස්සනා නිබ්බිදානුපස්සනා විරාගානුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාති. තා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා. බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානන්ති වඩ්ඪෙතා [Pg.162] සුඤ්ඤාගාරානං, එත්ථ ච සමථවිපස්සනාවසෙන කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා රත්තින්දිවං සුඤ්ඤාගාරං පවිසිත්වා නිසීදමානො භික්ඛු ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති වෙදිතබ්බො. එකභූමකාදිපාසාදෙ කුරුමානොපි පන නෙව සුඤ්ඤාගාරානං බ්‍රූහෙතාති දට්ඨබ්බොති.

'위빳사나를 구족한 자'란 일곱 가지 수관(anupassanā)에 전념하는 자를 말한다. 일곱 가지 수관이란 무상수관, 고수관, 무아수관, 염오수관, 이탐수관, 소멸수관, 포기수관이다. 이것들은 청정도론에 자세히 설명되어 있다. '빈집(적정처)을 증장시키는 자'란 세 가지 원리(viveka)를 증장시키는 자를 말한다. 여기서 사마타와 위빳사나의 관점에서 수행 주제(까맛따나)를 취하여 밤낮으로 빈집에 들어가 앉아 있는 비구를 '빈집을 증장시키는 자'라고 이해해야 한다. 그러나 단층 건물 등의 저택에 머물면서 수행하는 자는 빈집을 증장시키는 자가 아니라고 보아야 한다.

එත්තාවතා ච යථා තණ්හාවිචරිතදෙසනා පඨමං තණ්හාවසෙන ආරද්ධාපි තණ්හාපදට්ඨානත්තා මානදිට්ඨීනං මානදිට්ඨියො ඔසරිත්වා කමෙන පපඤ්චත්තයදෙසනා ජාතා, එවමයං දෙසනා පඨමං අධිසීලසික්ඛාවසෙන ආරද්ධාපි සීලපදට්ඨානත්තා සමථවිපස්සනානං සමථවිපස්සනායො ඔසරිත්වා කමෙන සික්ඛත්තයදෙසනා ජාතාති වෙදිතබ්බා.

이와 같이, 갈애의 전개에 대한 설법이 처음에는 갈애의 관점에서 시작되었으나 갈애가 원인이 되어 자만과 사견으로 흘러가 결국 순차적으로 세 가지 희론에 대한 설법이 된 것처럼, 이 설법도 처음에는 증상계학의 관점에서 시작되었으나 계율이 사마타와 위빳사나의 원인이 되므로 사마타와 위빳사나로 흘러가 결국 순차적으로 삼학에 대한 설법이 된 것으로 이해해야 한다.

එත්ථ හි ‘‘සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති එත්තාවතා අධිසීලසික්ඛා වුත්තා. ‘‘අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො’’ති එත්තාවතා අධිචිත්තසික්ඛා, ‘‘විපස්සනාය සමන්නාගතො’’ති එත්තාවතා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා, ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති ඉමිනා පන සමථවසෙන සුඤ්ඤාගාරවඩ්ඪනෙ අධිචිත්තසික්ඛා, විපස්සනාවසෙන අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති එවං ද්වෙපි සික්ඛා සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා. එත්ථ ච ‘‘අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො’’ති ඉමෙහි පදෙහි සීලානුරක්ඛිකා එව චිත්තෙකග්ගතා කථිතා. ‘‘විපස්සනායා’’ති ඉමිනා පදෙන සීලානුරක්ඛිකො සඞ්ඛාරපරිග්ගහො.

여기서 "계율을 온전히 지키는 자"라는 말로 증상계학을 설하였다. "안으로 마음의 사마타에 전념하며 선을 물리치지 않는 자"라는 말로 증상심학을, "위빳사나를 구족한 자"라는 말로 증상혜학을 설하였다. 한편 "빈집을 증장시키는 자"라는 구절로는 사마타를 통한 빈집의 증장에서는 증상심학을, 위빳사나를 통한 증장에서는 증상혜학을 설한 것이니, 이와 같이 두 가지 학문(학)을 포함하여 설한 것이다. 또한 "안으로 마음의 사마타에 전념하며 선을 물리치지 않는 자"라는 구절들로는 계율을 보호하는 마음의 집중(심일경성)을 설한 것이요, "위빳사나로써"라는 구절로는 계율을 보호하는 형성된 것들의 파악(위빳사나)을 설한 것이다.

කථං චිත්තෙකග්ගතා සීලමනුරක්ඛති? යස්ස හි චිත්තෙකග්ගතා නත්ථි, සො බ්‍යාධිම්හි උප්පන්නෙ විහඤ්ඤති, සො බ්‍යාධිවිහතො වික්ඛිත්තචිත්තො සීලං විනාසෙත්වාපි බ්‍යාධිවූපසමං කත්තා හොති. යස්ස පන චිත්තෙකග්ගතා අත්ථි, සො තං බ්‍යාධිදුක්ඛං වික්ඛම්භෙත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජති, සමාපන්නක්ඛණෙ දුක්ඛං දූරාපකතං හොති, බලවතරසුඛමුප්පජ්ජති. එවං චිත්තෙකග්ගතා සීලං අනුරක්ඛති.

어떻게 마음의 집중이 계율을 보호하는가? 마음의 집중이 없는 자는 질병이 생기면 고통스러워하고, 질병에 시달려 마음이 산란해지면 계율을 깨뜨려서라도 병을 가라앉히려 한다. 그러나 마음의 집중이 있는 자는 그 병의 고통을 억누르고 등지(samāpatti)에 든다. 등지에 든 순간 고통은 멀리 사라지고 더욱 강한 행복이 일어난다. 이와 같이 마음의 집중은 계율을 보호한다.

කථං සඞ්ඛාරපරිග්ගහො සීලමනුරක්ඛති? යස්ස හි සඞ්ඛාරපරිග්ගහො නත්ථි, තස්ස ‘‘මම රූපං මම විඤ්ඤාණ’’න්ති අත්තභාවෙ බලවමමත්තං හොති, සො තථාරූපෙසු දුබ්භික්ඛබ්‍යාධිභයාදීසු සම්පත්තෙසු සීලං විනාසෙත්වාපි අත්තභාවං පොසෙතා හොති. යස්ස පන සඞ්ඛාරපරිග්ගහො අත්ථි, තස්ස අත්තභාවෙ බලවමමත්තං වා සිනෙහො වා න හොති, සො තථාරූපෙසු දුබ්භික්ඛබ්‍යාධිභයාදීසු සම්පත්තෙසු සචෙපිස්ස අන්තානි බහි නික්ඛමන්ති, සචෙපි [Pg.163] උස්සුස්සති විසුස්සති, ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකො වා හොති සතධාපි සහස්සධාපි, නෙව සීලං විනාසෙත්වා අත්තභාවං පොසෙතා හොති. එවං සඞ්ඛාරපරිග්ගහො සීලමනුරක්ඛති. ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති ඉමිනා පන තස්සෙව උභයස්ස බ්‍රූහනා වඩ්ඪනා සාතච්චකිරියා දස්සිතා.

어떻게 형성된 것들의 파악이 계율을 보호하는가? 형성된 것들의 파악이 없는 자는 "나의 물질, 나의 식"이라며 존재(attabhāva)에 대해 강한 집착을 가진다. 그는 기근이나 질병, 공포 등이 닥쳤을 때 계율을 깨뜨려서라도 자신의 존재를 보존하려 한다. 그러나 형성된 것들의 파악이 있는 자는 존재에 대해 강한 집착이나 애착이 없다. 그는 기근이나 질병, 공포 등이 닥쳐서 설령 자신의 창자가 밖으로 튀어나오고, 몸이 말라 비틀어지며, 백 조각 천 조각으로 잘리더라도 결코 계율을 깨뜨려 존재를 보존하려 하지 않는다. 이와 같이 형성된 것들의 파악은 계율을 보호한다. "빈집을 증장시키는 자"라는 구절로는 바로 이 두 가지(사마타와 위빳사나)를 증장시키고 부단히 정진함을 보여준 것이다.

එවං භගවා යස්මා ‘‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’’ති ඉමෙ චත්තාරො ධම්මෙ ආකඞ්ඛන්තෙන නත්ථඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, අඤ්ඤදත්ථු සීලාදිගුණසමන්නාගතෙන භවිතබ්බං, ඉදිසො හි සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො හොති මනාපො ගරු භාවනීයො. වුත්තම්පි හෙතං –

이와 같이 세존께서는 "동료 수행자들에게 사랑받고, 마음에 들며, 존경받고, 존중받는 자가 되기를" 바라는 자는 다른 어떤 일을 할 필요가 없으며, 오직 계율 등의 덕성을 갖추어야 한다고 하셨다. 그러한 자만이 동료 수행자들에게 사랑받고 마음에 들며 존경받고 존중받기 때문이다. 다음과 같이 설해진 바와 같다.

‘‘සීලදස්සනසම්පන්නං, ධම්මට්ඨං සච්චවාදිනං;

අත්තනො කම්ම කුබ්බානං, තං ජනො කුරුතෙ පිය’’න්ති. (ධ. ප. 217);

"계율과 견해(지혜)를 구족하고, 법에 머물며 진실을 말하고, 자기 자신의 의무를 다하는 자를 사람들은 사랑한다." (법구경 217)

තස්මා ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චාති සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී…පෙ… සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති වත්වා ඉදානි යස්මා පච්චයලාභාදිං පත්ථයන්තෙනාපි ඉදමෙව කරණීයං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි, තස්මා ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ලාභී අස්ස’’න්තිආදිමාහ. න චෙත්ථ භගවා ලාභනිමිත්තං සීලාදිපරිපූරණං කථෙතීති වෙදිතබ්බො. භගවා හි ඝාසෙසනං ඡින්නකථො න වාචං පයුත්තං භණෙති, එවං සාවකෙ ඔවදති, සො කථං ලාභනිමිත්තං සීලාදිපරිපූරණං කථෙස්සති, පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන පනෙතං වුත්තං. යෙසඤ්හි එවං අජ්ඣාසයො භවෙය්‍ය ‘‘සචෙ මයං චතූහි පච්චයෙහි න කිලමෙය්‍යාම, සීලාදිං පූරෙතුං සක්කුණෙය්‍යාමා’’ති, තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා එවමාහ. අපිච රසානිසංසො එස සීලස්ස, යදිදං චත්තාරො පච්චයා නාම. තථා හි පණ්ඩිතමනුස්සා කොට්ඨාදීසු ඨපිතං නීහරිත්වා පුත්තාදීනම්පි අදත්වා අත්තනාපි අපරිභුඤ්ජිත්වා සීලවන්තානං දෙන්තීති සීලස්ස සරසානිසංසදස්සනත්ථං පෙතං වුත්තං.

그러므로 ‘비구들이여, 만일 비구가 동료 수행자들에게 사랑받고 마음에 들고 존경받고 존중받기를 원한다면 계를 온전히 지키는 자가 되어야 한다... (중략) ... 적막한 곳에 머무는 자가 되어야 한다’라고 말씀하신 뒤, 이제 네 가지 공양물을 얻는 것 등을 바라는 이에게도 바로 이것(계의 완성)이 행해야 할 일이지 다른 어떤 것이 아니기 때문에, ‘비구들이여, 만일 비구가 네 가지 공양물을 얻는 자가 되기를 원한다면’ 등의 말씀을 하셨다. 여기서 세존께서 이득을 목적으로 계 등을 완성하라고 말씀하신 것이 아님을 알아야 한다. 왜냐하면 세존께서는 생계를 위한 구걸과 관련된 말을 끊으셨고 제자들에게도 그렇게 가르치시는데, 어찌 이득을 위해 계를 닦으라고 말씀하시겠는가? 이는 다만 사람들의 성향에 따라 설하신 것이다. 즉 ‘만일 우리가 네 가지 공양물 때문에 고생하지 않는다면 계 등을 완성할 수 있을 텐데’라는 성향을 가진 이들을 위해 그 성향에 따라 세존께서 이와 같이 말씀하신 것이다. 또한 네 가지 공양물이라는 것은 계의 뛰어난 공덕(이익)이다. 그러므로 지혜로운 사람들은 곳간 등에 갈무리해 둔 것을 꺼내 자식들에게도 주지 않고 자신도 먹지 않으면서 계를 갖춘 분들에게 보시한다. 이와 같이 계의 타고난 공덕을 보여주기 위해 이 말씀을 하신 것이다.

තතියවාරෙ යෙසාහන්ති යෙසං අහං. තෙසං තෙ කාරාති තෙසං දෙවානං වා මනුස්සානං වා තෙ මයි කතා පච්චයදානකාරා. දෙවාපි හි සීලාදිගුණයුත්තානං පච්චයෙ දෙන්ති, න කෙවලං මනුස්සායෙව, සක්කො විය ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස. මහප්ඵලා මහානිසංසාති උභයමෙතං අත්ථතො එකං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. මහන්තං වා ලොකියසුඛං ඵලන්තීති මහප්ඵලා[Pg.164]. මහතො ලොකුත්තරසුඛස්ස ච පච්චයා හොන්තීති මහානිසංසා. සීලාදිගුණයුත්තස්ස හි කටච්ඡුභික්ඛාපි පඤ්චරතනමත්තාය භූමියා පණ්ණසාලාපි කත්වා දින්නා අනෙකානි කප්පසහස්සානි දුග්ගතිවිනිපාතතො රක්ඛති, පරියොසානෙ ච අමතාය පරිනිබ්බානධාතුයාපච්චයො හොති. ‘‘ඛීරොදනං අහමදාසි’’න්තිආදීනි (වි. ව. 413) චෙත්ථ වත්ථූනි, සකලමෙව වා පෙතවත්ථු විමානවත්ථු ච සාධකං. තස්මා පච්චයදායකෙහි අත්තනි කතානං කාරානං මහප්ඵලතං ඉච්ඡන්තෙනාපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

세 번째 단락에서 ‘예사항(yesāhaṃ)’은 ‘예상 아항(yesaṃ ahaṃ)’으로 나누어 보아야 한다. ‘그들에게 그 공양(tesaṃ te kārā)’이란 그 신들이나 인간들이 나에게 행한 공양물 보시의 행위들을 말한다. 마하깟사파 존자에게 제석천이 보시한 것처럼, 인간뿐만 아니라 신들도 계 등의 덕을 갖춘 분들에게 공양물을 올리기 때문이다. ‘큰 과보(mahapphalā)’와 ‘큰 공덕(mahānisaṃsā)’ 이 두 용어는 의미는 같으나 표현만 다를 뿐이다. 큰 세속적 행복을 맺게 하므로 ‘큰 과보’라 하고, 큰 출세간의 행복의 원인이 되므로 ‘큰 공덕’이라 한다. 계 등의 덕을 갖춘 분에게는 한 숟가락의 밥이나, 혹은 다섯 길 정도의 땅에 잎으로 엮은 원두막을 지어 보시한 공덕이라도 수천 겁 동안 악처에 떨어지지 않게 보호해주며, 마침내는 죽음이 없는 반열반의 경지에 이르는 원인이 되기 때문이다. 이와 관련하여 ‘나는 우유 죽을 보시했다’는 등의 이야기들이 있으며, ‘뻬따왓투(아귀사)’나 ‘위마나왓투(천궁사)’ 전체가 그 증거가 된다. 그러므로 보시자들이 자신에게 행한 공덕이 큰 과보가 되기를 바라는 비구 또한 계 등의 덕을 갖춘 자가 되어야 함을 보여주는 것이다.

චතුත්ථවාරෙ ඤාතීති සස්සුසසුරපක්ඛිකා. සාලොහිතාති එකලොහිතසම්බද්ධා පීතිපිතාමහාදයො. පෙතාති පෙච්චභාවං ගතා. කාලඞ්කතාති මතා. තෙසං තන්ති තෙසං තං මයි පසන්නචිත්තතං වා පසන්නෙන චිත්තෙන අනුස්සරණං වා. යස්ස හි භික්ඛුනො කාලඞ්කතො පිතා වා මාතා වා ‘‘අම්හාකං ඤාතකො ථෙරො සීලවා කල්‍යාණධම්මො’’ති පසන්නචිත්තො හුත්වා තං භික්ඛුං අනුස්සරති, තස්ස සො චිත්තප්පසාදොපි තං අනුස්සරණමත්තම්පි මහප්ඵලං මහානිසංසමෙව හොති, අනෙකානි කප්පසතසහස්සානි දුග්ගතිතො වාරෙතුං අන්තෙ ච අමතං පාපෙතුං සමත්ථමෙව හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤා, විමුත්ති, විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නා, දස්සනංපාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමි. සවනං, අනුස්සතිං, අනුපබ්බජ්ජං, උපසඞ්කමනං, පයිරුපාසනංපාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමී’’ති (ඉතිවු. 104). තස්මා ඤාතිසාලොහිතානං අත්තනි චිත්තප්පසාදස්ස අනුස්සතියා ච මහප්ඵලතං ඉච්ඡන්තෙනාපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව, භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

네 번째 단락에서 ‘친지(ñāti)’는 시댁이나 처가 쪽 사람들을 말한다. ‘혈육(sālohitā)’은 한 혈통으로 연결된 아버지나 할아버지 등의 친가를 말한다. ‘죽은 이들(petā)’은 저세상으로 간 이들이고, ‘세상을 떠난 이들(kālaṅkatā)’은 사망한 이들이다. ‘그들에게 그것(tesaṃ taṃ)’이란 그들이 나에 대해 가지는 청정한 마음이나 청정한 마음으로 기억하는 것을 말한다. 어떤 비구의 돌아가신 아버지나 어머니가 ‘우리 친척인 장로님은 계를 잘 지키고 선한 법을 갖추셨다’라고 청정한 마음을 내어 그 비구를 회상한다면, 그 마음의 청정함이나 단지 그렇게 기억하는 것만으로도 큰 과보와 큰 공덕이 되어 수십만 겁 동안 악처에 떨어지는 것을 막아주고 마침내 불사(不死)의 경지에 이르게 하는 능력이 있기 때문이다. 세존께서는 ‘비구들이여, 계를 갖추고 삼매를 갖추고 통찰지·해탈·해탈지견을 갖춘 비구들이 있다면, 비구들이여, 나는 그런 비구들을 친견하는 것만으로도 큰 도움이 된다고 말한다. 비구들이여, 나는 그런 비구들의 법을 듣는 것, 그들을 기억하는 것, 그들을 따라 출가하는 것, 그들에게 다가가는 것, 그들을 시봉하는 것 또한 큰 도움이 된다고 말한다’라고 말씀하셨다. 그러므로 친지와 혈육들이 자신에 대해 청정한 마음을 내고 기억하는 것이 큰 과보가 되기를 바라는 비구 또한 계 등의 덕을 갖춘 자가 되어야 함을 보여주는 것이다.

66. පඤ්චමවාරෙ අරතිරතිසහො අස්සන්ති අරතියා රතියා ච සහො අභිභවිතා අජ්ඣොත්ථරිතා භවෙය්‍යං. එත්ථ ච අරතීති අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු පන්තසෙනාසනෙසු ච උක්කණ්ඨා. රතීති පඤ්චකාමගුණරති. න ච මං අරති සහෙය්‍යාති මඤ්ච අරති න අභිභවෙය්‍ය න මද්දෙය්‍ය න අජ්ඣොත්ථරෙය්‍ය. උප්පන්නන්ති ජාතං නිබ්බත්තං. සීලාදිගුණයුත්තො හි අරතිඤ්ච රතිඤ්ච සහති අජ්ඣොත්ථරති මද්දිත්වා තිට්ඨති. තස්මා ඊදිසං අත්තානං ඉච්ඡන්තෙනාපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

66. 다섯 번째 단락에서 ‘불만족과 즐거움을 이겨내는 자가 되기를(aratiratisaho assaṃ)’이란 불만족과 즐거움을 극복하고 압도하고 제압하는 자가 되겠다는 것이다. 여기서 ‘불만족(arati)’이란 더 높은 선법(禪法)이나 한적한 처소에 대해 싫증을 내는 것이고, ‘즐거움(rati)’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 즐거움이다. ‘불만족이 나를 이겨내지 못하기를(na ca maṃ arati saheyya)’이란 불만족이 나를 압도하거나 짓누르거나 제압하지 못하게 하겠다는 뜻이다. ‘생겨난 것(uppannaṃ)’은 발생하고 나타난 것이다. 계 등의 덕을 갖춘 비구는 불만족과 즐거움을 극복하고 압도하며 짓밟고 서 있을 수 있기 때문이다. 그러므로 이와 같은 자신의 모습(능력)을 바라는 비구 또한 계 등의 덕을 갖춘 자가 되어야 함을 보여주는 것이다.

ඡට්ඨවාරෙ [Pg.165] භයං චිත්තුත්‍රාසොපි ආරම්මණම්පි. භෙරවං ආරම්මණමෙව. සෙසං පඤ්චමවාරෙ වුත්තනයමෙව. සීලාදිගුණයුත්තො හි භයභෙරවං සහති අජ්ඣොත්ථරති මද්දිත්වා තිට්ඨති අරියකොටියවාසීමහාදත්තත්ථෙරො විය.

여섯 번째 단락에서 ‘두려움(bhaya)’은 마음의 공포이기도 하고 공포의 대상이기도 하다. ‘무서움(bherava)’은 무서운 대상 그 자체이다. 나머지는 다섯 번째 단락에서 설명한 방식과 같다. 계 등의 덕을 갖춘 비구는 아리야꼬띠야(Ariyakoṭiya)에 사셨던 마하닷따(Mahādatta) 장로처럼 두려움과 무서움을 이겨내고 압도하며 짓밟고 서 있을 수 있기 때문이다.

ථෙරො කිර මග්ගං පටිපන්නො අඤ්ඤතරං පාසාදිකං අරඤ්ඤං දිස්වා ‘‘ඉධෙවජ්ජ සමණධම්මං කත්වා ගමිස්සාමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදි. රුක්ඛදෙවතාය දාරකා ථෙරස්ස සීලතෙජෙන සකභාවෙන සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තා විස්සරමකංසු. දෙවතාපි රුක්ඛං චාලෙසි. ථෙරො අචලොව නිසීදි. සා දෙවතා ධූමායි, පජ්ජලි, නෙව සක්ඛි ථෙරං චාලෙතුං, තතො උපාසකවණ්ණෙනාගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. ‘‘කො එසො’’ති වුත්තා ‘‘අහං, භන්තෙ, එතස්මිං රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා’’ති අවොච. ත්වං එතෙ විකාරෙ අකාසීති. ආම භන්තෙති. කස්මාති ච වුත්තා ආහ – ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, සීලතෙජෙන දාරකා සකභාවෙන සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තා විස්සරමකංසු, සාහං තුම්හෙ පලාපෙතුං එවමකාසි’’න්ති. ථෙරො ආහ – ‘‘අථ කස්මා ඉධ, භන්තෙ, මා වසථ, මය්හං අඵාසූති පටිකච්චෙව නාවචාසි. ඉදානි පන මා කිඤ්චි අවච, අරියකොටියමහාදත්තො අමනුස්සභයෙන ගතොති වචනතො ලජ්ජාමි, තෙනාහං ඉධෙව වසිස්සං, ත්වං පන අජ්ජෙකදිවසං යත්ථ කත්ථචි වසාහී’’ති. එවං සීලාදිගුණයුත්තො භයභෙරවසහො හොති. තස්මා ඊදිසමත්තානං ඉච්ඡන්තෙනාපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

장로께서 길을 가시다가 어떤 평온한 숲을 보시고 ‘오늘은 여기서 수행을 하고 가리라’라고 생각하여 길에서 벗어나 어느 나무 아래에 가사를 펴고 가부좌를 틀고 앉으셨다고 한다. 그러자 나무 신의 자식들이 장로의 계행의 위력 때문에 자신들의 원래 모습으로 머물 수가 없어서 비명을 질러댔다. 나무 신 또한 나무를 흔들었다. 그러나 장로는 흔들림 없이 앉아 계셨다. 그 신은 연기를 뿜고 불길을 내뿜었으나 장로를 움직이게 할 수는 없었다. 그러자 그 신은 신도의 모습으로 나타나 절을 하고 곁에 섰다. ‘누구요?’라고 묻자, ‘스님, 저는 이 나무에 사는 신입니다’라고 대답했다. ‘당신이 이 괴상한 일들을 벌였소?’라고 묻자 ‘그렇습니다, 스님’이라고 대답했다. ‘왜 그랬소?’라고 묻자 ‘스님의 계행의 위력 때문에 제 아이들이 원래 모습으로 있을 수 없어 비명을 질렀습니다. 그래서 제가 스님을 쫓아내려고 그렇게 했습니다’라고 말했다. 그러자 장로께서 말씀하셨다. ‘그렇다면 어찌하여 미리 ‘스님, 여기 머물지 마십시오. 저에게는 불편합니다’라고 말하지 않았소? 이제는 아무 말도 하지 마시오. ‘아리야꼬띠야의 마하닷따가 비인간(귀신)이 두려워 도망쳤다’는 말을 듣는 것은 부끄러운 일이오. 그러니 나는 여기서 계속 머물 것이오. 당신이 오늘 하루만 아무 데나 다른 곳에 가서 머무시오.’ 이와 같이 계 등의 덕을 갖춘 이는 두려움과 무서움을 이겨내는 자가 된다. 그러므로 이와 같은 자신의 모습을 바라는 비구 또한 계 등의 덕을 갖춘 자가 되어야 함을 보여주는 것이다.

සත්තමවාරෙ ආභිචෙතසිකානන්ති අභිචෙතොති අභික්කන්තං විසුද්ධචිත්තං වුච්චති, අධිචිත්තං වා, අභිචෙතසි ජාතානි ආභිචෙතසිකානි, අභිචෙතො සන්නිස්සිතානීති වා ආභිචෙතසිකානි. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති දිට්ඨධම්මෙ සුඛවිහාරානං. දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛො අත්තභාවො වුච්චති, තත්ථ සුඛවිහාරභූතානන්ති අත්ථො, රූපාවචරජ්ඣානානමෙතං අධිවචනං. තානි හි අප්පෙත්වා නිසින්නා ඣායිනො ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අසංකිලිට්ඨං නෙක්ඛම්මසුඛං වින්දන්ති, තස්මා ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානී’’ති වුච්චන්ති. නිකාමලාභීති නිකාමෙන ලාභී අත්තනො ඉච්ඡාවසෙන ලාභී, ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ [Pg.166] සමාපජ්ජිතුං සමත්ථොති වුත්තං හොති. අකිච්ඡලාභීති සුඛෙනෙව පච්චනීකධම්මෙ වික්ඛම්භෙත්වා සමාපජ්ජිතුං සමත්ථොති වුත්තං හොති. අකසිරලාභීති අකසිරානං විපුලානං ලාභී, යථාපරිච්ඡෙදෙයෙව වුට්ඨාතුං සමත්ථොති වුත්තං හොති. එකච්චො හි ලාභීයෙව හොති, න පන සක්කොති ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං. එකච්චො සක්කොති තථා සමාපජ්ජිතුං, පාරිබන්ධිකෙ පන කිච්ඡෙන වික්ඛම්භෙති. එකච්චො තථා සමාපජ්ජති, පාරිබන්ධිකෙ ච අකිච්ඡෙනෙව වික්ඛම්භෙති, න සක්කොති නාළිකායන්තං විය යථාපරිච්ඡෙදෙයෙව ච වුට්ඨාතුං. යො පන ඉමං තිවිධම්පි සම්පදං ඉච්ඡති, සොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති.

일곱 번째 단락에서, '아비쩨따시까(ābhicetasikānaṃ)'란 '아비쩨따(abhiceta)' 즉 일반적인 욕계 마음을 넘어선 청정하고 뛰어난 사마타와 위빳사나의 마음을 말하거나, 혹은 증상심(adhicitta)을 말한다. 아비쩨따에서 생겨난 것이 아비쩨따시까이고, 혹은 아비쩨따에 의지하는 것이 아비쩨따시까이다. '딧타담마 수카위하라(diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ)'란 현생에서 안락하게 머무는 원인이 되는 삼매들을 의미한다. '딧타담마(diṭṭhadhamma)'는 눈앞에 보이는 자아의 존재(개체)를 말하며, 그 안에서 안락하게 머무는 상태라는 뜻이다. 이것은 색계 선정들의 명칭이다. 실로 그러한 선정을 증득하여 머무는 수행자들은 바로 이 생에서 오염원이 없는 출리(출리)의 행복을 경험한다. 그러므로 '현법낙주(현법낙주)'라고 불린다. '니까마라비(nikāmalābhī)'는 원할 때 얻는 것이며 자신의 뜻대로 얻는 것이니, 즉 원하는 순간마다 입정할 수 있음을 뜻한다. '아낏차라비(akicchalābhī)'는 어려움 없이 반대되는 법들인 장애를 물리치고 입정할 수 있음을 뜻한다. '아까시라라비(akasiralābhī)'는 곤란함 없이 광대한 대상의 선정들을 얻는 것이며, 정해진 시간대로 출정할 수 있음을 뜻한다. 어떤 이는 선정을 얻었으나 원하는 순간에 입정하지 못하고, 어떤 이는 입정은 하나 장애를 어렵게 물리치며, 어떤 이는 입정도 하고 장애도 쉽게 물리치나 물시계(nāḷikāyanta)처럼 정해진 시간에 정확히 출정하지 못한다. 그러나 이 세 가지 성취를 모두 원하는 비구는 계율을 온전히 지키는 자가 되어야 한다.

එවං අභිඤ්ඤාපාදකෙ ඣානෙ වුත්තෙ කිඤ්චාපි අභිඤ්ඤානං වාරො ආගතො, අථ ඛො නං භගවා අග්ගහෙත්වාව යස්මා න කෙවලං අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානානි ච අභිඤ්ඤායොයෙව ච සීලානං ආනිසංසො, අපිච ඛො චත්තාරි ආරුප්පඣානානිපි තයො ච හෙට්ඨිමා අරියමග්ගා, තස්මා තං සබ්බං පරියාදියිත්වා දස්සෙතුං ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ…පෙ… යෙ තෙ සන්තාති එවමාදිමාහ.

이와 같이 신통의 토대가 되는 선정이 설해졌을 때, 비록 신통의 차례가 온 것 같지만, 세존께서는 그것을 취하지 않으셨다. 왜냐하면 신통의 토대가 되는 선정들과 신통들만이 계율의 이익인 것은 아니기 때문이다. 네 가지 무색계 선정과 아래의 세 가지 성도(성도) 또한 계율의 이익이다. 그러므로 그 모든 계율의 실익을 빠짐없이 보여주기 위해 "원한다면... 저 고요한(ye te santā)..." 등의 말씀을 하신 것이다.

තත්ථ සන්තාති අඞ්ගසන්තතාය චෙව ආරම්මණසන්තතාය ච. විමොක්ඛාති පච්චනීකධම්මෙහි විමුත්තත්තා ආරම්මණෙ ච අධිමුත්තත්තා. අතික්කම්ම රූපෙති රූපාවචරජ්ඣානෙ අතික්කමිත්වා, යෙ තෙ විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ සන්තාති පදසම්බන්ධො, ඉතරථා හි අතික්කම්ම රූපෙ කිං කරොතීති න පඤ්ඤායෙය්‍යුං. ආරුප්පාති ආරම්මණතො ච විපාකතො ච රූපවිරහිතා. කායෙන ඵුසිත්වාති නාමකායෙන ඵුසිත්වා පාපුණිත්වා, අධිගන්ත්වාති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තානමෙව. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යොපි භික්ඛු ඉමෙ විමොක්ඛෙ ඵුසිත්වා විහරිතුකාමො, සොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති.

거기서 '산따(santā, 고요한)'란 구성 요소의 고요함과 대상의 고요함 때문이다. '위목까(vimokkhā, 해탈)'란 반대되는 법들로부터 벗어났기 때문이며, 대상에 몰입했기 때문이다. '아띡깜마 루뻬(atikkamma rūpe, 색을 넘어서)'란 색계 선정을 넘어서는 것을 말한다. "색을 넘어서 고요한 저 해탈들"이라고 구절을 연결해야 한다. 그렇지 않고 "색을 넘어서 무엇을 하는가"라고 하면 의미가 분명하지 않게 된다. '아룹빠(āruppā, 무색)'란 대상에서도 과보에서도 색이 없는 것이다. '까예나 푸시따(kāyena phusitvā, 몸으로 접하여)'란 명신(정신적 몸)으로 접하여 도달하고 얻는다는 뜻이다. 나머지는 이미 설명한 바와 같다. 즉, "어떤 비구가 이러한 해탈들을 체득하여 머물고자 한다면, 그 또한 계율을 온전히 지키는 자가 되어야 한다"는 뜻이다.

67. නවමවාරෙ තිණ්ණං සංයොජනානන්ති සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං බන්ධනානං. තානි හි සංයොජෙන්ති ඛන්ධගතිභවාදීහි ඛන්ධගතිභවාදයො, කම්මං වා ඵලෙන, තස්මා සංයොජනානීති වුච්චන්ති, බන්ධනානීති අත්ථො. පරික්ඛයාති පරික්ඛයෙන. සොතාපන්නොති සොතං [Pg.167] ආපන්නො. සොතොති ච මග්ගස්සෙතං අධිවචනං. සොතාපන්නොති තංසමඞ්ගිපුග්ගලස්ස. යථාහ ‘‘සොතො සොතොති හිදං, සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, සාරිපුත්ත, සොතොති? අයමෙව හි, භන්තෙ, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධීති. සොතාපන්නො සොතාපන්නොති හිදං, සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, සාරිපුත්ත, සොතාපන්නොති? යො හි, භන්තෙ, ඉමිනා අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සමන්නාගතො, අයං වුච්චති සොතාපන්නො, යොයං ආයස්මා එවංනාමො එවංගොත්තො’’ති. ඉධ පන මග්ගෙන ඵලස්ස නාමං දින්නං, තස්මා ඵලට්ඨො ‘‘සොතාපන්නො’’ති වෙදිතබ්බො. අවිනිපාතධම්මොති විනිපාතෙතීති විනිපාතො, නාස්ස විනිපාතො ධම්මොති අවිනිපාතධම්මො, න අත්තානං අපායෙ විනිපාතසභාවොති වුත්තං හොති. කස්මා? යෙ ධම්මා අපායගමනියා, තෙසං පහීනත්තා. සම්බොධි පරං අයනං ගති අස්සාති සම්බොධිපරායණො, උපරිමග්ගත්තයං අවස්සං සම්පාපකොති අත්ථො. කස්මා? පටිලද්ධපඨමමග්ගත්තා. සීලෙස්වෙවාති ඊදිසො හොතුකාමොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරණාරීති.

67. 아홉 번째 단락에서 '세 가지 상요자나(tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ)'란 유신견, 의심, 계금취라 불리는 세 가지 속박을 말한다. 이것들은 중생을 오온, 태어남, 존재 등에 묶어두거나, 업을 과보와 연결시키기 때문에 '상요자나(결)'라 불리며 속박이라는 뜻이다. '빠릭카야(parikkhayā)'는 단멸을 통한 소멸이다. '소따빤나(sotāpanno)'는 흐름에 들어선 자이다. '소따(sota, 흐름)'는 도(도)의 명칭이다. '소따빤나'는 그 도를 갖춘 인물의 명칭이다. 부처님께서 말씀하시길, "사리뿟따여, 흐름이라 함은 팔정도를 말하며, 소따빤나라 함은 이 팔정도를 갖춘 자, 즉 아무개라 불리는 존자를 말한다"고 하셨다. 여기서는 도(도)에 의해 과(과)에 이름이 붙여진 것이니, 과에 머무는 자를 '소따빤나'로 알아야 한다. '아위니빠따담마(avinipātadhammo)'란 타락하게 하는 고통으로 떨어뜨리는(vinipāta) 성질이 없음을 말한다. 즉, 자신을 사악처에 떨어뜨리는 성질이 없다는 뜻이다. 왜냐하면 사악처로 인도하는 법들이 제거되었기 때문이다. 위로 세 가지 도(도)가 최상의 목적지이므로 '삼보디빠라야나(sambodhiparāyaṇo, 정등각으로 나아가는 자)'라고 하며, 반드시 위 세 가지 도를 성취할 자라는 뜻이다. 왜냐하면 첫 번째 도를 얻었기 때문이다. '실레수웨와(sīlesveva)'란 이와 같은 소따빤나가 되고자 하는 자도 계율을 온전히 지켜야 한다는 뜻이다.

දසමවාරෙ පඨමමග්ගෙන පරික්ඛීණානිපි තීණි සංයොජනානි සකදාගාමිමග්ගස්ස වණ්ණභණනත්ථං වුත්තානි. රාගදොසමොහානං තනුත්තාති එතෙසං තනුභාවෙන, තනුත්තකරණෙනාති වුත්තං හොති. තත්ථ ද්වීහි කාරණෙහි තනුත්තං වෙදිතබ්බං අධිච්චුප්පත්තියා ච පරියුට්ඨානමන්දතාය ච. සකදාගාමිස්ස හි වට්ටානුසාරිමහාජනස්සෙව කිලෙසා අභිණ්හං න උප්පජ්ජන්ති, කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති විරළාකාරා හුත්වා, විරළවාපිතෙ ඛෙත්තෙ අඞ්කුරා විය. උප්පජ්ජමානාපි ච වට්ටානුසාරිමහාජනස්සෙව මද්දන්තා ඵරන්තා ඡාදෙන්තා අන්ධකාරං කරොන්තා න උප්පජ්ජන්ති, මන්දමන්දා උප්පජ්ජන්ති තනුකාකාරා හුත්වා, අබ්භපටලමිව මක්ඛිකාපත්තමිව ච.

열 번째 단락에서, 첫 번째 도로 이미 소멸된 세 가지 상요자나를 다시 언급한 것은 사까다가미 도의 공덕을 찬탄하기 위해서이다. '탐·진·치의 희박함(tanuttā)'이란 그것들이 가벼워진 상태, 즉 희박하게 만드는 것을 말한다. 여기서 희박함은 두 가지 이유, 즉 번뇌가 자주 일어나지 않음과 번뇌의 힘이 약함으로 알아야 한다. 사까다가미에게는 윤회를 따르는 일반 사람들에게처럼 번뇌가 자주 일어나지 않는다. 드문드문 심겨진 밭의 싹처럼 아주 가끔씩만 일어난다. 일어날 때도 윤회를 따르는 일반 사람들처럼 짓누르고 퍼지고 덮어서 암흑으로 만들며 일어나지 않는다. 구름 층이나 파리의 날개처럼 아주 미미하고 희박한 형태로 일어난다.

තත්ථ කෙචි ථෙරා භණන්ති ‘‘සකදාගාමිස්ස කිලෙසා කිඤ්චාපි චිරෙන උප්පජ්ජන්ති, බහලාව උප්පජ්ජන්ති, තථා හිස්ස පුත්තා ච ධීතරො ච දිස්සන්තී’’ති, එතං පන අප්පමාණං. පුත්තධීතරො හි අඞ්ගපච්චඞ්ගපරාමසනමත්තෙනපි හොන්තීති. ද්වීහියෙව කාරණෙහිස්ස කිලෙසානං තනුත්තං වෙදිතබ්බං අධිච්චුප්පත්තියා ච පරියුට්ඨානමන්දතාය චාති.

이에 대해 어떤 장로들은 "사까다가미에게도 번뇌가 아주 오랜 뒤에 생기기는 하지만 강하게 일어난다. 그래서 그들에게도 아들과 딸이 있는 것이 보인다"라고 말하지만, 이것은 공인된 정설이 아니다. 아들과 딸은 몸의 부위를 단지 만지는 것만으로도 생길 수 있기 때문이다. 오직 두 가지 이유, 즉 자주 일어나지 않음과 번뇌의 힘이 약함에 의해서만 번뇌의 희박함을 알아야 한다.

සකදාගාමීති [Pg.168] සකිං ආගමනධම්මො. සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වාති එකවාරංයෙව ඉමං මනුස්සලොකං පටිසන්ධිවසෙන ආගන්ත්වා. යොපි හි ඉධ සකදාගාමිමග්ගං භාවෙත්වා ඉධෙව පරිනිබ්බාති, සොපි ඉධ න ගහිතො. යොපි ඉධ මග්ගං භාවෙත්වා දෙවෙසු උපපජ්ජිත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බාති. යොපි දෙවලොකෙ මග්ගං භාවෙත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බාති. යොපි දෙවලොකෙ මග්ගං භාවෙත්වා ඉධෙව මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා පරිනිබ්බාති. යො පන ඉධ මග්ගං භාවෙත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො, තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා පුන ඉධෙව උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බාති, අයමිධ ගහිතොති වෙදිතබ්බො. දුක්ඛස්සන්තං කරෙය්‍යන්ති වට්ටදුක්ඛස්ස පරිච්ඡෙදං කරෙය්‍යං. සීලෙස්වෙවාති ඊදිසො හොතුකාමොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති.

'일래자(Sakadāgāmī)'란 한 번만 돌아오는 성질을 가진 자를 말한다. '단 한 번만 이 세상으로 돌아와서'라는 것은 재생연결을 통해 이 인간 세상에 단 한 번만 온다는 뜻이다. 진실로 이 세상에서 일래도를 닦아 바로 여기서 반열반하는 자는 여기서 취급하지 않는다. 또한 여기서 도를 닦아 천상에 태어나 거기서 반열반하는 자도 제외된다. 천상에서 도를 닦아 거기서 반열반하는 자도 제외된다. 천상에서 도를 닦아 이 인간 세상에 태어나 반열반하는 자도 여기서 취급하지 않는다. 그러나 이 세상에서 도를 닦아 천상에 태어나, 거기서 수명이 다할 때까지 머물다가 다시 이 인간 세상에 태어나 반열반하는 자, 이 다섯 번째 일래자가 여기서 말하는 일래자로 이해되어야 한다. '고통의 끝을 낸다'는 것은 윤회의 고통의 한계를 짓는다는 의미이다. '계율들에서만'이라는 것은 이와 같은 일래자가 되고자 하는 자는 계율들을 완전히 구족하여 지켜야 한다는 뜻이다.

එකාදසමවාරෙ පඤ්චන්නන්ති ගණනපරිච්ඡෙදො. ඔරම්භාගියානන්ති ඔරං වුච්චති හෙට්ඨා, හෙට්ඨාභාගියානන්ති අත්ථො, කාමාවචරලොකෙ උප්පත්තිපච්චයානන්ති අධිප්පායො. සංයොජනානන්ති බන්ධනානං, තානි කාමරාගබ්‍යාපාදසංයොජනෙහි සද්ධිං පුබ්බෙ වුත්තසංයොජනානෙව වෙදිතබ්බානි. යස්ස හි එතානි අප්පහීනානි, සො කිඤ්චාපි භවග්ගෙ උප්පන්නො හොති, අථ ඛො ආයුපරික්ඛයා කාමාවචරෙ නිබ්බත්තතියෙව, ගිලිතබලිසමච්ඡූපමො ස්වායං පුග්ගලො දීඝසුත්තකෙන පාදෙ බද්ධවිහඞ්ගූපමො චාති වෙදිතබ්බො. පුබ්බෙ වුත්තානම්පි චෙත්ථ වචනං වණ්ණභණනත්ථමෙවාති වෙදිතබ්බං. ඔපපාතිකොති සෙසයොනිපටික්ඛෙපවචනමෙතං. තත්ථපරිනිබ්බායීති තත්ථෙව බ්‍රහ්මලොකෙ පරිනිබ්බායී. අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකාති තතො බ්‍රහ්මලොකා පටිසන්ධිවසෙන පුන අනාවත්තිසභාවො. සීලෙස්වෙවාති ඊදිසො හොතුකාමොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති.

열한 번째 단락에서 '다섯 가지'라는 것은 수의 한정이다. '하분결(orambhāgiyā)'에서 '오랑(oraṃ)'은 아래(heṭṭhā)를 말하므로, 하부 영역에 속하는 결박들이라는 뜻이다. 이는 욕계 세상에 태어나게 하는 원인이 되는 결박들이라는 의미이다. '결박들(saṃyojana)'이란 묶는 것들을 말하며, 그것들은 욕탐과 성냄의 결박과 더불어 이전에 언급된 세 가지 결박(유신견, 의심, 계금취)과 같은 것으로 이해해야 한다. 진실로 이 다섯 가지 하분결을 끊지 못한 자는 비록 비상비비상처(유정천)에 태어났다 하더라도, 수명이 다하면 다시 욕계에 태어나게 된다. 그런 자는 낚싯바늘을 삼킨 물고기와 같고, 긴 줄로 발이 묶인 새와 같다고 이해해야 한다. 여기서 이전에 언급된 결박들을 다시 말한 것은 불환도의 덕을 찬탄하기 위함이라고 이해해야 한다. '화생하는 자(opapātika)'라는 말은 (태생 등) 나머지 태생의 방식을 부정하는 말이다. '거기서 반열반하는 자'란 바로 그 범천의 세상에서 반열반하는 자를 뜻한다. '그 세상으로부터 돌아오지 않는 성질'이란 그 범천의 세상으로부터 재생연결의 과정을 통해 다시 돌아오지 않는 성질을 말한다. '계율들에서만'이라는 것은 이와 같은 불환자가 되고자 하는 자도 계율들을 완전히 구족하여 지켜야 한다는 것을 보여준다.

68. එවං අනාගාමිමග්ගෙ වුත්තෙ කිඤ්චාපි චතුත්ථමග්ගස්ස වාරො ආගතො, අථ ඛො නං භගවා අග්ගහෙත්වාව යස්මා න කෙවලා ආසවක්ඛයාභිඤ්ඤා එව සීලානං ආනිසංසො, අපිච ඛො ලොකියපඤ්චාභිඤ්ඤායොපි, තස්මා තාපි දස්සෙතුං, යස්මා ච ආසවක්ඛයෙ කථිතෙ දෙසනා නිට්ඨිතා හොති, එවඤ්ච සති ඉමෙසං ගුණානං අකථිතත්තා අයං කථා මුණ්ඩාභිඤ්ඤාකථා නාම භවෙය්‍ය, තස්මා ච අභිඤ්ඤාපාරිපූරිං කත්වා දස්සෙතුම්පි, යස්මා ච අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතස්ස සුඛෙන ඉද්ධිවිකුප්පනා [Pg.169] ඉජ්ඣති, සමාධිපරිබන්ධානං කාමරාගබ්‍යාපාදානං සමූහතත්තා, අනාගාමී හි සීලෙසු ච සමාධිම්හි ච පරිපූරකාරී, තස්මා යුත්තට්ඨානෙයෙව ලොකියාභිඤ්ඤායො දස්සෙතුම්පි ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ…පෙ… අනෙකවිහිත’’න්ති එවමාදිමාහාති අයමනුසන්ධි.

68. 이와 같이 불환도가 설해졌을 때 비록 네 번째 도(아라한도)의 차례가 왔음에도 불구하고, 세존께서 그것을 곧바로 취하지 않으신 이유는 다음과 같다. 단지 번뇌의 멸진에 관한 신통만이 계율의 이익인 것이 아니라, 다섯 가지 세간적인 신통들 또한 계율의 이익이기 때문이다. 그래서 그것들을 보여주기 위함이다. 또한 번뇌의 멸진이 설해지면 법문이 끝나게 되는데, 그렇게 되면 이 다섯 가지 세간적 신통의 공덕이 언급되지 않으므로 이 법문은 '신통이 결여된 법문'이라 불리게 될 것이기 때문이다. 그래서 신통의 구족함을 채워서 보여주기 위함이다. 또한 불환도에 머무는 자는 욕탐과 성냄이라는 삼매의 장애들이 완전히 제거되었기에 신통의 변화를 쉽게 성취할 수 있기 때문이다. 불환자는 계율과 삼매에서 완전한 자이므로, 적절한 시점에 세간적 신통들을 보여주기 위해 '만약 비구들이 원한다면... (중략) ...여러 가지'라는 등의 말씀을 하신 것이다. 이것이 앞뒤 문맥의 연결이다.

තත්ථ ‘‘අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධ’’න්තිආදිනා නයෙන ආගතානං පඤ්චන්නම්පි ලොකියාභිඤ්ඤානං පාළිවණ්ණනා සද්ධිං භාවනානයෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා.

그 중 '여러 가지 신통의 종류' 등으로 시작하는 방식에 따라 전해지는 다섯 가지 세간적 신통에 대한 경전의 해설은 수행법과 함께 ‘위숫디막가(청정도론)’에서 설명되었다.

69. ඡට්ඨාභිඤ්ඤාය ආසවානං ඛයාති අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසානං ඛයා. අනාසවන්ති ආසවවිරහිතං. චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එත්ථ චෙතොවචනෙන අරහත්තඵලසම්පයුත්තොව සමාධි, පඤ්ඤාවචනෙන තංසම්පයුත්තා පඤ්ඤාව වුත්තා. තත්ථ ච සමාධි රාගතො විමුත්තත්තා චෙතොවිමුත්ති, පඤ්ඤා අවිජ්ජාය විමුත්තත්තා පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘යො හිස්ස, භික්ඛවෙ, සමාධි, තදස්ස සමාධින්ද්‍රියං. යා හිස්ස, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤා, තදස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති, අපිචෙත්ථ සමථඵලං චෙතොවිමුත්ති, විපස්සනාඵලං පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා.

69. 여섯 번째 신통에서 '번뇌들의 멸진'이란 아라한도로써 모든 번뇌가 소멸하는 것을 말한다. '번뇌가 없는'이란 번뇌로부터 벗어난 것을 뜻한다. '심해탈(cetovimutti)과 혜해탈(paññāvimutti)'에서 '심(ceto)'이라는 말로는 아라한과와 결합된 삼매를 말하고, '혜(paññā)'라는 말로는 그와 결합된 지혜를 말한다. 그중 삼매는 탐욕으로부터 해탈했기에 심해탈이라 하고, 지혜는 무명으로부터 해탈했기에 혜해탈이라 한다고 이해해야 한다. 이에 대해 세존께서는 '비구들이여, 그의 삼매가 곧 그의 삼매근이고, 그의 지혜가 곧 그의 혜근이다. 이와 같이 탐욕의 빛이 바램으로써 심해탈이 있고, 무명의 빛이 바램으로써 혜해탈이 있다'라고 말씀하셨다. 또한 여기에서 사마타의 결과가 심해탈이고, 위빳사나의 결과가 혜해탈이라고 이해해야 한다.

දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනොයෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරපච්චයෙන ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යන්ති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහරෙය්‍යං. සීලෙස්වෙවාති එවං සබ්බාසවෙ නිද්ධුනිත්වා චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං අධිගන්තුකාමොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති.

'바로 지금 여기(diṭṭheva dhamme)'란 바로 이 현재의 존재(생)를 말한다. '스스로 신통으로 체득하여'란 다른 이의 가르침에 의존하지 않고 자신의 지혜로 직접 목격하고 깨달아 안다는 뜻이다. '구족하여 머물기를'이란 성취하고 완성하여 머물기를 바란다는 의미이다. '계율들에서만'이란 이와 같이 모든 번뇌를 털어버리고 심해탈과 혜해탈을 얻고자 하는 자도 계율들을 완전히 구족하여 지켜야 한다는 것을 보여준다.

එවං භගවා සීලානිසංසකථං යාව අරහත්තා කථෙත්වා ඉදානි සබ්බම්පි තං සීලානිසංසං සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙන්තො නිගමනං ආහ ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ…පෙ… ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො, ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථ…පෙ… සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූ’’ති ඉති යං තං මයා පුබ්බෙ එවං වුත්තං, ඉදං සබ්බම්පි සම්පන්නසීලො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො හොති මනාපො, ගරු භාවනීයො පච්චයානං ලාභී, පච්චයදායකානං මහප්ඵලකරො, පුබ්බඤාතීනං අනුස්සරණචෙතනාය ඵලමහත්තකරො, අරතිරතිසහො, භයභෙරවසහො, රූපාවචරජ්ඣානානං අරූපාවචරජ්ඣානානඤ්ච ලාභී, හෙට්ඨිමානි තීණි සාමඤ්ඤඵලානි පඤ්ච ලොකියාභිඤ්ඤා ආසවක්ඛයඤාණන්ති ච ඉමෙ ච ගුණෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්තා [Pg.170] හොති, එතං පටිච්ච ඉදං සන්ධාය වුත්තන්ති. ඉදමවොච භගවා, අත්තමනා තෙ භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

이처럼 세존께서는 아라한에 이르기까지 계율의 이익에 관한 법문을 설하신 후, 이제 그 모든 계율의 이익을 종합하여 보여주시며 '비구들이여, 계율을 구족하여... (중략) ...이것을 인하여 말씀하셨다'라는 결론의 말씀을 하셨다. 그 요지는 다음과 같다. '비구들이여, 계율을 구족하여 머물라... (중략) ...학처들을 받아 지녀 공부하라'고 이전에 내가 말한 그 모든 내용은, 계율을 구족한 비구는 동료 수행자들에게 사랑받고 마음에 들며 존경받고 존중받으며, 필수품을 얻고 보시자들에게 큰 과보를 가져다주며, 돌아가신 친지들이 기억하고 추모할 때 큰 과보를 얻게 하며, 불만족과 만족을 극복하고 두려움과 공포를 이겨내며, 색계선과 무색계선을 얻고, 아래의 세 가지 사문과와 다섯 가지 세간적 신통과 번뇌 멸진의 지혜라는 이 공덕들을 스스로 신통으로 체득하게 된다는, 이 모든 이익을 근거로 하고 이를 염두에 두고 설하신 것이라는 뜻이다. 세존께서 이 말씀을 하시자 그 비구들은 마음이 흡족해져서 세존의 말씀을 기쁘게 받아들였다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아캉케이야 수트라(원함 경)의 해설이 끝났다.

7. වත්ථසුත්තවණ්ණනා

7. 밧타 수트라(옷 비유 경)의 해설

70. එවං මෙ සුතන්ති වත්ථසුත්තං. තත්ථ සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, වත්ථන්ති උපමාවචනමෙවෙතං. උපමං කරොන්තො ච භගවා කත්ථචි පඨමංයෙව උපමං දස්සෙත්වා පච්ඡා අත්ථං දස්සෙති, කත්ථචි පඨමමත්ථං දස්සෙත්වා පච්ඡා උපමං, කත්ථචි උපමාය අත්ථං පරිවාරෙත්වා දස්සෙති, කත්ථචි අත්ථෙන උපමං.

70. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 밧타 수트라(Vatthasutta, 옷 비유 경)이다. 거기서 '비구들이여, 마치 옷이'라는 말씀은 비유의 말씀이다. 비유를 드실 때 세존께서는 어떤 경우에는 먼저 비유를 보여주고 나중에 그 의미를 설명하시며, 어떤 경우에는 먼저 의미를 설명하고 나중에 비유를 드시고, 어떤 경우에는 비유로써 의미를 둘러싸서 보여주시며, 어떤 경우에는 의미로써 비유를 설명하신다.

තථා හෙස – ‘‘සෙය්‍යථාපිස්සු, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අගාරා සද්වාරා, තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො මජ්ඣෙ ඨිතො පස්සෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 3.261) සකලම්පි දෙවදූතසුත්තං උපමං පඨමං දස්සෙත්වා පච්ඡා අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ. ‘‘තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 1.238; පටි. ම. 1.102) පන නයෙන සකලම්පි ඉද්ධිවිධමත්ථං පඨමං දස්සෙත්වා පච්ඡා උපමං දස්සෙන්තො ආහ. ‘‘සෙය්‍යථාපි බ්‍රාහ්මණපුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී’’තිආදිනාව (ම. නි. 1.318) නයෙන සකලම්පි චූළසාරොපමසුත්තං උපමාය අත්ථං පරිවාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ. ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චෙ කුලපුත්තා ධම්මං පරියාපුණන්ති සුත්තං…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො අලගද්දත්ථිකො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.238) නයෙන සකලම්පි අලගද්දසුත්තං මහාසාරොපමසුත්තන්ති එවමාදීනි සුත්තානි අත්ථෙන උපමං පරිවාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ.

이와 같이 그분께서는 - "비구들이여, 마치 문이 있는 두 집이 있고, 거기 중앙에 서 있는 눈 밝은 사람이 (드나드는 사람들을) 보는 것과 같다"는 등의 [데와두따 숫따(Devadūtasutta, 천사경)] 전체를 먼저 비유로 보여주신 뒤, 나중에 그 의미를 보여주시며 말씀하셨다. 또한 "허공에서와 같이 장벽을 뚫고, 담장을 뚫고, 산을 뚫고 걸림 없이 간다"는 등의 방법으로 먼저 신통의 변화(iddhividha)라는 의미를 보여주신 뒤 나중에 비유를 보여주시며 말씀하셨다. "마치 바라문이 핵심을 구하고 핵심을 찾는 것과 같다"는 등의 방법으로 [쭐라사로빠마 숫따(Cūḷasāropamasutta, 핵심 비유의 짧은 경)] 전체를 비유로써 의미를 감싸며 보여주며 말씀하셨다. "비구들이여, 여기 어떤 가문의 아들들은 법을 배운다. 즉 경... 비구들이여, 마치 뱀을 잡으려는 사람이..."라는 등의 방법으로 [알라갓다 숫따(Alagaddasutta, 뱀의 비유 경)], [마하사로빠마 숫따(Mahāsāropamasutta)] 등과 같은 경들 전체를 의미로써 비유를 감싸며 보여주며 말씀하셨다.

ස්වායං ඉධ පඨමං උපමං දස්සෙත්වා පච්ඡා අත්ථං දස්සෙති. කස්මා පනෙවං භගවා දස්සෙතීති? පුග්ගලජ්ඣාසයෙන වා දෙසනාවිලාසෙන වා. යෙ හි පුග්ගලා පඨමං උපමං දස්සෙත්වා වුච්චමානමත්ථං සුඛෙන පටිවිජ්ඣන්ති, තෙසං [Pg.171] පඨමං උපමං දස්සෙති. එස නයො සබ්බත්ථ. යස්සා ච ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා දෙසනාවිලාසං පත්තො හොති, තස්සා සුප්පටිවිද්ධා. තස්මා එස දෙසනාවිලාසම්පත්තො ධම්මිස්සරො ධම්මරාජා, සො යථා යථා ඉච්ඡති, තථා තථා ධම්මං දෙසෙතීති එවං ඉමිනා පුග්ගලජ්ඣාසයෙන වා දෙසනාවිලාසෙන වා එවං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බො.

이분께서는 여기서 먼저 비유를 보여주신 뒤 나중에 그 의미를 보여주신다. 왜 세존께서는 이와 같이 보여주시는가? 개인의 성향(puggalajjhāsaya)에 따라서거나 혹은 설법의 묘미(desanāvilāsa) 때문이다. 먼저 비유를 보여준 뒤 설명되는 의미를 쉽게 통달하는 사람들에게는 먼저 비유를 보여주신다. 이것은 모든 곳에 적용되는 원칙이다. 또한 모든 법의 본성(dhammadhātu)을 잘 통달하셨기에 설법의 묘미를 갖추게 되셨으며, 그것을 잘 통달하셨다. 그러므로 이분은 설법의 묘미를 갖추신 법의 주인(dhammissara)이요, 법의 왕(dhammarājā)이시니, 그분께서 원하시는 대로, 원하시는 방법대로 법을 설하신다. 이와 같이 이러한 개인의 성향에 따르거나 설법의 묘미에 따라 이와 같이 보여주시는 것으로 이해해야 한다.

තත්ථ වත්ථන්ති පකතිපරිසුද්ධං වත්ථං. සංකිලිට්ඨං මලග්ගහිතන්ති ආගන්තුකෙන පංසුරජාදිනා සංකිලෙසෙන සංකිලිට්ඨං, සෙදජල්ලිකාදිනා මලෙන ගහිතත්තා මලග්ගහිතං. රඞ්ගජාතෙති එත්ථ රඞ්ගමෙව රඞ්ගජාතං. උපසංහරෙය්‍යාති උපනාමෙය්‍ය. යදි නීලකායාති නීලකාය වා, නීලකත්ථාය වාති වුත්තං හොති. එවං සබ්බත්ථ. රජකො හි නීලකත්ථාය උපසංහරන්තො කංසනීලපලාසනීලාදිකෙ නීලරඞ්ගෙ උපසංහරති. පීතකත්ථාය උපසංහරන්තො කණිකාරපුප්ඵසදිසෙ පීතකරඞ්ගෙ. ලොහිතකත්ථාය උපසංහරන්තො බන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසෙ ලොහිතකරඞ්ගෙ. මඤ්ජිට්ඨකත්ථාය උපසංහරන්තො කණවීරපුප්ඵසදිසෙ මන්දරත්තරඞ්ගෙ. තෙන වුත්තං ‘‘යදි නීලකාය…පෙ… යදි මඤ්ජිට්ඨකායා’’ති.

거기서 '천(vattha)'이란 본래 깨끗한 천을 말한다. '오염되고 때가 묻은(saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ)'이란 외부에서 들어온 먼지와 티끌 등의 오염원(saṃkilesa)으로 더러워진 것이고, 땀과 때 등으로 물들었기에 때가 묻은 것이다. '염료(raṅgajāta)'에서 raṅga 자체가 raṅgajāta이다. '담근다면(upasaṃhareyya)'이란 넣는다는 뜻이다. '만약 청색으로(yadi nīlakāya)'란 청색이 되게 하거나 청색을 위해서라는 뜻이다. 모든 경우에 이와 같다. 염색공은 청색을 내기 위해 담글 때, 청동색(kaṃsanīla)이나 잎의 청색(palāsanīla) 등과 같은 청색 염료에 담근다. 황색을 위해 담글 때는 카니까라(kaṇikāra) 꽃과 같은 황색 염료에, 적색을 위해 담글 때는 반두지바까(bandhujīvaka) 꽃과 같은 적색 염료에, 진홍색(mañjiṭṭha)을 위해 담글 때는 까나위라(kaṇavīra) 꽃과 같은 진홍색 염료에 담근다. 그래서 "만약 청색으로... 만약 진홍색으로"라고 말씀하신 것이다.

දුරත්තවණ්ණමෙවස්සාති දුට්ඨු රඤ්ජිතවණ්ණමෙව අස්ස. අපරිසුද්ධවණ්ණමෙවස්සාති නීලවණ්ණොපිස්ස පරිසුද්ධො න භවෙය්‍ය, සෙසවණ්ණොපි. තාදිසඤ්හි වත්ථං නීලකුම්භියා පක්ඛිත්තම්පි සුනීලං න හොති, සෙසකුම්භීසු පක්ඛිත්තම්පි පීතකාදිවණ්ණං න හොති, මිලාතනීල කුරණ්ඩ-කණිකාර-බන්ධුජීවක-කණවීරපුප්ඵවණ්ණමෙව හොති. තං කිස්ස හෙතූති තං වත්ථං කිස්ස හෙතු කිං කාරණා ඊදිසං හොති, තස්මිං වා වත්ථෙ රඞ්ගජාතං කිස්ස හෙතු ඊදිසං දුරත්තවණ්ණං අපරිසුද්ධවණ්ණං හොතීති? යස්මා පනස්ස වත්ථස්ස සංකිලිට්ඨභාවොයෙවෙත්ථ කාරණං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි, තස්මා ‘‘අපරිසුද්ධත්තා, භික්ඛවෙ, වත්ථස්සා’’ති ආහ.

'색이 잘못 물들 뿐이다(durattavaṇṇamevass)'란 나쁘게 물든 색이 될 뿐이라는 뜻이다. '색이 깨끗하지 못할 뿐이다(aparisuddhavaṇṇamevassa)'란 그 천의 청색도 깨끗하지 못하고 나머지 색들도 그러할 것이라는 뜻이다. 그러한 천은 청색 항아리에 넣어도 아주 푸른색이 되지 않고, 다른 항아리들에 넣어도 황색 등의 색이 제대로 나오지 않으며, 시든 청련이나 카니까라, 반두지바까, 까나위라 꽃의 색처럼 될 뿐이다. '그것은 무슨 까닭인가(taṃ kissa hetu)'란 그 천이 무슨 이유로, 무슨 원인으로 이와 같이 되는가, 혹은 그 천에서 염료가 무슨 까닭으로 이와 같이 나쁘게 물들고 깨끗하지 못한 색이 되는가라는 의미이다. 왜냐하면 그 천의 오염된 상태 자체가 여기서 원인이지 다른 어떤 것도 아니기 때문이다. 그래서 "비구들이여, 천이 깨끗하지 못하기 때문이다"라고 말씀하셨다.

එවමෙව ඛොති උපමාසම්පටිපාදනං. චිත්තෙ සංකිලිට්ඨෙති චිත්තම්හි සංකිලිට්ඨම්හි. කස්මා පන භගවා සංකිලිට්ඨවත්ථෙන ඔපම්මං අකාසීති චෙ, වායාමමහප්ඵලදස්සනත්ථං. යථා හි ආගන්තුකෙහි මලෙහි සංකිලිට්ඨං වත්ථං පකතියා පණ්ඩරත්තා පුන ධොවීයමානං පණ්ඩරං හොති, න තත්ථ ජාතිකාළකෙ විය එළකලොමෙ වායාමො නිප්ඵලො හොති, එවං චිත්තම්පි ආගන්තුකෙහි කිලෙසෙහි සංකිලිට්ඨං. පකතියා පන තං සකලෙපි පටිසන්ධිභවඞ්ගවාරෙ පණ්ඩරමෙව. යථාහ – ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච [Pg.172] ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති (අ. නි. 1.51). තං විසොධීයමානං සක්කා පභස්සරතරං කාතුං, න තත්ථ වායාමො නිප්ඵලොති එවං වායාමමහප්ඵලදස්සනත්ථං සංකිලිට්ඨවත්ථෙන ඔපම්මං අකාසීති වෙදිතබ්බො.

'이와 같이(evameva kho)'라는 말은 비유를 의미와 연결하는 것이다. '마음이 오염되면(citte saṃkiliṭṭhe)'이란 마음이 오염되었을 때를 말한다. 왜 세존께서는 오염된 천으로 비유를 드셨는가? 노력의 큰 결실을 보여주기 위해서이다. 외부의 때로 오염된 천이라도 본래는 흰색이기에 다시 세탁하면 흰색이 되며, 거기서 본래 검은 양털의 경우처럼 노력이 헛되지 않은 것과 같다. 이와 같이 마음도 외부에서 온 번뇌들로 인해 오염된 것이다. 그러나 본래 그 마음은 모든 재생연결과 유분(bhavaṅga)의 과정에서 빛나는 것일 뿐이다. 세존께서 말씀하시기를 "비구들이여, 이 마음은 빛나는데, 그것이 외부에서 온 오염원들로 인해 오염되었다"라고 하셨다. 그것을 깨끗이 닦으면 더욱 빛나게 할 수 있으며, 거기서 노력이 헛되지 않다. 이와 같이 노력의 큰 결실을 보여주기 위해 오염된 천으로 비유를 드신 것으로 이해해야 한다.

දුග්ගති පාටිකඞ්ඛාති ඊදිසෙ චිත්තෙ දුග්ගති පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, දුග්ගතිං එව එස පාපුණිස්සති, නාඤ්ඤන්ති එවං දුග්ගති ඉච්ඡිතබ්බා, අවස්සං භාවීති වුත්තං හොති. සා චායං දුග්ගති නාම පටිපත්තිදුග්ගති, ගතිදුග්ගතීති දුවිධා හොති. පටිපත්තිදුග්ගතිපි අගාරියපටිපත්තිදුග්ගති, අනගාරියපටිපත්තිදුග්ගතීති දුවිධා හොති.

'불행한 곳(악처)이 예상된다(duggati pāṭikaṅkhā)'란 이와 같은 마음이 일어날 때 악처가 예상되어야 한다는 것이니, 그는 오직 악처에만 도달할 것이고 다른 곳에는 도달하지 않을 것이라는 뜻이다. 이와 같이 악처가 예견되며 반드시 그렇게 될 것이라는 의미이다. 이 악처(duggati)는 수행의 악처(paṭipattiduggati)와 가는 곳의 악처(gatiduggati) 두 종류가 있다. 수행의 악처도 재가자의 수행 악처와 출가자의 수행 악처 두 종류가 있다.

අගාරියො හි සංකිලිට්ඨචිත්තො පාණම්පි හනති, අදින්නම්පි ආදියති, සකලෙපි දස අකුසලකම්මපථෙ පූරෙති, අයමස්ස අගාරියපටිපත්තිදුග්ගති. සො තත්ථ ඨිතො කායස්ස භෙදා නිරයම්පි ගච්ඡති, තිරච්ඡානයොනිම්පි, පෙත්තිවිසයම්පි ගච්ඡති, අයමස්ස ගතිදුග්ගති.

재가자는 마음이 오염되면 생명도 죽이고, 주지 않은 것도 가지며, 열 가지 불선업도 전체를 채우는데, 이것이 그의 재가자로서의 수행의 악처이다. 그는 거기에 머물다가 몸이 무너진 뒤 지옥에 가거나 축생의 태로 가거나 아귀의 영역으로 가는데, 이것이 그의 가는 곳의 악처이다.

අනගාරියොපි ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො සංකිලිට්ඨචිත්තො දූතෙය්‍යපහිණගමනං ගච්ඡති, වෙජ්ජකම්මං කරොති, සඞ්ඝභෙදාය චෙතියභෙදාය පරක්කමති, වෙළුදානාදීහි ජීවිකං කප්පෙති, සකලම්පි අනාචාරං අගොචරඤ්ච පරිපූරෙති, අයමස්ස අනගාරියපටිපත්තිදුග්ගති.සො තත්ථ ඨිතො කායස්ස භෙදා නිරයම්පි ගච්ඡති, තිරච්ඡානයොනිම්පි, පෙත්තිවිසයම්පි ගච්ඡති සමණයක්ඛො නාම හොති සමණපෙතො, ආදිත්තෙහි සඞ්ඝාටිආදීහි සම්පජ්ජලිතකායො අට්ටස්සරං කරොන්තො විචරති, අයමස්ස ගතිදුග්ගති.

출가자도 이 가르침(sāsana) 안에서 출가하였으나 마음이 오염되면, 심부름꾼 노릇을 하고, 의술 활동을 하고, 승가를 분열시키고 제띠야(탑)를 파괴하려 애쓰며, 대나무를 주는 등의 일로 생계를 유지하고, 모든 옳지 못한 행실과 가지 말아야 할 곳에 가는 것을 채우는데, 이것이 그의 출가자로서의 수행의 악처이다. 그는 거기에 머물다가 몸이 무너진 뒤 지옥에 가거나 축생의 태로 가거나 아귀의 영역으로 가며, 사문 야차(samaṇayakkha)나 사문 아귀(samaṇapeto)라 불리는 존재가 된다. 불타오르는 가사(saṅghāṭi) 등으로 몸이 활활 타오르며 고통스러운 소리를 지르며 돌아다니게 되니, 이것이 그의 가는 곳의 악처이다.

සෙය්‍යථාපීති සුක්කපක්ඛං දස්සෙතුමාරද්ධො, තස්සත්ථො කණ්හපක්ඛෙ වුත්තපච්චනීකෙනෙව වෙදිතබ්බො. එත්ථාපි ච සුගති නාම පටිපත්තිසුගති ගතිසුගතීති දුවිධා හොති. පටිපත්තිසුගතිපි අගාරියපටිපත්තිසුගති අනගාරියපටිපත්තිසුගතීති දුවිධා හොති. අගාරියො හි පරිසුද්ධචිත්තො පාණාතිපාතාපි විරමති, අදින්නාදානාපි, සකලෙපි දස කුසලකම්මපථෙ පරිපූරෙති, අයමස්ස අගාරියපටිපත්තිසුගති. සො තත්ථ ඨිතො කායස්ස භෙදා මනුස්සමහන්තතම්පි දෙවමහන්තතම්පි උපපජ්ජති, අයමස්ස ගතිසුගති.

'Seyyathāpi'라는 말은 밝은 측면(백분, sukkapakkha)을 보이기 위해 시작된 것이며, 그 의미는 어두운 측면(흑분, kaṇhapakkha)에서 언급된 것과 정반대로 이해해야 한다. 여기서 선처(sugati)란 실천적 선처(paṭipatti-sugati)와 태생적 선처(gati-sugati)의 두 가지가 있다. 실천적 선처 역시 재가자의 실천적 선처와 출가자의 실천적 선처의 두 가지가 있다. 재가자가 청정한 마음으로 살생을 멀리하고, 도둑질을 멀리하며, 열 가지 유익한 업의 길(십선업도)을 모두 성취하는 것, 이것이 그의 재가자로서의 실천적 선처이다. 그가 거기에 머물다가 몸이 무너진 뒤에 인간 세계의 위대함이나 천상 세계의 위대함에 이르는 것, 이것이 그의 태생적 선처이다.

අනගාරියොපි [Pg.173] ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිත්වා පරිසුද්ධචිත්තො චතුපාරිසුද්ධිසීලං සොධෙති, තෙරස ධුතඞ්ගානි සමාදියති, අට්ඨතිංසාරම්මණෙසු අත්තනො අනුකූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා පන්තසෙනාසනෙ පටිසෙවමානො කසිණපරිකම්මං කත්වා ඣානසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, සොතාපත්තිමග්ගං භාවෙති…පෙ… අනාගාමිමග්ගං භාවෙති, අයමස්ස අනගාරියපටිපත්තිසුගති. සො තත්ථ ඨිතො කායස්ස භෙදා මනුස්සලොකෙ වා තීසු මහාකුලෙසු, ඡසු වා කාමාවචරදෙවෙසු, දසසු වා බ්‍රහ්මභවනෙසු, පඤ්චසු වා සුද්ධාවාසෙසු, චතූසු වා ආරුප්පෙසු උපපජ්ජති, අයමස්ස ගතිසුගතීති.

출가자 또한 이 가르침(sāsane) 안에서 출가하여 청정한 마음으로 사청정계(catupārisuddhisīla)를 깨끗이 하고, 열세 가지 두타행(dhutaṅga)을 수지하며, 서른여덟 가지 명상 대상 중에서 자신에게 적합한 명상 주제를 취하여 외딴 처소에 머물며 카시나 예비 수행(kasiṇaparikamma)을 하고 선정과 등지(jhāna-samāpatti)를 일으키며, 예류도(sotāpattimagga)를 닦고 ... 내지 ... 아나함도(anāgāmimagga)를 닦는 것, 이것이 그의 출가자로서의 실천적 선처이다. 그가 거기에 머물다가 몸이 무너진 뒤에 인간 세계의 세 가지 명문가에 태어나거나, 혹은 여섯 욕계 천상, 열 가지 범천의 영역, 다섯 가지 정거천(suddhāvāsa), 혹은 네 가지 무색계에 태어나는 것, 이것이 그의 태생적 선처이다.

71. එවං සංකිලිට්ඨෙ චිත්තෙ දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා, අසංකිලිට්ඨෙ ච සුගතීති වත්වා ඉදානි යෙහි උපක්කිලෙසෙහි චිත්තං සංකිලිට්ඨං හොති, තෙ දස්සෙන්තො කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා? අභිජ්ඣා විසමලොභොතිආදිමාහ.

71. 이와 같이 마음이 오염되면 불선처(duggati)가 예상되고, 오염되지 않으면 선처(sugati)가 예상된다고 설하신 뒤, 이제 어떠한 오염원(upakkilesa)들로 인해 마음이 오염되는지를 보이시려고 “비구들이여, 마음의 오염원이란 무엇인가? 간탐과 부당한 탐욕(abhijjhā visamalobha)이다”라는 등의 말씀을 하셨다.

තත්ථ සකභණ්ඩෙ ඡන්දරාගො අභිජ්ඣා, පරභණ්ඩෙ විසමලොභො. අථ වා සකභණ්ඩෙ වා පරභණ්ඩෙ වා හොතු, යුත්තපත්තට්ඨානෙ ඡන්දරාගො අභිජ්ඣා, අයුත්තාපත්තට්ඨානෙ විසමලොභො. ථෙරො පනාහ ‘‘කිස්ස විනිබ්භොගං කරොථ, යුත්තෙ වා අයුත්තෙ වා හොතු, ‘රාගො විසමං දොසො විසමං මොහො විසම’න්ති (විභ. 924) වචනතො න කොචි ලොභො අවිසමො නාම, තස්මා ලොභොයෙව අභිජ්ඣායනට්ඨෙන අභිජ්ඣා, විසමට්ඨෙන විසමං, එකත්ථමෙතං බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති. සො පනෙස අභිජ්ඣාවිසමලොභො උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

거기서 자신의 물건에 대한 강한 욕망(chandarāgo)은 간탐(abhijjhā)이고, 타인의 물건에 대한 강한 욕망은 부당한 탐욕(visamalobha)이다. 또는 자신의 물건이든 타인의 물건이든, 적절하고 합당한 대상에 대한 강한 욕망은 간탐이고, 부적절하고 합당하지 않은 대상에 대한 강한 욕망은 부당한 탐욕이다. 그러나 장로께서는 다음과 같이 말씀하셨다. “무엇 때문에 분류를 하는가? 적절하든 부적절하든 ‘탐욕은 조화롭지 못한 것(visama)이며, 성냄도 조화롭지 못하고, 어리석음도 조화롭지 못하다’는 말씀에 근거할 때, 조화롭지 않은 탐욕이란 없다. 그러므로 탐욕 자체가 (대상을 향해) 기울어지는 의미에서 간탐이며, 조화롭지 못하다는 의미에서 부당한 탐욕이다. 이것은 의미는 같고 표현만 다른 것이다.” 이 간탐과 부당한 탐욕은 일어나서 마음을 오염시키고 광채가 나지 않게 한다. 그러므로 ‘마음의 오염원’이라 불린다.

යථා චෙස, එවං නවවිධආඝාතවත්ථුසම්භවො බ්‍යාපාදො. දසවිධආඝාතවත්ථුසම්භවො කොධො. පුනප්පුනං චිත්තපරියොනන්ධනො උපනාහො. අගාරියස්ස වා අනගාරියස්ස වා සුකතකරණවිනාසනො මක්ඛො. අගාරියොපි හි කෙනචි අනුකම්පකෙන දලිද්දො සමානො උච්චෙ ඨානෙ ඨපිතො, අපරෙන සමයෙන ‘‘කිං තයා මය්හං කත’’න්ති තස්ස සුකතකරණං විනාසෙති. අනගාරියොපි සාමණෙරකාලතො පභුති [Pg.174] ආචරියෙන වා උපජ්ඣායෙන වා චතූහි පච්චයෙහි උද්දෙසපරිපුච්ඡාහි ච අනුග්ගහෙත්වා ධම්මකථානයපකරණකොසල්ලාදීනි සික්ඛාපිතො, අපරෙන සමයෙන රාජරාජමහාමත්තාදීහි සක්කතො ගරුකතො ආචරියුපජ්ඣායෙසු අචිත්තීකතො චරමානො ‘‘අයං අම්හෙහි දහරකාලෙ එවං අනුග්ගහිතො සංවඩ්ඪිතො ච, අථ පනිදානි නිස්සිනෙහො ජාතො’’ති වුච්චමානො ‘‘කිං මය්හං තුම්හෙහි කත’’න්ති තෙසං සුකතකරණං විනාසෙති, තස්ස සො සුකතකරණවිනාසනො මක්ඛො උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

이것과 마찬가지로, 아홉 가지 원한의 근거에서 생겨나는 것이 악의(byāpāda)이다. 열 가지 원한의 근거에서 생겨나는 분노가 노여움(kodha)이다. 마음을 반복해서 얽어매는 것이 원한(upanāho)이다. 재가자나 출가자에게 있어서 예전에 베풀어진 은혜를 저버리는 것이 박절(makkho, 은혜를 모름)이다. 참으로 재가자라도 어떤 자비로운 사람에 의해 빈곤한 상태에서 높은 지위에 놓이게 되었으나, 나중에 “당신이 나에게 해준 것이 무엇인가?”라며 그 은혜를 저버리는 자가 있다. 출가자 또한 사미 시절부터 스승이나 은사로부터 네 가지 필수품과 경전의 전수 및 질문 등을 통해 보살핌을 받고, 법문하는 법이나 교학의 기술 등을 배웠음에도 불구하고, 나중에 왕이나 대신 등으로부터 공양과 존경을 받게 되자 스승과 은사를 무시하며 다니면서, “우리가 그를 어릴 때 이렇게 돌보고 키웠는데 이제는 애정도 없구나”라는 말을 듣고는 “당신들이 나에게 해준 게 무엇인가?”라며 그 은혜를 저버리는 자가 있다. 그에게 있어 은혜를 저버리는 박절(makkho)은 일어나서 마음을 오염시키고 광채가 나지 않게 한다. 그러므로 ‘마음의 오염원’이라 불린다.

යථා චායං, එවං බහුස්සුතෙපි පුග්ගලෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා ‘‘ඊදිසස්ස චෙව බහුස්සුතස්ස අනියතා ගති, තව වා මම වා කො විසෙසො’’තිආදිනා නයෙන උප්පජ්ජමානො යුගග්ගාහගාහී පළාසො. පරෙසං සක්කාරාදීනි ඛීයනා ඉස්සා. අත්තනො සම්පත්තියා පරෙහි සාධාරණභාවං අසහමානං මච්ඡරියං. වඤ්චනිකචරියභූතා මායා. කෙරාටිකභාවෙන උප්පජ්ජමානං සාඨෙය්‍යං. කෙරාටිකො හි ආයතනමච්ඡො විය හොති. ආයතනමච්ඡො නාම කිර මච්ඡානං නඞ්ගුට්ඨං දස්සෙති සප්පානං සීසං, ‘‘තුම්හෙහි සදිසො අහ’’න්ති ජානාපෙතුං. එවමෙව කෙරාටිකො පුග්ගලො යං යං සුත්තන්තිකං වා ආභිධම්මිකං වා උපසඞ්කමති, තං තං එවං වදති ‘‘අහං තුම්හාකං බද්ධචරො, තුම්හෙ මය්හං අනුකම්පකා, නාහං තුම්හෙ මුඤ්චාමී’’ති ‘‘එවමෙතෙ ‘සගාරවො අයං අම්හෙසු සප්පතිස්සො’ති මඤ්ඤිස්සන්තී’’ති. තස්සෙතං කෙරාටිකභාවෙන උප්පජ්ජමානං සාඨෙය්‍යං උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

이것과 마찬가지로, 많이 배운 사람에게조차 압도하여 “이러한 다문인이라도 그 갈 곳이 정해지지 않았는데, 너와 나 사이에 무슨 차이가 있겠는가?”라는 식의 방법으로 일어나는 경쟁 의식이 바로 아집(paḷāso, 대등함의 주장)이다. 타인의 공양 등을 비난하는 것이 질투(issā)이다. 자신의 소유를 타인과 공유하지 못하는 것이 인색(macchariya)이다. 속이는 행위가 속임수(māyā)이다. 간사한 상태로 일어나는 것이 위선(sāṭheyyaṃ)이다. 참으로 간사한 자는 ‘아야타나(āyatana) 물고기’와 같다. 아야타나 물고기는 물고기들에게는 꼬리를 보여주고 뱀들에게는 머리를 보여주며 “나는 너희와 같다”라고 알린다고 한다. 이와 같이 간사한 인물은 경전 전문가나 논서 전문가에게 다가가서 “저는 당신들의 제자입니다. 당신들은 저의 조력자입니다. 저는 당신들을 떠나지 않습니다”라고 말하며, “이처럼 그들이 ‘이 사람은 우리를 존경하고 공경하는구나’라고 생각하게 하려는 것”이다. 그에게 있어 간사한 상태로 일어나는 이 위선은 일어나서 마음을 오염시키고 광채가 나지 않게 한다. 그러므로 ‘마음의 오염원’이라 불린다.

යථා චෙතං, එවං වාතභරිතභස්තසදිසථද්ධභාවපග්ගහිතසිරඅනිවාතවුත්තිකාරකරණො ථම්භො. තදුත්තරිකරණො සාරම්භො. සො දුවිධෙන ලබ්භති අකුසලවසෙන චෙව කුසලවසෙන ච. තත්ථ අගාරියස්ස පරෙන කතං අලඞ්කාරාදිං දිස්වා තද්දිගුණකරණෙන උප්පජ්ජමානො, අනගාරියස්ස ච යත්තකං යත්තකං පරො පරියාපුණාති වා කථෙති වා, මානවසෙන තද්දිගුණතද්දිගුණකරණෙන උප්පජ්ජමානො අකුසලො. අගාරියස්ස පන පරං එකං සලාකභත්තං දෙන්තං දිස්වා අත්තනා ද්වෙ වා තීණි වා දාතුකාමතාය උප්පජ්ජමානො, අනගාරියස්ස ච පරෙන එකනිකායෙ [Pg.175] ගහිතෙ මානං අනිස්සාය කෙවලං තං දිස්වා අත්තනා ආලසියං අභිභුය්‍ය ද්වෙ නිකායෙ ගහෙතුකාමතාය උප්පජ්ජමානො කුසලො. ඉධ පන අකුසලො අධිප්පෙතො. අයඤ්හි උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

이것과 마찬가지로, 바람이 가득 찬 가죽 부대처럼 뻣뻣한 상태가 되어 머리를 치켜들고 공손하게 굴지 않는 것이 완고함(thambho)이다. 그것을 넘어서려고 하는 것이 경합(sārambho, 추월함)이다. 이것은 불선한 측면과 선한 측면의 두 가지로 얻어진다. 거기서 재가자가 타인이 장식 등을 하는 것을 보고 그 두 배로 하는 것, 출가자가 타인이 경전을 얼마나 배우거나 설하는지를 보고 자만심(māna)으로 그 두 배를 하려고 하는 것은 불선한 것이다. 그러나 재가자가 타인이 한 장의 추첨권 음식을 공양하는 것을 보고 자신도 두세 장을 보시하려는 마음으로 일어나는 것, 출가자가 타인이 하나의 니까야를 배웠을 때 자만에 의지하지 않고 단지 그것을 보고 자신의 게으름을 극복하여 두 개의 니까야를 배우고자 하는 마음으로 일어나는 것은 선한 것이다. 하지만 여기서는 불선한 것이 의도되었다. 이것은 참으로 일어나서 마음을 오염시키고 광채가 나지 않게 한다. 그러므로 ‘마음의 오염원’이라 불린다.

යථා චායං, එවං ජාතිආදීනි නිස්සාය චිත්තස්ස උණ්ණතිවසෙන පවත්තමානො මානො, අච්චුණ්ණතිවසෙන අතිමානො, මදග්ගහණාකාරො මදො, කාමගුණෙසු චිත්තවොස්සග්ගවසෙන උප්පජ්ජමානො පමාදො උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

이와 같이 가문[태생] 등에 의지하여 마음을 높이는 방식으로 일어나는 자만(māna), 지나치게 높이는 방식으로 일어나는 과만(atimāna), 취기에 사로잡힌 양상인 방일(mado), 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 마음을 놓아버림으로써 일어나는 해태(pamādo) 등은 발생하여 마음을 더럽히고 빛나지 못하게 한다. 그러므로 '마음의 오염원(cittassa upakkileso)'이라 불린다.

කස්මා පන භගවා උපක්කිලෙසං දස්සෙන්තො ලොභමාදිං කත්වා දස්සෙතීති? තස්ස පඨමුප්පත්තිතො. සබ්බසත්තානඤ්හි යත්ථ කත්ථචි උපපන්නානං අන්තමසො සුද්ධාවාසභූමියම්පි සබ්බපඨමං භවනිකන්තිවසෙන ලොභො උප්පජ්ජති, තතො අත්තනො අත්තනො අනුරූපපච්චයං පටිච්ච යථාසම්භවං ඉතරෙ, න ච එතෙ සොළසෙව චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා, එතෙන පන නයෙන සබ්බෙපි කිලෙසා ගහිතායෙව හොන්තීති වෙදිතබ්බා.

그런데 왜 세존께서는 오염원을 보여주실 때 탐욕(lobha)을 시작으로 하여 보여주시는가? 그것이 가장 먼저 발생하기 때문이다. 참으로 어디든 태어난 모든 중생에게, 심지어 정거천(suddhāvāsa)에서조차 가장 먼저 존재에 대한 애착(bhavanikanti)의 방식으로 탐욕이 일어난다. 그 후 각자의 적절한 조건을 연하여 상황에 맞게 다른 것들이 일어난다. 또한 이 열여섯 가지만이 마음의 오염원은 아니며, 이 방식을 통해 모든 번뇌가 다 포함된 것으로 알아야 한다.

72. එත්තාවතා සංකිලෙසං දස්සෙත්වා ඉදානි වොදානං දස්සෙන්තො ස ඛො සො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ ඉති විදිත්වාති එවං ජානිත්වා. පජහතීති සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන අරියමග්ගෙන පජහති. තත්ථ කිලෙසපටිපාටියා මග්ගපටිපාටියාති ද්විධා පහානං වෙදිතබ්බං. කිලෙසපටිපාටියා තාව අභිජ්ඣාවිසමලොභො ථම්භො සාරම්භො මානො අතිමානො මදොති ඉමෙ ඡ කිලෙසා අරහත්තමග්ගෙන පහීයන්ති. බ්‍යාපාදො කොධො උපනාහො පමාදොති ඉමෙ චත්තාරො කිලෙසා අනාගාමිමග්ගෙන පහීයන්ති. මක්ඛො පළාසො ඉස්සා මච්ඡරියං මායා සාඨෙය්‍යන්ති ඉමෙ ඡ සොතාපත්තිමග්ගෙන පහීයන්තීති. මග්ගපටිපාටියා පන, සොතාපත්තිමග්ගෙන මක්ඛො පළාසො ඉස්සා මච්ඡරියං මායා සාඨෙය්‍යන්ති ඉමෙ ඡ පහීයන්ති. අනාගාමිමග්ගෙන බ්‍යාපාදො කොධො උපනාහො පමාදොති ඉමෙ චත්තාරො. අරහත්තමග්ගෙන අභිජ්ඣාවිසමලොභො ථම්භො සාරම්භො මානො අතිමානො මදොති ඉමෙ ඡ පහීයන්තීති.

72. 이와 같이 오염의 측면(saṃkilesa)을 보여주신 후, 이제 정화의 측면(vodāna)을 보여주시기 위해 '비구들이여, 그는...' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '이와 같이 알아서(iti viditvā)'는 이와 같이 파악해서라는 뜻이다. '버린다(pajahati)'는 것은 아리야 도(ariyamagga)를 통해 단멸의 방식(samucchedappahāna)으로 버리는 것이다. 여기서 버림은 번뇌의 순서에 따른 것과 도(道)의 순서에 따른 것 두 가지로 이해해야 한다. 먼저 번뇌의 순서에 따르면, 간탐과 부정당한 탐욕(abhijjhāvisamalobho), 완고함(thambho), 다툼(sārambho), 자만(māno), 과만(atimāno), 방일(mado)의 이 여섯 가지 번뇌는 아라한 도에 의해 버려진다. 악의(byāpādo), 분노(kodho), 원한(upanāho), 해태(pamādo)의 이 네 가지 번뇌는 아나함 도에 의해 버려진다. 위선(makkho), 아첨(paḷāso), 질투(issā), 인색(macchariyaṃ), 기만(māyā), 사술(sāṭheyyaṃ)의 이 여섯 가지 번뇌는 예류 도에 의해 버려진다. 도의 순서로 보자면, 예류 도에 의해 위선, 아첨, 질투, 인색, 기만, 사술의 여섯 가지가 버려진다. 아나함 도에 의해 악의, 분노, 원한, 해태의 네 가지가 버려진다. 아라한 도에 의해 간탐과 부정당한 탐욕, 완고함, 다툼, 자만, 과만, 방일의 여섯 가지가 버려진다.

ඉමස්මිං [Pg.176] පන ඨානෙ ඉමෙ කිලෙසා සොතාපත්තිමග්ගවජ්ඣා වා හොන්තු, සෙසමග්ගවජ්ඣා වා, අථ ඛො අනාගාමිමග්ගෙනෙව පහානං සන්ධාය ‘‘අභිජ්ඣාවිසමලොභං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසං පජහතී’’තිආදිමාහාති වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ පවෙණිමග්ගාගතො සම්භවො, සො ච උපරි චතුත්ථමග්ගස්සෙව නිද්දිට්ඨත්තා යුජ්ජති, තතියමග්ගෙන පහීනාවසෙසානඤ්හි විසමලොභාදීනං තෙන පහානං හොති, සෙසානං ඉමිනාව. යෙපි හි සොතාපත්තිමග්ගෙන පහීයන්ති, තෙපි තංසමුට්ඨාපකචිත්තානං අප්පහීනත්තා අනාගාමිමග්ගෙනෙව සුප්පහීනා හොන්තීති. කෙචි පන පඨමමග්ගෙන චෙත්ථ පහානං වණ්ණයන්ති, තං පුබ්බාපරෙන න සන්ධියති. කෙචි වික්ඛම්භනප්පහානම්පි, තං තෙසං ඉච්ඡාමත්තමෙව.

그런데 이 구절에서 이 번뇌들이 예류 도에 의해 제거되든 다른 도에 의해 제거되든, 세존께서는 아나함 도를 통한 버림을 염두에 두고 '간탐과 부정당한 탐욕이라는 마음의 오염원을 버린다' 등으로 말씀하신 것으로 알아야 한다. 이것은 이 전승(paveṇimaggāgato)에서 전해오는 해석이며, 이는 나중에 네 번째 도(아라한 도)에 대해서도 언급되기에 적절하다. 참으로 아나함 도에 의해 버려지고 남은 간탐과 부정당한 탐욕 등은 아라한 도에 의해 버려지기 때문이다. 또한 예류 도에 의해 버려지는 것들도 그것들을 일으키는 마음들이 완전히 제거되지 않았기에 아나함 도에 의해서야 비로소 완전히 버려진 것이 된다. 어떤 스승들은 여기서 첫 번째 도(예류 도)에 의한 버림을 설명하기도 하지만, 그것은 앞뒤 맥락과 맞지 않는다. 어떤 이들은 억압에 의한 버림(vikkhambhanappahāna)도 설명하지만, 그것은 그들의 견해일 뿐이다.

73. යතො ඛො, භික්ඛවෙති එත්ථ යතොති යම්හි කාලෙ. පහීනො හොතීති අනාගාමිමග්ගක්ඛණෙ පහානං සන්ධායෙවාහ.

73. '비구들이여, ~할 때(yato kho)'에서 'yato'는 '어떤 때에'라는 뜻이다. '버려졌을 때(pahīno hoti)'는 아나함 도의 찰나에 버려지는 것을 염두에 두고 말씀하신 것이다.

74. සො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙනාති එතං ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජ්ඣාවිසමලොභො පහීනො හොති, සො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොතී’’ති එවං එකමෙකෙන පදෙන යොජෙතබ්බං. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො අනාගාමිමග්ගෙන ලොකුත්තරප්පසාදො ආගතො, අථස්ස අපරෙන සමයෙන බුද්ධගුණෙ ධම්මගුණෙ සඞ්ඝගුණෙ ච අනුස්සරතො ලොකියො උප්පජ්ජති, තමස්ස සබ්බම්පි ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං පසාදං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙනා’’තිආදිමාහ.

74. '그는 부처님에 대해 확고한 믿음을 [가진다]'라는 것은 '비구들이여, 간탐과 부정당한 탐욕이 버려졌을 때, 그는 부처님에 대한 확고한 믿음을 구족하게 된다'는 식으로 각 구절마다 연결해서 이해해야 한다. 참으로 이 비구에게 아나함 도를 통해 출세간의 믿음(lokuttarappasāda)이 생기고, 그 후 나중에 부처님, 가르침, 스님의 공덕을 회상할 때 세간의 믿음(lokiyo)이 일어난다. 세존께서는 그에게 일어나는 세간과 출세간이 섞인 이 모든 믿음을 보여주시기 위해 '부처님에 대한 확고한 믿음으로' 등으로 말씀하셨다.

තත්ථ අවෙච්චප්පසාදෙනාති බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණානං යාථාවතො ඤාතත්තා අචලෙන අච්චුතෙන පසාදෙන. ඉදානි යථා තස්ස භික්ඛුනො අනුස්සරතො සො අවෙච්චප්පසාදො උප්පන්නො, තං විධිං දස්සෙන්තො ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා නයෙන තීණි අනුස්සතිට්ඨානානි විත්ථාරෙසි. තෙසං අත්ථවණ්ණනා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ අනුස්සතිකථායං වුත්තා.

거기서 '확고한 믿음으로(aveccappasādena)'라는 것은 부처님, 가르침, 스님의 공덕을 사실 그대로 알았기에 흔들림 없고 변치 않는 믿음을 뜻한다. 이제 그 비구가 회상할 때 그러한 확고한 믿음이 어떻게 일어나는지 그 방법을 보여주시기 위해 '이와 같이 그분 세존께서는...' 등의 방식으로 세 가지 수념(anussati)의 대상을 상세히 밝히셨다. 이것들에 대한 뜻의 설명은 모든 측면에서 ‘청정도론’의 “수념 지송(Anussatikathā)”에 서술되어 있다.

75. එවමස්ස ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං පසාදං දස්සෙත්වා ඉදානි කිලෙසප්පහානං අවෙච්චප්පසාදසමන්නාගතඤ්ච පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජමානං සොමනස්සාදිආනිසංසං [Pg.177] දස්සෙන්තො යථොධි ඛො පනස්සාතිආදිමාහ. අනාගාමිස්ස හි පච්චන්තෙ වුට්ඨිතං චොරුපද්දවං වූපසමෙත්වා තං පච්චවෙක්ඛතො මහානගරෙ වසන්තස්ස රඤ්ඤො විය ඉමෙ චිමෙ ච මම කිලෙසා පහීනාති අත්තනො කිලෙසප්පහානං පච්චවෙක්ඛතො බලවසොමනස්සං උප්පජ්ජති. තං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘යථොධි ඛො පනස්සා’’තිආදිමාහ.

75. 이와 같이 그에게 세간과 출세간이 섞인 믿음을 보여주신 후, 이제 번뇌를 버림과 확고한 믿음을 구족했음을 반조할 때 일어나는 기쁨(somanassa) 등의 이익을 보여주기 위해 '그가 한정된 범위의 [번뇌를]...' 등으로 말씀하셨다. 마치 변방에서 일어난 도적의 난을 진압하고 그것을 반조하며 대도시에 머무는 왕에게 강력한 기쁨이 일어나는 것과 같이, '나에게 이러한 이러한 번뇌들이 버려졌다'고 자신의 번뇌가 버려졌음을 반조하는 아나함에게 강력한 기쁨이 일어난다. 세존께서는 그것을 보여주시기 위해 '그가 한정된 범위의 [번뇌를]...' 등으로 말씀하셨다.

තස්සත්ථො – ය්වායං අනාගාමී භික්ඛු එවං ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති…පෙ… ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති, තස්ස යථොධි ඛො චත්තං හොති පටිනිස්සට්ඨං, සකසකඔධිවසෙන චත්තමෙව හොති, තං තං කිලෙසජාතං වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨං. සකසකඔධිවසෙනාති ද්වෙ ඔධී කිලෙසොධි ච මග්ගොධි ච. තත්ථ කිලෙසොධිවසෙනාපි යෙ කිලෙසා යං මග්ගවජ්ඣා, තෙ අඤ්ඤමග්ගවජ්ඣෙහි අමිස්සා හුත්වා සකෙනෙව ඔධිනා පහීනා. මග්ගොධිවසෙනාපි යෙ කිලෙසා යෙන මග්ගෙන පහාතබ්බා, තෙන තෙයෙව පහීනා හොන්ති. එවං සකසකඔධිවසෙන තං තං කිලෙසජාතං චත්තමෙව හොති පටිනිස්සට්ඨං, තං පච්චවෙක්ඛිත්වා ච ලද්ධසොමනස්සො තතුත්තරිපි සො ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතොම්හී’’ති ලභති අත්ථවෙදන්ති සම්බන්ධො.

그 뜻은 이러하다. '이 아나함 비구가 이와 같이 부처님에 대한 확고한 믿음을 구족하고... 가르침에... 스님들에... 세상의 위없는 복밭이다'라고 할 때, 그에게 '한정된 범위(yathodhi)'의 것이 버려지고 포기된 것이 된다. 즉, 각자의 한정된 범위에 따라 버려진 것이니, 그 각각의 번뇌가 토해지고 해방되고 버려지고 완전히 포기된 것이다. '각자의 한정된 범위에 따라'라는 것은 번뇌의 한정(kilesodhi)과 도의 한정(maggodhi)이라는 두 가지 한정된 범위를 말한다. 거기서 번뇌의 한정에 의해서도, 어떤 번뇌가 어떤 도에 의해 제거될 때 그 번뇌들은 다른 도에 의해 제거될 번뇌들과 섞이지 않고 자신의 한정된 범위에 따라 버려진다. 도의 한정에 의해서도, 어떤 번뇌들이 어떤 도에 의해 버려져야 한다면 바로 그 도에 의해 그것들만이 버려진다. 이와 같이 각자의 한정된 범위에 따라 각각의 번뇌가 버려지고 완전히 포기되는 것이다. 그것을 반조하여 기쁨을 얻은 그 비구는 그보다 더 뛰어나게 '나는 부처님에 대한 확고한 믿음을 구족했다'라고 하며 의미에 대한 희열(atthaveda)을 얻는다는 연결로 이해해야 한다.

යතොධි ඛොතිපි පාඨො. තස්ස වසෙන අයමත්ථො, අස්ස භික්ඛුනො යතොධි ඛො පන චත්තං හොති පටිනිස්සට්ඨං. තත්ථ යතොති කාරණවචනං, යස්මාති වුත්තං හොති. ඔධීති හෙට්ඨා තයො මග්ගා වුච්චන්ති. කස්මා? තෙ හි ඔධිං කත්වා කොට්ඨාසං කත්වා උපරිමග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසෙ ඨපෙත්වා පජහන්ති, තස්මා ඔධීති වුච්චන්ති. අරහත්තමග්ගො පන කිඤ්චි කිලෙසං අනවසෙසෙත්වා පජහති, තස්මා අනොධීති වුච්චති. ඉමස්ස ච භික්ඛුනො හෙට්ඨාමග්ගත්තයෙන චත්තං. තෙන වුත්තං ‘‘යතොධි ඛො පනස්ස චත්තං හොතී’’ති. තත්ථ ඛො පනාති නිපාතමත්තං. අයං පන පිණ්ඩත්ථො. යස්මා අස්ස ඔධි චත්තං හොති පටිනිස්සට්ඨං, තස්මා තං පච්චවෙක්ඛිත්වා ච ලද්ධසොමනස්සො තතුත්තරිපි සො ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතොම්හී’’ති ලභති අත්ථවෙදන්ති යථාපාළි නෙතබ්බං.

'Yatodhi kho'라는 독송 구절도 있다. 그 독송에 따라 이 뜻을 알아야 하니, 이 아나함 비구에게 어떤 한계(하위의 세 도)에 따라 [번뇌가] 버려졌고 완전히 포기되었다는 뜻이다. 여기서 'yato'는 원인을 나타내는 말로, '왜냐하면(yasmā)'이라는 뜻이다. 'odhi(한계)'는 아래의 세 가지 도를 말한다. 왜냐하면 그 세 가지 도는 한계를 지어 일부분을 만들고 상위의 도(아라한도)에 의해 제거되어야 할 번뇌들을 남겨두고 버리기 때문에 'odhi'라 불린다. 반면 아라한도는 어떤 번뇌도 남김없이 버리기에 'anodhi(한계 없음)'라 불린다. 이 비구에게는 아래의 세 도에 의해 번뇌가 버려졌다. 그래서 "yatodhi kho panassa cattaṃ hoti"라고 설해진 것이다. 여기서 'kho pana'는 감탄사일 뿐이다. 이것의 요지는 다음과 같다. 이 비구에게 번뇌가 한계에 따라 버려지고 완전히 포기되었기 때문에, 그것을 반조하여 기쁨(somanassa)을 얻고, 그보다 더 나아가 그는 "나는 부처님에 대한 흔들림 없는 청정함(aveccappasāda)을 갖추었다"라고 하며 '아타웨다(뜻에 대한 희열)'를 얻는다는 식으로 빠알리 원문을 이해해야 한다.

තත්ථ චත්තන්ති ඉදං සකභාවපරිච්චජනවසෙන වුත්තං. වන්තන්ති ඉදං පන අනාදියනභාවදස්සනවසෙන. මුත්තන්ති ඉදං සන්තතිතො විනිමොචනවසෙන. පහීනන්ති ඉදං මුත්තස්සපි ක්වචි අනවට්ඨානදස්සනවසෙන. පටිනිස්සට්ඨන්ති ඉදං පුබ්බෙ ආදින්නපුබ්බස්ස [Pg.178] පටිනිස්සග්ගදස්සනවසෙන පටිමුඛං වා නිස්සට්ඨභාවදස්සනවසෙන භාවනාබලෙන අභිභුය්‍ය නිස්සට්ඨභාවදස්සනවසෙනාති වුත්තං හොති. ලභති අත්ථවෙදං ලභති ධම්මවෙදන්ති එත්ථ බුද්ධාදීසු අවෙච්චප්පසාදොයෙව අරණීයතො අත්ථො, උපගන්තබ්බතොති වුත්තං හොති. ධාරණතො ධම්මො, විනිපතිතුං අප්පදානතොති වුත්තං හොති. වෙදොති ගන්ථොපි ඤාණම්පි සොමනස්සම්පි. ‘‘තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ’’තිආදීසු (දී. නි. 1.256) හි ගන්ථො ‘‘වෙදො’’ති වුච්චති. ‘‘යං බ්‍රාහ්මණං වෙදගුමාභිජඤ්ඤා, අකිඤ්චනං කාමභාවෙ අසත්ත’’න්තිආදීසු (සු. නි. 1065) ඤාණං. ‘‘යෙ වෙදජාතා විචරන්ති ලොකෙ’’තිආදීසු සොමනස්සං. ඉධ පන සොමනස්සඤ්ච සොමනස්සසම්පයුත්තඤාණඤ්ච අධිප්පෙතං, තස්මා ‘‘ලභති අත්ථවෙදං ලභති ධම්මවෙදන්ති අවෙච්චප්පසාදාරම්මණසොමනස්සඤ්ච සොමනස්සමයඤාණඤ්ච ලභතී’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

거기서 '버려졌다(catta)'는 것은 자신의 본성을 포기하는 측면에서 설해진 것이다. '토해냈다(vanta)'는 것은 다시는 집착하지 않는 상태를 보여주는 측면에서, '해방되었다(mutta)'는 것은 자신의 상속(연속성)으로부터 완전히 벗어난 측면에서 설해졌다. '제거되었다(pahīna)'는 것은 해방된 자에게도 어딘가에 머물지 않음을 보여주는 측면에서 설해졌다. '완전히 포기되었다(paṭinissaṭṭha)'는 것은 이전에 집착했던 것을 버림을 보여주거나, 혹은 면전에서 버려진 상태를 보여주거나, 수행의 힘으로 억누르고 버려진 상태를 보여주는 측면에서 설해진 것이다. "아타웨다(뜻에 대한 희열)를 얻고 담마웨다(법에 대한 희열)를 얻는다"라는 구절에서, 부처님 등 [삼보]에 대한 흔들림 없는 청정함에 도달해야 하므로 '뜻(attha)'이라 하니, 도달해야 할 것이라는 의미이다. 지탱해주기 때문에 '법(dhamma)'이라 하니, 타락한 곳에 떨어지지 않게 하기 때문이라는 의미이다. '웨다(veda)'는 경전이기도 하고 지혜이기도 하며 소마낫사(희열)이기도 하다. "세 가지 웨다를 통달한 자" 등의 구절에서는 경전을 '웨다'라고 한다. "어떤 바라문이 지혜로운 자(vedagū)임을 알게 된다면..." 등의 구절에서는 지혜를 뜻한다. "세상에 웨다가 생긴 자들이 유행한다" 등의 구절에서는 소마낫사를 뜻한다. 여기서는 소마낫사와 소마낫사에 상응하는 지혜를 뜻한다. 그러므로 "아타웨다를 얻고 담마웨다를 얻는다는 것은 흔들림 없는 청정함을 대상으로 하는 소마낫사와 소마낫사로 이루어진 지혜를 얻는다"라고 이 뜻을 이해해야 한다.

අථ වා අත්ථවෙදන්ති අවෙච්චප්පසාදං පච්චවෙක්ඛතො උප්පන්නං වුත්තප්පකාරමෙව වෙදං. ධම්මවෙදන්ති අවෙච්චප්පසාදස්ස හෙතුං ඔධිසො කිලෙසප්පහානං පච්චවෙක්ඛතො උප්පන්නං වුත්තප්පකාරමෙව වෙදන්ති එවම්පි එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718-719). ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජන්ති තමෙව අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච අත්ථධම්මානිසංසභූතං වෙදඤ්ච පච්චවෙක්ඛතො උප්පන්නං පාමොජ්ජං. තඤ්හි අනවජ්ජලක්ඛණෙන පච්චවෙක්ඛණාකාරප්පවත්තෙන ධම්මෙන උපසඤ්හිතන්ති වුච්චති. පමුදිතස්ස පීති ජායතීති ඉමිනා පාමොජ්ජෙන පමුදිතස්ස නිරාමිසා පීති ජායති. පීතිමනස්සාති තාය පීතියා පීණිතමනස්ස. කායො පස්සම්භතීති කායොපි පස්සද්ධො හොති වූපසන්තදරථො. පස්සද්ධකායො සුඛන්ති එවං වූපසන්තකායදරථො චෙතසිකං සුඛං පටිසංවෙදෙති. චිත්තං සමාධියතීති චිත්තං සම්මා ආධියති අප්පිතං විය අචලං තිට්ඨති.

또는 '아타웨다'는 흔들림 없는 청정함을 반조하는 자에게 일어나는 위에서 설명한 성격의 희열을 말하며, '담마웨다'는 흔들림 없는 청정함의 원인인 한계 있는 번뇌의 제거를 반조하는 자에게 일어나는 위에서 설명한 성격의 희열이라고 이렇게도 그 뜻을 이해해야 한다. "원인에 대한 지혜가 담마빠띠삼비다(법무애해)이고, 원인의 결과에 대한 지혜가 아타빠띠삼비다(의무애해)이다"라고 세존께서 설하셨기 때문이다. '법과 결합된 환희(pāmojja)'는 바로 그 결과(attha)와 원인(dhamma), 그리고 결과와 원인의 이익이 되는 희열(veda)을 반조하는 자에게 일어나는 환희를 말한다. 그것은 허물이 없는 특징을 가지고 반조하는 방식으로 진행되는 법(원인)과 결합되었기 때문이라고 한다. "환희하는 자에게 희열(pīti)이 생긴다"는 것은 이 환희로 인해 즐거워하는 자에게 세속적이지 않은 희열이 생긴다는 뜻이다. '희열이 있는 마음(pītimanassa)'이란 그 희열로 인해 마음이 충만한 자를 말한다. "몸이 평온해진다(kāyo passambhati)"는 것은 몸도 고요해지고 괴로움이 가라앉는다는 뜻이다. "몸이 평온한 자는 행복(sukha)하다"는 것은 이와 같이 몸의 괴로움이 가라앉은 자가 마음의 행복을 느낀다는 뜻이다. "마음이 삼매에 든다(cittaṃ samādhiyati)"는 것은 마음이 바르게 놓여 본삼매(appana)와 같이 흔들림 없이 머무는 것을 말한다.

76. එවමස්ස කිලෙසප්පහානං අවෙච්චප්පසාදසමන්නාගතං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජමානං සොමනස්සාදිආනිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘යථොධි ඛො පන මෙ’’ති වාරෙන තස්ස පච්චවෙක්ඛණාය පවත්තාකාරං පකාසෙත්වා තස්සෙව [Pg.179] අනාගාමිමග්ගානුභාවසූචකං ඵලං දස්සෙන්තො ස ඛො සො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

76. 이와 같이 그에게 번뇌의 제거와 흔들림 없는 청정함의 구족을 반조할 때 일어나는 소마낫사 등의 이익을 보여준 뒤, 이제 "참으로 나에게는 한계에 따라(yathodhi)"라는 구절로 그의 반조가 일어나는 방식을 밝히고, 바로 그 아나함도의 위력을 나타내는 과보를 보여주기 위해 "비구들이여, 참으로 그는" 등의 구절을 설하셨다.

තත්ථ එවංසීලොති තස්ස අනාගාමිමග්ගසම්පයුත්තං සීලක්ඛන්ධං දස්සෙති. එවංධම්මො එවංපඤ්ඤොති තංසම්පයුත්තමෙව සමාධික්ඛන්ධං පඤ්ඤාක්ඛන්ධඤ්ච දස්සෙති. සාලීනන්ති ලොහිතසාලිගන්ධසාලිආදීනං අනෙකරූපානං. පිණ්ඩපාතන්ති ඔදනං. විචිතකාළකන්ති අපනීතකාළකං. නෙවස්ස තං හොති අන්තරායායාති තස්ස එවංවිධස්ස භික්ඛුනො තං වුත්තප්පකාරපිණ්ඩපාතභොජනං මග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා නෙව අන්තරායාය හොති, පටිලද්ධගුණස්ස හි තං කිමන්තරායං කරිස්සති? යොපිස්ස අප්පටිලද්ධො චතුත්ථමග්ගො ච ඵලං ච තප්පටිලාභාය විපස්සනං ආරභතොපි නෙවස්ස තං හොති අන්තරායාය, අන්තරායං කාතුං අසමත්ථමෙව හොති. කස්මා? වුත්තප්පකාරසීලධම්මපඤ්ඤාසඞ්ගහෙන මග්ගෙන විසුද්ධචිත්තත්තා.

거기서 '이와 같은 계를 가진 자(evaṃsīlo)'는 그의 아나함도와 상응하는 계온(sīlakkhandha)을 보여준다. '이와 같은 법을 가진 자, 이와 같은 지혜를 가진 자'는 그와 상응하는 정온(samādhikkhandha)과 혜온(paññākkhandha)을 보여준다. '쌀(sālīnaṃ)'은 붉은 쌀, 향기 나는 쌀 등 여러 종류를 말한다. '탁발 음식(piṇḍapātaṃ)'은 밥을 말한다. '검은 알갱이를 골라낸(vicitakāḷakaṃ)'은 검은색을 제거한 것이다. "그에게 그것이 장애가 되지 않는다"는 것은 이와 같은 비구에게 위에서 설명한 종류의 탁발 음식을 먹는 것이 도나 과에 결코 장애가 되지 않는다는 뜻이다. 이미 얻은 덕에 그것이 무슨 장애가 되겠는가? 또한 그가 아직 얻지 못한 네 번째 도(아라한도)와 과를 얻기 위해 위빠사나를 시작하더라도 그것이 그에게 장애가 되지 않으며, 장애를 일으킬 수도 없다는 뜻이다. 왜냐하면 위에서 설명한 계·법·혜를 포함하는 도로 인해 마음이 청정해졌기 때문이다.

යස්මා චෙත්ථ එතදෙව කාරණං, තස්මා තදනුරූපං උපමං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ.

여기에는 바로 이것이 원인이기 때문에, 그에 어울리는 비유를 보여주기 위해 "비유하자면(seyyathāpi)" 등의 구절을 설하셨다.

තත්ථ අච්ඡන්ති විප්පසන්නං. පරිසුද්ධං මලවිගමෙන. පරියොදාතං පභස්සරතාය. උක්කාමුඛන්ති සුවණ්ණකාරානං මූසාමුඛං. සුවණ්ණකාරානං මූසා හි ඉධ උක්කා, අඤ්ඤත්ථ පන දීපිකාදයොපි වුච්චන්ති. ‘‘උක්කාසු ධාරීයමානාසූ’’ති (දී. නි. 1.159) හි ආගතට්ඨානෙ දීපිකා ‘‘උක්කා’’ති වුච්චති. ‘‘උක්කං බන්ධෙය්‍ය, උක්කං බන්ධිත්වා උක්කාමුඛං ආලිම්පෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 3.360) ආගතට්ඨානෙ අඞ්ගාරකපල්ලං. ‘‘කම්මාරානං යථා උක්කා, අන්තො ඣායති නො බහී’’ති (ජා. 2.22.649) ආගතට්ඨානෙ කම්මාරුද්ධනං. ‘‘එවංවිපාකො උක්කාපාතො භවිස්සතී’’ති (දී. නි. 1.24) ආගතට්ඨානෙ වාතවෙගො ‘‘උක්කා’’ති වුච්චති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ අඤ්ඤෙසු ච එවරූපෙසු ‘‘සණ්ඩාසෙන ජාතරූපං ගහෙත්වා උක්කාමුඛෙ පක්ඛිපතී’’ති ආගතට්ඨානෙසු සුවණ්ණකාරානං මූසා ‘‘උක්කා’’ති වෙදිතබ්බා.

거기서 '맑은(accha)'은 매우 투명한 것을, '깨끗한(parisuddha)'은 오염원이 사라진 것을, '빛나는(pariyodāta)'은 광채가 나는 것을 말한다. '화로 입구(ukkāmukha)'는 금세공사의 도가니 입구를 말한다. 금세공사의 도가니를 여기서는 '욱까(ukkā)'라 하는데, 다른 곳에서는 등불 등도 그렇게 불린다. "등불(ukkā)을 들고 있을 때" 등의 구절이 나오는 곳에서는 등불을 '욱까'라 한다. "화로(ukka)를 묶고, 화로를 묶어 화로 입구(ukkāmukha)를 바르고" 등의 구절이 나오는 곳에서는 숯 화로를 뜻한다. "대장장이의 화로(ukkā)가 안으로는 타오르되 밖으로는 타지 않듯이" 등의 구절이 나오는 곳에서는 대장장이의 풀무를 '욱까'라 한다. "이와 같이 욱까(별똥별/섬광)가 떨어지는 과보가 있을 것이다" 등의 구절이 나오는 곳에서는 바람의 속도로 인해 발생하는 빛을 '욱까'라 한다. 그러나 이 대목과 이와 유사한 다른 곳, 즉 "집게로 금을 집어 화로 입구(ukkāmukhe)에 넣는다" 등의 구절이 나오는 곳에서는 금세공사의 도가니를 '욱까'로 알아야 한다.

තත්‍රායං උපමාසංසන්දනා – සංකිලිට්ඨවත්ථං විය හි සංකිලිට්ඨජාතරූපං විය ච ඉමස්ස භික්ඛුනො පුථුජ්ජනකාලෙ කාමරාගාදිමලානුගතං චිත්තං දට්ඨබ්බං. අච්ඡොදකං විය උක්කාමුඛං විය ච අනාගාමිමග්ගො. තං උදකං උක්කාමුඛඤ්ච [Pg.180] ආගම්ම වත්ථසුවණ්ණානං පරිසුද්ධතා විය තස්ස භික්ඛුනො වුත්තප්පකාරසීලධම්මපඤ්ඤාසඞ්ගහං අනාගාමිමග්ගං ආගම්ම විසුද්ධචිත්තතාති.

이 구절에서 비유를 대조하여 연결하는 방식은 다음과 같다. 이 비구의 범부 시절에 감각적 욕탐 등의 오염원이 따라붙은 마음은 더러워진 옷이나 오염된 황금과 같은 것으로 보아야 한다. 그리고 아나가미의 도(道)는 매우 맑은 물이나 용광로와 같은 것으로 보아야 한다. 그 물과 용광로를 의지하여 옷과 황금이 깨끗해지는 것처럼, 그 비구가 앞서 말한 계·정·혜를 포함한 아나가미의 도를 의지하여 마음이 청정해진 상태를 청정한 마음의 상태(visuddhacittatā)라고 보아야 한다.

77. සො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසාති යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා. තයො හි අනුසන්ධී පුච්ඡානුසන්ධි අජ්ඣාසයානුසන්ධි යථානුසන්ධීති. තත්ථ ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච ‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, බහිද්ධා අසති පරිතස්සනා’ති? ‘සියා භික්ඛූ’ති භගවා අවොචා’’ති (ම. නි. 1.242). එවං පුච්ඡන්තානං විස්සජ්ජිතසුත්තවසෙන පුච්ඡානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. ‘‘සියා ඛො පන තෙ බ්‍රාහ්මණ එවමස්ස, අජ්ජාපි නූන සමණො ගොතමො අවීතරාගො’’ති (ම. නි. 1.55) එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං විදිත්වා වුත්තස්ස සුත්තස්ස වසෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. යෙන පන ධම්මෙන ආදිම්හි දෙසනා උට්ඨිතා, තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපධම්මවසෙන වා පටිපක්ඛවසෙන වා යෙසු සුත්තෙසු උපරි දෙසනා ආගච්ඡති, තෙසං වසෙන යථානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙ හෙට්ඨා සීලෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා. කකචූපමෙ හෙට්ඨා අක්ඛන්තියා උට්ඨිතා, උපරි කකචූපමොවාදො ආගතො. අලගද්දෙ හෙට්ඨා දිට්ඨිපරිදීපනෙන උට්ඨිතා, උපරි තිපරිවට්ටසුඤ්ඤතාපකාසනා ආගතා, චූළඅස්සපුරෙ හෙට්ඨා කිලෙසපරිදීපනෙන උට්ඨිතා, උපරි බ්‍රහ්මවිහාරා ආගතා. කොසම්බියසුත්තෙ හෙට්ඨා භණ්ඩනෙන උට්ඨිතා, උපරි සාරණීයධම්මා ආගතා. ඉමස්මිම්පි වත්ථසුත්තෙ හෙට්ඨා කිලෙසපරිදීපනෙන උට්ඨිතා, උපරි බ්‍රහ්මවිහාරා ආගතා. තෙන වුත්තං ‘‘යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා’’ති. බ්‍රහ්මවිහාරෙසු පන අනුපදවණ්ණනා ච භාවනානයො ච සබ්බො සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො.

77. ‘그는 자애가 함께한 마음으로’라는 대목은 문맥에 따른 연결(yathānusandhi)의 힘으로 설법이 이루어진 것이다. 연결(anusandhi)에는 질문에 의한 연결(pucchānusandhi), 의도에 의한 연결(ajjhāsayānusandhi), 문맥에 따른 연결(yathānusandhi)의 세 가지가 있다. 그중 질문에 의한 연결은 ‘이와 같이 말했을 때 어떤 비구가 세존께 이와 같이 여쭈었다. 세존이시여, 외부의 것에 대하여 갈망하지 않는 일이 있을 수 있습니까? 비구여, 있을 수 있다’라는 등의 질문에 대해 답변하신 경의 힘으로 알 수 있다. 의도에 의한 연결은 ‘바라문이여, 그대에게 아마도 ‘사문 고타마는 아직 탐욕을 떠나지 못했다’라는 생각이 들 수 있을 것이다’와 같이 타인의 의도를 알고 설하신 경의 힘으로 알 수 있다. 문맥에 따른 연결은 처음 설법이 시작된 법의 성격에 따라 그에 적합한 법이나 반대되는 법의 힘으로 뒤에 이어지는 경들에서 알 수 있다. 예컨대, ‘아캉케이야 숫타’에서는 앞부분에서 계(sīla)로 설법이 시작되어 뒷부분에서 여섯 가지 신통(abhiññā)이 나오고, ‘카카추빠마 숫타’에서는 앞부분에서 인내하지 못함에서 시작되어 뒷부분에서 톱의 비유에 대한 훈계가 나오며, ‘알락갓두빠마 숫타’에서는 앞부분에서 사견을 드러내는 것으로 시작되어 뒷부분에서 삼전(三轉)의 공성(空性)을 밝히는 내용이 나오고, ‘출라앗사뿌라 숫타’에서는 앞부분에서 번뇌를 드러내는 것으로 시작되어 뒷부분에서 사무량심(범주처)이 나오며, ‘꼬삼비야 숫타’에서는 앞부분에서 다툼으로 시작되어 뒷부분에서 사라니야 법(sāraṇīyadhamma)이 나온다. 이 ‘밧투 숫타’에서도 앞부분에서 번뇌를 드러내는 것으로 시작되어 뒷부분에서 사무량심이 나오므로, ‘문맥에 따른 연결의 힘으로 설법이 이루어졌다’고 말하는 것이다. 사무량심에 대한 구절별 설명과 수행 방법은 ‘위숫디막가’에 모든 방식에 따라 상세히 설해져 있다.

78. එවං භගවා අභිජ්ඣාදීනං උපක්කිලෙසානං පටිපක්ඛභූතං සබ්බසො ච කාමරාගබ්‍යාපාදප්පහානෙන විහතපච්චත්ථිකත්තා ලද්ධපදට්ඨානං තස්ස අනාගාමිනො බ්‍රහ්මවිහාරභාවනං දස්සෙත්වා ඉදානිස්ස අරහත්තාය විපස්සනං දස්සෙත්වා අරහත්තප්පත්තිං දස්සෙතුං සො අත්ථි ඉදන්තිආදිමාහ.

78. 이와 같이 세존께서는 간탐 등의 수번뇌에 대치되며, 감각적 욕탐과 성냄을 완전히 제거하여 반대되는 법을 물리침으로써 토대를 얻은 저 아나가미의 사무량심 수행을 보여주셨다. 이제 그의 아라한과를 위한 위빳사나를 보여주고 아라한과의 성취를 나타내기 위해 ‘그것은 있고 이것은 있다(so atthi idaṃ)’ 등의 말씀을 하셨다.

තස්සත්ථො – සො අනාගාමී එවං භාවිතබ්‍රහ්මවිහාරො එතෙසං බ්‍රහ්මවිහාරානං යතො කුතොචි වුට්ඨාය තෙ එව බ්‍රහ්මවිහාරධම්මෙ නාමවසෙන [Pg.181] තෙසං නිස්සයං හදයවත්ථුං වත්ථුනිස්සයානි භූතානීති ඉමිනා නයෙන භූතුපාදායධම්මෙ රූපවසෙන ච වවත්ථපෙත්වා අත්ථි ඉදන්ති පජානාති, එත්තාවතානෙන දුක්ඛසච්චවවත්ථානං කතං හොති. තතො තස්ස දුක්ඛස්ස සමුදයං පටිවිජ්ඣන්තො අත්ථි හීනන්ති පජානාති, එත්තාවතානෙන සමුදයසච්චවවත්ථානං කතං හොති. තතො තස්ස පහානුපායං විචිනන්තො අත්ථි පණීතන්ති පජානාති, එත්තාවතානෙන මග්ගසච්චවවත්ථානං කතං හොති. තතො තෙන මග්ගෙන අධිගන්තබ්බට්ඨානං විචිනන්තො අත්ථි උත්තරි ඉමස්ස සඤ්ඤාගතස්ස නිස්සරණන්ති පජානාති, ඉමස්ස මයා අධිගතස්ස බ්‍රහ්මවිහාරසඤ්ඤාගතස්ස උත්තරි නිස්සරණං නිබ්බානං අත්ථීති එවං පජානාතීති අධිප්පායො, එත්තාවතානෙන නිරොධසච්චවවත්ථානං කතං හොති. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතොති තස්ස විපස්සනාපඤ්ඤාය එවං චතූහි ආකාරෙහි චත්තාරි සච්චානි ජානතො, මග්ගපඤ්ඤාය එවං පස්සතො, භයභෙරවෙ වුත්තනයෙනෙව කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති…පෙ… ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති.

그 구절의 뜻은 다음과 같다. 사무량심을 닦은 그 아나가미는 그 사무량심들 중 어느 하나로부터 일어나 그 사무량심의 법들을 명칭(정신)의 측면에서 구분하고, 그것들의 의지처인 심장 토대(hadayavatthu)와 그 토대의 의지처인 대종(bhūta)들을 이러한 방식에 따라 물질의 측면에서 구분하여 ‘이것은 있다’라고 분명히 안다. 이만큼의 단계로 그는 고성제(dukkhasacca)를 구분한 것이 된다. 그 후 그 고통의 원인인 집성제를 꿰뚫어 보면서 ‘열등한 것(집성제)이 있다’라고 분명히 안다. 이만큼의 단계로 그는 집성제를 구분한 것이 된다. 그 후 그것을 제거하는 방도를 살피면서 ‘수승한 것(도성제)이 있다’라고 분명히 안다. 이만큼의 단계로 그는 도성제를 구분한 것이 된다. 그 후 그 도로써 도달해야 할 곳을 살피면서 ‘이 인식에 도달한 것(사무량심)보다 더 높은 벗어남이 있다’라고 분명히 안다. 즉 ‘내가 얻은 이 사무량심의 인식보다 더 높은 벗어남인 열반이 있다’라고 이와 같이 분명히 안다는 뜻이다. 이만큼의 단계로 그는 멸성제(nirodhasacca)를 구분한 것이 된다. ‘이와 같이 알고 이와 같이 보는 그에게’라는 말은 위빳사나 지혜로써 네 가지 방식으로 사성제를 아는 자에게, 그리고 아라한도의 지혜로써 이와 같이 보는 그에게, ‘바야베라와 숫타’에서 설한 방식대로 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava)로부터도 마음이 해탈하고… 내지… ‘더 이상 태어남이 없다(itthattāya)’고 분명히 안다는 의미이다.

එවං යාව අරහත්තා දෙසනං පාපෙත්වා ඉදානි යස්මා තස්සං පරිසති න්හානසුද්ධිකො බ්‍රාහ්මණො නිසින්නො, සො එවං න්හානසුද්ධියා වණ්ණං වුච්චමානං සුත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතීති භගවතා විදිතො, තස්මා තස්ස චොදනත්ථාය ‘‘අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සිනාතො අන්තරෙන සිනානෙනා’’ති ඉමං පාටියෙක්කං අනුසන්ධිමාහ. තත්ථ අන්තරෙන සිනානෙනාති අබ්භන්තරෙන කිලෙසවුට්ඨානසිනානෙන.

이와 같이 아라한과에 이르기까지 설법을 이끄신 후, 이제 그 회중에 목욕으로 정화된다고 믿는 바라문이 앉아 있는 것을 보시고, 그 바라문이 목욕의 정화에 대한 찬탄을 듣고 출가하여 아라한과에 이르게 될 것임을 세존께서 아셨다. 그래서 그를 일깨우기 위해 ‘비구들이여, 이 비구는 내적인 목욕으로 씻어낸 자라 불린다’라는 이 특별한 연결 구절을 설하셨다. 여기서 ‘내적인 목욕(antarena sinānena)’이란 내면에서 번뇌를 씻어내는 성스러운 도의 목욕을 의미한다.

79. සුන්දරිකභාරද්වාජොති භාරද්වාජො නාම සො බ්‍රාහ්මණො අත්තනො ගොත්තවසෙන, සුන්දරිකාය පන නදියා සිනාතස්ස පාපප්පහානං හොතීති අයමස්ස දිට්ඨි, තස්මා ‘‘සුන්දරිකභාරද්වාජො’’ති වුච්චති. සො තං භගවතො වචනං සුත්වා චින්තෙසි ‘‘මයං සිනානසුද්ධිං වණ්ණෙම, සමණොපි ගොතමො තථෙව වණ්ණෙති, සමානච්ඡන්දො දානි එස අම්හෙහී’’ති. අථ භගවන්තං බාහුකං නදිං ගන්ත්වා තං තත්ථ පාපං පවාහෙත්වා ආගතං විය මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘ගච්ඡති පන භවං ගොතමො බාහුකං නදිං සිනායිතු’’න්ති? භගවා තස්ස ගච්ඡාමීති වා න ගච්ඡාමීති වා අවත්වායෙව බ්‍රාහ්මණස්ස දිට්ඨිසමුග්ඝාතං කත්තුකාමො ‘‘කිං බ්‍රාහ්මණ බාහුකාය නදියා[Pg.182], කිං බාහුකා නදී කරිස්සතී’’ති ආහ. තස්සත්ථො කිං පයොජනං බාහුකාය, කිං සා කරිස්සති? අසමත්ථා සා කස්සචි අත්ථාය, කිං තත්ථ ගමිස්සාමීති?

79. ‘순다리카 바라드와자’라는 이름은 그 바라문의 성씨가 바라드와자이기 때문이며, 순다리카 강에서 목욕하는 자에게는 죄의 소멸이 있다는 사견을 가졌기에 ‘순다리카 바라드와자’라고 불린다. 그는 세존의 말씀을 듣고 ‘우리도 목욕을 통한 정화를 찬탄하는데, 사문 고타마도 그와 같이 찬탄하는구나. 이제 이분도 우리와 뜻이 같구나’라고 생각했다. 그리고 세존께서 바후카 강에 가서 거기서 죄를 흘려보내고 오신 것처럼 여기며 ‘고타마 존자께서는 목욕하러 바후카 강에 가십니까?’라고 여쭈었다. 세존께서는 그 바라문에게 간다거나 가지 않는다는 말씀 대신 그의 사견을 뿌리 뽑고자 ‘바라문이여, 바후카 강이 무슨 소용이며, 바후카 강이 무엇을 할 수 있겠는가?’라고 말씀하셨다. 그 뜻은 바후카 강으로 무슨 이익이 있으며 그것이 무엇을 하겠느냐는 것이다. 즉 그것은 누구의 이익을 위해서도 능력이 없는데 무엇하러 거기에 가겠느냐는 의미이다.

අථ බ්‍රාහ්මණො තං පසංසන්තො ලොක්ඛසම්මතාතිආදිමාහ. තත්ථ ලොක්ඛසම්මතාති ලූඛභාවසම්මතා, ලූඛභාවන්ති චොක්ඛභාවං, විසුද්ධිභාවං දෙතීති එවං සම්මතාති වුත්තං හොති. ලොක්‍යසම්මතාතිපි පාඨො. තස්සත්ථො, සෙට්ඨං ලොකං ගමයතීති එවං සම්මතාති. පුඤ්ඤසම්මතාති පුඤ්ඤන්ති සම්මතා. පවාහෙතීති ගමයති විසොධෙති. ගාථාහි අජ්ඣභාසීති ගාථාහි අභාසි. ගාථා ච වුච්චමානා තදත්ථදීපනත්ථමෙව වා ගාථාරුචිකානං වුච්චති, විසෙසත්ථදීපනත්ථං වා. ඉධ පනෙතා උභයත්ථදීපනත්ථං වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

그때 순다리카 바라드와자 바라문은 그 바후카 강을 찬탄하고자 하여 '세상에서 인정받은' 등의 말을 하였다. 거기서 '세상에서 인정받은(lokkhasammatā)'이라는 것은 부정한 상태를 깨끗하게 해준다고 인정받은 것이니, 즉 청정함과 결백함을 준다고 이와 같이 인정받았다는 의미이다. '로카삼마타(lokyasammatā)'라는 이본도 있는데, 그 뜻은 '훌륭한 세상(천상 등)으로 가게 한다'고 이와 같이 인정받았다는 것이다. '공덕으로 인정받은(puññasammatā)'은 공덕이라고 인정받은 것이다. '떠나보낸다(pavāheti)'는 것은 가게 하고 씻어낸다는 뜻이다. '게송들로 말씀하셨다(gāthāhi ajjhabhāsī)'는 것은 게송으로 설하셨다는 뜻이다. 게송이 설해지는 것은 앞서 설한 가르침의 의미를 밝히기 위함이거나, 게송을 즐기는 이들을 위해 설해지는 것이거나, 특별한 의미를 밝히기 위함이다. 그러나 이 경에서는 이 두 가지 의미를 모두 밝히기 위해 이 게송들을 설하셨다고 알아야 한다.

බාහුකන්ති ඉදමෙව හි එත්ථ වචනං තදත්ථදීපකං, සෙසානි විසෙසත්ථදීපකානි. යථෙව හි බාහුකං, එවං අධිකක්කාදීනිපි ලොකො ගච්ඡති න්හානෙන පාපං පවාහෙතුං. තත්ථ යෙ තෙසං ඨානානං ආසන්නා හොන්ති, තෙ දිවසස්ස තික්ඛත්තුං න්හායන්ති. යෙ දූරා, තෙ යථාක්කමං ද්වික්ඛත්තුං සකිං එකදිවසන්තරං, එවං යාව සංවච්ඡරන්තරං න්හායන්ති. යෙ පන සබ්බථාපි ගන්තුං න සක්කොන්ති, තෙ ඝටෙහිපි තතො උදකං ආහරාපෙත්වා න්හායන්ති. සබ්බඤ්චෙතං නිරත්ථකං, තස්මා ඉමං විසෙසත්ථං දීපෙතුං අධිකක්කාදීනිපීති ආහ.

여기서 '바후카(bāhuka)'라는 이 말만이 앞서 언급된 의미(세존께서 바후카 강으로 목욕하러 가시는가 하는 등)를 나타내며, 나머지 단어들은 특별한 의미를 나타낸다. 참으로 사람들이 바후카 강에 가듯이, 이와 같이 아디카카 등의 나루터에도 세상 사람들은 목욕을 통해 악행을 씻어내기 위해 간다. 거기서 그 장소들에 가까이 사는 사람들은 하루에 세 번 목욕한다. 멀리 사는 자들은 순서에 따라 하루에 두 번, 한 번, 격일로, 또는 일 년에 한 번 목욕한다. 그러나 도저히 갈 수 없는 자들은 항아리로 그곳의 물을 길어오게 하여 목욕한다. 이 모든 것은 무익한 것이므로, 이러한 특별한 의미를 밝히기 위해 '아디카카 등에도'라고 말씀하신 것이다.

තත්ථ අධිකක්කන්ති න්හානසම්භාරවසෙන ලද්ධවොහාරං එකං තිත්ථං වුච්චති. ගයාතිපි මණ්ඩලවාපිසණ්ඨානං තිත්ථමෙව වුච්චති. පයාගාති එතම්පි ගඞ්ගාය එකං තිත්ථමෙව මහාපනාදස්ස රඤ්ඤො ගඞ්ගායං නිමුග්ගපාසාදස්ස සොපානසම්මුඛට්ඨානං, බාහුකා සුන්දරිකා සරස්සතී බාහුමතීති ඉමා පන චතස්සො නදියො. බාලොති දුප්පඤ්ඤො. පක්ඛන්දොති පවිසන්තො. න සුජ්ඣතීති කිලෙසසුද්ධිං න පාපුණාති, කෙවලං රජොජල්ලමෙව පවාහෙති.

거기서 '아디카카(adhikakka)'란 목욕 용품 등의 준비물로 인해 명칭을 얻은 하나의 나루터를 말한다. '가야(gayā)'라고 하는 것도 원형이나 사각형 연못 형태의 나루터를 말한다. '빠야가(payāga)'라는 명칭 또한 강가의 한 나루터일 뿐인데, 이는 마하빠나다 왕의 강물에 잠긴 궁전 계단 앞쪽의 장소를 말한다. 바후카, 순다리카, 사랏사티, 바후마티는 네 개의 강이다. '어리석은 자(bāla)'란 지혜가 없는 자이다. '빠칸다(pakkhanda)'는 물에 들어가는 자이다. '정화되지 않는다(na sujjhati)'는 것은 번뇌의 청정에 이르지 못한다는 뜻이며, 오직 몸의 먼지와 때만을 씻어낼 뿐이라는 것이다.

කිං සුන්දරිකා කරිස්සතීති සුන්දරිකා කිලෙසවිසොධනෙ කිං කරිස්සති? න කිඤ්චි කාතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. එස නයො පයාගබාහුකාසු. ඉමෙහි ච තීහි පදෙහි වුත්තෙහි ඉතරානිපි චත්තාරි ලක්ඛණාහාරනයෙන වුත්තානෙව හොන්ති, තස්මා යථෙව සුන්දරිකා පයාගා [Pg.183] බාහුකා න කිඤ්චි කරොන්ති, තථා අධිකක්කාදයොපීති වෙදිතබ්බා.

‘순다리카 강이 무엇을 하겠는가’라는 말은 번뇌를 씻어내는 데 있어 순다리카 강이 무엇을 할 수 있겠느냐는 뜻이다. 즉 아무런 정화도 할 능력이 없다는 의미이다. 이러한 방식은 빠야가와 바후카 강에도 적용된다. 언급된 이 세 단어(순다리카, 빠야가, 바후카)를 통해 나머지 네 단어(아디카카 등)도 특징을 끌어오는 방식에 의해 이미 설해진 것과 같다. 그러므로 순다리카, 빠야가, 바후카 강이 아무런 역할도 하지 못하듯이, 아디카카 등도 마찬가지라고 알아야 한다.

වෙරින්ති පාණාතිපාතාදිපඤ්චවෙරසමන්නාගතං. කතකිබ්බිසන්ති කතලුද්දකම්මං. න හි නං සොධයෙති සුන්දරිකා වා පයාගා වා බාහුකා වා න සොධයෙ, න සොධෙතීති වුත්තං හොති. පාපකම්මිනන්ති පාපකෙහි වෙරකිබ්බිසකම්මෙහි යුත්තං, ලාමකකම්මෙ යුත්තං වා වෙරකිබ්බිසභාවං අප්පත්තෙහි ඛුද්දකෙහිපි පාපෙහි යුත්තන්ති වුත්තං හොති.

‘원한을 품은 자(verī)’란 살생 등 다섯 가지 원한을 갖춘 자를 말한다. ‘죄를 지은 자(katakibbisam)’란 거칠고 악한 업을 지은 자를 말한다. ‘그를 정화하지 못한다(na hi naṃ sodhaye)’는 것은 순다리카나 빠야가나 바후카 강이라 할지라도 그를 씻어내지 못하고 정화하지 못한다는 의미이다. ‘악행을 일삼는 자(pāpakamminaṃ)’란 사악한 원한과 죄업에 묶인 자, 또는 비천한 업에 묶인 자, 혹은 심각한 원죄의 상태에 이르지는 않았더라도 사소한 악행들에 묶인 자를 의미한다.

සුද්ධස්සාති නික්කිලෙසස්ස. සදා ඵග්ගූති නිච්චම්පි ඵග්ගුනීනක්ඛත්තමෙව. ඵග්ගුනමාසෙ කිර ‘‘උත්තරඵග්ගුනදිවසෙ යො න්හායති, සො සංවච්ඡරං කතපාපං සොධෙතී’’ති එවං දිට්ඨිකො සො බ්‍රාහ්මණො, තෙනස්ස භගවා තං දිට්ඨිං පටිහනන්තො ආහ ‘‘සුද්ධස්ස වෙ සදා ඵග්ගූ’’ති. නික්කිලෙසස්ස නිච්චං ඵග්ගුනීනක්ඛත්තං, ඉතරො කිං සුජ්ඣතීති? උපොසථො සදාති සුද්ධස්ස ච චාතුද්දසපන්නරසාදීසු උපොසථඞ්ගානි අසමාදියතොපි නිච්චමෙව උපොසථො. සුද්ධස්ස සුචිකම්මස්සාති නික්කිලෙසතාය සුද්ධස්ස සුචීහි ච කායකම්මාදීහි සමන්නාගතස්ස. සදා සම්පජ්ජතෙ වතන්ති ඊදිසස්ස ච කුසලූපසඤ්හිතං වතසමාදානම්පි නිච්චං සම්පන්නමෙව හොතීති. ඉධෙව සිනාහීති ඉමස්මිංයෙව මම සාසනෙ සිනාහි. කිං වුත්තං හොති? ‘‘සචෙ අජ්ඣත්තිකකිලෙසමලප්පවාහනං ඉච්ඡසි, ඉධෙව මම සාසනෙ අට්ඨඞ්ගිකමග්ගසලිලෙන සිනාහි, අඤ්ඤත්‍ර හි ඉදං නත්ථී’’ති.

‘청정한 자(suddha)’란 번뇌가 없는 자를 말한다. ‘언제나 파구 축제일(sadā phaggū)’이란 항상 파구니(Phaggunī) 별자리와 결합되어 있다는 뜻이다. 전해지는 바에 따르면, 그 바라문은 '타웅(Tabaung) 달의 우타라-파구니 별자리에 달이 머무는 날에 목욕하는 자는 일 년 동안 지은 악행을 씻어낸다'는 사견을 가지고 있었다. 그래서 세존께서는 그의 사견을 물리치시며 ‘청정한 자에게는 진실로 언제나 파구 축제일이다’라고 말씀하셨다. 번뇌가 없는 자에게는 항상 파구니 별자리와 함께하는 것이니, 청정하지 못한 다른 자가 어찌 정화되겠느냐는 뜻이다. ‘언제나 포살일(uposatho sadā)’이란 청정한 자에게는 14일이나 15일 등의 날에 포살의 요소들을 따로 수지하지 않더라도 항상 포살이 이루어지고 있다는 뜻이다. ‘청정하고 깨끗한 업을 가진 자(suddhassa sucikammassa)’란 번뇌가 없기에 마음이 청정하고 깨끗한 신체적 행위 등을 갖춘 자를 말한다. ‘항상 서원이 성취된다(sadā sampajjate vata)’는 것은 이와 같은 자에게는 유익함과 결합된 수행의 서원을 지키는 것도 항상 완성되어 있다는 의미이다. ‘여기서 목욕하라(idheva sināhi)’는 것은 나의 이 가르침 안에서만 목욕하라는 뜻이다. 즉, ‘만약 내면의 번뇌라는 때를 씻어내기를 원한다면, 나의 이 가르침 안에서 팔정도라는 맑은 물로 목욕하라. 이 가르침 외에 다른 곳에는 이것이 없다’는 의미이다.

ඉදානිස්ස සප්පායදෙසනාවසෙන තීසුපි ද්වාරෙසු සුද්ධිං දස්සෙන්තො සබ්බභූතෙසු කරොහි ඛෙමතන්තිආදිමාහ. තත්ථ ඛෙමතන්ති අභයං හිතභාවං, මෙත්තන්ති වුත්තං හොති. එතෙනස්ස මනොද්වාරසුද්ධි දස්සිතා හොති.

이제 그 바라문에게 적절한 가르침을 통해 세 문(신, 구, 의) 모두에서의 청정함을 보여주시고자 ‘모든 생명에게 안온함을 베풀라’는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘안온함(khemataṃ)’이란 두려움 없음, 이익됨, 자애(metta) 등을 의미한다. 이로써 그의 의문(manodvāra)의 청정함이 제시되었다.

සචෙ මුසා න භණසීති එතෙනස්ස වචීද්වාරසුද්ධි. සචෙ පාණං න හිංසසි සචෙ අදින්නං නාදියසීති එතෙහි කායද්වාරසුද්ධි. සද්දහානො අමච්ඡරීති එතෙහි පන නං එවං පරිසුද්ධද්වාරං සද්ධාසම්පදාය චාගසම්පදාය ච නියොජෙසි. කිං කාහසි ගයං ගන්ත්වා, උදපානොපි තෙ ගයාති අයං පන උපඩ්ඪගාථා, සචෙ සබ්බභූතෙසු ඛෙමතං කරිස්සසි, මුසා න භණිස්සසි, පාණං න හනිස්සසි, අදින්නං නාදියිස්සසි, සද්ධහානො අමච්ඡරී භවිස්සසි, කිං කාහසි ගයං ගන්ත්වා උදපානොපි තෙ ගයා[Pg.184], ගයායපි හි තෙ න්හායන්තස්ස උදපානෙපි ඉමාය එව පටිපත්තියා කිලෙසසුද්ධි, සරීරමලසුද්ධි පන උභයත්ථ සමාති එවං යොජෙතබ්බං. යස්මා ච ලොකෙ ගයා සම්මතතරා, තස්මා තස්ස භගවා ‘‘ගච්ඡති පන භවං ගොතමො බාහුක’’න්ති පුට්ඨොපි ‘‘කිං කාහසි බාහුකං ගන්ත්වා’’ති අවත්වා ‘‘කිං කාහසි ගයං ගන්ත්වා’’ති ආහාති වෙදිතබ්බො.

‘거짓말을 하지 않는다면’이라는 말로 그의 구문(vacīdvāra)의 청정함을, ‘생명을 해치지 않고 주지 않은 것을 갖지 않는다면’이라는 말들로 신문(kāyadvāra)의 청정함을 나타내셨다. ‘믿음을 갖고 인색하지 않다면’이라는 말들로는 그 바라문을 이와 같이 청정해진 문을 통해 믿음의 구족과 베풂의 구족으로 권면하신 것이다. ‘가야에 가서 무엇을 하겠느냐, 우물도 네게는 가야가 될 것인데’라는 것은 반 게송이다. 만약 모든 생명에게 안온함을 베풀고, 거짓말을 하지 않으며, 생명을 죽이지 않고, 주지 않은 것을 갖지 않으며, 믿음을 갖고 인색하지 않게 된다면, 가야에 가서 무엇을 하겠는가? 우물물도 네게는 가야가 될 것이다. 참으로 가야에서 목욕하는 자에게나 우물에서나 이러한 실천을 통해서만 번뇌의 청정이 이루어질 것이며, 몸의 때를 씻는 것은 두 곳 모두 동일하다는 뜻으로 연결해야 한다. 또한 세상에서 가야 강이 죄를 씻는 데 더 뛰어나다고 인정받기 때문에, 세존께서는 ‘고따마 존자께서는 바후카 강으로 가시는가’라는 질문을 받으셨음에도 ‘바후카에 가서 무엇을 하겠느냐’라고 하지 않으시고 ‘가야에 가서 무엇을 하겠느냐’라고 말씀하셨다고 알아야 한다.

80. එවං වුත්තෙති එවමාදි භයභෙරවෙ වුත්තත්තා පාකටමෙව. එකො වූපකට්ඨොතිආදීසු පන එකො කායවිවෙකෙන. වූපකට්ඨො චිත්තවිවෙකෙන. අප්පමත්තො කම්මට්ඨානෙ සති අවිජහනෙන. ආතාපී කායිකචෙතසිකවීරියසඞ්ඛාතෙන ආතාපෙන. පහිතත්තො කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය. විහරන්තො අඤ්ඤතරඉරියාපථවිහාරෙන. නචිරස්සෙවාති පබ්බජ්ජං උපාදාය වුච්චති. කුලපුත්තාති දුවිධා කුලපුත්තා ජාතිකුලපුත්තා ච ආචාරකුලපුත්තා ච, අයං පන උභයථාපි කුලපුත්තො. අගාරස්මාති ඝරා. අගාරස්ස හිතං අගාරියං, කසිගොරක්ඛාදිකුටුම්බපොසනකම්මං වුච්චති, නත්ථි එත්ථ අගාරියන්ති අනගාරියං, පබ්බජ්ජායෙතං අධිවචනං. පබ්බජන්තීති උපගච්ඡන්ති උපසඞ්කමන්ති. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානං, අරහත්තඵලන්ති වුත්තං හොති. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං කත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසීති, එවං විහරන්තො ච ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසි. එතෙනස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙති.

80. ‘이와 같이 설해졌을 때’라는 것은 이와 같은 구절들이 공포와 두려움의 경(Bhayabherava Sutta)에서 설해졌기 때문에 분명하다. ‘홀로 은둔하여(Eko vūpakaṭṭho)’ 등의 구절에서 ‘홀로(eko)’는 신체적 적정(kāyaviveka)에 의한 것이고, ‘은둔하여(vūpakaṭṭho)’는 정신적 적정(cittaviveka)에 의한 것이다. ‘방일하지 않고(appamatto)’는 명상 주제에 대하여 마음챙김을 놓지 않음으로써이고, ‘열심히(ātāpī)’는 신체적·정신적 정진이라 불리는 열성(ātāpa)에 의한 것이다. ‘스스로를 내던져(pahitatto)’는 몸과 생명에 대하여 애착을 두지 않음으로써이다. ‘머물면서(viharanto)’는 여러 위의(iriyāpatha) 중 하나로 머무는 것이다. ‘오래지 않아(nacirasseva)’라는 것은 출가한 때를 기준으로 말하는 것이다. ‘선남자(kulaputta)’에는 태생에 의한 선남자와 행실에 의한 선남자의 두 종류가 있는데, 여기서는 두 가지 모두에 해당하는 선남자이다. ‘집에서(agārasmā)’는 가정을 의미한다. ‘집에 도움이 되는 것(agāriya)’은 농경이나 목축 등 가계를 부양하는 일을 말하며, 여기에는 그러한 세속의 일이 없으므로 ‘비세속(anagāriya)’, 즉 출가를 뜻하는 대명사이다. ‘출가한다(pabbajantī)’는 것은 출가의 길로 나아가고 다가가는 것이다. ‘그 위없는(tadanuttaraṃ)’은 그 뛰어난 것을 말한다. ‘청정범행의 완성(brahmacariyapariyosānaṃ)’은 도(道)의 청정범행의 끝인 아라한과(arahattaphala)를 말한다. 선남자들이 출가하는 것은 바로 이것을 위해서이다. ‘현법에서(diṭṭheva dhamme)’는 바로 이 생에서이다. ‘스스로 수승한 지혜로 체득하여(sayaṃ abhiññā sacchikatvā)’는 스스로의 지혜로 직접 목격하여, 즉 타인에게 의존하지 않고 깨달았다는 의미이다. ‘구족하여 머물렀다(upasampajja vihāsī)’는 도달하고 성취하여 머물렀다는 것이다. 이와 같이 머물며 ‘태어남은 다했다...’라고 분명히 알았다(abbhaññāsi). 이것으로 그의 반조(paccavekkhaṇa)의 단계를 보여준다.

කතමා පනස්ස ජාති ඛීණා? කථඤ්ච නං අබ්භඤ්ඤාසීති? වුච්චතෙ, කාමඤ්චෙතං භයභෙරවෙපි වුත්තං, තථාපි නං ඉධ පඨමපුරිසවසෙන යොජනානයස්ස දස්සනත්ථං පුන සඞ්ඛෙපතො භණාම. න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා, පුබ්බෙව ඛීණත්තා. න අනාගතා, තත්ථ වායාමාභාවතො. න පච්චුප්පන්නා, විජ්ජමානත්තා. මග්ගස්ස පන අභාවිතත්තා යා උප්පජ්ජෙය්‍ය එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදා ජාති, සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා, තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා කිලෙසාභාවෙ විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකං හොතීති ජානන්තො ජානාති.

그의 어떤 태어남(jāti)이 다했는가? 그리고 그는 그것을 어떻게 분명히 알았는가? 말하자면, 비록 이것이 공포와 두려움의 경에서도 설해졌지만, 여기서는 삼인칭의 관점에서 문맥의 연결을 보여주기 위해 다시 간략하게 설하겠다. 먼저 그의 과거의 태어남이 다한 것은 아니다. 그것은 이미 소멸했기 때문이다. 미래의 태어남이 (아직 일어나지 않았으므로) 다한 것도 아니다. 거기에는 노력이 없기 때문이다. 현재의 태어남이 다한 것도 아니다. 그것은 지금 존재하고 있기 때문이다. 그러나 도(道)를 닦지 않았기에 일온(1), 사온(4), 또는 오온(5)의 존재(vokārabhava)에서 발생할 수 있었던 여러 종류의 태어남은, 도를 닦음으로써 다시는 생겨나지 않는 법성(anuppādadhammatā)에 이르러 다하게 된 것이다. 그는 도의 닦음(maggabhāvanā)을 통해 제거된 번뇌들을 반조하고, 번뇌가 없음으로 인해 현재 존재하는 업(kamma)이라 할지라도 미래에는 다시 재생연결을 일으키지 않게 됨을 알면서 태어남이 다했음을 안다.

වුසිතන්ති [Pg.185] වුත්ථං පරිවුත්ථං, කතං චරිතං නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියභාවනාවසෙන සොළසවිධම්පි කිච්චං නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉදානි පුනඉත්ථභාවාය එවංසොළසකිච්චභාවාය, කිලෙසක්ඛයාය වා මග්ගභාවනා නත්ථීති. අථ වා, ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථභාවතො ඉමස්මා එවංපකාරා ඉදානි වත්තමානක්ඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං නත්ථි. ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති, ඡින්නමූලකො රුක්ඛො වියාති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහතං අබ්භන්තරො අහොසීති.

‘살았다(vusitaṃ)’는 것은 완전히 살았다는 것으로, 행해야 할 바를 행하여 끝마쳤다는 의미이다. ‘청정범행(brahmacariyaṃ)’은 도(道)의 청정범행이다. ‘할 일을 다 마쳤다(kataṃ karaṇīyaṃ)’는 것은 사성제에 대하여 네 가지 도(道)를 통해 철지(pariññā), 버림(pahāna), 체득(sacchikiriyā), 닦음(bhāvanā)의 방식으로 16가지의 할 일을 모두 마쳤다는 의미이다. ‘이 상태를 위해 더 할 일이 없다(nāparaṃ itthattāya)’는 것은 이제 다시는 이러한 16가지 역할을 하는 상태가 되기 위해, 혹은 번뇌의 멸진을 위해 닦아야 할 도(道)가 더 이상 없다는 것이다. 또는 ‘이 상태(itthattāya)’란 현재 지속되고 있는 오온으로부터 더 이상 다른 오온의 상속이 없다는 뜻이다. 뿌리 뽑힌 나무처럼 이 오온들은 철저히 알아진 채로 머물 뿐이라고 분명히 알았다(abbhaññāsi). ‘어떤(aññataro)’은 한 사람을 말한다. ‘아라한들(arahantānaṃ)’은 아라한들 중에서, 즉 세존의 제자인 아라한들 중 한 명이 되었다는 뜻이다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

වත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

옷의 비유 경(Vatthasutta)에 대한 설명이 끝났다.

8. සල්ලෙඛසුත්තවණ්ණනා

8. 살레카 숫따(Sallekhasutta, 지움의 경)에 대한 설명

81. එවං මෙ සුතන්ති සල්ලෙඛසුත්තං. තත්ථ මහාචුන්දොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. සායන්හසමයන්ති සායන්හකාලෙ. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති එත්ථ පටිසල්ලානන්ති තෙහි තෙහි සත්තසඞ්ඛාරෙහි පටිනිවත්තිත්වා සල්ලානං නිලීයනං, එකීභාවො පවිවෙකොති වුත්තං හොති. යො තතො වුට්ඨිතො, සො පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො නාම හොති. අයං පන යස්මා පටිසල්ලානානං උත්තමතො ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාසි, තස්මා ‘‘පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො’’ති වුත්තො. භගවන්තං අභිවාදෙත්වාති සමදසනඛුජ්ජලවිභූසිතෙන සිරසා භගවන්තං සක්කච්චං වන්දිත්වා, අභිවාදාපෙත්වා වා ‘‘සුඛී භව, චුන්දා’’ති එවං වචීභෙදං කාරාපෙත්වා, භගවා පන කිර වන්දිතො සමානො සුවණ්ණදුන්දුභිසදිසං ගීවං පග්ගය්හ කණ්ණසුඛං පෙමනියං අමතාභිසෙකසදිසං බ්‍රහ්මඝොසං නිච්ඡාරෙන්තො ‘‘සුඛී හොහී’’ති තස්ස තස්ස නාමං ගහෙත්වා වදති, එතං ආචිණ්ණං තථාගතානං. තත්‍රිදං සාධකසුත්තං, ‘‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතීති, සුඛී හොතු පඤ්චසිඛ සක්කො දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො, සුඛකාමා හි දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා, යෙ චඤ්ඤෙ [Pg.186] සන්ති පුථුකායා’’ති. එවඤ්ච පන තථාගතා එවරූපෙ මහෙසක්ඛෙ යක්ඛෙ අභිවදන්තීති.

81. ‘이와 같이 나는 들었다(Evaṃ me sutan)’는 것은 살레카 숫따(Sallekhasutta)이다. 거기서 ‘마하춘다(mahācundo)’는 그 장로의 이름이다. ‘저녁 무렵에(sāyanhasamayaṃ)’는 저녁 시간에라는 뜻이다. ‘홀로 명상함에서 일어났다(paṭisallānā vuṭṭhito)’에서 ‘홀로 명상함(paṭisallāna)’이란 여러 중생과 형성물(saṅkhāra)의 대상으로부터 되돌아와서 은둔하는 것, 즉 독처함(ekībhāvo)과 적정(viveko)을 의미한다. 거기서 일어난 자를 ‘홀로 명상함에서 일어난 자’라고 부른다. 그런데 이 존자는 홀로 머무는 것 중에서도 가장 수승한 과증득(phalasamāpatti)에서 일어났으므로 ‘홀로 명상함에서 일어났다’고 설해진 것이다. ‘세존께 절을 올리고(bhagavantaṃ abhivādetvā)’는 고른 열 개의 손톱 빛으로 장식된 머리로 세존께 공경히 예를 올리고, 혹은 예를 올리게 한 뒤에 “춘다여, 행복하여라”라고 이와 같이 말씀하시게 했다는 것이다. 세존께서는 절을 받으시면 황금 북소리와 같은 목소리를 내며, 귀에 즐겁고 사랑스러우며 감로수를 뿌리는 것과 같은 범음(brahmaghosa)을 내시어 “행복하여라”라고 그 사람의 이름을 부르며 말씀하신다. 이것이 여래들의 관습이다. 이에 대한 증거가 되는 경(sādhakasutta)이 있으니, “세존이시여, 신들의 왕인 사까(Sakko)가 신하와 권속들을 거느리고 세존의 발에 머리 숙여 절을 올립니다”라고 했을 때, “판짜시카여, 신하와 권속을 거느린 신들의 왕 사까는 행복할지어다. 행복을 원하는 신들, 인간들, 아수라들, 나가들, 간다바들, 그리고 그 밖의 많은 중생이 있기 때문이다”라고 하신 것이다. 이와 같이 여래들께서는 이처럼 위력 있는 야카들에게 축원의 말씀을 하신다.

යා ඉමාති ඉදානි වත්තබ්බාභිමුඛං කරොන්තො විය ආහ. අනෙකවිහිතාති නානප්පකාරා. දිට්ඨියොති මිච්ඡාදිට්ඨියො. ලොකෙ උප්පජ්ජන්තීති සත්තෙසු පාතුභවන්ති. අත්තවාදප්පටිසංයුත්තාති ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනයප්පවත්තෙන අත්තවාදෙන පටිසංයුත්තා, තා වීසති භවන්ති. ලොකවාදප්පටිසංයුත්තාති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදිනයප්පවත්තෙන ලොකවාදෙන පටිසංයුත්තා, තා අට්ඨ හොන්ති සස්සතො, අසස්සතො, සස්සතො ච අසස්සතො ච, නෙව සස්සතො නාසස්සතො, අන්තවා, අනන්තවා, අන්තවා ච අනන්තවා ච, නෙවන්තවා නානන්තවා අත්තා ච ලොකො චාති එවං පවත්තත්තා.

‘이러한 것들(Yā imā)’이라는 것은 이제 설해야 할 내용에 직면한 것처럼 말씀하신 것이다. ‘여러 가지(anekavihitā)’는 다양한 종류를 말한다. ‘견해들(diṭṭhiyoti)’은 사견(micchādiṭṭhi)들을 말한다. ‘세상에 일어난다(loke uppajjantī)’는 것은 중생들에게 나타난다는 뜻이다. ‘자아에 대한 이론과 관련된 것(attavādappaṭisaṃyuttā)’은 “물질을 자아라고 관찰한다”는 등의 방식으로 전개되는 자아론(attavāda)과 관련된 것이며, 그것들은 20가지가 있다. ‘세상에 대한 이론과 관련된 것(lokavādappaṭisaṃyuttā)’은 “자아와 세상은 영원하다”는 등의 방식으로 전개되는 세상론(lokavāda)과 관련된 것이며, 그것들은 8가지가 있다. 즉, 자아와 세상에 대하여 영원하다, 영원하지 않다, 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다, 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아니다, 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다, 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니라는 식으로 전개되기 때문이다.

ආදිමෙවාතිආදීසු අයමත්ථො කිං නු ඛො භන්තෙ ආදිමෙව මනසිකරොන්තස්ස අප්පත්වාපි සොතාපත්තිමග්ගං විපස්සනාමිස්සකපඨමමනසිකාරමෙව මනසිකරොන්තස්ස භික්ඛුනො එවමෙතාසං එත්තකෙනෙව උපායෙන එතාසං දිට්ඨීනං පහානඤ්ච පටිනිස්සග්ගො ච හොතීති. ඉදඤ්ච ථෙරො අත්තනා අනධිමානිකොපි සමානො අධිමානිකානං අධිමානප්පහානත්ථං අධිමානිකො විය හුත්වා පුච්ඡතීති වෙදිතබ්බො. අපරෙ පනාහු ‘‘ථෙරස්ස අන්තෙවාසිකා ආදිමනසිකාරෙනෙව දිට්ඨීනං සමුච්ඡෙදප්පහානං හොතීති එවංසඤ්ඤිනොපි, සමාපත්තිවිහාරා සල්ලෙඛවිහාරාති එවංසඤ්ඤිනොපි අත්ථි. සො තෙසං අත්ථාය භගවන්තං පුච්ඡතී’’ති.

‘ādimeva’ 등의 구절에서 그 뜻은 이러한다. ‘세존이시여, 수행의 시작 단계에서부터 여실히 작용(manasikāra)하는 수행자에게, 아직 예류도(sotāpattimagga)에 이르지 못했더라도 위빳사나가 섞인 사마타를 닦는 것만으로도, 그러한 방편에 의해 이러한 사견들을 버리고(pahāna) 완전히 포기(paṭinissagga)하는 일이 일어납니까?’라고 묻는 것이다. 이 질문은 장로 자신이 스스로를 법을 얻었다고 착각하는 자(adhimānika)가 아님에도 불구하고, 그런 착각에 빠진 이들의 자만심을 제거하기 위해 마치 그런 사람인 것처럼 하여 질문한 것이라고 이해해야 한다. 또 다른 이들은 말하기를, 장로의 제자들 가운데 ‘처음의 작용(manasikāra)만으로도 견해들의 단절과 버림이 일어난다’고 생각하는 이들이나, ‘선정의 상태가 곧 살레카(sallekha, 척결)의 삶이다’라고 생각하는 이들이 있어 그들을 위해 세존께 여쭙는 것이라고도 한다.

82. අථස්ස භගවා තාසං දිට්ඨීනං පහානූපායං දස්සෙන්තො යා ඉමාතිආදිමාහ. තත්ථ යත්ථ චෙතා දිට්ඨියො උප්පජ්ජන්තීතිආදි පඤ්චක්ඛන්ධෙ සන්ධාය වුත්තං. එතෙසු හි එතා දිට්ඨියො උප්පජ්ජන්ති. යථාහ ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති, සො අත්තා සො ලොකො සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’ති (සං. නි. 3.152) විත්ථාරො. ආරම්මණවසෙන පන එකවචනං කත්වා යත්ථ චාති ආහ, යස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජන්තීති වුත්තං හොති. එත්ථ ච උප්පජ්ජන්ති අනුසෙන්ති සමුදාචරන්තීති ඉමෙසං එවං නානාකරණං වෙදිතබ්බං. ජාතිවසෙන හි අජාතා ජායමානා උප්පජ්ජන්තීති වුච්චන්ති. පුනප්පුනං ආසෙවිතා ථාමගතා [Pg.187] අප්පටිවිනීතා අනුසෙන්තීති. කායවචීද්වාරං සම්පත්තා සමුදාචරන්තීති, ඉදමෙතෙසං නානාකරණං. තං නෙතං මමාතිආදීසු තං පඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදං ආරම්මණමෙතං මය්හං න හොති, අහම්පි එසො න අස්මි, එසො මෙ අත්තාපි න හොතීති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතොති එවං තාව පදත්ථො වෙදිතබ්බො.

82. 그때 세존께서는 그 견해들을 버리는 방편을 보여주시며 ‘yā imā’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘이러한 견해들이 일어나는 곳’이라는 말씀 등은 오온(pañcakkhandha)을 가리켜 하신 말씀이다. 진실로 이 오온에 대하여 그러한 견해들이 일어나기 때문이다. 세존께서 말씀하시기를 ‘비구들이여, 물질(rūpa)이 있을 때 물질에 집착하여 이러한 견해가 일어난다. 즉, 이것은 자아이고, 이것은 세상이며, 나는 죽은 뒤에 상주하고 변하지 않는 존재가 될 것이다’라고 하셨는데, 그 상세한 내용은 이와 같이 이해해야 한다. 대상의 관점에서 단수형을 써서 ‘yattha ca’라고 하셨는데, 이는 ‘어떤 대상에서 일어나는가’라는 뜻이다. 여기에서 ‘일어난다(uppajjanti)’, ‘잠재한다(anusenti)’, ‘활동한다(samudācaranti)’는 세 단어의 차이점은 다음과 같이 알아야 한다. 아직 생기지 않은 것이 생겨나는 과정에 있을 때 ‘일어난다’고 하며, 반복적으로 익혀 힘을 얻었으나 아직 끊어지지 않은 번뇌를 ‘잠재한다’고 하며, 몸과 말의 문(dvāra)에 도달한 것을 ‘활동한다’고 한다. 이것이 그 차이점이다. ‘이것은 내 것이 아니다(netaṃ mama)’ 등의 구절에서 ‘그것’이란 오온의 차별상을 가진 대상을 말하며, ‘이것은 나의 소유가 아니며, 나도 이것이 아니며, 이것은 나의 자아도 아니다’라고 이와 같이 있는 그대로 바른 지혜로써 보라는 뜻으로 이와 같이 구절의 의미를 이해해야 한다.

යස්මා පන එත්ථ එතං මමාති තණ්හාගාහො, තඤ්ච ගණ්හන්තො අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතප්පභෙදං තණ්හාපපඤ්චං ගණ්හාති. එසොහමස්මීති මානගාහො, තඤ්ච ගණ්හන්තො නවප්පභෙදං මානපපඤ්චං ගණ්හාති. එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිගාහො, තඤ්ච ගණ්හන්තො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතප්පභෙදං දිට්ඨිපපඤ්චං ගණ්හාති. තස්මා නෙතං මමාති වදන්තො භගවා යථාවුත්තප්පභෙදං තණ්හාපපඤ්චං පටික්ඛිපති. නෙසොහමස්මීති මානපපඤ්චං. න මෙසො අත්තාති දිට්ඨිපපඤ්චං. දිට්ඨෙකට්ඨායෙව චෙත්ථ තණ්හාමානා වෙදිතබ්බා. එවමෙතන්ති එවං ‘‘නෙතං මමා’’තිආදිනා ආකාරෙන එතං ඛන්ධපඤ්චකං. යථාභූතන්ති යථා සභාවං, යථා අත්ථීති වුත්තං හොති. ඛන්ධපඤ්චකඤ්හි එතෙනෙව ආකාරෙන අත්ථි. මමන්තිආදිනා පන ගය්හමානම්පි තෙනාකාරෙන නෙවත්ථීති අධිප්පායො. සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතොති සොතාපත්තිමග්ගපඤ්ඤාපරියොසානාය විපස්සනාපඤ්ඤාය සුට්ඨු පස්සන්තස්ස. එවමෙතාසන්ති එතෙන උපායෙන එතාසං. පහානං පටිනිස්සග්ගොති උභයම්පෙතං සමුච්ඡෙදප්පහානස්සෙවාධිවචනං.

여기에 ‘이것은 내 것이다’라는 것은 갈애의 집착(taṇhāgāho)이며, 이를 거머쥐는 자는 108가지 갈애의 변형된 차별상을 지닌 갈애의 희론(taṇhāpapañca)을 거머쥐게 된다. ‘이것은 나다’라는 것은 자만의 집착(mānagāho)이며, 이를 거머쥐는 자는 9가지 차별상을 지닌 자만의 희론을 거머쥐게 된다. ‘이것은 나의 자아다’라는 것은 견해의 집착(diṭṭhigāho)이며, 이를 거머쥐는 자는 62가지 사견의 차별상을 지닌 견해의 희론을 거머쥐게 된다. 그러므로 ‘이것은 내 것이 아니다’라고 말씀하시며 세존께서는 위에서 언급한 갈애의 희론을 물리치신다. ‘이것은 내가 아니다’라고 하여 자만의 희론을, ‘이것은 나의 자아가 아니다’라고 하여 견해의 희론을 물리치신다. 여기서 갈애와 자만은 견해와 같은 부류(diṭṭhekaṭṭha)로 이해해야 한다. ‘이와 같이 이것을(evametaṃ)’이란 ‘이것은 내 것이 아니다’ 등의 방식으로 이 오온을 뜻한다. ‘있는 그대로(yathābhūtaṃ)’란 그 본성(sabhāva)대로, 즉 있는 그대로를 말한다. 진실로 오온은 오직 이러한 방식(무상 등)으로 존재하기 때문이다. ‘내 것’ 등으로 취해지더라도 그런 방식으로는 결코 존재하지 않는다는 것이 그 취지이다. ‘바른 지혜로써 보는 자(sammappaññāya passato)’란 예류도(sotāpattimagga)의 지혜를 정점으로 하는 위빳사나 지혜로써 훌륭하게 관찰하는 자를 말한다. ‘이와 같이 이들의(evametāsaṃ)’란 이러한 방편에 의한 이들의 것을 뜻한다. ‘버림(pahāna)’과 ‘완전한 포기(paṭinissagga)’는 둘 다 단절에 의한 버림(samucchedappahāna)의 동의어이다.

එවං භගවා ආදිමනසිකාරෙනෙව දිට්ඨීනං පහානං හොති නු ඛො නොති ආයස්මතා මහාචුන්දෙන අධිමානිකානං වසෙන පඤ්හං පුට්ඨො සොතාපත්තිමග්ගෙන දිට්ඨිප්පහානං දස්සෙත්වා ඉදානි සයමෙව අධිමානිකානං ඣානං විභජන්තො ඨානං ඛො පනෙතන්තිආදිමාහ. තත්ථ අධිමානිකා නාම යෙසං අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤාය අධිමානො උප්පජ්ජති, ස්වායං උප්පජ්ජමානො නෙව ලොකවට්ටානුසාරීනං බාලපුථුජ්ජනානං උප්පජ්ජති, න අරියසාවකානං. න හි සොතාපන්නස්ස ‘‘සකදාගාමී අහ’’න්ති අධිමානො උප්පජ්ජති, න සකදාගාමිස්ස ‘‘අනාගාමී අහ’’න්ති, න අනාගාමිනො ‘‘අරහා අහ’’න්ති, කාරකස්සෙව පන සමථවසෙන වා විපස්සනාවසෙන වා වික්ඛම්භිතකිලෙසස්ස නිච්චං යුත්තපයුත්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස උප්පජ්ජති. තස්ස හි සමථවික්ඛම්භිතානං වා විපස්සනාවික්ඛම්භිතානං වා කිලෙසානං සමුදාචාරං අපස්සතො ‘‘සොතාපන්නො අහන්ති වා, සකදාගාමී, අනාගාමී[Pg.188], අරහා අහ’’න්ති වා අධිමානො උප්පජ්ජති, තලඞ්ගරතිස්සපබ්බතවාසිධම්මදින්නත්ථෙරෙන ඔවාදියමානත්ථෙරානං විය.

이와 같이 세존께서는 ‘수행의 시작 단계에서의 작용만으로도 견해의 버림이 일어나는가?’라는 존자 마하춘다의 질문에 대해, 법을 얻었다고 착각하는 자들(adhimānika)의 관점에서 답하시며, 예류도로써 견해를 버리는 것을 보여주신 뒤, 이제 스스로 그들의 선정을 분석하시며 ‘참으로 어떤 경우에(ṭhānaṃ kho pana)’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘착각에 빠진 자(adhimānika)’란 아직 도달하지 못한 성자의 법에 대해 도달했다는 생각으로 자만(adhimāna)이 일어난 자들을 말한다. 이러한 자만은 세상의 윤회를 따르는 어리석은 범부들에게는 일어나지 않으며, 성스러운 제자들에게도 일어나지 않는다. 진실로 예류자에게 ‘나는 일래자다’라는 착각이 일어나지 않고, 일래자에게 ‘나는 불환자다’, 불환자에게 ‘나는 아라한이다’라는 착각이 일어나지 않기 때문이다. 오직 사마타나 위빳사나를 통해 번뇌가 억눌려(vikkhambhitakilesa) 항상 수행에 전념하고 위빳사나를 닦는 수행자에게만 일어난다. 사마타나 위빳사나에 의해 억눌린 번뇌가 활동하지 않는 것을 보고, 그 범부에게 ‘나는 예류자다’, 혹은 ‘일래자, 불환자, 아라한이다’라는 착각이 일어나는 것이니, 이는 마치 왈랑가라띳사 산(Vāḷaṅgaratissa pabbata)에 거주하던 담마딘나(Dhammadinna) 장로에게 훈계를 들었던 장로들의 경우와 같다.

ථෙරස්ස කිර අචිරූපසම්පන්නස්සෙව ඔවාදෙ ඨත්වා බහූ භික්ඛූ විසෙසං අධිගච්ඡිංසු. තං පවත්තිං සුත්වා තිස්සමහාවිහාරවාසී භික්ඛුසඞ්ඝො ‘‘න අට්ඨානනියොජකො ථෙරොති ථෙරං ආනෙථා’’ති සම්බහුලෙ භික්ඛූ පාහෙසි. තෙ ගන්ත්වා, ‘‘ආවුසො, ධම්මදින්න භික්ඛුසඞ්ඝො තං පක්කොසාපෙතී’’ති ආහංසු. සො ආහ ‘‘කිං පන තුම්හෙ, භන්තෙ, අත්තානං ගවෙසථ පර’’න්ති? අත්තානං සප්පුරිසාති, සො තෙසං කම්මට්ඨානමදාසි, සබ්බෙව අරහත්තං පාපුණිංසු. භික්ඛුසඞ්ඝො පුන අඤ්ඤෙ භික්ඛූ පාහෙසි, එවං යාවතතියං පහිතා සබ්බෙපි තත්ථෙව අරහත්තං පත්වා විහරිංසු.

전해오는 바에 따르면, 장로가 구족계(upasampada)를 받은 지 얼마 되지 않았을 때 그의 훈계에 머물며 많은 비구들이 특별한 법을 증득하였다고 한다. 그 소식을 듣고 띳사 마하위하라(Tissamahāvihāra)에 거주하던 비구 승가는 ‘장로는 합당하지 않은 일을 시키는 분이 아니다. 그를 데려오라’며 많은 비구들을 보냈다. 그들이 가서 ‘도반 담마딘나여, 비구 승가에서 당신을 부르십니다’라고 말하자, 그는 ‘존자들이여, 그대들은 자기 자신을 찾으려 합니까, 아니면 다른 것을 찾으려 합니까? 선인들이여, 자기 자신을 찾으십시오’라고 말하며 그들에게 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 주자, 모두가 아라한과를 얻었다. 비구 승가가 다시 다른 비구들을 보냈고, 이와 같이 세 번째까지 보내진 모든 이들이 그곳에서 아라한과에 도달하여 머물게 되었다.

තතො සඞ්ඝො ගතගතා නාගච්ඡන්තීති අඤ්ඤතරං වුඩ්ඪපබ්බජිතං පාහෙසි. සො ගන්ත්වා ච, ‘‘භන්තෙ, ධම්මදින්න තික්ඛත්තුං තිස්සමහාවිහාරවාසී භික්ඛුසඞ්ඝො තුය්හං සන්තිකෙ පෙසෙසි, ත්වං නාම සඞ්ඝස්ස ආණං ගරුං න කරොසි, නාගච්ඡසී’’ති ආහ. ථෙරො කිමෙතන්ති පණ්ණසාලං අප්පවිසිත්වාව පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා තාවදෙව නික්ඛමි, සො අන්තරාමග්ගෙ හඞ්කනවිහාරං පාවිසි. තත්ථ චෙකො මහාථෙරො සට්ඨිවස්සාතීතො අධිමානෙන අරහත්තං පටිජානාති. ථෙරො තං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා අධිගමං පුච්ඡි. ථෙරො ආහ ‘‘ආම ධම්මදින්න, යං පබ්බජිතෙන කාතබ්බං, චිරකතං තං මයා, අතීතසට්ඨිවස්සොම්හි එතරහී’’ති. කිං, භන්තෙ, ඉද්ධිම්පි වළඤ්ජෙථාති. ආම ධම්මදින්නාති. සාධු වත, භන්තෙ, හත්ථිං තුම්හාකං පටිමුඛං ආගච්ඡන්තං මාපෙථාති. සාධාවුසොති ථෙරො සබ්බසෙතං සත්තප්පතිට්ඨං තිධාපභින්නං නඞ්ගුට්ඨං බීජයමානං සොණ්ඩං මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා ද්වීහි දන්තෙහි විජ්ඣිතුකාමං විය පටිමුඛං ආගච්ඡන්තං මහාහත්ථිං මාපෙසි. සො තං අත්තනායෙව මාපිතං හත්ථිං දිස්වා භීතො පලායිතුං ආරභි. තදාව අත්තානං ‘‘නාහං අරහා’’ති ඤත්වා ධම්මදින්නස්ස පාදමූලෙ උක්කුටිකං නිසීදිත්වා ‘‘පතිට්ඨා මෙ හොහි, ආවුසො’’ති ආහ. ධම්මදින්නො ‘‘මා, භන්තෙ, සොචි, මා අනත්තමනො අහොසි, කාරකානංයෙව අධිමානො උප්පජ්ජතී’’ති ථෙරං සමස්සාසෙත්වා කම්මට්ඨානමදාසි. ථෙරො තස්සොවාදෙ ඨත්වා අරහත්තං පාපුණි.

그 후에 승가는 [보낸 사람들]이 갈 때마다 돌아오지 않자, 어떤 늙은 출가자를 보냈습니다. 그는 가서 말했습니다. “담마딘나 존자여, 띳사 마하위하라에 거주하는 비구 승가가 당신에게 세 번이나 사람을 보냈는데, 당신은 승가의 명령을 중히 여기지 않고 오지도 않는군요.” 장로는 “이게 무슨 일인가?”라고 하며 잎사귀 오두막(원옥)에 들어가지도 않은 채 발우와 가사를 챙기게 하여 즉시 길을 떠났습니다. 그는 도중에 항까나 위하라(Haṅkana-vihāra)에 들어갔습니다. 그곳에 법랍이 60년이 넘은 어떤 대신로가 있었는데, 그는 증상만(adhimāna)으로 자신이 아라한이라고 자처하고 있었습니다. 장로는 그에게 다가가 절을 하고 인사를 나눈 뒤 증득한 법에 대해 물었습니다. 대신로가 말했습니다. “그렇소, 담마딘나여. 출가자가 해야 할 일을 나는 이미 오래전에 마쳤소. 이제 법랍이 60년이 지났다오.” [담마딘나가] “존자여, 신통력도 부리십니까?”라고 묻자, “그렇소, 담마딘나여”라고 답했습니다. “존자여, 참으로 좋습니다. 당신을 향해 달려오는 코끼리를 만들어 보십시오.” 그러자 장로는 온몸이 하얗고 일곱 군데가 땅에 닿으며 세 곳에서 액체가 흘러나오는 코끼리가 꼬리를 휘두르고 코를 입에 넣은 채 두 상아로 찌를 듯이 달려오는 거대한 코끼리를 만들어 냈습니다. 그는 자신이 직접 만든 그 코끼리를 보고 겁이 나 도망치려 했습니다. 그때 그는 자신이 아라한이 아님을 깨닫고 담마딘나 장로의 발치에 꿇어앉아 “도반이여, 나의 의지처가 되어 주시오”라고 말했습니다. 담마딘나는 “존자여, 슬퍼하지 마십시오. 마음 상해하지 마십시오. [수행에] 힘쓰는 분들에게 증상만이 생기곤 합니다”라고 장로를 위로하며 명상 주제를 주었습니다. 장로는 그 훈계에 머물러 수행하여 아라한과를 얻었습니다.

චිත්තලපබ්බතෙපි [Pg.189] තාදිසොව ථෙරො වසති. ධම්මදින්නො තම්පි උපසඞ්කමිත්වා තථෙව පුච්ඡි. සොපි තථෙව බ්‍යාකාසි. තතො නං ධම්මදින්නො කිං, භන්තෙ, ඉද්ධිම්පි වළඤ්ජෙථාති ආහ. ආමාවුසොති. සාධු වත, භන්තෙ, එකං පොක්ඛරණිං මාපෙථාති. ථෙරො මාපෙසි. එත්ථ, භන්තෙ, පදුමගුම්බං මාපෙථාති. තම්පි මාපෙසි. පදුමගුම්බෙ මහාපදුමං මාපෙථාති. තම්පි මාපෙසි. එතස්මිං පදුමගුම්බෙ ඨත්වා මධුරස්සරෙන ගායන්තං නච්චන්තඤ්ච එකං ඉත්ථිවිග්ගහං මාපෙථාති. තම්පි මාපෙසි. සො එතං, භන්තෙ, පුනප්පුනං උපනිජ්ඣායථාති වත්වා සයං පාසාදං පාවිසි. ථෙරස්ස තං උපනිජ්ඣායතො සට්ඨිවස්සානි වික්ඛම්භිතකිලෙසා චලිංසු, සො තදා අත්තානං ඤත්වා පුරිමත්ථෙරො විය ධම්මදින්නත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරහත්තං පාපුණි.

찟딸라빳바따에도 그와 같은 장로가 살고 있었습니다. 담마딘나는 그에게도 찾아가 전과 같이 물었습니다. 그 역시 똑같이 대답했습니다. 그러자 담마딘나가 “존자여, 신통력도 부리십니까?”라고 물었습니다. “그렇소, 도반이여.” “존자여, 참으로 좋습니다. 연못 하나를 만들어 보십시오.” 장로가 연못을 만들었습니다. “존자여, 여기에 연꽃 덤불을 만들어 보십시오.” 그것도 만들었습니다. “연꽃 덤불에 큰 연꽃을 만들어 보십시오.” 그것도 만들었습니다. “그 연꽃 위에 서서 감미로운 목소리로 노래하며 춤추는 어떤 여인의 모습을 만들어 보십시오.” 그것도 만들었습니다. 담마딘나는 “존자여, 이 여인을 거듭해서 자세히 관찰해 보십시오”라고 말하고 자신은 건물 안으로 들어갔습니다. 그 여인을 자세히 관찰하던 장로에게 60년 동안 억눌려 있던 번뇌들이 요동쳤습니다. 그때 그는 자신이 범부임을 깨닫고 이전의 장로처럼 담마딘나 장로에게서 명상 주제를 받아 아라한과를 얻었습니다.

ධම්මදින්නොපි අනුපුබ්බෙන තිස්සමහාවිහාරං අගමාසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ ථෙරා චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං උප්පාදෙත්වා නිසින්නා හොන්ති, එතං කිර තෙසං වත්තං. තෙන නෙසං එකොපි ‘‘ඉධ පත්තචීවරං ඨපෙහී’’ති ධම්මදින්නං වත්තා පුච්ඡිතාපි නාහොසි. ධම්මදින්නො එසො භවෙය්‍යාති ඤත්වා පන පඤ්හං පුච්ඡිංසු. සො පුච්ඡිතපඤ්හෙ තිණ්හෙන අසිනා කුමුදනාළකලාපං විය ඡින්දිත්වා පාදඞ්ගුලියා මහාපථවිං පහරි. භන්තෙ අයං අචෙතනා මහාපථවීපි ධම්මදින්නස්ස ගුණං ජානාති. තුම්හෙ පන න ජානිත්ථාති ච වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

담마딘나 또한 차례차례 띳사 마하위하라에 도착했습니다. 그때 장로들은 제티야 마당을 쓸고 부처님을 대상으로 한 기쁨을 일으키며 앉아 있었는데, 이것이 그들의 규칙이었다고 합니다. 그 때문에 그들 중 어느 누구도 담마딘나에게 “여기에 발우와 가사를 두시오”라고 묻거나 청하는 이가 없었습니다. 담마딘나는 ‘이런 것이겠구나’라고 알고 문제를 물었습니다. 그는 질문받은 문제들을 날카로운 칼로 연꽃 줄기 뭉치를 자르듯 해결하고, 발가락으로 대지를 쳤습니다. “존자들이여, 의식이 없는 이 대지도 담마딘나의 덕을 압니다. 그런데 당신들은 알지 못하는군요”라고 말하며 이 게송을 읊었습니다.

‘‘අචෙතනායං පථවී, විජානාති ගුණාගුණං;

සචෙතනාථ ඛො භන්තෙ, න ජානාථ ගුණාගුණ’’න්ති.

“의식 없는 이 대지는 공덕과 공덕 아님을 아는데, 존자들이여, 의식이 있는 당신들은 공덕과 공덕 아님을 알지 못하는군요.”

තාවදෙව ච ආකාසෙ අබ්භුග්ගන්ත්වා තලඞ්ගරතිස්සපබ්බතමෙව අගමාසි. එවං කාරකස්සෙව අධිමානො උප්පජ්ජති. තස්මා භගවා තාදිසානං භික්ඛූනං වසෙන ඣානං විභජන්තො ඨානං ඛො පනෙතන්තිආදිමාහ.

즉시 허공으로 솟구쳐 올라 딸랑가라빳바따로 돌아갔습니다. 이와 같이 [수행을] 실천하는 자에게 증상만이 생깁니다. 그러므로 세존께서는 그러한 비구들을 대상으로 선(jhāna)을 분류하시며 ‘타낭 코 빠네땅(ṭhānaṃ kho panetaṃ)’ 등을 말씀하셨습니다.

තස්සත්ථො, අත්ථෙතං කාරණං, නො නත්ථි. යෙන ඉධෙකච්චො භික්ඛු බාහිරපරිබ්බාජකෙහි සාධාරණං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය, යං පන තස්ස එවමස්ස සල්ලෙඛෙන විහරාමීති, යං පටිපත්තිවිධානං කිලෙසෙ සංලිඛති, තෙනාහං විහරාමීති, තං න යුජ්ජති, න [Pg.190] හි අධිමානිකස්ස භික්ඛුනො ඣානං සල්ලෙඛො වා සල්ලෙඛපටිපදා වා හොති. කස්මා? අවිපස්සනාපාදකත්තා. න හි සො ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති, ඣානං පනස්ස චිත්තෙකග්ගමත්තං කරොති, දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො හොති. තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘න ඛො පනෙතෙ, චුන්ද, අරියස්ස විනයෙ සල්ලෙඛා වුච්චන්ති, දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරා එතෙ අරියස්ස විනයෙ වුච්චන්තී’’ති ආහ.

그 의미는 ‘그러한 이유가 있으며, 없지 않다’는 것입니다. ‘여기 어떤 비구가 외도들과 공통된 감각적 욕망으로부터 멀어져... 첫 번째 선에 들어 머문다면, 그가 만약 이를 «나는 삭감(sallekha)으로 머문다»라고 생각한다면’, 즉 번뇌를 깎아내는 수행의 방편으로 ‘나는 머문다’라고 생각한다면 그것은 합당하지 않습니다. 증상만을 가진 비구의 선은 삭감도 아니고 삭감의 실천도 아니기 때문입니다. 왜 그렇습니까? 위빳사나의 토대가 되지 못하기 때문입니다. 그는 선에 들었다가 거기서 나와 형성된 것들을 통찰하지 않습니다. 그의 선은 단지 마음의 집중만을 이룰 뿐이며, 현법낙주(diṭṭhadhammasukhavihāra)가 될 뿐입니다. 그러므로 그러한 의미를 보이시며 세존께서는 “춘다여, 성자의 율에서 이것들을 삭감이라 부르지 않는다. 성자의 율에서는 이것들을 현법낙주라 부른다”라고 말씀하셨습니다.

තත්ථ එතෙති ඣානධම්මවසෙන බහුවචනං වෙදිතබ්බං, එතෙ පඨමජ්ඣානධම්මාති වුත්තං හොති. සමාපත්තිවසෙන වා, එකම්පි හි පඨමජ්ඣානං පුනප්පුනං සමාපත්තිවසෙන පවත්තත්තා බහුත්තං ගච්ඡති. ආරම්මණවසෙන වා, එකම්පි හි පඨමජ්ඣානං පථවීකසිණාදීසු පවත්තිවසෙන බහුත්තං ගච්ඡතීති. එස නයො දුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානෙසු. ආරුප්පඣානෙසු පන ආරම්මණභෙදාභාවතො පුරිමකාරණද්වයවසෙනෙව බහුවචනං වෙදිතබ්බං.

여기서 ‘에떼(ete)’는 선의 요소들에 따른 복수형으로 이해해야 합니다. 즉 ‘이러한 첫 번째 선의 법들’이라는 뜻입니다. 또는 증득의 관점에서도 [복수형이 가능합니다.] 비록 하나의 첫 번째 선이라 할지라도 반복적으로 증득하기 때문에 복수가 될 수 있습니다. 혹은 대상의 관점에서도 복수가 됩니다. 비록 하나의 첫 번째 선이라 할지라도 지(地)까시나 등에서 일어나기에 복수가 될 수 있습니다. 이러한 방식은 두 번째, 세 번째, 네 번째 선에도 적용됩니다. 그러나 무색계 선에서는 대상의 차이가 없으므로, 앞에서 언급한 두 가지 이유에 의해서만 복수형으로 이해해야 합니다.

යස්මා චෙතෙසං අඞ්ගානිපි සන්තානි ආරම්මණානිපි, නිබ්බුතානි චෙව සුඛුමානි චාති වුත්තං හොති, තස්මා තානි සන්තා එතෙ විහාරාති එවං වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. අයං තාව තෙසං චතුන්නම්පි සාධාරණා වණ්ණනා. විසෙසවණ්ණනා පන ‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤාන’’න්තිආදිපදානුසාරතො වත්තබ්බා සියා. සා විසුද්ධිමග්ගෙ සබ්බාකාරෙන වුත්තායෙව.

또한 이들의 요소들도 평온하고 대상들도 [수행의 특별한 힘으로] 고요하고 미세하기 때문에 ‘이것들은 평온한 머무름(santā ete vihārā)이다’라고 말한 것으로 이해해야 합니다. 이것은 무색계 네 가지 선 모두에 공통되는 설명입니다. 구체적인 설명은 ‘삽바소 루빠산냐낭(sabbaso rūpasaññānaṃ)’ 등의 구절에 따라 설명되어야 할 것입니다. 그 설명은 위숫디막가에 모든 측면에서 이미 설해져 있습니다.

83. එවං යස්මා අධිමානිකස්ස භික්ඛුනො ඣානවිහාරො අවිපස්සනාපාදකත්තා සල්ලෙඛවිහාරො න හොති, න හි සො ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති, චිත්තෙකග්ගකරො දිට්ඨධම්මෙ සුඛවිහාරො පනස්ස හොති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො රූපජ්ඣානානි ච අරූපජ්ඣානානි ච විභජිත්වා ඉදානි ච යත්ථ සල්ලෙඛො කාතබ්බො චතුචත්තාලීසාය ආකාරෙහි, තඤ්ච වත්ථුං තඤ්ච සල්ලෙඛං දස්සෙන්තො ඉධ ඛො පන වොතිආදිමාහ.

83. 이와 같이 자만심이 있는(자신이 아리야의 법을 얻었다고 생각하는) 비구에게 선정의 머묾은 위빳사나의 토대가 되지 못하기 때문에 살레까(번뇌를 깎아내는)의 머묾이 되지 못한다. 왜냐하면 그는 선정에 들었다가 그곳에서 나와 상카라(형성된 것들)를 관찰하지 않고, 단지 마음의 집중을 통해 현생에서의 안락한 머묾을 이룰 뿐이기 때문이다. 그러므로 그러한 뜻을 나타내시기 위해 색계 선정과 무색계 선정을 구분하여 설하신 후, 이제 44가지 방식에 의해 살레까를 행해야 할 곳과 그 대상 및 살레까 자체를 보여주시려고 ‘이다 코 빠나 보(여기, 참으로 그대들에게)’ 등으로 시작되는 말씀을 하셨다.

කස්මා පන ‘‘අට්ඨහි සමාපත්තීහි අවිහිංසාදයො සල්ලෙඛා’’ති වුත්තා? ලොකුත්තරපාදකත්තා. බාහිරකානඤ්හි අට්ඨ සමාපත්තියො වට්ටපාදකායෙව. සාසනෙ සරණගමනම්පි ලොකුත්තරපාදකං, පගෙව අවිහිංසාදයො. ඉමිනායෙව ච සුත්තෙන වෙදිතබ්බං ‘‘යථා බාහිරකස්ස අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො පඤ්චාභිඤ්ඤස්සාපි දින්නදානතො සාසනෙ තිසරණගතස්ස [Pg.191] දින්නදානං මහප්ඵලතරං හොතී’’ති. ඉදඤ්හි සන්ධාය දක්ඛිණාවිසුද්ධිසුත්තෙ ‘‘බාහිරකෙ කාමෙසු වීතරාගෙ දානං දත්වා කොටිසතසහස්සගුණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නෙ දානං දත්වා අසඞ්ඛෙය්‍යා අප්පමෙය්‍යා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, කො පන වාදො සොතාපන්නෙ’’ති වුත්තං (ම. නි. 3.379). සරණගමනතො පට්ඨාය හි තත්ථ සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො අධිප්පෙතොති, අයං තාවෙත්ථ පාළියොජනා.

그런데 왜 여덟 가지 등지(삼마빳띠)보다 아위힝사(비폭력) 등이 ‘살레까’라고 불리는가? 그것이 출세간의 토대가 되기 때문이다. 외도들의 여덟 가지 등지는 단지 윤회의 토대가 될 뿐이다. 그러나 부처님의 가르침 안에서는 삼귀의조차 출세간의 토대가 되는데, 하물며 아위힝사 등은 말할 것도 없다. 이 사실은 바로 이 경을 통해 ‘외도의 팔등지 증득자나 오신통을 얻은 자에게 보시하는 것보다 가르침 안에서 삼귀의를 한 자에게 보시하는 것이 더 큰 과보가 있다’는 점을 알아야 한다. 이 점을 염두에 두고 ‘보시의 청정 경(Dakkhiṇāvisuddhi Sutta)’에서 ‘외도 중 감각적 욕망에서 벗어난 자에게 보시하면 천억 배의 공덕이 기대되지만, 예류과를 증득하기 위해 수행하는 자에게 보시하면 헤아릴 수 없고 측정할 수 없는 보시의 과보가 기대된다. 하물며 예류자에게 보시하는 것은 더 말할 필요가 있겠는가?’라고 설하신 것이다. 여기서 ‘예류과를 증득하기 위해 수행하는 자’란 삼귀의를 한 때부터 시작하여 그 결과를 지향하는 자를 의미한다고 이해해야 한다. 이것이 일단 이 대목의 구절 연결 방식이다.

අනුපදවණ්ණනායං පන ඉධාති විහිංසාදිවත්ථුදීපනමෙතං. ඛො පනාති නිපාතමත්තං. වොති කරණත්ථෙ සාමිවචනං, අයං පන සඞ්ඛෙපත්ථො, යදෙතං ‘‘පරෙ විහිංසකා භවිස්සන්තී’’තිආදිනා නයෙන විහිංසාදිවත්ථුං වදාම. ඉධ, චුන්ද, තුම්හෙහි සල්ලෙඛො කාතබ්බොති.

각 단어의 의미 설명에서 ‘이다(idha)’는 위힝사(폭력) 등의 대상을 밝히는 것이다. ‘코 빠나(kho pana)’는 단순한 불변사이다. ‘보(vo)’는 도구격의 의미를 지닌 소유격 조사이다. 그 요약된 의미는 다음과 같다. ‘다른 이들은 폭력적일지라도’라는 등의 방식으로 설하는 위힝사 등의 주제에 대하여, ‘준다여, 여기 이 문제에 있어서 너희는 살레까를 행해야 한다’는 것이다.

එවං සඞ්ඛෙපතො වත්වා ඉදානි විත්ථාරෙන්තො ‘‘පරෙ විහිංසකා භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ අවිහිංසකා භවිස්සාමාති සල්ලෙඛො කරණීයො’’තිආදිමාහ.

이와 같이 요약하여 설하신 후, 이제 상세히 설명하시려고 ‘다른 이들은 폭력적이겠지만, 우리는 여기서 폭력적이지 않으리라고 살레까를 실천해야 한다’는 등의 말씀을 하셨다.

තත්ථ පරෙති යෙ කෙචි ඉමං සල්ලෙඛමනනුයුත්තා. විහිංසකා භවිස්සන්තීති පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වාතිආදීහි සත්තානං විහෙසකා භවිස්සන්ති. මයමෙත්ථ අවිහිංසකා භවිස්සාමාති මයං පන යත්ථෙව වත්ථුස්මිං පරෙ එවං විහිංසකා භවිස්සන්ති, එත්ථෙව අවිහිංසකා භවිස්සාම, අවිහිංසං උප්පාදෙත්වා විහරිස්සාම. ඉති සල්ලෙඛො කරණීයොති එවං තුම්හෙහි සල්ලෙඛො කාතබ්බො. සල්ලෙඛොති ච ඉධ අවිහිංසාව වෙදිතබ්බා. අවිහිංසා හි විහිංසං සල්ලෙඛති, තං ඡින්දති, තස්මා සල්ලෙඛොති වුච්චති. එස නයො සබ්බත්ථ. අයං පන විසෙසො. පරෙ මිච්ඡාදිට්ඨීති එත්ථ කම්මපථානං අන්තමිච්ඡාදිට්ඨිඤ්ච මිච්ඡත්තානං ආදිමිච්ඡාදිට්ඨිඤ්ච මිස්සෙත්වා දිට්ඨි වුත්තාති වෙදිතබ්බා. තථා මයමෙත්ථ සම්මාදිට්ඨීති වුත්තට්ඨානෙ සම්මාදිට්ඨි. එත්ථ ච කම්මපථකථා විත්ථාරතො සම්මාදිට්ඨිසුත්තෙ ආවි භවිස්සති. මිච්ඡත්තෙසු මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො ද්වෙධාවිතක්කෙ.

그 대목에서 ‘다른 이들(pare)’이란 이 살레까를 따르지 않는 자들을 말한다. ‘폭력적일 것이다(vihiṃsakā bhavissanti)’라는 것은 손이나 돌 등으로 중생들을 괴롭히는 자들이 될 것이라는 뜻이다. ‘우리는 여기서 폭력적이지 않을 것이다(mayamettha avihiṃsakā bhavissāma)’라는 것은 다른 이들이 폭력적인 바로 그 대상들에 대해 우리는 폭력적이지 않고, 아위힝사(비폭력)를 일으키며 머물겠다는 뜻이다. ‘이와 같이 살레까를 실천해야 한다’는 것은 이처럼 너희가 살레까를 행해야 한다는 뜻이다. 여기서 ‘살레까’란 아위힝사만을 의미한다고 이해해야 한다. 왜냐하면 아위힝사가 위힝사를 깎아내고 끊어버리기 때문이다. 그러므로 살레까라고 부른다. 모든 항목에서 이와 같은 방식이 적용된다. 다만 다음과 같은 차이가 있다. ‘다른 이들은 그릇된 견해를 가질지라도(pare micchādiṭṭhī)’라는 대목에서 ‘미차디티(그릇된 견해)’는 업의 길(깜마빠따)의 마지막인 그릇된 견해와 그릇된 상태들(밋찻따)의 시작인 그릇된 견해를 합쳐서 견해라고 부른 것임을 알아야 한다. ‘우리는 여기서 바른 견해를 가지리라’고 설한 곳의 바른 견해도 마찬가지다. 여기서 업의 길에 대한 상세한 설명은 ‘정견경(Sammādiṭṭhi Sutta)’에서 분명해질 것이며, 밋찻따 중 그릇된 견해 등은 ‘이중사유경(Dvedhāvitakka Sutta)’에서 분명해질 것이다.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, පාණං අතිපාතෙන්තීති පාණාතිපාතී පාණඝාතකාති අත්ථො. අදින්නං ආදියන්තීති අදින්නාදායී, පරස්ස හාරිනොති අත්ථො. අබ්‍රහ්මං හීනං ලාමකධම්මං චරන්තීති අබ්‍රහ්මචාරී, මෙථුනධම්මප්පටිසෙවකාති [Pg.192] අත්ථො. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං පටිපදං චරන්තීති බ්‍රහ්මචාරී, මෙථුනා පටිවිරතාති අත්ථො. එත්ථ ච බ්‍රහ්මචරියං සල්ලෙඛොති වෙදිතබ්බං. බ්‍රහ්මචරියඤ්හි අබ්‍රහ්මචරියං සල්ලෙඛති. මුසා වදන්තීති මුසාවාදී, පරෙසං අත්ථභඤ්ජනකං තුච්ඡං අලිකං වාචං භාසිතාරොති අත්ථො. පිසුණා වාචා එතෙසන්ති පිසුණවාචා. පරෙසං මම්මච්ඡෙදිකා ඵරුසා වාචා එතෙසන්ති ඵරුසවාචා. සම්ඵං නිරත්ථකවචනං පලපන්තීති සම්ඵප්පලාපී. අභිජ්ඣායන්තීති අභිජ්ඣාලූ, පරභණ්ඩලුබ්භනසීලාති අත්ථො. බ්‍යාපන්නං පූතිභූතං චිත්තමෙතෙසන්ති බ්‍යාපන්නචිත්තා. මිච්ඡා පාපිකා විඤ්ඤුගරහිතා එතෙසං දිට්ඨීති මිච්ඡාදිට්ඨී, කම්මපථපරියාපන්නාය නත්ථි දින්නන්තිආදිවත්ථුකාය, මිච්ඡත්තපරියාපන්නාය අනිය්‍යානිකදිට්ඨියා ච සමන්නාගතාති අත්ථො. සම්මා සොභනා විඤ්ඤුප්පසත්ථා එතෙසං දිට්ඨීති සම්මාදිට්ඨී, කම්මපථපරියාපන්නාය අත්ථි දින්නන්තිආදිකාය කම්මස්සකතාදිට්ඨියා, සම්මත්තපරියාපන්නාය මග්ගදිට්ඨියා ච සමන්නාගතාති අත්ථො.

이 대목의 요지는 다음과 같다. 생명을 해치는 자를 ‘빠나띠빠띠(살생하는 자)’, 즉 살생자라는 뜻이다. 주지 않은 것을 가지는 자를 ‘아딘나다이(도둑질하는 자)’, 즉 남의 물건을 훔치는 자라는 뜻이다. ‘아브라마짜리(청정범행을 닦지 않는 자)’는 저열하고 비천한 행위인 음행을 저지르는 자를 뜻한다. ‘브라마짜리(청정범행을 닦는 자)’는 고귀한 수행을 닦는 자, 즉 음행을 멀리하는 자를 뜻한다. 여기서 청정범행 또한 살레까라고 이해해야 한다. 청정범행이 비청정범행을 깎아내기 때문이다. 거짓을 말하는 자를 ‘무사와디(거짓말하는 자)’라 하며, 타인의 이익을 파괴하는 헛되고 거짓된 말을 하는 자들을 뜻한다. ‘삐수나와짜’는 이간질하는 말을 하는 자, 즉 타인의 우애를 끊는 자들을 뜻한다. ‘파루사와짜’는 거친 말을 하는 자, 즉 타인의 급소를 찌르는 듯한 말을 하는 자들을 뜻한다. ‘삼팟빨라삐’는 무익한 말을 지껄이는 자들이다. ‘아빗잘루’는 남의 재물을 탐내는 자들로, 타인의 물건을 탐하는 성향이 있는 자들을 뜻한다. ‘뱌빤나찟따’는 상하고 부패한 마음을 가진 자들이다. ‘미차디티’는 현자들에게 비난받는 사악한 견해를 가진 자들로, 업의 길에 속하는 ‘보시의 과보는 없다’는 등의 내용을 가진 견해와 그릇된 상태들에 속하는 해탈로 이끌지 못하는 견해를 갖춘 자들이라는 뜻이다. ‘삼마디티’는 현자들이 찬탄하는 훌륭하고 바른 견해를 가진 자들로, 업의 길에 속하는 ‘업은 자신의 주인이다’라는 등의 견해와 바른 상태들에 속하는 도(道)의 지혜를 갖춘 자들이라는 뜻이다.

මිච්ඡාසඞ්කප්පාති අයාථාවඅනිය්‍යානිකඅකුසලසඞ්කප්පා. එස නයො මිච්ඡාවාචාතිආදීසු. අයං පන විසෙසො, මිච්ඡාසඞ්කප්පාදයො විය හි මිච්ඡාසති නාම පාටිඑක්කො කොචි ධම්මො නත්ථි, අතීතං පන චින්තයතො පවත්තානං චතුන්නම්පි අකුසලක්ඛන්ධානමෙතං අධිවචනං. යම්පි වුත්තං භගවතා – ‘‘අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, අනුස්සති, නෙසා නත්ථීති වදාමි, පුත්තලාභං වා, භික්ඛවෙ, අනුස්සරතො, ධනලාභං වා, භික්ඛවෙ, අනුස්සරතො, යසලාභං වා, භික්ඛවෙ, අනුස්සරතො’’ති, තම්පි තං තං චින්තෙන්තස්ස සතිපතිරූපකෙන උප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. මිච්ඡාඤාණීති එත්ථ ච මිච්ඡාඤාණන්ති පාපකිරියාසු උපායචින්තාවසෙන පාපං කත්වා ‘‘සුකතං මයා’’ති පච්චවෙක්ඛණාකාරෙන ච උප්පන්නො මොහො වෙදිතබ්බො, තෙන සමන්නාගතා පුග්ගලා මිච්ඡාඤාණී. සම්මාඤාණීති එත්ථ පන එකූනවීසතිභෙදං පච්චවෙක්ඛණාඤාණං ‘‘සම්මාඤාණ’’න්ති වුච්චති, තෙන සමන්නාගතා පුග්ගලා සම්මාඤාණී. මිච්ඡාවිමුත්තීති අවිමුත්තායෙව සමානා ‘‘විමුත්තා මය’’න්ති එවංසඤ්ඤිනො, අවිමුත්තියං වා විමුත්තිසඤ්ඤිනො. තත්‍රායං වචනත්ථො, මිච්ඡා පාපිකා විපරීතා විමුත්ති එතෙසං අත්ථීති මිච්ඡාවිමුත්තී. මිච්ඡාවිමුත්තීති ච යථාවුත්තෙනාකාරෙන පවත්තානං අකුසලක්ඛන්ධානමෙතං අධිවචනං. ඵලසම්පයුත්තානි පන සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි ඨපෙත්වා සෙසධම්මා සම්මාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. සා ච මිච්ඡාවිමුත්තිං සල්ලිඛිත්වා ඨිතත්තා සල්ලෙඛොති [Pg.193] වෙදිතබ්බා. තත්ථ නියොජෙන්තො ආහ ‘‘මයමෙත්ථ සම්මාවිමුත්තී භවිස්සාමාති සල්ලෙඛො කරණීයො’’ති.

'그릇된 생각(사유)'이란 진실하지 않고, [윤회의] 고통에서 벗어나는 길이 아니며, 해로운 사유를 가진 자들을 말한다. '그릇된 말' 등의 항목에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 그러나 여기에는 차이점이 있으니, 분명히 밝히겠다. '그릇된 마음챙김(사념)'이라는 것은 '그릇된 사유' 등과 같이 별개의 어떤 법으로 존재하는 것이 아니다. 그것은 과거의 대상을 생각하는 사람에게 일어나는 네 가지 해로운 무더기(불선온)를 지칭하는 명칭일 뿐이다. 세존께서 "비구들이여, 그러한 기억함(수념)은 있다. 그것이 없다고 말하지 않는다. 비구들이여, 자식을 얻은 것을 기억하거나, 재물을 얻은 것을 기억하거나, 명성을 얻은 것을 기억하는 자에게 [그러한 기억함이 있다]"라고 말씀하신 것은, 각각의 과거 대상을 생각하는 자에게 마음챙김과 유사한 형태로 나타나는 [불선한 무더기의] 생겨남을 염두에 두고 말씀하신 것임을 알아야 한다. '그릇된 지혜를 가진 자(사지)'에서 '그릇된 지혜'란 악행을 저지를 때 방편을 구상하는 힘에 의해 악을 행한 뒤, "나는 잘 하였다"라고 반조하는 형태로 일어나는 어리석음(모하)을 의미한다. 그러한 어리석음을 갖춘 자들이 '그릇된 지혜를 가진 자'이다. '바른 지혜를 가진 자(정지)'에서 '바른 지혜'란 열아홉 가지 종류의 반조하는 지혜를 말한다. 그러한 지혜를 갖춘 자들이 '바른 지혜를 가진 자'이다. '그릇된 해탈'이란 해탈하지 못했음에도 불구하고 "우리는 해탈했다"라고 인식하는 자들, 혹은 해탈의 길이 아닌 것에 대해 해탈이라는 인식을 가진 자들을 말한다. 그 의미는 다음과 같다. 그들에게는 그릇되고 악하며 뒤바뀐 해탈이라는 신념이 있으므로 '그릇된 해탈을 가진 자'라고 한다. 또한 '그릇된 해탈'이라는 명칭은 앞서 말한 방식대로 일어나는 불선한 무더기들을 가리키는 말이다. 반면 바른 해탈은 [과의 마음과 결합된] 정견 등 여덟 가지 성도의 구성 요소를 제외한 나머지 상응하는 법들임을 알아야 한다. 그것은 그릇된 해탈을 삭감하고(끊어버리고) 확립되어 있기에 '삭감(살레카)'이라 함을 알아야 한다. 이에 대해 권장하시며 [세존께서] "우리는 여기서 바른 해탈을 이룰 것이니, 삭감을 실천해야 한다"라고 말씀하셨다.

ඉතො පරානි තීණි නීවරණවසෙන වුත්තානි. අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තාති එවං කම්මපථෙසු වුත්තත්තා පනෙත්ථ පඨමානි ද්වෙ නීවරණානි න වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. තත්ථ ථිනමිද්ධෙන පරියුට්ඨිතා අභිභූතාති ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතා. උද්ධච්චෙන සමන්නාගතාති උද්ධතා. විචිනන්තා කිච්ඡන්ති න සක්කොන්ති සන්නිට්ඨානං කාතුන්ති විචිකිච්ඡී. කොධනාතිආදීනි දස චිත්තස්ස උපක්කිලෙසවසෙන වුත්තානි. තත්ථ කොධාදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං ධම්මදායාදවත්ථසුත්තෙසු වුත්තං. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – කොධනාති කුජ්ඣනසීලා. උපනාහීති උපනාහනසීලා, උපනාහො වා එතෙසං අත්ථීති උපනාහී. තථා මක්ඛී පලාසී ච. ඉස්සන්තීති ඉස්සුකී. මච්ඡරායන්තීති මච්ඡරී, මච්ඡෙරං වා එතෙසං අත්ථීති මච්ඡරී. සඨයන්තීති සඨා, න සම්මා භාසන්තීති වුත්තං හොති, කෙරාටිකයුත්තානමෙතං අධිවචනං. මායා එතෙසං අත්ථීති මායාවී. ථම්භසමඞ්ගිතාය ථද්ධා. අතිමානයොගෙන අතිමානී. වුත්තපච්චනීකනයෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

이 구절 이후의 세 항목은 장애(개, 蓋)의 관점에서 설해졌다. '탐욕이 많은 자'와 '악의를 품은 마음'은 이미 업의 길(업도, 業道)에서 설해졌으므로, 여기서는 앞의 두 가지 장애가 설해지지 않았음을 알아야 한다. 그중에서 해태와 혼침에 의해 압도되고 지배된 자들이 '해태와 혼침에 휩싸인 자'이다. 들뜸(도거)을 갖춘 자들이 '들뜬 자'이다. 어떤 성질을 고찰할 때 힘들어하며 결론을 내리지 못하는 자들이 '의심하는 자'이다. '분노하는 자' 등 열 가지는 마음의 오염원(수번뇌)의 관점에서 설해졌다. 분노 등에 대해 설명해야 할 모든 내용은 '법의 상속자 경'에서 이미 설해졌다. 여기서 그 의미는 이러하다. '분노하는 자'란 화내는 습성이 있는 자들이다. '원한을 품는 자'란 원한을 맺는 습성이 있는 자들이거나, 그들에게 원한이 있다는 뜻이다. '은혜를 모르는 자'와 '악의로 맞서는 자'도 마찬가지다. 시기하는 자들이 '시기하는 자'이다. 인색하게 구는 자들이 '인색한 자'이며, 혹은 그들에게 인색함이 있다는 뜻이다. 속이는 자들이 '속이는 자(광)'이다. 즉 진실하게 말하지 않는다는 뜻이며, 간사한 성질을 갖춘 자들을 지칭하는 명칭이다. 기만(마야)이 있는 자들이 '기만적인 자'이다. 완고함을 갖추었기에 '완고한 자'이다. 지나친 자만과 결합되었기에 '오만한 자'이다. 이미 설해진 것의 반대 방식으로 깨끗한 쪽(백법, 善)을 알아야 한다.

දුබ්බචාති වත්තුං දුක්ඛා කිඤ්චි වුච්චමානා න සහන්ති. තබ්බිපරීතා සුවචා. දෙවදත්තාදිසදිසා පාපකා මිත්තා එතෙසන්ති පාපමිත්තා. බුද්ධා වා සාරිපුත්තාදිසදිසා වා කල්‍යාණා මිත්තා එතෙසන්ති කල්‍යාණමිත්තා. කායදුච්චරිතාදීසු චිත්තවොස්සග්ගවසෙන පමත්තා. විපරීතා අප්පමත්තාති වෙදිතබ්බා. ඉමානි තීණි පකිණ්ණකවසෙන වුත්තානි. අස්සද්ධාතිආදීනි සත්ත අසද්ධම්මවසෙන. තත්ථ තීසු වත්ථූසු සද්ධා එතෙසං නත්ථීති අස්සද්ධා. සුක්කපක්ඛෙ සද්දහන්තීති සද්ධා, සද්ධා වා එතෙසං අත්ථීතිපි සද්ධා. නත්ථි එතෙසං හිරීති අහිරිකා, අකුසලසමාපත්තියා අජිගුච්ඡමානානමෙතං අධිවචනං. හිරී එතෙසං මනෙ, හිරියා වා යුත්තමනාති හිරිමනා. න ඔත්තප්පන්තීති අනොත්තප්පී, අකුසලසමාපත්තියා න භායන්තීති වුත්තං හොති. තබ්බිපරීතා ඔත්තප්පී. අප්පං සුතමෙතෙසන්ති අප්පස්සුතා, අප්පන්ති ච ථොකන්ති න ගහෙතබ්බං, නත්ථීති ගහෙතබ්බං. ‘‘අප්පස්සුතා’’ති හි නිස්සුතා සුතවිරහිතා වුච්චන්ති. බහු සුතමෙතෙසන්ති බහුස්සුතා, තථාගතභාසිතං එකම්පි ගාථං යාථාවතො ඤත්වා අනුරූපපටිපන්නානමෙතං අධිවචනං. කුච්ඡිතා සීදන්තීති කුසීතා, හීනවීරියානමෙතං අධිවචනං. ආරද්ධං [Pg.194] වීරියමෙතෙසන්ති ආරද්ධවීරියා, සම්මප්පධානයුත්තානමෙතං අධිවචනං, මුට්ඨා සති එතෙසන්ති මුට්ඨස්සතී, නට්ඨස්සතීති වුත්තං හොති. උපට්ඨිතා සති එතෙසන්ති උපට්ඨිතස්සතී, නිච්චං ආරම්මණාභිමුඛප්පවත්තසතීනමෙතං අධිවචනං. දුට්ඨා පඤ්ඤා එතෙසන්ති දුප්පඤ්ඤා, නට්ඨපඤ්ඤාති වුත්තං හොති. පඤ්ඤාය සම්පන්නාති පඤ්ඤාසම්පන්නා, පඤ්ඤාති ච ඉධ විපස්සනාපඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. විපස්සනාසම්භාරො හි පරිපූරො ඉමස්මිං ඨානෙ ආගතො, තස්මා විපස්සනාපඤ්ඤාව අයන්ති පොරාණානං ආණා.

'말을 안 듣는 자(악구)'란 충고하기 어렵고, 어떤 말을 들어도 참지 못하는 자들이다. 그 반대가 '말을 잘 듣는 자'이다. 데와닷타 등과 같은 나쁜 친구를 둔 자들이 '나쁜 친구를 둔 자'이다. 부처님이나 사리풋타 등과 같은 선한 친구를 둔 자들이 '선한 친구를 둔 자'이다. 신체적 악행 등에 마음을 놓아버린 자들이 '방일한 자'이다. 그 반대가 '방일하지 않은 자'임을 알아야 한다. 이 세 가지 쌍은 잡다한 항목의 관점에서 설해졌다. '믿음이 없는 자' 등 일곱 가지는 악한 법의 관점이다. 그중에서 삼보에 대해 믿음이 없는 자들이 '믿음이 없는 자'이다. 깨끗한 쪽에서, 믿는 자들이 '믿음이 있는 자'이며, 혹은 그들에게 믿음이 있다는 뜻이다. 그들에게 부끄러움(히리)이 없는 자들이 '양심 없는 자(무참)'이다. 이는 불선한 법에 도달하면서도 혐오감을 느끼지 못하는 자들을 지칭하는 명칭이다. 그들의 마음에 부끄러움이 있거나, 부끄러움과 결합된 마음을 가진 자들이 '양심 있는 자(유참)'이다. 두려워하지 않는 자들이 '수치심 없는 자(무괴)'이다. 즉 불선한 법에 도달하는 것을 무서워하지 않는다는 뜻이다. 그 반대가 '수치심 있는 자(유괴)'이다. 배움(수타)이 적은 자들이 '적게 배운 자'이다. 여기서 '적다'는 것은 조금 있다는 뜻이 아니라 없다는 뜻으로 받아들여야 한다. 왜냐하면 '적게 배운 자'란 배움이 결여된 자들을 말하기 때문이다. 배움이 많은 자들이 '많이 배운 자'이다. 이는 여래께서 설하신 단 한 구절의 법문이라도 진실하게 알고 그에 맞게 실천하는 자들을 지칭하는 명칭이다. 혐오스럽게 가라앉아 있는 자들이 '게으른 자'이다. 이는 정진력이 부족한 자들을 지칭하는 명칭이다. 정진을 시작한 자들이 '정진하는 자'이며, 이는 바른 노력을 갖춘 자들을 지칭하는 명칭이다. 마음챙김을 놓아버린 자들이 '망각하는 자'이다. 즉 마음챙김을 잃어버렸다는 뜻이다. 마음챙김이 확립된 자들이 '마음챙김이 확립된 자'이다. 이는 항상 대상을 향해 마음챙김이 작용하는 자들을 지칭하는 명칭이다. 지혜가 손상된 자들이 '지혜 없는 자'이다. 즉 지혜가 사라졌다는 뜻이다. 지혜를 갖춘 자들이 '지혜를 갖춘 자'이다. 여기서 '지혜'는 위빳사나 지혜로 알아야 한다. 왜냐하면 이 대목에서 위빳사나의 토대가 충만하게 나타나기 때문이다. 그러므로 이것은 위빳사나 지혜일 뿐이라는 것이 옛 스승들의 전승이다.

ඉදානි එකමෙව ලොකුත්තරගුණානං අන්තරායකරං අනිය්‍යානිකදිට්ඨිං තීහාකාරෙහි දස්සෙන්තො සන්දිට්ඨිපරාමාසීතිආදිමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිං පරාමසන්තීති සන්දිට්ඨිපරාමාසී. ආධානං ගණ්හන්තීති ආධානග්ගාහී, ආධානන්ති දළ්හං වුච්චති, දළ්හග්ගාහීති අත්ථො. යුත්තකාරණං දිස්වාව ලද්ධිං පටිනිස්සජ්ජන්තීති පටිනිස්සග්ගී, දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන කසිරෙන බහුම්පි කාරණං දස්සෙත්වා න සක්කා පටිනිස්සග්ගං කාතුන්ති දුප්පටිනිස්සග්ගී, යෙ අත්තනො උප්පන්නං දිට්ඨිං ඉදමෙව සච්චන්ති දළ්හං ගණ්හිත්වා අපි බුද්ධාදීහි කාරණං දස්සෙත්වා වුච්චමානා න පටිනිස්සජ්ජන්ති, තෙසමෙතං අධිවචනං. තාදිසා හි පුග්ගලා යං යදෙව ධම්මං වා අධම්මං වා ගණ්හන්ති, තං සබ්බං ‘‘එවං අම්හාකං ආචරියෙහි කථිතං, එවං අම්හෙහි සුත’’න්ති කුම්මොව අඞ්ගානි සකෙ කපාලෙ අන්තොයෙව සමොදහන්ති, කුම්භීලග්ගාහං ගණ්හන්ති න විස්සජ්ජන්ති. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

이제 오직 출세간의 공덕을 얻는 데 장애가 되고 해탈로 인도하지 못하는 사견을 세 가지 방식으로 보여주시려고 '산딧티파라마시(sandiṭṭhiparāmāsī)' 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 자신의 그릇된 견해를 집착하는 자들을 '산딧티파라마시'라고 한다. '나의 견해만이 옳다'고 견고하게 붙잡는 자들을 '아다낙가히(ādānaggāhī)'라고 하는데, '아다나(ādāna)'란 견고한 집착을 의미하므로 견고하게 붙잡는 자라는 뜻이다. 타당한 이유를 보고 자신의 견해를 버리는 자를 '빠티닛석기(paṭinissaggī)'라 하고, 고통스럽고 어렵고 힘들게 많은 이유를 들어주어도 버리게 할 수 없는 자를 '둡빠티닛석기(duppaṭinissaggī)'라 한다. 즉, 자신에게 생겨난 견해를 '이것만이 진리다'라고 굳게 붙잡고서 부처님 등 지혜로운 이들이 분명한 이유를 들어 말해주어도 버리지 못하는 자들을 가리키는 명칭이다. 참으로 그러한 사람들은 어떤 옳은 법이나 그른 법을 붙잡으면, 그 모든 것을 "이처럼 우리 스승들께서 말씀하셨다, 이처럼 우리는 들었다"라고 하며 마치 거북이가 자신의 껍질 속에 수족을 집어넣는 것처럼, 마치 악어가 움켜쥐듯 붙잡고 놓지 않는다. 설해진 것의 반대되는 방식으로 청정의 측면(sukkapakkha)을 알아야 한다.

84. එවං චතුචත්තාලීසාය ආකාරෙහි සල්ලෙඛං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්මිං සල්ලෙඛෙ චිත්තුප්පාදස්සාපි බහූපකාරතං දස්සෙතුං චිත්තුප්පාදම්පි ඛො අහන්තිආදිමාහ.

84. 이와 같이 마흔네 가지 방식으로 소멸(sallekha)을 보여주신 뒤, 이제 그 소멸에 있어 마음을 내는 것(cittuppāda) 또한 매우 도움이 됨을 보여주시기 위해 "마음을 내는 것 또한 나(는 매우 도움이 된다고 말한다)" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

තස්සත්ථො, අහං, චුන්ද, කුසලෙසු ධම්මෙසු චිත්තුප්පාදම්පි බහූපකාරං වදාමි, යා පනෙතා කායෙන ච වාචාය ච අනුවිධියනා, යථා පඨමං චිත්තං උප්පන්නං, තථෙව තෙසං ධම්මානං කායෙන කරණං, වාචාය ච ‘‘කරොථා’’ති ආණාපනං වා, උග්ගහපරිපුච්ඡාදීනි වා, තත්ථ වාදොයෙව කො, එකන්තබහූපකාරායෙව හි තා අනුවිධියනාති දස්සෙති. කස්මා පනෙත්ථ චිත්තුප්පාදොපි බහූපකාරොති? එකන්තහිතසුඛාවහත්තා අනුවිධියනානං හෙතුත්තා ච.

그 의미는 다음과 같다. "춘다여, 나는 유익한 법들에 있어서 마음을 내는 것조차 매우 도움이 된다고 말한다. 하물며 몸과 말로 실천하는 것이야 더 말할 필요가 있겠는가? 처음에 마음이 일어난 것과 마찬가지로, 그러한 법들을 몸으로 행하고 말로써 '하라'고 권하거나, 경전과 주석을 배우고 묻는 일 등을 하는 것에 대해서는 무슨 말이 더 필요하겠는가? 참으로 그러한 실천들은 절대적으로 매우 큰 도움이 되기 때문이다."라고 보여주신 것이다. "왜 여기서 마음을 내는 것조차 매우 도움이 되는가?"라는 질문에 대해서는, "그것이 절대적인 이익과 행복을 가져오며, 몸과 말로 하는 실천의 원인이 되기 때문이다."라는 것이 답변이다.

‘‘දානං [Pg.195] දස්සාමී’’ති හි චිත්තුප්පාදො සයම්පි එකන්තහිතසුඛාවහො අනුවිධියනානම්පි හෙතු, එවඤ්හි උප්පන්නචිත්තත්තායෙව දුතියදිවසෙ මහාවීථිං පිදහිත්වා මහාමණ්ඩපං කත්වා භික්ඛුසතස්ස වා භික්ඛුසහස්සස්ස වා දානං දෙති, ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තෙථ පූජෙථ පරිවිසථා’’ති පරිජනෙ ආණාපෙති. එවං ‘‘සඞ්ඝස්ස චීවරං සෙනාසනං භෙසජ්ජං දස්සාමී’’ති චිත්තුප්පාදො සයම්පි එකන්තහිතසුඛාවහො අනුවිධියනානම්පි හෙතු, එවං උප්පන්නචිත්තත්තායෙව හි චීවරාදීනි අභිසඞ්ඛරොති දෙති දාපෙති ච. එස නයො සරණගමනාදීසු.

"보시를 하리라"는 마음의 일어남은 그 자체로 절대적인 이익과 행복을 가져오며 실천의 원인이 된다. 참으로 이와 같이 마음을 냈기 때문에 다음 날 큰 거리를 막고 큰 천막을 만들어 백 명 혹은 천 명의 비구들에게 보시를 베풀고, "비구 승가를 초청하여 공양하고 모시라"고 주변 사람들에게 지시하게 되는 것이다. 이와 같이 "승가에 가사, 처소, 약품을 보시하리라"는 마음의 일어남도 그 자체로 절대적인 이익과 행복을 가져오며 실천의 원인이 된다. 참으로 이와 같이 마음을 냈기 때문에 가사 등을 마련하여 직접 보시하거나 보시하게 하는 것이다. 귀의(saraṇagamana) 등에 대해서도 이와 같은 방식이다.

‘‘සරණං ගච්ඡාමී’’ති හි චිත්තං උප්පාදෙත්වාව පච්ඡා කායෙන වා වාචාය වා සරණං ගණ්හාති. තථා ‘‘පඤ්චඞ්ගං අට්ඨඞ්ගං දසඞ්ගං වා සීලං සමාදියිස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පාදෙත්වා කායෙන වා වාචාය වා සමාදියති, ‘‘පබ්බජිත්වා චතූසු සීලෙසු පතිට්ඨහිස්සාමී’’ති ච චිත්තං උප්පාදෙත්වා කායෙන වාචාය ච පූරෙතබ්බං සීලං පූරෙති. ‘‘බුද්ධවචනං උග්ගහෙස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පාදෙත්වාව එකං වා නිකායං ද්වෙ වා තයො වා චත්තාරො වා පඤ්ච වා නිකායෙ වාචාය උග්ගණ්හාති. එවං ධුතඞ්ගසමාදාන-කම්මට්ඨානුග්ගහ-කසිණපරිකම්ම-ඣානසමාපත්තිවිපස්සනාමග්ගඵල- පච්චෙකබොධි-සම්මාසම්බොධිවසෙන නෙතබ්බං.

참으로 "귀의하리라"는 마음을 먼저 낸 뒤에 나중에 몸이나 말로 귀의를 한다. 이와 같이 "오계나 팔계 혹은 십계를 수지하리라"는 마음을 낸 뒤에 몸이나 말로 수지하고, "출가하여 네 가지 청정계(catūsu sīlesu)에 머무르리라"는 마음을 낸 뒤에 몸과 말로써 채워야 할 계를 채운다. "부처님의 말씀을 배우리라"는 마음을 낸 뒤에야 하나의 니카야 혹은 둘, 셋, 넷, 다섯 가지 니카야를 말로써 배운다. 이와 같이 두타행의 수지, 명상 주제(kammaṭṭhāna)의 습득, 까시나(kasiṇa)의 예비 수행, 선정과 등지, 위빳사나, 도(magga)와 과(phala), 벽지불의 깨달음, 정등각의 깨달음에 이르기까지 동일하게 적용된다.

‘‘බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති හි චිත්තුප්පාදො සයම්පි එකන්තහිතසුඛාවහො අනුවිධියනානම්පි හෙතු, එවඤ්හි උප්පන්නචිත්තත්තායෙව අපරෙන සමයෙන කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛෙය්‍යානි කායෙන වාචාය ච පාරමියො පූරෙත්වා සදෙවකං ලොකං තාරෙන්තො විචරති. එවං සබ්බත්ථ චිත්තුප්පාදොපි බහූපකාරො. කායවාචාහි පන අනුවිධියනා අතිබහූපකාරායෙවාති වෙදිතබ්බා.

"부처가 되리라"는 마음의 일어남은 그 자체로 절대적인 이익과 행복을 가져오며 실천의 원인이 된다. 참으로 이와 같이 마음을 냈기 때문에 훗날 십만 대겁이 넘는 사아승기겁 동안 몸과 말로 바라밀을 채워 신들을 포함한 세상의 중생들을 건져내며 유행(遊行)하시는 것이다. 이와 같이 모든 경우에 마음을 내는 것조차 매우 큰 도움이 된다. 그러나 몸과 말로 하는 실천은 수용하여 실천하는 자들에게 훨씬 더 큰 도움이 된다는 사실을 알아야 한다.

එවං කුසලෙසු ධම්මෙසු චිත්තුප්පාදස්සාපි බහූපකාරතං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ නියොජෙන්තො ‘‘තස්මා තිහ චුන්දා’’තිආදිමාහ. තං අත්ථතො පාකටමෙව.

이와 같이 유익한 법들에 있어 마음을 내는 것 또한 매우 큰 도움이 됨을 보여주신 뒤, 이제 그 일에 권면하시며 "그러므로 춘다여" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 그것은 뜻에 있어서 분명한 내용이다.

85. එවං චතුචත්තාලීසාය ආකාරෙහි දස්සිතෙ සල්ලෙඛෙ චිත්තුප්පාදස්සාපි බහූපකාරතං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්සෙව සල්ලෙඛස්ස හිතාධිගමාය මග්ගභාවං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ.

85. 이와 같이 마흔네 가지 방식으로 설해진 소멸에 있어 마음을 내는 것 또한 매우 큰 도움이 됨을 보여주신 뒤, 이제 그 소멸이 이익(현세의 이익이나 성스러운 도의 성취 등)을 얻기 위한 길이 됨을 보여주시려고 "마치 ~와 같다" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

තස්සත්ථො[Pg.196], යථා නාම, චුන්ද, ඛාණුකණ්ටකපාසාණාදීහි විසමො මග්ගො භවෙය්‍ය, තස්ස පරික්කමනාය පරිවජ්ජනත්ථාය අඤ්ඤො සුපරිකම්මකතො විය භූමිභාගො සමො මග්ගො භවෙය්‍ය, යථා ච රුක්ඛමූලපාසාණපපාතකුම්භීලමකරාදි පරිබ්‍යාකුලං විසමං තිත්ථමස්ස, තස්ස පරික්කමනාය පරිවජ්ජනත්ථාය අඤ්ඤං අවිසමං අනුපුබ්බගම්භීරං සොපානඵලකසදිසං තිත්ථං භවෙය්‍ය, යං පටිපන්නො සුඛෙනෙව තං නදිං වා තළාකං වා අජ්ඣොගාහෙත්වා න්හායෙය්‍ය වා උත්තරෙය්‍ය වා, එවමෙව ඛො, චුන්ද, විසමමග්ගවිසමතිත්ථසදිසාය විහිංසාය සමන්නාගතස්ස විහිංසකපුග්ගලස්ස සමමග්ගසමතිත්ථසදිසා අවිහිංසා හොති පරික්කමනාය. යථෙව හි විසමමග්ගතිත්ථපරිවජ්ජනත්ථාය සමො මග්ගො ච තිත්ථඤ්ච පටියත්තං, එවං විහිංසාපරිවජ්ජනත්ථාය අවිහිංසා පටියත්තා, යං පටිපන්නො සුඛෙනෙව මනුස්සගතිං වා දෙවගතිං වා අජ්ඣොගාහෙත්වා සම්පත්තිං වා අනුභවෙය්‍ය උත්තරෙය්‍ය වා ලොකා. එතෙනෙව උපායෙන සබ්බපදානි යොජෙතබ්බානි.

그 의미는 다음과 같다. "춘다여, 비유하자면 나무 그루터기와 가시, 돌 등으로 험난한 길이 있을 때 그것을 우회하여 피하기 위한 다른 잘 닦인 평탄한 길이 있는 것과 같다. 또한 비유하자면 나무뿌리와 돌, 절벽, 악어와 마카라 등으로 어지러운 험난한 선착장이 있을 때, 그것을 우회하여 피하기 위해 험하지 않고 완만하게 깊어지며 계단이나 발판이 잘 마련된 것과 같은 선착장이 있는 것과 같다. 그 선착장에 들어선 사람은 수월하게 그 강이나 호수에 들어가 목욕을 하거나 건너갈 수 있을 것이다. 춘다여, 이와 마찬가지로 험한 길이나 험한 선착장과 같은 해침(vihiṃsā)을 갖춘 자에게 평탄한 길이나 평탄한 선착장과 같은 해치지 않음(avihiṃsā)은 (그 해침을) 피하기 위한 길이 된다." 더 분명히 밝히자면, 험한 길이나 선착장을 피하기 위해 평탄한 길과 선착장이 마련된 것과 같이, 해침을 피하기 위해 마련된 해치지 않음이라는 길에 들어선 사람은 수월하게 인간 세상이나 천상에 들어가 복락을 누리거나 혹은 세상을 넘어 해탈하게 될 것이다. 이와 같은 방식으로 모든 구절을 연결해서 이해해야 한다.

86. එවං තස්සෙව හිතාධිගමාය මග්ගභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි උපරිභාගඞ්ගමනීයතං දස්සෙන්තො, සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ.

86. 이와 같이 소멸이 이익을 얻기 위한 길이 됨을 보여주신 뒤, 이제 그것이 높은 단계로 나아가게 함을 보여주시려고 "마치 ~와 같다" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

තස්සත්ථො, යථා නාම, චුන්ද, යෙ කෙචි අකුසලා ධම්මා පටිසන්ධියා ජනකා වා අජනකා වා, දින්නායපි පටිසන්ධියා විපාකජනකා වා අජනකා වා, සබ්බෙ තෙ ජාතිවසෙන අධොභාගඞ්ගමනීයාති එවංනාමාව හොන්ති, විපාකකාලෙ අනිට්ඨාකන්තවිපාකත්තා. යථා ච යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා පටිසන්ධියා ජනකා වා අජනකා වා දින්නායපි පටිසන්ධියා විපාකජනකා වා අජනකා වා, සබ්බෙ තෙ ජාතිවසෙන උපරිභාගඞ්ගමනීයාති එවංනාමාව හොන්ති, විපාකකාලෙ ඉට්ඨකන්තවිපාකත්තා, එවමෙව ඛො, චුන්ද, විහිංසකස්ස…පෙ… උපරිභාගායාති. තත්‍රායං ඔපම්මසංසන්දනා – යථා සබ්බෙ අකුසලා අධොභාගඞ්ගමනීයා, එවං විහිංසකස්ස එකා විහිංසාපි. යථා ච සබ්බෙ කුසලා උපරිභාගඞ්ගමනීයා, එවං අවිහිංසකස්ස එකා අවිහිංසාපි. එතෙනෙව උපායෙන අකුසලං අකුසලෙන කුසලඤ්ච කුසලෙන උපමෙතබ්බං, අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායොති.

그 의미는 다음과 같다. 준다여, 예를 들어 재생연결을 일으키든 일으키지 않든, 혹은 이미 주어진 재생연결에서 과보를 일으키든 일으키지 않든 모든 불선법들은 성질상 아래로 가는 것이라고 불리니, 과보를 줄 때 원치 않고 즐겁지 않은 과보를 주기 때문이다. 이와 마찬가지로 재생연결을 일으키든 일으키지 않든, 혹은 이미 주어진 재생연결에서 과보를 일으키든 일으키지 않든 모든 선법들은 성질상 위로 가는 것이라고 불리니, 과보를 줄 때 원하고 즐거운 과보를 주기 때문이다. 이와 같이 준다여, 해코지하는 자에게는... 위로 가는 것으로 인도한다. 여기서 비유를 대조해 보면 다음과 같다. 모든 불선법이 아래로 가는 것인 것과 같이, 해코지하는 자의 단 하나의 해코지도 그러하다. 모든 선법이 위로 가는 것인 것과 같이, 해코지하지 않는 자의 단 하나의 해코지 않음도 그러하다. 이런 방식으로 불선을 불선으로, 선을 선으로 비유해야 하니, 이것이 여기서의 의도이다.

87. එවං තස්සෙව සල්ලෙඛස්ස උපරිභාගඞ්ගමනීයතං දස්සෙත්වා ඉදානි පරිනිබ්බාපනෙ සමත්ථභාවං දස්සෙතුං සො වත චුන්දාතිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.197] සොති වුත්තප්පකාරපුග්ගලනිද්දෙසො. තස්ස යොති ඉමං උද්දෙසවචනං ආහරිත්වා යො අත්තනා පලිපපලිපන්නො, සො වත, චුන්ද, පරං පලිපපලිපන්නං උද්ධරිස්සතීති එවං සබ්බපදෙසු සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පලිපපලිපන්නොති ගම්භීරකද්දමෙ නිමුග්ගො වුච්චති, නො ච ඛො අරියස්ස විනයෙ. අරියස්ස පන විනයෙ පලිපන්ති පඤ්ච කාමගුණා වුච්චන්ති. පලිපන්නොති තත්ථ නිමුග්ගො බාලපුථුජ්ජනො, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. යථා, චුන්ද, කොචි පුරිසො යාව නාසිකග්ගා ගම්භීරෙ කද්දමෙ නිමුග්ගො අපරං තත්ථෙව නිමුග්ගං හත්ථෙ වා සීසෙ වා ගහෙත්වා උද්ධරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, න හි තං කාරණමත්ථි, යෙන සො තං උද්ධරිත්වා ථලෙ පතිට්ඨපෙය්‍ය, එවමෙව යො අත්තනා පඤ්චකාමගුණපලිපෙ පලිපන්නො, සො වත පරං තථෙව පලිපපලිපන්නං උද්ධරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

87. 이와 같이 그 삭감이 위로 인도하는 것임을 보이신 후, 이제 반열반에 들게 하는 능력을 보이시기 위해 '준다여, 참으로 그가...'라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '그(so)'는 앞서 언급된 부류의 사람을 가리키는 말이다. '그'라는 단어에 '어떤(yo)'이라는 지시어를 가져와서 '스스로 늪에 빠진 자가, 준다여, 참으로 늪에 빠진 다른 사람을 건져 올릴 것이라는 것은 있을 수 없는 일이다'라고 모든 구절에서 연결을 이해해야 한다. '늪에 빠진 자(palipapalipanno)'란 깊은 진흙 속에 잠긴 자를 말하는데, 성스러운 율(vinaya)에서는 그렇지 않다. 성스러운 율에서 '늪(palipa)'이란 다섯 가지 감각적 욕망을 말한다. '늪에 빠진 자'란 거기에 잠긴 어리석은 범부를 말한다. 그러므로 여기서 뜻의 연결은 다음과 같이 이해해야 한다. 준다여, 예를 들어 어떤 사람이 코끝까지 깊은 진흙 속에 빠져 있는데, 거기에 똑같이 빠진 다른 사람의 손이나 머리를 잡고 건져 올릴 것이라는 것은 있을 수 없는 일이니, 그를 건져서 육지에 세울 수 있는 원인이 없기 때문이다. 이와 같이 스스로 다섯 가지 감각적 욕망의 늪에 빠진 자가 똑같이 늪에 빠진 다른 사람을 건져 올릴 것이라는 것은 있을 수 없는 일이다.

තත්ථ සියා අයුත්තමෙතං, පුථුජ්ජනානම්පි භික්ඛුභික්ඛුනීඋපාසකඋපාසිකානං ධම්මදෙසනං සුත්වා හොන්තියෙව ධම්මං අභිසමෙතාරො, තස්මා පලිපපලිපන්නො උද්ධරතීති, තං න තථා දට්ඨබ්බං. භගවායෙව හි තත්ථ උද්ධරති, පසංසාමත්තමෙව පන ධම්මකථිකා ලභන්ති රඤ්ඤා පහිතලෙඛවාචකො විය. යථා හි රඤ්ඤො පච්චන්තජනපදෙ පහිතං ලෙඛං තත්ථ මනුස්සා ලෙඛං වාචෙතුං අජානන්තා යො වාචෙතුං ජානාති, තෙන වාචාපෙත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘රඤ්ඤො ආණා’’ති ආදරෙන සම්පාදෙන්ති, න ච නෙසං හොති ‘‘ලෙඛවාචකස්ස අයං ආණා’’ති. ලෙඛවාචකො පන ‘‘විස්සට්ඨාය වාචාය වාචෙසි අනෙලගළායා’’ති පසංසාමත්තමෙව ලභති, එවමෙව කිඤ්චාපි සාරිපුත්තපභුතයො ධම්මකථිකා ධම්මං දෙසෙන්ති, අථ ඛො ලිඛිතපණ්ණවාචකො විය තෙ හොන්ති. භගවතොයෙව පන සා ධම්මදෙසනා රඤ්ඤො ආණා විය. යෙ ච තං සුත්වා ධම්මං අභිසමෙන්ති, තෙ භගවායෙව උද්ධරතීති වෙදිතබ්බා. ධම්මකථිකා පන ‘‘විස්සට්ඨාය වාචාය ධම්මං දෙසෙන්ති අනෙලගළායා’’ති පසංසාමත්තමෙව ලභන්තීති. තස්මා යුත්තමෙවෙතන්ති. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

거기서 '범부인 비구, 비구니, 우바새, 우바이의 설법을 듣고도 사성제를 깨닫는 사람들이 분명히 있으니, 늪에 빠진 자도 건져낼 수 있다'고 한다면 그것은 부당하다. 그렇게 보아서는 안 된다. 왜냐하면 그들이 깨달음을 얻는 데 있어서는 부처님께서 건져 올리시는 것이기 때문이다. 법사들은 왕이 보낸 편지를 읽어주는 사람처럼 단지 칭송만을 얻을 뿐이다. 상세히 설명하자면, 왕이 변방 지역에 편지를 보냈을 때 거기 사람들이 글을 읽을 줄 몰라 글을 읽을 줄 아는 어떤 사람에게 읽게 하여 그 내용을 듣고 '이것은 왕의 명령이다'라고 공경하며 받들지만, 그들에게 '이것은 편지를 읽어준 사람의 명령이다'라는 생각은 들지 않는 것과 같다. 편지를 읽어준 사람은 '분명하고 거침없는 목소리로 읽었다'라는 칭송만을 얻을 뿐이다. 이와 같이 사리풋타 존자 등을 비롯한 법사들이 법을 설할지라도, 그들은 마치 적혀 있는 글을 읽어주는 사람과 같다. 그러나 그 법 설함은 왕의 명령처럼 오직 부처님의 것이다. 그 설법을 듣고 법을 깨닫는 자들은 오직 부처님께서 건져 올리시는 것이라고 이해해야 한다. 법사들은 '분명하고 거침없는 목소리로 법을 설한다'라는 칭송만을 얻을 뿐이다. 그러므로 그 말(늪에 빠진 자는 건질 수 없다는 말씀)은 타당하다. 이와 반대되는 방식으로 청정한 쪽(백법)에 대해서도 이해해야 한다.

අදන්තො අවිනීතො අපරිනිබ්බුතොති එත්ථ පන අනිබ්බිසතාය අදන්තො. අසික්ඛිතවිනයතාය අවිනීතො. අනිබ්බුතකිලෙසතාය අපරිනිබ්බුතොති වෙදිතබ්බො. සො තාදිසො පරං දමෙස්සති, නිබ්බිසං කරිස්සති[Pg.198], විනෙස්සති වා තිස්සො සික්ඛා සික්ඛාපෙස්සති, පරිනිබ්බාපෙස්සති වා තස්ස කිලෙසෙ නිබ්බාපෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

'길들여지지 않고, 인도되지 않고, 완전히 꺼지지 않은'이라는 구절에서, (탐욕 등의) 독을 토해내지 않았기에 길들여지지 않은 것이고, 수련해야 할 규율을 배우지 않았기에 인도되지 않은 것이며, 번뇌가 가라앉지 않았기에 완전히 꺼지지 않은 것이라고 이해해야 한다. 그런 자가 다른 사람을 길들이고, (번뇌의) 독을 없애게 하거나, 수련을 시키고 세 가지 공부를 가르치며, 혹은 그 사람의 번뇌를 꺼지게 하여 반열반에 들게 할 것이라는 것은 있을 수 없는 일이다. 이와 반대되는 방식으로 청정한 쪽(백법)에 대해서도 이해해야 한다.

එවමෙව ඛො, චුන්ද, විහිංසකස්ස…පෙ… පරිනිබ්බානායාති එත්ථ පන එවමත්ථො වෙදිතබ්බො – යථා හි අත්තනා අපලිපපලිපන්නො පරං පලිපපලිපන්නං උද්ධරිස්සති, දන්තො දමෙස්සති, විනීතො විනෙස්සති, පරිනිබ්බුතො පරිනිබ්බාපෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජතීති. කිං පන තන්ති? අපලිපපලිපන්නත්තං, දන්තත්තං විනීතත්තං පරිනිබ්බුතත්තඤ්ච, එවමෙව ඛො, චුන්ද, විහිංසකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස අවිහිංසා හොති පරිනිබ්බානාය. කිං වුත්තං හොති? යො අත්තනා අවිහිංසකො, තස්ස යා අවිහිංසා, අයං යා එසා විහිංසකස්ස පරස්ස විහිංසා, තස්සා පරිනිබ්බානාය හොති, අත්තනා හි අවිහිංසකො පරස්ස විහිංසාචෙතනං නිබ්බාපෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. කිං පන තන්ති? අවිහිංසකත්තමෙව. යඤ්හි යෙන අත්තනා අධිගතං හොති, සො පරං තදත්ථාය සමාදපෙතුං සක්කොතීති.

'준다여, 이와 같이 해코지하는 자에게는... 반열반을 위한 것이다'라는 구절은 다음과 같이 그 의미를 이해해야 한다. 즉, 스스로 늪에 빠지지 않은 자가 늪에 빠진 다른 사람을 건져 올릴 것이며, 길들여진 자가 길들일 것이고, 인도된 자가 인도할 것이며, 완전히 꺼진 자가 꺼지게 할 것이라는 점은 가능하다는 것이다. 무엇 때문에 그러한가? 늪에 빠지지 않음, 길들여짐, 인도됨, 그리고 완전히 꺼짐 때문이다. 이와 같이 준다여, 해코지하지 않는 자에게 해코지하지 않음은 반열반을 위한 것이 된다. 무슨 뜻인가? 스스로 해코지하지 않는 자가 가진 그 해코지 않음은, 해코지하는 다른 사람의 그 해코지를 가라앉히는 데 도움이 된다는 것이다. 스스로 해코지하지 않는 자가 타인의 해코지하는 의도를 가라앉힐 것이라는 점은 가능하다. 무엇 때문에 그러한가? 바로 해코지하지 않는 성품 그 자체 때문이다. 참으로 스스로 무엇인가를 얻은 자만이 다른 사람에게 그것을 얻게 하기 위해 실천하도록 권할 수 있기 때문이다.

අථ වා යථා අත්තනා අපලිපන්නො දන්තො විනීතො පරිනිබ්බුතො පරං පලිපපලිපන්නං අදන්තං අවිනීතං අපරිනිබ්බුතඤ්ච උද්ධරිස්සති දමෙස්සති විනෙස්සති පරිනිබ්බාපෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති, එවමෙව විහිංසකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස විහිංසාපහානාය මග්ගං භාවයතො උප්පන්නා අවිහිංසා හොති පරිනිබ්බානාය. පරිනිබ්බුතො විය හි අපරිනිබ්බුතං අවිහිංසාචෙතනාව විහිංසාචෙතනං පරිනිබ්බාපෙතුං සමත්ථා. එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘එවමෙව ඛො, චුන්දා’’තිආදිමාහාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බපදෙසු. අතිවිත්ථාරභයෙන පන අනුපදයොජනා න කතාති.

또는, 스스로 늪에 빠지지 않고 길들여지고 인도되고 완전히 꺼진 자가 늪에 빠지고 길들여지지 않고 인도되지 않고 완전히 꺼지지 않은 다른 사람을 건져 올리고 길들이고 인도하고 꺼지게 할 것이라는 점이 가능한 것과 같다. 이와 마찬가지로 해코지를 버리기 위해 도(magga)를 닦는 사람에게 생겨난 해코지 않음은 반열반을 위한 것이 된다. 완전히 꺼진 자가 꺼지지 않은 자를 건지는 것처럼, 해코지하지 않는 의도가 해코지하는 의도를 가라앉힐 수 있기 때문이다. 이런 의미를 보이시기 위해 '준다여, 이와 같이'라는 등의 말씀을 하셨으니, 여기서 그 의미를 이와 같이 보아야 한다. 여기서 그러하듯 모든 구절에서도 그러하다. 그러나 너무 자세해질 것을 우려하여 매 단어마다의 연결은 하지 않았다.

88. එවං තස්ස පරිනිබ්බාපනෙ සමත්ථභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි තං දෙසනං නිගමෙත්වා ධම්මපටිපත්තියං නියොජෙතුං ඉති ඛො, චුන්දාතිආදිමාහ. තත්ථ සල්ලෙඛපරියායොති සල්ලෙඛකාරණං. එස නයො සබ්බත්ථ එත්ථ අවිහිංසාදයො එව විහිංසාදීනං සල්ලෙඛනතො සල්ලෙඛකාරණං. තෙසං වසෙන චිත්තස්ස උප්පාදෙතබ්බතො චිත්තුපාදකාරණං, විහිංසාදි, පරික්කමනස්ස හෙතුතො පරික්කමනකාරණං, උපරිභාගනිප්ඵාදනතො උපරිභාගකාරණං[Pg.199], විහිංසාදීනං පරිනිබ්බාපනතො පරිනිබ්බානකාරණන්ති වෙදිතබ්බා. හිතෙසිනාති හිතං එසන්තෙන. අනුකම්පකෙනාති අනුකම්පමානෙන. අනුකම්පං උපාදායාති අනුකම්පං චිත්තෙන පරිග්ගහෙත්වා, පරිච්චාතිපි වුත්තං හොති. කතං වො තං මයාති තං මයා ඉමෙ පඤ්ච පරියායෙ දස්සෙන්තෙන තුම්හාකං කතං. එත්තකමෙව හි අනුකම්පකස්ස සත්ථු කිච්චං, යදිදං අවිපරීතධම්මදෙසනා. ඉතො පරං පන පටිපත්ති නාම සාවකානං කිච්චං. තෙනාහ එතානි, චුන්ද, රුක්ඛමූලානි…පෙ… අම්හාකං අනුසාසනීති.

88. 이와 같이 그 [번뇌를] 가라앉히는 능력을 보여주신 후, 이제 그 설법을 맺으며 법의 실천(dhammapaṭipatti)에 전념하게 하려고 ‘이와 같이 참으로 춘다여(iti kho cunda)’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘살레카 빠리야야(sallekhapariyāyo)’란 살레카(effacement, 깎아냄)의 방편 혹은 원인을 말한다. 모든 문구에서 이와 같은 방식이다. 여기서 비폭력(avihiṃsā) 등만이 폭력(vihiṃsā) 등을 깎아내기 때문에 ‘살레카의 원인’이라 한다. 그것들에 의거하여 마음을 일으켜야 하므로 ‘마음 일으킴의 원인(cittuppādakāraṇa)’, 폭력 등에서 벗어나는 근거가 되므로 ‘벗어남의 원인(parikkamanakāraṇa)’, 상위의 단계(위로 가는 몫)를 성취하게 하므로 ‘상위 단계의 원인(uparibhāgakāraṇa)’, 폭력 등을 완전히 가라앉히게(parinibbāpana) 하므로 ‘반열반(완전한 가라앉힘)의 원인(parinibbānakāraṇa)’이라 함을 알아야 한다. ‘이익을 구하는 자(hitesinā)’란 이익을 찾는 자라는 뜻이다. ‘가련히 여기는 자(anukampakenā)’란 연민하는 자라는 뜻이다. ‘연민을 일으켜(anukampaṃ upādāyā)’란 연민하는 마음으로 거두어들였다는 것이니, [중생을] 붙들었다는 뜻이다. ‘내가 너희에게 그것을 행하였다’ 함은, 내가 이 다섯 가지 방편을 보여줌으로써 너희에게 설법을 행하였다는 것이다. 가련히 여기는 스승의 할 일은 바로 이와 같은 어긋남 없는 설법(aviparītadhammadesanā)일 뿐이다. 이 다음부터는 실천(paṭipatti)이라 하는 제자들의 몫이다. 그래서 “춘다여, 여기 나무 아래가 있다... 이것이 우리의 가르침이다”라고 말씀하셨다.

තත්ථ ච රුක්ඛමූලානීති ඉමිනා රුක්ඛමූලසෙනාසනං දස්සෙති. සුඤ්ඤාගාරානීති ඉමිනා ජනවිවිත්තට්ඨානං. උභයෙනාපි ච යොගානුරූපසෙනාසනමාචික්ඛති, දායජ්ජං නිය්‍යාතෙති. ඣායථාති ආරම්මණූපනිජ්ඣානෙන අට්ඨතිංසාරම්මණානි, ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ච අනිච්චාදිතො ඛන්ධායතනාදීනි උපනිජ්ඣායථ, සමථඤ්ච විපස්සනඤ්ච වඩ්ඪෙථාති වුත්තං හොති. මා පමාදත්ථාති මා පමජ්ජිත්ථ. මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථාති යෙ හි පුබ්බෙ දහරකාලෙ, ආරොග්‍යකාලෙ, සත්තසප්පායාදිසම්පත්තිකාලෙ, සත්ථු සම්මුඛීභාවකාලෙ ච යොනිසොමනසිකාරවිරහිතා රත්තින්දිවං මඞ්ගුලභත්තා හුත්වා සෙය්‍යසුඛං මිද්ධසුඛමනුභොන්තා පමජ්ජන්ති, තෙ පච්ඡා ජරාකාලෙ, රොගකාලෙ, මරණකාලෙ, විපත්තිකාලෙ, සත්ථු පරිනිබ්බුතකාලෙ ච තං පුබ්බෙ පමාදවිහාරං අනුස්සරන්තා, සප්පටිසන්ධිකාලකිරියඤ්ච භාරියං සම්පස්සමානා විප්පටිසාරිනො හොන්ති, තුම්හෙ පන තාදිසා මා අහුවත්ථාති එතමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථා’’ති. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනීති අයං අම්හාකං සන්තිකා ‘‘ඣායථ මා පමාදත්ථා’’ති තුම්හාකං අනුසාසනී, ඔවාදොති වුත්තං හොති.

거기서 ‘나무 아래(rukkhamūlānī)’라는 말로 나무 아래의 처소(rukkhamūlasenāsana)를 보여주신다. ‘빈 집(suññāgārānī)’이라는 말로 사람들로부터 떨어진 적막한 곳(janavivittaṭṭhāna)을 보여주신다. 이 두 가지를 통해 수행에 적합한 처소(yogānurūpasenāsana)를 일러주시고 부처님의 유산(dāyajja)을 넘겨주시는 것이다. ‘선정을 닦으라(jhāyathā)’는 것은 대상에 대한 몰입(ārammaṇūpanijjhāna)으로 38가지 수행 대상을, 특성에 대한 몰입(lakkhaṇūpanijjhāna)으로 무상 등의 관점에서 오온과 처소 등을 관찰하라는 것이니, 사마타와 위빳사나를 닦으라는 말씀이다. ‘방일하지 말라(mā pamādatthā)’는 것은 게으르지 말라는 뜻이다. ‘나중에 후회하지 말라(mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthā)’는 것은, 이전에 젊을 때, 건강할 때, 일곱 가지 적합함 등이 구족되었을 때, 스승을 직접 뵙고 있을 때에 올바른 주의력(yonisomanasikāra)이 없이 밤낮으로 벌레들의 먹이가 되어(누워서 뒹구는) 잠의 즐거움과 혼침의 즐거움만을 누리며 방일했던 자들이, 나중에 늙었을 때, 병들었을 때, 죽을 때, 불행이 닥쳤을 때, 스승께서 반열반하신 후에 예전의 그 방일한 삶을 회상하며, 다시 태어남과 연결된 죽음(sappaṭisandhikālakiriya)의 무거움을 보며 후회하게 되기 때문이다. 너희는 그런 자들이 되지 말라고 이 뜻을 보여주시며 “나중에 후회하지 말라”고 말씀하신 것이다. ‘이것이 너희에 대한 우리의 훈계다’라 함은, 우리로부터 ‘선정을 닦고 방일하지 말라’는 너희에 대한 가르침이자 훈계(ovāda)라는 뜻이다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

빠빤짜수다니 맛지마 니까야 주석서에서.

සල්ලෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

살레카 숫타(살레카 경)의 설명이 끝났다.

9. සම්මාදිට්ඨිසුත්තවණ්ණනා

9. 삼마디띠 숫타(정견경)의 설명.

89. එවං මෙ සුතන්ති සම්මාදිට්ඨිසුත්තං. තත්ථ ‘‘සම්මාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති, ආවුසො, වුච්චති, කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො’’ති වා ‘‘කතමං පනාවුසො[Pg.200], අකුසල’’න්ති වා එවං යත්තකා ථෙරෙන පුච්ඡා වුත්තා, සබ්බා කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා එව.

89. ‘이와 같이 나는 들었다’는 삼마디띠 숫타(정견경)이다. 거기서 “도반이여, ‘바른 견해, 바른 견해’라고 하는데, 도반이여, 어느 정도라야...”라거나 “도반이여, 그러면 무엇이 해로운 것입니까?”라고 장로(사리뿟따)께서 하신 질문들은 모두 설하고자 하는 마음에서 비롯된 질문(kathetukamyatā pucchā, 법을 설하기 위한 질문)일 뿐이다.

තත්ථ යස්මා ජානන්තාපි සම්මාදිට්ඨීති වදන්ති අජානන්තාපි බාහිරකාපි සාසනිකාපි අනුස්සවාදිවසෙනාපි අත්තපච්චක්ඛෙනාපි, තස්මා තං බහූනං වචනං උපාදාය ද්වික්ඛත්තුං ආමසන්තො ‘‘සම්මාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති, ආවුසො, වුච්චතී’’ති ආහ. අයඤ්හි එත්ථ අධිප්පායො, අපරෙහිපි සම්මාදිට්ඨීති වුච්චති, අථාපරෙහිපි සම්මාදිට්ඨීති වුච්චති, ස්වායං එවං වුච්චමානො අත්ථඤ්ච ලක්ඛණඤ්ච උපාදාය කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, අරියසාවකො සම්මාදිට්ඨි හොතීති. තත්ථ සම්මාදිට්ඨීති සොභනාය පසත්ථාය ච දිට්ඨියා සමන්නාගතො. යදා පන ධම්මෙයෙව අයං සම්මාදිට්ඨිසද්දො වත්තති, තදාස්ස සොභනා පසත්ථා ච දිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

거기서 왜냐하면 아는 자들도 ‘바른 견해’라고 말하고, 모르는 자들도, 외도들도, 불교도들도, 전승 등에 의해서든 스스로의 체험에 의해서든 그렇게 말하기 때문이다. 그래서 많은 이들의 그 말을 인용하여 거듭 고찰하시며 “도반이여, ‘바른 견해, 바른 견해’라고 합니다”라고 말씀하셨다. 여기의 의도는 ‘다른 이들도 바른 견해라 하고 또 다른 이들도 바른 견해라 하는데, 그렇게 불리는 그것의 의미와 특징을 근거로 하여, 도반이여, 어느 정도라야 성스러운 제자가 바른 견해를 가진 자가 됩니까?’라는 것이다. 거기서 ‘바른 견해(sammādiṭṭhī)’란 훌륭하고 찬탄할 만한 견해(지혜)를 갖춘 자를 말한다. 그러나 법(dhamma) 자체에 대해 ‘삼마디띠’라는 용어가 쓰일 때는, ‘훌륭하고 찬탄할 만한 견해가 바른 견해다’라는 의미로 알아야 한다.

සා චායං සම්මාදිට්ඨි දුවිධා හොති ලොකියා ලොකුත්තරාති. තත්ථ කම්මස්සකතාඤාණං සච්චානුලොමිකඤාණඤ්ච ලොකියා සම්මාදිට්ඨි, සඞ්ඛෙපතො වා සබ්බාපි සාසවා පඤ්ඤා. අරියමග්ගඵලසම්පයුත්තා පඤ්ඤා ලොකුත්තරා සම්මාදිට්ඨි. පුග්ගලො පන තිවිධො හොති පුථුජ්ජනො සෙක්ඛො අසෙක්ඛො ච. තත්ථ පුථුජ්ජනො දුවිධො හොති බාහිරකො සාසනිකො ච. තත්ථ බාහිරකො කම්මවාදී කම්මස්සකතාදිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨි හොති, නො සච්චානුලොමිකාය අත්තදිට්ඨිපරාමාසකත්තා. සාසනිකො ද්වීහිපි. සෙක්ඛො නියතාය සම්මාදිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨි. අසෙක්ඛො අසෙක්ඛාය. ඉධ පන නියතාය නිය්‍යානිකාය ලොකුත්තරකුසලසම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති අධිප්පෙතො. තෙනෙවාහ ‘‘උජුගතාස්ස දිට්ඨි ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො ආගතො ඉමං සද්ධම්ම’’න්ති, ලොකුත්තරකුසලසම්මාදිට්ඨියෙව හි අන්තද්වයමනුපගම්ම උජුභාවෙන ගතත්තා, කායවඞ්කාදීනි ච සබ්බවඞ්කානි සමුච්ඡින්දිත්වා ගතත්තා උජුගතා හොති, තායෙව ච දිට්ඨියා සමන්නාගතො නවප්පකාරෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අචලප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති, සබ්බදිට්ඨිගහනානි ච විනිබ්බෙඨෙන්තො සබ්බකිලෙසෙ පජහන්තො ජාතිසංසාරා නික්ඛමන්තො පටිපත්තිං පරිනිට්ඨපෙන්තො අරියෙන මග්ගෙන ආගතො ඉමං සම්බුද්ධප්පවෙදිතං අමතොගධං නිබ්බානසඞ්ඛාතං සද්ධම්මන්ති වුච්චති.

이 바른 견해는 세속적(lokiyā)인 것과 출세간적(lokuttarā)인 것의 두 종류가 있다. 거기서 업이 자신의 주인임을 아는 지혜(kammassakatāñāṇa)와 진리에 수순하는 지혜(saccānulomikañāṇa)는 세속적 바른 견해이며, 요약하자면 번뇌와 함께하는(sāsava) 모든 지혜이다. 성스러운 도(magga)와 과(phala)에 결합된 지혜는 출세간적 바른 견해이다. 한편 인물로는 범부, 유학(sekha), 무학(asekha)의 세 종류가 있다. 범부는 외도 범부와 불교도 범부의 두 종류이다. 외도 범부 중 업의 효력을 믿는 자는 업 자성견(업이 자신의 주인임)에 의한 바른 견해는 있으나, 유신견(attadiṭṭhiparāmāsa)에 집착하기 때문에 진리에 수순하는 지혜에 의한 바른 견해는 없다. 불교도 범부는 두 지혜 모두를 갖는다. 유학은 확정된 바른 견해(도)에 의해 바른 견해를 갖는다. 무학은 무학의 지혜에 의해서이다. 그러나 이 경에서는 확정되고(niyata) 해탈로 인도하는(niyyānika) 출세간의 유익한 바른 견해를 갖춘 자를 ‘바른 견해를 가진 자’로 의도한 것이다. 그래서 “그의 견해는 곧고, 법에 대해 확고한 믿음을 갖추었으며, 이 정법에 도달했다”고 말씀하신 것이다. 출세간의 유익한 바른 견해야말로 [상견과 단견의] 두 극단에 빠지지 않고 곧은 상태로 진행되었고, 몸의 뒤틀림 등 모든 왜곡을 끊어버리고 진행되었기에 ‘곧은 견해(ujugatā)’라 한다. 그 지혜를 갖춘 자는 아홉 가지 출세간법에 대해 확고하고 흔들림 없는 믿음(aveccappasāda)을 갖춘 자가 된다. 그는 모든 견해의 얽매임을 풀고 모든 번뇌를 버리며 생사의 윤회에서 벗어나 실천을 완성하고, 성스러운 도를 통해 부처님께서 밝히신 불사의 경지인 열반이라 불리는 이 정법에 도달한 것이다.

යතො ඛොති කාලපරිච්ඡෙදවචනමෙතං, යස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. අකුසලඤ්ච පජානාතීති දසාකුසලකම්මපථසඞ්ඛාතං අකුසලඤ්ච [Pg.201] පජානාති, නිරොධාරම්මණාය පජානනාය කිච්චවසෙන ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති පටිවිජ්ඣන්තො අකුසලං පජානාති. අකුසලමූලඤ්ච පජානාතීති තස්ස මූලපච්චයභූතං අකුසලමූලඤ්ච පජානාති, තෙනෙව පකාරෙන ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති පටිවිජ්ඣන්තො. එස නයො කුසලඤ්ච කුසලමූලඤ්චාති එත්ථාපි. යථා චෙත්ථ, එවං ඉතො පරෙසු සබ්බවාරෙසු කිච්චවසෙනෙව වත්ථුපජානනා වෙදිතබ්බා. එත්තාවතාපීති එත්තකෙන ඉමිනා අකුසලාදිප්පජානනෙනාපි. සම්මාදිට්ඨි හොතීති වුත්තප්පකාරාය ලොකුත්තරසම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො හොති. උජුගතාස්ස…පෙ… ඉමං සද්ධම්මන්ති එත්තාවතා සංඛිත්තදෙසනා නිට්ඨිතා හොති. දෙසනායෙව චෙසා සංඛිත්තා, තෙසං පන භික්ඛූනං විත්ථාරවසෙනෙව සම්මාමනසිකාරප්පටිවෙධො වෙදිතබ්බො.

'야토 코(Yato kho)'라는 말은 시간의 한계를 나타내는 말로, '어느 때에'라는 뜻이다. '불선을 꿰뚫어 안다'는 것은 열 가지 불선업도(不善業道)라고 불리는 불선을 아는 것이며, 소멸을 대상으로 하는 앎에 의해 그 역할(kicca)을 통해 '이것이 괴로움이다'라고 통찰하면서 불선을 아는 것이다. '불선의 뿌리를 꿰뚫어 안다'는 것은 그 불선의 근본 원인이 되는 불선의 뿌리를 아는 것이며, 같은 방식으로 '이것이 괴로움의 일어남이다'라고 통찰하는 것이다. '선(善)과 선의 뿌리'에 대해서도 이와 같다. 여기서와 마찬가지로 이후의 모든 항목에서도 역할에 따른 대상의 앎을 이와 같이 이해해야 한다. '이만하면(Ettāvatāpi)'이란 이와 같은 불선 등을 꿰뚫어 앎을 말한다. '바른 견해를 가진다'는 것은 앞에서 말한 방식의 출세간적 정견을 구족하는 것을 의미한다. '그의 견해는 곧고... 이 정법에(imaṃ saddhammaṃ)'까지가 요약된 설법의 마무리이다. 이 설법은 요약된 것이지만, 그 비구들에게는 상세한 방식을 통해 바른 숙고와 통찰이 이루어져야 함을 이해해야 한다.

දුතියවාරෙ පන දෙසනාපි විත්ථාරෙන මනසිකාරප්පටිවෙධොපි විත්ථාරෙනෙව වුත්තොති වෙදිතබ්බො. තත්ථ ‘‘සංඛිත්තදෙසනාය ද්වෙ හෙට්ඨිමමග්ගා, විත්ථාරදෙසනාය ද්වෙ උපරිමමග්ගා කථිතා’’ති භික්ඛූ ආහංසු විත්ථාරදෙසනාවසානෙ ‘‘සබ්බසො රාගානුසයං පහායා’’තිආදිවචනං සම්පස්සමානා. ථෙරො පනාහ ‘‘සංඛිත්තදෙසනායපි චත්තාරො මග්ගා රාසිතො කථිතා, විත්ථාරදෙසනායපී’’ති. යා චායං ඉධ සංඛිත්තවිත්ථාරදෙසනාසු විචාරණා ආවිකතා, සා සබ්බවාරෙසු ඉධ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අපුබ්බානුත්තානපදවණ්ණනාමත්තමෙව හි ඉතො පරං කරිස්සාම.

두 번째 단락에서는 설법도 상세하고, 숙고를 통한 통찰도 상세하게 설해진 것으로 이해해야 한다. 그에 대해 비구들은 상세한 설법의 끝에 '탐욕의 잠재성향을 완전히 버리고'라는 구절 등을 보고서, '요약된 설법에서는 아래의 두 도(道)가 설해졌고, 상세한 설법에서는 위의 두 도가 설해졌다'고 말했다. 그러나 장로께서는 '요약된 설법에서도 네 가지 도가 한꺼번에 설해졌고, 상세한 설법에서도 그러하다'고 말씀하셨다. 여기 요약과 상세 설법에서 밝혀진 고찰은 이후의 모든 항목에서도 여기서 설명한 방식대로 이해되어야 한다. 이제부터는 이전에 나오지 않았거나 명확하지 않은 구절들에 대해서만 설명하겠다.

අකුසලකම්මපථවණ්ණනා

불선업도(不善業道)에 대한 설명

තත්ථ පඨමවාරස්ස තාව විත්ථාරදෙසනාය ‘‘පාණාතිපාතො ඛො, ආවුසො, අකුසල’’න්තිආදීසු අකොසල්ලප්පවත්තියා අකුසලං වෙදිතබ්බං, පරතො වත්තබ්බකුසලප්පටිපක්ඛතො වා. තං ලක්ඛණතො සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකං සංකිලිට්ඨං වා. අයං තාවෙත්ථ සාධාරණපදවණ්ණනා.

그중 첫 번째 단락의 상세한 설법에서 '도반들이여, 생명을 죽이는 것은 불선(不善)이다'라는 등의 구절에서, '불선'은 지혜롭지 못함(akosalla)의 작용이기에 불선이라 이해해야 하며, 또는 뒤에 언급될 '선(善)'의 반대이기 때문에 불선이라 한다. 그 특징으로 보면 비난받을 만하고 괴로운 과보를 가져오며, 혹은 오염된 것이다. 이것이 여기서 공통되는 구절들에 대한 설명이다.

අසාධාරණෙසු පන පාණස්ස අතිපාතො පාණාතිපාතො, පාණවධො පාණඝාතොති වුත්තං හොති. පාණොති චෙත්ථ වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. තස්මිං පන පාණෙ පාණසඤ්ඤිනො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා කායවචීද්වාරානං අඤ්ඤතරද්වාරප්පවත්තා වධකචෙතනා පාණාතිපාතො. සො ගුණවිරහිතෙසු තිරච්ඡානගතාදීසු පාණෙසු ඛුද්දකෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාසරීරෙ [Pg.202] මහාසාවජ්ජො. කස්මා? පයොගමහන්තතාය. පයොගසමත්තෙපි වත්ථුමහන්තතාය. ගුණවන්තෙසු මනුස්සාදීසු අප්පගුණෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණෙ මහාසාවජ්ජො. සරීරගුණානං පන සමභාවෙ සති කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජො, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජොති වෙදිතබ්බො. තස්ස පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති පාණො, පාණසඤ්ඤිතා, වධකචිත්තං, උපක්කමො, තෙන මරණන්ති. ඡ පයොගා සාහත්ථිකො, ආණත්තිකො, නිස්සග්ගියො, ථාවරො, විජ්ජාමයො, ඉද්ධිමයොති. ඉමස්මිං පනෙත්ථ විත්ථාරීයමානෙ අතිපපඤ්චො හොති, තස්මා නං න විත්ථාරයාම, අඤ්ඤඤ්ච එවරූපං. අත්ථිකෙහි පන සමන්තපාසාදිකං විනයට්ඨකථං (පාරා. අට්ඨ. 2.172) ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බො.

개별적인 구절에서 '생명(pāṇa)을 해치는 것(atipāta)'이 살생(pāṇātipāta)이며, 이는 생명을 죽이는 것(pāṇavadho), 생명을 살해하는 것(pāṇaghāto)을 의미한다. 여기서 '생명'이란 세속적 명칭으로는 중생(satto)을 뜻하고, 승의제(paramattha)로는 생명 기능(jīvitindriya)을 뜻한다. 그 생명에 대해 생명이라는 인식을 가진 자가 생명 기능을 끊어버리는 노력을 일으켜 신체나 언어의 문 중 어느 하나를 통해 일어나는 살해의 의도(vadhakacetanā)가 살생이다. 그것은 덕이 없는 축생 등의 생명체들 중에서는 작은 생명체일 경우 과보가 작고(appasāvajja), 몸집이 큰 생명체일 경우 과보가 크다(mahāsāvajja). 왜 그러한가? 노력(payoga)의 크기 때문이다. 노력이 대등하더라도 대상(vatthu)의 크기 때문에 과보가 크다. 덕이 있는 인간 등의 생명체들 중에서는 덕이 적은 생명체에게는 과보가 작고, 덕이 큰 생명체에게는 과보가 크다. 만약 신체 크기와 덕이 대등할 경우에는 번뇌와 노력의 부드러움에 따라 과보가 작고, 그 격렬함에 따라 과보가 크다고 이해해야 한다. 살생의 다섯 가지 구성 요소(sambhāra)는 생명체, 생명체라는 인식, 살해의 마음, 노력, 그 노력으로 인한 죽음이다. 여섯 가지 노력의 방식(payoga)은 직접 행함, 명령함, 발사하거나 던짐, 고정된 장치, 주술, 신통력이다. 이에 대해 상세히 설명하면 너무 방대해지므로 여기서 더 확장하지 않겠으며, 이와 유사한 다른 것들도 마찬가지이다. 더 알고자 하는 이들은 ‘사만타파사디카(Samantapāsādikā)’ 비율 주석서를 참고하여 파악해야 한다.

අදින්නස්ස ආදානං අදින්නාදානං, පරස්ස හරණං ථෙය්‍යං, චොරිකාති වුත්තං හොති. තත්ථ අදින්නන්ති පරපරිග්ගහිතං, යත්ථ පරො යථාකාමකාරිතං ආපජ්ජන්තො අදණ්ඩාරහො අනුපවජ්ජො ච හොති. තස්මිං පන පරපරිග්ගහිතෙ පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිනො තදාදායකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා ථෙය්‍යචෙතනා අදින්නාදානං. තං හීනෙ පරසන්තකෙ අප්පසාවජ්ජං, පණීතෙ මහාසාවජ්ජං. කස්මා? වත්ථුපණීතතාය. වත්ථුසමත්තෙ සති ගුණාධිකානං සන්තකෙ වත්ථුස්මිං මහාසාවජ්ජං. තං තං ගුණාධිකං උපාදාය තතො තතො හීනගුණස්ස සන්තකෙ වත්ථුස්මිං අප්පසාවජ්ජං. තස්ස පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති පරපරිග්ගහිතං, පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිතා, ථෙය්‍යචිත්තං, උපක්කමො, තෙන හරණන්ති. ඡ පයොගා සාහත්ථිකාදයොව. තෙ ච ඛො යථානුරූපං ථෙය්‍යාවහාරො, පසය්හාවහාරො, පටිච්ඡන්නාවහාරො, පරිකප්පාවහාරො, කුසාවහාරොති ඉමෙසං අවහාරානං වසෙන පවත්තාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (පාරා. අට්ඨ. 1.92) වුත්තො.

'주지 않은 것을 취하는 것'이 투도(adinnādāna, 도둑질)이며, 남의 것을 빼앗는 것, 절도, 약탈을 의미한다. 여기서 '주지 않은 것'이란 타인이 소유한 물건을 말하며, 주인이 원하는 대로 처분할 때 처벌받지 않고 비난받지 않는 대상이다. 타인이 소유한 그 물건에 대해 타인의 소유물이라는 인식을 가진 자가 그것을 취하려는 노력을 일으키는 절도의 의도(theyyacetanā)가 투도이다. 그것은 열등한 타인의 물건에 대해서는 과보가 작고, 수승한 물건에 대해서는 과보가 크다. 왜 그러한가? 대상의 수승함 때문이다. 물건의 가치가 대등할 경우에는 덕이 높은 자의 소유물일 때 과보가 크다. 그 덕의 높고 낮음에 따라 상대적으로 과보가 작아진다. 투도의 다섯 가지 구성 요소는 타인의 소유물, 타인의 소유물이라는 인식, 절도의 마음, 노력, 그것으로 취함이다. 여섯 가지 노력의 방식은 직접 행함 등 앞서 말한 것과 같다. 또한 상황에 따라 속여서 뺏기, 강제로 뺏기, 몰래 뺏기, 모의하여 뺏기, 문서 위조 등으로 뺏기 등의 방식에 의해 일어난다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 ‘사만타파사디카’에 설해져 있다.

කාමෙසුමිච්ඡාචාරොති එත්ථ පන කාමෙසූති මෙථුනසමාචාරෙසු. මිච්ඡාචාරොති එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො. ලක්ඛණතො පන අසද්ධම්මාධිප්පායෙන කායද්වාරප්පවත්තා අගමනීයට්ඨානවීතික්කමචෙතනා කාමෙසුමිච්ඡාචාරො.

'감각적 욕망에 관한 그릇된 행위(kāmesumicchācāra, 사음)'에서, '감각적 욕망(kāmesu)'이란 남녀의 성적 교섭을 뜻한다. '그릇된 행위(micchācāro)'란 전적으로 비난받아 마땅한 비열한 행위이다. 특징으로 보면, 사악한 법에 대한 의도로 신체 문을 통해 일어나 범해서는 안 될 대상(agamanīyaṭṭhāna)을 침범하는 의도가 사음이다.

තත්ථ අගමනීයට්ඨානං නාම පුරිසානං තාව මාතුරක්ඛිතා, පිතුරක්ඛිතා, මාතාපිතුරක්ඛිතා, භාතුරක්ඛිතා, භගිනිරක්ඛිතා, ඤාතිරක්ඛිතා, ගොත්තරක්ඛිතා, ධම්මරක්ඛිතා, සාරක්ඛා, සපරිදණ්ඩාති මාතුරක්ඛිතාදයො දස[Pg.203]; ධනක්කීතා, ඡන්දවාසිනී, භොගවාසිනී, පටවාසිනී, ඔදපත්තකිනී, ඔභටචුම්බටා, දාසී ච භරියා ච, කම්මකාරී ච භරියා ච, ධජාහතා, මුහුත්තිකාති එතා ච ධනක්කීතාදයො දසාති වීසති ඉත්ථියො. ඉත්ථීසු පන ද්වින්නං සාරක්ඛාසපරිදණ්ඩානං, දසන්නඤ්ච ධනක්කීතාදීනන්ති ද්වාදසන්නං ඉත්ථීනං අඤ්ඤෙ පුරිසා, ඉදං අගමනීයට්ඨානං නාම. සො පනෙස මිච්ඡාචාරො සීලාදිගුණරහිතෙ අගමනීයට්ඨානෙ අප්පසාවජ්ජො, සීලාදිගුණසම්පන්නෙ මහාසාවජ්ජො. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා අගමනීයවත්ථු, තස්මිං සෙවනචිත්තං, සෙවනපයොගො, මග්ගෙනමග්ගප්පටිපත්තිඅධිවාසනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකො එව.

여기서 '범해서는 안 될 대상'이란, 남자의 경우 우선 어머니가 보호하는 여자, 아버지가 보호하는 여자, 부모가 보호하는 여자, 형제가 보호하는 여자, 자매가 보호하는 여자, 친지가 보호하는 여자, 가문이 보호하는 여자, 수행 공동체가 보호하는 여자, 약혼자가 있는 여자, 형벌이 정해진 여자 등 '어머니가 보호하는 여자' 등 10가지와, 돈으로 산 아내, 자의로 함께 사는 아내, 재물을 바라고 사는 아내, 옷을 바라고 사는 아내, 물그릇에 손을 담가 서약한 아내, 짐을 내려놓고 정착한 아내, 노비이면서 아내인 자, 고용인이면서 아내인 자, 포로로 잡혀온 아내, 일시적인 아내 등 10가지로 총 20가지 여인이다. 이 20가지 여인 중 보호자가 있는 여인과 형벌이 정해진 여인, 그리고 돈으로 산 아내 등 10가지를 합친 12가지 여인은 다른 남자들에게 '범해서는 안 될 대상'이 된다. 이 사음은 덕이 없는 대상에 대해서는 과보가 작고, 덕을 갖춘 대상에 대해서는 과보가 크다. 사음의 네 가지 구성 요소는 범해서는 안 될 대상, 범하려는 마음, 범하려는 노력, 감각기관을 통한 접촉의 수용이다. 노력의 방식은 직접 행하는 것 한 가지뿐이다.

මුසාති විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්ස අත්ථභඤ්ජකො වචීපයොගො කායපයොගො වා. විසංවාදනාධිප්පායෙන පනස්ස පරවිසංවාදනකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. අපරො නයො මුසාති අභූතං අතච්ඡං වත්ථු. වාදොති තස්ස භූතතො තච්ඡතො විඤ්ඤාපනං. ලක්ඛණතො පන අතථං වත්ථුං තථතො පරං විඤ්ඤාපෙතුකාමස්ස තථාවිඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. සො යමත්ථං භඤ්ජති, තස්ස අප්පතාය අප්පසාවජ්ජො, මහන්තතාය මහාසාවජ්ජො. අපිච ගහට්ඨානං අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතාය නත්ථීතිආදිනයප්පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, සක්ඛිනා හුත්වා අත්ථභඤ්ජනත්ථං වුත්තො මහාසාවජ්ජො. පබ්බජිතානං අප්පකම්පි තෙලං වා සප්පිං වා ලභිත්වා හසාධිප්පායෙන ‘‘අජ්ජ ගාමෙ තෙලං නදීමඤ්ඤෙ සන්දතී’’ති පුරාණකථානයෙන පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, අදිට්ඨංයෙව පන දිට්ඨන්තිආදිනා නයෙන වදන්තානං මහාසාවජ්ජො. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා හොන්ති අතථං වත්ථු, විසංවාදනචිත්තං, තජ්ජො වායාමො, පරස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකොව. සො කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා වාචාය වා විසංවාදකකිරියාකරණෙ දට්ඨබ්බො. තාය චෙ කිරියාය පරො තමත්ථං ජානාති, අයං කිරියාසමුට්ඨාපිකචෙතනාක්ඛණෙයෙව මුසාවාදකම්මුනා බජ්ඣති.

'거짓말(musā)'이란 남을 속이려는 의도를 앞세워 타인의 이익을 해치는 언어적 행위나 신체적 행위이다. 남을 속이려는 의도로 인하여 타인을 속이는 신체적 혹은 언어적 행위를 일으키는 의지(cetanā)가 곧 무사와다(거짓말)이다. 다른 방식의 설명으로는 'musā'는 사실이 아니고 진실이 아닌 대상(vatthu)이며, 'vāda'는 그것을 사실인 것처럼, 진실인 것처럼 알리는 것이다. 특징으로 본다면 진실하지 않은 대상을 진실한 것으로 타인에게 알리고자 하는 자의 그러한 알림(viññatti)을 일으키는 의지가 무사와다이다. 그것은 해치는 이익이 적으면 허물이 적고(appasāvajja), 해치는 이익이 크면 허물이 크다(mahāsāvajja). 또한 재가자들이 자신의 소유물을 주기 싫어서 "없다"라고 하는 등의 방식은 허물이 적고, 증인이 되어 타인의 이익을 해치기 위해 하는 말은 허물이 크다. 출가자들의 경우, 적은 양의 기름이나 버터를 얻고서 농담삼아 "오늘 마을에 기름이 강물처럼 흐릅니다"라고 옛이야기 방식으로 말하는 것은 허물이 적으나, 보지 못한 것을 보았다고 하는 등의 방식으로 말하는 것은 허물이 크다. 그 구성 요소(sambhāra)는 네 가지니, 진실하지 않은 대상, 속이려는 마음, 그에 따른 노력, 타인이 그 의미를 이해함이다. 행위(payoga)는 스스로 하는 것(sāhatthika) 하나뿐이다. 그것은 신체나 신체에 부수되는 것 혹은 말로써 속이는 행위를 하는 것으로 보아야 한다. 그 행위로 인해 타인이 그 의미를 알게 되면, 그 행위를 일으키는 의지의 찰나에 바로 무사와다의 업과 결속된다.

පිසුණා වාචාතිආදීසු යාය වාචාය යස්ස තං වාචං භාසති, තස්ස හදයෙ අත්තනො පියභාවං පරස්ස ච සුඤ්ඤභාවං කරොති, සා පිසුණා වාචා. යාය පන අත්තානම්පි පරම්පි ඵරුසම්පි කරොති, සා වාචා සයම්පි ඵරුසා නෙව කණ්ණසුඛා න හදයසුඛා වා, අයං ඵරුසා වාචා. යෙන [Pg.204] සම්ඵං පලපති නිරත්ථකං, සො සම්ඵප්පලාපො. තෙසං මූලභූතා චෙතනාපි පිසුණාවාචාදිනාමමෙව ලභති, සා එව ච ඉධ අධිප්පෙතාති. තත්ථ සංකිලිට්ඨචිත්තස්ස පරෙසං වා භෙදාය අත්තනො පියකම්‍යතාය වා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පිසුණා වාචා. සා යස්ස භෙදං කරොති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා චත්තාරො සම්භාරා භින්දිතබ්බො පරො, ‘‘ඉති ඉමෙ නානා භවිස්සන්ති විනා භවිස්සන්තී’’ති භෙදපුරෙක්ඛාරතා වා, ‘‘අහං පියො භවිස්සාමි විස්සාසිකො’’ති පියකම්‍යතා වා, තජ්ජො වායාමො, තස්ස තදත්ථවිජානනන්ති.

'이간질하는 말(pisuṇā vācā)' 등에서, 어떤 말로 인해 그 말을 듣는 사람의 마음속에 자신에 대해서는 사랑하는 마음을 생기게 하고 타인에 대해서는 사랑함이 없는 빈 상태로 만드는 것이 이간질하는 말이다. 또한 어떤 말로써 자신이나 타인을 거칠게 만드는 것, 그 말 자체가 거칠어서 귀에도 즐겁지 않고 마음에도 즐겁지 않은 것이 '거친 말(pharusā vācā)'이다. 어떤 것으로 쓸데없고 이익 없는 말을 지껄이는 것이 '꾸며낸 말(samphappalāpo)'이다. 이들의 근원이 되는 의지 또한 이간질하는 말 등의 명칭을 얻으며, 여기(언어적 악행)에서는 그 의지만을 의미하는 것으로 알아야 한다. 그중에서 오염된 마음을 가진 자가 타인을 갈라놓거나 자신이 사랑받고 싶어서 신체적 혹은 언어적 행위를 일으키는 의지가 이간질하는 말이다. 그것이 이간질을 당하는 이의 덕이 적으면 허물이 적고, 덕이 크면 허물이 크다. 그 구성 요소는 네 가지니, 갈라놓아야 할 타인, "이렇게 하면 이들이 서로 달라지고 떨어지게 될 것이다"라는 이간질의 의도 혹은 "내가 사랑받고 신뢰받게 될 것이다"라는 사랑받고 싶은 욕구, 그에 따른 노력, 타인이 그 의미를 이해함이다.

පරස්ස මම්මච්ඡෙදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා එකන්තඵරුසා චෙතනා ඵරුසා වාචා. තස්ස ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර දාරකො මාතුවචනං අනාදියිත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති, තං මාතා නිවත්තෙතුං අසක්කොන්තී ‘‘චණ්ඩා තං මහිංසී අනුබන්ධතූ’’ති අක්කොසි. අථස්ස තත්ථෙව අරඤ්ඤෙ මහිංසී උට්ඨාසි. දාරකො ‘‘යං මම මාතා මුඛෙන කථෙසි තං මා හොතු, යං චිත්තෙන චින්තෙසි තං හොතූ’’ති සච්චකිරියමකාසි. මහිංසී තත්ථෙව බද්ධා විය අට්ඨාසි. එවං මම්මච්ඡෙදකොපි පයොගො චිත්තසණ්හතාය ඵරුසා වාචා න හොති. මාතාපිතරො හි කදාචි පුත්තකෙ එවම්පි වදන්ති ‘‘චොරා වො ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං කරොන්තූ’’ති, උප්පලපත්තම්පි ච නෙසං උපරි පතන්තං න ඉච්ඡන්ති. ආචරියුපජ්ඣායා ච කදාචි නිස්සිතකෙ එවං වදන්ති ‘‘කිං ඉමෙ අහිරිකා අනොත්තප්පිනො චරන්ති නිද්ධමථ නෙ’’ති. අථ ඛො නෙසං ආගමාධිගමසම්පත්තිං ඉච්ඡන්ති. යථා ච චිත්තසණ්හතාය ඵරුසා වාචා න හොති, එවං වචනසණ්හතාය අඵරුසා වාචාපි න හොති. න හි මාරාපෙතුකාමස්ස ‘‘ඉමං සුඛං සයාපෙථා’’ති වචනං අඵරුසා වාචා හොති. චිත්තඵරුසතාය පනෙසා ඵරුසා වාචාව. සා යං සන්ධාය පවත්තිතා, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා තයො සම්භාරා අක්කොසිතබ්බො පරො, කුපිතචිත්තං, අක්කොසනාති.

타인의 심장을 찌르는 듯한 신체적 혹은 언어적 행위를 일으키는 전적으로 거친 의지가 '거친 말(pharusā vācā)'이다. 이를 분명히 드러내기 위한 이야기가 있다. 한 아이가 어머니의 말을 듣지 않고 숲으로 갔다. 어머니는 아이를 돌아오게 할 수 없어서 "사나운 암소가 너를 뒤쫓아가라!"라고 욕을 했다. 그런데 숲에 간 아이에게 실제로 암소가 나타났다. 아이는 "어머니께서 입으로 말씀하신 것은 일어나지 말고, 마음으로 생각하신 것이 일어나게 하소서"라고 진실 선언(saccakiriya)을 했다. 그러자 암소는 그 자리에 묶인 듯이 멈추어 섰다. 이처럼 심장을 찌르는 듯한 행위일지라도 마음이 부드럽기 때문에 거친 말이 되지 않는다. 참으로 부모는 때때로 자식들에게 "도둑들이 너를 갈기갈기 찢어버려라!"라고 말하기도 하지만, 연꽃잎 하나라도 자식들 위에 떨어지는 것을 원치 않기 때문이다. 스승과 은사들도 때때로 제자들에게 "어찌 이들은 부끄러움도 없고 무서움도 없이 다니는가? 이들을 쫓아내 버려라"라고 말하기도 한다. 그러나 실은 그들이 성전(āgama)과 통찰(adhigama)의 성취를 이루기를 원한다. 마음이 부드러우면 거친 말이 되지 않는 것과 마찬가지로, 말이 부드럽다고 해서 거칠지 않은 말이 되는 것은 아니다. 죽이고자 하는 자가 "이 사람을 편히 잠들게 하라"고 하는 말은 거칠지 않은 말이 될 수 없기 때문이다. 마음이 거칠기 때문에 그 말은 거친 말일 뿐이다. 그것은 대상이 되는 사람의 덕이 적으면 허물이 적고, 덕이 크면 허물이 크다. 그 구성 요소는 세 가지니, 욕설을 들을 타인, 성난 마음, 욕설이다.

අනත්ථවිඤ්ඤාපකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා අකුසලචෙතනා සම්ඵප්පලාපො. සො ආසෙවනමන්දතාය අප්පසාවජ්ජො, ආසෙවනමහන්තතාය මහාසාවජ්ජො. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිනිරත්ථකකථාපුරෙක්ඛාරතා, තථාරූපීකථාකථනන්ති.

이익 없는 것을 알리는 신체적 혹은 언어적 행위를 일으키는 불선한 의지가 '꾸며낸 말(samphappalāpo)'이다. 그것은 반복되는 정도가 적으면 허물이 적고, 반복되는 정도가 크면 허물이 크다. 그 구성 요소는 두 가지니, 바라타 전쟁이나 시타 왕비의 납치 등과 같은 무익한 이야기를 앞세움과 그러한 성격의 이야기를 실제로 하는 것이다.

අභිජ්ඣායතීති [Pg.205] අභිජ්ඣා, පරභණ්ඩාභිමුඛී හුත්වා තන්නින්නතාය පවත්තතීති අත්ථො. සා ‘‘අහො වත ඉදං මමස්සා’’ති එවං පරභණ්ඩාභිජ්ඣායනලක්ඛණා. අදින්නාදානං විය අප්පසාවජ්ජා ච මහාසාවජ්ජා ච. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා පරභණ්ඩං, අත්තනො පරිණාමනඤ්ච. පරභණ්ඩවත්ථුකෙ හි ලොභෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතීදං මමස්සා’’ති අත්තනො න පරිණාමෙති.

탐내어 생각하므로 '간탐(abhijjhā)'이라 하며, 타인의 재물을 향하여 그것이 자신에게 굽어들도록(귀속되도록) 작용한다는 뜻이다. 그것은 "아, 이것이 내 것이라면 좋겠구나!"라고 이와 같이 타인의 재물을 탐내어 생각하는 특징이 있다. 도둑질(adinnādāna)과 마찬가지로 허물이 적기도 하고 크기도 하다. 그 구성 요소는 두 가지니, 타인의 재물과 그것을 자신에게 귀속시키려는 마음이다. 참으로 타인의 재물이라는 대상에 대해 탐욕이 일어났더라도, "아, 이것이 내 것이라면 좋겠구나"라고 자신에게 귀속시키지 않는 한 업도(kammapatha)의 파괴는 일어나지 않는다.

හිතසුඛං බ්‍යාපාදයතීති බ්‍යාපාදො. සො පරවිනාසාය මනොපදොසලක්ඛණො, ඵරුසා වාචා විය අප්පසාවජ්ජො මහාසාවජ්ජො ච. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා පරසත්තො ච, තස්ස ච විනාසචින්තා. පරසත්තවත්ථුකෙ හි කොධෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතායං උච්ඡිජ්ජෙය්‍ය විනස්සෙය්‍යා’’ති තස්ස විනාසං න චින්තෙති.

이익과 행복을 파괴하므로 '악의(byāpāda)'라 한다. 그것은 타인의 파멸을 바라는 마음의 오염을 특징으로 하며, 거친 말(pharusā vācā)과 마찬가지로 허물이 적기도 하고 크기도 하다. 그 구성 요소는 두 가지니, 타인인 중생과 그 중생의 파멸을 생각함이다. 참으로 타인이라는 대상에 대해 분노가 일어났더라도, "아, 이 자가 끊어지고 파멸하면 좋겠구나"라고 그 파멸을 생각하지 않는 한 업도의 파괴는 일어나지 않는다.

යථාභුච්චගහණාභාවෙන මිච්ඡා පස්සතීති මිච්ඡාදිට්ඨි. සා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා නයෙන විපරීතදස්සනලක්ඛණා. සම්ඵප්පලාපො විය අප්පසාවජ්ජා මහාසාවජ්ජා ච. අපිච අනියතා අප්පසාවජ්ජා, නියතා මහාසාවජ්ජා. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා වත්ථුනො ච ගහිතාකාරවිපරීතතා, යථා ච තං ගණ්හාති, තථාභාවෙන තස්සුපට්ඨානන්ති.

있는 그대로 파악하지 못하여 그릇되게 보므로 '사견(micchādiṭṭhi)'이라 한다. 그것은 "보시한 것의 과보는 없다"는 등의 방식으로 뒤바뀌게 보는 특징이 있다. 꾸며낸 말(samphappalāpo)과 마찬가지로 허물이 적기도 하고 크기도 하다. 또한 정해지지 않은 사견(aniyata)은 허물이 적고, 정해진 사견(niyata)은 허물이 크다. 그 구성 요소는 두 가지니, 대상에 대해 취한 방식이 뒤바뀜과 그 대상을 취한 대로(그릇되게) 나타남이다.

ඉමෙසං පන දසන්නං අකුසලකම්මපථානං ධම්මතො කොට්ඨාසතො ආරම්මණතො වෙදනාතො මූලතොති පඤ්චහාකාරෙහි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

이들 열 가지 불선업도에 대하여 법(dhamma)에 따라, 부류(koṭṭhāsa)에 따라, 대상(ārammaṇa)에 따라, 느낌(vedanā)에 따라, 뿌리(mūla)에 따라 이 다섯 가지 방식으로 판별을 알아야 한다.

තත්ථ ධම්මතොති එතෙසු හි පටිපාටියා සත්ත, චෙතනාධම්මාව හොන්ති, අභිජ්ඣාදයො තයො චෙතනාසම්පයුත්තා.

그중 '법에 따라'란, 이들 중에서 순서대로 일곱 가지는 바로 의지(cetanā)라는 법이며, 간탐 등 세 가지는 의지와 결합된 것(탐욕, 분노, 사견)이다.

කොට්ඨාසතොති පටිපාටියා සත්ත, මිච්ඡාදිට්ඨි චාති ඉමෙ අට්ඨ කම්මපථා එව හොන්ති, නො මූලානි. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා කම්මපථා චෙව මූලානි ච. අභිජ්ඣා හි මූලං පත්වා ලොභො අකුසලමූලං හොති. බ්‍යාපාදො දොසො අකුසලමූලං.

분류상으로(Koṭṭhāsatoti) 순서에 따른 일곱 가지와 사견(micchādiṭṭhi)까지 이 여덟 가지는 업도(kammapatha)일 뿐이며 뿌리(mūla)는 아닙니다. 간탐(abhijjhā)과 진에(byāpāda)는 업도이기도 하고 뿌리이기도 합니다. 간탐은 뿌리에 도달하여 탐욕(lobha)이라는 불선뿌리가 되고, 진에는 분노(dosa)라는 불선뿌리가 되기 때문입니다.

ආරම්මණතොති පාණාතිපාතො ජීවිතින්ද්‍රියාරම්මණතො සඞ්ඛාරාරම්මණො හොති. අදින්නාදානං සත්තාරම්මණං වා සඞ්ඛාරාරම්මණං වා. මිච්ඡාචාරො ඵොට්ඨබ්බවසෙන සඞ්ඛාරාරම්මණො. සත්තාරම්මණොතිපි එකෙ. මුසාවාදො සත්තාරම්මණො වා සඞ්ඛාරාරම්මණො වා. තථා පිසුණා වාචා. ඵරුසා වාචා සත්තාරම්මණාව. සම්ඵප්පලාපො දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙන සත්තාරම්මණො [Pg.206] වා සඞ්ඛාරාරම්මණො වා, තථා අභිජ්ඣා. බ්‍යාපාදො සත්තාරම්මණොව. මිච්ඡාදිට්ඨි තෙභූමකධම්මවසෙන සඞ්ඛාරාරම්මණා.

대상상으로(Ārammaṇatoti) 살생은 명근(命根)을 대상으로 하기에 행(saṅkhāra, 유위법)을 대상으로 합니다. 투도는 중생을 대상으로 하거나 행을 대상으로 합니다. 사음은 촉감(phoṭṭhabba)에 의해 행만을 대상으로 합니다. 어떤 스승들은 중생을 대상으로 한다고도 합니다. 망어는 중생을 대상으로 하거나 행을 대상으로 합니다. 이간어도 마찬가지입니다. 악구는 중생만을 대상으로 합니다. 기어는 보고 듣고 닿고 아는 것에 의해 중생을 대상으로 하거나 행을 대상으로 하며, 간탐도 마찬가지입니다. 진에는 중생만을 대상으로 합니다. 사견은 삼계의 법에 의해 행을 대상으로 합니다.

වෙදනාතොති පාණාතිපාතො දුක්ඛවෙදනො හොති. කිඤ්චාපි හි රාජානො චොරං දිස්වා හසමානාපි ‘‘ගච්ඡථ නං ඝාතෙථා’’ති වදන්ති, සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන නෙසං දුක්ඛසම්පයුත්තාව හොති. අදින්නාදානං තිවෙදනං. මිච්ඡාචාරො සුඛමජ්ඣත්තවසෙන ද්විවෙදනො, සන්නිට්ඨාපකචිත්තෙ පන මජ්ඣත්තවෙදනො න හොති. මුසාවාදො තිවෙදනො, තථා පිසුණා වාචා. ඵරුසා වාචා දුක්ඛවෙදනාව. සම්ඵප්පලාපො තිවෙදනො. අභිජ්ඣා සුඛමජ්ඣත්තවසෙන ද්විවෙදනා, තථා මිච්ඡාදිට්ඨි. බ්‍යාපාදො දුක්ඛවෙදනො.

느낌상으로(Vedanātoti) 살생은 고수(괴로운 느낌)를 수반합니다. 비록 왕들이 도둑을 보고 웃으면서 '가서 그를 죽여라'고 말할지라도, 그들의 결정을 내리는 의지(결정사)는 오직 고수와 결합되어 있기 때문입니다. 투도는 세 가지 느낌을 가집니다. 사음은 락수(즐거운 느낌)와 사수(평온한 느낌)에 의해 두 가지 느낌을 가지나, 결정하는 마음에는 오직 사수만이 있습니다. 망어는 세 가지 느낌이며, 이간어도 마찬가지입니다. 악구는 오직 고수뿐입니다. 기어는 세 가지 느낌입니다. 간탐은 락수와 사수에 의해 두 가지 느낌이며, 사견도 마찬가지입니다. 진에는 고수입니다.

මූලතොති පාණාතිපාතො දොසමොහවසෙන ද්විමූලකො හොති. අදින්නාදානං දොසමොහවසෙන වා ලොභමොහවසෙන වා. මිච්ඡාචාරො ලොභමොහවසෙන. මුසාවාදො දොසමොහවසෙන වා ලොභමොහවසෙන වා, තථා පිසුණා වාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ඵරුසා වාචා දොසමොහවසෙන. අභිජ්ඣා මොහවසෙන එකමූලා, තථා බ්‍යාපාදො. මිච්ඡාදිට්ඨි ලොභමොහවසෙන ද්විමූලාති.

뿌리상으로(Mūlatoti) 살생은 진에와 어리석음(진·치)에 의해 두 가지 뿌리를 가집니다. 투도는 진·치 혹은 탐·치에 의해 두 가지 뿌리를 가집니다. 사음은 탐·치에 의해 두 가지 뿌리를 가집니다. 망어는 진·치 혹은 탐·치에 의해 두 가지 뿌리를 가지며, 이간어와 기어도 마찬가지입니다. 악구는 진·치에 의해 두 가지 뿌리를 가집니다. 간탐은 어리석음에 의해 한 가지 뿌리를 가지며, 진에도 마찬가지입니다. 사견은 탐·치에 의해 두 가지 뿌리를 가집니다.

ලොභො අකුසලමූලන්තිආදීසු ලුබ්භතීති ලොභො. දුස්සතීති දොසො. මුය්හතීති මොහො. තෙසු ලොභො සයඤ්ච අකුසලො සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකට්ඨෙන, ඉමෙසඤ්ච පාණාතිපාතාදීනං අකුසලානං කෙසඤ්චි සම්පයුත්තප්පභාවකට්ඨෙන කෙසඤ්චි උපනිස්සයපච්චයට්ඨෙන මූලන්ති අකුසලමූලං. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘රත්තො ඛො ආවුසො රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පාණම්පි හනතී’’තිආදි. දොසමොහානං අකුසලමූලභාවෙපි එසෙව නයො.

'탐욕은 불선뿌리이다' 등의 구절에서 탐착하기에 탐욕(lobha)이라 하고, 해치기에 분노(dosa)라 하며, 미혹되기에 어리석음(moha)이라 합니다. 그중 탐욕은 그 자체가 허물이 있고 괴로운 과보를 가져온다는 의미에서 불선(akusala)이며, 살생 등의 불선법들이나 어떤 상응하는 법들의 성질을 가지고 어떤 불선한 마음들의 강한 의지조건이 된다는 의미에서 뿌리(mūla)이므로 불선뿌리입니다. '도반들이여, 탐욕에 물든 자는 탐욕에 압도되고 마음이 사로잡혀 생명도 죽인다'라고 설해진 바와 같습니다. 분노와 어리석음이 불선뿌리가 되는 방식도 이와 같습니다.

අකුසලකම්මපථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

불선업도에 대한 설명이 끝났다.

කුසලකම්මපථවණ්ණනා

선업도에 대한 설명

පාණාතිපාතා වෙරමණී කුසලන්තිආදීසු පාණාතිපාතාදයො වුත්තත්ථා එව. වෙරං මණතීති වෙරමණී, වෙරං පජහතීති අත්ථො. විරමති වා එතාය කරණභූතාය, විකාරස්ස වෙකාරං කත්වාපි වෙරමණී. අයං තාවෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනතො වණ්ණනා. අත්ථතො පන වෙරමණීති කුසලචිත්තසම්පයුත්තා විරති. යා ‘‘පාණාතිපාතා විරමන්තස්ස, යා තස්මිං සමයෙ [Pg.207] පාණාතිපාතා ආරති විරතී’’ති එවං වුත්තා කුසලචිත්තසම්පයුත්තා විරති, සා භෙදතො තිවිධො හොති සම්පත්තවිරති සමාදානවිරති සමුච්ඡෙදවිරතීති. තත්ථ අසමාදින්නසික්ඛාපදානං අත්තනො ජාතිවයබාහුසච්චාදීනි පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘අයුත්තං අම්හාකං එවරූපං කාතු’’න්ති සම්පත්තවත්ථුං අවීතික්කමන්තානං උප්පජ්ජමානා විරති සම්පත්තවිරතීති වෙදිතබ්බා සීහළදීපෙ චක්කනඋපාසකස්ස විය.

'살생을 멀리함은 선이다' 등의 구절에서 '살생' 등은 이미 설명한 바와 같습니다. 원한(vera)을 버리기에 '베라마니(veramaṇī, 멀리함)'라 하는데, 이는 원한을 포기한다는 뜻입니다. 혹은 원인이 되는 이 절제에 의해 멀리하기에, 'vi'를 've'로 바꾸어 '베라마니'라 합니다. 이것은 우선 이곳에서 문자의 뜻에 의한 설명입니다. 의미상으로는 '멀리함'이란 선한 마음과 상응하는 절제(virati)를 뜻합니다. '살생을 멀리하는 자에게 그때 생기는 살생으로부터의 이탈과 절제'라고 설해진 선한 마음과 상응하는 절제는 그 종류에 따라 수발절제, 수지절제, 단멸절제의 세 가지가 있습니다. 그중 계를 수지하지 않은 자들이 자신의 가문, 나이, 배움 등을 반조하여 '우리가 이런 일을 하는 것은 부적절하다'고 생각하여 눈앞에 닥친 대상을 범하지 않을 때 일어나는 절제를 수발절제라 하며, 스리랑카의 착카나 거사의 사례와 같습니다.

තස්ස කිර දහරකාලෙයෙව මාතුයා රොගො උප්පජ්ජි. වෙජ්ජෙන ච ‘‘අල්ලසසමංසං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. තතො චක්කනස්ස භාතා ‘‘ගච්ඡ තාත ඛෙත්තං ආහිණ්ඩාහී’’ති චක්කනං පෙසෙසි. සො තත්ථ ගතො. තස්මිඤ්ච සමයෙ එකො සසො තරුණසස්සං ඛාදිතුං ආගතො හොති, සො තං දිස්වා වෙගෙන ධාවෙන්තො වල්ලියා බද්ධො ‘‘කිරි කිරී’’ති සද්දමකාසි. චක්කනො තෙන සද්දෙන ගන්ත්වා තං ගහෙත්වා චින්තෙසි ‘‘මාතු භෙසජ්ජං කරොමී’’ති. පුන චින්තෙසි ‘‘න මෙතං පතිරූපං, ය්වාහං මාතු ජීවිතකාරණා පරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය’’න්ති. අථ නං ‘‘ගච්ඡ අරඤ්ඤෙ සසෙහි සද්ධිං තිණොදකං පරිභුඤ්ජා’’ති මුඤ්චි. භාතරා ච ‘‘කිං තාත සසො ලද්ධො’’ති පුච්ඡිතො තං පවත්තිං ආචික්ඛි. තතො නං භාතා පරිභාසි. සො මාතුසන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘යතොහං ජාතො, නාභිජානාමි සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතා’’ති සච්චං වත්වා අධිට්ඨාසි. තාවදෙවස්ස මාතා අරොගා අහොසි.

전해오는 바에 따르면, 그가 어릴 때 어머니가 병이 났습니다. 의사는 '신선한 토끼 고기를 얻어야 한다'고 말했습니다. 그래서 착카나의 형이 '얘야, 들판에 가서 토끼를 찾아보아라'며 착카나를 보냈습니다. 그가 그곳에 갔을 때 마침 토끼 한 마리가 연한 싹을 먹으러 왔다가 그를 보고 급히 도망치다 넝쿨에 걸려 '끼리끼리' 소리를 냈습니다. 착카나가 그 소리를 듣고 가서 토끼를 잡고는 '어머니의 약으로 써야겠다'고 생각했습니다. 다시 생각하기를 '어머니의 생명을 위해 다른 생명을 죽이는 것은 적절하지 않다'고 했습니다. 그리고 '가거라, 숲에서 다른 토끼들과 함께 풀과 물을 먹어라'며 놓아주었습니다. 형이 '얘야, 토끼를 잡았느냐?'고 묻자 그는 그 사실을 말했습니다. 그러자 형이 그를 꾸짖었습니다. 그는 어머니 곁으로 가서 '제가 태어난 이래로 고의로 생명을 죽인 적이 없음을 압니다'라고 진실한 말을 하며 서원하였습니다. 그 즉시 그의 어머니는 병이 나았습니다.

සමාදින්නසික්ඛාපදානං පන සික්ඛාපදසමාදානෙ ච තතුත්තරි ච අත්තනො ජීවිතම්පි පරිච්චජිත්වා වත්ථුං අවීතික්කමන්තානං උප්පජ්ජමානා විරති සමාදානවිරතීති වෙදිතබ්බා උත්තරවඩ්ඪමානපබ්බතවාසීඋපාසකස්ස විය.

한편, 계를 수지한 자들이 계를 수지함에 있어서나 그 이상으로 자신의 생명까지 포기하면서 대상을 범하지 않을 때 일어나는 절제를 수지절제라 하며, 웃타라밧다마나 산에 사는 거사의 사례와 같습니다.

සො කිර අම්බරියවිහාරවාසීපිඞ්ගලබුද්ධරක්ඛිතත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ සික්ඛාපදානි ගහෙත්වා ඛෙත්තං කස්සති. අථස්ස ගොණො නට්ඨො, සො තං ගවෙසන්තො උත්තරවඩ්ඪමානපබ්බතං ආරුහි, තත්‍ර නං මහාසප්පො අග්ගහෙසි. සො චින්තෙසි ‘‘ඉමායස්ස තිඛිණවාසියා සීසං ඡින්දාමී’’ති. පුන චින්තෙසි ‘‘න මෙතං පතිරූපං, ය්වාහං භාවනීයස්ස ගරුනො සන්තිකෙ සික්ඛාපදං ගහෙත්වා භින්දෙය්‍ය’’න්ති. එවං යාවතතියං චින්තෙත්වා ‘‘ජීවිතං [Pg.208] පරිච්චජාමි, න සික්ඛාපද’’න්ති අංසෙ ඨපිතං තිඛිණදණ්ඩවාසිං අරඤ්ඤෙ ඡඩ්ඩෙසි. තාවදෙව නං මහාවාළො මුඤ්චිත්වා අගමාසීති.

전해오는 바에 따르면, 그는 암바리야 사원에 사는 삥갈라-붓다락키타 장로 곁에서 계를 받고 밭을 갈고 있었습니다. 그때 그의 소가 없어졌고, 소를 찾아 웃타라밧다마나 산에 올랐는데 그곳에서 큰 뱀이 그를 낚아챘다. 그는 '이 날카로운 낫으로 뱀의 머리를 잘라야겠다'고 생각했다. 다시 생각하기를 '존경하는 스승님 곁에서 계를 받고서 이를 어기는 것은 적절하지 않다'고 했다. 이렇게 세 번까지 생각한 뒤 '생명을 버릴지언정 계를 버리지는 않겠다'며 어깨에 메고 있던 날카로운 낫을 숲에 던져버렸다. 그 즉시 큰 뱀은 그를 놓아주고 떠나갔다.

අරියමග්ගසම්පයුත්තා පන විරති සමුච්ඡෙදවිරතීති වෙදිතබ්බා. යස්සා උප්පත්තිතො පභුති ‘‘පාණං ඝාතෙස්සාමී’’ති අරියපුග්ගලානං චිත්තම්පි න උප්පජ්ජතීති. සා පනායං විරති කොසල්ලප්පවත්තියා කුසලන්ති වුත්තා. කුච්ඡිතසයනතො වා කුසන්ති ලද්ධවොහාරං දුස්සීල්‍යං ලුනාතීතිපි කුසලං. කතමඤ්චාවුසො කුසලන්ති ඉමස්ස පන පඤ්හස්ස අනනුරූපත්තා කුසලාති න වුත්තා.

성스러운 도와 결합된 절제를 단멸절제라 합니다. 이것이 생겨난 때부터 성자들에게는 '생명을 죽이겠다'는 마음조차 일어나지 않습니다. 이러한 절제는 교묘하게 작용하므로 '선(kusala)'이라 불립니다. 혹은 혐오스러운 것을 잠재우기에 '쿠사(kusa)'라 불리는 용어를 얻었으며, 부도덕을 끊어버리기에 '선'이라 합니다. '도반들이여, 무엇이 선입니까?'라는 질문에 대해서는 적합하지 않기 때문에 '쿠살라(kusalā)'라고 답하지 않았습니다.

යථා ච අකුසලානං, එවං ඉමෙසම්පි කුසලකම්මපථානං ධම්මතො කොට්ඨාසතො ආරම්මණතො වෙදනාතො මූලතොති පඤ්චහාකාරෙහි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

불선법들과 마찬가지로, 이들 선한 업의 길(kusalakammapatha)들에 대해서도 법(dhamma), 부분(koṭṭhāsa), 대상(ārammaṇa), 느낌(vedanā), 뿌리(mūla)라는 다섯 가지 측면에서 판별을 알아야 한다.

තත්ථ ධම්මතොති එතෙසු හි පටිපාටියා සත්ත චෙතනාපි වට්ටන්ති, විරතියොපි. අන්තෙ තයො චෙතනාසම්පයුත්තාව.

거기서 ‘법의 측면에서’란, 이들 중에서 순서대로 처음 일곱 가지(신업 3, 구업 4)는 의도(cetanā)도 해당하고 절제(virati)도 해당한다. 마지막 세 가지(의업 3)는 오직 의도와 결합된 것들뿐이다.

කොට්ඨාසතොති පටිපාටියා සත්ත කම්මපථා එව, නො මූලානි. අන්තෙ තයො කම්මපථා චෙව මූලානි ච. අනභිජ්ඣා හි මූලං පත්වා අලොභො කුසලමූලං හොති. අබ්‍යාපාදො අදොසො කුසලමූලං. සම්මාදිට්ඨි අමොහො කුසලමූලං.

‘부분의 측면에서’란, 순서대로 처음 일곱 가지는 오직 업의 길일 뿐이지 뿌리는 아니다. 마지막 세 가지는 업의 길이기도 하고 뿌리이기도 하다. 참으로 탐욕 없음(anabhijjhā)은 업의 길의 상태에 이르러 무탐(alobha)의 선뿌리가 된다. 성냄 없음(abyāpāda)은 무진(adosa)의 선뿌리가 된다. 바른 견해(sammādiṭṭhi)는 무치(amoha)의 선뿌리가 된다.

ආරම්මණතොති පාණාතිපාතාදීනං ආරම්මණානෙව එතෙසං ආරම්මණානි, වීතික්කමිතබ්බතොයෙව හි වෙරමණී නාම හොති. යථා පන නිබ්බානාරම්මණො අරියමග්ගො කිලෙසෙ පජහති, එවං ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණාපෙතෙ කම්මපථා පාණාතිපාතාදීනි දුස්සීල්‍යානි පජහන්තීති වෙදිතබ්බා.

‘대상의 측면에서’란, 살생 등의 대상이 바로 이들(업의 길)의 대상이 된다. 범해야 할 대상으로부터 멀어지는 것이 바로 절제이기 때문이다. 마치 열반을 대상으로 하는 성스러운 도가 번뇌를 버리는 것처럼, 이와 같이 생명 기능 등을 대상으로 하는 이들 업의 길들이 살생 등의 부도덕한 행위들을 버린다고 알아야 한다.

වෙදනාතොති සබ්බෙ සුඛවෙදනා වා හොන්ති, මජ්ඣත්තවෙදනා වා. කුසලං පත්වා හි දුක්ඛවෙදනා නාම නත්ථි.

‘느낌의 측면에서’란, 모든 선업도는 즐거운 느낌이거나 덤덤한 느낌이다. 선한 상태에 도달하면 괴로운 느낌이라는 것은 존재하지 않기 때문이다.

මූලතොති පටිපාටියා සත්ත කම්මපථා ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස අලොභඅදොසඅමොහවසෙන තිමූලා හොන්ති. ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස ද්විමූලා. අනභිජ්ඣා ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස [Pg.209] ද්විමූලා. ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙන එකමූලා. අලොභො පන අත්තනාව අත්තනො මූලං න හොති, අබ්‍යාපාදෙපි එසෙව නයො. සම්මාදිට්ඨි අලොභාදොසවසෙන ද්විමූලාවාති.

‘뿌리의 측면에서’란, 순서대로 처음 일곱 가지 업의 길은 지혜와 결합된 마음으로 절제하는 이에게는 무탐·무진·무치의 세 뿌리를 가진 상태가 된다. 지혜와 결합되지 않은 마음으로 절제하는 이에게는 두 뿌리를 가진 상태가 된다. 탐욕 없음은 지혜와 결합된 마음으로 절제하는 이에게 두 뿌리(무탐과 무치)를 가진 것이 된다. 지혜와 결합되지 않은 마음으로 절제하는 이에게는 한 뿌리(무탐)를 가진 것이 된다. 무탐은 그 자체로 자신의 뿌리가 되지 않기 때문이다. 성냄 없음에 대해서도 이와 같은 방식이다. 바른 견해는 무탐과 무진의 힘에 의해 오직 두 뿌리만을 가진 것이 된다.

අලොභො කුසලමූලන්තිආදීසු න ලොභොති අලොභො, ලොභපටිපක්ඛස්ස ධම්මස්සෙතං අධිවචනං. අදොසාමොහෙසුපි එසෙව නයො. තෙසු අලොභො සයඤ්ච කුසලං, ඉමෙසඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණීආදීනං කුසලානං කෙසඤ්චි සම්පයුත්තප්පභාවකට්ඨෙන කෙසඤ්චි උපනිස්සයපච්චයට්ඨෙන මූලන්ති කුසලමූලං. අදොසාමොහානම්පි කුසලමූලභාවෙ එසෙව නයො.

‘무탐은 선뿌리이다’ 등의 구절에서 탐욕이 아닌 것이 무탐이다. 이것은 탐욕에 반대되는 법의 명칭이다. 무진과 무치에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그들 중에서 무탐은 그 자체로 선이며, 살생으로부터의 절제 등 어떤 선법들에게는 상응하는 성질의 의미에서, 어떤 선법들에게는 강력한 의지 조건(강의지연)의 의미에서 뿌리가 되므로 선뿌리라 한다. 무진과 무치가 선뿌리인 점에 대해서도 이와 같은 방식이다.

ඉදානි සබ්බම්පි තං සඞ්ඛෙපෙන ච විත්ථාරෙන ච දෙසිතමත්ථං නිගමෙන්තො යතො ඛො ආවුසොතිආදිඅප්පනාවාරමාහ. තත්ථ එවං අකුසලං පජානාතීති එවං යථානිද්දිට්ඨදසාකුසලකම්මපථවසෙන අකුසලං පජානාති. එවං අකුසලමූලන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එත්තාවතා එකෙන නයෙන චතුසච්චකම්මට්ඨානිකස්ස යාව අරහත්තා නිය්‍යානං කථිතං හොති. කථං? එත්ථ හි ඨපෙත්වා අභිජ්ඣං දස අකුසලකම්මපථා ච කුසලකම්මපථා ච දුක්ඛසච්චං. අභිජ්ඣා ච ලොභො අකුසලමූලඤ්චාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා නිප්පරියායෙන සමුදයසච්චං. පරියායෙන පන සබ්බෙපි කම්මපථා දුක්ඛසච්චං. සබ්බානි කුසලාකුසලමූලානි සමුදයසච්චං. උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං. දුක්ඛං පරිජානන්තො සමුදයං පජහමානො නිරොධං පජානන්තො අරියමග්ගො මග්ගසච්චන්ති ඉති ද්වෙ සච්චානි සරූපෙන වුත්තානි, ද්වෙ ආවත්තහාරවසෙන වෙදිතබ්බානි.

이제 요약과 상세로 설해진 그 모든 의미를 결론짓기 위해 “도반들이여, 참으로 할 때” 등으로 시작하는 안주(appanā)의 단락을 설하셨다. 거기서 ‘이와 같이 불선을 꿰뚫어 안다’는 것은 이와 같이 앞에서 언급한 열 가지 불선업도의 방식에 따라 불선임을 꿰뚫어 아는 것이다. ‘이와 같이 불선의 뿌리’ 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다. 이로써 한 가지 방식에 의해 사성제 명상을 닦는 이에게 아라한에 이르기까지의 해탈이 설해진 것이다. 어떻게 설해졌는가? 여기서 탐욕(abhijjhā)을 제외한 나머지 불선업도들과 열 가지 선업도들은 고성제이다. 탐욕과 불선뿌리인 탐욕(lobha)이라는 이 두 법은 직접적인 의미에서 집성제이다. 방편적인 의미로는 모든 업도가 고성제이며, 모든 선·불선의 뿌리가 집성제이다. 이 두 가지가 일어나지 않음이 멸성제이다. 고를 편지하고 집을 버리며 멸을 아는 성스러운 도가 도성제이다. 이처럼 두 성제는 그 자체의 모습으로 설해졌고, 나머지 두 성제는 응용된 방식(āvattahāra)에 의해 알아야 한다.

සො සබ්බසො රාගානුසයං පහායාති සො එවං අකුසලාදීනි පජානන්තො සබ්බාකාරෙන රාගානුසයං පජහිත්වා. පටිඝානුසයං පටිවිනොදෙත්වාති පටිඝානුසයඤ්ච සබ්බාකාරෙනෙව නීහරිත්වාති වුත්තං හොති. එත්තාවතා අනාගාමිමග්ගො කථිතො. අස්මීති දිට්ඨිමානානුසයං සමූහනිත්වාති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු කඤ්චි ධම්මං අනවකාරීකරිත්වා ‘‘අස්මී’’ති ඉමිනා සමූහග්ගහණාකාරෙන පවත්තං දිට්ඨිමානානුසයං සමුග්ඝාටෙත්වා.

‘그는 모든 탐욕의 잠재성향을 버리고’라는 것은 그가 이와 같이 불선 등을 꿰뚫어 알면서 모든 형태의 탐욕의 잠재성향을 버리는 것이다. ‘성냄의 잠재성향을 물리치고’라는 것은 성냄의 잠재성향을 모든 측면에서 완전히 제거하여 끊어버린다는 뜻이다. 이로써 아나함도가 설해졌다. ‘...이다(asmī)’라는 견해와 자만의 잠재성향을 뿌리 뽑아’라는 것은 오온 중에서 어떤 법에 대해서도 ‘나다’라고 뭉뚱그려 집착하는 방식(samūhaggahaṇa)으로 일어나는 견해와 자만의 잠재성향을 근절하는 것이다.

තත්ථ දිට්ඨිමානානුසයන්ති දිට්ඨිසදිසං මානානුසයන්ති වුත්තං හොති. අයඤ්හි මානානුසයො අස්මීති පවත්තත්තා දිට්ඨිසදිසො හොති, තස්මා එවං වුත්තො[Pg.210]. ඉමඤ්ච අස්මිමානං විත්ථාරතො විඤ්ඤාතුකාමෙන ඛන්ධියවග්ගෙ ඛෙමකසුත්තං (සං. නි. 3.89) ඔලොකෙතබ්බන්ති.

거기서 ‘견해와 자만의 잠재성향’이란 견해와 유사한 자만의 잠재성향을 의미한다. 이 자만의 잠재성향은 ‘나다(asmī)’라고 일어남으로써 견해와 유사하기 때문에 이같이 표현된 것이다. 이러한 아만(asmimāna)에 대해 상세히 알기를 원하는 이는 상윳다 니까야 온편의 케마까 경(Khemaka Sutta)을 참조해야 한다.

අවිජ්ජං පහායාති වට්ටමූලං අවිජ්ජං පජහිත්වා. විජ්ජං උප්පාදෙත්වාති තස්සා අවිජ්ජාය සමුග්ඝාටිකං අරහත්තමග්ගවිජ්ජං උප්පාදෙත්වා. එත්තාවතා අරහත්තමග්ගො කථිතො. දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතීති අස්මිංයෙව අත්තභාවෙ වට්ටදුක්ඛස්ස පරිච්ඡෙදකරො හොති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසොති දෙසනං නිය්‍යාතෙති, ඉමාය කම්මපථදෙසනාය වුත්තමනසිකාරප්පටිවෙධවසෙනපීති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. එවං අනාගාමිමග්ගඅරහත්තමග්ගෙහි දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

‘무명을 버리고’란 윤회의 뿌리인 무명을 버리는 것이다. ‘명지를 일으켜’란 그 무명을 근절하는 아라한도의 명지를 일으키는 것이다. 이로써 아라한도가 설해졌다. ‘지금 여기에서 괴로움의 끝을 낸다’는 것은 바로 이 생에서 윤회의 괴로움을 종결짓는 자가 된다는 것이다. ‘이만하면, 도반들이여’라는 이 구절로 설법을 마무리하며, 이 업도의 설법에서 언급된 숙고와 통달의 힘에 의해서도 그러하다는 뜻이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다. 이와 같이 아나함도와 아라한도로 설법을 마무리하셨다.

කුසලකම්මපථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

선한 업의 길(kusalakammapatha)에 대한 설명이 끝났다.

ආහාරවාරවණ්ණනා

음식의 단락(āhāravāra)에 대한 설명

90. සාධාවුසොති ඛො…පෙ… ආගතො ඉමං සද්ධම්මන්ති එවං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස කුසලාකුසලමුඛෙන චතුසච්චදෙසනං සුත්වා තං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං ‘‘සාධාවුසො’’ති ඉමිනා වචනෙන තෙ භික්ඛූ අභිනන්දිත්වා ඉමස්සෙව වචනස්ස සමුට්ඨාපකෙන චිත්තෙන අනුමොදිත්වා වචසා සම්පටිච්ඡිත්වා චෙතසා සම්පියායිත්වාති වුත්තං හොති. ඉදානි යස්මා ථෙරො නානප්පකාරෙන චතුසච්චදෙසනං දෙසෙතුං පටිබලො, යථාහ ‘‘සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, පහොති චත්තාරි අරියසච්චානි විත්ථාරෙන ආචික්ඛිතුං දෙසෙතු’’න්ති යස්මා වා උත්තරිම්පි දෙසෙතුකාමොව හුත්වා ‘‘එත්තාවතාපි ඛො’’ති අවච, තස්මා අපරෙනපි නයෙන සච්චදෙසනං සොතුකාමා තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡිංසු. තෙන සයමෙව පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජිතපඤ්හතො උත්තරිං සියා ඛො පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො භවෙය්‍ය අඤ්ඤම්පි කාරණන්ති ඉමිනා නයෙන අඤ්ඤං අතිරෙකං පඤ්හං පුච්ඡිංසු, පුරිමපඤ්හස්ස වා උපරිභාගෙ පුච්ඡිංසූති වුත්තං හොති. අථ නෙසං බ්‍යාකරමානො ථෙරො සියා, ආවුසොතිආදිමාහ. තත්ථායං අනුත්තානපදවණ්ණනා, ආහාරන්ති පච්චයං. පච්චයො හි ආහරති අත්තනො ඵලං, තස්මා ‘‘ආහාරො’’ති වුච්චති.

90. “도반이여, 훌륭합니다... 이 정법에 도달했습니다”라는 것은 이와 같이 사리불 존자께서 선과 불선을 입구로 하여 설하신 사성제의 법문을 듣고, 그 사리불 존자의 설법을 “도반이여, 훌륭합니다”라는 말로 비구들이 찬탄하며, 이 말 자체를 일으키는 마음으로 기뻐하고 말로써 받아들이며 마음으로 사랑했다는 뜻이다. 이제 존자께서는 다양한 방식으로 사성제를 설하실 능력이 있으시다. 부처님께서 “비구들이여, 사리불은 네 가지 성스러운 진리를 상세히 가르치고 설할 수 있다”라고 말씀하신 바와 같다. 혹은 더 깊이 설해주기를 바라는 마음에서 “이만하면...”이라고 말씀하셨기에, 다른 방식으로도 진리의 설법을 듣고자 했던 비구들이 사리불 존자에게 더 높은 질문을 드린 것이다. 그리하여 스스로 묻고 답한 질문보다 더 높게, “도반들이여, 혹시 다른 방식이나 다른 이유가 있겠습니까?”라는 방식으로 다른 추가적인 질문을 하였거나, 이전 질문의 연장선에서 질문했다는 뜻이다. 그때 그들에게 답변하시며 존자께서는 “도반들이여, 있을 수 있습니다” 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 분명하지 않은 구절의 설명은 다음과 같다. ‘음식(āhāra)’이란 조건(paccaya)을 의미한다. 조건은 자신의 결과를 가져오기(āharati) 때문에 ‘음식’이라 불린다.

භූතානං [Pg.211] වා සත්තානන්තිආදීසු භූතාති සඤ්ජාතා, නිබ්බත්තා. සම්භවෙසීනන්ති යෙ සම්භවං ජාතිං නිබ්බත්තිං එසන්ති ගවෙසන්ති. තත්ථ චතූසු යොනීසු අණ්ඩජජලාබුජා සත්තා යාව අණ්ඩකොසං වත්ථිකොසඤ්ච න භින්දන්ති, තාව සම්භවෙසිනො නාම. අණ්ඩකොසං වත්ථිකොසඤ්ච භින්දිත්වා බහි නික්ඛන්තා භූතා නාම. සංසෙදජා ඔපපාතිකා ච පඨමචිත්තක්ඛණෙ සම්භවෙසිනො නාම. දුතියචිත්තක්ඛණතො පභුති භූතා නාම. යෙන යෙන වා ඉරියාපථෙන ජායන්ති, යාව තෙ තතො අඤ්ඤං න පාපුණන්ති, තාව සම්භවෙසිනො නාම. තතො පරං භූතා නාම.

'부따낭 와 사따낭(bhūtānaṃ vā sattānaṃ)' 등의 문구에서 '부따(bhūtā)'는 태어나서 이미 생성된 존재들을 의미한다. '삼바웨시낭(sambhavesīnaṃ)'은 존재(bhava), 태어남(jāti), 생겨남(nibbatti)을 찾는 자, 즉 구하는 자들을 의미한다. 그중에서 네 가지 태생(yoni) 가운데 난생(aṇḍaja)과 태생(jalābuja)의 중생들은 알껍데기(aṇḍakosa)나 태집(vatthikosa)을 깨고 나오기 전까지는 '삼바웨시(생성을 구하는 자)'라고 불린다. 알껍데기나 태집을 깨고 밖으로 나오면 '부따(이미 존재하게 된 자)'라고 불린다. 습생(saṃsedaja)과 화생(opapātika)의 존재들은 첫 번째 마음의 순간(paṭhamacittakkhaṇe)에는 '삼바웨시'라고 불리며, 두 번째 마음의 순간부터는 '부따'라고 불린다. 또는 어떤 자세(iriyāpatha)로 태어나든 그 최초의 자세에서 다른 자세로 옮겨가기 전까지는 '삼바웨시'라고 불리며, 그 이후로는 '부따'라고 불린다.

අථ වා භූතාති ජාතා අභිනිබ්බත්තා, යෙ භූතායෙව න පුන භවිස්සන්තීති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති, තෙසං ඛීණාසවානමෙතං අධිවචනං. සම්භවමෙසන්තීති සම්භවෙසිනො. අප්පහීනභවසංයොජනත්තා ආයතිම්පි සම්භවං එසන්තානං සෙක්ඛපුථුජ්ජනානමෙතං අධිවචනං. එවං සබ්බථාපි ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි සබ්බසත්තෙ පරියාදියති. වාසද්දො චෙත්ථ සම්පිණ්ඩනත්ථො, තස්මා භූතානඤ්ච සම්භවෙසීනඤ්චාති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො.

혹은 '부따(bhūtā)'란 이미 태어나서 생성된 존재들로서, 다시는 태어나지 않을 자들을 가리키니, 이는 아라한(khīṇāsava)들의 명칭이다. '생성(sambhava)을 구한다'는 뜻에서 '삼바웨시(sambhavesino)'라 한다. 이는 아직 존재의 결박(bhava-saṃyojana)을 끊지 못하여 장차 다시 생성을 구하게 되는 유학(sekha, 성자)들과 범부(puthujjana)들의 명칭이다. 이처럼 어떠한 경우에도 이 두 단어는 모든 중생을 포괄한다. 여기서 '와(vā)'라는 단어는 결합(sampiṇḍana)의 의미를 지니므로, '아라한들과 유학·범부들'이라는 의미로 이해해야 한다.

ඨිතියාති ඨිතත්ථං. අනුග්ගහායාති අනුග්ගහත්ථං උපකාරත්ථං. වචනභෙදො චෙස, අත්ථො පන ද්වින්නම්පි පදානං එකොයෙව. අථ වා ඨිතියාති තස්ස තස්ස සත්තස්ස උප්පන්නධම්මානං අනුප්පබන්ධවසෙන අවිච්ඡෙදාය. අනුග්ගහායාති අනුප්පන්නානං උප්පාදාය. උභොපි චෙතානි භූතානං ඨිතියා චෙව අනුග්ගහාය ච. සම්භවෙසීනං වා ඨිතියා චෙව අනුග්ගහාය චාති එවං උභයත්ථ දට්ඨබ්බානි. කබළීකාරො ආහාරොති කබළං කත්වා අජ්ඣොහරිතබ්බතො කබළීකාරො ආහාරො, ඔදනකුම්මාසාදිවත්ථුකාය ඔජායෙතං අධිවචනං. ඔළාරිකො වා සුඛුමො වාති වත්ථුඔළාරිකතාය ඔළාරිකො, වත්ථුසුඛුමතාය සුඛුමො. සභාවෙන පන සුඛුමරූපපරියාපන්නත්තා කබළීකාරො ආහාරො සුඛුමොව හොති. සාපි චස්ස වත්ථුතො ඔළාරිකතා සුඛුමතා ච උපාදායුපාදාය වෙදිතබ්බා.

'티티야(ṭhitiyā)'는 머무름을 위한 것(ṭhitatthaṃ)을 의미한다. '아누가하야(anuggahāyā)'는 돕기 위한 것(anuggahatthaṃ) 혹은 유익하게 하기 위한 것(upakāratthaṃ)을 의미한다. 이는 단어의 차이일 뿐이며, 두 단어의 의미는 하나이다. 또는 '티티야'는 이미 생겨난 법들(uppannadhammā)이 상속의 힘을 통해 끊어지지 않게 하는 것이고, '아누가하야'는 아직 생겨나지 않은 법들을 생겨나게 하는 것이다. 이 두 가지는 부따(이미 존재하게 된 자)들의 머무름과 도움을 위해서이기도 하고, 삼바웨시(생성을 구하는 자)들의 머무름과 도움을 위해서이기도 하니, 이와 같이 양쪽 모두에 해당한다고 보아야 한다. '까발리까라 아하라(kabaḷīkāro āhāro)'는 덩어리를 만들어 삼켜야 하므로 '덩어리진 영양'이라 하며, 이는 밥이나 보리빵 등의 물질에 들어있는 영양소(ojā)의 명칭이다. '거칠거나(oḷārika) 미세하거나(sukhumo)'라는 말은 그 영양소의 토대가 되는 물질(vatthu)이 거칠면 거친 것이고, 토대가 되는 물질이 미세하면 미세한 것이다. 그러나 본질적으로는 미세한 형색(sukhumarūpa)에 속하므로 덩어리진 영양은 그 자체로 미세한 것이다. 그것이 거칠고 미세함은 그 토대가 되는 물질에 따라 상대적으로 이해해야 한다.

කුම්භීලානඤ්හි ආහාරං උපාදාය මොරානං ආහාරො සුඛුමො. කුම්භීලා කිර පාසාණෙ ගිලන්ති. තෙ ච නෙසං කුච්ඡිප්පත්තාව විලීයන්ති. මොරා සප්පවිච්ඡිකාදිපාණෙ ඛාදන්ති. මොරානං පන ආහාරං උපාදාය තරච්ඡානං ආහාරො සුඛුමො. තෙ කිර තිවස්සඡඩ්ඩිතානි විසාණානි චෙව අට්ඨීනි ච ඛාදන්ති. තානි ච නෙසං ඛෙළෙන තෙමිතමත්තෙනෙව කන්දමූලං විය [Pg.212] මුදුකානි හොන්ති. තරච්ඡානම්පි ආහාරං උපාදාය හත්ථීනං ආහාරො සුඛුමො. තෙපි නානාරුක්ඛසාඛායො ඛාදන්ති. හත්ථීනං ආහාරතො ගවයගොකණ්ණමිගාදීනං ආහාරො සුඛුමො. තෙ කිර නිස්සාරානි නානාරුක්ඛපණ්ණාදීනි ඛාදන්ති. තෙසම්පි ආහාරතො ගුන්නං ආහාරො සුඛුමො. තෙ අල්ලසුක්ඛතිණානි ඛාදන්ති. තෙසං ආහාරතො සසානං ආහාරො සුඛුමො. සසානං ආහාරතො සකුණානං ආහාරො සුඛුමො. සකුණානං ආහාරතො පච්චන්තවාසීනං ආහාරො සුඛුමො. පච්චන්තවාසීනං ආහාරතො ගාමභොජකානං ආහාරො සුඛුමො. ගාමභොජකානං ආහාරතො රාජරාජමහාමත්තානං ආහාරො සුඛුමො. තෙසම්පි ආහාරතො චක්කවත්තිනො ආහාරො සුඛුමො. චක්කවත්තිනො ආහාරතො භුම්මදෙවානං ආහාරො සුඛුමො. භුම්මදෙවානං ආහාරතො චාතුමහාරාජිකානං ආහාරො සුඛුමො. එවං යාව පරනිම්මිතවසවත්තීනං ආහාරො විත්ථාරෙතබ්බො, තෙසං ආහාරො සුඛුමොත්වෙව නිට්ඨං පත්තො.

상세히 설명하자면, 악어의 영양에 비하면 공작의 영양은 미세하다. 악어는 돌을 삼킨다고 전해지는데, 그 돌은 뱃속에 들어가자마자 녹아버린다. 공작은 뱀이나 전갈 같은 생물을 먹는다. 공작의 영양에 비하면 하이에나(taraccha)의 영양은 미세하다. 하이에나는 버려진 지 3년이 지난 뿔이나 뼈를 먹는다고 하는데, 그것들은 하이에나의 침에 젖기만 해도 마치 뿌리 채소처럼 부드러워진다. 하이에나의 영양에 비하면 코끼리의 영양은 미세하다. 코끼리는 다양한 나뭇가지를 먹는다. 코끼리의 영양보다는 가와야(소의 일종), 고깐나(사슴의 일종), 사슴 등의 영양이 미세하다. 그들은 영양가가 없는 다양한 나뭇잎 등을 먹기 때문이다. 그들의 영양보다는 소의 영양이 미세하다. 소는 싱싱한 풀이나 마른 풀을 먹는다. 소의 영양보다는 토끼의 영양이, 토끼의 영양보다는 새들의 영양이, 새들의 영양보다는 변방 사람들의 영양이, 변방 사람들의 영양보다는 마을 수령들의 영양이, 마을 수령들의 영양보다는 왕과 대신들의 영양이 미세하다. 그들보다는 전륜성왕의 영양이 미세하고, 전륜성왕보다는 지거천(bhummadeva)들의 영양이, 지거천보다는 사왕천 데와들의 영양이 미세하다. 이와 같은 방식으로 타화자재천 데와들의 영양에 이르기까지 상세히 설명할 수 있는데, 타화자재천들의 영양이 가장 미세한 것으로 결론지어진다.

එත්ථ ච ඔළාරිකෙ වත්ථුස්මිං ඔජා පරිත්තා හොති දුබ්බලා, සුඛුමෙ බලවතී. තථා හි එකපත්තපූරම්පි යාගුං පීවතො මුහුත්තෙනෙව ජිඝච්ඡිතො හොති, යංකඤ්චිදෙව ඛාදිතුකාමො. සප්පිං පන පසටමත්තං පිවිත්වා දිවසං අභොත්තුකාමො හොති. තත්ථ වත්ථු පරිස්සමං විනොදෙති, න පන සක්කොති පාලෙතුං. ඔජා පාලෙති, න සක්කොති පරිස්සමං විනොදෙතුං. ද්වෙ පන එකතො හුත්වා පරිස්සමඤ්චෙව විනොදෙන්ති පාලෙන්ති චාති.

여기서 거친 토대(vatthu)에 있는 영양소(ojā)는 적고 약하며, 미세한 토대에 있는 영양소는 강력하다. 예를 들어 한 그릇 가득 죽을 마셔도 잠시 후면 배가 고파져서 무엇이든 먹고 싶어지지만, 정제 버터(ghee)는 한 움큼만 마셔도 온종일 먹고 싶은 생각이 들지 않는다. 여기서 토대(물질의 부피)는 배고픔으로 인한 피로를 없애줄 뿐 보존할(pāletuṃ) 수는 없으며, 영양소는 보존할 수는 있으나 피로를 없애지는 못한다. 그러나 두 가지가 합쳐지면 피로를 없애주는 동시에 몸을 보존해주기도 한다고 이해해야 한다.

ඵස්සො දුතියොති චක්ඛුසම්ඵස්සාදි ඡබ්බිධොපි ඵස්සො. එතෙසු චතූසු ආහාරෙසු දුතියො ආහාරොති වෙදිතබ්බො. දෙසනානයො එව චෙස. තස්මා ඉමිනා නාම කාරණෙන දුතියො වා තතියො වාති ඉදමෙත්ථ න ගවෙසිතබ්බං. මනොසඤ්චෙතනාති චෙතනා එව වුච්චති. විඤ්ඤාණන්ති යංකිඤ්චි චිත්තං.

'두 번째는 접촉(phasso dutiyo)'이라는 말은 안촉(cakkhusamphassa) 등 여섯 가지 종류의 접촉을 말한다. 이 네 가지 영양 중에서 두 번째 영양으로 이해해야 한다. 이것은 설법의 순서(desanānayo)일 뿐이다. 그러므로 '이러한 이유 때문에 두 번째라거나 세 번째라고 한다'는 식의 논리를 여기서 찾으려 해서는 안 된다. '마노산제따나(manosañcetanā)'는 의도(cetanā)를 말하며, '윈냐나(viññāṇa)'는 모든 마음(citta)을 의미한다.

එත්ථාහ, යදි පච්චයට්ඨො ආහාරට්ඨො, අථ කස්මා අඤ්ඤෙසුපි සත්තානං පච්චයෙසු විජ්ජමානෙසු ඉමෙයෙව චත්තාරො වුත්තාති? වුච්චතෙ, අජ්ඣත්තිකසන්තතියා [Pg.213] විසෙසපච්චයත්තා. විසෙසපච්චයො හි කබළීකාරාහාරභක්ඛානං සත්තානං රූපකායස්ස කබළීකාරො ආහාරො. නාමකායෙ වෙදනාය ඵස්සො, විඤ්ඤාණස්ස මනොසඤ්චෙතනා, නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණං. යථාහ –

여기서 누군가 질문하기를 "만약 조건(paccaya)이라는 의미가 영양(āhāra)의 의미라면, 왜 중생들의 다른 조건들도 있는데 오직 이 네 가지만 설하셨는가?"라고 한다면, 대답은 다음과 같다. 그것은 내적인 상속(ajjhattikasantati)에 있어 특별한 조건(visesapaccaya)이 되기 때문이다. 진실로 덩어리진 영양을 먹는 중생들에게 덩어리진 영양은 색신(rūpakāya)의 특별한 조건이다. 명신(nāmakāya)의 수(vedanā, 느낌)에게는 접촉이, 식(viññāṇa, 알음알이)에게는 의도가, 명색(nāmarūpa)에게는 식이 특별한 조건이다. 부처님께서 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨති, අනාහාරො නො තිට්ඨති. තථා ඵස්සපච්චයා වෙදනා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති.

“비구들이여, 예를 들어 이 몸은 영양에 머물고 영양을 의지하여 유지되며, 영양이 없으면 유지되지 못한다. 그와 같이 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 형성을 조건으로 알음알이가 있으며, 알음알이를 조건으로 명색이 있느니라.”

කො පනෙත්ථ ආහාරො, කිං ආහරතීති? කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකරූපානි ආහරති. ඵස්සාහාරො තිස්සො වෙදනා, මනොසඤ්චෙතනාහාරො තයො භවෙ, විඤ්ඤාණාහාරො පටිසන්ධිනාමරූපන්ති.

그렇다면 여기서 무엇이 영양이며 무엇을 가져오는가? 덩어리진 영양은 영양소(ojā)를 여덟 번째로 하는 물질(ojaṭṭhamakarūpa)들을 가져온다. 접촉의 영양은 세 가지 느낌을 가져오고, 의도의 영양은 세 가지 존재(bhava)를 가져오며, 식의 영양은 재생연결의 명색(paṭisandhināmarūpa)을 가져온다.

කථං? කබළීකාරාහාරො තාව මුඛෙ ඨපිතමත්තොයෙව අට්ඨ රූපානි සමුට්ඨාපෙති. දන්තවිචුණ්ණිතං පන අජ්ඣොහරියමානං එකෙකං සිත්ථං අට්ඨට්ඨ රූපානි සමුට්ඨාපෙතියෙව. එවං ඔජට්ඨමකරූපානි ආහරති.

어떻게 가져오는가? 먼저 덩어리진 영양은 입에 넣기만 해도 여덟 가지 물질을 일으킨다. 이빨로 잘게 씹어 삼키는 밥알 하나하나가 각각 여덟 가지씩의 물질군을 일으키는 것이다. 이처럼 영양소를 여덟 번째로 하는 물질들을 가져온다.

ඵස්සාහාරො පන සුඛවෙදනියො ඵස්සො උප්පජ්ජමානො සුඛවෙදනං ආහරති, තථා දුක්ඛවෙදනියො දුක්ඛං, අදුක්ඛමසුඛවෙදනියො අදුක්ඛමසුඛන්ති එවං සබ්බථාපි ඵස්සාහාරො තිස්සො වෙදනා ආහරති.

접촉의 영양에 대해서는, 즐거운 느낌을 줄 만한 접촉이 일어날 때 즐거운 느낌을 가져오고, 괴로운 느낌을 줄 만한 접촉은 괴로운 느낌을, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 줄 만한 접촉은 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 가져온다. 이와 같이 모든 면에서 접촉의 영양은 세 가지 느낌을 가져온다.

මනොසඤ්චෙතනාහාරො කාමභවූපගං කම්මං කාමභවං ආහරති, රූපාරූපභවූපගානි තං තං භවං. එවං සබ්බථාපි මනොසඤ්චෙතනාහාරො තයො භවෙ ආහරති.

의도식(意圖食)은 욕계에 이르게 하는 업을 통해 욕계의 존재를 가져오고, 색계와 무색계에 이르게 하는 업은 각각 그 존재를 가져온다. 이와 같이 모든 면에서 의도식은 세 가지 존재(三有)를 가져온다.

විඤ්ඤාණාහාරො පන යෙ ච පටිසන්ධික්ඛණෙ තංසම්පයුත්තකා තයො ඛන්ධා, යානි ච තිසන්තතිවසෙන තිංසරූපානි උප්පජ්ජන්ති, සහජාතාදිපච්චයනයෙන තානි ආහරතීති වුච්චති. එවං විඤ්ඤාණාහාරො පටිසන්ධිනාමරූපං ආහරතීති.

한편 식식(識食)은 재생연결의 순간에 그와 상응하는 세 가지 온(蘊)과 세 가지 상속(相續)의 방식에 따라 생겨나는 서른 가지 물질을 구생연(俱生緣) 등의 방식으로 가져온다고 한다. 이와 같이 식식은 재생연결의 명색(名色)을 가져온다고 알아야 한다.

එත්ථ ච මනොසඤ්චෙතනාහාරො තයො භවෙ ආහරතීති සාසවා කුසලාකුසලචෙතනාව වුත්තා. විඤ්ඤාණං පටිසන්ධිනාමරූපං ආහරතීති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව වුත්තං. අවිසෙසෙන පන තංසම්පයුත්තතංසමුට්ඨානධම්මානං ආහරණතො පෙතෙ ආහාරාති වෙදිතබ්බා.

여기서 ‘의도식이 세 가지 존재를 가져온다’는 것은 유루(有漏)의 선·불선(善·不善)의 의도를 말하며, ‘식식이 재생연결의 명색을 가져온다’는 것은 재생연결식(再連結識)만을 말한다. 그러나 특별히 구별하지 않는다면, 그와 상응하는 법들과 그로부터 일어나는 법들을 가져오기 때문에 이것들을 음식[食]이라고 알아야 한다.

එතෙසු [Pg.214] චතූසු ආහාරෙසු කබළීකාරාහාරො උපත්ථම්භෙන්තො ආහාරකිච්චං සාධෙති. ඵස්සො ඵුසන්තොයෙව, මනොසඤ්චෙතනා ආයූහමානාව. විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙව.

이 네 가지 음식 중에서 단식(段食)은 지탱함으로써 음식의 역할을 완수한다. 촉식(觸食)은 접촉함으로써, 의도식은 애씀으로써, 식식(識食)은 아는 것 자체로 음식의 역할을 완수한다.

කථං? කබළීකාරාහාරො හි උපත්ථම්භෙන්තොයෙව කායට්ඨපනෙන සත්තානං ඨිතියා හොති. කම්මජනිතොපි හි අයං කායො කබළීකාරාහාරෙන උපත්ථම්භිතො දසපි වස්සානි වස්සසතම්පි යාව ආයුපරිමාණං තිට්ඨති. යථා කිං? යථා මාතුයා ජනිතොපි දාරකො ධාතියා ථඤ්ඤාදීනි පායෙත්වා පොසියමානොව චිරං තිට්ඨති, යථා චුපත්ථම්භෙන උපත්ථම්භිතගෙහං. වුත්තම්පි චෙතං –

어떻게 그러한가? 단식은 색신(色身)을 유지시킴으로써 중생들이 존속하는 조건이 되기 때문이다. 참으로 업에서 생겨난 이 몸이라 할지라도 단식에 의해 지탱되면 십 년이나 백 년, 혹은 수명이 다할 때까지 존속한다. 무엇에 비유할 수 있는가? 비유하자면 어머니가 낳은 아이라도 유모가 젖 등을 먹여 기르면 오래도록 살 수 있는 것과 같고, 버팀목으로 지탱된 집이 오래가는 것과 같다.

‘‘යථා මහාරාජ ගෙහෙ පතන්තෙ අඤ්ඤෙන දාරුනා උපත්ථම්භෙන්ති, අඤ්ඤෙන දාරුනා උපත්ථම්භිතං සන්තං එවං තං ගෙහං න පතති, එවමෙව ඛො මහාරාජ අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨතී’’ති.

“대왕이여, 마치 집이 무너지려 할 때 다른 나무로 받쳐주면 그 집이 무너지지 않는 것과 같습니다. 대왕이여, 이와 같이 이 몸은 음식에 머물고 음식을 인연하여 존속합니다.”라고 설해진 바와 같다.

එවං කබළීකාරො ආහාරො උපත්ථම්භෙන්තො ආහාරකිච්චං සාධෙති. එවං සාධෙන්තොපි ච කබළීකාරො ආහාරො ද්වින්නං රූපසන්තතීනං පච්චයො හොති ආහාරසමුට්ඨානස්ස ච උපාදින්නස්ස ච. කම්මජානං අනුපාලකො හුත්වා පච්චයො හොති. ආහාරසමුට්ඨානානං ජනකො හුත්වා පච්චයො හොති.

이와 같이 단식은 지탱함으로써 음식의 역할을 완수한다. 이렇게 완수하면서 단식은 식자생(食自生)의 물질과 업자생(業自生)의 물질이라는 두 가지 물질 상속의 조건이 된다. 즉, 업에서 생긴 물질들을 보호하면서 조건이 되고, 음식에서 생긴 물질들을 생성하면서 조건이 된다.

ඵස්සො පන සුඛාදිවත්ථුභූතං ආරම්මණං ඵුසන්තොයෙව සුඛාදිවෙදනාපවත්තනෙන සත්තානං ඨිතියා හොති. මනොසඤ්චෙතනා කුසලාකුසලකම්මවසෙන ආයූහමානායෙව භවමූලනිප්ඵාදනතො සත්තානං ඨිතියා හොති. විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙව නාමරූපප්පවත්තනෙන සත්තානං ඨිතියා හොති.

한편 촉식은 즐거움 등의 토대가 되는 대상을 접촉함으로써 즐거움 등의 느낌을 전개시켜 중생들이 존속하게 한다. 의도식은 선·불선의 업에 따라 애씀으로써 존재의 뿌리를 생성하여 중생들이 존속하게 한다. 식식은 아는 것 자체로 명색(名色)을 전개시켜 중생들이 존속하게 한다.

එවං උපත්ථම්භනාදිවසෙන ආහාරකිච්චං සාධයමානෙසු පනෙතෙසු චත්තාරි භයානි දට්ඨබ්බානි. සෙය්‍යථිදං, කබළීකාරාහාරෙ නිකන්තියෙව භයං, ඵස්සෙ උපගමනමෙව, මනොසඤ්චෙතනාය ආයූහනමෙව, විඤ්ඤාණෙ අභිනිපාතොයෙව භයන්ති. කිං කාරණා? කබළීකාරාහාරෙ හි නිකන්තිං කත්වා සීතාදීනං පුරෙක්ඛතා සත්තා ආහාරත්ථාය මුද්දාගණනාදිකම්මානි කරොන්තා අනප්පකං දුක්ඛං නිගච්ඡන්ති. එකච්චෙ ච ඉමස්මිං සාසනෙ [Pg.215] පබ්බජිත්වාපි වෙජ්ජකම්මාදිකාය අනෙසනාය ආහාරං පරියෙසන්තා දිට්ඨෙපි ධම්මෙ ගාරය්හා හොන්ති. සම්පරායෙපි තස්ස සඞ්ඝාටිපි ආදිත්තා සම්පජ්ජලිතාතිආදිනා ලක්ඛණසංයුත්තෙ වුත්තනයෙන සමණපෙතා හොන්ති. ඉමිනාව තාව කාරණෙන කබළීකාරාහාරෙ නිකන්තියෙව භයන්ති වෙදිතබ්බා.

이와 같이 지탱함 등의 방식으로 음식의 역할을 완수하는 것들에 대해 네 가지 두려움(bhayāni)을 보아야 한다. 즉 단식에서는 갈망(nikanti) 자체가 두려움이고, 촉식에서는 접근(upagamana) 자체가, 의도식에서는 애씀(āyūhana) 자체가, 식식에서는 떨어짐(abhinipāta) 자체가 두려움이다. 왜 그러한가? 단식에 대해 갈망을 일으키면 추위 등을 무릅쓰고 중생들은 음식을 얻기 위해 인장이나 셈하기 등의 일을 하며 적지 않은 고통을 겪기 때문이다. 어떤 이들은 이 가르침 안에서 출가하고도 의술(醫術) 등의 그릇된 생계 수단으로 음식을 구하여 현생에서도 비난의 대상이 된다. 또한 내생에는 상응부의 특징에 관한 장(Lakkhaṇasaṃyutta)에서 설해진 바와 같이, 그 가사가 불타고 활활 타오르는 등의 고통을 겪는 사문-아귀가 되기도 한다. 이러한 이유로 우선 단식에서는 갈망 자체가 두려움이라고 알아야 한다.

ඵස්සං උපගච්ඡන්තාපි ඵස්සස්සාදිනො පරෙසං රක්ඛිතගොපිතෙසු දාරාදීසු භණ්ඩෙසු අපරජ්ඣන්ති. තෙ සහ භණ්ඩෙන භණ්ඩසාමිකා ගහෙත්වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං වා ඡින්දිත්වා සඞ්කාරකූටෙසු ඡඩ්ඩෙන්ති. රඤ්ඤො වා නිය්‍යාතෙන්ති. තතො නෙ රාජා විවිධා කම්මකාරණා කාරාපෙති. කායස්ස ච භෙදා දුග්ගති නෙසං පාටිකඞ්ඛා හොති. ඉති ඵස්සස්සාදමූලකං දිට්ඨධම්මිකම්පි සම්පරායිකම්පි භයං සබ්බමාගතමෙව හොති. ඉමිනා කාරණෙන ඵස්සාහාරෙ උපගමනමෙව භයන්ති වෙදිතබ්බං.

촉식에 접근하여 그 맛에 빠진 자들은 타인이 보호하고 지키는 처자식이나 재산 등에 죄를 범한다. 주인들은 그들을 물건과 함께 붙잡아 토막을 내거나 잘라서 쓰레기 더미에 버리기도 하고, 혹은 왕에게 넘기기도 한다. 그러면 왕은 그들에게 갖가지 형벌을 가한다. 또한 몸이 무너진 뒤에 그들에게는 악처(惡處)가 기다리고 있다. 이와 같이 촉의 맛을 근본으로 하는 현세의 두려움과 내세의 두려움이 모두 닥치게 된다. 이런 이유로 촉식에서는 접근하는 것 자체가 두려움이라고 알아야 한다.

කුසලාකුසලකම්මායූහනෙනෙව පන තම්මූලකං තීසු භවෙසු භයං සබ්බමාගතංයෙව හොති. ඉමිනා කාරණෙන මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ ආයූහනමෙව භයන්ති වෙදිතබ්බං.

또한 선·불선업을 애써 짓는 것[業累]으로 인해 그것을 근본으로 하는 세 가지 존재[三有]에서의 모든 두려움이 닥치게 된다. 이런 이유로 의도식에서는 애쓰는 것 자체가 두려움이라고 알아야 한다.

පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්ච යස්මිං යස්මිං ඨානෙ අභිනිපතති, තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පටිසන්ධිනාමරූපං ගහෙත්වාව නිබ්බත්තති, තස්මිඤ්ච නිබ්බත්තෙ සබ්බභයානි නිබ්බත්තානියෙව හොන්ති, තම්මූලකත්තාති, ඉමිනා කාරණෙන විඤ්ඤාණාහාරෙ අභිනිපාතොයෙව භයන්ති වෙදිතබ්බො.

그리고 재생연결식은 어느 장소에 떨어지든 그 장소에서 재생연결의 명색을 움켜쥐고 태어난다. 그것이 태어나면 명색을 근본으로 하기에 모든 두려움이 생겨나게 된다. 이런 이유로 식식에서는 [태어남으로] 떨어지는 것 자체가 두려움이라고 알아야 한다.

එවං සභයෙසු පන ඉමෙසු ආහාරෙසු සම්මාසම්බුද්ධො කබළීකාරාහාරෙ නිකන්තිපරියාදානත්ථං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ජායම්පතිකා’’තිආදිනා (සං. නි. 2.63) නයෙන පුත්තමංසූපමං දෙසෙසි. ඵස්සාහාරෙ නිකන්තිපරියාදානත්ථං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගාවී නිච්චම්මා’’තිආදිනා නයෙන නිච්චම්මගාවූපමං දෙසෙසි. මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ නිකන්තිපරියාදානත්ථං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගාරකාසූ’’තිආදිනා නයෙන අඞ්ගාරකාසූපමං දෙසෙසි. විඤ්ඤාණාහාරෙ නිකන්තිපරියාදානත්ථං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, චොරං ආගුචාරි’’න්තිආදිනා නයෙන සත්තිසතාහතූපමං දෙසෙසි.

이와 같이 두려움을 동반하는 이 음식들에 대해, 부처님께서는 단식에 대한 갈망을 끊게 하기 위해 “비구들이여, 예를 들어 두 부부가...”라는 등의 방식으로 ‘아들의 살의 비유(puttamaṃsūpama)’를 설하셨다. 촉식에 대한 갈망을 끊게 하기 위해 “비구들이여, 예를 들어 껍질 없는 암소가...”라는 등의 방식으로 ‘껍질 없는 암소의 비유’를 설하셨다. 의도식에 대한 갈망을 끊게 하기 위해 “비구들이여, 예를 들어 숯구덩이가...”라는 등의 방식으로 ‘숯구덩이의 비유’를 설하셨다. 식식에 대한 갈망을 끊게 하기 위해 “비구들이여, 예를 들어 죄 지은 도둑을...”이라는 등의 방식으로 ‘백 자루 창의 비유(sattisatāhatūpama)’를 설하셨다.

තත්‍රායං භූතමත්ථං කත්වා සඞ්ඛෙපතො අත්ථයොජනා, ද්වෙ කිර ජායම්පතිකා පුත්තං ගහෙත්වා පරිත්තෙන පාථෙය්‍යෙන යොජනසතිකං කන්තාරමග්ගං [Pg.216] පටිපජ්ජිංසු. තෙසං පඤ්ඤාස යොජනානි ගන්ත්වා පාථෙය්‍යං නිට්ඨාසි. තෙ ඛුප්පිපාසාතුරා විරළච්ඡායායං නිසීදිංසු. තතො පුරිසො භරියං ආහ ‘‘භද්දෙ ඉතො සමන්තා පඤ්ඤාස යොජනානි ගාමො වා නිගමො වා නත්ථි, තස්මා යං තං පුරිසෙන කාතබ්බං බහුම්පි කසිගොරක්ඛාදිකම්මං, න දානි සක්කා තං මයා කාතුං, එහි මං මාරෙත්වා උපඩ්ඪමංසං ඛාදිත්වා උපඩ්ඪං පාථෙය්‍යං කත්වා පුත්තෙන සද්ධිං කන්තාරං නිත්ථරාහී’’ති. සාපි ආහ ‘‘සාමි මයා දානි යං තං ඉත්ථියා කාතබ්බං බහුම්පි සුත්තකන්තනාදිකම්මං, තං කාතුං න සක්කා, එහි මං මාරෙත්වා උපඩ්ඪමංසං ඛාදිත්වා උපඩ්ඪං පාථෙය්‍යං කත්වා පුත්තෙන සද්ධිං කන්තාරං නිත්ථරාහී’’ති. තතො සො තං ආහ ‘‘භද්දෙ මාතුගාමමරණෙන ද්වින්නං මරණං පඤ්ඤායති. න හි මන්දො කුමාරො මාතරං විනා ජීවිතුං සක්කොති. යදි පන මයං ජීවාම, පුන දාරකං ලභෙය්‍යාම, හන්ද දානි පුත්තකං මාරෙත්වා මංසං ගහෙත්වා කන්තාරං නිත්ථරාමා’’ති.

여기에 실질적인 의미를 담아 요약한 해석이 있다. 전하는 바에 따르면, 부부가 아들을 데리고 적은 양의 양식을 가지고 백 요자나(yojana) 길이의 광야 길을 나섰다. 그들이 오십 요자나를 갔을 때 양식이 떨어졌다. 그들은 배고픔과 갈증에 지쳐 성긴 그늘 아래 앉았다. 그때 남편이 아내에게 말했다. '여보, 여기서 사방 오십 요자나 안에는 마을도 성읍도 없소. 그러니 남자가 해야 할 농사나 가축 돌보는 일 같은 많은 일을 이제 나는 할 수 없소. 이리 오시오, 나를 죽여 그 살의 절반을 먹고 나머지 절반은 양식으로 삼아 아들과 함께 광야를 벗어나시오.' 그러자 아내도 말했다. '여보, 이제 제가 여자로서 해야 할 실 잣기 같은 많은 일을 저는 할 수 없소. 이리 오세요, 저를 죽여 그 살의 절반을 먹고 나머지 절반은 양식으로 삼아 아들과 함께 광야를 벗어나세요.' 그러자 남편이 그녀에게 말했다. '여보, 어머니가 죽으면 두 사람(어머니와 아들)의 죽음이 보이오. 참으로 어린 아이는 어머니 없이 살 수 없소. 하지만 우리가 살아남는다면 다시 아이를 얻을 수 있을 것이오. 자, 이제 아들을 죽여 그 살을 가지고 광야를 벗어납시다.'

තතො මාතා පුත්තමාහ ‘‘තාත පිතු සන්තිකං ගච්ඡාහී’’ති. සො අගමාසි. අථස්ස පිතා ‘‘මයා පුත්තකං පොසෙස්සාමීති කසිගොරක්ඛාදීහි අනප්පකං දුක්ඛමනුභූතං, න සක්කොමි පුත්තං මාරෙතුං, ත්වංයෙව තව පුත්තකං මාරෙහී’’ති වත්වා ‘‘තාත මාතුසන්තිකමෙව ගච්ඡාහී’’ති ආහ. සො අගමාසි. අථස්ස මාතාපි ‘‘මයා පුත්තං පත්ථෙන්තියා ගොවතකුක්කුරවතදෙවතායාචනාදීහිපි තාව අනප්පකං දුක්ඛං අනුභූතං, කො පන වාදො කුච්ඡිනා පරිහරන්තියා? න සක්කාහං පුත්තං මාරෙතු’’න්ති වත්වා ‘‘තාත පිතුසන්තිකංයෙව ගච්ඡාහී’’ති ආහ. එවං සො ද්වින්නං අන්තරා ගච්ඡන්තොයෙව මතො. තෙ තං දිස්වා පරිදෙවිත්වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව මංසානි ගහෙත්වා ඛාදන්තා පක්කමිංසු. තෙසං සො පුත්තමංසාහාරො නවහි කාරණෙහි පටිකුලත්තා නෙව දවාය හොති, න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය, කෙවලං කන්තාරනිත්ථරණත්ථායෙව හොති.

그 후 어머니가 아들에게 말했다. '얘야, 아버지에게 가거라.' 아들이 갔다. 그때 아버지는 '내가 아들을 키우기 위해 농사와 축산 등으로 측량할 수 없는 고통을 겪었거늘, 차마 아들을 죽일 수가 없구나. 네가 직접 네 아들을 죽여라'라고 말하고는 '얘야, 어머니에게 가거라'라고 했다. 아들이 갔다. 그때 어머니 역시 '아들을 바라며 소의 행실이나 개의 행실을 닦고 천신에게 기도하는 등으로 이미 측량할 수 없는 고통을 겪었거늘, 하물며 태중에 품어 기른 고통은 말해 무엇하겠느냐? 나는 아들을 죽일 수 없다'라고 말하고는 '얘야, 아버지에게 가거라'라고 했다. 이와 같이 그 아이는 두 부모 사이를 오가다가 죽고 말았다. 그들은 아들이 죽은 것을 보고 통곡하며 앞서 말한 방식대로 그 살을 취해 먹으며 길을 떠났다. 그들에게 그 아들의 고기라는 음식은 아홉 가지 이유로 혐오스러운 것이었기에, 즐거움을 위해서도, 취하기 위해서도, 몸을 단장하기 위해서도, 풍만하게 하기 위해서도 아니었으며, 오직 광야를 건너기 위한 목적뿐이었다.

කතමෙහි නවහි කාරණෙහි පටිකූලොති චෙ? සජාතිමංසතාය ඤාතිමංසතාය පුත්තමංසතාය පියපුත්තමංසතාය තරුණමංසතාය ආමකමංසතාය අගොරසමංසතාය අලොණතාය අධූපිතතායාති. තස්මා යො භික්ඛු කබළීකාරාහාරං එවං පුත්තමංසසදිසං පස්සති[Pg.217], සො තත්ථ නිකන්තිං පරියාදියති. අයං තාව පුත්තමංසූපමායං අත්ථයොජනා.

어떤 아홉 가지 이유로 혐오스러운가? 같은 종족의 고기이기 때문이며, 친족의 고기이기 때문이며, 아들의 고기이기 때문이며, 사랑하는 아들의 고기이기 때문이며, 연한 고기이기 때문이며, 날고기이기 때문이며, 맛이 없는 고기이기 때문이며, 소금이 없기 때문이며, 기름지지 않은 고기이기 때문이다. 그러므로 어떤 비구가 물질적인 음식(단식)을 이와 같이 아들의 고기와 같다고 관찰하면, 그는 그 음식에 대한 갈애를 끊게 된다. 이것이 우선 '아들의 고기 비유'에 대한 해석의 연결이다.

නිච්චම්මගාවූපමායං පන යථා සා ගාවී ගීවතො යාව ඛුරා, තාව චම්මං උද්දාලෙත්වා මුත්තා යං යදෙව නිස්සාය තිට්ඨති, තත්ථ පාණකෙහි ඛජ්ජමානා දුක්ඛස්සෙවාධිකරණං හොති, එවං ඵස්සොපි යං යදෙව වත්ථුං ආරම්මණං වා නිස්සාය තිට්ඨති, තංතංවත්ථාරම්මණසම්භවස්ස වෙදයිතදුක්ඛස්ස අධිකරණමෙව හොති. තස්මා යො භික්ඛු ඵස්සාහාරං එවං නිච්චම්මගාවිසදිසං පස්සති, සො තත්ථ නිකන්තිං පරියාදියති, අයං නිච්චම්මගාවූපමායං අත්ථයොජනා.

가죽 벗긴 암소의 비유에서는, 그 암소가 목에서 발굽까지 가죽이 벗겨진 채 풀려나 어디에 머물든 그곳에서 벌레들에게 뜯기며 오직 고통의 토대가 되는 것과 같다. 이와 같이 감각접촉(촉식)도 어떤 토대(내입처)나 대상(외입처)을 의지하여 머물며, 그 토대와 대상에서 발생하는 경험되는 고통의 토대가 될 뿐이다. 그러므로 어떤 비구가 감각접촉의 음식을 이와 같이 가죽 벗긴 암소와 같다고 관찰하면, 그는 그에 대한 갈애를 끊게 된다. 이것이 '가죽 벗긴 암소의 비유'에 대한 해석의 연결이다.

අඞ්ගාරකාසූපමායං පන යථා සා අඞ්ගාරකාසු, එවං මහාපරිළාහට්ඨෙන තයො භවා. යථා නානාබාහාසු ගහෙත්වා තත්ථ උපකඩ්ඪකා ද්වෙ පුරිසා, එවං භවෙසු උපකඩ්ඪනට්ඨෙන මනොසඤ්චෙතනා. තස්මා යො භික්ඛු මනොසඤ්චෙතනාහාරං එවං අඞ්ගාරකාසූපකඩ්ඪකපුරිසසදිසං පස්සති, සො තත්ථ නිකන්තිං පරියාදියති, අයං අඞ්ගාරකාසූපමායං අත්ථයොජනා.

숯불 구덩이의 비유에서는, 그 숯불 구덩이가 그러하듯 세 가지 존재(삼계)도 커다란 타오름의 의미에서 그와 같다. 서로 다른 팔을 잡고 그곳으로 끌어당기는 두 남자와 같이, 세 가지 존재로 끌어당기는 의미에서 의도(의사식)를 보아야 한다. 그러므로 어떤 비구가 의도의 음식을 이와 같이 숯불 구덩이로 끌고 가는 남자들과 같다고 관찰하면, 그는 그에 대한 갈애를 끊게 된다. 이것이 '숯불 구덩이의 비유'에 대한 해석의 연결이다.

සත්තිසතාහතූපමායං පන යෙන සො පුරිසො පුබ්බණ්හසමයෙ සත්තිසතෙන හඤ්ඤති, තමස්ස සරීරෙ වණමුඛසතං කත්වා අන්තරා අට්ඨත්වා විනිවිජ්ඣිත්වා අපරභාගෙයෙව පතති, එවං ඉතරානි ද්වෙ සත්තිසතානි, එවමස්ස පතිතොකාසෙ අපතිත්වා අපතිත්වා ගතාහි සත්තීහි සබ්බසරීරං ඡිද්දාවඡිද්දමෙව හොති, තස්ස එකවණමුඛෙපි උප්පන්නස්ස දුක්ඛස්ස පමාණං නත්ථි, කො පන වාදො තීසු වණමුඛසතෙසු? තත්ථ සත්තිනිපාතකාලො විය පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණනිබ්බත්තකාලො. වණමුඛජනනං විය ඛන්ධජනනං. වණමුඛෙසු දුක්ඛවෙදනුප්පාදො විය ජාතෙසු ඛන්ධෙසු වට්ටමූලකනානාවිධදුක්ඛුප්පාදො. අපරො නයො, ආගුචාරී පුරිසො විය පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. තස්ස සත්තිඝාතෙහි උප්පන්නවණමුඛානි විය විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං. වණමුඛපච්චයා තස්ස පුරිසස්ස කක්ඛළදුක්ඛුප්පාදො විය නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණස්ස ද්වත්තිංසකම්මකාරණඅට්ඨනවුතිරොගාදිවසෙන නානප්පකාරකදුක්ඛුප්පාදො දට්ඨබ්බො. තස්මා යො භික්ඛු විඤ්ඤාණාහාරං එවං සත්තිසතාහතසදිසං පස්සති. සො තත්ථ නිකන්තිං පරියාදියති, අයං සත්තිසතාහතූපමායං අත්ථයොජනා.

백 개의 창에 찔리는 비유에서는, 어떤 사람이 오전에 백 개의 창으로 찔려 그 몸에 백 개의 상처가 생기고, 창이 지체 없이 관통하여 반대편으로 빠져나가는 것과 같다. 이와 같이 나머지 두 번(점심과 저녁)의 백 개의 창도 관통하여 지나간다. 이처럼 창에 맞은 자리에 또다시 창이 떨어져 온몸이 구멍투성이가 된다. 그에게 단 하나의 상처에서 생긴 고통도 측량할 수 없거늘, 하물며 삼백 개의 상처에서 생긴 고통은 말해 무엇하겠는가? 여기서 창이 떨어지는 때는 재생연결식이 발생하는 때와 같이 보아야 하고, 상처가 생기는 것은 오온이 생겨나는 것과 같이 보아야 하며, 상처에서 고통스러운 느낌이 일어나는 것은 생겨난 오온에서 윤회를 근원으로 하는 갖가지 고통이 일어나는 것과 같이 보아야 한다. 또 다른 방법으로는, 재생연결식을 죄를 지은 사람과 같이 보아야 한다. 그가 창에 찔려 생긴 상처들처럼 식(識)을 조건으로 일어나는 명색(名色)을 보아야 한다. 상처를 조건으로 그 사람에게 혹독한 고통이 일어나는 것처럼, 명색을 조건으로 식에 서른두 가지 형벌과 아흔여덟 가지 질병 등으로 인한 갖가지 고통이 일어나는 것을 보아야 한다. 그러므로 어떤 비구가 식(識)의 음식을 이와 같이 백 개의 창에 찔리는 것과 같다고 관찰하면, 그는 그에 대한 갈애를 끊게 된다. 이것이 '백 개의 창에 찔리는 비유'에 대한 해석의 연결이다.

සො [Pg.218] එවං ඉමෙසු ආහාරෙසු නිකන්තිං පරියාදියන්තො චත්තාරොපි ආහාරෙ පරිජානාති, යෙසු පරිඤ්ඤාතෙසු සබ්බම්පි පරිඤ්ඤාතං වත්ථු පරිඤ්ඤාතමෙව හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

비구가 이와 같이 이 음식들에 대한 갈애를 끊으면서 네 가지 음식 또한 완전히 통달하게 된다. 이것들을 통달했을 때, 통달해야 할 대상인 고성제 전체를 완전히 통달하게 되는 것이다. 참으로 세존께서 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘කබළීකාරෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ පරිඤ්ඤාතෙ පඤ්චකාමගුණිකො රාගො පරිඤ්ඤාතො හොති. පඤ්චකාමගුණිකෙ රාගෙ පරිඤ්ඤාතෙ නත්ථි තං සංයොජනං, යෙන සංයොජනෙන සංයුත්තො අරියසාවකො පුන ඉමං ලොකං ආගච්ඡෙය්‍ය. ඵස්සෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ පරිඤ්ඤාතෙ තිස්සො වෙදනා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති. තීසු වෙදනාසු පරිඤ්ඤාතාසු අරියසාවකස්ස නත්ථි කිඤ්චි උත්තරිකරණීයන්ති වදාමි. මනොසඤ්චෙතනාය, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ පරිඤ්ඤාතෙ තිස්සො තණ්හා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති. තීසු තණ්හාසු පරිඤ්ඤාතාසු අරියසාවකස්ස නත්ථි කිඤ්චි උත්තරිකරණීයන්ති වදාමි. විඤ්ඤාණෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ පරිඤ්ඤාතෙ නාමරූපං පරිඤ්ඤාතං හොති. නාමරූපෙ පරිඤ්ඤාතෙ අරියසාවකස්ස නත්ථි කිඤ්චි උත්තරිකරණීයන්ති වදාමී’’ති (සං. නි. 2.63).

“비구들이여, 거친 음식(덩어리진 음식)을 철저히 알게 되면 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망에 대한 탐욕이 철저히 알아진다. 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망에 대한 탐욕이 철저히 알아지면, 성스러운 제자가 다시 이 세상으로 돌아오게 만드는 그러한 결박(상요자나)은 더 이상 존재하지 않는다. 비구들이여, 접촉의 음식을 철저히 알게 되면 세 가지 느낌이 철저히 알아진다. 세 가지 느낌이 철저히 알아졌을 때, 성스러운 제자에게는 그 이상 더 해야 할 일이 없다고 나는 말한다. 비구들이여, 의도적인 의지의 음식을 철저히 알게 되면 세 가지 갈애가 철저히 알아진다. 세 가지 갈애가 철저히 알아졌을 때, 성스러운 제자에게는 그 이상 더 해야 할 일이 없다고 나는 말한다. 비구들이여, 알음알이의 음식을 철저히 알게 되면 명색(정신과 물질)이 철저히 알아진다. 명색이 철저히 알아졌을 때, 성스러운 제자에게는 그 이상 더 해야 할 일이 없다고 나는 말한다.”라고 (상윳타 니까야 2.63에서) 이 말씀이 설해졌다.

තණ්හාසමුදයා ආහාරසමුදයොති පුරිමතණ්හාසමුදයා පටිසන්ධිකානං ආහාරානං සමුදයො නිබ්බත්තො හොතීති අත්ථො. කථං? පටිසන්ධික්ඛණෙ හි තිසන්තතිවසෙන උප්පන්නසමතිංසරූපබ්භන්තරෙ ජාතා ඔජා අත්ථි. අයං තණ්හාපච්චයා නිබ්බත්තො උපාදින්නකකබළීකාරාහාරො. පටිසන්ධිචිත්තසම්පයුත්තා පන ඵස්සචෙතනා සයඤ්ච චිත්තං විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙ තණ්හාපච්චයා නිබ්බත්තා උපාදින්නකඵස්සමනොසඤ්චෙතනා විඤ්ඤාණාහාරාති. එවං තාව පුරිමතණ්හාසමුදයා පටිසන්ධිකානං ආහාරානං සමුදයො වෙදිතබ්බො. යස්මා පනිධ උපාදින්නකාපි අනුපාදින්නකාපි ආහාරා මිස්සෙත්වා කථිතා, තස්මා අනුපාදින්නකානම්පි එවං තණ්හාසමුදයා ආහාරසමුදයො වෙදිතබ්බො. අට්ඨලොභසහගතචිත්තසමුට්ඨිතෙසු හි රූපෙසු ඔජා අත්ථි, අයං සහජාතතණ්හාපච්චයා නිබ්බත්තො අනුපාදින්නකකබළීකාරාහාරො. ලොභසහගතචිත්තසම්පයුත්තා පන ඵස්සචෙතනා සයඤ්ච චිත්තං විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙ තණ්හාපච්චයා නිබ්බත්තා අනුපාදින්නකඵස්සමනොසඤ්චෙතනා විඤ්ඤාණාහාරාති.

‘갈애의 일어남으로부터 음식의 일어남이 있다’는 것은 이전 생의 갈애의 일어남으로 인해 재생(결생) 시의 음식들의 일어남이 발생한다는 의미이다. 어떻게 그러한가? 재생의 순간에 세 가지 상속(카야, 바와, 왓투의 십분법)의 작용으로 발생한 30가지 물질 내부에 생긴 ‘오자(영양소)’가 있다. 이것이 갈애를 조건으로 발생한 업에서 생긴(우파딘나카) 거친 음식이다. 또한 재생의 마음과 결합한 접촉과 의도, 그리고 그 자체인 마음인 알음알이, 이들이 갈애를 조건으로 발생한 업에서 생긴 접촉·의사·식의 음식이다. 이와 같이 먼저 이전 생의 갈애의 일어남으로부터 재생 시의 음식들의 일어남이 있음을 알아야 한다. 그런데 여기서는 업에서 생긴(우파딘나카) 음식과 업에서 생기지 않은(아누파딘나카) 음식을 섞어서 설하셨으므로, 업에서 생기지 않은 음식들도 이와 같이 갈애의 일어남으로부터 음식의 일어남이 있음을 알아야 한다. 상세히 설명하자면, 여덟 가지 탐욕이 함께한 마음에서 일어난 물질들 속에도 ‘오자’가 있는데, 이것은 동시에 발생한(사하자타) 갈애를 조건으로 발생한 업에서 생기지 않은 거친 음식이다. 또한 탐욕이 함께한 마음과 결합한 접촉과 의도, 그리고 그 자체인 탐욕의 뿌리인 마음인 알음알이, 이들이 갈애를 조건으로 발생한 업에서 생기지 않은 접촉·의사·식의 음식이다.

තණ්හානිරොධා [Pg.219] ආහාරනිරොධොති ඉමිස්සා උපාදින්නකානඤ්ච අනුපාදින්නකානඤ්ච ආහාරානං පච්චයභූතාය තණ්හාය නිරොධෙන ආහාරනිරොධො පඤ්ඤායති. සෙසං වුත්තනයමෙව. අයං පන විසෙසො, ඉධ චත්තාරිපි සච්චානි සරූපෙනෙව වුත්තානි. යථා ච ඉධ, එවං ඉතො උත්තරිම්පි සබ්බවාරෙසූති. තස්මා සබ්බත්ථ අසම්මුය්හන්තෙන සච්චානි උද්ධරිතබ්බානි. සබ්බවාරෙසු ච ‘‘එත්තාවතාපි ඛො ආවුසො’’ති ඉදං දෙසනානිය්‍යාතනං තත්ථ තත්ථ දෙසිතධම්මවසෙන යොජෙතබ්බං. තස්ස ඉධ තාව අයං යොජනා එත්තාවතාපීති ඉමාය ආහාරදෙසනාය වුත්තමනසිකාරප්පටිවෙධවසෙනාපීති වුත්තං හොති. එස නයො සබ්බත්ථාපි.

‘갈애의 소멸로부터 음식의 소멸이 있다’는 것은, 업에서 생긴 음식과 업에서 생기지 않은 음식들의 원인이 된 이 갈애가 소멸함으로써 음식의 소멸이 나타난다는 것이다. 나머지 내용은 앞서 설명한 방식과 같다. 다만 이 점이 특별한데, 여기서는 네 가지 성스러운 진리(사성제)가 그 자체의 형태대로 설해졌다. 여기서와 마찬가지로 이 이후의 모든 단락에서도 그러하다. 그러므로 모든 곳에서 미혹됨 없이 성스러운 진리들을 끌어내어야 한다. 또한 모든 단락에서 ‘도반들이여, 이만큼만으로도’라는 이 설법의 결어는 각 단락에서 설해진 법의 힘에 따라 연결해야 한다. 우선 이 음식의 단락에서 그 연결은 ‘이만큼만으로도’라는 이 음식의 설법으로 설해진 주의 기울임(마나시카라)과 꿰뚫음(빠티웨다)의 힘에 의해서라는 뜻이 된다. 이러한 방식은 모든 곳에서 동일하다.

ආහාරවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

음식의 단락에 대한 주석이 끝났다.

සච්චවාරවණ්ණනා

성스러운 진리의 단락에 대한 주석

91. ඉදානි ‘‘සාධාවුසො’’ති පුරිමනයෙනෙව ථෙරස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා තෙ භික්ඛූ උත්තරිම්පි පඤ්හං පුච්ඡිංසු. ථෙරො ච නෙසං අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන බ්‍යාකාසි. එස නයො ඉතො පරෙසුපි සබ්බවාරෙසු. තස්මා ඉතො පරං එවරූපානි වචනානි අනාමසිත්වා යෙන යෙන පරියායෙන බ්‍යාකරොති, තස්ස තස්සෙව අත්ථං වණ්ණයිස්සාම. ඉමස්ස පන වාරස්ස සඞ්ඛෙපදෙසනායං දුක්ඛඤ්ච පජානාතීති එත්ථ දුක්ඛන්ති දුක්ඛසච්චං. විත්ථාරදෙසනායං පන යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ සච්චනිද්දෙසෙ වුත්තමෙවාති.

91. 이제 “도반이여, 훌륭합니다”라며 앞의 방식대로 장로(사리뿟따)의 말씀을 기뻐하고 즐거워한 뒤, 그 비구들은 더 나아가 질문을 던졌다. 장로께서도 그들에게 다른 방편으로 답변하셨다. 이러한 방식은 이 이후의 모든 단락에서도 마찬가지이다. 그러므로 이 이후부터는 이와 같은 연결 문구들을 일일이 언급하지 않고, 어떤 방편으로 답변하시든 그 각각의 의미만을 설명할 것이다. 이 단락의 요약된 설법에서 ‘괴로움을 꿰뚫어 안다’고 할 때 ‘괴로움’이란 괴로움의 성스러운 진리(고성제)이다. 상세한 설법에서 언급되어야 할 모든 내용은 청정도론의 ‘진리의 해설(성제니데사)’에서 이미 설해진 바와 같다.

සච්චවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

성스러운 진리의 단락에 대한 주석이 끝났다.

ජරාමරණවාරවණ්ණනා

늙음과 죽음의 단락에 대한 주석

92. ඉතො පරං පටිච්චසමුප්පාදවසෙන දෙසනා හොති. තත්ථ ජරාමරණවාරෙ තාව තෙසං තෙසන්ති අයං සඞ්ඛෙපතො අනෙකෙසං සත්තානං සාධාරණනිද්දෙසොති ඤාතබ්බො. යා දෙවදත්තස්ස ජරා, යා සොමදත්තස්ස ජරාති එවඤ්හි දිවසම්පි කථෙන්තස්ස නෙව සත්තා පරියාදානං [Pg.220] ගච්ඡන්ති. ඉමෙහි පන ද්වීහි පදෙහි න කොචි සත්තො අපරියාදින්නො හොති. තස්මා වුත්තං ‘‘අයං සඞ්ඛෙපතො අනෙකෙසං සත්තානං සාධාරණනිද්දෙසො’’ති.

92. 이 이후부터는 연기(빠띳짜사뭇빠다)의 방식에 따른 설법이 이어진다. 그중 우선 늙음과 죽음의 단락에서, ‘그들에게’라는 구절은 요약하자면 수많은 중생에게 공통적으로 적용되는 지칭임을 알아야 한다. 진실로 ‘데와닷따의 늙음’, ‘소마다따의 늙음’이라는 식으로 온종일 말한다 해도 중생들은 끝이 나지 않을 것이다. 그러나 이(tesaṃ tesaṃ) 두 단어로 어떤 중생도 빠짐없이 포괄된다. 그러므로 “이것은 요약하자면 수많은 중생에게 공통되는 지칭이다”라고 말한 것이다.

තම්හි තම්හීති අයං ගතිජාතිවසෙන අනෙකෙසං නිකායානං සාධාරණනිද්දෙසො. සත්තනිකායෙති සාධාරණනිද්දෙසෙන නිද්දිට්ඨස්ස සරූපනිදස්සනං. ජරා ජීරණතාතිආදීසු පන ජරාති සභාවනිද්දෙසො. ජීරණතාති ආකාරනිද්දෙසො. ඛණ්ඩිච්චන්තිආදයො කාලාතික්කමෙ කිච්චනිද්දෙසා. පච්ඡිමා ද්වෙ පකතිනිද්දෙසා. අයඤ්හි ජරාති ඉමිනා පදෙන සභාවතො දීපිතා, තෙනස්සායං සභාවනිද්දෙසො. ජීරණතාති ඉමිනා ආකාරතො. තෙනස්සායං ආකාරනිද්දෙසො. ඛණ්ඩිච්චන්ති ඉමිනා කාලාතික්කමෙ දන්තනඛානං ඛණ්ඩිතභාවකරණකිච්චතො. පාලිච්චන්ති ඉමිනා කෙසලොමානං පලිතභාවකරණකිච්චතො. වලිත්තචතාති ඉමිනා මංසං මිලාපෙත්වා තචෙ වලිත්තභාවකරණකිච්චතො දීපිතා. තෙනස්සා ඉමෙ ඛණ්ඩිච්චන්තිආදයො තයො කාලාතික්කමෙ කිච්චනිද්දෙසා. තෙහි ඉමෙසං විකාරානං දස්සනවසෙන පාකටීභූතා පාකටජරා දස්සිතා. යථෙව හි උදකස්ස වා අග්ගිනො වා වාතස්ස වා තිණරුක්ඛාදීනං සම්භග්ගපලිභග්ගතාය වා ඣාමතාය වා ගතමග්ගො පාකටො හොති, න ච සො ගතමග්ගො තානෙව උදකාදීනි, එවමෙව ජරාය දන්තාදීසු ඛණ්ඩිච්චාදිවසෙන ගතමග්ගො පාකටො, චක්ඛුං උම්මීලෙත්වාපි ගය්හති. න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරා, න හි ජරා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා හොති.

‘그 여러 부류에서’라는 구절은 태어나는 곳(가티)과 태생(자티)의 관점에서 수많은 중생 집단에게 공통되는 지칭이다. ‘중생의 무리에서’라는 구절은 공통 지칭으로 지목된 대상의 실체를 보여주는 것이다. ‘늙음(jarā), 쇠약함(jīraṇatā)’ 등의 구절에서 ‘늙음’은 본성에 대한 기술이고, ‘쇠약함’은 양태(상태)에 대한 기술이다. ‘이 부러짐’ 등은 시간이 흐름에 따른 작용(기능)에 대한 기술이다. 마지막의 두 구절은 본래의 상태에 대한 기술이다. 진실로 ‘늙음’이라는 단어는 본성에 따라 설명된 것이므로 그것은 본성에 대한 기술이 된다. ‘쇠약함’이라는 단어는 양태에 따라 설명된 것이므로 양태에 대한 기술이 된다. ‘이 부러짐’은 시간이 흐름에 따라 치아와 손발톱 등이 부러진 상태를 만드는 작용 때문이며, ‘머리 셈’은 머리카락과 털이 희게 만드는 작용 때문이고, ‘피부 쭈글쭈글함’은 살을 시들게 하여 피부에 주름이 생기게 만드는 작용 때문에 설명된 것이므로 작용에 따른 기술이다. 그러므로 이 세 구절은 작용에 대한 기술이다. 이 구절들을 통해 이러한 변형된 모습들을 보여줌으로써 분명하게 드러난 늙음을 나타낸다. 마치 물이나 불이나 바람이 지나간 길은 풀과 나무 등이 꺾이거나 타버린 모습을 통해 분명히 드러나지만 그 길 자체가 곧 물이나 불이나 바람이 아닌 것과 같다. 이와 같이 늙음도 치아 등이 부러지는 등의 모습을 통해 지나간 길이 분명히 드러나며, 눈을 뜨고 보아도 알 수 있다. 그러나 이 부러짐 등이 곧 늙음인 것은 아니다. 늙음 자체는 눈의 알음알이(안식)로 식별되는 것이 아니기 때문이다.

ආයුනො සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකොති ඉමෙහි පන පදෙහි කාලාතික්කමෙයෙව අභිබ්‍යත්තතාය ආයුක්ඛයචක්ඛාදිඉන්ද්‍රියපරිපාකසඤ්ඤිතාය පකතියා දීපිතා. තෙනස්සිමෙ පච්ඡිමා ද්වෙ පකතිනිද්දෙසාති වෙදිතබ්බා.

‘수명의 줄어듦, 감각기관의 성숙(노쇠)’이라는 이 구절들로는 시간이 흐름에 따라 매우 분명해지는 현상으로서 수명의 소멸과 눈 등의 감각기관이 노쇠한 것으로 알려진 본래의 상태를 나타낸 것이다. 그러므로 마지막의 이 두 가지는 본래 상태에 대한 기술(파카티니데사)임을 알아야 한다.

තත්ථ යස්මා ජරං පත්තස්ස ආයු හායති, තස්මා ජරා ‘‘ආයුනො සංහානී’’ති ඵලූපචාරෙන වුත්තා. යස්මා ච දහරකාලෙ සුප්පසන්නානි සුඛුමම්පි අත්තනො විසයං සුඛෙනෙව ගණ්හනසමත්ථානි චක්ඛාදීනි ඉන්ද්‍රියානි ජරං පත්තස්ස පරිපක්කානි ආලුළිතානි අවිසදානි ඔළාරිකම්පි අත්තනො විසයං ගහෙතුං අසමත්ථානි හොන්ති, තස්මා ‘‘ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකො’’තිපි ඵලූපචාරෙනෙව [Pg.221] වුත්තා. සා පනායං එවං නිද්දිට්ඨා සබ්බාපි ජරා පාකටා පටිච්ඡන්නාති දුවිධා හොති.

그곳에서 [노(老)에 대한] 설명에 있어서, 늙음에 이른 중생에게는 수명인 명근(命根)이 감퇴하기 때문에, 노(老)를 ‘수명의 쇠퇴(āyuno saṃhānī)’라고 결과의 명칭을 원인에 비유하여(phalūpacāra) 설한 것이다. 또한 어린 시절에는 매우 맑고 미세한 자신의 대상을 쉽게 포착할 능력이 있었던 눈 등의 감관들이 늙음에 이른 이에게는 지나치게 익고(paripakkā) 어지러워지며 불분명해져서, 거친 자신의 대상조차 포착할 능력이 없게 되므로, ‘감관의 성숙(indriyānaṃ paripāko)’이라고도 결과의 명칭을 비유하여 설한 것이다. 이와 같이 지시된 이 모든 노(老)는 명백한 노(pākaṭā)와 은폐된 노(paṭicchannā)의 두 종류가 있다.

තත්ථ දන්තාදීසු ඛණ්ඩභාවාදිදස්සනතො රූපධම්මෙසු ජරා පාකටජරා නාම. අරූපධම්මෙසු පන තාදිසස්ස විකාරස්ස අදස්සනතො පටිච්ඡන්නජරා නාම. තත්ථ ය්වායං ඛණ්ඩාදිභාවො දිස්සති, සො තාදිසානං දන්තාදීනං සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා වණ්ණොයෙව, තං චක්ඛුනා දිස්වා මනොද්වාරෙන චින්තෙත්වා ‘‘ඉමෙ දන්තා ජරාය පහටා’’ති ජරං ජානාති උදකට්ඨානෙ බද්ධානි ගොසීසාදීනි ඔලොකෙත්වා හෙට්ඨා උදකස්ස අත්ථිභාවං ජානනං විය. පුන අවීචි සවීචීති එවම්පි දුවිධා හොති. තත්ථ මණිකනකරජතපවාළසූරියාදීනං මන්දදසකාදීසු පාණීනං විය පුප්ඵඵලපල්ලවාදීසු ච අපාණීනං විය අන්තරන්තරා වණ්ණවිසෙසාදීනං දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ජරා අවීචිජරා නාම, නිරන්තරජරාති අත්ථො. තතො අඤ්ඤෙසු පන යථාවුත්තෙසු අන්තරන්තරා වණ්ණවිසෙසාදීනං සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ජරා සවීචිජරා නාමාති වෙදිතබ්බා.

그중에서 치아 등이 부러지는 등의 상태가 보이는 것을 통하여 알 수 있는 물질적 현상(rūpadhamma)들에서의 늙음은 ‘명백한 노’라 한다. 그러나 정신적 현상(arūpadhamma)들에서는 그와 같은 변용(vikāra)을 볼 수 없기 때문에 ‘은폐된 노’라 한다. (거기서 치아가 부러지는 등의 상태가 보이는 것은, 그와 같은 치아 등의 변화를 알기 쉽기 때문에 색깔(vaṇṇa)일 뿐이다. 그것을 눈으로 보고 마노의 문(manodvāra)으로 사유하여 ‘이 치아들은 늙음에 의해 손상되었다’라고 늙음을 아는 것이니, 마치 물이 있는 곳에 매어둔 소머리 뼈 등을 보고 그 아래에 물이 있음을 아는 것과 같다.) 또한 ‘틈이 없는 노(avīci)’와 ‘틈이 있는 노(savīci)’로도 두 종류가 있다. 그중에서 보석, 금, 은 등에서와 같이, 그리고 꽃, 열매, 새싹 등에서와 같이 생명이 없는 것들에 대해 그 사이사이에 색깔의 차이 등을 알기 어렵기 때문에 그 늙음을 ‘틈이 없는 노’라 하니, 중단 없는 늙음이라는 뜻이다. 그 외에 앞에서 언급한 것들에서 사이사이에 색깔의 차이 등을 알기 쉬운 경우의 늙음은 ‘틈이 있는 노’라고 알아야 한다.

ඉතො පරං, තෙසං තෙසන්තිආදි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. චුති චවනතාතිආදීසු පන චුතීති චවනකවසෙන වුච්චති, එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධානං සාමඤ්ඤවචනමෙතං. චවනතාති භාවවචනෙන ලක්ඛණනිදස්සනං. භෙදොති චුතික්ඛන්ධානං භඞ්ගුප්පත්තිපරිදීපනං. අන්තරධානන්ති ඝටස්සෙව භින්නස්ස භින්නානං චුතික්ඛන්ධානං යෙන කෙනචි පරියායෙන ඨානාභාවපරිදීපනං. මච්චු මරණන්ති මච්චුසඞ්ඛාතං මරණං. තෙන සමුච්ඡෙදමරණාදීනි නිසෙධෙති. කාලො නාම අන්තකො, තස්ස කිරියාති කාලකිරියා. එතෙන ලොකසම්මුතියා මරණං දීපෙති.

이후의 ‘그들의(tesaṃ tesaṃ)’ 등은 앞에서 말한 방식대로 알아야 한다. ‘죽음(cuti), 사라짐(cavanatā)’ 등의 구절에서 죽음(cuti)은 옮겨간다는 의미에서 설해진 것이며, 이는 1온, 4온, 5온 중생에 대한 공통된 표현이다. 사라짐(cavanatā)은 추상적인 명사(bhāva-vacana)로서 무상의 특징을 나타내는 것이다. 파괴(bhedo)는 죽어가는 온(khandha)들이 무너짐에 이르는 것을 드러내는 말이다. 사라짐(antaradhānaṃ)은 깨진 항아리처럼, 무너진 죽음의 온들이 어떤 방식으로든 다시 머물 수 없음을 드러내는 말이다. 마쭈 마라나(maccu maraṇanti)라는 구절로는 죽음이라고 일컬어지는 죽음을 나타낸다. 이를 통해 단멸사(斷滅死) 등을 부정한다. 칼라(kālo)란 끝(antaka)을 의미하며, 그것을 행하는 것이기에 칼라끼리야(kālakiriyā, 임종)라 한다. 이것으로 세상의 관습적 표현(lokasammuti)에 따른 죽음을 나타낸다.

ඉදානි පරමත්ථෙන දීපෙතුං, ඛන්ධානං භෙදොතිආදිමාහ. පරමත්ථෙන හි ඛන්ධායෙව භිජ්ජන්ති, න සත්තො නාම කොචි මරති. ඛන්ධෙසු පන භිජ්ජමානෙසු සත්තො මරති, භින්නෙසු මතොති වොහාරො හොති.

이제 제일의(paramattha)로 나타내기 위해 ‘온들의 파괴(khandhānaṃ bhedo)’ 등을 말씀하셨다. 참으로 제일의에 있어서는 온들만이 파괴될 뿐이며, 중생이라 불리는 어떤 존재가 죽는 것은 아니다. 다만 온들이 파괴될 때 중생이 죽는다고 하며, 온들이 파괴되었을 때 ‘죽었다’라는 관습적 명칭(vohāro)이 있게 된다.

එත්ථ ච චතුවොකාරවසෙන ඛන්ධානං භෙදො, එකවොකාරවසෙන කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. චතුවොකාරවසෙන වා ඛන්ධානං භෙදො, සෙසද්වයවසෙන කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. කස්මා? භවද්වයෙපි රූපකායසඞ්ඛාතස්ස කළෙවරස්ස සම්භවතො. අථ වා යස්මා ච චාතුමහාරාජිකාදීසු ඛන්ධා භිජ්ජන්තෙව, න කිඤ්චි නික්ඛිපන්ති, තස්මා තෙසං වසෙන [Pg.222] ඛන්ධානං භෙදො, මනුස්සාදීසු කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. එත්ථ ච කළෙවරස්ස නික්ඛෙපකාරණතො මරණං කළෙවරස්ස නික්ඛෙපොති වුත්තන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

여기서 온들의 파괴(khandhānaṃ bhedo) 구절에 대해, 4온계(무색계)의 경우에는 온들의 파괴가 있고, 1온계(무상유정천)의 경우에는 시신을 내버림(kaḷevarassa nikkhepo)이 있다. 또는 4온계의 경우에는 온들의 파괴가 있고, 나머지 두 종류(1온계와 5온계)의 경우에는 시신을 내버림이 있다고 알아야 한다. 왜냐하면 두 유(bhava)에서도 색신(rūpakāya)이라 불리는 시신이 존재하기 때문이다. 혹은 사왕천 등의 천상에서는 온들이 파괴되기는 하지만 어떤 것도 시신으로 내버리지 않기 때문에, 그들에 있어서는 온들의 파괴가 있고, 인간 등에게서는 시신의 내버림이 있다. 여기서 시신을 내버리는 원인이기 때문에 죽음을 ‘시신의 내버림’이라 설한 것이라고 그 의미를 보아야 한다.

ඉති අයඤ්ච ජරා ඉදඤ්ච මරණං. ඉදං වුච්චතාවුසොති ඉදං උභයම්පි එකතො කත්වා ජරාමරණන්ති කථීයති. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

이와 같이 ‘이 늙음과 이 죽음’이라 한다. ‘이것을 [죽음이라] 부른다, 벗들이여’라는 말은 이 둘을 하나로 합쳐서 ‘노사(老死)’라고 말하는 것이다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

ජරාමරණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

노사(老死)의 단에 대한 설명이 끝났다.

ජාතිවාරවණ්ණනා

생(生)의 단에 대한 설명

93. ජාතිවාරෙ ජාති සඤ්ජාතීතිආදීසු ජායනට්ඨෙන ජාති, සා අපරිපුණ්ණායතනවසෙන යුත්තා. සඤ්ජායනට්ඨෙන සඤ්ජාති, සා පරිපුණ්ණායතනවසෙන යුත්තා. ඔක්කමනට්ඨෙන ඔක්කන්ති, සා අණ්ඩජජලාබුජවසෙන යුත්තා. තෙ හි අණ්ඩකොසඤ්ච වත්ථිකොසඤ්ච ඔක්කමන්තා පවිසන්තා විය පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. අභිනිබ්බත්තනට්ඨෙන අභිනිබ්බත්ති, සා සංසෙදජඔපපාතිකවසෙන යුත්තා, තෙ හි පාකටායෙව හුත්වා නිබ්බත්තන්ති. අයං තාව වොහාරදෙසනා.

93. 생의 단에서 ‘태어남(jāti), 태어남(sañjāti)’ 등의 구절에 대해, 생겨난다는 의미에서 ‘태어남(jāti)’이라 하니, 그것은 감관이 불완전한 상태와 결합된 태어남이다. 완전히 생겨난다는 의미에서 ‘산자띠(sañjāti)’라 하니, 그것은 감관이 완전한 상태와 결합된 태어남이다. [모태 등으로] 들어간다는 의미에서 ‘옥깐띠(okkanti)’라 하니, 그것은 난생과 태생의 방식에 해당한다. 참으로 그들은 알 껍질이나 모태의 방으로 들어가듯이 재생연결(paṭisandhi)을 취하기 때문이다. 분명하게 나타난다는 의미에서 ‘아비니밧띠(abhinibbatti)’라 하니, 그것은 습생과 화생의 방식에 해당한다. 참으로 그들은 명백하게 존재하며 태어나기 때문이다. 이것은 우선 관습적인 가르침(vohāradesanā)이다.

ඉදානි පරමත්ථදෙසනා හොති. ඛන්ධායෙව හි පරමත්ථතො පාතුභවන්ති, න සත්තො. තත්ථ ච ඛන්ධානන්ති එකවොකාරභවෙ එකස්ස චතුවොකාරභවෙ චතුන්නං පඤ්චවොකාරභවෙ පඤ්චන්නම්පි ගහණං වෙදිතබ්බං. පාතුභාවොති උප්පත්ති. ආයතනානන්ති එත්ථ තත්‍ර තත්‍ර උප්පජ්ජමානායතනවසෙනෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. පටිලාභොති සන්තතියං පාතුභාවොයෙව. පාතුභවන්තානෙව හි තානි පටිලද්ධානි නාම හොන්ති. අයං වුච්චතාවුසො ජාතීති ඉමිනා පදෙන වොහාරතො පරමත්ථතො ච දෙසිතාය ජාතියා නිගමනං කරොතීති. භවසමුදයාති එත්ථ පන ජාතියා පච්චයභූතො කම්මභවො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

이제 제일의의 가르침(paramatthadesanā)이 이어진다. 참으로 제일의에 있어서는 온들만이 나타날 뿐이지, 중생이 나타나는 것은 아니다. 거기서 ‘온들의’라는 것은 1온계에서는 한 가지 온을, 4온계에서는 네 가지 온을, 5온계에서는 다섯 가지 온 모두를 포함하는 것으로 알아야 한다. ‘나타남(pātubhāvo)’은 발생(uppatti)이다. ‘감관(āyatanānaṃ)들의’라는 것에서는 각각의 존재(bhava)와 태어나는 곳(gati)에서 발생하는 감관들에 따른 포함으로 알아야 한다. ‘얻음(paṭilābhoti)’은 상속(santati)에서 나타나는 것 그 자체이다. 참으로 그것들이 나타나는 것 자체가 곧 ‘얻었다’고 하는 것이기 때문이다. ‘이것을 태어남이라 부른다, 벗들이여’라는 구절로 관습적으로나 제일의적으로 설해진 태어남에 대해 결론을 맺는 것이다. ‘유(bhava)의 발생으로부터’라는 구절에서는 태어남의 조건이 되는 업유(kammabhava)를 알아야 한다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

ජාතිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

생(生)의 단에 대한 설명이 끝났다.

භවවාරවණ්ණනා

유(bhava)의 단에 대한 설명

94. භවවාරෙ [Pg.223] කාමභවොති කම්මභවො ච උපපත්තිභවො ච. තත්ථ කම්මභවො නාම කාමභවූපගං කම්මමෙව. තඤ්හි උපපත්තිභවස්ස කාරණත්තා ‘‘සුඛො බුද්ධානමුප්පාදො (ධ. ප. 194) දුක්ඛො පාපස්ස උච්චයො’’තිආදීනි (ධ. ප. 117) විය ඵලවොහාරෙන භවොති වුත්තං. උපපත්තිභවො නාම තෙන කම්මෙන නිබ්බත්තං උපාදින්නඛන්ධපඤ්චකං. තඤ්හි තත්ථ භවතීති කත්වා භවොති වුත්තං. එවං සබ්බථාපි ඉදං කම්මඤ්ච උපපත්ති ච උභයම්පෙතමිධ ‘‘කාමභවො’’ති වුත්තං. එස නයො රූපාරූපභවෙසු. උපාදානසමුදයාති එත්ථ පන උපාදානං කුසලකම්මභවස්ස උපනිස්සයවසෙනෙව පච්චයො හොති. අකුසලකම්මභවස්ස උපනිස්සයවසෙනපි සහජාතාදිවසෙනපි. උපපත්තිභවස්ස පන සබ්බස්සාපි උපනිස්සයවසෙනෙව. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

94. 유의 단에서 ‘욕유(kāmabhavo)’란 업유(kammabhava)와 생유(upapattibhava)의 두 가지이다. 그중에서 업유란 욕계의 재생연결의 원인이 되는 업 그 자체이다. 참으로 그것은 생유의 원인이기 때문에, ‘부처님들의 출현은 즐거움이요, 악의 쌓임은 고통이다’ 등에서처럼 결과의 명칭을 원인에 사용하여 ‘유(bhava)’라고 설해진 것이다. 생유란 그 업에 의해 생성된 취온(upādinnakhandha)의 다섯 무더기이다. 참으로 그것은 그곳에서 존재하게 된다는 의미에서 ‘유’라고 설해진 것이다. 이와 같이 모든 경우에 이 업과 발생[생유] 둘 다를 여기서는 ‘욕유’라고 설한 것이다. 색유와 무색유에서도 이와 같은 방식이다. ‘취착의 발생으로부터’라는 구절에서 취착(upādāna)은 유익한 업유에 대해서는 강한 의지조건(upanissaya)으로서만 조건이 된다. 해로운 업유에 대해서는 강한 의지조건으로서도, 함께 생기는 조건(sahajātā) 등으로서도 조건이 된다. 그러나 모든 생유에 대해서는 강한 의지조건으로서만 조건이 된다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

භවවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

유(bhava)의 단에 대한 설명이 끝났다.

උපාදානවාරවණ්ණනා

취(upādāna)의 단에 대한 설명

95. උපාදානවාරෙ කාමුපාදානන්තිආදීසු වත්ථුකාමං උපාදියති එතෙන, සයං වා තං උපාදියතීති කාමුපාදානං. කාමො ච සො උපාදානඤ්චාති වා කාමුපාදානං. උපාදානන්ති දළ්හග්ගහණං වුච්චති. දළ්හත්ථො හි එත්ථ උපසද්දො, ‘‘උපායාස උපකට්ඨා’’තිආදීසු විය පඤ්චකාමගුණිකරාගස්සෙතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං ‘‘තත්ථ කතමං කාමුපාදානං, යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො’’ති (ධ. ස. 1220; විභ. 938) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

95. 우빠다나(취, 執)의 장(章)에서 '까뭅빠다나(욕취, 欲取)' 등에 대하여 설명하자면, 이것(탐욕)에 의해 감각대상(vatthukāma)을 움켜쥐거나(upādiyati), 혹은 스스로 그것을 움켜쥐는 것이 까뭅빠다나이다. 또는 그것이 감각적 욕망(kāma)이면서 동시에 움켜쥐는 것(upādāna)이기에 까뭅빠다나라고 한다. '우빠다나(upādāna)'란 강하게 움켜쥐는 것(daḷhaggahaṇa)을 말한다. 실로 여기서 접두어 '우빠(upa-)'는 '우빠야사(upāyāsa, 절망)'나 '우빠깟따(upakaṭṭha, 근접)' 등에서와 같이 '강함(daḷha)'의 의미를 지닌다. 이것은 다섯 가지 감각가닥에 대한 탐욕(pañcakāmaguṇikarāga)의 동의어이다. 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 내용은 "거기서 까뭅빠다나란 무엇인가? 감각적 욕망들에 대한 욕구(kāmacchanda)이다"라고 설해진 방식대로 알아야 한다.

තථා දිට්ඨි ච සා උපාදානඤ්චාති දිට්ඨුපාදානං. අථ වා දිට්ඨිං උපාදියති, උපාදියන්ති වා එතෙන දිට්ඨින්ති දිට්ඨුපාදානං. උපාදියති හි පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි. උපාදියන්ති ච තාය දිට්ඨිං. යථාහ ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්තිආදි (ම. නි. 3.27), සීලබ්බතුපාදානඅත්තවාදුපාදානවජ්ජස්ස සබ්බදිට්ඨිගතස්සෙතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං ‘‘තත්ථ කතමං දිට්ඨුපාදානං නත්ථි දින්න’’න්ති (ධ. ස. 1220; විභ. 938) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

그와 같이, 그것이 사견(diṭṭhi)이면서 동시에 움켜쥐는 것(upādāna)이기에 '딧툽빠다나(견취, 見取)'라고 한다. 또는 사견을 움켜쥐거나, 이것(사견)에 의해 사견을 움켜쥐는 것이 딧툽빠다나이다. 실로 나중에 생긴 사견이 이전에 생긴 사견을 움켜쥐는 것이다. 또한 그 사견에 의해 [다른] 사견을 움켜쥔다. "자아와 세상은 영원하다. 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다"라고 설하신 바와 같이, 계금취(sīlabbatupādāna)와 아어취(attavādupādāna)를 제외한 모든 사견(diṭṭhigata)의 동의어이다. 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 내용은 "거기서 딧툽빠다나란 무엇인가? 보시한 것은 [결과가] 없다..."라고 설해진 방식대로 알아야 한다.

තථා [Pg.224] සීලබ්බතං උපාදියන්ති එතෙන, සයං වා තං උපාදියති, සීලබ්බතඤ්ච තං උපාදානඤ්චාති වා සීලබ්බතුපාදානං. ගොසීලගොවතාදීනි හි එවං සුද්ධීති අභිනිවෙසතො සයමෙව උපාදානානි අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං ‘‘තත්ථ කතමං සීලබ්බතුපාදානං, ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධී’’ති වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

그와 같이, 이것에 의해 계행과 금제(sīlabbata)를 움켜쥐거나, 스스로 그것을 움켜쥐는 것, 혹은 그것이 계행과 금제이면서 동시에 움켜쥐는 것이기에 '씰랍바뚭빠다나(계금취, 戒禁取)'라고 한다. 소처럼 행하고 소처럼 계율을 지키는 것 등으로 청정하게 된다고 집착하는 것 자체가 움켜쥐는 것(upādāna)이다. 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 내용은 "거기서 씰랍바뚭빠다나란 무엇인가? 이 [법] 밖의 사문·바라문들이 계행으로 청정하게 된다고 하는 것..."이라고 설해진 방식대로 알아야 한다.

ඉදානි වදන්ති එතෙනාති වාදො. උපාදියන්ති එතෙනාති උපාදානං. කිං වදන්ති, උපාදියන්ති වා? අත්තානං. අත්තනො වාදුපාදානං අත්තවාදුපාදානං. අත්තවාදමත්තමෙව වා අත්තාති උපාදියති එතෙනාති අත්තවාදුපාදානං, වීසතිවත්ථුකාය සක්කායදිට්ඨියා එතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං ‘‘තත්ථ කතමං අත්තවාදුපාදානං, ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී’’ති (ධ. ස. 1223) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

이제, 이것에 의해 말한다고 해서 '와다(vāda, 설)'이고, 이것에 의해 움켜쥔다고 해서 '우빠다나(upādāna, 취)'이다. 무엇을 말하고 무엇을 움켜쥐는가? 자아(attā)이다. 자신의 설을 움켜쥐는 것이 '앗따와둡빠다나(아어취, 我語取)'이다. 혹은 자아라고 주장하는 사견(attavāda) 자체를 자아라고 이것(사견)에 의해 움켜쥐는 것이 앗따와둡빠다나이다. 이것은 스무 가지 근거를 가진 유신견(sakkāyadiṭṭhi)의 동의어이다. 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 내용은 "거기서 앗따와둡빠다나란 무엇인가? 여기 배우지 못한 범부가 성자들을 보지 못하여..."라고 설해진 방식대로 알아야 한다.

තණ්හාසමුදයාති එත්ථ තණ්හා කාමුපාදානස්ස උපනිස්සයවසෙන අනන්තරසමනන්තරනත්ථිවිගතාසෙවනවසෙන වා පච්චයො. අවසෙසානං පන සහජාතාදිවසෙනාපි. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

'갈애의 일어남(taṇhāsamudaya)'에 대하여, 여기서 갈애는 감욕취(kāmupādāna)에 대해서 강력한 의지조건(upanissaya-paccaya)의 방식이나, 혹은 무간(anantara), 등무간(samanantara), 무(natthi), 유이(vigata), 반복(āsevana) 연의 방식으로 조건(paccayo)이 된다. 나머지 [세 가지] 취들에 대해서는 함께 생기는(sahajāta) 등의 연의 방식으로도 [조건이 된다]. 나머지는 이미 설해진 방식과 같다.

උපාදානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

취(upādāna)의 장에 대한 설명이 끝났다.

තණ්හාවාරවණ්ණනා

갈애(taṇhā)의 장에 대한 설명

96. තණ්හාවාරෙ රූපතණ්හා…පෙ… ධම්මතණ්හාති එවං චක්ඛුද්වාරාදීසු ජවනවීථියං පවත්තාය තණ්හාය ‘‘සෙට්ඨිපුත්තො බ්‍රාහ්මණපුත්තො’’ති එවමාදීසු පිතිතො නාමං විය පිතිසදිසාරම්මණතො නාමං. එත්ථ ච රූපාරම්මණා තණ්හා, රූපෙ තණ්හාති රූපතණ්හා. සා කාමරාගභාවෙන රූපං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා කාමතණ්හා. සස්සතදිට්ඨිසහගතරාගභාවෙන රූපං නිච්චං ධුවං සස්සතන්ති එවං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා භවතණ්හා. උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතරාගභාවෙන රූපං උච්ඡිජ්ජති විනස්සති පෙච්ච න භවිස්සතීති එවං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා විභවතණ්හාති එවං තිවිධා හොති. යථා ච රූපතණ්හා, තථා සද්දතණ්හාදයොපීති එතානි අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි හොන්ති. තානි අජ්ඣත්තරූපාදීසු අට්ඨාරස, බහිද්ධාරූපාදීසු අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස. ඉති අතීතානි ඡත්තිංස, අනාගතානි ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නානි ඡත්තිංසාති අට්ඨසතං. ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සුපාදාය ‘අස්මී’ති හොති[Pg.225], ‘ඉත්ථස්මී’ති හොතී’’ති (විභ. 973-974) වා එවමාදීනා අජ්ඣත්තිකරූපාදිනිස්සිතානි අට්ඨාරස, ‘‘බාහිරස්සුපාදාය ‘ඉමිනා අස්මී’ති හොති, ‘ඉමිනා ඉත්ථස්මී’ති හොතී’’ති වා (විභ. 975) එවමාදිනා බාහිරරූපාදිනිස්සිතානි අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස. ඉති අතීතානි ඡත්තිංස, අනාගතානි ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නානි ඡත්තිංසාති එවම්පි අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි හොන්ති. පුන සඞ්ගහෙ කරීයමානෙ රූපාදීසු ආරම්මණෙසු ඡළෙව තණ්හාකායා තිස්සොයෙව කාමතණ්හාදයො හොන්තීති එවං –

96. 갈애의 장에서 색갈애... 내지... 법갈애라고 하는 것은, 안문 등에서 속행의 과정(javanavīthi) 중에 일어나는 갈애에 대하여, 마치 '장자의 아들', '바라문의 아들' 등에서 아버지로부터 이름이 오는 것처럼, 아버지와 같은 대상으로부터 이름이 붙여진 것이다. 여기서 색진(rūpārammaṇa)을 대상으로 하는 갈애, 즉 색진에 대한 갈애가 색갈애이다. 그것이 감각적 탐욕(kāmarāga)의 상태로 색진을 즐기며 일어날 때 '욕애(kāmataṇhā)'라고 한다. 상견(sassatadiṭṭhi)과 결합한 탐욕의 상태로 색진을 "영원하다, 견고하다, 상주한다"라고 즐기며 일어날 때 '유애(bhavataṇhā)'라고 한다. 단견(ucchedadiṭṭhi)과 결합한 탐욕의 상태로 색진이 "끊어진다, 멸망한다, 죽은 뒤에는 존재하지 않을 것이다"라고 즐기며 일어날 때 '무유애(vibhavataṇhā)'라고 한다. 이와 같이 [색갈애는] 세 가지가 된다. 색갈애와 마찬가지로 성갈애 등도 그러하므로, 이들은 열여덟 가지의 갈애의 활동(taṇhāvicarita)이 된다. 그것들이 내부의 색 등에 대해 열여덟 가지, 외부의 색 등에 대해 열여덟 가지이므로 서른여섯 가지가 된다. 이와 같이 과거에 서른여섯, 미래에 서른여섯, 현재에 서른여섯이므로 백여덟 가지가 된다. "내부적인 것을 취하여 '내가 있다'라고 하거나 '이렇게 내가 있다'라고 한다"는 등의 방식으로 내부의 색 등에 의지한 것이 열여덟 가지, "외부적인 것을 취하여 '이것에 의해 내가 있다'라고 하거나 '이것에 의해 이렇게 내가 있다'라고 한다"는 등의 방식으로 외부의 색 등에 의지한 것이 열여덟 가지이므로 서른여섯 가지가 된다. 이와 같이 과거에 서른여섯, 미래에 서른여섯, 현재에 서른여섯이므로 이렇게도 백여덟 가지 갈애의 활동이 된다. 다시 요약하자면, 색 등의 대상에 대하여 여섯 가지 갈애의 무리(taṇhākāya)가 있고, [성질상으로는] 욕애 등 오직 세 가지만이 있게 된다. 이와 같이 –

නිද්දෙසත්ථෙන නිද්දෙස-විත්ථාරා විත්ථාරස්ස ච;

පුන සඞ්ගහතො තණ්හා, විඤ්ඤාතබ්බා විභාවිනාති.

니뎃사(niddesa, 상세설명)의 의미에 따라 니뎃사의 상세함으로부터, 그리고 그 상세함을 다시 요약함으로부터 갈애를 지혜로운 자는 알아야 한다.

වෙදනාසමුදයාති එත්ථ පන වෙදනාති විපාකවෙදනා අධිප්පෙතා. සා කථං ඡසු ද්වාරෙසු තණ්හාය පච්චයො හොතීති චෙ? අස්සාදනීයතො. සුඛාය හි වෙදනාය අස්සාදනෙන සත්තා වෙදනං මමායන්තා වෙදනාය තණ්හං උප්පාදෙත්වා වෙදනාරාගරත්තා හුත්වා චක්ඛුද්වාරෙ ඉට්ඨමෙව රූපං පත්ථෙන්ති, ලද්ධා ච නං අස්සාදෙන්ති, ආරම්මණදායකානඤ්ච චිත්තකාරාදීනං සක්කාරං කරොන්ති. තථා සොතද්වාරාදීසු ඉට්ඨෙ ච සද්දාදයො පත්ථෙන්ති, ලද්ධා ච නෙ අස්සාදෙන්ති, ආරම්මණදායකානඤ්ච වීණාවාදක-ගන්ධිකසූද-තන්තවාය-නානාවිධසිප්පසන්දස්සකාදීනං සක්කාරං කරොන්ති. යථා කිං? යථා පුත්තසිනෙහෙන පුත්තං මමායන්තා ධාතියා සක්කාරං කරොන්ති, සප්පායසප්පිඛීරාදීනියෙව නං පායෙන්ති චෙව භොජෙන්ති ච. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'느낌의 일어남(vedanāsamudaya)'에 대하여, 여기서 '느낌(vedanā)'은 과보의 느낌(vipākavedanā)을 의미한다. 그것이 어떻게 여섯 문에서 갈애의 조건이 되는가? 즐길 만하기(assādanīya) 때문이다. 실로 즐거운 느낌을 즐김으로써 중생들은 느낌을 '나의 것'이라 여기고, 느낌에 대한 갈애를 일으켜 느낌에 대한 탐욕에 물들게 된다. 그리하여 안문에서 오직 즐거운 형색만을 열망하고, 그것을 얻으면 즐기며, 대상을 제공하는 화가 등에게 경의를 표한다. 그와 같이 이문 등에서도 즐거운 소리 등을 열망하고, 그것을 얻으면 즐기며, 대상을 제공하는 하프 연주자, 향료 장수, 요리사, 직조공, 온갖 기술을 보여주는 자 등에게 경의를 표한다. 예를 들면 무엇과 같은가? 자식에 대한 사랑으로 자식을 아끼는 부모가 유모에게 경의를 표하고, 적절한 버터와 우유 등을 그 [자식]에게 마시게 하고 먹이는 것과 같다. 나머지는 이미 설해진 방식과 같다.

තණ්හාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

갈애의 장에 대한 설명이 끝났다.

වෙදනාවාරවණ්ණනා

느낌(vedanā)의 장에 대한 설명

97. වෙදනාවාරෙ වෙදනාකායාති වෙදනාසමූහා. චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනාති එතං ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා අත්ථි කුසලා, අත්ථි අකුසලා, අත්ථි අබ්‍යාකතා’’ති (විභ. 34) එවං විභඞ්ගෙ ආගතත්තා චක්ඛුද්වාරාදීසු පවත්තානං කුසලාකුසලාබ්‍යාකතවෙදනානං ‘‘සාරිපුත්තො, මන්තාණිපුත්තො’’ති එවමාදීසු මාතිතො නාමං විය මාතිසදිසවත්ථුතො නාමං. වචනත්ථො පනෙත්ථ චක්ඛුසම්ඵස්සහෙතු ජාතා වෙදනා චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනාති. එස නයො සබ්බත්ථ. අයං තාවෙත්ථ සබ්බසඞ්ගාහිකකථා[Pg.226]. විපාකවසෙන පන චක්ඛුද්වාරෙ ද්වෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණානි, ද්වෙ මනොධාතුයො, තිස්සො මනොවිඤ්ඤාණධාතුයොති එතාහි සම්පයුත්තවසෙන වෙදනා වෙදිතබ්බා. එස නයො සොතද්වාරාදීසු. මනොද්වාරෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයුත්තාව.

97. 수태(vedanāvāra)의 대목에서 '느낌의 무리(vedanākāya)'는 느낌들의 집합을 의미한다. '안촉생수(眼觸生受)... 내지... 의촉생수(意觸生受)'라는 것은, "안촉생수는 유익한 것도 있고, 해로운 것도 있으며, 무기인 것도 있다"(Vibh. 34)라고 이와 같이 위방가(Vibhaṅga)에 나오기 때문에, 안문(眼門) 등에서 일어나는 유익·해로운·무기의 느낌들에 대하여, '사리풋타(Sāriputto), 만타니풋타(Mantāṇīputto)' 등의 이름이 어머니로부터 유래하는 것처럼, 어머니와 유사한 토대(안문 등)로부터 유래한 명칭이다. 여기서 어원적 의미(vacanattha)는 '안촉을 원인으로 하여 생겨난 느낌이 안촉생수이다'라고 알아야 한다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다. 이것은 여기서 우선 (모든 느낌을 포함하는) 종합적인 설명이다. 그러나 과보(vipāka)의 측면에서 보면, 안문에서는 두 가지 안식(cakkhuviññāṇa), 두 가지 의계(manodhātu), 세 가지 의식계(manoviññāṇadhātu)와 결합한 상태로서의 느낌을 알아야 한다. 이 방식은 이문(耳門) 등에서도 마찬가지이다. 의문(意門)에서는 의식계와 결합한 것뿐이다.

ඵස්සසමුදයාති එත්ථ පන පඤ්චද්වාරෙ පඤ්චවත්ථුකවෙදනානං සහජාතචක්ඛුසම්ඵස්සාදිසමුදයා සමුදයො හොති. අවසෙසානං චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො උපනිස්සයාදිවසෙන පච්චයා. මනොද්වාරෙ තදාරම්මණවෙදනානං අද්වාරිකානඤ්ච පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවෙදනානං සහජාතමනොසම්ඵස්සසමුදයා සමුදයො හොතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'촉의 일어남으로 인해(phassasamudayā)'라는 대목에서, 오문(五門)에서는 다섯 가지 토대를 근거로 하는 느낌들에게 상구(sahajāta)하는 안촉 등의 일어남에 의해 (느낌의) 일어남이 있다. 그 외의 느낌들에게는 안촉 등이 강한 의지연(upanissaya) 등의 방식으로 조건이 된다. 의문(意門)에서는 타다람마나(tadārammaṇa) 느낌들과 문을 벗어난 재생연결·바왕가·죽음의 느낌들에게도 상구하는 의촉(manosamphassa)의 일어남에 의해 (느낌의) 일어남이 있다고 알아야 한다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다.

වෙදනාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수태(vedanā)의 대목에 대한 설명이 끝났다.

ඵස්සවාරවණ්ණනා

촉(phassa)의 대목에 대한 설명

98. ඵස්සවාරෙ චක්ඛුසම්ඵස්සොති චක්ඛුම්හි සම්ඵස්සො. එස නයො සබ්බත්ථ. චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… කායසම්ඵස්සොති එත්තාවතා ච කුසලාකුසලවිපාකා පඤ්චවත්ථුකා දස සම්ඵස්සා වුත්තා හොන්ති. මනොසම්ඵස්සොති ඉමිනා සෙසා බාවීසති ලොකියවිපාකමනසම්පයුත්තඵස්සා. සළායතනසමුදයාති ඡන්නං චක්ඛාදීනං ආයතනානං සමුදයෙන ඉමස්ස ඡබ්බිධස්සාපි සම්ඵස්සස්ස සමුදයො හොතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

98. 촉의 대목에서 '안촉(cakkhusamphassa)'이란 안토대(cakkhuvatthu)에서의 접촉이다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다. '안촉... 내지... 신촉'이라는 말로써 유익·해로운 과보로서 다섯 가지 토대를 근거로 하는 열 가지 촉이 설해진 것이다. '의촉(manosamphassa)'이라는 말로는 그 외의 22가지 세간의 과보인 마음과 결합한 촉들이 설해진 것이다. '육입의 일어남으로 인해(saḷāyatanasamudayā)'라는 것은 안(眼) 등 여섯 가지 처의 일어남으로 인해 이 여섯 가지 촉의 일어남이 있다고 알아야 한다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다.

ඵස්සවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

촉의 대목에 대한 설명이 끝났다.

සළායතනවාරවණ්ණනා

육입(saḷāyatana)의 대목에 대한 설명

99. සළායතනවාරෙ චක්ඛායතනන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ චෙව ආයතනනිද්දෙසෙ ච වුත්තනයමෙව. නාමරූපසමුදයාති එත්ථ පන යං නාමං යඤ්ච රූපං, යඤ්ච නාමරූපං යස්ස ආයතනස්ස පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන විසුද්ධිමග්ගෙ පටිච්චසමුප්පාදනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙන නාමරූපසමුදයා සළායතනසමුදයො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තප්පකාරමෙවාති.

99. 육입의 대목에서 '안처(cakkhāyatana)' 등에 대해 설해야 할 모든 것은 위숫디막가(Visuddhimagga)의 '온의 해설'과 '처의 해설'에서 설명한 방식과 같다. '명색의 일어남으로 인해(nāmarūpasamudayā)'라는 대목에서, 어떤 명(nāma)과 어떤 색(rūpa), 그리고 어떤 명색이 어떤 처(āyatana)의 조건이 되는지, 그에 따라 위숫디막가의 '연기의 해설'에서 설명한 방식에 의해 명색의 일어남으로부터 육입의 일어남이 있음을 알아야 한다. 나머지는 이미 말한 내용과 같다.

සළායතනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

육입의 대목에 대한 설명이 끝났다.

නාමරූපවාරවණ්ණනා

명색(nāmarūpa)의 대목에 대한 설명

100. නාමරූපවාරෙ නමනලක්ඛණං නාමං. රුප්පනලක්ඛණං රූපං. විත්ථාරවාරෙ පනස්ස වෙදනාති වෙදනාක්ඛන්ධො. සඤ්ඤාති සඤ්ඤාක්ඛන්ධො. චෙතනා ඵස්සො මනසිකාරොති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො වෙදිතබ්බො. කාමඤ්ච අඤ්ඤෙපි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ගහිතා [Pg.227] ධම්මා සන්ති, ඉමෙ පන තයො සබ්බදුබ්බලෙසුපි චිත්තෙසු සන්ති. තස්මා එතෙසංයෙව වසෙනෙත්ථ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොපි දස්සිතො. චත්තාරි ච මහාභූතානීති එත්ථ චත්තාරීති ගණනපරිච්ඡෙදො. මහාභූතානීති පථවීආපතෙජවායානමෙතං අධිවචනං. යෙන පන කාරණෙන තානි මහාභූතානීති වුච්චන්ති, යො චෙත්ථ අඤ්ඤො විනිච්ඡයනයො, සො සබ්බො විසුද්ධිමග්ගෙ රූපක්ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තො.

100. 명색의 대목에서 명(nāma)은 대상을 향해 굽어지는 성질이 있고, 색(rūpa)은 변형되는 성질이 있다. 그 상세한 설명에서 '느낌(vedanā)'은 수온으로, '인식(saññā)'은 상온으로, '의도(cetanā), 촉(phassa), 주의(manasikāra)'는 행온으로 알아야 한다. 물론 행온에 포함되는 다른 법들도 있지만, 이 세 가지는 가장 약한 마음들에도 존재한다. 그러므로 여기서는 오직 이들의 측면에서 행온이 제시되었다. '네 가지 큰 존재(cattāri mahābhūtāni)'에서 '네 가지'는 수적인 한정이다. '큰 존재(mahābhūta)'는 지·수·화·풍의 명칭이다. 그것들이 왜 '큰 존재'라고 불리는지, 그리고 그 밖의 판별 방식은 모두 위숫디막가의 '색온의 해설'에서 설명되었다.

චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායාති එත්ථ පන චතුන්නන්ති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, චත්තාරි ච මහාභූතානීති වුත්තං හොති. උපාදායාති උපාදියිත්වා, ගහෙත්වාති අත්ථො. නිස්සායාතිපි එකෙ. වත්තමානන්ති අයඤ්චෙත්ථ පාඨසෙසො. සමූහත්ථෙ වා එතං සාමිවචනං. තෙන චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං සමූහං උපාදාය පවත්තමානං රූපන්ති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. එවං සබ්බත්ථාපි යානි චත්තාරි පථවීආදීනි මහාභූතානි, යඤ්ච චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වත්තමානං චක්ඛායතනාදිභෙදෙන අභිධම්මපාළියමෙව වුත්තං තෙවීසතිවිධං රූපං, තං සබ්බම්පි ‘‘රූප’’න්ති වෙදිතබ්බං. විඤ්ඤාණසමුදයාති එත්ථ පන යං විඤ්ඤාණං යස්ස නාමස්ස යස්ස ච රූපස්ස යස්ස ච නාමරූපස්ස පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන විසුද්ධිමග්ගෙ පටිච්චසමුප්පාදනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව විඤ්ඤාණසමුදයා නාමරූපසමුදයො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

'네 가지 큰 존재를 의거하여(catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya)'에서 '네 가지의(catunnaṃ)'는 목적격의 의미를 가진 소유격으로, '네 가지 큰 존재를'이라는 의미이다. '의거하여(upādāya)'는 '의지하여, 붙잡고'라는 뜻이다. 어떤 스승들은 '의지하여(nissāya)'라고도 한다. '존재하는(vattamānaṃ)'이라는 단어가 여기서 보충되어야 한다. 또는 이 소유격은 집합의 의미를 가진다. 따라서 '네 가지 큰 존재의 집합을 의지하여 발생하는 색'이라는 의미로 알아야 한다. 이와 같이 모든 곳에서 지(地) 등 네 가지 큰 존재와, 네 가지 큰 존재를 의거하여 존재하는 것으로서 안처 등의 구분에 따라 아비담마 빠알리에서 설해진 23가지 색, 이 모두를 '색(rūpa)'이라고 알아야 한다. '식의 일어남으로 인해(viññāṇasamudayā)'라는 대목에서, 어떤 식이 어떤 명과 어떤 색, 어떤 명색의 조건이 되는지, 그에 따라 위숫디막가의 '연기의 해설'에서 설명한 방식 그대로 식의 일어남으로부터 명색의 일어남이 있음을 알아야 한다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다.

නාමරූපවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

명색의 대목에 대한 설명이 끝났다.

විඤ්ඤාණවාරවණ්ණනා

식(viññāṇa)의 대목에 대한 설명

101. විඤ්ඤාණවාරෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්ති චක්ඛුම්හි විඤ්ඤාණං, චක්ඛුතො වා ජාතං විඤ්ඤාණන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. එවං සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණානි. ඉතරං පන මනොයෙව විඤ්ඤාණන්ති මනොවිඤ්ඤාණං. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජස්ස තෙභූමකවිපාකචිත්තස්සෙතං අධිවචනං. සඞ්ඛාරසමුදයාති එත්ථ පන යො සඞ්ඛාරො යස්ස විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන සඞ්ඛාරසමුදයා විඤ්ඤාණසමුදයො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

101. 식의 대목에서 '안식(cakkhuviññāṇa)'이란 눈에 있는 식, 혹은 눈으로부터 생겨난 식을 말한다. 이식·비식·설식·신식도 이와 같다. 그 외의 것은 마음 자체가 식이라는 뜻에서 '의식(manoviññāṇa)'이라 한다. 이것은 전오식을 제외한 삼계의 과보인 마음의 명칭이다. '행(saṅkhāra)의 일어남으로 인해'라는 대목에서, 어떤 행이 어떤 식의 조건이 되는지, 그에 따라 행의 일어남으로부터 식의 일어남이 있음을 알아야 한다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다.

විඤ්ඤාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

식의 대목에 대한 설명이 끝났다.

සඞ්ඛාරවාරවණ්ණනා

상카라(saṅkhāra, 행)의 대목에 대한 설명

102. සඞ්ඛාරවාරෙ අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණො සඞ්ඛාරො. විත්ථාරවාරෙ පනස්ස කායසඞ්ඛාරොති කායතො පවත්තසඞ්ඛාරො, කායද්වාරෙ චොපනවසෙන [Pg.228] පවත්තානං කාමාවචරකුසලතො අට්ඨන්නං, අකුසලතො ද්වාදසන්නන්ති වීසතියා කායසඤ්චෙතනානමෙතං අධිවචනං. වචීසඞ්ඛාරොති වචිතො පවත්තසඞ්ඛාරො, වචීද්වාරෙ වචනභෙදවසෙන පවත්තානං වීසතියා එව වචීසඤ්චෙතනානමෙතං අධිවචනං. චිත්තසඞ්ඛාරොති චිත්තතො පවත්තසඞ්ඛාරො, කායවචීද්වාරෙ චොපනං අකත්වා රහො නිසීදිත්වා චින්තයන්තස්ස පවත්තානං ලොකියකුසලාකුසලවසෙන එකූනතිංසමනොසඤ්චෙතනානමෙතං අධිවචනං. අවිජ්ජාසමුදයාති එත්ථ පන කුසලානං උපනිස්සයවසෙන අකුසලානං සහජාතාදිවසෙනාපි අවිජ්ජාපච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

102. 상카라의 대목에서 상카라는 형성하는 성질을 가진다. 그 상세한 설명에서 '신행(kāyasaṅkhāra)'이란 신문(身門)으로부터 일어나는 상카라로, 신문에서 움직임에 의해 일어나는 욕계 유익한 것 8가지, 해로운 것 12가지 등 총 20가지 신사(身思, 신체적 의도)의 명칭이다. '구행(vacīsaṅkhāra)'이란 구문(口門)으로부터 일어나는 상카라로, 구문에서 말의 표현에 의해 일어나는 20가지 구사(口思, 언어적 의도)의 명칭이다. '심행(cittasaṅkhāra)'이란 마음으로부터 일어나는 상카라로, 신문과 구문의 움직임 없이 은밀한 곳에 앉아 생각하는 자에게 일어나는 세간의 유익·해로운 성질에 따른 29가지 의사(意思, 정신적 의도)의 명칭이다. '무명의 일어남으로 인해'라는 대목에서, 유익한 상카라들에게는 강한 의지연의 방식으로, 해로운 상카라들에게는 상구연 등의 방식으로 무명이 조건이 된다고 알아야 한다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다.

සඞ්ඛාරවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

상카라의 대목에 대한 설명이 끝났다.

අවිජ්ජාවාරවණ්ණනා

무명(avijjā)의 대목에 대한 설명

103. අවිජ්ජාවාරෙ දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණන්ති දුක්ඛසච්චෙ අඤ්ඤාණං, මොහස්සෙතං අධිවචනං. එස නයො සමුදයෙ අඤ්ඤාණන්තිආදීසු. තත්ථ චතූහි කාරණෙහි දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං වෙදිතබ්බං අන්තොගධතො වත්ථුතො ආරම්මණතො පටිච්ඡාදනතො ච. තථා හි තං දුක්ඛසච්චපරියාපන්නත්තා දුක්ඛෙ අන්තොගධං, දුක්ඛසච්චඤ්චස්ස නිස්සයපච්චයභාවෙන වත්ථු, ආරම්මණපච්චයභාවෙන ආරම්මණං, දුක්ඛසච්චඤ්ච එතං පටිච්ඡාදෙති, තස්ස යාථාවලක්ඛණප්පටිවෙධනිවාරණෙන, ඤාණප්පවත්තියා චෙත්ථ අප්පදානෙන.

103. 무명(無明)의 단락에서 ‘괴로움에 대한 무지(aññāṇa)’란 괴로운 진리(고성제)에 대한 무지를 말하며, 이것은 미혹(moha)의 다른 이름이다. ‘집성제에 대한 무지’ 등의 구절에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 여기서 괴로움에 대한 무지는 포함(antogadhato), 토대(vatthuto), 대상(ārammaṇato), 은폐(paṭicchādanato)라는 네 가지 이유로 알아야 한다. 참으로 그 무명은 괴로운 진리에 포함되므로 괴로움에 내포된 것이고, 괴로운 진리가 무명의 의지 조건(nissayapaccaya)이 되므로 토대이며, 대상의 조건(ārammaṇapaccaya)이 되므로 대상이다. 또한 무명은 그 괴로운 진리를 은폐하는데, 괴로운 진리의 본질적 특성을 있는 그대로 꿰뚫어 아는 것(paṭivedha)을 가로막음으로써, 그리고 이 괴로운 진리에 대해 지혜가 일어나는 것을 허용하지 않음으로써 은폐한다.

සමුදයෙ අඤ්ඤාණං තීහි කාරණෙහි වෙදිතබ්බං වත්ථුතො ආරම්මණතො පටිච්ඡාදනතො ච. නිරොධෙ පටිපදායඤ්ච අඤ්ඤාණං එකෙනෙව කාරණෙන වෙදිතබ්බං පටිච්ඡාදනතො. නිරොධපටිපදාය හි පටිච්ඡාදකමෙව අඤ්ඤාණං තෙසං යාථාවලක්ඛණප්පටිවෙධනිවාරණෙන, තෙසු ච ඤාණප්පවත්තියා අප්පදානෙන. න පන තත්ථ අන්තොගධං, තස්මිං සච්චද්වයෙ අපරියාපන්නත්තා. න තස්ස තං සච්චද්වයං වත්ථු, අසහජාතත්තා. නාරම්මණං, තදාරබ්භ අප්පවත්තනතො. පච්ඡිමඤ්හි සච්චද්වයං ගම්භීරත්තා දුද්දසං, න චෙත්ථ අන්ධභූතං අඤ්ඤාණං පවත්තති. පුරිමං පන වඤ්චනියට්ඨෙන සභාවලක්ඛණස්ස දුද්දසත්තා ගම්භීරං, තත්ථ විපල්ලාසග්ගාහවසෙන පවත්තති.

집성제(samudaya)에서의 무지는 토대, 대상, 은폐라는 세 가지 이유로 알아야 한다. 멸성제(nirodha)와 도성제(paṭipadā)에서의 무지는 은폐라는 오직 한 가지 이유로만 알아야 한다. 무명은 그 두 진리(멸성제와 도성제)의 본질적 특성을 꿰뚫어 아는 것을 방해하고, 그들에 대해 위빳사나 지혜가 일어나는 것을 허용하지 않음으로써 오직 은폐하는 역할만 하기 때문이다. 그러나 그 두 진리(멸성제와 도성제)에는 무명이 포함되지 않으니, 그 두 진리에 속하지 않기 때문이다. 또한 그 두 진리는 무명의 토대도 아니니, 함께 일어나는 것(sahajāta)이 아니기 때문이다. 대상도 아니니, 그것들을 대상으로 하여 무명이 일어날 수 없기 때문이다. 참으로 뒤의 두 진리(멸성제와 도성제)는 심오하여 보기 어려우므로, 눈먼 상태인 무명이 그곳에서는 작용하지 않는다. 반면 앞의 두 진리(고성제와 집성제)는 속이는 의미에서 그 본질적 특성을 보기 어려우므로 심오하며, 그곳에서는 전도된 집착의 힘에 의해 무명이 작용한다.

අපිච දුක්ඛෙති එත්තාවතා සඞ්ගහතො වත්ථුතො ආරම්මණතො කිච්චතො ච අවිජ්ජා දීපිතා. දුක්ඛසමුදයෙති එත්තාවතා වත්ථුතො ආරම්මණතො [Pg.229] කිච්චතො ච. දුක්ඛනිරොධෙ දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායාති එත්තාවතා කිච්චතො. අවිසෙසතො පන අඤ්ඤාණන්ති එතෙන සභාවතො නිද්දිට්ඨාති ඤාතබ්බා. ආසවසමුදයාති එත්ථ පන කාමාසවභවාසවා සහජාතාදිවසෙන අවිජ්ජාය පච්චයා හොන්ති. අවිජ්ජාසවො උපනිස්සයවසෙනෙව. පුබ්බුප්පන්නා චෙත්ථ අවිජ්ජා අවිජ්ජාසවොති වෙදිතබ්බා. සා අපරාපරුප්පන්නාය අවිජ්ජාය උපනිස්සයපච්චයො හොති. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

또한 ‘괴로움에서(dukkhe)’라는 표현을 통해 포함, 토대, 대상, 역할(kiccatoca)의 측면에서 무명을 설명한 것이다. ‘괴로움의 일어남(dukkhasamudaye)에서’라는 표현을 통해 토대, 대상, 역할의 측면에서 설명한 것이다. ‘괴로움의 소멸과 소멸로 인도하는 도닦음(nirodhapaṭipadāya)에서’라는 표현을 통해 역할의 측면에서 설명한 것이다. 차별 없이 말하자면 ‘무지(aññāṇa)’라는 말에 의해 본성(sabhāvato)상의 무명이 지시된 것임을 알아야 한다. ‘번뇌의 일어남(āsavasamudayā)’이라는 구절에서는, 욕루(kāmāsava)와 유루(havāsava)가 함께 일어남(sahajātā) 등의 방식으로 무명에 조건이 된다. 무명루(avijjāsavo)는 강력한 의지 조건(upanissaya)으로만 조건이 된다. 여기서 이전에 생겨난 무명을 ‘무명루’라고 알아야 한다. 그것은 나중에 생겨나는 무명에 대해 강력한 의지 조건이 된다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다.

අවිජ්ජාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

무명의 단락에 대한 설명이 끝났다.

ආසවවාරවණ්ණනා

번뇌의 단락에 대한 설명

104. ආසවවාරෙ අවිජ්ජාසමුදයාති එත්ථ අවිජ්ජා කාමාසවභවාසවානං සහජාතාදිවසෙන පච්චයො හොති. අවිජ්ජාසවස්ස උපනිස්සයවසෙනෙව. අපරාපරුප්පන්නා චෙත්ථ අවිජ්ජා අවිජ්ජාසවොති වෙදිතබ්බා. පුබ්බුප්පන්නා අවිජ්ජායෙවස්ස අපරාපරුප්පන්නස්ස අවිජ්ජාසවස්ස උපනිස්සයපච්චයො හොති. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. අයං වාරො යා එසා පටිච්චසමුප්පාදපදෙසු ජෙට්ඨිකා අවිජ්ජා, තස්සාපි පච්චයදස්සනවසෙන වුත්තො. එවං වුත්තෙන වාරෙන සංසාරස්ස අනමතග්ගතා සාධිතා හොති. කථං? ආසවසමුදයෙන හි අවිජ්ජාසමුදයො. අවිජ්ජාසමුදයෙනාපි ආසවසමුදයො. එවං ආසවා අවිජ්ජාය අවිජ්ජාපි ආසවානං පච්චයොති කත්වා පුබ්බකොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, තස්සා අපඤ්ඤායනතො සංසාරස්ස අනමතග්ගතා සිද්ධා හොතීති.

104. 번뇌의 단락에서 ‘무명의 일어남(avijjāsamudayā)’이라는 구절은, 무명이 욕루와 유루에 대해 함께 일어남 등의 방식으로 조건이 됨을 뜻한다. 무명루에 대해서는 강력한 의지 조건으로만 조건이 된다. 여기서 거듭해서 생겨나는 무명을 ‘무명루’라 하고, 현재 생겨난 무명을 ‘무명’이라 한다. 그 현재의 무명은 나중에 생겨나는 무명루에 대해 강력한 의지 조건이 된다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같다. 이 단락은 연기의 구성 요소 중 으뜸인 무명에 대해서도 그 원인을 보여주기 위해 설해진 것이다. 이처럼 설해진 단락에 의해 윤회의 시작을 알 수 없음(anamataggatā)이 입증된다. 어떻게 입증되는가? 번뇌의 일어남에 의해 무명의 일어남이 있고, 무명의 일어남에 의해 번뇌의 일어남이 있기 때문이다. 이처럼 번뇌는 무명의 조건이 되고, 무명 또한 번뇌의 조건이 되므로, 무명의 이전 끝(시작점)은 알려지지 않는다. 무명의 시작점을 알 수 없으므로 윤회의 시작이 없음이 확립되는 것이다.

එවං සබ්බෙපිමෙ ඉමස්මිං සුත්තෙ කම්මපථවාරො ආහාරවාරො දුක්ඛවාරො ජරා-මරණ-ජාති-භව-උපාදාන-තණ්හා-වෙදනා-ඵස්ස-සළායතන-නාමරූප- විඤ්ඤාණ-සඞ්ඛාර-අවිජ්ජා-ආසවවාරොති සොළසවාරා වුත්තා.

이와 같이 이 경(정견경)에서는 업의 길, 자양분, 괴로움, 노사, 생, 유, 취, 애, 수, 촉, 육입, 명색, 식, 행, 무명, 번뇌의 단락이라는 열여섯 가지 단락이 설해졌다.

තෙසු එකෙකස්ස වාරස්ස සඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන ද්විධා විභත්තා ද්වත්තිංසට්ඨානානි හොන්ති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ ඉමෙසු ද්වත්තිංසට්ඨානෙසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි. එතෙසංයෙව විත්ථාරවසෙන වුත්තෙසු සොළසසු ඨානෙසු අරහත්තං කථිතං. ථෙරස්ස පන මතෙන ද්වත්තිංසායපි ඨානෙසු චත්තාරි සච්චානි චත්තාරො ච මග්ගා කථිතාති. ඉති සකලෙපි පඤ්චමහානිකායසඞ්ගහිතෙ බුද්ධවචනෙ නත්ථි තං සුත්තං, යත්ථ ද්වත්තිංසක්ඛත්තුං චත්තාරි සච්චානි ද්වත්තිංසක්ඛත්තුඤ්ච අරහත්තං පකාසිතං අඤ්ඤත්‍ර ඉමම්හා සම්මාදිට්ඨිසුත්තාති.

그중 개별 단락들이 요약과 상세한 설명의 방식에 따라 두 가지로 분류되어 서른두 곳의 대목(dvattiṃsaṭṭhānāni)이 된다. 이처럼 이 경의 서른두 곳에서 사성제가 설해졌다. 이들을 상세히 설명하는 열여섯 곳에서 아라한과가 선포되었다. 그러나 장로의 견해에 따르면 서른두 곳 모두에서 사성제와 네 가지 도(四道)가 설해진 것이라고 알아야 한다. 이처럼 오부 니까야 전체에 수록된 부처님의 말씀 중에서, 서른두 번 사성제를 밝히고 서른두 번 아라한과를 밝힌 경은 이 정견경 외에는 없다고 알아야 한다.

ඉදමවොචායස්මා [Pg.230] සාරිපුත්තොති ඉදං ද්වත්තිංසාය චතුසච්චපරියායෙහි ද්වත්තිංසාය අරහත්තපරියායෙහීති චතුසට්ඨියා කාරණෙහි අලඞ්කරිත්වා සම්මාදිට්ඨිසුත්තං ආයස්මා සාරිපුත්තො අවොච, අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

‘존자 사리뿟따께서 이와 같이 말씀하셨다’는 것은, 존자 사리뿟따께서 서른두 가지 사성제의 방편과 서른두 가지 아라한과의 방편이라는 예순네 가지 이유로 장엄하여 이 정견경을 설하셨고, 그 비구들은 존자 사리뿟따의 말씀을 기쁘게 받아들여 찬탄했다는 의미이다.

ආසවවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

번뇌의 단락에 대한 설명이 끝났다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서 빠빤짜수다니 중에서

සම්මාදිට්ඨිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

정견경 주석이 끝났다.

10. සතිපට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

10. 염처경 주석

105. එවං මෙ සුතන්ති සතිපට්ඨානසුත්තං. තත්ථ කුරූසු විහරතීති කුරුනාමකා ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීසද්දෙන කුරූති වුච්චති, තස්මිං කුරූසු ජනපදෙ. අට්ඨකථාචරියා පනාහු – මන්ධාතුකාලෙ තීසු දීපෙසු මනුස්සා ජම්බුදීපො නාම බුද්ධපච්චෙකබුද්ධමහාසාවකචක්කවත්තිපභුතීනං උත්තමපුරිසානං උප්පත්තිභූමි උත්තමදීපො අතිරමණීයොති සුත්වා රඤ්ඤා මන්ධාතුචක්කවත්තිනා චක්කරතනං පුරක්ඛත්වා චත්තාරො දීපෙ අනුසංයායන්තෙන සද්ධිං ආගමංසු. තතො රාජා පරිණායකරතනං පුච්ඡි –

105. ‘이와 같이 나는 들었다’는 염처경이다. 그 구절 중 ‘꾸루국에 머무셨다’에서 꾸루는 꾸루라는 이름의 지방 왕자들을 뜻하며, 그들이 거주하는 한 지방도 관용적으로 ‘꾸루’라고 불렸으므로, 그 꾸루 지방을 말한다. 주석가들은 다음과 같이 전한다. 만다따 왕 시절에 세 대륙의 사람들이 ‘남염부제는 부처님, 벽지불, 거룩한 제자들, 전륜성왕 같은 고귀한 분들이 태어나는 곳이며 가장 수승하고 매우 아름다운 섬이다’라고 듣고, 전륜성왕인 만다따 왕이 수레바퀴 보배를 앞세워 네 대륙을 순행할 때 함께 따라왔다. 그때 왕이 고문(pariṇāyakaratana)에게 물었다.

‘‘අත්ථි නු ඛො මනුස්සලොකතො රමණීයතරං ඨාන’’න්ති?

“인간 세상보다 더 아름다운 곳이 있는가?”

‘‘කස්මා දෙව එවං භණසි?

“대왕이시여, 어찌하여 그렇게 말씀하십니까?”

‘‘කිං න පස්සසි චන්දිමසූරියානං ආනුභාවං?

“해와 달의 위력을 보지 못하십니까?”

‘‘නනු එතෙසං ඨානං ඉතො රමණීයතර’’න්ති?

“참으로 저들의 거처가 이곳보다 더 아름답지 않겠습니까?”

රාජා චක්කරතනං පුරක්ඛත්වා තත්ථ අගමාසි. චත්තාරො මහාරාජානො ‘‘මන්ධාතුමහාරාජා ආගතො’’ති සුත්වාව ‘‘මහිද්ධිකො මහානුභාවො රාජා න සක්කා යුද්ධෙන පටිබාහිතු’’න්ති සකරජ්ජං නිය්‍යාතෙසුං. සො තං ගහෙත්වා පුන පුච්ඡි – ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉතො රමණීයතරං ඨාන’’න්ති. අථස්ස තාවතිංසභවනං කථයිංසු – ‘‘තාවතිංසභවනං, දෙව, රමණීයතරං, තත්ථ සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ඉමෙ චත්තාරො මහාරාජානො පරිචාරකා දොවාරිකභූමියං තිට්ඨන්ති. සක්කො දෙවරාජා මහිද්ධිකො මහානුභාවො. තස්සිමානි පන උපභොගට්ඨානානි, යොජනසහස්සුබ්බෙධො වෙජයන්තපාසාදො, පඤ්චයොජනසතුබ්බෙධා සුධම්මා දෙවසභා, දියඩ්ඪයොජනසතිකො වෙජයන්තරථො, තථා එරාවණො හත්ථී, දිබ්බරුක්ඛසහස්සපටිමණ්ඩිතං [Pg.231] නන්දනවනං චිත්තලතාවනං ඵාරුසකවනං මිස්සකවනං. යොජනසතුබ්බෙධො පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො, තස්ස හෙට්ඨා සට්ඨියොජනායාමා පණ්ණාසයොජනවිත්ථතා පඤ්චදසයොජනුබ්බෙධා ජයසුමනපුප්ඵවණ්ණා පණ්ඩුකම්බලසිලා, යස්සා මුදුතාය සක්කස්ස නිසීදතො උපඩ්ඪකායො අනුපවිසතී’’ති.

왕은 륜보(輪寶)를 앞세워 그곳으로 갔습니다. 사대천왕은 '만다타 대왕이 오셨다'고 듣자마자, '위신력과 권능이 큰 왕을 전쟁으로는 막을 수 없다'고 여겨 자기들의 왕국을 바쳤습니다. 그는 그것을 취한 뒤 다시 물었습니다. '이곳보다 더 아름다운 곳이 있는가?' 그러자 그들은 타와팅사(삼십삼천)의 거처에 대해 말했습니다. '대왕이시여, 타와팅사의 거처가 더 아름답습니다. 그곳에는 제석천왕을 위해 이들 사대천왕이 문지기의 위치에서 시중을 들며 서 있습니다. 제석천왕은 위신력과 권능이 큽니다. 그곳에는 그의 향유물들이 있으니, 높이가 1,000요자나인 웨자얀따 궁전, 높이가 500요자나인 수담마 천상 회당, 150요자나 크기의 웨자얀따 전차, 또한 에라와나 코끼리, 그리고 수천 그루의 천상 나무들로 장식된 난다나 정원, 찟딸라따 정원, 파루사까 정원, 미싸까 정원이 있습니다. 높이가 100요자나인 빠릿찟따까 꼬위라라 나무가 있고, 그 아래에는 길이가 60요자나, 너비가 50요자나, 두께가 15요자나이며 자야수마나 꽃의 색깔을 띤 홍석(Paṇḍukambalasilā)이 있는데, 그 부드러움 때문에 제석천이 앉으면 몸의 절반이 그 안으로 들어갑니다.'

තං සුත්වා රාජා තත්ථ ගන්තුකාමො චක්කරතනං අබ්භුක්කිරි. තං ආකාසෙ පතිට්ඨාසි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. අථ ද්වින්නං දෙවලොකානං වෙමජ්ඣතො චක්කරතනං ඔතරිත්වා පථවියං පතිට්ඨාසි සද්ධිං පරිණායකරතනප්පමුඛාය චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. රාජා එකකොව තාවතිංසභවනං අගමාසි. සක්කො ‘‘මන්ධාතා ආගතො’’ති සුත්වාව තස්ස පච්චුග්ගමනං කත්වා – ‘‘ස්වාගතං තෙ, මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ. අනුසාස, මහාරාජා’’ති වත්වා සද්ධිං නාටකෙහි රජ්ජං ද්වෙභාගෙ කත්වා එකං භාගමදාසි. රඤ්ඤො තාවතිංසභවනෙ පතිට්ඨිතමත්තස්සෙව මනුස්සභාවො විගච්ඡි, දෙවභාවො පාතුරහොසි.

그 말을 듣고 왕은 그곳에 가고자 하여 륜보를 뿌렸습니다(작동시켰습니다). 그것은 4군(四軍)과 함께 허공에 머물렀습니다. 이어서 두 천상 세계(사왕천과 삼십삼천)의 중간에서 륜보가 내려와 주륜신(主輪臣)을 필두로 한 4군과 함께 땅에 머물렀습니다. 왕은 홀로 타와팅사 거처로 갔습니다. 제석천은 '만다타가 왔다'고 듣자마자 그를 영접하러 가서 '대왕이시여, 환영합니다. 대왕이시여, 이것은 당신의 것입니다. 대왕이시여, 통치하십시오'라고 말하며, 천녀들과 함께 왕국을 두 부분으로 나누어 한 부분을 주었습니다. 왕이 타와팅사 거처에 머물자마자 인간의 모습은 사라지고 천신의 모습이 나타났습니다.

තස්ස කිර සක්කෙන සද්ධිං පණ්ඩුකම්බලසිලායං නිසින්නස්ස අක්ඛිනිමිසමත්තෙන නානත්තං පඤ්ඤායති. තං අසල්ලක්ඛෙන්තා දෙවා සක්කස්ස ච තස්ස ච නානත්තෙ මුය්හන්ති. සො තත්ථ දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවමානො යාව ඡත්තිංස සක්කා උප්පජ්ජිත්වා චුතා, තාව රජ්ජං කාරෙත්වා අතිත්තොයෙව කාමෙහි තතො චවිත්වා අත්තනො උය්‍යානෙ පතිට්ඨිතො වාතාතපෙන ඵුට්ඨගත්තො කාලමකාසි.

그가 제석천과 함께 홍석에 앉아 있을 때, 눈을 깜빡이는 정도의 차이만 보였다고 합니다. 그것을 알아차리지 못한 천신들은 제석천과 그 사이의 차이에 대해 혼란스러워했습니다. 그는 그곳에서 천상의 풍요를 누리며 36명의 제석천이 생겨나고 죽을 때까지 통치했으나, 감각적 욕망에 만족하지 못한 채 그곳에서 죽어 자기 나라의 정원에 머물게 되었고, 바람과 햇볕에 몸이 닿아 목숨을 마쳤습니다.

චක්කරතනෙ පන පථවියං පතිට්ඨිතෙ පරිණායකරතනං සුවණ්ණපට්ටෙ මන්ධාතුඋපාහනං ලිඛාපෙත්වා ඉදං මන්ධාතුරජ්ජන්ති රජ්ජමනුසාසි. තෙපි තීහි දීපෙහි ආගතමනුස්සා පුන ගන්තුං අසක්කොන්තා පරිණායකරතනං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘දෙව මයං රඤ්ඤො ආනුභාවෙන ආගතා, ඉදානි ගන්තුං න සක්කොම, වසනට්ඨානං නො දෙහී’’ති යාචිංසු. සො තෙසං එකෙකං ජනපදමදාසි. තත්ථ පුබ්බවිදෙහතො ආගතමනුස්සෙහි ආවසිතපදෙසො තායෙව පුරිමසඤ්ඤාය විදෙහරට්ඨන්ති නාමං ලභි. අපරගොයානතො ආගතමනුස්සෙහි ආවසිතපදෙසො අපරන්තජනපදොති නාමං ලභි. උත්තරකුරුතො ආගතමනුස්සෙහි ආවසිතපදෙසො කුරුරට්ඨන්ති නාමං ලභීති[Pg.232]. බහුකෙ පන ගාමනිගමාදයො උපාදාය බහුවචනෙන වොහරීයති. තෙන වුත්තං ‘‘කුරූසු විහරතී’’ති.

륜보가 땅에 머물자, 주륜신은 황금판에 만다타 왕의 신발을 새겨 '이것이 만다타의 왕국이다'라며 나라를 통치했습니다. 세 대륙에서 왔던 사람들도 다시 돌아갈 수 없게 되자 주륜신에게 나아가 '군주여, 우리는 왕의 위신력으로 이곳에 왔으나 이제 돌아갈 수 없으니, 우리가 살 곳을 주십시오'라고 요청했습니다. 그는 그들에게 각각의 지방을 주었습니다. 그중 동비데하(Pubbavideha)에서 온 사람들이 정착한 지역은 예전의 기억을 따라 비데하국(Videharaṭṭha)이라는 이름을 얻었습니다. 서구야니(Aparagoyāna)에서 온 사람들이 정착한 지역은 아빠란따(Aparanta) 지방이라는 이름을 얻었습니다. 북구루(Uttarakuru)에서 온 사람들이 정착한 지역은 쿠루국(Kururaṭṭha)이라는 이름을 얻었습니다. 많은 마을과 읍락 등을 포함하고 있어 복수형으로 불립니다. 그래서 '쿠루족들 가운데 머무신다'고 설해진 것입니다.

කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමොති. කම්මාසධම්මන්ති එත්ථ කෙචි ධ-කාරස්ස ද-කාරෙන අත්ථං වණ්ණයන්ති. කම්මාසො එත්ථ දමිතොති කම්මාසදම්මො. කම්මාසොති කම්මාසපාදො පොරිසාදො වුච්චති. තස්ස කිර පාදෙ ඛාණුකෙන විද්ධට්ඨානෙ වණො රුහන්තො චිත්තදාරුසදිසො හුත්වා රුහි, තස්මා කම්මාසපාදොති පඤ්ඤායිත්ථ. සො ච තස්මිං ඔකාසෙ දමිතො පොරිසාදභාවතො පටිසෙධිතො. කෙන? මහාසත්තෙන. කතරස්මිං ජාතකෙති? මහාසුතසොමජාතකෙති එකෙ. ඉමෙ පන ථෙරා ජයද්දිසජාතකෙති වදන්ති. තදා හි මහාසත්තෙන කම්මාසපාදො දමිතො. යථාහ –

깜마사담마(Kammāsadhamma)는 쿠루족의 읍락입니다. 'Kammāsadhamma'라는 명칭에 대해 어떤 이들은 '다(dha)' 자를 '다(da)' 자로 바꾸어 의미를 설명합니다. '깜마사(Kammāsa)가 여기서 길들여졌다(damito)'고 하여 깜마사담마입니다. 깜마사란 점박이 발을 가진 식인귀(porisāda)를 말합니다. 그의 발이 나무 그루터기에 찔린 자리에 상처가 아물면서 무늬가 있는 나무처럼 되어 아물었기에 '깜마사빠다(Kammāsapāda, 점박이 발)'라고 알려지게 되었습니다. 그는 그곳에서 길들여져 식인귀의 성품을 버리게 되었습니다. 누구에 의해서입니까? 대보살(Mahāsatta)에 의해서입니다. 어떤 자따까(본생담)에서입니까? 어떤 이들은 마하수따소마 자따까(Mahāsutasomajātaka)라고 합니다. 그러나 이 장로들은 자얏디사 자따까(Jayaddisajātaka)라고 말합니다. 그때 대보살에 의해 깜마사빠다가 길들여졌기 때문입니다. 다음과 같이 말씀하신 바와 같습니다.

‘‘පුත්තො යදා හොමි ජයද්දිසස්ස,පඤ්චාලරට්ඨාධිපතිස්ස අත්‍රජො;

චජිත්වාන පාණං පිතරං පමොචයිං,කම්මාසපාදම්පි චහං පසාදයි’’න්ති.

'내가 빤짤라 국왕의 친아들인 자얏디사의 아들이었을 때, 목숨을 버려 아버지를 해방시켰고 깜마사빠다 또한 귀의하게 했노라.'

කෙචි පන ධ-කාරෙනෙව අත්ථං වණ්ණයන්ති. කුරුරට්ඨවාසීනං කිර කුරුවත්තධම්මො තස්මිං කම්මාසො ජාතො, තස්මා තං ඨානං කම්මාසො එත්ථ ධම්මො ජාතොති කම්මාසධම්මන්ති වුච්චති. තත්ථ නිවිට්ඨනිගමස්සාපි එතදෙව නාමං. භුම්මවචනෙන කස්මා න වුත්තන්ති? අවසනොකාසතො. භගවතො කිර තස්මිං නිගමෙ වසනොකාසො කොචි විහාරො නාහොසි. නිගමතො පන අපක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං උදකසම්පන්නෙ රමණීයෙ භූමිභාගෙ මහාවනසණ්ඩො අහොසි. තත්ථ භගවා විහාසි. තං නිගමං ගොචරගාමං කත්වා, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො ‘‘කුරූසු විහරති කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමො, තං ගොචරගාමං කත්වා’’ති.

그러나 어떤 이들은 '다(dha)' 자 그대로 그 의미를 설명합니다. 쿠루국 사람들에게는 '쿠루의 지켜야 할 법(kuruvattadhamma)'이 있는데, 그곳에서 그 법이 다채롭게(kammāsa) 실현되었으므로, 그곳을 '법이 다채롭게 실현된 곳'이라는 뜻에서 깜마사담마라고 부릅니다. 그곳에 세워진 읍락의 이름도 이와 같습니다. 왜 처격(locative)으로 설해지지 않았습니까? 거처의 기회 때문입니다. 부처님께서는 그 읍락 안에 머무실 만한 사원이 없었습니다. 그러나 읍락에서 벗어난 곳에 물이 풍부하고 아름다운 지대인 큰 숲이 있었습니다. 세존께서는 그곳에 머무셨습니다. 그 읍락을 탁발 마을(gocaragāma)로 삼으셨으므로, 여기서는 다음과 같이 그 의미를 이해해야 합니다. '쿠루족 가운데 머무신다는 것은, 깜마사담마라는 쿠루족의 읍락을 탁발 마을로 삼아 머무신다는 것이다.'

උද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

요설분(Uddesavāra)에 대한 설명이 끝났다.

106. එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගොති. කස්මා භගවා ඉදං සුත්තමභාසි? කුරුරට්ඨවාසීනං ගම්භීරදෙසනාපටිග්ගහණසමත්ථතාය. කුරුරට්ඨවාසිනො කිර භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො උතුපච්චයාදිසම්පන්නත්තා තස්ස රට්ඨස්ස සප්පායඋතුපච්චයසෙවනෙන නිච්චං [Pg.233] කල්ලසරීරා කල්ලචිත්තා ච හොන්ති. තෙ චිත්තසරීරකල්ලතාය අනුග්ගහිතපඤ්ඤාබලා ගම්භීරකථං පරිග්ගහෙතුං සමත්ථා හොන්ති. තෙන තෙසං භගවා ඉමං ගම්භීරදෙසනාපටිග්ගහණසමත්ථතං සම්පස්සන්තො එකවීසතියා ඨානෙසු කම්මට්ඨානං අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වා ඉදං ගම්භීරත්ථං සතිපට්ඨානසුත්තං අභාසි. යථා හි පුරිසො සුවණ්ණචඞ්කොටකං ලභිත්වා තත්ථ නානාපුප්ඵානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුවණ්ණමඤ්ජූසං වා පන ලභිත්වා සත්තරතනානි පක්ඛිපෙය්‍ය, එවං භගවා කුරුරට්ඨවාසිපරිසං ලභිත්වා ගම්භීරදෙසනං දෙසෙසි. තෙනෙවෙත්ථ අඤ්ඤානිපි ගම්භීරත්ථානි දීඝනිකායෙ මහානිදානං මහාසතිපට්ඨානං ඉමස්මිං මජ්ඣිමනිකායෙ සාරොපමං රුක්ඛූපමං රට්ඨපාලං මාගණ්ඩියං ආනෙඤ්ජසප්පායන්ති අඤ්ඤානිපි සුත්තානි දෙසෙසි.

106. “비구들이여, 이 길은 외길(Ekāyana)이다.”라고 하셨다. 왜 세존께서는 이 경을 설하셨는가? 쿠루 국(Kururaṭṭha) 사람들은 깊은 설법을 받아들일 능력이 있었기 때문이다. 쿠루 국에 사는 비구, 비구니, 청신사, 청신녀들은 기후와 음식 등이 구족되었기에 그 나라의 적절한 기후와 음식을 누림으로써 항상 몸이 건강하고 마음이 평온하였다. 그들은 몸과 마음의 건강함으로 인해 지혜의 힘이 보조를 받아 깊은 법문을 받아들일 능력이 있었다. 세존께서는 그들이 깊은 설법을 받아들일 능력이 있음을 보시고, 스물한 곳에서 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 아라한과에 연결하여 이 깊은 의미의 사념처경(Satipaṭṭhānasutta)을 설하셨다. 마치 어떤 사람이 황금 바구니를 얻어 거기에 온갖 꽃을 담거나, 혹은 황금 상자를 얻어 칠보를 담는 것과 같이, 세존께서는 쿠루 국의 대중을 만나 이 깊은 설법을 설하신 것이다. 그렇기 때문에 여기 이 경 외에도 디가 니까야의 대인연경(Mahānidāna), 대사념처경(Mahāsatipaṭṭhāna)과 이 맛지마 니까야의 사로빠마경(Sāropama), 루코빠마경(Rukkhūpama), 랏타빨라경(Raṭṭhapāla), 마간디야경(Māgaṇḍiya), 아넨자삿빠야경(Āneñjasappāya) 같은 다른 깊은 의미의 경들도 그곳에서 설하셨다.

අපිච තස්මිං ජනපදෙ චතස්සො පරිසා පකතියාව සතිපට්ඨානභාවනානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති, අන්තමසො දාසකම්මකරපරිජනාපි සතිපට්ඨානප්පටිසංයුත්තමෙව කථං කථෙන්ති. උදකතිත්ථසුත්තකන්තනට්ඨානාදීසුපි නිරත්ථකකථා නාම න පවත්තති. සචෙ කාචි ඉත්ථී ‘‘අම්ම ත්වං කතරං සතිපට්ඨානභාවනං මනසිකරොසී’’ති පුච්ඡිතා ‘‘න කිඤ්චී’’ති වදති. තං ගරහන්ති ‘‘ධිරත්ථු තව ජීවිතං, ජීවමානාපි ත්වං මතසදිසා’’ති. අථ නං ‘‘මා දානි පුන එවමකාසී’’ති ඔවදිත්වා අඤ්ඤතරං සතිපට්ඨානං උග්ගණ්හාපෙන්ති. යා පන ‘‘අහං අසුකං සතිපට්ඨානං මනසිකරොමී’’ති වදති. තස්සා ‘‘සාධු සාධූ’’ති සාධුකාරං දත්වා ‘‘තව ජීවිතං සුජීවිතං, ත්වං නාම මනුස්සත්තං පත්තා, තවත්ථාය සම්මාසම්බුද්ධො උප්පන්නො’’තිආදීහි පසංසන්ති. න කෙවලඤ්චෙත්ථ මනුස්සජාතියායෙව සතිපට්ඨානමනසිකාරයුත්තා, තෙ නිස්සාය විහරන්තා තිරච්ඡානගතාපි. තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර නටකො සුවපොතකං ගහෙත්වා සික්ඛාපෙන්තො විචරති. සො භික්ඛුනුපස්සයං උපනිස්සාය වසිත්වා ගමනකාලෙ සුවපොතකං පමුස්සිත්වා ගතො. තං සාමණෙරියො ගහෙත්වා පටිජග්ගිංසු. බුද්ධරක්ඛිතොතිස්ස නාමං අකංසු. තං එකදිවසං පුරතො නිසින්නං දිස්වා මහාථෙරී ආහ – ‘‘බුද්ධරක්ඛිතා’’ති?

또한 그 지방에서는 사부대중이 본래부터 사념처 수행에 전념하며 머물렀고, 심지어 노비나 일꾼 같은 하인들까지도 오직 사념처와 관련된 이야기만을 나누었다. 물가나 실 잣는 곳 등에서도 무익한 잡담은 일어나지 않았다. 만약 어떤 여인이 “어머니, 당신은 어떤 사념처 수행을 마음속에 기울이고(manasikāra) 있습니까?”라는 질문을 받았을 때, “아무것도 하지 않습니다.”라고 대답한다면, 사람들은 그녀를 “당신의 삶은 참으로 비참합니다. 당신은 살아 있어도 죽은 것과 같습니다.”라며 비난했다. 그리고 “다시는 그렇게 하지 마십시오.”라고 훈계하며 어떤 사념처를 배우게 하였다. 반면 “나는 이러저러한 사념처를 마음속에 기울이고 있습니다.”라고 말하는 여인에게는 “잘하셨습니다, 잘하셨습니다.”라고 찬탄하며 “당신의 삶은 참으로 훌륭한 삶입니다. 당신은 진정으로 인간의 몸을 얻은 것이며, 당신을 위해 정등각자께서 출현하신 것입니다.”라고 칭찬하였다. 이곳에서는 오직 인간들만이 사념처에 마음을 기울인 것이 아니라, 그들에게 의지해 사는 축생들도 그러했다. 여기에 다음과 같은 이야기가 있다. 어떤 광대가 앵무새 새끼 한 마리를 데려와 훈련시키며 돌아다녔다. 그는 비구니 사찰 근처에 머물다가 떠날 때 앵무새 새끼를 잊어버리고 갔다. 사미니들이 그 새를 거두어 길렀다. 그들은 그 새의 이름을 ‘붓다락키타’(Buddharakkhita)라고 지어주었다. 어느 날 그 새가 앞에 앉아 있는 것을 보고 장로 비구니가 “붓다락키타야!”라고 불렀다.

කිං අය්‍යෙති.

“무엇입니까, 존자시여?”

අත්ථි කොචි තව මනසිකාරොති?

“너에게 어떤 마음챙김(manasikāra)이 있느냐?”

නත්ථි අය්‍යෙති.

“없습니다, 존자시여.”

ආවුසො, පබ්බජිතානං සන්තිකෙ වසන්තෙන නාම විස්සට්ඨඅත්තභාවෙන භවිතුං න වට්ටති, කොචිදෙව මනසිකාරො ඉච්ඡිතබ්බො, ත්වං පන අඤ්ඤං න සක්ඛිස්සසි ‘‘අට්ඨි අට්ඨී’’ති [Pg.234] සජ්ඣායං කරොහීති. සො ථෙරියා ඔවාදෙ ඨත්වා ‘‘අට්ඨි අට්ඨී’’ති සජ්ඣායන්තො චරති.

“학우여, 출가자 곁에 사는 자는 방일한 몸의 상태로 있어서는 안 된다. 어떤 마음챙김이라도 가져야 한다. 네가 다른 것을 할 수 없다면 ‘뼈다, 뼈다’라고 염송하여라.” 그 새는 비구니의 훈계에 따라 “뼈다, 뼈다”라고 염송하며 다녔다.

තං එකදිවසං පාතොව තොරණග්ගෙ නිසීදිත්වා බාලාතපං තපමානං එකො සකුණො නඛපඤ්ජරෙන අග්ගහෙසි. සො ‘‘කිරි කිරී’’ති සද්දමකාසි. සාමණෙරියො සුත්වා ‘‘අය්‍යෙ බුද්ධරක්ඛිතො සකුණෙන ගහිතො, මොචෙම න’’න්ති ලෙඩ්ඩුආදීනි ගහෙත්වා අනුබන්ධිත්වා මොචෙසුං. තං ආනෙත්වා පුරතො ඨපිතං ථෙරී ආහ –

어느 날 이른 아침, 그 새가 성문 꼭대기에 앉아 아침 햇살을 쬐고 있을 때 매 한 마리가 발톱으로 그를 낚아챘다. 새는 “끼리 끼리” 소리를 냈다. 사미니들이 그 소리를 듣고 “존자시여, 붓다락키타가 매에게 잡혔습니다. 구출합시다!”라며 돌멩이 등을 들고 뒤쫓아 구출해냈다. 그 새를 데려와 앞에 놓자 장로 비구니가 물었다.

‘‘බුද්ධරක්ඛිත, සකුණෙන ගහිතකාලෙ කිං චින්තෙසී’’ති?

“붓다락키타야, 매에게 잡혔을 때 무슨 생각을 했느냐?”

න අය්‍යෙ අඤ්ඤං චින්තෙසිං, ‘‘අට්ඨිපුඤ්ජොව අට්ඨිපුඤ්ජං ගහෙත්වා ගච්ඡති, කතරස්මිම්පි ඨානෙ විප්පකිරිස්සතී’’ති එවං අය්‍යෙ අට්ඨිපුඤ්ජමෙව චින්තෙසින්ති.

“존자시여, 다른 생각은 하지 않았습니다. ‘뼈 무더기가 뼈 무더기를 낚아채서 가는구나. 어느 곳에 흩어놓을 것인가?’라고 오직 뼈 무더기만을 생각했습니다.”

සාධු සාධු, බුද්ධරක්ඛිත, අනාගතෙ භවක්ඛයස්ස තෙ පච්චයො භවිස්සතීති. එවං තත්ථ තිරච්ඡානගතාපි සතිපට්ඨානමනසිකාරයුත්තා, තස්මා නෙසං භගවා සතිපට්ඨානබුද්ධිමෙව ජනෙන්තො ඉදං සුත්තං අභාසි.

“장하다, 장하다, 붓다락키타야. 장차 그것이 네 존재(bhava)의 소멸을 위한 원인이 될 것이다.” 이처럼 그곳에서는 축생들조차 사념처에 마음을 기울였다. 그러므로 세존께서는 그들에게 사념처의 지혜를 일으키게 하시려고 이 경을 설하신 것이다.

තත්ථ එකායනොති එකමග්ගො. මග්ගස්ස හි –

거기서 ‘에까야노’(ekāyano)란 ‘외길’(ekamaggo)을 의미한다. 길에는 다음과 같은 여러 이름이 있다.

‘‘මග්ගො පන්ථො පථො පජ්ජො, අඤ්ජසං වටුමායනං;

නාවා උත්තරසෙතූ ච, කුල්ලො ච භිසිසඞ්කමො’’ති. (චූළනි. 101) –

“길(maggo), 노정(pantho), 통로(patho), 발길(pajjo), 행로(añjasaṃ), 거쳐 가는 길(vaṭumāyanaṃ), 배(nāvā), 건너는 다리(uttarasetū), 뗏목(kullo), 갈대 다리(bhisisaṅkamo).” (Cūḷaniddesa 101)

බහූනි නාමානි. ස්වායං ඉධ අයනනාමෙන වුත්තො. තස්මා එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගොති එත්ථ එකමග්ගො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො, න ද්වෙධාපථභූතොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අථ වා එකෙන අයිතබ්බොති එකායනො. එකෙනාති ගණසඞ්ගණිකං පහාය වූපකට්ඨෙන පවිවිත්තචිත්තෙන. අයිතබ්බොති පටිපජ්ජිතබ්බො. අයන්ති වා එතෙනාති අයනො, සංසාරතො නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එකස්ස අයනො එකායනො, එකස්සාති සෙට්ඨස්ස. සබ්බසත්තානං සෙට්ඨො ච භගවා, තස්මා භගවතොති වුත්තං හොති. කිඤ්චාපි හි තෙන අඤ්ඤෙපි අයන්ති, එවං සන්තෙපි භගවතොව සො අයනො තෙන උප්පාදිතත්තා. යථාහ ‘‘සො හි, බ්‍රාහ්මණ, භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා’’තිආදි (ම. නි. 3.79). අයතීති වා අයනො, ගච්ඡති පවත්තතීති අත්ථො. එකස්මිං අයනොති එකායනො, ඉමස්මිංයෙව ධම්මවිනයෙ පවත්තති, න අඤ්ඤත්‍රාති වුත්තං හොති. යථාහ ‘‘ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භතී’’ති (දී. නි. 2.214). දෙසනාභෙදොයෙව හෙසො, අත්ථො පනෙකො. අපිච [Pg.235] එකං අයතීති එකායනො. පුබ්බභාගෙ නානාමුඛභාවනානයප්පවත්තොපි අපරභාගෙ එකං නිබ්බානමෙව ගච්ඡතීති වුත්තං හොති. යථාහ බ්‍රහ්මා සහම්පති –

이처럼 많은 이름이 있으나, 여기서는 ‘아야나’(ayana)라는 이름으로 불렸다. 그러므로 “비구들이여, 이 길은 외길이다.”라는 말은 “비구들이여, 이 길은 하나의 길이며, 갈림길이 아니다.”라는 뜻으로 보아야 한다. 혹은 ‘혼자서 가야 하는 것’이기에 ‘에까야노’이다. ‘혼자서’란 무리와의 사귐을 버리고 멀리 떨어져(vūpakaṭṭha) 은둔한 마음을 가진 것을 말한다. ‘아야나’는 실천해야 할 길(paṭipajjitabba)이다. 혹은 ‘이것에 의해 간다’고 해서 ‘아야노’이니, 윤회에서 열반으로 간다는 뜻이다. ‘제일가는 분의 길’이기에 ‘에까야노’이다. ‘제일가는 분(ekassa)’이란 모든 중생 가운데 으뜸이신 세존을 의미하므로, ‘세존의 길’이라는 뜻이 된다. 비록 다른 이들도 이 길을 가지만, 그럼에도 불구하고 세존께서 이 길을 만드셨기 때문에 세존의 길이라 한다. “브라만여, 세존께서는 일어나지 않은 길을 일어나게 하신 분이다.” (M.N. 3.79)라고 하신 바와 같다. 혹은 ‘아야띠(ayati)’라고 해서 ‘아야노’이니, 나아가고 진행된다는 뜻이다. ‘하나의 나아감에 있다’고 해서 ‘에까야노’이니, 오직 이 법과 율(dhammavinaya)에서만 진행되고 다른 곳에는 없다는 뜻이다. “수밧다여, 오직 이 법과 율에서만 여덟 가지 성스러운 길이 발견된다.” (D.N. 2.214)라고 하신 바와 같다. 이것은 설법의 차이일 뿐 뜻은 하나이다. 또한 ‘하나로 향한다’고 해서 ‘에까야노’이다. 비록 수행의 초기 단계에서는 여러 방면의 수행 방법으로 진행되더라도, 나중에는 오직 하나의 열반으로만 향한다는 뜻이다. 사함빠띠 범천이 다음과 같이 말한 바와 같다.

‘‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී,මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී;

එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ,තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝ’’න්ති. (සං. නි. 5.409);

“태어남의 소멸이라는 끝을 보는 분, 중생의 이익을 가엽게 여기시는 분은 외길을 아시나니, 예전에도 이 길로 폭류를 건넜고, 앞으로도 건널 것이며, 지금도 건너고 있노라.” (S.N. 5.409)

කෙචි පන ‘‘න පාරං දිගුණං යන්තී’’ති ගාථානයෙන යස්මා එකවාරං නිබ්බානං ගච්ඡති. තස්මා ‘‘එකායනො’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති. ඉමස්ස හි අත්ථස්ස සකිං අයනොති ඉමිනා බ්‍යඤ්ජනෙන භවිතබ්බං. යදි පන එකං අයනමස්ස එකා ගති පවත්තීති එවමත්ථං යොජෙත්වා වුච්චෙය්‍ය, බ්‍යඤ්ජනං යුජ්ජෙය්‍ය, අත්ථො පන උභයථාපි න යුජ්ජති. කස්මා? ඉධ පුබ්බභාගමග්ගස්ස අධිප්පෙතත්තා. කායාදිචතුආරම්මණප්පවත්තො හි පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගො ඉධ අධිප්පෙතො, න ලොකුත්තරො. සො ච අනෙකවාරම්පි අයති, අනෙකඤ්චස්ස අයනං හොති.

어떤 이들은 ‘피안에는 두 번 가지 않는다’는 게송의 원리에 따라 한 번 열반으로 가기 때문에 ‘에까야노(외길)’라고 말하지만, 그것은 적절하지 않다. 왜냐하면 이 뜻은 ‘한 번 감(sakiṃ ayano)’이라는 표현이어야 하기 때문이다. 만일 ‘하나의 길(ekaṃ ayanaṃ)이 그의 한 번의 진행(ekā gati pavatti)’이라는 뜻으로 연결해서 말한다면 표현은 적합할지 모르나, 뜻은 두 경우 모두 적절하지 않다. 왜 그런가? 여기서는 예비 단계의 도(pubbabhāgamagga)를 의도하고 있기 때문이다. 몸 등 네 가지 대상에서 일어나는 예비 단계의 사념처의 도가 여기서 의도된 것이지, 출세간의 도가 아니다. 그리고 그것은 여러 번 가기도 하고, 그것의 가는 길도 여러 가지이기 때문이다.

පුබ්බෙපි ච ඉමස්මිං පදෙ මහාථෙරානං සාකච්ඡා අහොසියෙව. තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො ‘‘පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගො’’ති ආහ. ආචරියො පනස්ස තිපිටකචූළසුමත්ථෙරො ‘‘මිස්සකමග්ගො’’ති ආහ. පුබ්බභාගො භන්තෙති. මිස්සකො ආවුසොති. ආචරියෙ පුනප්පුනං භණන්තෙ අප්පටිබාහිත්වා තුණ්හී අහොසි. පඤ්හං අවිනිච්ඡිනිත්වාව උට්ඨහිංසු. අථාචරියත්ථෙරො න්හානකොට්ඨකං ගච්ඡන්තො ‘‘මයා මිස්සකමග්ගො කථිතො, චූළනාගො පුබ්බභාගොති ආදාය වොහරති, කො නු ඛො එත්ථ නිච්ඡයො’’ති සුත්තන්තං ආදිතො පට්ඨාය පරිවත්තෙන්තො ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය සත්ත වස්සානී’’ති ඉමස්මිං ඨානෙ සල්ලක්ඛෙසි, ලොකුත්තරමග්ගො උප්පජ්ජිත්වා සත්ත වස්සානි තිට්ඨමානො නාම නත්ථි, මයා වුත්තො මිස්සකමග්ගො න ලබ්භති, චූළනාගෙන දිට්ඨො පුබ්බභාගමග්ගොව ලබ්භතීති ඤත්වා අට්ඨමියං ධම්මස්සවනෙ සඞ්ඝුට්ඨෙ අගමාසි.

이 구절에 대해서는 전에도 장로들 사이에 토론이 있었다. 디삐따까 쭐라나가 어른(Tipiṭakacūḷanāgatthero)은 ‘예비 단계의 사념처의 도’라고 말했고, 그의 스승인 디삐따까 쭐라스마 어른(Tipiṭakacūḷasumatthero)은 ‘혼합된 도(missakamagga)’라고 말했다. ‘존자시여, 예비 단계입니다.’ ‘도반이여, 혼합된 것입니다.’ 스승이 거듭 말하자 (제자는) 반박하지 않고 침묵했다. 그들은 문제를 해결하지 못한 채 일어났다. 그 후 스승 장로가 목욕탕에 가면서 ‘나는 혼합된 도라고 말했고, 쭐라나가는 예비 단계라고 주장하며 말하는데, 과연 여기서 결론은 무엇인가?’라며 경전을 처음부터 검토하다가, ‘비구들이여, 누구든지 이 네 가지 사념처를 이와 같이 7년 동안 닦으면’이라는 대목에서 다음과 같이 고찰했다. ‘출세간의 도가 생겨나서 7년 동안 머무는 일은 없다. 내가 말한 혼합된 도는 성립되지 않고, 쭐라나가에 의해 견지된 예비 단계의 도만이 성립된다’는 것을 깨닫고, 여드레째 날에 설법 소집이 공포되었을 때 그곳으로 갔다.

පොරාණකත්ථෙරා [Pg.236] කිර පියධම්මස්සවනා හොන්ති. සද්දං සුත්වාව ‘‘අහං පඨමං, අහං පඨම’’න්ති එකප්පහාරෙනෙව ඔසරන්ති. තස්මිඤ්ච දිවසෙ චූළනාගත්ථෙරස්ස වාරො. තෙන ධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා වීජනිං ගහෙත්වා පුබ්බගාථාසු වුත්තාසු ථෙරස්ස ආසනපිට්ඨියං ඨිතස්ස එතදහොසි ‘‘රහො නිසීදිත්වා න වක්ඛාමී’’ති. පොරාණකත්ථෙරා හි අනුසූයකා හොන්ති, න අත්තනො රුචිමෙව උච්ඡුභාරං විය එවං උක්ඛිපිත්වා විචරන්ති, කාරණමෙව ගණ්හන්ති, අකාරණං විස්සජ්ජෙන්ති. තස්මා ථෙරො ‘‘ආවුසො චූළනාගා’’ති ආහ. සො ආචරියස්ස විය සද්දොති ධම්මං ඨපෙත්වා ‘‘කිං භන්තෙ’’ති ආහ. ආවුසො චූළනාග මයා වුත්තො මිස්සකමග්ගො න ලබ්භති, තයා වුත්තො පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගොව ලබ්භතීති.

옛 장로들은 법을 듣는 것을 즐거워했다고 한다. 소리를 듣자마자 ‘내가 먼저다, 내가 먼저다’라며 일제히 모여들었다. 그날은 쭐라나가 어른의 차례였다. 그가 법좌에 앉아 부채를 들고 앞의 게송들을 읊었을 때, 의자 뒤에 서 있던 장로에게 이런 생각이 들었다. ‘은밀하게 앉아서 말하지 않겠다.’ 옛 장로들은 시기심이 없어서 자신의 견해를 마치 사탕수수 짐처럼 짊어지고 다니지 않으며, 오직 타당한 이유만을 받아들이고 타당하지 않은 것은 버린다. 그래서 장로는 ‘도반 쭐라나가여’라고 불렀다. 그는 스승의 음성 같아서 설법을 멈추고 ‘존자시여, 무엇입니까?’라고 물었다. ‘도반 쭐라나가여, 내가 말한 혼합된 도는 성립되지 않고, 그대가 말한 예비 단계의 사념처의 도만이 성립되네.’

ථෙරො චින්තෙසි ‘‘අම්හාකං ආචරියො සබ්බපරියත්තිකො තෙපිටකො සුතබුද්ධො, එවරූපස්සපි නාම භික්ඛුනො අයං පඤ්හො ආලුළෙති, අනාගතෙ මම භාතිකා ඉමං පඤ්හං ආලුළෙස්සන්තීති සුත්තං ගහෙත්වා ඉමං පඤ්හං නිච්චලං කරිස්සාමී’’ති පටිසම්භිදාමග්ගතො ‘‘එකායනමග්ගො වුච්චති පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගො –

장로는 생각했다. ‘우리 스승님은 모든 교학에 정통한 삼장법사이며 지혜로운 분이신데, 이와 같은 비구에게도 이 문제가 혼란을 주었다. 미래에 나의 형제들도 이 문제로 혼란을 겪을 것이니, 경전을 근거로 이 문제를 확고히 하리라.’ 하고 빠띠삼비다막가(무애해도)로부터 ‘에까야나 마가(외길)는 예비 단계의 사념처의 도를 말한다’는 구절을 가져왔다.

‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, සච්චානං චතුරො පදා;

විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා.

‘도(道) 중에는 팔정도가 최상이고, 진리 중에는 네 가지 성제(사성제)가 최상이며, 법 중에는 이욕(탐욕에서 벗어남)이 최상이고, 두 발 달린 존재 중에는 눈 갖춘 분(부처님)이 최상이다.’

එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො, දස්සනස්ස විසුද්ධියා;

එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපජ්ජථ, මාරසෙනප්පමද්දනං;

එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපන්නා, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථා’’ති. (ධ. ප. 273-275) –

‘견해의 청정을 위해서는 이 길만이 있을 뿐 다른 길은 없나니, 그대들은 이 길을 따르라. 이것은 마라의 군대를 부수는 길이다. 그대들이 이 길을 따르면 괴로움의 끝에 이르게 되리라.’(법구경 273-275) —

සුත්තං ආහරිත්වා ඨපෙසි.

이와 같이 경전을 인용하여 제시했다.

මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගො? නිබ්බානගමනට්ඨෙන නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගනියට්ඨෙන ච. සත්තානං විසුද්ධියාති රාගාදීහි මලෙහි අභිජ්ඣාවිසමලොභාදීහි ච උපක්කිලෙසෙහි කිලිට්ඨචිත්තානං සත්තානං විසුද්ධත්ථාය. තථා හි ඉමිනාව මග්ගෙන ඉතො සතසහස්සකප්පාධිකානං චතුන්නං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං උපරි එකස්මිඤ්ඤෙව කප්පෙ නිබ්බත්තෙ තණ්හඞ්කරමෙධඞ්කරසරණඞ්කරදීපඞ්කරනාමකෙ බුද්ධෙ ආදිං කත්වා සක්‍යමුනිපරියොසානා අනෙකෙ සම්මාසම්බුද්ධා අනෙකසතා පච්චෙකබුද්ධා ගණනපථං වීතිවත්තා අරියසාවකා චාති ඉමෙ [Pg.237] සත්තා සබ්බෙ චිත්තමලං පවාහෙත්වා පරමවිසුද්ධිං පත්තා. රූපමලවසෙන පන සංකිලෙසවොදානපඤ්ඤත්තියෙව නත්ථි. තථා හි –

‘도(magga)’란 어떤 의미에서 도인가? 열반으로 가는 길이라는 의미이며, 열반을 구하는 자들에 의해 찾아지는 길이라는 의미이다. ‘중생들의 청정을 위하여’란 탐욕 등의 때와 간탐, 불평등한 탐욕 등의 수번뇌로 오염된 마음을 가진 중생들을 정화하기 위해서이다. 사실 이 길을 통해 지금으로부터 10만 겁에 4아승기겁을 더한 이전의 한 겁에 태어나신 탄항까라, 메당까라, 사라낭까라, 디빵까라라는 이름의 부처님들을 시작으로 석가모니 부처님에 이르기까지 수많은 정등각자들과 수백 명의 벽지불들, 그리고 헤아릴 수 없는 성스러운 제자들이 이들 모든 중생이 마음의 때를 씻어내고 최상의 청정함에 도달했다. 그러나 물질(rūpa)의 때로 인한 오염이나 정화의 개념은 존재하지 않는다. 다음과 같이 설해졌기 때문이다.

රූපෙන සංකිලිට්ඨෙන, සංකිලිස්සන්ති මාණවා;

රූපෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, අනක්ඛාතං මහෙසිනා.

‘오염된 물질로 인해 중생들이 오염되고, 깨끗한 물질로 인해 그들이 청정해진다는 것은 대성자(부처님)께서 말씀하시지 않았다.’

චිත්තෙන සංකිලිට්ඨෙන, සංකිලිස්සන්ති මාණවා;

චිත්තෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, ඉති වුත්තං මහෙසිනා.

‘마음이 오염됨으로써 중생들이 오염되고, 마음이 청정해짐으로써 그들이 청정해진다고 대성자께서 말씀하셨다.’

යථාහ ‘‘චිත්තසංකිලෙසා, භික්ඛවෙ, සත්තා සංකිලිස්සන්ති, චිත්තවොදානා විසුජ්ඣන්තී’’ති (සං. නි. 3.100). තඤ්ච චිත්තවොදානං ඉමිනා සතිපට්ඨානමග්ගෙන හොති. තෙනාහ ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’ති.

‘비구들이여, 마음이 오염되기에 중생들이 오염되고, 마음이 깨끗해지기에 중생들이 청정해진다’(상윳따 니까야 3.100)라고 말씀하신 바와 같다. 그리고 그 마음의 깨끗함은 이 사념처의 도에 의해 이루어진다. 그래서 ‘중생들의 청정을 위하여’라고 하셨다.

සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායාති සොකස්ස ච පරිදෙවස්ස ච සමතික්කමාය, පහානායාති අත්ථො. අයඤ්හි මග්ගො භාවිතො සන්තතිමහාමත්තාදීනං විය සොකසමතික්කමාය, පටාචාරාදීනං විය ච පරිදෙවසමතික්කමාය ච සංවත්තති. තෙනාහ ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’ති. කිඤ්චාපි හි සන්තතිමහාමත්තො –

‘슬픔과 비탄을 건너기 위하여’란 슬픔과 비탄을 넘어서고 제거하기 위해서라는 뜻이다. 이 도를 닦으면 산타띠(Santati) 대신 등과 같이 슬픔을 넘어서고, 빠따짜라(Paṭācārā) 등과 같이 비탄을 넘어서는 데 기여한다. 그래서 ‘슬픔과 비탄을 건너기 위하여’라고 하셨다. 비록 산타띠 대신은 —

‘‘යං පුබ්බෙ තං විසොධෙහි, පච්ඡා තෙ මාහු කිඤ්චනං;

මජ්ඣෙ චෙ නො ගහෙස්සසි, උපසන්තො චරිස්සසී’’ති. (සු. නි. 955);

‘과거에 있었던 것을 씻어내라. 미래에는 그대에게 아무것도 없게 하라. 중간에서도 집착하지 않는다면, 그대는 평온하게 살아가리라.’(숫따니빠따 955)

ඉමං ගාථං සුත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්තො.

이 게송을 듣고 무애해와 함께 아라한과를 얻었다.

පටාචාරා –

빠따짜라는 —

‘‘න සන්ති පුත්තා තාණාය, න පිතා නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා’’ති. (ධ. ප. 288);

‘구원해 줄 아들도 없고, 아버지도 친척도 없나니, 죽음에 사로잡힌 자에게는 친지들 중에 구원해 줄 자가 없도다.’(법구경 288)

ඉමං ගාථං සුත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතා. යස්මා පන කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු කඤ්චි ධම්මං අනාමසිත්වා භාවනා නාම නත්ථි, තස්මා තෙපි ඉමිනාව මග්ගෙන සොකපරිදෙවෙ සමතික්කන්තාති වෙදිතබ්බා.

이 게송을 듣고 예류과에 머물렀다. 그런데 몸, 느낌, 마음, 법 중 어느 하나도 관찰하지 않고는 수행(bhāvanā)이란 존재하지 않으므로, 그들도 바로 이 길을 통해 슬픔과 비탄을 넘어섰음을 알아야 한다.

දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමායාති කායිකදුක්ඛස්ස ච චෙතසිකදොමනස්සස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං අත්ථඞ්ගමාය, නිරොධායාති අත්ථො. අයඤ්හි මග්ගො භාවිතො තිස්සත්ථෙරාදීනං විය දුක්ඛස්ස, සක්කාදීනං විය ච දොමනස්සස්ස අත්ථඞ්ගමාය සංවත්තති.

‘고통과 고뇌를 사라지게 하기 위하여’란 육체적인 고통(dukkha)과 정신적인 고뇌(domanassa) 이 두 가지를 소멸시키고 없애기 위해서라는 뜻이다. 이 도를 닦으면 띳사(Tissa) 장로 등과 같이 육체적 고통을, 삭까(Sakka) 등과 같이 정신적 고뇌를 사라지게 하는 데 기여한다.

තත්‍රායං [Pg.238] අත්ථදීපනා – සාවත්ථියං කිර තිස්සො නාම කුටුම්බිකපුත්තො චත්තාලීස හිරඤ්ඤකොටියො පහාය පබ්බජිත්වා අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ විහරති. තස්ස කනිට්ඨභාතුභරියා ‘‘ගච්ඡථ නං ජීවිතා වොරොපෙථා’’ති පඤ්චසතෙ චොරෙ පෙසෙසි. තෙ ගන්ත්වා ථෙරං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. ථෙරො ආහ ‘‘කස්මා ආගතත්ථ උපාසකා’’ති? තං ජීවිතා වොරොපෙස්සාමාති. පාටිභොගං මෙ උපාසකා ගහෙත්වා අජ්ජෙකරත්තිං ජීවිතං දෙථාති. කො තෙ, සමණ, ඉමස්මිං ඨානෙ පාටිභොගො භවිස්සතීති? ථෙරො මහන්තං පාසාණං ගහෙත්වා ද්වෙ ඌරුට්ඨීනි භින්දිත්වා ‘‘වට්ටති උපාසකා පාටිභොගො’’ති ආහ. තෙ අපක්කමිත්වා චඞ්කමනසීසෙ අග්ගිං කත්වා නිපජ්ජිංසු. ථෙරස්ස වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා සීලං පච්චවෙක්ඛතො පරිසුද්ධං සීලං නිස්සාය පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජි. තතො අනුක්කමෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො තියාමරත්තිං සමණධම්මං කත්වා අරුණුග්ගමනෙ අරහත්තං පත්තො ඉමං උදානං උදානෙසි –

거기에서 뜻의 설명은 이러하다. 사밧티에서 띳사라는 이름의 장자의 아들이 사억 마사의 금을 버리고 출가하여 마을이 없는 숲에 머물렀다. 그의 남동생의 아내가 ‘가서 그를 생명에서 떼어놓으라(죽여라)’고 하며 500명의 도적을 보냈다. 그들이 가서 장로를 에워싸고 앉았다. 장로가 ‘우빠사까들이여, 무슨 일로 왔는가?’라고 물으니, ‘그대를 생명에서 떼어놓기 위해서요’라고 답했다. ‘우빠사까들이여, 나를 담보로 잡고 오늘 하룻밤만 생명을 주시오’라고 하자, ‘수행자여, 이 장소에서 누가 그대의 담보가 되겠소?’라고 물었다. 장로는 커다란 돌을 집어 두 허벅지 뼈를 부러뜨리고 ‘우빠사까들이여, 담보가 되었소’라고 말했다. 그들은 물러나 경행로 끝에 불을 피우고 누웠다. 장로는 통증을 억누르고 계행을 반조하니, 청정한 계행을 근거로 희열과 환희가 생겨났다. 이어서 단계적으로 위빳사나를 닦아 밤의 세 시기 동안 수행자로서의 법(사문법)을 실천하여 새벽이 밝아올 때 아라한과에 이르러 이 감흥어린 시(우다나)를 읊었다.

‘‘උභො පාදානි භින්දිත්වා, සඤ්ඤපෙස්සාමි වො අහං;

අට්ටියාමි හරායාමි, සරාගමරණං අහං.

“양쪽 다리를 부러뜨리고서, 내가 그대들을 설득하리라. 나는 탐욕이 있는 채로 죽는 것을 부끄러워하고 혐오하노라.”

එවාහං චින්තයිත්වාන, යථාභූතං විපස්සිසං;

සම්පත්තෙ අරුණුග්ගම්හි, අරහත්තමපාපුණි’’න්ති.

“이와 같이 나는 생각하여 있는 그대로를 통찰하였네. 새벽이 밝아올 때 아라한과에 도달하였네.”

අපරෙපි තිංස භික්ඛූ භගවතො සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤවිහාරෙ වස්සං උපගන්ත්වා ‘‘ආවුසො, තියාමරත්තිං සමණධම්මොව කාතබ්බො, න අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සන්තිකං ආගන්තබ්බ’’න්ති වත්වා විහරිංසු. තෙසං සමණධම්මං කත්වා පච්චූසසමයෙ පචලායන්තානං එකො බ්‍යග්ඝො ආගන්ත්වා එකෙකං භික්ඛුං ගහෙත්වා ගච්ඡති. න කොචි ‘‘මං බ්‍යග්ඝො ගණ්හී’’ති වාචම්පි නිච්ඡාරෙසි. එවං පඤ්චසු දසසු භික්ඛූසු ඛාදිතෙසු උපොසථදිවසෙ ‘‘ඉතරෙ, ආවුසො, කුහි’’න්ති පුච්ඡිත්වා ඤත්වා ච ‘‘ඉදානි ගහිතෙන, ගහිතොම්හීති වත්තබ්බ’’න්ති වත්වා විහරිංසු.

또 다른 서른 명의 비구들도 부처님 처소에서 수행 주제를 받아 숲속 처소에서 안거에 들어갔다. 그들은 ‘도반들이여, 밤의 세 시기 동안 사문법만을 닦아야 하며, 서로의 처소에 가서는 안 됩니다’라고 정하고 머물렀다. 그들이 사문법을 닦다가 새벽녘에 졸고 있을 때, 호랑이 한 마리가 나타나 비구들을 한 명씩 채어갔다. 아무도 ‘호랑이가 나를 잡았다’는 말조차 내지 않았다. 이처럼 다섯 명, 열 명의 비구가 먹혔을 때, 포살일에 ‘도반들이여, 다른 이들은 어디에 있습니까?’라고 묻고 나서야 사실을 알게 되었고, ‘이제 붙잡힌 자는 <내가 붙잡혔다>라고 말해야 합니다’라고 정하고 머물렀다.

අථ අඤ්ඤතරං දහරභික්ඛුං පුරිමනයෙනෙව බ්‍යග්ඝො ගණ්හි. සො ‘‘බ්‍යග්ඝො, භන්තෙ’’ති ආහ. භික්ඛූ කත්තරදණ්ඩෙ ච උක්කායො ච ගහෙත්වා මොචෙස්සාමාති අනුබන්ධිංසු. බ්‍යග්ඝො භික්ඛූනං අගතිං ඡින්නතටට්ඨානං ආරුය්හ තං භික්ඛුං පාදඞ්ගුට්ඨකතො පට්ඨාය ඛාදිතුං ආරභි. ඉතරෙපි ‘‘ඉදානි[Pg.239], සප්පුරිස, අම්හෙහි කත්තබ්බං නත්ථි, භික්ඛූනං විසෙසො නාම එවරූපෙ ඨානෙ පඤ්ඤායතී’’ති ආහංසු. සො බ්‍යග්ඝමුඛෙ නිපන්නොව තං වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො යාව ගොප්ඵකා ඛාදිතසමයෙ සොතාපන්නො හුත්වා, යාව ජණ්ණුකා ඛාදිතසමයෙ සකදාගාමී, යාව නාභියා ඛාදිතසමයෙ අනාගාමී හුත්වා, හදයරූපෙ අඛාදිතෙයෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා ඉමං උදානං උදානෙසි –

그 후 어떤 젊은 비구를 이전과 같은 방식으로 호랑이가 낚아챘다. 그는 ‘존자시여, 호랑이입니다!’라고 소리쳤다. 비구들이 지팡이와 횃불을 들고 ‘구해주겠다’며 뒤쫓았다. 호랑이는 비구들이 갈 수 없는 절벽 위로 올라가 그 비구의 발가락부터 먹기 시작했다. 다른 비구들은 ‘선남자여, 이제 우리가 할 수 있는 일은 없소. 비구의 특별함은 이런 상황에서 드러나는 법이오’라고 말했다. 그는 호랑이의 입에 누운 채로 그 고통을 억누르며 위빳사나를 닦아, 발목까지 먹혔을 때 예류자가 되었고, 무릎까지 먹혔을 때 일래자가 되었으며, 배꼽까지 먹혔을 때 불환자가 되었다. 심장 부위가 아직 먹히지 않았을 때 사무애해와 함께 아라한과를 성취하고 이 우다나를 읊었다.

‘‘සීලවා වතසම්පන්නො, පඤ්ඤවා සුසමාහිතො;

මුහුත්තං පමාදමන්වාය, බ්‍යග්ඝෙනොරුද්ධමානසො.

“계행을 갖추고 덕을 구비하며 지혜롭고 잘 집중된 이도, 잠깐의 방일로 인해 호랑이에게 마음이 억눌렸네.”

පඤ්ජරස්මිං ගහෙත්වාන, සිලාය උපරීකතො;

කාමං ඛාදතු මං බ්‍යග්ඝො, භක්ඛො කායො අමිත්තානං;

පටිලද්ධෙ කම්මට්ඨානෙ, මරණං හෙහිති භද්දක’’න්ති.

“호랑이 입(감옥)에 갇혀 바위 위에 놓였으니, 호랑이는 마음껏 나를 먹으라. 이 몸은 원수들의 먹잇감이니. 수행 주제를 다시 얻었으니, 죽음은 상서로운 것이 되리라.”

අපරොපි පීතමල්ලත්ථෙරො නාම ගිහිකාලෙ තීසු රජ්ජෙසු පටාකං ගහෙත්වා තම්බපණ්ණිදීපං ආගම්ම රාජානං දිස්වා රඤ්ඤා කතානුග්ගහො එකදිවසං කිලඤ්ජකාපණසාලද්වාරෙන ගච්ඡන්තො ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ, තං වො පහීනං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති (සං. නි. 3.33-34) නතුම්හාකවග්ගං සුත්වා චින්තෙසි ‘‘නෙව කිර රූපං අත්තනො, න වෙදනා’’ති. සො තංයෙව අඞ්කුසං කත්වා නික්ඛමිත්වා මහාවිහාරං ගන්ත්වා පබ්බජ්ජං යාචිත්වා පබ්බජිතො උපසම්පන්නො ද්වෙමාතිකා පගුණං කත්වා තිංස භික්ඛූ ගහෙත්වා ගබලවාලියඅඞ්ගණං ගන්ත්වා සමණධම්මමකාසි. පාදෙසු අවහන්තෙසු ජණ්ණුකෙහි චඞ්කමති. තමෙනං රත්තිං එකො මිගලුද්දකො මිගොති මඤ්ඤමානො සත්තියා පහරි. සත්ති විනිවිජ්ඣිත්වා ගතා. සො තං සත්තිං හරාපෙත්වා පහාරමුඛානි තිණවට්ටියා පූරාපෙත්වා පාසාණපිට්ඨියං අත්තානං නිසීදාපෙත්වා ඔකාසං කාරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා උක්කාසිතසද්දෙන ආගතානං භික්ඛූනං බ්‍යාකරිත්වා ඉමං උදානං උදානෙසි –

또 다른 삐따말라 장로라는 분은 재가자 시절에 세 나라에서 승리의 깃발을 가질 정도로 유명했는데, 탐바빤니 섬에 와서 왕을 친견하고 왕의 후원을 받았다. 어느 날 멍석 가게가 있는 복도 문을 지나다가 ‘비구들이여, 색(물질)은 그대들의 것이 아니다. 그것을 버려라. 그것을 버리는 것이 그대들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다’라는 “나뚬하까경”(상윳따 니까야 3.33-34)을 듣고, ‘참으로 색은 자신의 것이 아니며 느낌도 그러하다’라고 생각했다. 그는 그 가르침을 채찍으로 삼아 세속을 떠나 대사(마하위하라)로 가서 출가를 청하여 구족계까지 받았다. 두 마띠까를 숙달한 뒤 서른 명의 비구를 데리고 가발라왈리야 광장으로 가서 사문법을 닦았다. 다리가 움직이지 않게 되자 무릎으로 경행하였다. 어느 날 밤 한 사냥꾼이 그를 사슴으로 오인하여 창으로 찔렀다. 창이 몸을 관통했다. 그는 그 창을 빼내게 하고 상처 구멍을 풀 뭉치로 채운 뒤, 바위 위에 앉아 기회를 만들어 위빳사나를 닦아 사무애해와 함께 아라한과를 성취했다. 그리고 기침 소리를 듣고 달려온 비구들에게 자신의 성취를 밝히며 이 우다나를 읊었다.

‘‘භාසිතං බුද්ධසෙට්ඨස්ස, සබ්බලොකග්ගවාදිනො;

න තුම්හාකමිදං රූපං, තං ජහෙය්‍යාථ භික්ඛවො.

“온 세상의 으뜸가는 설법자이신 수승하신 부처님께서 말씀하셨네. ‘비구들이여, 이 색은 그대들의 것이 아니니 그것을 버려라.’”

අනිච්චා [Pg.240] වත සඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තෙසං වූපසමො සුඛො’’ති.

“참으로 형성된 것들은 무상하여 생겨나고 멸하는 성질이 있네. 생겨났다가 사라지나니, 그것들의 가라앉음이 행복이네.”

අථ නං භික්ඛූ ආහංසු ‘‘සචෙ, භන්තෙ, සම්මාසම්බුද්ධො අරොගො අභවිස්සා, අද්ධා තෙ මුද්ධමත්ථකෙ හත්ථං පසාරෙත්වා සීසං පරාමසෙය්‍යා’’ති. එත්තාවතා අයං මග්ගො තිස්සත්ථෙරාදීනං විය දුක්ඛස්ස අත්ථඞ්ගමාය සංවත්තති.

그러자 비구들이 그에게 말했다. “존자시여, 만일 정등각자께서 건강히 계셨다면(현존하셨다면), 분명 그대의 정수리에 손을 펴서 머리를 쓰다듬어 주셨을 것입니다.” 이처럼 이 도는 띳사 장로 등의 경우와 같이 괴로움의 소멸로 인도한다.

සක්කො පන දෙවානමින්දො අත්තනො පඤ්චවිධං පුබ්බනිමිත්තං දිස්වා මරණභයසන්තජ්ජිතො දොමනස්සජාතො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡි. සො උපෙක්ඛාපඤ්හවිස්සජ්ජනාවසානෙ අසීතිසහස්සාහි දෙවතාහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. සා චස්ස උපපත්ති පුන පාකතිකාව අහොසි.

한편 천신들의 왕인 삭까는 자신의 다섯 가지 전조를 보고 죽음의 공포에 떨며 슬픔에 빠져 세존께 다가가 질문을 던졌다. 그는 평온(우뻬카)에 관한 질문의 답변이 끝날 때, 8만 명의 천신들과 함께 예류과에 머물렀다. 그리고 그의 다시 태어남은 다시 이전(삭까의 지위)과 같았다.

සුබ්‍රහ්මාපි දෙවපුත්තො අච්ඡරාසහස්සපරිවාරො සග්ගසම්පත්තිං අනුභොති, තත්ථ පඤ්චසතා අච්ඡරායො රුක්ඛතො පුප්ඵානි ඔචිනන්තියො චවිත්වා නිරයෙ උපපන්නා. සො ‘‘කිං ඉමා චිරායන්තී’’ති උපධාරෙන්තො තාසං නිරයෙ නිබ්බත්තභාවං දිස්වා ‘‘කිත්තකං නු ඛො මම ආයූ’’ති උපපරික්ඛන්තො අත්තනොපි ආයුපරික්ඛයං විදිත්වා තත්ථෙව නිරයෙ නිබ්බත්තනභාවං දිස්වා භීතො අතිවිය දොමනස්සජාතො හුත්වා ‘‘ඉමං මෙ දොමනස්සං සත්ථා විනයිස්සති න අඤ්ඤො’’ති අවසෙසා පඤ්චසතා අච්ඡරායො ගහෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡි –

수브라흐마 천자 또한 천 명의 천녀들에게 둘러싸여 천상의 복락을 누리고 있었는데, 그중 500명의 천녀가 나무에서 꽃을 따다가 죽어서 지옥에 태어났다. 그는 ‘왜 이들이 이토록 늦는가?’라고 살피다가 그들이 지옥에 태어난 것을 보았고, ‘내 수명은 얼마나 남았는가?’라고 조사하다가 자신의 수명도 다했음을 알게 되었다. 자신이 바로 그 지옥에 태어날 것임을 보고 그는 몹시 두려워하며 슬픔에 빠져 ‘스승님 외에는 아무도 나의 이 슬픔을 없애주지 못할 것이다’라고 생각했다. 그는 남은 500명의 천녀를 데리고 세존께 다가가 질문을 던졌다.

‘‘නිච්චං උත්‍රස්තමිදං චිත්තං, නිච්චං උබ්බිග්ගිදං මනො;

අනුප්පන්නෙසු කිච්ඡෙසු, අථො උප්පතිතෙසු ච;

සචෙ අත්ථි අනුත්‍රස්තං, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො’’ති. (සං. නි. 1.98);

“이 마음은 항상 떨고 있고, 이 정신은 항상 불안합니다. 아직 생겨나지 않은 고난과 이미 일어난 고난 때문에. 만약 두려워하지 않는 [상태]가 있다면, 저의 물음에 대답하여 그것을 일러 주소서.” (상윳따 니까야 1.98)

තතො නං භගවා ආහ –

그러자 세존께서 그에게 말씀하셨다.

‘‘නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣා තපසා, නාඤ්ඤත්‍රින්ද්‍රියසංවරා;

නාඤ්ඤත්‍ර සබ්බනිස්සග්ගා, සොත්ථිං පස්සාමි පාණින’’න්ති. (සං. නි. 1.98);

“깨달음과 고행을 통하지 않고서는, 감관의 단속을 통하지 않고서는, 모든 버림을 통하지 않고서는, 중생들에게 안온함이 있음을 나는 보지 못하노라.” (상윳따 니까야 1.98)

සො දෙසනාපරියොසානෙ පඤ්චහි අච්ඡරාසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය තං සම්පත්තිං ථාවරං කත්වා දෙවලොකමෙව අගමාසීති[Pg.241]. එවමයං මග්ගො භාවිතො සක්කාදීනං විය දොමනස්සස්ස අත්ථඞ්ගමාය සංවත්තතීති වෙදිතබ්බො.

그는 설법이 끝날 때 500명의 천녀들과 함께 예류과에 머물렀으며, 그 성취를 확고히 한 뒤 천상으로 돌아갔다. 이와 같이 이 길을 닦는 것은 제석천 등과 마찬가지로 근심이 사라지는 데 도움이 된다고 알아야 한다.

ඤායස්ස අධිගමායාති ඤායො වුච්චති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, තස්ස අධිගමාය, පත්තියාති වුත්තං හොති. අයඤ්හි පුබ්බභාගෙ ලොකියො සතිපට්ඨානමග්ගො භාවිතො ලොකුත්තරස්ස මග්ගස්ස අධිගමාය සංවත්තති. තෙනාහ ‘‘ඤායස්ස අධිගමායා’’ති. නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායාති තණ්හාවානවිරහිතත්තා නිබ්බානන්ති ලද්ධනාමස්ස අමතස්ස සච්ඡිකිරියාය, අත්තපච්චක්ඛතායාති වුත්තං හොති. අයඤ්හි මග්ගො භාවිතො අනුපුබ්බෙන නිබ්බානසච්ඡිකිරියං සාධෙති. තෙනාහ ‘‘නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති.

‘진리의 도달을 위하여’에서 ‘진리(ñāya)’란 성스러운 여덟 가지 길(팔정도)을 말하며, ‘그것의 도달을 위하여’란 성취를 위하여라는 뜻이다. 참으로 전 단계에서 닦인 세간적인 마음챙김의 확립의 길은 출세간의 길에 도달하는 데 도움이 된다. 그래서 ‘진리의 도달을 위하여’라고 하였다. ‘열반의 실현을 위하여’란 갈애라는 실(vāna)이 없으므로 열반이라 불리는 불사(不死)의 실현, 즉 스스로 직접 체험하는 것을 말한다. 참으로 이 길을 닦으면 점진적으로 열반의 실현을 성취하게 된다. 그래서 ‘열반의 실현을 위하여’라고 하였다.

තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’ති වුත්තෙ සොකසමතික්කමාදීනි අත්ථතො සිද්ධානෙව හොන්ති, ඨපෙත්වා පන සාසනයුත්තිකොවිදෙ අඤ්ඤෙසං න පාකටානි, න ච භගවා පඨමං සාසනයුත්තිකොවිදං ජනං කත්වා පච්ඡා ධම්මං දෙසෙති. තෙන තෙනෙව පන සුත්තෙන තං තං අත්ථං ඤාපෙති. තස්මා ඉධ යං යං අත්ථං එකායනමග්ගො සාධෙති, තං තං පාකටං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදිමාහ. යස්මා වා යා සත්තානං විසුද්ධි එකායනමග්ගෙන සංවත්තති, සා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමෙන හොති, සොකපරිදෙවානං සමතික්කමො දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමෙන, දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමො ඤායස්සාධිගමෙන, ඤායස්සාධිගමො නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය. තස්මා ඉමම්පි කමං දස්සෙන්තො ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’ති වත්වා ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදිමාහ.

여기서 비록 ‘중생들의 청정을 위하여’라고 말했을 때 슬픔을 극복하는 것 등은 의미상으로 이미 성취된 것이지만, 교학의 원리에 능숙한 자들을 제외한 다른 이들에게는 명확하지 않다. 또한 세존께서는 먼저 사람들을 교학의 원리에 능숙하게 만든 다음에 법을 설하시는 것이 아니다. 바로 그 경을 통해 각각의 의미를 알게 하신다. 그러므로 여기서 외길이 성취하는 각각의 이익을 분명하게 보여주시면서 ‘슬픔과 비탄을 뛰어넘기 위하여’ 등을 말씀하신 것이다. 또는 중생들의 청정이 외길을 통해 이루어지는데, 그 청정은 슬픔과 비탄을 뛰어넘음으로써 있고, 슬픔과 비탄을 뛰어넘는 것은 고통과 근심이 사라짐으로써 있으며, 고통과 근심이 사라지는 것은 진리의 도달로써 있고, 진리의 도달은 열반의 실현으로써 있기 때문이다. 그러므로 이러한 순서를 보여주시려고 ‘중생들의 청정을 위하여’라고 말씀하신 뒤에 ‘슬픔과 비탄을 뛰어넘기 위하여’ 등을 말씀하신 것이다.

අපිච වණ්ණභණනමෙතං එකායනමග්ගස්ස. යථෙව හි භගවා ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙස්සාමි, යදිදං ඡඡක්කානී’’ති (ම. නි. 3.420) ඡඡක්කදෙසනාය අට්ඨහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි, යථා ච අරියවංසදෙසනාය ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අරියවංසා අග්ගඤ්ඤා රත්තඤ්ඤා වංසඤ්ඤා පොරාණා අසංකිණ්ණා අසංකිණ්ණපුබ්බා න සංකීයන්ති, න සංකීයිස්සන්ති, අප්පටිකුට්ඨා සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහී’’ති [Pg.242] (අ. නි. 4.28) නවහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි, එවං ඉමස්සපි එකායනමග්ගස්ස සත්තානං විසුද්ධියාතිආදීහි සත්තහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි.

또한 이것은 외길에 대한 찬탄이다. 세존께서 “비구들이여, 그대들에게 법을 설하리니, 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 의미와 문자를 갖추고 전혀 결함 없이 완전하고 청정한 범행을 드러내리라. 그것은 바로 육륙법(chachakka)이다.”(맛지마 니까야 3.420)라고 육륙법의 설법에서 여덟 구절로 찬탄을 하셨고, 성스러운 종성(ariyavaṃsa)의 설법에서 “비구들이여, 네 가지 성스러운 종성이 있으니, 으뜸이고, 오래되었고, 전통이 있고, 고대부터 있어 왔으며, 뒤섞이지 않았고, 과거에도 뒤섞이지 않았으며, 지금도 뒤섞이지 않고, 앞으로도 뒤섞이지 않을 것이며, 사문과 바라문과 지혜로운 이들에게 비난받지 않는 것이다.”(앙굿따라 니까야 4.28)라고 아홉 구절로 찬탄을 하셨던 것처럼, 이 외길에 대해서도 ‘중생들의 청정을 위하여’ 등의 일곱 구절로 찬탄을 하신 것이다.

කස්මා ඉති චෙ? තෙසං භික්ඛූනං උස්සාහජනනත්ථං. වණ්ණභාසනඤ්හි සුත්වා තෙ භික්ඛූ ‘‘අයං කිර මග්ගො හදයසන්තාපභූතං සොකං, වාචාවිප්පලාපභූතං පරිදෙවං, කායිකඅසාතභූතං දුක්ඛං, චෙතසිකඅසාතභූතං දොමනස්සන්ති චත්තාරො උපද්දවෙ හනති, විසුද්ධිං ඤායං නිබ්බානන්ති තයො විසෙසෙ ආවහතී’’ති උස්සාහජාතා ඉමං ධම්මදෙසනං උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං ධාරෙතබ්බං වාචෙතබ්බං, ඉමඤ්ච මග්ගං භාවෙතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති. ඉති තෙසං භික්ඛූනං උස්සාහජනනත්ථං වණ්ණං අභාසි, කම්බලවාණිජාදයො කම්බලාදීනං වණ්ණං විය.

왜 그렇게 하셨는가? 그 비구들에게 분발심을 일으켜 주기 위해서이다. 참으로 찬탄하는 말씀을 듣고 비구들이 “이 길은 참으로 마음의 고뇌인 슬픔, 말로 내뱉는 비탄, 신체적인 괴로움인 고통, 정신적인 괴로움인 근심이라는 네 가지 재앙을 없애주고, 청정과 진리와 열반이라는 세 가지 특별한 결실을 가져다준다”라고 생각하여 분발심이 생겨나서, 이 법의 가르침을 배우고 익히고 호지하고 암송해야 하며, 이 길을 닦아야 한다고 여길 것이기 때문이다. 이처럼 비구들에게 분발심을 일으켜 주기 위해, 마치 담요 장수들이 담요의 장점을 찬탄하는 것처럼 찬탄하신 것이다.

යථා හි සතසහස්සග්ඝනිකපණ්ඩුකම්බලවාණිජෙන කම්බලං ගණ්හථාති උග්ඝොසිතෙපි අසුකකම්බලොති න තාව මනුස්සා ජානන්ති. කෙසකම්බලවාලකම්බලාදයොපි හි දුග්ගන්ධා ඛරසම්ඵස්සා කම්බලාත්වෙව වුච්චන්ති. යදා පන තෙන ගන්ධාරකො රත්තකම්බලො සුඛුමො උජ්ජලො සුඛසම්ඵස්සොති උග්ඝොසිතං හොති, තදා යෙ පහොන්ති, තෙ ගණ්හන්ති. යෙ න පහොන්ති, තෙපි දස්සනකාමා හොන්ති, එවමෙවං ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො’’ති වුත්තෙපි අසුකමග්ගොති න තාව පාකටො හොති. නානප්පකාරකා හි අනිය්‍යානමග්ගාපි මග්ගාත්වෙව වුච්චන්ති. ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’තිආදිම්හි පන වුත්තෙ ‘‘අයං කිර මග්ගො චත්තාරො උපද්දවෙ හනති, තයො විසෙසෙ ආවහතී’’ති උස්සාහජාතා ඉමං ධම්මදෙසනං උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං ධාරෙතබ්බං වාචෙතබ්බං, ඉමඤ්ච මග්ගං භාවෙතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති වණ්ණං භාසන්තො ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’තිආදිමාහ. යථා ච සතසහස්සග්ඝනිකපණ්ඩුකම්බලවාණිජොපමා, එවං රත්තජම්බුනදසුවණ්ණඋදකප්පසාදකමණිරතනසුවිසුද්ධමුත්තාරතනධොතපවාළාදිවාණිජූපමාදයොපෙත්ථ ආහරිතබ්බා.

참으로 십만 냥의 가치가 있는 흰 담요를 파는 장수가 “담요를 사시오”라고 외쳐도 사람들은 그것이 어떤 담요인지 아직 모른다. 머리카락 담요나 짐승의 털 담요 등 고약한 냄새가 나고 거친 것들도 단지 ‘담요’라고 불리기 때문이다. 그러나 그 장수가 “간다라산 붉은 담요인데, 부드럽고 빛나며 촉감이 좋다”라고 외칠 때, 살 능력이 있는 사람들은 그것을 사고, 능력이 없는 사람들도 그것을 보고 싶어 한다. 이와 마찬가지로 “비구들이여, 이것은 외길이다”라고 말해도 어떤 길인지 아직 분명하지 않다. 해탈로 이끌지 못하는 여러 종류의 길들도 단지 ‘길’이라고 불리기 때문이다. 그러나 ‘중생들의 청정을 위하여’ 등을 말씀하시자 “이 길은 참으로 네 가지 재앙을 없애고 세 가지 특별한 결실을 가져다준다”라고 하여 분발심이 생겨서, 이 법의 가르침을 배우고 익히고 호지하고 암송해야 하며 이 길을 닦아야겠다고 생각하게 된다. 그래서 그 장점들을 찬탄하시며 ‘중생들의 청정을 위하여’ 등을 말씀하신 것이다. 그리고 십만 냥 가치의 흰 담요 장수의 비유와 마찬가지로, 붉은 잠부나다 황금, 물을 맑게 하는 보석, 아주 깨끗한 진주 보석, 잘 닦인 산호 등을 파는 장수의 비유 등도 여기서 인용될 수 있다.

යදිදන්ති නිපාතො, යෙ ඉමෙති අයමස්ස අත්ථො. චත්තාරොති ගණනපරිච්ඡෙදො, තෙන න තතො හෙට්ඨා න උද්ධන්ති සතිපට්ඨානපරිච්ඡෙදං දීපෙති. සතිපට්ඨානාති තයො සතිපට්ඨානා සතිගොචරොපි, තිධා පටිපන්නෙසු සාවකෙසු සත්ථුනො පටිඝානුනයවීතිවත්තතාපි, සතිපි. ‘‘චතුන්නං[Pg.243], භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ…පෙ…. කො ච, භික්ඛවෙ, කායස්ස සමුදයො? ආහාරසමුදයා කායසමුදයො’’තිආදීසු (සං. නි. 3.408) හි සතිගොචරො සතිපට්ඨානන්ති වුච්චති. තථා ‘‘කායො පට්ඨානං, නො සති. සති පට්ඨානඤ්චෙව සති චා’’තිආදීසුපි (පටි. ම. 3.35). තස්සත්ථො – පතිට්ඨාති අස්මින්ති පට්ඨානං. කා පතිට්ඨාති? සති. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. පධානට්ඨානන්ති වා පට්ඨානං. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානං, හත්ථිට්ඨානඅස්සට්ඨානාදීනි විය. ‘‘තයො සතිපට්ඨානා, යදරියො සෙවති, යදරියො සෙවමානො සත්ථා ගණමනුසාසිතුමරහතී’’ති (ම. නි. 3.311) එත්ථාපි තිධා පටිපන්නෙසු සාවකෙසු සත්ථුනො පටිඝානුනයවීතිවත්තතා ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. තස්සත්ථො – පට්ඨපෙතබ්බතො පට්ඨානං, පවත්තයිතබ්බතොති අත්ථො. කෙන පට්ඨපෙතබ්බතොති? සතියා. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානන්ති. ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්තී’’තිආදීසු (සං. නි. 5.989) පන සතියෙව ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. තස්සත්ථො – පතිට්ඨාතීති පට්ඨානං, උපට්ඨාති ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා පවත්තතීති අත්ථො. සතියෙව පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. අථ වා සරණට්ඨෙන සති, උපට්ඨානට්ඨෙන පට්ඨානං. ඉති සති ච සා පට්ඨානඤ්චාතිපි සතිපට්ඨානං. ඉදමිධ අධිප්පෙතං.

'Yadidaṃ'은 불변어로서 '이것들이 있는 것'이라는 뜻이다. '네 가지'란 수적인 한정이며, 이로써 그보다 적지도 많지도 않은 사념처의 범위를 나타낸다. '사념처'란 세 가지 사념처인 마음챙김의 대상(념처)도 있고, 세 부류로 수행하는 제자들에 대해 스승이 반감이나 애착을 여읜 상태도 있으며, 마음챙김 그 자체도 있다. "비구들이여, 네 가지 사념처의 일어남과 사라짐을 설하리니..." 등의 구절(SN 3.408)에서는 마음챙김의 대상이 사념처라 불린다. 또한 "몸이 처(paṭṭhāna)이지 마음챙김이 아니다. 마음챙김이 처이기도 하고 마음챙김이기도 하다" 등의 구절(Paṭi. 3.35)에서도 그러하다. 그 뜻은 '이곳에 머문다(patiṭṭhāti)'는 의미에서 '처(paṭṭhāna)'이다. 무엇이 머무는가? 마음챙김이다. 마음챙김의 처가 사념처이다. 또는 '주된 장소(padhānaṭṭhāna)'가 '처'이다. 코끼리 거처나 말 거처와 같이 마음챙김의 거처가 사념처이다. "성자가 닦는 세 가지 사념처가 있으니..."(MN 3.311)라는 구절에서는 세 부류의 제자들에 대해 스승이 반감과 애착을 벗어난 것이 사념처라 불렸다. 그 뜻은 '확립해야 하기에 처'이며 '일으켜야 한다'는 뜻이다. 무엇에 의해 확립되는가? 마음챙김에 의해서다. 마음챙김의 확립이 사념처이다. "네 가지 사념처를 닦고 많이 하면 일곱 보리분법을 성취한다" 등의 구절(SN 5.989)에서는 마음챙김 자체가 사념처라 불린다. 그 뜻은 '머문다'는 의미에서 '처'이며, 뛰어들어 확립되어 일어난다는 뜻이다. 마음챙김 자체가 처이기에 사념처이다. 혹은 기억한다는 의미에서 '념(sati)'이고, 확립된다는 의미에서 '처(paṭṭhāna)'이다. 이처럼 마음챙김이면서 그것이 처이기에 사념처이다. 여기서는 이 의미가 의도된 것이다.

යදි එවං, කස්මා ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති බහුවචනං? සතිබහුත්තා. ආරම්මණභෙදෙන හි බහුකා එතා සතියො. අථ මග්ගොති කස්මා එකවචනං? මග්ගට්ඨෙන එකත්තා. චතස්සොපි හි එතා සතියො මග්ගට්ඨෙන එකත්තං ගච්ඡන්ති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගො? නිබ්බානගමනට්ඨෙන, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගනීයට්ඨෙන චා’’ති. චතස්සොපි චෙතා අපරභාගෙ කායාදීසු ආරම්මණෙසු කිච්චං සාධයමානා නිබ්බානං ගච්ඡන්ති. ආදිතො පට්ඨාය ච නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගීයන්ති, තස්මා චතස්සොපි එකො මග්ගොති වුච්චන්ති. එවඤ්ච සති වචනානුසන්ධිනා සානුසන්ධිකාව දෙසනා හොති, ‘‘මාරසෙනප්පමද්දනං වො, භික්ඛවෙ, මග්ගං දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, මාරසෙනප්පමද්දනො මග්ගො? යදිදං සත්තබොජ්ඣඞ්ගා’’තිආදීසු (සං. නි. 5.224) විය හි යථා මාරසෙනප්පමද්දනොති ච සත්තබොජ්ඣඞ්ගාති ච අත්ථතො [Pg.244] එකං, බ්‍යඤ්ජනමෙවෙත්ථ නානං. එවං එකායනමග්ගොති ච චත්තාරො සතිපට්ඨානාති ච අත්ථතො එකං, බ්‍යඤ්ජනමෙවෙත්ථ නානං. තස්මා මග්ගට්ඨෙන එකත්තා එකවචනං, ආරම්මණභෙදෙන සතිබහුත්තා බහුවචනං වෙදිතබ්බං.

만약 그렇다면 왜 '사념처'라고 복수를 썼는가? 마음챙김의 다양성 때문이다. 대상의 차이에 따라 이 마음챙김들은 많기 때문이다. 그렇다면 왜 '길(magga)'은 단수인가? 길이라는 측면에서 하나이기 때문이다. 이 네 가지 마음챙김은 길이라는 측면에서 하나로 귀결된다. "길이란 어떤 의미에서 길인가? 열반으로 가는 의미에서, 열반을 구하는 자들에 의해 찾아져야 한다는 의미에서 길이다"라고 설해졌기 때문이다. 이 네 가지는 나중에 몸 등의 대상에서 역할을 완수하며 열반으로 나아간다. 처음부터 열반을 구하는 자들에 의해 찾아지므로, 네 가지이지만 하나의 길이라고 불린다. 이와 같이 문맥을 연결하면 이 설법은 일관성을 갖게 된다. "비구들이여, 마라의 군대를 물리치는 길을 설하리니..."(SN 5.224) 등의 구절에서 '마라의 군대를 물리치는 것'과 '일곱 보리분법'이 뜻으로는 하나이고 표현만 다른 것과 같다. 이처럼 '외길(ekāyanamaggo)'과 '사념처'는 뜻으로는 하나이고 표현만 다를 뿐이다. 그러므로 길이라는 측면에서 하나이기에 단수를 썼고, 대상의 차이에 따른 마음챙김의 다양성 때문에 복수를 썼음을 알아야 한다.

කස්මා පන භගවතා චත්තාරොව සතිපට්ඨානා වුත්තා අනූනා අනධිකාති? වෙනෙය්‍යහිතත්තා. තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතසමථයානිකවිපස්සනායානිකෙසු හි මන්දතික්ඛවසෙන ද්වෙධා ද්වෙධා පවත්තෙසු වෙනෙය්‍යෙසු මන්දස්ස තණ්හාචරිතස්ස ඔළාරිකං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස සුඛුමං වෙදනානුපස්සනං සතිපට්ඨානං. දිට්ඨිචරිතස්සාපි මන්දස්ස නාතිප්පභෙදගතං චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස අතිප්පභෙදගතං ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. සමථයානිකස්ස ච මන්දස්ස අකිච්ඡෙන අධිගන්තබ්බනිමිත්තං පඨමං සතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස ඔළාරිකාරම්මණෙ අසණ්ඨහනතො දුතියං. විපස්සනායානිකස්සපි මන්දස්ස නාතිප්පභෙදගතාරම්මණං තතියං, තික්ඛස්ස අතිප්පභෙදගතාරම්මණං චතුත්ථං. ඉති චත්තාරොව වුත්තා අනූනා අනධිකාති.

왜 세존께서는 더도 말고 덜도 말고 딱 네 가지만 사념처로 설하셨는가? 가르침을 받는 자(가화중생)들에게 유익하기 때문이다. 애행자(갈애 성향)와 견행자(견해 성향), 사마타를 닦는 자와 위빳사나를 닦는 자들 중에서 둔한 자와 영리한 자로 나누어지는 이들에 있어서, 둔한 애행자에게는 거친 '신념처'가 청정의 길이고, 영리한 자에게는 미세한 '수념처'가 청정의 길이다. 또한 둔한 견행자에게는 그리 복잡하지 않은 '심념처'가 청정의 길이고, 영리한 자에게는 매우 복잡한 '법념처'가 청정의 길이다. 사마타를 닦는 자 중 둔한 자에게는 어려움 없이 얻을 수 있는 표상인 첫 번째 사념처가 청정의 길이고, 영리한 자에게는 거친 대상에 머물지 않기에 두 번째 사념처가 청정의 길이다. 위빳사나를 닦는 자 중 둔한 자에게는 그리 복잡하지 않은 대상인 세 번째 사념처가, 영리한 자에게는 매우 복잡한 대상인 네 번째 사념처가 청정의 길이다. 이와 같이 더도 말고 덜도 말고 네 가지만 설해진 것이다.

සුභසුඛනිච්චඅත්තභාවවිපල්ලාසපහානත්ථං වා. කායො හි අසුභො, තත්ථ ච සුභවිපල්ලාසවිපල්ලත්ථා සත්තා, තෙසං තත්ථ අසුභභාවදස්සනෙන තස්ස විපල්ලාසස්ස පහානත්ථං පඨමං සතිපට්ඨානං වුත්තං. සුඛං නිච්චං අත්තාති ගහිතෙසුපි ච වෙදනාදීසු වෙදනා දුක්ඛා, චිත්තං අනිච්චං, ධම්මා අනත්තා, තෙසු ච සුඛනිච්චඅත්තවිපල්ලාසවිපල්ලත්ථා සත්තා, තෙසං තත්ථ දුක්ඛාදිභාවදස්සනෙන තෙසං විපල්ලාසානං පහානත්ථං සෙසානි තීණි වුත්තානීති එවං සුභසුඛනිච්චඅත්තභාවවිපල්ලාසපහානත්ථං වා චත්තාරොව වුත්තා අනූනා අනධිකාති වෙදිතබ්බා.

혹은 깨끗함(淨), 즐거움(樂), 상주함(常), 자아(我)라는 네 가지 전도(vipallāsa)를 제거하기 위해서이다. 몸은 부정(不淨)한데 거기서 정(淨)이라는 전도에 빠진 중생들에게 부정함을 보게 하여 그 전도를 제거하기 위해 첫 번째 사념처가 설해졌다. 느낌 등에서 즐거움, 상주함, 자아라고 집착하는 이들에게 느낌은 괴로움(苦)이고, 마음은 무상(無常)하며, 법은 무아(無我)임을 보게 하여 그 전도들을 제거하기 위해 나머지 세 가지가 설해졌다. 이처럼 정·락·상·아의 전도를 제거하기 위해 더도 말고 덜도 말고 네 가지만 설해진 것으로 알아야 한다.

න කෙවලඤ්ච විපල්ලාසපහානත්ථමෙව, අථ ඛො චතුරොඝයොගාසවගන්ථඋපාදානඅගතිපහානත්ථම්පි චතුබ්බිධාහාරපරිඤ්ඤත්ථඤ්ච චත්තාරොව වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අයං තාව පකරණනයො.

단지 전도를 제거하기 위해서뿐만 아니라, 네 가지 폭류(ogha), 속박(yoga), 번뇌(āsava), 매듭(gantha), 집착(upādāna), 그릇된 길(agati)을 제거하기 위해서이며, 네 가지 음식(āhāra)을 철저히 알기 위해서 네 가지가 설해진 것으로 알아야 한다. 이것이 우선 이 분석의 방식이다.

අට්ඨකථායං පන සරණවසෙන චෙව එකත්තසමොසරණවසෙන ච එකමෙව සතිපට්ඨානං ආරම්මණවසෙන චත්තාරොති එතදෙව වුත්තං. යථා හි චතුද්වාරෙ නගරෙ පාචීනතො ආගච්ඡන්තා පාචීනදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා පාචීනද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, දක්ඛිණතො පච්ඡිමතො උත්තරතො ආගච්ඡන්තා උත්තරදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා උත්තරද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. නගරං විය හි නිබ්බානමහානගරං[Pg.245]. ද්වාරං විය අට්ඨඞ්ගිකො ලොකුත්තරමග්ගො. පාචීනදිසාදයො විය කායාදයො.

주석서에서는 의지처라는 점과 하나로 모인다는 점에서는 오직 하나의 사념처이지만, 대상의 측면에서 네 가지라고 설명했다. 마치 네 개의 문이 있는 성에서, 동쪽에서 오는 자들이 동쪽에서 난 물건을 가지고 동쪽 문으로 성에 들어가고, 남쪽·서쪽·북쪽에서 오는 자들이 북쪽에서 난 물건을 가지고 북쪽 문으로 성에 들어가는 것과 같이 이해해야 한다. 성은 열반이라는 대성(大城)과 같고, 문은 여덟 가지 성스러운 도(팔정도)와 같으며, 동쪽 등의 방향은 몸 등과 같다.

යථා පාචීනතො ආගච්ඡන්තා පාචීනදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා පාචීනද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවං කායානුපස්සනාමුඛෙන ආගච්ඡන්තා චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනං භාවෙත්වා කායානුපස්සනාභාවනානුභාවනිබ්බත්තෙන අරියමග්ගෙන එකං නිබ්බානමෙව ඔසරන්ති.

동쪽에서 오면서 동쪽의 물건을 가지고 동쪽 문으로 성 안으로 들어가는 것처럼, 이와 같이 신념처(身念處)의 길을 통해 오면서 열네 가지 방식으로 신념처를 닦아 신념처 수행의 위력으로 생겨난 성스러운 길을 통해 오직 하나의 열반으로 나아간다.

යථා දක්ඛිණතො ආගච්ඡන්තා දක්ඛිණදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා දක්ඛිණද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවං වෙදනානුපස්සනාමුඛෙන ආගච්ඡන්තා නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනං භාවෙත්වා වෙදනානුපස්සනාභාවනානුභාවනිබ්බත්තෙන අරියමග්ගෙන එකං නිබ්බානමෙව ඔසරන්ති.

남쪽에서 오면서 남쪽의 물건을 가지고 남쪽 문으로 성 안으로 들어가는 것처럼, 이와 같이 수념처(受念處)의 길을 통해 오면서 아홉 가지 방식으로 수념처를 닦아 수념처 수행의 위력으로 생겨난 성스러운 길을 통해 오직 하나의 열반으로 나아간다.

යථා පච්ඡිමතො ආගච්ඡන්තා පච්ඡිමදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා පච්ඡිමද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවං චිත්තානුපස්සනාමුඛෙන ආගච්ඡන්තා සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනං භාවෙත්වා චිත්තානුපස්සනාභාවනානුභාවනිබ්බත්තෙන අරියමග්ගෙන එකං නිබ්බානමෙව ඔසරන්ති.

서쪽에서 오면서 서쪽의 물건을 가지고 서쪽 문으로 성 안으로 들어가는 것처럼, 이와 같이 심념처(心念處)의 길을 통해 오면서 열여섯 가지 방식으로 심념처를 닦아 심념처 수행의 위력으로 생겨난 성스러운 길을 통해 오직 하나의 열반으로 나아간다.

යථා උත්තරතො ආගච්ඡන්තා උත්තරදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා උත්තරද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවං ධම්මානුපස්සනාමුඛෙන ආගච්ඡන්තා පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං භාවෙත්වා ධම්මානුපස්සනාභාවනානුභාවනිබ්බත්තෙන අරියමග්ගෙන එකං නිබ්බානමෙව ඔසරන්ති.

북쪽에서 오면서 북쪽의 물건을 가지고 북쪽 문으로 성 안으로 들어가는 것처럼, 이와 같이 법념처(法念處)의 길을 통해 오면서 다섯 가지 방식으로 법념처를 닦아 법념처 수행의 위력으로 생겨난 성스러운 길을 통해 오직 하나의 열반으로 나아간다.

එවං සරණවසෙන චෙව එකත්තසමොසරණවසෙන ච එකමෙව සතිපට්ඨානං ආරම්මණවසෙන චත්තාරොව වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

이와 같이 의지처의 측면에서나 하나의 성질로 모이는 측면에서나 사띠빳타나(마음챙김의 확립)는 오직 하나이지만, 대상의 측면에서 네 가지라고 설해진 것임을 알아야 한다.

කතමෙ චත්තාරොති කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. භික්ඛවෙති ධම්මපටිග්ගාහකපුග්ගලාලපනමෙතං. භික්ඛූති පටිපත්තිසම්පාදකපුග්ගලනිදස්සනමෙතං. අඤ්ඤෙපි ච දෙවමනුස්සා පටිපත්තිං සම්පාදෙන්තියෙව, සෙට්ඨත්තා පන පටිපත්තියා භික්ඛුභාවදස්සනතො ච, ‘‘භික්ඛූ’’ති ආහ. භගවතො හි අනුසාසනිං සම්පටිච්ඡන්තෙසු භික්ඛු සෙට්ඨො, සබ්බප්පකාරාය අනුසාසනියා භාජනභාවතො, තස්මා සෙට්ඨත්තා ‘‘භික්ඛූ’’ති ආහ. තස්මිං ගහිතෙ පන සෙසා ගහිතාව හොන්ති රාජගමනාදීසු රාජග්ගහණෙන සෙසපරිසා විය. යො ච ඉමං පටිපත්තිං පටිපජ්ජති, සො භික්ඛු නාම හොතීති [Pg.246] පටිපත්තියා භික්ඛුභාවදස්සනතොපි ‘‘භික්ඛූ’’ති ආහ. පටිපන්නකො හි දෙවො වා හොතු මනුස්සො වා, ‘‘භික්ඛූ’’ති සඞ්ඛං ගච්ඡතියෙව. යථාහ –

'네 가지란 무엇인가?'라는 것은 설하고자 하는 의도에서 비롯된 질문이다. '이곳에서(Idha)'란 이 가르침(Sāsana) 안에서를 의미한다. '비구들이여(Bhikkhave)'라는 것은 법을 받아들이는 자들을 부르는 말이다. '비구(Bhikkhū)'라는 것은 수행을 성취하는 자들을 예시하는 것이다. 천신이나 인간과 같은 다른 이들도 수행을 성취하지만, 수행의 수승함 때문에 그리고 수행을 통해 비구의 상태를 보이기 때문에 '비구'라고 말씀하셨다. 세존의 가르침을 받아들이는 자들 중에서 비구가 가장 수승하니, 모든 종류의 가르침을 담는 그릇이 되기 때문이다. 그러므로 수승함 때문에 '비구'라고 말씀하셨다. 비구를 언급하면 왕이 행차할 때 나머지 일행을 함께 언급하는 것처럼 나머지 사람들도 포함된 것이다. 또한 이 수행을 닦는 자는 누구나 비구라고 불리기에, 수행을 통해 비구의 상태를 보이기 위해서도 '비구'라고 말씀하셨다. 수행하는 자는 천신이든 인간이든 참으로 '비구'라는 명칭을 얻게 된다. 그리하여 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘අලඞ්කතො චෙපි සමං චරෙය්‍ය,සන්තො දන්තො නියතො බ්‍රහ්මචාරී;

සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං,සො බ්‍රාහ්මණො සො සමණො ස භික්ඛූ’’ති. (ධ. ප. 142);

"장식하였을지라도 평온하게 행하고, 평화롭고 길들여졌으며 확정되었고 범행(梵行)을 닦으며, 모든 생명에 대해 폭력을 버린 자, 그가 바로 바라문이며 사문이며 비구이다." (법구경 142)

කායෙති රූපකායෙ. රූපකායො හි ඉධ අඞ්ගපච්චඞ්ගානං කෙසාදීනඤ්ච ධම්මානං සමූහට්ඨෙන හත්ථිකායරථකායාදයො විය කායොති අධිප්පෙතො. යථා ච සමූහට්ඨෙන, එවං කුච්ඡිතානං ආයට්ඨෙන. කුච්ඡිතානඤ්හි පරමජෙගුච්ඡානං සො ආයොතිපි කායො. ආයොති උප්පත්තිදෙසො. තත්‍රායං වචනත්ථො, ආයන්ති තතොති ආයො. කෙ ආයන්ති? කුච්ඡිතා කෙසාදයො. ඉති කුච්ඡිතානං ආයොති කායො. කායානුපස්සීති කායමනුපස්සනසීලො, කායං වා අනුපස්සමානො.

'몸(Kāya)에서'란 색신(色身)에서라는 뜻이다. 여기서 색신은 머리카락 등의 지체와 부위들이 모여 있다는 의미에서 코끼리 군단이나 전차 군단 등과 같이 '몸'이라고 의도되었다. 또한 모임이라는 의미와 같이 추악한 것들이 쌓여 있다는(āya) 의미이기도하다. 참으로 지극히 혐오스러운 추악한 것들이 쌓여 있는 곳이기에 'Kāya'라고 한다. 'Āya'는 발생하는 장소이다. 여기서 단어의 뜻은 '그것으로부터 쌓인다(āyanti)'고 해서 'Āya'이다. 무엇이 쌓이는가? 추악한 머리카락 등이다. 이와 같이 추악한 것들의 쌓임이기에 'Kāya'이다. '몸을 관찰하며(Kāyānupassī)'란 몸을 관찰하는 습성이 있거나 몸을 관찰하고 있는 자를 뜻한다.

‘‘කායෙ’’ති ච වත්වාපි පුන ‘‘කායානුපස්සී’’ති දුතියං කායග්ගහණං අසම්මිස්සතො වවත්ථානඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථං කතන්ති වෙදිතබ්බං. තෙන න කායෙ වෙදනානුපස්සී වා, චිත්තධම්මානුපස්සී වා, අථ ඛො කායානුපස්සීයෙවාති කායසඞ්ඛාතෙ වත්ථුස්මිං කායානුපස්සනාකාරස්සෙව දස්සනෙන අසම්මිස්සතො වවත්ථානං දස්සිතං හොති. තථා න කායෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගවිමුත්තඑකධම්මානුපස්සී, නාපි කෙසලොමාදිවිනිමුත්තඉත්ථිපුරිසානුපස්සී. යොපි චෙත්ථ කෙසලොමාදිකො භූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතො කායො, තත්ථපි න භූතුපාදායවිනිමුත්තඑකධම්මානුපස්සී, අථ ඛො රථසම්භාරානුපස්සකො විය අඞ්ගපච්චඞ්ගසමූහානුපස්සී, නගරාවයවානුපස්සකො විය කෙසලොමාදිසමූහානුපස්සී, කදලික්ඛන්ධපත්තවට්ටිවිනිබ්භුජනකො විය රිත්තමුට්ඨිවිනිවෙඨකො විය ච භූතුපාදායසමූහානුපස්සීයෙවාති නානප්පකාරතො සමූහවසෙනෙව කායසඞ්ඛාතස්ස වත්ථුනො දස්සනෙන ඝනවිනිබ්භොගො දස්සිතො හොති. න හෙත්ථ යථාවුත්තසමූහවිනිමුත්තො කායො වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා අඤ්ඤො වා කොචි ධම්මො දිස්සති[Pg.247], යථාවුත්තධම්මසමූහමත්තෙයෙව පන තථා තථා සත්තා මිච්ඡාභිනිවෙසං කරොන්ති. තෙනාහු පොරාණා –

'몸에서'라고 말하고 나서 다시 '몸을 관찰하며'라고 두 번째로 '몸'이라는 말을 쓴 것은, 뒤섞이지 않게 확정하고 덩어리(ghana)를 해체하여 보는 것 등을 나타내기 위함임을 알아야 한다. 이로써 몸에서 느낌을 관찰하거나 마음이나 법을 관찰하는 것이 아니라, 오직 몸을 관찰하는 것임을 나타내어, '몸'이라 불리는 대상에서 오직 몸을 관찰하는 방식만을 보여줌으로써 뒤섞이지 않게 확정함을 나타낸 것이다. 또한 몸에서 지체와 부위를 떠난 어떤 단일한 법을 관찰하는 것도 아니며, 머리카락이나 털 등을 떠난 여인이나 남자를 관찰하는 것도 아니다. 여기서 머리카락이나 털 등으로 이루어진 사대(四大)와 그 파생물들의 무리인 몸에 대해서도, 사대와 파생물을 떠난 어떤 단일한 법을 관찰하는 것이 아니라, 마치 수레의 부속품들을 관찰하는 자처럼 지체와 부위의 무리를 관찰하는 것이며, 성벽의 구성 요소들을 관찰하는 자처럼 머리카락과 털 등의 무리를 관찰하는 것이며, 바나나 줄기의 껍질을 하나씩 벗기는 자나 빈 주먹을 펴 보이는 자처럼 사대와 그 파생물들의 무리를 관찰하는 것일 뿐이다. 이와 같이 다양한 방식으로 무리라는 관점에서 '몸'이라 불리는 대상을 보여줌으로써 덩어리라는 인식을 해체함(ghanavinibbhoga)을 나타낸 것이다. 참으로 여기에는 위에서 언급한 무리를 떠난 몸이나 여인이나 남자나 다른 어떤 법도 보이지 않으며, 오직 위에서 언급한 법들의 무리에 대해서만 중생들이 그렇게 저렇게 그릇된 집착을 일으킨다. 그래서 옛 스승들은 이렇게 말씀하셨다.

‘‘යං පස්සති න තං දිට්ඨං, යං දිට්ඨං තං න පස්සති;

අපස්සං බජ්ඣතෙ මූළ්හො, බජ්ඣමානො න මුච්චතී’’ති. –

"보는 것은 보이지 않고, 보이는 것은 보지 못한다. 보지 못하므로 어리석은 자는 묶이고, 묶여 있으므로 벗어나지 못한다."

ඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථන්ති වුත්තං. ආදිසද්දෙන චෙත්ථ අයම්පි අත්ථො වෙදිතබ්බො – අයඤ්හි එකස්මිං කායෙ කායානුපස්සීයෙව, න අඤ්ඤධම්මානුපස්සී. කිං වුත්තං හොති? යථා අනුදකභූතායපි මරීචියා උදකානුපස්සිනො හොන්ති, න එවං අනිච්චදුක්ඛානත්තඅසුභභූතෙයෙව ඉමස්මිං කායෙ නිච්චසුඛඅත්තසුභභාවානුපස්සී, අථ ඛො කායානුපස්සී අනිච්චදුක්ඛානත්තඅසුභාකාරසමූහානුපස්සීයෙවාති. අථ වා ය්වායං පරතො ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… සො සතොව අස්සසතී’’තිආදිනා නයෙන අස්සාසපස්සාසාදිචුණ්ණිකජාතඅට්ඨිකපරියොසානො කායො වුත්තො, යො ච ‘‘ඉධෙකච්චො පථවිකායං අනිච්චතො අනුපස්සති ආපොකායං තෙජොකායං වායොකායං කෙසකායං ලොමකායං ඡවිකායං චම්මකායං මංසකායං රුහිරකායං නහාරුකායං අට්ඨිකායං අට්ඨිමිඤ්ජකාය’’න්ති පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 3.35) කායො වුත්තො, තස්ස සබ්බස්ස ඉමස්මිංයෙව කායෙ අනුපස්සනතො ‘‘කායෙ කායානුපස්සී’’ති එවම්පි අත්ථො දට්ඨබ්බො.

'덩어리라는 인식을 해체하여 보는 것 등을 나타내기 위함'이라고 설해졌다. 여기서 '등(ādi)'이라는 말로 이러한 의미도 알아야 한다. 즉, 이 몸이라는 하나의 대상에 대해 오직 몸만을 관찰하고 다른 법을 관찰하지 않는다는 것이다. 무엇을 말하려 함인가? 마치 물이 없는 아지랑이에서 물을 보는 자들이 있는 것처럼, 무상·고·무아·부정한 이 몸에서 상·락·아·정의 관점으로 관찰하는 것이 아니라, 몸을 관찰하며 무상·고·무아·부정의 모습의 무리를 관찰할 뿐이라는 의미이다. 또는 뒤에서 '이곳에서, 비구들이여, 비구는 숲으로 가서... 그는 마음챙겨 숨을 들이쉬고...' 등의 방법으로 들숨과 날숨에서 시작하여 뼈 가루와 뼈에 이르기까지 설해진 몸, 그리고 빠띠삼비다마가(Paṭisambhidāmagga)에서 '여기 어떤 이가 지(地)의 몸을 무상하다고 관찰하고, 수(水)의 몸, 화(火)의 몸, 풍(風)의 몸, 머리카락의 몸, 털의 몸, 피부의 몸, 살의 몸, 피의 몸, 힘줄의 몸, 뼈의 몸, 골수의 몸을 관찰한다'고 설해진 그 모든 몸을 오직 이 몸 안에서 관찰하기에 '몸에서 몸을 관찰하며'라고 이와 같이 그 의미를 보아야 한다.

අථ වා කායෙ අහන්ති වා මමන්ති වා එවං ගහෙතබ්බස්ස යස්ස කස්සචි අනනුපස්සනතො තස්ස තස්සෙව පන කෙසාලොමාදිකස්ස නානාධම්මසමූහස්ස අනුපස්සනතො කායෙ කෙසාදිධම්මසමූහසඞ්ඛාතකායානුපස්සීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අපිච ‘‘ඉමස්මිං කායෙ අනිච්චතො අනුපස්සති, නො නිච්චතො’’තිආදිනා නයෙන පටිසම්භිදායං ආගතනයස්ස සබ්බස්සෙව අනිච්චලක්ඛණාදිනො ආකාරසමූහසඞ්ඛාතස්ස කායස්සානුපස්සනතොපි ‘‘කායෙ කායානුපස්සී’’ති එවම්පි අත්ථො දට්ඨබ්බො.

혹은 몸에 대하여 '나다'라거나 '내 것이다'라고 이렇게 집착할 만한 그 어떤 것도 관찰하지 않고, 단지 머리카락·털 등과 같은 여러 법의 무더기를 관찰하는 것이기에, '몸에서 머리카락 등의 법의 무더기라고 일컬어지는 몸을 관찰하는 자(kāyānupassī)'라는 이와 같은 의미로 보아야 한다. 또한 '이 몸에서 무상하다고 관찰하며, 영원하다고 관찰하지 않는다'라는 등의 방식으로 ‘무애해도’에 전해지는 방법에 따라, 일체의 무상한 특징 등과 같은 모습의 무더기라고 일컬어지는 몸을 관찰하는 것에서도 '몸에서 몸을 관찰하는 자'라는 이와 같은 의미로도 보아야 한다.

තථා හි අයං කායෙ කායානුපස්සනාපටිපදං පටිපන්නො භික්ඛු ඉමං කායං අනිච්චානුපස්සනාදීනං සත්තන්නං අනුපස්සනානං වසෙන අනිච්චතො අනුපස්සති, නො නිච්චතො. දුක්ඛතො අනුපස්සති, නො සුඛතො. අනත්තතො [Pg.248] අනුපස්සති, නො අත්තතො. නිබ්බින්දති, නො නන්දති. විරජ්ජති, නො රජ්ජති. නිරොධෙති, නො සමුදෙති. පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. සො තං අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහති, දුක්ඛතො අනුපස්සන්තො සුඛසඤ්ඤං පජහති, අනත්තතො අනුපස්සන්තො අත්තසඤ්ඤං පජහති, නිබ්බින්දන්තො නන්දිං පජහති, විරජ්ජන්තො රාගං පජහති, නිරොධෙන්තො සමුදයං පජහති, පටිනිස්සජ්ජන්තො ආදානං පජහතීති වෙදිතබ්බො.

이와 같이 몸에서 몸을 관찰하는 수행에 들어선 비구는 이 몸을 무상관(無常觀) 등 일곱 가지 관찰의 힘으로 무상하다고 관찰하며 영원하다고 관찰하지 않는다. 괴로움이라고 관찰하며 즐거움이라고 관찰하지 않는다. 무아라고 관찰하며 자아라고 관찰하지 않는다. 염오(厭惡)하며 기뻐하지 않는다. 탐욕을 빛바래게 하며(離欲) 탐하지 않는다. 소멸시키며 발생시키지 않는다. 놓아버리며 거머쥐지 않는다. 그는 그것을 무상하다고 관찰하면서 영원하다는 인식을 버리고, 괴로움이라고 관찰하면서 즐겁다는 인식을 버리며, 무아라고 관찰하면서 자아라는 인식을 버리고, 염오하면서 기쁨을 버리며, 탐욕을 빛바래게 하면서 탐욕을 버리고, 소멸시키면서 발생을 버리며, 놓아버리면서 집착을 버리는 것으로 알아야 한다.

විහරතීති ඉරියති. ආතාපීති තීසු භවෙසු කිලෙසෙ ආතාපෙතීති ආතාපො, වීරියස්සෙතං නාමං. ආතාපො අස්ස අත්ථීති ආතාපී. සම්පජානොති සම්පජඤ්ඤසඞ්ඛාතෙන ඤාණෙන සමන්නාගතො. සතිමාති කායපරිග්ගාහිකාය සතියා සමන්නාගතො. අයං පන යස්මා සතියා ආරම්මණං පරිග්ගහෙත්වා පඤ්ඤාය අනුපස්සති, න හි සතිවිරහිතස්ස අනුපස්සනා නාම අත්ථි. තෙනෙවාහ ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234). තස්මා එත්ථ ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරතී’’ති එත්තාවතා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානකම්මට්ඨානං වුත්තං හොති. අථ වා යස්මා අනාතාපිනො අන්තොසඞ්ඛෙපො අන්තරායකරො හොති, අසම්පජානො උපායපරිග්ගහෙ අනුපායපරිවජ්ජනෙ ච සම්මුය්හති, මුට්ඨස්සති උපායාපරිච්චාගෙ අනුපායාපරිග්ගහෙ ච අසමත්ථො හොති, තෙනස්ස තං කම්මට්ඨානං න සම්පජ්ජති, තස්මා යෙසං ධම්මානං ආනුභාවෙන තං සම්පජ්ජති. තෙසං දස්සනත්ථං ‘‘ආතාපී සම්පජානො සතිමාති ඉදං වුත්ත’’න්ති වෙදිතබ්බං.

'머문다(Viharati)'는 것은 거동한다는 것이다. '열심히(Ātāpī)'란 세 가지 존재(三有)에서 번뇌를 태워 없애는 것이 '열의(ātāpo)'이니, 이것은 정진의 이름이다. 열의가 있는 자를 '열심히 하는 자'라고 한다. '분명히 알며(Sampajāno)'란 분명한 앎(正知)이라 일컬어지는 지혜를 갖춘 것이다. '마음챙기며(Satimā)'란 몸을 파악하는 마음챙김(念)을 갖춘 것이다. 그런데 이것은 마음챙김으로 대상을 파악하여 지혜로써 관찰하는 것이니, 마음챙김이 없는 자에게 관찰이란 있을 수 없기 때문이다. 그래서 [세존께서] '비구들이여, 나는 마음챙김이 모든 곳에서 유익하다고 말한다'(S5:234)라고 말씀하셨다. 그러므로 여기서 '몸에서 몸을 관찰하며 머문다'라는 이만큼의 말로써 신념처(身念處)의 명상 주제가 설해진 것이 된다. 혹은 열심히 하지 않는 자에게는 내면의 나태함이 장애를 일으키고, 분명히 알지 못하는 자는 방편을 취하고 방편이 아닌 것을 멀리하는 데 혼란을 겪으며, 마음챙김을 놓친 자는 방편을 포기하지 않고 방편이 아닌 것을 취하지 않는 데 무능하기 때문에, 그에게는 그 명상 주제가 성취되지 않는다. 그러므로 어떤 법들의 위력으로 그것이 성취되는지를 보이기 위해 '열심히, 분명히 알며, 마음챙기며'라는 이 말이 설해진 것이라고 알아야 한다.

ඉති කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං සම්පයොගඞ්ගඤ්චස්ස දස්සෙත්වා ඉදානි පහානඞ්ගං දස්සෙතුං විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති වුත්තං. තත්ථ විනෙය්‍යාති තදඞ්ගවිනයෙන වා වික්ඛම්භනවිනයෙන වා විනයිත්වා. ලොකෙති තස්මිංයෙව කායෙ. කායො හි ඉධ ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති අධිප්පෙතො. යස්මා පනස්ස න කායමත්තෙයෙව අභිජ්ඣාදොමනස්සං පහීයති, වෙදනාදීසුපි පහීයතියෙව, තස්මා ‘‘පඤ්චපි උපාදානක්ඛන්ධා ලොකො’’ති විභඞ්ගෙ (විභ. 362) වුත්තං. ලොකසඞ්ඛාතත්තා වා තෙසං ධම්මානං අත්ථුද්ධාරනයෙනෙතං වුත්තං. යං පනාහ ‘‘තත්ථ කතමො ලොකො? ස්වෙව කායො ලොකො’’ති. අයමෙවෙත්ථ අත්ථො, තස්මිං ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං විනෙය්‍යාති එවං සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො. යස්මා පනෙත්ථ අභිජ්ඣාගහණෙන කාමච්ඡන්දො[Pg.249], දොමනස්සග්ගහණෙන බ්‍යාපාදො සඞ්ගහං ගච්ඡති, තස්මා නීවරණපරියාපන්නබලවධම්මද්වයදස්සනෙන නීවරණප්පහානං වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං.

이와 같이 신념처와 그 수반되는 요소들을 보인 뒤, 이제 (장애를) 버리는 요소를 보이기 위해 '세상에서의 탐욕과 싫어하는 마음을 버리고'라고 설해졌다. 거기서 '버리고(vineyya)'란 부분적인 버림(彼分斷)이나 억누름에 의한 버림(伏斷)으로 제거하여라는 뜻이다. '세상에서(loke)'란 바로 그 몸에서를 말한다. 왜냐하면 여기서는 몸이 부서지고 파괴된다는 의미에서 세상이라고 의도되었기 때문이다. 그런데 그의 탐욕과 싫어하는 마음이 몸에서만 버려지는 것이 아니라 수(受) 등에서도 버려지기 때문에, ‘분별론(Vibhaṅga)’에서는 '다섯 가지 취착의 무더기(五取蘊)가 세상이다'(Vibh.362)라고 설해졌다. 혹은 세상이라 일컬어지는 그 법들의 핵심을 이끌어내는 방식에 따라 이렇게 설해진 것이다. '[분별론에서] 말한 "거기서 세상이란 무엇인가? 바로 그 몸이 세상이다"라고 한 것'은, 바로 이 점이 여기서의 의미이니, '그 세상에서 탐욕과 싫어하는 마음을 버리고'라고 이와 같이 연결되는 것으로 보아야 한다. 그런데 여기서 탐욕을 거론함으로써 감각적 욕망(欲貪)이, 싫어하는 마음을 거론함으로써 악의(瞋恚)가 포함되기 때문에, 장애(蓋)에 포함되는 두 가지 강력한 법을 보임으로써 장애의 버림이 설해진 것이라고 알아야 한다.

විසෙසෙන චෙත්ථ අභිජ්ඣාවිනයෙන කායසම්පත්තිමූලකස්ස අනුරොධස්ස, දොමනස්සවිනයෙන පන කායවිපත්තිමූලකස්ස විරොධස්ස, අභිජ්ඣාවිනයෙන ච කායෙ අභිරතියා, දොමනස්සවිනයෙන කායභාවනාය අනභිරතියා, අභිජ්ඣාවිනයෙන කායෙ අභූතානං සුභසුඛභාවාදීනං පක්ඛෙපස්ස, දොමනස්සවිනයෙන ච කායෙ භූතානං අසුභාසුඛභාවාදීනං අපනයනස්ස ච පහානං වුත්තං. තෙන යොගාවචරස්ස යොගානුභාවො යොගසමත්ථතා ච දීපිතා හොති. යොගානුභාවො හි එස, යදිදං අනුරොධවිරොධවිප්පමුත්තො අරතිරතිසහො අභූතපක්ඛෙපභූතාපනයනවිරහිතො ච හොති. අනුරොධවිරොධවිප්පමුත්තො චෙස අරතිරතිසහො අභූතං අපක්ඛිපන්තො භූතඤ්ච අනපනෙන්තො යොගසමත්ථො හොතීති.

특히 여기서는 탐욕을 버림으로써 몸의 성취를 근거로 한 수순(隨順)의 제거가, 싫어하는 마음을 버림으로써 몸의 쇠퇴를 근거로 한 반발(反撥)의 제거가 설해졌다. 또한 탐욕을 버림으로써 몸에 대한 즐거움(abhirati)의 제거가, 싫어하는 마음을 버림으로써 몸을 닦는 일에 대한 즐겁지 않음(anabhirati)의 제거가 설해졌다. 탐욕을 버림으로써 몸에 대해 실제가 아닌 깨끗함(淨)과 즐거움(樂) 등의 상태를 투영하는 것의 제거가, 싫어하는 마음을 버림으로써 몸에 대해 실제인 더러움(不淨)과 괴로움(苦) 등의 상태를 부정하는 것의 제거가 설해졌다. 이것으로 수행자의 수행의 위력과 수행의 능력이 밝혀진다. 수순과 반발에서 벗어나고 즐거움과 즐겁지 않음을 극복하며, 실제가 아닌 것을 투영하지 않고 실제인 것을 부정하지 않는 것, 이것이 바로 수행의 위력이기 때문이다. 수순과 반발에서 벗어나고 즐거움과 즐겁지 않음을 극복하며, 실제가 아닌 것을 투영하지 않고 실제인 것을 부정하지 않는 자가 수행에 능숙한 자이다.

අපරො නයො ‘‘කායෙ කායානුපස්සී’’ති එත්ථ අනුපස්සනාය කම්මට්ඨානං වුත්තං. ‘‘විහරතී’’ති එත්ථ වුත්තවිහාරෙන කම්මට්ඨානිකස්ස කායපරිහරණං. ‘‘ආතාපී’’තිආදීසු ආතාපෙන සම්මප්පධානං, සතිසම්පජඤ්ඤෙන සබ්බත්ථිකකම්මට්ඨානං, කම්මට්ඨානපරිහරණූපායො වා, සතියා වා කායානුපස්සනාවසෙන පටිලද්ධසමථො, සම්පජඤ්ඤෙන විපස්සනා, අභිජ්ඣාදොමනස්සවිනයෙන භාවනාඵලං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

다른 방법으로는, '몸에서 몸을 관찰하는 자'라는 여기서는 관찰에 의한 명상 주제가 설해졌다. '머문다'라는 여기서는 설해진 머묾(vihara)에 의해 명상 수행자가 몸을 보존하는 것이 설해졌다. '열심히' 등의 구절에서는 열의에 의해 바른 정진(正勤)이, 마음챙김과 분명한 앎에 의해 모든 곳에 유익한 명상 주제 혹은 명상 주제를 유지하는 방편이 설해졌다. 혹은 마음챙김에 의해 몸을 관찰하는 방식으로 얻어진 사마타(止)가, 분명한 앎에 의해 위빳사나(觀)가, 탐욕과 싫어하는 마음을 버림으로써 수행의 결실이 설해진 것이라고 알아야 한다.

විභඞ්ගෙ පන ‘‘අනුපස්සී’’ති තත්ථ කතමා අනුපස්සනා? යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි. අයං වුච්චති අනුපස්සනා. ඉමාය අනුපස්සනාය උපෙතො හොති සමුපෙතො උපාගතො සමුපාගතො උපපන්නො සම්පන්නො සමන්නාගතො. තෙන වුච්චති අනුපස්සීති.

‘분별론’에서는 '관찰하는 자(anupassī)'에 대하여 '거기서 관찰이란 무엇인가? 어떤 지혜, 앎, ... 바른 견해이다. 이것을 관찰이라 한다. 이 관찰을 갖추고, 온전히 갖추고, 도달하고, 온전히 도달하고, 구족하고, 성취하고, 구비하고 있다. 그래서 관찰하는 자라고 한다'라고 하였다.

විහරතීති ඉරියති වත්තති පාලෙති යපෙති යාපෙති චරති විහරති. තෙන වුච්චති විහරතීති.

'머문다(Viharati)'는 것은 거동하고, 진행하고, 보호하고, 유지하고, 지속하고, 행하고, 머무는 것이다. 그래서 머문다고 한다.

ආතාපීති තත්ථ කතමො ආතාපො? යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො…පෙ… සම්මාවායාමො. අයං වුච්චති ආතාපො. ඉමිනා ආතාපෙන උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො. තෙන වුච්චති ආතාපීති.

'열심히(Ātāpī)'에서 '거기서 열의(ātāpo)란 무엇인가? 어떤 심리적인 정진의 시작, ... 바른 노력이다. 이것을 열의라 한다. 이 열의를 갖추고 ... 구비하고 있다. 그래서 열심히 하는 자라고 한다'.

සම්පජානොති [Pg.250] තත්ථ කතමං සම්පජඤ්ඤං? යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි. ඉදං වුච්චති සම්පජඤ්ඤං. ඉමිනා සම්පජඤ්ඤෙන උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො. තෙන වුච්චති සම්පජානොති.

'분명히 알며(Sampajāno)'에서 '거기서 분명한 앎(sampajañña)이란 무엇인가? 어떤 지혜, 앎, ... 바른 견해이다. 이것을 분명한 앎이라 한다. 이 분명한 앎을 갖추고 ... 구비하고 있다. 그래서 분명히 아는 자라고 한다'.

සතිමාති තත්ථ කතමා සති? යා සති අනුස්සති…පෙ… සම්මාසති. අයං වුච්චති සති. ඉමාය සතියා උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො. තෙන වුච්චති සතිමාති.

‘마음챙김이 있는 자(satimā)’에서 여기서 무엇이 마음챙김인가? 어떤 마음챙김, 거듭 마음챙김…(중략)… 바른 마음챙김(정념)이다. 이것을 마음챙김이라 한다. 이 마음챙김을 구족하고…(중략)… 갖춘다. 그래서 ‘마음챙김이 있는 자’라고 한다.

විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති තත්ථ කතමො ලොකො? ස්වෙව කායො ලොකො, පඤ්චපි උපාදානක්ඛන්ධා ලොකො. අයං වුච්චති ලොකො. තත්ථ කතමා අභිජ්ඣා? යො රාගො සාරාගො අනුනයො අනුරොධො නන්දී නන්දීරාගො චිත්තස්ස සාරාගො, අයං වුච්චති අභිජ්ඣා. තත්ථ කතමං දොමනස්සං? යං චෙතසිකං අසාතං, චෙතසිකං දුක්ඛං, චෙතොසම්ඵස්සජං අසාතං…පෙ… දුක්ඛා වෙදනා. ඉදං වුච්චති දොමනස්සං. ඉති අයඤ්ච අභිජ්ඣා ඉදඤ්ච දොමනස්සං ඉමම්හි ලොකෙ විනීතා හොන්ති පටිවිනීතා සන්තා වූපසන්තා සමිතා වූපසමිතා අත්ථඞ්ගතා අබ්භත්ථඞ්ගතා අප්පිතා බ්‍යප්පිතා සොසිතා විසොසිතා බ්‍යන්තීකතා, තෙන වුච්චති විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති (විභ. 356) එවමෙතෙසං පදානමත්ථො වුත්තො. තෙන සහ අයං අට්ඨකථානයො යථා සංසන්දති, එවං වෙදිතබ්බො. අයං තාව කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානුද්දෙසස්ස අත්ථවණ්ණනා.

‘세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 버리고’에서 여기서 세상이란 무엇인가? 자신의 몸이 세상이며, 다섯 가지 취착의 무리(오취온)가 세상이다. 이것을 세상이라 한다. 여기서 탐욕이란 무엇인가? 어떤 탐욕, 강한 탐욕, 수순, 집착, 기쁨, 기쁨과 탐욕, 마음의 강한 탐욕, 이것을 탐욕이라 한다. 여기서 싫어하는 마음(우비)이란 무엇인가? 어떤 마음의 불쾌함, 마음의 고통, 마음의 접촉에서 생긴 불쾌함…(중략)… 고통스러운 느낌, 이것을 싫어하는 마음이라 한다. 이와 같이 이 탐욕과 이 싫어하는 마음이 이 세상에서 제거되고, 완전히 제거되고, 가라앉고, 평정되고, 소멸되고, 완전히 소멸되고, 사라지고, 아주 사라지고, 마르고, 바싹 마르고, 끝난 것을 두고 ‘세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 버리고’라고 한다. (Vibha. 356) 이와 같이 이 구절들의 의미가 설해졌다. 이와 더불어 이 주석서의 방식이 어떻게 부합하는지 이와 같이 알아야 한다. 이것이 우선 신념처(몸에 대한 마음챙김의 확립)의 요설(개요)에 대한 주석이다.

වෙදනාසු… චිත්තෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති…පෙ… විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති එත්ථ පන වෙදනානුපස්සීති එවමාදීසු වෙදනාදීනං පුන වචනෙ පයොජනං කායානුපස්සනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සීති එත්ථ පන වෙදනාති තිස්සො වෙදනා, තා ච ලොකියා එව. චිත්තම්පි ලොකියං, තථා ධම්මා. තෙසං විභාගො නිද්දෙසවාරෙ පාකටො භවිස්සති. කෙවලං පනිධ යථා වෙදනා අනුපස්සිතබ්බා, තථා අනුපස්සන්තො වෙදනාසු වෙදනානුපස්සීති වෙදිතබ්බො. එස නයො චිත්තධම්මෙසුපි. කථඤ්ච වෙදනා අනුපස්සිතබ්බාති? සුඛා තාව වෙදනා දුක්ඛතො, දුක්ඛා සල්ලතො, අදුක්ඛමසුඛා අනිච්චතො. යථාහ –

‘느낌들에서… 마음에서… 법들에서 법을 관찰하며 머문다…(중략)… 세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 버리고’라는 구절에서, ‘느낌을 관찰하는 자’ 등에서 느낌 등을 다시 언급한 목적은 신념처에서 말한 방식대로 이해해야 한다. ‘느낌들에서 느낌을 관찰하고, 마음에서 마음을 관찰하고, 법들에서 법을 관찰한다’는 구절에서 느낌이란 세 가지 느낌을 말하며, 그것들은 오직 세간적인 것이다. 마음도 세간적이며, 법들도 마찬가지다. 그것들에 대한 분류는 상세 설명(니데사) 부분에서 명확해질 것이다. 다만 여기서 어떻게 느낌을 관찰해야 하는지, 그와 같이 관찰하는 자를 ‘느낌들에서 느낌을 관찰하는 자’라고 이해해야 한다. 이 방식은 마음과 법에 대해서도 마찬가지다. 그렇다면 어떻게 느낌을 관찰해야 하는가? 즐거운 느낌은 괴로움으로, 괴로운 느낌은 화살로, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 무상함으로 관찰해야 한다. 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘යො [Pg.251] සුඛං දුක්ඛතො අද්ද, දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතො;

අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, අදක්ඛි නං අනිච්චතො;

ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු, උපසන්තො චරිස්සතී’’ති. (සං. නි. 4.253);

“즐거운 느낌을 괴로움으로 보고, 괴로운 느낌을 화살로 보며, 평온하고 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 무상한 것으로 보는 자, 그는 참으로 바르게 보는 비구이며, 고요해져서 행할 것이다.” (Saṃ. Ni. 4.253)

සබ්බා එව චෙතා දුක්ඛාතිපි අනුපස්සිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යංකිඤ්චි වෙදයිතං, සබ්බං තං දුක්ඛස්මින්ති වදාමී’’ති (සං. නි. 4.259). සුඛදුක්ඛතොපි ච අනුපස්සිතබ්බා. යථාහ ‘‘සුඛා වෙදනා ඨිතිසුඛා විපරිණාමදුක්ඛා’’ති (ම. නි. 1.464) සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. අපිච අනිච්චාදිසත්තානුපස්සනාවසෙනපි අනුපස්සිතබ්බා. සෙසං නිද්දෙසවාරෙයෙව පාකටං භවිස්සති. චිත්තධම්මෙසුපි චිත්තං තාව ආරම්මණාධිපතිසහජාතභූමිකම්මවිපාකකිරියාදිනානත්තභෙදානං අනිච්චාදිසත්තානුපස්සනානං නිද්දෙසවාරෙ ආගතසරාගාදිභෙදානඤ්ච වසෙන අනුපස්සිතබ්බං. ධම්මා සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණානං සුඤ්ඤතධම්මස්ස අනිච්චාදිසත්තානුපස්සනානං නිද්දෙසවාරෙ ආගතසන්තාසන්තාදිභෙදානඤ්ච වසෙන අනුපස්සිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව. කාමඤ්චෙත්ථ යස්ස කායසඞ්ඛාතෙ ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං පහීනං, තස්ස වෙදනාදිලොකෙසුපි තං පහීනමෙව. නානාපුග්ගලවසෙන පන නානාචිත්තක්ඛණිකසතිපට්ඨානභාවනාවසෙන ච සබ්බත්ථ වුත්තං. යතො වා එකත්ථ පහීනං සෙසෙසුපි පහීනං හොති. තෙනෙවස්ස තත්ථ පහානදස්සනත්ථම්පි එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බන්ති.

또한 이 모든 느낌을 ‘모두가 괴로움이다’라고도 관찰해야 한다. “무엇이든 느껴지는 것은 모두 괴로움에 속한다” (Saṃ. Ni. 4.259)라고 말씀하셨기 때문이다. 또한 즐거움과 괴로움의 측면에서도 관찰해야 한다. “즐거운 느낌은 머물 때는 즐겁지만 변할 때는 괴로움이다” (Ma. Ni. 1.464)라는 말씀처럼 모두 상세히 설명되어야 한다. 또한 무상 등 일곱 가지 관찰의 힘에 의해서도 관찰되어야 한다. 나머지는 상세 설명 부분에서 명확해질 것이다. 마음과 법에 대해서도, 우선 마음은 대상, 지배력, 구생(함께 일어남), 지위, 업, 과보, 작용 등의 차이에 따른 무상 등 일곱 가지 관찰과 상세 설명 부분에 나오는 탐욕이 있는 마음 등의 차이에 따라 관찰되어야 한다. 법들은 자상(개별적 특징)과 공상(보편적 특징), 공성(비어 있음)의 법, 무상 등 일곱 가지 관찰과 상세 설명 부분에 나오는 장애가 있는 상태와 없는 상태 등의 차이에 따라 관찰되어야 한다. 나머지는 이미 말한 방식 그대로이다. 진실로 여기서 몸이라고 불리는 세상에서 탐욕과 싫어하는 마음이 제거된 자는, 느낌 등의 세상에서도 그것은 이미 제거된 것이다. 그러나 다양한 인물의 경우와 다양한 찰나의 마음챙김 수행의 힘에 따라 모든 경우를 설한 것이다. 혹은 한 곳에서 제거되면 나머지에서도 제거되기 때문이다. 그러므로 거기서 제거되었음을 보여주기 위해서도 이와 같이 설해진 것으로 이해해야 한다.

උද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

요설(개요)에 대한 설명이 끝났다.

කායානුපස්සනාආනාපානපබ්බවණ්ණනා

신념처 중 들숨날숨 부분에 대한 설명

107. ඉදානි සෙය්‍යථාපි නාම ඡෙකො විලීවකාරකො ථූලකිලඤ්ජසණ්හකිලඤ්ජචඞ්කොටකපෙළාපුටාදීනි උපකරණානි කත්තුකාමො එකං මහාවෙණුං ලභිත්වා චතුධා භින්දිත්වා තතො එකෙකං වෙණුඛණ්ඩං ගහෙත්වා ඵාලෙත්වා තං තං උපකරණං කරෙය්‍ය, එවමෙව භගවා සතිපට්ඨානදෙසනාය සත්තානං අනෙකප්පකාරවිසෙසාධිගමං කත්තුකාමො එකමෙව සම්මාසතිං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරතී’’තිආදිනා නයෙන ආරම්මණවසෙන චතුධා භින්දිත්වා තතො එකෙකං සතිපට්ඨානං ගහෙත්වා විභජන්තො ‘‘කථඤ්ච භික්ඛවෙ’’තිආදිනා නයෙන නිද්දෙසවාරං වත්තුමාරද්ධො.

107. 마치 숙련된 대나무 세공사가 굵은 대나무 자자리, 가는 대나무 자자리, 바구니, 상자, 함 등의 도구를 만들고자 큰 대나무 하나를 얻어 네 토막으로 쪼개고, 그 대나무 조각을 하나씩 집어 쪼개어 각각의 도구를 만드는 것과 같다. 이와 같이 세존께서도 마음챙김의 확립(사념처)의 설법을 통해 중생들에게 여러 종류의 특별한 성취를 얻게 하고자, 하나의 바른 마음챙김을 대상에 따라 네 갈래로 나누어 “네 가지 마음챙김의 확립이 있다. 무엇이 네 가지인가? 비구들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 관찰하며 머문다”라는 등의 방식으로 그중 하나의 마음챙김의 확립을 취하여 분류하시면서, “비구들이여, 어떻게 하는가”라는 등의 방식으로 상세 설명(니데사) 부분을 시작하셨다.

තත්ථ [Pg.252] කථඤ්චාතිආදි විත්ථාරෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ, කෙන ච පකාරෙන භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරතීති? එස නයො සබ්බපුච්ඡාවාරෙසු. ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූති, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. අයඤ්හෙත්ථ ඉධ-සද්දො සබ්බප්පකාරකායානුපස්සනානිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනො අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො ච. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (ම. නි. 1.139). තෙන වුත්තං ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛූ’’ති.

여기서 ‘어떻게’ 등은 상세히 설명하고자 하는 질문이다. 여기서 간략한 의미는 이러하다. 비구들이여, 비구는 어떤 방식으로 몸에서 몸을 관찰하며 머무는가? 이 방식은 모든 질문 구절에 적용된다. ‘여기서, 비구들이여, 비구는’이란, 비구들이여, 이 가르침(불교) 안의 비구를 말한다. 여기서 ‘여기(idha)’라는 단어는 모든 종류의 신념처를 성취하는 사람의 의지처가 되는 가르침을 나타내며, 다른 가르침에는 그러한 상태가 없음을 부정하는 것이다. “비구들이여, 오직 여기에만 사문이 있고…(중략)… 다른 외도들의 가르침에는 사문이 비어 있다” (Ma. Ni. 1.139)라고 말씀하신 바와 같다. 그러므로 ‘이 가르침 안의 비구’라고 한 것이다.

‘‘අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… සුඤ්ඤාගාරගතො වා’’ති ඉදමස්ස සතිපට්ඨානභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපනං. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො දීඝරත්තං රූපාදීසු ආරම්මණෙසු අනුවිසටං චිත්තං කම්මට්ඨානවීථිං ඔතරිතුං න ඉච්ඡති, කූටගොණයුත්තරථො විය උප්පථමෙව ධාවති, තස්මා සෙය්‍යථාපි නාම ගොපො කූටධෙනුයා සබ්බං ඛීරං පිවිත්වා වඩ්ඪිතං කූටවච්ඡං දමෙතුකාමො ධෙනුතො අපනෙත්වා එකමන්තෙ මහන්තං ථම්භං නිඛණිත්වා තත්ථ යොත්තෙන බන්ධෙය්‍ය. අථස්ස සො වච්ඡො ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තො තමෙව ථම්භං උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා, එවමෙව ඉමිනාපි භික්ඛුනා දීඝරත්තං රූපාරම්මණාදිරසපානවඩ්ඪිතං දුට්ඨචිත්තං දමෙතුකාමෙන රූපාදිආරම්මණතො අපනෙත්වා අරඤ්ඤං වා රුක්ඛමූලං වා සුඤ්ඤාගාරං වා පවෙසෙත්වා තත්ථ සතිපට්ඨානාරම්මණත්ථම්භෙ සතියොත්තෙන බන්ධිතබ්බං. එවමස්ස තං චිත්තං ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වාපි පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණං අලභමානං සතියොත්තං ඡින්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තං තමෙවාරම්මණං උපචාරප්පනාවසෙන උපනිසීදති චෙව උපනිපජ්ජති ච. තෙනාහු පොරාණා –

‘숲으로 가거나…(중략)… 빈집으로 가거나’라는 구절은 이 비구가 사념처 수행에 적합한 처소를 선택하는 것을 설명한 것이다. 오랜 세월 동안 색(色) 등의 대상에 흩어져 있던 비구의 마음은 명상의 길(kammaṭṭhānavīthi)에 들어서기를 원치 않으며, 멍에 메지 않은 소가 끄는 수레가 길을 벗어나 달리듯 한다. 그러므로 마치 목동이 어미 소의 젖을 다 마시고 자란 송아지를 길들이고자 할 때, 어미 소에게서 떼어놓고 한쪽에 큰 기둥을 박아 밧줄로 묶는 것과 같다. 그러면 송아지는 이리저리 날뛰다 도망갈 수 없게 되어 그 기둥 곁에 앉거나 눕게 된다. 이와 같이 비구도 오랜 세월 동안 색 등의 대상이라는 맛을 마시고 자란 나쁜 마음을 길들이고자 할 때, 색 등의 대상에서 떼어내어 숲이나 나무 아래나 빈집에 들어가게 한 뒤, 거기서 사념처의 대상이라는 기둥에 마음챙김의 밧줄로 묶어야 한다. 그러면 그 마음이 이리저리 날뛰더라도 이전의 익숙한 대상을 얻지 못하고 마음챙김의 밧줄을 끊고 달아날 수 없게 되어, 바로 그 대상에 근접(upacāra)이나 안주(appanā)의 상태로 앉거나 눕게 된다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨다.

‘‘යථා ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දමං නරො ඉධ;

බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති.

‘사람이 여기서 송아지를 길들이기 위해 기둥에 묶어두는 것처럼, 자신의 마음을 마음챙김의 대상에 단단히 묶어야 한다.’

එවමස්ස තං සෙනාසනං භාවනානුරූපං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉදමස්ස සතිපට්ඨානභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපන’’න්ති.

이와 같이 그 처소는 수행에 적합한 것이다. 그래서 ‘이것은 사념처 수행에 적합한 처소를 선택하는 것을 설명한 것이다’라고 하였다.

අපිච [Pg.253] යස්මා ඉදං කායානුපස්සනාය මුද්ධභූතං සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ඉත්ථිපුරිසහත්ථිඅස්සාදිසද්දසමාකුලං ගාමන්තං අපරිච්චජිත්වා න සුකරං සම්පාදෙතුං, සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්ස. අගාමකෙ පන අරඤ්ඤෙ සුකරං යොගාවචරෙන ඉදං කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණිතුං. තස්මාස්ස අනුරූපසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ.

또한 이 들숨날숨에 대한 마음챙김(ānāpānassati)은 신념처(身念處)의 정점이며, 모든 부처님과 벽지불, 그리고 부처님의 제자들이 특별한 성취(증득)를 얻고 현법낙주(現法樂住)를 누리는 토대이다. 이것은 남녀와 코끼리, 말 등의 소리로 소란스러운 마을에서는 성취하기 쉽지 않은데, 소리가 선정의 가시(장애)가 되기 때문이다. 그러나 마을이 없는 숲에서는 수행자가 이 명상 주제를 파악하여 들숨날숨의 제4선을 일으키고, 그 선정을 기초로 삼아 형성된 것들(saṅkhāra)을 통찰하여 최상의 과위인 아라한과에 도달하기가 쉽다. 그러므로 세존께서는 적합한 처소를 보여주시며 ‘숲으로 가거나’ 등으로 말씀하셨다.

වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය හි භගවා. සො යථා වත්ථුවිජ්ජාචරියො නගරභූමිං පස්සිත්වා සුට්ඨු උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ නගරං මාපෙථා’’ති උපදිසති, සොත්ථිනා ච නගරෙ නිට්ඨිතෙ රාජකුලතො මහාසක්කාරං ලභති, එවමෙව යොගාවචරස්ස අනුරූපං සෙනාසනං උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති උපදිසති. තතො තත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තෙන යොගිනා අනුක්කමෙන අරහත්තෙ පත්තෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති මහන්තං සක්කාරං ලභති.

세존께서는 마치 지상(터)의 전문가와 같으시기 때문이다. 지상 전문가가 도시 부지를 보고 잘 살펴서 ‘여기에 도시를 건설하라’고 지시하고, 그 도시가 안전하게 완성되었을 때 왕가로부터 큰 대접을 받는 것처럼, 세존께서도 수행자에게 적합한 처소를 살피시고 ‘여기에 명상 주제에 전념해야 한다’고 지시하신다. 그러면 거기서 명상에 전념한 수행자가 차례로 아라한과에 도달했을 때 ‘그 세존께서는 참으로 정등각자이시다’라며 큰 공경을 올리게 된다.

අයං පන භික්ඛු දීපිසදිසොති වුච්චති. යථා හි මහාදීපිරාජා අරඤ්ඤෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා පබ්බතගහනං වා නිස්සාය නිලීයිත්වා වනමහිංසගොකණ්ණසූකරාදයො මිගෙ ගණ්හාති, එවමෙව අයං අරඤ්ඤාදීසු කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තො භික්ඛු යථාක්කමෙන චත්තාරො මග්ගෙ චෙව චත්තාරි අරියඵලානි ච ගණ්හාති. තෙනාහු පොරාණා –

또한 이 비구는 표범과 같다고 불린다. 마치 큰 표범 왕이 숲의 풀숲이나 나무 숲, 산의 험한 곳을 의지해 숨어 있다가 숲의 들소나 사슴, 멧돼지 같은 짐승을 잡는 것과 같이, 이처럼 숲 등에서 명상 주제에 전념하는 비구는 순차적으로 네 가지 도(道)와 네 가지 성스러운 과(果)를 얻게 된다. 그래서 옛 스승들이 말씀하셨다.

‘‘යථාපි දීපිකො නාම, නිලීයිත්වා ගණ්හතී මිගෙ;

තථෙවායං බුද්ධපුත්තො, යුත්තයොගො විපස්සකො;

අරඤ්ඤං පවිසිත්වාන, ගණ්හාති ඵලමුත්තම’’න්ති.

‘마치 표범이 숨어 있다가 짐승을 잡는 것처럼, 이와 같이 부처님의 아들도 정진에 전념하고 통찰하여 숲에 들어가 최상의 과보를 얻는다.’

තෙනස්ස පරක්කමජවයොග්ගභූමිං අරඤ්ඤසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ. ඉතො පරං ඉමස්මිං තාව ආනාපානපබ්බෙ යං වත්තබ්බං සියා, තං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තමෙව.

그러므로 세존께서는 그의 정진의 속도에 적합한 터인 숲의 처소를 보여주시며 ‘숲으로 가거나’ 등으로 말씀하셨다. 이후 이 들숨날숨의 대목에서 설명해야 할 사항들은 이미 청정도론(Visuddhimagga)에서 언급되었다.

තස්ස පන ඉමෙසං ‘‘දීඝං වා අස්සසන්තො දීඝං අස්සසාමීති පජානාති…පෙ… පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති එවං වුත්තානං [Pg.254] අස්සාසපස්සාසානං වසෙන සික්ඛතො අස්සාසපස්සාසනිමිත්තෙ චත්තාරි ඣානානි උප්පජ්ජන්ති. සො ඣානා වුට්ඨහිත්වා අස්සාසපස්සාසෙ වා පරිග්ගණ්හාති ඣානඞ්ගානි වා. තත්ථ අස්සාසපස්සාසකම්මිකො ‘‘ඉමෙ අස්සාසපස්සාසා කිං නිස්සිතා, වත්ථුං නිස්සිතා, වත්ථු නාම කරජකායො, කරජකායො නාම චත්තාරි මහාභූතානි උපාදාරූපඤ්චා’’ති එවං රූපං පරිග්ගණ්හාති, තතො තදාරම්මණෙ ඵස්සපඤ්චමකෙ නාමන්ති එවං නාමරූපං පරිග්ගහෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසන්තො අවිජ්ජාදිපටිච්චසමුප්පාදං දිස්වා ‘‘පච්චයපච්චයුප්පන්නධම්මමත්තමෙවෙතං, අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා නත්ථී’’ති විතිණ්ණකඞ්ඛො සප්පච්චයනාමරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො අනුක්කමෙන අරහත්තං පාපුණාති. ඉදං එකස්ස භික්ඛුනො යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛං.

‘길게 들이쉬면서 길게 들이쉰다고 꿰뚫어 안다…(중략)… 신행(身行)을 가라앉히며 내쉬리라고 수련한다’라고 말한 것처럼 들숨과 날숨에 따라 수행하는 이에게 들숨날숨의 표상(nimitta)을 통해 네 가지 선정이 일어난다. 그는 선정에서 나와 들숨날숨을 파악하거나 선정의 구성 요소들을 파악한다. 여기서 들숨날숨을 명상 주제로 삼는 자는 ‘이 들숨날숨은 무엇을 의지하는가? 토대를 의지한다. 토대란 육신을 말하며, 육신이란 사대와 파생된 물질이다’라고 물질(rūpa)을 파악한다. 이어서 그 대상에 작용하는 촉(phassa)을 다섯 번째로 하는 정신(nāma)을 파악한다. 이렇게 명색(nāmarūpa)을 파악한 뒤 그 원인을 찾아 무명 등 연기를 보고 ‘이것은 단지 조건과 조건에 의해 생겨난 법들일 뿐이며, 다른 중생이나 인간은 존재하지 않는다’라고 하여 의심을 극복한다. 그리고 조건과 함께하는 명색에 삼법인을 적용하여 위빳사나를 닦아 차례로 아라한과에 도달한다. 이것이 한 비구가 아라한에 이르기까지의 해탈의 문이다.

ඣානකම්මිකොපි ‘‘ඉමානි ඣානඞ්ගානි කිං නිස්සිතානි, වත්ථුං නිස්සිතානි. වත්ථු නාම කරජකායොති ඣානඞ්ගානි නාමං, කරජකායො රූප’’න්ති නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසන්තො අවිජ්ජාදිපච්චයාකාරං දිස්වා ‘‘පච්චයපච්චයුප්පන්නධම්මමත්තමෙවෙතං, අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා නත්ථී’’ති විතිණ්ණකඞ්ඛො සප්පච්චයනාමරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො අනුක්කමෙන අරහත්තං පාපුණාති, ඉදං එකස්ස භික්ඛුනො යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛං.

선정을 명상 주제로 삼는 자 또한 ‘이 선정의 요소들은 무엇을 의지하는가? 토대를 의지한다. 토대란 육신이며 선정의 요소들은 정신이고 육신은 물질이다’라고 명색을 확정한다. 그 원인을 찾아 무명 등의 연기 관계를 보고 ‘이것은 단지 조건과 조건에 의해 생겨난 법들일 뿐이며, 다른 중생이나 인간은 존재하지 않는다’라고 하여 의심을 극복한다. 조건과 함께하는 명색에 삼법인을 적용하여 위빳사나를 닦아 차례로 아라한과에 도달한다. 이것이 한 비구가 아라한에 이르기까지의 해탈의 문이다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අත්තනො වා අස්සාසපස්සාසකායෙ කායානුපස්සී විහරති. බහිද්ධා වාති පරස්ස වා අස්සාසපස්සාසකායෙ. අජ්ඣත්තබහිද්ධා වාති කාලෙන අත්තනො, කාලෙන පරස්ස අස්සාසපස්සාසකායෙ. එතෙනස්ස පගුණකම්මට්ඨානං අට්ඨපෙත්වා අපරාපරං සඤ්චරණකාලො කථිතො. එකස්මිං කාලෙ පනිදං උභයං න ලබ්භති.

‘안으로’란 이와 같이 자신의 들숨날숨의 몸에 대해 신념처를 닦으며 머무는 것이다. ‘밖으로’란 타인의 들숨날숨의 몸에 대해서다. ‘안팎으로’란 때로는 자신의, 때로는 타인의 들숨날숨의 몸에 대해서다. 이것으로 그의 숙달된 명상 주제를 제외하고 이리저리 옮겨가며 수행하는 시기가 설명된 것이다. 한 번에 이 두 가지(안팎)를 모두 얻을 수는 없다.

සමුදයධම්මානුපස්සී වාති යථා නාම කම්මාරභස්තඤ්ච ගග්ගරනාළිඤ්ච තජ්ජඤ්ච වායාමං පටිච්ච වාතො අපරාපරං සඤ්චරති, එවං භික්ඛුනො කරජකායඤ්ච නාසාපුටඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසකායො අපරාපරං සඤ්චරති. කායාදයො ධම්මා සමුදයධම්මා, තෙ පස්සන්තො ‘‘සමුදයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරතී’’ති වුච්චති. වයධම්මානුපස්සී වාති යථා භස්තාය අපනීතාය ගග්ගරනාළියා භින්නාය තජ්ජෙ ච වායාමෙ අසති සො වාතො නප්පවත්තති[Pg.255], එවමෙව කායෙ භින්නෙ නාසාපුටෙ විද්ධස්තෙ චිත්තෙ ච නිරුද්ධෙ අස්සාසපස්සාසකායො නාම නප්පවත්තතීති කායාදිනිරොධා අස්සාසපස්සාසනිරොධොති එවං පස්සන්තො ‘‘වයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරතී’’ති වුච්චති. සමුදයවයධම්මානුපස්සී වාති කාලෙන සමුදයං, කාලෙන වයං අනුපස්සන්තො. අත්ථි කායොති වා පනස්සාති කායොව අත්ථි, න සත්තො, න පුග්ගලො, න ඉත්ථී, න පුරිසො, න අත්තා, න අත්තනියං, නාහං, න මම, න කොචි, න කස්සචීති එවමස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති.

‘일어나는 성질을 관찰하며 머문다’는 것은, 비유하자면 대장장이의 풀무와 풀무 대롱, 그리고 그에 따른 노력을 인연으로 바람이 앞뒤로 움직이는 것과 같이, 수행자도 몸(karajakāya)과 콧구멍과 마음을 인연으로 들숨과 날숨의 무리가 앞뒤로 움직이는 것을 말한다. 몸 등의 법들은 일어나는 성질을 가진 법들이니, 이것을 보는 것을 ‘몸에서 일어나는 성질을 관찰하며 머문다’고 한다. ‘사라지는 성질을 관찰하며 머문다’는 것은, 풀무를 치우고 풀무 대롱이 망가지고 그에 따른 노력이 없을 때 그 바람이 일어나지 않는 것과 같이, 몸이 무너지고 콧구멍이 파괴되고 마음이 소멸했을 때 들숨과 날숨의 무리라고 하는 것이 일어나지 않는다는 것을 보는 것이다. 이처럼 몸 등의 소멸로 인해 들숨과 날숨이 소멸함을 보는 것을 ‘몸에서 사라지는 성질을 관찰하며 머문다’고 한다. ‘일어나고 사라지는 성질을 관찰하며 머문다’는 것은 때로는 일어남을, 때로는 사라짐을 관찰하는 것이다. ‘혹은 그에게 몸이 있다’는 것은 오직 몸이 있을 뿐이지 중생도, 사람도, 여자도, 남자도, 자아도, 자아에 속한 것도, ‘나’도, ‘내 것’도, 그 누구도, 그 누구의 것도 아니라는 마음챙김이 그에게 확립되어 있다는 것이다.

යාවදෙවාති පයොජනපරිච්ඡෙදවවත්ථාපනමෙතං. ඉදං වුත්තං හොති – යා සති පච්චුපට්ඨිතා හොති, සා න අඤ්ඤත්ථාය. අථ ඛො යාවදෙව ඤාණමත්තාය අපරාපරං උත්තරුත්තරි ඤාණපමාණත්ථාය චෙව සතිපමාණත්ථාය ච, සතිසම්පජඤ්ඤානං වුඩ්ඪත්ථායාති අත්ථො. අනිස්සිතො ච විහරතීති තණ්හානිස්සයදිට්ඨිනිස්සයානං වසෙන අනිස්සිතො විහරති. න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියතීති ලොකස්මිං කිඤ්චි රූපං වා…පෙ… විඤ්ඤාණං වා ‘‘අයං මෙ අත්තා වා අත්තනියං වා’’ති න ගණ්හාති. එවම්පීති උපරිඅත්ථං උපාදාය සම්පිණ්ඩනත්ථො පිකාරො. ඉමිනා පන පදෙන භගවා ආනාපානපබ්බදෙසනං නිය්‍යාතෙත්වා දස්සෙති.

‘단지 ~을 위해서만(yāvadeva)’이라는 것은 목적의 한계를 설정하는 것이다. 이것은 확립된 마음챙김이 다른 목적을 위한 것이 아님을 뜻한다. 즉, 오직 지혜의 한계를 위해서, 다시 말해 전전하여 더 높은 지혜의 분량과 마음챙김의 분량을 위해서, 그리고 마음챙김과 알아차림의 증장을 위해서라는 뜻이다. ‘의지하지 않고 머문다’는 것은 갈애의 의지처와 견해의 의지처에 의해 의지하지 않고 머무는 것이다. ‘세상의 그 어떤 것도 움켜쥐지 않는다’는 것은 세상의 어떤 물질이나… (중략) …식에 대해서도 ‘이것은 나의 자아다’라거나 ‘나의 자아에 속한 것이다’라고 붙잡지 않는 것이다. ‘이와 같이(evampi)’에서 ‘도(pi)’라는 말은 위 구절의 의미를 포함하여 합치는 뜻이다. 이 구절로써 세존께서는 들숨날숨의 장의 설법을 결론지어 보여주신다.

තත්ථ අස්සාසපස්සාසපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චං, තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, දුක්ඛපරිජානනො සමුදයපජහනො නිරොධාරම්මණො අරියමග්ගො මග්ගසච්චං. එවං චතුසච්චවසෙන උස්සක්කිත්වා නිබ්බුතිං පාපුණාතීති ඉදමෙකස්ස අස්සාසපස්සාසවසෙන අභිනිවිට්ඨස්ස භික්ඛුනො යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛන්ති.

거기서 들숨과 날숨을 파악하는 마음챙김은 고성제이고, 그것을 일으키는 이전의 갈애는 집성제이며, 그 둘이 일어나지 않음은 멸성제이고, 고통을 철저히 알고 갈애를 버리며 소멸을 대상으로 삼는 성스러운 도는 도성제이다. 이와 같이 사성제의 관점으로 정진하여 평온(열반)에 이르게 되니, 이것이 들숨과 날숨에 전념하는 수행자에게 아라한에 이르기까지의 해탈의 문이다.

ආනාපානපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

들숨날숨의 장에 대한 설명이 끝났다.

ඉරියාපථපබ්බවණ්ණනා

자세의 장에 대한 설명

108. එවං අස්සාසපස්සාසවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි ඉරියාපථවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ කාමං සොණසිඞ්ගාලාදයොපි ගච්ඡන්තා ‘‘ගච්ඡාමා’’ති ජානන්ති. න පනෙතං එවරූපං ජානනං සන්ධාය වුත්තං. එවරූපඤ්හි ජානනං සත්තූපලද්ධිං න පජහති, අත්තසඤ්ඤං න උග්ඝාටෙති[Pg.256], කම්මට්ඨානං වා සතිපට්ඨානභාවනා වා න හොති. ඉමස්ස පන භික්ඛුනො ජානනං සත්තූපලද්ධිං පජහති, අත්තසඤ්ඤං උග්ඝාටෙති, කම්මට්ඨානඤ්චෙව සතිපට්ඨානභාවනා ච හොති. ඉදඤ්හි ‘‘කො ගච්ඡති, කස්ස ගමනං, කිං කාරණා ගච්ඡතී’’ති එවං සම්පජානනං සන්ධාය වුත්තං. ඨානාදීසුපි එසෙව නයො.

108. 이와 같이 들숨과 날숨에 의한 신수관을 분류하고, 이제 자세에 의한 신수관을 분류하기 위해 ‘다시 다음으로’ 등을 말씀하셨다. 거기서 개나 여우 같은 것들도 가면서 ‘간다’고 알기는 한다. 그러나 그러한 앎을 염두에 두고 말씀하신 것이 아니다. 그러한 앎은 중생이라는 인식을 버리지 못하고, 자아라는 관념을 제거하지 못하며, 명상 주제(kammaṭṭhāna)나 사념처 수행이 되지 않기 때문이다. 그러나 이 수행자의 앎은 중생이라는 인식을 버리고, 자아라는 관념을 제거하며, 명상 주제이자 사념처 수행이 된다. 이것은 ‘누가 가는가, 누구의 이동인가, 무슨 이유로 가는가’를 이와 같이 분명히 아는 것(sampajāna)을 염두에 두고 말씀하신 것이다. 서 있는 것 등에 대해서도 같은 방식이다.

තත්ථ කො ගච්ඡතීති න කොචි සත්තො වා පුග්ගලො වා ගච්ඡති. කස්ස ගමනන්ති න කස්සචි සත්තස්ස වා පුග්ගලස්ස වා ගමනං. කිං කාරණා ගච්ඡතීති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන ගච්ඡති. තස්මා එස එවං පජානාති ‘‘ගච්ඡාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තං වායං ජනෙති, වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන සකලකායස්ස පුරතො අභිනීහාරො ගමනන්ති වුච්චති. ඨානාදීසුපි එසෙව නයො.

거기서 ‘누가 가는가’ 하면, 어떤 중생이나 사람도 가는 것이 아니다. ‘누구의 이동인가’ 하면, 어떤 중생이나 사람의 이동도 아니다. ‘무슨 이유로 가는가’ 하면, 마음의 작용으로 인한 풍대(風界)의 확산에 의해 가는 것이다. 그러므로 그는 이와 같이 분명히 안다. ‘가겠다’는 마음이 일어나면 그것이 바람을 일으키고, 바람이 암시(viññatti)를 일으킨다. 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 온몸이 앞으로 나아가는 것을 ‘가는 것’이라 한다. 서 있는 것 등에 대해서도 같은 방식이다.

තත්‍රාපි හි ‘‘තිට්ඨාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තං වායං ජනෙති, වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන සකලකායස්ස කොටිතො පට්ඨාය උස්සිතභාවො ඨානන්ති වුච්චති. ‘‘නිසීදාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තං වායං ජනෙති, වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන හෙට්ඨිමකායස්ස සමිඤ්ජනං උපරිමකායස්ස උස්සිතභාවො නිසජ්ජාති වුච්චති. ‘‘සයාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තං වායං ජනෙති, වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන සකලසරීරස්ස තිරියතො පසාරණං සයනන්ති වුච්චතීති.

거기서도 ‘서 있겠다’는 마음이 일어나면 그것이 바람을 일으키고, 바람이 암시를 일으킨다. 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 온몸이 끝에서부터 곧게 세워져 있는 상태를 ‘서 있는 것’이라 한다. ‘앉겠다’는 마음이 일어나면 그것이 바람을 일으키고, 바람이 암시를 일으킨다. 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 하반신은 굽혀지고 상반신은 곧게 세워져 있는 상태를 ‘앉아 있는 것’이라 한다. ‘눕겠다’는 마음이 일어나면 그것이 바람을 일으키고, 바람이 암시를 일으킨다. 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 온몸이 가로로 펼쳐진 것을 ‘누워 있는 것’이라 한다.

තස්ස එවං පජානතො එවං හොති ‘‘සත්තො ගච්ඡති සත්තො තිට්ඨතී’’ති වුච්චති. අත්ථි පන කොචි සත්තො ගච්ඡන්තො වා ඨිතො වා නත්ථි. යථා පන ‘‘සකටං ගච්ඡති සකටං තිට්ඨතී’’ති වුච්චති, න ච කිඤ්චි සකටං නාම ගච්ඡන්තං වා තිට්ඨන්තං වා අත්ථි. චත්තාරො පන ගොණෙ යොජෙත්වා ඡෙකම්හි සාරථිම්හි පාජෙන්තෙ ‘‘සකටං ගච්ඡති සකටං තිට්ඨතී’’ති වොහාරමත්තමෙව හොති, එවමෙව අජානනට්ඨෙන සකටං විය කායො. ගොණා විය චිත්තජවාතා. සාරථි විය චිත්තං. ගච්ඡාමි තිට්ඨාමීති චිත්තෙ උප්පන්නෙ වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන ගමනාදීනි පවත්තන්ති. තතො ‘‘සත්තො ගච්ඡති, සත්තො [Pg.257] තිට්ඨති, අහං ගච්ඡාමි, අහං තිට්ඨාමී’’ති වොහාරමත්තං හොතීති. තෙනාහ –

이와 같이 분명히 아는 자에게 ‘중생이 간다, 중생이 서 있다’고 말해진다. 그러나 실제로 가거나 서 있는 중생은 아무도 없다. 마치 ‘수레가 간다, 수레가 서 있다’고 말하지만, 실제로 가거나 서 있는 수레라는 것은 없는 것과 같다. 네 마리의 소를 매달고 숙련된 마부가 몰 때 ‘수레가 간다, 수레가 서 있다’는 것은 단지 명칭일 뿐인 것과 같이, 몸은 알지 못한다는 점에서 수레와 같고, 마음에서 생긴 바람은 소와 같으며, 마음은 마부와 같다. ‘간다, 선다’는 마음이 일어날 때 풍대가 암시를 일으키며 발생하고, 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 가는 등의 행위가 일어난다. 그리하여 ‘중생이 간다, 중생이 서 있다, 내가 간다, 내가 서 있다’는 것은 단지 명칭일 뿐이다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘නාවා මාලුතවෙගෙන, ජියාවෙගෙන තෙජනං;

යථා යාති තථා කායො, යාති වාතාහතො අයං.

“배가 바람의 힘에 의하고, 화살이 시위의 힘에 의하여 나아가듯, 이 몸도 바람의 타격을 받아 이와 같이 나아간다.

යන්තං සුත්තවසෙනෙව, චිත්තසුත්තවසෙනිදං;

පයුත්තං කායයන්තම්පි, යාති ඨාති නිසීදති.

실에 매인 꼭두각시 인형처럼, 마음이라는 실의 힘에 매여 조종되는 이 몸이라는 인형도 가고 서고 앉는다.

කො නාම එත්ථ සො සත්තො, යො විනා හෙතුපච්චයෙ;

අත්තනො ආනුභාවෙන, තිට්ඨෙ වා යදි වා වජෙ’’ති.

여기에 어떤 중생이 있어, 원인과 조건 없이 자신의 능력만으로 서거나 혹은 가겠는가?”

තස්මා එවං හෙතුපච්චයවසෙනෙව පවත්තානි ගමනාදීනි සල්ලක්ඛෙන්තො එස ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති, ඨිතො වා, නිසින්නො වා, සයානො වා සයානොම්හීති පජානාතීති වෙදිතබ්බො.

그러므로 이와 같이 원인과 조건에 의해서만 일어나는 가는 행위 등을 관찰하면서, 그는 갈 때 ‘가고 있다’고 분명히 알고, 서 있거나 앉아 있거나 누워 있을 때 ‘누워 있다’고 분명히 아는 것으로 이해해야 한다.

යථා යථා වා පනස්ස කායො පණිහිතො හොති, තථා තථා නං පජානාතීති සබ්බසඞ්ගාහිකවචනමෙතං. ඉදං වුත්තං හොති – යෙන යෙන වා ආකාරෙන තස්ස කායො ඨිතො හොති, තෙන තෙන නං පජානාති. ගමනාකාරෙන ඨිතං ගච්ඡතීති පජානාති. ඨානනිසජ්ජාසයනාකාරෙන ඨිතං සයානොති පජානාතීති.

그의 몸이 어떻게 놓여 있든지 간에 그 몸을 그대로 꿰뚫어 안다는 것은 모든 것을 포괄하는 표현이다. 이것은 '그의 몸이 어떤 양상으로 있든지 그 양상대로 그것을 꿰뚫어 안다'는 뜻이다. 가는 양상으로 있을 때는 '가고 있다'고 꿰뚫어 알고, 서 있거나 앉아 있거나 누워 있는 양상으로 있을 때는 '누워 있다'고 꿰뚫어 안다는 뜻이다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අත්තනො වා චතුඉරියාපථපරිග්ගණ්හනෙන කායෙ කායානුපස්සී විහරති. බහිද්ධා වාති පරස්ස වා චතුඉරියාපථපරිග්ගණ්හනෙන. අජ්ඣත්තබහිද්ධා වාති කාලෙන අත්තනො, කාලෙන පරස්ස චතුඉරියාපථපරිග්ගණ්හනෙන කායෙ කායානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වාතිආදීසු පන ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.49) නයෙන පඤ්චහාකාරෙහි රූපක්ඛන්ධස්ස සමුදයො ච වයො ච නීහරිතබ්බො. තඤ්හි සන්ධාය ඉධ ‘‘සමුදයධම්මානුපස්සී වා’’තිආදි වුත්තං. අත්ථි කායොති වා පනස්සාතිආදි වුත්තසදිසමෙව.

‘이와 같이 안으로’란 이와 같이 자신의 네 가지 자세를 파악함으로써 몸에서 몸을 관찰하며 머무는 것을 말한다. ‘밖으로’란 타인의 네 가지 자세를 파악함으로써 그러한 것이다. ‘안팎으로’란 때로는 자신의 자세를, 때로는 타인의 네 가지 자세를 파악함으로써 몸에서 몸을 관찰하며 머무는 것을 말한다. ‘일어나는 성질을 관찰하며’ 등의 구절에서는 ‘무명의 일어남으로 물질이 일어난다’는 등의 방식(Paṭis. M. 1.49)에 따라 다섯 가지 양상으로 물질의 무더기의 일어남과 사라짐을 도출해야 한다. 그것을 염두에 두고 여기서 ‘일어나는 성질을 관찰하며’ 등이 설해진 것이다. ‘혹은 그에게 몸이 있다’ 등의 구절은 앞에서 설명한 것과 같다.

ඉධ පන චතුඉරියාපථපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චං, තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, දුක්ඛපරිජානනො සමුදයපජහනො නිරොධාරම්මණො අරියමග්ගො මග්ගසච්චං. එවං [Pg.258] චතුසච්චවසෙන උස්සක්කිත්වා නිබ්බුතිං පාපුණාතීති ඉදමෙකස්ස චතූඉරියාපථපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛන්ති.

여기서 네 가지 자세를 파악하는 마음챙김은 괴로움의 진리이고, 그것을 일으키는 이전의 갈애는 일어남의 진리이며, 그 둘이 일어나지 않음은 소멸의 진리이고, 괴로움을 철저히 알고 일어남을 버리며 소멸을 대상으로 삼는 성스러운 도는 도의 진리이다. 이와 같이 사성제의 관점에서 정진하여 열반에 이른다. 이것이 네 가지 자세를 파악하는 어떤 비구에게 아라한에 이르기까지의 해탈의 통로이다.

ඉරියාපථපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

자세의 장에 대한 설명이 끝났다.

චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බවණ්ණනා

네 가지 분명한 앎의 장에 대한 설명

109. එවං ඉරියාපථවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි චතුසම්පජඤ්ඤවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙති එත්ථ තාව අභික්කන්තං වුච්චති ගමනං. පටික්කන්තං නිවත්තනං. තදුභයම්පි චතූසු ඉරියාපථෙසු ලබ්භති. ගමනෙ තාව පුරතො කායං අභිහරන්තො අභික්කමති නාම. පටිනිවත්තෙන්තො පටික්කමති නාම. ඨානෙපි ඨිතකොව කායං පුරතො ඔනාමෙන්තො අභික්කමති නාම. පච්ඡතො අපනාමෙන්තො පටික්කමති නාම. නිසජ්ජායපි නිසින්නකොව ආසනස්ස පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛො සංසරන්තො අභික්කමති නාම. පච්ඡිමඅඞ්ගප්පදෙසං පච්ඡා සංසරන්තො පටික්කමති නාම. නිපජ්ජායපි එසෙව නයො.

109. 이와 같이 자세의 방식으로 신수관을 분류한 뒤, 이제 네 가지 분명한 앎의 방식으로 분류하기 위해 ‘다시 또’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘나아갈 때나 물러날 때’에서 우선 ‘나아감’이란 가는 것을 말하고, ‘물러남’이란 되돌아오는 것을 말한다. 이 두 가지는 네 가지 자세 모두에서 나타난다. 가고 있을 때는 몸을 앞으로 옮길 때 ‘나아간다’고 한다. 되돌아올 때 ‘물러난다’고 한다. 서 있을 때도 서 있는 채로 몸을 앞으로 숙이면 ‘나아간다’고 하고, 뒤로 물리면 ‘물러간다’고 한다. 앉아 있을 때도 앉은 채로 좌석의 앞부분을 향해 움직이면 ‘나아간다’고 하고, 뒷부분으로 움직이면 ‘물러난다’고 한다. 누워 있을 때도 이와 같은 방식이다.

සම්පජානකාරී හොතීති සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී, සම්පජඤ්ඤමෙව වා කාරී. සො හි අභික්කන්තාදීසු සම්පජඤ්ඤං කරොතෙව, න කත්ථචි සම්පජඤ්ඤවිරහිතො හොති. තත්ථ සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං සප්පායසම්පජඤ්ඤං ගොචරසම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං. තත්ථ අභික්කමනචිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අගන්ත්වා ‘‘කිං නු මෙ එත්ථ ගතෙන අත්ථො අත්ථි නත්ථී’’ති අත්ථානත්ථං පරිග්ගණ්හිත්වා අත්ථපරිග්ගහණං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ ච අත්ථොති චෙතියදස්සනබොධිදස්සනසඞ්ඝදස්සනථෙරදස්සනඅසුභදස්සනාදිවසෙන ධම්මතො වඩ්ඪි. චෙතියං වා බොධිං වා දිස්වාපි හි බුද්ධාරම්මණං සඞ්ඝදස්සනෙන සඞ්ඝාරම්මණං පීතිං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. ථෙරෙ දිස්වා තෙසං ඔවාදෙ පතිට්ඨාය අසුභං දිස්වා තත්ථ පඨමජ්ඣානං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා එතෙසං දස්සනං සාත්ථකං. කෙචි පන ‘‘ආමිසතොපි වඩ්ඪි අත්ථොයෙව, තං නිස්සාය බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය පටිපන්නත්තා’’ති වදන්ති.

‘분명히 알며 행하는 자가 된다’는 것은 분명한 앎으로 모든 일을 행하는 것, 혹은 분명한 앎 자체를 행하는 자를 말한다. 그는 나아가는 등의 행위에서 분명한 앎을 행하며, 어떤 경우에도 분명한 앎이 없지 않다. 거기에는 유익한 분명한 앎, 적합한 분명한 앎, 영역의 분명한 앎, 미혹 없는 분명한 앎의 네 가지 분명한 앎이 있다. 그중 나아가려는 마음이 일어났을 때 마음이 시키는 대로만 가지 않고 ‘내가 여기 가는 것이 이익이 있는가 없는가’라고 이익과 불이익을 파악하여 이익을 취하는 것이 유익한 분명한 앎이다. 여기서 이익이란 불탑 친견, 보리수 친견, 승가 친견, 장로 친견, 부정관 대상의 친견 등을 통해 법에 있어서 성장을 이루는 것이다. 불탑이나 보리수를 보고 부처님을 대상으로 삼고, 승가 친견을 통해 승가를 대상으로 삼아 기쁨을 일으킨 뒤 그것을 소멸하는 것으로 관찰하여 아라한에 이른다. 장로들을 뵙고 그들의 훈계에 머물며, 부정관 대상을 보고 거기서 초선을 일으킨 뒤 그것을 소멸하는 것으로 관찰하여 아라한에 이른다. 그러므로 이것들을 보는 것은 유익하다. 어떤 이들은 ‘재물에 의한 성장도 이익이다. 그것을 의지하여 청정범행을 돕기 위해 수행하기 때문이다’라고 말한다.

තස්මිං පන ගමනෙ සප්පායාසප්පායං පරිග්ගණ්හිත්වා සප්පායපරිග්ගහණං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. සෙය්‍යථිදං, චෙතියදස්සනං තාව සාත්ථකං. සචෙ පන චෙතියස්ස [Pg.259] මහාපූජාය දසද්වාදසයොජනන්තරෙ පරිසා සන්නිපතන්ති. අත්තනො විභවානුරූපං ඉත්ථියොපි පුරිසාපි අලඞ්කතප්පටියත්තා චිත්තකම්මරූපකානි විය සඤ්චරන්ති. තත්‍ර චස්ස ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ ලොභො, අනිට්ඨෙ පටිඝො, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො උප්පජ්ජති, කායසංසග්ගාපත්තිං වා ආපජ්ජති, ජීවිතබ්‍රහ්මචරියානං වා අන්තරායො හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති. වුත්තප්පකාරඅන්තරායාභාවෙ සප්පායං. බොධිදස්සනෙපි එසෙව නයො. සඞ්ඝදස්සනම්පි සාත්ථං. සචෙ පන අන්තොගාමෙ මහාමණ්ඩපං කාරෙත්වා සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං කාරෙන්තෙසු මනුස්සෙසු වුත්තප්පකාරෙනෙව ජනසන්නිපාතො චෙව අන්තරායො ච හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං. අන්තරායාභාවෙ සප්පායං. මහාපරිසපරිවාරානං ථෙරානං දස්සනෙපි එසෙව නයො.

그 길을 감에 있어서 적합함과 적합하지 않음을 파악하여 적합한 것을 취하는 것이 적합한 분명한 앎이다. 예를 들어, 불탑 친견은 우선 유익하다. 그러나 만약 불탑의 성대한 공양 의식에 십 리나 십이 리 안팎에서 사람들이 모여든다면, 남녀들이 자신의 형편에 맞게 화려하게 꾸미고서 마치 그림 인형들처럼 돌아다닐 것이다. 거기서 좋아하는 대상에 대해서는 탐욕이, 싫어하는 대상에 대해서는 분노가, 제대로 살펴보지 않을 때는 어리석음이 일어나거나, 신체 접촉의 죄를 범하거나, 생명이나 청정범행에 장애가 생길 수 있다. 이렇다면 그 장소는 적합하지 않다. 앞에서 말한 장애가 없으면 적합하다. 보리수 친견도 이와 같은 방식이다. 승가 친견도 유익하다. 그러나 만약 마을 안에 큰 법당을 짓고 밤새도록 설법을 들을 때 사람들이 앞에서 말한 것처럼 몰려들고 장애가 있다면 그 장소는 적합하지 않다. 장애가 없으면 적합하다. 큰 무리에 둘러싸인 장로들을 뵙는 것도 이와 같은 방식이다.

අසුභදස්සනම්පි සාත්ථං. තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු – එකො කිර දහරභික්ඛු සාමණෙරං ගහෙත්වා දන්තකට්ඨත්ථාය ගතො. සාමණෙරො මග්ගා ඔක්කමිත්වා පුරතො ගච්ඡන්තො අසුභං දිස්වා පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තීණි ඵලානි සච්ඡිකත්වා උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා අට්ඨාසි. දහරො තං අපස්සන්තො ‘‘සාමණෙරා’’ති පක්කොසි. සො ‘‘මයා පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය භික්ඛුනා සද්ධිං ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා. අඤ්ඤස්මිම්පි දිවසෙ උපරිවිසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පටිවචනං අදාසි. එහීති ච වුත්තෙ එකවචනෙනෙව ආගන්ත්වා ‘‘භන්තෙ, ඉමිනා තාව මග්ගෙන ගන්ත්වා මයා ඨිතොකාසෙ මුහුත්තං පුරත්ථාභිමුඛො ඨත්වා ඔලොකෙථා’’ති ආහ. සො තථා කත්වා තෙන පත්තවිසෙසමෙව පාපුණි. එවං එකං අසුභං ද්වින්නං ජනානං අත්ථාය ජායති. එවං සාත්ථම්පි පනෙතං පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභං අසප්පායං. මාතුගාමස්ස ච පුරිසාසුභං සභාගමෙව සප්පායන්ති එවං සප්පායපරිග්ගහණං සප්පායසම්පජඤ්ඤං නාම.

부정(不淨)을 관하는 것 또한 유익하다. 그 의미를 드러내기 위해 이 이야기가 있다. 전해지는 바에 따르면, 한 젊은 비구가 사미를 데리고 양치나무를 구하러 갔다. 사미는 길에서 벗어나 앞서 가다가 부정(의 대상)을 보고 초선정을 일으켰고, 바로 그것을 기초로 삼아 형성된 것들(행)을 통찰하여 세 가지 과(果)를 증득한 뒤, 상위의 도를 위해 명상 주제를 파악하고 서 있었다. 젊은 비구는 그를 보지 못하고 "사미야"라고 불렀다. 그는 '나는 출가한 날부터 비구와 함께 두 마디 말을 섞어본 적이 없다. 다른 날에 상위의 특별한 성취를 일으키리라'고 생각하고, "왜 그러십니까, 존자시여?"라고 대답했다. "오너라"라는 말을 듣자마자 한마디 대답과 함께 와서 "존자시여, 우선 이 길로 가서 제가 서 있던 곳에 잠시 동쪽을 향해 서서 보십시오"라고 말했다. 그는 그렇게 하여 그와 동일한 특별한 성취를 얻었다. 이와 같이 하나의 부정(의 대상)이 두 사람의 유익을 위해 생겨난다. 이처럼 유익하더라도 남자의 입장에서 여자의 부정은 적절하지 않다. 여자의 입장에서 남자의 부정 또한 마찬가지이다. 자기 성(性)의 부정만이 적절하다. 이와 같이 적절함을 파악하는 것을 적절정지(適切正知)라 한다.

එවං පරිග්ගහිතසාත්ථසප්පායස්ස පන අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු අත්තනො චිත්තරුචිතකම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචරං උග්ගහෙත්වා භික්ඛාචාරගොචරෙ තං ගහෙත්වා ගමනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං නාම. තස්සාවිභාවත්ථං ඉදං චතුක්කං වෙදිතබ්බං. ඉධෙකච්චො භික්ඛු හරති න පච්චාහරති, එකච්චො න හරති පච්චාහරති[Pg.260], එකච්චො නෙව හරති න පච්චාහරති, එකච්චො හරති ච පච්චාහරති ච.

이와 같이 유익함과 적절함을 파악한 이가 서른여덟 가지 명상 주제 중에서 자신의 마음이 즐겨 하는 명상 주제라고 하는 영역(gocara)을 취하여, 탁발하는 영역에서도 그것을 유지하며 가는 것을 행처정지(行處正知)라 한다. 그것을 밝히기 위해 이 네 가지 경우를 알아야 한다. 여기 어떤 비구는 명상 주제를 가져가기는 하지만 가져오지는 못하고, 어떤 비구는 가져가지는 못하지만 가져오며, 어떤 비구는 가져가지도 못하고 가져오지도 못하며, 어떤 비구는 가져가기도 하고 가져오기도 한다.

තත්ථ යො භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙත්වා තථා රත්තියා පඨමං යාමං මජ්ඣිමෙ යාමෙ සෙය්‍යං කප්පෙත්වා පච්ඡිමයාමෙපි නිසජ්ජාචඞ්කමෙහි වීතිනාමෙත්වා පගෙව චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තං කත්වා බොධිරුක්ඛෙ උදකං අභිසිඤ්චිත්වා පානීයං පරිභොජනීයං පච්චුපට්ඨපෙත්වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තාදීනි සබ්බානි ඛන්ධකවත්තානි සමාදාය වත්තති. සො සරීරපරිකම්මං කත්වා සෙනාසනං පවිසිත්වා ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙ උසුමං ගාහාපෙන්තො කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිත්වා භික්ඛාචාරවෙලාය උට්ඨහිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව පත්තචීවරමාදාය සෙනාසනතො නික්ඛමිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වා සචෙ බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං හොති, තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව චෙතියඞ්ගණං පවිසති. අඤ්ඤං චෙ කම්මට්ඨානං හොති, සොපානපාදමූලෙ ඨත්වා හත්ථෙන ගහිතභණ්ඩං විය තං ඨපෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා චෙතියඞ්ගණං ආරුය්හ මහන්තං චෙතියං චෙ, තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. ඛුද්දකං චෙතියං චෙ, තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා අට්ඨසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. චෙතියං වන්දිත්වා බොධියඞ්ගණං පත්තෙනාපි බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චකාරං දස්සෙත්වා බොධි වන්දිතබ්බො. සො එවං චෙතියඤ්ච බොධිඤ්ච වන්දිත්වා පටිසාමිතට්ඨානං ගන්ත්වා පටිසාමිතභණ්ඩකං හත්ථෙන ගණ්හන්තො විය නික්ඛිත්තකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගාමසමීපෙ කම්මට්ඨානසීසෙනෙව චීවරං පාරුපිත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති.

거기서 어떤 비구가 낮 동안 경행과 좌선으로 장애되는 법들로부터 마음을 청정하게 하고, 그와 같이 밤의 초경에, 그리고 중경에는 잠을 자고, 말경에도 좌선과 경행으로 시간을 보내며, 이른 아침에 탑원과 보리수원의 의무를 행하고, 보리수에 물을 붓고, 마실 물과 쓸 물을 준비하며, 스승과 은사에 대한 의무 등 모든 건도(犍度)의 의무를 다하여 행한다. 그는 몸을 돌보고 처소에 들어가 두세 차례 가부좌를 틀어 온기를 얻으며 명상 주제에 전념하다가, 탁발할 시간이 되어 일어나 명상 주제를 위주로 하여 바루와 가사를 수하고 처소에서 나와, 명상 주제를 마음에 잡도리하며 탑원에 가서, 만약 불수념 명상 주제라면 그것을 놓지 않은 채 탑원에 들어간다. 만약 다른 명상 주제라면, 계단 입구에 서서 손에 든 물건을 내려놓듯 그것을 놓아두고 부처님을 대상으로 하는 기쁨을 취하여 탑원에 올라, 대탑인 경우 세 번 오른쪽으로 돌며 네 곳에서 예배해야 한다. 작은 탑인 경우 똑같이 오른쪽으로 돌며 여덟 곳에서 예배해야 한다. 탑에 예배하고 보리수원에 이르러서도 부처님 세존의 면전에서와 같이 공경을 표하며 보리수에 예배해야 한다. 그는 이와 같이 탑과 보리수에 예배하고 갈무리해둔 곳에 가서 갈무리해둔 물건을 손으로 잡듯이 내려놓았던 명상 주제를 다시 붙잡고, 마을 근처에서 명상 주제를 위주로 하여 가사를 입고 탁발을 위해 마을로 들어간다.

අථ නං මනුස්සා දිස්වා ‘‘අය්‍යො නො ආගතො’’ති පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තං ගහෙත්වා ආසනසාලායං වා ගෙහෙ වා නිසීදාපෙත්වා යාගුං දත්වා යාව භත්තං න නිට්ඨාති, තාව පාදෙ ධොවිත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා පුරතො නිසීදිත්වා පඤ්හං වා පුච්ඡන්ති, ධම්මං වා සොතුකාමා හොන්ති. සචෙපි න කථාපෙන්ති, ජනසඞ්ගහත්ථං ධම්මකථා නාම කාතබ්බායෙවාති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති. ධම්මකථා හි කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි. තස්මා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ධම්මං කථෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආහාරං පරිභුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කත්වා නිවත්තියමානෙහිපි මනුස්සෙහි අනුගතොව ගාමතො නික්ඛමිත්වා තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා මග්ගං පටිපජ්ජති. අථ නං පුරෙතරං නික්ඛමිත්වා බහිගාමෙ [Pg.261] කතභත්තකිච්චා සාමණෙරදහරභික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තචීවරමස්ස ගණ්හන්ති.

그때 사람들이 그를 보고 "우리의 성자께서 오셨다"라고 맞이하며 바루를 받아들고 휴게실이나 집 안에 앉게 한 뒤, 죽을 공양하고 식사가 끝날 때까지 발을 씻기고 기름을 발라주며 그의 앞에 앉아 질문을 하거나 법을 듣고자 한다. 비록 그들이 대화를 청하지 않더라도 사람들을 섭수하기 위해 법문은 반드시 행해져야 한다고 주석가 스님들은 말씀하신다. 법문은 명상 주제를 벗어난 것이란 없기 때문이다. 그러므로 명상 주제를 위주로 하여 법을 설하고, 명상 주제를 위주로 하여 음식을 수용하고, 축원을 한 뒤, 돌아가라는 말을 듣고도 사람들의 배웅을 받으며 마을에서 나와, 거기서 그들을 돌려보내고 길을 나선다. 그때 그보다 앞서 나와 마을 밖에서 식사를 마친 사미와 젊은 비구들이 그를 보고 마중 나와 바루와 가사를 받아든다.

පොරාණා භික්ඛූ කිර ‘‘න අම්හාකං උපජ්ඣායො ආචරියො’’ති මුඛං උල්ලොකෙත්වා වත්තං කරොන්ති. සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙව කරොන්ති. තෙ තං පුච්ඡන්ති ‘‘භන්තෙ, එතෙ මනුස්සා තුම්හාකං කිං හොන්ති මාතුපක්ඛතො සම්බන්ධා පිතිපක්ඛතො’’ති. කිං දිස්වා පුච්ඡථාති. තුම්හෙසු එතෙසං පෙමං බහුමානන්ති. ආවුසො, යං මාතාපිතූහිපි දුක්කරං, තං එතෙ අම්හාකං කරොන්ති, පත්තචීවරම්පි නො එතෙසං සන්තකමෙව, එතෙසං ආනුභාවෙන නෙව භයෙ භයං, න ඡාතකෙ ඡාතකං ජානාම, එදිසා නාම අම්හාකං උපකාරිනො නත්ථීති තෙසං ගුණෙ කථෙන්තො ගච්ඡති, අයං වුච්චති හරති න පච්චාහරතීති.

전해지는 바에 따르면 옛 비구들은 "우리의 은사님이시다, 스승님이시다"라고 하며 얼굴을 살피며 의무를 행한다. 그들은 기회가 닿는 대로 행한다. 그들이 그 비구에게 묻는다. "존자시여, 저 사람들은 당신과 어머니 쪽으로 친척입니까, 아버지 쪽입니까?" "무엇을 보고 묻느냐?" "당신에 대한 저들의 애정과 존경 때문입니다." "도반들이여, 어머니나 아버지가 하기 어려운 일을 저들은 우리에게 해준다오. 바루와 가사도 저들의 것이나 다름없고, 저들의 공덕 덕분에 우리는 두려울 때 두려움을 모르고 배고플 때 배고픔을 모르오. 이와 같은 은인들은 우리에게 없다오"라고 그들의 덕을 칭송하며 간다. 이것을 일러 '가져가기는 하지만 가져오지는 못하는 것'이라 한다.

යස්ස පන පගෙව වුත්තප්පකාරං වත්තපටිපත්තිං කරොන්තස්ස කම්මජතෙජො පජ්ජලති, අනුපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා උපාදින්නකං ගණ්හාති, සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, කම්මට්ඨානවීථිං නාරොහති, සො පගෙව පත්තචීවරමාදාය වෙගසාව චෙතියං වන්දිත්වා ගොරූපානං නික්ඛමනවෙලායමෙව ගාමං යාගුභික්ඛාය පවිසිත්වා යාගුං ලභිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා පිවති. අථස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං අජ්ඣොහරණමත්තෙනෙව කම්මජතෙජො උපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා අනුපාදින්නකං ගණ්හාති. ඝටසතෙන න්හාතො විය තෙජොධාතුපරිළාහනිබ්බාපනං පත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන යාගුං පරිභුඤ්ජිත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච ධොවිත්වා අන්තරාභත්තෙ කම්මට්ඨානං මනසිකත්වා අවසෙසට්ඨානෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන ආහාරං පරිභුඤ්ජිත්වා තතො පට්ඨාය පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං උපට්ඨහමානං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව ආගච්ඡති, අයං වුච්චති න හරති පච්චාහරතීති. එදිසා ච භික්ඛූ යාගුං පිවිත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා බුද්ධසාසනෙ අරහත්තං පත්තා නාම ගණනපථං වීතිවත්තා, සීහළදීපෙයෙව තෙසු තෙසු ගාමෙසු ආසනසාලායං න තං ආසනං අත්ථි, යත්ථ යාගුං පිවිත්වා අරහත්තප්පත්තභික්ඛූ නත්ථීති.

그러나 이미 말한 바와 같은 의무의 이행을 하는 자에게 업에서 생긴 열(소화의 열)이 타올라, 외부의 양분(비집수물)을 버리고 신체의 요소(집수물)를 취하게 되어 몸에서 땀이 흐르고 명상의 경로에 오르지 못하게 된다면, 그는 일찍이 바루와 가사를 수하고 서둘러 제단에 참배한 뒤, 소들이 나가는 시간에 마을에 죽 공양을 위해 들어가 죽을 얻어 식당에 가서 마신다. 그러면 두세 번 삼키는 것만으로도 그의 소화의 열은 신체의 요소를 버리고 외부의 양분을 취하게 된다. 마치 백 개의 항아리로 목욕한 듯 열계(tejodhātu)의 번열이 꺼짐을 얻어, 명상을 위주로 죽을 수용하고 바루와 입을 씻은 뒤, 식사 전의 시간 동안 명상을 마음에 잡도리하며 나머지 장소에서 탁발을 하고 명상을 위주로 음식을 수용한다. 그때부터 화살이 꼬리에 꼬리를 물듯 이어지는 명상을 거머쥐고 돌아오니, 이를 '가져가지 못하고 가져온다'라고 한다. 이와 같은 비구들이 죽을 마시고 위빳사나를 시작하여 부처님의 가르침 안에서 아라한과를 얻은 자들은 그 수를 헤아릴 수 없을 정도이다. 실론섬(sīhaḷadīpa)의 이곳저곳 마을 식당에는 죽을 마시고 아라한이 된 비구가 앉지 않았던 자리가 없을 정도이다.

යො පන පමාදවිහාරී හොති නික්ඛිත්තධුරො, සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා පඤ්චවිධචෙතොඛිලවිනිබන්ධචිත්තො විහරන්තො ‘‘කම්මට්ඨානං නාම අත්ථී’’තිපි සඤ්ඤං අකත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන සංසට්ඨො චරිත්වා ච භුඤ්ජිත්වා ච තුච්ඡො නික්ඛමති, අයං වුච්චති නෙව හරති න පච්චාහරතීති.

그러나 방일하게 머물며 책무를 내팽개치고, 모든 의무를 저버린 채 다섯 가지 마음의 거침과 얽매임에 빠져 머물면서 '명상이라는 것이 있다'라는 인식조차 하지 않고 마을에 탁발하러 들어가, 적절하지 못한 재가자와의 사귐에 섞여 다니고 먹은 뒤에 빈손으로 나오니, 이를 '가져가지도 못하고 가져오지도 못한다'라고 한다.

යො [Pg.262] පනායං හරති ච පච්චාහරති චාති වුත්තො, සො ගතපච්චාගතිකවත්තවසෙන වෙදිතබ්බො. අත්තකාමා හි කුලපුත්තා සාසනෙ පබ්බජිත්වා දසපි වීසම්පි තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි පඤ්ඤාසම්පි සතම්පි එකතො වසන්තා කතිකවත්තං කත්වා විහරන්ති, ආවුසො, තුම්හෙ න ඉණට්ඨා න භයට්ටා න ජීවිකාපකතා පබ්බජිතා, දුක්ඛා මුච්චිතුකාමා පනෙත්ථ පබ්බජිතා, තස්මා ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසං ගමනෙයෙව නිග්ගණ්හථ, ඨානෙ, නිසජ්ජායං, සයනෙ උප්පන්නකිලෙසං සයනෙයෙව නිග්ගණ්හථාති. තෙ එවං කතිකවත්තං කත්වා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තා අඩ්ඪඋසභඋසභඅඩ්ඪගාවුතගාවුතන්තරෙසු පාසාණා හොන්ති. තාය සඤ්ඤාය කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාව ගච්ඡන්ති. සචෙ කස්සචි ගමනෙ කිලෙසො උප්පජ්ජති, තත්ථෙව නං නිග්ගණ්හාති. තථා අසක්කොන්තො තිට්ඨති. අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි තිට්ඨති. සො ‘‘අයං භික්ඛු තුය්හං උප්පන්නවිතක්කං ජානාති, අනනුච්ඡවිකං තෙ එත’’න්ති අත්තානං පටිචොදෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තත්ථෙව අරියභූමිං ඔක්කමති. තථා අසක්කොන්තො නිසීදති. අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි නිසීදතීති සොයෙව නයො. අරියභූමිං ඔක්කමිතුං අසක්කොන්තොපි තං කිලෙසං වික්ඛම්භෙත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව ගච්ඡති. න කම්මට්ඨානවිප්පයුත්තෙන චිත්තෙන පාදං උද්ධරති. උද්ධරති චෙ, පටිනිවත්තෙත්වා පුරිමපදෙසං යෙව එති ආළින්දකවාසී මහාඵුස්සදෙවත්ථෙරො විය.

'가져가기도 하고 가져오기도 한다'라고 불리는 자는 오고 가는 의무(gatapaccāgatikavatta)에 따라 알아야 한다. 자신을 사랑하는 선남자들은 교단에 출가하여 열 명, 스무 명, 서른 명, 마흔 명, 쉰 명, 혹은 백 명이 함께 살면서 협약한 의무(katikavatta)를 세워 머문다. '도반들이여, 그대들은 빚에 쪼들려서나 두려움 때문에, 혹은 생계 수단이 없어서 출가한 것이 아니라, 괴로움에서 벗어나고자 이곳에 출가했습니다. 그러므로 길을 갈 때 일어난 번뇌는 길에서 바로 제압하고, 서 있을 때, 앉아 있을 때, 누워 있을 때 일어난 번뇌는 바로 그 자세에서 제압하십시오'라고 한다. 그들은 이렇게 협약한 의무를 세우고 탁발하러 갈 때, 반 우사바, 한 우사바, 반 가부따, 한 가부따 간격으로 표시해 둔 돌들이 있다. 그 표시를 인식하며 명상을 마음에 잡도리하며 간다. 만약 가는 도중에 누구에게든 번뇌가 일어나면, 바로 그 자리에서 그것을 제압한다. 그렇게 하지 못하면 멈춰 선다. 그러면 그의 뒤에 오는 사람도 멈춰 선다. 그는 '이 비구는 너에게 일어난 생각을 알고 있다. 이것은 너에게 합당하지 않다'라고 스스로를 꾸짖고 위빳사나를 닦아 바로 그 자리에서 성자의 경지에 든다. 그렇게 하지 못하면 자리에 앉는다. 그러면 뒤에 오는 사람도 앉는다. 원리는 같다. 성자의 경지에 들지 못하더라도 그 번뇌를 억누르고 명상을 마음에 잡도리하며 간다. 명상과 떨어진 마음으로는 발을 떼지 않는다. 만약 떼었다면, 다시 되돌아와 이전 장소로 가니, 알린다가(Āḷindaka)에 거주하던 마하풋사데바(Mahāphussadeva) 장로와 같다.

සො කිර එකූනවීසතිවස්සානි ගතපච්චාගතිකවත්තං පූරෙන්තො එව විහාසි. මනුස්සාපි සුදං අන්තරාමග්ගෙ කසන්තා ච වපන්තා ච මද්දන්තා ච කම්මානි ච කරොන්තා ථෙරං තථාගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘අයං ථෙරො පුනප්පුනං නිවත්තිත්වා ගච්ඡති. කිං නු ඛො මග්ගමූළ්හො උදාහු කිඤ්චි පමුට්ඨො’’ති සමුල්ලපන්ති. සො තං අනාදියිත්වා කම්මට්ඨානයුත්තචිත්තෙනෙව සමණධම්මං කරොන්තො වීසතිවස්සබ්භන්තරෙ අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තප්පත්තදිවසෙයෙවස්ස චඞ්කමනකොටියං අධිවත්ථා දෙවතා අඞ්ගුලීහි දීපං උජ්ජාලෙත්වා අට්ඨාසි. චත්තාරොපි මහාරාජානො සක්කො ච දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මා ච සහම්පති උපට්ඨානං අගමංසු. තඤ්ච ඔභාසං දිස්වා වනවාසීමහාතිස්සත්ථෙරො තං දුතියදිවසෙ පුච්ඡි ‘‘රත්තිභාගෙ ආයස්මතො සන්තිකෙ ඔභාසො අහොසි, කිං සො ඔභාසො’’ති. ථෙරො වික්ඛෙපං කරොන්තො ‘‘ඔභාසො නාම දීපොභාසොපි හොති මණිඔභාසොපී’’ති එවමාදිමාහ. තතො [Pg.263] පටිච්ඡාදෙථ තුම්හෙති නිබද්ධො ආමාති පටිජානිත්වා ආරොචෙසි කාලවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය ච.

그는 19년 동안 오고 가는 의무를 완수하며 머물렀다. 길가에서 밭을 갈고 씨를 뿌리고 타작하며 일을 하던 사람들도 장로가 그렇게 가는 것을 보고 '이 장로님은 자꾸 되돌아간다. 길을 잃으신 걸까, 아니면 무엇을 잊으신 걸까?'라고 수군거렸다. 그는 그 말에 개의치 않고 명상에 합일된 마음으로 사문법을 닦아 20년 만에 아라한과에 이르렀다. 그가 아라한이 된 날, 경행처의 끝에 거주하던 천신이 손가락으로 등불을 밝혀 서 있었다. 사천왕과 천들의 왕인 삭까(제석천), 그리고 범천 사함빠띠도 시봉하기 위해 찾아왔다. 그 광명을 보고 숲속에 사는 마하띳사 장로가 다음 날 그에게 물었다. '어젯밤 존자 곁에 광명이 있었는데, 그 광명은 무엇이었습니까?' 장로는 화제를 돌리며 '광명이란 등불의 빛일 수도 있고 보석의 빛일 수도 있지요'라고 말하였다. 그 뒤에 '그것을 숨기려 하십니까?'라고 끈질기게 묻자, '그렇습니다'라고 인정하며 알렸으니, 깔라왈리 만다파(Kālavallimaṇḍapa)에 거주하던 마하나가(Mahānāga) 장로와 같다.

සොපි කිර ගතපච්චාගතිකවත්තං පූරෙන්තො පඨමං තාව භගවතො මහාපධානං පූජෙස්සාමීති සත්ත වස්සානි ඨානචඞ්කමනමෙව අධිට්ඨාසි. පුන සොළස වස්සානි ගතපච්චාගතිකවත්තං පූරෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. සො කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො වියුත්තෙන උද්ධතෙ පටිනිවත්තන්තො ගාමස්ස සමීපං ගන්ත්වා ‘‘ගාවී නු පබ්බජිතො නූ’’ති ආසඞ්කනීයපදෙසෙ ඨත්වා චීවරං පාරුපිත්වා කච්ඡකන්තරතො උදකෙන පත්තං ධොවිත්වා උදකගණ්ඩූසං කරොති. කිං කාරණා? මා මෙ භික්ඛං දාතුං වන්දිතුං වා ආගතෙ මනුස්සෙ දීඝායුකා හොථාති වචනමත්තෙනාපි කම්මට්ඨානවික්ඛෙපො අහොසීති. අජ්ජ, භන්තෙ, කතිමීති දිවසං වා භික්ඛුගණනං වා පඤ්හෙ වා පුච්ඡිතො පන උදකං ගිලිත්වා ආරොචෙසි. සචෙ දිවසාදිපුච්ඡකා න හොන්ති, නික්ඛමනවෙලාය ගාමද්වාරෙ නිට්ඨුභිත්වාව යාති කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතපඤ්ඤාසභික්ඛූ විය.

그 또한 오고 가는 의무를 완수하면서, 우선 세존의 대정진(mahāpadhāna)을 공경하여 받들고자 7년 동안 서 있기와 경행만을 서원하였다. 다시 16년 동안 오고 가는 의무를 완수하여 아라한과에 이르렀다. 그는 명상에 합일된 마음으로만 발을 떼었고, 명상에서 벗어나 발을 떼었을 때는 다시 되돌아갔다. 마을 근처에 이르러 '이것이 암소인가, 출가자인가?'라고 의심받을 만한 곳에 서서 가사를 수하고, 겨드랑이 사이에 둔 물로 바루를 씻고 입에 물을 머금었다. 왜 그렇게 했는가? 탁발을 하거나 절을 하러 오는 사람들에게 '장수하십시오'라고 말하는 것만으로도 명상이 흩어질까 염려했기 때문이다. '스님, 오늘이 며칠입니까?'라고 날짜나 비구의 수 혹은 질문을 받으면, 물을 삼키고 나서 대답해 주었다. 만약 날짜 등을 묻는 사람이 없으면, 나갈 때 마을 입구에서 물을 뱉고 갔으니, 깔람바띳따(Kalambatittha) 사원에서 안거를 지낸 50명의 비구들과 같았다.

තෙ කිර ආසාළ්හීපුණ්ණමායං කතිකවත්තං අකංසු ‘‘අරහත්තං අප්පත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං න ආලපිස්සාමා’’ති. ගාමඤ්ච පිණ්ඩාය පවිසන්තා උදකගණ්ඩූසං කත්වා පවිසිංසු. දිවසාදීසු පුච්ඡිතෙසු වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිංසු. තත්ථ මනුස්සා නිට්ඨුභනං දිස්වා ජානිංසු, ‘‘අජ්ජෙකො ආගතො, අජ්ජ ද්වෙ’’ති. එවඤ්ච චින්තෙසුං ‘‘කිං නු ඛො එතෙ අම්හෙහියෙව සද්ධිං න සල්ලපන්ති, උදාහු අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි, යදි අඤ්ඤමඤ්ඤං න සල්ලපන්ති, අද්ධා විවාදජාතා භවිස්සන්ති, එථ නෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ඛමාපෙස්සාමා’’ති සබ්බෙ විහාරං ගන්ත්වා පඤ්ඤාසාය භික්ඛුසු ද්වෙපි භික්ඛූ එකොකාසෙ නාද්දසංසු. තතො යො තෙසු චක්ඛුමා පුරිසො, සො ආහ ‘‘න භො කලහකාරකානං ඔකාසො ඊදිසො හොති, සුසම්මට්ඨං චෙතියඞ්ගණං බොධියඞ්ගණං, සුනික්ඛිත්තා සම්මජ්ජනියො, සූපට්ඨපිතං පානීයං පරිභොජනීය’’න්ති. තෙ තතොව නිවත්තා, තෙපි භික්ඛූ අන්තොතෙමාසෙයෙව අරහත්තං පත්වා මහාපවාරණාය විසුද්ධිපවාරණං පවාරෙසුං.

그들은 아살하(Āsāḷha) 달 보름날에 '아라한과를 얻기 전에는 서로 말하지 않겠다'는 규약을 맺었다고 한다. 마을에 탁발하러 들어갈 때도 입에 물을 머금고 들어갔다. 낮 시간 등에 질문을 받으면 앞에서 말한 방식대로 행했다. 거기서 사람들은 그들이 물을 뱉는 것을 보고 '오늘은 한 명이 왔고, 오늘은 두 명이 왔다'는 것을 알게 되었다. 그리고 이렇게 생각했다. '어째서 이분들은 우리와 대화하지 않을 뿐만 아니라 서로와도 대화하지 않는 것일까? 만약 서로 대화하지 않는다면 분명히 다툼이 생긴 것일 테니, 우리가 가서 서로 화해하게 하자.' 모두 사원에 갔으나 쉰 명의 비구들 중에서 두 명의 비구가 한 곳에 있는 것조차 보지 못했다. 그러자 그들 중 통찰력 있는 한 사람이 말했다. '여보시오, 다투는 사람들의 거처는 이렇지 않습니다. 제단과 보리수 뜰은 잘 쓸려 있고, 빗자루도 잘 놓여 있으며, 마실 물과 씻을 물도 잘 갖추어져 있습니다.' 그들은 거기서 바로 돌아갔고, 그 비구들도 안거 기간 내에 아라한과를 얻어 대자수(Mahāpavāraṇā) 때 청정 자수(visuddhipavāraṇa)를 행했다.

එවං කාලවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතභික්ඛූ විය ච කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො ගාමසමීපං [Pg.264] පත්වා උදකගණ්ඩූසං කත්වා වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා යත්ථ සුරාසොණ්ඩධුත්තාදයො කලහකාරකා චණ්ඩහත්ථිඅස්සාදයො වා නත්ථි, තං වීථිං පටිපජ්ජති. තත්ථ ච පිණ්ඩාය චරමානො න තුරිතතුරිතො විය ජවෙන ගච්ඡති. න හි ජවෙන පිණ්ඩපාතියධුතඞ්ගං නාම කිඤ්චි අත්ථි. විසමභූමිභාගප්පත්තං පන උදකසකටං විය නිච්චලො හුත්වා ගච්ඡති. අනුඝරං පවිට්ඨො ච තං දාතුකාමං වා අදාතුකාමං වා සල්ලක්ඛෙතුං තදනුරූපං කාලං ආගමෙන්තො භික්ඛං ගහෙත්වා අන්තොගාමෙ වා බහිගාමෙ වා විහාරමෙව වා ආගන්ත්වා යථාඵාසුකෙ පතිරූපෙ ඔකාසෙ නිසීදිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තො ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙත්වා අක්ඛබ්භඤ්ජනවණලෙපනපුත්තමංසූපමාවසෙන නං පච්චවෙක්ඛන්තො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං ආහාරං ආහාරෙති, නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය. භුත්තාවී ච උදකකිච්චං කත්වා මුහුත්තං භත්තකිලමථං පටිප්පස්සම්භෙත්වා යථා පුරෙභත්තං, එවං පච්ඡාභත්තං. යථා පුරිමයාමං, එවං පච්ඡිමයාමඤ්ච කම්මට්ඨානමෙව මනසි කරොති, අයං වුච්චති හරති ච පච්චාහරති චාති.

이와 같이 깔라왈리만다빠(Kālavallimaṇḍapa)에 거주하던 마하나가 어른(Mahānāga Thera)처럼, 그리고 깔람바띳타(Kalambatittha) 사원에서 안거를 보낸 비구들처럼, 명상 주제(業處)에 결합된 마음으로 발을 들어 올리며 마을 근처에 이르러 입에 물을 머금고, 술꾼이나 건달, 다투는 사람들, 사나운 코끼리나 말 등이 없는 거리를 살펴 그 길로 들어간다. 거기서 탁발을 할 때도 서두르는 것처럼 빨리 걷지 않는다. 빨리 걷는 것에는 탁발(piṇḍapātiya)의 두타행이라는 것이 조금도 없기 때문이다. 평탄하지 않은 지면을 가는 물 수레처럼 흔들림 없이 걷는다. 집집마다 들어갔을 때, 음식을 보시하고 싶어 하는지 아닌지를 살펴 적절한 시간을 기다려 공양물을 받고서, 마을 안이나 밖 또는 사원으로 돌아와 편안하고 적당한 곳에 앉아 명상 주제를 마음속에 기울인다. 음식에 대해 혐오스러운 생각을 일으키고, 수레축에 기름을 치는 것, 상처에 연고를 바르는 것, 아들의 고기를 먹는 비유를 통해 그것을 관찰하며, 장난이나 취기, 장식이나 꾸밈을 위해서가 아니라 오직 여덟 가지 특징을 갖춘 음식을 섭취한다. 식사를 마친 후에는 입을 씻고 잠시 식후의 노곤함을 달랜 다음, 식전과 마찬가지로 식후에도, 초야(初夜)와 마찬가지로 후야(後夜)에도 오직 명상 주제만을 마음속에 기울인다. 이것을 '가져가고 되가져온다'라고 한다.

ඉදං පන හරණපච්චාහරණසඞ්ඛාතං ගතපච්චාගතිකවත්තං පූරෙන්තො යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොති. පඨමවයෙ එව අරහත්තං පාපුණාති. නො චෙ පඨමවයෙ පාපුණාති, අථ මජ්ඣිමවයෙ. නො චෙ මජ්ඣිමවයෙ පාපුණාති, අථ පච්ඡිමවයෙ. නො චෙ පච්ඡිමවයෙ පාපුණාති, අථ මරණසමයෙ. නො චෙ මරණසමයෙ පාපුණාති, අථ දෙවපුත්තො හුත්වා. නො චෙ දෙවපුත්තො හුත්වා පාපුණාති, අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ නිබ්බත්තො පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති. නො චෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, අථ බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඛිප්පාභිඤ්ඤො වා හොති සෙය්‍යථාපි ථෙරො බාහියො දාරුචීරියො, මහාපඤ්ඤො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො සාරිපුත්තො, මහිද්ධිකො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාමොග්ගල්ලානො, ධුතඞ්ගධරො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාකස්සපො, දිබ්බචක්ඛුකො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො අනුරුද්ධො, විනයධරො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො උපාලි, ධම්මකථිකො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො, ආරඤ්ඤිකො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො රෙවතො, බහුස්සුතො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො ආනන්දො, සික්ඛාකාමො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො රාහුලො බුද්ධපුත්තොති. ඉති ඉමස්මිං චතුක්කෙ ය්වායං හරති ච පච්චාහරති ච, තස්ස ගොචරසම්පජඤ්ඤං සිඛාපත්තං හොති.

가고 돌아오는 의무(gatapaccāgatikavatta)라고 불리는 이 수행을 완수하는 이가 만약 강한 근기(upanissaya)를 갖추었다면, 그는 청년기에 아라한과를 얻는다. 만약 청년기에 얻지 못하면 중년기에 얻는다. 중년기에 얻지 못하면 노년기에 얻는다. 노년기에 얻지 못하면 죽음의 순간에 얻는다. 죽음의 순간에 얻지 못하면 천자가 되어 얻는다. 천자가 되어 얻지 못하면 부처님이 출현하지 않은 시대에 태어나 벽지불(Paccekabuddha)의 깨달음을 체득한다. 벽지불의 깨달음을 체득하지 못하면, 부처님들이 계실 때 바히야 다루찌리야 어른처럼 속히 깨닫는 이(khippābhiñño)가 되거나, 사리뿟따 어른처럼 큰 지혜를 가진 이가 되거나, 마하목갈라나 어른처럼 신통력이 큰 이가 되거나, 마하깟사빠 어른처럼 두타행을 지키는 이가 되거나, 아누룻다 어른처럼 천안(天眼)을 가진 이가 되거나, 우빨리 어른처럼 율을 지키는 이가 되거나, 뿐나 만따니뿟따 어른처럼 법을 설하는 이가 되거나, 레와따 어른처럼 숲에 사는 이가 되거나, 아난다 어른처럼 많이 배운 이가 되거나, 부처님의 아들 라훌라 어른처럼 배움을 열망하는 이가 된다. 이와 같이 이 네 가지에서 가져가고 되가져오는 이의 공양처에 대한 알아차림(gocarasampajañña)은 절정에 이른다.

අභික්කමාදීසු [Pg.265] පන අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. තං එවං වෙදිතබ්බං – ඉධ භික්ඛු අභික්කමන්තො වා පටික්කමන්තො වා යථා අන්ධපුථුජ්ජනා අභික්කමාදීසු ‘‘අත්තා අභික්කමති, අත්තනා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා ‘‘අහං අභික්කමාමි, මයා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා සම්මුය්හන්ති. තථා අසම්මුය්හන්තො ‘‘අභික්කමාමී’’ති චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති, ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන අයං කායසම්මතො අට්ඨිසඞ්ඝාතො අභික්කමති, තස්සෙවං අභික්කමතො එකෙකපාදුද්ධරණෙ පථවීධාතු ආපොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො, තථා අතිහරණවීතිහරණෙසු. වොස්සජ්ජනෙ තෙජොවායොධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො. තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුම්භනෙසු. තත්ථ උද්ධරණෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා අතිහරණං න පාපුණන්ති. තථා අතිහරණෙ පවත්තා වීතිහරණං, වීතිහරණෙ පවත්තා වොස්සජ්ජනං, වොස්සජ්ජනෙ පවත්තා සන්නික්ඛෙපනං, සන්නික්ඛෙපනෙ පවත්තා සන්නිරුම්භනං න පාපුණන්ති. තත්ථ තත්ථෙව පබ්බං පබ්බං සන්ධි සන්ධි ඔධි ඔධි හුත්වා තත්තකපාලෙ පක්ඛිත්තතිලානි විය පටපටායන්තා භිජ්ජන්ති. තත්ථ කො එකො අභික්කමති? කස්ස වා එකස්ස අභික්කමනං? පරමත්ථතො හි ධාතූනංයෙව ගමනං, ධාතූනං ඨානං, ධාතූනං නිසජ්ජනං, ධාතූනං සයනං, තස්මිං තස්මිඤ්හි කොට්ඨාසෙ සද්ධිං රූපෙන –

나아감 등에 있어서 미혹되지 않는 것이 미혹 없음의 알아차림(asammohasampajañña)이다. 그것은 다음과 같이 알아야 한다. 여기서 비구가 나아가거나 물러날 때, 어리석은 범부들이 나아감 등에 있어 '자아가 나아간다'거나 '자아에 의해 나아감이 생겨났다' 혹은 '내가 나아간다'거나 '나에 의해 나아감이 생겨났다'라고 미혹되는 것과는 달리, 그는 미혹되지 않으면서 '나아간다'는 마음이 일어날 때 그 마음과 함께 마음에서 생긴 풍대(風大, 바람의 요소)가 암시(viññatti)를 일으키며 발생한다. 이처럼 마음의 작용인 풍대의 확산에 의해 이 몸이라고 일컬어지는 뼈들의 무리가 나아가는 것이다. 그렇게 나아갈 때 발을 하나씩 들어 올릴 때마다 지대(地大)와 수대(水大)라는 두 요소는 약해지고, 다른 두 요소(화대, 풍대)는 강해진다. 나아감(atiharana)과 옮겨감(vītiharana)에서도 마찬가지이다. 내려놓을(vossajjana) 때는 화대와 풍대가 약해지고 다른 두 요소가 강해진다. 발을 딛고(sannikkhepana) 누를(sannirumbhana) 때도 마찬가지이다. 거기서 들어 올릴 때 작용했던 물질적·정신적 현상(rūpārūpadhamma)들은 나아감에 도달하지 못한다. 나아감에 작용했던 것들은 옮겨감에, 옮겨감에 작용했던 것들은 내려놓음에, 내려놓음에 작용했던 것들은 발을 딛는 것에, 발을 딛는 것에 작용했던 것들은 누르는 것에 도달하지 못한다. 그것들은 곳곳에서 마디마다, 관절마다, 경계마다 부서지니, 마치 뜨거운 가마솥에 던져진 참깨가 타닥타닥 소리를 내며 터지는 것과 같다. 거기서 누가 홀로 나아가는가? 누구의 나아감인가? 궁극적 의미(勝義)에서는 단지 요소(dhātu)들의 가고, 서고, 앉고, 누움만이 있을 뿐이다. 그 각각의 부분에서 물질(rūpa)과 함께 다음과 같이 일어난다.

අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣති;

අවීචිමනුසම්බන්ධො, නදීසොතොව වත්තතීති.

한 마음이 일어나고, 다른 마음이 멸하니, 끊임없는 연결이 강물처럼 흐른다.

එවං අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාමාති;

නිට්ඨිතො අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතීති පදස්ස අත්ථො;

이와 같이 나아감 등에 있어서 미혹되지 않는 것을 미혹 없음의 알아차림(asammohasampajañña)이라 한다. 이로써 '나아갈 때나 물러날 때 분명하게 알아차리며 행한다'는 구절의 의미가 끝났다.

ආලොකිතෙ විලොකිතෙති එත්ථ පන ආලොකිතං නාම පුරතො පෙක්ඛනං. විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛනං. අඤ්ඤානිපි හෙට්ඨා උපරි පච්ඡතො පෙක්ඛනවසෙන ඔලොකිතඋල්ලොකිතාපලොකිතානි නාම [Pg.266] හොන්ති, තානි ඉධ න ගහිතානි. සාරුප්පවසෙන පන ඉමානෙව ද්වෙ ගහිතානි, ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවාති.

'앞을 볼 때와 주위를 돌아볼 때'에서 '알로키타(ālokita)'란 앞을 보는 것이고, '빌로키타(vilokita)'란 사방을 돌아보는 것이다. 아래, 위, 뒤를 보는 것에 따라 올로키타(olokita), 울로키타(ullokita), 아팔로키타(apalokita)라는 명칭들이 더 있지만, 여기서는 언급되지 않았다. 그러나 적절함의 관점에서 이 두 가지만 언급되었으며, 또는 이 두 가지 방식을 통해 그 모든 것들이 다 포함된 것이기도 하다.

තත්ථ ‘‘ආලොකෙස්සාමී’’ති චිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අනොලොකෙත්වා අත්ථපරිග්ගහණං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තං ආයස්මන්තං නන්දං කායසක්ඛිං කත්වා වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පුරත්ථිමා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො පුරත්ථිමං දිසං ආලොකෙති, එවං මෙ පුරත්ථිමං දිසං ආලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුන්ති ඉති සො තත්ථ සම්පජානො හොති, සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පච්ඡිමා දිසා, උත්තරා දිසා, දක්ඛිණා දිසා, උද්ධං, අධො, අනුදිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා නන්දො අනුදිසං ආලොකෙති. එවං මෙ අනුදිසං ආලොකයතො…පෙ… සම්පජානො හොතී’’ති (අ. නි. 8.9).

거기서 '보리라'는 마음이 일어났을 때, 마음이 가는 대로 그냥 보지 않고 이익을 파악하는 것이 '유익의 분명한 알아차림(sātthakasampajañña)'이다. 이것은 난다 존자를 몸의 증인(kāyasakkhi)으로 삼아 알아야 한다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. "비구들이여, 만일 난다가 동쪽 방향을 보아야 한다면, 난다는 온 마음을 다해 집중하여 동쪽 방향을 본다. '이렇게 내가 동쪽 방향을 볼 때 탐욕과 싫어함이라는 악하고 해로운 법들이 흘러들지 않게 하리라'라고 그는 거기서 분명하게 알아차린다. 비구들이여, 만일 난다가 서쪽, 북쪽, 남쪽, 위, 아래, 사방을 보아야 한다면, 온 마음을 다해 집중하여 사방을 본다. '이렇게 내가 사방을 볼 때... (중략) ...분명하게 알아차린다.'" (증지부 8.9)

අපිච ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තචෙතියදස්සනාදිවසෙනෙව සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා. කම්මට්ඨානස්ස පන අවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤං. තස්මා ඛන්ධධාතුආයතනකම්මට්ඨානිකෙහි අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව, කසිණාදිකම්මට්ඨානිකෙහි වා පන කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආලොකනවිලොකනං කාතබ්බං. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම ආලොකෙතා වා විලොකෙතා වා නත්ථි, ආලොකෙස්සාමීති පන චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති. ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනෙව හෙට්ඨිමං අක්ඛිදලං අධො සීදති, උපරිමං උද්ධං ලඞ්ඝෙති, කොචි යන්තකෙන විවරන්තො නාම නත්ථි, තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං සාධෙන්තං උප්පජ්ජතීති. එවං සම්පජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාම.

또한 여기서도 이전에 언급한 제다(불탑)를 참배하는 등의 방식에 따라 유익함과 적합함을 알아야 한다. 그러나 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 놓지 않는 것이 '영역의 분명한 알아차림(gocarasampajañña)'이다. 그러므로 오온·계·처를 수행 주제로 삼는 이는 자신의 수행 주제에 따라서, 혹은 카시나 등을 수행 주제로 삼는 이는 수행 주제를 으뜸으로 삼아 앞을 보거나 주위를 돌아보아야 한다. 내부에 '보는 자' 혹은 '돌아보는 자'라는 자아(attā)는 존재하지 않는다. '보리라'는 마음이 일어날 때, 그 마음과 함께 마음에서 생긴 풍대(風界)가 암시(viññatti)를 일으키며 발생한다. 이와 같이 마음의 작용에 의한 풍대의 확산에 따라 아래 눈꺼풀은 아래로 내려가고 위 눈꺼풀은 위로 올라간다. 어떤 기계 장치로 여는 자는 없다. 그 후에 안식(眼識)이 보는 기능을 수행하며 일어난다. 이와 같은 분명한 앎이 여기서 '미혹 없음의 분명한 알아차림(asammohasampajañña)'이다.

අපිච මූලපරිඤ්ඤාආගන්තුකතාවකාලිකභාවවසෙනපෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. මූලපරිඤ්ඤාවසෙන තාව –

또한 여기서 '미혹 없음의 분명한 알아차림'은 근본적인 철저한 앎(mūlapariññā), 손님으로 옴(āgantukatā), 일시적임(tāvakālikabhāva)의 관점에서도 알아야 한다. 우선 근본적인 철저한 앎의 관점에서는 다음과 같다.

භවඞ්ගාවජ්ජනඤ්චෙව, දස්සනං සම්පටිච්ඡනං;

සන්තීරණං වොට්ඨබ්බනං, ජවනං භවති සත්තමං.

바방가(존재지속심)와 전향, 봄(안식)과 받아들임, 조사와 결정, 그리고 일곱 번째는 속행이 된다.

තත්ථ භවඞ්ගං උපපත්තිභවස්ස අඞ්ගකිච්චං සාධයමානං පවත්තති, තං ආවට්ටෙත්වා කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා, තන්නිරොධා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං [Pg.267] දස්සනකිච්චං සාධයමානං, තන්නිරොධා විපාකමනොධාතු සම්පටිච්ඡනකිච්චං සාධයමානා, තන්නිරොධා විපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සන්තීරණකිච්චං සාධයමානා, තන්නිරොධා කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතු වොට්ඨබ්බපනකිච්චං සාධයමානා, තන්නිරොධා සත්තක්ඛත්තුං ජවනං ජවති. තත්ථ පඨමජවනෙපි ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං න හොති. දුතියජවනෙපි…පෙ… සත්තමජවනෙපි. එතෙසු පන යුද්ධමණ්ඩලෙ යොධෙසු විය හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසු ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනාදිවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං හොති. එවං තාවෙත්ථ මූලපරිඤ්ඤාවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

거기서 바방가는 태어남의 존재의 구성 요소로서의 기능을 수행하며 진행되고, 그것을 돌이켜서 작용만 하는 마노의 요소가 전향의 기능을 수행하며, 그것이 멸함에 따라 안식이 보는 기능을 수행하고, 그것이 멸함에 따라 과보인 마노의 요소가 받아들임의 기능을 수행하며, 그것이 멸함에 따라 과보인 마노의식의 요소가 조사의 기능을 수행하고, 그것이 멸함에 따라 작용만 하는 마노의식의 요소가 결정의 기능을 수행하며, 그것이 멸함에 따라 일곱 번의 속행이 일어난다. 거기서 첫 번째 속행에서도 '이것은 여자다, 이것은 남자다'라며 탐착하거나 성내거나 미혹되는 방식으로 보고 돌아보는 것은 일어나지 않는다. 두 번째 속행에서도... (중략) ...일곱 번째 속행에서도 마찬가지다. 그러나 전장에서 전사들이 위아래로 흩어져 쓰러지듯이 이것들이 무너졌을 때, '이것은 여자다, 이것은 남자다'라며 탐착하는 등의 방식으로 보고 돌아봄이 있게 된다. 이와 같이 먼저 여기서 근본적인 철저한 앎의 관점에서 '미혹 없음의 분명한 알아차림'을 알아야 한다.

චක්ඛුද්වාරෙ පන රූපෙ ආපාථගතෙ භවඞ්ගචලනතො උද්ධං සකකිච්චං නිප්ඵාදනවසෙන ආවජ්ජනාදීසු උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙසු අවසානෙ ජවනං උප්පජ්ජති. තං පුබ්බෙ උප්පන්නානං ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආගන්තුකපුරිසො විය හොති. තස්ස යථා පරගෙහෙ කිඤ්චි යාචිතුං පවිට්ඨස්ස ආගන්තුකපුරිසස්ස ගෙහසාමිකෙසු තුණ්හීමාසිනෙසු ආණාකරණං න යුත්තං. එවං ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආවජ්ජනාදීසුපි අරජ්ජන්තෙසු අදුස්සන්තෙසු අමුය්හන්තෙසු ච රජ්ජනදුස්සනමුය්හනං අයුත්තන්ති එවං ආගන්තුකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

한편 안문(眼門)에 형색이 나타났을 때, 바방가의 동요 이후에 각자의 기능을 완수함에 따라 전향 등이 일어났다가 멸한 뒤 마지막에 속행이 일어난다. 그것은 이전에 일어난 전향 등의 집이 된 안문에 마치 나그네(손님)가 찾아온 것과 같다. 마치 다른 사람의 집에 무엇인가를 얻으러 들어간 나그네가 집주인들이 침묵하며 앉아 있는데 명령을 내리는 것이 합당하지 않은 것과 같다. 이와 같이 전향 등의 집이 된 안문에서 전향 등이 탐착하지도 성내지도 미혹되지도 않는데, (나그네와 같은) 속행이 탐착하거나 성내거나 미혹되는 것은 합당하지 않다. 이와 같이 손님이라는 관점에서 '미혹 없음의 분명한 알아차림'을 알아야 한다.

යානි පන තානි චක්ඛුද්වාරෙ වොට්ඨබ්බපනපරියොසානානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති, තානි සද්ධිං සම්පයුත්තධම්මෙහි තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං න පස්සන්තීති ඉත්තරානි තාවකාලිකානි හොන්ති. තත්ථ යථා එකස්මිං ඝරෙ සබ්බෙසු මානුසකෙසු මතෙසු අවසෙසස්ස එකස්ස තඞ්ඛණෙඤ්ඤෙව මරණධම්මස්ස න යුත්තා නච්චගීතාදීසු අභිරති නාම, එවමෙව එකද්වාරෙ සසම්පයුත්තෙසු ආවජ්ජනාදීසු තත්ථ තත්ථෙව මතෙසු අවසෙසස්ස තඞ්ඛණෙඤ්ඤෙව මරණධම්මස්ස ජවනස්සාපි රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන අභිරති නාම න යුත්තාති එවං තාවකාලිකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

또한 안문에서 결정(voṭṭhabbana)으로 끝나는 마음들이 일어날 때, 그것들은 상응하는 법들과 함께 바로 그 자리에서 소멸하며, 서로를 보지 못하므로 아주 짧은 순간 동안만 존재할 뿐이다. 거기서 마치 한 집에서 모든 사람이 죽고 남은 한 사람도 그 즉시 죽을 운명일 때, 춤과 노래 등에 즐거워하는 것이 합당하지 않은 것과 같다. 그와 마찬가지로 하나의 문에서 상응하는 법들과 함께 전향 등이 각각 그 자리에서 소멸하고, 남은 속행 또한 그 즉시 멸할 운명인데 탐착하거나 성내거나 미혹되는 방식으로 즐거워하는 것은 합당하지 않다. 이와 같이 일시적임의 관점에서 '미혹 없음의 분명한 알아차림'을 알아야 한다.

අපිච ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙනපෙතං වෙදිතබ්බං. එත්ථ හි චක්ඛු චෙව රූපඤ්ච රූපක්ඛන්ධො, දස්සනං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, ඵස්සාදිකා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. එවමෙතෙසං [Pg.268] පඤ්චන්නං ඛන්ධානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? තථා චක්ඛු චක්ඛායතනං, රූපං රූපායතනං, දස්සනං මනායතනං, වෙදනාදයො සම්පයුත්තධම්මා ධම්මායතනං. එවමෙතෙසං චතුන්නං ආයතනානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? තථා චක්ඛු චක්ඛුධාතු, රූපං රූපධාතු, දස්සනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, තංසම්පයුත්තා වෙදනාදයො ධම්මධාතු. එවමෙතාසං චතුන්නං ධාතූනං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? තථා චක්ඛු නිස්සයපච්චයො, රූපං ආරම්මණපච්චයො, ආවජ්ජනං අනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතපච්චයො, ආලොකො උපනිස්සයපච්චයො වෙදනාදයො සහජාතපච්චයො. එවමෙතෙසං පච්චයානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙතීති? එවමෙත්ථ ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙනපි අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

또한 무더기(蘊), 감각장소(處), 요소(界), 조건(緣)의 관찰에 의해서도 이것을 알아야 한다. 여기에서 눈과 형색은 색온(色蘊)이고, 보는 것은 식온(識蘊)이며, 그와 결합된 느낌은 수온(受蘊)이고, 인식은 상온(相蘊)이며, 접촉 등을 포함한 것들은 행온(行蘊)이다. 이와 같이 이들 다섯 가지 무더기가 결합할 때 앞을 보고 옆을 보는 것이 나타난다. 거기에서 누가 하나가 되어 앞을 보고 누가 옆을 보는가? 그와 같이 눈은 안처(眼處)이고, 형색은 색처(處處)이며, 보는 것은 의처(意處)이고, 느낌 등의 결합된 법들은 법처(法處)이다. 이와 같이 이들 네 가지 감각장소가 결합할 때 앞을 보고 옆을 보는 것이 나타난다. 거기에서 누가 하나가 되어 앞을 보고 누가 옆을 보는가? 그와 같이 눈은 안계(眼界)이고, 형색은 색계(色界)이며, 보는 것은 안식계(眼識界)이고, 그와 결합된 느낌 등은 법계(法界)이다. 이와 같이 이들 네 가지 요소가 결합할 때 앞을 보고 옆을 보는 것이 나타난다. 거기에서 누가 하나가 되어 앞을 보고 누가 옆을 보는가? 그와 같이 눈은 의지연(依止緣)이고, 형색은 대상연(對象緣)이며, 전향(轉向)은 무간연(無間緣)·등무간연(等無間緣)·친의지연(親依止緣)·무연(無緣)·이거연(離去緣)이고, 빛은 강력한 의지연(親依止緣)이며, 느낌 등은 구생연(俱生緣)이다. 이와 같이 이들 조건들이 결합할 때 앞을 보고 옆을 보는 것이 나타난다. 거기에서 누가 하나가 되어 앞을 보고 누가 옆을 보는가? 이와 같이 여기에서 무더기, 감각장소, 요소, 조건의 관찰에 의해서도 미혹하지 않음의 분명한 알아차림(不癡正知)을 알아야 한다.

සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙති පබ්බානං සමිඤ්ජනපසාරණෙ. තත්ථ චිත්තවසෙනෙව සමිඤ්ජනපසාරණං අකත්වා හත්ථපාදානං සමිඤ්ජනපසාරණපච්චයා අත්ථානත්ථං පරිග්ගහෙත්වා අත්ථපරිග්ගහණං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ හත්ථපාදෙ අතිචිරං සමිඤ්ජෙත්වා පසාරෙත්වා එව වා ඨිතස්ස ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, චිත්තං එකග්ගං න ලභති, කම්මට්ඨානං පරිපතති, විසෙසං නාධිගච්ඡති. කාලෙ සමිඤ්ජෙන්තස්ස කාලෙ පසාරෙන්තස්ස පන තා වෙදනා න උප්පජ්ජන්ති, චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගච්ඡති, විසෙසමධිගච්ඡතීති එවං අත්ථානත්ථපරිග්ගහණං වෙදිතබ්බං.

'구부릴 때와 펼 때에'라는 것은 팔다리를 구부리고 펴는 것에 대해서이다. 거기에서 단지 마음의 작용에 따라서만 구부리고 펴는 것을 하지 않고, 손과 발을 구부리고 펴는 조건에 따라 유익함과 유익하지 않음을 파악한 뒤에 유익함을 파악하는 것이 유익함의 분명한 알아차림(有義正知)이다. 거기에서 손과 발을 너무 오래 구부리고 있거나 너무 오래 펴고 있는 자, 혹은 그렇게 서 있는 자에게는 매 순간 통증이 발생하고, 마음은 집중을 얻지 못하며, 명상 주제는 떨어져 나가고, 특별한 성취를 얻지 못한다. 그러나 제때 구부리고 제때 펴는 자에게는 그러한 통증이 발생하지 않고, 마음은 집중되며, 명상 주제는 증장하고, 특별한 성취를 얻게 된다. 이와 같이 유익함과 유익하지 않음을 파악하는 것을 알아야 한다.

අත්ථෙ පන සතිපි සප්පායාසප්පායං පරිග්ගණ්හිත්වා සප්පායපරිග්ගහණං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. තත්‍රායං නයො – මහාචෙතියඞ්ගණෙ කිර දහරභික්ඛූ සජ්ඣායං ගණ්හන්ති. තෙසං පිට්ඨිපස්සෙ දහරභික්ඛුනියො ධම්මං සුණන්ති. තත්‍රෙකො දහරො හත්ථං පසාරෙන්තො කායසංසග්ගං පත්වා තෙනෙව කාරණෙන ගිහී ජාතො. අපරොපි භික්ඛු පාදං පසාරෙන්තො අග්ගිම්හි පසාරෙසි, අට්ඨිං ආහච්ච පාදො ඣායි. අපරො වම්මිකෙ පසාරෙසි, සො ආසීවිසෙන දට්ඨො. අපරො චීවරකුටිදණ්ඩකෙ පසාරෙසි, තං මණිසප්පො [Pg.269] ඩංසි. තස්මා එවරූපෙ අසප්පායෙ අපසාරෙත්වා සප්පායෙ පසාරෙතබ්බං. ඉදමෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං.

이익이 있다 하더라도 적합함과 부적합함을 파악하여 적합함을 파악하는 것이 적합함의 분명한 알아차림(適宜正知)이다. 여기 그 방법이 있다. 어떤 젊은 비구들이 대묘(大廟)의 뜰에서 독송을 하고 있었다고 한다. 그들의 뒤편에서는 젊은 비구니들이 법을 듣고 있었다. 그때 한 젊은 비구가 손을 펴다가 (비구니와) 신체적 접촉을 하게 되었고, 그 원인으로 인해 재가자가 되었다. 다른 비구는 발을 펴다가 불 속에 펴서 뼈에 닿도록 발이 탔다. 다른 비구는 개미언덕에 발을 폈는데 독사에게 물렸다. 다른 비구는 가사 방의 말뚝에 발을 폈는데 보석뱀이 그를 물었다. 그러므로 이와 같은 부적합한 경우에는 펴지 말고 적합한 경우에 펴야 한다. 이것이 여기에서 적합함의 분명한 알아차림이다.

ගොචරසම්පජඤ්ඤං පන මහාථෙරවත්ථුනා දීපෙතබ්බං – මහාථෙරො කිර දිවාට්ඨානෙ නිසින්නො අන්තෙවාසිකෙහි සද්ධිං කථයමානො සහසා හත්ථං සමිඤ්ජෙත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජෙසි. තං අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු ‘‘කස්මා භන්තෙ සහසා හත්ථං සමිඤ්ජෙත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජයිත්ථා’’ති. යතො පට්ඨායාහං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං මනසිකාතුං ආරද්ධො, න මෙ කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා හත්ථො සමිඤ්ජිතපුබ්බො, ඉදානි පන තුම්හෙහි සද්ධිං කථයමානෙන කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා සමිඤ්ජිතො, තස්මා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සමිඤ්ජෙසින්ති. සාධු, භන්තෙ, භික්ඛුනා නාම එවරූපෙන භවිතබ්බන්ති. එවමෙත්ථාපි කම්මට්ඨානාවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

명상 대상의 분명한 알아차림(境正知)은 마하테라(대장로)의 이야기로 설명되어야 한다. 마하테라가 낮에 머무는 곳에 앉아 제자들과 대화를 나누다가 갑자기 손을 구부렸다가 다시 원래 위치에 두고 천천히 구부렸다고 한다. 제자들이 '스님, 왜 갑자기 손을 구부렸다가 다시 원래 위치에 두고 천천히 구부리셨습니까?'라고 물었다. '도반들이여, 내가 명상 주제를 마음에 잡도리하기 시작한 이래로 명상 주제를 놓치고 손을 구부린 적이 없었다. 그런데 지금 그대들과 대화하느라 명상 주제를 놓치고 구부렸기에, 다시 원래 위치에 두고 구부린 것이다.' (제자들은) '훌륭하십니다, 스님. 비구라면 마땅히 이와 같아야 합니다'라고 하였다. 이와 같이 여기에서도 명상 주제를 놓치지 않는 것이 명상 대상의 분명한 알아차림임을 알아야 한다.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි සමිඤ්ජෙන්තො වා පසාරෙන්තො වා නත්ථි. වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන පන සුත්තකඩ්ඪනවසෙන දාරුයන්තස්ස හත්ථපාදලළනං විය සමිඤ්ජනපසාරණං හොතීති එවං පරිජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

내부에 구부리거나 펴는 자라고 하는 어떤 자아도 존재하지 않는다. 설해진 바와 같은 마음의 작용으로 인한 풍계(風界)의 확산에 의해, 실을 당기는 것에 따라 나무 인형의 손발이 움직이는 것처럼 구부림과 폄이 일어난다고 이와 같이 꿰뚫어 아는 것이 여기에서 미혹하지 않음의 분명한 알아차림임을 알아야 한다.

සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙති එත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරානං නිවාසනපාරුපනවසෙන පත්තස්ස භික්ඛාපටිග්ගහණාදිවසෙන පරිභොගො ධාරණං නාම. තත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරධාරණෙ තාව නිවාසෙත්වා පාරුපිත්වා ච පිණ්ඩාය චරතො ආමිසලාභො ‘‘සීතස්ස පටිඝාතායා’’තිආදිනා නයෙන භගවතා වුත්තප්පකාරොයෙව ච අත්ථො අත්ථො නාම. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

'가사와 발우와 의복을 지닐 때에'라는 것에서, 가사와 의복을 입고 걸치는 것과 발우를 탁발 등의 용도로 사용하는 것이 지님(paribhoga)이다. 거기에서 가사와 의복을 지니는 것에 대해, 가사를 입고 걸치고서 탁발을 다니는 자에게 '추위를 막기 위해' 등의 방식으로 세존께서 설하신 바와 같은 목적이 바로 유익함(이익)이다. 그것에 따라 유익함의 분명한 알아차림을 알아야 한다.

උණ්හපකතිකස්ස පන දුබ්බලස්ස ච චීවරං සුඛුමං සප්පායං. සීතාලුකස්ස ඝනං දුපට්ටං. විපරීතං අසප්පායං. යස්ස කස්සචි ජිණ්ණං අසප්පායමෙව. අග්ගළාදිදානෙ හිස්ස තං පලිබොධකරං හොති. තථා පට්ටුණ්ණදුකූලාදිභෙදං ලොභනීයචීවරං. තාදිසඤ්හි අරඤ්ඤෙ එකකස්ස නිවාසන්තරායකරං ජීවිතන්තරායකරං වාපි හොති. නිප්පරියායෙන පන යං නිමිත්තකම්මාදිමිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං, යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං අසප්පායං. විපරීතං සප්පායං[Pg.270]. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං, කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

열이 많은 체질이거나 몸이 약한 자에게는 얇은 가사가 적합하다. 추위를 잘 타는 자에게는 두꺼운 두 겹의 가사가 적합하다. 그 반대는 부적합하다. 누구에게나 낡은 옷은 부적합하다. 그것에 헝겊 등을 대어 깁는 것이 그에게 장애가 되기 때문이다. 또한 견직물이나 비단 등의 종류로 된 탐심을 일으키는 가사도 그러하다. 그런 것은 숲에 혼자 사는 자에게 거주의 장애가 되거나 생명의 위험이 되기도 하기 때문이다. 무조건적으로 말하자면, 예시적인 행동(nimittakamma) 등 삿된 생계 수단으로 생긴 것이나, 그것을 사용함으로써 해로운 법들은 증장하고 유익한 법들은 줄어든다면 그것은 부적합하다. 그 반대는 적합하다. 그러한 관점에서 여기에서 적합함의 분명한 알아차림을 알아야 하고, 명상 주제를 놓치지 않는 관점에서 명상 대상의 분명한 알아차림을 알아야 한다.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි චීවරං පාරුපන්තො නත්ථි. වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන චීවරපාරුපනං හොති. තත්ථ චීවරම්පි අචෙතනං, කායොපි අචෙතනො. චීවරං න ජානාති ‘‘මයා කායො පාරුතො’’ති. කායොපි න ජානාති ‘‘අහං චීවරෙන පාරුතො’’ති, ධාතුයොව ධාතුසමූහං පටිච්ඡාදෙන්ති පටපිලොතිකාය පොත්ථකරූපපටිච්ඡාදනෙ විය. තස්මා නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සං. නාගවම්මිකචෙතියරුක්ඛාදීසු හි කෙචි මාලාගන්ධධූමවත්ථාදීහි සක්කාරං කරොන්ති, කෙචි ගූථමුත්තකද්දමදණ්ඩසත්ථප්පහාරාදීහි අසක්කාරං, න තෙ නාගවම්මිකරුක්ඛාදයො සොමනස්සං වා දොමනස්සං වා කරොන්ති; එවමෙව නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සන්ති එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙන පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

내면에는 가사를 입는 소위 '자아'라는 어떤 존재도 없다. 단지 앞에서 설명한 마음의 작용으로 생긴 풍계(風界)의 확산에 의해서만 가사를 입는 일이 일어난다. 거기서 가사도 무심(無心)한 것이요, 몸도 무심한 것이다. 가사는 '내가 몸을 덮고 있다'고 알지 못한다. 몸도 '내가 가사로 덮여 있다'고 알지 못한다. 마치 천 조각으로 인형의 형상을 덮는 것처럼, 단지 요소(界)들이 요소의 무리를 덮을 뿐이다. 그러므로 좋은 가사를 얻었다고 기뻐해서도 안 되고, 좋지 못한 가사를 얻었다고 슬퍼해서도 안 된다. 예를 들어 용(Nāga)의 거처인 개미집이나 탑이나 나무 등에 어떤 이들은 꽃, 향, 연기, 옷 등으로 공양을 올리고, 어떤 이들은 대변, 소변, 진흙, 몽둥이, 무기 등으로 위해를 가하지만, 그 개미집이나 나무 등이 기뻐하거나 슬퍼하지 않는 것과 같다. 이와 같이 좋은 가사를 얻었다고 기뻐해서도 안 되고, 좋지 못한 가사를 얻었다고 슬퍼해서도 안 된다. 이와 같이 전개되는 고찰의 힘에 의해 여기서 미혹 없음의 분명한 알아차림(asammohasampajañña)을 알아야 한다.

පත්තධාරණෙපි පත්තං සහසාව අග්ගහෙත්වා ඉමං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරමානො භික්ඛං ලභිස්සාමීති එවං පත්තගහණපච්චයා පටිලභිතබ්බඅත්ථවසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

발대를 수지함에 있어서도 발대를 서둘러 잡지 않고, '이것을 들고 탁발을 다녀서 음식을 얻으리라'고 이와 같이 발대를 잡는 원인에 의해 얻어지는 이익의 관점에서 목적의 분명한 알아차림(sātthakasampajañña)을 알아야 한다.

කිසදුබ්බලසරීරස්ස පන ගරු පත්තො අසප්පායො. යස්ස කස්සචි චතුපඤ්චගණ්ඩිකාහතො දුබ්බිසොධනීයො අසප්පායොව. දුද්ධොතපත්තො හි න වට්ටති, තං ධොවන්තස්සෙව චස්ස පලිබොධො හොති. මණිවණ්ණපත්තො පන ලොභනීයො චීවරෙ වුත්තනයෙනෙව අසප්පායො. නිමිත්තකම්මාදිවසෙන ලද්ධො පන යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, අයං එකන්තඅසප්පායොව. විපරීතො සප්පායො. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං, කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

몸이 야위고 약한 이에게 무거운 발대는 적당하지 않다. 네 군데나 다섯 군데에 때운 자국이 있어 깨끗이 씻기 어려운 것은 누구에게나 적당하지 않다. 잘 씻기지 않은 발대는 적당하지 않으니, 그것을 씻는 데만도 장애가 되기 때문이다. 보석 색깔의 발대는 탐심을 일으키므로 가사에서 말한 것과 같은 이유로 적당하지 않다. 또한 표상이나 비정상적인 행위 등에 의해 얻어진 것으로, 그것을 사용함에 따라 불선법은 늘어나고 선법은 줄어든다면 그것은 전적으로 적당하지 않은 것이다. 그 반대의 경우가 적당한 것이다. 그러한 적당함의 관점에서 여기서 적당함의 분명한 알아차림(sappāyasampajañña)을 알아야 하고, 수행 주제를 놓지 않는 관점에서 영역의 분명한 알아차림(gocarasampajañña)을 알아야 한다.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි පත්තං ගණ්හන්තො නත්ථි. වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන පත්තග්ගහණං නාම හොති. තත්ථ පත්තොපි අචෙතනො, හත්ථාපි අචෙතනා. පත්තො න ජානාති ‘‘අහං හත්ථෙහි ගහිතො’’ති. හත්ථාපි න ජානන්ති ‘‘පත්තො අම්හෙහි ගහිතො’’ති. ධාතුයොව [Pg.271] ධාතුසමූහං ගණ්හන්ති සණ්ඩාසෙන අග්ගිවණ්ණපත්තග්ගහණෙ වියාති එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

내면에는 발대를 잡는 소위 '자아'라는 어떤 존재도 없다. 단지 앞에서 설명한 마음의 작용으로 생긴 풍계의 확산에 의해 발대를 잡는 행위가 있을 뿐이다. 거기서 발대도 무심한 것이요, 손도 무심한 것이다. 발대는 '내가 손에 들려 있다'고 알지 못한다. 손도 '우리가 발대를 잡고 있다'고 알지 못한다. 마치 집게로 불에 달구어진 그릇을 잡는 것처럼, 단지 요소들이 요소의 무리를 잡을 뿐이다. 이와 같이 전개되는 고찰의 힘에 의해 여기서 미혹 없음의 분명한 알아차림을 알아야 한다.

අපිච යථා ඡින්නහත්ථපාදෙ වණමුඛෙහි පග්ඝරිතපුබ්බලොහිතකිමිකුලෙ නීලමක්ඛිකසම්පරිකිණ්ණෙ අනාථසාලායං නිපන්නෙ අනාථමනුස්සෙ දිස්වා දයාලුකා පුරිසා තෙසං වණපට්ටචොළකානි චෙව කපාලාදීහි ච භෙසජ්ජානි උපනාමෙන්ති. තත්ථ චොළකානිපි කෙසඤ්චි සණ්හානි, කෙසඤ්චි ථූලානි පාපුණන්ති. භෙසජ්ජකපාලකානිපි කෙසඤ්චි සුසණ්ඨානානි, කෙසඤ්චි දුස්සණ්ඨානානි පාපුණන්ති, න තෙ තත්ථ සුමනා වා දුම්මනා වා හොන්ති. වණප්පටිච්ඡාදනමත්තෙනෙව හි චොළකෙන භෙසජ්ජපටිග්ගහණමත්තෙනෙව ච කපාලකෙන තෙසමත්ථො, එවමෙව යො භික්ඛු වණචොළකං විය චීවරං, භෙසජ්ජකපාලකං විය පත්තං, කපාලෙ භෙසජ්ජමිව ච පත්තෙ ලද්ධං භික්ඛං සල්ලක්ඛෙති. අයං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤෙන උත්තමසම්පජානකාරීති වෙදිතබ්බො.

또한 마치 손발이 잘리고 상처 구멍에서 고름과 피가 흐르고 구더기가 끓으며 검은 파리들이 꼬이는, 빈민 수용소에 누워 있는 의지할 데 없는 사람을 보고 자비로운 사람들이 그들에게 상처를 감쌀 헝겊 조각들과 그릇에 담긴 약들을 가져다주는 것과 같다. 거기서 어떤 이들은 부드러운 헝겊을 받고 어떤 이들은 거친 것을 받는다. 또한 어떤 이들은 모양이 좋은 약 그릇을 받고 어떤 이들은 모양이 좋지 않은 것을 받지만, 그들은 그것 때문에 기뻐하거나 슬퍼하지 않는다. 그들에게는 단지 상처를 덮는 용도로서의 헝겊과 약을 담는 용도로서의 그릇이 필요할 뿐이기 때문이다. 이와 같이 어떤 비구가 가사를 상처를 덮는 헝겊처럼, 발대를 약 그릇처럼, 발대에 얻은 음식을 그릇 속의 약처럼 관찰한다면, 이 비구는 가사와 발대를 수지함에 있어서 미혹 없음의 분명한 알아차림을 갖춘 최상의 '분명하게 알아차리는 자'라고 알아야 한다.

අසිතාදීසු අසිතෙති පිණ්ඩපාතභොජනෙ. පීතෙති යාගුආදිපානෙ. ඛායිතෙති පිට්ඨඛජ්ජකාදිඛාදනෙ. සායිතෙති මධුඵාණිතාදිසායනෙ. තත්ථ ‘‘නෙව දවායා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො අට්ඨවිධොපි අත්ථො අත්ථො නාම. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. ලූඛපණීතතිත්තමධුරාදීසු පන යෙන භොජනෙන යස්ස අඵාසු හොති, තං තස්ස අසප්පායං. යං පන නිමිත්තකම්මාදිවසෙන පටිලද්ධං, යඤ්චස්ස භුඤ්ජතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං එකන්තඅසප්පායමෙව. විපරීතං සප්පායං. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං, කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

먹는 것(asita) 등에서, '먹는 것'은 탁발 음식을 먹는 것이요, '마시는 것'은 죽 등의 음료를 마시는 것이며, '씹는 것'은 과자 등을 씹어 먹는 것이고, '맛보는 것'은 꿀이나 설탕물 등을 맛보는 것이다. 거기서 '즐거움을 위해서가 아니라'는 등의 방식으로 설해진 여덟 가지 목적이 바로 '목적'이다. 그 관점에서 목적의 분명한 알아차림을 알아야 한다. 거칠거나 미묘하거나 쓰거나 단 음식들 중에서 어떤 음식에 의해 불편함이 생긴다면 그것은 그에게 적당하지 않은 것이다. 또한 표상이나 비정상적인 행위 등에 의해 얻어진 것이거나, 그것을 먹음으로써 불선법은 늘어나고 선법은 줄어든다면 그것은 전적으로 적당하지 않은 것이다. 그 반대의 경우가 적당한 것이다. 그러한 적당함의 관점에서 여기서 적당함의 분명한 알아차림을 알아야 하고, 수행 주제를 놓지 않는 관점에서 영역의 분명한 알아차림을 알아야 한다.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි භුඤ්ජකො නත්ථි, වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනෙව පන පත්තපටිග්ගහණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව හත්ථස්ස පත්තෙ ඔතාරණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපකරණං ආලොපඋද්ධරණං මුඛවිවරණඤ්ච හොති. න කොචි කුඤ්චිකාය යන්තකෙන ච හනුකට්ඨීනි විවරති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපස්ස මුඛෙ ඨපනං, උපරිදන්තානං මුසලකිච්චසාධනං, හෙට්ඨාදන්තානං උදුක්ඛලකිච්චසාධනං, ජිව්හාය හත්ථකිච්චසාධනඤ්ච හොති.

내면에는 먹는 자라고 하는 소위 '자아'라는 어떤 존재도 없다. 단지 앞에서 설명한 마음의 작용으로 생긴 풍계의 확산에 의해 발대를 받는 행위가 있을 뿐이다. 마음의 작용으로 생긴 풍계의 확산에 의해 손을 발대로 내리는 일이 일어나고, 마음의 작용으로 생긴 풍계의 확산에 의해 음식 덩어리를 만들고 들어 올리고 입을 벌리는 일이 일어난다. 어떤 누구도 열쇠나 기계로 턱뼈를 여는 것이 아니며, 마음의 작용으로 생긴 풍계의 확산에 의해 음식 덩어리를 입에 넣고, 윗니는 절굿공이의 역할을 수행하고, 아랫니는 절구의 역할을 수행하며, 혀는 손의 역할을 수행하는 일이 일어난다.

ඉති [Pg.272] තං තත්ථ අග්ගජිව්හාය තනුකඛෙළො මූලජිව්හාය බහලඛෙළො මක්ඛෙති. තං හෙට්ඨාදන්තඋදුක්ඛලෙ ජිව්හාහත්ථපරිවත්තිතං ඛෙළඋදකතෙමිතං උපරිදන්තමුසලසඤ්චුණ්ණිතං කොචි කටච්ඡුනා වා දබ්බියා වා අන්තොපවෙසෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුයාව පවිසති. පවිට්ඨං පවිට්ඨං කොචි පලාලසන්ථරං කත්වා ධාරෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨති. ඨිතං ඨිතං කොචි උද්ධනං කත්වා අග්ගිං ජාලෙත්වා පචන්තො නාම නත්ථි, තෙජොධාතුයාව පච්චති. පක්කං පක්කං කොචි දණ්ඩෙන වා යට්ඨියා වා බහි නීහාරකො නාම නත්ථි, වායොධාතුයෙව නීහරති.

그리하여 거기서 혀끝의 묽은 침과 혀 뿌리의 걸쭉한 침이 그것을 적신다. 아랫니라는 절구에서 혀라는 손에 의해 뒤섞이고 침이라는 물에 적셔지며 윗니라는 절굿공이에 의해 부서진 그것을, 어떤 누구도 국자나 숟가락으로 안으로 밀어 넣는 것이 아니며, 오직 풍계에 의해 들어간다. 들어간 것을 어떤 누구도 짚 자리를 깔아 받치고 있는 것이 아니며, 풍계의 힘에 의해서만 머문다. 머물러 있는 것을 어떤 누구도 아궁이를 만들고 불을 지펴 익히는 것이 아니며, 화계(火界)에 의해서만 소화된다. 소화된 것을 어떤 누구도 막대기나 지팡이로 밖으로 내보내는 것이 아니며, 풍계가 그것을 밖으로 내보낸다.

ඉති වායොධාතු අතිහරති ච වීතිහරති ච ධාරෙති ච පරිවත්තෙති ච සඤ්චුණ්ණෙති විසොසෙති ච නීහරති ච. පථවීධාතු ධාරෙති ච පරිවත්තෙති ච සඤ්චුණ්ණෙති ච විසොසෙති ච. ආපොධාතු සිනෙහෙති ච අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙති. තෙජොධාතු අන්තොපවිට්ඨං පරිපාචෙති. ආකාසධාතු අඤ්ජසො හොති. විඤ්ඤාණධාතු තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගමන්වාය ආභුජතීති එවංපවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

이와 같이 풍대(風界)는 실어 오고, 실어 가고, 유지하고, 회전시키고, 부수고, 말리고, 꺼낸다. 지대(地界)는 유지하고, 회전시키고, 부수고, 말린다. 수대(水界)는 응집시키고 젖은 상태를 유지한다. 화대(火界)는 안에 들어온 것을 소화시킨다. 공대(空界)는 통로가 된다. 식대(識界)는 도처에서 바른 노력을 따라 작용한다. 이와 같이 일어나는 작용에 대한 관찰을 통하여 여기에서 불미혹정지(不迷惑正知)를 알아야 한다.

අපිච ගමනතො පරියෙසනතො පරිභොගතො ආසයතො නිධානතො අපරිපක්කතො පරිපක්කතො ඵලතො නිස්සන්දතො සම්මක්ඛණතොති එවං දසවිධපටිකූලභාවපච්චවෙක්ඛණතොපෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ ආහාරපටිකූලසඤ්ඤානිද්දෙසතො ගහෙතබ්බා.

또한 가는 것, 찾는 것, 수용하는 것, 처소, 저장, 익지 않음, 익음, 결과, 흘러나옴, 만지는 것 등 이와 같이 열 가지 방식의 혐오스러움에 대한 관찰을 통해서도 여기에서 불미혹정지를 알아야 한다. 이에 대한 자세한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)의 '식염상(아하라빠띠꿀라산냐)의 해설'에서 가져와야 한다.

උච්චාරපස්සාවකම්මෙති උච්චාරස්ස ච පස්සාවස්ස ච කරණෙ. තත්ථ පත්තකාලෙ උච්චාරපස්සාවං අකරොන්තස්ස සකලසරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි භමන්ති, චිත්තං න එකග්ගං හොති, අඤ්ඤෙ ච රොගා උප්පජ්ජන්ති. කරොන්තස්ස පන සබ්බං තං න හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. අට්ඨානෙ උච්චාරපස්සාවං කරොන්තස්ස පන ආපත්ති හොති, අයසො වඩ්ඪති, ජීවිතන්තරායො හොති. පතිරූපෙ ඨානෙ කරොන්තස්ස සබ්බං තං න හොතීති ඉදමෙත්ථ සප්පායං. තස්ස වසෙන සප්පායසම්පජඤ්ඤං, කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

'대소변의 일에서'라는 것은 대변과 소변을 보는 것을 말한다. 거기서 제때에 대소변을 보지 않는 자는 온몸에서 땀이 나고, 눈이 어지럽고, 마음이 집중되지 않으며, 다른 질병들이 생긴다. 그러나 보는 자에게는 그 모든 것이 생기지 않는다는 것이 여기에서의 뜻이다. 이것에 의해 유익정지(有益正知)를 알아야 한다. 또한 적당하지 않은 장소에서 대소변을 보는 자에게는 죄(āpatti)가 되고, 명성이 나빠지며, 생명의 위험이 있다. 적당한 장소에서 보는 자에게는 그 모든 것이 없으니, 이것이 여기에서 적당함이다. 이것에 의해 적당정지(適當正知)를 알아야 하며, 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 버리지 않음으로써 행처정지(行處正知)를 알아야 한다.

අබ්භන්තරෙ [Pg.273] අත්තා නාම කොචි උච්චාරපස්සාවං කරොන්තො නත්ථි. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන උච්චාරපස්සාවකම්මං හොති. යථා පන පක්කෙ ගණ්ඩෙ ගණ්ඩභෙදෙන පුබ්බලොහිතං අකාමතාය නික්ඛමති, යථා ච අතිභරිතා උදකභාජනා උදකං අකාමතාය නික්ඛමති, එවං පක්කාසයමුත්තවත්ථීසු සන්නිචිතා උච්චාරපස්සාවා වායුවෙගසමුප්පීළිතා අකාමතායපි නික්ඛමන්ති. සො පනායං එවං නික්ඛමන්තො උච්චාරපස්සාවො නෙව තස්ස භික්ඛුනො අත්තනො හොති, න පරස්ස. කෙවලං සරීරනිස්සන්දොව හොති. යථා කිං? යථා උදකකුම්භතො පුරාණඋදකං ඡඩ්ඩෙන්තස්ස නෙව තං අත්තනො හොති, න පරෙසං. කෙවලං පටිජග්ගනමත්තමෙව හොති. එවංපවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

내면에 대소변을 보는 '자아'라고 불리는 어떤 존재도 없다. 다만 마음의 작용에 의한 풍대의 확산으로 인하여 대소변의 일이 일어날 뿐이다. 비유하자면, 종기가 익었을 때 종기가 터져 고름과 피가 의도치 않게 나오는 것과 같고, 물이 가득 찬 그릇에서 물이 의도치 않게 넘쳐 나오는 것과 같이, 대장과 방광에 쌓인 대소변이 바람의 힘에 눌려 의도하지 않아도 밖으로 나온다. 이렇게 나오는 대소변은 그 비구 자신의 것도 아니고 타인의 것도 아니다. 단지 몸에서 흘러나온 것일 뿐이다. 예를 들면 무엇과 같은가? 물항아리에서 헌 물을 버리는 사람에게 그것이 자신의 것도 아니고 타인의 것도 아니며, 단지 치우는 일일 뿐인 것과 같다. 이와 같이 일어나는 작용에 대한 관찰을 통하여 여기에서 불미혹정지를 알아야 한다.

ගතාදීසු ගතෙති ගමනෙ. ඨිතෙති ඨානෙ. නිසින්නෙති නිසජ්ජාය. සුත්තෙති සයනෙ. ජාගරිතෙති ජාගරණෙ. භාසිතෙති කථනෙ. තුණ්හීභාවෙති අකථනෙ. ‘‘ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති, ඨිතො වා ඨිතොම්හීති පජානාති, නිසින්නො වා නිසින්නොම්හීති පජානාති, සයානො වා සයානොම්හීති පජානාතී’’ති ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ අද්ධානඉරියාපථා කථිතා. ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ’’ති ඉමස්මිං මජ්ඣිමා. ‘‘ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ’’ති ඉධ පන ඛුද්දකචුණ්ණිකඉරියාපථා කථිතා. තස්මා එතෙසුපි වුත්තනයෙනෙව සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා.

'갈 때 등에'에서 '갈 때'는 가는 것에서, '서 있을 때'는 서 있는 것에서, '앉아 있을 때'는 앉는 것에서, '잠잘 때'는 눕는 것에서, '깨어 있을 때'는 깨어 있는 것에서, '말할 때'는 말하는 것에서, '침묵할 때'는 말하지 않는 것에서이다. "갈 때는 '가고 있다'고 꿰뚫어 알고, 서 있을 때는 '서 있다'고 꿰뚫어 알고, 앉아 있을 때는 '앉아 있다'고 꿰뚫어 알고, 누워 있을 때는 '누워 있다'고 꿰뚫어 안다"고 한 이 대목에서는 긴 위의(威儀)가 설해졌다. "앞으로 나아갈 때와 뒤로 물러날 때, 앞을 볼 때와 옆을 볼 때, 굽힐 때와 펼 때"라고 한 이 대목에서는 중간의 위의가, "갈 때, 서 있을 때, 앉아 있을 때, 잠잘 때, 깨어 있을 때"라고 한 여기에서는 세부적인 위의가 설해졌다. 그러므로 여기에서도 설해진 방식대로 정지(正知)하며 행함을 알아야 한다.

තිපිටකමහාසීවත්ථෙරො පනාහ – යො චිරං ගන්ත්වා වා චඞ්කමිත්වා වා අපරභාගෙ ඨිතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘චඞ්කමනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං ගතෙ සම්පජානකාරී නාම. යො සජ්ඣායං වා කරොන්තො පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙන්තො කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො චිරං ඨත්වා අපරභාගෙ නිසින්නො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘ඨිතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං ඨිතෙ සම්පජානකාරී නාම. යො සජ්ඣායාදිකරණවසෙනෙව චිරං නිසීදිත්වා අපරභාගෙ නිපන්නො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘නිසින්නකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං නිසින්නෙ සම්පජානකාරී නාම. යො පන නිපන්නකො සජ්ඣායං වා කරොන්තො කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො නිද්දං ඔක්කමිත්වා අපරභාගෙ වුට්ඨාය [Pg.274] ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘සයනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං සුත්තෙ ජාගරිතෙ ච සම්පජානකාරී නාම. කිරියමයචිත්තානඤ්හි අප්පවත්තං සුත්තං නාම, පවත්තං ජාගරිතං නාමාති. යො පන භාසමානො ‘‘අයං සද්දො නාම ඔට්ඨෙ ච පටිච්ච දන්තෙ ච ජිව්හඤ්ච තාලුඤ්ච පටිච්ච චිත්තස්ස තදනුරූපං පයොගං පටිච්ච ජායතී’’ති සතො සම්පජානො භාසති, චිරං වා පන කාලං සජ්ඣායං වා කත්වා ධම්මං වා කථෙත්වා කම්මට්ඨානං වා පරිවත්තෙත්වා පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙත්වා අපරභාගෙ තුණ්හීභූතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘භාසිතකාලෙ උප්පන්නා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම. යො තුණ්හීභූතො චිරං ධම්මං වා කම්මට්ඨානං වා මනසිකත්වා අපරභාගෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘තුණ්හීභූතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා, උපාදාරූපපවත්තියා සති භාසති නාම, අසති තුණ්හී භවති නාමා’’ති, අයං තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාමාති.

티삐따까 마하시바(Tipiṭakamahāsīva) 장로는 이렇게 말했다. "오랫동안 가거나 경행한 뒤에 멈춰 서서 '경행할 때 일어났던 색법과 명법(rūpārūpadhamma)들이 바로 여기에서 소멸했다'고 관찰하는 것, 이것이 갈 때 정지하며 행하는 것이다. 암송을 하거나 질문에 답하거나 수행 주제를 마음에 잡도리하며 오랫동안 서 있다가 뒤에 앉아서 '서 있을 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 여기에서 소멸했다'고 관찰하는 것, 이것이 서 있을 때 정지하며 행하는 것이다. 암송 등을 하느라 오랫동안 앉아 있다가 뒤에 누워서 '앉아 있을 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 여기에서 소멸했다'고 관찰하는 것, 이것이 앉아 있을 때 정지하며 행하는 것이다. 누운 채로 암송을 하거나 수행 주제를 마음에 잡도리하다가 잠이 들고 나중에 깨어나서 '누워 있을 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 여기에서 소멸했다'고 관찰하는 것, 이것이 잠잘 때와 깨어 있을 때 정지하며 행하는 것이다. 작용심(kiriyacitta)들이 일어나지 않는 상태를 잠이라 하고, 일어나는 상태를 깨어 있음이라 하기 때문이다. 또한 말하면서 '이 소리라는 것은 입술과 치아와 혀와 입천장을 의지하고, 그에 상응하는 마음의 노력을 의지하여 생긴다'고 마음 챙기고 분명하게 알고서 말하거나, 또는 오랫동안 암송을 하거나 법을 설하거나 수행 주제를 되새기거나 질문에 답하고 나서 나중에 침묵하며 '말할 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 여기에서 소멸했다'고 관찰하는 것, 이것이 말할 때 정지하며 행하는 것이다. 침묵하며 오랫동안 법이나 수행 주제를 마음에 잡도리하다가 나중에 '침묵할 때 일어났던 색법과 명법들이 바로 여기에서 소멸했다. 파생실재(upādārūpa)의 일어남이 있을 때 말하는 것이라 하고, 없을 때 침묵하는 것이라 한다'고 관찰하는 것, 이것이 침묵할 때 정지하며 행하는 것이다."

තයිදං මහාසීවත්ථෙරෙන වුත්තං අසම්මොහධුරං ඉමස්මිං සතිපට්ඨානසුත්තෙ අධිප්පෙතං. සාමඤ්ඤඵලෙ පන සබ්බම්පි චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං ලබ්භති. තස්මා විසෙසතො එත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤස්සෙව වසෙන සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා. සම්පජානකාරී සම්පජානකාරීති ච සබ්බපදෙසු සතිසම්පයුත්තස්සෙව සම්පජඤ්ඤස්ස වසෙනත්ථො වෙදිතබ්බො. විභඞ්ගප්පකරණෙ පන, ‘‘සතො සම්පජානො අභික්කමති, සතො සම්පජානො පටික්කමතී’’ති (විභ. 523) එවමෙතානි පදානි විභත්තානෙව.

이와 같이 마하시바 장로가 말한 '불미혹의 핵심(asammohadhura)'이 이 대념처경의 의도이다. 그러나 사문과경에서는 네 가지 정지가 모두 포함된다. 그러므로 여기서는 특별히 불미혹정지에 의거하여 정지하며 행함을 알아야 한다. '정지하며 행하는 자'라는 모든 구절에서 마음챙김과 결합된 정지의 힘에 의한 의미를 알아야 한다. 한편 비방가(Vibhaṅga)에서는 "마음 챙기고 분명하게 알면서 나아가고, 마음 챙기고 분명하게 알면서 물러난다"는 식으로 이 구절들이 분석되어 있다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං චතුසම්පජඤ්ඤපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී විහරති. ඉධ සමුදයවයධම්මානුපස්සීතිආදීසු රූපක්ඛන්ධස්සෙව සමුදයො ච වයො ච නීහරිතබ්බො. සෙසං වුත්තසදිසමෙව.

‘이와 같이 안으로’라는 것은, 이와 같이 네 가지 분명한 앎(사정지)을 파악함으로써 자신의 몸에서나 타인의 몸에서, 혹은 때로는 자신의 몸에서, 때로는 타인의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 뜻이다. 여기서 ‘일어나고 사라지는 현상을 관찰하며’라는 등의 구절에서 색온(rūpakkhandha)의 일어남과 사라짐만을 이끌어내야 한다. 나머지는 앞에서 설명한 것과 같다.

ඉධ චතුසම්පජඤ්ඤපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චං, තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, වුත්තප්පකාරො අරියමග්ගො මග්ගසච්චං. එවං චතුසච්චවසෙන උස්සක්කිත්වා නිබ්බුතිං පාපුණාතීති ඉදමෙකස්ස [Pg.275] චතුසම්පජඤ්ඤපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො වසෙන යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛන්ති.

여기서 네 가지 분명한 앎을 파악하는 마음챙김(念)은 고성제(苦聖諦)이고, 그것을 일으키는 이전의 갈애는 집성제(集聖諦)이며, 그 둘의 불발생은 멸성제(滅聖諦)이고, 앞에서 언급된 팔성도는 도성제(道聖諦)이다. 이와 같이 사성제의 방법으로 정진하여 열반에 이르게 되니, 이것이 한 명의 네 가지 분명한 앎을 파악하는 비구의 관점에서 아라한에 이르기까지의 해탈의 문(niyyānamukha)이다.

චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

네 가지 분명한 앎의 장(章)에 대한 설명이 끝났다.

පටිකූලමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා

혐오스러움의 작의(부정관)의 장에 대한 설명

110. එවං චතුසම්පජඤ්ඤවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි පටිකූලමනසිකාරවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ ඉමමෙව කායන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං සබ්බාකාරෙන විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කායගතාසතිකම්මට්ඨානෙ වුත්තං. උභතොමුඛාති හෙට්ඨා ච උපරි චාති ද්වීහි මුඛෙහි යුත්තා. නානාවිහිතස්සාති නානාවිධස්ස.

110. 이와 같이 네 가지 분명한 앎을 통하여 신념처를 분류하고, 이제 혐오스러움의 작의를 통하여 분류하기 위해 ‘다시 또’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘바로 이 몸을’ 등의 구절에서 설명해야 할 모든 내용은 ‘청정도론’의 ‘신가타사티(身至念) 명상 주제’ 부분에서 상세하게 서술되었다. ‘양쪽에 입구가 있는’이란 아래와 위라는 두 개의 입구가 달린 것을 말한다. ‘여러 가지’란 다양한 종류를 뜻한다.

ඉදං පනෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං – උභතොමුඛා පුතොළි විය හි චාතුමහාභූතිකො කායො, තත්ථ මිස්සෙත්වා පක්ඛිත්තනානාවිධධඤ්ඤං විය කෙසාදයො ද්වත්තිංසාකාරා, චක්ඛුමා පුරිසො විය යොගාවචරො, තස්ස තං පුතොළිං මුඤ්චිත්වා පච්චවෙක්ඛතො නානාවිධධඤ්ඤස්ස පාකටකාලො විය යොගිනො ද්වත්තිංසාකාරස්ස විභූතාකාරො වෙදිතබ්බො.

여기서 비유를 대조해 보면 다음과 같다. 양쪽에 입구가 있는 자루(putoḷi)는 사대(四大)로 이루어진 몸과 같고, 그 안에 섞여서 들어있는 여러 가지 곡물은 머리카락 등 서른두 가지 양상과 같으며, 눈 있는 사람은 수행자와 같다. 수행자가 그 자루를 풀어서 관찰할 때 여러 가지 곡물이 분명하게 드러나는 것처럼, 수행자에게 서른두 가지 양상이 분명하게 드러나는 것을 알아야 한다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං කෙසාදිපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී විහරති, ඉතො පරං වුත්තනයමෙව. කෙවලඤ්හි ඉධ ද්වත්තිංසාකාරපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං පුරිමසදිසමෙවාති.

‘이와 같이 안으로’라는 것은 이와 같이 머리카락 등을 파악함으로써 자신의 몸이나 타인의 몸에서, 혹은 때로는 자신의 몸에서, 때로는 타인의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 뜻이다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같다. 다만 여기서는 ‘서른두 가지 양상을 파악하는 마음챙김은 고성제이다’라고 이와 같이 적용하여 해탈의 문을 알아야 한다. 나머지는 이전과 같다.

පටිකූලමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

혐오스러움의 작의의 장에 대한 설명이 끝났다.

ධාතුමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා

요소의 작의(사대분별관)의 장에 대한 설명

111. එවං පටිකූලමනසිකාරවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි ධාතුමනසිකාරවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්‍රායං ඔපම්මසංසන්දනෙන [Pg.276] සද්ධිං අත්ථවණ්ණනා – යථා කොචි ගොඝාතකො වා තස්සෙව වා භත්තවෙතනභතො අන්තෙවාසිකො ගාවිං වධිත්වා විනිවිජ්ඣිත්වා චතස්සො දිසා ගතානං මහාපථානං වෙමජ්ඣට්ඨානසඞ්ඛාතෙ චතුමහාපථෙ කොට්ඨාසං කොට්ඨාසං කත්වා නිසින්නො අස්ස, එවමෙව භික්ඛු චතුන්නං ඉරියාපථානං යෙන කෙනචි ආකාරෙන ඨිතත්තා යථාඨිතං, යථාඨිතත්තා ච යථාපණිහිතං කායං – ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු…පෙ… වායොධාතූ’’ති එවං පච්චවෙක්ඛති.

111. 이와 같이 혐오스러움의 작의를 통하여 신념처를 분류하고, 이제 요소의 작의를 통하여 분류하기 위해 ‘다시 또’ 등의 말씀을 하셨다. 여기서 비유를 통한 대조와 함께 뜻을 설명하자면 다음과 같다. 마치 어떤 도살자나 혹은 그의 제자인 조수가 암소를 잡아 해체한 후, 네 방향에서 오는 큰 길들이 만나는 지점인 사거리에서 그것을 부위별로 나누어 놓고 앉아 있는 것과 같다. 이와 같이 비구도 네 가지 자세 중 어떤 자세로 있든지 간에, 있는 그대로의 몸, 놓여 있는 그대로의 몸을 ‘이 몸에는 지대(地界)가 있고… 내지… 풍대(風界)가 있다’라고 이와 같이 관찰한다.

කිං වුත්තං හොති – යථා ගොඝාතකස්ස ගාවිං පොසෙන්තස්සාපි ආඝාතනං ආහරන්තස්සාපි ආහරිත්වා තත්ථ බන්ධිත්වා ඨපෙන්තස්සාපි වධෙන්තස්සාපි වධිතං මතං පස්සන්තස්සාපි තාවදෙව ගාවීති සඤ්ඤා න අන්තරධායති, යාව නං පදාලෙත්වා බීලසො න විභජති. විභජිත්වා නිසින්නස්ස පන ගාවීති සඤ්ඤා අන්තරධායති, මංසසඤ්ඤා පවත්තති, නාස්ස එවං හොති ‘‘අහං ගාවිං වික්කිණාමි, ඉමෙ ගාවිං හරන්තී’’ති. අථ ඛ්වස්ස ‘‘අහං මංසං වික්කිණාමි, ඉමෙ මංසං හරන්ති’’ච්චෙව හොති, එවමෙව ඉමස්සාපි භික්ඛුනො පුබ්බෙ බාලපුථුජ්ජනකාලෙ ගිහිභූතස්සාපි පබ්බජිතස්සාපි තාවදෙව සත්තොති වා පුග්ගලොති වා සඤ්ඤා න අන්තරධායති, යාව ඉමමෙව කායං යථාඨිතං යථාපණිහිතං ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා ධාතුසො න පච්චවෙක්ඛති. ධාතුසො පච්චවෙක්ඛතො පනස්ස සත්තසඤ්ඤා අන්තරධායති, ධාතුවසෙනෙව චිත්තං සන්තිට්ඨති. තෙනාහ භගවා – ‘‘ඉමමෙව කායං යථාඨිතං යථාපණිහිතං ධාතුසො පච්චවෙක්ඛති, අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දක්ඛො ගොඝාතකො වා…පෙ… වායොධාතූ’’ති.

이 말의 의미는 무엇인가? 도살자가 암소를 기를 때나, 도살장으로 끌고 올 때나, 끌고 와서 묶어 놓을 때나, 죽일 때나, 죽어서 쓰러진 것을 볼 때나, 그것을 갈라 부위별로 나누기 전까지는 ‘암소’라는 인식이 사라지지 않는다. 그러나 그것을 부위별로 나누어 놓고 앉았을 때는 ‘암소’라는 인식이 사라지고 ‘고기’라는 인식이 생긴다. 그에게는 ‘내가 암소를 판다, 저들이 암소를 가져간다’라는 생각이 들지 않는다. 오히려 그에게는 ‘내가 고기를 판다, 저들이 고기를 가져간다’라는 생각만 들 뿐이다. 이와 같이 이 비구에게도 이전의 어리석은 범부 시절이나 재가자였을 때나 출가했을 때에도, 이 몸을 있는 그대로 놓여 있는 그대로 덩어리라는 인식을 타파하여 요소별로 관찰하기 전까지는 ‘중생’이라거나 ‘사람’이라는 인식이 사라지지 않는다. 그러나 요소별로 관찰할 때 그에게는 중생이라는 인식이 사라지고, 요소에 따라 마음이 확립된다. 그래서 세존께서는 ‘이 몸을 있는 그대로 놓여 있는 그대로 요소별로 관찰한다. 이 몸에는 지대, 수대, 화대, 풍대가 있다. 비구들이여, 마치 숙련된 도살자가… 내지… 풍대가 있다’라고 말씀하신 것이다.

ගොඝාතකො විය හි යොගී, ගාවීති සඤ්ඤා විය සත්තසඤ්ඤා, චතුමහාපථො විය චතුඉරියාපථො, බීලසො විභජිත්වා නිසින්නභාවො විය ධාතුසො පච්චවෙක්ඛණන්ති අයමෙත්ථ පාළිවණ්ණනා, කම්මට්ඨානකථා පන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා.

도살자는 수행자와 같고, ‘암소’라는 인식은 ‘중생’이라는 인식과 같으며, 사거리는 네 가지 자세와 같고, 부위별로 나누어 앉아 있는 것은 요소별로 관찰하는 것과 같다. 이것이 여기서 경전에 대한 설명이며, 명상 주제에 관한 이야기는 ‘청정도론’에 상세히 기술되어 있다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං චතුධාතුපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී [Pg.277] විහරති. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව. කෙවලඤ්හි ඉධ චතුධාතුපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං පුරිමසදිසමෙවාති.

‘이와 같이 안으로’라는 것은 이와 같이 네 가지 요소를 파악함으로써 자신의 몸이나 타인의 몸에서, 혹은 때로는 자신의 몸에서, 때로는 타인의 몸에서 몸을 관찰하며 머문다는 뜻이다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같다. 다만 여기서는 ‘네 가지 요소를 파악하는 마음챙김은 고성제이다’라고 이와 같이 적용하여 해탈의 문을 알아야 한다. 나머지는 이전과 같다.

ධාතුමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

요소의 작의의 장에 대한 설명이 끝났다.

නවසිවථිකපබ්බවණ්ණනා

아홉 가지 공동묘지의 장에 대한 설명

112. එවං ධාතුමනසිකාරවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි නවහි සිවථිකපබ්බෙහි විභජිතුං, පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍යාති යථා පස්සෙය්‍ය. සරීරන්ති මතසරීරං. සිවථිකාය ඡඩ්ඩීතන්ති සුසානෙ අපවිද්ධං. එකාහං මතස්ස අස්සාති එකාහමතං. ද්වීහං මතස්ස අස්සාති ද්වීහමතං. තීහං මතස්ස අස්සාති තීහමතං. භස්තා විය වායුනා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා යථානුක්කමං සමුග්ගතෙන සූනභාවෙන උද්ධුමාතත්තා උද්ධුමාතකං. විනීලං වුච්චති විපරිභින්නවණ්ණං. විලීනමෙව විනීලකං. පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං විනීලන්ති විනීලකං. මංසුස්සදට්ඨානෙසු රත්තවණ්ණස්ස පුබ්බසන්නිචයට්ඨානෙසු සෙතවණ්ණස්ස යෙභුය්‍යෙන ච නීලවණ්ණස්ස නීලට්ඨානෙසු නීලසාටකපාරුතස්සෙව ඡවසරීරස්සෙතං අධිවචනං. පරිභින්නට්ඨානෙහි නවහි වා වණමුඛෙහි විසන්දමානං පුබ්බං විපුබ්බං. විපුබ්බමෙව විපුබ්බකං, පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං විපුබ්බන්ති විපුබ්බකං. විපුබ්බකං ජාතං තථාභාවං ගතන්ති විපුබ්බකජාතං.

112. 이와 같이 요소에 대한 주의(dhātumanasikāra)를 통해 신체에 대한 관찰(kāyānupassanā)을 분류한 후, 이제 아홉 가지 공동묘지의 관찰(sivathikapabba)로 분류하기 위해 '다시 또(puna caparaṃ)' 등을 말씀하셨다. 거기서 '마치 볼 것과 같으니(seyyathāpi passeyya)'는 마치 보는 것과 같다는 뜻이다. '신체(sarīra)'는 죽은 시체를 말한다. '공동묘지에 버려진(sivathikāya chaḍḍīta)'은 묘지에 내던져진 것을 말한다. '죽은 지 하루가 된(ekāhaṃ matassa assa)'은 하루 된 시체이다. '죽은 지 이틀이 된(dvīhaṃ matassa assa)'은 이틀 된 시체이다. '죽은 지 사흘이 된(tīhaṃ matassa assa)'은 사흘 된 시체이다. '부풀어 오른(uddhumātaka)'이란 생명이 다하여 바람이 가득 찬 풀무처럼 차례대로 부풀어 오르는 상태에 의해 부어오른 것을 말한다. '검푸른(vinīla)'은 색이 변하여 얼룩진 것을 말한다. '빌리나(Vilīna)'가 바로 '비닐라카(vinīlaka)'이다. 또는 혐오스럽기 때문에 비난받을 만한 푸른색이라 하여 '비닐라카'라고 한다. 이것은 살이 두터운 곳의 붉은색, 고름이 고인 곳의 흰색, 그리고 대개는 푸른색이 있는 곳에 푸른 옷을 입힌 시체에 대한 명칭이다. '문드러진 고름이 흐르는(vipubba)'이란 아홉 군데의 터진 상처 구멍에서 흘러나오는 고름이다. '비뿝바(Vipubba)'가 바로 '비뿝바카(vipubbaka)'이다. 또는 혐오스럽기 때문에 비난받을 만한 고름이라 하여 '비뿝바카'라고 한다. 고름이 생겨 그런 상태에 이른 것을 '고름이 생긴(vipubbakajāta)'이라고 한다.

සො ඉමමෙව කායන්ති සො භික්ඛු ඉමං අත්තනො කායං තෙන කායෙන සද්ධිං ඤාණෙන උපසංහරති උපනෙති. කථං? අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතොති. ඉදං වුත්තං හොති – ආයු, උස්මා, විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං අත්ථිතාය අයං කායො ඨානගමනාදිඛමො හොති ඉමෙසං පන විගමා අයම්පි එවංධම්මො එවංපූතිකසභාවොයෙව, එවංභාවී එවංඋද්ධුමාතාදිභෙදො භවිස්සති, එවංඅනතීතො එවංඋද්ධුමාතාදිභාවං අනතික්කන්තොති.

'그는 바로 이 몸을(So imameva kāyaṃ)'이란 그 수행자가 자신의 이 몸을 저 시체의 몸과 지혜로써 비교하고 대조해 본다는 뜻이다. 어떻게 하는가? '이 몸 또한 이와 같은 법을 가졌고, 이와 같이 될 것이며, 이와 같은 상태를 벗어나지 못한다'라고 한다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 즉 수명(āyu), 온기(usmā), 식(viññāṇa)이라는 세 가지 법이 존재하기 때문에 이 몸은 서거나 걷는 등의 동작이 가능하다. 그러나 이것들이 사라지면 이 몸 또한 이와 같은 법, 즉 부패하는 성질을 가질 뿐이며, 이와 같이 될 것, 즉 부풀어 오르는 등의 변화를 겪게 될 것이며, 이와 같은 상태를 벗어나지 못한 것, 즉 부풀어 오르는 등의 상태를 넘어서지 못한다는 것이다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං උද්ධුමාතාදිපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

'이와 같이 안으로(Iti ajjhattaṃ vā)'란 이와 같이 부풀어 오름 등을 파악함으로써 자신의 몸에서나, 타인의 몸에서나, 혹은 때로는 자신의 몸에서, 때로는 타인의 몸에서 신체를 관찰하며 머문다는 뜻이다.

ඛජ්ජමානන්ති [Pg.278] උදරාදීසු නිසීදිත්වා උදරමංසඔට්ඨමංසඅක්ඛිකූටාදීනි ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වා ඛාදියමානං. සමංසලොහිතන්ති සෙසාවසෙසමංසලොහිතයුත්තං. නිමංසලොහිතමක්ඛිතන්ති මංසෙ ඛීණෙපි ලොහිතං න සුස්සති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නිමංසලොහිතමක්ඛිත’’න්ති. අඤ්ඤෙනාති අඤ්ඤෙන දිසාභාගෙන. හත්ථට්ඨිකන්ති චතුසට්ඨිභෙදම්පි හත්ථට්ඨිකං පාටියෙක්කං විප්පකිණ්ණං. පාදට්ඨිකාදීසුපි එසෙව නයො. තෙරොවස්සිකානීති අතික්කන්තසංවච්ඡරානි. පූතීනීති අබ්භොකාසෙ ඨිතානි වාතාතපවුට්ඨිසම්ඵස්සෙන තෙරොවස්සිකානෙව පූතීනි හොන්ති. අන්තොභූමිගතානි පන චිරතරං තිට්ඨන්ති. චුණ්ණකජාතානීති චුණ්ණං චුණ්ණං හුත්වා විප්පකිණ්ණානි. සබ්බත්ථ සො ඉමමෙවාති වුත්තනයෙන ඛජ්ජමානාදීනං වසෙන යොජනා කාතබ්බා.

'뜯어 먹히는(Khajjamāna)'이란 배 등에 내려앉아 뱃살, 입술 살, 눈 주위의 살 등을 뜯고 뜯어서 먹히는 상태를 말한다. '살과 피가 남아 있는(samaṃsalohita)'이란 나머지 잔여 살과 피가 붙어 있는 것을 말한다. '살은 없고 피가 묻은(nimaṃsalohitamakkhita)'이란 살은 다 없어졌더라도 피는 아직 마르지 않은 상태를 가리켜 '살은 없고 피가 묻은'이라고 한 것이다. '다른 곳에(aññena)'란 다른 방향의 장소를 말한다. '손뼈(hatthaṭṭhika)'란 예순네 조각으로 된 손뼈가 제각각 흩어진 것이다. 발뼈 등에 대해서도 같은 방식이다. '일 년이 넘은(terovassikāni)'이란 한 해가 지난 것들이다. '썩은(pūtīni)'이란 노지에 방치되어 바람과 햇빛과 비의 접촉으로 일 년이 넘으면 썩게 되는 것을 말한다. 그러나 땅속에 있는 것들은 훨씬 더 오래 지탱된다. '가루가 된(cuṇṇakajātāni)'이란 가루가 되어 흩어진 것들이다. 모든 경우에 '그는 바로 이 몸을'은 위에서 설명한 방식에 따라 뜯어 먹히는 시체 등에 맞추어 적용해야 한다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං ඛජ්ජමානාදිපරිග්ගහණෙන යාව චුණ්ණකභාවා අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

'이와 같이 안으로(Iti ajjhattaṃ vā)'란 이와 같이 뜯어 먹히는 것부터 가루가 되는 상태까지 파악함으로써 자신의 몸에서나, 타인의 몸에서나, 혹은 때로는 자신의 몸에서, 때로는 타인의 몸에서 신체를 관찰하며 머문다는 뜻이다.

ඉධ පන ඨත්වා නවසිවථිකා සමොධානෙතබ්බා. ‘‘එකාහමතං වා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තා සබ්බාපි එකා, ‘‘කාකෙහි වා ඛජ්ජමාන’’න්තිආදිකා එකා, ‘‘අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං සමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධ’’න්ති එකා, ‘‘නිමංසලොහිතමක්ඛිතං න්හාරුසම්බන්ධ’’න්ති එකා, ‘‘අපගතමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධ’’න්ති එකා, ‘‘අට්ඨිකානි අපගතසම්බන්ධානී’’තිආදිකා එකා, ‘‘අට්ඨිකානි සෙතානි සඞ්ඛවණ්ණපටිභාගානී’’ති එකා, ‘‘පුඤ්ජකිතානි තෙරොවස්සිකානී’’ති එකා, ‘‘පූතීනි චුණ්ණකජාතානී’’ති එකා.

여기서 아홉 가지 공동묘지의 관찰을 요약해야 한다. '죽은 지 하루가 된 것' 등의 방식으로 설해진 것이 모두 합쳐 첫 번째이고, '까마귀 등에게 뜯어 먹히는' 등이 두 번째, '살과 피가 있고 힘줄로 연결된 유골'이 세 번째, '살은 없고 피가 묻어 있으며 힘줄로 연결된 것'이 네 번째, '살과 피가 다 없어지고 힘줄로만 연결된 것'이 다섯 번째, '뼈들이 마디마디 흩어진 것' 등이 여섯 번째, '뼈들이 조개껍데기 색처럼 하얗게 된 것'이 일곱 번째, '더미가 된 지 일 년이 넘은 것'이 여덟 번째, '썩어서 가루가 된 것'이 아홉 번째이다.

එවං ඛො, භික්ඛවෙති ඉදං නවසිවථිකා දස්සෙත්වා කායානුපස්සනං නිට්ඨපෙන්තො ආහ. තත්ථ නවසිවථිකපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චං, තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, දුක්ඛපරිජානනො සමුදයපජහනො නිරොධාරම්මණො අරියමග්ගො මග්ගසච්චං. එවං චතුසච්චවසෙනෙව උස්සක්කිත්වා නිබ්බුතිං පාපුණාතීති ඉදං නවසිවථිකපරිග්ගාහකානං භික්ඛූනං යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛන්ති.

'비구들이여, 이와 같이'라는 말은 아홉 가지 공동묘지의 관찰을 보여준 후 신체에 대한 관찰을 마무리하며 하신 말씀이다. 거기서 아홉 가지 공동묘지의 관찰을 파악하는 마음챙김은 고성제(dukkhasacca)이고, 그것을 일으키는 이전의 갈애는 집성제(samudayasacca)이며, 이 둘이 일어나지 않음은 멸성제(nirodhasacca)이고, 고통을 철저히 알고 집착을 버리며 멸을 대상으로 하는 성스러운 도는 도성제(maggasacca)이다. 이와 같이 사성제를 통하여 정진하여 열반에 이르는 것이 아홉 가지 공동묘지의 관찰을 파악하는 비구들이 아라한과에 이르기까지 나아가는 길(출리구)이다.

නවසිවථිකපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아홉 가지 공동묘지의 품에 대한 설명이 끝났다.

එත්තාවතා ච ආනාපානපබ්බං ඉරියාපථපබ්බං චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බං පටිකූලමනසිකාරපබ්බං ධාතුමනසිකාරපබ්බං නවසිවථිකපබ්බානීති චුද්දසපබ්බා කායානුපස්සනා නිට්ඨිතා හොති.

이로써 들숨날숨의 품, 네 가지 자세의 품, 네 가지 분명한 앎의 품, 혐오스러움에 대한 주의의 품, 요소에 대한 주의의 품, 아홉 가지 공동묘지의 품이라는 열네 가지 품으로 된 신체에 대한 관찰(kāyānupassanā)이 마무리되었다.

තත්ථ [Pg.279] ආනාපානපබ්බං පටිකූලමනසිකාරපබ්බන්ති ඉමානෙව ද්වෙ අප්පනාකම්මට්ඨානානි. සිවථිකානං පන ආදීනවානුපස්සනාවසෙන වුත්තත්තා සෙසානි ද්වාදසාපි උපචාරකම්මට්ඨානානෙවාති.

그중에서 들숨날숨의 품과 혐오스러움에 대한 주의의 품만이 본삼매(appanā)의 수행 주제이다. 공동묘지의 관찰 등은 재난을 관찰하는 방식(ādīnavānupassanā)으로 설해졌기 때문에 나머지 열두 가지는 근접삼매(upacāra)의 수행 주제일 뿐이다.

කායානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

신체에 대한 관찰이 끝났다.

වෙදනානුපස්සනාවණ්ණනා

느낌에 대한 관찰(vedanānupassanā)에 대한 설명

113. එවං භගවා චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං කථෙත්වා ඉදානි නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනං කථෙතුං කථඤ්ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සුඛං වෙදනන්ති කායිකං වා චෙතසිකං වා සුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘‘අහං සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති පජානාතීති අත්ථො. තත්ථ කාමං උත්තානසෙය්‍යකාපි දාරකා ථඤ්ඤපිවනාදිකාලෙ සුඛං වෙදයමානා ‘‘සුඛං වෙදයාමා’’ති පජානන්ති, න පනෙතං එවරූපං ජානනං සන්ධාය වුත්තං. එවරූපං ජානනං හි සත්තූපලද්ධිං න ජහති, සත්තසඤ්ඤං න උග්ඝාටෙති, කම්මට්ඨානං වා සතිපට්ඨානභාවනා වා න හොති. ඉමස්ස පන භික්ඛුනො ජානනං සත්තූපලද්ධිං ජහති, සත්තසඤ්ඤං උග්ඝාටෙති, කම්මට්ඨානං චෙව සතිපට්ඨානභාවනා ච හොති. ඉදඤ්හි ‘‘කො වෙදයති, කස්ස වෙදනා, කිං කාරණා වෙදනා’’ති එවං සම්පජානවෙදියනං සන්ධාය වුත්තං.

113. 이와 같이 세존께서는 열네 가지 방식으로 신체에 대한 관찰인 마음챙김의 확립을 말씀하신 후, 이제 아홉 가지 방식으로 느낌에 대한 관찰을 말씀하시기 위해 '비구들이여, 어떻게' 등을 말씀하셨다. 거기서 '즐거운 느낌(sukhaṃ vedanaṃ)'이란 육체적이거나 정신적인 즐거운 느낌을 느끼면서 '나는 즐거운 느낌을 느낀다'라고 분명히 안다는 뜻이다. 여기서 비록 누워 있는 어린아이들도 젖을 먹을 때 등에 즐거움을 느끼며 '즐거움을 느낀다'라고 알지만, 이것은 그런 식의 앎을 가리켜 말씀하신 것이 아니다. 그런 식의 앎은 중생이라는 실체적 파악을 버리지 못하고 중생이라는 인식을 제거하지 못하며, 수행 주제나 마음챙김의 확립을 닦는 것이 되지 못하기 때문이다. 그러나 이 수행자의 앎은 중생이라는 집착을 버리고 중생이라는 인식을 제거하며, 수행 주제가 되고 마음챙김의 확립을 닦는 것이 된다. 이것은 '누가 느끼는가, 누구의 느낌인가, 어떤 원인으로 느낌이 있는가'와 같이 분명히 알아차리며 느끼는 것을 가리켜 말씀하신 것이기 때문이다.

තත්ථ කො වෙදයතීති න කොචි සත්තො වා පුග්ගලො වා වෙදයති. කස්ස වෙදනාති න කස්සචි සත්තස්ස වා පුග්ගලස්ස වා වෙදනා. කිං කාරණා වෙදනාති වත්ථුආරම්මණාව පනස්ස වෙදනා. තස්මා එස එවං පජානාති – ‘‘තං තං සුඛාදීනං වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදයති. තං පන වෙදනාපවත්තිං උපාදාය ‘අහං වෙදයාමී’ති වොහාරමත්තං හොතී’’ති. එවං වෙදනාව වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදයතීති සල්ලක්ඛෙන්තො එස ‘‘සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති පජානාතීති වෙදිතබ්බො. චිත්තලපබ්බතෙ අඤ්ඤතරො ථෙරො විය. ථෙරො කිර අඵාසුකකාලෙ බලවවෙදනාය නිත්ථුනන්තො අපරාපරං පරිවත්තති. තමෙකො දහරො ආහ ‘‘කතරං වො, භන්තෙ, ඨානං රුජ්ජතී’’ති. ආවුසො, පාටියෙක්කං රුජ්ජනට්ඨානං නාම නත්ථි, වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදයතීති. එවං ජානනකාලතො [Pg.280] පට්ඨාය අධිවාසෙතුං වට්ටති නො, භන්තෙති. අධිවාසෙමි ආවුසොති. අධිවාසනා, භන්තෙ, සෙය්‍යාති. ථෙරො අධිවාසෙසි. තතො වාතො යාව හදයා ඵාලෙසි, මඤ්චකෙ අන්තානි රාසිකතානි අහෙසුං. ථෙරො දහරස්ස දස්සෙසි ‘‘වට්ටතාවුසො, එත්තකා අධිවාසනා’’ති. දහරො තුණ්හී අහොසි. ථෙරො වීරියසමතං යොජෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිත්වා සමසීසී හුත්වා පරිනිබ්බායි.

거기서 ‘누가 느끼는가?’라고 한다면 어떤 중생이나 인격적 개체(puggalo)가 느끼는 것이 아니다. ‘누구에게 느낌이 있는가?’라고 한다면 어떤 중생이나 인격적 개체에게 느낌이 있는 것이 아니다. ‘무슨 원인으로 느낌이 있는가?’라고 한다면 토대(vatthu)와 대상(ārammaṇa)에 의해서 느낌이 있을 뿐이다. 그러므로 그는 ‘이러저러한 즐거움 등의 토대를 대상으로 삼아 느낌만이 느낀다. 그런데 느낌의 발생에 근거하여 “내가 느낀다”라고 하는 것은 명칭(vohāra)일 뿐이다’라고 꿰뚫어 안다. 이와 같이 느낌이 토대를 대상으로 삼아 느낌만이 느낀다고 관찰하면서 그는 ‘즐거운 느낌을 느낀다’라고 꿰뚫어 안다고 이해해야 한다. 짓탈라 산의 어떤 장로와 같다. 전해오는 말에 따르면 그 장로가 병이 났을 때 강한 통증으로 신음하며 이리저리 뒤척였다. 어떤 젊은 비구가 그에게 ‘존자시여, 어디가 아프십니까?’라고 물었다. (장로가 대답하기를) ‘도반이여, 따로 통증이 있는 곳이라는 것은 없네. 토대를 대상으로 삼아 느낌만이 느끼는 것이네.’ (젊은 비구가 묻기를) ‘존자시여, 이와 같이 알게 된 때부터 인내해야 하지 않겠습니까?’ (장로가 답하기를) ‘도반이여, 인내하고 있네.’ (젊은 비구가 말하기를) ‘존자시여, 인내하는 것이 훌륭합니다.’ 장로는 인내했다. 그러자 기운(vato)이 심장까지 찢어버려 침상 위에 내장이 쏟아져 쌓였다. 장로는 젊은 비구에게 보여주며 ‘도반이여, 이 정도면 인내할 만한가?’라고 했다. 젊은 비구는 침묵했다. 장로는 정진의 균형을 맞추어 무애해와 함께 아라한과를 증득하고 사마시시(samasīsī)가 되어 완전한 열반에 들었다.

යථා ච සුඛං, එවං දුක්ඛං…පෙ… නිරාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘‘නිරාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති පජානාති. ඉති භගවා රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා අරූපකම්මට්ඨානං කථෙන්තො වෙදනාවසෙන කථෙසි. දුවිධඤ්හි කම්මට්ඨානං රූපකම්මට්ඨානඤ්ච අරූපකම්මට්ඨානඤ්ච. රූපපරිග්ගහො අරූපපරිග්ගහොතිපි එතදෙව වුච්චති. තත්ථ භගවා රූපකම්මට්ඨානං කථෙන්තො සඞ්ඛෙපමනසිකාරවසෙන වා විත්ථාරමනසිකාරවසෙන වා චතුධාතුවවත්ථානං කථෙසි. තදුභයම්පි සබ්බාකාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ දස්සිතමෙව.

즐거운 느낌과 마찬가지로 괴로운 느낌도 그러하며... (중략) ... 비세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼면서 ‘비세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낀다’라고 꿰뚫어 안다. 이와 같이 세존께서는 물질의 명상 주제(색업처)를 설하신 뒤, 비물질의 명상 주제(무색업처)를 설하시면서 느낌을 통해 설하셨다. 명상 주제는 물질의 명상 주제와 비물질의 명상 주제 두 가지가 있다. 이것은 또한 물질의 파악(색파악)과 비물질의 파악(무색파악)이라고도 불린다. 거기서 세존께서는 물질의 명상 주제를 설하시면서 요약된 주의기울임이나 상세한 주의기울임을 통해 사대(四大)의 차별을 설하셨다. 그 두 가지는 모두 모든 측면에서 ‘청정도론(Visuddhimagga)’에 이미 나타나 있다.

අරූපකම්මට්ඨානං පන කථෙන්තො යෙභුය්‍යෙන වෙදනාවසෙන කථෙති. තිවිධො හි අරූපකම්මට්ඨානෙ අභිනිවෙසො ඵස්සවසෙන වෙදනාවසෙන චිත්තවසෙනාති. කථං? එකච්චස්ස හි සංඛිත්තෙන වා විත්ථාරෙන වා පරිග්ගහිතෙ රූපකම්මට්ඨානෙ තස්මිං ආරම්මණෙ චිත්තචෙතසිකානං පඨමාභිනිපාතො තං ආරම්මණං ඵුසන්තො උප්පජ්ජමානො ඵස්සො පාකටො හොති. එකච්චස්ස තං ආරම්මණං අනුභවන්තී උප්පජ්ජමානා වෙදනා පාකටා හොති. එකච්චස්ස තං ආරම්මණං පරිග්ගහෙත්වා විජානන්තං උප්පජ්ජමානං විඤ්ඤාණං පාකටං හොති. තත්ථ යස්ස ඵස්සො පාකටො හොති, සොපි ‘‘න කෙවලං ඵස්සොව උප්පජ්ජති, තෙන සද්ධිං තදෙව ආරම්මණං අනුභවමානා වෙදනාපි උප්පජ්ජති, සඤ්ජානනමානා සඤ්ඤාපි, චෙතයමානා චෙතනාපි, විජානනමානං විඤ්ඤාණම්පි උප්පජ්ජතී’’ති ඵස්සපඤ්චමකෙයෙව පරිග්ගණ්හාති. යස්ස වෙදනා පාකටා හොති. සො ‘‘න කෙවලං වෙදනාව උප්පජ්ජති, තාය සද්ධිං තදෙවාරම්මණං ඵුසමානො ඵස්සොපි උප්පජ්ජති, සඤ්ජානනමානා සඤ්ඤාපි, චෙතයමානා චෙතනාපි, විජානනමානං විඤ්ඤාණම්පි උප්පජ්ජතී’’ති ඵස්සපඤ්චමකෙයෙව පරිග්ගණ්හාති. යස්ස විඤ්ඤාණං පාකටං හොති, සො ‘‘න කෙවලං විඤ්ඤාණමෙව උප්පජ්ජති, තෙන සද්ධිං තදෙවාරම්මණං ඵුසමානො ඵස්සොපි [Pg.281] උප්පජ්ජති, අනුභවමානා වෙදනාපි, සඤ්ජානනමානා සඤ්ඤාපි, චෙතයමානා චෙතනාපි උප්පජ්ජතී’’ති ඵස්සපඤ්චමකෙයෙව පරිග්ගණ්හාති.

그러나 비물질의 명상 주제를 설하실 때는 대개 느낌을 통해 설하신다. 비물질의 명상 주제로 들어가는 방식에는 감촉(촉)을 통하는 것, 느낌(수)을 통하는 것, 마음(심)을 통하는 것의 세 가지가 있기 때문이다. 어떻게 그러한가? 어떤 사람에게는 요약하거나 상세하게 물질의 명상 주제를 파악했을 때, 그 대상에 마음과 마음부수들이 처음으로 부딪쳐서 그 대상을 접촉하며 일어나는 감촉이 분명하게 나타난다. 어떤 사람에게는 그 대상을 경험하며 일어나는 느낌이 분명하게 나타난다. 어떤 사람에게는 그 대상을 파악하여 아는 식(識)이 분명하게 나타난다. 거기서 감촉이 분명하게 나타나는 자는 ‘감촉만 일어나는 것이 아니라, 그것과 함께 그 대상을 경험하는 느낌도 일어나고, 인식하는 상(想)도 일어나고, 의도하는 사(思)도 일어나고, 분별하여 아는 식(識)도 일어난다’라며 감촉을 다섯 번째로 하는 법들(촉오법)을 파악한다. 느낌이 분명하게 나타나는 자는 ‘느낌만 일어나는 것이 아니라, 그것과 함께 그 대상을 접촉하는 감촉도 일어나고, 인식하는 상도 일어나고, 의도하는 사도 일어나고, 분별하여 아는 식도 일어난다’라며 감촉을 다섯 번째로 하는 법들을 파악한다. 식이 분명하게 나타나는 자는 ‘식만 일어나는 것이 아니라, 그것과 함께 그 대상을 접촉하는 감촉도 일어나고, 경험하는 느낌도 일어나고, 인식하는 상도 일어나고, 의도하는 사도 일어난다’라며 감촉을 다섯 번째로 하는 법들을 파악한다.

සො ‘‘ඉමෙ ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා කිං නිස්සිතා’’ති උපධාරෙන්තො ‘‘වත්ථුං නිස්සිතා’’ති පජානාති. වත්ථු නාම කරජකායො, යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉදඤ්ච මෙ විඤ්ඤාණං එත්ථ සිතං එත්ථ පටිබද්ධ’’න්ති (දී. නි. 1.234,235; ම. නි. 2.252). සො අත්ථතො භූතානි චෙව උපාදාරූපානි ච. එවමෙත්ථ ‘‘වත්ථු රූපං, ඵස්සපඤ්චමකා නාම’’න්ති නාමරූපමත්තමෙව පස්සති. රූපං චෙත්ථ රූපක්ඛන්ධො, නාමං චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධාති පඤ්චක්ඛන්ධමත්තං හොති. නාමරූපවිනිමුත්තා හි පඤ්චක්ඛන්ධා, පඤ්චක්ඛන්ධවිනිමුත්තඤ්ච නාමරූපං නත්ථි.

그는 ‘이 감촉을 다섯 번째로 하는 법들이 무엇에 의지해 있는가?’라고 숙고하며 ‘토대에 의지해 있다’라고 꿰뚫어 안다. 토대란 이 업에서 생긴 몸을 말하는데, 이를 두고 ‘나의 이 식은 여기에 의지해 있고 여기에 묶여 있다’라고 설해진 바 있다. 그것은 실재적으로는 사대와 파생물질이다. 이와 같이 여기서 ‘토대는 물질이고, 감촉을 다섯 번째로 하는 법들은 정신(명)이다’라고 정신과 물질만을 본다. 여기서 물질은 색온이고, 정신은 네 가지 비물질의 온이니 오온에 불과하다. 정신과 물질을 벗어난 오온은 없으며, 오온을 벗어난 정신과 물질도 없기 때문이다.

සො ‘‘ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා කිං හෙතුකා’’ති උපපරික්ඛන්තො ‘‘අවිජ්ජාදිහෙතුකා’’ති පස්සති. තතො පච්චයො චෙව පච්චයුප්පන්නඤ්ච ඉදං, අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා නත්ථි, සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජමත්තමෙවාති සප්පච්චයනාමරූපවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා විපස්සනාපටිපාටියා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති සම්මසන්තො විචරති.

그는 ‘이 오온은 무엇을 원인으로 하는가?’라고 관찰하면서 ‘무명 등을 원인으로 한다’라고 본다. 그로부터 이것은 조건과 조건에서 생겨난 것일 뿐, 다른 중생이나 인격적 개체는 없으며 순수한 형성물(행)의 무더기일 뿐이라고 보고, 조건과 함께하는 정신-물질에 근거하여 삼특상을 적용하고 위빳사나의 단계에 따라 ‘무상, 고, 무아’라고 관찰하며 수행한다.

සො ‘‘අජ්ජ අජ්ජා’’ති පටිවෙධං ආකඞ්ඛමානො තථාරූපෙ දිවසෙ උතුසප්පාය පුග්ගලසප්පාය භොජනසප්පාය ධම්මස්සවනසප්පායං ලභිත්වා එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නො විපස්සනං මත්ථකං පාපෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨාති. එවං ඉමෙසම්පි තිණ්ණං ජනානං යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං කථිතං හොති.

그는 ‘오늘 바로 오늘’ 통찰하기를 바라며, 그러한 날에 기후의 적합함, 사람의 적합함, 음식의 적합함, 법을 듣는 적합함을 얻어 한 가부좌로 앉아 위빳사나를 절정에 이르게 하여 아라한과에 머문다. 이와 같이 이 세 부류의 사람들에게도 아라한과에 이르기까지의 명상 주제가 설해진 것이다.

ඉධ පන භගවා අරූපකම්මට්ඨානං කථෙන්තො වෙදනාවසෙන කථෙසි. ඵස්සවසෙන වා හි විඤ්ඤාණවසෙන වා කථීයමානං න පාකටං හොති, අන්ධකාරං විය ඛායති. වෙදනාවසෙන පන පාකටං හොති. කස්මා? වෙදනානං උප්පත්තිපාකටතාය. සුඛදුක්ඛවෙදනානඤ්හි උප්පත්ති පාකටා. යදා සුඛං උප්පජ්ජති, සකලසරීරං ඛොභෙන්තං මද්දන්තං ඵරමානං අභිසන්දයමානං සතධොතං සප්පිං ඛාදාපයන්තං විය සතපාකතෙලං මක්ඛයමානං විය ඝටසහස්සෙන පරිළාහං නිබ්බාපයමානං විය ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්ති වාචං නිච්ඡාරයමානමෙව උප්පජ්ජති. යදා දුක්ඛං උප්පජ්ජති, සකලසරීරං ඛොභෙන්තං මද්දන්තං ඵරමානං අභිසන්දයමානං තත්තඵාලං පවෙසෙන්තං විය විලීනතම්බලොහෙන ආසිඤ්චන්තං විය සුක්ඛතිණවනප්පතිම්හි අරඤ්ඤෙ දාරුඋක්කාකලාපං ඛිපමානං විය [Pg.282] ‘‘අහො දුක්ඛං අහො දුක්ඛ’’න්ති විප්පලාපයමානමෙව උප්පජ්ජති. ඉති සුඛදුක්ඛවෙදනානං උප්පත්ති පාකටා හොති.

여기서 세존께서는 무색계 명상 주제(arūpakammaṭṭhāna)를 설하시면서 느낌(vedanā)을 통해 설하셨다. 접촉(phassa)이나 알음알이(viññāṇ)를 통해 설해지는 것은 분명하지 않아 마치 어둠처럼 보이기 때문이다. 그러나 느낌을 통하면 분명해진다. 왜 그러한가? 느낌의 일어남이 분명하기 때문이다. 즐거운 느낌과 괴로운 느낌의 일어남은 분명하다. 즐거움이 일어날 때는 온몸을 뒤흔들고, 짓누르고, 퍼지고, 넘쳐흐르며, 백 번 씻은 버터를 먹는 것 같고, 백 번 정제한 기름을 바르는 것 같고, 천 개의 항아리 물로 열기를 식히는 것 같아 '아, 즐겁구나! 아, 즐겁구나!'라는 말을 내뱉으며 일어난다. 괴로움이 일어날 때는 온몸을 뒤흔들고, 짓누르고, 퍼지고, 넘쳐흐르며, 달구어진 철판을 들이미는 것 같고, 녹은 구리를 들이붓는 것 같고, 마른 풀숲에 땔나무 횃불 다발을 던지는 것 같아 '아, 괴롭구나! 아, 괴롭구나!'라고 울부짖으며 일어난다. 이와 같이 즐겁고 괴로운 느낌의 일어남은 분명하다.

අදුක්ඛමසුඛා පන දුද්දීපනා අන්ධකාරාව අවිභූතා. සා සුඛදුක්ඛානං අපගමෙ සාතාසාතප්පටික්ඛෙපවසෙන මජ්ඣත්තාකාරභූතා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනාති නයතො ගණ්හන්තස්ස පාකටා හොති. යථා කිං? යථා අන්තරා පිට්ඨිපාසාණං ආරොහිත්වා පලාතස්ස මිගස්ස අනුපථං ගච්ඡන්තො මිගලුද්දකො පිට්ඨිපාසාණස්ස ඔරභාගෙපි පරභාගෙපි පදං දිස්වා මජ්ඣෙ අපස්සන්තොපි ‘‘ඉතො ආරුළ්හො, ඉතො ඔරුළ්හො, මජ්ඣෙ පිට්ඨිපාසාණෙ ඉමිනා පදෙසෙන ගතො භවිස්සතී’’ති නයතො ජානාති, එවං ආරුළ්හට්ඨානෙ පදං විය හි සුඛවෙදනාය උප්පත්ති පාකටා හොති. ඔරුළ්හට්ඨානෙ පදං විය දුක්ඛවෙදනාය උප්පත්ති පාකටා හොති. ‘‘ඉතො ආරුය්හ ඉතො ඔරුය්හ මජ්ඣෙ එවං ගතො’’ති නයතො ගහණං විය සුඛදුක්ඛානං අපගමෙ සාතාසාතප්පටික්ඛෙපවසෙන මජ්ඣත්තාකාරභූතා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනාති නයතො ගණ්හන්තස්ස පාකටා හොති. එවං භගවා පඨමං රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා පච්ඡා අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිබ්බත්තෙත්වාව දස්සෙසි.

그러나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 설명하기 어렵고 어둠처럼 분명하지 않다. 그것은 즐거움과 괴로움이 사라졌을 때, 즐거움과 괴로움을 물리침으로써 중립적인 상태가 된 것을 '괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌'이라고 추론하는 방식을 통해 파악하는 자에게 분명해진다. 예를 들어 무엇과 같은가? 평평한 바위 위로 올라가 도망친 사슴의 발자국을 뒤쫓는 사냥꾼이 바위의 이쪽 끝과 저쪽 끝에서 발자국을 보았으나 중간에서는 보지 못했더라도, '여기서 올라갔고 여기서 내려갔으니, 중간의 평평한 바위 이 지점을 지나갔을 것이다'라고 추론하여 아는 것과 같다. 이처럼 올라간 곳의 발자국처럼 즐거운 느낌의 일어남은 분명하다. 내려간 곳의 발자국처럼 괴로운 느낌의 일어남은 분명하다. '여기서 올라가고 여기서 내려갔으니 중간에 이렇게 갔다'라고 추론하여 파악하는 것처럼, 즐거움과 괴로움이 사라졌을 때 즐거움과 괴로움을 물리침으로써 중립적인 상태가 된 것을 '괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌'이라고 추론하는 방식을 통해 파악하는 자에게 분명해진다. 이와 같이 세존께서는 먼저 색계 명상 주제(rūpakammaṭṭhāna)를 설하신 뒤에, 나중에 무색계 명상 주제를 느낌을 통해 발생시켜 보여주셨다.

න කෙවලඤ්ච ඉධෙව එවං දස්සෙසි, චූළතණ්හාසඞ්ඛයෙ, මහාතණ්හාසඞ්ඛයෙ, චූළවෙදල්ලෙ, මහාවෙදල්ලෙ, රට්ඨපාලසුත්තෙ, මාගණ්ඩියසුත්තෙ, ධාතුවිභඞ්ගෙ, ආනෙඤ්ජසප්පායෙ, දීඝනිකායම්හි මහානිදානෙ, සක්කපඤ්හෙ, මහාසතිපට්ඨානෙ, සංයුත්තම්හි චූළනිදානසුත්තෙ, රුක්ඛොපමෙ, පරිවීමංසනසුත්තෙ, සකලෙ වෙදනාසංයුත්තෙති එවං අනෙකෙසු සුත්තෙසු පඨමං රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා පච්ඡා අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිබ්බත්තෙත්වා දස්සෙසි. යථා ච තෙසු, එවං ඉමස්මිම්පි සතිපට්ඨානසුත්තෙ පඨමං රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා පච්ඡා අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිබ්බත්තෙත්වා දස්සෙසි.

비단 여기서만 이와 같이 보여주신 것이 아니라, 소갈애멸진경(Cūḷataṇhāsaṅkhaya), 대갈애멸진경(Mahātaṇhāsaṅkhaya), 소교리문답경(Cūḷavedalla), 대교리문답경(Mahāvedalla), 랏타팔라경(Raṭṭhapāla), 마간디야경(Māgaṇḍiya), 계분별경(Dhātuvibhaṅga), 부동적정경(Āneñjasappāya), 디가 니까야의 대인연경(Mahānidāna), 제석문경(Sakkapañha), 대념처경(Mahāsatipaṭṭhána), 상윳타 니까야의 소인연경(Cūḷanidāna), 수유경(Rukkhopama), 변사경(Parivīmaṃsana), 그리고 느낌 상윳타(Vedanāsaṃyutta) 전체 등 수많은 경전에서 먼저 색계 명상 주제를 설하신 뒤에, 나중에 무색계 명상 주제를 느낌을 통해 발생시켜 보여주셨다. 이 경전들에서처럼 이 염처경에서도 먼저 색계 명상 주제를 설하신 뒤에, 나중에 무색계 명상 주제를 느낌을 통해 발생시켜 보여주셨다.

තත්ථ සුඛං වෙදනන්තිආදීසු අයං අපරොපි පජානනපරියායො – සුඛං වෙදනං වෙදයාමීති පජානාතීති සුඛවෙදනාක්ඛණෙ දුක්ඛාය වෙදනාය අභාවතො සුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘‘සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති පජානාති. තෙන යා පුබ්බෙ අනුභූතපුබ්බා දුක්ඛා වෙදනා, තස්සා ඉදානි අභාවතො ඉමිස්සා ච සුඛාය වෙදනාය ඉතො පඨමං අභාවතො [Pg.283] වෙදනා නාම අනිච්චා අධුවා විපරිණාමධම්මා, ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති.

그중 '즐거운 느낌을 [느낄 때]...' 등의 구절에 대해서는 다음과 같은 또 다른 이해의 방식이 있다. 즐거운 느낌을 느끼는 순간에는 괴로운 느낌이 없으므로, 즐거운 느낌을 느끼면서 '즐거운 느낌을 느낀다'고 꿰뚫어 안다. 그리하여 이전에 경험했던 괴로운 느낌은 지금은 없고, 이 즐거운 느낌도 이전에는 없었으므로, 느낌이란 참으로 무상하고 영원하지 않으며 변하는 성질의 것이라고 그곳에서 올바른 알아차림(sampajāna)을 갖게 된다.

වුත්තම්පි චෙතං භගවතා –

이는 세존께서도 다음과 같이 말씀하신 바와 같다.

‘‘යස්මිං අග්ගිවෙස්සන සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති, න අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති, සුඛංයෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති, යස්මිං අග්ගිවෙස්සන සමයෙ දුක්ඛං…පෙ… අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, න දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති, අදුක්ඛමසුඛඤ්ඤෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති. සුඛාපි ඛො අග්ගිවෙස්සන වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. දුක්ඛාපි ඛො…පෙ… අදුක්ඛමසුඛාපි ඛො අග්ගිවෙස්සන වෙදනා අනිච්චා…පෙ… නිරොධධම්මා. එවං පස්සං අග්ගිවෙස්සන සුතවා අරියසාවකො සුඛායපි වෙදනාය දුක්ඛායපි වෙදනාය අදුක්ඛමසුඛායපි වෙදනාය නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දං විරජ්ජති, විරාගා විමුච්චති, විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති (ම. නි. 2.205).

'악기벳사나여, 즐거운 느낌을 느끼는 바로 그 시간에는 괴로운 느낌을 느끼지 않으며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 느끼지 않는다. 그 시간에는 오직 즐거운 느낌만을 느낀다. 악기벳사나여, 괴로운 느낌을... 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼는 바로 그 시간에는 즐거운 느낌을 느끼지 않으며, 괴로운 느낌도 느끼지 않는다. 그 시간에는 오직 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌만을 느낀다. 악기벳사나여, 즐거운 느낌 또한 무상하고 형성된 것이며 조건 지어 생겨난 것이고, 멸하는 성질, 사라지는 성질, 탐욕이 빛바래는 성질, 소멸하는 성질의 것이다. 괴로운 느낌 또한... 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 또한 무상하고... 소멸하는 성질의 것이다. 악기벳사나여, 이와 같이 보는 잘 배운 성스러운 제자는 즐거운 느낌에 대해서도 염오하고, 괴로운 느낌에 대해서도 염오하고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도 염오한다. 염오하면서 탐욕이 빛바래고, 탐욕이 빛바램으로써 해탈한다. 해탈했을 때 해탈했다는 지혜가 있다. 태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다고 꿰뚫어 안다.' (맛지마 니까야 2.205)

සාමිසං වා සුඛන්තිආදීසු සාමිසා සුඛා නාම පඤ්චකාමගුණාමිසනිස්සිතා ඡ ගෙහසිතසොමනස්සවෙදනා. නිරාමිසා සුඛා නාම ඡ නෙක්ඛම්මසිතසොමනස්සවෙදනා. සාමිසා දුක්ඛා නාම ඡ ගෙහසිතදොමනස්සවෙදනා. නිරාමිසා දුක්ඛා නාම ඡ නෙක්ඛම්මසිතදොමනස්සවෙදනා. සාමිසා අදුක්ඛමසුඛා නාම ඡ ගෙහසිතඋපෙක්ඛා වෙදනා. නිරාමිසා අදුක්ඛමසුඛා නාම ඡ නෙක්ඛම්මසිතඋපෙක්ඛා වෙදනා. තාසං විභාගො උපරිපණ්ණාසකෙ පාළියං ආගතොයෙව.

'세속적인 즐거움...' 등의 구절에서 세속적인(sāmisa) 즐거움이란 다섯 가지 감각적 욕망이라는 육욕(āmisa)에 의지하는 여섯 가지 재가에 머무는 기쁨(gehasita somanassa)을 말한다. 비세속적인(nirāmisa) 즐거움이란 여섯 가지 출리에 의지하는 기쁨(nekkhammasita somanassa)을 말한다. 세속적인 괴로움이란 여섯 가지 재가에 머무는 슬픔(gehasita domanassa)을 말한다. 비세속적인 괴로움이란 여섯 가지 출리에 의지하는 슬픔(nekkhammasita domanassa)을 말한다. 세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이란 여섯 가지 재가에 머무는 평온(gehasita upekkhā)을 말한다. 비세속적인 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이란 여섯 가지 출리에 의지하는 평온(nekkhammasita upekkhā)을 말한다. 이것들에 대한 상세한 분류는 우빠리빤나사까(Uparipaṇṇāsaka)의 본문에 이미 나온 바와 같다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං සුඛවෙදනාදිපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා වෙදනාසු, පරස්ස වා වෙදනාසු, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති. සමුදයවයධම්මානුපස්සී වාති එත්ථ පන ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයො’’තිආදීහි (පටි. ම. 1.50) පඤ්චහි පඤ්චහි ආකාරෙහි වෙදනානං සමුදයඤ්ච වයඤ්ච පස්සන්තො සමුදයධම්මානුපස්සී වා [Pg.284] වෙදනාසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරති, කාලෙන සමුදයධම්මානුපස්සී වා, කාලෙන වයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරතීති වෙදිතබ්බො. ඉතො පරං කායානුපස්සනායං වුත්තනයමෙව.

‘이와 같이 안으로’라는 말은, 이와 같이 즐거운 느낌 등을 파악함으로써 자신의 느낌들에서나, 타인의 느낌들에서나, 혹은 때로는 자신의 느낌에서, 때로는 타인의 느낌에서 느낌을 관찰하며(受隨觀) 머문다는 의미이다. ‘일어남과 사라짐의 현상을 관찰하며’라는 구절에서, ‘무명의 일어남으로 인해 느낌이 일어난다’는 등(Paṭisambhidāmagga 1.50)의 다섯 가지 방식에 의해 느낌의 일어남과 사라짐을 보면서 느낌들에서 일어남의 현상을 관찰하며 머물거나, 느낌들에서 사라짐의 현상을 관찰하며 머물거나, 혹은 때로는 일어남의 현상을, 때로는 사라짐의 현상을 느낌들에서 관찰하며 머무는 것으로 이해해야 한다. 이 이후의 내용은 신수관(身隨觀)에서 설명한 방식과 같다.

කෙවලඤ්හි ඉධ වෙදනාපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා වෙදනාපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

다만 여기서는 느낌을 파악하는 마음챙김이 고성제(苦聖諦)라는 식으로 연결하여, 느낌을 파악하는 수행승의 해탈의 문(niyyānamukha)을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

වෙදනානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

수수관(受隨觀)이 끝났다.

චිත්තානුපස්සනාවණ්ණනා

심수관(心隨觀)의 해설

114. එවං නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං කථෙත්වා ඉදානි සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනං කථෙතුං කථඤ්ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සරාගන්ති අට්ඨවිධං ලොභසහගතං. වීතරාගන්ති ලොකියකුසලාබ්‍යාකතං. ඉදං පන යස්මා සම්මසනං න ධම්මසමොධානං, තස්මා ඉධ එකපදෙපි ලොකුත්තරං න ලබ්භති. සෙසානි චත්තාරි අකුසලචිත්තානි නෙව පුරිමපදං, න පච්ඡිමපදං භජන්ති. සදොසන්ති දුවිධං දොසසහගතං. වීතදොසන්ති ලොකියකුසලාබ්‍යාකතං. සෙසානි දසාකුසලචිත්තානි නෙව පුරිමං පදං, න පච්ඡිමං පදං භජන්ති. සමොහන්ති විචිකිච්ඡාසහගතඤ්චෙව උද්ධච්චසහගතඤ්චාති දුවිධං. යස්මා පන මොහො සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති, තස්මා තානිපි ඉධ වට්ටන්තියෙව. ඉමස්මිංයෙව හි දුකෙ ද්වාදසාකුසලචිත්තානි පරියාදිණ්ණානීති. වීතමොහන්ති ලොකියකුසලාබ්‍යාකතං. සංඛිත්තන්ති ථිනමිද්ධානුපතිතං, එතඤ්හි සංකුටිතචිත්තං නාම. වික්ඛිත්තන්ති උද්ධච්චසහගතං, එතඤ්හි පසටචිත්තං නාම.

114. 이와 같이 아홉 가지 방식으로 느낌의 마음챙김의 확립(受念處)을 말씀하신 뒤, 이제 열여섯 가지 방식으로 마음의 관찰을 말씀하시기 위해 ‘수행승들이여, 어떻게’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘탐욕이 있는 마음(sarāga)’은 여덟 가지 탐욕과 결합한 마음이다. ‘탐욕이 없는 마음(vītarāga)’은 세간의 유익한 마음(kusalacitta)과 무기(無記)의 마음이다. 그런데 이것은 [무상을] 통찰하는 것이지 법을 결합하는 것이 아니므로, 여기서는 단 한 구절에서도 출세간의 마음은 얻어지지 않는다. 나머지 네 가지 해로운 마음(akusalacitta)은 앞의 구절에도, 뒤의 구절에도 속하지 않는다. ‘성냄이 있는 마음(sadosa)’은 두 가지 성냄과 결합한 마음이다. ‘성냄이 없는 마음(vītadosa)’은 세간의 유익한 마음과 무기의 마음이다. 나머지 열 가지 해로운 마음은 앞의 구절에도, 뒤의 구절에도 속하지 않는다. ‘미혹이 있는 마음(samoha)’은 의심(vicikicchā)과 결합한 마음과 들뜸(uddhacca)과 결합한 마음의 두 가지이다. 그러나 미혹은 모든 해로운 마음에 생겨나므로, 그것들도 여기에서는 포함된다. 바로 이 쌍(미혹이 있는 것과 없는 것)에서 열두 가지 해로운 마음이 모두 포함된다. ‘미혹이 없는 마음(vītamoha)’은 세간의 유익한 마음과 무기의 마음이다. ‘위축된 마음(saṅkhitta)’은 혼침과 수면(thinamiddha)에 빠진 것이니, 이것이 바로 오그라든 마음이라 불린다. ‘흩어진 마음(vikkhitta)’은 들뜸과 결합한 것이니, 이것이 바로 퍼져버린 마음이라 불린다.

මහග්ගතන්ති රූපාරූපාවචරං. අමහග්ගතන්ති කාමාවචරං. සඋත්තරන්ති කාමාවචරං. අනුත්තරන්ති රූපාවචරඤ්ච අරූපාවචරඤ්ච. තත්‍රාපි සඋත්තරං රූපාවචරං, අනුත්තරං අරූපාවචරමෙව. සමාහිතන්ති යස්ස අප්පනාසමාධි උපචාරසමාධි වා අත්ථි. අසමාහිතන්ති උභයසමාධිවිරහිතං. විමුත්තන්ති තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තීහි විමුත්තං. අවිමුත්තන්ති උභයවිමුත්තිවිරහිතං, සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණවිමුත්තීනං පන ඉධ ඔකාසොව නත්ථි.

‘고귀한 마음(mahaggata)’은 색계와 무색계의 마음이다. ‘고귀하지 않은 마음(amahaggata)’은 욕계의 마음이다. ‘위가 있는 마음(sauttara)’은 욕계의 마음이다. ‘위가 없는 마음(anuttara)’은 색계와 무색계의 마음이다. 그중에서도 색계는 위가 있는 마음이고, 무색계만이 위가 없는 마음이다. ‘집중된 마음(samāhita)’은 본삼매(appanāsamādhi)나 근접삼매(upacārasamādhi)가 있는 마음이다. ‘집중되지 않은 마음(asamāhita)’은 두 종류의 삼매가 없는 마음이다. ‘해탈한 마음(vimutta)’은 부분적인 해탈(tadaṅgavimutti)이나 억제에 의한 해탈(vikkhambhanavimutti)로 해탈한 마음이다. ‘해탈하지 못한 마음(avimutta)’은 두 종류의 해탈이 없는 마음이다. 단, 단멸(samuccheda), 안정(paṭippassaddhi), 벗어남(nissaraṇa)에 의한 해탈은 여기에서 기회가 없다.

ඉති [Pg.285] අජ්ඣත්තං වාති එවං සරාගාදිපරිග්ගහණෙන යස්මිං යස්මිං ඛණෙ යං යං චිත්තං පවත්තති, තං තං සල්ලක්ඛෙන්තො අත්තනො වා චිත්තෙ, පරස්ස වා චිත්තෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති. සමුදයවයධම්මානුපස්සීති එත්ථ පන ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා විඤ්ඤාණසමුදයො’’ති (පටි. ම. 1.50) එවං පඤ්චහි පඤ්චහි ආකාරෙහි විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො ච වයො ච නීහරිතබ්බො. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

‘이와 같이 안으로’라는 말은, 이와 같이 탐욕이 있는 마음 등을 파악함으로써 어느 순간에 어떤 마음이 일어나든 그것을 주시하여, 자신의 마음에서나 타인의 마음에서나, 혹은 때로는 자신의 마음에서 때로는 타인의 마음에서 마음을 관찰하며 머문다는 의미이다. ‘일어남과 사라짐의 현상을 관찰하며’라는 구절에서, ‘무명의 일어남으로 인해 식(識)이 일어난다’는 식(Paṭisambhidāmagga 1.50)으로 다섯 가지 방식에 의해 마음의 일어남과 사라짐을 이끌어내야 한다. 이 이후는 이미 설명한 방식과 같다.

කෙවලඤ්හි ඉධ චිත්තපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා චිත්තපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

다만 여기서는 마음을 파악하는 마음챙김이 고성제라는 식으로 연결하여, 마음을 파악하는 수행승의 해탈의 문을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

චිත්තානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

심수관(心隨觀)의 해설이 끝났다.

ධම්මානුපස්සනා නීවරණපබ්බවණ්ණනා

법수관(法隨觀) 장애의 장(障礙章) 해설

115. එවං සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං කථෙත්වා ඉදානි පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං කථෙතුං කථඤ්ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. අපිච භගවතා කායානුපස්සනාය සුද්ධරූපපරිග්ගහො කථිතො, වෙදනාචිත්තානුපස්සනාහි සුද්ධඅරූපපරිග්ගහො. ඉදානි රූපාරූපමිස්සකපරිග්ගහං කථෙතුං ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. කායානුපස්සනාය වා රූපක්ඛන්ධපරිග්ගහොව කථිතො, වෙදනානුපස්සනාය වෙදනාක්ඛන්ධපරිග්ගහොව, චිත්තානුපස්සනාය විඤ්ඤාණක්ඛන්ධපරිග්ගහොවාති ඉදානි සඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරිග්ගහම්පි කථෙතුං ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ.

115. 이와 같이 열여섯 가지 방식으로 마음의 마음챙김의 확립을 말씀하신 뒤, 이제 다섯 가지 방식으로 법의 관찰을 말씀하시기 위해 ‘수행승들이여, 어떻게’ 등을 말씀하셨다. 또한 세존께서는 신수관을 통해서는 순수한 물질(rūpa)의 파악을 말씀하셨고, 수수관과 심수관을 통해서는 순수한 정신(arūpa)의 파악을 말씀하셨다. 이제 물질과 정신이 섞인 것의 파악을 말씀하시기 위해 ‘수행승들이여, 어떻게’ 등을 말씀하셨다. 혹은 신수관에서는 색온(色蘊)의 파악만을 말씀하셨고, 수수관에서는 수온(受蘊)의 파악만을, 심수관에서는 식온(識蘊)의 파악만을 말씀하셨으므로, 이제 상온(想蘊)과 행온(行蘊)의 파악 또한 말씀하시기 위해 ‘수행승들이여, 어떻게’ 등을 말씀하셨다.

තත්ථ සන්තන්ති අභිණ්හසමුදාචාරවසෙන සංවිජ්ජමානං. අසන්තන්ති අසමුදාචාරවසෙන වා පහීනත්තා වා අවිජ්ජමානං. යථා චාති යෙන කාරණෙන කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදො හොති. තඤ්ච පජානාතීති තඤ්ච කාරණං පජානාති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

거기서 ‘있는’이란 빈번한 활동의 힘으로 존재하는 것을 말한다. ‘없는’이란 활동하지 않거나 버려졌기 때문에 존재하지 않는 것을 말한다. ‘어떻게’라는 것은 어떤 원인으로 감각적 욕망(kāmacchanda)의 일어남이 있는지를 뜻한다. ‘그것을 꿰뚫어 안다’는 것은 그 원인을 꿰뚫어 아는 것이다. 이런 방식으로 모든 구절의 의미를 알아야 한다.

තත්ථ සුභනිමිත්තෙ අයොනිසොමනසිකාරෙන කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදො හොති. සුභනිමිත්තං නාම සුභම්පි සුභනිමිත්තං, සුභාරම්මණම්පි සුභනිමිත්තං. අයොනිසොමනසිකාරො නාම අනුපායමනසිකාරො උප්පථමනසිකාරො අනිච්චෙ නිච්චන්ති වා දුක්ඛෙ සුඛන්ති වා අනත්තනි අත්තාති වා අසුභෙ [Pg.286] සුභන්ති වා මනසිකාරො, තං තත්ථ බහුලං පවත්තයතො කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තං, තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

거기서 아름다운 표상(subhanimitta)에 대해 부적절한 주의(ayonisomanasikāra)를 기울임으로써 감각적 욕망의 일어남이 있게 된다. 아름다운 표상이란 아름다운 것 자체가 아름다운 표상이기도 하고, 아름다운 대상도 아름다운 표상이다. 부적절한 주의란 방편이 아닌 주의, 잘못된 길의 주의, 즉 무상한 것을 상주한다고 하거나, 괴로운 것을 즐겁다고 하거나, 무아인 것을 자아라고 하거나, 추한 것을 아름답다고 하는 주의를 말한다. 그것을 거기서 많이 일어나게 할 때 감각적 욕망이 일어난다. 그래서 세존께서는 ‘수행승들이여, 아름다운 표상이 있다. 거기에 부적절한 주의를 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 감각적 욕망을 일어나게 하고, 이미 일어난 감각적 욕망을 더욱 커지고 번창하게 하는 양식(āhāra)이다’(Saṃyutta Nikāya 5.232)라고 말씀하셨다.

අසුභනිමිත්තෙ පන යොනිසොමනසිකාරෙනස්ස පහානං හොති. අසුභනිමිත්තං නාම අසුභම්පි අසුභාරම්මණම්පි. යොනිසොමනසිකාරො නාම උපායමනසිකාරො පථමනසිකාරො අනිච්චෙ අනිච්චන්ති වා දුක්ඛෙ දුක්ඛන්ති වා අනත්තනි අනත්තාති වා අසුභෙ අසුභන්ති වා මනසිකාරො, තං තත්ථ බහුලං පවත්තයතො කාමච්ඡන්දො පහීයති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අසුභනිමිත්තං, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

반면에 추한 표상(asubhanimitta)에 대해 적절한 주의(yonisomanasikāra)를 기울임으로써 그것(감각적 욕망)의 버림이 있게 된다. 추한 표상이란 추한 것 자체이기도 하고 추한 대상이기도 하다. 적절한 주의란 방편에 의한 주의, 올바른 길의 주의, 즉 무상한 것을 무상하다고 하거나, 괴로운 것을 괴롭다고 하거나, 무아인 것을 무아라고 하거나, 추한 것을 추하다고 하는 주의를 말한다. 그것을 거기서 많이 일어나게 할 때 감각적 욕망은 버려진다. 그래서 세존께서는 ‘수행승들이여, 추한 표상이 있다. 거기에 적절한 주의를 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 감각적 욕망을 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 감각적 욕망을 버리게 하는 양식이 아닌 것(anāhāra)이다’(Saṃyutta Nikāya 5.232)라고 말씀하셨다.

අපිච ඡ ධම්මා කාමච්ඡන්දස්ස පහානාය සංවත්තන්ති අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගහො අසුභභාවනානුයොගො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. දසවිධඤ්හි අසුභනිමිත්තං උග්ගණ්හන්තස්සාපි කාමච්ඡන්දො පහීයති, භාවෙන්තස්සාපි, ඉන්ද්‍රියෙසු පිහිතද්වාරස්සාපි, චතුන්නං පඤ්චන්නං ආලොපානං ඔකාසෙ සති උදකං පිවිත්වා යාපනසීලතාය භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනොපි. තෙනෙතං වුත්තං –

또한 여섯 가지 법이 감각적 욕망(kāmacchanda)의 버림으로 인도한다. 그것은 부정(不淨)한 표상(asubhanimitta)을 익힘, 부정관(不淨觀)의 수행에 전념함, 감관의 문을 수호함, 음식에 있어서의 적당한 양을 앎, 좋은 벗을 사귐, 유익한 대화이다. 참으로 열 가지 부정한 표상을 익히는 자에게도 감각적 욕망은 버려지고, 그것을 닦는 자에게도, 감관의 문을 닫은 자에게도, 네 다섯 입 정도의 양이 남았을 때 물을 마시고 그치는 습관을 통해 음식에 적당한 양을 아는 자에게도 버려진다. 그래서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ, අභුත්වා උදකං පිවෙ;

අලං ඵාසුවිහාරාය, පහිතත්තස්ස භික්ඛුනො’’ති. (ථෙරගා. 983);

“네 다섯 입을 남겨두고 먹지 않은 채 물을 마셔야 한다. 이것은 스스로 정진하는 수행자(bhikkhu)가 안락하게 머물기에 충분하다.” (장로게 983)

අසුභකම්මිකතිස්සත්ථෙරසදිසෙ අසුභභාවනාරතෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි කාමච්ඡන්දො පහීයති, ඨානනිසජ්ජාදීසු දසඅසුභනිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං ‘‘ඡ ධම්මා කාමච්ඡන්දස්ස පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනස්ස කාමච්ඡන්දස්ස අරහත්තමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

아수바깜미까 띳사(Asubhakammikatissa) 장로와 같이 부정관 수행을 즐기는 선지식을 섬기는 자에게도 감각적 욕망은 버려지며, 서 있거나 앉아 있을 때 등에 열 가지 부정(不淨)에 관한 유익한 대화를 나누는 것에 의해서도 버려진다. 그래서 “여섯 가지 법이 감각적 욕망의 버림으로 인도한다”라고 말씀하셨다. 이 여섯 가지 법으로 감각적 욕망을 버린 자는 아라한도(阿羅漢道)에 의해 미래에 다시는 (감각적 욕망이) 일어나지 않음을 꿰뚫어 안다.

පටිඝනිමිත්තෙ අයොනිසොමනසිකාරෙන පන බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදො හොති. තත්ථ පටිඝම්පි පටිඝනිමිත්තං, පටිඝාරම්මණම්පි පටිඝනිමිත්තං. අයොනිසොමනසිකාරො සබ්බත්ථ එකලක්ඛණොව. තං තස්මිං නිමිත්තෙ බහුලං පවත්තයතො [Pg.287] බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, පටිඝනිමිත්තං, තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

반면에 적의(paṭigha)의 표상에 대하여 지혜롭지 못한 주의력(ayonisomanasikāra)을 기울임으로써 악의(byāpāda)가 일어난다. 여기서 적의 그 자체도 적의의 표상이며, 적의의 대상도 적의의 표상이다. 지혜롭지 못한 주의력은 모든 곳에서 한결같은 특징을 가진다. 그것을 그 표상에 대하여 자주 일으키는 자에게 악의가 일어난다. 그래서 세존께서는 “비구들이여, 적의의 표상이 있다. 거기에 지혜롭지 못한 주의력을 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 악의를 일어나게 하고, 이미 일어난 악의를 더욱 증장시키고 광대하게 하는 자양분이다.”라고 말씀하셨다. (상윳따 니까야 5.232)

මෙත්තාය පන චෙතොවිමුත්තියා යොනිසොමනසිකාරෙනස්ස පහානං හොති. තත්ථ තත්ථ ‘‘මෙත්තා’’ති වුත්තෙ අප්පනාපි උපචාරොපි වට්ටති. ‘‘චෙතොවිමුත්තී’’ති අප්පනාව. යොනිසොමනසිකාරො වුත්තලක්ඛණොව. තං තත්ථ බහුලං පවත්තයතො බ්‍යාපාදො පහීයති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මෙත්තා චෙතොවිමුත්ති, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

반면에 자애(mettā)를 통한 심해탈(cetovimutti)에 대하여 지혜로운 주의력을 기울임으로써 그것(악의)이 버려진다. 여기저기에서 ‘자애’라고 말할 때 안지(appanā, 본삼매)도 근행(upacāra, 근접삼매)도 해당된다. ‘심해탈’은 오직 안지(appanā)만을 의미한다. 지혜로운 주의력은 앞에서 말한 특징과 같다. 그것을 거기에 자주 일으키는 자에게 악의는 버려진다. 그래서 세존께서는 “비구들이여, 자애를 통한 심해탈이 있다. 거기에 지혜로운 주의력을 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 악의를 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 악의를 버리게 하는 비자양분이다.”라고 말씀하셨다. (상윳따 니까야 5.232)

අපිච ඡ ධම්මා බ්‍යාපාදස්ස පහානාය සංවත්තන්ති මෙත්තානිමිත්තස්ස උග්ගහො මෙත්තාභාවනානුයොගො කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණා පටිසඞ්ඛානබහුතා කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. ඔධිසකඅනොධිසකදිසාඵරණානඤ්හි අඤ්ඤතරවසෙන මෙත්තං උග්ගණ්හන්තස්සාපි බ්‍යාපාදො පහීයති, ඔධිසො අනොධිසො දිසාඵරණවසෙන මෙත්තං භාවෙන්තස්සාපි. ‘‘ත්වං එතස්ස කුද්ධො කිං කරිස්සසි, කිමස්ස සීලාදීනි නාසෙතුං සක්ඛිස්සසි, නනු ත්වං අත්තනො කම්මෙන ආගන්ත්වා අත්තනො කම්මෙනෙව ගමිස්සසි, පරස්ස කුජ්ඣනං නාම වීතච්චිතඞ්ගාර-තත්තඅයසලාක-ගූථාදීනි ගහෙත්වා පරං පහරිතුකාමතාසදිසං හොති. එසොපි තව කුද්ධො කිං කරිස්සති, කිං තෙ සීලාදීනි විනාසෙතුං සක්ඛිස්සති, එස අත්තනො කම්මෙනෙව ආගන්ත්වා අත්තනො කම්මෙන ගමිස්සති, අප්පටිච්ඡිතපහෙණකං විය පටිවාතං ඛිත්තරජොමුට්ඨි විය ච එතස්සෙවෙස කොධො මත්ථකෙ පතිස්සතී’’ති එවං අත්තනො ච පරස්ස ච කම්මස්සකතං පච්චවෙක්ඛතොපි, උභයකම්මස්සකතං පච්චවෙක්ඛිත්වා පටිසඞ්ඛානෙ ඨිතස්සාපි, අස්සගුත්තත්ථෙරසදිසෙ මෙත්තාභාවනාරතෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි බ්‍යාපාදො පහීයති. ඨානනිසජ්ජාදීසු මෙත්තානිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං ‘‘ඡ ධම්මා බ්‍යාපාදස්ස පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනස්ස බ්‍යාපාදස්ස අනාගාමිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

또한 여섯 가지 법이 악의의 버림으로 인도한다. 그것은 자애의 표상을 익힘, 자애 수행에 전념함, 업이 자신의 주인임을 반조함, 숙고를 많이 함, 좋은 벗을 사귐, 유익한 대화이다. 한정적 방식, 비한정적 방식, 또는 방향으로 퍼뜨리는 방식 중의 하나로 자애를 익히는 자에게도 악의는 버려지며, 한정적, 비한정적, 또는 방향으로 퍼뜨리는 방식으로 자애를 닦는 자에게도 버려진다. “너는 그에게 화를 내서 무엇을 하겠는가? 그의 계행 등을 파괴할 수 있겠는가? 너는 참으로 자신의 업을 따라 왔다가 자신의 업을 따라 갈 것이 아닌가? 타인에게 화를 내는 것은 꺼져가는 숯덩이나 달구어진 철창이나 오물 등을 집어 들어 남을 치려는 것과 같다. 그 역시 너에게 화를 내서 무엇을 하겠는가? 너의 계행 등을 파괴할 수 있겠는가? 그도 자신의 업을 따라 왔다가 자신의 업을 따라 갈 것이다. 받지 않은 선물처럼, 혹은 바람을 거슬러 던진 한 줌의 먼지처럼, 이 화는 그 자신의 머리 위로 떨어질 것이다.”라고 이와 같이 자신과 타인의 업이 자신의 주인임을 반조하는 자에게도, 양쪽의 업이 자신의 주인임을 반조하여 숙고함에 머무는 자에게도, 앗사굿따(Assagutta) 장로와 같이 자애 수행을 즐기는 선지식을 섬기는 자에게도 악의는 버려진다. 서 있거나 앉아 있을 때 등에 자애에 관한 유익한 대화를 나누는 것에 의해서도 버려진다. 그래서 “여섯 가지 법이 악의의 버림으로 인도한다”라고 말씀하셨다. 이 여섯 가지 법으로 악의를 버린 자는 불안도(不還道)에 의해 미래에 다시는 (악의가) 일어나지 않음을 꿰뚫어 안다.

අරතිආදීසු [Pg.288] අයොනිසොමනසිකාරෙන ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදො හොති. අරති නාම උක්කණ්ඨිතා. තන්දී නාම කායාලසියතා. විජම්භිතා නාම කායවිනාමනා. භත්තසම්මදො නාම භත්තමුච්ඡා භත්තපරිළාහො. චෙතසො ලීනත්තං නාම චිත්තස්ස ලීනාකාරො. ඉමෙසු අරතිආදීසු අයොනිසොමනසිකාරං බහුලං පවත්තයතො ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අරති තන්දී විජම්භිතා භත්තසම්මදො චෙතසො ලීනත්තං, තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

싫증(arati) 등에 대하여 지혜롭지 못한 주의력을 기울임으로써 해태와 혼침(thinamiddha)이 일어난다. ‘싫증’이란 지루함이고, ‘게으름(tandī)’이란 몸의 나태함이며, ‘기지개(vijambhitā)’란 몸을 굽히고 펴는 것이고, ‘식후의 식곤증(bhattasammado)’이란 음식을 먹은 뒤의 몽롱함과 피로함이며, ‘마음의 위축(cetoso līnattaṃ)’이란 마음의 침체된 상태이다. 이러한 싫증 등에 대하여 지혜롭지 못한 주의력을 자주 일으키는 자에게 해태와 혼침이 일어난다. 그래서 세존께서는 “비구들이여, 싫증, 게으름, 기지개, 식후의 식곤증, 마음의 위축이 있다. 거기에 지혜롭지 못한 주의력을 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 해태와 혼침을 일어나게 하고, 이미 일어난 해태와 혼침을 더욱 증장시키고 광대하게 하는 자양분이다.”라고 말씀하셨다. (상윳따 니까야 5.232)

ආරම්භධාතුආදීසු පන යොනිසොමනසිකාරෙනස්ස පහානං හොති. ආරම්භධාතු නාම පඨමාරම්භවීරියං. නික්කමධාතු නාම කොසජ්ජතො නික්ඛන්තතාය තතො බලවතරං. පරක්කමධාතු නාම පරං පරං ඨානං අක්කමනතො තතොපි බලවතරං. ඉමස්මිං තිප්පභෙදෙ වීරියෙ යොනිසොමනසිකාරං බහුලං පවත්තයතො ථිනමිද්ධං පහීයති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

반면에 시작하는 노력의 요소(ārambhadhātu) 등에 대하여 지혜로운 주의력을 기울임으로써 그것(해태와 혼침)이 버려진다. ‘시작하는 노력의 요소’란 처음 시작하는 정진이다. ‘분발하는 노력의 요소(nikkamadhātu)’란 게으름에서 벗어났기에 그보다 강력한 것이다. ‘용맹한 노력의 요소(parakkamadhātu)’란 점차 더 높은 단계로 나아가기에 그보다 더욱 강력한 것이다. 이러한 세 가지 단계의 정진에 대하여 지혜로운 주의력을 자주 일으키는 자에게 해태와 혼침은 버려진다. 그래서 세존께서는 “비구들이여, 시작하는 노력의 요소, 분발하는 노력의 요소, 용맹한 노력의 요소가 있다. 거기에 지혜로운 주의력을 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 해태와 혼침을 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 해태와 혼침을 버리게 하는 비자양분이다.”라고 말씀하셨다. (상윳따 니까야 5.232)

අපිච ඡ ධම්මා ථිනමිද්ධස්ස පහානාය සංවත්තන්ති, අතිභොජනෙ නිමිත්තග්ගාහො ඉරියාපථසම්පරිවත්තනතා ආලොකසඤ්ඤාමනසිකාරො අබ්භොකාසවාසො කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. ආහරහත්ථකතත්‍රවට්ටකඅලංසාටකකාකමාසකභුත්තවමිතකභොජනං භුඤ්ජිත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාට්ඨානෙ නිසින්නස්ස හි සමණධම්මං කරොතො ථිනමිද්ධං මහාහත්ථී විය ඔත්ථරන්තං ආගච්ඡති. චතුපඤ්චආලොපඔකාසං පන ඨපෙත්වා පානීයං පිවිත්වා යාපනසීලස්ස භික්ඛුනො තං න හොතීති එවං අතිභොජනෙ නිමිත්තං ගණ්හන්තස්සාපි ථිනමිද්ධං පහීයති. යස්මිං ඉරියාපථෙ ථිනමිද්ධං ඔක්කමති, තතො අඤ්ඤං පරිවත්තෙන්තස්සාපි, රත්තිං චන්දාලොකදීපාලොකඋක්කාලොකෙ දිවා සූරියාලොකං මනසිකරොන්තස්සාපි, අබ්භොකාසෙ වසන්තස්සාපි, මහාකස්සපත්ථෙරසදිසෙ පහීනථිනමිද්ධෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි ථිනමිද්ධං පහීයති. ඨානනිසජ්ජාදීසු ධුතඞ්ගනිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං ‘‘ඡ ධම්මා ථිනමිද්ධස්ස පහානාය [Pg.289] සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනස්ස ථිනමිද්ධස්ස අරහත්තමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

또한 여섯 가지 법이 해태(게으름)와 혼침(무기력)을 버리는 데 도움이 되니, 과식에 대한 위험의 표상을 취함, 자세를 바꾸어 가며 머무름, 광명상을 잡도리함, 노지에 거주함, 선지식과 사귐, 적절한 대화가 그것이다. 손을 들어 올릴 수 없을 때까지 먹거나, 그 자리에서 뒹굴 정도로 먹거나, 옷이 팽팽해질 때까지 먹거나, 까마귀가 쪼아먹을 수 있을 만큼 입안 가득 채워 먹거나, 먹고 나서 토할 정도로 먹는 등의 과식을 하고서, 밤이나 낮의 거처에 앉아 사문법을 행하는 자에게는 해태와 혼침이 마치 거대한 코끼리가 덮치듯이 찾아온다. 하지만 네다섯 숟가락 정도를 덜 먹고 물을 마시는, 생존에 필요한 정도만 먹는 수행자에게는 그것이 생기지 않으니, 이와 같이 과식에 대해 표상을 취하는 자에게도 해태와 혼침은 사라진다. 어떤 자세에서 해태와 혼침이 찾아올 때 다른 자세로 바꾸는 자에게도, 밤에 달빛이나 등불 혹은 횃불의 빛을 보거나 낮에 햇빛을 잡도리하는 자에게도, 노지에 거주하는 자에게도, 마하깟사파 장로처럼 해태와 혼침을 버린 선지식을 친근히 하는 자에게도 해태와 혼침은 사라진다. 서 있거나 앉아 있을 때 등에서 행하는 두타행에 바탕을 둔 적절한 대화에 의해서도 사라진다. 그래서 '여섯 가지 법이 해태와 혼침을 버리는 데 도움이 된다'고 설해졌다. 이 여섯 가지 법으로 버려진 해태와 혼침은 아라한의 도(道)에 의해 미래에 다시는 일어나지 않게 됨을 꿰뚫어 안다.

චෙතසො අවූපසමෙ අයොනිසොමනසිකාරෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදො හොති. අවූපසමො නාම අවූපසන්තාකාරො. උද්ධච්චකුක්කුච්චමෙවෙතං අත්ථතො. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරං බහුලං පවත්තයතො උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො අවූපසමො, තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

마음이 고요하지 못할 때 비여리작의(그릇된 잡도리)를 함으로써 들뜸과 후회(도회)가 일어난다. 고요하지 못함이란 고요하지 못한 상태를 말한다. 실재하는 법의 의미로는 이것이 바로 들뜸과 후회이다. 거기서 비여리작의를 많이 행할 때 들뜸과 후회가 일어난다. 그래서 '비구들이여, 마음의 고요하지 못함이 있으니, 거기서 비여리작의를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 들뜸과 후회를 일어나게 하고, 이미 일어난 들뜸과 후회를 더욱 늘리고 넓히는 자양분이다'라고 설해졌다.

සමාධිසඞ්ඛාතෙ පන චෙතසො වූපසමෙ යොනිසොමනසිකාරෙනස්ස පහානං හොති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

삼매라고 하는 마음의 고요함이 있을 때 여리작의(바른 잡도리)를 함으로써 그것을 버리게 된다. 그래서 '비구들이여, 마음의 고요함이 있으니, 거기서 여리작의를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 들뜸과 후회를 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 들뜸과 후회를 버리게 하는 자양분이다'라고 설해졌다.

අපිච ඡ ධම්මා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය සංවත්තන්ති බහුස්සුතතා පරිපුච්ඡකතා විනයෙ පකතඤ්ඤුතා වුද්ධසෙවිතා කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. බාහුසච්චෙනපි හි එකං වා ද්වෙ වා තයො වා චත්තාරො වා පඤ්ච වා නිකායෙ පාළිවසෙන ච අත්ථවසෙන ච උග්ගණ්හන්තස්සාපි උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති. කප්පියාකප්පියපරිපුච්ඡාබහුලස්සාපි, විනයපඤ්ඤත්තියං චිණ්ණවසිභාවතාය පකතඤ්ඤුනොපි, වුද්ධෙ මහල්ලකත්ථෙරෙ උපසඞ්කමන්තස්සාපි, උපාලිත්ථෙරසදිසෙ විනයධරෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති. ඨානනිසජ්ජාදීසු කප්පියාකප්පියනිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඡ ධම්මා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චෙ උද්ධච්චස්ස අරහත්තමග්ගෙන කුක්කුච්චස්ස අනාගාමිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

또한 여섯 가지 법이 들뜸과 후회를 버리는 데 도움이 되니, 다문(많이 배움), 질문함, 율에 정통함, 어른을 모심, 선지식과 사귐, 적절한 대화가 그것이다. 다문을 통해서도, 즉 한 가지, 두 가지, 세 가지, 네 가지, 혹은 다섯 가지 니까야를 경문과 의미에 따라 배우는 자에게도 들뜸과 후회는 사라진다. 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 대해 질문을 많이 하는 자에게도, 율의 제정 사항에 익숙하여 정통한 자에게도, 연장자인 어른 장로들을 찾아가는 자에게도, 우빨리 장로처럼 율을 지니는 선지식을 친근히 하는 자에게도 들뜸과 후회는 사라진다. 서 있거나 앉아 있을 때 등에서 행하는 허용되는 것과 허용되지 않는 것에 바탕을 둔 적절한 대화에 의해서도 사라진다. 그래서 '여섯 가지 법이 들뜸과 후회를 버리는 데 도움이 된다'고 설해졌다. 이 여섯 가지 법으로 버려진 들뜸과 후회 가운데, 들뜸은 아라한의 도에 의해, 후회는 아나함의 도에 의해 미래에 다시는 일어나지 않게 됨을 꿰뚫어 안다.

විචිකිච්ඡාට්ඨානීයෙසු ධම්මෙසු අයොනිසොමනසිකාරෙන විචිකිච්ඡාය උප්පාදො හොති. විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා ධම්මා නාම පුනප්පුනං විචිකිච්ඡාය කාරණත්තා විචිකිච්ඡාව. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරං බහුලං පවත්තයතො විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා ධම්මා[Pg.290], තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය උප්පාදාය උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

의심을 일으킬 만한 법들에 대해 비여리작의를 함으로써 의심이 일어난다. 의심을 일으킬 만한 법들이란 반복해서 의심하게 하는 원인이 되기에 그 자체가 의심이다. 거기서 비여리작의를 많이 행할 때 의심이 일어난다. 그래서 '비구들이여, 의심을 일으킬 만한 법들이 있으니, 거기서 비여리작의를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 의심을 일어나게 하고, 이미 일어난 의심을 더욱 늘리고 넓히는 자양분이다'라고 설해졌다.

කුසලාදීසු ධම්මෙසු යොනිසොමනසිකාරෙන පනස්සා පහානං හොති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, කුසලාකුසලා ධම්මා සාවජ්ජානවජ්ජා ධම්මා සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බා ධම්මා හීනප්පණීතා ධම්මා කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය අනුප්පාදාය උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

유익한 법 등에 대해 여리작의를 함으로써 그것을 버리게 된다. 그래서 '비구들이여, 유익하거나 해로운 법들, 비난받을 만하거나 비난받지 않을 법들, 닦아야 하거나 닦지 말아야 할 법들, 저열하거나 고상한 법들, 어둡거나 밝은 부분의 법들이 있으니, 거기서 여리작의를 많이 하는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 의심을 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 의심을 버리게 하는 자양분이다'라고 설해졌다.

අපිච ඡ ධම්මා විචිකිච්ඡාය පහානාය සංවත්තන්ති බහුස්සුතතා පරිපුච්ඡකතා විනයෙ පකතඤ්ඤුතා අධිමොක්ඛබහුලතා කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. බාහුසච්චෙනපි හි එකං වා…පෙ… පඤ්ච වා නිකායෙ පාළිවසෙන අත්ථවසෙන ච උග්ගණ්හන්තස්සාපි විචිකිච්ඡා පහීයති. තීණි රතනානි ආරබ්භ පරිපුච්ඡාබහුලස්සාපි, විනයෙ චිණ්ණවසිභාවස්සාපි, තීසු රතනෙසු ඔකප්පනියසද්ධාසඞ්ඛාතඅධිමොක්ඛබහුලස්සාපි, සද්ධාධිමුත්තෙ වක්කලිත්ථෙරසදිසෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි විචිකිච්ඡා පහීයති. ඨානනිසජ්ජාදීසු තිණ්ණං රතනානං ගුණනිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඡ ධම්මා විචිකිච්ඡාය පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනාය විචිකිච්ඡාය සොතාපත්තිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

또한 여섯 가지 법이 의심을 버리는 데 도움이 되니, 다문, 질문함, 율에 정통함, 확신이 많음, 선지식과 사귐, 적절한 대화가 그것이다. 다문을 통해서도, 즉 한 가지... 다섯 가지 니까야를 경문과 의미에 따라 배우는 자에게도 의심은 사라진다. 삼보에 대해 질문을 많이 하는 자에게도, 율에 정숙하고 능통한 자에게도, 삼보에 대한 확고한 믿음인 확신(결정)이 많은 자에게도, 믿음으로 해탈한 왁깔리 장로와 같은 선지식을 친근히 하는 자에게도 의심은 사라진다. 서 있거나 앉아 있을 때 등에서 행하는 삼보의 덕에 바탕을 둔 적절한 대화에 의해서도 사라진다. 그래서 '여섯 가지 법이 의심을 버리는 데 도움이 된다'고 설해졌다. 이 여섯 가지 법으로 버려진 의심은 예류도의 도에 의해 미래에 다시는 일어나지 않게 됨을 꿰뚫어 안다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං පඤ්චනීවරණපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා ධම්මෙසු, පරස්ස වා ධම්මෙසු, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ සුභනිමිත්ත අසුභනිමිත්තාදීසු අයොනිසොමනසිකාරයොනිසොමනසිකාරවසෙන පඤ්චසු නීවරණෙසු වුත්තනයෙන නීහරිතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

'이와 같이 안으로' 등은 이와 같이 다섯 가지 장애를 파악함으로써 자신의 법들에서나, 타인의 법들에서나, 혹은 때로는 자신의 때로는 타인의 법들에서 법을 관찰하며 머문다는 뜻이다. 여기서 일어남과 사라짐은 정취상(깨끗한 표상)과 부정취상(더러운 표상) 등에 대한 비여리작의와 여리작의에 의한 다섯 가지 장애에서 설해진 방식에 따라 끌어내야 한다. 이 이후는 설해진 방식 그대로이다.

කෙවලඤ්හි ඉධ නීවරණපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා නීවරණපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

다만 여기서는 장애를 파악하는 마음챙김이 고성제(고통의 진리)라는 점을 이와 같이 연결하여, 장애를 파악하는 비구의 해탈의 문을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

නීවරණපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

장애의 대목에 대한 설명이 끝났다.

ඛන්ධපබ්බවණ්ණනා

무더기(온)의 대목에 대한 설명

116. එවං [Pg.291] පඤ්චනීවරණවසෙන ධම්මානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසූති උපාදානස්ස ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා, උපාදානස්ස පච්චයභූතා ධම්මපුඤ්ජා ධම්මරාසයොති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන ඛන්ධකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉති රූපන්ති ‘‘ඉදං රූපං, එත්තකං රූපං, න ඉතො පරං රූපං අත්ථී’’ති සභාවතො රූපං පජානාති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන රූපාදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධකථායමෙව වුත්තානි. ඉති රූපස්ස සමුදයොති එවං අවිජ්ජාසමුදයාදිවසෙන පඤ්චහාකාරෙහි රූපස්ස සමුදයො. ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමොති එවං අවිජ්ජානිරොධාදිවසෙන පඤ්චහාකාරෙහි රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො, වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ උදයබ්බයඤාණකථායං වුත්තො.

116. 이와 같이 다섯 가지 장애의 측면에서 법념처를 분류한 뒤, 이제 다섯 가지 무더기(五蘊)의 측면에서 분류하기 위해 '다시 또한' 등을 말씀하셨다. 거기서 '다섯 가지 취온(五取蘊)에서'란 집착의 무더기가 취온이며, 집착의 조건이 된 법들의 무더기, 즉 법들의 집합이라는 뜻이다. 이것이 여기서의 요약이다. 자세한 내용은 ‘청정도론’의 '온의 해설(蘊說)'에서 설명되었다. '이것이 물질이다'라고 함은 '이것이 물질이다, 이만큼이 물질이다, 이것 외에 다른 물질은 없다'라고 자성(自性)에 따라 물질을 꿰뚫어 아는 것이다. 수(受) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. 이것이 여기서의 요약이다. 자세하게는 물질 등에 대해서 ‘청정도론’의 '온의 해설'에서 설명되었다. '이것이 물질의 일어남이다'라고 함은 무명의 일어남 등에 따른 다섯 가지 방식에 의한 물질의 일어남이다. '이것이 물질의 사라짐이다'라고 함은 무명의 소멸 등에 따른 다섯 가지 방식에 의한 물질의 사라짐이며, 수 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. 이것이 여기서의 요약이다. 자세한 내용은 ‘청정도론’의 '생멸지(生滅智)의 해설'에서 설명되었다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං පඤ්චක්ඛන්ධපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා ධම්මෙසු, පරස්ස වා ධම්මෙසු, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො’’තිආදීනං (පටි. ම. 1.50) පඤ්චසු ඛන්ධෙසු වුත්තානං පඤ්ඤාසාය ලක්ඛණානං වසෙන නීහරිතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

'이와 같이 내적으로' 등은 이와 같이 다섯 가지 무더기를 파악함으로써 자신의 법들에서나, 혹은 타인의 법들에서나, 혹은 때로는 자신의 법들, 때로는 타인의 법들에서 법을 관찰하며 머무는 것이다. 여기서 일어남과 사라짐은 ‘무애해도’에 서술된 다섯 가지 무더기에서의 오십 가지 특징에 따라 이끌어내야 한다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같다.

කෙවලඤ්හි ඉධ ඛන්ධපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා ඛන්ධපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

다만 여기서는 오온을 파악하는 마음챙김이 고성제(苦聖諦)라는 식으로 연결하여, 오온을 파악하는 비구의 해탈의 길을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

ඛන්ධපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

오온절(蘊節)에 대한 설명이 끝났다.

ආයතනපබ්බවණ්ණනා

처절(處節)에 대한 설명

117. එවං පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන ධම්මානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි ආයතනවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසූති චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො මනොති ඉමෙසු ඡසු අජ්ඣත්තිකෙසු රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ඵොට්ඨබ්බො ධම්මාති ඉමෙසු ඡසු [Pg.292] බාහිරෙසු. චක්ඛුං ච පජානාතීති චක්ඛුපසාදං යාථාවසරසලක්ඛණවසෙන පජානාති. රූපෙ ච පජානාතීති බහිද්ධා චතුසමුට්ඨානිකරූපඤ්ච යාථාවසරසලක්ඛණවසෙන පජානාති. යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනන්ති යඤ්ච තං චක්ඛුං චෙව රූපෙ චාති උභයං පටිච්ච කාමරාගසංයොජනං පටිඝ-මාන-දිට්ඨි-විචිකිච්ඡා-සීලබ්බතපරාමාස-භවරාග-ඉස්සා-මච්ඡරියාවිජ්ජාසංයොජනන්ති දසවිධං සංයොජනං උප්පජ්ජති, තඤ්ච යාථාවසරසලක්ඛණවසෙන පජානාති.

117. 이와 같이 다섯 가지 무더기의 측면에서 법념처를 분류한 뒤, 이제 처(處)의 측면에서 분류하기 위해 '다시 또한' 등을 말씀하셨다. 거기서 '여섯 가지 안팎의 처에서'란 눈·귀·코·혀·몸·마음이라는 이들 여섯 가지 내적인 처와, 색·성·향·미·촉·법이라는 이들 여섯 가지 외적인 처에서를 말한다. '눈을 꿰뚫어 안다'는 것은 안성(眼淨)을 여실한 자성과 역할의 측면에서 꿰뚫어 아는 것이다. '형색을 꿰뚫어 안다'는 것은 외부의 네 가지 원인에서 생긴 형색을 여실한 자성과 역할의 측면에서 꿰뚫어 아는 것이다. '그 둘을 연하여 일어나는 결박'이란 그 눈과 형색이라는 둘을 연하여 감각적 욕망의 결박, 적의·자만·견해·의심·계금취·존재에 대한 탐욕·질투·인색·무명의 결박이라는 열 가지 결박이 일어나는 것이니, 그것을 여실한 자성과 역할의 측면에서 꿰뚫어 아는 것이다.

කථං පනෙතං උප්පජ්ජතීති? චක්ඛුද්වාරෙ තාව ආපාථගතං ඉට්ඨාරම්මණං කාමස්සාදවසෙන අස්සාදයතො අභිනන්දතො කාමරාගසංයොජනං උප්පජ්ජති. අනිට්ඨාරම්මණෙ කුජ්ඣතො පටිඝසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘ඨපෙත්වා මං න කොචි අඤ්ඤො එතං ආරම්මණං විභාවෙතුං සමත්ථො අත්ථී’’ති මඤ්ඤතො මානසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘එතං රූපාරම්මණං නිච්චං ධුව’’න්ති ගණ්හතො දිට්ඨිසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘එතං රූපාරම්මණං සත්තො නු ඛො, සත්තස්ස නු ඛො’’ති විචිකිච්ඡතො විචිකිච්ඡාසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘සම්පත්තිභවෙ වත නො ඉදං සුලභං ජාත’’න්ති භවං පත්ථෙන්තස්ස භවරාගසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘ආයතිම්පි එවරූපං සීලබ්බතං සමාදියිත්වා සක්කා ලද්ධු’’න්ති සීලබ්බතං සමාදියන්තස්ස සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘අහො වත එතං රූපාරම්මණං අඤ්ඤෙ න ලභෙය්‍යු’’න්ති උසූයතො ඉස්සාසංයොජනං උප්පජ්ජති. අත්තනා ලද්ධං රූපාරම්මණං අඤ්ඤස්ස මච්ඡරායතො මච්ඡරියසංයොජනං උප්පජ්ජති. සබ්බෙහෙව සහජාතඅඤ්ඤාණවසෙන අවිජ්ජාසංයොජනං උප්පජ්ජති.

그러면 이것은 어떻게 일어나는가? 먼저 안문(眼門)에 나타난 원하는 대상에 대해 감각적 즐거움의 측면에서 즐기고 환희할 때 감각적 욕망의 결박이 일어난다. 원치 않는 대상에 대해 화를 낼 때 적의의 결박이 일어난다. '나를 제외하고 그 누구도 이 대상을 분별할 능력이 없다'라고 생각할 때 자만의 결박이 일어난다. '이 색경(色境)은 영원하고 견고하다'라고 집착할 때 견해의 결박이 일어난다. '이 색경이 중생인가, 중생의 것인가'라고 의심할 때 의심의 결박이 일어난다. '우리의 내생에 이것을 쉽게 얻을 수 있기를'이라며 존재를 바랄 때 존재에 대한 탐욕의 결박이 일어난다. '미래에도 이와 같은 계행과 의례를 닦으면 얻을 수 있을 것이다'라며 계행과 의례를 닦을 때 계금취의 결박이 일어난다. '아, 이 색경을 다른 이들이 얻지 못했으면' 하고 시기할 때 질투의 결박이 일어난다. 자신이 얻은 색경을 다른 이에게 인색하게 굴 때 인색의 결박이 일어난다. 이 모든 것들과 함께 생겨난 무지의 측면에서 무명의 결박이 일어난다.

යථා ච අනුප්පන්නස්සාති යෙන කාරණෙන අසමුදාචාරවසෙන අනුප්පන්නස්ස තස්ස දසවිධස්සාපි සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති, තඤ්ච කාරණං පජානාති. යථා ච උප්පන්නස්සාති අප්පහීනට්ඨෙන පන සමුදාචාරවසෙන වා උප්පන්නස්ස තස්ස දසවිධස්සාපි සංයොජනස්ස යෙන කාරණෙන පහානං හොති, තඤ්ච කාරණං පජානාති. යථා ච පහීනස්සාති තදඞ්ගවික්ඛම්භනප්පහානවසෙන පහීනස්සාපි තස්ස දසවිධස්ස සංයොජනස්ස යෙන කාරණෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති. කෙන කාරණෙන පනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති? දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසඉස්සාමච්ඡරියභෙදස්ස තාව පඤ්චවිධස්ස සංයොජනස්ස සොතාපත්තිමග්ගෙන [Pg.293] ආයතිං අනුප්පාදො හොති. කාමරාගපටිඝසංයොජනද්වයස්ස ඔළාරිකස්ස සකදාගාමිමග්ගෙන, අණුසහගතස්ස අනාගාමිමග්ගෙන, මානභවරාගාවිජ්ජාසංයොජනත්තයස්ස අරහත්තමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොති.

'아직 일어나지 않은 것'이란 어떤 원인에 의해 (번뇌의) 활동이 없어 아직 일어나지 않은 그 열 가지 결박이 일어나게 되는지, 그 원인을 꿰뚫어 아는 것이다. '이미 일어난 것'이란 아직 버려지지 않았거나 활동을 통해 이미 일어난 그 열 가지 결박이 어떤 원인에 의해 버려지는지, 그 원인을 꿰뚫어 아는 것이다. '이미 버려진 것'이란 부분적인 버림이나 억누름에 의한 버림으로써 버려진 그 열 가지 결박이 어떤 원인에 의해 장래에 다시는 일어나지 않게 되는지, 그것을 꿰뚫어 아는 것이다. 그러면 어떤 원인에 의해 그것이 장래에 다시 일어나지 않게 되는는가? 먼저 견해·의심·계금취·질투·인색의 다섯 가지 결박은 예류도(豫流道)에 의해 장래에 다시 일어나지 않게 된다. 거친 감각적 욕망과 적의의 두 가지 결박은 일래도(一來到)에 의해, 미세한 것은 불환도(不還道)에 의해, 자만·존재에 대한 탐욕·무명의 세 가지 결박은 아라한도(阿羅漢道)에 의해 장래에 다시 일어나지 않게 된다.

සොතඤ්ච පජානාති සද්දෙ චා තිආදීසුපි එසෙව නයො. අපිචෙත්ථ ආයතනකථා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ ආයතනනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

'귀를 꿰뚫어 알고 소리를 꿰뚫어 안다' 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. 또한 여기서 처(處)에 관한 자세한 설명은 ‘청정도론’의 '처의 해설(處釋)'에서 설명된 방식대로 알아야 한다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අජ්ඣත්තිකායතනපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා ධම්මෙසු, බාහිරායතනපරිග්ගහණෙන පරස්ස වා ධම්මෙසු, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා චක්ඛුසමුදයො’’ති රූපායතනස්ස රූපක්ඛන්ධෙ, අරූපායතනෙසු මනායතනස්ස විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ, ධම්මායතනස්ස සෙසක්ඛන්ධෙසු වුත්තනයෙන නීහරිතබ්බා. ලොකුත්තරධම්මා න ගහෙතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

'이와 같이 내적으로' 등은 이와 같이 내적인 처를 파악함으로써 자신의 법들에서나, 외적인 처를 파악함으로써 타인의 법들에서나, 혹은 때로는 자신의 법들, 때로는 타인의 법들에서 법을 관찰하며 머무는 것이다. 여기서 일어남과 사라짐은 '무명의 일어남으로 인해 안처(眼處)가 일어난다'는 식으로, 색처(色處)에 대해서는 색온(色蘊)에서, 무색처(無色處)들 중 의처(意處)에 대해서는 식온(識蘊)에서, 법처(法處)에 대해서는 나머지 온들에서 설명된 방식에 따라 이끌어내야 한다. 출세간의 법들은 취해서는 안 된다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같다.

කෙවලඤ්හි ඉධ ආයතනපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා ආයතනපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

다만 여기서는 처를 파악하는 마음챙김이 고성제라는 식으로 연결하여, 처를 파악하는 비구의 해탈의 길을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

ආයතනපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

처(處)에 대한 품의 설명이 끝났다.

බොජ්ඣඞ්ගපබ්බවණ්ණනා

각지(覺支)에 대한 품의 설명

118. එවං ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනවසෙන ධම්මානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි බොජ්ඣඞ්ගවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්ති ආදිමාහ. තත්ථ බොජ්ඣඞ්ගෙසූති බුජ්ඣනකසත්තස්ස අඞ්ගෙසු. සන්තන්ති පටිලාභවසෙන සංවිජ්ජමානං. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගන්ති සතිසඞ්ඛාතං සම්බොජ්ඣඞ්ගං. එත්ථ හි සම්බුජ්ඣති ආරද්ධවිපස්සකතො පට්ඨාය යොගාවචරොති සම්බොධි, යාය වා සො සතිආදිකාය සත්තධම්මසාමග්ගියා සම්බුජ්ඣති කිලෙසනිද්දාතො උට්ඨාති, සච්චානි වා පටිවිජ්ඣති, සා ධම්මසාමග්ගී සම්බොධි. තස්ස සම්බොධිස්ස, තස්සා වා සම්බොධියා අඞ්ගන්ති සම්බොජ්ඣඞ්ගං. තෙන වුත්තං ‘‘සතිසඞ්ඛාතං සම්බොජ්ඣඞ්ග’’න්ති. සෙසසම්බොජ්ඣඞ්ගෙසුපි ඉමිනාව නයෙන වචනත්ථො වෙදිතබ්බො.

118. 이와 같이 안팎의 여섯 처를 통하여 법수관(法隨觀)을 분류한 뒤, 이제 각지(覺支)를 통하여 분류하기 위해 ‘다시 또’ 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘각지(bojjhaṅgesū)’란 깨닫는 유정의 구성 요소들이라는 뜻이다. ‘있는(santanti)’이란 얻음의 과정을 통해 존재하는 것을 말한다. ‘염각지(satisambojjhaṅganti)’란 마음챙김이라 일컬어지는 깨달음의 구성 요소이다. 여기서 위빠사나를 시작한 때부터 수행자가 깨닫기 때문에 깨달음(sambodhi)이라 하며, 혹은 그가 마음챙김 등의 일곱 가지 법의 화합을 통해 깨닫고 번뇌의 잠에서 깨어나며 진리들을 꿰뚫기 때문에 그 법들의 화합을 깨달음이라 한다. 그 깨닫는 자의 요소이거나 혹은 그 깨달음의 요소이므로 각지(sambojjhaṅga)라 한다. 그래서 ‘마음챙김이라 일컬어지는 깨달음의 구성 요소’라고 설해졌다. 나머지 각지들에 대해서도 이와 같은 방식으로 그 말의 의미를 알아야 한다.

අසන්තන්ති [Pg.294] අප්පටිලාභවසෙන අවිජ්ජමානං. යථා ච අනුප්පන්නස්සාතිආදීසු පන සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස තාව – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.183) එවං උප්පාදො හොති. තත්ථ සතියෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. යොනිසොමනසිකාරො වුත්තලක්ඛණොයෙව, තං තත්ථ බහුලං පවත්තයතො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති.

‘없는(asantanti)’이란 얻지 못하여 존재하지 않는 것을 말한다. ‘생겨나지 않은’ 등의 문구에서는, 우선 염각지에 대해서는 “비구들이여, 염각지의 토대가 되는 법들이 있다. 거기서 지혜로운 주의력을 많이 기울이는 것, 이것이 생겨나지 않은 염각지를 생겨나게 하고, 이미 생겨난 염각지를 더욱 증장하고 광대하게 하며 수행을 완성하게 하는 자양분이다.”(상윳따 니까야 5.183) 이와 같이 생겨남이 있다. 거기서 마음챙김 자체가 염각지의 토대가 되는 법들이다. 지혜로운 주의력은 이미 언급된 특징을 갖는 것이며, 그것을 그 대상에 대해 많이 일으키는 자에게 염각지가 생긴다.

අපිච චත්තාරො ධම්මා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති සතිසම්පජඤ්ඤං මුට්ඨස්සතිපුග්ගලපරිවජ්ජනතා උපට්ඨිතස්සතිපුග්ගලසෙවනතා තදධිමුත්තතාති. අභික්කන්තාදීසු හි සත්තසු ඨානෙසු සතිසම්පජඤ්ඤෙන භත්තනික්ඛිත්තකාකසදිසෙ මුට්ඨස්සතිපුග්ගලෙ පරිවජ්ජනෙන තිස්සදත්තත්ථෙරඅභයත්ථෙරසදිසෙ උපට්ඨිතස්සතිපුග්ගලෙ සෙවනෙන ඨානනිසජ්ජාදීසු සතිසමුට්ඨාපනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තතාය ච සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති. එවං චතූහි කාරණෙහි උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

또한 네 가지 법이 염각지를 생겨나게 하는 데 도움이 된다. 즉, 마음챙김과 알아차림을 갖는 것, 망념된 자를 멀리하는 것, 마음챙김이 확립된 자를 가까이하는 것, 그것에 전념하는 것이다. 나아감 등의 일곱 가지 경우에서 마음챙김과 알아차림을 갖는 것, 먹이를 떨어뜨린 까마귀와 같은 망념된 자를 멀리하는 것, 띳사닷따 장로나 아바야 장로와 같이 마음챙김이 확립된 자를 가까이하는 것, 서 있거나 앉아 있는 등의 자세에서 마음챙김을 일으키기 위해 [그것으로] 기울고 향하고 쏠린 마음을 가짐으로써 염각지가 생긴다. 이와 같이 네 가지 원인에 의해 생겨난 이것이 아라한 도(道)에 의해 수행의 완성이 이루어짐을 꿰뚫어 안다.

ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පන – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, කුසලාකුසලා ධම්මා…පෙ… කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති.

택법각지(擇法覺支)에 대해서는 “비구들이여, 유익한 법과 해로운 법이 있고… (중략) … 어두운 법과 밝은 법, 그리고 그에 상응하는 법들이 있다. 거기서 지혜로운 주의력을 많이 기울이는 것, 이것이 생겨나지 않은 택법각지를 생겨나게 하고, 이미 생겨난 택법각지를 더욱 증장하고 광대하게 하며 수행을 완성하게 하는 자양분이다.”(상윳따 니까야 5.232) 이와 같이 생겨남이 있다.

අපිච සත්ත ධම්මා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති පරිපුච්ඡකතා වත්ථුවිසදකිරියා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා දුප්පඤ්ඤපුග්ගලපරිවජ්ජනා පඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනා ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණා තදධිමුත්තතාති. තත්ථ පරිපුච්ඡකතාති ඛන්ධධාතුආයතනඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගසමථවිපස්සනානං අත්ථසන්නිස්සිතපරිපුච්ඡාබහුලතා.

또한 일곱 가지 법이 택법각지를 생겨나게 하는 데 도움이 된다. 즉, 질문하기, 토대를 깨끗하게 함, 기능들의 균형을 맞춤, 지혜 없는 자를 멀리함, 지혜로운 자를 가까이함, 깊은 지혜의 영역을 반조함, 그것에 전념하는 것이다. 거기서 ‘질문하기’란 온(蘊)·계(界)·처(處)·근(根)·력(力)·각지(覺支)·도지(道支)·선지(禪支)·사마타·위빠사나의 의미에 의거하여 질문을 많이 하는 것을 말한다.

වත්ථුවිසදකිරියාති අජ්ඣත්තිකබාහිරානං වත්ථූනං විසදභාවකරණං. යදා හිස්ස කෙසනඛලොමා අතිදීඝා හොන්ති, සරීරං වා උස්සන්නදොසඤ්චෙව සෙදමලමක්ඛිතඤ්ච, තදා අජ්ඣත්තිකං වත්ථු අවිසදං හොති අපරිසුද්ධං[Pg.295]. යදා පන චීවරං ජිණ්ණං කිලිට්ඨං දුග්ගන්ධං හොති, සෙනාසනං වා උක්ලාපං, තදා බාහිරං වත්ථු අවිසදං හොති අපරිසුද්ධං. තස්මා කෙසාදිච්ඡෙදාපනෙන උද්ධංවිරෙචනඅධොවිරෙචනාදීහි සරීරසල්ලහුකභාවකරණෙන උච්ඡාදනන්හාපනෙන ච අජ්ඣත්තිකං වත්ථු විසදං කාතබ්බං.

‘토대를 깨끗하게 함’이란 안팎의 토대들을 깨끗하게 만드는 것이다. 사실 그의 머리카락, 손발톱, 털이 너무 길거나 몸에 과도한 독소와 땀과 때가 묻어 있을 때, 그때는 내부의 토대가 깨끗하지 못하고 불결하다. 그러나 가사가 낡고 더럽고 냄새가 나거나 거처가 지저분할 때, 그때는 외부의 토대가 깨끗하지 못하고 불결하다. 그러므로 머리카락 등을 깎고, 구토나 설사 등을 유도하여 몸을 가볍게 하며, 몸을 닦고 씻음으로써 내부의 토대를 깨끗하게 해야 한다.

සූචිකම්මධොවනරජනපරිභණ්ඩකරණාදීහි බාහිරං වත්ථු විසදං කාතබ්බං. එතස්මිඤ්හි අජ්ඣත්තිකබාහිරෙ වත්ථුස්මිං අවිසදෙ උප්පන්නෙසු චිත්තචෙතසිකෙසු ඤාණම්පි අපරිසුද්ධං හොති, අපරිසුද්ධානි දීපකපල්ලකවට්ටිතෙලානි නිස්සාය උප්පන්නදීපසිඛාය ඔභාසො විය. විසදෙ පන අජ්ඣත්තිකබාහිරෙ වත්ථුම්හි උප්පන්නෙසු චිත්තචෙතසිකෙසු ඤාණම්පි විසදං හොති, පරිසුද්ධානි දීපකපල්ලකවට්ටිතෙලානි නිස්සාය උප්පන්නදීපසිඛාය ඔභාසො විය. තෙන වුත්තං – ‘‘වත්ථුවිසදකිරියා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තතී’’ති.

바느질, 세탁, 염색, 수선 등을 통해 외부의 토대를 깨끗하게 해야 한다. 이처럼 안팎의 토대가 깨끗하지 못할 때 일어나는 심·심소(心·心所)에 있어서 지혜 또한 깨끗하지 못하니, 이는 불결한 등잔과 받침대, 심지, 기름에 의지해 일어난 등불의 광명이 어두운 것과 같다. 그러나 안팎의 토대가 깨끗할 때 일어나는 심·심소에 있어서 지혜 또한 깨끗하니, 이는 깨끗한 등잔과 받침대, 심지, 기름에 의지해 일어난 등불의 광명이 밝은 것과 같다. 그래서 ‘토대를 깨끗하게 함이 택법각지를 생겨나게 하는 데 도움이 된다’라고 설해졌다.

ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා නාම සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං සමභාවකරණං. සචෙ හිස්ස සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති, ඉතරානි මන්දානි. තතො වීරියින්ද්‍රියං පග්ගහකිච්චං, සතින්ද්‍රියං උපට්ඨානකිච්චං, සමාධින්ද්‍රියං අවික්ඛෙපකිච්චං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං දස්සනකිච්චං කාතුං න සක්කොති. තස්මා තං ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන වා යථා වා මනසිකරොතො බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන හාපෙතබ්බං. වක්කලිත්ථෙරස්ස වත්ථු චෙත්ථ නිදස්සනං. සචෙ පන වීරියින්ද්‍රියං බලවං හොති, අථ නෙව සද්ධින්ද්‍රියං අධිමොක්ඛකිච්චං කාතුං සක්කොති, න ඉතරානි ඉතරකිච්චභෙදං. තස්මා තං පස්සද්ධාදිභාවනාය හාපෙතබ්බං. තත්‍රාපි සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු දස්සෙතබ්බං. එවං සෙසෙසුපි එකස්ස බලවභාවෙ සති ඉතරෙසං අත්තනො කිච්චෙසු අසමත්ථතා වෙදිතබ්බා.

‘기능들의 균형을 맞춤’이란 믿음 등의 기능들을 평등하게 만드는 것을 말한다. 만약 그의 믿음의 기능이 너무 강하면 다른 기능들은 약해진다. 그러면 정진의 기능은 분발시키는 작용을, 마음챙김의 기능은 확립하는 작용을, 삼매의 기능은 산만하지 않게 하는 작용을, 지혜의 기능은 보는 작용을 할 수 없게 된다. 그러므로 법의 자성을 반조하거나 혹은 그것이 강해지도록 주의를 기울였던 방식과는 반대로 주의를 기울이지 않음으로써 그것을 줄여야 한다. 여기에는 밧깔리 장로의 이야기가 예증이 된다. 만약 정진의 기능이 너무 강하면 믿음의 기능은 확신하는 작용을 할 수 없고 다른 기능들도 각각의 고유한 작용을 할 수 없게 된다. 그러므로 그것은 경안 등의 수행을 통해 줄여야 한다. 거기서는 소나 장로의 이야기를 보여주어야 한다. 이와 같이 나머지 기능들에 대해서도 어느 하나가 너무 강하면 다른 기능들이 자신의 역할을 하는 데 무능해진다는 사실을 알아야 한다.

විසෙසතො පනෙත්ථ සද්ධාපඤ්ඤානං සමාධිවීරියානං ච සමතං පසංසන්ති. බලවසද්ධො හි මන්දපඤ්ඤො මුධාපසන්නො හොති, අවත්ථුස්මිං පසීදති. බලවපඤ්ඤො මන්දසද්ධො කෙරාටිකපක්ඛං භජති. භෙසජ්ජසමුට්ඨිතො විය රොගො අතෙකිච්ඡො හොති. චිත්තුප්පාදමත්තෙනෙව කුසලං හොතීති අතිධාවිත්වා දානාදීනි අකරොන්තො නිරයෙ උප්පජ්ජති. උභින්නං සමතාය වත්ථුස්මිංයෙව පසීදති. බලවසමාධිං පන මන්දවීරියං සමාධිස්ස කොසජ්ජපක්ඛත්තා කොසජ්ජං අධිභවති. බලවවීරියං මන්දසමාධිං වීරියස්ස උද්ධච්චපක්ඛත්තා [Pg.296] උද්ධච්චං අධිභවති. සමාධි පන වීරියෙන සංයොජිතො කොසජ්ජෙ පතිතුං න ලභති. වීරියං සමාධිනා සංයොජිතං උද්ධච්චෙ පතිතුං න ලභති. තස්මා තදුභයං සමං කාතබ්බං. උභයසමතාය හි අප්පනා හොති.

여기서 특히 믿음과 통찰지, 그리고 삼매와 정진의 균형을 칭송한다. 믿음은 강하지만 통찰지가 약하면 근거 없이 믿게 되어, 대상이 아닌 것에서 신뢰를 두기 때문이다. 통찰지는 강하지만 믿음이 약하면 기만적인 쪽으로 치우친다. 그것은 약으로 인해 생긴 병처럼 치유하기 어렵다. 마음을 일으키는 것만으로도 선이 된다고 지나치게 생각하여 보시 등을 행하지 않음으로써 지옥에 태어난다. 두 가지가 균형을 이룰 때 비로소 대상에 대해 신뢰하게 된다. 또한 삼매는 강하지만 정진이 약하면 삼매가 게으름의 편에 속하기 때문에 게으름이 압도한다. 정진은 강하지만 삼매가 약하면 정진이 들뜸의 편에 속하기 때문에 들뜸이 압도한다. 그러나 삼매가 정진과 결합되면 게으름에 빠지지 않는다. 정진이 삼매와 결합되면 들뜸에 빠지지 않는다. 그러므로 그 두 가지를 평등하게 해야 한다. 두 가지가 평등할 때 본삼매(appanā)가 일어나기 때문이다.

අපිච සමාධිකම්මිකස්ස බලවතීපි සද්ධා වට්ටති. එවං සද්දහන්තො ඔකප්පෙන්තො අප්පනං පාපුණිස්සති. සමාධිපඤ්ඤාසු පන සමාධිකම්මිකස්ස එකග්ගතා බලවතී වට්ටති, එවඤ්හි සො අප්පනං පාපුණාති. විපස්සනාකම්මිකස්ස පඤ්ඤා බලවතී වට්ටති, එවඤ්හි සො ලක්ඛණප්පටිවෙධං පාපුණාති. උභින්නං පන සමතායපි අප්පනා හොතියෙව. සති පන සබ්බත්ථ බලවතී වට්ටති. සති හි චිත්තං උද්ධච්චපක්ඛිකානං සද්ධාවීරියපඤ්ඤානං වසෙන උද්ධච්චපාතතො, කොසජ්ජපක්ඛිකෙන ච සමාධිනා කොසජ්ජපාතතො රක්ඛති. තස්මා සා ලොණධූපනං විය සබ්බබ්‍යඤ්ජනෙසු සබ්බකම්මිකඅමච්චො විය ච සබ්බරාජකිච්චෙසු සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ – ‘‘සති ච පන සබ්බත්ථිකා වුත්තා භගවතා. කිං කාරණා? චිත්තඤ්හි සති පටිසරණං, ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා ච සති, න ච විනා සතියා චිත්තස්ස පග්ගහනිග්ගහො හොතී’’ති.

또한 삼매를 수행하는 자에게는 강한 믿음도 적절하다. 이와 같이 믿고 확신함으로써 본삼매에 도달할 것이다. 그러나 삼매와 통찰지 중에서 삼매를 수행하는 자에게는 일경성(ekaggatā)이 강한 것이 적절하니, 이와 같이 그는 본삼매에 도달한다. 위빳사나를 수행하는 자에게는 통찰지가 강한 것이 적절하니, 이와 같이 그는 [법의] 특성을 꿰뚫음에 도달한다. 두 가지의 평등에 의해서도 본삼매는 반드시 일어난다. 그러나 마음챙김(sati)은 모든 곳에서 강한 것이 적절하다. 마음챙김은 들뜸의 부류인 믿음, 정진, 통찰지의 영향으로 인해 마음이 들뜸에 빠지는 것으로부터 보호하고, 게으름의 부류인 삼매에 의해 게으름에 빠지는 것으로부터 보호하기 때문이다. 그러므로 그것은 모든 음식의 소금과 같고, 왕의 모든 업무를 처리하는 대신과 같아서 모든 곳에서 요구된다. 그래서 세존께서는 '마음챙김은 모든 곳에서 유익하다고 설해졌다. 무슨 까닭인가? 마음은 마음챙김을 의지처로 삼고, 마음챙김은 보호로 나타나며, 마음챙김 없이는 마음의 격려와 억제가 불가능하기 때문이다'라고 말씀하셨다.

දුප්පඤ්ඤපුග්ගලපරිවජ්ජනා නාම ඛන්ධාදිභෙදෙ අනොගාළ්හපඤ්ඤානං දුම්මෙධපුග්ගලානං ආරකාව පරිවජ්ජනං. පඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනා නාම සමපඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහිකාය උදයබ්බයපඤ්ඤාය සමන්නාගතපුග්ගලසෙවනා. ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණා නාම ගම්භීරෙසු ඛන්ධාදීසු පවත්තාය ගම්භීරපඤ්ඤාය පභෙදපච්චවෙක්ඛණා. තදධිමුත්තතා නාම ඨානනිසජ්ජාදීසු ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තතා. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

지혜 없는 사람을 멀리함이란 무더기(khandha) 등의 차별에 대해 깊이 통찰하지 못하는 어리석은 사람들을 멀리 피하는 것이다. 지혜로운 사람을 가까이함이란 오십 가지 특성을 파악하는 생멸의 지혜를 갖춘 사람을 가까이하는 것이다. 깊은 지혜의 영역을 반조함이란 깊은 무더기 등에 대해 작용하는 깊은 지혜의 차별을 반조하는 것이다. 그것에 전념함이란 서거나 앉는 등의 자세에서 법을 택하는 깨달음의 고리(dhamma-vicaya-sambojjhaṅga)를 일으키기 위해 [마음이] 기우고 기울고 치우친 상태를 말한다. 이와 같이 일어난 이것이 아라한의 도로써 수행의 완성을 이룬다는 것을 꿰뚫어 안다.

වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආරබ්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු, තත්ථ යොනිසො මනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති.

정진의 깨달음의 고리(vīriya-sambojjhaṅga)에 대해서는, '비구들이여, 시작의 요소, 벗어남의 요소, 전진의 요소가 있다. 거기에 체계적인 주의를 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 정진의 깨달음의 고리를 일어나게 하고, 이미 일어난 정진의 깨달음의 고리를 더욱 증장시키고 광대하게 하며 수행의 완성으로 인도하는 영양분이다'(S5.232)라고 하였으니, 이와 같이 일어난다.

අපිච [Pg.297] එකාදස ධම්මා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති අපායභයපච්චවෙක්ඛණතා ආනිසංසදස්සාවිතා ගමනවීථිපච්චවෙක්ඛණතා පිණ්ඩපාතාපචායනතා දායජ්ජමහත්තපච්චවෙක්ඛණතා සත්ථුමහත්තපච්චවෙක්ඛණතා ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණතා සබ්‍රහ්මචාරිමහත්තපච්චවෙක්ඛණතා කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනතා ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනතා තදධිමුත්තතාති.

또한 열한 가지 법이 정진의 깨달음의 고리를 일으키는 데 도움이 된다. 악처의 두려움을 반조함, [정진의] 이익을 봄, 가야 할 길을 반조함, 공양물에 대한 공경, 유산의 위대함을 반조함, 스승의 위대함을 반조함, 가문의 위대함을 반조함, 동료 수행자의 위대함을 반조함, 게으른 사람을 멀리함, 부지런히 정진하는 사람을 가까이함, 그것에 전념함이다.

තත්ථ නිරයෙසු පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණතො පට්ඨාය මහාදුක්ඛං අනුභවනකාලෙපි, තිරච්ඡානයොනියං ජාලක්ඛිපකුමීනාදීහි ගහිතකාලෙපි, පාජනකණ්ටකාදිප්පහාරතුන්නස්ස පන සකටවාහනාදිකාලෙපි, පෙත්තිවිසයෙ අනෙකානිපි වස්සසහස්සානි එකං බුද්ධන්තරම්පි ඛුප්පිපාසාහි ආතුරිතකාලෙපි, කාලකඤ්ජිකඅසුරෙසු සට්ඨිහත්ථඅසීතිහත්ථප්පමාණෙන අට්ඨිචම්මමත්තෙනෙව අත්තභාවෙන වාතාතපාදිදුක්ඛානුභවනකාලෙපි න සක්කා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං උප්පාදෙතුං. අයමෙව තෙ භික්ඛු කාලො වීරියකරණායාති එවං අපායභයං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති.

그 가운데 지옥에서 다섯 가지 결박에 묶여 고문을 당하는 등의 큰 고통을 겪을 때나, 축생의 태생으로서 그물과 통발 등에 잡혔을 때나, 채찍과 가시막대 등에 찔리며 수레를 끌 때나, 아귀의 세계에서 수천 년 동안 혹은 부처님 사이의 기간 동안 주리고 목마름에 괴로워할 때나, 깔라깐지까 아수라들 사이에서 60~80팔 길이의 뼈와 가죽만 남은 몸으로 바람과 햇볕 등의 고통을 겪을 때는 정진의 깨달음의 고리를 일으킬 수 없다. '비구여, 지금이야말로 네가 정진을 해야 할 때이다'라고 이와 같이 악처의 두려움을 반조하는 자에게도 정진의 깨달음의 고리가 일어난다.

‘‘න සක්කා කුසීතෙන නවලොකුත්තරධම්මං ලද්ධුං, ආරද්ධවීරියෙනෙව සක්කා අයමානිසංසො වීරියස්සා’’ති එවං ආනිසංසදස්සාවිනොපි උප්පජ්ජති. ‘‘සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධමහාසාවකෙහි තෙ ගතමග්ගො ගන්තබ්බො, සො ච න සක්කා කුසීතෙන ගන්තු’’න්ති එවං ගමනවීථිං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි උප්පජ්ජති. ‘‘යෙ තං පිණ්ඩපාතාදීහි උපට්ඨහන්ති, ඉමෙ තෙ මනුස්සා නෙව ඤාතකා, න දාසකම්මකරා, නාපි ‘තං නිස්සාය ජීවිස්සාමා’ති තෙ පණීතානි පිණ්ඩපාතාදීනි දෙන්ති, අථ ඛො අත්තනො කාරානං මහප්ඵලතං පච්චාසීසමානා දෙන්ති, සත්ථාරාපි ‘අයං ඉමෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජිත්වා කායදළ්හීබහුලො සුඛං විහරිස්සතී’ති න එවං සම්පස්සතා තුය්හං පච්චයා අනුඤ්ඤාතා, අථ ඛො ‘අයං ඉමෙ පරිභුඤ්ජමානො සමණධම්මං කත්වා වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිස්සතී’ති තෙ පච්චයා අනුඤ්ඤාතා, සො දානි ත්වං කුසීතො විහරන්තො න තං පිණ්ඩං අපචායිස්සසි, ආරද්ධවීරියස්සෙව හි පිණ්ඩපාතාපචායනං නාම හොතී’’ති එවං පිණ්ඩපාතාපචායනං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි උප්පජ්ජති මහාමිත්තත්ථෙරස්ස විය.

'게으른 자는 아홉 가지 출세간의 법을 얻을 수 없고, 부지런히 정진하는 자만이 얻을 수 있다. 이것이 정진의 이익이다'라고 이와 같이 이익을 보는 자에게도 일어난다. '모든 부처님과 벽지불과 위대한 제자들이 가신 그 길을 그대도 가야 한다. 그 길은 게으른 자는 갈 수 없다'라고 이와 같이 가야 할 길을 반조하는 자에게도 일어난다. '그대에게 탁발 음식 등을 공양하는 이 사람들은 그대의 친지도 아니며 노비나 일꾼도 아니다. 그들이 “그대에게 의지해 살겠다”라고 해서 그 귀한 탁발 음식 등을 주는 것도 아니다. 오직 자신의 보시가 큰 결실이 있기를 바라며 주는 것이다. 스승께서도 “이 비구가 이 필수품들을 수용하여 몸을 튼튼히 하고 안락하게 지낼 것이다”라고 여겨 그대에게 필수품을 허락하신 것이 아니다. 오직 “이 비구가 이것들을 수용하며 사문의 법을 닦아 윤회의 고통에서 벗어날 것이다”라고 여겨 그 필수품들을 허락하신 것이다. 그런데 지금 그대가 게으르게 지낸다면 그 탁발 음식에 보답하는 것이 아니다. 부지런히 정진하는 자만이 참으로 탁발 음식에 보답하는 것이다'라고 마하밋따 어른 스님처럼 이와 같이 탁발 음식에 대한 공경을 반조하는 자에게도 일어난다.

ථෙරො [Pg.298] කිර කස්සකලෙණෙ නාම පටිවසති. තස්ස ච ගොචරගාමෙ එකා මහාඋපාසිකා ථෙරං පුත්තං කත්වා පටිජග්ගති. සා එකදිවසං අරඤ්ඤං ගච්ඡන්තී ධීතරං ආහ – ‘‘අම්ම අසුකස්මිං ඨානෙ පුරාණතණ්ඩුලා, අසුකස්මිං ඛීරං, අසුකස්මිං සප්පි, අසුකස්මිං ඵාණිතං, තව භාතිකස්ස අය්‍යමිත්තස්ස ආගතකාලෙ භත්තං පචිත්වා ඛීරසප්පිඵාණිතෙහි සද්ධිං දෙහි, ත්වං ච භුඤ්ජෙය්‍යාසි, අහං පන හිය්‍යො පක්කං පාරිවාසිකභත්තං කඤ්ජිකෙන භුත්තාම්හී’’ති. දිවා කිං භුඤ්ජිස්සසි අම්මාති? සාකපණ්ණං පක්ඛිපිත්වා කණතණ්ඩුලෙහි අම්බිලයාගුං පචිත්වා ඨපෙහි අම්මාති.

장로께서 깟사까레나(Kassakaleṇa)라는 곳에 머물고 계셨다. 그분의 탁발 마을에 한 위대한 여신도(우파시카)가 장로를 아들처럼 여기며 돌보고 있었다. 어느 날 그녀는 숲으로 가면서 딸에게 말했다. “얘야, 어느 곳에 묵은 쌀이 있고, 어느 곳에 우유가 있고, 어느 곳에 버터가 있고, 어느 곳에 당밀이 있다. 네 오라버니인 밋따(Mitta) 존자께서 오시면 밥을 지어 우유와 버터와 당밀을 함께 드리고, 너도 먹으려무나. 나는 어제 익혀둔 찬밥을 삭힌 물(깐지까)과 함께 먹었단다.” “어머니, 낮에는 무엇을 드시겠어요?” “채소 잎을 넣고 뉘(부스러기 쌀)로 신 죽을 끓여두어라, 얘야.”

ථෙරො චීවරං පාරුපිත්වා පත්තං නීහරන්තොව තං සද්දං සුත්වා අත්තානං ඔවදි – ‘‘මහාඋපාසිකා කිර කඤ්ජියෙන පාරිවාසිකභත්තං භුඤ්ජි, දිවාපි කණපණ්ණම්බිලයාගුං භුඤ්ජිස්සති, තුය්හං අත්ථාය පන පුරාණතණ්ඩුලාදීනි ආචික්ඛති, තං නිස්සාය ඛො පනෙසා නෙව ඛෙත්තං න වත්ථුං න භත්තං න වත්ථං පච්චාසීසති, තිස්සො පන සම්පත්තියො පත්ථයමානා දෙති, ත්වං එතිස්සා තා සම්පත්තියො දාතුං සක්ඛිස්සසි න සක්ඛිස්සසීති, අයං ඛො පන පිණ්ඩපාතො තයා සරාගෙන සදොසෙන සමොහෙන න සක්කා ගණ්හිතුන්ති පත්තං ථවිකාය පක්ඛිපිත්වා ගණ්ඨිකං මුඤ්චිත්වා නිවත්තිත්වා කස්සකලෙණමෙව ගන්ත්වා පත්තං හෙට්ඨාමඤ්චෙ චීවරං චීවරවංසෙ ඨපෙත්වා අරහත්තං අපාපුණිත්වා න නික්ඛමිස්සාමී’’ති වීරියං අධිට්ඨහිත්වා නිසීදි. දීඝරත්තං අප්පමත්තො හුත්වා නිවුත්ථභික්ඛු විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා පුරෙභත්තමෙව අරහත්තං පත්වා විකසිතං විය පදුමං මහාඛීණාසවො සිතං කරොන්තොව නික්ඛමි. ලෙණද්වාරෙ රුක්ඛම්හි අධිවත්ථා දෙවතා –

장로는 가사를 수하고 발다리를 꺼내려다 그 소리를 듣고 스스로를 훈계했다. “위대한 여신도는 삭힌 물과 찬밥을 먹었고, 낮에도 뉘와 채소 잎을 넣은 신 죽을 먹을 것이다. 그런데 너를 위해 묵은 쌀 등을 일러주었다. 그녀는 너를 의지하여 밭이나 재물이나 음식이나 옷을 바라는 것이 아니라, 세 가지 성취를 발원하며 보시하는 것이다. 너는 그녀에게 그 성취를 줄 수 있겠는가, 없겠는가? 탐욕과 성냄과 어리석음이 있는 채로는 이 공양물을 받을 수 없다.” 장로는 발다리를 가방에 넣고 단추를 풀고 되돌아가 깟사까레나로 들어가서, 발다리는 침상 아래에, 가사는 옷걸이에 두고 “아라한과를 얻지 못하면 나가지 않으리라”고 정진을 다짐하며 앉았다. 오랫동안 방일하지 않고 지내온 비구는 위빳사나를 닦아 식전(오전)에 아라한과를 증득하였고, 활짝 핀 연꽃처럼 큰 누진자가 되어 미소를 지으며 밖으로 나왔다. 굴 입구의 나무에 거주하던 천신이 게송을 읊었다.

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ ආසවා ඛීණා, දක්ඛිණෙය්‍යොසි මාරිසා’’ති. –

“인중지룡(정예로운 분)께 절하옵니다. 위대하신 분께 절하옵니다. 번뇌를 다하신 당신은 공양받을 만한 분이십니다, 고귀하신 분이여.”

එවං උදානං උදානෙත්වා ‘‘භන්තෙ, පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං තුම්හාදිසානං අරහන්තානං භික්ඛං දත්වා මහල්ලකිත්ථියො දුක්ඛා මුච්චිස්සන්තී’’ති ආහ.

이와 같이 감흥어린 찬탄을 하고서 “존자여, 당신과 같은 아라한들께서 탁발하러 들어오실 때 음식을 올림으로써 노부인들이 고통에서 벗어날 것입니다”라고 말했다.

ථෙරො උට්ඨහිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා කාලං ඔලොකෙන්තො පාතොයෙවාති ඤත්වා පත්තචීවරමාදාය ගාමං පාවිසි. දාරිකාපි භත්තං සම්පාදෙත්වා ‘‘ඉදානි මෙ භාතා ආගමිස්සති, ඉදානි ආගමිස්සතී’’ති ද්වාරං ඔලොකයමානා නිසීදි. සා ථෙරෙ ඝරද්වාරං සම්පත්තෙ පත්තං ගහෙත්වා සප්පිඵාණිතයොජිතස්ස ඛීරපිණ්ඩපාතස්ස පූරෙත්වා හත්ථෙ ඨපෙසි. ථෙරො ‘‘සුඛං හොතූ’’ති අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සාපි තං ඔලොකයමානාව [Pg.299] අට්ඨාසි. ථෙරස්ස හි තදා අතිවිය පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො අහොසි, විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි, මුඛං බන්ධනා පමුත්තතාලපක්කං විය අතිවිය විරොචිත්ථ. මහාඋපාසිකා අරඤ්ඤා ආගන්ත්වා ‘‘කිං අම්ම, භාතිකො තෙ ආගතො’’ති පුච්ඡි. සා සබ්බං තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සා උපාසිකා ‘‘අජ්ජ මෙ පුත්තස්ස පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පත්ත’’න්ති ඤත්වා ‘‘අභිරමති තෙ අම්ම භාතා බුද්ධසාසනෙ න උක්කණ්ඨතී’’ති ආහ.

장로는 일어나 문을 열고 시간을 보니 아직 이른 아침임을 알고 발다리와 가사를 챙겨 마을로 들어갔다. 소녀도 밥을 준비하고 “이제 오라버니께서 오시겠지, 이제 오시겠지” 하며 문을 바라보고 앉아 있었다. 장로가 집 문 앞에 도착하자 그녀는 발다리를 받아 버터와 당밀을 섞은 우유 공양물을 가득 채워 손에 올렸다. 장로는 “행복하기를”이라고 축원을 하고 떠났다. 그녀도 그분을 바라보며 서 있었다. 그때 장로의 피부색은 매우 청정했고 감관은 맑았으며, 얼굴은 꼭지에서 떨어진 잘 익은 대추야자 열매처럼 매우 빛났다. 위대한 여신도가 숲에서 돌아와 “얘야, 오라버니가 오셨었느냐?”라고 물었다. 소녀는 그 모든 일을 알렸다. 우파시카는 “오늘 내 아들이 출가한 목적을 달성했구나”라고 알고서 “얘야, 네 오라버니는 부처님 가르침 안에서 즐거워하며 낙담하지 않는단다”라고 말했다.

‘‘මහන්තං ඛො පනෙතං සත්ථු දායජ්ජං, යදිදං සත්තඅරියධනං නාම, තං න සක්කා කුසීතෙන ගහෙතුං. යථා හි විප්පටිපන්නං පුත්තං මාතාපිතරො ‘අයං අම්හාකං අපුත්තො’ති පරිබාහිරං කරොන්ති, සො තෙසං අච්චයෙන දායජ්ජං න ලභති, එවං කුසීතොපි ඉදං අරියධනදායජ්ජං න ලභති, ආරද්ධවීරියොව ලභතී’’ති දායජ්ජමහත්තතං පච්චවෙක්ඛතොපි උප්පජ්ජති. ‘‘මහා ඛො පන තෙ සත්ථා, සත්ථුනො හි මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිග්ගහණකාලෙපි අභිනික්ඛමනෙපි අභිසම්බොධියම්පි ධම්මචක්කප්පවත්තනයමකපාටිහාරියදෙවොරොහණ-ආයුසඞ්ඛාරවොස්සජ්ජනෙසුපි පරිනිබ්බානකාලෙපි දසසහස්සිලොකධාතු කම්පිත්ථ, යුත්තං නු තෙ එවරූපස්ස සත්ථුනො සාසනෙ ‘පබ්බජිත්වා කුසීතෙන භවිතු’’’න්ති එවං සත්ථුමහත්තං පච්චවෙක්ඛතොපි උප්පජ්ජති.

“스승의 유산인 이른바 일곱 가지 성스러운 재산(칠성재)은 참으로 위대하다. 그것은 게으른 자는 얻을 수 없다. 마치 잘못을 저지른 아들을 부모가 ‘이 아이는 우리 아들이 아니다’라며 내쫓으면, 그 부모가 죽은 뒤에 유산을 받지 못하는 것과 같다. 이처럼 게으른 자도 이 성스러운 재산이라는 유산을 받지 못하고, 정진하는 자만이 받는다”라고 유산의 위대함을 반조할 때도 정진이 일어난다. “참으로 너의 스승은 위대하시다. 스승께서 모태에 입태되실 때와 출가하실 때, 성불하실 때와 법륜을 굴리실 때, 쌍신변을 보이실 때와 천상에서 내려오실 때, 수명을 버리실 때와 반열반하실 때에 일만 세계가 진동했다. 이와 같은 스승의 가르침 안에서 출가하여 게으름을 피우는 것이 마땅하겠는가?” 이처럼 스승의 위대함을 반조할 때도 정진이 일어난다.

ජාතියාපි – ‘‘ත්වං ඉදානි න ලාමකජාතිකො, අසම්භින්නාය මහාසම්මතපවෙණියා ආගතො, උක්කාකරාජවංසෙ ජාතොසි, සුද්ධොධනමහාරාජස්ස මහාමායාදෙවියා ච නත්තා, රාහුලභද්දස්ස කනිට්ඨො, තයා නාම එවරූපෙන ජිනපුත්තෙන හුත්වා න යුත්තං කුසීතෙන විහරිතු’’න්ති එවං ජාතිමහත්තං පච්චවෙක්ඛතොපි උප්පජ්ජති. ‘‘සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා චෙව අසීති ච මහාසාවකා වීරියෙනෙව ලොකුත්තරධම්මං පටිවිජ්ඣිංසු, ත්වං එතෙසං සබ්‍රහ්මචාරීනං මග්ගං පටිපජ්ජිස්සසි න පටිපජ්ජිස්සසී’’ති එවං සබ්‍රහ්මචාරිමහත්තං පච්චවෙක්ඛතොපි උප්පජ්ජති. කුච්ඡිං පූරෙත්වා ඨිතඅජගරසදිසෙ විස්සට්ඨකායිකචෙතසිකවීරියෙ කුසීතපුග්ගලෙ පරිවජ්ජන්තස්සාපි, ආරද්ධවීරියෙ පහිතත්තෙ පුග්ගලෙ සෙවන්තස්සාපි, ඨානනිසජ්ජාදීසු වීරියුප්පාදනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තස්සාපි උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

종성에 대해서도 “너는 이제 비천한 태생이 아니다. 끊이지 않는 마하삼마따의 혈통에서 왔으며, 옥까까 왕가에서 태어났다. 숫도다나 대왕과 마하마야 왕비의 손자이며, 라훌라 존자의 아우이다. 이와 같은 승자의 아들이 되어 게으르게 지내는 것은 마땅하지 않다”라고 종성의 위대함을 반조할 때도 일어난다. “사리뿟따와 목갈라나, 그리고 80대 제자들은 정진으로 세간을 넘어선 법을 통달했다. 너는 이 동료 수행자들의 길을 따르겠는가, 따르지 않겠는가?” 이처럼 동료 수행자들의 위대함을 반조할 때도 일어난다. 배를 가득 채우고 누운 비단구렁이처럼 몸과 마음의 정진을 놓아버린 게으른 사람을 멀리하고, 정진에 힘쓰며 스스로를 헌신하는 사람을 가까이하며, 서 있거나 앉아 있을 때 등에 정진을 일으키기 위해 마음이 기울고 쏠리고 향할 때도 일어난다. 이렇게 일어난 정진은 아라한도로써 수행의 완성을 이룬다는 것을 꿰뚫어 안다.

පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස [Pg.300] උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති. තත්ථ පීතියෙව පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා නාම, තස්ස උප්පාදකමනසිකාරො යොනිසොමනසිකාරො නාම.

희등각분(喜等覺支)에 대해서는 “비구들이여, 희등각분의 토대가 되는 법들이 있다. 거기에 지혜로운 주의력을 많이 기울이는 것, 이것이 아직 생겨나지 않은 희등각분을 생겨나게 하고, 이미 생긴 희등각분을 더욱 커지게 하고 충만하게 하며 수행을 완성하게 하는 자양분이다”(상윳따 니까야 5.232)라고 한 것처럼 일어난다. 여기서 기쁨 자체가 희등각분의 토대가 되는 법들이며, 그것을 일으키는 주의력이 지혜로운 주의력이다.

අපිච එකාදස ධම්මා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති බුද්ධානුස්සති ධම්මසඞ්ඝසීලචාගදෙවතානුස්සති උපසමානුස්සති ලූඛපුග්ගලපරිවජ්ජනතා සිනිද්ධපුග්ගලසෙවනතා පසාදනීයසුත්තන්තපච්චවෙක්ඛණතා තදධිමුත්තතාති.

또한 열한 가지 법이 희등각지(喜等覺支)의 생기를 돕는다. 부처님을 계속해서 생각함(佛隨念), 법을 계속해서 생각함(法隨念), 승가를 계속해서 생각함(僧隨念), 계를 계속해서 생각함(戒隨念), 보시를 계속해서 생각함(捨隨念), 천신을 계속해서 생각함(天隨念), 고요함을 계속해서 생각함(寂止隨念), 거친 사람을 멀리함, 부드러운 사람을 가까이함, 신심을 일으키는 경전들을 고찰함, 그것에 전념함이다.

බුද්ධගුණෙ අනුස්සරන්තස්සාපි හි යාව උපචාරා සකලසරීරං ඵරමානො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති. ධම්මසඞ්ඝගුණෙ අනුස්සරන්තස්සාපි, දීඝරත්තං අඛණ්ඩං කත්වා රක්ඛිතං චතුපාරිසුද්ධිසීලං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, ගිහිනො දසසීලපඤ්චසීලං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, දුබ්භික්ඛභයාදීසු පණීතං භොජනං සබ්‍රහ්මචාරීනං දත්වා ‘‘එවං නාම අදම්හා’’ති චාගං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, ගිහිනොපි එවරූපෙ කාලෙ සීලවන්තානං දින්නදානං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, යෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතා දෙවතා දෙවත්තං පත්තා, තථාරූපානං ගුණානං අත්තනි අත්ථිතං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, ‘‘සමාපත්තියා වික්ඛම්භිතා කිලෙසා සට්ඨිපි, සත්තතිපි වස්සානි න සමුදාචරන්තී’’ති පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, චෙතියදස්සනබොධිදස්සනථෙරදස්සනෙසු අසක්කච්චකිරියාය සංසූචිතලූඛභාවෙ බුද්ධාදීසු පසාදසිනෙහාභාවෙන ගද්‍රභපිට්ඨෙ රජසදිසෙ ලූඛපුග්ගලෙ පරිවජ්ජන්තස්සාපි, බුද්ධාදීසු පසාදබහුලෙ මුදුචිත්තෙ සිනිද්ධපුග්ගලෙ සෙවන්තස්සාපි, රතනත්තයගුණපරිදීපකෙ පසාදනීයෙ සුත්තන්තෙ පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, ඨානනිසජ්ජාදීසු පීතිඋප්පාදනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තස්සාපි උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

부처님의 덕성을 계속해서 생각하는 자에게도 근접 삼매의 단계에 이르기까지 온몸에 퍼지는 희등각지가 생긴다. 법과 승가의 덕성을 계속해서 생각하는 자에게도, 오랜 세월 동안 결점 없이 지켜온 사청정계(四淸淨戒)를 고찰하는 자에게도, 재가자가 십계나 오계를 고찰하는 자에게도, 기근의 두려움 등이 있을 때 수승한 음식을 동료 수행자들에게 보시하고서 '이와 같이 참으로 우리가 보시하였다'라고 보시를 고찰하는 자에게도, 또한 재가자가 이와 같은 때에 계를 갖춘 이들에게 준 보시를 고찰하는 자에게도, '어떠한 덕성을 갖추어 천신들이 천상의 상태에 도달했는가, 그와 같은 덕성이 나에게도 있다'라고 고찰하는 자에게도, '정(定)에 들어 번뇌를 억누른 지 육십 년, 혹은 칠십 년 동안 번뇌가 일어나지 않았다'라고 고찰하는 자에게도, 제티야(탑)를 참배하거나 보리수를 참배하거나 장로를 친견할 때에 정성 없는 행동으로 나타나는 거친 상태 때문에 부처님 등에 대한 신심과 애정이 없는, 나귀 등 위의 먼지와 같은 거친 사람들을 멀리하는 자에게도, 부처님 등에 대해 신심이 가득하고 부드러운 마음을 가진 친절한 사람들을 가까이하는 자에게도, 삼보의 덕성을 밝혀주는 신심을 일으키는 경전들을 고찰하는 자에게도, 서 있거나 앉아 있는 등의 자세에서 기쁨을 일으키기 위해 그것으로 기울고 쏠리고 향하는 마음을 가진 자에게도 희등각지가 생긴다. 이와 같이 일어난 등각지는 아라한도로써 수행의 완성을 이룬다는 것을 꿰뚫어 안다.

පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති එවං උප්පාදො හොති.

경안등각지(輕安等覺支)에 대하여 — "비구들이여, 몸의 경안과 마음의 경안이 있다. 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리함(如理作意)을 많이 행하는 것, 이것이 아직 생기지 않은 경안등각지를 생기게 하고, 이미 생긴 경안등각지를 더욱 증장시키고 충만하게 하며 수행을 완성하게 하는 자양분이다." 이와 같이 경안등각지의 생김이 있다.

අපිච සත්ත ධම්මා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති පණීතභොජනසෙවනතා උතුසුඛසෙවනතා ඉරියාපථසුඛසෙවනතා මජ්ඣත්තපයොගතා [Pg.301] සාරද්ධකායපුග්ගලපරිවජ්ජනතා පස්සද්ධකායපුග්ගලසෙවනතා තදධිමුත්තතාති.

또한 일곱 가지 법이 경안등각지의 생기를 돕는다. 수승한 음식을 수용함, 쾌적한 기후를 수용함, 편안한 자세를 수용함, 중립적인 태도(中捨), 거친 몸을 가진 사람을 멀리함, 평온한 몸을 가진 사람을 가까이함, 그것에 전념함이다.

පණීතඤ්හි සිනිද්ධං සප්පායභොජනං භුඤ්ජන්තස්සාපි, සීතුණ්හෙසු උතූසු ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු සප්පායං උතුං ච ඉරියාපථං ච සෙවන්තස්සාපි පස්සද්ධි උප්පජ්ජති. යො පන මහාපුරිසජාතිකො සබ්බඋතුඉරියාපථක්ඛමොව හොති, න තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යස්ස සභාගවිසභාගතා අත්ථි, තස්සෙව විසභාගෙ උතුඉරියාපථෙ වජ්ජෙත්වා සභාගෙ සෙවන්තස්සාපි උප්පජ්ජති. මජ්ඣත්තපයොගො වුච්චති අත්තනො ච පරස්ස ච කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණා, ඉමිනා මජ්ඣත්තපයොගෙන උප්පජ්ජති. යො ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පරං විහෙඨයමානොව විචරති. එවරූපං සාරද්ධකායං පුග්ගලං පරිවජ්ජන්තස්සාපි, සංයතපාදපාණිං පස්සද්ධකායං පුග්ගලං සෙවන්තස්සාපි, ඨානනිසජ්ජාදීසු පස්සද්ධිඋප්පාදනත්ථාය නින්නපොණපබ්භාරචිත්තස්සාපි උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

참으로 수승하고 부드럽고 유익한 음식을 먹는 자에게도, 춥거나 더운 기후 속에서 서 있는 등의 자세를 취할 때 적절한 기후와 편안한 자세를 취하는 자에게도 경안이 생긴다. 그러나 대인의 종성을 타고나서 모든 기후와 자세를 견뎌내는 자는 여기에 해당하지 않는다. 기후와 자세가 적합하거나 적합하지 않음이 있는 자에게만, 적합하지 않은 기후와 자세를 피하고 적합한 것을 취하는 자에게 경안이 생긴다. 중립적인 태도(中捨)란 자신과 타인에 대해 '업이 자신의 주인임'을 고찰하는 것을 말하며, 이러한 중립적인 태도로 인해 경안이 생긴다. 흙덩이나 몽둥이 등으로 타인을 해치며 다니는 자와 같은 거친 몸을 가진 사람을 멀리하는 자에게도, 손과 발을 잘 갈무리한 평온한 몸을 가진 사람을 가까이하는 자에게도, 서 있거나 앉아 있는 등의 자세에서 경안을 일으키기 위해 그것으로 기울고 쏠리고 향하는 마음을 가진 자에게도 경안이 생긴다. 이와 같이 일어난 등각지는 아라한도로써 수행의 완성을 이룬다는 것을 꿰뚫어 안다.

සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, සමථනිමිත්තං අබ්‍යග්ගනිමිත්තං, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති. තත්ථ සමථොව සමථනිමිත්තං, අවික්ඛෙපට්ඨෙන ච අබ්‍යග්ගනිමිත්තන්ති.

정등각지(定等覺支)에 대하여 — "비구들이여, 사마타의 표상(止相)과 흐트러짐 없는 표상(不亂相)이 있다. 거기에 지혜롭게 마음에 잡도리함(如理作意)을 많이 행하는 것, 이것이 아직 생기지 않은 정등각지를 생기게 하고, 이미 생긴 정등각지를 더욱 증장시키고 충만하게 하며 수행을 완성하게 하는 자양분이다." 이와 같이 정등각지의 생김이 있다. 여기서 사마타 자체가 사마타의 표상이며, 산만하지 않다는 의미에서 흐트러짐 없는 표상이다.

අපිච එකාදස ධම්මා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති වත්ථුවිසදකිරියතා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා නිමිත්තකුසලතා සමයෙ චිත්තස්ස පග්ගහණතා සමයෙ චිත්තස්ස නිග්ගහණතා සමයෙ සම්පහංසනතා සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතා අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනතා සමාහිතපුග්ගලසෙවනතා ඣානවිමොක්ඛපච්චවෙක්ඛණතා තදධිමුත්තතාති. තත්ථ වත්ථුවිසදකිරියතා ච ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

또한 열한 가지 법이 정등각지의 생기를 돕는다. 토대를 깨끗하게 함, 감각기능의 균형을 맞춤, 표상에 능숙함, 적절한 때에 마음을 고무함, 적절한 때에 마음을 억제함, 적절한 때에 마음을 기쁘게 함, 적절한 때에 평온하게 지켜봄, 삼매에 들지 못한 사람을 멀리함, 삼매에 든 사람을 가까이함, 선정과 해탈을 고찰함, 그것에 전념함이다. 여기서 '토대를 깨끗하게 함'과 '감각기능의 균형을 맞춤'은 앞에서 설명한 방식대로 알아야 한다.

නිමිත්තකුසලතා නාම කසිණනිමිත්තස්ස උග්ගහණකුසලතා. සමයෙ චිත්තස්ස පග්ගහණතාති යස්මිං සමයෙ අතිසිථිලවීරියතාදීහි ලීනං චිත්තං හොති, තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයවීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපනෙන තස්ස පග්ගහණං. සමයෙ චිත්තස්ස නිග්ගහණතාති යස්මිං සමයෙ අච්චාරද්ධවීරියතාදීහි [Pg.302] උද්ධතං චිත්තං හොති, තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපනෙන තස්ස නිග්ගහණං. සමයෙ සම්පහංසනතාති යස්මිං සමයෙ චිත්තං පඤ්ඤාපයොගමන්දතාය වා උපසමසුඛානධිගමෙන වා නිරස්සාදං හොති, තස්මිං සමයෙ අට්ඨසංවෙගවත්ථුපච්චවෙක්ඛණෙන සංවෙජෙති. අට්ඨ සංවෙගවත්ථූනි නාම ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි චත්තාරි, අපායදුක්ඛං පඤ්චමං, අතීතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, අනාගතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, පච්චුප්පන්නෙ ආහාරපරියෙට්ඨිමූලකං දුක්ඛන්ති. රතනත්තයගුණානුස්සරණෙන ච පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති ‘‘සමයෙ සම්පහංසනතා’’ති.

표상에 능숙함이란 카시나 표상을 익히는 데 능숙한 것을 말한다. 적절한 때에 마음을 고무함이란 너무 느슨한 정진 등으로 인해 마음이 위축되었을 때, 택법·정진·희등각지를 일으켜 마음을 고무하는 것이다. 적절한 때에 마음을 억제함이란 너무 지나친 정진 등으로 인해 마음이 들떴을 때, 경안·정·사등각지를 일으켜 마음을 억제하는 것이다. 적절한 때에 마음을 기쁘게 함이란 지혜의 적용이 둔하거나 적정의 즐거움을 얻지 못하여 마음이 무미건조해졌을 때, 여덟 가지 소성(悚懼)의 근거를 고찰하여 마음을 자극하는 것이다. 여덟 가지 소성의 근거란 태어남·늙음·병듦·죽음의 넷과 다섯째인 악처의 고통, 과거의 윤회를 근본으로 하는 고통, 미래의 윤회를 근본으로 하는 고통, 현재의 음식을 구하는 것을 근본으로 하는 고통이다. 그리고 삼보의 덕성을 생각함으로써 신심을 일으킨다. 이것을 '적절한 때에 마음을 기쁘게 함'이라고 한다.

සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතා නාම යස්මිං සමයෙ සම්මාපටිපත්තිං ආගම්ම අලීනං අනුද්ධතං අනිරස්සාදං ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං සමථවීථිපටිපන්නං චිත්තං හොති, තදාස්ස පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු න බ්‍යාපාරං ආපජ්ජති සාරථි විය සමප්පවත්තෙසු. අස්සෙසු. අයං වුච්චති ‘‘සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතා’’ති. අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනතා නාම උපචාරං වා අප්පනං වා අප්පත්තානං වික්ඛිත්තචිත්තානං පුග්ගලානං ආරකා පරිවජ්ජනං. සමාහිතපුග්ගලසෙවනතා නාම උපචාරෙන වා අප්පනාය වා සමාහිතචිත්තානං සෙවනා භජනා පයිරුපාසනා. තදධිමුත්තතා නාම ඨානනිසජ්ජාදීසු සමාධිඋප්පාදනත්ථංයෙව නින්නපොණපබ්භාරචිත්තතා. එවඤ්හි පටිපජ්ජතො එස උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

‘적절한 때의 평온(samaye ajjhupekkhanatā)’이란 바른 수행에 의지하여 위축되지 않고 들뜨지 않으며 즐거움에 빠지지 않고 대상에 평온하게 진행되며 사마타의 길에 들어선 마음이 있을 때, 그때 잘 달리는 말들을 다루는 마부처럼 북돋우거나 억제하거나 기쁘게 하는 일에 몰두하지 않는 것을 말한다. 이것을 ‘적절한 때의 평온’이라 한다. ‘삼매에 들지 못한 사람들을 멀리함(asamāhitapuggalaparivajjanatā)’이란 근접 삼매나 본 삼매를 얻지 못하고 마음이 산란한 사람들을 멀리 피하는 것이다. ‘삼매에 든 사람들을 가까이함(samāhitapuggalasevanatā)’이란 근접 삼매나 본 삼매로 마음이 집중된 사람들을 사귀고 친하게 지내며 받드는 것이다. ‘그것에 전념함(tadadhimuttatā)’이란 서 있거나 앉아 있는 등의 자세에서 오직 삼매를 일으키기 위해 마음이 기울고 치우치고 향하는 것이다. 이와 같이 수행하는 자에게 이것(평온각지)이 일어난다. 이렇게 일어난 평온각지는 아라한 도에 의해 수행의 완성이 이루어진다는 것을 꿰뚫어 안다.

උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති. තත්ථ උපෙක්ඛායෙව උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා නාම.

평온각지의 일어남에 대해서는 ‘비구들이여, 평온각지의 토대가 되는 법들이 있다. 거기서 지혜로운 주의(yonisomanasikāra)를 많이 기울이는 것, 이것이 아직 일어나지 않은 평온각지를 일어나게 하고, 이미 일어난 평온각지를 더욱 증장시키고 충만하게 하며 수행의 완성으로 이끈다’(상윳타 니까야 5.232)라고 한 것과 같이 일어남이 있다. 여기서 평온 자체가 바로 평온각지의 토대가 되는 법들이다.

අපිච පඤ්ච ධම්මා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති සත්තමජ්ඣත්තතා සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතා සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනතා සත්තසඞ්ඛාරමජ්ඣත්තපුග්ගලසෙවනතා තදධිමුත්තතාති.

또한 다섯 가지 법이 평온각지를 일으키는 데 도움이 된다. 중생에 대한 중립, 형성된 것(행)에 대한 중립, 중생이나 형성된 것을 아끼는 사람을 멀리함, 중생이나 형성된 것에 대해 중립적인 사람을 가까이함, 그것에 전념함이다.

තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි සත්තමජ්ඣත්තතං සමුට්ඨාපෙති – ‘‘ත්වං අත්තනො කම්මෙන ආගන්ත්වා අත්තනො කම්මෙන ගමිස්සසි, එසොපි අත්තනො කම්මෙන ආගන්ත්වා [Pg.303] අත්තනො කම්මෙන ගමිස්සති, ත්වං කං කෙලායසී’’ති එවං කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණෙන ච, ‘‘පරමත්ථතො සත්තොයෙව නත්ථි, සො ත්වං කං කෙලායසී’’ති එවං නිස්සත්තපච්චවෙක්ඛණෙන ච. ද්වීහෙවාකාරෙහි සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතං සමුට්ඨාපෙති – ‘‘ඉදං චීවරං අනුපුබ්බෙන වණ්ණවිකාරං චෙව ජිණ්ණභාවං ච උපගන්ත්වා පාදපුඤ්ඡනචොළකං හුත්වා යට්ඨිකොටියා ඡඩ්ඩනීයං භවිස්සති, සචෙ පනස්ස සාමිකො භවෙය්‍ය, නාස්ස එවං විනස්සිතුං දදෙය්‍යා’’ති එවං අසාමිකභාවං පච්චවෙක්ඛණෙන, ‘‘අනද්ධනියං ඉදං තාවකාලික’’න්ති එවං තාවකාලිකතාපච්චවෙක්ඛණෙන ච. යථා ච චීවරෙ, එවං පත්තාදීසුපි යොජනා කාතබ්බා.

거기서 두 가지 방식으로 중생에 대한 중립을 일으킨다. ‘너는 자신의 업에 따라 왔다가 자신의 업에 따라 갈 것이며, 저 사람도 자신의 업에 따라 왔다가 자신의 업에 따라 갈 것인데, 너는 누구를 아끼는가?’라고 이와 같이 업이 자신의 주인임을 관찰함(kammassakatāpaccavekkhaṇa)을 통해서이고, ‘궁극적인 의미에서 중생이란 존재하지 않는데, 너는 누구를 아끼는가?’라고 이와 같이 중생이 없음을 관찰함(nissattapaccavekkhaṇa)을 통해서이다. 두 가지 방식으로 형성된 것(행)에 대한 중립을 일으킨다. ‘이 가사는 점차 색이 변하고 낡아서 발 닦는 걸레가 되어 막대기 끝에 걸려 버려지게 될 것이다. 만약 이것에 주인이 있다면 이렇게 망가지도록 내버려 두지 않았을 것이다’라고 이와 같이 주인이 없음을 관찰함(asāmikabhāvapaccavekkhaṇa)을 통해서이고, ‘이것은 영원하지 않고 일시적인 것이다’라고 이와 같이 일시적임을 관찰함(tāvakālikatāpaccavekkhaṇa)을 통해서이다. 가사에서와 같이 발우 등에 대해서도 마찬가지로 적용해야 한다.

සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනතාති එත්ථ යො පුග්ගලො ගිහි වා අත්තනො පුත්තධීතාදිකෙ, පබ්බජිතො වා අත්තනො අන්තෙවාසිකසමානුපජ්ඣායකාදිකෙ මමායති, සහත්ථෙනෙව නෙසං කෙසච්ඡෙදනසූචිකම්මචීවරධොවනරජනපත්තපචනාදීනි කරොති, මුහුත්තම්පි අපස්සන්තො ‘‘අසුකො සාමණෙරො කුහිං, අසුකො දහරො කුහි’’න්ති භන්තමිගො විය ඉතො චිතො ච ආලොකෙති, අඤ්ඤෙන කෙසච්ඡෙදනාදීනං අත්ථාය ‘‘මුහුත්තං තාව අසුකං පෙසෙථා’’ති යාචීයමානොපි ‘‘අම්හෙපි තං අත්තනො කම්මං න කාරෙම, තුම්හෙ තං ගහෙත්වා කිලමෙස්සථා’’ති න දෙති. අයං සත්තකෙලායනො නාම. යො පන පත්තචීවරථාලකකත්තරයට්ඨිආදීනි මමායති, අඤ්ඤස්ස හත්ථෙන පරාමසිතුම්පි න දෙති, තාවකාලිකං යාචිතො ‘‘මයම්පි ඉදං මමායන්තා න පරිභුඤ්ජාම, තුම්හාකං කිං දස්සාමා’’ති වදති. අයං සඞ්ඛාරකෙලායනො නාම. යො පන තෙසු ද්වීසුපි වත්ථූසු මජ්ඣත්තො උදාසිනො. අයං සත්තසඞ්ඛාරමජ්ඣත්තො නාම. ඉති අයං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො එවරූපං සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනං පුග්ගලං ආරකා පරිවජ්ජන්තස්සාපි, සත්තසඞ්ඛාරමජ්ඣත්තපුග්ගලං සෙවන්තස්සාපි, ඨානනිසජ්ජාදීසු තදුප්පාදනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තස්සාපි උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

‘중생이나 형성된 것을 아끼는 사람을 멀리함’이란, 여기서 어떤 사람이 재가자로서 자신의 아들이나 딸 등을, 출가자로서 자신의 제자나 스승 등을 내 것이라며 소중히 여기고, 자기 손으로 직접 그들의 머리를 깎아주고 바느질을 하며 가사를 빨고 물들이고 발우를 굽는 등의 일을 해주는 자이다. 잠시라도 보이지 않으면 ‘아무개 사미는 어디 있는가, 아무개 젊은 스님은 어디 있는가’라며 길 잃은 사슴처럼 여기저기를 살핀다. 다른 이가 머리를 깎는 등의 일을 위해 ‘잠시 아무개를 보내달라’고 요청해도 ‘우리도 그에게 우리 일을 시키지 않는데, 당신들이 그를 데려가면 힘들게 할 것이다’라며 보내주지 않는다. 이 사람을 ‘중생을 아끼는 자’라 한다. 또한 발우, 가사, 쟁반, 지팡이 등을 내 것이라 소중히 여기며 다른 이의 손이 닿는 것조차 허용하지 않는 자이다. 잠시 빌려달라고 요청하면 ‘우리도 이것을 아끼느라 쓰지 않는데, 당신들에게 어떻게 주겠는가’라고 말한다. 이 사람을 ‘형성된 것을 아끼는 자’라 한다. 그러나 이 두 가지 대상에 대해 중립적이고 무관심한 자, 이 사람을 ‘중생과 형성된 것에 대해 중립적인 자’라 한다. 이와 같이 이 평온각지는 이와 같은 중생과 형성된 것을 아끼는 사람을 멀리 피하고, 중생과 형성된 것에 대해 중립적인 사람을 가까이하며, 서 있거나 앉아 있는 등의 자세에서 그것을 일으키기 위해 마음이 기울고 치우치고 향하는 자에게 일어난다. 이렇게 일어난 평온각지는 아라한 도에 의해 수행의 완성이 이루어진다는 것을 꿰뚫어 안다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අත්තනො වා සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිග්ගණ්හිත්වා, පරස්ස වා, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිග්ගණ්හිත්වා [Pg.304] ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ බොජ්ඣඞ්ගානං නිබ්බත්තිනිරොධවසෙන වෙදිතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

‘이와 같이 안으로...’라는 것은 이와 같이 자신의 일곱 가지 깨달음의 요소를 파악하거나, 혹은 타인의 것을, 혹은 때로는 자신의 것을, 때로는 타인의 깨달음의 요소를 파악하여 법에서 법을 관찰하며 머문다. 여기서 깨달음의 요소들의 일어남과 사라짐은 생겨남과 소멸의 방식에 따라 알아야 한다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같다.

කෙවලඤ්හි ඉධ බොජ්ඣඞ්ගපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා බොජ්ඣඞ්ගපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

다만 여기서는 깨달음의 요소를 파악하는 마음챙김이 고성제(고통의 진리)라는 식으로 연결하여, 깨달음의 요소를 파악하는 비구의 해탈의 문을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

බොජ්ඣඞ්ගපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

깨달음의 요소의 장(Bojjhaṅgapabba)에 대한 설명이 끝났다.

චතුසච්චපබ්බවණ්ණනා

사성제의 장(Catusaccababba)에 대한 설명

119. එවං සත්තබොජ්ඣඞ්ගවසෙන ධම්මානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි චතුසච්චවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ.

119. 이와 같이 일곱 가지 깨달음의 요소의 측면에서 법의 관찰을 분류하고, 이제 사성제의 측면에서 분류하기 위해 ‘다시 비구들이여’ 등을 말씀하셨다.

තත්ථ ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාතීති ඨපෙත්වා තණ්හං තෙභූමකෙ ධම්මෙ ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාසභාවතො පජානාති, තස්සෙව ඛො පන දුක්ඛස්ස ජනිකං සමුට්ඨාපිකං පුරිමතණ්හං ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති, උභින්නං අප්පවත්තිං නිබ්බානං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති, දුක්ඛපරිජානනං සමුදයපජහනං නිරොධසච්ඡිකරණං අරියමග්ගං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාසභාවතො පජානාතීති අත්ථො. අවසෙසා අරියසච්චකථා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතායෙව.

거기서 ‘이것이 고통이다라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다’는 것은 갈애를 제외한 삼계의 법들을 ‘이것이 고통이다’라고 자성에 따라 꿰뚫어 아는 것을 말한다. 또한 바로 그 고통을 낳고 일으키는 이전의 갈애를 ‘이것이 고통의 일어남이다’라고, 그 둘의 진행되지 않음인 열반을 ‘이것이 고통의 소멸이다’라고, 고통을 철저히 알고 갈애를 버리며 소멸을 실현하는 성스러운 도를 ‘이것이 고통의 소멸로 인도하는 길이다’라고 자성에 따라 꿰뚫어 안다는 의미이다. 나머지 성스러운 진리에 대한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)에 상세히 기술되어 있다.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අත්තනො වා චත්තාරි සච්චානි පරිග්ගණ්හිත්වා, පරස්ස වා, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස චත්තාරි සච්චානි පරිග්ගණ්හිත්වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ චතුන්නං සච්චානං යථාසම්භවතො උප්පත්තිනිවත්තිවසෙන වෙදිතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

‘이와 같이 안으로...’라는 것은 이와 같이 자신의 네 가지 성스러운 진리를 파악하거나, 혹은 타인의 것을, 혹은 때로는 자신의 것을, 때로는 타인의 네 가지 진리를 파악하여 법에서 법을 관찰하며 머문다. 여기서 네 가지 진리의 일어남과 사라짐은 상황에 따른 생겨남과 소멸의 방식에 따라 알아야 한다. 이 이후는 앞에서 설명한 방식과 같다.

කෙවලඤ්හි ඉධ චතුසච්චපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා සච්චපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

실로 여기서는 오직 사성제를 파악하는 마음챙김을 '고성제'라고 이와 같이 연결하여, 성제를 파악하는 비구의 출리(해탈)의 문을 알아야 한다. 나머지는 그와 같다.

චතුසච්චපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사성제 부분에 대한 설명이 끝났다.

එත්තාවතා [Pg.305] ආනාපානං චතුඉරියාපථං චතුසම්පජඤ්ඤං ද්වත්තිංසාකාරං චතුධාතුවවත්ථානං නවසිවථිකා වෙදනානුපස්සනා චිත්තානුපස්සනා නීවරණපරිග්ගහො ඛන්ධපරිග්ගහො ආයතනපරිග්ගහො බොජ්ඣඞ්ගපරිග්ගහො සච්චපරිග්ගහොති එකවීසති කම්මට්ඨානානි වුත්තානි. තෙසු ආනාපානං ද්වත්තිංසාකාරො නවසිවථිකාති එකාදස අප්පනාකම්මට්ඨානානි හොන්ති. දීඝභාණකමහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘නවසිවථිකා ආදීනවානුපස්සනාවසෙන වුත්තා’’ති ආහ. තස්මා තස්ස මතෙන ද්වෙයෙව අප්පනාකම්මට්ඨානානි, සෙසානි උපචාරකම්මට්ඨානානි. කිං පනෙතෙසු සබ්බෙසු අභිනිවෙසො ජායතීති? න ජායති. ඉරියාපථසම්පජඤ්ඤනීවරණබොජ්ඣඞ්ගෙසු හි අභිනිවෙසො න ජායති, සෙසෙසු ජායතීති. මහාසීවත්ථෙරො පනාහ – ‘‘එතෙසුපි අභිනිවෙසො ජායති, අයඤ්හි අත්ථි නු ඛො මෙ චත්තාරො ඉරියාපථා, උදාහු නත්ථි, අත්ථි නු ඛො මෙ චතුසම්පජඤ්ඤං, උදාහු නත්ථි, අත්ථි නු ඛො මෙ පඤ්චනීවරණා, උදාහු නත්ථි, අත්ථි නු ඛො මෙ සත්තබොජ්ඣඞ්ගා, උදාහු නත්ථීති එවං පරිග්ගණ්හාති, තස්මා සබ්බත්ථ අභිනිවෙසො ජායතී’’ති.

이와 같이 호흡, 네 가지 자세, 네 가지 분명한 알아차림, 서른두 가지 몸의 형태, 네 가지 요소의 분석, 아홉 가지 공동묘지의 명상, 수관(受觀), 심관(心觀), 장애의 파악, 온(蘊)의 파악, 처(處)의 파악, 각지(覺支)의 파악, 성제의 파악이라는 스물한 가지 수행 주제가 설해졌다. 그중에서 호흡, 서른두 가지 몸의 형태, 아홉 가지 공동묘지의 명상이라는 열한 가지는 안지(安止) 수행 주제이다. 그러나 디가바나카 마하시바 어른 스님은 "아홉 가지 공동묘지의 명상은 재난의 관찰[過患隨觀]의 측면에서 설해졌다"라고 말씀하셨다. 그러므로 그분의 견해에 따르면 단지 두 가지만이 안지 수행 주제이고, 나머지는 근접(近접) 수행 주제이다. 그런데 이 모든 것들에서 집착(안주)이 생겨나는가? 생겨나지 않는다. 왜냐하면 자세, 분명한 알아차림, 장애, 각지에서는 집착이 생기지 않고, 나머지에서는 생기기 때문이다. 그러나 마하시바 어른 스님은 "이것들에서도 집착이 생긴다. 즉, '나에게 네 가지 자세가 있는가 없는가, 나에게 네 가지 분명한 알아차림이 있는가 없는가, 나에게 다섯 가지 장애가 있는가 없는가, 나에게 일곱 가지 각지가 있는가 없는가'라고 이와 같이 파악하기 때문에, 모든 곳에서 집착이 생긴다"라고 말씀하셨다.

137. යො හි කොචි, භික්ඛවෙති යො හි කොචි භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා උපාසකො වා උපාසිකා වා. එවං භාවෙය්‍යාති ආදිතො පට්ඨාය වුත්තෙන භාවනානුක්කමෙන භාවෙය්‍ය. පාටිකඞ්ඛන්ති පටිකඞ්ඛිතබ්බං, අවස්සං භාවීති අත්ථො. අඤ්ඤාති අරහත්තං. සති වා උපාදිසෙසෙති උපාදානසෙසෙ වා සති අපරික්ඛීණෙ. අනාගාමිතාති අනාගාමිභාවො.

137. "비구들이여, 누구든지"란 비구든 비구니든 청신사든 청신녀든 누구든지를 말한다. "이와 같이 닦는다면"이란 처음부터 설해진 수행의 단계에 따라 닦는 것을 말한다. "기대할 수 있다"란 기대되어야 할 것, 즉 반드시 그렇게 될 것이라는 뜻이다. "구경의 지혜[知]"란 아라한과이다. "취착의 남음이 있다면"이란 취착의 남음이 있거나 번뇌가 다하지 않았을 때를 말한다. "불환(不還)의 상태"란 불환의 경지(아나함)를 말한다.

එවං සත්තන්නං වස්සානං වසෙන සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙත්වා පුන තතො අප්පතරෙපි කාලෙ දස්සෙන්තො ‘‘තිට්ඨන්තු, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. සබ්බම්පි චෙතං මජ්ඣිමස්සෙව නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන වුත්තං. තික්ඛපඤ්ඤං පන සන්ධාය – ‘‘පාතො අනුසිට්ඨො සායං විසෙසං අධිගමිස්සති, සායං අනුසිට්ඨො පාතො විසෙසං අධිගමිස්සතී’’ති (ම. නි. 2.345) වුත්තං.

이와 같이 7년이라는 기간을 통해 가르침의 출리(해탈)하는 성질을 보이시고, 다시 그보다 더 짧은 시간도 보이시면서 "비구들이여, (7년은) 그만두고" 등을 말씀하셨다. 이 모든 것은 중간 정도의 인도될 수 있는 사람[禰耶, neyya]을 기준으로 설해진 것이다. 그러나 예리한 지혜를 가진 자에 대해서는 "아침에 가르침을 받으면 저녁에 특별한 성취를 얻을 것이요, 저녁에 가르침을 받으면 아침에 특별한 성취를 얻을 것이다"(M2.345)라고 설해졌다.

ඉති [Pg.306] භගවා ‘‘එවංනිය්‍යානිකං, භික්ඛවෙ, මම සාසන’’න්ති දස්සෙත්වා එකවීසතියාපි ඨානෙසු අරහත්තනිකූටෙන දෙසිතං දෙසනං නිය්‍යාතෙන්තො ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො…පෙ… ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති ආහ. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

이와 같이 세존께서는 "비구들이여, 나의 가르침은 이와 같이 해탈로 인도하는 것이다"라고 보이시고, 스물한 가지 항목에서도 아라한과를 정점으로 설해진 가르침을 결론지으시며, "비구들이여, 이 길은 외길이다... (중략) ...라고 말한 것은 이것을 인하여 설한 것이다"라고 말씀하셨다. 나머지는 뜻이 명확하다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니에서

සතිපට්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

대념처경 주석이 끝났다.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

첫 번째 품(품류)에 대한 설명이 끝났다.

2. සීහනාදවග්ගො

2. 사자후품(獅子吼品)

1. චූළසීහනාදසුත්තවණ්ණනා

1. 소사자후경(小獅子吼經) 설명

139. එවං [Pg.307] මෙ සුතන්ති චූළසීහනාදසුත්තං. යස්මා පනස්ස අත්ථුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො, තස්මා තං දස්සෙත්වා චස්ස අනුපුබ්බපදවණ්ණනං කරිස්සාම. කතරාය පනිදං අත්ථුප්පත්තියා නික්ඛිත්තන්ති? ලාභසක්කාරපච්චයා තිත්ථියපරිදෙවිතෙ. භගවතො කිර ධම්මදායාදසුත්තෙ වුත්තනයෙන මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජි. චතුප්පමාණිකො හි අයං ලොකසන්නිවාසො, රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො, ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො, ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො, ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නොති ඉමෙසං පුග්ගලානං වසෙන චතුධා ඨිතො.

139. "이와 같이 나는 들었다"로 시작하는 것은 소사자후경이다. 이 경의 발생 배경이 있으므로, 그것을 보인 뒤에 차례대로 구절들을 설명하겠다. 어떤 배경에서 이 경이 설해졌는가? 이득과 명예를 원인으로 한 외도들의 한탄 때문이다. 세존께는 '법의 상속자 경'에서 설해진 방식대로 큰 이득과 명예가 생겨났다. 세상 사람들은 네 가지 기준을 가진 자들이니, 외모를 기준으로 삼아 외모에 신뢰를 보내는 자, 목소리를 기준으로 삼아 목소리에 신뢰를 보내는 자, 소박함(거친 것)을 기준으로 삼아 소박함에 신뢰를 보내는 자, 법을 기준으로 삼아 법에 신뢰를 보내는 자들이다. 이 사람들에 따라 세상은 네 부류로 나뉘어 있다.

තෙසං ඉදං නානාකරණං – කතමො ච පුග්ගලො රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරොහං වා පස්සිත්වා පරිණාහං වා පස්සිත්වා සණ්ඨානං වා පස්සිත්වා පාරිපූරිං වා පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති, අයං වුච්චති පුග්ගලො රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො.

그들의 차이점은 이러하다. 어떤 사람이 외모를 기준으로 삼고 외모에 신뢰를 보내는 사람인가? 여기 어떤 사람은 키가 큰 것을 보거나, 체격이 좋은 것을 보거나, 생김새를 보거나, 완벽함을 보고 거기서 기준을 잡아 신뢰를 일으킨다. 이 사람을 외모를 기준으로 삼고 외모에 신뢰를 보내는 사람이라 한다.

කතමො ච පුග්ගලො ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පරවණ්ණනාය පරථොමනාය පරපසංසනාය පරවණ්ණහාරිකාය, තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො.

어떤 사람이 목소리(명성)를 기준으로 삼고 목소리에 신뢰를 보내는 사람인가? 여기 어떤 사람은 타인의 찬탄이나 칭송, 칭찬, 명성을 전해 듣고 거기서 기준을 잡아 신뢰를 일으킨다. 이 사람을 목소리를 기준으로 삼고 목소리에 신뢰를 보내는 사람이라 한다.

කතමො ච පුග්ගලො ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො චීවරලූඛං වා පස්සිත්වා පත්තලූඛං වා පස්සිත්වා, සෙනාසනලූඛං වා පස්සිත්වා විවිධං වා දුක්කරකාරිකං පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො.

어떤 사람이 소박함(거친 것)을 기준으로 삼고 소박함에 신뢰를 보내는 사람인가? 여기 어떤 사람은 가사가 남루한 것을 보거나, 발다루가 낡은 것을 보거나, 처소가 초라한 것을 보거나, 여러 가지 고행을 하는 것을 보고 거기서 기준을 잡아 신뢰를 일으킨다. 이 사람을 소박함을 기준으로 삼고 소박함에 신뢰를 보내는 사람이라 한다.

කතමො ච පුග්ගලො ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලං වා පස්සිත්වා සමාධිං වා පස්සිත්වා පඤ්ඤං වා පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නොති.

어떤 사람이 법을 기준으로 삼고 법에 신뢰를 보내는 사람인가? 여기 어떤 사람은 계율을 보거나 삼매를 보거나 통찰지(지혜)를 보고 거기서 기준을 잡아 신뢰를 일으킨다. 이 사람을 법을 기준으로 삼고 법에 신뢰를 보내는 사람이라 한다.

ඉමෙසු [Pg.308] චතූසු පුග්ගලෙසු රූපප්පමාණොපි භගවතො ආරොහපරිණාහසණ්ඨානපාරිපූරිවණ්ණපොක්ඛරතං, අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතත්තා නානාරතනවිචිත්තමිව සුවණ්ණමහාපටං, ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසමාකිණ්ණතාය තාරාගණසමුජ්ජලං විය ගගනතලං සබ්බඵාලිඵුල්ලං විය ච යොජනසතුබ්බෙධං පාරිච්ඡත්තකං අට්ඨාරසරතනුබ්බෙධං බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපං සස්සිරිකං අනොපමසරීරං දිස්වා සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති.

이 네 부류의 사람 중 외모를 기준으로 삼는 자도, 세존의 키와 체격, 생김새, 완벽한 용모와 뛰어난 안색, 그리고 80가지 보조 형상을 갖추어 마치 갖가지 보석으로 수놓은 황금 비단과도 같고, 32가지 대인상을 구비하여 별들의 무리로 빛나는 하늘과도 같으며, 온통 꽃이 만발한 백 요자나 높이의 파리찻타까 나무와도 같고, 18라따나 높이의 한 길 광명에 둘러싸인 위엄 있고 비길 데 없는 신체를 보고서 바로 정등각자께 신뢰를 보낸다.

ඝොසප්පමාණොපි, භගවතා කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දස පාරමියො දස උපපාරමියො දස පරමත්ථපාරමියො පූරිතා අඞ්ගපරිච්චාගො පුත්තදාරපරිච්චාගො, රජ්ජපරිච්චාගො අත්තපරිච්චාගො නයනපරිච්චාගො ච කතොතිආදිනා නයෙන පවත්තං ඝොසං සුත්වා සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති.

목소리(명성)를 기준으로 삼는 자도, 세존께서 4아승기 10만 대겁 동안 열 가지 파라밀, 열 가지 중간 파라밀, 열 가지 최상 파라밀을 채우셨으며, 신체의 일부를 내주시고 처자식을 내주셨으며, 왕위와 자기 자신과 눈까지 내주셨다는 등의 방식으로 퍼진 명성을 듣고서 바로 정등각자께 신뢰를 보낸다.

ලූඛප්පමාණොපි භගවතො චීවරලූඛං දිස්වා ‘‘සචෙ භගවා අගාරං අජ්ඣාවසිස්ස, කාසිකවත්ථමෙව අධාරයිස්ස. පබ්බජිත්වා පනානෙන සාණපංසුකූලචීවරෙන සන්තුස්සමානෙන භාරියං කත’’න්ති සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති. පත්තලූඛම්පි දිස්වා – ‘‘ඉමිනා අගාරං අජ්ඣාවසන්තෙන රත්තවරසුවණ්ණභාජනෙසු චක්කවත්තිභොජනාරහං සුගන්ධසාලිභොජනං පරිභුත්තං, පබ්බජිත්වා පන පාසාණමයං පත්තං ආදාය උච්චනීචකුලද්වාරෙසු සපදානං පිණ්ඩාය චරිත්වා ලද්ධපිණ්ඩියාලොපෙන සන්තුස්සමානො භාරියං කරොතී’’ති සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති. සෙනාසනලූඛං දිස්වාපි – ‘‘අයං අගාරං අජ්ඣාවසන්තො තිණ්ණං උතූනං අනුච්ඡවිකෙසු තීසු පාසාදෙසු තිවිධනාටකපරිවාරො දිබ්බසම්පත්තිං විය රජ්ජසිරිං අනුභවිත්වා ඉදානි පබ්බජ්ජූපගතො රුක්ඛමූලසෙනාසනාදීසු දාරුඵලකසිලාපට්ටපීඨමඤ්චකාදීහි සන්තුස්සමානො භාරියං කරොතී’’ති සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති. දුක්කරකාරිකමස්ස දිස්වාපි – ‘‘ඡබ්බස්සානි නාම මුග්ගයූසකුලත්ථයූසහරෙණුයූසාදීනං පසටමත්තෙන යාපෙස්සති, අප්පාණකං ඣානං ඣායිස්සති, සරීරෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛො විහරිස්සති, අහො දුක්කරකාරකො භගවා’’ති සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති.

거친 것을 기준으로 삼는 자(lūkhappamāṇa)도 세존의 가사가 거친 것을 보고 ‘만약 세존께서 재가에 머무셨다면 가시국의 직물만을 입으셨을 것이다. 그러나 출가하신 뒤 이 삼베 분소의에 만족하며 어려운 일을 행하셨구나’라고 하며 정등각자에게만 신심을 낸다. 거친 바루를 보고도 ‘이분이 재가에 머무실 때는 붉은색의 수승한 황금 그릇에 담긴 전륜성왕이 드시기에 합당한 향기로운 쌀밥을 드셨으나, 출가하신 뒤 돌로 된 바루를 들고 높고 낮은 집의 대문 앞에 차례로 탁발하며 얻은 한 덩이의 음식에 만족하며 어려운 일을 행하고 계시는구나’라고 하며 정등각자에게만 신심을 낸다. 거친 처소를 보고도 ‘이분이 재가에 머무실 때는 세 계절에 적합한 세 채의 궁전에서 세 종류의 무용단에 둘러싸여 천상의 복락과 같은 왕국의 영광을 누리셨으나, 이제 출가하여 나무 아래의 처소 등에서 나무 판자나 돌판, 걸상이나 작은 침대 등에 만족하며 어려운 일을 행하고 계시는구나’라고 하며 정등각자에게만 신심을 낸다. 그분의 고행을 보고도 ‘6년 동안이나 녹두 즙, 돌콩 즙, 완두콩 즙 등을 한 움큼 정도만으로 연명하셨고, 무식선(無息禪)을 닦으셨으며, 몸과 생명에 애착 없이 머무셨으니, 아! 세존께서는 참으로 행하기 어려운 일을 행하시는 분이시구나’라고 하며 정등각자에게만 신심을 낸다.

ධම්මප්පමාණොපි [Pg.309] භගවතො සීලගුණං සමාධිගුණං පඤ්ඤාගුණං ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තිසම්පදං අභිඤ්ඤාපාරිපූරිං යමකපාටිහාරියං දෙවොරොහණං පාථිකපුත්තදමනාදීනි ච අනෙකානි අච්ඡරියානි දිස්වා සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති, තෙ එවං පසන්නා භගවතො මහන්තං ලාභසක්කාරං අභිහරන්ති. තිත්ථියානං පන බාවෙරුජාතකෙ කාකස්ස විය ලාභසක්කාරො පරිහායිත්ථ. යථාහ –

법을 기준으로 삼는 자(dhammappamāṇa)도 세존의 계덕, 정덕, 혜덕, 그리고 선·해탈·삼매·등지의 성취와 신통의 완성, 쌍신변, 천강(天降), 파티카푸타의 조복 등 수많은 경이로운 일들을 보고 정등각자에게만 신심을 낸다. 이와 같이 신심을 낸 이들은 세존께 커다란 이익과 공경을 바친다. 그러나 외도들에게는 바베루 자타카에서의 까마귀처럼 이익과 공경이 줄어들었다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘අදස්සනෙන මොරස්ස, සිඛිනො මඤ්ජුභාණිනො;

කාකං තත්ථ අපූජෙසුං, මංසෙන ච ඵලෙන ච.

“고운 목소리로 말하는 볏이 있는 공작이 보이지 않았을 때, 사람들은 그곳에서 까마귀에게 고기와 과일로 공양하였네.”

යදා ච සරසම්පන්නො, මොරො බාවෙරුමාගමා;

අථ ලාභො ච සක්කාරො, වායසස්ස අහායථ.

“아름다운 목소리를 갖춘 공작이 바베루에 왔을 때, 그때 까마귀의 이익과 공경은 사라졌네.”

යාව නුප්පජ්ජති බුද්ධො, ධම්මරාජා පභඞ්කරො;

තාව අඤ්ඤෙ අපූජෙසුං, පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණෙ.

“법의 왕이며 빛을 만드시는 분인 부처님께서 나타나지 않으셨을 때까지는, 많은 사람들이 여러 사문과 바라문들에게 공양하였네.”

යදා ච සරසම්පන්නො, බුද්ධො ධම්මමදෙසයි;

අථ ලාභො ච සක්කාරො, තිත්ථියානං අහායථා’’ති. (ජා. 1.4.153-156);

“아름다운 목소리를 갖춘 부처님께서 법을 설하셨을 때, 그때 외도들의 이익과 공경은 사라졌네.” (자타카 1.4.153-156)

තෙ එවං පහීනලාභසක්කාරා රත්තිං එකද්වඞ්ගුලමත්තං ඔභාසෙත්වාපි සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකා විය හතප්පභා අහෙසුං.

이처럼 이익과 공경을 잃은 그들은 밤에 겨우 한두 마디 정도의 빛을 비추다가 태양이 떠오르면 빛을 잃는 개똥벌레와 같이 되었다.

යථා හි ඛජ්ජොපනකා, කාළපක්ඛම්හි රත්තියා;

නිදස්සයන්ති ඔභාසං, එතෙසං විසයො හි සො.

“그믐밤의 밤중에 개똥벌레들은 빛을 나타내니, 그것은 그들의 영역이기 때문이라네.”

යදා ච රස්මිසම්පන්නො, අබ්භුදෙති පභඞ්කරො;

අථ ඛජ්ජුපසඞ්ඝානං, පභා අන්තරධායති.

“광명을 갖춘 빛을 만드시는 분이 솟아오르면, 그때 개똥벌레 무리의 빛은 사라지네.”

එවං ඛජ්ජුපසදිසා, තිත්ථියාපි පුථූ ඉධ;

කාළපක්ඛූපමෙ ලොකෙ, දීපයන්ති සකං ගුණං.

“이와 같이 개똥벌레와 같은 수많은 외도들도 여기 그믐밤과 같은 세상에서 자신들의 덕을 드러내네.”

යදා ච බුද්ධො ලොකස්මිං, උදෙති අමිතප්පභො;

නිප්පභා තිත්ථියා හොන්ති, සූරියෙ ඛජ්ජුපකා යථාති.

“헤아릴 수 없는 빛을 가진 부처님께서 세상에 출현하실 때, 태양 아래 개똥벌레처럼 외도들은 빛을 잃네.”

තෙ එවං නිප්පභා හුත්වා කච්ඡුපිළකාදීහි කිණ්ණසරීරා පරමපාරිජුඤ්ඤපත්තා යෙන බුද්ධො යෙන ධම්මො යෙන සඞ්ඝො යෙන ච මහාජනස්ස සන්නිපාතො, තෙන [Pg.310] තෙන ගන්ත්වා අන්තරවීථියම්පි සිඞ්ඝාටකෙපි චතුක්කෙපි සභායම්පි ඨත්වා පරිදෙවන්ති –

그들은 이처럼 빛을 잃고 옴과 종기 등으로 온몸이 뒤덮여 극도로 비참한 상태가 되어, 부처님이 계신 곳, 법이 있는 곳, 승가가 있는 곳, 그리고 대중이 모여드는 곳마다 찾아가서 골목길이나 네거리, 광장, 집회소 등에 서서 통곡하였다.

‘‘කිං භො සමණොයෙව ගොතමො සමණො, මයං අස්සමණා; සමණස්සෙව ගොතමස්ස සාවකා සමණා, අම්හාකං සාවකා අස්සමණා? සමණස්සෙව ගොතමස්ස සාවකානඤ්චස්ස දින්නං මහප්ඵලං, න අම්හාකං, සාවකානඤ්ච නො දින්නං මහප්ඵලං? නනු සමණොපි ගොතමො සමණො, මයම්පි සමණා. සමණස්සපි ගොතමස්ස සාවකා සමණා, අම්හාකම්පි සාවකා සමණා. සමණස්සපි ගොතමස්ස සාවකානඤ්චස්ස දින්නං මහප්ඵලං, අම්හාකම්පි සාවකානඤ්ච නො දින්නං මහප්ඵලඤ්චෙව? සමණස්සපි ගොතමස්ස සාවකානඤ්චස්ස දෙථ කරොථ, අම්හාකම්පි සාවකානඤ්ච නො දෙථ සක්කරොථ? නනු සමණො ගොතමො පුරිමානි දිවසානි උප්පන්නො, මයං පන ලොකෙ උප්පජ්ජමානෙයෙව උප්පන්නා’’ති.

“이보시오, 사문 고타마만이 사문이고 우리는 사문이 아니란 말이오? 사문 고타마의 제자들만이 사문이고 우리의 제자들은 사문이 아니란 말이오? 사문 고타마와 그의 제자들에게 보시한 것만이 큰 과보가 있고, 우리와 우리 제자들에게 보시한 것은 큰 과보가 없단 말이오? 사문 고타마도 사문이고 우리도 사문이 아니오? 사문 고타마의 제자들도 사문이고 우리의 제자들도 사문이 아니오? 사문 고타마와 그의 제자들에게 보시한 것이 큰 과보가 있다면, 우리와 우리 제자들에게 보시한 것도 역시 큰 과보가 있지 않겠소? 사문 고타마와 그의 제자들에게만 주고 공경하면서, 왜 우리와 우리 제자들에게는 주지도 공경하지도 않는 것이오? 사문 고타마는 요 며칠 전에 나타났지만, 우리는 세상이 생겨날 때부터 나타나지 않았소?”

එවං නානප්පකාරං විරවන්ති. අථ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායොති චතස්සො පරිසා තෙසං සද්දං සුත්වා භගවතො ආරොචෙසුං ‘‘තිත්ථියා භන්තෙ ඉදඤ්චිදඤ්ච කථෙන්තී’’ති. තං සුත්වා භගවා – ‘‘මා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තිත්ථියානං වචනෙන ‘අඤ්ඤත්‍ර සමණො අත්ථී’ති සඤ්ඤිනො අහුවත්ථා’’ති වත්වා අඤ්ඤතිත්ථියෙසු සමණභාවං පටිසෙධෙන්තො ඉධෙව ච අනුජානන්තො ඉමිස්සා අත්ථුප්පත්තියා ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණොති ඉදං සුත්තං අභාසි.

이처럼 여러 가지 방식으로 울부짖었다. 그러자 비구, 비구니, 우바새, 우바이의 사부대중이 그 소리를 듣고 세존께 ‘존자시여, 외도들이 이러저러하게 말하고 있습니다’라고 보고하였다. 이를 들으시고 세존께서는 ‘비구들이여, 그대들은 외도들의 말 때문에 [이 가르침] 이외에 사문이 있다고 생각하지 마라’고 말씀하시고, 다른 외도들에게 사문의 상태가 있음을 부정하시고 이 안에서만 허용하시며, 이 사건의 발생 원인에 따라 ‘비구들이여, 오직 여기에만 사문이 있다’라는 이 경을 설하셨다.

තත්ථ ඉධෙවාති ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ. අයං පන නියමො සෙසපදෙසුපි වෙදිතබ්බො. දුතියාදයොපි හි සමණා ඉධෙව, න අඤ්ඤත්ථ. සමණොති සොතාපන්නො. තෙනෙවාහ – ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පඨමො සමණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො, අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241).

그 구절에서 ‘오직 여기에만(idheva)’이란 오직 이 가르침(sāsana) 안에만이라는 뜻이다. 이 한정적인 의미는 나머지 구절들에서도 이해되어야 한다. 왜냐하면 두 번째 등급의 사문들도 오직 여기에만 있고 다른 곳에는 없기 때문이다. ‘사문(samaṇo)’은 예류자를 의미한다. 그래서 다음과 같이 설하셨다. ‘비구들이여, 어떤 자가 첫 번째 사문인가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 세 가지 결박이 다하여 예류자가 되어, 악처에 떨어지지 않는 법을 지니고 깨달음이 결정되어 바른 깨달음으로 나아가는 자이니, 비구들이여, 이가 첫 번째 사문이다’ (앙굿따라 니까야 4.241).

දුතියොති සකදාගාමී. තෙනෙවාහ – ‘‘කතමො ච? භික්ඛවෙ, දුතියො සමණො. ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං [Pg.311] තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො සමණො’’ති.

‘두 번째’란 일래자를 의미한다. 그래서 다음과 같이 설하셨다. ‘비구들이여, 어떤 자가 두 번째 사문인가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 세 가지 결박이 다하고 탐·진·치가 엷어져서 일래자가 되어, 오직 한 번 더 이 세상에 돌아와 괴로움의 끝을 내는 자이니, 비구들이여, 이가 두 번째 사문이다’.

තතියොති අනාගාමී. තෙනෙවාහ – ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, තතියො සමණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො සමණො’’ති.

‘세 번째’란 불환자를 의미한다. 그래서 다음과 같이 설하셨다. ‘비구들이여, 어떤 자가 세 번째 사문인가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 다섯 가지 낮은 단계의 결박이 다하여 화생하는 자가 되어, 그곳에서 반열반에 들어 그 세계로부터 돌아오지 않는 법을 지니게 되니, 비구들이여, 이가 세 번째 사문이다’.

චතුත්ථොති අරහා. තෙනෙවාහ – ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො සමණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241). ඉති ඉමස්මිං ඨානෙ චත්තාරො ඵලට්ඨකසමණාව අධිප්පෙතා.

'네 번째'란 아라한을 말한다. 그래서 이렇게 말씀하셨다. "비구들이여, 어떤 사람이 네 번째 사문인가? 비구들이여, 여기 어떤 비구가 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈[심해탈]과 지혜의 해탈[혜해탈]을 바로 이 법에서 스스로 수증(修證)하고 성취하여 머문다. 비구들이여, 이 사람이 네 번째 사문이다." (증지부 4.241) 이처럼 이 대목에서는 오직 네 종류의 과위(果位)에 머무는 사문들만을 의도한 것이다.

සුඤ්ඤාති රිත්තා තුච්ඡා. පරප්පවාදාති චත්තාරො සස්සතවාදා, චත්තාරො එකච්චසස්සතිකා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති ඉමෙ සබ්බෙපි බ්‍රහ්මජාලෙ ආගතා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො. ඉතො බාහිරානං පරෙසං වාදා පරප්පවාදා නාම. තෙ සබ්බෙපි ඉමෙහි චතූහි ඵලට්ඨකසමණෙහි සුඤ්ඤා, න හි තෙ එත්ථ සන්ති. න කෙවලඤ්ච එතෙහෙව සුඤ්ඤා, චතූහි පන මග්ගට්ඨකසමණෙහිපි චතුන්නං මග්ගානං අත්ථාය ආරද්ධවිපස්සකෙහිපීති ද්වාදසහිපි සමණෙහි සුඤ්ඤා එව. ඉමමෙව අත්ථං සන්ධාය භගවතා මහාපරිනිබ්බානෙ වුත්තං –

'비어 있다'는 것은 결여되어 있고 텅 비어 있다는 뜻이다. '외도들의 설'이란 네 가지 상주론, 네 가지 일부상주론, 네 가지 유변무변론, 네 가지 불사교란론, 두 가지 무인론, 열여섯 가지 유상론, 여덟 가지 무상론, 여덟 가지 비상비비상론, 일곱 가지 단멸론, 다섯 가지 현법열반론 등 범망경에 나오는 이 모든 예순두 가지 견해를 말한다. 이 가르침 밖의 다른 사람들의 설을 외도들의 설이라 한다. 그것들 모두에는 이 네 종류의 과위에 머무는 사문들이 비어 있으니, 참으로 그들에게는 이들이 존재하지 않기 때문이다. 비단 이들뿐만 아니라, 네 종류의 도(道)에 머무는 사문들과 네 가지 도를 위해 위빳사나를 시작한 이들까지 포함하여 총 열두 종류의 사문들이 비어 있다. 바로 이 의미를 염두에 두고 세존께서는 대반열반경에서 이렇게 말씀하셨다.

‘‘එකූනතිංසො වයසා සුභද්ද,යං පබ්බජිං කිං කුසලානුඑසී;

වස්සානි පඤ්ඤාස සමාධිකානි,යතො අහං පබ්බජිතො සුභද්ද;

ඤායස්ස ධම්මස්ස පදෙසවත්තී,ඉතො බහිද්ධා සමණොපි නත්ථි.

"수밧다여, 내가 선(善)을 구하며 출가했을 때 내 나이 스물아홉이었네. 수밧다여, 내가 출가한 지 오십 년이 넘었으나, 성스러운 법의 영역에서 법을 따라 행하는 자 외에는, 이 가르침 밖에 사문은 없다네."

‘‘දුතියොපි සමණො නත්ථි, තතියොපි සමණො නත්ථි, චතුත්ථොපි සමණො නත්ථි. සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (දී. නි. 2.214).

"두 번째 사문도 없고, 세 번째 사문도 없으며, 네 번째 사문도 없다. 외도들의 설에는 다른 사문들이 비어 있다." (장부 2.214)

එත්ථ [Pg.312] හි පදෙසවත්තීති ආරද්ධවිපස්සකො අධිප්පෙතො. තස්මා සොතාපත්තිමග්ගස්ස ආරද්ධවිපස්සකං මග්ගට්ඨං ඵලට්ඨන්ති තයොපි එකතො කත්වා සමණොපි නත්ථීති ආහ. සකදාගාමිමග්ගස්ස ආරද්ධවිපස්සකං මග්ගට්ඨං ඵලට්ඨන්ති තයොපි එකතො කත්වා දුතියොපි සමණො නත්ථීති ආහ. ඉතරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො.

여기서 '법을 따라 행하는 자'란 위빳사나를 시작한 자를 의미한다. 그러므로 예류도의 위빳사나를 시작한 자, 도에 머무는 자, 과에 머무는 자 이 셋을 하나로 묶어 [첫 번째] '사문도 없다'고 말씀하신 것이다. 일래도의 위빳사나를 시작한 자, 도에 머무는 자, 과에 머무는 자 이 셋을 하나로 묶어 '두 번째 사문도 없다'고 말씀하신 것이다. 나머지 두 경우도 이와 같은 방식이다.

කස්මා පනෙතෙ අඤ්ඤත්ථ නත්ථීති? අඛෙත්තතාය. යථා හි න ආරග්ගෙ සාසපො තිට්ඨති, න උදකපිට්ඨෙ අග්ගි ජලති, න පිට්ඨිපාසාණෙ බීජානි රුහන්ති, එවමෙව බාහිරෙසු තිත්ථායතනෙසු න ඉමෙ සමණා උප්පජ්ජන්ති, ඉමස්මිංයෙව පන සාසනෙ උප්පජ්ජන්ති. කස්මා? ඛෙත්තතාය. තෙසං අඛෙත්තතා ච ඛෙත්තතා ච අරියමග්ගස්ස අභාවතො ච භාවතො ච වෙදිතබ්බා. තෙනාහ භගවා –

그렇다면 왜 이들은 다른 곳에는 없는가? 적절한 터전[田]이 아니기 때문이다. 마치 송곳 끝에 겨자씨가 서 있을 수 없고, 물 위에서 불이 타오를 수 없으며, 바위 위에서 씨앗이 자랄 수 없는 것과 같다. 그와 같이 외부의 이교도들 사이에서는 이러한 사문들이 나타나지 않으며, 오직 이 가르침 안에서만 나타난다. 왜 그러한가? 적절한 터전이기 때문이다. 그들에게 터전이 되고 되지 않음은 성스러운 도(道)가 있고 없음으로 알 수 있다. 그래서 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

‘‘යස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො න උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ න උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති, තතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති, චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති. යස්මිඤ්ච ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ…පෙ…. චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති. ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, ඉධෙව, සුභද්ද, සමණො, ඉධ දුතියො සමණො, ඉධ තතියො සමණො, ඉධ චතුත්ථො සමණො, සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (දී. නි. 2.214).

"수밧다여, 어떤 법과 율에서든 성스러운 여덟 가지 도[팔정도]가 발견되지 않으면, 거기에는 사문도 발견되지 않고, 거기에는 두 번째 사문도 발견되지 않으며, 거기에는 세 번째 사문도 발견되지 않고, 거기에는 네 번째 사문도 발견되지 않는다. 수밧다여, 어떤 법과 율에서든 성스러운 여덟 가지 도가 발견되면, 거기에는 사문도 발견되고, 거기에는 두 번째 사문도... (중략) ...거기에는 네 번째 사문도 발견된다. 수밧다여, 이 법과 율에는 성스러운 여덟 가지 도가 있으니, 수밧다여, 바로 여기에만 사문이 있고, 여기에 두 번째 사문이 있으며, 여기에 세 번째 사문이 있고, 여기에 네 번째 사문이 있다. 외도들의 설에는 다른 사문들이 비어 있다." (장부 2.214)

එවං යස්මා තිත්ථායතනං අඛෙත්තං, සාසනං ඛෙත්තං, තස්මා යථා සුරත්තහත්ථපාදො සූරකෙසරකො සීහො මිගරාජා න සුසානෙ වා සඞ්කාරකූටෙ වා පටිවසති, තියොජනසහස්සවිත්ථතං පන හිමවන්තං අජ්ඣොගාහෙත්වා මණිගුහායංයෙව පටිවසති. යථා ච ඡද්දන්තො නාගරාජා න ගොචරියහත්ථිකුලාදීසු නවසු නාගකුලෙසු උප්පජ්ජති, ඡද්දන්තකුලෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච වලාහකො අස්සරාජා න ගද්‍රභකුලෙ වා ඝොටකකුලෙ වා උප්පජ්ජති, සින්ධුයා තීරෙ පන සින්ධවකුලෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච සබ්බකාමදදං මනොහරං මණිරතනං න සඞ්කාරකූටෙ [Pg.313] වා පංසුපබ්බතාදීසු වා උප්පජ්ජති, වෙපුල්ලපබ්බතබ්භන්තරෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච තිමිරපිඞ්ගලො මච්ඡරාජා න ඛුද්දකපොක්ඛරණීසු උප්පජ්ජති, චතුරාසීතියොජනසහස්සගම්භීරෙ මහාසමුද්දෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච දියඩ්ඪයොජනසතිකො සුපණ්ණරාජා න ගාමද්වාරෙ එරණ්ඩවනාදීසු පටිවසති, මහාසමුද්දං පන අජ්ඣොගාහෙත්වා සිම්බලිදහවනෙයෙව පටිවසති. යථා ච ධතරට්ඨො සුවණ්ණහංසො න ගාමද්වාරෙ ආවාටකාදීසු පටිවසති, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරො හුත්වා චිත්තකූටපබ්බතෙයෙව පටිවසති. යථා ච චතුද්දීපිස්සරො චක්කවත්තිරාජා න නීචකුලෙ උප්පජ්ජති, අසම්භින්නජාතිඛත්තියකුලෙයෙව පන උප්පජ්ජති. එවමෙව ඉමෙසු සමණෙසු එකසමණොපි න අඤ්ඤතිත්ථායතනෙ උප්පජ්ජති, අරියමග්ගපරික්ඛිත්තෙ පන බුද්ධසාසනෙයෙව උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙහි සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති.

이처럼 이교도의 영역은 터전이 아니며, 부처님의 가르침은 터전이다. 마치 앞뒷발이 붉고 갈기가 아름다운 동물의 왕 사자가 공동묘지나 쓰레기 더미에 살지 않고, 삼천 유순 너비의 히말라야로 들어가 보석 동굴에만 사는 것과 같다. 또한 찬단타 코끼리 왕이 보잘것없는 코끼리 무리 등 아홉 종류의 코끼리 무리에서 태어나지 않고 오직 찬단타 가문에서만 태어나는 것과 같다. 또한 발라하카 말의 왕이 당나귀 무리나 잡종 말의 무리에서 태어나지 않고 오직 신두 강가의 신다바 가문에서만 태어나는 것과 같다. 또한 모든 소원을 들어주는 아름다운 여의주가 쓰레기 더미나 흙산 등에서 나지 않고 오직 웨뿔라 산 속에서만 나는 것과 같다. 또한 티미라삥갈라 물고기 왕이 작은 연못에서 나지 않고 오직 팔만 사천 유순 깊이의 대해(大海)에서만 나는 것과 같다. 또한 백오십 유순 크기의 수파나(가루다) 왕이 마을 입구의 아주까리 숲 등에 살지 않고 대해를 건너가 오직 심발리 호수의 숲에만 사는 것과 같다. 또한 다타랏타 황금 거위가 마을 입구의 웅덩이 등에 살지 않고 구만 마리의 거위 무리에 둘러싸여 오직 찟따꾸따 산에만 사는 것과 같다. 또한 네 대륙을 다스리는 전륜성왕이 비천한 가문에서 태어나지 않고 오직 혈통이 순수한 크샤트리아 가문에서만 태어나는 것과 같다. 그와 같이 이 사문들 중 단 한 명의 사문도 다른 이교도의 영역에서는 나타나지 않으며, 오직 성스러운 도로 둘러싸인 부처님의 가르침 안에서만 나타난다. 그래서 세존께서 "비구들이여, 오직 여기에만 사문이 있고... (중략) ...외도들의 설에는 다른 사문들이 비어 있다"라고 말씀하신 것이다.

සම්මා සීහනාදං නදථාති එත්ථ සම්මාති හෙතුනා නයෙන කාරණෙන. සීහනාදන්ති සෙට්ඨනාදං අභීතනාදං අප්පටිනාදං. ඉමෙසඤ්හි චතුන්නං සමණානං ඉධෙව අත්ථිතාය අයං නාදො සෙට්ඨනාදො නාම හොති උත්තමනාදො. ‘‘ඉමෙ සමණා ඉධෙව අත්ථී’’ති වදන්තස්ස අඤ්ඤතො භයං වා ආසඞ්කා වා නත්ථීති අභීතනාදො නාම හොති. ‘‘අම්හාකම්පි සාසනෙ ඉමෙ සමණා අත්ථී’’ති පූරණාදීසු එකස්සාපි උට්ඨහිත්වා වත්තුං අසමත්ථතාය අයං නාදො අප්පටිනාදො නාම හොති. තෙන වුත්තං ‘‘සීහනාදන්ති සෙට්ඨනාදං අභීතනාදං අප්පටිනාද’’න්ති.

'바르게 사자후를 토하라'는 말에서 '바르게'라는 것은 근거와 방법과 이유를 갖추었다는 뜻이다. '사자후'란 수승한 외침, 두려움 없는 외침, 대적할 수 없는 외침을 말한다. 이 네 종류의 사문들이 오직 여기에만 있다는 점에서 이 외침은 가장 뛰어난 외침[최상후]이라 불린다. "이 사문들이 오직 여기에만 있다"라고 말하는 이에게는 타인으로부터의 두려움이나 의구심이 없으므로 두려움 없는 외침[무외후]이라 불린다. 뿌라나(깟사빠) 등 그 어느 누구도 일어나서 "우리 가르침에도 이러한 사문들이 있다"라고 말할 능력이 없으므로 이 외침은 대적할 수 없는 외침[무대후]이라 불린다. 그래서 "사자후란 수승한 외침, 두려움 없는 외침, 대적할 수 없는 외침이다"라고 설명한 것이다.

140. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජතීති ඉදං ඛො පන කාරණං විජ්ජති. යං අඤ්ඤතිත්ථියාති යෙන කාරණෙන අඤ්ඤතිත්ථියා. එත්ථ ච තිත්ථං ජානිතබ්බං, තිත්ථකරො ජානිතබ්බො තිත්ථියා ජානිතබ්බා, තිත්ථියසාවකා ජානිතබ්බා. තිත්ථංනාම ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො. එත්ථ හි සත්තා තරන්ති උප්පලවන්ති උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොන්ති, තස්මා තිත්ථන්ති වුච්චන්ති. තාසං දිට්ඨීනං උප්පාදෙතා තිත්ථකරො නාම. තස්ස ලද්ධිං ගහෙත්වා පබ්බජිතා තිත්ථියා නාම. තෙසං පච්චයදායකා තිත්ථියසාවකාති වෙදිතබ්බා. පරිබ්බාජකාති ගිහිබන්ධනං පහාය පබ්බජ්ජූපගතා. අස්සාසොති අවස්සයො පතිට්ඨා උපත්ථම්භො. බලන්ති ථාමො. යෙන තුම්හෙති යෙන අස්සාසෙන වා බලෙන වා එවං වදෙථ.

140. ‘이러한 경우가 있다’는 것은 이러한 이유가 있다는 말이다. ‘다른 외도들이’라는 것은 어떤 이유로 다른 외도들이 [말하는가에 대한 것이다]. 여기에서 ‘나루터(tittha)’를 알아야 하고, ‘나루터를 만드는 자(titthakara)’를 알아야 하며, ‘외도(titthiyā)’를 알아야 하고, ‘외도의 제자(titthiyasāvakā)’를 알아야 한다. ‘나루터’란 예순두 가지의 견해(62견)를 말한다. 여기에서 중생들이 건너고, 떠오르며, 잠겼다 떴다 하기 때문에 ‘나루터’라고 불린다. 그 견해들을 만들어낸 자를 ‘나루터를 만드는 자’라고 한다. 그의 교리를 받아들여 출가한 자들을 ‘외도’라 한다. 그들에게 공양물을 제공하는 자들을 ‘외도의 제자’라고 알아야 한다. ‘유행자(paribbājakā)’란 재가의 속박을 버리고 출가에 이른 자들이다. ‘안식(assāso)’이란 의지처, 발판, 후원을 말한다. ‘힘(bala)’이란 저력이다. ‘그대들이 ~에 의해’라는 것은 어떤 안식이나 힘에 의해 이와 같이 말하는가를 뜻한다.

අත්ථි [Pg.314] ඛො නො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එත්ථ අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතං ආමලකං විය සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා. අපිච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා. තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා. සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානි වාපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා. අත්තහිතසාධිකාය සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා. අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනං අරහත්තා ච අරහතා, සම්මා සාමඤ්ච සච්චානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන. අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා. කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා, සම්මා සාමං සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති, එවං චතුවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහි ආකාරෙහි ථොමිතෙන චත්තාරො ධම්මා අක්ඛාතා, යෙ මයං අත්තනි සම්පස්සමානා එවං වදෙම, න රාජරාජමහාමත්තාදීනං උපත්ථම්භං කායබලන්ති.

‘도반들이여, 알고 보시는 분, 아라한이신 정등각자 그 세존께는 [우리에게 말씀하신 법이] 있습니다’라는 것의 요약된 의미는 이러하다. 서른 가지 바라밀을 채우고 모든 번뇌를 쳐부수어 위없는 바른 깨달음을 성취하신 그 세존, 즉 여러 중생의 성향과 잠재 성향을 아시는 분, 손바닥 위에 놓인 아말라카 열매를 보듯 모든 알아야 할 법을 보시는 분에 의해서라는 뜻이다. 또한 숙명통 등으로 아시는 분이며 천안통으로 보시는 분이다. 세 가지 명지(3명)나 여섯 가지 신통(6통)으로 아시는 분이며, 모든 곳에서 막힘없는 변조안(普眼)으로 보시는 분이다. 모든 법을 아는 능력을 갖춘 지혜로 아시는 분이며, 모든 중생의 안계(眼界)를 넘어선 것이나 벽 등에 가려진 형상도 매우 청정한 육안으로 보시는 분이다. 자기의 이익을 성취하며 삼매를 발족처로 하는 통찰의 지혜로 아시는 분이며, 타인의 이익을 성취하며 연민을 발족처로 하는 설법의 지혜로 보시는 분이다. 적(번뇌)을 죽였기에, 그리고 공양받을 만하기에 ‘아라한’이시며, 바르고 스스로 진리를 깨달았기에 ‘정등각자’이시다. 혹은 장애가 되는 법을 아시고, 벗어나는 법을 보시는 분이다. 번뇌라는 적을 죽였기에 아라한이시며, 바르고 스스로 모든 법을 깨달았기에 정등각자이시니, 이와 같이 네 가지 두려움 없음(4무소외)에 따라 네 가지 방식으로 찬탄된 네 가지 법이 설해졌고, 우리는 그것을 자신 안에서 보면서 이와 같이 말하는 것이지, 왕이나 왕의 대신 등의 후원을 신체적인 힘으로 삼아 말하는 것이 아니다.

සත්ථරි පසාදොති ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා නයෙන බුද්ධගුණෙ අනුස්සරන්තානං උප්පන්නප්පසාදො. ධම්මෙ පසාදොති ‘‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො’’තිආදිනා නයෙන ධම්මගුණෙ අනුස්සරන්තානං උප්පන්නප්පසාදො. සීලෙසු පරිපූරකාරිතාති අරියකන්තෙසු සීලෙසු පරිපූරකාරිතා. අරියකන්තසීලානි නාම පඤ්චසීලානි. තානි හි භවන්තරගතොපි අරියසාවකො අත්තනො අරියසාවකභාවං අජානන්තොපි න වීතික්කමති. සචෙපි හි නං කොචි වදෙය්‍ය – ‘‘ඉමං සකලං චක්කවත්තිරජ්ජං සම්පටිච්ඡිත්වා ඛුද්දකමක්ඛිකං ජීවිතා වොරොපෙහී’’ති, අට්ඨානමෙතං, යං සො තස්ස වචනං කරෙය්‍ය. එවං අරියානං සීලානි කන්තානි පියානි මනාපානි. තානි සන්ධාය වුත්තං ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරිතා’’ති.

‘스승에 대한 청정한 믿음’이란 ‘이와 같이 그 세존께서는...’ 등의 방식으로 부처님의 덕성을 반조하는 자들에게 생겨난 청정한 믿음이다. ‘법에 대한 청정한 믿음’이란 ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고...’ 등의 방식으로 법의 덕성을 반조하는 자들에게 생겨난 청정한 믿음이다. ‘계율을 온전하게 지킴’이란 성자들이 기뻐하는 계율(성계, 聖戒)을 온전하게 지키는 것이다. 성자들이 기뻐하는 계율이란 오계(5계)를 말한다. 성스러운 제자는 다른 생으로 옮겨가서 자신이 성스러운 제자임을 알지 못하더라도 이를 범하지 않는다. 만약 누군가 그에게 ‘이 전륜성왕의 나라 전체를 줄 테니 작은 파리 한 마리의 생명이라도 빼앗아라’고 말한다 하더라도, 그가 그 말을 따르는 일은 일어날 수 없다. 이처럼 성자들의 계율은 아름답고 사랑스러우며 마음에 드는 것이다. 그것을 염두에 두고 ‘계율을 온전하게 지킴’이라고 하였다.

සහධම්මිකා ඛො පනාති භික්ඛු භික්ඛුනී සික්ඛමානා සාමණෙරො සාමණෙරී උපාසකො උපාසිකාති එතෙ සත්ත සහධම්මචාරිනො. එතෙසු හි භික්ඛු භික්ඛූහි සද්ධිං සහධම්මං චරති සමානසික්ඛතාය. තථා [Pg.315] භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි…පෙ… උපාසිකා උපාසිකාහි, සොතාපන්නො සොතාපන්නෙහි, සකදාගාමී…පෙ… අනාගාමීහි සහධම්මං චරති. තස්මා සබ්බෙපෙතෙ සහධම්මිකාති වුච්චන්ති. අපිචෙත්ථ අරියසාවකායෙව අධිප්පෙතා. තෙසඤ්හි භවන්තරෙපි මග්ගදස්සනම්හි විවාදො නත්ථි, තස්මා තෙ අච්චන්තං එකධම්මචාරිතාය සහධම්මිකා. ඉමිනා, ‘‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො’’තිආදිනා නයෙන සඞ්ඝං අනුස්සරන්තානං උප්පන්නප්පසාදො කථිතො. එත්තාවතා චත්තාරි සොතාපන්නස්ස අඞ්ගානි කථිතානි හොන්ති.

‘법을 함께하는 자들’이란 비구, 비구니, 식차마나, 사미, 사미니, 우바새, 우바이의 일곱 부류의 법의 동반자들을 말한다. 이들 중에서 비구는 비구들과 함께 같은 계목을 공부하므로 법을 함께 닦는다. 비구니는 비구니들과 함께... (중략) ... 우바이는 우바이들과 함께, 예류자는 예류자들과 함께, 일래자는... (중략) ... 불환자들과 함께 법을 닦는다. 그러므로 이들 모두를 ‘법을 함께하는 자들’이라 부른다. 또한 여기서는 오직 성스러운 제자들만을 뜻한다. 그들은 다른 생에서도 도(道)의 견해에 관해서는 논쟁이 없으므로, 그들은 끝까지 하나의 법을 닦는다는 점에서 ‘법을 함께하는 자들’이다. 이것으로 ‘세존의 제자들의 승가는 잘 도를 닦고...’ 등의 방식으로 승가를 반조하는 자들에게 생겨난 청정한 믿음이 설명되었다. 이로써 예류자의 네 가지 요소(4예류지)가 설해진 셈이다.

ඉමෙ ඛො නො, ආවුසොති, ආවුසො, ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා තෙන භගවතා අම්හාකං අස්සාසො චෙව බලඤ්චාති අක්ඛාතා, යෙ මයං අත්තනි සම්පස්සමානා එවං වදෙම.

‘도반들이여, 참으로 우리에게는’이란, 도반들이여, 그 세존에 의해 이 네 가지 법이 우리의 안식과 힘이라고 설해졌으며, 우리는 그것을 자신 안에서 보면서 이와 같이 말한다는 뜻이다.

141. යො අම්හාකං සත්ථාති ඉමිනා පූරණකස්සපාදිකෙ ඡ සත්ථාරො අපදිස්සන්ති. යථා පන ඉදානි සාසනෙ ආචරියුපජ්ඣායාදීසු ‘‘අම්හාකං ආචරියො, අම්හාකං උපජ්ඣායො’’ති ගෙහසිතපෙමං හොති. එවරූපං පෙමං සන්ධාය ‘‘සත්ථරි පසාදො’’ති වදන්ති. ථෙරො පනාහ – ‘‘යස්මා සත්ථා නාම න එකස්ස, න ද්වින්නං හොති, සදෙවකස්ස ලොකස්ස එකොව සත්ථා, තස්මා තිත්ථියා ‘අම්හාකං සත්ථා’ ති එකපදෙනෙව සත්ථාරං විසුං කත්වා ඉමිනාව පදෙන විරුද්ධා පරාජිතා’’ති. ධම්මෙ පසාදොති ඉදං පන යථා ඉදානි සාසනෙ ‘‘අම්හාකං දීඝනිකායො අම්හාකං මජ්ඣිමනිකායො’’ති මමායන්ති, එවං අත්තනො අත්තනො පරියත්තිධම්මෙ ගෙහසිතපෙමං සන්ධාය වදන්ති. සීලෙසූති අජසීලගොසීලමෙණ්ඩකසීලකුක්කුරසීලාදීසු. ඉධ නො ආවුසොති එත්ථ ඉධාති පසාදං සන්ධාය වදන්ති. කො අධිප්පයාසොති කො අධිකප්පයොගො. යදිදන්ති යමිදං තුම්හාකඤ්චෙව අම්හාකඤ්ච නානාකරණං වදෙය්‍යාථ. තං කිං නාම? තුම්හාකම්පි හි චතූසු ඨානෙසු පසාදො, අම්හාකම්පි. නනු එතස්මිං පසාදෙ තුම්හෙ ච අම්හෙ ච ද්වෙධා භින්නසුවණ්ණං විය එකසදිසාති වාචාය සමධුරා හුත්වා අට්ඨංසු.

141. ‘누가 우리의 스승인가’라는 말로 푸라나 까사빠 등 여섯 명의 스승을 지칭한다. 그러나 지금 이 교단 내에서 스승이나 은사 등에 대해 ‘우리의 스승님, 우리의 은사님’이라고 부르며 갖는 재가적인 애정과 같은 것이다. 그러한 형태의 애정을 염두에 두고 [외도들은] ‘스승에 대한 청정한 믿음’이라고 말한다. 그러나 장로께서는 말씀하셨다. ‘스승이라는 이름은 단지 한 명이나 두 명만을 위한 것이 아니라, 천신을 포함한 온 세상의 유일한 스승이시다. 그러므로 외도들이 ‘우리의 스승’이라는 한 마디 말로 스승을 별개로 만듦으로써 이 구절만으로도 모순에 빠지고 패배한 것이다.’ ‘법에 대한 청정한 믿음’이라는 것은, 현재 이 교단 내에서 ‘우리의 디가 니까야, 우리의 맛지마 니까야’라며 내 것으로 여기는 것처럼, 각자 자신의 학습한 법에 대해 갖는 재가적인 애정을 염두에 두고 말하는 것이다. ‘계율에 대해서’라는 것은 염소의 계, 소의 계, 양의 계, 개의 계 등을 말한다. ‘도반들이여, 여기 우리에게’에서 ‘여기’는 청정한 믿음을 염두에 두고 말하는 것이다. ‘어떤 의도인가’라는 것은 어떤 더 뛰어난 노력을 말하는가이다. ‘이른바’라는 것은 그대들과 우리 사이의 차이점이라고 말하는 바로 그것이다. 그것이 무엇인가? 그대들에게도 네 가지 처소에 대한 청정한 믿음이 있고, 우리에게도 있다. 이 청정한 믿음에 있어서 그대들과 우리는 마치 두 조각으로 나뉘었으나 본질은 같은 황금처럼 똑같지 않은가라고 말하며 감미로운 말로 서 있었던 것이다.

අථ නෙසං තං සමධුරතං භින්දන්තො භගවා එවං වාදිනොතිආදිමාහ. තත්ථ එකා නිට්ඨාති යා තස්ස පසාදස්ස පරියොසානභූතා [Pg.316] නිට්ඨා, කිං සා එකා, උදාහු පුථූති එවං පුච්ඡථාති වදති. යස්මා පන තස්මිං තස්මිං සමයෙ නිට්ඨං අපඤ්ඤපෙන්තො නාම නත්ථි, බ්‍රාහ්මණානඤ්හි බ්‍රහ්මලොකො නිට්ඨා, මහාතාපසානං ආභස්සරා, පරිබ්බාජකානං සුභකිණ්හා, ආජීවකානං ‘‘අනන්තමානසො’’ති එවං පරිකප්පිතො අසඤ්ඤීභවො. ඉමස්මිං සාසනෙ පන අරහත්තං නිට්ඨා. සබ්බෙව චෙතෙ අරහත්තමෙව නිට්ඨාති වදන්ති. දිට්ඨිවසෙන පන බ්‍රහ්මලොකාදීනි පඤ්ඤපෙන්ති. තස්මා අත්තනො අත්තනො ලද්ධිවසෙන එකමෙව නිට්ඨං පඤ්ඤපෙන්ති, තං දස්සෙතුං භගවා සම්මා බ්‍යාකරමානාතිආදිමාහ.

그때 세존께서는 그들의 동등한 지위를 깨뜨리시며 ‘이와 같이 말하는 자들’ 등으로 말씀하셨다. 거기서 ‘한 가지 구경(niṭṭhā)’이란 그 청정함의 최종적인 결과가 된 구경을 말하니, 그것이 한 가지인가 아니면 여러 가지인가라고 이와 같이 묻는 것이라고 말씀하신 것이다. 그러나 각각의 시기마다 구경을 천명하지 않는 경우는 없기 때문인데, 바라문들에게는 범천의 세상이 구경이고, 큰 수행자들에게는 광음천이, 방랑 수행자들에게는 변정천이, 아지위카들에게는 ‘무한한 마음을 가진 자’라고 이와 같이 상정된 무상유정천이 구경이다. 그러나 이 가르침(Sāsana)에서는 아라한과가 구경이다. 이들 모두가 아라한과야말로 구경이라고 말하지만, 견해에 따라서 범천의 세상 등을 천명하는 것이다. 그러므로 각자 자기의 학설에 따라 오직 한 가지 구경만을 천명하는데, 그것을 보이시기 위해 세존께서는 ‘바르게 답변하면서’ 등으로 말씀하셨다.

ඉදානි භික්ඛූනම්පි එකා නිට්ඨා, තිත්ථියානම්පි එකා නිට්ඨාති ද්වීසු අට්ටකාරකෙසු විය ඨිතෙසු භගවා අනුයොගවත්තං දස්සෙන්තො සා පනාවුසො, නිට්ඨා සරාගස්ස, උදාහු වීතරාගස්සාතිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා රාගරත්තාදීනං නිට්ඨා නාම නත්ථි. යදි සියා, සොණසිඞ්ගාලාදීනම්පි සියාති ඉමං දොසං පස්සන්තානං තිත්ථියානං ‘‘වීතරාගස්ස ආවුසො සා නිට්ඨා’’තිආදිනා නයෙන බ්‍යාකරණං දස්සිතං.

이제 비구들에게도 한 가지 구경이 있고 외도들에게도 한 가지 구경이 있다는 것이 마치 두 소송 당사자 사이에 서 있는 것처럼 되자, 세존께서는 질문의 방식을 보여주시며 ‘도반들이여, 그 구경은 탐욕이 있는 자의 것인가, 아니면 탐욕을 여읜 자의 것인가’ 등으로 말씀하셨다. 거기서 탐욕에 물든 자 등에게는 구경이라는 것이 없기 때문이다. 만약 있다면 개나 여우 등에게도 구경이 있어야 할 것이라는 이러한 과실을 보는 외도들이 ‘도반이여, 그 구경은 탐욕을 여읜 자의 것입니다’라는 등의 방식으로 답변하는 것을 보여주셨다.

තත්ථ විද්දසුනොති පණ්ඩිතස්ස. අනුරුද්ධපටිවිරුද්ධස්සාති රාගෙන අනුරුද්ධස්ස කොධෙන පටිවිරුද්ධස්ස. පපඤ්චාරාමස්ස පපඤ්චරතිනොති එත්ථ ආරමන්ති එත්ථාති ආරාමො. පපඤ්චො ආරාමො අස්සාති පපඤ්චාරාමො. පපඤ්චෙ රති අස්සාති පපඤ්චරති. පපඤ්චොති ච මත්තපමත්තාකාරභාවෙන පවත්තානං තණ්හාදිට්ඨිමානානමෙතං අධිවචනං. ඉධ පන තණ්හාදිට්ඨියොව අධිප්පෙතා. සරාගස්සාතිආදීසු පඤ්චසු ඨානෙසු එකොව කිලෙසො ආගතො. තස්ස ආකාරතො නානත්තං වෙදිතබ්බං. සරාගස්සාති හි වුත්තට්ඨානෙ පඤ්චකාමගුණිකරාගවසෙන ගහිතො. සතණ්හස්සාති භවතණ්හාවසෙන. සඋපාදානස්සාති ගහණවසෙන. අනුරුද්ධපටිවිරුද්ධස්සාති යුගළවසෙන. පපඤ්චාරාමස්සාති පපඤ්චුප්පත්තිදස්සනවසෙන. සරාගස්සාති වා එත්ථ අකුසලමූලවසෙන ගහිතො. සතණ්හස්සාති එත්ථ තණ්හාපච්චයා උපාදානදස්සනවසෙන. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. ථෙරො පනාහ ‘‘කස්මා එවං විද්ධංසෙථ? එකොයෙව හි අයං ලොභො රජ්ජනවසෙන රාගොති වුත්තො. තණ්හාකරණවසෙන තණ්හා. ගහණට්ඨෙන උපාදානං. යුගළවසෙන අනුරොධපටිවිරොධො. පපඤ්චුප්පත්තිදස්සනට්ඨෙන පපඤ්චො’’ති.

거기서 ‘현명한 자(viddasuno)’란 지혜로운 자를 말한다. ‘수순함과 거스름을 여읜 자(anuruddhapaṭiviruddhassa)’란 탐욕으로 수순하고 분노로 거스르는 것을 여읜 자이다. ‘희론을 즐기고 희론에 기뻐하는 자(papañcārāmassa papañcaratino)’에서, 여기서 즐긴다고 하여 ‘즐거운 곳(ārāmo)’이라 한다. 희론이 그의 즐거운 곳인 자가 ‘희론을 즐기는 자’이다. 희론 속에 기쁨이 있는 자가 ‘희론에 기뻐하는 자’이다. ‘희론(papañca)’이란 측정하거나 자만하는 태도로 일어나는 갈애·견해·자만의 동의어이다. 그러나 여기서는 갈애와 견해만을 뜻한다. ‘탐욕이 있는 자’ 등의 다섯 군데에서는 오직 한 가지 번뇌가 언급된 것이다. 그것의 양상에 따른 차별을 알아야 한다. ‘탐욕이 있는 자’라고 말한 곳에서는 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 탐욕의 관점으로 취해진 것이다. ‘갈애가 있는 자’라는 것은 존재에 대한 갈애의 관점이다. ‘취착이 있는 자’라는 것은 거머쥐는 관점이다. ‘수순함과 거스름을 여읜 자’라는 것은 쌍으로 된 관점이다. ‘희론을 즐기는 자’라는 것은 희론의 발생을 보여주는 관점이다. 혹은 ‘탐욕이 있는 자’라는 곳에서는 불선근의 관점으로 취해진 것이다. ‘갈애가 있는 자’라는 곳에서는 갈애를 조건으로 한 취착을 보여주는 관점이다. 나머지는 이전과 같다. 그러나 장로께서는 “왜 이와 같이 분석하는가? 오직 이 한 가지 탐욕(lobha)이 물드는 관점에서는 탐욕(rāga)이라 불리고, 갈애를 만드는 관점에서는 갈애(taṇhā)이며, 거머쥐는 의미에서는 취착(upādāna)이고, 쌍으로 된 관점에서는 수순과 거스름이며, 희론의 발생을 보여주는 의미에서는 희론(papañca)이다”라고 말씀하셨다.

142. ඉදානි [Pg.317] ඉමෙසං කිලෙසානං මූලභූතං දිට්ඨිවාදං දස්සෙන්තො ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියොතිආදිමාහ.

142. 이제 이 번뇌들의 근본이 되는 견해설을 보여주시며 ‘비구들이여, 이 두 가지 견해가 있다’ 등으로 말씀하셨다.

තත්ථ භවදිට්ඨීති සස්සතදිට්ඨි. විභවදිට්ඨීති උච්ඡෙදදිට්ඨි. භවදිට්ඨිං අල්ලීනාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන සස්සතදිට්ඨිං අල්ලීනා. උපගතාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව උපගතා. අජ්ඣොසිතාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව අනුපවිට්ඨා. විභවදිට්ඨියා තෙ පටිවිරුද්ධාති තෙ සබ්බෙ උච්ඡෙදවාදීහි සද්ධිං – ‘‘තුම්හෙ අන්ධබාලා න ජානාථ, සස්සතො අයං ලොකො, නායං ලොකො උච්ඡිජ්ජතී’’ති පටිවිරුද්ධා නිච්චං කලහභණ්ඩනපසුතා විහරන්ති. දුතියවාරෙපි එසෙව නයො.

거기서 ‘유견(bhavadiṭṭhī)’은 상견(sassatadiṭṭhi)이다. ‘무유견(vibhavadiṭṭhī)’은 단견(ucchedadiṭṭhi)이다. ‘유견에 집착하고’란 갈애와 견해의 관점으로 상견에 집착한 것이다. ‘가까이 가고’란 갈애와 견해의 관점으로 다가간 것이다. ‘매몰되고’란 갈애와 견해의 관점으로 깊이 들어간 것이다. ‘무유견에 반대하고’란 그들 모두가 단멸론자들과 더불어 “그대들은 어리석어 알지 못한다. 이 세상은 영원하며, 이 세상은 끊어지지 않는다”라고 반대하며 항상 다투고 싸우는 데 몰두하며 지낸다는 것이다. 두 번째 경우에도 이와 같은 방식이다.

සමුදයඤ්චාතිආදීසු ද්වෙ දිට්ඨීනං සමුදයා ඛණිකසමුදයො පච්චයසමුදයො ච. ඛණිකසමුදයො දිට්ඨීනං නිබ්බත්ති. පච්චයසමුදයො අට්ඨ ඨානානි. සෙය්‍යථිදං, ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං, අවිජ්ජාපි, ඵස්සොපි, සඤ්ඤාපි, විතක්කොපි, අයොනිසොමනසිකාරොපි, පාපමිත්තොපි, පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨානං. ‘‘ඛන්ධා හෙතු ඛන්ධා පච්චයො දිට්ඨීනං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන. එවං ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං. අවිජ්ජා… ඵස්සො… සඤ්ඤා… විතක්කො… අයොනිසොමනසිකාරො… පාපමිත්තො… පරතොඝොසො හෙතු, පරතොඝොසො පච්චයො දිට්ඨීනං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන. එවං පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨානං’’ (පටි. ම. 1.124). අත්ථඞ්ගමාපි ද්වෙයෙව ඛණිකත්ථඞ්ගමො පච්චයත්ථඞ්ගමො ච. ඛණිකත්ථඞ්ගමො නාම ඛයො වයො භෙදො පරිභෙදො අනිච්චතා අන්තරධානං. පච්චයත්ථඞ්ගමො නාම සොතාපත්තිමග්ගො. සොතාපත්තිමග්ගො හි දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති වුත්තො.

‘발생(samudaya)과’ 등의 구절에서 견해의 발생에는 찰나적 발생과 조건적 발생의 두 가지가 있다. 찰나적 발생은 견해의 생겨남이다. 조건적 발생은 여덟 가지 처소이다. 즉, 오온도 견해의 처소이고, 무명도, 접촉도, 지각도, 사유도, 비리작의도, 나쁜 친구도, 타인의 말도 견해의 처소이다. “오온이 원인이고 오온이 조건이니, 취착하여 일어나는 의미에서 견해의 처소이다. 이와 같이 오온도 견해의 처소이다. 무명… 접촉… 지각… 사유… 비리작의… 나쁜 친구… 타인의 말이 원인이고 타인의 말이 조건이니, 취착하여 일어나는 의미에서 견해의 처소이다. 이와 같이 타인의 말도 견해의 처소이다”(Paṭi. I. 124). 소멸(atthaṅgama)에도 찰나적 소멸과 조건적 소멸의 두 가지만이 있다. 찰나적 소멸이란 다함, 사라짐, 파괴, 무너짐, 무상함, 없어짐을 말한다. 조건적 소멸이란 예류도를 말한다. 예류도야말로 견해의 처소를 완전히 뿌리 뽑는 것이라고 설해졌기 때문이다.

අස්සාදන්ති දිට්ඨිමූලකං ආනිසංසං. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යංදිට්ඨිකො සත්ථා හොති, තංදිට්ඨිකා සාවකා හොන්ති. යංදිට්ඨිකා සත්ථාරං සාවකා සක්කරොන්ති, ගරුං කරොන්ති, මානෙන්ති, පූජෙන්ති, ලභන්ති තතොනිදානං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං. අයං, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියා දිට්ඨධම්මිකො ආනිසංසො’’ති. ආදීනවන්ති දිට්ඨිග්ගහණමූලකං උපද්දවං. සො වග්ගුලිවතං උක්කුටිකප්පධානං කණ්ටකාපස්සයතා පඤ්චාතපතප්පනං සානුපපාතපතනං කෙසමස්සුලුඤ්චනං අප්පොණකං ඣානන්තිආදීනං වසෙනං වෙදිතබ්බො. නිස්සරණන්ති දිට්ඨීනං නිස්සරණං නාම නිබ්බානං. යථාභූතං [Pg.318] නප්පජානන්තීති යෙ එතං සබ්බං යථාසභාවං න ජානන්ති. න පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මාති සකලවට්ටදුක්ඛතො න පරිමුච්චන්ති. ඉමිනා එතෙසං නිට්ඨා නාම නත්ථීති දස්සෙති. පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මාති සකලවට්ටදුක්ඛතො පරිමුච්චන්ති. ඉමිනා එතෙසං නිට්ඨා නාම අත්ථීති ද්වින්නං අට්ටකාරකානං අට්ටං ඡින්දන්තො විය සාසනස්මිංයෙව නිට්ඨාය අත්ථිතං පතිට්ඨපෙති.

‘달콤함(assāda)’이란 견해를 근본으로 한 이익이다. 그것과 관련하여 “어떤 견해를 가진 스승이 있으면, 그와 같은 견해를 가진 제자들이 있게 된다. 그와 같은 견해를 가진 스승을 제자들이 공경하고 존중하고 숭배하고 공양하며, 그로 인하여 의복, 음식, 처소, 약품의 필수품을 얻게 된다. 비구들이여, 이것이 견해의 현세적인 이익이다”라고 설해졌다. ‘위험(ādīnava)’이란 견해를 거머쥐는 것을 근본으로 한 재난이다. 그것은 박쥐 수행, 쭈그려 앉는 정진, 가시 침대에 눕는 것, 다섯 가지 불로 고행하는 것, 절벽에서 떨어지는 것, 머리카락과 수염을 뽑는 것, 호흡을 멈추는 선정 등을 통해 알아야 한다. ‘벗어남(nissaraṇa)’이란 견해로부터 벗어나는 것인 열반을 말한다. ‘있는 그대로 알지 못하고’란 이 모든 것을 자성 그대로 알지 못하는 자들을 말한다. ‘괴로움에서 벗어나지 못한다’란 모든 윤회의 괴로움에서 벗어나지 못한다는 뜻이다. 이것으로 그들에게는 구경이라는 것이 없음을 보여주신다. ‘괴로움에서 벗어난다’란 모든 윤회의 괴로움에서 벗어나는 것이다. 이것으로 그들에게 구경이 있음을 보여주시며, 두 소송 당사자의 소송을 판결하는 것처럼 오직 이 가르침에만 구경이 있음을 확립하신다.

143. ඉදානි දිට්ඨිච්ඡෙදනං දස්සෙන්තො චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, උපාදානානීතිආදිමාහ. තෙසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තායෙව.

143. 이제 견해를 끊어냄을 보여주시며 ‘비구들이여, 이 네 가지 취착(upādāna)이 있다’ 등으로 말씀하셨다. 그것들에 대한 상세한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)에 이미 설해져 있다.

සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදා පටිජානමානාති මයං සබ්බෙසං උපාදානානං පරිඤ්ඤං සමතික්කමං වදාමාති එවං පටිජානමානා. න සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤන්ති සබ්බෙසං උපාදානානං සමතික්කමං සම්මා න පඤ්ඤපෙන්ති. කෙචි කාමුපාදානමත්තස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. කෙචි දිට්ඨුපාදානමත්තස්ස පඤ්ඤපෙන්ති, කෙචි සීලබ්බතුපාදානස්සාපි. අත්තවාදුපාදානස්ස පන පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තො නාම නත්ථි. තෙසං පන භෙදං දස්සෙන්තො කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තීතිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බෙපි කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තියෙව, ඡන්නවුති පාසණ්ඩාපි හි ‘‘කාමා ඛො පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’ති වත්ථුපටිසෙවනං කාමං කප්පතීති න පඤ්ඤපෙන්ති, අකප්පියමෙව කත්වා පඤ්ඤපෙන්ති. යෙ පන සෙවන්ති, තෙ ථෙය්‍යෙන සෙවන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

모든 취착의 철저한 앎(sabbupādānapariññā)을 주장하는 자들이란, '우리는 모든 취착의 철저한 앎과 그것의 뛰어넘음을 설한다'고 이와 같이 자처하는 자들이다. '모든 취착의 철저한 앎을 바르게 [설하지 못한다]'는 것은 모든 취착의 뛰어넘음을 바르게 천명하지 못한다는 것이다. 어떤 이들은 감욕에 대한 취착(kāmupādāna)에 대해서만 철저한 앎을 천명한다. 어떤 이들은 견해에 대한 취착(diṭṭhupādāna)에 대해서만, 어떤 이들은 계율과 의례에 대한 취착(sīlabbatupādāna)에 대해서도 천명한다. 그러나 자아의 교설에 대한 취착(attavādupādāna)의 철저한 앎을 천명하는 자는 존재하지 않는다. 그들의 차별을 보이면서 '감욕에 대한 취착의 철저한 앎을 천명한다'는 등의 말을 하였다. 거기서 모든 이들이 감욕에 대한 취착의 철저한 앎을 실로 천명하니, 아흔여섯 외도들도 '출가자는 감각적 욕망을 누려서는 안 된다'고 하여 대상에 대한 수용이 감각적 욕망으로서 적당하다고 천명하지 않고, 적당하지 않은 것으로 여겨 천명하기 때문이다. 하지만 만일 누리는 자가 있다면, 그들은 도둑질하듯 누리는 것이다. 그래서 '감욕에 대한 취착의 철저한 앎을 천명한다'고 설해진 것이다.

යස්මා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදීනි ගහෙත්වා චරන්ති. ‘‘සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි, භාවනාය සුද්ධී’’ති ගණ්හන්ති, අත්තුපලද්ධිං න පජහන්ති, තස්මා න දිට්ඨුපාදානස්ස, න සීලබ්බතුපාදානස්ස, න අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. තං කිස්ස හෙතූති තං අපඤ්ඤාපනං එතෙසං කිස්ස හෙතු, කිං කාරණා? ඉමානි හි තෙ භොන්තොති යස්මා තෙ භොන්තො ඉමානි තීණි කාරණානි යථාසභාවතො න ජානන්තීති අත්ථො. යෙ පනෙත්ථ ද්වින්නං පරිඤ්ඤානං පඤ්ඤාපනකාරණං දිට්ඨිඤ්චෙව සීලබ්බතඤ්ච ‘‘එතං පහාතබ්බ’’න්ති යථාසභාවතො ජානන්ති. තෙ සන්ධාය පරතො ද්වෙ වාරා වුත්තා. තත්ථ යෙ ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදීනි ගණ්හන්ති, තෙ දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. යෙ පන ‘‘න සීලෙන සුද්ධි, න වතෙන සුද්ධි, න භාවනාය සුද්ධී’’ති ගණ්හන්ති, තෙ සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පන එකොපි පඤ්ඤපෙතුං න සක්කොති. අට්ඨසමාපත්තිලාභිනොපි හි චන්දිමසූරියෙ පාණිනා [Pg.319] පරිමජ්ජිත්වා චරමානාපි ච තිත්ථියා තිස්සො පරිඤ්ඤා පඤ්ඤපෙන්ති. අත්තවාදං මුඤ්චිතුං න සක්කොන්ති. තස්මා පුනප්පුනං වට්ටස්මිංයෙව පතන්ති. පථවිජිගුච්ඡනසසකො විය හි එතෙ.

'보시한 것도 없다'는 등의 견해를 가지고 행하기 때문이다. '계율로 청정해지고, 의례로 청정해지며, 수행으로 청정해진다'고 집착하며 자아에 대한 인식을 버리지 못한다. 그러므로 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아의 교설에 대한 취착의 철저한 앎을 천명하지 못한다. '그것은 무슨 까닭인가'라는 것은 그들이 천명하지 못함이 무슨 이유이고 어떤 원인인가를 묻는 것이다. '이것들을 그 존자들이 [모르기 때문이다]'라는 것은, 그 존자들이 이 세 가지 원인을 본성대로 알지 못하기 때문이라는 뜻이다. 한편 여기서 두 가지 철저한 앎을 천명하는 원인으로서 견해와 계율-의례에 대해 '이것은 버려야 할 것'이라고 본성대로 아는 자들이 있다. 그들을 염두에 두고 뒤에서 두 번의 대목이 설해졌다. 거기서 '보시한 것이 있다'는 등의 견해를 가지는 자들은 견해에 대한 취착의 철저한 앎을 천명한다. 또한 '계율로 청정해지는 것이 아니며, 의례로 청정해지는 것이 아니며, 수행으로 청정해지는 것이 아니다'라고 파악하는 자들은 계율과 의례에 대한 취착의 철저한 앎을 천명한다. 그러나 자아의 교설에 대한 취착의 철저한 앎은 단 한 명도 천명할 수 없다. 여덟 가지 등지(팔등지)를 얻은 자들이나 손으로 달과 해를 어루만지며 다니는 외도들도 세 가지 철저한 앎은 천명하지만, 자아의 교설은 버리지 못한다. 그러므로 반복해서 윤회 속으로만 떨어진다. 대지를 혐오하는 토끼와 같기 때문이다.

තත්ථායං අත්ථසල්ලාපිකා උපමා – පථවී කිර සසකං ආහ – ‘‘භො සසකා’’ති. සසකො ආහ – ‘‘කො එසො’’ති. ‘‘කස්මා මමෙව උපරි සබ්බඉරියාපථෙ කප්පෙන්තො උච්චාරපස්සාවං කරොන්තො මං න ජානාසී’’ති. ‘‘සුට්ඨු තයා අහං දිට්ඨො, මයා අක්කන්තට්ඨානම්පි අඞ්ගුලග්ගෙහි ඵුට්ඨට්ඨානං විය හොති, විස්සට්ඨඋදකං අප්පමත්තකං, කරීසං කතකඵලමත්තං. හත්ථිඅස්සාදීහි පන අක්කන්තට්ඨානම්පි මහන්තං, පස්සාවොපි නෙසං ඝටමත්තො හොති, උච්චාරොපි පච්ඡිමත්තො හොති, අලං මය්හං තයා’’ති උප්පතිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ පතිතො. තතො නං පථවී ආහ – ‘‘අරෙ දූරං ගතොපි නනු මය්හං උපරියෙව පතිතොසී’’ති. සො පුන තං ජිගුච්ඡන්තො උප්පතිත්වා අඤ්ඤත්ථ පතිතො, එවං වස්සසහස්සම්පි උප්පතිත්වා පතමානො සසකො පථවිං මුඤ්චිතුං න සක්කොති. එවමෙවං තිත්ථියා සබ්බූපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තොපි කාමුපාදානාදීනං තිණ්ණංයෙව සමතික්කමං පඤ්ඤපෙන්ති. අත්තවාදං පන මුඤ්චිතුං න සක්කොන්ති, අසක්කොන්තා පුනප්පුනං වට්ටස්මිංයෙව පතන්තීති.

여기에 그 의미를 설명하는 비유가 있다. 대지가 토끼에게 '이보게 토끼야'라고 말했다고 한다. 토끼가 '누구십니까?'라고 물었다. '어찌하여 모든 몸가짐(이리야파타)에서 내 위에서만 지내며 대소변을 보면서 나를 알지 못하는가?' '당신을 아주 잘 보았소. 내가 딛는 곳은 손가락 끝에 닿는 곳 같고, 내버리는 오줌은 아주 적으며, 대변은 가탁까(kataka) 열매만 하오. 하지만 코끼리나 말 등이 딛는 곳은 거대하고 그들의 오줌은 항아리만 하며 대변은 바구니만 하오. 그러니 나는 당신으로 충분하오'라고 하며 뛰어올라 다른 곳에 떨어졌다. 그러자 대지가 그에게 말했다. '이봐라, 멀리 간다 해도 내 위에 떨어진 것이 아니냐?' 그는 다시 그것을 혐오하여 뛰어올라 다른 곳에 떨어졌다. 이처럼 천 년 동안 뛰어올라 떨어지더라도 토끼는 대지를 벗어날 수 없다. 이와 같이 외도들이 모든 취착의 철저한 앎을 천명하더라도 감욕에 대한 취착 등 세 가지의 뛰어넘음만을 천명할 뿐이다. 그러나 자아의 교설은 벗어날 수 없으며, 벗어날 수 없기에 거듭거듭 윤회에만 떨어지는 것이다.

එවං යං තිත්ථියා සමතික්කමිතුං න සක්කොන්ති, තස්ස වසෙන දිට්ඨිච්ඡෙදවාදං වත්වා ඉදානි පසාදපච්ඡෙදවාදං දස්සෙන්තො එවරූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙතිආදිමාහ. තත්ථ ධම්මවිනයෙති ධම්මෙ චෙව විනයෙ ච, උභයෙනපි අනිය්‍යානිකසාසනං දස්සෙති. ‘‘යො සත්ථරි පසාදො සො න සම්මග්ගතො’’ති අනිය්‍යානිකසාසනම්හි හි සත්ථා කාලං කත්වා සීහොපි හොති, බ්‍යග්ඝොපි හොති, දීපිපි අච්ඡොපි තරච්ඡොපි. සාවකා පනස්ස මිගාපි සූකරාපි පසදාපි හොන්ති, සො ‘‘ඉමෙ මය්හං පුබ්බෙ උපට්ඨාකා පච්චයදායකා’’ති ඛන්තිං වා මෙත්තං වා අනුද්දයං වා අකත්වා තෙසං උපරි පතිත්වා ලොහිතං පිවති, ථූලථූලමංසානිපි ඛාදති. සත්ථා වා පන බිළාරො හොති, සාවකා කුක්කුටා වා මූසිකා වා. අථ නෙ වුත්තනයෙනෙව අනුකම්පං අකත්වා ඛාදති. අථ වා සත්ථා නිරයපාලො හොති, සාවකා නෙරයිකසත්තා. සො ‘‘ඉමෙ මය්හං පුබ්බෙ උපට්ඨාකා පච්චයදායකා’’ති අනුකම්පං අකත්වා විවිධා කම්මකාරණා කරොති, ආදිත්තෙපි රථෙ යොජෙති, අඞ්ගාරපබ්බතම්පි ආරොපෙති, ලොහකුම්භියම්පි ඛිපති[Pg.320], අනෙකෙහිපි දුක්ඛධම්මෙහි සම්පයොජෙති. සාවකා වා පන කාලං කත්වා සීහාදයො හොන්ති, සත්ථා මිගාදීසු අඤ්ඤතරො. තෙ ‘‘ඉමං මයං පුබ්බෙ චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහිම්හා, සත්ථා නො අය’’න්ති තස්මිං ඛන්තිං වා මෙත්තං වා අනුද්දයං වා අකත්වා වුත්තනයෙනෙව අනයබ්‍යසනං පාපෙන්ති. එවං අනිය්‍යානිකසාසනෙ යො සත්ථරි පසාදො, සො න සම්මග්ගතො හොති, කඤ්චි කාලං ගන්ත්වාපි පච්ඡා විනස්සතියෙව.

이와 같이 외도들이 뛰어넘을 수 없는 것에 대하여 견해를 끊어버리는 설법을 하고서, 이제 청정함(신심)을 끊어버리는 설법을 보이기 위해 '비구들이여, 이와 같은 법과 율에서'라는 등의 말을 하였다. 여기서 '법과 율에서(dhammavinaye)'란 법과 율 둘 다에 있어서 해탈로 인도하지 못하는 가르침(aniyyānikasāsana)임을 보여준다. '스승에 대한 청정한 믿음이 있더라도 그것은 바르게 도달한 것이 아니다'라는 것은, 해탈로 인도하지 못하는 가르침에서는 스승이 죽어서 사자도 되고, 호랑이도 되며, 표범이나 곰이나 늑대도 되기 때문이다. 그의 제자들은 사슴이나 돼지나 가젤이 되기도 한다. 그는 '이들이 예전에 나를 시봉하던 자들이고 공양물을 올리던 자들이다'라고 생각하여 인내나 자애나 연민을 일으키지 않고 그들 위로 덮쳐 피를 마시고 두툼한 살점들을 먹어치운다. 혹은 스승이 고양이가 되고 제자들이 닭이나 쥐가 된다. 그러면 앞서 말한 방식대로 연민 없이 잡아먹는다. 혹은 스승이 지옥의 간수가 되고 제자들이 지옥 중생이 된다. 그는 '이들이 예전에 나를 시봉하던 자들이고 공양물을 올리던 자들이다'라고 생각하여 연민 없이 온갖 형벌을 가하며, 불타는 수레에 매달기도 하고, 숯불 산에 오르게도 하며, 구리 솥에 던지기도 하고, 수많은 고통스러운 상태에 처하게 한다. 혹은 제자들이 죽어서 사자 등이 되고 스승이 사슴 등 중 하나가 된다. 그들은 '이 사람을 우리가 예전에 네 가지 필수품으로 시봉했었다, 이분이 우리의 스승이다'라고 생각하여 그에게 인내나 자애나 연민을 일으키지 않고 앞서 말한 방식대로 재앙과 파멸에 이르게 한다. 이처럼 해탈로 인도하지 못하는 가르침에서 스승에 대해 갖는 청정한 믿음은 바르게 도달한 것이 아니며, 얼마간 (그 길을) 가더라도 나중에는 반드시 파멸한다.

යො ධම්මෙ පසාදොති අනිය්‍යානිකසාසනස්මිඤ්හි ධම්මෙ පසාදො නාම, උග්ගහිතපරියාපුට – ධාරිතවාචිත්තමත්තකෙ තන්තිධම්මෙ පසාදො හොති, වට්ටමොක්ඛො පනෙත්ථ නත්ථි. තස්මා යො එත්ථ පසාදො, සො පුනප්පුනං වට්ටමෙව ගම්භීරං කරොතීති සාසනස්මිං අසම්මග්ගතො අසභාවතො අක්ඛායති.

'법에 대한 청정한 믿음'이란, 해탈로 인도하지 못하는 가르침에서의 법에 대한 청정한 믿음은 단지 배우고 익히고 암기한 마음뿐인 경전의 법에 대한 청정한 믿음이며, 여기에는 윤회로부터의 해탈이 없다. 그러므로 여기서의 청정한 믿음은 거듭거듭 윤회만을 깊게 만들 뿐이기에, [진정한] 가르침 안에서 바르게 도달하지 못한 것이며 본성적이지 않은 것으로 알려진다.

යා සීලෙසු පරිපූරකාරිතාති යාපි ච අනිය්‍යානිකසාසනෙ අජසීලාදීනං වසෙන පරිපූරකාරිතා, සාපි යස්මා වට්ටමොක්ඛං භවනිස්සරණං න සම්පාපෙති, සම්පජ්ජමානා පන තිරච්ඡානයොනිං ආවහති, විපච්චමානා නිරයං, තස්මා සා න සම්මග්ගතා අක්ඛායති. යා සහධම්මිකෙසූති අනිය්‍යානිකසාසනස්මිඤ්හි යෙ සහධම්මිකා, තෙසු යස්මා එකච්චෙ කාලං කත්වා සීහාදයොපි හොන්ති, එකච්චෙ මිගාදයො, තත්ථ සීහාදිභූතා ‘‘ඉමෙ අම්හාකං සහධම්මිකා අහෙසු’’න්ති මිගාදිභූතෙසු ඛන්තිආදීනි අකත්වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව නෙසං මහාදුක්ඛං උප්පාදෙන්ති. තස්මා එත්ථ සහධම්මිකෙසු පියමනාපතාපි අසම්මග්ගතා අක්ඛායති.

‘계율에 있어서 원만하게 행함’이란 해탈로 이끌지 못하는 가르침에서의 상시적인 계율 등을 원만하게 행하는 것을 말한다. 그것 역시 윤회로부터의 해탈과 존재로부터의 벗어남을 성취하게 하지 못하고, 성취된다 하더라도 축생의 태로 인도하며, 과보를 맺을 때는 지옥으로 인도한다. 그러므로 그것은 ‘바르게 가고 있는 것’이라 불리지 않는다. ‘동료 수행자들에게’라는 것은 해탈로 이끌지 못하는 가르침에서 어떤 동료 수행자들은 죽어서 사자 등이 되기도 하고 어떤 이들은 사슴 등이 되기도 하는데, 거기서 사자 등이 된 자들은 ‘이들은 우리의 동료 수행자들이었다’라고 생각하여 사슴 등이 된 자들에게 인내 등을 베풀지 않고 앞에서 말한 방식대로 그들에게 큰 고통을 일으키기 때문이다. 그러므로 여기서 동료 수행자들에 대한 사랑과 집착도 ‘바르게 가지 못하는 것’이라 불린다.

ඉදං පන සබ්බම්පි කාරණභෙදං එකතො කත්වා දස්සෙන්තො භගවා තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, භික්ඛවෙ, හොතීතිආදිමාහ. තත්‍රායං සංඛෙපත්ථො – එවඤ්හෙතං, භික්ඛවෙ, හොති, යං මයා වුත්තං ‘‘යො සත්ථරි පසාදො සො න සම්මග්ගතො අක්ඛායතී’’තිආදි, තං එවමෙව හොති. කස්මා? යස්මා තෙ පසාදාදයො දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ …පෙ… අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙති, එත්ථ හි යථා තන්ති කාරණත්ථෙ නිපාතො. තත්ථ දුරක්ඛාතෙති දුක්කථිතෙ, දුක්ඛථිතත්තායෙව දුප්පවෙදිතෙ. සො පනෙස යස්මා මග්ගඵලත්ථාය න නිය්‍යාති, තස්මා අනිය්‍යානිකො. රාගාදීනං උපසමාය අසංවත්තනතො අනුපසමසංවත්තනිකො. න සම්මාසම්බුද්ධෙන සබ්බඤ්ඤුනා [Pg.321] පවෙදිතොති අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. තස්මිං අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. එත්තාවතා භගවා තිත්ථියෙසු පසාදො සුරාපීතසිඞ්ගාලෙ පසාදො විය නිරත්ථකොති දස්සෙති.

그러나 세존께서는 이 모든 원인의 차별을 하나로 모아서 보여주시면서 ‘그것은 무슨 까닭인가? 비구들이여, 그것은 이와 같기 때문이다’ 등의 말씀을 하셨다. 여기에 그 요약된 의미가 있다. ‘비구들이여, 내가 말한 바인 스승에 대한 청정한 믿음일지라도 그것은 바르게 가고 있는 것이라고 불리지 않는다 등의 내용은 참으로 이와 같다. 왜냐하면, 그 청정한 믿음 등이 잘못 설해진 법과 율에서… (중략) … 정등각자께서 선포하지 않으신 것이기 때문이다.’ 여기서 ‘yathā’는 원인을 나타내는 불변어이다. 거기서 ‘잘못 설해진(durakkhāte)’이란 나쁘게 설해진 것이며, 나쁘게 설해졌기 때문에 ‘나쁘게 선포된(duppavedite)’ 것이다. 그것은 도(道)와 과(果)를 위해 나아가지 않으므로 ‘해탈로 이끌지 못하는(aniyyāniko)’ 것이다. 탐욕 등의 가라앉음으로 인도하지 않으므로 ‘평온으로 인도하지 않는(anupasamasaṃvattaniko)’ 것이다. 일체지자이신 정등각자에 의해 선포된 것이 아니므로 ‘정등각자께서 선포하지 않으신(asammāsambuddhappavedito)’ 것이다. 그러한 ‘해탈로 이끌지 못하고 평온으로 인도하지 않으며 정등각자께서 선포하지 않으신 것’에 대해서이다. 이로써 세존께서는 외도들에 대한 청정한 믿음은 술 취한 여우에 대한 청정한 믿음처럼 무익한 것임을 보여주신다.

එකො කිර කාළසිඞ්ගාලො රත්තිං නගරං පවිට්ඨො සුරාජල්ලිකං ඛාදිත්වා පුන්නාගවනෙ නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තො සූරියුග්ගමනෙ පබුජ්ඣිත්වා චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ න සක්කා ගන්තුං, බහූ අම්හාකං වෙරිනො, එකං වඤ්චෙතුං වට්ටතී’’ති. සො එකං බ්‍රාහ්මණං ගච්ඡන්තං දිස්වා ඉමං වඤ්චෙස්සාමීති ‘‘අය්‍ය බ්‍රාහ්මණා’’ති ආහ. කො එසො බ්‍රාහ්මණං පක්කොසතීති. ‘‘අහං, සාමී, ඉතො තාව එහීති. කිං භොති? මං බහිගාමං නෙහි, අහං තෙ ද්වෙ කහාපණසතානි දස්සාමීති. සොපි නයිස්සාමීති තං පාදෙසු ගණ්හි. අරෙ බාල බ්‍රාහ්මණ, න මය්හං කහාපණා ඡඩ්ඩිතකා අත්ථි, දුල්ලභා කහාපණා, සාධුකං මං ගණ්හාහීති. කථං භො ගණ්හාමීති? උත්තරාසඞ්ගෙන ගණ්ඨිකං කත්වා අංසෙ ලග්ගෙත්වා ගණ්හාහීති. බ්‍රාහ්මණො තං තථා ගහෙත්වා දක්ඛිණද්වාරසමීපට්ඨානං ගන්ත්වා එත්ථ ඔතාරෙමීති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං නාම එතන්ති? මහාද්වාරං එතන්ති. අරෙ බාල, බ්‍රාහ්මණ, කිං තව ඤාතකා අන්තරද්වාරෙ කහාපණං ඨපෙන්ති, පරතො මං හරා’’ති. සො පුනප්පුනං ථොකං ථොකං ගන්ත්වා ‘‘එත්ථ ඔතාරෙමි එත්ථ ඔතාරෙමී’’ති පුච්ඡිත්වා තෙන තජ්ජිතො ඛෙමට්ඨානං ගන්ත්වා තත්ථ ඔතාරෙහීති වුත්තො ඔතාරෙත්වා සාටකං ගණ්හි. කාළසිඞ්ගාලො ආහ ‘‘අහං තෙ ද්වෙ කහාපණසතානි දස්සාමීති අවොචං. මය්හං පන කහාපණා බහූ, න ද්වෙ කහාපණසතානෙව, යාව අහං කහාපණෙ ආහරාමි, තාව ත්වං සූරියං ඔලොකෙන්තො තිට්ඨා’’ති වත්වා ථොකං ගන්ත්වා නිවත්තෙත්වා පුන බ්‍රාහ්මණං ආහ ‘‘අය්‍ය බ්‍රාහ්මණ මා ඉතො ඔලොකෙහි, සූරියමෙව ඔලොකෙන්තො තිට්ඨා’’ති. එවඤ්ච පන වත්වා කෙතකවනං පවිසිත්වා යථාරුචිං පක්කන්තො. බ්‍රාහ්මණස්සපි සූරියං ඔලොකෙන්තස්සෙව නලාටතො චෙව කච්ඡෙහි ච සෙදා මුච්චිංසු. අථ නං රුක්ඛදෙවතා ආහ –

전해오는 이야기에 따르면, 어떤 검은 여우 한 마리가 밤에 성안으로 들어가 술 찌꺼기를 먹고 푸나나무 숲에 누워 자다가 해가 뜰 때 깨어나서 생각했다. ‘지금은 갈 수가 없다. 우리에게 원수가 많으니 누군가를 속이는 것이 좋겠다.’ 그는 길을 가는 어떤 바라문을 보고 ‘이 사람을 속여야겠다’고 생각하며 ‘바라문 어른!’ 하고 불렀다. ‘누가 이 바라문을 부르는가?’ ‘나입니다, 주인님. 이리로 좀 오십시오.’ ‘무슨 일입니까?’ ‘나를 마을 밖으로 데려다 주십시오. 내가 당신에게 이백 카하파나를 주겠습니다.’ 그 역시 ‘데려다 주겠다’라고 하며 그의 발을 잡았다. ‘어리석은 바라문이여, 나에게 버려진 카하파나는 없소. 카하파나는 얻기 어려운 것이니 나를 잘 잡으시오.’ ‘어떻게 잡아야 합니까?’ ‘윗옷으로 매듭을 만들어 어깨에 메고 잡으시오.’ 바라문이 그를 그렇게 잡고 남문 근처에 가서 ‘여기서 내려줄까요?’ 하고 물었다. ‘여기가 어딥니까?’ ‘여기는 큰 대문입니다.’ ‘이 어리석은 바라문이여, 당신 친척들이 성문 사이에 카하파나를 둡니까? 나를 더 멀리 데려가시오.’ 그는 계속해서 조금씩 더 가며 ‘여기서 내려줄까요, 여기서 내려줄까요?’ 하고 물었으나 그에게 꾸지람을 듣고 안전한 곳에 이르러 ‘여기서 내려주시오’라는 말을 듣고 그를 내려놓고 옷을 받으려 했다. 검은 여우가 말했다. ‘내가 당신에게 이백 카하파나를 주겠다고 했소. 그런데 나에게는 카하파나가 많아서 이백 카하파나뿐만이 아니오. 내가 카하파나를 가져올 때까지 당신은 태양을 바라보며 서 있으시오.’ 이렇게 말하고 조금 가다가 되돌아와서 다시 바라문에게 말했다. ‘바라문 어른, 이쪽을 보지 마시고 태양만 바라보며 서 있으시오.’ 이렇게 말하고는 케타카 숲으로 들어가서 마음대로 가버렸다. 태양만 바라보던 바라문은 이마와 겨드랑이에서 땀이 흘러내렸다. 그때 수신(樹神)이 그에게 말했다.

‘‘සද්දහාසි සිඞ්ගාලස්ස, සුරාපීතස්ස බ්‍රාහ්මණ;

සිප්පිකානං සතං නත්ථි, කුතො කංසසතා දුවෙ’’ති. (ජා. 1.1.113);

‘술 취한 여우의 말을 믿었는가, 바라문이여. 조개껍데기 백 개도 없거늘, 어찌 청동전 이백 개가 있겠는가.’ (자타카 1.1.113)

එවං යථා කාළසිඞ්ගාලෙ පසාදො නිරත්ථකො, එවං තිත්ථියෙසුපීති.

이처럼 검은 여우에 대한 청정한 믿음이 무익하듯이, 외도들에 대한 것도 그러하다.

144. අනිය්‍යානිකසාසනෙ [Pg.322] පසාදස්ස නිරත්ථකභාවං දස්සෙත්වා නිය්‍යානිකසාසනෙ තස්ස සාත්ථකතං දස්සෙතුං තථාගතො ච ඛො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙතීති අරහත්තමග්ගෙන කාමුපාදානස්ස පහානපරිඤ්ඤං සමතික්කමං පඤ්ඤපෙති, ඉතරෙසං තිණ්ණං උපාදානානං සොතාපත්තිමග්ගෙන පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති. එවරූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙති, භික්ඛවෙ, එවරූපෙ ධම්මෙ ච විනයෙ ච. උභයෙනපි නිය්‍යානිකසාසනං දස්සෙති. සත්ථරි පසාදොති එවරූපෙ සාසනෙ යො සත්ථරි පසාදො, සො සම්මග්ගතො අක්ඛායති, භවදුක්ඛනිස්සරණාය සංවත්තති.

144. 해탈로 이끌지 못하는 가르침에서의 청정한 믿음이 무익함을 보여주신 후, 해탈로 이끄는 가르침에서 그것이 유익함을 보여주기 위해 ‘비구들이여, 그러나 여래는…’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘감각적 욕망에 대한 집착의 철저한 앎을 선언한다’는 것은 아라한도로써 감각적 욕망에 대한 집착의 끊음인 철저한 앎과 초월을 선언한다는 것이며, 나머지 세 가지 집착에 대해서는 예류도로써 철저한 앎을 선언한다는 것이다. ‘비구들이여, 이와 같은 법과 율에서’라는 것은 비구들이여, 이와 같은 법과 율 둘 다에 있어서 해탈로 이끄는 가르침을 보여준다. ‘스승에 대한 청정한 믿음’이란 이와 같은 가르침에서 스승에 대해 갖는 청정한 믿음이며, 그것은 ‘바르게 가고 있는 것’이라 불리고 존재의 고통에서 벗어남으로 인도한다.

තත්‍රිමානි වත්ථූනි – භගවා කිර වෙදියකපබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං පටිවසති. අථෙකො උලූකසකුණො භගවති ගාමං පිණ්ඩාය පවිසන්තෙ උපඩ්ඪමග්ගං අනුගච්ඡති, නික්ඛමන්තෙ උපඩ්ඪමග්ගං පච්චුග්ගමනං කරොති. සො එකදිවසං සම්මාසම්බුද්ධං සායන්හසමයෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතං නිසින්නං පබ්බතා ඔරුය්හ වන්දිත්වා පක්ඛෙ පණාමෙත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ සීසං හෙට්ඨා කත්වා දසබලං නමස්සමානො අට්ඨාසි. භගවා තං ඔලොකෙත්වා සිතං පාත්වාකාසි. ආනන්දත්ථෙරො ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො සිතස්ස පාතුකම්මායා’’ති පුච්ඡි. ‘‘පස්සානන්ද, ඉමං උලූකසකුණං, අයං මයි ච භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච චිත්තං පසාදෙත්වා සතසහස්සකප්පෙ දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරිත්වා සොමනස්සො නාම පච්චෙකබුද්ධො භවිස්සතී’’ති ආහ –

여기 다음과 같은 이야기가 있다. 세존께서 베디야카 산의 인다살라 동굴에 머물고 계셨다. 그때 올빼미 한 마리가 세존께서 탁발을 위해 마을로 들어가실 때 길의 절반까지 따라가고, 나오실 때 길의 절반까지 마중을 나왔다. 어느 날 그는 저녁 무렵에 비구 승가에 둘러싸여 앉아 계신 정등각자를 뵙고 산에서 내려와 절을 하고 날개를 접고 합장을 하며 머리를 숙여 십력존께 경배하며 서 있었다. 세존께서는 그를 바라보시고 미소를 지으셨다. 아난다 장로가 ‘부처님, 미소를 지으신 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?’라고 여쭈었다. ‘아난다여, 저 올빼미를 보아라. 그는 나와 비구 승가에 대해 마음을 청정하게 믿어 백천 겁 동안 천상과 인간계를 윤회한 뒤에 소마낫사(Somanassa)라는 이름의 벽지불이 될 것이다’라고 말씀하셨다.

උලූකමණ්ඩලක්ඛික, වෙදියකෙ චිරදීඝවාසික;

සුඛිතොසි ත්වං අය්‍ය කොසිය, කාලුට්ඨිතං පස්සසි බුද්ධවරං.

둥근 눈을 가진 올빼미여, 베디야카 산에 오래도록 머물던 자여. 고귀한 올빼미여, 그대는 행복하구나. 제때에 일어나신 뛰어난 부처님을 뵙는구나.

මයි චිත්තං පසාදෙත්වා, භික්ඛුසඞ්ඝෙ අනුත්තරෙ;

කප්පානං සතසහස්සානි, දුග්ගතෙසො න ගච්ඡති.

나와 위없는 비구 승가에 마음을 청정하게 믿어, 백천 겁 동안 그는 악처에 떨어지지 않으리라.

දෙවලොකා චවිත්වාන, කුසලමූලෙන චොදිතො;

භවිස්සති අනන්තඤාණො, සොමනස්සොති විස්සුතොති.

천상 세계에서 죽어 선근(善根)에 이끌려 무한한 지혜를 갖게 될 것이며, 소마낫사(Somanassa)라고 알려질 것이다.

අඤ්ඤානිපි චෙත්ථ රාජගහනගරෙ සුමනමාලාකාරවත්ථු මහාභෙරිවාදකවත්ථු මොරජිකවත්ථු වීණාවාදකවත්ථු සඞ්ඛධමකවත්ථූති එවමාදීනි වත්ථූනි [Pg.323] විත්ථාරෙතබ්බානි. එවං නිය්‍යානිකසාසනෙ සත්ථරි පසාදො සම්මග්ගතො හොති.

이곳 라자가하(왕사성) 도성에서의 다른 이야기들, 즉 꽃 공양인 수마나(Sumana) 이야기, 큰 북 치는 사람 이야기, 북 만드는 사람(Morajika) 이야기, 비나(Vīṇā) 연주자 이야기, 소라 고동 부는 사람 이야기 등과 같은 이야기들이 상세히 설명되어야 한다. 이와 같이 해탈로 인도하는 가르침 안에서 스승에 대한 청정한 믿음이 바르게 확립된다.

ධම්මෙ පසාදොති නිය්‍යානිකසාසනම්හි ධම්මෙ පසාදො සම්මග්ගතො හොති. සරමත්තෙ නිමිත්තං ගහෙත්වා සුණන්තානං තිරච්ඡානගතානම්පි සම්පත්තිදායකො හොති, පරමත්ථෙ කිං පන වත්තබ්බං. අයමත්ථො මණ්ඩූකදෙවපුත්තාදීනං වත්ථුවසෙන වෙදිතබ්බො.

법에 대한 청정한 믿음이란 해탈로 인도하는 가르침의 법에 대한 청정한 믿음이 바르게 확립되는 것이다. 단지 소리만을 표상으로 취하여 듣는 축생들에게도 성취를 가져다주는데, 하물며 궁극적인 법(제일의제)에 대해서는 말해 무엇하겠는가? 이 의미는 만두카(Maṇḍūka) 천자 등의 이야기를 통해 이해되어야 한다.

සීලෙසු පරිපූරකාරිතාති නිය්‍යානිකසාසනම්හි සීලෙසු පරිපූරකාරිතාපි සම්මග්ගතා හොති, සග්ගමොක්ඛසම්පත්තිං ආවහති. තත්ථ ඡත්තමාණවකවත්ථුසාමණෙරවත්ථුආදීනි දීපෙතබ්බානි.

계율을 원만히 실천함이란 해탈로 인도하는 가르침 안에서 계율을 원만히 실천하는 것 또한 바르게 확립되어 천상과 해탈의 성취를 가져오는 것이다. 거기서 차따(Chatta) 학도 이야기, 사미 이야기 등을 밝혀야 한다.

සහධම්මිකෙසූති නිය්‍යානිකසාසනෙ සහධම්මිකෙසු පියමනාපතාපි සම්මග්ගතා හොති, මහාසම්පත්තිං ආවහති. අයමත්ථො විමානපෙතවත්ථූහි දීපෙතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං –

법의 동료들에 대해서라는 것은 해탈로 인도하는 가르침 안에서 법의 동료들에 대해 사랑스럽고 마음에 드는 마음을 갖는 것 또한 바르게 확립되어 큰 성취를 가져오는 것이다. 이 의미는 비마나왓투(천궁사)와 뻬따왓투(아귀사)를 통해 밝혀져야 한다. 다음과 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘ඛීරොදනමහමදාසිං, භික්ඛුනො පිණ්ඩාය චරන්තස්ස…පෙ…

“나는 탁발을 다니는 비구에게 우유죽을 공양 올렸노라… (중략) …”

ඵාණිතං…පෙ… උච්ඡුඛණ්ඩිකං… තිම්බරුසකං… කක්කාරිකං…

“당밀… (중략) … 사탕수수 조각… 팀바루사카 열매… 오이…”

එළාලුකං… වල්ලිපක්කං… ඵාරුසකං… හත්ථපතාකං…

“박… 덩굴 열매… 파루사카 열매… 손 깃발…”

සාකමුට්ඨිං … පුප්ඵකමුට්ඨිං… මූලකං… නිම්බමුට්ඨිං…

“채소 한 움큼… 꽃 한 움큼… 뿌리 채소… 님나무 한 움큼…”

අම්බිකඤ්ජිකං… දොණිනිම්මජ්ජනිං… කායබන්ධනං…

“시큼한 쌀뜨물… 그릇 닦는 걸레… 허리띠…”

අංසබද්ධකං… ආයොගපට්ටං… විධූපනං… තාලවණ්ටං…

“어깨 끈… 가부좌용 끈… 부채… 종려 잎 부채…”

මොරහත්ථං… ඡත්තං… උපාහනං… පූවං මොදකං…

“공작 깃털 부채… 양산… 신발… 과자, 경단…”

සක්ඛලිකං අහමදාසිං, භික්ඛුනො පිණ්ඩාය චරන්තස්ස…පෙ…

“나는 탁발을 다니는 비구에게 튀김 과자를 공양 올렸노라… (중략) …”

තස්සා මෙ පස්ස විමානං, අච්ඡරා කාමවණ්ණිනීහමස්මී’’ති (වි. ව. 406).

“그러한 나의 천궁을 보라. 나는 원하는 대로 형상을 바꾸는 천녀로다.” (천궁사 406)

තං කිස්ස හෙතූතිආදි වුත්තනයානුසාරෙනෙව යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං.

‘그것은 무슨 까닭인가’ 등은 이미 설해진 방식에 따라 연결해서 이해해야 한다.

145. ඉදානි [Pg.324] යෙසං උපාදානානං තිත්ථියා න සම්මා පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති, තථාගතො පඤ්ඤපෙති, තෙසං පච්චයං දස්සෙතුං ඉමෙ ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ කිංනිදානාතිආදීසු නිදානාදීනි සබ්බානෙව කාරණවෙවචනානි. කාරණඤ්හි යස්මා ඵලං නිදෙති හන්ද, නං ගණ්හථාති අප්පෙති විය, තස්මා නිදානන්ති වුච්චති. යස්මා තං තතො ජායති සමුදෙති පභවති, තස්මා සමුදයො, ජාති, පභවොති වුච්චති. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – කිං නිදානං එතෙසන්ති කිංනිදානා. කො සමුදයො එතෙසන්ති කිංසමුදයා. කා ජාති එතෙසන්ති කිංජාතිකා. කො පභවො එතෙසන්ති කිංපභවා. යස්මා පන තෙසං තණ්හා යථාවුත්තෙන අත්ථෙන නිදානඤ්චෙව සමුදයො ච ජාති ච පභවො ච, තස්මා ‘‘තණ්හානිදානා’’තිආදිමාහ. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන භගවා න කෙවලං උපාදානස්සෙව පච්චයං ජානාති, උපාදානස්ස පච්චයභූතාය තණ්හායපි, තණ්හාදිපච්චයානං වෙදනාදීනම්පි පච්චයං ජානාතියෙව, තස්මා තණ්හා චායං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

145. 이제 외도들이 바르게 철저히 안다고 천명하지 못하지만 여래께서 천명하시는 취착들에 대하여, 그 원인을 보이시기 위해 ‘비구들이여, 이것들은’ 등으로 말씀하셨다. 거기서 ‘무엇을 원인으로 하는가(kiṃnidānā)’ 등에서 원인(nidāna) 등은 모두 원인(kāraṇa)의 동의어들이다. 원인이란 거기서 과보를 내놓으며 ‘자, 이것을 취하라’고 주는 것과 같으므로 원인(nidāna)이라 불린다. 그것이 거기서 생겨나고 일어나고 발생하므로 일어남(samudayo), 태어남(jāti), 발생(pabhavo)이라 불린다. 여기서 단어의 뜻은 이러하다. ‘무엇이 이것들의 원인인가’라는 뜻에서 ‘무엇을 원인으로 하는가’이다. ‘무엇이 이것들의 일어남인가’라는 뜻에서 ‘무엇을 일어남으로 하는가’이다. ‘무엇이 이것들의 태어남인가’라는 뜻에서 ‘무엇을 태어남으로 하는가’이다. ‘무엇이 이것들의 발생인가’라는 뜻에서 ‘무엇을 발생으로 하는가’이다. 그런데 갈애(taṇhā)가 앞서 언급한 의미에서 그것들의 원인이자 일어남이자 태어남이자 발생이므로 ‘갈애를 원인으로 한다’라고 말씀하셨다. 이와 같이 모든 단어에서 의미를 이해해야 한다. 또한 세존께서는 단지 취착의 원인만을 아시는 것이 아니라, 취착의 원인이 되는 갈애에 대해서도, 갈애 등의 원인인 느낌 등에 대해서도 그 원인을 알고 계시기 때문에 ‘비구들이여, 이 갈애는’ 등으로 말씀하셨다.

යතො ච ඛොති යස්මිං කාලෙ. අවිජ්ජා පහීනා හොතීති වට්ටමූලිකා අවිජ්ජා අනුප්පාදනිරොධෙන පහීනා හොති. විජ්ජා උප්පන්නාති අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පන්නා. සො අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදාති. සො භික්ඛු අවිජ්ජාය ච පහීනත්තා විජ්ජාය ච උප්පන්නත්තා. නෙව කාමුපාදානං උපාදියතීති නෙව කාමුපාදානං ගණ්හාති න උපෙති, න සෙසානි උපාදානානි. අනුපාදියං න පරිතස්සතීති එවං කිඤ්චි උපාදානං අග්ගණ්හන්තො තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. අපරිතස්සන්ති අපරිතස්සන්තො තණ්හං අනුප්පාදෙන්තො. පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතීති සයමෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායති. එවමස්ස ආසවක්ඛයං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණං දස්සෙන්තො ඛීණා ජාතීතිආදිමාහ. තං වුත්තත්ථමෙවාති.

‘언제(yato ca kho)’란 어느 때에라는 뜻이다. ‘무명이 버려지고’란 윤회의 뿌리인 무명이 다시 일어나지 않는 소멸에 의해 버려지는 것이다. ‘명지(明知)가 생겨나고’란 아라한 도의 명지가 생겨난 것이다. ‘그는 무명의 빛바램과 명지의 생겨남으로 인해’란 그 비구가 무명을 버렸기 때문이며 명지가 생겨났기 때문이다. ‘감각적 욕망에 대한 취착을 취착하지 않고’란 감각적 욕망에 대한 취착을 붙잡지 않고 접근하지 않는 것이며, 나머지 취착들도 그러하다. ‘취착하지 않으므로 갈망하지 않고’란 이와 같이 어떤 취착도 붙잡지 않으므로 갈애의 갈망으로 인해 갈망하지 않는 것이다. ‘갈망하지 않으므로’란 갈망하지 않으면서 갈애를 다시 일으키지 않는 것이다. ‘스스로 열반에 든다’란 스스로 번뇌의 소멸(기레스 빠리니바나)을 통해 열반에 드는 것이다. 이와 같이 그의 번뇌의 멸진을 보이신 뒤, 이제 번뇌가 다한 비구의 반조(paccavekkhaṇa)를 보이시며 ‘태어남은 다했다’ 등으로 말씀하셨다. 그것은 이미 설명한 바와 같은 의미이다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니(Papañcasūdanī) 중에서

චූළසීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

소사자후경(Cūḷasīhanāda Sutta)의 설명이 끝났다.

2. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා

2. 대사자후경(Mahāsīhanāda Sutta)의 설명

වෙසාලිනගරවණ්ණනා

웨살리(Vesālī) 도성에 대한 설명

146. එවං [Pg.325] මෙ සුතන්ති මහාසීහනාදසුත්තං. තත්ථ වෙසාලියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තං කිර අපරාපරං විසාලීභූතතාය ‘‘වෙසාලී’’ති සඞ්ඛං ගතං. තත්‍රායං අනුපුබ්බකථා – බාරාණසිරඤ්ඤො කිර අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිම්හි ගබ්භො සණ්ඨාසි. සා ඤත්වා රඤ්ඤො නිවෙදෙසි. රාජා ගබ්භපරිහාරං අදාසි. සා සම්මා පරිහරීයමානා ගබ්භපරිපාකකාලෙ විජායනඝරං පාවිසි. පුඤ්ඤවන්තීනං පච්චූසසමයෙ ගබ්භවුට්ඨානං හොති, සා ච තාසං අඤ්ඤතරා, තෙන පච්චූසසමයෙ අලත්තකපටලබන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසං මංසපෙසිං විජායි. තතො ‘‘අඤ්ඤා දෙවියො සුවණ්ණබිම්බසදිසෙ පුත්තෙ විජායන්ති, අග්ගමහෙසී මංසපෙසින්ති රඤ්ඤො පුරතො මම අවණ්ණො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති චින්තෙත්වා තෙන අවණ්ණභයෙන තං මංසපෙසිං එකස්මිං භාජනෙ පක්ඛිපිත්වා පටිකුජ්ජිත්වා රාජමුද්දිකාය ලඤ්ඡෙත්වා ගඞ්ගාය සොතෙ පක්ඛිපාපෙසි. මනුස්සෙහි ඡඩ්ඩිතමත්තෙ දෙවතා ආරක්ඛං සංවිදහිංසු. සුවණ්ණපට්ටකඤ්චෙත්ථ ජාතිහිඞ්ගුලකෙන ‘‘බාරාණසිරඤ්ඤො අග්ගමහෙසියා පජා’’ති ලිඛිත්වා බන්ධිංසු. තතො තං භාජනං ඌමිභයාදීහි අනුපද්දුතං ගඞ්ගාසොතෙන පායාසි.

146. ‘이와 같이 나는 들었다’는 대사자후경이다. 거기서 ‘웨살리에서’란 그러한 이름의 도성에서라는 뜻이다. 그것은 거듭해서 넓어졌기(visālī) 때문에 ‘웨살리’라는 명칭을 얻었다고 한다. 여기에는 다음과 같은 유래가 있다. 바라나시 왕의 제1왕비의 태중에 태아가 자리를 잡았다. 그녀는 이를 알고 왕에게 보고했다. 왕은 태아를 보호하기 위한 조치를 해주었다. 그녀가 잘 보살핌을 받다가 해산할 때가 되어 산실로 들어갔다. 공덕이 있는 여인들은 새벽녘에 해산을 하는데, 그녀도 그들 중 하나였으므로 새벽녘에 연지 벌레(alattaka) 막이나 반두지바까(Bandhujīvaka) 꽃과 같은 고기 덩어리를 낳았다. 그러자 그녀는 ‘다른 왕비들은 황금상과 같은 아들들을 낳는데, 제1왕비가 고기 덩어리를 낳았다고 하면 왕 앞에서 나에게 불명예가 생길 것이다’라고 생각했다. 그 불명예가 두려워 그녀는 그 고기 덩어리를 한 그릇에 담고 덮개를 씌운 뒤 왕의 인장으로 봉인하여 갠지스강 물줄기에 던지게 했다. 인간들이 버리자마자 천신들이 보호를 마련했다. 그리고 거기에 황금판을 대고 천연 주사(hiṅgulaka)로 ‘바라나시 왕의 제1왕비의 소생’이라고 써서 묶었다. 그 후 그 그릇은 파도의 위험 등에 방해받지 않고 갠지스강 물줄기를 따라 떠내려갔다.

තෙන ච සමයෙන අඤ්ඤතරො තාපසො ගොපාලකකුලං නිස්සාය ගඞ්ගාතීරෙ විහරති. සො පාතොව ගඞ්ගං ඔතිණ්ණො තං භාජනං ආගච්ඡන්තං දිස්වා පංසුකූලසඤ්ඤාය අග්ගහෙසි. අථෙත්ථ තං අක්ඛරපට්ටිකං රාජමුද්දිකාලඤ්ඡනං ච දිස්වා මුඤ්චිත්වා තං මංසපෙසිං අද්දස, දිස්වානස්ස එතදහොසි ‘‘සියා ගබ්භො, තථා හිස්ස දුග්ගන්ධපූතිකභාවො නත්ථී’’ති. අස්සමං නෙත්වා සුද්ධෙ ඔකාසෙ ඨපෙසි. අථ අඩ්ඪමාසච්චයෙන ද්වෙ මංසපෙසියො අහෙසුං. තාපසො දිස්වා සාධුතරං ඨපෙසි. තතො පුන අඩ්ඪමාසච්චයෙන එකමෙකිස්සා මංසපෙසියා හත්ථපාදසීසානමත්ථාය පඤ්ච පඤ්ච පිළකා උට්ඨහිංසු. අථ තතො අඩ්ඪමාසච්චයෙන එකා මංසපෙසි සුවණ්ණබිම්බසදිසො දාරකො, එකා දාරිකා අහොසි.

그때 한 고행자가 소치는 가문을 의지하여 강가 강변에 머물고 있었다. 그는 아침 일찍 강에 내려갔다가 그 용기가 떠내려오는 것을 보고 헌 옷이라는 생각에 그것을 집어 들었다. 거기서 문자와 왕의 인장이 찍힌 것을 보고 그것을 열어 고기 덩어리를 보았는데, 그것을 보고 '이것은 태아일 것이다. 참으로 이것은 악취가 나거나 부패한 상태가 아니다'라는 생각이 들었다. 그는 그것을 암자로 가져가 깨끗한 곳에 두었다. 보름이 지나자 두 개의 고기 덩어리가 되었다. 고행자는 그것을 보고 잘 보관하였다. 그 후 다시 보름이 지나자 각각의 고기 덩어리에서 손, 발, 머리가 생겨나기 위해 다섯 개의 돌기가 솟아났다. 그 후 다시 보름이 지나자 한 고기 덩어리는 황금상과 같은 소년이 되었고, 하나는 소녀가 되었다.

තෙසු තාපසස්ස පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජි, අඞ්ගුට්ඨකතො චස්ස ඛීරං නිබ්බත්ති. තතො පභුති ච ඛීරභත්තං අලභිත්ථ, සො භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඛීරං දාරකානං මුඛෙ [Pg.326] ආසිඤ්චති. තෙසං උදරං යං යං පවිසති, තං තං සබ්බං මණිභාජනගතං විය දිස්සති, එවං නිච්ඡවී අහෙසුං. අපරෙ ආහු ‘‘සිබ්බෙත්වා ඨපිතා විය නෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං ලීනා ඡවි අහොසී’’ති. එවං තෙ නිච්ඡවිතාය වා ලීනච්ඡවිතාය වා ලිච්ඡවීති පඤ්ඤායිංසු.

그들에게 고행자의 자식에 대한 사랑이 생겨났고, 그의 엄지손가락에서 젖이 나왔다. 그때부터 젖과 밥을 얻어, 그는 밥을 먹고 나서 아이들의 입에 젖을 부어주었다. 그들의 배 속으로 들어가는 모든 것은 마치 보석 그릇에 담긴 것처럼 보였으니, 이처럼 피부가 없는 것(nicchavī) 같았다. 다른 이들은 '그들의 피부는 마치 서로 꿰매어 놓은 듯이 붙어 있었다(līnā chavi)'라고 말했다. 이와 같이 피부가 없거나(nicchavitāya) 혹은 피부가 붙어 있었기(līnacchavitāya) 때문에 '릿차비(Licchavī)'라고 알려지게 되었다.

තාපසො දාරකෙ පොසෙන්තො උස්සූරෙ ගාමං සික්ඛාය පවිසති, අතිදිවා පටික්කමති. තස්ස තං බ්‍යාපාරං ඤත්වා ගොපාලකා ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, පබ්බජිතානං දාරකපොසනං පලිබොධො, අම්හාකං දාරකෙ දෙථ, මයං පොසෙස්සාම, තුම්හෙ අත්තනො කම්මං කරොථා’’ති. තාපසො සාධූති පටිස්සුණි. ගොපාලකා දුතියදිවසෙ මග්ගං සමං කත්වා පුප්ඵෙහි ඔකිරිත්වා ධජපටාකා උස්සාපෙත්වා තූරියෙහි වජ්ජමානෙහි අස්සමං ආගතා. තාපසො – ‘‘මහාපුඤ්ඤා දාරකා අප්පමාදෙන වඩ්ඪෙථ, වඩ්ඪෙත්වා ච අඤ්ඤමඤ්ඤං ආවාහවිවාහං කරොථ, පඤ්චගොරසෙන රාජානං තොසෙත්වා භූමිභාගං ගහෙත්වා නගරං මාපෙථ, තත්ථ කුමාරං අභිසිඤ්චථා’’ති වත්වා දාරකෙ අදාසි. තෙ සාධූති පටිස්සුණිත්වා දාරකෙ නෙත්වා පොසෙසුං.

고행자는 아이들을 기르면서 늦은 시간에 마을로 탁발을 하러 갔다가 너무 늦게 돌아오곤 했다. 소치는 사람들은 그의 그러한 노고를 알고 '존자시여, 출가자에게 아이들을 기르는 것은 장애가 됩니다. 아이들을 저희에게 주십시오, 저희가 기르겠습니다. 당신께서는 자신의 수행을 하십시오'라고 말했다. 고행자는 좋다고 승낙했다. 소치는 사람들은 다음 날 길을 평탄하게 하고 꽃을 뿌리고 깃발과 번을 세우고 악기를 연주하며 암자로 왔다. 고행자는 '이 아이들은 큰 복덕이 있으니 방일하지 말고 기르십시오. 다 자라면 서로 혼인시키고, 다섯 가지 소의 산물(pañcagorasa)로 왕을 기쁘게 하여 땅을 얻어 도시를 건설하고, 그곳에서 왕자를 왕으로 옹립하십시오'라고 말하고 아이들을 내주었다. 그들은 그러겠노라고 승낙하고 아이들을 데려가 길렀다.

දාරකා වුද්ධිමන්වාය කීළන්තා විවාදට්ඨානෙසු අඤ්ඤෙ ගොපාලකදාරකෙ හත්ථෙනපි පාදෙනපි පහරන්ති. තෙ රොදන්ති. ‘‘කිස්ස රොදථා’’ති ච මාතාපිතූහි වුත්තා ‘‘ඉමෙ නිම්මාතාපිතිකා තාපසපොසිතා අම්හෙ අතිපහරන්තී’’ති වදන්ති. තතො තෙසං මාතාපිතරො ‘‘ඉමෙ දාරකා අඤ්ඤෙ දාරකෙ විනාසෙන්ති දුක්ඛාපෙන්ති, න ඉමෙ සඞ්ගහෙතබ්බා, වජ්ජෙතබ්බා ඉමෙ’’ති ආහංසු. තතො පභුති කිර සො පදෙසො වජ්ජීති වුච්චති යොජනසතිකො පරිමාණෙන. අථ තං පදෙසං ගොපාලකා රාජානං තොසෙත්වා අග්ගහෙසුං. තත්ථ ච නගරං මාපෙත්වා සොළසවස්සුද්දෙසිකං කුමාරං අභිසිඤ්චිත්වා රාජානං අකංසු. තාය චස්ස දාරිකාය සද්ධිං විවාහං කත්වා කතිකං අකංසු ‘‘බාහිරකදාරිකා න ආනෙතබ්බා, ඉතො දාරිකා න කස්සචි දාතබ්බා’’ති. තෙසං පඨමසංවාසෙන ද්වෙ දාරකා ජාතා ධීතා ච පුත්තො ච. එවං සොළසක්ඛත්තුං ද්වෙ ද්වෙ ජාතා. තතො තෙසං දාරකානං යථාක්කමං වඩ්ඪන්තානං ආරාමුය්‍යානනිවාසට්ඨානපරිවාරසම්පත්තිං ගහෙතුං අප්පහොන්තා නගරං තික්ඛත්තුං ගාවුතන්තරෙන ගාවුතන්තරෙන පරික්ඛිපිංසු[Pg.327]. තස්ස පුනප්පුනං විසාලීකතත්තා වෙසාලීත්වෙව නාමං ජාතං. තෙන වුත්තං ‘‘වෙසාලියන්ති එවං නාමකෙ නගරෙ’’ති.

아이들은 자라면서 놀다가 다툼이 생기면 다른 소치는 아이들을 손과 발로 때렸다. 그 아이들은 울었다. 부모들이 '왜 우느냐'고 묻자, '이 부모도 없는, 고행자가 기른 아이들이 우리를 너무 때려요'라고 말했다. 그러자 그들의 부모들은 '이 아이들은 다른 아이들을 해치고 괴롭히니, 이들을 함께 두어서는 안 된다. 이들을 멀리해야(vajjitabbā) 한다'라고 말했다. 그때부터 그 지역은 백 요자나 정도의 크기로 '밧지(Vajjī)'라고 불리게 되었다고 한다. 그 후 소치는 사람들은 왕을 기쁘게 하여 그 지역을 얻었다. 그곳에 도시를 건설하고 열여섯 살가량 된 소년을 왕으로 옹립하였다. 그리고 그 소녀와 혼인시키며 '외부의 소녀를 데려오지 말고, 이곳의 소녀를 누구에게도 주지 말자'라고 약속을 정했다. 그들의 첫 동침에서 아들과 딸 쌍둥이가 태어났다. 이처럼 열여섯 번이나 두 명씩 태어났다. 그 아이들이 차례로 성장함에 따라 공원, 정원, 거처와 추종자들의 풍요함을 감당하기에 부족해지자, 도시를 세 번이나 1가부따(gāvuta) 간격으로 확장하여 둘러쌌다. 그곳이 거듭 넓혀졌기(visālīkatattā) 때문에 '웨살리(Vesālī)'라는 이름이 생겼다. 그래서 '웨살리라는 이름의 도시에서'라고 말한 것이다.

01 බහිනගරෙති නගරස්ස බහි, න අම්බපාලිවනං විය අන්තොනගරස්මිං. අයං පන ජීවකම්බවනං විය නගරස්ස බහිද්ධා වනසණ්ඩො. තෙන වුත්තං ‘‘බහිනගරෙ’’ති. අපරපුරෙති පුරස්ස අපරෙ, පච්ඡිමදිසායන්ති අත්ථො. වනසණ්ඩෙති සො කිර වනසණ්ඩො නගරස්ස පච්ඡිමදිසායං ගාවුතමත්තෙ ඨානෙ. තත්ථ මනුස්සා භගවතො ගන්ධකුටිං කත්වා තං පරිවාරෙත්වා භික්ඛූනං රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානචඞ්කමලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි පතිට්ඨපෙසුං, භගවා තත්ථ විහරති. තෙන වුත්තං ‘‘අපරපුරෙ වනසණ්ඩෙ’’ති. සුනක්ඛත්තොති තස්ස නාමං. ලිච්ඡවීනං පන පුත්තත්තා ලිච්ඡවිපුත්තොති වුත්තො. අචිරපක්කන්තොති විබ්භමිත්වා ගිහිභාවූපගමනෙන අධුනාපක්කන්තො. පරිසතීති පරිසමජ්ඣෙ. උත්තරිමනුස්සධම්මාති එත්ථ මනුස්සධම්මා නාම දසකුසලකම්මපථා. තෙ පටිසෙධෙතුං න සක්කොති. කස්මා? උපාරම්භභයා. වෙසාලියඤ්හි බහූ මනුස්සා රතනත්තයෙ පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා. තෙ දසකුසලකම්මපථමත්තම්පි නත්ථි සමණස්ස ගොතමස්සාති වුත්තෙ ත්වං කත්ථ භගවන්තං පාණං හනන්තං අද්දස, කත්ථ අදින්නං ආදියන්තන්තිආදීනි වත්වා අත්තනො පමාණං න ජානාසි? කිං දන්තා මෙ අත්ථීති පාසාණසක්ඛරා ඛාදසි, අහිනඞ්ගුට්ඨෙ ගණ්හිතුං වායමසි, කකචදන්තෙසු පුප්ඵාවළිකං කීළිතුං ඉච්ඡසි? මුඛතො තෙ දන්තෙ පාතෙස්සාමාති වදෙය්‍යුං. සො තෙසං උපාරම්භභයා එවං වත්තුං න සක්කොති.

01 '성 밖(bahinagare)'이란 성의 외부를 뜻하며, 암바빨리 숲처럼 성 내부에 있는 것이 아니다. 이것은 지와까의 망고 숲처럼 성 외곽에 있는 숲이다. 그래서 '성 밖'이라고 한 것이다. '성 뒤(aparapure)'란 성의 뒤쪽, 즉 서쪽 방향이라는 의미다. '숲'이란 그 숲이 성의 서쪽 방향으로 약 1가부따 정도 떨어진 곳에 있었다는 뜻이다. 그곳에 사람들이 세존을 위해 향실을 짓고, 그 주변에 비구들을 위한 밤낮의 거처, 경행처, 굴, 오두막, 정자 등을 세웠으며, 세존께서는 그곳에 머무셨다. 그래서 '성 서쪽의 숲'이라고 한 것이다. '수낙캇따'는 그의 이름이다. 릿차비들의 아들이었으므로 '릿차비의 아들'이라 불렸다. '떠난 지 얼마 되지 않은(acirapakkanto)'이란 환속하여 재가자가 된 지 얼마 되지 않은 것을 뜻한다. '대중 가운데(parisati)'는 대중의 한복판을 의미한다. '상인법(uttarimanussadhammā)'에서 '인간의 법(manussadhammā)'이란 십선업도를 말한다. 그는 그것을 부정할 수 없었다. 왜인가? 비난받을 것이 두려웠기 때문이다. 웨살리에는 삼보에 신심이 깊고 부처님과 법과 승가를 받드는 사람들이 많았다. 만약 그가 '사문 고따마에게는 십선업도조차 없다'라고 말한다면, 그들은 '당신은 세존께서 어디서 생명을 죽이는 것을 보았는가? 어디서 주지 않은 것을 가지는 것을 보았는가?' 등을 말하며 '자신의 분수를 모르는가? 이빨이 있다고 돌덩이를 씹으려 하는가? 독사의 꼬리를 잡으려 하는가? 톱날 위에서 꽃목걸이 놀이를 하려 하는가? 네 입에서 이빨을 다 뽑아버리겠다'라고 말할 것이기 때문이다. 그는 그들의 비난이 두려워 그렇게 말할 수 없었다.

වෙසාලිනගරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

웨살리 성에 대한 설명이 끝났다.

උත්තරිමනුස්සධම්මාදිවණ්ණනා

상인법(인간을 넘어선 법) 등에 대한 설명

තතො උත්තරිං පන විසෙසාධිගමං පටිසෙධෙන්තො උත්තරි මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසොති ආහ.

그러나 그 이상의 특별한 증득을 부정하면서 '상인법인 거룩한 지와 견의 특별함은 없다'라고 말한 것이다.

තත්ථ අලමරියං ඤාතුන්ති අලමරියො, අරියභාවාය සමත්ථොති වුත්තං හොති. ඤාණදස්සනමෙව ඤාණදස්සනවිසෙසො. අලමරියො ච සො ඤාණදස්සනවිසෙසො චාති අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො. ඤාණදස්සනන්ති දිබ්බචක්ඛුපි විපස්සනාපි මග්ගොපි ඵලම්පි පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි වුච්චති. ‘‘අප්පමත්තො සමානො ඤාණදස්සනං ආරාධෙතී’’ති (ම. නි. 1.311) හි එත්ථ දිබ්බචක්ඛු ඤාණදස්සනං නාම. ‘‘ඤාණදස්සනාය චිත්තං අභිනීහරති [Pg.328] අභිනින්නාමෙතී’’ති (දී. නි. 1.235) එත්ථ විපස්සනාඤාණං. ‘‘අභබ්බා තෙ ඤාණදස්සනාය අනුත්තරාය සම්බොධායා’’ති (අ. නි. 4.196) එත්ථ මග්ගො. ‘‘අයමඤ්ඤො උත්තරි මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසු විහාරො’’ති (ම. නි. 1.328) එත්ථ ඵලං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි, අකුප්පා මෙ චෙතොවිමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති (මහාව. 16) එත්ථ පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි සත්තාහකාලඞ්කතො ආළාරො කාළාමො’’ති (ම. නි. 2.340) එත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. ඉධ පන ලොකුත්තරමග්ගො අධිප්පෙතො. තඤ්හි සො භගවතො පටිසෙධෙති.

거기서 ‘성스러운 깨달음에 충분한’이라는 것은 성스러운 상태를 위해 충분한 능력이 있다는 뜻이다. 지견(知見) 자체가 곧 지견의 탁월함이다. 그것이 성스러우며 또한 지견의 탁월함이기에 ‘성스러운 지견의 탁월함’이라 한다. 지견이란 천안통, 위빠사나, 도, 과, 반조의 지혜, 일체지(一切知)를 일컫는다. ‘방일하지 않는 자는 지견을 성취한다’(중부 1.311)에서는 천안통이 지견이다. ‘지견을 향하여 마음을 기울이고 인도한다’(장부 1.235)에서는 위빠사나의 지혜다. ‘그들은 지견과 위함 없는 깨달음을 얻기에 적합하지 않다’(증지 4.196)에서는 도(道)이다. ‘인간의 법을 넘어선 이 성스러운 지견의 탁월함은 얻어진 다른 안락한 머묾이다’(중부 1.328)에서는 과(果)이다. ‘나에게 지견이 생겼다. 나의 마음의 해탈은 흔들림이 없으며, 이것이 마지막 태어남이며, 이제 다시 태어남은 없다’(율장 대품 16)에서는 반조의 지혜다. ‘알라라 깔라마가 이레 전에 죽었다는 지견이 생겼다’(중부 2.340)에서는 일체지의 지혜다. 그러나 여기서는 출세간의 도가 의도된 것이다. 왜냐하면 그(수낙카따)가 세존의 그것을 부정하고 있기 때문이다.

තක්කපරියාහතන්ති ඉමිනා ආචරියං පටිබාහති. එවං කිරස්ස අහොසි – සමණෙන ගොතමෙන ආචරියෙ උපසඞ්කමිත්වා සුඛුමං ධම්මන්තරං ගහිතං නාම නත්ථි, තක්කපරියාහතං පන තක්කෙත්වා එවං භවිස්සති එවං භවිස්සතීති තක්කපරියාහතං ධම්මං දෙසෙතීති. වීමංසානුචරිතන්ති ඉමිනා චස්ස ලොකියපඤ්ඤං අනුජානාති. සමණො ගොතමො පඤ්ඤවා, සො තං පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ඉන්දවජිරූපමං වීමංසං එවං වට්ටිස්සති, එවං වට්ටිස්සතීති ඉතො චිතො ච අනුචරාපෙත්වා වීමංසාය අනුචරිතං ධම්මං දෙසෙති. සයංපටිභානන්ති ඉමිනාස්ස ධම්මෙසු පච්චක්ඛභාවං පටිබාහති. එවං හිස්ස අහොසි – සමණස්ස ගොතමස්ස සුඛුමං ධම්මන්තරං විපස්සනා වා මග්ගො වා ඵලං වා පච්චවෙක්ඛණා වා නත්ථි, අයං පන ලද්ධපරිසො, රාජානං චක්කවත්තිං විය නං චත්තාරො වණ්ණා පරිවාරෙන්ති, සුඵුසිතං පනස්ස දන්තාවරණං, මුදුකා ජිව්හා, මධුරො සරො, අනෙලගළා වාචා, සො යං යදෙවස්ස උපට්ඨාති, තං තං ගහෙත්වා සයංපටිභානං කථෙන්තො මහාජනං රඤ්ජෙතීති.

‘사유로써 타파된 것’이라는 말로 스승을 부정한다. 아마 그에게는 이런 생각이 있었을 것이다. ‘사문 고타마가 스승을 찾아가서 미묘한 법의 정수를 배운 적은 없다. 단지 사유로써 타파된 것을 추론하여 ‘이렇게 될 것이다, 저렇게 될 것이다’라며 사유로써 타파된 법을 설한다’라고. ‘조사(調査)에 따라 행해진 것’이라는 말로 그의 세간적인 지혜를 인정한다. 사문 고타마는 지혜로운 자라, 지혜라고 불리는 벼락과 같은 조사를 ‘이렇게 돌아갈 것이다, 저렇게 돌아갈 것이다’라고 여기저기 적용하며 조사를 따라 행해진 법을 설한다는 것이다. ‘스스로의 영감에 의한 것’이라는 말로 법들에 대한 그의 직접적인 체험을 부정한다. 그에게는 이런 생각이 있었던 것이다. ‘사문 고타마에게 미묘한 법의 정수인 위빠사나나 도나 과나 반조는 없다. 그러나 이 사람은 대중을 얻어 전륜성왕처럼 사성 계급이 그를 둘러싸고 있으며, 치열(齒列)은 잘 정돈되어 있고, 혀는 부드러우며, 목소리는 달콤하고, 말은 막힘이 없다. 그래서 그는 무엇이든지 떠오르는 대로 스스로의 영감으로 말하며 대중을 즐겁게 한다’라고.

යස්ස ච ඛ්වාස්ස අත්ථාය ධම්මො දෙසිතොති යස්ස ච ඛො අත්ථාය අස්ස ධම්මො දෙසිතො. සෙය්‍යථිදං, රාගපටිඝාතත්ථාය අසුභකම්මට්ඨානං, දොසප්පටිඝාතත්ථාය මෙත්තාභාවනා, මොහපටිඝාතත්ථාය පඤ්ච ධම්මා, විතක්කූපච්ඡෙදාය ආනාපානස්සති.

‘그리고 어떤 목적을 위하여 그 법이 설해졌는가’란 그 법이 설해진 목적을 말한다. 즉, 탐욕을 물리치기 위해 부정관(不淨觀)을, 성냄을 물리치기 위해 자애의 수행을, 어리석음을 물리치기 위해 다섯 가지 법을, 사유를 끊기 위해 들숨날숨에 대한 마음챙김(安般念)을 설하셨다.

සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායාති සො ධම්මො යො තං යථාදෙසිතං කරොති, තස්ස තක්කරස්ස සම්මා හෙතුනා නයෙන කාරණෙන වට්ටදුක්ඛක්ඛයාය නිය්‍යාති ගච්ඡති තමත්ථං සාධෙතීති දීපෙති[Pg.329]. ඉදං පනෙස න අත්තනො අජ්ඣාසයෙන වදති. බුද්ධානඤ්හි ධම්මො අනිය්‍යානිකොති එවමෙවං පවෙදෙය්‍ය, න පන සක්කොති වත්තුං. කස්මා? උපාරම්භභයා. වෙසාලියඤ්හි බහූ සොතාපන්න-සකදාගාමි-අනාගාමිඋපාසකා. තෙ එවං වදෙය්‍යුං ‘‘සුනක්ඛත්ත ත්වං භගවතා දෙසිතධම්මො අනිය්‍යානිකොති වදසි, යදි අයං ධම්මො අනිය්‍යානිකො, ඉමස්මිං නගරෙ ඉමෙ කස්මා එත්තකා සොතාපන්නා ජාතා, එත්තකා සකදාගාමී, එත්තකා අනාගාමීති පුබ්බෙ වුත්තනයෙන උපාරම්භං කරෙය්‍යු’’න්ති. සො ඉමිනා උපාරම්භභයෙන අනිය්‍යානිකොති වත්තුං අසක්කොන්තො අජ්ජුනෙන විස්සට්ඨකණ්ඩං විය අස්ස ධම්මො අමොඝො නිය්‍යාති, අබ්භන්තරෙ පනස්ස කිඤ්චි නත්ථීති වදති.

‘그것은 그것을 행하는 자를 바르게 괴로움의 소멸로 인도한다’란, 설해진 대로 행하는 자에게 그 법이 바른 원인과 방법과 근거를 통해 윤회의 괴로움을 소멸하도록 인도하고 나아가 그 목적을 성취하게 함을 밝힌다. 그러나 이것은 그가 자신의 의중으로 말하는 것이 아니다. 부처님들의 법이 괴로움에서 벗어나게 하지 못한다고 바로 말하고 싶었겠지만, 그렇게 말할 수는 없었다. 왜인가? 비난받을 것이 두려웠기 때문이다. 웨살리에는 수많은 예류자, 일래자, 불환자인 재가 신자들이 있었다. 그들이 이렇게 말할 것이기 때문이다. ‘수낙카따여, 당신은 세존께서 설하신 법이 벗어나게 하지 못한다고 말하지만, 만약 이 법이 벗어나게 하지 못한다면 이 성읍에서 왜 이토록 많은 예류자가 태어났고, 이토록 많은 일래자와 불환자가 생겨났단 말인가?’라고 앞서 말한 방식대로 비난할 것이기 때문이다. 그는 이러한 비난의 두려움 때문에 벗어나게 하지 못한다고 말할 수 없어서, 마치 아르주나가 쏜 화살처럼 그 법이 헛되지 않게 인도되기는 하지만, 그 내면에는 아무것도 없다고 말하는 것이다.

අස්සොසි ඛොති වෙසාලියං බ්‍රාහ්මණකුලසෙට්ඨිකුලාදීසු තත්ථ තත්ථ පරිසමජ්ඣෙ එවං භාසමානස්ස තං වචනං සුණි, න පන පටිසෙධෙසි. කස්මා? කාරුඤ්ඤතාය. එවං කිරස්ස අහොසි අයං කුද්ධො ඣායමානං වෙළුවනං විය පක්ඛිත්තලොණං උද්ධනං විය ච කොධවසෙන පටපටායති, මයා පටිබාහිතො පන මයිපි ආඝාතං බන්ධිස්සති, එවමස්ස තථාගතෙ ච මයි චාති ද්වීසු ජනෙසු ආඝාතො අතිභාරියො භවිස්සතීති කාරුඤ්ඤතාය න පටිසෙධෙසි. අපි චස්ස එවං අහොසි, බුද්ධානං අවණ්ණකථනං නාම පුණ්ණචන්දෙ දොසාරොපනසදිසං, කො ඉමස්ස කථං ගණ්හිස්සති? සයමෙව ඛෙළෙ පච්ඡින්නෙ මුඛෙ සුක්ඛෙ ඔරමිස්සතීති ඉමිනා කාරණෙන න පටිසෙධෙසි. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො අපගතො.

‘들었다’는 것은 웨살리의 바라문 가문이나 장자 가문 등의 여기저기 대중 가운데서 그렇게 말하는 그 말을 들었으나, 제지하지 않았다는 뜻이다. 왜인가? 가련히 여기는 마음(연민) 때문이다. 아마 세존께서는 이렇게 생각하셨을 것이다. ‘이 자는 화가 나서 불타는 대나무 숲처럼, 소금이 던져진 화덕처럼 분노로 인해 파닥거리고 있다. 내가 만약 제지한다면 나에게도 원한을 품게 될 것이니, 여래인 나와 나 자신이라는 두 사람에게 품는 원한은 그에게 너무나 무거운 짐이 될 것이다’라는 가련히 여기는 마음으로 제지하지 않으셨다. 또한 부처님에 대해 비방하는 것은 보름달에 허물을 씌우려는 것과 같으니, 누가 그의 말을 받아들이겠는가? 스스로 침이 마르고 입이 마르면 그만둘 것이라는 생각으로 제지하지 않으셨다. ‘탁발에서 돌아와’라는 것은 음식을 구하러 다니는 일에서 벗어난 것을 말한다.

147. කොධනොති චණ්ඩො ඵරුසො. මොඝපුරිසොති තුච්ඡපුරිසො. යස්ස හි තස්මිං අත්තභාවෙ මග්ගඵලානං උපනිස්සයො නත්ථි, තං බුද්ධා ‘‘මොඝපුරිසො’’ති වදන්ති. උපනිස්සයෙ සතිපි තස්මිං ඛණෙ මග්ගෙ වා ඵලෙ වා අසති ‘‘මොඝපුරිසො’’ති වදන්තියෙව. ඉමස්ස පන තස්මිං අත්තභාවෙ මග්ගඵලානං උපනිස්සයො සමුච්ඡින්නොයෙව, තෙන තං ‘‘මොඝපුරිසො’’ති ආහ. කොධා ච පනස්ස එසා වාචා භාසිතාති එසා ච පනස්ස වාචා කොධෙන භාසිතා.

147. ‘분노하는 자’란 사납고 거친 자를 말한다. ‘어리석은 자(moghapuriso)’란 텅 빈 사람이다. 그 생에서 도나 과의 토대가 없는 자를 부처님들께서는 ‘어리석은 자’라고 부르신다. 토대가 있더라도 그 순간에 도나 과가 없으면 ‘어리석은 자’라고 부르기도 한다. 그러나 이 사람의 경우에는 그 생에서 도나 과의 토대가 완전히 끊어졌기에 그를 ‘어리석은 자’라고 부르신 것이다. ‘분노로 인해 이 말을 하였다’란 이 말이 분노에 휩싸여 내뱉은 말이라는 뜻이다.

කස්මා [Pg.330] පනෙස භගවතො කුද්ධොති? අයඤ්හි පුබ්බෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං පුච්ඡි. අථස්ස භගවා කථෙසි. සො දිබ්බචක්ඛුං නිබ්බත්තෙත්වා ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දෙවලොකෙ ඔලොකෙන්තො නන්දනවනචිත්තලතාවනඵාරුසකවනමිස්සකවනෙසු දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවමානෙ දෙවපුත්තෙ ච දෙවධීතරො ච දිස්වා එතෙසං එවරූපාය අත්තභාවසම්පත්තියා ඨිතානං කීවමධුරො නු ඛො සද්දො භවිස්සතීති සද්දං සොතුකාමො හුත්වා දසබලං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බසොතධාතුපරිකම්මං පුච්ඡි. භගවා පනස්ස දිබ්බසොතධාතුයා උපනිස්සයො නත්ථීති ඤත්වා පරිකම්මං න කථෙසි. න හි බුද්ධා උපනිස්සයවිරහිත තස්ස පරිකම්මං කථෙන්ති. සො භගවති ආඝාතං බන්ධිත්වා චින්තෙසි ‘‘අහං සමණං ගොතමං පඨමං දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං පුච්ඡිං, සො ‘මය්හං තං සම්පජ්ජතු වා මා වා සම්පජ්ජතූ’ති කථෙසි. අහං පන පච්චත්තපුරිසකාරෙන තං නිබ්බත්තෙත්වා දිබ්බසොතධාතුපරිකම්මං පුච්ඡිං, තං මෙ න කථෙසි. අද්ධාස්ස එවං හොති ‘අයං රාජපබ්බජිතො දිබ්බචක්ඛුඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා දිබ්බසොතධාතුඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා චෙතොපරියඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා ආසවානං ඛයඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා මයා සමසමො භවිස්සතී’ති ඉස්සාමච්ඡරියවසෙන මය්හං න කථෙතී’’ති. භිය්‍යොසො ආඝාතං බන්ධිත්වා කාසායානි ඡඩ්ඩෙත්වා ගිහිභාවං පත්වාපි න තුණ්හීභූතො විචරති. දසබලං පන අසතා තුච්ඡෙන අබ්භාචික්ඛන්තො විචරති. තෙනාහ භගවා ‘‘කොධා ච පනස්ස එසා වාචා භාසිතා’’ති.

그런데 왜 그는 세존께 화를 냈는가? 그는 예전에 세존께 다가가 천안통의 예비 수행에 대해 물었다. 그러자 세존께서 그에게 말씀해 주셨다. 그는 천안통을 얻어 빛을 증장시켜 천계를 살펴보았고, 난다나 숲, 찟딸라따 숲, 파루사까 숲, 밋사까 숲에서 천상의 영화를 누리는 천자들과 천녀들을 보았다. 그는 '이와 같이 훌륭한 신체적 성취를 갖춘 저들의 소리는 얼마나 달콤할까?'라며 소리를 듣고 싶어졌다. 그래서 십력(十力)을 갖춘 분(세존)께 다가가 천이통의 예비 수행에 대해 물었다. 그러나 세존께서는 그에게 천이통을 얻을 만한 유분(잠재력)이 없음을 아시고 예비 수행법을 말씀해 주지 않으셨다. 부처님들은 유분이 없는 자에게는 그 수행법을 말씀해 주지 않으시기 때문이다. 그는 세존께 원한을 품고 생각했다. '내가 사문 고따마에게 처음 천안통 예비 수행을 물었을 때, 그는 그것이 내게 성취되든 말든 말씀해 주셨다. 그러나 나는 스스로의 노력으로 그것을 성취하고 나서 천이통 예비 수행을 묻자 내게 말씀해 주지 않으신다. 분명 그는 이 왕가 출신 출가자가 천안통을 얻고, 천이통을 얻고, 타심통을 얻고, 누진통을 얻어 자신과 동등해질 것이라는 시기심과 인색함 때문에 내게 말해주지 않는 것이다.' 그는 더욱 원한을 품고 가사를 던져버리고 재가자가 되었지만 가만히 있지 않았다. 오히려 십력을 갖춘 분을 사실이 아닌 허망한 말로 비방하며 돌아다녔다. 그래서 세존께서는 '그 말은 그가 화가 나서 한 말이다'라고 말씀하신 것이다.

වණ්ණො හෙසො, සාරිපුත්තාති, සාරිපුත්ත, තථාගතෙන සතසහස්සකප්පාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙන්තෙන එතදත්ථමෙව වායාමො කතො ‘‘දෙසනාධම්මො මෙ නිය්‍යානිකො භවිස්සතී’’ති. තස්මා යො එවං වදෙය්‍ය, සො වණ්ණංයෙව තථාගතස්ස භාසති. වණ්ණො හෙසො, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස ගුණො එසො තථාගතස්ස, න අගුණොති දස්සෙති.

'사리뿟따여, 그것은 찬탄이다'라는 것은, 사리뿟따여, 여래가 10만 겁에 4아승기겁을 더한 시간 동안 '나의 법의 가르침은 중생을 건져내는 것이 되리라'고 생각하며 바로 이 목적을 위해 정진을 했다는 의미이다. 그러므로 누구든 그렇게 말한다면 그는 여래를 찬탄하는 말을 하는 것이다. '사리뿟따여, 그것은 찬탄이다'라는 것은 그것이 여래의 공덕이지 결점이 아님을 보여주신다.

අයම්පි හි නාම සාරිපුත්තාතිආදිනා කිං දස්සෙති? සුනක්ඛත්තෙන පටිසිද්ධස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස අත්තනි අත්ථිතං දස්සෙති. භගවා කිර අයං, සාරිපුත්ත, සුනක්ඛත්තො මොඝපුරිසො නත්ථි තථාගතස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මොති වදති. මය්හඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං නාම අත්ථි, ඉද්ධිවිධඤාණං නාම අත්ථි, දිබ්බසොතධාතුඤාණං නාම අත්ථි, චෙතොපරියඤාණං නාම අත්ථි, දසබලඤාණං [Pg.331] නාම අත්ථි, චතුවෙසාරජ්ජඤාණං නාම අත්ථි, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණං නාම අත්ථි, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං නාම අත්ථි, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණං නාම අත්ථි, සබ්බෙපි චෙතෙ උත්තරිමනුස්සධම්මායෙව. එවරූපෙසු උත්තරිමනුස්සධම්මෙසු එකස්සාපි විජානනසමත්ථං ධම්මන්වයමත්තම්පි නාම එතස්ස මොඝපුරිසස්ස න භවිස්සතීති එතමත්ථං දස්සෙතුං අයම්පි හි නාම සාරිපුත්තාතිආදිනා නයෙන ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ අන්වෙතීති අන්වයො, ජානාති, අනුබුජ්ඣතීති අත්ථො. ධම්මස්ස අන්වයො ධම්මන්වයො, තං තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිධම්මං ජානනපඤ්ඤායෙතං අධිවචනං. ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදීහි එවරූපම්පි නාම මය්හං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතං උත්තරිමනුස්සධම්මං විජ්ජමානමෙව අත්ථීති ජානිතුං තස්ස මොඝපුරිසස්ස ධම්මන්වයොපි න භවිස්සතීති දස්සෙති. ඉද්ධිවිධඤාණාදීසුපි එවං යොජනා වෙදිතබ්බා.

'사리뿟따여, 참으로 이것은' 등의 말씀으로 무엇을 보여주시는가? 수낙캇따에 의해 부정된 상인법(뛰어난 인간의 법)이 자신에게 있음을 보여주신다. 세존께서는 '사리뿟따여, 이 어리석은 자 수낙캇따는 여래에게 상인법이 없다고 말한다. 그러나 내게는 일체지라 불리는 지혜가 있고, 신족통의 지혜, 천이통의 지혜, 타심통의 지혜, 십력의 지혜, 사무외의 지혜, 팔중(八衆)에서 두려움 없는 지혜, 사생(四生)을 판별하는 지혜, 오도(五道)를 판별하는 지혜가 있으니, 이 모든 것이 바로 상인법이다'라고 하셨다. '이러한 상인법들 중 단 하나라도 이해할 수 있는 법의 추론(dhammanvaya)조차 이 어리석은 자에게는 없을 것'이라는 점을 보여주기 위해 '사리뿟따여, 참으로 이것은' 등의 방식으로 이 설법을 시작하신 것이다. 여기서 '안바야(anvaya)'란 뒤따라가는 것, 즉 알고 깨닫는다는 의미이다. 법의 추론이란 '담만바야'이며, 이는 일체지 등의 법을 아는 지혜를 일컫는 명칭이다. '그분 세존께서는 이와 같으시다' 등의 표현을 통해 이와 같이 실재하는 나의 일체지라는 상인법을 알 수 있는 법의 추론조차 저 어리석은 자에게는 없음을 보여주신다. 신족통 등의 지혜에 대해서도 이와 같은 방식으로 연결하여 이해해야 한다.

උත්තරිමනුස්සධම්මාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

상인법 등에 대한 설명이 끝났다.

දසබලඤාණාදිවණ්ණනා

십력의 지혜 등에 대한 설명

148. එත්ථ ච කිඤ්චාපි චෙතොපරියඤාණානන්තරං තිස්සො විජ්ජා වත්තබ්බා සියුං, යස්මා පන තාසු වුත්තාසු උපරි දසබලඤාණං න පරිපූරති, තස්මා තා අවත්වා තථාගතස්ස දසබලඤාණං පරිපූරං කත්වා දස්සෙන්තො දස ඛො පනිමානි සාරිපුත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ තථාගතබලානීති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානි තථාගතස්සෙව බලානි. යථා වා පුබ්බබුද්ධානං බලානි පුඤ්ඤුස්සයසම්පත්තියා ආගතානි, තථා ආගතබලානීතිපි අත්ථො. තත්ථ දුවිධං තථාගතබලං කායබලඤ්ච ඤාණබලඤ්ච. තෙසු කායබලං හත්ථිකුලානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

148. 여기서 비록 타심통 다음에 삼명(三明)이 언급되어야 하겠지만, 그것들을 언급하면 뒤에 나오는 십력의 지혜가 온전히 드러나지 않기에, 그것들을 말하지 않고 여래의 십력의 지혜를 완결하여 보여주시며 '사리뿟따여, 여래에게는 이 열 가지 힘이 있다'라고 말씀하셨다. 거기서 '여래의 힘'이란 다른 이들과 공유되지 않는 여래만의 힘이다. 또는 과거 부처님들의 힘이 공덕의 쌓임의 성취로 나타난 것처럼, 그렇게 도달된 힘이라는 뜻이다. 여래의 힘에는 신체적인 힘(육력)과 지혜의 힘(혜력)의 두 종류가 있다. 그중 신체적인 힘은 코끼리 가문의 계보에 따라 알 수 있다. 옛 스승들은 이렇게 전했다.

‘‘කාලාවකඤ්ච ගඞ්ගෙය්‍යං, පණ්ඩරං තම්බපිඞ්ගලං;

ගන්ධමඞ්ගලහෙමඤ්ච, උපොසථඡද්දන්තිමෙ දසා’’ති.

'까라와까, 깡게이야, 빤다라, 땀바, 삔갈라, 간다, 망갈라, 헤마, 우뽀사타, 찻단따, 이들이 열 가지이다.'

ඉමානි හි දස හත්ථිකුලානි. තත්ථ කාලාවකන්ති පකතිහත්ථිකුලං දට්ඨබ්බං. යං දසන්නං පුරිසානං කායබලං, තං එකස්ස කාලාවකහත්ථිනො. යං දසන්නං කාලාවකානං බලං, තං එකස්ස ගඞ්ගෙය්‍යස්ස. යං දසන්නං ගඞ්ගෙය්‍යානං, තං එකස්ස පණ්ඩරස්ස. යං දසන්නං පණ්ඩරානං, තං එකස්ස තම්බස්ස. යං දසන්නං තම්බානං, තං එකස්ස පිඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං පිඞ්ගලානං, තං එකස්ස ගන්ධහත්ථිනො. යං දසන්නං ගන්ධහත්ථීනං, තං එකස්ස මඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං මඞ්ගලානං, තං එකස්ස හෙමවතස්ස. යං දසන්නං හෙමවතානං, තං එකස්ස උපොසථස්ස. යං [Pg.332] දසන්නං උපොසථානං, තං එකස්ස ඡද්දන්තස්ස. යං දසන්නං ඡද්දන්තානං තං එකස්ස තථාගතස්ස. නාරායනසඞ්ඝාතබලන්තිපි ඉදමෙව වුච්චති. තදෙතං පකතිහත්ථිගණනාය හත්ථීනං කොටිසහස්සානං පුරිසගණනාය දසන්නං පුරිසකොටිසහස්සානං බලං හොති. ඉදං තාව තථාගතස්ස කායබලං.

이것들이 열 가지 코끼리 가문이다. 여기서 까라와까는 보통의 코끼리 가문으로 보아야 한다. 장정 열 명의 신체적 힘이 까라와까 코끼리 한 마리의 힘과 같다. 까라와까 열 마리의 힘이 깡게이야 한 마리의 힘과 같고, 깡게이야 열 마리의 힘이 빤다라 한 마리의 힘과 같으며, 빤다라 열 마리의 힘이 땀바 한 마리의 힘과 같고, 땀바 열 마리의 힘이 삔갈라 한 마리의 힘과 같으며, 삔갈라 열 마리의 힘이 간다 코끼리 한 마리의 힘과 같고, 간다 코끼리 열 마리의 힘이 망갈라 한 마리의 힘과 같으며, 망갈라 열 마리의 힘이 헤마와따 한 마리의 힘과 같고, 헤마와따 열 마리의 힘이 우뽀사타 한 마리의 힘과 같으며, 우뽀사타 열 마리의 힘이 찻단따 한 마리의 힘과 같다. 그리고 찻단따 코끼리 열 마리의 힘이 여래 한 분의 힘과 같다. 이를 '나라연상합력(那羅延組合力)'이라고도 부른다. 이를 보통 코끼리의 수로 계산하면 코끼리 100억 마리의 힘이며, 사람의 수로 계산하면 사람 1,000억 명의 힘이 된다. 이것이 여래의 신체적인 힘이다.

ඤාණබලං පන පාළියං තාව ආගතමෙව. දසබලඤාණං, චතුවෙසාරජ්ජඤාණං, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණං, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණං. සංයුත්තකෙ (සං. නි. 2.34) ආගතානි තෙසත්තති ඤාණානි සත්තසත්තති ඤාණානීති එවං අඤ්ඤානිපි අනෙකානි ඤාණසහස්සානි, එතං ඤාණබලං නාම. ඉධාපි ඤාණබලමෙව අධිප්පෙතං. ඤාණඤ්හි අකම්පියට්ඨෙන උපත්ථම්භනට්ඨෙන ච බලන්ති වුත්තං.

지혜의 힘(ñāṇabala)은 이미 경전(Pāli)에 나타나 있다. 십력의 지혜, 사무소외의 지혜, 여덟 가지 회중에서의 부동의 지혜, 네 가지 태생의 구별에 대한 지혜, 다섯 가지 갈래의 구별에 대한 지혜가 그것이다. 상윳타 니카야(Saṃyuttaka)에는 73가지 지혜나 77가지 지혜 등 다른 수천 가지 지혜들이 나타나는데, 이것이 바로 '지혜의 힘'이라 불리는 것이다. 여기서도 지혜의 힘만이 의도된 것이다. 지혜는 흔들리지 않는다는 의미와 지탱해준다는 의미에서 '힘'이라 불리기 때문이다.

යෙහි බලෙහි සමන්නාගතොති යෙහි දසහි ඤාණබලෙහි උපෙතො සමුපෙතො. ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨට්ඨානං උත්තමට්ඨානං. ආසභා වා පුබ්බබුද්ධා, තෙසං ඨානන්ති අත්ථො. අපිච ගවසතජෙට්ඨකො උසභො, ගවසහස්සජෙට්ඨකො වසභො. වජසතජෙට්ඨකො වා උසභො, වජසහස්සජෙට්ඨකො වසභො. සබ්බගවසෙට්ඨො සබ්බපරිස්සයසහො සෙතො පාසාදිකො මහාභාරවහො අසනිසතසද්දෙහිපි අකම්පනියො නිසභො, සො ඉධ උසභොති අධිප්පෙතො. ඉදම්පි හි තස්ස පරියායවචනං. උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං. ඨානන්ති චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා අචලට්ඨානං. ඉදං පන ආසභං වියාති ආසභං. යථෙව හි නිසභසඞ්ඛාතො උසභො උසභබලෙන සමන්නාගතො චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති, එවං තථාගතොපි දසහි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො චතූහි වෙසාරජ්ජපාදෙහි අට්ඨපරිසපථවිං උප්පීළෙත්වා සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන අකම්පියො අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති. එවං තිට්ඨමානොව තං ආසභං ඨානං පටිජානාති, උපගච්ඡති න පච්චක්ඛාති අත්තනි ආරොපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘ආසභං ඨානං පටිජානාතී’’ති.

'어떤 힘들을 구비하였는가'란 열 가지 지혜의 힘을 갖추고 완비했다는 뜻이다. '최상의 위치(āsabhaṃ ṭhānaṃ)'란 가장 뛰어난 자리, 최고의 자리를 의미한다. 또는 예전 부처님들의 자리라는 뜻이다. 또한, 백 마리 소들의 우두머리를 우사바(usabha)라 하고, 천 마리 소들의 우두머리를 와사바(vasabha)라고 한다. 혹은 백 개의 축사의 우두머리를 우사바라 하고, 천 개의 축사의 우두머리를 와사바라고 한다. 모든 소들 중에 가장 뛰어나고 모든 위험을 견뎌내며, 희고 아름답고 큰 짐을 나르며 수백 개의 벼락 소리에도 흔들리지 않는 소(nisabha)를 여기서 우사바라고 의도한 것이다. 이것도 그의 동의어이다. 이 우사바의 것을 '아사바(āsabha)'라고 한다. '위치(ṭhānaṃ)'란 네 발로 땅을 짓눌러 움직이지 않는 상태를 말한다. 한편 이것은 우사바와 같으므로 '아사바'라고 한다. 마치 니사바라고 불리는 우사바가 우사바의 힘을 갖추고 네 발로 땅을 짓눌러 움직이지 않는 상태로 서 있는 것처럼, 여래도 열 가지 여래의 힘을 구비하고 네 가지 두려움 없음의 발로 여덟 가지 회중이라는 대지를 누르며, 신들을 포함한 세상의 그 어떤 적이나 대적자에게도 흔들리지 않고 확고한 자리에 서 계신다. 그렇게 서 계시면서 바로 그 최상의 위치를 선언하시고, 도달하시며, 거부하지 않고 자신에게 부여하신다. 그래서 '최상의 위치를 선언하신다'라고 한다.

පරිසාසූති අට්ඨසු පරිසාසු. සීහනාදං නදතීති සෙට්ඨනාදං අභීතනාදං නදති, සීහනාදසදිසං වා නාදං නදති. අයමත්ථො සීහනාදසුත්තෙන [Pg.333] දීපෙතබ්බො. යථා වා සීහො සහනතො හනනතො ච සීහොති වුච්චති, එවං තථාගතො ලොකධම්මානං සහනතො පරප්පවාදානඤ්ච හනනතො සීහොති වුච්චති. එවං වුත්තස්ස සීහස්ස නාදං සීහනාදං. තත්ථ යථා සීහො සීහබලෙන සමන්නාගතො සබ්බත්ථ විසාරදො විගතලොමහංසො සීහනාදං නදති, එවං තථාගතසීහොපි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො අට්ඨසු පරිසාසු විසාරදො විගතලොමහංසො ඉති රූපන්තිආදිනා නයෙන නානාවිධදෙසනාවිලාසසම්පන්නං සීහනාදං නදති. තෙන වුත්තං ‘‘පරිසාසු සීහනාදං නදතී’’ති. බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතීති එත්ථ බ්‍රහ්මන්ති සෙට්ඨං උත්තමං විසිට්ඨං. චක්ක-සද්දො පනායං –

'회중에서'란 여덟 가지 회중에서를 말한다. '사자후를 토한다'는 것은 가장 뛰어난 외침, 두려움 없는 외침을 토하는 것이며, 사자의 포효와 같은 외침을 토하는 것이다. 이 의미는 사자후경(Sīhanādasutta)에서 자세히 설명되어야 한다. 사자가 견뎌내고(sahanato) 파괴하기(hananato) 때문에 사자(sīha)라 불리는 것처럼, 여래도 세상의 법들을 견뎌내고 외도의 설들을 파괴하기 때문에 사자라 불리신다. 이렇게 불리는 사자의 외침이 사자후이다. 거기서 사자가 사자의 힘을 구비하여 어디서나 용맹하고 소름 돋음 없이 사자후를 토하듯이, 여래라는 사자도 여래의 힘을 구비하여 여덟 가지 회중에서 용맹하고 소름 돋음 없이 '이것이 물질이다'라는 등의 방식으로 여러 가지 설법의 묘미를 갖춘 사자후를 토하신다. 그래서 '회중에서 사자후를 토하신다'라고 한다. '범륜(Brahmacakka)을 굴리신다'에서 '범(brahma)'이란 가장 뛰어나고 최고이며 수승한 것을 의미한다. '바퀴(cakka)'라는 단어는 다음과 같다.

සම්පත්තියං ලක්ඛණෙ ච, රථඞ්ගෙ ඉරියාපථෙ;

දානෙ රතනධම්මූර-චක්කාදීසු ච දිස්සති;

ධම්මචක්කෙ ඉධ මතො, තඤ්ච ද්වෙධා විභාවයෙ.

성취(sampatti), 특징(lakkhaṇa), 수레바퀴(rathaṅga), 위의(iriyāpatha), 보시(dāna), 보배(ratana), 법(dhamma), 가슴의 칼바퀴(uracakka) 등에서 나타난다. 여기서는 법륜(dhammacakka)으로 여겨지며, 그것은 두 가지로 설명된다.

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සාන’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.31) හි අයං සම්පත්තියං දිස්සති. ‘‘පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානී’’ති (දී. නි. 2.35) එත්ථ ලක්ඛණෙ. ‘‘චක්කංව වහතො පද’’න්ති (ධ. ප. 1) එත්ථ රථඞ්ගෙ. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති (සං. නි. 1.29) එත්ථ ඉරියාපථෙ. ‘‘දදං භුඤ්ජ මා ච පමාදො, චක්කං පවත්තය සබ්බපාණින’’න්ති (ජා. 1.7.149) එත්ථ දානෙ. ‘‘දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසී’’ති (දී. නි. 2.243) එත්ථ රතනචක්කෙ. ‘‘මයා පවත්තිතං චක්ක’’න්ති (සු. නි. 562) එත්ථ ධම්මචක්කෙ. ‘‘ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති (ජා. 1.1.104; 1.5.103) එත්ථ උරචක්කෙ. ‘‘ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙනා’’ති (දී. නි. 1.166) එත්ථ පහරණචක්කෙ. ‘‘අසනිවිචක්ක’’න්ති (දී. නි. 3.61; සං. නි. 2.162) එත්ථ අසනිමණ්ඩලෙ. ඉධ පනායං ධම්මචක්කෙ අධිප්පෙතො.

"비구들이여, 이 네 가지 바퀴(cakkāni)가 있어 신과 인간들이 구비하면..." 등의 구절에서는 '성취'의 의미로 나타난다. "발바닥에 수레바퀴 모양이 생겼다"에서는 '특징'의 의미이다. "수레바퀴가 소의 발자국을 따르듯"에서는 '수레바퀴'이다. "사지라는 네 바퀴와 아홉 개의 문을 가진..."에서는 '위의'의 의미이다. "보시하고 즐기며 방일하지 말라, 모든 생명에게 바퀴를 굴려라"에서는 '보시'이다. "천상의 윤보(cakkaratana)가 나타났다"에서는 '보배 바퀴'이다. "내가 굴린 바퀴"에서는 '법륜'이다. "욕망에 찌든 사람의 머리 위로 칼바퀴(cakka)가 돌아간다"에서는 '가슴의 칼바퀴'이다. "날카로운 칼날의 바퀴로..."에서는 '타격용 무기 바퀴'이다. "벼락의 원(asanivicakka)"에서는 '벼락의 무리'이다. 여기서는 법륜의 의미로 의도된 것이다.

තං පන ධම්මචක්කං දුවිධං හොති පටිවෙධඤාණඤ්චෙව දෙසනාඤාණඤ්ච. තත්ථ පඤ්ඤාපභාවිතං අත්තනො අරියබලාවහං පටිවෙධඤාණං. කරුණාපභාවිතං සාවකානං අරියබලාවහං දෙසනාඤාණං. තත්ථ පටිවෙධඤාණං උප්පජ්ජමානං උප්පන්නන්ති දුවිධං. තඤ්හි අභිනික්ඛමනතො යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. තුසිතභවනතො වා යාව මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ [Pg.334] අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දීපඞ්කරදසබලතො පට්ඨාය වා යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දෙසනාඤාණම්පි පවත්තමානං පවත්තන්ති දුවිධං. තඤ්හි යාව අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤස්ස සොතාපත්තිමග්ගා පවත්තමානං, ඵලක්ඛණෙ පවත්තං නාම. තෙසු පටිවෙධඤාණං ලොකුත්තරං, දෙසනාඤාණං ලොකියං. උභයම්පි පනෙතං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං, බුද්ධානංයෙව ඔරසඤාණං.

그 법륜에는 두 종류가 있으니, 체득의 지혜(paṭivedhañāṇa)와 설법의 지혜(desanāñāṇa)이다. 그중에서 통찰력으로 생겨나 자신의 성스러운 힘을 가져오는 것이 체득의 지혜이다. 자비심으로 생겨나 제자들에게 성스러운 힘을 가져오는 것이 설법의 지혜이다. 그중 체득의 지혜는 '일어나는 중인 것'과 '일어난 것'의 두 종류가 있다. 출가에서부터 아라한 도에 이르기까지는 일어나는 중인 것이고, 과(果)의 순간에는 일어난 것이라 한다. 혹은 투시타 천(Tusitabhavana)에서부터 대보리좌의 아라한 도에 이르기까지는 일어나는 중인 것이고, 과의 순간에는 일어난 것이라 한다. 혹은 디빵까라 십력 부처님 때부터 아라한 도에 이르기까지는 일어나는 중인 것이고, 과의 순간에는 일어난 것이라 한다. 설법의 지혜도 '굴려지는 중인 것'과 '굴려진 것'의 두 종류가 있다. 안냐 꼰단냐가 예류도에 이르기까지는 굴려지는 중인 것이고, 과의 순간에는 굴려진 것이라 한다. 이들 중 체득의 지혜는 출세간적인 것이고, 설법의 지혜는 세간적인 것이다. 그러나 이 둘 모두 다른 이들과 공유되지 않는 부처님들만의 고유한 지혜이다.

ඉදානි යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, යානි ආදිතොව ‘‘දස ඛො පනිමානි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස තථාගතබලානී’’ති නික්ඛිත්තානි, තානි විත්ථාරතො දස්සෙතුං කතමානි දස? ඉධ, සාරිපුත්ත, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතොතිආදිමාහ. තත්ථ ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. කාරණඤ්හි යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තියාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති. තං භගවා ‘‘යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය, තං තං ඨානං. යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය, තං තං අට්ඨාන’’න්ති පජානන්තො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. අභිධම්මෙ පනෙතං, ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණ’’න්තිආදිනා (විභ. 809) නයෙන විත්ථාරිතමෙව. යම්පීති යෙන ඤාණෙන. ඉදම්පි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්සාති ඉදම්පි ඨානාට්ඨානඤාණං තථාගතස්ස තථාගතබලං නාම හොතීති අත්ථො. එවං සබ්බපදෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා.

이제 여래께서 황소와 같은 자리를 자처하시게 하는 힘들에 대하여, 처음부터 '사리불아, 이들 열 가지 여래의 힘이 있으니'라고 제시된 것들을 상세히 보여주기 위해 '그 열 가지란 무엇인가? 사리불아, 여기 여래는 가능한 것을 가능하다고' 등을 말씀하셨다. 거기서 '가능한 것을 가능하다고'란 원인을 원인으로서 아는 것을 의미한다. 원인이란 거기서 결과가 머물고(tiṭṭhati) 그것에 의존하여 일어나고 진행되기에 '처(處, ṭhāna)'라고 불리기 때문이다. 세존께서는 '어떤 법들이 어떤 법들의 생겨남에 원인과 조건이 된다면 그것은 가능한 것(ṭhāna)이다. 어떤 법들이 어떤 법들의 생겨남에 원인과 조건이 되지 않는다면 그것은 불가능한 것(aṭṭhāna)이다'라고 아시면서, 가능한 것을 가능한 것으로, 불가능한 것을 불가능한 것으로 여실히 아신다. 아비담마에서는 '거기서 여래의 가능한 것을 가능하다고, 불가능한 것을 불가능하다고 여실히 아는 지혜란 무엇인가?'라는 등의 방식(vibha. 809)으로 이미 상세히 설명되어 있다. 'yampī'란 '어떤 지혜로써'라는 뜻이다. '사리불아, 이것도 여래의'라는 것은 이 처비처지(處非處智)도 여래의 '여래의 힘'이라 불린다는 의미이다. 이와 같이 모든 구절에서 결합을 이해해야 한다.

කම්මසමාදානානන්ති සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මමෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො චෙව හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං. කම්මං හෙතු. ඉමස්ස පන ඤාණස්ස විත්ථාරකථා ‘‘අත්ථෙකච්චානි පාපකානි කම්මසමාදානානි ගතිසම්පත්තිපටිබාළ්හානි න විපච්චන්තී’’තිආදිනා (විභ. 810) නයෙන අභිධම්මෙ ආගතායෙව.

'업을 짓는 것(kammasamādānānaṃ)'이란 수지하여 행해진 유익하고 해로운 업들이나, 혹은 업 그 자체가 업을 짓는 것이다. '처(ṭhānaso)와 원인(hetuso)에 따라'란 조건(paccaya)과 원인(hetu)에 따라서라는 뜻이다. 거기서 태어나는 곳(gati), 신체(upadhi), 시기(kāla), 노력(payoga)은 과보가 나타날 수 있는 기회(ṭhāna)이고, 업은 원인이다. 이 지혜에 대한 상세한 설명은 '어떤 나쁜 업의 지음은 태어나는 곳의 성취(gatisampatti)에 의해 저지되어 과보를 맺지 않는다'는 등의 방식(vibha. 810)으로 아비담마에 이미 나온다.

සබ්බත්ථගාමිනින්ති සබ්බගතිගාමිනිං අගතිගාමිනිඤ්ච. පටිපදන්ති මග්ගං. යථාභූතං පජානාතීති බහූසුපි මනුස්සෙසු එකමෙව පාණං ඝාතෙන්තෙසු ඉමස්ස [Pg.335] චෙතනා නිරයගාමිනී භවිස්සති, ඉමස්ස චෙතනා තිරච්ඡානයොනිගාමිනීති ඉමිනා නයෙන එකවත්ථුස්මිම්පි කුසලාකුසලචෙතනාසඞ්ඛාතානං පටිපත්තීනං අවිපරීතතො සභාවං ජානාති. ඉමස්ස ච ඤාණස්ස විත්ථාරකථා ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස සබ්බත්ථගාමිනිං පටිපදං යථාභූතං ඤාණං? ඉධ තථාගතො අයං මග්ගො අයං පටිපදා නිරයගාමීති පජානාතී’’තිආදිනා (විභ. 811) නයෙන අභිධම්මෙ ආගතායෙව.

'모든 곳으로 가는'이란 모든 태어나는 곳(gati)으로 가는 것과 태어나지 않는 곳(열반)으로 가는 것을 의미한다. '길(paṭipada)'이란 도(magga)를 말한다. '여실히 안다'는 것은 많은 사람이 한 생명을 죽이더라도, '이 사람의 의도는 지옥으로 갈 것이고, 저 사람의 의도는 축생계로 갈 것이다'라는 방식으로, 하나의 사건에서도 유익하고 해로운 의도라고 하는 도(path)들의 자성을 뒤바뀜 없이 아는 것이다. 이 지혜의 상세한 설명은 '거기서 여래의 모든 곳으로 가는 길을 여실히 아는 지혜란 무엇인가? 여기 여래는 이 도는, 이 길은 지옥으로 간다고 안다'는 등의 방식(vibha. 811)으로 아비담마에 이미 나온다.

අනෙකධාතුන්ති චක්ඛුධාතුආදීහි කාමධාතුආදීහි වා ධාතූහි බහුධාතුං. නානාධාතුන්ති තාසංයෙව ධාතූනං විලක්ඛණතාය නානප්පකාරධාතුං. ලොකන්ති ඛන්ධායතනධාතුලොකං. යථාභූතං පජානාතීති තාසං තාසං ධාතූනං අවිපරීතතො සභාවං පටිවිජ්ඣති. ඉදම්පි ඤාණං ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං යථාභූතං ඤාණං, ඉධ තථාගතො ඛන්ධනානත්තං පජානාතී’’තිආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ විත්ථාරිතමෙව.

'여러 요소(anekadhātu)'란 안계(眼界) 등이나 혹은 욕계(kāmadhātu) 등의 요소들에 의해 많은 요소가 있다는 것이다. '다양한 요소(nānādhātu)'란 바로 그 요소들이 서로 다른 특징을 가지므로 다양한 종류의 요소임을 말한다. '세상(loka)'이란 온(khandha), 처(āyatana), 계(dhātu)의 세상을 말한다. '여실히 안다'는 것은 각각의 요소들의 자성을 뒤바뀜 없이 꿰뚫어 아는 것이다. 이 지혜 역시 '거기서 여래의 여러 요소와 다양한 요소로 이루어진 세상을 여실히 아는 지혜란 무엇인가? 여기 여래는 오온의 다양함을 안다'는 등의 방식으로 아비담마에서 이미 상세히 설명되었다.

නානාධිමුත්තිකතන්ති හීනාදීහි අධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවං. ඉදම්පි ඤාණං, ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං ඤාණං, ඉධ තථාගතො පජානාති සන්ති සත්තා හීනාධිමුත්තිකා’’ති ආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ විත්ථාරිතමෙව.

'다양한 성향(nānādhimuttikataṃ)'이란 저열한 성향 등으로 인해 서로 다른 성향을 가진 상태를 말한다. 이 지혜 역시 '거기서 여래의 중생들의 다양한 성향을 여실히 아는 지혜란 무엇인가? 여기 여래는 중생들이 저열한 성향을 가졌음을 안다'는 등의 방식으로 아비담마에서 상세히 설명되었다.

පරසත්තානන්ති පධානසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති තතො පරෙසං හීනසත්තානං. එකත්ථමෙව වා එතං පදද්වයං. වෙනෙය්‍යවසෙන පන ද්වෙධා වුත්තං. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවං අපරභාවඤ්ච, වුද්ධිඤ්ච හානිඤ්චාති අත්ථො. ඉමස්සපි ඤාණස්ස විත්ථාරකථා – ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං ඤාණං, ඉධ තථාගතො සත්තානං ආසයං පජානාති අනුසයං පජානාතී’’තිආදිනා (විභ. 814) නයෙන අභිධම්මෙ ආගතායෙව.

'다른 중생들의(parasattānaṃ)'란 뛰어난 중생들을, '다른 인격들의(parapuggalānaṃ)'란 그들보다 저열한 다른 중생들을 말한다. 혹은 이 두 단어는 같은 의미이다. 다만 제도해야 할 대상(veneyya)에 따라 두 가지로 설해진 것이다. '근기의 수승함과 저열함(indriyaparopariyattaṃ)'이란 믿음(saddhā) 등의 근기들이 우수한 상태와 우수하지 못한 상태, 즉 증장함과 쇠퇴함을 의미한다. 이 지혜의 상세한 설명은 '거기서 여래의 다른 중생들, 다른 인격들의 근기의 수승함과 저열함을 여실히 아는 지혜란 무엇인가? 여기 여래는 중생들의 성향(āsaya)을 알고 잠재적 성향(anusaya)을 안다'는 등의 방식(vibha. 814)으로 아비담마에 이미 나온다.

ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං රූපී රූපානි පස්සතීතිආදීනං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං පඨමජ්ඣානසමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසන්ති හානභාගියධම්මං. වොදානන්ති විසෙසභාගියධම්මං. වුට්ඨානන්ති ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං. තම්හා [Pg.336] තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තපගුණජ්ඣානඤ්චෙව භවඞ්ගඵලසමාපත්තියො ච. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති. තස්මා ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. භවඞ්ගෙන පන සබ්බජ්ඣානෙහි වුට්ඨානං හොති. ඵලසමාපත්තියා නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොති. තං සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. ඉදම්පි ඤාණං ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණං, ඣායීති චත්තාරො ඣායී, අත්ථෙකච්චො ඣායී සම්පත්තිංයෙව සමානං විපත්තීති පච්චෙතී’’තිආදිනා (විභ. 828) නයෙන අභිධම්මෙ විත්ථාරිතං. සත්තන්නං ඤාණානං විත්ථාරකථාවිනිච්ඡයො සම්මොහවිනොදනියං විභඞ්ගට්ඨකථායං වුත්තො. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිදිබ්බචක්ඛුඤාණකථා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා. ආසවක්ඛයකථා භයභෙරවෙ.

'선정, 해탈, 삼매, 등지(jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ)'란 초선 등의 네 가지 선정, '색이 있는 자가 색들을 본다'는 등의 여덟 가지 해탈, '유심유사(savitakka-savicāra)' 등의 세 가지 삼매, 그리고 초선 등 아홉 가지 차례대로 증득하는 등지(anupubbasamāpatti)를 말한다. '오염(saṃkilesa)'이란 쇠퇴로 이끄는 법을, '정화(vodāna)'란 수승함으로 이끄는 법을 말한다. '출리(vuṭṭhāna)'란 '정화에서의 출리이기도 하고, 그 각각의 삼매로부터의 출리이기도 하다'라고 설해진 것처럼 숙달된 선정과 바왕가(bhavaṅga)와 과정지(phalasamāpatti)를 말한다. 왜냐하면 낮은 단계의 숙달된 선정은 바로 위 단계의 발족처가 되기 때문이다. 그래서 '정화에서의 출리'라고 하였다. 바왕가에 의해서는 모든 선정으로부터 나오게 된다. 과정지에 의해서는 멸진정으로부터 나오게 된다. 그것을 염두에 두고 '그 각각의 삼매로부터의 출리'라고 하였다. 이 지혜 역시 '거기서 여래의 선정, 해탈, 삼매, 등지의 오염, 정화, 출리를 여실히 아는 지혜란 무엇인가? 명상하는 자에는 네 부류가 있으니, 어떤 명상하는 자는 실제로 성취하였음에도 그것을 실패한 것으로 여긴다'는 등의 방식(vibha. 828)으로 아비담마에서 상세히 설명되었다. 일곱 가지 지혜에 대한 상세한 설명과 결정은 ‘삼모하비노다니’(비방가 주석서)에 설해져 있다. 숙명통과 천안통에 대한 설명은 ‘위숫디막가’에 상세히 나와 있고, 누진(āsavakkhaya)에 대한 설명은 ‘바야베라바 수타’ 주석에 나와 있다.

149. ඉමානි ඛො සාරිපුත්තාති යානි පුබ්බෙ ‘‘දස ඛො පනිමානි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස තථාගතබලානී’’ති අවොචං, ඉමානි තානීති අප්පනං කරොති. තත්ථ පරවාදීකථා හොති – දසබලඤාණං නාම පාටියෙක්කං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙවායං පභෙදොති. තං න තථා දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමෙව හි දසබලඤාණං, අඤ්ඤං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. දසබලඤාණඤ්හි සකසකකිච්චමෙව ජානාති. සබ්බඤ්ඤුතඤාණං තම්පි තතො අවසෙසම්පි පජානාති. දසබලඤාණෙසු හි පඨමං කාරණාකාරණමෙව ජානාති. දුතියං කම්මන්තරවිපාකන්තරමෙව. තතියං කම්මපරිච්ඡෙදමෙව. චතුත්ථං ධාතුනානත්තකාරණමෙව. පඤ්චමං සත්තානං අජ්ඣාසයාධිමුත්තිමෙව. ඡට්ඨං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවමෙව. සත්තමං ඣානාදීහි සද්ධිං තෙසං සංකිලෙසාදිමෙව. අට්ඨමං පුබ්බෙනිවුත්ථඛන්ධසන්තතිමෙව. නවමං සත්තානං චුතිපටිසන්ධිමෙව. දසමං සච්චපරිච්ඡෙදමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන එතෙහි ජානිතබ්බඤ්ච තතො උත්තරිඤ්ච පජානාති. එතෙසං පන කිච්චං න සබ්බං කරොති. තඤ්හි ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං න සක්කොති, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුං න සක්කොති, මග්ගො හුත්වා කිලෙසෙ ඛෙපෙතුං න සක්කොති. අපිච පරවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො – ‘‘දසබලඤාණං නාම එතං සවිතක්කසවිචාරං අවිතක්කවිචාරමත්තං අවිතක්කඅවිචාරං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකියං ලොකුත්තර’’න්ති? ජානන්තො පටිපාටියා සත්ත ඤාණානි සවිතක්කසවිචාරානීති වක්ඛති. තතො පරානි ද්වෙ [Pg.337] අවිතක්කඅවිචාරානීති වක්ඛති. ආසවක්ඛයඤාණං සියා සවිතක්කසවිචාරං, සියා අවිතක්කවිචාරමත්තං, සියා අවිතක්කඅවිචාරන්ති වක්ඛති. තථා පටිපාටියා සත්ත කාමාවචරානි, තතො පරානි ද්වෙ රූපාවචරානි, අවසානෙ එකං ලොකුත්තරන්ති වක්ඛති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන සවිතක්කසවිචාරමෙව කාමාවචරමෙව ලොකියමෙවාති වක්ඛති.

149. 사리붓다여, 이것들이 바로 이전에 '사리붓다여, 여래에게는 여래의 열 가지 힘이 있다'라고 말했던 것들이니, [이 구절을 통해] 안지(安止)를 하신다. 거기에는 타설(他說)에 대한 논의가 있으니, 십력지(十力智)라는 이름의 별개의 지혜는 없으며, 이것은 일체지(一切智)의 한 분류일 뿐이라는 것이다. 그것은 그렇게 보아서는 안 된다. 십력지는 다른 것이고, 일체지는 다른 것이기 때문이다. 십력지는 각각의 고유한 역할만을 알지만, 일체지는 그것도 알고 그 외의 남은 것도 알기 때문이다. 십력지 중에서 첫 번째는 원인과 원인 아님(處非處)만을 알고, 두 번째는 업의 차별과 과보의 차별만을 알며, 세 번째는 업의 구별만을 알고, 네 번째는 계(界)의 다양성의 원인만을 알며, 다섯 번째는 중생들의 의도와 성향만을 알고, 여섯 번째는 제근(諸根)의 예리함과 둔함만을 알며, 일곱 번째는 선정 등과 함께 그것들의 오염 등을 알고, 여덟 번째는 이전에 살았던 온(蘊)의 상속만을 알고, 아홉 번째는 중생들의 죽음과 태어남만을 알고, 열 번째는 성제(聖諦)의 구별만을 안다. 그러나 일체지는 이것들을 통해 알아야 할 것과 그 이상의 것을 안다. 그러나 [일체지가] 이것들의 모든 역할을 다 수행하는 것은 아니다. 그것은 선정이 되어 안지할 수 없고, 신통이 되어 변화할 수 없으며, 도(道)가 되어 번뇌를 소멸할 수 없기 때문이다. 또한 타설을 주장하는 자에게 이와 같이 물어야 한다. '십력지라는 것은 유심유사(有尋有伺)인가, 무심유사(無尋唯伺)인가, 무심무사(無尋無伺)인가? 욕계인가, 색계인가, 무색계인가? 세간인가, 출세간인가?'라고. 그는 순서대로 알면서 일곱 가지 지혜는 유심유사라고 말할 것이고, 그 뒤의 두 가지는 무심무사라고 말할 것이며, 누진지(漏盡智)는 유심유사일 수도 있고, 무심유사일 수도 있고, 무심무사일 수도 있다고 말할 것이다. 또한 순서대로 일곱 가지는 욕계이고, 그 뒤의 두 가지는 색계이며, 마지막 한 가지는 출세간이라고 말할 것이지만, 일체지는 유심유사일 뿐이며 욕계일 뿐이며 세간일 뿐이라고 말할 것이다.

එවමෙත්ථ අනුපදවණ්ණනං කත්වා ඉදානි යස්මා තථාගතො පඨමංයෙව ඨානාට්ඨානඤාණෙන වෙනෙය්‍යසත්තානං ආසවක්ඛයාධිගමස්ස චෙව අනධිගමස්ස ච ඨානාට්ඨානභූතං කිලෙසාවරණාභාවං පස්සති, ලොකියසම්මාදිට්ඨිට්ඨානදස්සනතො නියතමිච්ඡාදිට්ඨිට්ඨානාභාවදස්සනතො ච. අථ නෙසං කම්මවිපාකඤාණෙන විපාකාවරණාභාවං පස්සති, තිහෙතුකපටිසන්ධිදස්සනතො. සබ්බත්ථගාමිනීපටිපදාඤාණෙන කම්මාවරණාභාවං පස්සති, අනන්තරියකම්මාභාවදස්සනතො. එවං අනාවරණානං අනෙකධාතුනානාධාතුඤාණෙන අනුකූලධම්මදෙසනත්ථං චරියවිසෙසං පස්සති, ධාතුවෙමත්තදස්සනතො. අථ නෙසං නානාධිමුත්තිකතාඤාණෙන අධිමුත්තිං පස්සති, පයොගං අනාදියිත්වාපි අධිමුත්තිවසෙන ධම්මදෙසනත්ථං. අථෙවං දිට්ඨාධිමුත්තීනං යථාසත්ති යථාබලං ධම්මං දෙසෙතුං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං පස්සති, සද්ධාදීනං තික්ඛමුදුභාවදස්සනතො. එවං පරිඤ්ඤාතින්ද්‍රියපරොපරියත්තා පන තෙ සචෙ දූරෙ හොන්ති, පඨමජ්ඣානාදීසු වසීභූතත්තා ඉද්ධිවිසෙසෙන තෙ ඛිප්පං උපගච්ඡති. උපගන්ත්වා ච නෙසං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන පුබ්බජාතිභාවනං, දිබ්බචක්ඛුඤාණානුභාවතො පත්තබ්බෙන චෙතොපරියඤාණෙන සම්පති චිත්තවිසෙසං පස්සන්තො ආසවක්ඛයඤාණානුභාවෙන ආසවක්ඛයගාමිනියා පටිපදාය විගතසම්මොහත්තා ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙති. තස්මා ඉමිනා අනුක්කමෙන ඉමානි දසබලානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි.

이와 같이 여기에서 차례대로 설명을 하고, 이제 여래께서 처음에 처비처지(處非處智)를 통해 제도해야 할 중생들이 번뇌의 멸진을 얻을 수 있는지 혹은 얻을 수 없는지에 대한 처와 비처가 되는 번뇌의 장애(kilesāvaraṇa)가 없음을 보시기 때문이다. 이는 세간의 정견의 상태를 보는 것과 결정된 사견의 상태가 없음을 보는 것에 의한다. 그다음 그들에게 업보지(業報智)로써 과보의 장애(vipākāvaraṇa)가 없음을 보시니, 삼인(三因)의 재생연결을 보시기 때문이다. 치처도지(遍趣行智)로써 업의 장애(kammāvaraṇa)가 없음을 보시니, 무간업(無間業)이 없음을 보시기 때문이다. 이와 같이 장애가 없는 자들에게 다계나계지(多界那界智)로써 근기에 맞는 법을 설하기 위해 근기의 차이를 보신다. 그다음 그들에게 각자승해지(各自勝解智)로써 승해(adhimutti)를 보시니, 방편에 의지하지 않더라도 승해에 따라 법을 설하기 위함이다. 이와 같이 견해와 승해를 본 자들에게 근기에 맞게 법을 설하기 위해 근상하천지(根上下天智)로써 근기의 차이를 보시니, 믿음 등의 예리함과 둔함을 보시기 때문이다. 이와 같이 근기를 잘 알았으나 만약 그들이 멀리 있다면, 초선정 등에 자재하시므로 신통의 특별함으로 그들에게 신속하게 다가가신다. 다가가서는 그들에게 숙명통으로 전생의 수행을 보시고, 천안통의 위력으로 얻어지는 타심통으로 현재의 마음의 차이를 보시면서, 누진지의 위력으로 누진에 이르는 도에 대해 미혹함이 없이 누진을 위해 법을 설하신다. 그러므로 이 순서에 따라 이 열 가지 힘이 설해진 것임을 알아야 한다.

තං, සාරිපුත්ත, වාචං අප්පහායාතිආදීසු පුන එවරූපිං වාචං න වක්ඛාමීති වදන්තො තං වාචං පජහති නාම. පුන එවරූපං චිත්තං න උප්පාදෙස්සාමීති චින්තෙන්තො චිත්තං පජහති නාම. පුන එවරූපං දිට්ඨිං න ගණ්හිස්සාමීති පජහන්තො දිට්ඨිං පටිනිස්සජ්ජති නාම, තථා අකරොන්තො නෙව පජහති, න පටිනිස්සජ්ජති. සො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙති යථා නිරයපාලෙහි ආහරිත්වා නිරයෙ ඨපිතො, එවං නිරයෙ ඨපිතොයෙවාති වෙදිතබ්බො.

사리붓다여, '그 말을 버리지 않고' 등의 구절에서, 다시는 이와 같은 말을 하지 않겠다고 말하는 자는 그 말을 버리는 것이라 한다. 다시는 이와 같은 마음을 일으키지 않겠다고 생각하는 자는 마음을 버리는 것이라 한다. 다시는 이와 같은 견해를 취하지 않겠다고 버리는 자는 견해를 포기하는 것이라 하며, 그렇게 하지 않는 자는 버리는 것도 아니고 포기하는 것도 아니다. 그는 '가져온 그대로 지옥에 던져진 것'과 같으니, 마치 지옥지기들이 그를 데려다가 지옥에 둔 것처럼, 그렇게 지옥에 놓인 것임을 알아야 한다.

ඉදානිස්ස [Pg.338] අත්ථසාධකං උපමං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ සීලසම්පන්නොතිආදීසු ලොකියලොකුත්තරා සීලසමාධිපඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. ලොකුත්තරවසෙනෙව විනිවත්තෙතුම්පි වට්ටති. අයඤ්හි සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවෙහි සීලසම්පන්නො, සම්මාවායාමසතිසමාධීහි සමාධිසම්පන්නො, සම්මාදිට්ඨිසඞ්කප්පෙහි පඤ්ඤාසම්පන්නො, සො එවං සීලාදිසම්පන්නො භික්ඛු යථා දිට්ඨෙව ධම්මෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති අරහත්තං පාපුණාති, එවංසම්පදමිදං, සාරිපුත්ත, වදාමි ඉමම්පි කාරණං එවරූපමෙව. යථා හි මග්ගානන්තරං අවිරජ්ඣිත්වාව ඵලං නිබ්බත්තති, එවමෙව ඉමස්සාපි පුග්ගලස්ස චුතිඅනන්තරං අවිරජ්ඣිත්වාව නිරයෙ පටිසන්ධි හොතීති දස්සෙති. සකලස්මිඤ්හි බුද්ධවචනෙ ඉමාය උපමාය ගාළ්හතරං කත්වා වුත්තඋපමා නාම නත්ථි.

이제 그 의미를 성취하는 비유를 보이기 위해 '예를 들면' 등을 말씀하셨다. 거기에서 '계를 구족한 자' 등의 구절에서는 세간과 출세간의 계·정·혜를 알아야 한다. 출세간의 관점만으로 돌려 말하는 것도 타당하다. 이 사람은 정어·정업·정명으로 계를 구족하고, 정전진·정념·정정으로 정(定)을 구족하며, 정견·정사유로 혜(慧)를 구족한 것이니, 이와 같이 계 등을 구족한 비구가 바로 현생에서 다른 것인 아라한과를 성취하는 것과 같이, 사리붓다여, 이 성취에 대해 나는 이 원인도 이와 같은 것이라고 말한다. 즉 도(道)의 직후에 어긋남 없이 과(果)가 생겨나는 것처럼, 이 보충된 인물 또한 죽은 직후에 어긋남 없이 지옥에 재생연결이 일어난다는 것을 보여준다. 진실로 모든 부처님의 말씀 중에서 이 비유보다 더 강력하게 설해진 비유는 없다.

150. වෙසාරජ්ජානීති එත්ථ සාරජ්ජපටිපක්ඛො වෙසාරජ්ජං, චතූසු ඨානෙසු සාරජ්ජාභාවං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස උප්පන්නසොමනස්සමයඤාණස්සෙතං නාමං. සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතොති අහං සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බෙ ධම්මා මයා අභිසම්බුද්ධාති එවං පටිජානතො තව. අනභිසම්බුද්ධාති ඉමෙ නාම ධම්මා තයා අනභිසම්බුද්ධා. තත්‍ර වතාති තෙසු වත අනභිසම්බුද්ධාති එවං දස්සිතධම්මෙසු. සහධම්මෙනාති සහෙතුනා සකාරණෙන වචනෙන සුනක්ඛත්තො විය විප්පලපන්තො අප්පමාණං. නිමිත්තමෙතන්ති එත්ථ පුග්ගලොපි ධම්මොපි නිමිත්තන්ති අධිප්පෙතො. තං පුග්ගලං න පස්සාමි, යො මං පටිචොදෙස්සති, තං ධම්මං න පස්සාමි, යං දස්සෙත්වා අයං නාම ධම්මො තයා අනභිසම්බුද්ධොති මං පටිචොදෙස්සතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඛෙමප්පත්තොති ඛෙමං පත්තො, සෙසපදද්වයං ඉමස්සෙව වෙවචනං. සබ්බඤ්හෙතං වෙසාරජ්ජඤාණමෙව සන්ධාය වුත්තං. දසබලස්ස හි අයං නාම ධම්මො තයා අනභිසම්බුද්ධොති චොදකං පුග්ගලං වා චොදනාකාරණං අනභිසම්බුද්ධධම්මං වා අපස්සතො සභාවබුද්ධොයෙව වා සමානො අහං බුද්ධොස්මීති වදාමීති පච්චවෙක්ඛන්තස්ස බලවතරං සොමනස්සං උප්පජ්ජති. තෙන සම්පයුත්තං ඤාණං වෙසාරජ්ජං නාම. තං සන්ධාය ‘‘ඛෙමප්පත්තො’’තිආදිමාහ. එවං සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

150. 무외(Vesārajjāni)에 대하여, 여기에서 무외(vesārajja)란 위축됨(sārajja)의 반대이며, 네 가지 경우에 위축됨이 없음을 반조하는 자에게 일어난 기쁨으로 이루어진 지혜의 명칭이다. '정등각자라고 자처하는 당신에게'라는 것은 '나는 정등각자이다. 모든 법은 나에 의해 깨달아졌다'라고 이와 같이 자처하는 당신에게라는 뜻이다. '깨닫지 못했다'라는 것은 이러한 법들이 당신에 의해 깨닫지 못했다는 것이다. '그 점에 있어서'란 참으로 깨닫지 못했다고 이와 같이 보여진 법들에 있어서라는 뜻이다. '합당한 이유로'란 원인이 있고 근거가 있는 말로, 마치 수낙카따처럼 횡설수설하는 것이 아니다. '이러한 근거'란 여기서 사람도 법도 근거라고 의도된 것이다. '나를 비난할 그 사람을 나는 보지 못하며, 이것이 당신에 의해 깨닫지 못한 법이라고 보여주며 나를 비난할 그 법을 나는 보지 못한다'라는 것이 여기에서의 뜻이다. '안온에 이른'이란 안온(khema)을 얻은 것이며, 나머지 두 구절은 이것의 동의어이다. 이 모든 것은 무외지(vesārajjañāṇa)를 두고 설해진 것이다. 십력을 갖춘 분에게는 '이러한 법을 당신은 깨닫지 못했다'라고 비난하는 사람이나 비난의 근거인 깨닫지 못한 법을 보지 못할 때, 혹은 스스로 깨달은 자로서 '나는 부처이다'라고 말하며 반조할 때 더욱 강력한 기쁨이 일어난다. 그것과 결합된 지혜가 바로 무외라 불린다. 그것을 가리켜 '안온에 이른' 등의 말을 한 것이다. 이와 같이 모든 곳에서 의미를 알아야 한다.

අන්තරායිකා ධම්මාති එත්ථ පන අන්තරායං කරොන්තීති අන්තරායිකා, තෙ අත්ථතො සඤ්චිච්ච වීතික්කන්තා සත්ත ආපත්තික්ඛන්ධා. සඤ්චිච්ච වීතික්කන්තඤ්හි අන්තමසො දුක්කට-දුබ්භාසිතම්පි මග්ගඵලානං අන්තරායං කරොති. ඉධ පන මෙථුනධම්මො [Pg.339] අධිප්පෙතො. මෙථුනං සෙවතො හි යස්ස කස්සචි නිස්සංසයමෙව මග්ගඵලානං අන්තරායො හොති. යස්ස ඛො පන තෙසු අත්ථායාති රාගක්ඛයාදීසු යස්ස අත්ථාය. ධම්මො දෙසිතොති අසුභභාවනාදිධම්මො කථිතො. තත්‍ර වත මන්ති තස්මිං අනිය්‍යානිකධම්මෙ මං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

장애가 되는 법들(Antarāyikā dhammā)에 대하여, 여기에서 장애를 일으키므로 장애가 되는 법들이라 하며, 그것들은 실질적으로 고의로 범한 일곱 가지 아빳띠(죄)의 무리들이다. 고의로 범한 것은 작게는 악작이나 악설이라 할지라도 도와 과에 장애가 되기 때문이다. 그러나 여기서는 음행이 의도되었다. 음행을 행하는 누구에게나 의심할 바 없이 도와 과에 장애가 되기 때문이다. '그것들이 무엇을 위한 것이든'이란 탐욕의 소멸 등을 위한 것이다. '법이 설해졌다'란 부정관 등의 법이 설해졌다는 것이다. '그 점에 있어서 나를'이란 그 해탈로 이끌지 못하는 법에 있어서 나를 의미한다. 나머지는 앞서 설명한 방식대로 알아야 한다.

දසබලඤාණාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

십력과 지혜 등에 대한 설명이 끝났다.

අට්ඨපරිසවණ්ණනා

여덟 가지 회중에 대한 설명

151. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමා සාරිපුත්තා’’ති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලදස්සනත්ථං. යථා හි බ්‍යත්තං පරිසං අජ්ඣොගාහෙත්වා විඤ්ඤූනං චිත්තං ආරාධනසමත්ථාය කථාය ධම්මකථිකස්ස ඡෙකභාවො පඤ්ඤායති, එවං ඉමා අට්ඨ පරිසා පත්වා වෙසාරජ්ජඤාණස්ස වෙසාරජ්ජභාවො සක්කා ඤාතුන්ති වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලං දස්සෙන්තො, අට්ඨ ඛො ඉමා සාරිපුත්තාතිආදිමාහ.

151. '사리뿟따여, 여덟 가지가 있다'라는 이 말씀은 왜 시작되었는가? 무외지의 힘을 보여주기 위해서이다. 마치 숙련된 회중에 들어가 현자들의 마음을 기쁘게 할 수 있는 설법으로 법사의 능숙함이 알려지듯이, 이와 같이 이 여덟 가지 회중에 나아가서도 무외지의 무외함을 알 수 있으므로, 무외지의 힘을 보여주시며 '사리뿟따여, 여덟 가지가 있다'는 등의 말씀을 하신 것이다.

තත්ථ ඛත්තියපරිසාති ඛත්තියානං සන්නිපතිත්වා නිසින්නට්ඨානං, එස නයො සබ්බත්ථ. මාරකායිකානං පන සන්නිපතිත්වා නිසින්නට්ඨානං මාරපරිසා වෙදිතබ්බා, න මාරානං. සබ්බාපි චෙතා පරිසා උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන ගහිතා. මනුස්සා හි ‘‘එත්ථ රාජා නිසින්නො’’ති පකතිවචනම්පි වත්තුං න සක්කොන්ති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති. එවං උග්ගා ඛත්තියපරිසා. බ්‍රාහ්මණා තීසු වෙදෙසු කුසලා හොන්ති, ගහපතයො නානාවොහාරෙසු චෙව අක්ඛරචින්තාය ච. සමණා සකවාදපරවාදෙසු කුසලා හොන්ති. තෙසං මජ්ඣෙ ධම්මකථාකථනං නාම අතිවිය භාරො. අමනුස්සාපි උග්ගා හොන්ති. අමනුස්සොති හි වුත්තමත්තෙපි මනුස්සානං සකලසරීරං සඞ්කම්පති, තෙසං රූපං වා දිස්වා සද්දං වා සුත්වා සත්තා විසඤ්ඤිනො හොන්ති. එවං අමනුස්සපරිසා උග්ගා. තාසුපි ධම්මකථාකථනං නාම අතිවිය භාරො. ඉති උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන තා ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

그중에서 크샤트리아 회중이란 크샤트리아들이 모여 앉아 있는 곳이며, 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다. 마라 회중은 마라들이 아니라 마라의 무리들이 모여 앉아 있는 곳으로 알아야 한다. 이 모든 회중들은 위압적인 장소임을 보여주기 위해 언급된 것이다. 사람들은 '여기에 왕이 앉아 계신다'라는 평범한 말조차 제대로 하지 못하고 겨드랑이에서 땀을 흘린다. 이처럼 크샤트리아 회중은 위압적이다. 브라만들은 세 가지 베다에 능숙하고, 재가자들은 다양한 업무와 문자에 능숙하다. 사문들은 자기의 교설과 다른 교설들에 능숙하다. 그들 가운데서 법을 설하는 것은 매우 중대한 일이다. 비인간들도 위압적이다. '비인간'이라는 말만 들어도 사람들의 온몸이 떨리고, 그들의 형상을 보거나 소리를 들으면 중생들은 정신을 잃는다. 이처럼 비인간 회중은 위압적이다. 그들 속에서도 법을 설하는 것은 매우 중대한 일이다. 이와 같이 위압적인 장소임을 보여주기 위해 그것들이 언급되었음을 알아야 한다.

අජ්ඣොගාහතීති අනුපවිසති. අනෙකසතං ඛත්තියපරිසන්ති බිම්බිසාරසමාගම ඤාතිසමාගම ලිච්ඡවීසමාගමසදිසං. අඤ්ඤෙසුපි චක්කවාළෙසු ලබ්භතියෙව. කිං පන භගවා අඤ්ඤානි චක්කවාළානිපි ගච්ඡතීති? ආම ගච්ඡති. කීදිසො හුත්වා? යාදිසා තෙ, තාදිසොයෙව. තෙනෙවාහ ‘‘අභිජානාමි [Pg.340] ඛො පනාහං, ආනන්ද, අනෙකසතං ඛත්තියපරිසං උපසඞ්කමිතා, තත්ථ යාදිසකො තෙසං වණ්ණො හොති, තාදිසකො මය්හං වණ්ණො හොති. යාදිසකො තෙසං සරො හොති, තාදිසකො මය්හං සරො හොති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙමි සමාදපෙමි සමුත්තෙජෙමි සම්පහංසෙමි. භාසමානඤ්ච මං න ජානන්ති ‘කො නු ඛො අයං භාසති දෙවො වා මනුස්සො වා’ති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා අන්තරධායාමි. අන්තරහිතඤ්ච මං න ජානන්ති ‘කො නු ඛො අයං අන්තරහිතො දෙවො වා මනුස්සො වා’’’ති (දී. නි. 2.172).

'들어간다'는 들어가는 것이다. '수백 명의 크샤트리아 회중'이란 빔비사라의 모임, 친족들의 모임, 릿차비들의 모임과 같은 것이다. 다른 세계들에서도 있을 수 있다. 세존께서 다른 세계들에도 가시는가? 그렇다, 가신다. 어떤 모습으로 가시는가? 그들의 모습과 똑같은 모습으로 가신다. 그래서 '아난다여, 나는 수백 명의 크샤트리아 회중에 다가갔던 것을 기억한다. 거기서 그들의 용모가 어떠하면 나의 용모도 그러하였고, 그들의 음성이 어떠하면 나의 음성도 그러하였다. 나는 법에 관한 이야기로 그들에게 보여주고, 받아들이게 하고, 격려하고, 기쁘게 하였다. 내가 말하고 있을 때 그들은 말하고 있는 이가 누구인가, 신인가 인간인가라고 나를 알아보지 못했다. 법에 관한 이야기로 보여주고, 받아들이게 하고, 격려하고, 기쁘게 한 뒤에 나는 사라졌다. 내가 사라졌을 때 그들은 사라진 이가 누구인가, 신인가 인간인가라고 나를 알아보지 못했다'라고 말씀하신 것이다.

ඛත්තියා කෙයූරඞ්ගදමාලාගන්ධාදිවිභූසිතා නානාවිරාගවසනා ආමුක්කමණිකුණ්ඩලා මොළිධරා හොන්ති. කිං භගවාපි එවං අත්තානං මණ්ඩෙති? තෙ ච ඔදාතාපි හොන්ති කාළාපි මංගුලච්ඡවීපි. කිං සත්ථාපි එවරූපො හොතීති? සත්ථා අත්තනො පබ්බජිතවසෙනෙව ගච්ඡති, තෙසං පන තාදිසො හුත්වා උපට්ඨාති, ගන්ත්වා රාජාසනෙ නිසින්නං අත්තානං දස්සෙති, තෙසං ‘‘අජ්ජ අම්හාකං රාජා අතිවිය විරොචතී’’ති හොති. තෙ ච භින්නස්සරාපි හොන්ති ගග්ගස්සරාපි කාකස්සරාපි. සත්ථා බ්‍රහ්මස්සරෙනෙව ධම්මං කථෙති. තාදිසකො මය්හං සරො හොතීති ඉදං පන භාසන්තරං සන්ධාය කථිතං. මනුස්සානං පන තං සුත්වා ‘‘අජ්ජ රාජා මධුරෙන සරෙන කථෙතී’’ති හොති. කථෙත්වා පක්කන්තෙ ච භගවති පුන රාජානං ආගතං දිස්වා ‘‘කො නු ඛො අය’’න්ති වීමංසා උප්පජ්ජති.

크샤트리아들은 팔찌, 목걸이, 꽃다발, 향료 등으로 치장하고 다양한 색깔의 옷을 입으며 보석 귀걸이를 달고 관을 쓴다. 세존께서도 이처럼 자신을 꾸미시는가? 그들은 피부색이 흰 사람도 있고, 검은 사람도 있고, 황갈색인 사람도 있다. 스승께서도 그러한 모습이 되시는가? 스승께서는 자신의 출가한 모습 그대로 가시지만, 그들에게는 그들과 같은 모습으로 나타나신다. 그곳에 가서 왕좌에 앉아 계신 당신의 모습을 보여주시면, 그들에게는 '오늘 우리 왕이 무척 빛나시는구나' 하는 생각이 든다. 또한 그들은 쉰 목소리나 거친 목소리, 까마귀 같은 목소리를 내기도 한다. 스승께서는 범천의 음성으로만 법을 설하신다. '나의 음성도 그러하였다'는 것은 다른 언어를 염두에 두고 하신 말씀이다. 사람들은 그것을 듣고 '오늘 왕께서 감미로운 목소리로 말씀하신다'라고 생각한다. 설법을 마치고 세존께서 떠나신 뒤 다시 왕이 온 것을 보고 '방금 전의 그분은 누구였을까?' 하는 의구심이 일어난다.

ඉදං වුත්තං හොති – කො නු ඛො අයං ඉමස්මිං ඨානෙ ඉදානෙව මාගධභාසාය සීහළභාසාය මධුරෙන සරෙන කථෙන්තො අන්තරහිතො, කිං දෙවො, උදාහු මනුස්සොති? කිමත්ථං පනෙවං අජානන්තානං ධම්මං දෙසෙතීති? වාසනත්ථාය. එවං සුතොපි හි ධම්මො අනාගතෙ පච්චයො හොතියෙවාති අනාගතං පටිච්ච දෙසෙතීති.

이것은 다음과 같은 의미이다. ‘도대체 누가 지금 이 자리에서 마가다어와 싱할라어로 감미로운 목소리로 말하다가 사라졌는가, 신인가 아니면 인간인가?’ 그런데 왜 이처럼 알지 못하는 자들에게 법을 설하시는가? 습기(習氣, vāsanā)를 위해서이다. 이와 같이 들은 법이라도 미래에 반드시 연(緣, paccaya)이 되기 때문에, 미래를 의지하여 설하시는 것이다.

සන්නිසින්නපුබ්බන්ති සඞ්ගම්ම නිසින්නපුබ්බං. සල්ලපිතපුබ්බන්ති ආලාපසල්ලාපො කතපුබ්බො. සාකච්ඡාති ධම්මසාකච්ඡාපි සමාපජ්ජිතපුබ්බා. අනෙකසතං බ්‍රාහ්මණපරිසන්තිආදීනම්පි සොණදණ්ඩසමාගමාදිවසෙන චෙව අඤ්ඤචක්කවාළවසෙන ච සම්භවො වෙදිතබ්බො.

‘함께 앉은 적이 있었다(Sannisinnapubba)’는 것은 모여서 앉은 적이 있었다는 뜻이다. ‘대화한 적이 있었다(Sallapitapubba)’는 것은 말과 대화를 나눈 적이 있었다는 뜻이다. ‘토론(Sākacchā)’은 법에 대한 토론을 나눈 적이 있는 것도 포함한다. ‘수백 명의 브라만 회중’ 등의 표현도 소나단다와의 만남 등이나 다른 세계(cakka-vāla)에 의한 것으로 그 발생을 이해해야 한다.

අට්ඨපරිසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

여덟 회중에 대한 설명이 끝났다.

චතුයොනිවණ්ණනා

네 가지 태생(四生)에 대한 설명

152. චතස්සො [Pg.341] ඛො ඉමා, සාරිපුත්ත, යොනියොති එත්ථ යොනීති ඛන්ධකොට්ඨාසස්සපි කාරණස්සපි පස්සාවමග්ගස්සපි නාමං. ‘‘චතස්සො නාගයොනියො චතස්සො සුපණ්ණයොනියො’’ති (සං. නි. 3.342, 392) එත්ථ හි ඛන්ධකොට්ඨාසො යොනි නාම. ‘‘යොනි හෙසා භූමිජ ඵලස්ස අධිගමායා’’ති (ම. නි. 2.227) එත්ථ කාරණං. ‘‘න චාහං බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි, යොනිජං මත්තිසම්භව’’න්ති (ම. නි. 2.457; ධ. ප. 396) එත්ථ පස්සාවමග්ගො. ඉධ පන ඛන්ධකොට්ඨාසො යොනීති අධිප්පෙතො. තත්ථ අණ්ඩෙ ජාතා අණ්ඩජා. ජලාබුම්හි ජාතා ජලාබුජා. සංසෙදෙ ජාතා සංසෙදජා. විනා එතෙහි කාරණෙහි උප්පතිත්වා විය නිබ්බත්තා අභිනිබ්බත්තාති ඔපපාතිකා. අභිනිබ්භිජ්ජ ජායන්තීති භින්දිත්වා නික්ඛමනවසෙන ජායන්ති. පූතිකුණපෙ වාතිආදීහි අනිට්ඨට්ඨානානෙව දස්සිතානි. ඉට්ඨෙසුපි සප්පිතෙලමධුඵාණිතාදීසු සත්තා ජායන්ති එව. දෙවාතිආදීසු චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය උපරිදෙවා ඔපපාතිකාව හොන්ති. භූමදෙවා පන චතුයොනිකා. එකච්චෙ ච මනුස්සාති මනුස්සෙසු කෙචි දෙවා විය ඔපපාතිකා ච හොන්ති. යෙභුය්‍යෙන පනෙතෙ ජලාබුජාව, අණ්ඩජාපි එත්ථ කොන්තපුත්තා ද්වෙභාතියත්ථෙරා විය, සංසෙදජාපි පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්තපොක්ඛරසාතිබ්‍රාහ්මණපදුමවතිදෙවීආදයො විය, එවං විනිපාතිකෙසු නිජ්ඣාමතණ්හිකපෙතා නෙරයිකා විය ඔපපාතිකායෙව, අවසෙසා චතුයොනිකාපි හොන්ති. යථා තෙ එවං යක්ඛාපි සබ්බචතුප්පදපක්ඛිජාතිදීඝජාතිආදයොපි සබ්බෙ චතුයොනිකායෙව.

152. ‘사리붓타여, 네 가지 태생이 있다’에서 여기 ‘태생(yoni)’은 오온의 부분(khandhakoṭṭhāsa), 원인(kāraṇa), 그리고 산도(産道, passāvamagga)의 이름이다. ‘네 가지 용의 태생, 네 가지 가루다의 태생’(Saṃ. Ni. 3.342, 392) 등에서는 오온의 부분이 태생이라 불린다. ‘이것은 과보를 얻기 위한 원인(yoni)이다’(Ma. Ni. 2.227) 여기서는 원인이다. ‘나는 그를 브라만이라 부르지 않으니, 모태에서 태어난(yonija) 자...’(Ma. Ni. 2.457; Dha. Pa. 396) 여기서는 산도이다. 그러나 여기서는 오온의 부분이 태생이라는 의미이다. 그중에서 알에서 태어난 것을 난생(卵生)이라 한다. 태반에서 태어난 것을 태생(胎生)이라 한다. 습기에서 태어난 것을 습생(濕生)이라 한다. 이러한 원인 없이 뛰어오르듯 나타나서 태어난 것을 화생(化生, opapātika)이라 한다. ‘뚫고서 태어난다’는 것은 깨뜨리고 나오는 방식으로 태어나는 것을 말한다. ‘썩은 시체에서’ 등의 표현으로 바람직하지 못한 장소들을 보여주었다. 그러나 바람직한 것인 버터, 기름, 꿀, 당밀 등에서도 중생들은 태어난다. 신들 중에서 사천왕천부터 그 위의 신들은 화생일 뿐이다. 그러나 지거천(地居天)들은 네 가지 태생을 모두 갖는다. 어떤 인간들은 신들처럼 화생하기도 한다. 그러나 대부분은 태생이다. 난생은 콘타뿟따(Kontaputta)와 두 형제 장로의 예와 같고, 습생은 연꽃 속에서 태어난 뽀카라사띠 브라만이나 빠두마와티 여신 등과 같다. 이처럼 비니빠띠까(vinipātika) 중에서 아귀(nijjhāmataṇhika)나 지옥 중생은 화생일 뿐이며, 나머지는 네 가지 태생을 모두 갖기도 한다. 그들과 마찬가지로 야차, 모든 사족보행 짐승, 새, 기어 다니는 생물 등도 모두 네 가지 태생을 갖는다.

චතුයොනිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

네 가지 태생에 대한 설명이 끝났다.

පඤ්චගතිවණ්ණනා

다섯 가지 갈래(五趣)에 대한 설명

153. පඤ්ච ඛො ඉමා, සාරිපුත්ත, ගතියොති එත්ථ සුකතදුක්කටකම්මවසෙන ගන්තබ්බාති ගතියො. අපිච ගතිගති නිබ්බත්තිගති අජ්ඣාසයගති විභවගති නිප්ඵත්තිගතීති බහුවිධා ගති නාම. තත්ථ ‘‘තං ගතිං පෙච්ච ගච්ඡාමී’’ති (අ. නි. 4.184) ච, ‘‘යස්ස ගතිං න ජානන්ති, දෙවා ගන්ධබ්බමානුසා’’ති (ධ. ප. 420) ච අයං ගතිගති නාම. ‘‘ඉමෙසං ඛො අහං භික්ඛූනං සීලවන්තානං නෙව ජානාමි ගතිං වා අගතිං වා’’ති (ම. නි. 1.508) අයං නිබ්බත්තිගති නාම. ‘‘එවම්පි ඛො තෙ අහං බ්‍රහ්මෙ [Pg.342] ගතිං ච පජානාමි ජුතිඤ්ච පජානාමී’’ති (ම. නි. 1.503) අයං අජ්ඣාසයගති නාම. ‘‘විභවො ගති ධම්මානං, නිබ්බානං අරහතො ගතී’’ති (පරි. 339) අයං විභවගති නාම. ‘‘ද්වෙයෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා’’ති (දී. නි. 1.258; 2.34) අයං නිප්ඵත්තිගති නාම. තාසු ඉධ ගතිගති අධිප්පෙතා.

153. ‘사리붓타여, 다섯 가지 갈래가 있다’에서 여기 ‘갈래(gati)’는 선업과 악업에 따라 가야 할 곳이기에 갈래라 한다. 또한 갈래는 가는 곳으로서의 갈래(gatigati), 태어남으로서의 갈래(nibbattigati), 성향으로서의 갈래(ajjhāsayagati), 소멸로서의 갈래(vibhavagati), 성취로서의 갈래(nipphattigati) 등 여러 가지가 있다. 그중에서 ‘그 갈래로 죽어서 간다’(A. Ni. 4.184)라거나 ‘그의 갈래를 신들도, 건달바도, 인간도 알지 못한다’(Dha. Pa. 420)는 것은 가는 곳으로서의 갈래이다. ‘나는 이 계를 지키는 비구들의 갈래나 가지 않음(agati)을 알지 못한다’(Ma. Ni. 1.508)는 것은 태어남으로서의 갈래이다. ‘범천이여, 나는 그대의 갈래도 알고 광휘도 안다’(Ma. Ni. 1.503)는 것은 성향으로서의 갈래이다. ‘법들의 소멸이 갈래이고, 열반은 아라한의 갈래이다’(Pari. 339)는 것은 소멸로서의 갈래이다. ‘오직 두 가지 갈래만 있고 다른 것은 없다’(Dī. Ni. 1.258; 2.34)는 것은 성취로서의 갈래이다. 여기서는 가는 곳으로서의 갈래를 의미한다.

නිරයොතිආදීසු නිරතිඅත්ථෙන නිරස්සාදට්ඨෙන නිරයො. තිරියං අඤ්ඡිතාති තිරච්ඡානා. තෙසං යොනි තිරච්ඡානයොනි. පෙච්චභාවං පත්තානං විසයොති පෙත්තිවිසයො. මනසො උස්සන්නත්තා මනුස්සා. පඤ්චහි කාමගුණෙහි අත්තනො අත්තනො ආනුභාවෙහි ච දිබ්බන්තීති දෙවා. නිරයඤ්චාහං, සාරිපුත්තාතිආදීසු නිරයොති සද්ධිං ඔකාසෙන ඛන්ධා. තිරච්ඡානයොනිං චාතිආදීසුපි එසෙව නයො. මග්ගං පටිපදන්ති උභයෙනාපි වුත්තගතිසංවත්තනික කම්මමෙව දස්සෙති. යථා ච පටිපන්නොති යෙන මග්ගෙන යාය පටිපදාය පටිපන්නොති උභයම්පි එකතො කත්වා නිද්දිසති. අපායන්තිආදීසු වඩ්ඪිසඞ්ඛාතා සුඛසඞ්ඛාතා වා අයා අපෙතත්තා අපායො. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගති. දුක්කටකාරිනො එත්ථ විනිපතන්තීති විනිපාතො. නිබ්බානඤ්චාහන්ති ඉදං පන න කෙවලං ගතිගතිමෙව, ගතිනිස්සරණං නිබ්බානම්පි ජානාමීති දස්සනත්ථමාහ. ඉධ මග්ගො පටිපදාති උභයෙනාපි අරියමග්ගොව වුත්තො.

‘지옥(Niraya)’ 등에서 즐거움이 없다는 뜻(nirati)과 맛이 없다는 뜻(nirassāda)에서 지옥이라 한다. 옆으로 다니기에 축생(tiracchāna)이라 한다. 그들의 태생이 축생계(tiracchānayoni)이다. 죽은 뒤의 상태에 이른 자들의 영역이 아귀계(pettivisayo)이다. 마음이 수승하기에 인간(manussa)이다. 다섯 가지 감각적 욕망과 각자의 위력으로 유희하기에 신(deva)이라 한다. ‘사리붓타여, 나는 지옥을 [안다]’ 등에서 지옥이란 장소와 함께 오온을 의미한다. 축생계 등에서도 이와 같은 방식이다. ‘길과 도닦음(magga paṭipada)’은 두 단어 모두 갈래로 인도하는 업을 나타낸다. ‘어떻게 실천하는지(yathā paṭipanno)’는 어떤 길로 어떤 도닦음으로 실천하는지를 두 가지를 하나로 합쳐서 가리킨다. ‘처참한 곳(apāya)’ 등에서 번영이라 불리는 것 또는 행복이라 불리는 이익(aya)이 없기에 처참한 곳이다. 괴로움의 갈래이며 의지처이기에 불행한 곳(duggati)이다. 악행을 저지른 자들이 여기서 타락하기에 타락처(vinipāta)이다. ‘열반을 [안다]’는 것은 단지 갈래로 가는 것뿐만 아니라 갈래에서 벗어나는 열반도 안다는 것을 보여주기 위해 말씀하신 것이다. 여기서 길과 도닦음은 두 단어 모두 성스러운 팔정도를 말한다.

පඤ්චගතිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

다섯 가지 갈래에 대한 설명이 끝났다.

ඤාණප්පවත්තාකාරවණ්ණනා

지혜가 작용하는 방식에 대한 설명

154. ඉදානි යථාවුත්තෙසු සත්තසු ඨානෙසු අට්ඨසු ඨානෙසු අත්තනො ඤාණප්පවත්තාකාරං දස්සෙන්තො ඉධාහං, සාරිපුත්තාතිආදිමාහ.

154. 이제 앞에서 언급한 일곱 가지 장소와 여덟 가지 장소에서 자신의 지혜가 작용하는 방식을 보여주기 위해 ‘사리붓타여, 여기 나는’ 등을 말씀하셨다.

තත්ථ එකන්තදුක්ඛාති නිච්චදුක්ඛා නිරන්තරදුක්ඛා. තිබ්බාති බහලා. කටුකාති ඛරා. සෙය්‍යථාපීතිආදීනි ඔපම්මදස්සනත්ථං වුත්තානි. තත්ථ කාසූති ආවාටොපි වුච්චති රාසිපි.

거기서 ‘오로지 괴로움뿐인(ekantadukkha)’이란 항상 괴롭고 끊임없이 괴로운 것을 말한다. ‘격렬한(tibba)’은 강한 것을 말한다. ‘독한(kaṭuka)’은 거친 것을 말한다. ‘예를 들어’ 등은 비유를 보여주기 위해 하신 말씀이다. 거기서 ‘구덩이(kāsu)’는 구멍(āvāṭa)을 뜻하기도 하고 무더기(rāsi)를 뜻하기도 한다.

‘‘කින්නු සන්තරමානොව, කාසුං ඛණසි සාරථි;

පුට්ඨො මෙ සම්ම අක්ඛාහි, කිං කාසුයා කරිස්සසී’’ති. (ජා. 2.22.3) –

‘사라티여, 무엇 때문에 서둘러 구덩이를 파는가? 벗이여, 내 물음에 답하라. 구덩이로 무엇을 하려느냐?’ (Jā. 2.22.3)

එත්ථ හි ආවාටො කාසු නාම.

여기서 ‘구덩이(kāsu)’는 구멍(āvāṭa)을 의미한다.

‘‘අඞ්ගාරකාසුං [Pg.343] අපරෙ ඵුනන්ති, නරා රුදන්තා පරිදඩ්ඪගත්තා’’ති. (ජා. 2.22.462) –

‘다른 이들은 숯불 구덩이를 흩뿌리고, 사람들은 온몸이 타버려 울부짖는다.’ (Jā. 2.22.462)

එත්ථ රාසි. ඉධ පන ආවාටො අධිප්පෙතො. තෙනෙවාහ ‘‘සාධිකපොරිසා’’ති. තත්ථ සාධිකං පොරිසං පමාණං අස්සාති සාධිකපොරිසා, අතිරෙකපඤ්චරතනාති අත්ථො. වීතච්චිකානං වීතධූමානන්ති එතං පරිළාහස්ස බලවභාවදීපනත්ථං වුත්තං, අච්චියා වා සති ධූමෙ වා සති, වාතො සමුට්ඨාති, තෙන පරිළාහො න බලවා හොති. ඝම්මපරෙතොති ඝම්මානුගතො. තසිතොති ජාතතණ්හො. පිපාසිතොති උදකං පාතුකාමො. එකායනෙන මග්ගෙනාති එකපථෙනෙව මග්ගෙන, අනුක්කමනියෙන උභොසු පස්සෙසු නිරන්තරකණ්ටකරුක්ඛගහනෙන. පණිධායාති අඞ්ගාරකාසුයං පත්ථනා නාම නත්ථි, අඞ්ගාරකාසුං ආරබ්භ පන ඉරියාපථස්ස ඨපිතත්තා එවං වුත්තං.

여기서 '무더기'란 뜻이나 여기서는 구덩이를 의미한다. 그래서 '한 길(사람 키) 이상의 깊이'라고 하였다. '한 길 이상'이란 치수를 말하며, 다섯 라타나(ratana) 이상이라는 뜻이다. '불꽃이 없고 연기가 없는'이라는 말은 열기가 강력함을 나타내기 위해 한 말이다. 불꽃이나 연기가 있으면 바람이 일어나서 열기가 강력해지지 않기 때문이다. '열기에 시달리는'이란 더위에 쫓기는 자이다. '갈증을 느끼는'이란 갈애가 일어난 자이다. '목마른'이란 물을 마시고 싶어 하는 자이다. '외길(ekāyana)'이란 오직 한 길뿐인 길이며, 양옆으로 가시나무 숲이 빽빽하여 벗어날 수 없는 길이다. '서원을 세우고(paṇidhāya)'라는 말은 숯구덩이를 열망한다는 뜻이 아니라, 숯구덩이와 관련하여 행동 양식이 정해졌기 때문에 그렇게 말한 것이다.

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – අඞ්ගාරකාසු විය හි නිරයො දට්ඨබ්බො. අඞ්ගාරකාසුමග්ගො විය නිරයූපගං කම්මං. මග්ගාරුළ්හො විය කම්මසමඞ්ගී පුග්ගලො. චක්ඛුමා පුරිසො විය දිබ්බචක්ඛුකො භගවා. යථා සො පුරිසො මග්ගාරුළ්හං දිස්වා විජානාති ‘‘අයං ඉමිනා මග්ගෙන ගන්ත්වා අඞ්ගාරකාසුයං පතිස්සතී’’ති, එවමෙවං භගවා පාණාතිපාතාදීසු යංකිඤ්චි කම්මං ආයූහන්තං එවං ජානාති ‘‘අයං ඉමං කම්මං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සත්තී’’ති. යථා සො පුරිසො අපරභාගෙ තං අඞ්ගාරකාසුයා පතිතං පස්සති, එවමෙව භගවා අපරභාගෙ ‘‘සො පුරිසො තං කම්මං කත්වා කුහිං නිබ්බත්තො’’ති ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා ඔලොකෙන්තො නිරයෙ නිබ්බත්තං පස්සති පඤ්චවිධබන්ධනාදිමහාදුක්ඛං අනුභවන්තං. තත්ථ කිඤ්චාපි තස්ස කම්මායූහනකාලෙ අඤ්ඤො වණ්ණො, නිරයෙ නිබ්බත්තස්ස අඤ්ඤො. අථාපි ‘‘සො සත්තො තං කම්මං කත්වා කත්ථ නිබ්බත්තො’’ති ඔලොකෙන්තස්ස අනෙකසහස්සානං සත්තානං මජ්ඣෙ ඨිතොපි ‘‘අයං සො’’ති සොයෙව සත්තො ආපාථං ආගච්ඡති, ‘‘දිබ්බචක්ඛුබලං නාම එත’’න්ති වදන්ති.

'그와 같이'라는 말에서 비유의 연결은 다음과 같다. 숯구덩이는 지옥으로 보아야 한다. 숯구덩이로 가는 길은 지옥에 이르는 업으로 보아야 한다. 길 위에 선 사람은 업을 갖춘 사람으로 보아야 한다. 눈 있는 사람은 천안(天眼)을 가진 세존으로 보아야 한다. 그 사람이 길 위의 사람을 보고 '이 사람은 이 길로 가서 숯구덩이에 떨어질 것이다'라고 아는 것처럼, 세존께서는 살생 등의 어떤 업을 쌓는 자를 보고 '이 자는 이 업을 짓고 지옥에 태어날 것이다'라고 이와 같이 아신다. 그 사람이 나중에 그가 숯구덩이에 떨어진 것을 보는 것처럼, 세존께서도 나중에 '그 사람이 그 업을 짓고 어디에 태어났는가'라고 광명을 넓혀 천안으로 살펴보시어 지옥에 태어나 오형(五刑) 등의 큰 고통을 겪는 것을 보신다. 그가 업을 쌓을 때의 모습과 지옥에 태어났을 때의 모습이 다르더라도, '그 중생이 그 업을 짓고 어디에 태어났는가'라고 살피는 분에게는 수천의 중생들 가운데 있더라도 '이 자가 바로 그이다'라고 바로 그 중생이 나타나는데, 이를 '천안의 힘'이라 부른다.

දුතියඋපමායං යස්මා අඞ්ගාරකාසුයං විය ගූථකූපෙ පරිළාහො නත්ථි, තස්මා ‘‘එකන්තදුක්ඛා’’ති අවත්වා ‘‘දුක්ඛා’’තිආදිමාහ. එත්ථාපි පුරිමනයෙනෙව ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. ඉමම්පි හි පුග්ගලං භගවා හත්ථියොනිආදීසු [Pg.344] යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්තං වධබන්ධනආකඩ්ඪනවිකඩ්ඪනාදීහි මහාදුක්ඛං අනුභවමානං පස්සතියෙව.

두 번째 비유에서는 숯구덩이처럼 똥구덩이에는 타는 듯한 열기는 없기 때문에 '전적인 고통'이라 하지 않고 '고통스러운' 등으로 말하였다. 여기서도 앞의 방식대로 비유의 연결을 알아야 한다. 세존께서는 이 사람 역시 축생의 모태 등에 태어나 죽임당하고 결박당하고 끌려다니는 등의 큰 고통을 겪고 있는 것을 보신다.

තතියඋපමායං තනුපත්තපලාසොති න අබ්භපටලං විය තනුපණ්ණො, විරළපණ්ණත්තං පනස්ස සන්ධාය ඉදං වුත්තං. කබරච්ඡායොති විරළච්ඡායො. දුක්ඛබහුලාති පෙත්තිවිසයස්මිඤ්හි දුක්ඛමෙව බහුලං, සුඛං පරිත්තං කදාචි අනුභවිතබ්බං හොති, තස්මා එවමාහ. එත්ථාපි පුරිමනයෙනෙව ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

세 번째 비유에서 '잎과 싹이 성긴'이란 구름층처럼 얇은 잎이 아니라, 잎이 드문드문함을 의미한다. '얼룩진 그림자'란 드문드문한 그림자이다. 아귀계에서는 고통이 대부분이고 즐거움은 아주 드물게 경험하기 때문에 '고통이 많은'이라고 하였다. 여기서도 앞의 방식대로 비유의 연결을 알아야 한다.

චතුත්ථඋපමායං බහලපත්තපලාසොති නිරන්තරපණ්ණො පත්තසඤ්ඡන්නො. සන්තච්ඡායොති පාසාණච්ඡත්තං විය ඝනච්ඡායො. සුඛබහුලා වෙදනාති මනුස්සලොකෙ ඛත්තියකුලාදීසු සුඛබහුලා වෙදනා වෙදයිතබ්බා හොති, තා වෙදයමානං නිපන්නං වා නිසින්නං වා පස්සාමීති දස්සෙති. ඉධාපි ඔපම්මසංසන්දනං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

네 번째 비유에서 '잎과 싹이 무성한'이란 잎이 빈틈없이 덮인 것이다. '시원한 그림자'란 돌우산처럼 짙은 그림자이다. '즐거움이 많은 감정'이란 인간 세상의 왕족 등에서 즐거움이 많은 감정을 경험하게 되는 것을 의미하며, 그런 감정을 느끼며 눕거나 앉아 있는 것을 본다는 뜻이다. 여기서도 비유의 연결은 앞의 방식대로 알아야 한다.

පඤ්චමඋපමායං පාසාදොති දීඝපාසාදො. උල්ලිත්තාවලිත්තන්ති අන්තො චෙව උල්ලිත්තං බහි ච අවලිත්තං. ඵුසිතග්ගළන්ති ද්වාරබාහාහි සද්ධිං සුපිහිතකවාටං. ගොනකත්ථතොති චතුරඞ්ගුලාධිකලොමෙන කාළකොජවෙන අත්ථතො. පටිකත්ථතොති උණ්ණාමයෙන සෙතඅත්ථරණෙන අත්ථතො. පටලිකත්ථතොති ඝනපුප්ඵකෙන උණ්ණාමයඅත්ථරණෙන අත්ථතො. කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණොති කදලිමිගචම්මමයෙන උත්තමපච්චත්ථරණෙන අත්ථතො. තං කිර පච්චත්ථරණං සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලිමිගචම්මං අත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. සඋත්තරච්ඡදොති සහ උත්තරච්ඡදෙන, උත්තරිබද්ධෙන රත්තවිතානෙන සද්ධින්ති අත්ථො. උභතොලොහිතකූපධානොති සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති පල්ලඞ්කස්ස උභතො ඨපිතලොහිතකූපධානො. ඉධාපි උපමාසංසන්දනං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

다섯 번째 비유에서 '궁전'이란 긴 궁전이다. '안팎으로 미장한'이란 안도 바르고 밖도 바른 것이다. '빗장을 지른'이란 문설주와 함께 문이 잘 닫힌 것이다. '털이 긴 검은 양모 담요(gonaka)를 깔고'란 네 손가락 이상의 털이 있는 검은 양모 담요를 깐 것이다. '흰 모직 담요(paṭikā)를 깔고'란 양털로 만든 흰 덮개를 깐 것이다. '꽃무늬 모직 담요(paṭalikā)를 깔고'란 두꺼운 꽃무늬가 있는 양털 덮개를 깐 것이다. '카달리 사슴 가죽(kadalimiga)으로 만든 최고의 덮개를 깔고'란 카달리 사슴 가죽으로 만든 최상의 덮개를 깐 것이다. 그 덮개는 흰 천 위에 카달리 사슴 가죽을 깔고 꿰매어 만든다고 한다. '덮개가 있는'이란 위로 묶인 붉은 천막과 함께 있다는 뜻이다. '양쪽에 붉은 베개를 갖추고'란 머리 베개와 발 베개로 침상 양쪽에 놓인 붉은 베개를 말한다. 여기서도 비유의 연결은 앞의 방식대로 알아야 한다.

අයං පනෙත්ථ අපරභාගයොජනා, යථා සො පුරිසො මග්ගාරුළ්හමෙව ජානාති ‘‘අයං එතෙන මග්ගෙන ගන්ත්වා පාසාදං ආරුය්හ කූටාගාරං පවිසිත්වා පල්ලඞ්කෙ නිසීදිස්සති වා නිපජ්ජිස්සති වා’’ති, එවමෙවං භගවා දානාදීසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු යංකිඤ්චි කුසලකම්මං ආයූහන්තංයෙව පුග්ගලං දිස්වා ‘‘අයං ඉමං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ජානාති. යථා සො පුරිසො අපරභාගෙ [Pg.345] තං පාසාදං ආරුය්හ කූටාගාරං පවිසිත්වා පල්ලඞ්කෙ නිසින්නං වා නිපන්නං වා එකන්තසුඛං නිරන්තරසුඛං වෙදනං වෙදයමානං පස්සති, එවමෙවං භගවා අපරභාගෙ ‘‘සො තං කල්‍යාණං කත්වා කුහිං නිබ්බත්තො’’ති ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා ඔලොකෙන්තො දෙවලොකෙ නිබ්බත්තං පස්සති, නන්දනවනාදීසු අච්ඡරාසඞ්ඝපරිවුතං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවමානං.

여기서 나중의 연결은 다음과 같다. 그 사람이 길 위에 있는 자를 보고 '이 사람은 이 길로 가서 궁전에 올라가 누각에 들어가 침상에 앉거나 누울 것이다'라고 아는 것처럼, 이와 같이 세존께서는 보시 등의 복업사(福業事) 가운데 어떤 유익한 업을 쌓는 사람을 보고 '이 자는 이것을 행하여 천상 세계에 태어날 것이다'라고 아신다. 그 사람이 나중에 그가 궁전에 올라가 누각에 들어가 침상에 앉거나 누워 전적인 즐거움, 끊임없는 즐거움의 감정을 누리는 것을 보는 것처럼, 이와 같이 세존께서도 나중에 '그가 그 선업을 짓고 어디에 태어났는가'라고 광명을 넓혀 천안으로 살펴보시어 천상 세계에 태어나 난다나 숲 등에서 천녀들에게 둘러싸여 천상의 복락을 누리는 것을 보신다.

ඤාණප්පවත්තාකාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

지혜가 일어나는 방식에 대한 설명이 끝났다.

ආසවක්ඛයවාරවණ්ණනා

번뇌의 멸진의 장에 대한 설명

ආසවක්ඛයවාරෙ ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’ති අවත්වා ‘‘තමෙනං පස්සාමී’’ති වුත්තං. තං කස්මාති චෙ? නියමාභාවා. ඉමඤ්හි පුග්ගලං දිබ්බචක්ඛුනාපි පස්සිස්සති, චෙතොපරියඤාණෙනාපි ජානිස්සති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනපි ජානිස්සතියෙව. එකන්තසුඛා වෙදනාති ඉදං කිඤ්චාපි දෙවලොකසුඛෙන සද්ධිං බ්‍යඤ්ජනතො එකං, අත්ථතො පන නානා හොති. දෙවලොකසුඛඤ්හි රාගපරිළාහාදීනං අත්ථිතාය න එකන්තෙනෙව සුඛං. නිබ්බානසුඛං පන සබ්බපරිළාහානං වූපසමාය සබ්බාකාරෙන එකන්තසුඛං. උපමායම්පි ‘‘යථා පාසාදෙ එකන්තසුඛා’’ති වුත්තං. තං මග්ගපරිළාහස්ස අවූපසන්තතාය ඡාතජ්ඣත්තතාය පිපාසාභිභූතතාය ච න එකන්තමෙව සුඛං. වනසණ්ඩෙ පන පොක්ඛරණියං ඔරුය්හ රජොජල්ලස්ස පවාහිතත්තා මග්ගදරථස්ස වූපසන්තතාය භිසමූලඛාදනෙන චෙව මධුරොදකපානෙන ච ඛුප්පිපාසානං විනීතතාය උදකසාටකං පරිවත්තෙත්වා මට්ඨදුකූලං නිවාසෙත්වා තණ්ඩුලත්ථවිකං උස්සීසකෙ කත්වා උදකසාටකං පීළෙත්වා හදයෙ ඨපෙත්වා මන්දමන්දෙන ච වාතෙන බීජයමානස්ස නිපන්නත්තා සබ්බාකාරෙන එකන්තසුඛං හොති.

번뇌의 멸진(āsavakkhaya)의 구절에서 '천안으로'라고 말하지 않고 '그를 본다'라고 말한 것은 무엇 때문인가? 정해진 규칙이 없기 때문이다. 이 인물을 천안으로도 볼 것이고, 타심통으로도 알 것이며, 일체지(sabbaññutaññāṇen)로도 알 것이기 때문이다. '한결같은 행복의 느낌(ekantasukha vedanā)'이라는 이것은 비록 천상의 행복과 문구상으로는 같으나, 의미상으로는 다르다. 천상의 행복은 탐욕의 번뇌(pariḷāha) 등이 존재하기 때문에 전적으로 행복한 것만은 아니다. 그러나 열반의 행복은 모든 번뇌가 가라앉았기 때문에 모든 측면에서 한결같은 행복이다. 비유에서도 '마치 궁전에서 한결같은 행복을 [느끼는 것처럼]'이라고 말했는데, 그것은 길에서의 피로가 다 가라앉지 않았고 속이 배고프며 갈증에 압도되었기 때문에 전적으로 행복한 것만은 아니다. 그러나 숲속의 연못에 내려가 먼지와 때를 씻어내어 길의 피로가 가라앉고, 연뿌리를 먹고 달콤한 물을 마심으로써 배고픔과 갈증이 사라지고, 물에 젖은 옷을 갈아입고 부드러운 비단옷을 입고 쌀 자루를 베개 삼아 물에 젖은 옷을 짜서 가슴에 얹고 살랑살랑 부는 바람에 부채질을 받으며 누워 있는 상태는 모든 측면에서 한결같은 행복이다.

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – පොක්ඛරණී විය හි අරියමග්ගො දට්ඨබ්බො. පොක්ඛරණිමග්ගො විය පුබ්බභාගපටිපදා. මග්ගාරුළ්හො විය පටිපදාසමඞ්ගීපුග්ගලො. චක්ඛුමා පුරිසො විය දිබ්බචක්ඛු භගවා. වනසණ්ඩො විය නිබ්බානං. යථා සො පුරිසො මග්ගාරුළ්හං දිස්වාව ජානාති ‘‘අයං ඉමිනා මග්ගෙන ගන්ත්වා පොක්ඛරණියං න්හත්වා රමණීයෙ වනසණ්ඩෙ රුක්ඛමූලෙ නිසීදිස්සති වා නිපජ්ජිස්සති වා’’ති, එවමෙවං භගවා පටිපදං පූරෙන්තමෙව නාමරූපං පරිච්ඡින්දන්තමෙව පච්චයපරිග්ගහං කරොන්තමෙව ලක්ඛණාරම්මණාය විපස්සනාය කම්මං කරොන්තමෙව ජානාති ‘‘අයං ඉමං පටිපදං පූරෙත්වා සබ්බආසවෙ ඛෙපෙත්වා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එවං වුත්තං ඵලසමාපත්තිං උපසම්පජ්ජ [Pg.346] විහරිස්සතී’’ති. යථා සො පුරිසො අපරභාගෙ තායං පොක්ඛරණියං න්හත්වා වනසණ්ඩං පවිසිත්වා නිසින්නං වා නිපන්නං වා එකන්තසුඛං වෙදනං වෙදයමානං පස්සති, එවමෙව භගවා අපරභාගෙ තං පුග්ගලං පටිපදං පූරෙත්වා මග්ගං භාවෙත්වා ඵලං සච්ඡිකත්වා නිරොධසයනවරගතං නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා එකන්තසුඛං වෙදනං වෙදයමානං පස්සති.

'이와 같이'라는 구절에서 비유를 대조하면 다음과 같다. 연못은 고귀한 도(ariyamaggo)로 보아야 한다. 연못으로 가는 길은 예비적인 수행(pubbabhāgapaṭipadā)과 같다. 길에 들어선 사람은 수행을 구족한 사람과 같다. 눈 있는 사람은 천안을 가진 세존과 같다. 숲은 열반과 같다. 마치 그 사람이 길에 들어선 자를 보고서 '이 사람은 이 길로 가서 연못에서 목욕하고 아름다운 숲속 나무 아래에 앉거나 누울 것이다'라고 아는 것처럼, 세존께서도 수행을 완성해 가며 명색을 구별하고 조건의 파악을 행하며 특상(lakkhaṇa)을 대상으로 위빳사나를 수행하는 자를 보고서 '이 사람은 이 수행을 완성하고 모든 번뇌를 멸하여, 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈이라고 불리는 과증득(phalasamāpatti)에 들어 머물 것이다'라고 아신다. 마치 그 사람이 나중에 그 연못에서 목욕하고 숲에 들어가 앉거나 누워 한결같은 행복의 느낌을 경험하는 것을 보는 것처럼, 세존께서도 나중에 그 인물이 수행을 완성하고 도를 닦아 과를 체득하고, 니로다(멸진)의 평상에 들어 열반을 대상으로 과증득에 들어 한결같은 행복의 느낌을 경험하는 것을 보신다.

ආසවක්ඛයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

번뇌의 멸진에 대한 설명이 끝났다.

දුක්කරකාරිකාදිසුද්ධිවණ්ණනා

고행 등에 의한 청정의 설명

155. ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, චතුරඞ්ගසමන්නාගත’’න්ති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? පාටියෙක්කං අනුසන්ධිවසෙන ආරද්ධං. අයං කිර සුනක්ඛත්තො දුක්කරකාරිකාය සුද්ධි හොතීති එවං ලද්ධිකො. අථස්ස භගවා මයා එකස්මිං අත්තභාවෙ ඨත්වා චතුරඞ්ගසමන්නාගතං දුක්කරං කතං, දුක්කරකාරකො නාම මයා සදිසො නත්ථි. දුක්කරකාරෙන සුද්ධියා සති අහමෙව සුද්ධො භවෙය්‍යන්ති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. අපිච අයං සුනක්ඛත්තො දුක්කරකාරිකාය පසන්නො, සො චස්ස පසන්නභාවො, ‘‘අද්දසා ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අචෙලං කොරක්ඛත්තියං චතුක්කුණ්ඩිකං ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙන ඛාදන්තං මුඛෙන භුඤ්ජන්තං. දිස්වානස්ස එතදහොසි ‘සාධු රූපො වත, භො, අයං සමණො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජතී’’’ති එවමාදිනා පාථිකසුත්තෙ (දී. නි. 3.7) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බො.

155. “사리붓다여, 나는 네 가지 요소를 갖춘 [고행을] 닦았음을 기억한다”라는 이 대목은 왜 시작되었는가? 개별적인 문맥의 연결에 의해 시작되었다. 전하는 바에 따르면 수낙캇타는 고행에 의해 청정이 이루어진다는 견해를 가졌다. 그래서 세존께서는 '내가 한 생에 머물며 네 가지 요소를 갖춘 고행을 행하였으니, 고행을 행한 자로서 나와 같은 자는 없다. 고행으로 청정이 이루어진다면 바로 내가 청정한 자일 것이다'라는 것을 보여주기 위해 이 설법을 시작하셨다. 또한 이 수낙캇타는 고행에 신심이 있었는데, 그의 그러한 신심은 파티카 숫타(D.iii.7)에 전해지는 바와 같이 '박가바여, 릿차비의 아들 수낙캇타는 벌거숭이 고행자 코락캇티야가 네 발로 기어 땅에 던져진 음식을 입으로 씹어 먹고 입으로 받아먹는 것을 보았습니다. 보고 나서 그는 이렇게 생각했습니다. “참으로 훌륭한 모습이로다. 이 사문은 네 발로 기어 땅에 던져진 음식을 입으로만 씹어 먹고 입으로만 받아먹는구나”'라는 등의 내용으로 알 수 있다.

අථ භගවා අයං දුක්කරකාරිකාය පසන්නො, මයා ච එතස්මිං අත්තභාවෙ ඨත්වා චතුරඞ්ගසමන්නාගතං දුක්කරං කතං, දුක්කරකාරෙ පසීදන්තෙනාපි අනෙන මයි පසීදිතබ්බං සියා, සොපිස්ස පසාදො මයි නත්ථීති දස්සෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි.

그래서 세존께서는 '이 자는 고행에 신심이 있고, 나는 이 생에서 네 가지 요소를 갖춘 고행을 행하였으니, 고행에 신심이 있는 자라면 나에게도 신심을 가져야 마땅하나, 그는 나에게 신심이 없다'는 것을 보여주시며 이 설법을 시작하셨다.

තත්‍ර බ්‍රහ්මචරියන්ති දානම්පි වෙය්‍යාවච්චම්පි සික්ඛාපදම්පි බ්‍රහ්මවිහාරාපි ධම්මදෙසනාපි මෙථුනවිරතිපි සදාරසන්තොසොපි උපොසථොපි අරියමග්ගොපි සකලසාසනම්පි අජ්ඣාසයොපි වීරියම්පි වුච්චති.

거기서 청정범행(brahmacariya)이란 보시, 봉사, 학습계율, 사무량심, 법문, 음행의 금지, 자기 아내에 대한 만족, 포살, 고귀한 도, 전체 가르침, 의도, 정진을 의미한다.

‘‘කිං [Pg.347] තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං,කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච තෙ නාග මහාවිමානං.

“그대의 서원은 무엇이며 청정범행은 무엇인가? 어떤 잘 행해진 일의 과보로 이 신통과 광채와 힘과 정진의 성취와, 오 용(nāga)이여, 이 커다란 천궁이 그대의 것이 되었는가?

අහඤ්ච භරියා ච මනුස්සලොකෙ,සද්ධා උභො දානපතී අහුම්හා;

ඔපානභූතං මෙ ඝරං තදාසි,සන්තප්පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච.

나와 아내는 인간 세상에서 둘 다 믿음을 가진 보시의 주인이었노라. 그때 나의 집은 우물과 같았고, 사문과 바라문들을 만족시켰노라.

තං මෙ වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං,තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච මෙ ධීර මහාවිමාන’’න්ති. (ජා. 2.22.1592, 1593, 1595) –

그것이 나의 서원이었고 청정범행이었노라. 그 잘 행해진 일의 과보로 이 신통과 광채와 힘과 정진의 성취와, 오 현자여, 이 커다란 천궁이 나의 것이 되었노라.” (J. 2.22.1592, 1593, 1595)

ඉමස්මිඤ්හි පුණ්ණකජාතකෙ දානං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං.

이 뿐나카 자타카(Puṇṇakajātaka)에서는 보시가 청정범행이라고 불렸다.

‘‘කෙන පාණි කාමදදො, කෙන පාණි මධුස්සවො;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

“무엇으로 그대의 손은 원하는 것을 다 주고, 무엇으로 그대의 손은 단 것을 흘려보내는가? 어떤 청정범행으로 공덕이 그대의 손에서 성취되는가?

තෙන පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො;

තෙන මෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතී’’ති. (පෙ. ව. 275) –

그것으로 나의 손은 원하는 것을 다 주고, 그것으로 나의 손은 단 것을 흘려보내노라. 그러한 나의 청정범행으로 공덕이 나의 손에서 성취되노라.” (Pv. 275)

ඉමස්මිං අඞ්කුරපෙතවත්ථුස්මිං වෙය්‍යාවච්චං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘එවං ඛො තං, භික්ඛවෙ, තිත්තිරියං නාම බ්‍රහ්මචරියං අහොසී’’ති (චූළව. 311) ඉමස්මිං තිත්තිරජාතකෙ පඤ්චසික්ඛාපදං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘තං ඛො පන මෙ පඤ්චසිඛ බ්‍රහ්මචරියං නෙව නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය, යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා’’ති (දී. නි. 2.329) ඉමස්මිං මහාගොවින්දසුත්තෙ බ්‍රහ්මවිහාරා බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘එකස්මිං බ්‍රහ්මචරියස්මිං, සහස්සං මච්චුහායින’’න්ති (සං. නි. 1.184) එත්ථ ධම්මදෙසනා බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා. ‘‘පරෙ අබ්‍රහ්මචාරී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ බ්‍රහ්මචාරී භවිස්සාමා’’ති (ම. නි. 1.83) සල්ලෙඛසුත්තෙ මෙථුනවිරති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා.

이 앙쿠라천인설화(Aṅkurapetavatthu)에서 '봉사(veyyāvacca)'를 범행(brahmacariya)이라 불렀다. ‘비구들이여, 이와 같이 자고새(tittiriya)라는 이름의 범행이 있었다’(Cūḷava. 311)라고 한 이 자고새 본생담(Tittirajātaka)에서는 ‘오계(pañcasikkhāpada)’를 범행이라 불렀다. ‘빠ñca시카여, 그러나 나의 그 범행은 결코 염오를 위한 것도, 탐욕의 빛바램을 위한 것도, 소멸을 위한 것도 아니며, 오직 범천의 세상에 태어나기 위한 것일 뿐이다’(Dī. Ni. 2.329)라고 한 이 마하고빈다 경(Mahāgovindasutta)에서는 ‘범주(brahmavihāra, 사무량심)’를 범행이라 불렀다. ‘하나의 범행 안에 죽음을 물리친 천 명이 있네’(Saṃ. Ni. 1.184)라는 여기서는 ‘법문(dhammadesanā)’을 범행이라 불렀다. ‘타인들은 부정한 자(abrahmacārī)가 되더라도 우리는 여기서 청정한 자(brahmacārī)가 되리라’(Ma. Ni. 1.83)라고 한 살레카 경(Sallekhasutta)에서는 ‘음행의 절제(methunavirati)’를 범행이라 불렀다.

‘‘මයඤ්ච [Pg.348] භරියා නාතික්කමාම,අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති;

අඤ්ඤත්‍ර තාහි බ්‍රහ්මචරියං චරාම,තස්මා හි අම්හං දහරා න මීයරෙ’’ති. (ජා. 1.10.97) –

“우리는 아내를 범하지 않고, 아내들도 우리를 범하지 않습니다. 우리는 그들 외에는 정결한 삶(범행)을 삽니다. 그래서 우리의 아이들은 젊어서 죽지 않습니다.” (jā. 1.10.97)

මහාධම්මපාලජාතකෙ සදාරසන්තොසො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො.

마하담마빨라 본생담(Mahādhammapālajātaka)에서는 ‘자기 아내에 만족함(sadārasantoso)’을 범행이라 불렀다.

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 1.8.75) –

“열등한 범행으로 왕족(Khattiya)으로 태어나고, 중간의 범행으로 천신이 되며, 최상의 범행으로 청정해진다.” (jā. 1.8.75)

එවං නිමිජාතකෙ අත්තදමනවසෙන කතො අට්ඨඞ්ගිකො උපොසථො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘ඉදං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය…පෙ… අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (දී. නි. 2.329) මහාගොවින්දසුත්තස්මිඤ්ඤෙව අරියමග්ගො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති (දී. නි. 3.174) පාසාදිකසුත්තෙ සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං.

이와 같이 니미 본생담(Nimijātaka)에서는 자기 제어를 통해 행해진 ‘팔관재계(aṭṭhaṅgiko uposatho)’를 범행이라 불렀다. ‘빠ñca시카여, 그러나 나의 이 범행은 오직 염오와 탐욕의 빛바램을 위한 것이니… 이것은 바로 성스러운 팔정도이다’(Dī. Ni. 2.329)라고 한 마하고빈다 경에서는 ‘성도(ariyamaggo, 성스러운 길)’를 범행이라 불렀다. ‘이 범행은 번창하고 풍요로우며 널리 퍼졌고 많은 사람이 알게 되었으며 천신과 인간에 이르기까지 잘 선포되었다’(Dī. Ni. 3.174)라고 한 빠사디카 경(Pāsādikasutta)에서는 ‘삼학(sikkhattaya)을 포함한 가르침(sāsana)’을 범행이라 불렀다.

‘‘අපි අතරමානානං, ඵලාසාව සමිජ්ඣති;

විපක්කබ්‍රහ්මචරියොස්මි, එවං ජානාහි ගාමණී’’ති. (ජා. 1.1.8) –

“서두르지 않는 자들에게도 과보의 희망은 이루어집니다. 나는 범행을 완성했으니, 가마니(촌장)여, 이와 같이 아십시오.” (jā. 1.1.8)

එත්ථ අජ්ඣාසයො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ඉධ පන වීරියං බ්‍රහ්මචරියන්ති අධිප්පෙතං. වීරියබ්‍රහ්මචරියස්ස හි ඉදමෙව සුත්තං. තදෙතං එකස්මිං අත්තභාවෙ චතුබ්බිධස්ස දුක්කරස්ස කතත්තා චතුරඞ්ගසමන්නාගතන්ති වුත්තං.

여기서는 ‘의도(ajjhāsayo)’를 범행이라 불렀다. 그러나 여기서는 ‘정진(vīriya)’이 범행이라는 뜻이다. 정진으로서의 범행에 대해서는 바로 이 게송이 해당한다. 그것은 한 생애 동안 네 가지 종류의 행하기 어려운 일을 행했기 때문에 ‘네 가지 요소를 갖춘 것(caturaṅgasamannāgata)’이라 불린다.

තපස්සී සුදං හොමීති සුදන්ති නිපාතමත්තං, තපනිස්සිතකො හොමීති අත්ථො. පරමතපස්සීති පරමො තපස්සී, තපනිස්සිතකානං උත්තමො. ලූඛො සුදං හොමීති ලූඛො හොමි. ජෙගුච්ඡීති පාපජෙගුච්ඡිකො. පවිවිත්තො සුදං හොමීති පවිවිත්තො අහං හොමි. තත්‍රාස්සු මෙ ඉදං, සාරිපුත්තාති තත්‍ර චතුරඞ්ගෙ බ්‍රහ්මචරියෙ ඉදං මම තපස්සිතාය හොති, තපනිස්සිතකභාවෙ මය්හං ඉදං අචෙලකාදිතපස්සිතකත්තං හොතීති දස්සෙති.

‘나는 고행자였다(Tapassī sudaṃ homi)’에서 ‘sudaṃ’은 단지 어조를 가다듬는 조사(nipāta)일 뿐이며, ‘고행에 의지하는 자였다’는 뜻이다. ‘지고한 고행자(Paramatapassī)’는 지고한 고행자, 즉 고행에 의지하는 자들 중에 으뜸이라는 뜻이다. ‘나는 거칠었다(Lūkho sudaṃ homi)’는 것은 거친 모습이었다는 뜻이다. ‘혐오하는 자(Jegucchī)’는 악을 혐오하는 자라는 뜻이다. ‘나는 멀리 떠나 살았다(Pavivitto sudaṃ homi)’는 것은 내가 멀리 떠나 은둔했다는 뜻이다. ‘사리뿟따여, 거기서 나에게 이것은(Tatrāssu me idaṃ, sāriputta)’이라는 것은, 그 네 가지 요소의 범행 중에서 이것이 나의 고행자다움에 대한 것이며, 고행에 의지하는 상태인 나에게 이와 같은 나체 수행 등의 고행자 상태가 있었음을 보여준다.

තත්ථ [Pg.349] අචෙලකොති නිච්චෙලො නග්ගො. මුත්තාචාරොති විසට්ඨාචාරො, උච්චාරකම්මාදීසු ලොකියකුලපුත්තාචාරෙන විරහිතො, ඨිතකොව උච්චාරං කරොමි, පස්සාවං කරොමි, ඛාදාමි භුඤ්ජාමි ච. හත්ථාපලෙඛනොති හත්ථෙ පිණ්ඩම්හි ඨිතෙ ජිව්හාය හත්ථං අපලිඛාමි, උච්චාරං වා කත්වා හත්ථස්මිඤ්ඤෙව දණ්ඩකසඤ්ඤී හුත්වා හත්ථෙන අපලිඛාමීති දස්සෙති. තෙ කිර දණ්ඩකං සත්තොති පඤ්ඤපෙන්ති, තස්මා තෙසං පටිපදං පූරෙන්තො එවමකාසි. භික්ඛාගහණත්ථං එහි භද්දන්තෙති වුත්තො න එතීති න එහිභද්දන්තිකො. තෙන හි තිට්ඨ භද්දන්තෙති වුත්තොපි න තිට්ඨතීති න තිට්ඨභද්දන්තිකො. තදුභයම්පි තිත්ථියා එවං එතස්ස වචනං කතං භවිස්සතීති න කරොන්ති. අහම්පි එවං අකාසින්ති දස්සෙති. අභිහටන්ති පුරෙතරං ගහෙත්වා ආහටං භික්ඛං. උද්දිස්සකතන්ති ඉදං තුම්හෙ උද්දිස්ස කතන්ති එවං ආරොචිතභික්ඛං. න නිමන්තනන්ති අසුකං නාම කුලං වා වීථිං වා ගාමං වා පවිසෙය්‍යාථාති එවං නිමන්තිතභික්ඛම්පි න සාදියාමි න ගණ්හාමි.

거기서 ‘벌거숭이(acelako)’란 옷이 없는 벌거숭이를 말한다. ‘예의를 버린 자(muttācāro)’란 관습에 얽매이지 않는 행동을 하는 자로서, 대소변을 보는 일 등에서 세속의 가문 자제들이 지키는 예의가 없는 자를 말한다. 즉 서서 대변을 보고 소변을 보며, 서서 씹고 먹는다는 것이다. ‘손을 핥는 자(hatthāpalekhano)’란 손에 든 음식 덩어리를 혀로 핥거나, 혹은 대변을 본 뒤에 손에 나무 막대기라는 생각을 가지고 손으로 긁어낸다는 것을 보여준다. 그들은 나무 막대기에 생명이 있다고 규정했기 때문에, 그들의 도(道)를 실천하는 자는 이와 같이 행했다. ‘존자시여, 오셔서 음식을 받으십시오(ehi bhaddante)’라고 해도 가지 않으므로 ‘오라는 초대를 따르지 않는 자(na ehibhaddantiko)’이다. ‘존자시여, 거기 멈추십시오(tiṭṭha bhaddante)’라고 해도 멈추지 않으므로 ‘멈추라는 초대를 따르지 않는 자(na tiṭṭhabhaddantiko)’이다. 그 두 가지 모두 외도들은 ‘이것이 그의 말을 듣는 것이 된다’고 생각하여 하지 않는다. ‘나도 이와 같이 행했다’는 것을 보여준다. ‘가져온 것(abhihaṭaṃ)’은 미리 챙겨서 가져온 음식이다. ‘지정해서 만든 것(uddissakataṃ)’은 ‘이것은 당신을 위해 만든 것입니다’라고 이와 같이 알린 음식이다. ‘초대(nimantanaṃ)’는 ‘어느 가문이나 거리나 마을로 오십시오’라고 이와 같이 초대한 음식도 허용하지 않고 받지 않는다는 뜻이다.

න කුම්භිමුඛාති කුම්භිතො උද්ධරිත්වා දිය්‍යමානං භික්ඛං න ගණ්හාමි. න කළොපිමුඛාති කළොපීති උක්ඛලි වා පච්ඡි වා. තතොපි න ගණ්හාමි. කස්මා? කුම්භිකළොපියො මං නිස්සාය කටච්ඡුනා පහාරං ලභන්තීති. න එළකමන්තරන්ති උම්මාරං අන්තරං කත්වා දිය්‍යමානං න ගණ්හාමි. කස්මා? අයං මං නිස්සාය අන්තරකරණං ලභතීති. දණ්ඩමුසලෙසුපි එසෙව නයො. න ද්වින්නන්ති ද්වීසු භුඤ්ජමානෙසු එකස්මිං උට්ඨාය දෙන්තෙ න ගණ්හාමි. කස්මා? කබළන්තරායො හොතීති. න ගබ්භිනියාතිආදීසු පන ගබ්භිනියා කුච්ඡියං දාරකො කිලමති, පායන්තියා දාරකස්ස ඛීරන්තරායො හොති, පුරිසන්තරගතාය රතිඅන්තරායො හොතීති න ගණ්හාමි. න සංකිත්තීසූති සංකිත්තෙත්වා කතභත්තෙසු. දුබ්භික්ඛසමයෙ කිර අචෙලකසාවකා අචෙලකානං අත්ථාය තතො තතො තණ්ඩුලාදීනි සමාදපෙත්වා භත්තං පචන්ති. උක්කට්ඨාචෙලකො තතොපි න පටිග්ගණ්හාති.

‘항아리 입구로부터가 아니며(Na kumbhimukhā)’란 항아리에서 꺼내어 주는 음식을 받지 않는다는 것이다. ‘바구니 입구로부터가 아니며(Na kaḷopimukhā)’에서 ‘kaḷopī’란 냄비나 바구니를 말한다. 거기서 주는 것도 받지 않는다. 왜인가? ‘항아리나 바구니가 나 때문에 국자 등에 부딪히게 된다’는 이유에서이다. ‘문지방 너머로부터가 아니며(Na eḷakamantaraṃ)’란 문지방을 사이에 두고 주는 것을 받지 않는다는 뜻이다. 왜인가? ‘이 사람이 나 때문에 (문지방이라는) 장애물을 넘게 된다’는 이유에서이다. 몽둥이나 절구통의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘두 사람으로부터가 아니며(Na dvinnaṃ)’란 두 사람이 식사하던 중에 한 사람이 일어나서 줄 때 받지 않는다는 뜻이다. 왜인가? ‘음식 먹는 것을 방해하게 된다’는 이유에서이다. ‘임산부로부터가 아니며(Na gabbhiniyā)’ 등의 경우에서는, 임산부의 태중 아이가 고달프게 되고, 수유하는 여인의 아이에게는 젖 먹는 것이 방해되며, 남자와 함께 있는 여인에게는 즐거움이 방해된다는 이유로 받지 않는다. ‘광고된 음식들이 아니며(Na saṃkittīsū)’란 광고하여 만든 음식들을 말한다. 기근이 들었을 때 벌거숭이 수행자의 제자들이 벌거숭이들을 위해 여기저기서 쌀 등을 모아 밥을 짓는 경우가 있는데, 엄격한 벌거숭이 수행자는 그것조차 받지 않는다.

න යත්ථ සාති යත්ථ සුනඛො පිණ්ඩං ලභිස්සාමීති උපට්ඨිතො හොති, තත්ථ තස්ස අදත්වා ආහටං න ගණ්හාමි. කස්මා? එතස්ස පිණ්ඩන්තරායො හොතීති. සණ්ඩසණ්ඩචාරිනීති සමූහසමූහචාරිනී, සචෙ හි අචෙලකං දිස්වා ඉමස්ස භික්ඛං දස්සාමාති මානුසකා භත්තගෙහං පවිසන්ති. තෙසු ච පවිසන්තෙසු කළොපිමුඛාදීසු නිලීනා මක්ඛිකා උප්පතිත්වා සණ්ඩසණ්ඩා චරන්ති. තතො [Pg.350] ආහටං භික්ඛං න ගණ්හාමි. කස්මා? මං නිස්සාය මක්ඛිකානං ගොචරන්තරායො ජාතොති, අහම්පි තථා අකාසිං. න ථුසොදකන්ති සබ්බසස්සසම්භාරෙහි කතං ලොණසොවීරකං. එත්ථ ච සුරාපානමෙව සාවජ්ජං, අයං පන සබ්බෙසුපි සාවජ්ජසඤ්ඤී.

‘개(犬)가 있는 곳으로부터가 아니며(Na yattha sā)’란 개가 ‘음식 덩어리를 얻으리라’고 기다리고 있는 곳에서 그 개에게 주지 않고 가져온 것은 받지 않는다는 뜻이다. 왜인가? ‘이 개의 음식을 방해하게 된다’는 이유에서이다. ‘떼를 지어 다니는 파리(saṇḍasaṇḍacārinī)’란 무리 지어 다니는 것을 말하는데, 만약 벌거숭이 수행자를 보고 ‘이분에게 음식을 드립시다’ 하고 사람들이 밥집으로 들어가면, 그들이 들어갈 때 항아리 입구 등에 붙어 있던 파리들이 날아올라 떼를 지어 다니게 된다. 거기서 가져온 음식은 받지 않는다. 왜인가? ‘나 때문에 파리들의 먹이 활동이 방해받게 되었다’는 이유에서이다. 나도 그와 같이 행했다. ‘곡물 삭힌 물(thusodakaṃ)’이 아니라는 것은 모든 곡물 재료로 만든 소금 섞인 초(loṇasovīraka)를 말한다. 여기서는 술을 마시는 것만이 허물이 되지만, 그는 이 모든 것에서 허물이 있다는 인식을 가졌다.

එකාගාරිකොති යො එකස්මිඤ්ඤෙව ගෙහෙ භික්ඛං ලභිත්වා නිවත්තති. එකාලොපිකොති යො එකෙනෙව ආලොපෙන යාපෙති. ද්වාගාරිකාදීසුපි එසෙව නයො. එකිස්සාපි දත්තියාති එකාය දත්තියා. දත්ති නාම එකා ඛුද්දකපාති හොති, යත්ථ අග්ගභික්ඛං පක්ඛිපිත්වා ඨපෙන්ති. එකාහිකන්ති එකදිවසන්තරිකං. අද්ධමාසිකන්ති අද්ධමාසන්තරිකං. පරියායභත්තභොජනන්ති වාරභත්තභොජනං. එකාහවාරෙන ද්වීහවාරෙන සත්තාහවාරෙන අඩ්ඪමාසවාරෙනාති එවං දිවසවාරෙන ආභතං භත්තභොජනං.

‘일가식자(Ekāgāriko)’란 한 집에서만 음식을 얻고 돌아오는 자를 말한다. ‘일단식자(Ekālopiko)’란 한 입의 분량만으로 연명하는 자를 말한다. 두 집(dvāgārika) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다. ‘하나의 작은 그릇(ekissāpi dattiyā)’이란 하나의 접시를 말한다. ‘다띠(datti)’란 아주 작은 발우를 말하며, 그곳에 으뜸가는 음식을 담아 둔다. ‘하루를 거름(ekāhikanti)’이란 하루의 간격을 두는 것이다. ‘보름을 거름(addhamāsikanti)’이란 보름의 간격을 두는 것이다. ‘차례 음식(pariyāyabhattabhojananti)’이란 차례대로 돌아가며 먹는 음식을 뜻한다. 하루 간격, 이틀 간격, 7일 간격, 보름 간격 등으로 날짜의 차례에 따라 가져온 음식을 먹는 것이다.

සාකභක්ඛොති අල්ලසාකභක්ඛො. සාමාකභක්ඛොති සාමාකතණ්ඩුලභක්ඛො. නීවාරාදීසු නීවාරා නාම තාව අරඤ්ඤෙ සයංජාතවීහිජාති. දද්දුලන්ති චම්මකාරෙහි චම්මං ලිඛිත්වා ඡඩ්ඩිතකසටං. හටං වුච්චති සිලෙසොපි සෙවාලොපි කණිකාරාදිරුක්ඛනිය්‍යාසොපි. කණන්ති කුණ්ඩකං. ආචාමොති භත්තඋක්ඛලිකාය ලග්ගො ඣාමඔදනො, තං ඡඩ්ඩිතට්ඨානෙ ගහෙත්වා ඛාදති. ‘‘ඔදනකඤ්ජිය’’න්තිපි වදන්ති. පිඤ්ඤාකාදයො පාකටා එව. පවත්තඵලභොජීති පතිතඵලභොජී.

‘채소식(Sākabhakkho)’이란 신선한 채소를 먹는 것이다. ‘사마카식(Sāmākabhakkho)’이란 사마카(야생 기장) 쌀을 먹는 것이다. 니와라(Nīvārā) 등에서 ‘니와라’란 숲에서 저절로 자란 벼의 종류이다. ‘다둘라(daddulanti)’란 가죽 가공업자들이 가죽을 긁어내고 버린 찌꺼기를 말한다. ‘하따(haṭaṃ)’는 이끼(silesa)나 수초(sevāla), 또는 카니까라 나무 등의 수액을 말한다. ‘까나(kaṇaṃ)’는 쌀겨(kuṇḍaka)를 뜻한다. ‘아짜마(ācāmo)’란 밥솥에 눌어붙은 누룽지로, 그것을 버린 곳에서 가져와 먹는 것이다. ‘밥물(odanakañjiya)’이라고도 부른다. 깻묵(piññāka) 등은 이미 잘 알려진 것이다. ‘낙과식(Pavattaphalabhojī)’이란 떨어진 열매를 먹는 자를 뜻한다.

සාණානීති සාණවාකචොළානි. මසාණානීති මිස්සකචොළානි. ඡවදුස්සානීති මතසරීරතො ඡඩ්ඩිතවත්ථානි. එරකතිණාදීනි වා ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනානි. පංසුකූලානීති පථවියං ඡඩ්ඩිතනන්තකානි. තිරිතානීති රුක්ඛත්තචවත්ථානි. අජිනන්ති අජිනමිගචම්මං. අජිනක්ඛිපන්ති තදෙව මජ්ඣෙ ඵාලිතං. සඛුරකන්තිපි වදන්ති. කුසචීරන්ති කුසතිණං ගන්ථෙත්වා කතචීරං. වාකචීරඵලකචීරෙසුපි එසෙව නයො. කෙසකම්බලන්ති මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලං. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යානි කානිචි, භික්ඛවෙ, තන්තාවුතානං වත්ථානං, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකුට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො, දුබ්බණ්ණො දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵසො’’ති (අ. නි. 3.138). වාලකම්බලන්ති අස්සවාලාදීහි කතකම්බලං. උලූකපක්ඛකන්ති උලූකපත්තානි ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනං. උබ්භට්ඨකොති උද්ධං ඨිතකො. උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තොති උක්කුටිකවීරියං අනුයුත්තො, ගච්ඡන්තොපි උක්කුටිකොව හුත්වා උප්පතිත්වා [Pg.351] උප්පතිත්වා ගච්ඡති. කණ්ටකාපස්සයිකොති අයකණ්ටකෙ වා පකතිකණ්ටකෙ වා භූමියං කොට්ටෙත්වා තත්ථ චම්මං අත්ථරිත්වා ඨානචඞ්කමාදීනි කරොමීති දස්සෙති. සෙය්‍යන්ති සයන්තොපි තත්ථෙව සෙය්‍යං කප්පෙමි. සායං තතියමස්සාති සායතතියකං. පාතො මජ්ඣන්හිකෙ සායන්ති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං පාපං පවාහෙස්සාමීති උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො විහරාමීති දස්සෙති.

‘사나(Sāṇānī)’란 삼베 옷이다. ‘마사나(Masāṇānī)’란 혼방된 천이다. ‘차와두사(Chavadussānī)’란 시신에서 버려진 옷가지들이다. 에라까 풀 등을 엮어서 만든 가리개도 포함된다. ‘분소의(Paṃsukūlānī)’란 땅에 버려진 넝마들이다. ‘띠리따(Tiritānī)’란 나무껍질로 만든 옷이다. ‘아지나(Ajina)’란 영양 가죽이다. ‘아지낙키빠(Ajinakkhipa)’란 그것의 가운데를 쪼개어 만든 것이다. 발톱이 달린 것(sakhuraka)이라고도 한다. ‘쿠사찌라(Kusacīra)’란 쿠사 풀을 엮어서 만든 가사이다. 나무껍질 가사(vākacīra)나 나무판 가사(phalakacīra)도 이와 같은 방식이다. ‘케사깜발라(Kesakambala)’란 사람의 머리카락으로 만든 담요이다. 이를 두고 “비구들이여, 짜여진 어떤 천들이 있든지 간에 머리카락 담요가 그중 최악이라 불린다. 비구들이여, 머리카락 담요는 추울 때 차갑고 더울 때 더우며, 색이 나쁘고 냄새가 고약하며 촉감이 좋지 않다”(A3:138)라고 설해졌다. ‘왈라깜발라(Vālakambala)’란 말 갈기 등으로 만든 담요이다. ‘우루까빡카까(Ulūkapakkhaka)’란 부엉이 깃털을 엮어서 만든 가리개이다. ‘우바따까(Ubbhaṭṭhako)’란 계속 서 있는 자이다. ‘쪼그려 앉는 정진(ukkuṭikappadhāna)’에 전념한다는 것은 쪼그려 앉는 노력을 지속하는 것이니, 이동할 때도 쪼그려 앉은 채로 껑충껑충 뛰어서 가는 것이다. ‘가시 침상(kaṇṭakāpassayiko)’이란 쇠가시나 천연 가시를 땅에 박고 그 위에 가죽을 깔아 서 있거나 경행하는 등의 수행을 함을 보여준다. ‘침상(seyyaṃ)’이란 잠을 잘 때도 바로 그곳에서 잠자리에 든다는 것이다. ‘저녁이 세 번째인 자(sāyaṃ tatiyamassā)’란 저녁에 세 번째로 목욕하는 자를 뜻한다. 아침, 점심, 저녁으로 하루 세 번 죄를 씻어내기 위해 물에 들어가는 수행에 전념하며 머문다는 것을 보여준다.

156. නෙකවස්සගණිකන්ති නෙකවස්සගණසඤ්ජාතං. රජොජල්ලන්ති රජමලං, ඉදං අත්තනො රජොජල්ලකවතසමාදානකාලං සන්ධාය වදති. ජෙගුච්ඡිස්මින්ති පාපජිගුච්ඡනභාවෙ. යාව උදකබින්දුම්හිපීති යාව උදකථෙවකෙපි මම දයා පච්චුපට්ඨිතා හොති, කො පන වාදො අඤ්ඤෙසු සක්ඛරකඨලදණ්ඩකවාලිකාදීසු. තෙ කිර උදකබින්දුං ච එතෙ ච සක්ඛරකඨලාදයො ඛුද්දකපාණාති පඤ්ඤපෙන්ති. තෙනාහ ‘‘යාව උදකබින්දුම්හිපි මෙ දයා පච්චුපට්ඨිතා හොතී’’ති. උදකබින්දුම්පි න හනාමි න විනාසෙමි, කිං කාරණා. මාහං ඛුද්දකෙ පාණෙ විසමගතෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙසින්ති. නින්නථලතිණග්ගරුක්ඛසාඛාදීසු විසමට්ඨානෙ ගතෙ උදකබින්දුසඞ්ඛාතෙ ඛුද්දකපාණෙ සඞ්ඝාතං වධං මා ආපාදෙසින්ති. එතමත්ථං ‘‘සතොව අභික්කමාමී’’ති දස්සෙති. අචෙලකෙසු කිර භූමිං අක්කන්තකාලතො පභුති සීලවා නාම නත්ථි. භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තාපි දුස්සීලාව හුත්වා ගච්ඡන්ති, උපට්ඨාකානං ගෙහෙ භුඤ්ජන්තාපි දුස්සීලාව හුත්වා භුඤ්ජන්ති. ආගච්ඡන්තාපි දුස්සීලාව හුත්වා ආගච්ඡන්ති. යදා පන මොරපිඤ්ඡෙන ඵලකං සම්මජ්ජිත්වා සීලං අධිට්ඨාය නිසීදන්ති, තදා සීලවන්තා නාම හොන්ති.

156. ‘여러 해 된(Nekavassagaṇika)’이란 여러 해 동안 쌓인 것을 뜻한다. ‘먼지와 때(Rajojalla)’란 먼지 같은 더러움으로, 이것은 자신이 먼지와 때를 묻히는 고행을 서원한 기간을 두고 하는 말이다. ‘혐오함(Jegucchismin)’이란 악을 혐오하는 상태를 뜻한다. ‘물 한 방울에까지(Yāva udakabindumhipī)’란 물 한 방울에 대해서조차 나의 자애가 확립되어 있다는 것이니, 하물며 다른 자갈, 기와 조각, 막대기, 모래 등에 대해서는 말할 것도 없음을 뜻한다. 그들은 물방울과 자갈 등을 작은 생명체라고 규정한다. 그래서 “물 한 방울에까지 나의 자애가 확립되어 있다”라고 말한 것이다. 물 한 방울도 죽이거나 파괴하지 않는 이유는 무엇인가? ‘내가 불운하게 처한 작은 생명체들을 살해하지 않기 위해서’이다. 낮은 땅이나 풀 끝, 나뭇가지 등 험난한 곳에 처한 물방울이라 불리는 작은 생명체들에게 살해(saṅghāta)를 가하지 않기 위해서이다. 이러한 의미를 ‘마음 챙겨 나아간다’라고 보여준다. 벌거숭이 고행자들 사이에서는 땅을 밟는 순간부터 참으로 계행이 있는 자란 존재하지 않는다. 걸식을 갈 때도 파계한 채로 가고, 후원자의 집에서 먹을 때도 파계한 채로 먹으며, 돌아올 때도 파계한 채로 돌아오기 때문이다. 하지만 그들이 공작 깃털로 자리를 쓸고 계를 서원하며 앉아 있을 때만은 계행이 있는 자라고 불린다.

වනකම්මිකන්ති කන්දමූලඵලාඵලාදීනං අත්ථාය වනෙ විචරන්තං. වනෙන වනන්ති වනතො වනං, එස නයො සබ්බත්ථ. සංපතාමීති ගච්ඡාමි. ආරඤ්ඤකොති අරඤ්ඤෙ ජාතවුද්ධො, ඉදං අත්තනො ආජීවකකාලං සන්ධාය වදති. බොධිසත්තො කිර පාසණ්ඩපරිග්ගණ්හණත්ථාය තං පබ්බජ්ජං පබ්බජි, නිරත්ථකභාවං පන ඤත්වාපි න උප්පබ්බජ්ජිතො, බොධිසත්තා හි යං යං ඨානං උපෙන්ති, තතො අනිවත්තිතධම්මා හොන්ති, පබ්බජිත්වා පන මා මං කොචි අද්දසාති තතොව අරඤ්ඤං පවිට්ඨො. තෙනෙවාහ ‘‘මා මං තෙ අද්දසංසු අහඤ්ච මා තෙ අද්දස’’න්ති.

‘숲에서 일하는 자(Vanakammika)’란 감자나 뿌리, 과일 등을 얻기 위해 숲을 다니는 자를 말한다. ‘숲에서 숲으로(Vanena vanaṃ)’란 이 숲에서 저 숲으로 가는 것을 뜻하며 모든 곳에서 이와 같다. ‘방황하다(saṃpatāmī)’란 간다는 뜻이다. ‘아란냐까(Āraññako)’란 숲에서 태어나 자란 자를 뜻하며, 이는 자신의 아지위까(ājīvaka) 시절을 염두에 두고 한 말이다. 보살은 실로 다른 교파의 가르침을 파악하기 위해 그 출가를 하였으나, 그것이 무익함을 알고도 환속하지 않았다. 보살들은 어떤 자리에 이르든 그 법에서 물러나지 않기 때문이다. 출가한 후에는 아무도 나를 보지 못하게 하려고 곧장 숲으로 들어갔다. 그래서 “그들도 나를 보지 못하고 나도 그들을 보지 않았다”라고 말한 것이다.

ගොට්ඨාති ගොවජා. පට්ඨිතගාවොති නික්ඛන්තගාවො. තත්ථ චතුක්කුණ්ඩිකොති වනන්තෙයෙව ඨිතො ගොපාලකානං ගාවීහි සද්ධිං අපගතභාවං දිස්වා [Pg.352] ද්වෙ හත්ථෙ ද්වෙ ච ජණ්ණුකානි භූමියං ඨපෙත්වා එවං චතුක්කුණ්ඩිකො උපසඞ්කමිත්වාති අත්ථො. තානි සුදං ආහාරෙමීති මහල්ලකවච්ඡකානං ගොමයානි කසටානි නිරොජානි හොන්ති, තස්මා තානි වජ්ජෙත්වා යානි තරුණවච්ඡකානං ඛීරපානෙනෙව වඩ්ඪන්තානං සඔජානි ගොමයානි තානි කුච්ඡිපූරං ඛාදිත්වා පුන වනසණ්ඩමෙව පවිසති. තං සන්ධායාහ ‘‘තානි සුදං ආහාරෙමී’’ති. යාවකීවඤ්ච මෙති යත්තකං කාලං මම සකං මුත්තකරීසං අපරික්ඛීණං හොති. යාව මෙ ද්වාරවළඤ්ජො පවත්තිත්ථ, තාව තදෙව ආහාරෙමීති අත්ථො. කාලෙ පන ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ පරික්ඛීණමංසලොහිතො උපච්ඡින්නද්වාරවළඤ්ජො වච්ඡකානං ගොමයානි ආහාරෙමි. මහාවිකටභොජනස්මින්ති මහන්තෙ විකටභොජනෙ, අපකතිභොජනෙති අත්ථො.

‘우사(Goṭṭhā)’란 소 우리이다. ‘나간 소들(Paṭṭhitagāvo)’이란 밖으로 나간 소들을 말한다. 거기서 ‘네 발로 기는 자(catukkuṇḍiko)’란 숲가에 서서 소치는 사람들이 소들과 함께 멀어지는 것을 보고, 두 손과 두 무릎을 땅에 대고 네 발로 기어서 다가갔다는 뜻이다. ‘그것들을 먹었다(tāni sudaṃ āhāremī)’란, 늙은 송아지의 똥은 거칠고 맛이 없으며 영양이 없으므로 그것들은 피하고, 젖만 먹고 자라서 영양이 풍부한 어린 송아지들의 똥을 배불리 먹고 다시 숲속으로 들어갔음을 뜻한다. 이를 두고 “그것들을 먹었다”라고 말한 것이다. ‘나의 것인 한(Yāvakīvañca me)’이란 나의 소변과 대변이 다하지 않는 기간 동안을 말한다. 즉 배설 작용이 계속되는 동안은 그것을 먹었다는 뜻이다. 그러나 시간이 흐를수록 살과 피가 마르고 배설이 끊기게 되자 송아지의 똥을 먹게 되었다. ‘역겨운 음식(Mahāvikaṭabhojanasmiṃ)’이란 아주 흉측한 음식, 즉 정상적이지 않은 음식을 뜻한다.

157. තත්‍රාස්සුදං, සාරිපුත්ත, භිංසනකස්ස වනසණ්ඩස්ස භිංසනකතස්මිං හොතීති. තත්‍රාති පුරිමවචනාපෙක්ඛනං. සුදන්ති පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. සාරිපුත්තාති ආලපනං. අයං පනෙත්ථ අත්ථයොජනා – තත්‍රාති යං වුත්තං අඤ්ඤතරං භිංසනකං වනසණ්ඩන්ති, තත්‍ර යො සො භිංසනකො වනසණ්ඩො වුත්තො, තස්ස භිංසනකස්ස වනසණ්ඩස්ස භිංසනකතස්මිං හොති, භිංසනකකිරියාය හොතීති අත්ථො. කිං හොති? ඉදං හොති, යො කොචි අවීතරාගො…පෙ… ලොමානි හංසන්තීති.

157. 사리붓다여, 거기 그 무시무시한 숲에서 무시무시함이 일어난다. ‘거기(Tatra)’는 앞의 문장을 가리킨다. ‘수(Sudan)’는 어구를 채워주는 불변어일 뿐이다. ‘사리붓다여(Sāriputta)’는 부르는 말이다. 여기서 의미의 연결은 다음과 같다. ‘거기’란 언급된 어떤 무시무시한 숲을 말하며, 그 무시무시하다고 일컬어지는 숲에서 무시무시한 상태가 발생한다, 즉 무시무시한 작용이 일어난다는 뜻이다. 무엇이 일어나는가? 탐욕을 버리지 못한 누군가는... (중략) ... 털이 곤두선다는 이것이 일어난다.

අථ වා තත්‍රාති සාමිඅත්ථෙ භුම්මං. සු ඉති නිපාතො. කිං සු නාම තෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණාතිආදීසු විය. ඉදන්ති අධිප්පෙතමත්ථං පච්චක්ඛං විය කත්වා දස්සනවචනං. සුදන්ති සු ඉදං, සන්ධිවසෙන ඉකාරලොපො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුන්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං කිං සූධවිත්තන්තිආදීසු විය. අයං පනෙත්ථ අත්ථයොජනා, තස්ස, සාරිපුත්ත, භිංසනකස්ස වනසණ්ඩස්ස භිංසනකතස්මිං ඉදංසු හොතීති. භිංසනකතස්මින්ති භිංසනකභාවෙති අත්ථො. එකස්ස තකාරස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. ‘‘භිංසනකත්තස්මි’’න්තියෙව වා පාඨො, භිංසනකතාය ඉති වා වත්තබ්බෙ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො, නිමිත්තත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. තස්මා එවං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො, භිංසනකභාවෙ ඉදංසු හොති, භිංසනකභාවනිමිත්තං භිංසනකභාවහෙතු, භිංසනකභාවපච්චයා ඉදංසු හොති. යො කොචි අවීතරාගො තං වනසණ්ඩං පවිසති. යෙභුය්‍යෙන ලොමානි හංසන්ති [Pg.353] බහුතරානි ලොමානි හංසන්ති, උද්ධං මුඛානි සූචිසදිසානි කණ්ටකසදිසානි ච හුත්වා තිට්ඨන්ති, අප්පානි න හංසන්ති, බහුතරානං වා සත්තානං හංසන්ති, අප්පකානං අතිසූරපුරිසානං න හංසන්තීති.

혹은 ‘거기(tatrā)’는 소유의 의미인 처소격이다. ‘수(Su)’는 불변어이다. ‘존자 사문 바라문들이여, 도대체(su) 무엇이...’ 등에서와 같다. ‘이것(idaṃ)’은 의도된 의미를 눈앞에 있는 것처럼 직접 보여주는 말이다. ‘수당(Sudan)’은 ‘수(su)’와 ‘이당(idaṃ)’이 결합된 것으로, 연성에 의해 ‘이(i)’가 생략된 것으로 알아야 한다. ‘안근(cakkhundriyaṃ), 여근(itthindriyaṃ), 미지당지근(anaññātaññassāmītindriyaṃ), 도대체 이 세상에서 부란 무엇인가(kiṃ sūdhavittaṃ)...’ 등에서와 같다. 여기서 의미의 연결은 ‘사리붓다여, 그 무시무시한 숲의 무시무시함 속에 이것(수)이 일어난다’는 것이다. ‘무시무시함 속에서(bhiṃsanakatasmiṃ)’는 무시무시한 상태라는 뜻이다. ‘따(ta)’ 자 하나가 생략된 것으로 보아야 한다. 혹은 ‘bhiṃsanakattasmiṃ’이라고 읽기도 한다. ‘무시무시함 때문에’라고 말해야 할 것을 성(gender)을 바꾸어 표현한 것이며, 원인을 나타내는 처소격이다. 그러므로 다음과 같이 연결해서 이해해야 한다. 무시무시한 상태에서 이것이 일어난다, 즉 무시무시한 상태를 원인으로, 무시무시한 상태를 이유로, 무시무시한 상태를 조건으로 이것이 일어난다. 탐욕을 버리지 못한 누군가가 그 숲에 들어가면 대개 털이 곤두선다. 아주 많은 털이 곤두서는데, 끝이 위로 향하여 바늘이나 가시처럼 되어 서 있는 것이다. 아주 적은 털은 곤두서지 않거나, 혹은 대다수의 중생에게는 털이 곤두서지만 아주 용맹한 소수의 사람들에게는 털이 곤두서지 않는다는 뜻이다.

අන්තරට්ඨකාති මාඝමාසස්ස අවසානෙ චතස්සො, ඵග්ගුණමාසස්ස ආදිම්හි චතස්සොති එවං උභින්නං අන්තරෙ අට්ඨරත්ති. අබ්භොකාසෙති මහාසත්තො හිමපාතසමයෙ රත්තිං අබ්භොකාසෙ විහරති, අථස්ස ලොමකූපෙසු ආවුතමුත්තා විය හිමබින්දූනි තිට්ඨන්ති, සරීරං සෙතදුකූලපාරුතං විය හොති. දිවා වනසණ්ඩෙති දිවා හිමබින්දූසු සූරියාතපසම්ඵස්සෙන විගතෙසු අස්සාසොපි භවෙය්‍ය, අයං පන සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙයෙව වනසණ්ඩං පවිසති, තත්‍රාපිස්ස සූරියාතපෙන පග්ඝරන්තං හිමං සරීරෙයෙව පතති. දිවා අබ්භොකාසෙ විහරාමි රත්තිං වනසණ්ඩෙති ගිම්හකාලෙ කිරෙස දිවා අබ්භොකාසෙ විහාසි, තෙනස්ස කච්ඡෙහි සෙදධාරා මුච්චිංසු, රත්තිං අස්සාසො භවෙය්‍ය, අයං පන සූරියෙ අත්ථං ගච්ඡන්තෙයෙව වනසණ්ඩං පවිසති. අථස්ස දිවා ගහිතඋස්මෙ වනසණ්ඩෙ අඞ්ගාරකාසුයං පක්ඛිත්තො විය අත්තභාවො පරිදය්හිත්ථ. අනච්ඡරියාති අනුඅච්ඡරියා. පටිභාසීති උපට්ඨාසි.

‘안따랏타까(Antaraṭṭhakā)’란 마가(Māgha) 달의 마지막 4일과 파구나(Phagguṇa) 달의 시작 4일로, 이 두 달 사이의 8일 밤을 말한다. ‘노지에서(Abbhokāse)’란 대사(보살)께서 눈이 내리는 시기에 밤에 노지에서 머무시는 것을 말하는데, 그때 그분의 털구멍에는 실에 꿴 진주처럼 눈송이들이 맺혀 몸이 흰 비단 옷을 입은 것처럼 된다. ‘낮에는 숲속에서’란 낮에 햇볕이 눈송이에 닿아 사라지면 안식을 얻을 수도 있겠으나, 이분은 해가 뜰 때에 바로 숲속으로 들어가시며, 거기서도 햇볕에 녹아 흘러내리는 눈이 바로 몸 위로 떨어진다. ‘낮에는 노지에서 머물고 밤에는 숲속에서’란 여름철에 낮에는 노지에서 머무셨는데, 그때문에 겨드랑이에서 땀방울이 흘러내렸으며, 밤에는 안식을 얻을 수도 있겠으나 해가 질 때 바로 숲속으로 들어가신다는 뜻이다. 그러면 낮의 열기를 머금은 숲속에서 그분의 몸은 마치 숯불 구덩이에 던져진 것처럼 타올랐다. ‘아낙차리야(Anacchariyā)’는 ‘아누아차리야(anuacchariyā)’이다. ‘빠띠바시(Paṭibhāsī)’는 ‘나타났다(upaṭṭhāsi)’는 뜻이다.

සොතත්තොති දිවා ආතපෙන රත්තිං වනඋස්මාය සුතත්තො. සොසින්නොති රත්තිං හිමෙන දිවා හිමොදකෙන සුට්ඨු තින්තො. භිංසනකෙති භයජනකෙ. නග්ගොති නිච්චෙලො. නිවාසනපාරුපනෙ හි සති සීතං වා උණ්හං වා න අතිබාධෙය්‍ය, තම්පි මෙ නත්ථීති දස්සෙති. න චග්ගිමාසිනොති අග්ගිම්පි න උපගතො. එසනාපසුතොති සුද්ධිඑසනත්ථාය පසුතො, පයුත්තො. මුනීති, තදා අත්තානං මුනීති කත්වා කථෙති.

‘소땃또(Sotatto)’는 낮에는 햇볕으로, 밤에는 숲의 열기로 뜨겁게 달구어진 상태이다. ‘소신노(Sosinno)’는 밤에는 눈으로, 낮에는 눈 녹은 물로 푹 젖은 상태이다. ‘무시무시한(bhiṃsanake)’은 공포를 일으키는 곳이다. ‘발가벗은(naggo)’은 옷을 입지 않은 것이다. 옷이나 덮을 것이 있다면 추위나 더위가 그리 심하지 않겠으나, 그것조차 내게는 없다는 것을 보여준다. ‘불을 쬐지도 않고(Na caggimāsino)’는 불 가까이 가지도 않았음을 뜻한다. ‘추구에 전념한(esanāpasuto)’은 청정한 추구를 위해 전념하고 몰두했다는 뜻이다. ‘성자(munī)’란 그때 스스로를 성자라 여기며 말씀하신 것이다.

ඡවට්ඨිකානීති උපඩ්ඪදඩ්ඪානි අට්ඨීනි. උපධායාති යථා සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්ච පඤ්ඤායති, එවං සන්ථරිත්වා තත්ථ සෙය්‍යං කප්පෙමීති දස්සෙති. ගාමණ්ඩලාති ගොපාලදාරකා. තෙ කිර බොධිසත්තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, සුමෙධ, ත්වං ඉමස්මිං ඨානෙ කස්මා නිසින්නො, කථෙහීති වදන්ති. බොධිසත්තො අධොමුඛො නිසීදති, න කථෙති. අථ නං තෙ අකථෙතුං න දස්සාමාති පරිවාරෙත්වා ඔට්ඨුභන්ති සරීරෙ ඛෙළං පාතෙන්ති. බොධිසත්තො [Pg.354] එවම්පි න කථෙති. අථ නං ත්වං න කථෙසීති ඔමුත්තෙන්ති පස්සාවමස්ස උපරි විස්සජ්ජෙන්ති. බොධිසත්තො එවම්පි න කථෙතියෙව. තතො නං කථෙහි කථෙහීති පංසුකෙන ඔකිරන්ති. බොධිසත්තො එවම්පි න කථෙතියෙව. අථස්ස න කථෙසීති දණ්ඩකසලාකා ගහෙත්වා කණ්ණසොතෙසු පවෙසෙන්ති. බොධිසත්තො දුක්ඛා තිබ්බා කටුකා වෙදනා අධිවාසෙන්තො කස්සචි කිඤ්චි න කරිස්සාමීති මතකො විය අච්ඡති. තෙනාහ ‘‘න ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, අභිජානාමි තෙසු පාපකං චිත්තං උප්පාදෙතා’’ති. න මයා තෙසු පාපකං චිත්තම්පි උප්පාදිතන්ති අත්ථො. උපෙක්ඛාවිහාරස්මිං හොතීති උපෙක්ඛාවිහාරො හොති. විහාරො එව හි විහාරස්මින්ති වුත්තො. තෙනෙව ච ‘‘ඉදංසු මෙ’’ති එත්ථාපි අයංසු මෙති එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමිනා නයෙන අඤ්ඤානිපි එවරූපානි පදානි වෙදිතබ්බානි. ඉමිනා ඉතො එකනවුතිකප්පෙ පූරිතං උපෙක්ඛාවිහාරං දස්සෙති. යං සන්ධායාහ –

‘차왓티까니(Chavaṭṭhikānī)’는 반쯤 탄 뼈들을 말한다. ‘베개 삼아(upadhāyāti)’란 머리 베개와 발 베개가 보이듯 그렇게 늘어놓고 거기서 잠을 잤음을 보여준다. ‘가만달라(gāmaṇḍalā)’는 소 치는 아이들이다. 그들은 보살에게 다가가 “수메다여, 당신은 왜 이 자리에 앉아 있소? 말해 보시오.”라고 말한다. 보살은 고개를 숙이고 앉아 말하지 않는다. 그러자 “말하지 않으면 가만두지 않겠다.”며 둘러싸고는 몸에 침을 뱉는다. 보살은 그래도 말하지 않는다. 그러자 “말을 안 해?”라며 그 위에 오줌을 눈다. 보살은 그래도 전혀 말하지 않는다. 그러자 “말해 봐, 말해 봐” 하며 흙먼지를 끼얹는다. 보살은 그래도 전혀 말하지 않는다. 그러자 “말을 안 한다 이거지?”라며 나뭇가지나 막대기를 가져다 귓구멍 속에 집어넣는다. 보살은 심하고 날카롭고 고통스러운 통증을 참아내며 누구에게도 아무런 해를 끼치지 않겠다고 결심하며 죽은 사람처럼 가만히 있는다. 그래서 “사리붓다여, 나는 그들에게 악한 마음을 품은 기억이 없다.”라고 말씀하신 것이다. 그들에게 악한 마음조차 일으키지 않았다는 뜻이다. ‘평온의 머묾 속에 있다(upekkhāvihārasmiṃ hotīti)’는 평온의 머묾이 있다는 뜻이다. 머묾(vihāro) 자체가 ‘머묾 속에(vihārasmiṃ)’라고 표현된 것이다. 그러므로 “idaṃsu me”에서도 “ayaṃsu me”와 같은 의미로 알아야 한다. 이런 방식으로 다른 이와 같은 단어들도 이해해야 한다. 이것으로 지금부터 91겁 전에 닦았던 평온의 머묾(사무량심의 평온)을 보여준다. 그것과 관련하여 이렇게 말씀하셨다.

‘‘සුඛපත්තො න රජ්ජාමි, දුක්ඛෙ න හොමි දුම්මනො;

සබ්බත්ථ තුලිතො හොමි, එසා මෙ උපෙක්ඛාපාරමී’’ති.

“즐거움에 이르러도 탐닉하지 않고, 괴로움에도 우울해하지 않으며, 모든 상황에서 균형을 유지하니, 이것이 나의 평온 바라밀이다.”

දුක්කරකාරිකාදිසුද්ධිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

고행 등을 통한 청정에 대한 설명이 끝났다.

ආහාරසුද්ධිවණ්ණනා

음식의 청정에 대한 설명

158. ආහාරෙන සුද්ධීති කොලාදිනා එකච්චෙන පරිත්තකආහාරෙන සක්කා සුජ්ඣිතුන්ති එවංදිට්ඨිනො හොන්ති. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කොලෙහීති පදරෙහි. කොලොදකන්ති කොලානි මද්දිත්වා කතපානකං. කොලවිකතින්ති කොලසාළවකොලපූවකොලගුළාදිකොලවිකාරං. එතපරමොති එතං පමාණං පරමං අස්සාති එතපරමො. තදා එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ පන න බෙලුවපක්කතාලපක්කපමාණො කොලො හොති, යං එතරහි කොලස්ස පමාණං, එත්තකොව හොතීති අත්ථො.

158. ‘음식으로 청정해짐’이란 대추(kola) 등의 아주 적은 음식만 먹음으로써 청정해질 수 있다는 견해를 가진 자들을 말한다. ‘이와 같이 말했다’는 그렇게 주장했다는 뜻이다. ‘대추들로(kolehī)’는 대추 열매들로라는 뜻이다. ‘대추 물(kolodakanti)’은 대추를 으깨어 만든 음료이다. ‘대추 음식(kolavikatinti)’은 대추 가루, 대추 과자, 대추 경단 등 대추로 만든 여러 음식을 말한다. ‘그것을 한도로 하는(etaparamo)’은 그 정도를 최대로 삼는다는 뜻이다. 91겁 전에는 대추의 크기가 벨루와(beluva) 열매나 종려(tāla) 열매만 한 것이 아니라, 지금의 대추 크기와 같았다는 뜻이다.

159. අධිමත්තකසිමානන්ති අතිවිය කිසභාවං. ආසීතිකපබ්බානි වා කාළපබ්බානි වාති යථා ආසීතිකවල්ලියා වා කාළවල්ලියා වා සන්ධිට්ඨානෙසු මිලායිත්වා මජ්ඣෙ උන්නතුන්නතානි හොන්ති, එවං මය්හං අඞ්ගපච්චඞ්ගානි හොන්තීති දස්සෙති. ඔට්ඨපදන්ති යථා ඔට්ඨස්ස පදං මජ්ඣෙ ගම්භීරං හොති, එවමෙවං බොධිසත්තස්ස මිලාතෙ මංසලොහිතෙ වච්චද්වාරස්ස අන්තොපවිට්ඨත්තා ආනිසදං මජ්ඣෙ ගම්භීරං හොති. අථස්ස භූමියං නිසින්නට්ඨානං සරපොඞ්ඛෙන [Pg.355] අක්කන්තං විය මජ්ඣෙ උන්නතං හොති. වට්ටනාවළීති යථා රජ්ජුයා ආවුනිත්වා කතා වට්ටනාවළී වට්ටනානං අන්තරන්තරා නින්නා හොති, වට්ටනට්ඨානෙසු උන්නතා, එවං පිට්ඨිකණ්ටකො උන්නතාවනතො හොති, ජරසාලාය ගොපානසියොති ජිණ්ණසාලාය ගොපානසියො, තා වංසතො මුච්චිත්වා මණ්ඩලෙ පතිට්ඨහන්ති, මණ්ඩලතො මුච්චිත්වා භූමියන්ති; එවං එකා උපරි හොති, එකා හෙට්ඨාති ඔලුග්ගවිලුග්ගා භවන්ති. බොධිසත්තස්ස පන න එවං ඵාසුළියො, තස්ස හි ලොහිතෙ ඡින්නෙ මංසෙ මිලාතෙ ඵාසුළන්තරෙහි චම්මානි හෙට්ඨා ඔතිණ්ණානි, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

159. ‘Adhimattakasimāna’는 매우 수척한 상태를 의미한다. ‘āsītikapabba’ 또는 ‘kāḷapabba’란 마치 아시띠까 덩굴이나 깔라 덩굴의 마디 부분이 시들어서 중간 부분이 불룩불룩 솟아오른 것처럼, 나의 사지마디들도 그러함을 보여준다. ‘Oṭṭhapada’는 낙타의 발자국이 중앙에 깊게 패인 것처럼, 보살의 혈육이 말라버려 항문 부위가 안으로 함몰되었기 때문에 볼기 중앙이 깊게 패인 것을 말한다. 또한 지면에 앉아 있는 자리는 화살 깃으로 누른 것처럼 중앙이 불거져 나온다. ‘Vaṭṭanāvaḷī’는 밧줄로 꿰어 만든 둥근 매듭의 줄이 매듭 사이사이는 낮고 매듭 부분은 높은 것처럼, 척추뼈가 높고 낮게 불거진 것을 말한다. ‘jarasālāya gopānasiyo’는 낡은 건물의 서까래를 의미하는데, 그것들이 대들보에서 빠져나와 둥근 테두리에 걸쳐 있거나 테두리에서 빠져나와 지면에 닿아 있는 것처럼, 위아래로 어긋나 흩어진 상태를 말한다. 보살의 갈비뼈는 이와 같지 않았으니, 피가 마르고 살이 시들자 갈비뼈 사이의 피부가 아래로 처진 것을 두고 이와 같이 말씀하신 것이다.

ඔක්ඛායිකාති හෙට්ඨා අනුපවිට්ඨා. තස්ස කිර ලොහිතෙ ඡින්නෙ මංසෙ මිලාතෙ අක්ඛිආවාටකා මත්ථලුඞ්ගං ආහච්ච අට්ඨංසු, තෙනස්ස එවරූපා අක්ඛිතාරකා අහෙසුං. ආමකච්ඡින්නොති අතිතරුණකාලෙ ඡින්නො, සො හි වාතාතපෙන සංඵුසති චෙව මිලායති ච. යාවස්සු මෙ, සාරිපුත්තාති, සාරිපුත්ත, මය්හං උදරච්ඡවි යාව පිට්ඨිකණ්ටකං අල්ලීනා හොති. අථ වා යාවස්සු මෙ, සාරිපුත්ත, භාරියභාරියා අහොසි දුක්කරකාරිකා, මය්හං උදරච්ඡවි යාව පිට්ඨිකණ්ටකං අල්ලීනා අහොසීති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පිට්ඨිකණ්ටකංයෙව පරිග්ගණ්හාමීති සහඋදරච්ඡවිං ගණ්හාමි. උදරච්ඡවිංයෙව පරිග්ගණ්හාමීති සහපිට්ඨිකණ්ටකං ගණ්හාමි. අවකුජ්ජො පපතාමීති තස්ස හි උච්චාරපස්සාවත්ථාය නිසින්නස්ස පස්සාවො නෙව නික්ඛමති, වච්චං පන එකං ද්වෙ කටකට්ඨිමත්තං නික්ඛමති. බලවදුක්ඛං උප්පාදෙති. සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, තත්ථෙව අවකුජ්ජො භූමියං පතති. තෙනාහ ‘‘අවකුජ්ජො පපතාමී’’ති. තමෙව කායන්ති තං එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ කායං. මහාසච්චකසුත්තෙ පන පච්ඡිමභවිකකායං සන්ධාය ඉමමෙව කායන්ති ආහ. පූතිමූලානීති මංසෙ වා ලොහිතෙ වා සති තිට්ඨන්ති. තස්ස පන අභාවෙ චම්මඛණ්ඩෙ ලොමානි විය හත්ථෙයෙව ලග්ගන්ති, තං සන්ධායාහ ‘‘පූතිමූලානි ලොමානි කායස්මා පතන්තී’’ති.

‘Okkhāyikā’는 아래로 움푹 들어간 것이다. 그의 피가 마르고 살이 시들자 눈동자가 뇌에 닿을 정도로 안와 속에 머물렀으므로, 그의 눈동자가 그와 같은 모양이 되었다고 한다. ‘Āmakacchinno’는 아주 어린 시절에 딴 (박)으로서, 그것은 바람과 햇볕에 닿으면 시들어버린다. ‘사리붓다여, 나의’라는 말에 대해, 사리붓다여, 나의 배의 가죽이 척추뼈에 달라붙었다는 뜻이다. 또는 사리붓다여, 나의 고행이 지극히 고통스러웠으므로 나의 배 가죽이 척추뼈에 달라붙을 정도였다는 식으로 문맥을 이해해야 한다. ‘척추뼈를 잡으면’이라는 말은 배 가죽과 함께 잡는다는 뜻이다. ‘배 가죽을 잡으면’이라는 말은 척추뼈와 함께 잡는다는 뜻이다. ‘앞으로 거꾸러진다’는 것은, 그가 대소변을 보려고 앉았을 때 소변은 전혀 나오지 않고 대변만 한두 개의 딱딱한 뼛조각만큼 나오기 때문이다. 그것이 강한 통증을 유발한다. 몸에서 땀이 나고 그 자리에서 앞으로 땅에 거꾸러진다. 그래서 ‘앞으로 거꾸러진다’고 말씀하신 것이다. ‘바로 그 몸’이란 91겁 전의 그 몸을 말한다. 그러나 마하삿짜까 수타(Mahāsaccakasutta)에서는 최후의 생의 몸을 가리켜 ‘바로 이 몸’이라고 말씀하셨다. ‘Pūtimūlāni’는 살이나 피가 있을 때 (털이) 붙어 있는 법이다. 그것이 없으므로 가죽 조각에 난 털들이 손에 묻어나는 것을 두고 ‘썩은 뿌리의 털들이 몸에서 떨어진다’고 말씀하셨다.

අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසන්ති අරියභාවං කාතුං සමත්ථං ලොකුත්තරමග්ගං. ඉමිස්සායෙව අරියාය පඤ්ඤායාති විපස්සනාපඤ්ඤාය අනධිගමා. යායං අරියාති යා අයං මග්ගපඤ්ඤා අධිගතා. ඉදං වුත්තං හොති – යථා එතරහි විපස්සනාපඤ්ඤාය අධිගතත්තා මග්ගපඤ්ඤා අධිගතා, එවං එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ [Pg.356] විපස්සනාපඤ්ඤාය අනධිගතත්තා ලොකුත්තරමග්ගපඤ්ඤං නාධිගතොස්මීති, මජ්ඣිමභාණකත්ථෙරා පනාහු, ඉමිස්සායෙවාති වුත්තපඤ්ඤාපි යායං අරියාති වුත්තපඤ්ඤාපි මග්ගපඤ්ඤායෙව. අථ නෙ භික්ඛූ ආහංසු ‘‘එවං සන්තෙ මග්ගස්ස අනධිගතත්තා මග්ගං නාධිගතොස්මීති ඉදං වුත්තං හොති, භන්තෙ’’ති. ආවුසො, කිඤ්චාපි දීපෙතුං න සක්කොමි, ද්වෙපි පන මග්ගපඤ්ඤායෙවාති, එතදෙව චෙත්ථ යුත්තං. ඉතරථා හි යා අයන්ති නිද්දෙසො අනනුරූපො සියා.

‘Alamariyañāṇadassanavisesa’는 성스러운 상태를 만들 수 있는 능력인 출세간의 도를 의미한다. ‘바로 이 성스러운 지혜’란 위빳사나 지혜를 체득하지 못했음을 뜻한다. ‘이 성스러운’이란 체득된 도의 지혜를 말한다. 이 말씀의 뜻은 다음과 같다. 즉, 지금 위빳사나 지혜를 체득했기 때문에 도의 지혜를 체득한 것처럼, 91겁 전에는 위빳사나 지혜를 체득하지 못했기 때문에 출세간의 도의 지혜를 체득하지 못했다는 것이다. 그러나 맛지마바나까(Majjhimabhāṇaka) 스님들은 ‘바로 이’라고 언급된 지혜나 ‘이 성스러운’이라고 언급된 지혜 모두 도의 지혜일 뿐이라고 말한다. 이에 대해 비구들이 “그렇다면 도를 체득하지 못했기 때문에 도를 체득하지 못했다는 말이 됩니다, 존자시여”라고 여쭈었다. “도반들이여, 비록 명확히 설명할 수는 없으나 두 지혜 모두 도의 지혜일 뿐이다”라고 하였으니, 이것이 여기에서 적절하다. 그렇지 않으면 ‘이 성스러운’이라는 지시어가 부적절하게 될 것이기 때문이다.

ආහාරසුද්ධිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

음식의 청정함에 대한 설명이 끝났다.

සංසාරසුද්ධිආදිවණ්ණනා

윤회에 의한 청정 등에 대한 설명

160. සංසාරෙන සුද්ධීති බහුකං සංසරිත්වා සුජ්ඣන්තීති වදන්ති. උපපත්තියා සුද්ධීති බහුකං උපපජ්ජිත්වා සුජ්ඣන්තීති වදන්ති. ආවාසෙන සුද්ධීති බහූසු ඨානෙසු වසිත්වා සුජ්ඣන්තීති වදන්ති. තීසුපි ඨානෙසු සංසරණකවසෙන සංසාරො. උපපජ්ජනකවසෙන උපපත්ති. වසනකවසෙන ආවාසොති ඛන්ධායෙව වුත්තා. යඤ්ඤෙනාති බහුයාගෙ යජිත්වා සුජ්ඣන්තීති වදන්ති. මුද්ධාවසිත්තෙනාති තීහි සඞ්ඛෙහි ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අභිසිත්තෙන. අග්ගිපාරිචරියායාති බහුඅග්ගිපරිචරණෙන සුජ්ඣන්තීති වදන්ති.

160. ‘윤회에 의한 청정’이란 많이 윤회하면 정화된다고 말하는 것이다. ‘태어남에 의한 청정’이란 많이 태어나면 정화된다고 말하는 것이다. ‘거처에 의한 청정’이란 많은 장소에서 살면 정화된다고 말하는 것이다. 이 세 가지 경우 모두 윤회하는 측면에서는 윤회(saṃsāra), 태어나는 측면에서는 태어남(upapatti), 거주하는 측면에서는 거처(āvāsa)라고 부르며 이는 오온을 말한다. ‘제사에 의한’이란 많은 제사를 지내면 정화된다고 말하는 것이다. ‘머리에 관정을 받은 자’란 세 가지 소라 나팔을 사용하는 크샤트리아의 관정 의식으로 머리에 관정을 받은 자를 말한다. ‘불을 섬김으로써’란 많은 불의 공양을 통해 정화된다고 말하는 것이다.

161. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. සුසුකාළකෙසොති සුට්ඨු කාළකෙසො. භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතොති ඉමිනාස්ස යෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතො යුවා, තං යොබ්බනං භද්දං ලද්ධකන්ති දස්සෙති. පඨමෙන වයසාති පඨමවයො නාම තෙත්තිංස වස්සානි, තෙන සමන්නාගතොති අත්ථො, පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙනාති පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තිභාවෙන. ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුද්ධොති වඩ්ඪිත්වා ඨිතඅඞ්ගපච්චඞ්ගො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති බහුඅද්ධානං ගතො චිරකාලාතික්කන්තො. වයො අනුප්පත්තොති වස්සසතස්ස තතියකොට්ඨාසං පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. ආසීතිකො මෙ වයො වත්තතීති ඉමං කිර සුත්තං භගවා පරිනිබ්බානසංවච්ඡරෙ කථෙසි. තස්මා එවමාහ. පරමායාති උත්තමාය. සතියාතිආදීසු පදසතම්පි පදසහස්සම්පි වදන්තස්සෙව ගහණසමත්ථතා සති නාම. තදෙව ආධාරණඋපනිබන්ධනසමත්ථතා ගති නාම. එවං ගහිතං ධාරිතං සජ්ඣායං කාතුං [Pg.357] සමත්ථවීරියං ධිති නාම. තස්ස අත්ථඤ්ච කාරණඤ්ච දස්සනසමත්ථතා පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං නාම.

161. ‘Dahara’는 어린 자이다. ‘Yuva’는 젊음을 갖춘 자이다. ‘Susukāḷakeso’는 매우 검은 머리를 가진 자이다. ‘훌륭한 젊음을 갖춘 자’라는 말은 그가 갖춘 젊음이 훌륭하고 얻을 만한 가치가 있음을 보여준다. ‘첫 번째 연령’이란 서른세 살까지를 말하며, 그것을 갖추었다는 뜻이다. ‘지혜의 명석함’이란 지혜가 밝고 날카로운 상태를 말한다. ‘Jiṇṇa’는 노쇠한 자이다. ‘Vuddha’는 사지마디가 다 자란 자이다. ‘Mahallaka’는 나이가 많은 자이다. ‘Addhagata’는 긴 세월을 보내어 오랜 시간이 지난 자이다. ‘나이가 한계에 도달한’이란 백 살의 세 번째 부분인 노년기에 도달했음을 의미한다. ‘나의 나이가 여든에 이르렀다’는 것은 세존께서 반열반에 드시는 해에 이 경을 설하셨기 때문이다. 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다. ‘Paramāya’는 최상의 의미이다. ‘사띠(Sati)’ 등에서 백 가지 구절이나 천 가지 구절을 말하는 즉시 파악하는 능력을 사띠라고 한다. 그것을 유지하고 보존하는 능력을 가띠(gati)라고 한다. 그렇게 파악하고 유지한 것을 독송할 수 있는 능력인 정진을 디띠(dhiti)라고 한다. 그것의 의미와 원인을 꿰뚫어 보는 능력을 지혜의 명석함(paññāveyyattiya)이라고 한다.

දළ්හධම්මා ධනුග්ගහොති දළ්හං ධනුං ගහෙත්වා ඨිතො ඉස්සාසො. දළ්හධනු නාම ද්විසහස්සථාමං වුච්චති, ද්විසහස්සථාමං නාම යස්ස ආරොපිතස්ස ජියාබද්ධො ලොහසීසාදීනං භාරො දණ්ඩෙ ගහෙත්වා යාව කණ්ඩප්පමාණා උක්ඛිත්තස්ස පථවිතො මුච්චති. සික්ඛිතොති දස ද්වාදස වස්සානි ආචරියකුලෙ උග්ගහිතසිප්පො. කතහත්ථොති කොචි සිප්පමෙව උග්ගණ්හාති. කතහත්ථො න හොති, අයං පන කතහත්ථො චිණ්ණවසීභාවො. කතූපාසනොති රාජකුලාදීසු දස්සිතසිප්පො. ලහුකෙන අසනෙනාති අන්තො සුසිරං කත්වා තූලාදීනි පූරෙත්වා කතලාඛාපරිකම්මෙන සල්ලහුකකණ්ඩෙන. එවං කතඤ්හි එකඋසභගාමී ද්වෙ උසභානි ගච්ඡති, අට්ඨඋසභගාමී සොළසඋසභානි ගච්ඡති. අප්පකසිරෙනාති නිදුක්ඛෙන. අතිපාතෙය්‍යාති අතික්කමෙය්‍ය. එවං අධිමත්තසතිමන්තොති යථා සො ධනුග්ගහො තං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලඡායං සීඝං එව අතික්කමෙති, එවං පදසතම්පි පදසහස්සම්පි උග්ගහෙතුං උපධාරෙතුං සජ්ඣායිතුං අත්ථකාරණානි ච උපපරික්ඛිතුං සමත්ථාති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර අසිතපීතඛායිතසායිතාති අසිතපීතාදීනි හි භගවතාපි කාතබ්බානි හොන්ති, භික්ඛූහිපි. තස්මා තෙසං කරණමත්තකාලං ඨපෙත්වාති දස්සෙති.

'강한 활을 가진 궁수(Daḷhadhammā dhanuggaho)'란 강한 활을 잡고 서 있는 사수를 말한다. '강한 활'이란 이천 인의 힘을 가진 활을 말하는데, 이천 인의 힘이란 활을 시위에 걸었을 때 시위에 묶인 쇠 화살촉 등의 무게를 화살대에서 잡고 화살의 길이만큼 들어 올렸을 때 지면에서 떨어지는 정도를 말한다. '수련한(Sikkhito)'이란 스승의 문하에서 10년 내지 12년 동안 기술을 익힌 자를 말한다. '솜씨 좋은(Katahattho)'이란 어떤 이는 기술을 배우기는 했으나 능숙하지 않을 수 있는데, 여기서는 기술이 몸에 익어 자유자재로 구사하는 자를 뜻한다. '시연해 보인(Katūpāsano)'이란 왕실 등에서 기술을 보여준 자를 말한다. '가벼운 화살(lahukena asanena)'이란 속을 비우고 솜 등을 채운 뒤 옻칠 등으로 마감한 아주 가벼운 화살을 말한다. 이렇게 만든 화살은 보통 1우사바(usabha)를 가는 사람이 2우사바를 가고, 8우사바를 가는 사람이 16우사바를 가게 된다. '어려움 없이(Appakasirena)'란 힘들지 않게라는 뜻이다. '넘어설 것이다(Atipāteyya)'란 지나갈 것이라는 의미이다. 이와 같이 '지극히 마음 챙김이 있는 자'란 그 궁수가 한 뼘 네 손가락 폭의 그림자를 아주 빠르게 지나치게 하는 것처럼, 백 개의 구절이나 천 개의 구절이라도 배우고 유지하고 암송하며 그 의미와 원인을 고찰하는 데 능숙하다는 의미이다. '먹고 마시고 씹고 맛보는 때를 제외하고'란 먹고 마시는 등의 일은 부처님께도 수행자들에게도 필요한 일이기 때문이다. 그러므로 그러한 일을 하는 시간만을 제외한다는 것을 보여준다.

අපරියාදින්නායෙවාති අපරික්ඛීණායෙව. සචෙ හි එකො භික්ඛු කායානුපස්සනං පුච්ඡති, අඤ්ඤො වෙදනානුපස්සනං, අඤ්ඤො චිත්තානුපස්සනං, අය්‍යො ධම්මානුපස්සනං. ඉමිනා පුට්ඨං අහං පුච්ඡිස්සාමීති එකො එකං න ඔලොකෙති. එවං සන්තෙපි තෙසං වාරො පඤ්ඤායති. එවං බුද්ධානං පන වාරො න පඤ්ඤායති, විදත්ථිචතුරඞ්ගුලඡායං අතික්කමතො පුරෙතරංයෙව භගවා චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනං, නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනං, සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනං, පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං කථෙති. තිට්ඨන්තු වා තාව එතෙ චත්තාරො. සචෙ හි අඤ්ඤෙ චත්තාරො සම්මප්පධානෙසු, අඤ්ඤෙ ඉද්ධිපාදෙසු, අඤ්ඤෙ පඤ්ච ඉන්ද්‍රියෙසු, අඤ්ඤෙ පඤ්ච බලෙසු, අඤ්ඤෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙසු, අඤ්ඤෙ අට්ඨ මග්ගඞ්ගෙසු පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යුං, තම්පි භගවා කථෙය්‍ය. තිට්ඨන්තු වා එතෙ අට්ඨ. සචෙ අඤ්ඤෙ සත්තතිංස ජනා බොධිපක්ඛියෙසු පඤ්හං [Pg.358] පුච්ඡෙය්‍යුං, තම්පි භගවා තාවදෙව කථෙය්‍ය. කස්මා? යාවතා හි ලොකියමහාජනා එකං පදං කථෙන්ති. තාව ආනන්දත්ථෙරො අට්ඨ පදානි කථෙති. ආනන්දත්ථෙරෙ පන එකං පදං කථෙන්තෙයෙව භගවා සොළසපදානි කථෙති. කස්මා? භගවතො හි ජිව්හා මුදුකා දන්තාවරණං සුඵුසිතං වචනං අගලිතං භවඞ්ගපරිවාසො ලහුකො. තෙනාහ ‘‘අපරියාදින්නායෙවස්ස, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස ධම්මදෙසනා’’ති.

'아직 다하지 않았다(Apariyādinnāyevā)'는 것은 아직 소진되지 않았다는 뜻이다. 만약 한 비구가 신념처를 묻고, 다른 비구가 수념처를, 또 다른 비구가 심념처를, 그리고 다른 이가 법념처를 묻는다고 하자. '이 비구가 물은 것을 나도 묻겠다'라고 하며 서로를 쳐다보지도 않을 정도라 해도, 그들에게는 자신의 차례가 있는 것으로 인식된다. 그러나 부처님들께는 차례가 인식되지 않는다. 그림자가 한 뼘 네 손가락 폭을 지나가기보다 더 빠르게 세존께서는 14가지 방식의 신념처, 9가지 방식의 수념처, 16가지 방식의 심념처, 5가지 방식의 법념처를 설하신다. 이 네 가지는 일단 제쳐두자. 만약 다른 이들이 네 가지 정근에 대해, 다른 이들이 사여의족에 대해, 다른 이들이 오근에 대해, 다른 이들이 오력에 대해, 다른 이들이 칠각지에 대해, 다른 이들이 팔정도에 대해 질문을 던진다 해도 세존께서는 그것을 설하실 것이다. 이 여덟 가지도 일단 제쳐두자. 만약 다른 37명의 사람들이 37보리분법에 대해 질문을 던진다 해도 세존께서는 즉시 그것을 설하실 것이다. 왜 그러한가? 일반 사람들이 한 구절을 말하는 동안 아난다 어른은 여덟 구절을 말하기 때문이다. 그런데 아난다 어른이 한 구절을 말하는 동안 세존께서는 열여섯 구절을 말씀하신다. 왜 그러한가? 세존의 혀는 부드럽고 치열은 잘 맞물려 있으며 말씀은 거침이 없고 유분(bhavaṅga)의 머무름이 가뿐하기 때문이다. 그래서 '사리뿟따여, 여래의 법문은 아직 다하지 않았다'라고 말씀하신 것이다.

තත්ථ ධම්මදසෙනාති තන්තිඨපනා. ධම්මපදබ්‍යඤ්ජනන්ති පාළියා පදබ්‍යඤ්ජනං, තස්ස තස්ස අත්ථස්ස බ්‍යඤ්ජනකං අක්ඛරං. පඤ්හපටිභානන්ති පඤ්හබ්‍යාකරණං. ඉමිනා කිං දස්සෙති? තථාගතො පුබ්බෙ දහරකාලෙ අක්ඛරානි සම්පිණ්ඩෙත්වා පදං වත්තුං සක්කොති, පදානි සම්පිණ්ඩෙත්වා ගාථං වත්තුං සක්කොති, චතුඅක්ඛරෙහි වා අට්ඨඅක්ඛරෙහි වා සොළසඅක්ඛරෙහි වා පදෙහි යුත්තාය ගාථාය අත්ථං වත්තුං සක්කොති. ඉදානි පන මහල්ලකකාලෙ අක්ඛරානි සම්පිණ්ඩෙත්වා පදං වා, පදානි සම්පිණ්ඩෙත්වා ගාථං වා, ගාථාය අත්ථං වා වත්තුං න සක්කොතීති එවං නත්ථි. දහරකාලෙ ච මහල්ලකකාලෙ ච සබ්බමෙතං තථාගතස්ස අපරියාදින්නමෙවාති ඉමං දස්සෙති. මඤ්චකෙන චෙපි මන්ති ඉදං බුද්ධබලදීපනත්ථමෙව පරිකප්පෙත්වා ආහ. දසබලං පන මඤ්චකෙ ආරොපෙත්වා ගාමනිගමරාජධානියො පරිහරණකාලො නාම නත්ථි. තථාගතා හි පඤ්චමෙ ආයුකොට්ඨාසෙ ඛණ්ඩිච්චාදීහි අනභිභූතා සුවණ්ණවණ්ණසරීරස්ස වෙවණ්ණියෙ අනනුප්පත්තෙ දෙවමනුස්සානං පියමනාපකාලෙයෙව පරිනිබ්බායන්ති.

거기서 '법의 가르침(dhammadasenā)'이란 성전을 세우는 것이다. '법의 구절과 문자(Dhammapadabyañjana)'란 빠알리의 구절과 문자를 말하며, 각각의 의미를 나타내는 글자이다. '질문에 대한 변재(Pañhapaṭibhāna)'란 질문에 대한 답변이다. 이것으로 무엇을 보여주는가? 여래는 과거 젊은 시절에 글자들을 모아 구절을 말할 수 있었고, 구절들을 모아 게송을 말할 수 있었으며, 4음절이나 8음절 혹은 16음절의 구절들로 이루어진 게송의 의미를 말할 수 있었다. 그런데 이제 노년이 되었다고 해서 글자를 모아 구절을, 구절을 모아 게송을, 혹은 게송의 의미를 말할 수 없게 되는 일은 없다는 것이다. 젊을 때나 늙을 때나 이 모든 것이 여래에게는 결코 다함이 없다는 것을 보여준다. '침상으로라도(Mañcakena cepi)'라는 말은 부처님의 위신력을 드러내기 위해 가정하여 말씀하신 것이다. 십력존을 침상에 모시고 마을이나 성읍, 도성을 옮겨 다녀야 할 때는 결코 없다. 여래들은 다섯 번째 수명의 단계에서도 치아가 빠지는 등의 쇠퇴에 압도되지 않으며, 황금빛 몸의 색이 변하기 전에 천신과 인간들에게 사랑받고 만족스러운 상태에서 반열반에 드시기 때문이다.

162. නාගසමාලොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. පඨමබොධියඤ්හි වීසතිවස්සබ්භන්තරෙ උපවානනාගිතමෙඝියත්ථෙරා විය අයම්පි භගවතො උපට්ඨාකො අහොසි. බීජයමානොති මන්දමන්දෙන තාලවණ්ටවාතෙන භගවතො උතුසුඛං සමුට්ඨාපයමානො. එතදවොචාති සකලසුත්තන්තං සුත්වා භගවතො පුබ්බචරිතං දුක්කරකාරකං ආගම්ම පසන්නො එතං ‘‘අච්ඡරියං භන්තෙ’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අච්ඡරියං. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයෙනපි අත්තනො විම්හයමෙව දීපෙති. කො නාමො අයං භන්තෙති ඉදං භද්දකො වතායං ධම්මපරියායො, හන්දස්ස භගවන්තං ආයාචිත්වා නාමං ගණ්හාපෙමීති අධිප්පායෙන ආහ. අථස්ස භගවා නාමං ගණ්හන්තො තස්මා තිහ ත්වන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො, යස්මා ඉදං සුත්තං සුත්වා තව ලොමානි හට්ඨානි, තස්මා තිහ ත්වං[Pg.359], නාගසමාල, ඉමං ධම්මපරියායං ‘‘ලොමහංසන පරියායො’’ත්වෙව නං ධාරෙහීති.

162. '나가사말라(Nāgasamālo)'는 그 장로의 이름이다. 깨달음을 얻으신 후 첫 20년 동안 그는 우빠와나, 나기따, 메기야 장로처럼 부처님의 시봉이었다. '부채질하며(Bījayamāno)'란 종려나무 부채로 살랑살랑 바람을 일으켜 세존께 계절에 맞는 안락함을 드리는 것이다. '이와 같이 말씀드렸다(Etadavocā)'는 것은 모든 경전의 내용을 듣고 부처님의 과거 행적과 고행을 떠올리며 신심이 생겨 '경이롭습니다, 세존이시여' 등의 말을 한 것이다. 거기서 '손가락을 튕길 만한 것'이 '경이로움(acchariya)'이다. '이전에 없었던 일이 일어난 것'이 '미증유(abbhuta)'이다. 두 단어 모두 자신의 놀라움을 나타낸 것이다. '이 법문의 이름은 무엇입니까?'라고 물은 것은, 이 법문이 참으로 훌륭하니 세존께 청하여 이름을 붙여야겠다는 의도로 말한 것이다. 그러자 세존께서 그 이름을 붙여주시며 '그러니 그대는' 등의 말씀을 하셨다. 그 뜻은, '그대가 이 경을 듣고 몸의 털이 곤두섰으니, 나가사말라여, 그대는 이 법문을 <전율의 법문(Lomahaṃsana pariyāyo)>이라고 기억하라'는 것이다.

සංසාරසුද්ධිආදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

윤회의 청정 등에 대한 설명이 끝났다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사자후큰경 주석이 끝났다.

3. මහාදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

3. 괴로움의 무리 큰 경 주석.

163. එවං මෙ සුතන්ති මහාදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තං. තත්ථ විනයපරියායෙන තයො ජනා සම්බහුලාති වුච්චන්ති, තතො පරං සඞ්ඝො. සුත්තන්තපරියායෙන තයො තයො එව, තතො උද්ධං සම්බහුලාති වුච්චන්ති. ඉධ සුත්තන්තපරියායෙන සම්බහුලාති වෙදිතබ්බා. පිණ්ඩාය පාවිසිංසූති පවිට්ඨා, තෙ පන න තාව පවිට්ඨා, පවිසිස්සාමාති නික්ඛන්තත්තා පන පවිසිංසූති වුත්තා. යථා ගාමං ගමිස්සාමීති නික්ඛන්තපුරිසො තං ගාමං අප්පත්තොපි ‘‘කුහිං ඉත්ථන්නාමො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගාමං ගතො’’ති වුච්චති, එවං. පරිබ්බාජකානං ආරාමොති ජෙතවනතො අවිදූරෙ අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො අත්ථි, තං සන්ධාය එවමාහංසු. සමණො, ආවුසොති, ආවුසො, තුම්හාකං සත්ථා සමණො ගොතමො. කාමානං පරිඤ්ඤන්ති කාමානං පහානං සමතික්කමං පඤ්ඤපෙති. රූපවෙදනාසුපි එසෙව නයො.

163. ‘이와 같이 나는 들었다’는 것은 ‘대고온경(Mahādukkhakkhandhasutta)’이다. 거기서 율의 방식으로는 세 사람을 ‘여럿(sambahulā)’이라고 부르고, 그보다 많으면 승가라고 한다. 경의 방식으로는 셋까지는 단지 셋일 뿐이며, 그보다 많을 때 ‘여럿’이라고 부른다. 여기서는 경의 방식에 따른 ‘여럿’으로 알아야 한다. ‘탁발하러 들어갔다(Piṇḍāya pāvisiṃsu)’는 것은 들어갔다는 뜻이지만, 그들이 아직 들어간 상태는 아니며, ‘들어가리라’ 하고 나섰기 때문에 ‘들어갔다’고 말한 것이다. 마치 ‘마을에 가겠다’고 나선 사람이 그 마을에 아직 도착하지 않았더라도 ‘아무개가 어디 있느냐’고 물었을 때 ‘마을에 갔다’고 말하는 것과 같다. ‘유행자들의 원림(Paribbājakānaṃ ārāmo)’이란 제타숲에서 멀지 않은 곳에 다른 교단 유행자들의 원림이 있는데, 그것을 염두에 두고 이와 같이 말한 것이다. ‘도반 사문이여(Samaṇo āvuso)’란 ‘도반이여, 당신들의 스승인 사문 고타마’를 말한다. ‘욕망에 대한 철저한 앎(Kāmānaṃ pariññā)’이란 욕망의 버림과 초월을 천명하는 것이다. 물질(色)과 느낌(受)에 대해서도 이와 같은 방식이다.

තත්ථ තිත්ථියා සකසමයං ජානන්තා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙය්‍යුං පඨමජ්ඣානං වදමානා, රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙය්‍යුං අරූපභවං වදමානා, වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙය්‍යුං අසඤ්ඤභවං වදමානා. තෙ පන ‘‘ඉදං නාම පඨමජ්ඣානං අයං රූපභවො අයං අරූපභවො’’තිපි න ජානන්ති. තෙ පඤ්ඤපෙතුං අසක්කොන්තාපි කෙවලං ‘‘පඤ්ඤපෙම පඤ්ඤපෙමා’’ති වදන්ති. තථාගතො කාමානං පරිඤ්ඤං අනාගාමිමග්ගෙන පඤ්ඤපෙති, රූපවෙදනානං අරහත්තමග්ගෙන. තෙ එවං මහන්තෙ විසෙසෙ විජ්ජමානෙපි ඉධ නො, ආවුසො, කො විවෙසොතිආදිමාහංසු.

거기서 외도들은 자기들의 교설을 알면서 감각적 욕망에 대한 철저한 앎을 천명할 때는 초선을 말하고, 물질에 대한 철저한 앎을 천명할 때는 무색계의 존재를 말하며, 느낌에 대한 철저한 앎을 천명할 때는 무상천의 존재를 말할 것이다. 그러나 그들은 ‘이것이 초선이다, 이것이 색계의 존재이다, 이것이 무색계의 존재이다’라고조차 알지 못한다. 그들은 천명할 능력이 없으면서도 단지 ‘우리는 천명한다, 천명한다’라고 말할 뿐이다. 여래께서는 감각적 욕망에 대한 철저한 앎을 아나함도로써 천명하시고, 물질과 느낌에 대해서는 아라한도로써 천명하신다. 그들은 이와 같이 커다란 차이가 존재함에도 불구하고 ‘도반이여, 여기에 무슨 차별이 있는가’ 등등을 말하였다.

තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං පඤ්ඤාපනෙ. ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනන්ති යදිදං සමණස්ස වා ගොතමස්ස ධම්මදෙසනාය සද්ධිං අම්හාකං ධම්මදෙසනං, අම්හාකං වා ධම්මදෙසනාය සද්ධිං සමණස්ස ගොතමස්ස ධම්මදෙසනං ආරබ්භ නානාකරණං වුච්චෙථ, තං කින්නාමාති වදන්ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො[Pg.360]. ඉති වෙමජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය සාසනෙන සද්ධිං අත්තනො ලද්ධිවචනමත්තෙන සමධුරං ඨපයිංසු. නෙව අභිනන්දිංසූති එවමෙතන්ති න සම්පටිච්ඡිංසු. නප්පටික්කොසිංසූති නයිදං එවන්ති නප්පටිසෙධෙසුං. කස්මා? තෙ කිර තිත්ථියා නාම අන්ධසදිසා, ජානිත්වා වා අජානිත්වා වා කථෙය්‍යුන්ති නාභිනන්දිංසු, පරිඤ්ඤන්ති වචනෙන ඊසකං සාසනගන්ධො අත්ථීති නප්පටික්කොසිංසු. ජනපදවාසිනො වා තෙ සකසමයපරසමයෙසු න සුට්ඨු කුසලාතිපි උභයං නාකංසු.

거기서 ‘여기에(idha)’란 이 천명함에 있어서를 뜻한다. ‘법문에 법문을(Dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ)’이란 ‘사문 고타마의 법문과 우리들의 법문, 혹은 우리들의 법문과 사문 고타마의 법문을 대비하여 차별을 말한다면 그것이 무엇인가’라고 말하는 것이다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 그들은 중간에 놓인 부서진 금처럼, 부처님의 가르침과 자신들의 견해에 대한 말만을 대등하게 두려 했다. ‘기뻐하지도 않았다(Neva abhinandiṃsu)’는 것은 ‘과연 그러하다’라고 받아들이지 않았다는 것이다. ‘반대하지도 않았다(Nappaṭikkosiṃsu)’는 것은 ‘그렇지 않다’라고 물리치지 않았다는 것이다. 왜인가? 그들 외도들은 눈먼 사람과 같아서, 알고서 말하든 모르고서 말하든 기뻐하지 않았으며, ‘철저한 앎(pariññā)’이라는 말에 약간의 가르침의 향기가 있었기에 반대하지도 않았다. 혹은 지방에 사는 사람들이라 자기들의 교설이나 남의 교설에 대해 잘 알지 못했기 때문에 양쪽 다 하지 않은 것이다.

165. න චෙව සම්පායිස්සන්තීති සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති. උත්තරිඤ්ච විඝාතන්ති අසම්පායනතො උත්තරිම්පි දුක්ඛං ආපජ්ජිස්සන්ති. සම්පාදෙත්වා කථෙතුං අසක්කොන්තානං නාම හි දුක්ඛං උප්පජ්ජති. යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මින්ති එත්ථ යථාති කාරණවචනං, තන්ති නිපාතමත්තං. යස්මා අවිසයෙ පඤ්හො පුච්ඡිතො හොතීති අත්ථො. සදෙවකෙති සහ දෙවෙහි සදෙවකෙ. සමාරකාදීසුපි එසෙව නයො. එවං තීණි ඨානානි ලොකෙ පක්ඛිපිත්වා ද්වෙ පජායාති පඤ්චහිපි සත්තලොකමෙව පරියාදියිත්වා එතස්මිං සදෙවකාදිභෙදෙ ලොකෙ තං දෙවං වා මනුස්සං වා න පස්සාමීති දීපෙති. ඉතො වා පන සුත්වාති ඉතො වා පන මම සාසනතො සුත්වා අතථාගතොපි අතථාගතසාවකොපි ආරාධෙය්‍ය පරිතොසෙය්‍ය. අඤ්ඤථා ආරාධනං නාම නත්ථීති දස්සෙති.

165. ‘설명해내지 못할 것이다(Na ceva sampāyissanti)’란 합리적으로 설명하여 말할 수 없을 것이라는 뜻이다. ‘나아가 곤혹스러움에(Uttariñca vighātaṃ)’란 설명해내지 못함으로 인해 더욱 괴로움에 빠질 것이라는 뜻이다. 합리적으로 설명하여 말할 수 없는 자들에게는 괴로움이 생기기 때문이다. ‘비구들이여, 그것은 마치 대상이 아닌 곳에서와 같으니(Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ)’에서 ‘야타(yathā)’는 원인을 나타내는 말이고, ‘탕(taṃ)’은 단지 어조사일 뿐이다. 대상이 아닌 곳에서 질문이 던져졌기 때문이라는 의미이다. ‘신들을 포함한(Sadevake)’이란 신들과 함께하는 세상이라는 뜻이다. 마라를 포함한 세상 등의 단어에서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 세상의 세 처소를 포함시키고 ‘두 종류의 중생’이라고 하여 다섯 가지로 중생의 세상을 모두 포괄하면서, 신과 인간을 포함한 이 세상에서 그러한 천신이나 인간을 보지 못한다고 밝히는 것이다. ‘혹은 여기서 듣고서(Ito vā pana sutvā)’란 여기서 즉 나의 가르침으로부터 듣고서, 여래가 아닌 자나 여래의 제자가 아닌 자도 만족하고 기뻐할 것이라는 뜻이다. 그렇지 않고서는 만족함이란 없음을 보여준다.

166. ඉදානි අත්තනො තෙසං පඤ්හානං වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තාරාධනං දස්සෙන්තො කො ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. කාමගුණාති කාමයිතබ්බට්ඨෙන කාමා. බන්ධනට්ඨෙන ගුණා. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, අහතානං වත්ථානං ද්විගුණං සඞ්ඝාටි’’න්ති (මහාව. 348) එත්ථ හි පටලට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’ති (සං. නි. 1.4) එත්ථ රාසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති (ම. නි. 3.379) එත්ථ ආනිසංසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අන්තං අන්තගුණං (ඛු. පා. 3 ද්වත්තිංසාකාරෙ; දී. නි. 2.377) කයිරා මාලාගුණෙ බහූ’’ති (ධ. ප. 53) එත්ථ බන්ධනට්ඨො ගුණට්ඨො. ඉධාපි එසෙව අධිප්පෙතො, තෙන වුත්තං ‘‘බන්ධනට්ඨෙන ගුණා’’ති. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති [Pg.361] චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පස්සිතබ්බා. එතෙනුපායෙන සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා හොන්තු මා වා, ඉට්ඨාරම්මණභූතාති අත්ථො. කන්තාති කමනීයා. මනාපාති මනවඩ්ඪනකා. පියරූපාති පියජාතිකා. කාමූපසංහිතාති ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානෙන කාමෙන උපසංහිතා. රජනීයාති රජ්ජනියා, රාගුප්පත්තිකාරණභූතාති අත්ථො.

166. 이제 그 질문들에 대한 답변으로써 자신의 마음의 만족을 보여주며 ‘비구들이여, 무엇인가(ko ca, bhikkhave)’ 등을 말씀하셨다. ‘감각적 욕망의 가닥(Kāmaguṇā)’이란 갈망해야 한다는 의미에서 욕망(kāma)이고, 묶는다는 의미에서 가닥(guṇa)이다. ‘비구들이여, 새 옷은 두 겹(dviguṇaṃ)의 가사를 허용한다’라는 구절에서는 겹(층)의 의미가 구나의 의미이다. ‘시간은 지나가고 밤은 저물어 가니, 나이의 단계(vayoguṇā)가 차례로 사라져 가네’라는 구절에서는 무더기의 의미가 구나의 의미이다. ‘백 배(sataguṇā)의 보시 공덕을 기대해야 한다’라는 구절에서는 이익(공덕)의 의미가 구나의 의미이다. ‘창자, 창간막(antaguṇaṃ)... 많은 꽃다발(mālāguṇe)을 만들라’는 구절에서는 묶는 끈의 의미가 구나의 의미이다. 여기에서도 이와 같은 의미가 의도되었으므로 ‘묶는다는 의미에서 가닥이다’라고 말한 것이다. ‘눈으로 알 수 있는 것(Cakkhuviññeyyā)’이란 안식으로 보아야 할 것들을 말한다. 이런 방식으로 귀로 알 수 있는 것 등에 대해서도 그 의미를 알아야 한다. ‘원하는 것(iṭṭhā)’이란 추구했든 아니든 간에 갈망하는 대상이 된 것을 의미한다. ‘사랑스러운 것(kantā)’이란 좋아할 만한 것이다. ‘마음에 드는 것(manāpā)’이란 마음을 즐겁게 하는 것이다. ‘사랑스러운 모습의 것(piyarūpā)’이란 사랑스러운 본성을 가진 것이다. ‘욕망과 관련된 것(kāmūpasaṃhitā)’이란 대상을 삼아 일어나는 욕망과 결부된 것이다. ‘탐착하게 하는 것(rajanīyā)’이란 탐욕이 일어나는 원인이 된다는 뜻이다.

167. යදි මුද්දායාතිආදීසු මුද්දාති අඞ්ගුලිපබ්බෙසු සඤ්ඤං ඨපෙත්වා හත්ථමුද්දා. ගණනාති අච්ඡිද්දගණනා. සඞ්ඛානන්ති පිණ්ඩගණනා. යාය ඛෙත්තං ඔලොකෙත්වා ඉධ එත්තකා වීහී භවිස්සන්ති, රුක්ඛං ඔලොකෙත්වා ඉධ එත්තකානි ඵලානි භවිස්සන්ති, ආකාසං ඔලොකෙත්වා ඉමෙ ආකාසෙ සකුණා එත්තකා නාම භවිස්සන්තීති ජානන්ති.

167. ‘만약 수인(手印)으로라면(Yadi muddāya)’ 등에서 ‘수인(muddā)’이란 손가락 마디에 표식을 두어 하는 손기호(손가락 셈)를 말한다. ‘산수(gaṇanā)’란 빈틈없는 셈을 말한다. ‘계산(saṅkhāna)’이란 총합을 내는 계산이다. 그것으로써 벌판을 보고서 ‘여기에는 이만큼의 벼가 있을 것이다’, 나무를 보고서 ‘여기에는 이만큼의 열매가 있을 것이다’, 허공을 보고서 ‘이 허공에는 새들이 이만큼 있을 것이다’라고 아는 것이다.

කසීති කසිකම්මං. වණිජ්ජාති ජඞ්ඝවණිජ්ජථලවණිජ්ජාදිවණිප්පථො. ගොරක්ඛන්ති අත්තනො වා පරෙසං වා ගාවො රක්ඛිත්වා පඤ්චගොරසවික්කයෙන ජීවනකම්මං. ඉස්සත්ථො වුච්චති ආවුධං ගහෙත්වා උපට්ඨානකම්මං. රාජපොරිසන්ති ආවුධෙන රාජකම්මං කත්වා උපට්ඨානං. සිප්පඤ්ඤතරන්ති ගහිතාවසෙසං හත්ථිඅස්සසිප්පාදි. සීතස්ස පුරක්ඛතොති ලක්ඛං විය සරස්ස සීතස්ස පුරතො, සීතෙන බාධීයමානොති අත්ථො. උණ්හෙපි එසෙව නයො. ඩංසාදීසු ඩංසාති පිඞ්ගලමක්ඛිකා. මකසාති සබ්බමක්ඛිකා, සරීසපාති යෙ කෙචි සරිත්වා ගච්ඡන්ති. රිස්සමානොති රුප්පමානො, ඝට්ටියමානො. මීයමානොති මරමානො. අයං, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, අයං මුද්දාදීහි ජීවිකකප්පනං ආගම්ම සීතාදිපච්චයො ආබාධො. කාමානං ආදීනවොති කාමෙසු උපද්දවො, උපස්සග්ගොති අත්ථො. සන්දිට්ඨිකොති පච්චක්ඛො සාමං පස්සිතබ්බො. දුක්ඛක්ඛන්ධොති දුක්ඛරාසි. කාමහෙතූතිආදීසු පච්චයට්ඨෙන කාමා අස්ස හෙතූති කාමහෙතු. මූලට්ඨෙන කාමා නිදානමස්සාති කාමනිදානො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන පන කාමනිදානන්ති වුත්තො. කාරණට්ඨෙන කාමා අධිකරණං අස්සාති කාමාධිකරණො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙනෙව පන කාමාධිකරණන්ති වුත්තො. කාමානමෙව හෙතූති ඉදං නියමවචනං, කාමපච්චයා උප්පජ්ජතියෙවාති අත්ථො.

‘농사(Kasī)’란 농사짓는 일이다. ‘상업(Vaṇijjā)’이란 보행 상업, 육로 상업 등의 상업로를 말한다. ‘목축(Gorakkha)’이란 자신이나 타인의 소를 돌보며 다섯 가지 우유 제품(pañcagorasa)을 팔아 생활하는 일이다. ‘궁술(Issattha)’이란 무기를 잡고 시봉하는 일을 말한다. ‘왕의 관리(Rājaporisa)’란 무기로 왕의 업무를 수행하며 시봉하는 것이다. ‘그 밖의 기술(Sippaññatara)’이란 앞에서 언급한 것 외에 습득한 코끼리나 말에 관한 기술 등이다. ‘추위를 앞세우고(Sītassa purakkhato)’란 화살에 과녁이 있듯이 추위 앞에 서서, 즉 추위로 고통받는다는 의미다. 더위(Uṇha)의 경우도 마찬가지다. ‘등에 등(Ḍaṃsādīsu ḍaṃsa)’에서 등에란 갈색 파리이다. ‘모기(Makasa)’는 모든 종류의 파리이며, ‘기어 다니는 것(Sarīsapa)’은 기어서 이동하는 모든 생물을 말한다. ‘시달리고(Rissamāno)’란 괴로워하고 부딪히는 것이다. ‘죽어가는(Mīyamāno)’이란 죽는 것이다. “비구들이여, 이것은”이란 비구들이여, 이것이 계산(mudda) 등으로 생계를 꾸리는 것에서 비롯되어 추위 등으로 인해 생기는 질병이다. ‘감각적 욕망의 재난(Kāmānaṃ ādīnava)’이란 감각적 욕망에 수반되는 재앙이자 화근이라는 의미다. ‘현세적인(Sandiṭṭhika)’이란 직접 눈앞에서 스스로 보아야 할 것이다. ‘고통의 무더기(Dukkhakkhandha)’는 고통의 덩어리다. ‘감각적 욕망을 원인으로(Kāmahetu)’ 등에서 원인(paccaya)의 의미로 감각적 욕망이 그 원인이 되므로 ‘감각적 욕망을 원인으로’라 한다. 근거(mūla)의 의미로 감각적 욕망이 그 근원이 되므로 ‘감각적 욕망을 근원으로(Kāmanidāna)’라 한다. 다만 성(性)의 변화로 인해 ‘Kāmanidānaṃ(중성)’이라 표현했다. 이유(kāraṇa)의 의미로 감각적 욕망이 그 이유가 되므로 ‘감각적 욕망을 이유로(Kāmādhikaraṇa)’라 한다. 역시 성의 변화로 인해 ‘Kāmādhikaraṇanti(중성)’라 표현했다. ‘오직 감각적 욕망만을 원인으로(Kāmānameva hetu)’라는 말은 한정하는 표현으로, 오직 감각적 욕망을 연유로 발생한다는 의미다.

උට්ඨහතොති [Pg.362] ආජීවසමුට්ඨාපකවීරියෙන උට්ඨහන්තස්ස. ඝටතොති තං වීරියං පුබ්බෙනාපරං ඝටෙන්තස්ස. වායමතොති වායාමං පරක්කමං පයොගං කරොන්තස්ස. නාභිනිප්ඵජ්ජන්තීති න නිප්ඵජ්ජන්ති, හත්ථං නාභිරුහන්ති. සොචතීති චිත්තෙ උප්පන්නබලවසොකෙන සොචති. කිලමතීති කායෙ උප්පන්නදුක්ඛෙන කිලමති. පරිදෙවතීති වාචාය පරිදෙවති. උරත්තාළින්ති උරං තාළෙත්වා. කන්දතීති රොදති. සම්මොහං ආපජ්ජතීති විසඤ්ඤී විය සම්මූළ්හො හොති. මොඝන්ති තුච්ඡං. අඵලොති නිප්ඵලො. ආරක්ඛාධිකරණන්ති ආරක්ඛකාරණා. කින්තීති කෙන නු ඛො උපායෙන. යම්පි මෙති යම්පි මය්හං කසිකම්මාදීනි කත්වා උප්පාදිතං ධනං අහොසි. තම්පි නො නත්ථීති තම්පි අම්හාකං ඉදානි නත්ථි.

‘노력하는 자(Uṭṭhahato)’란 생계를 꾸리는 정진으로 일어나는 자에게, ‘애쓰는 자(Ghaṭato)’란 그 정진을 지속적으로 잇는 자에게, ‘분투하는 자(Vāyamato)’란 노력과 정진과 방편을 쓰는 자에게 ‘성취되지 않으면(Nābhinipphajjanti)’이란 성과가 생기지 않고 손에 들어오지 않는 것을 말한다. ‘슬퍼하고(Socati)’란 마음에서 일어난 강한 슬픔으로 슬퍼하는 것이다. ‘피로해하고(Kilamati)’란 몸에서 일어난 고통으로 피로해하는 것이다. ‘비탄해하고(Paridevati)’란 말로 비탄해하는 것이다. ‘가슴을 치며(Urattāḷin)’란 가슴을 두드리며, ‘울부짖고(Kandati)’란 우는 것이다. ‘미망에 빠진다(Sammohaṃ āpajjatīti)’란 의식을 잃은 것처럼 정신이 혼미해지는 것이다. ‘헛되이(Mogha)’란 텅 빈 것이고, ‘결실 없이(Aphalo)’란 성과가 없는 것이다. ‘지키는 일로 인하여(Ārakkhādhikaraṇa)’란 지키는 것을 이유로 하는 것이다. ‘어떻게(Kintī)’란 과연 어떤 방도로. “나의 것인(Yampi me)”이란 내가 농사 등을 지어 모은 재산이 있었는데, “그것조차 우리에게 없구나(Tampi no natthi)”란 그것조차 지금 우리에게는 없다는 뜻이다.

168. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, කාමහෙතූතිආදිනාපි කාරණං දස්සෙත්වාව ආදීනවං දීපෙති. තත්ථ කාමහෙතූති කාමපච්චයා රාජානොපි රාජූහි විවදන්ති. කාමනිදානන්ති භාවනපුංසකං, කාමෙ නිදානං කත්වා විවදන්තීති අත්ථො. කාමාධිකරණන්තිපි භාවනපුංසකමෙව, කාමෙ අධිකරණං කත්වා විවදන්තීති අත්ථො. කාමානමෙව හෙතූති ගාමනිගමනගරසෙනාපතිපුරොහිතට්ඨානන්තරාදීනං කාමානමෙව හෙතු විවදන්තීති අත්ථො. උපක්කමන්තීති පහරන්ති. අසිචම්මන්ති අසිඤ්චෙව ඛෙටකඵලකාදීනි ච. ධනුකලාපං සන්නය්හිත්වාති ධනුං ගහෙත්වා සරකලාපං සන්නය්හිත්වා. උභතොබ්‍යූළන්ති උභතො රාසිභූතං. පක්ඛන්දන්තීති පවිසන්ති. උසූසූති කණ්ඩෙසු. විජ්ජොතලන්තෙසූති විපරිවත්තන්තෙසු. තෙ තත්ථාති තෙ තස්මිං සඞ්ගාමෙ.

168. ‘다시 비구들이여, 감각적 욕망을 원인으로’ 등의 말로 재차 이유를 밝히며 재난을 드러낸다. 거기서 ‘감각적 욕망을 원인으로(Kāmahetu)’란 감각적 욕망을 연유로 왕들도 왕들과 다투는 것이다. ‘감각적 욕망을 근원으로(Kāmanidāna)’는 추상 명사(bhāvanapuṃsaka)로, 감각적 욕망을 근거로 삼아 다툰다는 의미다. ‘감각적 욕망을 이유로(Kāmādhikaraṇa)’도 역시 추상 명사로, 감각적 욕망을 이유로 삼아 다툰다는 의미다. ‘감각적 욕망만을 원인으로(Kāmānameva hetu)’란 마을, 읍, 도시의 수장이나 군사령관, 고문관 등의 지위와 같은 감각적 욕망만을 원인으로 다툰다는 뜻이다. ‘공격하고(Upakkamanti)’란 타격하는 것이다. ‘칼과 방패(Asicamma)’란 칼과 가죽 방패 및 나무 방패 등이다. ‘활과 화살통을 메고(Dhanukalāpaṃ sannayhitvā)’란 활을 잡고 화살통을 갖추어 메고, ‘양쪽에 진을 치고(Ubhatobyūḷaṃ)’란 양쪽으로 무리 지어 모인 것을 말한다. ‘돌진하고(Pakkhandanti)’란 뛰어드는 것이다. ‘화살들이(Usūsu)’란 화살들에, ‘날아다니고(Vijjotalantesu)’란 이리저리 오갈 때, ‘그들은 거기서(Te tattha)’란 그들은 그 전쟁터에서라는 뜻이다.

අද්දාවලෙපනා උපකාරියොති චෙත්ථ මනුස්සා පාකාරපාදං අස්සඛුරසණ්ඨානෙන ඉට්ඨකාහි චිනිත්වා උපරි සුධාය ලිම්පන්ති. එවං කතා පාකාරපාදා උපකාරියොති වුච්චන්ති. තා තින්තෙන කලලෙන සිත්තා අද්දාවලෙපනා නාම හොන්ති. පක්ඛන්දන්තීති තාසං හෙට්ඨා තිඛිණඅයසූලාදීහි විජ්ඣීයමානාපි පාකාරස්ස පිච්ඡිලභාවෙන ආරොහිතුං අසක්කොන්තාපි උපධාවන්තියෙව. ඡකණකායාති කුථිතගොමයෙන. අභිවග්ගෙනාති සතදන්තෙන. තං අට්ඨදන්තාකාරෙන කත්වා ‘‘නගරද්වාරං භින්දිත්වා [Pg.363] පවිසිස්සාමා’’ති ආගතෙ උපරිද්වාරෙ ඨිතා තස්ස බන්ධනයොත්තානි ඡින්දිත්වා තෙන අභිවග්ගෙන ඔමද්දන්ති.

‘진흙을 바른 흉벽(Addāvalepanā upakāriyo)’에서, 사람들이 성벽 밑부분을 말발굽 모양으로 벽돌을 쌓아 올리고 그 위에 회칠을 한다. 이와 같이 만들어진 성벽 구조물을 우파카리야(upakāriya, 흉벽)라 부른다. 그것들에 젖은 진흙을 바른 것을 ‘진흙을 바른 것(addāvalepana)’이라 한다. ‘돌진하고(Pakkhandanti)’란 그 아래에서 날카로운 철창 등에 찔리면서도 성벽의 미끄러움 때문에 올라갈 수 없으면서도 계속 달려드는 것이다. ‘끓는 똥물로(Chakaṇakāya)’란 끓인 소똥으로 하는 것이다. ‘아비왁가로(Abhivaggenā)’란 백 개의 가시(spikes)가 달린 도구이다. 그것을 여덟 개의 가시 모양으로 만들어 ‘성문을 부수고 들어가리라’ 하며 다가올 때, 성문 위에 대기하다가 그것을 묶은 밧줄을 끊어 그 아비왁가로 짓누른다.

169. සන්ධිම්පි ඡින්දන්තීති ඝරසන්ධිම්පි ඡින්දන්ති. නිල්ලොපන්ති ගාමෙ පහරිත්වා මහාවිලොපං කරොන්ති. එකාගාරිකන්ති පණ්ණාසමත්තාපි සට්ඨිමත්තාපි පරිවාරෙත්වා ජීවග්ගාහං ගහෙත්වා ආහරාපෙන්ති. පරිපන්ථෙපි තිට්ඨන්තීති පන්ථදූහනකම්මං කරොන්ති. අඩ්ඪදණ්ඩකෙහීති මුග්ගරෙහි පහාරසාධනත්ථං වා චතුහත්ථදණ්ඩං ද්වෙධා ඡෙත්වා ගහිතදණ්ඩකෙහි. බිලඞ්ගථාලිකන්ති කඤ්ජියඋක්ඛලිකම්මකාරණං, තං කරොන්තා සීසකපාලං උප්පාටෙත්වා තත්තං අයොගුළං සණ්ඩාසෙන ගහෙත්වා තත්ථ පක්ඛිපන්ති, තෙන මත්ථලුඞ්ගං පක්කුථිත්වා උපරි උත්තරති. සඞ්ඛමුණ්ඩිකන්ති සඞ්ඛමුණ්ඩකම්මකාරණං, තං කරොන්තා උත්තරොට්ඨඋභතොකණ්ණචූළිකගළවාටපරිච්ඡෙදෙන චම්මං ඡින්දිත්වා සබ්බකෙසෙ එකතො ගණ්ඨිං කත්වා දණ්ඩකෙන වල්ලිත්වා උප්පාටෙන්ති, සහ කෙසෙහි චම්මං උට්ඨහති. තතො සීසකටාහං ථූලසක්ඛරාහි ඝංසිත්වා ධොවන්තා සඞ්ඛවණ්ණං කරොන්ති.

169. ‘틈을 내어(Sandhimpi chindanti)’란 집의 벽에 구멍을 내는 것이다. ‘약탈하고(Nillopa)’란 마을을 습격하여 대대적인 약탈을 저지르는 것이다. ‘한 집만 털고(Ekāgārika)’란 50명이나 60명 정도가 집을 에워싸고 산 채로 붙잡아 오게 하는 것이다. ‘길목에 서고(Paripanthepi tiṭṭhanti)’란 길에서 강도질을 하는 것이다. ‘몽둥이로(Aḍḍhadaṇḍakehi)’란 망치처럼 타격 도구로 쓰거나, 4암마(hattha) 길이의 막대기를 둘로 쪼개어 손에 쥔 막대기들을 말한다. ‘죽 솥 형벌(Bilaṅgathālika)’이란 형벌의 한 종류이니, 이를 행할 때는 머리뼈를 들추어내고 뜨거운 쇠공을 집게로 집어 그곳에 넣는다. 그러면 그로 인해 뇌가 끓어 넘쳐 위로 솟는다. ‘소라 껍데기 형벌(Saṅkhamuṇḍika)’이란 형벌의 한 종류이니, 이를 행할 때는 윗입술과 양쪽 귓불과 목덜미의 경계를 따라 가죽을 베어내고, 모든 머리카락을 하나로 묶어 막대기로 휘감아 들어 올린다. 그러면 머리카락과 함께 가죽이 벗겨진다. 그런 다음 머리뼈를 거친 자갈로 문지르고 씻어내어 소라 색깔처럼 하얗게 만든다.

රාහුමුඛන්ති රාහුමුඛකම්මකාරණං, තං කරොන්තා සඞ්කුනා මුඛං විවරිත්වා අන්තොමුඛෙ දීපං ජාලෙන්ති. කණ්ණචූළිකාහි වා පට්ඨාය මුඛං නිඛාදනෙන ඛණන්ති. ලොහිතං පග්ඝරිත්වා මුඛං පූරෙති. ජොතිමාලිකන්ති සකලසරීරං තෙලපිලොතිකාය වෙඨෙත්වා ආලිම්පන්ති. හත්ථපජ්ජොතිකන්ති හත්ථෙ තෙලපිලොතිකාය වෙඨෙත්වා දීපං විය ජාලෙන්ති. එරකවත්තිකන්ති එරකවත්තකම්මකාරණං, තං කරොන්තා ගීවතො පට්ඨාය චම්මබද්ධෙ කන්තිත්වා ගොප්ඵකෙ ඨපෙන්ති. අථ නං යොත්තෙහි බන්ධිත්වා කඩ්ඪන්ති. සො අත්තනො චම්මබද්ධෙ අක්කමිත්වා අක්කමිත්වා පතති. චීරකවාසිකන්ති චීරකවාසිකකම්මකාරණං, තං කරොන්තා තථෙව චම්මබද්ධෙ කන්තිත්වා කටියං ඨපෙන්ති. කටිතො පට්ඨාය කන්තිත්වා ගොප්ඵකෙසු ඨපෙන්ති. උපරිමෙහි හෙට්ඨිමසරීරං චීරකනිවාසනනිවත්ථං විය හොති. එණෙය්‍යකන්ති එණෙය්‍යකකම්මකාරණං. තං කරොන්තා උභොසු කප්පරෙසු ච ජාණූසු ච අයවලයානි දත්වා අයසූලානි කොට්ටෙන්ති. සො චතූහි අයසූලෙහි භූමියං පතිට්ඨහති. අථ නං පරිවාරෙත්වා අග්ගිං කරොන්ති. ‘‘එණෙය්‍යකො ජොතිපරිග්ගහො යථා’’ති [Pg.364] ආගතට්ඨානෙපි ඉදමෙව වුත්තං. තං කාලෙන කාලං සූලානි අපනෙත්වා චතූහි අට්ඨිකොටීහියෙව ඨපෙන්ති. එවරූපා කාරණා නාම නත්ථි.

'라후무카(Rāhumukha)'는 라후무카 형벌을 뜻한다. 그것을 집행하는 자들은 쐐기로 입을 벌리고 입 안에 등불을 켠다. 혹은 귀밑에서부터 시작하여 정으로 입을 파낸다. 피가 흘러나와 입을 채운다. '조티말리카(Jotimālika)'는 온몸을 기름 묻힌 천으로 감싸고 불을 붙이는 것이다. '핫타빳조티카(Hatthapajjotika)'는 손을 기름 묻힌 천으로 감싸고 등불처럼 태우는 것이다. '에라까왓띠카(Erakavattika)'는 에라까왓띠카 형벌이다. 그것을 집행하는 자들은 목에서부터 가죽을 끈처럼 잘라내어 발목에 둔다. 그런 다음 그것을 밧줄로 묶어 잡아당긴다. 그는 자신의 가죽 끈을 밟고 밟으며 넘어진다. '찌라까와시카(Cīrakavāsika)'는 찌라까와시카 형벌이다. 그것을 집행하는 자들은 그와 같이 가죽 끈을 잘라내어 허리에 둔다. 허리에서부터 잘라내어 발목에 둔다. 위쪽에서 보면 하반신이 마치 나무껍질 옷을 입은 것과 같게 된다. '에네이야까(Eṇeyyaka)'는 에네이야까 형벌이다. 그것을 집행하는 자들은 양 팔꿈치와 양 무릎에 철 고리를 끼우고 철 말뚝을 박는다. 그는 네 개의 철 말뚝에 의해 땅에 고정된다. 그런 다음 그를 둘러싸고 불을 지핀다. "에네이야까가 마치 불에 둘러싸인 것과 같다"라고 전해지는 곳에서도 바로 이것을 말한 것이다. 때때로 말뚝을 제거하고 네 개의 뼈 끝으로만 서 있게 한다. 이와 같은 형벌은 (다른 곳에는) 없다.

බළිසමංසිකන්ති උභතොමුඛෙහි බළිසෙහි පහරිත්වා චම්මමංසන්හාරූනි උප්පාටෙන්ති. කහාපණිකන්ති සකලසරීරං තිණ්හාහි වාසීහි කොටිතො පට්ඨාය කහාපණමත්තං කහාපණමත්තං පාතෙන්තා කොට්ටෙන්ති. ඛාරාපතච්ඡිකන්ති සරීරං තත්ථ තත්ථ ආවුධෙහි පහරිත්වා කොච්ඡෙහි ඛාරං ඝංසන්ති. චම්මසංසන්හාරූනි පග්ඝරිත්වා සවන්ති. අට්ඨිකසඞ්ඛලිකාව තිට්ඨති. පලිඝපරිවත්තිකන්ති එකෙන පස්සෙන නිපජ්ජාපෙත්වා කණ්ණච්ඡිද්දෙ අයසූලං කොට්ටෙත්වා පථවියා එකාබද්ධං කරොන්ති. අථ නං පාදෙ ගහෙත්වා ආවිජ්ඣන්ති. පලාලපීඨකන්ති ඡෙකො කාරණිකො ඡවිචම්මං අච්ඡින්දිත්වා නිසදපොතෙහි අට්ඨීනි භින්දිත්වා කෙසෙසු ගහෙත්වා උක්ඛිපන්ති. මංසරාසියෙව හොති, අථ නං කෙසෙහෙව පරියොනන්ධිත්වා ගණ්හන්ති. පලාලවට්ටිං විය කත්වා පන වෙඨෙන්ති. සුනඛෙහිපීති කතිපයානි දිවසානි ආහාරං අදත්වා ඡාතකෙහි සුනඛෙහි ඛාදාපෙන්ති. තෙ මුහුත්තෙන අට්ඨිසඞ්ඛලිකමෙව කරොන්ති. සම්පරායිකොති සම්පරායෙ දුතියත්තභාවෙ විපාකොති අත්ථො.

'발리사망시카(Baḷisamaṃsika)'는 양쪽에 갈고리가 달린 낚싯바늘로 쳐서 피부와 살과 힘줄을 찢어내는 것이다. '까하빠니카(Kahāpaṇika)'는 날카로운 칼로 온몸을 허리에서부터 시작하여 동전 크기만큼씩 떨어뜨리며 베어내는 것이다. '카라빠땃치카(Khārāpatacchika)'는 몸의 여기저기를 무기로 찌른 뒤 비빗자루로 알칼리액을 문지르는 것이다. 피부와 살과 힘줄이 녹아 흘러내린다. 뼈 마디만 남게 된다. '빨리가빠리왓띠카(Palighaparivattika)'는 한쪽 옆으로 눕혀놓고 귓구멍에 철 말뚝을 박아 땅에 고정하는 것이다. 그런 다음 그의 발을 잡고 돌린다. '빨랄라삐타카(Palālapīṭhaka)'는 숙련된 형리가 겉가죽을 자르지 않은 채 맷돌로 뼈를 으스러뜨린 뒤 머리카락을 잡고 들어 올리는 것이다. 살덩어리일 뿐인데, 그것을 머리카락으로 덮어 잡는다. 마치 볏짚 뭉치처럼 만들어 감싸는 것이다. '개들에게도(Sunakhehipī)'는 며칠 동안 먹이를 주지 않아 굶주린 개들에게 먹게 하는 것이다. 개들은 순식간에 뼈 마디만 남게 만든다. '내세의(samparāyiko)'란 내세, 즉 다음 생에서의 과보라는 의미이다.

170. ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානන්ති නිබ්බානං. නිබ්බානඤ්හි ආගම්ම කාමෙසු ඡන්දරාගො විනීයති චෙව පහීයති ච, තස්මා නිබ්බානං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානන්ති ච වුත්තං. සාමං වා කාමෙ පරිජානිස්සන්තීති සයං වා තෙ කාමෙ තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිස්සන්ති. තථත්තායාති තථභාවාය. යථාපටිපන්නොති යාය පටිපදාය පටිපන්නො.

170. '탐욕의 제어(chandarāgavinayo)'와 '탐욕의 제거(chandarāgappahāna)'는 열반(nibbāna)을 의미한다. 열반에 의지하여 감각적 욕망에 대한 탐욕이 제어되고 제거되기 때문에, 열반을 탐욕의 제어이자 탐욕의 제거라고 부른 것이다. '스스로 감각적 욕망을 철저히 알 것이다'라는 것은 스스로 세 가지 철저한 앎(pariññā)으로써 그 감각적 욕망들을 철저히 알 것이라는 의미이다. '그러한 상태를 위하여(tathattāya)'란 그러한 상태가 되기 위함이다. '실천하는 대로(yathāpaṭipanno)'란 어떤 도(道)를 실천하는가 하는 그 도에 따른 것이다.

171. ඛත්තියකඤ්ඤා වාතිආදි අපරිත්තෙන විපුලෙන කුසලෙන ගහිතපටිසන්ධිකං වත්ථාලඞ්කාරාදීනි ලභනට්ඨානෙ නිබ්බත්තං දස්සෙතුං වුත්තං. පන්නරසවස්සුද්දෙසිකාති පන්නරසවස්සවයා. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. වයපදෙසං කස්මා ගණ්හාති? වණ්ණසම්පත්තිදස්සනත්ථං. මාතුගාමස්ස හි දුග්ගතකුලෙ නිබ්බත්තස්සාපි එතස්මිං කාලෙ ථොකං ථොකං වණ්ණායතනං පසීදති. පුරිසානං පන වීසතිවස්සකාලෙ පඤ්චවීසතිවස්සකාලෙ පසන්නං හොති. නාතිදීඝාතිආදීහි ඡදොසවිරහිතං සරීරසම්පත්තිං දීපෙති. වණ්ණනිභාති වණ්ණොයෙව.

171. '왕족의 처녀나' 등의 구절은 사소하지 않고 광대한 선업에 의해 재생연결을 취하여 의복과 장신구 등을 얻을 수 있는 곳에서 태어났음을 보여주기 위해 설해진 것이다. '열다섯 살 정도의(pannarasavassuddesikā)'는 열다섯 살의 나이를 말한다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이다. 왜 나이를 언급하는가? 용모의 성취를 보여주기 위해서이다. 여인은 가난한 집안에서 태어났더라도 이 시기에는 조금씩 피부가 맑아진다. 남자의 경우에는 스무 살이나 스물다섯 살 때 맑아진다. '너무 크지도 않고' 등의 표현은 여섯 가지 결함이 없는 신체의 완벽함을 나타낸다. '살색의 광택(vaṇṇanibhā)'은 바로 피부색이다.

ජිණ්ණන්ති [Pg.365] ජරාජිණ්ණං. ගොපානසිවඞ්කන්ති ගොපානසී විය වඞ්කං. භොග්ගන්ති භග්ගං, ඉමිනාපිස්ස වඞ්කභාවමෙව දීපෙති. දණ්ඩපරායණන්ති දණ්ඩපටිසරණං දණ්ඩදුතියං. පවෙධමානන්ති කම්පමානං. ආතුරන්ති ජරාතුරං. ඛණ්ඩදන්තන්ති ජිණ්ණභාවෙන ඛණ්ඩිතදන්තං. පලිතකෙසන්ති පණ්ඩරකෙසං. විලූනන්ති ලුඤ්චිත්වා ගහිතකෙසං විය ඛල්ලාටං. ඛලිතසිරන්ති මහාඛල්ලාටසීසං. වලිනන්ති සඤ්ජාතවලිං. තිලකාහතගත්තන්ති සෙතකාළතිලකෙහි විකිණ්ණසරීරං. ආබාධිකන්ති බ්‍යාධිකං. දුක්ඛිතන්ති දුක්ඛපත්තං.

'늙고(Jiṇṇa)'는 노쇠하여 늙은 것이다. '서까래처럼 굽고(gopānasivaṅka)'는 서까래처럼 굽은 것이다. '휘어지고(bhogga)'는 꺾인 것이니, 이것으로도 굽은 상태를 나타낸다. '지팡이에 의지하고(daṇḍaparāyaṇa)'는 지팡이를 의지처로 삼고 지팡이를 제2의 다리로 삼는 것이다. '떨며(pavedhamāna)'는 전신을 떠는 것이다. '병들고(ātura)'는 늙음으로 병든 것이다. '이빨은 빠지고(khaṇḍadanta)'는 늙어서 이빨이 부러진 것이다. '머리카락은 희어지고(palitakesa)'는 흰 머리카락을 가진 것이다. '머리숱은 적어지고(vilūna)'는 머리카락을 뽑아낸 것처럼 대머리가 된 것이다. '머리는 벗겨지고(khalitasira)'는 크게 대머리가 된 머리이다. '주름이 잡히고(valina)'는 주름이 생긴 것이다. '검버섯이 핀 몸(tilakāhatagatta)'은 희고 검은 반점들이 흩어져 있는 몸이다. '병들고(ābādhika)'는 질병에 걸린 것이다. '고통스러워하고(dukkhita)'는 고통에 처한 것이다.

බාළ්හගිලානන්ති අධිමත්තගිලානං. සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතන්ති ආමකසුසානෙ පාතිතං. සෙසමෙත්ථ සතිපට්ඨානෙ වුත්තමෙව. ඉධාපි නිබ්බානංයෙව ඡන්දරාගවිනයො.

'위중한 병자(bāḷhagilāna)'는 매우 심하게 앓는 환자이다. '묘지에 버려진(sivathikāya chaḍḍita)'은 시신을 버리는 묘지에 던져진 것이다. 이 밖의 나머지는 사띠빳타나(대념처경)에서 설한 바와 같다. 여기서도 열반만이 탐욕의 제어이다.

173. නෙව තස්මිං සමයෙ අත්තබ්‍යාබාධායාති තස්මිං සමයෙ අත්තනොපි දුක්ඛත්ථාය න චෙතෙති. අබ්‍යාබජ්ඣංයෙවාති නිද්දුක්ඛමෙව.

173. '그 시기에는 자신을 해치기 위해'라는 것은 그 시기에 자신의 고통을 위해서도 의도하지 않는다는 뜻이다. '해로움이 없는 것(abyābajjhaṃ)'은 바로 고통이 없는 것이다.

174. යං, භික්ඛවෙ, වෙදනා අනිච්චාති, භික්ඛවෙ, යස්මා වෙදනා අනිච්චා, තස්මා අයං අනිච්චාදිආකාරොව වෙදනාය ආදීනවොති අත්ථො, නිස්සරණං වුත්තප්පකාරමෙවාති.

174. "비구들이여, 느낌은 무상하다"라는 것은, 비구들이여, 느낌이 무상하기 때문에 이 무상함 등의 양상이 느낌의 재난(ādīnava)이라는 의미이다. '벗어남(nissaraṇa)'은 앞에서 설명한 방식과 같다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니에서.

මහාදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마하둑카깐다 숫타(고통의 무더기 큰 경) 설명이 끝났다.

4. චූළදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

4. 쭐라둑카깐다 숫타(고통의 무더기 작은 경) 설명

175. එවං මෙ සුතන්ති චූළදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තං. තත්ථ සක්කෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සො හි ජනපදො සක්‍යානං රාජකුමාරානං වසනට්ඨානත්තා සක්‍යාත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතො. සක්‍යානං පන උප්පත්ති අම්බට්ඨසුත්තෙ ආගතාව. කපිලවත්ථුස්මින්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තඤ්හි කපිලස්ස ඉසිනො නිවාසට්ඨානෙ කතත්තා කපිලවත්ථූති වුත්තං, තං ගොචරගාමං කත්වා. නිග්‍රොධාරාමෙති නිග්‍රොධො නාම සක්කො, සො ඤාතිසමාගමකාලෙ කපිලවත්ථුං ආගතෙ භගවති අත්තනො ආරාමෙ විහාරං කාරෙත්වා භගවතො නිය්‍යාතෙසි, තස්මිං විහරතීති අත්ථො. මහානාමොති අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස භාතා භගවතො චුළපිතුපුත්තො. සුද්ධොදනො [Pg.366] සුක්කොදනො සක්කොදනො ධොතොදනො අමිතොදනොති ඉමෙ පඤ්ච ජනා භාතරො. අමිතා නාම දෙවී තෙසං භගිනී. තිස්සත්ථෙරො තස්සා පුත්තො. තථාගතො ච නන්දත්ථෙරො ච සුද්ධොදනස්ස පුත්තා, මහානාමො ච අනුරුද්ධත්ථෙරො ච සුක්කොදනස්ස. ආනන්දත්ථෙරො අමිතොදනස්ස, සො භගවතො කනිට්ඨො. මහානාමො මහල්ලකතරො සකදාගාමී අරියසාවකො.

175. “이와 같이 나는 들었다”는 소고고온경(Cūḷadukkhakkhandhasutta)이다. ‘석가족들에서(sakkesū)’란 이와 같은 이름의 지방에서이다. 그 지방은 석가족 왕자들이 사는 곳이었기에 ‘석가’라고 불리게 되었다. 석가족의 기원은 ‘암바타 경’(Ambaṭṭhasutta)에 나온다. ‘카필라밧투에서(kapilavatthusminti)’란 이와 같은 이름의 성에서이다. 그것은 카필라(Kapila) 선인이 머물던 곳에 세워졌기에 ‘카필라밧투’라 불리며, 그곳을 공양 받는 마을(gocaragāma)로 삼았다. ‘니그로다라마에서(nigrodhārāmeti)’란 니그로다라는 이름의 석가족 사람이, 세존께서 친족들의 모임 때 카필라밧투에 오셨을 때 자신의 공원(ārāme)에 사원을 지어 세존께 바친 것을 말하며, 그곳에 머무신다는 의미이다. ‘마하나마(Mahānāmoti)’는 아누룻다 장로의 형이며 세존의 숙부의 아들이다. 숫도다나, 숫코다나, 삿코다나, 도토다나, 아미토다나라는 이 다섯 사람이 형제이다. 아미타라는 이름의 공주가 그들의 누이이다. 띳사 장로는 그녀의 아들이다. 여래와 난다 장로는 숫도다나의 아들이고, 마하나마와 아누룻다 장로는 숫코다나의 아들이다. 아난다 장로는 아미토다나의 아들이며, 그는 세존의 사촌 동생이다. 마하나마는 나이가 더 많으며 일래자(sakadāgāmī)인 성스러운 제자이다.

දීඝරත්තන්ති මය්හං සකදාගාමිඵලුප්පත්තිතො පට්ඨාය චිරරත්තං ජානාමීති දස්සෙති. ලොභධම්මාති ලොභසඞ්ඛාතා ධම්මා, නානප්පකාරකං ලොභංයෙව සන්ධාය වදති. ඉතරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො. පරියාදාය තිට්ඨන්තීති ඛෙපෙත්වා තිට්ඨන්ති. ඉදඤ්හි පරියාදානං නාම ‘‘සබ්බං හත්ථිකායං පරියාදියිත්වා සබ්බං අස්සකායං සබ්බං රථකායං සබ්බං පත්තිකායං පරියාදියිත්වා ජීවන්තංයෙව නං ඔසජ්ජෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 1.126) එත්ථ ගහණෙ ආගතං. ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’ති (සං. නි. 3.102) එත්ථ ඛෙපනෙ. ඉධාපි ඛෙපනෙ අධිප්පෙතං. තෙන වුත්තං ‘‘පරියාදියිත්වාති ඛෙපෙත්වා’’ති.

‘오랜 세월(Dīgharattanti)’은 내가 일래과를 얻은 때부터 오랜 세월 동안 알고 있음을 보여준다. ‘탐욕의 법들(lobhadhammā)’이란 탐욕이라 일컬어지는 법들이며, 여러 종류의 탐욕만을 가리켜 말한다. 나머지 두 가지(진·치)에서도 이와 같은 방식이다. ‘장악하고 머문다(pariyādāya tiṭṭhantī)’는 것은 다 소모시키고 머문다는 것이다. 여기서 ‘장악(pariyādāna)’이란 “코끼리 부대 전체를 장악하고, 말 부대 전체를, 전차 부대 전체를, 보병 부대 전체를 장악하여 그것들을 산 채로 놓아주어야 한다”(Saṃ. Ni. 1.126)라는 구절에서는 붙잡음(gahaṇa)의 의미로 쓰였다. “비구들이여, 무상상(無常想)을 닦고 많이 공부하면 모든 감각적 욕망에 대한 탐욕을 다 소모시킨다”(Saṃ. Ni. 3.102)라는 구절에서는 소모(khepana)의 의미이다. 여기에서도 소모의 의미로 의도되었다. 그래서 “장악했다는 것은 다 소모시켰다는 것이다”라고 설해졌다.

යෙන මෙ එකදා ලොභධම්මාපීති යෙන මය්හං එකෙකස්මිං කාලෙ ලොභධම්මාපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තීති පුච්ඡති. අයං කිර රාජා ‘‘සකදාගාමිමග්ගෙන ලොභදොසමොහා නිරවසෙසා පහීයන්තී’’ති සඤ්ඤී අහොසි, අයං ‘‘අප්පහීනං මෙ අත්ථී’’තිපි ජානාති, අප්පහීනකං උපාදාය පහීනකම්පි පුන පච්ඡතොවාවත්තතීති සඤ්ඤී හොති. අරියසාවකස්ස එවං සන්දෙහො උප්පජ්ජතීති? ආම උප්පජ්ජති. කස්මා? පණ්ණත්තියා අකොවිදත්තා. ‘‘අයං කිලෙසො අසුකමග්ගවජ්ඣො’’ති ඉමිස්සා පණ්ණත්තියා අකොවිදස්ස හි අරියසාවකස්සපි එවං හොති. කිං තස්ස පච්චවෙක්ඛණා නත්ථීති? අත්ථි. සා පන න සබ්බෙසං පරිපුණ්ණා හොති. එකො හි පහීනකිලෙසමෙව පච්චවෙක්ඛති. එකො අවසිට්ඨකිලෙසමෙව, එකො මග්ගමෙව, එකො ඵලමෙව, එකො නිබ්බානමෙව. ඉමාසු පන පඤ්චසු පච්චවෙක්ඛණාසු එකං වා ද්වෙ වා නො ලද්ධුං න වට්ටති. ඉති යස්ස පච්චවෙක්ඛණා න පරිපුණ්ණා, තස්ස මග්ගවජ්ඣකිලෙසපණ්ණත්තියං අකොවිදත්තා එවං හොති.

‘어찌하여 나에게 때때로 탐욕의 법들이’란 어찌하여 나에게 때때로 탐욕의 법들조차 마음을 장악하고 머무는지를 묻는 것이다. 이 왕은 아마도 ‘일래도(sakadāgāmimagga)에 의해 탐·진·치가 남김없이 제거된다’고 생각했거나, ‘나에게 제거되지 않은 것이 있다’는 것을 알면서도, 제거되지 않은 것 때문에 제거된 것조차 다시 뒤로 돌아온다고 생각했을 것이다. 성스러운 제자에게 이와 같은 의문이 생기는가? 그렇다, 생긴다. 왜인가? 명칭(paṇṇatti)에 숙달하지 못했기 때문이다. ‘이 번뇌는 어떤 도(magga)에 의해 제거된다’는 이 명칭에 숙달하지 못한 성스러운 제자에게도 이와 같은 일이 일어난다. 그에게 반조(paccavekkhaṇā)가 없는 것인가? 있다. 그러나 그것은 모든 이들에게 완전하지는 않다. 어떤 이는 제거된 번뇌만을 반조하고, 어떤 이는 남은 번뇌만을, 어떤 이는 도만을, 어떤 이는 과만을, 어떤 이는 열반만을 반조하기 때문이다. 이 다섯 가지 반조 중에서 하나나 둘을 얻지 못할 수도 있다. 이처럼 반조가 완전하지 않은 자에게는 도에 의해 제거될 번뇌의 명칭에 숙달하지 못했기 때문에 이와 같은 일이 일어난다.

176. සො [Pg.367] එව ඛො තෙති සොයෙව ලොභො දොසො මොහො ච තව සන්තානෙ අප්පහීනො, ත්වං පන පහීනසඤ්ඤී අහොසීති දස්සෙති. සො ච හි තෙති සො තුය්හං ලොභදොසමොහධම්මො. කාමෙති දුවිධෙ කාමෙ. න පරිභුඤ්ජෙය්‍යාසීති මයං විය පබ්බජෙය්‍යාසීති දස්සෙති.

176. ‘그것이 바로 그대에게’란 바로 그 탐욕과 성냄과 어리석음이 그대의 상속(santāna)에서 제거되지 않았는데, 그대는 제거되었다고 생각했음을 보여준다. ‘그것이 그대에게’란 그대의 그 탐·진·치의 법이다. ‘감각적 욕망을(kāme)’이란 두 종류의 욕망을 말한다. ‘누리지 못할 것이다(na paribhuñjeyyāsī)’란 우리처럼 출가했을 것이라는 뜻이다.

177. අප්පස්සාදාති පරිත්තසුඛා. බහුදුක්ඛාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකදුක්ඛමෙවෙත්ථ බහුකං. බහුපායාසාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකො උපායාසකිලෙසොයෙවෙත්ථ බහු. ආදීනවොති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකො උපද්දවො. එත්ථ භිය්‍යොති එතෙසු කාමෙසු අයං ආදීනවොයෙව බහු. අස්සාදො පන හිමවන්තං උපනිධාය සාසපො විය අප්පො, පරිත්තකො. ඉති චෙපි මහානාමාති මහානාම එවං චෙපි අරියසාවකස්ස. යථාභූතන්ති යථාසභාවං. සම්මා නයෙන කාරණෙන පඤ්ඤාය සුට්ඨු දිට්ඨං හොතීති දස්සෙති. තත්ථ පඤ්ඤායාති විපස්සනාපඤ්ඤාය, හෙට්ඨාමග්ගද්වයඤාණෙනාති අත්ථො. සො චාති සො එව මග්ගද්වයෙන දිට්ඨකාමාදීනවො අරියසාවකො. පීතිසුඛන්ති ඉමිනා සප්පීතිකානි ද්වෙ ඣානානි දස්සෙති. අඤ්ඤං වා තතො සන්තතරන්ති තතො ඣානද්වයතො සන්තතරං අඤ්ඤං උපරිඣානද්වයඤ්චෙව මග්ගද්වයඤ්ච. නෙව තාව අනාවට්ටී කාමෙසු හොතීති අථ ඛො සො ද්වෙ මග්ගෙ පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතොපි අරියසාවකො උපරි ඣානානං වා මග්ගානං වා අනධිගතත්තා නෙව තාව කාමෙසු අනාවට්ටී හොති, අනාවට්ටිනො අනාභොගො න හොති. ආවට්ටිනො සාභොගොයෙව හොති. කස්මා? චතූහි ඣානෙහි වික්ඛම්භනප්පහානස්ස, ද්වීහි මග්ගෙහි සමුච්ඡෙදප්පහානස්ස අභාවා.

177. ‘즐거움은 적고(appassādā)’란 행복이 적다는 것이다. ‘고통은 많고(bahudukkhā)’란 현세와 내세의 고통만이 여기서 많다는 것이다. ‘절망은 많고(bahupāyāsā)’란 현세와 내세의 절망의 번뇌만이 여기서 많다는 것이다. ‘재난(ādīnavo)’이란 현세와 내세의 화근이다. ‘여기에 더욱’이란 이 감각적 욕망들에는 이 재난만이 많다는 것이다. 즐거움은 히말라야 산에 비유한다면 겨자씨처럼 적고 미미하다. ‘마하나마여, 이와 같이(iti cepi mahānāmāti)’란 마하나마여, 이와 같이 성스러운 제자에게. ‘있는 그대로(yathābhūtanti)’란 자성(sabhāva) 그대로. 바른 방법과 원인에 의한 지혜로 잘 보였다는 것을 나타낸다. 여기서 ‘지혜로(paññāyā)’란 위빳사나 지혜이며, 아래의 두 가지 도의 지혜(heṭṭhāmaggadvayañāṇa)라는 뜻이다. ‘그가(so cā)’란 그 두 가지 도에 의해 감각적 욕망의 재난을 본 성스러운 제자이다. ‘희열과 행복(pītisukhaṃ)’이란 이것으로 희열이 있는 두 가지 선정(jhāna)을 나타낸다. ‘그보다 더 평온한 다른 것(aññaṃ vā tato santataraṃ)’이란 그 두 가지 선정보다 더 평온한 다른 위의 두 가지 선정과 두 가지 도를 말한다. ‘아직 감각적 욕망으로 되돌아오지 않음이 되지 않는다(neva tāva anāvaṭṭī kāmesu hotī)’란, 즉 그 성스러운 제자가 두 가지 도를 꿰뚫어 머물지라도 위의 선정들이나 도들을 얻지 못했기 때문에, 아직 감각적 욕망으로 되돌아오지 않는 자(anāvaṭṭī)가 되지 못하며, 되돌아오지 않음의 무관심(anābhogo)이 생기지 않는다는 것이다. 되돌아옴의 관심(sābhogo)이 있는 상태일 뿐이다. 왜인가? 네 가지 선정에 의한 억제된 제거(vikkhambhanappahāna)와 두 가지 도에 의한 단절된 제거(samucchedappahāna)가 없기 때문이다.

මය්හම්පි ඛොති න කෙවලං තුය්හෙව, අථ ඛො මය්හම්පි. පුබ්බෙව සම්බොධාති මග්ගසම්බොධිතො පඨමතරමෙව. පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං හොතීති එත්ථ ඔරොධනාටකා පජහනපඤ්ඤා අධිප්පෙතා. පීතිසුඛං නාජ්ඣගමන්ති සප්පීතිකානි ද්වෙ ඣානානි න පටිලභිං. අඤ්ඤං වා තතො සන්තතරන්ති ඉධ උපරි ඣානද්වයං චෙව චත්තාරො ච මග්ගා අධිප්පෙතා. පච්චඤ්ඤාසින්ති පටිඅඤ්ඤාසිං.

‘나에게도 역시(mayhampi khoti)’란 너에게만 그런 것이 아니라 나에게도 역시 그러했다는 것이다. ‘깨달음 이전(pubbeva sambodhāti)’이란 도의 깨달음보다 훨씬 이전을 말한다. ‘지혜로 잘 보였다(paññāya sudiṭṭhaṃ hotī)’에서 여기서는 궁녀들과 무희들을 버리는 지혜가 의도되었다. ‘희열과 행복을 얻지 못했다(pītisukhaṃ nājjhagamanti)’란 희열이 있는 두 가지 선정을 얻지 못했다는 것이다. ‘그보다 더 평온한 다른 것(aññaṃ vā tato santataraṃ)’이란 여기서는 위의 두 가지 선정과 네 가지 도가 의도되었다. ‘공언했다(paccaññāsinti)’란 분명히 알게 되었다는 것이다.

179. එකමිදාහං මහානාම සමයන්ති කස්මා ආරද්ධං? අයං පාටියෙක්කො අනුසන්ධි. හෙට්ඨා කාමානං අස්සාදොපි ආදීනවොපි කථිතො[Pg.368], නිස්සරණං න කථිතං, තං කථෙතුං අයං දෙසනා ආරද්ධා. කාමසුඛල්ලිකානුයොගො හි එකො අන්තො අත්තකිලමථානුයොගො එකොති ඉමෙහි අන්තෙහි මුත්තං මම සාසනන්ති උපරි ඵලසමාපත්තිසීසෙන සකලසාසනං දස්සෙතුම්පි අයං දෙසනා ආරද්ධා.

179. ‘마하나마여, 한때 내가(ekamidāhaṃ mahānāma samayanti)’라는 대목은 왜 시작되었는가? 이것은 별도의 관련성(anusandhi)이다. 앞서 감각적 욕망의 즐거움과 재난이 설해졌지만 출리(nissaraṇa)는 설해지지 않았기에, 그것을 설하기 위해 이 가르침이 시작되었다. 감각향락의 열중이라는 한 극단과 자기학대의 열중이라는 또 다른 극단에서 벗어난 것이 나의 가르침이라는 것을, 이후의 과증득(phalasamāpatti)을 중심으로 전체 가르침을 보여주기 위해 이 설법이 시작되었다.

ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙති තස්ස පබ්බතස්ස ගිජ්ඣසදිසං කූටං අත්ථි, තස්මා ගිජ්ඣකූටොති වුච්චති. ගිජ්ඣා වා තස්ස කූටෙසු නිවසන්තීතිපි ගිජ්ඣකූටොති වුච්චති. ඉසිගිලිපස්සෙති ඉසිගිලිපබ්බතස්ස පස්සෙ. කාළසිලායන්ති කාළවණ්ණෙ පිට්ඨිපාසාණෙ. උබ්භට්ඨකා හොන්තීති උද්ධංයෙව ඨිතකා හොන්ති අනිසින්නා. ඔපක්කමිකාති උබ්භට්ඨකාදිනා අත්තනො උපක්කමෙන නිබ්බත්තිතා. නිගණ්ඨො, ආවුසොති අඤ්ඤං කාරණං වත්තුං අසක්කොන්තා නිගණ්ඨස්ස උපරි පක්ඛිපිංසු. සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවීති සො අම්හාකං සත්ථා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං සබ්බං ජානාති පස්සතීති දස්සෙති. අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාතීති සො අම්හාකං සත්ථා අපරිසෙසං ධම්මං ජානන්තො අපරිසෙසසඞ්ඛාතං ඤාණදස්සනං පටිජානාති, පටිජානන්තො ච එවං පටිජානාති ‘‘චරතො ච මෙ තිට්ඨතො ච…පෙ… පච්චුපට්ඨිත’’න්ති. තත්ථ සතතන්ති නිච්චං. සමිතන්ති තස්සෙව වෙවචනං.

‘기작구 산(Gijjhakūṭa)’이란 그 산에 독수리 모양의 봉우리가 있기 때문에 기작구(독수리 봉우리)라 불린다. 또는 그 봉우리들에 독수리들이 살고 있기 때문에 기작구라 불린다. ‘이시길리파사(Isigilipasseti)’란 이시길리 산의 옆쪽을 말한다. ‘깔라실라(Kāḷasilāyanti)’란 검은색의 등 바위를 말한다. ‘웁밧타까(Ubbhaṭṭhakā hontī)’란 앉지 않고 서 있기만 하는 자들을 말한다. ‘오빡까미까(Opakkamikā)’란 선 채로 정진하는 것 등의 자기 자신의 노력에 의해 생겨난 것이다. ‘도반들이여, 니간타들이여’라는 말은 다른 이유를 말할 수 없어서 니간타의 위로 떠넘긴 것이다. ‘일체지자(Sabbaññū)요 일체견자(sabbadassāvī)’란 우리 스승은 과거, 미래, 현재의 모든 것을 알고 보신다는 것을 나타낸다. ‘남김없는 지와 견을 자처한다(Aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti)’란 우리 스승은 남김없이 법을 알며 남김없이 헤아려지는 지와 견을 자처하며, 자처하면서 “걷고 있을 때나 서 있을 때나... 항상 나타나 있다”라고 자처한다는 것이다. 거기서 ‘사타땅(satataṃ)’이란 항상함을 뜻한다. ‘사미땅(samitaṃ)’이란 그것의 동의어이다.

180. කිං පන තුම්හෙ, ආවුසො, නිගණ්ඨා ජානාථ එත්තකං වා දුක්ඛං නිජ්ජිණ්ණන්ති ඉදං භගවා පුරිසො නාම යං කරොති, තං ජානාති. වීසතිකහාපණෙ ඉණං ගහෙත්වා දස දත්වා ‘‘දස මෙ දින්නා දස අවසිට්ඨා’’ති ජානාති, තෙපි දත්වා ‘‘සබ්බං දින්න’’න්ති ජානාති. ඛෙත්තස්ස තතියභාගං ලායිත්වා ‘‘එකො භාගො ලායිතො, ද්වෙ අවසිට්ඨා’’ති ජානාති. පුන එකං ලායිත්වා ‘‘ද්වෙ ලායිතා, එකො අවසිට්ඨො’’ති ජානාති. තස්මිම්පි ලායිතෙ ‘‘සබ්බං නිට්ඨිත’’න්ති ජානාති, එවං සබ්බකිච්චෙසු කතඤ්ච අකතඤ්ච ජානාති, තුම්හෙහිපි තථා ඤාතබ්බං සියාති දස්සෙති. අකුසලානං ධම්මානං පහානන්ති ඉමිනා අකුසලං පහාය කුසලං භාවෙත්වා සුද්ධන්තං පත්තො නිගණ්ඨො නාම තුම්හාකං සාසනෙ අත්ථීති පුච්ඡති.

180. ‘도반 니간타들이여, 그러면 그대들은 이만큼의 괴로움이 소멸했다는 것을 아는가’라는 이것은 부처님께서 사람이 무언가를 행할 때 그것을 안다는 것을 말씀하신 것이다. 20까하빠나의 빚을 지고 10까하빠나를 갚은 뒤 “10까하빠나는 갚았고 10까하빠나는 남았다”라고 아는 것과 같고, 그것을 다 갚은 뒤에는 “모두 갚았다”라고 아는 것과 같다. 논의 3분의 1을 베고 나서 “한 부분은 베었고 두 부분이 남았다”라고 아는 것과 같다. 다시 하나를 베고 나서 “두 부분을 베었고 한 부분이 남았다”라고 아는 것과 같다. 그것마저 다 베었을 때 “모두 끝났다”라고 아는 것과 같다. 이처럼 모든 일에서 한 일과 하지 않은 일을 아는 것처럼, 그대들도 그와 같이 알아야 한다는 것을 보여준다. ‘해로운 법들의 버림’이란 이것으로 해로운 것을 버리고 유익한 것을 닦아 청정함에 이른 니간타가 그대들의 가르침에 있는지를 묻는 것이다.

එවං සන්තෙති තුම්හාකං එවං අජානනභාවෙ සති. ලුද්දාති ලුද්දාචාරා. ලොහිතපාණිනොති පාණෙ ජීවිතා වොරොපෙන්තා ලොහිතෙන මක්ඛිතපාණිනො. පාණං හි හනන්තස්සපි යස්ස ලොහිතෙන පාණි න මක්ඛියති[Pg.369], සොපි ලොහිතපාණීත්වෙව වුච්චති. කුරූරකම්මන්තාති දාරුණකම්මා. මාතරි පිතරි ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණාදීසු ච කතාපරාධා. මාගවිකාදයො වා කක්ඛළකම්මා.

‘만약 그렇다면’이란 그대들이 이와 같이 알지 못하는 상태에 있다면 이라는 뜻이다. ‘잔인한 자들(Luddā)’이란 잔인한 행동을 하는 자들을 말한다. ‘피 묻은 손을 가진 자들(Lohitapāṇino)’이란 생명들의 목숨을 빼앗아 손에 피를 묻힌 자들이다. 생명을 죽이는 자는 손에 피가 묻지 않았더라도 ‘피 묻은 손을 가진 자’라고 불린다. ‘가혹한 행위를 하는 자들(Kurūrakammantā)’이란 잔혹한 행위를 하는 자들이다. 어머니나 아버지, 그리고 여법한 사문이나 바라문 등에게 잘못을 저지른 자들이다. 또는 사냥꾼 등과 같이 거친 행위를 하는 자들이다.

න ඛො, ආවුසො, ගොතමාති ඉදං නිගණ්ඨා ‘‘අයං අම්හාකං වාදෙ දොසං දෙති, මයම්පිස්ස දොසං ආරොපෙමා’’ති මඤ්ඤමානා ආරභිංසු. තස්සත්ථො, ‘‘ආවුසො, ගොතම යථා තුම්හෙ පණීතචීවරානි ධාරෙන්තා සාලිමංසොදනං භුඤ්ජන්තා දෙවවිමානවණ්ණාය ගන්ධකුටියා වසමානා සුඛෙන සුඛං අධිගච්ඡථ, න එවං සුඛෙන සුඛං අධිගන්තබ්බං. යථා පන මයං උක්කුටිකප්පධානාදීහි නානප්පකාරණං දුක්ඛං අනුභවාම, එවං දුක්ඛෙන සුඛං අධිගන්තබ්බ’’න්ති. සුඛෙන ච හාවුසොති ඉදං සචෙ සුඛෙන ච සුඛං අධිගන්තබ්බං සියා. රාජා අධිගච්ඡෙය්‍යාති දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ මාගධොති මගධරට්ඨස්ස ඉස්සරො. සෙනියොති තස්ස නාමං. බිම්බීති අත්තභාවස්ස නාමං. සො තස්ස සාරභූතො දස්සනීයො පාසාදිකො අත්තභාවසමිද්ධියා බිම්බිසාරොති වුච්චති. සුඛවිහාරිතරොති ඉදං තෙ නිගණ්ඨා රඤ්ඤො තීසු පාසාදෙසු තිවිධවයෙහි නාටකෙහි සද්ධිං සම්පත්තිඅනුභවනං සන්ධාය වදන්ති. අද්ධාති එකංසෙන. සහසා අප්පටිසඞ්ඛාති සාහසං කත්වා, අප්පච්චවෙක්ඛිත්වාව යථා රත්තො රාගවසෙන දුට්ඨො දොසවසෙන මූළ්හො මොහවසෙන භාසති, එවමෙවං වාචා භාසිතාති දස්සෙති.

‘도반 고따마여, 그렇지 않습니다’라는 이것은 니간타들이 “이분이 우리의 주장에 결점을 제기하니, 우리도 이분에게 결점을 씌우자”라고 생각하며 시작한 말이다. 그 뜻은 “도반 고따마여, 당신들은 수승한 가사를 입고 맛있는 쌀밥과 고기를 먹으며 천상의 궁전과 같은 향실에 머물면서 즐거움으로 즐거움을 얻으려 하지만, 이와 같이 즐거움으로 즐거움을 얻을 수 있는 것이 아닙니다. 반면에 우리들은 쪼그리고 앉아 정진하는 것 등 여러 가지 괴로움을 겪고 있으니, 이와 같이 괴로움으로 즐거움을 얻어야 합니다”라는 것이다. ‘도반이여, 즐거움으로’라는 이것은 만약 즐거움으로 즐거움을 얻을 수 있다면 ‘왕이 얻을 것이다’라는 것을 보여주기 위해 하신 말씀이다. 거기서 ‘마가다(Māgadha)’란 마가다국의 통치자라는 뜻이다. ‘세니야(Seniya)’란 그의 이름이다. ‘빔비(Bimbī)’란 신체의 이름이다. 그는 그 자체가 본질적이고 보기 좋으며 신체의 완성도가 뛰어나 신심을 일으키기에 ‘빔비사라(Bimbisāra)’라고 불린다. ‘더 즐겁게 머무는 자’라는 이것은 니간타들이 왕이 세 곳의 궁전에서 세 연령대의 무희들과 함께 풍요로움을 누리는 것을 염두에 두고 한 말이다. ‘참으로(Addhā)’란 확실히라는 뜻이다. ‘성급하게 생각하지도 않고(Sahasā appaṭisaṅkhā)’란 성급하게 행하여, 숙고하지 않고 마치 탐욕에 물든 자가 탐욕의 힘으로, 성난 자가 분노의 힘으로, 미혹된 자가 어리석음의 힘으로 말하는 것처럼 그렇게 말을 했다는 것을 보여준다.

තත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමීති තස්මිං අත්ථෙ පුච්ඡිස්සාමි. යථා වො ඛමෙය්‍යාති යථා තුම්හාකං රුච්චෙය්‍ය. පහොතීති සක්කොති.

거기서 ‘되물어 보겠다’란 그 뜻에 대해 묻겠다는 것이다. ‘그대들에게 합당한 대로’란 그대들의 뜻에 맞는 대로라는 뜻이다. ‘할 수 있다(Pahoti)’란 가능하다는 뜻이다.

අනිඤ්ජමානොති අචලමානො. එකන්තසුඛං පටිසංවෙදීති නිරන්තරසුඛං පටිසංවෙදී. ‘‘අහං ඛො, ආවුසො, නිගණ්ඨා පහොමි…පෙ… එකන්තසුඛං පටිසංවෙදී’’ති ඉදං අත්තනො ඵලසමාපත්තිසුඛං දස්සෙන්තො ආහ. එත්ථ ච කථාපතිට්ඨාපනත්ථං රාජවාරෙ සත්ත ආදිං කත්වා පුච්ඡා කතා. සත්ත රත්තින්දිවානි නප්පහොතීති හි වුත්තෙ ඡ පඤ්ච චත්තාරීති සුඛං පුච්ඡිතුං හොති. සුද්ධවාරෙ පන සත්තාති වුත්තෙ පුන ඡ පඤ්ච චත්තාරීති වුච්චමානං අනච්ඡරියං හොති, තස්මා එකං ආදිං කත්වා දෙසනා කතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

‘흔들림 없이(Aniñjamāno)’란 움직임 없이라는 뜻이다. ‘한결같은 즐거움을 경험한다’란 끊임없는 즐거움을 경험한다는 뜻이다. “도반 니간타들이여, 나는 할 수 있다... 한결같은 즐거움을 경험한다”라는 이것은 자신의 과증득(phalasamāpatti)의 즐거움을 보여주며 말씀하신 것이다. 그리고 여기서 대화를 확정 짓기 위해 왕의 사례에서 일곱을 시작으로 질문이 이루어졌다. “일곱 낮과 밤 동안은 불가능하다”라고 말하면 여섯, 다섯, 넷에 대해 즐거움을 묻게 되기 때문이다. 순수한 사례에서 일곱이라고 말했을 때 다시 여섯, 다섯, 넷이라고 말하는 것은 놀라운 일이 아니므로, 하나를 시작으로 설법이 이루어졌다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 분명하다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

චූළදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

소고고온경(Cūḷadukkhakkhandhasutta)의 설명이 끝났다.

5. අනුමානසුත්තවණ්ණනා

5. 추론경(Anumānasutta)의 설명

181. එවං [Pg.370] මෙ සුතන්ති අනුමානසුත්තං. තත්ථ භග්ගෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ, වචනත්ථො පනෙත්ථ වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බො. සුසුමාරගිරෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස කිර නගරස්ස වත්ථුපරිග්ගහදිවසෙ අවිදූරෙ උදකරහදෙ සුංසුමාරො සද්දමකාසි, ගිරං නිච්ඡාරෙසි. අථ නගරෙ නිට්ඨිතෙ සුංසුමාරගිරං ත්වෙවස්ස නාමං අකංසු. භෙසකළාවනෙති භෙසකළානාමකෙ වනෙ. ‘‘භෙසගළාවනෙ’’තිපි පාඨො. මිගදායෙති තං වනං මිගපක්ඛීනං අභයදින්නට්ඨානෙ ජාතං, තස්මා මිගදායොති වුච්චති.

181. ‘이와 같이 나는 들었다’는 추론경(Anumānasutta)이다. 거기서 ‘박가(Bhaggesū)’란 이러한 이름의 지방에서라는 뜻이며, 그 명칭의 의미는 앞에서 설명한 바에 따라 이해해야 한다. ‘수수마라기라(Susumāragire)’란 이러한 이름의 도시이다. 전해지는 바에 따르면 그 도시의 부지를 선정하던 날, 근처의 호수에서 악어(suṃsumāro)가 소리를 냈다고 한다. 그래서 도시가 완성되었을 때 ‘수수마라기라(악어의 소리)’라는 이름을 붙였다. ‘베사깔라 숲(Bhesakaḷāvaneti)’이란 베사깔라라는 이름의 숲이다. ‘베사가라 숲(Bhesagaḷāvane)’이라는 독법도 있다. ‘미가다야(Migadāye, 녹야원)’란 그 숲이 짐승과 새들에게 두려움이 없는 곳(보호구역)으로 지정되었기에 미가다야라 불린다.

පවාරෙතීති ඉච්ඡාපෙති. වදන්තූති ඔවාදානුසාසනිවසෙන වදන්තු, අනුසාසන්තූති අත්ථො. වචනීයොම්හීති අහං තුම්හෙහි වත්තබ්බො, අනුසාසිතබ්බො ඔවදිතබ්බොති අත්ථො. සො ච හොති දුබ්බචොති සො ච දුක්ඛෙන වත්තබ්බො හොති, වුත්තො න සහති. දොවචස්සකරණෙහීති දුබ්බචභාවකාරකෙහි උපරි ආගතෙහි සොළසහි ධම්මෙහි. අප්පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනින්ති යො හි වුච්චමානො තුම්හෙ මං කස්මා වදථ, අහං අත්තනො කප්පියාකප්පියං සාවජ්ජානවජ්ජං අත්ථානත්ථං ජානාමීති වදති. අයං අනුසාසනිං පදක්ඛිණතො න ගණ්හාති, වාමතො ගණ්හාති, තස්මා අප්පදක්ඛිණග්ගාහීති වුච්චති.

‘청합니다(Pavāretī)’란 원한다는 뜻이다. ‘말해 주십시오(Vadantū)’란 훈계와 가르침으로 말해 주십시오, 즉 가르쳐 주십시오라는 뜻이다. ‘말을 들어야 할 사람입니다(Vacanīyomhī)’란 나는 여러분에 의해 말을 들어야 하고, 가르침을 받아야 하고, 훈계를 들어야 할 사람이라는 뜻이다. ‘말을 듣지 않는 자(dubbacoti)’란 말을 붙이기가 어렵고, 말을 해주어도 받아들이지 않는 자이다. ‘말을 듣지 않게 만드는 것들(dovacassakaraṇehī)’이란 말을 듣지 않게 만드는, 뒤에 나오는 열여섯 가지 법들을 말한다. ‘가르침을 거꾸로 받아들이는 자(appadakkhiṇaggāhī)’란 지적을 받을 때 “당신들은 왜 나에게 말하는가? 나는 내 자신의 가부와 죄의 유무, 이익과 불이익을 알고 있다”라고 말하는 자를 말한다. 이 사람은 가르침을 오른쪽(바른 쪽)으로 받지 않고 왼쪽(거꾸로)으로 받기 때문에 거꾸로 받아들이는 자라고 불린다.

පාපිකානං ඉච්ඡානන්ති ලාමකානං අසන්තසම්භවනපත්ථනානං. පටිප්ඵරතීති පටිවිරුද්ධො, පච්චනීකො හුත්වා තිට්ඨති, අපසාදෙතීති කිං නු ඛො තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන, ත්වම්පි නාම භණිතබ්බං මඤ්ඤිස්සසීති එවං ඝට්ටෙති. පච්චාරොපෙතීති, ත්වම්පි ඛොසි ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, තං තාව පටිකරොහීති එවං පටිආරොපෙති.

'악한 욕구들이란' 것은 비열하고 성자들에게는 일어날 수 없는 것을 바라는 것이다. '반대한다'는 것은 반대자가 되어 대적하여 서 있는 것이다. '비난한다'는 것은 "어리석고 미숙한 네가 말하는 것이 도대체 무엇이냐? 너도 말할 자격이 있다고 생각하느냐?"라고 하며 이와 같이 몰아세우는 것이다. '되받아 넘긴다'는 것은 "너 또한 이러저러한 죄를 범했으니, 그것부터 먼저 해결하라"고 하며 이와 같이 되묻는 것이다.

අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතීති අඤ්ඤෙන කාරණෙන වචනෙන වා අඤ්ඤං කාරණං වචනං වා පටිච්ඡාදෙති. ‘‘ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති වුත්තෙ ‘‘කො ආපන්නො, කිං ආපන්නො, කිස්මිං ආපන්නො, කං භණථ, කිං භණථා’’ති වා වදති. ‘‘එවරූපං කිඤ්චි තයා දිට්ඨ’’න්ති වුත්තෙ ‘‘න සුණාමී’’ති සොතං වා උපනෙති. බහිද්ධා කථං අපනාමෙතීති ‘‘ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති පුට්ඨො ‘‘පාටලිපුත්තං ගතොම්හී’’ති වත්වා පුන ‘‘න තව පාටලිපුත්තගමනං පුච්ඡාම, ආපත්තිං [Pg.371] පුච්ඡාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘තතො රාජගෙහං ගතොම්හී’’ති, රාජගෙහං වා යාහි බ්‍රාහ්මණගෙහං වා, ආපත්තිං ආපන්නොසීති. තත්ථ මෙ සූකරමංසං ලද්ධන්තිආදීනි වදන්තො කථං බහිද්ධා වික්ඛිපති.

'딴전을 피운다'는 것은 다른 근거나 말로 다른 근거나 말을 숨기는 것이다. "당신은 죄를 범했습니다"라고 말하면, "누가 범했는가? 무엇을 범했는가? 어느 부분에서 범했는가? 누구에게 말하는가? 무엇을 말하는가?"라고 말한다. "이런 것을 본 적이 있는가?"라고 말하면 "안 들립니다"라며 귀를 기울이지 않는다. '말을 밖으로 돌린다'는 것은 "이러저러한 죄를 범했는가?"라고 질문을 받았을 때 "파탈리푸타에 갔었습니다"라고 말하고, 다시 "당신이 파탈리푸타에 간 것을 묻는 것이 아니라 죄를 범했는지를 묻는 것입니다"라고 하면 "거기서 라자가하로 갔습니다"라고 하거나, 라자가하에 가든 브라만 집에 가든 죄를 범했다는 말에 대해 "거기서 나는 돼지고기를 얻었습니다" 등과 같은 말을 하며 화제를 밖으로 돌려버리는 것을 말한다.

අපදානෙති අත්තනො චරියාය. න සම්පායතීති, ආවුසො, ත්වං කුහිං වසසි, කං නිස්සාය වසසීති වා, යං ත්වං වදෙසි ‘‘මයා එස ආපත්තිං ආපජ්ජන්නො දිට්ඨො’’ති. ත්වං තස්මිං සමයෙ කිං කරොසි, අයං කිං කරොති, කත්ථ වා ත්වං අච්ඡසි කත්ථ වා අයන්තිආදිනා නයෙන චරියං පුට්ඨො සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්කොති.

'행실에 있어서'란 자신의 행위에 대해서이다. '제대로 답변하지 못한다'는 것은 "도반이여, 당신은 어디에 살며 누구를 의지하여 사는가?" 혹은 "내가 저 사람이 죄를 범하는 것을 보았다"라고 말했을 때, "당신은 그때 무엇을 하고 있었는가? 이 사람은 무엇을 하고 있었는가? 당신은 어디에 있었고 그는 어디에 있었는가?" 등의 방식으로 행실에 대해 질문을 받았을 때 조리 있게 설명하지 못하는 것이다.

183. තත්‍රාවුසොති, ආවුසො, තෙසු සොළසසු ධම්මෙසු. අත්තනාව අත්තානං එවං අනුමිනිතබ්බන්ති එවං අත්තනාව අත්තා අනුමෙතබ්බො තුලෙතබ්බො තීරෙතබ්බො.

183. '그곳에서 도반들이여'란 도반들이여, 그 열여섯 가지 법들 중에서라는 뜻이다. '스스로 자신을 이와 같이 추론해야 한다'는 것은 이와 같이 스스로 자신을 추론하고 비교하고 판단해야 한다는 것이다.

184. පච්චවෙක්ඛිතබ්බන්ති පච්චවෙක්ඛිතබ්බො. අහොරත්තානුසික්ඛිනාති දිවාපි රත්තිම්පි සික්ඛන්තෙන, රතිඤ්ච දිවා ච කුසලෙසු ධම්මෙසු සික්ඛන්තෙන පීතිපාමොජ්ජමෙව උප්පාදෙතබ්බන්ති අත්ථො.

184. '관찰해야 한다'는 것은 반조해야 한다는 것이다. '낮과 밤으로 닦는 자'란 낮에도 밤에도 수행하는 자, 즉 밤낮으로 유익한 법들을 수행함으로써 희열과 환희를 일으켜야 한다는 뜻이다.

අච්ඡෙ වා උදකපත්තෙති පසන්නෙ වා උදකභාජනෙ. මුඛනිමිත්තන්ති මුඛපටිබිම්බං. රජන්ති ආගන්තුකරජං. අඞ්ගණන්ති තත්ථ ජාතකං තිලකං වා පිළකං වා. සබ්බෙපිමෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පහීනෙති ඉමිනා සබ්බප්පහානං කථෙසි. කථං? එත්තකා අකුසලා ධම්මා පබ්බජිතස්ස නානුච්ඡවිකාති පටිසඞ්ඛානං උප්පාදයතො හි පටිසඞ්ඛානප්පහානංකථිතං හොති. සීලං පදට්ඨානං කත්වා කසිණපරිකම්මං ආරභිත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙන්තස්ස වික්ඛම්භනප්පහානං කථිතං. සමාපත්තිං පදට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස තදඞ්ගප්පහානං කථිතං. විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගං භාවෙන්තස්ස සමුච්ඡෙදප්පහානං කථිතං. ඵලෙ ආගතෙ පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං, නිබ්බානෙ ආගතෙ නිස්සරණප්පහානන්ති එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ සබ්බප්පහානං කථිතංව හොති.

'깨끗한 물그릇에'란 맑은 물 용기에라는 뜻이다. '얼굴의 형상'이란 얼굴의 반사된 모습이다. '먼지'란 외부에서 묻은 먼지이다. '티'란 그곳에 생긴 점이나 뾰루지이다. '이 모든 악하고 해로운 법들이 버려졌다'는 이 구절로 모든 버림(단멸)을 설명한 것이다. 어떻게 그러한가? "이러한 해로운 법들은 출가자에게 적절하지 않다"라고 숙고하는 이에게는 '숙고에 의한 버림'이 설해진 것이다. 계를 발판으로 삼아 까시나 예비 수행을 시작하여 여덟 가지 등지(삼매)를 성취하는 이에게는 '억누름에 의한 버림'이 설해진 것이다. 등지를 발판으로 삼아 위빳사나를 닦는 이에게는 '부분적인 버림'이 설해진 것이다. 위빳사나를 닦아 도(道)를 닦는 이에게는 '뿌리 뽑음에 의한 버림'이 설해진 것이다. 과(果)에 이르렀을 때 '가라앉힘에 의한 버림'이, 열반에 이르렀을 때 '벗어남에 의한 버림'이 설해진 것이니, 이와 같이 이 경에서는 모든 버림이 설해져 있는 것이다.

ඉදඤ්හි සුත්තං භික්ඛුපාතිමොක්ඛං නාමාති පොරාණා වදන්ති. ඉදං දිවසස්ස තික්ඛත්තුං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. පාතො එව වසනට්ඨානං පවිසිත්වා නිසින්නෙන ‘‘ඉමෙ එත්තකා කිලෙසා අත්ථි නු ඛො මය්හං නත්ථී’’ති පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. සචෙ අත්ථීති පස්සති, තෙසං පහානාය වායමිතබ්බං. නො චෙ පස්සති, සුපබ්බජිතොස්මීති [Pg.372] අත්තමනෙන භවිතබ්බං. භත්තකිච්චං කත්වා රත්තිට්ඨානෙ වා දිවාට්ඨානෙ වා නිසීදිත්වාපි පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. සායං වසනට්ඨානෙ නිසීදිත්වාපි පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. තික්ඛත්තුං අසක්කොන්තෙන ද්වෙ වාරෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. ද්වෙ වාරෙ අසක්කොන්තෙන පන අවස්සං එකවාරං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, අප්පච්චවෙක්ඛිතුං න වට්ටතීති වදන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

옛 스승들은 이 경을 '비구 빠띠목카'라고 부른다. 이것은 하루에 세 번 관찰해야 한다. 아침 일찍 거처에 들어가 앉아서 "내게 이러한 번뇌들이 있는가 없는가?"라고 관찰해야 한다. 만약 있다고 보이면 그것들을 버리기 위해 노력해야 한다. 만약 보이지 않는다면 "나는 참으로 잘 출가하였다"라고 기뻐해야 한다. 식사를 마치고 밤의 처소나 낮의 처소에 앉아서도 관찰해야 한다. 저녁에 거처에 앉아서도 관찰해야 한다. 세 번을 못 하면 두 번이라도 관찰해야 한다. 두 번도 못 한다면 반드시 한 번은 관찰해야 하며, 관찰하지 않는 것은 적절하지 않다고 말한다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명백하다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

අනුමානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

추론의 경(Anumāna sutta) 설명이 끝났다.

6. චෙතොඛිලසුත්තවණ්ණනා

6. 마음의 황무지 경(Cetokhila sutta) 설명

185. එවං මෙ සුතන්ති චෙතොඛිලසුත්තං. තත්ථ චෙතොඛිලාති චිත්තස්ස ථද්ධභාවා කචවරභාවා ඛාණුකභාවා. චෙතසො විනිබන්ධාති චිත්තං බන්ධිත්වා මුට්ඨියං කත්වා විය ගණ්හන්තීති චෙතසො විනිබන්ධා. වුද්ධින්තිආදීසු සීලෙන වුද්ධිං, මග්ගෙන විරුළ්හිං, නිබ්බානෙන වෙපුල්ලං. සීලසමාධීහි වා වුද්ධිං, විපස්සනාමග්ගෙහි විරුළ්හිං, ඵලනිබ්බානෙහි වෙපුල්ලං. සත්ථරි කඞ්ඛතීති සත්ථු සරීරෙ වා ගුණෙ වා කඞ්ඛති. සරීරෙ කඞ්ඛමානො ද්වත්තිංසවරලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතං නාම සරීරං අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති, ගුණෙ කඞ්ඛමානො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නජානනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති. විචිකිච්ඡතීති විචිනන්තො කිච්ඡති, දුක්ඛං ආපජ්ජති, විනිච්ඡෙතුං න සක්කොති. නාධිමුච්චතීති එවමෙතන්ති අධිමොක්ඛං න පටිලභති. න සම්පසීදතීති ගුණෙසු ඔතරිත්වා නිබ්බිචිකිච්ඡභාවෙන පසීදිතුං, අනාවිලො භවිතුං න සක්කොති. ආතප්පායාති කිලෙසසන්තාපකවීරියකරණත්ථාය. අනුයොගායාති පුනප්පුනං යොගාය. සාතච්චායාති සතතකිරියාය පධානායාති පදහනත්ථාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලොති අයං සත්ථරි විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතො පඨමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො, එවමෙතස්ස භික්ඛුනො අප්පහීනො හොති. ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ ච පටිවෙධධම්මෙ ච. පරියත්තිධම්මෙ කඞ්ඛමානො, තෙපිටකං බුද්ධවචනං චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති වදන්ති, අත්ථි නු ඛො එතං නත්ථීති කඞ්ඛති. පටිවෙධධම්මෙ කඞ්ඛමානො විපස්සනානිස්සන්දො මග්ගො නාම, මග්ගනිස්සන්දො ඵලං නාම, සබ්බසඞ්ඛාරපටිනිස්සග්ගො නිබ්බානං නාමාති වදන්ති. තං අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති. සඞ්ඝෙ කඞ්ඛතීති සුප්පටිපන්නොතිආදීනං පදානං වසෙන එවරූපං පටිපදං පටිපන්නා [Pg.373] චත්තාරො මග්ගට්ඨා චත්තාරො ඵලට්ඨාති අට්ඨන්නං පුග්ගලානං සමූහභූතො සඞ්ඝො නාම, සො අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති. සික්ඛාය කඞ්ඛමානො අධිසීලසික්ඛා නාම අධිචිත්තසික්ඛා නාම අධිපඤ්ඤාසික්ඛා නාමාති වදන්ති. සා අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති. අයං පඤ්චමොති අයං සබ්‍රහ්මචාරීසු කොපසඞ්ඛාතො පඤ්චමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො කචවරභාවො ඛාණුකභාවො.

185. ‘에방 메 수땅(Evaṃ me sutaṃ)’은 ‘마음의 황폐함 경(Cetokhila Sutta)’이다. 거기서 ‘마음의 황폐함(cetokhilā)’이란 마음의 경직된 상태, 쓰레기 같은 상태, 그루터기 같은 상태를 말한다. ‘마음의 속박(cetaso vinibandhā)’이란 마음을 묶어서 마치 주먹 안에 넣은 것처럼 움켜쥐고 있는 것이 마음의 속박이다. ‘증장’ 등의 문구에서 계(戒)로써 증장을, 도(道)로써 성숙을, 열반으로 광대함을 의미한다. 또는 계와 삼매로써 증장을, 위빳사나와 도(道)로써 성숙을, 과(果)와 열반으로써 광대함을 의미한다. ‘스승에 대해 의심한다’는 것은 스승의 신체나 덕성에 대해 의심하는 것이다. 신체에 대해 의심하는 것은 ‘서른두 가지 대인상을 갖춘 신체라는 것이 과연 존재하는가 존재하지 않는가’라고 의심하는 것이며, 덕성에 대해 의심하는 것은 ‘과거·미래·현재를 아는 능력을 가진 일체지자(一切智者)의 지혜가 과연 존재하는가 존재하지 않는가’라고 의심하는 것이다. ‘의혹을 가진다(vicikicchatī)’는 것은 분별하면서 괴로워하고, 고통에 빠져 결론을 내리지 못하는 것이다. ‘확신하지 못한다(nādhimuccatī)’는 것은 ‘이것이 바로 그것이다’라는 확신을 얻지 못하는 것이다. ‘명료해지지 않는다(na sampasīdatī)’는 것은 덕성에 침잠하여 의심 없는 상태로 깨끗해지거나 혼탁함이 없게 될 수 없음을 말한다. ‘열성을 다하기 위해(ātappāya)’란 번뇌를 태우는 정진을 하기 위함이다. ‘전념하기 위해(anuyogāya)’란 반복하여 전념하기 위함이다. ‘지속하기 위해(sātaccāya)’란 끊임없이 행하기 위함이며, ‘노력하기 위해(padhānāya)’란 정진하기 위함이다. ‘이것이 첫 번째 마음의 황폐함이다’라는 것은 스승에 대한 의심이라고 하는 이 첫 번째 마음의 경직된 상태가 이 수행자에게 제거되지 않았다는 것이다. ‘법에 대해’란 교학의 법(pariyatti-dhamma)과 통달의 법(paṭivedha-dhamma)에 대해서이다. 교학의 법에 대해 의심하는 것은 사람들이 ‘삼장(三藏)의 부처님 말씀은 8만 4천 법문이다’라고 말하는데 ‘과연 그것이 존재하는가 존재하지 않는가’라고 의심하는 것이다. 통달의 법에 대해 의심하는 것은 ‘위빳사나의 결과가 도(道)이고, 도의 결과가 과(果)이며, 모든 형성된 것의 버림이 열반이다’라고들 말하는데 ‘과연 그것이 존재하는가 존재하지 않는가’라고 의심하는 것이다. ‘승가에 대해 의심한다’는 것은 ‘잘 행하는 분들’ 등의 구절에 따라 이와 같은 도를 닦는 네 부류의 도에 머무는 자와 네 부류의 과에 머무는 자라는 여덟 부류의 성자들의 집단을 승가라 하는데, ‘그것이 과연 존재하는가 존재하지 않는가’라고 의심하는 것이다. ‘학습(sikkhā)에 대해 의심하는 것’은 사람들이 증상계학, 증상심학, 증상혜학이라 말하는데 ‘그것이 과연 존재하는가 존재하지 않는가’라고 의심하는 것이다. ‘이것이 다섯 번째이다’라는 것은 동료 수행자들에 대한 분노라고 하는 이 다섯 번째 마음의 경직된 상태, 쓰레기 같은 상태, 그루터기 같은 상태를 말한다.

186. විනිබන්ධෙසු කාමෙති වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපි. කායෙති අත්තනො කායෙ. රූපෙති බහිද්ධා රූපෙ. යාවදත්ථන්ති යත්තකං ඉච්ඡති, තත්තකං. උදරාවදෙහකන්ති උදරපූරං. තඤ්හි උදරං අවදෙහනතො උදරාවදෙහකන්ති වුච්චති. සෙය්‍යසුඛන්ති මඤ්චපීඨසුඛං, උතුසුඛං වා. පස්සසුඛන්ති යථා සම්පරිවත්තකං සයන්තස්ස දක්ඛිණපස්සවාමපස්සානං සුඛං හොති, එවං උප්පන්නසුඛං. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. අනුයුත්තොති යුත්තපයුත්තො විහරති.

186. 속박들 중에서 ‘욕망’이란 물질적 욕망(vatthukāma)과 번뇌의 욕망(kilesakāma) 둘 다를 의미한다. ‘몸에’란 자신의 몸에 대해서이다. ‘형색에’란 외부의 형색에 대해서이다. ‘원하는 만큼(yāvadatthaṃ)’이란 원하는 만큼의 양을 뜻한다. ‘배가 가득 차도록(udarāvadehakaṃ)’이란 배를 가득 채우는 것을 말한다. 배를 가득 채우기 때문에 udarāvadehaka라고 불린다. ‘침상의 즐거움(seyyasukkhaṃ)’이란 침대나 의자에서의 즐거움 혹은 계절의 즐거움이다. ‘옆구리의 즐거움(passasukkhaṃ)’이란 마치 몸을 뒤척이며 자는 사람에게 오른쪽 옆구리나 왼쪽 옆구리의 즐거움이 있듯이 그렇게 생겨난 즐거움이다. ‘졸음의 즐거움(middhasukkhaṃ)’이란 잠의 즐거움이다. ‘전념한다(anuyutto)’는 것은 그것에 몰두하여 머무는 것이다.

පණිධායාති පත්ථයිත්වා. සීලෙනාතිආදීසු සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. වතන්ති වතසමාදානං. තපොති තපචරණං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරති. දෙවො වා භවිස්සාමීති මහෙසක්ඛදෙවො වා භවිස්සාමි. දෙවඤ්ඤතරො වාපි අප්පෙසක්ඛදෙවෙසු වා අඤ්ඤතරො.

‘서원하여(paṇidhāya)’란 소망하여라는 뜻이다. ‘계로써’ 등의 구절에서 ‘계(sīla)’란 사청정계(四淸淨戒)를 말한다. ‘금계(vata)’란 계를 수지하는 것이다. ‘고행(tapo)’이란 고행을 닦는 것이다. ‘범행(brahmacariya)’이란 성관계를 멀리하는 것이다. ‘신(deva)이 되리라’는 큰 위력을 가진 신이 되리라는 것이다. ‘혹은 어떤 신이’란 위력이 적은 신들 중의 하나가 되리라는 것이다.

189. ඉද්ධිපාදෙසු ඡන්දං නිස්සාය පවත්තො සමාධි ඡන්දසමාධි. පධානභූතා සඞ්ඛාරා පධානසඞ්ඛාරා. සමන්නාගතන්ති තෙහි ධම්මෙහි උපෙතං. ඉද්ධියා පාදං, ඉද්ධිභූතං වා පාදන්ති ඉද්ධිපාදං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගෙ ආගතො යෙව. විසුද්ධිමග්ගෙපිස්ස අත්ථො දීපිතො. ඉති ඉමෙහි චතූහි ඉද්ධිපාදෙහි වික්ඛම්භනප්පහානං කථිතං. උස්සොළ්හීයෙව පඤ්චමීති එත්ථ උස්සොළ්හීති සබ්බත්ථ කත්තබ්බවීරියං දස්සෙති. උස්සොළ්හීපන්නරසඞ්ගසමන්නාගතොති පඤ්ච චෙතොඛිලප්පහානානි පඤ්ච විනිබන්ධප්පහානානි චත්තාරො ඉද්ධිපාදා උස්සොළ්හීති එවං උස්සොළ්හියා සද්ධිං පන්නරසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො. භබ්බොති අනුරූපො, අනුච්ඡවිකො. අභිනිබ්භිදායාති ඤාණෙන කිලෙසභෙදාය. සම්බොධායාති චතුමග්ගසම්බොධාය. අනුත්තරස්සාති සෙට්ඨස්ස. යොගක්ඛෙමස්සාති චතූහි යොගෙහි ඛෙමස්ස අරහත්තස්ස. අධිගමායාති පටිලාභාය. සෙය්‍යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. පීති සම්භාවනත්ථෙ. උභයෙනපි සෙය්‍යථාපි නාම, භික්ඛවෙති දස්සෙති.

189. 신족(iddhipāda)들 중에서 열의(chanda)를 의지하여 일어난 삼매가 열의의 삼매(chandasamādhi)이다. 노력이 된 형성들이 노력의 형성(padhānasaṅkhārā)들이다. ‘갖춘’이란 그러한 법들을 구비한 것이다. 신통의 토대 혹은 신통이 된 토대이기에 신족(iddhipāda)이라 한다. 나머지도 이와 같은 방식이며, 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 설명은 신족분별(Iddhipādavibhaṅga)에 이미 나온 바와 같다. 청정도론(Visuddhimagga)에서도 그 의미가 설명되었다. 이와 같이 이 네 가지 신족으로 억압에 의한 제거(vikkhambhanappahāna)를 설명했다. ‘열성이 다섯 번째이다’에서 ‘열성(ussoḷhī)’은 모든 곳에서 해야 할 정진을 나타낸다. ‘열성을 포함한 15가지 요소를 갖춘’이란 다섯 가지 마음의 황폐함의 제거, 다섯 가지 속박의 제거, 네 가지 신족, 그리고 열성을 합하여 이와 같이 열성과 함께 15가지 요소를 갖춘 것을 말한다. ‘수용적인(bhabbo)’이란 적절한, 합당한 이라는 뜻이다. ‘타파하기 위해(abhinibbhidāya)’란 지혜로써 번뇌를 깨뜨리기 위함이다. ‘깨달음을 위해(sambodhāya)’란 네 가지 도(道)의 깨달음을 위함이다. ‘위없는(anuttarassa)’이란 최상의 것을 말한다. ‘안온(yogakkhemassa)’이란 네 가지 속박(yoga)으로부터 안전한 상태인 아라한과를 말한다. ‘얻기 위해(adhigamāya)’란 성취하기 위함이다. ‘비유하자면(seyyathā)’은 비유의 의미를 가진 불변어이다. ‘피(pī)’는 강조의 의미이다. 두 단어가 합쳐진 ‘세이야타피(seyyathāpi)’는 ‘마치 ~와 같다, 비구들이여’라는 뜻을 나타낸다.

කුක්කුටියා [Pg.374] අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වාති එත්ථ පන කිඤ්චාපි කුක්කුටියා වුත්තප්පකාරතො ඌනාධිකානිපි අණ්ඩානි හොන්ති, වචනසිලිට්ඨතාය පන එවං වුත්තං. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨං වචනං හොති. තානස්සූති තානි අස්සු, භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානීති තාය ජනෙත්තියා කුක්කුටියා පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තෙසං උපරි සයන්තියා සම්මා අධිසයිතානි. සම්මා පරිසෙදිතානීති කාලෙන කාලං උතුං ගාහාපෙන්තියා සුට්ඨු සමන්තතො සෙදිතානි උස්මීකතානි. සම්මා පරිභාවිතානීති කාලෙන කාලං සුට්ඨු සමන්තතො භාවිතානි, කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානීති අත්ථො. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියාති තස්සා කුක්කුටියා ඉමං තිවිධකිරියාකරණෙන අප්පමාදං කත්වා කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො භබ්බාව තෙති අථ ඛො තෙ කුක්කුටපොතකා වුත්තනයෙන සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං භබ්බාව. තෙ හි යස්මා තාය කුක්කුටියා එවං තීහාකාරෙහි තානි අණ්ඩානි පරිපාලීයමානානි න පූතීනි හොන්ති. යොපි නෙසං අල්ලසිනෙහො, සොපි පරියාදානං ගච්ඡති, කපාලං තනුකං හොති, පාදනඛසිඛා ච මුඛතුණ්ඩකඤ්ච ඛරං හොති, සයං පරිපාකං ගච්ඡති, කපාලස්ස තනුත්තා බහි ආලොකො අන්තො පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘චිරං වත මයං සඞ්කුටිතහත්ථපාදා සම්බාධෙ සයිම්හා, අයඤ්ච බහි ආලොකො දිස්සති, එත්ථ දානි නො සුඛවිහාරො භවිස්සතී’’ති නික්ඛමිතුකාමා හුත්වා කපාලං පාදෙන පහරන්ති, ගීවං පසාරෙන්ති, තතො තං කපාලං ද්වෙධා භිජ්ජති. අථ තෙ පක්ඛෙ විධුනන්තා තඞ්ඛණානුරූපං විරවන්තා නික්ඛමන්තියෙව, නික්ඛමිත්වා ච ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා විචරන්ති.

암탉의 알들 여덟 개나 열 개나 열두 개라 함은, 여기에서 암탉이 설해진 방식보다 적거나 많은 알들을 가질 수도 있지만, 말의 매끄러움을 위해 이와 같이 설해진 것이다. 세상에서는 이처럼 매끄러운 표현을 쓰기 때문이다. ‘그것들이 (있으리라)’는 ‘그것들이 있을 것이다’라는 뜻이다. ‘암탉이 바르게 잘 품었고’는 그 어미 암탉이 날개를 퍼뜨려 그것들 위에 앉아 바르게 잘 품은 것을 의미한다. ‘바르게 잘 따뜻하게 되었고’는 때맞춰 기온을 조절하며 사방으로 잘 쪄지고 온기가 가해진 것을 말한다. ‘바르게 잘 냄새가 배었고’는 때때로 사방으로 잘 배어들게 하여 암탉의 냄새가 스며들게 했다는 뜻이다. ‘그 암탉에게 비록’이라는 것은 그 암탉이 이 세 가지 행위를 함에 있어 방일하지 않고 하였기에 비록 이와 같은 욕구가 생기지 않더라도, 참으로 그들은 즉, 그 병아리들은 앞서 언급한 방식대로 안전하게 부화할 수 있다는 것이다. 왜냐하면 그 암탉이 이와 같이 세 가지 방식으로 그 알들을 잘 보살피면 알들이 썩지 않기 때문이다. 그것들의 수분과 끈적임이 다하고, 껍데기는 얇아지며, 발톱 끝과 부리가 단단해지고, 스스로 성숙해지며, 껍데기가 얇아져서 밖의 빛이 안으로 비치게 된다. 그러므로 ‘참으로 오랫동안 우리는 손발을 움츠리고 좁은 곳에 누워 있었다. 이제 밖의 빛이 보이니, 이제 이곳이 우리의 안락한 처소가 될 것이다’라고 나가고 싶은 마음이 생겨 발로 껍데기를 치고 목을 내민다. 그러면 그 껍데기가 둘로 쪼개진다. 그때 그들은 날개를 퍼덕이고 그 순간에 맞는 소리를 내며 나오게 되며, 나와서는 마을 들판을 장식하며 돌아다닌다.

එවමෙව ඛොති ඉදං ඔපම්මසම්පටිපාදනං. තං එවං අත්ථෙන සංසන්දෙත්වා වෙදිතබ්බං – තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියාකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො උස්සොළ්හීපන්නරසෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතභාවො. කුක්කුටියා තිවිධකිරියාසම්පාදනෙන අණ්ඩානං අපූතිභාවො විය පන්නරසඞ්ගසමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන විපස්සනාඤාණස්ස අපරිහානි. තස්සා තිවිධකිරියාකරණෙන අණ්ඩානං අල්ලසිනෙහපරියාදානං විය තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන භවත්තයානුගතනිකන්තිසිනෙහපරියාදානං. අණ්ඩකලාපානං තනුභාවො විය [Pg.375] භික්ඛුනො අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො. කුක්කුටපොතකානං පාදනඛමුතුණ්ඩකානං ථද්ධඛරභාවො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස තික්ඛඛරවිප්පසන්නසූරභාවො. කුක්කුටපොතකානං පරිණාමකාලො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලො වඩ්ඪිතකාලො ගබ්භග්ගහණකාලො. කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අභිනික්ඛමනකාලො විය තස්ස භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විචරන්තස්ස තජ්ජාතිකං උතුසප්පායං වා භොජනසප්පායං වා පුග්ගලසප්පායං වා ධම්මස්සවනසප්පායං වා ලභිත්වා එකාසනෙ නිසින්නස්සෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස අනුපුබ්බාධිගතෙන අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිඤ්ඤාපක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අරහත්තප්පත්තකාලො වෙදිතබ්බො. යථා පන කුක්කුටපොතකානං පරිණතභාවං ඤත්වා මාතාපි අණ්ඩකොසං භින්දති, එවං තථාරූපස්ස භික්ඛුනො ඤාණපරිපාකං ඤත්වා සත්ථාපි –

‘그와 같이’라는 것은 이 비유를 적용하는 것이다. 그것은 이와 같은 의미로 연결하여 이해해야 한다. 즉, 그 암탉이 알들에 대해 세 가지 행위를 하는 것은 이 비구에게 열다섯 가지 노력의 요소들을 갖춘 것과 같다. 암탉이 세 가지 행위를 완수함으로써 알들이 썩지 않는 것은, 열다섯 가지 요소를 갖춘 비구가 세 가지 관찰(anupassanā)을 완수함으로써 위빳사나 지혜가 줄어들지 않는 것과 같다. 그가 세 가지 행위를 함으로써 알들의 수분과 끈적임이 다하는 것은, 그 비구가 세 가지 관찰을 완수함으로써 세 가지 존재에 따르는 갈애의 끈적임이 다하는 것과 같다. 알껍데기가 얇아지는 것은 비구의 무명의 알껍데기가 얇아지는 것과 같다. 병아리들의 발톱과 부리가 단단하고 거칠어지는 것은 비구의 위빳사나 지혜가 날카롭고 예리하며 청정하고 용맹해지는 것과 같다. 병아리들이 성숙해지는 시기는 비구의 위빳사나 지혜가 성숙하고 증장하며 결실을 맺는 시기와 같다. 병아리들이 발톱 끝이나 부리로 알껍데기를 뚫고 날개를 퍼덕이며 안전하게 나오는 시기는, 위빳사나 지혜의 결실을 맺으며 살아가는 그 비구가 그에 적합한 기후나 음식, 인물, 혹은 법문을 듣는 적절한 조건을 얻어, 한 자리에서 앉은 채로 위빳사나를 증장시켜 점진적으로 얻은 아라한도로써 무명의 알껍데기를 뚫고 신통의 날개를 퍼덕이며 안전하게 아라한과에 이르는 시기로 이해해야 한다. 그러나 병아리들이 성숙해진 것을 알고 어미 또한 알껍데기를 깨뜨려 주듯이, 이와 같은 비구의 지혜가 무르익은 것을 알고 스승께서도—

‘‘උච්ඡින්ද සිනෙහමත්තනො, කුමුදං සාරදිකංව පාණිනා;

සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිත’’න්ති. (ධ. ප. 285) –

“자신의 애착을 끊어버려라, 가을의 연꽃을 손으로 꺾듯이. Sugata에 의해 설해진 열반, 평화의 길만을 닦아라.” (법구경 285)

ආදිනා නයෙන ඔභාසං ඵරිත්වා ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති, සො ගාථාපරියොසානෙ අවිජ්ජාණ්ඩකොසං භින්දිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තතො පට්ඨාය යථා තෙ කුක්කුටපොතකා ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා තත්ථ තත්ථ විචරන්ති, එවං අයම්පි මහාඛීණාසවො නිබ්බානරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා සඞ්ඝාරාමං උපසොභයමානො විචරති.

등의 방식으로 광명을 보내어 게송으로 무명의 알껍데기를 치신다. 그는 게송이 끝날 때 무명의 알껍데기를 깨뜨리고 아라한과를 증득한다. 그 뒤로 그 병아리들이 마을 들판을 아름답게 하며 여기저기 돌아다니는 것처럼, 이 위대한 번뇌 다한 자(아라한)도 열반을 대상으로 하는 과증득(phalasamāpatti)에 들어 승가를 아름답게 하며 머문다.

ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ චත්තාරි පහානානි කථිතානි. කථං? චෙතොඛිලානඤ්හි චෙතොවිනිබන්ධානං පහානෙන පටිසඞ්ඛානප්පපහානං කථිතං, ඉද්ධිපාදෙහි වික්ඛම්භනප්පහානං කථිත, මග්ගෙ ආගතෙ සමුච්ඡෙදප්පහානං කථිතං, ඵලෙ ආගතෙ පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං කථිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

이와 같이 이 경에서는 네 가지 버림(pahāna)이 설해졌다. 어떻게 그러한가? 마음의 황무지와 마음의 속박을 버림으로써 통찰에 의한 버림(paṭisaṅkhānappahāna)이 설해졌고, 신족에 의해 억제에 의한 버림(vikkhambhanappahāna)이 설해졌으며, 도가 나타났을 때 단절에 의한 버림(samucchedappahāna)이 설해졌고, 과가 나타났을 때 가라앉힘에 의한 버림(paṭippassaddhippahāna)이 설해졌다. 나머지는 모든 곳에서 그 의미가 명확하다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

빠빤짜수다니 맛지마 니까야 주석서의

චෙතොඛිලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마음의 거침 경(Cetokhila-sutta)의 설명이 끝났다.

7. වනපත්ථපරියායසුත්තවණ්ණනා

7. 숲의 변두리 방편 경(Vanapatthapariyāya-sutta)의 설명

190. එවං [Pg.376] මෙ සුතන්ති වනපත්ථපරියායං. තත්ථ වනපත්ථපරියායන්ති වනපත්ථකාරණං, වනපත්ථදෙසනං වා.

190. ‘이와 같이 나는 들었다’는 것은 ‘숲의 변두리 방편’이다. 거기서 ‘숲의 변두리 방편’이란 숲의 변두리에 관한 원인, 혹은 숲의 변두리에 관한 설법을 말한다.

191. වනපත්ථං උපනිස්සාය විහරතීති මනුස්සූපචාරාතික්කන්තං වනසණ්ඩසෙනාසනං නිස්සාය සමණධම්මං කරොන්තො විහරති. අනුපට්ඨිතාතිආදීසු පුබ්බෙ අනුපට්ඨිතා සති තං උපනිස්සාය විහරතොපි න උපට්ඨාති, පුබ්බෙ අසමාහිතං චිත්තං න සමාධියති, පුබ්බෙ අපරික්ඛීණා ආසවා න පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, පුබ්බෙ අනනුප්පත්තං අනුත්තරං යොගක්ඛෙමසඞ්ඛාතං අරහත්තඤ්ච න පාපුණාතීති අත්ථො. ජීවිතපරික්ඛාරාති ජීවිතසම්භාරා. සමුදානෙතබ්බාති සමාහරිතබ්බා. කසිරෙන සමුදාගච්ඡන්තීති දුක්ඛෙන උප්පජ්ජන්ති. රත්තිභාගං වා දිවසභාගං වාති රත්තිකොට්ඨාසෙ වා දිවසකොට්ඨාසෙ වා. එත්ථ ච රත්තිභාගෙ පටිසඤ්චික්ඛමානෙන ඤත්වා රත්තිංයෙව පක්කමිතබ්බං, රත්තිං චණ්ඩවාළාදීනං පරිබන්ධෙ සති අරුණුග්ගමනං ආගමෙතබ්බං. දිවසභාගෙ ඤත්වා දිවාව පක්කමිතබ්බං, දිවා පරිබන්ධෙ සති සූරියත්ථඞ්ගමනං ආගමෙතබ්බං.

191. ‘숲의 변두리를 의지하여 머문다’는 것은 사람들의 발길이 닿지 않는 숲속의 처소를 의지하여 사문법을 닦으며 머무는 것을 말한다. ‘확립되지 못함’ 등에서, 이전에 확립되지 않았던 마음챙김은 그곳에 의지하여 머물더라도 확립되지 않고, 이전에 집중되지 않았던 마음은 삼매에 들지 않으며, 이전에 다하지 않았던 번뇌들은 소멸되지 않고, 이전에 도달하지 못했던 위없는 요가케마라 불리는 아라한과를 증득하지 못한다는 뜻이다. ‘생활 필수품(jīvitaparikkhārā)’이란 삶의 도구들이다. ‘마련되어야 함’은 수집되어야 함을 말한다. ‘어렵게 마련됨’은 고생스럽게 생긴다는 것이다. ‘밤의 부분이나 낮의 부분에’란 밤의 시간대나 낮의 시간대를 말한다. 여기에서 밤의 부분에 반조하여 알게 되었다면 밤에 바로 떠나야 하며, 밤에 사나운 짐승 등의 장애가 있다면 새벽이 오기를 기다려야 한다. 낮의 부분에 알게 되었다면 낮에 바로 떠나야 하며, 낮에 장애가 있다면 해가 지기를 기다려야 한다.

192. සඞ්ඛාපීති එවං සමණධම්මස්ස අනිප්ඵජ්ජනභාවං ජානිත්වා. අනන්තරවාරෙ පන සඞ්ඛාපීති එවං සමණධම්මස්ස නිප්ඵජ්ජනභාවං ජානිත්වා.

192. 'saṅkhāpi'(고려하여)라는 것은 이와 같이 사문법이 성취되지 않음을 알고 나서이다. 그러나 이어지는 구절에서 'saṅkhāpi'는 이와 같이 사문법이 성취됨을 알고 나서이다.

194. යාවජීවන්ති යාව ජීවිතං පවත්තති, තාව වත්ථබ්බමෙව.

194. 'yāvajīvaṃ'(목숨이 다할 때까지)이라는 것은 목숨이 지속되는 한, 마땅히 머물러야만 한다는 것이다.

195. සො පුග්ගලොති පදස්ස නානුබන්ධිතබ්බොති ඉමිනා සම්බන්ධො. අනාපුච්ඡාති ඉධ පන තං පුග්ගලං අනාපුච්ඡා පක්කමිතබ්බන්ති අත්ථො.

195. 'so puggalo'(그 사람)라는 단어는 'nānubandhitabbo'(따라가서는 안 된다)라는 말과 연결된다. 여기서 'anāpucchā'(묻지 않고)는 그 사람에게 묻지 않고 떠나야 한다는 뜻이다.

197. සඞ්ඛාපීති එවං සමණධම්මස්ස අනිප්ඵජ්ජනභාවං ඤත්වා සො පුග්ගලො නානුබන්ධිතබ්බො, තං ආපුච්ඡා පක්කමිතබ්බං.

197. 'saṅkhāpi'는 이와 같이 사문법이 성취되지 않음을 알아서 그 사람을 따라가지 않아야 하며, 그에게 허락을 구하고 떠나야 함을 말한다.

198. අපි පනුජ්ජමානෙනාපීති අපි නික්කඩ්ඪීයමානෙනාපි. එවරූපො හි පුග්ගලො සචෙපි දාරුකලාපසතං වා උදකඝටසතං වා වාලිකම්බණසතං වා දණ්ඩං ආහරාපෙති, මා ඉධ වසීති නික්කඩ්ඪාපෙති වා, තං තං ඛමාපෙත්වා යාවජීවං වත්ථබ්බමෙවාති.

198. 'api panujjamānenāpi'(쫓겨날지라도)라는 것은 쫓겨남을 당하더라도라는 뜻이다. 참으로 이러한 사람은 설령 백 개의 땔나무 묶음이나 백 개의 물 항아리나 백 개의 모래 바구니를 가져오게 하거나 몽둥이를 가져오게 하여, '여기 살지 마라'라고 쫓아낼지라도, 그 모든 것을 용서 구하며 목숨이 다할 때까지 머물러야만 한다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서.

වනපත්ථපරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

숲의 거처 경(Vanapattha-pariyāya Sutta)에 대한 해설이 끝났다.

8. මධුපිණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා

8. 꿀덩이 경(Madhupiṇḍika Sutta)에 대한 해설.

199. එවං [Pg.377] මෙ සුතන්ති මධුපිණ්ඩිකසුත්තං. තත්ථ මහාවනන්ති හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධං අරොපිමං ජාතිවනං, න යථා වෙසාලියං රොපිතාරොපිතමිස්සකං. දිවාවිහාරායාති දිවා පටිසල්ලානත්ථාය. බෙලුවලට්ඨිකායාති තරුණබෙලුවරුක්ඛස්ස. දණ්ඩපාණීති න ජරාදුබ්බලතාය දණ්ඩහත්ථො. අයඤ්හි තරුණො පඨමවයෙ ඨිතො, දණ්ඩචිත්තතාය පන සුවණ්ණදණ්ඩං ගහෙත්වා විචරති, තස්මා දණ්ඩපාණීති වුත්තො. ජඞ්ඝාවිහාරන්ති ජඞ්ඝාකිලමථවිනොදනත්ථං ජඞ්ඝාචාරං. අනුචඞ්කමමානො අනුවිචරමානොති ආරාමදස්සන-වනදස්සන-පබ්බතදස්සනාදීනං අත්ථාය ඉතො චිතො ච විචරමානො. අධිච්චනික්ඛමනො කිරෙස කදාචි දෙව නික්ඛමිත්වා එවං විචරති. දණ්ඩමොලුබ්භාති දණ්ඩං ඔලුම්භිත්වා ගොපාලකදාරකො විය දණ්ඩං පුරතො ඨපෙත්වා දණ්ඩමත්ථකෙ ද්වෙ හත්ථෙ පතිට්ඨාපෙත්වා පිට්ඨිපාණිං හනුකෙන උප්පීළෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි.

199. '이와 같이 나는 들었다'는 꿀덩이 경이다. 거기서 '대삼림(mahāvana)'이란 히말라야와 하나로 연결된, 사람이 심지 않은 자연림을 말하며, 웨살리에서처럼 심은 것과 심지 않은 것이 섞여 있는 숲이 아니다. '낮 동안의 머묾을 위해(divāvihārāya)'는 낮에 홀로 머물기 위함이다. '벨루와라띠까(beluvalaṭṭhikā)'는 어린 벨루와 나무를 말한다. '단다빠니(daṇḍapāṇi, 손에 지팡이를 든 자)'는 늙고 쇠약해서 손에 지팡이를 든 것이 아니다. 그는 젊고 청년기에 있는데, 지팡이를 좋아하는 마음 때문에 황금 지팡이를 들고 다니기에 '단다빠니'라고 불렸다. '다리 산책(jaṅghāvihāra)'은 다리의 피로를 풀기 위해 걷는 것이다. '거닐고 소요하며(anucaṅkamamāno anuvicaramāno)'는 사원이나 숲이나 산 등을 보기 위해 여기저기 다니는 것이다. 그는 때때로 우연히 밖으로 나와 이와 같이 거닌다고 한다. '지팡이에 의지하여(daṇḍamolubbha)'는 지팡이를 짚고서, 마치 목동 아이처럼 지팡이를 앞에 세우고 지팡이 머리 부분에 두 손을 올려놓고 손등을 턱에 괸 채 한쪽에 섰다.

200. කිංවාදීති කිංදිට්ඨිකො. කිමක්ඛායීති කිං කථෙති. අයං රාජා භගවන්තං අවන්දිත්වා පටිසන්ථාරමත්තකමෙව කත්වා පඤ්හං පුච්ඡති. තම්පි න අඤ්ඤාතුකාමතාය, අචිත්තීකාරෙන පුච්ඡති. කස්මා? දෙවදත්තස්ස පක්ඛිකො කිරෙස. දෙවදත්තො අත්තනො සන්තිකං ආගච්ඡමානෙ තථාගතෙ භින්දති. සො කිර එවං වදෙති ‘‘සමණො ගොතමො අම්හාකං කුලෙන සද්ධිං වෙරී, න නො කුලස්ස වුද්ධිං ඉච්ඡති. භගිනීපි මෙ චක්කවත්තිපරිභොගා, තං පහාය ‘නස්සතෙසා’ති නික්ඛමිත්වා පබ්බජි. භාගිනෙය්‍යොපි මෙ චක්කවත්තිබීජන්ති ඤත්වා අම්හාකං කුලස්ස වඩ්ඪියා අතුස්සන්තො ‘නස්සතෙත’න්ති තම්පි දහරකාලෙයෙව පබ්බාජෙසි. අහං පන තෙන විනා වත්තිතුං අසක්කොන්තො අනුපබ්බජිතො. එවං පබ්බජිතම්පි මං පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය න උජුකෙහි අක්ඛීහි ඔලොකෙති. පරිසමජ්ඣෙ භාසන්තොපි මහාඵරසුනා පහරන්තො විය ආපායිකො දෙවදත්තොතිආදීනි භාසතී’’ති. එවං අයම්පි රාජා දෙවදත්තෙන භින්නො, තස්මා එවමකාසි.

200. '무엇을 주장하며(kiṃvādī)'는 어떤 견해를 가졌는가 하는 뜻이다. '무엇을 가르치는가(kimakkhāyī)'는 무엇을 말하는가 하는 뜻이다. 이 왕은 세존께 예배드리지 않고 단지 인사만 나눈 뒤 질문을 던졌다. 그것도 알고 싶어서가 아니라, 무례한 마음으로 물었다. 왜인가? 그는 데와닷따의 추종자였기 때문이라고 한다. 데와닷따는 자기에게 오는 자들에게 여래를 비방했다. 그는 이렇게 말했다고 한다. "사문 고따마는 우리 가문과 원수지간이며, 우리 가문의 번영을 원치 않는다. 내 누이도 전륜성왕의 부인이 될 몸이었는데, 그녀를 버리고 '그녀는 망할 것이다'라며 출가시켰다. 내 조카도 전륜성왕의 씨앗임을 알고 우리 가문의 번성을 시기하여 '그도 망할 것이다'라며 아주 어린 나이에 출가시켰다. 나는 그들 없이 살 수 없어 뒤따라 출가했다. 이렇게 출가한 나를 출가한 날부터 곧은 눈으로 보지 않았다. 대중 가운데서 설법할 때도 마치 큰 도끼로 내리치듯 '데와닷따는 지옥에 갈 자다'라는 등의 말을 한다." 이와 같이 이 왕도 데와닷따에 의해 이간질되었기에 이처럼 행동한 것이다.

අථ භගවා යථා අයං රාජා මයා පඤ්හෙ පුච්ඡිතෙ න කථෙතීති වත්තුං න ලභති, යථා ච භාසිතස්ස අත්ථං න ජානාති, එවමස්ස [Pg.378] කථෙස්සාමීති තස්සානුච්ඡවිකං කථෙන්තො යථාවාදී ඛොතිආදිමාහ.

그러자 세존께서는 이 왕이 '내가 질문을 했는데 (세존께서) 대답하지 않으셨다'라고 말할 기회를 얻지 못하게 하고, 또한 말한 내용의 의미를 (그가) 이해하지 못하도록 그에게 적절하게 말씀하시려고 '어떤 주장을 하는가(yathāvādī kho)' 등을 말씀하셨다.

තත්ථ න කෙනචි ලොකෙ විග්ගය්හ තිට්ඨතීති ලොකෙ කෙනචි සද්ධිං විග්ගාහිකකථං න කරොති න විවදති. තථාගතො හි ලොකෙන සද්ධිං න විවදති; ලොකො පන තථාගතෙන සද්ධිං අනිච්චන්ති වුත්තෙ නිච්චන්ති වදමානො, දුක්ඛං, අනත්තා, අසුභන්ති වුත්තෙ සුභන්ති වදමානො විවදති. තෙනෙවාහ ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, ලොකෙන විවදාමි, ලොකොව ඛො, භික්ඛවෙ, මයා විවදති, තථා න, භික්ඛවෙ, ධම්මවාදී කෙනචි ලොකස්මිං විවදති, අධම්මවාදීව ඛො, භික්ඛවෙ, විවදතී’’ති (සං. නි. 3.94). යථාති යෙන කාරණෙන. කාමෙහීති වත්ථුකාමෙහිපි කිලෙසකාමෙහිපි. තං බ්‍රාහ්මණන්ති තං ඛීණාසවං බ්‍රාහ්මණං. අකථංකථින්ති නිබ්බිචිකිච්ඡං. ඡින්නකුක්කුච්චන්ති විප්පටිසාරකුක්කුච්චස්ස චෙව හත්ථපාදකුක්කුච්චස්ස ච ඡින්නත්තා ඡින්නකුක්කුච්චං. භවාභවෙති පුනප්පුනබ්භවෙ, හීනපණීතෙ වා භවෙ, පණීතො හි භවො වුද්ධිප්පත්තො අභවොති වුච්චති. සඤ්ඤාති කිලෙසසඤ්ඤා. කිලෙසායෙව වා ඉධ සඤ්ඤානාමෙන වුත්තා, තස්මා යෙන කාරණෙන කාමෙහි විසංයුත්තං විහරන්තං තං ලොකෙ නින්නාවාදිං ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණං කිලෙසසඤ්ඤා නානුසෙන්ති, තඤ්ච කාරණං අහං වදාමීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඉති භගවා අත්තනො ඛීණාසවභාවං දීපෙති. නිල්ලාළෙත්වාති නීහරිත්වා කීළාපෙත්වා. තිවිසාඛන්ති තිසාඛං. නලාටිකන්ති වලිභඞ්ගං නලාටෙ තිස්සො රාජියො දස්සෙන්තො වලිභඞ්ගං වුට්ඨාපෙත්වාති අත්ථො. දණ්ඩමොලුබ්භාති දණ්ඩං උප්පීළෙත්වා. ‘‘දණ්ඩමාලුබ්භා’’තිපි පාඨො, ගහෙත්වා පක්කාමීති අත්ථො.

거기서 '세상의 누구와도 논쟁하며 머물지 않는다(na kenaci loke viggayha tiṭṭhati)'는 것은 세상의 누구와도 논쟁적인 말을 하지 않고 다투지 않는다는 것이다. 참으로 여래는 세상과 다투지 않는다. 그러나 세상은 여래와 다툰다. 무상하다고 하면 상주한다고 말하고, 고통, 무아, 부정하다고 하면 즐거움, 자아, 깨끗하다고 말하며 다툰다. 그래서 (세존께서는) "비구들이여, 나는 세상과 다투지 않는다. 오히려 세상이 나와 다툰다. 비구들이여, 그와 같이 법을 말하는 자는 세상의 누구와도 다투지 않는다. 법이 아닌 것을 말하는 자가 다툴 뿐이다"라고 말씀하셨다. '어떠한(yatha)'은 어떠한 이유로라는 뜻이다. '욕망들로부터(kāmehi)'는 대상으로서의 욕망(vatthukāma)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāma) 둘 다를 의미한다. '그 브라만(taṃ brāhmaṇaṃ)'은 번뇌가 다한 그 브라만을 뜻한다. '의심이 없는 자(akathaṃkathi)'는 회의적 의심이 없는 자이다. '후회가 끊어진 자(chinnakukkucca)'는 잘못에 대한 후회와 손발의 꼼지락거림이 끊어졌기에 후회가 끊어진 자라고 한다. '존재와 비존재(bhavābhava)'는 반복되는 존재, 혹은 낮거나 높은 존재를 말한다. 높은 존재, 즉 번성한 존재를 아바와(abhava)라고 부르기도 한다. '산냐(saññā, 인식)'는 번뇌의 인식이다. 혹은 여기서 번뇌 자체가 인식이라는 이름으로 불렸다. 그러므로 욕망에서 벗어나 머무는 세상의 논쟁 없는 번뇌 다한 브라만에게 번뇌의 인식이 더 이상 잠재해 있지 않게 된 그 이유를 내가 말한다는 것이 여기서의 뜻이다. 이와 같이 세존께서는 자신의 번뇌가 다했음을 밝히신 것이다. '내밀며(nillāḷetvā)'는 (혀를) 내밀어 놀리며라는 뜻이다. '세 갈래로 된(tivisākha)'은 세 개의 갈래이다. '이마의 주름(nalāṭika)'은 이마에 세 줄의 선을 보이도록 주름을 잡았다는 뜻이다. '지팡이에 의지하여(daṇḍamolubbha)'는 지팡이를 짚고서이다. 'daṇḍamālubbha'라는 이문도 있는데, 붙잡고 떠났다는 뜻이다.

201. අඤ්ඤතරොති නාමෙන අපාකටො එකො භික්ඛු. සො කිර අනුසන්ධිකුසලො, භගවතා යථා දණ්ඩපාණී න ජානාති, තථා මයා කථිතන්ති වුත්තෙ කින්ති නු ඛො භගවතා අවිඤ්ඤෙය්‍යං කත්වා පඤ්හො කථිතොති අනුසන්ධිං ගහෙත්වා දසබලං යාචිත්වා ඉමං පඤ්හං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාකටං කරිස්සාමීති උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දසනඛසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං පග්ගය්හ කිංවාදී පන, භන්තෙ භගවාතිආදිමාහ.

201. '어떤(aññatara)'은 이름이 알려지지 않은 한 비구이다. 그는 문맥을 파악하는 데 능숙했는데, 세존께서 "단다빠니가 이해하지 못하도록 내가 말했다"라고 말씀하시자, '세존께서 어떻게 이해하기 어렵게 질문에 답하셨을까'라고 문맥을 파악하고는, 십력(세존)께 간청하여 이 질문을 비구 승가에 명확히 밝히리라 생각했다. 그래서 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 열 손가락을 모아 찬란하게 합장하고서 "세존이시여, 세존께서는 무엇을 주장하시며..."라고 말하기 시작했다.

යතොනිදානන්ති [Pg.379] භාවනපුංසකං එතං, යෙන කාරණෙන යස්මිං කාරණෙ සතීති අත්ථො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාති එත්ථ සඞ්ඛාති කොට්ඨාසො. පපඤ්චසඤ්ඤාති තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චසම්පයුත්තා සඤ්ඤා, සඤ්ඤානාමෙන වා පපඤ්චායෙව වුත්තා. තස්මා පපඤ්චකොට්ඨාසාති අයමෙත්ථ අත්ථො. සමුදාචරන්තීති පවත්තන්ති. එත්ථ චෙ නත්ථි අභිනන්දිතබ්බන්ති යස්මිං ද්වාදසායතනසඞ්ඛාතෙ කාරණෙ සති පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා සමුදාචරන්ති, එත්ථ එකායතනම්පි චෙ අභිනන්දිතබ්බං අභිවදිතබ්බං අජ්ඣොසිතබ්බං නත්ථීති අත්ථො. තත්ථ අභිනින්දිතබ්බන්ති අහං මමන්ති අභිනන්දිතබ්බං. අභිවදිතබ්බන්ති අහං මමාති වත්තබ්බං. අජ්ඣොසිතබ්බන්ති අජ්ඣොසිත්වා ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහෙතබ්බයුත්තං. එතෙනෙත්ථ තණ්හාදීනංයෙව අප්පවත්තිං කථෙති. එසෙවන්තොති අයං අභිනන්දනාදීනං නත්ථිභාවොව රාගානුසයාදීනං අන්තො. එසෙව නයො සබ්බත්ථ.

'Yatonidānaṃ'은 수행의 중성 명사이며, '어떤 원인으로, 어떤 원인이 있을 때'라는 뜻이다. 'Papañcasaññāsaṅkhā'에서 'saṅkhā'는 부분(koṭṭhāso)을 의미한다. 'Papañcasaññā'는 갈애·자만·견해의 희론(papañca)과 결합된 인식(saññā)이며, 인식이라는 명칭으로 희론 자체를 말한 것이기도 하다. 그러므로 '희론의 부분들'이라는 것이 여기서의 뜻이다. 'Samudācaranti'는 일어난다(pavattanti)는 뜻이다. '여기에서 환희할 것이 없다면'이라는 것은, 12처로 불리는 원인이 있을 때 희론의 인식의 부분들이 일어나는데, 여기서는 단 하나의 처에 대해서도 환희하거나 찬탄하거나 집착할 것이 없다는 뜻이다. 거기서 '환희할 것'이란 '나다, 내 것이다'라고 환희하는 것이다. '찬탄할 것'이란 '나다, 내 것이다'라고 말하는 것이다. '집착할 것'이란 집착하고 삼키고 결론지어 붙잡아야 마땅한 것을 말한다. 이것으로써 여기서는 갈애 등이 일어나지 않음을 말한다. '이것이 끝이다'라는 것은 이러한 환희 등이 없는 상태가 바로 탐욕의 잠재성향 등의 끝이라는 의미이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다.

දණ්ඩාදානාදීසු පන යාය චෙතනාය දණ්ඩං ආදියති, සා දණ්ඩාදානං. යාය සත්ථං ආදියති පරාමසති, සා සත්ථාදානං. මත්ථකප්පත්තං කලහං. නානාගාහමත්තං විග්ගහං. නානාවාදමත්තං විවාදං. තුවං තුවන්ති එවං පවත්තං තුවං තුවං. පියසුඤ්ඤකරණං පෙසුඤ්ඤං. අයථාසභාවං මුසාවාදං කරොති, සා මුසාවාදොති වෙදිතබ්බා. එත්ථෙතෙති එත්ථ ද්වාදසසු ආයතනෙසු එතෙ කිලෙසා. කිලෙසා හි උප්පජ්ජමානාපි ද්වාදසායතනානි නිස්සාය උප්පජ්ජන්ති, නිරුජ්ඣමානාපි ද්වාදසසු ආයතනෙසුයෙව නිරුජ්ඣන්ති. එවං යත්ථුප්පන්නා, තත්ථෙව නිරුද්ධා හොන්ති. ස්වායමත්ථො සමුදයසච්චපඤ්හෙන දීපෙතබ්බො –

몽둥이를 드는 것(daṇḍādāna) 등에서, 어떤 의도로 몽둥이를 들면 그것이 '몽둥이를 드는 것'이다. 어떤 의도로 칼을 들거나 만지면 그것이 '칼을 드는 것(satthādāna)'이다. '다툼(kalaha)'은 절정에 달한 것이다. '분쟁(viggaha)'은 여러 가지를 붙잡는 것일 뿐이다. '논쟁(vivāda)'은 여러 가지 주장을 하는 것일 뿐이다. '너는 너다'라고 말하며 일어나는 것이 '너니 나니 하는 것(tuvaṃtuvaṃ)'이다. 사랑하는 마음을 없애는 것이 '이간질(pesuñña)'이다. 있는 그대로가 아닌 말을 하는 것이 '거짓말(musāvāda)'이라고 알아야 한다. '여기에서 이것들이'라는 것은 여기 12처에서 이 번뇌들이 일어난다는 것이다. 번뇌들은 생겨날 때도 12처를 의지하여 생겨나고, 소멸할 때도 12처에서 소멸하기 때문이다. 이와 같이 일어난 곳에서 바로 소멸한다. 이 의미는 집성제에 대한 질문으로 밝혀져야 한다.

‘‘සා ඛො පනෙසා තණ්හා කත්ථ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, කත්ථ නිවිසමානා නිවිසතී’’ති වත්වා – ‘‘යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති. කිඤ්ච ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං? චක්ඛු ලොකෙ පියරූපං සාතරූප’’න්තිආදිනා (විභ. 203) නයෙන ද්වාදසසුයෙව ආයතනෙසු තස්සා උප්පත්ති ච නිරොධො ච වුත්තො. යථෙව ච තණ්හා ද්වාදසසු ආයතනෙසු උප්පජ්ජිත්වා නිබ්බානං ආගම්ම නිරුද්ධාපි ආයතනෙසු පුන සමුදාචාරස්ස අභාවතො ආයතනෙසුයෙව නිරුද්ධාති වුත්තා, එවමිමෙපි පාපකා අකුසලා ධම්මා ආයතනෙසු නිරුජ්ඣන්තීති වෙදිතබ්බා. අථ වා ය්වායං අභිනන්දනාදීනං අභාවොව රාගානුසයාදීනං [Pg.380] අන්තොති වුත්තො. එත්ථෙතෙ රාගානුසයාදීනං අන්තොති ලද්ධවොහාරෙ නිබ්බානෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. යඤ්හි යත්ථ නත්ථි, තං තත්ථ නිරුද්ධං නාම හොති, ස්වායමත්ථො නිරොධපඤ්හෙන දීපෙතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්තී’’තිආදි (පටි. ම. 1.83).

'그 갈애는 어디에서 일어나며 어디에서 머무는가?'라고 묻고, '세상에서 즐겁고 기분 좋은 것, 여기에서 갈애는 일어나고 여기에서 머문다. 세상에서 무엇이 즐겁고 기분 좋은 것인가? 세상에서 눈은 즐겁고 기분 좋은 것이다'라는 등의 방식(Vibh. 203)으로 12처에서의 갈애의 발생과 소멸이 설해졌다. 갈애가 12처에서 발생했다가 열반에 이르러 소멸되었더라도, 처(āyatana)에서 다시는 일어나지 않기 때문에 처에서 소멸되었다고 말하는 것처럼, 이 사악하고 해로운 법들도 처에서 소멸된다고 알아야 한다. 혹은 환희 등이 없는 상태가 탐욕의 잠재성향 등의 끝이라고 설해진 것처럼, '탐욕의 잠재성향 등의 끝'이라는 명칭을 얻은 열반에서 사악하고 해로운 법들이 남김없이 소멸한다. 어떤 것이 어디에 없다면 그것은 거기서 소멸된 것이라 하기 때문이다. 이 의미는 멸성제에 대한 질문으로 밝혀져야 한다. '제2선에 든 자에게는 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)인 언어적 형성이 가라앉는다'는 등의 말씀(Paṭis. I. 83)과 같다.

202. සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතොති සත්ථාරා ච පසංසිතො. විඤ්ඤූනන්ති ඉදම්පි කරණත්ථෙ සාමිවචනං, පණ්ඩිතෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි ච සම්භාවිතොති අත්ථො. පහොතීති සක්කොති.

202. '스승께서 찬탄하신'이란 스승님에 의해 칭송받았다는 것이다. '지혜로운 이들의'에서 소유격은 도구격의 의미이니, 현자들과 동료 수행자들에게 존경받는다는 뜻이다. '능하다(Pahoti)'는 것은 할 수 있다(sakkoti)는 뜻이다.

203. අතික්කම්මෙව මූලං අතික්කම්ම ඛන්ධන්ති සාරො නාම මූලෙ වා ඛන්ධෙ වා භවෙය්‍ය, තම්පි අතික්කමිත්වාති අත්ථො. එවංසම්පදන්ති එවංසම්පත්තිකං, ඊදිසන්ති අත්ථො. අතිසිත්වාති අතික්කමිත්වා. ජානං ජානාතීති ජානිතබ්බමෙව ජානාති. පස්සං පස්සතීති පස්සිතබ්බමෙව පස්සති. යථා වා එකච්චො විපරීතං ගණ්හන්තො ජානන්තොපි න ජානාති, පස්සන්තොපි න පස්සති, න එවං භගවා. භගවා පන ජානන්තො ජානාතියෙව, පස්සන්තො පස්සතියෙව. ස්වායං දස්සනපරිණායකට්ඨෙන චක්ඛුභූතො. විදිතකරණට්ඨෙන ඤාණභූතො. අවිපරීතසභාවට්ඨෙන පරියත්තිධම්මප්පවත්තනතො වා හදයෙන චින්තෙත්වා වාචාය නිච්ඡාරිතධම්මමයොති ධම්මභූතො. සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතො. අථ වා චක්ඛු විය භූතොති චක්ඛුභූතොති එවමෙතෙසු පදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. ස්වායං ධම්මස්ස වත්තනතො වත්තා. පවත්තාපනතො පවත්තා. අත්ථං නීහරිත්වා දස්සනසමත්ථතාය අත්ථස්ස නින්නෙතා. අමතාධිගමාය පටිපත්තිං දදාතීති අමතස්ස දාතා. අගරුං කත්වාති පුනප්පුනං ආයාචාපෙන්තොපි හි ගරුං කරොති නාම, අත්තනො සාවකපාරමීඤාණෙ ඨත්වා සිනෙරූපාදතො වාලුකං උද්ධරමානො විය දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං කත්වා කථෙන්තොපි ගරුං කරොතියෙව නාම. එවං අකත්වා අම්හෙ පුනප්පුනං අයාචාපෙත්වා සුවිඤ්ඤෙය්‍යම්පි නො කත්වා කථෙහීති වුත්තං හොති.

203. '뿌리를 지나고 줄기를 지나서'라는 것은 본질(sāra)이 뿌리나 줄기에 있을 터인데, 그것마저도 지나쳤다는 뜻이다. '이와 같은 구족'은 이러한 성취를 지닌, 이와 같은 것이라는 뜻이다. '넘어서(Atisitvā)'는 통과하여라는 뜻이다. '알면서 아신다'는 것은 알아야 할 것만을 아신다는 뜻이다. '보면서 보신다'는 것은 보아야 할 것만을 보신다는 뜻이다. 혹은 어떤 사람이 뒤바뀌게 파악하여 알면서도 알지 못하고 보면서도 보지 못하는 것과 달리, 세존께서는 그렇지 않으시다. 세존께서는 아시면서 정말로 아시고, 보시면서 정말로 보신다. 그는 봄(dassana)을 인도한다는 의미에서 '눈이 되신 분'이다. 알게 한다는 의미에서 '지혜가 되신 분'이다. 뒤바뀜 없는 자성이라는 의미에서, 혹은 교법을 설하시기에 마음으로 생각하고 말로 내뱉은 법으로 이루어졌다는 의미에서 '법이 되신 분'이다. 수승하다는 의미에서 '범천이 되신 분'이다. 혹은 눈과 같이 되셨기에 '눈이 되신 분'이라 하는 등으로 이 구절들의 의미를 알아야 한다. 그는 법을 말씀하시기에 '말하는 분'이다. 법을 굴리시기에 '굴리는 분'이다. 의미를 끌어내어 보여줄 수 있기에 '의미를 인도하는 분'이다. 불사를 얻기 위한 실천을 주시기에 '불사를 주시는 분'이다. '어렵게 하지 않고'라는 것은, 반복해서 간청하게 하는 것도 어렵게 만드는 것이고, 자신의 제자의 바라밀의 지혜에 머물러 수미산에서 모래를 들어 올리듯 이해하기 어렵게 말하는 것도 어렵게 만드는 것이기 때문이다. 그렇게 하지 말고 우리를 반복해서 간청하게 하지 말며, 이해하기 쉽게 우리에게 말씀해 달라는 뜻이다.

204. යං ඛො නො ආවුසොති එත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘යං ඛො වො’’ති වත්තබ්බං සියා, තෙ පන භික්ඛූ අත්තනා සද්ධිං සඞ්ගණ්හන්තො ‘‘යං ඛො නො’’ති ආහ. යස්මා වා උද්දෙසොව තෙසං උද්දිට්ඨොව. භගවා පන ථෙරස්සාපි තෙසම්පි [Pg.381] භගවාව. තස්මා භගවාති පදං සන්ධායපි එවමාහ, යං ඛො අම්හාකං භගවා තුම්හාකං සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වාති අත්ථො.

204. '도반들이여, 참으로 우리에게(no)'에서, 비록 '참으로 너희에게(vo)'라고 말해야 할지라도, 그 비구들은 자신을 포함하여 '참으로 우리에게'라고 말했다. 혹은 그 요약(uddesa)이 그들에게 설해졌기 때문이다. 세존께서는 장로에게나 그들에게나 똑같이 세존이시다. 그러므로 세존이라는 단어와 관련해서도 이와 같이 말한 것이니, '참으로 우리들의 세존께서 당신들에게 요약하여 설하신 것'이라는 뜻이다.

චක්ඛුඤ්චාවුසොතිආදීසු අයමත්ථො, ආවුසො, නිස්සයභාවෙන චක්ඛුපසාදඤ්ච ආරම්මණභාවෙන චතුසමුට්ඨානිකරූපෙ ච පටිච්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නාම උප්පජ්ජති. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සොති තෙසං තිණ්ණං සඞ්ගතියා ඵස්සො නාම උප්පජ්ජති. තං ඵස්සං පටිච්ච සහජාතාදිවසෙන ඵස්සපච්චයා වෙදනා උප්පජ්ජති. තාය වෙදනාය යං ආරම්මණං වෙදෙති, තදෙව සඤ්ඤා සඤ්ජානාති, යං සඤ්ඤා සඤ්ජානාති, තදෙව ආරම්මණං විතක්කො විතක්කෙති. යං විතක්කො විතක්කෙති, තදෙවාරම්මණං පපඤ්චො පපඤ්චෙති. තතොනිදානන්ති එතෙහි චක්ඛුරූපාදීහි කාරණෙහි. පුරිසං පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා සමුදාචරන්තීති තං අපරිඤ්ඤාතකාරණං පුරිසං පපඤ්චකොට්ඨාසා අභිභවන්ති, තස්ස පවත්තන්තීති අත්ථො. තත්ථ ඵස්සවෙදනාසඤ්ඤා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සහජාතා හොන්ති. විතක්කො චක්ඛුවිඤ්ඤාණානන්තරාදීසු සවිතක්කචිත්තෙසු දට්ඨබ්බො. පපඤ්චසඞ්ඛා ජවනෙන සහජාතා හොන්ති. යදි එවං කස්මා අතීතානාගතග්ගහණං කතන්ති? තථා උප්පජ්ජනතො. යථෙව හි එතරහි චක්ඛුද්වාරිකො පපඤ්චො චක්ඛුඤ්ච රූපෙ ච ඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාවිතක්කෙ ච පටිච්ච උප්පන්නො, එවමෙවං අතීතානාගතෙසුපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු තස්සුප්පත්තිං දස්සෙන්තො එවමාහ.

벗들이여, ‘눈과 [형색을 연하여]’ 등의 구절에서 그 뜻은 이러하다. 벗들이여, 의지처가 되는 상태인 안청정(안근)과 대상이 되는 상태인 네 가지 원인에서 생긴 물질을 연하여 안식이라 이름하는 것이 일어난다. ‘세 가지의 화합이 촉이다’라는 것은 그 세 가지의 화합으로 인해 촉이라 이름하는 것이 일어난다는 뜻이다. 그 촉을 연하여 구생연 등의 방식으로 촉을 조건으로 하여 수(느낌)가 일어난다. 그 수에 의해 어떤 대상을 느끼면, 바로 그것을 상(지각)이 인식하고, 상이 인식하는 바로 그 대상을 심(사유)이 사유한다. 심이 사유하는 바로 그 대상을 희론이 희론한다. ‘그것을 원인으로 하여’라는 것은 이러한 눈과 형색 등의 원인들로 인해서라는 뜻이다. ‘희론의 지각과 헤아림이 사람을 지배한다’는 것은, 그 원인을 철저히 알지 못한 사람을 희론의 부류들이 압도하고 그에게 일어난다는 뜻이다. 거기서 촉, 수, 상은 안식과 함께 생긴 것들이다. 심(사유)은 안식의 바로 다음 등에서 사유가 있는 마음들에서 보아야 한다. 희론의 헤아림들은 속행(자바나)과 함께 생긴 것들이다. 만약 그렇다면 왜 과거와 미래를 언급했는가? 그와 같이 일어나기 때문이다. 마치 지금 안문의 희론이 눈과 형색, 그리고 촉, 수, 상, 심을 연하여 일어난 것과 같이, 이와 같이 과거와 미래의 안식으로 인식될 형색들에서도 그것의 일어남을 보이면서 이와 같이 말씀하신 것이다.

සොතඤ්චාවුසොතිආදීසුපි එසෙව නයො. ඡට්ඨද්වාරෙ පන මනන්ති භවඞ්ගචිත්තං. ධම්මෙති තෙභූමකධම්මාරම්මණං. මනොවිඤ්ඤාණන්ති ආවජ්ජනං වා ජවනං වා. ආවජ්ජනෙ ගහිතෙ ඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාවිතක්කා ආවජ්ජනසහජාතා හොන්ති. පපඤ්චො ජවනසහජාතො. ජවනෙ ගහිතෙ සහාවජ්ජනකං භවඞ්ග මනො නාම හොති, තතො ඵස්සාදයො සබ්බෙපි ජවනෙන සහජාතාව. මනොද්වාරෙ පන යස්මා අතීතාදිභෙදං සබ්බම්පි ආරම්මණං හොති, තස්මා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසූති ඉදං යුත්තමෙව.

귀 등에 대해서도 이와 같은 방식이다. 여섯 번째 문(의문)에서 ‘마음(mana)’이란 바왕가 심(존재지속심)을 말한다. ‘법(dhamma)’이란 세 가지 계(욕계, 색계, 무색계)에 속하는 법인 대상을 말한다. ‘의식(manoviññāṇa)’이란 전향(āvajjana)이나 속행(javana)을 말한다. 전향을 취할 때 촉, 수, 상, 심은 전향과 함께 생긴 것들이다. 희론은 속행과 함께 생긴 것이다. 속행을 취할 때 전향을 포함한 바왕가가 마음(mana)이라 불리며, 그로부터 촉 등 모든 것들도 속행과 함께 생긴 것일 뿐이다. 그러나 의문에서는 과거 등의 구별에 따른 모든 것이 대상이 되므로, ‘과거, 미래, 현재에 있어서’라고 한 것은 실로 타당하다.

ඉදානි වට්ටං දස්සෙන්තො සො වතාවුසොති දෙසනං ආරභි. ඵස්සපඤ්ඤත්තිං පඤ්ඤපෙස්සතීති ඵස්සො නාම එකො ධම්මො උප්පජ්ජතීති එවං ඵස්සපඤ්ඤත්තිං පඤ්ඤපෙස්සති, දස්සෙස්සතීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. එවං ඉමස්මිං සති ඉදං හොතීති ද්වාදසායතනවසෙන සකලං වට්ටං දස්සෙත්වා ඉදානි ද්වාදසායතනපටික්ඛෙපවසෙන විවට්ටං දස්සෙන්තො සො වතාවුසො චක්ඛුස්මිං [Pg.382] අසතීති දෙසනං ආරභි. තත්ථ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

이제 윤회(vaṭṭa)를 보여주기 위해 ‘벗들이여, 참으로 그것은’이라고 설법을 시작하셨다. ‘촉의 시설을 시설할 것이다’라는 것은 촉이라 이름하는 하나의 법이 일어난다고 이와 같이 촉의 시설을 시설하고 보여줄 것이라는 뜻이다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다. 이와 같이 ‘이것이 있을 때 이것이 있다’는 식으로 열두 처(āyatana)를 통하여 모든 윤회를 보여주신 뒤, 이제 열두 처의 부정을 통하여 윤회의 멈춤(vivaṭṭa)을 보여주기 위해 ‘벗들이여, 참으로 그것은 눈이 없을 때’라고 설법을 시작하셨다. 거기서 말한 방식대로 뜻을 알아야 한다.

එවං පඤ්හං විස්සජ්ජෙත්වා ඉදානි සාවකෙන පඤ්හො කථිතොති මා නික්කඞ්ඛා අහුවත්ථ, අයං භගවා සබ්බඤ්ඤුතඤාණතුලං ගහෙත්වා නිසින්නො, ඉච්ඡමානා තමෙව උපසඞ්කමිත්වා නික්කඞ්ඛා හොථාති උය්‍යොජෙන්තො ආකඞ්ඛමානා ච පනාතිආදිමාහ.

이와 같이 질문에 답하고 나서, 이제 ‘제자가 질문에 답했다고 해서 의심을 품지 마시오. 이 세존께서는 일체지(sabbaññutañāṇa)라는 저울을 들고 앉아 계시니, 원한다면 그분께 다가가서 의심을 없애시오’라고 권유하면서 ‘원한다면’ 등의 말씀을 하셨다.

205. ඉමෙහි ආකාරෙහීති ඉමෙහි කාරණෙහි පපඤ්චුප්පත්තියා පාටියෙක්කකාරණෙහි චෙව වට්ටවිවට්ටකාරණෙහි ච. ඉමෙහි පදෙහීති ඉමෙහි අක්ඛරසම්පිණ්ඩනෙහි. බ්‍යඤ්ජනෙහීති පාටියෙක්කඅක්ඛරෙහි. පණ්ඩිතොති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. චතූහි වා කාරණෙහි පණ්ඩිතො ධාතුකුසලො ආයතනකුසලො පච්චයාකාරකුසලො කාරණාකාරණකුසලොති. මහාපඤ්ඤොති මහන්තෙ අත්ථෙ මහන්තෙ ධම්මෙ මහන්තා නිරුත්තියො මහන්තානි පටිභානානි පරිග්ගහණසමත්ථාය මහාපඤ්ඤාය සමන්නාගතො. යථා තං මහාකච්චානෙනාති යථා මහාකච්චානෙන බ්‍යාකතං, තං සන්ධාය තන්ති වුත්තං. යථා මහාකච්චානෙන බ්‍යාකතං, අහම්පි තං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යෙන්ති අත්ථො.

205. ‘이러한 방식들로’라는 것은 이러한 원인들로, 즉 희론의 발생에 대한 개별적인 원인들과 윤회 및 윤회의 멈춤의 원인들로라는 뜻이다. ‘이러한 구절들로’라는 것은 이러한 글자들의 조합들로라는 뜻이다. ‘문자들로’라는 것은 개별적인 글자들로라는 뜻이다. ‘현자’란 현명함을 갖춘 자를 말한다. 혹은 네 가지 원인, 즉 요소(dhātu)에 능숙하고, 처(āyatana)에 능숙하고, 연기(paccayākāra)에 능숙하며, 원인과 원인 아님에 능숙한 자를 현자라 한다. ‘대혜자’란 큰 의미, 큰 법, 큰 어원적 해석, 큰 변재를 파악할 수 있는 큰 지혜를 갖춘 자를 말한다. ‘마하깟짜나에 의해 [해설된] 바와 같이’라는 것은 마하깟짜나가 해설한 것과 같이, 그것을 가리켜 ‘그것(taṃ)’이라 말한 것이다. 마하깟짜나가 해설한 것과 같이 나도 그것을 그와 같이 해설하겠다는 뜻이다.

මධුපිණ්ඩිකන්ති මහන්තං ගුළපූවං බද්ධසත්තුගුළකං වා. අසෙචනකන්ති අසෙචිතබ්බකං. සප්පිඵාණිතමධුසක්කරාදීසු ඉදං නාමෙත්ථ මන්දං ඉදං බහුකන්ති න වත්තබ්බං සමයොජිතරසං. චෙතසොති චින්තකජාතිකො. දබ්බජාතිකොති පණ්ඩිතසභාවො. කො නාමො අයන්ති ඉදං ථෙරො අතිභද්දකො අයං ධම්මපරියායො, දසබලස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනෙවස්ස නාමං ගණ්හාපෙස්සාමීති චින්තෙත්වා ආහ. තස්මාති යස්මා මධුපිණ්ඩිකො විය මධුරො, තස්මා මධුපිණ්ඩිකපරියායොත්වෙව නං ධාරෙහීති වදති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

‘꿀과자(Madhupiṇḍika)’란 커다란 꿀떡이거나 가루를 뭉쳐 만든 꿀경단이다. ‘섞인 것이 없는(asecanaka)’이란 [다른 것을] 섞을 필요가 없는 것을 말한다. 버터, 당밀, 꿀, 설탕 등 중에서 이것은 적고 저것은 많다고 말할 수 없을 정도로 맛이 조화롭게 어우러진 것이다. ‘마음의(cetaso)’란 생각하는 성질을 가진 것을 말한다. ‘현명한 본성의(dabbajātiko)’란 현자의 성품을 말한다. ‘이 법문의 이름은 무엇인가?’라고 [물었을 때], 장로(아난다)는 ‘이 법문은 너무나 훌륭하니, 십력(Dasabala)의 일체지의 지혜로 그 이름을 짓게 하리라’고 생각하고 말씀드린 것이다. ‘그러므로’란 꿀과자처럼 달콤하기 때문에, ‘그러므로 [이 법문을] 꿀과자 법문이라고 기억하십시오’라고 말씀하신 것이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

빠빤짜수다니, 맛지마니까야 주석서

මධුපිණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

꿀과자경의 해설이 끝났다.

9. ද්වෙධාවිතක්කසුත්තවණ්ණනා

9. 두 가지 사유의 경(Dvedhāvitakkasutta)의 해설

206. [Pg.383] මෙ සුතන්ති ද්වෙධාවිතක්කසුත්තං. තත්ථ ද්විධා කත්වා ද්විධා කත්වාති ද්වෙ ද්වෙ භාගෙ කත්වා. කාමවිතක්කොති කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො. බ්‍යාපාදවිතක්කොති බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො. විහිංසාවිතක්කොති විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො. එකං භාගන්ති අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා සබ්බො පායං විතක්කො අකුසලපක්ඛිකොයෙවාති තයොපි කාමබ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කෙ එකං කොට්ඨාසමකාසිං. කාමෙහි නිස්සටො නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො විතක්කො නෙක්ඛම්මවිතක්කො නාම, සො යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො, සො මෙත්තාපුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අවිහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො, සො කරුණාපුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. දුතියං භාගන්ති සබ්බොපායං කුසලපක්ඛිකොයෙවාති දුතියං කොට්ඨාසමකාසිං. ඉමිනා බොධිසත්තස්ස විතක්කනිග්ගහණකාලො කථිතො.

206. ‘내가 들었다’는 것은 두 가지 사유의 경이다. 거기서 ‘두 갈래로 나누어’라는 것은 두 부분씩 나누어서라는 뜻이다. ‘감각적 욕망에 관한 사유’란 감각적 욕망과 관련된 사유이다. ‘악의에 관한 사유’란 악의와 관련된 사유이다. ‘해침에 관한 사유’란 해침과 관련된 사유이다. ‘한 부분’이란 안으로나 밖으로나, 거칠거나 미세하거나 이 모든 사유는 해로운(akusala) 측면일 뿐이므로, 감각적 욕망, 악의, 해침의 세 가지 사유를 한 부류로 만들었다는 뜻이다. 감각적 욕망에서 벗어난 출리(nekkhamma)와 관련된 사유를 출리사유라 하며, 그것은 초선정까지 작용한다. 악의 없음(abyāpāda)과 관련된 사유는 무악의사유이며, 그것은 자애(mettā)의 예비 단계부터 초선정까지 작용한다. 해침 없음(avihiṃsā)과 관련된 사유는 비잔인사유이며, 그것은 연민(karuṇā)의 예비 단계부터 초선정까지 작용한다. ‘두 번째 부분’이란 모든 것이 유익한(kusala) 측면일 뿐이므로 두 번째 부류로 만들었다는 뜻이다. 이것으로 보살이 사유를 제어하던 시기가 언급되었다.

බොධිසත්තස්ස හි ඡබ්බස්සානි පධානං පදහන්තස්ස නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො පුඤ්ජපුඤ්ජා මහානදියං ඔඝා විය පවත්තිංසු. සතිසම්මොසෙන පන සහසා කාමවිතක්කාදයො උප්පජ්ජිත්වා කුසලවාරං පච්ඡින්දිත්වා සයං අකුසලජවනවාරා හුත්වා තිට්ඨන්ති. තතො බොධිසත්තො චින්තෙසි – ‘‘මය්හං ඉමෙ කාමවිතක්කාදයො කුසලවාරං පච්ඡින්දිත්වා තිට්ඨන්ති, හන්දාහං ඉමෙ විතක්කෙ ද්වෙ භාගෙ කත්වා විහරාමී’’ති කාමවිතක්කාදයො අකුසලපක්ඛිකාති එකං භාගං කරොති නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො කුසලපක්ඛිකාති එකං. අථ පුන චින්තෙසි – ‘‘අකුසලපක්ඛතො ආගතං විතක්කං මන්තෙන කණ්හසප්පං උප්පීළෙත්වා ගණ්හන්තො විය අමිත්තං ගීවාය අක්කමන්තො විය ච නිග්ගහෙස්සාමි, නාස්ස වඩ්ඪිතුං දස්සාමි. කුසලපක්ඛතො ආගතං විතක්කං මෙඝසමයෙ මෙඝං විය සුඛෙත්තෙ සාලකල්‍යාණිපොතකං විය ච සීඝං වඩ්ඪෙස්සාමී’’ති. සො තථා කත්වා අකුසලවිතක්කෙ නිග්ගණ්හි, කුසලවිතක්කෙ වඩ්ඪෙසි. එවං ඉමිනා බොධිසත්තස්ස විතක්කනිග්ගහණනකාලො කථිතොති වෙදිතබ්බො.

보살이 6년 동안 정진할 때 출리(出離)의 사유 등은 큰 강의 홍수처럼 무더기로 일어났다. 그러나 마음챙김을 놓침으로써 갑자기 감각적 욕망의 사유 등이 일어나 유익한 과정을 끊어버리고 스스로 해로운 속행의 과정이 되어 머문다. 그때 보살은 '나에게 이러한 감각적 욕망의 사유 등이 유익한 과정을 끊고 머물고 있으니, 이제 나는 이 사유들을 두 부류로 나누어 머물리라'라고 생각했다. 감각적 욕망의 사유 등은 해로운 쪽으로 한 부류를 만들고, 출리의 사유 등은 유익한 쪽으로 한 부류를 만들었다. 그리고 다시 생각했다. '해로운 쪽에서 온 사유는 주문으로 독사를 눌러 잡는 것처럼, 혹은 원수의 목을 짓밟는 것처럼 억제할 것이며 그것이 자라나도록 내버려 두지 않으리라. 유익한 쪽에서 온 사유는 우기에 구름이 비를 내리는 것처럼, 혹은 좋은 밭에 자라는 훌륭한 살라 나무 묘목처럼 신속하게 성장시킬 것이다.' 그는 그렇게 하여 해로운 사유를 억제하고 유익한 사유를 증장시켰다. 이와 같이 이로써 보살의 사유를 억제하는 시기가 설해진 것임을 알아야 한다.

207. ඉදානි යථාස්ස තෙ විතක්කා උප්පජ්ජිංසු, යථා ච නෙ නිග්ගහෙසි, තං දස්සෙන්තො තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ අප්පමත්තස්සාති සතියා [Pg.384] අවිප්පවාසෙ ඨිතස්ස. ආතාපිනොති ආතාපවීරියවන්තස්ස. පහිතත්තස්සාති පෙසිතචිත්තස්ස. උප්පජ්ජති කාමවිතක්කොති බොධිසත්තස්ස ඡබ්බස්සානි පධානං පදහතො රජ්ජසුඛං වා ආරබ්භ, පාසාදෙ වා නාටකානි වා ඔරොධෙ වා කිඤ්චිදෙව වා සම්පත්තිං ආරබ්භ කාමවිතක්කො නාම න උප්පන්නපුබ්බො. දුක්කරකාරිකාය පනස්ස ආහාරූපච්ඡෙදෙන අධිමත්තකසිමානං පත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘න සක්කා ආහාරූපච්ඡෙදෙන විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං, යංනූනාහං ඔළාරිකං ආහාරං ආහාරෙය්‍ය’’න්ති. සො උරුවෙලං පිණ්ඩාය පාවිසි. මනුස්සා – ‘‘මහාපුරිසො පුබ්බෙ ආහරිත්වා දින්නම්පි න ගණ්හි, අද්ධාස්ස ඉදානි මනොරථො මත්ථකං පත්තො, තස්මා සයමෙව ආගතො’’ති පණීතපණීතං ආහාරං උපහරිංසු. බොධිසත්තස්ස අත්තභාවො නචිරස්සෙව පාකතිකො අහොසි. ජරාජිණ්ණත්තභාවො හි සප්පායභොජනං ලභිත්වාපි පාකතිකො න හොති. බොධිසත්තො පන දහරො. තෙනස්ස සප්පායභොජනං භුඤ්ජතො අත්තභාවො න චිරස්සෙව පාකතිකො ජාතො, විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො, සමුග්ගතතාරාගණං විය නභං පරිපුණ්ණද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතසරීරං අහොසි. සො තං ඔලොකෙත්වා ‘‘තාව කිලන්තො නාම අත්තභාවො එවං පටිපාකතිකො ජාතො’’ති චින්තෙත්වා අත්තනො පඤ්ඤාමහන්තතාය එවං පරිත්තකම්පි විතක්කං ගහෙත්වා කාමවිතක්කොති අකාසි.

207. 이제 어떻게 그 사유들이 일어났으며, 어떻게 그것들을 억제했는지를 보여주기 위해 "비구들이여, 그러한 나에게" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '방일하지 않는(appamatta)'이란 마음챙김이 떠나지 않고 머무는 것을 말한다. '열심히 하는(ātāpī)'이란 불타오르는 정진을 가진 것을 말한다. '스스로를 보낸(pahitattassa)'이란 마음을 내던진 것을 말한다. '감각적 욕망의 사유가 일어난다'는 것은 보살이 6년 동안 정진할 때, 왕국의 행복이나 궁전이나 무희나 후궁 혹은 그 어떤 번영에 대해서도 감각적 욕망의 사유라는 것이 이전에 일어난 적이 없음을 의미한다. 그러나 고행 중에 음식 절제로 극한의 한계에 도달했을 때 그는 '음식 절제로는 수승한 경지를 이룰 수 없으니, 차라리 거친 음식을 먹어야겠다'라고 생각했다. 그는 우루벨라로 탁발하러 들어갔다. 사람들은 '대사(大士)께서 전에는 가져다 드려도 받지 않으시더니, 이제 분명 그분의 염원이 정점에 도달했기에 직접 오셨구나'라며 아주 맛좋은 음식을 공양했다. 보살의 몸은 머지않아 회복되었다. 노쇠한 몸은 적절한 음식을 얻더라도 회복되지 않지만, 보살은 젊었기 때문이다. 그래서 적절한 음식을 드시는 그의 몸은 머지않아 회복되었고, 감각기관은 맑아졌으며, 피부색은 깨끗해졌고, 별무리가 뜬 하늘처럼 원만한 32대장부의 상으로 장엄된 몸이 되었다. 그는 그것을 보고 '그토록 야위었던 몸이 이처럼 회복되었구나'라고 생각하고는, 자신의 위대한 지혜로 이처럼 아주 미세한 사유조차 붙잡아 '감각적 욕망의 사유'라고 여겼다.

පණ්ණසාලාය පුරතො නිසින්නො චමරපසදගවයරොහිතමිගාදිකෙ මගගණෙ මනුඤ්ඤසද්දරවනෙ මොරවනකුක්කුටාදිකෙ පක්ඛිගණෙ නීලුප්පලකුමුදකමලාදිසඤ්ඡන්නානි පල්ලලානි නානාකුසුමසඤ්ඡන්නවිටපා වනරාජියො මණික්ඛන්ධනිම්මලජලපවාහඤ්ච නදිං නෙරඤ්ජරං පස්සති. තස්ස එවං හොති ‘‘සොභනා වතිමෙ මිගජාතා පක්ඛිගණා පල්ලලානි වනරාජියො නදී නෙරඤ්ජරා’’ති. සො තම්පි එවං පරිත්තකං විතක්කං ගහෙත්වා කාමවිතක්කමකාසි, තෙනාහ ‘‘උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො’’ති.

원두막 앞에 앉아 카마라 사슴, 빠사다 사슴, 가바야 소, 로히타 사슴 등의 짐승 무리와 아름다운 소리로 우는 공작, 들닭 등의 새 무리, 그리고 청련, 홍련, 백련 등으로 뒤덮인 못들과 여러 꽃으로 뒤덮인 가지를 가진 숲의 줄기들, 보석 덩어리처럼 맑은 물이 흐르는 네란자라 강을 본다. 그에게 '이 짐승들, 새 무리들, 못들, 숲의 줄기들, 네란자라 강이 참으로 아름답구나'라는 생각이 든다. 그는 그러한 미세한 사유조차 붙잡아 '감각적 욕망의 사유'로 여겼으니, 그래서 "감각적 욕망의 사유가 일어난다"라고 말씀하신 것이다.

අත්තබ්‍යාබාධායපීති අත්තදුක්ඛායපි. එසෙවනයො සබ්බත්ථ. කිං පන මහාසත්තස්ස උභයදුක්ඛාය සංවත්තනකවිතක්කො නාම අත්ථීති? නත්ථි. අපරිඤ්ඤායං ඨිතස්ස පන විතක්කො යාව උභයබ්‍යාබාධාය සංවත්තතීති එතානි තීණි නාමානි ලභති, තස්මා එවමාහ. පඤ්ඤානිරොධිකොති අනුප්පන්නාය [Pg.385] ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙති, ලොකියපඤ්ඤං පන අට්ඨසමාපත්තිපඤ්චාභිඤ්ඤාවසෙන උප්පන්නම්පි සමුච්ඡින්දිත්වා ඛිපතීති පඤ්ඤානිරොධිකො. විඝාතපක්ඛිකොති දුක්ඛකොට්ඨාසිකො. අසඞ්ඛතං නිබ්බානං නාම, තං පච්චක්ඛං කාතුං න දෙතීති අනිබ්බානසංවත්තනිකො. අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති ඛයං නත්ථිභාවං ගච්ඡති. උදකපුප්ඵුළකො විය නිරුජ්ඣති. පජහමෙවාති පජහිමෙව. විනොදමෙවාති නීහරිමෙව. බ්‍යන්තමෙව නං අකාසින්ති විගතන්තං නිස්සෙසං පරිවටුමං පරිච්ඡින්නමෙව නං අකාසිං.

'자신을 해롭게 하고(attabyābādhāyapī)'란 자신을 고통스럽게 한다는 의미이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. 그렇다면 대사(보살)에게 두 가지 모두를 고통스럽게 하는 데 도움이 되는 사유라는 것이 있는가? 없다. 그러나 온전한 앎(apariññā)에 머물지 않는 자의 사유는 두 가지 모두를 해롭게 하는 데 도움이 되기에 이 세 가지 이름을 얻게 된 것이며, 그래서 이와 같이 말씀하신 것이다. '지혜를 소멸시키고(paññānirodhiko)'란 아직 일어나지 않은 세간적·출세간적 지혜가 일어나는 것을 허용하지 않으며, 설령 여덟 가지 등지(等至)나 다섯 가지 신통의 힘으로 세간적 지혜가 일어났더라도 그것을 완전히 끊어버리기 때문에 '지혜를 소멸시키는 것'이라 한다. '괴로움의 편에 있고(vighātapakkhiko)'란 고통의 부류에 속한다는 뜻이다. 무위(無爲)인 열반을 직접 체험하지 못하게 하므로 '열반으로 인도하지 않는 것(anibbānasaṃvattaniko)'이라 한다. '사라진다(abbhatthaṃ gacchatī)'란 멸하여 없는 상태가 된다는 뜻이다. 물거품처럼 소멸한다. '버렸다(pajahamevāti)'란 버렸다는 뜻이다. '제거했다(vinodamevāti)'란 몰아냈다는 뜻이다. '그것을 끝냈다(byantameva naṃ akāsiṃ)'란 그것을 남김없이 끝내고 완전히 단절시켰다는 뜻이다.

208. බ්‍යාපාදවිතක්කොති න බොධිසත්තස්ස පරූපඝාතප්පටිසංයුත්තො නාම විතක්කො චිත්තෙ උප්පජ්ජති, අථස්ස අතිවස්සඅච්චුණ්හඅතිසීතාදීනි පන පටිච්ච චිත්තවිපරිණාමභාවො හොති, තං සන්ධාය ‘‘බ්‍යාපාදවිතක්කො’’ති ආහ. විහිංසාවිතක්කොති න මහාසත්තස්ස පරෙසං දුක්ඛුප්පාදනප්පටිසංයුත්තො විතක්කො උප්පජ්ජති, චිත්තෙ පන උද්ධතාකාරො අනෙකග්ගතාකාරො හොති, තං ගහෙත්වා විහිංසාවිතක්කමකාසි. පණ්ණසාලාද්වාරෙ නිසින්නො හි සීහබ්‍යග්ඝාදිකෙ වාළමිගෙ සූකරාදයො ඛුද්දමිගෙ විහිංසන්තෙ පස්සති. අථ බොධිසත්තො ඉමස්මිම්පි නාම අකුතොභයෙ අරඤ්ඤෙ ඉමෙසං තිරච්ඡානගතානං පච්චත්ථිකා උප්පජ්ජන්ති, බලවන්තො දුබ්බලෙ ඛාදන්ති, බලවන්තඛාදිතා වත්තන්තීති කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙති. අඤ්ඤෙපි බිළාරාදයො කුක්කුටමූසිකාදීනි ඛාදන්තෙ පස්සති, ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨො මනුස්සෙ රාජකම්මිකෙහි උපද්දුතෙ වධබන්ධාදීනි අනුභවන්තෙ අත්තනො කසිවණිජ්ජාදීනි කම්මානි කත්වා ජීවිතුං න ලභන්තීති කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙති, තං සන්ධාය ‘‘උප්පජ්ජති විහිංසාවිතක්කො’’ති ආහ. තථා තථාති තෙන තෙන ආකාරෙන. ඉදං වුත්තං හොති – කාමවිතක්කාදීසු යං යං විතක්කෙති, යං යං විතක්කං පවත්තෙති, තෙන තෙනෙ චස්සාකාරෙන කාමවිතක්කාදිභාවො චෙතසො න හි හොතීති. පහාසි නෙක්ඛම්මවිතක්කන්ති නෙක්ඛම්මවිතක්කං පජහති. බහුලමකාසීති බහුලං කරොති. තස්ස තං කාමවිතක්කාය චිත්තන්ති තස්ස තං චිත්තං කාමවිතක්කත්ථාය. යථා කාමවිතක්කසම්පයුත්තං [Pg.386] හොති, එවමෙවං නමතීති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

208. '악의의 사유'란, 보살에게 타인을 해치는 것과 관련된 사유가 마음에 일어나는 것이 아니라, 그에게 지나친 비, 지나친 더위나 추위 등을 연쇄적으로 겪으며 마음이 변하는 상태가 되는 것을 두고 '악의의 사유'라고 말한 것이다. '잔해의 사유'란, 위대한 분(보살)에게 타인에게 고통을 주는 것과 관련된 사유가 일어나는 것이 아니라, 마음이 들뜨고 집중되지 않는 상태가 되는 것을 붙잡아 '잔해의 사유'라 한 것이다. 원두막 문에 앉아 사자나 호랑이 같은 맹수가 멧돼지 같은 작은 짐승을 해치는 것을 본다. 그때 보살은 '이처럼 두려움 없는 숲에서도 이 축생들에게 적들이 나타나 강한 자가 약한 자를 잡아먹고, 강한 자에게 잡아먹히는 일이 벌어지는구나'라고 생각하며 연민을 일으킨다. 또한 고양이 등이 닭이나 쥐 등을 잡아먹는 것을 보기도 하고, 탁발을 위해 마을에 들어갔다가 사람들이 관리들에게 괴롭힘을 당하고 매질이나 포박 등을 겪으며 스스로 농사나 장사 등의 일을 하여 살지 못하는 것을 보고 연민을 일으킨다. 그것을 두고 '잔해의 사유가 일어난다'라고 말한 것이다. '그렇게 그렇게'란 그러한 저러한 방식으로라는 뜻이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 감각적 욕망의 사유 등에서 그가 어떤 것을 사유하든, 어떤 사유를 일으키든, 그러한 방식으로는 마음에 감각적 욕망의 사유 등의 상태가 되지 않는다는 것이다. '출리의 사유를 버렸다'는 것은 출리의 사유를 내버려 두는 것을 말한다. '많이 하였다'는 것은 많이 닦는다는 뜻이다. '그의 그 감각적 욕망의 사유를 향한 마음'이란 그의 그 마음이 감각적 욕망의 사유를 위한 것이라는 뜻이다. 감각적 욕망의 사유와 결합한 것과 같이, 그와 같이 기울어진다는 의미이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

ඉදානි අත්ථදීපිකං උපමං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපී තිආදිමාහ. තත්ථ කිට්ඨසම්බාධෙති සස්සසම්බාධෙ. ආකොටෙය්‍යාති උජුකං පිට්ඨියං පහරෙය්‍ය. පටිකොටෙය්‍යාති තිරියං ඵාසුකාසු පහරෙය්‍ය. සන්නිරුන්ධෙය්‍යාති ආවරිත්වා තිට්ඨෙය්‍ය. සන්නිවාරෙය්‍යාති ඉතො චිතො ච ගන්තුං න දදෙය්‍ය. තතොනිදානන්ති තෙන කාරණෙන, එවං අරක්ඛිතානං ගුන්නං පරෙසං සස්සඛාදනකාරණෙනාති අත්ථො. බාලො හි ගොපාලොකො එවං ගාවො අරක්ඛමානො ‘‘අයං අම්හාකං භත්තවෙතනං ඛාදති, උජුං ගාවො රක්ඛිතුම්පි න සක්කොති, කුලෙහි සද්ධිං වෙරං ගණ්හාපෙතී’’ති ගොසාමිකානම්පි සන්තිකා වධාදීනි පාපුණාති, කිට්ඨසාමිකානම්පි. පණ්ඩිතො පන ඉමානි චත්තාරි භයානි සම්පස්සන්තො ගාවො සාධුකං රක්ඛති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ආදීනවන්ති උපද්දවං. ඔකාරන්ති ලාමකං, ඛන්ධෙසු වා ඔතාරං. සංකිලෙසන්ති කිලිට්ඨභාවං. නෙක්ඛම්මෙති නෙක්ඛම්මම්හි. ආනිසංසන්ති විසුද්ධිපක්ඛං. වොදානපක්ඛන්ති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං, කුසලානං ධම්මානං නෙක්ඛම්මම්හි විසුද්ධිපක්ඛං අද්දසන්ති අත්ථො.

이제 그 의미를 밝히는 비유를 보이기 위해 '세이여타피(예를 들면)' 등을 설하셨다. 거기서 '곡식이 빽빽한 곳'이란 곡식이 무성한 곳이다. '아꼬떼이야(때리다)'란 등 위를 곧바로 때리는 것이다. '빠띠꼬떼이야'란 옆구리 쪽을 때리는 것이다. '산니룬데이야(가로막다)'란 가로막아 서는 것이다. '산니와레이야(방지하다)'란 여기저기로 가지 못하게 하는 것이다. '따또니다낭(그것을 원인으로)'이란 그 이유 때문에, 즉 이처럼 보호받지 못한 소들이 타인의 곡식을 먹은 까닭이라는 의미이다. 어리석은 목동은 이처럼 소들을 보호하지 않음으로써 '이 자가 우리의 음식과 급료를 축내면서 소들을 제대로 지키지도 못하고 이웃들과 원한만 사게 한다'며 소 주인들로부터 매질 등을 당하고, 곡식 주인들로부터도 고통을 당한다. 그러나 현명한 자는 이 네 가지 두려움을 잘 관찰하여 소들을 잘 보호하는데, 그것을 두고 이와 같이 설한 것이다. '아디나와(재난)'란 재앙을 뜻한다. '오까라(비열함)'란 비천한 것, 혹은 오온에서의 타락을 뜻한다. '상낄레사(오염)'란 더러워진 상태를 뜻한다. '출리에서'란 출리의 법에서이다. '아니상사(공덕)'란 청정한 측면이다. '보다나빠카(정화의 측면)'란 이것의 동의어이다. 즉, 출리에서 유익한 법들의 청정한 측면을 보았다는 뜻이다.

209. නෙක්ඛම්මන්ති ච කාමෙහි නිස්සටං සබ්බකුසලං, එකධම්මෙ සඞ්ගය්හමානෙ නිබ්බානමෙව. තත්‍රිදං ඔපම්මසංසන්දනං – කිට්ඨසම්බාධං විය හි රූපාදිආරම්මණං, කූටගාවො විය කූටචිත්තං, පණ්ඩිතගොපාලකො විය බොධිසත්තො, චතුබ්බිධභයං විය අත්තපරූභයබ්‍යාබාධාය සංවත්තනවිතක්කො, පණ්ඩිතගොපාලකස්ස චතුබ්බිධං භයං දිස්වා කිට්ඨසම්බාධෙ අප්පමාදෙන ගොරක්ඛණං විය බොධිසත්තස්ස ඡබ්බස්සානි පධානං පදහතො අත්තබ්‍යාබාධාදිභයං දිස්වා රූපාදීසු ආරම්මණෙසු යථා කාමවිතක්කාදයො න උප්පජ්ජන්ති, එවං චිත්තරක්ඛණං. පඤ්ඤාවුද්ධිකොතිආදීසු අනුප්පන්නාය ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤාය උප්පාදාය, උප්පන්නාය ච වුද්ධියා සංවත්තතීති පඤ්ඤාවුද්ධිකො. න දුක්ඛකොට්ඨාසාය සංවත්තතීති අවිඝාතපක්ඛිකො. නිබ්බානධාතුසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතීති නිබ්බානසංවත්තනිකො. රත්තිං චෙපි නං, භික්ඛවෙ, අනුවිතක්කෙය්‍යන්ති සකලරත්තිං චෙපි තං විතක්කං පවත්තෙය්‍යං. තතොනිදානන්ති තංමූලකං. ඔහඤ්ඤෙය්‍යාති උග්ඝාතීයෙය්‍ය, උද්ධච්චාය සංවත්තෙය්‍යාති [Pg.387] අත්ථො. ආරාති දූරෙ. සමාධිම්හාති උපචාරසමාධිතොපි අප්පනාසමාධිතොපි. සො ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තමෙව චිත්තන්ති සො අහං, භික්ඛවෙ, මා මෙ චිත්තං සමාධිම්හා දූරෙ හොතූති අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙමි, ගොචරජ්ඣත්තෙ ඨපෙමීති අත්ථො. සන්නිසාදෙමීති තත්ථෙව ච නං සන්නිසීදාපෙමි. එකොදිං කරොමීති එකග්ගං කරොමි. සමාදහාමීති සම්මා ආදහාමි, සුට්ඨු ආරොපෙමීති අත්ථො. මා මෙ චිත්තං ඌහඤ්ඤීති මා මය්හං චිත්තං උග්ඝාතීයිත්ථ, මා උද්ධච්චාය සංවත්තතූති අත්ථො.

209. '출리'란 감각적 욕망에서 벗어난 모든 유익한 법이며, 하나의 법으로 요약하면 열반을 의미한다. 여기서 비유를 대조하면 다음과 같다. 곡식이 빽빽한 곳은 형색 등의 대상과 같고, 길들지 않은 소는 거친 마음과 같으며, 현명한 목동은 보살과 같고, 네 가지 두려움은 자신과 타인을 해치는 사유와 같다. 현명한 목동이 네 가지 두려움을 보고 곡식이 빽빽한 곳에서 방일하지 않고 소를 지키는 것은, 보살이 6년 동안 정진을 닦으면서 자신을 해치는 등의 두려움을 보고 형색 등의 대상에서 감각적 욕망의 사유 등이 일어나지 않도록 이처럼 마음을 보호하는 것과 같다. '빤냐붓디꼬(지혜를 증장시키는)' 등의 구절에서, 아직 일어나지 않은 세간적·출세간적 지혜를 일으키고 이미 일어난 지혜를 증장시키기에 '지혜를 증장시키는 것'이라 한다. 괴로움의 부류로 인도하지 않기에 '고통이 없는 쪽'이라 한다. 열반의 경지를 실현하는 것으로 인도하기에 '열반으로 인도하는 것'이라 한다. '비구들이여, 밤새도록 그것을 사유한다 해도'란 밤새도록 그 사유를 계속한다 해도라는 뜻이다. '따또니다낭'이란 그것을 근거로 한다는 뜻이다. '오한네이야'란 손상된다는 것인데, 들뜸(도거)으로 이어진다는 의미이다. '아라(멀리)'란 멀리 떨어져 있다는 것이다. '사마디움하(삼매로부터)'란 근접삼매와 안지삼매 모두로부터 멀어짐을 뜻한다. '비구들이여, 나는 안으로만 마음을'이란, 비구들이여, 나는 내 마음이 삼매에서 멀어지지 않도록 안으로만 마음을 확립하고 대상의 내부(수행 대상)에 둔다는 의미이다. '산니사데미(가라앉히다)'란 바로 그곳에 마음을 머물게 한다는 것이다. '에꼬딩 까로미(한곳으로 모으다)'란 일경성(집중)이 되게 하는 것이다. '사마다하미(삼매에 들게 하다)'란 바르게 두고 잘 올려놓는다는 뜻이다. '내 마음이 손상되지 않도록'이란 내 마음이 피로해지지 않고 들뜸으로 이어지지 않도록 한다는 의미이다.

210. උප්පජ්ජති අබ්‍යාපාදවිතක්කො…පෙ… අවිහිංසාවිතක්කොති එත්ථ යො සො ඉමාය හෙට්ඨා වුත්තතරුණවිපස්සනාය සද්ධිං උප්පන්නවිතක්කො කාමපච්චනීකට්ඨෙන නෙක්ඛම්මවිතක්කොති වුත්තො. සොයෙව බ්‍යාපාදපච්චනීකට්ඨෙන අබ්‍යාපාදවිතක්කොති ච විහිංසාපච්චනීකට්ඨෙන අවිහිංසාවිතක්කොති ච වුත්තො.

210. '무악의의 사유가 일어난다... 비잔해의 사유가 일어난다'고 한 부분에서, 앞에서 설한 초기 위빳사나와 함께 일어난 그 사유가 감각적 욕망의 반대라는 의미에서 '출리의 사유'라고 불렸다. 바로 그것이 악의의 반대라는 의미에서 '무악의의 사유'라고도 불리고, 잔해의 반대라는 의미에서 '비잔해의 사유'라고도 불리는 것이다.

එත්තාවතා බොධිසත්තස්ස සමාපත්තිං නිස්සාය විපස්සනාපට්ඨපනකාලො කථිතො. යස්ස හි සමාධිපි තරුණො, විපස්සනාපි. තස්ස විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අතිචිරං නිසින්නස්ස කායො කිලමති, අන්තො අග්ගි විය උට්ඨහති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති, මත්ථකතො උසුමවට්ටි විය උට්ඨහති, චිත්තං හඤ්ඤති විහඤ්ඤති විප්ඵන්දති. සො පුන සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තං පරිදමෙත්වා මුදුකං කත්වා සමස්සාසෙත්වා පුන විපස්සනං පට්ඨපෙති. තස්ස පුන අතිචිරං නිසින්නස්ස තථෙව හොති. සො පුන සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තථෙව කරොති. විපස්සනාය හි බහූපකාරා සමාපත්ති.

이로써 보살이 삼매를 의지하여 위빳사나를 시작하는 때가 설명되었다. 삼매도 미숙하고 위빳사나도 미숙한 자에게는 위빳사나를 시작하여 너무 오래 앉아 있으면 몸이 피로해지고, 내면에 불이 일어나는 듯하며, 겨드랑이에서 땀이 나고, 머리 위로 열기 덩어리가 솟구치는 듯하며, 마음이 억눌리고 시달리며 요동친다. 그는 다시 삼매에 들어 그것을 길들이고 부드럽게 하여 휴식한 뒤 다시 위빳사나를 시작한다. 그가 다시 너무 오래 앉아 있으면 앞서와 같은 현상이 일어난다. 그러면 그는 다시 삼매에 들어 그와 같이 한다. 참으로 삼매는 위빳사나에 많은 도움이 되기 때문이다.

යථා යොධස්ස ඵලකකොට්ඨකො නාම බහූපකාරො හොති, සො තං නිස්සාය සඞ්ගාමං පවිසති, තත්ථ හත්ථීහිපි අස්සෙහිපි යොධෙහිපි සද්ධිං කම්මං කත්වා ආවුධෙසු වා ඛීණෙසු භුඤ්ජිතුකාමතාදිභාවෙ වා සති නිවත්තිත්වා ඵලකකොට්ඨකං පවිසිත්වා ආවුධානිපි ගණ්හාති, විස්සමතිපි, භුඤ්ජතිපි, පානීයම්පි පිවති, සන්නාහම්පි පටිසන්නය්හති, තං තං කත්වා පුන සඞ්ගාමං පවිසති, තත්ථ කම්මං කත්වා පුන උච්චාරාදිපීළිතො වා කෙනචිදෙව වා කරණීයෙන ඵලකකොට්ඨකං පවිසති. තත්ථ සන්ථම්භිත්වා පුන [Pg.388] සඞ්ගාමං පවිසති, එවං යොධස්ස ඵලකකොට්ඨකො විය විපස්සනාය බහූපකාරා සමාපත්ති.

전사에게 방패 보루라는 것이 큰 도움이 되어 그가 그것을 의지하여 전쟁터에 나가듯이, 그곳에서 코끼리나 말이나 전사들과 함께 전투를 벌이다가 무기가 다 떨어졌을 때나 식사를 하고 싶을 때 등에 물러나서 방패 보루로 들어가 무기를 챙기고, 휴식도 취하며, 식사도 하고, 물도 마시며, 갑옷도 다시 정비합니다. 그런 일들을 한 뒤에 다시 전쟁터로 나갑니다. 그곳에서 전투를 하다가 다시 대소변으로 괴롭거나 어떤 할 일이 생기면 방패 보루로 들어갑니다. 그곳에서 원기를 회복하여 다시 전쟁터로 나갑니다. 이와 같이 전사에게 방패 보루가 도움이 되듯이 위빳사나에게 증득(samāpatti)은 큰 도움이 됩니다.

සමාපත්තියා පන සඞ්ගාමනිත්ථරණකයොධස්ස ඵලකකොට්ඨකතොපි විපස්සනා බහූපකාරතරා. කිඤ්චාපි හි සමාපත්තිං නිස්සාය විපස්සනං පට්ඨපෙති, විපස්සනා පන ථාමජාතා සමාපත්තිම්පි රක්ඛති. ථාමජාතං කරොති.

그러나 전쟁에서 승리하려는 전사에게 방패 보루가 도움이 되는 것보다 증득에게 위빳사나는 훨씬 더 큰 도움이 됩니다. 비록 증득을 의지하여 위빳사나를 시작하더라도, 위빳사나가 힘을 얻게 되면 증득을 보호해주기까지 합니다. 즉, 증득을 강력하게 만듭니다.

යථා හි ථලෙ නාවම්පි නාවාය භණ්ඩම්පි සකටභාරං කරොන්ති. උදකං පත්වා පන සකටම්පි සකටභණ්ඩම්පි යුත්තගොණෙපි නාවාභාරං කරොන්ති. නාවා තිරියං සොතං ඡින්දිත්වා සොත්ථිනා සුපට්ටනං ගච්ඡති, එවමෙවං කිඤ්චාපි සමාපත්තිං නිස්සාය විපස්සනං පට්ඨපෙති, විපස්සනා පන ථාමජාතා සමාපත්තිම්පි රක්ඛති, ථාමජාතං කරොති. ථලං පත්වා සකටං විය හි සමාපත්ති. උදකං පත්වා නාවා විය විපස්සනා. ඉති බොධිසත්තස්ස එත්තාවතා සමාපත්තිං නිස්සාය විපස්සනාපට්ඨපනකාලො කථිතොති වෙදිතබ්බො.

마치 육지에서는 배와 배의 짐을 수레의 짐으로 삼지만, 물에 이르면 수레와 수레의 짐, 그리고 길들여진 소까지도 배의 짐으로 삼는 것과 같습니다. 배가 물결을 가로질러 안전하게 항구에 도달하듯이, 비록 증득을 의지하여 위빳사나를 시작하더라도, 위빳사나가 힘을 얻으면 증득을 보호하고 강력하게 만듭니다. 육지에 도달했을 때의 수레와 같은 것이 증득이라면, 물에 이른 배와 같은 것이 위빳사나입니다. 이와 같이 보살이 이 정도로 증득을 의지하여 위빳사나를 시작하는 시기에 대해 말씀하신 것이라고 이해해야 합니다.

යඤ්ඤදෙවාතිආදි කණ්හපක්ඛෙ වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං, ඉධාපි අත්ථදීපිකං උපමං දස්සෙතුං සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ ගාමන්තසම්භතෙසූති ගාමන්තං ආහටෙසු. සතිකරණීයමෙව හොතීති එතා ගාවොති සතිඋප්පාදනමත්තමෙව කාතබ්බං හොති. ඉතො චිතො ච ගන්ත්වා ආකොටනාදිකිච්චං නත්ථි. එතෙ ධම්මාති එතෙ සමථවිපස්සනා ධම්මාති සතුප්පාදනමත්තමෙව කාතබ්බං හොති. ඉමිනා බොධිසත්තස්ස සමථවිපස්සනානං ථාමජාතකාලො කථිතො. තදා කිරස්ස සමාපත්තිං අප්පනත්ථාය නිසින්නස්ස අට්ඨ සමාපත්තියො එකාවජ්ජනෙන ආපාථං ආගච්ඡන්ති, විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා නිසින්නො සත්ත අනුපස්සනා එකප්පහාරෙනෙව ආරුළ්හො හොති.

'야냐데와(Yaññadeva)' 등의 구절은 흑분(kaṇhapakkhe)에서 설해진 방식에 따라 이해해야 합니다. 여기서도 뜻을 밝히는 비유를 보이기 위해 '세이야타피(seyyathāpī)' 등의 구절을 말씀하셨습니다. 그중 '가만타삼바테수(gāmantasambhatesū)'는 마을 근처로 끌고 온 것을 말합니다. '사티카라니예와 호티(satikaraṇīyameva hotī)'라는 것은 '이것들이 소들이다'라고 마음챙김을 일으키기만 하면 된다는 뜻입니다. 이곳저곳으로 다니며 매질을 하거나 할 필요가 없다는 것입니다. '에테 담마(ete dhammā)' 즉, '이러한 사마타와 위빳사나의 법들'에 대해서는 마음챙김을 일으키기만 하면 된다는 것입니다. 이것으로 보살의 사마타와 위빳사나가 힘을 얻은 시기가 설해졌습니다. 그때 그는 증득의 본삼매(appanā)를 위해 앉아 있을 때 여덟 가지 증득이 한 번의 전향(āvajjanena)만으로 나타나며, 위빳사나를 시작하여 앉아 있을 때 일곱 가지 관찰(anupassanā)이 단번에 올라오게 된다고 합니다.

215. සෙය්‍යථාපීති ඉධ කිං දස්සෙති? අයං පාටියෙක්කො අනුසන්ධි, සත්තානඤ්හි හිතූපචාරං අත්තනො සත්ථුභාවසම්පදඤ්ච දස්සෙන්තො භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ අරඤ්ඤෙති අටවියං. පවනෙති වනසණ්ඩෙ. අත්ථතො හි ඉදං ද්වයං එකමෙව, පඨමස්ස පන දුතියං වෙවචනං. අයොගක්ඛෙමකාමොති චතූහි යොගෙහි ඛෙමං නිබ්භයට්ඨානං අනිච්ඡන්තො භයමෙව ඉච්ඡන්තො[Pg.389]. සොවත්ථිකොති සුවත්ථිභාවාවහො. පීතිගමනීයොති තුට්ඨිං ගමනීයො. ‘‘පීතගමනීයො’’ති වා පාඨො. පිදහෙය්‍යාති සාඛාදීහි ථකෙය්‍ය. විවරෙය්‍යාති විසදමුඛං කත්වා විවටං කරෙය්‍ය. කුම්මග්ගන්ති උදකවනපබ්බතාදීහි සන්නිරුද්ධං අමග්ගං. ඔදහෙය්‍ය ඔකචරන්ති තෙසං ඔකෙ චරමානං විය එකං දීපකමිගං එකස්මිං ඨානෙ ඨපෙය්‍ය. ඔකචාරිකන්ති දීඝරජ්ජුයා බන්ධිතංයෙව මිගිං.

215. '세이야타피(Seyyathāpī)'에서 여기서는 무엇을 보여줍니까? 이것은 별도의 문맥입니다. 중생들의 이익을 도모함과 자신의 스승으로서의 구족함을 보여주면서 세존께서 이 설법을 시작하셨습니다. 그중 '아란냐(araṇye)'는 숲속을, '빠와나(pavane)'는 숲이 우거진 곳을 말합니다. 뜻으로 보면 이 둘은 하나이지만, 첫 번째 단어에 대한 두 번째 단어의 동의어입니다. '아야요가케마카모(ayogakkhemakāmoti)'는 네 가지 속박(yoga)으로부터의 안온함인 두려움 없는 상태를 원하지 않고 오직 두려움만을 원하는 자를 뜻합니다. '소왓티코(sovatthiko)'는 안녕을 가져다주는 것입니다. '삐띠가마니요(pītigamanīyoti)'는 기쁨으로 갈 만한 곳입니다. 혹은 '삐따가마니요(pītagamanīyo)'라는 독법도 있습니다. '삐다헤이야(pidaheyyā)'는 나뭇가지 등으로 막는 것입니다. '위와레이야(vivareyyā)'는 입구를 훤히 열어놓는 것입니다. '꿈마까(kummagganti)'는 물이나 숲, 산 등으로 막힌 길이 아닌 길입니다. '오다헤이야 오까차랑(odaheyya okacaranti)'은 그 장소에 익숙해진 사슴처럼 미끼 사슴 한 마리를 한 장소에 놓아두는 것입니다. '오까차리까(okacārikanti)'는 긴 줄에 묶인 암사슴을 말합니다.

මිගලුද්දකො හි අරඤ්ඤං මිගානං වසනට්ඨානං ගන්ත්වා ‘‘ඉධ වසන්ති, ඉමිනා මග්ගෙන නික්ඛමන්ති, එත්ථ චරන්ති, එත්ථ පිවන්ති, ඉමිනා මග්ගෙන පවිසන්තී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා මග්ගං පිධාය කුම්මග්ගං විවරිත්වා ඔකචරඤ්ච ඔකචාරිකඤ්ච ඨපෙත්වා සයං පටිච්ඡන්නට්ඨානෙ සත්තිං ගහෙත්වා තිට්ඨති. අථ සායන්හසමයෙ මිගා අකුතොභයෙ අරඤ්ඤෙ චරිත්වා පානීයං පිවිත්වා මිගපොතකෙහි සද්ධිං කීළමානා වසනට්ඨානසන්තිකං ආගන්ත්වා ඔකචරඤ්ච ඔකචාරිකඤ්ච දිස්වා ‘‘සහායකා නො ආගතා භවිස්සන්තී’’ති නිරාසඞ්කා පවිසන්ති, තෙ මග්ගං පිහිතං දිස්වා ‘‘නායං මග්ගො, අයං මග්ගො භවිස්සතී’’ති කුම්මග්ගං පටිපජ්ජන්ති. මිගලුද්දකො න තාව කිඤ්චි කරොති, පවිට්ඨෙසු පන සබ්බපච්ඡිමං සණිකං පහරති. සො උත්තසති, තතො සබ්බෙ උත්තසිත්වා ‘‘භයං උප්පන්න’’න්ති පුරතො ඔලොකෙන්තා උදකෙන වා වනෙන වා පබ්බතෙන වා සන්නිරුද්ධං මග්ගං දිස්වා උභොහි පස්සෙහි අඞ්ගුලිසඞ්ඛලිකං විය ගහනවනං පවිසිතුං අසක්කොන්තා පවිට්ඨමග්ගෙනෙව නික්ඛමිතුං ආරභන්ති. ලුද්දකො තෙසං නිවත්තනභාවං ඤත්වා ආදිතො පට්ඨාය තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි මිගෙ ඝාතෙති. ඉදං සන්ධාය එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මහාමිගසඞ්ඝො අපරෙන සමයෙන අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජෙය්‍යාති වුත්තං.

사슴 사냥꾼은 사슴들이 사는 숲으로 가서 '여기서 살고, 이 길로 나가며, 여기서 노닐고, 여기서 마시며, 이 길로 들어온다'라고 관찰한 뒤, (정상적인) 길은 막고 잘못된 길(kummagga)은 열어두고서 숫미끼 사슴(okacara)과 암미끼 사슴(okacārika)을 놓아두고 자신은 숨어 있는 곳에서 창을 들고 서 있습니다. 그때 저녁 무렵에 사슴들이 아무 두려움 없는 숲에서 노닐며 물을 마시고 새끼 사슴들과 함께 놀다가 거처 근처로 와서 숫미끼와 암미끼 사슴을 보고 '우리의 동료들이 왔나 보다'라고 생각하며 의심 없이 들어옵니다. 그들은 길이 막힌 것을 보고 '이 길은 길이 아니다, 저 길이 길일 것이다'라며 잘못된 길로 들어섭니다. 사냥꾼은 그때까지 아무것도 하지 않다가 사슴들이 다 들어왔을 때 맨 마지막 사슴을 살짝 칩니다. 그 사슴이 깜짝 놀라고, 그러면 모두가 놀라 '두려움이 생겼다'며 앞을 살피지만, 물이나 숲이나 산으로 가로막힌 길임을 보게 됩니다. 양옆으로는 손가락을 깍지 낀 것처럼 빽빽한 숲이라 들어갈 수 없어 들어왔던 길로 되나가려 합니다. 사냥꾼은 그들이 되돌아가는 것을 알고 처음부터 시작하여 서른 마리 혹은 마흔 마리의 사슴을 죽입니다. 이것을 염두에 두고 '비구들이여, 이와 같이 그 큰 사슴 떼는 나중에 재앙과 멸망에 빠지게 된다'라고 말씀하신 것입니다.

‘‘නන්දීරාගස්සෙතං අධිවචනං, අවිජ්ජායෙතං අධිවචන’’න්ති එත්ථ යස්මා ඉමෙ සත්තා අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණා හුත්වා නන්දීරාගෙන ආබන්ධිත්වා රූපාරම්මණාදීනි උපනීතා වට්ටදුක්ඛසත්තියා ඝාතං ලභන්ති. තස්මා භගවා ඔකචරං නන්දීරාගොති, ඔකචාරිකං අවිජ්ජාති කත්වා දස්සෙසි.

'희탐(nandīrāga)의 동의어이며, 무명(avijjā)의 동의어이다'라는 구절은, 중생들이 무명으로 인해 어리석어지고 희탐에 묶여서 형색 등의 대상에 이끌려 윤회의 고통이라는 창에 죽임을 당하기 때문입니다. 그래서 세존께서는 숫미끼 사슴을 희탐으로, 암미끼 사슴을 무명으로 삼아 보여주셨습니다.

මිගලුද්දකො හි එකදාපි තෙසං සාඛාභඞ්ගෙන සරීරං පුඤ්ඡිත්වා මනුස්සගන්ධං අපනෙත්වා ඔකචරං එකස්මිං ඨානෙ ඨපෙත්වා ඔකචාරිකං සහ රජ්ජුයා විස්සජ්ජෙත්වා අත්තානං පටිච්ඡාදෙත්වා සත්තිං ආදාය ඔකචරස්ස සන්තිකෙ තිට්ඨති, ඔකචාරිකා මිගගණස්ස චරණට්ඨානාභිමුඛී ගච්ඡති[Pg.390]. තං දිස්වා මිගා සීසානි උක්ඛිපිත්වා තිට්ඨන්ති, සාපි සීසං උක්ඛිපිත්වා තිට්ඨති, තෙ ‘‘අම්හාකං සමජාතිකා අය’’න්ති ගොචරං ගණ්හන්ති. සාපි තිණානි ඛාදන්තී විය සණිකං උපගච්ඡති. ආරඤ්ඤිකො යූථපතිමිගො තස්සා වාතං ලභිත්වා සකභරියං විස්සජ්ජෙත්වා තදභිමුඛො හොති.

사냥꾼은 때때로 나뭇가지 꺾은 것으로 몸을 닦아 사람 냄새를 없애고, 숫미끼 사슴을 한곳에 두고 암미끼 사슴은 줄에 묶어 놓아준 뒤 자신을 숨기고 창을 든 채 숫미끼 사슴 곁에 서 있습니다. 암미끼 사슴은 사슴 떼가 노니는 곳을 향해 갑니다. 그것을 보고 사슴들이 머리를 들고 서 있으면, 암미끼 사슴도 머리를 들고 서 있습니다. 그들은 '우리와 같은 종족이구나' 생각하며 먹이를 먹습니다. 암미끼 사슴도 풀을 뜯는 척하며 천천히 다가갑니다. 숲의 우두머리 사슴이 그녀의 냄새를 맡고는 자신의 암사슴들을 버려두고 그녀를 향해 옵니다.

සත්තානඤ්හි නවනවමෙව පියං හොති. ඔකචාරිකා ආරඤ්ඤිකස්ස මිගස්ස අච්චාසන්නභාවං අදත්වා තදභිමුඛීව පච්ඡතො පටික්කමිත්වා ඔකචරස්ස සන්තිකං ගච්ඡති, යත්ථ යත්ථස්සා රජ්ජු ලග්ගති, තත්ථ තත්ථ ඛුරෙන පහරිත්වා මොචෙති, ආරඤ්ඤිකො මිගො ඔකචරං දිස්වා ඔකචාරිකාය සම්මත්තො හුත්වා ඔකචරෙ උසූයං කත්වා පිට්ඨිං නාමෙත්වා සීසං කම්පෙන්තො තිට්ඨති, තස්මිං ඛණෙ සත්තිං ජිව්හාය ලෙහන්තොපි ‘‘කිං එත’’න්ති න ජානාති, ඔකචරොපි සචස්ස උපරිභාගෙන තං මිගං පහරිතුං සුඛං හොති, පිට්ඨිං නාමෙති. සචස්ස හෙට්ඨාභාගෙන පහරිතුං සුඛං හොති, හදයං උන්නාමෙති. අථ ලුද්දකො ආරඤ්ඤිකං මිගං සත්තියා පහරිත්වා තත්ථෙව ඝාතෙත්වා මංසං ආදාය ගච්ඡති. එවමෙව යථා සො මිගො ඔකචාරිකාය සම්මත්තො ඔකචරෙ උසූයං කත්වා සත්තිං ජිව්හාය ලෙහන්තොපි කිඤ්චි න ජානාති, තථා ඉමෙ සත්තා අවිජ්ජාය සම්මත්තා අන්ධභූතා කිඤ්චි අජානන්තා රූපාදීසු නන්දීරාගං උපගම්ම වට්ටදුක්ඛසත්තියා වධං ලභන්තීති භගවා ඔකචරං නන්දීරාගොති, ඔකචාරිකං අවිජ්ජාති කත්වා දස්සෙසි.

중생들에게는 항상 새로운 것이 사랑스럽기 마련이다. 길들여진 암사슴은 숲의 수사슴에게 너무 가까이 다가가지 않고, 그를 마주 보며 뒤로 물러나면서 길들여진 수사슴(유인용 수사슴) 근처로 간다. 그녀의 밧줄이 걸리는 곳마다 발굽으로 쳐서 풀어준다. 숲의 수사슴은 길들여진 수사슴을 보고 암사슴에게 매혹되어, 그 길들여진 수사슴에 대해 질투심을 느끼며 등을 굽히고 머리를 흔들며 서 있는다. 그 순간 창이 혀를 핥아도 '이것이 무엇인가' 하고 알지 못한다. 길들여진 수사슴도 만약 위쪽에서 그 사슴을 치기 편하다면 등을 굽히고, 아래쪽에서 치기 편하다면 가슴을 들어 올린다. 그때 사냥꾼은 숲의 수사슴을 창으로 찔러 그 자리에서 죽이고 고기를 가지고 떠난다. 이와 같이 그 사슴이 길들여진 암사슴에게 매혹되어 길들여진 수사슴에게 질투하며 창이 혀를 핥아도 아무것도 알지 못하는 것처럼, 이 중생들도 무명에 매혹되어 눈이 먼 채 아무것도 알지 못하고 색(色) 등에 희열과 탐욕(nandīrāga)을 일으켜 윤회의 고통이라는 창에 죽임을 당한다. 이처럼 세존께서는 길들여진 수사슴을 희열과 탐욕으로, 길들여진 암사슴을 무명으로 비유하여 보여주셨다.

ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, විවටො මයා ඛෙමො මග්ගොති ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, මයා ඉමෙසං සත්තානං හිතචරණෙන සම්මාසම්බොධිං පත්වා අහං බුද්ධොස්මීති තුණ්හීභූතෙන අනිසීදිත්වා ධම්මචක්කප්පවත්තනතො පට්ඨාය ධම්මං දෙසෙන්තෙන විවටො ඛෙමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, පිහිතො කුම්මග්ගො, අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤාදීනං භබ්බපුග්ගලානං ඌහතො ඔකචරො නන්දීරාගො ද්වෙධා ඡෙත්වා පාතිතො, නාසිතා ඔකචාරිකා අවිජ්ජා සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතිතාති අත්තනො හිතූපචාරං දස්සෙසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

비구들이여, 이와 같이 내가 안온한 길을 열어 놓았다고 함은, 비구들이여, 내가 이 중생들의 이익을 행함으로써 정등각을 얻어 '나는 부처다'라고 한 뒤 침묵하며 앉아 있지 않고 법륜을 굴린 때부터 법을 설함으로써 안온하고 고귀한 팔정도를 열어 보였고, 그릇된 길을 닫았으며, 안냐꼰단냐 등 근기가 있는 사람들에게 미혹의 유인물인 희열과 탐욕을 제거하고, 미혹의 암사슴인 무명을 완전히 파괴하고 뿌리 뽑았다는 자신의 이익을 위한 노력을 보여주신 것이다. 나머지는 모든 곳에서 그 뜻이 명백하다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

ද්වෙධාවිතක්කසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 가지 사유의 경(Dvedhāvitakkasutta)에 대한 설명이 끝났다.

10. විතක්කසණ්ඨානසුත්තවණ්ණනා

10. 사유의 가라앉힘의 경(Vitakkasaṇṭhānasutta)에 대한 설명

216. එවං [Pg.391] මෙ සුතන්ති විතක්කසණ්ඨානසුත්තං. තත්ථ අධිචිත්තමනුයුත්තෙනාති දසකුසලකම්මපථවසෙන උප්පන්නං චිත්තං චිත්තමෙව, විපස්සනාපාදකඅට්ඨසමාපත්තිචිත්තං තතො චිත්තතො අධිකං චිත්තන්ති අධිචිත්තං. අනුයුත්තෙනාති තං අධිචිත්තං අනුයුත්තෙන, තත්ථ යුත්තප්පයුත්තෙනාති අත්ථො.

216. ‘이와 같이 나는 들었다’는 사유의 가라앉힘의 경이다. 거기서 ‘증상심(adhicitta)에 전념하는’이란 십선업도에 따라 일어난 마음도 마음이지만, 위빳사나의 기초가 되는 팔정등지(팔등지)의 마음은 그 마음보다 더 높은 마음이므로 증상심이라 한다. ‘전념하는’이란 그 증상심에 전념하는 것이며, 거기서 ‘노력하고 정진하는’이라는 뜻이다.

තත්‍රායං භික්ඛු පුරෙභත්තං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො නිසීදනං ආදාය අසුකස්මිං රුක්ඛමූලෙ වා වනසණ්ඩෙ වා පබ්බතපාදෙ වා පබ්භාරෙ වා සමණධම්මං කරිස්සාමීති නික්ඛමන්තොපි, තත්ථ ගන්ත්වා හත්ථෙහි වා පාදෙහි වා නිසජ්ජට්ඨානතො තිණපණ්ණානි අපනෙන්තොපි අධිචිත්තං අනුයුත්තොයෙව. නිසීදිත්වා පන හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තොපි අධිචිත්තං අනුයුත්තොයෙව.

여기서 이 비구가 정오 전에 탁발을 하고 정오 후에 탁발에서 돌아와 좌구를 가지고 ‘어떤 나무 아래나 숲이나 산기슭이나 동굴에서 사문법을 행하리라’ 하고 나가는 것도, 그곳에 가서 손이나 발로 앉을 자리에서 풀과 잎을 치우는 것도 오직 증상심에 전념하는 것이다. 앉아서 손발을 씻고 가부좌를 틀고 근본 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 잡고 머무는 것도 오직 증상심에 전념하는 것이다.

නිමිත්තානීති කාරණානි. කාලෙන කාලන්ති සමයෙ සමයෙ. න නු ච කම්මට්ඨානං නාම මුහුත්තම්පි අඡඩ්ඩෙත්වා නිරන්තරං මනසිකාතබ්බං, කස්මා භගවා ‘‘කාලෙන කාල’’න්ති ආහාති. පාළියඤ්හි අට්ඨතිංස කම්මට්ඨානානි විභත්තානි, තෙසු භික්ඛුනා අත්තනො චිත්තරුචිතං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසින්නෙන යාව කොචිදෙව උපක්කිලෙසො නුප්පජ්ජති, තාව ඉමෙසං නිමිත්තානං මනසිකාරකිච්චං නත්ථි. යදා පන උප්පජ්ජති, තදා ඉමානි ගහෙත්වා චිත්තෙ උප්පන්නං අබ්බුදං නීහරිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො එවමාහ.

‘표상들(nimittāni)’이란 원인들이다. ‘때때로(kālena kālaṃ)’란 적절한 시기마다이다. ‘수행 주제라는 것은 잠시도 놓치지 말고 끊임없이 작의해야 하는 것 아닌가, 왜 세존께서는 때때로라고 말씀하셨는가?’라고 할 수 있다. 경전에는 38가지 수행 주제가 나누어져 있는데, 비구가 자신이 좋아하는 수행 주제를 취해 앉아 있는 동안 어떤 번뇌도 일어나지 않는다면, 이 표상들을 작의할 필요가 없다. 그러나 번뇌가 일어날 때, 이것들을 취해 마음에 생긴 혹(장애)을 제거해야 함을 보여주시기 위해 이와 같이 말씀하셨다.

ඡන්දූපසංහිතාති ඡන්දසහගතා රාගසම්පයුත්තා. ඉමෙසං පන තිණ්ණං විතක්කානං ඛෙත්තඤ්ච ආරම්මණඤ්ච ජානිතබ්බං. තත්ථ ඡන්දූපසඤ්හිතානං අට්ඨ ලොභසහගතචිත්තානි ඛෙත්තං, දොසූපසඤ්හිතානං ද්වෙ දොමනස්සසහගතානි, මොහූපසඤ්හිතානං ද්වාදසපි අකුසලචිත්තානි. විචිකිච්ඡාඋද්ධච්චසම්පයුත්තචිත්තානි පන ද්වෙ එතෙසං පාටිපුග්ගලිකං ඛෙත්තං. සබ්බෙසම්පි සත්තා චෙව සඞ්ඛාරා ච ආරම්මණං, ඉට්ඨානිට්ඨඅසමපෙක්ඛිතෙසු හි සත්තෙසු ච සඞ්ඛාරෙසු ච තෙ උප්පජ්ජන්ති. අඤ්ඤම්පි නිමිත්තං මනසිකාතබ්බං කුසලූපසංහිතන්ති තතො නිමිත්තතො අඤ්ඤං කුසලනිස්සිතං නිමිත්තං මනසිකාතබ්බං. තත්ථ අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම ඡන්දූපසඤ්හිතෙ විතක්කෙ සත්තෙසු උප්පන්නෙ අසුභභාවනා අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම. සඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නෙ අනිච්චමනසිකාරො අඤ්ඤං නිමිත්තං [Pg.392] නාම. දොසූපසඤ්හිතෙ සත්තෙසු උප්පන්නෙ මෙත්තාභාවනා අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම. සඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නෙ ධාතුමනසිකාරො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම. මොහූපසඤ්හිතෙ යත්ථ කත්ථචි උප්පන්නෙ පඤ්චධම්මූපනිස්සයො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම.

‘욕탐과 결합된(chandūpasaṃhitā)’이란 욕탐과 함께하고 탐욕과 결합된 것이다. 이 세 가지 사유의 영역과 대상을 알아야 한다. 거기서 욕탐과 결합된 것들의 영역은 8가지 탐욕이 함께한 마음이고, 진에(dosūpasaṃhitā)와 결합된 것들은 2가지 근심이 함께한 마음이며, 우치(mohūpasaṃhitā)와 결합된 것들은 12가지 모든 불선심이다. 의심과 들뜸이 결합된 2가지 마음은 그것들의 개별적인 영역이다. 모든 중생과 형성된 것들(saṅkhārā)이 대상이다. 즐겁거나 즐겁지 않거나 중립적인 중생들과 형성된 것들에 대해 그것들이 일어나기 때문이다. ‘선과 결합된 다른 표상을 작의해야 한다’는 것은 그 표상으로부터 벗어난 선에 의지한 다른 표상을 작의해야 한다는 뜻이다. 거기서 다른 표상이란, 중생들에 대해 욕탐과 결합된 사유가 일어났을 때는 부정관(asubhabhāvanā)이 다른 표상이다. 형성된 것들에 대해 일어났을 때는 무상에 대한 작의가 다른 표상이다. 중생들에 대해 진에와 결합된 것이 일어났을 때는 자애 수행(mettābhāvanā)이 다른 표상이다. 형성된 것들에 대해 일어났을 때는 요소(dhātu)에 대한 작의가 다른 표상이다. 우치와 결합된 것이 어디서든 일어났을 때는 다섯 가지 법에 의지하는 것이 다른 표상이다.

ඉමස්ස හත්ථා වා සොභනා පාදා වාතිආදිනා නයෙන හි සත්තෙසු ලොභෙ උප්පන්නෙ අසුභතො උපසංහරිතබ්බං. කිම්හි සාරත්තොසි? කෙසෙසු සාරත්තොසි. ලොමෙසු…පෙ… මුත්තෙසු සාරත්තොසි. අයං අත්තභාවො නාම තීහි අට්ඨිසතෙහි උස්සාපිතො, නවහි න්හාරුසතෙහි ආබද්ධො, නවහි මංසපෙසිසතෙහි අනුලිත්තො, අල්ලචම්මෙන පරියොනද්ධො, ඡවිරාගෙන පටිච්ඡන්නො, නවහි වණමුඛෙහි නවනවුතිලොමකූපසහස්සෙහි ච අසුචි පග්ඝරති, කුණපපූරිතො, දුග්ගන්ධො, ජෙගුච්ඡො, පටිකූලො, ද්වත්තිංසකුණපසඤ්චයො, නත්ථෙත්ථ සාරං වා වරං වාති එවං අසුභතො උපසංහරන්තස්ස සත්තෙසු උප්පන්නො ලොභො පහීයති, තෙනස්ස අසුභතො උපසංහරණං අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති.

‘이 사람의 손이나 발이 아름답다’는 등의 방식으로 중생들에 대해 탐욕이 일어났을 때 부정(不淨)으로 대치해야 한다. ‘그대는 무엇에 매혹되었는가? 머리카락에 매혹되었는가? 몸의 털에... (중략) ... 소변에 매혹되었는가? 이 몸이라는 것은 300개의 뼈로 세워졌고, 900개의 힘줄로 묶여 있으며, 900개의 근육 덩어리로 발라져 있고, 겉피부로 덮여 있으며, 살색으로 가려져 있고, 9개의 상처 구멍과 9만 9천 개의 털구멍에서 부정한 것이 흘러나오며, 송장으로 가득 차 있고, 악취가 나며, 혐오스럽고, 역겨우며, 32가지 더러운 것들의 쌓임일 뿐이니, 여기에는 실체(sāra)도 없고 수승함(vara)도 없다’라고 이와 같이 부정으로 대치하는 자에게는 중생들에게 일어난 탐욕이 사라진다. 그래서 그에게는 부정으로 대치하는 것이 ‘다른 표상’이 된다.

පත්තචීවරාදීසු සඞ්ඛාරෙසු ලොභෙ උප්පන්නෙ ද්වීහාකාරෙහි සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතං සමුට්ඨාපෙතීති සතිපට්ඨානවණ්ණනායං වුත්තනයෙන අස්සාමිකතාවකාලිකභාවවසෙන මනසිකරොතො සො පහීයති. තෙනස්ස අනිච්චතො මනසිකාරො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති. සත්තෙසු දොසෙ උප්පන්නෙ පන ආඝාතවිනයකකචොපමොවාදාදීනං වසෙන මෙත්තා භාවෙතබ්බා, තං භාවයතො දොසො පහීයති, තෙනස්ස මෙත්තාභාවනා අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති. ඛාණුකණ්ටකතිණපණ්ණාදීසු පන දොසෙ උප්පන්නෙ ත්වං කස්ස කුප්පසි, කිං පථවීධාතුයා, උදාහු ආපොධාතුයා, කො වා පනායං කුප්පති නාම, කිං පථවීධාතු උදාහු ආපොධාතූතිආදිනා නයෙන ධාතුමනසිකාරං කරොන්තස්ස දොසො පහීයති. තෙනස්ස ධාතුමනසිකාරො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති.

바루나 가사 등의 상카라(행)들에 탐욕이 생겼을 때, 사념처 주석에서 설한 방식에 따라 무소유성과 일시적인 상태임을 작의함으로써 상카라에 대한 평온을 일으키면 그 탐욕은 제거된다. 그리하여 그에게 무상에 대한 작의는 다른 표상이라 불린다. 한편 중생들에 대해 성냄이 생겼을 때에는 원한의 제거와 톱의 비유에 대한 훈계 등을 통하여 자애를 닦아야 하니, 그것을 닦는 자에게는 성냄이 제거된다. 그리하여 그에게 자애 수행은 다른 표상이라 불린다. 그루터기나 가시, 풀잎 등에 대해 성냄이 생겼을 때에는 "너는 누구에게 화를 내느냐? 지대냐, 아니면 수대냐? 도대체 누가 화를 낸다는 말이냐? 지대냐, 아니면 수대냐?"라는 등의 방식으로 요소에 대한 작의를 하는 자에게 성냄은 제거된다. 그리하여 그에게 요소에 대한 작의는 다른 표상이라 불린다.

මොහෙ පන යත්ථ කත්ථචි උප්පන්නෙ –

한편 어디에서든 어리석음이 생겼을 때에는—

‘‘ගරූසංවාසො උද්දෙසො, උද්දිට්ඨපරිපුච්ඡනං;

කාලෙන ධම්මස්සවනං, ඨානාට්ඨානවිනිච්ඡයො;

පඤ්ච ධම්මූපනිස්සාය, මොහධාතු පහීයතී’’ති. –

"스승과 함께 머무름, 가르침을 받음, 가르침을 받은 것에 대해 되물음, 제때에 법을 들음, 도리와 비도리를 판별함. 이 다섯 가지 법에 의지하여 어리석음의 요소는 제거된다."라고 하였다.

ඉමෙ [Pg.393] පඤ්ච ධම්මා උපනිස්සිතබ්බා. ගරුං උපනිස්සාය විහරන්තො හි භික්ඛු – ‘‘ආචරියො ගාමප්පවෙසනං අනාපුච්ඡන්තස්ස පත්තකාලෙ වත්තං අකරොන්තස්ස ඝටසතඋදකාහරණාදිදණ්ඩකම්මං කරොතී’’ති යත්තප්පටියත්තො හොති, අථස්ස මොහො පහීයති. උද්දෙසං ගණ්හන්තොපි – ‘‘ආචරියො උද්දෙසකාලෙ උද්දෙසං අග්ගණ්හන්තස්ස අසාධුකං සජ්ඣායන්තස්ස ච දණ්ඩකම්මං කරොතී’’ති යත්තප්පටියත්තො හොති, එවම්පිස්ස මොහො පහීයති. ගරුභාවනීයෙ භික්ඛූ උපසංකමිත්වා ‘‘ඉදං භන්තෙ කථං ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති පරිපුච්ඡන්තො කංඛං විනොදෙති, එවම්පිස්ස මොහො පහීයති. කාලෙන ධම්මසවනට්ඨානං ගන්ත්වා සක්කච්චං ධම්මං සුණන්තස්සාපි තෙසු තෙසු ඨානෙසු අත්ථො පාකටො හොති. එවම්පිස්ස මොහො පහීයති. ඉදමස්ස කාරණං, ඉදං න කාරණන්ති ඨානාට්ඨානවිනිච්ඡයෙ ඡෙකො හොති, එවම්පිස්ස මොහො පහීයති. තෙනස්ස පඤ්චධම්මූපනිස්සයො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති.

이 다섯 가지 법에 의지해야 한다. 스승을 의지하여 머무는 비구는 "스승께서는 마을에 들어가는 것을 여쭈어 허락받지 않거나 제때에 의무를 다하지 않는 자에게 백 항아리의 물을 긷게 하는 등의 벌을 주신다"라고 하여 조심하고 삼가게 되며, 그때 그의 어리석음은 제거된다. 가르침을 받을 때에도 "스승께서는 가르침을 받을 시간에 가르침을 받지 않거나 독송을 제대로 하지 않는 자에게 벌을 주신다"라고 하여 조심하고 삼가게 되며, 이와 같이 하여 그의 어리석음도 제거된다. 존경할 만한 비구들을 찾아가서 "존자시여, 이것은 어떠하며 이것의 뜻은 무엇입니까?"라고 되물으며 의심을 떨쳐버리니, 이와 같이 하여 그의 어리석음은 제거된다. 제때에 법을 설하는 곳에 가서 공경히 법을 듣는 자에게도 각각의 대목에서 의미가 분명해진다. 이와 같이 하여 그의 어리석음은 제거된다. "이것은 원인이다, 이것은 원인이 아니다"라고 하여 도리와 비도리의 판별에 능숙해지니, 이와 같이 하여 그의 어리석음은 제거된다. 그리하여 그에게 다섯 가지 법에 의지함은 다른 표상이라 불린다.

අපිච අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු යංකිඤ්චි භාවෙන්තස්සාපි ඉමෙ විතක්කා පහීයන්ති එව. ඉමානි පන නිමිත්තානි උජුවිපච්චනීකානි පටිපක්ඛභූතානි. ඉමෙහි පහීනා රාගාදයො සුප්පහීනා හොන්ති. යථා හි අග්ගිං අල්ලකට්ඨෙහිපි පංසූහිපි සාඛාදීහිපි පොථෙත්වා නිබ්බාපෙන්තියෙව, උදකං පන අග්ගිස්ස උජුවිපච්චනීකං, තෙන නිබ්බුතො සුනිබ්බුතො හොති, එවමිමෙහි නිමිත්තෙහි පහීනා රාගාදයො සුප්පහීනා හොන්ති. තස්මා එතානි කථිතානීති වෙදිතබ්බානි.

또한 서른여덟 가지 명상 대상 중 무엇이든 닦는 자에게도 이러한 생각들은 참으로 제거된다. 그러나 이 표상들은 직접적으로 대립하고 반대되는 것들이다. 이것들에 의해 제거된 탐욕 등은 아주 잘 제거된 것이다. 마치 젖은 나무나 흙, 나뭇가지 등으로 불을 두드려서 끄기도 하지만, 물은 불과 직접적으로 대립하는 것이어서 그것으로 꺼진 불은 아주 잘 꺼진 것이 되는 것과 같다. 이와 같이 이 표상들에 의해 제거된 탐욕 등은 아주 잘 제거된 것이다. 그러므로 이것들이 설해졌다고 알아야 한다.

කුසලූපසංහිතන්ති කුසලනිස්සිතං කුසලස්ස පච්චයභූතං. අජ්ඣත්තමෙවාති ගොචරජ්ඣත්තංයෙව. පලගණ්ඩොති වඩ්ඪකී. සුඛුමාය ආණියාති යං ආණිං නීහරිතුකාමො හොති, තතො සුඛුමතරාය සාරදාරුආණියා. ඔළාරිකං ආණින්ති චන්දඵලකෙ වා සාරඵලකෙ වා ආකොටිතං විසමාණිං. අභිනිහනෙය්‍යාති මුග්ගරෙන ආකොටෙන්තො හනෙය්‍ය. අභිනීහරෙය්‍යාති එවං අභිනිහනන්තො ඵලකතො නීහරෙය්‍ය. අභිනිවසෙය්‍යාති ඉදානි බහු නික්ඛන්තාති ඤත්වා හත්ථෙන චාලෙත්වා නික්කඩ්ඪෙය්‍ය[Pg.394]. තත්ථ ඵලකං විය චිත්තං, ඵලකෙ විසමාණී විය අකුසලවිතක්කා, සුඛුමාණී විය අඤ්ඤං අසුභභාවනාදිකුසලනිමිත්තං, සුඛුමාණියා ඔළාරිකාණිනීහරණං විය අසුභභාවනාදීහි කුසලනිමිත්තෙහි තෙසං විතක්කානං නීහරණං.

'유익함과 결합된 것'이란 유익함에 의지한 것, 유익함의 조건이 된 것이다. '안으로만'이란 대상의 안으로만을 뜻한다. '목수'는 목공이다. '가는 말뚝으로'란 뽑아내고자 하는 말뚝보다 더 가느다란 단단한 나무 말뚝을 말한다. '거친 말뚝'이란 달 모양의 판자나 단단한 나무 판자에 박힌 고르지 않은 말뚝이다. '쳐서 박아야 한다'란 망치로 때려서 박아야 한다는 것이다. '뽑아내야 한다'란 이와 같이 쳐서 박음으로써 판자에서 뽑아내야 한다는 것이다. '흔들어 빼야 한다'란 이제 많이 빠져나온 것을 알고 손으로 흔들어 밖으로 빼내야 한다는 것이다. 여기서 판자는 마음과 같고, 판자의 고르지 않은 말뚝은 불선한 생각들과 같으며, 가는 말뚝은 부정관 등의 다른 유익한 표상과 같고, 가는 말뚝으로 거친 말뚝을 뽑아내는 것은 부정관 등의 유익한 표상들로 그 생각들을 뽑아내는 것과 같다.

217. අහිකුණපෙනාතිආදි අතිජෙගුච්ඡපටිකූලකුණපදස්සනත්ථං වුත්තං. කණ්ඨෙ ආසත්තෙනාති කෙනචිදෙව පච්චත්ථිකෙන ආනෙත්වා කණ්ඨෙ බද්ධෙන පටිමුක්කෙන. අට්ටියෙය්‍යාති අට්ටො දුක්ඛිතො භවෙය්‍ය. හරායෙය්‍යාති ලජ්ජෙය්‍ය. ජිගුච්ඡෙය්‍යාති සඤ්ජාතජිගුච්ඡො භවෙය්‍ය.

217. '뱀의 사체로' 등은 매우 혐오스럽고 역겨운 시체를 보여주기 위해 설해진 것이다. '목에 걸린'이란 어떤 원수가 가져와서 목에 묶어 걸어 놓은 것을 말한다. '괴로워하고'란 시달리고 고통스러워하는 것이다. '부끄러워하고'란 수치스럽게 여기는 것이다. '혐오해야 한다'란 혐오감이 생겨야 한다는 것이다.

පහීයන්තීති එවං ඉමිනාපි කාරණෙන එතෙ අකුසලා ධම්මා සාවජ්ජා දුක්ඛවිපාකාති අත්තනො පඤ්ඤාබලෙන උපපරික්ඛතො අහිකුණපාදීනි විය ජිගුච්ඡන්තස්ස පහීයන්ති. යො පන අත්තනො පඤ්ඤාබලෙන උපපරික්ඛිතුං න සක්කොති, තෙන ආචරියං වා උපජ්ඣායං වා අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං සඞ්ඝත්ථෙරං වා උපසඞ්කමිත්වා ඝණ්ඩිං පහරිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝමෙව වා සන්නිපාතෙත්වා ආරොචෙතබ්බං, බහුනඤ්හි සන්නිපාතෙ භවිස්සතෙව එකො පණ්ඩිතමනුස්සො, ස්වායං එවං එතෙසු ආදීනවො දට්ඨබ්බොති කථෙස්සති, කායවිච්ඡින්දනීයකථාදීහි වා පන තෙ විතක්කෙ නිග්ගණ්හිස්සතීති.

'제거된다'란 이와 같이 이러한 이유로도 "이러한 불선법들은 비난받을 만하고 괴로운 과보를 가져온다"라고 자신의 지혜의 힘으로 관찰하며 뱀의 사체 등처럼 혐오하는 자에게 제거된다는 뜻이다. 만일 자신의 지혜의 힘으로 관찰할 수 없는 자는 스승이나 계사, 혹은 다른 존경할 만한 동료 수행자나 승가의 장로를 찾아가거나, 종을 쳐서 비구 승가를 소집하여 알려야 한다. 많은 대중이 모인 곳에는 반드시 한 명의 현명한 사람이 있을 것이니, 그가 "이러한 것들에 대해서는 이와 같이 위험을 보아야 한다"라고 말해 줄 것이며, 혹은 몸을 해체하는 이야기 등으로 그러한 생각들을 제압해 줄 것이다.

218. අසතිඅමනසිකාරො ආපජ්ජිතබ්බොති නෙව සො විතක්කො සරිතබ්බො න මනසිකාතබ්බො, අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. යථා හි රූපං අපස්සිතුකාමො පුරිසො අක්ඛීනි නිමීලෙය්‍ය, එවමෙව මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසින්නෙන භික්ඛුනා චිත්තම්හි විතක්කෙ උප්පන්නෙ අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවමස්ස සො විතක්කො පහීයති, තස්මිං පහීනෙ පුන කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසීදිතබ්බං.

218. '기억하지 말고 작의하지 말아야 한다'란 그 생각을 기억해서도 안 되고 마음속에 떠올려서도 안 되며, 다른 데에 마음을 두어야 한다는 뜻이다. 마치 형상을 보지 않으려는 사람이 눈을 감아버리는 것처럼, 그와 같이 근본 명상 주제를 붙잡고 앉아 있는 비구에게 생각이 일어났을 때에는 다른 데에 마음을 두어야 한다. 이와 같이 하면 그의 그 생각은 제거된다. 그것이 제거되었을 때 다시 명상 주제를 붙잡고 앉아야 한다.

සචෙ න පහීයති, උග්ගහිතො ධම්මකථාපබන්ධො හොති, සො මහාසද්දෙන සජ්ඣායිතබ්බො. එවම්පි චෙ අඤ්ඤවිහිතකස්ස සතො සො න පහීයති. ථවිකාය මුට්ඨිපොත්ථකො හොති, යත්ථ ච බුද්ධවණ්ණාපි ධම්මවණ්ණාපි ලිඛිතා හොන්ති, තං නීහරිත්වා වාචෙන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවම්පි චෙ න පහීයති, ථවිකතො අරණිසහිතානි නීහරිත්වා ‘‘අයං [Pg.395] උත්තරාරණී අයං අධරාරණී’’ති ආවජ්ජෙන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවම්පි චෙ න පහීයති, සිපාටිකං නීහරිත්වා ‘‘ඉදං ආරකණ්ටකං නාම, අයං පිප්ඵලකො නාම, ඉදං නඛච්ඡෙදනං නාම, අයං සූචි නාමා’’ති පරික්ඛාරං සමන්නානෙන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවම්පි චෙ න පහීයති, සූචිං ගහෙත්වා චීවරෙ ජිණ්ණට්ඨානං සිබ්බන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවං යාව න පහීයති, තාව තං තං කුසලකම්මං කරොන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. පහීනෙ පුන මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසීදිතබ්බං, නවකම්මං පන න පට්ඨපෙතබ්බං. කස්මා? විතක්කෙ පච්ඡින්නෙ කම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස ඔකාසො න හොති.

만약 사라지지 않는다면, 익혀둔 법문 구절을 큰 소리로 암송해야 한다. 그렇게 해도 다른 것에 마음이 가 있는 상태에서 그것이 사라지지 않는다면, 가방에서 부처님의 덕과 법의 덕이 기록된 작은 책을 꺼내어 다른 곳에 마음을 둔 채로 읽어야 한다. 그래도 사라지지 않는다면, 가방에서 부싯돌 장비를 꺼내어 '이것은 위쪽 부싯깃이고 이것은 아래쪽 부싯깃이다'라고 생각하며 다른 곳에 마음을 두어야 한다. 그래도 사라지지 않는다면, 도구 주머니를 꺼내어 '이것은 송곳이고, 이것은 약병이며, 이것은 손톱깎이이고, 이것은 바늘이다'라고 도구들을 정리하며 다른 곳에 마음을 두어야 한다. 그래도 사라지지 않는다면, 바늘을 잡고 가사의 해진 곳을 꿰매며 다른 곳에 마음을 두어야 한다. 이처럼 사라질 때까지 이런저런 유익한 업을 행하며 다른 곳에 마음을 두어야 한다. 사라지면 다시 근본 수행주제(mūlakammaṭṭhāna)를 잡고 앉아야 하지만, 새로운 작업(navakamma)을 시작해서는 안 된다. 왜냐하면 [새로운 일을 시작해버리면] 분별이 끊어졌을 때 수행주제를 작의할 기회가 없기 때문이다.

පොරාණකපණ්ඩිතා පන නවකම්මං කත්වාපි විතක්කං පච්ඡින්දිංසු. තත්‍රිදං වත්ථු – තිස්සසාමණෙරස්ස කිර උපජ්ඣායො තිස්සමහාවිහාරෙ වසති. තිස්සසාමණෙරො ‘‘භන්තෙ උක්කණ්ඨිතොම්හී’’ති ආහ. අථ නං ථෙරො ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ න්හානඋදකං දුල්ලභං, මං ගහෙත්වා චිත්තලපබ්බතං ගච්ඡාහී’’ති ආහ. සො තථා අකාසි. තත්ථ නං ථෙරො ආහ ‘‘අයං විහාරො අච්චන්තසඞ්ඝිකො, එකං පුග්ගලිකට්ඨානං කරොහී’’ති. සො සාධු භන්තෙති ආදිතො පට්ඨාය සංයුත්තනිකායං පබ්භාරසොධනං තෙජොධාතුකසිණපරිකම්මන්ති තීණීපි එකතො ආරභිත්වා කම්මට්ඨානං අප්පනං පාපෙසි, සංයුත්තනිකායං පරියොසාපෙසි, ලෙණකම්මං නිට්ඨාපෙසි, සබ්බං කත්වා උපජ්ඣායස්ස සඤ්ඤං අදාසි. උපජ්ඣායො ‘‘දුක්ඛෙන තෙ සාමණෙර කතං, අජ්ජ තාව ත්වංයෙව වසාහී’’ති ආහ. සො තං රත්තිං ලෙණෙ වසන්තො උතුසප්පායං ලභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායි. තස්ස ධාතුයො ගහෙත්වා චෙතියං අකංසු. අජ්ජාපි තිස්සත්ථෙරචෙතියන්ති පඤ්ඤායති. ඉදං පබ්බං අසතිපබ්බං නාම.

그러나 옛 현자들은 새로운 작업을 하면서도 분별을 끊었다. 여기에 그 이야기가 있다. 띳사 사미의 은사 스님이 띳사 대정사에 살고 있었다. 띳사 사미가 '스님, 저는 [수행에] 권태를 느낍니다'라고 말했다. 그러자 장로가 그에게 '이 절에는 목욕할 물이 귀하니, 나를 데리고 찟딸라 산으로 가자'라고 말했다. 그는 그렇게 했다. 거기서 장로가 그에게 '이 절은 전적으로 승가의 것이니, 개인적인 처소 하나를 만들어라'라고 말했다. 그는 '알겠습니다, 스님'이라고 대답하고, 처음부터 상윳따 니까야 암송과 벼랑 동굴 청소와 화대(火大) 까시나 예비수행이라는 이 세 가지를 함께 시작하여 수행주제를 안지(appanā)에 이르게 했고, 상윳따 니까야를 마쳤으며, 동굴 작업도 끝냈다. 모든 것을 마치고 나서 은사 스님에게 알렸다. 은사 스님이 '사미야, 네가 고생하며 만들었구나. 오늘은 네가 거기서 지내거라'라고 말했다. 그는 그날 밤 동굴에서 지내며 적절한 기후를 얻어 위빳사나를 닦아 아라한과를 얻고 바로 거기서 반열반했다. 그의 사리를 거두어 탑을 세웠다. 지금도 '띳사 장로의 탑'이라고 알려져 있다. 이 부분은 '아사띠(asati)의 장'이라 한다.

219. ඉමස්මිං ඨත්වා විතක්කෙ නිග්ගණ්හිතුං අසක්කොන්තො ඉධ ඨත්වා නිග්ගණ්හිස්සතීති විතක්කමූලභෙදං පබ්බං දස්සෙන්තො පුන තස්ස චෙ භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ විතක්කසඞ්ඛාරසණ්ඨානං මනසිකාතබ්බන්ති සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, පච්චයො, කාරණං මූලන්ති අත්ථො. සන්තිට්ඨති එත්ථාති සණ්ඨානං, විතක්කසඞ්ඛාරස්ස සණ්ඨානං විතක්කසඞ්ඛාරසණ්ඨානං, තං මනසිකාතබ්බන්ති. ඉදං වුත්තං හොති, අයං විතක්කො කිං හෙතු කිං පච්චයා කිං කාරණා උප්පන්නොති විතක්කානං මූලඤ්ච මූලමූලඤ්ච මනසිකාතබ්බන්ති. කිං නු ඛො අහං සීඝං [Pg.396] ගච්ඡාමීති කෙන නු ඛො කාරණෙන අහං සීඝං ගච්ඡාමි? යංනූනාහං සණිකං ගච්ඡෙය්‍යන්ති කිං මෙ ඉමිනා සීඝගමනෙන, සණිකං ගච්ඡිස්සාමීති චින්තෙසි. සො සණිකං ගච්ඡෙය්‍යාති සො එවං චින්තෙත්වා සණිකං ගච්ඡෙය්‍ය. එස නයො සබ්බත්ථ.

219. '여기 서서 분별을 제압하지 못하면 저기 서서 제압하리라'라며 분별의 근본을 꺾는 단락을 보여주시면서 다시 '비구들이여, 만약 그 [비구에게]...' 등을 말씀하셨다. 거기서 '분별의 형성의 모습(vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ)을 작의해야 한다'는 것은, 형성한다(saṅkharoti)고 해서 '상카라(saṅkhāro)'이며, 이는 조건, 원인, 근본이라는 뜻이다. 여기에 머문다(santiṭṭhati)고 해서 '산타나(saṇṭhānaṃ)'이다. 분별의 형성의 모습이란 분별의 형성의 원천을 말하며, 그것을 작의해야 한다는 뜻이다. 이것은 '이 분별이 어떤 이유로, 어떤 조건으로, 어떤 원인으로 일어났는가?'라고 분별의 근본과 근본의 근본을 작의해야 한다는 말이다. '내가 왜 빨리 걷는가? 무슨 까닭으로 내가 빨리 걷는가? 내가 천천히 걸어야겠다. 이 빨리 걷는 것이 내게 무슨 소용인가, 천천히 걸으리라'라고 생각한다. 그가 이와 같이 생각하여 천천히 걸어야 한다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다.

තත්ථ තස්ස පුරිසස්ස සීඝගමනකාලො විය ඉමස්ස භික්ඛුනො විතක්කසමාරුළ්හකාලො. තස්ස සණිකගමනකාලො විය ඉමස්ස විතක්කචාරපච්ඡෙදනකාලො. තස්ස ඨිතකාලො විය ඉමස්ස විතක්කචාරෙ පච්ඡින්නෙ මූලකම්මට්ඨානං චිත්තොතරණකාලො. තස්ස නිසින්නකාලො විය ඉමස්ස විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තප්පත්තකාලො. තස්ස නිපන්නකාලො විය ඉමස්ස නිබ්බානාරම්මණාය ඵලසමාපත්තියා දිවසං වීතිවත්තනකාලො. තත්ථ ඉමෙ විතක්කා කිං හෙතුකා කිං පච්චයාති විතක්කානං මූලමූලං ගච්ඡන්තස්ස විතක්කචාරො සිථිලො හොති. තස්මිං සිථිලීභූතෙ මත්ථකං ගච්ඡන්තෙ විතක්කා සබ්බසො නිරුජ්ඣන්ති. අයමත්ථො දුද්දුභජාතකෙනපි දීපෙතබ්බො –

거기서 그 사람의 빨리 걷는 때는 이 비구가 분별에 올라탄 때와 같다. 그가 천천히 걷는 때는 분별의 흐름을 끊는 때와 같다. 그가 서 있는 때는 분별의 흐름이 끊겨 마음이 근본 수행주제로 내려가는 때와 같다. 그가 앉아 있는 때는 위빳사나를 닦아 아라한과를 얻은 때와 같다. 그가 누워 있는 때는 열반을 대상으로 하는 과등지(phalasamāpatti)로 하루를 보내는 때와 같다. 거기서 '이 분별들은 어떤 원인과 조건에서 오는가?'라며 분별의 근본의 근본으로 들어가는 이에게 분별의 흐름은 느슨해진다. 그것이 느슨해져서 정점에 이르면 분별은 완전히 소멸한다. 이 의미는 둣둡바 자따까(Duddubha-jātaka)를 통해서도 설명되어야 한다.

සසකස්ස කිර බෙලුවරුක්ඛමූලෙ නිද්දායන්තස්ස බෙලුවපක්කං වණ්ටතො ඡිජ්ජිත්වා කණ්ණමූලෙ පතිතං. සො තස්ස සද්දෙන ‘‘පථවී භිජ්ජතී’’ති සඤ්ඤාය උට්ඨහිත්වා වෙගෙන පලායි. තං දිස්වා පුරතො අඤ්ඤෙපි චතුප්පදා පලායිංසු. තදා බොධිසත්තො සීහො හොති. සො චින්තෙසි – ‘‘අයං පථවී නාම කප්පවිනාසෙ භිජ්ජති, අන්තරා පථවීභෙදො නාම නත්ථි, යංනූනාහං මූලමූලං ගන්ත්වා අනුවිජ්ජෙය්‍ය’’න්ති. සො හත්ථිනාගතො පට්ඨාය යාව සසකං පුච්ඡි ‘‘තයා, තාත, පථවී භිජ්ජමානා දිට්ඨා’’ති. සසො ‘‘ආම දෙවා’’ති ආහ. සීහො ‘‘එහි, භො, දස්සෙහී’’ති. සසො ‘‘න සක්කොමි සාමී’’ති. ‘‘එහි, රෙ, මා භායී’’ති සණ්හමුදුකෙන ගහෙත්වා ගතො සසො රුක්ඛස්ස අවිදූරෙ ඨත්වා –

한 토끼가 벨루바 나무 아래서 잠을 자고 있었는데, 잘 익은 벨루바 열매가 가지에서 떨어져 귀 옆에 떨어졌다. 그는 그 소리에 '땅이 갈라진다'는 생각으로 일어나서 급히 달아났다. 그것을 보고 앞에 있던 다른 네발짐승들도 달아났다. 그때 보살은 사자였다. 그는 생각했다. '땅이라는 것은 겁이 멸할 때나 갈라지는 법이지, 그 사이에는 땅이 갈라지는 일이란 없다. 내가 근본의 근본으로 가서 조사해 봐야겠다.' 그는 코끼리로부터 시작해서 토끼에게까지 이르러 물었다. '얘야, 네가 땅이 갈라지는 것을 보았느냐?' 토끼가 '네, 임금님' 하고 대답했다. 사자가 '이리 오너라, 보여다오'라고 하자 토끼는 '주인님, 못 하겠습니다'라고 했다. '이놈아, 오너라. 무서워하지 마라' 하고 부드럽게 타일러 데리고 갔다. 토끼는 나무에서 멀지 않은 곳에 서서 게송을 읊었다.

‘‘දුද්දුභායති භද්දන්තෙ, යස්මිං දෙසෙ වසාමහං;

අහම්පෙතං න ජානාමි, කිමෙතං දුද්දුභායතී’’ති. (ජා. 1.4.85) –

'둣둡바 소리가 납니다, 나으리, 제가 살고 있는 저곳에서요. 저도 그것이 무엇인지 모릅니다, 무엇이 둣둡바 소리를 내는지.'

ගාථමාහ. බොධිසත්තො ‘‘ත්වං එත්ථෙව තිට්ඨා’’ති රුක්ඛමූලං ගන්ත්වා සසකස්ස නිපන්නට්ඨානං අද්දස, බෙලුවපක්කං අද්දස, උද්ධං ඔලෙකෙත්වා වණ්ටං අද්දස, දිස්වා ‘‘අයං සසො එත්ථ නිපන්නො, නිද්දායමානො ඉමස්ස කණ්ණමූලෙ [Pg.397] පතිතස්ස සද්දෙන ‘පථවී භිජ්ජතී’ති එවංසඤ්ඤී හුත්වා පලායී’’ති ඤත්වා තං කාරණං සසං පුච්ඡි. සසො ‘‘ආම, දෙවා’’ති ආහ. බොධිසත්තො ඉමං ගාථමාහ –

게송을 읊었다. 보살은 '너는 여기 서 있거라' 하고 나무 아래로 가서 토끼가 누웠던 자리와 벨루바 열매를 보았고, 위를 올려다보고는 줄기를 보았다. 이를 보고 '이 토끼가 여기서 누워 자다가 귀 옆에 떨어진 이 열매 소리에 땅이 갈라진다는 생각을 하고 달아났구나'라고 알고서 토끼에게 그 까닭을 물었다. 토끼가 '네, 임금님' 하고 대답하자 보살은 이 게송을 읊었다.

‘‘බෙලුව පතිතං සුත්වා, දුද්දුභන්ති සසො ජවි;

සසස්ස වචනං සුත්වා, සන්තත්තා මිගවාහිනී’’ති. (ජා. 1.4.86);

'벨루바 열매 떨어지는 소리를 듣고 토끼가 둣둡바 하며 달렸네. 토끼의 말을 듣고 짐승 떼가 겁에 질려 내달렸네.'

තතො බොධිසත්තො ‘‘මා භායථා’’ති මිගගණෙ අස්සාසෙසි. එවං විතක්කානං මූලමූලං ගච්ඡන්තස්ස විතක්කා පහීයන්ති.

그러고 나서 보살은 짐승 떼에게 '두려워하지 마라'며 안심시켰다. 이와 같이 분별의 근본의 근본으로 들어가는 이에게 분별은 사라진다.

220. ඉමස්මිං විතක්කමූලභෙදපබ්බෙ ඨත්වා විතක්කෙ නිග්ගණ්හිතුං අසක්කොන්තෙන පන එවං නිග්ගණ්හිතබ්බාති අපරම්පි කාරණං දස්සෙන්තො පුන තස්ස චෙ, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

220. 이 '생각의 근원을 끊는 단계'에 머물면서도 생각을 제어할 수 없는 자는 또한 이와 같이 제어해야 한다는 다른 이유를 보이시기 위해 다시 "만약 비구들이여, 그에게..." 등으로 말씀하셨다.

දන්තෙභිදන්තමාධායාති හෙට්ඨාදන්තෙ උපරිදන්තං ඨපෙත්වා. චෙතසා චිත්තන්ති කුසලචිත්තෙන අකුසලචිත්තං අභිනිග්ගණ්හිතබ්බං. බලවා පුරිසොති යථා ථාමසම්පන්නො මහාබලො පුරිසො දුබ්බලං පුරිසං සීසෙ වා ගලෙ වා ඛන්ධෙ වා ගහෙත්වා අභිනිග්ගණ්හෙය්‍ය අභිනිප්පීළෙය්‍ය අභිසන්තාපෙය්‍ය සන්තත්තං කිලන්තං මුච්ඡාපරෙතං විය කරෙය්‍ය, එවමෙව භික්ඛුනා විතක්කෙහි සද්ධිං පටිමල්ලෙන හුත්වා ‘‘කෙ ච තුම්හෙ කො චාහ’’න්ති අභිභවිත්වා – ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිත’’න්ති (අ. නි. 2.5) එවං මහාවීරියං පග්ගය්හ විතක්කා නිග්ගණ්හිතබ්බාති දස්සෙන්තො ඉම අත්ථදීපිකං උපමං ආහරි.

'어금니를 어금니로 맞대고'란 아래 치아를 위 치아에 올려놓는 것이다. '마음으로 마음을'이란 유익한 마음으로 해로운 마음을 억눌러 제어해야 한다는 것이다. '강한 사람이'란 마치 힘이 넘치고 큰 위력을 가진 사람이 약한 사람의 머리나 목이나 어깨를 잡고 억누르고, 압박하고, 고통스럽게 하여, 마치 달구어지고 지치고 기절한 것처럼 만드는 것과 같다. 이와 같이 비구는 생각들과 더불어 맞수는 상대가 되어 "너희는 누구이며 나는 누구인가"라고 압도하고, "차라리 피부와 힘줄과 뼈만 남고 몸의 살과 피가 마를지언정"(증지부 2.5) 이와 같이 큰 정진을 일으켜 생각들을 제어해야 함을 보여주시려고 뜻을 밝히는 이 비유를 드셨다.

221. යතො ඛො, භික්ඛවෙති ඉදං පරියාදානභාජනියං නාම, තං උත්තානත්ථමෙව. යථා පන සත්ථාචරියො තිරොරට්ඨා ආගතං රාජපුත්තං පඤ්චාවුධසිප්පං උග්ගණ්හාපෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, අත්තනො රට්ඨෙ රජ්ජං ගණ්හ. සචෙ තෙ අන්තරාමග්ගෙ චොරා උට්ඨහන්ති, ධනුනා කම්මං කත්වා ගච්ඡ. සචෙ තෙ ධනු නස්සති වා භිජ්ජති වා සත්තියා අසිනා’’ති එවං පඤ්චහිපි ආවුධෙහි කත්තබ්බං දස්සෙත්වා උය්‍යොජෙති. සො තථා කත්වා සකරට්ඨං ගන්ත්වා රජ්ජං ගහෙත්වා රජ්ජසිරිං අනුභොති. එවමෙවං භගවා අධිචිත්තමනුයුත්තං භික්ඛුං අරහත්තගහණත්ථාය උය්‍යොජෙන්තො – ‘‘සචස්ස අන්තරා අකුසලවිතක්කා උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤනිමිත්තපබ්බෙ ඨත්වා තෙ නිග්ගණ්හිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං [Pg.398] පාපුණිස්සති. තත්ථ අසක්කොන්තො ආදීනවපබ්බෙ ඨත්වා, තත්‍රාපි අසක්කොන්තො අසතිපබ්බෙ ඨත්වා, තත්‍රාපි අසක්කොන්තො විතක්කමූලභෙදපබ්බෙ ඨත්වා, තත්‍රාපි අසක්කොන්තො අභිනිග්ගණ්හනපබ්බෙ ඨත්වා විතක්කෙ නිග්ගණ්හිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති ඉමානි පඤ්ච පබ්බානි දෙසෙසි.

221. "비구들이여, 그럴 때에"라는 이것은 '완전한 제거의 분류'라고 불리며, 그 의미는 분명하다. 마치 스승이 타국에서 온 왕자에게 다섯 가지 무기를 다루는 기술을 배우게 한 뒤 "가서 그대 자신의 나라에서 왕위를 차지하라. 만약 가는 길에 도적들이 나타나면 활로 대처하여 가라. 만약 활을 잃거나 부서지면 창이나 칼로 하라"는 식으로 다섯 가지 무기 모두로 해야 할 일을 일러주어 보내는 것과 같다. 그는 그렇게 하여 자기 나라에 가서 왕위를 차지하고 왕의 영광을 누린다. 이와 같이 세존께서는 증상심(adhicitta)에 전념하는 비구가 아라한과를 얻게 하시려고 보낼 때 "만약 그에게 도중에 해로운 생각들이 일어나면, '다른 표상의 단계'에 머물러 그것들을 제어하고 위빳사나를 닦아 아라한과에 이를 것이다. 거기서 할 수 없으면 '위험의 단계'에 머물고, 거기서도 할 수 없으면 '잊음의 단계'에 머물고, 거기서도 할 수 없으면 '생각의 근원을 끊는 단계'에 머물고, 거기서도 할 수 없으면 '억제하는 단계'에 머물러 생각들을 제어하고 위빳사나를 닦아 아라한과에 이를 것이다"라고 이 다섯 단계를 설하셨다.

වසී විතක්කපරියායපථෙසූති විතක්කචාරපථෙසු චිණ්ණවසී පගුණවසීති වුච්චති. යං විතක්කං ආකඞ්ඛිස්සතීති ඉදං අස්ස වසීභාවාකාරදස්සනත්ථං වුත්තං. අයඤ්හි පුබ්බෙ යං විතක්කං විතක්කෙතුකාමො හොති, තං න විතක්කෙති. යං න විතක්කෙතුකාමො හොති, තං විතක්කෙති. ඉදානි පන වසීභූතත්තා යං විතක්කං විතක්කෙතුකාමො හොති, තංයෙව විතක්කෙති. යං න විතක්කෙතුකාමො, න තං විතක්කෙති. තෙන වුත්තං ‘‘යං විතක්කං ආකඞ්ඛිස්සති, තං විතක්කං විතක්කෙස්සති. යං විතක්කං නාකඞ්ඛිස්සති, න තං විතක්කං විතක්ඛෙස්සතී’’ති. අච්ඡෙච්ඡි තණ්හන්තිආදි සබ්බාසවසුත්තෙ වුත්තමෙවාති.

'생각의 경로에 자재한 자'란 생각의 운용 경로에 익숙하게 자재하고 능숙하게 자재한 자를 말한다. '원하는 생각을'이란 그의 자재함의 양상을 보여주기 위해 말씀하신 것이다. 이 사람은 이전에는 자기가 생각하고 싶은 생각을 생각하지 못하고, 생각하고 싶지 않은 생각을 생각하곤 했다. 그러나 이제는 자재함을 얻었기에 자기가 생각하고 싶은 바로 그 생각을 생각하고, 생각하고 싶지 않은 것은 생각하지 않는다. 그래서 "원하는 생각을 생각하고, 원하지 않는 생각은 생각하지 않을 것이다"라고 말씀하신 것이다. '갈애를 끊었고' 등은 [모든 번뇌의 경(Sabbāsava Sutta)]에서 설명한 바와 같다.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

맛지마 니까야 주석서인 빠빤짜수다니 중에서

විතක්කසණ්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

'생각의 가라앉힘 경(Vitakkasaṇṭhāna Sutta)'의 주석이 끝났다.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

'두 번째 품'의 주석이 끝났다.

මූලපණ්ණාසට්ඨකථාය පඨමො භාගො නිට්ඨිතො.

'근본 오십 편 주석서'의 첫 번째 부분이 끝났다.