නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

මජ්ඣිමනිකායෙ

Dalam Majjhima Nikaya

මූලපණ්ණාස-අට්ඨකථා

Atthakatha Mulapannasa

(පඨමො භාගො)

(Bagian Pertama)

ගන්ථාරම්භකථා

Uraian Pembukaan Kitab

කරුණාසීතලහදයං[Pg.1], පඤ්ඤාපජ්ජොතවිහතමොහතමං;

සනරාමරලොකගරුං, වන්දෙ සුගතං ගතිවිමුත්තං.

Aku menghormat Sang Sugata, yang memiliki hati yang sejuk oleh belas kasih, yang kegelapan kebodohannya telah dihancurkan oleh cahaya pelita kebijaksanaan, yang merupakan Guru bagi dunia beserta manusia dan dewa, dan yang telah bebas dari alam-alam tumimbal lahir.

බුද්ධොපි බුද්ධභාවං, භාවෙත්වා චෙව සච්ඡිකත්වා ච;

යං උපගතො ගතමලං, වන්දෙ තමනුත්තරං ධම්මං.

Aku menghormat Dhamma yang tiada bandingnya itu, yang telah bebas dari noda, yang telah dicapai oleh Sang Buddha setelah Beliau mengembangkan dan merealisasikan keadaan Buddha.

සුගතස්ස ඔරසානං, පුත්තානං මාරසෙනමථනානං;

අට්ඨන්නම්පි සමූහං, සිරසා වන්දෙ අරියසඞ්ඝං.

Dengan kepalaku, aku menghormat Sangha para Ariya, kumpulan dari delapan individu, putra-putra spiritual Sang Sugata yang telah menaklukkan bala tentara Mara.

ඉති මෙ පසන්නමතිනො, රතනත්තයවන්දනාමයං පුඤ්ඤං;

යං සුවිහතන්තරායො, හුත්වා තස්සානුභාවෙන.

Demikianlah, melalui kekuatan jasa kebajikan yang muncul dari penghormatan kepada Tiga Permata olehku yang memiliki pikiran penuh keyakinan ini, semoga segala rintangan sepenuhnya hancur.

මජ්ඣිමපමාණසුත්තඞ්කිතස්ස ඉධ මජ්ඣිමාගමවරස්ස;

බුද්ධානුබුද්ධසංවණ්ණිතස්ස පරවාදමථනස්ස.

Dari Majjhima Agama (Nikaya) yang mulia ini, yang ditandai dengan sutta-sutta berukuran menengah, yang telah dijelaskan oleh Buddha dan para siswa Buddha, serta yang menghancurkan pandangan-pandangan luar.

අත්ථප්පකාසනත්ථං, අට්ඨකථා ආදිතො වසිසතෙහි;

පඤ්චහි යා සඞ්ගීතා, අනුසඞ්ගීතා ච පච්ඡාපි.

Untuk menjelaskan maknanya, (aku akan menyusun) Atthakatha yang pada mulanya telah dikumandangkan oleh lima ratus Arahant (pada Konsili Pertama) dan kemudian dikumandangkan kembali (pada Konsili Kedua).

සීහළදීපං පන ආභතාථ වසිනා මහාමහින්දෙන;

ඨපිතා සීහළභාසාය, දීපවාසීනමත්ථාය.

Kemudian, (Atthakatha tersebut) dibawa ke Pulau Sihala oleh Mahā Mahinda Thera yang merupakan seorang Arahant, dan disusun dalam bahasa Sihala demi manfaat penduduk pulau tersebut.

අපනෙත්වාන තතොහං, සීහළභාසං මනොරමං භාසං;

තන්තිනයානුච්ඡවිකං, ආරොපෙන්තො විගතදොසං.

Dengan membuang bahasa Sihala dari sana, aku menyusunnya kembali ke dalam bahasa (Magadha) yang indah, yang sesuai dengan metode teks kanonik (Pali), dan bebas dari kesalahan.

සමයං [Pg.2] අවිලොමෙන්තො, ථෙරානං ථෙරවංසදීපානං;

සුනිපුණවිනිච්ඡයානං, මහාවිහාරෙ නිවාසීනං.

Tanpa menyimpang dari tradisi para Thera penghuni Mahavihara, yang menjadi pelita bagi garis keturunan para Thera, dan yang memiliki keputusan-keputusan yang sangat teliti.

හිත්වා පුනප්පුනාගතමත්ථං, අත්ථං පකාසයිස්සාමි;

සුජනස්ස ච තුට්ඨත්ථං, චිරට්ඨිතත්ථඤ්ච ධම්මස්ස.

Dengan mengabaikan penjelasan yang berulang-ulang, aku akan menjelaskan maknanya demi kepuasan orang-orang bajik dan demi kelanggengan Dhamma dalam waktu yang lama.

සීලකථා ධුතධම්මා, කම්මට්ඨානානි චෙව සබ්බානි;

චරියාවිධානසහිතො, ඣානසමාපත්තිවිත්ථාරො.

Uraian tentang sila, praktik-praktik dhutanga, semua objek meditasi (kammatthana) beserta metode perilakunya, penjelasan rinci mengenai jhana dan pencapaian (samapatti),

සබ්බා ච අභිඤ්ඤායො, පඤ්ඤාසඞ්කලනනිච්ඡයො චෙව;

ඛන්ධාධාතායතනින්ද්‍රියානි අරියානි චෙව චත්තාරි.

semua pengetahuan luhur (abhinna), analisis mengenai kebijaksanaan, (uraian tentang) khandha, dhatu, ayatana, dan indriya, serta Empat Kesunyataan Mulia,

සච්චානි පච්චයාකාරදෙසනා සුපරිසුද්ධනිපුණනයා;

අවිමුත්තතන්තිමග්ගා, විපස්සනාභාවනා චෙව.

pembabaran hukum sebab-musabab (paticcasamuppada) dengan metode yang sangat murni dan halus, yang tidak menyimpang dari jalur teks kanonik, serta pengembangan pandangan terang (vipassana).

ඉති පන සබ්බං යස්මා, විසුද්ධිමග්ගෙ මයා සුපරිසුද්ධං;

වුත්තං තස්මා භිය්‍යො, න තං ඉධ විචාරයිස්සාමි.

Karena semua hal tersebut telah aku jelaskan dengan sangat murni dalam Visuddhimagga, maka di sini aku tidak akan membahasnya lagi secara mendalam.

‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො, එස චතුන්නම්පි ආගමානඤ්හි;

ඨත්වා පකාසයිස්සති, තත්ථ යථාභාසිතමත්ථං’’.

Sesungguhnya, Visuddhimagga ini berdiri di tengah-tengah keempat Nikaya, dan akan menjelaskan makna sebagaimana yang telah dibabarkan di dalamnya.

ඉච්චෙව කතො තස්මා, තම්පි ගහෙත්වාන සද්ධිමෙතාය;

අට්ඨකථාය විජානථ, මජ්ඣිමසඞ්ගීතියා අත්ථන්ති.

Karena ia telah disusun demikian, maka pelajarilah ia (Visuddhimagga) bersama dengan Atthakatha ini untuk memahami makna dari Majjhima Nikaya.

නිදානකථා

Uraian Pendahuluan

1. තත්ථ මජ්ඣිමසඞ්ගීති නාම පණ්ණාසතො මූලපණ්ණාසා මජ්ඣිමපණ්ණාසා උපරිපණ්ණාසාති පණ්ණාසත්තයසඞ්ගහා. වග්ගතො එකෙකාය පණ්ණාසාය පඤ්ච පඤ්ච වග්ගෙ කත්වා පන්නරසවග්ගසමායොගා. සුත්තතො දියඩ්ඪසුත්තසතං ද්වෙ ච සුත්තන්තා. පදතො තෙවීසුත්තරපඤ්චසතාධිකානි අසීතිපදසහස්සානි. තෙනාහු පොරාණා –

1. Dalam hal ini, yang disebut sebagai Majjhima Sangiti (Majjhima Nikaya), menurut pembagian limapuluhan (pannasa) terdiri dari tiga pannasa, yaitu: Mulapannasa, Majjhimapannasa, dan Uparipannasa. Berdasarkan pengelompokan vagga, setiap pannasa dibagi menjadi lima vagga sehingga seluruhnya terdiri dari lima belas vagga. Berdasarkan jumlah sutta, terdapat seratus lima puluh dua (152) sutta. Berdasarkan jumlah kata (pada), terdapat delapan puluh ribu lima ratus dua puluh tiga (80.523) kata. Karena itulah para guru kuno berkata:

‘‘අසීතිපදසහස්සානි, භිය්‍යො පඤ්චසතානි ච;

පුන තෙවීසති වුත්තා, පදමෙවං වවත්ථිත’’න්ති.

'Delapan puluh ribu kata, ditambah lima ratus, dan juga dua puluh tiga lagi; demikianlah jumlah kata yang ditetapkan.'

අක්ඛරතො [Pg.3] සත්ත අක්ඛරසතසහස්සානි චත්තාලීසඤ්ච සහස්සානි තෙපඤ්ඤාසඤ්ච අක්ඛරානි. භාණවාරතො අසීති භාණවාරා තෙවීසපදාධිකො ච උපඩ්ඪභාණවාරො. අනුසන්ධිතො පුච්ඡානුසන්ධි-අජ්ඣාසයානුසන්ධි-යථානුසන්ධිවසෙන සඞ්ඛෙපතො තිවිධො අනුසන්ධි. විත්ථාරතො පනෙත්ථ තීණි අනුසන්ධිසහස්සානි නව ච සතානි හොන්ති. තෙනාහු පොරාණා –

Berdasarkan jumlah suku kata (aksara), terdapat tujuh ratus empat puluh ribu lima puluh tiga (740.053) suku kata. Berdasarkan porsi pembacaan (bhanavara), terdapat delapan puluh setengah bhanavara lebih dua puluh tiga kata. Berdasarkan hubungan (anusandhi), secara ringkas ada tiga macam, yaitu: pucchānusandhi (hubungan berdasarkan pertanyaan), ajjhāsayānusandhi (hubungan berdasarkan kecenderungan), dan yathānusandhi (hubungan berdasarkan urutan). Namun, secara rinci terdapat tiga ribu sembilan ratus (3.900) anusandhi. Karena itulah para guru kuno berkata:

‘‘තීණි සන්ධිසහස්සානි, තථා නවසතානි ච;

අනුසන්ධිනයා එතෙ, මජ්ඣිමස්ස පකාසිතා’’ති.

'Tiga ribu hubungan (sandhi), serta sembilan ratus; inilah metode hubungan (anusandhi) yang telah dijelaskan untuk Majjhima (Nikaya).'

තත්ථ පණ්ණාසාසු මූලපණ්ණාසා ආදි, වග්ගෙසු මූලපරියායවග්ගො, සුත්තෙසු මූලපරියායසුත්තං. තස්සාපි ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිකං ආයස්මතා ආනන්දෙන පඨමමහාසඞ්ගීතිකාලෙ වුත්තං නිදානමාදි. සා පනෙසා පඨමමහාසඞ්ගීති සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය ආදිම්හි විත්ථාරිතා. තස්මා සා තත්ථ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Dalam hal ini, di antara kelompok limapuluhan (pannasa), Mulapannasa adalah yang pertama; di antara kelompok vagga, Mulapariyaya Vagga adalah yang pertama; dan di antara sutta-sutta, Mulapariyaya Sutta adalah yang pertama. Dari sutta tersebut pun, bagian pendahuluan yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya, diucapkan oleh Yang Ariya Ananda pada saat Konsili Agung Pertama. Konsili Agung Pertama tersebut telah dijelaskan secara rinci pada bagian awal Sumangalavilasini, Atthakatha Digha Nikaya. Oleh karena itu, hal tersebut harus dipahami sesuai dengan metode penjelasan yang terdapat di sana.

1. මූලපරියායවග්ගො

1. Mulapariyaya Vagga

1. මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Mūlapariyāya Sutta

1. යං [Pg.4] පනෙතං ‘‘එවං මෙ සුත’’න්තිආදිකං නිදානං. තත්ථ එවන්ති නිපාතපදං. මෙතිආදීනි නාමපදානි. උක්කට්ඨායං විහරතීති එත්ථ වීති උපසග්ගපදං, හරතීති ආඛ්‍යාතපදන්ති ඉමිනා තාව නයෙන පදවිභාගො වෙදිතබ්බො.

1. Mengenai pendahuluan yang diawali dengan 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya: Di sana, kata 'evaṃ' adalah kata keterangan (nipātapada). Kata 'me' dan seterusnya adalah kata benda/ganti (nāmapada). Dalam kalimat 'ukkaṭṭhāyaṃ viharati', 'vi' adalah awalan (upasaggapada), dan 'harati' adalah kata kerja (ākhyātapada). Dengan metode inilah pembagian kata-kata tersebut harus dipahami.

අත්ථතො පන එවං-සද්දො තාව උපමූපදෙසසම්පහංසනගරහණවචනසම්පටිග්ගහාකාරනිදස්සනාවධාරණාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථාහෙස – ‘‘එවං ජාතෙන මච්චෙන කත්තබ්බං කුසලං බහු’’න්ති එවමාදීසු (ධ. ප. 53) උපමායං ආගතො. ‘‘එවං තෙ අභික්කමිතබ්බං, එවං තෙ පටික්කමිතබ්බ’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.122) උපදෙසෙ. ‘‘එවමෙතං භගවා, එවමෙතං සුගතා’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) සම්පහංසනෙ. ‘‘එවමෙවං පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණකස්ස වණ්ණං භාසතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.187) ගරහණෙ. ‘‘එවං භන්තෙති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.1) වචනසම්පටිග්ගහෙ. ‘‘එවං බ්‍යාඛො අහං, භන්තෙ, භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.398) ආකාරෙ. ‘‘එහි ත්වං, මාණවක, යෙන සමණො ආනන්දො තෙනුපසඞ්කම, උපසඞ්කමිත්වා මම වචනෙන සමණං, ආනන්දං, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡ – ‘සුභො මාණවො තොදෙය්‍යපුත්තො, භවන්තං ආනන්දං, අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරං පුච්ඡතී’ති, එවඤ්ච වදෙහි සාධු කිර භවං ආනන්දො යෙන සුභස්ස මාණවස්ස තොදෙය්‍යපුත්තස්ස නිවෙසනං, තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.445) නිදස්සනෙ. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වාති? අකුසලා, භන්තෙ. සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වාති? සාවජ්ජා, භන්තෙ. විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වාති? විඤ්ඤුගරහිතා, භන්තෙ. සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති නො වා, කථං වො එත්ථ හොතීති? සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, එවං නො එත්ථ හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.66) අවධාරණෙ. ස්වායමිධ ආකාරනිදස්සනාවධාරණෙසු දට්ඨබ්බො.

Dari segi makna, kata 'evaṃ' memiliki berbagai pembagian arti seperti perumpamaan (upamā), instruksi (upadesa), kegembiraan (sampahaṃsana), celaan (garahaṇa), penerimaan kata (vacanasampaṭiggaha), cara (ākāra), penunjukan (nidassana), penekanan (avadhāraṇa), dan lain sebagainya. Sebagaimana kata tersebut muncul dalam arti perumpamaan pada ayat seperti: 'Oleh makhluk fana yang lahir demikian, banyak kebajikan harus dilakukan.' Dalam arti instruksi pada: 'Demikianlah engkau harus maju, demikianlah engkau harus mundur.' Dalam arti kegembiraan pada: 'Demikianlah adanya, Yang Terberkahi; demikianlah adanya, Yang Menempuh Jalan Terang.' Dalam arti celaan pada: 'Demikianlah perempuan hina ini memuji-muji petapa gundul itu dalam hal apa pun.' Dalam arti penerimaan kata pada: '"Demikianlah, Bhante," para bhikkhu itu menjawab Yang Terberkahi.' Dalam arti cara pada: 'Demikianlah sesungguhnya, Bhante, saya memahami Dhamma yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi.' Dalam arti penunjukan pada: 'Datanglah, anak muda, pergilah kepada Petapa Ānanda... dan katakanlah demikian: "Anak muda Subha Todeyyaputta menanyakan kesehatan..." dan katakanlah demikian: "Semoga Yang Mulia Ānanda sudi datang... karena kasih sayang."' Dalam arti penekanan pada: '"Bagaimana menurutmu, Kālāmā, apakah hal-hal ini... mendatangkan ketidakberuntungan dan penderitaan atau tidak?" ... "Demikianlah pandangan kami dalam hal ini, Bhante."' Dalam konteks ini, kata tersebut harus dipahami dalam arti cara, penunjukan, dan penekanan.

තත්ථ [Pg.5] ආකාරට්ඨෙන එවංසද්දෙන එතමත්ථං දීපෙති – නානානයනිපුණං අනෙකජ්ඣාසයසමුට්ඨානං අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං විවිධපාටිහාරියං ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධගම්භීරං සබ්බසත්තානං සකසකභාසානුරූපතො සොතපථමාගච්ඡන්තං තස්ස භගවතො වචනං සබ්බප්පකාරෙන කො සමත්ථො විඤ්ඤාතුං, සබ්බථාමෙන පන සොතුකාමතං ජනෙත්වාපි එවං මෙ සුතං, මයාපි එකෙනාකාරෙන සුතන්ති.

Di sana, dengan kata 'evaṃ' dalam arti cara (ākāra), ia menunjukkan makna ini: Kata-kata Yang Terberkahi itu halus karena berbagai metode, muncul dari berbagai kecenderungan (beings), sempurna dalam makna dan kata-kata, memiliki berbagai mukjizat, mendalam dalam doktrin, makna, pembabaran, dan penembusan, yang sampai ke telinga semua makhluk sesuai dengan bahasa mereka masing-masing—siapakah yang mampu memahaminya dalam segala cara? Namun, setelah membangkitkan keinginan untuk mendengar dengan segala kekuatan, [Ānanda berkata] 'Demikianlah telah kudengar'—yakni, 'telah kupahami dalam satu cara tertentu'.

නිදස්සනට්ඨෙන ‘‘නාහං සයම්භූ, න මයා ඉදං සච්ඡිකත’’න්ති අත්තානං පරිමොචෙන්තො එවං මෙ සුතං, මයාපි එවං සුතන්ති ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං නිදස්සෙති.

Dalam arti penunjukan (nidassana), sambil membebaskan dirinya dengan berkata: 'Aku bukanlah Yang Menjadi Sendiri (Buddha), ini tidak direalisasi olehku sendiri,' [ia berkata] 'Demikianlah telah kudengar, olehku telah didengar dengan cara ini,' ia menunjukkan seluruh sutta yang akan dibabarkan sekarang.

අවධාරණට්ඨෙන ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො, ගතිමන්තානං, සතිමන්තානං, ධිතිමන්තානං, උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො’’ති (අ. නි. 1.219-223) එවං භගවතා, ‘‘ආයස්මා ආනන්දො අත්ථකුසලො ධම්මකුසලො බ්‍යඤ්ජනකුසලො නිරුත්තිකුසලො පුබ්බාපරකුසලො’’ති (අ. නි. 5.169) එවං ධම්මසෙනාපතිනා ච පසත්ථභාවානුරූපං අත්තනො ධාරණබලං දස්සෙන්තො සත්තානං සොතුකම්‍යතං ජනෙති ‘‘එවං මෙ සුතං, තඤ්ච ඛො අත්ථතො වා බ්‍යඤ්ජනතො වා අනූනමනධිකං, එවමෙව න අඤ්ඤථා දට්ඨබ්බ’’න්ති.

Dalam arti penekanan (avadhāraṇa), melalui kutipan Yang Terberkahi: 'Para bhikkhu, di antara murid-murid bhikkhu-Ku yang sangat terpelajar, Ānanda adalah yang terunggul... di antara yang memiliki ingatan, perilaku baik, keteguhan, dan pelayan, dialah Ānanda'; dan sebagaimana dipuji oleh Panglima Dhamma (Sāriputta): 'Yang Mulia Ānanda ahli dalam makna, ahli dalam Dhamma, ahli dalam kata-kata, ahli dalam tata bahasa, dan ahli dalam urutan kata'; sambil menunjukkan kekuatan ingatannya sendiri sesuai dengan keadaan yang terpuji tersebut, ia membangkitkan keinginan mendengar dalam diri makhluk-makhluk dengan berkata: 'Demikianlah telah kudengar, dan itu baik dari segi makna maupun kata-kata tidaklah kurang dan tidaklah lebih, melainkan tepat seperti itu dan tidak sebaliknya'.

මෙ-සද්දො තීසු අත්ථෙසු දිස්සති. තථා හිස්ස ‘‘ගාථාභිගීතං මෙ අභොජනෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (සු. නි. 81) මයාති අත්ථො. ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ භගවා, සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.88) මය්හන්ති අත්ථො. ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) මමාති අත්ථො. ඉධ පන ‘‘මයා සුත’’න්ති ච ‘‘මම සුත’’න්ති ච අත්ථද්වයෙ යුජ්ජති.

Kata 'me' terlihat dalam tiga arti. Sebagaimana dalam kalimat: 'Apa yang dinyanyikan dalam syair olehku (me) tidak patut dimakan,' artinya adalah 'olehku' (mayā). Dalam kalimat: 'Sangat baik jika Yang Terberkahi membabarkan Dhamma kepadaku (me) secara singkat,' artinya adalah 'kepadaku' (mayhaṃ). Dalam kalimat: 'Para bhikkhu, jadilah kalian ahli waris Dhamma-ku (me),' artinya adalah 'milikku' (mama). Namun dalam konteks ini, kata 'me' cocok untuk kedua arti: 'telah didengar olehku' (mayā sutaṃ) dan 'pendengaranku' (mama sutaṃ).

සුතන්ති අයං සුත-සද්දො සඋපසග්ගො ච අනුපසග්ගො ච ගමන-විස්සුත-කිලින්න-උපචිතානුයොග-සොතවිඤ්ඤෙය්‍ය-සොතද්වාරානුසාරවිඤ්ඤාතාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථා හිස්ස ‘‘සෙනාය පසුතො’’තිආදීසු ගච්ඡන්තොති අත්ථො. ‘‘සුතධම්මස්ස පස්සතො’’තිආදීසු (උදා. 11) විස්සුතධම්මස්සාති අත්ථො, ‘‘අවස්සුතා අවස්සුතස්සාති’’ආදීසු (පාචි. 657) කිලින්නා කිලින්නස්සාති අත්ථො. ‘‘තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පක’’න්තිආදීසු (ඛු. පා. 7.12) උපචිතන්ති [Pg.6] අත්ථො. ‘‘යෙ ඣානපසුතා ධීරා’’තිආදීසු (ධ. ප. 181) ඣානානුයුත්තාති අත්ථො. ‘‘දිට්ඨං සුතං මුත’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.241) සොතවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අත්ථො. ‘‘සුතධරො සුතසන්නිචයො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.339) සොතද්වාරානුසාරවිඤ්ඤාතධරොති අත්ථො. ඉධ පනස්ස සොතද්වාරානුසාරෙන ‘‘උපධාරිත’’න්ති වා ‘‘උපධාරණ’’න්ති වාති අත්ථො. මෙ-සද්දස්ස හි මයාති අත්ථෙ සති ‘‘එවං මයා සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරිත’’න්ති යුජ්ජති. මමාති අත්ථෙ සති ‘‘එවං මම සුතං සොතද්වාරානුසාරෙන උපධාරණ’’න්ති යුජ්ජති.

Kata 'sutaṃ' ini, baik dengan awalan maupun tanpa awalan, memiliki berbagai pembagian arti seperti pergi (pasuta), terkenal (vissuta), basah/tercemar (kilinna), terkumpul (upacita), tekun (anuyoga), yang diketahui melalui indra pendengaran (sotaviññeyya), dan yang dipahami melalui pintu telinga (sotadvārānusāraviññāta). Sebagaimana dalam 'senāya pasuto', artinya adalah 'pergi/terlibat' dengan tentara. Dalam 'sutadhammassa passato', artinya adalah 'yang telah mendengar/mengenal' Dhamma. Dalam 'avassutā avassutassa', artinya adalah perempuan yang 'tercemar' (oleh nafsu) terhadap lelaki yang 'tercemar'. Dalam 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ', artinya adalah kebajikan yang 'terkumpul' dalam jumlah banyak. Dalam 'ye jhānapasutā dhīrā', artinya adalah mereka yang 'tekun' dalam jhana. Dalam 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ', artinya adalah 'yang diketahui melalui pendengaran'. Dalam 'sutadharo sutasannicayo', artinya adalah 'pembawa/penghafal' ajaran yang dipahami melalui pintu telinga. Namun dalam konteks ini, artinya adalah 'dicatat/diingat' (upadhārita) atau 'pencatatan/pengingatan' (upadhāraṇa). Jika kata 'me' berarti 'olehku', maka 'demikianlah telah diingat olehku melalui pintu telinga' adalah tepat. Jika 'me' berarti 'milikku', maka 'demikianlah pengingatan milikku melalui pintu telinga' adalah tepat.

එවමෙතෙසු තීසු පදෙසු එවන්ති සොතවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණකිච්චනිදස්සනං. මෙති වුත්තවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිපුග්ගලනිදස්සනං. සුතන්ති අස්සවනභාවප්පටික්ඛෙපතො අනූනානධිකාවිපරීතග්ගහණනිදස්සනං. තථා එවන්ති තස්සා සොතද්වාරානුසාරෙන පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තිභාවප්පකාසනං. මෙති අත්තප්පකාසනං. සුතන්ති ධම්මප්පකාසනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො ‘‘නානප්පකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තාය විඤ්ඤාණවීථියා මයා න අඤ්ඤං කතං, ඉදං පන කතං, අයං ධම්මො සුතො’’ති.

Demikianlah di antara tiga kata ini: 'evaṃ' adalah penunjukan fungsi kesadaran seperti kesadaran telinga; 'me' adalah penunjukan orang yang memiliki kesadaran tersebut; 'sutaṃ' adalah penunjukan dari penangkapan yang tidak kurang, tidak lebih, dan tidak keliru karena menolak keadaan 'tidak mendengar'. Selain itu, 'evaṃ' menyatakan keadaan objek yang diproses dalam berbagai cara oleh rangkaian kesadaran yang terjadi melalui pintu telinga; 'me' menyatakan diri sendiri; 'sutaṃ' menyatakan Dhamma yang didengar. Ringkasnya di sini: 'Melalui rangkaian kesadaran yang terjadi pada objek dalam berbagai cara, tidak ada hal lain yang kulakukan selain ini, yaitu Dhamma ini telah kudengar'.

තථා එවන්ති නිද්දිසිතබ්බප්පකාසනං. මෙති පුග්ගලප්පකාසනං. සුතන්ති පුග්ගලකිච්චප්පකාසනං. ඉදං වුත්තං හොති – යං සුත්තං නිද්දිසිස්සාමි, තං මයා එවං සුතන්ති.

Demikian pula, 'evaṃ' menyatakan apa yang akan ditunjukkan; 'me' menyatakan orangnya; 'sutaṃ' menyatakan tugas orang tersebut. Maksudnya adalah: sutta mana pun yang akan kutunjukkan, sutta itu telah kudengar olehku demikian.

තථා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසො. එවන්ති හි අයං ආකාරපඤ්ඤත්ති, මෙති කත්තුනිද්දෙසො, සුතන්ති විසයනිද්දෙසො. එත්තාවතා නානාකාරප්පවත්තෙන චිත්තසන්තානෙන තංසමඞ්ගිනො කත්තුවිසයෙ ගහණසන්නිට්ඨානං කතං හොති.

Demikian pula, kata 'evam' adalah penunjuk bagi berbagai cara munculnya arus kesadaran yang menangkap beragam makna dan kata; ini adalah uraian tentang berbagai cara. Sebab, 'evam' adalah konsep tentang cara (ākārapaññatti), 'me' adalah penunjuk subjek (kattuniddeso), dan 'sutaṃ' adalah penunjuk objek (visayaniddeso). Dengan demikian, melalui arus kesadaran yang berlangsung dalam berbagai cara, kepastian dalam penangkapan objek oleh subjek yang memiliki arus kesadaran tersebut telah ditetapkan.

අථ වා එවන්ති පුග්ගලකිච්චනිද්දෙසො. සුතන්ති විඤ්ඤාණකිච්චනිද්දෙසො. මෙති උභයකිච්චයුත්තපුග්ගලනිද්දෙසො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – මයා සවනකිච්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනා පුග්ගලෙන විඤ්ඤාණවසෙන ලද්ධසවනකිච්චවොහාරෙන සුතන්ති.

Atau, kata 'evam' adalah penunjuk tugas seseorang (puggalakiccaniddeso). 'Sutaṃ' adalah penunjuk tugas kesadaran (viññāṇakiccaniddeso). 'Me' adalah penunjuk orang yang disertai dengan kedua tugas tersebut. Adapun ringkasannya adalah: 'Oleh saya, seseorang yang memiliki kesadaran dengan tugas mendengar, melalui fungsi kesadaran, telah didengar berdasarkan istilah tugas mendengar yang diperolehnya'.

තත්ථ එවන්ති ච මෙති ච සච්චිකට්ඨපරමත්ථවසෙන අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. කිඤ්හෙත්ථ තං පරමත්ථතො අත්ථි, යං එවන්ති වා මෙති වා නිද්දෙසං ලභෙථ? සුතන්ති [Pg.7] විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යඤ්හි තමෙත්ථ සොතෙන උපලද්ධං, තං පරමත්ථතො විජ්ජමානන්ති.

Dalam hal itu, kata 'evam' dan 'me' adalah konsep yang tidak ada secara nyata (avijjamānapaññatti) menurut sudut pandang kebenaran mutlak (paramattha). Sebab, apa yang ada secara mutlak di sini sehingga dapat menerima penunjukan sebagai 'evam' atau 'me'? Sedangkan 'sutaṃ' adalah konsep yang ada secara nyata (vijjamānapaññatti). Karena fenomena apa pun yang ditangkap oleh indra pendengar di sini, fenomena itu ada secara mutlak.

තථා එවන්ති ච මෙති ච තං තං උපාදාය වත්තබ්බතො උපාදාපඤ්ඤත්ති. සුතන්ති දිට්ඨාදීනි උපනිධාය වත්තබ්බතො උපනිධාපඤ්ඤත්ති. එත්ථ ච එවන්ති වචනෙන අසම්මොහං දීපෙති. න හි සම්මූළ්හො නානප්පකාරපටිවෙධසමත්ථො හොති. සුතන්ති වචනෙන සුතස්ස අසම්මොසං දීපෙති. යස්ස හි සුතං සම්මුට්ඨං හොති, න සො කාලන්තරෙන මයා සුතන්ති පටිජානාති. ඉච්චස්ස අසම්මොහෙන පඤ්ඤාසිද්ධි, අසම්මොසෙන පන සතිසිද්ධි. තත්ථ පඤ්ඤා පුබ්බඞ්ගමාය සතියා බ්‍යඤ්ජනාවධාරණසමත්ථතා, සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය අත්ථපටිවෙධසමත්ථතා, තදුභයසමත්ථතායොගෙන අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස ධම්මකොසස්ස අනුපාලනසමත්ථතො ධම්මභණ්ඩාගාරිකත්තසිද්ධි.

Demikian pula, 'evam' dan 'me' adalah konsep bentukan (upādāpaññatti) karena diucapkan dengan merujuk pada hal-hal tersebut. 'Sutaṃ' adalah konsep perbandingan (upanidhāpaññatti) karena diucapkan dengan merujuk pada apa yang dilihat dan sebagainya. Dan di sini, dengan kata 'evam', ia menunjukkan ketiadaan kebingungan (asammoha). Sebab, seseorang yang bingung tidak mampu menembus (paṭivedha) dengan berbagai cara. Dengan kata 'sutaṃ', ia menunjukkan ketiadaan kelupaan (asammosa) terhadap apa yang didengar. Karena bagi seseorang yang lupa apa yang didengarnya, ia tidak dapat mengakui setelah selang waktu tertentu bahwa 'ini telah saya dengar'. Dengan demikian, melalui ketiadaan kebingungan, tercapailah kesempurnaan kebijaksanaan (paññāsiddhi), dan melalui ketiadaan kelupaan, tercapailah kesempurnaan perhatian (satisiddhi). Di sana, melalui perhatian yang didahului oleh kebijaksanaan, terdapat kemampuan untuk mengingat kata (byañjanāvadhāraṇa); melalui kebijaksanaan yang didahului oleh perhatian, terdapat kemampuan untuk menembus makna (atthapaṭivedha). Melalui perpaduan kedua kemampuan tersebut, karena kemampuan untuk menjaga perbendaharaan Dhamma yang lengkap dengan makna dan kata, maka tercapailah kedudukan sebagai Bendahara Dhamma (dhammabhaṇḍāgārikatta).

අපරො නයො – එවන්ති වචනෙන යොනිසො මනසිකාරං දීපෙති, අයොනිසො මනසිකරොතො හි නානප්පකාරපටිවෙධාභාවතො. සුතන්ති වචනෙන අවික්ඛෙපං දීපෙති, වික්ඛිත්තචිත්තස්ස සවනාභාවතො. තථා හි වික්ඛිත්තචිත්තො පුග්ගලො සබ්බසම්පත්තියා වුච්චමානොපි ‘‘න මයා සුතං, පුන භණථා’’ති භණති. යොනිසො මනසිකාරෙන චෙත්ථ අත්තසම්මාපණිධිං පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතං සාධෙති, සම්මා අපණිහිතත්තස්ස පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා තදභාවතො. අවික්ඛෙපෙන පන සද්ධම්මස්සවනං සප්පුරිසූපනිස්සයඤ්ච සාධෙති. න හි වික්ඛිත්තචිත්තො සොතුං සක්කොති, න ච සප්පුරිසෙ අනුපස්සයමානස්ස සවනං අත්ථීති.

Metode lain: Dengan kata 'evam', ia menunjukkan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra), karena bagi orang yang tidak berhatian bijaksana, tidak ada penembusan dengan berbagai cara. Dengan kata 'sutaṃ', ia menunjukkan ketiadaan gangguan pikiran (avikkhepa), karena bagi orang yang pikirannya terganggu, tidak ada pendengaran. Sebab, orang yang pikirannya terganggu, meskipun dikatakan kepadanya segala kesempurnaan, ia akan berkata: 'Saya tidak mendengar, katakanlah sekali lagi'. Dan di sini, melalui perhatian yang bijaksana, ia menunjukkan tekad diri yang benar (attasammāpaṇidhi) dan kebajikan yang telah dilakukan di masa lampau (pubbe ca katapuññatā), karena kedua hal itu tidak ada bagi orang yang pikirannya tidak tertekad dengan benar atau yang tidak melakukan kebajikan di masa lampau. Melalui ketiadaan gangguan pikiran, ia mewujudkan pendengaran Dhamma sejati (saddhammassavana) dan kedekatan dengan orang bijak (sappurisūpanissaya). Sebab, pikiran yang terganggu tidak mampu mendengar, dan tidak ada pendengaran bagi orang yang tidak mendekat pada orang bijak.

අපරො නයො – යස්මා එවන්ති යස්ස චිත්තසන්තානස්ස නානාකාරප්පවත්තියා නානත්ථබ්‍යඤ්ජනග්ගහණං හොති, තස්ස නානාකාරනිද්දෙසොති වුත්තං. සො ච එවං භද්දකො ආකාරො න සම්මා අප්පණිහිතත්තනො පුබ්බෙ අකතපුඤ්ඤස්ස වා හොති, තස්මා එවන්ති ඉමිනා භද්දකෙන ආකාරෙන පච්ඡිමචක්කද්වයසම්පත්තිං අත්තනො දීපෙති, සුතන්ති සවනයොගෙන පුරිමචක්කද්වයසම්පත්තිං. න හි අප්පතිරූපදෙසෙ වසතො සප්පුරිසූපනිස්සයවිරහිතස්ස වා සවනං අත්ථි. ඉච්චස්ස පච්ඡිමචක්කද්වයසිද්ධියා ආසයසුද්ධි සිද්ධා හොති. පුරිමචක්කද්වයසිද්ධියා පයොගසුද්ධි. තාය ච ආසයසුද්ධියා අධිගමබ්‍යත්තිසිද්ධි, පයොගසුද්ධියා ආගමබ්‍යත්තිසිද්ධි. ඉති පයොගාසයසුද්ධස්ස [Pg.8] ආගමාධිගමසම්පන්නස්ස වචනං අරුණුග්ගං විය සූරියස්ස උදයතො යොනිසොමනසිකාරො විය ච කුසලකම්මස්ස අරහති භගවතො වචනස්ස පුබ්බඞ්ගමං භවිතුන්ති ඨානෙ නිදානං ඨපෙන්තො එවං මෙ සුතන්තිආදිමාහ.

Metode lain: Karena telah dikatakan bahwa 'evam' adalah penunjuk bagi berbagai cara munculnya arus kesadaran yang menangkap beragam makna dan kata, dan cara yang baik seperti itu tidak terjadi pada orang yang tidak memiliki tekad diri yang benar atau tidak melakukan kebajikan di masa lampau, maka dengan kata 'evam' yang merupakan cara yang baik ini, Ānanda menunjukkan kesempurnaan dari dua roda terakhir (pacchimacakkadvayasampatti) bagi dirinya sendiri. Dengan kata 'sutaṃ', melalui upaya mendengar, ia menunjukkan kesempurnaan dari dua roda pertama (purimacakkadvayasampatti). Sebab, tidak ada pendengaran bagi mereka yang tinggal di tempat yang tidak sesuai atau yang jauh dari bimbingan orang bijak. Dengan demikian, melalui keberhasilan dua roda terakhir, kesucian kecenderungan (āsayasuddhi) menjadi sempurna. Melalui keberhasilan dua roda pertama, kesucian upaya (payogasuddhi) menjadi sempurna. Dan melalui kesucian kecenderungan itu, tercapailah keberhasilan dalam pencapaian (adhigamabyatti); melalui kesucian upaya, tercapailah keberhasilan dalam transmisi naskah (āgamabyatti). Demikianlah, bagi seseorang yang memiliki kesucian upaya dan kecenderungan serta sempurna dalam transmisi dan pencapaian, perkataannya layak menjadi pendahulu bagi sabda Bhagavā, bagaikan munculnya cahaya fajar sebelum matahari terbit dan bagaikan perhatian bijaksana sebelum perbuatan baik; karena itu, saat menetapkan pendahuluan pada tempatnya, ia mengucapkan 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya.

අපරො නයො – එවන්ති ඉමිනා නානප්පකාරපටිවෙධදීපකෙන වචනෙන අත්තනො අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං දීපෙති. සුතන්ති ඉමිනා සොතබ්බභෙදපටිවෙධදීපකෙන ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසම්පත්තිසබ්භාවං. එවන්ති ච ඉදං යොනිසොමනසිකාරදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘එතෙ මයා ධම්මා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා’’ති දීපෙති. සුතන්ති ඉදං සවනයොගදීපකං වචනං භාසමානො – ‘‘බහූ මයා ධම්මා සුතා ධාතා වචසා පරිචිතා’’ති දීපෙති. තදුභයෙනපි අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරිං දීපෙන්තො සවනෙ ආදරං ජනෙති. අත්ථබ්‍යඤ්ජනපරිපුණ්ණඤ්හි ධම්මං ආදරෙන අස්සුණන්තො මහතා හිතා පරිබාහිරො හොතීති ආදරං ජනෙත්වා සක්කච්චං ධම්මො සොතබ්බොති.

Metode lain: Dengan kata 'evam' yang menunjukkan penembusan dalam berbagai cara ini, Yang Arya Ānanda menunjukkan keberadaan pencapaiannya dalam Analisis Makna (atthapaṭisambhidā) dan Analisis Kecemerlangan (paṭibhānapaṭisambhidā). Dengan kata 'sutaṃ' yang menunjukkan penembusan terhadap klasifikasi hal-hal yang harus didengar, ia menunjukkan keberadaan pencapaiannya dalam Analisis Fenomena (dhammapaṭisambhidā) dan Analisis Bahasa (niruttipaṭisambhidā). Saat mengucapkan kata 'evam' yang menunjukkan perhatian bijaksana ini, ia menunjukkan: 'Fenomena-fenomena ini telah saya renungkan dengan pikiran dan telah saya tembus dengan pandangan'. Saat mengucapkan kata 'sutaṃ' yang menunjukkan upaya mendengar ini, ia menunjukkan: 'Banyak fenomena telah saya dengar, saya ingat, dan saya hafal dengan ucapan'. Dengan keduanya, ia menunjukkan kesempurnaan makna dan kata serta menumbuhkan rasa hormat dalam mendengar. Sebab, seseorang yang tidak mendengar dengan hormat Dhamma yang sempurna dalam makna dan kata akan berada di luar manfaat yang besar; karena itu, setelah menumbuhkan rasa hormat, Dhamma harus didengar dengan saksama.

‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන ආයස්මා ආනන්දො තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මං අත්තනො අදහන්තො අසප්පුරිසභූමිං අතික්කමති, සාවකත්තං පටිජානන්තො සප්පුරිසභූමිං ඔක්කමති. තථා අසද්ධම්මා චිත්තං වුට්ඨාපෙති, සද්ධම්මෙ චිත්තං පතිට්ඨාපෙති. ‘‘කෙවලං සුතමෙවෙතං මයා තස්සෙව පන භගවතො වචන’’න්ති දීපෙන්තො අත්තානං පරිමොචෙති, සත්ථාරං අපදිසති, ජිනවචනං අප්පෙති, ධම්මනෙත්තිං පතිට්ඨාපෙති.

Namun, dengan seluruh ungkapan 'Evaṃ me sutaṃ' ini, Yang Arya Ānanda tidak menganggap Dhamma yang dibabarkan oleh Tathāgata sebagai miliknya sendiri, sehingga ia melampaui tingkatan orang yang tidak bajik (asappurisabhūmi); dengan mengakui kedudukannya sebagai murid, ia memasuki tingkatan orang bajik (sappurisabhūmi). Demikian pula, ia mengangkat pikiran dari ajaran yang tidak benar (asaddhamma) dan meneguhkan pikiran dalam Dhamma sejati (saddhamma). Dengan menunjukkan bahwa 'Semua ini hanya saya dengar, ini adalah sabda Bhagavā itu sendiri', ia membebaskan dirinya sendiri, merujuk kepada Sang Guru, mempersembahkan kata-kata Sang Penakluk (jinavacana), dan menegakkan mata Dhamma (dhammanetti).

අපිච ‘‘එවං මෙ සුත’’න්ති අත්තනා උප්පාදිතභාවං අප්පටිජානන්තො පුරිමවචනං විවරන්තො ‘‘සම්මුඛා පටිග්ගහිතමිදං මයා තස්ස භගවතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදස්ස දසබලධරස්ස ආසභට්ඨානට්ඨායිනො සීහනාදනාදිනො සබ්බසත්තුත්තමස්ස ධම්මිස්සරස්ස ධම්මරාජස්ස ධම්මාධිපතිනො ධම්මදීපස්ස ධම්මසරණස්ස සද්ධම්මවරචක්කවත්තිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං, න එත්ථ අත්ථෙ වා ධම්මෙ වා පදෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා කඞ්ඛා වා විමති වා කත්තබ්බා’’ති සබ්බදෙවමනුස්සානං ඉමස්මිං ධම්මෙ අස්සද්ධියං විනාසෙති, සද්ධාසම්පදං උප්පාදෙතීති. තෙනෙතං වුච්චති –

Selain itu, dengan ungkapan 'Evaṃ me sutaṃ', ia tidak mengakui bahwa hal itu diciptakan oleh dirinya sendiri, melainkan mengungkap kembali sabda sebelumnya, dengan menyatakan: 'Ini telah saya terima langsung dari hadapan Bhagavā itu, Beliau yang mahir dalam empat jenis keberanian (vesārajja), pemegang sepuluh kekuatan (dasabala), yang menempati posisi agung, yang mengaumkan auman singa, yang tertinggi di antara semua makhluk, Penguasa Dhamma, Raja Dhamma, Pemimpin Dhamma, Pelita Dhamma, Perlindungan Dhamma, Pemutar Roda Dhamma Sejati yang mulia, Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna; tidak boleh ada keraguan (kaṅkhā) atau kebimbangan (vimati) baik dalam makna, teks, kata, maupun suku katanya'. Dengan demikian, ia melenyapkan ketidakpercayaan terhadap Dhamma ini pada semua dewa dan manusia, serta menumbuhkan kesempurnaan keyakinan (saddhāsampada). Karena itulah dikatakan:

‘‘විනාසයති [Pg.9] අස්සද්ධං, සද්ධං වඩ්ඪෙති සාසනෙ;

එවං මෙ සුතමිච්චෙවං, වදං ගොතමසාවකො’’ති.

"Melalui ucapan 'Evaṃ me sutaṃ' seperti ini, murid Gotama melenyapkan ketidakpercayaan dan menumbuhkan keyakinan dalam ajaran."

එකන්ති ගණනපරිච්ඡෙදනිද්දෙසො. සමයන්ති පරිච්ඡින්නනිද්දෙසො. එකං සමයන්ති අනියමිතපරිදීපනං. තත්ථ සමයසද්දො –

"Eka" adalah penunjukan untuk pembatasan jumlah. "Samaya" adalah penunjukan untuk waktu yang telah ditentukan. "Ekaṃ samayaṃ" adalah ungkapan yang menunjukkan waktu secara tidak spesifik. Dalam ungkapan tersebut, kata "samaya" —

සමවායෙ ඛණෙ කාලෙ, සමූහෙ හෙතුදිට්ඨිසු;

පටිලාභෙ පහානෙ ච, පටිවෙධෙ ච දිස්සති.

terlihat dalam arti keselarasan (perpaduan sebab), kesempatan, waktu, kumpulan, sebab, pandangan, perolehan, peninggalan, dan penembusan.

තථා හිස්ස ‘‘අප්පෙව නාම ස්වෙපි උපසඞ්කමෙය්‍යාම කාලඤ්ච සමයඤ්ච උපාදායා’’ති එවමාදීසු (දී. නි. 1.447) සමවායො අත්ථො. ‘‘එකොව ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.29) ඛණො. ‘‘උණ්හසමයො පරිළාහසමයො’’තිආදීසු (පාචි. 358) කාලො. ‘‘මහාසමයො පවනස්මි’’න්තිආදීසු සමූහො. ‘‘සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලි, අප්පටිවිද්ධො අහොසි, භගවා ඛො සාවත්ථියං විහරති, භගවාපි මං ජානිස්සති, ‘භද්දාලි, නාම භික්ඛු සත්ථුසාසනෙ සික්ඛාය න පරිපූරකාරී’ති, අයම්පි ඛො තෙ, භද්දාලි, සමයො අප්පටිවිද්ධො අහොසී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.135) හෙතු. ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන උග්ගාහමානො පරිබ්බාජකො සමණමුණ්ඩිකාපුත්තො සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ පටිවසතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.260) දිට්ඨි.

Sehubungan dengan itu, dalam kutipan seperti "mungkin besok kita akan berkunjung, bergantung pada waktu (kāla) dan keselarasan sebab (samaya)," artinya adalah keselarasan. Dalam "hanya ada satu kesempatan (khaṇa) dan waktu (samaya) bagi kehidupan suci," artinya adalah kesempatan. Dalam "musim panas (uṇhasamayo), musim terik," artinya adalah waktu. Dalam "perkumpulan besar di hutan (mahāsamayo pavanasmiṃ)," artinya adalah kumpulan. Dalam "Bhaddāli, saat itu engkau tidak menembus (kebenaran), Sang Bhagavā menetap di Sāvatthī, Sang Bhagavā pun akan mengetahui bahwa bhikkhu bernama Bhaddāli tidak memenuhi pelatihan dalam ajaran Guru; Bhaddāli, saat itu (samaya) pun engkau tidak menembus," artinya adalah sebab. Dalam "Pada waktu itu (tena samayena), pengembara Uggāhamāna putra Samaṇamuṇḍikā menetap di taman Mallikā yang memiliki satu pohon Sala, di tempat perdebatan tentang pandangan-pandangan," artinya adalah pandangan.

‘‘දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච යො අත්ථො, යො චත්ථො සම්පරායිකො;

අත්ථාභිසමයා ධීරො, පණ්ඩිතොති පවුච්චතී’’ති. –

"Apa pun manfaat di kehidupan saat ini, dan apa pun manfaat di masa depan; karena memperoleh (abhisamaya) manfaat-manfaat tersebut, orang bijak disebut sebagai pandita."

ආදීසු (සං. නි. 1.129) පටිලාභො. ‘‘සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.24) පහානං. ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො අභිසමයට්ඨො’’තිආදීසු (පටි. ම. 3.1) පටිවෙධො. ඉධ පනස්ස කාලො අත්ථො. තෙන සංවච්ඡර-උතු-මාසඩ්ඪමාස-රත්ති-දිව-පුබ්බණ්හ-මජ්ඣන්හික-සායන්හ- පඨමමජ්ඣිමපච්ඡිමයාම-මුහුත්තාදීසු කාලප්පභෙදභූතෙසු සමයෙසු එකං සමයන්ති දීපෙති.

Dalam kutipan tersebut (saṃ. ni. 1.129), artinya adalah perolehan. Dalam "Melalui peninggalan (abhisamaya) kesombongan yang benar, ia mengakhiri penderitaan," artinya adalah peninggalan. Dalam "arti penindasan dari penderitaan, arti bentukan, arti panas membara, arti perubahan, arti penembusan (abhisamaya)," artinya adalah penembusan. Namun di sini (dalam kalimat ekaṃ samayaṃ), artinya adalah waktu. Dengan kata "samaya" yang bermakna waktu tersebut, di antara pembagian waktu seperti tahun, musim, bulan, setengah bulan, malam, siang, pagi, tengah hari, sore, jaga pertama, kedua, dan ketiga, serta saat (muhutta), ia menunjukkan arti "pada suatu waktu" (ekaṃ samayaṃ) ketika pembabaran Dhamma terjadi.

තත්ථ කිඤ්චාපි එතෙසු සංවච්ඡරාදීසු සමයෙසු යං යං සුත්තං යම්හි යම්හි සංවච්ඡරෙ උතුම්හි මාසෙ පක්ඛෙ රත්තිභාගෙ දිවසභාගෙ වා වුත්තං, සබ්බං තං ථෙරස්ස [Pg.10] සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතං පඤ්ඤාය. යස්මා පන ‘‘එවං මෙ සුතං අසුකසංවච්ඡරෙ අසුකඋතුම්හි අසුකමාසෙ අසුකපක්ඛෙ අසුකරත්තිභාගෙ අසුකදිවසභාගෙ වා’’ති එවං වුත්තෙ න සක්කා සුඛෙන ධාරෙතුං වා උද්දිසිතුං වා උද්දිසාපෙතුං වා, බහු ච වත්තබ්බං හොති, තස්මා එකෙනෙව පදෙන තමත්ථං සමොධානෙත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

Mengenai hal itu, meskipun di antara waktu-waktu seperti tahun dan sebagainya, Sutta mana pun yang dikhotbahkan pada tahun, musim, bulan, dua mingguan, bagian malam, atau bagian siang tertentu telah diketahui dengan baik dan ditetapkan dengan baik oleh kebijaksanaan Sang Thera (Ānanda). Namun, karena jika dikatakan, "Demikian yang saya dengar, pada tahun sekian, musim sekian, bulan sekian, dua mingguan sekian, bagian malam sekian, atau bagian siang sekian," maka tidak mungkin untuk diingat, diajarkan, atau diminta untuk diajarkan dengan mudah, dan akan terlalu banyak yang harus dikatakan. Karena itu, dengan menyatukan makna tersebut dalam satu kata saja, beliau mengucapkan "ekaṃ samayaṃ" (pada suatu waktu).

යෙ වා ඉමෙ ගබ්භොක්කන්තිසමයො ජාතිසමයො සංවෙගසමයො අභිනික්ඛමනසමයො දුක්කරකාරිකසමයො මාරවිජයසමයො අභිසම්බොධිසමයො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරසමයො දෙසනාසමයො පරිනිබ්බානසමයොති එවමාදයො භගවතො දෙවමනුස්සෙසු අතිවිය සුප්පකාසා අනෙකකාලප්පභෙදා එව සමයා, තෙසු සමයෙසු දෙසනාසමයසඞ්ඛාතං එකං සමයන්ති දීපෙති. යො චායං ඤාණකරුණාකිච්චසමයෙසු අරුණාකිච්චසමයො, අත්තහිතපරහිතපටිපත්තිසමයෙසු පරහිතපටිපත්තිසමයො, සන්නිපතිතානං කරණීයද්වයසමයෙසු ධම්මිකථාසමයො, දෙසනාපටිපත්තිසමයෙසු දෙසනාසමයො, තෙසුපි සමයෙසු අඤ්ඤතරං සන්ධාය ‘‘එකං සමය’’න්ති ආහ.

Atau, waktu-waktu yang sangat termasyhur bagi Sang Bhagavā di antara para dewa dan manusia, yang memiliki berbagai pembagian waktu seperti: waktu masuk ke rahim, waktu kelahiran, waktu kemunculan kegelisahan spiritual (saṃvega), waktu pelepasan keduniawian, waktu melakukan praktik penyiksaan diri, waktu menaklukkan Māra, waktu pencapaian pencerahan sempurna, waktu berdiam dalam kebahagiaan Dhamma saat ini, waktu pembabaran Dhamma, dan waktu Parinibbāna; di antara waktu-waktu tersebut, beliau menunjukkan satu waktu yang disebut sebagai waktu pembabaran Dhamma (desanāsamaya). Dan di antara waktu untuk tugas pengetahuan dan kasih sayang, yang dimaksud adalah waktu tugas kasih sayang; di antara waktu untuk praktik demi manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain, yang dimaksud adalah waktu praktik demi manfaat orang lain; di antara waktu bagi dua kewajiban bagi mereka yang berkumpul, yang dimaksud adalah waktu pembicaraan Dhamma; di antara waktu pembabaran dan waktu pencapaian meditasi (paṭipatti), yang dimaksud adalah waktu pembabaran. Beliau mengucapkan "ekaṃ samayaṃ" dengan merujuk pada salah satu dari waktu-waktu tersebut.

කස්මා පනෙත්ථ යථා අභිධම්මෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචර’’න්ති ච ඉතො අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ‘‘යස්මිං සමයෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති ච භුම්මවචනෙන නිද්දෙසො කතො, විනයෙ ච ‘‘තෙන සමයෙන බුද්ධො භගවා’’ති කරණවචනෙන, තථා අකත්වා ‘‘එකං සමය’’න්ති උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති. තත්ථ තථා ඉධ ච අඤ්ඤථා අත්ථසම්භවතො. තත්ථ හි අභිධම්මෙ ඉතො අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ච අධිකරණත්ථො භාවෙනභාවලක්ඛණත්ථො ච සම්භවති. අධිකරණඤ්හි කාලත්ථො ච සමූහත්ථො ච සමයො, තත්ථ වුත්තානං ඵස්සාදිධම්මානං ඛණසමවායහෙතුසඞ්ඛාතස්ස ච සමයස්ස භාවෙන තෙසං භාවො ලක්ඛීයති, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ භුම්මවචනනිද්දෙසො කතො.

Mengapa dalam teks ini digunakan penunjukan dengan kasus akusatif (upayogavacana) "ekaṃ samayaṃ", tidak seperti dalam Abhidhamma yang menggunakan kasus lokatif (bhummavacana) seperti "yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ" (pada saat pikiran alam indra muncul), atau dalam kutipan Sutta lain seperti "yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi" (pada saat, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjauh dari nafsu indra), dan dalam Vinaya yang menggunakan kasus instrumental (karaṇavacana) seperti "tena samayena buddho bhagavā" (pada waktu itu Sang Buddha Bhagavā)? Jawabannya adalah karena perbedaan makna yang mungkin ada di sana dan di sini. Sebab, dalam Abhidhamma dan Sutta-sutta lainnya, makna lokatif (adhikaraṇa) dan makna penandaan suatu keadaan dengan keadaan lain (bhāvena bhāvalakkhaṇa) adalah mungkin. Samaya dalam arti waktu dan kumpulan adalah tempat (adhikaraṇa) bagi fenomena-fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang disebutkan di sana. Karena keberadaan samaya yang disebut sebagai perpaduan saat dan sebab menandai keberadaan fenomena-fenomena tersebut, maka penunjukan dengan kasus lokatif digunakan di sana untuk menunjukkan makna tersebut.

විනයෙ ච හෙතුඅත්ථො කරණත්ථො ච සම්භවති. යො හි සො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිසමයො සාරිපුත්තාදීහිපි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යො, තෙන සමයෙන හෙතුභූතෙන කරණභූතෙන ච සික්ඛාපදානි පඤ්ඤාපයන්තො සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතුඤ්ච අපෙක්ඛමානො භගවා තත්ථ තත්ථ විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං තත්ථ කරණවචනෙන නිද්දෙසො කතො.

Dalam Vinaya, makna sebab (hetu) dan alat/sarana (karaṇa) adalah mungkin. Waktu penetapan peraturan latihan (sikkhāpada) adalah hal yang sulit dipahami bahkan oleh para Sesepuh seperti Sāriputta dan lainnya; dengan waktu tersebut sebagai sebab dan sarana untuk menetapkan peraturan latihan, Sang Bhagavā menetap di berbagai tempat sambil mempertimbangkan alasan penetapan peraturan latihan tersebut. Karena itu, penunjukan dengan kasus instrumental digunakan di sana untuk menunjukkan makna tersebut.

ඉධ [Pg.11] පන අඤ්ඤස්මිඤ්ච එවංජාතිකෙ අච්චන්තසංයොගත්ථො සම්භවති. යඤ්හි සමයං භගවා ඉමං අඤ්ඤං වා සුත්තන්තං දෙසෙසි, අච්චන්තමෙව තං සමයං කරුණාවිහාරෙන විහාසි, තස්මා තදත්ථජොතනත්ථං ඉධ උපයොගවචනනිද්දෙසො කතොති.

Namun di sini, dan dalam teks sejenis lainnya, makna hubungan berkelanjutan (accantasaṃyoga) adalah mungkin. Sebab, selama waktu Sang Bhagavā membabarkan Sutta ini atau Sutta lainnya, selama waktu itu pula Beliau senantiasa berdiam dengan kediaman kasih sayang (karuṇāvihāra). Karena itu, penunjukan dengan kasus akusatif digunakan di sini untuk menunjukkan makna tersebut.

තෙනෙතං වුච්චති –

Oleh karena itu, dikatakan —

‘‘තං තං අත්ථමපෙක්ඛිත්වා, භුම්මෙන කරණෙන ච;

අඤ්ඤත්‍ර සමයො වුත්තො, උපයොගෙන සො ඉධා’’ති.

"Dengan mempertimbangkan berbagai makna tersebut, kata 'samaya' di tempat lain disebutkan dalam bentuk lokatif dan instrumental; namun di sini, kata tersebut disebutkan dalam bentuk akusatif."

පොරාණා පන වණ්ණයන්ති – ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති වා – ‘‘තෙන සමයෙනා’’ති වා – ‘‘එකං සමය’’න්ති වා අභිලාපමත්තභෙදො එස, සබ්බත්ථ භුම්මමෙව අත්ථොති. තස්මා ‘‘එකං සමය’’න්ති වුත්තෙපි ‘‘එකස්මිං සමයෙ’’ති අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Namun, para guru kuno menjelaskan bahwa bentuk "tasmiṃ samaye", "tena samayena", atau "ekaṃ samayaṃ" hanyalah perbedaan dalam cara pengungkapan saja; di segala tempat maknanya tetaplah lokatif (pada suatu waktu). Karena itu, meskipun dikatakan "ekaṃ samayaṃ", maknanya harus dipahami sebagai "ekasmiṃ samaye" (pada suatu waktu).

භගවාති ගරු. ගරුඤ්හි ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති වදන්ති. අයඤ්ච සබ්බගුණවිසිට්ඨතාය සබ්බසත්තානං ගරු, තස්මා ‘‘භගවා’’ති වෙදිතබ්බො. පොරාණෙහිපි වුත්තං –

"Bhagavā" berarti guru yang dihormati. Sebab, di dunia ini, orang-orang menyebut guru yang dihormati sebagai "Bhagavā". Dan Beliau adalah guru bagi semua makhluk karena keistimewaan segala kualitas luhur-Nya; oleh karena itu Beliau harus dipahami sebagai "Bhagavā". Para guru kuno juga menyatakan —

‘‘භගවාති වචනං සෙට්ඨං, භගවාති වචනමුත්තමං;

ගරුගාරවයුත්තො සො, භගවා තෙන වුච්චතී’’ති.

"Kata 'Bhagavā' adalah sebutan yang terbaik, kata 'Bhagavā' adalah sebutan yang tertinggi. Beliau memiliki martabat sebagai guru yang patut dihormati, oleh karena itu Beliau disebut sebagai 'Bhagavā'."

අපිච –

Selain itu —

‘‘භාග්‍යවා භග්ගවා යුත්තො, භගෙහි ච විභත්තවා;

භත්තවා වන්තගමනො, භවෙසු භගවා තතො’’ති. –

"Beliau memiliki keberuntungan (bhāgyavā), Beliau telah menghancurkan (bhaggavā) kekotoran batin, Beliau memiliki kualitas-kualitas agung (bhagehi yutto), Beliau adalah pembabar (vibhattavā) Dhamma, Beliau adalah pengikut (bhattavā) dari dhamma yang melampaui dunia, Beliau telah memuntahkan (vantagamano) arus kelahiran kembali; karena itulah Beliau disebut 'Bhagavā'."

ඉමිස්සා ගාථාය වසෙනස්ස පදස්ස විත්ථාරතො අත්ථො වෙදිතබ්බො. සො ච විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ වුත්තොයෙව.

Makna dari kata (Bhagavā) ini harus dipahami secara luas melalui bait tersebut. Penjelasan mendalam mengenai makna tersebut telah saya sampaikan dalam kitab Visuddhimagga pada bagian Buddhānussatiniddesa.

එත්තාවතා චෙත්ථ එවං මෙ සුතන්ති වචනෙන යථාසුතං ධම්මං දස්සෙන්තො භගවතො ධම්මසරීරං පච්චක්ඛං කරොති. තෙන – ‘‘නයිදං අතික්කන්තසත්ථුකං පාවචනං, අයං වො සත්ථා’’ති සත්ථු අදස්සනෙන උක්කණ්ඨිතං ජනං සමස්සාසෙති.

Melalui kata-kata "Demikian telah saya dengar" ini, Yang Mulia Ānanda menunjukkan Dharma sebagaimana yang didengarnya dan membuat Tubuh Dharma (DhammasarĢra) dari Sang Bhagavā menjadi nyata bagi pendengar. Dengan menghadirkan Tubuh Dharma tersebut, beliau menghibur orang-orang yang merasa sedih karena tidak dapat lagi melihat Sang Guru dengan menyatakan: "Ajaran ini bukanlah ajaran yang telah kehilangan gurunya; inilah gurumu."

එකං සමයං භගවාති වචනෙන තස්මිං සමයෙ භගවතො අවිජ්ජමානභාවං දස්සෙන්තො රූපකායපරිනිබ්බානං සාධෙති. තෙන ‘‘එවංවිධස්ස [Pg.12] නාම අරියධම්මස්ස දෙසකො දසබලධරො වජිරසඞ්ඝාතසමානකායො, සොපි භගවා පරිනිබ්බුතො, කෙන අඤ්ඤෙන ජීවිතෙ ආසා ජනෙතබ්බා’’ති ජීවිතමදමත්තං ජනං සංවෙජෙති, සද්ධම්මෙ චස්ස උස්සාහං ජනෙති.

Dengan kata-kata "Pada suatu waktu Sang Bhagavā", beliau menunjukkan ketidakberadaan Sang Bhagavā pada saat itu, yang merujuk pada pencapaian Parinibbāna dari tubuh jasmani (rţpakāya) Beliau. Dengan demikian, beliau membangkitkan rasa urgensi (sa၅vega) pada orang-orang yang mabuk oleh kesombongan hidup dengan merenungkan: "Bahkan Sang Bhagavā tersebut, pembabarkan Dharma yang mulia, pemegang sepuluh kekuatan, yang tubuh-Nya sekokoh intan, telah berparinibbāna; lalu siapa lagi yang masih pantas mengharapkan kehidupan (yang kekal)?" Hal ini juga membangkitkan semangat mereka dalam Ajaran yang Benar (Saddhamma).

එවන්ති ච භණන්තො දෙසනාසම්පත්තිං නිද්දිසති. මෙ සුතන්ති සාවකසම්පත්තිං. එකං සමයන්ති කාලසම්පත්තිං. භගවාති දෙසකසම්පත්තිං.

Dengan mengucapkan "Eva၅", beliau menunjukkan kesempurnaan pembabaran (desanāsampatti). Dengan mengucapkan "Me suta၅", beliau menunjukkan kesempurnaan siswa (sāvakasampatti). Dengan mengucapkan "Eka၅ samaya၅", beliau menunjukkan kesempurnaan waktu (kālasampatti). Dengan mengucapkan "Bhagavā", beliau menunjukkan kesempurnaan pembabarkan (desakasampatti).

උක්කට්ඨායං විහරතීති එත්ථ උක්කාති දීපිකා, තඤ්ච නගරං ‘‘මඞ්ගලදිවසො සුඛණො සුනක්ඛත්තං මා අතික්කමී’’ති රත්තිම්පි උක්කාසු ඨිතාසු මාපිතත්තා උක්කට්ඨාති වුච්චති. දණ්ඩදීපිකාසු ජාලෙත්වා ධාරීයමානාසු මාපිතත්තාති වුත්තං හොති, තස්සං උක්කට්ඨායං. සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. විහරතීති අවිසෙසෙන ඉරියාපථදිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙසු අඤ්ඤතරවිහාරසමඞ්ගිපරිදීපනමෙතං. ඉධ පන ඨානගමනනිසින්නසයනප්පභෙදෙසු රියාපථෙසු අඤ්ඤතරඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. තෙන ඨිතොපි ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි සයානොපි භගවා විහරතිච්චෙව වෙදිතබ්බො. සො හි භගවා එකං ඉරියාපථබාධනං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තං අත්තභාවං හරති පවත්තෙති, තස්මා විහරතීති වුච්චති.

Mengenai "Ukkaဗဗhāya၅ viharatĢ": kata "ukkā" berarti obor. Kota itu disebut "Ukkaဗဗhā" karena dibangun oleh penduduknya dengan menyalakan obor-obor di malam hari agar tidak melewatkan waktu yang baik dan rasi bintang yang menguntungkan pada hari perayaan. Kata "Ukkaဗဗhāya၅" di sini adalah bentuk lokatif yang menunjukkan kedekatan. Kata "viharati" (berdiam) secara umum menunjukkan keberadaan dalam salah satu dari empat postur tubuh, kediaman dewa, kediaman Brahma, atau kediaman mulia. Dalam konteks ini, ia menunjukkan penggunaan salah satu postur tubuh di antara berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring. Sang Bhagavā dipahami sebagai "berdiam" dalam salah satu postur tersebut. Sebab Sang Bhagavā memutus kelelahan dari satu postur dengan beralih ke postur lainnya, sehingga menjaga keberlangsungan tubuh tetap seimbang; itulah sebabnya Beliau disebut "berdiam".

සුභගවනෙති එත්ථ සුභගත්තා සුභගං, සුන්දරසිරිකත්තා සුන්දරකාමත්තා චාති වුත්තං හොති. තස්ස හි වනස්ස සිරිසම්පත්තියා මනුස්සා අන්නපානාදීනි ආදාය දිවසං තත්ථෙව ඡණසමජ්ජඋස්සවෙ කරොන්තා භොගසුඛං අනුභොන්ති, සුන්දරසුන්දරෙ චෙත්ථ කාමෙ පත්ථෙන්ති ‘‘පුත්තං ලභාම, ධීතරං ලභාමා’’ති, තෙසං තං තථෙව හොති, එවං තං සුන්දරසිරිකත්තා සුන්දරකාමත්තා ච සුභගං. අපිච බහුජනකන්තතායපි සුභගං. වනයතීති වනං, අත්තසම්පදාය සත්තානං භත්තිං කාරෙති, අත්තනි සිනෙහං උප්පාදෙතීති අත්ථො. වනුතෙ ඉති වා වනං, නානාවිධකුසුම-ගන්ධසම්මොදමත්තකොකිලාදිවිහඞ්ගමාභිරුතෙහි මන්දමාලුතචලිතරුක්ඛසාඛාවිටපපල්ලවපලාසෙහි ච ‘‘එථ මං පරිභුඤ්ජථා’’ති සබ්බපාණිනො යාචති වියාති අත්ථො. සුභගඤ්ච තං වනඤ්චාති සුභගවනං. තස්මිං සුභගවනෙ. වනඤ්ච නාම රොපිමං, සයංජාතන්ති දුවිධං. තත්ථ වෙළුවනජෙතවනාදීනි [Pg.13] රොපිමානි. අන්ධවනමහාවනඅඤ්ජනවනාදීනි සයං ජාතානි. ඉදම්පි සයංජාතන්ති වෙදිතබ්බං.

Dalam kata "Subhagavane", disebut "subhaga" karena keindahannya, kemuliaannya, dan terpenuhinya keinginan yang baik. Karena kelimpahan kemuliaan hutan tersebut, orang-orang membawa makanan dan minuman, menghabiskan waktu sepanjang hari dengan mengadakan pesta dan perayaan serta menikmati kesenangan materi. Mereka mendambakan hal-hal yang baik seperti, "Semoga kami mendapatkan putra, semoga kami mendapatkan putri," dan keinginan mereka terkabul; itulah sebabnya disebut "subhaga" karena kemuliaan dan terpenuhinya keinginan tersebut. Selain itu, disebut "subhaga" juga karena dicintai banyak orang. Disebut "vana" karena ia menumbuhkan rasa cinta; ia membuat makhluk-makhluk mengembangkan kasih sayang dan keterikatan pada dirinya sendiri. Atau disebut "vana" karena ia seolah-olah mengundang semua makhluk dengan suara burung-burung yang riang karena keharuman berbagai bunga, serta lambaian dahan, ranting, dan daun-daun yang tertiup angin sepoi-sepoi, seolah berkata "Datanglah dan nikmatilah aku." Itulah Subhagavana (Hutan yang Indah). Hutan ada dua jenis: yang ditanam (ropima) dan yang tumbuh alami (saya၅jāta). Hutan seperti Veဵuvanan dan Jetavana adalah hutan yang ditanam. Hutan seperti Andhavana, Mahāvana, dan Ajanavana adalah hutan yang tumbuh alami. Hutan Subhaga ini juga harus dipahami sebagai hutan yang tumbuh alami.

සාලරාජමූලෙති එත්ථ සාලරුක්ඛොපි සාලොති වුච්චති. යථාහ ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගාමස්ස වා නිගමස්ස වා අවිදූරෙ මහන්තං සාලවනං, තඤ්චස්ස එළණ්ඩෙහි සඤ්ඡන්න’’න්ති (ම. නි. 1.225) ‘‘අන්තරෙන යමකසාලාන’’න්ති ච (දී. නි. 2.195) වනප්පතිජෙට්ඨකරුක්ඛොපි. යථාහ –

Mengenai "Sālarājamţle": pohon Sāla juga disebut "Sāla". Sebagaimana disabdakan: "Misalnya, para bhikkhu, tidak jauh dari sebuah desa atau kota terdapat hutan Sāla yang besar, dan hutan itu tertutup oleh tanaman jarak," dan "di antara pohon Sāla kembar." Juga pohon besar penguasa hutan (vanappatijeဗဗhakurukkha) disebut "Sāla".

‘‘තවෙව දෙව විජිතෙ, තවෙවුය්‍යානභූමියා;

උජුවංසා මහාසාලා, නීලොභාසා මනොරමා’’ති. (ජා. 2.19.4);

"Hanya di wilayah kekuasaanmu, O Raja, di tanah tamanmu sendiri; terdapat pohon-pohon Sāla besar yang tumbuh lurus, tampak hijau berkilauan, dan menyenangkan hati."

යො කොචි රුක්ඛොපි. යථාහ ‘‘අථ ඛො තං, භික්ඛවෙ, මාලුවබීජං අඤ්ඤතරස්මිං සාලමූලෙ නිපතෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 1.469). ඉධ පන වනප්පතිජෙට්ඨකරුක්ඛො අධිප්පෙතො. රාජසද්දො පනස්ස තමෙව ජෙට්ඨකභාවං සාධෙති. යථාහ ‘‘සුප්පතිට්ඨිතස්ස ඛො බ්‍රාහ්මණ ධම්මික නිග්‍රොධරාජස්සා’’ති (අ. නි. 6.54). තත්ථ ද්වෙධා සමාසො, සාලානං රාජාතිපි සාලරාජා, සාලො ච සො ජෙට්ඨකට්ඨෙන රාජා ච ඉතිපි සාලරාජා. මූලන්ති සමීපං. අයඤ්හි මූලසද්දො, ‘‘මූලානි උද්ධරෙය්‍ය, අන්තමසො උසිරනාළිමත්තානිපී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.195) මූලමූලෙ දිස්සති. ‘‘ලොභො අකුසලමූල’’න්තිආදීසු (දී. නි. 3.305) අසාධාරණහෙතුම්හි. ‘‘යාව මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූල’’න්තිආදීසු සමීපෙ. ඉධ පන සමීපෙ අධිප්පෙතො, තස්මා සාලරාජස්ස සමීපෙති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Pohon apa pun juga bisa disebut "Sāla", sebagaimana disabdakan: "Kemudian, para bhikkhu, biji tanaman Māluva itu jatuh di pangkal pohon Sāla (pohon apa saja) tertentu." Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah pohon besar penguasa hutan. Kata "Rāja" menunjukkan keunggulannya sebagai yang utama. Sebagaimana disabdakan: "O Brahmana, kepada raja pohon beringin yang tumbuh kokoh." Mengenai kata tersebut, terdapat dua cara pembentukan kata majemuk: "raja dari pohon-pohon Sāla" atau "pohon Sāla yang merupakan raja karena keunggulannya." Kata "mţla" berarti kedekatan. Kata "mţla" ini ditemukan dalam arti "akar" seperti dalam kalimat "mencabut akar-akar," dalam arti "penyebab" seperti dalam kalimat "loba adalah akar (mţla) dari ketidakbajikan," dan dalam arti "kedekatan" seperti dalam kalimat "sejauh bayangan mencapai pada tengah hari, atau sejauh daun jatuh, sejauh itulah disebut pangkal pohon (rukkhamţla)." Di sini, yang dimaksud adalah arti kedekatan. Karena itu, maknanya harus dipahami sebagai "di dekat pohon Sāla utama."

තත්ථ සියා – යදි තාව භගවා උක්කට්ඨායං විහරති, ‘‘සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ’’ති න වත්තබ්බං, අථ තත්ථ විහරති, ‘‘උක්කට්ඨාය’’න්ති න වත්තබ්බං, න හි සක්කා උභයත්ථ එකං සමයං විහරිතුන්ති. න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං.

Mengenai hal ini, mungkin ada keberatan: Jika Sang Bhagavā berdiam di Ukkaဗဗhā, maka tidak seharusnya dikatakan "di Hutan Subhaga, di bawah pohon Sāla utama." Jika Beliau berdiam di sana, maka tidak seharusnya dikatakan "di Ukkaဗဗhā." Sebab tidak mungkin untuk berdiam di dua tempat pada waktu yang bersamaan. Namun, hal ini tidak boleh dipandang demikian.

නනු අවොචුම්හ ‘‘සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචන’’න්ති. තස්මා යථා ගඞ්ගායමුනාදීනං සමීපෙ ගොයූථානි චරන්තානි ‘‘ගඞ්ගාය චරන්ති, යමුනාය චරන්තී’’ති වුච්චන්ති, එවමිධාපි යදිදං උක්කට්ඨාය සමීපෙ සුභගවනං සාලරාජමූලං, තත්ථ විහරන්තො වුච්චති ‘‘උක්කට්ඨායං විහරති සුභගවනෙ සාලරාජමූලෙ’’ති. ගොචරගාමනිදස්සනත්ථඤ්හිස්ස [Pg.14] උක්කට්ඨාවචනං, පබ්බජිතානුරූපනිවාසට්ඨානනිදස්සනත්ථං සෙසවචනං.

Bukankah telah dikatakan bahwa "kasus lokatif ini bermakna kedekatan"? Oleh karena itu, sebagaimana kawanan sapi yang merumput di dekat sungai Gangga atau Yamuna dikatakan "merumput di Gangga" atau "merumput di Yamuna", demikian pula di sini: Hutan Subhaga dan pangkal pohon Sāla utama itu berada di dekat Ukkaဗဗhā. Sang Bhagavā yang berdiam di sana dikatakan "berdiam di Ukkaဗဗhā, di Hutan Subhaga, di bawah pohon Sāla utama." Penyebutan "Ukkaဗဗhā" bertujuan untuk menunjukkan desa tempat Beliau mengumpulkan dana makanan (gocaragāma), sedangkan kata-kata selebihnya bertujuan untuk menunjukkan tempat kediaman yang sesuai bagi seorang petapa.

තත්ථ උක්කට්ඨාකිත්තනෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො ගහට්ඨානුග්ගහකරණං දස්සෙති, සුභගවනාදිකිත්තනෙන පබ්බජිතානුග්ගහකරණං. තථා පුරිමෙන පච්චයග්ගහණතො අත්තකිලමථානුයොගවිවජ්ජනං, පච්ඡිමෙන වත්ථුකාමප්පහානතො කාමසුඛල්ලිකානුයොගවිවජ්ජනුපායදස්සනං. පුරිමෙන ච ධම්මදෙසනාභියොගං, පච්ඡිමෙන විවෙකාධිමුත්තිං. පුරිමෙන කරුණාය උපගමනං, පච්ඡිමෙන පඤ්ඤාය අපගමනං. පුරිමෙන සත්තානං හිතසුඛනිප්ඵාදනාධිමුත්තතං, පච්ඡිමෙන පරහිතසුඛකරණෙ නිරුපලෙපනං. පුරිමෙන ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගනිමිත්තං ඵාසුවිහාරං, පච්ඡිමෙන උත්තරිමනුස්සධම්මානුයොගනිමිත්තං. පුරිමෙන මනුස්සානං උපකාරබහුලතං, පච්ඡිමෙන දෙවානං. පුරිමෙන ලොකෙ ජාතස්ස ලොකෙ සංවඩ්ඪභාවං, පච්ඡිමෙන ලොකෙන අනුපලිත්තතං. පුරිමෙන ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති (අ. නි. 1.170) වචනතො යදත්ථං භගවා උප්පන්නො, තදත්ථපරිනිප්ඵාදනං, පච්ඡිමෙන යත්ථ උප්පන්නො, තදනුරූපවිහාරං. භගවා හි පඨමං ලුම්බිනිවනෙ, දුතියං බොධිමණ්ඩෙති ලොකියලොකුත්තරාය උප්පත්තියා වනෙයෙව උප්පන්නො, තෙනස්ස වනෙයෙව විහාරං දස්සෙතීති එවමාදිනා නයෙනෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

Di sana, dengan menyebutkan 'Ukkaṭṭhā', Yang Mulia Ānanda menunjukkan pemberian bantuan Sang Bhagava kepada para umat awam; dengan menyebutkan 'Subhagavana' dan sebagainya, [beliau menunjukkan] pemberian bantuan kepada para penumadi (pabbajita). Demikian pula, dengan yang pertama (ungkapan Ukkaṭṭhā), karena penerimaan kebutuhan pokok, [beliau menunjukkan] penghindaran dari praktik menyiksa diri (attakilamathānuyoga); dengan yang terakhir (ungkapan Subhagavana), karena pelepasan keinginan terhadap objek indra, [beliau menunjukkan] petunjuk cara menghindari pemuasan kesenangan indrawi (kāmasukhallikānuyoga). Dengan yang pertama, [beliau menunjukkan] ketekunan dalam pembabaran Dhamma; dengan yang terakhir, [beliau menunjukkan] kecenderungan pada penyendirian (viveka). Dengan yang pertama, [menunjukkan] pendekatan melalui kasih sayang (karuṇā); dengan yang terakhir, [menunjukkan] pelepasan melalui kebijaksanaan (paññā). Dengan yang pertama, [menunjukkan] kecondongan untuk mewujudkan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk; dengan yang terakhir, [menunjukkan] ketidakmelekatan dalam melakukan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk lain. Dengan yang pertama, [menunjukkan] kediaman yang nyaman demi alasan tidak meninggalkan kebahagiaan yang sesuai Dhamma; dengan yang terakhir, [menunjukkan kediaman yang nyaman] demi alasan ketekunan dalam kualitas manusia yang unggul (uttarimanussadhamma). Dengan yang pertama, [menunjukkan] banyaknya bantuan bagi manusia; dengan yang terakhir, bagi para dewa. Dengan yang pertama, [menunjukkan] keadaan Beliau yang tumbuh besar di dunia setelah lahir di dunia; dengan yang terakhir, keadaan yang tidak ternoda oleh dunia. Dengan yang pertama, berdasarkan kutipan: 'Para bhikkhu, ada satu orang yang muncul di dunia, muncul demi manfaat banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, karena kasih sayang kepada dunia, demi faedah, manfaat, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna' (A. Ni. 1.170), [beliau] menunjukkan pencapaian tujuan kemunculan Sang Bhagava; dengan yang terakhir, [beliau menunjukkan] kediaman yang sesuai dengan tempat Beliau muncul (lahir). Karena sesungguhnya Sang Bhagava pertama kali lahir di hutan Lumbinī, dan kedua kalinya di Bodhimanda; dengan kemunculan duniawi dan adiduniawi, Beliau muncul tepat di hutan. Oleh karena itu, [Ānanda] menunjukkan kediaman Beliau tepat di hutan; dengan cara inilah penafsiran makna di sini harus dipahami.

තත්‍රාති දෙසකාලපරිදීපනං. තඤ්හි යං සමයං විහරති, තත්‍ර සමයෙ. යස්මිඤ්ච සාලරාජමූලෙ විහරති, තත්‍ර සාලරාජමූලෙති දීපෙති. භාසිතබ්බයුත්තෙ වා දෙසකාලෙ දීපෙති. න හි භගවා අයුත්තෙ දෙසෙ කාලෙ වා ධම්මං භාසති. ‘‘අකාලො ඛො තාව බාහියා’’ති (උදා. 10) ආදිචෙත්ථ සාධකං. ඛොති පදපූරණමත්තෙ අවධාරණෙ ආදිකාලත්ථෙ වා නිපාතො. භගවාති ලොකගරුදීපනං. භික්ඛූති කථාසවනයුත්තපුග්ගලවචනං. අපිචෙත්ථ, ‘‘භික්ඛකොති භික්ඛු, භික්ඛාචරියං අජ්ඣුපගතොති භික්ඛූ’’තිආදිනා (පාරා. 45) නයෙන වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. ආමන්තෙසීති ආලපි අභාසි සම්බොධෙසීති අයමෙත්ථ අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර [Pg.15] පන ඤාපනෙපි හොති. යථාහ ‘‘ආමන්තයාමි වො, භික්ඛවෙ, පටිවෙදයාමි වො, භික්ඛවෙ’’ති. පක්කොසනෙපි. යථාහ ‘‘එහි ත්වං භික්ඛු මම වචනෙන සාරිපුත්තං ආමන්තෙහී’’ති (අ. නි. 9.11).

Kata 'tatra' (di sana) merupakan penjelasan tentang tempat dan waktu. Sebab, pada waktu kapan Beliau berdiam, itulah 'tatra samaye' (pada waktu itu). Dan di bawah pohon sāla raja mana Beliau berdiam, itulah yang ditunjukkan dengan 'tatra sālarājamūle' (di bawah pohon sāla raja itu). Atau, itu menunjukkan tempat dan waktu yang sesuai untuk pembabaran. Karena Sang Bhagava tidak membabarkan Dhamma di tempat atau waktu yang tidak sesuai. Kutipan 'Bāhiya, saat ini bukan waktunya' (Udā. 10) dan seterusnya adalah bukti dalam hal ini. Kata 'kho' adalah partikel pengisi kalimat, penekanan, atau bermakna waktu awal. 'Bhagavā' adalah kata yang menunjukkan sosok guru yang dihormati dunia. 'Bhikkhū' adalah sebutan bagi orang-orang yang layak mendengarkan pembicaraan. Selain itu, makna harfiahnya harus dipahami dengan cara: 'Seorang bhikkhu adalah ia yang meminta derma (bhikkhako), seorang bhikkhu adalah ia yang menjalani praktik mengumpulkan derma (bhikkhācariyaṃ ajjhupagato)', dan seterusnya (Pārā. 45). 'Āmantesi' berarti memanggil, berkata, atau menyadarkan; inilah maknanya di sini. Namun di tempat lain, itu juga berarti memberitahukan. Sebagaimana dikatakan: 'Aku memanggil kalian (āmantayāmi vo), para bhikkhu, Aku memberitahu kalian (paṭivedayāmi vo), para bhikkhu.' Juga dalam arti mengundang. Sebagaimana dikatakan: 'Kemarilah engkau, Bhikkhu, atas nama-Ku panggillah (āmantehi) Sāriputta' (A. Ni. 9.11).

භික්ඛවොති ආමන්තනාකාරදීපනං. තඤ්ච භික්ඛනසීලතාදිගුණයොගසිද්ධත්තා වුත්තං. භික්ඛනසීලතාගුණයුත්තොපි හි භික්ඛු භික්ඛනධම්මතාගුණයුත්තොපි. භික්ඛනෙ සාධුකාරිතාගුණයුත්තොපීති සද්දවිදූ මඤ්ඤන්ති. තෙන ච නෙසං භික්ඛනසීලතාදිගුණයොගසිද්ධෙන වචනෙන හීනාධිකජනසෙවිතං වුත්තිං පකාසෙන්තො උද්ධතදීනභාවනිග්ගහං කරොති. භික්ඛවොති ඉමිනා ච කරුණාවිප්ඵාරසොම්මහදයනයනනිපාතපුබ්බඞ්ගමෙන වචනෙන තෙ අත්තනො මුඛාභිමුඛෙ කරොති. තෙනෙව ච කථෙතුකම්‍යතාදීපකෙන වචනෙන නෙසං සොතුකම්‍යතං ජනෙති. තෙනෙව ච සම්බොධනට්ඨෙන සාධුකං සවනමනසිකාරෙපි නෙ නියොජෙති. සාධුකසවනමනසිකාරායත්තා හි සාසනසම්පත්ති.

'Bhikkhavo' menunjukkan cara menyapa. Hal itu dikatakan karena keberhasilan dalam hubungan dengan kualitas seperti sifat suka mengumpulkan derma (bhikkhanasīla). Karena para ahli tata bahasa berpendapat bahwa seorang bhikkhu adalah ia yang memiliki kualitas sifat suka mengumpulkan derma, atau ia yang memiliki kualitas hukum alam dalam mengumpulkan derma, atau ia yang memiliki kualitas keahlian dalam mengumpulkan derma. Dan dengan kata itu, yang menunjukkan keberhasilan mereka dalam hubungan dengan kualitas sifat suka mengumpulkan derma dan sebagainya, Beliau menyatakan cara hidup yang dijalankan oleh orang-orang yang rendah hati dan bersahaja, serta melakukan penekanan terhadap sifat angkuh dan keminderan. Dengan kata 'bhikkhavo' ini, yang didahului oleh pancaran kasih sayang dan sorot mata yang lembut, Beliau membuat mereka menghadap ke arah-Nya. Dengan kata itu pula, yang menunjukkan keinginan untuk berbicara, Beliau membangkitkan keinginan mereka untuk mendengarkan. Dengan kata yang sama, dalam arti penyadaran, Beliau mengarahkan mereka untuk mendengarkan dan memperhatikan dengan baik. Karena keberhasilan dalam Sasana bergantung pada pendengaran dan perhatian yang baik.

අපරෙසුපි දෙවමනුස්සෙසු විජ්ජමානෙසු කස්මා භික්ඛූයෙව ආමන්තෙසීති චෙ. ජෙට්ඨසෙට්ඨාසන්නසදාසන්නිහිතභාවතො. සබ්බපරිසසාධාරණා හි භගවතො ධම්මදෙසනා. පරිසාය ච ජෙට්ඨා භික්ඛූ, පඨමුප්පන්නත්තා. සෙට්ඨා, අනගාරියභාවං ආදිං කත්වා සත්ථුචරියානුවිධායකත්තා සකලසාසනපටිග්ගාහකත්තා ච. ආසන්නා, තත්ථ නිසින්නෙසු සත්ථුසන්තිකත්තා. සදාසන්නිහිතා, සත්ථුසන්තිකාවචරත්තාති. අපිච තෙ ධම්මදෙසනාය භාජනං, යථානුසිට්ඨං පටිපත්තිසබ්භාවතො. විසෙසතො ච එකච්චෙ භික්ඛූයෙව සන්ධාය අයං දෙසනාතිපි තෙ එව ආමන්තෙසි.

Jika ditanya: 'Mengapa Beliau memanggil para bhikkhu saja sementara dewa dan manusia lainnya juga ada?' Jawabannya adalah karena keadaan mereka sebagai yang paling senior (jeṭṭha), paling utama (seṭṭha), paling dekat (āsanna), dan selalu hadir (sadāsannihita). Sebab, pembabaran Dhamma Sang Bhagava bersifat umum bagi semua kelompok (parisa). Dan di dalam kelompok tersebut, para bhikkhu adalah yang paling senior karena mereka muncul (ditahbiskan) pertama kali. Mereka paling utama karena dimulai dengan status pelepasan keduniawian (anagāriya), mereka mengikuti teladan perilaku Sang Guru, dan merupakan penerima seluruh ajaran (Sasana). Mereka paling dekat karena di antara mereka yang duduk di sana, mereka berada di dekat Sang Guru. Mereka selalu hadir karena mereka selalu berada di sekitar Sang Guru. Selain itu, mereka adalah wadah bagi pembabaran Dhamma karena adanya praktik yang sesuai dengan instruksi. Dan secara khusus, karena khotbah ini dibabarkan dengan merujuk pada beberapa bhikkhu tertentu, maka Beliau memanggil mereka saja.

තත්ථ සියා – කිමත්ථං පන භගවා ධම්මං දෙසෙන්තො පඨමං භික්ඛූ ආමන්තෙසි, න ධම්මමෙව දෙසෙතීති. සතිජනනත්ථං. භික්ඛූ හි අඤ්ඤං චින්තෙන්තාපි වික්ඛිත්තචිත්තාපි ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තාපි කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාපි නිසින්නා හොන්ති, තෙ අනාමන්තෙත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ – ‘‘අයං දෙසනා කින්නිදානා කිංපච්චයා කතමාය අට්ඨුප්පත්තියා දෙසිතා’’ති සල්ලක්ඛෙතුං අසක්කොන්තා දුග්ගහිතං වා ගණ්හෙය්‍යුං, න වා ගණ්හෙය්‍යුං. තෙන නෙසං සතිජනනත්ථං භගවා පඨමං ආමන්තෙත්වා පච්ඡා ධම්මං දෙසෙති.

Di sana mungkin ada pertanyaan: 'Mengapa saat membabarkan Dhamma, Sang Bhagava terlebih dahulu memanggil para bhikkhu dan tidak langsung membabarkan Dhamma saja?' Jawabannya adalah untuk membangkitkan perhatian (sati). Sebab, para bhikkhu mungkin sedang duduk sambil memikirkan hal lain, atau pikiran mereka sedang melayang, atau sedang merenungkan Dhamma, atau sedang memperhatikan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Jika Dhamma dibabarkan tanpa memanggil mereka, mereka mungkin tidak mampu menandai: 'Apa latar belakang khotbah ini, apa penyebabnya, karena peristiwa apa ini dibabarkan?' Sehingga mereka mungkin salah menangkap atau tidak menangkapnya sama sekali. Karena itu, untuk membangkitkan perhatian mereka, Sang Bhagava terlebih dahulu memanggil mereka baru kemudian membabarkan Dhamma.

භදන්තෙති [Pg.16] ගාරවවචනමෙතං, සත්ථුනො පටිවචනදානං වා, අපිචෙත්ථ භික්ඛවොති වදමානො භගවා තෙ භික්ඛූ ආලපති. භදන්තෙති වදමානා තෙ භගවන්තං පච්චාලපන්ති. තථා භික්ඛවොති භගවා ආභාසති. භදන්තෙති තෙ පච්චාභාසන්ති. භික්ඛවොති පටිවචනං දාපෙති, භදන්තෙති පටිවචනං දෙන්ති. තෙ භික්ඛූති යෙ භගවා ආමන්තෙසි. භගවතො පච්චස්සොසුන්ති භගවතො ආමන්තනං පටිඅස්සොසුං, අභිමුඛා හුත්වා සුණිංසු සම්පටිච්ඡිංසු පටිග්ගහෙසුන්ති අත්ථො. භගවා එතදවොචාති භගවා එතං ඉදානි වත්තබ්බං සකලං සුත්තං අවොච.

'Bhadante' adalah kata penghormatan, atau pemberian jawaban kepada Sang Guru. Selain itu, di sini Sang Bhagava yang menyapa dengan berkata 'bhikkhavo' memanggil para bhikkhu tersebut. Para bhikkhu tersebut membalas sapaan kepada Sang Bhagava dengan berkata 'bhadante'. Demikian pula, Sang Bhagava menyapa terlebih dahulu dengan 'bhikkhavo'; mereka membalas sapaan dengan 'bhadante'. Dengan kata 'bhikkhavo', Beliau membuat mereka memberikan jawaban; dengan kata 'bhadante', mereka memberikan jawaban. 'Te bhikkhū' (para bhikkhu itu) berarti para bhikkhu yang dipanggil oleh Sang Bhagava. 'Bhagavato paccassosuṃ' berarti mereka menyahut panggilan Sang Bhagava; maknanya adalah mereka memperhatikan, lalu mendengarkan, menerima, dan mencamkannya. 'Bhagavā etadavoca' berarti Sang Bhagava mengucapkan seluruh sutta ini yang sekarang harus dibabarkan.

එත්තාවතා ච යං ආයස්මතා ආනන්දෙන කමලකුවලයුජ්ජලවිමලසාදුරසසලිලාය පොක්ඛරණියා සුඛාවතරණත්ථං නිම්මලසිලාතලරචනවිලාසසොභිතරතනසොපානං විප්පකිණ්ණමුත්තාතලසදිසවාලිකාකිණ්ණපණ්ඩරභූමිභාගං තිත්ථං විය සුවිභත්තභිත්තිවිචිත්‍රවෙදිකාපරික්ඛිත්තස්ස නක්ඛත්තපථං ඵුසිතුකාමතාය විය, විජම්භිතසමුස්සයස්ස පාසාදවරස්ස සුඛාරොහණත්ථං දන්තමය-සණ්හමුදුඵලක-කඤ්චනලතාවිනද්ධ- මණිගණප්පභාසමුදයුජ්ජලසොභං සොපානං විය, සුවණ්ණවලයානූපුරාදිසඞ්ඝට්ටනසද්දසම්මිස්සිතකථිතහසිතමධුරස්සරගෙහජනවිචරිතස්ස උළාරඉස්සරියවිභවසොභිතස්ස මහාඝරස්ස සුඛප්පවෙසනත්ථං සුවණ්ණරජතමණිමුත්තාපවාළාදිජුතිවිස්සරවිජ්ජොතිත-සුප්පතිට්ඨිතවිසාලද්වාරබාහං මහාද්වාරං විය ච අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නස්ස බුද්ධානං දෙසනාඤාණගම්භීරභාවසංසූචකස්ස ඉමස්ස සුත්තස්ස සුඛාවගාහණත්ථං කාලදෙසදෙසකවත්ථුපරිසාපදෙසපටිමණ්ඩිතං නිදානං භාසිතං, තස්ස අත්ථවණ්ණනා සමත්තා.

Sampai di sini, selesailah penjelasan makna dari pendahuluan (nidāna) yang telah diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda, yang dihiasi dengan keterangan mengenai waktu, tempat, pembabbar, alasan, dan hadirin, demi memudahkan pemahaman terhadap sutta ini—yang sarat dengan makna dan kata, serta menunjukkan kedalaman pengetahuan pembabaran (desanā-ñāṇa) para Buddha—bagaikan sebuah dermaga dengan tangga permata yang indah beralaskan batu giok murni untuk memudahkan turun ke kolam teratai yang airnya jernih, manis, dan berkilauan dengan teratai merah dan biru; atau bagaikan tangga dengan keindahan pancaran berbagai permata yang dilapisi sulur-sulur emas pada papan kayu yang halus dan lembut serta gading gajah untuk memudahkan naik ke istana megah yang menjulang tinggi seolah hendak menyentuh jalur bintang di langit; atau bagaikan gerbang besar dengan tiang-tiang kokoh yang berkilauan oleh cahaya emas, perak, permata, mutiara, dan karang untuk memudahkan masuk ke dalam rumah kediaman besar yang diperindah dengan kemakmuran dan kekuasaan agung, tempat para penghuni rumah hilir mudik dengan suara manis tawa dan percakapan yang bercampur dengan bunyi dentingan gelang tangan dan kaki emas.

සුත්තනික්ඛෙපවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Alasan Pembabaran Sutta

ඉදානි ‘‘සබ්බධම්මමූලපරියායං වො’’තිආදිනා නයෙන භගවතා නික්ඛිත්තස්ස සුත්තස්ස වණ්ණනාය ඔකාසො අනුප්පත්තො. සා පනෙසා සුත්තවණ්ණනා යස්මා සුත්තනික්ඛෙපං විචාරෙත්වා වුච්චමානා පාකටා හොති, තස්මා සුත්තනික්ඛෙපං තාව විචාරයිස්සාම. චත්තාරො හි සුත්තනික්ඛෙපා අත්තජ්ඣාසයො පරජ්ඣාසයො පුච්ඡාවසිකො අට්ඨුප්පත්තිකොති.

Sekarang, kesempatan untuk menjelaskan sutta yang diletakkan (dibabarkan) oleh Sang Bhagavā dengan cara "Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo" dan seterusnya, telah tiba. Karena penjelasan sutta tersebut akan menjadi jelas jika alasan pembabarannya (suttanikkhepa) dipertimbangkan terlebih dahulu, maka kami akan membahas alasan pembabaran sutta tersebut. Sesungguhnya, ada empat alasan pembabaran sutta: atas kehendak sendiri (attajjhāsayo), atas kehendak orang lain (parajjhāsayo), berdasarkan pertanyaan (pucchāvasiko), dan berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko).

තත්ථ [Pg.17] යානි සුත්තානි භගවා පරෙහි අනජ්ඣිට්ඨො කෙවලං අත්තනො අජ්ඣාසයෙනෙව කථෙසි. සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තං, වත්ථසුත්තං, මහාසතිපට්ඨානසුත්තං, මහාසළායතනවිභඞ්ගසුත්තං, අරියවංසසුත්තං, සම්මප්පධානසුත්තන්තහාරකො, ඉද්ධිපාදඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගසුත්තන්තහාරකොති එවමාදීනි. තෙසං අත්තජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො.

Di antaranya, sutta-sutta yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā tanpa diminta oleh orang lain, melainkan semata-mata atas kehendak-Nya sendiri. Sebagai contoh: Ākaṅkheyya Sutta, Vattha Sutta, Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, Mahāsaḷāyatanavibhaṅga Sutta, Ariyavaṃsa Sutta, Sammappadhāna Suttantahāraka, Iddhipāda-Indriya-Bala-Bojjhaṅga-Maggaṅga Suttantahāraka, dan sebagainya. Pembabaran sutta-sutta tersebut disebut sebagai atas kehendak sendiri (attajjhāsayo).

යානි පන ‘‘පරිපක්කා ඛො රාහුලස්ස විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා, යංනූනාහං රාහුලං උත්තරි ආසවානං ඛයෙ විනෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 4.121) එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං ඛන්තිං මනං අභිනීහාරං බුජ්ඣනභාවඤ්ච අවෙක්ඛිත්වා පරජ්ඣාසයවසෙන කථිතානි. සෙය්‍යථිදං, චූළරාහුලොවාදසුත්තං, මහාරාහුලොවාදසුත්තං, ධම්මචක්කප්පවත්තනං, ධාතුවිභඞ්ගසුත්තන්ති එවමාදීනි. තෙසං පරජ්ඣාසයො නික්ඛෙපො.

Namun, sutta-sutta yang dibabarkan dengan mempertimbangkan kehendak, kesukaan, pikiran, aspirasi, dan kesiapan pemahaman orang lain, seperti: "Kondisi-kondisi yang mematangkan pembebasan Rāhula telah matang; bagaimana jika Aku membimbing Rāhula lebih lanjut menuju hancurnya kekotoran batin (āsava)?" Contohnya: Cūḷarāhulovāda Sutta, Mahārāhulovāda Sutta, Dhammacakkappavattana Sutta, Dhātuvibhaṅga Sutta, dan sebagainya. Pembabaran sutta-sutta tersebut disebut sebagai atas kehendak orang lain (parajjhāsayo).

භගවන්තං පන උපසඞ්කමිත්වා චතස්සො පරිසා චත්තාරො වණ්ණා නාගා සුපණ්ණා ගන්ධබ්බා අසුරා යක්ඛා මහාරාජානො තාවතිංසාදයො දෙවා මහාබ්‍රහ්මාති එවමාදයො ‘‘බොජ්ඣඞ්ගා බොජ්ඣඞ්ගා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. ‘‘නීවරණා නීවරණා’’ති, භන්තෙ, වුච්චන්ති. ඉමෙ නු ඛො, භන්තෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ‘‘කිං සූධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්තිආදිනා (සු. නි. 183) නයෙන පඤ්හං පුච්ඡන්ති. එවං පුට්ඨෙන භගවතා යානි කථිතානි බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තාදීනි. යානි වා පනඤ්ඤානිපි දෙවතාසංයුත්ත-මාරසංයුත්ත-බ්‍රහ්මසංයුත්ත-සක්කපඤ්හ-චූළවෙදල්ල-මහාවෙදල්ල-සාමඤ්ඤඵල- ආළවක-සූචිලොම-ඛරලොමසුත්තාදීනි, තෙසං පුච්ඡාවසිකො නික්ඛෙපො.

Kemudian, mereka yang mendekati Sang Bhagavā—seperti empat kelompok umat (parisā), empat kasta (vaṇṇā), para nāga, supaṇṇa, gandhabba, asura, yakkha, para raja agung (mahārājāno), para dewa mulai dari alam Tāvatiṃsa, dan para Mahābrahmā—mengajukan pertanyaan dengan cara seperti ini: "Yang Mulia, disebut 'faktor pencerahan' (bojjhaṅgā). Apakah itu, Yang Mulia?", "Yang Mulia, disebut 'rintangan' (nīvaraṇā). Apakah itu, Yang Mulia?", "Yang Mulia, apakah ini lima kelompok kemelekatan (pañcupādānakkhandhā)?", atau "Harta apakah yang paling utama bagi seseorang di dunia ini?". Sutta-sutta yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā ketika ditanya demikian, seperti Bojjhaṅga Saṃyutta dan lainnya; atau sutta-sutta lain seperti Devatā Saṃyutta, Māra Saṃyutta, Brahma Saṃyutta, Sakkapañha Sutta, Cūḷavedalla Sutta, Mahāvedalla Sutta, Sāmaññaphala Sutta, Āḷavaka Sutta, Sūciloma Sutta, dan Kharaloma Sutta; pembabaran sutta-sutta tersebut disebut sebagai berdasarkan pertanyaan (pucchāvasiko).

යානි පනෙතානි උප්පන්නං කාරණං පටිච්ච කථිතානි. සෙය්‍යථිදං, ධම්මදායාදං චූළසීහනාදං චන්දූපමං පුත්තමංසූපමං දාරුක්ඛන්ධූපමං අග්ගික්ඛන්ධූපමං ඵෙණපිණ්ඩූපමං පාරිච්ඡත්තකූපමන්ති එවමාදීනි. තෙසං අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො.

Adapun sutta-sutta yang dibabarkan berkenaan dengan suatu alasan (kejadian) yang muncul. Sebagai contoh: Dhammadāyāda Sutta, Cūḷasīhanāda Sutta, Candūpama Sutta, Puttamaṃsūpama Sutta, Dārukkhandhūpama Sutta, Aggikkhandhūpama Sutta, Pheṇapiṇḍūpama Sutta, Pāricchattakūpama Sutta, dan sebagainya. Pembabaran sutta-sutta tersebut disebut sebagai berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko).

එවමිමෙසු චතූසු නික්ඛෙපෙසු ඉමස්ස සුත්තස්ස අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො. අට්ඨුප්පත්තියඤ්හි ඉදං භගවතා නික්ඛිත්තං. කතරාය අට්ඨුප්පත්තියා? පරියත්තිං නිස්සාය උප්පන්නෙ මානෙ. පඤ්චසතා කිර බ්‍රාහ්මණා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ අපරභාගෙ භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං සම්පස්සමානා භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා නචිරස්සෙව සබ්බං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා පරියත්තිං නිස්සාය මානං උප්පාදෙසුං ‘‘යං යං භගවා කථෙති, තං තං මයං ඛිප්පමෙව ජානාම, භගවා හි තීණි ලිඞ්ගානි [Pg.18] චත්තාරි පදානි සත්ත විභත්තියො මුඤ්චිත්වා න කිඤ්චි කථෙති, එවං කථිතෙ ච අම්හාකං ගණ්ඨිපදං නාම නත්ථී’’ති. තෙ භගවති අගාරවා හුත්වා තතො පට්ඨාය භගවතො උපට්ඨානම්පි ධම්මස්සවනම්පි අභිණ්හං න ගච්ඡන්ති. භගවා තෙසං තං චිත්තචාරං ඤත්වා ‘‘අභබ්බා ඉමෙ ඉමං මානඛිලං අනුපහච්ච මග්ගං වා ඵලං වා සච්ඡිකාතු’’න්ති තෙසං සුතපරියත්තිං නිස්සාය උප්පන්නං මානං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා දෙසනාකුසලො භගවා මානභඤ්ජනත්ථං සබ්බධම්මමූලපරියායන්ති දෙසනං ආරභි.

Demikianlah, di antara empat alasan pembabaran ini, alasan pembabaran sutta ini (Mūlapariyāya Sutta) adalah berdasarkan munculnya suatu peristiwa (aṭṭhuppattiko). Sesungguhnya, sutta ini dibabarkan oleh Sang Bhagavā karena suatu peristiwa. Peristiwa yang manakah? Yaitu karena munculnya kesombongan (māna) yang berlandaskan pada pengetahuan tekstual (pariyatti). Konon, lima ratus Brahmana yang menguasai tiga Weda, di kemudian hari setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Bhagavā, melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan manfaat dalam pelepasan (nekkhamme), lalu mereka meninggalkan keduniawian di hadapan Sang Bhagavā. Tidak lama kemudian, mereka mempelajari seluruh sabda Buddha (buddhavacana) dan membangkitkan kesombongan berdasarkan pengetahuan tersebut, dengan berpikir: "Apa pun yang Sang Bhagavā sampaikan, kami memahaminya dengan sangat cepat. Sebab Sang Bhagavā tidak membabarkan apa pun selain dari tiga gender (liṅga), empat jenis kata (pada), dan tujuh kasus (vibhatti). Ketika hal itu dibabarkan, tidak ada bagi kami bagian yang sulit dipahami (gaṇṭhipada)." Mereka menjadi tidak hormat kepada Sang Bhagavā dan sejak saat itu tidak lagi sering mengunjungi Sang Bhagavā untuk melayani atau mendengarkan Dhamma. Sang Bhagavā, setelah mengetahui kecenderungan pikiran mereka, berpikir: "Mereka ini tidak akan mampu merealisasi Jalan (Magga) atau Buah (Phala) tanpa menghancurkan hambatan kesombongan ini." Maka, Sang Bhagavā yang terampil dalam pembabaran, menjadikan kesombongan mereka yang muncul berdasarkan pengetahuan tekstual tersebut sebagai peristiwa (aṭṭhuppatti), dan memulai pembabaran berjudul "Sabbadhammamūlapariyāya" demi menghancurkan kesombongan tersebut.

තත්ථ සබ්බධම්මමූලපරියායන්ති සබ්බෙසං ධම්මානං මූලපරියායං. සබ්බෙසන්ති අනවසෙසානං. අනවසෙසවාචකො හි අයං සබ්බ-සද්දො. සො යෙන යෙන සම්බන්ධං ගච්ඡති, තස්ස තස්ස අනවසෙසතං දීපෙති. යථා, ‘‘සබ්බං රූපං අනිච්චං සබ්බා වෙදනා අනිච්චා සබ්බසක්කායපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසූ’’ති. ධම්ම-සද්දො පනායං පරියත්ති-සච්ච-සමාධි-පඤ්ඤා-පකති-සභාවසුඤ්ඤතා-පුඤ්ඤාපත්ති-ඤෙය්‍යාදීසු දිස්සති. ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාති සුත්තං ගෙය්‍ය’’න්තිආදීසු (අ. නි. 5.73) හි ධම්මසද්දො පරියත්තියං වත්තති. ‘‘දිට්ඨධම්මො විදිතධම්මො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.299) සච්චෙසු. ‘‘එවං ධම්මා තෙ භගවන්තො’’තිආදීසු සමාධිම්හි.

Di sana, yang dimaksud dengan "Sabbadhammamūlapariyāyaṃ" adalah dasar (pariyāya) dari akar (mūla) segala fenomena (dhamma). Kata "segala" (sabbesaṃ) berarti tanpa kecuali. Sebab kata "sabba" ini merujuk pada hal yang tanpa pengecualian. Hal apa pun yang dihubungkan dengannya, ia menunjukkan ketanpa-kecualian dari hal tersebut. Seperti dalam kalimat: "Segala materi (rūpa) adalah tidak kekal, segala perasaan (vedanā) adalah tidak kekal, dalam segala fenomena yang termasuk dalam pandangan identitas diri (sakkāyapariyāpannesu dhammesu)." Sedangkan kata "dhamma" terlihat digunakan dalam arti: teks ajaran (pariyatti), kebenaran (sacca), konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), sifat alami (pakati), esensi (sabhāva), kekosongan (suññatā), jasa kebajikan (puñña), pelanggaran (āpatti), objek pengetahuan (ñeyya), dan sebagainya. Seperti dalam kalimat: "Di sini, seorang bhikkhu mempelajari Dhamma—Sutta, Geyya..." (A. ni. 5.73), kata 'dhamma' digunakan dalam arti teks ajaran (pariyatti). Dalam kalimat: "Telah melihat Dhamma, telah menembus Dhamma," digunakan dalam arti kebenaran (sacca). Dalam kalimat: "Demikianlah kualitas (dhamma) para Bhagavā itu," digunakan dalam arti konsentrasi (samādhi).

‘‘යස්සෙතෙ චතුරො ධම්මා, වානරින්ද යථා තව;

සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, දිට්ඨං සො අතිවත්තතී’’ති. –

"Bagi siapa yang memiliki empat kualitas ini, wahai raja kera, sebagaimana engkau; Kebenaran (sacca), kebajikan (dhamma), keteguhan (dhiti), dan kemurahan hati (cāga); ia akan melampaui musuhnya."

ආදීසු (ජා. 1.1.57) පඤ්ඤාය.

Dan dalam ayat-ayat lainnya (seperti Jā. 1.1.57), kata tersebut digunakan dalam arti kebijaksanaan (paññā).

‘‘ජාතිධම්මා ජරාධම්මා, අථො මරණධම්මිනො’’තිආදීසු පකතියං. ‘‘කුසලා ධම්මා’’තිආදීසු (ධ. ස. 1.තිකමාතිකා) සභාවෙ. ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්තී’’තිආදීසු (ධ. ස. 121) සුඤ්ඤතායං. ‘‘ධම්මො සුචිණ්ණො සුඛමාවහාතී’’තිආදීසු (ජා. 1.10.102) පුඤ්ඤෙ. ‘‘ද්වෙ අනියතා ධම්මා’’තිආදීසු (පාරා. 443) ආපත්තියං. ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’තිආදීසු ඤෙය්‍යෙ. ඉධ පනායං සභාවෙ වත්තති. තත්‍රායං වචනත්ථො – අත්තනො ලක්ඛණං ධාරෙන්තීති ධම්මා. මූල-සද්දො විත්ථාරිතො එව. ඉධ පනායං අසාධාරණහෙතුම්හි දට්ඨබ්බො.

Kata 'dhammā' dalam ayat 'Jātidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino' dan seterusnya, berarti watak alami (pakati). Dalam 'Kusalā dhammā' dan seterusnya, berarti hakikat atau sifat intrinsik (sabhāva). Dalam 'Tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī' dan seterusnya, berarti kekosongan (suññatā). Dalam 'Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti' dan seterusnya, berarti jasa atau kebajikan (puñña). Dalam 'Dve aniyatā dhammā' dan seterusnya, berarti pelanggaran (āpatti). Dalam 'Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī' dan seterusnya, berarti objek pengetahuan (ñeyya). Namun di sini, kata tersebut digunakan dalam arti hakikat atau sifat intrinsik (sabhāva). Mengenai definisi kata (vacanattha) di sini adalah—mereka disebut 'dhammā' karena mempertahankan karakteristik mereka sendiri (attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā). Kata 'mūla' telah dijelaskan secara rinci. Namun di sini, ia harus dipahami sebagai sebab yang luar biasa (asādhāraṇahetu).

පරියායසද්දො [Pg.19] ‘‘මධුපිණ්ඩිකපරියායොති නං ධාරෙහී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.205) දෙසනායං වත්තති. ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය අකිරියවාදො සමණො ගොතමො’’තිආදීසු (පාරා. 3) කාරණෙ. ‘‘කස්ස නු ඛො, ආනන්ද, අජ්ජ පරියායො භික්ඛුනියො ඔවදිතු’’න්තිආදීසු (ම. නි. 3.398) වාරෙ. ඉධ පන කාරණෙපි දෙසනායම්පි වත්තති. තස්මා ‘‘සබ්බධම්මමූලපරියාය’’න්ති එත්ථ සබ්බෙසං ධම්මානං අසාධාරණහෙතුසඤ්ඤිතං කාරණන්ති වා සබ්බෙසං ධම්මානං කාරණදෙසනන්ති වා එවං අත්ථො දට්ඨබ්බො. නෙය්‍යත්ථත්තා චස්ස සුත්තස්ස, න චතුභූමකාපි සභාවධම්මා සබ්බධම්මාති වෙදිතබ්බා. සක්කායපරියාපන්නා පන තෙභූමකා ධම්මාව අනවසෙසතො වෙදිතබ්බා, අයමෙත්ථ අධිප්පායොති.

Kata 'pariyāya' digunakan dalam arti pembabaran atau khotbah (desanā) dalam ayat seperti 'madhupiṇḍikapariyāyoti naṃ dhārehi' dan seterusnya. Dalam ayat 'Atthi khvesa brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya akiriyavādo samaṇo gotamo' dan seterusnya, ia berarti alasan atau penyebab (kāraṇa). Dalam 'Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ' dan seterusnya, ia berarti giliran (vāra). Namun dalam konteks ini, kata tersebut berlaku baik sebagai alasan maupun sebagai pembabaran. Oleh karena itu, dalam istilah 'sabbadhammamūlapariyāya', maknanya harus dipahami sebagai: alasan yang dikenal sebagai sebab luar biasa dari segala fenomena, atau pembabaran mengenai alasan dari segala fenomena. Karena sutta ini termasuk jenis yang maknanya harus ditarik (neyyattha), maka harus dipahami bahwa 'segala fenomena' (sabbadhammā) di sini bukanlah fenomena hakiki dari empat alam (catubhūmaka), melainkan hanya fenomena dari tiga alam yang termasuk dalam kelompok kepribadian (sakkāya) tanpa sisa; inilah maksud yang ada di sini.

වොති අයං වො-සද්දො පච්චත්තඋපයොගකරණසම්පදානසාමිවචනපදපූරණෙසු දිස්සති. ‘‘කච්චි පන වො, අනුරුද්ධා, සමග්ගා සම්මොදමානා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.326) හි පච්චත්තෙ දිස්සති. ‘‘ගච්ඡථ, භික්ඛවෙ, පණාමෙමි වො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.157) උපයොගෙ. ‘‘න වො මම සන්තිකෙ වත්ථබ්බ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.157) කරණෙ. ‘‘වනපත්ථපරියායං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.190) සම්පදානෙ. ‘‘සබ්බෙසං වො, සාරිපුත්ත, සුභාසිත’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.345) සාමිවචනෙ. ‘‘යෙ හි වො අරියා පරිසුද්ධකායකම්මන්තා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35) පදපූරණමත්තෙ. ඉධ පනායං සම්පදානෙ දට්ඨබ්බො.

Kata 'vo' ini terlihat digunakan dalam bentuk nominatif (paccatta), akusatif (upayoga), instrumental (karaṇa), datif (sampadāna), genitif (sāmivacana), dan sebagai pengisi kata (padapūraṇa). Kata ini terlihat dalam arti nominatif dalam ayat seperti 'Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā'. Dalam arti akusatif dalam 'Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo'. Dalam arti instrumental dalam 'Na vo mama santike vatthabbaṃ'. Dalam arti datif dalam 'Vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi'. Dalam arti genitif dalam 'Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ'. Sebagai pengisi kata semata dalam 'Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā'. Namun di sini, kata tersebut harus dipandang dalam fungsi datif (untukmu).

භික්ඛවෙති පතිස්සවෙන අභිමුඛීභූතානං පුනාලපනං. දෙසෙස්සාමීති දෙසනාපටිජානනං. ඉදං වුත්තං හොති, භික්ඛවෙ, සබ්බධම්මානං මූලකාරණං තුම්හාකං දෙසෙස්සාමි, දුතියෙන නයෙන කාරණදෙසනං තුම්හාකං දෙසෙස්සාමීති. තං සුණාථාති තමත්ථං තං කාරණං තං දෙසනං මයා වුච්චමානං සුණාථ. සාධුකං මනසි කරොථාති එත්ථ පන සාධුකං සාධූති එකත්ථමෙතං. අයඤ්ච සාධු සද්දො ආයාචනසම්පටිච්ඡනසම්පහංසනසුන්දරදළ්හීකම්මාදීසු දිස්සති. ‘‘සාධු මෙ භන්තෙ භගවා, සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතූ’’තිආදීසු (සං. නි. 4.95) හි ආයාචනෙ දිස්සති. ‘‘සාධු, භන්තෙති ඛො සො [Pg.20] භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.86) සම්පටිච්ඡනෙ. ‘‘සාධු, සාධු සාරිපුත්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 3.349) සම්පහංසනෙ.

Kata 'Bhikkhave' adalah sapaan kembali kepada mereka yang telah memberikan tanggapan dan berhadapan dengan-Nya. 'Desessāmi' adalah janji atau pernyataan untuk membabarkan. Inilah yang dimaksud: 'Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian sebab dasar dari segala fenomena,' atau menurut metode kedua: 'Aku akan membabarkan kepada kalian pembabaran mengenai alasan tersebut.' 'Taṃ suṇātha' berarti dengarkanlah makna itu, alasan itu, atau pembabaran yang sedang Aku sampaikan itu. Mengenai 'Sādhukaṃ manasi karotha', kata 'sādhukaṃ' dan 'sādhu' memiliki arti yang sama. Kata 'sādhu' ini terlihat dalam arti memohon (āyācana), menerima atau menyetujui (sampaṭicchana), menyatakan kegembiraan atau apresiasi (sampahaṃsana), kebaikan atau keindahan (sundara), pengukuhan atau pemantapan (daḷhīkamma), dan lain-lain. Kata ini terlihat dalam arti memohon dalam 'Sādhu me bhante bhagavā, saṃkhittena dhammaṃ desetū'. Dalam arti menerima/menyetujui dalam 'Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā'. Dalam arti kegembiraan dalam 'Sādhu, sādhu sāriputta'.

‘‘සාධු ධම්මරුචී රාජා, සාධු පඤ්ඤාණවා නරො;

සාධු මිත්තානමද්දුබ්භො, පාපස්සාකරණං සුඛ’’න්ති.

''Baiklah raja yang menyukai Dhamma; baiklah manusia yang bijaksana; baiklah orang yang tidak mengkhianati kawan; tidak melakukan kejahatan adalah kebahagiaan.''

ආදීසු (ජා. 2.18.101) සුන්දරෙ. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සාධුකං සුණාහී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.192) සාධුකසද්දොයෙව දළ්හීකම්මෙ, ආණත්තියන්තිපි වුච්චති. ඉධාපි අයං එත්ථෙව දළ්හීකම්මෙ ච ආණත්තියඤ්ච අත්ථො වෙදිතබ්බො. සුන්දරත්ථෙපි වත්තති. දළ්හීකරණත්ථෙන හි දළ්හමිමං ධම්මං සුණාථ සුග්ගහිතං ගණ්හන්තා. ආණත්තිඅත්ථෙන මම ආණත්තියා සුණාථ. සුන්දරත්ථෙන සුන්දරමිමං භද්දකං ධම්මං සුණාථාති එවං දීපිතං හොති.

Dalam ayat 'Tena hi, brāhmaṇa, sādhukaṃ suṇāhi' dan seterusnya, kata 'sādhukaṃ' digunakan dalam arti pengukuhan (daḷhīkamma) dan juga dalam arti perintah (āṇatti). Di sini pun, maknanya harus dipahami dalam arti pengukuhan dan perintah tersebut. Ia juga berlaku dalam arti keindahan atau kebaikan (sundara). Dengan arti pengukuhan, maknanya adalah: 'Dengarkanlah Dhamma ini dengan teguh sambil menangkapnya dengan baik.' Dengan arti perintah: 'Dengarkanlah sesuai dengan perintah-Ku.' Dengan arti keindahan: 'Dengarkanlah Dhamma yang indah dan mulia ini.' Demikianlah penjelasannya.

මනසි කරොථාති ආවජ්ජෙථ, සමන්නාහරථාති අත්ථො, අවික්ඛිත්තචිත්තා හුත්වා නිසාමෙථ චිත්තෙ කරොථාති අධිප්පායො. ඉදානෙත්ථ තං සුණාථාති සොතින්ද්‍රියවික්ඛෙපවාරණමෙතං. සාධුකං මනසි කරොථාති මනසිකාරෙ දළ්හීකම්මනියොජනෙන මනින්ද්‍රියවික්ඛෙපවාරණං. පුරිමඤ්චෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං, පච්ඡිමං අත්ථවිපල්ලාසග්ගාහවාරණං. පුරිමෙන ච ධම්මස්සවනෙ නියොජෙති, පච්ඡිමෙන සුතානං ධම්මානං ධාරණූපපරික්ඛාදීසු. පුරිමෙන ච සබ්‍යඤ්ජනො අයං ධම්මො, තස්මා සවනීයොති දීපෙති. පච්ඡිමෙන සාත්ථො, තස්මා මනසි කාතබ්බොති. සාධුකපදං වා උභයපදෙහි යොජෙත්වා යස්මා අයං ධම්මො ධම්මගම්භීරො දෙසනාගම්භීරො ච, තස්මා සුණාථ සාධුකං, යස්මා අත්ථගම්භීරො පටිවෙධගම්භීරො ච, තස්මා සාධුකං මනසි කරොථාති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා.

'Manasi karotha' berarti perhatikanlah (āvajjetha), hadirkanlah sepenuhnya dalam pikiran (samannāharatha); maksudnya adalah: jadilah orang yang pikirannya tidak kacau, dengarkanlah dan simpanlah dalam hati. Di sini, 'taṃ suṇātha' berfungsi untuk mencegah gangguan atau ketidakfokusan pada indra pendengaran. 'Sādhukaṃ manasi karotha' berfungsi untuk mencegah gangguan pada indra pikiran dengan cara mendorong pemantapan dalam perhatian (manasikāra). Selain itu, di sini bagian pertama (suṇātha) adalah untuk mencegah pemahaman keliru terhadap kata-kata atau teks (byañjanavipallāsaggāha), sedangkan bagian kedua (manasi karotha) adalah untuk mencegah pemahaman keliru terhadap makna (atthavipallāsaggāha). Melalui bagian pertama, Beliau mendorong dalam hal mendengarkan Dhamma; melalui bagian kedua, dalam hal mempertahankan dan menyelidiki Dhamma yang telah didengar. Melalui bagian pertama, Beliau menunjukkan bahwa Dhamma ini sempurna dalam kata-katanya (sabyañjana), karena itu layak didengar. Melalui bagian kedua, Beliau menunjukkan bahwa Dhamma ini sempurna dalam maknanya (sāttha), karena itu harus diperhatikan dalam hati. Atau, dengan menghubungkan kata 'sādhukaṃ' pada kedua bagian tersebut: karena Dhamma ini dalam secara teks (dhammagambhīra) dan dalam secara pembabaran (desanāgambhīra), maka 'dengarkanlah dengan baik'; karena ia dalam secara makna (atthagambhīra) dan dalam secara penembusan (paṭivedhagambhīra), maka 'perhatikanlah dengan baik dalam hati'; demikianlah penyusunan (yojanā) yang harus dipahami.

භාසිස්සාමීති දෙසෙස්සාමි. ‘‘තං සුණාථා’’ති එත්ථ පටිඤ්ඤාතං දෙසනං න සංඛිත්තතොව දෙසෙස්සාමි, අපිච ඛො විත්ථාරතොපි නං භාසිස්සාමීති වුත්තං හොති, සඞ්ඛෙපවිත්ථාරවාචකානි හි එතානි පදානි. යථාහ වඞ්ගීසත්ථෙරො –

'Bhāsissāmi' berarti 'desessāmi' (Aku akan membabarkan). Dalam ungkapan 'Taṃ suṇātha' di sini, maksudnya adalah Beliau tidak akan membabarkan ajaran yang telah dijanjikan itu hanya secara ringkas saja, melainkan Beliau akan membabarkannya secara luas juga; karena kata-kata ini menyatakan baik aspek ringkasan maupun penjelasan luas. Sebagaimana yang dikatakan oleh Thera Vangisa—

‘‘සංඛිත්තෙනපි දෙසෙති, විත්ථාරෙනපි භාසති;

සාළිකායිව නිග්ඝොසො, පටිභානං උදීරයී’’ති. (සං. නි. 1.214);

''Beliau membabarkan bahkan secara ringkas, Beliau menjelaskan bahkan secara luas; suaranya bagaikan kicauan burung Salika, Beliau menyampaikan kata-kata yang penuh kecemerlangan.''

එවං [Pg.21] වුත්තෙ උස්සාහජාතා හුත්වා එවං භන්තෙති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං සත්ථු වචනං සම්පටිච්ඡිංසු, පටිග්ගහෙසුන්ති වුත්තං හොති. අථ නෙසං භගවා එතදවොච එතං ඉදානි වත්තබ්බං ඉධ භික්ඛවොතිආදිකං සකලං සුත්තං අවොච. තත්ථ ඉධාති දෙසාපදෙසෙ නිපාතො. ස්වායං කත්ථචි ලොකං උපාදාය වුච්චති. යථාහ – ‘‘ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතී’’ති (දී. නි. 1.190). කත්ථචි සාසනං. යථාහ – ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො, ඉධ දුතියො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241). කත්ථචි ඔකාසං. යථාහ –

Setelah dikatakan demikian, dengan rasa penuh semangat, para bhikkhu itu menjawab, 'Baiklah, Bhante,' kepada Sang Bagawan; mereka menyetujui dan menerima kata-kata Sang Guru; demikianlah maknanya. Kemudian Sang Bagawan mengucapkan hal ini kepada mereka; Sang Bagawan membabarkan seluruh sutta ini, dimulai dengan 'Idha, para bhikkhu,' yang akan dibahas sekarang. Di sana, kata 'idha' merupakan kata keterangan (nipāta) untuk menunjukkan tempat pembabaran ajaran. Di beberapa tempat, kata ini digunakan untuk merujuk pada dunia makhluk (loka). Sebagaimana Beliau bersabda: 'Di sini, Sang Tathagata muncul di dunia.' Di beberapa tempat, merujuk pada Ajaran (Sāsana). Sebagaimana Beliau bersabda: 'Hanya di sinilah, para bhikkhu, terdapat petapa (pertama), di sini pula terdapat petapa kedua.' Di beberapa tempat, merujuk pada lokasi fisik. Sebagaimana Beliau bersabda:

‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්ස, දෙවභූතස්ස මෙ සතො;

පුනරායු ච මෙ ලද්ධො, එවං ජානාහි මාරිසා’’ති. (දී. නි. 2.369);

'Bagi aku yang tetap berdiam di sini, yang telah menjadi dewa; umur hidup telah diperoleh kembali olehku, ketahuilah hal ini, Yang Mulia.'

කත්ථචි පදපූරණමත්තමෙව. යථාහ ‘‘ඉධාහං – භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්සං පවාරිතො’’ති (ම. නි. 1.30). ඉධ පන ලොකං උපාදාය වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

Di beberapa tempat, kata tersebut hanya berfungsi sebagai pengisi kalimat (padapūraṇa). Sebagaimana Beliau bersabda: 'Di sini/Saat ini aku, para bhikkhu, telah selesai makan dan merasa cukup.' Namun, dalam konteks ini, kata 'idha' harus dipahami sebagai merujuk pada dunia makhluk (loka).

2. භික්ඛවෙති යථාපටිඤ්ඤාතං දෙසනං දෙසෙතුං පුන භික්ඛූ ආලපති. උභයෙනාපි, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ලොකෙති වුත්තං හොති. අස්සුතවා පුථුජ්ජනොති එත්ථ පන ආගමාධිගමාභාවා ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉති. යස්ස හි ඛන්ධධාතුආයතනසච්චපච්චයාකාරසතිපට්ඨානාදීසු උග්ගහපරිපුච්ඡාවිනිච්ඡයරහිතත්තා මඤ්ඤනාපටිසෙධකො නෙව ආගමො, පටිපත්තියා අධිගන්තබ්බස්ස අනධිගතත්තා නෙව අධිගමො අත්ථි. සො ආගමාධිගමාභාවා ඤෙය්‍යො අස්සුතවා ඉති. ස්වායං –

2. Mengenai kata 'Bhikkhave', Sang Guru memanggil para bhikkhu kembali guna membabarkan ajaran sebagaimana yang telah disanggupi. Dengan gabungan kedua kata tersebut (idha bhikkhave), yang dimaksud adalah 'di dunia ini'. Mengenai frasa 'puthujjana yang belum belajar' (assutavā puthujjana), ia harus dipahami sebagai orang yang tidak memiliki pengetahuan tekstual (āgama) dan pencapaian spiritual (adhigama). Sebab bagi seseorang yang tidak memiliki 'āgama', yaitu pembelajaran (pariyatti) karena tidak adanya kegiatan belajar (uggaha), bertanya (paripucchā), dan analisis (vinicchaya) mengenai unsur kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), indra (āyatana), kebenaran (sacca), hukum sebab-akibat (paccayākāra), landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), dan sebagainya, maka tidak ada pengetahuan yang dapat mencegah khayalan (maññanā). Karena tidak mencapai Dhamma lokuttara melalui praktik (paṭipatti), maka ia pun tidak memiliki 'adhigama'. Karena ketiadaan 'āgama' dan 'adhigama' inilah ia dipahami sebagai 'assutavā' (yang belum belajar). Adapun puthujjana ini:

පුථූනං ජනනාදීහි, කාරණෙහි පුථුජ්ජනො;

පුථුජ්ජනන්තොගධත්තා, පුථුවායං ජනො ඉති.

Disebut puthujjana karena melahirkan banyak kekotoran batin dan alasan lainnya; karena ia termasuk dalam golongan orang banyak; dan karena ia berada di luar para Ariya.

සො හි පුථූනං නානප්පකාරානං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනො. යථාහ – පුථු කිලෙසෙ ජනෙන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු අවිහතසක්කායදිට්ඨිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සත්ථාරානං මුඛමුල්ලොකිකාති පුථුජ්ජනා, පුථු සබ්බගතීහි අවුට්ඨිතාති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාභිසඞ්ඛාරෙ අභිසඞ්ඛරොන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාඔඝෙහි වුය්හන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාසන්තාපෙහි සන්තප්පන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු නානාපරිළාහෙහි පරිදය්හන්තීති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චසු කාමගුණෙසු රත්තා ගිද්ධා ගධිතා [Pg.22] මුච්ඡිතා අජ්ඣොසන්නා ලග්ගා ලගිතා පලිබුද්ධාති පුථුජ්ජනා, පුථු පඤ්චහි නීවරණෙහි ආවුටා නිවුතා ඔවුතා පිහිතා පටිච්ඡන්නා පටිකුජ්ජිතාති පුථුජ්ජනාති (මහානි. 51). පුථූනං වා ගණනපථමතීතානං අරියධම්මපරම්මුඛානං නීචධම්මසමාචාරානං ජනානං අන්තොගධත්තාපි පුථුජ්ජනා. පුථු වා අයං, විසුංයෙව සඞ්ඛං ගතො, විසංසට්ඨො සීලසුතාදිගුණයුත්තෙහි අරියෙහි ජනොතිපි පුථුජ්ජනො. එවමෙතෙහි ‘‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති ද්වීහිපි පදෙහි යෙතෙ –

Ia disebut puthujjana karena alasan melahirkan berbagai macam kekotoran batin dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan: mereka disebut puthujjana karena melahirkan banyak (puthu) kekotoran batin; disebut puthujjana karena pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) belum dihancurkan; disebut puthujjana karena selalu memandang ke arah banyak guru (di luar); disebut puthujjana karena belum keluar dari seluruh alam kehidupan (gati); disebut puthujjana karena melakukan berbagai macam formasi karma (abhisaṅkhāra); disebut puthujjana karena hanyut oleh berbagai banjir (ogha); disebut puthujjana karena terbakar oleh berbagai panasnya batin; disebut puthujjana karena diliputi oleh berbagai macam kegerahan batin; disebut puthujjana karena terpikat, rakus, terikat, tergila-gila, terlekat, dan terhalang oleh lima kesenangan indra; disebut puthujjana karena tertutup, terhalang, terselubung, dan terbelenggu oleh lima rintangan batin (nīvaraṇa). Atau, mereka disebut puthujjana karena termasuk dalam kumpulan orang banyak yang jumlahnya tak terhitung, yang membelakangi ajaran Ariya, dan yang berperilaku rendah. Atau, ia disebut puthujjana karena ia merupakan orang yang terpisah, berada dalam klasifikasi tersendiri, dan tidak bercampur dengan para Ariya yang memiliki kualitas moralitas (sīla), pengetahuan (suta), dan lainnya. Demikianlah, melalui dua kata 'assutavā puthujjana' ini, siapa pun mereka:

දුවෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා;

අන්ධො පුථුජ්ජනො එකො, කල්‍යාණෙකො පුථුජ්ජනොති. –

Dua jenis puthujjana telah disebutkan oleh Buddha, Sang Kerabat Matahari; yang satu adalah puthujjana buta (andha-puthujjana), dan yang satu lagi adalah puthujjana baik (kalyāṇa-puthujjana). Demikianlah dua jenis puthujjana telah diajarkan. Di antara keduanya, harus dipahami bahwa dalam teks ini yang dimaksud adalah puthujjana buta.

ද්වෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා. තෙසු අන්ධපුථුජ්ජනො වුත්තො හොතීති වෙදිතබ්බො. අරියානං අදස්සාවීතිආදීසු අරියාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ නඉරියනතො, අයෙ ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයතො බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච වුච්චන්ති, බුද්ධා එව වා ඉධ අරියා. යථාහ ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… තථාගතො අරියොති වුච්චතී’’ති (සං. නි. 5.1098). සප්පුරිසාති එත්ථ පන පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච ‘‘සප්පුරිසා’’ති වෙදිතබ්බා. තෙ හි ලොකුත්තරගුණයොගෙන සොභනා පුරිසාති සප්පුරිසා. සබ්බෙව වා එතෙ ද්වෙධාපි වුත්තා. බුද්ධාපි හි අරියා ච සප්පුරිසා ච, පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධසාවකාපි. යථාහ –

Mengenai ungkapan 'yang tidak melihat para Ariya' (ariyānaṃ adassāvī) dan seterusnya, 'Ariyā' adalah sebutan bagi para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa Buddha (sāvaka), karena mereka jauh (āraka) dari kekotoran batin, tidak menuntun pada hal yang tidak bermanfaat, menuntun pada hal yang bermanfaat, dan patut dihormati (araṇīya) oleh dunia bersama para dewa. Atau, dalam konteks kalimat ini, hanya para Buddha yang disebut Ariya. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Di dunia beserta para dewanya, para bhikkhu... Tathagata disebut sebagai Ariya.' Mengenai istilah 'sappurisā', para Paccekabuddha dan siswa-siswa Tathagata harus dipahami sebagai 'orang-orang luhur' (sappurisā). Mereka adalah orang-orang yang luhur karena memiliki kualitas-kualitas lokuttara. Atau, semua mereka (Buddha, Paccekabuddha, dan sāvaka) disebut dengan kedua istilah tersebut. Sebab para Buddha adalah Ariya sekaligus Sappurisa, begitu pula para Paccekabuddha dan para siswa Buddha. Sebagaimana dikatakan:

‘‘යො වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොති;

දුඛිතස්ස සක්කච්ච කරොති කිච්චං,තථාවිධං සප්පුරිසං වදන්තී’’ති. (ජා. 2.17.78);

'Seseorang yang bijaksana, yang tahu berterima kasih dan membalas budi, yang memiliki sahabat baik dan kesetiaan yang kokoh; yang dengan tulus melakukan apa yang perlu bagi mereka yang menderita, orang yang demikian itu disebut sebagai Sappurisa.'

කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොතීති එත්තාවතා හි බුද්ධසාවකො වුත්තො, කතඤ්ඤුතාදීහි පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධාති. ඉදානි යො තෙසං අරියානං අදස්සනසීලො, න ච දස්සනෙ සාධුකාරී, සො අරියානං අදස්සාවීති වෙදිතබ්බො. සො ච චක්ඛුනා අදස්සාවී ඤාණෙන අදස්සාවීති දුවිධො, තෙසු ඤාණෙන අදස්සාවී ඉධ අධිප්පෙතො. මංසචක්ඛුනා හි දිබ්බචක්ඛුනා වා අරියා [Pg.23] දිට්ඨාපි අදිට්ඨාව හොන්ති. තෙසං චක්ඛූනං වණ්ණමත්තග්ගහණතො, න අරියභාවගොචරතො. සොණසිඞ්ගාලාදයොපි ච චක්ඛුනා අරියෙ පස්සන්ති. න ච තෙ අරියානං දස්සාවිනො.

Melalui frasa 'memiliki sahabat baik dan kesetiaan yang kokoh', siswa Buddha telah disebutkan; sedangkan melalui sifat tahu berterima kasih dan sebagainya, para Paccekabuddha dan Buddha telah disebutkan. Sekarang, puthujjana mana pun yang tidak terbiasa melihat para Ariya, dan tidak melihat dengan cara yang benar, ia harus dipahami sebagai 'yang tidak melihat para Ariya'. Hal 'tidak melihat' ini ada dua jenis: tidak melihat dengan mata fisik dan tidak melihat dengan kebijaksanaan. Di antara keduanya, yang dimaksud di sini adalah tidak melihat dengan kebijaksanaan. Sebab, meskipun para Ariya dilihat dengan mata fisik atau mata dewa, mereka dianggap tetap tidak terlihat. Karena mata tersebut hanya menangkap warna/bentuk, bukan kondisi ke-Ariya-an. Bahkan anjing, serigala, dan hewan lainnya pun melihat para Ariya dengan mata mereka, namun mereka tidak dianggap sebagai 'orang yang melihat para Ariya'.

තත්‍රිදං වත්ථු – චිත්තලපබ්බතවාසිනො කිර ඛීණාසවත්ථෙරස්ස උපට්ඨාකො වුඩ්ඪපබ්බජිතො එකදිවසං ථෙරෙන සද්ධිං පිණ්ඩාය චරිත්වා ථෙරස්ස පත්තචීවරං ගහෙත්වා පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තො ථෙරං පුච්ඡි ‘‘අරියා නාම, භන්තෙ, කීදිසා’’ති. ථෙරො ආහ ‘‘ඉධෙකච්චො මහල්ලකො අරියානං පත්තචීවරං ගහෙත්වා වත්තපටිපත්තිං කත්වා සහචරන්තොපි නෙව අරියෙ ජානාති, එවං දුජ්ජානා, ආවුසො, අරියා’’ති. එවං වුත්තෙපි සො නෙව අඤ්ඤාසි. තස්මා න චක්ඛුනා දස්සනං දස්සනං, ඤාණෙන දස්සනමෙව දස්සනං. යථාහ ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන, යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87). තස්මා චක්ඛුනා පස්සන්තොපි ඤාණෙන අරියෙහි දිට්ඨං අනිච්චාදිලක්ඛණං අපස්සන්තො අරියාධිගතඤ්ච ධම්මං අනධිගච්ඡන්තො අරියකරධම්මානං අරියභාවස්ස ච අදිට්ඨත්තා ‘‘අරියානං අදස්සාවී’’ති වෙදිතබ්බො.

Mengenai hal ini, ada sebuah kisah: konon, seorang bhikkhu tua yang melayani seorang Thera Arahat penghuni Gunung Cittala, pada suatu hari setelah berkeliling menerima dana makanan bersama Thera tersebut, ia membawakan mangkuk dan jubah Thera sambil berjalan di belakangnya, lalu bertanya kepada Thera: 'Bhante, seperti apakah yang disebut para Ariya itu?' Thera menjawab: 'Di sini, ada sebagian bhikkhu tua yang membawakan mangkuk dan jubah para Ariya, menjalankan kewajibannya, bahkan berjalan bersama, namun tetap tidak mengenal Ariya; demikianlah para Ariya itu sangat sulit dikenali, Sahabat.' Meskipun telah dikatakan demikian, bhikkhu itu tetap tidak mengerti. Oleh karena itu, melihat dengan mata bukanlah benar-benar melihat, melainkan melihat dengan kebijaksanaanlah yang disebut melihat. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Apa gunanya bagimu, Vakkali, melihat tubuh yang membusuk ini? Barang siapa, Vakkali, yang melihat Dhamma, ia melihat Aku.' Karena itu, meskipun seseorang melihat dengan mata, jika ia tidak melihat karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya sebagaimana yang dilihat oleh para Ariya, serta tidak mencapai Dhamma yang telah dicapai oleh para Ariya, maka karena tidak melihat faktor-faktor yang menjadikan seseorang Ariya dan kondisi ke-Ariya-an itu sendiri, ia harus dipahami sebagai 'yang tidak melihat para Ariya'.

අරියධම්මස්ස අකොවිදොති සතිපට්ඨානාදිභෙදෙ අරියධම්මෙ අකුසලො. අරියධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථ පන –

'Ariyadhammassa akovido' berarti tidak terampil dalam Dhamma para Ariya yang mencakup Satipaṭṭhāna dan pembagian lainnya. Mengenai frasa 'ariyadhamme avinīto' (tidak terlatih dalam Dhamma para Ariya) di sini:

දුවිධො විනයො නාම, එකමෙකෙත්ථ පඤ්චධා;

අභාවතො තස්ස අයං, ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චති.

Ada dua jenis Vinaya, yang masing-masing terdiri dari lima macam; karena tidak adanya Vinaya tersebut, maka ia (puthujjana) disebut 'avinīto' (tidak terlatih).

අයඤ්හි සංවරවිනයො පහානවිනයොති දුවිධො විනයො. එත්ථ ච දුවිධෙපි විනයෙ එකමෙකො විනයො පඤ්චධා භිජ්ජති. සංවරවිනයොපි හි සීලසංවරො සතිසංවරො ඤාණසංවරො ඛන්තිසංවරො වීරියසංවරොති පඤ්චවිධො. පහානවිනයොපි තදඞ්ගපහානං වික්ඛම්භනපහානං සමුච්ඡෙදපහානං පටිප්පස්සද්ධිපහානං නිස්සරණපහානන්ති පඤ්චවිධො.

Sesungguhnya disiplin (vinaya) ini ada dua jenis, yaitu disiplin pengendalian (saṃvaravinaya) dan disiplin penyingkiran (pahānavinaya). Di dalam kedua jenis disiplin ini, masing-masing terbagi lagi menjadi lima bagian. Disiplin pengendalian juga memiliki lima jenis, yaitu: pengendalian melalui moralitas (sīlasaṃvaro), pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro), pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro), pengendalian melalui kesabaran (khantīsaṃvaro), dan pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvaro). Disiplin penyingkiran juga memiliki lima jenis, yaitu: penyingkiran seketika (tadaṅgapahānaṃ), penyingkiran dengan menekan (vikkhambhanappahānaṃ), penyingkiran dengan pemutusan total (samucchedappahānaṃ), penyingkiran dengan penenangan (paṭippassaddhippahānaṃ), dan penyingkiran dengan pembebasan (nissaraṇappahānaṃ).

තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. ‘‘රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතී’’ති (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.295; සං. නි. 4.239; අ. නි. 3.16) අයං සතිසංවරො.

Di antara hal tersebut, dalam kalimat "ia memiliki, sepenuhnya memiliki pengendalian Pātimokkha ini," inilah yang disebut pengendalian melalui moralitas (sīlasaṃvaro). Dalam kalimat "ia menjaga indra penglihatan, ia mencapai pengendalian atas indra penglihatan," inilah yang disebut pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro).

‘‘යානි [Pg.24] සොතානි ලොකස්මිං, (අජිතාති භගවා)සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි,පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. (සු. නි. 1041);

"Arus-arus apa pun yang ada di dunia, (wahai Ajita, demikian Sang Bhagavā bersabda), perhatianlah penghalangnya. Aku menyebutnya sebagai pengendalian arus-arus itu; mereka ditutup dengan kebijaksanaan."

අයං ඤාණසංවරො. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’ති (ම. නි. 1.23; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං ඛන්තිසංවරො. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’ති (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.114; 6.58) අයං වීරියසංවරො. සබ්බොපි චායං සංවරො යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො ‘‘සංවරො’’, විනයනතො ‘‘විනයො’’ති වුච්චති. එවං තාව සංවරවිනයො පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

Ini adalah pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro). Dalam kalimat "ia sabar terhadap dingin dan panas," inilah yang disebut pengendalian melalui kesabaran (khantīsaṃvaro). Dalam kalimat "ia tidak membiarkan pikiran indrawi yang muncul menetap," inilah yang disebut pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvaro). Seluruh pengendalian ini disebut "pengendalian" (saṃvaro) karena menghalangi perbuatan buruk tubuh dan sebagainya yang harus dikendalikan, serta disebut "disiplin" (vinayo) karena melenyapkannya, sesuai dengan fungsinya masing-masing. Demikianlah hendaknya dipahami bahwa disiplin pengendalian terbagi menjadi lima bagian.

තථා යං නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසු පටිපක්ඛභාවතො දීපාලොකෙනෙව තමස්ස, තෙන තෙන විපස්සනාඤාණෙන තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පහානං. සෙය්‍යථිදං, නාමරූපවවත්ථානෙන සක්කායදිට්ඨියා, පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨීනං, තස්සෙව අපරභාගෙන කඞ්ඛාවිතරණෙන කථංකථීභාවස්ස, කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති ගාහස්ස, මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය, උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා, වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා, භයදස්සනෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය, ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය, නිබ්බිදානුපස්සනාය අභිරතිසඤ්ඤාය, මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන අමුච්චිතුකම්‍යතාය, උපෙක්ඛාඤාණෙන අනුපෙක්ඛාය, අනුලොමෙන ධම්මට්ඨිතියං නිබ්බානෙ ච පටිලොමභාවස්ස, ගොත්‍රභුනා සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහස්ස පහානං, එතං තදඞ්ගපහානංනාම.

Demikian pula, dalam pengetahuan-pengetahuan pandangan terang seperti pembedaan nama-rupa dan sebagainya, karena sifatnya yang berlawanan, terdapat penyingkiran terhadap masing-masing hal yang tidak bermanfaat tersebut melalui pengetahuan pandangan terang yang bersangkutan, seperti lenyapnya kegelapan oleh cahaya lampu. Yaitu: penyingkiran pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) melalui penetapan nama-rupa; penyingkiran pandangan tentang ketiadaan sebab dan sebab yang salah melalui pemahaman terhadap kondisi-kondisi; penyingkiran keragu-raguan melalui penyeberangan keraguan pada tahap selanjutnya; penyingkiran anggapan "aku" dan "milikku" melalui perenungan kelompok (kalāpasammasana); penyingkiran persepsi jalan pada apa yang bukan jalan melalui penetapan jalan dan bukan jalan; penyingkiran pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi) melalui penglihatan terhadap kemunculan; penyingkiran pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) melalui penglihatan terhadap kelenyapan; penyingkiran persepsi aman pada apa yang menakutkan melalui penglihatan terhadap bahaya; penyingkiran persepsi kenikmatan melalui penglihatan terhadap cela; penyingkiran persepsi kesenangan melalui perenungan tentang kejenuhan; penyingkiran keinginan untuk tidak bebas melalui pengetahuan tentang keinginan untuk bebas; penyingkiran ketidakpedulian melalui pengetahuan tentang keseimbangan batin; penyingkiran kegelapan batin terhadap kemantapan fenomena dan terhadap Nibbāna melalui pengetahuan keselarasan (anuloma); dan penyingkiran kemelekatan terhadap tanda bentukan (saṅkhāranimitta) melalui pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhū); ini disebut sebagai penyingkiran seketika (tadaṅgapahāna).

යං පන උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිභාවනිවාරණතො ඝටප්පහාරෙනෙව උදකපිට්ඨෙ සෙවාලස්ස තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානං, එතං වික්ඛම්භනපහානං නාම.

Adapun penyingkiran rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa) dan sebagainya melalui konsentrasi—baik tahap akses maupun pencapaian penuh—dengan cara menghalangi kemunculannya, seperti menyingkirkan lumut di permukaan air dengan memukulkan pot, ini disebut sebagai penyingkiran dengan menekan (vikkhambhanapahāna).

යං චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා (ධ. ස. 277) නයෙන වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛිකස්ස කිලෙසගණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන පහානං, ඉදං සමුච්ඡෙදපහානං නාම. යං පන ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධත්තං කිලෙසානං, එතං පටිප්පස්සද්ධිපහානං [Pg.25] නාම. යං සබ්බසඞ්ඛතනිස්සටත්තා පහීනසබ්බසඞ්ඛතං නිබ්බානං එතං නිස්සරණපහානං නාම. සබ්බම්පි චෙතං පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයනට්ඨෙන විනයො, තස්මා ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. තංතංපහානවතො වා තස්ස තස්ස විනයස්ස සම්භවතොපෙතං ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. එවං පහානවිනයොපි පඤ්චධා භිජ්ජතීති වෙදිතබ්බො.

Penyingkiran kelompok kekotoran batin yang berkaitan dengan faktor asal mula (samudaya) melalui pengembangan empat Jalan Mulia, yang bagi seseorang yang memiliki masing-masing Jalan tersebut menyebabkan kekotoran batin tidak akan muncul kembali untuk selamanya di dalam kesinambungan batinnya, sebagaimana dikatakan dalam metode "untuk menyingkirkan pandangan-pandangan salah" dan sebagainya, ini disebut sebagai penyingkiran dengan pemutusan total (samucchedapahāna). Adapun penenangan kekotoran batin pada saat saat buah (phalakkhaṇa), ini disebut sebagai penyingkiran dengan penenangan (paṭippassaddhipahāna). Nibbāna, di mana semua bentukan telah dilenyapkan karena ia bebas dari segala yang terkondisi, ini disebut sebagai penyingkiran dengan pembebasan (nissaraṇapahāna). Semua jenis penyingkiran ini disebut "pahāna" (penyingkiran) karena maknanya melepaskan (cāgaṭṭha), dan disebut "vinaya" (disiplin) karena maknanya melenyapkan (vinayanaṭṭha). Atau, ia disebut "pahānavinaya" karena bagi yang memiliki masing-masing penyingkiran tersebut, dimungkinkan adanya masing-masing disiplin itu. Demikianlah hendaknya dipahami bahwa disiplin penyingkiran juga terbagi menjadi lima bagian.

එවමයං සඞ්ඛෙපතො දුවිධො, භෙදතො ච දසවිධො විනයො භින්නසංවරත්තා පහාතබ්බස්ස ච අප්පහීනත්තා යස්මා එතස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස නත්ථි, තස්මා අභාවතො තස්ස අයං අවිනීතොති වුච්චතීති. එස නයො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතොති එත්ථපි. නින්නානාකරණඤ්හි එතං අත්ථතො. යථාහ ‘‘යෙව තෙ අරියා, තෙව තෙ සප්පුරිසා. යෙව තෙ සප්පුරිසා, තෙව තෙ අරියා. යො එව සො අරියානං ධම්මො, සො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො. යො එව සො සප්පුරිසානං ධම්මො, සො එව සො අරියානං ධම්මො. යෙව තෙ අරියවිනයා, තෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා. යෙව තෙ සප්පුරිසවිනයා, තෙව තෙ අරියවිනයා. අරියෙති වා සප්පුරිසෙති වා, අරියධම්මෙති වා සප්පුරිසධම්මෙති වා, අරියවිනයෙති වා සප්පුරිසවිනයෙති වා එසෙසෙ එකෙ එකත්ථෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙවා’’ති.

Demikianlah disiplin ini secara ringkas ada dua jenis, dan secara terperinci ada sepuluh jenis. Karena orang awam (puthujjana) yang tidak terpelajar ini tidak memiliki disiplin tersebut akibat rusaknya pengendalian dan tidak tersingkirkannya hal-hal yang harus disingkirkan, maka karena ketidakhadiran disiplin tersebut, ia disebut "tidak berdisiplin" (avinīta). Metode yang sama berlaku pula untuk kalimat "tidak melihat para orang bijak (sappurisa), tidak mahir dalam ajaran para orang bijak, tidak terlatih dalam ajaran para orang bijak." Secara makna, hal ini tidak berbeda. Sebagaimana dikatakan: "Mereka yang adalah para Mulia (ariya), mereka pulalah para bijak (sappurisa). Mereka yang adalah para bijak, mereka pulalah para Mulia. Apa pun ajaran para Mulia, itulah ajaran para bijak. Apa pun ajaran para bijak, itulah ajaran para Mulia. Apa pun disiplin para Mulia, itulah disiplin para bijak. Apa pun disiplin para bijak, itulah disiplin para Mulia. Baik disebut Ariya atau Sappurisa, Ariyadhamma atau Sappurisadhamma, Ariyavinaya atau Sappurisavinaya, semuanya adalah satu, bermakna sama, setara, berada pada bagian yang sama, sejenis, dan merupakan hal yang sama pula."

‘‘කස්මා පන භගවා සබ්බධම්මමූලපරියායං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’ති වත්වා තං අදෙසෙත්වාව ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී’’ති එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසීති? පුග්ගලාධිට්ඨානාය ධම්මදෙසනාය තමත්ථං ආවිකාතුං. භගවතො හි ධම්මාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා, ධම්මාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා, පුග්ගලාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා, පුග්ගලාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනාති ධම්මපුග්ගලවසෙනෙව තාව චතුබ්බිධා දෙසනා.

"Namun, mengapa Sang Bhagavā, setelah mengatakan 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian dasar dari segala fenomena (Sabbadhammamūlapariyāya)', tidak langsung mengajarkannya melainkan justru menunjukkan tentang orang awam dengan berkata 'Di sini, para bhikkhu, orang awam yang tidak terpelajar tidak melihat para Mulia'?" Hal ini dilakukan untuk menjelaskan makna tersebut melalui pembabaran Dhamma yang berfokus pada orang (puggalādhiṭṭhāna). Sebab, pembabaran Sang Bhagavā terbagi menjadi empat jenis berdasarkan Dhamma dan orang: pembabaran Dhamma yang berfokus pada Dhamma, pembabaran tentang orang yang berfokus pada Dhamma, pembabaran tentang orang yang berfokus pada orang, dan pembabaran Dhamma yang berfokus pada orang.

තත්ථ, ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා’’ති (සං. නි. 4.250) එවරූපී ධම්මාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා වෙදිතබ්බා. ‘‘ඡ ධාතුයො අයං පුතිසො ඡ ඵස්සායතනො අට්ඨාරස මනොපවිචාරො චතුරාධිට්ඨානො’’ති (ම. නි. 3.343) එවරූපී ධම්මාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා [Pg.26] ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අන්ධො එකචක්ඛු ද්විචක්ඛු. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අන්ධො’’ති? (අ. නි. 3.29) එවරූපී පුග්ගලාධිට්ඨානා පුග්ගලදෙසනා. ‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුග්ගතිභයං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති, කායදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො අභිසම්පරායං…පෙ… සුද්ධමත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුග්ගතිභය’’න්ති (අ. නි. 4.121) එවරූපී පුග්ගලාධිට්ඨානා ධම්මදෙසනා.

Di antara empat hal itu, sabda, "Para bhikkhu, ada tiga perasaan ini. Manakah yang tiga? Perasaan senang, perasaan sakit, perasaan bukan-senang-bukan-sakit. Para bhikkhu, inilah tiga perasaan tersebut" (Samyutta Nikāya 4.250), harus dipahami sebagai khotbah Dhamma (dhammadesanā) yang didasarkan pada Dhamma (dhammadhiṭṭhānā), yang dipahami melalui kekuatan sifat alami fenomena tersebut. Sabda, "Pribadi ini memiliki enam unsur, enam landasan kontak, delapan belas jangkauan pikiran, dan empat landasan ketetapan" (Majjhima Nikāya 3.343), adalah khotbah kepada individu (puggaladesanā) yang didasarkan pada Dhamma (dhammadhiṭṭhānā). Sabda, "Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini yang ditemukan di dunia. Manakah yang tiga? Si buta, si bermata satu, dan si bermata dua. Dan para bhikkhu, siapakah orang yang buta itu?" (Anguttara Nikāya 3.29), harus dipahami sebagai khotbah kepada individu (puggaladesanā) yang didasarkan pada individu (puggalādhiṭṭhānā). Sabda, "Dan para bhikkhu, apakah ketakutan akan alam rendah (duggatibhaya) itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang merenung demikian: 'Hasil dari perbuatan buruk melalui jasmani adalah jahat di kehidupan mendatang...' (dan seterusnya) ia menjaga dirinya tetap murni. Para bhikkhu, inilah yang disebut ketakutan akan alam rendah" (Anguttara Nikāya 4.121), harus dipahami sebagai khotbah Dhamma (dhammadesanā) yang didasarkan pada individu (puggalādhiṭṭhānā).

ස්වායං ඉධ යස්මා පුථුජ්ජනො අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකො, අපරිඤ්ඤාමූලිකා ච ඉධාධිප්පෙතානං සබ්බධම්මානං මූලභූතා මඤ්ඤනා හොති, තස්මා පුථුජ්ජනං දස්සෙත්වා පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය තමත්ථං ආවිකාතුං, ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී’’ති එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසීති වෙදිතබ්බො.

Dalam teks ini, karena orang biasa (puthujjana) belum memahami landasan (lima kelompok kehidupan) melalui tiga jenis pengetahuan penuh (pariññā), dan karena bagi orang biasa yang belum memahami akar tersebut, muncullah konsepsi (maññanā)—yang terdiri dari nafsu (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi)—yang menjadi akar dari semua fenomena identitas diri (sakkāyadhamma) yang dimaksudkan di sini; oleh karena itu, untuk menjelaskan makna sutta tersebut dengan menunjukkan orang biasa melalui khotbah yang didasarkan pada individu, Sang Buddha menunjukkan orang biasa tersebut dengan bersabda: "Di sini, para bhikkhu, orang biasa yang tidak terpelajar, yang tidak melihat para Ariya." Hal ini harus dipahami demikian.

සුත්තනික්ඛෙපවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pendahuluan Sutta telah berakhir.

පථවීවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian tentang Unsur Tanah (Pathavī)

එවං පුථුජ්ජනං නිද්දිසිත්වා ඉදානි තස්ස පථවීආදීසු වත්ථූසු සබ්බසක්කායධම්මජනිතං මඤ්ඤනං දස්සෙන්තො, පථවිං පථවිතොතිආදිමාහ. තත්ථ ලක්ඛණපථවී සසම්භාරපථවී ආරම්මණපථවී සම්මුතිපථවීති චතුබ්බිධා පථවී. තාසු ‘‘කතමා ච, ආවුසො, අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු? යං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං කක්ඛළං ඛරිගත’’න්තිආදීසු (විභ. 173) වුත්තා ලක්ඛණපථවී. ‘‘පථවිං ඛණෙය්‍ය වා ඛණාපෙය්‍ය වා’’තිආදීසු (පාචි. 85) වුත්තා සසම්භාරපථවී. යෙ ච කෙසාදයො වීසති කොට්ඨාසා, අයොලොහාදයො ච බාහිරා. සා හි වණ්ණාදීහි සම්භාරෙහි සද්ධිං පථවීති සසම්භාරපථවී. ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.360) ආගතා පන ආරම්මණපථවී, නිමිත්තපථවීතිපි වුච්චති. පථවීකසිණජ්ඣානලාභී දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො ආගමනවසෙන පථවීදෙවතාති නාමං ලභති. අයං සම්මුතිපථවීති වෙදිතබ්බා. සා සබ්බාපි ඉධ ලබ්භති. තාසු යංකඤ්චි පථවිං අයං පුථුජ්ජනො පථවිතො සඤ්ජානාති, පථවීති සඤ්ජානාති, පථවීභාගෙන සඤ්ජානාති, ලොකවොහාරං ගහෙත්වා සඤ්ඤාවිපල්ලාසෙන සඤ්ජානාති පථවීති. එවං පථවීභාගං අමුඤ්චන්තොයෙව වා එතං ‘‘සත්තොති වා සත්තස්සා’’ති වා ආදිනා නයෙන සඤ්ජානාති. කස්මා එවං සඤ්ජානාතීති න [Pg.27] වත්තබ්බං. උම්මත්තකො විය හි පුථුජ්ජනො. සො යංකිඤ්චි යෙන කෙනචි ආකාරෙන ගණ්හාති. අරියානං අදස්සාවිතාදිභෙදමෙව වා එත්ථ කාරණං. යං වා පරතො ‘‘අපරිඤ්ඤාතං තස්සා’’ති වදන්තෙන භගවතාව වුත්තං.

Setelah menunjukkan orang biasa dengan cara demikian, sekarang Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "tanah sebagai tanah" (pathaviṃ pathavito) dan seterusnya untuk menunjukkan pengonsepsian (maññanā) melalui nafsu, kesombongan, dan pandangan salah terhadap objek-objek seperti tanah dan sebagainya, yang dihasilkan oleh semua fenomena identitas diri (sakkāyadhamma). Dalam konteks tersebut, unsur tanah (pathavī) terbagi menjadi empat jenis: tanah karakteristik (lakkhaṇapathavī), tanah materi gabungan (sasambhārapathavī), tanah objek meditasi (ārammaṇapathavī), dan tanah konvensional (sammutipathavī). Di antaranya, tanah yang disebutkan dalam teks seperti: "Dan apakah, Sahabat, unsur tanah internal? Apa pun yang ada di dalam diri, secara pribadi, yang keras, yang kasar..." (Vibhaṅga 173) disebut tanah karakteristik. Tanah yang disebutkan dalam teks seperti: "Jika seseorang menggali tanah atau menyuruh orang lain menggali..." (Pācittiya 85) disebut tanah materi gabungan. Termasuk di dalamnya adalah dua puluh bagian tubuh seperti rambut dan sebagainya, serta benda-benda eksternal seperti besi, logam, dan lain-lain. Karena tanah tersebut ada bersama dengan komponen-komponen lain seperti warna dan sebagainya, maka disebut tanah materi gabungan. Adapun tanah yang muncul dalam teks seperti: "Seseorang mengenali kasina tanah..." (Dīgha Nikāya 3.360) disebut tanah objek, dan disebut juga tanah pertanda (nimittapathavī). Seseorang yang mencapai jhana dengan kasina tanah dan terlahir di alam dewa, melalui kekuatan objek jhana tersebut, memperoleh nama 'dewa tanah' (pathavīdevatā). Ini harus dipahami sebagai tanah konvensional. Semuanya itu tercakup di sini. Di antara keempatnya, orang biasa ini mengenali tanah apa pun dari sudut pandang tanah, ia mengenalinya sebagai "tanah", ia mengenalinya sebagai bagian tanah; ia mengenalinya melalui pemutarbalikan persepsi (saññāvipallāsa) dengan mengambil ungkapan duniawi sebagai "tanah" dan kemudian berimajinasi. Atau dengan cara lain, tanpa melepaskan bagian tanah tersebut, ia mengenalinya dengan cara seperti "ini adalah makhluk" atau "ini milik makhluk" dan sebagainya. Tidak perlu ditanyakan mengapa ia mengenalinya dengan pemutarbalikan persepsi demikian; karena orang biasa itu seperti orang gila. Ia mencengkeram apa pun dengan cara apa pun tanpa alasan yang pasti. Atau alasan utamanya di sini adalah karena ia tidak melihat para Ariya dan perbedaan lainnya. Alasan ini juga telah dinyatakan oleh Sang Buddha di bagian selanjutnya dengan bersabda, "karena hal itu tidak dipahami sepenuhnya olehnya".

පථවිං පථවිතො සඤ්ඤත්වාති සො තං පථවිං එවං විපරීතසඤ්ඤාය සඤ්ජානිත්වා, ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’ති (සු. නි. 880) වචනතො අපරභාගෙ ථාමපත්තෙහි තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චෙහි ඉධ මඤ්ඤනානාමෙන වුත්තෙහි මඤ්ඤති කප්පෙති විකප්පෙති, නානප්පකාරතො අඤ්ඤථා ගණ්හාති. තෙන වුත්තං ‘‘පථවිං මඤ්ඤතී’’ති. එවං මඤ්ඤතො චස්ස තා මඤ්ඤනා ඔළාරිකනයෙන දස්සෙතුං ‘‘යා අයං කෙසා ලොමා’’තිආදිනා නයෙන වීසතිභෙදා අජ්ඣත්තිකා පථවී වුත්තා. යා චායං විභඞ්ගෙ ‘‘තත්ථ කතමා බාහිරා පථවීධාතු? යං බාහිරං කක්ඛළං ඛරිගතං කක්ඛළත්තං කක්ඛළභාවො බහිද්ධා අනුපාදින්නං. සෙය්‍යථිදං, අයො ලොහං තිපු සීසං සජ්ඣං මුත්තා මණි වෙළුරියං සඞ්ඛො සිලා පවාළං රජතං ජාතරූපං ලොහිතඞ්කො මසාරගල්ලං තිණං කට්ඨං සක්ඛරා කඨලං භූමි පාසාණො පබ්බතො’’ති (විභ. 173) එවං බාහිරා පථවී වුත්තා. යා ච අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකෙ නිමිත්තපථවී, තං ගහෙත්වා අයමත්ථයොජනා වුච්චති.

"Setelah mengenali tanah sebagai tanah" (Pathaviṃ pathavito saññatvā) berarti orang biasa itu, setelah mengenal tanah dengan persepsi yang salah seperti itu, sesuai dengan sabda: "Sebab kerumitan konsepsi (papañca) berakar pada persepsi" (Sutta Nipāta 880), maka pada tahap selanjutnya, ia berpikir (maññati), membayangkan (kappeti), dan berprasangka (vikappeti) melalui kerumitan berupa nafsu, kesombongan, dan pandangan salah yang telah menjadi kuat, yang di sini disebut dengan istilah "konsepsi" (maññanā). Ia mencengkeramnya dengan berbagai cara yang menyimpang dari kebenaran. Oleh karena itu dikatakan, "ia mengonsepsi tanah". Bagi orang yang mengonsepsi demikian, untuk menunjukkan konsepsi-konsepsinya itu dengan cara yang nyata, maka disebutkan dua puluh jenis unsur tanah internal seperti "rambut kepala, bulu badan" dan sebagainya. Dan unsur tanah eksternal yang disebutkan dalam Vibhaṅga: "Di sana, apakah unsur tanah eksternal? Apa pun yang eksternal, yang keras, yang kasar... yang tidak memiliki indra perasa (anupādinna)... yaitu besi, logam, timah putih, timah hitam, perak, mutiara, permata, manikam, kerang, batu, karang, uang perak, emas, rubi, permata berbintik, rumput, kayu, kerikil, pecahan tembikar, tanah, batu besar, gunung." Demikianlah tanah eksternal dijelaskan. Dengan mengambil juga tanah pertanda (nimittapathavī) dalam kelompok tiga objek internal, maka penjelasan makna ini dikemukakan.

පථවිං මඤ්ඤතීති තීහි මඤ්ඤනාහි අහං පථවීති මඤ්ඤති, මම පථවීති මඤ්ඤති, පරො පථවීති මඤ්ඤති, පරස්ස පථවීති මඤ්ඤති, අථ වා අජ්ඣත්තිකං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති, මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති, දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. කථං? අයඤ්හි කෙසාදීසු ඡන්දරාගං ජනෙති කෙසෙ අස්සාදෙති අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. ලොමෙ, නඛෙ, දන්තෙ, තචං, අඤ්ඤතරං වා පන රජ්ජනීයවත්ථුං. එවං අජ්ඣත්තිකං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ඉති මෙ කෙසා සියුං අනාගතමද්ධානං. ඉති ලොමාතිආදිනා වා පන නයෙන තත්ථ නන්දිං සමන්නානෙති. ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන වා…පෙ… බ්‍රහ්මචරියෙන වා එවං සිනිද්ධමුදුසුඛුමනීලකෙසො භවිස්සාමී’’තිආදිනා වා පන නයෙන අප්පටිලද්ධානං පටිලාභාය චිත්තං පණිදහති. එවම්පි අජ්ඣත්තිකං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

"Ia mengonsepsi tanah" berarti melalui tiga jenis konsepsi ia berpikir: "Aku adalah tanah," "Tanah adalah milikku," "Orang lain adalah tanah," "Tanah adalah milik orang lain." Atau ia mengonsepsi tanah internal dengan konsepsi nafsu, konsepsi kesombongan, dan konsepsi pandangan salah. Bagaimana? Orang ini membangkitkan nafsu-keinginan (chandarāga) pada rambut dan sebagainya; ia menikmati rambut, menyenanginya, memujinya, dan tetap terpaku padanya karena nafsu. Demikian juga pada bulu badan, kuku, gigi, kulit, atau objek lain yang menimbulkan kemelekatan dalam dirinya sendiri. Demikianlah ia mengonsepsi tanah internal dengan konsepsi nafsu. Atau dengan cara berpikir: "Semoga rambutku menjadi indah di masa depan," "Semoga bulu badanku...," ia membawa kesenangan (nandi) pada hal tersebut. Atau dengan cara berpikir: "Melalui sila ini atau melalui kehidupan suci ini, semoga aku memiliki rambut yang lembut, indah, dan hitam," ia memfokuskan pikirannya untuk memperoleh apa yang belum didapat. Dengan cara ini pula ia mengonsepsi tanah internal dengan konsepsi nafsu.

තථා අත්තනො කෙසාදීනං සම්පත්තිං වා විපත්තිං වා නිස්සාය මානං ජනෙති, ‘‘සෙය්‍යොහමස්මීති වා සදිසොහමස්මීති වා හීනොහමස්මීති වා’’ති. එවං අජ්ඣත්තිකං [Pg.28] පථවිං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘තං ජීවං තං සරීර’’න්ති (ම. නි. 2.187) ආගතනයෙන පන කෙසං ‘‘ජීවො’’ති අභිනිවිසති. එස නයො ලොමාදීසු. එවං අජ්ඣත්තිකං පථවිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

Demikian pula, berdasarkan kesempurnaan atau cacat pada rambutnya dan sebagainya, ia membangkitkan kesombongan: "Aku lebih baik dari orang-orang ini," atau "Aku setara dengan mereka," atau "Aku lebih rendah dari mereka." Demikianlah ia mengonsepsi tanah internal dengan konsepsi kesombongan. Sedangkan menurut cara yang terdapat dalam teks: "Jiwa itu adalah tubuh itu sendiri" (Majjhima Nikāya 2.187), ia berpegang teguh pada pandangan bahwa rambut adalah "jiwa" (jīva). Cara yang sama berlaku untuk bulu badan dan sebagainya. Demikianlah ia mengonsepsi tanah internal dengan konsepsi pandangan salah.

අථ වා ‘‘යා චෙව ඛො පනාවුසො, අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු, යා ච බාහිරා පථවීධාතු, පථවීධාතුරෙවෙසා, තං නෙතං මමා’’ති (ම. නි. 1.302) ඉමිස්සා පවත්තියා පච්චනීකනයෙන කෙසාදිභෙදං පථවිං එතං මම එසොහමස්මි එසො මෙ අත්තාති අභිනිවිසති. එවම්පි අජ්ඣත්තිකං පථවිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. එවං තාව අජ්ඣත්තිකං පථවිං තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති.

Atau, dengan cara yang berlawanan dengan pemahaman ini: "Wahai Saudara, apa pun unsur tanah yang internal dan apa pun unsur tanah yang eksternal, itu hanyalah unsur tanah; itu bukan milikku," ia justru bersikeras mengenai unsur tanah yang berbeda-beda seperti rambut dan sebagainya sebagai "Ini milikku," "Ini adalah aku," "Ini adalah diriku." Dengan cara demikian pula ia membayangkan unsur tanah internal melalui bayangan pandangan salah (diṭṭhimaññanā). Demikianlah pertama-tama ia membayangkan unsur tanah internal dengan tiga macam bayangan.

යථා ච අජ්ඣත්තිකං එවං බාහිරම්පි. කථං? ‘‘අයඤ්හි අයලොහාදීසු ඡන්දරාගං ජනෙති. අයලොහාදීනි අස්සාදෙති අභිනන්දති අභිවදති අජ්ඣොසාය තිට්ඨති. මම අයො මම ලොහන්තිආදිනා නයෙන අයාදීනි මමායති රක්ඛති ගොපයති, එවං බාහිරං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ඉති මෙ අයලොහාදයො සියුං අනාගතමද්ධානන්ති වා පනෙත්ථ නන්දිං සමන්නානෙති, ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා එවං සම්පන්නඅයලොහාදිඋපකරණො භවිස්සාමී’’ති අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තං පණිදහති. එවම්පි බාහිරං පථවිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

Sebagaimana terhadap unsur tanah internal, demikian pula terhadap eksternal. Bagaimana? Karena orang (puthujjana) ini membangkitkan nafsu keinginan terhadap besi, logam, dan sebagainya. Ia menikmati, menyukai, memuji, dan tetap terikat padanya. Dengan cara seperti "Besi ini milikku, logam ini milikku," ia merasa memiliki, menjaga, dan melindungi besi, logam, dan sebagainya. Demikianlah ia membayangkan unsur tanah eksternal melalui bayangan keinginan (taṇhāmaññanā). Atau lebih jauh lagi, ia menaruh kesenangan pada hal itu dengan berpikir, "Semoga besi, logam, dan sebagainya ini menjadi milikku di masa depan," atau mengarahkan pikirannya untuk memperoleh apa yang belum diperolehnya dengan berpikir, "Melalui sila, ritual, tapa, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi pemilik perlengkapan seperti besi, logam, dan sebagainya ini." Dengan cara demikian pula ia membayangkan unsur tanah eksternal melalui bayangan keinginan.

තථා අත්තනො අයලොහාදීනං සම්පත්තිං වා විපත්තිං වා නිස්සාය මානං ජනෙති ‘‘ඉමිනාහං සෙය්‍යොස්මීති වා, සදිසොස්මීති වා හීනොස්මීති වා’’ති (විභ. 832) එවං බාහිරං පථවිං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අයෙ ජීවසඤ්ඤී හුත්වා පන අයං ‘‘ජීවො’’ති අභිනිවිසති. එස නයො ලොහාදීසු. එවං බාහිරං පථවිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

Demikian pula, berdasarkan keberhasilan atau kegagalan dari besi, logam, dan sebagainya miliknya, ia membangkitkan kesombongan dengan berpikir, "Dengan ini aku lebih baik," atau "aku setara," atau "aku lebih rendah." Demikianlah ia membayangkan unsur tanah eksternal melalui bayangan kesombongan (mānamaññanā). Namun, dengan memiliki persepsi adanya nyawa (jiwa) dalam besi, ia bersikeras bahwa "Ini adalah nyawa." Cara yang sama berlaku pada logam dan sebagainya. Demikianlah ia membayangkan unsur tanah eksternal melalui bayangan pandangan salah (diṭṭhimaññanā).

අථ වා ‘‘ඉධෙකච්චො පථවීකසිණං අත්තතො සමනුපස්සති. යං පථවීකසිණං, සො අහං. යො අහං, තං පථවීකසිණන්ති පථවීකසිණඤ්ච අත්තඤ්ච අද්වයං සමනුපස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.131) පටිසම්භිදායං වුත්තනයෙනෙව නිමිත්තපථවිං ‘‘අත්තා’’ති අභිනිවිසති. එවං බාහිරං පථවිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. එවම්පි බාහිරං පථවිං තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති. එවං තාව ‘‘පථවිං මඤ්ඤතී’’ති එත්ථ තිස්සොපි මඤ්ඤනා වෙදිතබ්බා. ඉතො පරං සඞ්ඛෙපෙනෙව කථයිස්සාම.

Atau, "Di sini, seseorang memandang kasina tanah sebagai diri. Apa pun yang merupakan kasina tanah, itulah aku; siapa pun aku, itulah kasina tanah," sehingga ia memandang kasina tanah dan diri sebagai satu kesatuan yang tidak terpisah. Sebagaimana cara yang dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga, ia bersikeras terhadap nimitta tanah sebagai "diri". Demikianlah ia membayangkan unsur tanah eksternal melalui bayangan pandangan salah. Dengan cara demikian pula ia membayangkan unsur tanah eksternal melalui tiga macam bayangan. Sejauh ini, dalam frasa "membayangkan tanah" (pathaviṃ maññati), ketiga macam bayangan tersebut harus dipahami. Selanjutnya, kami akan menjelaskannya secara ringkas.

පථවියා [Pg.29] මඤ්ඤතීති එත්ථ පථවියාති භුම්මවචනමෙතං. තස්මා අහං පථවියාති මඤ්ඤති, මය්හං කිඤ්චනං පලිබොධො පථවියාති මඤ්ඤති, පරො පථවියාති මඤ්ඤති, පරස්ස කිඤ්චනං පලිබොධො පථවියාති මඤ්ඤතීති අයමෙත්ථ අත්ථො.

Mengenai frasa "ia membayangkan di dalam tanah" (pathaviyā maññati), kata "pathaviyā" di sini adalah bentuk lokatif (kasus ketujuh). Oleh karena itu, ia membayangkan "Aku ada di dalam tanah," ia membayangkan "Sesuatu yang menjadi hambatanku ada di dalam tanah," ia membayangkan "Orang lain ada di dalam tanah," dan ia membayangkan "Sesuatu yang menjadi hambatan orang lain ada di dalam tanah." Inilah makna di sini.

අථ වා ය්වායං ‘‘කථං රූපස්මිං අත්තානං සමනුපස්සති? ඉධෙකච්චො වෙදනං… සඤ්ඤං… සඞ්ඛාරෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, තස්ස එවං හොති, අයං ඛො මෙ අත්තා, සො ඛො පන මෙ අත්තා ඉමස්මිං රූපෙති එවං රූපස්මිං වා අත්තානං සමනුපස්සතී’’ති (පටි. ම. 1.131) එතස්ස අත්ථනයො වුත්තො, එතෙනෙව නයෙන වෙදනාදිධම්මෙ අත්තතො ගහෙත්වා තතො අජ්ඣත්තිකබාහිරාසු පථවීසු යංකිඤ්චි පථවිං තස්සොකාසභාවෙන පරිකප්පෙත්වා සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා ඉමිස්සා පථවියාති මඤ්ඤන්තො පථවියා මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස අත්තනි සිනෙහං තබ්බත්ථුකඤ්ච මානං උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. යදා පන තෙනෙව නයෙන සො ඛො පනස්ස අත්තා පථවියාති මඤ්ඤති, තදා දිට්ඨිමඤ්ඤනා එව යුජ්ජති. ඉතරායොපි පන ඉච්ඡන්ති.

Atau, mengenai bagaimana ia memandang diri dalam rupa: "Di sini seseorang memandang perasaan... persepsi... formasi mental... kesadaran sebagai diri. Ia berpikir: 'Inilah diriku, dan diriku ini ada di dalam rupa ini.' Demikianlah ia memandang diri di dalam rupa." Penjelasan maknanya telah diberikan. Dengan cara yang sama, setelah menganggap fenomena batin seperti perasaan dan sebagainya sebagai diri, ia kemudian membayangkan unsur tanah apa pun di antara unsur-unsur tanah internal dan eksternal sebagai tempatnya, dan berpikir, "Diriku ini ada di dalam tanah ini." Ketika ia membayangkan demikian, ia sedang "membayangkan di dalam tanah." Ini adalah bayangan pandangan salah baginya. Namun, bagi seseorang yang membangkitkan kasih sayang (keinginan) dan kesombongan yang berdasar pada diri tersebut, maka munculnya bayangan keinginan dan bayangan kesombongan juga harus dipahami. Akan tetapi, ketika ia membayangkan dengan cara yang sama bahwa "Dirinya ada di dalam tanah," maka pada saat itu bayangan pandangan salah sajalah yang tepat, namun guru-guru lain juga menerima adanya bayangan lainnya.

පථවිතො මඤ්ඤතීති එත්ථ පන පථවිතොති නිස්සක්කවචනං. තස්මා සඋපකරණස්ස අත්තනො වා පරස්ස වා යථාවුත්තප්පභෙදතො පථවිතො උප්පත්තිං වා නිග්ගමනං වා පථවිතො වා අඤ්ඤො අත්තාති මඤ්ඤමානො පථවිතො මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤිතෙ වත්ථුස්මිං සිනෙහං මානඤ්ච උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. අපරෙ ආහු පථවීකසිණං පරිත්තං භාවෙත්වා තතො අඤ්ඤං අප්පමාණං අත්තානං ගහෙත්වා පථවිතො බහිද්ධාපි මෙ අත්තාති මඤ්ඤමානො පථවිතො මඤ්ඤතීති.

Mengenai frasa "ia membayangkan dari tanah" (pathavito maññati), kata "pathavito" di sini adalah bentuk ablatif (kasus kelima). Karena itu, harus dipahami bahwa seseorang "membayangkan dari tanah" ketika ia berpikir bahwa diri atau milik orang lain, beserta perlengkapannya, muncul dari tanah atau keluar dari tanah berdasarkan klasifikasi yang telah disebutkan, atau bahwa diri itu berbeda dari tanah. Ini adalah bayangan pandangan salah baginya. Namun, bagi seseorang yang membangkitkan kasih sayang dan kesombongan terhadap objek yang telah dibayangkan melalui bayangan pandangan salah tersebut, maka munculnya bayangan keinginan dan bayangan kesombongan juga harus dipahami. Guru-guru lain mengatakan: setelah mengembangkan kasina tanah yang terbatas dan menganggap diri yang lain sebagai tidak terbatas, ia berpikir "Diriku juga ada di luar tanah (kasina)," maka ia "membayangkan dari tanah."

පථවිං මෙති මඤ්ඤතීති එත්ථ පන කෙවලඤ්හි මහාපථවිං තණ්හාවසෙන මමායතීති ඉමිනා නයෙන පවත්තා එකා තණ්හාමඤ්ඤනා එව ලබ්භතීති වෙදිතබ්බා. සා චායං මම කෙසා, මම ලොමා, මම අයො, මම ලොහන්ති එවං යථාවුත්තප්පභෙදාය සබ්බායපි අජ්ඣත්තිකබාහිරාය පථවියා යොජෙතබ්බාති.

Mengenai frasa "ia membayangkan tanah sebagai 'milikku'" (pathaviṃ me ti maññati), harus dipahami bahwa di sini hanya terdapat bayangan keinginan (taṇhāmaññanā) saja, yang muncul dengan cara merasa memiliki seluruh bumi besar melalui kekuatan keinginan. Bayangan keinginan ini harus diterapkan pada seluruh unsur tanah internal dan eksternal dalam berbagai klasifikasi yang telah disebutkan, seperti "Rambutku," "Bulu badanku," "Besiku," "Logamku."

පථවිං [Pg.30] අභිනන්දතීති වුත්තප්පකාරමෙව පථවිං තණ්හාදීහි අභිනන්දති, අස්සාදෙති, පරාමසති චාති වුත්තං හොති. ‘‘පථවිං මඤ්ඤතී’’ති එතෙනෙව එතස්මිං අත්ථෙ සිද්ධෙ කස්මා එතං වුත්තන්ති චෙ. අවිචාරිතමෙතං පොරාණෙහි. අයං පන අත්තනො මති, දෙසනාවිලාසතො වා ආදීනවදස්සනතො වා. යස්සා හි ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා නානානයවිචිත්‍රදෙසනාවිලාසසම්පන්නො, අයං සා භගවතා සුප්පටිවිද්ධා. තස්මා පුබ්බෙ මඤ්ඤනාවසෙන කිලෙසුප්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි අභිනන්දනාවසෙන දස්සෙන්තො දෙසනාවිලාසතො වා ඉදමාහ. යො වා පථවිං මඤ්ඤති, පථවියා මඤ්ඤති, පථවිතො මඤ්ඤති, පථවිං මෙති මඤ්ඤති, සො යස්මා න සක්කොති පථවීනිස්සිතං තණ්හං වා දිට්ඨිං වා පහාතුං, තස්මා පථවිං අභිනන්දතියෙව. යො ච පථවිං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති, දුක්ඛඤ්ච ආදීනවොති ආදීනවදස්සනතොපි ඉදමාහ. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘යො, භික්ඛවෙ, පථවීධාතුං අභිනන්දති, දුක්ඛං සො අභිනන්දති, යො දුක්ඛං අභිනන්දති, අපරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති.

Mengenai frasa "ia sangat menyenangi tanah" (pathaviṃ abhinandati), yang dimaksud adalah ia sangat menyenangi, menikmati, dan melekat pada unsur tanah dengan cara yang telah disebutkan melalui keinginan dan sebagainya. Jika ditanya, "Mengapa hal ini disebutkan padahal maknanya sudah tercakup dalam frasa 'ia membayangkan tanah'?" Hal ini tidak dibahas oleh para guru kuno. Namun, ini adalah pendapat saya sendiri: hal ini dikatakan karena keindahan dalam penyajian khotbah (desanāvilāsa) atau untuk menunjukkan bahaya (ādīnavadassana). Memang benar, karena Sang Bhagava telah menembus elemen realitas (dhammadhātu) dengan sempurna, Beliau memiliki keindahan khotbah yang dihiasi dengan berbagai metode. Oleh karena itu, setelah sebelumnya menunjukkan munculnya kekotoran batin melalui bayangan, sekarang Beliau menunjukkannya melalui kesenangan, baik karena keindahan penyampaian khotbah maupun karena alasan ini: siapa pun yang membayangkan tanah, membayangkan di dalam tanah, membayangkan dari tanah, atau membayangkan tanah sebagai milikku, karena ia tidak mampu meninggalkan keinginan atau pandangan salah yang bersandar pada tanah tersebut, maka ia pasti sangat menyenangi tanah. Dan siapa pun yang sangat menyenangi tanah, ia sangat menyenangi penderitaan; dan karena penderitaan adalah suatu bahaya, maka hal ini dikatakan juga untuk menunjukkan bahayanya. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagava: "Para bhikkhu, barang siapa sangat menyenangi unsur tanah, ia sangat menyenangi penderitaan; barang siapa sangat menyenangi penderitaan, Aku katakan ia tidak akan bebas dari penderitaan."

එවං පථවීවත්ථුකං මඤ්ඤනං අභිනන්දනඤ්ච වත්වා ඉදානි යෙන කාරණෙන සො මඤ්ඤති, අභිනන්දති ච, තං කාරණං ආවිකරොන්තො ආහ තං කිස්ස හෙතු, අපරිඤ්ඤාතං තස්සාති වදාමීති. තස්සත්ථො, සො පුථුජ්ජනො තං පථවිං කිස්ස හෙතු මඤ්ඤති, කෙන කාරණෙන මඤ්ඤති, අභිනන්දතීති චෙ. අපරිඤ්ඤාතං තස්සාති වදාමීති, යස්මා තං වත්ථු තස්ස අපරිඤ්ඤාතං, තස්මාති වුත්තං හොති. යො හි පථවිං පරිජානාති, සො තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානාති ඤාතපරිඤ්ඤාය තීරණපරිඤ්ඤාය පහානපරිඤ්ඤායාති.

Demikianlah, setelah menjelaskan pengonsepsian dan kegemaran yang berlandaskan pada unsur tanah, sekarang untuk menunjukkan alasan mengapa orang awam (puthujjana) itu mengonsepsi dan sangat menggemarinya, Sang Buddha bersabda: "Mengapa demikian? Karena hal itu tidak dipahami sepenuhnya olehnya, demikianlah Aku katakan." Maknanya adalah: Jika ditanya atas alasan apa orang awam itu mengonsepsi unsur tanah tersebut, karena alasan apa ia mengonsepsi dan sangat menggemarinya? "Karena hal itu tidak dipahami sepenuhnya olehnya, demikianlah Aku katakan", maksudnya adalah karena objek tanah tersebut tidak dipahami sepenuhnya olehnya dengan tiga jenis pemahaman penuh. Karena barang siapa yang memahami sepenuhnya unsur tanah, ia memahaminya dengan tiga pemahaman penuh: pemahaman penuh atas apa yang diketahui (ñātapariññā), pemahaman penuh melalui penyelidikan (tīraṇapariññā), dan pemahaman penuh melalui pelepasan (pahānapariññā).

තත්ථ කතමා ඤාතපරිඤ්ඤා. පථවීධාතුං පරිජානාති, අයං පථවීධාතු අජ්ඣත්තිකා, අයං බාහිරා, ඉදමස්සා ලක්ඛණං, ඉමානි රසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානීති, අයං ඤාතපරිඤ්ඤා. කතමා තීරණපරිඤ්ඤා? එවං ඤාතං කත්වා පථවීධාතුං තීරෙති අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතොති ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි, අයං තීරණපරිඤ්ඤා. කතමා පහානපරිඤ්ඤා? එවං තීරයිත්වා අග්ගමග්ගෙන පථවීධාතුයා ඡන්දරාගං පජහති, අයං පහානපරිඤ්ඤා.

Di sana, apakah pemahaman penuh atas apa yang diketahui (ñātapariññā) itu? Seseorang memahami unsur tanah: "Ini adalah unsur tanah internal, ini eksternal, ini adalah karakteristiknya, ini adalah fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya"; inilah ñātapariññā. Apakah pemahaman penuh melalui penyelidikan (tīraṇapariññā) itu? Setelah menjadikannya diketahui, ia menyelidiki unsur tanah melalui empat puluh dua cara seperti sebagai tidak kekal, menderita, dan sebagai penyakit; inilah tīraṇapariññā. Apakah pemahaman penuh melalui pelepasan (pahānapariññā) itu? Setelah menyelidiki demikian, ia melepaskan nafsu keinginan (chandarāga) terhadap unsur tanah melalui Jalan Tertinggi (Jalan Arahat); inilah pahānapariññā.

නාමරූපවවත්ථානං [Pg.31] වා ඤාතපරිඤ්ඤා. කලාපසම්මසනාදිඅනුලොමපරියොසානා තීරණපරිඤ්ඤා. අරියමග්ගෙ ඤාණං පහානපරිඤ්ඤාති. යො පථවිං පරිජානාති, සො ඉමාහි තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානාති, අස්ස ච පුථුජ්ජනස්ස තා පරිඤ්ඤායො නත්ථි, තස්මා අපරිඤ්ඤාතත්තා පථවිං මඤ්ඤති ච අභිනන්දති චාති. තෙනාහ භගවා – ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො…පෙ… පථවිං මඤ්ඤති, පථවියා මඤ්ඤති, පථවිතො මඤ්ඤති, පථවිං මෙති මඤ්ඤති, පථවිං අභිනන්දති. තං කිස්ස හෙතු? අපරිඤ්ඤාතං තස්සාති වදාමී’’ති.

Atau, penetapan nama-dan-rupa (nāmarūpavavatthāna) adalah ñātapariññā. Pengetahuan mulai dari perenungan kelompok (kalāpasammasana) hingga pengetahuan kesesuaian (anuloma) adalah tīraṇapariññā. Pengetahuan dalam Jalan Mulia adalah pahānapariññā. Barang siapa yang memahami sepenuhnya unsur tanah, ia memahaminya dengan ketiga pemahaman penuh ini, sedangkan bagi orang awam tersebut, ia tidak memiliki pemahaman penuh tersebut; oleh karena itu, karena ketidakpahaman penuh, ia mengonsepsi dan sangat menggemari unsur tanah. Karena itulah Sang Buddha bersabda—"Di sini, para bhikkhu, orang awam yang belum belajar... dan seterusnya... ia mengonsepsi tanah, ia mengonsepsi dalam tanah, ia mengonsepsi dari tanah, ia mengonsepsi 'tanah adalah milikku', ia sangat menggemari tanah. Mengapa demikian? Karena hal itu tidak dipahami sepenuhnya olehnya, demikianlah Aku katakan."

පථවීවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian unsur tanah telah selesai.

ආපොවාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai bagian unsur air dan lainnya

ආපං ආපතොති එත්ථාපි ලක්ඛණසසම්භාරාරම්මණසම්මුතිවසෙන චතුබ්බිධො ආපො. තෙසු ‘‘තත්ථ, කතමා අජ්ඣත්තිකා ආපොධාතු. යං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං ආපො ආපොගතං, සිනෙහො සිනෙහගතං බන්ධනත්තං රූපස්ස අජ්ඣත්තං උපාදින්න’’න්තිආදීසු (විභ. 174) වුත්තො ලක්ඛණආපො. ‘‘ආපොකසිණං උග්ගණ්හන්තො ආපස්මිං නිමිත්තං ගණ්හාතී’’තිආදීසු වුත්තො සසම්භාරාපො. සෙසං සබ්බං පථවියං වුත්තසදිසමෙව. කෙවලං යොජනානයෙ පන ‘‘පිත්තං සෙම්හ’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තා ද්වාදසභෙදා අජ්ඣත්තිකා ආපොධාතු, ‘‘තත්ථ, කතමා බාහිරා ආපොධාතු? යං බාහිරං ආපො ආපොගතං, සිනෙහො සිනෙහගතං බන්ධනත්තං රූපස්ස බහිද්ධා අනුපාදින්නං. සෙය්‍යථිදං, මූලරසො ඛන්ධරසො තචරසො පත්තරසො පුප්ඵරසො ඵලරසො ඛීරං දධි සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං භුම්මානි වා උදකානි අන්තලික්ඛානි වා’’ති (විභ. 174) එවං වුත්තා ච බාහිරා ආපොධාතු වෙදිතබ්බා, යො ච අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකෙ නිමිත්තආපො.

Dalam bagian "air sebagai air" ini pun, terdapat empat jenis unsur air berdasarkan karakteristik (lakkhaṇa), komponen (sasambhāra), objek (ārammaṇa), dan konvensional (sammuti). Di antaranya, unsur air berdasarkan karakteristik disebutkan dalam bagian "Di sana, apakah unsur air internal itu? Apa pun yang internal, milik pribadi, berupa air, yang bersifat cair, yang bersifat encer, yang bersifat melekat, sifat melekat dari rupa, yang internal, yang dicengkeram" dan seterusnya. Unsur air berdasarkan komponen disebutkan dalam bagian "ketika mempelajari kasina air, ia mengambil tanda pada air" dan seterusnya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan pada bagian unsur tanah. Hanya saja dalam metode penerapan (yojanānaya), dua belas jenis unsur air yang disebutkan melalui metode "empedu, lendir" dan sebagainya harus dipahami sebagai unsur air internal. Dan dalam bagian "Di sana, apakah unsur air eksternal itu? Apa pun yang eksternal, berupa air, yang bersifat cair... yang bersifat melekat, sifat melekat dari rupa, yang eksternal, yang tidak dicengkeram. Yaitu: rasa akar, rasa batang, rasa kulit kayu, rasa daun, rasa bunga, rasa buah, susu, dadih, samin, mentega, minyak, madu, sirup kental, atau air di tanah atau di angkasa", itulah yang harus dipahami sebagai unsur air eksternal, beserta tanda air dalam kelompok objek internal (ajjhattārammaṇatika).

තෙජං තෙජතොති ඉමස්මිං තෙජොවාරෙපි වුත්තනයෙනෙව විත්ථාරො වෙදිතබ්බො. යොජනානයෙ පනෙත්ථ ‘‘යෙන ච සන්තප්පති, යෙන ච ජීරීයති, යෙන ච පරිඩය්හති, යෙන ච අසිතපීතඛායිතසායිතං සම්මා පරිණාමං ගච්ඡතී’’ති (විභ. 175) එවං වුත්තා චතුප්පභෙදා අජ්ඣත්තිකා තෙජොධාතු. ‘‘තත්ථ කතමා [Pg.32] බාහිරා තෙජොධාතු? යං බාහිරං තෙජො තෙජොගතං උස්මා උස්මාගතං උසුමං උසුමගතං බහිද්ධා අනුපාදින්නං. සෙය්‍යථිදං, කට්ඨග්ගි පලාලග්ගි තිණග්ගි ගොමයග්ගි ථුසග්ගි සඞ්කාරග්ගි ඉන්දග්ගි අග්ගිසන්තාපො සූරියසන්තාපො කට්ඨසන්නිචයසන්තාපො තිණසන්නිචයසන්තාපො ධඤ්ඤසන්නිචයසන්තාපො භණ්ඩසන්නිචයසන්තාපො’’ති (විභ. 175) එවං වුත්තා ච බාහිරා තෙජොධාතු වෙදිතබ්බා.

Dalam bagian unsur api ini juga, rinciannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan. Namun, dalam metode penerapan di sini, empat jenis unsur api internal adalah yang disebutkan sebagai: "yang dengannya ia dihangatkan, yang dengannya ia menjadi tua, yang dengannya ia terbakar, dan yang dengannya apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasa dicerna dengan baik". Dan unsur api eksternal harus dipahami sebagai yang disebutkan sebagai: "Di sana, apakah unsur api eksternal itu? Apa pun yang eksternal, berupa api, yang panas... yang eksternal, yang tidak dicengkeram. Yaitu: api kayu, api serpihan kayu, api rumput, api kotoran sapi, api sekam, api sampah, api petir (indaggi), panas api, panas matahari, panas tumpukan kayu, panas tumpukan rumput, panas tumpukan biji-bijian, panas tumpukan barang-barang".

වායං වායතොති ඉමස්ස වායවාරස්සාපි යොජනානයෙ පන ‘‘උද්ධඞ්ගමා වාතා අධොගමා වාතා කුච්ඡිසයා වාතා කොට්ඨාසයා වාතා අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො වාතා සත්ථකවාතා ඛුරකවාතා උප්පලකවාතා අස්සාසො පස්සාසො’’ති එවං වුත්තා අජ්ඣත්තිකා වායොධාතු. ‘‘තත්ථ කතමා බාහිරා වායොධාතු? යං බාහිරං වායො වායොගතං ථම්භිතත්තං රූපස්ස බහිද්ධා අනුපාදින්නං. සෙය්‍යථිදං, පුරත්ථිමා වාතා පච්ඡිමා වාතා උත්තරා වාතා දක්ඛිණා වාතා සරජා වාතා අරජා වාතා සීතා වාතා උණ්හා වාතා පරිත්තා වාතා අධිමත්තා වාතා කාළවාතා වෙරම්භවාතා පක්ඛවාතා සුපණ්ණවාතා තාලවණ්ටවාතා විධූපනවාතා’’ති (විභ. 176) එවං වුත්තා ච බාහිරා වායොධාතු වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. එත්තාවතා ච ය්වායං –

Dalam bagian unsur udara ini juga, dalam metode penerapan, unsur udara internal adalah yang disebutkan sebagai: "angin yang naik ke atas, angin yang turun ke bawah, angin di dalam perut, angin di dalam usus, angin yang mengalir ke seluruh anggota tubuh, angin seperti pedang, angin seperti silet, angin yang membelah jantung, napas masuk, napas keluar". Dan unsur udara eksternal harus dipahami sebagai yang disebutkan sebagai: "Di sana, apakah unsur udara eksternal itu? Apa pun yang eksternal, berupa udara... ketegangan rupa, yang eksternal, yang tidak dicengkeram. Yaitu: angin timur, angin barat, angin utara, angin selatan, angin berdebu, angin tanpa debu, angin dingin, angin panas, angin lemah, angin kencang, angin hitam (puting beliung), angin verambha, angin sayap burung, angin sayap garuda, angin dari kipas daun palem, angin dari kipas kain". Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Dan sejauh ini, inilah—

‘‘වුත්තම්හි එකධම්මෙ, යෙ ධම්මා එකලක්ඛණා තෙන;

වුත්තා භවන්ති සබ්බෙ, ඉති වුත්තො ලක්ඛණො හාරො’’ති. –

"Ketika satu fenomena telah disebutkan, semua fenomena yang memiliki karakteristik yang sama dengannya juga dianggap telah disebutkan; ini disebut sebagai metode Karakteristik (Lakkhaṇa-hāra)."

එවං නෙත්තියං ලක්ඛණො නාම හාරො වුත්තො, තස්ස වසෙන යස්මා චතූසු භූතෙසු ගහිතෙසු උපාදාරූපම්පි ගහිතමෙව භවති, රූපලක්ඛණං අනතීතත්තා. යඤ්ච භූතොපාදාරූපං සො රූපක්ඛන්ධො. තස්මා ‘‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො පථවිං ආපං තෙජං වායං මඤ්ඤතී’’ති වදන්තෙන අත්ථතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීතිපි වුත්තං හොති. ‘‘පථවියා ආපස්මිං තෙජස්මිං වායස්මිං මඤ්ඤතී’’ති වදන්තෙන රූපස්මිං වා අත්තානං සමනුපස්සතීති වුත්තම්පි හොති. ‘‘පථවිතො ආපතො තෙජතො වායතො මඤ්ඤතී’’ති වදන්තෙන රූපතො අඤ්ඤො අත්තාති සිද්ධත්තා රූපවන්තං වා අත්තානං අත්තනි වා රූපං සමනුපස්සතීතිපි වුත්තං හොති. එවමෙතා චතස්සො රූපවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨිමඤ්ඤනා [Pg.33] වෙදිතබ්බා. තත්ථ එකා උච්ඡෙදදිට්ඨි, තිස්සො සස්සතදිට්ඨියොති ද්වෙව දිට්ඨියො හොන්තීති අයම්පි අත්ථවිසෙසො වෙදිතබ්බො.

Demikianlah metode Karakteristik yang disebutkan dalam Nettippakaraṇa. Melalui metode tersebut, karena ketika empat unsur besar diambil, rupa turunan (upādārūpa) pun ikut terambil, sebab ia tidak melampaui karakteristik rupa. Dan apa pun yang merupakan rupa unsur besar dan rupa turunan, itulah kelompok rupa (rūpakkhandha). Oleh karena itu, dengan menyatakan "orang awam yang belum belajar mengonsepsi tanah, air, api, udara", secara makna itu juga berarti ia memandang rupa sebagai diri. Dengan menyatakan "ia mengonsepsi dalam tanah, dalam air, dalam api, dalam udara", itu juga berarti ia memandang diri berada dalam rupa. Dengan menyatakan "ia mengonsepsi dari tanah, dari air, dari api, dari udara", karena telah ditetapkan bahwa diri berbeda dari rupa, maka itu juga berarti ia memandang diri memiliki rupa atau rupa berada dalam diri. Demikianlah empat jenis pengonsepsian pandangan diri (sakkāyadiṭṭhimaññanā) yang berobjek pada rupa harus dipahami. Di antaranya, satu adalah pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi), dan tiga adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi), sehingga hanya ada dua jenis pandangan salah; perbedaan makna ini pun harus dipahami.

ආපොවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian unsur air dan lainnya telah selesai.

භූතවාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai bagian makhluk

3. එවං රූපමුඛෙන සඞ්ඛාරවත්ථුකං මඤ්ඤනං වත්වා ඉදානි යෙ සඞ්ඛාරෙ උපාදාය සත්තා පඤ්ඤපීයන්ති, තෙසු සඞ්ඛාරෙසු සත්තෙසුපි යස්මා පුථුජ්ජනො මඤ්ඤනං කරොති, තස්මා තෙ සත්තෙ නිද්දිසන්තො භූතෙ භූතතො සඤ්ජානාතීතිආදිමාහ. තත්ථායං භූතසද්දො පඤ්චක්ඛන්ධඅමනුස්සධාතුවිජ්ජමානඛීණාසවසත්තරුක්ඛාදීසු දිස්සති. ‘‘භූතමිදන්ති, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.401) හි අයං පඤ්චක්ඛන්ධෙසු දිස්සති. ‘‘යානීධ භූතානි සමාගතානී’’ති (සු. නි. 224) එත්ථ අමනුස්සෙසු. ‘‘චත්තාරො ඛො, භික්ඛු, මහාභූතා හෙතූ’’ති (ම. නි. 3.86) එත්ථ ධාතූසු. ‘‘භූතස්මිං පාචිත්තිය’’න්තිආදීසු (පාචි. 69) විජ්ජමානෙ. ‘‘යො ච කාලඝසො භූතො’’ති (ජා. 1.10.190) එත්ථ ඛීණාසවෙ. ‘‘සබ්බෙව නික්ඛිපිස්සන්ති භූතා ලොකෙ සමුස්සය’’න්ති (දී. නි. 2.220) එත්ථ සත්තෙසු. ‘‘භූතගාමපාතබ්‍යතායා’’ති (පාචි. 90) එත්ථ රුක්ඛාදීසු. ඉධ පනායං සත්තෙසු වත්තති, නො ච ඛො අවිසෙසෙන. චාතුමහාරාජිකානං හි හෙට්ඨා සත්තා ඉධ භූතාති අධිප්පෙතා.

3. Demikianlah, setelah menjelaskan konsepsi (maññana) yang berobjekkan bentukan (saṅkhāra) melalui sarana rupa, sekarang Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ia mengenali makhluk (bhūta) sebagai makhluk', untuk menunjukkan makhluk-makhluk tersebut karena orang awam (puthujjana) membuat konsepsi terhadap makhluk-makhluk itu dan terhadap bentukan-bentukan yang menjadi dasar penetapan makhluk-makhluk tersebut. Di sana, kata 'bhūta' ini terlihat digunakan dalam arti lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha), makhluk non-manusia (amanussa), unsur-unsur (dhātu), apa yang ada secara nyata (vijjamāna), orang yang telah memusnahkan noda-noda batin (khīṇāsava), makhluk hidup (satta), pepohonan (rukkha), dan sebagainya. Dalam kutipan seperti 'Para bhikkhu, lihatlah ini sebagai makhluk (bhūta)', kata ini terlihat merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan. Dalam 'Makhluk-makhluk (bhūtāni) apa pun yang telah berkumpul di sini', merujuk pada makhluk non-manusia. Dalam 'Empat unsur besar (mahābhūtā), bhikkhu, adalah penyebabnya', merujuk pada unsur-unsur. Dalam 'Mengenai apa yang ada (bhūtasmiṃ), terdapat pelanggaran pācittiya', merujuk pada apa yang benar-benar ada. Dalam 'Ia yang adalah pemangsa waktu (bhūto)', merujuk pada orang yang telah memusnahkan noda batin. Dalam 'Semua makhluk (bhūtā) di dunia ini akan melepaskan tubuh mereka', merujuk pada makhluk hidup. Dalam 'Karena merusak pertumbuhan tanaman (bhūtagāma)', merujuk pada pepohonan dan sejenisnya. Namun, di sini, kata tersebut digunakan untuk makhluk hidup, tetapi tidak secara umum tanpa pengecualian. Makhluk-makhluk yang berada di bawah tingkat dewa Cātumahārājika lah yang dimaksudkan sebagai 'bhūta' di sini.

තත්ථ භූතෙ භූතතො සඤ්ජානාතීතිආදි වුත්තනයමෙව. භූතෙ මඤ්ඤතීතිආදීසු පන තිස්සොපි මඤ්ඤනා යොජෙතබ්බා. කථං? අයඤ්හි ‘‘සො පස්සති ගහපතිං වා ගහපතිපුත්තං වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතං සමඞ්ගිභූත’’න්ති (අ. නි. 7.50) වුත්තනයෙන භූතෙ සුභා සුඛිතාති ගහෙත්වා රජ්ජති, දිස්වාපි නෙ රජ්ජති, සුත්වාපි, ඝායිත්වාපි, සායිත්වාපි, ඵුසිත්වාපි, ඤත්වාපි. එවං භූතෙ තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘අහො වතාහං ඛත්තියමහාසාලානං වා සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්තිආදිනා (දී. නි. 3.337) වා පන නයෙන අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තං පණිදහති, එවම්පි භූතෙ තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අත්තනො පන භූතානඤ්ච සම්පත්තිවිපත්තිං නිස්සාය අත්තානං වා සෙය්‍යං දහති. භූතෙසු ච යංකිඤ්චි භූතං හීනං අත්තානං වා හීනං, යංකිඤ්චි භූතං සෙය්‍යං[Pg.34]. අත්තානං වා භූතෙන, භූතං වා අත්තනා සදිසං දහති. යථාහ ‘‘ඉධෙකච්චො ජාතියා වා…පෙ… අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වත්ථුනා පුබ්බකාලං පරෙහි සදිසං අත්තානං දහති. අපරකාලං අත්තානං සෙය්‍යං දහති. පරෙ හීනෙ දහති, යො එවරූපො මානො …පෙ… අයං වුච්චති මානාතිමානො’’ති (විභ. 876-880). එවං භූතෙ මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

Dalam bagian itu, ungkapan 'ia mengenali makhluk sebagai makhluk' dan seterusnya mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun, dalam ungkapan 'ia membayangkan makhluk' dan seterusnya, tiga jenis konsepsi (maññana) harus diterapkan. Bagaimana caranya? Orang awam ini melihat seorang kepala keluarga atau putra kepala keluarga yang diliputi dan disertai dengan lima kesenangan indrawi menurut cara yang telah dijelaskan, lalu ia menggenggam pemikiran bahwa 'makhluk-makhluk ini indah dan bahagia', dan ia pun merasa senang. Setelah melihatnya, ia pun merasa senang; demikian pula setelah mendengar, mencium, mengecap, menyentuh, atau mengetahuinya. Demikianlah ia membayangkan makhluk dengan konsepsi keinginan (taṇhā-maññana). Atau, melalui cara seperti: 'Aduhai, sekiranya aku dapat terlahir di tengah-tengah keluarga ksatria yang agung,' ia mengarahkan pikirannya untuk memperoleh apa yang belum diperoleh; dengan cara ini pun ia membayangkan makhluk dengan konsepsi keinginan. Selain itu, berdasarkan keberhasilan atau kegagalan dirinya sendiri dan makhluk lain, ia menganggap dirinya lebih unggul; atau di antara para makhluk, ia menganggap makhluk tertentu sebagai yang lebih rendah, atau menganggap dirinya sendiri sebagai yang lebih rendah, atau menganggap makhluk tertentu sebagai yang lebih unggul; atau menganggap dirinya setara dengan makhluk lain, atau menganggap makhluk lain setara dengan dirinya. Sebagaimana dikatakan: 'Di sini seseorang berdasarkan kasta... (dan seterusnya)... melalui hal-hal lainnya, menganggap dirinya setara dengan yang lain di waktu lampau, menganggap dirinya lebih unggul di kemudian hari, dan menganggap yang lain lebih rendah; kesombongan semacam ini disebut sebagai keangkuhan (mānātimāna).' Demikianlah ia membayangkan makhluk dengan konsepsi kesombongan (māna-maññana).

භූතෙ පන ‘‘නිච්චා ධුවා සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා’’ති වා ‘‘සබ්බෙ සත්තා සබ්බෙ පාණා සබ්බෙ භූතා සබ්බෙ ජීවා අවසා අබලා අවීරියා නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතා ඡස්වෙවාභිජාතීසු සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙන්තී’’ති (දී. නි. 1.168) වා මඤ්ඤමානො දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. එවං භූතෙ තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති.

Sebaliknya, ketika ia membayangkan makhluk sebagai 'kekal, tetap, abadi, tidak tunduk pada perubahan,' atau berpikir bahwa 'semua makhluk, semua yang bernapas, semua yang ada, semua jiwa adalah tanpa kuasa, tanpa kekuatan, tanpa usaha, ditentukan oleh takdir, perpaduan, dan sifat alami, serta mengalami kebahagiaan dan penderitaan dalam enam jenis kelahiran,' maka ia membayangkan dengan konsepsi pandangan salah (diṭṭhi-maññana). Demikianlah ia membayangkan makhluk melalui tiga jenis konsepsi.

කථං භූතෙසු මඤ්ඤති? තෙසු තෙසු භූතෙසු අත්තනො උපපත්තිං වා සුඛුප්පත්තිං වා ආකඞ්ඛති. එවං තාව තණ්හාමඤ්ඤනාය භූතෙසු මඤ්ඤති. භූතෙසු වා උපපත්තිං ආකඞ්ඛමානො දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථකම්මං කරොති. එවම්පි භූතෙසු තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. භූතෙ පන සමූහග්ගාහෙන ගහෙත්වා තත්ථ එකච්චෙ භූතෙ සෙය්‍යතො දහති, එකච්චෙ සදිසතො වා හීනතො වාති. එවං භූතෙසු මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. තථා එකච්චෙ භූතෙ නිච්චා ධුවාති මඤ්ඤති. එකච්චෙ අනිච්චා අධුවාති, අහම්පි භූතෙසු අඤ්ඤතරොස්මීති වා මඤ්ඤති. එවං භූතෙසු දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති.

Bagaimana ia membayangkan di dalam makhluk-makhluk? Ia mendambakan kelahirannya sendiri atau pencapaian kebahagiaan di antara berbagai makhluk tersebut. Demikianlah, pertama-tama, ia membayangkan di dalam makhluk-makhluk dengan konsepsi keinginan. Atau, karena mendambakan kelahiran di antara makhluk-makhluk, ia memberi sedekah, menjalankan sila, dan melakukan praktik uposatha. Dengan cara ini pun ia membayangkan di dalam makhluk-makhluk dengan konsepsi keinginan. Namun, dengan menggenggam makhluk-makhluk tersebut sebagai suatu kelompok, ia menganggap sebagian makhluk sebagai yang lebih unggul, dan menganggap sebagian lainnya sebagai yang setara atau yang lebih rendah. Demikianlah ia membayangkan di dalam makhluk-makhluk dengan konsepsi kesombongan. Demikian pula, ia membayangkan sebagian makhluk sebagai yang kekal dan tetap, sementara sebagian lainnya sebagai yang tidak kekal dan tidak tetap, atau ia berpikir, 'Aku pun adalah salah satu di antara makhluk-makhluk ini.' Demikianlah ia membayangkan di dalam makhluk-makhluk dengan konsepsi pandangan salah.

භූතතො මඤ්ඤතීති එත්ථ පන සඋපකරණස්ස අත්තනො වා පරස්ස වා යතො කුතොචි භූතතො උප්පත්තිං මඤ්ඤමානො භූතතො මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤිතෙ වත්ථුස්මිං සිනෙහං මානඤ්ච උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. භූතෙ මෙති මඤ්ඤතීති එත්ථ පන එකා තණ්හාමඤ්ඤනාව ලබ්භති. සා චායං ‘‘මම පුත්තා, මම ධීතා, මම අජෙළකා, කුක්කුටසූකරා, හත්ථිගවස්සවළවා’’ති එවමාදිනා නයෙන මමායතො පවත්තතීති වෙදිතබ්බා. භූතෙ අභිනන්දතීති එතං වුත්තනයමෙව. අපරිඤ්ඤාතං තස්සාති එත්ථ පන යෙ සඞ්ඛාරෙ උපාදාය භූතානං පඤ්ඤත්ති, තෙසං අපරිඤ්ඤාතත්තා භූතා අපරිඤ්ඤාතා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. යොජනා පන වුත්තනයෙනෙව කාතබ්බා.

Dalam ungkapan 'ia membayangkan dari (sebab) makhluk', harus dipahami bahwa orang awam tersebut membayangkan asal-usul dirinya sendiri atau orang lain, beserta segala perlengkapannya, berasal dari makhluk tertentu (seperti pencipta); ini adalah konsepsi pandangan salahnya. Namun, bagi orang awam yang memunculkan kasih sayang dan kesombongan pada objek yang sama yang telah dibayangkan melalui konsepsi pandangan salah tersebut, maka konsepsi keinginan dan kesombongan juga harus dipahami. Dalam ungkapan 'ia membayangkan: makhluk adalah milikku', hanya terdapat konsepsi keinginan. Hal ini harus dipahami sebagaimana ia menganggap sebagai miliknya dengan cara: 'anak-anak lakiku, anak-anak perempuanku, kambing dan dombaku, ayam dan babiku, gajah, sapi, dan kudaku', dan sebagainya. Mengenai ungkapan 'ia bergembira dalam makhluk', ini mengikuti metode yang telah dijelaskan. Mengenai ungkapan 'hal itu tidak dipahami sepenuhnya olehnya', ini harus dipahami bahwa karena bentukan-bentukan yang menjadi dasar penetapan makhluk-makhluk tersebut tidak dipahami sepenuhnya melalui tiga jenis pemahaman penuh (pariññā), maka makhluk-makhluk tersebut dikatakan tidak dipahami sepenuhnya. Penerapan maknanya (yojanā) harus dilakukan sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

එවං [Pg.35] සඞ්ඛෙපතො සඞ්ඛාරවසෙන ච සත්තවසෙන ච මඤ්ඤනාවත්ථුං දස්සෙත්වා ඉදානි භූමිවිසෙසාදිනා භෙදෙන විත්ථාරතොපි තං දස්සෙන්තො දෙවෙ දෙවතොතිආදිමාහ. තත්ථ දිබ්බන්ති පඤ්චහි කාමගුණෙහි අත්තනො වා ඉද්ධියාති දෙවා, කීළන්ති ජොතෙන්ති චාති අත්ථො. තෙ තිවිධා සම්මුතිදෙවා උපපත්තිදෙවා විසුද්ධිදෙවාති. සම්මුතිදෙවා නාම රාජානො දෙවියො රාජකුමාරා. උපපත්තිදෙවා නාම චාතුමහාරාජිකෙ දෙවෙ උපාදාය තතුත්තරිදෙවා. විසුද්ධිදෙවා නාම අරහන්තො ඛීණාසවා. ඉධ පන උපපත්තිදෙවා දට්ඨබ්බා, නො ච ඛො අවිසෙසෙන. පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවලොකෙ මාරං සපරිසං ඨපෙත්වා සෙසා ඡ කාමාවචරා ඉධ දෙවාති අධිප්පෙතා. තත්ථ සබ්බා අත්ථවණ්ණනා භූතවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Setelah menunjukkan objek konsepsi secara ringkas melalui bentukan dan makhluk, sekarang untuk menunjukkannya secara terperinci melalui pembagian tingkat alam (bhūmi) dan sebagainya, Sang Buddha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'dewa sebagai dewa'. Di sana, disebut 'dewa' karena mereka bersenang-senang dengan lima kesenangan indrawi atau dengan kekuatan gaib mereka sendiri; maknanya adalah mereka bermain dan bersinar. Ada tiga jenis dewa: dewa melalui kesepakatan (sammuti-deva), dewa melalui kelahiran (upapatti-deva), dan dewa melalui kesucian (visuddhi-deva). Yang disebut dewa melalui kesepakatan adalah para raja, ratu, dan pangeran. Yang disebut dewa melalui kelahiran adalah para dewa di alam Cātumahārājika dan dewa-dewa di alam yang lebih tinggi dari itu. Yang disebut dewa melalui kesucian adalah para Arahant yang telah memusnahkan noda-noda batin. Namun, dalam konteks ini, yang dimaksud adalah dewa melalui kelahiran, tetapi tidak secara umum tanpa pengecualian. Di sini, yang dimaksud sebagai 'dewa' adalah para dewa di enam alam indrawi (kāmāvacara), dengan mengecualikan Māra beserta pengikutnya di alam dewa Paranimmitavasavattī. Seluruh penjelasan makna di bagian ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam bagian tentang makhluk (bhūtavāra).

පජාපතින්ති එත්ථ පන මාරො පජාපතීති වෙදිතබ්බො. කෙචි පන ‘‘තෙසං තෙසං දෙවානං අධිපතීනං මහාරාජාදීනමෙතං අධිවචන’’න්ති වදන්ති. තං දෙවග්ගහණෙනෙව තෙසං ගහිතත්තා අයුත්තන්ති මහාඅට්ඨකථායං පටික්ඛිත්තං, මාරොයෙව පන සත්තසඞ්ඛාතාය පජාය අධිපතිභාවෙන ඉධ පජාපතීති අධිප්පෙතො. සො කුහිං වසති? පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවලොකෙ. තත්‍ර හි වසවත්තිරාජා රජ්ජං කාරෙති. මාරො එකස්මිං පදෙසෙ අත්තනො පරිසාය ඉස්සරියං පවත්තෙන්තො රජ්ජපච්චන්තෙ දාමරිකරාජපුත්තො විය වසතීති වදන්ති. මාරග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ මාරපරිසායපි ගහණං වෙදිතබ්බං. යොජනානයො චෙත්ථ පජාපතිං වණ්ණවන්තං දීඝායුකං සුඛබහුලං දිස්වා වා සුත්වා වා රජ්ජන්තො තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘අහො වතාහං පජාපතිනො සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්තිආදිනා වා පන නයෙන අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තං පණිදහන්තොපි පජාපතිං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. පජාපතිභාවං පන පත්තො සමානො අහමස්මි පජානමිස්සරො අධිපතීති මානං ජනෙන්තො පජාපතිං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘පජාපති නිච්චො ධුවො’’ති වා ‘‘උච්ඡිජ්ජිස්සති විනස්සිස්සතී’’ති වා ‘‘අවසො අබලො අවීරියො නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතො ඡස්වෙවාභිජාතීසු සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙතී’’ති වා මඤ්ඤමානො පන පජාපතිං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො.

Mengenai 'Pajāpati', di sini harus dipahami bahwa Pajāpati adalah Māra. Namun, sebagian guru berpendapat: 'Ini adalah sebutan bagi para penguasa dewa seperti Mahārāja dan lainnya.' Pendapat tersebut ditolak dalam Mahā-aṭṭhakatha karena para Mahārāja dan lainnya tersebut sudah tercakup dalam penyebutan 'dewa', sehingga tidaklah tepat; melainkan di sini yang dimaksud dengan Pajāpati adalah Māra, karena statusnya sebagai penguasa atas makhluk-makhluk yang disebut sebagai pajā. Di mana ia tinggal? Di alam dewa Paranimmitavasavattī. Memang benar, di sana Raja Vasavattī menjalankan pemerintahan. Namun mereka mengatakan bahwa Māra tinggal di satu wilayah, menjalankan kekuasaan atas pengikutnya sendiri, seperti seorang pangeran pemberontak di daerah perbatasan suatu kerajaan. Dengan penyebutan Māra di sini, harus dipahami bahwa pengikut Māra juga termasuk di dalamnya. Adapun metode penerapan (yojanānayo) di sini: seorang puthujjana yang terpikat, setelah melihat atau mendengar bahwa Pajāpati memiliki rupa yang indah, berumur panjang, dan dilimpahi kebahagiaan, ia mengonsepsi melalui taṇhā-maññanā. Atau melalui metode seperti: 'Oh, semoga aku terlahir di alam yang sama dengan Pajāpati,' ia mengarahkan pikirannya untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, ia pun mengonsepsi Pajāpati melalui taṇhā-maññanā. Namun, ketika telah mencapai keadaan sebagai Pajāpati, ia membangkitkan keangkuhan dengan berpikir 'Aku adalah penguasa dan pemimpin makhluk-makhluk,' maka ia mengonsepsi Pajāpati melalui māna-maññanā. Sedangkan ia yang mengonsepsi bahwa 'Pajāpati itu kekal, abadi,' atau 'ia akan terputus dan binasa,' atau 'ia tidak berdaya, lemah, tanpa kekuatan, yang ditentukan oleh takdir, perpaduan, dan sifat alaminya, ia mengalami suka dan duka dalam enam jenis kelahiran (abhijāti),' maka ia harus dipahami mengonsepsi Pajāpati melalui diṭṭhi-maññanā.

පජාපතිස්මින්ති එත්ථ පන එකා දිට්ඨිමඤ්ඤනාව යුජ්ජති. තස්සා එවං පවත්ති වෙදිතබ්බා. ඉධෙකච්චො ‘‘පජාපතිස්මිං යෙ ච ධම්මා සංවිජ්ජන්ති, සබ්බෙ තෙ නිච්චා ධුවා [Pg.36] සස්සතා අවිපරිණාමධම්මා’’ති මඤ්ඤති. අථ වා ‘‘පජාපතිස්මිං නත්ථි පාපං, න තස්මිං පාපකානි කම්මානි උපලබ්භන්තී’’ති මඤ්ඤති.

Mengenai 'dalam Pajāpati' (pajāpatismiṃ), di sini hanya satu pengonsepan pandangan (diṭṭhimaññanā) yang sesuai. Cara terjadinya harus dipahami sebagai berikut: Di dunia ini, seseorang mengonsepsi: 'Segala hal yang ada pada Pajāpati, semuanya itu kekal, abadi, tetap, dan tidak tunduk pada perubahan.' Atau ia mengonsepsi: 'Tidak ada kejahatan dalam Pajāpati, perbuatan-perbuatan jahat tidak ditemukan dalam dirinya.'

පජාපතිතොති එත්ථ තිස්සොපි මඤ්ඤනා ලබ්භන්ති. කථං? ඉධෙකච්චො සඋපකරණස්ස අත්තනො වා පරස්ස වා පජාපතිතො උප්පත්තිං වා නිග්ගමනං වා මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤිතෙ වත්ථුස්මිං සිනෙහං මානඤ්ච උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. පජාපතිං මෙති එත්ථ පන එකා තණ්හාමඤ්ඤනාව ලබ්භති. සා චායං ‘‘පජාපති මම සත්ථා මම සාමී’’තිආදිනා නයෙන මමායතො පවත්තතීති වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Mengenai 'dari Pajāpati' (pajāpatito), di sini ketiga jenis maññanā dapat ditemukan. Bagaimana? Di dunia ini, seseorang mengonsepsi bahwa asal-mula atau kemunculan dirinya sendiri atau orang lain beserta segala perlengkapannya adalah dari Pajāpati; ini adalah diṭṭhi-maññanā baginya. Namun, bagi dia yang membangkitkan kasih sayang (nafsu) dan keangkuhan terhadap objek yang telah dikonsepsi melalui diṭṭhi-maññanā tersebut, maka taṇhā-maññanā dan māna-maññanā juga harus dipahami ada padanya. Mengenai 'Pajāpati adalah milikku' (pajāpatiṃ me), di sini hanya taṇhā-maññanā yang ditemukan. Hal itu harus dipahami sebagai cara seseorang yang menganggap 'Pajāpati adalah guruku, Pajāpati adalah tuanku', dan sebagainya. Selebihnya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

බ්‍රහ්මං බ්‍රහ්මතොති එත්ථ බ්‍රූහිතො තෙහි තෙහි ගුණවිසෙසෙහීති බ්‍රහ්මා. අපිච බ්‍රහ්මාති මහාබ්‍රහ්මාපි වුච්චති, තථාගතොපි බ්‍රාහ්මණොපි මාතාපිතරොපි සෙට්ඨම්පි. ‘‘සහස්සො බ්‍රහ්මා ද්විසහස්සො බ්‍රහ්මා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.165-166) හි මහාබ්‍රහ්මා බ්‍රහ්මාති වුච්චති. ‘‘බ්‍රහ්මාති ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති එත්ථ තථාගතො.

Mengenai 'Brahma' (brahmaṃ brahmatoti), 'Brahma' berarti ia yang dikembangkan (brūhito) dengan keunggulan kualitas-kualitas tertentu. Selain itu, 'Brahmā' juga merujuk pada Mahābrahmā, juga Tathāgata, juga Brāhmaṇa (Arahant), juga orang tua, dan juga yang terbaik (seṭṭha). Dalam bagian seperti 'Sahasso brahmā dvisahasso brahmā' (Brahma dari seribu dunia, Brahma dari dua ribu dunia), Mahābrahmā disebut sebagai Brahmā. Dalam kalimat 'Brahma, wahai para bhikkhu, adalah sebutan bagi Tathāgata', di sini merujuk pada Tathāgata.

‘‘තමොනුදො බුද්ධො සමන්තචක්ඛු,ලොකන්තගූ සබ්බභවාතිවත්තො;

අනාසවො සබ්බදුක්ඛප්පහීනො,සච්චව්හයො බ්‍රහ්මෙ උපාසිතො මෙ’’ති. (චූළනි. 104) –

'Buddha sang penghalau kegelapan, yang memiliki penglihatan menyeluruh, yang telah mencapai akhir dunia, yang telah melampaui segala tumis lahir; yang tanpa noda (anāsavo), yang telah meninggalkan segala penderitaan, yang bernama Kebenaran (Saccavhayo), sang Brahma itu telah aku puja.'

එත්ථ බ්‍රාහ්මණො.

Di sini (Brahma) merujuk pada Brāhmaṇa (Arahant).

‘‘බ්‍රහ්මාති මාතාපිතරො, පුබ්බාචරියාති වුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. 106;

ජා. 2.20.181) –

'Orang tua disebut sebagai Brahma, dan juga sebagai guru pertama.'

එත්ථ මාතාපිතරො. ‘‘බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’ති (ම. නි. 1.148; අ. නි. 5.11) එත්ථ සෙට්ඨං. ඉධ පන පඨමාභිනිබ්බත්තො කප්පායුකො බ්‍රහ්මා අධිප්පෙතො. තග්ගහණෙනෙව ච බ්‍රහ්මපුරොහිතබ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාපි ගහිතාති වෙදිතබ්බා. අත්ථවණ්ණනා පනෙත්ථ පජාපතිවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Di sini (Brahma) merujuk pada orang tua. Dalam kalimat 'Memutar roda Brahma' (brahmacakkaṃ pavatteti), yang dimaksud adalah yang terbaik (seṭṭha). Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah Brahmā yang pertama kali muncul (di awal kappa) dan berumur sepanjang satu kappa. Dengan penyebutan itu, harus dipahami bahwa Brahmapurohita dan Brahmapārisajja juga termasuk di dalamnya. Penjelasan maknanya di sini harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian Pajāpati.

ආභස්සරවාරෙ දණ්ඩදීපිකාය අච්චි විය එතෙසං සරීරතො ආභා ඡිජ්ජිත්වා ඡිජ්ජිත්වා පතන්තී විය සරති විසරතීති ආභස්සරා. තෙසං ගහණෙන [Pg.37] සබ්බාපි දුතියජ්ඣානභූමි ගහිතා, එකතලවාසිනො එව චෙතෙ සබ්බෙපි පරිත්තාභා අප්පමාණාභා ආභස්සරාති වෙදිතබ්බා.

Dalam bagian Ābhassara, disebut 'Ābhassara' karena cahaya memancar dan menyebar dari tubuh mereka seolah-olah percikan api yang jatuh dari obor yang menyala. Dengan penyebutan mereka, seluruh alam jhana kedua termasuk di dalamnya; harus dipahami bahwa mereka semua adalah penghuni dari bidang alam yang sama, yaitu Parittābhā, Appamāṇābhā, dan Ābhassara.

සුභකිණ්හවාරෙ සුභෙන ඔකිණ්ණා විකිණ්ණා සුභෙන සරීරප්පභාවණ්ණෙන එකග්ඝනා සුවණ්ණමඤ්ජූසාය ඨපිතසම්පජ්ජලිතකඤ්චනපිණ්ඩසස්සිරිකාති සුභකිණ්හා. තෙසං ගහණෙන සබ්බාපි තතියජ්ඣානභූමි ගහිතා. එකතලවාසිනො එව චෙතෙ සබ්බෙපි පරිත්තසුභා අප්පමාණසුභා සුභකිණ්හාති වෙදිතබ්බා.

Dalam bagian Subhakiṇha, disebut 'Subhakiṇha' karena mereka diliputi dan dipenuhi oleh keindahan; rona cahaya tubuh mereka merupakan satu kesatuan yang padat, memiliki keagungan yang cemerlang bagaikan gumpalan emas murni yang diletakkan dalam kotak emas. Dengan penyebutan mereka, seluruh alam jhana ketiga termasuk di dalamnya. Harus dipahami bahwa mereka semua adalah penghuni dari bidang alam yang sama, yaitu Parittasubhā, Appamāṇasubhā, dan Subhakiṇhā.

වෙහප්ඵලවාරෙ, විපුලා ඵලාති වෙහප්ඵලා. චතුත්ථජ්ඣානභූමි බ්‍රහ්මානො වුච්චන්ති. අත්ථනයයොජනා පන ඉමෙසු තීසුපි වාරෙසු භූතවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Dalam bagian Vehapphala, disebut 'Vehapphala' karena memiliki buah (hasil) yang luas. Ini adalah sebutan bagi para Brahma di alam jhana keempat. Penerapan makna dan metodenya dalam ketiga bagian ini harus dipahami sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian Bhūta.

අභිභූවාරෙ අභිභවීති අභිභූ. කිං අභිභවි? චත්තාරො ඛන්ධෙ අරූපිනො. අසඤ්ඤභවස්සෙතං අධිවචනං. අසඤ්ඤසත්තා දෙවා වෙහප්ඵලෙහි සද්ධිං එකතලායෙව එකස්මිං ඔකාසෙ යෙන ඉරියාපථෙන නිබ්බත්තා, තෙනෙව යාවතායුකං තිට්ඨන්ති චිත්තකම්මරූපසදිසා හුත්වා. තෙ ඉධ සබ්බෙපි අභිභූවචනෙන ගහිතා. කෙචි අභිභූ නාම සහස්සො බ්‍රහ්මාති එවමාදිනා නයෙන තත්ථ තත්ථ අධිපතිබ්‍රහ්මානං වණ්ණයන්ති. බ්‍රහ්මග්ගහණෙනෙව පන තස්ස ගහිතත්තා අයුත්තමෙතන්ති වෙදිතබ්බං. යොජනානයො චෙත්ථ අභිභූ වණ්ණවා දීඝායුකොති සුත්වා තත්ථ ඡන්දරාගං උප්පාදෙන්තො අභිභුං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘අහො වතාහං අභිභුනො සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’’න්තිආදිනා පන නයෙන අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තං පණිදහන්තොපි අභිභුං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අත්තානං හීනතො අභිභුං සෙය්‍යතො දහන්තො පන අභිභුං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘අභිභූ නිච්චො ධුවො’’තිආදිනා නයෙන පරාමසන්තො අභිභුං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං පජාපතිවාරෙ වුත්තනයමෙව.

Dalam bagian Abhibhū, disebut 'Abhibhū' karena ia mengalahkan. Apa yang dikalahkannya? Empat kelompok (khandha) batin. Ini adalah sebutan bagi alam Asaññasatta. Para dewa Asaññasatta berada di tempat yang sama dan bidang alam yang sama dengan para Brahma Vehapphala; dalam posisi tubuh (iriyāpatha) apa pun mereka terlahir, mereka tetap dalam posisi itu sepanjang umur mereka, menjadi serupa dengan patung atau gambar yang dilukis. Di sini, mereka semua tercakup dalam kata 'Abhibhū'. Sebagian guru menjelaskan bahwa 'Abhibhū' adalah para Brahma penguasa di sana-sini, seperti Brahma seribu dunia dan sebagainya. Namun, harus dipahami bahwa pendapat itu tidak tepat karena penguasa tersebut sudah tercakup dalam penyebutan Brahma. Adapun metode penerapannya di sini: seseorang yang setelah mendengar bahwa Abhibhū (Brahma Asaññasatta) memiliki rupa yang indah dan berumur panjang, lalu membangkitkan nafsu keinginan terhadapnya, maka ia mengonsepsi Abhibhū melalui taṇhā-maññanā. Atau melalui metode seperti: 'Oh, semoga aku terlahir di alam yang sama dengan Abhibhū,' ia mengarahkan pikirannya untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, ia pun mengonsepsi Abhibhū melalui taṇhā-maññanā. Sedangkan seseorang yang menganggap dirinya lebih rendah dan menganggap Abhibhū lebih unggul, ia mengonsepsi Abhibhū melalui māna-maññanā. Dan ia yang mencengkeram dengan cara seperti 'Abhibhū itu kekal, abadi,' harus dipahami mengonsepsi Abhibhū melalui diṭṭhi-maññanā. Selebihnya sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian Pajāpati.

භූතවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian Bhūta dan lainnya telah selesai.

ආකාසානඤ්චායතනවාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai bagian Ākāsānañcāyatana dan lainnya.

4. එවං භගවා පටිපාටියා දෙවලොකෙ දස්සෙන්තොපි අභිභූවචනෙන අසඤ්ඤභවං දස්සෙත්වා ඉදානි යස්මා අයං වට්ටකථා, සුද්ධාවාසා ච විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතා, අනාගාමිඛීණාසවා එව හි තෙ දෙවා. යස්මා වා කතිපයකප්පසහස්සායුකා [Pg.38] තෙ දෙවා, බුද්ධුප්පාදකාලෙයෙව හොන්ති. බුද්ධා පන අසඞ්ඛෙයෙපි කප්පෙ න උප්පජ්ජන්ති, තදා සුඤ්ඤාපි සා භූමි හොති. රඤ්ඤො ඛන්ධාවාරට්ඨානං විය හි බුද්ධානං සුද්ධාවාසභවො. තෙ තෙනෙව ච කාරණෙන විඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසවසෙනපි න ගහිතා, සබ්බකාලිකා පන ඉමා මඤ්ඤනා. තස්මා තාසං සදාවිජ්ජමානභූමිං දස්සෙන්තො සුද්ධාවාසෙ අතික්කමිත්වා, ආකාසානඤ්චායතනන්තිආදිමාහ. තත්ථ ආකාසානඤ්චායතනන්ති තබ්භූමිකා චත්තාරො කුසලවිපාකකිරියා ඛන්ධා. තෙ ච තත්‍රූපපන්නායෙව දට්ඨබ්බා භවපරිච්ඡෙදකථා අයන්ති කත්වා. එස නයො විඤ්ඤාණඤ්චායතනාදීසු. අත්ථයොජනා පන චතූසුපි එතෙසු වාරෙසු අභිභූවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. මානමඤ්ඤනා චෙත්ථ පජාපතිවාරෙ වුත්තනයෙනාපි යුජ්ජති.

4. Demikianlah Sang Bhagavā, meskipun sedang menunjukkan alam-alam dewa secara berurutan, setelah menunjukkan keadaan makhluk asañña (asaññabhava) dengan istilah 'Abhibhū', sekarang, karena ajaran ini adalah pembahasan mengenai lingkaran kelahiran (vaṭṭakathā), dan para dewa Suddhāvāsa berada di pihak penghentian lingkaran kelahiran (vivaṭṭapakkha). Sesungguhnya para dewa itu hanyalah para Anāgāmi dan mereka yang telah bebas dari noda (Khīṇāsava). Atau, karena para dewa itu memiliki usia yang terbatas hingga beberapa ribu kappa, mereka hanya ada pada masa munculnya Buddha. Namun, para Buddha tidak muncul dalam banyak kappa yang tak terhitung (asuñña-kappa), sehingga pada saat itu alam tersebut menjadi kosong (dari makhluk). Karena sesungguhnya alam kediaman Suddhāvāsa bagi para Buddha adalah seperti tempat perkemahan bagi raja. Karena alasan itulah, alam-alam tersebut tidak termasuk dalam landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) maupun kediaman makhluk (sattāvāsa), namun pembayangan-pembayangan (maññanā) ini muncul di segala waktu. Oleh karena itu, untuk menunjukkan alam yang selalu ada bagi pembayangan tersebut, setelah melewati alam Suddhāvāsa, Beliau mengucapkan (kata-kata) yang dimulai dengan 'ākāsānañcāyatana' (landasan ruang tanpa batas). Di sana, yang dimaksud 'ākāsānañcāyatana' adalah empat kelompok (khandhā) yaitu kelompok perbuatan baik (kusalakhandha), kelompok hasil perbuatan (vipākakhandha), dan kelompok fungsional (kiriyākhandha) yang berkaitan dengan alam tersebut. Kelompok-kelompok nama itu harus dipandang sebagai yang muncul di alam tersebut saja, karena pembahasan ini adalah pembahasan mengenai pembatasan alam kehidupan (bhavaparicchedakathā). Cara ini juga berlaku pada viññāṇañcāyatana dan seterusnya. Adapun penerapan maknanya (atthayojanā) pada keempat bagian ini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam bagian Abhibhū. Mengenai pembayangan berupa kesombongan (mānamaññanā), di sini juga sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam bagian Pajāpati.

ආකාසානඤ්චායතනවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian Ākāsānañcāyatana dan seterusnya telah selesai.

දිට්ඨසුතවාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai bagian Apa yang Terlihat, Terdengar, dan seterusnya.

5. එවං භූමිවිසෙසාදිනා භෙදෙන විත්ථාරතොපි මඤ්ඤනාවත්ථුං දස්සෙත්වා ඉදානි සබ්බමඤ්ඤනාවත්ථුභූතං සක්කායපරියාපන්නං තෙභූමකධම්මභෙදං දිට්ඨාදීහි චතූහි සඞ්ගණ්හිත්වා දස්සෙන්තො, දිට්ඨං දිට්ඨතොතිආදිමාහ.

5. Demikianlah, setelah menunjukkan objek pembayangan (maññanāvatthu) secara rinci melalui perbedaan jenis alam dan sebagainya, sekarang Sang Bhagavā, yang bermaksud menunjukkan perbedaan fenomena di tiga alam (tebhūmakadhamma) yang termasuk dalam identitas diri (sakkāyapariyāpanna) yang menjadi objek dari segala pembayangan, dengan merangkumnya ke dalam empat istilah seperti 'apa yang terlihat' (diṭṭha) dan sebagainya, mengucapkan (kata-kata) yang dimulai dengan 'diṭṭhaṃ diṭṭhato' (apa yang terlihat sebagai apa yang terlihat).

තත්ථ දිට්ඨන්ති මංසචක්ඛුනාපි දිට්ඨං, දිබ්බචක්ඛුනාපි දිට්ඨං. රූපායතනස්සෙතං අධිවචනං. තත්ථ දිට්ඨං මඤ්ඤතීති දිට්ඨං තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති. කථං? රූපායතනං සුභසඤ්ඤාය සුඛසඤ්ඤාය ච පස්සන්තො තත්ථ ඡන්දරාගං ජනෙති, තං අස්සාදෙති අභිනන්දති. වුත්තම්පි හෙතං භගවතා ‘‘ඉත්ථිරූපෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා රත්තා ගිද්ධා ගධිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොසන්නා, තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති ඉත්ථිරූපවසානුගා’’ති (අ. නි. 5.55). එවං දිට්ඨං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘ඉති මෙ රූපං සියා අනාගතමද්ධානන්ති වා පනෙත්ථ නන්දිං සමන්නානෙති, රූපසම්පදං වා පන ආකඞ්ඛමානො දානං දෙතී’’ති විත්ථාරො. එවම්පි දිට්ඨං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අත්තනො පන පරස්ස ච රූපසම්පත්තිං විපත්තිං නිස්සාය මානං ජනෙති. ‘‘ඉමිනාහං සෙය්‍යොස්මී’’ති වා ‘‘සදිසොස්මී’’ති වා ‘‘හීනොස්මී’’ති වාති එවං දිට්ඨං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. රූපායතනං පන නිච්චං ධුවං සස්සතන්ති මඤ්ඤති, අත්තානං අත්තනියන්ති මඤ්ඤති, මඞ්ගලං අමඞ්ගලන්ති මඤ්ඤති, එවං දිට්ඨං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. එවං දිට්ඨං තීහි මඤ්ඤනාහි මඤ්ඤති. කථං දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති? රූපස්මිං අත්තානං [Pg.39] සමනුපස්සනනයෙන මඤ්ඤන්තො දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති. යථා වා ධනෙ ධඤ්ඤෙ. එවං රූපස්මිං රාගාදයොති මඤ්ඤන්තොපි දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති. අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිඤ්ඤෙව පනස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤිතෙ වත්ථුස්මිං සිනෙහං මානඤ්ච උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. එවං දිට්ඨස්මිං මඤ්ඤති. සෙසං පථවීවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dalam kalimat tersebut, 'diṭṭha' berarti apa yang terlihat dengan mata jasmani maupun dengan mata dewa. Ini adalah sebutan bagi landasan bentuk (rūpāyatana). Di sana, kalimat 'diṭṭhaṃ maññati' berarti ia membayangkan landasan bentuk tersebut melalui tiga jenis pembayangan. Bagaimana? Seseorang yang melihat landasan bentuk dengan persepsi keindahan (subhasaññā) dan persepsi kebahagiaan (sukhasaññā), ia akan membangkitkan nafsu keinginan (chandarāga) di sana, ia menikmatinya dan sangat menyenanginya. Sesungguhnya hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: "Para bhikkhu, para makhluk yang terikat, rakus, terpikat, terobsesi, dan tertambat pada bentuk wanita, mereka akan menderita dalam waktu yang lama karena mengikuti kendali bentuk wanita." Demikianlah ia membayangkan apa yang terlihat melalui pembayangan nafsu (taṇhāmaññanā). Atau dalam hal ini, ia memunculkan kesenangan dengan berpikir: 'Semoga bentuk (tubuh)ku menjadi seperti ini di masa depan', atau karena mendambakan kesempurnaan bentuk tubuh, ia memberikan dana; demikianlah rinciannya harus dipahami. Dengan cara ini pula ia membayangkan apa yang terlihat melalui pembayangan nafsu. Selain itu, ia membangkitkan kesombongan (māna) dengan bergantung pada kesempurnaan atau keburukan bentuk tubuh dirinya sendiri maupun orang lain. Dengan cara berpikir seperti 'Aku lebih unggul karena ini', atau 'Aku setara', atau 'Aku lebih rendah', demikianlah ia membayangkan apa yang terlihat melalui pembayangan kesombongan (mānamaññanā). Selanjutnya, ia membayangkan landasan bentuk sebagai sesuatu yang kekal, tetap, dan abadi; ia membayangkannya sebagai 'diri' (attā) atau 'milik diri' (attaniya); ia membayangkannya sebagai sesuatu yang membawa keberuntungan (maṅgala) atau ketidakberuntungan (amaṅgala). Demikianlah ia membayangkan apa yang terlihat melalui pembayangan pandangan salah (diṭṭhimaññanā). Dengan demikian, ia membayangkan apa yang terlihat melalui tiga jenis pembayangan. Bagaimana ia membayangkan 'di dalam' apa yang terlihat (diṭṭhasmiṃ)? Seseorang yang membayangkan dengan cara melihat diri di dalam bentuk (rūpasmiṃ attānaṃ samanupassanā), berarti ia membayangkan 'di dalam' apa yang terlihat. Atau seperti pada kekayaan dan biji-bijian, demikian pula ia yang membayangkan bahwa nafsu dan sebagainya muncul di dalam bentuk, ia berarti membayangkan 'di dalam' apa yang terlihat. Ini adalah pembayangan pandangan salah baginya. Namun, bagi seseorang yang membangkitkan kasih sayang dan kesombongan pada objek yang sama yang telah dibayangkan melalui pembayangan pandangan salah tersebut, maka pembayangan nafsu dan pembayangan kesombongan juga harus dipahami (ada di sana). Demikianlah ia membayangkan 'di dalam' apa yang terlihat. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam bagian unsur tanah (pathavīvāra).

සුතන්ති මංසසොතෙනපි සුතං, දිබ්බසොතෙනපි සුතං, සද්දායතනස්සෙතං අධිවචනං.

Yang dimaksud dengan 'suta' adalah apa yang terdengar melalui indra pendengaran jasmani maupun indra pendengaran dewa; ini adalah sebutan bagi landasan suara (saddāyatanassa).

මුතන්ති මුත්වා මුනිත්වා ච ගහිතං, ආහච්ච උපගන්ත්වාති අත්ථො, ඉන්ද්‍රියානං ආරම්මණානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසංසිලෙසෙ විඤ්ඤාතන්ති වුත්තං හොති, ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනානමෙතං අධිවචනං.

Yang dimaksud dengan 'muta' adalah apa yang dialami setelah menyentuh dan mengetahui (melalui indra penciuman, perasa, dan sentuhan); artinya adalah sampai pada objek setelah mengenainya. Ini berarti objek yang diketahui melalui pertemuan antara indra dan objeknya masing-masing. Ini adalah sebutan bagi landasan bau, rasa, dan sentuhan (gandharasaphoṭṭhabbāyatana).

විඤ්ඤාතන්ති මනසා විඤ්ඤාතං, සෙසානං සත්තන්නං ආයතනානමෙතං අධිවචනං ධම්මාරම්මණස්ස වා. ඉධ පන සක්කායපරියාපන්නමෙව ලබ්භති. විත්ථාරො පනෙත්ථ දිට්ඨවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Yang dimaksud dengan 'viññāta' adalah apa yang diketahui oleh pikiran (mano). Ini adalah sebutan bagi tujuh landasan lainnya (selain dari lima landasan yang berawal dari bentuk hingga sentuhan, yaitu lima landasan indra sensitif, landasan pikiran, dan landasan objek pikiran) atau hanya landasan objek pikiran (dhammārammaṇa). Namun dalam konteks ini, yang dimaksud hanyalah yang termasuk dalam identitas diri (sakkāyapariyāpanna). Penjelasan rincinya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam bagian 'apa yang terlihat' (diṭṭhavāra).

දිට්ඨසුත්තවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian Apa yang Terlihat, Terdengar, dan seterusnya telah selesai.

එකත්තවාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai bagian Kesatuan dan Keberagaman.

6. එවං සබ්බං සක්කායභෙදං දිට්ඨාදීහි චතූහි දස්සෙත්වා ඉදානි තමෙව සමාපන්නකවාරෙන ච අසමාපන්නකවාරෙන ච ද්විධා දස්සෙන්තො එකත්තං නානත්තන්තිආදිමාහ.

6. Demikianlah, setelah menunjukkan seluruh rincian identitas diri (sakkāya) melalui empat kategori (terlihat, terdengar, terasa, diketahui), sekarang Sang Bhagavā, yang bermaksud menunjukkan rincian identitas diri yang sama itu dalam dua cara, yaitu melalui bagian pencapaian meditatif (samāpannaka) dan bagian tanpa pencapaian meditatif (asamāpannaka), mengucapkan (kata-kata) yang dimulai dengan 'ekattaṃ nānattaṃ' (kesatuan, keberagaman).

එකත්තන්ති ඉමිනා හි සමාපන්නකවාරං දස්සෙති. නානත්තන්ති ඉමිනා අසමාපන්නකවාරං. තෙසං අයං වචනත්ථො එකභාවො එකත්තං. නානාභාවො නානත්තන්ති. යොජනා පනෙත්ථ සමාපන්නකවාරං චතූහි ඛන්ධෙහි, අසමාපන්නකවාරඤ්ච පඤ්චහි ඛන්ධෙහි භින්දිත්වා ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා සාසනනයෙන පථවීවාරාදීසු වුත්තෙන ච අට්ඨකථානයෙන යථානුරූපං වීමංසිත්වා වෙදිතබ්බා. කෙචි පන එකත්තන්ති එකත්තනයං වදන්ති නානත්තන්ති නානත්තනයං. අපරෙ ‘‘එකත්තසඤ්ඤී අත්තා හොති අරොගො පරං මරණා, නානත්තසඤ්ඤී අත්තා හොතී’’ති එවං දිට්ඨාභිනිවෙසං. තං සබ්බං ඉධ නාධිප්පෙතත්තා අයුත්තමෙව හොති.

Dengan kata 'ekatta' (kesatuan), Beliau menunjukkan bagian pencapaian meditatif (samāpannaka). Dengan kata 'nānatta' (keberagaman), Beliau menunjukkan bagian tanpa pencapaian meditatif (asamāpannaka). Arti harfiah dari kata-kata tersebut adalah: keberadaan sebagai satu kesatuan disebut 'ekatta', sedangkan keberadaan dalam berbagai bentuk disebut 'nānatta'. Adapun penerapannya (yojanā) di sini harus dipahami dengan membagi bagian pencapaian meditatif ke dalam empat kelompok (khandha), dan bagian tanpa pencapaian meditatif ke dalam lima kelompok (khandha), serta dengan menyelidiki secara mendalam sesuai dengan metode kitab suci seperti 'ia melihat bentuk sebagai diri' dan sebagainya, serta sesuai dengan metode kitab komentar (aṭṭhakathā) yang telah disebutkan dalam bagian unsur tanah dan sebagainya. Namun, beberapa guru (dari Abhayagiri) mengatakan bahwa metode kesatuan adalah 'ekatta' dan metode keberagaman adalah 'nānatta'. Guru-guru lain (seperti penulis Sārasamāsa) mengatakan ini merujuk pada kemelekatan pandangan salah seperti 'diri yang memiliki persepsi kesatuan akan sehat setelah mati, diri yang memiliki persepsi keberagaman akan sehat (setelah mati)'. Semua (pendapat lain) itu tidaklah tepat karena bukan itu yang dimaksudkan dalam bagian ini.

එවං [Pg.40] සබ්බං සක්කායං ද්විධා දස්සෙත්වා ඉදානි තමෙව එකධා සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙන්තො සබ්බං සබ්බතොතිආදිමාහ. යොජනානයො පනෙත්ථ සබ්බං අස්සාදෙන්තො සබ්බං තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘මයා එතෙ සත්තා නිම්මිතා’’තිආදිනා නයෙන අත්තනා නිම්මිතං මඤ්ඤන්තො සබ්බං මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. ‘‘සබ්බං පුබ්බෙකතකම්මහෙතු, සබ්බං ඉස්සරනිම්මානහෙතු, සබ්බං අහෙතුඅපච්චයා, සබ්බං අත්ථි, සබ්බං නත්ථී’’තිආදිනා නයෙන මඤ්ඤන්තො සබ්බං දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො. කථං සබ්බස්මිං මඤ්ඤති? ඉධෙකච්චො එවංදිට්ඨිකො හොති ‘‘මහා මෙ අත්තා’’ති. සො සබ්බලොකසන්නිවාසං තස්සොකාසභාවෙන පරිකප්පෙත්වා සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා සබ්බස්මින්ති මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස අත්තනි සිනෙහං තබ්බත්ථුකඤ්ච මානං උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. සෙසං පථවීවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Demikianlah, setelah menunjukkan seluruh sakkāya dalam dua bagian, sekarang, untuk menunjukkan sakkāya yang sama dengan menyatukannya menjadi satu, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'sabbaṃ sabbato' dan seterusnya. Dalam hal ini, metode penjelasannya adalah: seorang puthujjana yang menikmati segala sesuatu, menganggap segala sesuatu melalui bayangan nafsu keinginan (taṇhāmaññanā). Seseorang yang menganggap dirinya telah menciptakan makhluk-makhluk ini melalui cara 'Makhluk-makhluk ini diciptakan olehku,' dan sebagainya, serta menganggap dirinya sebagai pencipta, maka ia menganggap segala sesuatu melalui bayangan kesombongan (mānamaññanā). Seseorang yang menganggap segala sesuatu dengan cara: 'Segala sesuatu disebabkan oleh kamma masa lalu, segala sesuatu disebabkan oleh ciptaan penguasa, segala sesuatu tanpa sebab dan tanpa kondisi, segala sesuatu itu ada, segala sesuatu itu tidak ada,' dan sebagainya, harus dipahami sebagai menganggap segala sesuatu melalui bayangan pandangan salah (diṭṭhimaññanā). Bagaimana ia menganggap di dalam segala sesuatu? Di sini, seorang puthujjana memiliki pandangan salah: 'Atman-ku (diri) itu agung.' Ia membayangkan seluruh dunia sebagai tempat berdiamnya atman yang agung itu, lalu menganggap: 'Sesungguhnya atman-ku ini muncul di dalam segala sesuatu.' Inilah bayangan pandangan salah baginya. Namun, bagi dia yang membangkitkan rasa sayang terhadap atman itu sendiri dan kesombongan yang berdasar padanya, bayangan nafsu keinginan dan bayangan kesombongan juga harus diketahui. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian tentang unsur tanah (pathavīvāra).

එවං සබ්බං සක්කායං එකධා දස්සෙත්වා ඉදානි අපරෙනපි නයෙන තං එකධා දස්සෙන්තො නිබ්බානං නිබ්බානතොති ආහ. තත්ථ නිබ්බානන්ති ‘‘යතො ඛො, භො, අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගිභූතො පරිචාරෙති. එත්තාවතා ඛො, භො, අයං අත්තා පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානං පත්තො හොතී’’තිආදිනා නයෙන පඤ්චධා ආගතං පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානං වෙදිතබ්බං. තත්ථ නිබ්බානං අස්සාදෙන්තො තණ්හාමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. තෙන නිබ්බානෙන ‘‘අහමස්මි නිබ්බානං පත්තො’’ති මානං ජනෙන්තො මානමඤ්ඤනාය මඤ්ඤති. අනිබ්බානංයෙව සමානං තං නිබ්බානතො නිච්චාදිතො ච ගණ්හන්තො දිට්ඨිමඤ්ඤනාය මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො.

Demikianlah, setelah menunjukkan seluruh sakkāya dalam satu bagian, sekarang, dengan metode lain, untuk menunjukkan hal yang sama dalam satu bagian, Beliau mengucapkan 'nibbānaṃ nibbānatoti' dan seterusnya. Di dalam petikan tersebut, Nibbāna harus dipahami sebagai lima jenis Nibbāna yang tampak nyata dalam kehidupan sekarang (paramadiṭṭhadhammanibbāna) yang datang melalui cara: 'Ketika, o kawan, diri ini dipenuhi dan dilengkapi dengan lima utas keinginan indrawi, ia memanjakan dirinya. Sejauh itulah, o kawan, diri ini telah mencapai Nibbāna tertinggi dalam kehidupan sekarang.' Di sana, puthujjana yang menikmati Nibbāna (sebagai kesenangan indrawi) tersebut, menganggapnya melalui bayangan nafsu keinginan. Seseorang yang membangkitkan kesombongan melalui Nibbāna itu dengan berpikir 'Aku telah mencapai Nibbāna,' menganggapnya melalui bayangan kesombongan. Seseorang yang memegang apa yang sebenarnya bukan Nibbāna (sebagai pembebasan dari samsara) dan menganggapnya sebagai Nibbāna dari sudut pandang kekekalan dan sebagainya, harus dipahami sebagai menganggap melalui bayangan pandangan salah.

නිබ්බානතො පන අඤ්ඤං අත්තානං ගහෙත්වා සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා ඉමස්මිං නිබ්බානෙති මඤ්ඤන්තො නිබ්බානස්මිං මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස අත්තනි සිනෙහං තබ්බත්ථුකඤ්ච මානං උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. එස නයො නිබ්බානතො මඤ්ඤනායපි. තත්‍රපි හි නිබ්බානතො අඤ්ඤං අත්තානං ගහෙත්වා ‘‘ඉදං නිබ්බානං, අයං අත්තා, සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා ඉතො නිබ්බානතො අඤ්ඤො’’ති මඤ්ඤන්තො නිබ්බානතො මඤ්ඤති, අයමස්ස දිට්ඨිමඤ්ඤනා. තස්මිංයෙව පනස්ස අත්තනි සිනෙහං තබ්බත්ථුකඤ්ච මානං උප්පාදයතො තණ්හාමානමඤ්ඤනාපි වෙදිතබ්බා. ‘‘අහො සුඛං මම නිබ්බාන’’න්ති මඤ්ඤන්තො පන නිබ්බානං මෙති මඤ්ඤතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව. අයං පනෙත්ථ අනුගීති –

Akan tetapi, setelah menganggap adanya diri yang berbeda dari Nibbāna, orang yang berpikir 'Sesungguhnya diri saya ini muncul di dalam Nibbāna ini,' menganggap di dalam Nibbāna; ini adalah bayangan pandangan salah baginya. Bagi dia yang membangkitkan rasa sayang terhadap diri itu sendiri dan kesombongan yang berdasar padanya, bayangan nafsu keinginan dan bayangan kesombongan juga harus diketahui. Metode ini juga berlaku untuk penganggapan 'dari Nibbāna' (nibbānato maññanā). Sebab di sana pun, setelah menganggap adanya diri yang berbeda dari Nibbāna, seorang puthujjana yang berpikir 'Nibbāna ini adalah diri saya, namun diri saya ini berbeda dari Nibbāna ini,' menganggap dari Nibbāna; ini adalah bayangan pandangan salah baginya. Bagi dia yang membangkitkan rasa sayang terhadap diri itu sendiri dan kesombongan yang berdasar padanya, bayangan nafsu keinginan dan bayangan kesombongan juga harus diketahui. Bagi yang menganggap 'Aduh, Nibbāna-ku sungguh bahagia,' ia menganggap Nibbāna sebagai 'milikku' (me). Sisanya seperti yang telah dijelaskan. Berikut ini adalah syair penjelas (anugīti) dalam bagian puthujjana ini:

යාදිසො [Pg.41] එස සක්කායො, තථා නං අවිජානතො;

පුථුජ්ජනස්ස සක්කායෙ, ජායන්ති සබ්බමඤ්ඤනා.

Apapun sifat sakkāya ini, bagi seorang puthujjana yang tidak mengetahuinya sebagaimana mestinya; di dalam sakkāya, segala jenis maññanā (anggapan keliru) muncul.

ජෙගුච්ඡො භිදුරො චායං, දුක්ඛො අපරිණායකො;

තං පච්චනීකතො බාලො, ගණ්හං ගණ්හාති මඤ්ඤනං.

(Sakkāya) ini menjijikkan, rapuh, penuh derita, dan tanpa pemimpin (tanpa inti); seorang yang dungu yang mengambil posisi berlawanan dengannya (menganggapnya indah, kekal, bahagia, ada inti), ia menggenggam maññanā melalui nafsu keinginan.

සුභතො සුඛතො චෙව, සක්කායං අනුපස්සතො;

සලභස්සෙව අග්ගිම්හි, හොති තණ්හාය මඤ්ඤනා.

Bagi orang yang terus memandang sakkāya sebagai sesuatu yang indah dan bahagia; bagaikan laron yang terjun ke dalam api, muncullah bayangan nafsu keinginan (maññanā) terhadap sakkāya tersebut.

නිච්චසඤ්ඤං අධිට්ඨාය, සම්පත්තිං තස්ස පස්සතො;

ගූථාදී විය ගූථස්මිං, හොති මානෙන මඤ්ඤනා.

Setelah menetapkan persepsi tentang kekekalan dan melihat keberhasilan pada sakkāya yang sebenarnya tidak memiliki keberhasilan; bagaikan cacing di dalam kotoran, muncullah bayangan maññanā melalui kesombongan bagi puthujjana yang dungu itu.

අත්තා අත්තනියො මෙති, පස්සතො නං අබුද්ධිනො;

ආදාසෙ විය බොන්ධිස්ස, දිට්ඨියා හොති මඤ්ඤනා.

Bagi orang yang tidak bijaksana yang memandang sakkāya sebagai 'Diri, milik diri, atau milikku'; bagaikan bayangan tubuh di cermin, muncullah bayangan maññanā melalui pandangan salah.

මඤ්ඤනාති ච නාමෙතං, සුඛුමං මාරබන්ධනං;

සිථිලං දුප්පමුඤ්චඤ්ච, යෙන බද්ධො පුථුජ්ජනො.

Maññanā adalah nama dari hal ini, jerat Mara yang halus; yang longgar namun sulit dilepaskan, yang dengannya seorang puthujjana terbelenggu.

බහුං විප්ඵන්දමානොපි, සක්කායං නාතිවත්තති;

සමුස්සිතං දළ්හත්ථම්භං, සාව ගද්දුලබන්ධනො.

Meskipun ia banyak meronta-ronta, ia tidak dapat melampaui sakkāya; bagaikan seekor anjing yang terikat dengan tali kulit pada tiang yang terpancang kokoh.

ස’සො සක්කායමලීනො, ජාතියා ච ජරාය ච;

රොගාදීහි ච දුක්ඛෙහි, නිච්චං හඤ්ඤති බාළ්හසො.

Terlumuri oleh noda sakkāya, puthujjana itu senantiasa disiksa dengan hebat oleh kelahiran, usia tua, penyakit, dan penderitaan lainnya.

තං වො වදාමි භද්දන්තෙ, සක්කායං අනුපස්සථ;

අසාතතො අසුභතො, භෙදතො ච අනත්තතො.

Oleh karena itu, saya berkata kepada kalian, o para bhadra (yang mulia); perhatikanlah sakkāya sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan, tidak indah, rapuh, dan bukan-diri.

එසො සභාවො හෙතස්ස, පස්සං එවමිමං බුධො;

පහාය මඤ්ඤනා සබ්බා, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතීති.

Inilah sifat aslinya; orang bijak yang melihat sakkāya ini demikian, setelah meninggalkan seluruh maññanā, ia terbebas dari segala penderitaan.

එකත්තවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian kesatuan (ekattavāra) dan seterusnya telah selesai.

පුථුජ්ජනවසෙන චතුවීසතිපබ්බා පඨමනයකථා නිට්ඨිතා.

Bagian pertama (paṭhamanayakathā) yang terdiri dari dua puluh empat bagian berdasarkan sudut pandang puthujjana telah selesai.

සෙක්ඛවාරදුතියනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Kedua: Bagian Pelatih (Sekkhavāra).

7. එවං [Pg.42] භගවා පථවීආදීසු වත්ථූසු සබ්බසක්කායධම්මමූලභූතං පුථුජ්ජනස්ස පවත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙස්වෙව වත්ථූසු සෙක්ඛස්ස පවත්තිං දස්සෙන්තො යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙක්ඛොතිආදිමාහ. තත්ථ යොති උද්දෙසවචනං. සොති නිද්දෙසවචනං. පිකාරො සම්පිණ්ඩනත්ථො අයම්පි ධම්මො අනියතොතිආදීසු විය. තෙන ච ආරම්මණසභාගෙන පුග්ගලං සම්පිණ්ඩෙති, නො පුග්ගලසභාගෙන, හෙට්ඨතො හි පුග්ගලා දිට්ඨිවිපන්නා, ඉධ දිට්ඨිසම්පන්නා, න තෙසං සභාගතා අත්ථි. ආරම්මණං පන හෙට්ඨා පුග්ගලානම්පි තදෙව, ඉමෙසම්පි තදෙවාති. තෙන වුත්තං ‘‘ආරම්මණසභාගෙන පුග්ගලං සම්පිණ්ඩෙති නො පුග්ගලසභාගෙනා’’ති. යොපි සොති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන ඉදානි වත්තබ්බං සෙක්ඛං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බො. භික්ඛවෙ, භික්ඛූති ඉදං වුත්තනයමෙව.

7. Demikianlah, setelah Sang Bagavan menunjukkan proses keberlangsungan seorang puthujjana terhadap objek-objek seperti tanah dan sebagainya, yang merupakan akar dari segala fenomena sakkāya; sekarang, untuk menunjukkan proses keberlangsungan seorang sekkha (pelatih) terhadap objek-objek yang sama itu, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yopi so, bhikkhave, bhikkhu sekkho' dan seterusnya. Di sana, kata 'yo' adalah kata penunjukan awal (uddesavacana). Kata 'so' adalah kata penunjukan kembali (niddesavacana). Partikel 'pi' berfungsi untuk penggabungan (sampiṇḍanattha), seperti dalam kalimat 'ayampi dhammo aniyato' dan sebagainya. Melalui partikel 'pi' tersebut, Beliau menggabungkan orang tersebut berdasarkan kesamaan objek (ārammaṇasabhāga), bukan berdasarkan kesamaan sifat orangnya (puggalasabhāga). Memang benar, orang-orang dalam bagian sebelumnya (puthujjana) memiliki pandangan yang rusak, sedangkan di sini (sekkha), mereka memiliki pandangan yang sempurna; tidak ada kesamaan sifat di antara mereka. Namun, mengenai objeknya, objek bagi para puthujjana di bagian sebelumnya adalah sama (yaitu sakkāya), dan bagi para sekkha ini juga sama. Oleh karena itu dikatakan, 'Beliau menggabungkan orang tersebut melalui kesamaan objek, bukan melalui kesamaan sifat pribadi.' Melalui seluruh kalimat 'yopi so' ini, harus dipahami bahwa Beliau menunjukkan sekkha yang akan dibahas sekarang. Kata 'bhikkhave, bhikkhū' penjelasannya sama dengan yang telah diberikan.

සෙක්ඛොති කෙනට්ඨෙන සෙක්ඛො? සෙක්ඛධම්මප්පටිලාභතො සෙක්ඛො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සෙක්ඛො හොතීති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙක්ඛාය සම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො හොති…පෙ… සෙක්ඛෙන සම්මාසමාධිනා සමන්නාගතො හොති. එත්තාවතා ඛො භික්ඛු, සෙක්ඛො හොතී’’ති (සං. නි. 5.13). අපිච සික්ඛතීතිපි සෙක්ඛො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘සික්ඛතීති ඛො භික්ඛු තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති. කිඤ්ච සික්ඛති? අධිසීලම්පි සික්ඛති, අධිචිත්තම්පි සික්ඛති, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති, සික්ඛතීති ඛො භික්ඛු තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 3.86).

'Sekkho': atas dasar apa disebut sekkha? Disebut sekkha karena memperoleh kualitas-kualitas seorang pelatih (sekkhadhamma), yaitu empat jalan dan tiga buah yang lebih rendah. Mengenai hal ini dikatakan oleh Sang Bagavan: 'Sampai sejauh manakah, Bhante, seseorang disebut sekkha? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki pandangan benar seorang sekkha... dan seterusnya... memiliki konsentrasi benar seorang sekkha. Sejauh itulah seorang bhikkhu disebut sekkha.' (SN 5.13). Selain itu, ia disebut sekkha karena ia sedang melatih diri (sikkhati). Mengenai hal ini dikatakan: '"Ia sedang melatih diri, ia sedang melatih diri," para bhikkhu, karena itulah ia disebut sekkha. Apakah yang ia latih? Ia melatih moralitas tinggi (adhisīla), ia melatih pikiran tinggi (adhicitta), ia melatih kebijaksanaan tinggi (adhipaññā). "Ia sedang melatih diri, ia sedang melatih diri," para bhikkhu, karena itulah ia disebut sekkha.' (AN 3.86).

යොපි කල්‍යාණපුථුජ්ජනො අනුලොමපටිපදාය පරිපූරකාරී සීලසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ ජාගරියානුයොගමනුයුත්තො පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගමනුයුත්තො විහරති – ‘‘අජ්ජ වා ස්වෙ වා අඤ්ඤතරං සාමඤ්ඤඵලං අධිගමිස්සාමී’’ති, සොපි වුච්චති සික්ඛතීති සෙක්ඛොති. ඉමස්මිං පනත්ථෙ පටිවෙධප්පත්තොව සෙක්ඛො අධිප්පෙතො, නො පුථුජ්ජනො.

Sekalipun seorang orang awam yang luhur (kalyāṇaputhujjano) yang memenuhi praktik yang selaras (anulomapaṭipadā), sempurna dalam sila, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, teguh dalam kewaspadaan, serta siang dan malam tekun dalam pengembangan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyā dhammā) sambil merenung: 'Hari ini atau esok, aku akan mencapai salah satu buah pertapaan (sāmaññaphala),' ia pun disebut sedang berlatih (sikkhati) sehingga disebut sekkha (pelajar). Namun, dalam konteks ini, yang dimaksud dengan sekkha hanyalah mereka yang telah mencapai penembusan (paṭivedhappatto), bukan orang awam.

අප්පත්තං මානසං එතෙනාති අප්පත්තමානසො. මානසන්ති රාගොපි චිත්තම්පි අරහත්තම්පි. ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො’’ති (මහාව. 33; සං. නි. 1.151) එත්ථ හි රාගො [Pg.43] මානසං. ‘‘චිත්තං මනො මානස’’න්ති (ධ. ස. 65) එත්ථ චිත්තං. ‘‘අප්පත්තමානසො සෙක්ඛො, කාලං කයිරා ජනෙසුතා’’ති (සං. නි. 1.159) එත්ථ අරහත්තං. ඉධාපි අරහත්තමෙව අධිප්පෙතං. තෙන අප්පත්තාරහත්තොති වුත්තං හොති.

Appattamānaso berarti ia yang mānasa-nya belum tercapai. Mānasa dapat berarti nafsu (rāga), pikiran (citta), atau tingkat Arahat (arahatta). Dalam ayat 'Tali jerat yang melayang di angkasa, inilah mānasa yang mengembara,' mānasa berarti nafsu. Dalam 'Citta, mano, mānasa,' mānasa berarti pikiran. Dalam 'Sekkha yang belum mencapai mānasa, mengakhiri hidup di antara manusia,' mānasa berarti tingkat Arahat. Di sini pun yang dimaksud adalah tingkat Arahat. Maka, maknanya adalah ia yang belum mencapai tingkat Arahat.

අනුත්තරන්ති සෙට්ඨං, අසදිසන්ති අත්ථො. චතූහි යොගෙහි ඛෙමං අනනුයුත්තන්ති යොගක්ඛෙමං, අරහත්තමෙව අධිප්පෙතං. පත්ථයමානොති ද්වෙ පත්ථනා තණ්හාපත්ථනා ච, ඡන්දපත්ථනා ච. ‘‘පත්ථයමානස්ස හි පජප්පිතානි, පවෙධිතං වාපි පකප්පිතෙසූ’’ති (සු. නි. 908) එත්ථ තණ්හාපත්ථනා.

Anuttara berarti yang tertinggi atau tak tertandingi. Yogakkhema berarti keamanan dari empat jeratan (yoga); yang dimaksud di sini adalah tingkat Arahat. Patthayamāno berarti menginginkan, yang terdiri dari dua jenis keinginan: keinginan karena loba (taṇhāpatthanā) dan keinginan karena kehendak (chandapatthanā). Dalam ayat 'Bagi ia yang menginginkan, muncullah kegelisahan atau gemetar dalam hal-hal yang dikhayalkan,' di sini yang dimaksud adalah keinginan karena loba.

‘‘ඡින්නං පාපිමතො සොතං, විද්ධස්තං විනළීකතං;

පාමොජ්ජබහුලා හොථ, ඛෙමං පත්තත්ථ භික්ඛවො’’ති. (ම. නි. 1.352) –

'Arus si Jahat telah diputus, dihancurkan, dan ditiadakan; jadilah kalian penuh kegembiraan, capailah keamanan (khema), wahai para bhikkhu.'

එත්ථ කත්තුකම්‍යතා කුසලච්ඡන්දපත්ථනා. අයමෙව ඉධාධිප්පෙතා. තෙන පත්ථයමානොති තං යොගක්ඛෙමං පත්තුකාමො අධිගන්තුකාමො තන්නින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරොති වෙදිතබ්බො. විහරතීති අඤ්ඤං ඉරියාපථදුක්ඛං අඤ්ඤෙන ඉරියාපථෙන විච්ඡින්දිත්වා අපරිපතන්තං කායං හරති. අථ වා ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති අධිමුච්චන්තො සද්ධාය විහරතී’’තිආදිනාපි නිද්දෙසනයෙනෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. පථවිං පථවිතො අභිජානාතීති පථවිං පථවීභාවෙන අභිජානාති, න පුථුජ්ජනො විය සබ්බාකාරවිපරීතාය සඤ්ඤාය සඤ්ජානාති. අපිච ඛො අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානාති, එවං පථවීති එතං පථවීභාවං අධිමුච්චන්තො එව නං අනිච්චාතිපි දුක්ඛාතිපි අනත්තාතිපි එවං අභිජානාතීති වුත්තං හොති. එවඤ්ච නං අභිඤ්ඤත්වා පථවිං මා මඤ්ඤීති වුත්තං හොති. මඤ්ඤතීති මඤ්ඤි. අයං පන මඤ්ඤී ච න මඤ්ඤී ච න වත්තබ්බොති. එතස්මිඤ්හි අත්ථෙ ඉදං පදං නිපාතෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. කො පනෙත්ථ අධිප්පායොති. වුච්චතෙ, පුථුජ්ජනො තාව සබ්බමඤ්ඤනානං අප්පහීනත්තා මඤ්ඤතීති වුත්තො. ඛීණාසවො පහීනත්තා න මඤ්ඤතීති. සෙක්ඛස්ස පන දිට්ඨිමඤ්ඤනා පහීනා, ඉතරා පන තනුභාවං ගතා, තෙන සො මඤ්ඤතීතිපි න වත්තබ්බො පුථුජ්ජනො විය, න මඤ්ඤතීතිපි න වත්තබ්බො ඛීණාසවො වියාති.

Di sini yang dimaksud adalah keinginan karena kehendak bajik (kusalacchandapatthanā). Inilah yang dimaksud dalam konteks ini. Karena itu, patthayamāno harus dipahami sebagai ia yang ingin mencapai, ingin memperoleh, condong, miring, dan tertuju pada keamanan dari jeratan (yogakkhema). Viharatīti berarti ia membawa tubuhnya tanpa jatuh dengan memutus penderitaan dari satu postur dengan postur lainnya. Atau, maknanya dapat dilihat dari penjelasan seperti 'berdiam dengan keyakinan sambil menetapkan hati bahwa segala bentukan adalah tidak kekal.' Mengenai 'ia mengetahui tanah sebagai tanah melalui pengetahuan langsung (abhijānāti),' berarti ia mengetahui tanah sesuai hakikatnya, tidak seperti orang awam yang mengenali dengan persepsi yang menyimpang dalam segala cara. Melainkan, ia mengetahui dengan pengetahuan (ñāṇa) yang unggul; dengan menetapkan hati pada hakikat tanah ini, ia mengetahui secara langsung bahwa itu tidak kekal, menderita, dan tanpa diri. Demikianlah maknanya. Dan setelah mengetahuinya dengan pengetahuan langsung, ia dikatakan 'jangan membayangkan (mā maññī) tentang tanah.' Maññatīti maññi (ia yang membayangkan disebut maññi). Namun, mengenai sekkha ini, tidak boleh dikatakan 'ia membayangkan' maupun 'ia tidak membayangkan.' Harus dipahami bahwa kata ini ditempatkan setelah makna tersebut. Apa maksudnya di sini? Jawabannya adalah: orang awam dikatakan 'membayangkan' karena belum meninggalkan segala bayangan (maññanā). Arahat dikatakan 'tidak membayangkan' karena telah meninggalkannya. Bagi sekkha, bayangan pandangan salah (diṭṭhimaññanā) telah ditinggalkan, sedangkan bayangan lainnya telah menipis; oleh karena itu, ia tidak boleh dikatakan 'membayangkan' seperti orang awam, juga tidak boleh dikatakan 'tidak membayangkan' seperti Arahat.

පරිඤ්ඤෙය්‍යං තස්සාති තස්ස සෙක්ඛස්ස තං මඤ්ඤනාවත්ථු ඔක්කන්තනියාමත්තා සම්බොධිපරායණත්තා ච තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤෙය්‍යං, අපරිඤ්ඤෙය්‍යඤ්ච අපරිඤ්ඤාතඤ්ච [Pg.44] න හොති පුථුජ්ජනස්ස විය, නොපි පරිඤ්ඤාතං ඛීණාසවස්ස විය. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයමෙව.

Pariññeyyaṃ tassāti berarti bagi sekkha tersebut, objek bayangan (yaitu kelompok unsur kehidupan/sakkāya) adalah sesuatu yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) dengan tiga jenis pemahaman penuh (pariññā), karena ia telah memasuki kepastian (niyāma) dan tujuan akhirnya adalah pencerahan sempurna. Tidaklah benar bahwa itu bukan sesuatu yang harus dipahami atau belum dipahami seperti pada orang awam, juga tidak benar bahwa itu telah sepenuhnya dipahami (pariññāta) seperti pada Arahat. Selebihnya mengikuti cara penjelasan yang telah disebutkan di mana-mana.

සෙක්ඛවසෙන දුතියනයකථා නිට්ඨිතා.

Penjelasan metode kedua melalui sudut pandang sekkha telah selesai.

ඛීණාසවවාරතතියාදිනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Ketiga dan seterusnya mengenai Bagian Arahat (Khīṇāsavavāra).

8. එවං පථවීආදීසු වත්ථූසු සෙක්ඛස්ස පවත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛීණාසවස්ස පවත්තිං දස්සෙන්තො යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහන්තිආදිමාහ. තත්ථ යොපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන ඉධ උභයසභාගතාපි ලබ්භතීති දස්සෙති. සෙක්ඛො හි ඛීණාසවෙන අරියපුග්ගලත්තා සභාගො, තෙන පුග්ගලසභාගතා ලබ්භති, ආරම්මණසභාගතා පන වුත්තනයා එව. අරහන්ති ආරකකිලෙසො, දූරකිලෙසො පහීනකිලෙසොති අත්ථො. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං හොති? ආරකාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා සංකිලෙසිකා පොනොබ්භවිකා සදරා දුක්ඛවිපාකා ආයතිං ජාතිජරාමරණියා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං හොතී’’ති. (ම. නි. 1.434) ඛීණාසවොති චත්තාරො ආසවා කාමාසවො…පෙ… අවිජ්ජාසවො, ඉමෙ චත්තාරො ආසවා අරහතො ඛීණා පහීනා සමුච්ඡින්නා පටිප්පස්සද්ධා, අභබ්බුප්පත්තිකා ඤාණග්ගිනා දඩ්ඪා, තෙන වුච්චති ඛීණාසවොති.

8. Setelah menunjukkan keberadaan sekkha pada objek-objek seperti tanah dan lainnya, sekarang Sang Guru menunjukkan keberadaan Arahat dengan memulai kata 'Siapapun bhikkhu itu, wahai para bhikkhu, yang adalah seorang Arahat...'. Di sana, kata 'pi' (dalam yopi) bermakna penggabungan. Dengannya, ia menunjukkan bahwa di sini tercapai kesamaan dalam kedua hal (pribadi dan objek). Sebab sekkha memiliki kesamaan dengan Arahat karena keduanya adalah individu mulia (ariyapuggala), sehingga tercapai kesamaan individu; sedangkan kesamaan objek mengikuti cara yang telah dijelaskan. Arahat berarti ia yang jauh dari kekotoran batin (ārakakileso), sangat jauh dari kekotoran batin, atau telah meninggalkan kekotoran batin. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan: 'Dan bagaimanakah, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi Arahat? Jauh darinya hal-hal yang jahat dan tidak bermanfaat, yang menyebabkan noda, yang membawa pada kelahiran kembali, yang mencemaskan, yang berakibat penderitaan, yang membawa pada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan. Demikianlah, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi Arahat.' Khīṇāsavo berarti empat noda (āsava): noda keinginan indra (kāmāsavo)... dan seterusnya... noda ketidaktahuan (avijjāsavo). Keempat noda ini bagi seorang Arahat telah punah (khīṇā), ditinggalkan (pahīnā), diputus hingga ke akarnya (samucchinnā), ditenangkan (paṭippassaddhā), tidak mungkin muncul kembali, dan hangus oleh api pengetahuan. Karena itu disebut khīṇāsavo (ia yang noda-nodanya telah punah).

වුසිතවාති ගරුසංවාසෙපි අරියමග්ගසංවාසෙපි දසසු අරියවාසෙසුපි වසි පරිවසි වුත්ථො පරිවුත්ථො, සො වුත්ථවාසො චිණ්ණචරණොති වුසිතවා කතකරණීයොති පුථුජ්ජනකල්‍යාණකං උපාදාය සත්ත සෙක්ඛා චතූහි මග්ගෙහි කරණීයං කරොන්ති නාම, ඛීණාසවස්ස සබ්බකරණීයානි කතානි පරියොසිතානි, නත්ථි තස්ස උත්තරි කරණීයං දුක්ඛක්ඛයාධිගමායාති කතකරණීයො. වුත්තම්පි හෙතං –

Vusitavā berarti ia telah tinggal, telah menetap, telah berdiam baik dalam kehidupan bersama guru, dalam kehidupan di Jalan Mulia, maupun dalam sepuluh kediaman mulia (ariyāvāsa). Ia adalah seseorang yang masa kediamannya telah usai dan perilakunya telah terlatih. Katakaraṇīyo berarti mulai dari orang awam yang luhur hingga tujuh jenis sekkha, mereka disebut sedang melakukan tugas yang harus dilakukan melalui empat jalan (magga). Namun bagi Arahat, segala tugas telah dilakukan dan telah diselesaikan. Tidak ada lagi tugas yang harus dilakukan olehnya untuk mencapai hancurnya penderitaan. Maka ia disebut katakaraṇīyo (ia yang telah menyelesaikan apa yang harus dilakukan). Sebagaimana telah disabdakan:

‘‘තස්ස සම්මා විමුත්තස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

කතස්ස පටිචයො නත්ථි, කරණීයං න විජ්ජතී’’ති. (ථෙරගා. 642);

'Bagi bhikkhu yang pikirannya telah tenang dan telah terbebas dengan sempurna, tidak ada lagi penumpukan (kamma) bagi apa yang telah dikerjakan, dan tidak ada lagi tugas yang harus dilakukan.'

ඔහිතභාරොති තයො භාරා ඛන්ධභාරො කිලෙසභාරො අභිසඞ්ඛාරභාරොති, තස්සිමෙ තයො භාරා ඔහිතා ඔරොපිතා නික්ඛිත්තා [Pg.45] පාතිතා, තෙන වුච්චති ඔහිතභාරොති. අනුප්පත්තසදත්ථොති අනුප්පත්තො සදත්ථං, සකත්ථන්ති වුත්තං හොති. කකාරස්සායං දකාරො කතො, සදත්ථොති ච අරහත්තං වෙදිතබ්බං. තඤ්හි අත්තුපනිබන්ධනට්ඨෙන අත්තානං අවිජහනට්ඨෙන අත්තනො පරමත්ථට්ඨෙන ච අත්තනො අත්ථො සකත්ථොති වුච්චති.

Ohitabhāro berarti ada tiga beban: beban kelompok unsur kehidupan (khandhabhāro), beban kekotoran batin (kilesabhāro), dan beban bentukan kehendak (abhisaṅkhārabhāro). Bagi Arahat tersebut, ketiga beban ini telah diletakkan, diturunkan, dilepaskan, dan dijatuhkan. Karena itu disebut ohitabhāro (ia yang telah meletakkan beban). Anuppattasadattho berarti telah mencapai tujuan sejati (sadattha), yang berarti tujuannya sendiri (sakattho). Di sini huruf 'ka' diubah menjadi 'da'. Sadattho harus dipahami sebagai tingkat Arahat. Karena hal itu disebut sebagai tujuannya sendiri (sakattho) dalam arti tidak meninggalkan diri karena terikat pada perenungan diri yang bijaksana, dan dalam arti sebagai makna tertinggi bagi diri sendiri.

පරික්ඛීණභවසංයොජනොති භවසංයොජනානීති දස සංයොජනානි කාමරාගසංයොජනං පටිඝමානදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසභවරාගඉස්සාමච්ඡරියසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනං. ඉමානි හි සත්තෙ භවෙසු සංයොජෙන්ති උපනිබන්ධන්ති, භවං වා භවෙන සංයොජෙන්ති, තස්මා ‘‘භවසංයොජනානී’’ති වුච්චන්ති. ඉමානි භවසංයොජනානි අරහතො පරික්ඛීණානි පහීනානි ඤාණග්ගිනා දඩ්ඪානි, තෙන වුච්චති ‘‘පරික්ඛීණභවසංයොජනො’’ති. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තොති එත්ථ සම්මදඤ්ඤාති සම්මා අඤ්ඤාය. කිං වුත්තං හොති – ඛන්ධානං ඛන්ධට්ඨං, ආයතනානං ආයතනට්ඨං, ධාතූනං ධාතුට්ඨං, දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨං, සමුදයස්ස පභවට්ඨං, නිරොධස්ස සන්තට්ඨං, මග්ගස්ස දස්සනට්ඨං, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චාති එවමාදිං වා භෙදං සම්මා යථාභූතං අඤ්ඤාය ජානිත්වා තීරයිත්වා තුලයිත්වා විභාවෙත්වා විභූතං කත්වාති.

Mengenai istilah 'parikkhīṇabhavasaṃyojano' (dia yang belenggu-belenggu penjelmaannya telah hancur), yang dimaksud dengan 'bhavasaṃyojanāni' (belenggu-belenggu penjelmaan) adalah sepuluh belenggu: belenggu nafsu indrawi, belenggu kejengkelan, kesombongan, pandangan salah, keragu-raguan, kemelekatan pada aturan dan ritual, nafsu akan penjelmaan, iri hati, kekikiran, dan belenggu kegelapan batin. Sebab, sepuluh belenggu ini mengikat makhluk-makhluk pada berbagai tingkat kehidupan atau menghubungkan satu kehidupan dengan kehidupan lainnya; oleh karena itu disebut 'belenggu-belenggu penjelmaan'. Bagi seorang Arahat, belenggu-belenggu penjelmaan ini telah dihancurkan sepenuhnya, telah ditinggalkan, dan telah hangus oleh api pengetahuan (pengetahuan Jalan Arahat). Oleh karena itu, ia disebut 'parikkhīṇabhavasaṃyojano'. Mengenai istilah 'sammadaññā vimutto' (terbebas melalui pengetahuan benar), 'sammadaññā' berarti mengetahui dengan benar melalui pengetahuan Jalan Arahat. Apa yang dimaksud dengan ini? Artinya, ia telah mengetahui secara benar sebagaimana adanya, telah menyelidiki, menimbang, memperjelas, dan menjadikan nyata berbagai hal seperti: sifat kumpulan dari kelompok-kelompok unsur (khandha), sifat landasan dari indra-indra (āyatana), sifat fungsi dari unsur-unsur (dhātu), sifat menindas dari penderitaan (dukkha), sifat asal-mula dari penyebab penderitaan (samudaya), sifat damai dari pelenyapan penderitaan (nirodha), sifat melihat dari jalan (magga), atau pembagian lainnya seperti 'segala bentukan adalah tidak kekal'.

විමුත්තොති ද්වෙ විමුත්තියො චිත්තස්ස ච විමුත්ති නිබ්බානඤ්ච. අරහා සබ්බකිලෙසෙහි විමුත්තචිත්තත්තා චිත්තවිමුත්තියාපි විමුත්තො. නිබ්බානං අධිමුත්තත්තා නිබ්බානෙපි විමුත්තො. තෙන වුච්චති ‘‘සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො’’ති. පරිඤ්ඤාතං තස්සාති තස්ස අරහතො තං මඤ්ඤනාවත්ථු තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතං. තස්මා සො තං වත්ථුං න මඤ්ඤති, තං වා මඤ්ඤනං න මඤ්ඤතීති වුත්තං හොති, සෙසං වුත්තනයමෙව.

Mengenai istilah 'vimutto' (terbebas), terdapat dua jenis kebebasan: pembebasan pikiran (dari kekotoran batin) dan kebebasan yang mengarah pada Nibbāna. Karena pikiran seorang Arahat telah terbebas dari segala kekotoran batin, ia disebut 'terbebas melalui pembebasan pikiran'. Karena ia telah memusatkan pikirannya pada Nibbāna, ia juga disebut 'terbebas dalam Nibbāna'. Oleh karena itu dikatakan 'sammadaññā vimutto'. Mengenai istilah 'pariññātaṃ tassa' (hal itu telah dipahami sepenuhnya olehnya), maksudnya adalah bagi Arahat tersebut, obyek-obyek yang menjadi dasar pengonsepan (seperti tanah, dsb.) telah dipahami sepenuhnya melalui tiga jenis pemahaman penuh (pariññā). Oleh karena itu, ia tidak lagi membayangkan atau mengonsepkan obyek tersebut, atau dapat dikatakan bahwa ia tidak lagi melakukan pengonsepan melalui nafsu, kesombongan, dan pandangan salah. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

නිබ්බානවාරෙ පන ඛයා රාගස්සාතිආදයො තයො වාරා වුත්තා. තෙ පථවීවාරාදීසුපි විත්ථාරෙතබ්බා. අයඤ්ච පරිඤ්ඤාතවාරො නිබ්බානවාරෙපි විත්ථාරෙතබ්බො. විත්ථාරෙන්තෙන ච පරිඤ්ඤාතං තස්සාති සබ්බපදෙහි යොජෙත්වා පුන ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තාති යොජෙතබ්බං. එස නයො ඉතරෙසු. දෙසනා පන එකත්ථ වුත්තං සබ්බත්ථ වුත්තමෙව හොතීති සංඛිත්තා.

Namun dalam bagian tentang Nibbāna, tiga siklus yang dimulai dengan 'karena berakhirnya nafsu' (khayā rāgassa) telah diajarkan. Ketiga siklus tersebut juga harus diperluas pada bagian bumi (pathavī) dan lainnya. Bagian mengenai pemahaman penuh (pariññātavāro) ini juga harus diperluas pada bagian Nibbāna. Dalam perluasan tersebut, frasa 'pariññātaṃ tassa' harus dipasangkan dengan semua kata, dan kemudian frasa 'karena berakhirnya nafsu, ia bebas dari nafsu' harus dipasangkan juga. Metode yang sama berlaku untuk yang lainnya. Mengenai pengajarannya, jika sudah disebutkan di satu tempat, maka dianggap sudah disebutkan di semua tempat; demikianlah pengajaran ini diringkas.

ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තාති එත්ථ ච යස්මා බාහිරකො කාමෙසු වීතරාගො, න ඛයා රාගස්ස වීතරාගො. අරහා පන ඛයා යෙව, තස්මා වුත්තං [Pg.46] ‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා’’ති. එස නයො දොසමොහෙසුපි. යථා ච ‘‘පරිඤ්ඤාතං තස්සාති වදාමී’’ති වුත්තෙපි පරිඤ්ඤාතත්තා සො තං වත්ථුං තං වා මඤ්ඤනං න මඤ්ඤතීති අත්ථො හොති, එවමිධාපි වීතරාගත්තා සො තං වත්ථුං තං වා මඤ්ඤනං න මඤ්ඤතීති දට්ඨබ්බො.

Mengenai frasa 'khayā rāgassa vītarāgattā' (karena berakhirnya nafsu, ia bebas dari nafsu), seseorang di luar ajaran Buddha yang bebas dari nafsu indrawi melalui penekanan (vikkham-bhana) tidak disebut 'vītarāgo' karena berakhirnya (penghancuran total) nafsu. Namun, seorang Arahat disebut 'vītarāgo' justru karena berakhirnya nafsu melalui penghancuran total (samuccheda-pahaha). Oleh karena itu dikatakan 'khayā rāgassa vītarāgattā'. Metode yang sama juga berlaku untuk kebencian (dosa) dan kebodohan (moha). Sebagaimana ketika dikatakan 'pariññātaṃ tassāti vadāmi' (Aku katakan hal itu telah dipahami sepenuhnya olehnya), maknanya adalah karena telah dipahami sepenuhnya melalui tiga pemahaman penuh, maka ia tidak membayangkan obyek atau pengonsepan tersebut. Demikian pula di sini, maknanya harus dipahami bahwa karena ia telah bebas dari nafsu, maka ia tidak membayangkan obyek atau pengonsepan tersebut.

එත්ථ ච පරිඤ්ඤාතං තස්සාති අයං වාරො මග්ගභාවනාපාරිපූරිදස්සනත්ථං වුත්තො. ඉතරෙ පන ඵලසච්ඡිකිරියාපාරිපූරිදස්සනත්ථන්ති වෙදිතබ්බා. ද්වීහි වා කාරණෙහි අරහා න මඤ්ඤති වත්ථුස්ස ච පරිඤ්ඤාතත්තා අකුසලමූලානඤ්ච සමුච්ඡින්නත්තා. තෙනස්ස පරිඤ්ඤාතවාරෙන වත්ථුනො වත්ථුපරිඤ්ඤං දීපෙති, ඉතරෙහි අකුසලමූලසමුච්ඡෙදන්ති. තත්ථ පච්ඡිමෙසු තීසු වාරෙසු අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො, තීසු හි වාරෙසු රාගෙ ආදීනවං දිස්වා දුක්ඛානුපස්සී විහරන්තො අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන විමුත්තො ඛයා රාගස්ස වීතරාගො හොති. දොසෙ ආදීනවං දිස්වා අනිච්චානුපස්සී විහරන්තො අනිමිත්තවිමොක්ඛෙන විමුත්තො ඛයා දොසස්ස වීතදොසො හොති. මොහෙ ආදීනවං දිස්වා අනත්තානුපස්සී විහරන්තො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුත්තො ඛයා මොහස්ස වීතමොහො හොතීති.

Di sini, bagian 'pariññātaṃ tassa' diajarkan untuk menunjukkan kesempurnaan dalam pengembangan Jalan (maggabhāvanā). Sedangkan istilah-istilah lainnya (bebas nafsu, dsb.) harus dipahami sebagai cara untuk menunjukkan kesempurnaan dalam realisasi Buah (phalasacchikiriyā). Atau dapat dikatakan bahwa seorang Arahat tidak lagi membayangkan karena dua alasan: karena obyek tersebut telah dipahami sepenuhnya (pariññātattā) dan karena akar-akar akusala telah dipotong sepenuhnya (samucchinnattā). Melalui bagian pemahaman penuh tersebut, Sang Buddha menunjukkan pemahaman penuh atas obyeknya; melalui bagian lainnya seperti berakhirnya nafsu, Beliau menunjukkan pemotongan akar-akar akusala. Perbedaan ini harus dipahami. Dalam tiga bagian terakhir, perbedaan berikut ini harus dipahami: bagi seseorang yang hidup dengan merenungkan penderitaan (dukkhānupassī) setelah melihat bahaya dalam nafsu, ia terbebas melalui pembebasan tanpa keinginan (appaṇihita-vimokkha) dan menjadi bebas dari nafsu karena berakhirnya nafsu. Bagi seseorang yang hidup dengan merenungkan ketidakkekalan (aniccānupassī) setelah melihat bahaya dalam kebencian, ia terbebas melalui pembebasan tanpa tanda (animitta-vimokkha) dan menjadi bebas dari kebencian karena berakhirnya kebencian. Bagi seseorang yang hidup dengan merenungkan tanpa diri (anattānupassī) setelah melihat bahaya dalam kebodohan, ia terbebas melalui pembebasan kekosongan (suññata-vimokkha) dan menjadi bebas dari kebodohan karena berakhirnya kebodohan.

එවං සන්තෙ න එකො තීහි විමොක්ඛෙහි විමුච්චතීති ද්වෙ වාරා න වත්තබ්බා සියුන්ති චෙ, තං න. කස්මා? අනියමිතත්තා. අනියමෙන හි වුත්තං ‘‘යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහ’’න්ති. න පන වුත්තං අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන වා විමුත්තො, ඉතරෙන වාති, තස්මා යං අරහතො යුජ්ජති, තං සබ්බං වත්තබ්බමෙවාති.

Jika dikatakan bahwa 'jika demikian halnya, seseorang tidak terbebas melalui tiga pembebasan sekaligus, maka dua bagian lainnya tidak perlu disebutkan', maka pernyataan itu tidak benar. Mengapa? Karena pengajaran ini diberikan tanpa pembatasan (aniyamitattā). Secara tidak terbatas Sang Buddha bersabda: 'Para bhikkhu, siapa pun bhikkhu yang telah menjadi Arahat...'. Beliau tidak mengatakan 'ia terbebas hanya melalui pembebasan tanpa keinginan atau yang lainnya', oleh karena itu segala sesuatu yang sesuai bagi seorang Arahat harus dinyatakan semuanya.

අවිසෙසෙන වා යො කොචි අරහා සමානෙපි රාගාදික්ඛයෙ විපරිණාමදුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා රාගස්ස වීතරාගොති වුච්චති, දුක්ඛදුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා දොසස්ස වීතදොසොති. සඞ්ඛාරදුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා මොහස්ස වීතමොහොති. ඉට්ඨාරම්මණස්ස වා පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා රාගස්ස වීතරාගො. අනිට්ඨාරම්මණස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා දොසස්ස වීතදොසො. මජ්ඣත්තාරම්මණස්ස පරිඤ්ඤාතත්තා ඛයා මොහස්ස වීතමොහො. සුඛාය වා වෙදනාය රාගානුසයස්ස සමුච්ඡින්නත්තා ඛයා රාගස්ස වීතරාගො, ඉතරාසු පටිඝමොහානුසයානං සමුච්ඡින්නත්තා [Pg.47] වීතදොසො වීතමොහො චාති. තස්මා තං විසෙසං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා…පෙ… වීතමොහත්තා’’ති.

Atau secara umum, siapa pun Arahatnya, meskipun berakhirnya nafsu dan sebagainya adalah sama, ia disebut 'bebas nafsu karena berakhirnya nafsu' karena telah memahami penderitaan akibat perubahan (vipariṇāma-dukkha); ia disebut 'bebas kebencian karena berakhirnya kebencian' karena telah memahami penderitaan yang nyata (dukkha-dukkha); dan disebut 'bebas kebodohan karena berakhirnya kebodohan' karena telah memahami penderitaan dari bentukan (saṅkhāra-dukkha). Atau, ia bebas nafsu karena memahami obyek yang menyenangkan, bebas kebencian karena memahami obyek yang tidak menyenangkan, dan bebas kebodohan karena memahami obyek yang netral. Atau, ia bebas nafsu karena telah memotong kecenderungan nafsu (rāgānusaya) pada perasaan sukacita, serta bebas kebencian dan kebodohan karena telah memotong kecenderungan kejengkelan dan kegelapan batin pada perasaan lainnya (duka dan netral). Oleh karena itu, untuk menunjukkan perbedaan tersebut, Sang Buddha bersabda: 'karena berakhirnya nafsu, ia bebas dari nafsu... dan seterusnya... bebas dari kebodohan'.

ඛීණාසවවසෙන තතියචතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨනයකථා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai metode ketiga, keempat, kelima, dan keenam berdasarkan sudut pandang Arahat (khīṇāsava) telah selesai.

තථාගතවාරසත්තමනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Ketujuh: Bagian Mengenai Tathāgata

12. එවං පථවීආදීසු වත්ථූසු ඛීණාසවස්ස පවත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො පවත්තිං දස්සෙන්තො තථාගතොපි, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ තථාගතොති අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතොති වුච්චති – තථා ආගතොති තථාගතො, තථා ගතොති තථාගතො, තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො, තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො, තථදස්සිතාය තථාගතො, තථාවාදිතාය තථාගතො, තථාකාරිතාය තථාගතො, අභිභවනට්ඨෙන තථාගතොති.

12. Setelah menunjukkan kondisi seorang Arahat terhadap obyek-obyek seperti tanah dan sebagainya, sekarang Sang Buddha hendak menunjukkan kondisi Diri-Nya sendiri dengan bersabda 'Tathāgato pi, bhikkhave' dan seterusnya. Dalam hal ini, Sang Bhagavā disebut 'Tathāgata' karena delapan alasan: 1. Tathāgato karena Beliau datang (āgato) dengan cara yang sama (tathā) seperti Buddha sebelumnya. 2. Tathāgato karena Beliau pergi (gato) dengan cara yang sama. 3. Tathāgato karena Beliau telah mencapai (āgato) karakteristik yang benar (tatha-lakkhaṇaṃ). 4. Tathāgato karena Beliau telah menembus (abhisambuddho) fenomena yang nyata (tatha-dhamme) sesuai dengan hakikatnya. 5. Tathāgato karena penglihatan-Nya yang benar (tatha-dassitāya). 6. Tathāgato karena ucapan-Nya yang benar (tatha-vādītāya). 7. Tathāgato karena perbuatan-Nya yang benar (tatha-kāritāya). 8. Tathāgato dalam arti menaklukkan (abhibhavanaṭṭhena) dewa, manusia, dan brahma dengan kebajikan-Nya.

කථං භගවා තථා ආගතොති තථාගතො? යථා සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා ආගතා, යථා විපස්සී භගවා ආගතො, යථා සිඛී භගවා, යථා වෙස්සභූ භගවා, යථා කකුසන්ධො භගවා, යථා කොණාගමනො භගවා, යථා කස්සපො භගවා ආගතොති. කිං වුත්තං හොති? යෙන අභිනීහාරෙන එතෙ භගවන්තො ආගතා, තෙනෙව අම්හාකම්පි භගවා ආගතො.

Bagaimana Sang Bhagavā disebut 'Tathāgata' karena datang dengan cara yang sama? Beliau datang sebagaimana para Buddha terdahulu yang telah mencapai pencerahan sempurna dan berupaya demi kesejahteraan seluruh dunia; sebagaimana Bhagavā Vipassī datang, sebagaimana Bhagavā Sikhī, Bhagavā Vessabhū, Bhagavā Kakusandho, Bhagavā Koṇāgamano, dan Bhagavā Kassapo datang. Apa yang dimaksud dengan ini? Artinya, dengan tekad dan upaya (abhinīhāra) yang sama dengan para Bhagavā tersebut datang, dengan tekad yang sama pulalah Bhagavā kita datang.

අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා දානපාරමිං පූරෙත්වා, සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමිං පූරෙත්වා, ඉමා දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති, සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා, අඞ්ගපරිච්චාගං නයනධනරජ්ජපුත්තදාරපරිච්චාගන්ති ඉමෙ පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජිත්වා පුබ්බයොගපුබ්බචරියධම්මක්ඛානඤාතත්ථචරියාදයො පූරෙත්වා, බුද්ධිචරියාය කොටිං පත්වා ආගතො, තථා අම්හාකම්පි භගවා ආගතො.

Atau, sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī... sebagaimana Sang Bhagavā Kassapa setelah menyempurnakan pāramī kedermawanan, setelah menyempurnakan pāramī moralitas, pelepasan keduniawian, kebijaksanaan, kegigihan, kesabaran, kebenaran, tekad, cinta kasih, dan keseimbangan batin, yaitu menyempurnakan tiga puluh pāramī yang terdiri dari sepuluh pāramī, sepuluh upapāramī, dan sepuluh paramatthapāramī; setelah melepaskan lima pengorbanan besar yaitu pengorbanan anggota tubuh, mata, kekayaan, kerajaan, serta istri dan anak; setelah menyempurnakan upaya masa lalu, praktik masa lalu, pembabaran Dhamma, praktik demi kesejahteraan kerabat, dan sebagainya; serta setelah mencapai puncak dari praktik kebuddhaan, Beliau telah datang; demikian pula Sang Bhagavā kita telah datang.

යථා ච විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ සම්මප්පධානෙ ඉද්ධිපාදෙ පඤ්චින්ද්‍රියානි පඤ්ච බලානි සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙත්වා බ්‍රූහෙත්වා ආගතො, තථා අම්හාකං භගවාපි ආගතොති තථාගතො.

Dan sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī... sebagaimana Sang Bhagavā Kassapa telah datang setelah mengembangkan dan meningkatkan empat landasan kesadaran, usaha benar, jalan keberhasilan, lima indra, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, dan delapan jalan mulia; demikian pula Sang Bhagavā kita telah datang. Oleh karena itu, Beliau disebut Tathāgato.

යථෙව [Pg.48] ලොකම්හි විපස්සිආදයො,සබ්බඤ්ඤුභාවං මුනයො ඉධාගතා;

තථා අයං සක්‍යමුනීපි ආගතො,තථාගතො වුච්චති තෙන චක්ඛුමාති.

Sebagaimana para bijak seperti Vipassī dan lainnya di dunia ini telah datang mencapai kemahatahuan; demikian pula Sakyamuni ini telah datang. Karena itulah Sang Visioner disebut Tathāgato.

එවං තථා ආගතොති තථාගතො.

Demikianlah, Beliau disebut Tathāgato karena telah datang (āgato) dengan cara yang sama (tathā).

කථං තථා ගතොති තථාගතො. යථා සම්පතිජාතො විපස්සී භගවා ගතො…පෙ… කස්සපො භගවා ගතො. කථඤ්ච සො ගතොති, සො හි සම්පතිජාතොව සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨාය උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගතො. යථාහ – සම්පතිජාතො, ආනන්ද, බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පථවියං පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරීයමානෙ, සබ්බා ච දිසා අනුවිලොකෙති, ආසභිඤ්ච වාචං භාසති ‘‘අග්ගොහමස්මි ලොකස්ස, ජෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, සෙට්ඨොහමස්මි ලොකස්ස, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති (ම. නි. 3.207).

Bagaimana Beliau disebut Tathāgato karena telah pergi (gato) dengan cara yang sama? Sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī yang baru saja lahir telah pergi... sebagaimana Sang Bhagavā Kassapa telah pergi. Dan bagaimana Beliau pergi? Sesaat setelah lahir, Bodhisatta Vipassī berdiri tegak dengan kedua kaki di atas bumi, menghadap ke utara, dan berjalan tujuh langkah. Sebagaimana dikatakan: 'Ananda, Bodhisatta yang baru saja lahir berdiri tegak dengan kedua kaki di atas bumi, menghadap ke utara, dan berjalan tujuh langkah sementara payung putih dibentangkan di atasnya; Beliau mengamati segala penjuru dan mengucapkan kata-kata agung: "Akulah yang tertinggi di dunia, akulah yang tertua di dunia, akulah yang teragung di dunia; inilah kelahiran terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali".'

තඤ්චස්ස ගමනං තථං අහොසි අවිතථං අනෙකෙසං විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. යඤ්හි සො සම්පතිජාතොව සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහි, ඉදමස්ස චතුරිද්ධිපාදපටිලාභස්ස පුබ්බනිමිත්තං. උත්තරාභිමුඛභාවො පන සබ්බලොකුත්තරභාවස්ස පුබ්බනිමිත්තං. සත්තපදවීතිහාරො සත්තබොජ්ඣඞ්ගරතනපටිලාභස්ස. ‘‘සුවණ්ණදණ්ඩා වීතිපතන්ති චාමරා’’ති (සු. නි. 693) එත්ථ වුත්තො චාමරුක්ඛෙපො සබ්බතිත්ථියනිම්මථනස්ස. සෙතච්ඡත්තධාරණං අරහත්තවිමුත්තිවරවිමලසෙතච්ඡත්තපටිලාභස්ස. සබ්බදිසානුවිලොකනං සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණපටිලාභස්ස. ආසභීවාචාභාසනං අප්පටිවත්තියවරධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස පුබ්බනිමිත්තං. තථා අයං භගවාපි ගතො. තඤ්චස්ස ගමනං තථං අහොසි අවිතථං තෙසඤ්ඤෙව විසෙසාධිගමානං පුබ්බනිමිත්තභාවෙන. තෙනාහු පොරාණා –

Kepergian-Nya itu adalah nyata dan tidak menyimpang sebagai pertanda awal dari berbagai pencapaian istimewa. Bahwa Beliau berdiri tegak dengan kedua kaki segera setelah lahir adalah pertanda awal bagi perolehan empat jalan keberhasilan. Menghadap ke utara adalah pertanda awal bagi pencapaian kondisi melampaui dunia. Berjalan tujuh langkah adalah pertanda bagi perolehan permata tujuh faktor pencerahan. Kibasan cemara bertangkai emas sebagaimana disebutkan dalam teks adalah pertanda bagi penundukan semua guru sesat. Pembentangan payung putih adalah pertanda bagi perolehan payung putih kesucian tanpa noda dari pembebasan arahat. Pengamatan ke segala penjuru adalah pertanda bagi perolehan pengetahuan kemahatahuan yang tanpa rintangan. Pengucapan kata-kata agung adalah pertanda bagi pemutaran roda Dhamma mulia yang tak terhentikan. Demikian pula Sang Bhagavā ini telah pergi. Kepergian-Nya itu adalah nyata dan tidak menyimpang sebagai pertanda awal bagi pencapaian istimewa yang sama itu. Karena itulah para guru kuno berkata:

‘‘මුහුත්තජාතොව ගවම්පතී යථා,සමෙහි පාදෙහි ඵුසී වසුන්ධරං;

සො වික්කමී සත්ත පදානි ගොතමො,සෙතඤ්ච ඡත්තං අනුධාරයුං මරූ.

"Bagaikan pemimpin para makhluk yang baru saja lahir, menyentuh bumi dengan kaki yang rata; demikian pula Gotama, Bodhisatta itu, melangkah tujuh langkah di atas bumi, sementara para dewa membentangkan payung putih."

ගන්ත්වාන [Pg.49] සො සත්ත පදානි ගොතමො,දිසා විලොකෙසි සමා සමන්තතො;

අට්ඨඞ්ගුපෙතං ගිරමබ්භුදීරයී,සීහො යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතො’’ති. –

"Setelah berjalan tujuh langkah, Gotama mengamati segala penjuru dengan saksama; Beliau mengucapkan kata-kata yang memiliki delapan ciri, bagaikan seekor singa yang berdiri di puncak gunung."

එවං තථා ගතොති තථාගතො.

Demikianlah, Beliau disebut Tathāgato karena telah pergi (gato) dengan cara yang sama (tathā).

අථ වා යථා විපස්සී භගවා…පෙ… යථා කස්සපො භගවා, අයම්පි භගවා තථෙව නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දං පහාය ගතො. අබ්‍යාපාදෙන බ්‍යාපාදං, ආලොකසඤ්ඤාය ථිනමිද්ධං, අවික්ඛෙපෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං, ධම්මවවත්ථානෙන විචිකිච්ඡං පහාය, ඤාණෙන අවිජ්ජං පදාලෙත්වා, පාමොජ්ජෙන අරතිං විනොදෙත්වා, පඨමජ්ඣානෙන නීවරණකවාටං උග්ඝාටෙත්වා, දුතියජ්ඣානෙන විතක්කවිචාරධූමං වූපසමෙත්වා, තතියජ්ඣානෙන පීතිං විරාජෙත්වා, චතුත්ථජ්ඣානෙන සුඛදුක්ඛං පහාය, ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤායො සමතික්කමිත්වා, විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තියා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තියා විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං සමතික්කමිත්වා ගතො.

Atau, sebagaimana Sang Bhagavā Vipassī... sebagaimana Sang Bhagavā Kassapa, demikian pula Sang Bhagavā ini telah pergi dengan cara yang sama: melenyapkan keinginan indrawi melalui pelepasan keduniawian, melenyapkan niat jahat melalui ketiadaan niat jahat, melenyapkan kemalasan dan kelambanan melalui persepsi cahaya, melenyapkan kegelisahan dan penyesalan melalui ketenang-seimbangan, melenyapkan keragu-raguan melalui penetapan Dhamma, menembus ketidaktahuan melalui pengetahuan, menghalau ketidaksenangan melalui kegembiraan, membuka pintu rintangan melalui jhana pertama, meredakan asap pemikiran dan pemeriksaan melalui jhana kedua, melenyapkan kegembiraan melalui jhana ketiga, serta meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan melalui jhana keempat; Beliau pergi setelah melampaui persepsi bentuk, persepsi hambatan, dan persepsi keberagaman melalui pencapaian landasan ruang tanpa batas; melampaui persepsi landasan ruang tanpa batas melalui pencapaian landasan kesadaran tanpa batas; melampaui persepsi landasan kesadaran tanpa batas melalui pencapaian landasan kekosongan; dan melampaui persepsi landasan kekosongan melalui pencapaian landasan persepsi pun bukan, bukan-persepsi pun bukan.

අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤං පහාය, දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤං, අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤං, නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දිං, විරාගානුපස්සනාය රාගං, නිරොධානුපස්සනාය සමුදයං, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානං, ඛයානුපස්සනාය ඝනසඤ්ඤං, වයානුපස්සනාය ආයූහනං, විපරිණාමානුපස්සනාය ධුවසඤ්ඤං, අනිමිත්තානුපස්සනාය නිමිත්තං, අප්පණිහිතානුපස්සනාය පණිධිං, සුඤ්ඤතානුපස්සනාය අභිනිවෙසං, අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය සාරාදානාභිනිවෙසං, යථාභූතඤාණදස්සනෙන සම්මොහාභිනිවෙසං, ආදීනවානුපස්සනාය ආලයාභිනිවෙසං, පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය අප්පටිසඞ්ඛං, විවට්ටානුපස්සනාය සංයොගාභිනිවෙසං, සොතාපත්තිමග්ගෙන දිට්ඨෙකට්ඨෙ කිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා, සකදාගාමිමග්ගෙන ඔළාරිකෙ කිලෙසෙ පහාය, අනාගාමිමග්ගෙන අණුසහගතෙ කිලෙසෙ සමුග්ඝාටෙත්වා, අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිත්වා ගතො. එවම්පි තථා ගතොති තථාගතො.

Beliau pergi setelah meninggalkan persepsi kekekalan melalui perenungan ketidakkekalan; meninggalkan persepsi kebahagiaan melalui perenungan penderitaan; meninggalkan persepsi diri melalui perenungan tanpa diri; meninggalkan kegemaran melalui perenungan kejemuan; meninggalkan nafsu melalui perenungan lepasnya nafsu; meninggalkan kemunculan melalui perenungan pelenyapan; meninggalkan kemelekatan melalui perenungan pelepasan; meninggalkan persepsi soliditas melalui perenungan kelenyapan; meninggalkan pengakumulasian melalui perenungan keruntuhan; meninggalkan persepsi keteguhan melalui perenungan perubahan; meninggalkan tanda melalui perenungan tanpa tanda; meninggalkan keinginan melalui perenungan tanpa keinginan; meninggalkan keterpakuan melalui perenungan kekosongan; meninggalkan keterpakuan pada pengambilan inti melalui perenungan Dhamma dengan kebijaksanaan tinggi; meninggalkan keterpakuan pada kebingungan melalui pengetahuan dan visi sesuai realitas; meninggalkan keterpakuan pada tempat bernaung melalui perenungan bahaya; meninggalkan tanpa perenungan melalui perenungan untuk melepaskan; meninggalkan keterpakuan pada belenggu melalui perenungan keterbebasan; mematahkan kekotoran batin yang setingkat dengan pandangan salah melalui jalan pemasukan arus; meninggalkan kekotoran batin yang kasar melalui jalan kembali sekali; mencabut kekotoran batin yang halus melalui jalan tidak kembali lagi; dan memotong habis seluruh kekotoran batin melalui jalan kesucian. Dengan cara ini pula Beliau disebut Tathāgato karena telah pergi dengan cara yang sama.

කථං [Pg.50] තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො. පථවීධාතුයා කක්ඛළත්තලක්ඛණං තථං අවිතථං. ආපොධාතුයා පග්ඝරණලක්ඛණං. තෙජොධාතුයා උණ්හත්තලක්ඛණං. වායොධාතුයා විත්ථම්භනලක්ඛණං. ආකාසධාතුයා අසම්ඵුට්ඨලක්ඛණං. විඤ්ඤාණධාතුයා විජානනලක්ඛණං.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgato karena telah sampai pada karakteristik yang nyata? Karakteristik kekerasan dari unsur tanah adalah nyata dan tidak salah. Karakteristik rembesan dari unsur air adalah nyata dan tidak salah. Karakteristik panas dari unsur api adalah nyata dan tidak salah. Karakteristik penunjang dari unsur angin adalah nyata dan tidak salah. Karakteristik tidak bersentuhan dari unsur ruang adalah nyata dan tidak salah. Karakteristik mengetahui dari unsur kesadaran adalah nyata dan tidak salah.

රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. සඤ්ඤාය සඤ්ජානනලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං.

Karakteristik perubahan bagi materi. Karakteristik merasakan bagi perasaan. Karakteristik mengenali bagi persepsi. Karakteristik memproses bagi bentuk-bentuk pikiran. Karakteristik mengetahui bagi kesadaran.

විතක්කස්ස අභිනිරොපනලක්ඛණං. විචාරස්ස අනුමජ්ජනලක්ඛණං. පීතියා ඵරණලක්ඛණං. සුඛස්ස සාතලක්ඛණං. චිත්තෙකග්ගතාය අවික්ඛෙපලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං.

Karakteristik vitakka adalah mengarahkan pikiran ke objek. Karakteristik vicāra adalah meneliti objek. Karakteristik pīti adalah peresapan. Karakteristik sukha adalah kenikmatan. Karakteristik pemusatan pikiran (cittekaggatā) adalah ketidakterpencaran. Karakteristik kontak (phassa) adalah menyentuh.

සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමොක්ඛලක්ඛණං. වීරියින්ද්‍රියස්ස පග්ගහණලක්ඛණං. සතින්ද්‍රියස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. සමාධින්ද්‍රියස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස පජානනලක්ඛණං.

Karakteristik indra keyakinan (saddhindriya) adalah keyakinan yang mantap terhadap objek (seperti Buddha dan lainnya). Karakteristik indra semangat (vīriyindriya) adalah menyokong keadaan-keadaan mental penyerta. Karakteristik indra perhatian (satindriya) adalah pemunculan (objek). Karakteristik indra konsentrasi (samādhindriya) adalah ketidakterpencaran. Karakteristik indra kebijaksanaan (paññindriya) adalah pemahaman.

සද්ධාබලස්ස අස්සද්ධියෙ අකම්පියලක්ඛණං. වීරියබලස්ස කොසජ්ජෙ. සතිබලස්ස මුට්ඨසච්චෙ. සමාධිබලස්ස උද්ධච්චෙ. පඤ්ඤාබලස්ස අවිජ්ජාය අකම්පියලක්ඛණං.

Karakteristik kekuatan keyakinan (saddhābala) adalah tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan. Karakteristik kekuatan semangat (vīriyabala) adalah tidak tergoyahkan oleh kemalasan. Karakteristik kekuatan perhatian (satibaia) adalah tidak tergoyahkan oleh kelalaian. Karakteristik kekuatan konsentrasi (samādhibala) adalah tidak tergoyahkan oleh kegelisahan. Karakteristik kekuatan kebijaksanaan (paññābala) adalah tidak tergoyahkan oleh kebodohan batin.

සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උපට්ඨානලක්ඛණං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පවිචයලක්ඛණං. වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පග්ගහණලක්ඛණං. පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඵරණලක්ඛණං. පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උපසමලක්ඛණං. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පටිසඞ්ඛානලක්ඛණං.

Karakteristik faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) adalah pemunculan. Karakteristik faktor pencerahan penelitian fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga) adalah penelitian. Karakteristik faktor pencerahan semangat (vīriyasambojjhaṅga) adalah menyokong keadaan-keadaan mental penyerta. Karakteristik faktor pencerahan kegiuran (pītisambojjhaṅga) adalah peresapan. Karakteristik faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅga) adalah ketenteraman. Karakteristik faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅga) adalah ketidakterpencaran. Karakteristik faktor pencerahan keseimbangan (upekkhāsambojjhaṅga) adalah pertimbangan.

සම්මාදිට්ඨියා දස්සනලක්ඛණං. සම්මාසඞ්කප්පස්ස අභිනිරොපනලක්ඛණං. සම්මාවාචාය පරිග්ගාහලක්ඛණං. සම්මාකම්මන්තස්ස සමුට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාආජීවස්ස වොදානලක්ඛණං. සම්මාවායාමස්ස පග්ගහණලක්ඛණං. සම්මාසතියා උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මාසමාධිස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං.

Karakteristik Pandangan Benar (sammādiṭṭhi) adalah penglihatan. Karakteristik Pikiran Benar (sammāsaṅkappa) adalah mengarahkan pikiran ke objek secara benar. Karakteristik Ucapan Benar (sammāvācā) adalah menjaga perbuatan-perbuatan melalui ucapan. Karakteristik Perbuatan Benar (sammākammanta) adalah penegakan perbuatan-perbuatan jasmani. Karakteristik Mata Pencaharian Benar (sammā-ājīva) adalah pemurnian. Karakteristik Usaha Benar (sammāvāyāma) adalah menyokong keadaan-keadaan mental penyerta. Karakteristik Perhatian Benar (sammāsati) adalah pemunculan. Karakteristik Konsentrasi Benar (sammāsamādhi) adalah ketidakterpencaran.

අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණලක්ඛණං. සඞ්ඛාරානං චෙතනාලක්ඛණං. විඤ්ඤාණස්ස විජානනලක්ඛණං. නාමස්ස නමනලක්ඛණං. රූපස්ස රුප්පනලක්ඛණං. සළායතනස්ස ආයතනලක්ඛණං. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං. වෙදනාය වෙදයිතලක්ඛණං. තණ්හාය හෙතුලක්ඛණං. උපාදානස්ස ගහණලක්ඛණං. භවස්ස ආයූහනලක්ඛණං. ජාතියා නිබ්බත්තිලක්ඛණං. ජරාය ජීරණලක්ඛණං. මරණස්ස චුතිලක්ඛණං.

Karakteristik ketidaktahuan (avijjā) adalah ketidaktahuan. Karakteristik formasi-formasi (saṅkhāra) adalah kehendak. Karakteristik kesadaran (viññāṇa) adalah kognisi. Karakteristik batin (nāma) adalah condong pada objek. Karakteristik materi (rūpa) adalah perubahan (akibat kondisi yang berlawanan). Karakteristik enam indra (saḷāyatana) adalah landasan. Karakteristik kontak (phassa) adalah menyentuh. Karakteristik perasaan (vedanā) adalah merasakan. Karakteristik damba (taṇhā) adalah penyebab (penderitaan). Karakteristik kemelekatan (upādāna) adalah penggenggaman yang kuat. Karakteristik keberadaan (bhava) adalah upaya. Karakteristik kelahiran (jāti) adalah pemunculan. Karakteristik penuaan (jarā) adalah pelapukan. Karakteristik kematian (maraṇa) adalah perpindahan dari kehidupan saat ini.

ධාතූනං [Pg.51] සුඤ්ඤතාලක්ඛණං. ආයතනානං ආයතනලක්ඛණං. සතිපට්ඨානානං උපට්ඨානලක්ඛණං. සම්මප්පධානානං පදහනලක්ඛණං. ඉද්ධිපාදානං ඉජ්ඣනලක්ඛණං. ඉන්ද්‍රියානං අධිපතිලක්ඛණං. බලානං අකම්පියලක්ඛණං. බොජ්ඣඞ්ගානං නිය්‍යානලක්ඛණං. මග්ගස්ස හෙතුලක්ඛණං.

Karakteristik unsur-unsur (dhātu) adalah kekosongan (dari diri atau makhluk). Karakteristik landasan indra (āyatana) adalah landasan. Karakteristik landasan perhatian (satipaṭṭhāna) adalah pemunculan. Karakteristik usaha benar (sammappadhāna) adalah pengerahan. Karakteristik landasan kekuatan batin (iddhipāda) adalah keberhasilan. Karakteristik indra-indra (indriya) adalah kekuasaan. Karakteristik kekuatan-kekuatan (bala) adalah tidak tergoyahkan. Karakteristik faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) adalah pembebasan dari samsara. Karakteristik jalan (magga) adalah penyebab menuju Nibbāna.

සච්චානං තථලක්ඛණං. සමථස්ස අවික්ඛෙපලක්ඛණං. විපස්සනාය අනුපස්සනාලක්ඛණං. සමථවිපස්සනානං එකරසලක්ඛණං. යුගනන්ධානං අනතිවත්තනලක්ඛණං.

Karakteristik kebenaran-kebenaran (sacca) adalah kesungguhan (fakta yang tidak menyimpang). Karakteristik ketenangan (samatha) adalah ketidakterpencaran. Karakteristik pandangan terang (vipassanā) adalah perenungan berulang kali. Karakteristik ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanā) adalah memiliki fungsi yang selaras. Karakteristik pasangan-pasangan yang beriringan (yuganaddha) adalah ketidakterlampauan satu terhadap lainnya.

සීලවිසුද්ධියා සංවරලක්ඛණං. චිත්තවිසුද්ධියා අවික්ඛෙපලක්ඛණං. දිට්ඨිවිසුද්ධියා දස්සනලක්ඛණං.

Karakteristik pemurnian sila (sīlavisuddhi) adalah pengendalian. Karakteristik pemurnian pikiran (cittavisuddhi) adalah ketidakterpencaran. Karakteristik pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) adalah penglihatan.

ඛයෙඤාණස්ස සමුච්ඡෙදලක්ඛණං. අනුප්පාදෙ ඤාණස්ස පස්සද්ධිලක්ඛණං. ඡන්දස්ස මූලලක්ඛණං. මනසිකාරස්ස සමුට්ඨානලක්ඛණං. ඵස්සස්ස සමොධානලක්ඛණං. වෙදනාය සමොසරණලක්ඛණං. සමාධිස්ස පමුඛලක්ඛණං. සතියා ආධිපතෙය්‍යලක්ඛණං. පඤ්ඤාය තතුත්තරිලක්ඛණං. විමුත්තියා සාරලක්ඛණං. අමතොගධස්ස නිබ්බානස්ස පරියොසානලක්ඛණං තථං අවිතථං. එවං තථලක්ඛණං ඤාණගතියා ආගතො අවිරජ්ඣිත්වා පත්තො අනුප්පත්තොති තථාගතො, එවං තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො.

Karakteristik pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (khayeñāṇa) adalah pemutusan klesha secara total. Karakteristik pengetahuan tentang tidak munculnya kembali (anuppāde ñāṇa) adalah ketenteraman dari klesha. Karakteristik keinginan untuk bertindak (chanda) adalah sebagai akar. Karakteristik perhatian (manasikāra) adalah sebagai asal mula. Karakteristik kontak (phassa) adalah perpaduan. Karakteristik perasaan (vedanā) adalah perhimpunan. Karakteristik konsentrasi (samādhi) adalah kepemimpinan. Karakteristik perhatian (sati) adalah kekuasaan. Karakteristik kebijaksanaan (paññā) adalah keunggulan (atas fenomena penyerta). Karakteristik pembebasan (vimutti) adalah intisari. Karakteristik Nibbāna yang merupakan obat keabadian adalah akhir dari samsara. Hal itu adalah sungguh demikian dan tidak menyimpang. Demikianlah, Beliau adalah Tathāgata karena telah datang pada karakteristik yang sungguh demikian melalui jangkauan pengetahuan, tanpa menyimpang, Beliau telah mencapainya; Beliau disebut Tathāgata karena telah datang pada karakteristik yang sungguh demikian.

කථං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො? තථධම්මා නාම චත්තාරි අරියසච්චානි. යථාහ ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි. කතමානි චත්තාරි, ඉදං දුක්ඛන්ති, භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙත’’න්ති (සං. නි. 5.1050) විත්ථාරො. තානි ච භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මා තථානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති වුච්චති. අභිසම්බුද්ධත්ථො හි එත්ථ ගතසද්දො. අපිච ජරාමරණස්ස ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො…පෙ… සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො. තථා අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො. සඞ්ඛාරානං විඤ්ඤාණස්ස පච්චයට්ඨො…පෙ… ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨො තථො අවිතථො අනඤ්ඤථො. තං සබ්බං භගවා අභිසම්බුද්ධො, තස්මාපි තථානං ධම්මානං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතොති [Pg.52] වුච්චති. එවං තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena telah menembus kebenaran yang sungguh demikian sebagaimana adanya? Apa yang disebut kebenaran yang sungguh demikian (tathadhamma) adalah Empat Kebenaran Mulia. Sebagaimana difirmankan: “Para bhikkhu, keempat hal ini adalah sungguh demikian, tidak salah, tidak mungkin sebaliknya. Apakah yang empat itu? ‘Ini adalah penderitaan’, para bhikkhu, ini adalah sungguh demikian, tidak salah, tidak mungkin sebaliknya,” demikianlah penjelasan luasnya harus dipahami. Dan Sang Bhagavā telah menembusi semua itu, oleh karena itu, karena telah menembusi kebenaran yang sungguh demikian, Beliau disebut Tathāgata. Kata 'gata' di sini berarti menembusi (memahami). Atau penjelasan lainnya: Fakta bahwa penuaan-dan-kematian muncul dari kelahiran sebagai syaratnya adalah sungguh demikian, tidak salah, tidak mungkin sebaliknya... (dan seterusnya)... fakta bahwa formasi-formasi muncul dari ketidaktahuan sebagai syaratnya adalah sungguh demikian, tidak salah, tidak mungkin sebaliknya. Demikian pula, fungsi ketidaktahuan sebagai syarat bagi formasi-formasi, fungsi formasi-formasi sebagai syarat bagi kesadaran... hingga fungsi kelahiran sebagai syarat bagi penuaan-dan-kematian adalah sungguh demikian, tidak salah, tidak mungkin sebaliknya. Sang Bhagavā telah menembusi semuanya itu, karena itu juga, karena telah menembusi fenomena-fenomena yang sungguh demikian, Beliau disebut Tathāgata. Demikianlah, Beliau adalah Tathāgata karena telah menembusi kebenaran yang sungguh demikian sebagaimana adanya.

කථං තථදස්සිතාය තථාගතො? භගවා යං සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තං රූපාරම්මණං නාම අත්ථි. තං සබ්බාකාරතො ජානාති, පස්සති. එවං ජානතා පස්සතා ච තෙන තං ඉට්ඨානිට්ඨාදිවසෙන වා දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතෙසු ලබ්භමානකපදවසෙන වා ‘‘කතමං තං රූපං රූපායතනං, යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතක’’න්ති (ධ. ස. 616) ආදිනා නයෙන අනෙකෙහි නාමෙහි තෙරසහි වාරෙහි ද්වෙපඤ්ඤාසාය නයෙහි විභජ්ජමානං තථමෙව හොති, විතථං නත්ථි. එස නයො සොතද්වාරාදීසුපි ආපාථමාගච්ඡන්තෙසු සද්දාදීසු. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සදෙවමනුස්සාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තමහං ජානාමි, …තමහං අභිඤ්ඤාසිං, තං තථාගතස්ස විදිතං, තං තථාගතො න උපට්ඨාසී’’ති (අ. නි. 4.24). එවං තථදස්සිතාය තථාගතො. තත්ථ තථදස්සීඅත්ථෙ තථාගතොති පදසම්භවො වෙදිතබ්බො.

Bagaimana Beliau disebut Tathāgata karena penglihatan yang sungguh demikian (tathadassitā)? Sang Bhagavā mengetahui dan melihat dalam segala aspek objek bentuk yang muncul di indra mata makhluk-makhluk yang tak terbilang di alam-alam semesta yang tak terbilang, di dunia bersama para dewa... Beliau mengetahuinya sebagaimana adanya melalui objek yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, atau melalui cara penggolongan istilah seperti: “Apakah objek bentuk itu? Yaitu bentuk yang merupakan derivasi dari empat unsur agung, memiliki warna dan kecerahan, yang dapat dilihat, yang memiliki resistensi, berwarna biru, kuning, dan seterusnya,” melalui berbagai nama, tiga belas bagian, dan lima puluh dua cara; hal itu adalah sungguh demikian adanya, tidak ada yang menyimpang. Cara yang sama berlaku untuk suara dan objek indra lainnya yang muncul di indra telinga dan lainnya. Dan difirmankan oleh Sang Bhagavā: “Para bhikkhu, apa pun di dunia bersama para dewa... yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dipertimbangkan oleh pikiran oleh populasi makhluk dewa dan manusia, itu Aku ketahui... itu Aku pahami, itu telah diketahui oleh Tathāgata, itu telah hadir bagi Tathāgata.” Demikianlah, Beliau disebut Tathāgata karena penglihatan yang sungguh demikian. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa istilah Tathāgata terbentuk dalam arti penglihatan yang sungguh demikian (tathadassī).

කථං තථාවාදිතාය තථාගතො? යං රත්තිං භගවා බොධිමණ්ඩෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො තිණ්ණං මාරානං මත්ථකං මද්දිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, යඤ්ච රත්තිං යමකසාලානමන්තරෙ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායි, එත්ථන්තරෙ පඤ්චචත්තාලීසවස්සපරිමාණෙ කාලෙ පඨමබොධියාපි මජ්ඣිමබොධියාපි පච්ඡිමබොධියාපි යං භගවතා භාසිතං සුත්තං ගෙය්‍යං…පෙ… වෙදල්ලං, තං සබ්බං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච අනුපවජ්ජං අනූනමනධිකං සබ්බාකාරපරිපුණ්ණං රාගමදනිම්මදනං දොසමොහමදනිම්මදනං, නත්ථි තත්ථ වාලග්ගමත්තම්පි පක්ඛලිතං, සබ්බං තං එකමුද්දිකාය ලඤ්ඡිතං විය, එකනාළියා මිතං විය, එකතුලාය තුලිතං විය ච තථමෙව හොති අවිතථං. තෙනාහ – ‘‘යඤ්ච, චුන්ද, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති, සබ්බං තං තථෙව හොති නො අඤ්ඤථා. තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). ගදඅත්ථො [Pg.53] හි එත්ථ ගතසද්දො. එවං තථාවාදිතාය තථාගතො. අපිච ආගදනං ආගදො, වචනන්ති අත්ථො. තථො අවිපරීතො ආගදො අස්සාති දකාරස්ස තකාරං කත්වා තථාගතොති එවමෙතස්මිං අත්ථෙ පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

Bagaimana Tathāgata (disebut demikian) karena berbicara sesuai dengan kenyataan (tathāvāditāya)? Sejak malam ketika Sang Bhagavā duduk di takhta yang tak terkalahkan di tempat pencerahan (bodhimaṇḍe), setelah menaklukkan tiga Māra (Māra sebagai dewa, Māra sebagai kekotoran batin, dan Māra sebagai bentukan kehendak) dan mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ), hingga malam saat Beliau mencapai Parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesāya nibbānadhātuyā) di antara pohon-pohon sāla kembar, dalam selang waktu empat puluh lima tahun tersebut, apa pun yang Sang Bhagavā sampaikan, baik itu Sutta, Geyya, ...pe..., maupun Vedalla, semuanya itu, baik dari segi makna (atthato) maupun naskahnya (byañjanato), adalah tanpa cela, tidak kurang dan tidak lebih, sempurna dalam segala aspek, menghancurkan mabuk nafsu (rāga), menghancurkan mabuk kebencian (dosa) dan kebingungan (moha); tidak ada kekeliruan di dalamnya bahkan sekecil ujung rambut pun. Semuanya itu adalah benar dan tidak menyimpang, seolah-olah dicetak dengan satu stempel, diukur dengan satu takaran, atau ditimbang dengan satu timbangan. Karena itulah Beliau bersabda: 'Cunda, apa yang Tathāgata sadari sebagai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya pada malam itu, dan apa yang Beliau capai sebagai Parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa pada malam itu, apa pun yang Beliau bicarakan, ucapkan, dan jelaskan di dalam selang waktu tersebut, semuanya itu adalah tepat seperti itu dan tidak sebaliknya. Karena itulah Beliau disebut Tathāgata.' Dalam hal ini, kata 'gata' berarti 'kata' (gada). Demikianlah, disebut Tathāgata karena berbicara sesuai kenyataan. Selain itu, 'āgadana' berarti 'āgada', yang maknanya adalah 'ucapan'. Karena Beliau memiliki ucapan (āgada) yang benar dan tidak menyimpang (tatha), maka dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', terbentuklah kata 'Tathāgata'; demikianlah pembentukan kata ini harus dipahami dalam makna tersebut.

කථං තථාකාරිතාය තථාගතො? භගවතො හි වාචාය කායො අනුලොමෙති, කායස්සපි වාචා. තස්මා යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී ච හොති. එවංභූතස්ස චස්ස යථා වාචා, කායොපි තථාගතො පවත්තොති අත්ථො. යථා ච කායො, වාචාපි තථා ගතා පවත්තාති තථාගතො. තෙනාහ ‘‘යථාවාදී, භික්ඛවෙ, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී. ඉති යථාවාදී තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී, තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). එවං තථාකාරිතාය තථාගතො.

Bagaimana Tathāgata (disebut demikian) karena bertindak sesuai dengan ucapan-Nya (tathākāritāya)? Bagi Sang Bhagavā, perbuatan tubuh-Nya selaras dengan ucapan-Nya, dan ucapan-Nya selaras dengan perbuatan tubuh-Nya. Oleh karena itu, sebagaimana Beliau berbicara, demikian pula Beliau bertindak; dan sebagaimana Beliau bertindak, demikian pula Beliau berbicara. Bagi Beliau yang telah menjadi demikian, maknanya adalah sebagaimana ucapan-Nya, perbuatan tubuh-Nya pun demikian adanya (tathāgato). Dan sebagaimana perbuatan tubuh-Nya, ucapan-Nya pun berlangsung (gatā) demikian; itulah Tathāgata. Karena itulah Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, Tathāgata bertindak sebagaimana yang Beliau ucapkan, dan mengucapkan sebagaimana yang Beliau lakukan. Karena bertindak sebagaimana yang diucapkan dan mengucapkan sebagaimana yang dilakukan, maka Beliau disebut Tathāgata.' Demikianlah, disebut Tathāgata karena bertindak sesuai dengan ucapan-Nya.

කථං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො? උපරි භවග්ගං හෙට්ඨා අවිචිං පරියන්තං කත්වා තිරියං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු සබ්බසත්තෙ අභිභවති, සීලෙනපි සමාධිනාපි පඤ්ඤායපි විමුත්තියාපි විමුත්තිඤාණදස්සනෙනපි, න තස්ස තුලා වා පමාණං වා අත්ථි, අතුලො අප්පමෙය්‍යො අනුත්තරො රාජරාජො දෙවදෙවො සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා. තෙනාහ ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථු දසො වසවත්තී. තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති.

Bagaimana Tathāgata (disebut demikian) dalam arti penaklukan (abhibhavanaṭṭhena)? Dengan menetapkan puncak alam keberadaan (bhavagga) sebagai batas atas dan Avīci sebagai batas bawah, serta secara mendatar di alam semesta (lokadhātu) yang tak terbatas, Beliau menaklukkan semua makhluk dengan sila, konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), pembebasan (vimutti), maupun melalui pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana). Tidak ada yang setara atau sebanding dengan Beliau; Beliau adalah yang tak tertandingi, tak terukur, tiada bandingnya, raja dari segala raja, dewa dari segala dewa, Śakra dari para Śakra, dan Brahmā yang melampaui para Brahmā. Karena itulah Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, di dunia bersama para dewa... pe... bersama para dewa dan manusia, Tathāgata adalah Sang Penakluk yang tidak tertaklukkan, Pengamat segala sesuatu, dan Sang Penguasa. Karena itulah Beliau disebut Tathāgata.'

තත්‍රෙවං පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා, අගදො විය අගදො. කො පනෙස? දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤුස්සයො ච. තෙන හෙස මහානුභාවො භිසක්කො දිබ්බාගදෙන සප්පෙ විය සබ්බපරප්පවාදිනො සදෙවකඤ්ච ලොකං අභිභවති, ඉති සබ්බලොකාභිභවනෙ තථො අවිපරීතො දෙසනාවිලාසමයො චෙව පුඤ්ඤස්සයො ච අගදො අස්සාති දකාරස්ස තකාරං කත්වා තථාගතොති වෙදිතබ්බො. එවං අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො.

Dalam hal ini, pembentukan katanya harus dipahami sebagai berikut: Beliau seperti obat (agada). Apa itu 'agada'? Itu adalah keagungan ajaran (desanāvilāsa) dan tumpukan jasa (puññussaya). Dengan hal itu, Beliau yang memiliki kekuatan besar bagaikan seorang tabib yang menaklukkan ular-ular dengan obat surgawi (dibbāgadena), menaklukkan semua penganut ajaran lain serta dunia bersama para dewa. Jadi, dalam hal penaklukan seluruh dunia ini, Beliau memiliki 'agada' (obat) yang berupa keagungan ajaran dan tumpukan jasa yang benar serta tidak menyimpang (tatha); dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', Beliau harus dipahami sebagai Tathāgata. Demikianlah, disebut Tathāgata dalam arti penaklukan.

අපිච තථාය ගතොතිපි තථාගතො, තථං ගතොතිපි තථාගතො. ගතොති අවගතො, අතීතො, පත්තො, පටිපන්නොති අත්ථො. තත්ථ [Pg.54] සකලං ලොකං තීරණපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අවගතොති තථාගතො. ලොකසමුදයං පහානපරිඤ්ඤාය තථාය ගතො අතීතොති තථාගතො. ලොකනිරොධං සච්ඡිකිරියාය තථාය ගතො පත්තොති තථාගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං තථං ගතො පටිපන්නොති තථාගතො. තෙන යං වුත්තං භගවතා ‘‘ලොකො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකස්මා තථාගතො විසංයුත්තො. ලොකසමුදයො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකසමුදයො තථාගතස්ස පහීනො. ලොකනිරොධො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො, ලොකනිරොධො තථාගතස්ස සච්ඡිකතො. ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා තථාගතස්ස භාවිතා. යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස…පෙ… සබ්බං තං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං, තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.23). තස්ස එවම්පි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉදම්පි ච තථාගතස්ස තථාගතභාවදීපනෙ මුඛමත්තමෙව. සබ්බාකාරෙන පන තථාගතොව තථාගතස්ස තථාගතභාවං වණ්ණෙය්‍ය.

Selain itu, disebut Tathāgata karena memahami (gato) kenyataan (tathāya), atau disebut Tathāgata karena mencapai (gato) kebenaran (tathaṃ). Kata 'gato' berarti dipahami (avagato), dilampaui (atīto), dicapai (patto), atau dipraktikkan (paṭipanno). Dalam hal ini, karena memahami seluruh dunia (loka) melalui pengetahuan penuh tentang penyelidikan (tīraṇapariññā) yang benar (tathāya), maka Beliau disebut Tathāgata. Karena melampaui asal mula dunia (lokasamudaya) melalui pengetahuan penuh tentang pelepasan (pahānapariññā) yang benar, maka Beliau disebut Tathāgata. Karena mencapai penghentian dunia (lokanirodha) melalui realisasi (sacchikiriyā) yang benar, maka Beliau disebut Tathāgata. Karena mempraktikkan jalan menuju penghentian dunia (lokanirodhagāminī paṭipadā) yang benar (tathaṃ), maka Beliau disebut Tathāgata. Oleh karena itu, apa yang disabdakan oleh Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, dunia telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata; Tathāgata telah terlepas dari dunia. Asal mula dunia telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata; asal mula dunia telah ditinggalkan oleh Tathāgata. Penghentian dunia telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata; penghentian dunia telah direalisasikan oleh Tathāgata. Jalan menuju penghentian dunia telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata; jalan menuju penghentian dunia telah dikembangkan oleh Tathāgata. Para bhikkhu, apa pun di dunia bersama para dewa... pe... semuanya itu telah ditembus sepenuhnya oleh Tathāgata; karena itulah Beliau disebut Tathāgata.' Maknanya harus dipahami seperti itu juga. Penjelasan ini hanyalah sekadar pengantar dalam menunjukkan hakikat Tathāgata. Namun, hanya seorang Tathāgata-lah yang dapat menguraikan hakikat Tathāgata dalam segala aspeknya.

අරහං සම්මාසම්බුද්ධොති පදද්වයෙ පන ආරකත්තා අරීනං, අරානඤ්ච හතත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවාති ඉමෙහි තාව කාරණෙහි අරහන්ති වෙදිතබ්බො.

Mengenai pasangan kata 'Arahaṃ Sammāsambuddho', maknanya harus diketahui sebagai berikut: disebut 'Arahaṃ' berdasarkan alasan-alasan ini: karena kejauhan-Nya dari kekotoran batin (ārakattā), karena telah memusnahkan musuh-musuh yaitu kekotoran batin (arīnaṃ hatattā), karena telah menghancurkan jari-jari roda kehidupan (arānaṃ hatattā), karena kelayakan-Nya menerima kebutuhan pokok dan persembahan lainnya (paccayādīnaṃ arahattā), dan karena ketiadaan tempat rahasia dalam melakukan perbuatan buruk (pāpakaraṇe rahābhāvā).

සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා පන සම්මාසම්බුද්ධොති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං පදද්වයං විසුද්ධිමග්ගෙ බුද්ධානුස්සතිවණ්ණනායං පකාසිතං.

Disebut 'Sammāsambuddha' karena Beliau memahami segala fenomena (dhamma) dengan benar (sammā) dan oleh diri-Nya sendiri (sāmaṃ). Demikianlah ringkasannya di sini. Secara terperinci, pasangan kata ini telah dijelaskan dalam kitab Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang perenungan terhadap Buddha (buddhānussati).

පරිඤ්ඤාතන්තං තථාගතස්සාති එත්ථ පන තං මඤ්ඤනාවත්ථු පරිඤ්ඤාතං තථාගතස්සාතිපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. පරිඤ්ඤාතන්තං නාම පරිඤ්ඤාතපාරං පරිඤ්ඤාතාවසානං අනවසෙසතො පරිඤ්ඤාතන්ති වුත්තං හොති. බුද්ධානඤ්හි සාවකෙහි සද්ධිං කිඤ්චාපි තෙන තෙන මග්ගෙන කිලෙසප්පහානෙ විසෙසො නත්ථි, පරිඤ්ඤාය පන අත්ථි. සාවකා හි චතුන්නං ධාතූනං එකදෙසමෙව සම්මසිත්වා නිබ්බානං පාපුණන්ති. බුද්ධානං පන අණුප්පමාණම්පි සඞ්ඛාරගතං ඤාණෙන අදිට්ඨමතුලිතමතීරිතමසච්ඡිකතං නත්ථි.

Mengenai kalimat 'pariññātantaṃ tathāgatassa', maknanya juga harus dipahami bahwa objek-objek konseptual (maññanāvatthu) tersebut telah dipahami sepenuhnya oleh Tathāgata. Yang dimaksud dengan 'pariññātanta' adalah batas akhir pemahaman, yaitu telah dipahami secara menyeluruh tanpa ada yang tersisa. Meskipun tidak ada perbedaan antara para Buddha dan para siswa dalam hal pengikisan kekotoran batin melalui jalan (magga) masing-masing, namun terdapat perbedaan dalam hal pemahaman penuh (pariññā). Para siswa mencapai Nibbāna setelah menyelidiki hanya sebagian dari empat unsur besar. Namun bagi para Buddha, tidak ada fenomena yang terkondisi (saṅkhāragataṃ), bahkan sekecil atom pun, yang tidak dilihat, tidak ditimbang, tidak diselidiki, atau tidak direalisasikan oleh pengetahuan-Nya.

තථාගතවාරසත්තමනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan metode ketujuh dari bagian tentang Tathāgata telah selesai.

තථාගතවාරඅට්ඨමනයවණ්ණනා

Penjelasan metode kedelapan dari bagian tentang Tathāgata.

13. නන්දී [Pg.55] දුක්ඛස්ස මූලන්තිආදීසු ච නන්දීති පුරිමතණ්හා. දුක්ඛන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. මූලන්තිආදි. ඉති විදිත්වාති තං පුරිමභවනන්දිං ‘‘ඉමස්ස දුක්ඛස්ස මූල’’න්ති එවං ජානිත්වා. භවාති කම්මභවතො. ජාතීති විපාකක්ඛන්ධා. තෙ හි යස්මා ජායන්ති, තස්මා ‘‘ජාතී’’ති වුත්තා. ජාතිසීසෙන වා අයං දෙසනා. එතම්පි ‘‘ඉති විදිත්වා’’ති ඉමිනා යොජෙතබ්බං. අයඤ්හි එත්ථ අත්ථො ‘‘කම්මභවතො උපපත්තිභවො හොතීති එවඤ්ච ජානිත්වා’’ති. භූතස්සාති සත්තස්ස. ජරාමරණන්ති ජරා ච මරණඤ්ච. ඉදං වුත්තං හොති – තෙන උපපත්තිභවෙන භූතස්ස සත්තස්ස ඛන්ධානං ජරාමරණං හොතීති එවඤ්ච ජානිත්වාති.

13. Dalam kalimat 'Nandī dukkhassa mūlaṃ' dan seterusnya, 'nandī' berarti kerinduan (taṇhā) pada kehidupan lampau. 'Dukkhaṃ' berarti lima gugus (pañcakkhandhā). 'Mūlaṃ' dan seterusnya. 'Iti viditvā' (mengetahui demikian) berarti mengetahui bahwa kerinduan pada kehidupan lampau itu adalah 'akar dari penderitaan (saat ini)'. 'Bhavā' berasal dari kamma-bhava. 'Jāti' berarti gugus-gugus hasil (vipākakkhandhā). Karena mereka dilahirkan, maka disebut sebagai 'jāti'. Atau, khotbah ini disampaikan dengan menjadikan jāti sebagai poin utamanya. Ini juga harus dihubungkan dengan ungkapan 'iti viditvā'. Di sini maknanya adalah: 'setelah mengetahui bahwa dari kamma-bhava, muncullah upapatti-bhava'. 'Bhūtassa' berarti bagi makhluk. 'Jarāmaraṇaṃ' berarti penuaan dan kematian. Maksud dari pernyataan ini adalah: setelah mengetahui bahwa melalui upapatti-bhava tersebut, terjadilah penuaan dan kematian pada gugus-gugus dari makhluk yang telah ada.

එත්තාවතා යං බොධිරුක්ඛමූලෙ අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො සම්මසිත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, තස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස පටිවෙධා මඤ්ඤනානං අභාවකාරණං දස්සෙන්තො චතුසඞ්ඛෙපං තිසන්ධිං තියද්ධං වීසතාකාරං තමෙව පටිච්චසමුප්පාදං දස්සෙති.

Dengan uraian sejauh ini, Sang Buddha menunjukkan Paṭiccasamuppāda yang sama—yang Beliau renungkan saat duduk di atas takhta kemenangan yang tak terkalahkan di kaki pohon Bodhi hingga mencapai kemahatahuan—dengan menunjukkan alasan bagi ketiadaan prasangka (maññanā) melalui penembusan Paṭiccasamuppāda tersebut, yang terdiri dari empat ringkasan (saṅkhepa), tiga hubungan (sandhi), tiga masa (addhā), dan dua puluh aspek (ākāra).

කථං පන එත්තාවතා එස සබ්බො දස්සිතො හොතීති. එත්ථ හි නන්දීති අයං එකො සඞ්ඛෙපො. දුක්ඛස්සාති වචනතො දුක්ඛං දුතියො, භවා ජාතීති වචනතො භවො තතියො, ජාතිජරාමරණං චතුත්ථො. එවං තාව චත්තාරො සඞ්ඛෙපා වෙදිතබ්බා, කොට්ඨාසාති අත්ථො. තණ්හාදුක්ඛානං පන අන්තරං එකො සන්ධි, දුක්ඛස්ස ච භවස්ස ච අන්තරං දුතියො, භවස්ස ච ජාතියා ච අන්තරං තතියො. එවං චතුන්නං අඞ්ගුලීනං අන්තරසදිසා චතුසඞ්ඛෙපන්තරා තයො සන්ධී වෙදිතබ්බා.

Namun, bagaimana semua itu (Paṭiccasamuppāda) ditunjukkan melalui uraian ini? Di sini, 'nandī' adalah satu ringkasan. Berdasarkan kata 'dukkhassa', penderitaan adalah ringkasan kedua. Berdasarkan kata 'bhavā jāti', bhava adalah ringkasan ketiga. 'Jātijarāmaraṇa' adalah ringkasan keempat. Demikianlah empat ringkasan harus dipahami, yang maknanya adalah empat bagian. Lebih lanjut, antara taṇhā dan penderitaan terdapat satu hubungan. Antara penderitaan dan bhava terdapat hubungan kedua. Antara bhava dan jāti terdapat hubungan ketiga. Demikianlah tiga hubungan di antara empat ringkasan ini harus dipahami, serupa dengan celah di antara empat jari.

තත්ථ නන්දීති අතීතො අද්ධා, ජාතිජරාමරණං අනාගතො, දුක්ඛඤ්ච භවො ච පච්චුප්පන්නොති එවං තයො අද්ධා වෙදිතබ්බා. අතීතෙ පන පඤ්චසු ආකාරෙසු නන්දීවචනෙන තණ්හා එකා ආගතා, තාය අනාගතාපි අවිජ්ජාසඞ්ඛාරඋපාදානභවා පච්චයලක්ඛණෙන ගහිතාව හොන්ති. ජාතිජරාමරණවචනෙන පන යෙසං ඛන්ධානං තජ්ජාතිජරාමරණං, තෙ වුත්තා යෙවාති කත්වා ආයතිං විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනා ගහිතාව හොන්ති.

Di sana, 'nandī' adalah masa lampau (atīto addhā). 'Jātijarāmaraṇa' adalah masa depan (anāgato). 'Dukkha' dan 'bhava' adalah masa sekarang (paccuppanno). Demikianlah tiga masa harus dipahami. Namun dalam lima aspek di masa lampau, melalui kata 'nandī', hanya taṇhā yang disebutkan; akan tetapi, melaluinya, avijjā, saṅkhāra, upādāna, dan kamma-bhava yang tidak disebutkan pun secara otomatis tercakup berdasarkan ciri sebabnya. Melalui kata 'jātijarāmaraṇa', gugus-gugus yang mengalami penuaan dan kematian itu telah disebutkan, maka viññāṇa, nāmarūpa, saḷāyatana, phassa, dan vedanā di masa depan juga secara otomatis tercakup.

එවමෙතෙ ‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනං උපාදානං, චෙතනා භවො ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පුරිමකම්මභවස්මිං [Pg.56] ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයා. ඉධ පටිසන්ධි විඤ්ඤාණං, ඔක්කන්ති නාමරූපං, පසාදො ආයතනං, ඵුට්ඨො ඵස්සො, වෙදයිතං වෙදනා ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධූපපත්තිභවස්මිං පුරෙකතස්ස කම්මස්ස පච්චයා. ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනානං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනමුපාදානං, චෙතනා භවො ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධ කම්මභවස්මිං ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයා. ආයතිං පටිසන්ධි විඤ්ඤාණං, ඔක්කන්ති නාමරූපං, පසාදො ආයතනං, ඵුට්ඨො ඵස්සො, වෙදයිතං වෙදනා ඉති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ආයතිං උපපත්තිභවස්මිං ඉධ කතස්ස කම්මස්ස පච්චයා’’ති එවං නිද්දිට්ඨලක්ඛණා වීසති ආකාරා ඉධ වෙදිතබ්බා. එවං ‘‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූලන්ති ඉති විදිත්වා භවා ජාති, භූතස්ස ජරාමරණ’’න්ති එත්තාවතා එස සබ්බොපි චතුසඞ්ඛෙපො තිසන්ධි තියද්ධො වීසතාකාරො පටිච්චසමුප්පාදො දස්සිතො හොතීති වෙදිතබ්බො.

Dua puluh aspek ini juga harus dipahami menurut metode yang terdapat dalam Paṭisambhidāmagga: 'Dalam kamma-bhava masa lampau, kegelapan adalah avijjā, upaya pengumpulan adalah saṅkhāra, kesenangan adalah taṇhā, kemelekatan adalah upādāna, kehendak adalah bhava—lima kondisi ini dalam kamma-bhava masa lampau merupakan sebab bagi kelahiran kembali (paṭisandhi) di sini (saat ini). Di sini, paṭisandhi adalah viññāṇa, turunnya (ke rahim) adalah nāmarūpa, indra-indra adalah āyatana, sentuhan adalah phasso, perasaan adalah vedanā—lima kondisi ini dalam upapatti-bhava sekarang muncul karena kamma yang dilakukan di masa lampau. Di sini, karena matangnya indra-indra, kegelapan adalah avijjā, upaya pengumpulan adalah saṅkhāra, kesenangan adalah taṇhā, kemelekatan adalah upādāna, kehendak adalah bhava—lima kondisi dalam kamma-bhava sekarang ini merupakan sebab bagi paṭisandhi di masa depan. Paṭisandhi di masa depan adalah viññāṇa, turunnya adalah nāmarūpa, indra-indra adalah āyatana, sentuhan adalah phasso, perasaan adalah vedanā—lima kondisi dalam upapatti-bhava di masa depan ini muncul karena kamma yang dilakukan di sini (saat ini).' Demikianlah dua puluh aspek dengan ciri-ciri yang ditunjukkan tersebut harus dipahami di sini. Dengan demikian, harus dipahami bahwa melalui kalimat 'nandī dukkhassa mūlanti iti viditvā bhavā jāti, bhūtassa jarāmaraṇaṃ', seluruh Paṭiccasamuppāda yang memiliki empat ringkasan, tiga hubungan, tiga masa, dan dua puluh aspek telah ditunjukkan.

ඉදානි තස්මා තිහ, භික්ඛවෙ…පෙ… අභිසම්බුද්ධොති වදාමීති එත්ථ අපුබ්බපදවණ්ණනං කත්වා පදයොජනාය අත්ථනිගමනං කරිස්සාම. තස්මා තිහාති තස්මා ඉච්චෙව වුත්තං හොති. තිකාරහකාරා හි නිපාතා. සබ්බසොති අනවසෙසවචනමෙතං. තණ්හානන්ති නන්දීති එවං වුත්තානං සබ්බතණ්හානං. ඛයාති ලොකුත්තරමග්ගෙන අච්චන්තක්ඛයා. විරාගාදීනි ඛයවෙවචනානෙව. යා හි තණ්හා ඛීණා, විරත්තාපි තා භවන්ති නිරුද්ධාපි චත්තාපි පටිනිස්සට්ඨාපි. ඛයාති වා චතුමග්ගකිච්චසාධාරණමෙතං. තතො පඨමමග්ගෙන විරාගා, දුතියෙන නිරොධා, තතියෙන චාගා, චතුත්ථෙන පටිනිස්සග්ගාති යොජෙතබ්බං. යාහි වා තණ්හාහි පථවිං පථවිතො සඤ්ජානෙය්‍ය, තාසං ඛයා. යාහි පථවිං මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං විරාගා. යාහි පථවියා මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං නිරොධා. යාහි පථවිතො මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං චාගා. යාහි පථවිං මෙති මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං පටිනිස්සග්ගා. යාහි වා පථවිං මඤ්ඤෙය්‍ය, තාසං ඛයා…පෙ… යාහි පථවිං අභිනන්දෙය්‍ය, තාසං පටිනිස්සග්ගාති එවමෙත්ථ යොජනා කාතබ්බා, න කිඤ්චි විරුජ්ඣති.

Sekarang, dalam bagian 'tasmā tiha, bhikkhave... abhisambuddhoti vadāmi', setelah memberikan penjelasan pada kata-kata yang belum dijelaskan, kami akan membuat kesimpulan makna dengan menghubungkan kata-katanya. 'Tasmā tiha' berarti 'oleh karena itu'. Karena 'ti' dan 'ha' adalah partikel (nipāta). 'Sabbaso' adalah kata yang menunjukkan tanpa sisa. 'Taṇhānaṃ' berarti semua jenis keinginan yang sebelumnya disebut sebagai 'nandī'. 'Khayā' berarti karena hancurnya secara mutlak melalui jalan lokuttara (lokuttaramagga). Kata 'virāga' (pudar) dan sejenisnya adalah sinonim dari 'khaya' (hancur/lenyap). Karena keinginan-keinginan yang telah hancur, mereka juga menjadi pudar, padam, dilepaskan, dan ditinggalkan sepenuhnya. Atau, 'khayā' di sini mencakup tugas dari empat jalan (magga). Setelah itu, hubungannya adalah: 'virāgā' (karena pemudaran) oleh jalan pertama, 'nirodhā' (karena pemadaman) oleh jalan kedua, 'cāgā' (karena pelepasan) oleh jalan ketiga, 'paṭinissaggā' (karena penyerahan kembali) oleh jalan keempat. Atau, karena hancurnya keinginan-keinginan yang melaluinya seseorang mengenali tanah sebagai tanah. Karena pudarnya keinginan-keinginan yang melaluinya seseorang membayangkan tanah. Karena padamnya keinginan-keinginan yang melaluinya seseorang membayangkan (sesuatu) di dalam tanah. Karena lepasnya keinginan-keinginan yang melaluinya seseorang membayangkan (sesuatu) dari tanah. Karena diserahkannya kembali keinginan-keinginan yang melaluinya seseorang membayangkan tanah sebagai miliknya. Atau, karena hancurnya keinginan-keinginan yang melaluinya seseorang membayangkan tanah... karena diserahkannya kembali keinginan-keinginan yang melaluinya seseorang sangat menikmati tanah. Demikianlah hubungan kata (yojanā) harus dibuat di sini; tidak ada yang bertentangan.

අනුත්තරන්ති උත්තරවිරහිතං සබ්බසෙට්ඨං. සම්මාසම්බොධින්ති සම්මා සාමඤ්ච බොධිං. අථ වා පසත්ථං සුන්දරඤ්ච බොධිං. බොධීති රුක්ඛොපි මග්ගොපි සබ්බඤ්ඤුතඤාණම්පි නිබ්බානම්පි. ‘‘බොධිරුක්ඛමූලෙ පඨමාභිසම්බුද්ධො’’ති (මහාව. 1; උදා. 1) ච ‘‘අන්තරා [Pg.57] ච බොධිං අන්තරා ච ගය’’න්ති (මහාව. 11; ම. නි. 1.285) ච ආගතට්ඨානෙහි රුක්ඛො බොධීති වුච්චති. ‘‘චතූසු මග්ගෙසු ඤාණ’’න්ති (චූළනි. 121) ආගතට්ඨානෙ මග්ගො. ‘‘පප්පොති බොධිං වරභූරිමෙධසො’’ති (දී. නි. 3.217) ආගතට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණං. ‘‘පත්වාන බොධිං අමතං අසඞ්ඛත’’න්ති ආගතට්ඨානෙ නිබ්බානං. ඉධ පන භගවතො අරහත්තමග්ගඤාණං අධිප්පෙතං. අපරෙ සබ්බඤ්ඤුතඤාණන්තිපි වදන්ති.

'Anuttara' berarti tidak ada yang lebih tinggi darinya, yang paling mulia dari segalanya. 'Sammāsambodhi' berarti pencerahan yang benar dan dicapai sendiri. Atau, pencerahan yang terpuji dan indah. Kata 'Bodhi' dapat berarti pohon, jalan (magga), pengetahuan mahatahu (sabbaññutañāṇa), atau nibbāna. Dalam bagian seperti 'bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho' dan 'antarā ca bodhiṃ antarā ca gayaṃ', pohon disebut sebagai 'bodhi'. Dalam bagian 'catūsu maggesu ñāṇaṃ', jalan disebut sebagai 'bodhi'. Dalam bagian 'pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso', pengetahuan mahatahu disebut sebagai 'bodhi'. Dalam bagian 'patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhataṃ', nibbāna disebut sebagai 'bodhi'. Namun di sini, yang dimaksud adalah pengetahuan jalan arahat (arahattamaggañāṇa) dari Sang Bhagavan. Guru-guru lain mengatakan bahwa pengetahuan mahatahu juga dimaksudkan.

සාවකානං අරහත්තමග්ගො අනුත්තරා බොධි හොති න හොතීති. න හොති. කස්මා? අසබ්බගුණදායකත්තා. තෙසඤ්හි කස්සචි අරහත්තමග්ගො අරහත්තඵලමෙව දෙති, කස්සචි තිස්සො විජ්ජා, කස්සචි ඡ අභිඤ්ඤා, කස්සචි චතස්සො පටිසම්භිදා, කස්සචි සාවකපාරමීඤාණං. පච්චෙකබුද්ධානම්පි පච්චෙකබොධිඤාණමෙව දෙති. බුද්ධානං පන සබ්බගුණසම්පත්තිං දෙති අභිසෙකො විය රඤ්ඤො සබ්බලොකිස්සරියභාවං. තස්මා අඤ්ඤස්ස කස්සචිපි අනුත්තරා බොධි න හොතීති.

Apakah jalan Arahat bagi para siswa disebut sebagai Pencerahan yang Tak Tertandingi (Anuttara Bodhi) atau tidak? Jawabannya adalah tidak. Mengapa? Karena jalan tersebut tidak menganugerahkan semua kualitas kebajikan secara lengkap. Sesungguhnya, bagi sebagian siswa, jalan Arahat hanya memberikan buah Arahat; bagi sebagian lainnya memberikan tiga pengetahuan (tisso vijjā); bagi sebagian lagi enam kemampuan supernormal (cha abhiññā); bagi sebagian lagi empat analisis analitis (catasso paṭisambhidā); dan bagi sebagian lainnya pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇaṃ). Demikian pula bagi para Buddha Pacceka, jalan Arahat hanya memberikan pengetahuan pencerahan Pacceka (paccekabodhiñāṇameva). Namun bagi para Buddha, jalan Arahat memberikan kesempurnaan dalam segala kualitas kebajikan, seperti halnya penobatan seorang raja yang memberikan kekuasaan kedaulatan atas seluruh dunia. Oleh karena itu, bagi siapa pun selain para Buddha, jalan Arahat tidak disebut sebagai Pencerahan yang Tak Tertandingi (Anuttara Bodhi). Demikianlah hal ini harus dipahami.

අභිසම්බුද්ධොති අභිඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි, පත්තො අධිගතොති වුත්තං හොති. ඉති වදාමීති ඉති වදාමි ආචික්ඛාමි දෙසෙමි පඤ්ඤපෙමි, පට්ඨපෙමි විවරාමි විභජාමි උත්තානීකරොමීති. තත්‍රායං යොජනා – තථාගතොපි, භික්ඛවෙ…පෙ… පථවිං න මඤ්ඤති…පෙ… පථවිං නාභිනන්දති. තං කිස්ස හෙතු, නන්දී දුක්ඛස්ස මූලං, භවා ජාති, භූතස්ස ජරාමරණන්ති ඉති විදිත්වාති. තත්ථ ඉති විදිත්වාති ඉතිකාරො කාරණත්ථො. තෙන ඉමස්ස පටිච්චසමුප්පාදස්ස විදිතත්තා පටිවිද්ධත්තාති වුත්තං හොති. කිඤ්ච භිය්‍යො – යස්මා ච එවමිමං පටිච්චසමුප්පාදං විදිත්වා තථාගතස්ස යා නන්දීති වුත්තතණ්හා සබ්බප්පකාරා, සා පහීනා, තාසඤ්ච තථාගතො සබ්බසො තණ්හානං ඛයා…පෙ… අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො. තස්මා පථවිං න මඤ්ඤති…පෙ… පථවිං නාභිනන්දතීති වදාමීති එවං අභිසම්බුද්ධත්තා න මඤ්ඤති නාභිනන්දතීති වදාමීති වුත්තං හොති.

Kata 'Abhisambuddho' berarti telah mengetahui dengan jelas, telah menembus, telah mencapai, atau telah memperoleh. Kata 'Iti vadāmi' berarti demikianlah Aku katakan, Aku nyatakan, Aku ajarkan, Aku tetapkan, Aku paparkan, Aku uraikan, Aku jelaskan, dan Aku nampakkan. Dalam hal ini, urutan hubungannya adalah: 'Wahai para bhikkhu, Tathagata pun tidak membayangkan tanah... dan seterusnya... tidak menyukai tanah. Apa sebabnya? Karena kegembiraan adalah akar penderitaan; dari penjelmaan muncullah kelahiran; bagi makhluk yang ada, penuaan dan kematian pun terjadi.' Dengan mengetahui demikianlah maksudnya. Di sini, kata 'iti' dalam 'iti viditvā' mengandung arti alasan. Melalui kata tersebut, maksudnya adalah karena telah mengetahui dan menembus hukum sebab-musabab yang saling bergantungan ini. Terlebih lagi, karena dengan memahami hukum sebab-musabab yang saling bergantungan ini, segala jenis keinginan (taṇhā) yang disebut sebagai 'nandī' telah ditinggalkan oleh Tathagata. Melalui hancurnya segala keinginan tersebut, Tathagata telah mencapai pencerahan sempurna yang tak tertandingi (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ). Oleh karena itu, Aku katakan bahwa Dia tidak membayangkan tanah... dan seterusnya... tidak menyukai tanah. Demikianlah makna dari ungkapan bahwa karena telah tercerahkan, maka Dia tidak membayangkan dan tidak menyukai (tanah).

අථ වා යස්මා ‘‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූල’’න්තිආදිනා නයෙන පටිච්චසමුප්පාදං විදිත්වා සබ්බසො තණ්හා ඛයං ගතා, තස්මා තිහ, භික්ඛවෙ, තථාගතො සබ්බසො තණ්හානං ඛයා…පෙ… අභිසම්බුද්ධොති වදාමි. සො එවං අභිසම්බුද්ධත්තා [Pg.58] පථවිං න මඤ්ඤති…පෙ… නාභිනන්දතීති. යත්ථ යත්ථ හි යස්මාති අවත්වා තස්මාති වුච්චති, තත්ථ තත්ථ යස්මාති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං, අයං සාසනයුත්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.

Atau dengan cara lain: karena dengan metode 'kegembiraan adalah akar penderitaan' dan seterusnya, Beliau telah memahami hukum sebab-musabab yang saling bergantungan sehingga segala keinginan telah lenyap sepenuhnya. Oleh karena itu, 'Wahai para bhikkhu, melalui hancurnya segala keinginan... dan seterusnya... Aku katakan telah tercerahkan (abhisambuddho).' Karena telah tercerahkan secara demikian, maka Aku katakan Dia tidak membayangkan tanah... dan seterusnya... tidak menyukainya. Karena di bagian mana pun dalam teks Pali di mana kata 'yasmā' (karena) tidak diucapkan namun kata 'tasmā' (oleh karena itu) disebutkan, maka di sana kata 'yasmā' harus disertakan dan dihubungkan secara tepat. Ini adalah kesesuaian dalam ajaran (sāsanayutti). Metode ini harus diperhatikan di seluruh bagian teks.

ඉදමවොච භගවාති ඉදං නිදානාවසානතො පභුති යාව අභිසම්බුද්ධොති වදාමීති සකලසුත්තන්තං භගවා පරෙසං පඤ්ඤාය අලබ්භණෙය්‍යපතිට්ඨං පරමගම්භීරං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං දස්සෙන්තො එකෙන පුථුජ්ජනවාරෙන එකෙන සෙක්ඛවාරෙන චතූහි ඛීණාසවවාරෙහි ද්වීහි තථාගතවාරෙහීති අට්ඨහි මහාවාරෙහි එකමෙකස්මිඤ්ච වාරෙ පථවීආදීහි චතුවීසතියා අන්තරවාරෙහි පටිමණ්ඩෙත්වා ද්වෙභාණවාරපරිමාණාය තන්තියා අවොච.

Kalimat 'Idamavoca bhagavā' merujuk pada seluruh sutta ini, mulai dari akhir pendahuluan hingga kata 'abhisambuddhoti vadāmi'. Sang Bhagawan menunjukkan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutañāṇaṃ) yang sangat dalam, yang dasarnya tidak dapat dicapai oleh kebijaksanaan orang lain. Beliau membabarkannya dalam delapan bagian besar (mahāvārehi): satu bagian untuk orang biasa (puthujjana), satu bagian untuk sekkha, empat bagian untuk mereka yang telah bebas dari noda (khīṇāsava), dan dua bagian untuk Tathagata. Setiap bagian besar ini dihiasi dengan dua puluh empat bagian antara (antaravārehi) yang dimulai dari tanah dan seterusnya. Beliau membabarkan ajaran ini dalam bentuk teks yang panjangnya dua bhanavara.

එවං විචිත්‍රනයදෙසනාවිලාසයුත්තං පනෙතං සුත්තං කරවිකරුදමඤ්ජුනා කණ්ණසුඛෙන පණ්ඩිතජනහදයානං අමතාභිසෙකසදිසෙන බ්‍රහ්මස්සරෙන භාසමානස්සාපි. න තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති තෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ ඉදං භගවතො වචනං නානුමොදිංසු. කස්මා? අඤ්ඤාණකෙන. තෙ කිර ඉමස්ස සුත්තස්ස අත්ථං න ජානිංසු, තස්මා නාභිනන්දිංසු. තෙසඤ්හි තස්මිං සමයෙ එවං විචිත්‍රනයදෙසනාවිලාසයුත්තම්පි එතං සුත්තං ඝනපුථුලෙන දුස්සපට්ටෙන මුඛෙ බන්ධං කත්වා පුරතො ඨපිතමනුඤ්ඤභොජනං විය අහොසි. නනු ච භගවා අත්තනා දෙසිතං ධම්මං පරෙ ඤාපෙතුං කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො. සො කස්මා යථා තෙ න ජානන්ති, තථා දෙසෙසීති. වුත්තමිදං ඉමස්ස සුත්තස්ස නික්ඛෙපවිචාරණායං එව ‘‘මානභඤ්ජනත්ථං සබ්බධම්මමූලපරියායන්ති දෙසනං ආරභී’’ති, තස්මා න යිධ පුන වත්තබ්බමත්ථි, එවං මානභඤ්ජනත්ථං දෙසිතඤ්ච පනෙතං සුත්තං සුත්වා තෙ භික්ඛූ තංයෙව කිර පථවිං දිට්ඨිගතිකොපි සඤ්ජානාති, සෙක්ඛොපි අරහාපි තථාගතොපි සඤ්ජානාති. කින්නාමිදං කථං නාමිදන්ති චින්තෙන්තා පුබ්බෙ මයං භගවතා කථිතං යංකිඤ්චි ඛිප්පමෙව ජානාම, ඉදානි පනිමස්ස මූලපරියායස්ස අන්තං වා කොටිං වා න ජානාම න පස්සාම, අහො බුද්ධා නාම අප්පමෙය්‍යා අතුලාති උද්ධටදාඨා විය සප්පා නිම්මදා හුත්වා බුද්ධුපට්ඨානඤ්ච ධම්මස්සවනඤ්ච සක්කච්චං ආගමංසු.

Meskipun sutta ini memiliki keindahan khotbah dengan berbagai metode yang beragam, yang dibabarkan oleh Sang Bhagawan dengan suara Brahma yang merdu bagaikan suara burung Karavika, yang menyenangkan telinga dan bagaikan siraman nektar keabadian bagi hati orang-orang bijak, namun para bhikkhu tersebut tidak merasa senang dengan apa yang disabdakan oleh Sang Bhagawan. Lima ratus bhikkhu yang berasal dari golongan brahmana itu tidak menyetujui kata-kata Sang Bhagawan. Mengapa? Karena ketidakpahaman. Konon, mereka tidak memahami makna dari sutta ini, itulah sebabnya mereka tidak merasa senang. Sesungguhnya bagi para bhikkhu tersebut pada waktu itu, sutta yang penuh dengan keindahan berbagai metode ini bagaikan makanan lezat yang diletakkan di depan seseorang yang wajahnya diikat dengan kain tebal. Bukankah Sang Bhagawan telah memenuhi kesempurnaan (pāramiyo) selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa untuk mencapai pengetahuan segala tahu agar dapat membuat orang lain memahami Dhamma yang Beliau ajarkan? Jika demikian, mengapa Beliau mengajar dengan cara yang membuat mereka tidak mengerti? Hal ini telah dijelaskan dalam pembahasan tentang penyusunan sutta ini bahwa 'Beliau memulai khotbah Dasar dari Segala Fenomena (Sabbadhammamūlapariyāya) ini untuk menghancurkan kesombongan'. Oleh karena itu, tidak perlu ada penjelasan tambahan di sini. Setelah mendengar sutta yang dikhotbahkan untuk menghancurkan kesombongan ini, para bhikkhu itu berpikir: 'Konon, orang yang memiliki pandangan salah (puthujjana), sekkha, Arahat, maupun Tathagata, semuanya mengetahui tanah itu. Apakah ini? Bagaimana ini?' Sambil merenungkan hal itu, mereka berpikir: 'Dulu, apa pun yang dikatakan oleh Sang Bhagawan dapat kami pahami dengan cepat, tetapi sekarang kami tidak mengetahui batas maupun akhir dari Mūlapariyāya ini. Sungguh, para Buddha tidak terukur dan tak tertandingi.' Maka mereka pun menjadi tanpa kesombongan seperti ular yang taringnya telah dicabut, lalu mereka datang dengan penuh hormat untuk melayani Sang Buddha dan mendengarkan Dhamma.

තෙන [Pg.59] ඛො පන සමයෙන භික්ඛූ ධම්මසභායං සන්නිසින්නා ඉමං කථං සමුට්ඨාපෙසුං ‘‘අහො බුද්ධානං ආනුභාවො, තෙ නාම බ්‍රාහ්මණපබ්බජිතා තථා මානමදමත්තා භගවතා මූලපරියායදෙසනාය නිහතමානා කතා’’ති, අයඤ්චරහි තෙසං භික්ඛූනං අන්තරාකථා විප්පකතා. අථ භගවා ගන්ධකුටියා නික්ඛමිත්වා තඞ්ඛණානුරූපෙන පාටිහාරියෙන ධම්මසභායං පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනෙ නිසීදිත්වා තෙ භික්ඛූ ආහ – ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා’’ති. තෙ තමත්ථං භගවතො ආරොචෙසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඉදානෙව, පුබ්බෙපි අහං ඉමෙ එවං මානපග්ගහිතසිරෙ විචරන්තෙ නිහතමානෙ අකාසි’’න්ති. තතො ඉමිස්සා අට්ඨුප්පත්තියා ඉදං අතීතං ආනෙසි –

Pada waktu itu, para bhikkhu yang sedang berkumpul di aula pertemuan (dhammasabhā) membicarakan hal ini: 'Sungguh luar biasa kekuatan para Buddha! Para bhikkhu yang berasal dari golongan brahmana itu tadinya begitu mabuk oleh kesombongan, namun oleh Sang Bhagawan melalui khotbah Mūlapariyāya Sutta, kesombongan mereka telah dihancurkan.' Ketika pembicaraan di antara para bhikkhu tersebut belum berakhir, Sang Bhagawan keluar dari Gandhakuti dan dengan mukjizat yang sesuai dengan saat itu, Beliau duduk di atas takhta Buddha yang telah disiapkan di aula pertemuan. Sang Bhagawan bertanya kepada para bhikkhu: 'Wahai para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?' Mereka pun menceritakan hal itu kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan bersabda: 'Wahai para bhikkhu, tidak hanya sekarang saja, di masa lalu pun Aku telah membuat mereka yang berjalan dengan kepala tegak karena kesombongan menjadi rendah hati.' Kemudian, karena alasan tersebut, Beliau membawakan kisah masa lalu, yaitu Mūlapariyāya Jātaka ini.

භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතරො දිසාපාමොක්ඛො බ්‍රාහ්මණො බාරාණසියං පටිවසති තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ සනිඝණ්ටුකෙටුභානං සාක්ඛරප්පභෙදානං ඉතිහාසපඤ්චමානං පදකො වෙය්‍යාකරණො ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනවයො, සො පඤ්චමත්තානි මාණවකසතානි මන්තෙ වාචෙති. පණ්ඩිතා මාණවකා බහුඤ්ච ගණ්හන්ති ලහුඤ්ච, සුට්ඨු ච උපධාරෙන්ති, ගහිතඤ්ච තෙසං න විනස්සති. සොපි බ්‍රාහ්මණො ආචරියමුට්ඨිං අකත්වා ඝටෙ උදකං ආසිඤ්චන්තො විය සබ්බම්පි සිප්පං උග්ගණ්හාපෙත්වා තෙ මාණවකෙ එතදවොච ‘‘එත්තකමිදං සිප්පං දිට්ඨධම්මසම්පරායහිත’’න්ති. තෙ මාණවකා – ‘‘යං අම්හාකං ආචරියො ජානාති, මයම්පි තං ජානාම, මයම්පි දානි ආචරියා එවා’’ති මානං උප්පාදෙත්වා තතො පභුති ආචරියෙ අගාරවා නික්ඛිත්තවත්තා විහරිංසු. ආචරියො ඤත්වා ‘‘කරිස්සාමි නෙසං මානනිග්ගහ’’න්ති චින්තෙසි. සො එකදිවසං උපට්ඨානං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා නිසින්නෙ තෙ මාණවකෙ ආහ ‘‘තාතා පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමි, කච්චිත්ථ සමත්ථා කථෙතු’’න්ති. තෙ ‘‘පුච්ඡථ ආචරිය, පුච්ඡථ ආචරියා’’ති සහසාව ආහංසු, යථා තං සුතමදමත්තා. ආචරියො ආහ –

Dahulu kala, para bhikkhu, hiduplah seorang brahmana guru terkenal di segala penjuru di Bārāṇasī, yang mahir dalam tiga Veda, beserta kamus, ritual, tata bahasa, sejarah sebagai yang kelima, ahli dalam pembacaan Veda, tata bahasa, dan mahir dalam filsafat Lokāyata serta tanda-tanda manusia agung; ia mengajarkan mantra-mantra kepada lima ratus pemuda. Para pemuda yang bijaksana itu belajar dengan banyak dan cepat, merenungkannya dengan baik, dan apa yang telah mereka pelajari tidak hilang. Brahmana itu pun, tanpa kepalan tangan guru (tanpa menyembunyikan ajaran), mengajarkan seluruh keterampilan seolah-olah menuangkan air ke dalam kendi, dan berkata kepada para pemuda itu: 'Inilah keterampilan yang bermanfaat bagi kesejahteraan di kehidupan sekarang dan masa depan.' Pemuda-pemuda itu berpikir: 'Apa yang diketahui guru kami, kami pun mengetahuinya; sekarang kami pun adalah guru juga,' lalu mereka membangkitkan kesombongan dan sejak saat itu hidup tanpa rasa hormat serta mengabaikan kewajiban terhadap sang guru. Sang guru menyadari hal ini dan berpikir: 'Aku akan merendahkan kesombongan mereka.' Pada suatu hari, setelah datang menghadap, bersujud, dan duduk, sang guru berkata kepada para pemuda itu: 'Anak-anakku, aku akan mengajukan sebuah pertanyaan, apakah kalian mampu menjawabnya?' Mereka segera menjawab: 'Tanyalah Guru, tanyalah Guru,' seperti orang-orang yang mabuk oleh kesombongan atas pengetahuan mereka. Sang guru berkata:

‘‘කාලො ඝසති භූතානි, සබ්බානෙව සහත්තනා;

යො ච කාලඝසො භූතො, ස භූතපචනිං පචී’’ති. (ජා. 1.10.190) –

“Waktu memakan semua makhluk, beserta dirinya sendiri; dan makhluk yang memakan waktu, ia telah membakar nafsu yang membakar makhluk-makhluk.”

විස්සජ්ජෙථ තාතා ඉමං පඤ්හන්ති.

“Jawablah pertanyaan ini, anak-anakku.”

තෙ [Pg.60] චින්තෙත්වා අජානමානා තුණ්හී අහෙසුං. ආචරියො ආහ ‘‘අලං තාතා ගච්ඡථජ්ජ, ස්වෙ කථෙය්‍යාථා’’ති උය්‍යොජෙසි. තෙ දසපි වීසතිපි සම්පිණ්ඩිතා හුත්වා න තස්ස පඤ්හස්ස ආදිං, න අන්තමද්දසංසු. ආගන්ත්වා ආචරියස්ස ආරොචෙසුං ‘‘න ඉමස්ස පඤ්හස්ස අත්ථං ආජානාමා’’ති. ආචරියො තෙසං නිග්ගහත්ථාය ඉමං ගාථමභාසි –

Setelah berpikir, karena tidak tahu, mereka terdiam. Sang guru berkata: 'Sudahlah anak-anakku, pergilah hari ini, jawablah besok,' lalu membubarkan mereka. Meskipun mereka berkumpul bersama selama sepuluh atau dua puluh hari, mereka tidak melihat awal maupun akhir dari pertanyaan itu. Mereka datang dan melapor kepada sang guru: 'Kami tidak mengerti arti dari pertanyaan ini.' Sang guru, untuk merendahkan mereka, mengucapkan syair ini:

‘‘බහූනි නරසීසානි, ලොමසානි බ්‍රහානි ච;

ගීවාසු පටිමුක්කානි, කොචිදෙවෙත්ථ කණ්ණවා’’ති. (ජා. 1.10.191) –

“Banyak kepala manusia, yang berambut dan besar; melekat pada leher-leher, namun hanya sedikit di sini yang memiliki telinga (kebijaksanaan).”

ගාථායත්ථො – බහූනි නරානං සීසානි දිස්සන්ති, සබ්බානි ච තානි ලොමසානි සබ්බානි ච මහන්තානි ගීවායමෙව ච ඨපිතානි, න තාලඵලං විය හත්ථෙන ගහිතානි, නත්ථි තෙසං ඉමෙහි ධම්මෙහි නානාකරණං. එත්ථ පන කොචිදෙව කණ්ණවාති අත්තානං සන්ධායාහ. කණ්ණවාති පඤ්ඤවා. කණ්ණච්ඡිද්දං පන න කස්සචි නත්ථි, තං සුත්වා තෙ මාණවකා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා අඞ්ගුලියා භූමිං විලිඛන්තා තුණ්හී අහෙසුං.

Arti dari syair tersebut adalah: banyak kepala manusia yang terlihat, semuanya berambut dan semuanya besar serta terletak pada leher, tidak diambil dengan tangan seperti buah palem; tidak ada perbedaan di antara mereka dalam hal-hal tersebut. Namun, dalam hal ini, 'hanya sedikit yang memiliki telinga' dikatakan dengan merujuk pada dirinya sendiri. 'Memiliki telinga' berarti memiliki kebijaksanaan. Sebab, tidak ada seorang pun yang tidak memiliki lubang telinga. Setelah mendengar itu, pemuda-pemuda tersebut merasa malu, bahu mereka lunglai, tertunduk, menggores-gores tanah dengan jari, dan terdiam.

අථ නෙසං අහිරිකභාවං පස්සිත්වා ආචරියො ‘‘උග්ගණ්හථ තාතා පඤ්හ’’න්ති පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි. කාලොති පුරෙභත්තකාලොපි පච්ඡාභත්තකාලොපීති එවමාදි. භූතානීති සත්තාධිවචනමෙතං. කාලො හි භූතානං න චම්මමංසාදීනි ඛාදති, අපිච ඛො නෙසං ආයුවණ්ණබලානි ඛෙපෙන්තො යොබ්බඤ්ඤං මද්දන්තො ආරොග්‍යං විනාසෙන්තො ඝසති ඛාදතීති වුච්චති. සබ්බානෙව සහත්තනාති එවං ඝසන්තො ච න කිඤ්චි වජ්ජෙති, සබ්බානෙව ඝසති. න කෙවලඤ්ච භූතානියෙව, අපිච ඛො සහත්තනා අත්තානම්පි ඝසති. පුරෙභත්තකාලො හි පච්ඡාභත්තකාලං න පාපුණාති. එස නයො පච්ඡාභත්තකාලාදීසු. යො ච කාලඝසො භූතොති ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචනං. සො හි ආයතිං පටිසන්ධිකාලං ඛෙපෙත්වා ඛාදිත්වා ඨිතත්තා ‘‘කාලඝසො’’ති වුච්චති. ස භූතපචනිං පචීති සො යායං තණ්හා අපායෙසු භූතෙ පචති, තං ඤාණග්ගිනා පචි දය්හි භස්මමකාසි, තෙන ‘‘භූතපචනිං පචී’’ති වුච්චති. ‘‘පජනි’’න්තිපි පාඨො. ජනිකං නිබ්බත්තිකන්ති අත්ථො.

Kemudian, melihat rasa malu mereka, sang guru berkata: 'Pelajarilah pertanyaannya, anak-anakku,' lalu ia menjelaskan pertanyaannya. 'Waktu' (Kālo) berarti waktu sebelum makan, waktu sesudah makan, dan sebagainya. 'Makhluk-makhluk' (Bhūtāni) adalah sebutan untuk para makhluk. Karena waktu tidak memakan kulit, daging, dan sebagainya dari makhluk, melainkan ia dikatakan memakan karena menghabiskan usia, kecantikan, dan kekuatan mereka, menindas masa muda, serta menghancurkan kesehatan. 'Semuanya beserta dirinya sendiri' (Sabbāneva sahattanā) berarti saat ia memakan, ia tidak mengecualikan apa pun, ia memakan semuanya. Dan tidak hanya makhluk-makhluk saja, melainkan ia juga memakan dirinya sendiri. Sebab, waktu sebelum makan tidak mencapai waktu sesudah makan. Demikian pula dengan waktu sesudah makan dan seterusnya. 'Dan makhluk yang memakan waktu' (Yo ca kālaghaso bhūto) adalah sebutan bagi seorang Arahat. Ia disebut 'pemakan waktu' karena telah mengakhiri dan memakan waktu kelahiran kembali di masa depan. 'Ia telah membakar nafsu yang membakar makhluk' (Sa bhūtapacaniṃ pacī) berarti ia telah membakar, menghanguskan, dan menjadikannya abu dengan api pengetahuan terhadap nafsu (taṇhā) yang membakar makhluk-makhluk di alam menderita. Oleh karena itu, dikatakan 'ia telah membakar nafsu yang membakar makhluk'. Ada juga teks yang berbunyi 'pajaniṃ'. Artinya yang menghasilkan atau melahirkan (kelahiran kembali di alam menderita).

අථ තෙ මාණවකා දීපසහස්සාලොකෙන විය රත්තිං සමවිසමං ආචරියස්ස විස්සජ්ජනෙන පඤ්හස්ස අත්ථං පාකටං දිස්වා ‘‘ඉදානි මයං යාවජීවං ගුරුවාසං [Pg.61] වසිස්සාම, මහන්තා එතෙ ආචරියා නාම, මයඤ්හි බහුස්සුතමානං උප්පාදෙත්වා චතුප්පදිකගාථායපි අත්ථං න ජානාමා’’ති නිහතමානා පුබ්බසදිසමෙව ආචරියස්ස වත්තප්පටිපත්තිං කත්වා සග්ගපරායණා අහෙසුං.

Kemudian, pemuda-pemuda itu, setelah melihat arti pertanyaan tersebut dengan jelas melalui penjelasan sang guru, bagaikan melihat tempat yang rata dan tidak rata di malam hari dengan cahaya seribu pelita, berpikir: 'Sekarang kami akan hidup bersama guru selama sisa hidup kami; sungguh agung guru-guru ini, karena kami yang membangkitkan kesombongan atas pengetahuan yang luas, bahkan tidak mengetahui arti dari satu bait syair empat baris.' Maka dengan kesombongan yang telah sirna, mereka melakukan kewajiban terhadap guru seperti sediakala dan menjadi orang-orang yang menuju ke alam surga.

අහං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන සමයෙන තෙසං ආචරියො අහොසිං, ඉමෙ භික්ඛූ මාණවකා. එවං පුබ්බෙපාහං ඉමෙ එවං මානපග්ගහිතසිරෙ විචරන්තෙ නිහතමානෙ අකාසින්ති.

Para bhikkhu, pada waktu itu Aku adalah guru mereka, dan para bhikkhu ini adalah para pemuda itu. Begitu pula di masa lalu, Aku telah merendahkan mereka yang berjalan dengan kepala yang tegak karena kesombongan ini.

ඉමඤ්ච ජාතකං සුත්වා තෙ භික්ඛූ පුබ්බෙපි මයං මානෙනෙව උපහතාති භිය්‍යොසොමත්තාය නිහතමානා හුත්වා අත්තනො උපකාරකකම්මට්ඨානපරායණා අහෙසුං.

Setelah mendengar kisah kelahiran (Jātaka) ini, para bhikkhu itu menyadari bahwa di masa lalu pun mereka telah celaka karena kesombongan, sehingga mereka menjadi sangat rendah hati dan memusatkan diri pada objek meditasi yang bermanfaat bagi mereka.

තතො භගවා එකං සමයං ජනපදචාරිකං චරන්තො වෙසාලිං පත්වා ගොතමකෙ චෙතියෙ විහරන්තො ඉමෙසං පඤ්චසතානං භික්ඛූනං ඤාණපරිපාකං විදිත්වා ඉමං ගොතමකසුත්තං කථෙසි –

Kemudian, saat Sang Bhagavā sedang melakukan perjalanan di suatu wilayah dan sampai di Vesālī, ketika sedang berdiam di Cetiya Gotamaka, setelah mengetahui kematangan pengetahuan dari lima ratus bhikkhu ini, Beliau membabarkan Gotamaka Sutta ini:

‘‘අභිඤ්ඤායාහං, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙමි නො අනභිඤ්ඤාය, සනිදානාහං…පෙ… සප්පාටිහාරියාහං, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙමි නො අප්පාටිහාරියං. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ධම්මං දෙසයතො…පෙ… නො අප්පාටිහාරියං. කරණීයො ඔවාදො, කරණීයා අනුසාසනී. අලඤ්ච පන වො, භික්ඛවෙ, තුට්ඨියා අලං අත්තමනතාය අලං සොමනස්සාය. සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝොති. ඉදමවොච භගවා, ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ දසසහස්සිලොකධාතු අකම්පිත්ථා’’ති (අ. නි. 3.126).

“Para bhikkhu, Aku membabarkan Dhamma dengan pengetahuan langsung (abhiññā), bukan tanpa pengetahuan langsung; Aku membabarkan Dhamma dengan alasan... dan seterusnya... Aku membabarkan Dhamma dengan mukjizat, bukan tanpa mukjizat. Karena Aku membabarkan Dhamma dengan pengetahuan langsung... dan seterusnya... bukan tanpa mukjizat, maka nasihat-Ku harus dilaksanakan, instruksi-Ku harus diikuti. Dan cukuplah bagi kalian, para bhikkhu, untuk merasa puas, merasa senang, dan merasa gembira. Sang Bhagavā adalah Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Dhamma telah dibabarkan dengan baik, Saṅgha telah berlatih dengan baik.' Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bhagavā. Dan saat penjelasan ini sedang disampaikan, sepuluh ribu sistem dunia berguncang.”

ඉදඤ්ච සුත්තං සුත්වා තෙ පඤ්චසතා භික්ඛූ තස්මිංයෙවාසනෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු, එවායං දෙසනා එතස්මිං ඨානෙ නිට්ඨමගමාසීති.

Setelah mendengar khotbah ini, lima ratus bhikkhu tersebut mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā) di tempat duduk itu juga. Demikianlah pembabaran ini berakhir pada titik ini.

තථාගතවාරඅට්ඨමනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Metode Kedelapan pada Bagian Tathāgata telah selesai.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Mūlapariyāya telah selesai.

2. සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sabbāsava Sutta

14. එවං [Pg.62] මෙ සුතං…පෙ… සාවත්ථියන්ති සබ්බාසවසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – සාවත්ථීති සවත්ථස්ස ඉසිනො නිවාසට්ඨානභූතා නගරී, යථා කාකන්දී මාකන්දී කොසම්බීති එවං තාව අක්ඛරචින්තකා. අට්ඨකථාචරියා පන භණන්ති ‘‘යංකිඤ්චි මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං සබ්බමෙත්ථ අත්ථීති සාවත්ථී. සත්ථසමායොගෙ ච කිං භණ්ඩමත්ථීති පුච්ඡිතෙ සබ්බමත්ථී’’ති වචනමුපාදාය සාවත්ථී.

14. "Demikian yang telah kudengar... di Sāvatthī," ini adalah Sabbāsava Sutta. Di dalamnya terdapat penjelasan kata baru sebagai berikut: Sāvatthī adalah kota yang menjadi tempat tinggal pertapa Savattha; sama seperti Kākandī, Mākandī, dan Kosambī [yang dinamai menurut nama pertapa], demikianlah menurut para ahli tata bahasa (akkharacintakā). Namun, para guru Komentar berkata: "Apapun benda konsumsi dan pakai bagi manusia, semuanya ada di sini (sabbaṃ ettha atthi)," itulah sebabnya disebut Sāvatthī. Dan juga, dalam pertemuan kafilah, ketika ditanya "Barang apa yang ada?" lalu dijawab "Semuanya ada (sabbaṃ atthi)," berdasarkan ungkapan tersebut maka disebut Sāvatthī.

‘‘සබ්බදා සබ්බූපකරණං, සාවත්ථියං සමොහිතං;

තස්මා සබ්බමුපාදාය, සාවත්ථීති පවුච්චති.

"Segala sarana dan perlengkapan setiap saat terhimpun di Sāvatthī; oleh karena itu, dengan merujuk pada segala hal yang ada, kota itu disebut Sāvatthī.

කොසලානං පුරං රම්මං, දස්සනෙය්‍යං මනොරමං;

දසහි සද්දෙහි අවිවිත්තං, අන්නපානසමායුතං.

Ibu kota Kosala yang indah, layak dipandang, menyenangkan hati; tidak pernah sunyi dari sepuluh jenis suara, serta berlimpah makanan dan minuman.

වුද්ධිං වෙපුල්ලතං පත්තං, ඉද්ධං ඵීතං මනොරමං;

අළකමන්දාව දෙවානං, සාවත්ථිපුරමුත්තම’’න්ති.

Telah mencapai pertumbuhan dan perluasan, makmur, jaya, dan menawan; bagaikan kota Āḷakamandā bagi para dewa, itulah kota Sāvatthī yang agung."

තස්සං සාවත්ථියං. ජෙතවනෙති එත්ථ අත්තනො පච්චත්ථිකජනං ජිනාතීති ජෙතො, රඤ්ඤා වා අත්තනො පච්චත්ථිකජනෙ ජිතෙ ජාතොති ජෙතො, මඞ්ගලකම්‍යතාය වා තස්ස එවංනාමමෙව කතන්ති ජෙතො, ජෙතස්ස වනං ජෙතවනං. තඤ්හි ජෙතෙන රාජකුමාරෙන රොපිතං සංවද්ධිතං පරිපාලිතං, සො ච තස්ස සාමී අහොසි. තස්මා ජෙතවනන්ති වුච්චති, තස්මිං ජෙතවනෙ. අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙති එත්ථ සුදත්තො නාම සො ගහපති මාතාපිතූහි කතනාමවසෙන. සබ්බකාමසමිද්ධිතාය පන විගතමලමච්ඡෙරතාය කරුණාදිගුණසමඞ්ගිතාය ච නිච්චකාලං අනාථානං පිණ්ඩමදාසි, තෙන අනාථපිණ්ඩිකොති සඞ්ඛං ගතො. ආරමන්ති එත්ථ පාණිනො විසෙසෙන වා පබ්බජිතාති ආරාමො, තස්ස පුප්ඵඵලාදිසොභාය නාතිදූරනච්චාසන්නතාදිපඤ්චවිධසෙනාසනඞ්ගසම්පත්තියා ච තතො තතො ආගම්ම රමන්ති අභිරමන්ති අනුක්කණ්ඨිතා හුත්වා නිවසන්තීති අත්ථො. වුත්තප්පකාරාය වා සම්පත්තියා තත්ථ තත්ථ ගතෙපි අත්තනො අබ්භන්තරංයෙව ආනෙත්වා රමෙතීති ආරාමො. සො හි අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා ජෙතස්ස රාජකුමාරස්ස හත්ථතො අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි කොටිසන්ථරෙන කීණිත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි සෙනාසනානි කාරාපෙත්වා අට්ඨාරසහි හිරඤ්ඤකොටීහි විහාරමහං නිට්ඨාපෙත්වා [Pg.63] එවං චතුපඤ්ඤාසහිරඤ්ඤකොටිපරිච්චාගෙන බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදිතො. තස්මා ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමො’’ති වුච්චති. තස්මිං අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ.

Di Sāvatthī itu. Mengenai 'di Jetavana' di sini: disebut Jeta karena pangeran itu menaklukkan (jināti) musuh-musuhnya; atau ia lahir ketika raja telah menaklukkan musuh-musuhnya; atau ia diberi nama demikian demi keberuntungan; Jetavana adalah hutan milik Jeta. Hutan itu ditanam, dikembangkan, dan dipelihara oleh Pangeran Jeta, dan ia adalah pemiliknya. Oleh karena itu disebut Jetavana; di Jetavana tersebut. Mengenai 'di taman Anāthapiṇḍika': Sudatta adalah nama perumah tangga itu berdasarkan nama yang diberikan oleh orang tuanya. Namun, karena kemakmuran dalam segala keinginan, ketiadaan noda kekikiran, dan kepemilikan kualitas belas kasih dan lainnya, ia senantiasa memberikan gumpalan nasi (piṇḍa) kepada orang-orang yang tidak memiliki perlindungan (anātha), sehingga ia dikenal sebagai Anāthapiṇḍika. Disebut Ārāma (taman) karena makhluk-makhluk, khususnya para petapa, merasa senang (āramanti) di sana; karena keindahan bunga, buah, dan sebagainya, serta pemenuhan lima faktor tempat tinggal seperti tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat, maka mereka datang dari berbagai tempat dan merasa senang, sangat senang, dan tinggal tanpa merasa jenuh; demikianlah maknanya. Atau karena kesempurnaan seperti yang telah disebutkan, ia membawa makhluk-makhluk yang pergi ke sana ke dalam kedamaian dan membuat mereka senang, maka disebut Ārāma. Taman itu dibeli oleh perumah tangga Anāthapiṇḍika dari tangan Pangeran Jeta dengan harga delapan belas koti keping emas yang dihamparkan di tanah, membangun tempat tinggal dengan delapan belas koti keping emas, dan menyelesaikan upacara persembahan vihara dengan delapan belas koti keping emas; demikianlah dengan total pengorbanan lima puluh empat koti keping emas, ia menyerahkannya kepada Sangha yang dikepalai oleh Buddha. Oleh karena itu disebut 'taman Anāthapiṇḍika'; di taman Anāthapiṇḍika tersebut.

එත්ථ ච ‘‘ජෙතවනෙ’’ති වචනං පුරිමසාමිපරිකිත්තනං. ‘‘අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ’’ති පච්ඡිමසාමිපරිකිත්තනං. කිමෙතෙසං පරිකිත්තනෙ පයොජනන්ති. පුඤ්ඤකාමානං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනං. තත්‍ර හි ද්වාරකොට්ඨකපාසාදමාපනෙ භූමිවික්කයලද්ධා අට්ඨාරස හිරඤ්ඤකොටියො අනෙකකොටිඅග්ඝනකා රුක්ඛා ච ජෙතස්ස පරිච්චාගො, චතුපඤ්ඤාස කොටියො අනාථපිණ්ඩිකස්ස. ඉති තෙසං පරිකිත්තනෙන එවං පුඤ්ඤකාමා පුඤ්ඤානි කරොන්තීති දස්සෙන්තො ආයස්මා ආනන්දො අඤ්ඤෙපි පුඤ්ඤකාමෙ තෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනෙ නියොජෙති.

Dan di sini, penyebutan 'di Jetavana' adalah untuk memaklumkan pemilik sebelumnya. Penyebutan 'di taman Anāthapiṇḍika' adalah untuk memaklumkan pemilik kemudian. Apa gunanya memaklumkan mereka berdua? Gunanya adalah agar mereka yang ingin berbuat jasa mengikuti teladan yang terlihat (diṭṭhānugati). Dalam pembangunan paviliun pintu gerbang, delapan belas koti emas yang diperoleh dari penjualan tanah serta pohon-pohon yang bernilai banyak koti adalah pengorbanan Jeta, sedangkan lima puluh empat koti adalah pengorbanan Anāthapiṇḍika. Demikianlah, dengan memaklumkan mereka, Yang Ariya Ānanda menunjukkan bahwa mereka yang ingin berbuat jasa akan melakukan kebajikan, dan ia mendorong orang lain yang ingin berbuat jasa untuk mengikuti teladan mereka.

සබ්බාසවසංවරපරියායං වො, භික්ඛවෙති කස්මා ඉදං සුත්තමභාසි? තෙසං භික්ඛූනං උපක්කිලෙසවිසොධනං ආදිං කත්වා ආසවක්ඛයාය පටිපත්තිදස්සනත්ථං. තත්ථ සබ්බාසවසංවරපරියායන්ති සබ්බෙසං ආසවානං සංවරකාරණං සංවරභූතං කාරණං, යෙන කාරණෙන තෙ සංවරිතා පිදහිතා හුත්වා අනුප්පාදනිරොධසඞ්ඛාතං ඛයං ගච්ඡන්ති පහීයන්ති නප්පවත්තන්ති, තං කාරණන්ති අත්ථො. තත්ථ ආසවන්තීති ආසවා, චක්ඛුතොපි…පෙ… මනතොපි සන්දන්ති පවත්තන්තීති වුත්තං හොති. ධම්මතො යාව ගොත්‍රභුං ඔකාසතො යාව භවග්ගං සවන්තීති වා ආසවා, එතෙ ධම්මෙ එතඤ්ච ඔකාසං අන්තො කරිත්වා පවත්තන්තීති අත්ථො. අන්තොකරණත්ථො හි අයං ආකාරො. චිරපාරිවාසියට්ඨෙන මදිරාදයො ආසවා, ආසවා වියාතිපි ආසවා. ලොකස්මිඤ්හි චිරපාරිවාසිකා මදිරාදයො ආසවාති වුච්චන්ති. යදි ච චිරපාරිවාසියට්ඨෙන ආසවා, එතෙයෙව භවිතුමරහන්ති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසී’’තිආදි (අ. නි. 10.61). ආයතං වා සංසාරදුක්ඛං සවන්ති පසවන්තීතිපි ආසවා. පුරිමානි චෙත්ථ නිබ්බචනානි යත්ථ කිලෙසා ආසවාති ආගච්ඡන්ති, තත්ථ යුජ්ජන්ති, පච්ඡිමං කම්මෙපි. න කෙවලඤ්ච කම්මකිලෙසායෙව ආසවා, අපිච ඛො නානප්පකාරකා උප්පද්දවාපි. සුත්තෙසු හි ‘‘නාහං, චුන්ද, දිට්ඨධම්මිකානංයෙව ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමී’’ති (දී. නි. 3.182) එත්ථ විවාදමූලභූතා කිලෙසා ආසවාති ආගතා.

Mengapa Beliau membabarkan sutta ini: 'Metode penahanan semua noda (Sabbāsavasaṃvarapariyāya), wahai para bhikkhu'? Untuk menunjukkan praktik bagi lenyapnya noda-noda pada para bhikkhu tersebut, yang dimulai dengan pembersihan kekotoran batin. Di sana, yang dimaksud dengan 'metode penahanan semua noda' adalah sebab bagi penahanan semua noda, yang berupa penahanan; yang mana dengan sebab itu, noda-noda tersebut tertahan dan tertutup, sehingga menuju kelenyapan yang disebut penghentian tanpa timbul lagi, ditinggalkan, dan tidak muncul kembali; itulah maknanya. Di sana, disebut noda (āsava) karena mereka mengalir (āsavanti); yang dimaksud adalah mereka mengalir atau muncul dari mata... hingga dari pikiran. Disebut noda (āsava) karena mengalir dalam hal fenomena hingga tahap gotrabhu, dan dalam hal tempat hingga puncak alam kehidupan (bhavagga); maknanya adalah mereka muncul dengan mencakup fenomena-fenomena ini dan tempat ini. Sebab awalan 'ā' di sini bermakna 'ke dalam'. Disebut noda (āsava) karena bermakna sesuatu yang disimpan lama seperti minuman keras dan sebagainya, atau noda-noda itu seperti minuman keras. Sebab di dunia, minuman keras dan sejenisnya yang disimpan lama disebut āsava. Dan jika disebut noda (āsava) karena bermakna sesuatu yang disimpan lama, maka noda-noda inilah yang paling tepat disebut demikian. Hal ini telah dinyatakan: 'Wahai para bhikkhu, titik awal dari ketidaktahuan (avijjā) tidaklah tampak, sehingga tidak dapat dikatakan bahwa sebelum ini ketidaktahuan tidak ada,' dan seterusnya. Atau disebut noda (āsava) karena mereka mengalirkan atau menghasilkan penderitaan saṃsāra yang panjang. Definisi-definisi awal di sini sesuai untuk konteks di mana kekotoran batin (kilesa) disebut sebagai noda, dan definisi terakhir juga sesuai untuk kamma. Bukan hanya kamma dan kekotoran batin saja yang merupakan noda, melainkan juga berbagai jenis malapetaka (uppaddava). Sebab dalam sutta-sutta: 'Aku tidak membabarkan Dhamma, Cunda, hanya untuk penahanan noda-noda yang terlihat di kehidupan saat ini saja,' di sini kekotoran batin yang menjadi akar perselisihan disebut sebagai noda.

‘‘යෙන [Pg.64] දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36);

–

'Noda-noda yang melaluinya aku bisa menjadi dewa, atau gandhabba, atau burung; yang melaluinya aku bisa menjadi yakkha, atau terlahir sebagai manusia; noda-noda itu telah kulenyapkan, kuhancurkan, dan kubasmi sepenuhnya.'

එත්ථ තෙභූමකඤ්ච කම්මං අවසෙසා ච අකුසලා ධම්මා. ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති (පාරා. 39) එත්ථ පරූපවාදවිප්පටිසාරවධබන්ධාදයො චෙව අපායදුක්ඛභූතා ච නානප්පකාරා උපද්දවා. තෙ පනෙතෙ ආසවා යත්ථ යථා ආගතා, තත්ථ තථා වෙදිතබ්බා.

Di sini, yang dimaksud mencakup kamma dari tiga alam dan fenomena-fenomena tidak bermanfaat lainnya. Mengenai 'untuk penahanan noda-noda di kehidupan sekarang dan untuk menghalau noda-noda di kehidupan mendatang', di sini noda-noda itu mencakup celaan orang lain, penyesalan, pembunuhan, pemenjaraan, dan sebagainya, serta berbagai malapetaka yang berupa penderitaan di alam rendah. Noda-noda tersebut harus dipahami sebagaimana mereka muncul di berbagai tempat dengan cara yang sesuai.

එතෙ හි විනයෙ තාව ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති ද්වෙධා ආගතා. සළායතනෙ ‘‘තයොමෙ ආවුසො ආසවා, කාමාසවො භවාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති (අ. නි. 6.63) තිධා ආගතා. අඤ්ඤෙසු ච සුත්තන්තෙසු අභිධම්මෙ ච තෙයෙව දිට්ඨාසවෙන සහ චතුධා ආගතා. නිබ්බෙධිකපරියායෙ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා නිරයගාමිනියා, අත්ථි ආසවා තිරච්ඡානයොනිගාමිනියා, අත්ථි ආසවා පෙත්තිවිසයගාමිනියා, අත්ථි ආසවා මනුස්සලොකගාමිනියා, අත්ථි ආසවා දෙවලොකගාමිනියා’’ති (අ. නි. 6.63) පඤ්චධා ආගතා. ඡක්කනිපාතෙ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන ඡධා ආගතා. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ තෙයෙව දස්සනාපහාතබ්බෙහි සද්ධිං සත්තධා ආගතාති. අයං තාව ආසවපදෙ වචනත්ථො චෙව පභෙදො ච.

Mengenai noda-noda (āsava) ini, pertama-tama dalam Vinaya disebutkan ada dua jenis: ‘untuk pengendalian noda-noda di kehidupan sekarang dan untuk penghalangan noda-noda di kehidupan mendatang’. Dalam Saḷāyatana (Samyutta Nikaya) muncul tiga jenis: ‘ada tiga noda ini, Sahabat: noda keinginan indrawi (kāmāsavo), noda keberadaan (bhavāsavo), dan noda ketidaktahuan (avijjāsavo)’. Dalam Sutta-sutta lain dan Abhidhamma, ketiga hal tersebut bersama dengan noda pandangan salah (diṭṭhāsava) muncul sebagai empat jenis. Dalam Nibbedhika-pariyāya (Sutta), mereka muncul sebagai lima jenis: ‘ada, para bhikkhu, noda-noda yang membawa ke neraka, noda-noda yang membawa ke alam binatang, noda-noda yang membawa ke alam peta, noda-noda yang membawa ke dunia manusia, dan noda-noda yang membawa ke dunia dewa’. Dalam Chakka-nipāta (Anguttara Nikaya), dalam sutta seperti Āhuṇeyya, mereka muncul sebagai enam jenis dengan metode seperti ‘ada, para bhikkhu, noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengendalian’. Namun, dalam sutta ini (Sabbāsava Sutta), noda-noda tersebut bersama dengan yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanāpahātabba) muncul sebagai tujuh jenis. Demikianlah makna kata (vacanattha) dan pembagian (pabheda) dari kata āsava tersebut.

සංවරපදෙ පන සංවරයතීති සංවරො, පිදහති නිවාරෙති පවත්තිතුං න දෙතීති අත්ථො. තථා හි ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, දිවා පටිසල්ලීයන්තෙන ද්වාරං සංවරිත්වා පටිසල්ලීයිතු’’න්ති (පාරා. 77), ‘‘සොතානං සංවරංබ්‍රඌමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති (සු. නි. 1041) ච ආදීසු පිධානට්ඨෙන සංවරමාහ. ස්වායං සංවරො පඤ්චවිධො හොති සීලසංවරො සතිඤාණ ඛන්ති වීරියසංවරොති. තත්ථ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො’’ති (විභ. 511) අයං සීලසංවරො. පාතිමොක්ඛසීලඤ්හි [Pg.65] එත්ථ සංවරොති වුත්තං. ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරමාපජ්ජතී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.213) සතිසංවරො. සති හෙත්ථ සංවරොති වුත්තා. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති අයං ඤාණසංවරො. ඤාණඤ්හෙත්ථ පිධීයරෙති ඉමිනා පිධානට්ඨෙන සංවරොති වුත්තං. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස…පෙ…, උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.24-26) පන නයෙන ඉධෙව ඛන්තිවීරියසංවරා ආගතා. තෙසඤ්ච ‘‘සබ්බාසවසංවරපරියාය’’න්ති ඉමිනා උද්දෙසෙන සඞ්ගහිතත්තා සංවරභාවො වෙදිතබ්බො.

Mengenai kata pengendalian (saṃvara), disebut saṃvara karena ia mengendalikan; maknanya adalah ia menutup, mencegah, dan tidak membiarkan (kekotoran) berlanjut. Sebagaimana dikatakan: ‘Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi yang berdiam dalam kesendirian di siang hari untuk berdiam setelah menutup (saṃvaritvā) pintu’ dan ‘Aku menyatakan pengendalian bagi arus-arus tersebut, melalui kebijaksanaan mereka ditutup (pidhīyare)’; dalam bagian-bagian tersebut saṃvara dinyatakan dalam arti menutup. Pengendalian itu sendiri ada lima jenis: pengendalian melalui moralitas (sīlasaṃvaro), perhatian (sati), pengetahuan (ñāṇa), kesabaran (khanti), dan semangat (vīriya). Di sana, ungkapan ‘dilengkapi dengan pengendalian Pātimokkha’ adalah pengendalian melalui moralitas (sīlasaṃvaro), karena di sini moralitas Pātimokkha disebut pengendalian. Dalam ‘mencapai pengendalian dalam indra mata’ dan sebagainya, itu adalah pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro), karena perhatian di sini disebut pengendalian. Dalam ‘Aku menyatakan pengendalian bagi arus-arus tersebut, melalui kebijaksanaan mereka ditutup’, itu adalah pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro). Karena di sini pengetahuan disebut pengendalian dalam arti menutup melalui kata ‘ditutup’ (pidhīyareti). Sedangkan melalui metode ‘ia tahan terhadap dingin... tidak menoleransi pikiran indrawi yang muncul’, dalam sutta ini juga muncul pengendalian melalui kesabaran dan semangat (khantivīriyasaṃvarā). Sifat mereka sebagai pengendalian harus dipahami karena mereka tercakup dalam ringkasan (uddesa) ‘metode pengendalian semua noda’ (sabbāsavasaṃvarapariyāya) ini.

අපිච පඤ්චවිධොපි අයං සංවරො ඉධ ආගතොයෙව, තත්ථ ඛන්තිවීරියසංවරා තාව වුත්තායෙව. ‘‘සො තඤ්ච අනාසනං තඤ්ච අගොචර’’න්ති (ම. නි. 1.25) අයං පනෙත්ථ සීලසංවරො. ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො’’ති (ම. නි. 1.22) අයං සතිසංවරො. සබ්බත්ථ පටිසඞ්ඛා ඤාණසංවරො. අග්ගහිතග්ගහණෙන පන දස්සනං පටිසෙවනා භාවනා ච ඤාණසංවරො. පරියායන්ති එතෙන ධම්මාති පරියායො, උප්පත්තිං නිරොධං වා ගච්ඡන්තීති වුත්තං හොති. එත්තාවතා ‘‘සබ්බාසවසංවරපරියාය’’න්ති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං වුත්තං හොති.

Selain itu, kelima jenis pengendalian ini memang muncul di sini (dalam Sutta ini). Mengenai hal tersebut, pengendalian melalui kesabaran dan semangat telah disebutkan. Ungkapan ‘Ia (menghindari) tempat duduk yang tidak pantas dan lingkungan yang tidak pantas’ adalah pengendalian melalui moralitas (sīlasaṃvaro) di sini. Ungkapan ‘Merenungkan dengan bijaksana, ia terkendali dengan pengendalian indra mata’ adalah pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro). Di mana pun terdapat perenungan bijaksana (paṭisaṅkhā), itu adalah pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro). Selanjutnya, dengan mencakup apa yang belum disebutkan, maka penglihatan (dassana), penggunaan (paṭisevanā), dan pengembangan (bhāvanā) juga merupakan pengendalian melalui pengetahuan. Disebut metode (pariyāya) karena melalui ini dhamma-dhamma (kusalas) muncul atau (akusalas) lenyap; inilah yang dimaksud. Dengan ini, apa yang perlu dikatakan dalam ungkapan ‘metode pengendalian semua noda’ telah disampaikan.

15. ඉදානි ජානතො අහන්තිආදීසු ජානතොති ජානන්තස්ස. පස්සතොති පස්සන්තස්ස. ද්වෙපි පදානි එකත්ථානි, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. එවං සන්තෙපි ජානතොති ඤාණලක්ඛණං උපාදාය පුග්ගලං නිද්දිසති, ජානනලක්ඛණඤ්හි ඤාණං. පස්සතොති ඤාණප්පභාවං උපාදාය, පස්සනප්පභාවඤ්හි ඤාණං. ඤාණසමඞ්ගී පුග්ගලො චක්ඛුමා විය චක්ඛුනා රූපානි ඤාණෙන විවටෙ ධම්මෙ පස්සති. අපිච යොනිසොමනසිකාරං උප්පාදෙතුං ජානතො, අයොනිසොමනසිකාරො යථා න උප්පජ්ජති, එවං පස්සතොති අයමෙත්ථ සාරො. කෙචි පනාචරියා බහූ පපඤ්චෙ භණන්ති, තෙ ඉමස්මිං අත්ථෙ න යුජ්ජන්ති.

15. Sekarang, mengenai ‘bagi ia yang mengetahui’ (jānato) dan seterusnya; jānato berarti bagi ia yang mengetahui (dengan pengetahuan). Passato berarti bagi ia yang melihat (dengan pengetahuan). Kedua kata ini memiliki makna yang sama, hanya bentuk katanya yang berbeda. Meskipun demikian, dengan kata jānato, Beliau menunjukkan seseorang dengan merujuk pada karakteristik pengetahuan, karena pengetahuan memiliki karakteristik mengetahui. Dengan kata passato, Beliau merujuk pada kekuatan pengetahuan, karena pengetahuan memiliki kekuatan untuk melihat. Seseorang yang memiliki pengetahuan, seperti orang yang memiliki mata melihat rupa dengan matanya, melihat dhamma-dhamma yang terbuka dengan pengetahuannya. Selain itu, inti maknanya di sini adalah: bagi ia yang tahu cara membangkitkan perhatian yang benar (yonisomanasikāra), dan bagi ia yang melihat sedemikian rupa sehingga perhatian yang tidak benar (ayonisomanasikāra) tidak muncul. Beberapa guru (dari sekolah Abhayagiri) memberikan banyak penjelasan panjang lebar, namun penjelasan tersebut tidak tepat dalam konteks makna ini.

ආසවානං ඛයන්ති ආසවප්පහානං ආසවානං අච්චන්තක්ඛයසමුප්පාදං ඛීණාකාරං නත්ථිභාවන්ති අයමෙව හි ඉමස්මිඤ්ච සුත්තෙ, ‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්ති’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.438) ච ආසවක්ඛයත්ථො. අඤ්ඤත්ථ පන මග්ගඵලනිබ්බානානිපි ආසවක්ඛයොති වුච්චන්ති. තථා හි –

‘Hancurnya noda-noda’ (āsavānaṃ khaya) berarti meninggalkan noda-noda, kemunculan hancurnya noda secara mutlak, kondisi berakhirnya, atau kondisi ketiadaannya. Inilah makna dari ‘hancurnya noda’ (āsavakkhaya) baik dalam sutta ini maupun dalam ungkapan ‘melalui hancurnya noda-noda, pembebasan pikiran yang bebas noda,’ dan seterusnya. Namun di tempat lain, Jalan (magga), Buah (phala), dan Nibbana juga disebut sebagai hancurnya noda. Sebagai contoh:

‘‘සෙඛස්ස [Pg.66] සික්ඛමානස්ස, උජුමග්ගානුසාරිනො;

ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං, තතො අඤ්ඤා අනන්තරා’’ති. (ඉතිවු. 62) –

‘Bagi seorang siswa (Sekha) yang sedang berlatih, yang mengikuti jalan lurus; pertama-tama muncullah pengetahuan saat terjadi penghancuran (noda), dan setelah itu pengetahuan (Arahatta-phala) yang tanpa jeda.’

ආදීසු මග්ගො ආසවක්ඛයොති වුත්තො,

Dalam bagian ini dan lainnya, Jalan (magga) disebut sebagai hancurnya noda.

‘‘ආසවානං ඛයා සමණො හොතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.438) ඵලං.

Dalam ‘Melalui hancurnya noda-noda, seseorang menjadi pertapa’ dan sebagainya, yang dimaksud adalah Buah (phala).

‘‘පරවජ්ජානුපස්සිස්ස, නිච්චං උජ්ඣානසඤ්ඤිනො;

ආසවා තස්ස වඩ්ඪන්ති, ආරා සො ආසවක්ඛයා’’ති. (ධ. ප. 253) –

‘Bagi ia yang melihat kesalahan orang lain, yang selalu berpikir untuk mencela; noda-nodanya bertambah, ia jauh dari hancurnya noda.’

ආදීසු නිබ්බානං ‘‘ආසවක්ඛයො’’ති වුත්තං.

Dalam bagian ini dan lainnya, Nibbana disebut sebagai ‘hancurnya noda’.

නො අජානතො නො අපස්සතොති යො පන න ජානාති න පස්සති, තස්ස නො වදාමීති අත්ථො. එතෙන යෙ අජානතො අපස්සතොපි සංවරාදීහියෙව සුද්ධිං වදන්ති, තෙ පටික්ඛිත්තා හොන්ති. පුරිමෙන වා පදද්වයෙන උපායො වුත්තො, ඉමිනා අනුපායපටිසෙධො. සඞ්ඛෙපෙන චෙත්ථ ඤාණං ආසවසංවරපරියායොති දස්සිතං හොති.

‘Bukan bagi ia yang tidak mengetahui, bukan bagi ia yang tidak melihat’ berarti: bagi orang yang tidak mengetahui dan tidak melihat, Aku tidak menyatakan (hancurnya noda). Dengan dua kata ini, orang-orang yang menyatakan adanya kesucian bahkan bagi mereka yang tidak mengetahui atau melihat, misalnya hanya melalui pengendalian dan sebagainya, telah dibantah. Atau, dengan pasangan kata sebelumnya (jānato passato), sebabnya telah dinyatakan; dengan kata-kata ini (no ajānato no apassato), penolakan terhadap apa yang bukan sebab dinyatakan. Singkatnya, di sini ditunjukkan bahwa pengetahuan adalah cara untuk mengendalikan noda-noda.

ඉදානි යං ජානතො ආසවානං ඛයො හොති, තං දස්සෙතුකාමො කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, ජානතොති පුච්ඡං ආරභි, තත්ථ ජානනා බහුවිධා. දබ්බජාතිකො එව හි කොචි භික්ඛු ඡත්තං කාතුං ජානාති, කොචි චීවරාදීනං අඤ්ඤතරං, තස්ස ඊදිසානි කම්මානි වත්තසීසෙ ඨත්වා කරොන්තස්ස සා ජානනා මග්ගඵලානං පදට්ඨානං න හොතීති න වත්තබ්බා. යො පන සාසනෙ පබ්බජිත්වා වෙජ්ජකම්මාදීනි කාතුං ජානාති, තස්සෙවං ජානතො ආසවා වඩ්ඪන්තියෙව, තස්මා යං ජානතො පස්සතො ච ආසවානං ඛයො හොති, තදෙව දස්සෙන්තො ආහ යොනිසො ච මනසිකාරං අයොනිසො ච මනසිකාරන්ති.

Sekarang, Beliau ingin menunjukkan pengetahuan macam apa yang membawa pada hancurnya noda-noda, maka Beliau memulai pertanyaan: ‘Dan apa, para bhikkhu, (yang diketahuinya)?’. Di sana, pengetahuan itu bermacam-macam. Ada bhikkhu yang cerdas yang tahu cara membuat payung, ada yang tahu cara membuat jubah dan sebagainya; tidak dapat dikatakan bahwa pengetahuan tersebut bagi ia yang melakukannya atas dasar kewajiban tidak menjadi landasan bagi Jalan dan Buah. Namun, bagi seorang bhikkhu yang setelah ditahbiskan dalam Sasana tahu cara melakukan pengobatan dan sebagainya, noda-nodanya justru akan bertambah bagi ia yang mengetahui hal tersebut. Oleh karena itu, hanya untuk menunjukkan pengetahuan dan penglihatan yang membawa pada hancurnya noda-noda, Beliau bersabda: ‘perhatian yang benar (yoniso manasikāra) dan perhatian yang tidak benar (ayoniso manasikāra)’.

තත්ථ යොනිසො මනසිකාරො නාම උපායමනසිකාරො පථමනසිකාරො, අනිච්චාදීසු අනිච්චන්ති ආදිනා එව නයෙන සච්චානුලොමිකෙන වා චිත්තස්ස ආවට්ටනා අන්වාවට්ටනා ආභොගො සමන්නාහාරො මනසිකාරො, අයං වුච්චති යොනිසො මනසිකාරොති.

Di sana, yang disebut perhatian yang benar (yoniso manasikāra) adalah perhatian pada sarana (upāya-manasikāra), perhatian pada jalan yang benar (patha-manasikāra), yaitu pemusatan pikiran, pengerahan pikiran berulang kali, perhatian mental, pengarahan perhatian, dan perenungan mental terhadap hal-hal yang tidak kekal dan sebagainya sebagai sesuatu yang benar-benar tidak kekal, atau dengan metode yang selaras dengan Kebenaran Mulia. Inilah yang disebut perhatian yang benar (yonisomanasikāra).

අයොනිසො මනසිකාරොති අනුපායමනසිකාරො උප්පථමනසිකාරො. අනිච්චෙ නිච්චන්ති දුක්ඛෙ සුඛන්ති අනත්තනි අත්තාති අසුභෙ සුභන්ති අයොනිසො මනසිකාරො උප්පථමනසිකාරො. සච්චප්පටිකුලෙන වා චිත්තස්ස ආවට්ටනා අන්වාවට්ටනා ආභොගො [Pg.67] සමන්නාහාරො මනසිකාරො, අයං වුච්චති අයොනිසො මනසිකාරොති. එවං යොනිසො මනසිකාරං උප්පාදෙතුං ජානතො, අයොනිසො මනසිකාරො ච යථා න උප්පජ්ජති, එවං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති.

"Perhatian yang tidak bijaksana" (ayoniso manasikāra) berarti perhatian yang bukan merupakan sarana yang benar, perhatian yang berada di jalan yang salah. Yaitu memberikan perhatian pada apa yang tidak kekal sebagai kekal, pada apa yang menderita sebagai bahagia, pada apa yang bukan diri sebagai diri, dan pada apa yang menjijikkan sebagai indah; inilah perhatian yang tidak bijaksana, perhatian yang berada di jalan yang salah. Atau, memutar pikiran, memutar pikiran secara berulang, aktivitas pikiran, perhatian, dan pertimbangan pikiran yang berlawanan dengan Kebenaran; inilah yang disebut sebagai perhatian yang tidak bijaksana. Demikianlah, bagi seseorang yang mengetahui cara membangkitkan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra), dan bagi seseorang yang melihat sedemikian rupa sehingga perhatian yang tidak bijaksana tidak muncul, maka terjadilah kehancuran noda-noda batin (āsava).

ඉදානි ඉමස්සෙවත්ථස්ස යුත්තිං දස්සෙන්තො ආහ අයොනිසො, භික්ඛවෙ…පෙ… පහීයන්තීති. තෙන කිං වුත්තං හොති, යස්මා අයොනිසො මනසිකරොතො ආසවා උප්පජ්ජන්ති, යොනිසො මනසිකරොතො පහීයන්ති, තස්මා ජානිතබ්බං යොනිසො මනසිකාරං උප්පාදෙතුං ජානතො, අයොනිසො මනසිකාරො ච යථා න උප්පජ්ජති, එවං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොතීති, අයං තාවෙත්ථ සඞ්ඛෙපවණ්ණනා.

Sekarang, untuk menunjukkan alasan bagi makna ini, Beliau bersabda: "Para bhikkhu, bagi ia yang memberikan perhatian secara tidak bijaksana... (dan seterusnya)... noda-noda batin tersebut dilenyapkan." Apa yang dimaksud dengan hal ini? Karena bagi seseorang yang memberikan perhatian secara tidak bijaksana, noda-noda batin bermunculan; sedangkan bagi seseorang yang memberikan perhatian secara bijaksana, noda-noda batin dilenyapkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa bagi seseorang yang mengetahui cara membangkitkan perhatian yang bijaksana, dan bagi seseorang yang melihat sedemikian rupa sehingga perhatian yang tidak bijaksana tidak muncul, terjadilah kehancuran noda-noda batin. Demikianlah penjelasan ringkas dalam hal ini.

අයං පන විත්ථාරො – තත්ථ ‘‘යොනිසො අයොනිසො’’ති ඉමෙහි තාව ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං හොති උපරි සකලසුත්තං. වට්ටවිවට්ටවසෙන හි උපරි සකලසුත්තං වුත්තං. අයොනිසො මනසිකාරමූලකඤ්ච වට්ටං, යොනිසො මනසිකාරමූලකඤ්ච විවට්ටං. කථං? අයොනිසො මනසිකාරො හි වඩ්ඪමානො ද්වෙ ධම්මෙ පරිපූරෙති අවිජ්ජඤ්ච භවතණ්හඤ්ච. අවිජ්ජාය ච සති ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. තණ්හාය සති තණ්හාපච්චයා උපාදානං…පෙ… සමුදයො හොතී’’ති. එවං අයං අයොනිසො මනසිකාරබහුලො පුග්ගලො වාතවෙගාභිඝාතෙන විප්පනට්ඨනාවා විය ගඞ්ගාවට්ටෙ පතිතගොකුලං විය චක්කයන්තෙ යුත්තබලිබද්දො විය ච පුනප්පුනං භවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසෙසු ආවට්ටපරිවට්ටං කරොති, එවං තාව අයොනිසො මනසිකාරමූලකං වට්ටං.

Namun, ini adalah penjelasan rincinya: Dalam hal ini, seluruh sutta selanjutnya terikat pada dua kata ini, yaitu "yoniso" (bijaksana) dan "ayoniso" (tidak bijaksana). Sebab, seluruh sutta selanjutnya disampaikan oleh Sang Buddha berdasarkan siklus kelahiran kembali (vaṭṭa) dan penghentian siklus tersebut (vivaṭṭa). Siklus kelahiran kembali berakar pada perhatian yang tidak bijaksana, sedangkan penghentian siklus berakar pada perhatian yang bijaksana. Bagaimana hal ini terjadi? Karena perhatian yang tidak bijaksana, jika dikembangkan, akan memenuhi dua hal: ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā). Ketika ketidaktahuan ada, maka "dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak... (dan seterusnya)... muncullah seluruh kumpulan penderitaan." Ketika keinginan ada, maka "dengan keinginan sebagai kondisi, muncullah kemelekatan... (dan seterusnya)... muncullah seluruh kumpulan penderitaan." Demikianlah, orang yang dipenuhi perhatian yang tidak bijaksana ini, ibarat kapal yang hancur karena diterjang badai, atau ibarat kawanan lembu yang jatuh ke dalam pusaran air sungai Gangga, atau ibarat seekor lembu penarik beban yang terikat pada alat penggilingan, ia berputar-putar kembali berulang kali di dalam berbagai alam kehidupan (bhava), cara kelahiran (yoni), tujuan kelahiran (gati), tempat kesadaran (viññāṇaṭṭhiti), dan tempat kediaman makhluk (sattāvāsa). Demikianlah siklus kelahiran kembali berakar pada perhatian yang tidak bijaksana.

යොනිසො මනසිකාරො පන වඩ්ඪමානො – ‘‘යොනිසො මනසිකාරසම්පන්නස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙස්සති, අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරිස්සතී’’ති (සං. නි. 5.55) වචනතො සම්මාදිට්ඨිපමුඛං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං පරිපූරෙති. යා ච සම්මාදිට්ඨි, සා විජ්ජාති තස්ස විජ්ජුප්පාදා අවිජ්ජානිරොධො, ‘‘අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො…පෙ… එවං එතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’’ති (මහාව. 1) එවං යොනිසො මනසිකාරමූලකං විවට්ටං වෙදිතබ්බං. එවං ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං හොති උපරි සකලසුත්තං.

Namun, perhatian yang bijaksana, jika dikembangkan—sesuai dengan sabda-Nya: "Para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang memiliki perhatian yang bijaksana, diharapkan ia akan mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, ia akan sering melatih Jalan Mulia Berunsur Delapan"—maka ia memenuhi Jalan Berunsur Delapan yang dipimpin oleh Pandangan Benar (sammādiṭṭhi). Dan apa yang disebut sebagai Pandangan Benar itu adalah pengetahuan sejati (vijjā); dengan munculnya pengetahuan sejati tersebut, maka terjadilah penghentian ketidaktahuan (avijjā-nirodha). "Dengan berhentinya ketidaktahuan, maka berhentilah bentukan-bentukan kehendak... (dan seterusnya)... demikianlah penghentian seluruh kumpulan penderitaan ini terjadi." Demikianlah harus dipahami bahwa penghentian siklus kelahiran kembali (vivaṭṭa) berakar pada perhatian yang bijaksana. Dengan cara ini, seluruh sutta selanjutnya terikat pada kedua kata tersebut.

එවං ආබද්ධෙ [Pg.68] චෙත්ථ යස්මා පුබ්බෙ ආසවප්පහානං දස්සෙත්වා පච්ඡා උප්පත්ති වුච්චමානා න යුජ්ජති. න හි පහීනා පුන උප්පජ්ජන්ති. උප්පන්නානං පන පහානං යුජ්ජති, තස්මා උද්දෙසපටිලොමතොපි ‘‘අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො’’තිආදිමාහ.

Dalam keterkaitan ini, karena tidaklah tepat jika penghancuran noda-noda batin ditunjukkan terlebih dahulu baru kemudian kemunculannya dibicarakan. Sebab, noda-noda batin yang telah dihancurkan tidak akan muncul kembali. Akan tetapi, penghancuran noda-noda batin yang telah muncul adalah hal yang tepat. Oleh karena itu, bahkan dengan urutan yang terbalik dari ringkasan (uddesa), Beliau bersabda: "Para bhikkhu, bagi seseorang yang memberikan perhatian secara tidak bijaksana," dan seterusnya.

තත්ථ අයොනිසො මනසිකරොතොති වුත්තප්පකාරං අයොනිසො මනසිකාරං උප්පාදයතො. අනුප්පන්නා චෙව ආසවා උප්පජ්ජන්තීති එත්ථ යෙ පුබ්බෙ අප්පටිලද්ධපුබ්බං චීවරාදිං වා පච්චයං උපට්ඨාකසද්ධිවිහාරිකඅන්තෙවාසිකානං වා අඤ්ඤතරං මනුඤ්ඤං වත්ථුං පටිලභිත්වා, තං සුභං සුඛන්ති අයොනිසො මනසිකරොතො, අඤ්ඤතරඤ්ඤතරං වා පන අනනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං යථා වා තථා වා අයොනිසො මනසිකරොතො ආසවා උප්පජ්ජන්ති, තෙ අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්තීති වෙදිතබ්බා, අඤ්ඤථා හි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අනුප්පන්නා නාම ආසවා න සන්ති. අනුභූතපුබ්බෙපි ච වත්ථුම්හි ආරම්මණෙ වා යස්ස පකතිසුද්ධියා වා උද්දෙසපරිපුච්ඡාපරියත්තිනවකම්මයොනිසොමනසිකාරානං වා අඤ්ඤතරවසෙන පුබ්බෙ අනුප්පජ්ජිත්වා පච්ඡා තාදිසෙන පච්චයෙන සහසා උප්පජ්ජන්ති, ඉමෙපි අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්තීති වෙදිතබ්බා. තෙසුයෙව පන වත්ථාරම්මණෙසු පුනප්පුනං උප්පජ්ජමානා උප්පන්නා පවඩ්ඪන්තීති වුච්චන්ති. ඉතො අඤ්ඤථා හි පඨමුප්පන්නානං වඩ්ඪි නාම නත්ථි.

Dalam hal itu, "memberikan perhatian secara tidak bijaksana" berarti bagi seseorang yang membangkitkan perhatian tidak bijaksana sebagaimana yang telah disebutkan. Mengenai ungkapan "noda-noda batin yang belum muncul akan bermunculan," di sini harus dipahami bahwa bagi seseorang yang memperoleh kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya yang belum pernah ia peroleh sebelumnya, atau salah satu dari orang yang melayani, siswa yang tinggal bersama (saddhivihārika), atau siswa yang tinggal dekat (antevāsika) yang menyenangkan, lalu ia memberikan perhatian secara tidak bijaksana terhadap objek tersebut sebagai "indah" atau "bahagia"; atau bagi ia yang memberikan perhatian secara tidak bijaksana terhadap objek apa pun yang belum pernah dialami sebelumnya dengan cara apa pun, maka noda-noda batin bermunculan. Noda-noda batin tersebut dipahami sebagai "yang belum muncul, bermunculan." Sebab jika tidak demikian, dalam roda samsara yang tak berawal ini, tidak ada noda-noda batin yang benar-benar belum pernah muncul. Bahkan terhadap benda atau objek yang sudah pernah dialami, bagi seseorang yang karena kesucian alaminya, atau karena faktor-faktor seperti pembacaan teks, tanya jawab, pembelajaran naskah, tugas-tugas pembangunan (navakamma), atau perhatian yang bijaksana, noda-noda batin tidak muncul sebelumnya, namun kemudian muncul secara tiba-tiba karena kondisi-kondisi tersebut, maka ini pun dipahami sebagai "yang belum muncul, bermunculan." Namun, bagi noda-noda batin yang muncul berulang kali pada benda atau objek yang sama, itu disebut sebagai "yang sudah muncul, berkembang." Selain dari kemunculan yang berulang-ulang ini, tidak ada yang disebut sebagai perkembangan bagi noda-noda batin yang muncul untuk pertama kalinya.

යොනිසො ච ඛො, භික්ඛවෙති එත්ථ පන යස්ස පකතිසුද්ධියා වා සෙය්‍යථාපි ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස භද්දාය ච කාපිලානියා, උද්දෙසපරිපුච්ඡාදීහි වා කාරණෙහි ආසවා නුප්පජ්ජන්ති, සො ච ජානාති ‘‘න ඛො මෙ ආසවා මග්ගෙන සමුග්ඝාතං ගතා, හන්ද නෙසං සමුග්ඝාතාය පටිපජ්ජාමී’’ති. තතො මග්ගභාවනාය සබ්බෙ සමුග්ඝාතෙති. තස්ස තෙ ආසවා අනුප්පන්නා න උප්පජ්ජන්තීති වුච්චන්ති. යස්ස පන කාරකස්සෙව සතො සතිසම්මොසෙන සහසා ආසවා උප්පජ්ජන්ති, තතො සංවෙගමාපජ්ජිත්වා යොනිසො පදහන්තො තෙ ආසවෙ සමුච්ඡින්දති, තස්ස උප්පන්නා පහීයන්තීති වුච්චන්ති මණ්ඩලාරාමවාසීමහාතිස්සභූතත්ථෙරස්ස විය. සො කිර තස්මිංයෙව විහාරෙ උද්දෙසං ගණ්හාති, අථස්ස ගාමෙ පිණ්ඩාය චරතො විසභාගාරම්මණෙ කිලෙසො උප්පජ්ජි, සො තං විපස්සනාය වික්ඛම්භෙත්වා විහාරං අගමාසි. තස්ස සුපිනන්තෙපි තං ආරම්මණං න උපට්ඨාසි. සො ‘‘අයං කිලෙසො වඩ්ඪිත්වා අපායසංවත්තනිකො හොතී’’ති සංවෙගං ජනෙත්වා ආචරියං ආපුච්ඡිත්වා විහාරා නික්ඛම්ම මහාසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ [Pg.69] රාගපටිපක්ඛං අසුභකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගුම්බන්තරං පවිසිත්වා පංසුකූලචීවරං සන්ථරිත්වා නිසජ්ජ අනාගාමිමග්ගෙන පඤ්චකාමගුණිකරාගං ඡින්දිත්වා උට්ඨාය ආචරියං වන්දිත්වා පුනදිවසෙ උද්දෙසමග්ගං පාපුණි. යෙ පන වත්තමානුප්පන්නා, තෙසං පටිපත්තියා පහානං නාම නත්ථි.

Namun, dalam ungkapan "Tetapi, para bhikkhu, bagi seseorang (yang memberikan perhatian secara bijaksana)," bagi seseorang yang karena kesucian alaminya seperti Yang Mulia Mahākassapa dan Bhaddā Kāpilānī, atau karena alasan-alasan seperti pembacaan teks dan tanya jawab, sehingga noda-noda batin tidak muncul, ia menyadari: "Noda-noda batinku belum sepenuhnya dicabut oleh Jalan (Magga), mari sekarang aku berlatih demi mencabutnya." Kemudian, melalui pengembangan Jalan, ia mencabut semuanya. Baginya, noda-noda batin tersebut dikatakan sebagai "yang belum muncul, tidak bermunculan." Namun, bagi seseorang yang sedang berlatih (kāraka) tetapi karena kelalaian perhatian (satisammosa) noda-noda batin muncul secara tiba-tiba, lalu ia merasakan kegelisahan spiritual (saṃvega) dan berusaha dengan perhatian bijaksana untuk memutus noda-noda batin tersebut, maka baginya dikatakan sebagai "yang sudah muncul, dilenyapkan," seperti kasus Mahātissa Thera yang tinggal di Maṇḍalārāma. Dikisahkan bahwa Thera tersebut sedang mempelajari teks di vihara itu; kemudian, saat ia berjalan untuk mengumpulkan dana makanan di desa, kekotoran batin muncul karena objek yang tidak selaras (visabhāgārammaṇa). Ia menekan objek tersebut dengan pandangan terang (vipassanā) dan kembali ke vihara. Bahkan dalam mimpinya, objek tersebut tidak muncul lagi. Ia berpikir, "Kekotoran batin ini jika berkembang akan membawa ke alam rendah (apāya)," lalu ia membangkitkan saṃvega, meminta izin kepada gurunya, meninggalkan vihara, dan pergi ke hadapan Mahāsaṅgharakkhita Thera untuk menerima objek meditasi ketidakindahan (asubha) sebagai lawan dari nafsu keinginan (rāga). Ia masuk ke dalam semak-semak hutan, membentangkan jubah debunya (paṃsukūla-cīvara), duduk, dan dengan Jalan Anāgāmī ia memutus nafsu terhadap lima kesenangan indra. Ia kemudian bangkit, memberi hormat kepada gurunya, dan keesokan harinya ia kembali ke jalan pembelajarannya. Namun, bagi noda-noda batin yang sedang muncul di saat sekarang (vattamāna-uppanna), tidak ada yang disebut sebagai pelenyapan melalui praktik meditasi.

16. ඉදානි ‘‘උප්පන්නා ච ආසවා පහීයන්තී’’ති ඉදමෙව පදං ගහෙත්වා යෙ තෙ ආසවා පහීයන්ති, තෙසං නානප්පකාරතො අඤ්ඤම්පි පහානකාරණං ආවිකාතුං දෙසනං විත්ථාරෙන්තො අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා දස්සනා පහාතබ්බාතිආදිමාහ යථා තං දෙසනාපභෙදකුසලො ධම්මරාජා. තත්ථ දස්සනා පහාතබ්බාති දස්සනෙන පහාතබ්බා. එස නයො සබ්බත්ථ.

16. Sekarang, dengan mengambil kata ini: 'dan kekotoran batin (āsava) yang telah muncul ditinggalkan', Sang Raja Dhamma yang ahli dalam perincian pembabatan (desanā) memulai penjelasan dengan kata-kata: 'Para bhikkhu, ada kekotoran batin (āsava) yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanā)', untuk memperjelas alasan lain dalam meninggalkan berbagai jenis kekotoran batin tersebut secara terperinci. Di sana, 'yang harus ditinggalkan melalui penglihatan' berarti yang harus ditinggalkan melalui penglihatan Jalan (Sotāpatti-magga). Cara ini berlaku untuk semua bagian.

දස්සනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Kekotoran Batin (Āsava) yang Harus Ditinggalkan melalui Penglihatan.

17. ඉදානි තානි පදානි අනුපුබ්බතො බ්‍යාකාතුකාමො ‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා දස්සනා පහාතබ්බා’’ති පුච්ඡං කත්වා මූලපරියායවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති පුග්ගලාධිට්ඨානං දෙසනං ආරභි. තත්ථ මනසිකරණීයෙ ධම්මෙ නප්පජානාතීති ආවජ්ජිතබ්බෙ සමන්නාහරිතබ්බෙ ධම්මෙ න පජානාති. අමනසිකරණීයෙති තබ්බිපරීතෙ. එස නයො සෙසපදෙසුපි. යස්මා පන ඉමෙ ධම්මා මනසිකරණීයා, ඉමෙ අමනසිකරණීයාති ධම්මතො නියමො නත්ථි, ආකාරතො පන අත්ථි. යෙනා ආකාරෙන මනසිකරියමානා අකුසලුප්පත්තිපදට්ඨානා හොන්ති, තෙනාකාරෙන න මනසිකාතබ්බා. යෙන කුසලුප්පත්තිපදට්ඨානා හොන්ති, තෙනාකාරෙන මනසිකාතබ්බා. තස්මා ‘‘ය’ස්ස, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නො වා කාමාසවො’’තිආදිමාහ.

17. Sekarang, karena ingin menjelaskan kata-kata tersebut secara berurutan, Sang Buddha mengajukan pertanyaan: 'Para bhikkhu, manakah kekotoran batin yang harus ditinggalkan melalui penglihatan?', dan memulai pembabatan yang didasarkan pada individu (puggalādhiṭṭhāna) dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam Mūlapariyāyavaṇṇanā: 'Di sini, para bhikkhu, seorang puthujjana (orang biasa) yang tidak terpelajar...'. Di sana, 'tidak memahami ajaran-ajaran yang patut diperhatikan' berarti tidak memahami ajaran-ajaran yang seharusnya dipikirkan atau direnungkan. 'Yang tidak patut diperhatikan' adalah kebalikan dari itu. Cara ini berlaku untuk kata-kata lainnya. Karena tidak ada kepastian secara alami (dhammato) bahwa ajaran ini patut diperhatikan dan ajaran itu tidak patut diperhatikan, namun hal itu ada berdasarkan cara (ākārato). Cara yang jika diperhatikan menjadi landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi munculnya hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala), maka dengan cara demikianlah hal-hal itu tidak boleh diperhatikan. Cara yang menjadi landasan bagi munculnya hal-hal yang bermanfaat (kusala), dengan cara demikianlah hal-hal itu harus diperhatikan. Karena itu, Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, bagi ia yang memperhatikan ajaran-ajaran itu, kāmāsava (kekotoran batin berupa keinginan indrawi) yang belum muncul, muncul...', dan seterusnya.

තත්ථ ය’ස්සාති යෙ අස්ස අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස. මනසිකරොතොති ආවජ්ජයතො සමන්නාහරන්තස්ස. අනුප්පන්නො වා කාමාසවොති එත්ථ සමුච්චයත්ථො වාසද්දො, න විකප්පත්ථො. තස්මා යථා ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං [Pg.70] අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90) වුත්තෙ අපදා ච ද්විපදා චාති අත්ථො, යථා ච ‘‘භූතානං වා සත්තානං ඨිතියා සම්භවෙසීනං වා අනුග්ගහායා’’ති (ම. නි. 1.402) වුත්තෙ භූතානඤ්ච සම්භවෙසීනඤ්චාති අත්ථො, යථා ච ‘‘අග්ගිතො වා උදකතො වා මිථුභෙදතො වා’’ති (උදා. 76) වුත්තෙ අග්ගිතො ච උදකතො ච මිථුභෙදතො චාති අත්ථො, එවමිධාපි අනුප්පන්නො ච කාමාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච කාමාසවො පවඩ්ඪතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවං සෙසෙසු.

Di sana, 'ya'ssa' berarti 'ye assa' (yang bagi dia), yaitu bagi puthujjana yang tidak terpelajar. 'Manasikarototi' berarti bagi yang memikirkan atau merenungkan. Mengenai 'anuppanno vā kāmāsavo', di sini kata 'vā' bermakna penggabungan (samuccaya), bukan pilihan (vikappa). Oleh karena itu, sebagaimana ketika dikatakan: 'Para bhikkhu, sejauh ada makhluk-makhluk, baik yang tidak berkaki maupun yang berkaki dua... Tathāgata dikatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka', maknanya adalah baik yang tidak berkaki maupun yang berkaki dua. Dan sebagaimana ketika dikatakan: 'Demi kelangsungan makhluk-makhluk yang telah ada (bhūta) atau demi bantuan bagi makhluk-makhluk yang akan lahir (sambhavesī)', maknanya adalah bagi yang telah ada dan yang akan lahir. Dan sebagaimana ketika dikatakan: 'Baik karena api, karena air, atau karena perpecahan internal', maknanya adalah karena api, karena air, dan karena perpecahan internal; demikian pula di sini, maknanya harus dipahami bahwa kāmāsava yang belum muncul menjadi muncul, dan kāmāsava yang sudah muncul menjadi berkembang. Demikian pula untuk bagian selebihnya.

එත්ථ ච කාමාසවොති පඤ්චකාමගුණිකො රාගො. භවාසවොති රුපාරූපභවෙ ඡන්දරාගො, ඣානනිකන්ති ච සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතා. එවං දිට්ඨාසවොපි භවාසවෙ එව සමොධානං ගච්ඡති. අවිජ්ජාසවොති චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණං. තත්ථ කාමගුණෙ අස්සාදතො මනසිකරොතො අනුප්පන්නො ච කාමාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච පවඩ්ඪති. මහග්ගතධම්මෙ අස්සාදතො මනසිකරොතො අනුප්පන්නො ච භවාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච පවඩ්ඪති. තීසු භූමීසු ධම්මෙ චතුවිපල්ලාසපදට්ඨානභාවෙන මනසිකරොතො අනුප්පන්නො ච අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච පවඩ්ඪතීති වෙදිතබ්බො. වුත්තනයපච්චනීකතො සුක්කපක්ඛො විත්ථාරෙතබ්බො.

Di sini, 'kāmāsava' adalah nafsu keinginan (rāga) yang terikat pada lima kenikmatan indrawi. 'Bhavāsava' adalah keinginan dan nafsu (chandarāga) pada alam materi (rūpabhava) dan alam tanpa materi (arūpabhava), termasuk keterikatan pada jhana (jhānanikanti) dan nafsu yang disertai dengan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) serta pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). Demikian pula, 'diṭṭhāsava' (kekotoran pandangan) juga termasuk ke dalam bhavāsava. 'Avijjāsava' adalah ketidaktahuan (aññāṇa) dalam Empat Kebenaran Mulia. Di sana, bagi ia yang memperhatikan kenikmatan indrawi dengan rasa suka, kāmāsava yang belum muncul akan muncul, dan yang sudah muncul akan berkembang. Bagi ia yang memperhatikan fenomena luhur (mahaggatadhamma) dengan rasa suka, bhavāsava yang belum muncul akan muncul, dan yang sudah muncul akan berkembang. Harus dipahami bahwa bagi ia yang memperhatikan fenomena di tiga alam (tīsu bhūmīsu) sebagai landasan bagi empat pemutarbalikan (vipallāsa), avijjāsava yang belum muncul akan muncul, dan yang sudah muncul akan berkembang. Sisi terang (sukkapakkha) harus dijelaskan dengan cara yang berkebalikan dari cara yang telah disebutkan.

කස්මා පන තයො එව ආසවා ඉධ වුත්තාති. විමොක්ඛපටිපක්ඛතො. අප්පණිහිතවිමොක්ඛපටිපක්ඛො හි කාමාසවො,. අනිමිත්තසුඤ්ඤතවිමොක්ඛපටිපක්ඛා ඉතරෙ. තස්මා ඉමෙ තයො ආසවෙ උප්පාදෙන්තා තිණ්ණං විමොක්ඛානං අභාගිනො හොන්ති, අනුප්පාදෙන්තා භාගිනොති එතමත්ථං දස්සෙන්තෙන තයො එව වුත්තාති වෙදිතබ්බා. දිට්ඨාසවොපි වා එත්ථ වුත්තො යෙවාති වණ්ණිතමෙතං.

Mengapa hanya tiga kekotoran batin yang disebutkan di sini? Karena merupakan lawan dari pembebasan (vimokkha). Sebab, kāmāsava adalah lawan dari pembebasan tanpa aspirasi (appaṇihitavimokkha). Yang lainnya (bhavāsava dan avijjāsava) adalah lawan dari pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha) dan pembebasan kekosongan (suññatavimokkha). Oleh karena itu, mereka yang memunculkan ketiga kekotoran batin ini tidak akan memperoleh bagian dari tiga pembebasan tersebut, sedangkan mereka yang tidak memunculkannya akan memperoleh bagian. Harus dipahami bahwa Sang Buddha hanya menyebutkan tiga hal ini untuk menunjukkan makna tersebut. Atau bisa juga dikatakan bahwa diṭṭhāsava sebenarnya sudah termasuk di sini, demikianlah penjelasannya.

තස්ස අමනසිකරණීයානං ධම්මානං මනසිකාරාති මනසිකාරහෙතු, යස්මා තෙ ධම්මෙ මනසි කරොති, තස්මාති වුත්තං හොති. එස නයො දුතියපදෙපි. ‘‘අනුප්පන්නා චෙව ආසවා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච ආසවා පවඩ්ඪන්තී’’ති හෙට්ඨා වුත්තආසවානංයෙව අභෙදතො නිගමනමෙතං.

'Tassa amanasikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ manasikārā' berarti karena adanya perhatian (manasikāra). Maknanya adalah: 'Karena ia memperhatikan ajaran-ajaran tersebut'. Cara ini juga berlaku pada kata kedua. Kalimat 'kekotoran batin yang belum muncul menjadi muncul, dan yang sudah muncul menjadi berkembang' adalah kesimpulan tanpa pembedaan terhadap kekotoran batin yang telah disebutkan di atas.

18. එත්තාවතා යො අයං පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය දස්සනා පහාතබ්බෙ ආසවෙ නිද්දිසිතුං අස්සුතවා පුථුජ්ජනො වුත්තො, සො යස්මා ‘‘අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව ආසවා උප්පජ්ජන්තී’’ති එවං සාමඤ්ඤතො වුත්තානං අයොනිසො මනසිකාරපච්චයානං කාමාසවාදීනම්පි [Pg.71] අධිට්ඨානං, තස්මා තෙපි ආසවෙ තෙනෙව පුග්ගලෙන දස්සෙත්වා ඉදානි දස්සනා පහාතබ්බෙ ආසවෙ දස්සෙන්තො සො එවං අයොනිසො මනසි කරොති, අහොසිං නු ඛො අහන්තිආදිමාහ. විචිකිච්ඡාසීසෙන චෙත්ථ දිට්ඨාසවම්පි දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

18. Sejauh ini, puthujjana yang tidak terpelajar yang disebutkan dalam pembabatan berdasarkan individu untuk menunjukkan kekotoran batin yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah landasan bagi kāmāsava dan yang lainnya yang disebabkan oleh perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) yang disebutkan secara umum: 'Para bhikkhu, bagi yang memperhatikan secara tidak bijaksana, kekotoran batin yang belum muncul menjadi muncul'. Oleh karena itu, setelah menunjukkan kekotoran batin tersebut melalui individu itu, sekarang Sang Buddha menunjukkan kekotoran batin yang harus ditinggalkan melalui penglihatan dengan bersabda: 'Ia memperhatikan secara tidak bijaksana sebagai berikut: Apakah aku pernah ada di masa lampau?', dan seterusnya. Pembabatan ini dimulai untuk menunjukkan diṭṭhāsava juga, dengan keragu-raguan (vicikicchā) sebagai pokok utamanya.

තස්සත්ථො, යස්ස තෙ ඉමිනා වුත්තනයෙන ආසවා උප්පජ්ජන්ති, සො පුථුජ්ජනො, යො චායං ‘‘අස්සුතවා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො, සො පුථුජ්ජනො එවං අයොනිසො අනුපායෙන උප්පථෙන මනසි කරොති. කථං? අහොසිං නු ඛො…පෙ…සො කුහිං ගාමී භවිස්සතීති. කිං වුත්තං හොති, සො එවං අයොනිසො මනසි කරොති, යථාස්ස ‘‘අහං අහොසිං නු ඛො’’තිආදිනා නයෙන වුත්තා සොළසවිධාපි විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජතීති.

Maknanya adalah, puthujjana yang bagi dirinya muncul kekotoran batin dengan cara yang telah disebutkan, dan puthujjana yang disebut sebagai 'tidak terpelajar' dan sebagainya, memperhatikan secara tidak bijaksana, dengan cara yang salah, dan di jalan yang keliru. Bagaimana caranya? 'Apakah aku pernah ada... (sampai)... ke manakah ia akan pergi?'. Apa yang hendak disampaikan adalah: ia memperhatikan secara tidak bijaksana sedemikian rupa sehingga muncul enam belas jenis keragu-raguan (vicikicchā) yang dinyatakan dengan cara: 'Apakah aku pernah ada?', dan seterusnya.

තත්ථ අහොසිං නු ඛො නනු ඛොති සස්සතාකාරඤ්ච අධිච්චසමුප්පත්තිආකාරඤ්ච නිස්සාය අතීතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛති. කිං කාරණන්ති න වත්තබ්බං. උම්මත්තකො විය හි බාලපුථුජ්ජනො යථා වා තථා වා පවත්තති. අපිච අයොනිසො මනසිකාරොයෙවෙත්ථ කාරණං. එවං අයොනිසො මනසිකාරස්ස පන කිං කාරණන්ති. ස්වෙව පුථුජ්ජනභාවො අරියානං අදස්සනාදීනි වා. නනු ච පුථුජ්ජනොපි යොනිසො මනසි කරොතීති. කො වා එවමාහ න මනසි කරොතීති. න පන තත්ථ පුථුජ්ජනභාවො කාරණං, සද්ධම්මස්සවනකල්‍යාණමිත්තාදීනි තත්ථ කාරණානි. න හි මච්ඡමංසාදීනි අත්තනො අත්තනො පකතියා සුගන්ධානි, අභිසඞ්ඛාරපච්චයා පන සුගන්ධානිපි හොන්ති.

Di sana, 'Apakah aku pernah ada atau tidak?' berarti ia meragukan keberadaan atau ketiadaan dirinya di masa lampau berdasarkan cara pandang kekekalan (sassata) atau cara pandang kemunculan secara kebetulan (adhiccasamuppatti). Tidak perlu ditanyakan 'apa penyebabnya?'. Sebab, puthujjana yang bodoh berperilaku seperti orang gila, entah begini atau begitu. Selain itu, perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) itulah penyebabnya di sini. Lalu, apa penyebab dari perhatian yang tidak bijaksana itu? Yaitu keadaan sebagai puthujjana itu sendiri, atau karena tidak bertemu dengan para mulia (ariya), dan sebagainya. Bukankah seorang puthujjana juga bisa memperhatikan secara bijaksana (yoniso manasikāra)? Siapa yang mengatakan dia tidak bisa? Namun, dalam hal itu, keadaan sebagai puthujjana bukanlah penyebabnya; penyebabnya adalah mendengarkan Dhamma yang sejati (saddhammassavana), persahabatan yang baik (kalyāṇamitta), dan sebagainya. Sebab, ikan atau daging dan sebagainya secara alami tidaklah harum, namun karena proses pengolahan (abhisaṅkhāra), mereka bisa menjadi harum.

කිං නු ඛො අහොසින්ති ජාතිලිඞ්ගූපපත්තියො නිස්සාය ඛත්තියො නු ඛො අහොසිං, බ්‍රාහ්මණවෙස්සසුද්දගහට්ඨපබ්බජිතදෙවමනුස්සානං අඤ්ඤතරොති කඞ්ඛති.

'Apakah gerangan aku ini di masa lampau?' berarti ia ragu berdasarkan kasta, ciri tubuh, atau kelahiran kembali, seperti: 'Apakah aku dahulu seorang kshatriya, atau salah satu di antara brahmana, waisya, sudra, perumah tangga, petapa, dewa, atau manusia?'.

කථං නු ඛොති සණ්ඨානාකාරං නිස්සාය දීඝො නු ඛො අහොසිං, රස්සඔදාතකණ්හප්පමාණිකඅප්පමාණිකාදීනං අඤ්ඤතරොති කඞ්ඛති. කෙචි පන ඉස්සරනිම්මානාදිං නිස්සාය කෙන නු ඛො කාරණෙන අහොසින්ති හෙතුතො කඞ්ඛතීති වදන්ති.

"Bagaimanakah saya saat itu?" merujuk pada keraguan berdasarkan bentuk tubuh; "Apakah saya tinggi? Apakah saya pendek, berkulit putih, berkulit gelap, atau berukuran tertentu?" demikianlah ia ragu. Namun, beberapa guru mengatakan bahwa ia ragu mengenai penyebabnya: "Berdasarkan penciptaan oleh penguasa dan sebagainya, karena alasan apakah saya ada?" demikianlah mereka mengatakan ia ragu berdasarkan penyebab.

කිං හුත්වා කිං අහොසින්ති ජාතිආදීනි නිස්සාය ඛත්තියො හුත්වා නු ඛො බ්‍රාහ්මණො අහොසිං…පෙ… දෙවො හුත්වා මනුස්සොති අත්තනො පරම්පරං කඞ්ඛති. සබ්බත්ථෙව පන අද්ධානන්ති කාලාධිවචනමෙතං.

"Setelah menjadi apa, menjadi apakah saya?" merujuk pada keraguan berdasarkan kasta dan sebagainya; "Setelah menjadi seorang ksatria, apakah saya menjadi seorang brahmana... (dan seterusnya)... setelah menjadi dewa, apakah saya menjadi manusia?" demikianlah ia meragukan kelanjutan dirinya sendiri. Di semua tempat, kata "addhāna" adalah sebutan untuk waktu.

භවිස්සාමි [Pg.72] නු ඛො නනු ඛොති සස්සතාකාරඤ්ච උච්ඡෙදාකාරඤ්ච නිස්සාය අනාගතෙ අත්තනො විජ්ජමානතං අවිජ්ජමානතඤ්ච කඞ්ඛති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයමෙව.

"Apakah saya akan ada atau apakah saya tidak akan ada?" merujuk pada keraguan berdasarkan pandangan kekekalan dan pandangan kemusnahan; ia meragukan keberadaan atau ketidakberadaan dirinya di masa depan. Selebihnya di sini adalah seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

එතරහි වා පච්චුප්පන්නමද්ධානන්ති ඉදානි වා පටිසන්ධිං ආදිං කත්වා චුතිපරියන්තං සබ්බම්පි වත්තමානකාලං ගහෙත්වා. අජ්ඣත්තං කථංකථී හොතීති අත්තනො ඛන්ධෙසු විචිකිච්ඡො හොති. අහං නු ඛොස්මීති අත්තනො අත්ථිභාවං කඞ්ඛති. යුත්තං පනෙතන්ති? යුත්තං අයුත්තන්ති කා එත්ථ චින්තා. අපිචෙත්ථ ඉදං වත්ථුම්පි උදාහරන්ති. චූළමාතාය කිර පුත්තො මුණ්ඩො, මහාමාතාය පුත්තො අමුණ්ඩො, තං පුත්තං මුණ්ඩෙසුං. සො උට්ඨාය අහං නු ඛො චූළමාතාය පුත්තොති චින්තෙසි. එවං අහං නු ඛොස්මීති කඞ්ඛා හොති.

"Atau masa sekarang ini" berarti mengambil seluruh waktu saat ini, dimulai dari kelahiran kembali hingga berakhir pada kematian. "Menjadi peragu secara internal" berarti ia memiliki keraguan terhadap gugusan-gugusan dirinya sendiri. "Apakah saya ada?" merujuk pada keraguan akan keberadaan dirinya. Apakah ini layak? Apa gunanya merenungkan layak atau tidak layak di sini? Selain itu, di sini mereka juga memberikan ilustrasi ini: Konon, putra dari ibu muda itu botak, sedangkan putra dari ibu tua tidak botak; mereka mencukur putra yang tidak botak itu (saat tidur). Ketika ia bangun, ia berpikir, "Apakah saya putra dari ibu muda?" Demikian pula, muncul keraguan, "Apakah saya ada?"

නො නු ඛොස්මීති අත්තනො නත්ථිභාවං කඞ්ඛති. තත්‍රාපි ඉදං වත්ථු – එකො කිර මච්ඡෙ ගණ්හන්තො උදකෙ චිරට්ඨානෙන සීතිභූතං අත්තනො ඌරුං මච්ඡොති චින්තෙත්වා පහරි. අපරො සුසානපස්සෙ ඛෙත්තං රක්ඛන්තො භීතො සඞ්කුටිතො සයි. සො පටිබුජ්ඣිත්වා අත්තනො ජණ්ණුකානි ද්වෙ යක්ඛාති චින්තෙත්වා පහරි. එවං නො නු ඛොස්මීති කඞ්ඛති.

"Apakah saya tidak ada?" merujuk pada keraguan akan ketidakberadaan dirinya. Dalam hal ini juga ada ilustrasi ini: Konon, seseorang yang sedang menangkap ikan, karena berdiri lama di dalam air, mengira pahanya yang menjadi dingin adalah ikan lalu memukulnya. Orang lain yang sedang menjaga ladang di dekat kuburan, karena takut, tidur dengan meringkuk. Ketika terbangun, ia mengira kedua lututnya adalah dua raksasa lalu memukulnya. Demikian pula, ia ragu, "Apakah saya tidak ada?"

කිං නු ඛොස්මීති ඛත්තියොව සමානො අත්තනො ඛත්තියභාවං කඞ්ඛති. එස නයො සෙසෙසු. දෙවො පන සමානො දෙවභාවං අජානන්තො නාම නත්ථි. සොපි පන ‘‘අහං රූපී නු ඛො අරූපී නු ඛො’’තිආදිනා නයෙන කඞ්ඛති. ඛත්තියාදයො කස්මා න ජානන්තීති චෙ. අපච්චක්ඛා තෙසං තත්ථ තත්ථ කුලෙ උප්පත්ති. ගහට්ඨාපි ච පොත්ථලිකාදයො පබ්බජිතසඤ්ඤිනො. පබ්බජිතාපි ‘‘කුප්පං නු ඛො මෙ කම්ම’’න්තිආදිනා නයෙන ගහට්ඨසඤ්ඤිනො. මනුස්සාපි ච රාජානො විය අත්තනි දෙවසඤ්ඤිනො හොන්ති.

"Apakah saya ini?" merujuk pada keadaan di mana seseorang yang adalah seorang ksatria meragukan status ksatria dirinya sendiri. Metode ini berlaku untuk yang lainnya. Namun, bagi seorang dewa, tidak ada ceritanya ia tidak mengetahui status dewanya. Akan tetapi, ia pun ragu dengan cara: "Apakah saya memiliki wujud atau tanpa wujud?" dan sebagainya. Jika ditanya mengapa kaum ksatria dan lainnya tidak tahu? Karena kelahiran mereka di klan tersebut tidak terlihat secara langsung oleh mereka. Dan juga ada orang awam seperti Potthalika dan lainnya yang merasa dirinya adalah petapa. Ada pula para petapa yang, dengan cara berpikir "apakah perbuatanku ini sah (tidak rusak)?", merasa dirinya adalah orang awam. Dan manusia juga, seperti para raja, memiliki anggapan bahwa diri mereka adalah dewa.

කථං නු ඛොස්මීති වුත්තනයමෙව. කෙවලඤ්චෙත්ථ අබ්භන්තරෙ ජීවො නාම අත්ථීති ගහෙත්වා තස්ස සණ්ඨානාකාරං නිස්සාය දීඝො නු ඛොස්මි, රස්සචතුරංසඡළංසඅට්ඨංසසොළසංසාදීනං අඤ්ඤතරප්පකාරොති කඞ්ඛන්තො කථං නු ඛොස්මීති කඞ්ඛතීති වෙදිතබ්බො. සරීරසණ්ඨානං පන පච්චුප්පන්නං අජානන්තො නාම නත්ථි.

"Bagaimanakah saya?" adalah seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Harus dipahami bahwa di sini, hanya karena berpegang pada anggapan bahwa ada yang dinamakan 'jiwa' di dalam diri, lalu berdasarkan bentuk jiwa tersebut, ia ragu: "Apakah saya tinggi? Apakah saya pendek, berbentuk segi empat, segi enam, segi delapan, segi enam belas, atau jenis bentuk lainnya?" Demikianlah ia ragu, "Bagaimanakah saya?" Namun, mengenai bentuk tubuh jasmani yang sekarang, tidak ada orang yang tidak mengetahuinya.

කුතො [Pg.73] ආගතො, සො කුහිං ගාමී භවිස්සතීති අත්තභාවස්ස ආගතිගතිට්ඨානං කඞ්ඛති.

"Dari manakah ia datang, ke manakah ia akan pergi?" merujuk pada keraguan akan tempat asal dan tempat tujuan dari keberadaan dirinya.

19. එවං සොළසප්පභෙදං විචිකිච්ඡං දස්සෙත්වා ඉදානි යං ඉමිනා විචිකිච්ඡාසීසෙන දිට්ඨාසවං දස්සෙතුං අයං දෙසනා ආරද්ධා. තං දස්සෙන්තො තස්ස එවං අයොනිසො මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනන්තිආදිමාහ. තත්ථ තස්ස පුග්ගලස්ස යථා අයං විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, එවං අයොනිසො මනසිකරොතො තස්සෙව සවිචිකිච්ඡස්ස අයොනිසො මනසිකාරස්ස ථාමගතත්තා ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති වුත්තං හොති. තත්ථ සබ්බපදෙසු වාසද්දො විකප්පත්ථො, එවං වා එවං වා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති වුත්තං හොති. අත්ථි මෙ අත්තාති චෙත්ථ සස්සතදිට්ඨි සබ්බකාලෙසු අත්තනො අත්ථිතං ගණ්හාති. සච්චතො ථෙතතොති භූතතො ච ථිරතො ච, ‘‘ඉදං සච්ච’’න්ති භූතතො සුට්ඨු දළ්හභාවෙනාති වුත්තං හොති. නත්ථි මෙ අත්තාති අයං පන උච්ඡෙදදිට්ඨි, සතො සත්තස්ස තත්ථ තත්ථ විභවග්ගහණතො. අථ වා පුරිමාපි තීසු කාලෙසු අත්ථීති ගහණතො සස්සතදිට්ඨි, පච්චුප්පන්නමෙව අත්ථීති ගණ්හන්තො උච්ඡෙදදිට්ඨි. පච්ඡිමාපි අතීතානාගතෙසු නත්ථීති ගහණතො භස්මන්තාහුතියොති ගහිතදිට්ඨිකානං විය, උච්ඡෙදදිට්ඨි. අතීතෙ එව නත්ථීති ගණ්හන්තො අධිච්චසමුප්පත්තිකස්සෙව සස්සතදිට්ඨි.

19. Setelah menunjukkan enam belas jenis keraguan ini, sekarang khotbah ini dimulai untuk menunjukkan noda pandangan melalui pokok keraguan ini. Untuk menunjukkannya, Beliau mengucapkan: "Bagi ia yang merenungkan secara tidak bijaksana seperti itu, salah satu dari enam pandangan..." dan seterusnya. Di sana, maksudnya adalah bagi orang tersebut, sebagaimana keraguan ini muncul, demikian pula karena perenungan yang tidak bijaksana dari orang yang penuh keraguan itu menjadi kuat, maka muncullah salah satu dari enam pandangan salah. Di sana, kata "vā" dalam semua bagian bermakna pilihan; maksudnya adalah pandangan begini atau pandangan begitu yang muncul. Dalam kalimat "Aku memiliki diri", terdapat pandangan kekekalan yang menggenggam keberadaan diri di segala waktu. "Sesuai kebenaran dan ketetapan" berarti sesuai dengan kenyataan dan kekokohan; maksudnya adalah ia menggenggam dengan sangat kuat berdasarkan kenyataan bahwa "Inilah yang benar". Kalimat "Aku tidak memiliki diri" adalah pandangan kemusnahan, karena ia menggenggam lenyapnya makhluk yang ada di berbagai alam kehidupan tersebut. Atau, pandangan yang pertama pun bisa menjadi pandangan kekekalan karena menggenggam bahwa diri ada di tiga masa; dan menjadi pandangan kemusnahan jika menggenggam bahwa hanya diri di masa sekarang saja yang ada. Pandangan yang terakhir pun bisa menjadi pandangan kemusnahan karena menggenggam bahwa tidak ada diri di masa lampau dan masa depan, seperti pandangan mereka yang menganggap kematian sebagai akhir segalanya. Dan bagi ia yang menggenggam bahwa diri sama sekali tidak ada di masa lampau, itu menjadi pandangan kekekalan seperti pandangan adhiccasamuppannika.

අත්තනාව අත්තානං සඤ්ජානාමීති සඤ්ඤාක්ඛන්ධසීසෙන ඛන්ධෙ අත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය අවසෙසක්ඛන්ධෙ සඤ්ජානතො ඉමිනා අත්තනා ඉමං අත්තානං සඤ්ජානාමීති හොති. අත්තනාව අනත්තානන්ති සඤ්ඤාක්ඛන්ධංයෙව අත්තාති ගහෙත්වා, ඉතරෙ චත්තාරොපි අනත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය තෙසං ජානතො එවං හොති. අනත්තනාව අත්තානන්ති සඤ්ඤාක්ඛන්ධං අනත්තාති. ඉතරෙ චත්තාරො අත්තාති ගහෙත්වා සඤ්ඤාය තෙසං ජානතො එවං හොති, සබ්බාපි සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨියොව.

"Dengan diri, saya mengenali diri" berarti dengan menjadikan gugusan pencerapan sebagai pokok, ia menggenggam gugusan-gugusan sebagai diri, dan dengan pencerapan itu ia mengenali gugusan lainnya sebagai diri; maka muncullah pandangan "dengan diri ini, saya mengenali diri ini". "Dengan diri, saya mengenali yang bukan-diri" berarti dengan menggenggam gugusan pencerapan saja sebagai diri, dan menggenggam empat gugusan lainnya sebagai bukan-diri, lalu dengan pencerapan itu ia mengenali keempat gugusan tersebut; maka muncullah pandangan demikian. "Dengan yang bukan-diri, saya mengenali diri" berarti dengan menganggap gugusan pencerapan sebagai bukan-diri, dan menggenggam empat gugusan lainnya sebagai diri, lalu dengan pencerapan itu ia mengenali gugusan-gugusan tersebut; maka muncullah pandangan demikian. Semuanya itu hanyalah pandangan kekekalan atau pandangan kemusnahan.

වදො වෙදෙය්‍යොතිආදයො පන සස්සතදිට්ඨියා එව අභිනිවෙසාකාරා. තත්ථ වදතීති වදො, වචීකම්මස්ස කාරකොති වුත්තං හොති. වෙදයතීති වෙදෙය්‍යො, ජානාති අනුභවති චාති වුත්තං හොති. කිං වෙදෙතීති, තත්‍ර තත්‍ර කල්‍යාණපාපකානං කම්මානං විපාකං [Pg.74] පටිසංවෙදෙති. තත්‍ර තත්‍රාති තෙසු තෙසු යොනිගතිට්ඨිතිනිවාසනිකායෙසු ආරම්මණෙසු වා. නිච්චොති උප්පාදවයරහිතො. ධුවොති ථිරො සාරභූතො. සස්සතොති සබ්බකාලිකො. අවිපරිණාමධම්මොති අත්තනො පකතිභාවං අවිජහනධම්මො, කකණ්ටකො විය නානප්පකාරතං නාපජ්ජති. සස්සතිසමන්ති චන්දසූරියසමුද්දමහාපථවීපබ්බතා ලොකවොහාරෙන සස්සතියොති වුච්චන්ති. සස්සතීහි සමං සස්සතිසමං. යාව සස්සතියො තිට්ඨන්ති, තාව තථෙව ඨස්සතීති ගණ්හතො එවංදිට්ඨි හොති.

Adapun "ia yang berbicara, ia yang merasakan" dan sebagainya adalah bentuk-bentuk penekanan pada pandangan kekekalan saja. Di sana, "ia yang berbicara" berarti ia yang berucap; maksudnya adalah pelaku dari perbuatan ucapan. "Ia yang merasakan" berarti ia yang mengetahui atau mengalami; maksudnya adalah ia yang mengetahui dan merasakan. Apa yang ia rasakan? Ia merasakan buah dari perbuatan-perbuatan baik dan buruk di berbagai tempat. "Di berbagai tempat" berarti di berbagai jenis kelahiran, alam kehidupan, tempat berdiamnya kesadaran, dan kelompok makhluk, atau pada objek-objek. "Kekal" berarti bebas dari muncul dan lenyap. "Teguh" berarti kokoh dan bersifat inti. "Abadi" berarti ada di segala waktu. "Bersifat tidak berubah" berarti bersifat tidak meninggalkan sifat aslinya; ia tidak menjadi berbagai macam bentuk seperti bunglon. "Sama seperti yang abadi" berarti bulan, matahari, samudra, bumi besar, dan gunung-gunung yang dalam penggunaan bahasa dunia disebut sebagai yang abadi. "Sama seperti yang abadi" berarti serupa dengan bulan, matahari, samudra, bumi besar, dan gunung-gunung tersebut. Bagi ia yang menggenggam bahwa selama hal-hal yang abadi itu ada, maka diri pun akan tetap ada seperti itu juga, maka muncullah pandangan demikian.

ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිගතන්තිආදීසු. ඉදන්ති ඉදානි වත්තබ්බස්ස පච්චක්ඛනිදස්සනං. දිට්ඨිගතසම්බන්ධෙන ච ඉදන්ති වුත්තං, න දිට්ඨිසම්බන්ධෙන. එත්ථ ච දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතං, ගූථගතං විය. දිට්ඨීසු වා ගතමිදං දස්සනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිඅන්තොගධත්තාතිපි දිට්ඨිගතං. දිට්ඨියා වා ගතං දිට්ඨිගතං. ඉදඤ්හි අත්ථි මෙ අත්තාතිආදි දිට්ඨියා ගමනමත්තමෙව, නත්ථෙත්ථ අත්තා වා නිච්චො වා කොචීති වුත්තං හොති. සා චායං දිට්ඨි දුන්නිග්ගමනට්ඨෙන ගහනං. දුරතික්කමට්ඨෙන සප්පටිභයට්ඨෙන ච කන්තාරො, දුබ්භික්ඛකන්තාරවාළකන්තාරාදයො විය. සම්මාදිට්ඨියා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන විලොමනට්ඨෙන වා විසූකං. කදාචි සස්සතස්ස, කදාචි උච්ඡෙදස්ස ගහණතො විරූපං ඵන්දිතන්ති විප්ඵන්දිතං. බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිගහනං…පෙ… දිට්ඨිසංයොජන’’න්ති. ඉදානිස්ස තමෙව බන්ධනත්ථං දස්සෙන්තො දිට්ඨිසංයොජනසංයුත්තොතිආදිමාහ. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො. ඉමිනා දිට්ඨිසංයොජනෙන සංයුත්තො පුථුජ්ජනො එතෙහි ජාතිආදීහි න පරිමුච්චතීති. කිං වා බහුනා, සකලවට්ටදුක්ඛතොපි න මුච්චතීති.

Dalam kalimat "Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhigatanti" dan seterusnya. Kata "Idaṃ" di sini adalah penanda langsung bagi pandangan salah (micchā-diṭṭhi) yang sedang diuraikan. Istilah "diṭṭhigata" digunakan sehubungan dengan keterlibatan dalam pandangan salah; tidak disebutkan sebagai "diṭṭhi" saja. Dalam hal ini, "diṭṭhigata" berarti pandangan itu sendiri, seperti dalam kata "gūthagata" (sifat kotoran). Atau, disebut "diṭṭhigata" karena termasuk (antogata) dalam enam puluh dua jenis pandangan salah. Atau, "diṭṭhigata" berarti sekadar keberadaan atau kemunculan pandangan tersebut. Memang benar, pandangan seperti "aku memiliki diri" dan sebagainya hanyalah sekadar kemunculan pandangan; maksudnya, di sini tidak ada "diri" yang bersifat kekal atau apa pun yang benar-benar ada. Pandangan ini disebut "gahana" (hutan rimba) karena sulit untuk keluar darinya. Disebut "kantāra" (belantara/gurun) karena sulit diseberangi dan berbahaya, seperti belantara yang dilanda kelaparan atau belantara yang penuh binatang buas. Disebut "visūka" (distorsi/tontonan yang membingungkan) karena berlawanan dengan pandangan benar (sammādiṭṭhi) atau karena sifatnya yang kacau. Disebut "vipphandita" (gejolak/kegelisahan) karena kadang condong pada pandangan kekekalan (sassata) dan kadang pada pemusnahan (uccheda). Disebut "saṃyojana" (belenggu) karena sifatnya yang mengikat. Oleh karena itu, Beliau bersabda: "belantara pandangan... (dan seterusnya)... belenggu pandangan." Sekarang, untuk menunjukkan sifat mengikat tersebut, Beliau bersabda "diṭṭhisaṃyojanasaṃyutto" dan seterusnya. Makna ringkasnya adalah: Puthujjana (orang awam) yang terikat oleh belenggu pandangan ini tidak terbebas dari kelahiran dan penderitaan lainnya. Singkatnya, ia tidak terbebas dari seluruh penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha).

20. එවං ඡප්පභෙදං දිට්ඨාසවං දස්සෙත්වා යස්මා සීලබ්බතපරාමාසො කාමාසවාදිවචනෙනෙව දස්සිතො හොති. කාමසුඛත්ථඤ්හි භවසුඛභවවිසුද්ධිඅත්ථඤ්ච අවිජ්ජාය අභිභූතා ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණා සීලබ්බතානි පරාමසන්ති, තස්මා තං අදස්සෙත්වා දිට්ඨිග්ගහණෙන වා තස්ස ගහිතත්තාපි තං අදස්සෙත්වාව ඉදානි යො පුග්ගලො දස්සනා පහාතබ්බෙ ආසවෙ පජහති, තං දස්සෙත්වා තෙසං ආසවානං පහානං දස්සෙතුං [Pg.75] පුබ්බෙ වා අයොනිසො මනසිකරොතො පුථුජ්ජනස්ස තෙසං උප්පත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි තබ්බිපරීතස්ස පහානං දස්සෙතුං සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

20. Setelah menunjukkan enam jenis taints pandangan (diṭṭhāsava), karena kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa) sebenarnya telah tercakup dalam penyebutan "kāmāsava" dan lainnya. Sebab sesungguhnya, para pertapa dan brahmana di luar ajaran ini, yang dikuasai oleh ketidaktahuan (avijjā), melakukan aturan dan ritual demi kesenangan indrawi, kesenangan dalam alam kehidupan, dan penyucian dalam alam kehidupan; oleh karena itu, sīlabbataparāmāsa tidak ditunjukkan secara terpisah. Atau, karena ia sudah termasuk dalam penyebutan "pandangan" (diṭṭhi), maka ia tidak ditampilkan secara khusus. Kini, untuk menunjukkan orang yang meninggalkan taints (āsava) yang harus ditinggalkan melalui visi (dassanā pahātabba), dan untuk menunjukkan pelenyapan taints tersebut—setelah sebelumnya menunjukkan kemunculan taints pada puthujjana yang melakukan perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra)—kini untuk menunjukkan pelenyapan taints pada mereka yang sebaliknya (kalyāṇa puthujjana), Beliau bersabda: "sutavā ca kho, bhikkhave" dan seterusnya.

තස්සත්ථො, යාව ‘‘සො ඉදං දුක්ඛ’’න්ති ආගච්ඡති, තාව හෙට්ඨා වුත්තනයෙන ච වුත්තපච්චනීකතො ච වෙදිතබ්බො. පච්චනීකතො ච සබ්බාකාරෙන අරියධම්මස්ස අකොවිදාවිනීතපච්චනීකතො අයං ‘‘සුතවා අරියසාවකො අරියධම්මස්ස කොවිදො අරියධම්මෙ සුවිනීතො’’ති වෙදිතබ්බො. අපිච ඛො සිඛාපත්තවිපස්සනතො පභුති යාව ගොත්‍රභු, තාව තදනුරූපෙන අත්ථෙන අයං අරියසාවකොති වෙදිතබ්බො.

Maknanya adalah, sejauh kalimat "ia memperhatikan 'Inilah penderitaan'" muncul, hal itu harus dipahami melalui metode yang telah dijelaskan sebelumnya dan melalui metode kebalikannya. Melalui metode kebalikan, "siswa mulia yang terpelajar" (sutavā ariyasāvako) ini harus dipahami sebagai kebalikan dari orang yang tidak terampil dan tidak terlatih dalam segala aspek Dhamma Para Mulia; ia adalah orang yang ahli dan terlatih dengan baik dalam Dhamma Para Mulia. Selain itu, mulai dari tahap pandangan terang yang mencapai puncaknya (saṅkhārupekkhāñāṇa) hingga tahap pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhū), seseorang harus dipahami sebagai "siswa mulia" (ariyasāvako) sesuai dengan makna yang bersangkutan.

21. ‘‘සො ඉදං දුක්ඛන්ති යොනිසො මනසි කරොතී’’තිආදීසු පන අයං අත්ථවිභාවනා, සො චතුසච්චකම්මට්ඨානිකො අරියසාවකො තණ්හාවජ්ජා තෙභූමකා ඛන්ධා දුක්ඛං, තණ්හා දුක්ඛසමුදයො, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධො, නිරොධසම්පාපකො මග්ගොති එවං පුබ්බෙව ආචරියසන්තිකෙ උග්ගහිතචතුසච්චකම්මට්ඨානො අපරෙන සමයෙන විපස්සනාමග්ගං සමාරුළ්හො සමානො තෙ තෙභූමකෙ ඛන්ධෙ ඉදං දුක්ඛන්ති යොනිසො මනසි කරොති, උපායෙන පථෙන සමන්නාහරති චෙව විපස්සති ච. එත්ථ හි යාව සොතාපත්තිමග්ගො, තාව මනසිකාරසීසෙනෙව විපස්සනා වුත්තා. යා පනායං තස්සෙව දුක්ඛස්ස සමුට්ඨාපිකා පභාවිකා තණ්හා, අයං සමුදයොති යොනිසො මනසි කරොති. යස්මා පන දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච ඉදං ඨානං පත්වා නිරුජ්ඣන්ති නප්පවත්තන්ති, තස්මා යදිදං නිබ්බානං නාම, අයං දුක්ඛනිරොධොති යොනිසො මනසි කරොති. නිරොධසම්පාපකං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යොනිසො මනසි කරොති, උපායෙන පථෙන සමන්නාහරති චෙව විපස්සති ච.

21. Dalam kalimat "ia dengan bijaksana memperhatikan 'Inilah penderitaan'" dan seterusnya, berikut adalah penjelasan maknanya: Siswa mulia yang mempraktikkan objek meditasi Empat Kebenaran Mulia tersebut memahami bahwa gugus kehidupan di tiga alam (tebhūmakā khandhā) kecuali keinginan (taṇhā) adalah penderitaan (dukkha), keinginan adalah asal mula penderitaan (samudaya), tidak munculnya keduanya adalah pelenyapan (nirodho), dan jalan yang membawa pada pelenyapan adalah jalan (magga). Demikianlah, yogi tersebut sebelumnya telah mempelajari objek meditasi Empat Kebenaran Mulia dari seorang guru; kemudian, setelah memasuki jalan pandangan terang (vipassanāmagga), ia dengan bijaksana memperhatikan gugus-gugus kehidupan di tiga alam tersebut sebagai "Inilah penderitaan". Ia merenungkan dan melihat dengan cara dan metode yang tepat. Di sini, hingga tahap jalan masuk arus (sotāpattimagga), pandangan terang (vipassanā) disebutkan dengan penekanan pada perhatian (manasikāra). Dan terhadap keinginan yang memunculkan dan menghasilkan penderitaan tersebut, ia dengan bijaksana memperhatikan "Inilah asal mula penderitaan". Karena penderitaan dan asal mulanya lenyap serta tidak berlanjut lagi setelah mencapai keadaan [Nibbāna] ini, maka ia dengan bijaksana memperhatikan Nibbāna tersebut sebagai "Inilah pelenyapan penderitaan". Terhadap Jalan Berunsur Delapan yang membawa pada pelenyapan, ia dengan bijaksana memperhatikan "Inilah jalan menuju pelenyapan penderitaan". Ia merenungkan dan melihat dengan cara dan metode yang tepat.

තත්‍රායං උපායො, අභිනිවෙසො නාම වට්ටෙ හොති, විවට්ටෙ නත්ථි. තස්මා ‘‘අයං අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු, ආපොධාතූ’’තිආදිනා නයෙන සකසන්තතියං චත්තාරි භූතානි තදනුසාරෙන උපාදාරූපානි ච පරිග්ගහෙත්වා අයං රූපක්ඛන්ධොති වවත්ථපෙති. තං වවත්ථාපයතො උප්පන්නෙ තදාරම්මණෙ චිත්තචෙතසිකෙ ධම්මෙ ඉමෙ චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධාති වවත්ථපෙති. තතො ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛන්ති වවත්ථපෙති. තෙ පන සඞ්ඛෙපතො [Pg.76] නාමඤ්ච රූපඤ්චාති ද්වෙ භාගායෙව හොන්ති. ඉදඤ්ච නාමරූපං සහෙතු සප්පච්චයං උප්පජ්ජති. තස්ස අයං හෙතු අයං පච්චයොති අවිජ්ජාභවතණ්හාකම්මාහාරාදිකෙ හෙතුපච්චයෙ වවත්ථපෙති. තතො තෙසං පච්චයානඤ්ච පච්චයුප්පන්නධම්මානඤ්ච යාථාවසරසලක්ඛණං වවත්ථපෙත්වා ඉමෙ ධම්මා අහුත්වා හොන්තීති අනිච්චලක්ඛණං ආරොපෙති, උදයබ්බයපීළිතත්තා දුක්ඛාති දුක්ඛලක්ඛණං ආරොපෙති. අවසවත්තනතො අනත්තාති අනත්තලක්ඛණං ආරොපෙති. එවං තීණි ලක්ඛණානි ආරොපෙත්වා පටිපාටියා විපස්සනං පවත්තෙන්තො සොතාපත්තිමග්ගං පාපුණාති.

Di sana, yang disebut "metode" (upāya) atau penerapan (abhinivesa) adalah sesuatu yang terjadi dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa), bukan dalam pembebasan (vivaṭṭa). Oleh karena itu, yogi tersebut, dengan cara "di dalam tubuh ini terdapat unsur tanah, unsur air" dan seterusnya, mengidentifikasi empat unsur besar dalam kesinambungan dirinya sendiri dan kemudian mengidentifikasi materi turunan (upādārūpa) yang terkait dengannya sebagai "gugus materi" (rūpakkhandha). Bagi ia yang sedang melakukan hal itu, ketika muncul fenomena pikiran dan faktor mental (citta-cetasika) yang berobjek padanya, ia mengidentifikasi "Inilah empat gugus batin" (arūpakkhandha). Setelah itu, ia mengidentifikasi "Kelima gugus ini adalah penderitaan". Secara ringkas, kelima gugus itu terdiri dari dua bagian: batin (nāma) dan jasmani (rūpa). Batin dan jasmani ini muncul karena penyebab dan kondisi. Ia mengidentifikasi penyebab dan kondisi seperti ketidaktahuan, keberadaan, keinginan, kamma, dan nutrisi sebagai penyebab dan kondisinya. Kemudian, setelah mengidentifikasi karakteristik fungsi yang sebenarnya dari kondisi-kondisi dan fenomena yang muncul dari kondisi tersebut, ia menerapkan karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa): "Fenomena ini sebelumnya tidak ada, lalu menjadi ada [kemudian lenyap]". Ia menerapkan karakteristik penderitaan (dukkhalakkhaṇa) karena terus-menerus ditekan oleh kemunculan dan kelenyapan. Ia menerapkan karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) karena tidak berada di bawah kendali. Demikianlah, setelah menerapkan tiga karakteristik tersebut dan mengembangkan pandangan terang secara berurutan, ia mencapai jalan masuk arus (sotāpattimagga).

තස්මිං ඛණෙ චත්තාරි සච්චානි එකපටිවෙධෙනෙව පටිවිජ්ඣති, එකාභිසමයෙන අභිසමෙති. දුක්ඛං පරිඤ්ඤාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣති, සමුදයං පහානපටිවෙධෙන, නිරොධං සච්ඡිකිරියාපටිවෙධෙන, මග්ගං භාවනාපටිවෙධෙන. දුක්ඛඤ්ච පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙති…පෙ… මග්ගං භාවනාභිසමයෙන අභිසමෙති, නො ච ඛො අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ඤාණෙන. එකඤාණෙනෙව හි එස නිරොධං ආරම්මණතො, සෙසානි කිච්චතො පටිවිජ්ඣති චෙව අභිසමෙති ච. න හිස්ස තස්මිං සමයෙ එවං හොති – ‘‘අහං දුක්ඛං පරිජානාමී’’ති වා…පෙ… ‘‘මග්ගං භාවෙමී’’ති වා. අපිච ඛ්වස්ස ආරම්මණං කත්වා පටිවෙධවසෙන නිරොධං සච්ඡිකරොතො එවං තං ඤාණං දුක්ඛපරිඤ්ඤාකිච්චම්පි සමුදයපහානකිච්චම්පි මග්ගභාවනාකිච්චම්පි කරොතියෙව. තස්සෙවං උපායෙන යොනිසො මනසිකරොතො තීණි සංයොජනානි පහීයන්ති, වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි, අට්ඨවත්ථුකා විචිකිච්ඡා, ‘‘සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධී’’ති සීලබ්බතානං පරාමසනතො සීලබ්බතපරාමාසොති. තත්ථ චතූසු ආසවෙසු සක්කායදිට්ඨිසීලබ්බතපරාමාසා දිට්ඨාසවෙන සඞ්ගහිතත්තා ආසවා චෙව සංයොජනා ච. විචිකිච්ඡා සංයොජනමෙව, න ආසවො. ‘‘දස්සනා පහාතබ්බා ආසවා’’ති එත්ථ පරියාපන්නත්තා පන ආසවාති.

Pada momen itu [momen munculnya Jalan Sotapatti], seseorang menembus empat kebenaran mulia hanya dengan satu penetrasi, menyadarinya dengan satu pemahaman yang tak menyimpang. Ia menembus kebenaran penderitaan (dukkhasacca) melalui penetrasi pemahaman penuh (pariññā), menembus kebenaran asal-mula (samudayasacca) melalui penetrasi peninggalan (pahāna), menembus kebenaran lenyapnya penderitaan (nirodhasacca) melalui penetrasi realisasi (sacchikiriya), dan menembus kebenaran jalan (maggasacca) melalui penetrasi pengembangan (bhāvanā). Ia menyadari Dukkha dengan pemahaman penuh... dan Magga dengan pengembangan, bukan dengan pengetahuan yang berbeda-beda. Sebab, dengan satu pengetahuan itu jugalah ia menembus dan menyadari Nirodha sebagai objek (ārammaṇa) dan kebenaran lainnya berdasarkan fungsi (kicca). Pada saat itu, tidak muncul pikiran dalam dirinya bahwa 'Aku sedang memahami Dukkha' atau 'Aku sedang mengembangkan Jalan'. Sebaliknya, bagi dia yang sedang merealisasikan Nirodha dengan menjadikannya objek melalui kekuatan penetrasi, pengetahuan Jalan tersebut sekaligus melakukan tugas memahami Dukkha, tugas meninggalkan Samudaya, dan tugas mengembangkan Jalan. Bagi dia yang merenungkan secara bijaksana dengan cara yang tepat seperti itu, tiga belenggu (saṃyojana) dilenyapkan: pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) dengan dua puluh dasar, keragu-raguan (vicikicchā) dengan delapan dasar, dan kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa) karena menggenggam aturan dan ritual dengan anggapan 'pemurnian melalui sila atau ritual'. Di sana, di antara empat asava, sakkāyadiṭṭhi dan sīlabbataparāmāsa termasuk dalam asava pandangan salah (diṭṭhāsava), sehingga disebut asava sekaligus saṃyojana. Vicikicchā hanyalah saṃyojana, bukan asava. Namun, dalam konteks 'asava yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanā pahātabbā)', ia juga disebut asava karena termasuk di dalamnya.

‘‘ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… පහාතබ්බා’’ති ඉමෙ සක්කායදිට්ඨිආදයො දස්සනා පහාතබ්බා නාම ආසවාති දස්සෙන්තො ආහ. අථ වා යා අයං ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජතීති එවං සරූපෙනෙව සක්කායදිට්ඨි විභත්තා. තං සන්ධායාහ ‘‘ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ’’ති. සා ච යස්මා සහජාතපහානෙකට්ඨෙහි සද්ධිං පහීයති. දිට්ඨාසවෙ හි පහීයමානෙ තංසහජාතො චතූසු දිට්ඨිසම්පයුත්තචිත්තෙසු කාමාසවොපි අවිජ්ජාසවොපි පහීයති[Pg.77]. පහානෙකට්ඨො පන චතූසු දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙසු නාගසුපණ්ණාදිසමිද්ධිපත්ථනාවසෙන උප්පජ්ජමානො භවාසවො. තෙනෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොපි, ද්වීසු දොමනස්සචිත්තෙසු පාණාතිපාතාදිනිබ්බත්තකො අවිජ්ජාසවොපි, තථා විචිකිච්ඡාචිත්තසම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොපීති එවං සබ්බථාපි අවසෙසා තයොපි ආසවා පහීයන්ති. තස්මා බහුවචනනිද්දෙසො කතොති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. එස පොරාණානං අධිප්පායො.

Mengenai kalimat 'Ini disebut... yang harus ditinggalkan', Sang Buddha mengatakannya untuk menunjukkan bahwa asava-asava ini, yang dimulai dengan sakkāyadiṭṭhi, disebut asava yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanā pahātabbā). Atau, sakkāyadiṭṭhi telah diuraikan menurut hakikatnya sebagai salah satu dari enam jenis pandangan salah yang muncul. Merujuk pada hal tersebut, Beliau bersabda: 'Ini disebut, para bhikkhu.' Dan karena pandangan tersebut lenyap bersama dengan asava-asava yang muncul bersamaan (sahajāta) dan yang memiliki peninggalan yang sama (pahānekaṭṭha). Sebab ketika diṭṭhāsava dilenyapkan, asava keinginan indrawi (kāmāsava) dan asava ketidaktahuan (avijjāsava) yang menyertai dalam empat kesadaran yang terhubung dengan pandangan salah (diṭṭhigatasampayutta) juga dilenyapkan. Sedangkan yang terkait dalam peninggalan (pahānekaṭṭha) adalah asava keberadaan (bhavāsava) yang muncul dalam empat kesadaran yang tidak terhubung dengan pandangan salah (diṭṭhivippayutta) karena keinginan untuk mencapai kemakmuran sebagai naga, garuda, dan sebagainya; demikian juga avijjāsava yang menyertai hal tersebut. Juga avijjāsava yang muncul dalam dua kesadaran yang disertai kebencian (domanassa) yang mengakibatkan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; demikian juga avijjāsava yang menyertai kesadaran yang disertai keragu-raguan (vicikicchā). Dengan demikian, karena ketiga asava lainnya yang tersisa juga dilenyapkan sepenuhnya baik sebagai sahajāta maupun pahānekaṭṭha, maka digunakanlah penunjukan dalam bentuk jamak (bahuvacana). Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Ini adalah maksud dari para guru komentator (Aṭṭhakathā) kuno.

දස්සනා පහාතබ්බාති දස්සනං නාම සොතාපත්තිමග්ගො, තෙන පහාතබ්බාති අත්ථො. කස්මා සොතාපත්තිමග්ගො දස්සනං? පඨමං නිබ්බානදස්සනතො. නනු ගොත්‍රභු පඨමතරං පස්සතීති? නො න පස්සති. දිස්වා කත්තබ්බකිච්චං පන න කරොති සංයොජනානං අප්පහානතො. තස්මා පස්සතීති න වත්තබ්බො. යත්ථ කත්ථචි රාජානං දිස්වාපි පණ්ණාකාරං දත්වා කිච්චනිප්ඵත්තියා අදිට්ඨත්තා ‘‘අජ්ජාපි රාජානං න පස්සාමී’’ති වදන්තො ගාමවාසී පුරිසො චෙත්ථ නිදස්සනං.

Mengenai ungkapan 'harus ditinggalkan melalui penglihatan' (dassanā pahātabbā): yang dimaksud dengan penglihatan (dassana) adalah Jalan Masuk-Arus (sotāpattimagga); maknanya adalah asava yang harus ditinggalkan oleh Jalan tersebut. Mengapa Jalan Sotapatti disebut penglihatan? Karena ia melihat Nibbana untuk pertama kalinya. Bukankah gotrabhū [pengetahuan perubahan silsilah] melihatnya lebih awal? Benar, ia bukannya tidak melihatnya. Namun, meskipun ia telah melihatnya, ia tidak melakukan tugas yang harus diselesaikan karena ia tidak melenyapkan belenggu-belenggu (saṃyojana). Oleh karena itu, ia tidak dapat dikatakan sebagai 'melihat' [dalam arti yang sesungguhnya]. Sebagai contoh, seorang penduduk desa yang meskipun telah melihat raja di suatu tempat, tetapi karena ia belum mempersembahkan hadiah dan belum menyelesaikan urusannya, ia berkata, 'Bahkan sampai hari ini saya belum melihat raja.' Inilah ilustrasinya.

දස්සනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai asava yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanāpahātabba-āsava) telah selesai.

සංවරාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

Penjelasan mengenai asava yang harus ditinggalkan melalui pengendalian (saṃvarāpahātabba-āsava).

22. එවං දස්සනෙන පහාතබ්බෙ ආසවෙ දස්සෙත්වා ඉදානි තදනන්තරුද්දිට්ඨෙ සංවරා පහාතබ්බෙ දස්සෙතුං, කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බාති ආහ. එවං සබ්බත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉතො පරඤ්හි අත්ථමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම.

22. Setelah menunjukkan asava yang harus ditinggalkan melalui penglihatan dengan cara demikian, sekarang untuk menunjukkan asava yang harus ditinggalkan melalui pengendalian, yang disebutkan tepat setelahnya, Beliau bersabda: 'Dan asava manakah, para bhikkhu, yang harus ditinggalkan melalui pengendalian?' Hubungan (sambandha) yang sama harus dipahami di semua bagian lainnya. Mulai sekarang, kami hanya akan menguraikan maknanya saja.

නනු ච දස්සනෙන භාවනායාති ඉමෙහි ද්වීහි අප්පහාතබ්බො ආසවො නාම නත්ථි, අථ කස්මා විසුං සංවරාදීහි පහාතබ්බෙ දස්සෙතීති. සංවරාදීහි පුබ්බභාගෙ වික්ඛම්භිතා ආසවා චතූහි මග්ගෙහි සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, තස්මා තෙසං මග්ගානං පුබ්බභාගෙ ඉමෙහි පඤ්චහාකාරෙහි වික්ඛම්භනප්පහානං දස්සෙන්තො එවමාහ. තස්මා යො චායං වුත්තො පඨමො දස්සනමග්ගොයෙව, ඉදානි භාවනානාමෙන වුච්චිස්සන්ති තයො මග්ගා, තෙසං සබ්බෙසම්පි අයං පුබ්බභාගපටිපදාති වෙදිතබ්බා.

Bukankah tidak ada asava yang tidak dapat ditinggalkan oleh dua hal ini, yaitu melalui penglihatan (dassana) dan melalui pengembangan (bhāvanā)? Lalu mengapa Sang Buddha menunjukkan secara terpisah asava yang harus ditinggalkan melalui pengendalian (saṃvara) dan sebagainya? Jawabannya adalah: karena asava yang telah ditekan (vikkhambhitā) pada tahap awal (pubbabhāga) melalui pengendalian dan cara lainnya akan dihancurkan sepenuhnya (samugghāta) oleh empat Jalan. Karena itu, untuk menunjukkan pelenyapan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna) dengan lima cara ini—yaitu pengendalian, penggunaan, kesabaran, penghindaran, dan penghilangan—pada tahap awal sebelum Jalan-jalan tersebut, Beliau bersabda demikian. Oleh karena itu, apa yang telah disebutkan sebagai yang pertama hanyalah Jalan Penglihatan (dassanamagga) saja; sekarang, dengan nama pengembangan (bhāvanā), tiga Jalan lainnya akan dipahami. Seluruh uraian ini harus dipahami sebagai praktik tahap awal (pubbabhāgapaṭipadā) bagi semua Jalan tersebut.

තත්ථ [Pg.78] ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛාය. තත්ථායං සඞ්ඛාසද්දො ඤාණකොට්ඨාසපඤ්ඤත්තිගණනාසු දිස්සති. ‘‘සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.168) හි ඤාණෙ දිස්සති. ‘‘පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා සමුදාචරන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.201) කොට්ඨාසෙ. ‘‘තෙසං තෙසං ධම්මානං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා’’තිආදීසු (ධ. ස. 1313) පඤ්ඤත්තියං. ‘‘න සුකරං සඞ්ඛාතු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 2.128) ගණනායං. ඉධ පන ඤාණෙ දට්ඨබ්බො.

Di sana, kata 'di sini' (idha) berarti dalam ajaran ini. 'Paṭisaṅkhā' berarti setelah merenungkan dengan pengetahuan. Di sini, kata 'saṅkhā' ditemukan dalam makna: pengetahuan (ñāṇa), bagian (koṭṭhāsa), konsep (paññatti), dan perhitungan (gaṇanā). Kata ini berarti pengetahuan dalam kalimat seperti 'saṅkhāya ekaṃ paṭisevati' (setelah merenung dengan bijaksana, ia menggunakan satu hal). Berarti bagian (kumpulan) dalam kalimat seperti 'papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti'. Berarti konsep dalam kalimat seperti 'tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā'. Berarti perhitungan dalam kalimat seperti 'na sukaraṃ saṅkhātuṃ'. Namun, dalam konteks ini, ia harus dipahami sebagai pengetahuan (ñāṇa).

පටිසඞ්ඛා යොනිසොති හි උපායෙන පථෙන පටිසඞ්ඛාය ඤත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වාති අත්ථො. එත්ථ ච අසංවරෙ ආදීනවපටිසඞ්ඛා යොනිසො පටිසඞ්ඛාති වෙදිතබ්බා. සා චායං ‘‘වරං, භික්ඛවෙ, තත්තාය අයොසලාකාය ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය චක්ඛුන්ද්‍රියං සම්පලිමට්ඨං, න ත්වෙව චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහො’’තිආදිනා (සං. නි. 4.235) ආදිත්තපරියායනයෙන වෙදිතබ්බා. චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො විහරතීති එත්ථ චක්ඛුමෙව ඉන්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියං, සංවරණතො සංවරො, පිදහනතො ථකනතොති වුත්තං හොති. සතියා එතං අධිවචනං. චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරො. තිත්ථකාකො ආවාටකච්ඡපො වනමහිංසොතිආදයො විය.

Sebab, 'paṭisaṅkhā yoniso' berarti mengetahui dan merenungkan kembali dengan cara (upāya) dan jalan yang tepat. Di sini, harus dipahami bahwa seseorang merenungkan secara bijaksana bahaya (ādīnava) dari kurangnya pengendalian. Hal ini harus dipahami melalui metode Ādittapariyāya Sutta (Khotbah tentang Api), seperti: 'Para bhikkhu, lebih baik indra mata itu ditusuk dengan batang besi yang membara, bernyala, dan berpijar, daripada mengambil tanda-tanda umum (nimitta) atau detail-detail kecil (anubyañjana) pada objek-objek yang dapat dikenali oleh kesadaran mata.' Dalam kalimat 'ia berdiam dengan terkendali dalam pengendalian indra mata,' kata 'cakkhundriya' (indra mata) adalah mata itu sendiri sebagai indra; 'saṃvara' (pengendalian) berarti menutup, menyumbat, atau menghalangi. Ini adalah istilah lain untuk perhatian (sati). Pengendalian pada indra mata disebut 'cakkhundriyasaṃvaro'. Ini seperti perumpamaan tentang gagak di tepi dermaga, kura-kura di dalam lubang, atau kerbau di hutan, dan sebagainya.

තත්ථ කිඤ්චාපි චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො වා අසංවරො වා නත්ථි. න හි චක්ඛුපසාදං නිස්සාය සති වා මුට්ඨසච්චං වා උප්පජ්ජති. අපිච යදා රූපාරම්මණං චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡති, තදා භවඞ්ගෙ ද්වික්ඛත්තුං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙ කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති, තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං, තතො විපාකමනොධාතු සම්පටිච්ඡනකිච්චං, තතො විපාකාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සන්තීරණකිච්චං, තතො කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු වොට්ඨබ්බනකිච්චං සාධයමානා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. තදනන්තරං ජවනං ජවති.

Dalam hal itu, sesungguhnya tidak ada pengendalian (saṃvara) maupun ketidak-pengendalian (asaṃvara) pada indra penglihatan (cakkhundriya). Sebab, perhatian (sati) maupun kelalaian (muṭṭhasacca) tidak muncul dengan bersandar pada kepekaan mata (cakkhupasāda). Namun, ketika objek bentuk (rūpārammaṇa) datang ke dalam jangkauan mata, saat itu bhavaṅga muncul dan padam dua kali; kemudian unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu) yang melakukan fungsi pengarahan (āvajjanakicca) muncul dan padam; setelah itu kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) melakukan fungsi melihat; setelah itu unsur pikiran hasil (vipākamanodhātu) melakukan fungsi menerima (sampaṭicchanakicca); setelah itu unsur kesadaran pikiran hasil tanpa-akar (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) melakukan fungsi memeriksa (santīraṇakicca); setelah itu unsur kesadaran pikiran fungsional tanpa-akar (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) yang melakukan fungsi menentukan (voṭṭhabbanakicca) muncul dan padam. Segera setelah itu, javana berlangsung.

තත්ථපි නෙව භවඞ්ගසමයෙ, න ආවජ්ජනාදීනං අඤ්ඤතරසමයෙ සංවරො වා අසංවරො වා අත්ථි. ජවනක්ඛණෙ පන සචෙ දුස්සීල්‍යං වා මුට්ඨසච්චං වා අඤ්ඤාණං වා අක්ඛන්ති වා කොසජ්ජං වා උප්පජ්ජති, අයං අසංවරො හොති. එවං හොන්තොපි සො චක්ඛුන්ද්‍රියෙ අසංවරොති වුච්චති. කස්මා? තස්මිඤ්හි සති ද්වාරම්පි අගුත්තං හොති, භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපි. යථා කිං[Pg.79], යථා නගරෙ චතූසු ද්වාරෙසු අසංවුතෙසු කිඤ්චාපි අන්තො ඝරකොට්ඨකගබ්භාදයො සුසංවුතා, තථාපි අන්තොනගරෙ සබ්බං භණ්ඩං අරක්ඛිතං අගොපිතමෙව හොති. නගරද්වාරෙන හි පවිසිත්වා චොරා යදිච්ඡන්ති, තං කරෙය්‍යුං, එවමෙව ජවනෙ දුස්සීල්‍යාදීසු උප්පන්නෙසු, තස්මිං අසංවරෙ සති ද්වාරම්පි අගුත්තං හොති, භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපීති.

Dalam hal itu pula, baik pada saat bhavaṅga maupun pada saat salah satu dari pikiran pengarahan dan sebagainya, tidak ada pengendalian maupun ketidak-pengendalian. Namun, pada saat javana, jika pelanggaran sila (dussīlya), kelalaian (muṭṭhasacca), ketidaktahuan (aññāṇa), ketidaksabaran (akkhanti), atau kemalasan (kosajja) muncul, inilah yang disebut ketidak-pengendalian (asaṃvaro). Meskipun demikian, ketidak-pengendalian ini disebut sebagai ketidak-pengendalian pada indra penglihatan. Mengapa? Karena ketika hal itu ada, pintu indra pun menjadi tidak terjaga, bhavaṅga pun tidak terjaga, serta pikiran-pikiran proses (vīthicitta) mulai dari pengarahan dan seterusnya juga tidak terjaga. Ibarat apa? Ibarat di sebuah kota, jika keempat gerbangnya tidak tertutup, meskipun bagian dalam rumah, gudang, maupun kamar-kamar tertutup rapat, segala harta benda di dalam kota itu tetaplah tidak terlindungi dan tidak terjaga. Karena para pencuri dapat masuk melalui gerbang kota dan melakukan apa pun yang mereka inginkan; demikian pula ketika pelanggaran sila dan sebagainya muncul pada javana, saat ketidak-pengendalian itu ada, pintu indra pun tidak terjaga, bhavaṅga pun tidak terjaga, serta pikiran-pikiran proses mulai dari pengarahan dan seterusnya pun demikian.

තස්මිං පන සීලාදීසු උප්පන්නෙසු ද්වාරම්පි ගුත්තං හොති, භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපි. යථා කිං? යථා නගරද්වාරෙසු සුසංවුතෙසු කිඤ්චාපි අන්තො ඝරාදයො අසංවුතා, තථාපි අන්තොනගරෙ සබ්බං භණ්ඩං සුරක්ඛිතං සුගොපිතමෙව හොති. නගරද්වාරෙසු හි පිහිතෙසු චොරානං පවෙසො නත්ථි, එවමෙව ජවනෙ සීලාදීසු උප්පන්නෙසු ද්වාරම්පි සුගුත්තං හොති, භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපි. තස්මා ජවනක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානොපි චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරොති වුත්තො. ඉධ චායං සතිසංවරො අධිප්පෙතොති වෙදිතබ්බො. චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරෙන සංවුතො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො, උපෙතොති වුත්තං හොති. තථා හි, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති ඉමස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො’’ති (විභ. 511) වුත්තං. තං එකජ්ඣං කත්වා චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරෙන සංවුතොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

Namun, ketika sila dan sebagainya muncul pada javana tersebut, maka pintu indra pun terjaga, bhavaṅga pun terjaga, serta pikiran-pikiran proses mulai dari pengarahan dan seterusnya juga terjaga. Ibarat apa? Ibarat ketika gerbang-gerbang kota tertutup rapat, meskipun bagian dalam rumah dan sebagainya tidak tertutup, segala harta benda di dalam kota tetaplah terlindungi dengan baik dan terjaga dengan baik. Karena ketika gerbang-gerbang kota ditutup, tidak ada jalan masuk bagi para pencuri; demikian pula ketika sila dan sebagainya muncul pada javana, pintu indra pun terjaga dengan baik, bhavaṅga pun terjaga dengan baik, serta pikiran-pikiran proses mulai dari pengarahan dan seterusnya pun demikian. Oleh karena itu, pengendalian yang muncul pada saat javana disebut pengendalian pada indra penglihatan. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa yang dimaksud adalah pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro). Terkendali oleh pengendalian indra penglihatan (cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto) berarti dilengkapi dengan (upeto). Karena itulah, dalam penjelasan (vibhaṅga) mengenai 'terkendali oleh pengendalian pātimokkha', dikatakan: 'dilengkapi dengan...pe... disertai dengan pengendalian pātimokkha ini.' Dengan menyatukan semuanya, makna 'terkendali oleh pengendalian indra penglihatan' harus dipahami demikian.

අථ වා සංවරීති සංවුතො, ථකෙසි පිදහීති වුත්තං හොති. චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරසංවුතො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො, චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසඤ්ඤිතං සතිකවාටං චක්ඛුද්වාරෙ, ඝරද්වාරෙ කවාටං විය සංවරි ථකෙසි පිදහීති වුත්තං හොති. අයමෙව චෙත්ථ අත්ථො සුන්දරතරො. තථා හි ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අසංවුතස්ස විහරතො සංවුතස්ස විහරතො’’ති එතෙසු පදෙසු අයමෙව අත්ථො දිස්සති.

Atau, disebut 'terkendali' (saṃvuto) karena ia telah menutup (saṃvari), artinya ia telah menghalangi atau menyumbat. 'Terkendali oleh pengendalian indra penglihatan' (cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto) berarti ia telah menutup gerbang perhatian (satikavāṭaṃ) yang dinamakan pengendalian indra penglihatan pada pintu indra penglihatan, sebagaimana seseorang menutup pintu pada pintu rumah; itulah yang dimaksud dengan ia telah mengendalikan, menghalangi, atau menyumbat. Dalam konteks ini, makna inilah yang lebih baik. Karena itulah, dalam frasa 'bagi yang berdiam tanpa mengendalikan pengendalian indra penglihatan, dan bagi yang berdiam dengan mengendalikan', makna inilah yang terlihat.

විහරතීති එවං චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරසංවුතො යෙන කෙනචි ඉරියාපථවිහාරෙන විහරති. යඤ්හිස්සාතිආදිම්හි යං චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරං අස්ස භික්ඛුනො අසංවුතස්ස අථකෙත්වා අපිදහිත්වා විහරන්තස්සාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. අථ වා, යෙ-කාරස්ස යන්ති ආදෙසො. හිකාරො ච පදපූරණො, යෙ අස්සාති අත්ථො.

'Berdiam' (viharatī) berarti seseorang yang terkendali oleh pengendalian indra penglihatan dengan cara demikian, berdiam dengan posisi tubuh (iriyāpatha) yang mana saja. Pada kata 'yañhissā' dan seterusnya, maknanya harus dipahami sebagai: pengendalian indra penglihatan mana pun yang tidak dilakukan oleh bhikkhu tersebut, yang berdiam dengan tidak menutup atau tidak menyumbat pintu indranya. Atau, huruf 'ye' diganti menjadi 'yaṃ'. Dan kata 'hi' hanyalah sebagai pelengkap kalimat (padapūraṇa); maknanya adalah 'ye assa'.

උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති [Pg.80] නිබ්බත්තෙය්‍යුං. ආසවා විඝාතපරිළාහාති චත්තාරො ආසවා ච අඤ්ඤෙ ච විඝාතකරා කිලෙසපරිළාහා විපාකපරිළාහා ච. චක්ඛුද්වාරෙ හි ඉට්ඨාරම්මණං ආපාථගතං කාමස්සාදවසෙන අස්සාදයතො අභිනන්දතො කාමාසවො උප්පජ්ජති, ඊදිසං අඤ්ඤස්මිම්පි සුගතිභවෙ ලභිස්සාමීති භවපත්ථනාය අස්සාදයතො භවාසවො උප්පජ්ජති, සත්තොති වා සත්තස්සාති වා ගණ්හන්තස්ස දිට්ඨාසවො උප්පජ්ජති, සබ්බෙහෙව සහජාතං අඤ්ඤාණං අවිජ්ජාසවොති චත්තාරො ආසවා උප්පජ්ජන්ති. තෙහි සම්පයුත්තා අපරෙ කිලෙසා විඝාතපරිළාහා, ආයතිං වා තෙසං විපාකා. තෙපි හි අසංවුතස්සෙව විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති වුච්චන්ති.

'Dapat muncul' (uppajjeyyuṃ) berarti dapat terlahirkan. 'Āsava, gangguan (vighāta), dan demam (pariḷāha)' adalah empat jenis āsava serta kekotoran batin lainnya yang menimbulkan gangguan, demam akibat kilesa, dan demam akibat hasil (vipāka). Sebab, pada pintu indra mata, bagi seseorang yang menikmati dan menggandrungi objek yang menyenangkan (iṭṭhārammaṇa) yang muncul, melalui kekuatan kenikmatan indrawi (kāmassāda), maka kāmāsava muncul. Bagi seseorang yang menikmatinya dengan aspirasi akan keberadaan (bhavapatthanā) dengan berpikir 'aku akan mendapatkan hal semacam ini di alam bahagia (sugatibhava) lainnya', maka bhavāsavo muncul. Bagi seseorang yang mencengkeram dengan anggapan 'sebagai makhluk' atau 'milik suatu makhluk', maka diṭṭhāsavo muncul. Ketidaktahuan (aññāṇa) yang muncul bersamaan dengan semua āsava tersebut disebut avijjāsavo; demikianlah keempat āsava muncul. Kekotoran batin lainnya yang terkait dengan āsava tersebut adalah gangguan dan demam, atau di masa depan adalah hasil dari kekotoran batin tersebut. Semua itu dikatakan dapat muncul bagi seseorang yang berdiam tanpa pengendalian.

එවංස තෙති එවං අස්ස තෙ. එවං එතෙන උපායෙන න හොන්ති, නො අඤ්ඤථාති වුත්තං හොති. එස නයො පටිසඞ්ඛා යොනිසො සොතින්ද්‍රියසංවරසංවුතොතිආදීසු.

'Evaṃsa te' berarti 'evaṃ assa te'. Artinya, 'dengan cara ini, āsava tersebut tidak akan ada; tidak dengan cara yang lain.' Metode yang sama berlaku untuk bagian yang dimulai dengan 'setelah merenung secara bijaksana, ia terkendali oleh pengendalian indra pendengaran' dan seterusnya.

ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බාති ඉමෙ ඡසු ද්වාරෙසු චත්තාරො චත්තාරො කත්වා චතුවීසති ආසවා සංවරෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති. සබ්බත්ථෙව චෙත්ථ සතිසංවරො එව සංවරොති වෙදිතබ්බො.

'Ini dikatakan, wahai para bhikkhu, sebagai āsava yang harus ditinggalkan melalui pengendalian' berarti dua puluh empat āsava (yaitu empat āsava pada masing-masing dari enam pintu indra) harus ditinggalkan melalui pengendalian. Dalam setiap kasus di sini, harus dipahami bahwa pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro) sajalah yang disebut sebagai pengendalian (saṃvaro).

සංවරාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Āsava yang Harus Ditinggalkan melalui Pengendalian telah selesai.

පටිසෙවනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Āsava yang Harus Ditinggalkan melalui Penggunaan.

23. පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ සීලකථායං වුත්තමෙව. යඤ්හිස්සාති යං චීවරපිණ්ඩපාතාදීසු වා අඤ්ඤතරං අස්ස. අප්පටිසෙවතොති එවං යොනිසො අප්පටිසෙවන්තස්ස. සෙසං වුත්තනයමෙව. කෙවලං පනිධ අලද්ධං චීවරාදිං පත්ථයතො ලද්ධං වා අස්සාදයතො කාමාසවස්ස උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. ඊදිසං අඤ්ඤස්මිම්පි සම්පත්තිභවෙ සුගතිභවෙ ලභිස්සාමීති භවපත්ථනාය අස්සාදයතො භවාසවස්ස, අහං ලභාමි න ලභාමීති වා මය්හං වා ඉදන්ති අත්තසඤ්ඤං අධිට්ඨහතො දිට්ඨාසවස්ස උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. සබ්බෙහෙව පන සහජාතො අවිජ්ජාසවොති එවං චතුන්නං ආසවානං උප්පත්ති විපාකපරිළාහා ච නවවෙදනුප්පාදනතොපි වෙදිතබ්බා.

23. Apa pun yang harus dikatakan mengenai 'setelah merenung secara bijaksana, ia menggunakan jubah' dan seterusnya, semuanya telah disebutkan dalam pembahasan sila (sīlakathā) di Visuddhimagga. Kata 'yañhissā' berarti apa pun yang berupa jubah, makanan pindapata, dan sebagainya, yang merupakan milik dari bhikkhu tersebut. 'Bagi yang tidak menggunakan' (appaṭisevatoti) berarti bagi yang tidak menggunakan secara bijaksana dengan cara demikian. Selebihnya sama dengan metode yang telah dijelaskan. Namun, dalam hal ini, munculnya kāmāsava harus dipahami bagi seseorang yang mendambakan jubah dan sebagainya yang belum diperoleh, atau bagi yang menikmati apa yang telah diperoleh. Munculnya bhavāsavo harus dipahami bagi seseorang yang menikmatinya dengan aspirasi akan keberadaan dengan berpikir 'aku akan mendapatkan hal semacam ini di alam keberuntungan (sampattibhava) maupun alam bahagia lainnya'. Munculnya diṭṭhāsavo harus dipahami bagi seseorang yang menetapkan persepsi tentang diri (attasañña) dengan berpikir 'aku memperolehnya' atau 'aku tidak memperolehnya' atau 'ini adalah milikku'. Namun, kebodohan yang muncul bersamaan dengan semuanya itu disebut avijjāsavo. Dengan demikian, munculnya empat āsava serta demam sebagai buahnya harus dipahami juga dari sisi timbulnya perasaan (vedanā) yang baru.

ඉමෙ [Pg.81] වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බාති ඉමෙ එකමෙකස්මිං පච්චයෙ චත්තාරො චත්තාරො කත්වා සොළස ආසවා ඉමිනා ඤාණසංවරසඞ්ඛාතෙන පච්චවෙක්ඛණපටිසෙවනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්ති.

'Ini dikatakan, wahai para bhikkhu, sebagai āsava yang harus ditinggalkan melalui penggunaan' berarti enam belas āsava ini (yaitu empat āsava pada masing-masing dari empat kebutuhan pokok) harus ditinggalkan melalui penggunaan yang disertai perenungan, yang disebut sebagai pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvara).

පටිසෙවනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Āsava yang Harus Ditinggalkan melalui Penggunaan telah selesai.

අධිවාසනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

Penjelasan mengenai kekotoran batin (āsava) yang harus ditinggalkan dengan kesabaran (adhivāsanā).

24. පටිසඞ්ඛා යොනිසො ඛමො හොති සීතස්සාති උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා ඛමො හොති සීතස්ස සීතං ඛමති සහති, න අවීරපුරිසො විය අප්පමත්තකෙනපි සීතෙන චලති කම්පති කම්මට්ඨානං විජහති. අපිච ඛො ලොමසනාගත්ථෙරො විය අනප්පකෙනාපි සීතෙන ඵුට්ඨො න චලති න කම්පති, කම්මට්ඨානමෙව මනසි කරොති. ථෙරො කිර චෙතියපබ්බතෙ පියඞ්ගුගුහායං පධානඝරෙ විහරන්තො අන්තරට්ඨකෙ හිමපාතසමයෙ ලොකන්තරිකනිරයෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා කම්මට්ඨානං අවිජහන්තොව අබ්භොකාසෙ වීතිනාමෙසි. එවං උණ්හාදීසුපි අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

24. "Merenungkan dengan bijaksana, ia tahan terhadap dingin" berarti setelah merenungkan dengan cara yang benar, ia menjadi penyabar terhadap dingin; ia bersabar dan menanggung dingin. Tidak seperti orang yang lemah semangat yang goyah atau gemetar dan meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) bahkan karena dingin yang sedikit. Sebaliknya, seperti Thera Lomasanāga, meskipun disentuh oleh dingin yang tidak sedikit, ia tidak goyah, tidak gemetar, dan tetap memusatkan perhatian pada kammaṭṭhāna-nya saja. Konon, Thera itu, saat berdiam di rumah meditasi di Gua Piyaṅgu di Cetiyapabbata, pada masa turunnya salju di antara delapan hari (antaraṭṭhaka), merenungkan neraka Lokantarika dan menghabiskan waktu di tempat terbuka tanpa meninggalkan kammaṭṭhāna-nya. Demikian pula penjelasan makna terhadap panas dan lainnya harus dipahami.

කෙවලඤ්හි යො භික්ඛු අධිමත්තම්පි උණ්හං සහති ස්වෙව ථෙරො විය, අයං ‘‘ඛමො උණ්හස්සා’’ති වෙදිතබ්බො. ථෙරො කිර ගිම්හසමයෙ පච්ඡාභත්තං බහිචඞ්කමෙ නිසීදි. කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තො සෙදාපිස්ස කච්ඡෙහි මුච්චන්ති. අථ නං අන්තෙවාසිකො ආහ ‘‘ඉධ, භන්තෙ, නිසීදථ, සීතලො ඔකාසො’’ති. ථෙරො ‘‘උණ්හභයෙනෙවම්හි ආවුසො ඉධ නිසින්නො’’ති අවීචිමහානිරයං පච්චවෙක්ඛිත්වා නිසීදියෙව. උණ්හන්ති චෙත්ථ අග්ගිසන්තාපොව වෙදිතබ්බො. සූරියසන්තාපවසෙන පනෙතං වත්ථු වුත්තං.

Karena sesungguhnya, bhikkhu mana pun yang menanggung panas yang luar biasa seperti Thera itu sendiri, ia harus dipahami sebagai "ia yang tahan terhadap panas." Konon, pada musim panas, setelah makan siang, Thera itu duduk di tempat berjalan (caṅkama) di luar. Saat ia merenungkan kammaṭṭhāna, keringat mengalir dari ketiaknya. Kemudian muridnya berkata, "Bhante, silakan duduk di sini, tempat ini sejuk." Thera berkata, "Hanya karena takut akan panas (neraka)-lah, Avuso, saya duduk di sini," dan ia tetap duduk merenungkan neraka besar Avīci. Di sini, "panas" (uṇhaṃ) harus dipahami sebagai panas api. Namun, kisah ini disampaikan berdasarkan konteks panas matahari.

යො ච ද්වෙ තයො වාරෙ භත්තං වා පානීයං වා අලභමානොපි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අත්තනො පෙත්තිවිසයූපපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධෙන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව. අධිමත්තෙහි ඩංසමකසවාතාතපසම්ඵස්සෙහි ඵුට්ඨො චාපි තිරච්ඡානූපපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධෙන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව. සරීසපසම්ඵස්සෙන ඵුට්ඨො චාපි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ සීහබ්‍යග්ඝාදිමුඛෙසු අනෙකවාරං පරිවත්තිතපුබ්බභාවං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධෙන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව පධානියත්ථෙරො විය. අයං ‘‘ඛමො ජිඝච්ඡාය…පෙ… සරීසපසම්ඵස්සාන’’න්ති වෙදිතබ්බො.

Dan bhikkhu mana pun yang, meskipun tidak mendapatkan makanan atau minuman selama dua atau tiga kali (hari), ia tetap tidak meninggalkan kammaṭṭhāna dan tidak goyah setelah merenungkan kelahirannya di alam peta (hantu kelaparan) dalam saṃsāra yang tak berujung. Bahkan saat disentuh oleh gigitan lalat, nyamuk, angin, panas, dan sentuhan lainnya yang luar biasa, ia tidak meninggalkan kammaṭṭhāna dan tidak goyah setelah merenungkan kelahiran di alam binatang. Bahkan saat disentuh oleh persentuhan dengan hewan melata (ular), ia tidak meninggalkan kammaṭṭhāna dan tidak goyah setelah merenungkan pengalamannya di masa lalu yang berkali-kali berada di mulut singa, harimau, dan sebagainya dalam saṃsāra yang tak berujung, seperti Thera Padhāniya. Orang ini harus dipahami sebagai "ia yang tahan terhadap lapar... (dan seterusnya)... terhadap sentuhan hewan melata."

ථෙරං [Pg.82] කිර ඛණ්ඩචෙලවිහාරෙ කණිකාරපධානියඝරෙ අරියවංසං සුණන්තං ඝොරවිසො සප්පො ඩංසි. ථෙරො ජානිත්වාපි පසන්නචිත්තො නිසින්නො ධම්මංයෙව සුණාති. විසවෙගො ථද්ධො අහොසි. ථෙරො උපසම්පදමණ්ඩලං ආදිං කත්වා සීලං පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිසුද්ධසීලොහමස්මීති පීතිං උප්පාදෙසි. සහ පීතුප්පාදා විසං නිවත්තිත්වා පථවිං පාවිසි. ථෙරො තත්ථෙව චිත්තෙකග්ගතං ලභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණි.

Konon, seekor ular berbisa ganas menggigit Thera (Padhāniya) saat ia sedang mendengarkan khotbah Ariyavaṃsa di rumah meditasi Kaṇikāra di Vihara Khaṇḍacela. Meskipun Thera mengetahuinya, ia tetap duduk dengan hati yang jernih dan mendengarkan Dhamma saja. Kekuatan bisanya menjadi tertahan. Thera membangkitkan kegembiraan (pīti) dengan merenungkan silanya, dimulai dari saat pentahbisannya (upasampadā), "Aku adalah orang dengan sila yang murni." Bersamaan dengan munculnya pīti, bisa ular itu berbalik kembali dan masuk ke dalam tanah. Thera memperoleh pemusatan pikiran (cittekaggata) di tempat itu juga, mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan mencapai tingkat Arahat.

යො පන අක්කොසවසෙන දුරුත්තෙ දුරුත්තත්තායෙව ච දුරාගතෙ අපි අන්තිමවත්ථුසඤ්ඤිතෙ වචනපථෙ සුත්වා ඛන්තිගුණංයෙව පච්චවෙක්ඛිත්වා න වෙධති දීඝභාණකඅභයත්ථෙරො විය. අයං ‘‘ඛමො දුරුත්තානං දුරාගතානං වචනපථාන’’න්ති වෙදිතබ්බො.

Adapun orang yang, saat mendengar kata-kata kasar yang diucapkan dengan cara menghina, karena buruknya kata-kata itu sendiri dan datang dengan cara yang buruk, bahkan ucapan mengenai perkara yang paling berat (antimavatthu), ia tidak goyah setelah merenungkan kualitas kesabaran saja, seperti Thera Dīghabhāṇaka Abhaya. Orang ini harus dipahami sebagai "ia yang tahan terhadap kata-kata yang diucapkan dengan buruk dan datang dengan cara yang buruk."

ථෙරො කිර පච්චයසන්තොසභාවනාරාමතාය මහාඅරියවංසප්පටිපදං කථෙසි, සබ්බො මහාගාමො ආගච්ඡති. ථෙරස්ස මහාසක්කාරො උප්පජ්ජති. තං අඤ්ඤතරො මහාථෙරො අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො දීඝභාණකො අරියවංසං කථෙමීති සබ්බරත්තිං කොලාහලං කරොසීතිආදීහි අක්කොසි. උභොපි ච අත්තනො අත්තනො විහාරං ගච්ඡන්තා ගාවුතමත්තං එකපථෙන අගමංසු. සකලගාවුතම්පි සො තං අක්කොසියෙව. තතො යත්ථ ද්වින්නං විහාරානං මග්ගො භිජ්ජති, තත්ථ ඨත්වා දීඝභාණකත්ථෙරො තං වන්දිත්වා ‘‘එස, භන්තෙ, තුම්හාකං මග්ගො’’ති ආහ. සො අසුණන්තො විය අගමාසි. ථෙරොපි විහාරං ගන්ත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා නිසීදි. තමෙනං අන්තෙවාසිකො ‘‘කිං, භන්තෙ, සකලගාවුතං පරිභාසන්තං න කිඤ්චි අවොචුත්ථා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘ඛන්තියෙව, ආවුසො, මය්හං භාරො, න අක්ඛන්ති. එකපදුද්ධාරෙපි කම්මට්ඨානවියොගං න පස්සාමී’’ති ආහ. එත්ථ ච වචනමෙව වචනපථොති වෙදිතබ්බො.

Konon, Thera (Dīghabhāṇaka Abhaya) mengkhotbahkan praktik Maha Ariyavaṃsa tentang kepuasan terhadap kebutuhan pokok dan kegemaran dalam meditasi; seluruh penduduk desa besar datang. Penghormatan besar muncul bagi Thera. Seorang mahathera lainnya, karena tidak mampu menanggung penghormatan besar itu, menghina beliau dengan kata-kata seperti, "Dīghabhāṇaka ini membuat kegaduhan sepanjang malam dengan berpikir 'aku sedang membabarkan Ariyavaṃsa'." Ketika keduanya berjalan menuju vihara masing-masing, mereka menempuh jalan yang sama sepanjang satu gāvuta. Sepanjang jalan satu gāvuta itu, mahathera tersebut terus saja menghinanya. Kemudian, di tempat jalan menuju kedua vihara itu bercabang, Thera Dīghabhāṇaka berdiri di sana, memberi hormat kepadanya dan berkata, "Bhante, ini adalah jalan bagi Anda." Mahathera itu pergi seolah-olah tidak mendengar. Thera pun pergi ke vihara, mencuci kaki, dan duduk. Muridnya bertanya kepada beliau, "Bhante, mengapa Anda tidak mengatakan sepatah kata pun kepada mahathera yang mencaci maki sepanjang satu gāvuta itu?" Thera menjawab, "Avuso, kesabaranlah bebanku, bukan ketidaksabaran. Bahkan dalam satu langkah kaki pun, aku tidak melihat adanya perpisahan dari kammaṭṭhāna." Dan di sini, harus dipahami bahwa ucapan itu sendiri disebut sebagai "jalan ucapan" (vacanapatho).

යො පන උප්පන්නා සාරීරිකා වෙදනා දුක්ඛමනට්ඨෙන දුක්ඛා, බහලට්ඨෙන තිබ්බා, ඵරුසට්ඨෙන ඛරා, තිඛිණට්ඨෙන කටුකා, අස්සාදවිරහතො අසාතා, මනං අවඩ්ඪනතො අමනාපා, පාණහරණසමත්ථතාය පාණහරා අධිවාසෙතියෙව, න වෙධති. එවං සභාවො හොති චිත්තලපබ්බතෙ පධානියත්ථෙරො විය. අයං ‘‘උප්පන්නානං…පෙ… අධිවාසනජාතිකො’’ති වෙදිතබ්බො.

Adapun orang yang benar-benar menanggung perasaan jasmani (sārīrikā vedanā) yang muncul—yang disebut menderita (dukkhā) karena bermakna menyakitkan, tajam (tibbā) karena bermakna sangat berat, keras (kharā) karena bermakna kasar, perih (kaṭukā) karena bermakna menyengat, tidak menyenangkan (asātā) karena tidak memiliki rasa nikmat, tidak disukai (amanāpā) karena tidak mengembangkan pikiran, dan pencabut nyawa (pāṇaharā) karena mampu merenggut indra kehidupan—dan ia tidak goyah. Demikianlah sifat orang yang seperti Thera Padhāniya di Gunung Cittalabata. Orang ini harus dipahami sebagai "ia yang memiliki sifat sabar terhadap (perasaan) yang muncul... (dan seterusnya)."

ථෙරස්ස [Pg.83] කිර රත්තිං පධානෙන වීතිනාමෙත්වා ඨිතස්ස උදරවාතො උප්පජ්ජි. සො තං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ආවත්තති පරිවත්තති. තමෙනං චඞ්කමපස්සෙ ඨිතො පිණ්ඩපාතියත්ථෙරො ආහ ‘‘ආවුසො, පබ්බජිතො නාම අධිවාසනසීලො හොතී’’ති. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති අධිවාසෙත්වා නිච්චලො සයි. වාතො නාභිතො යාව හදයං ඵාලෙති. ථෙරො වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සන්තො මුහුත්තෙන අනාගාමී හුත්වා පරිනිබ්බායීති.

Konon, bagi Thera (Padhāniya) yang menetap setelah menghabiskan malam dengan bermeditasi (padhāna), muncul gangguan angin perut. Karena tidak mampu menanggungnya, ia berguling ke sana kemari. Thera Piṇḍapātiya yang berdiri di sisi tempat berjalan berkata, "Avuso, yang namanya petapa (pabbajito) haruslah memiliki kebiasaan bersabar." Thera itu berkata, "Baik, Bhante," dan setelah bersabar, ia berbaring dengan tenang. Angin itu membelah dari pusar hingga ke jantung. Thera, setelah menyingkirkan perasaan itu dan mempraktikkan vipassanā, dalam sekejap menjadi seorang Anāgāmi dan mencapai Parinibbāna.

යඤ්හිස්සාති සීතාදීසු යංකිඤ්චි එකධම්මම්පි අස්ස. අනධිවාසයතොති අනධිවාසෙන්තස්ස අක්ඛමන්තස්ස. සෙසං වුත්තනයමෙව. ආසවුප්පත්ති පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා. සීතෙන ඵුට්ඨස්ස උණ්හං පත්ථයන්තස්ස කාමාසවො උප්පජ්ජති, එවං සබ්බත්ථ. නත්ථි නො සම්පත්තිභවෙ සුගතිභවෙ සීතං වා උණ්හං වාති භවං පත්ථයන්තස්ස භවාසවො. මය්හං සීතං උණ්හන්ති ගාහො දිට්ඨාසවො. සබ්බෙහෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොති.

Kata "Yañhissā" berarti satu hal pun di antara dingin dan lainnya dapat terjadi padanya. Kata "Anadhivāsayato" berarti bagi orang yang tidak bersabar atau tidak tahan. Sisanya mengikuti cara yang telah dijelaskan. Namun, munculnya āsava di sini harus dipahami sebagai berikut: bagi orang yang disentuh oleh dingin lalu mendambakan panas, muncullah kāmāsavo; demikian pula di segala konteks lainnya. Bagi orang yang mendambakan keberadaan dengan berpikir, "Dalam keberadaan yang sukses atau di alam bahagia, tidak ada dingin atau panas bagi kami," muncullah bhavāsavo. Anggapan bahwa "dingin atau panas ini milikku" adalah diṭṭhāsavo. Kebodohan yang menyertai semua itu adalah avijjāsavo.

‘‘ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… අධිවාසනා පහාතබ්බා’’ති ඉමෙ සීතාදීසු එකමෙකස්ස වසෙන චත්තාරො චත්තාරො කත්වා අනෙකෙ ආසවා ඉමාය ඛන්තිසංවරසඞ්ඛාතාය අධිවාසනාය පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච යස්මා අයං ඛන්ති සීතාදිධම්මෙ අධිවාසෙති, අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසෙතියෙව. න අසහමානා හුත්වා නිරස්සති, තස්මා ‘‘අධිවාසනා’’ති වුච්චතීති වෙදිතබ්බා.

"Ini disebut... (dan seterusnya)... harus ditinggalkan dengan kesabaran" berarti āsava-āsava ini, dengan menjadikannya masing-masing empat macam berdasarkan dingin dan lainnya, dikatakan sebagai "harus ditinggalkan dengan kesabaran ini" yang disebut sebagai pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvara). Demikianlah maknanya. Dan di sini, harus dipahami bahwa karena kesabaran ini menanggung hal-hal seperti dingin dan sebagainya, ia benar-benar menempatkan hal itu di atas dirinya sendiri dan membiarkannya tinggal di sana. Ia tidak menolaknya dengan menjadi tidak sabar, karena itulah ia disebut "adhivāsanā".

අධිවාසනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai kekotoran batin (āsava) yang harus ditinggalkan dengan kesabaran telah selesai.

පරිවජ්ජනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Āsava yang harus ditinggalkan dengan menghindari (Parivajjanāpahātabbaāsava).

25. පටිසඞ්ඛා යොනිසො චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙතීති අහං සමණොති චණ්ඩස්ස හත්ථිස්ස ආසන්නෙ න ඨාතබ්බං. තතොනිදානඤ්හි මරණම්පි සියා මරණමත්තම්පි දුක්ඛන්ති එවං උපායෙන පථෙන පච්චයෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙති පටික්කමති. එස නයො සබ්බත්ථ. චණ්ඩන්ති ච දුට්ඨං, වාළන්ති වුත්තං හොති. ඛාණුන්ති ඛදිරඛාණුආදිං. කණ්ටකට්ඨානන්ති කණ්ටකානං ඨානං, යත්ථ කණ්ටකා විජ්ජන්ති, තං ඔකාසන්ති වුත්තං හොති. සොබ්භන්ති සබ්බතො පරිච්ඡින්නතටං. පපාතන්ති එකතො ඡින්නතටං. චන්දනිකන්ති උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං ඡඩ්ඩනට්ඨානං. ඔළිගල්ලන්ති තෙසංයෙව [Pg.84] සකද්දමාදීනං සන්දනොකාසං. තං ජණ්ණුමත්තම්පි අසුචිභරිතං හොති, ද්වෙපි චෙතානි ඨානානි අමනුස්සදුට්ඨානි හොන්ති. තස්මා තානි වජ්ජෙතබ්බානි. අනාසනෙති එත්ථ පන අයුත්තං ආසනං අනාසනං, තං අත්ථතො අනියතවත්ථුකං රහොපටිච්ඡන්නාසනන්ති වෙදිතබ්බං. අගොචරෙති එත්ථපි ච අයුත්තො ගොචරො අගොචරො, සො වෙසියාදිභෙදතො පඤ්චවිධො. පාපකෙ මිත්තෙති ලාමකෙ දුස්සීලෙ මිත්තපතිරූපකෙ, අමිත්තෙ වා. භජන්තන්ති සෙවමානං. විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරීති පණ්ඩිතා බුද්ධිසම්පන්නා සබ්‍රහ්මචාරයො, භික්ඛූනමෙතං අධිවචනං. තෙ හි එකකම්මං එකුද්දෙසො සමසික්ඛතාති ඉමං බ්‍රහ්මං සමානං චරන්ති, තස්මා සබ්‍රහ්මචාරීති වුච්චන්ති. පාපකෙසු ඨානෙසූති ලාමකෙසු ඨානෙසු. ඔකප්පෙය්‍යුන්ති සද්දහෙය්‍යුං, අධිමුච්චෙය්‍යුං ‘‘අද්ධා අයමායස්මා අකාසි වා කරිස්සති වා’’ති.

25. Mengenai kalimat 'Dengan mempertimbangkan secara bijaksana, ia menghindari gajah yang buas', penjelasannya adalah: Sambil merenung, 'Aku adalah seorang petapa', ia tidak seharusnya berdiri di dekat gajah yang buas. Sebab, dikarenakan hal itu (berdiri di dekat gajah), kematian mungkin terjadi, atau penderitaan yang setara dengan kematian pun dapat terjadi; demikianlah dengan cara dan alasan yang tepat ia mempertimbangkan lalu menghindari atau menjauh dari gajah yang buas tersebut. Metode ini berlaku untuk semua istilah lainnya. Kata 'caṇḍaṃ' (buas) berarti jahat atau ganas (vāḷaṃ). 'Khāṇu' merujuk pada tunggul kayu khadira dan sejenisnya. 'Kaṇṭakaṭṭhānaṃ' berarti tempat berduri, yaitu tempat di mana terdapat duri-duri; itulah yang dimaksudkan. 'Sobbhaṃ' berarti jurang yang tebingnya terputus di sekelilingnya. 'Papātaṃ' berarti tebing curam yang terputus di satu sisi. 'Candanika' adalah tempat pembuangan air sisa pencuci mulut, air limbah, dan kotoran lainnya. 'Oḷigalla' adalah tempat mengalirnya air limbah tersebut yang disertai dengan lumpur dan sebagainya; tempat itu dipenuhi dengan kotoran bahkan setinggi lutut, dan kedua tempat ini (candanika dan oḷigalla) juga merupakan tempat yang berbahaya karena adanya makhluk halus (amanussa). Oleh karena itu, tempat-tempat tersebut harus dihindari. Mengenai kata 'anāsane', tempat duduk yang tidak pantas disebut 'anāsana'; secara makna, hal itu harus dipahami sebagai tempat duduk yang tidak tentu peruntukannya atau tempat duduk yang tersembunyi/rahasia. Mengenai kata 'agocare', tempat yang tidak pantas dikunjungi disebut 'agocara', yang terbagi menjadi lima jenis seperti rumah pelacur dan sebagainya. 'Pāpake mitte' merujuk pada orang-orang yang rendah moralnya dan tidak berbudi luhur, atau teman-teman palsu yang sebenarnya bukan teman. 'Bhajantaṃ' berarti bergaul atau melayani. 'Viññū sabrahmacārī' adalah rekan-rekan petapa yang bijaksana dan memiliki kecerdasan; ini adalah sebutan bagi para bhikkhu. Karena mereka melakukan perbuatan yang sama, pembacaan Pātimokkha yang sama, dan pelatihan yang setara, serta menjalani kehidupan suci (brahma) yang sama, maka mereka disebut 'sabrahmacārī'. 'Pāpakesu ṭhānesu' berarti di tempat-tempat yang buruk atau rendah. 'Okappeyyuṃ' berarti mereka akan percaya atau berkeyakinan bahwa: 'Pasti Yang Mulia ini telah melakukan atau akan melakukan (perbuatan buruk)'.

යඤ්හිස්සාති හත්ථිආදීසු යංකිඤ්චි එකම්පි අස්ස. සෙසං වුත්තනයමෙව. ආසවුප්පත්ති පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා. හත්ථිආදිනිදානෙන දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස සුඛං පත්ථයතො කාමාසවො උප්පජ්ජති. නත්ථි නො සම්පත්තිභවෙ සුගතිභවෙ ඊදිසං දුක්ඛන්ති භවං පත්ථෙන්තස්ස භවාසවො. මං හත්ථී මද්දති, මං අස්සොති ගාහො දිට්ඨාසවො. සබ්බෙහෙව සම්පයුත්තො අවිජ්ජාසවොති.

Mengenai 'Yañhissa', maksudnya adalah salah satu hal di antara gajah dan sebagainya yang mungkin terjadi padanya. Sisanya sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Munculnya āsava di sini harus dipahami sebagai berikut: Bagi orang yang tertimpa penderitaan akibat gajah dan sebagainya, kāmāsavo (āsava keinginan indrawi) muncul saat ia mendambakan kesenangan. Bhavāsavo (āsava kemenjadian) muncul bagi orang yang mendambakan kelahiran (bhava) dengan merenung, 'Tidak ada penderitaan semacam ini dalam keberadaan yang makmur atau alam yang bahagia (sugati) bagi kita'. Genggaman atau kemelekatan dengan pikiran 'Gajah menginjakku' atau 'Kuda menerjangku' disebut diṭṭhāsavo (āsava pandangan salah). Kebodohan (moha) yang menyertai semua āsava tersebut disebut avijjāsavo.

ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… පරිවජ්ජනා පහාතබ්බාති ඉමෙ හත්ථිආදීසු එකෙකස්ස වසෙන චත්තාරො චත්තාරො කත්වා අනෙකෙ ආසවා ඉමිනා සීලසංවරසඞ්ඛාතෙන පරිවජ්ජනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බා.

Kalimat 'Ime vuccanti...pe... parivajjanā pahātabbā' berarti: harus dipahami bahwa berbagai āsava ini, yang jika dihitung menjadi empat jenis untuk masing-masing hal seperti gajah dan sebagainya, disebut sebagai āsava yang harus ditinggalkan dengan menghindari, yaitu melalui sarana pengendalian moral (sīlasaṃvara).

පරිවජ්ජනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Āsava yang harus ditinggalkan dengan menghindari selesai.

විනොදනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Āsava yang harus ditinggalkan dengan melenyapkan (Vinodanāpahātabbaāsava).

26. පටිසඞ්ඛා යොනිසො උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතීති ‘‘ඉති පායං විතක්කො අකුසලො, ඉතිපි සාවජ්ජො, ඉතිපි දුක්ඛවිපාකො, සො ච ඛො අත්තබ්‍යාබාධාය සංවත්තතී’’තිආදිනා නයෙන යොනිසො කාමවිතක්කෙ ආදීනවං පච්චවෙක්ඛිත්වා තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ උප්පන්නං ජාතමභිනිබ්බත්තං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, චිත්තං ආරොපෙත්වා න වාසෙති, අබ්භන්තරෙ වා න වාසෙතීතිපි අත්ථො.

26. Mengenai kalimat 'Dengan mempertimbangkan secara bijaksana, ia tidak membiarkan pikiran indrawi yang muncul menetap', maknanya adalah: melalui metode seperti 'pikiran ini tidak baik (akusala), pikiran ini bercela, pikiran ini berbuah penderitaan, dan pikiran ini benar-benar mengarah pada penderitaan diri sendiri', ia mempertimbangkan bahaya dari pikiran indrawi (kāmavitakka) secara bijaksana. Ia tidak membiarkan pikiran indrawi yang telah muncul atau terbentuk pada objek-objek tersebut untuk menetap; ia tidak membiarkannya tinggal di dalam batinnya, atau dengan kata lain, tidak membiarkannya berdiam di dalam dirinya.

අනධිවාසෙන්තො කිං කරොතීති? පජහති ඡඩ්ඩෙති.

Ketika ia tidak membiarkannya menetap, apa yang ia lakukan? Ia meninggalkannya (pajahati) dan membuangnya (chaḍḍeti).

කිං කචවරං විය පිටකෙනාති? න හි, අපිච ඛො නං විනොදෙති තුදති විජ්ඣති නීහරති.

Apakah ia membuangnya seperti membuang sampah dengan keranjang? Bukan begitu, melainkan ia melenyapkannya (vinodeti), menghalaunya (tudati), menikamnya (vijjhati), dan mengeluarkannya (nīharati).

කිං [Pg.85] බලිබද්දං විය පතොදෙනාති? න හි, අථ ඛො නං බ්‍යන්තීකරොති විගතන්තං කරොති. යථාස්ස අන්තොපි නාවසිස්සති අන්තමසො භඞ්ගමත්තම්පි, තථා නං කරොති.

Apakah ia menikamnya seperti menusuk lembu dengan tongkat penghalau (patoda)? Bukan begitu, melainkan ia mengakhirinya (byantīkaroti) dan membuatnya lenyap sama sekali. Ia melakukannya sedemikian rupa sehingga tidak ada lagi pikiran tersebut yang tersisa di dalam, bahkan sekecil apa pun; begitulah ia memperlakukannya.

කථං පන නං තථා කරොතීති? අනභාවං ගමෙතීති අනු අනු අභාවං ගමෙති, වික්ඛම්භනප්පහානෙන යථා සුවික්ඛම්භිතො හොති, තථා කරොතීති වුත්තං හොති. එස නයො බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කෙසු.

Bagaimana ia melakukannya demikian? 'Anabhāvaṃ gameti' berarti ia membuatnya tidak muncul kembali secara berulang-ulang melalui penghilangan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna). Maknanya adalah ia melakukannya sedemikian rupa sehingga pikiran tersebut benar-benar tertahan atau tersingkirkan. Metode ini juga berlaku untuk pikiran jahat (byāpāda) dan pikiran kejam (vihiṃsā).

එත්ථ ච කාමවිතක්කොති ‘‘යො කාමපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො’’ති විභඞ්ගෙ (විභ. 910) වුත්තො. එස නයො ඉතරෙසු. උප්පන්නුප්පන්නෙති උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ, උප්පන්නමත්තෙයෙවාති වුත්තං හොති. සකිං වා උප්පන්නෙ විනොදෙත්වා දුතියවාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛිතා න හොති, සතක්ඛත්තුම්පි උප්පන්නෙ උප්පන්නෙ විනොදෙතියෙව. පාපකෙ අකුසලෙති ලාමකට්ඨෙන පාපකෙ, අකොසල්ලතාය අකුසලෙ. ධම්මෙති තෙයෙව කාමවිතක්කාදයො සබ්බෙපි වා නව මහාවිතක්කෙ. තත්ථ තයො වුත්තා එව. අවසෙසා ‘‘ඤාතිවිතක්කො ජනපදවිතක්කො අමරවිතක්කො පරානුද්දයතාපටිසංයුත්තො විතක්කො ලාභසක්කාරසිලොකපටිසංයුත්තො විතක්කො අනවඤ්ඤත්තිපටිසංයුත්තො විතක්කො’’ති (මහානි. 207) ඉමෙ ඡ.

Dalam hal ini, 'kāmavitakko' didefinisikan dalam Vibhaṅga sebagai 'pikiran, pemikiran mendalam, dan niat salah yang terkait dengan keinginan indrawi'. Metode yang sama berlaku untuk yang lainnya. 'Uppannuppanne' berarti setiap kali pikiran itu muncul; atau segera setelah ia muncul. Artinya, ia tidak mengabaikannya pada kemunculan kedua setelah melenyapkannya pada kemunculan pertama, melainkan ia tetap melenyapkannya setiap kali pikiran itu muncul, bahkan hingga seratus kali. 'Pāpake akusale' berarti 'pāpake' karena sifatnya yang rendah/buruk, dan 'akusale' karena kurangnya kebijaksanaan atau karena berlawanan dengan kebajikan. 'Dhamme' merujuk pada pikiran indrawi dan sebagainya, atau ke-sembilan jenis pikiran besar (mahāvitakka). Di sana, tiga jenis pikiran telah disebutkan (kāma, byāpāda, vihiṃsā). Sisanya adalah enam jenis ini: 'ñātivitakko (pikiran tentang sanak saudara), janapadavitakko (pikiran tentang daerah asal), amaravitakko (pikiran tentang pandangan salah yang tidak menentu), parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko (pikiran terkait kasih sayang berlebih pada orang lain), lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko (pikiran terkait keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran), dan anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko (pikiran terkait keinginan untuk tidak diremehkan)'.

යඤ්හිස්සාති එතෙසු විතක්කෙසු යංකිඤ්චි අස්ස, සෙසං වුත්තනයමෙව. කාමවිතක්කො පනෙත්ථ කාමාසවො එව. තබ්බිසෙසො භවාසවො. තංසම්පයුත්තො දිට්ඨාසවො. සබ්බවිතක්කෙසු අවිජ්ජාසවොති එවං ආසවුප්පත්තිපි වෙදිතබ්බා.

Mengenai 'Yañhissa', maksudnya adalah jika ada salah satu dari pikiran-pikiran tersebut yang muncul. Sisanya sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Dalam hal ini, kāmavitakka itu sendiri adalah kāmāsavo. Kekhususan darinya adalah bhavāsavo. Pandangan salah yang menyertainya adalah diṭṭhāsavo. Kebodohan yang menyertai semua pikiran tersebut adalah avijjāsavo. Demikianlah kemunculan āsava juga harus dipahami.

ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… විනොදනා පහාතබ්බාති ඉමෙ කාමවිතක්කාදිවසෙන වුත්තප්පකාරා ආසවා ඉමිනා තස්මිං තස්මිං විතක්කෙ ආදීනවපච්චවෙක්ඛණසහිතෙන වීරියසංවරසඞ්ඛාතෙන විනොදනෙන පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බා.

Kalimat 'Ime vuccanti...pe... vinodanā pahātabbā' berarti: harus dipahami bahwa berbagai āsava ini, yang telah dijelaskan melalui pikiran indrawi dan sebagainya, disebut sebagai āsava yang harus ditinggalkan dengan melenyapkan, yaitu melalui pengendalian dengan energi (vīriyasaṃvara) yang disertai dengan perenungan akan bahaya pada masing-masing pikiran tersebut.

විනොදනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Āsava yang harus ditinggalkan dengan melenyapkan selesai.

භාවනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Āsava yang harus ditinggalkan dengan pengembangan (Bhāvanāpahātabbaāsava).

27. පටිසඞ්ඛා යොනිසො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතීති අභාවනාය ආදීනවං, භාවනාය ච ආනිසංසං උපායෙන පථෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං [Pg.86] භාවෙති, එස නයො සබ්බත්ථ. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ඉමෙ උපරිමග්ගත්තයසමයසම්භූතා ලොකුත්තරබොජ්ඣඞ්ගා එව අධිප්පෙතා, තථාපි ආදිකම්මිකානං බොජ්ඣඞ්ගෙසු අසම්මොහත්ථං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙන නෙසං නයෙන අත්ථවණ්ණනං කරිස්සාමි. ඉධ පන ලොකියනයං පහාය ලොකුත්තරනයො එව ගහෙතබ්බො. තත්ථ සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගන්තිආදිනා නයෙන වුත්තානං සත්තන්නං ආදිපදානංයෙව තාව –

27. Mengenai kalimat 'Dengan mempertimbangkan secara bijaksana, ia mengembangkan faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga)', maksudnya adalah ia mempertimbangkan secara bijaksana tentang bahaya dari tidak mengembangkan (meditasi) dan manfaat dari pengembangan tersebut, lalu ia mengembangkan satisambojjhaṅga. Metode ini berlaku untuk semua faktor lainnya. Dalam bagian pengembangan ini, meskipun yang dimaksudkan adalah faktor-faktor pencerahan lokuttara (supramundane) yang muncul pada saat tiga jalan (magga) yang lebih tinggi, namun untuk mencegah kebingungan bagi para yogi pemula mengenai faktor-faktor pencerahan ini, aku akan memberikan penjelasan maknanya melalui metode yang menggabungkan antara lokiya (mundane) dan lokuttara. Namun, dalam Sabbāsava Sutta ini, metode lokiya harus ditinggalkan dan hanya metode lokuttara saja yang harus diambil. Di sana, mengenai tujuh faktor pencerahan yang diawali dengan 'satisambojjhaṅgaṃ', pertama-tama bagi orang yang bijaksana—

අත්ථතො ලක්ඛණාදීහි, කමතො ච විනිච්ඡයො;

අනූනාධිකතො චෙව, විඤ්ඤාතබ්බො විභාවිනා.

Keputusan mengenai makna (attha), karakteristik dan sebagainya (lakkhaṇādi), urutan (kama), serta mengenai tidak kurang dan tidak lebihnya (faktor tersebut), haruslah dipahami oleh orang yang bijaksana.

තත්ථ සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගෙ තාව සරණට්ඨෙන සති. සා පනෙසා උපට්ඨානලක්ඛණා, අපිලාපනලක්ඛණා වා. වුත්තම්පි හෙතං ‘‘යථා, මහාරාජ, රඤ්ඤො භණ්ඩාගාරිකො රඤ්ඤො සාපතෙය්‍යං අපිලාපෙති, එත්තකං, මහාරාජ, හිරඤ්ඤං, එත්තකං සුවණ්ණං, එත්තකං සාපතෙය්‍යන්ති, එවමෙව ඛො, මහාරාජ, සති උප්පජ්ජමානා කුසලාකුසලසාවජ්ජානවජ්ජහීනපණීතකණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ අපිලාපෙති. ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති (මි. ප. 2.1.13) විත්ථාරො. අපිලාපනරසා. කිච්චවසෙනෙව හිස්ස එතං ලක්ඛණං ථෙරෙන වුත්තං. අසම්මොසරසා වා. ගොචරාභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා. සති එව සම්බොජ්ඣඞ්ගො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. තත්ථ බොධියා බොධිස්ස වා අඞ්ගොති බොජ්ඣඞ්ගො.

Di sana, mengenai faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga), pertama-tama, disebut 'sati' (perhatian) karena makna mengingat. Sati itu sendiri memiliki karakteristik kemunculan (upaṭṭhāna), atau karakteristik tidak hanyut (apilāpana). Sebagaimana dikatakan: ‘Bagaikan, Baginda, bendahara raja yang mengingatkan raja akan kekayaannya: sekian banyak, Baginda, emas perak ini, sekian banyak emas ini, sekian banyak kekayaan ini; demikian pula, Baginda, saat perhatian muncul, ia mengingatkan fenomena-fenomena yang memiliki bagian yang serupa dengan yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, tercela dan tidak tercela, rendah dan mulia, gelap dan terang. Inilah empat landasan perhatian,’ demikianlah uraiannya dalam Milindapañha. Ia memiliki fungsi tidak hanyut (apilāpana). Sebab karakteristik tersebut dikatakan oleh Thera (Nāgasena) berdasarkan fungsinya. Atau memiliki fungsi tidak bingung (asammosa). Ia memiliki manifestasi berupa keadaan yang menghadapi objek (gocarābhimukhabhāva). Perhatian itu sendiri adalah faktor pencerahan, sehingga disebut satisambojjhaṅga. Di sana, disebut 'bojjhaṅga' karena merupakan faktor bagi pencerahan (bodhi) atau faktor bagi orang yang telah tercerahkan (bodhi).

කිං වුත්තං හොති? යා හි අයං ධම්මසාමග්ගී, යාය ලොකියලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානාය ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහන-කාමසුඛත්තකිලමථානුයොග-උච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසාදීනං අනෙකෙසං උපද්දවානං පටිපක්ඛභූතාය සතිධම්මවිචයවීරියපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසඞ්ඛාතාය ධම්මසාමග්ගියා අරියසාවකො බුජ්ඣතීති කත්වා ‘‘බොධී’’ති වුච්චති. බුජ්ඣතීති කිලෙසසන්තානනිද්දාය උට්ඨහති, චත්තාරි වා අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣති, නිබ්බානමෙව වා සච්ඡිකරොතීති වුත්තං හොති. යථාහ ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’’ති. තස්සා ධම්මසාමග්ගිසඞ්ඛාතාය බොධියා අඞ්ගොතිපි බොජ්ඣඞ්ගො, ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගාදයො විය.

Apa yang dimaksud? Sesungguhnya, kumpulan fenomena (dhammasāmaggī) ini, yang muncul pada saat jalan duniawi maupun jalan adiduniawi, bertindak sebagai lawan terhadap banyak gangguan seperti kelesuan, kegelisahan, keterikatan pada pemuasan kesenangan indrawi, penyiksaan diri, pandangan pemutusan, pandangan kekekalan, dan sebagainya, yang terdiri dari perhatian, penyelidikan fenomena, semangat, kegembiraan, ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan batin; karena melalui kumpulan fenomena inilah seorang siswa mulia tercerahkan, maka ia disebut sebagai ‘bodhi’ (pencerahan). Yang dimaksud dengan 'tercerahkan' adalah ia bangkit dari tidur rangkaian kekotoran batin, atau ia menembus empat Kebenaran Mulia, atau ia merealisasikan Nibbāna. Sebagaimana dikatakan: ‘Setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan, ia mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya.’ Karena ia merupakan bagian dari pencerahan yang dikenal sebagai kumpulan fenomena tersebut, maka disebut 'bojjhaṅga', sebagaimana halnya faktor-faktor jhana (jhānaṅga) atau faktor-faktor jalan (maggaṅga).

යොපෙස [Pg.87] යථාවුත්තප්පකාරාය එතාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣතීති කත්වා අරියසාවකො ‘‘බොධී’’ති වුච්චති, තස්ස බොධිස්ස අඞ්ගොතිපි බොජ්ඣඞ්ගො, සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො විය. තෙනාහු අට්ඨකථාචරියා ‘‘බුජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගාති වා බොජ්ඣඞ්ගා’’ති. අපිච ‘‘බොජ්ඣඞ්ගාති කෙනට්ඨෙන බොජ්ඣඞ්ගා? බොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා, බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා, අනුබුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා, පටිබුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා, සම්බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’තිආදිනා (පටි. ම. 3.17) පටිසම්භිදානයෙනාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. පසත්ථො සුන්දරො වා බොජ්ඣඞ්ගොති සම්බොජ්ඣඞ්ගො. එවං සති එව සම්බොජ්ඣඞ්ගො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො. තං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං. එවං තාව එකස්ස ආදිපදස්ස අත්ථතො ලක්ඛණාදීහි ච විනිච්ඡයො විඤ්ඤාතබ්බො.

Karena seorang siswa mulia yang tercerahkan melalui kumpulan fenomena dengan cara yang telah disebutkan tersebut disebut ‘bodhi’, maka disebut 'bojjhaṅga' juga karena ia merupakan bagian (faktor) dari orang yang tercerahkan tersebut, sebagaimana halnya bagian-bagian tentara atau bagian-bagian kereta. Oleh karena itu, para guru risalah (Aṭṭhakathā) berkata: ‘Disebut bojjhaṅga karena merupakan faktor-faktor dari orang yang tercerahkan.’ Selain itu, arti 'bojjhaṅga' juga harus dipahami melalui metode Paṭisambhidāmagga sebagai berikut: ‘Disebut bojjhaṅga karena alasan apa? Disebut bojjhaṅga karena mengarah pada pencerahan (bodhi), disebut bojjhaṅga karena mereka tercerahkan (bujjhanti), disebut bojjhaṅga karena mereka memahami sesuai (anubujjhanti), disebut bojjhaṅga karena mereka terjaga kembali (paṭibujjhanti), disebut bojjhaṅga karena mereka tercerahkan sepenuhnya (sambujjhanti).’ Faktor pencerahan yang terpuji atau mulia disebut 'sambojjhaṅga'. Demikianlah perhatian itu sendiri adalah faktor pencerahan (satisambojjhaṅga). Mengenai satisambojjhaṅga tersebut, demikianlah ketetapan yang harus dipahami melalui makna serta karakteristik dan sebagainya dari istilah pertama tersebut.

දුතියාදීසු පන චතුසච්චධම්මෙ විචිනාතීති ධම්මවිචයො. සො පන විචයලක්ඛණො, ඔභාසනරසො, අසම්මොහපච්චුපට්ඨානො. වීරභාවතො විධිනා ඊරයිතබ්බතො ච වීරියං. තං පග්ගහලක්ඛණං, උපත්ථම්භනරසං, අනොසීදනපච්චුපට්ඨානං. පීණයතීති පීති. සා ඵරණලක්ඛණා, තුට්ඨිලක්ඛණා වා, කායචිත්තානං පීණනරසා, තෙසංයෙව ඔදග්‍යපච්චුපට්ඨානා. කායචිත්තදරථපස්සම්භනතො පස්සද්ධි. සා උපසමලක්ඛණා, කායචිත්තදරථනිම්මද්දනරසා, ආයචිත්තානං අපරිප්ඵන්දනභූතසීතිභාවපච්චුපට්ඨානා. සමාධානතො සමාධි. සො අවික්ඛෙපලක්ඛණො, අවිසාරලක්ඛණො වා, චිත්තචෙතසිකානං සම්පිණ්ඩනරසො, චිත්තට්ඨිතිපච්චුපට්ඨානො. අජ්ඣුපෙක්ඛනතො උපෙක්ඛා. සා පටිසඞ්ඛානලක්ඛණා, සමවාහිතලක්ඛණා වා, ඌනාධිකතානිවාරණරසා, පක්ඛපාතුපච්ඡෙදරසා වා, මජ්ඣත්තභාවපච්චුපට්ඨානා. සෙසං වුත්තනයමෙව. එවං සෙසපදානම්පි අත්ථතො ලක්ඛණාදීහි ච විනිච්ඡයො විඤ්ඤාතබ්බො.

Sedangkan pada istilah kedua dan seterusnya: disebut penyelidikan fenomena (dhammavicayo) karena ia menyelidiki fenomena empat Kebenaran Mulia. Penyelidikan tersebut memiliki karakteristik menyelidiki (vicaya), fungsi menerangi (obhāsana), dan manifestasi tidak bingung (asammoha). Semangat (vīriya) disebut demikian karena keadaan sebagai pahlawan dan karena ia harus digerakkan dengan cara yang benar. Semangat itu memiliki karakteristik mengangkat (paggaha), fungsi menunjang (upatthambhana), dan manifestasi tidak menyerah (anosīdana). Kegembiraan (pīti) disebut demikian karena ia memuaskan. Kegembiraan itu memiliki karakteristik meresap (pharaṇa) atau karakteristik puas (tuṭṭhi), fungsi menyegarkan tubuh dan pikiran, serta manifestasi kegembiraan (odagya) pada tubuh dan pikiran itu sendiri. Ketenangan (passaddhi) disebut demikian karena ia menenangkan kegelisahan tubuh dan pikiran. Ketenangan itu memiliki karakteristik mereda (upasama), fungsi melenyapkan gangguan tubuh dan pikiran, serta manifestasi keadaan sejuk dan tidak tergetar dari tubuh dan pikiran. Konsentrasi (samādhi) disebut demikian karena ia menempatkan pikiran dengan baik pada objek. Konsentrasi itu memiliki karakteristik tidak goyah (avikkhepa) atau tidak berpencar (avisāra), fungsi menyatukan pikiran dan faktor-faktor mental, serta manifestasi kemantapan pikiran. Keseimbangan batin (upekkhā) disebut demikian karena ia melihat secara netral. Keseimbangan batin itu memiliki karakteristik mempertimbangkan (paṭisaṅkhāna) atau karakteristik keseimbangan (samavāhita), fungsi mencegah kekurangan dan kelebihan, atau fungsi memutus keberpihakan, serta manifestasi sikap tengah (majjhattabhāva). Selebihnya sama seperti metode yang telah dijelaskan. Demikianlah ketetapan mengenai istilah-istilah lainnya yang harus dipahami melalui makna serta karakteristik dan sebagainya.

කමතොති එත්ථ ච ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234) වචනතො සබ්බෙසං සෙසබොජ්ඣඞ්ගානං උපකාරකත්තා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගොව පඨමං වුත්තො. තතො පරං ‘‘සො තථා සතො විහරන්තො තං ධම්මං පඤ්ඤාය පවිචිනතී’’තිආදිනා (විභ. 469) නයෙන සෙසබොජ්ඣඞ්ගානං පුබ්බාපරියවචනෙ පයොජනං සුත්තෙයෙව වුත්තං. එවමෙත්ථ කමතොපි විනිච්ඡයො විඤ්ඤාතබ්බො.

Mengenai urutannya (kamato), karena ada sabda: ‘Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa perhatian (sati) diperlukan dalam segala hal,’ maka faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) disebutkan pertama karena ia sangat membantu bagi semua faktor pencerahan lainnya. Setelah itu, kegunaan dari urutan penyebutan faktor-faktor pencerahan lainnya dijelaskan dalam Sutta dengan metode: ‘Ia yang berdiam dengan penuh perhatian seperti itu, menyelidiki fenomena tersebut dengan kebijaksanaan,’ dan seterusnya. Demikianlah ketetapan mengenai urutannya di sini juga harus dipahami.

අනූනාධිකතොති කස්මා පන භගවතා සත්තෙව බොජ්ඣඞ්ගා වුත්තා අනූනා අනධිකාති. ලීනුද්ධච්චපටිපක්ඛතො සබ්බත්ථිකතො ච. එත්ථ හි තයො [Pg.88] බොජ්ඣඞ්ගා ලීනස්ස පටිපක්ඛා. යථාහ – ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනායා’’ති (සං. නි. 5.234). තයො උද්ධච්චස්ස පටිපක්ඛා. යථාහ – ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනායා’’ති (සං. නි. 5.234). එකො පනෙත්ථ සබ්බත්ථිකො. යථාහ – ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති. ‘‘සබ්බත්ථක’’න්තිපි පාඨො, ද්වින්නම්පි සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බන්ති අත්ථො. එවං ලීනුද්ධච්චපටිපක්ඛතො සබ්බත්ථිකතො ච සත්තෙව බොජ්ඣඞ්ගා වුත්තා අනූනා අනධිකාති, එවමෙත්ථ අනූනාධිකතොපි විනිච්ඡයො විඤ්ඤාතබ්බො.

Mengenai jumlahnya yang tidak kurang dan tidak lebih (anūnādhikato): mengapa Sang Baginda hanya membabarkan tujuh faktor pencerahan, tidak kurang dan tidak lebih? Karena mereka merupakan lawan dari kelesuan dan kegelisahan, serta karena mereka diperlukan dalam segala hal. Di sini, tiga faktor pencerahan merupakan lawan dari kelesuan. Sebagaimana dikatakan: ‘Para bhikkhu, pada saat pikiran lesu, saat itulah waktu untuk mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena, waktu untuk mengembangkan faktor pencerahan semangat, waktu untuk mengembangkan faktor pencerahan kegembiraan.’ Tiga faktor lainnya merupakan lawan dari kegelisahan. Sebagaimana dikatakan: ‘Para bhikkhu, pada saat pikiran gelisah, saat itulah waktu untuk mengembangkan faktor pencerahan ketenangan, waktu untuk mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi, waktu untuk mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan batin.’ Namun, ada satu faktor di sini yang diperlukan dalam segala hal. Sebagaimana dikatakan: ‘Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa perhatian (sati) diperlukan dalam segala hal.’ Ada juga teks yang berbunyi ‘sabbatthakaṃ’, yang bermakna bahwa dalam kedua teks tersebut, perhatian diinginkan (diperlukan) di mana pun. Demikianlah, karena merupakan lawan dari kelesuan dan kegelisahan serta diperlukan dalam segala hal, maka tujuh faktor pencerahan dibabarkan, tidak kurang dan tidak lebih. Demikianlah ketetapan mengenai aspek 'tidak kurang dan tidak lebih' di sini harus dipahami.

එවං තාව ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ග’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තානං සත්තන්නං ආදිපදානංයෙව අත්ථවණ්ණනං ඤත්වා ඉදානි භාවෙති විවෙකනිස්සිතන්තිආදීසු එවං ඤාතබ්බා. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති, අත්තනො චිත්තසන්තානෙ පුනප්පුනං ජනෙති අභිනිබ්බත්තෙතීති අත්ථො. විවෙකනිස්සිතන්ති විවෙකෙ නිස්සිතං. විවෙකොති විවිත්තතා. ස්වායං තදඞ්ගවිවෙකො වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධි නිස්සරණවිවෙකොති පඤ්චවිධො. තස්ස නානත්තං ‘‘අරියධම්මෙ අවිනීතො’’ති එත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයමෙව හි තත්ථ විනයොති වුත්තො. එවං එතස්මිං පඤ්චවිධෙ විවෙකෙ.

Demikianlah, pertama-tama, setelah memahami penjelasan makna (atthavaṇṇanaṃ) dari kata-kata awal saja dari tujuh (faktor pencerahan) yang telah disebutkan melalui metode yang dimulai dengan 'satisambojjhaṅga' (faktor pencerahan kesadaran), maka sekarang hal-hal yang berkaitan dengan 'bhāveti vivekanissitaṃ' (mengembangkan yang berdasarkan pada keterasingan) dan seterusnya harus dipahami sebagai berikut: Kata 'bhāveti' berarti meningkatkan (vaḍḍheti), menghasilkan kembali dan lagi (punappunaṃ janeti) di dalam arus kesadaran sendiri (attano cittasantāne), atau menumbuhkan sepenuhnya (abhinibbatteti); inilah maknanya. Kata 'vivekanissitaṃ' berarti yang bersandar pada keterasingan (viveke nissitaṃ). 'Viveka' berarti keadaan terasing atau menyepi (vivittatā). Viveka itu ada lima macam, yaitu: keterasingan melalui penggantian dengan lawan-lawannya (tadaṅgaviveka), keterasingan melalui penekanan (vikkhambhanaviveka), keterasingan melalui penghancuran total (samucchedaviveka), keterasingan melalui penenangan (paṭippassaddhiviveka), dan keterasingan melalui pembebasan (nissaraṇaviveka). Perbedaan dari kelima macam tersebut harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan (paragraf) 'ariyadhamme avinīto'. Karena memang, viveka itulah yang disebut sebagai 'vinaya' di sana. Demikianlah mengenai lima macam viveka tersebut.

විවෙකනිස්සිතන්ති තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතඤ්ච සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතීති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. තථා හි අයං බොජ්ඣඞ්ගභාවනානුයුත්තො යොගී විපස්සනාක්ඛණෙ කිච්චතො තදඞ්ගවිවෙකනිස්සිතං, අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං, මග්ගකාලෙ පන කිච්චතො සමුච්ඡෙදවිවෙකනිස්සිතං, ආරම්මණතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති. පඤ්චවිධවිවෙකනිස්සිතන්තිපි එකෙ, තෙ හි න කෙවලං බලවවිපස්සනාමග්ගඵලක්ඛණෙසු එව බොජ්ඣඞ්ගෙ උද්ධරන්ති, විපස්සනාපාදකකසිණජ්ඣානආනාපානාසුභබ්‍රහ්මවිහාරජ්ඣානෙසුපි උද්ධරන්ති. න ච පටිසිද්ධා අට්ඨකථාචරියෙහි. තස්මා තෙසං මතෙන එතෙසං ඣානානං පවත්තික්ඛණෙ කිච්චතො එව වික්ඛම්භනවිවෙකනිස්සිතං. යථා [Pg.89] ච ‘‘විපස්සනාක්ඛණෙ අජ්ඣාසයතො නිස්සරණවිවෙකනිස්සිත’’න්ති වුත්තං, එවං පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතම්පි භාවෙතීති වත්තුං වට්ටති. එස නයො විරාගනිස්සිතාදීසු. විවෙකට්ඨා එව හි විරාගාදයො.

Mengenai 'vivekanissitaṃ', maknanya harus dipahami bahwa ia mengembangkan faktor pencerahan kesadaran yang bersandar pada tadaṅgaviveka, bersandar pada samucchedaviveka, dan bersandar pada nissaraṇaviveka. Karena memang, yogi yang bertekad dalam pengembangan faktor-faktor pencerahan ini, pada saat pencerahan (vipassanākkhaṇe), mengembangkan faktor pencerahan kesadaran yang bersandar pada tadaṅgaviveka melalui fungsinya (kiccato), dan bersandar pada nissaraṇaviveka melalui kecenderungannya (ajjhāsayato); sedangkan pada saat jalan (maggakāle), ia mengembangkannya yang bersandar pada samucchedaviveka melalui fungsinya, dan bersandar pada nissaraṇaviveka melalui objeknya (ārammaṇato). Beberapa guru berpendapat bahwa ia bersandar pada lima macam viveka; mereka ini tidak hanya memunculkan faktor-faktor pencerahan pada saat-saat vipassanā yang kuat dan pada saat jalan serta buah saja, tetapi juga memunculkannya pada jhana-jhana seperti jhana kasiṇa yang menjadi dasar vipassanā, jhana āṇāpāna, jhana asubha, dan jhana brahmavihāra. Dan hal ini tidak dilarang oleh para guru Aṭṭhakathā. Oleh karena itu, menurut pendapat mereka, pada saat berlangsungnya jhana-jhana tersebut, faktor tersebut bersandar pada vikkhambhanaviveka melalui fungsinya. Dan sebagaimana dikatakan bahwa 'pada saat vipassanā bersandar pada nissaraṇaviveka melalui kecenderungannya', maka layak pula dikatakan bahwa ia mengembangkan yang bersandar pada paṭippassaddhiviveka. Metode ini juga berlaku untuk 'virāganissita' (bersandar pada kepudaran) dan seterusnya. Karena sesungguhnya, 'virāga' dan lainnya memiliki makna yang sama dengan 'viveka'.

කෙවලඤ්හෙත්ථ වොස්සග්ගො දුවිධො පරිච්චාගවොස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො චාති. තත්ථ පරිච්චාගවොස්සග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ ච තදඞ්ගවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ ච සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසප්පහානං. පක්ඛන්දනවොස්සග්ගොති විපස්සනාක්ඛණෙ තන්නින්නභාවෙන, මග්ගක්ඛණෙ පන ආරම්මණකරණෙන නිබ්බානපක්ඛන්දනං. තදුභයම්පි ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමිස්සකෙ අත්ථවණ්ණනානයෙ වට්ටති. තථා හි අයං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො යථාවුත්තෙන පකාරෙන කිලෙසෙ පරිච්චජති, නිබ්බානඤ්ච පක්ඛන්දති. වොස්සග්ගපරිණාමින්ති ඉමිනා පන සකලෙන වචනෙන වොස්සග්ගත්තං පරිණමන්තං පරිණතඤ්ච පරිපච්චන්තං පරිපක්කඤ්චාති. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘අයඤ්හි බොජ්ඣඞ්ගභාවනානුයුත්තො භික්ඛු යථා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො කිලෙසපරිච්චාගවොස්සග්ගත්තං නිබ්බානපක්ඛන්දනවොස්සග්ගත්තඤ්ච පරිපච්චති, යථා ච පරිපක්කො හොති, තථා නං භාවෙතී’’ති. එස නයො සෙසබොජ්ඣඞ්ගෙසු.

Hanya saja, dalam hal ini 'vossagga' (pelepasan) ada dua jenis, yaitu pariccāgavossagga (pelepasan melalui penyerahan) dan pakkhandanavossagga (pelepasan melalui penceburan diri). Di sana, pariccāgavossagga adalah pengikisan kekotoran (kilesappahānaṃ) melalui tadaṅga pada saat vipassanā, dan melalui samuccheda pada saat jalan (maggakkhaṇe). Pakkhandanavossagga adalah penceburan diri ke dalam Nibbana melalui kecenderungan ke arahnya pada saat vipassanā, dan melalui pengambilan (Nibbana) sebagai objek pada saat jalan. Kedua jenis pelepasan ini sesuai dalam metode penjelasan makna yang menggabungkan tingkat lokiya (duniawi) dan lokuttara (adi-duniawi) ini. Karena memang, faktor pencerahan kesadaran ini melepaskan kekotoran dengan cara yang telah disebutkan, dan menceburkan diri ke dalam Nibbana. Melalui seluruh ungkapan 'vossaggapariṇāmiṃ' (yang matang menuju pelepasan), dimaksudkan bahwa ia cenderung ke arah pelepasan, telah cenderung (ke arah pelepasan), sedang dimatangkan (menuju pelepasan), dan telah matang (menuju pelepasan). Inilah yang dimaksud: 'Bhikkhu yang bertekad dalam pengembangan faktor pencerahan ini mengembangkan faktor pencerahan kesadaran sedemikian rupa sehingga ia menjadi matang dalam pelepasan berupa penyerahan kekotoran dan pelepasan berupa penceburan diri ke dalam Nibbana, dan ia mengembangkannya agar menjadi matang sempurna.' Metode ini juga berlaku bagi faktor-faktor pencerahan selebihnya.

ඉධ පන නිබ්බානංයෙව සබ්බසඞ්ඛතෙහි විවිත්තත්තා විවෙකො, සබ්බෙසං විරාගභාවතො විරාගො, නිරොධභාවතො නිරොධොති වුත්තං. මග්ගො එව ච වොස්සග්ගපරිණාමී, තස්මා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකං ආරම්මණං කත්වා පවත්තියා විවෙකනිස්සිතං. තථා විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං. තඤ්ච ඛො අරියමග්ගක්ඛණුප්පත්තියා කිලෙසානං සමුච්ඡෙදතො පරිච්චාගභාවෙන ච නිබ්බානපක්ඛන්දනභාවෙන ච පරිණතං පරිපක්කන්ති අයමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. එස නයො සෙසබොජ්ඣඞ්ගෙසු.

Namun dalam (Sutta) ini, Nibbana itu sendiri disebut sebagai 'viveka' karena terasing dari segala hal yang terkondisi (sabbasaṅkhatehi), disebut 'virāga' karena merupakan keadaan pudarnya segala sesuatu, dan disebut 'nirodha' karena merupakan keadaan berhentinya segala sesuatu. Dan Jalan (Magga) itulah yang matang menuju pelepasan (vossaggapariṇāmī). Oleh karena itu, ia mengembangkan faktor pencerahan kesadaran yang bersandar pada viveka (vivekanissitaṃ) karena berlangsung dengan menjadikan Nibbana sebagai objek. Demikian pula ia bersandar pada virāga dan nirodha. Maknanya harus dipahami bahwa karena munculnya saat Jalan Mulia, ia telah cenderung dan matang melalui penghancuran kekotoran (samucchedato), melalui keadaan penyerahan (pariccāgabhāvena), dan melalui keadaan penceburan diri ke dalam Nibbana. Metode ini juga berlaku bagi faktor-faktor pencerahan selebihnya.

යඤ්හිස්සාති එතෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු යංකිඤ්චි අස්ස. සෙසං වුත්තනයමෙව. ආසවුප්පත්තියං පනෙත්ථ ඉමෙසං උපරිමග්ගත්තයසම්පයුත්තානං බොජ්ඣඞ්ගානං අභාවිතත්තා යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං කාමාසවො භවාසවො අවිජ්ජාසවොති තයො ආසවා, භාවයතො එවංස තෙ ආසවා න හොන්තීති අයං නයො වෙදිතබ්බො.

Kata 'yañhissā' berarti mana pun di antara faktor-faktor pencerahan ini yang mungkin ada padanya. Selebihnya sama seperti metode yang telah disebutkan. Namun dalam hal munculnya noda-noda (āsavuppattiyaṃ), karena belum dikembangkannya faktor-faktor pencerahan yang berkaitan dengan tiga jalan tingkat atas ini, maka tiga jenis noda yaitu kāmāsavo (noda keinginan indrawi), bhavāsavo (noda penjelmaan), dan avijjāsavo (noda ketidaktahuan) dapat muncul; bagi orang yang mengembangkannya, noda-noda tersebut tidak muncul. Demikianlah metode ini harus dipahami.

ඉමෙ වුච්චන්ති…පෙ… භාවනා පහාතබ්බාති ඉමෙ තයො ආසවා ඉමාය මග්ගත්තයසම්පයුත්තාය බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය පහාතබ්බාති වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බා.

'Ime vuccanti...pe... bhāvanā pahātabbā' bermakna: harus dipahami bahwa ketiga noda ini disebut sebagai noda yang harus ditinggalkan melalui pengembangan faktor-faktor pencerahan yang berkaitan dengan tiga jalan tingkat atas ini.

28. ඉදානි [Pg.90] ඉමෙහි සත්තහාකාරෙහි පහීනාසවං භික්ඛුං ථොමෙන්තො ආසවප්පහානෙ චස්ස ආනිසංසං දස්සෙන්තො එතෙහෙව ච කාරණෙහි ආසවප්පහානෙ සත්තානං උස්සුක්කං ජනෙන්තො යතො ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… අන්තමකාසි දුක්ඛස්සාති ආහ. තත්ථ යතො ඛොති සාමිවචනෙ තොකාරො, යස්ස ඛොති වුත්තං හොති. පොරාණා පන යස්මිං කාලෙති වණ්ණයන්ති. යෙ ආසවා දස්සනා පහාතබ්බාති යෙ ආසවා දස්සනෙන පහාතබ්බා, තෙ දස්සනෙනෙව පහීනා හොන්ති, න අප්පහීනෙසුයෙව පහීනසඤ්ඤී හොති. එවං සබ්බත්ථ විත්ථාරො.

28. Sekarang, seraya memuji bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda melalui tujuh cara ini, dan menunjukkan manfaat dari pelenyapan noda-noda tersebut bagi dirinya, serta membangkitkan semangat makhluk-makhluk untuk melenyapkan noda-noda melalui alasan-alasan yang sama, Beliau (Sang Buddha) mengucapkan: 'Yato kho, bhikkhave...pe... antamakāsi dukkhassāti'. Di sana, dalam kata 'yato kho', akhiran '-to' berada dalam arti genitif (sāmivacane), sehingga yang dimaksud adalah 'yassa kho' (milik siapa/bagi siapa). Namun para guru kuno (Porāṇā) menjelaskannya sebagai 'yasmiṃ kāle' (pada waktu ketika). Mengenai 'ye āsavā dassanā pahātabbā', noda-noda mana pun yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana - Jalan Masuk Arus), maka noda-noda itu lenyap hanya melalui penglihatan itu saja; seseorang tidak mungkin memiliki persepsi bahwa noda-noda tersebut telah lenyap padahal sebenarnya belum lenyap. Penjelasan rincinya harus dipahami seperti ini di semua tempat.

සබ්බාසවසංවරසංවුතොති සබ්බෙහි ආසවපිධානෙහි පිහිතො, සබ්බෙසං වා ආසවානං පිධානෙහි පිහිතො. අච්ඡෙච්ඡි තණ්හන්ති සබ්බම්පි තණ්හං ඡින්දි, සංඡින්දි සමුච්ඡින්දි. විවත්තයි සංයොජනන්ති දසවිධම්පි සංයොජනං පරිවත්තයි නිම්මලමකාසි. සම්මාති හෙතුනා කාරණෙන. මානාභිසමයාති මානස්ස දස්සනාභිසමයා පහානාභිසමයා ච. අරහත්තමග්ගො හි කිච්චවසෙන මානං පස්සති, අයමස්ස දස්සනාභිසමයො. තෙන දිට්ඨො පන සො තාවදෙව පහීයති දිට්ඨවිසෙන දිට්ඨසත්තානං ජීවිතං විය. අයමස්ස පහානාභිසමයො.

'Sabbāsavasaṃvarasaṃvuto' berarti tertutup oleh segala penutup noda, atau tertutup oleh penutup-penutup bagi segala noda. 'Acchecchi taṇhaṃ' berarti telah memotong, memutus sama sekali, dan menghancurkan seluruh taṇhā (keinginan rendah). 'Vivattayi saṃyojanaṃ' berarti telah membalikkan dan membersihkan sepuluh jenis belenggu (saṃyojana). 'Sammā' berarti dengan alasan atau sebab yang tepat. 'Mānābhisamayā' berarti melalui pencapaian pemahaman (pariññā) dalam melihat kesombongan (māna) dan melalui pencapaian dalam meninggalkannya. Karena sesungguhnya, Jalan Arahat melihat kesombongan melalui fungsinya; inilah 'dassanābhisamaya'-nya. Namun setelah dilihat oleh (Jalan) tersebut, kesombongan itu langsung lenyap, bagaikan nyawa makhluk-makhluk yang terkena pandangan ular berbisa (atau racun yang mematikan saat dipandang). Inilah 'pahānābhisamaya'-nya.

අන්තමකාසි දුක්ඛස්සාති එවං අරහත්තමග්ගෙන සම්මා මානස්ස දිට්ඨත්තා පහීනත්තා ච යෙ ඉමෙ ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරති (චූළව. 278). හරිතන්තං වා’’ති (ම. නි. 1.304) එවං වුත්තඅන්තිමමරියාදන්තො ච, ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකාන’’න්ති (ඉතිවු. 91; සං. නි. 3.80) එවං වුත්තලාමකන්තො ච, ‘‘සක්කායො එකො අන්තො’’ති (අ. නි. 6.61) එවං වුත්තකොට්ඨාසන්තො ච, ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්ස සබ්බපච්චයසඞ්ඛයා’’ති (සං. නි. 2.51) එවං වුත්තකොටන්තො චාති එවං චත්තාරො අන්තා, තෙසු සබ්බස්සෙව වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තං චතුත්ථකොටිසඞ්ඛාතං අන්තිමකොටිසඞ්ඛාතං අන්තමකාසි පරිච්ඡෙදං පරිවටුමං අකාසි. අන්තිමසමුස්සයමත්තාවසෙසං දුක්ඛං අකාසීති වුත්තං හොති.

Antamakāsi dukkhassāti: yang berarti melalui jalan Arahat (arahattamagga), kesombongan (māna) telah dilihat dan ditinggalkan sepenuhnya secara benar. Sebagaimana dikatakan: 'ujung ikatan tubuh telah lapuk' (Cūḷavagga 278), atau 'seperti rumput hijau' (Majjhima Nikāya 1.304), ini disebut ujung sebagai batas akhir (antimamariyādanto). 'Para bhikkhu, ini adalah yang terendah di antara mata pencaharian' (Itivuttaka 91; Saṃyutta Nikāya 3.80), ini disebut ujung sebagai sesuatu yang rendah (lāmakanto). 'Sakkāya adalah satu ujung' (Aṅguttara Nikāya 6.61), ini disebut ujung sebagai suatu bagian (koṭṭhāsanto). 'Inilah akhir dari penderitaan karena hancurnya semua sebab-kondisi' (Saṃyutta Nikāya 2.51), ini disebut ujung sebagai titik akhir (koṭanto). Demikianlah ada empat jenis 'ujung' atau 'akhir' (anta). Di antara keempatnya, ia telah membuat 'akhir' (anta) bagi seluruh penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), yang disebut sebagai titik akhir keempat atau titik akhir pamungkas. Ia telah membuat batasan (pariccheda), membuat akhir dari lingkaran tumimbal lahir (parivaṭuma), dan menjadikan penderitaan hanya menyisakan tumpukan unsur-unsur tubuh yang terakhir saja; demikianlah maksudnya.

අත්තමනා තෙ භික්ඛූති සකමනා තුට්ඨමනා, පීතිසොමනස්සෙහි වා සම්පයුත්තමනා හුත්වා. භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති ඉදං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාපරියොසානං [Pg.91] භගවතො භාසිතං සුකථිතං සුලපිතං, එවමෙතං භගවා එවමෙතං සුගතාති මත්ථකෙන සම්පටිච්ඡන්තා අබ්භනුමොදිංසූති.

Attamanā te bhikkhūti: berarti para bhikkhu tersebut memiliki pikiran sendiri yang puas, atau dengan kata lain, memiliki pikiran yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa). Bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti: berarti mereka sangat bersukacita atas khotbah ini, yakni khotbah Sabbāsava Sutta yang merupakan akhir dari penghentian penderitaan, yang telah dipaparkan dengan baik dan disampaikan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā. Dengan berkata, 'Demikianlah adanya, Sang Bhagavā; demikianlah adanya, Sang Sugata', mereka menerimanya dengan penuh hormat (seperti menaruhnya di atas kepala) dan sangat menyetujuinya. Demikianlah kesimpulannya.

සෙසමෙත්ථ යං න වුත්තං, තං පුබ්බෙ වුත්තත්තා ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ච න වුත්තං. තස්මා සබ්බං වුත්තානුසාරෙන අනුපදසො පච්චවෙක්ඛිතබ්බං.

Adapun bagian lain di sini yang tidak dijelaskan, hal itu dikarenakan telah dijelaskan sebelumnya atau karena sudah mudah dipahami. Oleh karena itu, semua bagian yang tidak dijelaskan harus direnungkan kata demi kata sesuai dengan penjelasan yang telah diberikan sebelumnya.

භාවනාපහාතබ්බආසවවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang asava yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanāpahātabba-āsava-vaṇṇanā) telah selesai.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

සබ්බාසවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sabbāsava Sutta (Sabbāsavasutta-vaṇṇanā) telah selesai.

3. ධම්මදායාදසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Dhammadāyāda Sutta.

29. එවං මෙ සුතන්ති ධම්මදායාදසුත්තං. යස්මා පනස්ස අට්ඨුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො, තස්මා තං දස්සෙත්වා වස්ස අපුබ්බපදවණ්ණනං කරිස්සාම. කතරාය ච පනිදං අට්ඨුප්පත්තියා නික්ඛිත්තන්ති. ලාභසක්කාරෙ. භගවතො කිර මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජි. යථා තං චත්තාරො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙ පූරිතදානපාරමීසඤ්චයස්ස. සබ්බදිසාසු යමකමහාමෙඝො වුට්ඨහිත්වා මහොඝං විය සබ්බපාරමියො එකස්මිං අත්තභාවෙ විපාකං දස්සාමාති සම්පිණ්ඩිතා විය ලාභසක්කාරමහොඝං නිබ්බත්තයිංසු. තතො තතො අන්නපානයානවත්ථමාලාගන්ධවිලෙපනාදිහත්ථා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදයො ආගන්ත්වා – ‘‘කහං බුද්ධො, කහං භගවා, කහං දෙවදෙවො, නරාසභො, පුරිසසීහො’’ති භගවන්තං පරියෙසන්ති. සකටසතෙහිපි පච්චයෙ ආහරිත්වා ඔකාසං අලභමානා සමන්තා ගාවුතප්පමාණම්පි සකටධුරෙන සකටධුරමාහච්චතිට්ඨන්ති චෙව අනුබන්ධන්ති ච. අන්ධකවින්දබ්‍රාහ්මණාදයො විය. සබ්බං ඛන්ධකෙ තෙසු තෙසු සුත්තෙසු ච ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. යථා ච භගවතො, එවං භික්ඛුසඞ්ඝස්සාපි.

29. Evaṃ me sutanti: ini adalah Dhammadāyāda Sutta. Karena sutta ini memiliki alasan kemunculannya (aṭṭhuppattiko), maka setelah menunjukkannya, saya akan memberikan penjelasan tentang kata-kata yang baru. Atas dasar alasan kemunculan (aṭṭhuppatti) apakah sutta ini disampaikan? Karena adanya perolehan dan penghormatan (lābhasakkāre). Dikisahkan bahwa Sang Bhagavā menerima perolehan dan penghormatan yang sangat besar. Hal itu terjadi karena tumpukan kesempurnaan dāna (dānapāramī) yang telah dipenuhi selama empat asankhyeyya. Ibarat awan besar kembar yang turun di segala penjuru dan menghasilkan banjir besar, semua parami berkumpul di satu kehidupan terakhir ini untuk memberikan hasilnya, sehingga memunculkan arus besar perolehan dan penghormatan. Dari berbagai tempat, para kshatriya, brahmana, dan lainnya datang dengan membawa makanan, minuman, kendaraan, pakaian, kalung bunga, wangi-wangian, dan urapan. Mereka mencari Sang Bhagavā sambil bertanya, 'Di manakah Sang Buddha? Di manakah Sang Bhagavā? Di manakah Dewa di atas para dewa, manusia yang utama, singa di antara manusia?' Bahkan setelah membawa kebutuhan pokok dengan beratus-ratus kereta, mereka tidak mendapatkan kesempatan (untuk mendekat), sehingga mereka berdiri mengelilingi hingga jarak satu gāvuta, dengan ujung kereta saling bersentuhan, dan mereka terus mengikuti Sang Bhagavā, seperti kaum brahmana Andhakavinda dan yang lainnya. Seluruh rincian mengenai banyaknya perolehan ini harus dipahami sesuai dengan metode yang terdapat dalam Khandhaka dan dalam berbagai sutta tersebut. Sebagaimana bagi Sang Bhagavā, demikian pula bagi Sangha para bhikkhu.

වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සක්කතො හොති ගරුකතො මානිතො පූජිතො අපචිතො ලාභී චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං, භික්ඛුසඞ්ඝොපි ඛො සක්කතො හොති…පෙ… පරික්ඛාරාන’’න්ති (උදා. 14). තථා – ‘‘යාවතා [Pg.92] ඛො, චුන්ද, එතරහි සඞ්ඝො වා ගණො වා ලොකෙ උප්පන්නො, නාහං, චුන්ද, අඤ්ඤං එකසඞ්ඝම්පි සමනුපස්සාමි, එවං ලාභග්ගයසග්ගපත්තං, යථරිව, චුන්ද, භික්ඛුසඞ්ඝො’’ති (දී. නි. 3.176).

Hal ini juga telah dikatakan: 'Pada waktu itu, Sang Bhagavā dihormati, disanjung, dimuliakan, dipuja, dan disegani, serta menerima jubah, makanan almsfood, tempat tinggal, dan obat-obatan untuk mereka yang sakit; demikian pula Sangha para bhikkhu dihormati... (dan seterusnya)... menerima kebutuhan pokok' (Udāna 14). Demikian pula: 'Cunda, sejauh adanya sangha atau kelompok yang muncul di dunia saat ini, aku tidak melihat satu pun sangha lain, wahai Cunda, yang mencapai puncak perolehan dan kemasyhuran seperti Sangha para bhikkhu ini' (Dīgha Nikāya 3.176).

ස්වායං භගවතො ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච උප්පන්නො ලාභසක්කාරො එකතො හුත්වා ද්වින්නං මහානදීනං උදකමිව අප්පමෙය්‍යො අහොසි. කමෙන භික්ඛූ පච්චයගරුකා පච්චයබාහුලිකා අහෙසුං. පච්ඡාභත්තම්පි තෙලමධුඵාණිතාදීසු ආහටෙසු ගණ්ඩිංයෙව පහරිත්වා ‘‘අම්හාකං ආචරියස්ස දෙථ, උපජ්ඣායස්ස දෙථා’’ති උච්චාසද්දමහාසද්දං කරොන්ති. සා ච නෙසං පවත්ති භගවතොපි පාකටා අහොසි. තතො භගවා අනනුච්ඡවිකන්ති ධම්මසංවෙගං උප්පාදෙත්වා චින්තෙසි –

Perolehan dan penghormatan yang muncul bagi Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu itu menyatu dan menjadi tak terukur, ibarat air dari dua sungai besar. Secara bertahap, para bhikkhu menjadi orang yang mementingkan kebutuhan materi (paccayagarukā) dan berlebihan dalam kebutuhan materi (paccayabāhulikā). Bahkan setelah makan siang, ketika minyak, madu, gula cair, dan lainnya dibawa, mereka memukul kentongan dan bersuara keras serta gaduh dengan berkata, 'Berikan bagian untuk guru kami! Berikan bagian untuk guru pembimbing kami!' Perilaku mereka tersebut menjadi nyata bagi Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā, dengan membangkitkan kegemparan batin (dhammasaṃvega) yang timbul dari perenungan tentang ketidakpantasan tersebut, berpikir:

‘‘පච්චයා අකප්පියාති න සක්කා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතුං. පච්චයපටිබද්ධා හි කුලපුත්තානං සමණධම්මවුත්ති. හන්දාහං ධම්මදායාදපටිපදං දෙසෙමි. සා සික්ඛාකාමානං කුලපුත්තානං සික්ඛාපදපඤ්ඤත්ති විය භවිස්සති නගරද්වාරෙ ඨපිතසබ්බකායිකආදාසො විය ච, යථා හි නගරද්වාරෙ ඨපිතෙ සබ්බකායිකෙ ආදාසෙ චත්තාරො වණ්ණා අත්තනො ඡායං දිස්වා වජ්ජං පහාය නිද්දොසා හොන්ති, එවමෙව සික්ඛාකාමා කුලපුත්තා පයොගමණ්ඩනෙන අත්තානං මණ්ඩෙතුකාමා ඉමං සබ්බකායිකාදාසූපමං දෙසනං ආවජ්ජිත්වා ආමිසදායාදපටිපදං වජ්ජෙත්වා ධම්මදායාදපටිපදං පූරෙන්තා ඛිප්පමෙව ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරිස්සන්තී’’ති. ඉමිස්සා අට්ඨුප්පත්තියා ඉදං සුත්තං අභාසි.

'Tidaklah mungkin untuk menetapkan aturan pelatihan (sikkhāpada) bahwa kebutuhan pokok itu tidak boleh digunakan. Sebab kelangsungan hidup kehidupan pertapa (samaṇadhamma) bagi para putra keluarga (kulaputta) bergantung pada kebutuhan pokok. Biarlah sekarang Aku membabarkan praktik sebagai pewaris Dhamma (dhammadāyāda-paṭipada). Praktik itu bagi para putra keluarga yang ingin melatih diri akan menjadi seperti penetapan aturan pelatihan, dan seperti cermin besar seluruh tubuh (sabbakāyika-ādāso) yang diletakkan di gerbang kota. Sebagaimana jika sebuah cermin besar diletakkan di gerbang kota, orang-orang dari empat kasta akan melihat bayangan mereka sendiri, lalu menghilangkan noda seperti tahi lalat, bintik hitam, atau kotoran mata, sehingga mereka menjadi bersih tanpa noda; demikian pula, para putra keluarga yang ingin melatih diri dan ingin menghiasi diri mereka dengan hiasan usaha meditasi (yogamaṇḍana), setelah merenungkan khotbah yang bagaikan cermin seluruh tubuh ini, mereka akan menghindari praktik sebagai pewaris materi (āmisadāyāda-paṭipada) dan memenuhi praktik sebagai pewaris Dhamma (dhammadāyāda-paṭipada), sehingga mereka akan segera mengakhiri kelahiran, usia tua, dan kematian.' Karena alasan inilah Beliau membabarkan sutta ini.

තත්ථ ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසදායාදාති ධම්මස්ස මෙ දායාදා, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසස්ස. යො මය්හං ධම්මො, තස්ස පටිග්ගාහකා භවථ, යඤ්ච ඛො මය්හං ආමිසං, තස්ස මා පටිග්ගාහකා භවථාති වුත්තං හොති. තත්ථ ධම්මොපි දුවිධො – නිප්පරියායධම්මො, පරියායධම්මොති. ආමිසම්පි දුවිධං – නිප්පරියායාමිසං, පරියායාමිසන්ති. කථං? මග්ගඵලනිබ්බානභෙදො හි නවවිධොපි ලොකුත්තරධම්මො නිප්පරියායධම්මො නිබ්බත්තිතධම්මො, න යෙන කෙනචි පරියායෙන කාරණෙන වා ලෙසෙන වා ධම්මො. යං පනිදං විවට්ටූපනිස්සිතං කුසලං, සෙය්‍යථිදං, ඉධෙකච්චො [Pg.93] විවට්ටං පත්ථෙන්තො දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථකම්මං කරොති, ගන්ධමාලාදීහි වත්ථුපූජං කරොති, ධම්මං සුණාති දෙසෙති ඣානසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, එවං කරොන්තො අනුපුබ්බෙන නිප්පරියායධම්මං අමතං නිබ්බානං පටිලභති, අයං පරියායධම්මො. තථා චීවරාදයො චත්තාරො පච්චයා නිප්පරියායාමිසමෙව, න අඤ්ඤෙන පරියායෙන කාරණෙන වා ලෙසෙන වා ආමිසං. යං පනිදං වට්ටගාමිකුසලං, සෙය්‍යථිදං, ඉධෙකච්චො වට්ටං පත්ථෙන්තො සම්පත්තිභවං ඉච්ඡමානො දානං දෙති…පෙ… සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, එවං කරොන්තො අනුපුබ්බෙන දෙවමනුස්සසම්පත්තිං පටිලභති, ඉදං පරියායාමිසං නාම.

Dalam Sutta tersebut: 'Jadilah ahli waris Dharma-Ku, para bhikkhu, jangan menjadi ahli waris materi,' berarti: 'Para bhikkhu, jadilah ahli waris dari Dharma-Ku, janganlah (menjadi ahli waris) dari materi. Apa pun Dharma yang Aku miliki, jadilah penerima hal itu; dan apa pun materi yang Aku miliki, janganlah menjadi penerimanya.' Itulah yang dimaksudkan. Di sana, Dharma pun ada dua macam: Dharma mutlak (nippariyāyadhamma) dan Dharma kiasan (pariyāyadhamma). Materi pun ada dua macam: materi mutlak (nippariyāyāmisa) dan materi kiasan (pariyāyāmisa). Bagaimana? Karena Dharma Adiduniawi sembilan lapis yang terbagi atas Jalan, Buah, dan Nibbana adalah Dharma mutlak yang dihasilkan secara khusus, bukan Dharma yang berlangsung melalui sarana, alasan, atau kiasan apa pun. Sedangkan kebajikan yang mendukung terhentinya tumimbal lahir (vivaṭṭa), yaitu: di sini seseorang merindukan pembebasan dari samsara lalu berdana, menjalankan sila, melakukan praktik uposatha, melakukan pemujaan dengan benda-benda seperti wewangian dan bunga, mendengarkan Dharma, membabarkan Dharma, atau memunculkan pencapaian jhana; dengan melakukan hal tersebut, secara bertahap ia memperoleh Dharma mutlak, yaitu Nibbana yang tanpa kematian. Inilah yang disebut Dharma kiasan. Demikian pula, empat kebutuhan pokok seperti jubah dan lainnya adalah materi mutlak itu sendiri, bukan materi melalui sarana, alasan, atau kiasan lainnya. Sedangkan kebajikan yang membawa pada tumimbal lahir (vaṭṭagāmi), yaitu: di sini seseorang merindukan samsara, menginginkan keberadaan yang makmur, lalu berdana... dan seterusnya... memunculkan pencapaian-pencapaian; dengan melakukan hal itu, secara bertahap ia memperoleh kemakmuran dewa dan manusia. Inilah yang disebut materi kiasan.

තත්ථ නිප්පරියායධම්මොපි භගවතොයෙව සන්තකො. භගවතා හි කථිතත්තා භික්ඛූ මග්ගඵලනිබ්බානානි අධිගච්ඡන්ති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘සො හි බ්‍රාහ්මණ භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා, අසඤ්ජාතස්ස මග්ගස්ස සඤ්ජනෙතා, අනක්ඛාතස්ස මග්ගස්ස අක්ඛාතා, මග්ගඤ්ඤූ මග්ගවිදූ මග්ගකොවිදො. මග්ගානුගා ච පන එතරහි සාවකා විහරන්ති පච්ඡා සමන්නාගතා’’ති (ම. නි. 3.79) ච – ‘‘සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො’’ති (ම. නි. 1.203) ච. පරියායධම්මොපි භගවතොයෙව සන්තකො. භගවතා හි කථිතත්තා එවං ජානන්ති ‘‘විවට්ටං පත්ථෙත්වා දානං දෙන්තො…පෙ… සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙන්තො අනුක්කමෙන අමතං නිබ්බානං පටිලභතී’’ති. නිප්පරියායාමිසම්පි ච භගවතොයෙව සන්තකං. භගවතා හි අනුඤ්ඤාතත්තායෙව භික්ඛූහි ජීවකවත්ථුං ආදිං කත්වා පණීතචීවරං ලද්ධං. යථාහ ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ගහපතිචීවරං. යො ඉච්ඡති, පංසුකූලිකො හොතු, යො ඉච්ඡති, ගහපතිචීවරං සාදියතු. ඉතරීතරෙනපාහං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිංයෙව වණ්ණෙමී’’ති (මහාව. 337).

Terkait hal itu, Dharma mutlak juga adalah milik Sang Bhagavā saja. Karena atas dasar apa yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā, para bhikkhu mencapai Jalan, Buah, dan Nibbana. Hal ini juga telah dinyatakan: 'Karena Sang Brāhmaṇa Bhagavā itu adalah pencipta Jalan yang belum muncul, penghasil Jalan yang belum lahir, pemapar Jalan yang belum dipaparkan, pengetahu Jalan, pemaham Jalan, ahli dalam Jalan. Dan sekarang para siswa hidup dengan mengikuti Jalan dan baru kemudian mencapainya' (M.N. 3.79), dan: 'O Sahabat, Sang Bhagavā itu mengetahui apa yang perlu diketahui, melihat apa yang perlu dilihat, telah menjadi mata, telah menjadi pengetahuan, telah menjadi Dharma, telah menjadi Brahma, pembicara, pencetus, pengarah pada makna, pemberi tanpa kematian, Penguasa Dharma, Sang Tathāgata' (M.N. 1.203). Dharma kiasan juga adalah milik Sang Bhagavā saja. Karena atas dasar apa yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā, mereka mengetahui demikian: 'Dengan merindukan pembebasan dari samsara lalu memberi dana... dan seterusnya... memunculkan pencapaian, secara bertahap ia memperoleh Nibbana yang tanpa kematian.' Materi mutlak juga adalah milik Sang Bhagavā saja. Karena hanya karena izin dari Sang Bhagavā-lah, para bhikkhu mendapatkan jubah yang bagus, dimulai dengan kisah Jīvaka. Seperti yang Beliau katakan: 'Aku izinkan, para bhikkhu, jubah dari perumah tangga. Siapa pun yang ingin, biarlah ia menjadi pemakai jubah debu (paṃsukūlika); siapa pun yang ingin, biarlah ia menerima jubah dari perumah tangga. Namun, para bhikkhu, Aku memuji rasa puas dengan apa pun yang didapat' (Mahāvagga 337).

පුබ්බෙ ච භික්ඛූ පණීතපිණ්ඩපාතං නාලත්ථුං. සපදානපිණ්ඩියාලොපභොජනා එවාහෙසුං. තෙහි රාජගහෙ විහරන්තෙන භගවතා – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝභත්තං උද්දෙසභත්තං නිමන්තනං සලාකභත්තං පක්ඛිකං [Pg.94] උපොසථිකං පාටිපදික’’න්ති (චූළව. 325) එවං අනුඤ්ඤාතත්තායෙව පණීතභොජනං ලද්ධං. තථා සෙනාසනං. පුබ්බෙ හි අකතපබ්භාරරුක්ඛමූලාදිසෙනාසනායෙව භික්ඛූ අහෙසුං. තෙ ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ලෙණානී’’ති (චූළව. 294) එවං භගවතා අනුඤ්ඤාතත්තායෙව විහාරො අඩ්ඪයොගො පාසාදො හම්මියං ගුහාති ඉමානි සෙනාසනානි ලභිංසු. පුබ්බෙ ච මුත්තහරීතකෙනෙව භෙසජ්ජං අකංසු. තෙ භගවතායෙව – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච භෙසජ්ජානි, සෙය්‍යථිදං, සප්පි, නවනීතං, තෙලං, මධු, ඵාණිත’’න්ති (මහාව. 260) එවමාදිනා නයෙන අනුඤ්ඤාතත්තා නානාභෙසජ්ජානි ලභිංසු.

Dan di masa lalu, para bhikkhu tidak mendapatkan dana makanan yang lezat. Mereka hanya memiliki makanan berupa gumpalan nasi yang didapat dari pindapata yang berurutan. Oleh Sang Bhagavā yang berdiam di Rājagaha, hal itu diizinkan bagi mereka: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan makanan untuk Sangha, makanan khusus (uddesa-bhatta), undangan makan (nimantana), makanan berdasarkan undian (salāka-bhatta), makanan dua mingguan (pakkhika), makanan hari uposatha, dan makanan hari pertama setelah uposatha (pāṭipadika)' (Cūḷavagga 325). Karena izin demikianlah, makanan yang lezat diperoleh. Demikian pula dengan tempat tinggal (senāsana). Karena di masa lalu, para bhikkhu hanya memiliki tempat tinggal seperti gua gunung yang tidak diolah, di bawah pohon, dan sebagainya. Mereka mendapatkan tempat-tempat tinggal ini: vihara, bangunan yang atapnya miring satu sisi (aḍḍhayoga), bangunan bertingkat (pāsāda), bangunan beratap datar (hammiya), dan gua; karena diizinkan oleh Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan lima jenis tempat tinggal' (Cūḷavagga 294). Dan di masa lalu, mereka membuat obat hanya dengan buah haritaki yang direndam dalam urin sapi. Karena diizinkan oleh Sang Bhagavā sendiri dengan cara seperti ini: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan lima macam obat, yaitu: mentega murni (sappi), mentega (navanīta), minyak, madu, dan manisan (phāṇita)' (Mahāvagga 260), mereka pun memperoleh berbagai macam obat.

පරියායාමිසම්පි භගවතොයෙව සන්තකං. භගවතා හි කථිතත්තා යෙව ජානන්ති – ‘‘සම්පත්තිභවං පත්ථෙන්තො දානං දත්වා සීලං…පෙ… සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අනුක්කමෙන පරියායාමිසං දිබ්බසම්පත්තිං මනුස්සසම්පත්තිං පටිලභතී’’ති. තදෙව, යස්මා නිප්පරියායධම්මොපි පරියායධම්මොපි නිප්පරියායාමිසම්පි පරියායාමිසම්පි භගවතොයෙව සන්තකං, තස්මා තත්ථ අත්තනො සාමිභාවං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ මා ආමිසදායාදා’’ති.

Materi kiasan juga adalah milik Sang Bhagavā saja. Karena hanya berdasarkan apa yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā-lah mereka mengetahui: 'Dengan merindukan keberadaan yang makmur, setelah memberi dana, menjalankan sila... dan seterusnya... setelah memunculkan pencapaian-pencapaian, secara bertahap ia memperoleh materi kiasan berupa kemakmuran surgawi dan kemakmuran manusia.' Karena itu, karena Dharma mutlak, Dharma kiasan, materi mutlak, dan materi kiasan semuanya adalah milik Sang Bhagavā saja, maka untuk menunjukkan status kepemilikan-Nya atas hal-hal tersebut, Beliau bersabda: 'Jadilah ahli waris Dharma-Ku, para bhikkhu, jangan menjadi ahli waris materi.'

යො මය්හං සන්තකො දුවිධොපි ධම්මො, තස්ස දායාදා භවථ. යඤ්ච ඛො එතං මය්හමෙව සන්තකං ආමිසං, තස්ස දායාදා මා භවථ. ධම්මකොට්ඨාසස්සෙව සාමිනො භවථ, මා ආමිසකොට්ඨාසස්ස. යො හි ජිනසාසනෙ පබ්බජිත්වා පච්චයපරමො විහරති චතූසු තණ්හුප්පාදෙසු සන්දිස්සමානො නික්ඛිත්තධුරො ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තියං, අයං ආමිසදායාදො නාම. තාදිසා මා භවථ. යො පන අනුඤ්ඤාතපච්චයෙසු අප්පිච්ඡතාදීනි නිස්සාය පටිසඞ්ඛා සෙවමානො පටිපත්තිපරමො විහරති චතූසු අරියවංසෙසු සන්දිස්සමානො, අයං ධම්මදායාදො නාම. තාදිසා භවථාති වුත්තං හොති.

Apa pun Dharma yang milik-Ku dalam kedua jenis tersebut, jadilah ahli warisnya. Dan apa pun materi ini yang juga milik-Ku saja, janganlah menjadi ahli warisnya. Jadilah pemilik dari bagian Dharma saja, janganlah (menjadi pemilik) dari bagian materi. Karena siapa pun yang telah ditahbiskan dalam ajaran Sang Penakluk (Jina-sāsana) namun hidup dengan mengutamakan kebutuhan pokok (paccaya), terlihat terikat pada empat penyebab munculnya nafsu keinginan (taṇhuppāda), dan melepaskan tugas dalam praktik Dharma yang sesuai dengan Dharma (dhammānudhamma-paṭipatti), ia disebut 'ahli waris materi'. Janganlah menjadi seperti itu. Namun, siapa pun yang hidup dengan bersandar pada sifat sedikit keinginan dan sebagainya terhadap kebutuhan pokok yang telah diizinkan, menggunakannya dengan perenungan, mengutamakan praktik, dan terlihat teguh dalam empat silsilah mulia (ariya-vaṃsa), ia disebut 'ahli waris Dharma'. Menjadi seperti itulah yang dimaksudkan.

ඉදානි යෙසං තත්ථ එතදහොසි, භවිස්සති වා අනාගතමද්ධානං ‘‘කිං නු ඛො භගවා සාවකානං අලාභත්ථිකො එවමාහා’’ති, තෙසං අතිපණීතලාභත්ථිකො අහං එවං වදාමීති දස්සෙතුමාහ අත්ථි මෙ තුම්හෙසු…පෙ… නො ආමිසදායාදාති.

Sekarang, bagi mereka yang dalam hal ini berpikir, atau akan berpikir di masa depan: 'Apakah Sang Bhagavā mengatakan hal ini kepada para siswa karena Beliau tidak menginginkan mereka mendapatkan keuntungan?', maka untuk menunjukkan bahwa 'Aku mengatakan hal ini karena Aku menginginkan keuntungan yang sangat luhur bagi kalian,' Beliau bersabda: 'Aku memiliki ini di antara kalian... (dan seterusnya)... bukan ahli waris materi.'

තස්සායමත්ථො [Pg.95] – අත්ථි මෙ තුම්හෙසු අනුකම්පා අනුද්දයා හිතෙසිතා, කෙන නු ඛො කාරණෙන කෙන උපායෙන සාවකා ධම්මදායාදා අස්සු ධම්මකොට්ඨාසසාමිනො, නො ආමිසදායාදාති. අයං පන අධිප්පායො, පස්සති කිර භගවා ආමිසගරුකානං ආමිසෙ උපක්ඛලිතානං අතීතකාලෙ තාව කපිලස්ස භික්ඛුනො, ‘‘සඞ්ඝාටිපි ආදිත්තා හොතී’’තිආදිනා (පාරා. 230; සං. නි. 2.218) නයෙන ආගතපාපභික්ඛුභික්ඛුනීසික්ඛමානාදීනඤ්ච අනෙකසතානං අපායපරිපූරණත්තං අත්තනො සාසනෙ පබ්බජිතානඤ්ච දෙවදත්තාදීනං. ධම්මගරුකානං පන සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදීනං අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාදිගුණප්පටිලාභං. තස්මා තෙසං අපායා පරිමුත්තිං සබ්බගුණසම්පත්තිඤ්ච ඉච්ඡන්තො ආහ – ‘‘අත්ථි මෙ තුම්හෙසු අනුකම්පා කින්ති මෙ සාවකා ධම්මදායාදා භවෙය්‍යුං, නො ආමිසදායාදා’’ති. පච්චයගරුකො ච චතුපරිසන්තරෙ කූටකහාපණො විය නිබ්බුතඞ්ගාරො විය ච නිත්තෙජො නිප්පභො හොති. තතො විවත්තිතචිත්තො ධම්මගරුකො තෙජවා සීහොව අභිභුය්‍යචාරී, තස්මාපි එවමාහ – ‘‘අත්ථි මෙ…පෙ… නො ආමිසදායාදා’’ති.

Inilah maknanya – 'Aku memiliki kasih sayang, belas kasih, dan keinginan demi kesejahteraan kalian.' Atas alasan apa, dengan cara apa, para siswa dapat menjadi ahli waris Dhamma, pemilik bagian-bagian Dhamma, dan bukan ahli waris materi? Inilah maksudnya: Sang Bhagava melihat bahwa di masa lalu, bagi para bhikkhu yang mementingkan materi dan tergelincir karena materi, seperti Bhikkhu Kapila—dengan cara yang disebutkan dalam kutipan seperti 'bahkan jubah luarnya pun terbakar'—serta banyak ratusan bhikkhu, bhikkhunī, dan sikkhamānā jahat lainnya, hal itu mengakibatkan penuhnya alam rendah (apāya). Beliau juga melihat hal yang sama bagi mereka yang telah ditahbiskan dalam ajaran-Nya namun menjadi seperti Devadatta dan lainnya. Sebaliknya, bagi mereka yang mementingkan Dhamma, seperti Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, dan lainnya, Beliau melihat pencapaian kualitas-kualitas seperti pengetahuan luhur (abhiññā) dan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Oleh karena itu, karena menginginkan pembebasan mereka dari alam rendah dan pencapaian segala kualitas luhur, Beliau bersabda: 'Aku memiliki kasih sayang terhadap kalian; bagaimana agar para siswa-Ku menjadi ahli waris Dhamma, bukan ahli waris materi?' Dan seorang bhikkhu yang mementingkan kebutuhan materi (paccaya) di tengah empat golongan umat adalah seperti koin palsu, seperti bara api yang padam, tanpa kekuatan dan tanpa cahaya. Sebaliknya, orang yang berpaling dari itu dan mementingkan Dhamma akan memiliki kekuatan, seperti singa yang melangkah dengan penuh penaklukan. Karena alasan itulah Beliau bersabda demikian.

එවං ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසදායාදා’’ති ඉදං අනුකම්පාය පණීතතරං ලාභං ඉච්ඡන්තෙන වුත්තං, නො අලාභත්ථිකෙනාති සාවෙත්වා ඉදානි ඉමස්ස ඔවාදස්ස අකරණෙ ආදීනවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තුම්හෙ ච මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… නො ධම්මදායාදා’’ති. තත්ථ තුම්හෙපි තෙන ආදියා භවෙය්‍යාථාති තුම්හෙපි තෙන ආමිසදායාදභාවෙන නො ධම්මදායාදභාවෙන ආදියා භවෙය්‍යාථ. අපදිසිතබ්බා විසුං කාතබ්බා වවත්ථපෙතබ්බා, විඤ්ඤූහි ගාරය්හා භවෙය්‍යාථාති වුත්තං හොති. කින්ති? ආමිසදායාදා සත්ථුසාවකා විහරන්ති, නො ධම්මදායාදාති.

Demikianlah, kalimat 'Para bhikkhu, jadilah ahli waris-Ku dalam Dhamma, jangan menjadi ahli waris materi' diucapkan oleh Beliau yang menginginkan keuntungan yang lebih luhur (spiritual) karena kasih sayang, bukan oleh Beliau yang tidak menginginkan keuntungan. Setelah menyatakan ini, sekarang untuk menunjukkan bahaya dari tidak melakukan instruksi ini, Beliau bersabda: 'Dan kalian terhadap-Ku, para bhikkhu... bukan ahli waris Dhamma.' Di sana, 'kalian pun akan tercela (ādiyā) karena hal itu' berarti kalian akan menjadi tercela karena status sebagai ahli waris materi dan bukan ahli waris Dhamma. Maknanya adalah kalian harus ditunjuk, dipisahkan, ditentukan, dan dicela oleh para bijak. Mengapa? Karena para siswa Sang Guru hidup sebagai ahli waris materi, bukan ahli waris Dhamma.

අහම්පි තෙන ආදියො භවෙය්‍යන්ති අහම්පි තෙන තුම්හාකං ආමිසදායාදභාවෙන නො ධම්මදායාදභාවෙන ගාරය්හො භවෙය්‍යං. කින්ති? ආමිස…පෙ… දායාදාති. ඉදං භගවා තෙසං අතීව මුදුකරණත්ථමාහ. අයඤ්හි එත්ථ අධිප්පායො – සචෙ, භික්ඛවෙ, තුම්හෙ ආමිසලොලා චරිස්සථ, තත්ථ විඤ්ඤූ මං ගරහිස්සන්ති ‘‘කථඤ්හි නාම සබ්බඤ්ඤූ සමානො අත්තනො සාවකෙ [Pg.96] ධම්මදායාදෙ නො ආමිසදායාදෙ කාතුං න සක්කොතී’’ති. සෙය්‍යථාපි නාම අනාකප්පසම්පන්නෙ භික්ඛූ දිස්වා ආචරියුපජ්ඣායෙ ගරහන්ති ‘‘කස්සිමෙ සද්ධිවිහාරිකා, කස්සන්තෙවාසිකා’’ති; සෙය්‍යථා වා පන කුලකුමාරකෙ වා කුලකුමාරිකායො වා දුස්සීලෙ පාපධම්මෙ දිස්වා මාතාපිතරො ගරහන්ති ‘‘කස්සිමෙ පුත්තා, කස්ස ධීතරො’’ති; එවමෙව මං විඤ්ඤූ ගරහිස්සන්ති ‘‘කථඤ්හි නාම සබ්බඤ්ඤූ සමානො අත්තනො සාවකෙ ධම්මදායාදෙ නො ආමිසදායාදෙ කාතුං න සක්කොතී’’ති.

'Aku pun akan tercela karena hal itu' berarti Aku pun akan menjadi dicela karena keadaan kalian sebagai ahli waris materi dan bukan ahli waris Dhamma. Caranya? 'Bagaimana bisa... ahli waris materi' dan seterusnya. Sang Bhagava mengucapkan ini untuk melunakkan hati mereka secara mendalam. Inilah maksudnya: 'Para bhikkhu, jika kalian hidup dengan keserakahan akan materi, maka para bijak akan mencela-Ku, dengan berkata: Bagaimanakah seseorang yang mengaku Mahatahu (Sabbaññū) tidak mampu membuat para siswanya menjadi ahli waris Dhamma dan bukan ahli waris materi?' Sama seperti orang-orang yang melihat para bhikkhu yang tidak memiliki perilaku (krama-tata) yang baik, lalu mencela guru dan pembimbingnya: 'Siswa siapakah mereka ini? Murid siapakah mereka ini?' Atau sama seperti melihat anak laki-laki atau perempuan dari keluarga baik-baik yang berkelakuan buruk dan jahat, lalu mencela orang tuanya: 'Anak laki-laki siapakah ini? Anak perempuan siapakah ini?' Demikian pula para bijak akan mencela-Ku: 'Bagaimanakah seseorang yang mengaku Mahatahu tidak mampu membuat para siswanya menjadi ahli waris Dhamma dan bukan ahli waris materi?'

එවං ඉමස්ස ඔවාදස්ස අකරණෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා කරණෙ ආනිසංසං දස්සෙන්තො තුම්හෙ ච මෙතිආදිමාහ. තත්ථ අහම්පි තෙන න ආදියො භවෙය්‍යන්ති සෙය්‍යථාපි නාම වත්තපරිපූරකෙ දහරභික්ඛූ උද්දෙසපරිපුච්ඡාසම්පන්නෙ වස්සසතිකත්ථෙරෙ විය ආකප්පසම්පන්නෙ දිස්වා, කස්ස සද්ධිවිහාරිකා, කස්සන්තෙවාසිකාති, අසුකස්සාති, ‘‘පතිරූපං ථෙරස්ස, පටිබලො වත ඔවදිතුං අනුසාසිතු’’න්ති ආචරියුපජ්ඣායා න ආදියා න ගාරය්හා භවන්ති, එවමෙව අහම්පි තෙන තුම්හාකං ධම්මදායාදභාවෙන නො ආමිසදායාදභාවෙන කස්ස සාවකා නාලකපටිපදං තුවට්ටකපටිපදං චන්දූපමපටිපදං රථවිනීතපටිපදං මහාගොසිඞ්ගසාලපටිපදං මහාසුඤ්ඤතපටිපදං පටිපන්නා චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමඅරියවංසෙසු සක්ඛිභූතා පච්චයගෙධතො විවත්තමානසා අබ්භා මුත්තචන්දසමා විහරන්තීති; ‘‘සමණස්ස ගොතමස්සා’’ති වුත්තෙ ‘‘සබ්බඤ්ඤූ වත භගවා, අසක්ඛි වත සාවකෙ ආමිසදායාදපටිපදං ඡඩ්ඩාපෙත්වා ධම්මදායාදපටිපත්තිපූරකෙ කාතු’’න්ති විඤ්ඤූනං න ආදියො න ගාරය්හො භවෙය්‍යන්ති. එවමිමස්මිං පදෙ අධිප්පායං ඤත්වා සෙසං කණ්හපක්ඛෙ වුත්තනයපච්චනීකෙන වෙදිතබ්බං. එවං ඉමස්ස ඔවාදස්ස කරණෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි තං ඔවාදං නිය්‍යාතෙන්තො ආහ – ‘‘තස්මා තිහ මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… නො ආමිසදායාදා’’ති.

Setelah menunjukkan bahaya dari tidak melakukan instruksi ini, untuk menunjukkan manfaat dari melakukannya, Beliau mengucapkan 'Dan kalian terhadap-Ku' dan seterusnya. Di sana, 'Aku pun tidak akan tercela karena hal itu' berarti: Ibarat melihat para bhikkhu muda yang memenuhi kewajiban (vatta), sempurna dalam pembelajaran dan tanya jawab, memiliki perilaku yang baik seperti sesepuh berusia seratus tahun, lalu orang bertanya: 'Siswa siapakah mereka? Murid siapakah mereka? Milik si anu.' Maka guru dan pembimbingnya tidak menjadi tercela atau dicela, melainkan dianggap: 'Sungguh pantas bagi sesepuh itu, sungguh mampu ia dalam menasihati dan membimbing.' Demikian pula, Aku pun tidak akan tercela karena keadaan kalian sebagai ahli waris Dhamma dan bukan ahli waris materi, ketika dikatakan: 'Siswa siapakah mereka yang mempraktikkan praktik Nālaka, praktik Tuvaṭṭaka, praktik perumpamaan bulan (Candūpama), praktik perjalanan kereta (Rathavinīta), praktik Mahāgosiṅgasāla, dan praktik Mahāsuññata; yang menjadi bukti nyata dalam silsilah para mulia (ariyavaṃsa) yang puas dengan empat kebutuhan pokok dan gemar bermeditasi; yang pikirannya berpaling dari keserakahan akan materi, dan hidup bagaikan bulan yang terbebas dari awan?' Ketika dijawab: 'Siswa Petapa Gotama,' maka para bijak akan berkata: 'Sungguh bijaksana Sang Bhagava, sungguh Beliau mampu membuat para siswanya meninggalkan praktik sebagai ahli waris materi dan memenuhi praktik sebagai ahli waris Dhamma.' Dengan memahami maksud dalam bagian ini, sisanya harus dipahami dengan cara kebalikan dari apa yang telah disebutkan di sisi gelap (kaṇhapakkha). Demikianlah, setelah menunjukkan manfaat dari melakukan instruksi ini, sekarang Beliau menyerahkan instruksi tersebut dengan bersabda: 'Oleh karena itu, para bhikkhu... jangan menjadi ahli waris materi.'

30. එවමිමං ඔවාදං නිය්‍යාතෙත්වා ඉදානි තස්සා ධම්මදායාදපටිපත්තියා පරිපූරකාරිං ථොමෙතුං ඉධාහං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. භගවතො හි ථොමනං සුත්වාපි හොන්තියෙව තදත්ථාය පටිපජ්ජිතාරො.

30. Setelah menyerahkan instruksi ini, sekarang untuk memuji bhikkhu yang memenuhi praktik sebagai ahli waris Dhamma tersebut, Beliau mengucapkan 'Di sini Aku, para bhikkhu' dan seterusnya. Sebab, setelah mendengar pujian Sang Bhagava pun, akan ada orang-orang yang berlatih demi tujuan tersebut.

තත්ථ [Pg.97] ඉධාති නිපාතපදමෙතං. භුත්තාවීති භුත්තවා, කතභත්තකිච්චොති වුත්තං හොති. පවාරිතොති යාවදත්ථපවාරණාය පවාරිතො, යාවදත්ථං භුඤ්ජිත්වා පටික්ඛිත්තභොජනො තිත්තොවාති වුත්තං හොති. චතුබ්බිධා හි පවාරණා වස්සංවුට්ඨපවාරණා පච්චයපවාරණා අනතිරිත්තපවාරණා යාවදත්ථපවාරණාති. තත්ථ, ‘‘අනුජානාමි භික්ඛවෙ, වස්සංවුට්ඨානං භික්ඛූනං තීහි ඨානෙහි පවාරෙතු’’න්ති (මහාව. 209) අයං වස්සංවුට්ඨපවාරණා. ‘‘ඉච්ඡාමහං, භන්තෙ, සඞ්ඝං චතුමාසං භෙසජ්ජෙන පවාරෙතු’’න්ති (පාචි. 303) ච ‘‘අඤ්ඤත්‍ර පුනපවාරණාය අඤ්ඤත්‍ර නිච්චපවාරණායා’’ති (පාචි. 307) ච අයං පච්චයපවාරණා. ‘‘පවාරිතො නාම අසනං පඤ්ඤායති, භොජනං පඤ්ඤායති, හත්ථපාසෙ ඨිතො අභිහරති, පටික්ඛෙපො පඤ්ඤායති, එසො පවාරිතො නාමා’’ති (පාචි. 239) අයං අනතිරිත්තපවාරණා. ‘‘පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසී’’ති (දී. නි. 1.297, 358) අයං යාවදත්ථපවාරණා. අයමිධ අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං ‘‘පවාරිතොති යාවදත්ථපවාරණාය පවාරිතො’’ති.

Di sana, kata 'idhā' adalah sebuah kata tugas (nipāta). 'Bhuttāvī' berarti telah makan, telah menyelesaikan urusan makan. 'Pavārito' berarti telah menolak (makanan tambahan) dengan penolakan 'sebanyak yang diinginkan' (yāvadatthapavāraṇā); maknanya adalah telah makan sebanyak yang diinginkan, telah menolak makanan selanjutnya, dan telah merasa puas. Sebab, ada empat jenis pavāraṇā: vassaṃvuṭṭhapavāraṇā (seusai masa vassa), paccayapavāraṇā (undangan kebutuhan pokok), anatirittapavāraṇā (penolakan makanan yang tidak tersisa/berlebih), dan yāvadatthapavāraṇā (penolakan setelah merasa cukup). Di antaranya, 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa untuk melakukan pavāraṇā dengan tiga cara'—ini adalah vassaṃvuṭṭhapavāraṇā. 'Bhante, saya ingin mengundang Sangha dengan obat-obatan selama empat bulan,' serta 'kecuali untuk undangan ulang dan undangan tetap'—ini adalah paccayapavāraṇā. 'Yang disebut pavārita (telah menolak) adalah: makanan sedang dimakan, jenis makanan (dari lima jenis) terlihat jelas, orang yang menawarkan berdiri dalam jangkauan tangan, penolakan terlihat jelas; inilah yang disebut pavārita'—ini adalah anatirittapavāraṇā. 'Ia memuaskan dan membuat menolak (makan lagi) dengan tangannya sendiri dengan makanan keras dan lunak yang lezat'—ini adalah yāvadatthapavāraṇā. Inilah yang dimaksudkan di sini. Oleh karena itu dikatakan: 'Pavārito berarti telah menolak dengan yāvadatthapavāraṇā.'

පරිපුණ්ණොති භොජනෙන පරිපුණ්ණො. පරියොසිතොති පරියොසිතභොජනො, උත්තරපදලොපො දට්ඨබ්බො. යාවතකං භුඤ්ජිතබ්බං, තාවතකං භුත්තං හොති, අවසිතා මෙ භොජනකිරියාති අත්ථො. සුහිතොති ධාතො, ජිඝච්ඡාදුක්ඛාභාවෙන වා සුඛිතොති වුත්තං හොති. යාවදත්ථොති යාවතකො මෙ භොජනෙන අත්ථො, සො සබ්බො පත්තොති. එත්ථ ච පුරිමානං තිණ්ණං පච්ඡිමානි සාධකානි. යො හි පරියොසිතො, සො භුත්තාවී හොති. යො ච සුහිතො, සො යාවදත්ථපවාරණාය පවාරිතො. යො යාවදත්ථො, සො පරිපුණ්ණොති. පුරිමානි වා පච්ඡිමානං. යස්මා හි භුත්තාවී, තස්මා පරියොසිතො. යස්මා පවාරිතො, තස්මා සුහිතො. යස්මා පරිපුණ්ණො, තස්මා යාවදත්ථොති. සබ්බඤ්චෙතං පරිකප්පෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

"Paripuᅅᅅo" berarti terpenuhi dengan makanan. "Pariyosito" berarti telah menyelesaikan urusan makan; penghilangan kata bagian belakang (yaitu kata bhojana dari pariyositabhojano) harus dipahami. Artinya adalah kegiatan makan saya telah selesai, sebanyak yang harus dimakan, sebanyak itulah yang telah dimakan. "Suhito" berarti puas, atau dikatakan bahagia karena tidak adanya penderitaan rasa lapar. "Yāvadattho" berarti sebanyak apa pun kebutuhan saya akan makanan, semuanya telah tercapai. Di sini, tiga kata terakhir menjadi penjelas bagi tiga kata sebelumnya. Sebab, dia yang telah selesai urusannya (pariyosito) adalah dia yang telah makan (bhuttāvġ). Dia yang puas (suhito) adalah dia yang dicegah (dari makan lebih lanjut) karena telah mendapatkan sebanyak yang diinginkan (yāvadatthapavāraᅅāya). Dia yang memiliki sebanyak yang diinginkan (yāvadattho) adalah dia yang terpenuhi (paripuᅅᅅo). Atau sebaliknya, tiga kata pertama menjelaskan tiga kata terakhir. Karena dia telah makan, maka dia telah selesai. Karena dia telah dicegah, maka dia puas. Karena dia terpenuhi, maka dia memiliki sebanyak yang diinginkan. Semua ini harus dipahami sebagai penjelasan yang diberikan setelah mempertimbangkan berbagai kemungkinan makna.

සියාති එකංසෙ ච විකප්පනෙ ච. ‘‘පථවීධාතු සියා අජ්ඣත්තිකා, සියා බාහිරා’’ති (ම. නි. 3.349) එකංසෙ. ‘‘සියා අඤ්ඤතරස්ස භික්ඛුනො ආපත්ති වීතික්කමො’’ති (ම. නි. 3.39) විකප්පනෙ. ඉධ උභයම්පි වට්ටති. අතිරෙකොව අතිරෙකධම්මො. තථා ඡඩ්ඩනීය ධම්මො. අධිකො ච ඡඩ්ඩෙතබ්බො ච, න අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බොති [Pg.98] අත්ථො. අථාති තම්හි කාලෙ. ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතාති ජිඝච්ඡාය ච දුබ්බල්‍යෙන ච පරෙතා ඵුට්ඨා අනුගතා ච අට්ඨපි දසපි දිවසානි. තත්ථ කෙචි ජිඝච්ඡිතාපි න දුබ්බලා හොන්ති, සක්කොන්ති ජිඝච්ඡං සහිතුං. ඉමෙ පන න තාදිසාති දස්සෙතුං උභයමාහ. ත්‍යාහන්ති තෙ අහං. සචෙ ආකඞ්ඛථාති යදි ඉච්ඡථ.

"Siyā" digunakan baik dalam arti kepastian maupun kemungkinan. Dalam kalimat "Unsur tanah mungkin internal, mungkin eksternal", ia berarti kepastian. Dalam kalimat "Mungkin ada pelanggaran peraturan oleh bhikkhu tertentu", ia berarti kemungkinan. Di sini (dalam teks ini), kedua arti tersebut berlaku. "Atireka" berarti berlebih atau memiliki sifat berlebih. Demikian pula "chaᄉᄉanġya dhammo", berarti sesuatu yang memiliki sifat untuk dibuang; berlebih dan harus dibuang, tidak ada hal lain yang perlu dilakukan. "Atha" berarti pada waktu itu. "Jighacchādubbalyaparetā" berarti tertindas, tersentuh, dan diikuti oleh rasa lapar dan kelemahan selama delapan atau sepuluh hari. Di antara mereka, beberapa bhikkhu meskipun lapar tidak menjadi lemah dan mampu menahan rasa lapar. Namun, untuk menunjukkan bahwa kedua bhikkhu (dalam perumpamaan ini) tidaklah demikian, maka Beliau menyebutkan kedua kata (lapar dan lemah). "Tyāhaᅁ" adalah pemenggalan kata untuk "te ahaᅁ". "Sace ākaᅅkhatha" berarti jika kalian menginginkannya.

අප්පහරිතෙති අප්පරුළ්හහරිතෙ, යස්මිං ඨානෙ පිණ්ඩපාතජ්ඣොත්ථරණෙන විනස්සනධම්මානි තිණානි නත්ථි, තස්මින්ති අත්ථො. තෙන නිත්තිණඤ්ච මහාතිණගහනං ච, යත්ථ සකටෙනපි ඡඩ්ඩිතෙ පිණ්ඩපාතෙ තිණානි න විනස්සන්ති, තඤ්ච ඨානං පරිග්ගහිතං හොති. භූතගාමසික්ඛාපදස්ස හි අවිකොපනත්ථමෙතං වුත්තං.

"Appaharite" berarti di tempat yang tidak ditumbuhi rumput hijau yang masih hidup; artinya di tempat di mana rumput tidak akan hancur karena tertutup oleh sisa makanan. Dengan kata itu, dipahami tempat yang bebas rumput atau semak rumput besar di mana rumput tidak hancur bahkan jika makanan dibuang dalam jumlah banyak, dan tempat itu terjaga. Ucapan ini disampaikan demi menjaga agar tidak melanggar peraturan pelatihan tentang tumbuh-tumbuhan (bhštagāmasikkhāpada).

අප්පාණකෙති නිප්පාණකෙ පිණ්ඩපාතජ්ඣොත්ථරණෙන මරිතබ්බපාණකරහිතෙ වා මහාඋදකක්ඛන්ධෙ. පරිත්තොදකෙ එව හි භත්තපක්ඛෙපෙන ආළුලිතෙ සුඛුමපාණකා මරන්ති, න මහාතළාකාදීසූති. පාණකානුරක්ඛණත්ථඤ්හි එතං වුත්තං. ඔපිලාපෙස්සාමීති නිමුජ්ජාපෙස්සාමි.

"Appāᅅake" berarti di dalam air yang tidak ada makhluk hidupnya, atau di dalam kumpulan air yang besar yang bebas dari makhluk hidup yang bisa mati karena tertutup oleh sisa makanan. Karena sesungguhnya, jika sisa makanan dimasukkan dan diaduk ke dalam air yang sedikit, makhluk-makhluk halus akan mati, tetapi tidak demikian halnya di kolam besar dan sejenisnya. Ucapan ini disampaikan demi menjaga keselamatan makhluk hidup. "Opilāpessāmi" berarti saya akan menenggelamkannya.

තත්‍රෙකස්සාති තෙසු ද්වීසු එකස්ස. යො ඉමං ධම්මදෙසනං සුට්ඨු සුතවා පුනප්පුනං ආවජ්ජෙති ච, තං සන්ධායාහ වුත්තං ඛො පනෙතන්ති. අයං වුත්ත-සද්දො කෙසොහාරණෙපි දිස්සති ‘‘කාපටිකො මාණවො දහරො වුත්තසිරො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.426). රොපිතෙපි ‘‘යථා සාරදිකං බීජං, ඛෙත්තෙ වුත්තං විරූහතී’’තිආදීසු (ජා. 1.3.31). කථිතෙපි ‘‘වුත්තමිදං භගවතා, වුත්තමිදං අරහතා’’තිආදීසු. ඉධ පන කථිතෙ දට්ඨබ්බො. කථිතං ඛො පනෙතන්ති අයඤ්හිස්ස අත්ථො. ආමිසඤ්ඤතරන්ති චතුන්නං පච්චයාමිසානං අඤ්ඤතරං, එකන්ති අත්ථො. යදිදන්ති නිපාතො, සබ්බලිඞ්ගවිභත්තිවචනෙසු තාදිසොව තත්ථ තත්ථ අත්ථතො පරිණාමෙතබ්බො. ඉධ පනාස්ස යො එසොති අත්ථො. යො එසො පිණ්ඩපාතො නාම. ඉදං ආමිසඤ්ඤතරන්ති වුත්තං හොති. යංනූනාහන්ති සාධු වතාහං. එවන්ති යථා ඉදානි ඉමං ඛණං වීතිනාමෙමි, එවමෙව රත්තින්දිවං. වීතිනාමෙය්‍යන්ති ඛෙපෙය්‍යං අතිවත්තාපෙය්‍යං.

"Tatrekassa" berarti bagi salah satu dari kedua bhikkhu tersebut. Merujuk pada bhikkhu yang telah mendengar khotbah Dhamma ini dengan baik dan merenungkannya berulang kali, maka dikatakan "vuttaᅁ kho panetaᅁ". Kata "vutta" ini juga terlihat dalam arti memotong rambut seperti dalam kalimat "pemuda Kapaᄉika yang masih muda dengan kepala yang telah dicukur rambutnya". Juga terlihat dalam arti menanam seperti dalam kalimat "bagaikan benih musim gugur yang ditanam di ladang akan tumbuh". Juga terlihat dalam arti diucapkan seperti dalam kalimat "ini telah diucapkan oleh Sang Bagawan, ini telah diucapkan oleh Arahat". Namun di sini, ia harus dipahami dalam arti diucapkan. "Diucapkanlah hal itu" adalah maknanya. "Āmisaataraᅁ" berarti salah satu dari empat jenis kebutuhan materi. "Yadidaᅁ" adalah kata sandang (nipāta), yang tetap sama dalam semua gender, kasus, dan jumlah, dan harus disesuaikan menurut maknanya di berbagai tempat. Namun di sini, maknanya adalah "yang mana itu". Yang mana itu yang disebut sebagai makanan (piᅅᄉapāta). Dikatakan bahwa ini adalah salah satu jenis kebutuhan materi. "Yaᅁnšnāhaᅁ" berarti "sungguh baik jika saya". "Evaᅁ" berarti sebagaimana sekarang saya melewati saat ini, demikian pula siang dan malam. "Vġtināmeyyaᅁ" berarti saya akan menghabiskan atau melewatinya.

සො තං පිණ්ඩපාතන්ති සො තං සදෙවකෙන ලොකෙන සිරසා සම්පටිච්ඡිතබ්බරූපං සුගතාතිරිත්තම්පි පිණ්ඩපාතං අභුඤ්ජිත්වා ධම්මදායාදභාවං ආකඞ්ඛමානො [Pg.99] ආදිත්තසීසූපමං පච්චවෙක්ඛිත්වා තෙනෙව ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යෙන එවං තං රත්තින්දිවං වීතිනාමෙය්‍ය.

"So taᅁ piᅅᄉapātaᅁ" berarti bhikkhu tersebut, meskipun makanan itu adalah sisa dari Yang Sugata yang layak diterima dengan hormat di atas kepala oleh dunia beserta para dewa, ia tidak memakannya karena mendambakan status sebagai ahli waris Dhamma. Setelah merenungkan perumpamaan tentang kepala yang terbakar, ia melewati siang dan malam dalam kondisi lapar dan lemah tersebut.

අථ දුතියස්සාති ඉමස්මිං පන වාරෙ එස සඞ්ඛෙපො, සචෙ සො භික්ඛු, යංනූනාහං…පෙ… වීතිනාමෙය්‍යන්ති චින්තෙන්තො එවම්පි චින්තෙය්‍ය, පබ්බජිතෙන ඛො වාළමිගාකුලෙ අරඤ්ඤෙ භෙසජ්ජං විය පඤ්චකාමගුණවාළාකුලෙ ගාමෙ පිණ්ඩපාතොපි දුක්ඛං පරියෙසිතුං. අයං පන පිණ්ඩපාතො ඉති පරියෙසනාදීනවවිමුත්තො ච සුගතාතිරිත්තො චාති උභතො සුජාතඛත්තියකුමාරො විය හොති, යෙහි ච පඤ්චහි කාරණෙහි පිණ්ඩපාතො න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති. සෙය්‍යථිදං, පුග්ගලං ගරහිත්වා න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘අලජ්ජිපුග්ගලස්ස සන්තකො’’ති. අපරිසුද්ධඋප්පත්තිතාය න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘භික්ඛුනිපරිපාචනඅසන්තසම්භාවනුප්පන්නො’’ති. සාමිකානුකම්පාය න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘පිණ්ඩපාතසාමිකො භික්ඛු ජිඝච්ඡිතො’’ති. සො ධාතො තස්සෙව අන්තෙවාසිකාදීසු අනුකම්පාය න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘අන්තෙවාසිකා අඤ්ඤෙ වා තප්පටිබද්ධා ජිඝච්ඡිතා’’ති, තෙපි ධාතා සුහිතා, අපිච ඛො අස්සද්ධතාය න පරිභුඤ්ජිතබ්බො හොති ‘‘පිණ්ඩපාතසාමිකො භික්ඛු අස්සද්ධො’’ති. තෙහි ච කාරණෙහි අයං විමුත්තො. භගවා හි ලජ්ජීනං අග්ගො, පරිසුද්ධුප්පත්තිකො පිණ්ඩපාතො, භගවා ච ධාතො සුහිතො, පච්චාසීසකොපි අඤ්ඤො පුග්ගලො නත්ථි, යෙ ලොකෙ සද්ධා, භගවා තෙසං අග්ගොති එවං චින්තෙත්වා ච සො තං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා…පෙ… වීතිනාමෙය්‍ය. එත්තාවතා යොපි අභුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොති, සොපි භුඤ්ජිතබ්බකමෙව පිණ්ඩපාතං න භුත්තො හොති. යොපි භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොති, සොපි භුඤ්ජිතබ්බකමෙව භුත්තො හොති. නත්ථි පිණ්ඩපාතෙ විසෙසො. පුග්ගලෙ පන අත්ථි විසෙසො. තස්මා තං දස්සෙන්තො කිඤ්චාපි සොතිආදිමාහ.

"Atha dutiyassa" - dalam bagian ini, ringkasannya adalah: jika bhikkhu itu berpikir, "Sungguh baik jika saya... dan seterusnya... melewatinya," ia juga mungkin berpikir demikian: bagi seorang yang telah melepaskan keduniawian, mencari makanan di desa yang penuh dengan bahaya lima indra adalah sesulit mencari obat di hutan yang penuh binatang buas. Namun makanan ini (sisa Sang Buddha) bebas dari bahaya pencarian dan merupakan sisa dari Yang Sugata, sehingga ia seperti pangeran kasta Khattiya yang terlahir murni dari kedua sisi (ayah dan ibu). Ada lima alasan mengapa makanan tidak boleh dikonsumsi, yaitu: dilarang mengonsumsi makanan dengan mencela orangnya (milik orang yang tidak tahu malu/alajjġ); dilarang mengonsumsi karena asal-usul yang tidak murni (seperti makanan yang didapat karena bujukan bhikkhuni); dilarang mengonsumsi karena belas kasihan kepada pemiliknya (pemilik makanan tersebut lapar); dia merasa puas karena belas kasihan kepada murid-muridnya atau orang lain yang terkait yang sedang lapar; dan dilarang mengonsumsi karena kurangnya keyakinan (pemilik makanan tidak memiliki keyakinan). Namun makanan ini bebas dari semua alasan tersebut. Sang Bagawan adalah yang tertinggi di antara mereka yang tahu malu, makanan itu berasal dari sumber yang murni, Sang Bagawan telah puas, dan tidak ada orang lain yang mengharapkannya; di dunia ini, bagi mereka yang memiliki keyakinan, Sang Bagawan adalah yang tertinggi. Setelah merenung demikian, ia memakan makanan itu dan melewati waktu (dengan berlatih). Dengan demikian, baik dia yang tidak makan lalu menjalankan praktik pertapa (samaᅅadhamma), dia tetap tidak memakan makanan yang memang layak dimakan. Dan dia yang makan lalu menjalankan praktik pertapa, dia memakan makanan yang memang layak dimakan. Tidak ada perbedaan pada makanannya. Namun pada individunya, terdapat perbedaan. Karena itu, untuk menunjukkannya, Sang Guru mengucapkan "kicāpi so" dan seterusnya.

තත්ථ කිඤ්චාපීති අනුජානනප්පසංසනත්ථෙ නිපාතො. කිං අනුජානාති? තස්ස භික්ඛුනො තං අනවජ්ජපරිභොගං. කිං පසංසති? භුත්වා සමණධම්මකරණං. ඉදං වුත්තං හොති යදිපි සො භික්ඛු එවං භුඤ්ජිතබ්බමෙව භුඤ්ජිත්වා කාතබ්බමෙව කරෙය්‍ය. අථ ඛො අසුයෙව මෙ පුරිමො භික්ඛූති යො පුරිමො භික්ඛු තම්පි පිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා සමණධම්මං කරොති, සොයෙව මම ද්වීසු සූරෙසු සූරතරො විය ද්වීසු පණ්ඩිතෙසු පණ්ඩිතතරො විය ච පුජ්ජතරො [Pg.100] ච පාසංසතරො ච, දුතියභික්ඛුතො අතිරෙකෙන පූජනීයො ච පසංසනීයො චාති වුත්තං හොති.

Dalam hal ini, kata 'kiñcāpīti' adalah kata keterangan (nipāta) yang digunakan dalam arti mengizinkan dan memuji. Apa yang diizinkan? Beliau mengizinkan penggunaan makanan yang tidak tercela bagi bhikkhu tersebut. Apa yang dipuji? Beliau memuji pelaksanaan tugas-tugas pertapa (samaṇadhamma) tanpa makan. Inilah yang dimaksud: seandainya bhikkhu itu tetap makan seperti yang seharusnya dimakan dan tetap melaksanakan apa yang seharusnya dilaksanakan. Akan tetapi, bhikkhu pertama-Ku adalah yang 'lebih berani'. Bhikkhu pertama adalah dia yang menolak bahkan makanan sisa tersebut dan melaksanakan tugas-tugas pertapaan; dialah di antara dua bhikkhu-Ku yang berani yang lebih berani, di antara dua yang bijaksana yang lebih bijaksana, lebih patut dihormati dan lebih patut dipuji; yang dimaksud adalah dia lebih layak dihormati dan lebih layak dipuji daripada bhikkhu yang kedua.

ඉදානි තමත්ථං කාරණෙන සාධෙන්තො තං කිස්ස හෙතූතිආදිමාහ. තස්සත්ථො, තත්ථ සියා තුම්හාකං, කස්මා සො භික්ඛු භගවතො පුජ්ජතරො ච පාසංසතරො චාති? තඤ්හි තස්සාති යස්මා තං පිණ්ඩපාතපටික්ඛිපනං තස්ස භික්ඛුනො දීඝරත්තං අප්පිච්ඡතාය…පෙ… වීරියාරම්භාය සංවත්තිස්සති. කථං? තස්ස හි සචෙ අපරෙන සමයෙන පච්චයෙසු අත්‍රිච්ඡතා වා පාපිච්ඡතා වා මහිච්ඡතා වා උප්පජ්ජිස්සති. තතො නං ඉමිනා පිණ්ඩපාතපටික්ඛෙපඞ්කුසෙන නිවාරෙස්සති ‘‘අරෙ ත්වං සුගතාතිරිත්තම්පි පිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා ඊදිසං ඉච්ඡං උප්පාදෙසී’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානො. එස නයො අසන්තුට්ඨියා අසංලෙඛස්ස චුප්පන්නස්ස නිවාරණෙ. එවං තාවස්ස අප්පිච්ඡතාය සන්තුට්ඨියා සංලෙඛාය සංවත්තිස්සති.

Sekarang, untuk membuktikan kebenaran tersebut dengan alasan, Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'taṃ kissa hetūti' (apa sebabnya?). Maknanya adalah: dalam hal ini mungkin kalian bertanya, 'Mengapa bhikkhu itu lebih patut dihormati dan lebih patut dipuji oleh Sang Bhagavā?' Kalimat 'tañhi tassāti' (karena hal itu baginya) berarti karena penolakan terhadap makanan tersebut akan membawa bhikkhu itu dalam waktu yang lama menuju keinginan yang sedikit (appicchatā) ...dan seterusnya... menuju bangkitnya semangat (vīriyārambhā). Bagaimana caranya? Karena jika di kemudian hari muncul dalam dirinya ketamakan akan kebutuhan pokok (atricchatā), atau keinginan jahat (pāpicchatā), atau keinginan yang besar (mahicchatā), maka ia akan menghalaunya dengan pengait berupa penolakan makanan ini, sambil merenungkan: 'Wahai, engkau bahkan telah menolak makanan sisa Sang Sugata, lalu mengapa sekarang engkau memunculkan keinginan semacam ini?' Demikian pula cara menghalau ketidakpuasan (asantuṭṭhi) dan kurangnya pengikisan kotoran batin (asallekha) yang muncul. Dengan demikian, hal itu akan membawanya pada keinginan yang sedikit, kepuasan, dan pengikisan batin.

සුභරතායාති එත්ථ අයං සංවණ්ණනා – ඉධෙකච්චො අත්තනොපි උපට්ඨාකානම්පි දුබ්භරො හොති දුප්පොසො. එකච්චො අත්තනොපි උපට්ඨාකානම්පි සුභරො හොති සුපොසො. කථං? යො හි අම්බිලාදීනි ලද්ධා අනම්බිලාදීනි පරියෙසති, අඤ්ඤස්ස ඝරෙ ලද්ධං අඤ්ඤස්ස ඝරෙ ඡඩ්ඩෙන්තො සබ්බං ගාමං විචරිත්වා රිත්තපත්තොව විහාරං පවිසිත්වා නිපජ්ජති, අයං අත්තනො දුබ්භරො. යො පන සාලිමංසොදනාදීනං පත්තෙ පූරෙත්වා දින්නෙපි දුම්මුඛභාවං අනත්තමනභාවමෙව ච දස්සෙති, තෙසං වා සම්මුඛාව තං පිණ්ඩපාතං ‘‘කිං තුම්හෙහි දින්න’’න්ති අපසාදෙන්තො සාමණෙරගහට්ඨාදීනම්පි දෙති, අයං උපට්ඨාකානං දුබ්භරො. එතං දිස්වා මනුස්සා දූරතො පරිවජ්ජන්ති දුබ්භරො භික්ඛු න සක්කා පොසිතුන්ති. යො පන යංකිඤ්චි ලූඛං වා පණීතං වා ලද්ධා තුට්ඨචිත්තොව භුඤ්ජිත්වා විහාරං ගන්ත්වා අත්තනො කම්මං කරොති, අයං අත්තනො සුභරො. යො ච පරෙසම්පි අප්පං වා බහුං වා ලූඛං වා පණීතං වා දානං අහීළෙත්වා අත්තමනො විප්පසන්නමුඛො හුත්වා තෙසං සම්මුඛාව පරිභුඤ්ජිත්වා යාති, අයං උපට්ඨාකානං සුභරො. එතං දිස්වා මනුස්සා අතිවිය විස්සත්ථා හොන්ති – ‘‘අම්හාකං භදන්තො සුභරො ථොකෙනපි තුස්සති, මයමෙව නං පොසිස්සාමා’’ති පටිඤ්ඤං කත්වා පොසෙන්ති.

Mengenai 'subharatāyāti' (mudah disokong), berikut ini adalah penjelasannya: Di dunia ini, seseorang (bhikkhu) mungkin sulit disokong (dubbharo) dan sulit dipelihara (dupposo), baik bagi dirinya sendiri maupun bagi penyokongnya. Sebaliknya, seseorang mungkin mudah disokong (subharo) dan mudah dipelihara (suposo), baik bagi dirinya sendiri maupun bagi penyokongnya. Bagaimana caranya? Seseorang yang setelah mendapatkan makanan asam dan sebagainya, masih mencari yang tidak asam dan sebagainya, atau membuang makanan yang didapat dari satu rumah di rumah yang lain, berkeliling ke seluruh desa dan masuk kembali ke vihara dengan mangkuk kosong lalu tidur, bhikkhu ini sulit disokong bagi dirinya sendiri. Sedangkan dia yang meskipun mangkuknya telah diisi penuh dengan nasi dan daging yang lezat, tetap menunjukkan wajah masam dan ketidakpuasan, atau di hadapan para penyokongnya ia mencela makanan itu dengan berkata, 'Apa yang kalian berikan ini?' lalu memberikannya kepada samanera atau orang awam, bhikkhu ini sulit disokong bagi para penyokongnya. Melihat hal ini, orang-orang akan menghindar dari jauh sambil berpikir, 'Bhikkhu ini sulit disokong, tidak mungkin untuk memeliharanya.' Sebaliknya, dia yang mendapatkan apa pun, baik yang kasar maupun yang lezat, memakannya dengan hati yang puas, lalu kembali ke vihara dan mengerjakan tugas spiritualnya, bhikkhu ini mudah disokong bagi dirinya sendiri. Dan dia yang tidak menghina pemberian orang lain, baik sedikit atau banyak, kasar atau lezat, merasa puas dan menunjukkan wajah yang cerah, lalu pergi setelah memakannya di hadapan mereka, bhikkhu ini mudah disokong bagi para penyokongnya. Melihat hal ini, orang-orang menjadi sangat percaya dan berkata, 'Bhikkhu kita ini mudah disokong, dia puas bahkan dengan sedikit hal; kitalah yang akan menyokongnya,' lalu mereka berjanji dan menyokongnya.

තත්ථ සචෙ අපරෙන සමයෙන අස්ස අත්තනො වා උපට්ඨාකානං වා දුබ්භරතානයෙන චිත්තං උප්පජ්ජිස්සති. තතො නං ඉමිනා පිණ්ඩපාතපටික්ඛෙපඞ්කුසෙන නිවාරෙස්සති – ‘‘අරෙ ත්වං සුගතාතිරිත්තම්පි පිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා ඊදිසං [Pg.101] චිත්තං උප්පාදෙසී’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානො, එවමස්ස සුභරතාය සංවත්තිස්සති. සචෙ පනස්ස කොසජ්ජං උප්පජ්ජිස්සති, තම්පි එතෙනෙවඞ්කුසෙන නිවාරෙස්සති – ‘‘අරෙ ත්වං නාම තදා සුගතාතිරිත්තම්පි පිණ්ඩපාතං පටික්ඛිපිත්වා තථා ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතොපි සමණධම්මං කත්වා අජ්ජ කොසජ්ජමනුයුඤ්ජසී’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානො, එවමස්ස වීරියාරම්භාය සංවත්තිස්සති. එවමස්ස ඉදං පිණ්ඩපාතපටික්ඛිපනං දීඝරත්තං අප්පිච්ඡතාය…පෙ… වීරියාරම්භාය සංවත්තිස්සති. එවමස්සිමෙ පඤ්ච ගුණා පරිපූරා දස කථාවත්ථූනි පරිපූරෙස්සන්ති.

Dalam hal itu, jika di kemudian hari muncul dalam dirinya pikiran untuk menjadi sulit disokong, baik bagi dirinya sendiri maupun bagi para penyokongnya, maka ia akan menghalaunya dengan pengait berupa penolakan makanan ini, sambil merenungkan: 'Wahai, engkau bahkan telah menolak makanan sisa Sang Sugata, lalu mengapa sekarang engkau memunculkan pikiran semacam ini?' Dengan demikian, hal itu akan membawanya pada sifat mudah disokong. Jika kemalasan (kosajja) muncul, ia juga akan menghalaunya dengan pengait yang sama: 'Wahai, saat itu engkau bahkan telah menolak makanan sisa Sang Sugata dan melaksanakan tugas-tugas pertapaan meskipun diliputi kelemahan karena lapar, lalu mengapa hari ini engkau mengikuti kemalasan?' Dengan merenungkan demikian, hal itu akan membawanya pada bangkitnya semangat. Dengan demikian, penolakan makanan ini akan membawanya dalam waktu lama menuju keinginan yang sedikit... dan seterusnya... menuju bangkitnya semangat. Dengan terpenuhinya lima kualitas ini, sepuluh topik pembicaraan (dasa kathāvatthūni) akan menjadi sempurna.

කථං? අත්‍ර හි පාළියංයෙව අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිතාවීරියාරම්භවසෙන තීණි ආගතානි, සෙසානි සල්ලෙඛෙන සඞ්ගහිතානි. ඉදඤ්හි සබ්බකථාවත්ථූනං නාමමෙව, යදිදං සල්ලෙඛො. යථාහ – ‘‘යා ච ඛො අයං, ආනන්ද, කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිනීවරණසප්පායා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. සෙය්‍යථිදං, අප්පිච්ඡකථා’’ති (ම. නි. 3.189, 192) විත්ථාරො. එවං ඉමෙ පඤ්ච ගුණා පරිපූරා දස කථාවත්ථූනි පරිපූරෙස්සන්ති. දස කථාවත්ථූනි පරිපූරානි තිස්සො සික්ඛා පරිපූරෙස්සන්ති.

Bagaimana caranya? Karena dalam Teks Pāli ini, tiga topik telah muncul melalui pengaruh keinginan yang sedikit (appicchatā), kepuasan (santuṭṭhitā), dan bangkitnya semangat (vīriyārambhā), sedangkan yang lainnya tercakup dalam pengikisan kotoran batin (sallekha). Sesungguhnya 'sallekha' ini adalah nama bagi seluruh topik pembicaraan tersebut. Sebagaimana yang Beliau sabdakan: 'Ānanda, pembicaraan ini yang bersifat mengikis kotoran batin, yang membantu dalam membuka rintangan batin, yang membawa menuju kejenuhan yang mutlak, menuju pudarnya nafsu, menuju penghentian, menuju ketenangan, menuju pengetahuan luhur, menuju pencerahan, dan menuju Nibbāna; yaitu pembicaraan tentang keinginan yang sedikit...' dan seterusnya. Demikianlah lima kualitas ini terpenuhi dan menyempurnakan sepuluh topik pembicaraan. Sepuluh topik pembicaraan yang terpenuhi akan menyempurnakan tiga latihan (tisso sikkhā).

කථං? එතෙසු හි අප්පිච්ඡකථා සන්තොසකථා අසංසග්ගකථා සීලකථාති ඉමා චතස්සො කථා අධිසීලසික්ඛාසඞ්ගහිතායෙව. පවිවෙකකථා වීරියාරම්භකථා සමාධිකථාති ඉමා තිස්සො අධිචිත්තසික්ඛසඞ්ගහිතා. පඤ්ඤාකථා විමුත්තිකථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථාති ඉමා තිස්සො අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසඞ්ගහිතාති. එවං දස කථාවත්ථූනි පරිපූරානි තිස්සො සික්ඛා පරිපූරෙස්සන්ති. තිස්සො සික්ඛා පරිපූරා පඤ්ච අසෙක්ඛධම්මක්ඛන්ධෙ පරිපූරෙස්සන්ති.

Bagaimana caranya? Di antara sepuluh itu, empat pembicaraan ini: pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, tentang kepuasan, tentang hidup menyendiri (tanpa percampuran), dan tentang moralitas, termasuk ke dalam latihan moralitas yang tinggi (adhisīlasikkhā). Tiga pembicaraan ini: pembicaraan tentang pengasingan diri, tentang bangkitnya semangat, dan tentang konsentrasi, termasuk ke dalam latihan pikiran yang tinggi (adhicittasikkhā). Tiga pembicaraan ini: pembicaraan tentang kebijaksanaan, tentang pembebasan, dan tentang pengetahuan serta pandangan akan pembebasan, termasuk ke dalam latihan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññāsikkhā). Demikianlah, sepuluh topik pembicaraan yang sempurna akan menyempurnakan tiga latihan. Tiga latihan yang sempurna akan menyempurnakan lima kelompok dhamma bagi mereka yang telah mencapai kesempurnaan (pañca asekkhadhammakkhandhe).

කථං? පරිපූරා හි අධිසීලසික්ඛා අසෙක්ඛො සීලක්ඛන්ධොයෙව හොති, අධිචිත්තසික්ඛා අසෙක්ඛො සමාධික්ඛන්ධො, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා අසෙක්ඛා පඤ්ඤා-විමුත්ති-විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධා එවාති එවං තිස්සො සික්ඛා පරිපූරා පඤ්ච අසෙක්ඛධම්මක්ඛන්ධෙ පරිපූරෙස්සන්ති. පඤ්ච ධම්මක්ඛන්ධා පරිපූරා අමතං නිබ්බානං පරිපූරෙස්සන්ති. සෙය්‍යථාපි උපරිපබ්බතෙ පාවුස්සකො මහාමෙඝො අභිවුට්ඨො [Pg.102] පබ්බතකන්දරසරසාඛා පරිපූරෙති. තා පරිපූරා කුසොබ්භෙ, කුසොබ්භා මහාසොබ්භෙ, මහාසොබ්භා කුන්නදියො, කුන්නදියො මහානදියො, මහානදියො මහාසමුද්දසාගරං පරිපූරෙන්ති; එවමෙව තස්ස භික්ඛුනො ඉමෙ පඤ්ච ගුණා පරිපූරා දස කථාවත්ථුනි ආදිං කත්වා යාව අමතං නිබ්බානං පරිපූරෙස්සන්ති. එවමයං භික්ඛු ධම්මදායාදපටිපදං පටිපන්නො පරමධම්මදායාදං ලභතීති එතමත්ථං සම්පස්සමානො භගවා ‘‘තං කිස්ස හෙතු තඤ්හි තස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො’’තිආදිමාහ.

Bagaimana (mereka akan memenuhinya)? Karena pelatihan kemoralan yang tinggi (adhisīlasikkhā) yang terpenuhi adalah merupakan kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) dari mereka yang melampaui pelatihan (asekkha). Pelatihan pikiran yang tinggi (adhicittasikkhā) adalah kumpulan konsentrasi (samādhikkhandho) dari seorang asekkha. Pelatihan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññāsikkhā) adalah merupakan kumpulan kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan (paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandha) dari seorang asekkha. Demikianlah, ketiga pelatihan yang terpenuhi ini akan memenuhi lima kumpulan faktor (dhammakkhandha) dari seorang asekkha. Lima kumpulan faktor yang terpenuhi akan memenuhi Nibbāna yang tanpa kematian (amata). Bagaikan hujan lebat dari awan besar yang turun di atas gunung memenuhi celah-celah gunung dan jurang-jurang. Setelah terpenuhi, mereka memenuhi kolam-kolam kecil; kolam kecil memenuhi kolam besar; kolam besar memenuhi sungai kecil; sungai kecil memenuhi sungai besar; sungai besar memenuhi samudra raya; demikian pula, lima kualitas yang terpenuhi dari bhikkhu tersebut, mulai dari sepuluh landasan pembicaraan (kathāvatthu) hingga Nibbāna yang tanpa kematian akan terpenuhi. Dengan demikian, bhikkhu yang menjalankan praktik ahli waris Dhamma ini akan memperoleh warisan Dhamma yang tertinggi; melihat manfaat ini, Sang Bhagavā bersabda: "Apa sebabnya? Karena itu bagi bhikkhu tersebut, para bhikkhu," dan seterusnya.

එවං තස්ස භික්ඛුනො පුජ්ජතරපාසංසතරභාවං කාරණෙන සාධෙත්වා ඉදානි තෙ භික්ඛූ තථත්තාය සන්නියොජෙන්තො තස්මා තිහ මෙ භික්ඛවෙතිආදිමාහ. කිං වුත්තං හොති, යස්මා යො තං පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරෙය්‍ය, සො ඉමෙහි පඤ්චහි මූලගුණෙහි පරිබාහිරො. යො පන අභුඤ්ජිත්වා කරෙය්‍ය, සො ඉමෙසං භාගී හොති – ‘‘තස්මා තිහ මෙ, භික්ඛවෙ…පෙ… නො ආමිසදායාදා’’ති.

Demikianlah, setelah menetapkan keadaan yang lebih patut dipuja dan dipuji dari bhikkhu tersebut, sekarang untuk mendorong para bhikkhu tersebut ke arah itu, Beliau bersabda: "Oleh karena itu, para bhikkhu," dan seterusnya. Apa yang dimaksudkan? Karena barang siapa yang memakan makanan alms-food itu lalu melakukan tugas pertapa (samaṇadhamma), ia berada di luar dari lima kualitas dasar ini. Namun, barang siapa yang melakukan tugas tanpa memakannya (memberikan makanan tersebut), ia memiliki bagian dalam kualitas-kualitas ini—"Oleh karena itu, para bhikkhu... dan seterusnya... janganlah menjadi ahli waris materi (āmisadāyādā)."

ඉදමවොච භගවාති ඉදං නිදානපරියොසානතො පභුති යාව නො ආමිසදායාදාති සුත්තප්පදෙසං භගවා අවොච. ඉදං වත්වාන සුගතොති ඉදඤ්ච සුත්තප්පදෙසං වත්වාව සොභනාය පටිපදාය ගතත්තා සුගතොති සඞ්ඛං පත්තොයෙව භගවා. උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසී පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනතො උට්ඨහිත්වා විහාරං අත්තනො මහාගන්ධකුටිං පාවිසි අසම්භින්නාය එව පරිසාය. කස්මා ධම්මථොමනත්ථං.

"Sang Bhagavā mengucapkan ini" (idamavoca bhagavā) merujuk pada bagian sutta ini mulai dari akhir pendahuluan hingga "jangan menjadi ahli waris materi". Setelah mengucapkan bagian sutta ini, Sang Bhagavā, yang dikenal sebagai "Sugata" karena telah pergi melalui jalan yang luhur, bangkit dari tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan dan memasuki kediaman Beliau, yaitu Mahāgandhakuṭi, bahkan sebelum perkumpulan itu bubar. Mengapa? Untuk memuji Dhamma.

බුද්ධා කිර අපරිනිට්ඨිතාය දෙසනාය විහාරං පවිසන්තා ද්වීහි කාරණෙහි පවිසන්ති පුග්ගලථොමනත්ථං වා ධම්මථොමනත්ථං වා. පුග්ගලථොමනත්ථං පවිසන්තො එවං චින්තෙසි – ‘‘ඉමං මයා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිට්ඨං, විත්ථාරෙන අවිභත්තං, ධම්මපටිග්ගාහකා භික්ඛූ උග්ගහෙත්වා ආනන්දං වා කච්චානං වා උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡිස්සන්ති, තෙ මය්හං ඤාණෙන සංසන්දෙත්වා කථෙස්සන්ති, තතො ධම්මපටිග්ගාහකා පුන මං පුච්ඡිස්සන්ති, තෙසං අහං සුකථිතං, භික්ඛවෙ, ආනන්දෙන සුකථිතං කච්චානෙන, මං චෙපි තුම්හෙ එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි නං එවමෙව බ්‍යාකරෙය්‍යන්ති එවං තෙ පුග්ගලෙ ථොමෙස්සාමි, තතො තෙසු ගාරවං ජනෙත්වා භික්ඛූ උපසඞ්කමිස්සන්ති, තෙපි භික්ඛූ අත්ථෙ ච ධම්මෙ ච [Pg.103] නියොජෙස්සන්ති, තෙ තෙහි නියොජිතා තිස්සො සික්ඛා පරිපූරෙන්තා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්තී’’ති.

Konon para Buddha, ketika memasuki kediaman sebelum khotbah selesai, melakukannya karena dua alasan: untuk memuji seseorang atau untuk memuji Dhamma. Ketika masuk untuk memuji seseorang, Beliau berpikir: "Ringkasan (uddesa) ini telah Aku ajarkan secara singkat, belum diuraikan secara rinci. Para bhikkhu yang menerima Dhamma akan mempelajarinya dan mendatangi Ānanda atau Kaccāna untuk bertanya. Mereka akan menjawab sesuai dengan pengetahuan-Ku. Kemudian para bhikkhu itu akan bertanya lagi kepada-Ku, dan Aku akan berkata: Para bhikkhu, Ānanda telah menjelaskannya dengan baik, Kaccāna telah menjelaskannya dengan baik. Seandainya kalian menanyakan makna ini kepada-Ku, Aku pun akan menjelaskannya dengan cara yang sama. Dengan demikian Aku akan memuji orang-orang itu, sehingga menimbulkan rasa hormat kepada mereka, dan para bhikkhu akan mendatangi mereka. Mereka pun akan membimbing para bhikkhu tersebut dalam makna dan teks Dhamma. Dibimbing oleh mereka, para bhikkhu tersebut akan menyempurnakan tiga pelatihan dan mengakhiri penderitaan."

ධම්මථොමනත්ථං පවිසන්තො එවං චින්තෙසි, යථා ඉධෙව චින්තෙසි – ‘‘මයි විහාරං පවිට්ඨෙ තමෙව ආමිසදායාදං ගරහන්තො ධම්මදායාදඤ්ච ථොමෙන්තො ඉමිස්සංයෙව පරිසති නිසින්නො සාරිපුත්තො ධම්මං දෙසෙස්සති, එවං ද්වින්නම්පි අම්හාකං එකජ්ඣාසයාය මතියා දෙසිතා අයං දෙසනා අග්ගා ච ගරුකා ච භවිස්සති පාසාණච්ඡත්තසදිසා. චතුරොඝනිත්ථරණට්ඨෙන තිත්ථෙ ඨපිතා නාවා විය මග්ගගමනට්ඨෙන චතුයුත්තආජඤ්ඤරථො විය ච භවිස්සති. යථා ච ‘එවං කරොන්තස්ස අයං දණ්ඩො’ති පරිසති ආණං ඨපෙත්වා උට්ඨායාසනා පාසාදං ආරුළ්හෙ රාජිනි තත්ථෙව නිසින්නො සෙනාපති තං රඤ්ඤා ඨපිතං ආණං පවත්තෙති; එවම්පි මයා ඨපිතං දෙසනං ඉමිස්සංයෙව පරිසති නිසින්නො සාරිපුත්තො ථොමෙත්වා දෙසෙස්සති, එවං ද්වින්නම්පි අම්හාකං මතියා දෙසිතා අයං දෙසනා බලවතරා මජ්ඣන්හිකසූරියො විය පජ්ජලිස්සතී’’ති. එවමිධ ධම්මථොමනත්ථං උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

Ketika masuk untuk memuji Dhamma, Beliau berpikir seperti ini dalam khotbah ini: "Ketika Aku telah memasuki kediaman, Sāriputta, yang duduk di tengah perkumpulan ini, akan membabarkan Dhamma sambil mencela warisan materi dan memuji warisan Dhamma. Khotbah ini, yang dibabarkan dengan satu maksud oleh kami berdua, akan menjadi agung dan berwibawa bagaikan payung batu. Ia akan menjadi seperti perahu yang ditempatkan di dermaga untuk menyeberangi empat banjir (ogha), atau seperti kereta kuda kasta tinggi yang dirakit untuk menempuh perjalanan. Bagaikan seorang raja yang meletakkan perintah di tengah perkumpulan dengan berkata: 'Bagi yang berbuat demikian, inilah hukumannya,' lalu bangkit dari tempat duduknya dan naik ke istana, sementara panglima yang duduk di sana menjalankan perintah yang diletakkan oleh raja tersebut. Demikian pula, Sāriputta yang duduk di tengah perkumpulan ini akan memuji dan membabarkan ajaran yang telah Aku letakkan. Dengan demikian, khotbah ini, yang dibabarkan dengan maksud kami berdua, akan menjadi sangat kuat dan bersinar bagaikan matahari tengah hari." Demikianlah, dalam hal ini Beliau bangkit dari tempat duduk dan memasuki kediaman untuk memuji Dhamma.

ඊදිසෙසු ච ඨානෙසු භගවා නිසින්නාසනෙයෙව අන්තරහිතො චිත්තගතියා විහාරං පවිසතීති වෙදිතබ්බො. යදි හි කායගතියා ගච්ඡෙය්‍ය, සබ්බා පරිසා භගවන්තං පරිවාරෙත්වා ගච්ඡෙය්‍ය, සා එකවාරං භින්නා පුන දුස්සන්නිපාතා භවෙය්‍යාති භගවා චිත්තගතියා එව පාවිසි.

Dalam situasi seperti itu, harus dipahami bahwa Sang Bhagavā menghilang dari tempat duduk Beliau dan memasuki kediaman melalui gerakan batin (cittagati). Karena jika Beliau pergi melalui gerakan tubuh (kāyagati), seluruh perkumpulan akan mengikuti dan mengelilingi Sang Bhagavā. Jika perkumpulan itu sekali saja bubar, maka akan sulit untuk dikumpulkan kembali. Karena itu, Sang Bhagavā masuk hanya melalui gerakan batin.

31. එවං පවිට්ඨෙ පන භගවති භගවතො අධිප්පායානුරූපං තං ධම්මං ථොමෙතුකාමො තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො…පෙ…එතදවොච. තත්ථ ආයස්මාති පියවචනමෙතං. සාරිපුත්තොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං, තඤ්ච ඛො මාතිතො, න පිතිතො. රූපසාරියා හි බ්‍රාහ්මණියා සො පුත්තො, තස්මා සාරිපුත්තොති වුච්චති. අචිරපක්කන්තස්සාති පක්කන්තස්ස සතො නචිරෙන. ආවුසො, භික්ඛවෙති එත්ථ පන බුද්ධා භගවන්තො සාවකෙ ආලපන්තා භික්ඛවෙති ආලපන්ති. සාවකා පන බුද්ධෙහි සදිසා මා හොමාති ආවුසොති පඨමං වත්වා පච්ඡා භික්ඛවෙති භණන්ති. බුද්ධෙහි ච ආලපිතො භික්ඛුසඞ්ඝො භදන්තෙති පටිවචනං දෙති, සාවකෙහි ආවුසොති.

31. Setelah Sang Bhagavā masuk, Yang Ariya Sāriputta, yang ingin memuji Dhamma tersebut sesuai dengan maksud Sang Bhagavā, berkata: "Di sana, Yang Ariya Sāriputta... dan seterusnya... mengucapkan ini." Di sana, kata "Āyasmā" (Yang Ariya) adalah sapaan kasih sayang. "Sāriputta" adalah nama Thera tersebut, dan nama itu berasal dari ibunya, bukan dari ayahnya. Karena ia adalah putra dari wanita Brahmana bernama Rūpasārī, maka ia disebut Sāriputta. "Acirapakkantassā" berarti tak lama setelah (Sang Bhagavā) pergi. Mengenai "Āvuso, Bhikkhave", dalam hal ini para Buddha yang mulia ketika menyapa para siswa berkata "Bhikkhave". Namun, para siswa, agar tidak terlihat setara dengan para Buddha, pertama-tama mengucapkan "Āvuso" kemudian baru berkata "Bhikkhave". Dan ketika disapa oleh para Buddha, Sangha bhikkhu menjawab dengan "Bhaddante" (Yang Mulia), sedangkan terhadap para siswa mereka menjawab dengan "Āvuso" (Teman).

කිත්තාවතා [Pg.104] නු ඛො, ආවුසොති එත්ථ කිත්තාවතාති පරිච්ඡෙදවචනං, කිත්තකෙනාති වුත්තං හොති. නුකාරො පුච්ඡායං. ඛොකාරො නිපාතමත්තං. සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතොති, තීහි විවෙකෙහි කායචිත්තඋපධිවිවෙකෙහි සත්ථුනො විහරන්තස්ස. විවෙකං නානුසික්ඛන්තීති තිණ්ණං විවෙකානං අඤ්ඤතරම්පි නානුසික්ඛන්ති, ආමිසදායාදාව හොන්තීති ඉමමත්ථං ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ පුච්ඡි. එස නයො සුක්කපක්ඛෙපි.

"Kittāvatā nu kho, āvuso": di sini kata "kittāvatā" adalah kata pembatas, yang berarti "sejauh mana". Kata "nu" menunjukkan pertanyaan. Kata "kho" hanyalah kata seru (nipāta). "Satthu pavivittassa viharato" berarti Sang Guru yang berdiam dalam tiga jenis penyendirian (seklusi): penyendirian tubuh, batin, dan dari landasan kemelekatan (upadhi). "Vivekaṃ nānusikkhanti" berarti mereka tidak melatih diri bahkan pada salah satu dari tiga jenis penyendirian tersebut, melainkan hanya menjadi ahli waris materi. Yang Ariya Sāriputta menanyakan makna ini kepada para bhikkhu. Metode ini juga harus dipahami dalam bagian yang cerah (sukkhapakkha).

එවං වුත්තෙ තමත්ථං සොතුකාමා භික්ඛූ දූරතොපි ඛොතිආදිමාහංසු. තත්ථ දූරතොපීති තිරොරට්ඨතොපි තිරොජනපදතොපි අනෙකයොජනගණනතොපීති වුත්තං හොති. සන්තිකෙති සමීපෙ. අඤ්ඤාතුන්ති ජානිතුං බුජ්ඣිතුං. ආයස්මන්තංයෙව සාරිපුත්තං පටිභාතූති ආයස්මතොයෙව සාරිපුත්තස්ස භාගො හොතු, ආයස්මා පන සාරිපුත්තො අත්තනො භාගං කත්වා විභජතූති වුත්තං හොති. ආයස්මතො හි භාගො යදිදං අත්ථක්ඛානං, අම්හාකං පන සවනං භාගොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො, එවං සද්දලක්ඛණෙන සමෙති. කෙචි පන භණන්ති ‘‘පටිභාතූති දිස්සතූ’’ති. අපරෙ ‘‘උපට්ඨාතූ’’ති. ධාරෙස්සන්තීති උග්ගහෙස්සන්ති පරියාපුණිස්සන්ති. තතො නෙසං කථෙතුකාමො ථෙරො තෙන හීතිආදිමාහ. තත්ථ තෙනාති කාරණවචනං. හිකාරො නිපාතො. යස්මා සොතුකාමාත්ථ, යස්මා ච මය්හං භාරං ආරොපයිත්ථ, තස්මා සුණාථාති වුත්තං හොති. තෙපි භික්ඛූ ථෙරස්ස වචනං සම්පටිච්ඡිංසු, තෙනාහ ‘‘එවමාවුසොති…පෙ…පච්චස්සොසු’’න්ති.

Ketika hal ini dikatakan, para bhikkhu yang ingin mendengar makna tersebut mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Bahkan dari jauh...". Di sana, "dūratopi" (bahkan dari jauh) berarti dari negara lain, dari wilayah lain, atau dari jarak yang dihitung dengan banyak yojana. "Santike" berarti di dekatnya. "Aññātuṃ" berarti untuk mengetahui atau memahami. "Hendaklah hanya bagi Yang Arif Sāriputta hal itu tampak jelas" berarti hendaklah itu menjadi bagian dari Yang Arif Sāriputta saja, dan hendaklah Yang Arif Sāriputta menjadikan itu sebagai bagiannya lalu membabarkannya. Sebab, merupakan bagian Yang Arif untuk menjelaskan makna ini, sedangkan bagi kami, mendengarkannya adalah bagian kami; inilah maksudnya di sini, dan ini sesuai dengan karakteristik tata bahasa. Namun, beberapa guru mengatakan: "paṭibhātu berarti hendaklah terlihat oleh kebijaksanaan." Yang lain mengatakan: "hendaklah muncul dalam pengetahuan." "Dhāressanti" berarti mereka akan mempelajari dan menghafal. Kemudian Sang Thera, yang ingin membabarkan kepada mereka, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Karena itu...". Di sana, "tena" adalah kata yang menunjukkan alasan. "Hi" adalah kata sandang (nipāta). Karena kalian ingin mendengar, dan karena kalian telah menyerahkan beban ini kepadaku, maka dengarkanlah; demikianlah maksudnya. Para bhikkhu tersebut juga menerima perkataan Sang Thera, itulah sebabnya dikatakan: "Baik, Sahabat... dan seterusnya... mereka menjawab."

අථ නෙසං, ආමිසදායාදං ගරහන්තෙන භගවතා ‘‘තුම්හෙපි තෙන ආදියා භවෙය්‍යාථා’’ති එකෙනෙවාකාරෙන වුත්තමත්ථං තීහි ආකාරෙහි දස්සෙන්තො ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – ‘‘ඉධාවුසො, සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො…පෙ… එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො සාවකා විවෙකං නානුසික්ඛන්තී’’ති.

Kemudian, kepada para bhikkhu tersebut, Yang Arif Sāriputta, yang hendak menunjukkan dengan tiga cara makna yang telah dinyatakan dengan satu cara oleh Sang Bhagavā melalui celaan terhadap sifat sebagai ahli waris materi ("Hendaklah kalian pun tidak menjadi tercela karena hal itu"), mengucapkan kata-kata ini: "Di sini, Sahabat, saat Guru hidup dalam keterasingan... dan seterusnya... dengan cara inilah, Sahabat, saat Guru hidup dalam keterasingan, para siswa tidak melatih diri dalam keterasingan."

එත්තාවතා යඤ්ච භගවා ආමිසදායාදපටිපදං ගරහන්තො ‘‘තුම්හෙපි තෙන ආදියා භවෙය්‍යාථා’’ති ආහ, යඤ්ච අත්තනා පුච්ඡං පුච්ඡි ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො…පෙ… නානුසික්ඛන්තී’’ති, තස්ස විත්ථාරතො අත්ථො සුවිභත්තො හොති. සො ච ඛො භගවතො ආදියභාවං අනාමසිත්වාව. භගවතොයෙව හි යුත්තං සාවකෙ අනුග්ගණ්හන්තස්ස ‘‘අහම්පි [Pg.105] තෙන ආදියො භවිස්සාමී’’ති වත්තුං, න සාවකානං. එස නයො සුක්කපක්ඛෙපි, අයං තාවෙත්ථ අනුසන්ධික්කමයොජනා.

Dengan demikian, baik apa yang dinyatakan oleh Sang Bhagavā ketika mencela praktik menjadi ahli waris materi ("Hendaklah kalian pun tidak menjadi tercela karena hal itu"), maupun pertanyaan yang ia ajukan sendiri ("Sejauh manakah... dan seterusnya... tidak melatih diri"), maknanya telah terperinci dengan baik secara luas. Dan hal itu dilakukan tanpa menyentuh status tercela di hadapan Sang Bhagavā. Sebab, adalah pantas bagi Sang Bhagavā saja, ketika membimbing para siswa, untuk mengatakan "Aku pun akan menjadi tercela karena hal itu," tetapi tidak pantas bagi para siswa. Metode ini juga berlaku untuk sisi yang terang (sukkapakkha). Sejauh ini, inilah susunan hubungan (anusandhi) dalam urutan teks ini.

අයං පනත්ථවණ්ණනා ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ, සත්ථු පවිවිත්තස්සාති සත්ථුනො තීහි විවෙකෙහි අච්චන්තපවිවිත්තස්ස. විවෙකං නානුසික්ඛන්තීති කායවිවෙකං නානුසික්ඛන්ති, න පරිපූරෙන්තීති වුත්තං හොති. යදි පන තිවිධං විවෙකං සන්ධාය වදෙය්‍ය, පුච්ඡාය අවිසෙසො සියා. බ්‍යාකරණපක්ඛො හි අයං. තස්මා ඉමිනා පදෙන කායවිවෙකං, ‘‘යෙසඤ්ච ධම්මාන’’න්තිආදිනා චිත්තවිවෙකං, ‘‘බාහුලිකා’’තිආදිනා උපධිවිවෙකඤ්ච දස්සෙතීති එවමෙත්ථ සඞ්ඛෙපතො අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Namun, ini adalah penjelasan maknanya: "idhā" (di sini) berarti dalam ajaran ini. "Satthu pavivittassa" berarti Sang Guru yang benar-benar terasing melalui tiga jenis keterasingan. "Vivekaṃ nānusikkhanti" berarti tidak melatih diri dalam keterasingan jasmani (kāyaviveka), tidak memenuhinya; demikianlah maksudnya. Jika ia berbicara dengan merujuk pada tiga jenis keterasingan, maka tidak akan ada perbedaan dalam pertanyaan tersebut. Sebab, ini adalah bagian penjelasan. Oleh karena itu, dengan kata ini, ia menunjukkan keterasingan jasmani; dengan kata-kata "yesañca dhammānaṃ" dan seterusnya, ia menunjukkan keterasingan pikiran (cittaviveka); dan dengan kata-kata "bāhullikā" dan seterusnya, ia menunjukkan keterasingan dari landasan (upadhiviveka). Demikianlah maknanya harus dipahami secara ringkas di sini.

යෙසඤ්ච ධම්මානන්ති ලොභාදයො සන්ධායාහ, යෙ පරතො ‘‘තත්‍රාවුසො ලොභො ච පාපකො’’තිආදිනා නයෙන වක්ඛති. නප්පජහන්තීති න පරිච්චජන්ති, චිත්තවිවෙකං න පරිපූරෙන්තීති වුත්තං හොති. බාහුලිකාති චීවරාදිබාහුල්ලාය පටිපන්නා. සාසනං සිථිලං ගණ්හන්තීති සාථලිකා. ඔක්කමනෙ පුබ්බඞ්ගමාති එත්ථ ඔක්කමනං වුච්චන්ති අවගමනට්ඨෙන පඤ්ච නීවරණානි, තෙන පඤ්චනීවරණපුබ්බඞ්ගමාති වුත්තං හොති. පවිවෙකෙති උපධිවිවෙකෙ නිබ්බානෙ. නික්ඛිත්තධුරාති ඔරොපිතධුරා, තදධිගමාය ආරම්භම්පි අකුරුමානාති, එත්තාවතා උපධිවිවෙකං න පරිපූරෙන්තීති වුත්තං හොති.

Mengenai "yesañca dhammānaṃ" (dan terhadap hal-hal mana), ia mengatakannya dengan merujuk pada keserakahan dan sebagainya, yang akan ia jelaskan selanjutnya dengan cara: "Di sana, Sahabat, keserakahan adalah jahat," dan seterusnya. "Nappajahanti" berarti tidak meninggalkan, tidak memenuhi keterasingan pikiran; demikianlah maksudnya. "Bāhullikā" (pemuja kelimpahan) berarti mereka yang mempraktikkan untuk memperoleh kelimpahan jubah dan sebagainya. Mereka menerima ajaran dengan longgar, karena itu disebut "sāthalikā" (orang yang longgar). Mengenai "okkamane pubbaṅgamā" (yang terdepan dalam kemerosotan), di sini lima rintangan (nīvaraṇa) disebut "okkamana" karena sifatnya yang membawa ke bawah; dengan demikian, maksudnya adalah mereka yang didahului oleh lima rintangan. "Paviveke" berarti dalam keterasingan dari landasan (upadhiviveka), yaitu Nibbāna. "Nikkhittadhurā" berarti mereka yang telah melepaskan beban tugas, tidak melakukan usaha bahkan untuk mencapainya; dengan demikian, maksudnya adalah mereka tidak memenuhi keterasingan dari landasan.

එත්තාවතා අනියමෙනෙව වත්වා ඉදානි දෙසනං නියමෙන්තො ‘‘තත්‍රාවුසො’’තිආදිමාහ. කස්මා? සාවකා ‘‘තීහි ඨානෙහී’’ති එවඤ්හි අනියමෙත්වාව වුච්චමානෙ ‘‘කම්පි මඤ්ඤෙ භණති, න අම්හෙ’’ති උදාසිනාපි හොන්ති. ‘‘ථෙරා නවා මජ්ඣිමා’’ති එවං පන නියමෙත්වා වුච්චමානෙ අම්හෙ භණතීති ආදරං කරොන්ති. යථා රඤ්ඤා ‘‘අමච්චෙහි නගරවීථියො සොධෙතබ්බා’’ති වුත්තෙපි ‘‘කෙන නු ඛො සොධෙතබ්බා’’ති මඤ්ඤමානා න සොධෙන්ති, අත්තනො අත්තනො ඝරද්වාරං සොධෙතබ්බන්ති පන භෙරියා නික්ඛන්තාය සබ්බෙ මුහුත්තෙන සොධෙන්ති ච අලඞ්කරොන්ති ච, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං.

Setelah berbicara tanpa kekhususan sejauh ini, sekarang Yang Arif Sāriputta, yang hendak mengkhususkan pembabaran, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Di sana, Sahabat...". Mengapa? Karena jika dikatakan tanpa kekhususan melalui "tiga hal" seperti ini, para siswa mungkin akan bersikap acuh tak acuh, berpikir: "Sepertinya ia sedang membicarakan orang lain, bukan kami." Namun, ketika dikatakan secara khusus sebagai "para sesepuh (thera), yang baru (navā), dan yang menengah (majjhimā)," mereka menaruh perhatian, berpikir: "Ia sedang membicarakan kami." Hal ini seperti ketika seorang raja berkata, "Para menteri harus membersihkan jalan-jalan kota," meskipun dikatakan demikian, mereka tidak membersihkannya karena berpikir: "Siapa sebenarnya yang harus membersihkannya?" Namun, ketika genderang dibunyikan dengan pesan bahwa "Setiap orang harus membersihkan pintu rumahnya masing-masing," maka semua orang membersihkan dan menghiasinya dalam sekejap. Demikianlah kesempurnaan perumpamaan ini harus dipahami.

තත්ථ තත්‍රාති තෙසු සාවකෙසු. ථෙරාති දසවස්සෙ උපාදාය වුච්චන්ති. තීහි ඨානෙහීති තීහි කාරණෙහි. අයඤ්හි ඨානසද්දො ඉස්සරියට්ඨිතිඛණකාරණෙසු දිස්සති. ‘‘කිං පනායස්මා දෙවානමින්දො කම්මං කත්වා [Pg.106] ඉමං ඨානං පත්තො’’තිආදීසු හි ඉස්සරියෙ දිස්සති. ‘‘ඨානකුසලො හොති අක්ඛණවෙධී’’තිආදීසු ඨිතියං. ‘‘ඨානසොවෙතං තථාගතං පටිභාතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.87) ඛණෙ. ‘‘ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො’’තිආදීසු (විභ. 809; ම. නි. 1.148) කාරණෙ. ඉධ පන කාරණෙයෙව. කාරණඤ්හි යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිභාවෙන, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති.

Di sana, "tatrā" berarti di antara para siswa tersebut. "Therā" dikatakan bagi mereka yang telah memiliki sepuluh masa vassa ke atas. "Tīhi ṭhānehi" berarti karena tiga alasan. Sebab, kata "ṭhāna" ini terlihat dalam arti kekuasaan, keadaan tetap, saat (momen), dan alasan. Dalam bagian seperti "Tetapi setelah melakukan perbuatan apa Yang Arif Penguasa Para Dewa mencapai kedudukan (ṭhāna) ini?", kata ini terlihat dalam arti kekuasaan. Dalam "Ia terampil dalam posisi (ṭhāna), seorang pemanah yang jitu," kata ini dalam arti keadaan tetap. Dalam "Dalam sekejap (ṭhānaso), hal itu tampak jelas bagi Sang Tathāgata," kata ini dalam arti saat atau momen. Dalam "Apa yang merupakan alasan (ṭhāna) sebagai alasan, dan apa yang bukan alasan sebagai bukan alasan," kata ini dalam arti alasan. Namun di sini, ia hanya dalam arti alasan saja. Sebab, suatu alasan disebut "ṭhāna" karena buah (akibat) berada di sana dengan cara keberadaan yang bergantung padanya.

ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ථෙරා භික්ඛූ ගාරය්හාති එත්ථ ගාරය්හාති ගරහිතබ්බා. ථෙරා නාම සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි න උපෙන්ති, ගාමන්තසෙනාසනං න මුඤ්චන්ති, සඞ්ගණිකාරාමතං වඩ්ඪෙන්තා විහරන්ති, කායවිවෙකම්පි න පරිපූරෙන්ති, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති එවං නින්දිතබ්බා හොන්ති, ඉමං නින්දං ආවුසො ලභන්තීති දස්සෙති. දුතියෙන ඨානෙනාති එත්ථාපි ඉමෙ නාම ආවුසො ථෙරාපි සමානා යෙසං ධම්මානං සත්ථා පහානමාහ, තෙ ලොභාදිධම්මෙ න ජහන්ති, අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි එකමන්තං නිසීදිත්වා චිත්තෙකග්ගතං න ලභන්ති, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති එවං නින්දිතබ්බා හොන්ති, ඉමං නින්දං ආවුසො ලභන්තීති දස්සෙතීති එවං යොජනා කාතබ්බා. තතියෙන ඨානෙනාති එත්ථාපි ඉමෙ නාමාවුසො, ථෙරාපි සමානා ඉතරීතරෙන න යාපෙන්ති, චීවරපත්තසෙනාසනපූතිකායමණ්ඩනානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති උපධිවිවෙකං අපූරයමානා, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති එවං නින්දිතබ්බා හොන්ති, ඉමං නින්දං, ආවුසො, ලභන්තීති දස්සෙතීති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. එස නයො මජ්ඣිමනවවාරෙසු.

Mengenai kalimat 'Melalui dasar pertama ini, para bhikkhu thera patut dicela' (iminā paṭhamena ṭhānena therā bhikkhū gārayhāti), di sini 'gārayhāti' berarti patut dicela (garahitabbā). Meskipun menyandang gelar thera, mereka tidak mendekati tempat tinggal di hutan yang terpencil dan jauh (araññavanapatthāni pantāni senāsanāni), mereka tidak meninggalkan tempat tinggal di lingkungan desa (gāmantasenāsanaṃ), mereka hidup dengan memupuk kesenangan dalam pergaulan (saṅgaṇikārāmataṃ), tidak memenuhi kesendirian jasmani (kāyaviveka), dan 'bagaimanakah mereka di masa ketika masih sebagai bhikkhu muda atau menengah?' (navamajjhimakāle kīdisā ahesuṃ), demikianlah mereka patut dicela; ia menunjukkan bahwa 'Wahai kawan-kawan, mereka menerima celaan ini' (imaṃ nindaṃ āvuso labhanti). Mengenai 'Melalui dasar kedua' (dutiyena ṭhānenāti), di sini juga berarti: Wahai kawan-kawan, meskipun mereka adalah para thera, mereka tidak meninggalkan keserakahan dan sifat buruk lainnya yang telah Guru (Satthā) ajarkan untuk ditinggalkan, mereka tidak mendapatkan pemusatan pikiran (cittekaggataṃ) bahkan sekejap pun dengan duduk menyendiri di satu sisi, 'bagaimanakah mereka di masa ketika masih sebagai bhikkhu muda atau menengah?', demikianlah mereka patut dicela; ia menunjukkan bahwa 'Wahai kawan-kawan, mereka menerima celaan ini', demikianlah hubungan maknanya (yojanā) harus dibuat. Mengenai 'Melalui dasar ketiga' (tatiyena ṭhānenāti), di sini juga berarti: Wahai kawan-kawan, meskipun mereka adalah para thera, mereka tidak merasa cukup dengan apa adanya (itarītarena na yāpenti), mereka hidup dengan menyibukkan diri dalam menghias jubah, mangkuk, tempat tinggal, dan tubuh yang busuk ini, tanpa memenuhi kesendirian dari kekotoran (upadhiviveka), 'bagaimanakah mereka di masa ketika masih sebagai bhikkhu muda atau menengah?', demikianlah mereka patut dicela; ia menunjukkan bahwa 'Wahai kawan-kawan, mereka menerima celaan ini', demikianlah hubungan maknanya harus dipahami. Metode ini juga berlaku pada bagian bhikkhu menengah (majjhima) dan muda (nava).

අයං පන විසෙසො. මජ්ඣිමාති පඤ්චවස්සෙ උපාදාය යාව නව වස්සා වුච්චන්ති. නවාති ඌනපඤ්චවස්සා වුච්චන්ති. යථා ච තත්ථ නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති වුත්තං, එවමිධ නවකාලෙ කීදිසා අහෙසුං, ථෙරකාලෙ කීදිසා භවිස්සන්ති, මජ්ඣිමථෙරකාලෙ කීදිසා භවිස්සන්තීති වත්වා යොජෙතබ්බං.

Namun, inilah perbedaannya. 'Majjhima' (menengah) merujuk pada mereka yang telah menjalani masa vassa mulai dari lima hingga sembilan tahun. 'Nava' (muda) merujuk pada mereka yang memiliki masa vassa kurang dari lima tahun. Sebagaimana dalam kasus para thera disebutkan, 'Seperti apakah mereka di masa ketika masih sebagai bhikkhu muda atau menengah?', demikian pula di sini harus dihubungkan dengan mengatakan: 'Seperti apakah mereka di masa muda?', 'Seperti apakah mereka kelak di masa thera?', dan 'Seperti apakah mereka kelak di masa thera menengah?'

32. ඉමස්මිඤ්ච කණ්හපක්ඛෙ වුත්තපච්චනීකනයෙන සුක්කපක්ඛෙ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. ඉමෙ වත ථෙරාපි සමානා යොජනපරම්පරාය අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි සෙවන්ති, ගාමන්තසෙනාසනං උපගන්තුං යුත්තකාලෙපි න උපගච්ඡන්ති, එවං ජිණ්ණසරීරාපි ආරද්ධවීරියා [Pg.107] පච්චයදායකානං පසාදං ජනෙන්ති, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසා අහෙසුන්ති ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ථෙරා පාසංසා භවන්ති, පසංසං ලභන්ති. ලොභාදයො පහාය චිත්තවිවෙකං පූරෙන්ති, අයම්පි මහාථෙරො සද්ධිවිහාරිකඅන්තෙවාසිකපරිවාරිතො හුත්වා නිසීදිතුං යුත්තකාලෙපි ඊදිසෙපි වයෙ වත්තමානෙ භත්තකිච්චං කත්වා පවිට්ඨො සායං නික්ඛමති, සායං පවිට්ඨො පාතො නික්ඛමති, කසිණපරිකම්මං කරොති, සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, මග්ගඵලානි අධිගච්ඡති, සබ්බථාපි චිත්තවිවෙකං පූරෙතීති ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ථෙරා භික්ඛූ පාසංසා භවන්ති, පසංසං ලභන්ති. යස්මිං කාලෙ ථෙරස්ස පට්ටදුකූලකොසෙය්‍යාදීනි සුඛසම්ඵස්සානි ලහුචීවරාදීනි යුත්තානි, තස්මිම්පි නාම කාලෙ අයං මහාථෙරො පංසුකූලානි ධාරෙති, අසිථිලං සාසනං ගහෙත්වා විගතනීවරණො ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා උපධිවිවෙකං පරිපූරයමානො විහරති, නවමජ්ඣිමකාලෙ කීදිසො අහොසීති ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ථෙරා පාසංසා භවන්ති, පසංසං ලභන්තීති. එස නයො මජ්ඣිමනවවාරෙසු.

32. Dalam sisi gelap (kaṇhapakkha) ini, maknanya harus dipahami pada sisi terang (sukkapakkha) dengan metode kebalikannya. Ringkasannya adalah sebagai berikut: Sungguh, meskipun mereka adalah thera, mereka menggunakan tempat tinggal di hutan yang terpencil dan jauh melalui urutan liga (yojanaparamparāya). Mereka tidak mendekati tempat tinggal di lingkungan desa bahkan pada waktu yang semestinya. Demikianlah, meskipun tubuh mereka telah tua, mereka tetap memiliki semangat yang gigih (āraddhavīriyā) sehingga menimbulkan keyakinan bagi para penyokong kebutuhan pokok (paccayadāyaka). 'Seperti apakah semangat mereka di masa muda dan menengah?' Melalui dasar pertama ini, para thera menjadi patut dipuji, mereka mendapatkan pujian. Setelah meninggalkan keserakahan dan sebagainya, mereka memenuhi kesendirian pikiran (cittaviveka). Mahāthera ini pun, meskipun dalam usia seperti ini yang seharusnya layak duduk dikelilingi oleh para saddhivihārika dan antevāsika, ia masuk (ke tempat sunyi) setelah menyelesaikan urusan makan dan baru keluar pada waktu sore; ia masuk pada waktu sore dan baru keluar pada waktu pagi. Ia melakukan latihan awal kasina (kasiṇaparikamma), memunculkan pencapaian (samāpatti), mencapai jalan dan buah (maggaphala), dan memenuhi kesendirian pikiran dalam segala cara. Melalui dasar kedua ini, para bhikkhu thera menjadi patut dipuji, mereka mendapatkan pujian. Pada saat di mana kain sutra, linen halus, kain sutra dari daerah Kasi, dan sebagainya, serta jubah ringan yang nyaman disentuh adalah pantas bagi seorang thera, pada saat itu pun mahāthera ini mengenakan jubah debu (paṃsukūla). Dengan memegang teguh ajaran tanpa kelalaian, bebas dari rintangan batin (nīvaraṇa), ia masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) dan hidup memenuhi kesendirian dari kekotoran (upadhiviveka). 'Bagaimanakah ia di masa muda dan menengah?' Melalui dasar ketiga ini, para thera menjadi patut dipuji, mereka mendapatkan pujian. Metode ini juga berlaku pada bagian bhikkhu menengah dan muda.

33. තත්‍රාවුසොති කො අනුසන්ධි, එවං නවහාකාරෙහි ආමිසදායාදපටිපදං ගරහන්තො, නවහි ධම්මදායාදපටිපදං ථොමෙන්තො, අට්ඨාරසහාකාරෙහි දෙසනං නිට්ඨාපෙත්වා, යෙ තෙ ‘‘යෙසඤ්ච ධම්මානං සත්ථා පහානමාහ, තෙ ච ධම්මෙ න පජහන්තී’’ති එවං පහාතබ්බධම්මා වුත්තා. තෙ සරූපතො ‘‘ඉමෙ තෙ’’ති දස්සෙතුමිදං ‘‘තත්‍රාවුසො, ලොභො චා’’තිආදිමාහ, අයං අනුසන්ධි.

33. Mengenai 'Tatrāvuso', apakah hubungannya (anusandhi)? Demikianlah, dengan sembilan cara mencela praktik sebagai pewaris materi (āmisadāyādapaṭipadaṃ), dan dengan sembilan cara memuji praktik sebagai pewaris Dhamma (dhammadāyādapaṭipadaṃ), setelah menyelesaikan pembabaran melalui delapan belas cara tersebut, maka disebutkanlah hal-hal yang harus ditinggalkan: 'Dhamma-dhamma apa yang Guru ajarkan untuk ditinggalkan, namun mereka tidak meninggalkannya'. Untuk menunjukkan hal-hal yang harus ditinggalkan tersebut sesuai wujudnya dengan berkata 'Inilah hal-hal itu', maka ia mengucapkan kata-kata ini: 'Di sana, wahai kawan, ada keserakahan (lobha)', dan seterusnya. Inilah hubungannya.

අපිච හෙට්ඨා පරියායෙනෙව ධම්මො කථිතො. ආමිසං පන පරියායෙනපි නිප්පරියායෙනපි කථිතං. ඉදානි නිප්පරියායධම්මං ලොකුත්තරමග්ගං කථෙතුමිදමාහ. අයං පෙත්ථ අනුසන්ධි.

Selain itu, di bagian bawah, Dhamma telah dijelaskan secara kiasan (pariyāya). Namun, mengenai materi (āmisa), itu telah dijelaskan baik secara kiasan maupun secara langsung (nippariyāya). Sekarang, untuk membabarkan Dhamma yang tidak kiasan, yaitu Jalan Lokuttara, ia mengucapkan ini. Inilah hubungannya di sini.

තත්ථ තත්‍රාති අතීතදෙසනානිදස්සනං, ‘‘සත්ථු පවිවිත්තස්ස විහරතො සාවකා විවෙකං නානුසික්ඛන්තී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තදෙසනායන්ති වුත්තං හොති. ලොභො ච පාපකො, දොසො ච පාපකොති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා පාපකා ලාමකා, ඉමෙ පහාතබ්බාති දස්සෙති. තත්ථ ලුබ්භනලක්ඛණො ලොභො. දුස්සනලක්ඛණො දොසො. තෙසු ලොභො ආමිසදායාදස්ස පච්චයානං ලාභෙ හොති, දොසො අලාභෙ. ලොභෙන [Pg.108] අලද්ධං පත්ථෙති, දොසෙන අලභන්තො විඝාතවා හොති. ලොභො ච දෙය්‍යධම්මෙ හොති, දොසො අදායකෙ වා අමනුඤ්ඤදායකෙ වා. ලොභෙන නවතණ්හාමූලකෙ ධම්මෙ පරිපූරෙති, දොසෙන පඤ්ච මච්ඡරියානි.

Di sana, kata 'tatrā' merupakan rujukan pada pembabaran yang lalu. Sebagaimana disebutkan dalam metode pembabaran: 'Bagi Guru yang hidup menyendiri, para siswa tidak melatih diri dalam kesendirian', dan seterusnya. 'Keserakahan adalah buruk, kebencian adalah buruk', kedua hal ini adalah buruk dan rendah; ia menunjukkan bahwa hal-hal ini harus ditinggalkan. Di sana, keserakahan memiliki karakteristik memikat (lubbhana). Kebencian memiliki karakteristik merusak (dussana). Di antara keduanya, keserakahan muncul pada pewaris materi saat memperoleh kebutuhan pokok (paccaya), sedangkan kebencian muncul saat tidak memperolehnya. Melalui keserakahan, seseorang menginginkan apa yang belum didapat; melalui kebencian, seseorang menjadi tertekan ketika tidak mendapatkannya. Keserakahan muncul terhadap benda yang layak diberikan (deyyadhamma), sedangkan kebencian muncul terhadap orang yang tidak memberi atau orang yang memberi sesuatu yang tidak menyenangkan. Melalui keserakahan, seseorang memenuhi sembilan hal yang berakar pada nafsu keinginan (taṇhā); melalui kebencian, seseorang memenuhi lima jenis kekikiran (macchariya).

ඉදානි තෙසං පහානූපායං දස්සෙන්තො ලොභස්ස ච පහානායාතිආදිමාහ. තස්සත්ථො, තස්ස පන පාපකස්ස ලොභස්ස ච දොසස්ස ච පහානාය. අත්ථි මජ්ඣිමා පටිපදාති මග්ගං සන්ධාය ඉදං වුත්තං. මග්ගො හි ලොභො එකො අන්තො, දොසො එකො අන්තොති එතෙ ද්වෙ අන්තෙ න උපෙති, න උපගච්ඡති, විමුත්තො එතෙහි අන්තෙහි, තස්මා ‘‘මජ්ඣිමා පටිපදා’’ති වුච්චති. එතෙසං මජ්ඣෙ භවත්තා ‘‘මජ්ඣිමා, පටිපජ්ජිතබ්බතො ච පටිපදාති. තථා කාමසුඛල්ලිකානුයොගො එකො අන්තො, අත්තකිලමථානුයොගො එකො අන්තො, සස්සතං එකො අන්තො, උච්ඡෙදො එකො අන්තොති පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං.

Sekarang, untuk menunjukkan cara meninggalkannya, ia mengucapkan 'Dan untuk meninggalkan keserakahan', dan seterusnya. Maknanya adalah: untuk meninggalkan keserakahan dan kebencian yang buruk itu. 'Ada Jalan Tengah' (atthi majjhimā paṭipadā), ini dikatakan dengan merujuk pada Jalan (Magga). Sebab, Jalan itu tidak mendekati dua ujung ini, yaitu keserakahan sebagai satu ujung dan kebencian sebagai satu ujung; ia tidak menghampirinya, ia bebas dari kedua ujung ini. Oleh karena itu, ia disebut sebagai 'Jalan Tengah'. Karena berada di tengah-tengah hal tersebut, maka disebut 'Tengah' (majjhimā), dan karena harus dipraktikkan, maka disebut 'Jalan' (paṭipadā). Demikian pula, pemuasan kesenangan indrawi (kāmasukhallikānuyogo) adalah satu ujung, penyiksaan diri (attakilamathānuyogo) adalah satu ujung, pandangan kekekalan (sassataṃ) adalah satu ujung, dan pandangan kemusnahan (ucchedo) adalah satu ujung; ini harus diuraikan dengan metode sebelumnya.

චක්ඛුකරණීතිආදීහි පන තමෙව පටිපදං ථොමෙති. සා හි සච්චානං දස්සනාය සංවත්තති දස්සනපරිණායකට්ඨෙනාති චක්ඛුකරණී. සච්චානං ඤාණාය සංවත්තති විදිතකරණට්ඨෙනාති ඤාණකරණී. රාගාදීනඤ්ච වූපසමනතො උපසමාය සංවත්තති. චතුන්නම්පි සච්චානං අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවදස්සනතො අභිඤ්ඤාය සංවත්තති. සම්බොධොති මග්ගො, තස්සත්ථාය සංවත්තනතො සම්බොධාය සංවත්තති. මග්ගොයෙව හි මග්ගත්ථාය සංවත්තති මග්ගෙන කාතබ්බකිච්චකරණතො. නිබ්බානං නාම අප්පච්චයං තස්ස පන සච්ඡිකිරියාය පච්චක්ඛකම්මාය සංවත්තනතො නිබ්බානාය සංවත්තතීති වුච්චති. අයමෙත්ථ සාරො. ඉතො අඤ්ඤථා වණ්ණනා පපඤ්චා.

Dengan kata-kata 'Cakkhukaraṇī' dan seterusnya, beliau memuji jalan yang sama itu. Karena jalan tersebut membawa pada penglihatan akan kebenaran-kebenaran melalui pemahaman yang mendalam, maka ia disebut 'Cakkhukaraṇī' (pemberi penglihatan). Karena ia membawa pada pengetahuan akan kebenaran-kebenaran melalui fungsi pemahaman, maka ia disebut 'Ñāṇakaraṇī' (pemberi pengetahuan). Ia membawa pada ketenangan karena meredakan nafsu ragawi dan sebagainya. Ia membawa pada pengetahuan luhur (abhiññā) karena melihat sifat kebenaran-kebenaran yang harus diketahui secara langsung. 'Sambodho' adalah Jalan; karena jalan tersebut membawa pada tujuan dari Jalan itu, maka ia disebut membawa pada pencerahan (sambodhāya). Karena Jalan itu sendiri membawa pada tujuan Jalan dengan melaksanakan tugas yang harus dilakukan oleh Jalan, maka ia disebut membawa pada Jalan itu sendiri. Nibbana disebut sebagai yang tidak terkondisi (appaccaya); karena ia membawa pada realisasi atau pengalaman langsung terhadap Nibbana tersebut, maka dikatakan bahwa ia membawa pada Nibbana (nibbānāya). Inilah inti sarinya di sini. Penjelasan selain ini adalah perluasan yang bertele-tele (papañcā).

ඉදානි තං මජ්ඣිමං පටිපදං සරූපතො දස්සෙතුකාමො ‘‘කතමා ච සා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අයමෙවා’’තිආදිනා නයෙන විස්සජ්ජෙති.

Sekarang, karena ingin menunjukkan Jalan Tengah tersebut dalam bentuk aslinya, beliau mengajukan pertanyaan: 'Dan apakah itu?' dan menjawabnya dengan metode yang dimulai dengan: 'Inilah jalan...'

තත්ථ අයමෙවාති අවධාරණවචනං, අඤ්ඤමග්ගප්පටිසෙධනත්ථං, බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං සාධාරණභාවදස්සනත්ථඤ්ච. වුත්තඤ්චෙතං ‘‘එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො දස්සනස්ස විසුද්ධියා’’ති (ධ. ප. 274). ස්වායං කිලෙසානං ආරකත්තාපි අරියො. අරිපහානාය සංවත්තතීතිපි අරියෙන දෙසිතොතිපි අරියභාවප්පටිලාභාය සංවත්තතීතිපි අරියො. අට්ඨහි අඞ්ගෙහි උපෙතත්තා [Pg.109] අට්ඨඞ්ගිකො, න ච අඞ්ගවිනිමුත්තො පඤ්චඞ්ගිකතූරියාදීනි විය. කිලෙසෙ මාරෙන්තො ගච්ඡති, මග්ගති වා නිබ්බානං, මග්ගීයති වා නිබ්බානත්ථිකෙහි, ගම්මති වා තෙහි පටිපජ්ජීයතීති මග්ගො. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස කතමො සො ඉති චෙති අත්ථො, කතමානි වා තානි අට්ඨඞ්ගානීති. එකමෙකඤ්හි අඞ්ගං මග්ගොයෙව. යථාහ ‘‘සම්මාදිට්ඨි මග්ගො චෙව හෙතු චා’’ති (ධ. ස. 1039). පොරාණාපි භණන්ති – ‘‘දස්සනමග්ගො සම්මාදිට්ඨි, අභිනිරොපනමග්ගො සම්මාසඞ්කප්පො…පෙ… අවික්ඛෙපමග්ගො සම්මාසමාධී’’ති.

Di sana, kata 'Ayameva' (hanya inilah) merupakan kata penegas, yang bertujuan untuk menolak jalan lain, dan untuk menunjukkan sifat kebersamaan bagi para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa Buddha. Dan hal ini telah dikatakan: 'Inilah jalan, tidak ada jalan lain untuk pemurnian pandangan' (Dhammapada 274). Jalan itu disebut 'Ariya' (Mulia) karena ia jauh dari kekotoran batin. Ia juga disebut 'Ariya' karena membawa pada pelenyapan musuh (kilesa), karena diajarkan oleh Beliau yang Mulia (Ariya), dan karena membawa pada pencapaian kondisi kemuliaan (ariyabhāva). Disebut 'Aṭṭhaṅgika' (berunsur delapan) karena dilengkapi dengan delapan faktor, dan tidak ada Jalan yang terpisah dari unsur-unsurnya, seperti halnya musik yang berunsur lima dan sebagainya. Disebut 'Magga' (Jalan) karena ia berjalan dengan menghancurkan kekotoran batin; atau ia mencari Nibbana; atau ia dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbana; atau ia dijalani oleh mereka. 'Seyyathidaṃ' adalah sebuah kata tugas (nipāta), yang artinya: 'apakah jalan itu?' dan 'apakah delapan faktor itu?'. Sebab setiap satu faktor itu sendiri adalah Jalan. Sebagaimana dikatakan: 'Pandangan Benar adalah Jalan dan juga sebab'. Para guru kuno juga berkata: 'Jalan penglihatan adalah Pandangan Benar, jalan penerapan pikiran adalah Pikiran Benar... dan seterusnya... jalan tanpa gangguan adalah Konsentrasi Benar'.

සම්මාදිට්ඨාදීසු චෙතෙසු සම්මා දස්සනලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨි. සම්මා අභිනිරොපනලක්ඛණො සම්මාසඞ්කප්පො. සම්මා පරිග්ගහලක්ඛණා සම්මාවාචා. සම්මා සමුට්ඨානලක්ඛණො සම්මාකම්මන්තො. සම්මා වොදානලක්ඛණො සම්මාආජීවො. සම්මා පග්ගහලක්ඛණො සම්මාවායාමො. සම්මා උපට්ඨානලක්ඛණා සම්මාසති. සම්මා සමාධානලක්ඛණො සම්මාසමාධි. නිබ්බචනම්පි නෙසං සම්මා පස්සතීති සම්මාදිට්ඨීති එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං.

Di antara Pandangan Benar dan faktor lainnya, Pandangan Benar memiliki karakteristik melihat secara benar. Pikiran Benar memiliki karakteristik penerapan pikiran secara benar. Ucapan Benar memiliki karakteristik merangkum secara benar. Perbuatan Benar memiliki karakteristik membangkitkan secara benar. Penghidupan Benar memiliki karakteristik pembersihan secara benar. Usaha Benar memiliki karakteristik penopangan secara benar. Perhatian Benar memiliki karakteristik pemantapan secara benar. Konsentrasi Benar memiliki karakteristik pemusatan secara benar. Etimologinya pun harus dipahami dengan cara yang sama: 'Ia yang melihat secara benar adalah Pandangan Benar'.

තත්ථ සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජමානා මිච්ඡාදිට්ඨිං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච අවිජ්ජඤ්ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච පස්සති, තෙ ච ඛො අසම්මොහතො, නො ආරම්මණතො, තස්මා ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති වුච්චති.

Di sana, ketika Pandangan Benar muncul, ia meninggalkan pandangan salah, kekotoran batin yang berlawanan dengannya, dan kegelapan batin (avijjā); ia menjadikan Nibbana sebagai objek, dan melihat fenomena-fenomena yang menyertainya (sampayutta-dhamma). Ia melihat fenomena-fenomena tersebut tanpa kebingungan, bukan sebagai objek utama. Karena itu, ia disebut 'Pandangan Benar'.

සම්මාසඞ්කප්පො මිච්ඡාසඞ්කප්පං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා අභිනිරොපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාසඞ්කප්පො’’ති වුච්චති.

Pikiran Benar meninggalkan pikiran salah dan kekotoran batin yang berlawanan dengannya, menjadikan Nibbana sebagai objek, dan menerapkan fenomena-fenomena yang menyertainya ke dalam Nibbana secara benar. Karena itu, ia disebut 'Pikiran Benar'.

සම්මාවාචා මිච්ඡාවාචං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා පරිග්ගණ්හාති, තස්මා ‘‘සම්මාවාචා’’ති වුච්චති.

Ucapan Benar meninggalkan ucapan salah dan kekotoran batin yang berlawanan dengannya, menjadikan Nibbana sebagai objek, dan merangkum fenomena-fenomena yang menyertainya secara benar. Karena itu, ia disebut 'Ucapan Benar'.

සම්මාකම්මන්තො මිච්ඡාකම්මන්තං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා සමුට්ඨාපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාකම්මන්තො’’ති වුච්චති.

Perbuatan Benar meninggalkan perbuatan salah dan kekotoran batin yang berlawanan dengannya, menjadikan Nibbana sebagai objek, dan membangkitkan fenomena-fenomena yang menyertainya secara benar. Karena itu, ia disebut 'Perbuatan Benar'.

සම්මාආජීවො [Pg.110] මිච්ඡාආජීවං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා වොදාපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාආජීවො’’ති වුච්චති.

Penghidupan Benar meninggalkan penghidupan salah dan kekotoran batin yang berlawanan dengannya, menjadikan Nibbana sebagai objek, dan memurnikan fenomena-fenomena yang menyertainya secara benar. Karena itu, ia disebut 'Penghidupan Benar'.

සම්මාවායාමො මිච්ඡාවායාමං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච කොසජ්ජඤ්ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා පග්ගණ්හාති, තස්මා ‘‘සම්මාවායාමො’’ති වුච්චති.

Usaha Benar meninggalkan usaha salah, kekotoran batin yang berlawanan dengannya, dan kemalasan; ia menjadikan Nibbana sebagai objek, dan menopang fenomena-fenomena yang menyertainya secara benar. Karena itu, ia disebut 'Usaha Benar'.

සම්මාසති මිච්ඡාසතිං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා උපට්ඨාපෙති, තස්මා ‘‘සම්මාසතී’’ති වුච්චති.

Perhatian Benar meninggalkan perhatian salah dan kekotoran batin yang berlawanan dengannya, menjadikan Nibbana sebagai objek, dan memantapkan fenomena-fenomena yang menyertainya secara benar. Karena itu, ia disebut 'Perhatian Benar'.

සම්මාසමාධි මිච්ඡාසමාධිං තප්පච්චනීයකිලෙසෙ ච උද්ධච්චඤ්ච පජහති, නිබ්බානඤ්ච ආරම්මණං කරොති, සම්පයුත්තධම්මෙ ච සම්මා සමාධියති, තස්මා ‘‘සම්මාසමාධී’’ති වුච්චති.

Konsentrasi Benar meninggalkan konsentrasi salah, kekotoran batin yang berlawanan dengannya, dan kegelisahan (uddhacca); ia menjadikan Nibbana sebagai objek, dan memusatkan fenomena-fenomena yang menyertainya secara benar. Karena itu, ia disebut 'Konsentrasi Benar'.

ඉදානි අයං ඛො සා, ආවුසොති තමෙව පටිපදං නිගමෙන්තො ආහ. තස්සත්ථො, ය්වායං චත්තාරොපි ලොකුත්තරමග්ගෙ එකතො කත්වා කථිතො ‘‘අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’, අයං ඛො සා, ආවුසො…පෙ… නිබ්බානාය සංවත්තතීති.

Sekarang, dengan kalimat 'Inilah jalan itu, O para bhikkhu', beliau menyimpulkan Jalan Tengah tersebut. Maknanya adalah: 'Jalan Berunsur Delapan' yang dinyatakan dengan menyatukan keempat Jalan Supramundane sebagai satu kesatuan, inilah jalan itu, O para bhikkhu... dan seterusnya... yang membawa pada Nibbana.

එවං පහාතබ්බධම්මෙසු ලොභදොසෙ තප්පහානුපායඤ්ච දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤෙපි පහාතබ්බධම්මෙ තෙසං පහානුපායඤ්ච දස්සෙන්තො තත්‍රාවුසො, කොධො චාතිආදිමාහ. තත්ථ කුජ්ඣනලක්ඛණො කොධො, චණ්ඩික්කලක්ඛණො වා, ආඝාතකරණරසො, දුස්සනපච්චුපට්ඨානො. උපනන්ධනලක්ඛණො උපනාහො, වෙර අප්පටිනිස්සජ්ජනරසො, කොධානුපබන්ධභාවපච්චුපට්ඨානො. වුත්තඤ්චෙතං – ‘‘පුබ්බකාලෙ කොධො, අපරකාලෙ උපනාහො’’තිආදි (විභ. 891).

Demikianlah, setelah menunjukkan keserakahan dan kemarahan di antara dhamma yang harus ditinggalkan serta Jalan Tengah yang merupakan sarana untuk melenyapkannya, sekarang beliau menunjukkan dhamma lain yang harus ditinggalkan serta sarana pelenyapannya dengan berkata: 'Di sana, O para bhikkhu, kemarahan (kodha) dan seterusnya'. Di sana, kemarahan (kodha) memiliki karakteristik kejengkelan atau kekejaman, memiliki fungsi melakukan permusuhan, dan bermanifestasi sebagai kerusakan. Dendam (upanāha) memiliki karakteristik pengikatan, memiliki fungsi tidak melepaskan permusuhan, dan bermanifestasi sebagai kelanjutan dari kemarahan. Hal ini telah dikatakan: 'Pada mulanya adalah kemarahan, kemudian adalah dendam' (Vibhaṅga 891).

පරගුණමක්ඛනලක්ඛණො මක්ඛො, තෙසං විනාසනරසො, තදවච්ඡාදනපච්චුපට්ඨානො. යුගග්ගාහලක්ඛණො පළාසො, පරගුණෙහි අත්තනො ගුණානං සමීකරණරසො, පරෙසං ගුණප්පමාණෙන උපට්ඨානපච්චුපට්ඨානො.

Makkha (penghapusan jasa) memiliki karakteristik menghapus kebajikan orang lain, memiliki fungsi menghancurkannya, dan bermanifestasi sebagai penutupan akan hal tersebut. Palāsa (persaingan/keangkuhan) memiliki karakteristik sikap menandingi, memiliki fungsi menyamakan kebajikan diri sendiri dengan kebajikan orang lain, dan bermanifestasi sebagai pembandingan dengan ukuran kebajikan orang lain.

පරසම්පත්තිඛීයනලක්ඛණා ඉස්සා, තස්සා අක්ඛමනලක්ඛණා වා, තත්ථ අනභිරතිරසා, තතො විමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා. අත්තනො සම්පත්තිනිගූහනලක්ඛණං [Pg.111] මච්ඡෙරං, අත්තනො සම්පත්තියා පරෙහි සාධාරණභාවඅසුඛායනරසං, සඞ්කොචනපච්චුපට්ඨානං.

Issā (iri hati) memiliki karakteristik mencela keberuntungan orang lain, atau memiliki karakteristik ketidaksabaran terhadap hal tersebut, memiliki fungsi ketidakpuasan di sana, dan bermanifestasi sebagai sikap memalingkan muka dari hal tersebut. Macchera (kekikiran) memiliki karakteristik menyembunyikan keberuntungan sendiri, memiliki fungsi ketidaksenangan jika keberuntungan sendiri dimiliki bersama oleh orang lain, dan bermanifestasi sebagai pengerutan (sikap pelit).

කතපාපපටිච්ඡාදනලක්ඛණා මායා, තස්ස නිගූහනරසා, තදාවරණපච්චුපට්ඨානා. අත්තනො අවිජ්ජමානගුණපකාසනලක්ඛණං සාඨෙය්‍යං, තෙසං සමුදාහරණරසං, සරීරාකාරෙහිපි තෙසං විභූතකරණපච්චුපට්ඨානං.

Māyā (tipu daya) memiliki karakteristik menutupi kejahatan yang telah dilakukan, memiliki fungsi menyembunyikannya, dan bermanifestasi sebagai penyelubungan akan hal tersebut. Sāṭheyya (kemunafikan) memiliki karakteristik menyatakan kebajikan yang tidak dimiliki, memiliki fungsi menceritakannya secara berlebihan, dan bermanifestasi sebagai penampakan hal tersebut melalui sikap tubuh.

චිත්තස්ස උද්ධුමාතභාවලක්ඛණො ථම්භො, අප්පතිස්සයවුත්තිරසො, අමද්දවතාපච්චුපට්ඨානො. කරණුත්තරියලක්ඛණො සාරම්භො, විපච්චනීකතාරසො, අගාරවපච්චුපට්ඨානො.

Ketegaran hati (thambha) memiliki ciri berupa keadaan pikiran yang membengkak (menegang), memiliki fungsi sebagai perilaku yang tidak rendah hati (tidak patuh), dan dimanifestasikan sebagai ketidaklembutan. Agresivitas (sārambha) memiliki ciri berupa perilaku yang melampaui batas (berlebihan), memiliki fungsi sebagai sikap yang sangat menentang, dan dimanifestasikan sebagai rasa tidak hormat.

උණ්ණතිලක්ඛණො මානො, අහංකාරරසො, උද්ධුමාතභාවපච්චුපට්ඨානො. අබ්භුණ්ණතිලක්ඛණො අතිමානො, අතිවිය අහඞ්කාරරසො. අච්චුද්ධුමාතභාවපච්චුපට්ඨානො.

Kesombongan (māna) memiliki ciri berupa sikap meninggi (mengunggulkan diri), memiliki fungsi sebagai keakuan (ego), dan dimanifestasikan sebagai keadaan yang membengkak. Kecongkakkan berlebih (atimāna) memiliki ciri berupa sikap yang sangat meninggi, memiliki fungsi sebagai keakuan yang sangat kuat, dan dimanifestasikan sebagai keadaan yang sangat membengkak.

මත්තභාවලක්ඛණො මදො, මදග්ගාහණරසො, උම්මාදපච්චුපට්ඨානො. පඤ්චසු කාමගුණෙසු චිත්තවොස්සග්ගලක්ඛණො පමාදො, වොස්සග්ගානුප්පදානරසො, සතිවිප්පවාසපච්චුපට්ඨානොති එවං ඉමෙසං ධම්මානං ලක්ඛණාදීනි වෙදිතබ්බානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ‘‘තත්ථ කතමො කොධො’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ (විභ. 891) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Mabuk atau kebanggaan (mada) memiliki ciri berupa keadaan mabuk, memiliki fungsi sebagai cengkeraman kemabukan, dan dimanifestasikan sebagai kegilaan. Kelalaian (pamāda) memiliki ciri berupa pelepasan pikiran pada lima objek kesenangan indra, memiliki fungsi sebagai pemberian keleluasaan pada pelepasan pikiran tersebut, dan dimanifestasikan sebagai hilangnya perhatian (sati). Demikianlah ciri-ciri dan hal lainnya dari fenomena-fenomena ini harus dipahami. Inilah ringkasannya di sini, sedangkan penjelasannya secara rinci harus dipahami sebagaimana metode yang telah diajarkan dalam Vibhaṅga, yang dimulai dengan "Di sana, apakah kemarahan itu?".

විසෙසතො චෙත්ථ ආමිසදායාදො අත්තනා අලභන්තො අඤ්ඤස්ස ලාභිනො කුජ්ඣති, තස්ස සකිං උප්පන්නො කොධො කොධොයෙව, තතුත්තරි උපනාහො. සො එවං කුද්ධො උපනය්හන්තො ච සන්තෙපි අඤ්ඤස්ස ලාභිනො ගුණෙ මක්ඛෙති, අහම්පි තාදිසොති ච යුගග්ගාහං ගණ්හාති, අයමස්ස මක්ඛො ච පළාසො ච, එවං මක්ඛී පළාසී තස්ස ලාභසක්කාරාදීසු කිං ඉමස්ස ඉමිනාති ඉස්සති පදුස්සති, අයමස්ස ඉස්සා. සචෙ පනස්ස කාචි සම්පත්ති හොති, තස්සා තෙන සාධාරණභාවං න සහති, ඉදමස්ස මච්ඡෙරං. ලාභහෙතු ඛො පන අත්තනො සන්තෙපි දොසෙ පටිච්ඡාදෙති, අයමස්ස මායා. අසන්තෙපි ගුණෙ පකාසෙති. ඉදමස්ස සාඨෙය්‍යං. සො එවං පටිපන්නො සචෙ යථාධිප්පායං ලාභං ලභති, තෙන ථද්ධො හොති අමුදුචිත්තො, නයිදං එවං කාතබ්බන්ති ඔවදිතුං අසක්කුණෙය්‍යො, අයමස්ස ථම්භො. සචෙ පන නං කොචි කිඤ්චි වදති ‘‘නයිදං එවං කාතබ්බ’’න්ති, තෙන සාරද්ධචිත්තො හොති භාකුටිකමුඛො ‘‘කො මෙ [Pg.112] ත්ව’’න්ති පසය්හ භාණී, අයමස්ස සාරම්භො. තතො ථම්භෙන ‘‘අහමෙව සෙය්‍යො’’ති අත්තානං මඤ්ඤන්තො මානී හොති. සාරම්භෙන ‘‘කෙ ඉමෙ’’ති පරෙ අතිමඤ්ඤන්තො අතිමානී, අයමස්ස මානො ච අතිමානො ච. සො තෙහි මානාතිමානෙහි ජාතිමදාදිඅනෙකරූපං මදං ජනෙති. මත්තො සමානො කාමගුණාදිභෙදෙසු වත්ථූසු පමජ්ජති, අයමස්ස මදො ච පමාදො චාති.

Secara khusus, di sini, seorang pewaris materi yang tidak mendapatkan apa yang diinginkannya akan menjadi marah kepada orang lain yang mendapatkan keuntungan. Kemarahan yang timbul sekali padanya disebut kemarahan (kodha) saja, dan jika berlanjut lebih dari itu disebut dendam (upanāha). Ia yang marah dan mendendam seperti itu meremehkan (makkha) kebajikan-kebajikan orang lain yang memperoleh keuntungan meskipun kebajikan itu nyata ada, dan ia bersaing (palāsa) dengan berpikir "aku pun seperti dia". Inilah meremehkan dan persaingan baginya. Bagi orang yang meremehkan dan bersaing seperti itu, ia merasa iri (issā) dan dengki terhadap perolehan, penghormatan, dan hal lainnya dari orang lain dengan berpikir "apa gunanya ini bagi orang ini?"; inilah keirihatiannya. Jika ia memiliki keberhasilan tertentu, ia tidak tahan membaginya dengan orang lain; inilah kekikiran (macchera) baginya. Demi alasan keuntungan, ia menyembunyikan kesalahan-kesalahan yang sebenarnya ada pada dirinya; inilah tipu muslihat (māyā) baginya. Ia menampakkan kebajikan-kebajikan yang sebenarnya tidak ada pada dirinya; inilah kepura-puraan (sāṭheyya) baginya. Setelah bertindak demikian, jika ia mendapatkan keuntungan sesuai keinginannya, ia menjadi kaku dan tidak lembut pikirannya karena hal itu, sehingga ia tidak dapat dinasihati bahwa "ini tidak boleh dilakukan demikian"; inilah ketegaran hati (thambha) baginya. Jika seseorang mengatakan sesuatu kepadanya, "ini tidak boleh dilakukan demikian", ia menjadi gusar dan bermuka masam, lalu berbicara dengan kasar "siapa engkau bagiku?"; inilah agresivitas (sārambha) baginya. Kemudian, karena ketegaran hati tersebut, ia menjadi sombong (mānī) dengan menganggap "hanyalah aku yang mulia". Karena agresivitas, ia menjadi congkak (atimānī) dengan memandang rendah orang lain, "siapa mereka ini?". Inilah kesombongan dan kecongkakkan baginya. Dengan kesombongan dan kecongkakkan itu, ia membangkitkan berbagai macam mabuk (mada), seperti mabuk karena kasta dan sebagainya. Setelah menjadi mabuk, ia menjadi lalai pada objek-objek seperti kesenangan indra dan sebagainya. Inilah mabuk dan kelalaian baginya.

එවං ආමිසදායාදො අපරිමුත්තො හොති ඉමෙහි පාපකෙහි ධම්මෙහි අඤ්ඤෙහි ච එවරූපෙහි. එවං තාවෙත්ථ පහාතබ්බධම්මා වෙදිතබ්බා. පහානුපායො පාඨතො ච අත්ථතො ච සබ්බත්ථ නිබ්බිසෙසොයෙව.

Demikianlah pewaris materi tidak terbebas dari hal-hal buruk ini dan hal-hal lain yang serupa. Demikianlah pertama-tama hal-hal yang harus ditinggalkan di sini harus dipahami. Cara untuk meninggalkannya (jalan), baik secara teks maupun makna, adalah sama di mana pun tanpa ada perbedaan.

ඤාණපරිචයපාටවත්ථං පනෙත්ථ අයං භෙදො ච කමො ච භාවනානයො ච වෙදිතබ්බො. තත්ථ භෙදො තාව, අයඤ්හි මජ්ඣිමා පටිපදා කදාචි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො හොති, කදාචි සත්තඞ්ගිකො. අයඤ්හි ලොකුත්තරපඨමජ්ඣානවසෙන උප්පජ්ජමානො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො හොති, අවසෙසජ්ඣානවසෙන සත්තඞ්ගිකො. උක්කට්ඨනිද්දෙසතො පනිධ අට්ඨඞ්ගිකොති වුත්තො. ඉතො පරඤ්හි මග්ගඞ්ගං නත්ථි. එවං තාවෙත්ථ භෙදො වෙදිතබ්බො.

Namun, demi kemahiran dalam melatih pengetahuan, maka perbedaan, urutan, dan metode pengembangan (bhāvanā) di sini harus dipahami. Mengenai perbedaannya: Jalan Tengah ini terkadang merupakan Jalan Mulia Berunsur Delapan, terkadang Berunsur Tujuh. Jika muncul melalui kekuatan Jhana Lokuttara pertama, ia merupakan Jalan Berunsur Delapan; melalui kekuatan Jhana-Jhana lainnya, ia merupakan Jalan Berunsur Tujuh. Namun, dalam penjelasan yang utama di sini, ia disebut Berunsur Delapan. Sebab tidak ada faktor jalan selain ini. Demikianlah perbedaan di sini harus dipahami.

යස්මා පන සබ්බකුසලානං සම්මාදිට්ඨි සෙට්ඨා, යථාහ ‘‘පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා කුසලා වදන්තී’’ති (ජා. 2.17.81). කුසලවාරෙ ච පුබ්බඞ්ගමා, යථාහ ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි පුබ්බඞ්ගමා හොති, සම්මාදිට්ඨිං සම්මාදිට්ඨීති පජානාති, මිච්ඡාදිට්ඨිං මිච්ඡාදිට්ඨීති පජානාතී’’ති (ම. නි. 3.136) විත්ථාරො. යථා චාහ ‘‘විජ්ජා ච ඛො, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා කුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා’’ති. තප්පභවාභිනිබ්බත්තානි සෙසඞ්ගානි, යථාහ ‘‘සම්මාදිට්ඨිස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොති…පෙ… සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොතී’’ති (ම. නි. 3.141). තස්මා ඉමිනා කමෙන එතානි අඞ්ගානි වුත්තානීති එවමෙත්ථ කමො වෙදිතබ්බො.

Karena di antara semua kebajikan, pandangan benar adalah yang terbaik, sebagaimana dikatakan: "Para bijaksana mengatakan kebijaksanaanlah yang terbaik di antara kebajikan." Dan dalam bagian kebajikan, ia adalah pendahulu, sebagaimana dikatakan: "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, pandangan benar menjadi pendahulu? Ia memahami pandangan benar sebagai pandangan benar, ia memahami pandangan salah sebagai pandangan salah," demikianlah penjelasannya. Dan sebagaimana dikatakan: "Pengetahuan (vijjā), para bhikkhu, adalah pendahulu bagi pencapaian kondisi-kondisi bajak." Faktor-faktor lainnya muncul karena kekuatan pandangan benar tersebut, sebagaimana dikatakan: "Bagi ia yang memiliki pandangan benar, pikiran benar muncul... dan seterusnya... bagi ia yang memiliki perhatian benar, konsentrasi benar muncul." Oleh karena itu, faktor-faktor ini diajarkan dalam urutan demikian; beginilah urutan di sini harus dipahami.

භාවනානයොති කොචි සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙති, කොචි විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං. කථං? ඉධෙකච්චො පඨමං උපචාරසමාධිං වා අප්පනාසමාධිං වා උප්පාදෙති, අයං සමථො; සො තඤ්ච තංසම්පයුත්තෙ ච ධම්මෙ අනිච්චාදීහි විපස්සති, අයං විපස්සනා. ඉති පඨමං සමථො, පච්ඡා විපස්සනා. තෙන වුච්චති ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙතී’’ති. තස්ස සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවයතො මග්ගො සඤ්ජායති, සො තං මග්ගං ආසෙවති [Pg.113] භාවෙති බහුලීකරොති, තස්ස තං මග්ගං ආසෙවතො භාවයතො බහුලීකරොතො සංයොජනානි පහීයන්ති, අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්ති, එවං සමථපුබ්බඞ්ගමං විපස්සනං භාවෙති.

Mengenai "metode pengembangan": Seseorang mengembangkan pandangan terang yang didahului ketenangan (samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ), seseorang mengembangkan ketenangan yang didahului pandangan terang (vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ). Bagaimana? Di sini, seseorang terlebih dahulu membangkitkan konsentrasi akses atau konsentrasi penyerapan; inilah ketenangan (samatha). Ia kemudian melihat ketenangan itu dan fenomena-fenomena yang berhubungan dengannya melalui ketidakkekalan dan sebagainya; inilah pandangan terang (vipassanā). Jadi, pertama adalah ketenangan, kemudian pandangan terang. Oleh karena itu dikatakan, "mengembangkan pandangan terang yang didahului ketenangan." Bagi ia yang mengembangkan pandangan terang yang didahului ketenangan, jalan (magga) akan muncul; ia mempraktikkan, mengembangkan, dan sering melatih jalan tersebut; bagi ia yang mempraktikkan, mengembangkan, dan sering melatih jalan tersebut, belenggu-belenggu (saṃyojana) ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (anusaya) dihancurkan. Demikianlah ia mengembangkan pandangan terang yang didahului ketenangan.

ඉධ පනෙකච්චො වුත්තප්පකාරං සමථං අනුප්පාදෙත්වාව පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අනිච්චාදීහි විපස්සති, අයං විපස්සනා. තස්ස විපස්සනාපාරිපූරියා තත්ථ ජාතානං ධම්මානං වොස්සග්ගාරම්මණතො උප්පජ්ජති චිත්තස්ස එකග්ගතා, අයං සමථො. ඉති පඨමං විපස්සනා පච්ඡා සමථො. තෙන වුච්චති ‘‘විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවෙතී’’ති. තස්ස විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවයතො මග්ගො සඤ්ජායති, සො තං මග්ගං ආසෙවති…පෙ… බහුලීකරොති, තස්ස තං මග්ගං ආසෙවතො…පෙ… අනුසයා බ්‍යන්තීහොන්ති (අ. නි. 4.170; පටි. ම. 2.1), එවං විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවෙති.

Namun di sini, seseorang tanpa membangkitkan ketenangan yang telah disebutkan, langsung melihat lima gugus kemelekatan melalui ketidakkekalan dan sebagainya; inilah pandangan terang (vipassanā). Karena terpenuhinya pandangan terangnya, maka muncul pemusatan pikiran melalui pelepasan sebagai objek pada fenomena-fenomena yang muncul di sana; inilah ketenangan (samatha). Jadi, pertama adalah pandangan terang, kemudian ketenangan. Oleh karena itu dikatakan, "mengembangkan ketenangan yang didahului pandangan terang." Bagi ia yang mengembangkan ketenangan yang didahului pandangan terang, jalan akan muncul; ia mempraktikkan... dan seterusnya... sering melatih; bagi ia yang mempraktikkan... dan seterusnya... kecenderungan-kecenderungan tersembunyi dihancurkan. Demikianlah ia mengembangkan ketenangan yang didahului pandangan terang.

සමථපුබ්බඞ්ගමං පන විපස්සනං භාවයතොපි විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමං සමථං භාවයතොපි ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ සමථවිපස්සනා යුගනද්ධාව හොන්ති. එවමෙත්ථ භාවනානයො වෙදිතබ්බොති.

Baik bagi ia yang mengembangkan pandangan terang yang didahului ketenangan maupun ia yang mengembangkan ketenangan yang didahului pandangan terang, pada saat jalan lokuttara, ketenangan dan pandangan terang muncul secara berpasangan (yuganaddha). Demikianlah metode pengembangan di sini harus dipahami.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

ධම්මදායාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutra Dhammadāyāda telah selesai.

4. භයභෙරවසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Sutra Bhayabherava

34. එවං මෙ සුතන්ති භයභෙරවසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – අථාති අවිච්ඡෙදනත්ථෙ නිපාතො. ඛොති අවධාරණත්ථෙ, භගවතො සාවත්ථියං විහාරෙ අවිච්ඡින්නෙයෙවාති වුත්තං හොති. ජාණුස්සොණීති නෙතං තස්ස මාතාපිතූහි කතනාමං, අපිච ඛො ඨානන්තරපටිලාභලද්ධං. ජාණුස්සොණිට්ඨානං කිර නාමෙතං පුරොහිතට්ඨානං, තං තස්ස රඤ්ඤා දින්නං, තස්මා ‘‘ජානුස්සොණී’’ති වුච්චති. බ්‍රහ්මං අණතීති බ්‍රාහ්මණො, මන්තෙ සජ්ඣායතීති අත්ථො. ඉදමෙව හි ජාතිබ්‍රාහ්මණානං නිරුත්තිවචනං. අරියා පන බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණාති වුච්චන්ති.

34. Kalimat 'Demikianlah telah kudengar' merujuk pada Bhayabherava Sutta. Di dalamnya, terdapat penjelasan kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya: Kata 'atha' adalah kata sandang dalam pengertian kesinambungan (tanpa putus). Kata 'kho' digunakan dalam pengertian penekanan (asertif), yang berarti kediaman Sang Bhagavā di Sāvatthī berlangsung terus-menerus; demikianlah maknanya. 'Jāṇussoṇī' bukanlah nama yang diberikan oleh orang tuanya, melainkan gelar yang diperoleh dari posisi jabatan. Jabatan Jāṇussoṇi ini konon adalah nama untuk jabatan penasihat raja (purohita), yang diberikan kepadanya oleh raja; oleh karena itu ia disebut 'Jāṇussoṇī'. Seseorang disebut 'brāhmaṇa' karena ia mengetahui Veda (Brahma), artinya ia melafalkan mantra-mantra. Ini adalah etimologi bagi para Brahmana berdasarkan kasta/kelahiran. Namun, para Ariya disebut 'brāhmaṇa' karena mereka telah menghalau segala kejahatan (bāhitapāpattā).

යෙන [Pg.114] භගවා තෙනුපසඞ්කමීති යෙනාති භුම්මත්ථෙ කරණවචනං, තස්මා යත්ථ භගවා, තත්ථ උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙන වා කාරණෙන භගවා දෙවමනුස්සෙහි උපසඞ්කමිතබ්බො, තෙන කාරණෙන උපසඞ්කමීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කෙන ච කාරණෙන භගවා උපසඞ්කමිතබ්බො? නානප්පකාරගුණවිසෙසාධිගමාධිප්පායෙන, සාදුඵලූපභොගාධිප්පායෙන දිජගණෙහි නිච්චඵලිතමහාරුක්ඛො විය.

Mengenai kalimat 'Ke tempat di mana Sang Bhagavā berada, ia mendekat': kata 'yena' adalah bentuk instrumental yang digunakan dalam pengertian lokasi (lokatif); oleh karena itu maknanya harus dipahami sebagai 'di mana Sang Bhagavā berada, ke sanalah ia mendekat'. Atau, dengan alasan apa pun Sang Bhagavā selayaknya didekati oleh para dewa dan manusia, maka dengan alasan itulah ia mendekat; demikianlah maknanya harus dipahami. Dan atas alasan apa Sang Bhagavā selayaknya didekati? Yaitu dengan maksud untuk memperoleh berbagai pencapaian kualitas luhur yang khusus, serta dengan maksud untuk menikmati buah yang manis, seperti sekawanan burung yang mendekati pohon besar yang senantiasa berbuah.

උපසඞ්කමීති ච ගතොති වුත්තං හොති. උපසඞ්කමිත්වාති උපසඞ්කමනපරියොසානදීපනං. අථ වා එවං ගතො තතො ආසන්නතරං ඨානං භගවතො සමීපසඞ්ඛාතං ගන්ත්වාතිපි වුත්තං හොති. භගවතා සද්ධිං සම්මොදීති යථා ඛමනීයාදීනි පුච්ඡන්තො භගවා තෙන, එවං සොපි භගවතා සද්ධිං සමප්පවත්තමොදො අහොසි, සීතොදකං විය උණ්හොදකෙන සම්මොදිතං එකීභාවං අගමාසි. යාය ච ‘‘කච්චි තෙ, භො ගොතම, ඛමනීයං, කච්චි යාපනීයං, කච්චි භොතො ගොතමස්ස ගොතමසාවකානඤ්ච අප්පාබාධං අප්පාතඞ්කං ලහුට්ඨානං බලං ඵාසුවිහාරො’’තිආදිකාය කථාය සම්මොදි, තං පීතිපාමොජ්ජසඞ්ඛාතසම්මොදජනනතො සම්මොදිතුං යුත්තභාවතො ච සම්මොදනීයං, අත්ථබ්‍යඤ්ජනමධුරතාය සුචිරම්පි කාලං සාරෙතුං නිරන්තරං පවත්තෙතුං අරහරූපතො සරිතබ්බභාවතො ච සාරාණීයං. සුය්‍යමානසුඛතො ච සම්මොදනීයං, අනුස්සරියමානසුඛතො ච සාරණීයං. තථා බ්‍යඤ්ජනපරිසුද්ධතාය සම්මොදනීයං, අත්ථපරිසුද්ධතාය සාරණීයන්ති එවං අනෙකෙහි පරියායෙහි සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා පරියොසාපෙත්වා නිට්ඨාපෙත්වා යෙනත්ථෙන ආගතො, තං පුච්ඡිතුකාමො එකමන්තං නිසීදි.

Kata 'mendekat' juga berarti 'pergi'. 'Setelah mendekat' menunjukkan akhir dari tindakan mendekat tersebut. Atau, bermakna setelah pergi demikian, lalu sampai di tempat yang sangat dekat di hadapan Sang Bhagavā. 'Saling bertegur sapa dengan Sang Bhagavā' berarti sebagaimana Sang Bhagavā menanyakan hal-hal seperti kesehatan dan lain-lain kepadanya, demikian pula ia bersukacita bersama Sang Bhagavā, bagaikan air dingin yang bersatu dengan air panas menjadi satu kesatuan. Dengan percakapan seperti: 'Apakah Anda, Yang Mulia Gotama, sehat? Apakah Anda baik-baik saja? Apakah Yang Mulia Gotama beserta para siswa Gotama bebas dari gangguan penyakit, bebas dari penderitaan, merasa ringan, kuat, dan hidup dengan nyaman?', ia bertegur sapa. Percakapan itu disebut 'sammodanīya' karena menimbulkan kegembiraan berupa sukacita dan kegirangan, serta karena layak untuk dirayakan. Disebut 'sāraṇīya' karena manisnya kata-kata dan maknanya sehingga layak diingat dalam waktu lama, layak dilangsungkan terus-menerus, dan patut dikenang. Disebut 'sammodanīya' karena memberikan kebahagiaan saat didengar, dan 'sāraṇīya' karena memberikan kebahagiaan saat direnungkan. Demikian pula, disebut 'sammodanīya' karena kemurnian tata bahasanya, dan 'sāraṇīya' karena kemurnian maknanya. Setelah mengakhiri dan menyelesaikan percakapan yang ramah dan sopan melalui berbagai cara ini, karena ingin menanyakan maksud kedatangannya, ia pun duduk di satu sisi.

එකමන්තන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො, ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. තස්මා යථා නිසින්නො එකමන්තං නිසින්නො හොති, තථා නිසීදීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. භුම්මත්ථෙ වා එතං උපයොගවචනං. නිසීදීති උපාවිසි. පණ්ඩිතා හි පුරිසා ගරුට්ඨානියං උපසඞ්කමිත්වා ආසනකුසලතාය එකමන්තං නිසීදන්ති, අයඤ්ච නෙසං අඤ්ඤතරො, තස්මා එකමන්තං නිසීදි.

'Di satu sisi' adalah penggunaan kata keterangan netral, seperti dalam kutipan 'bulan dan matahari beredar secara tidak teratur' dan sebagainya. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai: ia duduk sedemikian rupa sehingga posisi duduknya berada di satu sisi yang sesuai. Atau, ini adalah bentuk akusatif dalam makna lokatif. 'Duduk' berarti menempatkan diri. Sebab, orang-orang bijaksana, setelah mendekati sosok yang dihormati, karena kemahiran mereka dalam etika duduk, mereka akan duduk di satu sisi; dan Brahmana ini adalah salah satu dari mereka, oleh karena itu ia duduk di satu sisi.

කථං නිසින්නො පන එකමන්තං නිසින්නො හොතීති. ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා. සෙය්‍යථිදං, අතිදූරං අච්චාසන්නං උපරිවාතං උන්නතපදෙසං අතිසම්මුඛං අතිපච්ඡාති. අතිදූරෙ නිසින්නො හි සචෙ කථෙතුකාමො හොති, උච්චාසද්දෙන [Pg.115] කථෙතබ්බං හොති. අච්චාසන්නෙ නිසින්නො සඞ්ඝට්ටනං කරොති. උපරිවාතෙ නිසින්නො සරීරගන්ධෙන බාධති. උන්නතප්පදෙසෙ නිසින්නො අගාරවං පකාසෙති. අතිසම්මුඛා නිසින්නො සචෙ දට්ඨුකාමො හොති, චක්ඛුනා චක්ඛුං ආහච්ච දට්ඨබ්බං හොති. අතිපච්ඡා නිසින්නො සචෙ දට්ඨුකාමො හොති, ගීවං පසාරෙත්වා දට්ඨබ්බං හොති. තස්මා අයම්පි එතෙ ඡ නිසජ්ජදොසෙ වජ්ජෙත්වා නිසීදි, තෙන වුත්තං ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’ති.

Namun, bagaimanakah seseorang duduk sehingga ia dikatakan duduk 'di satu sisi'? Yaitu dengan menghindari enam kesalahan dalam duduk, yaitu: terlalu jauh, terlalu dekat, di arah datangnya angin (di atas angin), di tempat yang lebih tinggi, tepat di depan, dan tepat di belakang. Sebab, jika duduk terlalu jauh dan ingin berbicara, ia harus berbicara dengan suara keras. Jika duduk terlalu dekat, ia akan menyebabkan persentuhan fisik. Jika duduk di arah datangnya angin, ia akan mengganggu dengan bau badannya. Jika duduk di tempat yang lebih tinggi, ia menunjukkan kurangnya rasa hormat. Jika duduk tepat di depan dan ingin melihat, matanya akan beradu langsung dengan mata orang yang dihadapinya. Jika duduk tepat di belakang dan ingin melihat, ia harus menjulurkan lehernya untuk melihat. Oleh karena itu, Brahmana ini pun duduk dengan menghindari enam kesalahan duduk tersebut; karena itulah dikatakan, 'ia duduk di satu sisi'.

යෙමෙති යෙ ඉමෙ. කුලපුත්තාති දුවිධා කුලපුත්තා ජාතිකුලපුත්තා ආචාරකුලපුත්තා. තත්ථ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන රට්ඨපාලො නාම කුලපුත්තො තස්මිංයෙව ථුල්ලකොට්ඨිකෙ අග්ගකුලස්ස පුත්තො’’ති (ම. නි. 2.294) එවං ආගතා උච්චාකුලප්පසුතා ජාතිකුලපුත්තා නාම. ‘‘යෙ තෙ කුලපුත්තා සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා’’ති (ම. නි. 3.78) එවං ආගතා පන යත්ථ කත්ථචි කුලෙ පසුතාපි ආචාරසම්පන්නා ආචාරකුලපුත්තා නාම. ඉධ පන ද්වීහිපි කාරණෙහි කුලපුත්තායෙව.

'Yeme' berasal dari 'ye ime'. 'Putra-putra keluarga' (kulaputtā) ada dua jenis: putra keluarga karena kelahiran dan putra keluarga karena perilaku. Di sana, yang dimaksud dengan putra keluarga karena kelahiran adalah mereka yang lahir dari keluarga tinggi, seperti dalam kutipan: 'Pada saat itu, seorang putra keluarga bernama Raṭṭhapāla, putra dari keluarga terkemuka di Thullakoṭṭhika tersebut.' Sedangkan yang disebut putra keluarga karena perilaku adalah mereka yang, meskipun lahir di keluarga mana pun, memiliki perilaku yang sempurna, seperti dalam kutipan: 'Putra-putra keluarga yang dengan keyakinan telah meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.' Namun dalam konteks ini, mereka disebut putra keluarga karena kedua alasan tersebut.

සද්ධාති සද්ධාය. අගාරස්මාති අගාරතො. අනගාරියන්ති පබ්බජ්ජං භික්ඛුභාවඤ්ච. පබ්බජ්ජාපි හි නත්ථෙත්ථ අගාරියන්ති අනගාරියා, අගාරස්ස හිතං කසිගොරක්ඛාදිකම්මමෙත්ථ නත්ථීති අත්ථො. භික්ඛුපි නත්ථෙතස්ස අගාරන්ති අනගාරො, අනගාරස්ස භාවො අනගාරියං. පබ්බජිතාති උපගතා, එවං සබ්බථාපි අනගාරියසඞ්ඛාතං පබ්බජ්ජං භික්ඛුභාවං වා උපගතාති වුත්තං හොති. පුබ්බඞ්ගමොති පුරතො ගාමී නායකො. බහුකාරොති හිතකිරියාය බහූපකාරො. භවං තෙසං ගොතමො සමාදපෙතාති තෙ කුලපුත්තෙ භවං ගොතමො අධිසීලාදීනි ගාහෙතා සික්ඛාපෙතා. සා ජනතාති සො ජනසමූහො. දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජතීති දස්සනානුගතිං පටිපජ්ජති, යන්දිට්ඨිකො භවං ගොතමො යංඛන්තිකො යංරුචිකො, තෙපි තන්දිට්ඨිකා හොන්ති තංඛන්තිකා තංරුචිකාති අත්ථො.

'Dengan keyakinan' berarti melalui keyakinan. 'Dari rumah' berarti dari kehidupan berumah tangga. 'Kehidupan tanpa rumah' merujuk pada pelepasan keduniawian dan status kebhikkhuan. Sebab dalam pelepasan keduniawian ini tidak ada urusan rumah tangga, maka disebut 'tanpa rumah'; maknanya adalah pekerjaan yang menguntungkan rumah tangga seperti bertani, beternak, dan sebagainya tidak ada di sini. Bagi seorang bhikkhu, tidak ada rumah baginya, maka ia disebut 'tanpa rumah' (anagāra); keadaan tanpa rumah disebut 'anagāriya'. 'Telah meninggalkan keduniawian' berarti telah menjalani; jadi, secara keseluruhan bermakna telah menjalani pelepasan keduniawian atau status bhikkhu yang disebut sebagai kehidupan tanpa rumah. 'Pemimpin' (pubbaṅgamo) berarti yang berjalan di depan, sang pemandu. 'Sangat berjasa' (bahukāro) berarti sangat menolong dalam melakukan hal-hal yang bermanfaat. 'Yang Mulia Gotama adalah pendorong mereka' berarti Yang Mulia Gotama adalah sosok yang membimbing dan melatih para putra keluarga tersebut dalam hal kemoralan tinggi (adhisīla) dan sebagainya. 'Kelompok orang itu' berarti kumpulan orang tersebut. 'Mengikuti pandangan' berarti mempraktikkan apa yang dilihat; apa pun pandangan yang dianut oleh Yang Mulia Gotama, apa pun yang disukai dan disetujui-Nya, mereka pun menganut pandangan yang sama, kesukaan yang sama, dan persetujuan yang sama; demikianlah maknanya.

කස්මා පනායං එවමාහාති? එස කිර පුබ්බෙ අනෙකෙ කුලපුත්තෙ අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙ දෙවපුත්තෙ විය පඤ්චහි කාමගුණෙහි පරිචාරියමානෙ අන්තො ච බහි ච සුසංවිහිතාරක්ඛෙ දිස්වා, තෙ අපරෙන සමයෙන භගවතො මධුරරසං ධම්මදෙසනං සුත්වා සද්ධාය ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජිත්වා ඝාසච්ඡාදනපරමතාය [Pg.116] සන්තුට්ඨෙ ආරඤ්ඤකෙසු සෙනාසනෙසු කෙනචි අරක්ඛියමානෙපි අනුස්සඞ්කිතාපරිසඞ්කිතෙ හට්ඨපහට්ඨෙ උදග්ගුදග්ගෙ අද්දස, දිස්වා ච ඉමෙසං කුලපුත්තානං ‘‘අයං ඵාසුවිහාරො කං නිස්සාය උප්පන්නො’’ති චින්තෙන්තො ‘‘සමණං ගොතම’’න්ති භගවති පසාදං අලත්ථ. සො තං පසාදං නිවෙදෙතුං භගවතො සන්තිකං ආගතො, තස්මා එවමාහ.

Mengapa ia berkata demikian? Konon, sebelumnya ia melihat banyak putra keluarga (kulaputta) yang hidup di tengah rumah bagaikan dewa, dilayani oleh lima kesenangan indra, dengan perlindungan yang tertata baik di dalam maupun di luar. Di kemudian hari, ia melihat putra-putra keluarga tersebut, setelah mendengar pembabaran Dhamma yang manis dari Sang Bhagavā, keluar dari rumah dengan keyakinan dan menjadi petapa. Mereka merasa puas dengan sekadar makanan dan pakaian, tinggal di tempat tinggal di hutan meskipun tidak dijaga oleh siapapun, namun tetap tanpa rasa cemas, merasa gembira, sangat senang, dan sangat bersukacita. Setelah melihat ini, ia berpikir, "Berlandaskan pada siapakah kehidupan yang nyaman ini muncul bagi para putra keluarga ini?" Ia pun memperoleh keyakinan pada Sang Bhagavā bahwa hal itu muncul karena berlandaskan pada Petapa Gotama. Ia datang ke hadapan Sang Bhagavā untuk menyatakan keyakinan tersebut; oleh karena itulah ia berkata demikian.

අථස්ස භගවා තං වචනං සම්පටිච්ඡන්තො අබ්භනුමොදන්තො ච එවමෙතං බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ. වචනසම්පටිච්ඡනානුමොදනත්ථොයෙව හි එත්ථ අයං එවන්ති නිපාතො. මමං උද්දිස්සාති මං උද්දිස්ස. සද්ධාති සද්ධායෙව. න ඉණට්ඨා න භයට්ටාතිආදීනි සන්ධායාහ. ඊදිසානංයෙව හි භගවා පුබ්බඞ්ගමො, න ඉතරෙසං. දුරභිසම්භවානි හීති සම්භවිතුං දුක්ඛානි දුස්සහානි, න සක්කා අප්පෙසක්ඛෙහි අජ්ඣොගාහිතුන්ති වුත්තං හොති. අරඤ්ඤවනපත්ථානීති අරඤ්ඤානි ච වනපත්ථානි ච. තත්ථ කිඤ්චාපි අභිධම්මෙ නිප්පරියායෙන, ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛිලා සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති වුත්තං, තථාපි යන්තං ‘‘පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති ආරඤ්ඤිකඞ්ගනිප්ඵාදකං සෙනාසනං වුත්තං, තදෙව අධිප්පෙතන්ති වෙදිතබ්බං.

Kemudian Sang Bhagavā, sambil menerima dan menyetujui kata-katanya, mengucapkan "Demikianlah adanya, wahai Brahmana," dan seterusnya. Kata seru "evam" di sini memang bermakna penerimaan dan persetujuan atas ucapan tersebut. "Demi aku" (mamaṃ uddissa) berarti tertuju pada-Ku. "Dengan keyakinan" (saddhā) berarti semata-mata karena keyakinan. Beliau mengatakannya dengan merujuk pada hal-hal seperti bukan karena terdesak hutang, bukan karena takut (pada raja atau pencuri), dan sebagainya. Sebab Sang Bhagavā adalah pemimpin bagi mereka yang memiliki sifat demikian, bukan bagi yang lainnya. "Sulit untuk dijalani" (durabhisambhavāni) berarti sulit dan berat untuk menanggungnya; maksudnya adalah tidak mungkin bagi mereka yang memiliki sedikit jasa (pahala) untuk memasukinya. "Hutan dan semak belantara" (araññavanapatthāni) berarti hutan-hutan dan daerah semak belantara. Di sana, meskipun dalam Abhidhamma secara langsung dikatakan bahwa "setelah keluar melampaui ambang pintu (indakhīla), semua itu adalah hutan," namun dalam hal ini yang dimaksud adalah tempat tinggal yang berjarak lima ratus busur panah, yang memenuhi kriteria sebagai tempat tinggal di hutan.

වනපත්ථන්ති ගාමන්තං අතික්කමිත්වා මනුස්සානං අනුපචාරට්ඨානං, යත්ථ න කසීයති න වපීයති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘වනපත්ථන්ති දූරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචනං, වනපත්ථන්ති වනසණ්ඩානමෙතං සෙනාසනානං, වනපත්ථන්ති භිංසනකානමෙතං, වනපත්ථන්ති සලොමහංසානමෙතං, වනපත්ථන්ති පරියන්තානමෙතං, වනපත්ථන්ති න මනුස්සූපචාරානමෙතං සෙනාසනානං අධිවචන’’න්ති. එත්ථ ච පරියන්තානන්ති ඉමමෙකං පරියායං ඨපෙත්වා සෙසපරියායෙහි වනපත්ථානි වෙදිතබ්බානී. පන්තානීති පරියන්තානි අතිදූරානි. දුක්කරං පවිවෙකන්ති කායවිවෙකං දුක්කරං. දුරභිරමන්ති අභිරමිතුං න සුඛං. එකත්තෙති එකීභාවෙ. කිං දස්සෙති? කායවිවෙකෙ කතෙපි තත්ථ චිත්තං අභිරමාපෙතුං දුක්කරං. ද්වයංද්වයාරාමො හි අයං ලොකොති. හරන්ති මඤ්ඤෙති හරන්ති විය ඝසන්ති විය. මනොති මනං. සමාධිං අලභමානස්සාති උපචාරසමාධිං වා අප්පනාසමාධිං වා අලභන්තස්ස. කිං දස්සෙති? ඊදිසස්ස භික්ඛුනො තිණපණ්ණමිගාදිසද්දෙහි විවිධෙහි ච භිංසනකෙහි වනානි චිත්තං වික්ඛිපන්ති මඤ්ඤෙති, සබ්බං බ්‍රාහ්මණො සද්ධාපබ්බජිතානං කුලපුත්තානං අරඤ්ඤවාසෙ (විභ. 529) විම්හිතො ආහ.

Semak belantara (vanapattha) berarti tempat yang melampaui batas desa dan bukan tempat kegiatan manusia, di mana tidak ada kegiatan membajak atau menabur benih. Hal ini juga dikatakan: "Semak belantara adalah sebutan bagi tempat tinggal yang jauh, semak belantara adalah sebutan bagi hutan yang lebat, semak belantara adalah sebutan bagi tempat yang menakutkan, semak belantara adalah sebutan bagi tempat yang membuat bulu kuduk berdiri, semak belantara adalah sebutan bagi tempat yang terpencil, semak belantara adalah sebutan bagi tempat tinggal yang bukan merupakan wilayah manusia." Di sini, kecuali satu penjelasan yaitu "terpencil", makna semak belantara harus dipahami melalui penjelasan-penjelasan lainnya. "Terpencil" (pantāni) berarti sangat jauh. "Kesunyian yang sulit dilakukan" (dukkaraṃ pavivekaṃ) berarti kesunyian fisik (kāya-viveka) yang sulit dijalani. "Sulit untuk dinikmati" (durabhiramaṃ) berarti tidak mudah untuk merasa senang. "Dalam kesendirian" (ekatte) berarti dalam keadaan menjadi satu (sendirian). Apa yang ditunjukkan? Bahwa meskipun kesunyian fisik telah dilakukan, sulit untuk membuat batin merasa senang di sana. Sebab dunia ini adalah "gemar akan berpasang-pasangan" (dvaya-dvaya-ārāma). "Seolah-olah merenggut" (haranti maññe) berarti seolah-olah membawa pergi, seolah-olah melahap. "Pikiran" (mano) berarti batin. "Bagi yang tidak memperoleh konsentrasi" (samādhiṃ alabhamānassasā) berarti bagi yang tidak memperoleh upacāra-samādhi atau appanā-samādhi. Apa yang ditunjukkan? Bagi bhikkhu yang demikian, karena berbagai suara rumput, daun, hewan liar, dan objek-objek yang menakutkan, hutan-hutan itu seolah-olah mengacaukan pikirannya; semua ini dikatakan oleh sang Brahmana dengan perasaan kagum mengenai kehidupan di hutan bagi para putra keluarga yang menjadi petapa karena keyakinan.

කායකම්මන්තවාරකථා

Penjelasan tentang bagian perilaku tubuh (Kāyakammantavāra) telah selesai.

35. අථස්ස [Pg.117] භගවා පුරිමනයෙනෙව ‘‘එවමෙතං බ්‍රාහ්මණා’’තිආදීහි තං තං වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා අබ්භනුමොදිත්වා ච යස්මා සොළසසු ඨානෙසු ආරම්මණපරිග්ගහරහිතානංයෙව තාදිසානි සෙනාසනානි දුරභිසම්භවානි, න තෙසු ආරම්මණපරිග්ගාහයුත්තානං, අත්තනා ච බොධිසත්තො සමානො තාදිසො අහොසි, තස්මා අත්තනො තාදිසානං සෙනාසනානං දුරභිසම්භවතං දස්සෙතුං, මය්හම්පි ඛොතිආදිමාහ.

35. Kemudian Sang Bhagavā, dengan cara yang sama seperti sebelumnya melalui kata-kata "Demikianlah adanya, wahai Brahmana," dan seterusnya, setelah menerima dan menyetujui ucapan tersebut, menjelaskan bahwa karena di enam belas tempat tersebut tempat tinggal semacam itu sulit dijalani hanya bagi mereka yang batinnya tidak teguh pada objek (meditasi), bukan bagi mereka yang batinnya teguh pada objek. Dan karena Beliau sendiri, saat menjadi Bodhisatta, adalah orang yang demikian (teguh), maka untuk menunjukkan sulitnya menjalani tempat tinggal di hutan bagi orang yang memiliki sifat seperti itu, Beliau mengucapkan "Bagi-Ku pun, wahai [Brahmana]," dan seterusnya.

තත්ථ පුබ්බෙව සම්බොධාති සම්බොධතො පුබ්බෙව, අරියමග්ගප්පත්තිතො අපරභාගෙයෙවාති වුත්තං හොති. අනභිසම්බුද්ධස්සාති අප්පටිවිද්ධචතුසච්චස්ස. බොධිසත්තස්සෙව සතොති බුජ්ඣනකසත්තස්සෙව සම්මාසම්බොධිං අධිගන්තුං අරහසත්තස්සෙව සතො, බොධියා වා සත්තස්සෙව ලග්ගස්සෙව සතො. දීපඞ්කරස්ස හි භගවතො පාදමූලෙ අට්ඨධම්මසමොධානෙන අභිනීහාරසමිද්ධිතො පභුති තථාගතො බොධියා සත්තො ලග්ගො ‘‘පත්තබ්බා මයා එසා’’ති තදධිගමාය පරක්කමං අමුඤ්චන්තොයෙව ආගතො, තස්මා බොධිසත්තොති වුච්චති. තස්ස මය්හන්ති තස්ස එවං බොධිසත්තස්සෙව සතො මය්හං. යෙ ඛො කෙචි සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වාති යෙ කෙචි පබ්බජ්ජූපගතා වා භොවාදිනො වා.

Di sana, "sebelum pencerahan" (pubbeva sambodhā) berarti sebelum pencerahan, yang dimaksud adalah pada masa sebelum mencapai Jalan Ariya. "Bagi yang belum tercerahkan sepenuhnya" (anabhisambuddhassa) berarti yang belum menembus Empat Kesunyataan Mulia. "Sebagai Bodhisatta yang sadar" (bodhisattasseva sato) berarti sebagai makhluk yang sedang menuju pencerahan, yang layak untuk mencapai pencerahan sempurna, atau makhluk yang melekat pada pencerahan. Sebab sejak keberhasilan aspirasi dengan terpenuhinya delapan faktor di kaki Buddha Dīpaṅkara, Sang Tathāgata adalah makhluk yang melekat pada pencerahan, berpikir "Ini harus kucapai," dan datang tanpa melepaskan usaha untuk mencapainya; oleh karena itu disebut Bodhisatta. "Bagi-Ku" (mayhaṃ) berarti bagi-Ku yang sedang menjadi Bodhisatta seperti itu. "Barang siapa petapa atau brahmana" (ye kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā) berarti barang siapa yang telah menjalani kehidupan petapa atau mereka yang menyebut dirinya brahmana.

අපරිසුද්ධකායකම්මන්තාති අපරිසුද්ධෙන පාණාතිපාතාදිනා කායකම්මන්තෙන සමන්නාගතා. අපරිසුද්ධකායකම්මන්තසන්දොසහෙතූති අපරිසුද්ධස්ස කායකම්මන්තසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො දොසස්ස හෙතු, අපරිසුද්ධකායකම්මන්තකාරණාති වුත්තං හොති. හවෙති එකංසවචනෙ නිපාතො. අකුසලන්ති සාවජ්ජං අක්ඛෙමඤ්ච. භයභෙරවන්ති භයඤ්ච භෙරවඤ්ච. චිත්තුත්‍රාසස්ස ච භයානකාරම්මණස්ස චෙතං අධිවචනං. තත්‍ර භයං සාවජ්ජට්ඨෙන අකුසලං, භෙරවං අක්ඛෙමට්ඨෙනාති වෙදිතබ්බං. අව්හායන්තීති පක්කොසන්ති. කථං? තෙ හි පාණාතිපාතාදීනි කත්වා ‘‘මයං අයුත්තමකම්හා, සචෙ නො තෙ ජානෙය්‍යුං, යෙසං අපරජ්ඣිම්හා, ඉදානි අනුබන්ධිත්වා අනයබ්‍යසනං ආපාදෙය්‍යු’’න්ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගච්ඡන්තරෙ වා ගුම්බන්තරෙ වා නිසීදන්ති. තෙ ‘‘අප්පමත්තකම්පි තිණසද්දං වා පණ්ණසද්දං වා සුත්වා, ඉදානිම්හා නට්ඨා’’ති තසන්ති විත්තසන්ති, ආගන්ත්වා පරෙහි පරිවාරිතා විය බද්ධා වධිතා විය ච හොන්ති. එවං තං භයභෙරවං අත්තනි සමාරොපනට්ඨෙන අව්හායන්ති පක්කොසන්ති.

Perilaku tubuh yang tidak murni (aparisuddhakāyakammantā) berarti yang disertai dengan perilaku tubuh yang tidak murni seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. "Karena noda perilaku tubuh yang tidak murni" (aparisuddhakāyakammantasandosahetū) berarti karena cacat diri sendiri yang berupa perilaku tubuh yang tidak murni; maksudnya adalah karena alasan perilaku tubuh yang tidak murni. "Sesungguhnya" (have) adalah kata seru untuk penekanan. "Tidak bajik" (akusalaṃ) berarti tercela dan tidak aman. "Ketakutan dan kengerian" (bhayabheravaṃ) berarti rasa takut dan rasa ngeri. Ini adalah sebutan bagi kegentaran batin dan objek yang menakutkan. Di sini, ketakutan harus dipahami sebagai tidak bajik karena sifatnya yang tercela, dan kengerian sebagai hal yang tidak aman. "Memanggil" (avhāyanti) berarti mengundang. Bagaimana? Mereka, setelah melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, berpikir "Kami telah melakukan hal yang tidak pantas, jika mereka yang kami rugikan mengetahuinya, mereka sekarang akan mengejar dan mencelakai kami," lalu mereka masuk ke hutan dan duduk di antara pepohonan atau di dalam semak-semak. Saat mendengar suara rumput atau daun yang paling kecil sekalipun, mereka merasa cemas dan gemetar sambil berpikir "Sekarang habislah kami." Mereka menjadi seolah-olah dikepung oleh orang lain, seolah-olah diikat dan dipukuli. Demikianlah, mereka "memanggil" atau mengundang ketakutan dan kengerian itu karena sifatnya yang tertanam kuat dalam diri mereka sendiri.

න [Pg.118] ඛො පනාහං…පෙ… පටිසෙවාමීති අහං ඛො පන අපරිසුද්ධකායකම්මන්තො හුත්වා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි න පටිසෙවාමි. යෙ හි වොති එත්ථ වොති නිපාතමත්තං. අරියා වුච්චන්ති බුද්ධා ච බුද්ධසාවකා ච. පරිසුද්ධකායකම්මන්තාති ඊදිසා හුත්වා. තෙසමහං අඤ්ඤතරොති තෙසං අහම්පි එකො අඤ්ඤතරො. බොධිසත්තො හි ගහට්ඨොපි පබ්බජිතොපි පරිසුද්ධකායකම්මන්තොව හොති. භිය්‍යොති අතිරෙකත්ථෙ නිපාතො. පල්ලොමන්ති පන්නලොමතං, ඛෙමං සොත්ථිභාවන්ති අත්ථො. ආපාදින්ති ආපජ්ජිං, අතිරෙකං සොත්ථිභාවං අතිරෙකෙන වා සොත්ථිභාවමාපජ්ජින්ති වුත්තං හොති. අරඤ්ඤෙ විහාරායාති අරඤ්ඤෙ විහාරත්ථාය.

Bukanlah Aku... dan seterusnya... mempraktikkan hal itu: Berarti Aku, dengan memiliki perbuatan jasmani yang tidak murni, tidak menggunakan tempat tinggal yang terpencil di hutan. Kata 'vo' di sini hanyalah sebuah partikel (nipāta). Yang disebut sebagai Para Mulia (Ariya) adalah para Buddha dan siswa-siswa Buddha. 'Memiliki perbuatan jasmani yang murni' berarti menjadi orang yang demikian. 'Aku adalah salah satu dari mereka' berarti Aku pun salah satunya. Sebab, seorang Bodhisatta, baik sebagai perumah tangga maupun setelah melepaskan keduniawian, senantiasa memiliki perbuatan jasmani yang murni. 'Bhiyyo' adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti kelebihan. 'Pallomanti' berarti bulu kuduk yang rebah, yang berarti keamanan atau kesejahteraan. 'Āpādinti' berarti mencapai, yakni mencapai kesejahteraan yang lebih besar atau mencapai kesejahteraan dengan berlebihan. 'Araññe vihārāyā' berarti untuk berdiam di hutan.

කායකම්මන්තවාරකථා නිට්ඨිතා.

Pembahasan mengenai bagian perbuatan jasmani telah selesai.

වචීකම්මන්තවාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai bagian perbuatan ucapan dan lainnya.

36. එස නයො සබ්බත්ථ. අයං පන විසෙසො, වචීකම්මන්තවාරෙ තාව අපරිසුද්ධවචීකම්මන්තාති අපරිසුද්ධෙන මුසාවාදාදිනා වචීකම්මන්තෙන සමන්නාගතා. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ මුසාවාදෙන පරස්ස අත්ථං භඤ්ජිත්වා, පිසුණවාචාය මිත්තභෙදං කත්වා ඵරුසවාචාය පරෙසං පරිසමජ්ඣෙ මම්මානි තුදිත්වා නිරත්ථකවාචාය පරසත්තානං කම්මන්තෙ නාසෙත්වා ‘‘මයං අයුත්තමකම්හා, සචෙ නො තෙ ජානෙය්‍යුං, යෙසං අපරජ්ඣිම්හා, ඉදානි අනුබන්ධිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙය්‍යු’’න්ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගච්ඡන්තරෙ වා ගුම්බන්තරෙ වා නිසීදන්ති. තෙ ‘‘අප්පමත්තකම්පි තිණසද්දං වා පණ්ණසද්දං වා සුත්වා ඉදානිම්හා නට්ඨා’’ති තසන්ති විත්තසන්ති ආගන්ත්වා පරෙහි පරිවාරිතා විය බද්ධා වධිතා විය ච හොන්ති. එවං තං භයභෙරවං අත්තනි සමාරොපනට්ඨෙන අව්හායන්ති, පක්කොසන්ති.

36. Metode ini berlaku untuk semuanya. Namun, ini adalah perbedaannya: Dalam bagian perbuatan ucapan, 'mereka yang memiliki perbuatan ucapan yang tidak murni' berarti mereka yang memiliki perbuatan ucapan yang tidak murni seperti berbohong dan sebagainya. Bagaimana mereka mengundang rasa takut dan ngeri? Karena telah menghancurkan kepentingan orang lain dengan kebohongan, memecah belah persahabatan dengan ucapan fitnah, melukai perasaan orang lain di tengah keramaian dengan ucapan kasar, dan merusak pekerjaan makhluk lain dengan ucapan kosong, mereka berpikir: 'Kami telah melakukan hal yang tidak pantas, jika mereka yang kami rugikan mengetahuinya, mereka sekarang akan mengejar kami dan mencelakai kami.' Lalu mereka masuk ke hutan dan duduk di celah pepohonan atau di rimbunan semak. Bahkan mendengar suara rumput atau daun yang sedikit saja, mereka gemetar dan ketakutan sambil berpikir: 'Sekarang kita tamat.' Mereka seolah-olah dikepung, ditangkap, atau dipukuli oleh orang lain. Demikianlah mereka mengundang atau memanggil rasa takut dan ngeri itu karena hal tersebut muncul dalam diri mereka sendiri.

මනොකම්මන්තවාරෙ අපරිසුද්ධමනොකම්මන්තාති අපරිසුද්ධෙන අභිජ්ඣාදිනා මනොකම්මන්තෙන සමන්නාගතා. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ පරෙසං රක්ඛිතගොපිතෙසු භණ්ඩෙසු අභිජ්ඣාවිසමලොභං උප්පාදෙත්වා පරස්ස කුජ්ඣිත්වා පරසත්තෙ මිච්ඡාදස්සනං ගාහාපෙත්වා මයං අයුත්තමකම්හා…පෙ… අත්තනි සමාරොපනට්ඨෙන අව්හායන්ති පක්කොසන්ති.

Dalam bagian perbuatan pikiran, 'mereka yang memiliki perbuatan pikiran yang tidak murni' berarti mereka yang memiliki perbuatan pikiran yang tidak murni seperti ketamakan dan sebagainya. Bagaimana mereka mengundang rasa takut dan ngeri? Setelah membangkitkan ketamakan dan loba yang tidak wajar pada barang-barang milik orang lain yang dijaga dan dilindungi, merasa marah pada orang lain, dan menyebabkan makhluk lain memiliki pandangan salah, mereka berpikir: 'Kami telah melakukan hal yang tidak pantas...' dan seterusnya... mereka mengundang atau memanggil rasa takut dan ngeri itu karena hal tersebut muncul dalam diri mereka sendiri.

ආජීවවාරෙ [Pg.119] අපරිසුද්ධාජීවාති අපරිසුද්ධෙන වෙජ්ජකම්මදූතකම්මවඩ්ඪිපයොගාදිනා එකවීසතිඅනෙසනභෙදෙන ආජීවෙන සමන්නාගතා. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ එවං ජීවිකං කප්පෙත්වා සුණන්ති – ‘‘සාසනසොධකා කිර තෙපිටකා භික්ඛූ සාසනං සොධෙතුං නික්ඛන්තා, අජ්ජ වා ස්වෙ වා ඉධාගමිස්සන්තී’’ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගච්ඡන්තරෙ වා…පෙ… තසන්ති විත්තසන්ති. තෙ හි ආගන්ත්වා පරිවාරෙත්වා ගහිතා විය ඔදාතවත්ථනිවාසිතා විය ච හොන්තීති. සෙසං තාදිසමෙව.

Dalam bagian penghidupan, 'mereka yang memiliki penghidupan yang tidak murni' berarti mereka yang memiliki penghidupan yang tidak murni dengan melakukan praktik pengobatan, menjadi utusan, meminjamkan uang dengan bunga, dan sebagainya, yang terbagi dalam dua puluh satu cara penghidupan yang salah. Bagaimana mereka mengundang rasa takut dan ngeri? Setelah menjalani kehidupan seperti itu, mereka mendengar: 'Kabarnya para bhikkhu pembawa Tipiṭaka yang memurnikan ajaran telah berangkat untuk memurnikan ajaran, mereka akan tiba di sini hari ini atau esok.' Maka mereka masuk ke hutan, di celah pepohonan... dan seterusnya... mereka gemetar dan ketakutan. Seolah-olah para bhikkhu itu telah datang, mengepung, dan menangkap mereka, dan seolah-olah mereka harus menanggalkan jubah dan mengenakan pakaian putih orang awam. Sisanya adalah sama.

37. ඉතො පරං අභිජ්ඣාලූතිආදීසු කිඤ්චාපි අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා මනොකම්මන්තෙන සඞ්ගහිතා තථාපි නීවරණවසෙන පුන වුත්තාති වෙදිතබ්බා. තත්ථ අභිජ්ඣාලූති පරභණ්ඩාදිඅභිජ්ඣායනසීලා. කාමෙසු තිබ්බසාරාගාති වත්ථුකාමෙසු බහලකිලෙසරාගා, තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ අවවත්ථිතාරම්මණා හොන්ති, තෙසං අවවත්ථිතාරම්මණානං අරඤ්ඤෙ විහරන්තානං දිවා දිට්ඨං රත්තිං භයභෙරවං හුත්වා උපට්ඨාති – ‘‘තෙ ආකුලචිත්තා අප්පමත්තකෙනපි තසන්ති විත්තසන්ති, රජ්ජුං වා ලතං වා දිස්වා සප්පසඤ්ඤිනො හොන්ති, ඛාණුං දිස්වා යක්ඛසඤ්ඤිනො, ථලං වා පබ්බතං වා දිස්වා හත්ථිසඤ්ඤිනො සප්පාදීහි අනයබ්‍යසනං ආපාදිතා විය හොන්තී’’ති. සෙසං තාදිසමෙව.

37. Setelah ini, pada bagian 'penuh ketamakan' dan seterusnya, meskipun ketamakan dan niat jahat termasuk dalam perbuatan pikiran, namun harus dipahami bahwa hal itu disebutkan kembali di sini dalam aspek rintangan (nīvaraṇa). Di sana, 'penuh ketamakan' berarti memiliki kebiasaan mendambakan barang milik orang lain dan sebagainya. 'Sangat bergairah pada nafsu indria' berarti memiliki keinginan kotor yang kuat terhadap objek-objek indria. Bagaimana mereka mengundang rasa takut dan ngeri? Mereka memiliki objek pikiran yang tidak menentu. Bagi mereka yang memiliki objek pikiran yang tidak menentu saat berdiam di hutan, apa yang terlihat di siang hari muncul sebagai hal yang menakutkan dan mengerikan di malam hari. Mereka yang pikirannya kacau akan gemetar dan ketakutan bahkan karena hal kecil sekalipun. Melihat tali atau tanaman merambat, mereka menganggapnya sebagai ular; melihat tunggul pohon, mereka menganggapnya sebagai raksasa; melihat daratan atau gunung, mereka menganggapnya sebagai gajah, seolah-olah mereka sedang dicelakai oleh ular dan sebagainya. Sisanya adalah sama.

38. බ්‍යාපන්නචිත්තාති පකතිභාවවිජහනෙන විපන්නචිත්තා. කිලෙසානුගතඤ්හි චිත්තං පකතිභාවං විජහති, පුරාණභත්තබ්‍යඤ්ජනං විය පූතිකං හොති. පදුට්ඨමනසඞ්කප්පාති පදුට්ඨචිත්තසඞ්කප්පා, අභද්‍රකෙන පරෙසං අනත්ථජනකෙන චිත්තසඞ්කප්පෙන සමන්නාගතාති වුත්තං හොති. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? භයභෙරවාව්හායනං ඉතො පභුති අභිජ්ඣාලුවාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. යත්ථ පන විසෙසො භවිස්සති, තත්ථ වක්ඛාම. න ඛො පනාහං බ්‍යාපන්නචිත්තොති එත්ථ පන මෙත්තචිත්තො අහං හිතචිත්තොති දස්සෙති, ඊදිසා හි බොධිසත්තා හොන්ති. එවං සබ්බත්ථ වුත්තදොසපටිපක්ඛවසෙන බොධිසත්තස්ස ගුණා වණ්ණෙතබ්බා.

38. 'Pikiran yang berniat jahat' berarti pikiran yang rusak karena meninggalkan keadaan alaminya. Sebab, pikiran yang diikuti oleh kekotoran batin akan meninggalkan keadaan alaminya, menjadi busuk seperti nasi atau lauk pauk yang sudah basi. 'Pikiran dan tekad yang jahat' berarti memiliki tekad pikiran yang buruk, yaitu memiliki tekad pikiran yang tidak baik yang membawa kemalangan bagi orang lain. Bagaimana mereka mengundang rasa takut dan ngeri? Cara mengundang rasa takut dan ngeri sejak bagian ini harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang telah dijelaskan pada bagian 'penuh ketamakan'. Namun, di mana ada perbedaan, akan Kami jelaskan. Dalam kalimat 'Bukanlah Aku yang berpikiran jahat', ini menunjukkan bahwa 'Aku memiliki pikiran yang penuh kasih sayang (metta) dan pikiran yang bermanfaat'. Sebab, para Bodhisatta adalah demikian. Demikian pula di semua bagian, kualitas-kualitas Bodhisatta harus dipuji sebagai lawan dari kesalahan-kesalahan yang telah disebutkan.

39. ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතාති චිත්තගෙලඤ්ඤභූතෙන ථිනෙන සෙසනාමකායගෙලඤ්ඤභූතෙන මිද්ධෙන ච පරියුට්ඨිතා, අභිභූතා ගහිතාති වුත්තං හොති. තෙ නිද්දාබහුලා හොන්ති.

39. 'Dikuasai oleh kelambanan dan kantuk' berarti dikuasai oleh kelambanan yang merupakan kelesuan pikiran, dan oleh kantuk yang merupakan kelesuan kumpulan batin (namakaya) lainnya; artinya dikuasai, ditaklukkan, dan dicengkeram. Mereka menjadi orang yang banyak tidur.

40. උද්ධතාති [Pg.120] උද්ධච්චපකතිකා විප්ඵන්දමානචිත්තා, උද්ධච්චෙන හි එකාරම්මණෙ චිත්තං විප්ඵන්දති ධජයට්ඨියං වාතෙන පටාකා විය. අවූපසන්තචිත්තාති අනිබ්බුතචිත්තා, ඉධ කුක්කුච්චං ගහෙතුං වට්ටති.

40. 'Gelisah' berarti memiliki sifat kegelisahan (uddhacca), pikiran yang terombang-ambing. Sebab, karena kegelisahan, pikiran terombang-ambing pada satu objek seperti bendera di tiang bendera yang tertiup angin. 'Pikiran yang tidak tenang' berarti pikiran yang tidak damai. Dalam bagian ini, penyesalan (kukkucca) juga termasuk yang harus diambil.

41. කඞ්ඛී විචිකිච්ඡීති එත්ථ එකමෙවිදං පඤ්චමං නීවරණං. කිං නු ඛො ඉදන්ති ආරම්මණං කඞ්ඛනතො කඞ්ඛා, ඉදමෙවිදන්ති නිච්ඡෙතුං අසමත්ථභාවතො විචිකිච්ඡාති වුච්චති, තෙන සමන්නාගතා සමණබ්‍රාහ්මණා ‘‘කඞ්ඛී විචිකිච්ඡී’’ති වුත්තා.

41. 'Penuh keraguan dan ketidakpastian', di sini rintangan kelima ini adalah satu hal yang sama. 'Apakah ini?'—karena meragukan objek, maka disebut keraguan (kaṅkhā). Karena tidak mampu memutuskan 'memang begini halnya', maka disebut ketidakpastian (vicikicchā). Para petapa dan brahmana yang memilikinya disebut sebagai 'orang yang penuh keraguan dan ketidakpastian'.

42. අත්තුක්කංසනකා පරවම්භීති යෙ අත්තානං උක්කංසෙන්ති උක්ඛිපන්ති, උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති, පරඤ්ච වම්භෙන්ති ගරහන්ති නින්දන්ති, නීචෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති, තෙසමෙතං අධිවචනං. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ පරෙහි ‘‘අසුකො ච කිර අසුකො ච අත්තානං උක්කංසෙන්ති, අම්හෙ ගරහන්ති, දාසෙ විය කරොන්ති, ගණ්හථ නෙ’’ති අනුබද්ධා පලායිත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගච්ඡන්තරෙ වා ගුම්බන්තරෙ වාති කායකම්මන්තසදිසං විත්ථාරෙතබ්බං.

42. 'Memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain' adalah bagi para petapa dan brahmana yang meninggikan dan menjunjung diri sendiri, menempatkan diri di posisi tinggi, serta menghina, mencela, dan mengejek orang lain, serta menempatkan mereka di posisi rendah. Itu adalah sebutan bagi mereka. Bagaimana mereka mengundang rasa takut dan ngeri? Karena berpikir bahwa orang lain mengejar mereka: 'Si fulan dan si fulan kabarnya memuji diri sendiri, mencela kami, dan memperlakukan kami seperti budak; tangkap mereka!', maka mereka melarikan diri dan masuk ke hutan, bersembunyi di celah pepohonan atau rimbunan semak; ini harus dijelaskan secara rinci sama seperti bagian perbuatan jasmani.

43. ඡම්භීති කායථම්භනලොමහංසනකරෙන ථම්භෙන සමන්නාගතා. භීරුකජාතිකාති භීරුකපකතිකා, ගාමදාරකා විය භයබහුලා අසූරා කාතරාති වුත්තං හොති.

43. 'Kaku karena takut' berarti memiliki kekakuan yang menyebabkan kekakuan tubuh dan bulu kuduk berdiri. 'Memiliki sifat penakut' berarti memiliki sifat dasar penakut, seperti anak-anak desa, mereka memiliki banyak rasa takut, tidak berani, dan pengecut.

44. ලාභසක්කාරසිලොකන්ති එත්ථ ලබ්භතීති ලාභො, චතුන්නං පච්චයානමෙතං අධිවචනං. සක්කාරොති සුන්දරකාරො, පච්චයා එව හි පණීතපණීතා සුන්දරසුන්දරා ච අභිසඞ්ඛරිත්වා කතා සක්කාරාති වුච්චන්ති. යා ච පරෙහි අත්තනො ගාරවකිරියා පුප්ඵාදීහි වා පූජා. සිලොකොති වණ්ණභණනං එතං, ලාභඤ්ච සක්කාරඤ්ච සිලොකඤ්ච ලාභසක්කාරසිලොකං. නිකාමයමානාති පත්ථයමානා. භයභෙරවාව්හායනං අභිජ්ඣාලුවාරසදිසමෙව. තදත්ථදීපකං පනෙත්ථ පියගාමිකවත්ථුං කථෙන්ති –

44. Mengenai ungkapan 'Lābhasakkārasiloka': dalam hal ini, 'lābho' berarti apa yang didapatkan, ini merupakan sebutan bagi empat kebutuhan pokok. 'Sakkāro' berarti perlakuan yang baik; sesungguhnya kebutuhan pokok yang sangat luhur dan sangat baik, yang dipersiapkan dan dibuat dengan saksama, disebut 'sakkāra'. Demikian pula, penghormatan yang dilakukan orang lain terhadap diri sendiri atau pemujaan dengan bunga dan sebagainya disebut 'sakkāra'. 'Siloka' berarti pengucapan pujian. Ketiganya (lābha, sakkāra, dan siloka) digabung menjadi 'lābhasakkārasiloka'. 'Nikāmayamānā' berarti menginginkan. Mengenai 'memanggil ketakutan dan kengerian' (bhayabheravāvhāyanaṃ), ini serupa dengan bagian mengenai keserakahan. Di sini, untuk menunjukkan makna tersebut, mereka menceritakan kisah Piyagāmika.

එකො කිර පියගාමිකො නාම භික්ඛු සමාදින්නධුතඞ්ගානං භික්ඛූනං ලාභං දිස්වා ‘‘අහම්පි ධුතඞ්ගං සමාදියිත්වා ලාභං උප්පාදෙමී’’ති චින්තෙත්වා සොසානිකඞ්ගං සමාදාය සුසානෙ වසති. අථෙකදිවසං එකො කම්මමුත්තො ජරග්ගවො දිවා ගොචරෙ චරිත්වා රත්තිං තස්මිං සුසානෙ පුප්ඵගුම්බෙ සීසං කත්වා රොමන්ථයමානො අට්ඨාසි. පියගාමිකො රත්තිං චඞ්කමනා නික්ඛන්තො [Pg.121] තස්ස හනුසද්දං සුත්වා චින්තෙසි ‘‘අද්ධා මං ලාභගිද්ධො එස සුසානෙ වසතීති ඤත්වා දෙවරාජා විහෙඨෙතුං ආගතො’’ති, සො ජරග්ගවස්ස පුරතො අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ‘‘සප්පුරිස දෙවරාජ අජ්ජ මෙ එකරත්තිං ඛම, ස්වෙ පට්ඨාය න එවං කරිස්සාමී’’ති නමස්සමානො සබ්බරත්තිං යාචන්තො අට්ඨාසි. තතො සූරියෙ උට්ඨිතෙ තං දිස්වා කත්තරයට්ඨියා පහරිත්වා පලාපෙසි ‘‘සබ්බරත්තිං මං භිංසාපෙසී’’ති.

Konon, ada seorang bhikkhu bernama Piyagāmika. Setelah melihat keuntungan yang diperoleh para bhikkhu yang menjalankan praktik dhutaṅga, ia berpikir, 'Aku juga akan menjalankan dhutaṅga agar memperoleh keuntungan.' Ia pun mengambil praktik tinggal di kuburan (sosānikaṅga) dan menetap di sana. Suatu hari, seekor lembu tua yang telah bebas dari beban kerja (bajak), setelah mencari makan di siang hari, pada malam harinya ia berdiri di semak bunga di kuburan tempat tinggal Piyagāmika sambil mengunyah memamah biak dengan kepala menghadap ke arah sang bhikkhu. Ketika Piyagāmika keluar dari tempat meditasi jalannya (caṅkamana) di malam hari, ia mendengar suara gerak rahang lembu itu dan berpikir, 'Tentu saja Raja Dewa datang untuk mengujiku karena tahu bahwa aku tinggal di kuburan ini demi mengharapkan keuntungan.' Ia kemudian merangkapkan tangan di depan lembu tua itu dan berkata, 'Orang suci, Raja Dewa, maafkanlah aku untuk satu malam ini. Mulai besok, aku tidak akan melakukan hal seperti ini lagi.' Sambil bersujud, ia terus memohon sepanjang malam. Kemudian, ketika matahari terbit, ia melihat bahwa itu adalah seekor lembu tua, lalu ia memukulnya dengan tongkat bambu dan mengusirnya sambil berkata, 'Engkau telah menakut-nakutiku sepanjang malam!'

45. කුසීතාති කොසජ්ජානුගතා. හීනවීරියාති හීනා වීරියෙන විරහිතා වියුත්තා, නිබ්බීරියාති වුත්තං හොති. තත්ථ කුසීතා කායිකවීරියාරම්භවිරහිතා හොන්ති, හීනවීරියා චෙතසිකවීරියාරම්භවිරහිතා. තෙ ආරම්මණවවත්ථානමත්තම්පි කාතුං න සක්කොන්ති. තෙසං අවවත්ථිතාරම්මණානන්ති සබ්බං පුබ්බසදිසමෙව.

45. 'Kusītā' berarti mereka yang dikuasai oleh kemalasan. 'Hīnavīriyā' berarti mereka yang rendah usahanya, tidak memiliki semangat, atau terlepas dari pengerahan usaha. Di sini, 'kusītā' adalah mereka yang tidak memiliki pengerahan usaha jasmani (kāyika), sedangkan 'hīnavīriyā' adalah mereka yang tidak memiliki pengerahan usaha mental (cetasika). Mereka bahkan tidak mampu melakukan penentuan objek (meditasi) yang paling sederhana sekalipun. Bagi mereka yang objeknya tidak menentu ini, seluruh penjelasannya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

46. මුට්ඨස්සතීති නට්ඨස්සතී. අසම්පජානාති පඤ්ඤාරහිතා, ඉමස්ස ච පටිපක්ඛෙ ‘‘උපට්ඨිතස්සතීහමස්මී’’ති වචනතො සතිභාජනියමෙවෙතං. පඤ්ඤා පනෙත්ථ සතිදුබ්බල්‍යදීපනත්ථං වුත්තා. දුවිධා හි සති පඤ්ඤාසම්පයුත්තා පඤ්ඤාවිප්පයුත්තා ච. තත්ථ පඤ්ඤාසම්පයුත්තා බලවතී, විප්පයුත්තා දුබ්බලා, තස්මා යදාපි තෙසං සති හොති, තදාපි අසම්පජානන්තා මුට්ඨස්සතීයෙව තෙ, දුබ්බලාය සතියා සතිකිච්චාභාවතොති එතමත්ථං දීපෙතුං ‘‘අසම්පජානා’’ති වුත්තං. තෙ එවං මුට්ඨස්සතී අසම්පජානා ආරම්මණවවත්ථානමත්තම්පි කාතුං න සක්කොන්තීති සබ්බං පුබ්බසදිසමෙව.

46. 'Muṭṭhassatī' berarti mereka yang kehilangan ingatan (pelupa). 'Asampajānā' berarti mereka yang tidak memiliki kebijaksanaan. Sebagai lawan dari ungkapan 'aku adalah orang yang ingatannya tegak' (upaṭṭhitasatīhamasmi), ini merupakan klasifikasi dari perhatian (sati). Kebijaksanaan disebutkan di sini untuk menunjukkan lemahnya perhatian. Sebab, perhatian itu ada dua jenis: yang disertai kebijaksanaan dan yang tidak disertai kebijaksanaan. Perhatian yang disertai kebijaksanaan itu kuat, sedangkan yang tidak disertai itu lemah. Oleh karena itu, meskipun mereka kadang-kadang memiliki perhatian, namun karena perhatian itu lemah dan tidak berfungsi dengan semestinya, mereka tetap disebut 'muṭṭhassatī' karena tidak memiliki pemahaman (asampajānā). Untuk menunjukkan makna inilah kata 'asampajānā' diucapkan. Karena mereka pelupa dan tidak memiliki pemahaman, mereka tidak mampu menentukan objek meditasi sekalipun; semuanya sama seperti penjelasan sebelumnya.

47. අසමාහිතාති උපචාරප්පනාසමාධිවිරහිතා. විබ්භන්තචිත්තාති උබ්භන්තචිත්තා. සමාධිවිරහෙන ලද්ධොකාසෙන උද්ධච්චෙන තෙසං සමාධිවිරහානං චිත්තං නානාරම්මණෙසු පරිබ්භමති, වනමක්කටො විය වනසාඛාසු උද්ධච්චෙන එකාරම්මණෙ විප්ඵන්දති. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙන තෙ එවං අසමාහිතා විබ්භන්තචිත්තා ආරම්මණවවත්ථානමත්තම්පි කාතුං න සක්කොන්තීති සබ්බං පුබ්බසදිසමෙව.

47. 'Asamāhitā' berarti mereka yang tidak memiliki konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penuh (appanā). 'Vibbhantacittā' berarti mereka yang pikirannya kacau atau terganggu. Karena tidak adanya konsentrasi, kegelisahan (uddhacca) mendapatkan kesempatan, sehingga pikiran mereka mengembara ke berbagai objek bagaikan monyet hutan di dahan-dahan pohon; karena kegelisahan pula, pikiran bergejolak bahkan pada satu objek. Sebagaimana cara yang dijelaskan sebelumnya, mereka yang tidak terkonsentrasi dan pikirannya kacau tidak mampu melakukan penentuan objek meditasi sekalipun; semuanya sama seperti sebelumnya.

48. දුප්පඤ්ඤාති නිප්පඤ්ඤානමෙතං අධිවචනං. පඤ්ඤා පන දුට්ඨා නාම නත්ථි. එළමූගාති එලමුඛා, ඛ-කාරස්ස ග-කාරො කතො. ලාලමුඛාති වුත්තං හොති. දුප්පඤ්ඤානඤ්හි කථෙන්තානං ලාලා මුඛතො ගලති, ලාලා ච එලාති [Pg.122] වුච්චති. යථාහ ‘‘පස්සෙලමූගං උරගං දුජ්ජිව්හ’’න්ති. තස්මා තෙ ‘‘එළමූගා’’ති වුච්චන්ති. ‘‘එලමුඛා’’තිපි පාඨො. ‘‘එලමුගා’’ති කෙචි පඨන්ති, අපරෙ ‘‘එලමුකා’’තිපි, සබ්බත්ථ ‘‘එලමුඛා’’ති අත්ථො. තෙ කථං භයභෙරවං අව්හායන්ති? තෙ දුප්පඤ්ඤා එළමූගා ආරම්මණවවත්ථානමත්තම්පි කාතුං න සක්කොන්ති. තෙසං අවවත්ථිතාරම්මණානං අරඤ්ඤෙ විහරන්තානං දිවා දිට්ඨං රත්තිං භයභෙරවං හුත්වා උපට්ඨාති ‘‘තෙ ආකුලචිත්තා අප්පමත්තකෙනපි තසන්ති විත්තසන්ති, රජ්ජුං වා ලතං වා දිස්වා සප්පසඤ්ඤිනො හොන්ති, ඛාණුං දිස්වා යක්ඛසඤ්ඤිනො, ථලං වා පබ්බතං වා දිස්වා හත්ථිසඤ්ඤිනො සප්පාදීහි අනයව්‍යසනං ආපාදිතා විය හොන්තී’’ති. එවං තං භයභෙරවං අත්තනි සමාරොපනට්ඨෙන අව්හායන්ති පක්කොසන්ති. පඤ්ඤාසම්පන්නොහමස්මීති එත්ථ පඤ්ඤාසම්පන්නොති පඤ්ඤාය සම්පන්නො සමන්නාගතො, නො ච ඛො විපස්සනාපඤ්ඤාය, න මග්ගපඤ්ඤාය, අපිච ඛො පන ඉමෙසු සොළසසු ඨානෙසු ආරම්මණවවත්ථානපඤ්ඤායාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයමෙවාති.

48. 'Duppaññā' adalah sebutan bagi orang-orang yang tidak memiliki kebijaksanaan; sesungguhnya, tidak ada yang disebut sebagai kebijaksanaan yang buruk. 'Eḷamūgā' berarti mereka yang ucapannya cacat (elamukhā), di mana huruf 'kh' diganti menjadi 'g'. Maknanya adalah mereka yang mulutnya berliur (lālamukhā). Sebab, ketika orang yang tidak bijaksana berbicara, air liur (lālā) mengalir dari mulutnya; dan air liur itu disebut 'ela'. Sebagaimana dikatakan: 'Lihatlah ular bermulut liur (elamūga), berlidah dua.' Karena itu, mereka disebut 'eḷamūgā'. Ada pula varian teks 'elamukhā', 'elamugā', atau 'elamukā'; di semua bagian tersebut maknanya harus dipahami sebagai 'elamukhā' (bermulut liur). Bagaimana mereka memanggil ketakutan? Karena tidak bijaksana dan bermulut liur, mereka tidak mampu menentukan objek meditasi. Bagi mereka yang tinggal di hutan dengan objek yang tidak menentu, apa yang dilihat di siang hari muncul sebagai ketakutan dan kengerian di malam hari. Mereka menjadi bingung pikirannya dan gemetar bahkan oleh hal kecil; melihat tali atau sulur tanaman, mereka mengira itu ular; melihat tunggul pohon, mereka mengira itu raksasa (yakkha); melihat tanah datar atau gunung, mereka mengira itu gajah, seolah-olah mereka akan dihancurkan oleh ular dan sebagainya. Demikianlah mereka 'memanggil' atau mengundang ketakutan dan kengerian itu ke dalam diri mereka. Mengenai 'paññāsampanno', ini berarti memiliki kebijaksanaan, namun bukan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā) atau kebijaksanaan jalan (magga), melainkan kebijaksanaan dalam menentukan objek di enam belas tempat tersebut. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

වචීකම්මන්තවාරාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian perbuatan ucapan dan lainnya telah selesai.

සොළසට්ඨානාරම්මණපරිග්ගහො නිට්ඨිතො.

Penentuan objek di enam belas tempat telah selesai.

භයභෙරවසෙනාසනාදිවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tempat Tinggal yang Menakutkan dan Mengerikan, dan Sebagainya

49. තස්ස මය්හන්ති කො අනුසන්ධි? බොධිසත්තො කිර ඉමානි සොළසාරම්මණානි පරිග්ගණ්හන්තො ච භයභෙරවං අදිස්වා භයභෙරවං නාම එවරූපාසු රත්තීසු එවරූපෙ සෙනාසනෙ ච පඤ්ඤායති, හන්ද නං තත්ථාපි ගවෙසිස්සාමීති භයභෙරවගවෙසනමකාසි, එතමත්ථං භගවා ඉදානි බ්‍රාහ්මණස්ස දස්සෙන්තො තස්ස මය්හන්තිආදිමාහ.

49. Apa hubungan (anusandhi) dari kalimat 'tassa mayhaṃ'? Konon, Sang Bodhisatta, ketika memeriksa objek-objek di enam belas tempat ini dan tidak melihat adanya ketakutan atau kengerian, berpikir: 'Ketakutan dan kengerian itu biasanya muncul pada malam-malam tertentu (seperti malam ke-14 atau ke-15) di tempat-tempat tinggal (senāsana) yang seperti ini. Mari, aku akan mencari ketakutan dan kengerian itu di sana.' Maka beliau melakukan pencarian akan ketakutan dan kengerian tersebut. Untuk menunjukkan peristiwa tersebut kepada sang brahmana, Sang Bhagavan sekarang mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'tassa mayhaṃ'.

තත්ථ යා තාති උභයමෙතං රත්තීනංයෙව උද්දෙසනිද්දෙසවචනං. අභිඤ්ඤාතාති එත්ථ අභීති ලක්ඛණත්ථෙ උපසග්ගො. තස්මා අභිඤ්ඤාතාති චන්දපාරිපූරියා චන්දපරික්ඛයෙනාති එවමාදීහි ලක්ඛණෙහි ඤාතාති වෙදිතබ්බා. අභිලක්ඛිතාති එත්ථ උපසග්ගමත්තමෙව, තස්මා අභිලක්ඛිතාති ලක්ඛණීයා ඉච්චෙව අත්ථො, උපොසථසමාදානධම්මස්සවනපූජාසක්කාරාදිකරණත්ථං ලක්ඛෙතබ්බා සල්ලක්ඛෙතබ්බා උපලක්ඛෙතබ්බාති වුත්තං හොති.

Dalam teks tersebut, kata 'yā' dan 'tā' keduanya merupakan kata untuk menunjuk malam-malam tersebut (sebagai penunjukan awal dan penunjukan kembali). Dalam kata 'abhiññātā', awalan 'abhi' digunakan dalam arti 'tanda' (lakkhaṇa). Oleh karena itu, 'abhiññātā' harus dipahami sebagai malam-malam yang dikenal melalui tanda-tanda seperti bulan purnama, bulan mati, dan sebagainya. Dalam kata 'abilakkhitā', awalan tersebut hanyalah sebagai penekanan; karena itu 'abilakkhitā' berarti malam-malam yang harus ditandai sebagai hari untuk menjalankan uposatha, mendengarkan Dhamma, serta melakukan pemujaan dan penghormatan. Maknanya adalah hari-hari yang harus diperhatikan, dicatat, dan diamati.

චාතුද්දසීති [Pg.123] පක්ඛස්ස පඨමදිවසතො පභුති චතුද්දසන්නං පූරණී එකා රත්ති. එවං පඤ්චදසී අට්ඨමී ච. පක්ඛස්සාති සුක්කපක්ඛස්ස කණ්හපක්ඛස්ස ච. එතා තිස්සො තිස්සො කත්වා ඡ රත්තියො, තස්මා සබ්බත්ථ පක්ඛවචනං යොජෙතබ්බං ‘‘පක්ඛස්ස චාතුද්දසී පක්ඛස්ස පඤ්චදසී පක්ඛස්ස අට්ඨමී’’ති. අථ පඤ්චමී කස්මා න ගහිතාති? අසබ්බකාලිකත්තා. බුද්ධෙ කිර භගවති අනුප්පන්නෙපි උප්පජ්ජිත්වා අපරිනිබ්බුතෙපි පඤ්චමී අනභිලක්ඛිතායෙව, පරිනිබ්බුතෙ පන ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරා චින්තෙසුං ‘‘ධම්මස්සවනං චිරෙන හොතී’’ති. තතො සම්මන්නිත්වා පඤ්චමීති ධම්මස්සවනදිවසං ඨපෙසුං, තතො පභුති සා අභිලක්ඛිතා ජාතා, එවං අසබ්බකාලිකත්තා එත්ථ න ගහිතාති.

"Cātuddasī" berarti malam keempat belas yang melengkapi empat belas hari sejak hari pertama dari paruh bulan (pakkhā). Demikian pula dengan "pañcadasī" (hari kelima belas) dan "aṭṭhamī" (hari kedelapan). Mengenai "pakkhassa", ini merujuk pada paruh bulan terang (sukkapakkha) dan paruh bulan gelap (kaṇhapakkha). Karena masing-masing (paruh bulan) terdiri dari tiga malam ini (masing-masing ada tiga jenis malam Uposatha), maka totalnya ada enam malam (dalam sebulan); oleh karena itu di semua tempat kata "pakkhā" harus dihubungkan, seperti: "cātuddasī dari paruh bulan", "pañcadasī dari paruh bulan", dan "aṭṭhamī dari paruh bulan". Lalu, mengapa hari kelima (pañcamī) tidak diambil (disebutkan)? Karena tidak berlaku di segala waktu. Kabarnya, baik saat Sang Buddha Bhagava belum muncul (di dunia) maupun setelah Beliau muncul namun belum parinibbāna, hari kelima tidaklah ditandai (sebagai hari Uposatha); namun setelah Beliau parinibbāna, para thera penghimpun Dhamma (dhammasaṅgāhaka) berpikir: "Mendengarkan Dhamma terjadi setelah waktu yang lama." Kemudian, setelah bersepakat, mereka menetapkan hari kelima sebagai hari untuk mendengarkan Dhamma. Sejak saat itulah hari tersebut menjadi ditandai. Karena itulah hari kelima tidak diambil di sini karena tidak berlaku di segala waktu.

තථාරූපාසූති තථාවිධාසු. ආරාමචෙතියානීති පුප්ඵාරාමඵලාරාමාදයො ආරාමා එව ආරාමචෙතියානි. චිත්තීකතට්ඨෙන හි චෙතියානීති වුච්චන්ති, පූජනීයට්ඨෙනාති වුත්තං හොති. වනචෙතියානීති බලිහරණවනසණ්ඩසුභගවනදෙවසාලවනාදීනි වනානියෙව වනචෙතියානි. රුක්ඛචෙතියානීති ගාමනිගමාදිද්වාරෙසු පූජනීයරුක්ඛායෙව රුක්ඛචෙතියානි. ලොකියා හි දිබ්බාධිවත්ථාති වා මඤ්ඤමානා තෙසුයෙව වා දිබ්බසඤ්ඤිනො හුත්වා ආරාමවනරුක්ඛෙ චිත්තීකරොන්ති, පූජෙන්ති, තෙන තෙ සබ්බෙපි චෙතියානීති වුච්චන්ති. භිංසනකානීති භයජනකානි, පස්සතොපි සුණතොපි භයං ජනෙන්ති. සලොමහංසානීති සහෙව ලොමහංසෙන වත්තන්ති, පවිසමානස්සෙව ලොමහංසජනනතො. අප්පෙව නාම පස්සෙය්‍යන්ති අපි නාම තං භයභෙරවං පස්සෙය්‍යමෙව. අපරෙන සමයෙනාති, ‘‘එතදහොසි යංනූනාහ’’න්ති එවං චින්තිතකාලතො පට්ඨාය අඤ්ඤෙන කාලෙන.

"Tathārūpāsu" berarti dalam jenis yang sedemikian itu. "Ārāmacetiyāni" berarti taman-taman seperti taman bunga, taman buah, dan sebagainya; taman-taman itulah yang disebut tempat pemujaan taman (ārāmacetiya). Sebab disebut "cetiyāni" dalam arti sebagai sesuatu yang dihormati; maksudnya adalah dalam arti sesuatu yang layak dipuja. "Vanacetiyāni" adalah hutan-hutan seperti hutan tempat persembahan (baliharaṇa), hutan belukar, hutan Subhaga, hutan Devasāla, dan sebagainya; hutan-hutan itulah yang disebut tempat pemujaan hutan (vanacetiya). "Rukkhacetiyāni" adalah pohon-pohon yang layak dipuja di gerbang desa, kota, dan sebagainya; pohon-pohon itulah yang disebut tempat pemujaan pohon (rukkhacetiyāni). Sebab orang-orang duniawi, baik karena menganggap bahwa (pohon-pohon itu) dihuni oleh dewa atau memang memiliki persepsi adanya dewa pada pohon-pohon tersebut, mereka menghormati dan memuja taman, hutan, dan pohon; oleh karena itu semuanya disebut sebagai "cetiyāni". "Bhiṃsanakāni" berarti yang membangkitkan rasa takut, karena baik bagi yang melihat maupun yang mendengar, tempat-tempat itu menimbulkan ketakutan. "Salomahaṃsāni" berarti disertai dengan berdirinya bulu kuduk, karena bagi mereka yang memasukinya saja, tempat itu menyebabkan bulu kuduk berdiri. "Appeva nāma passeyyaṃ" berarti "mungkin saja aku akan melihat kengerian yang menakutkan itu." "Aparena samayena" berarti "pada waktu yang lain", yakni dimulai sejak saat berpikir demikian: "Bagaimana jika aku...", dan seterusnya.

තත්ථ ච මෙ බ්‍රාහ්මණ විහරතොති තථාරූපෙසු සෙනාසනෙසු යං යං මනුස්සානං ආයාචනඋපහාරකරණාරහං යක්ඛට්ඨානං පුප්ඵධූපමංසරුහිරවසාමෙදපිහකපප්ඵාසසුරාමෙරයාදීහි ඔකිණ්ණකිලින්නධරණිතලං එකනිපාතං විය යක්ඛරක්ඛසපිසාචානං, යං දිවාපි පස්සන්තානං හදයං මඤ්ඤෙ ඵලති, තං ඨානං සන්ධායාහ ‘‘තත්ථ ච මෙ, බ්‍රාහ්මණ, විහරතො’’ති. මගො වා ආගච්ඡතීති සිඞ්ගානි වා ඛුරානි වා කොට්ටෙන්තො ගොකණ්ණඛග්ගදීපිවරාහාදිභෙදො මගො වා ආගච්ඡති, සබ්බචතුප්පදානඤ්හි ඉධ මගොති නාමං. කත්ථචි පන කාළසිඞ්ගාලොපි වුච්චති. යථාහ –

"Tattha ca me, brāhmaṇa, viharato" berarti di tempat-tempat pengasingan semacam itu, di mana pun terdapat tempat para yakkha yang layak menjadi tempat memohon dan memberikan persembahan oleh manusia, dengan permukaan tanah yang berserakan dan basah oleh bunga, dupa, daging, darah, lemak, minyak, empedu, paru-paru, minuman keras, arak, dan sebagainya, seperti tempat berkumpulnya para yakkha, rakkhasa, dan pisāca; tempat yang pada siang hari pun bagi mereka yang melihatnya, seolah-olah jantungnya akan pecah; merujuk pada tempat itulah Beliau bersabda: "Dan di sana, Brahmana, saat aku berdiam...". "Mago vā āgacchati" berarti seekor binatang liar (mago) datang, apakah itu yang membenturkan tanduk atau kukunya, seperti rusa gokaṇṇa, badak, macan tutul, babi hutan, dan sebagainya; sebab di sini nama "mago" merujuk pada semua binatang berkaki empat. Namun di beberapa tempat, itu juga merujuk pada serigala hitam. Sebagaimana dikatakan:

‘‘උසභස්සෙව [Pg.124] තෙ ඛන්ධො, සීහස්සෙව විජම්භිතං;

මගරාජ නමො ත්‍යත්ථු, අපි කිඤ්චි ලභාමසෙ’’ති. (ජා. 1.3.133);

"Lehermu bagaikan leher seekor lembu jantan, gerak-gerikmu bagaikan singa; sembah sujud bagimu, wahai raja binatang (serigala), semoga kami mendapatkan sesuatu."

මොරො වා කට්ඨං පාතෙතීති මොරො වා සුක්ඛකට්ඨං රුක්ඛතො චාලෙත්වා පාතෙති. මොරග්ගහණෙන ච ඉධ සබ්බපක්ඛිග්ගහණං අධිප්පෙතං, තෙන යො කොචි පක්ඛීති වුත්තං හොති. අථ වා මොරො වාති වා සද්දෙන අඤ්ඤො වා කොචි පක්ඛීති. එස නයො පුරිමෙ මගග්ගහණෙපි. වාතො වා පණ්ණකසටං එරෙතීති වාතො වා පණ්ණකචවරං ඝට්ටෙති. එතං නූන තං භයභෙරවං ආගච්ඡතීති යමෙතං ආගච්ඡති, තං භයභෙරවං නූනාති. ඉතො පභුති ච ආරම්මණමෙව භයභෙරවන්ති වෙදිතබ්බං. පරිත්තස්ස ච අධිමත්තස්ස ච භයස්ස ආරම්මණත්තා සුඛාරම්මණං රූපං සුඛමිව. කිං නු ඛො අහං අඤ්ඤදත්ථු භයපටිකඞ්ඛී විහරාමීති අහං ඛො කිං කාරණං එකංසෙනෙව භයං ආකඞ්ඛමානො ඉච්ඡමානො හුත්වා විහරාමි.

"Moro vā kaṭṭhaṃ pāteti" berarti seekor merak menjatuhkan kayu kering dari pohon setelah menggerakkannya. Dengan penyebutan "merak" di sini dimaksudkan untuk mencakup semua jenis burung; karena itu maksudnya adalah burung apa pun. Atau, dengan kata "vā" dalam "moro vā", dimaksudkan untuk mencakup burung lain yang mana saja. Metode ini juga berlaku pada penyebutan "mago" sebelumnya. "Vāto vā paṇṇakasaṭaṃ ereti" berarti angin menggerakkan tumpukan dedaunan kering. "Etaṃ nūna taṃ bhayabheravaṃ āgacchati" berarti apa yang datang ini, pastilah kengerian yang menakutkan itu. Dan sejak saat ini, harus dipahami bahwa objek itu sendiri yang disebut kengerian yang menakutkan. Karena objek tersebut merupakan penyebab rasa takut baik yang sedikit maupun yang luar biasa, maka objek penglihatan yang merupakan objek kebahagiaan adalah seperti kebahagiaan itu sendiri. "Kiṃ nu kho ahaṃ aññadatthu bhayapaṭikaṅkhī viharāmi" berarti "mengapa aku berdiam dengan terus-menerus mengharapkan dan menginginkan rasa takut?"

යථාභූතං යථාභූතස්සාති යෙන යෙන ඉරියාපථෙන භූතස්ස භවිතස්ස සතො වත්තමානස්ස සමඞ්ගීභූතස්ස වා. මෙති මම සන්තිකෙ. තථාභූතං තථාභූතො වාති තෙන තෙනෙව ඉරියාපථෙන භූතො භවිතො සන්තො වත්තමානො සමඞ්ගීභූතො වාති අත්ථො. සො ඛො අහං…පෙ… පටිවිනෙමීති බොධිසත්තස්ස කිර චඞ්කමන්තස්ස තස්මිං මගසිඞ්ගඛුරසද්දාදිභෙදෙ භයභෙරවාරම්මණෙ ආගතෙ නෙව මහාසත්තො තිට්ඨති, න නිසීදති න සයති, අථ ඛො චඞ්කමන්තොව පරිවීමංසන්තො පරිවිචිනන්තො භයභෙරවං න පස්සති, මගසිඞ්ගඛුරසද්දාදිමත්තමෙව චෙතං හොති, සො තං ඤත්වා ඉදං නාමෙතං, න භයභෙරවන්ති තතො තිට්ඨති වා නිසීදති වා සයති වා. එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සො ඛො අහ’’න්තිආදිමාහ. එස නයො සබ්බපෙය්‍යාලෙසු. ඉතො පරඤ්ච ඉරියාපථපටිපාටියා අවත්වා ආසන්නපටිපාටියා ඉරියාපථා වුත්තාති වෙදිතබ්බා, චඞ්කමන්තස්ස හි භයභෙරවෙ ආගතෙ න ඨිතො න නිසින්නො න නිපන්නො ඨිතස්සාපි ආගතෙ න චඞ්කමීති එවං තස්ස ආසන්නපටිපාටියා වුත්තාති.

"Yathābhūtaṃ yathābhūtassa" berarti melalui posisi tubuh (iriyāpatha) mana pun yang telah ada, sedang berlangsung, atau yang sedang dialami secara penuh. "Me" berarti di dekatku. "Tathābhūtaṃ tathābhūto vā" berarti melalui posisi tubuh itu sendiri yang telah ada, sedang berlangsung, atau yang sedang dialami secara penuh; demikianlah maknanya. "So kho ahaṃ...pe... paṭivinemi" berarti kabarnya ketika sang Bodhisatta sedang berjalan bolak-balik (caṅkamanta) dan objek kengerian yang menakutkan itu muncul, seperti suara tanduk atau kuku binatang liar dan sebagainya, sang Mahāsatta tidak berhenti, tidak duduk, dan tidak berbaring. Sebaliknya, sambil tetap berjalan bolak-balik, beliau menyelidiki dan memeriksa, namun tidak melihat adanya kengerian yang menakutkan; itu hanyalah sekadar suara tanduk atau kuku binatang liar dan sebagainya. Setelah menyadari hal itu: "Ini adalah suara anu, bukan kengerian yang menakutkan," barulah setelah itu beliau berdiri, duduk, atau berbaring. Untuk menunjukkan makna inilah dikatakan: "So kho ahaṃ..." dan seterusnya. Metode ini berlaku untuk semua bagian yang diringkas (peyyāla). Dan setelah ini, posisi-posisi tubuh (iriyāpatha) tidak disebutkan menurut urutan biasanya, melainkan menurut urutan posisi yang paling dekat; harus dipahami bahwa bagi beliau yang sedang berjalan bolak-balik, ketika kengerian muncul, beliau tidak berhenti, tidak duduk, dan tidak berbaring; demikian pula bagi beliau yang sedang berdiri, ketika kengerian muncul, beliau tidak berjalan bolak-balik; demikianlah dikatakan menurut urutan posisi tubuh yang paling dekat.

භයභෙරවසෙනාසනාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai tempat tinggal yang mengerikan dan menakutkan telah selesai.

අසම්මොහවිහාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Berdiam Tanpa Kebingungan (Asammohavihāra).

50. එවං [Pg.125] භිංසනකෙසුපි ඨානෙසු අත්තනො භයභෙරවාභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි ඣායීනං සම්මොහට්ඨානෙසු අත්තනො අසම්මොහවිහාරං දස්සෙතුං සන්ති ඛො පන, බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ.

50. Setelah menunjukkan ketiadaan rasa takut dan ngeri pada diri-Nya di tempat-tempat yang menyeramkan seperti itu, sekarang untuk menunjukkan kediaman-Nya yang tanpa kebingungan (asammohavihāra) di tempat-tempat yang menimbulkan kebingungan bagi para meditator (jhāyī), Beliau mengucapkan: "Santi kho pana, brāhmaṇa," dan seterusnya.

තත්ථ සන්තීති අත්ථි සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති. රත්තිංයෙව සමානන්ති රත්තිංයෙව සන්තං, දිවාති සඤ්ජානන්තීති ‘‘දිවසො අය’’න්ති සඤ්ජානන්ති. දිවායෙව සමානන්ති දිවසංයෙව සන්තං. රත්තීති සඤ්ජානන්තීති ‘‘රත්ති අය’’න්ති සඤ්ජානන්ති. කස්මා පනෙතෙ එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති. වුට්ඨානකොසල්ලාභාවතො වා සකුණරුතතො වා. කථං? ඉධෙකච්චො ඔදාතකසිණලාභී දිවා පරිකම්මං කත්වා දිවා සමාපන්නො දිවායෙව වුට්ඨහාමීති මනසිකාරං උප්පාදෙති, නො ච ඛො අද්ධානපරිච්ඡෙදෙ කුසලො හොති. සො දිවසං අතික්කමිත්වා රත්තිභාගෙ වුට්ඨාති. ඔදාතකසිණඵරණවසෙන චස්ස විසදං හොති විභූතං සුවිභූතං. සො, දිවා වුට්ඨහාමීති උප්පාදිතමනසිකාරතාය ඔදාතකසිණඵරණවිසදවිභූතතාය ච රත්තිංයෙව සමානං දිවාති සඤ්ජානාති. ඉධ පනෙකච්චො නීලකසිණලාභී රත්තිං පරිකම්මං කත්වා රත්තිං සමාපන්නො රත්තිංයෙව වුට්ඨහාමීති මනසිකාරං උප්පාදෙති, නො ච ඛො අද්ධානපරිච්ඡෙදෙ කුසලො හොති. සො රත්තිං අතික්කමිත්වා දිවසභාගෙ වුට්ඨාති. නීලකසිණඵරණවසෙන චස්ස අවිසදං හොති අවිභූතං. සො රත්තිං වුට්ඨහාමීති උප්පාදිතමනසිකාරතාය නීලකසිණඵරණාවිසදාවිභූතතාය ච දිවායෙව සමානං රත්තීති සඤ්ජානාති. එවං තාව වුට්ඨානකොසල්ලාභාවතො එවංසඤ්ඤිනො හොන්ති.

Dalam hal ini, 'santi' berarti ada, ditemukan, tersedia. 'Rattiṃyeva samānaṃ' berarti meskipun sebenarnya adalah malam hari, mereka merasakannya sebagai siang hari; mereka berpikir 'ini adalah siang hari'. 'Divāyeva samānaṃ' berarti meskipun sebenarnya adalah siang hari, mereka berpikir 'ini adalah malam hari'. Mengapa mereka memiliki persepsi demikian? Hal ini dikarenakan kurangnya kemahiran dalam keluar dari meditasi (vuṭṭhāna-kosalla) atau karena suara burung. Bagaimana caranya? Di sini, seseorang yang memperoleh kasina putih (odātakasiṇa), setelah melakukan latihan persiapan di siang hari dan memasuki pencapaian (samāpanno) di siang hari, memunculkan tekad: 'Saya akan keluar di siang hari,' namun ia tidak mahir dalam menentukan batas waktu. Ia melampaui waktu siang dan keluar pada waktu malam. Melalui penyebaran kasina putih, baginya segalanya tampak terang, jelas, dan sangat nyata. Karena tekad yang telah dimunculkan untuk keluar di siang hari dan karena terangnya persepsi kasina putih tersebut, ia menganggap malam yang sebenarnya sebagai siang hari. Sebaliknya, seseorang yang memperoleh kasina biru/gelap (nīlakasiṇa), setelah melakukan latihan persiapan di malam hari dan memasuki pencapaian di malam hari, memunculkan tekad: 'Saya akan keluar di malam hari,' namun ia tidak mahir dalam menentukan batas waktu. Ia melampaui waktu malam dan keluar pada waktu siang. Melalui penyebaran kasina biru, baginya segalanya tampak tidak terang dan tidak jelas. Karena tekad yang telah dimunculkan untuk keluar di malam hari dan karena tidak terangnya persepsi kasina biru tersebut, ia menganggap siang yang sebenarnya sebagai malam hari. Demikianlah, karena kurangnya kemahiran dalam keluar dari meditasi, mereka memiliki persepsi seperti itu.

සකුණරුතතො පන ඉධෙකච්චො අන්තොසෙනාසනෙ නිසින්නො හොති. අථ දිවා රවනකසකුණා කාකාදයො චන්දාලොකෙන දිවාති මඤ්ඤමානා රත්තිං රවන්ති, අඤ්ඤෙහි වා කාරණෙහි. සො තෙසං සද්දං සුත්වා රත්තිංයෙව සමානං දිවාති සඤ්ජානාති. ඉධ පනෙකච්චො පබ්බතන්තරෙ ගම්භීරාය ඝනවනප්පටිච්ඡන්නාය ගිරිගුහාය සත්තාහවද්දලිකාය වත්තමානාය අන්තරහිතසූරියාලොකෙ කාලෙ නිසින්නො හොති. අථ රත්තිං රවනකසකුණා උලූකාදයො මජ්ඣන්හිකසමයෙපි තත්ථ තත්ථ සමන්ධකාරෙ නිලීනා රත්තිසඤ්ඤාය වා අඤ්ඤෙහි වා කාරණෙහි රවන්ති. සො තෙසං සද්දං සුත්වා දිවායෙව සමානං රත්තීති සඤ්ජානාති. එවං සකුණරුතතො එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති. ඉදමහන්ති ඉදං අහං එවං සඤ්ජානනං[Pg.126]. සම්මොහවිහාරස්මිං වදාමීති සම්මොහවිහාරපරියාපන්නං අන්තොගධං, සම්මොහවිහාරානං අඤ්ඤතරං වදාමීති වුත්තං හොති.

Adapun mengenai suara burung, di sini seseorang sedang duduk di dalam kediamannya. Kemudian, burung-burung yang biasanya berbunyi di siang hari, seperti gagak dan sebagainya, karena cahaya bulan menganggapnya sebagai siang hari lalu berbunyi di malam hari, atau karena alasan-alasan lain. Mendengar suara mereka, orang tersebut menganggap malam yang sebenarnya sebagai siang hari. Di sisi lain, seseorang yang berada di celah gunung, di dalam gua yang dalam yang tertutup oleh hutan lebat, saat terjadi hujan terus-menerus selama tujuh hari di mana cahaya matahari terhalang, ia sedang duduk di sana. Kemudian, burung-burung yang biasanya berbunyi di malam hari, seperti burung hantu dan sebagainya, bahkan pada waktu tengah hari di sana-sini di tempat yang sangat gelap, mereka bersembunyi dan karena persepsi malam hari atau karena alasan-alasan lain, mereka berbunyi. Mendengar suara mereka, orang tersebut menganggap siang yang sebenarnya sebagai malam hari. Demikianlah, karena suara burung mereka memiliki persepsi seperti itu. Mengenai kata 'Idam-ahaṃ', maksudnya adalah 'saya mengetahui persepsi ini'. 'Sammohavihārasmiṃ vadāmi' berarti saya menyatakan bahwa hal itu termasuk dalam 'keberdiaman dalam kebingungan' (sammohavihāra), atau merupakan salah satu dari jenis-jenis keberdiaman dalam kebingungan.

අහං ඛො පන බ්‍රාහ්මණ…පෙ… සඤ්ජානාමීති පාකටො බොධිසත්තස්ස රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො සත්තාහවද්දලෙපි චන්දිමසූරියෙසු අදිස්සමානෙසුපි ජානාතියෙව ‘‘එත්තකං පුරෙභත්තකාලො ගතො, එත්තකං පච්ඡාභත්තකාලො, එත්තකං පඨමයාමො, එත්තකං මජ්ඣිමයාමො, එත්තකං පච්ඡිමයාමො’’ති, තස්මා එවමාහ. අනච්ඡරියඤ්චෙතං යං පූරිතපාරමී බොධිසත්තො එවං ජානාති. පදෙසඤාණෙ ඨිතානං සාවකානම්පි හි රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො පාකටො හොති.

'Tetapi Aku, wahai Brahmana... dsb... mengetahui' berarti bahwa bagi seorang Bodhisatta, perbedaan antara malam dan siang adalah jelas. Bahkan saat hujan turun terus-menerus selama tujuh hari dan bulan serta matahari tidak terlihat, ia tetap mengetahui: 'Sekian banyak waktu sebelum makan telah berlalu, sekian banyak waktu sesudah makan, sekian banyak jaga pertama (paṭhamayāmo), sekian banyak jaga tengah, sekian banyak jaga terakhir telah berlalu.' Karena itulah Beliau berkata demikian. Dan bukanlah hal yang mengherankan bahwa seorang Bodhisatta yang telah memenuhi parami mengetahui hal ini. Sebab, bahkan bagi para siswa yang memiliki pengetahuan sebagian (padesañāṇa), perbedaan antara malam dan siang pun tampak jelas bagi mereka.

කල්‍යාණියමහාවිහාරෙ කිර ගොදත්තත්ථෙරො ද්වඞ්ගුලකාලෙ භත්තං ගහෙත්වා අඞ්ගුලකාලෙ භුඤ්ජති. සූරියෙ අදිස්සමානෙපි පාතොයෙව සෙනාසනං පවිසිත්වා තාය වෙලාය නික්ඛමති. එකදිවසං ආරාමිකා ‘‘ස්වෙ ථෙරස්ස නික්ඛමනකාලෙ පස්සාමා’’ති භත්තං සම්පාදෙත්වා කාලත්ථම්භමූලෙ නිසීදිංසු. ථෙරො ද්වඞ්ගුලකාලෙයෙව නික්ඛමති. තතො පභුති කිර සූරියෙ අදිස්සමානෙපි ථෙරස්ස නික්ඛමනසඤ්ඤාය එව භෙරිං ආකොටෙන්ති.

Dikisahkan bahwa di Mahāvihāra Kalyāṇiya, Thera Godatta mengambil makanan ketika (bayangan) berjarak dua jari (sebelum tengah hari) dan makan ketika berjarak satu jari. Meskipun matahari tidak terlihat, ia masuk ke kediamannya pagi-pagi sekali dan keluar tepat pada waktunya. Suatu hari, para penjaga taman berpikir, 'Besok kita akan melihat waktu keluarnya Thera,' lalu mereka menyiapkan makanan dan duduk di dekat tiang penunjuk waktu (kālatthambha). Sang Thera keluar tepat saat bayangan berjarak dua jari. Sejak saat itu, konon meskipun matahari tidak terlihat, mereka memukul genderang hanya berdasarkan tanda waktu keluarnya sang Thera.

අජගරවිහාරෙපි කාළදෙවත්ථෙරො අන්තොවස්සෙ යාමගණ්ඩිකං පහරති, ආචිණ්ණමෙතං ථෙරස්ස. න ච යාමයන්තනාළිකං පයොජෙති, අඤ්ඤෙ භික්ඛූ පයොජෙන්ති. අථ නික්ඛන්තෙ පඨමෙ යාමෙ ථෙරෙ මුග්ගරං ගහෙත්වා ඨිතමත්තෙයෙව එකං ද්වෙ වාරෙ පහරන්තෙයෙව වා යාමයන්තං පතති, එවං තීසු යාමෙසු සමණධම්මං කත්වා ථෙරො පාතොයෙව ගාමං පවිසිත්වා පිණ්ඩපාතං ආදාය විහාරං ආගන්ත්වා භොජනවෙලාය පත්තං ගහෙත්වා දිවා විහාරට්ඨානං ගන්ත්වා සමණධම්මං කරොති. භික්ඛූ කාලත්ථම්භං දිස්වා ථෙරස්ස අදිස්වා ආගමනත්ථාය පෙසෙන්ති. සො භික්ඛු ථෙරං දිවා විහාරට්ඨානා නික්ඛමන්තමෙව වා අන්තරාමග්ගෙ වා පස්සති. එවං පදෙසඤාණෙ ඨිතානං සාවකානම්පි රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො පාකටො හොති, කිමඞ්ගං පන බොධිසත්තානන්ති.

Di Vihara Ajagara juga, Thera Kāḷadevatta memukul kentongan tanda jaga malam selama masa vassa; ini adalah kebiasaan sang Thera. Ia tidak menggunakan alat pengukur waktu air (yāmayantanāḷika), sementara bhikkhu lain menggunakannya. Namun, ketika jaga pertama berakhir, saat sang Thera baru saja mengambil pemukul dan baru memukul satu atau dua kali, alat pengukur waktu air itu pun jatuh (menandakan waktu yang sama). Setelah menjalankan kewajiban pertapa (samaṇadhamma) sepanjang tiga jaga malam tersebut, sang Thera memasuki desa di pagi hari, mengambil dana makanan, kembali ke vihara, dan pada waktu makan ia mengambil mangkuknya lalu pergi ke tempat peristirahatan siang hari untuk melakukan kewajiban pertapa. Para bhikkhu, setelah melihat tiang penunjuk waktu namun tidak melihat sang Thera, mengutus seseorang untuk menjemputnya. Bhikkhu utusan itu melihat sang Thera baru saja keluar dari tempat peristirahatan siang hari atau sedang di tengah jalan. Demikianlah, bahkan bagi para siswa yang memiliki pengetahuan sebagian, perbedaan antara malam dan siang pun tampak jelas bagi mereka; apalagi bagi para Bodhisatta.

යං ඛො තං බ්‍රාහ්මණ…පෙ… වදෙය්‍යාති එත්ථ පන ‘‘යං ඛො තං, බ්‍රාහ්මණ, අසම්මොහධම්මො සත්තො ලොකෙ උප්පන්නො…පෙ… සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති වචනං [Pg.127] වදමානො කොචි සම්මා වදෙය්‍ය, සම්මා වදමානො සියා, න විතථවාදී අස්ස. මමෙව තං වචනං වදමානො සම්මා වදෙය්‍ය, සම්මා වදමානො සියා, න විතථවාදී අස්සාති එවං පදසම්බන්ධො වෙදිතබ්බො.

'Apa yang sebenarnya, wahai Brahmana... dsb... dapat dikatakan'—dalam hal ini, jika seseorang mengatakan kalimat, 'Wahai Brahmana, makhluk yang memiliki sifat tidak bingung (asammohadhammo) telah muncul di dunia... dsb... demi kebahagiaan para dewa dan manusia,' maka ia akan berbicara dengan benar, ia akan menjadi orang yang berbicara dengan benar, dan ia bukan pembicara yang salah. Kalimat itu, jika diucapkan tentang diri-Ku sendiri, maka orang tersebut akan berbicara dengan benar, ia akan menjadi orang yang berbicara dengan benar, dan ia bukan pembicara yang salah. Demikianlah hubungan kata-katanya harus dipahami.

තත්ථ අසම්මොහධම්මොති අසම්මොහසභාවො. ලොකෙති මනුස්සලොකෙ. බහුජනහිතායාති බහුජනස්ස හිතත්ථාය, පඤ්ඤාසම්පත්තියා දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකහිතූපදෙසකොති. බහුජනසුඛායාති බහුජනස්ස සුඛත්ථාය, චාගසම්පත්තියා උපකරණසුඛස්ස දායකොති. ලොකානුකම්පායාති ලොකස්ස අනුකම්පත්ථාය, මෙත්තාකරුණාසම්පත්තියා මාතාපිතරො විය ලොකස්ස රක්ඛිතා ගොපයිතාති. අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානන්ති ඉධ දෙවමනුස්සග්ගහණෙන ච භබ්බපුග්ගලවෙනෙය්‍යසත්තෙයෙව ගහෙත්වා තෙසං නිබ්බානමග්ගඵලාධිගමාය අත්තනො උප්පත්තිං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බො. අත්ථායාති හි වුත්තෙ පරමත්ථත්ථාය නිබ්බානායාති වුත්තං හොති. හිතායාති වුත්තෙ තං සම්පාපකමග්ගත්ථායාති වුත්තං හොති, නිබ්බානසම්පාපකමග්ගතො හි උත්තරි හිතං නාම නත්ථි. සුඛායාති වුත්තෙ ඵලසමාපත්තිසුඛත්ථායාති වුත්තං හොති, තතො උත්තරි සුඛාභාවතො. වුත්තඤ්චෙතං ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’’ති (දී. නි. 3.355; අ. නි. 5.27; විභ. 804).

Dalam bagian tersebut, yang dimaksud dengan 'asammohadhammo' adalah sifat yang tidak bingung (asammohasabhāvo). 'Loketi' berarti di dunia manusia. 'Bahujanahitāyāti' berarti untuk manfaat bagi banyak orang; karena kesempurnaan kebijaksanaan (paññāsampattiyā), ia menunjukkan manfaat di kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang. 'Bahujanasukhāyāti' berarti untuk kebahagiaan bagi banyak orang; karena kesempurnaan kedermawanan (cāgasampattiyā), ia memberikan kebahagiaan berupa sarana pendukung. 'Lokānukampāyāti' berarti untuk tujuan kasih sayang bagi dunia; karena kesempurnaan cinta kasih dan belas kasih (mettākaruṇāsampattiyā), ia melindungi dan menjaga dunia bagaikan ayah dan ibu menjaga anak-anak mereka. 'Atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti', di sini dengan penyebutan dewa dan manusia, harus dipahami bahwa Beliau menunjukkan kemunculan diri-Nya bagi para makhluk yang dapat dibimbing (veneyya) untuk pencapaian jalan, buah, dan Nibbāna. Karena ketika dikatakan 'atthāya', itu berarti untuk Nibbāna yang merupakan manfaat tertinggi (paramattha). Ketika dikatakan 'hitāya', itu berarti untuk manfaat jalan (magga) yang mengarah ke sana; sebab tidak ada manfaat yang lebih tinggi daripada jalan yang menghantarkan pada Nibbāna. Ketika dikatakan 'sukhāya', itu berarti untuk kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti), karena tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi dari itu. Hal ini telah dinyatakan: 'Samadhi ini memberikan kebahagiaan di masa sekarang dan memberikan hasil kebahagiaan di masa depan.'

අසම්මොහවිහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Kediaman Tanpa Kebingungan (Asammohavihāravaṇṇanā) telah selesai.

පුබ්බභාගපටිපදාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Praktik Bagian Awal dan seterusnya (Pubbabhāgapaṭipadādivaṇṇanā).

51. එවං භගවා බුද්ධගුණපටිලාභාවසානං අත්තනො අසම්මොහවිහාරං බ්‍රාහ්මණස්ස දස්සෙත්වා ඉදානි යාය පටිපදාය තං කොටිප්පත්තං අසම්මොහවිහාරං අධිගතො, තං පුබ්බභාගතො පභුති දස්සෙතුං ආරද්ධං ඛො පන මෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ.

51. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menunjukkan kediaman tanpa kebingungan milik-Nya sendiri kepada sang Brahmana yang berakhir pada pencapaian kualitas-kualitas kebuddhaan, sekarang untuk menunjukkan praktik yang dengannya Beliau mencapai kediaman tanpa kebingungan yang tertinggi tersebut, mulai dari tahap awal, Beliau mengucapkan kata-kata: 'Āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa' dan seterusnya.

කෙචි පනාහු ‘‘ඉමං අසම්මොහවිහාරං සුත්වා බ්‍රාහ්මණස්ස චිත්තමෙවං උප්පන්නං ‘කාය නු ඛො පටිපදාය ඉමං පත්තො’ති, තස්ස චිත්තමඤ්ඤාය ඉමායාහං පටිපදාය ඉමං උත්තමං අසම්මොහවිහාරං පත්තොති දස්සෙන්තො එවමාහා’’ති.

Namun, sebagian guru mengatakan: 'Setelah mendengar tentang kediaman tanpa kebingungan ini, muncul pikiran dalam diri sang Brahmana, "Melalui praktik apa Beliau mencapai hal ini?" Mengetahui pikiran sang Brahmana tersebut, Beliau menunjukkan dengan berkata, "Melalui praktik ini Aku mencapai kediaman tanpa kebingungan yang luhur ini," dan mengucapkan: Āraddhaṃ kho pana me brāhmaṇa dan seterusnya.'

තත්ථ [Pg.128] ආරද්ධං ඛො පන මෙ, බ්‍රාහ්මණ, වීරියං අහොසීති, බ්‍රාහ්මණ, න මයා අයං උත්තමො අසම්මොහවිහාරො කුසීතෙන මුට්ඨස්සතිනා සාරද්ධකායෙන වික්ඛිත්තචිත්තෙන වා අධිගතො, අපිච ඛො තදධිගමාය ආරද්ධං ඛො පන මෙ වීරියං අහොසි, බොධිමණ්ඩෙ නිසින්නෙන මයා චතුරඞ්ගවීරියං ආරද්ධං අහොසි, පග්ගහිතං අසිථිලප්පවත්තිතන්ති වුත්තං හොති. ආරද්ධත්තායෙව ච මෙතං අසල්ලීනං අහොසි.

Dalam kalimat tersebut, 'āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosīti' berarti: 'Brahmana, kediaman tanpa kebingungan yang luhur ini tidaklah Aku capai dengan kemalasan, kelalaian perhatian, kegelisahan tubuh, atau pikiran yang kacau; melainkan untuk pencapaian tersebut, Aku telah mengerahkan usaha yang teguh.' Hal ini berarti bahwa ketika duduk di bawah pohon Bodhi, usaha empat dimensi (caturaṅgavīriya) telah dikerahkan, ditingkatkan, dan dijalankan tanpa kendur oleh-Ku. Dan karena usaha itu telah dikerahkan, pikiran-Ku tidak menjadi surut.

උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨාති න කෙවලඤ්ච වීරියමෙව, සතිපි මෙ ආරම්මණාභිමුඛීභාවෙන උපට්ඨිතා අහොසි. උපට්ඨිතත්තායෙව ච අසම්මුට්ඨා. පස්සද්ධො කායොති කායචිත්තප්පස්සද්ධිසම්භවෙන කායොපි මෙ පස්සද්ධො අහොසි. තත්ථ යස්මා නාමකායෙ පස්සද්ධෙ රූපකායොපි පස්සද්ධොයෙව හොති, තස්මා නාමකායො රූපකායොති අවිසෙසෙත්වාව පස්සද්ධො කායොති වුත්තං. අසාරද්ධොති සො ච ඛො පස්සද්ධත්තායෙව අසාරද්ධො, විගතදරථොති වුත්තං හොති. සමාහිතං චිත්තං එකග්ගන්ති චිත්තම්පි මෙ සම්මා ආහිතං සුට්ඨු ඨපිතං අප්පිතං විය අහොසි. සමාහිතත්තා එව ච එකග්ගං අචලං නිප්ඵන්දනන්ති, එත්තාවතා ඣානස්ස පුබ්බභාගපටිපදා කථිතා හොති.

'Upaṭṭhitā sati asammuṭṭhāti' berarti bukan hanya usaha saja, tetapi perhatian-Ku pun tetap tegak karena menghadap langsung pada objek. Karena perhatian itu tegak, maka ia tidak terlupakan. 'Passaddho kāyoti' berarti karena munculnya ketenangan tubuh dan pikiran, maka tubuh-Ku pun menjadi tenang. Di sana, karena ketika tubuh batin (nāmakāya) tenang maka tubuh jasmani (rūpakāya) juga menjadi tenang, maka tanpa membeda-bedakan antara keduanya, dikatakan 'tubuh yang tenang'. 'Asāraddhoti' berarti karena ketenangan itulah maka tidak ada kegelisahan, yang berarti hilangnya penderitaan/keletihan. 'Samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ' berarti pikiran-Ku pun terpusat dengan benar, tertanam dengan baik, seolah-olah telah mencapai tingkat appanā. Dan karena keterpusatan itulah maka ia menjadi satu titik (ekagga), tak tergoyahkan, dan diam. Sampai di sini, praktik bagian awal (pubbabhāgapaṭipadā) menuju jhana telah dijelaskan.

ඉදානි ඉමාය පටිපදාය අධිගතං පඨමජ්ඣානං ආදිං කත්වා විජ්ජාත්තයපරියොසානං විසෙසං දස්සෙන්තො සො ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානං උපසම්පජ්ජ විහාසින්ති එත්ථ තාව යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ පථවීකසිණකථායං වුත්තං. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති ආගතං, ඉධ ‘‘විහාසි’’න්ති, අයමෙව විසෙසො. කිං කත්වා පන භගවා ඉමානි ඣානානි උපසම්පජ්ජ විහාසීති, කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා. කතරං? ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං.

Sekarang, untuk menunjukkan keistimewaan yang dimulai dari pencapaian jhana pertama melalui praktik ini hingga berakhir pada Tiga Pengetahuan (vijjāttaya), Beliau mengucapkan 'so kho ahaṃ' dan seterusnya. Dalam kalimat 'vivicceva kāmehi...pe... catutthajjhānaṃ upasampajja vihāsi', segala sesuatu yang perlu dijelaskan mengenai hal itu telah disebutkan dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan Pathavīkasiṇa. Perbedaannya hanyalah di sana tertulis 'upasampajja viharati' (berdiam), sedangkan di sini tertulis 'vihāsi' (telah berdiam). Perbuatan apa yang dilakukan Sang Bhagavā sehingga Beliau berdiam dalam pencapaian jhana-jhana ini? Jawabannya adalah dengan mengembangkan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Objek yang mana? Objek meditasi perhatian pada pernapasan (ānāpānassati).

ඉමානි ච පන චත්තාරි ඣානානි කෙසඤ්චි චිත්තෙකග්ගතත්ථානි හොන්ති, කෙසඤ්චි විපස්සනාපාදකානි, කෙසඤ්චි අභිඤ්ඤාපාදකානි, කෙසඤ්චි නිරොධපාදකානි, කෙසඤ්චි භවොක්කමනත්ථානි. තත්ථ ඛීණාසවානං චිත්තෙකග්ගතත්ථානි හොන්ති. තෙ හි සමාපජ්ජිත්වා එකග්ගචිත්තා සුඛං දිවසං විහරිස්සාමාති ඉච්චෙවං කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙන්ති. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං සමාපත්තිතො වුට්ඨාය සමාහිතෙන චිත්තෙන විපස්සිස්සාමාති නිබ්බත්තෙන්තානං විපස්සනාපාදකානි හොන්ති. යෙ පන අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා සමාපත්තිතො වුට්ඨාය ‘‘එකොපි [Pg.129] හුත්වා බහුධා හොතී’’ති (දී. නි. 1.238; පටි. ම. 1.102) වුත්තනයා අභිඤ්ඤායො පත්ථෙන්තා නිබ්බත්තෙන්ති, තෙසං අභිඤ්ඤාපාදකානි හොන්ති. යෙ පන අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා සත්තාහං අචිත්තා හුත්වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිරොධං නිබ්බානං පත්වා සුඛං විහරිස්සාමාති නිබ්බත්තෙන්ති, තෙසං නිරොධපාදකානි හොන්ති. යෙ පන අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පජ්ජිස්සාමාති නිබ්බත්තෙන්ති, තෙසං භවොක්කමනත්ථානි හොන්ති.

Keempat jhana ini bagi sebagian orang bertujuan untuk pemusatan pikiran (cittekaggatatthāni), bagi sebagian sebagai landasan pandangan terang (vipassanāpādakāni), bagi sebagian sebagai landasan kemampuan luar biasa (abhiññāpādakāni), bagi sebagian sebagai landasan penghentian (nirodhapādakāni), dan bagi sebagian lagi bertujuan untuk kelahiran kembali (bhavokkamanatthāni). Di sana, bagi para Khīṇāsava (Arahant), jhana-jhana itu bertujuan untuk pemusatan pikiran. Mereka masuk ke dalam jhana dengan berpikir, 'Kami akan berdiam dengan bahagia sepanjang hari dengan pikiran yang terpusat,' melakukan persiapan kasiṇa dan menghasilkan delapan pencapaian. Bagi para sekkha dan puthujjana, jhana-jhana itu menjadi landasan pandangan terang bagi mereka yang menghasilkannya dengan niat, 'Setelah bangkit dari pencapaian, kami akan bermeditasi pandangan terang dengan pikiran yang terkonsentrasi.' Bagi mereka yang menghasilkan delapan pencapaian, masuk ke dalam jhana landasan abhiññā, dan setelah bangkit dari pencapaian itu mendambakan kemampuan luar biasa sebagaimana metode yang disebutkan: 'Dari satu menjadi banyak,' maka jhana itu menjadi landasan kemampuan luar biasa. Bagi mereka yang menghasilkan delapan pencapaian, masuk ke dalam pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), dan menjadi tanpa pikiran selama tujuh hari, dengan niat, 'Kami akan berdiam dengan bahagia setelah mencapai Nibbāna penghentian di kehidupan saat ini,' maka jhana itu menjadi landasan penghentian. Bagi mereka yang menghasilkan delapan pencapaian dan dengan jhana yang tidak merosot berpikir, 'Kami akan terlahir di alam Brahma,' maka jhana itu bertujuan untuk kelahiran kembali.

භගවතා පනිදං චතුත්ථජ්ඣානං බොධිරුක්ඛමූලෙ නිබ්බත්තිතං, තං තස්ස විපස්සනාපාදකඤ්චෙව අහොසි අභිඤ්ඤාපාදකඤ්ච සබ්බකිච්චසාධකඤ්ච, සබ්බලොකියලොකුත්තරගුණදායකන්ති වෙදිතබ්බං.

Adapun bagi Sang Bhagavā, jhana keempat ini dihasilkan di bawah pohon Bodhi, dan bagi Beliau jhana tersebut menjadi landasan pandangan terang, landasan kemampuan luar biasa, pemenuh segala tugas, serta pemberi segala kualitas duniawi maupun adiduniawi; demikianlah hal ini harus dipahami.

පුබ්බභාගපටිපදාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Praktik Bagian Awal dan seterusnya telah selesai.

පුබ්බෙනිවාසකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Kisah Kenangan Kehidupan Lampau (Pubbenivāsakathāvaṇṇanā).

52. යෙසඤ්ච ගුණානං දායකං අහොසි, තෙසං එකදෙසං දස්සෙන්තො සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ ද්වින්නං විජ්ජානං අනුපදවණ්ණනා චෙව භාවනානයො ච විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතො. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ…පෙ… අභිනින්නාමෙතී’’ති වුත්තං, ඉධ ‘‘අභිනින්නාමෙසි’’න්ති. අයං ඛො මෙ බ්‍රාහ්මණාති අයඤ්ච අප්පනාවාරො තත්ථ අනාගතොති අයමෙව විසෙසො. තත්ථ සොති සො අහං. අභිනින්නාමෙසින්ති අභිනීහරිං. අභිනින්නාමෙසින්ති ච වචනතො සොති එත්ථ සො අහන්ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

52. Untuk menunjukkan sebagian dari kualitas-kualitas yang telah beliau miliki, Beliau mengucapkan 'demikianlah ketika pikiran terkonsentrasi' dan seterusnya. Di sana, penjelasan kata demi kata dan metode pengembangan dari dua pengetahuan (vijjā) telah diuraikan secara rinci dalam Visuddhimagga. Namun, di sana dikatakan 'ia mengarahkan...' (abhininnāmeti), sedangkan di sini 'Aku mengarahkan' (abhininnāmesiṃ). Kalimat 'Ini sesungguhnya bagiku, wahai Brahmana' dan bagian mengenai tahapan penyerapan (appanāvāra) ini tidak muncul di sana; inilah perbedaannya. Di sana, kata 'so' (ia/itu) berarti 'so ahaṃ' (aku tersebut). Karena dikatakan 'Aku mengarahkan' (abhininnāmesiṃ), maka arti dari kata 'so' di sini harus dipahami sebagai 'so ahaṃ' (aku tersebut).

යස්මා චිදං භගවතො වසෙන පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං ආගතං, තස්මා ‘‘සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’’ති එත්ථ එවං යොජනා වෙදිතබ්බා. එත්ථ හි සො තතො චුතොති පටිනිවත්තන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණං. තස්මා ඉධූපපන්නොති ඉමිස්සා ඉධූපපත්තියා අනන්තරං. අමුත්‍ර උදපාදින්ති තුසිතභවනං සන්ධායාහාති වෙදිතබ්බො. තත්‍රාපාසිං එවංනාමොති තත්‍රාපි තුසිතභවනෙ සෙතකෙතු නාම දෙවපුත්තො අහොසිං. එවංගොත්තොති තාහි දෙවතාහි සද්ධිං එකගොත්තො. එවංවණ්ණොති සුවණ්ණවණ්ණො. එවමාහාරොති දිබ්බසුධාහාරො. එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදීති එවං දිබ්බසුඛපටිසංවෙදී. දුක්ඛං පන සඞ්ඛාරදුක්ඛමත්තමෙව. එවමායුපරියන්තොති එවං සත්තපඤ්ඤාසවස්සකොටිසට්ඨිවස්සසතසහස්සායුපරියන්තො. සො [Pg.130] තතො චුතොති සො අහං තතො තුසිතභවනතො චුතො. ඉධූපපන්නොති ඉධ මහාමායාය දෙවියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තො.

Karena pengetahuan tentang ingatan akan kehidupan lampau ini muncul melalui kekuatan Sang Bhagavā, maka dalam kalimat 'ia jatuh dari sana dan muncul di sini', cara menghubungkannya harus dipahami sebagai berikut. Di sini, 'ia jatuh dari sana' adalah peninjauan kembali bagi Beliau yang sedang menoleh ke masa lalu. Oleh karena itu, 'muncul di sini' berarti segera setelah kemunculan di sini. Kalimat 'Di sana aku muncul' (amutra udapādiṃ) harus dipahami merujuk pada alam surga Tusita. 'Di sana aku memiliki nama demikian' berarti di alam Tusita tersebut aku adalah putra dewa bernama Setaketu. 'Memiliki suku demikian' berarti memiliki suku yang sama dengan para dewa tersebut. 'Memiliki rupa demikian' berarti memiliki rupa yang keemasan. 'Memiliki makanan demikian' berarti memiliki makanan surgawi yang murni. 'Mengalami kebahagiaan dan penderitaan demikian' berarti mengalami kebahagiaan surgawi yang demikian; sedangkan penderitaan hanyalah penderitaan dalam bentukan (saṅkhāradukkha). 'Memiliki batas usia demikian' berarti memiliki batas usia lima puluh tujuh koṭi dan enam ratus ribu tahun. 'Ia jatuh dari sana' berarti 'Aku tersebut jatuh dari alam Tusita'. 'Muncul di sini' berarti terlahir di sini dalam rahim Ratu Mahāmāyā.

අයං ඛො මෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදීසු මෙති මයා. විජ්ජාති විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජා. කිං විදිතං කරොති? පුබ්බෙනිවාසං. අවිජ්ජාති තස්සෙව පුබ්බෙනිවාසස්ස අවිදිතකරණට්ඨෙන තප්පටිච්ඡාදකො මොහො වුච්චති. තමොති ස්වෙව මොහො පටිච්ඡාදකට්ඨෙන ‘‘තමො’’ති වුච්චති. ආලොකොති සායෙව විජ්ජා ඔභාසකරණට්ඨෙන ‘‘ආලොකො’’ති වුච්චති. එත්ථ ච විජ්ජා අධිගතාති අයං අත්ථො, සෙසං පසංසාවචනං. යොජනා පනෙත්ථ අයං ඛො මෙ විජ්ජා අධිගතා, තස්ස මෙ අධිගතවිජ්ජස්ස අවිජ්ජා විහතා, විනට්ඨාති අත්ථො. කස්මා? යස්මා විජ්ජා උප්පන්නා. එස නයො ඉතරස්මිම්පි පදද්වයෙ.

Dalam kalimat 'Ini sesungguhnya bagiku, wahai Brahmana' dan seterusnya, 'me' berarti 'olehku' (mayā). 'Vijjā' (pengetahuan) disebut demikian karena maknanya sebagai pembuat menjadi tahu (viditakaraṇa). Apa yang dibuat menjadi tahu? Kehidupan lampau. 'Avijjā' (ketidaktahuan) disebut kegelapan (moha) yang menutupi kehidupan lampau itu karena maknanya sebagai pembuat menjadi tidak tahu. 'Tamo' (kegelapan) adalah kegelapan batin itu sendiri, disebut 'tamo' karena maknanya yang menyelubungi. 'Āloko' (cahaya) adalah pengetahuan itu sendiri, disebut 'āloko' karena maknanya sebagai pembuat terang. Dan di sini, 'pengetahuan telah dicapai' adalah maknanya; sisanya adalah kata-kata pujian. Hubungannya di sini adalah: 'Pengetahuan ini sesungguhnya telah kucapai, bagi diriku yang telah mencapai pengetahuan ini, ketidaktahuan telah hancur dan lenyap'. Mengapa? Karena pengetahuan telah muncul. Metode ini juga berlaku untuk dua pasang kata lainnya.

යථා තන්ති එත්ථ යථාති ඔපම්මෙ. තන්ති නිපාතො. සතියා අවිප්පවාසෙන අප්පමත්තස්ස. වීරියාතාපෙන ආතාපිනො. කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පහිතත්තස්ස, පෙසිතත්තස්සාති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යථා අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො අවිජ්ජා විහඤ්ඤෙය්‍ය, විජ්ජා උප්පජ්ජෙය්‍ය. තමො විහඤ්ඤෙය්‍ය, ආලොකො උප්පජ්ජෙය්‍ය. එවමෙව මම අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා. තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො. එතස්ස මෙ පධානානුයොගස්ස අනුරූපමෙව ඵලං ලද්ධ’’න්ති.

Dalam kata 'yathā taṃ', 'yathā' adalah kata tugas dalam arti perumpamaan. 'Taṃ' hanyalah sebuah kata tugas. 'Appamattassa' berarti bagi ia yang waspada karena tidak terpisahnya perhatian (sati). 'Ātāpino' berarti bagi ia yang bersemangat karena panasnya kegigihan (vīriya). 'Pahitattassa' berarti bagi ia yang telah mengarahkan batinnya, karena tidak adanya kemelekatan pada tubuh dan nyawa. Inilah yang dimaksud: 'Sebagaimana bagi ia yang waspada, bersemangat, dan berdiam dengan batin yang terarah, ketidaktahuan akan hancur dan pengetahuan akan muncul; kegelapan akan hancur dan cahaya akan muncul. Demikian pulalah bagiku, ketidaktahuan telah hancur, pengetahuan telah muncul; kegelapan telah hancur, cahaya telah muncul. Buah yang sesuai dengan penerapan usaha (padhāna) telah kuterima'.

පුබ්බෙනිවාසකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kisah tentang ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsa) telah selesai.

දිබ්බචක්ඛුඤාණකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pengetahuan Mata Dewa

53. චුතූපපාතකථායං යස්මා ඉධ භගවතො වසෙන පාළි ආගතා, තස්මා ‘‘පස්සාමි පජානාමී’’ති වුත්තං, අයං විසෙසො. සෙසං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තසදිසමෙව.

53. Dalam kisah tentang kematian dan kelahiran kembali (cutūpapāta), karena di sini teks Pāli datang melalui kekuatan Sang Bhagavā, maka dikatakan 'Aku melihat, Aku mengetahui'; inilah perbedaannya. Sisanya sama seperti yang telah diuraikan dalam Visuddhimagga.

එත්ථ පන විජ්ජාති දිබ්බචක්ඛුඤාණවිජ්ජා. අවිජ්ජාති සත්තානං චුතිපටිසන්ධිපටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. යස්මා ච පූරිතපාරමීනං මහාසත්තානං පරිකම්මකිච්චං නාම නත්ථි. තෙ හි චිත්තෙ අභිනින්නාමිතමත්තෙයෙව අනෙකවිහිතං [Pg.131] පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්ති, දිබ්බෙන චක්ඛුනා සත්තෙ පස්සන්ති. තස්මා යො තත්ථ පරිකම්මං ආදිං කත්වා භාවනානයො වුත්තො, න තෙන ඉධ අත්ථොති.

Di sini, 'vijjā' adalah pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). 'Avijjā' adalah ketidaktahuan yang menutupi kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Dan karena bagi para Mahāsatta (Calon Buddha) yang telah menyempurnakan paramita tidak ada yang namanya tugas persiapan (parikamma). Sesungguhnya mereka, hanya dengan mengarahkan pikiran, dapat mengingat berbagai macam kehidupan lampau dan melihat makhluk-makhluk dengan mata dewa. Oleh karena itu, metode pengembangan yang diuraikan di sana (dalam Visuddhimagga) yang dimulai dengan tahap persiapan, tidak berlaku di sini.

දිබ්බචක්ඛුඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kisah tentang pengetahuan mata dewa telah selesai.

ආසවක්ඛයඤාණකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pengetahuan Kehancuran Noda-noda Batin

54. තතියවිජ්ජාය සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙති විපස්සනාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානචිත්තං වෙදිතබ්බං. ආසවානං ඛයඤාණායාති අරහත්තමග්ගඤාණත්ථාය. අරහත්තමග්ගො හි ආසවවිනාසනතො ආසවානං ඛයොති වුච්චති, තත්‍ර චෙතං ඤාණං, තප්පරියාපන්නත්තාති. චිත්තං අභිනින්නාමෙසින්ති විපස්සනාචිත්තං අභිනීහරිං. සො ඉදං දුක්ඛන්ති එවමාදීසු ‘‘එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො භිය්‍යො’’ති සබ්බම්පි දුක්ඛසච්චං සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං ජානිං පටිවිජ්ඣිං. තස්ස ච දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තිකං තණ්හං අයං දුක්ඛසමුදයොති. තදුභයම්පි යං ඨානං පත්වා නිරුජ්ඣති, තං තෙසං අප්පවත්තිං නිබ්බානං අයං දුක්ඛනිරොධොති. තස්ස සම්පාපකං අරියමග්ගං අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති සරසලක්ඛණපටිවෙධෙන යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං ජානිං පටිවිජ්ඣින්ති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

54. Mengenai pengetahuan ketiga, dalam kalimat 'demikianlah ketika pikiran terkonsentrasi', yang harus dipahami adalah pikiran jhana keempat yang menjadi dasar bagi pandangan terang (vipassanā). 'Untuk pengetahuan tentang kehancuran noda-noda batin' berarti untuk pengetahuan jalan kearahatan (arahattamaggañāṇa). Karena jalan kearahatan disebut sebagai kehancuran noda-noda batin (āsavānaṃ khaya) sebab ia melenyapkan noda-noda batin; dan pengetahuan ini termasuk di dalamnya. 'Aku mengarahkan pikiran' berarti mengarahkan pikiran pandangan terang. Dalam kalimat 'ia mengetahui ini adalah penderitaan' dan seterusnya, 'penderitaan adalah sejauh ini, tidak ada yang lebih dari ini' – dengan demikian, seluruh Kebenaran Penderitaan telah kupahami, kuketahui, dan kutembus sesuai dengan realitasnya melalui penembusan karakteristik esensialnya. Dan mengenai nafsu keinginan yang menimbulkan penderitaan tersebut, 'inilah asal-mula penderitaan'. Dan mengenai Nibbāna di mana keduanya (penderitaan dan asal-mulanya) berhenti ketika dicapai, 'inilah berhentinya penderitaan' – yaitu kondisi tidak berlanjutnya keduanya. Dan mengenai Jalan Mulia yang membawa pada pencapaian tersebut, 'inilah jalan menuju terhentinya penderitaan'. Demikianlah maknanya harus dipahami, yaitu: 'telah kupahami, kuketahui, dan kutembus sesuai dengan realitasnya melalui penembusan karakteristik esensialnya'.

එවං සරූපතො සච්චානි දස්සෙත්වා ඉදානි කිලෙසවසෙන පරියායතො දස්සෙන්තො ඉමෙ ආසවාතිආදිමාහ. තස්ස මෙ එවං ජානතො එවං පස්සතොති තස්ස මය්හං එවං ජානන්තස්ස එවං පස්සන්තස්ස. සහ විපස්සනාය කොටිප්පත්තං මග්ගං කථෙති. කාමාසවාති කාමාසවතො. විමුච්චිත්ථාති ඉමිනා ඵලක්ඛණං දස්සෙති, මග්ගක්ඛණෙ හි චිත්තං විමුච්චති, ඵලක්ඛණෙ විමුත්තං හොති. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණන්ති ඉමිනා පච්චවෙක්ඛණඤාණං දස්සෙති. ඛීණා ජාතීතිආදීහි තස්ස භූමිං, තෙන හි ඤාණෙන භගවා පච්චවෙක්ඛන්තො ‘‘ඛීණා ජාතී’’තිආදීනි අබ්භඤ්ඤාසි. කතමා පන භගවතො ජාති ඛීණා, කථඤ්ච නං අබ්භඤ්ඤාසීති? න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා, පුබ්බෙව ඛීණත්තා, න අනාගතා, අනාගතෙ වායාමාභාවතො, න පච්චුප්පන්නා, විජ්ජමානත්තා. යා පන මග්ගස්ස අභාවිතත්තා උප්පජ්ජෙය්‍ය එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධභෙදා ජාති, සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා, තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘කිලෙසාභාවෙ විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකං හොතී’’ති ජානන්තො අබ්භඤ්ඤාසි.

Setelah menunjukkan kebenaran-kebenaran dalam bentuk aslinya, sekarang untuk menunjukkannya secara kiasan melalui pengaruh kekotoran batin, Beliau mengucapkan kata-kata seperti 'ime āsavā'. Frasa 'tassa me evaṃ jānato evaṃ passatoti' berarti bagi-Ku yang mengetahui demikian, bagi-Ku yang melihat demikian. Beliau membicarakan tentang Jalan yang telah mencapai puncak bersamaan dengan Vipassanā. 'Kāmāsavāti' berarti dari kotoran batin keinginan indrawi. Dengan kata 'vimuccitthā', Beliau menunjukkan momen buah; karena pada momen Jalan, pikiran sedang membebaskan diri, sedangkan pada momen buah ia telah terbebas. Dengan frasa 'vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti', Beliau menunjukkan pengetahuan peninjauan kembali. Dengan 'khīṇā jātī' dan seterusnya, Beliau menunjukkan landasannya; karena dengan pengetahuan peninjauan kembali itu, Sang Bhagavan saat merenungkan, mengetahui secara langsung bahwa 'kelahiran telah habis' dan seterusnya. Namun, kelahiran manakah dari Sang Bhagavan yang telah habis, dan bagaimana Beliau mengetahuinya? Kelahiran masa lalu-Nya tidak dihabiskan sekarang karena telah habis sebelumnya; kelahiran masa depan-Nya tidak dihabiskan sekarang karena belum ada usaha di masa depan; kelahiran sekarang-Nya tidak dihabiskan sekarang karena sedang berlangsung (saat itu). Namun, kelahiran dalam alam satu, empat, atau lima kelompok unsur yang mungkin muncul di masa depan karena belum dikembangkannya Jalan, kelahiran tersebut telah habis karena telah mencapai sifat tidak akan muncul kembali akibat pengembangan Jalan; Beliau mengetahui hal itu secara langsung setelah meninjau kembali kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui pengembangan Jalan, dengan menyadari bahwa: 'Karena tidak adanya kekotoran batin, kamma yang masih ada pun tidak akan menghasilkan kelahiran kembali di masa depan.'

වුසිතන්ති [Pg.132] වුත්ථං පරිවුත්ථං, කතං චරිතං නිට්ඨිතන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං, පුථුජ්ජනකල්‍යාණකෙන හි සද්ධිං සත්තසෙක්ඛා බ්‍රහ්මචරියවාසං වසන්ති නාම, ඛීණාසවො වුත්ථවාසො. තස්මා භගවා අත්තනො බ්‍රහ්මචරියවාසං පච්චවෙක්ඛන්තො ‘‘වුසිතං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති අබ්භඤ්ඤාසි. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියාභාවනාවසෙන සොළසවිධම්පි කිච්චං නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකාදයො හි තං කිච්චං කරොන්ති, ඛීණාසවො කතකරණීයො. තස්මා භගවා අත්තනො කරණීයං පච්චවෙක්ඛන්තො ‘‘කතං කරණීය’’න්ති අබ්භඤ්ඤාසි.

Kata 'vusitaṃ' berarti telah dijalani, telah dipenuhi, telah dilakukan, telah dipraktikkan, telah selesai. 'Brahmacariyaṃ' berarti kehidupan suci dari Jalan. Sebab, tujuh individu Sekkha bersama dengan individu Puthujjana-kalyāṇaka sedang menjalani kehidupan suci; sedangkan Arahat yang telah bebas dari noda adalah orang yang telah selesai menjalaninya. Karena itu, Sang Bhagavan saat meninjau kembali penyelesaian kehidupan suci-Nya sendiri, mengetahui secara langsung: 'Kehidupan suci telah dijalani'. Kalimat 'kataṃ karaṇīyaṃ' berarti dalam empat kebenaran mulia, melalui tugas pemahaman penuh, pengikisan, realisasi, dan pengembangan dengan empat Jalan, enam belas tugas tersebut telah diselesaikan. Individu Puthujjana-kalyāṇaka dan lainnya masih melakukan tugas tersebut; sedangkan Arahat telah menyelesaikan tugasnya. Karena itu, Sang Bhagavan saat meninjau kembali tugas-Nya yang harus dilakukan, mengetahui secara langsung: 'Tugas telah selesai'.

නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉදානි පුන ඉත්ථභාවාය එවංසොළසකිච්චභාවාය, කිලෙසක්ඛයාය වා මග්ගභාවනාකිච්චං මෙ නත්ථීති අබ්භඤ්ඤාසි. අථ වා ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථභාවතො ඉමස්මා එවංපකාරා ඉදානි වත්තමානක්ඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං මය්හං නත්ථි. ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා රුක්ඛා විය. තෙ චරිමකවිඤ්ඤාණනිරොධෙන අනුපාදානො විය ජාතවෙදො නිබ්බායිස්සන්තීති අබ්භඤ්ඤාසි.

Frasa 'nāparaṃ itthattāyāti' berarti sekarang tidak ada lagi bagi-Ku tugas pengembangan Jalan untuk kondisi enam belas tugas ini lagi, atau untuk penghancuran kekotoran batin. Atau, 'itthattāyā' berarti dari kondisi ini, dari kelanjutan kelompok unsur yang seperti ini sekarang, tidak akan ada lagi kelanjutan kelompok unsur yang lain bagi-Ku. Lima kelompok unsur ini, setelah dipahami sepenuhnya, tetap ada bagaikan pohon yang akarnya telah diputus. Beliau mengetahui secara langsung bahwa dengan berhentinya kesadaran terakhir, semuanya akan padam bagaikan api yang padam karena tidak memiliki bahan bakar.

ඉදානි එවං පච්චවෙක්ඛණඤාණපරිග්ගහිතං ආසවානං ඛයඤාණාධිගමං බ්‍රාහ්මණස්ස දස්සෙන්තො, අයං ඛො මෙ බ්‍රාහ්මණාතිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාති අරහත්තමග්ගඤාණවිජ්ජා. අවිජ්ජාති චතුසච්චපටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්තාවතා ච පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතංසඤාණං, දිබ්බචක්ඛුනා පච්චුප්පන්නානාගතංසඤාණං, ආසවක්ඛයෙන සකලලොකියලොකුත්තරගුණන්ති එවං තීහි විජ්ජාහි සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුගුණෙ සඞ්ගහෙත්වා පකාසෙන්තො අත්තනො අසම්මොහවිහාරං බ්‍රාහ්මණස්ස දස්සෙසි.

Sekarang, untuk menunjukkan kepada brahmana pencapaian Pengetahuan tentang Penghancuran Noda-noda yang telah dicakup oleh pengetahuan peninjauan kembali, Sang Bhagavan mengucapkan kata-kata seperti 'ayaṃ kho me brāhmaṇā'. Di sana, 'vijjā' adalah pengetahuan dari Jalan Arahat. 'Avijjā' adalah ketidaktahuan yang menutupi empat kebenaran mulia. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan. Dan dengan cara ini, Sang Bhagavan menunjukkan kepada brahmana tentang kehidupan-Nya yang tanpa kebingungan dengan merangkum semua kualitas kemahatahuan melalui tiga pengetahuan: Pengetahuan Mengingat Kelahiran Masa Lalu untuk pengetahuan masa lalu, Mata Dewa untuk pengetahuan masa sekarang dan masa depan, serta Penghancuran Noda-noda untuk seluruh kualitas duniawi dan melampaui dunia.

ආසවක්ඛයඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan Pengetahuan Penghancuran Noda-noda selesai.

අරඤ්ඤවාසකාරණවණ්ණනා

Penjelasan tentang Alasan Berdiam di Hutan.

55. එවං වුත්තෙ කිර බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො සබ්බඤ්ඤුතං පටිජානාති, අජ්ජාපි ච අරඤ්ඤවාසං න විජහති, අත්ථි නු ඛ්වස්ස අඤ්ඤම්පි කිඤ්චි කරණීය’’න්ති. අථස්ස භගවා අජ්ඣාසයං විදිත්වා ඉමිනා අජ්ඣාසයානුසන්ධිනා, සියා ඛො පන තෙතිආදිමාහ. තත්ථ සියා ඛො පන තෙ, බ්‍රාහ්මණ, එවමස්සාති, බ්‍රාහ්මණ, කදාචි තුය්හං එවං භවෙය්‍ය. න ඛො පනෙතං බ්‍රාහ්මණ එවං දට්ඨබ්බන්ති එතං ඛො පන, බ්‍රාහ්මණ, තයා මය්හං පන්තසෙනාසනපටිසෙවනං [Pg.133] අවීතරාගාදිතායාති එවං න දට්ඨබ්බං. එවං පන්තසෙනාසනපටිසෙවනෙ අකාරණං පටික්ඛිපිත්වා කාරණං දස්සෙන්තො ද්වෙ ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ අත්ථොයෙව අත්ථවසො. තස්මා ද්වෙ ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, අත්ථවසෙති අහං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ද්වෙ අත්ථෙ ද්වෙ කාරණානි සම්පස්සමානොති වුත්තං හොති. අත්තනො ච දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති එත්ථ දිට්ඨධම්මො නාම අයං පච්චක්ඛො අත්තභාවො. සුඛවිහාරො නාම චතුන්නම්පි ඉරියාපථවිහාරානං ඵාසුතා, එකකස්ස හි අරඤ්ඤෙ අන්තමසො උච්චාරපස්සාවකිච්චං උපාදාය සබ්බෙව ඉරියාපථා ඵාසුකා හොන්ති, තස්මා දිට්ඨධම්මස්ස සුඛවිහාරන්ති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්ඡිමඤ්ච ජනතං අනුකම්පමානොති කථං අරඤ්ඤවාසෙන පච්ඡිමා ජනතා අනුකම්පිතා හොති? සද්ධාපබ්බජිතා හි කුලපුත්තා භගවතො අරඤ්ඤවාසං දිස්වා භගවාපි නාම අරඤ්ඤසෙනාසනානි න මුඤ්චති, යස්ස නෙවත්ථි පරිඤ්ඤාතබ්බං න පහාතබ්බං න භාවෙතබ්බං න සච්ඡිකාතබ්බං, කිමඞ්ගං පන මයන්ති චින්තෙත්වා තත්ථ වසිතබ්බමෙව මඤ්ඤිස්සන්ති. එවං ඛිප්පමෙව දුක්ඛස්සන්තකරා භවිස්සන්ති. එවං පච්ඡිමා ජනතා අනුකම්පිතා හොති. එතමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පච්ඡිමඤ්ච ජනතං අනුකම්පමානො’’ති.

55. Konon, ketika hal ini diucapkan, sang brahmana berpikir: 'Pertapa Gotama mengaku memiliki kemahatahuan, namun sekarang pun Beliau tidak meninggalkan praktik berdiam di hutan. Apakah masih ada tugas lain yang harus Beliau lakukan?' Kemudian, Sang Bhagavan, setelah mengetahui kecenderungan pikiran brahmana itu, melalui hubungan dengan kecenderungan tersebut, mengucapkan kata-kata seperti 'siyā kho pana te'. Di sana, 'siyā kho pana te, brāhmaṇa, evamassā' berarti: Brahmana, terkadang pikiran seperti ini mungkin muncul padamu. 'Na kho panetaṃ brāhmaṇa evaṃ daṭṭhabbanti' berarti: Brahmana, engkau tidak seharusnya menganggap praktik-Ku berdiam di tempat tinggal yang terpencil ini sebagai tanda belum bebasnya Aku dari nafsu. Dengan menolak alasan yang keliru dalam berdiam di tempat tinggal yang terpencil dan menunjukkan alasan yang sebenarnya, Beliau mengucapkan kata-kata seperti 'dve kho ahanti'. Di sana, 'atthavaso' adalah manfaat itu sendiri. Karena itu, 'dve kho ahaṃ, brāhmaṇa, atthavase' berarti: Brahmana, Aku melihat dua manfaat, dua alasan. Dalam frasa 'attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ', 'diṭṭhadhammo' adalah keberadaan diri yang tampak secara langsung ini. 'Sukhavihāro' adalah kenyamanan dalam empat posisi tubuh. Sebab, bagi seorang yang hidup sendirian di hutan, bahkan mulai dari urusan buang air besar dan kecil hingga semua posisi tubuh menjadi nyaman; karena itu, arti dari 'kediaman yang bahagia dalam kehidupan sekarang' harus dipahami demikian. 'Pacchimañca janataṃ anukampamāno': Bagaimana generasi mendatang dikasihani melalui praktik berdiam di hutan? Sebab, putra-putra dari keluarga baik-baik yang melepaskan keduniawian karena keyakinan, saat melihat Sang Bhagavan berdiam di hutan, akan berpikir: 'Bahkan Sang Bhagavan pun tidak meninggalkan tempat tinggal di hutan, padahal bagi Beliau tidak ada lagi yang perlu dipahami sepenuhnya, tidak ada yang perlu dikikis, tidak ada yang perlu dikembangkan, tidak ada yang perlu direalisasikan; apalagi bagi kami?' Mereka akan ingat untuk berdiam di sana. Dengan demikian, mereka akan segera mengakhiri penderitaan. Demikianlah generasi mendatang dikasihani. Menunjukkan hal ini, Beliau bersabda: 'pacchimañca janataṃ anukampamāno'.

අරඤ්ඤවාසකාරණවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang alasan berdiam di hutan selesai.

දෙසනානුමොදනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang persetujuan terhadap pembabaran.

56. තං සුත්වා අත්තමනො බ්‍රාහ්මණො අනුකම්පිතරූපාතිආදිමාහ. තත්ථ අනුකම්පිතරූපාති අනුකම්පිතජාතිකා අනුකම්පිතසභාවා. ජනතාති ජනසමූහො. යථා තං අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති යථා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අනුකම්පෙය්‍ය, තථෙව අනුකම්පිතරූපාති.

56. Mendengar hal itu, sang brahmana yang merasa puas hatinya mengucapkan kata-kata seperti 'anukampitarūpā'. Di sana, 'anukampitarūpā' berarti memiliki sifat suka menolong atau melindungi. 'Janatā' adalah sekumpulan orang. 'Yathā taṃ arahatā sammāsambuddhenā' berarti sebagaimana seorang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna akan menunjukkan belas kasih, demikian pula sifat yang penuh kasih itu.

එවඤ්ච පන වත්වා පුන තං භගවතො ධම්මදෙසනං අබ්භනුමොදමානො භගවන්තං එතදවොච අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතමාති. තත්ථායං අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපඅබ්භනුමොදනෙසු දිස්සති. ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො’’තිආදීසු (චූළව. 383; අ. නි. 8.20) හි ඛයෙ දිස්සති. ‘‘අයං ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’තිආදීසු (අ. නි. 4.100) සුන්දරෙ.

Setelah berkata demikian, lagi-lagi sangat menghargai khotbah Dhamma Sang Bhagavā tersebut, ia berkata kepada Sang Bhagavā: "Luar biasa, Yang Mulia Gotama! Luar biasa, Yang Mulia Gotama!" Di sana, kata "abhikkanta" ini terlihat digunakan dalam arti habis/berakhir, indah, rupawan, dan sangat bersukacita. Dalam ayat-ayat seperti "Malam telah berakhir (abhikkantā), Bhante, jaga pertama telah lewat, kumpulan para bhikkhu telah duduk lama," dan sebagainya, itu terlihat dalam arti habis atau berakhir. Dalam ayat seperti "Di antara empat jenis orang ini, ini adalah yang lebih luar biasa (abhikkantataro) dan lebih luhur," dan sebagainya, itu berarti indah.

‘‘කො [Pg.134] මෙ වන්දති පාදානි, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, සබ්බා ඔභාසයං දිසා’’ති. –

"Siapakah yang menyembah kaki-Ku, bersinar dengan kesaktian dan kemasyhuran; Dengan rupa yang luar biasa (abhikkantena vaṇṇena), menerangi segala penjuru?" –

ආදීසු (වි. ව. 857) අභිරූපෙ. ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ’’තිආදීසු (දී. නි. 1.250; පාරා. 15) අබ්භනුමොදනෙ. ඉධාපි අබ්භනුමොදනෙයෙව. යස්මා ච අබ්භනුමොදනෙ, තස්මා සාධු සාධු භො, ගොතමාති වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං.

Dalam ayat-ayat tersebut, kata itu berarti rupawan. Dalam kalimat "Luar biasa (abhikkantaṃ), Bhante," dan sebagainya, itu berarti ungkapan kegembiraan atau apresiasi yang sangat besar. Di sini pun, kata tersebut digunakan dalam arti apresiasi yang besar. Dan karena itu digunakan dalam arti apresiasi, maka harus dipahami bahwa itu berarti "Bagus, bagus, Yang Mulia Gotama."

‘‘භයෙ කොධෙ පසංසායං, තුරිතෙ කොතූහලච්ඡරෙ;

හාසෙ සොකෙ පසාදෙ ච, කරෙ ආමෙඩිතං බුධො’’ති. –

"Dalam ketakutan, kemarahan, pujian, ketergesaan, keheranan karena hal yang menakjubkan; kegembiraan, kesedihan, dan keyakinan, orang bijak harus melakukan pengulangan kata (āmeṭita)." –

ඉමිනා ච ලක්ඛණෙන ඉධ පසාදවසෙන පසංසාවසෙන චායං ද්වික්ඛත්තුං වුත්තොති වෙදිතබ්බො. අථ වා අභික්කන්තන්ති අභිකන්තං. අතිඉට්ඨං අතිමනාපං, අතිසුන්දරන්ති වුත්තං හොති.

Dan dengan karakteristik ini, harus dipahami bahwa dalam teks ini kata tersebut diucapkan dua kali karena kekuatan keyakinan dan pujian dari brahmana Jāṇussoṇi ini. Atau, kata "abhikkanta" berarti sangat diinginkan, sangat menyenangkan, sangat indah; demikianlah yang dimaksud.

තත්ථ එකෙන අභික්කන්තසද්දෙන දෙසනං ථොමෙති, එකෙන අත්තනො පසාදං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – අභික්කන්තං, භො ගොතම, යදිදං භොතො ගොතමස්ස ධම්මදෙසනා, අභික්කන්තං යදිදං භොතො ගොතමස්ස ධම්මදෙසනං ආගම්ම මම පසාදොති. භගවතොයෙව වා වචනං ද්වෙ ද්වෙ අත්ථෙ සන්ධාය ථොමෙති – භොතො ගොතමස්ස වචනං අභික්කන්තං දොසනාසනතො, අභික්කන්තං ගුණාධිගමනතො, තථා සද්ධාජනනතො, පඤ්ඤාජනනතො, සාත්ථතො, සබ්‍යඤ්ජනතො, උත්තානපදතො, ගම්භීරත්ථතො, කණ්ණසුඛතො, හදයඞ්ගමතො, අනත්තුක්කංසනතො, අපරවම්භනතො, කරුණාසීතලතො, පඤ්ඤාවදාතතො, ආපාථරමණීයතො, විමද්දක්ඛමතො, සුය්‍යමානසුඛතො, වීමංසීයමානහිතතොති එවමාදීහි යොජෙතබ්බං.

Di sana, dengan satu kata "abhikkanta", ia memuji khotbah tersebut; dengan kata yang lain, ia memuji keyakinannya sendiri. Inilah maksudnya di sini—"Luar biasa, Yang Mulia Gotama, yaitu khotbah Dhamma dari Yang Mulia Gotama; luar biasa keyakinan saya yang satu ini yang muncul karena merujuk pada khotbah Dhamma dari Yang Mulia Gotama." Atau, ia memuji ucapan Sang Bhagavā sendiri dengan merujuk pada masing-masing dua makna—ucapan Yang Mulia Gotama luar biasa karena melenyapkan kesalahan seperti nafsu dan noda lainnya, luar biasa karena mendatangkan pencapaian kebajikan seperti sila dan lainnya, demikian pula karena menumbuhkan keyakinan, menumbuhkan kebijaksanaan, bermakna, memiliki susunan kata yang baik, kata-kata yang jelas, makna yang mendalam, enak didengar dan menyenangkan setiap kali didengar, menyentuh hati, tidak meninggikan diri sendiri, tidak merendahkan orang lain, sejuk dengan kasih sayang, murni dengan kebijaksanaan karena menghancurkan kegelapan noda batin, memiliki objek yang tampak menyenangkan bagi pendengarnya, tahan terhadap penyelidikan karena tidak bertentangan antara awal dan akhirnya, membawa kebahagiaan saat didengarkan, bermanfaat saat direnungkan dan diselidiki; demikianlah hal itu harus diterapkan dengan sifat-sifat tersebut.

තතො පරම්පි චතූහි උපමාහි දෙසනංයෙව ථොමෙති. තත්ථ නික්කුජ්ජිතන්ති අධොමුඛඨපිතං, හෙට්ඨාමුඛජාතං වා. උක්කුජ්ජෙය්‍යාති උපරි මුඛං කරෙය්‍ය. පටිච්ඡන්නන්ති තිණපණ්ණාදිච්ඡාදිතං. විවරෙය්‍යාති උග්ඝාටෙය්‍ය. මූළ්හස්සාති දිසාමූළ්හස්ස. මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍යාති හත්ථෙ ගහෙත්වා ‘‘එස මග්ගො’’ති වදෙය්‍ය. අන්ධකාරෙති කාළපක්ඛචාතුද්දසීඅඩ්ඪරත්තඝනවනසණ්ඩමෙඝපටලෙහි චතුරඞ්ගෙ තමෙ, අයං තාව අනුත්තානපදත්ථො.

Setelah itu, ia juga memuji khotbah tersebut dengan empat perumpamaan. Di sana, "nikujjita" berarti diletakkan tertelungkup oleh seseorang, atau secara alami menghadap ke bawah. "Ukkujjeyya" berarti membuatnya menghadap ke atas. "Paṭicchanna" berarti benda yang tertutup oleh rumput, daun, dan sebagainya. "Vivareyya" berarti membukanya. "Mūḷhassa" berarti bagi orang yang tersesat arah. "Maggaṃ ācikkheyya" berarti memegang tangannya dan berkata, "Inilah jalannya." "Dalam kegelapan" berarti dalam kegelapan empat faktor: malam keempat belas di bulan mati, tengah malam, hutan yang lebat, dan gumpalan awan yang pekat; ini adalah makna dari kata-kata yang belum jelas pengerjaannya.

අයං පන අධිප්පායයොජනා – යථා කොචි නික්කුජ්ජිතං උක්කුජ්ජෙය්‍ය, එවං සද්ධම්මවිමුඛං අසද්ධම්මෙ පතිතං මං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙන්තෙන, යථා පටිච්ඡන්නං විවරෙය්‍ය[Pg.135]. එවං කස්සපස්ස භගවතො සාසනන්තරධානතො පභුති මිච්ඡාදිට්ඨිගහනපටිච්ඡන්නං සාසනං විවරන්තෙන, යථා මූළ්හස්ස මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, එවං කුම්මග්ගමිච්ඡාමග්ගප්පටිපන්නස්ස මෙ සග්ගමොක්ඛමග්ගං ආචික්ඛන්තෙන, යථා අන්ධකාරෙ තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, එවං මොහන්ධකාරෙ නිමුග්ගස්ස මෙ බුද්ධාදිරතනරූපානි අපස්සතො තප්පටිච්ඡාදකමොහන්ධකාරවිද්ධංසකදෙසනාපජ්ජොතධාරණෙන මය්හං භොතා ගොතමෙන එතෙහි පරියායෙහි පකාසිතත්තා අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතොති.

Namun, inilah penerapan maksudnya—Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang tertelungkup, demikianlah bagi saya yang berpaling dari ajaran benar dan menetap pada ajaran salah, yang ditegakkan dari ajaran salah itu. Bagaikan mengungkapkan apa yang tersembunyi, demikianlah dengan menyingkapkan ajaran yang telah tertutup oleh belukar pandangan salah sejak hilangnya ajaran Sang Bhagavā yang bernama Kassapa. Bagaikan menunjukkan jalan kepada yang tersesat, demikianlah bagi saya yang menempuh jalan yang buruk dan jalan yang salah yang menuju ke alam rendah, dengan menunjukkan jalan ke surga dan kebebasan (Nibbāna). Bagaikan menyalakan lampu minyak di dalam kegelapan, demikianlah bagi saya yang tenggelam dalam kegelapan kebodohan (moha) sehingga tidak melihat rupa permata seperti Buddha dan lainnya, dengan menyalakan lampu khotbah yang menghancurkan kegelapan kebodohan yang menyelimuti objek-objek tersebut. Oleh Yang Mulia Gotama, Dhamma telah dijelaskan dengan banyak cara melalui berbagai alasan perumpamaan dan yang diumpamakan ini.

දෙසනානුමොදනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai apresiasi terhadap khotbah telah selesai.

පසන්නාකාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai tanda-tanda keyakinan

එවං දෙසනං ථොමෙත්වා ඉමාය දෙසනාය රතනත්තයපසන්නචිත්තො පසන්නාකාරං කරොන්තො එසාහන්තිආදිමාහ. තත්ථ එසාහන්ති එසො අහං. භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමීති භවං මෙ ගොතමො සරණං පරායණං, අඝස්ස තාතා, හිතස්ස ච විධාතාති ඉමිනා අධිප්පායෙන භවන්තං ගොතමං ගච්ඡාමි, භජාමි, සෙවාමි, පයිරුපාසාමි, එවං වා ජානාමි, බුජ්ඣාමීති. යෙසඤ්හි ධාතූනං ගතිඅත්ථො, බුද්ධිපි තෙසං අත්ථො. තස්මා ගච්ඡාමීති ඉමස්ස ජානාමි, බුජ්ඣාමීති අයමත්ථො වුත්තො. ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති එත්ථ පන අධිගතමග්ගෙ සච්ඡිකතනිරොධෙ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ ච අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මො, සො අත්ථතො අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (අ. නි. 4.34) විත්ථාරො. න කෙවලඤ්ච අරියමග්ගො චෙව නිබ්බානඤ්ච, අපිච ඛො අරියඵලෙහි සද්ධිං පරියත්තිධම්මොපි. වුත්තඤ්හෙතං ඡත්තමාණවකවිමානෙ –

Setelah memuji khotbah demikian, dengan hati yang yakin pada Tiga Permata dalam khotbah Sutta Bhayabherava ini, saat menunjukkan tanda-tanda keyakinannya, ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan "Esāhaṃ". Di sana, pada kata "esāhaṃ", pemenggalan katanya adalah "eso ahaṃ". "Saya berlindung kepada Yang Mulia Gotama" berarti Yang Mulia Gotama adalah perlindungan dan tempat bernaung saya, pelindung dari kejahatan, dan pemberi manfaat; dengan maksud inilah, "Saya pergi kepada, mendekat kepada, melayani, dan menghormati Yang Mulia Gotama tersebut." Atau, "Saya tahu dan memahami demikian." Karena bagi akar kata yang memiliki arti "pergi", makna "mengetahui" juga ada pada mereka. Oleh karena itu, untuk kata "gacchāmi", makna "saya tahu, saya memahami" telah disebutkan. Mengenai "Dhamma dan Sangha para bhikkhu," di sini "Dhamma" adalah apa yang menopang mereka yang telah mencapai jalan (magga) dan yang telah merealisasi pelenyapan (nirodha), serta mereka yang mempraktikkan sesuai instruksi agar tidak jatuh ke alam rendah. Secara makna, itu adalah Jalan Ariya dan Nibbāna. Telah dikatakan: "Para bhikkhu, sejauh ada fenomena yang terkondisi, Jalan Mulia Berunsur Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka," demikianlah uraiannya. Bukan hanya Jalan Mulia dan Nibbāna saja yang disebut Dhamma, tetapi juga Dhamma Pariyatti bersama dengan buah (phala) kesucian. Hal ini telah dikatakan dalam Chattamāṇavakavimāna:

‘‘රාගවිරාගමනෙජමසොකං, ධම්මමසඞ්ඛතමප්පටිකූලං;

මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තං, ධම්මමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 887);

"Bebas dari nafsu, tanpa gejolak, tanpa kesedihan, Dhamma yang tak terkondisi, tanpa kekacauan; manis, fasih, terbagi dengan baik, aku berlindung pada Dhamma ini."

එත්ථ රාගවිරාගොති මග්ගො කථිතො. අනෙජමසොකන්ති ඵලං. ධම්මමසඞ්ඛතන්ති නිබ්බානං. අප්පටිකූලං මධුරමිමං පගුණං සුවිභත්තන්ති පිටකත්තයෙන විභත්තා සබ්බධම්මක්ඛන්ධාති. දිට්ඨිසීලසඞ්ඝාතෙන සංහතොති සඞ්ඝො, සො අත්ථතො අට්ඨ අරියපුග්ගලසමූහො. වුත්තඤ්හෙතං තස්මිංයෙව විමානෙ.

Di sini, dengan kata "bebas dari nafsu", Jalan (magga) telah disebutkan. Dengan kata "tanpa gejolak, tanpa kesedihan", Buah (phala) telah disebutkan. Dengan kata "Dhamma yang tak terkondisi", Nibbāna telah disebutkan. Dengan kata "tanpa kekacauan, manis, fasih, terbagi dengan baik", seluruh kumpulan Dhamma yang terbagi bersama dengan Tiga Piṭaka telah disebutkan; demikianlah harus dipahami. "Saṅgha" adalah persatuan yang dipersatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan. Secara makna, itu adalah kelompok dari delapan individu mulia. Hal ini telah dikatakan dalam Vimāna yang sama:

‘‘යත්ථ [Pg.136] ච දින්නමහප්ඵලමාහු, චතූසු සුචීසු පුරිසයුගෙසු;

අට්ඨ ච පුග්ගල ධම්මදසා තෙ, සඞ්ඝමිමං සරණත්ථමුපෙහී’’ති. (වි. ව. 888);

"Di mana dikatakan bahwa pemberian memiliki buah yang besar, kepada empat pasang orang suci yang murni; dan delapan individu yang melihat Dhamma tersebut, aku berlindung pada Saṅgha ini."

භික්ඛූනං සඞ්ඝො භික්ඛුසඞ්ඝො. එත්තාවතා බ්‍රාහ්මණො තීණි සරණගමනානි පටිවෙදෙසි.

Perserikatan para bhikkhu adalah "Bhikkhusaṅgha". Dengan rangkaian kata sebanyak ini, brahmana tersebut menyatakan telah menjalankan tiga perlindungan.

පසන්නාකාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai tanda-tanda keyakinan telah selesai.

සරණගමනකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai kisah tentang perlindungan

ඉදානි තෙසු සරණගමනෙසු කොසල්ලත්ථං සරණං, සරණගමනං. යො ච සරණං ගච්ඡති, සරණගමනප්පභෙදො, සරණගමනස්ස ඵලං, සංකිලෙසො, භෙදොති අයං විධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – පදත්ථතො තාව හිංසතීති සරණං, සරණගතානං තෙනෙව සරණගමනෙන භයං සන්තාසං දුක්ඛං දුග්ගතිපරිකිලෙසං හනති විනාසෙතීති අත්ථො, රතනත්තයස්සෙවෙතං අධිවචනං.

Sekarang, mengenai kemahiran dalam tindakan pergi berlindung (saraṇagamana) tersebut, hal-hal berikut harus dipahami: apa itu perlindungan (saraṇa), apa itu pergi berlindung (saraṇagamana), siapa yang pergi berlindung, pembagian cara pergi berlindung, buah dari pergi berlindung, kekotoran, dan kehancurannya. Mengenai makna katanya, pertama-tama: disebut 'saraṇa' karena ia menghancurkan (hiṃsati). Artinya, bagi mereka yang telah pergi berlindung, melalui tindakan pergi berlindung itu sendiri, ia menghancurkan dan melenyapkan ketakutan, kecemasan, penderitaan, dan kotoran alam rendah (duggati). Ini adalah sebutan bagi Tiga Permata.

අථ වා හිතෙ පවත්තනෙන අහිතා ච නිවත්තනෙන සත්තානං භයං හිංසති බුද්ධො. භවකන්තාරා උත්තාරණෙන අස්සාසදානෙන ච ධම්මො. අප්පකානම්පි කාරානං විපුලඵලපටිලාභකරණෙන සඞ්ඝො. තස්මා ඉමිනාපි පරියායෙන රතනත්තයං සරණං. තප්පසාදතග්ගරුතාහි විහතකිලෙසො තප්පරායණතාකාරප්පවත්තො චිත්තුප්පාදො සරණගමනං. තංසමඞ්ගිසත්තො සරණං ගච්ඡති, වුත්තප්පකාරෙන චිත්තුප්පාදෙන එතානි මෙ තීණි සරණානි සරණං, එතානි පරායණන්ති එවං උපෙතීති අත්ථො. එවං තාව සරණං සරණගමනං යො ච සරණං ගච්ඡතීති ඉදං තයං වෙදිතබ්බං.

Atau, Sang Buddha menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan cara mendorong apa yang bermanfaat dan menghentikan apa yang tidak bermanfaat. Dhamma menghancurkannya dengan menyeberangkan dari hutan belantara kehidupan (bhava) dan dengan memberikan kelegaan. Sanggha menghancurkannya dengan menjadikan persembahan yang kecil sekalipun membuahkan hasil yang melimpah. Oleh karena itu, melalui cara ini pun, Tiga Permata disebut sebagai perlindungan. Munculnya kesadaran (cittuppāda) yang berlangsung dengan cara menjadikan [Tiga Permata] sebagai tujuan akhir, dengan kotoran batin yang telah dihancurkan melalui keyakinan dan rasa hormat yang besar terhadapnya, disebut sebagai 'saraṇagamana'. Makhluk yang memiliki [kesadaran] tersebut berarti sedang pergi berlindung. Artinya, ia mendekat dengan kesadaran sebagaimana yang telah dijelaskan: 'Ketiga permata ini adalah perlindunganku, ketiga permata ini adalah tujuanku.' Demikianlah tiga hal ini harus dipahami terlebih dahulu: perlindungan, pergi berlindung, dan ia yang pergi berlindung.

සරණගමනප්පභෙදෙ පන දුවිධං සරණගමනං ලොකුත්තරං ලොකියඤ්ච. තත්ථ ලොකුත්තරං දිට්ඨසච්චානං මග්ගක්ඛණෙ සරණගමනුපක්කිලෙසසමුච්ඡෙදෙන ආරම්මණතො නිබ්බානාරම්මණං හුත්වා කිච්චතො සකලෙපි රතනත්තයෙ ඉජ්ඣති. ලොකියං පුථුජ්ජනානං සරණගමනුපක්කිලෙසවික්ඛම්භනෙන ආරම්මණතො බුද්ධාදිගුණාරම්මණං හුත්වා ඉජ්ඣති, තං අත්ථතො බුද්ධාදීසු වත්ථූසු සද්ධාපටිලාභො, සද්ධාමූලිකා ච සම්මාදිට්ඨි දසසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු දිට්ඨිජුකම්මන්ති වුච්චති.

Mengenai pembagian cara pergi berlindung, ada dua jenis: supramundane (lokuttara) dan mundane (lokiya). Di antaranya, perlindungan supramundane bagi mereka yang telah melihat kebenaran (ariya), pada saat momen jalan (magga), tercapai melalui pemutusan total terhadap noda-noda yang mengotori tindakan berlindung. Berdasarkan objeknya, ia memiliki Nibbana sebagai objek, dan berdasarkan fungsinya, ia berhasil dalam seluruh Tiga Permata. Perlindungan mundane bagi para puthujjana tercapai melalui penekanan (vikkhambhana) terhadap noda-noda yang mengotori tindakan berlindung. Berdasarkan objeknya, ia memiliki kualitas Sang Buddha dan lainnya sebagai objek. Secara hakikat, itu adalah perolehan keyakinan (saddhā) terhadap objek-objek seperti Sang Buddha dan lainnya, dan pandangan terang (sammādiṭṭhi) yang berakar pada keyakinan tersebut, yang disebut sebagai 'tindakan meluruskan pandangan' (diṭṭhijukamma) di antara sepuluh landasan tindakan jasa (puññakiriyavatthu).

තයිදං චතුධා පවත්තති අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන තප්පරායණතාය සිස්සභාවූපගමනෙන පණිපාතෙනාති. තත්ථ අත්තසන්නිය්‍යාතනං නාම ‘‘අජ්ජ [Pg.137] ආදිං කත්වා අහං අත්තානං බුද්ධස්ස නිය්‍යාතෙමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සා’’ති එවං බුද්ධාදීනං අත්තපරිච්චජනං. තප්පරායණතා නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා අහං බුද්ධපරායණො, ධම්මපරායණො, සඞ්ඝපරායණො ඉති මං ධාරෙථා’’ති එවං තප්පරායණභාවො. සිස්සභාවූපගමනං නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා අහං බුද්ධස්ස අන්තෙවාසිකො, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්සාති මං ධාරෙථා’’ති එවං සිස්සභාවූපගමො. පණිපාතො නාම ‘‘අජ්ජ ආදිං කත්වා අහං අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මං බුද්ධාදීනංයෙව තිණ්ණං වත්ථූනං කරොමි, ඉති මං ධාරෙථා’’ති එවං බුද්ධාදීසු පරමනිපච්චකාරො. ඉමෙසඤ්හි චතුන්නං ආකාරානං අඤ්ඤතරම්පි කරොන්තෙන ගහිතංයෙව හොති සරණගමනං.

Perlindungan [mundane] ini berlangsung dalam empat cara: dengan penyerahan diri (attasanniyyātana), dengan menjadikan sebagai tujuan akhir (tapparāyaṇatā), dengan penerimaan status murid (sissabhāvūpagamana), dan dengan penghormatan (paṇipāta). Di antaranya, penyerahan diri adalah pengorbanan diri kepada Sang Buddha dan lainnya sebagai berikut: 'Mulai hari ini, aku menyerahkan diriku kepada Sang Buddha, kepada Dhamma, kepada Sanggha.' Menjadikan sebagai tujuan akhir adalah keadaan menjadikan [Tiga Permata] sebagai sandaran sebagai berikut: 'Mulai hari ini, ingatlah aku sebagai orang yang menjadikan Sang Buddha sebagai tujuan, Dhamma sebagai tujuan, Sanggha sebagai tujuan.' Penerimaan status murid adalah sebagai berikut: 'Mulai hari ini, ingatlah aku sebagai murid Sang Buddha, Dhamma, dan Sanggha.' Penghormatan adalah sikap kerendahhatian yang tertinggi terhadap Sang Buddha dan lainnya sebagai berikut: 'Mulai hari ini, ingatlah aku sebagai orang yang melakukan sujud, bangkit menyambut, merangkapkan tangan, dan tindakan hormat hanya kepada tiga objek, yaitu Sang Buddha dan lainnya.' Sebab, bagi seseorang yang melakukan salah satu saja dari empat cara ini, tindakan pergi berlindung telah dianggap dilakukan.

අපිච භගවතො අත්තානං පරිච්චජාමි, ධම්මස්ස, සඞ්ඝස්ස අත්තානං පරිච්චජාමි. ජීවිතං පරිච්චජාමි, පරිච්චත්තොයෙව මෙ අත්තා, පරිච්චත්තංයෙව මෙ ජීවිතං, ජීවිතපරියන්තිකං බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි, බුද්ධො මෙ සරණං ලෙණං තාණන්ති එවම්පි අත්තසන්නිය්‍යාතනං වෙදිතබ්බං. ‘‘සත්ථාරඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සුගතඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍යං, සම්මාසම්බුද්ධඤ්ච වතාහං පස්සෙය්‍යං භගවන්තමෙව පස්සෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 2.154) එවම්පි මහාකස්සපස්ස සරණගමනං විය සිස්සභාවූපගමනං දට්ඨබ්බං.

Selain itu, penyerahan diri juga dapat dipahami sebagai berikut: 'Aku menyerahkan diriku kepada Sang Bhagavā, aku menyerahkan diriku kepada Dhamma, kepada Sanggha. Aku menyerahkan hidupku; diriku telah kuserahkan, hidupku telah kuserahkan. Sampai akhir hayat, aku pergi berlindung kepada Sang Buddha; Sang Buddha adalah perlindunganku, tempat bernaungku, dan pelindungku.' Demikian pula, penerimaan status murid harus dilihat seperti tindakan pergi berlindung Mahā Kassapa: 'Sungguh, aku akan melihat Sang Guru, aku akan melihat Sang Bhagavā; sungguh, aku akan melihat Sang Sugata, aku akan melihat Sang Bhagavā; sungguh, aku akan melihat Sang Sammāsambuddha, aku akan melihat Sang Bhagavā.'

‘‘සො අහං විචරිස්සාමි, ගාමා ගාමං පුරා පුරං;

නමස්සමානො සම්බුද්ධං, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති. (සු. නි. 194;

සං. නි. 1.246) –

'Demikianlah aku akan berkelana, dari desa ke desa, dari kota ke kota; bersujud kepada Sang Buddha yang telah tercerahkan sempurna, dan kepada keagungan Dhamma.'

එවම්පි ආළවකාදීනං සරණගමනං විය තප්පරායණතා වෙදිතබ්බා. ‘‘අථ ඛො බ්‍රහ්මායු බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවතො පාදානි මුඛෙන ච පරිචුම්බති, පාණීහි ච පරිසම්බාහති, නාමඤ්ච සාවෙති බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණො, බ්‍රහ්මායු අහං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණො’’ති (ම. නි. 2.394) එවම්පි පණිපාතො දට්ඨබ්බො.

Demikian pula, tindakan menjadikan sebagai tujuan akhir harus dipahami seperti tindakan pergi berlindung Āḷavaka dan lainnya. Demikian juga, tindakan penghormatan harus dilihat [seperti Brahmāyu]: 'Kemudian Brahmana Brahmāyu bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah luarnya di satu bahu, merebahkan diri dengan kepala di kaki Sang Bhagavā, mencium kaki Sang Bhagavā dengan mulutnya, membelai dengan tangannya, dan memberitahukan namanya: Aku adalah Brahmana Brahmāyu, Guru Gotama; aku adalah Brahmana Brahmāyu, Guru Gotama.'

සො පනෙස ඤාතිභයාචරියදක්ඛිණෙය්‍යවසෙන චතුබ්බිධො හොති. තත්ථ දක්ඛිණෙය්‍යපණිපාතෙන සරණගමනං හොති, න ඉතරෙහි. සෙට්ඨවසෙනෙව හි සරණං ගය්හති, සෙට්ඨවසෙන භිජ්ජති, තස්මා යො සාකියො [Pg.138] වා කොලියො වා ‘‘බුද්ධො අම්හාකං ඤාතකො’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා ‘‘සමණො ගොතමො රාජපූජිතො මහානුභාවො, අවන්දියමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති භයෙන වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො වා බොධිසත්තකාලෙ භගවතො සන්තිකෙ කිඤ්චි උග්ගහිතං සරමානො බුද්ධකාලෙ වා –

Namun, penghormatan itu ada empat jenis berdasarkan: hubungan kekerabatan, ketakutan, status guru, dan objek yang layak menerima persembahan (dakkhiṇeyya). Di antaranya, pergi berlindung terjadi melalui penghormatan berdasarkan kelayakan menerima persembahan, bukan melalui yang lainnya. Sebab, perlindungan diambil hanya berdasarkan keutamaan [objek tersebut]. Karena itu, jika seorang Sakya atau Koliya bersujud dengan berpikir, 'Sang Buddha adalah kerabat kami,' maka perlindungannya tidak dianggap diambil. Atau jika seseorang bersujud karena takut, 'Petapa Gotama dipuja oleh raja-raja dan memiliki kekuatan besar; jika aku tidak bersujud, beliau mungkin akan mencelakaiku,' maka perlindungannya tidak dianggap diambil. Atau jika seseorang bersujud karena mengingat pelajaran yang pernah diterima dari Sang Bhagavā saat beliau masih sebagai Bodhisatta, atau pada masa setelah menjadi Buddha –

‘‘එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ද්වීහි කම්මං පයොජයෙ;

චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍ය, ආපදාසු භවිස්සතී’’ති. (දී. නි. 3.265) –

'Satu bagian kekayaan hendaknya dinikmati, dua bagian digunakan untuk usaha; bagian keempat hendaknya disimpan, sebagai cadangan di masa sulit.'

එවරූපං අනුසාසනිං උග්ගහෙත්වා ‘‘ආචරියො මෙ’’ති වන්දති, අග්ගහිතමෙව හොති සරණං. යො පන ‘‘අයං ලොකෙ අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති වන්දති, තෙනෙව ගහිතං හොති සරණං.

Setelah mempelajari nasihat semacam itu, jika ia bersujud dengan berpikir 'Beliau adalah guruku,' maka perlindungannya tidak dianggap diambil. Namun, jika ia bersujud dengan berpikir 'Beliau adalah yang paling layak menerima persembahan di dunia,' maka melalui tindakan itulah perlindungannya dianggap diambil.

එවං ගහිතසරණස්ස ච උපාසකස්ස වා උපාසිකාය වා අඤ්ඤතිත්ථියෙසු පබ්බජිතම්පි ඤාතිං ‘‘ඤාතකො මෙ අය’’න්ති වන්දතො සරණගමනං න භිජ්ජති, පගෙව අපබ්බජිතං. තථා රාජානං භයවසෙන වන්දතො, සො හි රට්ඨපූජිතත්තා අවන්දියමානො අනත්ථම්පි කරෙය්‍යාති. තථා යංකිඤ්චි සිප්පං සික්ඛාපකං තිත්ථියං ‘‘ආචරියො මෙ අය’’න්ති වන්දතොපි න භිජ්ජතීති එවං සරණගමනප්පභෙදො වෙදිතබ්බො.

Dan bagi seorang upāsaka atau upāsika yang telah mengambil perlindungan dengan cara demikian, jika ia bersujud kepada seorang kerabat yang telah menjadi petapa di sekte lain dengan berpikir 'Ini adalah kerabatku,' maka perlindungannya tidak hancur; apalagi jika bersujud kepada kerabat yang bukan petapa. Demikian pula, perlindungannya tidak hancur jika ia bersujud kepada raja karena rasa takut, dengan berpikir bahwa raja tersebut dipuja oleh negara dan jika tidak bersujud maka akan mencelakainya. Demikian pula, perlindungannya tidak hancur bahkan bagi mereka yang bersujud kepada pengikut sekte lain yang mengajarkan suatu keterampilan dengan berpikir 'Ini adalah guruku.' Demikianlah pembagian cara pergi berlindung harus dipahami.

එත්ථ ච ලොකුත්තරස්ස සරණගමනස්ස චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි විපාකඵලං, සබ්බදුක්ඛක්ඛයො ආනිසංසඵලං. වුත්තඤ්හෙතං –

Dalam hal ini, buah dari pergi berlindung supramundane adalah empat buah keshalehan (sāmaññaphala) sebagai buah kematangan (vipāka), dan hancurnya seluruh penderitaan sebagai buah manfaat (ānisaṃsa). Sebab telah dikatakan:

‘‘යො ච බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගතො;

චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති.

'Ia yang telah pergi berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sanggha, melihat Empat Kebenaran Mulia dengan kebijaksanaan yang benar.'

දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියඤ්චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

Penderitaan, asal mula penderitaan, pelampauan atas penderitaan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang membawa menuju terhentinya penderitaan.

එතං ඛො සරණං ඛෙමං, එතං සරණමුත්තමං;

එතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 190-192);

Ini sungguh perlindungan yang aman, ini perlindungan yang tertinggi; dengan datang ke perlindungan ini, seseorang terbebas dari segala penderitaan.

අපිච නිච්චතො අනුපගමනාදිවසෙන පෙතස්ස ආනිසංසඵලං වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං, ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය, සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය, කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය, මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, පිතරං අරහන්තං [Pg.139] ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, දුට්ඨචිත්තො තථාගතස්ස ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය, සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය, අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (ම. නි. 3.128; අ. නි. 1.268-276).

Selain itu, buah dan manfaat dari perlindungan adi-duniawi tersebut harus dipahami melalui ketidakmampuannya untuk memandang segala sesuatu sebagai kekal dan sebagainya. Telah dikatakan: "Adalah tidak mungkin, para bhikkhu, tidak ada peluangnya, bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan (Sotapanna) akan menganggap suatu bentukan (saṅkhāra) sebagai kekal, akan menganggapnya sebagai bahagia, akan menganggap suatu fenomena (dhamma) sebagai diri, akan mencabut nyawa ibunya, ayahnya, seorang Arahat, dengan pikiran jahat melukai Tathāgata, memecah belah Sangha, atau menunjuk guru lain; hal itu tidak mungkin terjadi."

ලොකියස්ස පන සරණගමනස්ස භවසම්පදාපි භොගසම්පදාපි ඵලමෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

Namun, bagi perlindungan yang bersifat duniawi (lokiya), kesempurnaan dalam kelahiran kembali dan kesempurnaan dalam kekayaan adalah buahnya. Telah dikatakan:

‘‘යෙකෙචි බුද්ධං සරණං ගතාසෙ,න තෙ ගමිස්සන්ති අපායභූමිං;

පහාය මානුසං දෙහං,දෙවකායං පරිපූරෙස්සන්තී’’ති. (සං. නි. 1.37);

"Siapa pun yang telah pergi berlindung kepada Buddha, mereka tidak akan pergi ke alam sengsara; setelah meninggalkan tubuh manusia, mereka akan memenuhi alam dewa."

අපරම්පි වුත්තං ‘‘අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො අසීතියා දෙවතාසහස්සෙහි සද්ධිං යෙනායස්මා මහාමොග්ගල්ලානො, තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං ඨිතං ඛො සක්කං දෙවානමින්දං ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච ‘සාධු ඛො දෙවානමින්ද බුද්ධං සරණගමනං හොති, බුද්ධං සරණගමනහෙතු ඛො දෙවානමින්ද එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’ති. තෙ අඤ්ඤෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති දිබ්බෙන ආයුනා දිබ්බෙන වණ්ණෙන සුඛෙන යසෙන ආධිපතෙය්‍යෙන දිබ්බෙහි රූපෙහි සද්දෙහි ගන්ධෙහි රසෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහී’’ති (සං. නි. 4.341). එස නයො ධම්මෙ සඞ්ඝෙ ච. අපිච වෙලාමසුත්තාදිවසෙනාපි (අ. නි. 9.20) සරණගමනස්ස ඵලවිසෙසො වෙදිතබ්බො. එවං සරණගමනඵලං වෙදිතබ්බං.

Yang lain juga telah dikatakan: "Kemudian Sakka, raja para dewa, bersama dengan delapan puluh ribu dewa mendatangi Yang Ariya Mahāmoggallāna... Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata kepada Sakka, raja para dewa yang berdiri di satu sisi: 'Sungguh baik, O raja para dewa, pergi berlindung kepada Buddha; karena pergi berlindung kepada Buddha, O raja para dewa, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, muncul kembali di alam bahagia, alam surga.' Mereka melampaui dewa-dewa lainnya dalam sepuluh hal: usia dewa, kemolekan dewa, kebahagiaan dewa, kemasyhuran dewa, kekuasaan dewa, serta rupa, suara, wangi, rasa, dan sentuhan dewa." Metode yang sama juga berlaku untuk Dhamma dan Sangha. Selain itu, manfaat khusus dari pergi berlindung juga harus dipahami melalui Velāma Sutta dan lainnya. Demikianlah buah dari pergi berlindung harus dipahami.

තත්ථ ලොකියසරණගමනං තීසු වත්ථූසු අඤ්ඤාණසංසයමිච්ඡාඤාණාදීහි සංකිලිස්සති, න මහාජුතිකං හොති, න මහාවිප්ඵාරං. ලොකුත්තරස්ස නත්ථි සංකිලෙසො. ලොකියස්ස ච සරණගමනස්ස දුවිධො භෙදො සාවජ්ජො අනවජ්ජො ච. තත්ථ සාවජ්ජො අඤ්ඤසත්ථාරාදීසු අත්තසන්නිය්‍යාතනාදීහි හොති, සො අනිට්ඨඵලො. අනවජ්ජො කාලං කිරියාය, සො අවිපාකත්තා අඵලො. ලොකුත්තරස්ස පන නෙවත්ථි භෙදො. භවන්තරෙපි හි අරියසාවකො අඤ්ඤසත්ථාරං න උද්දිසතීති එවං සරණගමනස්ස සංකිලෙසො ච භෙදො ච වෙදිතබ්බොති. උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතූති මං භවං ගොතමො ‘‘උපාසකො අය’’න්ති එවං ධාරෙතු, ජානාතූති අත්ථො.

Di sana, perlindungan duniawi (lokiya) tercemar oleh ketidaktahuan, keragu-raguan, pengetahuan yang salah, dan sebagainya terhadap tiga objek (Permata), sehingga tidak memiliki sinar yang agung dan kekuatan yang besar. Untuk perlindungan adi-duniawi (lokuttara), tidak ada pencemaran. Pelanggaran (bheda) terhadap perlindungan duniawi ada dua macam: yang tercela (sāvajjo) dan yang tidak tercela (anavajjo). Di sana, pelanggaran yang tercela terjadi karena menyerahkan diri kepada guru lain dan sebagainya, yang membuahkan hasil yang tidak diinginkan. Pelanggaran yang tidak tercela terjadi karena kematian, yang tidak berbuah karena tidak adanya pematangan karma (avipākattā). Namun, bagi perlindungan adi-duniawi, tidak ada pelanggaran sama sekali. Bahkan di kehidupan selanjutnya, seorang siswa mulia tidak akan menunjuk guru lain. Demikianlah pencemaran dan pelanggaran terhadap pergi berlindung harus dipahami. Kalimat "Semoga Yang Mulia Gotama menerima saya sebagai seorang upasaka" berarti "Semoga Yang Mulia Gotama mengenali saya sebagai 'upasaka ini'".

සරණගමනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan tentang pergi berlindung telah selesai.

උපාසකවිධිකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembahasan tentang aturan bagi umat awam (upāsaka).

උපාසකවිධිකොසල්ලත්ථං [Pg.140] පනෙත්ථ කො උපාසකො, කස්මා උපාසකොති වුච්චති, කිමස්ස සීලං, කො ආජීවො, කා විපත්ති, කා සම්පත්තීති ඉදං පකිණ්ණකං වෙදිතබ්බං.

Di sini, demi kemahiran dalam aturan bagi umat awam, hal-hal berikut harus dipahami: Siapakah seorang upasaka? Mengapa ia disebut upasaka? Apakah moralitasnya? Apakah mata pencahariannya? Apakah kegagalannya? Apakah keberhasilannya? Demikianlah berbagai topik ini harus dipahami.

තත්ථ කො උපාසකොති යො කොචි තිසරණගතො ගහට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘යතො ඛො මහානාම උපාසකො බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති. එත්තාවතා ඛො මහානාම උපාසකො හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

Di sana, mengenai "Siapakah seorang upasaka?": yaitu setiap orang rumah tangga yang telah pergi ke tiga perlindungan. Telah dikatakan: "Ketika, O Mahānāma, seorang umat awam telah pergi berlindung kepada Buddha, telah pergi berlindung kepada Dhamma, telah pergi berlindung kepada Sangha, sejauh itulah, O Mahānāma, ia disebut sebagai seorang umat awam (upāsaka)."

කස්මා උපාසකොති රතනත්තයස්ස උපාසනතො. සො හි බුද්ධං උපාසතීති උපාසකො. ධම්මං, සඞ්ඝං උපාසතීති උපාසකො.

Mengapa disebut sebagai upasaka? Karena ia mendekat atau melayani (upāsanato) Tiga Permata. Ia mendekati Buddha, maka ia disebut upasaka. Ia mendekati Dhamma dan Sangha, maka ia disebut upasaka.

කිමස්ස සීලන්ති පඤ්ච වෙරමණියො. යථාහ ‘‘යතො ඛො මහානාම උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති අදින්නාදානා, කාමෙසු මිච්ඡාචාරා, මුසාවාදා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. එත්තාවතා ඛො මහානාම උපාසකො සීලවා හොතී’’ති (සං. නි. 5.1033).

Apakah moralitasnya? Yaitu lima pantangan. Seperti yang dikatakan: "Ketika, O Mahānāma, seorang umat awam menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menjauhkan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menjauhkan diri dari perbuatan asusila, menjauhkan diri dari ucapan dusta, menjauhkan diri dari minuman keras, anggur, dan barang memabukkan lainnya yang menjadi landasan bagi kelalaian. Sejauh itulah, O Mahānāma, seorang umat awam dikatakan memiliki moralitas (sīlavā)."

කො ආජීවොති පඤ්ච මිච්ඡාවණිජ්ජා පහාය ධම්මෙන සමෙන ජීවිතකප්පනං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘පඤ්චිමා, භික්ඛවෙ, වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා. කතමා පඤ්ච? සත්ථවණිජ්ජා, සත්තවණිජ්ජා, මංසවණිජ්ජා, මජ්ජවණිජ්ජා, විසවණිජ්ජා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වණිජ්ජා උපාසකෙන අකරණීයා’’ති (අ. නි. 5.177).

Apakah mata pencahariannya? Yaitu dengan meninggalkan lima perdagangan salah dan menjalani hidup dengan benar serta adil. Telah dikatakan: "Para bhikkhu, ada lima perdagangan ini yang tidak boleh dilakukan oleh seorang umat awam. Manakah yang lima? Perdagangan senjata, perdagangan manusia, perdagangan daging, perdagangan minuman memabukkan, dan perdagangan racun. Kelima perdagangan inilah, para bhikkhu, yang tidak boleh dilakukan oleh seorang umat awam."

කා විපත්තීති යා තස්සෙව සීලස්ස ච ආජීවස්ස ච විපත්ති, අයමස්ස විපත්ති. අපිච යාය එස චණ්ඩාලො චෙව හොති මලඤ්ච පතිකුට්ඨො ච. සාපිස්ස විපත්තීති වෙදිතබ්බා. තෙ ච අත්ථතො අස්සද්ධියාදයො පඤ්ච ධම්මා හොන්ති. යථාහ ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකචණ්ඩාලො ච හොති උපාසකමලඤ්ච උපාසකපතිකුට්ඨො ච. කතමෙහි පඤ්චහි? අස්සද්ධො හොති, දුස්සීලො හොති, කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, මඞ්ගලං පච්චෙති නො කම්මං, ඉතො ච බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසති තත්ථ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

Apakah kegagalannya? Yaitu kegagalan dalam moralitas dan mata pencaharian itu sendiri; inilah kegagalannya. Selain itu, praktik yang dengannya seorang umat awam menjadi seperti orang buangan (caṇḍālo), noda (mala), dan hina (patikuṭṭho); hal itu juga harus dipahami sebagai kegagalannya. Secara substansi, itu adalah lima hal yang dimulai dengan ketiadaan keyakinan. Seperti yang dikatakan: "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang umat awam menjadi seorang umat awam buangan, umat awam bernoda, dan umat awam yang hina. Manakah lima hal itu? Ia tidak memiliki keyakinan (asaddho), ia tidak bermoral (dussīlo), ia percaya pada takhayul dan ramalan, ia meyakini ramalan dan bukan kamma, ia mencari orang yang patut menerima persembahan di luar (ajaran) ini, dan memberikan pelayanan utama di sana."

කා [Pg.141] සම්පත්තීති යා චස්ස සීලසම්පදා ච ආජීවසම්පදා ච, සා සම්පත්ති. යෙ චස්ස රතනභාවාදිකරා සද්ධාදයො පඤ්ච ධම්මා. යථාහ ‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො උපාසකො උපාසකරතනඤ්ච හොති උපාසකපදුමඤ්ච උපාසකපුණ්ඩරීකඤ්ච. කතමෙහි පඤ්චහි? සද්ධො හොති, සීලවා හොති, න කොතූහලමඞ්ගලිකො හොති, කම්මං පච්චෙති නො මඞ්ගලං, න ඉතො බහිද්ධා දක්ඛිණෙය්‍යං ගවෙසති, ඉධ ච පුබ්බකාරං කරොතී’’ති (අ. නි. 5.175).

Apakah keberhasilannya? Yaitu kesempurnaan moralitas dan kesempurnaan mata pencahariannya; itulah keberhasilannya. Dan lima hal yang dimulai dengan keyakinan, yang membuat dirinya menjadi seperti permata dan sebagainya. Seperti yang dikatakan: "Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, seorang umat awam menjadi seorang umat awam permata, umat awam teratai paduma, dan umat awam teratai puṇḍarīka. Manakah lima hal itu? Ia memiliki keyakinan (saddho), ia bermoral (sīlavā), ia tidak percaya pada takhayul dan ramalan, ia meyakini kamma dan bukan ramalan, ia tidak mencari orang yang patut menerima persembahan di luar (ajaran) ini, dan memberikan pelayanan utama di sini."

අජ්ජතග්ගෙති එත්ථ අයං අග්ගසද්දො ආදිකොටිකොට්ඨාසසෙට්ඨෙසු දිස්සති. ‘‘අජ්ජතග්ගෙ, සම්ම දොවාරික, ආවරාමි ද්වාරං නිගණ්ඨානං නිගණ්ඨීන’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.70) හි ආදිම්හි දිස්සති. ‘‘තෙනෙව අඞ්ගුලග්ගෙන තං අඞ්ගුලග්ගං පරාමසෙය්‍ය, (කථා. 441) උච්ඡග්ගං වෙළග්ග’’න්තිආදීසු කොටියං. ‘‘අම්බිලග්ගං වා මධුරග්ගං වා තිත්තකග්ගං වා (සං. නි. 5.374), අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, විහාරග්ගෙන වා පරිවෙණග්ගෙන වා භාජෙතු’’න්තිආදීසු (චූළව. 318) කොට්ඨාසෙ. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.34) සෙට්ඨෙ. ඉධ පනායං ආදිම්හි දට්ඨබ්බො. තස්මා අජ්ජතග්ගෙති අජ්ජතං ආදිං කත්වා, එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අජ්ජතන්ති අජ්ජභාවං. අජ්ජදග්ගෙති වා පාඨො, ද-කාරො පදසන්ධිකරො, අජ්ජ අග්ගං කත්වාති අත්ථො.

Dalam kata 'ajjatagge' ini, kata 'agga' ini terlihat dalam makna awal, ujung, bagian, dan yang terunggul. Dalam bagian-bagian Pali seperti 'Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ' (Mulai hari ini, wahai penjaga pintu, aku menutup pintu bagi para Nigantha dan Niganti), kata itu terlihat dalam makna 'awal'. Sesungguhnya, 'mulai hari ini' berarti menjadikan hari ini sebagai permulaan. Dalam teks seperti 'Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya' (Dengan ujung jari itu pula ia harus menyentuh ujung jari itu), 'ucchaggaṃ' (ujung tebu), 'veḷaggaṃ' (ujung bambu), itu terlihat dalam makna 'ujung'. Dalam teks seperti 'Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā, Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk membagikan bagian yang asam, atau bagian yang manis, atau bagian yang pahit, berdasarkan bagian vihara atau bagian parivena', itu terlihat dalam makna 'bagian'. Dalam teks seperti 'Sejauh mana ada makhluk, para bhikkhu, baik yang tidak berkaki... Sang Tathagata dinyatakan sebagai yang tertinggi (agga) di antara mereka', itu terlihat dalam makna 'yang terunggul'. Namun di sini (dalam konteks ini), kata itu harus dipahami dalam makna 'awal'. Oleh karena itu, dalam kata 'ajjatagge', maknanya harus dipahami sebagai 'menjadikan hari ini sebagai awal'. 'Ajjataṃ' berarti keadaan hari ini. Ada juga variasi bacaan 'ajjadagge', di mana huruf 'da' berfungsi sebagai penyambung kata (sandhi), maknanya adalah 'menjadikan hari ini sebagai awal'.

පාණුපෙතන්ති පාණෙහි උපෙතං, යාව මෙ ජීවිතං පවත්තති, තාව උපෙතං. අනඤ්ඤසත්ථුකං තීහි සරණගමනෙහි සරණං ගතං උපාසකං කප්පියකාරකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු ජානාතු. අහඤ්හි සචෙපි මෙ තිඛිණෙන අසිනා සීසං ඡින්දෙය්‍ය, නෙව බුද්ධං ‘‘න බුද්ධො’’ති වා ධම්මං ‘‘න ධම්මො’’ති වා, සඞ්ඝං ‘‘න සඞ්ඝො’’ති වා වදෙය්‍යන්ති. එවං අත්තසන්නිය්‍යාතනෙන සරණං ගන්ත්වා චතූහි ච පච්චයෙහි පවාරෙත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති.

Kata 'pāṇupetaṃ' berarti disertai dengan kehidupan; sejauh hidupku masih berlangsung, selama itu pulalah (aku) menyertai. Hendaknya Yang Mulia Gotama mengingatku sebagai umat awam, pelayan yang layak (kappiyakāraka), yang telah pergi berlindung melalui tiga perlindungan, tanpa guru lain (selain Tiga Permata). Karena sesungguhnya, bahkan jika seseorang memenggal kepalaku dengan pedang yang tajam, aku tidak akan pernah mengatakan tentang Buddha 'bukan Buddha', atau tentang Dhamma 'bukan Dhamma', atau tentang Sangha 'bukan Sangha'. Setelah pergi berlindung dengan cara menyerahkan diri (kepada Tiga Permata) seperti itu, dan setelah mengundang dengan empat kebutuhan, ia bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Yang Berbahagia, melakukan pradaksina tiga kali, lalu pergi.

උපාසකවිධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang tata cara bagi umat awam telah berakhir.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

භයභෙරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bhayabherava Sutta telah berakhir.

5. අනඞ්ගණසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Anaṅgaṇa Sutta

57. එවං [Pg.142] මෙ සුතං…පෙ… ආයස්මා සාරිපුත්තොති අනඞ්ගණසුත්තං. තත්‍රායං අනුත්තානපදවණ්ණනා – යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බසුත්තෙසු. තස්මා ඉතො පරං එත්තකම්පි අවත්වා අපුබ්බපදවණ්ණනංයෙව කරිස්සාම.

57. 'Demikian yang telah kudengar... dan seterusnya... Yang Mulia Sāriputta', inilah Anaṅgaṇa Sutta. Di sini terdapat penjelasan kata-kata yang tidak jelas—sebagaimana hubungan antar kalimat (anusandhi) dinyatakan di sini, demikian pula dinyatakan dalam semua sutta. Oleh karena itu, setelah ini, tanpa menyatakan hubungan seperti ini lagi, kami hanya akan melakukan penjelasan terhadap kata-kata baru.

චත්තාරොති ගණනපරිච්ඡෙදො. පුග්ගලාති සත්තා නරා පොසා. එත්තාවතා ච පුග්ගලවාදී මහාථෙරොති න ගහෙතබ්බං, අයඤ්හි ආයස්මා බුද්ධපුත්තානං සෙට්ඨො, සො බුද්ධස්ස භගවතො දෙසනං අවිලොමෙන්තොයෙව දෙසෙති.

Kata 'cattāro' (empat) adalah pembatasan jumlah. 'Puggalā' (pribadi) berarti makhluk, manusia, atau individu. Tidak boleh dianggap bahwa karena menggunakan kata ini Mahāthera (Sāriputta) adalah penganut ajaran tentang keberadaan pribadi (puggalavādī), karena Yang Mulia ini adalah yang terkemuka di antara para putra Buddha; ia membabarkan ajaran tanpa menyimpang sedikit pun dari ajaran Sang Buddha Yang Berbahagia.

සම්මුතිපරමත්ථදෙසනාකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang khotbah menurut kebenaran konvensional dan kebenaran mutlak

බුද්ධස්ස භගවතො දුවිධා දෙසනා සම්මුතිදෙසනා, පරමත්ථදෙසනා චාති. තත්ථ පුග්ගලො සත්තො ඉත්ථී පුරිසො ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො දෙවො මාරොති එවරූපා සම්මුතිදෙසනා. අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, ඛන්ධා ධාතූ ආයතනානි සතිපට්ඨානාති එවරූපා පරමත්ථදෙසනා.

Khotbah Sang Buddha Yang Berbahagia ada dua jenis: khotbah konvensional (sammutidesanā) dan khotbah mutlak (paramatthadesanā). Di antaranya, khotbah semacam 'pribadi', 'makhluk', 'wanita', 'pria', 'ksatria', 'brahmana', 'dewa', 'mara' disebut khotbah konvensional. Khotbah semacam 'ketidakkekalan', 'penderitaan', 'tanpa aku', 'unsur-unsur kehidupan (khandha)', 'unsur-unsur (dhātu)', 'landasan indra (āyatana)', 'landasan perhatian (satipaṭṭhāna)' disebut khotbah mutlak.

තත්ථ භගවා යෙ සම්මුතිවසෙන දෙසනං සුත්වා අත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා මොහං පහාය විසෙසං අධිගන්තුං සමත්ථා, තෙසං සම්මුතිදෙසනං දෙසෙති. යෙ පන පරමත්ථවසෙන දෙසනං සුත්වා අත්ථං පටිවිජ්ඣිත්වා මොහං පහාය විසෙසමධිගන්තුං සමත්ථා, තෙසං පරමත්ථදෙසනං දෙසෙති. තත්ථායං උපමා, යථා හි දෙසභාසාකුසලො තිණ්ණං වෙදානං අත්ථසංවණ්ණනකො ආචරියො යෙ දමිළභාසාය වුත්තෙ අත්ථං ජානන්ති, තෙසං දමිළභාසාය ආචික්ඛති. යෙ අන්ධකභාසාදීසු අඤ්ඤතරාය, තෙසං තාය තාය භාසාය. එවං තෙ මාණවකා ඡෙකං බ්‍යත්තං ආචරියමාගම්ම ඛිප්පමෙව සිප්පං උග්ගණ්හන්ති. තත්ථ ආචරියො විය බුද්ධො භගවා. තයො වෙදා විය කථෙතබ්බභාවෙන ඨිතානි තීණි පිටකානි. දෙසභාසාකොසල්ලමිව සම්මුතිපරමත්ථකොසල්ලං. නානාදෙසභාසා මාණවකා විය සම්මුතිපරමත්ථදෙසනාපටිවිජ්ඣනසමත්ථා වෙනෙය්‍යසත්තා. ආචරියස්ස දමිළභාසාදිආචික්ඛනං විය භගවතො සම්මුතිපරමත්ථවසෙන දෙසනා වෙදිතබ්බා. ආහ චෙත්ථ –

Di antaranya, bagi mereka yang setelah mendengar khotbah melalui cara konvensional mampu menembus maknanya, melenyapkan kegelapan batin (moha), dan mencapai keistimewaan, Sang Berbahagia membabarkan khotbah konvensional kepada mereka. Namun bagi mereka yang setelah mendengar khotbah melalui cara mutlak mampu menembus maknanya, melenyapkan kegelapan batin, dan mencapai keistimewaan, Beliau membabarkan khotbah mutlak kepada mereka. Dalam hal ini terdapat perumpamaan: seperti seorang guru yang ahli dalam bahasa daerah dan penafsir makna dari tiga Veda, yang kepada orang-orang yang memahami makna ketika diucapkan dalam bahasa Damiḷa, ia menjelaskan dengan bahasa Damiḷa; kepada orang-orang yang memahami dalam salah satu bahasa seperti bahasa Andhaka, ia menjelaskan dengan masing-masing bahasa tersebut. Dengan demikian, para pemuda tersebut menjadi terampil dan pandai, dan dengan mengandalkan guru tersebut, mereka mempelajari ilmu pengetahuan dengan cepat. Di sini, Sang Buddha Yang Berbahagia harus dipandang seperti sang guru. Tiga Pitaka yang ada dalam bentuk yang harus dibabarkan harus dipandang seperti tiga Veda. Keahlian dalam kebenaran konvensional dan mutlak harus dipandang seperti keahlian dalam bahasa daerah. Makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyyasattā) yang mampu menembus khotbah konvensional dan mutlak harus dipandang seperti para pemuda yang memiliki berbagai bahasa daerah. Pembabaran Sang Berbahagia melalui cara konvensional dan mutlak harus dipahami seperti penjelasan guru dalam bahasa Damiḷa dan lainnya. Dalam hal ini dikatakan:

‘‘දුවෙ සච්චානි අක්ඛාසි, සම්බුද්ධො වදතං වරො;

සම්මුතිං පරමත්ථඤ්ච, තතියං නූපලබ්භති.

'Sang Buddha, yang terbaik di antara mereka yang berbicara, menyatakan dua kebenaran: kebenaran konvensional dan kebenaran mutlak; yang ketiga tidak ditemukan.'

සඞ්කෙතවචනං [Pg.143] සච්චං, ලොකසම්මුතිකාරණා;

පරමත්ථවචනං සච්චං, ධම්මානං භූතකාරණා.

'Ucapan sebutan adalah benar karena adanya kesepakatan duniawi (lokasammuti); ucapan mutlak adalah benar karena adanya hakikat fenomena yang sebenarnya.'

තස්මා වොහාරකුසලස්ස, ලොකනාථස්ස සත්ථුනො;

සම්මුතිං වොහරන්තස්ස, මුසාවාදො න ජායතී’’ති.

'Oleh karena itu, bagi Sang Guru, Pelindung Dunia, yang ahli dalam penggunaan istilah, ketika Beliau menggunakan istilah konvensional, ucapan salah (musāvāda) tidak terjadi.'

අපිච අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා පුග්ගලකථං කථෙති – හිරොත්තප්පදීපනත්ථං, කම්මස්සකතාදීපනත්ථං, පච්චත්තපුරිසකාරදීපනත්ථං, ආනන්තරියදීපනත්ථං, බ්‍රහ්මවිහාරදීපනත්ථං, පුබ්බෙනිවාසදීපනත්ථං, දක්ඛිණාවිසුද්ධිදීපනත්ථං, ලොකසම්මුතියා අප්පහානත්ථඤ්චාති. ‘‘ඛන්ධධාතුආයතනානි හිරීයන්ති ඔත්තප්පන්තී’’ති හි වුත්තෙ මහාජනො න ජානාති, සම්මොහමාපජ්ජති, පටිසත්තු හොති ‘‘කිමිදං ඛන්ධධාතුආයතනානි හිරීයන්ති ඔත්තප්පන්ති නාමා’’ති. ‘‘ඉත්ථී හිරීයති ඔත්තප්පති පුරිසො ඛත්තියො බ්‍රාහ්මණො දෙවො මාරො’’ති වුත්තෙ පන ජානාති, න සම්මොහමාපජ්ජති, න පටිසත්තු හොති. තස්මා භගවා හිරොත්තප්පදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

Selain itu, Sang Berbahagia membabarkan khotbah tentang pribadi karena delapan alasan: untuk menunjukkan hiri dan ottappa, untuk menunjukkan kepemilikan karma (kammassakata), untuk menunjukkan upaya pribadi (paccattapurisakāra), untuk menunjukkan perbuatan tanpa jeda (ānantariya), untuk menunjukkan kediaman luhur (brahmavihāra), untuk menunjukkan kehidupan lampau (pubbenivāsa), untuk menunjukkan kemurnian pemberian (dakkhiṇāvisuddhi), dan agar tidak meninggalkan konvensi duniawi. Sebab jika dikatakan, "Khandha, dhātu, dan āyatana merasa malu dan takut," masyarakat umum tidak akan mengerti, mereka akan menjadi bingung, dan akan menjadi penentang dengan berpikir, "Apa gerangan yang dimaksud dengan khandha, dhātu, dan āyatana yang merasa malu dan takut?" Namun jika dikatakan, "Wanita merasa malu dan takut, pria, ksatria, brahmana, dewa, dan mara (merasa malu dan takut)," maka ia mengerti, tidak menjadi bingung, dan tidak menjadi penentang. Karena itu, Sang Berbahagia membabarkan khotbah tentang pribadi untuk menunjukkan hiri dan ottappa.

‘‘ඛන්ධා කම්මස්සකා ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා කම්මස්සකතාදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

Begitu juga jika dikatakan, 'Khandha memiliki karma sebagai miliknya sendiri, demikian pula dhātu dan āyatana,' cara yang sama berlaku. Karena itu, Sang Berbahagia membabarkan khotbah tentang pribadi untuk menunjukkan kepemilikan karma.

‘‘වෙළුවනාදයො මහාවිහාරා ඛන්ධෙහි කාරාපිතා ධාතූහි ආයතනෙහී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා පච්චත්තපුරිසකාරදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

Begitu juga jika dikatakan, 'Vihara-vihara besar seperti Veḷuvana dibangun oleh khandha, dhātu, dan āyatana,' cara yang sama berlaku. Karena itu, Sang Berbahagia membabarkan khotbah tentang pribadi untuk menunjukkan upaya pribadi.

‘‘ඛන්ධා මාතරං ජීවිතා වොරොපෙන්ති පිතරං අරහන්තං රුහිරුප්පාදකම්මං කරොන්ති, සඞ්ඝභෙදකම්මං කරොන්ති, ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා ආනන්තරියදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා මෙත්තායන්ති ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා බ්‍රහ්මවිහාරදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

Begitu juga jika dikatakan, 'Khandha merenggut nyawa ibu, ayah, dan Arahat, (khandha) melakukan perbuatan yang melukai Sang Buddha, melakukan perbuatan yang memecah-belah Sangha, demikian pula dhātu dan āyatana,' cara yang sama berlaku. Karena itu, Sang Berbahagia membabarkan khotbah tentang pribadi untuk menunjukkan perbuatan tanpa jeda (ānantariya). Begitu juga jika dikatakan, 'Khandha memancarkan cinta kasih, demikian pula dhātu dan āyatana,' cara yang sama berlaku. Karena itu, Sang Berbahagia membabarkan khotbah tentang pribadi untuk menunjukkan kediaman luhur (brahmavihāra).

‘‘ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසමනුස්සරන්ති ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. තස්මා භගවා පුබ්බෙනිවාසදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති. ‘‘ඛන්ධා දානං පටිග්ගණ්හන්ති ධාතුයො ආයතනානී’’ති වුත්තෙපි මහාජනො න ජානාති, සම්මොහමාපජ්ජති, පටිසත්තු හොති ‘‘කිමිදං ඛන්ධධාතුආයතනානි පටිග්ගණ්හන්ති නාමා’’ති. ‘‘පුග්ගලා පටිග්ගණ්හන්ති සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා’’ති වුත්තෙ පන ජානාති, න සම්මොහමාපජ්ජති, න පටිසත්තු හොති. තස්මා භගවා දක්ඛිණාවිසුද්ධිදීපනත්ථං පුග්ගලකථං කථෙති.

Sekalipun dikatakan, “Kelompok-kelompok unsur (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan-landasan (āyatana) mengingat kehidupan lampau,” metodenya pun tetap sama. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang orang (puggalakathā) demi menerangkan tentang ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsa). Sekalipun dikatakan, “Kelompok-kelompok unsur, unsur-unsur, dan landasan-landasan menerima derma,” khalayak ramai tidak akan memahaminya, mereka akan jatuh ke dalam kebingungan, dan menjadi penentang dengan berpikir, “Apa gerangan maksudnya kelompok-kelompok unsur, unsur-unsur, dan landasan-landasan menerima derma?” Namun, apabila dikatakan, “Orang-orang yang memiliki sila dan berperangai luhur menerima derma,” maka mereka akan memahaminya, tidak jatuh ke dalam kebingungan, dan tidak menjadi penentang. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang orang demi menerangkan tentang kemurnian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi).

ලොකසම්මුතිඤ්ච [Pg.144] බුද්ධා භගවන්තො නප්පජහන්ති, ලොකසමඤ්ඤාය ලොකනිරුත්තියං ලොකාභිලාපෙ ඨිතායෙව ධම්මං දෙසෙන්ති. තස්මා භගවා ලොකසම්මුතියා අප්පහානත්ථම්පි පුග්ගලකථං කථෙති. තස්මා අයම්පි ආයස්මා ලොකවොහාරකුසලතාය බුද්ධස්ස භගවතො දෙසනං අවිලොමෙන්තො ලොකසම්මුතියං ඨත්වාව චත්තාරොමෙ, ආවුසො, පුග්ගලාති ආහ. තස්මා එත්ථ පරමත්ථවසෙන අග්ගහෙත්වා සම්මුතිවසෙනෙව පුග්ගලො වෙදිතබ්බො.

Para Buddha yang Terberkah tidak mengabaikan kesepakatan duniawi (lokasammuti); mereka membabarkan Dhamma dengan berpegang pada sebutan duniawi, bahasa duniawi, dan ungkapan duniawi. Oleh karena itu, Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang orang juga demi tidak mengabaikan kesepakatan duniawi. Karena itulah, Yang Ariya ini (Sāriputta), karena kemahirannya dalam penggunaan bahasa duniawi (lokavohāra), tanpa menyimpang dari ajaran Sang Buddha yang Terberkah, berpegang pada kesepakatan duniawi dan berkata, “Teman-teman, ada empat orang ini.” Oleh karena itu, di sini, sosok “orang” harus dipahami melalui cara kesepakatan saja, tanpa mengambilnya secara makna mutlak (paramattha).

සන්තො සංවිජ්ජමානාති ලොකසඞ්කෙතවසෙන අත්ථි උපලබ්භමානා. ලොකස්මින්ති සත්තලොකෙ. සාඞ්ගණොව සමානොතිආදීසු පන අඞ්ගණන්ති කත්ථචි කිලෙසා වුච්චන්ති. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමානි තීණි අඞ්ගණානි? රාගො අඞ්ගණං, දොසො අඞ්ගණං, මොහො අඞ්ගණ’’න්ති (විභ. 924). කත්ථචි යංකිඤ්චි මලං වා පඞ්කො වා, යථාහ ‘‘තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමතී’’ති. කත්ථචි තථාරූපො භූමිභාගො, සො බොධියඞ්ගණං චෙතියඞ්ගණන්තිආදීනං වසෙන වෙදිතබ්බො. ඉධ පන නානප්පකාරා තිබ්බකිලෙසා ‘‘අඞ්ගණ’’න්ති අධිප්පෙතා. තථා හි වක්ඛති ‘‘පාපකානං ඛො එතං, ආවුසො, අකුසලානං ඉච්ඡාවචරානං අධිවචනං, යදිදං අඞ්ගණ’’න්ති (ම. නි. 1.60). සහ අඞ්ගණෙන සාඞ්ගණො.

Kata “ada dan ditemukan” (santo saṃvijjamānā) berarti ada dan tersedia melalui cara konvensi duniawi. “Di dunia” (lokasmiṃ) berarti di dunia makhluk-makhluk. Mengenai ungkapan “memiliki noda” (sāṅgaṇo) dan sebagainya, kata “noda” (aṅgaṇa) di beberapa tempat diartikan sebagai kekotoran batin (kilesa). Sebagaimana dikatakan: “Di sana, apakah tiga noda itu? Nafsu serakah adalah noda, kebencian adalah noda, kebodohan batin adalah noda.” Di beberapa tempat lainnya, ia berarti kotoran atau lumpur apa pun, sebagaimana dikatakan: “Ia berusaha untuk meninggalkan debu atau noda itu.” Di tempat lainnya lagi, ia berarti sebidang tanah, yang harus dipahami melalui istilah seperti pelataran pohon Bodhi (bodhiyaṅgaṇa) dan pelataran stupa (cetiyaṅgaṇa). Namun, dalam konteks ini, berbagai macam kekotoran batin yang kuat dimaksudkan sebagai “noda”. Karena itulah beliau akan bersabda: “Teman-teman, ‘noda’ ini adalah sebutan bagi kondisi-kondisi akusala yang buruk dari keinginan yang rendah.” Sosok yang bersama dengan noda disebut “memiliki noda” (sāṅgaṇo).

සාඞ්ගණොව සමානොති සකිලෙසොයෙව සන්තො. අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං අඞ්ගණන්ති යථාභූතං නප්පජානාතීති මය්හං අත්තනො චිත්තසන්තානෙ කිලෙසො අත්ථීතිපි න ජානාති. ‘‘ඉමෙ කිලෙසා නාම කක්ඛළා වාළා ජහිතබ්බා න ගහිතබ්බා විසදුට්ඨසල්ලසදිසා’’ති එවං යාථාවසරසතොපි න ජානාති. යො අත්ථීති ච ජානාති, එවඤ්ච ජානාති. සො ‘‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං අඞ්ගණන්ති යථාභූතං පජානාතී’’ති වුච්චති. යස්ස පන න ච මග්ගෙන සමූහතා කිලෙසා, න ච උප්පජ්ජන්ති යෙන වා තෙන වා වාරිතත්තා, අයමිධ අනඞ්ගණොති අධිප්පෙතො. නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං අඞ්ගණන්ති යථාභූතං නප්පජානාතීති ‘‘මය්හං කිලෙසා යෙන වා තෙන වා වාරිතත්තා නත්ථි, න මග්ගෙන සමූහතත්තා’’ති න ජානාති, ‘‘තෙ උප්පජ්ජමානා මහාඅනත්ථං කරිස්සන්ති කක්ඛළා වාළා විසදුට්ඨසල්ලසදිසා’’ති එවං යාථාවසරසතොපි න ජානාති. යො පන ‘‘ඉමිනා කාරණෙන නත්ථී’’ති ච ජානාති, එවඤ්ච ජානාති, සො ‘‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං අඞ්ගණන්ති යථාභූතං පජානාතී’’ති වුච්චති[Pg.145]. තත්‍රාති තෙසු චතූසු පුග්ගලෙසු, තෙසු වා ද්වීසු සාඞ්ගණෙසු, ය්වායන්ති යො අයං, යායන්තිපි පාඨො.

“Memiliki noda” (sāṅgaṇova samāno) berarti tetap memiliki kekotoran batin. Kalimat “tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ada noda di dalam diriku’” berarti ia tidak mengetahui bahwa, “Ada kekotoran batin dalam kesinambungan kesadaranku sendiri.” Ia tidak mengetahui sesuai hakikatnya bahwa, “Kekotoran-kekotoran batin ini adalah kasar, ganas, harus ditinggalkan, tidak boleh digenggam, dan bagaikan anak panah yang diolesi racun.” Ia yang mengetahui bahwa “itu ada” dan mengetahui dengan cara demikian, maka ia disebut “memahami sebagaimana adanya bahwa ada noda di dalam diriku.” Namun, bagi seseorang yang kekotoran batinnya belum tercerabut oleh Jalan (magga), tetapi tidak muncul karena dicegah oleh alasan ini atau itu, maka ia di sini dimaksudkan sebagai “tanpa noda” (anaṅgaṇo). Kalimat “tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Tidak ada noda di dalam diriku’” berarti ia tidak mengetahui bahwa, “Kekotoran batinku tidak ada karena dicegah oleh alasan ini atau itu, bukan karena tercerabut oleh Jalan.” Ia juga tidak mengetahui sesuai hakikatnya bahwa, “Jika kekotoran batin itu muncul, mereka akan membawa kerugian besar, karena bersifat kasar, ganas, dan bagaikan anak panah yang diolesi racun.” Namun, ia yang mengetahui bahwa “itu tidak ada karena alasan ini” dan mengetahui dengan cara demikian, maka ia disebut “memahami sebagaimana adanya bahwa tidak ada noda di dalam diriku.” Kata “tattha” berarti di antara empat orang tersebut, atau di antara dua orang yang memiliki noda tersebut. Kata “yvāyam” adalah “yo ayaṃ”, dan terdapat juga naskah “yāyam”.

58. කො නු ඛො, ආවුසො, සාරිපුත්ත, හෙතු කො පච්චයොති උභයෙනාපි කාරණමෙව පුච්ඡති. යෙනිමෙසන්ති යෙන හෙතුනා යෙන පච්චයෙන ඉමෙසං ද්වින්නං එකො සෙට්ඨපුරිසො එකො හීනපුරිසොති අක්ඛායති, සො කො හෙතු කො පච්චයොති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘නප්පජානාති පජානාතී’’ති එවං වුත්තං, පජානනා නප්පජානනාති ඉදමෙව උභයං හෙතු චෙව පච්චයො ච.

58. Pertanyaan “Apakah sebabnya, Teman Sāriputta, apakah kondisinya?” (ko nu kho hetu ko paccayo) menanyakan tentang alasan melalui kedua kata tersebut. Frasa “yang dengannya [bagi] mereka ini” (yenimesaṃ) berarti melalui sebab apa dan kondisi apa, di antara kedua orang ini, yang satu disebut sebagai orang yang unggul dan yang satu disebut sebagai orang yang rendah; apa sebabnya dan apa kondisinya—demikianlah hubungan antarkata (sambandha) di sini harus dipahami. Di sana, meskipun dikatakan “ia tidak memahami” dan “ia memahami”, namun hal memahami dan tidak memahami itulah yang menjadi sebab sekaligus kondisinya.

59. ථෙරො පන අත්තනො විචිත්‍රපටිභානතාය තං පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං පුන තත්‍රාවුසොතිආදිමාහ. තත්ථ තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛන්ති තස්ස පුග්ගලස්ස එතං පාටිකඞ්ඛිතබ්බං. ඉදමෙව එස පාපුණිස්සති, න අඤ්ඤන්ති ඉච්ඡිතබ්බං, අවස්සං භාවීති වුත්තං හොති. ‘‘න ඡන්දං ජනෙස්සතී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තං අඡන්දජනනාදිං සන්ධායාහ.

59. Sang Thera, karena kecerdasan beliau yang luar biasa (vicitrapaṭibhāna), mengutarakan kalimat yang dimulai dengan “tatrā vuso” sekali lagi untuk memperjelas hal tersebut. Dalam teks tersebut, frasa “baginya hal itu dapat diperkirakan” (tassetaṃ pāṭikaṅkhanti) berarti bagi orang tersebut, hal itu harus diperkirakan akan terjadi. Artinya, ia hanya akan mencapai kondisi ini, bukan yang lain; hal ini pasti akan terjadi. Ini dikatakan dengan merujuk pada hal-hal seperti “tidak membangkitkan keinginan” (na chandaṃ janessati) dan seterusnya, yaitu perihal tidak membangkitkan keinginan untuk meninggalkan hal yang akusala.

තත්ථ ච න ඡන්දං ජනෙස්සතීති අප්පජානන්තො තස්ස අඞ්ගණස්ස පහානත්ථං කත්තුකම්‍යතාඡන්දං න ජනෙස්සති. න වායමිස්සතීති තතො බලවතරං වායාමං න කරිස්සති, න වීරියං ආරභිස්සතීති ථාමගතවීරියං පන නෙව ආරභිස්සති, න පවත්තෙස්සතීති වුත්තං හොති. සාඞ්ගණොති ඉමෙහි රාගාදීහි අඞ්ගණෙහි සාඞ්ගණො. සංකිලිට්ඨචිත්තොති තෙහියෙව සුට්ඨුතරං කිලිට්ඨචිත්තො මලීනචිත්තො විබාධිතචිත්තො උපතාපිතචිත්තො ච හුත්වා. කාලං කරිස්සතීති මරිස්සති.

Di sana, ungkapan “tidak akan membangkitkan keinginan” (na chandaṃ janessati) berarti karena tidak memahami, ia tidak akan membangkitkan keinginan untuk bertindak (kattukamyatāchanda) demi meninggalkan noda tersebut. “Tidak akan berupaya” (na vāyamissati) berarti ia tidak akan melakukan upaya yang lebih kuat dari itu. “Tidak akan mengerahkan kegigihan” (na vīriyaṃ ārabhissati) berarti ia tidak akan mengerahkan atau menjalankan kegigihan yang telah mencapai kekuatan penuh. “Memiliki noda” (sāṅgaṇo) berarti memiliki noda-noda berupa nafsu serakah dan sebagainya. “Pikiran yang terkotori” (saṃkiliṭṭhacitto) berarti memiliki pikiran yang sangat kotor, ternoda, tersiksa, dan menderita oleh kekotoran-kekotoran batin tersebut. “Akan mengakhiri waktu” (kālaṃ karissati) berarti ia akan meninggal dunia.

සෙය්‍යථාපීති යථා නාම. කංසපාතීති කංසලොහභාජනං. ආභතාති ආනීතා. ආපණා වා කම්මාරකුලා වාති ආපණතො වා කංසපාතිකාරකානං කම්මාරානං ඝරතො වා. රජෙනාති ආගන්තුකරජෙන පංසුආදිනා. මලෙනාති තත්ථෙව උට්ඨිතෙන ලොහමලෙන. පරියොනද්ධාති සඤ්ඡන්නා. න චෙව පරිභුඤ්ජෙය්‍යුන්ති උදකඛාදනීයපක්ඛිපනාදීහි පරිභොගං න කරෙය්‍යුං. න ච පරියොදපෙය්‍යුන්ති ධොවනඝංසනාදීහි න පරිසුද්ධං කාරාපෙය්‍යුං. රජාපථෙති රජපථෙ. අයමෙව වා පාඨො, රජස්ස ආගමනට්ඨානෙ වා වුට්ඨානුට්ඨානෙ වා හෙට්ඨාමඤ්චෙ වා ථුසකොට්ඨකෙ වා භාජනන්තරෙ වා, යත්ථ රජෙන ඔකිරීයතීති අත්ථො. සංකිලිට්ඨතරා අස්ස මලග්ගහිතාති එත්ථ රජාපථෙ නික්ඛිපනෙන සංකිලිට්ඨතරා, අපරිභොගාපරියොදපනෙහි [Pg.146] මලග්ගහිතතරාති වුත්තං හොති, පටිපුච්ඡාවචනඤ්චෙතං. තෙනස්ස එවමත්ථො වෙදිතබ්බො, ආවුසො, සා කංසපාති එවං කරීයමානා අපරෙන කාලෙන සංකිලිට්ඨතරා ච මලග්ගහිතතරා ච මත්තිකපාතීති වා කංසපාතීති වා ඉතිපි දුජ්ජානා භවෙය්‍ය නු ඛො නොති, ථෙරො තං පටිජානන්තො ආහ ‘‘එවමාවුසො’’ති. පුන ධම්මසෙනාපති ඔපම්මං සම්පටිපාදෙන්තො, එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. තත්ථෙවං ඔපම්මසංසන්දනා වෙදිතබ්බා – කිලිට්ඨකංසපාතිසදිසො සාඞ්ගණො පුග්ගලො. සංකිලිට්ඨකංසපාතියා නපරිභුඤ්ජනමාදිං කත්වා රජාපථනික්ඛෙපො විය තස්ස පුග්ගලස්ස පබ්බජ්ජං ලභමානස්ස වෙජ්ජකම්මාදීසු පසුතපුග්ගලසන්තිකෙ පබ්බජ්ජාපටිලාභො. සංකිලිට්ඨකංසපාතියා පුන සංකිලිට්ඨතරභාවො විය තස්ස පුග්ගලස්ස අනුක්කමෙන ආචරියුපජ්ඣායානං අනුසික්ඛතො වෙජ්ජකම්මාදිකරණං, එත්ථ ඨිතස්ස සාඞ්ගණකාලකිරියා. අථ වා අනුක්කමෙන දුක්කටදුබ්භාසිතවීතික්කමනං, එත්ථ ඨිතස්ස සාඞ්ගණකාලකිරියා. අථ වා අනුක්කමෙන පාචිත්තියථුල්ලච්චයවීතික්කමනං, සඞ්ඝාදිසෙසවීතික්කමනං, පාරාජිකවීතික්කමනං, මාතුඝාතාදිආනන්තරියකරණං, එත්ථ ඨිතස්ස සාඞ්ගණකාලකිරියාති.

Mengenai 'Seyyathāpīti', itu berarti 'seperti halnya' (umpamanya). 'Kaṃsapātīti' adalah wadah yang terbuat dari logam perunggu. 'Ābhatāti' berarti dibawa. 'Āpaṇā vā kammārakulā vāti' berarti baik dari pasar (toko) maupun dari rumah keluarga pandai besi pembuat wadah perunggu. 'Rajenāti' berarti oleh debu yang datang dari luar, seperti debu tanah dan sebagainya. 'Malenāti' berarti oleh noda atau karat logam yang muncul pada wadah itu sendiri. 'Pariyonaddhāti' berarti tertutup atau terlapisi. 'Na ceva paribhuñjeyyunti' berarti mereka tidak menggunakannya untuk keperluan seperti menampung air atau makanan. 'Na ca pariyodapeyyunti' berarti mereka tidak membersihkannya melalui pencucian atau penggosokan. 'Rajāpatheti' berarti di tempat yang berdebu; atau ada juga teks yang berbunyi demikian: di tempat masuknya debu, atau di tempat debu beterbangan, atau di bawah tempat tidur, atau di gudang sekam, atau di antara wadah-wadah, yang intinya adalah di mana pun debu akan menimpanya. Mengenai kalimat 'saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitāti', maksudnya adalah wadah itu menjadi lebih kotor karena diletakkan di tempat berdebu, dan menjadi lebih berkarat karena tidak digunakan dan tidak dibersihkan; ini adalah bentuk pertanyaan untuk konfirmasi. Karena itu, maknanya harus dipahami demikian: 'Sahabat Moggallāna, jika wadah perunggu itu diperlakukan demikian, di kemudian hari apakah wadah itu akan menjadi semakin kotor dan semakin berkarat sehingga sulit dikenali apakah itu wadah tanah liat atau wadah perunggu?' Sang Thera, yang membenarkan hal itu, menjawab: 'Demikianlah, Sahabat'. Kemudian, Sang Dhammasenāpati (Sariputta), untuk menyesuaikan perumpamaan tersebut dengan maknanya, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'evameva kho'. Dalam hal ini, penerapan perumpamaannya harus dipahami sebagai berikut: Seseorang yang memiliki noda batin (saṅgaṇa) diibaratkan seperti wadah perunggu yang kotor. Penahbisan orang tersebut yang berada di bawah bimbingan orang yang sibuk dengan pekerjaan tabib dan sejenisnya (mata pencaharian yang salah bagi petapa) diibaratkan seperti peletakan wadah perunggu yang kotor di tempat yang berdebu tanpa digunakan. Perbuatan orang tersebut yang melakukan pekerjaan tabib dan sejenisnya karena mengikuti contoh guru dan pembimbingnya diibaratkan seperti wadah perunggu kotor yang semakin lama semakin kotor; kematian orang yang berada dalam pelanggaran mata pencaharian ini adalah kematian dengan noda batin. Atau, ia secara bertahap melakukan pelanggaran dukkaṭa dan dubbhāsita, dan meninggal dalam keadaan bernoda. Atau, ia secara bertahap melakukan pelanggaran pācittiya, thullaccaya, saṅghādisesa, pārājika, hingga melakukan perbuatan anantariya seperti membunuh ibu; kematian orang yang berada dalam pelanggaran berat ini adalah kematian dengan noda batin.

සංකිලිට්ඨචිත්තො කාලං කරිස්සතීති එත්ථ ච අකුසලචිත්තෙන කාලං කරිස්සතීති න එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. සබ්බසත්තා හි පකතිචිත්තෙන භවඞ්ගචිත්තෙනෙව කාලං කරොන්ති. අයං පන අවිසොධෙත්වා චිත්තසන්තානං කාලං කරිස්සතීති එතමත්ථං සන්ධාය එවං වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

Mengenai kalimat 'saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissatīti', maknanya tidak boleh dipahami sebagai 'akan meninggal dunia dengan pikiran yang tidak bajik (akusala-citta)'. Sebab, semua makhluk pada dasarnya meninggal dunia dengan pikiran alami yang disebut bhavaṅga-citta. Namun, orang ini akan meninggal dunia tanpa membersihkan arus kesadarannya (cittasantāna) melalui sila, panñā, dan sebagainya; maksud inilah yang dirujuk oleh kalimat tersebut.

දුතියවාරෙ පරියොදපෙය්‍යුන්ති ධොවනඝංසනසණ්හඡාරිකාපරිමජ්ජනාදීහි පරිසුද්ධං ආදාසමණ්ඩලසදිසං කරෙය්‍යුං. න ච නං රජාපථෙති පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙ ඨානෙ අනික්ඛිපිත්වා කරණ්ඩමඤ්ජූසාදීසු වා ඨපෙය්‍යුං, පලිවෙඨෙත්වා වා නාගදන්තෙ ලගෙය්‍යුං. සෙසං වුත්තනයානුසාරෙනෙව ගහෙතබ්බං.

Pada bagian kedua, 'pariyodapeyyunti' berarti mereka akan membersihkannya melalui pencucian, penggosokan, atau pembersihan dengan abu halus sehingga menjadi murni mengilap seperti lingkaran cermin. 'Na ca naṃ rajāpatheti' berarti tidak meletakkannya di tempat yang disebutkan sebelumnya, melainkan menyimpannya dalam peti atau kotak, atau membungkusnya dengan kain dan menggantungnya pada pasak dinding. Bagian selebihnya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan pada bagian pertama.

උපමාසංසන්දනා චෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – කිලිට්ඨකංසපාතිසදිසො සාඞ්ගණො භබ්බපුග්ගලො. කිලිට්ඨකංසපාතියා පරිභුඤ්ජනමාදිං කත්වා සුද්ධට්ඨානෙ ඨපනං විය තස්ස පුග්ගලස්ස පබ්බජ්ජං ලභමානස්ස පෙසලභික්ඛූනං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජාපටිලාභො. යෙ ඔවදන්ති අනුසාසන්ති අප්පමත්තකම්පි පමාදං දිස්වා දණ්ඩකම්මං කත්වා පුනප්පුනං සික්ඛාපෙන්ති, සංකිලිට්ඨකංසපාතියා අපරකාලෙ [Pg.147] පරිසුද්ධපරියොදාතභාවො විය තස්ස පුග්ගලස්ස ආචරියුපජ්ඣායානං අනුසික්ඛතො අනුක්කමෙන සම්මාවත්තපටිපත්ති, එත්ථ ඨිතස්ස අනඞ්ගණකාලකිරියා. අථ වා අනුක්කමෙන පරිසුද්ධෙ සීලෙ පතිට්ඨාය අත්තනො අනුරූපං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා ධුතඞ්ගානි සමාදාය අත්තනො අනුකූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගාමන්තසෙනාසනවාසං මුඤ්චිත්වා පන්තසෙනාසනවාසො, එත්ථ ඨිතස්ස අනඞ්ගණකාලකිරියා. අථ වා අනුක්කමෙන කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨසමාපත්තිනිබ්බත්තනෙන කිලෙසවික්ඛම්භනං, විපස්සනාපාදකජ්ඣානා වුට්ඨාය විපස්සනාය කිලෙසානං තදඞ්ගනිවාරණං, සොතාපත්තිඵලාධිගමො…පෙ… අරහත්තසච්ඡිකිරියාති එත්ථ ඨිතස්ස අච්චන්තං අනඞ්ගණකාලකිරියා එව.

Penerapan perumpamaan dalam bagian ini harus dipahami sebagai berikut: Seseorang yang memiliki noda batin namun merupakan orang yang mampu berkembang (bhabbapuggalo) diibaratkan seperti wadah perunggu yang kotor. Penahbisan orang tersebut di bawah bimbingan para bhikkhu yang mencintai sila (pesalabhikkhu) diibaratkan seperti pembersihan wadah perunggu kotor dan peletakannya di tempat yang bersih. Guru dan pembimbing yang memberikan nasihat dan instruksi, yang melihat kelalaian sekecil apa pun lalu memberikan tindakan disiplin dan melatihnya berulang-ulang, diibaratkan seperti proses pembersihan wadah perunggu. Praktik perilaku benar (sammāvatta-paṭipatti) dari orang tersebut yang mengikuti teladan guru dan pembimbingnya secara bertahap diibaratkan seperti keadaan wadah perunggu yang menjadi murni dan berkilau di kemudian hari; kematian orang yang teguh dalam praktik ini adalah kematian tanpa noda batin. Atau, ia secara bertahap teguh dalam sila yang murni, mempelajari ajaran Buddha yang sesuai bagi dirinya, menjalankan praktik pertapaan (dhutaṅga), mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan karakternya, meninggalkan kediaman di dekat desa dan menetap di hutan; kematian orang yang teguh dalam hal ini adalah kematian tanpa noda batin. Atau, ia secara bertahap melakukan persiapan meditasi kasina, mencapai delapan pencapaian meditatif (samāpatti) sehingga menekan kotoran batin, keluar dari jhana yang menjadi dasar vipassana lalu dengan pandangan terang memadamkan kotoran batin melalui tadaṅganivāraṇa, mencapai buah sotāpatti, dan seterusnya hingga merealisasikan buah arahat; kematian orang yang teguh dalam pencapaian spiritual dari persiapan kasina hingga arahat ini adalah benar-benar kematian tanpa noda batin sama sekali.

තතියවාරෙ සුභනිමිත්තන්ති රාගට්ඨානියං ඉට්ඨාරම්මණං. මනසි කරිස්සතීති තස්මිං විපන්නස්සති තං නිමිත්තං ආවජ්ජිස්සති. තස්ස සුභනිමිත්තස්ස මනසිකාරාති තස්ස පුග්ගලස්ස සුභනිමිත්තමනසිකාරකාරණා. අනුද්ධංසෙස්සතීති හිංසිස්සති අධිභවිස්සති. රාගො හි උප්පජ්ජන්තො කුසලවාරං පච්ඡින්දිත්වා සයමෙව අකුසලජවනං හුත්වා තිට්ඨන්තො කුසලචිත්තං අනුද්ධංසෙතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයානුසාරෙනෙව ගහෙතබ්බං.

Pada bagian ketiga, 'subhanimittanti' berarti objek yang menyenangkan yang menjadi dasar bagi munculnya nafsu (rāga). 'Manasi karissatīti' berarti ketika objek seperti wanita yang tidak pantas (visabhāga-mātugāma) itu ada, ia akan memperhatikannya (merenungkannya). 'Tassa subhanimittassa manasikārāti' berarti karena alasan perenungan terhadap objek yang indah (subha-nimitta) tersebut. 'Anuddhaṃsessatīti' berarti akan merusak atau menguasai. Sebab, ketika nafsu muncul, ia memutus arus kebajikan dan nafsu itu sendiri menjadi kesadaran impulsif (javana) yang tidak bajik yang merusak pikiran bajik; demikianlah hal ini harus dipahami. Bagian selebihnya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan pada bagian pertama.

ඔපම්මසංසන්දනා පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බා – පරිසුද්ධකංසපාතිසදිසො පකතියා අප්පකිලෙසො අනඞ්ගණපුග්ගලො. පරිසුද්ධකංසපාතියා නපරිභුඤ්ජනං ආදිං කත්වා රජාපථෙ නික්ඛෙපො විය තස්ස පුග්ගලස්ස පබ්බජ්ජං ලභමානස්සාති ඉතො පරං සබ්බං පඨමවාරසදිසමෙව.

Penerapan perumpamaan dalam bagian ini adalah: Seseorang yang secara alami memiliki sedikit kotoran batin dan tanpa noda (anaṅgaṇapuggalo) diibaratkan seperti wadah perunggu yang murni. Penahbisan orang tersebut yang kemudian diibaratkan seperti tidak digunakannya wadah perunggu murni dan malah diletakkan di tempat berdebu; setelah ini, seluruh penjelasan sama dengan bagian pertama.

චතුත්ථවාරෙ සුභනිමිත්තං න මනසි කරිස්සතීති තස්මිං සතිවිරහාභාවතො තං නිමිත්තං නාවජ්ජිස්සති, සෙසං දුතියවාරානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. ‘‘අයං ඛො, ආවුසො’’තිආදි ‘‘කො නු ඛො, ආවුසො’’තිආදිම්හි වුත්තනයමෙව.

Pada bagian keempat, 'subhanimittaṃ na manasi karissatīti' berarti karena tidak adanya kelalaian dalam perhatian (sati), ia tidak akan merenungkan objek indah tersebut. Sisanya harus dipahami sesuai dengan bagian kedua. Kalimat 'Ayaṃ kho āvuso' dan seterusnya memiliki cara penjelasan yang sama dengan yang telah diberikan pada bagian 'Ko nu kho āvuso' dan seterusnya.

60. ඉදානි තං අඞ්ගණං නානප්පකාරතො පාකටං කාරාපෙතුකාමෙනායස්මතා මහාමොග්ගල්ලානෙන ‘‘අඞ්ගණං අඞ්ගණ’’න්තිආදිනා නයෙන පුට්ඨො තං බ්‍යාකරොන්තො පාපකානං ඛො එතං, ආවුසොතිආදිමාහ. තත්ථ ඉච්ඡාවචරානන්ති ඉච්ඡාය අවචරානං, ඉච්ඡාවසෙන ඔතිණ්ණානං පවත්තානං නානප්පකාරානං කොපඅප්පච්චයානන්ති අත්ථො. යං ඉධෙකච්චස්සාති යෙන ඉධෙකච්චස්ස එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය, තං ඨානං තං කාරණං විජ්ජති අත්ථි, උපලබ්භතීති [Pg.148] වුත්තං හොති. ආපන්නො අස්සන්ති ආපන්නො භවෙය්‍යං. න ච මං භික්ඛූ ජානෙය්‍යුන්ති භික්ඛූ ච මං න ජානෙය්‍යුං. කිං පනෙත්ථ ඨානං, ලාභත්ථිකතා. ලාභත්ථිකො හි භික්ඛු පකතියාපි ච කතපුඤ්ඤො මනුස්සෙහි සක්කතො ගරුකතො එවං චින්තෙති ‘‘ආපත්තිං ආපන්නං භික්ඛුං ථෙරා ඤත්වා මජ්ඣිමානං ආරොචෙන්ති, තෙ නවකානං, නවකා විහාරෙ විඝාසාදාදීනං, තෙ ඔවාදං ආගතානං භික්ඛුනීනං, එවං කමෙන චතස්සො පරිසා ජානන්ති. එවමස්ස ලාභන්තරායො හොති. අහො වතාහං ආපත්තිඤ්ච වත ආපන්නො අස්සං, න ච මං භික්ඛූ ජානෙය්‍යු’’න්ති.

60. Sekarang, karena ingin memperjelas noda (aṅgaṇa) tersebut dalam berbagai cara, Yang Mulia Mahāmoggallāna bertanya dengan metode seperti “aṅgaṇaṃ aṅgaṇaṃ” dan seterusnya. Untuk menjawab pertanyaan itu, [Yang Mulia Sāriputta] mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan “pāpakānaṃ kho etaṃ, āvusoti” dan seterusnya. Di sana, dalam teks tersebut, kata “icchāvacarānaṃ” berarti mereka yang dikendalikan oleh keinginan rendah, yaitu noda-noda kemarahan (kopa) dan kejengkelan (appaccaya) dengan berbagai macam cara yang muncul dalam arus kesadaran karena pengaruh keinginan rendah. Frasa “yaṃ idhekaccassa” berarti bahwa terdapat dasar atau alasan mengapa keinginan seperti itu muncul pada seorang bhikkhu tertentu di dalam ajaran ini; itulah yang dimaksud. “Āpanno assaṃ” berarti “seandainya aku melakukan pelanggaran (āpatti)”. “Na ca maṃ bhikkhū jāneyyuṃ” berarti “dan semoga para bhikkhu tidak mengetahui tentang aku [yang telah melakukan pelanggaran]”. Apa alasannya di sini? Alasannya adalah keinginan untuk mendapatkan keuntungan (lābhatthikatā). Sebab, seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan, meskipun secara alami ia telah melakukan kebajikan di masa lalu dan dihormati serta disegani oleh manusia, ia berpikir begini: “Jika para bhikkhu sesepuh mengetahui seorang bhikkhu melakukan pelanggaran, mereka akan memberitahukannya kepada para bhikkhu menengah; mereka memberitahukannya kepada para bhikkhu pemula; para bhikkhu pemula memberitahukannya kepada para pemakan sisa makanan dan lainnya di vihara; mereka memberitahukannya kepada para bhikkhunī yang datang untuk menerima nasihat; dengan demikian, secara bertahap empat kelompok umat akan mengetahuinya. Jika demikian, hal itu akan menjadi rintangan bagi keuntungannya. Oh, seandainya aku melakukan pelanggaran, namun semoga para bhikkhu tidak mengetahuinya.”

යං තං භික්ඛුං භික්ඛූ ජානෙය්‍යුන්ති යෙන කාරණෙන තං භික්ඛුං අඤ්ඤෙ භික්ඛූ ජානෙය්‍යුං, තං කාරණං විජ්ජති ඛො පන අත්ථියෙව, නො නත්ථි. ථෙරා හි ඤත්වා මජ්ඣිමානං ආරොචෙන්ති. එවං සො පුබ්බෙ වුත්තනයෙන චතූසු පරිසාසු පාකටො හොති. එවං පාකටො ච අයසාභිභූතො ගාමසතම්පි පවිසිත්වා උම්මාරසතෙසු ඨානෙසු උඤ්ඡිත්වා යථාධොතෙන පත්තෙන නික්ඛමති. තතො ජානන්ති මං භික්ඛූ ආපත්තිං ආපන්නොති තෙහි චම්හි එවං නාසිතොති චින්තෙත්වා, ඉති සො කුපිතො හොති අප්පතීතො සො ඉමිනා කාරණෙන කුපිතො චෙව හොති කොධාභිභූතො අප්පතීතො ච දොමනස්සාභිභූතො.

Mengenai frasa “yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū jāneyyuṃ”, terdapat alasan mengapa para bhikkhu lain akan mengetahui tentang bhikkhu tersebut; alasan itu memang ada, bukan tidak ada. Sebab, para sesepuh (thera) yang mengetahui [pelanggaran tersebut] akan memberitahukannya kepada para bhikkhu menengah. Dengan demikian, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, ia menjadi terkenal di antara empat kelompok umat. Karena menjadi terkenal [dalam hal buruk] dan kehilangan reputasi (ayasa), meskipun ia masuk ke seratus desa, ia berjalan di ambang-ambang pintu dan setelah itu ia keluar dengan mangkuk yang tetap bersih seperti baru dicuci [tanpa menerima dana makanan]. Kemudian ia berpikir, “Para bhikkhu mengetahui bahwa aku telah melakukan pelanggaran, dan aku telah dihancurkan oleh mereka.” Karena berpikir demikian, ia menjadi marah dan tidak senang. Ia menjadi marah karena alasan ini, dikuasai oleh kemarahan, tidak senang, dan dikuasai oleh kepedihan hati (domanassa).

යො චෙව ඛො, ආවුසො, කොපො යො ච අප්පච්චයො උභයමෙතං අඞ්ගණන්ති, ආවුසො, යො චායං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ගහිතො කොපො, යො ච වෙදනාක්ඛන්ධසඞ්ගහිතො අප්පච්චයො, එතං උභයං අඞ්ගණන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉදඤ්ච තාදිසානං පුග්ගලානං වසෙන වුත්තං. ලොභො පන ඉමස්ස අඞ්ගණස්ස පුබ්බභාගවසෙන, මොහො සම්පයොගවසෙනාපි ගහිතොයෙව හොති.

Mengenai frasa “yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ”, wahai teman, kemarahan (kopo) yang termasuk dalam kelompok bentukan mental (saṅkhārakkhandha) dan ketidaksenangan (appaccayo) yang termasuk dalam kelompok perasaan (vedanākkhandha)—keduanya disebut sebagai noda (aṅgaṇa). Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Dan ucapan ini dikatakan berkenaan dengan orang-orang yang memiliki sifat dikuasai oleh kemarahan dan ketidaksenangan tersebut. Sedangkan ketamakan (lobha) termasuk dalam noda ini sebagai faktor yang mendahului, dan kegelapan batin (moha) juga sudah termasuk melalui kekuatan penyertaan (sampayoga).

අනුරහො මන්ති පුරිමසදිසමෙව භික්ඛුං ගහෙත්වා විහාරපච්චන්තෙ සෙනාසනං පවෙසෙත්වා ද්වාරං ථකෙත්වා චොදෙන්තෙ ඉච්ඡති. ඨානං ඛො පනෙතන්ති එතං කාරණං විජ්ජති, යං තං භික්ඛුං චතුපරිසමජ්ඣෙ ආනෙත්වා බ්‍යත්තා විනීතා ‘‘තයා අසුකම්හි නාම ඨානෙ වෙජ්ජකම්මං කත’’න්තිආදිනා නයෙන චොදෙය්‍යුං. සො චතූසු පරිසාසු පාකටො හොති. එවං පාකටො ච අයසාභිභූතොති සබ්බං පුරිමසදිසමෙව.

Kata “anuraho maṃ” merujuk pada seorang bhikkhu yang, seperti sebelumnya, ingin agar bhikkhu [yang menuduhnya] membawanya ke bagian belakang vihara, memintanya masuk ke dalam tempat tinggal, menutup pintu, dan barulah menuduhnya. Frasa “ṭhānaṃ kho panetaṃ” berarti terdapat alasan atau kemungkinan bahwa para bhikkhu yang pandai dan disiplin akan membawa bhikkhu tersebut ke tengah-tengah empat kelompok umat dan menuduhnya dengan cara seperti: “Engkau telah melakukan praktik pengobatan di tempat ini dan itu.” Maka ia menjadi terkenal di antara empat kelompok umat. Karena terkenal [dalam hal buruk] dan kehilangan reputasi, segala sesuatunya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

සප්පටිපුග්ගලොති [Pg.149] සමානො පුග්ගලො. සමානොති සාපත්තිකො. පටිපුග්ගලොති චොදකො. අයං සාපත්තිකෙනෙව චොදනං ඉච්ඡති, ත්වම්පි ඉමඤ්චිමඤ්ච ආපත්තිං ආපන්නො, තං තාව පටිකරොහි පච්ඡා මං චොදෙස්සසීති වත්තුං සක්කාති මඤ්ඤමානො. අපිච ජාතිආදීහිපි සමානො පුග්ගලො සප්පටිපුග්ගලො. අයඤ්හි අත්තනො ජාතියා කුලෙන බාහුසච්චෙන බ්‍යත්තතාය ධුතඞ්ගෙනාති එවමාදීහිපි සමානෙනෙව චොදනං ඉච්ඡති, තාදිසෙන වුත්තං නාතිදුක්ඛං හොතීති මඤ්ඤමානො. අප්පටිපුග්ගලොති එත්ථ අයුත්තො පටිපුග්ගලො අප්පටිපුග්ගලො. ඉමෙහි ආපත්තාදීහි අසදිසත්තා පටිසත්තු පටිසල්ලො චොදකො භවිතුං අයුත්තොති වුත්තං හොති. ඉති සො කුපිතොති ඉති සො ඉමාය අප්පටිපුග්ගලචොදනාය එවං කුපිතො හොති.

“Sappaṭipuggalo” berarti orang yang setara. Setara (samāno) berarti sama-sama melakukan pelanggaran (sāpattiko). “Paṭipuggalo” berarti penuduh (codako). Bhikkhu ini menginginkan penuduhan hanya oleh orang yang juga melakukan pelanggaran, dengan berpikir: “Engkau pun telah melakukan pelanggaran ini dan itu; perbaikilah pelanggaran itu terlebih dahulu, baru kemudian tuduhlah aku.” Selain itu, orang yang setara dalam hal kelahiran dan sebagainya juga disebut “sappaṭipuggalo”. Sebab, bhikkhu ini menginginkan penuduhan hanya oleh bhikkhu yang setara dengannya dalam hal kelahiran, klan, keluasan pengetahuan, kepandaian, atau praktik dhutaṅga, dan sebagainya; ia berpikir bahwa kata-kata yang diucapkan oleh orang semacam itu tidak akan terlalu menyakitkan. Dalam kata “appaṭipuggalo”, yang dimaksud adalah orang yang tidak setara atau tidak pantas sebagai penuduh. Karena tidak adanya kesamaan dalam hal pelanggaran dan sebagainya, maka tidak pantas bagi seorang penuduh yang merupakan musuh atau bagaikan duri untuk menjadi penuduh; demikianlah maksudnya. Mengenai frasa “iti so kupito”, ini berarti ia menjadi marah karena penuduhan oleh orang yang tidak setara tersebut.

චතුත්ථවාරෙ අහො වතාති ‘‘අහො වත රෙ අම්හාකං පණ්ඩිතකා, අහො වත රෙ අම්හාකං බහුස්සුතකා තෙවිජ්ජකා’’ති (දී. නි. 1.291) ගරහායං දිස්සති. ‘‘අහො වත මං දහරංයෙව සමානං රජ්ජෙ අභිසිඤ්චෙය්‍යු’’න්ති (මහාව. 57) පත්ථනායං. ඉධ පත්ථනායමෙව. පටිපුච්ඡිත්වා පටිපුච්ඡිත්වාති පුනප්පුනං පුච්ඡිත්වා. අයං භික්ඛු ලාභත්ථිකො භගවතො අත්තානං පටිපුච්ඡිතබ්බං ඉච්ඡති, තඤ්ච ඛො අනුමතිපුච්ඡාය, නො මග්ගං වා ඵලං වා විපස්සනං වා අන්තරං කත්වා. අයඤ්හි පස්සති භගවන්තං සාරිපුත්තාදයො මහාථෙරෙ ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, සාරිපුත්ත, මොග්ගල්ලාන, කස්සප, රාහුල චක්ඛුං නිච්චං වා අනිච්චං වා’’ති එවං පරිසමජ්ඣෙ පටිපුච්ඡිත්වා පටිපුච්ඡිත්වා ධම්මං දෙසෙන්තං, මනුස්සෙ ච ‘‘තෙස පණ්ඩිතා ථෙරා සත්ථු චිත්තං ආරාධෙන්තී’’ති වණ්ණං භණන්තෙ, ලාභසක්කාරඤ්ච උපහරන්තෙ. තස්මා තං ලාභසක්කාරං ඉච්ඡන්තො එවං චින්තෙත්වා නිඛණිත්වා ඨපිතඛාණු විය භගවතො පුරතොව හොති.

Pada bagian keempat, kata “aho vata” dalam kutipan “aho vata re amhākaṃ paṇḍitakā, aho vata re amhākaṃ bahussutakā tevijjakā” (Digha Nikaya 1.291) terlihat bermakna celaan. Dalam kutipan “aho vata maṃ daharaṃyeva samānaṃ rajje abhisiñceyyuṃ” (Mahavagga 57), kata ini bermakna harapan. Di sini [dalam teks ini], maknanya adalah harapan semata. “Paṭipucchitvā paṭipucchitvā” berarti bertanya berulang-ulang. Bhikkhu yang menginginkan keuntungan ini ingin agar Sang Bagawan menanyai dirinya sendiri; dan itu pun ia inginkan sebagai pertanyaan untuk meminta persetujuan (anumatipucchā), bukan pertanyaan mengenai jalan (magga), buah (phala), atau vipassanā sebagai topik utamanya. Sebab, ia melihat Sang Bagawan bertanya berulang-ulang kepada para sesepuh agung seperti Yang Mulia Sāriputta dan lainnya di tengah-tengah kelompok umat: “Bagaimana menurutmu, Sāriputta, Moggallāna, Kassapa, Rāhula, apakah mata itu kekal atau tidak kekal?” dan kemudian membabarkan Dharma; ia juga melihat orang-orang memuji dengan mengatakan, “Para sesepuh itu bijaksana, mereka menyenangkan hati Guru,” dan membawakan keuntungan serta penghormatan (lābhasakkāra). Oleh karena itu, karena menginginkan keuntungan dan penghormatan tersebut, ia berpikir demikian dan berdiri di hadapan Sang Bagawan seperti sebuah tiang yang ditancapkan.

ඉති සො කුපිතොති අථ භගවා තං අමනසිකරිත්වාව අඤ්ඤං ථෙරං පටිපුච්ඡිත්වා ධම්මං දෙසෙති, තෙන සො කුපිතො හොති භගවතො ච ථෙරස්ස ච. කථං භගවතො කුප්පති? ‘‘අහං පබ්බජිතකාලතො පභුති ගන්ධකුටිපරිවෙණතො බහිනික්ඛමනං න ජානාමි, සබ්බකාලං ඡායාව න විජහාමි, මං නාම පුච්ඡිත්වා ධම්මදෙසනාමත්තම්පි නත්ථි. තංමුහුත්තං දිට්ඨමත්තකමෙව ථෙරං පුච්ඡිත්වා ධම්මං දෙසෙතී’’ති එවං භගවතො කුප්පති. කථං ථෙරස්ස කුප්පති? ‘‘අයං මහල්ලකත්ථෙරො භගවතො පුරතො ඛාණු [Pg.150] විය නිසීදති, කදා නු ඛො ඉමං ධම්මකම්මිකා අභබ්බට්ඨානං පාපෙත්වා නීහරිස්සන්ති, අයඤ්හි යදි ඉමස්මිං විහාරෙ න භවෙය්‍ය, අවස්සං භගවා මයා සද්ධිං සල්ලපෙය්‍යා’’ති එවං ථෙරස්ස කුප්පති.

Mengenai frasa “iti so kupito”, kemudian karena Sang Bagawan tidak memedulikannya dan justru bertanya kepada bhikkhu sesepuh lainnya serta membabarkan Dharma, maka ia menjadi marah baik kepada Sang Bagawan maupun kepada bhikkhu sesepuh tersebut. Bagaimana ia menjadi marah kepada Sang Bagawan? Ia berpikir: “Sejak aku ditahbiskan, aku tidak pernah tahu rasanya keluar dari lingkungan Gandhakuti; aku tidak pernah meninggalkan-Nya, selalu mengikuti bagaikan bayangan. Namun, untuk menanyakan namaku dan membabarkan Dharma sedikit pun tidak ada. Beliau justru bertanya dan membabarkan Dharma kepada bhikkhu sesepuh yang baru saja terlihat.” Demikianlah ia marah kepada Sang Bagawan. Bagaimana ia marah kepada bhikkhu sesepuh tersebut? Ia berpikir: “Bhikkhu sesepuh yang sudah tua ini duduk di hadapan Sang Bagawan seperti sebuah tunggak kayu. Kapan kiranya para pelaksana hukum Dharma (dhammakammikā) akan menyingkirkannya ke tempat yang tidak layak dan mengeluarkannya dari Sasana? Jika ia tidak ada di vihara ini, pastilah Sang Bagawan akan bercakap-cakap denganku.” Demikianlah ia marah kepada bhikkhu sesepuh tersebut.

පුරක්ඛත්වා පුරක්ඛත්වාති පුරතො පුරතො කත්වා, සම්පරිවාරෙත්වාති වුත්තං හොති. අයම්පි ලාභත්ථිකොයෙව, අයඤ්හි පස්සති බහුස්සුතෙ භික්ඛූ මහාපරිවාරෙන ගාමං පවිසන්තෙ, චෙතියං වන්දන්තෙ, තෙසඤ්ච තං සම්පත්තිං දිස්වා උපාසකෙ පසන්නෙ පසන්නාකාරං කරොන්තෙ. තස්මා එවං ඉච්ඡති. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති භික්ඛූනං ථෙරස්ස ච. කථං භික්ඛූනං? ‘‘ඉමෙ යදෙව මය්හං උප්පජ්ජති චීවරං වා පිණ්ඩපාතො වා, තං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජන්ති, මය්හං පන පත්තචීවරං ගහෙත්වා පිට්ඨිතො ආගච්ඡන්තොපි නත්ථී’’ති එවං භික්ඛූනං කුප්පති. කථං ථෙරස්ස? ‘‘එසො මහල්ලකත්ථෙරො තෙසු තෙසු ඨානෙසු සයමෙව පඤ්ඤායති, කුදාස්සු නාම නං ධම්මකම්මිකා නික්කඩ්ඪිස්සන්ති, ඉමස්මිං අසති අවස්සං මංයෙව පරිවාරෙස්සන්තී’’ති.

"Purakkhatvā purakkhatvāti" berarti menempatkan di depan dan di depan, yang maksudnya adalah mengiringi. Orang ini juga adalah orang yang menginginkan keuntungan, karena ia melihat para bhikkhu yang luas pengetahuannya memasuki desa dengan pengiring yang besar, atau menghormat pada cetiya, dan setelah melihat keberhasilan mereka, para upāsaka menjadi berkeyakinan dan menunjukkan tanda-tanda keyakinan. Karena itu, ia menginginkan hal yang sama. "Kupito" berarti ia juga marah dalam dua hal: kepada para bhikkhu dan kepada Sesepuh. Bagaimana kepada para bhikkhu? "Para bhikkhu ini, jubah atau makanan apa pun yang muncul bagi saya, mereka mengambil dan menggunakannya, tetapi bagi saya, tidak ada seorang pun yang membawakan patta dan jubah saya serta berjalan di belakang saya." Demikianlah ia marah kepada para bhikkhu. Bagaimana kepada Sesepuh? "Sesepuh tua itu menonjolkan dirinya sendiri di berbagai tempat; kapankah kiranya para pelaksana tugas Dhamma akan mengusirnya? Jika dia tidak ada, pastilah mereka akan mengiringi saya saja."

භත්තග්ගෙති භොජනට්ඨානෙ. අග්ගාසනන්ති සඞ්ඝත්ථෙරාසනං. අග්ගොදකන්ති දක්ඛිණොදකං. අග්ගපිණ්ඩන්ති සඞ්ඝත්ථෙරපිණ්ඩං. සබ්බත්ථ වා අග්ගන්ති පණීතාධිවචනමෙතං. තත්ථ අහමෙව ලභෙය්‍යන්ති ඉච්ඡා නාතිමහාසාවජ්ජා. න අඤ්ඤො භික්ඛු ලභෙය්‍යාති පන අතිමහාසාවජ්ජා. අයම්පි ලාභත්ථිකො පාසාදිකො හොති චීවරධාරණාදීහි, කදාචි පබ්බජති, කදාචි විබ්භමති. තෙන සො පුබ්බෙ ලද්ධපුබ්බං ආසනාදිං පච්ඡා අලභන්තො එවං චින්තෙසි. න සො භික්ඛු ලභෙය්‍යාති න සො භික්ඛු ථෙරානං අග්ගාසනාදීසු තදනුසාරෙන මජ්ඣිමානං අඤ්ඤෙසඤ්ච නවානං කදාචි යං වා තං වා සබ්බනිහීනං ආසනාදිං ලභති. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති මනුස්සානඤ්ච ථෙරානඤ්ච. කථං මනුස්සානං? ‘‘ඉමෙ මඞ්ගලාදීසු මං නිස්සාය භික්ඛූ ලභන්ති, එතෙ, ‘භන්තෙ, එත්තකෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා අම්හාකං අනුකම්පං කරොථා’ති වදන්ති, ඉදානි තංමුහුත්තං දිට්ඨමත්තකං මහල්ලකත්ථෙරං ගහෙත්වා ගතා, හොතු ඉදානි, නෙසං කිච්චෙ උප්පන්නෙ ජානිස්සාමී’’ති එවං මනුස්සානං කුප්පති. කථං ථෙරානං? ‘‘ඉමෙ නාම යදි න භවෙය්‍යුං, මංයෙව මනුස්සා නිමන්තෙය්‍යු’’න්ති එවං ථෙරානං කුප්පති.

"Bhattagge" berarti di tempat makan. "Aggāsananti" berarti tempat duduk utama bagi Sesepuh Sangha. "Aggodakanti" berarti air persembahan utama. "Aggapiṇḍanti" berarti nasi persembahan utama bagi Sesepuh Sangha. Atau dalam segala hal, "agga" adalah sebutan untuk sesuatu yang luhur. Di sana, keinginan "Semoga saya sendiri yang mendapatkannya" adalah keinginan yang tidak terlalu tercela. Namun, keinginan "Semoga bhikkhu lain tidak mendapatkannya" adalah sangat tercela. Orang ini juga menginginkan keuntungan, ia tampak menginspirasi dalam hal pemakaian jubah dan sebagainya, terkadang ia menjadi bhikkhu, terkadang ia lepas jubah. Karena itu, karena ia tidak mendapatkan lagi tempat duduk dan sebagainya yang pernah ia dapatkan sebelumnya, ia berpikir demikian. "Semoga bhikkhu itu tidak mendapatkannya" berarti bhikkhu itu, ketika tempat duduk utama dan sebagainya milik para Sesepuh telah diberikan, maka secara berurutan diberikan kepada para bhikkhu menengah dan bhikkhu baru lainnya, ia terkadang mendapatkan tempat duduk dan sebagainya yang paling rendah. "Kupito" berarti ia marah dalam dua hal: kepada manusia dan kepada para Sesepuh. Bagaimana kepada manusia? "Orang-orang ini mendapatkan para bhikkhu pada acara-acara keberuntungan karena bergantung pada saya. Mereka berkata, 'Bhante, bawalah sekian banyak bhikkhu dan tunjukkanlah kasih sayang kepada kami.' Sekarang, mereka malah pergi dengan membawa Sesepuh tua yang baru saja dilihat sekejap. Biarlah sekarang, ketika ada urusan yang muncul bagi mereka, saya akan tahu." Demikianlah ia marah kepada manusia. Bagaimana kepada para Sesepuh? "Jika saja mereka ini tidak ada, pastilah orang-orang akan mengundang saya saja." Demikianlah ia marah kepada para Sesepuh.

අනුමොදෙය්‍යන්ති [Pg.151] අනුමොදනං කරෙය්‍යං. අයම්පි ලාභත්ථිකො යං වා තං වා ඛණ්ඩානුමොදනං ජානාති, ‘‘සො අනුමොදනට්ඨානෙ බහූ මාතුගාමා ආගච්ඡන්ති, තා මං සඤ්ජානිත්වා තතො පභුති ථාලකභික්ඛං දස්සන්තී’’ති පත්ථෙන්තො එවං චින්තෙසි. ඨානන්ති බහුස්සුතානං අනුමොදනා භාරො, තෙන බහුස්සුතො අනුමොදෙය්‍යාති වුත්තං හොති. කුපිතොති අයම්පි තීසු ඨානෙසු කුප්පති මනුස්සානං ථෙරස්ස ධම්මකථිකස්ස ච. කථං මනුස්සානං? ‘‘ඉමෙ පුබ්බෙ මංයෙව උපසඞ්කමිත්වා යාචන්ති ‘අම්හාකං නාගත්ථෙරො අම්හාකං සුමනත්ථෙරො අනුමොදතූ’ති, අජ්ජ පන නාවොචු’’න්ති එවං මනුස්සානං කුප්පති. කථං ථෙරස්ස? ‘‘අයං සඞ්ඝත්ථෙරො ‘තුම්හාකං කුලුපකං නාගත්ථෙරං සුමනත්ථෙරං උපසඞ්කමථ, අයං අනුමොදිස්සතී’ති න භණතී’’ති එවං ථෙරස්ස කුප්පති. කථං ධම්මකථිකස්ස? ‘‘ථෙරෙන වුත්තමත්තෙයෙව පහාරං ලද්ධකුක්කුටො විය තුරිතතුරිතං වස්සති, ඉමං නාම නික්කඩ්ඪන්තා නත්ථි, ඉමස්මිඤ්හි අසති අහමෙව අනුමොදෙය්‍ය’’න්ති එවං ධම්මකථිකස්ස කුප්පති.

"Anumodeyyuṃ" berarti saya akan melakukan Anumodana. Orang ini juga menginginkan keuntungan, ia mengetahui sedikit khotbah Anumodana yang terputus-putus. Ia berpikir demikian sambil berharap: "Di tempat Anumodana, banyak kaum wanita datang; setelah mereka mengenal saya, mulai saat itu mereka akan memberikan dana makanan." "Ṭhāna" berarti Anumodana adalah tugas bagi mereka yang luas pengetahuannya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa orang yang luas pengetahuannya harus melakukan Anumodana. "Kupito" berarti ia marah dalam tiga hal: kepada manusia, kepada Sesepuh, dan kepada pembicara Dhamma. Bagaimana kepada manusia? "Sebelumnya, orang-orang ini mendatangi saya dan memohon, 'Semoga Thera Nāga kami atau Thera Sumana kami melakukan Anumodana.' Namun hari ini mereka tidak mengatakannya." Demikianlah ia marah kepada manusia. Bagaimana kepada Sesepuh? "Sesepuh Sangha ini tidak mengatakan, 'Datangilah Thera Nāga atau Thera Sumana yang merupakan guru keluargamu, dia akan melakukan Anumodana.'" Demikianlah ia marah kepada Sesepuh. Bagaimana kepada pembicara Dhamma? "Hanya karena diperintahkan oleh Sesepuh, ia segera berbicara bagaikan ayam yang dipukul. Tidak ada orang yang mengusir orang ini. Jika ia tidak ada, saya sendirilah yang akan melakukan Anumodana." Demikianlah ia marah kepada pembicara Dhamma.

ආරාමගතානන්ති විහාරෙ සන්නිපතිතානං. අයම්පි ලාභත්ථිකො යං වා තං වා ඛණ්ඩධම්මකථං ජානාති, සො පස්සති තාදිසෙසු ඨානෙසු ද්වියොජනතියොජනතො සන්නිපතිත්වා භික්ඛූ සබ්බරත්තිකානි ධම්මස්සවනානි සුණන්තෙ, තුට්ඨචිත්තෙ ච දහරෙ වා සාමණෙරෙ වා සාධු සාධූති මහාසද්දෙන සාධුකාරං දෙන්තෙ, තතො දුතියදිවසෙ අන්තොගාමගතෙ භික්ඛූ උපාසකා පුච්ඡන්ති ‘‘කෙ, භන්තෙ, ධම්මං කථෙසු’’න්ති. තෙ භණන්ති ‘‘අසුකො ච අසුකො චා’’ති. තං සුත්වා පසන්නා මනුස්සා ධම්මකථිකානං මහාසක්කාරං කරොන්ති. සො තං ඉච්ඡමානො එවං චින්තෙසි. ඨානන්ති බහුස්සුතානං විනිච්ඡයකුසලානං ධම්මදෙසනා භාරො, තෙන බහුස්සුතො දෙසෙය්‍යාති වුත්තං හොති. කුපිතොති චතුප්පදිකං ගාථම්පි වත්තුං ඔකාසං අලභමානො කුපිතො හොති අත්තනො මන්දභාවස්ස ‘‘අහඤ්හි මන්දො දුප්පඤ්ඤො කුතො ලභිස්සාමි දෙසෙතු’’න්ති.

"Ārāmagatānaṃ" berarti mereka yang berkumpul di vihāra. Orang ini juga menginginkan keuntungan, ia mengetahui sedikit khotbah Dhamma yang terputus-putus. Di tempat-tempat seperti itu, ia melihat para bhikkhu yang berkumpul dari jarak dua atau tiga yojana mendengarkan pembabaran Dhamma sepanjang malam, dan dengan hati yang gembira, para bhikkhu muda atau sāmaṇera memberikan seruan "Sādhu, Sādhu" dengan suara keras. Kemudian pada hari kedua, ketika para bhikkhu memasuki desa, para upāsaka bertanya: "Bhante, siapakah yang membabarkan Dhamma?" Mereka menjawab: "Si A dan si B." Mendengar hal itu, orang-orang yang berkeyakinan memberikan penghormatan besar kepada para pembicara Dhamma tersebut. Ia yang menginginkan hal itu berpikir demikian. "Ṭhāna" berarti pembabaran Dhamma adalah tugas bagi mereka yang luas pengetahuannya dan ahli dalam analisis. Oleh karena itu, dikatakan bahwa orang yang luas pengetahuannya harus membabarkannya. "Kupito" berarti ia menjadi marah karena tidak mendapatkan kesempatan bahkan untuk mengucapkan satu bait gāthā yang terdiri dari empat baris, disebabkan oleh kebodohannya sendiri: "Sebab saya ini bodoh dan kurang bijaksana, dari mana saya akan mendapatkan kesempatan untuk membabarkannya?"

භික්ඛුනීනන්ති ඔවාදත්ථං වා උද්දෙසත්ථං වා පරිපුච්ඡත්ථං වා පූජාකරණත්ථං වා ආරාමං ආගන්ත්වා සන්නිපතිතභික්ඛුනීනං. අයම්පි ලාභත්ථිකො, තස්සෙවං හොති ඉමා මහාකුලා පබ්බජිතා භික්ඛුනියො, තාසු කුලෙසු පවිසෙත්වා නිසින්නාසු මනුස්සා පුච්ඡිස්සන්ති ‘‘කස්ස සන්තිකෙ ඔවාදං වා උද්දෙසං වා පරිපුච්ඡං වා ගණ්හථා’’ති. තතො වක්ඛන්ති ‘‘අසුකො නාම අය්‍යො [Pg.152] බහුස්සුතො, තස්ස දෙථ කරොථා’’ති, තෙනස්ස එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජති. ඨානන්ති ඔවාදාදයො නාම බහුස්සුතානං භාරො, තෙන බහුස්සුතො දෙසෙය්‍යාති වුත්තං හොති. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති, තාසඤ්ච භික්ඛුනීනං ‘‘ඉමා පුබ්බෙ මං නිස්සාය උපොසථප්පවාරණාදීනි ලභන්ති, තා ඉදානි තංමුහුත්තං දිට්ඨමත්තකමහල්ලකත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගතා’’ති. ධම්මකථිකස්ස ච ‘‘එස ඉමාසං සහසා ඔවාදං අදාසියෙවා’’ති.

"Bhikkhunīnanti" berarti para bhikkhunī yang berkumpul setelah datang ke vihāra untuk menerima nasihat, atau untuk pengajaran teks, atau untuk tanya jawab, atau untuk melakukan pemujaan. Orang ini juga menginginkan keuntungan; ia berpikir demikian: "Para bhikkhunī ini berasal dari keluarga besar. Ketika mereka memasuki keluarga-keluarga tersebut dan duduk, orang-orang akan bertanya: 'Di hadapan siapakah kalian menerima nasihat, pengajaran teks, atau tanya jawab?' Kemudian mereka akan menjawab: 'Seorang mulia bernama si A itu luas pengetahuannya; berilah kepadanya, hormatilah dia.'" Oleh karena itu, keinginan seperti itu muncul dalam dirinya. "Ṭhāna" berarti nasihat dan sebagainya adalah tugas bagi mereka yang luas pengetahuannya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa orang yang luas pengetahuannya harus membabarkannya. "Kupito" berarti ia marah dalam dua hal: kepada para bhikkhunī itu: "Dahulu mereka ini menerima penentuan Uposatha, Pavāraṇā, dan sebagainya dengan bergantung pada saya; sekarang mereka malah pergi ke hadapan Sesepuh tua yang baru saja dilihat sekejap." Dan kepada pembicara Dhamma: "Dia ini memberikan nasihat kepada mereka dengan begitu cepat."

උපාසකානන්ති, ආරාමගතානං උපාසකානං. නිස්සට්ඨකම්මන්තා නාම මහාඋපාසකා හොන්ති, තෙ පුත්තභාතුකානං කම්මං නිය්‍යාතෙත්වා ධම්මං සුණන්තා විචරන්ති, අයං තෙසං දෙසෙතුං ඉච්ඡති, කිං කාරණා? ඉමෙ පසීදිත්වා උපාසිකානම්පි ආරොචෙස්සන්ති, තතො සද්ධිං උපාසිකාහි මය්හමෙව ලාභසක්කාරං උපහරිස්සන්තීති. ඨානං බහුස්සුතෙනෙව යොජෙතබ්බං. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති, උපාසකානඤ්ච ‘‘ඉමෙ අඤ්ඤත්ථ සුණන්ති, අම්හාකං කුලුපකස්ස සන්තිකෙ සුණාමාති නාගච්ඡන්ති, හොතු ඉදානි, තෙසං උප්පන්නෙ කිච්චෙ ජානිස්සාමී’’ති ධම්මකථිකස්ස ච, ‘‘අයමෙතෙසං දෙසෙතී’’ති.

"Upāsakānaṃ" berarti bagi para umat awam laki-laki yang telah datang ke vihara. Yang disebut sebagai umat awam agung adalah mereka yang telah melepaskan urusan pekerjaan mereka; mereka menyerahkan urusan pekerjaan kepada anak atau saudara laki-laki mereka dan berkeliling mendengarkan Dhamma. Bhikkhu (pencari keuntungan) ini ingin membabarkan Dhamma kepada mereka. Mengapa? Karena jika mereka merasa yakin, mereka akan memberitahukannya kepada para umat awam perempuan juga, dan setelah itu, bersama dengan para umat awam perempuan, mereka akan membawakan perolehan dan penghormatan kepadaku saja. Kata "ṭhāna" (dasar) harus dihubungkan dengan "seorang yang luas pengetahuannya" (bahussuta). "Kupito" (marah): bhikkhu ini juga marah dalam dua hal; terhadap para umat awam—"mereka ini mendengarkan Dhamma di tempat lain, mereka tidak datang ke hadapan guru pembimbing kami; baiklah sekarang, jika mereka memiliki keperluan yang mendesak, aku akan melihat apa yang terjadi (mengetahuinya)"—dan terhadap pembabbar Dhamma—"ia sedang membabarkan Dhamma kepada mereka ini."

උපාසිකානන්ති ආරාමගතානං. උපාසිකා නාම ආසනපූජාදිකරණත්ථං වා උපොසථදිවසෙ වා ධම්මස්සවනත්ථං සන්නිපතිතා. සෙසං උපාසකවාරෙ වුත්තනයමෙව.

"Upāsikānaṃ" berarti bagi para (umat awam perempuan) yang telah datang ke vihara. Yang disebut sebagai umat awam perempuan adalah mereka yang berkumpul baik untuk tujuan melakukan persembahan tempat duduk (bunga dan sebagainya) atau untuk mendengarkan Dhamma pada hari Uposatha. Selebihnya sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian umat awam laki-laki.

සක්කරෙය්‍යුන්ති සක්කච්චඤ්ච කරෙය්‍යුං, සුන්දරඤ්ච කරෙය්‍යුං. ඉමිනා අත්තනි කාරං කරීයමානං සක්කච්චං කතඤ්ච සුන්දරඤ්ච පත්ථෙති. ගරුං කරෙය්‍යුන්ති භාරියං කරෙය්‍යුං. ඉමිනා භික්ඛූහි අත්තානං ගරුට්ඨානෙ ඨපීයමානං පත්ථෙති. මානෙය්‍යුන්ති පියායෙය්‍යුං. පූජෙය්‍යුන්ති එවං සක්කරොන්තා ගරුං කරොන්තා මානෙන්තා පච්චයෙහි පූජෙය්‍යුන්ති පච්චයපූජං පත්ථෙති. ඨානන්ති ‘‘පියො ගරු භාවනියො’’ති වුත්තප්පකාරො බහුස්සුතො ච සීලවා ච එතං විධිං අරහති තෙන භික්ඛූ එවරූපං එවං කරෙය්‍යුන්ති වුත්තං හොති. කුපිතොති අයම්පි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති භික්ඛූනඤ්ච ‘‘ඉමෙ එතං සක්කරොන්තී’’ති ථෙරස්ස ච ‘‘ඉමස්මිං අසති මංයෙව සක්කරෙය්‍යු’’න්ති. එස නයො ඉතො පරෙසු තීසු වාරෙසු.

"Sakkareyyuṃ" berarti hendaknya mereka melakukan dengan hormat dan hendaknya melakukan dengan baik. Dengan ini, ia mengharapkan rasa hormat dan perlakuan baik yang dilakukan terhadap dirinya sendiri. "Garuṃ kareyyuṃ" berarti hendaknya mereka menjadikannya sebagai orang yang dihormati. Dengan ini, ia mengharapkan para bhikkhu menempatkan dirinya dalam posisi yang terhormat. "Māneyyuṃ" berarti hendaknya mereka menyayangi. "Pūjeyyuṃ" berarti hendaknya mereka memuja dengan sarana kebutuhan (paccaya) sambil menghormati, menjadikannya terhormat, dan menghargainya; ia mendambakan pemujaan berupa sarana kebutuhan. Mengenai "ṭhāna": seorang yang luas pengetahuannya (bahussuta) dan bermoral (sīlavā) yang memiliki sifat-sifat yang telah disebutkan seperti "dicintai, dihormati, dan patut dipuja" (piyo garu bhāvanīyo), dialah yang layak mendapatkan perlakuan tersebut; oleh karena itu dikatakan bahwa para bhikkhu hendaknya memperlakukan bhikkhu yang demikian dengan cara tersebut. "Kupito": ia juga marah dalam dua hal; terhadap para bhikkhu—"mereka ini menghormati orang itu"—dan terhadap Thera (bhikkhu senior)—"seandainya Thera ini tidak ada, mereka pasti akan menghormati aku saja." Cara ini juga berlaku pada tiga bagian setelah ini.

පණීතානං [Pg.153] චීවරානන්ති පට්ටදුකූලපට්ටුණ්ණකොසෙය්‍යාදීනං මහග්ඝසුඛුමසුඛසම්ඵස්සානං චීවරානං. ඉධාපි අහමෙව ලාභී අස්සන්ති ඉච්ඡා නාතිමහාසාවජ්ජා. න අඤ්ඤො භික්ඛු ලාභී අස්සාති පන මහාසාවජ්ජා.

"Paṇītānaṃ cīvarānaṃ" berarti jubah-jubah yang terbuat dari kain halus, kain putih sutra, kain wol dari wilayah Paṭṭuṇṇa, kain sutra, dan sebagainya, yang harganya mahal, lembut, dan nyaman disentuh. Keinginan yang berupa, "Semoga di sini pun aku sajalah yang mendapatkannya," tidaklah terlalu bercela. Namun, keinginan yang berupa, "Semoga tidak ada bhikkhu lain yang mendapatkannya," adalah sangat bercela.

පණීතානං පිණ්ඩපාතානන්ති සප්පිතෙලමධුසක්කරාදිපූරිතානං සෙට්ඨපිණ්ඩපාතානං. පණීතානං සෙනාසනානන්ති අනෙකසතසහස්සග්ඝනකානං මඤ්චපීඨාදීනං පණීතානං. ගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානන්ති සප්පිතෙලමධුඵාණිතාදීනං උත්තමභෙසජ්ජානං. සබ්බත්ථාපි ඨානං බහුස්සුතෙහි පුඤ්ඤවන්තෙහි ච යොජෙතබ්බං. කුපිතොති සබ්බත්ථාපි ද්වීසු ඨානෙසු කුප්පති, මනුස්සානඤ්ච ‘‘ඉමෙසං නාම පරිචිතභාවොපි නත්ථි, දීඝරත්තං එකතො වසන්තස්ස පංසුකූලත්ථාය වා පිණ්ඩපාතත්ථාය වා සප්පිතෙලාදිකාරණා වා ඝරපටිපාටියා චරන්තස්සාපි මෙ එකදිවසම්පි කිඤ්චි පණීතං පච්චයං න දෙන්ති. ආගන්තුකං මහල්ලකං පන දිස්වාව යං ඉච්ඡති, තං දෙන්තී’’ති, ථෙරස්ස ච ‘‘අයම්පි මහල්ලකො ඉමෙසං අත්තානං දස්සෙන්තොයෙව චරති, කුදාස්සු නාම නං ධම්මකම්මිකා නික්කඩ්ඪෙය්‍යුං, එවං ඉමස්මිං අසති අහමෙව ලාභී අස්ස’’න්ති.

"Paṇītānaṃ piṇḍapātānaṃ" berarti persembahan makanan terbaik yang penuh dengan mentega, minyak, daging, gula, dan sebagainya. "Paṇītānaṃ senāsanānaṃ" berarti tempat-tempat tidur, kursi, dan sebagainya yang bernilai ratusan ribu (keping emas). "Paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ" berarti obat-obatan utama yang terdiri dari mentega, minyak, madu, tetes tebu (sirup gula), dan sebagainya. Di mana pun (dalam keempat sarana kebutuhan), kelayakan (ṭhāna) tersebut harus dihubungkan dengan para bhikkhu yang luas pengetahuannya dan yang memiliki jasa kebajikan (puññavanta). "Kupito": dalam semua (keempat sarana kebutuhan), ia marah dalam dua hal; terhadap manusia (umat awam)—"orang-orang ini tidak memiliki keakraban sama sekali; meskipun aku telah tinggal bersama dalam waktu yang lama, baik untuk urusan kain debu (paṃsukūla) atau untuk makanan, atau karena alasan mentega, minyak, dan sebagainya, bahkan ketika aku berjalan menyusuri barisan rumah-rumah mereka, mereka tidak memberikan satu hari pun sarana kebutuhan yang lezat kepadaku. Namun, begitu melihat bhikkhu tua yang baru datang, mereka memberikan apa pun yang ia inginkan"—dan terhadap Thera tersebut—"bhikkhu tua ini pun berkeliling hanya untuk memperlihatkan dirinya kepada orang-orang ini; kapankah kiranya para bhikkhu pelaksana Dhamma akan mengusirnya? Dengan demikian, jika ia tidak ada, aku sajalah yang akan memperoleh sarana kebutuhan yang lezat itu."

ඉමෙසං ඛො, එතං ආවුසොති ඉමෙසං හෙට්ඨා එකූනවීසතිවාරෙහි වුත්තානං ඉච්ඡාවචරානං.

"Imesaṃ kho etaṃ āvuso" berarti terhadap keinginan-keinginan rendah (icchāvacara) yang telah disebutkan sebelumnya dalam sembilan belas bagian.

61. දිස්සන්ති චෙව සූයන්ති චාති න ඉච්ඡාවචරා චක්ඛුනා දිස්සන්ති, න සොතෙන සූයන්ති, මනොවිඤ්ඤාණවිසයත්තා. අප්පහීනඉච්ඡාවචරස්ස පන පුග්ගලස්ස ඉච්ඡාවචරවසෙන පවත්තකායකම්මං දිස්වා දිට්ඨා විය වචීකම්මං සුත්වා සුතා විය ච හොන්ති, තෙන වුත්තං ‘‘දිස්සන්ති චෙව සූයන්ති චා’’ති. පච්චක්ඛකාලෙ දිස්සන්ති, ‘‘අසුකො කිර භික්ඛු ඊදිසො’’ති තිරොක්ඛකාලෙ සූයන්ති. කිඤ්චාපීති අනුග්ගහගරහවචනං. තෙන ආරඤ්ඤිකත්තං අනුග්ගණ්හාති, ඉච්ඡාවචරානං අප්පහානං ගරහති.

61. "Dissanti ceva sūyanti ca" berarti keinginan-keinginan rendah tidaklah terlihat oleh mata dan tidak pula terdengar oleh telinga, karena merupakan objek dari kesadaran pikiran. Namun, bagi seseorang yang belum meninggalkan keinginan rendah, ketika perbuatan jasmani yang muncul karena kekuatan keinginan rendah itu terlihat, maka itu seolah-olah terlihat; dan ketika perbuatan ucapan terdengar, maka itu seolah-olah terdengar; karena itulah dikatakan, "terlihat dan terdengar." Terlihat pada saat berhadapan langsung; terdengar pada saat tidak berhadapan langsung—"kabarnya bhikkhu anu memiliki sifat buruk demikian." Kata "kiñcāpi" adalah ungkapan yang mengandung pujian sekaligus celaan. Dengan kata itu, ia memuji keadaan yang tinggal di hutan (āraññikatta), namun mencela ketidakmampuan untuk meninggalkan keinginan-keinginan rendah.

තත්‍රායං යොජනා, කිඤ්චාපි සො භික්ඛු ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා ආරඤ්ඤිකො හොති, අන්තෙ පන්තසෙනාසනෙ වසති, ඉමෙ චස්ස එත්තකා ඉච්ඡාවචරා අප්පහීනා. කිඤ්චාපි සො අතිරෙකලාභං පටික්ඛිපිත්වා පිණ්ඩපාතිකො [Pg.154] හොති. කිඤ්චාපි සො ලොලුප්පචාරං වජ්ජෙත්වා සපදානචාරී හොති. කිඤ්චාපි සො ගහපතිචීවරං පටික්ඛිපිත්වා පංසුකූලිකො හොති.

Dalam hal ini, urutannya adalah sebagai berikut: meskipun bhikkhu tersebut menolak tempat tinggal di dekat desa dan menjadi seorang penghuni hutan (āraññika), tinggal di tempat yang terpencil dan jauh, namun keinginan-keinginan rendahnya yang sekian banyak ini belum ditinggalkan. Meskipun ia menolak perolehan yang berlebihan dan menjadi seorang pengumpul dana makanan (piṇḍapātika). Meskipun ia menghindari perilaku yang sembrono dan menjadi seorang yang mengumpulkan dana makanan dari rumah ke rumah (sapadānacārī). Meskipun ia menolak jubah pemberian umat awam (gahapaticīvara) dan menjadi seorang pemakai jubah dari kain debu (paṃsukūlika).

ලූඛචීවරධරොති එත්ථ පන ලූඛන්ති සත්ථලූඛං සුත්තලූඛං රජනලූඛන්ති තීහි කාරණෙහි ලූඛං වෙදිතබ්බං. තත්ථ සත්ථෙන ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්නං සත්ථලූඛං නාම, තං අග්ඝෙන පරිහායති, ථූලදීඝසුත්තකෙන සිබ්බිතං සුත්තලූඛං නාම, තං ඵස්සෙන පරිහායති ඛරසම්ඵස්සං හොති. රජනෙන රත්තං රජනලූඛං නාම, තං වණ්ණෙන පරිහායති දුබ්බණ්ණං හොති. කිඤ්චාපි සො භික්ඛු එවං සත්ථලූඛසුත්තලූඛරජනලූඛචීවරධරො හොති, ඉමෙ චස්ස එත්තකා ඉච්ඡාවචරා අප්පහීනා දිස්සන්ති චෙව සූයන්ති ච, අථ ඛො නං විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී නෙව සක්කරොන්ති…පෙ… න පූජෙන්තීති. තං කිස්ස හෙතූති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං, කිස්ස හෙතූති කිං කාරණා. තෙ හි තස්ස…පෙ… සූයන්ති ච යස්මා තස්ස තෙ පාපකා සූයන්ති චාති වුත්තං හොති. ඉමෙසං ඉච්ඡාවචරානං අප්පහීනත්තාති අයමෙත්ථ අධිප්පායො.

Mengenai "lūkhacīvaradharo": di sini "lūkha" (kasar/buruk) harus dipahami dalam tiga hal, yaitu: kasar karena pemotongan (satthalūkha), kasar karena penjahitan (suttalūkha), dan kasar karena pewarnaan (rajanalūkha). Di antaranya, yang dipotong menjadi potongan-potongan dengan pisau disebut kasar karena pemotongan; hal itu mengurangi nilainya. Yang dijahit dengan benang yang tebal dan panjang disebut kasar karena penjahitan; hal itu mengurangi kenyamanan sentuhannya dan menjadikannya kasar saat disentuh. Jubah yang diwarnai dengan pewarna disebut kasar karena pewarnaan; hal itu mengurangi keindahannya dan menjadikannya berwarna buruk. Meskipun bhikkhu tersebut mengenakan jubah yang kasar karena pemotongan, penjahitan, dan pewarnaan yang demikian, namun jika keinginan-keinginan rendahnya yang sekian banyak ini belum ditinggalkan—masih terlihat dan terdengar—maka para rekan sejawat dalam kehidupan suci yang bijaksana tidak akan menghormatinya... (dan seterusnya)... tidak pula memujanya. Mengenai "taṃ kissa hetu": kata "taṃ" di sini hanyalah sebuah partikel, sedangkan "kissa hetu" berarti "karena alasan apa?". Hal itu dikarenakan keinginan-keinginan rendah yang jahat itu terdengar darinya; itulah yang dimaksud dengan "terdengar darinya." Disebabkan oleh belum ditinggalkannya keinginan-keinginan rendah tersebut; inilah maksudnya di sini.

ඉදානි තමත්ථං උපමාය පාකටං කරොන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ කුණපන්ති මතකළෙවරං. අහිස්ස කුණපං අහිකුණපං. එවං ඉතරානි. අතිපටිකූලජිගුච්ඡනීයභාවතො චෙත්ථ ඉමානෙව තීණි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. අඤ්ඤෙසඤ්හි සසසූකරාදීනං කුණපං මනුස්සා කටුකභණ්ඩාදීහි අභිසඞ්ඛරිත්වා පරිභුඤ්ජන්තිපි. ඉමෙසං පන කුණපං අභිනවම්පි ජිගුච්ඡන්තියෙව, කො පන වාදො කාලාතික්කමෙන පූතිභූතෙ. රචයිත්වාති වඩ්ඪෙත්වා, පරිපූරෙත්වාති අත්ථො, කුණපං ගහෙත්වා කංසපාතියං පක්ඛිපිත්වාති වුත්තං හොති. අඤ්ඤිස්සාති අපරාය. පටිකුජ්ජිත්වාති පිදහිත්වා. අන්තරාපණන්ති ආපණානමන්තරෙ මහාජනසංකිණ්ණං රච්ඡාමුඛං. පටිපජ්ජෙය්‍යුන්ති ගච්ඡෙය්‍යුං. ජඤ්ඤජඤ්ඤං වියාති චොක්ඛචොක්ඛං විය මනාපමනාපං විය. අපිච වධුකාපණ්ණාකාරං වියාති වුත්තං හොති. වධුකාති ජනෙත්ති වුච්චති, තස්සා නීයමානං පණ්ණාකාරං ජඤ්ඤං, උභයත්ථාපි ආදරවසෙන වා පසංසාවසෙන වා පුනරුත්තං. ‘‘ජඤ්ඤජඤ්ඤං බ්‍යා’’තිපි පාඨො.

Sekarang, untuk memperjelas makna tersebut dengan sebuah perumpamaan, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'seyyathāpi'. Di sana, dalam teks perumpamaan tersebut, 'kuṇapa' berarti bangkai atau mayat. 'Ahikuṇapa' adalah bangkai ular. Demikian pula yang lainnya (seperti bangkai anjing dan bangkai manusia). Di sini, harus dipahami bahwa ketiga jenis bangkai ini disebutkan karena sifatnya yang sangat menjijikkan dan memuakkan. Sebenarnya, bangkai hewan lain seperti kelinci, babi, dan sebagainya, diolah oleh manusia dengan bumbu-bumbu seperti jahe dan rempah-rempah lalu dimakan. Namun, bangkai ular, anjing, dan manusia ini, meskipun masih baru tetaplah menjijikkan, apalagi jika sudah lewat waktunya dan membusuk. 'Racayitvā' berarti menumpuk atau mengisi hingga penuh; maknanya adalah mengambil bangkai tersebut dan memasukkannya ke dalam nampan perunggu. 'Aññissā' berarti dengan nampan yang lain. 'Paṭikujjitvā' berarti menutupinya. 'Antarāpaṇa' adalah jalan utama di antara toko-toko yang penuh sesak dengan orang banyak. 'Paṭipajjeyyuṃ' berarti mereka harus berjalan atau pergi. 'Jaññajaññaṃ viya' berarti seperti benda yang sangat bersih atau sangat menyenangkan. Selain itu, itu berarti seperti hadiah yang dikirimkan untuk seorang menantu perempuan. 'Vadhukā' disebut sebagai menantu perempuan, dan hadiah yang dibawa untuknya disebut 'jañña'. Di kedua tempat tersebut, pengulangan kata tersebut digunakan untuk menunjukkan rasa hormat atau pujian. Ada juga teks yang berbunyi 'jaññajaññaṃ byā'.

අපාපුරිත්වාති විවරිත්වා. තස්ස සහ දස්සනෙන අමනාපතා ච සණ්ඨහෙය්‍යාති තස්ස කුණපස්ස දස්සනෙන සහෙව තස්ස ජනස්ස අමනාපතා [Pg.155] තිට්ඨෙය්‍ය. අමනාපතාති ච ‘‘අමනාපමිද’’න්ති උප්පන්නචිත්තචෙතසිකානමෙතං අධිවචනං. එස නයො පටිකුල්‍යජෙගුච්ඡතාසු. ජිඝච්ඡිතානම්පීති ඡාතානම්පි. න භොත්තුකම්‍යතා අස්සාති භුඤ්ජිතුකාමතා න භවෙය්‍ය. පගෙව සුහිතානන්ති ධාතානං පන පඨමතරමෙව භුඤ්ජිතුකාමතා න භවෙය්‍යාති වුත්තං හොති.

'Apāpuritvā' berarti membuka. 'Tassa saha dassanena amanāpatā ca saṇṭhaheyyā' berarti segera setelah melihat bangkai itu, ketidaksukaan akan menetap pada orang tersebut. 'Amanāpatā' adalah sebutan bagi keadaan pikiran dan faktor-faktor mental yang muncul dengan pemikiran 'ini tidak menyenangkan'. Hal yang sama berlaku untuk istilah rasa jijik dan kemuakan. 'Jighacchitānampi' berarti bahkan bagi mereka yang sedang lapar. 'Na bhottukamyatā assā' berarti keinginan untuk makan tidak akan ada. 'Pageva suhitānaṃ' berarti terlebih lagi bagi mereka yang sudah kenyang, tentu saja keinginan untuk makan tidak akan ada sejak awal.

තත්‍රායං උපමාසංසන්දනා – පරිසුද්ධකංසපාතිසදිසං ඉමස්ස පබ්බජ්ජාලිඞ්ගං, කුණපරචනං විය ඉච්ඡාවචරානං අප්පහානං, අපරකංසපාතියා පටිකුජ්ඣනං විය ආරඤ්ඤිකඞ්ගාදීහි ඉච්ඡාවචරප්පටිච්ඡාදනං, කංසපාතිං විවරිත්වා කුණපදස්සනෙන ජනස්ස අමනාපතා විය ආරඤ්ඤිකඞ්ගාදීනි අනාදියිත්වා ඉච්ඡාවචරදස්සනෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං අසක්කාරකරණාදිතාති.

Berikut adalah penerapan perumpamaannya: Penampilan kebiarawanan dari bhikkhu yang menginginkan keuntungan ini harus dilihat seperti nampan perunggu yang bersih. Ketidakinginan untuk meninggalkan keinginan-keinginan rendah (seperti kemunafikan dan kebencian) harus dilihat seperti pengolahan bangkai yang berbau busuk. Penutupan keinginan-keinginan rendah dengan praktik-praktik seperti tinggal di hutan harus dilihat seperti menutupi nampan dengan nampan perunggu lainnya. Ketidaksukaan rekan-rekan sesama bhikkhu karena melihat keinginan-keinginan rendah akibat tidak sungguh-sungguh menjalankan praktik tinggal di hutan dan lainnya, harus dilihat seperti ketidaksukaan orang-orang saat melihat bangkai setelah nampan perunggu dibuka.

62. සුක්කපක්ඛෙ පන, කිඤ්චාපීති අනුග්ගහපසංසාවචනං, තෙන ආරඤ්ඤිකත්තං අනුග්ගණ්හාති, ඉච්ඡාවචරප්පහානං පසංසති. නෙමන්තනිකොති නිමන්තනපටිග්ගාහකො. විචිතකාළකන්ති විචිනිත්වා අපනීතකාළකං. අනෙකසූපං අනෙකබ්‍යඤ්ජනන්ති එත්ථ සූපො නාම හත්ථහාරියො වුච්චති. බ්‍යඤ්ජනන්ති උත්තරිභඞ්ගං, තෙන මච්ඡමංසමුග්ගසූපාදීහි අනෙකසූපං, නානප්පකාරමංසාදිබ්‍යඤ්ජනෙහි අනෙකබ්‍යඤ්ජනන්ති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

62. Sedangkan pada bagian yang baik (sukkapakkhe), kata 'kiñcāpi' adalah ungkapan dukungan dan pujian. Dengan kata itu, Beliau memberikan dukungan pada praktik tinggal di hutan dan memuji pengikisan keinginan-keinginan rendah. 'Nemantaniko' adalah orang yang menerima undangan makanan dari para penyokong. 'Vicitakāḷakaṃ' berarti beras yang telah dipilih dan dibersihkan dari butiran hitam atau kotoran. 'Anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ': di sini 'sūpa' berarti jenis kuah atau sup yang dimakan dengan bantuan tangan. 'Byañjana' berarti lauk-pauk tambahan. Dengan dua kata itu, dimaksudkan makanan yang memiliki banyak jenis sup dari ikan, daging, kacang hijau, dan sebagainya, serta banyak lauk-pauk dari berbagai jenis daging dan lauk lainnya. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

උපමාසංසන්දනෙ ච සාලිවරභත්තරචනං විය ඉච්ඡාවචරප්පහානං, අපරකංසපාතියා පටිකුජ්ඣනං විය අප්පිච්ඡතාසමුට්ඨානෙහි ගාමන්තවිහාරාදීහි ඉච්ඡාවචරප්පහානප්පටිච්ඡාදකං, කංසපාතිං විවරිත්වා සාලිවරභත්තදස්සනෙන ජනස්ස මනාපතා විය ගාමන්තවිහාරාදීනි අනාදියිත්වා ඉච්ඡාවචරප්පහානදස්සනෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං සක්කාරකරණාදිතා වෙදිතබ්බා.

Dalam penerapan perumpamaan ini, pengikisan keinginan-keinginan rendah harus dilihat seperti aroma nasi Sāli yang lezat. Penutupan atas pengikisan keinginan rendah dengan praktik menetap di vihara dekat desa dan lainnya karena sifat puas diri (appicchatā) harus dilihat seperti menutup nampan dengan nampan perunggu lainnya. Penghormatan dari rekan-rekan sesama bhikkhu karena melihat pengikisan keinginan rendah meskipun tidak mempedulikan praktik menetap di vihara dekat desa dan lainnya, harus dipahami seperti kesenangan orang banyak saat melihat nasi Sāli yang lezat setelah nampan perunggu dibuka.

63. උපමා මං, ආවුසො සාරිපුත්ත, පටිභාතීති මය්හං, ආවුසො සාරිපුත්ත, උපමා උපට්ඨාති. එකං උපමං වත්තුකාමො අහන්ති අධිප්පායො. පටිභාතු තන්ති තුය්හං පටිභාතු උපට්ඨාතු, වද ත්වන්ති අධිප්පායො. එකමිදාහන්ති එත්ථ ඉදාති නිපාතමත්තං, එකස්මිං සමයෙ අහන්ති වුත්තං හොති, භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං. රාජගහෙ විහරාමි ගිරිබ්බජෙති, රාජගහන්ති තස්ස නගරස්ස නාමං. සමන්තතො පන ගිරිපරික්ඛෙපෙන වජො විය සණ්ඨිතත්තා ගිරිබ්බජන්ති වුච්චති. තස්මිං නගරෙ විහරාමි, තං නිස්සාය අහං [Pg.156] විහරාමීති වුත්තං හොති. අථ ඛ්වාහන්ති අථ ඛො අහං. එත්ථ ච අථාති අඤ්ඤාධිකාරවචනාරම්භෙ නිපාතො. ඛොති පදපූරණමත්තෙ. පුබ්බණ්හසමයන්ති දිවසස්ස පුබ්බභාගසමයං. පුබ්බණ්හසමයෙති අත්ථො, පුබ්බණ්හෙ වා සමයං පුබ්බණ්හසමයං, පුබ්බණ්හෙ එකං ඛණන්ති වුත්තං හොති, එවං අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං ලබ්භති. නිවාසෙත්වාති පරිදහිත්වා, විහාරනිවාසනපරිවත්තනවසෙනෙතං වෙදිතබ්බං. ගාමප්පවෙසනත්ථාය වා සණ්ඨපෙත්වා නිවාසනවසෙන, න හි සො තතො පුබ්බෙ අනිවත්ථො අහොසි.

63. 'Upamā maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhāti' berarti 'Sebuah perumpamaan muncul di benakku, Sahabat Sāriputta.' Maksudnya adalah 'Aku ingin menyampaikan sebuah perumpamaan.' 'Paṭibhātu taṃ' berarti 'Biarlah itu muncul padamu, sampaikanlah,' demikian maksudnya. 'Ekamidāhaṃ': di sini 'idā' hanyalah sebuah partikel (nipāta), artinya 'pada suatu waktu aku'. Bentuk akusatif digunakan dalam arti lokatif. 'Rājagahe viharāmi giribbaje': 'Rājagaha' adalah nama kota tersebut. Namun, karena dikelilingi oleh pegunungan di sekelilingnya seperti kandang sapi, maka disebut 'Giribbaja'. 'Aku berdiam di kota itu,' artinya 'Aku berdiam dengan menyandarkan diri pada kota itu.' 'Atha khvāhaṃ' adalah 'atha kho ahaṃ'. Di sini 'atha' adalah partikel untuk memulai topik baru. 'Kho' hanyalah pengisi kalimat. 'Pubbaṇhasamayaṃ' berarti waktu bagian awal dari hari itu. Maknanya adalah 'pada waktu pagi'. Atau 'pubbaṇhasamayaṃ' berarti satu saat di waktu pagi; demikianlah penggunaan bentuk akusatif dalam hubungan waktu yang berkelanjutan. 'Nivāsetvā' berarti mengenakan pakaian luar. Ini harus dipahami sebagai mengganti pakaian yang digunakan di vihara dengan pakaian yang layak untuk memasuki desa. Karena sebelum itu, dia bukannya tidak berpakaian.

පත්තචීවරමාදායාති පත්තං හත්ථෙන චීවරං කායෙන ආදියිත්වා. පිණ්ඩායාති පිණ්ඩපාතත්ථාය. සමීතීති තස්ස නාමං. යානකාරපුත්තොති රථකාරපුත්තො. පණ්ඩුපුත්තොති පණ්ඩුස්ස පුත්තො. ආජීවකොති නග්ගසමණකො. පුරාණයානකාරපුත්තොති පොරාණයානකාරකුලස්ස පුත්තො. පච්චුපට්ඨිතොති උපගන්ත්වා ඨිතො. වඞ්කං නාම එකතො කුටිලං. ජිම්හං නාම සප්පගතමග්ගසදිසං. දොසන්ති ඵෙග්ගුවිසමගණ්ඨිකාදි. යථා යථාති කාලත්ථෙ නිපාතො, යදා යදා යස්මිං තස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. තථා තථාති අයම්පි කාලත්ථොයෙව, තස්මිං තස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. සො අත්තනො සුත්තානුලොමෙන චින්තෙසි, ඉතරො තෙන චින්තිතක්ඛණෙ චින්තිතට්ඨානමෙව තච්ඡති. අත්තමනොති සකමනො තුට්ඨමනො පීතිසොමනස්සෙහි ගහිතමනො. අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙසීති අත්තමනතාය වාචං, අත්තමනභාවස්ස වා යුත්තං වාචං නිච්ඡාරෙසි උදීරයි, පබ්‍යාහරීති වුත්තං හොති. හදයා හදයං මඤ්ඤෙ අඤ්ඤායාති චිත්තෙන චිත්තං ජානිත්වා විය.

'Pattacīvaramādāyā' berarti mengambil mangkuk dengan tangan dan jubah dengan tubuh. 'Piṇḍāya' berarti untuk mendapatkan dana makanan. 'Samīti' adalah namanya. 'Yānakāraputto' adalah putra pembuat kereta. 'Paṇḍuputto' adalah putra dari seseorang bernama Paṇḍu. 'Ājīvako' adalah pertapa telanjang. 'Purāṇayānakāraputto' adalah putra dari keluarga pembuat kereta di masa lalu (sebelum menjadi pertapa). 'Paccupaṭṭhito' berarti datang mendekat dan berdiri. 'Vaṅka' berarti bengkok di satu sisi. 'Jimha' berarti bengkok seperti jejak jalan ular. 'Dosa' berarti cacat kayu seperti bagian kayu yang tidak rata atau berbonggol. 'Yathā yathā' adalah partikel waktu, artinya 'kapan pun' atau 'pada waktu mana pun'. 'Tathā tathā' juga merupakan partikel waktu, artinya 'pada saat itu'. Dia (putra Paṇḍu) berpikir sesuai dengan garis pengukurnya. Yang lainnya (Samīti), pada saat dia berpikir, memahat tepat di tempat yang dipikirkan itu. 'Attamano' berarti pikirannya sendiri senang, hatinya puas karena diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan. 'Attamanavācaṃ nicchāresi' berarti dia mengeluarkan kata-kata karena kegembiraan, atau mengucapkan, melafalkan, dan menyuarakan kata-kata yang sesuai dengan keadaan pikirannya yang gembira. 'Hadayā hadayaṃ maññe aññāyā' berarti seolah-olah mengetahui pikiran dengan pikiran.

අස්සද්ධාති බුද්ධධම්මසඞ්ඝෙසු සද්ධාවිරහිතා. ජීවිකත්ථාති ඉණභයාදීහි පීළිතා බහි ජීවිතුං අසක්කොන්තා ඉධ ජීවිකත්ථිකා හුත්වා. න සද්ධාති න සද්ධාය. සඨා මායාවිනොති මායාසාඨෙය්‍යෙහි යුත්තා. කෙතබිනොති සික්ඛිතකෙරාටිකා, නිප්ඵන්නථාමගතසාඨෙය්‍යාති වුත්තං හොති. සාඨෙය්‍යඤ්හි අභූතගුණදස්සනතො අභූතභණ්ඩගුණදස්සනසමං කත්වා ‘‘කෙරාටිය’’න්ති වුච්චති. උන්නළාති උග්ගතනළා, උට්ඨිතතුච්ඡමානාති වුත්තං හොති[Pg.157]. චපලාති පත්තචීවරමණ්ඩනාදිනා චාපල්ලෙන යුත්තා. මුඛරාති මුඛඛරා, ඛරවචනාති වුත්තං හොති, විකිණ්ණවාචාති අසංයතවචනා, දිවසම්පි නිරත්ථකවචනප්පලාපිනො. ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරාති ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතකම්මද්වාරා. භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුනොති භොජනෙ යා මත්තා ජානිතබ්බා පරියෙසනපටිග්ගහණපරිභොගෙසු යුත්තතා, තස්සා අජානනකා. ජාගරියං අනනුයුත්තාති ජාගරෙ අනනුයුත්තා. සාමඤ්ඤෙ අනපෙක්ඛවන්තොති සමණධම්මෙ නිරපෙක්ඛා, ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිරහිතාති අත්ථො. සික්ඛාය න තිබ්බගාරවාති සික්ඛාපදෙසු බහුලගාරවා න හොන්ති, ආපත්තිවීතික්කමබහුලා වා. බාහුලිකාතිආදි ධම්මදායාදෙ වුත්තං, කුසීතාතිආදි භයභෙරවෙ. ධම්මපරියායෙනාති ධම්මදෙසනාය.

'Assaddhā' berarti tidak memiliki keyakinan pada Buddha, Dhamma, dan Sangha. 'Jīvikatthā' berarti mereka yang tertekan oleh rasa takut akan hutang dan sebagainya, yang tidak mampu menjalani hidup di luar (dalam kehidupan rumah tangga) dan masuk ke dalam Sasana ini karena ingin mencari penghidupan. 'Na saddhā' berarti bukan karena keyakinan (pada kualitas Tiga Permata). 'Saṭhā māyāvino' berarti mereka yang memiliki kemunafikan dan tipu muslihat. 'Ketabino' berarti mereka yang licik karena telah terlatih, yaitu mereka yang memiliki tipu muslihat yang telah mencapai kekuatan penuh. Inilah yang dimaksud. Sebab, kemunafikan (sāṭheyya), karena menunjukkan kualitas yang sebenarnya tidak ada, disebut sebagai 'kerāṭiya' karena menyerupai tindakan memamerkan kualitas barang yang sebenarnya tidak ada. 'Unnaḷā' berarti kesombongan yang membubung, yang dimaksud adalah kesombongan kosong yang muncul. 'Capalā' berarti para bhikkhu yang memiliki kegelisahan (ketidakstabilan), seperti menghias mangkuk dan jubah. 'Mukharā' berarti bermulut kasar, yang dimaksud adalah kata-kata yang kasar. 'Vikiṇṇavācā' berarti kata-kata yang tidak terkendali, yaitu mereka yang terbiasa mengucapkan kata-kata yang tidak bermanfaat sepanjang hari. 'Indriyesu aguttadvārā' berarti mereka yang pintu-pintu perbuatannya tidak terkendali pada enam indra. 'Bhojane amattaññuno' berarti mereka yang tidak mengetahui batas yang tepat dalam hal makanan, yaitu batas-batas yang seharusnya diketahui dalam hal pencarian, penerimaan, dan penggunaan makanan. 'Jāgariyaṃ ananuyuttā' berarti mereka yang tidak tekun dalam upaya kewaspadaan. 'Sāmaññe anapekkhavantā' berarti mereka yang tidak memiliki kepedulian terhadap tugas-tugas petapa (samaṇadhamma), maksudnya adalah mereka yang bebas dari praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma. 'Sikkhāya na tibbagāravā' berarti mereka yang tidak memiliki rasa hormat yang besar terhadap peraturan pelatihan (sikkhāpada), atau mereka yang sering melakukan pelanggaran (āpatti). Kata-kata 'Bāhulikā' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Dhammadāyāda Sutta, dan 'kusītā' serta seterusnya dalam Bhayabherava Sutta. 'Dhammapariyāyenā' berarti melalui pembabaran Dhamma.

සද්ධා අගාරස්මාති පකතියාපි සද්ධා, පබ්බජිතාපි සද්ධාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා. පිවන්ති මඤ්ඤෙ ඝසන්ති මඤ්ඤෙති පිවන්ති විය ඝසන්ති විය. අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙන්තා වචසා පිවන්ති විය, අබ්භනුමොදන්තා මනසා ඝසන්ති විය. සාධු වතාති සුන්දරං වත. සබ්‍රහ්මචාරීති රස්සම්පි වට්ටති දීඝම්පි. රස්සෙ සති සාරිපුත්තස්ස උපරි හොති, දීඝෙ සති සබ්‍රහ්මචාරීනං. යදා සාරිපුත්තස්ස උපරි හොති, තදා සබ්‍රහ්මචාරී සාරිපුත්තො අම්හෙ අකුසලා වුට්ඨාපෙත්වාති අත්ථො. යදා සබ්‍රහ්මචාරීනං, තදා සබ්‍රහ්මචාරයො අකුසලා වුට්ඨාපෙත්වාති අත්ථො. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනභාවෙ ඨිතො. මණ්ඩනකජාතිකොති අලඞ්කාරකසභාවො. තත්ථ කොචි තරුණොපි යුවා න හොති යථා අතිතරුණො, කොචි යුවාපි මණ්ඩනකජාතිකො න හොති යථා උපසන්තසභාවො, ආලසියබ්‍යසනාදීහි වා අභිභූතො, ඉධ පන දහරො චෙව යුවා ච මණ්ඩනකජාතිකො ච අධිප්පෙතො, තස්මා එවමාහ. උප්පලාදීනි ලොකසම්මතත්තා වුත්තානි. ඉතිහ තෙති එවං තෙ. උභො මහානාගාති ද්වෙපි මහානාගා, ද්වෙපි හි එතෙ අග්ගසාවකා ‘‘මහානාගා’’ති වුච්චන්ති. තත්‍රායං වචනත්ථො, ඡන්දාදීහි න ගච්ඡන්තීති නාගා, තෙන තෙන මග්ගෙන පහීනෙ කිලෙසෙ න ආගච්ඡන්තීති නාගා, නානප්පකාරකං ආගුං න කරොන්තීති නාගා, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 80) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අපිච –

'Saddhā agārasmā' berarti mereka yang secara alami memiliki keyakinan, dan meskipun telah melepaskan diri dari keduniawian, mereka melakukannya dengan keyakinan dari kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. 'Pivanti maññe ghasanti maññe' berarti seolah-olah minum, seolah-olah makan. Mereka yang mengucapkan kata-kata kegembiraan seolah-olah minum dengan kata-kata; mereka yang sangat bersukacita seolah-olah makan dengan pikiran. 'Sādhu vatā' berarti sungguh baik. Mengenai kata 'sabrahmacārī', baik bentuk pendek maupun panjangnya dapat diterima. Jika menggunakan vokal pendek (sabrahmacari), maka itu merujuk pada Yang Ariya Sāriputta. Jika menggunakan vokal panjang (sabrahmacārī), maka itu merujuk pada rekan-rekan pembelajar. Ketika merujuk pada Yang Ariya Sāriputta, maknanya adalah: 'Sāriputta, rekan dalam kehidupan suci, membimbing kita keluar dari ketidakkebajikan.' Ketika merujuk pada rekan-rekan pembelajar, maknanya adalah: 'Para rekan dalam kehidupan suci membimbing kita keluar dari ketidakkebajikan.' 'Daharo' berarti muda. 'Yuvā' berarti orang yang berada dalam masa muda yang matang. 'Maṇḍanakajātiko' berarti orang yang memiliki kecenderungan untuk menghias diri. Di sana, ada anak muda yang meskipun muda namun tidak berada dalam puncak kemudaannya, seperti anak yang masih terlalu kecil. Ada pula yang meskipun berada dalam puncak kemudaannya namun tidak memiliki kecenderungan menghias diri, seperti mereka yang memiliki sifat tenang, atau mereka yang dikuasai oleh kemalasan atau kemalangan. Namun, dalam perumpamaan ini, yang dimaksud adalah seorang pemuda yang masih muda, berada dalam puncak kemudaan, dan memiliki kecenderungan untuk menghias diri. Itulah sebabnya dikatakan demikian. Bunga teratai dan lainnya disebutkan karena dianggap sebagai simbol keberuntungan oleh dunia. 'Itiha te' berarti demikianlah mereka berdua. 'Ubho mahānāgā' berarti kedua Arahant besar itu pun juga disebut 'Mahānāga'. Berikut adalah penjelasan etimologisnya: disebut 'nāga' karena mereka tidak pergi (na gacchanti) berdasarkan keinginan (chandā) dan sebagainya; disebut 'nāga' karena mereka tidak kembali lagi (na āgacchantī) pada kekotoran batin yang telah ditinggalkan oleh masing-masing jalan (magga); disebut 'nāga' karena mereka tidak melakukan (na karontī) berbagai jenis kejahatan (āgu). Inilah ringkasannya. Penjelasan rincinya dapat diketahui melalui metode yang disebutkan dalam Mahāniddesa. Dan lagi—

‘‘ආගුං [Pg.158] න කරොති කිඤ්චි ලොකෙ,සබ්බසංයොගෙ විසජ්ජ බන්ධනානි;

සබ්බත්ථ න සජ්ජතී විමුත්තො,නාගො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා’’ති. (සු. නි. 527;

මහානි. 80);

'Dia tidak melakukan kesalahan apa pun di dunia, setelah melepaskan ikatan dari semua belenggu; dia tidak melekat pada apa pun, terbebas sama sekali, disebut Nāga karena keteguhan demikian.'

එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. මහන්තා නාගා මහානාගා, අඤ්ඤෙහි ඛීණාසවනාගෙහි පුජ්ජතරා ච පාසංසතරා චාති අත්ථො. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස. සමනුමොදිංසූති සමං අනුමොදිංසු. තත්ථ ඉමාය උපමාය මහාමොග්ගල්ලානො අනුමොදි, පටිභාතු තං ආවුසොති ධම්මසෙනාපති. තෙන වුත්තං ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සුභාසිතං සමනුමොදිංසූ’’ති.

Demikianlah makna di sini harus dipahami. 'Mahānāgā' berarti Nāga-Nāga yang agung, yang lebih layak dipuja dan lebih layak dipuji daripada para Arahant (khīṇāsava) lainnya. 'Aññamaññassa' berarti satu sama lain. 'Samanumodiṃsu' berarti mereka bersukacita bersama-sama. Dalam percakapan itu, Yang Ariya Mahāmoggallāna bersukacita dengan perumpamaan ini, dan Panglima Dhamma (Sāriputta) berkata, 'Semoga itu menjadi jelas bagimu, Sahabat.' Oleh karena itu dikatakan, 'mereka saling bersukacita atas perkataan baik satu sama lain.'

සම්මුතිපරමත්ථදෙසනාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembabaran tentang konvensi dan kebenaran mutlak telah selesai.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

අනඞ්ගණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Anaṅgaṇa telah selesai.

6. ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Ākaṅkheyya

64. එවං මෙ සුතන්ති ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තං. තත්ථ සම්පන්නසීලාති තිවිධං සම්පන්නං පරිපුණ්ණසමඞ්ගිමධුරවසෙන. තත්ථ –

64. 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Sutta Ākaṅkheyya. Di sana, kata 'sampannasīlā' (sempurna dalam moralitas) memiliki tiga jenis kesempurnaan (sampanna): berdasarkan keparipurnaan (paripuṇṇa), kepemilikan (samaṅgī), dan kelezatan/kemanisan (madhura). Di sana—

‘‘සම්පන්නං සාලිකෙදාරං, සුවා භුඤ්ජන්ති කොසිය;

පටිවෙදෙමි තෙ බ්‍රහ්මෙ, න නං වාරෙතුමුස්සහෙ’’ති. (ජා. 1.14.1);

'Sawah padi yang sempurna (sampanna), burung betet memakannya, wahai Kosiya; aku memberitahumu, wahai Brahmana, aku tidak mampu menghalangi mereka.'

ඉදං පරිපුණ්ණසම්පන්නං නාම. ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො උපාගතො සමුපාගතො උපපන්නො සම්පන්නො සමන්නාගතො’’ති (විභ. 511) ඉදං සමඞ්ගිසම්පන්නං නාම. ‘‘ඉමිස්සා, භන්තෙ, මහාපථවියා හෙට්ඨිමතලං සම්පන්නං, සෙය්‍යථාපි ඛුද්දමධුං අනෙළකං, එවමස්සාද’’න්ති (පාරා. 17) ඉදං මධුරසම්පන්නං නාම. ඉධ පන පරිපුණ්ණසම්පන්නම්පි සමඞ්ගිසම්පන්නම්පි වට්ටති. තස්මා සම්පන්නසීලාති පරිපුණ්ණසීලා හුත්වාතිපි සීලසමඞ්ගිනො හුත්වාතිපි එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිබ්බො. සීලන්ති කෙනට්ඨෙන සීලං? සීලනට්ඨෙන සීලං. තස්ස විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා.

Ini disebut 'paripuṇṇasampanna' (kesempurnaan karena paripurna). 'Dia dilengkapi (upeto), benar-benar dilengkapi, telah mencapai, telah benar-benar mencapai, terwujud, sempurna (sampanno), memiliki pengendalian diri dalam Pātimokkha ini'—ini disebut 'samaṅgisampanna' (kesempurnaan karena kepemilikan). 'Bhante, lapisan bawah dari bumi besar ini sempurna (sampanna), seperti madu lebah kecil yang murni, demikianlah rasanya'—ini disebut 'madhurasampanna' (kesempurnaan karena rasa manis). Namun dalam konteks ini, baik 'paripuṇṇasampanna' maupun 'samaṅgisampanna' adalah sesuai. Oleh karena itu, 'sampannasīlā' berarti menjadi orang yang moralitasnya paripurna atau orang yang memiliki moralitas secara sempurna; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Mengenai 'sīla', atas dasar apa disebut 'sīla'? Disebut 'sīla' atas dasar 'sīlana' (penstabilan). Penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

තත්ථ [Pg.159] ‘‘පරිපුණ්ණසීලා’’ති ඉමිනා අත්ථෙන ඛෙත්තදොසවිගමෙන ඛෙත්තපාරිපූරී විය සීලදොසවිගමෙන සීලපාරිපූරී වුත්තා හොති. යථා හි ඛෙත්තං බීජඛණ්ඩං වප්පඛණ්ඩං උදකඛණ්ඩං ඌසඛණ්ඩන්ති චතුදොසසමන්නාගතං අපරිපූරං හොති.

Di sana, dengan makna 'paripuṇṇasīlā', yang dimaksud adalah kesempurnaan moralitas melalui hilangnya noda-noda moralitas, seperti kesempurnaan sawah melalui hilangnya cacat-cacat sawah. Sebagaimana sebuah sawah menjadi tidak sempurna jika memiliki empat cacat: kerusakan benih, kerusakan penyemaian, kerusakan air, dan kerusakan tanah yang asin.

තත්ථ බීජඛණ්ඩං නාම යත්ථ අන්තරන්තරා බීජානි ඛණ්ඩානි වා පූතීනි වා හොන්ති, තානි යත්ථ වපන්ති, තත්ථ සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති. වප්පඛණ්ඩං නාම යත්ථ අකුසලො බීජානි වපන්තො අන්තරන්තරා නිපාතෙති. එවඤ්හි සබ්බත්ථ සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති. උදකඛණ්ඩං නාම යත්ථ කත්ථචි උදකං අතිබහු වා න වා හොති, තත්‍රාපි හි සස්සානි න උට්ඨෙන්ති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති. ඌසඛණ්ඩං නාම යත්ථ කස්සකො කිස්මිඤ්චි පදෙසෙ නඞ්ගලෙන භූමිං චත්තාරො පඤ්ච වාරෙ කසන්තො අතිගම්භීරං කරොති, තතො ඌසං උප්පජ්ජති, තත්‍රාපි හි සස්සං න උට්ඨෙති, ඛෙත්තං ඛණ්ඩං හොති, තාදිසඤ්ච ඛෙත්තං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං, තත්‍රාපි හි බහුම්පි වපිත්වා අප්පං ලභති. ඉමෙසං පන චතුන්නං දොසානං විගමා ඛෙත්තං පරිපුණ්ණං හොති. තාදිසඤ්ච ඛෙත්තං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං. එවමෙව ඛණ්ඩං ඡිද්දං සබලං කම්මාසන්ති චතුදොසසමන්නාගතං සීලං අපරිපූරං හොති. තාදිසඤ්ච සීලං න මහප්ඵලං හොති, න මහානිසංසං. ඉමෙසං පන චතුන්නං දොසානං විගමා සීලඛෙත්තං පරිපුණ්ණං හොති, තාදිසඤ්ච සීලං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං.

Di sana, yang disebut sebagai cacat benih (bģjakhaᅇᅇa) adalah ketika benih-benih di sana-sini rusak atau membusuk; di mana pun benih itu ditaburkan, di sana tanaman tidak akan tumbuh, dan ladang itu menjadi cacat. Yang disebut cacat penaburan (vappakhaᅇᅇa) adalah ketika petani yang tidak terampil menaburkan benih dengan menyisakan celah-celah di sana-sini. Demikianlah, tanaman tidak tumbuh di semua tempat, dan ladang itu menjadi cacat. Yang disebut cacat air (udakakhaᅇᅇa) adalah ketika di tempat tertentu air terlalu banyak atau tidak ada sama sekali; karena sesungguhnya di sana pun tanaman tidak tumbuh, dan ladang itu menjadi cacat. Yang disebut cacat tanah asin (ũsakhaᅇᅇa) adalah ketika di suatu tempat petani membajak tanah dengan luku sebanyak empat atau lima kali secara berulang-ulang hingga terlalu dalam; akibat kedalaman bajakan itu, munculnya garam tanah terjadi; karena sesungguhnya di sana pun tanaman tidak tumbuh, dan ladang itu menjadi cacat. Ladang yang demikian tidak memberikan hasil yang besar dan tidak memberikan manfaat yang besar; karena sesungguhnya di sana pun, meskipun telah menabur banyak, ia hanya memperoleh sedikit hasil. Namun, dengan hilangnya keempat cacat ini, ladang itu menjadi sempurna. Ladang yang demikian memberikan hasil yang besar dan manfaat yang besar. Demikian pula, sila yang memiliki empat cacat berupa rusak, berlubang, bernoda, dan bercak adalah sila yang tidak sempurna. Sila yang demikian tidak memberikan hasil yang besar dan tidak memberikan manfaat yang besar. Namun, dengan hilangnya keempat cacat ini, ladang-sila menjadi sempurna; sila yang demikian memberikan hasil yang besar dan manfaat yang besar.

‘‘සීලසමඞ්ගිනො’’ති ඉමිනා පනත්ථෙන සීලෙන සමඞ්ගිභූතා සමොධානං ගතා සමන්නාගතා හුත්වා විහරථාති ඉදමෙව වුත්තං හොති. තත්ථ ද්වීහි කාරණෙහි සම්පන්නසීලතා හොති සීලවිපත්තියා ච ආදීනවදස්සනෙන සීලසම්පත්තියා ච ආනිසංසදස්සනෙන. තදුභයම්පි විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතං.

Lebih lanjut, dengan pengertian ini: 'sģlasamaᅅginoti', berarti 'menetaplah dengan menjadi sempurna dalam sila, bersatu dengannya, dan memilikinya secara lengkap'. Hal ini telah dinyatakan dalam Ākaᅅkheyya Sutta ini. Dalam hal itu, keadaan memiliki sila yang sempurna (sampannasģlatā) terjadi karena dua alasan: karena melihat bahaya dalam kegagalan sila (sģlavipatti) dan karena melihat manfaat dalam keberhasilan sila (sģlasampatti). Kedua hal ini telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga.

තත්ථ ‘‘සම්පන්නසීලා’’ති එත්තාවතා කිර භගවා චතුපාරිසුද්ධිසීලං උද්දිසිත්වා ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා’’ති ඉමිනා තත්ථ ජෙට්ඨකසීලං විත්ථාරෙත්වා දස්සෙසීති දීපවිහාරවාසී සුමනත්ථෙරො ආහ. අන්තෙවාසිකො පනස්ස තෙපිටකචූළනාගත්ථෙරො ආහ – උභයත්ථාපි පාතිමොක්ඛසංවරො භගවතා වුත්තො, පාතිමොක්ඛසංවරොයෙව හි සීලං. ඉතරානි පන තීණි සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම අත්ථීති අනනුජානන්තො වත්වා ආහ [Pg.160] – ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො නාම ඡද්වාරරක්ඛාමත්තකමෙව, ආජීවපාරිසුද්ධි ධම්මෙන සමෙන පච්චයුප්පත්තිමත්තකං, පච්චයනිස්සිතං පටිලද්ධපච්චයෙ ඉදමත්ථන්ති පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනමත්තකං. නිප්පරියායෙන පාතිමොක්ඛසංවරොව සීලං. යස්ස සො භින්නො, අයං ඡින්නසීසො විය පුරිසො හත්ථපාදෙ සෙසානි රක්ඛිස්සතීති න වත්තබ්බො. යස්ස පන සො අරොගො, අයං අච්ඡින්නසීසො විය පුරිසො ජීවිතං සෙසානි පුන පාකතිකානි කත්වා රක්ඛිතුං සක්කොති. තස්මා ‘සම්පන්නසීලා’ති ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරං උද්දිසිත්වා ‘සම්පන්නපාතිමොක්ඛා’ති තස්සෙව වෙවචනං වත්වා තං විත්ථාරෙත්වා දස්සෙන්තො ‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා’තිආදිමාහා’’ති.

Dalam hal itu, mengenai kata 'sampannasģlā', Sang Bhagavā merujuk pada Catupārisuddhisģla (Sila Pemurnian Empat Lipat), dan dengan kata 'pātimokkhasaᅃvarasaᅃvutā', Beliau menguraikan dan menunjukkan sila yang paling utama di antaranya, yaitu Pātimokkha-saᅃvara-sģla; demikianlah kata Mahathera Sumana yang tinggal di Dģpavihāra. Namun, muridnya yang bernama Mahathera Tepiᅡaka Cũᄳanāga berkata: Sang Bhagavā membicarakan Pātimokkha-saᅃvara-sģla dalam kedua bagian tersebut, karena sesungguhnya Pātimokkha-saᅃvara itulah yang disebut sila yang sebenarnya. Mengenai tiga sila lainnya, terdapat teks yang menyebutnya sebagai sila, namun dengan tidak menyetujuinya ia berkata: 'Yang disebut Indriyasaᅃvara hanyalah sekadar penjagaan terhadap enam pintu indra; Ājģvapārisuddhi hanyalah sekadar perolehan kebutuhan hidup dengan cara yang benar dan adil; Paccayasannissita hanyalah sekadar penggunaan setelah merenungkan bahwa kebutuhan hidup yang diperoleh adalah untuk tujuan ini. Secara mutlak (nippariyāyena), Pātimokkha-saᅃvara itulah yang disebut sila. Bagi bhikkhu yang silanya rusak, ia seperti orang yang kepalanya terputus, tidak dapat dikatakan bahwa ia akan mampu menjaga tangan, kaki, dan anggota tubuh lainnya. Namun, bagi bhikkhu yang silanya tidak cacat, ia seperti orang yang kepalanya tidak terputus, yang mampu menjaga kehidupan dan anggota tubuh lainnya dengan menjadikannya normal kembali. Oleh karena itu, dengan kata 'sampannasģlā' Beliau merujuk pada Pātimokkha-saᅃvara, dan dengan mengucapkan kata 'sampannapātimokkhā' sebagai sinonim dari kata itu sendiri, Sang Bhagavā yang hendak menunjukkan secara rinci kemudian mengucapkan kata-kata seperti 'pātimokkhasaᅃvarasaᅃvutā' dan seterusnya.'

තත්ථ පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතාති පාතිමොක්ඛසංවරෙන සමන්නාගතා. ආචාරගොචරසම්පන්නාති ආචාරෙන ච ගොචරෙන ච සම්පන්නා. අණුමත්තෙසූති අප්පමත්තකෙසු. වජ්ජෙසූති අකුසලධම්මෙසු. භයදස්සාවීති භයදස්සිනො. සමාදායාති සම්මා ආදියිත්වා. සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපදං සමාදියිත්වා සික්ඛථ. අපිච සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූති යංකිඤ්චි සික්ඛාකොට්ඨාසෙසු සික්ඛිතබ්බං කායිකං වාචසිකඤ්ච, තං සබ්බං සමාදාය සික්ඛථාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන සබ්බානෙතානි පාතිමොක්ඛසංවරාදීනි පදානි විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානි.

Dalam teks tersebut, 'pātimokkhasaᅃvarasaᅃvutā' berarti para bhikkhu yang memiliki pengendalian Pātimokkha-saᅃvara. 'Acāragocarasampannā' berarti mereka yang sempurna dalam perilaku (ācāra) dan tempat mencari derma (gocara). 'Aᅇumattesũ' berarti dalam hal yang sangat sedikit. 'Vajjesũ' berarti dalam hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala-dhamma) yang patut dicela. 'Bhayadassāvģ' berarti mereka yang terbiasa melihat bahaya, menganggap cacat sekecil debu sebagai bahaya sebesar gunung Meru. 'Samādāya' berarti setelah mengambil dengan benar dan dengan penuh hormat. 'Sikkhatha sikkhāpadesũ' berarti dalam kumpulan aturan pelatihan, aturan pelatihan mana pun yang ada, ambillah aturan pelatihan itu dengan penuh hormat dan berlatihlah. Selain itu, 'samādāya sikkhatha sikkhāpadesũ' berarti apa pun yang harus dilatih dalam bagian-bagian pelatihan, baik yang berhubungan dengan tubuh maupun ucapan, ambillah semua itu dan berlatihlah; inilah ringkasannya. Secara terperinci, semua istilah seperti pātimokkhasaᅃvara dan sebagainya ini telah dijelaskan dalam Visuddhimagga.

65. ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? සීලානිසංසදස්සනත්ථං. සචෙපි අචිරපබ්බජිතානං වා දුප්පඤ්ඤානං වා එවමස්ස ‘‘භගවා සීලං පූරෙථාති වදති, කො නු ඛො සීලපූරණෙ ආනිසංසො, කො විසෙසො, කා වඩ්ඪී’’ති? තෙසං සත්තරස ආනිසංසෙ දස්සෙතුං එවමාහ. අප්පෙව නාම එතං සබ්‍රහ්මචාරීනං පියමනාපතාදිආසවක්ඛයපරියොසානං ආනිසංසං සුත්වාපි සීලං පරිපූරෙය්‍යුන්ති. විසකණ්ටකවාණිජො විය. විසකණ්ටකවාණිජො නාම ගුළවාණිජො වුච්චති.

65. Mengapa khotbah yang dimulai dengan 'Ākaᅅkheyya ce' ini disampaikan oleh Sang Bhagavā? Untuk menunjukkan manfaat dari sila. Seandainya bagi para bhikkhu yang baru ditahbiskan atau mereka yang kurang bijaksana muncul pikiran seperti: 'Sang Bhagavā berkata penuhilah sila; apakah sebenarnya manfaat, keistimewaan, atau kemajuan dalam pemenuhan sila itu?', maka untuk menunjukkan tujuh belas manfaat kepada para bhikkhu tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata seperti 'Ākaᅅkheyya ce' ini. Sang Bhagavā berpikir: 'Semoga dengan mendengar manfaat ini, mulai dari dicintai oleh rekan-rekan sejawat hingga berakhir pada penghancuran noda-noda (āsavakkhaya), mereka akan memenuhi sila'. Ini seperti kisah pedagang Visakaᅇᅡaka. Yang disebut pedagang Visakaᅇᅡaka adalah pedagang gula merah.

සො කිර ගුළඵාණිතඛණ්ඩසක්ඛරාදීනි සකටෙනාදාය පච්චන්තගාමං ගන්ත්වා ‘‘විසකණ්ටකං ගණ්හථ, විසකණ්ටකං ගණ්හථා’’ති උග්ඝොසෙසි. තං සුත්වා ගාමිකා ‘‘විසං නාම කක්ඛළං, යො නං ඛාදති, සො මරති, කණ්ටකම්පි විජ්ඣිත්වා මාරෙති, උභොපෙතෙ කක්ඛළා, කො එත්ථ ආනිසංසො’’ති ගෙහද්වාරානි ථකෙසුං, දාරකෙ ච පලාපෙසුං. තං දිස්වා වාණිජො [Pg.161] ‘‘අවොහාරකුසලා ඉමෙ ගාමිකා, හන්ද නෙ උපායෙන ගණ්හාපෙමී’’ති ‘‘අතිමධුරං ගණ්හථ, අතිසාදුං ගණ්හථ, ගුළං ඵාණිතං සක්ඛරං සමග්ඝං ලබ්භති, කූටමාසකකූටකහාපණාදීහිපි ලබ්භතී’’ති උග්ඝොසෙසි. තං සුත්වා ගාමිකා හට්ඨතුට්ඨා ආගන්ත්වා බහුම්පි මූලං දත්වා ගහෙසුං. තත්ථ වාණිජස්ස ‘‘විසකණ්ටකං ගණ්හථා’’ති උග්ඝොසනං විය භගවතො ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථ…පෙ… සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූ’’ති වචනං. ‘‘උභොපෙතෙ කක්ඛළා, කො එත්ථ ආනිසංසො’’ති ගාමිකානං චින්තනං විය භගවා ‘‘සම්පන්නසීලා විහරථා’’ති ආහ, ‘‘සීලඤ්ච නාමෙතං කක්ඛළං ඵරුසං ඛිඩ්ඩාදිපච්චනීකං, කො නු ඛො සම්පන්නසීලානං ආනිසංසො’’ති භික්ඛූනං චින්තනං. අථ තස්ස වාණිජස්ස ‘‘අතිමධුරං ගණ්හථා’’තිආදිවචනං විය භගවතො පියමනාපතාදිආසවක්ඛයපරියොසානං සත්තරසආනිසංසප්පකාසනත්ථං ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ’’තිආදිවචනං වෙදිතබ්බං.

Konon ceritanya, pedagang itu membawa gula merah padat, sirup gula, gula pasir, dan sebagainya dengan gerobak menuju ke desa terpencil, lalu berseru: 'Ambillah visakaᅇᅡaka! Ambillah visakaᅇᅡaka!'. Mendengar seruan itu, penduduk desa berpikir: 'Yang namanya racun (visa) itu sangat kasar, siapa yang memakannya akan mati; duri (kaᅇᅡaka) pun jika menusuk bisa mematikan; keduanya ini sangat buruk, apa manfaatnya di sini?', lalu mereka menutup pintu rumah dan menyuruh anak-anak lari. Melihat perilaku tersebut, si pedagang berpikir: 'Penduduk desa ini tidak paham istilah perdagangan; sekarang aku akan membuat mereka mengambilnya dengan cara (menggunakan kata yang mereka pahami)'. Lalu ia berseru: 'Ambillah yang sangat manis! Ambillah yang sangat lezat! Ambillah gula merah padat, sirup gula, dan gula pasir dengan harga murah; bahkan bisa didapatkan dengan kepingan uang kecil atau uang koin palsu!'. Mendengar seruan itu, penduduk desa menjadi sangat gembira, lalu datang dan membelinya meskipun dengan harga yang mahal. Dalam perumpamaan tersebut, seruan pedagang 'Ambillah visakaᅇᅡaka' harus dipahami seperti sabda Sang Bhagavā: 'Wahai para bhikkhu, menetaplah dengan memiliki sila yang sempurna... dan seterusnya... berlatihlah dengan menjalankan aturan-aturan pelatihan'. Pemikiran penduduk desa 'keduanya ini sangat buruk, apa manfaatnya di sini?' harus dipahami seperti ketika Sang Bhagavā bersabda 'Menetaplah dengan memiliki sila yang sempurna', lalu para bhikkhu berpikir: 'Sila ini keras, kaku, dan bertentangan dengan kesenangan serta hiburan; apakah sebenarnya manfaat bagi mereka yang memiliki sila yang sempurna?'. Kemudian, perkataan pedagang 'Ambillah yang sangat manis' dan seterusnya harus dipahami seperti perkataan Sang Bhagavā yang dimulai dengan 'Ākaᅅkheyya ce' untuk menunjukkan tujuh belas manfaat yang dimulai dari dicintai oleh rekan sejawat hingga berakhir pada penghancuran noda-noda.

තත්ථ ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙති යදි ආකඞ්ඛෙය්‍ය යදි ඉච්ඡෙය්‍ය. පියො ච අස්සන්ති පියචක්ඛූහි සම්පස්සිතබ්බො, සිනෙහුප්පත්තියා පදට්ඨානභූතො භවෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති. මනාපොති තෙසං මනවඩ්ඪනකො, තෙසං වා මනෙන පත්තබ්බො, මෙත්තචිත්තෙන ඵරිතබ්බොති වුත්තං හොති. ගරූති තෙසං ගරුට්ඨානියො පාසාණච්ඡත්තසදිසො. භාවනීයොති ‘‘අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’’ති එවං සම්භාවනීයො. සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙසුයෙව පරිපූරකාරී අස්ස, අනූනෙන පරිපූරිතාකාරෙන සමන්නාගතො භවෙය්‍යාති වුත්තං හොති. අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තොති අත්තනො චිත්තසමථෙ යුත්තො, එත්ථ හි අජ්ඣත්තන්ති වා අත්තනොති වා එතං එකත්ථං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. භුම්මත්ථෙ පනෙතං සමථන්ති උපයොගවචනං. අනූති ඉමිනා උපසග්ගෙන යොගෙ සිද්ධං. අනිරාකතජ්ඣානොති බහි අනීහටජ්ඣානො, අවිනාසිතජ්ඣානො වා, නීහරණවිනාසත්ථඤ්හි ඉදං නිරාකරණං නාම. ථම්භං නිරංකත්වා නිවාතවුත්තීතිආදීසු චස්ස පයොගො දට්ඨබ්බො.

Dalam hal ini, 'ākaṅkheyya ce' berarti jika ia menghendaki atau jika ia menginginkan. 'Piyo ca assa' berarti hendaknya ia dipandang dengan mata kasih sayang, menjadi landasan bagi munculnya rasa sayang. 'Manāpo' berarti ia yang mengembangkan hati mereka, atau ia yang patut dicapai oleh pikiran mereka, patut diliputi dengan pikiran cinta kasih. 'Garū' berarti ia menjadi tempat penghormatan bagi mereka, seperti payung batu. 'Bhāvanīyo' berarti ia patut dipuji dengan cara: 'Sungguh, Yang Mulia ini mengetahui apa yang harus diketahui, melihat apa yang harus dilihat.' 'Sīlesvevassa paripūrakārī' berarti ia hendaknya menjadi penyempurna dalam empat sila kemurnian total (catupārisuddhisīla), yakni memiliki keadaan pemenuhan yang tidak kurang. 'Ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto' berarti tekun dalam ketenangan batin sendiri; di sini 'ajjhattaṃ' atau 'attano' memiliki arti yang sama, hanya berbeda dalam kata-katanya. Kata 'samathaṃ' di sini adalah bentuk akusatif (upayogavacana) dalam arti lokatif (bhummatthe). 'Anu' adalah prefiks yang digunakan dalam hubungan ini. 'Anirākatajjhāno' berarti tidak mengeluarkan jhana ke luar, atau tidak menghancurkan jhana; sebab kata 'nirākaraṇa' ini berarti mengeluarkan atau menghancurkan. Contoh penggunaannya dapat dilihat dalam kalimat 'thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī' dan seterusnya.

විපස්සනාය සමන්නාගතොති සත්තවිධාය අනුපස්සනාය යුත්තො, සත්තවිධා අනුපස්සනා නාම අනිච්චානුපස්සනා දුක්ඛානුපස්සනා අනත්තානුපස්සනා නිබ්බිදානුපස්සනා විරාගානුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාති. තා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා. බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානන්ති වඩ්ඪෙතා [Pg.162] සුඤ්ඤාගාරානං, එත්ථ ච සමථවිපස්සනාවසෙන කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා රත්තින්දිවං සුඤ්ඤාගාරං පවිසිත්වා නිසීදමානො භික්ඛු ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති වෙදිතබ්බො. එකභූමකාදිපාසාදෙ කුරුමානොපි පන නෙව සුඤ්ඤාගාරානං බ්‍රූහෙතාති දට්ඨබ්බොති.

'Vipassanāya samannāgato' berarti tekun dalam tujuh jenis perenungan (anupassanā). Tujuh jenis perenungan tersebut adalah: perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), perenungan tanpa diri (anattānupassanā), perenungan kejenuhan (nibbidānupassanā), perenungan kepudaran (virāgānupassanā), perenungan pelenyapan (nirodānupassanā), dan perenungan pelepasan (paṭinissaggānupassanā). Semua itu telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. 'Brūhetā suññāgārānanti' berarti pengembang tempat-tempat sunyi; dalam hal ini, seorang bhikkhu yang mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) melalui kekuatan ketenangan dan pandangan terang, memasuki tempat sunyi siang dan malam, serta berdiam di sana, harus dipahami sebagai 'pengembang tempat-tempat sunyi'. Namun, meskipun seseorang tinggal di istana bertingkat satu atau lebih, ia tidak dianggap sebagai pengembang tempat-tempat sunyi.

එත්තාවතා ච යථා තණ්හාවිචරිතදෙසනා පඨමං තණ්හාවසෙන ආරද්ධාපි තණ්හාපදට්ඨානත්තා මානදිට්ඨීනං මානදිට්ඨියො ඔසරිත්වා කමෙන පපඤ්චත්තයදෙසනා ජාතා, එවමයං දෙසනා පඨමං අධිසීලසික්ඛාවසෙන ආරද්ධාපි සීලපදට්ඨානත්තා සමථවිපස්සනානං සමථවිපස්සනායො ඔසරිත්වා කමෙන සික්ඛත්තයදෙසනා ජාතාති වෙදිතබ්බා.

Dan sejauh ini, sebagaimana khotbah tentang pengembaraan keinginan (taṇhāvicaritadesanā) yang meskipun pada awalnya dimulai dengan kekuatan keinginan, karena keinginan adalah sebab landasannya, maka ia merosot ke dalam kesombongan dan pandangan salah, sehingga secara bertahap menjadi khotbah tentang tiga rintangan (papañca); demikian pula khotbah ini, meskipun pada awalnya dimulai dengan kekuatan latihan dalam sila yang luhur (adhisīlasikkhā), karena sila adalah sebab landasan bagi ketenangan dan pandangan terang, maka ia merosot ke dalam ketenangan dan pandangan terang, sehingga secara bertahap harus dipahami sebagai khotbah tentang tiga latihan (sikkhattaya).

එත්ථ හි ‘‘සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති එත්තාවතා අධිසීලසික්ඛා වුත්තා. ‘‘අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො’’ති එත්තාවතා අධිචිත්තසික්ඛා, ‘‘විපස්සනාය සමන්නාගතො’’ති එත්තාවතා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා, ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති ඉමිනා පන සමථවසෙන සුඤ්ඤාගාරවඩ්ඪනෙ අධිචිත්තසික්ඛා, විපස්සනාවසෙන අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති එවං ද්වෙපි සික්ඛා සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා. එත්ථ ච ‘‘අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො’’ති ඉමෙහි පදෙහි සීලානුරක්ඛිකා එව චිත්තෙකග්ගතා කථිතා. ‘‘විපස්සනායා’’ති ඉමිනා පදෙන සීලානුරක්ඛිකො සඞ්ඛාරපරිග්ගහො.

Di sini, dengan ungkapan 'sīlesvevassa paripūrakārī', latihan dalam sila yang luhur (adhisīlasikkhā) telah disebutkan. Dengan 'ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno', latihan dalam pikiran yang luhur (adhicittasikkhā) disebutkan. Dengan 'vipassanāya samannāgato', latihan dalam kebijaksanaan yang luhur (adhipaññāsikkhā) disebutkan. Namun, dengan ungkapan 'brūhetā suññāgārānaṃ', latihan dalam pikiran yang luhur dalam hal pengembangan tempat sunyi melalui kekuatan ketenangan, dan latihan dalam kebijaksanaan yang luhur melalui kekuatan pandangan terang—demikianlah kedua latihan tersebut dicakup dan disebutkan. Dan di sini, melalui kata-kata 'ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno', pemusatan pikiran (cittekaggatā) yang menjaga sila telah dibahas. Dengan kata 'vipassanāya', pemahaman terhadap formasi-formasi (saṅkhārapariggaho) yang menjaga sila telah dibahas.

කථං චිත්තෙකග්ගතා සීලමනුරක්ඛති? යස්ස හි චිත්තෙකග්ගතා නත්ථි, සො බ්‍යාධිම්හි උප්පන්නෙ විහඤ්ඤති, සො බ්‍යාධිවිහතො වික්ඛිත්තචිත්තො සීලං විනාසෙත්වාපි බ්‍යාධිවූපසමං කත්තා හොති. යස්ස පන චිත්තෙකග්ගතා අත්ථි, සො තං බ්‍යාධිදුක්ඛං වික්ඛම්භෙත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජති, සමාපන්නක්ඛණෙ දුක්ඛං දූරාපකතං හොති, බලවතරසුඛමුප්පජ්ජති. එවං චිත්තෙකග්ගතා සීලං අනුරක්ඛති.

Bagaimana pemusatan pikiran menjaga sila? Sebab bagi ia yang tidak memiliki pemusatan pikiran, ketika penyakit muncul, ia akan merasa menderita; karena tertekan oleh penyakit dan pikirannya kacau, ia bahkan bisa menghancurkan silanya demi meredakan penyakitnya. Namun bagi ia yang memiliki pemusatan pikiran, ia menyingkirkan penderitaan penyakit itu dan masuk ke dalam pencapaian meditatif (samāpatti); pada saat masuk ke dalam pencapaian tersebut, penderitaan pun menjauh, dan kebahagiaan yang lebih kuat muncul. Demikianlah pemusatan pikiran menjaga sila.

කථං සඞ්ඛාරපරිග්ගහො සීලමනුරක්ඛති? යස්ස හි සඞ්ඛාරපරිග්ගහො නත්ථි, තස්ස ‘‘මම රූපං මම විඤ්ඤාණ’’න්ති අත්තභාවෙ බලවමමත්තං හොති, සො තථාරූපෙසු දුබ්භික්ඛබ්‍යාධිභයාදීසු සම්පත්තෙසු සීලං විනාසෙත්වාපි අත්තභාවං පොසෙතා හොති. යස්ස පන සඞ්ඛාරපරිග්ගහො අත්ථි, තස්ස අත්තභාවෙ බලවමමත්තං වා සිනෙහො වා න හොති, සො තථාරූපෙසු දුබ්භික්ඛබ්‍යාධිභයාදීසු සම්පත්තෙසු සචෙපිස්ස අන්තානි බහි නික්ඛමන්ති, සචෙපි [Pg.163] උස්සුස්සති විසුස්සති, ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකො වා හොති සතධාපි සහස්සධාපි, නෙව සීලං විනාසෙත්වා අත්තභාවං පොසෙතා හොති. එවං සඞ්ඛාරපරිග්ගහො සීලමනුරක්ඛති. ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති ඉමිනා පන තස්සෙව උභයස්ස බ්‍රූහනා වඩ්ඪනා සාතච්චකිරියා දස්සිතා.

Bagaimana pemahaman terhadap formasi-formasi menjaga sila? Sebab bagi ia yang tidak memiliki pemahaman terhadap formasi-formasi, ia memiliki kemelekatan yang kuat pada diri dengan pikiran 'ini fisikku, ini kesadaranku'; ketika tertimpa kelaparan, penyakit, bahaya, dan sebagainya, ia bahkan bisa menghancurkan silanya untuk memelihara dirinya. Namun bagi ia yang memiliki pemahaman terhadap formasi-formasi, ia tidak memiliki kemelekatan yang kuat atau rasa sayang pada diri; ketika ia tertimpa kelaparan, penyakit, bahaya, dan sebagainya, meskipun ususnya keluar, meskipun ia mengalami kepanasan atau kekeringan, atau meskipun ia dipotong-potong menjadi ratusan atau ribuan bagian oleh musuh, ia tidak akan pernah menghancurkan silanya demi memelihara dirinya. Demikianlah pemahaman terhadap formasi-formasi menjaga sila. Dan dengan ungkapan 'brūhetā suññāgārānaṃ', ditunjukkanlah pengembangan, peningkatan, dan praktik yang terus-menerus dari keduanya (samadhi dan pemahaman formasi) itu.

එවං භගවා යස්මා ‘‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’’ති ඉමෙ චත්තාරො ධම්මෙ ආකඞ්ඛන්තෙන නත්ථඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, අඤ්ඤදත්ථු සීලාදිගුණසමන්නාගතෙන භවිතබ්බං, ඉදිසො හි සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො හොති මනාපො ගරු භාවනීයො. වුත්තම්පි හෙතං –

Demikianlah, karena Sang Bhagawan telah bersabda bahwa bagi seorang bhikkhu yang menginginkan empat hal ini: 'Semoga aku dicintai, disukai, dihormati, dan dijunjung tinggi oleh rekan-rekan pembina kehidupan suci,' maka tidak ada hal lain yang perlu dilakukan kecuali ia harus memiliki sifat-sifat luhur seperti sila dan lainnya; sebab bhikkhu yang memiliki sila seperti itulah yang akan dicintai, disukai, dihormati, dan dijunjung tinggi oleh rekan-rekan pembina kehidupan suci. Hal ini pun telah dinyatakan—

‘‘සීලදස්සනසම්පන්නං, ධම්මට්ඨං සච්චවාදිනං;

අත්තනො කම්ම කුබ්බානං, තං ජනො කුරුතෙ පිය’’න්ති. (ධ. ප. 217);

'Orang yang sempurna dalam sila dan pandangan terang, yang teguh dalam Dharma, yang berbicara jujur, dan yang melakukan kewajibannya sendiri; orang seperti itulah yang dicintai oleh banyak orang.' (Dhammapada 217).

තස්මා ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චාති සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී…පෙ… සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති වත්වා ඉදානි යස්මා පච්චයලාභාදිං පත්ථයන්තෙනාපි ඉදමෙව කරණීයං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි, තස්මා ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ලාභී අස්ස’’න්තිආදිමාහ. න චෙත්ථ භගවා ලාභනිමිත්තං සීලාදිපරිපූරණං කථෙතීති වෙදිතබ්බො. භගවා හි ඝාසෙසනං ඡින්නකථො න වාචං පයුත්තං භණෙති, එවං සාවකෙ ඔවදති, සො කථං ලාභනිමිත්තං සීලාදිපරිපූරණං කථෙස්සති, පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙන පනෙතං වුත්තං. යෙසඤ්හි එවං අජ්ඣාසයො භවෙය්‍ය ‘‘සචෙ මයං චතූහි පච්චයෙහි න කිලමෙය්‍යාම, සීලාදිං පූරෙතුං සක්කුණෙය්‍යාමා’’ති, තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා එවමාහ. අපිච රසානිසංසො එස සීලස්ස, යදිදං චත්තාරො පච්චයා නාම. තථා හි පණ්ඩිතමනුස්සා කොට්ඨාදීසු ඨපිතං නීහරිත්වා පුත්තාදීනම්පි අදත්වා අත්තනාපි අපරිභුඤ්ජිත්වා සීලවන්තානං දෙන්තීති සීලස්ස සරසානිසංසදස්සනත්ථං පෙතං වුත්තං.

Oleh karena itu, setelah bersabda, “Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu ingin agar: ‘Semoga aku menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan se-hina bakti,’ maka ia haruslah menjadi penyempurna sila... (dan seterusnya hingga)... di tempat yang sunyi,” sekarang, karena bahkan bagi mereka yang mendambakan perolehan kebutuhan pokok dan sebagainya pun, hal ini sajalah yang harus dilakukan dan bukan hal lainnya, maka beliau bersabda: “Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu ingin agar: ‘Semoga aku menjadi penerima [persembahan]...’”, dan seterusnya. Harus dipahami bahwa di sini Sang Bhagavā tidak sedang membicarakan tentang penyempurnaan sila dan sebagainya sebagai cara untuk mendapatkan keuntungan. Sebab Sang Bhagavā telah menghentikan pembicaraan mengenai cara mencari makanan dan tidak mengucapkan kata-kata yang bertujuan untuk itu; demikianlah Beliau menasihati para siswa-Nya. Bagaimana mungkin Beliau akan mengajarkan penyempurnaan sila dan sebagainya demi mendapatkan keuntungan? Namun, hal ini disabdakan berdasarkan kecenderungan individu. Karena bagi para bhikkhu yang memiliki kecenderungan: “Jika kita tidak kesulitan dalam mendapatkan empat kebutuhan pokok, kita akan mampu menyempurnakan sila dan sebagainya,” maka Sang Bhagavā bersabda demikian berdasarkan kecenderungan mereka. Selain itu, yang disebut empat kebutuhan pokok ini hanyalah merupakan manfaat tambahan dari sila. Karena itulah orang-orang bijak mengeluarkan barang-barang yang tersimpan di lumbung dan sebagainya, tidak memberikannya kepada anak-anak mereka dan tidak memakannya sendiri, melainkan memberikannya kepada mereka yang memiliki sila; hal ini disabdakan untuk menunjukkan manfaat sila beserta hasilnya.

තතියවාරෙ යෙසාහන්ති යෙසං අහං. තෙසං තෙ කාරාති තෙසං දෙවානං වා මනුස්සානං වා තෙ මයි කතා පච්චයදානකාරා. දෙවාපි හි සීලාදිගුණයුත්තානං පච්චයෙ දෙන්ති, න කෙවලං මනුස්සායෙව, සක්කො විය ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස. මහප්ඵලා මහානිසංසාති උභයමෙතං අත්ථතො එකං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. මහන්තං වා ලොකියසුඛං ඵලන්තීති මහප්ඵලා[Pg.164]. මහතො ලොකුත්තරසුඛස්ස ච පච්චයා හොන්තීති මහානිසංසා. සීලාදිගුණයුත්තස්ස හි කටච්ඡුභික්ඛාපි පඤ්චරතනමත්තාය භූමියා පණ්ණසාලාපි කත්වා දින්නා අනෙකානි කප්පසහස්සානි දුග්ගතිවිනිපාතතො රක්ඛති, පරියොසානෙ ච අමතාය පරිනිබ්බානධාතුයාපච්චයො හොති. ‘‘ඛීරොදනං අහමදාසි’’න්තිආදීනි (වි. ව. 413) චෙත්ථ වත්ථූනි, සකලමෙව වා පෙතවත්ථු විමානවත්ථු ච සාධකං. තස්මා පච්චයදායකෙහි අත්තනි කතානං කාරානං මහප්ඵලතං ඉච්ඡන්තෙනාපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

Dalam bagian ketiga, kata 'yesāhaṃ' berarti 'yesaṃ ahaṃ'. Frasa 'tesaṃ te kārā' berarti tindakan memberikan kebutuhan pokok yang dilakukan oleh para dewa atau manusia tersebut kepadaku. Sebab, bahkan para dewa pun memberikan kebutuhan pokok kepada mereka yang memiliki kualitas sila dan sebagainya, bukan hanya manusia saja; seperti yang dilakukan oleh Sakka kepada Yang Ariya Mahākassapa. Frasa 'mahapphalā mahānisaṃsā', kedua istilah ini memiliki arti yang sama secara makna, hanya berbeda dalam kata-katanya. 'Mahapphalā' berarti membuahkan kebahagiaan duniawi yang besar. 'Mahānisaṃsā' berarti menjadi kondisi bagi kebahagiaan transendental yang besar. Sebab, bahkan pemberian sesendok nasi atau pembangunan gubuk daun di atas tanah seukuran lima ratana kepada seorang yang memiliki kualitas sila dan sebagainya, akan melindungi pemberinya dari jatuh ke alam sengsara selama ribuan aeon, dan pada akhirnya menjadi kondisi bagi unsur Parinibbāna yang tanpa kematian. Kisah-kisah seperti “Aku memberikan nasi susu” dan sebagainya adalah contohnya di sini, atau seluruh kitab Petavatthu dan Vimānavatthu dapat menjadi buktinya. Oleh karena itu, hal ini menunjukkan bahwa bahkan oleh bhikkhu yang menginginkan agar jasa yang dilakukan para penyokong kebutuhan pokok terhadap dirinya berbuah besar, ia harus memiliki kualitas sila dan sebagainya.

චතුත්ථවාරෙ ඤාතීති සස්සුසසුරපක්ඛිකා. සාලොහිතාති එකලොහිතසම්බද්ධා පීතිපිතාමහාදයො. පෙතාති පෙච්චභාවං ගතා. කාලඞ්කතාති මතා. තෙසං තන්ති තෙසං තං මයි පසන්නචිත්තතං වා පසන්නෙන චිත්තෙන අනුස්සරණං වා. යස්ස හි භික්ඛුනො කාලඞ්කතො පිතා වා මාතා වා ‘‘අම්හාකං ඤාතකො ථෙරො සීලවා කල්‍යාණධම්මො’’ති පසන්නචිත්තො හුත්වා තං භික්ඛුං අනුස්සරති, තස්ස සො චිත්තප්පසාදොපි තං අනුස්සරණමත්තම්පි මහප්ඵලං මහානිසංසමෙව හොති, අනෙකානි කප්පසතසහස්සානි දුග්ගතිතො වාරෙතුං අන්තෙ ච අමතං පාපෙතුං සමත්ථමෙව හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤා, විමුත්ති, විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නා, දස්සනංපාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමි. සවනං, අනුස්සතිං, අනුපබ්බජ්ජං, උපසඞ්කමනං, පයිරුපාසනංපාහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහුකාරං වදාමී’’ති (ඉතිවු. 104). තස්මා ඤාතිසාලොහිතානං අත්තනි චිත්තප්පසාදස්ස අනුස්සතියා ච මහප්ඵලතං ඉච්ඡන්තෙනාපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව, භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

Dalam bagian keempat, kata 'ñāti' berarti kerabat dari pihak mertua. Kata 'sālohita' berarti mereka yang terhubung oleh darah yang sama seperti ayah, kakek, dan seterusnya. Kata 'peta' berarti mereka yang telah pergi ke alam seberang. Kata 'kālaṅkata' berarti mereka yang telah meninggal dunia. Frasa 'tesaṃ taṃ' merujuk pada keyakinan hati mereka atau ingatan mereka dengan hati yang penuh keyakinan terhadap diriku. Karena jika ayah atau ibu dari seorang bhikkhu yang telah meninggal dunia, dengan hati yang penuh keyakinan mengingat bhikkhu tersebut sambil berpikir: “Kerabat kita adalah seorang Thera yang memiliki sila dan berkelakuan baik,” maka keyakinan hati dan ingatan tersebut akan membuahkan hasil dan manfaat yang besar, yang mampu mencegah jatuh ke alam sengsara selama ratusan ribu aeon, dan pada akhirnya mampu menuntun menuju kondisi tanpa kematian. Mengenai hal ini, Sang Bhagavā telah bersabda: “Para bhikkhu, para bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam samadhi, sempurna dalam kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan; Aku katakan, para bhikkhu, bahwa melihat para bhikkhu tersebut membawa manfaat besar. Mendengarkan mereka, mengingat mereka, mengikuti jejak mereka dalam pelepasan keduniawian, mendekati mereka, dan melayani mereka, Aku katakan, para bhikkhu, membawa manfaat besar.” Oleh karena itu, hal ini menunjukkan bahwa bahkan oleh bhikkhu yang menginginkan agar keyakinan hati dan ingatan para sanak saudara terhadap dirinya berbuah besar, ia haruslah memiliki kualitas sila dan sebagainya.

66. පඤ්චමවාරෙ අරතිරතිසහො අස්සන්ති අරතියා රතියා ච සහො අභිභවිතා අජ්ඣොත්ථරිතා භවෙය්‍යං. එත්ථ ච අරතීති අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු පන්තසෙනාසනෙසු ච උක්කණ්ඨා. රතීති පඤ්චකාමගුණරති. න ච මං අරති සහෙය්‍යාති මඤ්ච අරති න අභිභවෙය්‍ය න මද්දෙය්‍ය න අජ්ඣොත්ථරෙය්‍ය. උප්පන්නන්ති ජාතං නිබ්බත්තං. සීලාදිගුණයුත්තො හි අරතිඤ්ච රතිඤ්ච සහති අජ්ඣොත්ථරති මද්දිත්වා තිට්ඨති. තස්මා ඊදිසං අත්තානං ඉච්ඡන්තෙනාපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

66. Dalam bagian kelima, frasa 'aratiratisaho assaṃ' berarti 'semoga aku menjadi penakluk, penguasa, dan penindas atas ketidaksenangan dan kesenangan'. Di sini, 'arati' berarti ketidakpuasan terhadap dhamma-dhamma yang luhur dan tempat tinggal yang terpencil. 'Rati' berarti kesenangan dalam lima helai kenikmatan indrawi. Kalimat 'na ca maṃ arati saheyya' berarti 'semoga ketidaksenangan tidak menaklukkan aku, tidak melindas aku, dan tidak menguasai aku'. Kata 'uppannaṃ' berarti telah lahir atau muncul. Sebab, seorang yang memiliki kualitas sila dan sebagainya mampu menaklukkan ketidaksenangan dan kesenangan, menguasainya, dan berdiri teguh setelah melindasnya. Oleh karena itu, hal ini menunjukkan bahwa bahkan oleh ia yang menginginkan diri yang demikian, ia haruslah memiliki kualitas sila dan sebagainya.

ඡට්ඨවාරෙ [Pg.165] භයං චිත්තුත්‍රාසොපි ආරම්මණම්පි. භෙරවං ආරම්මණමෙව. සෙසං පඤ්චමවාරෙ වුත්තනයමෙව. සීලාදිගුණයුත්තො හි භයභෙරවං සහති අජ්ඣොත්ථරති මද්දිත්වා තිට්ඨති අරියකොටියවාසීමහාදත්තත්ථෙරො විය.

Dalam bagian keenam, 'bhaya' berarti baik kegentaran hati maupun objeknya. 'Bherava' berarti objek itu sendiri. Sisanya dijelaskan dengan cara yang sama seperti pada bagian kelima. Sebab, seorang yang memiliki kualitas sila dan sebagainya mampu menaklukkan ketakutan dan kengerian, menguasainya, dan berdiri teguh setelah melindasnya, seperti Thera Mahādatta yang tinggal di Ariyakoṭiya.

ථෙරො කිර මග්ගං පටිපන්නො අඤ්ඤතරං පාසාදිකං අරඤ්ඤං දිස්වා ‘‘ඉධෙවජ්ජ සමණධම්මං කත්වා ගමිස්සාමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදි. රුක්ඛදෙවතාය දාරකා ථෙරස්ස සීලතෙජෙන සකභාවෙන සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තා විස්සරමකංසු. දෙවතාපි රුක්ඛං චාලෙසි. ථෙරො අචලොව නිසීදි. සා දෙවතා ධූමායි, පජ්ජලි, නෙව සක්ඛි ථෙරං චාලෙතුං, තතො උපාසකවණ්ණෙනාගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. ‘‘කො එසො’’ති වුත්තා ‘‘අහං, භන්තෙ, එතස්මිං රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා’’ති අවොච. ත්වං එතෙ විකාරෙ අකාසීති. ආම භන්තෙති. කස්මාති ච වුත්තා ආහ – ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, සීලතෙජෙන දාරකා සකභාවෙන සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තා විස්සරමකංසු, සාහං තුම්හෙ පලාපෙතුං එවමකාසි’’න්ති. ථෙරො ආහ – ‘‘අථ කස්මා ඉධ, භන්තෙ, මා වසථ, මය්හං අඵාසූති පටිකච්චෙව නාවචාසි. ඉදානි පන මා කිඤ්චි අවච, අරියකොටියමහාදත්තො අමනුස්සභයෙන ගතොති වචනතො ලජ්ජාමි, තෙනාහං ඉධෙව වසිස්සං, ත්වං පන අජ්ජෙකදිවසං යත්ථ කත්ථචි වසාහී’’ති. එවං සීලාදිගුණයුත්තො භයභෙරවසහො හොති. තස්මා ඊදිසමත්තානං ඉච්ඡන්තෙනාපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

Dikisahkan bahwa ketika Thera tersebut sedang dalam perjalanan, ia melihat sebuah hutan yang menyenangkan dan berpikir, “Aku akan melatih praktik petapa di sini hari ini baru kemudian melanjutkan perjalanan.” Ia menyimpang dari jalan, membentangkan jubah luar di bawah sebuah pohon, dan duduk bersila. Anak-anak dewi pohon tidak mampu bertahan dalam wujud aslinya karena kekuatan sila Sang Thera, sehingga mereka menangis dengan suara keras. Dewi tersebut juga menggoyang pohon itu. Sang Thera tetap duduk tanpa bergeming. Dewi tersebut mengeluarkan asap dan nyala api, namun tetap tidak mampu membuat Sang Thera gentar. Kemudian dewi tersebut datang dengan wujud seorang umat awam, bersujud, dan berdiri di sana. Ketika ditanya, “Siapakah ini?”, ia menjawab, “Bhante, saya adalah dewi yang berdiam di pohon ini.” Ketika ditanya, “Apakah engkau yang melakukan gangguan-gangguan ini?”, ia menjawab, “Benar, Bhante.” Ketika ditanya mengapa, ia berkata: “Bhante, karena kekuatan sila Anda, anak-anak saya tidak mampu bertahan dalam wujud aslinya dan menangis dengan suara keras. Karena itulah saya melakukan hal ini untuk membuat Anda pergi.” Sang Thera berkata: “Lalu mengapa sebelumnya Anda tidak mengatakan, ‘Bhante, janganlah tinggal di sini, hal ini membuat saya tidak nyaman’? Namun sekarang, janganlah mengatakan apa pun lagi. Saya merasa malu jika orang-orang berkata, ‘Mahādatta dari Ariyakoṭiya melarikan diri karena takut pada makhluk halus.’ Karena itu, saya akan tetap tinggal di sini. Engkau pergilah dan tinggallah di mana saja untuk hari ini.” Demikianlah, seorang yang memiliki kualitas sila dan sebagainya menjadi penakluk ketakutan dan kengerian. Oleh karena itu, hal ini menunjukkan bahwa bahkan oleh ia yang menginginkan diri yang demikian, ia haruslah memiliki kualitas sila dan sebagainya.

සත්තමවාරෙ ආභිචෙතසිකානන්ති අභිචෙතොති අභික්කන්තං විසුද්ධචිත්තං වුච්චති, අධිචිත්තං වා, අභිචෙතසි ජාතානි ආභිචෙතසිකානි, අභිචෙතො සන්නිස්සිතානීති වා ආභිචෙතසිකානි. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති දිට්ඨධම්මෙ සුඛවිහාරානං. දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛො අත්තභාවො වුච්චති, තත්ථ සුඛවිහාරභූතානන්ති අත්ථො, රූපාවචරජ්ඣානානමෙතං අධිවචනං. තානි හි අප්පෙත්වා නිසින්නා ඣායිනො ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අසංකිලිට්ඨං නෙක්ඛම්මසුඛං වින්දන්ති, තස්මා ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානී’’ති වුච්චන්ති. නිකාමලාභීති නිකාමෙන ලාභී අත්තනො ඉච්ඡාවසෙන ලාභී, ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ [Pg.166] සමාපජ්ජිතුං සමත්ථොති වුත්තං හොති. අකිච්ඡලාභීති සුඛෙනෙව පච්චනීකධම්මෙ වික්ඛම්භෙත්වා සමාපජ්ජිතුං සමත්ථොති වුත්තං හොති. අකසිරලාභීති අකසිරානං විපුලානං ලාභී, යථාපරිච්ඡෙදෙයෙව වුට්ඨාතුං සමත්ථොති වුත්තං හොති. එකච්චො හි ලාභීයෙව හොති, න පන සක්කොති ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං. එකච්චො සක්කොති තථා සමාපජ්ජිතුං, පාරිබන්ධිකෙ පන කිච්ඡෙන වික්ඛම්භෙති. එකච්චො තථා සමාපජ්ජති, පාරිබන්ධිකෙ ච අකිච්ඡෙනෙව වික්ඛම්භෙති, න සක්කොති නාළිකායන්තං විය යථාපරිච්ඡෙදෙයෙව ච වුට්ඨාතුං. යො පන ඉමං තිවිධම්පි සම්පදං ඉච්ඡති, සොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති.

Pada bagian ketujuh, mengenai 'ābhicetasikānaṃ', yang disebut 'abhiceto' adalah pikiran yang melampaui pikiran kāmāvacara yang biasa, yaitu pikiran samatha dan vipassana yang murni dari rintangan. Atau, pikiran yang berhubungan dengan samadhi; 'ābhicetasikāni' berarti apa yang muncul dalam pikiran yang telah mencapai tingkat upacāra yang melampaui pikiran kāmāvacara biasa. Mengenai 'diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ', ini merujuk pada samadhi-samadhi yang menjadi sebab berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan saat ini. 'Diṭṭhadhamma' berarti keberadaan diri yang nyata (saat ini). 'Sukhavihārabhūtānaṃ' dalam konteks ini berarti yang menjadi sebab berdiam dalam kebahagiaan; ini adalah sebutan untuk jhāna-jhāna rūpāvacara. Sebab, para praktisi jhāna yang masuk dan berdiam dalam jhāna-jhāna tersebut merasakan kebahagiaan pelepasan (nekkhammasukha) yang tidak tercemar dalam kehidupan ini juga, itulah sebabnya disebut 'diṭṭhadhammasukhavihārāni'. 'Nikāmalābhī' berarti memperoleh sesuai keinginan, memperoleh atas kekuasaan keinginan sendiri; maksudnya adalah mampu masuk ke dalamnya kapan pun diinginkan. 'Akicchalābhī' berarti mampu masuk ke dalamnya dengan mudah setelah menyingkirkan hambatan-hambatan (nīvaraṇa). 'Akasiralābhī' berarti memperoleh jhāna yang luas tanpa kesulitan, serta mampu keluar darinya tepat pada waktu yang ditentukan. Ada orang yang hanya memperoleh jhāna tetapi tidak mampu masuk ke dalamnya kapan pun diinginkan. Ada yang mampu masuk kapan saja tetapi menyingkirkan rintangan dengan susah payah. Ada pula yang mampu masuk dan menyingkirkan rintangan dengan mudah, tetapi tidak mampu keluar tepat pada waktunya seperti alat penunjuk waktu (nāḷikāyanta). Barang siapa menginginkan pencapaian tiga macam ini, ia juga harus menjadi orang yang memenuhi sila sepenuhnya.

එවං අභිඤ්ඤාපාදකෙ ඣානෙ වුත්තෙ කිඤ්චාපි අභිඤ්ඤානං වාරො ආගතො, අථ ඛො නං භගවා අග්ගහෙත්වාව යස්මා න කෙවලං අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානානි ච අභිඤ්ඤායොයෙව ච සීලානං ආනිසංසො, අපිච ඛො චත්තාරි ආරුප්පඣානානිපි තයො ච හෙට්ඨිමා අරියමග්ගා, තස්මා තං සබ්බං පරියාදියිත්වා දස්සෙතුං ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ…පෙ… යෙ තෙ සන්තාති එවමාදිමාහ.

Demikianlah, ketika jhāna yang menjadi dasar bagi abhiññā telah disebutkan, meskipun giliran pembahasan abhiññā telah tiba, Sang Bhagavan tidak langsung mengambilnya. Karena bukan hanya jhāna dasar abhiññā dan abhiññā itu sendiri yang merupakan manfaat dari sila, melainkan empat jhāna arūpa dan tiga jalan mulia yang di bawah juga merupakan manfaat dari sila. Oleh karena itu, untuk menunjukkan semua manfaat sila itu secara menyeluruh, Beliau bersabda: "Jika ia berharap... dan seterusnya, yang damai itu..."

තත්ථ සන්තාති අඞ්ගසන්තතාය චෙව ආරම්මණසන්තතාය ච. විමොක්ඛාති පච්චනීකධම්මෙහි විමුත්තත්තා ආරම්මණෙ ච අධිමුත්තත්තා. අතික්කම්ම රූපෙති රූපාවචරජ්ඣානෙ අතික්කමිත්වා, යෙ තෙ විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ සන්තාති පදසම්බන්ධො, ඉතරථා හි අතික්කම්ම රූපෙ කිං කරොතීති න පඤ්ඤායෙය්‍යුං. ආරුප්පාති ආරම්මණතො ච විපාකතො ච රූපවිරහිතා. කායෙන ඵුසිත්වාති නාමකායෙන ඵුසිත්වා පාපුණිත්වා, අධිගන්ත්වාති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තානමෙව. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යොපි භික්ඛු ඉමෙ විමොක්ඛෙ ඵුසිත්වා විහරිතුකාමො, සොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති.

Di sana, 'santā' (damai) dikarenakan ketenangan faktor-faktor jhāna dan ketenangan objeknya. 'Vimokkhā' (pembebasan) dikarenakan terbebas dari hal-hal yang berlawanan dan karena kebebasan yang teguh pada objeknya. 'Atikkamma rūpe' (melampaui rupa) berarti melampaui jhāna-jhāna rūpāvacara; hubungan kalimatnya adalah pembebasan-pembebasan yang damai dengan melampaui rupa. Jika tidak demikian, tidak akan jelas apa yang dilakukan dengan melampaui rupa tersebut. 'Āruppā' berarti yang bebas dari rupa, baik dari segi objek maupun hasilnya. 'Kāyena phusitvā' (menyentuh dengan tubuh) berarti menyentuh atau mencapai dengan tubuh batin (nāmakāya). Sisanya sudah jelas. Inilah yang dimaksud: "Bahkan jika seorang bhikkhu ingin berdiam dengan mencapai pembebasan-pembebasan ini, ia harus menjadi orang yang memenuhi sila sepenuhnya."

67. නවමවාරෙ තිණ්ණං සංයොජනානන්ති සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසසඞ්ඛාතානං තිණ්ණං බන්ධනානං. තානි හි සංයොජෙන්ති ඛන්ධගතිභවාදීහි ඛන්ධගතිභවාදයො, කම්මං වා ඵලෙන, තස්මා සංයොජනානීති වුච්චන්ති, බන්ධනානීති අත්ථො. පරික්ඛයාති පරික්ඛයෙන. සොතාපන්නොති සොතං [Pg.167] ආපන්නො. සොතොති ච මග්ගස්සෙතං අධිවචනං. සොතාපන්නොති තංසමඞ්ගිපුග්ගලස්ස. යථාහ ‘‘සොතො සොතොති හිදං, සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, සාරිපුත්ත, සොතොති? අයමෙව හි, භන්තෙ, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං, සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධීති. සොතාපන්නො සොතාපන්නොති හිදං, සාරිපුත්ත, වුච්චති. කතමො නු ඛො, සාරිපුත්ත, සොතාපන්නොති? යො හි, භන්තෙ, ඉමිනා අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සමන්නාගතො, අයං වුච්චති සොතාපන්නො, යොයං ආයස්මා එවංනාමො එවංගොත්තො’’ති. ඉධ පන මග්ගෙන ඵලස්ස නාමං දින්නං, තස්මා ඵලට්ඨො ‘‘සොතාපන්නො’’ති වෙදිතබ්බො. අවිනිපාතධම්මොති විනිපාතෙතීති විනිපාතො, නාස්ස විනිපාතො ධම්මොති අවිනිපාතධම්මො, න අත්තානං අපායෙ විනිපාතසභාවොති වුත්තං හොති. කස්මා? යෙ ධම්මා අපායගමනියා, තෙසං පහීනත්තා. සම්බොධි පරං අයනං ගති අස්සාති සම්බොධිපරායණො, උපරිමග්ගත්තයං අවස්සං සම්පාපකොති අත්ථො. කස්මා? පටිලද්ධපඨමමග්ගත්තා. සීලෙස්වෙවාති ඊදිසො හොතුකාමොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරණාරීති.

67. Pada bagian kesembilan, 'tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ' berarti tiga belenggu yang dikenal sebagai sakkāya-diṭṭhi, vicikicchā, dan sīlabbataparāmāsa. Belenggu-belenggu itu disebut 'saṃyojana' karena mengikat makhluk dengan kelompok kehidupan (khandha), alam (gati), dan keberadaan (bhava), atau mengikat perbuatan (kamma) dengan hasilnya; artinya adalah ikatan. 'Parikkhayā' berarti karena kehancuran total. 'Sotāpannoti' berarti yang telah memasuki arus. 'Sota' adalah sebutan bagi jalan (magga) yang diperoleh pertama kali. 'Sotāpanno' adalah sebutan bagi orang yang memilikinya. Seperti yang disabdakan: "Sāriputta, yang disebut 'arus, arus', apakah arus itu? Bhante, arus itu adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu pandangan benar... hingga konsentrasi benar. Sāriputta, yang disebut 'pemasuk arus, pemasuk arus', siapakah pemasuk arus itu? Bhante, siapa pun yang memiliki Jalan Mulia Berunsur Delapan ini, ia disebut pemasuk arus, yaitu Yang Mulia ini dengan nama ini dan suku ini." Namun di sini, nama 'pemasuk arus' diberikan kepada buahnya melalui jalan tersebut, sehingga pemasuk arus harus dipahami sebagai orang yang berada dalam buah (phala). 'Avinipātadhammo' berarti tidak memiliki sifat jatuh ke dalam penderitaan (apāya). Mengapa? Karena ia telah meninggalkan hal-hal yang menyebabkan kelahiran di alam rendah. 'Sambodhiparāyaṇo' berarti pasti akan mencapai tiga jalan di atasnya sebagai tujuan akhir. Mengapa? Karena ia telah memperoleh jalan pertama. 'Sīlesveva' berarti bahkan orang yang ingin menjadi seperti pemasuk arus ini pun harus menjadi orang yang memenuhi sila sepenuhnya.

දසමවාරෙ පඨමමග්ගෙන පරික්ඛීණානිපි තීණි සංයොජනානි සකදාගාමිමග්ගස්ස වණ්ණභණනත්ථං වුත්තානි. රාගදොසමොහානං තනුත්තාති එතෙසං තනුභාවෙන, තනුත්තකරණෙනාති වුත්තං හොති. තත්ථ ද්වීහි කාරණෙහි තනුත්තං වෙදිතබ්බං අධිච්චුප්පත්තියා ච පරියුට්ඨානමන්දතාය ච. සකදාගාමිස්ස හි වට්ටානුසාරිමහාජනස්සෙව කිලෙසා අභිණ්හං න උප්පජ්ජන්ති, කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති විරළාකාරා හුත්වා, විරළවාපිතෙ ඛෙත්තෙ අඞ්කුරා විය. උප්පජ්ජමානාපි ච වට්ටානුසාරිමහාජනස්සෙව මද්දන්තා ඵරන්තා ඡාදෙන්තා අන්ධකාරං කරොන්තා න උප්පජ්ජන්ති, මන්දමන්දා උප්පජ්ජන්ති තනුකාකාරා හුත්වා, අබ්භපටලමිව මක්ඛිකාපත්තමිව ච.

Pada bagian kesepuluh, meskipun tiga belenggu telah dihancurkan oleh jalan pertama, hal itu disebutkan kembali untuk memuji jalan sakadāgāmī. 'Rāgadosamohānaṃ tanuttā' berarti karena menipisnya keserakahan, kebencian, dan kebodohan ini. Penipisan ini harus dipahami melalui dua alasan: jarangnya kemunculan dan lemahnya manifestasi (pariyuṭṭhāna). Bagi seorang sakadāgāmī, kekotoran batin tidak muncul terus-menerus seperti pada orang awam yang masih terikat dalam samsara; kekotoran itu muncul sesekali dalam bentuk yang jarang, seperti tunas di ladang yang ditanami dengan jarang. Bahkan ketika muncul, kekotoran itu tidak muncul dengan menekan, menyebar, dan menciptakan kegelapan seperti pada orang awam; kekotoran itu muncul dengan sangat lemah dan tipis, seperti lapisan awan tipis atau sayap lalat.

තත්ථ කෙචි ථෙරා භණන්ති ‘‘සකදාගාමිස්ස කිලෙසා කිඤ්චාපි චිරෙන උප්පජ්ජන්ති, බහලාව උප්පජ්ජන්ති, තථා හිස්ස පුත්තා ච ධීතරො ච දිස්සන්තී’’ති, එතං පන අප්පමාණං. පුත්තධීතරො හි අඞ්ගපච්චඞ්ගපරාමසනමත්තෙනපි හොන්තීති. ද්වීහියෙව කාරණෙහිස්ස කිලෙසානං තනුත්තං වෙදිතබ්බං අධිච්චුප්පත්තියා ච පරියුට්ඨානමන්දතාය චාති.

Dalam hal ini, beberapa sesepuh (thera) berpendapat: "Bagi seorang sakadāgāmī, kekotoran batin mungkin muncul setelah waktu yang lama, tetapi muncul dengan kuat; itulah sebabnya mereka masih terlihat memiliki putra dan putri." Namun pendapat ini tidak dapat dijadikan patokan. Sebab, keberadaan putra dan putri dapat terjadi hanya dengan sentuhan pada anggota tubuh saja. Penipisan kekotoran batin seorang sakadāgāmī harus dipahami hanya melalui dua alasan: jarangnya kemunculan dan lemahnya manifestasi (pariyuṭṭhāna).

සකදාගාමීති [Pg.168] සකිං ආගමනධම්මො. සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වාති එකවාරංයෙව ඉමං මනුස්සලොකං පටිසන්ධිවසෙන ආගන්ත්වා. යොපි හි ඉධ සකදාගාමිමග්ගං භාවෙත්වා ඉධෙව පරිනිබ්බාති, සොපි ඉධ න ගහිතො. යොපි ඉධ මග්ගං භාවෙත්වා දෙවෙසු උපපජ්ජිත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බාති. යොපි දෙවලොකෙ මග්ගං භාවෙත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බාති. යොපි දෙවලොකෙ මග්ගං භාවෙත්වා ඉධෙව මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා පරිනිබ්බාති. යො පන ඉධ මග්ගං භාවෙත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තො, තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා පුන ඉධෙව උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බාති, අයමිධ ගහිතොති වෙදිතබ්බො. දුක්ඛස්සන්තං කරෙය්‍යන්ති වට්ටදුක්ඛස්ස පරිච්ඡෙදං කරෙය්‍යං. සීලෙස්වෙවාති ඊදිසො හොතුකාමොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති.

Sakadāgāmī berarti ia yang memiliki sifat kembali satu kali lagi melalui kelahiran kembali ke alam manusia. Sakideva imaṃ lokaṃ āgantvāti berarti datang kembali ke alam manusia ini hanya satu kali lagi melalui kekuatan kelahiran kembali. Sesungguhnya, orang yang mengembangkan jalan Sakadāgāmī di sini dan mencapai Parinibbāna di sini juga, ia tidak termasuk dalam kategori yang diambil di sini. Ia yang mengembangkan jalan di sini, lalu terlahir di alam dewa dan mencapai Parinibbāna di sana; ia yang mengembangkan jalan di alam dewa dan mencapai Parinibbāna di sana juga; ia yang mengembangkan jalan di alam dewa, lalu terlahir di alam manusia ini dan mencapai Parinibbāna; orang-orang itu pun tidak termasuk yang diambil di sini. Namun, ia yang mengembangkan jalan di sini, terlahir di alam dewa, menetap di sana selama sisa usianya, lalu lahir kembali di alam manusia ini dan mencapai Parinibbāna, orang kelima inilah yang harus dipahami sebagai yang dimaksud di sini. Dukkhassantaṃ kareyyanti berarti hendaklah ia membuat akhir atau batasan bagi penderitaan roda tumitis-lahir (vaṭṭadukkha). Sīlesvevāti berarti ia yang ingin menjadi seperti ini haruslah menjadi penyempurna dalam hal sila-sila.

එකාදසමවාරෙ පඤ්චන්නන්ති ගණනපරිච්ඡෙදො. ඔරම්භාගියානන්ති ඔරං වුච්චති හෙට්ඨා, හෙට්ඨාභාගියානන්ති අත්ථො, කාමාවචරලොකෙ උප්පත්තිපච්චයානන්ති අධිප්පායො. සංයොජනානන්ති බන්ධනානං, තානි කාමරාගබ්‍යාපාදසංයොජනෙහි සද්ධිං පුබ්බෙ වුත්තසංයොජනානෙව වෙදිතබ්බානි. යස්ස හි එතානි අප්පහීනානි, සො කිඤ්චාපි භවග්ගෙ උප්පන්නො හොති, අථ ඛො ආයුපරික්ඛයා කාමාවචරෙ නිබ්බත්තතියෙව, ගිලිතබලිසමච්ඡූපමො ස්වායං පුග්ගලො දීඝසුත්තකෙන පාදෙ බද්ධවිහඞ්ගූපමො චාති වෙදිතබ්බො. පුබ්බෙ වුත්තානම්පි චෙත්ථ වචනං වණ්ණභණනත්ථමෙවාති වෙදිතබ්බං. ඔපපාතිකොති සෙසයොනිපටික්ඛෙපවචනමෙතං. තත්ථපරිනිබ්බායීති තත්ථෙව බ්‍රහ්මලොකෙ පරිනිබ්බායී. අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකාති තතො බ්‍රහ්මලොකා පටිසන්ධිවසෙන පුන අනාවත්තිසභාවො. සීලෙස්වෙවාති ඊදිසො හොතුකාමොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති.

Dalam bagian kesebelas, pañcannanti adalah pembatasan jumlah (lima). Orambhāgiyānanti, 'ora' berarti di bawah, jadi maknanya adalah belenggu-belenggu yang menjadi bagian dari alam bawah (kāmāvacara). Maksudnya adalah belenggu-belenggu yang menjadi penyebab kelahiran di alam kāmāvacara. Saṃyojanānanti berarti ikatan-ikatan; hal itu harus dipahami sebagai tiga belenggu yang telah disebutkan sebelumnya bersama dengan belenggu nafsu indrawi (kāmarāga) dan kebencian (byāpāda). Sebab, bagi seseorang yang belum meninggalkan kelima belenggu bagian bawah ini, meskipun ia terlahir di puncak alam kehidupan (bhavagga), namun karena habisnya masa hidup, ia akan terlahir kembali di alam kāmāvacara juga. Orang tersebut harus dipahami seperti ikan yang menelan mata pancing, atau seperti burung yang terikat kakinya dengan tali yang panjang. Harus dipahami bahwa penyebutan kembali kelima belenggu yang sudah disebutkan sebelumnya dalam bagian ini adalah untuk tujuan memuji kualitas dari jalan Anāgāmī. Opapātikoti adalah kata yang menolak jenis kelahiran lainnya selain dari kelahiran spontan di alam Brahma. Tatthaparinibbāyīti berarti mencapai Parinibbāna di alam Brahma itu sendiri. Anāvattidhammo tasmā lokāti berarti memiliki sifat tidak kembali lagi dari alam Brahma tersebut melalui kekuatan kelahiran kembali. Sīlesvevāti berarti ia yang ingin menjadi orang Anāgāmī seperti ini haruslah menjadi penyempurna dalam sila-sila.

68. එවං අනාගාමිමග්ගෙ වුත්තෙ කිඤ්චාපි චතුත්ථමග්ගස්ස වාරො ආගතො, අථ ඛො නං භගවා අග්ගහෙත්වාව යස්මා න කෙවලා ආසවක්ඛයාභිඤ්ඤා එව සීලානං ආනිසංසො, අපිච ඛො ලොකියපඤ්චාභිඤ්ඤායොපි, තස්මා තාපි දස්සෙතුං, යස්මා ච ආසවක්ඛයෙ කථිතෙ දෙසනා නිට්ඨිතා හොති, එවඤ්ච සති ඉමෙසං ගුණානං අකථිතත්තා අයං කථා මුණ්ඩාභිඤ්ඤාකථා නාම භවෙය්‍ය, තස්මා ච අභිඤ්ඤාපාරිපූරිං කත්වා දස්සෙතුම්පි, යස්මා ච අනාගාමිමග්ගෙ ඨිතස්ස සුඛෙන ඉද්ධිවිකුප්පනා [Pg.169] ඉජ්ඣති, සමාධිපරිබන්ධානං කාමරාගබ්‍යාපාදානං සමූහතත්තා, අනාගාමී හි සීලෙසු ච සමාධිම්හි ච පරිපූරකාරී, තස්මා යුත්තට්ඨානෙයෙව ලොකියාභිඤ්ඤායො දස්සෙතුම්පි ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ…පෙ… අනෙකවිහිත’’න්ති එවමාදිමාහාති අයමනුසන්ධි.

68. Demikianlah, ketika jalan Anāgāmī telah dibabarkan, meskipun giliran untuk jalan keempat (Arahatta) telah tiba, namun Sang Bhagavā tidak langsung mengambilnya. Hal ini karena manfaat dari sila bukan hanya kemampuan khusus berupa hancurnya noda-noda (āsavakkhayābhiññā) semata, melainkan juga lima kemampuan khusus duniawi (lokiyābhiññā); oleh karena itu, untuk menunjukkan hal tersebut juga, dan karena jika hancurnya noda-noda langsung dibabarkan maka khotbah akan berakhir, dan jika khotbah berakhir tanpa menyebutkan kualitas-kualitas (lima abhiññā duniawi) ini, maka khotbah ini akan disebut sebagai khotbah abhiññā yang tidak lengkap. Selain itu, untuk menunjukkan pencapaian kesempurnaan abhiññā, dan karena bagi seseorang yang menetap dalam jalan Anāgāmī, perwujudan kekuatan gaib (iddhivikuppanā) dapat dicapai dengan mudah karena nafsu indrawi dan kebencian yang menjadi penghalang samādhi telah dicabut habis. Sebab, seorang Anāgāmī adalah penyempurna baik dalam sila maupun dalam samādhi. Oleh karena itu, pada tempat yang tepat ini, untuk menunjukkan kemampuan-kemampuan khusus duniawi juga, Beliau mengucapkan: 'ākaṅkheyya ce...pe... anekavihitaṃ' dan seterusnya. Demikianlah hubungan antar kalimatnya.

තත්ථ ‘‘අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධ’’න්තිආදිනා නයෙන ආගතානං පඤ්චන්නම්පි ලොකියාභිඤ්ඤානං පාළිවණ්ණනා සද්ධිං භාවනානයෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා.

Dalam bagian tersebut, penjelasan mengenai kata-kata (pāḷivaṇṇanā) untuk lima kemampuan khusus duniawi yang datang melalui metode 'anekavihitaṃ iddhividhaṃ' dan seterusnya, telah disebutkan bersama dengan metode pengembangannya di dalam kitab Visuddhimagga.

69. ඡට්ඨාභිඤ්ඤාය ආසවානං ඛයාති අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසානං ඛයා. අනාසවන්ති ආසවවිරහිතං. චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එත්ථ චෙතොවචනෙන අරහත්තඵලසම්පයුත්තොව සමාධි, පඤ්ඤාවචනෙන තංසම්පයුත්තා පඤ්ඤාව වුත්තා. තත්ථ ච සමාධි රාගතො විමුත්තත්තා චෙතොවිමුත්ති, පඤ්ඤා අවිජ්ජාය විමුත්තත්තා පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්චෙතං භගවතා ‘‘යො හිස්ස, භික්ඛවෙ, සමාධි, තදස්ස සමාධින්ද්‍රියං. යා හිස්ස, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤා, තදස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති, අපිචෙත්ථ සමථඵලං චෙතොවිමුත්ති, විපස්සනාඵලං පඤ්ඤාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා.

69. Mengenai kemampuan khusus keenam, āsavānaṃ khayāti berarti melalui hancurnya seluruh kekotoran batin dengan jalan Arahatta. Anāsavanti berarti bebas dari noda-noda (āsava). Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti, di sini dengan kata 'ceto' yang dimaksud adalah samādhi yang berasosiasi dengan buah Arahatta, dan dengan kata 'paññā' yang dimaksud adalah kebijaksanaan yang berasosiasi dengannya. Dalam hal itu, samādhi disebut pembebasan melalui pikiran (cetovimutti) karena terbebas dari nafsu (rāga), dan kebijaksanaan disebut pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) karena terbebas dari ketidaktahuan (avijjā). Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, samādhi yang ia miliki adalah indriya samādhi. Kebijaksanaan yang ia miliki adalah indriya kebijaksanaan. Demikianlah, para bhikkhu, pembebasan melalui pikiran berasal dari pudarnya nafsu, pembebasan melalui kebijaksanaan berasal dari pudarnya ketidaktahuan.' Selain itu, harus dipahami bahwa cetovimutti adalah buah dari samatha, dan paññāvimutti adalah buah dari vipassanā.

දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනොයෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරපච්චයෙන ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යන්ති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහරෙය්‍යං. සීලෙස්වෙවාති එවං සබ්බාසවෙ නිද්ධුනිත්වා චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං අධිගන්තුකාමොපි සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති.

Diṭṭheva dhammeti berarti dalam keberadaan (jasmani) ini juga. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti berarti mewujudkan secara langsung dengan kebijaksanaan sendiri, mengetahui tanpa bergantung pada orang lain. Upasampajja vihareyyanti berarti setelah mencapai dan memenuhi, hendaklah ia berdiam. Sīlesvevāti berarti demikianlah, ia yang ingin menghancurkan seluruh noda-noda dan mencapai pembebasan melalui pikiran serta pembebasan melalui kebijaksanaan, haruslah menjadi penyempurna dalam hal sila-sila.

එවං භගවා සීලානිසංසකථං යාව අරහත්තා කථෙත්වා ඉදානි සබ්බම්පි තං සීලානිසංසං සම්පිණ්ඩෙත්වා දස්සෙන්තො නිගමනං ආහ ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ…පෙ… ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො, ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථ…පෙ… සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූ’’ති ඉති යං තං මයා පුබ්බෙ එවං වුත්තං, ඉදං සබ්බම්පි සම්පන්නසීලො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො හොති මනාපො, ගරු භාවනීයො පච්චයානං ලාභී, පච්චයදායකානං මහප්ඵලකරො, පුබ්බඤාතීනං අනුස්සරණචෙතනාය ඵලමහත්තකරො, අරතිරතිසහො, භයභෙරවසහො, රූපාවචරජ්ඣානානං අරූපාවචරජ්ඣානානඤ්ච ලාභී, හෙට්ඨිමානි තීණි සාමඤ්ඤඵලානි පඤ්ච ලොකියාභිඤ්ඤා ආසවක්ඛයඤාණන්ති ච ඉමෙ ච ගුණෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්තා [Pg.170] හොති, එතං පටිච්ච ඉදං සන්ධාය වුත්තන්ති. ඉදමවොච භගවා, අත්තමනා තෙ භික්ඛු භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

Setelah Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang manfaat sila sampai pada tingkat Arahatta, sekarang untuk menunjukkan seluruh manfaat sila tersebut secara ringkas, Beliau mengucapkan kata penutup: 'sampannasīlā, bhikkhave...pe... idametaṃ paṭiccavuttaṃ'. Makna ringkasnya adalah: 'Para bhikkhu, berdiamlah dengan dipenuhi sila...pe... berlatihlah dalam aturan-aturan pelatihan dengan menerimanya', apa yang telah Aku sampaikan sebelumnya itu, semuanya adalah untuk tujuan ini: bahwa bhikkhu yang dipenuhi sila akan dicintai dan disukai oleh rekan-rekan sesama brahmacārī, dihormati dan disegani, menjadi penerima kebutuhan pokok, membawa hasil besar bagi para pemberi dana, membawa hasil besar bagi para kerabat yang telah meninggal melalui kehendak ingatan mereka, mampu mengatasi ketidaksenangan dan kesenangan, mengatasi ketakutan dan kengerian, menjadi pemenang jhana-jhana alam materi dan alam non-materi, serta mewujudkan secara langsung dengan kemampuan khusus sendiri kualitas-kualitas berupa tiga buah petapa (samaññaphala) tingkat bawah, lima kemampuan khusus duniawi, dan pengetahuan hancurnya noda-noda. Berdasarkan hal inilah, dan merujuk pada hal inilah hal itu disampaikan. Demikianlah yang disampaikan Sang Bhagavā, para bhikkhu itu merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ākaṅkheyya Sutta telah selesai.

7. වත්ථසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Vattha Sutta

70. එවං මෙ සුතන්ති වත්ථසුත්තං. තත්ථ සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, වත්ථන්ති උපමාවචනමෙවෙතං. උපමං කරොන්තො ච භගවා කත්ථචි පඨමංයෙව උපමං දස්සෙත්වා පච්ඡා අත්ථං දස්සෙති, කත්ථචි පඨමමත්ථං දස්සෙත්වා පච්ඡා උපමං, කත්ථචි උපමාය අත්ථං පරිවාරෙත්වා දස්සෙති, කත්ථචි අත්ථෙන උපමං.

70. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Vattha Sutta. Dalam bagian tersebut, 'seyyathāpi, bhikkhave, vatthaṃ' adalah sebuah perumpamaan. Dan dalam memberikan perumpamaan, Sang Bhagavā terkadang menunjukkan perumpamaan terlebih dahulu kemudian maknanya, terkadang menunjukkan makna terlebih dahulu kemudian perumpamaan, terkadang menunjukkan makna dengan dikelilingi oleh perumpamaan, dan terkadang menunjukkan perumpamaan melalui maknanya.

තථා හෙස – ‘‘සෙය්‍යථාපිස්සු, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අගාරා සද්වාරා, තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො මජ්ඣෙ ඨිතො පස්සෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 3.261) සකලම්පි දෙවදූතසුත්තං උපමං පඨමං දස්සෙත්වා පච්ඡා අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ. ‘‘තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ’’තිආදිනා (දී. නි. 1.238; පටි. ම. 1.102) පන නයෙන සකලම්පි ඉද්ධිවිධමත්ථං පඨමං දස්සෙත්වා පච්ඡා උපමං දස්සෙන්තො ආහ. ‘‘සෙය්‍යථාපි බ්‍රාහ්මණපුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී’’තිආදිනාව (ම. නි. 1.318) නයෙන සකලම්පි චූළසාරොපමසුත්තං උපමාය අත්ථං පරිවාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ. ‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චෙ කුලපුත්තා ධම්මං පරියාපුණන්ති සුත්තං…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො අලගද්දත්ථිකො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.238) නයෙන සකලම්පි අලගද්දසුත්තං මහාසාරොපමසුත්තන්ති එවමාදීනි සුත්තානි අත්ථෙන උපමං පරිවාරෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ.

Demikian pula Beliau—setelah menunjukkan seluruh Devadūtasutta sebagai perumpamaan terlebih dahulu, sebagaimana dikatakan: 'Ibarat, para bhikkhu, ada dua rumah dengan pintu yang berhadapan, di sana seseorang dengan penglihatan yang baik yang berdiri di tengah-tengah dapat melihat,' kemudian Beliau menyatakan maknanya. Kemudian, dengan metode seperti: 'Ia berjalan menembus dinding, menembus pagar, menembus gunung tanpa terhalang, seolah-olah di angkasa,' Beliau menunjukkan seluruh makna kekuatan gaib (iddhividha) terlebih dahulu, kemudian menyatakan perumpamaannya. Dengan metode seperti: 'Ibarat seorang Brahmana yang membutuhkan inti kayu, mencari inti kayu,' Beliau menunjukkan seluruh Cūḷasāropamasutta dengan mengelilingi maknanya dengan perumpamaan. Dengan metode seperti: 'Di sini, para bhikkhu, beberapa putra keluarga mempelajari Dhamma: Sutta... dan seterusnya... ibarat, para bhikkhu, seseorang yang membutuhkan ular berbisa,' Beliau menunjukkan suttāni seperti Alagaddasutta dan Mahāsāropamasutta dengan menunjukkan makna yang dikelilingi oleh perumpamaan.

ස්වායං ඉධ පඨමං උපමං දස්සෙත්වා පච්ඡා අත්ථං දස්සෙති. කස්මා පනෙවං භගවා දස්සෙතීති? පුග්ගලජ්ඣාසයෙන වා දෙසනාවිලාසෙන වා. යෙ හි පුග්ගලා පඨමං උපමං දස්සෙත්වා වුච්චමානමත්ථං සුඛෙන පටිවිජ්ඣන්ති, තෙසං [Pg.171] පඨමං උපමං දස්සෙති. එස නයො සබ්බත්ථ. යස්සා ච ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා දෙසනාවිලාසං පත්තො හොති, තස්සා සුප්පටිවිද්ධා. තස්මා එස දෙසනාවිලාසම්පත්තො ධම්මිස්සරො ධම්මරාජා, සො යථා යථා ඉච්ඡති, තථා තථා ධම්මං දෙසෙතීති එවං ඉමිනා පුග්ගලජ්ඣාසයෙන වා දෙසනාවිලාසෙන වා එවං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බො.

Beliau di sini menunjukkan perumpamaan terlebih dahulu, kemudian menunjukkan maknanya. Mengapa Sang Buddha menunjukkan demikian? Karena kecenderungan batin seseorang (puggalajjhāsaya) atau karena keindahan pembabaran (desanāvilāsa). Karena bagi orang-orang yang setelah ditunjukkan perumpamaan terlebih dahulu dapat memahami makna yang disampaikan dengan mudah, bagi mereka Beliau menunjukkan perumpamaan terlebih dahulu. Metode ini berlaku di mana-mana. Dan karena bagi Beliau unsur Dhamma (dhammadhātu) telah ditembus dengan baik, Beliau telah mencapai keindahan pembabaran. Oleh karena itu, Beliau yang telah mencapai keindahan pembabaran, Penguasa Dhamma, Raja Dhamma, sebagaimana Beliau inginkan, demikianlah Beliau membabarkan Dhamma. Demikianlah harus dipahami bahwa Beliau menunjukkan demikian baik melalui kecenderungan batin seseorang maupun melalui keindahan pembabaran.

තත්ථ වත්ථන්ති පකතිපරිසුද්ධං වත්ථං. සංකිලිට්ඨං මලග්ගහිතන්ති ආගන්තුකෙන පංසුරජාදිනා සංකිලෙසෙන සංකිලිට්ඨං, සෙදජල්ලිකාදිනා මලෙන ගහිතත්තා මලග්ගහිතං. රඞ්ගජාතෙති එත්ථ රඞ්ගමෙව රඞ්ගජාතං. උපසංහරෙය්‍යාති උපනාමෙය්‍ය. යදි නීලකායාති නීලකාය වා, නීලකත්ථාය වාති වුත්තං හොති. එවං සබ්බත්ථ. රජකො හි නීලකත්ථාය උපසංහරන්තො කංසනීලපලාසනීලාදිකෙ නීලරඞ්ගෙ උපසංහරති. පීතකත්ථාය උපසංහරන්තො කණිකාරපුප්ඵසදිසෙ පීතකරඞ්ගෙ. ලොහිතකත්ථාය උපසංහරන්තො බන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසෙ ලොහිතකරඞ්ගෙ. මඤ්ජිට්ඨකත්ථාය උපසංහරන්තො කණවීරපුප්ඵසදිසෙ මන්දරත්තරඞ්ගෙ. තෙන වුත්තං ‘‘යදි නීලකාය…පෙ… යදි මඤ්ජිට්ඨකායා’’ති.

Di sana, 'vatthanti' berarti kain yang pada dasarnya bersih. 'Saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ' berarti dikotori oleh kotoran luar seperti debu dan pasir, dan disebut 'malaggahita' karena ternoda oleh kotoran seperti keringat dan daki. Dalam kata 'raṅgajāte', 'raṅga' itu sendiri adalah 'raṅgajāta' (bahan pewarna). 'Upasaṃhareyyā' berarti mencelupkan. 'Yadi nīlakāyā' berarti jika untuk warna biru, atau dimaksudkan untuk tujuan warna biru. Demikian pula di semua bagian. Seorang penatu, saat mencelup untuk tujuan warna biru, akan mencelupkannya ke dalam pewarna biru seperti warna perunggu atau warna daun hijau. Saat mencelup untuk tujuan warna kuning, ia mencelupkannya ke dalam pewarna kuning seperti bunga Kaṇikāra. Saat mencelup untuk tujuan warna merah, ia mencelupkannya ke dalam pewarna merah seperti bunga Bandhujīvaka. Saat mencelup untuk tujuan warna merah tua (mañjiṭṭha), ia mencelupkannya ke dalam pewarna merah pucat seperti bunga Kaṇavīra. Oleh karena itu dikatakan: 'jika warna biru... dan seterusnya... jika warna merah tua'.

දුරත්තවණ්ණමෙවස්සාති දුට්ඨු රඤ්ජිතවණ්ණමෙව අස්ස. අපරිසුද්ධවණ්ණමෙවස්සාති නීලවණ්ණොපිස්ස පරිසුද්ධො න භවෙය්‍ය, සෙසවණ්ණොපි. තාදිසඤ්හි වත්ථං නීලකුම්භියා පක්ඛිත්තම්පි සුනීලං න හොති, සෙසකුම්භීසු පක්ඛිත්තම්පි පීතකාදිවණ්ණං න හොති, මිලාතනීල කුරණ්ඩ-කණිකාර-බන්ධුජීවක-කණවීරපුප්ඵවණ්ණමෙව හොති. තං කිස්ස හෙතූති තං වත්ථං කිස්ස හෙතු කිං කාරණා ඊදිසං හොති, තස්මිං වා වත්ථෙ රඞ්ගජාතං කිස්ස හෙතු ඊදිසං දුරත්තවණ්ණං අපරිසුද්ධවණ්ණං හොතීති? යස්මා පනස්ස වත්ථස්ස සංකිලිට්ඨභාවොයෙවෙත්ථ කාරණං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි, තස්මා ‘‘අපරිසුද්ධත්තා, භික්ඛවෙ, වත්ථස්සා’’ති ආහ.

'Durattavaṇṇamevassā' berarti warnanya akan menjadi warna yang dicelup dengan buruk. 'Aparisuddhavaṇṇamevassā' berarti warna birunya tidak akan murni, demikian pula warna lainnya. Sebab kain semacam itu, meskipun dimasukkan ke dalam periuk warna biru, tidak akan menjadi biru yang cemerlang; meskipun dimasukkan ke dalam periuk-periuk lainnya, tidak akan menjadi warna kuning dan sebagainya, melainkan akan menjadi warna seperti bunga Kuraṇ|da, Kaṇikāra, Bandhujīvaka, dan Kaṇavīra yang layu. 'Taṃ kissa hetū' berarti apa sebabnya kain itu menjadi demikian; atau pada kain itu, pewarnanya apa sebabnya menjadi berwarna buruk dan tidak murni seperti itu? Karena keadaan kain yang kotor itulah yang menjadi alasan di sini, bukan hal yang lain; oleh karena itu Beliau bersabda: 'Karena ketidakmurnian kain, para bhikkhu'.

එවමෙව ඛොති උපමාසම්පටිපාදනං. චිත්තෙ සංකිලිට්ඨෙති චිත්තම්හි සංකිලිට්ඨම්හි. කස්මා පන භගවා සංකිලිට්ඨවත්ථෙන ඔපම්මං අකාසීති චෙ, වායාමමහප්ඵලදස්සනත්ථං. යථා හි ආගන්තුකෙහි මලෙහි සංකිලිට්ඨං වත්ථං පකතියා පණ්ඩරත්තා පුන ධොවීයමානං පණ්ඩරං හොති, න තත්ථ ජාතිකාළකෙ විය එළකලොමෙ වායාමො නිප්ඵලො හොති, එවං චිත්තම්පි ආගන්තුකෙහි කිලෙසෙහි සංකිලිට්ඨං. පකතියා පන තං සකලෙපි පටිසන්ධිභවඞ්ගවාරෙ පණ්ඩරමෙව. යථාහ – ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච [Pg.172] ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති (අ. නි. 1.51). තං විසොධීයමානං සක්කා පභස්සරතරං කාතුං, න තත්ථ වායාමො නිප්ඵලොති එවං වායාමමහප්ඵලදස්සනත්ථං සංකිලිට්ඨවත්ථෙන ඔපම්මං අකාසීති වෙදිතබ්බො.

'Evameva kho' adalah penerapan perumpamaan. 'Citte saṃkiliṭṭhe' berarti ketika pikiran kotor. Namun, mengapa Sang Buddha membuat perumpamaan dengan kain yang kotor? Jawabannya: Untuk menunjukkan besarnya buah dari usaha (vāyāma). Sebagaimana kain yang dikotori oleh noda-noda luar, karena pada dasarnya putih, ketika dicuci kembali akan menjadi putih, di sana usaha tidaklah sia-sia seperti pada bulu domba yang hitam sejak lahir; demikian pula pikiran dikotori oleh kekotoran batin (kilesa) yang datang dari luar. Namun pada dasarnya, pikiran itu dalam semua momen kelahiran kembali (paṭisandhi) dan arus kesadaran (bhavaṅga) adalah cemerlang. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Pikiran ini, para bhikkhu, adalah cemerlang, namun ia dikotori oleh kekotoran yang datang dari luar.' Pikiran itu, jika dibersihkan, dapat dibuat menjadi lebih cemerlang lagi, di sana usaha tidaklah sia-sia. Demikianlah harus dipahami bahwa Beliau membuat perumpamaan dengan kain yang kotor untuk menunjukkan besarnya buah dari usaha.

දුග්ගති පාටිකඞ්ඛාති ඊදිසෙ චිත්තෙ දුග්ගති පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, දුග්ගතිං එව එස පාපුණිස්සති, නාඤ්ඤන්ති එවං දුග්ගති ඉච්ඡිතබ්බා, අවස්සං භාවීති වුත්තං හොති. සා චායං දුග්ගති නාම පටිපත්තිදුග්ගති, ගතිදුග්ගතීති දුවිධා හොති. පටිපත්තිදුග්ගතිපි අගාරියපටිපත්තිදුග්ගති, අනගාරියපටිපත්තිදුග්ගතීති දුවිධා හොති.

'Duggati pāṭikaṅkhā' berarti dalam pikiran yang demikian, alam menderita harus diharapkan; ia hanya akan mencapai alam menderita, bukan yang lain. Demikianlah alam menderita pasti akan terjadi, itulah yang dimaksud. Dan yang disebut alam menderita (duggati) ini ada dua jenis: alam menderita dalam praktik (paṭipattiduggati) dan alam menderita dalam tujuan kelahiran (gatiduggati). Alam menderita dalam praktik juga ada dua jenis: alam menderita dalam praktik bagi perumah tangga (agāriya) dan alam menderita dalam praktik bagi mereka yang tidak berumah tangga (anagāriya).

අගාරියො හි සංකිලිට්ඨචිත්තො පාණම්පි හනති, අදින්නම්පි ආදියති, සකලෙපි දස අකුසලකම්මපථෙ පූරෙති, අයමස්ස අගාරියපටිපත්තිදුග්ගති. සො තත්ථ ඨිතො කායස්ස භෙදා නිරයම්පි ගච්ඡති, තිරච්ඡානයොනිම්පි, පෙත්තිවිසයම්පි ගච්ඡති, අයමස්ස ගතිදුග්ගති.

Seorang perumah tangga yang pikirannya kotor akan membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, dan memenuhi seluruh sepuluh jalan perbuatan buruk (akusalakammapatha); inilah alam menderita dalam praktik baginya. Ia yang menetap di sana, setelah hancurnya tubuh, akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam peta; inilah alam menderita dalam tujuan kelahiran baginya.

අනගාරියොපි ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො සංකිලිට්ඨචිත්තො දූතෙය්‍යපහිණගමනං ගච්ඡති, වෙජ්ජකම්මං කරොති, සඞ්ඝභෙදාය චෙතියභෙදාය පරක්කමති, වෙළුදානාදීහි ජීවිකං කප්පෙති, සකලම්පි අනාචාරං අගොචරඤ්ච පරිපූරෙති, අයමස්ස අනගාරියපටිපත්තිදුග්ගති.සො තත්ථ ඨිතො කායස්ස භෙදා නිරයම්පි ගච්ඡති, තිරච්ඡානයොනිම්පි, පෙත්තිවිසයම්පි ගච්ඡති සමණයක්ඛො නාම හොති සමණපෙතො, ආදිත්තෙහි සඞ්ඝාටිආදීහි සම්පජ්ජලිතකායො අට්ටස්සරං කරොන්තො විචරති, අයමස්ස ගතිදුග්ගති.

Seseorang yang tidak berumah tangga pun (bhikkhu), yang telah ditahbiskan dalam ajaran ini, jika pikirannya kotor, ia melakukan tugas sebagai pembawa pesan, melakukan praktik pengobatan, berupaya memecah belah Saṅgha, menghancurkan stupa, mencari penghidupan dengan pemberian bambu dan sebagainya, serta memenuhi seluruh perilaku yang tidak pantas (anācāra) dan wilayah yang salah (agocara); inilah alam menderita dalam praktik baginya. Ia yang menetap di sana, setelah hancurnya tubuh, akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam peta; ia menjadi apa yang disebut sebagai 'samaṇayakkha' (yakkha petapa) atau 'samaṇapeta' (peta petapa), berkeliling dengan tubuh yang terbakar oleh jubah luar (saṅghāṭi) dan sebagainya yang menyala-nyala sambil mengeluarkan suara rintihan; inilah alam menderita dalam tujuan kelahiran baginya.

සෙය්‍යථාපීති සුක්කපක්ඛං දස්සෙතුමාරද්ධො, තස්සත්ථො කණ්හපක්ඛෙ වුත්තපච්චනීකෙනෙව වෙදිතබ්බො. එත්ථාපි ච සුගති නාම පටිපත්තිසුගති ගතිසුගතීති දුවිධා හොති. පටිපත්තිසුගතිපි අගාරියපටිපත්තිසුගති අනගාරියපටිපත්තිසුගතීති දුවිධා හොති. අගාරියො හි පරිසුද්ධචිත්තො පාණාතිපාතාපි විරමති, අදින්නාදානාපි, සකලෙපි දස කුසලකම්මපථෙ පරිපූරෙති, අයමස්ස අගාරියපටිපත්තිසුගති. සො තත්ථ ඨිතො කායස්ස භෙදා මනුස්සමහන්තතම්පි දෙවමහන්තතම්පි උපපජ්ජති, අයමස්ස ගතිසුගති.

Kata "Seyyathāpī" dimulai untuk menunjukkan sisi terang (sukkapakkha). Maknanya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah dijelaskan pada sisi gelap (kaṇhapakkha). Selain itu, di sini yang disebut alam bahagia (sugati) ada dua jenis: praktik bahagia (paṭipatti-sugati) dan alam kelahiran bahagia (gati-sugati). Praktik bahagia juga ada dua jenis: praktik bahagia bagi umat awam (agāriya-paṭipatti-sugati) dan praktik bahagia bagi mereka yang tidak berumah tangga (anagāriya-paṭipatti-sugati). Sebab, umat awam dengan pikiran yang murni menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, dan memenuhi seluruh sepuluh jalan tindakan bajik (dasa-kusala-kammapatha); inilah praktik bahagia baginya. Berada dalam praktik tersebut, setelah hancurnya tubuh, ia terlahir dalam keagungan manusia atau keagungan dewa; inilah alam kelahiran bahagia baginya.

අනගාරියොපි [Pg.173] ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිත්වා පරිසුද්ධචිත්තො චතුපාරිසුද්ධිසීලං සොධෙති, තෙරස ධුතඞ්ගානි සමාදියති, අට්ඨතිංසාරම්මණෙසු අත්තනො අනුකූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා පන්තසෙනාසනෙ පටිසෙවමානො කසිණපරිකම්මං කත්වා ඣානසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, සොතාපත්තිමග්ගං භාවෙති…පෙ… අනාගාමිමග්ගං භාවෙති, අයමස්ස අනගාරියපටිපත්තිසුගති. සො තත්ථ ඨිතො කායස්ස භෙදා මනුස්සලොකෙ වා තීසු මහාකුලෙසු, ඡසු වා කාමාවචරදෙවෙසු, දසසු වා බ්‍රහ්මභවනෙසු, පඤ්චසු වා සුද්ධාවාසෙසු, චතූසු වා ආරුප්පෙසු උපපජ්ජති, අයමස්ස ගතිසුගතීති.

Bagi mereka yang tidak berumah tangga, setelah menahbiskan diri dalam ajaran ini, dengan pikiran yang murni, ia menyucikan moralitas pemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla), menjalankan tiga belas praktik asketik (dhutaṅga), mengambil objek meditasi yang sesuai bagi dirinya dari tiga puluh delapan objek, menetap di tempat tinggal yang terpencil, melakukan latihan awal kasina, menghasilkan pencapaian jhana (jhānasamāpatti), mengembangkan Jalan Masuk Arus (sotāpattimagga)... hingga... mengembangkan Jalan Tiada Kembali (anāgāmimagga); inilah praktik bahagia baginya. Berada dalam praktik tersebut, setelah hancurnya tubuh, ia terlahir di alam manusia dalam tiga keluarga agung (mahākula), atau di enam alam dewa kāmāvacara, atau di sepuluh alam Brahma, atau di lima Kediaman Murni (Suddhāvāsa), atau di empat alam tanpa bentuk (āruppa); inilah alam kelahiran bahagia baginya.

71. එවං සංකිලිට්ඨෙ චිත්තෙ දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා, අසංකිලිට්ඨෙ ච සුගතීති වත්වා ඉදානි යෙහි උපක්කිලෙසෙහි චිත්තං සංකිලිට්ඨං හොති, තෙ දස්සෙන්තො කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා? අභිජ්ඣා විසමලොභොතිආදිමාහ.

71. Setelah menyatakan: "Demikianlah, ketika pikiran terkotori, alam menderita harus dipastikan; ketika tidak terkotori, alam bahagia harus dipastikan," sekarang untuk menunjukkan noda-noda (upakkilesa) yang menyebabkan pikiran terkotori, Beliau bersabda: "Dan apakah, para bhikkhu, noda-noda pikiran itu? Ketamakan dan loba yang tidak benar (abhijjhā visamalobha)," dan seterusnya.

තත්ථ සකභණ්ඩෙ ඡන්දරාගො අභිජ්ඣා, පරභණ්ඩෙ විසමලොභො. අථ වා සකභණ්ඩෙ වා පරභණ්ඩෙ වා හොතු, යුත්තපත්තට්ඨානෙ ඡන්දරාගො අභිජ්ඣා, අයුත්තාපත්තට්ඨානෙ විසමලොභො. ථෙරො පනාහ ‘‘කිස්ස විනිබ්භොගං කරොථ, යුත්තෙ වා අයුත්තෙ වා හොතු, ‘රාගො විසමං දොසො විසමං මොහො විසම’න්ති (විභ. 924) වචනතො න කොචි ලොභො අවිසමො නාම, තස්මා ලොභොයෙව අභිජ්ඣායනට්ඨෙන අභිජ්ඣා, විසමට්ඨෙන විසමං, එකත්ථමෙතං බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති. සො පනෙස අභිජ්ඣාවිසමලොභො උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

Di sana, nafsu keinginan (chandarāgo) terhadap barang milik sendiri adalah ketamakan (abhijjhā), sedangkan nafsu keinginan terhadap barang milik orang lain adalah loba yang tidak benar (visamalobho). Atau, baik terhadap barang milik sendiri maupun barang orang lain, nafsu keinginan pada hal yang pantas disebut abhijjhā, dan pada hal yang tidak pantas disebut visamalobho. Namun, Sang Thera berkata: "Mengapa membuat pembedaan? Baik pada hal yang pantas maupun tidak pantas, berdasarkan sabda: 'Nafsu adalah ketidakseimbangan, kebencian adalah ketidakseimbangan, kebodohan batin adalah ketidakseimbangan', maka tidak ada loba yang disebut seimbang (avisama). Oleh karena itu, loba itu sendiri disebut abhijjhā dalam arti mendambakan, dan disebut visama dalam arti tidak seimbang. Keduanya memiliki makna yang sama, hanya istilahnya saja yang berbeda." Abhijjhā-visamalobha ini, setelah muncul, merusak pikiran dan tidak membiarkannya bercahaya. Oleh karena itu, ia disebut "noda pikiran" (cittassa upakkileso).

යථා චෙස, එවං නවවිධආඝාතවත්ථුසම්භවො බ්‍යාපාදො. දසවිධආඝාතවත්ථුසම්භවො කොධො. පුනප්පුනං චිත්තපරියොනන්ධනො උපනාහො. අගාරියස්ස වා අනගාරියස්ස වා සුකතකරණවිනාසනො මක්ඛො. අගාරියොපි හි කෙනචි අනුකම්පකෙන දලිද්දො සමානො උච්චෙ ඨානෙ ඨපිතො, අපරෙන සමයෙන ‘‘කිං තයා මය්හං කත’’න්ති තස්ස සුකතකරණං විනාසෙති. අනගාරියොපි සාමණෙරකාලතො පභුති [Pg.174] ආචරියෙන වා උපජ්ඣායෙන වා චතූහි පච්චයෙහි උද්දෙසපරිපුච්ඡාහි ච අනුග්ගහෙත්වා ධම්මකථානයපකරණකොසල්ලාදීනි සික්ඛාපිතො, අපරෙන සමයෙන රාජරාජමහාමත්තාදීහි සක්කතො ගරුකතො ආචරියුපජ්ඣායෙසු අචිත්තීකතො චරමානො ‘‘අයං අම්හෙහි දහරකාලෙ එවං අනුග්ගහිතො සංවඩ්ඪිතො ච, අථ පනිදානි නිස්සිනෙහො ජාතො’’ති වුච්චමානො ‘‘කිං මය්හං තුම්හෙහි කත’’න්ති තෙසං සුකතකරණං විනාසෙති, තස්ස සො සුකතකරණවිනාසනො මක්ඛො උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

Sebagaimana hal ini, demikian pula iktikad jahat (byāpāda) yang muncul dari sembilan landasan kemarahan (āghātavatthu). Kemarahan (kodha) muncul dari sepuluh landasan kemarahan. Dendam (upanāha) adalah yang berulang kali membelenggu pikiran. Meremehkan (makkha) adalah penghapusan jasa atas kebaikan yang telah dilakukan orang lain, baik oleh umat awam maupun oleh mereka yang tidak berumah tangga. Sebab, seorang awam yang tadinya miskin, kemudian ditempatkan di posisi tinggi oleh seseorang yang berbelas kasih, di kemudian hari menghapus jasa kebaikan orang tersebut dengan berkata, "Apa yang telah kamu lakukan untukku?" Demikian pula bagi yang tidak berumah tangga, mulai dari masa samanera, ia dibantu oleh guru (ācariya) atau pembimbingnya (upajjhāya) dengan empat kebutuhan pokok, pengajaran teks, dan tanya jawab, serta dilatih dalam keahlian berkhotbah Dhamma dan kitab-kitab. Namun di kemudian hari, setelah ia dihormati dan dimuliakan oleh raja, menteri, dan sebagainya, ia berkelakuan tanpa rasa hormat kepada guru dan pembimbingnya. Ketika dikatakan, "Orang ini dahulu saat masih muda dibantu dan dibesarkan oleh kami, namun sekarang ia menjadi tidak memiliki rasa terima kasih," ia menghapus jasa kebaikan mereka dengan berkata, "Apa yang telah kalian lakukan untukku?" Meremehkan (makkha) yang memiliki ciri menghapus jasa kebaikan orang lain ini, setelah muncul, merusak pikiran dan tidak membiarkannya bercahaya. Oleh karena itu, ia disebut "noda pikiran".

යථා චායං, එවං බහුස්සුතෙපි පුග්ගලෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා ‘‘ඊදිසස්ස චෙව බහුස්සුතස්ස අනියතා ගති, තව වා මම වා කො විසෙසො’’තිආදිනා නයෙන උප්පජ්ජමානො යුගග්ගාහගාහී පළාසො. පරෙසං සක්කාරාදීනි ඛීයනා ඉස්සා. අත්තනො සම්පත්තියා පරෙහි සාධාරණභාවං අසහමානං මච්ඡරියං. වඤ්චනිකචරියභූතා මායා. කෙරාටිකභාවෙන උප්පජ්ජමානං සාඨෙය්‍යං. කෙරාටිකො හි ආයතනමච්ඡො විය හොති. ආයතනමච්ඡො නාම කිර මච්ඡානං නඞ්ගුට්ඨං දස්සෙති සප්පානං සීසං, ‘‘තුම්හෙහි සදිසො අහ’’න්ති ජානාපෙතුං. එවමෙව කෙරාටිකො පුග්ගලො යං යං සුත්තන්තිකං වා ආභිධම්මිකං වා උපසඞ්කමති, තං තං එවං වදති ‘‘අහං තුම්හාකං බද්ධචරො, තුම්හෙ මය්හං අනුකම්පකා, නාහං තුම්හෙ මුඤ්චාමී’’ති ‘‘එවමෙතෙ ‘සගාරවො අයං අම්හෙසු සප්පතිස්සො’ති මඤ්ඤිස්සන්තී’’ති. තස්සෙතං කෙරාටිකභාවෙන උප්පජ්ජමානං සාඨෙය්‍යං උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

Sebagaimana hal ini, demikian pula persaingan (paḷāsa) yang muncul dengan cara menyaingi, bahkan mengungguli orang yang berpengetahuan luas, dengan berpikir: "Orang yang berpengetahuan luas seperti itu pun nasibnya tidak pasti, apa bedanya antara kamu dan aku?" Mencela kehormatan dan hal-hal lain milik orang lain adalah iri hati (issā). Ketidakmampuan untuk berbagi milik sendiri dengan orang lain adalah kekikiran (macchariya). Perilaku menipu adalah tipu muslihat (māyā). Sifat licik yang muncul adalah kecurangan (sāṭheyya). Sebab, orang yang licik itu seperti ikan āyatana. Konon, ikan āyatana menunjukkan ekornya kepada ikan dan menunjukkan kepalanya kepada ular untuk memberi kesan, "Aku sama dengan kalian." Demikian pula, orang yang licik, ketika mendekati ahli Suttanta atau ahli Abhidhamma, ia berkata demikian: "Aku adalah pengikut setia Anda, Anda adalah pelindungku, aku tidak akan meninggalkan Anda," dengan maksud agar para bhikkhu itu berpikir, "Orang ini memiliki rasa hormat dan kepatuhan kepada kami." Kecurangan (sāṭheyya) yang muncul dari kelicikannya ini, setelah muncul, merusak pikiran dan tidak membiarkannya bercahaya. Oleh karena itu, ia disebut "noda pikiran".

යථා චෙතං, එවං වාතභරිතභස්තසදිසථද්ධභාවපග්ගහිතසිරඅනිවාතවුත්තිකාරකරණො ථම්භො. තදුත්තරිකරණො සාරම්භො. සො දුවිධෙන ලබ්භති අකුසලවසෙන චෙව කුසලවසෙන ච. තත්ථ අගාරියස්ස පරෙන කතං අලඞ්කාරාදිං දිස්වා තද්දිගුණකරණෙන උප්පජ්ජමානො, අනගාරියස්ස ච යත්තකං යත්තකං පරො පරියාපුණාති වා කථෙති වා, මානවසෙන තද්දිගුණතද්දිගුණකරණෙන උප්පජ්ජමානො අකුසලො. අගාරියස්ස පන පරං එකං සලාකභත්තං දෙන්තං දිස්වා අත්තනා ද්වෙ වා තීණි වා දාතුකාමතාය උප්පජ්ජමානො, අනගාරියස්ස ච පරෙන එකනිකායෙ [Pg.175] ගහිතෙ මානං අනිස්සාය කෙවලං තං දිස්වා අත්තනා ආලසියං අභිභුය්‍ය ද්වෙ නිකායෙ ගහෙතුකාමතාය උප්පජ්ජමානො කුසලො. ඉධ පන අකුසලො අධිප්පෙතො. අයඤ්හි උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

Sebagaimana hal ini, demikian pula ketegaran (thambha) yang menyebabkan perilaku tidak rendah hati dengan kepala terangkat kaku bagaikan kantong kulit yang penuh udara. Keinginan untuk mengungguli hal tersebut adalah sārambha. Hal ini dapat ditemukan dalam dua jenis: melalui ketidakbajikan dan melalui kebajikan. Di sana, bagi umat awam, sārambha yang muncul karena melihat perhiasan atau hal lain yang dilakukan orang lain lalu melakukannya dua kali lipat adalah tidak bajik. Bagi yang tidak berumah tangga, sārambha yang muncul karena kesombongan dengan mempelajari atau mengajar dua kali lipat dari apa yang dilakukan orang lain adalah tidak bajik. Namun, bagi umat awam, sārambha yang muncul karena melihat orang lain memberikan satu porsi makanan undian (salākabhatta) lalu dirinya ingin memberikan dua atau tiga porsi karena ingin berbuat bajik, maka itu adalah bajik. Bagi yang tidak berumah tangga, setelah melihat orang lain mempelajari satu Nikāya, tanpa didasari kesombongan tetapi hanya untuk mengatasi kemalasannya sendiri ia ingin mempelajari dua Nikāya, maka itu adalah bajik. Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah sārambha yang tidak bajik. Sebab, setelah muncul, ia merusak pikiran dan tidak membiarkannya bercahaya. Oleh karena itu, ia disebut "noda pikiran".

යථා චායං, එවං ජාතිආදීනි නිස්සාය චිත්තස්ස උණ්ණතිවසෙන පවත්තමානො මානො, අච්චුණ්ණතිවසෙන අතිමානො, මදග්ගහණාකාරො මදො, කාමගුණෙසු චිත්තවොස්සග්ගවසෙන උප්පජ්ජමානො පමාදො උප්පජ්ජිත්වා චිත්තං දූසෙති, ඔභාසිතුං න දෙති. තස්මා ‘‘චිත්තස්ස උපක්කිලෙසො’’ති වුච්චති.

Seperti halnya ini, demikian pula kesombongan (māna) yang muncul dengan cara mengangkat pikiran berdasarkan kelahiran dan sebagainya; kesombongan yang berlebihan (atimāna) yang muncul dengan cara meninggikan diri secara luar biasa; mabuk kepayang (mada) yang merupakan cara menggenggam kegilaan; dan kelengahan (pamāda) yang muncul dengan cara melepaskan pikiran pada objek-objek indra (kāmaguṇa), setelah muncul, mereka mengotori pikiran dan tidak membiarkannya bercahaya. Oleh karena itu, hal-hal ini disebut sebagai "kekotoran pikiran" (cittassa upakkileso).

කස්මා පන භගවා උපක්කිලෙසං දස්සෙන්තො ලොභමාදිං කත්වා දස්සෙතීති? තස්ස පඨමුප්පත්තිතො. සබ්බසත්තානඤ්හි යත්ථ කත්ථචි උපපන්නානං අන්තමසො සුද්ධාවාසභූමියම්පි සබ්බපඨමං භවනිකන්තිවසෙන ලොභො උප්පජ්ජති, තතො අත්තනො අත්තනො අනුරූපපච්චයං පටිච්ච යථාසම්භවං ඉතරෙ, න ච එතෙ සොළසෙව චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා, එතෙන පන නයෙන සබ්බෙපි කිලෙසා ගහිතායෙව හොන්තීති වෙදිතබ්බා.

Namun, mengapa Sang Bhagavā menunjukkan kekotoran batin dengan menempatkan keserakahan (lobha) sebagai yang pertama? Karena ia adalah yang pertama muncul. Sebab bagi semua makhluk yang terlahir di mana pun, bahkan termasuk di alam Suddhāvāsa, keserakahan muncul pertama kali melalui cara keterikatan pada keberadaan (bhavanikanti); kemudian, defleksi lainnya muncul sesuai dengan kondisi yang selaras bagi masing-masing. Dan tidak hanya enam belas hal ini saja yang merupakan kekotoran pikiran, namun harus dipahami bahwa dengan cara ini semua kekotoran batin (kilesa) juga telah tercakup.

72. එත්තාවතා සංකිලෙසං දස්සෙත්වා ඉදානි වොදානං දස්සෙන්තො ස ඛො සො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ ඉති විදිත්වාති එවං ජානිත්වා. පජහතීති සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන අරියමග්ගෙන පජහති. තත්ථ කිලෙසපටිපාටියා මග්ගපටිපාටියාති ද්විධා පහානං වෙදිතබ්බං. කිලෙසපටිපාටියා තාව අභිජ්ඣාවිසමලොභො ථම්භො සාරම්භො මානො අතිමානො මදොති ඉමෙ ඡ කිලෙසා අරහත්තමග්ගෙන පහීයන්ති. බ්‍යාපාදො කොධො උපනාහො පමාදොති ඉමෙ චත්තාරො කිලෙසා අනාගාමිමග්ගෙන පහීයන්ති. මක්ඛො පළාසො ඉස්සා මච්ඡරියං මායා සාඨෙය්‍යන්ති ඉමෙ ඡ සොතාපත්තිමග්ගෙන පහීයන්තීති. මග්ගපටිපාටියා පන, සොතාපත්තිමග්ගෙන මක්ඛො පළාසො ඉස්සා මච්ඡරියං මායා සාඨෙය්‍යන්ති ඉමෙ ඡ පහීයන්ති. අනාගාමිමග්ගෙන බ්‍යාපාදො කොධො උපනාහො පමාදොති ඉමෙ චත්තාරො. අරහත්තමග්ගෙන අභිජ්ඣාවිසමලොභො ථම්භො සාරම්භො මානො අතිමානො මදොති ඉමෙ ඡ පහීයන්තීති.

72. Setelah menunjukkan sisi kekotoran (saṃkilesa) sejauh ini, sekarang untuk menunjukkan sisi pemurnian (vodāna), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'sa kho so, bhikkhaveti' dan seterusnya. Di sana, 'iti viditvā' berarti mengetahui dengan cara demikian. 'Pajahatī' berarti melepaskan melalui Jalan Mulia dengan cara penghancuran total (samucchedappahāna). Dalam hal ini, pelepasan harus dipahami dalam dua cara: menurut urutan kekotoran batin dan menurut urutan Jalan. Menurut urutan kekotoran batin: enam kekotoran batin yaitu keinginan yang tidak benar dan keserakahan yang tidak adil (abhijjhāvisamalobho), ketegaran (thambho), persaingan (sārambho), kesombongan (māno), kesombongan yang berlebihan (atimāno), dan kemabukan (mado) dilepaskan oleh Jalan Arahat. Empat kekotoran batin yaitu niat jahat (byāpādo), kemarahan (kodho), dendam (upanāho), dan kelengahan (pamādo) dilepaskan oleh Jalan Anāgāmī. Enam kekotoran batin yaitu penghinaan (makkho), persaingan jahat (paḷāso), iri hati (issā), kekikiran (macchariyaṃ), tipu muslihat (māyā), dan kepura-puraan (sāṭheyyaṃ) dilepaskan oleh Jalan Sotāpatti. Namun, menurut urutan Jalan: melalui Jalan Sotāpatti, enam kekotoran batin yaitu makkho, paḷāso, issā, macchariyaṃ, māyā, dan sāṭheyyaṃ dilepaskan. Melalui Jalan Anāgāmī, empat kekotoran batin yaitu byāpādo, kodho, upanāho, dan pamādo dilepaskan. Melalui Jalan Arahat, enam kekotoran batin yaitu abhijjhāvisamalobho, thambho, sārambho, māno, atimāno, dan mado dilepaskan.

ඉමස්මිං [Pg.176] පන ඨානෙ ඉමෙ කිලෙසා සොතාපත්තිමග්ගවජ්ඣා වා හොන්තු, සෙසමග්ගවජ්ඣා වා, අථ ඛො අනාගාමිමග්ගෙනෙව පහානං සන්ධාය ‘‘අභිජ්ඣාවිසමලොභං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසං පජහතී’’තිආදිමාහාති වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ පවෙණිමග්ගාගතො සම්භවො, සො ච උපරි චතුත්ථමග්ගස්සෙව නිද්දිට්ඨත්තා යුජ්ජති, තතියමග්ගෙන පහීනාවසෙසානඤ්හි විසමලොභාදීනං තෙන පහානං හොති, සෙසානං ඉමිනාව. යෙපි හි සොතාපත්තිමග්ගෙන පහීයන්ති, තෙපි තංසමුට්ඨාපකචිත්තානං අප්පහීනත්තා අනාගාමිමග්ගෙනෙව සුප්පහීනා හොන්තීති. කෙචි පන පඨමමග්ගෙන චෙත්ථ පහානං වණ්ණයන්ති, තං පුබ්බාපරෙන න සන්ධියති. කෙචි වික්ඛම්භනප්පහානම්පි, තං තෙසං ඉච්ඡාමත්තමෙව.

Namun, dalam bagian ini, apakah kekotoran batin ini seharusnya dilepaskan oleh Jalan Sotāpatti atau oleh Jalan-jalan lainnya, harus dipahami bahwa Beliau mengatakannya dengan merujuk pada pelepasan melalui Jalan Anāgāmī saja, dengan kata-kata seperti 'ia melepaskan keinginan yang tidak benar dan keserakahan yang tidak adil sebagai kekotoran pikiran' dan sebagainya. Hal ini merupakan penjelasan yang diturunkan melalui garis tradisi (paveṇimagga), dan itu sesuai karena hal-hal tersebut ditunjukkan sebagai bagian dari Jalan keempat (Arahatta) di bagian selanjutnya; sebab bagi sisa-sisa keserakahan yang tidak adil dan sebagainya yang belum dilepaskan oleh Jalan ketiga, pelepasan mereka terjadi oleh Jalan itu (Arahatta), dan sisanya dengan cara ini pula. Sebab bahkan kekotoran batin yang dilepaskan oleh Jalan Sotāpatti pun baru benar-benar dilepaskan secara tuntas oleh Jalan Anāgāmī, karena pikiran-pikiran yang membangkitkan kekotoran tersebut belum sepenuhnya lenyap. Namun, beberapa guru menjelaskan pelepasan di sini melalui Jalan pertama (Sotāpatti), tetapi hal itu tidak selaras dengan bagian sebelumnya dan sesudahnya. Beberapa guru lainnya juga menjelaskan pelepasan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna), tetapi hal itu hanyalah sekadar keinginan mereka saja.

73. යතො ඛො, භික්ඛවෙති එත්ථ යතොති යම්හි කාලෙ. පහීනො හොතීති අනාගාමිමග්ගක්ඛණෙ පහානං සන්ධායෙවාහ.

73. Mengenai ungkapan 'yato kho, bhikkhave' di sini, kata 'yato' berarti pada waktu di mana. Mengenai 'pahīno hotī', Beliau mengatakannya dengan merujuk secara khusus pada pelepasan saat momen Jalan Anāgāmī.

74. සො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙනාති එතං ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජ්ඣාවිසමලොභො පහීනො හොති, සො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොතී’’ති එවං එකමෙකෙන පදෙන යොජෙතබ්බං. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො අනාගාමිමග්ගෙන ලොකුත්තරප්පසාදො ආගතො, අථස්ස අපරෙන සමයෙන බුද්ධගුණෙ ධම්මගුණෙ සඞ්ඝගුණෙ ච අනුස්සරතො ලොකියො උප්පජ්ජති, තමස්ස සබ්බම්පි ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං පසාදං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙනා’’තිආදිමාහ.

74. Mengenai 'so buddhe aveccappasādena', hal ini harus dihubungkan dengan setiap bagian sebagai berikut: 'ketika, para bhikkhu, keserakahan yang tidak adil telah dilepaskan, ia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda) kepada Buddha'. Sebab bagi bhikkhu ini, keyakinan lokuttara telah muncul melalui Jalan Anāgāmī, dan kemudian pada waktu berikutnya, ketika ia merenungkan kualitas Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, keyakinan lokiya muncul dalam dirinya. Sang Bhagavā mengucapkan 'buddhe aveccappasādena' dan seterusnya untuk menunjukkan seluruh keyakinannya yang merupakan campuran antara lokiya dan lokuttara.

තත්ථ අවෙච්චප්පසාදෙනාති බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණානං යාථාවතො ඤාතත්තා අචලෙන අච්චුතෙන පසාදෙන. ඉදානි යථා තස්ස භික්ඛුනො අනුස්සරතො සො අවෙච්චප්පසාදො උප්පන්නො, තං විධිං දස්සෙන්තො ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා නයෙන තීණි අනුස්සතිට්ඨානානි විත්ථාරෙසි. තෙසං අත්ථවණ්ණනා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ අනුස්සතිකථායං වුත්තා.

Di sana, 'aveccappasādena' berarti dengan keyakinan yang tidak tergoyahkan dan tidak berubah karena telah mengetahui kualitas-kualitas Buddha, Dhamma, dan Saṅgha sebagaimana adanya. Sekarang, untuk menunjukkan cara bagaimana keyakinan yang tak tergoyahkan itu muncul dalam diri bhikkhu yang sedang merenung tersebut, Beliau membabarkan tiga objek perenungan (anussatiṭṭhāna) melalui metode 'itipi so bhagavā' dan seterusnya. Penjelasan maknanya secara lengkap telah disebutkan dalam pembahasan tentang perenungan (anussatikathā) di dalam kitab Visuddhimagga.

75. එවමස්ස ලොකියලොකුත්තරමිස්සකං පසාදං දස්සෙත්වා ඉදානි කිලෙසප්පහානං අවෙච්චප්පසාදසමන්නාගතඤ්ච පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජමානං සොමනස්සාදිආනිසංසං [Pg.177] දස්සෙන්තො යථොධි ඛො පනස්සාතිආදිමාහ. අනාගාමිස්ස හි පච්චන්තෙ වුට්ඨිතං චොරුපද්දවං වූපසමෙත්වා තං පච්චවෙක්ඛතො මහානගරෙ වසන්තස්ස රඤ්ඤො විය ඉමෙ චිමෙ ච මම කිලෙසා පහීනාති අත්තනො කිලෙසප්පහානං පච්චවෙක්ඛතො බලවසොමනස්සං උප්පජ්ජති. තං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘යථොධි ඛො පනස්සා’’තිආදිමාහ.

75. Setelah menunjukkan keyakinan yang merupakan campuran lokiya dan lokuttara tersebut, sekarang untuk menunjukkan manfaat berupa kegembiraan (somanassa) dan sebagainya yang muncul saat ia merenungkan pelepasan kekotoran batin dan pencapaian keyakinan yang tak tergoyahkan, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yathodhi kho panassa' dan seterusnya. Sebab, bagi seorang Anāgāmī yang merenungkan pelepasan kekotoran batinnya sendiri dengan berpikir 'kekotoran batin ini dan itu telah aku lepaskan', muncul kegembiraan yang kuat, seperti halnya seorang raja yang tinggal di ibu kota merasa gembira saat merenungkan bahwa gangguan perampok yang muncul di perbatasan telah dipadamkan. Sang Bhagavā mengucapkan 'yathodhi kho panassa' dan seterusnya untuk menunjukkan kegembiraan yang kuat tersebut.

තස්සත්ථො – ය්වායං අනාගාමී භික්ඛු එවං ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති…පෙ… ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති, තස්ස යථොධි ඛො චත්තං හොති පටිනිස්සට්ඨං, සකසකඔධිවසෙන චත්තමෙව හොති, තං තං කිලෙසජාතං වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨං. සකසකඔධිවසෙනාති ද්වෙ ඔධී කිලෙසොධි ච මග්ගොධි ච. තත්ථ කිලෙසොධිවසෙනාපි යෙ කිලෙසා යං මග්ගවජ්ඣා, තෙ අඤ්ඤමග්ගවජ්ඣෙහි අමිස්සා හුත්වා සකෙනෙව ඔධිනා පහීනා. මග්ගොධිවසෙනාපි යෙ කිලෙසා යෙන මග්ගෙන පහාතබ්බා, තෙන තෙයෙව පහීනා හොන්ති. එවං සකසකඔධිවසෙන තං තං කිලෙසජාතං චත්තමෙව හොති පටිනිස්සට්ඨං, තං පච්චවෙක්ඛිත්වා ච ලද්ධසොමනස්සො තතුත්තරිපි සො ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතොම්හී’’ති ලභති අත්ථවෙදන්ති සම්බන්ධො.

Maknanya adalah—bhikkhu Anāgāmī yang 'memiliki keyakinan tak tergoyahkan kepada Buddha... Dhamma... Saṅgha... ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia', baginya terdapat pelepasan yang telah ditinggalkan dan diserahkan sesuai dengan batasannya masing-masing (yathodhi); hal itu benar-benar ditinggalkan menurut batasan masing-masing, kelompok kekotoran batin tersebut telah dimuntahkan, dilepaskan, disingkirkan, dan diserahkan sepenuhnya. 'Menurut batasan masing-masing' berarti ada dua batasan: batasan kekotoran batin (kilesodhi) dan batasan Jalan (maggodhi). Di sana, menurut batasan kekotoran batin: kekotoran batin mana pun yang harus dimusnahkan oleh Jalan tertentu, kekotoran batin tersebut dilepaskan menurut batasannya sendiri tanpa bercampur dengan kekotoran batin yang harus dimusnahkan oleh Jalan lain. Menurut batasan Jalan: kekotoran batin mana pun yang harus dilepaskan oleh suatu Jalan, maka hanya kekotoran batin itulah yang dilepaskan oleh Jalan tersebut. Dengan demikian, menurut batasan masing-masing, kelompok kekotoran batin tersebut benar-benar telah ditinggalkan dan diserahkan sepenuhnya; dan setelah merenungkan hal itu, bhikkhu tersebut memperoleh kegembiraan, dan lebih dari itu, ia memperoleh 'atthaveda' (kegembiraan yang disertai pengetahuan) dengan berpikir, 'aku memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan kepada Buddha'. Demikianlah hubungan maknanya harus dipahami.

යතොධි ඛොතිපි පාඨො. තස්ස වසෙන අයමත්ථො, අස්ස භික්ඛුනො යතොධි ඛො පන චත්තං හොති පටිනිස්සට්ඨං. තත්ථ යතොති කාරණවචනං, යස්මාති වුත්තං හොති. ඔධීති හෙට්ඨා තයො මග්ගා වුච්චන්ති. කස්මා? තෙ හි ඔධිං කත්වා කොට්ඨාසං කත්වා උපරිමග්ගෙන පහාතබ්බකිලෙසෙ ඨපෙත්වා පජහන්ති, තස්මා ඔධීති වුච්චන්ති. අරහත්තමග්ගො පන කිඤ්චි කිලෙසං අනවසෙසෙත්වා පජහති, තස්මා අනොධීති වුච්චති. ඉමස්ස ච භික්ඛුනො හෙට්ඨාමග්ගත්තයෙන චත්තං. තෙන වුත්තං ‘‘යතොධි ඛො පනස්ස චත්තං හොතී’’ති. තත්ථ ඛො පනාති නිපාතමත්තං. අයං පන පිණ්ඩත්ථො. යස්මා අස්ස ඔධි චත්තං හොති පටිනිස්සට්ඨං, තස්මා තං පච්චවෙක්ඛිත්වා ච ලද්ධසොමනස්සො තතුත්තරිපි සො ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතොම්හී’’ති ලභති අත්ථවෙදන්ති යථාපාළි නෙතබ්බං.

"Yatodhi khoti" adalah sebuah variasi bacaan. Berdasarkan variasi tersebut, maknanya adalah: bagi bhikkhu ini, apa yang telah dilepaskan dan ditinggalkan adalah terbatas (yatodhi). Di sana, "yato" adalah kata penunjuk sebab, yang berarti "karena". "Odhi" merujuk pada tiga jalan (magga) tingkat bawah. Mengapa? Karena jalan-jalan tersebut membatasi dan memisahkan bagian-bagian defilemen (kilesa) yang ditinggalkan oleh jalan yang lebih tinggi, maka disebut "odhi" (batas). Namun, Arahattamagga meninggalkan semua defilemen tanpa sisa sedikit pun, sehingga disebut "anodhi" (tanpa batas). Bagi bhikkhu (Anāgāmī) ini, defilemen telah dilepaskan oleh tiga jalan tingkat bawah. Oleh karena itu dikatakan "yatodhi kho panassa cattaṃ hotī". Kata "kho pana" hanyalah kata seru (nipāta). Ringkasan maknanya: Karena bagi dia defilemen telah dilepaskan dan ditinggalkan secara terbatas (berdasarkan tiga jalan bawah), maka setelah merenungkan hal itu dan memperoleh kegembiraan (somanassa), ia kemudian melampaui itu dengan berpikir "aku memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda) kepada Buddha", sehingga ia memperoleh "atthaveda". Demikianlah teks Pāli ini harus dipahami.

තත්ථ චත්තන්ති ඉදං සකභාවපරිච්චජනවසෙන වුත්තං. වන්තන්ති ඉදං පන අනාදියනභාවදස්සනවසෙන. මුත්තන්ති ඉදං සන්තතිතො විනිමොචනවසෙන. පහීනන්ති ඉදං මුත්තස්සපි ක්වචි අනවට්ඨානදස්සනවසෙන. පටිනිස්සට්ඨන්ති ඉදං පුබ්බෙ ආදින්නපුබ්බස්ස [Pg.178] පටිනිස්සග්ගදස්සනවසෙන පටිමුඛං වා නිස්සට්ඨභාවදස්සනවසෙන භාවනාබලෙන අභිභුය්‍ය නිස්සට්ඨභාවදස්සනවසෙනාති වුත්තං හොති. ලභති අත්ථවෙදං ලභති ධම්මවෙදන්ති එත්ථ බුද්ධාදීසු අවෙච්චප්පසාදොයෙව අරණීයතො අත්ථො, උපගන්තබ්බතොති වුත්තං හොති. ධාරණතො ධම්මො, විනිපතිතුං අප්පදානතොති වුත්තං හොති. වෙදොති ගන්ථොපි ඤාණම්පි සොමනස්සම්පි. ‘‘තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ’’තිආදීසු (දී. නි. 1.256) හි ගන්ථො ‘‘වෙදො’’ති වුච්චති. ‘‘යං බ්‍රාහ්මණං වෙදගුමාභිජඤ්ඤා, අකිඤ්චනං කාමභාවෙ අසත්ත’’න්තිආදීසු (සු. නි. 1065) ඤාණං. ‘‘යෙ වෙදජාතා විචරන්ති ලොකෙ’’තිආදීසු සොමනස්සං. ඉධ පන සොමනස්සඤ්ච සොමනස්සසම්පයුත්තඤාණඤ්ච අධිප්පෙතං, තස්මා ‘‘ලභති අත්ථවෙදං ලභති ධම්මවෙදන්ති අවෙච්චප්පසාදාරම්මණසොමනස්සඤ්ච සොමනස්සමයඤාණඤ්ච ලභතී’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Di sana, kata "cattaṃ" (dilepaskan) diucapkan dalam arti melepaskan sifat alaminya. Kata "vantaṃ" (dimuntahkan) diucapkan dalam arti menunjukkan keadaan tidak mengambilnya kembali. "Muttaṃ" (dibebaskan) berarti terlepas dari kelangsungan (santati). "Pahīnaṃ" (dilenyapkan) berarti menunjukkan bahwa bahkan bagi yang sudah bebas, defilemen tersebut tidak menetap lagi di mana pun. "Paṭinissaṭṭhaṃ" (ditinggalkan sepenuhnya) diucapkan dalam arti menunjukkan pelepasan terhadap apa yang sebelumnya digenggam, atau menunjukkan keadaan dilepaskan secara langsung, atau menunjukkan keadaan dilepaskan setelah menaklukkan dengan kekuatan meditasi (bhāvanā). Dalam frasa "labhati atthavedaṃ labhati dhammavedaṃ", yang dimaksud dengan "attha" adalah objek yang patut dicapai, yaitu keyakinan tak tergoyahkan pada Buddha dan lainnya. Disebut "dhamma" karena sifatnya yang menyokong, yaitu tidak membiarkan seseorang jatuh ke dalam alam menderita. "Veda" dapat berarti kitab suci (gantha), pengetahuan (ñāṇa), maupun kegembiraan (somanassa). Dalam konteks seperti "ahli dalam tiga veda", "veda" berarti kitab suci. Dalam konteks "seorang brahmana yang adalah vedagū (penuntas veda)", itu berarti pengetahuan. Dalam konteks "mereka yang lahir dengan veda (kegembiraan) mengembara di dunia", itu berarti kegembiraan (somanassa). Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah kegembiraan (somanassa) dan pengetahuan yang disertai kegembiraan. Oleh karena itu, di sini maknanya harus dipahami bahwa ia memperoleh kegembiraan yang berobjekkan keyakinan tak tergoyahkan serta pengetahuan yang terdiri dari kegembiraan.

අථ වා අත්ථවෙදන්ති අවෙච්චප්පසාදං පච්චවෙක්ඛතො උප්පන්නං වුත්තප්පකාරමෙව වෙදං. ධම්මවෙදන්ති අවෙච්චප්පසාදස්ස හෙතුං ඔධිසො කිලෙසප්පහානං පච්චවෙක්ඛතො උප්පන්නං වුත්තප්පකාරමෙව වෙදන්ති එවම්පි එත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා, හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718-719). ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජන්ති තමෙව අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච අත්ථධම්මානිසංසභූතං වෙදඤ්ච පච්චවෙක්ඛතො උප්පන්නං පාමොජ්ජං. තඤ්හි අනවජ්ජලක්ඛණෙන පච්චවෙක්ඛණාකාරප්පවත්තෙන ධම්මෙන උපසඤ්හිතන්ති වුච්චති. පමුදිතස්ස පීති ජායතීති ඉමිනා පාමොජ්ජෙන පමුදිතස්ස නිරාමිසා පීති ජායති. පීතිමනස්සාති තාය පීතියා පීණිතමනස්ස. කායො පස්සම්භතීති කායොපි පස්සද්ධො හොති වූපසන්තදරථො. පස්සද්ධකායො සුඛන්ති එවං වූපසන්තකායදරථො චෙතසිකං සුඛං පටිසංවෙදෙති. චිත්තං සමාධියතීති චිත්තං සම්මා ආධියති අප්පිතං විය අචලං තිට්ඨති.

Atau, "atthaveda" adalah kegembiraan (veda) seperti yang telah dijelaskan, yang muncul bagi orang yang merenungkan keyakinan tak tergoyahkan. "Dhammaveda" adalah kegembiraan seperti yang telah dijelaskan, yang muncul bagi orang yang merenungkan sebab dari keyakinan tak tergoyahkan, yaitu lenyapnya defilemen secara terbatas (odhiso). Hal ini pun telah dinyatakan: "Pengetahuan tentang sebab adalah Dhammapaṭisambhidā, pengetahuan tentang hasil dari sebab adalah Atthapaṭisambhidā." "Dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ" adalah kegembiraan yang muncul bagi orang yang merenungkan hasil (attha), sebab (dhamma), serta kegembiraan yang merupakan manfaat dari attha dan dhamma tersebut. Hal itu disebut "disertai Dhamma" (dhammūpasaṃhita) karena berhubungan dengan cara perenungan yang memiliki karakteristik tidak tercela. "Bagi yang gembira, muncullah pīti": melalui kegembiraan (pāmojja) ini, muncullah pīti (kegembiraan yang lebih kuat) yang bebas dari hal-hal duniawi (nirāmisa). "Pītimanassa": bagi orang yang pikirannya dipenuhi oleh pīti tersebut. "Kāyo passambhati": tubuh juga menjadi tenang, dengan rasa gelisah yang telah padam. "Passaddhakāyo sukhaṃ": dengan tubuh yang tenang dari kegelisahan, ia merasakan kebahagiaan mental. "Cittaṃ samādhiyati": pikiran terkonsentrasi dengan baik, berdiri kokoh tak tergoyahkan bagaikan telah mencapai ketetapan (appitā).

76. එවමස්ස කිලෙසප්පහානං අවෙච්චප්පසාදසමන්නාගතං පච්චවෙක්ඛතො උප්පජ්ජමානං සොමනස්සාදිආනිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘යථොධි ඛො පන මෙ’’ති වාරෙන තස්ස පච්චවෙක්ඛණාය පවත්තාකාරං පකාසෙත්වා තස්සෙව [Pg.179] අනාගාමිමග්ගානුභාවසූචකං ඵලං දස්සෙන්තො ස ඛො සො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

76. Setelah menunjukkan manfaat seperti kegembiraan yang muncul saat merenungkan lenyapnya defilemen dan pencapaian keyakinan tak tergoyahkan, sekarang untuk menunjukkan cara perenungan itu berlangsung dengan kata-kata "yathodhi kho pana me" dan menunjukkan buah yang menandakan kekuatan jalan Anāgāmī, Beliau mengucapkan "sa kho so, bhikkhave" dan seterusnya.

තත්ථ එවංසීලොති තස්ස අනාගාමිමග්ගසම්පයුත්තං සීලක්ඛන්ධං දස්සෙති. එවංධම්මො එවංපඤ්ඤොති තංසම්පයුත්තමෙව සමාධික්ඛන්ධං පඤ්ඤාක්ඛන්ධඤ්ච දස්සෙති. සාලීනන්ති ලොහිතසාලිගන්ධසාලිආදීනං අනෙකරූපානං. පිණ්ඩපාතන්ති ඔදනං. විචිතකාළකන්ති අපනීතකාළකං. නෙවස්ස තං හොති අන්තරායායාති තස්ස එවංවිධස්ස භික්ඛුනො තං වුත්තප්පකාරපිණ්ඩපාතභොජනං මග්ගස්ස වා ඵලස්ස වා නෙව අන්තරායාය හොති, පටිලද්ධගුණස්ස හි තං කිමන්තරායං කරිස්සති? යොපිස්ස අප්පටිලද්ධො චතුත්ථමග්ගො ච ඵලං ච තප්පටිලාභාය විපස්සනං ආරභතොපි නෙවස්ස තං හොති අන්තරායාය, අන්තරායං කාතුං අසමත්ථමෙව හොති. කස්මා? වුත්තප්පකාරසීලධම්මපඤ්ඤාසඞ්ගහෙන මග්ගෙන විසුද්ධචිත්තත්තා.

"Evaṃsīlo" menunjukkan kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) yang menyertai jalan Anāgāmī. "Evaṃdhammo evaṃpañño" menunjukkan kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) dan kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) yang menyertai jalan tersebut. "Sālīnaṃ" merujuk pada berbagai jenis beras merah, beras harum, dan lainnya. "Piṇḍapātaṃ" berarti nasi. "Vicitakāḷakaṃ" berarti yang telah dibuang bagian hitamnya. "Nevassa taṃ hoti antarāyāya": bagi bhikkhu yang seperti itu, makanan alms-food yang dijelaskan tersebut tidak akan menjadi penghalang bagi jalan (magga) atau buah (phala). Sebab bagi yang telah memperoleh kualitas luhur, apa yang bisa menjadi penghalang? Bahkan bagi yang belum memperoleh jalan keempat (Arahattamagga) dan buahnya, saat ia memulai vipassana untuk mencapainya, makanan itu tidak akan menjadi penghalang; itu tidak mampu menjadi penghalang. Mengapa? Karena pikirannya telah murni melalui jalan yang mencakup moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan seperti yang dijelaskan.

යස්මා චෙත්ථ එතදෙව කාරණං, තස්මා තදනුරූපං උපමං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ.

Karena inilah alasannya, maka untuk menunjukkan perumpamaan yang sesuai, Beliau mengucapkan "seyyathāpi" dan seterusnya.

තත්ථ අච්ඡන්ති විප්පසන්නං. පරිසුද්ධං මලවිගමෙන. පරියොදාතං පභස්සරතාය. උක්කාමුඛන්ති සුවණ්ණකාරානං මූසාමුඛං. සුවණ්ණකාරානං මූසා හි ඉධ උක්කා, අඤ්ඤත්ථ පන දීපිකාදයොපි වුච්චන්ති. ‘‘උක්කාසු ධාරීයමානාසූ’’ති (දී. නි. 1.159) හි ආගතට්ඨානෙ දීපිකා ‘‘උක්කා’’ති වුච්චති. ‘‘උක්කං බන්ධෙය්‍ය, උක්කං බන්ධිත්වා උක්කාමුඛං ආලිම්පෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 3.360) ආගතට්ඨානෙ අඞ්ගාරකපල්ලං. ‘‘කම්මාරානං යථා උක්කා, අන්තො ඣායති නො බහී’’ති (ජා. 2.22.649) ආගතට්ඨානෙ කම්මාරුද්ධනං. ‘‘එවංවිපාකො උක්කාපාතො භවිස්සතී’’ති (දී. නි. 1.24) ආගතට්ඨානෙ වාතවෙගො ‘‘උක්කා’’ති වුච්චති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ අඤ්ඤෙසු ච එවරූපෙසු ‘‘සණ්ඩාසෙන ජාතරූපං ගහෙත්වා උක්කාමුඛෙ පක්ඛිපතී’’ති ආගතට්ඨානෙසු සුවණ්ණකාරානං මූසා ‘‘උක්කා’’ති වෙදිතබ්බා.

Di sana, "acchaṃ" berarti bening. "Parisuddhaṃ" berarti bersih karena hilangnya noda. "Pariyodātaṃ" berarti cemerlang karena kemilauannya. "Ukkāmukhaṃ" berarti mulut krusibel (mūsā) milik pandai emas. Krusibel pandai emas di sini disebut "ukkā", sedangkan di tempat lain obor dan sebagainya pun disebut demikian. Dalam konteks "ukkāsu dhārīyamānāsū", obor disebut "ukkā". Dalam konteks "ia harus melumuri ukkā, setelah melumuri ukkā ia melumuri ukkāmukha", yang dimaksud adalah kuali arang (aṅgārakapalla). Dalam konteks "seperti ukkā milik pandai besi, yang terbakar di dalam bukan di luar", itu berarti tungku pandai besi (kammāruddhana). Dalam konteks "demikianlah hasil dari jatuhnya meteor (ukkāpāto)", kecepatan angin disebut "ukkā". Namun di tempat ini dan tempat-tempat serupa lainnya seperti "mengambil emas dengan penjepit dan memasukkannya ke dalam ukkāmukha", "ukkā" harus dipahami sebagai krusibel (mūsā) pandai emas.

තත්‍රායං උපමාසංසන්දනා – සංකිලිට්ඨවත්ථං විය හි සංකිලිට්ඨජාතරූපං විය ච ඉමස්ස භික්ඛුනො පුථුජ්ජනකාලෙ කාමරාගාදිමලානුගතං චිත්තං දට්ඨබ්බං. අච්ඡොදකං විය උක්කාමුඛං විය ච අනාගාමිමග්ගො. තං උදකං උක්කාමුඛඤ්ච [Pg.180] ආගම්ම වත්ථසුවණ්ණානං පරිසුද්ධතා විය තස්ස භික්ඛුනො වුත්තප්පකාරසීලධම්මපඤ්ඤාසඞ්ගහං අනාගාමිමග්ගං ආගම්ම විසුද්ධචිත්තතාති.

Di sini, terdapat penyesuaian perumpamaan berikut ini – pikiran bhikkhu ini pada masa sebagai puthujjana yang diikuti oleh kotoran seperti nafsu indrawi dan sebagainya, hendaknya dipandang seperti kain yang kotor dan seperti emas yang kotor. Jalan Anāgāmī adalah seperti air yang jernih dan seperti mulut tungku perapian. Sebagaimana kemurnian kain dan emas terjadi karena bergantung pada air dan mulut tungku tersebut, demikian pula keadaan pikiran yang murni dari bhikkhu itu hendaknya dipandang terjadi karena bergantung pada Jalan Anāgāmī yang mencakup sīla, dhamma (samādhi), dan paññā sebagaimana yang telah disebutkan.

77. සො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසාති යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා. තයො හි අනුසන්ධී පුච්ඡානුසන්ධි අජ්ඣාසයානුසන්ධි යථානුසන්ධීති. තත්ථ ‘‘එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච ‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, බහිද්ධා අසති පරිතස්සනා’ති? ‘සියා භික්ඛූ’ති භගවා අවොචා’’ති (ම. නි. 1.242). එවං පුච්ඡන්තානං විස්සජ්ජිතසුත්තවසෙන පුච්ඡානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. ‘‘සියා ඛො පන තෙ බ්‍රාහ්මණ එවමස්ස, අජ්ජාපි නූන සමණො ගොතමො අවීතරාගො’’ති (ම. නි. 1.55) එවං පරෙසං අජ්ඣාසයං විදිත්වා වුත්තස්ස සුත්තස්ස වසෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. යෙන පන ධම්මෙන ආදිම්හි දෙසනා උට්ඨිතා, තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපධම්මවසෙන වා පටිපක්ඛවසෙන වා යෙසු සුත්තෙසු උපරි දෙසනා ආගච්ඡති, තෙසං වසෙන යථානුසන්ධි වෙදිතබ්බො. සෙය්‍යථිදං, ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තෙ හෙට්ඨා සීලෙන දෙසනා උට්ඨිතා, උපරි ඡ අභිඤ්ඤා ආගතා. කකචූපමෙ හෙට්ඨා අක්ඛන්තියා උට්ඨිතා, උපරි කකචූපමොවාදො ආගතො. අලගද්දෙ හෙට්ඨා දිට්ඨිපරිදීපනෙන උට්ඨිතා, උපරි තිපරිවට්ටසුඤ්ඤතාපකාසනා ආගතා, චූළඅස්සපුරෙ හෙට්ඨා කිලෙසපරිදීපනෙන උට්ඨිතා, උපරි බ්‍රහ්මවිහාරා ආගතා. කොසම්බියසුත්තෙ හෙට්ඨා භණ්ඩනෙන උට්ඨිතා, උපරි සාරණීයධම්මා ආගතා. ඉමස්මිම්පි වත්ථසුත්තෙ හෙට්ඨා කිලෙසපරිදීපනෙන උට්ඨිතා, උපරි බ්‍රහ්මවිහාරා ආගතා. තෙන වුත්තං ‘‘යථානුසන්ධිවසෙන දෙසනා ආගතා’’ති. බ්‍රහ්මවිහාරෙසු පන අනුපදවණ්ණනා ච භාවනානයො ච සබ්බො සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො.

77. Mengenai "Ia dengan pikiran yang disertai cinta kasih," khotbah ini disampaikan berdasarkan hubungan yang sesuai (yathānusandhi). Sebab, ada tiga jenis hubungan (anusandhi), yaitu: hubungan berdasarkan pertanyaan (pucchānusandhi), hubungan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsayānusandhi), dan hubungan berdasarkan kesesuaian (yathānusandhi). Di sana, hubungan berdasarkan pertanyaan (pucchānusandhi) harus dipahami melalui sutta-sutta yang dijawab bagi mereka yang bertanya, seperti: "Ketika dikatakan demikian, seorang bhikkhu bertanya kepada Sang Bhagavā: 'Mungkinkah, Yang Mulia, ada kecemasan terhadap objek luar?' Sang Bhagavā menjawab: 'Mungkin saja, wahai bhikkhu.'" Hubungan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsayānusandhi) harus dipahami melalui sutta yang dikhotbahkan setelah mengetahui kecenderungan orang lain, seperti: "Mungkin saja, wahai Brahmana, bagimu terpikir demikian: 'Sampai sekarang pun Petapa Gotama belum bebas dari nafsu.'" Sedangkan hubungan berdasarkan kesesuaian (yathānusandhi) harus dipahami melalui sutta-sutta di mana khotbah yang muncul kemudian sesuai dengan Dhamma yang menjadi dasar permulaan khotbah tersebut, baik melalui aspek Dhamma yang selaras maupun aspek yang berlawanan. Contohnya, dalam Ākaṅkheyya Sutta, khotbah dimulai di bagian awal dengan sīla, dan di bagian atas (akhir) muncul enam abhiññā. Dalam Kakacūpama Sutta, di bagian awal dimulai dengan ketidaksabaran, dan di bagian atas muncul nasihat perumpamaan gergaji. Dalam Alagaddūpama Sutta, di bagian awal dimulai dengan penjelasan pandangan salah, dan di bagian atas muncul penjelasan tentang kekosongan dalam perputaran tumimbal lahir. Dalam Cūḷaassapura Sutta, di bagian awal dimulai dengan penjelasan kekotoran batin, dan di bagian atas muncul brahmavihāra. Dalam Kosambiya Sutta, di bagian awal dimulai dengan pertengkaran, dan di bagian atas muncul sāraṇīyadhamma. Dalam Vatthūpama Sutta ini pun, di bagian awal dimulai dengan penjelasan kekotoran batin, dan di bagian atas muncul brahmavihāra. Oleh karena itu dikatakan: "Khotbah ini disampaikan berdasarkan hubungan yang sesuai (yathānusandhi)." Adapun mengenai brahmavihāra, penjelasan kata demi kata dan metode pengembangannya semuanya telah disebutkan secara lengkap dalam Visuddhimagga.

78. එවං භගවා අභිජ්ඣාදීනං උපක්කිලෙසානං පටිපක්ඛභූතං සබ්බසො ච කාමරාගබ්‍යාපාදප්පහානෙන විහතපච්චත්ථිකත්තා ලද්ධපදට්ඨානං තස්ස අනාගාමිනො බ්‍රහ්මවිහාරභාවනං දස්සෙත්වා ඉදානිස්ස අරහත්තාය විපස්සනං දස්සෙත්වා අරහත්තප්පත්තිං දස්සෙතුං සො අත්ථි ඉදන්තිආදිමාහ.

78. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menunjukkan pengembangan brahmavihāra dari sosok Anāgāmī tersebut—yang merupakan lawan dari kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya, serta yang telah memperoleh landasan kuat karena telah melenyapkan musuh-musuh batin melalui ditinggalkannya nafsu indrawi dan iktikad jahat sepenuhnya—kini untuk menunjukkan pencapaian kearahatan setelah menunjukkan vipassanā demi kearahatan, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Ia [mengetahui]: Ada ini."

තස්සත්ථො – සො අනාගාමී එවං භාවිතබ්‍රහ්මවිහාරො එතෙසං බ්‍රහ්මවිහාරානං යතො කුතොචි වුට්ඨාය තෙ එව බ්‍රහ්මවිහාරධම්මෙ නාමවසෙන [Pg.181] තෙසං නිස්සයං හදයවත්ථුං වත්ථුනිස්සයානි භූතානීති ඉමිනා නයෙන භූතුපාදායධම්මෙ රූපවසෙන ච වවත්ථපෙත්වා අත්ථි ඉදන්ති පජානාති, එත්තාවතානෙන දුක්ඛසච්චවවත්ථානං කතං හොති. තතො තස්ස දුක්ඛස්ස සමුදයං පටිවිජ්ඣන්තො අත්ථි හීනන්ති පජානාති, එත්තාවතානෙන සමුදයසච්චවවත්ථානං කතං හොති. තතො තස්ස පහානුපායං විචිනන්තො අත්ථි පණීතන්ති පජානාති, එත්තාවතානෙන මග්ගසච්චවවත්ථානං කතං හොති. තතො තෙන මග්ගෙන අධිගන්තබ්බට්ඨානං විචිනන්තො අත්ථි උත්තරි ඉමස්ස සඤ්ඤාගතස්ස නිස්සරණන්ති පජානාති, ඉමස්ස මයා අධිගතස්ස බ්‍රහ්මවිහාරසඤ්ඤාගතස්ස උත්තරි නිස්සරණං නිබ්බානං අත්ථීති එවං පජානාතීති අධිප්පායො, එත්තාවතානෙන නිරොධසච්චවවත්ථානං කතං හොති. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතොති තස්ස විපස්සනාපඤ්ඤාය එවං චතූහි ආකාරෙහි චත්තාරි සච්චානි ජානතො, මග්ගපඤ්ඤාය එවං පස්සතො, භයභෙරවෙ වුත්තනයෙනෙව කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති…පෙ… ඉත්ථත්තායාති පජානාතීති.

Maknanya adalah: Anāgāmī yang telah mengembangkan brahmavihāra tersebut, setelah bangkit dari salah satu brahmavihāra mana pun, menetapkan faktor-faktor brahmavihāra tersebut sebagai nāma, serta menetapkan landasannya yaitu landasan hati (hadayavatthu) dan unsur-unsur besar (bhūta) sebagai rūpa. Dengan cara ini, ia memahami: "Ada ini," dan dengan demikian ia telah melakukan penetapan Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Kemudian, saat menembus asal-mula penderitaan tersebut, ia memahami: "Ada yang rendah (yaitu loba)," dan dengan demikian ia telah melakukan penetapan Kebenaran Asal-mula Penderitaan (samudayasacca). Kemudian, saat menyelidiki sarana untuk meninggalkannya, ia memahami: "Ada yang luhur (yaitu magga)," dan dengan demikian ia telah melakukan penetapan Kebenaran Jalan (maggasacca). Kemudian, saat menyelidiki tempat yang harus dicapai melalui jalan tersebut, ia memahami: "Ada pembebasan yang lebih tinggi dari apa yang dicapai melalui persepsi ini," yang bermakna ia memahami: "Ada Nibbāna sebagai pembebasan yang melampaui persepsi brahmavihāra yang telah kucapai ini." Dengan demikian ia telah melakukan penetapan Kebenaran Terhentinya Penderitaan (nirodhasacca). Bagi ia yang mengetahui dan melihat demikian melalui kebijaksanaan vipassanā dan kebijaksanaan jalan, pikirannya terbebas dari noda nafsu indrawi (kāmāsava) dan sebagainya, sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Bhayabherava Sutta, hingga ia memahami: "Tidak ada lagi kondisi untuk kelahiran seperti ini."

එවං යාව අරහත්තා දෙසනං පාපෙත්වා ඉදානි යස්මා තස්සං පරිසති න්හානසුද්ධිකො බ්‍රාහ්මණො නිසින්නො, සො එවං න්හානසුද්ධියා වණ්ණං වුච්චමානං සුත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතීති භගවතා විදිතො, තස්මා තස්ස චොදනත්ථාය ‘‘අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සිනාතො අන්තරෙන සිනානෙනා’’ති ඉමං පාටියෙක්කං අනුසන්ධිමාහ. තත්ථ අන්තරෙන සිනානෙනාති අබ්භන්තරෙන කිලෙසවුට්ඨානසිනානෙන.

Demikianlah, setelah menyampaikan khotbah hingga mencapai tingkat kearahatan, kini karena dalam kumpulan tersebut duduk seorang brahmana yang berkeyakinan akan kesucian melalui mandi, dan Sang Bhagavā mengetahui bahwa brahmana tersebut, setelah mendengar penjelasan mengenai kesucian melalui mandi, akan menahbiskan diri dan mencapai kearahatan, maka untuk memberikan kesempatan kepadanya, Beliau menyampaikan hubungan khotbah tersendiri ini: "Para bhikkhu, bhikkhu ini disebut telah mandi dengan pembersihan bagian dalam." Di sana, "dengan pembersihan bagian dalam" berarti mandi dengan Jalan Mulia yang membersihkan munculnya kotoran batin di dalam diri.

79. සුන්දරිකභාරද්වාජොති භාරද්වාජො නාම සො බ්‍රාහ්මණො අත්තනො ගොත්තවසෙන, සුන්දරිකාය පන නදියා සිනාතස්ස පාපප්පහානං හොතීති අයමස්ස දිට්ඨි, තස්මා ‘‘සුන්දරිකභාරද්වාජො’’ති වුච්චති. සො තං භගවතො වචනං සුත්වා චින්තෙසි ‘‘මයං සිනානසුද්ධිං වණ්ණෙම, සමණොපි ගොතමො තථෙව වණ්ණෙති, සමානච්ඡන්දො දානි එස අම්හෙහී’’ති. අථ භගවන්තං බාහුකං නදිං ගන්ත්වා තං තත්ථ පාපං පවාහෙත්වා ආගතං විය මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘ගච්ඡති පන භවං ගොතමො බාහුකං නදිං සිනායිතු’’න්ති? භගවා තස්ස ගච්ඡාමීති වා න ගච්ඡාමීති වා අවත්වායෙව බ්‍රාහ්මණස්ස දිට්ඨිසමුග්ඝාතං කත්තුකාමො ‘‘කිං බ්‍රාහ්මණ බාහුකාය නදියා[Pg.182], කිං බාහුකා නදී කරිස්සතී’’ති ආහ. තස්සත්ථො කිං පයොජනං බාහුකාය, කිං සා කරිස්සති? අසමත්ථා සා කස්සචි අත්ථාය, කිං තත්ථ ගමිස්සාමීති?

79. Mengenai "Sundarikabhāradvāja": brahmana tersebut bernama Bhāradvāja menurut garis keturunannya, namun ia disebut "Sundarikabhāradvāja" karena ia memiliki pandangan salah bahwa pelenyapan dosa terjadi bagi seseorang yang mandi di sungai Sundarikā. Setelah mendengar kata-kata Sang Bhagavā tersebut, ia berpikir: "Kami memuji kesucian melalui mandi, dan Petapa Gotama pun memujinya; sekarang ia memiliki keinginan yang selaras dengan kami." Kemudian, ia bertanya kepada Sang Bhagavā, seolah-olah menganggap bahwa Sang Bhagavā akan pergi ke sungai Bāhukā untuk menghanyutkan dosa di sana: "Apakah Yang Mulia Gotama pergi ke sungai Bāhukā untuk mandi?" Sang Bhagavā, tanpa mengatakan "Aku pergi" atau "Aku tidak pergi," berkeinginan untuk mencabut pandangan salah brahmana tersebut, sehingga Beliau bertanya: "Apa gunanya sungai Bāhukā, wahai Brahmana? Apa yang dapat dilakukan oleh sungai Bāhukā?" Maknanya adalah: Apa manfaatnya sungai Bāhukā? Apa yang dapat dilakukannya? Sungai itu tidak mampu memberikan manfaat bagi siapa pun; mengapa Aku harus pergi ke sana?

අථ බ්‍රාහ්මණො තං පසංසන්තො ලොක්ඛසම්මතාතිආදිමාහ. තත්ථ ලොක්ඛසම්මතාති ලූඛභාවසම්මතා, ලූඛභාවන්ති චොක්ඛභාවං, විසුද්ධිභාවං දෙතීති එවං සම්මතාති වුත්තං හොති. ලොක්‍යසම්මතාතිපි පාඨො. තස්සත්ථො, සෙට්ඨං ලොකං ගමයතීති එවං සම්මතාති. පුඤ්ඤසම්මතාති පුඤ්ඤන්ති සම්මතා. පවාහෙතීති ගමයති විසොධෙති. ගාථාහි අජ්ඣභාසීති ගාථාහි අභාසි. ගාථා ච වුච්චමානා තදත්ථදීපනත්ථමෙව වා ගාථාරුචිකානං වුච්චති, විසෙසත්ථදීපනත්ථං වා. ඉධ පනෙතා උභයත්ථදීපනත්ථං වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

Kemudian, brahmana itu, karena ingin memuji sungai Bahuka tersebut, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "lokkhasammatā". Di sana, "lokkhasammatā" berarti dianggap oleh dunia sebagai pemberi keadaan suci (lūkhabhāva); yang dimaksud dengan "lūkhabhāva" adalah memberikan keadaan bersih atau keadaan murni; demikianlah maksud dari "dianggap" (sammatā). Ada juga pembacaan "Lokyasammatā", yang artinya dianggap membawa seseorang ke alam yang agung. "Puññasammatā" berarti dianggap sebagai kebajikan. "Pavāhetī" berarti membawa pergi atau membersihkan. "Gāthāhi ajjhabhāsī" berarti berbicara dengan syair-syair. Syair-syair tersebut diucapkan baik untuk menerangkan makna sebelumnya bagi mereka yang menyukai syair, atau untuk menerangkan makna khusus. Namun dalam hal ini, harus dipahami bahwa syair-syair tersebut diucapkan untuk menerangkan kedua makna tersebut.

බාහුකන්ති ඉදමෙව හි එත්ථ වචනං තදත්ථදීපකං, සෙසානි විසෙසත්ථදීපකානි. යථෙව හි බාහුකං, එවං අධිකක්කාදීනිපි ලොකො ගච්ඡති න්හානෙන පාපං පවාහෙතුං. තත්ථ යෙ තෙසං ඨානානං ආසන්නා හොන්ති, තෙ දිවසස්ස තික්ඛත්තුං න්හායන්ති. යෙ දූරා, තෙ යථාක්කමං ද්වික්ඛත්තුං සකිං එකදිවසන්තරං, එවං යාව සංවච්ඡරන්තරං න්හායන්ති. යෙ පන සබ්බථාපි ගන්තුං න සක්කොන්ති, තෙ ඝටෙහිපි තතො උදකං ආහරාපෙත්වා න්හායන්ති. සබ්බඤ්චෙතං නිරත්ථකං, තස්මා ඉමං විසෙසත්ථං දීපෙතුං අධිකක්කාදීනිපීති ආහ.

Dalam hal ini, kata "Bāhuka" menerangkan makna yang telah disebutkan sebelumnya, sedangkan kata-kata lainnya menerangkan makna-makna khusus. Karena sebagaimana orang-orang pergi ke sungai Bahuka, demikian pula mereka pergi ke Adhikakka dan tempat-tempat lainnya untuk menghanyutkan dosa dengan mandi. Di antara mereka, yang tinggal dekat dengan tempat-tempat itu mandi tiga kali sehari. Yang tinggal jauh mandi sesuai urutan: dua kali, satu kali, selang sehari, hingga selang setahun. Adapun mereka yang sama sekali tidak bisa pergi, mereka meminta air dari sana dibawa dengan tempayan lalu mandi. Semua itu sia-sia; oleh karena itu, untuk menerangkan makna khusus ini, Beliau mengucapkan "adhikakkādīnipi" (Adhikakka dan lainnya).

තත්ථ අධිකක්කන්ති න්හානසම්භාරවසෙන ලද්ධවොහාරං එකං තිත්ථං වුච්චති. ගයාතිපි මණ්ඩලවාපිසණ්ඨානං තිත්ථමෙව වුච්චති. පයාගාති එතම්පි ගඞ්ගාය එකං තිත්ථමෙව මහාපනාදස්ස රඤ්ඤො ගඞ්ගායං නිමුග්ගපාසාදස්ස සොපානසම්මුඛට්ඨානං, බාහුකා සුන්දරිකා සරස්සතී බාහුමතීති ඉමා පන චතස්සො නදියො. බාලොති දුප්පඤ්ඤො. පක්ඛන්දොති පවිසන්තො. න සුජ්ඣතීති කිලෙසසුද්ධිං න පාපුණාති, කෙවලං රජොජල්ලමෙව පවාහෙති.

Di sana, "Adhikakka" adalah nama sebuah tempat penyeberangan (dermaga mandi) yang dinamai berdasarkan perlengkapan mandi. "Gayā" juga merupakan tempat penyeberangan yang berbentuk seperti kolam bulat. "Payāga" adalah salah satu tempat penyeberangan di sungai Gangga, tepat di depan tangga istana Raja Mahāpanāda yang tenggelam di sungai Gangga. Sedangkan Bāhuka, Sundarikā, Sarassatī, dan Bāhumatī adalah empat sungai. "Bāla" berarti orang yang kurang bijaksana. "Pakkhandoti" berarti masuk ke dalam air. "Na sujjhatīti" berarti tidak mencapai pembersihan kekotoran batin; ia hanya menghanyutkan debu dan kotoran fisik saja.

කිං සුන්දරිකා කරිස්සතීති සුන්දරිකා කිලෙසවිසොධනෙ කිං කරිස්සති? න කිඤ්චි කාතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. එස නයො පයාගබාහුකාසු. ඉමෙහි ච තීහි පදෙහි වුත්තෙහි ඉතරානිපි චත්තාරි ලක්ඛණාහාරනයෙන වුත්තානෙව හොන්ති, තස්මා යථෙව සුන්දරිකා පයාගා [Pg.183] බාහුකා න කිඤ්චි කරොන්ති, තථා අධිකක්කාදයොපීති වෙදිතබ්බා.

Mengenai "Kiṃ sundarikā karissati", apa yang dapat dilakukan sungai Sundarika dalam hal membersihkan kekotoran batin? Maksudnya adalah ia tidak mampu melakukan apa pun. Metode yang sama berlaku untuk Payāga dan Bāhuka. Dengan menyebutkan ketiga kata ini, empat kata lainnya juga dianggap telah disebutkan melalui metode "lakkhaṇāhāra" (pengambilan melalui karakteristik); oleh karena itu, harus dipahami bahwa sebagaimana Sundarikā, Payāga, dan Bāhuka tidak dapat melakukan apa pun, demikian pula dengan Adhikakka dan yang lainnya.

වෙරින්ති පාණාතිපාතාදිපඤ්චවෙරසමන්නාගතං. කතකිබ්බිසන්ති කතලුද්දකම්මං. න හි නං සොධයෙති සුන්දරිකා වා පයාගා වා බාහුකා වා න සොධයෙ, න සොධෙතීති වුත්තං හොති. පාපකම්මිනන්ති පාපකෙහි වෙරකිබ්බිසකම්මෙහි යුත්තං, ලාමකකම්මෙ යුත්තං වා වෙරකිබ්බිසභාවං අප්පත්තෙහි ඛුද්දකෙහිපි පාපෙහි යුත්තන්ති වුත්තං හොති.

"Verī" berarti orang yang memiliki lima permusuhan seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. "Katakibbisa" berarti orang yang telah melakukan perbuatan buruk yang kejam. "Na hi naṃ sodhaye" berarti sungai Sundarikā, atau Payāga, atau Bāhuka tidak dapat menyucikannya; itulah yang dimaksud. "Pāpakammina" berarti orang yang disertai dengan perbuatan buruk berupa permusuhan dan kekejaman, atau orang yang disertai dengan perbuatan buruk yang rendah, atau orang yang disertai dengan dosa-dosa kecil yang belum mencapai tingkat permusuhan dan kekejaman.

සුද්ධස්සාති නික්කිලෙසස්ස. සදා ඵග්ගූති නිච්චම්පි ඵග්ගුනීනක්ඛත්තමෙව. ඵග්ගුනමාසෙ කිර ‘‘උත්තරඵග්ගුනදිවසෙ යො න්හායති, සො සංවච්ඡරං කතපාපං සොධෙතී’’ති එවං දිට්ඨිකො සො බ්‍රාහ්මණො, තෙනස්ස භගවා තං දිට්ඨිං පටිහනන්තො ආහ ‘‘සුද්ධස්ස වෙ සදා ඵග්ගූ’’ති. නික්කිලෙසස්ස නිච්චං ඵග්ගුනීනක්ඛත්තං, ඉතරො කිං සුජ්ඣතීති? උපොසථො සදාති සුද්ධස්ස ච චාතුද්දසපන්නරසාදීසු උපොසථඞ්ගානි අසමාදියතොපි නිච්චමෙව උපොසථො. සුද්ධස්ස සුචිකම්මස්සාති නික්කිලෙසතාය සුද්ධස්ස සුචීහි ච කායකම්මාදීහි සමන්නාගතස්ස. සදා සම්පජ්ජතෙ වතන්ති ඊදිසස්ස ච කුසලූපසඤ්හිතං වතසමාදානම්පි නිච්චං සම්පන්නමෙව හොතීති. ඉධෙව සිනාහීති ඉමස්මිංයෙව මම සාසනෙ සිනාහි. කිං වුත්තං හොති? ‘‘සචෙ අජ්ඣත්තිකකිලෙසමලප්පවාහනං ඉච්ඡසි, ඉධෙව මම සාසනෙ අට්ඨඞ්ගිකමග්ගසලිලෙන සිනාහි, අඤ්ඤත්‍ර හි ඉදං නත්ථී’’ති.

"Suddhassāti" berarti bagi orang yang bebas dari kekotoran batin. "Sadā phaggū" berarti senantiasa merupakan rasi bintang Phaggunī. Brahmana tersebut memiliki pandangan bahwa "siapa pun yang mandi pada hari Uttaraphaggunī di bulan Phagguna, ia akan menyucikan dosa yang dilakukan selama setahun"; oleh karena itu, Sang Bhagavā, untuk menghalau pandangan tersebut, bersabda "suddhassa ve sadā phaggū" (bagi orang yang murni, senantiasa adalah hari Phaggū). Bagi orang yang bebas dari kekotoran batin, senantiasa adalah rasi bintang Phaggunī; lalu bagaimana orang lain bisa menjadi suci? "Uposatho sadā" berarti bagi orang yang murni, meskipun ia tidak menjalankan faktor-faktor uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan sebagainya, ia senantiasa memiliki uposatha. "Suddhassa sucikammassa" berarti bagi orang yang murni karena bebas dari kekotoran batin dan bagi orang yang memiliki perbuatan jasmani dan lainnya yang bersih. "Sadā sampajjate vataṃ" berarti bagi orang yang demikian, pelaksanaan sumpah atau kewajiban yang berkaitan dengan kebajikan juga senantiasa terpenuhi. "Idheva sināhi" berarti mandilah di dalam Ajaran-Ku ini. Apa yang dimaksud? "Jika engkau ingin menghanyutkan noda kekotoran batin internal, mandilah di dalam Ajaran-Ku ini dengan air Jalan Mulia Berunsur Delapan, karena di luar Ajaran ini hal ini tidak ada."

ඉදානිස්ස සප්පායදෙසනාවසෙන තීසුපි ද්වාරෙසු සුද්ධිං දස්සෙන්තො සබ්බභූතෙසු කරොහි ඛෙමතන්තිආදිමාහ. තත්ථ ඛෙමතන්ති අභයං හිතභාවං, මෙත්තන්ති වුත්තං හොති. එතෙනස්ස මනොද්වාරසුද්ධි දස්සිතා හොති.

Sekarang, untuk menunjukkan kemurnian pada ketiga pintu (indra) melalui khotbah yang sesuai bagi brahmana tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "sabbabhūtesu karohi khemataṃ". Di sana, "khemataṃ" berarti keadaan tanpa bahaya, keadaan yang bermanfaat, atau cinta kasih (mettā). Dengan ini, kemurnian pintu pikiran (manodvāra) telah ditunjukkan kepadanya.

සචෙ මුසා න භණසීති එතෙනස්ස වචීද්වාරසුද්ධි. සචෙ පාණං න හිංසසි සචෙ අදින්නං නාදියසීති එතෙහි කායද්වාරසුද්ධි. සද්දහානො අමච්ඡරීති එතෙහි පන නං එවං පරිසුද්ධද්වාරං සද්ධාසම්පදාය චාගසම්පදාය ච නියොජෙසි. කිං කාහසි ගයං ගන්ත්වා, උදපානොපි තෙ ගයාති අයං පන උපඩ්ඪගාථා, සචෙ සබ්බභූතෙසු ඛෙමතං කරිස්සසි, මුසා න භණිස්සසි, පාණං න හනිස්සසි, අදින්නං නාදියිස්සසි, සද්ධහානො අමච්ඡරී භවිස්සසි, කිං කාහසි ගයං ගන්ත්වා උදපානොපි තෙ ගයා[Pg.184], ගයායපි හි තෙ න්හායන්තස්ස උදපානෙපි ඉමාය එව පටිපත්තියා කිලෙසසුද්ධි, සරීරමලසුද්ධි පන උභයත්ථ සමාති එවං යොජෙතබ්බං. යස්මා ච ලොකෙ ගයා සම්මතතරා, තස්මා තස්ස භගවා ‘‘ගච්ඡති පන භවං ගොතමො බාහුක’’න්ති පුට්ඨොපි ‘‘කිං කාහසි බාහුකං ගන්ත්වා’’ති අවත්වා ‘‘කිං කාහසි ගයං ගන්ත්වා’’ති ආහාති වෙදිතබ්බො.

"Sace musā na bhaṇasi" (jika engkau tidak berbohong), dengan ini kemurnian pintu ucapan (vacīdvāra) ditunjukkan. "Sace pāṇaṃ na hiṃsasi" (jika engkau tidak menyakiti makhluk hidup) dan "sace adinnaṃ nādiyasi" (jika engkau tidak mengambil apa yang tidak diberikan), dengan ini kemurnian pintu tubuh (kāyadvāra) ditunjukkan. Melalui "saddahāno amaccharī" (memiliki keyakinan dan tidak kikir), Beliau mendorong brahmana tersebut dalam kesempurnaan keyakinan dan kesempurnaan kemurahan hati dengan pintu-pintu yang telah murni. "Kiṃ kāhasi gayaṃ gantvā, udapānopi te gayā" adalah setengah bait syair. Jika engkau memberikan keamanan bagi semua makhluk, jika tidak berbohong, jika tidak membunuh makhluk hidup, jika tidak mengambil apa yang tidak diberikan, serta memiliki keyakinan dan tidak kikir, apa gunanya pergi ke Gayā? Bahkan sebuah sumur pun akan menjadi Gayā bagimu. Karena baik mandi di Gayā maupun di sumur, pembersihan kekotoran batin bagi Anda terjadi melalui praktik ini saja; sedangkan pembersihan kotoran tubuh adalah sama di kedua tempat tersebut; demikianlah cara menghubungkannya. Dan karena di dunia Gayā dianggap lebih sakral, maka meskipun Sang Bhagavā ditanya "Apakah Guru Gotama pergi ke Bahuka?", Beliau tidak mengatakan "Apa yang akan engkau lakukan dengan pergi ke Bahuka?", melainkan mengatakan "Apa yang akan engkau lakukan dengan pergi ke Gayā?"; demikianlah hal ini harus dipahami.

80. එවං වුත්තෙති එවමාදි භයභෙරවෙ වුත්තත්තා පාකටමෙව. එකො වූපකට්ඨොතිආදීසු පන එකො කායවිවෙකෙන. වූපකට්ඨො චිත්තවිවෙකෙන. අප්පමත්තො කම්මට්ඨානෙ සති අවිජහනෙන. ආතාපී කායිකචෙතසිකවීරියසඞ්ඛාතෙන ආතාපෙන. පහිතත්තො කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය. විහරන්තො අඤ්ඤතරඉරියාපථවිහාරෙන. නචිරස්සෙවාති පබ්බජ්ජං උපාදාය වුච්චති. කුලපුත්තාති දුවිධා කුලපුත්තා ජාතිකුලපුත්තා ච ආචාරකුලපුත්තා ච, අයං පන උභයථාපි කුලපුත්තො. අගාරස්මාති ඝරා. අගාරස්ස හිතං අගාරියං, කසිගොරක්ඛාදිකුටුම්බපොසනකම්මං වුච්චති, නත්ථි එත්ථ අගාරියන්ති අනගාරියං, පබ්බජ්ජායෙතං අධිවචනං. පබ්බජන්තීති උපගච්ඡන්ති උපසඞ්කමන්ති. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස පරියොසානං, අරහත්තඵලන්ති වුත්තං හොති. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං කත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසීති, එවං විහරන්තො ච ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසි. එතෙනස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙති.

80. "Demikian dikatakan" adalah jelas karena telah disebutkan dalam Bhayabherava Sutta dan seterusnya. Dalam kata "menyendiri" (eko) dan seterusnya, "menyendiri" berarti dengan kesendirian tubuh (kāyaviveka). "Terpencil" (vūpakaṭṭho) berarti dengan kesendirian pikiran (cittaviveka). "Waspada" (appamatto) berarti tidak meninggalkan perhatian penuh pada objek meditasi. "Gigih" (ātāpī) berarti dengan kegigihan yang disebut sebagai semangat jasmani dan mental. "Bertekad bulat" (pahitatto) berarti tanpa mempedulikan tubuh maupun kehidupan. "Bersemayam" berarti berdiam dalam salah satu dari empat postur tubuh. "Tidak lama kemudian" dikatakan merujuk pada waktu sejak penahbisan. "Putra dari keluarga baik-baik" (kulaputtā) ada dua jenis: putra keluarga berdasarkan kelahiran dan putra keluarga berdasarkan perilaku; dalam hal ini, ia adalah putra keluarga dalam kedua pengertian tersebut. "Dari rumah" (agārasmā) berarti dari kediaman rumah tangga. Apa yang bermanfaat bagi rumah disebut kehidupan rumah tangga (agāriya), yaitu pekerjaan seperti bertani, beternak sapi, dan menafkahi keluarga; di mana tidak ada hal tersebut, itu disebut "tanpa rumah" (anagāriya), yang merupakan sebutan bagi penahbisan. "Menuju kehidupan tanpa rumah" berarti mendekati atau menjalani penahbisan. "Yang tanpa banding itu" (tadanuttaraṃ) berarti yang tertinggi itu. "Akhir dari kehidupan suci" (brahmacariyapariyosānaṃ) adalah akhir dari Jalan kehidupan suci, yang dimaksud adalah buah Arahat. Karena demi tujuan itulah para putra keluarga menunaikan penahbisan. "Dalam kehidupan saat ini juga" (diṭṭheva dhamme) berarti dalam keberadaan diri itu sendiri. "Mengetahui dan merealisasikannya sendiri" (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) berarti menjadikannya jelas melalui kebijaksanaannya sendiri, artinya tanpa bergantung pada orang lain. "Mencapai dan berdiam di dalamnya" (upasampajja vihāsīti) berarti setelah mencapai dan menyempurnakannya, ia berdiam; dan saat berdiam demikian, ia memahami bahwa: "Kelahiran telah dihancurkan ... dan seterusnya." Dengan ini, landasan peninjauan kembalinya (paccavekkhaṇabhūmi) diperlihatkan.

කතමා පනස්ස ජාති ඛීණා? කථඤ්ච නං අබ්භඤ්ඤාසීති? වුච්චතෙ, කාමඤ්චෙතං භයභෙරවෙපි වුත්තං, තථාපි නං ඉධ පඨමපුරිසවසෙන යොජනානයස්ස දස්සනත්ථං පුන සඞ්ඛෙපතො භණාම. න තාවස්ස අතීතා ජාති ඛීණා, පුබ්බෙව ඛීණත්තා. න අනාගතා, තත්ථ වායාමාභාවතො. න පච්චුප්පන්නා, විජ්ජමානත්තා. මග්ගස්ස පන අභාවිතත්තා යා උප්පජ්ජෙය්‍ය එකචතුපඤ්චවොකාරභවෙසු එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදා ජාති, සා මග්ගස්ස භාවිතත්තා අනුප්පාදධම්මතං ආපජ්ජනෙන ඛීණා, තං සො මග්ගභාවනාය පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛිත්වා කිලෙසාභාවෙ විජ්ජමානම්පි කම්මං ආයතිං අප්පටිසන්ධිකං හොතීති ජානන්තො ජානාති.

"Kelahiran yang manakah miliknya yang telah dihancurkan? Dan bagaimana ia memahaminya?" Dijelaskan bahwa meskipun hal ini telah disebutkan dalam Bhayabherava Sutta, namun di sini akan dijelaskan kembali secara singkat untuk menunjukkan cara menghubungkannya dalam bentuk orang ketiga (paṭhamapurisa). Pertama-tama, kelahiran masa lalunya tidak dihancurkan, karena itu sudah berakhir sebelumnya. Kelahiran masa depan pun tidak, karena tidak ada upaya yang dilakukan di sana. Kelahiran saat ini pun tidak, karena sedang berlangsung. Namun, kelahiran yang mungkin muncul dalam alam-alam keberadaan dengan satu, empat, atau lima gugusan (vokārabhava) yang terdiri dari satu, empat, atau lima kelompok unsur (khandha) karena Jalan belum dikembangkan, kelahiran itulah yang dihancurkan karena Jalan telah dikembangkan sehingga mencapai kondisi yang tidak akan muncul kembali. Ia mengetahui hal itu setelah meninjau kembali kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui pengembangan Jalan, ia tahu bahwa meskipun perbuatan (kamma) masih ada, namun karena tidak adanya kekotoran batin, maka tidak akan ada lagi kelahiran kembali di masa depan.

වුසිතන්ති [Pg.185] වුත්ථං පරිවුත්ථං, කතං චරිතං නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. කතං කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාපහානසච්ඡිකිරියභාවනාවසෙන සොළසවිධම්පි කිච්චං නිට්ඨාපිතන්ති අත්ථො. නාපරං ඉත්ථත්තායාති ඉදානි පුනඉත්ථභාවාය එවංසොළසකිච්චභාවාය, කිලෙසක්ඛයාය වා මග්ගභාවනා නත්ථීති. අථ වා, ඉත්ථත්තායාති ඉත්ථභාවතො ඉමස්මා එවංපකාරා ඉදානි වත්තමානක්ඛන්ධසන්තානා අපරං ඛන්ධසන්තානං නත්ථි. ඉමෙ පන පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා තිට්ඨන්ති, ඡින්නමූලකො රුක්ඛො වියාති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහතං අබ්භන්තරො අහොසීති.

"Telah dijalani" (vusitaṃ) berarti telah dihidupi atau diselesaikan, artinya perilaku yang harus dijalani telah dituntaskan. "Kehidupan suci" (brahmacariyaṃ) adalah Jalan kehidupan suci. "Telah mengerjakan apa yang harus dikerjakan" (kataṃ karaṇīyaṃ) berarti enam belas jenis tugas dalam empat kebenaran mulia melalui empat Jalan (pemahaman penuh, ditinggalkan, direalisasikan, dikembangkan) telah diselesaikan. "Tidak ada lagi yang harus dilakukan bagi kondisi ini" (nāparaṃ itthattāya) berarti sekarang tidak ada lagi pengembangan Jalan demi kondisi seperti ini lagi, yaitu demi enam belas tugas tersebut atau demi hancurnya kekotoran batin. Atau, "bagi kondisi ini" berarti dari kondisi keberadaan ini, dari kelangsungan kelompok unsur (khandha-santāna) yang saat ini sedang berlangsung dengan cara seperti ini, tidak akan ada lagi kelangsungan kelompok unsur lainnya. Kelima kelompok unsur ini tetap ada dengan telah dipahami sepenuhnya, seperti pohon yang akarnya telah diputus; demikianlah ia memahaminya. "Salah satu" (aññataro) berarti satu. "Para Arahat" (arahataṃ) berarti ia menjadi salah satu di antara para Arahat, yaitu para siswa Sang Buddha.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

වත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Vattha Sutta telah selesai.

8. සල්ලෙඛසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sallekha Sutta.

81. එවං මෙ සුතන්ති සල්ලෙඛසුත්තං. තත්ථ මහාචුන්දොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. සායන්හසමයන්ති සායන්හකාලෙ. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති එත්ථ පටිසල්ලානන්ති තෙහි තෙහි සත්තසඞ්ඛාරෙහි පටිනිවත්තිත්වා සල්ලානං නිලීයනං, එකීභාවො පවිවෙකොති වුත්තං හොති. යො තතො වුට්ඨිතො, සො පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො නාම හොති. අයං පන යස්මා පටිසල්ලානානං උත්තමතො ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාසි, තස්මා ‘‘පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො’’ති වුත්තො. භගවන්තං අභිවාදෙත්වාති සමදසනඛුජ්ජලවිභූසිතෙන සිරසා භගවන්තං සක්කච්චං වන්දිත්වා, අභිවාදාපෙත්වා වා ‘‘සුඛී භව, චුන්දා’’ති එවං වචීභෙදං කාරාපෙත්වා, භගවා පන කිර වන්දිතො සමානො සුවණ්ණදුන්දුභිසදිසං ගීවං පග්ගය්හ කණ්ණසුඛං පෙමනියං අමතාභිසෙකසදිසං බ්‍රහ්මඝොසං නිච්ඡාරෙන්තො ‘‘සුඛී හොහී’’ති තස්ස තස්ස නාමං ගහෙත්වා වදති, එතං ආචිණ්ණං තථාගතානං. තත්‍රිදං සාධකසුත්තං, ‘‘සක්කො, භන්තෙ, දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො භගවතො පාදෙ සිරසා වන්දතීති, සුඛී හොතු පඤ්චසිඛ සක්කො දෙවානමින්දො සාමච්චො සපරිජනො, සුඛකාමා හි දෙවා මනුස්සා අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා, යෙ චඤ්ඤෙ [Pg.186] සන්ති පුථුකායා’’ති. එවඤ්ච පන තථාගතා එවරූපෙ මහෙසක්ඛෙ යක්ඛෙ අභිවදන්තීති.

81. "Demikianlah yang saya dengar" adalah Sallekha Sutta. Di sana, nama "Mahācunda" adalah nama dari Thera tersebut. "Di waktu sore" (sāyanhasamayaṃ) berarti pada waktu sore hari. Dalam frasa "bangkit dari meditasi" (paṭisallānā vuṭṭhito), kata "paṭisallāna" berarti menarik diri dari berbagai formasi makhluk dan berdiam dalam kesunyian; ini disebut sebagai kesendirian atau keterpencilan (paviveka). Siapa pun yang bangkit dari kondisi tersebut, ia disebut sebagai "telah bangkit dari meditasi". Namun, karena Yang Mulia ini bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti) yang merupakan puncak dari meditasi, maka ia disebut "telah bangkit dari meditasi". "Setelah memberi hormat kepada Sang Bhagavā" berarti dengan kepala yang dihiasi oleh kilauan sepuluh kuku jari yang sejajar, ia bersujud dengan penuh hormat kepada Sang Bhagavā, atau setelah melakukan penghormatan tersebut, ia menyebabkan munculnya ucapan: "Semoga engkau berbahagia, Cunda." Dikatakan bahwa Sang Bhagavā ketika dihormati, Beliau akan memanjangkan leher Beliau yang menyerupai genderang emas, dan mengeluarkan suara laksana suara Brahma yang menyenangkan di telinga, penuh kasih, dan seperti siraman air keabadian (amatābhiseka), Beliau akan menyebut nama orang tersebut dan berkata: "Semoga engkau berbahagia." Hal ini adalah kebiasaan para Tathāgata. Dalam hal ini, terdapat sutta pembuktian: "Bhante, Sakka raja para dewa, bersama para menteri dan pengikutnya, bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā." Lalu Beliau bersabda: "Wahai Pañcasikha, semoga Sakka raja para dewa bersama para menteri dan pengikutnya berbahagia, karena para dewa, manusia, asura, naga, dan gandhabba, serta makhluk-makhluk lainnya, semuanya mendambakan kebahagiaan." Dan demikianlah para Tathāgata menyapa para dewa yang memiliki kekuasaan besar seperti itu.

යා ඉමාති ඉදානි වත්තබ්බාභිමුඛං කරොන්තො විය ආහ. අනෙකවිහිතාති නානප්පකාරා. දිට්ඨියොති මිච්ඡාදිට්ඨියො. ලොකෙ උප්පජ්ජන්තීති සත්තෙසු පාතුභවන්ති. අත්තවාදප්පටිසංයුත්තාති ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනයප්පවත්තෙන අත්තවාදෙන පටිසංයුත්තා, තා වීසති භවන්ති. ලොකවාදප්පටිසංයුත්තාති ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදිනයප්පවත්තෙන ලොකවාදෙන පටිසංයුත්තා, තා අට්ඨ හොන්ති සස්සතො, අසස්සතො, සස්සතො ච අසස්සතො ච, නෙව සස්සතො නාසස්සතො, අන්තවා, අනන්තවා, අන්තවා ච අනන්තවා ච, නෙවන්තවා නානන්තවා අත්තා ච ලොකො චාති එවං පවත්තත්තා.

"Yang mana ini" (yā imā), Beliau bersabda seolah-olah sedang menunjukkan apa yang akan dibicarakan sekarang. "Bermacam-macam" (anekavihitā) berarti berbagai jenis. "Pandangan-pandangan" (diṭṭhiyo) berarti pandangan-pandangan salah (micchādiṭṭhi). "Muncul di dunia" berarti muncul di antara para makhluk. "Berhubungan dengan teori tentang diri" (attavādappaṭisaṃyuttā) berarti berhubungan dengan pandangan salah tentang diri yang berjalan dengan cara: "Ia memandang materi sebagai diri," dan seterusnya; pandangan-pandangan tersebut berjumlah dua puluh. "Berhubungan dengan teori tentang dunia" (lokavādappaṭisaṃyuttā) berarti berhubungan dengan pandangan salah tentang dunia yang berjalan dengan cara: "Diri dan dunia adalah kekal," dan seterusnya; pandangan-pandangan tersebut berjumlah delapan, yaitu: diri dan dunia adalah kekal, tidak kekal, keduanya kekal dan tidak kekal, bukan kekal pun bukan tidak kekal, terbatas, tidak terbatas, keduanya terbatas dan tidak terbatas, bukan terbatas pun bukan tidak terbatas; demikianlah pandangan-pandangan itu berlangsung.

ආදිමෙවාතිආදීසු අයමත්ථො කිං නු ඛො භන්තෙ ආදිමෙව මනසිකරොන්තස්ස අප්පත්වාපි සොතාපත්තිමග්ගං විපස්සනාමිස්සකපඨමමනසිකාරමෙව මනසිකරොන්තස්ස භික්ඛුනො එවමෙතාසං එත්තකෙනෙව උපායෙන එතාසං දිට්ඨීනං පහානඤ්ච පටිනිස්සග්ගො ච හොතීති. ඉදඤ්ච ථෙරො අත්තනා අනධිමානිකොපි සමානො අධිමානිකානං අධිමානප්පහානත්ථං අධිමානිකො විය හුත්වා පුච්ඡතීති වෙදිතබ්බො. අපරෙ පනාහු ‘‘ථෙරස්ස අන්තෙවාසිකා ආදිමනසිකාරෙනෙව දිට්ඨීනං සමුච්ඡෙදප්පහානං හොතීති එවංසඤ්ඤිනොපි, සමාපත්තිවිහාරා සල්ලෙඛවිහාරාති එවංසඤ්ඤිනොපි අත්ථි. සො තෙසං අත්ථාය භගවන්තං පුච්ඡතී’’ති.

Berkenaan dengan kata 'ādimeva' dan seterusnya, inilah maknanya: 'Yang Mulia, apakah bagi seorang bhikkhu yang melakukan perenungan pada awal mulanya saja, bahkan tanpa mencapai Jalan Pemasukan Arus (Sotāpattimagga), melainkan hanya melakukan perenungan awal yang bercampur dengan vipassanā, maka dengan cara demikian saja terjadi pelenyapan dan pelepasan pandangan-pandangan salah tersebut?' Di sini, harus dipahami bahwa meskipun Sang Thera sendiri tidak memiliki kesombongan (anadhimānika), beliau bertanya seolah-olah memiliki kesombongan (adhimānika) demi melenyapkan kesombongan pada mereka yang memilikinya. Namun, yang lain mengatakan bahwa murid-murid Sang Thera beranggapan bahwa pelenyapan pandangan salah melalui pemutusan (samucchedappahāna) terjadi hanya melalui perenungan awal, dan mereka juga beranggapan bahwa berdiam dalam pencapaian (samāpattivihārā) adalah berdiam dalam pengikisan kotoran (sallekhavihārā). Sang Thera bertanya kepada Sang Baginda demi kepentingan mereka.

82. අථස්ස භගවා තාසං දිට්ඨීනං පහානූපායං දස්සෙන්තො යා ඉමාතිආදිමාහ. තත්ථ යත්ථ චෙතා දිට්ඨියො උප්පජ්ජන්තීතිආදි පඤ්චක්ඛන්ධෙ සන්ධාය වුත්තං. එතෙසු හි එතා දිට්ඨියො උප්පජ්ජන්ති. යථාහ ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති, සො අත්තා සො ලොකො සො පෙච්ච භවිස්සාමි නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරිණාමධම්මො’’ති (සං. නි. 3.152) විත්ථාරො. ආරම්මණවසෙන පන එකවචනං කත්වා යත්ථ චාති ආහ, යස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජන්තීති වුත්තං හොති. එත්ථ ච උප්පජ්ජන්ති අනුසෙන්ති සමුදාචරන්තීති ඉමෙසං එවං නානාකරණං වෙදිතබ්බං. ජාතිවසෙන හි අජාතා ජායමානා උප්පජ්ජන්තීති වුච්චන්ති. පුනප්පුනං ආසෙවිතා ථාමගතා [Pg.187] අප්පටිවිනීතා අනුසෙන්තීති. කායවචීද්වාරං සම්පත්තා සමුදාචරන්තීති, ඉදමෙතෙසං නානාකරණං. තං නෙතං මමාතිආදීසු තං පඤ්චක්ඛන්ධප්පභෙදං ආරම්මණමෙතං මය්හං න හොති, අහම්පි එසො න අස්මි, එසො මෙ අත්තාපි න හොතීති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතොති එවං තාව පදත්ථො වෙදිතබ්බො.

82. Kemudian, untuk menunjukkan cara melenyapkan pandangan-pandangan tersebut kepada Sang Thera, Sang Baginda menyabdakan kata-kata yang dimulai dengan 'yā imā'. Di sana, ungkapan 'di mana pandangan-pandangan ini muncul' (yattha cetā diṭṭhiyo uppajjanti) dan seterusnya disabdakan dengan merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha). Sebab, pada lima kelompok inilah pandangan-pandangan tersebut muncul. Sebagaimana disabdakan: 'O, para bhikkhu, ketika ada rupa, dengan melekat pada rupa, maka muncullah pandangan demikian: "Itulah diri, itulah dunia, setelah mati aku akan tetap ada, kekal, abadi, tidak berubah."' Demikianlah penjelasannya. Namun, dengan menggunakan bentuk tunggal berdasarkan objeknya, Beliau bersabda 'yattha ca', yang berarti 'pada objek yang mana mereka muncul'. Di sini, perbedaan antara 'muncul' (uppajjanti), 'mengendap' (anusenti), dan 'berkecamuk' (samudācaranti) harus dipahami sebagai berikut: Yang belum muncul, saat sedang muncul, disebut 'muncul' (uppajjanti) karena kekuatan kelahirannya. Yang dipupuk berulang kali, menjadi kuat, dan belum dilenyapkan dengan kekuatan pemutusan, disebut 'mengendap' (anusenti). Yang telah sampai pada pintu jasmani dan ucapan disebut 'berkecamuk' (samudācaranti). Inilah perbedaan di antara ketiganya. Mengenai kalimat 'taṃ netaṃ mama' dan seterusnya: objek yang terdiri dari lima kelompok unsur itu bukanlah milikku, aku bukanlah itu, dan itu bukanlah diriku. Demikianlah arti harfiah dari 'melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar' (sammappaññāya passatoti) harus dipahami terlebih dahulu.

යස්මා පන එත්ථ එතං මමාති තණ්හාගාහො, තඤ්ච ගණ්හන්තො අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතප්පභෙදං තණ්හාපපඤ්චං ගණ්හාති. එසොහමස්මීති මානගාහො, තඤ්ච ගණ්හන්තො නවප්පභෙදං මානපපඤ්චං ගණ්හාති. එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිගාහො, තඤ්ච ගණ්හන්තො ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගතප්පභෙදං දිට්ඨිපපඤ්චං ගණ්හාති. තස්මා නෙතං මමාති වදන්තො භගවා යථාවුත්තප්පභෙදං තණ්හාපපඤ්චං පටික්ඛිපති. නෙසොහමස්මීති මානපපඤ්චං. න මෙසො අත්තාති දිට්ඨිපපඤ්චං. දිට්ඨෙකට්ඨායෙව චෙත්ථ තණ්හාමානා වෙදිතබ්බා. එවමෙතන්ති එවං ‘‘නෙතං මමා’’තිආදිනා ආකාරෙන එතං ඛන්ධපඤ්චකං. යථාභූතන්ති යථා සභාවං, යථා අත්ථීති වුත්තං හොති. ඛන්ධපඤ්චකඤ්හි එතෙනෙව ආකාරෙන අත්ථි. මමන්තිආදිනා පන ගය්හමානම්පි තෙනාකාරෙන නෙවත්ථීති අධිප්පායො. සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතොති සොතාපත්තිමග්ගපඤ්ඤාපරියොසානාය විපස්සනාපඤ්ඤාය සුට්ඨු පස්සන්තස්ස. එවමෙතාසන්ති එතෙන උපායෙන එතාසං. පහානං පටිනිස්සග්ගොති උභයම්පෙතං සමුච්ඡෙදප්පහානස්සෙවාධිවචනං.

Sebab dalam hal ini, 'ini milikku' adalah kemelekatan karena nafsu keinginan (taṇhāgāho); dan orang yang melekat padanya akan menggenggam perluasan nafsu keinginan (taṇhāpapañca) yang terbagi menjadi seratus delapan jenis. 'Inilah aku' adalah kemelekatan karena kesombongan (mānagāho); dan orang yang melekat padanya akan menggenggam perluasan kesombongan (mānapapañca) yang terbagi menjadi sembilan jenis. 'Inilah diriku' adalah kemelekatan karena pandangan salah (diṭṭhigāho); dan orang yang melekat padanya akan menggenggam perluasan pandangan salah (diṭṭhipapañca) yang terbagi menjadi enam puluh dua jenis. Oleh karena itu, saat bersabda 'ini bukan milikku' (netaṃ mama), Sang Baginda menolak perluasan nafsu keinginan sebagaimana yang telah disebutkan. Dengan 'ini bukan aku' (nesohamasmīti), Beliau menolak perluasan kesombongan. Dengan 'ini bukan diriku' (nameso attā), Beliau menolak perluasan pandangan salah. Di sini, nafsu keinginan dan kesombongan harus dipahami sebagai memiliki landasan yang sama dengan pandangan salah dalam hal pelenyapannya. Mengenai 'evametaṃ', itu merujuk pada kelima kelompok unsur dengan cara seperti 'ini bukan milikku' dan seterusnya. 'Yathābhūtaṃ' berarti sesuai dengan hakikatnya, sebagaimana adanya. Sebab lima kelompok unsur itu memang ada dengan cara demikian. Namun, meskipun digenggam sebagai 'milikku' dan seterusnya, sebenarnya mereka sama sekali tidak ada dengan cara (kepemilikan) seperti itu. Inilah maksudnya. 'Melihat dengan kebijaksanaan yang benar' berarti melihat dengan sangat jelas melalui kebijaksanaan vipassanā yang berpuncak pada kebijaksanaan Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimaggapaññā). 'Evametāsaṃ' berarti dengan cara ini terhadap hal-hal tersebut. 'Penyirnaan dan pelepasan' (pahānaṃ paṭinissaggo) keduanya merupakan sebutan untuk pelenyapan melalui pemutusan (samucchedappahāna).

එවං භගවා ආදිමනසිකාරෙනෙව දිට්ඨීනං පහානං හොති නු ඛො නොති ආයස්මතා මහාචුන්දෙන අධිමානිකානං වසෙන පඤ්හං පුට්ඨො සොතාපත්තිමග්ගෙන දිට්ඨිප්පහානං දස්සෙත්වා ඉදානි සයමෙව අධිමානිකානං ඣානං විභජන්තො ඨානං ඛො පනෙතන්තිආදිමාහ. තත්ථ අධිමානිකා නාම යෙසං අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤාය අධිමානො උප්පජ්ජති, ස්වායං උප්පජ්ජමානො නෙව ලොකවට්ටානුසාරීනං බාලපුථුජ්ජනානං උප්පජ්ජති, න අරියසාවකානං. න හි සොතාපන්නස්ස ‘‘සකදාගාමී අහ’’න්ති අධිමානො උප්පජ්ජති, න සකදාගාමිස්ස ‘‘අනාගාමී අහ’’න්ති, න අනාගාමිනො ‘‘අරහා අහ’’න්ති, කාරකස්සෙව පන සමථවසෙන වා විපස්සනාවසෙන වා වික්ඛම්භිතකිලෙසස්ස නිච්චං යුත්තපයුත්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස උප්පජ්ජති. තස්ස හි සමථවික්ඛම්භිතානං වා විපස්සනාවික්ඛම්භිතානං වා කිලෙසානං සමුදාචාරං අපස්සතො ‘‘සොතාපන්නො අහන්ති වා, සකදාගාමී, අනාගාමී[Pg.188], අරහා අහ’’න්ති වා අධිමානො උප්පජ්ජති, තලඞ්ගරතිස්සපබ්බතවාසිධම්මදින්නත්ථෙරෙන ඔවාදියමානත්ථෙරානං විය.

Demikianlah, ketika Sang Baginda ditanya oleh Yang Mulia Mahācunda mengenai apakah pelenyapan pandangan salah terjadi hanya dengan perenungan awal atau tidak, berdasarkan kondisi orang-orang yang memiliki kesombongan (adhimānika), Beliau menunjukkan pelenyapan pandangan salah melalui Jalan Pemasukan Arus. Sekarang, Beliau sendiri menguraikan tentang jhāna bagi mereka yang memiliki kesombongan dengan bersabda 'ṭhānaṃ kho panetaṃ' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'orang yang memiliki kesombongan' (adhimānika) adalah mereka yang memunculkan kesombongan karena anggapan telah mencapai (pattasaññā) apa yang sebenarnya belum dicapai. Kesombongan seperti ini tidak muncul pada orang biasa yang bodoh (bālaputhujjanānaṃ) yang hanya mengikuti putaran roda dunia, juga tidak muncul pada para siswa mulia (ariyasāvaka). Sebab, tidaklah muncul pada seorang pemasuk arus (sotāpanna) kesombongan bahwa 'aku adalah seorang yang kembali sekali saja' (sakadāgāmī), tidak pada seorang sakadāgāmī bahwa 'aku adalah seorang yang tidak kembali lagi' (anāgāmī), dan tidak pula pada seorang anāgāmī bahwa 'aku adalah seorang arahat'. Sebaliknya, hal itu muncul pada pelaku meditasi yang telah menekan kotoran batin melalui kekuatan samatha atau vipassanā, yang terus-menerus tekun berupaya dan telah memulai vipassanā. Karena ia tidak melihat berkecamuknya kotoran batin yang telah ditekan oleh samatha atau vipassanā, maka muncul padanya kesombongan bahwa 'aku adalah seorang sotāpanna', atau sakadāgāmī, anāgāmī, atau arahat; seperti para thera yang dinasihati oleh Thera Dhammadinna yang tinggal di Gunung Talaṅgaratissa.

ථෙරස්ස කිර අචිරූපසම්පන්නස්සෙව ඔවාදෙ ඨත්වා බහූ භික්ඛූ විසෙසං අධිගච්ඡිංසු. තං පවත්තිං සුත්වා තිස්සමහාවිහාරවාසී භික්ඛුසඞ්ඝො ‘‘න අට්ඨානනියොජකො ථෙරොති ථෙරං ආනෙථා’’ති සම්බහුලෙ භික්ඛූ පාහෙසි. තෙ ගන්ත්වා, ‘‘ආවුසො, ධම්මදින්න භික්ඛුසඞ්ඝො තං පක්කොසාපෙතී’’ති ආහංසු. සො ආහ ‘‘කිං පන තුම්හෙ, භන්තෙ, අත්තානං ගවෙසථ පර’’න්ති? අත්තානං සප්පුරිසාති, සො තෙසං කම්මට්ඨානමදාසි, සබ්බෙව අරහත්තං පාපුණිංසු. භික්ඛුසඞ්ඝො පුන අඤ්ඤෙ භික්ඛූ පාහෙසි, එවං යාවතතියං පහිතා සබ්බෙපි තත්ථෙව අරහත්තං පත්වා විහරිංසු.

Konon, dengan mematuhi nasihat Sang Thera yang baru saja ditahbiskan, banyak bhikkhu yang mencapai keistimewaan (mencapai Magga dan Phala). Mendengar kejadian itu, persaudaraan bhikkhu yang tinggal di Tissamahāvihāra berkata, 'Sang Thera bukanlah orang yang memberikan dorongan yang tidak pada tempatnya, bawalah Sang Thera ke sini,' lalu mereka mengutus sejumlah besar bhikkhu. Setibanya di sana, mereka berkata, 'Sahabat Dhammadinna, persaudaraan bhikkhu memanggilmu.' Beliau menjawab, 'Apakah kalian, Yang Mulia, sedang mencari diri sendiri atau orang lain? Carilah diri kalian sendiri, wahai orang-orang bajik.' Lalu beliau memberikan objek meditasi kepada mereka, dan semuanya mencapai tingkat arahat. Persaudaraan bhikkhu kembali mengirimkan bhikkhu-bhikkhu lain, dan demikianlah hingga pengiriman ketiga kalinya, mereka semua mencapai tingkat arahat di sana dan berdiam dalam pencapaian tersebut.

තතො සඞ්ඝො ගතගතා නාගච්ඡන්තීති අඤ්ඤතරං වුඩ්ඪපබ්බජිතං පාහෙසි. සො ගන්ත්වා ච, ‘‘භන්තෙ, ධම්මදින්න තික්ඛත්තුං තිස්සමහාවිහාරවාසී භික්ඛුසඞ්ඝො තුය්හං සන්තිකෙ පෙසෙසි, ත්වං නාම සඞ්ඝස්ස ආණං ගරුං න කරොසි, නාගච්ඡසී’’ති ආහ. ථෙරො කිමෙතන්ති පණ්ණසාලං අප්පවිසිත්වාව පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා තාවදෙව නික්ඛමි, සො අන්තරාමග්ගෙ හඞ්කනවිහාරං පාවිසි. තත්ථ චෙකො මහාථෙරො සට්ඨිවස්සාතීතො අධිමානෙන අරහත්තං පටිජානාති. ථෙරො තං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා අධිගමං පුච්ඡි. ථෙරො ආහ ‘‘ආම ධම්මදින්න, යං පබ්බජිතෙන කාතබ්බං, චිරකතං තං මයා, අතීතසට්ඨිවස්සොම්හි එතරහී’’ති. කිං, භන්තෙ, ඉද්ධිම්පි වළඤ්ජෙථාති. ආම ධම්මදින්නාති. සාධු වත, භන්තෙ, හත්ථිං තුම්හාකං පටිමුඛං ආගච්ඡන්තං මාපෙථාති. සාධාවුසොති ථෙරො සබ්බසෙතං සත්තප්පතිට්ඨං තිධාපභින්නං නඞ්ගුට්ඨං බීජයමානං සොණ්ඩං මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා ද්වීහි දන්තෙහි විජ්ඣිතුකාමං විය පටිමුඛං ආගච්ඡන්තං මහාහත්ථිං මාපෙසි. සො තං අත්තනායෙව මාපිතං හත්ථිං දිස්වා භීතො පලායිතුං ආරභි. තදාව අත්තානං ‘‘නාහං අරහා’’ති ඤත්වා ධම්මදින්නස්ස පාදමූලෙ උක්කුටිකං නිසීදිත්වා ‘‘පතිට්ඨා මෙ හොහි, ආවුසො’’ති ආහ. ධම්මදින්නො ‘‘මා, භන්තෙ, සොචි, මා අනත්තමනො අහොසි, කාරකානංයෙව අධිමානො උප්පජ්ජතී’’ති ථෙරං සමස්සාසෙත්වා කම්මට්ඨානමදාසි. ථෙරො තස්සොවාදෙ ඨත්වා අරහත්තං පාපුණි.

Setelah itu, Sangha mengirim seorang bhikkhu yang baru ditahbiskan di usia tua (vuḍḍhapabbajita) karena bhikkhu-bhikkhu yang pergi sebelumnya tidak kunjung kembali. Ia pergi dan berkata, "Bhante Dhammadinna, tiga kali Sangha bhikkhu yang tinggal di Tissamaha-vihara mengirim pesan kepada Anda, namun Anda seolah tidak menghormati perintah Sangha dan tidak kunjung datang." Thera itu bertanya, "Apa alasannya?" Lalu tanpa memasuki gubuk daunnya (paṇṇasāla), ia meminta seseorang mengambilkan jubah dan mangkuknya, lalu segera berangkat. Di tengah jalan, ia memasuki Vihara Haṅkana. Di sana terdapat seorang Mahathera yang telah melewati enam puluh vassa yang mengaku telah mencapai Arahat karena kesombongan (adhimāna). Thera Dhammadinna mendekatinya, memberi hormat, melakukan tegur sapa, dan bertanya tentang pencapaiannya. Mahathera itu berkata, "Benar Dhammadinna, apa pun tugas yang harus dilakukan oleh seorang bhikkhu, telah lama kuselesaikan; saat ini aku telah melewati enam puluh vassa." "Bhante, apakah Anda menggunakan kekuatan gaib (iddhi) juga?" "Benar, Dhammadinna." "Bagus sekali, Bhante, tolong ciptakan seekor gajah yang datang tepat ke arah Anda." Thera itu pun menciptakan seekor gajah besar yang serba putih, berdiri dengan tujuh tumpuan (sattappatiṭṭha), terbagi menjadi tiga (tidhāpabhinna), mengangkat ekornya, memasukkan belalainya ke dalam mulut, dan seolah-olah ingin menusuk dengan kedua gadingnya saat datang ke arahnya. Melihat gajah yang ia ciptakan sendiri itu, ia merasa takut dan mulai melarikan diri. Pada saat itu juga, ia menyadari kondisinya, "Aku bukanlah seorang Arahat," lalu bersimpuh di kaki Dhammadinna dan berkata, "Jadilah pelindungku, Avuso." Dhammadinna menghibur Thera itu dengan berkata, "Bhante, janganlah bersedih, janganlah merasa tidak senang, kesombongan (adhimāna) memang muncul pada mereka yang sungguh-sungguh berlatih (kārakā)," lalu memberinya objek meditasi (kammaṭṭhāna). Thera itu mempraktikkan petunjuk tersebut dan mencapai Arahat.

චිත්තලපබ්බතෙපි [Pg.189] තාදිසොව ථෙරො වසති. ධම්මදින්නො තම්පි උපසඞ්කමිත්වා තථෙව පුච්ඡි. සොපි තථෙව බ්‍යාකාසි. තතො නං ධම්මදින්නො කිං, භන්තෙ, ඉද්ධිම්පි වළඤ්ජෙථාති ආහ. ආමාවුසොති. සාධු වත, භන්තෙ, එකං පොක්ඛරණිං මාපෙථාති. ථෙරො මාපෙසි. එත්ථ, භන්තෙ, පදුමගුම්බං මාපෙථාති. තම්පි මාපෙසි. පදුමගුම්බෙ මහාපදුමං මාපෙථාති. තම්පි මාපෙසි. එතස්මිං පදුමගුම්බෙ ඨත්වා මධුරස්සරෙන ගායන්තං නච්චන්තඤ්ච එකං ඉත්ථිවිග්ගහං මාපෙථාති. තම්පි මාපෙසි. සො එතං, භන්තෙ, පුනප්පුනං උපනිජ්ඣායථාති වත්වා සයං පාසාදං පාවිසි. ථෙරස්ස තං උපනිජ්ඣායතො සට්ඨිවස්සානි වික්ඛම්භිතකිලෙසා චලිංසු, සො තදා අත්තානං ඤත්වා පුරිමත්ථෙරො විය ධම්මදින්නත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරහත්තං පාපුණි.

Di Gunung Cittala pun tinggal seorang Thera yang serupa. Dhammadinna mendatanginya dan bertanya dengan cara yang sama. Thera itu pun menjawab dengan cara yang sama. Kemudian Dhammadinna bertanya, "Bhante, apakah Anda menggunakan kekuatan gaib juga?" "Benar, Avuso." "Bagus sekali, Bhante, tolong ciptakan sebuah kolam teratai." Thera itu menciptakannya. "Di sini, Bhante, tolong ciptakan serumpun teratai." Ia pun menciptakannya. "Di rumpun teratai itu, tolong ciptakan sebuah bunga teratai besar." Ia pun menciptakannya. "Tolong ciptakan sesosok tubuh wanita yang berdiri di bunga teratai itu, menyanyi dan menari dengan suara yang merdu." Ia pun menciptakannya. Dhammadinna berkata, "Bhante, pandanglah wanita itu berulang-ulang," lalu ia sendiri masuk ke dalam bangunan (pāsāda). Ketika Thera itu memandangnya terus-menerus, kekotoran batin yang telah ditekan selama enam puluh tahun pun bergejolak. Saat itu, ia menyadari dirinya sebagai puthujjana, dan seperti Thera sebelumnya, ia menerima objek meditasi dari Thera Dhammadinna dan mencapai Arahat.

ධම්මදින්නොපි අනුපුබ්බෙන තිස්සමහාවිහාරං අගමාසි. තස්මිඤ්ච සමයෙ ථෙරා චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං උප්පාදෙත්වා නිසින්නා හොන්ති, එතං කිර තෙසං වත්තං. තෙන නෙසං එකොපි ‘‘ඉධ පත්තචීවරං ඨපෙහී’’ති ධම්මදින්නං වත්තා පුච්ඡිතාපි නාහොසි. ධම්මදින්නො එසො භවෙය්‍යාති ඤත්වා පන පඤ්හං පුච්ඡිංසු. සො පුච්ඡිතපඤ්හෙ තිණ්හෙන අසිනා කුමුදනාළකලාපං විය ඡින්දිත්වා පාදඞ්ගුලියා මහාපථවිං පහරි. භන්තෙ අයං අචෙතනා මහාපථවීපි ධම්මදින්නස්ස ගුණං ජානාති. තුම්හෙ පන න ජානිත්ථාති ච වත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Dhammadinna pun tiba di Tissamaha-vihara secara bertahap. Pada saat itu, para Thera sedang menyapu halaman stupa dan duduk dengan membangkitkan kegembiraan yang berobjek pada Buddha; konon itu adalah tugas rutin mereka. Karena itu, tidak ada satu pun dari mereka yang bertanya kepada Dhammadinna, "Letakkan mangkuk dan jubahmu di sini." Dhammadinna mengetahui hal ini, namun mereka kemudian mengajukan pertanyaan. Ia menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan bagaikan memotong seikat batang teratai dengan pedang yang tajam, lalu ia menghentakkan ibu jari kakinya ke bumi besar. "Bhante, bahkan bumi besar yang tidak memiliki kesadaran ini pun mengetahui kebajikan Dhammadinna. Namun Anda sekalian tidak mengetahuinya," dan setelah berkata demikian, ia mengucapkan syair ini:

‘‘අචෙතනායං පථවී, විජානාති ගුණාගුණං;

සචෙතනාථ ඛො භන්තෙ, න ජානාථ ගුණාගුණ’’න්ති.

"Bumi ini tidak memiliki kesadaran, namun ia mengetahui kelebihan dan kekurangan; namun Anda sekalian, Bhante, meskipun memiliki kesadaran, tidak mengetahui kelebihan dan kekurangan."

තාවදෙව ච ආකාසෙ අබ්භුග්ගන්ත්වා තලඞ්ගරතිස්සපබ්බතමෙව අගමාසි. එවං කාරකස්සෙව අධිමානො උප්පජ්ජති. තස්මා භගවා තාදිසානං භික්ඛූනං වසෙන ඣානං විභජන්තො ඨානං ඛො පනෙතන්තිආදිමාහ.

Seketika itu juga, ia melambung ke angkasa dan pergi menuju Gunung Talaṅgaratissa. Demikianlah, kesombongan (adhimāna) muncul pada orang yang sungguh-sungguh berlatih. Oleh karena itu, Sang Bhagavā, ketika membagi jhana berdasarkan para bhikkhu yang demikian, bersabda, "Ada kemungkinan bahwa..." dan seterusnya.

තස්සත්ථො, අත්ථෙතං කාරණං, නො නත්ථි. යෙන ඉධෙකච්චො භික්ඛු බාහිරපරිබ්බාජකෙහි සාධාරණං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය, යං පන තස්ස එවමස්ස සල්ලෙඛෙන විහරාමීති, යං පටිපත්තිවිධානං කිලෙසෙ සංලිඛති, තෙනාහං විහරාමීති, තං න යුජ්ජති, න [Pg.190] හි අධිමානිකස්ස භික්ඛුනො ඣානං සල්ලෙඛො වා සල්ලෙඛපටිපදා වා හොති. කස්මා? අවිපස්සනාපාදකත්තා. න හි සො ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති, ඣානං පනස්ස චිත්තෙකග්ගමත්තං කරොති, දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො හොති. තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘න ඛො පනෙතෙ, චුන්ද, අරියස්ස විනයෙ සල්ලෙඛා වුච්චන්ති, දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරා එතෙ අරියස්ස විනයෙ වුච්චන්තී’’ති ආහ.

Maknanya adalah: alasan ini ada, bukan tidak ada. Di mana di dalam ajaran ini, seorang bhikkhu tertentu, terpisah dari kesenangan indrawi yang juga umum bagi para pengelana luar... dan seterusnya... mencapai dan berdiam dalam jhana pertama; adapun jika ia berpikir, "Aku berdiam dengan pengikisan (sallekha)," yakni bahwa praktik tersebut mengikis kekotoran batin, maka ia berpikir, "Dengan pengikisan itu aku berdiam," hal itu tidaklah tepat. Sebab bagi bhikkhu yang memiliki kesombongan (adhimānika), jhana bukanlah pengikisan maupun praktik pengikisan. Mengapa? Karena itu tidak menjadi dasar bagi pandangan terang (vipassanā). Ia tidak masuk ke dalam jhana, keluar darinya, lalu menelaah bentukan-bentukan (saṅkhāra). Jhana itu hanya membuat pemusatan pikiran dan menjadi kediaman yang bahagia di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammasukhavihāra). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, Sang Bhagavā bersabda, "Cunda, hal-hal ini tidak disebut sebagai 'pengikisan' dalam Disiplin Ariya; hal-hal ini disebut 'kediaman yang bahagia di kehidupan sekarang' dalam Disiplin Ariya."

තත්ථ එතෙති ඣානධම්මවසෙන බහුවචනං වෙදිතබ්බං, එතෙ පඨමජ්ඣානධම්මාති වුත්තං හොති. සමාපත්තිවසෙන වා, එකම්පි හි පඨමජ්ඣානං පුනප්පුනං සමාපත්තිවසෙන පවත්තත්තා බහුත්තං ගච්ඡති. ආරම්මණවසෙන වා, එකම්පි හි පඨමජ්ඣානං පථවීකසිණාදීසු පවත්තිවසෙන බහුත්තං ගච්ඡතීති. එස නයො දුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානෙසු. ආරුප්පඣානෙසු පන ආරම්මණභෙදාභාවතො පුරිමකාරණද්වයවසෙනෙව බහුවචනං වෙදිතබ්බං.

Dalam teks tersebut, kata "ete" (ini) harus dipahami dalam bentuk jamak berdasarkan faktor-faktor jhana; maksudnya adalah "faktor-faktor jhana pertama ini." Atau, berdasarkan pencapaian (samāpatti); karena meskipun jhana pertama itu satu, ia menjadi banyak karena dicapai berulang kali. Atau, berdasarkan objeknya; karena meskipun jhana pertama itu satu, ia menjadi banyak berdasarkan kemunculannya pada kasina tanah dan sebagainya. Metode ini juga berlaku untuk jhana kedua, ketiga, dan keempat. Namun dalam jhana-jhana tanpa bentuk (āruppa), karena tidak adanya perbedaan objek, bentuk jamak harus dipahami berdasarkan dua alasan sebelumnya.

යස්මා චෙතෙසං අඞ්ගානිපි සන්තානි ආරම්මණානිපි, නිබ්බුතානි චෙව සුඛුමානි චාති වුත්තං හොති, තස්මා තානි සන්තා එතෙ විහාරාති එවං වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. අයං තාව තෙසං චතුන්නම්පි සාධාරණා වණ්ණනා. විසෙසවණ්ණනා පන ‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤාන’’න්තිආදිපදානුසාරතො වත්තබ්බා සියා. සා විසුද්ධිමග්ගෙ සබ්බාකාරෙන වුත්තායෙව.

Dan karena faktor-faktor maupun objek-objek dari jhana-jhana tersebut adalah tenang, padam, dan halus, maka jhana-jhana itu disebut sebagai "kediaman-kediaman yang tenang ini" (santā ete vihārā). Demikianlah penjelasan umum untuk keempat jhana tanpa bentuk tersebut. Sedangkan penjelasan khususnya harus dinyatakan mengikuti urutan kata-kata seperti "sabbaso rūpasaññānaṃ" dan seterusnya. Penjelasan tersebut telah diuraikan secara lengkap dalam kitab Visuddhimagga.

83. එවං යස්මා අධිමානිකස්ස භික්ඛුනො ඣානවිහාරො අවිපස්සනාපාදකත්තා සල්ලෙඛවිහාරො න හොති, න හි සො ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසති, චිත්තෙකග්ගකරො දිට්ඨධම්මෙ සුඛවිහාරො පනස්ස හොති, තස්මා තමත්ථං දස්සෙන්තො රූපජ්ඣානානි ච අරූපජ්ඣානානි ච විභජිත්වා ඉදානි ච යත්ථ සල්ලෙඛො කාතබ්බො චතුචත්තාලීසාය ආකාරෙහි, තඤ්ච වත්ථුං තඤ්ච සල්ලෙඛං දස්සෙන්තො ඉධ ඛො පන වොතිආදිමාහ.

83. Demikianlah, karena bagi seorang bhikkhu yang memiliki kesombongan (adhimānika), berdiam dalam jhana bukan merupakan kediaman pengikisan (sallekhavihāro) disebabkan tidak adanya landasan bagi pandangan terang (vipassanā). Sebab, ia tidak merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) setelah keluar dari jhana tersebut; ia hanya menjadikannya sebagai pemusatan pikiran dan kediaman yang bahagia di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammasukhavihāro). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna tersebut, setelah membedakan jhana bermateri (rūpajjhāna) dan jhana tanpa materi (arūpajjhāna), dan sekarang untuk menunjukkan objek serta pengikisan yang harus dilakukan dalam empat puluh empat cara, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'idha kho pana vo'.

කස්මා පන ‘‘අට්ඨහි සමාපත්තීහි අවිහිංසාදයො සල්ලෙඛා’’ති වුත්තා? ලොකුත්තරපාදකත්තා. බාහිරකානඤ්හි අට්ඨ සමාපත්තියො වට්ටපාදකායෙව. සාසනෙ සරණගමනම්පි ලොකුත්තරපාදකං, පගෙව අවිහිංසාදයො. ඉමිනායෙව ච සුත්තෙන වෙදිතබ්බං ‘‘යථා බාහිරකස්ස අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො පඤ්චාභිඤ්ඤස්සාපි දින්නදානතො සාසනෙ තිසරණගතස්ස [Pg.191] දින්නදානං මහප්ඵලතරං හොතී’’ති. ඉදඤ්හි සන්ධාය දක්ඛිණාවිසුද්ධිසුත්තෙ ‘‘බාහිරකෙ කාමෙසු වීතරාගෙ දානං දත්වා කොටිසතසහස්සගුණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නෙ දානං දත්වා අසඞ්ඛෙය්‍යා අප්පමෙය්‍යා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා, කො පන වාදො සොතාපන්නෙ’’ති වුත්තං (ම. නි. 3.379). සරණගමනතො පට්ඨාය හි තත්ථ සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො අධිප්පෙතොති, අයං තාවෙත්ථ පාළියොජනා.

Namun, mengapa dikatakan bahwa 'pengikisan (sallekha) adalah bukan-kekejaman (avihiṃsā) dan sebagainya, melampaui delapan pencapaian (samāpatti)'? Karena hal-hal tersebut merupakan landasan bagi pencapaian supramundane (lokuttara). Sebab, bagi mereka yang berada di luar ajaran (bāhiraka), delapan pencapaian hanyalah landasan bagi lingkaran kelahiran (vaṭṭa). Dalam ajaran ini, bahkan pengambilan perlindungan (saraṇagamana) pun merupakan landasan bagi pencapaian supramundane, apalagi bukan-kekejaman dan sebagainya. Hal ini harus dipahami melalui sutta ini: 'sebagaimana pemberian yang diberikan kepada seseorang yang telah pergi ke tiga perlindungan dalam ajaran ini jauh lebih besar buahnya daripada pemberian kepada orang luar yang telah memperoleh delapan pencapaian dan lima kemampuan batin (pañcābhiñña).' Merujuk pada hal inilah, dalam Dakkhināvisuddhi Sutta dikatakan: 'dengan memberikan derma kepada orang luar yang telah bebas dari nafsu indrawi, buahnya diharapkan berlipat ganda seratus ribu keti (koṭi). Dengan memberikan derma kepada orang yang sedang berupaya merealisasikan buah pemasukan-arus (sotāpattiphala), maka pemberian itu diharapkan membuahkan pahala yang tak terhitung dan tak terukur; apalagi jika diberikan kepada seorang pemasuki-arus (sotāpanna).' Sebab, dimulai dari pengambilan perlindungan, yang dimaksud di sana adalah orang yang sedang berupaya merealisasikan buah pemasukan-arus. Demikianlah konstruksi kalimat (pāḷiyojanā) dalam hal ini.

අනුපදවණ්ණනායං පන ඉධාති විහිංසාදිවත්ථුදීපනමෙතං. ඛො පනාති නිපාතමත්තං. වොති කරණත්ථෙ සාමිවචනං, අයං පන සඞ්ඛෙපත්ථො, යදෙතං ‘‘පරෙ විහිංසකා භවිස්සන්තී’’තිආදිනා නයෙන විහිංසාදිවත්ථුං වදාම. ඉධ, චුන්ද, තුම්හෙහි සල්ලෙඛො කාතබ්බොති.

Dalam penjelasan kata demi kata, kata 'idha' (di sini) menunjukkan objek-objek seperti kekejaman (vihiṃsā) dan sebagainya. 'Kho pana' hanyalah kata tugas (nipāta). 'Vo' adalah kata ganti orang kedua jamak (tapi di sini berfungsi sebagai instrumental). Ini adalah makna ringkasnya: 'Apa yang Kami katakan sebagai objek kekejaman dan sebagainya dengan cara 'orang lain akan menjadi kejam', maka di sini, Cunda, pengikisan harus dilakukan olehmu.'

එවං සඞ්ඛෙපතො වත්වා ඉදානි විත්ථාරෙන්තො ‘‘පරෙ විහිංසකා භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ අවිහිංසකා භවිස්සාමාති සල්ලෙඛො කරණීයො’’තිආදිමාහ.

Setelah berbicara secara ringkas demikian, sekarang untuk menguraikannya, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: 'Orang lain akan menjadi kejam, (tetapi) kita di sini akan menjadi bukan-kejam; demikianlah pengikisan harus dilakukan.'

තත්ථ පරෙති යෙ කෙචි ඉමං සල්ලෙඛමනනුයුත්තා. විහිංසකා භවිස්සන්තීති පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වාතිආදීහි සත්තානං විහෙසකා භවිස්සන්ති. මයමෙත්ථ අවිහිංසකා භවිස්සාමාති මයං පන යත්ථෙව වත්ථුස්මිං පරෙ එවං විහිංසකා භවිස්සන්ති, එත්ථෙව අවිහිංසකා භවිස්සාම, අවිහිංසං උප්පාදෙත්වා විහරිස්සාම. ඉති සල්ලෙඛො කරණීයොති එවං තුම්හෙහි සල්ලෙඛො කාතබ්බො. සල්ලෙඛොති ච ඉධ අවිහිංසාව වෙදිතබ්බා. අවිහිංසා හි විහිංසං සල්ලෙඛති, තං ඡින්දති, තස්මා සල්ලෙඛොති වුච්චති. එස නයො සබ්බත්ථ. අයං පන විසෙසො. පරෙ මිච්ඡාදිට්ඨීති එත්ථ කම්මපථානං අන්තමිච්ඡාදිට්ඨිඤ්ච මිච්ඡත්තානං ආදිමිච්ඡාදිට්ඨිඤ්ච මිස්සෙත්වා දිට්ඨි වුත්තාති වෙදිතබ්බා. තථා මයමෙත්ථ සම්මාදිට්ඨීති වුත්තට්ඨානෙ සම්මාදිට්ඨි. එත්ථ ච කම්මපථකථා විත්ථාරතො සම්මාදිට්ඨිසුත්තෙ ආවි භවිස්සති. මිච්ඡත්තෙසු මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො ද්වෙධාවිතක්කෙ.

Di sana, kata 'pare' (orang lain) berarti siapa saja yang tidak menjalankan pengikisan ini. 'Akan menjadi kejam' berarti mereka akan menjadi penyiksa makhluk-makhluk dengan tangan, batu, dan sebagainya. 'Kita di sini akan menjadi bukan-kejam' berarti dalam objek (situasi) yang sama di mana orang lain menjadi kejam, di sana pulalah kita akan menjadi bukan-kejam, kita akan berdiam dengan membangkitkan bukan-kekejaman. 'Demikianlah pengikisan harus dilakukan' berarti pengikisan harus kalian lakukan dengan cara ini. Dan dalam hal ini, 'sallekha' (pengikisan) harus dipahami sebagai bukan-kekejaman itu sendiri. Sebab, bukan-kekejaman mengikis kekejaman, ia memotongnya; oleh karena itu disebut pengikisan. Metode ini berlaku di semua tempat (poin lainnya). Namun, inilah perbedaannya: dalam ungkapan 'orang lain memiliki pandangan salah (micchādiṭṭhī)', harus dipahami bahwa pandangan tersebut disebutkan dengan mencampurkan pandangan salah yang merupakan akhir dari jalan tindakan (kammapatha) dan pandangan salah yang merupakan awal dari kondisi-kondisi salah (micchatta). Demikian pula dengan 'pandangan benar' dalam konteks 'kita di sini memiliki pandangan benar'. Dan di sini, pembahasan mengenai jalan tindakan (kammapatha) akan menjadi jelas secara mendalam dalam Sammādiṭṭhi Sutta. Sedangkan mengenai pandangan salah dan sebagainya dalam kondisi-kondisi salah akan menjadi jelas dalam Dvedhāvitakka Sutta.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, පාණං අතිපාතෙන්තීති පාණාතිපාතී පාණඝාතකාති අත්ථො. අදින්නං ආදියන්තීති අදින්නාදායී, පරස්ස හාරිනොති අත්ථො. අබ්‍රහ්මං හීනං ලාමකධම්මං චරන්තීති අබ්‍රහ්මචාරී, මෙථුනධම්මප්පටිසෙවකාති [Pg.192] අත්ථො. බ්‍රහ්මං සෙට්ඨං පටිපදං චරන්තීති බ්‍රහ්මචාරී, මෙථුනා පටිවිරතාති අත්ථො. එත්ථ ච බ්‍රහ්මචරියං සල්ලෙඛොති වෙදිතබ්බං. බ්‍රහ්මචරියඤ්හි අබ්‍රහ්මචරියං සල්ලෙඛති. මුසා වදන්තීති මුසාවාදී, පරෙසං අත්ථභඤ්ජනකං තුච්ඡං අලිකං වාචං භාසිතාරොති අත්ථො. පිසුණා වාචා එතෙසන්ති පිසුණවාචා. පරෙසං මම්මච්ඡෙදිකා ඵරුසා වාචා එතෙසන්ති ඵරුසවාචා. සම්ඵං නිරත්ථකවචනං පලපන්තීති සම්ඵප්පලාපී. අභිජ්ඣායන්තීති අභිජ්ඣාලූ, පරභණ්ඩලුබ්භනසීලාති අත්ථො. බ්‍යාපන්නං පූතිභූතං චිත්තමෙතෙසන්ති බ්‍යාපන්නචිත්තා. මිච්ඡා පාපිකා විඤ්ඤුගරහිතා එතෙසං දිට්ඨීති මිච්ඡාදිට්ඨී, කම්මපථපරියාපන්නාය නත්ථි දින්නන්තිආදිවත්ථුකාය, මිච්ඡත්තපරියාපන්නාය අනිය්‍යානිකදිට්ඨියා ච සමන්නාගතාති අත්ථො. සම්මා සොභනා විඤ්ඤුප්පසත්ථා එතෙසං දිට්ඨීති සම්මාදිට්ඨී, කම්මපථපරියාපන්නාය අත්ථි දින්නන්තිආදිකාය කම්මස්සකතාදිට්ඨියා, සම්මත්තපරියාපන්නාය මග්ගදිට්ඨියා ච සමන්නාගතාති අත්ථො.

Berikut ini adalah ringkasannya: mereka yang merenggut nyawa disebut 'pāṇātipātī', yang berarti pembunuh makhluk hidup. Mereka yang mengambil apa yang tidak diberikan disebut 'adinnādāyī', yang berarti pengambil milik orang lain. Mereka yang menjalankan perilaku tidak suci, yaitu perbuatan yang rendah dan buruk, disebut 'abrahmacārī', yang berarti pelaku hubungan seksual. Mereka yang menjalankan praktik mulia yang luhur disebut 'brahmacārī', yang berarti mereka yang menjauhkan diri dari hubungan seksual. Dan di sini, perilaku suci (brahmacariya) harus dipahami sebagai pengikisan (sallekha), karena perilaku suci mengikis perilaku tidak suci. Mereka yang mengucapkan dusta disebut 'musāvādī', yang berarti mereka yang mengucapkan kata-kata kosong, bohong, atau yang menghancurkan manfaat bagi orang lain. Mereka yang memiliki ucapan memecah belah disebut 'pisuṇavācā'. Mereka yang memiliki ucapan kasar yang menyayat hati orang lain disebut 'pharusavācā'. Mereka yang meracau dengan kata-kata yang tidak bermanfaat disebut 'samphappalāpī'. Mereka yang memiliki keinginan yang sangat besar (untuk memiliki barang orang lain) disebut 'abhijjhālū', yang berarti orang yang memiliki tabiat loba terhadap barang milik orang lain. Mereka yang memiliki pikiran yang rusak dan busuk disebut 'byāpannacittā'. Mereka yang memiliki pandangan salah, buruk, dan dicela oleh para bijaksana disebut 'micchādiṭṭhī', yang berarti mereka yang memiliki pandangan salah yang termasuk dalam jalan tindakan (kammapatha) dengan objek seperti 'pemberian itu tidak ada gunanya', dan memiliki pandangan yang tidak membawa pada pembebasan yang termasuk dalam kondisi-kondisi salah (micchatta). Mereka yang memiliki pandangan benar, indah, dan dipuji oleh para bijaksana disebut 'sammādiṭṭhī', yang berarti mereka yang memiliki pandangan tentang kepemilikan perbuatan (kammassakatādiṭṭhi) seperti 'pemberian itu ada gunanya' yang termasuk dalam jalan tindakan, dan memiliki pandangan jalan (maggadiṭṭhi) yang termasuk dalam kondisi-kondisi benar (sammatta).

මිච්ඡාසඞ්කප්පාති අයාථාවඅනිය්‍යානිකඅකුසලසඞ්කප්පා. එස නයො මිච්ඡාවාචාතිආදීසු. අයං පන විසෙසො, මිච්ඡාසඞ්කප්පාදයො විය හි මිච්ඡාසති නාම පාටිඑක්කො කොචි ධම්මො නත්ථි, අතීතං පන චින්තයතො පවත්තානං චතුන්නම්පි අකුසලක්ඛන්ධානමෙතං අධිවචනං. යම්පි වුත්තං භගවතා – ‘‘අත්ථෙසා, භික්ඛවෙ, අනුස්සති, නෙසා නත්ථීති වදාමි, පුත්තලාභං වා, භික්ඛවෙ, අනුස්සරතො, ධනලාභං වා, භික්ඛවෙ, අනුස්සරතො, යසලාභං වා, භික්ඛවෙ, අනුස්සරතො’’ති, තම්පි තං තං චින්තෙන්තස්ස සතිපතිරූපකෙන උප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. මිච්ඡාඤාණීති එත්ථ ච මිච්ඡාඤාණන්ති පාපකිරියාසු උපායචින්තාවසෙන පාපං කත්වා ‘‘සුකතං මයා’’ති පච්චවෙක්ඛණාකාරෙන ච උප්පන්නො මොහො වෙදිතබ්බො, තෙන සමන්නාගතා පුග්ගලා මිච්ඡාඤාණී. සම්මාඤාණීති එත්ථ පන එකූනවීසතිභෙදං පච්චවෙක්ඛණාඤාණං ‘‘සම්මාඤාණ’’න්ති වුච්චති, තෙන සමන්නාගතා පුග්ගලා සම්මාඤාණී. මිච්ඡාවිමුත්තීති අවිමුත්තායෙව සමානා ‘‘විමුත්තා මය’’න්ති එවංසඤ්ඤිනො, අවිමුත්තියං වා විමුත්තිසඤ්ඤිනො. තත්‍රායං වචනත්ථො, මිච්ඡා පාපිකා විපරීතා විමුත්ති එතෙසං අත්ථීති මිච්ඡාවිමුත්තී. මිච්ඡාවිමුත්තීති ච යථාවුත්තෙනාකාරෙන පවත්තානං අකුසලක්ඛන්ධානමෙතං අධිවචනං. ඵලසම්පයුත්තානි පන සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි ඨපෙත්වා සෙසධම්මා සම්මාවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. සා ච මිච්ඡාවිමුත්තිං සල්ලිඛිත්වා ඨිතත්තා සල්ලෙඛොති [Pg.193] වෙදිතබ්බා. තත්ථ නියොජෙන්තො ආහ ‘‘මයමෙත්ථ සම්මාවිමුත්තී භවිස්සාමාති සල්ලෙඛො කරණීයො’’ති.

"Pikiran salah" (micchā-saṅkappa) adalah pikiran-pikiran yang tidak benar, tidak membawa keluar dari penderitaan, dan merupakan pikiran yang tidak bajik (akusala). Metode ini juga berlaku untuk istilah "ucapan salah" (micchāvācā) dan seterusnya. Namun, inilah perbedaannya: tidak ada fenomena (dhamma) tersendiri yang disebut "perhatian salah" (micchāsati) sebagaimana halnya pikiran salah dan lainnya; sebaliknya, itu adalah sebutan untuk keempat kelompok (khandha) tidak bajik yang berlangsung pada seseorang yang sedang memikirkan masa lalu. Apa yang dikatakan oleh Yang Terberkahi—"Para bhikkhu, ada ingatan itu, Aku tidak mengatakan itu tidak ada, bagi seseorang yang mengingat perolehan anak, para bhikkhu, atau perolehan harta, para bhikkhu, atau perolehan kemasyhuran, para bhikkhu"—hal itu harus dipahami sebagai dikatakan sehubungan dengan munculnya kelompok mental tidak bajik yang menyerupai perhatian (sati-patirūpaka) bagi orang yang memikirkan berbagai objek tersebut. Mengenai istilah "orang yang berpengetahuan salah" (micchāñāṇī), di sini "pengetahuan salah" (micchāñāṇa) harus dipahami sebagai delusi (moha) yang muncul melalui cara peninjauan kembali (paccavekkhaṇa) setelah melakukan perbuatan jahat dengan memikirkan sarana dalam perbuatan jahat tersebut: "Aku telah melakukannya dengan baik." Orang yang memiliki hal ini disebut "orang yang berpengetahuan salah." Namun, dalam istilah "orang yang berpengetahuan benar" (sammāñāṇī), sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇā-ñāṇa) disebut sebagai "pengetahuan benar" (sammāñāṇa). Orang yang memilikinya disebut "orang yang berpengetahuan benar." "Pembebasan salah" (micchāvimutti) berarti mereka yang beranggapan "kami telah bebas" padahal sebenarnya tidak bebas, atau mereka yang memiliki anggapan tentang pembebasan dalam hal-hal yang bukan merupakan pembebasan. Di sini adalah makna katanya: mereka yang memiliki pembebasan yang salah, jahat, dan terbalik disebut "pembebasan salah." Dan "pembebasan salah" adalah sebutan untuk kelompok-kelompok tidak bajik yang berlangsung dengan cara yang telah disebutkan tadi. Namun, dengan mengecualikan delapan faktor (sammādiṭṭhi dkk.) yang berhubungan dengan buah (phala), fenomena lainnya harus dipahami sebagai "pembebasan benar" (sammāvimutti). Dan itu harus dipahami sebagai pengikisan (sallekha) karena ia berdiri setelah mengikis pembebasan salah. Untuk mendorong hal tersebut, Beliau bersabda: "Kita harus melakukan pengikisan dengan berpikir, 'Di sini kami akan menjadi orang yang memiliki pembebasan benar'."

ඉතො පරානි තීණි නීවරණවසෙන වුත්තානි. අභිජ්ඣාලූ බ්‍යාපන්නචිත්තාති එවං කම්මපථෙසු වුත්තත්තා පනෙත්ථ පඨමානි ද්වෙ නීවරණානි න වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. තත්ථ ථිනමිද්ධෙන පරියුට්ඨිතා අභිභූතාති ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතා. උද්ධච්චෙන සමන්නාගතාති උද්ධතා. විචිනන්තා කිච්ඡන්ති න සක්කොන්ති සන්නිට්ඨානං කාතුන්ති විචිකිච්ඡී. කොධනාතිආදීනි දස චිත්තස්ස උපක්කිලෙසවසෙන වුත්තානි. තත්ථ කොධාදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං ධම්මදායාදවත්ථසුත්තෙසු වුත්තං. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – කොධනාති කුජ්ඣනසීලා. උපනාහීති උපනාහනසීලා, උපනාහො වා එතෙසං අත්ථීති උපනාහී. තථා මක්ඛී පලාසී ච. ඉස්සන්තීති ඉස්සුකී. මච්ඡරායන්තීති මච්ඡරී, මච්ඡෙරං වා එතෙසං අත්ථීති මච්ඡරී. සඨයන්තීති සඨා, න සම්මා භාසන්තීති වුත්තං හොති, කෙරාටිකයුත්තානමෙතං අධිවචනං. මායා එතෙසං අත්ථීති මායාවී. ථම්භසමඞ්ගිතාය ථද්ධා. අතිමානයොගෙන අතිමානී. වුත්තපච්චනීකනයෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

Tiga poin setelah ini dibabarkan melalui rintangan-rintangan (nīvaraṇa). Karena "orang yang penuh ketamakan" dan "orang yang memiliki pikiran jahat" telah disebutkan dalam jalan perbuatan (kammapatha), maka harus dipahami bahwa di sini dua rintangan pertama tidak disebutkan. Di sana, mereka yang diliputi dan dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan disebut "diliputi oleh kemalasan dan kelambanan" (thinamiddha-pariyuṭṭhitā). Mereka yang memiliki kegelisahan disebut "gelisah" (uddhata). Mereka yang mengalami kesulitan saat menyelidiki dan tidak mampu membuat keputusan disebut "ragu-ragu" (vicikicchī). Sepuluh istilah mulai dari "pemarah" (kodhana) dan seterusnya dibabarkan sebagai kekotoran pikiran (upakkilesa). Di antara sepuluh itu, segala sesuatu yang harus dikatakan mengenai kemarahan dan sebagainya telah disebutkan sepenuhnya dalam Dhammadāyāda Sutta (dan Vattha Sutta). Inilah makna katanya di sini: "pemarah" (kodhana) berarti memiliki kebiasaan marah. "Penyimpan dendam" (upanāhī) berarti memiliki kebiasaan menyimpan dendam, atau mereka yang memiliki dendam disebut "penyimpan dendam." Demikian pula "penghapus jasa" (makkhī) dan "penanding" (palāsī). Mereka yang iri hati disebut "iri hati" (issukī). Mereka yang kikir disebut "kikir" (maccharī), atau mereka yang memiliki kekikiran disebut "kikir." Mereka yang menipu disebut "penipu" (saṭhā); maksudnya mereka tidak berbicara dengan benar, ini adalah sebutan bagi mereka yang memiliki sifat licik. Mereka yang memiliki tipu muslihat disebut "penipu" (māyāvī). "Tegar" (thaddha) karena memiliki ketegaran hati. "Sangat sombong" (atimānī) karena memiliki kesombongan yang berlebihan. Sisi terang (sukkapakkha) harus dipahami dengan metode yang berlawanan dengan yang telah disebutkan.

දුබ්බචාති වත්තුං දුක්ඛා කිඤ්චි වුච්චමානා න සහන්ති. තබ්බිපරීතා සුවචා. දෙවදත්තාදිසදිසා පාපකා මිත්තා එතෙසන්ති පාපමිත්තා. බුද්ධා වා සාරිපුත්තාදිසදිසා වා කල්‍යාණා මිත්තා එතෙසන්ති කල්‍යාණමිත්තා. කායදුච්චරිතාදීසු චිත්තවොස්සග්ගවසෙන පමත්තා. විපරීතා අප්පමත්තාති වෙදිතබ්බා. ඉමානි තීණි පකිණ්ණකවසෙන වුත්තානි. අස්සද්ධාතිආදීනි සත්ත අසද්ධම්මවසෙන. තත්ථ තීසු වත්ථූසු සද්ධා එතෙසං නත්ථීති අස්සද්ධා. සුක්කපක්ඛෙ සද්දහන්තීති සද්ධා, සද්ධා වා එතෙසං අත්ථීතිපි සද්ධා. නත්ථි එතෙසං හිරීති අහිරිකා, අකුසලසමාපත්තියා අජිගුච්ඡමානානමෙතං අධිවචනං. හිරී එතෙසං මනෙ, හිරියා වා යුත්තමනාති හිරිමනා. න ඔත්තප්පන්තීති අනොත්තප්පී, අකුසලසමාපත්තියා න භායන්තීති වුත්තං හොති. තබ්බිපරීතා ඔත්තප්පී. අප්පං සුතමෙතෙසන්ති අප්පස්සුතා, අප්පන්ති ච ථොකන්ති න ගහෙතබ්බං, නත්ථීති ගහෙතබ්බං. ‘‘අප්පස්සුතා’’ති හි නිස්සුතා සුතවිරහිතා වුච්චන්ති. බහු සුතමෙතෙසන්ති බහුස්සුතා, තථාගතභාසිතං එකම්පි ගාථං යාථාවතො ඤත්වා අනුරූපපටිපන්නානමෙතං අධිවචනං. කුච්ඡිතා සීදන්තීති කුසීතා, හීනවීරියානමෙතං අධිවචනං. ආරද්ධං [Pg.194] වීරියමෙතෙසන්ති ආරද්ධවීරියා, සම්මප්පධානයුත්තානමෙතං අධිවචනං, මුට්ඨා සති එතෙසන්ති මුට්ඨස්සතී, නට්ඨස්සතීති වුත්තං හොති. උපට්ඨිතා සති එතෙසන්ති උපට්ඨිතස්සතී, නිච්චං ආරම්මණාභිමුඛප්පවත්තසතීනමෙතං අධිවචනං. දුට්ඨා පඤ්ඤා එතෙසන්ති දුප්පඤ්ඤා, නට්ඨපඤ්ඤාති වුත්තං හොති. පඤ්ඤාය සම්පන්නාති පඤ්ඤාසම්පන්නා, පඤ්ඤාති ච ඉධ විපස්සනාපඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. විපස්සනාසම්භාරො හි පරිපූරො ඉමස්මිං ඨානෙ ආගතො, තස්මා විපස්සනාපඤ්ඤාව අයන්ති පොරාණානං ආණා.

"Sulit dinasihati" (dubbaca) berarti sulit untuk diajak bicara; mereka tidak tahan ketika diberitahu sesuatu. Kebalikannya adalah "mudah dinasihati" (suvaca). Mereka yang memiliki teman-teman jahat seperti Devadatta dan sebagainya disebut "berteman dengan orang jahat" (pāpamitta). Mereka yang memiliki teman-teman baik seperti Buddha atau Yang Mulia Sāriputta dan sebagainya disebut "berteman dengan orang baik" (kalyāṇamitta). "Lengah" (pamatta) karena membiarkan pikiran lepas dalam perbuatan buruk tubuh dan sebagainya. Kebalikannya harus dipahami sebagai "waspada" (appamatta). Ketiga pasangan ini dibabarkan sebagai kumpulan campuran (pakiṇṇaka). Tujuh istilah mulai dari "tidak berkeyakinan" (assaddha) dibabarkan melalui perilaku orang yang tidak baik (asaddhamma). Di sana, mereka yang tidak memiliki keyakinan pada tiga objek (Triratna) disebut "tidak berkeyakinan" (assaddha). Dalam sisi terang, mereka yang percaya disebut "berkeyakinan" (saddha), atau juga mereka yang memiliki keyakinan disebut "berkeyakinan." Mereka yang tidak memiliki rasa malu (hiri) disebut "tidak tahu malu" (ahirika); ini adalah sebutan bagi mereka yang tidak merasa jijik saat melakukan perbuatan tidak bajik. "Memiliki rasa malu" (hirimanā) berarti ada rasa malu dalam pikiran mereka, atau pikiran mereka disertai dengan rasa malu. "Tidak takut" (anottappī) berarti mereka tidak merasa takut; maksudnya tidak takut saat melakukan perbuatan tidak bajik. Kebalikannya adalah "takut" (ottappī). "Sedikit pengetahuan" (appassuta) adalah mereka yang memiliki sedikit pengetahuan; kata "sedikit" di sini tidak boleh diartikan "sejumlah kecil", melainkan harus diartikan sebagai "tidak ada". Sebab, "appassuta" dikatakan bagi mereka yang tidak memiliki pengetahuan atau tanpa pengetahuan. "Banyak pengetahuan" (bahussuta) adalah mereka yang memiliki banyak pengetahuan; ini adalah sebutan bagi mereka yang memahami dengan benar bahkan satu bait pun yang diucapkan oleh Tathāgata dan mempraktikkannya secara sesuai. "Malas" (kusīta) berarti mereka yang tenggelam secara tercela; ini adalah sebutan bagi mereka yang memiliki energi yang rendah. "Bersemangat" (āraddhavīriya) adalah mereka yang energinya telah dikerahkan; ini adalah sebutan bagi mereka yang menekuni usaha yang benar. "Lupa ingatan" (muṭṭhassatī) adalah mereka yang ingatannya lepas; maksudnya adalah mereka yang kehilangan perhatiannya. "Ingatannya teguh" (upaṭṭhitassatī) adalah mereka yang memiliki ingatan yang hadir; ini adalah sebutan bagi mereka yang perhatiannya senantiasa tertuju pada objek. "Bodoh" (duppaññā) adalah mereka yang kebijaksanaannya rusak; maksudnya adalah mereka yang kebijaksanaannya telah hilang. "Memiliki kebijaksanaan" (paññāsampanna) adalah mereka yang sempurna dalam kebijaksanaan; dan "kebijaksanaan" di sini harus dipahami sebagai kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā). Karena pengumpulan faktor-faktor pandangan terang telah mencapai kepenuhan di bagian ini, maka ini pastilah merupakan kebijaksanaan pandangan terang—demikianlah otoritas dari para guru kuno.

ඉදානි එකමෙව ලොකුත්තරගුණානං අන්තරායකරං අනිය්‍යානිකදිට්ඨිං තීහාකාරෙහි දස්සෙන්තො සන්දිට්ඨිපරාමාසීතිආදිමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිං පරාමසන්තීති සන්දිට්ඨිපරාමාසී. ආධානං ගණ්හන්තීති ආධානග්ගාහී, ආධානන්ති දළ්හං වුච්චති, දළ්හග්ගාහීති අත්ථො. යුත්තකාරණං දිස්වාව ලද්ධිං පටිනිස්සජ්ජන්තීති පටිනිස්සග්ගී, දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන කසිරෙන බහුම්පි කාරණං දස්සෙත්වා න සක්කා පටිනිස්සග්ගං කාතුන්ති දුප්පටිනිස්සග්ගී, යෙ අත්තනො උප්පන්නං දිට්ඨිං ඉදමෙව සච්චන්ති දළ්හං ගණ්හිත්වා අපි බුද්ධාදීහි කාරණං දස්සෙත්වා වුච්චමානා න පටිනිස්සජ්ජන්ති, තෙසමෙතං අධිවචනං. තාදිසා හි පුග්ගලා යං යදෙව ධම්මං වා අධම්මං වා ගණ්හන්ති, තං සබ්බං ‘‘එවං අම්හාකං ආචරියෙහි කථිතං, එවං අම්හෙහි සුත’’න්ති කුම්මොව අඞ්ගානි සකෙ කපාලෙ අන්තොයෙව සමොදහන්ති, කුම්භීලග්ගාහං ගණ්හන්ති න විස්සජ්ජන්ති. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

Sekarang, untuk menunjukkan melalui tiga cara pandangan salah yang tidak membebaskan, yang merupakan satu-satunya penghalang bagi pencapaian kualitas-kualitas lokuttara, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'sandiṭṭhiparāmāsī'. Di sana, dalam teks yang dimulai dengan sandiṭṭhiparāmāsī: mereka yang menggenggam pandangan salah mereka sendiri disebut 'sandiṭṭhiparāmāsī'. Mereka yang berpegang teguh pada apa yang mereka ambil disebut 'ādānaggāhī'; 'ādāna' berarti genggaman yang kuat, maksudnya adalah mereka yang menggenggam dengan kuat. Mereka yang melepaskan pandangannya hanya setelah melihat alasan yang tepat disebut 'paṭinissaggī'; mereka yang tidak dapat melepaskan pandangannya meskipun telah ditunjukkan banyak alasan dengan susah payah dan kepayahan disebut 'duppaṭinissaggī'. Bagi mereka yang menggenggam dengan kuat pandangan salah yang telah muncul pada diri mereka dengan berpikir 'hanya ini yang benar', dan tidak melepaskannya meskipun telah diberitahu alasannya oleh para bijak seperti Buddha dan lainnya, itulah sebutan bagi mereka. Sebab, orang-orang semacam itu menggenggam apa pun yang benar (dhamma) atau yang tidak benar (adhamma), mereka semua menggenggamnya dengan berpikir: 'Beginilah yang dikatakan oleh guru-guru kami, beginilah yang telah kami dengar,' seperti seekor kura-kura yang menarik anggota tubuhnya ke dalam tempurungnya sendiri; mereka menggenggam seperti genggaman buaya dan tidak melepaskannya. Kebalikan dari apa yang telah disebutkan harus dipahami sebagai sisi yang terang (sukkapakkha).

84. එවං චතුචත්තාලීසාය ආකාරෙහි සල්ලෙඛං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්මිං සල්ලෙඛෙ චිත්තුප්පාදස්සාපි බහූපකාරතං දස්සෙතුං චිත්තුප්පාදම්පි ඛො අහන්තිආදිමාහ.

84. Demikianlah, setelah menunjukkan penyucian diri melalui empat puluh empat cara, sekarang untuk menunjukkan besarnya manfaat dari kemunculan pikiran dalam penyucian diri tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'cittuppādampi kho ahaṃ'.

තස්සත්ථො, අහං, චුන්ද, කුසලෙසු ධම්මෙසු චිත්තුප්පාදම්පි බහූපකාරං වදාමි, යා පනෙතා කායෙන ච වාචාය ච අනුවිධියනා, යථා පඨමං චිත්තං උප්පන්නං, තථෙව තෙසං ධම්මානං කායෙන කරණං, වාචාය ච ‘‘කරොථා’’ති ආණාපනං වා, උග්ගහපරිපුච්ඡාදීනි වා, තත්ථ වාදොයෙව කො, එකන්තබහූපකාරායෙව හි තා අනුවිධියනාති දස්සෙති. කස්මා පනෙත්ථ චිත්තුප්පාදොපි බහූපකාරොති? එකන්තහිතසුඛාවහත්තා අනුවිධියනානං හෙතුත්තා ච.

Maknanya adalah: 'Cunda, Aku menyatakan bahwa bahkan kemunculan pikiran dalam hal-hal yang baik pun sangat bermanfaat. Adapun pelaksanaan melalui tubuh dan ucapan, sebagaimana pikiran muncul pertama kali, demikian pula pelaksanaan hal-hal tersebut melalui tubuh, dan melalui ucapan seperti memberikan perintah 'lakukanlah', atau melalui pembelajaran, tanya-jawab, dan sebagainya; dalam hal itu, apa lagi yang perlu dikatakan? Sebab pelaksanaan-pelaksanaan itu benar-benar memberikan manfaat yang sangat besar,' demikianlah Beliau menunjukkannya. Mengapa dalam hal ini kemunculan pikiran pun dikatakan sangat bermanfaat? Karena ia benar-benar membawa kesejahteraan dan kebahagiaan, serta karena ia menjadi sebab bagi pelaksanaan melalui tubuh dan ucapan.

‘‘දානං [Pg.195] දස්සාමී’’ති හි චිත්තුප්පාදො සයම්පි එකන්තහිතසුඛාවහො අනුවිධියනානම්පි හෙතු, එවඤ්හි උප්පන්නචිත්තත්තායෙව දුතියදිවසෙ මහාවීථිං පිදහිත්වා මහාමණ්ඩපං කත්වා භික්ඛුසතස්ස වා භික්ඛුසහස්සස්ස වා දානං දෙති, ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝං නිමන්තෙථ පූජෙථ පරිවිසථා’’ති පරිජනෙ ආණාපෙති. එවං ‘‘සඞ්ඝස්ස චීවරං සෙනාසනං භෙසජ්ජං දස්සාමී’’ති චිත්තුප්පාදො සයම්පි එකන්තහිතසුඛාවහො අනුවිධියනානම්පි හෙතු, එවං උප්පන්නචිත්තත්තායෙව හි චීවරාදීනි අභිසඞ්ඛරොති දෙති දාපෙති ච. එස නයො සරණගමනාදීසු.

Sebab, kemunculan pikiran seperti 'Aku akan berdana' itu sendiri benar-benar membawa kesejahteraan dan kebahagiaan, serta menjadi sebab bagi pelaksanaan. Karena adanya kemunculan pikiran seperti itulah, maka pada hari kedua ia menyiapkan jalan besar, membangun paviliun besar, dan memberikan dana kepada seratus bhikkhu atau seribu bhikkhu, serta memerintahkan para pengikutnya: 'Undanglah Sangha bhikkhu, muliakanlah, dan layanilah mereka.' Demikian pula kemunculan pikiran seperti 'Aku akan mempersembahkan jubah, tempat tinggal, dan obat-obatan kepada Sangha' itu sendiri benar-benar membawa kesejahteraan dan kebahagiaan, serta menjadi sebab bagi pelaksanaan. Karena adanya kemunculan pikiran seperti itulah ia menyiapkan, memberikan, dan menyebabkan orang lain memberikan jubah dan sebagainya. Metode ini juga berlaku dalam hal berlindung (saraṇagamana) dan sebagainya.

‘‘සරණං ගච්ඡාමී’’ති හි චිත්තං උප්පාදෙත්වාව පච්ඡා කායෙන වා වාචාය වා සරණං ගණ්හාති. තථා ‘‘පඤ්චඞ්ගං අට්ඨඞ්ගං දසඞ්ගං වා සීලං සමාදියිස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පාදෙත්වා කායෙන වා වාචාය වා සමාදියති, ‘‘පබ්බජිත්වා චතූසු සීලෙසු පතිට්ඨහිස්සාමී’’ති ච චිත්තං උප්පාදෙත්වා කායෙන වාචාය ච පූරෙතබ්බං සීලං පූරෙති. ‘‘බුද්ධවචනං උග්ගහෙස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පාදෙත්වාව එකං වා නිකායං ද්වෙ වා තයො වා චත්තාරො වා පඤ්ච වා නිකායෙ වාචාය උග්ගණ්හාති. එවං ධුතඞ්ගසමාදාන-කම්මට්ඨානුග්ගහ-කසිණපරිකම්ම-ඣානසමාපත්තිවිපස්සනාමග්ගඵල- පච්චෙකබොධි-සම්මාසම්බොධිවසෙන නෙතබ්බං.

Sebab, setelah membangkitkan pikiran seperti 'Aku akan pergi berlindung,' barulah kemudian ia mengambil perlindungan melalui tubuh atau ucapan. Demikian pula, setelah membangkitkan pikiran seperti 'Aku akan melaksanakan lima, delapan, atau sepuluh sila,' ia melaksanakannya melalui tubuh atau ucapan. Setelah membangkitkan pikiran seperti 'Setelah menahbiskan diri, aku akan teguh dalam empat jenis sila,' ia menyempurnakan sila yang harus disempurnakan melalui tubuh dan ucapan. Setelah membangkitkan pikiran seperti 'Aku akan mempelajari sabda Buddha,' ia mempelajari satu nikaya, atau dua, tiga, empat, atau lima nikaya melalui ucapan. Demikian pula hal ini harus diterapkan pada pelaksanaan dhutanga, pembelajaran kammaṭṭhāna, persiapan kasiṇa, pencapaian jhana, vipassana, jalan (magga), buah (phala), pencerahan Paccekabuddha, dan pencerahan sempurna (Sammāsambodhi).

‘‘බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති හි චිත්තුප්පාදො සයම්පි එකන්තහිතසුඛාවහො අනුවිධියනානම්පි හෙතු, එවඤ්හි උප්පන්නචිත්තත්තායෙව අපරෙන සමයෙන කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛෙය්‍යානි කායෙන වාචාය ච පාරමියො පූරෙත්වා සදෙවකං ලොකං තාරෙන්තො විචරති. එවං සබ්බත්ථ චිත්තුප්පාදොපි බහූපකාරො. කායවාචාහි පන අනුවිධියනා අතිබහූපකාරායෙවාති වෙදිතබ්බා.

Sebab, kemunculan pikiran seperti 'Aku akan menjadi Buddha' itu sendiri benar-benar membawa kesejahteraan dan kebahagiaan, serta menjadi sebab bagi pelaksanaan. Karena adanya kemunculan pikiran seperti itulah, di masa kemudian, setelah menyempurnakan parami selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa melalui tubuh dan ucapan, Beliau berkelana sambil menyelamatkan dunia bersama para dewa dari penderitaan samsara. Demikianlah, dalam segala hal, kemunculan pikiran pun sangat bermanfaat. Namun, harus dipahami bahwa pelaksanaan melalui tubuh dan ucapan bagi mereka yang mempraktikkannya adalah jauh lebih bermanfaat lagi.

එවං කුසලෙසු ධම්මෙසු චිත්තුප්පාදස්සාපි බහූපකාරතං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ නියොජෙන්තො ‘‘තස්මා තිහ චුන්දා’’තිආදිමාහ. තං අත්ථතො පාකටමෙව.

Demikianlah, setelah menunjukkan besarnya manfaat bahkan dari kemunculan pikiran dalam hal-hal yang baik, sekarang untuk mendorong dalam hal itu, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'tasmā tiha cunda'. Hal itu sudah jelas maknanya secara harfiah.

85. එවං චතුචත්තාලීසාය ආකාරෙහි දස්සිතෙ සල්ලෙඛෙ චිත්තුප්පාදස්සාපි බහූපකාරතං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්සෙව සල්ලෙඛස්ස හිතාධිගමාය මග්ගභාවං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ.

85. Demikianlah, setelah menunjukkan besarnya manfaat bahkan dari kemunculan pikiran dalam penyucian diri yang telah ditunjukkan melalui empat puluh empat cara, sekarang untuk menunjukkan statusnya sebagai jalan guna pencapaian kesejahteraan bagi penyucian diri itu sendiri, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'seyyathāpi'.

තස්සත්ථො[Pg.196], යථා නාම, චුන්ද, ඛාණුකණ්ටකපාසාණාදීහි විසමො මග්ගො භවෙය්‍ය, තස්ස පරික්කමනාය පරිවජ්ජනත්ථාය අඤ්ඤො සුපරිකම්මකතො විය භූමිභාගො සමො මග්ගො භවෙය්‍ය, යථා ච රුක්ඛමූලපාසාණපපාතකුම්භීලමකරාදි පරිබ්‍යාකුලං විසමං තිත්ථමස්ස, තස්ස පරික්කමනාය පරිවජ්ජනත්ථාය අඤ්ඤං අවිසමං අනුපුබ්බගම්භීරං සොපානඵලකසදිසං තිත්ථං භවෙය්‍ය, යං පටිපන්නො සුඛෙනෙව තං නදිං වා තළාකං වා අජ්ඣොගාහෙත්වා න්හායෙය්‍ය වා උත්තරෙය්‍ය වා, එවමෙව ඛො, චුන්ද, විසමමග්ගවිසමතිත්ථසදිසාය විහිංසාය සමන්නාගතස්ස විහිංසකපුග්ගලස්ස සමමග්ගසමතිත්ථසදිසා අවිහිංසා හොති පරික්කමනාය. යථෙව හි විසමමග්ගතිත්ථපරිවජ්ජනත්ථාය සමො මග්ගො ච තිත්ථඤ්ච පටියත්තං, එවං විහිංසාපරිවජ්ජනත්ථාය අවිහිංසා පටියත්තා, යං පටිපන්නො සුඛෙනෙව මනුස්සගතිං වා දෙවගතිං වා අජ්ඣොගාහෙත්වා සම්පත්තිං වා අනුභවෙය්‍ය උත්තරෙය්‍ය වා ලොකා. එතෙනෙව උපායෙන සබ්බපදානි යොජෙතබ්බානි.

Maknanya adalah: 'Cunda, ibarat sebuah jalan yang tidak rata karena adanya tunggul pohon, duri, batu, dan sebagainya, namun ada bagian tanah lain yang rata seolah-olah telah dipersiapkan dengan baik untuk menghindari dan menjauhi jalan yang tidak rata tersebut. Dan ibarat sebuah tempat penyeberangan yang tidak rata, yang dipenuhi dengan akar pohon, bebatuan, tebing curam, buaya, monster laut, dan sebagainya, namun ada tempat penyeberangan lain yang rata, yang kedalamannya bertambah secara bertahap, serupa dengan tangga atau papan kayu, yang jika ditempuh seseorang, ia dapat dengan mudah turun ke sungai atau danau tersebut untuk mandi atau menyeberang. Demikian pulalah, Cunda, bagi orang yang gemar menyiksa yang memiliki kekejaman (vihiṃsā), yang serupa dengan jalan dan tempat penyeberangan yang tidak rata, maka tanpa-kekejaman (avihiṃsā) menjadi sarana untuk menghindarinya, serupa dengan jalan dan tempat penyeberangan yang rata. Sebab, sebagaimana jalan dan tempat penyeberangan yang rata dipersiapkan untuk menjauhi jalan dan tempat penyeberangan yang tidak rata, demikian pula tanpa-kekejaman dipersiapkan untuk menjauhi kekejaman; yang jika ditempuh seseorang, ia dapat dengan mudah memasuki alam manusia atau alam dewa dan menikmati kemakmuran, atau dapat menyeberang melampaui dunia. Dengan cara ini pula semua bagian (empat puluh tiga bagian lainnya) harus diterapkan.

86. එවං තස්සෙව හිතාධිගමාය මග්ගභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි උපරිභාගඞ්ගමනීයතං දස්සෙන්තො, සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ.

86. Demikianlah, setelah menunjukkan statusnya sebagai jalan guna pencapaian kesejahteraan bagi penyucian diri itu sendiri, sekarang untuk menunjukkan kemampuannya untuk membawa ke tingkat yang lebih tinggi, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'seyyathāpi'.

තස්සත්ථො, යථා නාම, චුන්ද, යෙ කෙචි අකුසලා ධම්මා පටිසන්ධියා ජනකා වා අජනකා වා, දින්නායපි පටිසන්ධියා විපාකජනකා වා අජනකා වා, සබ්බෙ තෙ ජාතිවසෙන අධොභාගඞ්ගමනීයාති එවංනාමාව හොන්ති, විපාකකාලෙ අනිට්ඨාකන්තවිපාකත්තා. යථා ච යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා පටිසන්ධියා ජනකා වා අජනකා වා දින්නායපි පටිසන්ධියා විපාකජනකා වා අජනකා වා, සබ්බෙ තෙ ජාතිවසෙන උපරිභාගඞ්ගමනීයාති එවංනාමාව හොන්ති, විපාකකාලෙ ඉට්ඨකන්තවිපාකත්තා, එවමෙව ඛො, චුන්ද, විහිංසකස්ස…පෙ… උපරිභාගායාති. තත්‍රායං ඔපම්මසංසන්දනා – යථා සබ්බෙ අකුසලා අධොභාගඞ්ගමනීයා, එවං විහිංසකස්ස එකා විහිංසාපි. යථා ච සබ්බෙ කුසලා උපරිභාගඞ්ගමනීයා, එවං අවිහිංසකස්ස එකා අවිහිංසාපි. එතෙනෙව උපායෙන අකුසලං අකුසලෙන කුසලඤ්ච කුසලෙන උපමෙතබ්බං, අයං කිරෙත්ථ අධිප්පායොති.

Maknanya adalah: 'O Cunda, sebagai contoh, segala kondisi buruk apa pun, baik yang menghasilkan kelahiran kembali maupun yang tidak, atau meskipun kelahiran kembali telah diberikan, baik yang menghasilkan pembuahan (vipaka) maupun yang tidak; semuanya itu, berdasarkan jenisnya, disebut sebagai yang membawa ke alam rendah, karena pada saat pembuahannya, mereka memberikan hasil yang tidak diinginkan dan tidak menyenangkan. Dan sebagaimana segala kondisi baik apa pun, baik yang menghasilkan kelahiran kembali maupun yang tidak, atau meskipun kelahiran kembali telah diberikan, baik yang menghasilkan pembuahan maupun yang tidak; semuanya itu, berdasarkan jenisnya, disebut sebagai yang membawa ke alam atas, karena pada saat pembuahannya, mereka memberikan hasil yang diinginkan dan menyenangkan. Demikian pula, Cunda, bagi orang yang melakukan kekerasan... ia akan menuju ke alam atas (melalui pengendalian diri).' Dalam hal ini, inilah perbandingan perumpamaannya: sebagaimana semua kondisi buruk membawa ke alam rendah, demikian pula satu tindakan kekerasan saja dari orang yang kejam. Dan sebagaimana semua kondisi baik membawa ke alam atas, demikian pula satu tindakan tanpa kekerasan saja dari orang yang lembut. Dengan cara ini, hal buruk harus dibandingkan dengan hal buruk, dan hal baik dengan hal baik. Inilah maksud dalam bagian ini mengenai hal yang membawa ke alam rendah dan alam atas.

87. එවං තස්සෙව සල්ලෙඛස්ස උපරිභාගඞ්ගමනීයතං දස්සෙත්වා ඉදානි පරිනිබ්බාපනෙ සමත්ථභාවං දස්සෙතුං සො වත චුන්දාතිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.197] සොති වුත්තප්පකාරපුග්ගලනිද්දෙසො. තස්ස යොති ඉමං උද්දෙසවචනං ආහරිත්වා යො අත්තනා පලිපපලිපන්නො, සො වත, චුන්ද, පරං පලිපපලිපන්නං උද්ධරිස්සතීති එවං සබ්බපදෙසු සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පලිපපලිපන්නොති ගම්භීරකද්දමෙ නිමුග්ගො වුච්චති, නො ච ඛො අරියස්ස විනයෙ. අරියස්ස පන විනයෙ පලිපන්ති පඤ්ච කාමගුණා වුච්චන්ති. පලිපන්නොති තත්ථ නිමුග්ගො බාලපුථුජ්ජනො, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා. යථා, චුන්ද, කොචි පුරිසො යාව නාසිකග්ගා ගම්භීරෙ කද්දමෙ නිමුග්ගො අපරං තත්ථෙව නිමුග්ගං හත්ථෙ වා සීසෙ වා ගහෙත්වා උද්ධරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති, න හි තං කාරණමත්ථි, යෙන සො තං උද්ධරිත්වා ථලෙ පතිට්ඨපෙය්‍ය, එවමෙව යො අත්තනා පඤ්චකාමගුණපලිපෙ පලිපන්නො, සො වත පරං තථෙව පලිපපලිපන්නං උද්ධරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

87. Setelah menunjukkan bahwa pengikisan diri (sallekha) tersebut membawa ke alam atas, sekarang untuk menunjukkan kemampuan dalam pemadaman (kilesa), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'So vata, Cunda'. Di sana, kata 'so' merujuk pada orang yang telah dijelaskan sebelumnya. Hubungan kata-katanya harus dipahami pada semua bagian sebagai berikut: Dengan mengambil kata 'yo' sebagai kata pengantar, maka: 'O Cunda, sungguh tidak mungkin bahwa seseorang yang dirinya sendiri tenggelam dalam lumpur akan dapat menarik keluar orang lain yang juga tenggelam dalam lumpur.' Yang dimaksud dengan 'tenggelam dalam lumpur' adalah terperosok dalam lumpur yang dalam. Namun, ini tidak dikatakan demikian dalam Disiplin Ariya. Dalam Disiplin Ariya, yang disebut 'lumpur' adalah lima utas keinginan indrawi. 'Tenggelam' berarti orang biasa yang bodoh (puthujjana) yang terperosok di dalamnya. Karena itu, penjelasan maknanya harus dipahami begini: 'Cunda, ibarat seorang pria yang tenggelam dalam lumpur dalam hingga setinggi hidungnya, tidak mungkin ia dapat menarik orang lain yang juga tenggelam di sana dengan memegang tangan atau kepalanya, karena tidak ada cara baginya untuk mengangkat orang itu dan menempatkannya di daratan. Demikian pula, seseorang yang dirinya sendiri tenggelam dalam lumpur lima utas keinginan indrawi, tidak mungkin ia dapat menarik keluar orang lain yang juga tenggelam di sana.'

තත්ථ සියා අයුත්තමෙතං, පුථුජ්ජනානම්පි භික්ඛුභික්ඛුනීඋපාසකඋපාසිකානං ධම්මදෙසනං සුත්වා හොන්තියෙව ධම්මං අභිසමෙතාරො, තස්මා පලිපපලිපන්නො උද්ධරතීති, තං න තථා දට්ඨබ්බං. භගවායෙව හි තත්ථ උද්ධරති, පසංසාමත්තමෙව පන ධම්මකථිකා ලභන්ති රඤ්ඤා පහිතලෙඛවාචකො විය. යථා හි රඤ්ඤො පච්චන්තජනපදෙ පහිතං ලෙඛං තත්ථ මනුස්සා ලෙඛං වාචෙතුං අජානන්තා යො වාචෙතුං ජානාති, තෙන වාචාපෙත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘රඤ්ඤො ආණා’’ති ආදරෙන සම්පාදෙන්ති, න ච නෙසං හොති ‘‘ලෙඛවාචකස්ස අයං ආණා’’ති. ලෙඛවාචකො පන ‘‘විස්සට්ඨාය වාචාය වාචෙසි අනෙලගළායා’’ති පසංසාමත්තමෙව ලභති, එවමෙව කිඤ්චාපි සාරිපුත්තපභුතයො ධම්මකථිකා ධම්මං දෙසෙන්ති, අථ ඛො ලිඛිතපණ්ණවාචකො විය තෙ හොන්ති. භගවතොයෙව පන සා ධම්මදෙසනා රඤ්ඤො ආණා විය. යෙ ච තං සුත්වා ධම්මං අභිසමෙන්ති, තෙ භගවායෙව උද්ධරතීති වෙදිතබ්බා. ධම්මකථිකා පන ‘‘විස්සට්ඨාය වාචාය ධම්මං දෙසෙන්ති අනෙලගළායා’’ති පසංසාමත්තමෙව ලභන්තීති. තස්මා යුත්තමෙවෙතන්ති. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

Dalam hal ini, mungkin ada keberatan: 'Adalah tidak tepat (mengatakan hal itu), karena ada orang-orang biasa (puthujjana), baik bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, maupun upasika, yang setelah mendengar khotbah Dhamma, mereka mencapai pemahaman Dhamma; karena itu, orang yang tenggelam pun dapat menarik keluar (orang lain).' Hal itu tidak boleh dipandang demikian. Karena dalam hal itu, sesungguhnya Sang Bagawalah yang menarik mereka keluar. Para pengkhotbah Dhamma hanya mendapatkan pujian belaka, ibarat orang yang membacakan surat yang dikirim oleh raja. Ibarat di daerah perbatasan, orang-orang tidak tahu cara membaca surat kiriman raja, lalu ada seseorang yang tahu cara membacanya. Melalui orang itu mereka dibacakan, dan setelah mendengar isinya, mereka melaksanakan perintah tersebut dengan penuh hormat: 'Ini adalah perintah raja.' Mereka tidak berpikir bahwa ini adalah perintah sang pembaca surat. Pembaca surat itu hanya mendapat pujian bahwa ia membacanya dengan suara yang jelas dan lancar. Demikian pula, meskipun para pengkhotbah Dhamma seperti Yang Mulia Sariputta dan lainnya membabarkan Dhamma, mereka sebenarnya seperti pembaca surat tersebut. Khotbah Dhamma itu tetaplah seperti perintah Sang Bagawa. Harus dipahami bahwa Sang Bagawalah yang menarik keluar mereka yang memahami Dhamma setelah mendengarnya. Para pengkhotbah Dhamma hanya mendapatkan pujian karena membabarkan Dhamma dengan suara yang jelas dan lancar. Karena itu, pernyataan (Sang Bagawa) tersebut adalah tepat. Sisi sebaliknya (sisi terang) harus dipahami dengan cara yang berlawanan.

අදන්තො අවිනීතො අපරිනිබ්බුතොති එත්ථ පන අනිබ්බිසතාය අදන්තො. අසික්ඛිතවිනයතාය අවිනීතො. අනිබ්බුතකිලෙසතාය අපරිනිබ්බුතොති වෙදිතබ්බො. සො තාදිසො පරං දමෙස්සති, නිබ්බිසං කරිස්සති[Pg.198], විනෙස්සති වා තිස්සො සික්ඛා සික්ඛාපෙස්සති, පරිනිබ්බාපෙස්සති වා තස්ස කිලෙසෙ නිබ්බාපෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

Mengenai kata-kata 'tidak jinak, tidak terlatih, tidak padam' (adanto avinīto aparinibbuto): harus dipahami bahwa ia 'tidak jinak' karena belum membuang racun kekotoran batin. 'Tidak terlatih' karena tidak melatih disiplin (vinaya) seperti pengendalian diri dan sebagainya. 'Tidak padam' karena kekotoran batinnya belum padam. Tidaklah mungkin orang yang demikian akan menjinakkan orang lain, atau menawar racunnya, atau akan melatih orang lain dalam tiga latihan (sikkha), atau akan memadamkan kekotoran batin orang lain. Sisi sebaliknya (sisi terang) harus dipahami dengan cara yang berlawanan.

එවමෙව ඛො, චුන්ද, විහිංසකස්ස…පෙ… පරිනිබ්බානායාති එත්ථ පන එවමත්ථො වෙදිතබ්බො – යථා හි අත්තනා අපලිපපලිපන්නො පරං පලිපපලිපන්නං උද්ධරිස්සති, දන්තො දමෙස්සති, විනීතො විනෙස්සති, පරිනිබ්බුතො පරිනිබ්බාපෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජතීති. කිං පන තන්ති? අපලිපපලිපන්නත්තං, දන්තත්තං විනීතත්තං පරිනිබ්බුතත්තඤ්ච, එවමෙව ඛො, චුන්ද, විහිංසකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස අවිහිංසා හොති පරිනිබ්බානාය. කිං වුත්තං හොති? යො අත්තනා අවිහිංසකො, තස්ස යා අවිහිංසා, අයං යා එසා විහිංසකස්ස පරස්ස විහිංසා, තස්සා පරිනිබ්බානාය හොති, අත්තනා හි අවිහිංසකො පරස්ස විහිංසාචෙතනං නිබ්බාපෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. කිං පන තන්ති? අවිහිංසකත්තමෙව. යඤ්හි යෙන අත්තනා අධිගතං හොති, සො පරං තදත්ථාය සමාදපෙතුං සක්කොතීති.

Mengenai kata-kata 'Demikian pula, Cunda, bagi orang yang melakukan kekerasan... menuju pemadaman', maknanya harus dipahami begini: Sebagaimana seseorang yang tidak tenggelam dapat menarik keluar orang yang tenggelam, yang jinak dapat menjinakkan, yang terlatih dapat melatih, dan yang padam dapat memadamkan; hal itu adalah mungkin. Apakah alasannya? Keadaan tidak tenggelam, keadaan jinak, keadaan terlatih, dan keadaan padam itulah alasannya. Demikian pula, Cunda, bagi seseorang yang tidak melakukan kekerasan, sifat tanpa kekerasan itu akan membawa pada pemadaman. Apa maksudnya? Seseorang yang dirinya sendiri tanpa kekerasan, maka tanpa kekerasan yang ia miliki itu akan berfungsi untuk memadamkan kekerasan yang ada pada orang lain yang melakukan kekerasan. Sungguh mungkin bahwa seseorang yang dirinya sendiri tanpa kekerasan akan dapat memadamkan kehendak untuk melakukan kekerasan pada orang lain. Apakah alasannya? Sifat tanpa kekerasan itu sendiri sebagai alasannya. Sebab, apa pun yang telah dicapai oleh seseorang untuk dirinya sendiri, ia mampu membimbing orang lain untuk mencapai tujuan tersebut. Inilah jawabannya.

අථ වා යථා අත්තනා අපලිපන්නො දන්තො විනීතො පරිනිබ්බුතො පරං පලිපපලිපන්නං අදන්තං අවිනීතං අපරිනිබ්බුතඤ්ච උද්ධරිස්සති දමෙස්සති විනෙස්සති පරිනිබ්බාපෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති, එවමෙව විහිංසකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස විහිංසාපහානාය මග්ගං භාවයතො උප්පන්නා අවිහිංසා හොති පරිනිබ්බානාය. පරිනිබ්බුතො විය හි අපරිනිබ්බුතං අවිහිංසාචෙතනාව විහිංසාචෙතනං පරිනිබ්බාපෙතුං සමත්ථා. එතමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘එවමෙව ඛො, චුන්දා’’තිආදිමාහාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යථා චෙත්ථ, එවං සබ්බපදෙසු. අතිවිත්ථාරභයෙන පන අනුපදයොජනා න කතාති.

Atau, sebagaimana seseorang yang dirinya sendiri tidak tenggelam, jinak, terlatih, dan padam, dapat menarik keluar, menjinakkan, melatih, dan memadamkan orang lain yang tenggelam, tidak jinak, tidak terlatih, dan tidak padam; hal itu adalah mungkin. Demikian pula, bagi seseorang yang mengembangkan jalan untuk meninggalkan kekerasan, sifat tanpa kekerasan yang muncul dalam dirinya akan membawa pada pemadaman. Sebab, sebagaimana seseorang yang telah padam kekotoran batinnya mampu memadamkan yang belum padam, demikian pula kehendak (cetana) tanpa kekerasan mampu memadamkan kehendak untuk melakukan kekerasan. Untuk menunjukkan makna inilah Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Demikian pula, Cunda'. Demikianlah makna di sini harus dipahami. Sebagaimana dalam bagian ini, demikian pula pada semua bagian lainnya (seperti pembunuhan makhluk hidup, dll.). Namun, karena khawatir akan terlalu panjang, penjelasan kata demi kata tidak dilakukan.

88. එවං තස්ස පරිනිබ්බාපනෙ සමත්ථභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි තං දෙසනං නිගමෙත්වා ධම්මපටිපත්තියං නියොජෙතුං ඉති ඛො, චුන්දාතිආදිමාහ. තත්ථ සල්ලෙඛපරියායොති සල්ලෙඛකාරණං. එස නයො සබ්බත්ථ එත්ථ අවිහිංසාදයො එව විහිංසාදීනං සල්ලෙඛනතො සල්ලෙඛකාරණං. තෙසං වසෙන චිත්තස්ස උප්පාදෙතබ්බතො චිත්තුපාදකාරණං, විහිංසාදි, පරික්කමනස්ස හෙතුතො පරික්කමනකාරණං, උපරිභාගනිප්ඵාදනතො උපරිභාගකාරණං[Pg.199], විහිංසාදීනං පරිනිබ්බාපනතො පරිනිබ්බානකාරණන්ති වෙදිතබ්බා. හිතෙසිනාති හිතං එසන්තෙන. අනුකම්පකෙනාති අනුකම්පමානෙන. අනුකම්පං උපාදායාති අනුකම්පං චිත්තෙන පරිග්ගහෙත්වා, පරිච්චාතිපි වුත්තං හොති. කතං වො තං මයාති තං මයා ඉමෙ පඤ්ච පරියායෙ දස්සෙන්තෙන තුම්හාකං කතං. එත්තකමෙව හි අනුකම්පකස්ස සත්ථු කිච්චං, යදිදං අවිපරීතධම්මදෙසනා. ඉතො පරං පන පටිපත්ති නාම සාවකානං කිච්චං. තෙනාහ එතානි, චුන්ද, රුක්ඛමූලානි…පෙ… අම්හාකං අනුසාසනීති.

88. Demikianlah, setelah menunjukkan kemampuan praktik tersebut dalam memadamkan kekotoran batin, sekarang untuk menyimpulkan pembabaran tersebut dan mendorong dalam praktik Dhamma, Beliau mengucapkan kata-kata 'iti kho, cundā' dan seterusnya. Di sana, 'sallekhapariyāyo' berarti sebab pengikisan (sallekha). Metode ini berlaku di semua tempat; di sini, (praktik) tanpa kekerasan dan lainnya disebut sebab pengikisan karena mengikis kekerasan dan lainnya. Disebut sebagai sebab timbulnya pikiran (cittuppādakāraṇa) karena pikiran harus dibangkitkan melaluinya; disebut sebab penghindaran (parikkamanakāraṇa) karena menjadi sebab untuk menghindari kekerasan dan lainnya; disebut sebab bagian atas (uparibhāgakāraṇa) karena menghasilkan pencapaian yang lebih tinggi; disebut sebagai sebab pemadaman (parinibbānakāraṇa) karena memadamkan kekerasan dan lainnya. 'Hitesinā' berarti oleh Beliau yang mencari kesejahteraan makhluk-makhluk melalui cinta kasih. 'Anukampakenā' berarti oleh Beliau yang penuh kasih sayang melalui belas kasihan. 'Anukampaṃ upādāyā' berarti dengan merangkul kasih sayang dalam pikiran, atau maksudnya adalah dengan menetapkan belas kasihan. 'Kataṃ vo taṃ mayā' berarti pembabaran Dhamma itu telah dilakukan oleh-Ku bagi kalian dengan menunjukkan lima cara ini. Sebab tugas seorang Guru yang penuh kasih sayang hanyalah sejauh ini, yaitu pembabaran Dhamma yang tidak menyimpang. Namun, setelah pembabaran ini, yang dinamakan praktik adalah tugas para siswa. Oleh karena itu, Beliau bersabda: 'Itu adalah pangkal-pangkal pohon, Cunda... (dan seterusnya)... instruksi Kami bagi kalian'.

තත්ථ ච රුක්ඛමූලානීති ඉමිනා රුක්ඛමූලසෙනාසනං දස්සෙති. සුඤ්ඤාගාරානීති ඉමිනා ජනවිවිත්තට්ඨානං. උභයෙනාපි ච යොගානුරූපසෙනාසනමාචික්ඛති, දායජ්ජං නිය්‍යාතෙති. ඣායථාති ආරම්මණූපනිජ්ඣානෙන අට්ඨතිංසාරම්මණානි, ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ච අනිච්චාදිතො ඛන්ධායතනාදීනි උපනිජ්ඣායථ, සමථඤ්ච විපස්සනඤ්ච වඩ්ඪෙථාති වුත්තං හොති. මා පමාදත්ථාති මා පමජ්ජිත්ථ. මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථාති යෙ හි පුබ්බෙ දහරකාලෙ, ආරොග්‍යකාලෙ, සත්තසප්පායාදිසම්පත්තිකාලෙ, සත්ථු සම්මුඛීභාවකාලෙ ච යොනිසොමනසිකාරවිරහිතා රත්තින්දිවං මඞ්ගුලභත්තා හුත්වා සෙය්‍යසුඛං මිද්ධසුඛමනුභොන්තා පමජ්ජන්ති, තෙ පච්ඡා ජරාකාලෙ, රොගකාලෙ, මරණකාලෙ, විපත්තිකාලෙ, සත්ථු පරිනිබ්බුතකාලෙ ච තං පුබ්බෙ පමාදවිහාරං අනුස්සරන්තා, සප්පටිසන්ධිකාලකිරියඤ්ච භාරියං සම්පස්සමානා විප්පටිසාරිනො හොන්ති, තුම්හෙ පන තාදිසා මා අහුවත්ථාති එතමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථා’’ති. අයං වො අම්හාකං අනුසාසනීති අයං අම්හාකං සන්තිකා ‘‘ඣායථ මා පමාදත්ථා’’ති තුම්හාකං අනුසාසනී, ඔවාදොති වුත්තං හොති.

Di dalam bagian teks 'etāni cunda rukkhamūlāni' dan seterusnya tersebut: dengan kata 'rukkhamūlāni', Beliau menunjukkan tempat tinggal di bawah pohon. Dengan kata 'suññāgārāni', Beliau menunjukkan tempat yang jauh dari keramaian orang. Dengan kedua kata tersebut, Beliau menunjukkan tempat tinggal yang sesuai untuk meditasi, dan menyerahkan warisan (Buddha). 'Jhāyatha' berarti bermeditasilah pada tiga puluh delapan objek meditasi melalui perenungan objek (ārammaṇūpanijjhāna), dan bermeditasilah pada kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), dan lainnya melalui perenungan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna) seperti ketidakkekalan; artinya kembangkanlah ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). 'Mā pamādattha' berarti janganlah lengah. 'Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha' (janganlah menyesal di kemudian hari): sebab mereka yang sebelumnya—pada waktu muda, waktu sehat, waktu memiliki kelengkapan tujuh kesesuaian dan lainnya, dan waktu berhadapan langsung dengan Guru—namun tidak memiliki perhatian benar (yoniso manasikāra), menghabiskan siang dan malam dengan menjadi makanan serangga karena hanya tidur, menikmati kenikmatan tidur dan kemalasan lalu menjadi lengah, mereka itu di kemudian hari—saat masa tua, saat sakit, saat menjelang ajal, saat tertimpa kemalangan, dan saat Sang Guru telah Parinibbana—akan mengingat kehidupan yang lengah di masa lalu itu, dan karena melihat kematian yang disertai kelahiran kembali sebagai beban yang berat, mereka menjadi penuh penyesalan. Namun kalian, janganlah menjadi orang-orang yang demikian; untuk menunjukkan makna inilah Beliau bersabda: 'Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha'. 'Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī' berarti dari pihak Kami, inilah instruksi dan nasihat bagi kalian: 'Bermeditasilah, janganlah lengah'.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya.

සල්ලෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sallekha Sutta telah selesai.

9. සම්මාදිට්ඨිසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Sammādiṭṭhi Sutta

89. එවං මෙ සුතන්ති සම්මාදිට්ඨිසුත්තං. තත්ථ ‘‘සම්මාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති, ආවුසො, වුච්චති, කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො’’ති වා ‘‘කතමං පනාවුසො[Pg.200], අකුසල’’න්ති වා එවං යත්තකා ථෙරෙන පුච්ඡා වුත්තා, සබ්බා කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා එව.

89. Sutta yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Sammādiṭṭhi Sutta. Di sana, sejauh mana pertanyaan yang diutarakan oleh Sang Thera (Sāriputta) seperti 'Sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, āvuso, vuccati, kittāvatā nu kho, āvuso' atau 'Katamaṃ panāvuso, akusalaṃ', semuanya adalah pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan (kathetukamyatā pucchā) semata.

තත්ථ යස්මා ජානන්තාපි සම්මාදිට්ඨීති වදන්ති අජානන්තාපි බාහිරකාපි සාසනිකාපි අනුස්සවාදිවසෙනාපි අත්තපච්චක්ඛෙනාපි, තස්මා තං බහූනං වචනං උපාදාය ද්වික්ඛත්තුං ආමසන්තො ‘‘සම්මාදිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති, ආවුසො, වුච්චතී’’ති ආහ. අයඤ්හි එත්ථ අධිප්පායො, අපරෙහිපි සම්මාදිට්ඨීති වුච්චති, අථාපරෙහිපි සම්මාදිට්ඨීති වුච්චති, ස්වායං එවං වුච්චමානො අත්ථඤ්ච ලක්ඛණඤ්ච උපාදාය කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, අරියසාවකො සම්මාදිට්ඨි හොතීති. තත්ථ සම්මාදිට්ඨීති සොභනාය පසත්ථාය ච දිට්ඨියා සමන්නාගතො. යදා පන ධම්මෙයෙව අයං සම්මාදිට්ඨිසද්දො වත්තති, තදාස්ස සොභනා පසත්ථා ච දිට්ඨි සම්මාදිට්ඨීති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

Di sana, karena baik mereka yang tahu maupun yang tidak tahu menyebut 'Pandangan Benar' (sammādiṭṭhi), baik orang luar maupun penganut ajaran ini, baik melalui tradisi pendengaran maupun melalui pengalaman langsung, maka dengan merujuk pada ucapan orang banyak tersebut dan untuk menekankannya kembali, beliau berkata: 'Sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, āvuso, vuccatī'. Inilah maksudnya di sini: orang-orang lain menyebutnya 'pandangan benar', dan orang-orang yang lain lagi juga menyebutnya 'pandangan benar', maka dengan merujuk pada makna dan karakteristik dari apa yang dikatakan tersebut, sejauh manakah seorang siswa mulia memiliki pandangan benar? Di sana, 'sammādiṭṭhi' berarti seseorang yang memiliki pandangan yang indah dan terpuji. Namun, ketika istilah 'sammādiṭṭhi' ini berlaku pada fenomena (Dhamma) itu sendiri, maka maknanya adalah pandangan yang indah dan terpuji; demikianlah maknanya harus dipahami.

සා චායං සම්මාදිට්ඨි දුවිධා හොති ලොකියා ලොකුත්තරාති. තත්ථ කම්මස්සකතාඤාණං සච්චානුලොමිකඤාණඤ්ච ලොකියා සම්මාදිට්ඨි, සඞ්ඛෙපතො වා සබ්බාපි සාසවා පඤ්ඤා. අරියමග්ගඵලසම්පයුත්තා පඤ්ඤා ලොකුත්තරා සම්මාදිට්ඨි. පුග්ගලො පන තිවිධො හොති පුථුජ්ජනො සෙක්ඛො අසෙක්ඛො ච. තත්ථ පුථුජ්ජනො දුවිධො හොති බාහිරකො සාසනිකො ච. තත්ථ බාහිරකො කම්මවාදී කම්මස්සකතාදිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨි හොති, නො සච්චානුලොමිකාය අත්තදිට්ඨිපරාමාසකත්තා. සාසනිකො ද්වීහිපි. සෙක්ඛො නියතාය සම්මාදිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨි. අසෙක්ඛො අසෙක්ඛාය. ඉධ පන නියතාය නිය්‍යානිකාය ලොකුත්තරකුසලසම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’ති අධිප්පෙතො. තෙනෙවාහ ‘‘උජුගතාස්ස දිට්ඨි ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො ආගතො ඉමං සද්ධම්ම’’න්ති, ලොකුත්තරකුසලසම්මාදිට්ඨියෙව හි අන්තද්වයමනුපගම්ම උජුභාවෙන ගතත්තා, කායවඞ්කාදීනි ච සබ්බවඞ්කානි සමුච්ඡින්දිත්වා ගතත්තා උජුගතා හොති, තායෙව ච දිට්ඨියා සමන්නාගතො නවප්පකාරෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අචලප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති, සබ්බදිට්ඨිගහනානි ච විනිබ්බෙඨෙන්තො සබ්බකිලෙසෙ පජහන්තො ජාතිසංසාරා නික්ඛමන්තො පටිපත්තිං පරිනිට්ඨපෙන්තො අරියෙන මග්ගෙන ආගතො ඉමං සම්බුද්ධප්පවෙදිතං අමතොගධං නිබ්බානසඞ්ඛාතං සද්ධම්මන්ති වුච්චති.

Pandangan Benar itu ada dua jenis: duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Di sana, pengetahuan tentang kamma milik sendiri (kammassakatāñāṇa) dan pengetahuan yang selaras dengan kebenaran (saccānulomikañāṇa) adalah pandangan benar duniawi; atau secara ringkas, semua kebijaksanaan yang masih disertai noda (sāsava). Kebijaksanaan yang terkait dengan Jalan dan Buah Mulia adalah pandangan benar adiduniawi. Mengenai orangnya, ada tiga jenis: puthujjana (orang biasa), sekha (siswa yang masih dalam pelatihan), dan asekha (siswa yang sudah selesai pelatihannya). Di sana, puthujjana ada dua jenis: orang luar dan penganut ajaran. Di sana, orang luar yang percaya pada kamma (kammavādī) memiliki pandangan benar melalui pengetahuan kamma milik sendiri, tetapi bukan melalui pandangan benar yang selaras dengan kebenaran karena ia masih melekat pada pandangan tentang diri (attadiṭṭhi). Penganut ajaran memiliki keduanya. Sekha memiliki pandangan benar melalui pandangan benar yang pasti (niyata). Asekha memiliki pandangan benar melalui pandangan asekha. Namun dalam sutta ini, yang dimaksud dengan 'Sammādiṭṭhi' adalah orang yang memiliki pandangan benar adiduniawi yang bersifat pasti dan membawa keluar dari samsara (niyyānika). Oleh karena itu beliau bersabda: 'Pandangannya telah lurus (ujugatā), ia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda) terhadap Dhamma, ia telah sampai pada Dhamma sejati ini'. Sebab, pandangan benar adiduniawi disebut 'lurus' karena berjalan tanpa mendekati dua ekstrem dan berjalan dengan sifat yang lurus, serta telah memotong semua kebengkokan seperti kebengkokan tubuh dan lainnya. Seseorang yang memiliki pandangan tersebut juga memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan terhadap sembilan jenis Dhamma adiduniawi. Ia melepaskan semua cengkeraman pandangan salah, meninggalkan semua kekotoran batin, keluar dari lingkaran kelahiran, menyempurnakan praktik (paṭipatti), dan melalui Jalan Mulia ia sampai pada Dhamma sejati ini yang diajarkan oleh Sang Buddha, yang menembus kekekalan (amatogadha) yaitu Nibbāna.

යතො ඛොති කාලපරිච්ඡෙදවචනමෙතං, යස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. අකුසලඤ්ච පජානාතීති දසාකුසලකම්මපථසඞ්ඛාතං අකුසලඤ්ච [Pg.201] පජානාති, නිරොධාරම්මණාය පජානනාය කිච්චවසෙන ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති පටිවිජ්ඣන්තො අකුසලං පජානාති. අකුසලමූලඤ්ච පජානාතීති තස්ස මූලපච්චයභූතං අකුසලමූලඤ්ච පජානාති, තෙනෙව පකාරෙන ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති පටිවිජ්ඣන්තො. එස නයො කුසලඤ්ච කුසලමූලඤ්චාති එත්ථාපි. යථා චෙත්ථ, එවං ඉතො පරෙසු සබ්බවාරෙසු කිච්චවසෙනෙව වත්ථුපජානනා වෙදිතබ්බා. එත්තාවතාපීති එත්තකෙන ඉමිනා අකුසලාදිප්පජානනෙනාපි. සම්මාදිට්ඨි හොතීති වුත්තප්පකාරාය ලොකුත්තරසම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො හොති. උජුගතාස්ස…පෙ… ඉමං සද්ධම්මන්ති එත්තාවතා සංඛිත්තදෙසනා නිට්ඨිතා හොති. දෙසනායෙව චෙසා සංඛිත්තා, තෙසං පන භික්ඛූනං විත්ථාරවසෙනෙව සම්මාමනසිකාරප්පටිවෙධො වෙදිතබ්බො.

Mengenai kata 'yato kho', ini merupakan ungkapan pembatasan waktu (kālaparicchedavacana); yang dimaksud adalah 'pada waktu ketika'. Mengenai 'akusalañca pajānāti' (memahami yang tidak baik), ia memahami apa yang disebut sebagai sepuluh jalan tindakan tidak baik (akusala-kammapatha). Melalui pemahaman yang bertujuan pada penghentian (nirodha) melalui fungsi tugasnya, ia memahami yang tidak baik dengan menembus kebenaran bahwa 'ini adalah penderitaan' (idaṃ dukkhaṃ). Mengenai 'akusalamūlañca pajānāti' (memahami akar dari yang tidak baik), ia memahami akar dari ketidakbaikan yang menjadi sebab dasarnya; dengan cara yang sama ia memahaminya dengan menembus kebenaran bahwa 'ini adalah asal-mula penderitaan' (ayaṃ dukkhasamudayo). Metode ini juga berlaku untuk 'memahami yang baik (kusala) dan akar kebaikan (kusalamūla)'. Sebagaimana di sini, demikian pula dalam semua bagian selanjutnya, pemahaman terhadap objek-objek tersebut harus dipahami melalui fungsi tugasnya masing-masing. Mengenai 'ettāvatāpi', yang dimaksud adalah 'dengan sejauh pemahaman terhadap ketidakbaikan dan sebagainya ini'. Mengenai 'sammādiṭṭhi hoti', ia menjadi seorang yang memiliki Pandangan Benar Adiduniawi (lokuttara-sammādiṭṭhi) sebagaimana telah dijelaskan. Dengan 'ujugatāssa...pe... imaṃ saddhammaṃ' (pandangannya lurus... ini adalah Dhamma Sejati), sejauh inilah khotbah ringkas tersebut berakhir. Khotbah ini memang bersifat ringkas, namun bagi para bhikkhu tersebut, penembusan melalui perenungan yang benar (sammā-manasikāra-paṭivedha) harus dipahami dalam cara yang terperinci.

දුතියවාරෙ පන දෙසනාපි විත්ථාරෙන මනසිකාරප්පටිවෙධොපි විත්ථාරෙනෙව වුත්තොති වෙදිතබ්බො. තත්ථ ‘‘සංඛිත්තදෙසනාය ද්වෙ හෙට්ඨිමමග්ගා, විත්ථාරදෙසනාය ද්වෙ උපරිමමග්ගා කථිතා’’ති භික්ඛූ ආහංසු විත්ථාරදෙසනාවසානෙ ‘‘සබ්බසො රාගානුසයං පහායා’’තිආදිවචනං සම්පස්සමානා. ථෙරො පනාහ ‘‘සංඛිත්තදෙසනායපි චත්තාරො මග්ගා රාසිතො කථිතා, විත්ථාරදෙසනායපී’’ති. යා චායං ඉධ සංඛිත්තවිත්ථාරදෙසනාසු විචාරණා ආවිකතා, සා සබ්බවාරෙසු ඉධ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අපුබ්බානුත්තානපදවණ්ණනාමත්තමෙව හි ඉතො පරං කරිස්සාම.

Namun, pada bagian kedua, harus dipahami bahwa baik khotbahnya maupun penembusan melalui perenungan dijelaskan secara terperinci. Dalam hal itu, para bhikkhu (dari Mahāvihāra) berkata, 'Dalam khotbah ringkas, dua jalan rendah (heṭṭhima-magga) dijelaskan; dalam khotbah terperinci, dua jalan atas (uparima-magga) dijelaskan', karena mereka melihat pernyataan di akhir khotbah terperinci yaitu 'setelah sepenuhnya melenyapkan kecenderungan tersembunyi terhadap nafsu' (sabbaso rāgānusayaṃ pahāya) dan seterusnya. Namun, sang sesepuh (Mahāsaṅgharakkhita Thera) berkata, 'Dalam khotbah ringkas, keempat jalan telah dijelaskan secara kolektif; demikian pula dalam khotbah terperinci'. Investigasi (vicāraṇā) yang telah diuraikan di sini mengenai khotbah ringkas dan terperinci harus dipahami berlaku dengan cara yang sama pada semua bagian lainnya. Setelah ini, kami hanya akan memberikan penjelasan (vaṇṇanā) untuk kata-kata yang baru atau yang belum jelas.

අකුසලකම්මපථවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jalan Tindakan Tidak Baik (Akusala-kammapatha-vaṇṇanā)

තත්ථ පඨමවාරස්ස තාව විත්ථාරදෙසනාය ‘‘පාණාතිපාතො ඛො, ආවුසො, අකුසල’’න්තිආදීසු අකොසල්ලප්පවත්තියා අකුසලං වෙදිතබ්බං, පරතො වත්තබ්බකුසලප්පටිපක්ඛතො වා. තං ලක්ඛණතො සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකං සංකිලිට්ඨං වා. අයං තාවෙත්ථ සාධාරණපදවණ්ණනා.

Di sana, dalam khotbah terperinci pada bagian pertama, pada bagian teks 'pāṇātipāto kho, āvuso, akusalaṃ' (pembunuhan makhluk hidup adalah tidak baik) dan sebagainya, 'tidak baik' (akusala) harus dipahami sebagai perilaku yang tidak didasari oleh kecakapan (akosalla), atau sebagai lawan dari 'baik' (kusala) yang akan disebutkan kemudian. Secara karakteristik, itu adalah sesuatu yang tercela (sāvajja), berbuah penderitaan (dukkhavipāka), atau kotor (saṃkiliṭṭha). Sejauh ini, ini adalah penjelasan kata-kata yang bersifat umum (sādhāraṇa-padavaṇṇanā).

අසාධාරණෙසු පන පාණස්ස අතිපාතො පාණාතිපාතො, පාණවධො පාණඝාතොති වුත්තං හොති. පාණොති චෙත්ථ වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. තස්මිං පන පාණෙ පාණසඤ්ඤිනො ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා කායවචීද්වාරානං අඤ්ඤතරද්වාරප්පවත්තා වධකචෙතනා පාණාතිපාතො. සො ගුණවිරහිතෙසු තිරච්ඡානගතාදීසු පාණෙසු ඛුද්දකෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාසරීරෙ [Pg.202] මහාසාවජ්ජො. කස්මා? පයොගමහන්තතාය. පයොගසමත්තෙපි වත්ථුමහන්තතාය. ගුණවන්තෙසු මනුස්සාදීසු අප්පගුණෙ පාණෙ අප්පසාවජ්ජො, මහාගුණෙ මහාසාවජ්ජො. සරීරගුණානං පන සමභාවෙ සති කිලෙසානං උපක්කමානඤ්ච මුදුතාය අප්පසාවජ්ජො, තිබ්බතාය මහාසාවජ්ජොති වෙදිතබ්බො. තස්ස පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති පාණො, පාණසඤ්ඤිතා, වධකචිත්තං, උපක්කමො, තෙන මරණන්ති. ඡ පයොගා සාහත්ථිකො, ආණත්තිකො, නිස්සග්ගියො, ථාවරො, විජ්ජාමයො, ඉද්ධිමයොති. ඉමස්මිං පනෙත්ථ විත්ථාරීයමානෙ අතිපපඤ්චො හොති, තස්මා නං න විත්ථාරයාම, අඤ්ඤඤ්ච එවරූපං. අත්ථිකෙහි පන සමන්තපාසාදිකං විනයට්ඨකථං (පාරා. අට්ඨ. 2.172) ඔලොකෙත්වා ගහෙතබ්බො.

Sedangkan untuk kata-kata yang khusus, 'pāṇātipāto' berarti menghancurkan kehidupan (pāṇassa atipāto), yang juga disebut pembunuhan makhluk (pāṇavadha) atau pembantaian makhluk (pāṇaghāta). Dalam konteks ini, 'pāṇa' (makhluk) secara konvensional berarti makhluk hidup (satta), namun secara mutlak berarti indra kehidupan (jīvitindriya). Adapun kehendak untuk membunuh (vadhakacetanā) yang muncul dalam diri seseorang yang menyadari adanya makhluk hidup, yang menggerakkan upaya untuk memutuskan indra kehidupan dan berlangsung melalui salah satu dari pintu tubuh atau pintu ucapan, disebut pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta). Hal tersebut memiliki kesalahan kecil (appasāvajja) pada makhluk kecil yang tidak memiliki kebajikan seperti hewan dan sebagainya, dan memiliki kesalahan besar (mahāsāvajja) pada makhluk bertubuh besar. Mengapa? Karena besarnya upaya (payoga) yang dikerahkan. Meskipun upayanya sama, kesalahan tetap besar karena besarnya objek (vatthu). Pada manusia dan makhluk berbudi lainnya, kesalahannya kecil pada makhluk yang sedikit kebajikannya, dan besar pada makhluk yang besar kebajikannya. Namun, jika ukuran tubuh dan kebajikannya sama, harus dipahami bahwa kesalahannya kecil jika kekotoran batin dan upayanya lemah, dan kesalahannya besar jika keduanya kuat. Ada lima faktor (sambhāra) untuk tindakan tersebut: 1. Adanya makhluk hidup, 2. Kesadaran bahwa itu makhluk hidup, 3. Pikiran untuk membunuh, 4. Upaya pembunuhan, 5. Kematian makhluk tersebut karenanya. Ada enam jenis upaya (payoga): dilakukan sendiri (sāhatthika), perintah (āṇattika), menggunakan senjata/alat (nissaggiyo), perangkap permanen (thāvaro), ilmu gaib (vijjāmayo), dan kekuatan psikis (iddhimayo). Jika bagian ini diuraikan lebih lanjut, akan menjadi terlalu luas, karena itu kami tidak akan menjelaskannya secara panjang lebar, begitu pula untuk hal-hal sejenis lainnya. Mereka yang menginginkan penjelasan lebih lanjut dapat mengambilnya dari Kitab Komentar Vinaya, Samantapāsādikā.

අදින්නස්ස ආදානං අදින්නාදානං, පරස්ස හරණං ථෙය්‍යං, චොරිකාති වුත්තං හොති. තත්ථ අදින්නන්ති පරපරිග්ගහිතං, යත්ථ පරො යථාකාමකාරිතං ආපජ්ජන්තො අදණ්ඩාරහො අනුපවජ්ජො ච හොති. තස්මිං පන පරපරිග්ගහිතෙ පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිනො තදාදායකඋපක්කමසමුට්ඨාපිකා ථෙය්‍යචෙතනා අදින්නාදානං. තං හීනෙ පරසන්තකෙ අප්පසාවජ්ජං, පණීතෙ මහාසාවජ්ජං. කස්මා? වත්ථුපණීතතාය. වත්ථුසමත්තෙ සති ගුණාධිකානං සන්තකෙ වත්ථුස්මිං මහාසාවජ්ජං. තං තං ගුණාධිකං උපාදාය තතො තතො හීනගුණස්ස සන්තකෙ වත්ථුස්මිං අප්පසාවජ්ජං. තස්ස පඤ්ච සම්භාරා හොන්ති පරපරිග්ගහිතං, පරපරිග්ගහිතසඤ්ඤිතා, ථෙය්‍යචිත්තං, උපක්කමො, තෙන හරණන්ති. ඡ පයොගා සාහත්ථිකාදයොව. තෙ ච ඛො යථානුරූපං ථෙය්‍යාවහාරො, පසය්හාවහාරො, පටිච්ඡන්නාවහාරො, පරිකප්පාවහාරො, කුසාවහාරොති ඉමෙසං අවහාරානං වසෙන පවත්තාති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං (පාරා. අට්ඨ. 1.92) වුත්තො.

'Adinnādāna' berarti mengambil apa yang tidak diberikan (adinnassa ādānaṃ), yang juga disebut merampas milik orang lain (parassa haraṇaṃ), pencurian (theyya), atau tindakan kriminal (corikā). Di sana, 'tidak diberikan' (adinnaṃ) berarti milik orang lain (parapariggahitaṃ), di mana pemiliknya berhak menggunakannya sesuai keinginan tanpa dikenakan hukuman atau celaan. Adapun kehendak untuk mencuri (theyyacetanā) yang muncul dalam diri seseorang yang menyadari benda itu milik orang lain, yang menggerakkan upaya untuk mengambil benda tersebut, disebut adinnādāna. Tindakan itu memiliki kesalahan kecil pada benda milik orang lain yang rendah kualitasnya, dan kesalahan besar pada benda yang mulia. Mengapa? Karena kemuliaan objeknya (vatthu). Jika kualitas bendanya sama, kesalahan besar terjadi pada benda milik mereka yang tinggi kebajikannya. Berdasarkan tingkat kebajikan pemiliknya, kesalahan menjadi lebih kecil pada benda milik mereka yang lebih rendah kebajikannya. Ada lima faktor (sambhāra) untuk tindakan tersebut: 1. Milik orang lain, 2. Kesadaran bahwa itu milik orang lain, 3. Pikiran untuk mencuri, 4. Upaya untuk mencuri, 5. Pengambilan benda tersebut karenanya. Ada enam jenis upaya, dimulai dari upaya sendiri (sāhatthika) dan seterusnya. Upaya-upaya tersebut berlangsung melalui cara-cara pencurian seperti: penipuan (theyyāvahāro), paksaan (pasayhāvahāro), sembunyi-sembunyi (paṭicchannāvahāro), tipu daya (parikappāvahāro), dan penggantian tanda (kusāvahāro). Inilah ringkasannya dalam konteks ini. Penjelasan terperincinya telah diberikan dalam Samantapāsādikā.

කාමෙසුමිච්ඡාචාරොති එත්ථ පන කාමෙසූති මෙථුනසමාචාරෙසු. මිච්ඡාචාරොති එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො. ලක්ඛණතො පන අසද්ධම්මාධිප්පායෙන කායද්වාරප්පවත්තා අගමනීයට්ඨානවීතික්කමචෙතනා කාමෙසුමිච්ඡාචාරො.

Mengenai 'kāmesumicchācāro' (pelanggaran asusila dalam kesenangan indrawi), 'kāmesu' berarti dalam perbuatan seksual (methunasamācāresu). 'Micchācāro' berarti perilaku buruk (lāmakācāro) yang sepenuhnya tercela. Secara karakteristik, kehendak untuk melanggar terhadap mereka yang tidak boleh didekati (agamanīyaṭṭhāna), yang berlangsung melalui pintu tubuh dengan maksud melakukan perbuatan yang bukan Dhamma (asaddhamma), disebut kāmesumicchācāra.

තත්ථ අගමනීයට්ඨානං නාම පුරිසානං තාව මාතුරක්ඛිතා, පිතුරක්ඛිතා, මාතාපිතුරක්ඛිතා, භාතුරක්ඛිතා, භගිනිරක්ඛිතා, ඤාතිරක්ඛිතා, ගොත්තරක්ඛිතා, ධම්මරක්ඛිතා, සාරක්ඛා, සපරිදණ්ඩාති මාතුරක්ඛිතාදයො දස[Pg.203]; ධනක්කීතා, ඡන්දවාසිනී, භොගවාසිනී, පටවාසිනී, ඔදපත්තකිනී, ඔභටචුම්බටා, දාසී ච භරියා ච, කම්මකාරී ච භරියා ච, ධජාහතා, මුහුත්තිකාති එතා ච ධනක්කීතාදයො දසාති වීසති ඉත්ථියො. ඉත්ථීසු පන ද්වින්නං සාරක්ඛාසපරිදණ්ඩානං, දසන්නඤ්ච ධනක්කීතාදීනන්ති ද්වාදසන්නං ඉත්ථීනං අඤ්ඤෙ පුරිසා, ඉදං අගමනීයට්ඨානං නාම. සො පනෙස මිච්ඡාචාරො සීලාදිගුණරහිතෙ අගමනීයට්ඨානෙ අප්පසාවජ්ජො, සීලාදිගුණසම්පන්නෙ මහාසාවජ්ජො. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා අගමනීයවත්ථු, තස්මිං සෙවනචිත්තං, සෙවනපයොගො, මග්ගෙනමග්ගප්පටිපත්තිඅධිවාසනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකො එව.

Di sana, yang disebut 'pihak yang tidak boleh didekati' (agamanīyaṭṭhāna), bagi laki-laki pertama-tama adalah sepuluh jenis wanita: yang dilindungi oleh ibunya (māturakkhitā), oleh ayahnya (piturakkhitā), oleh kedua orang tuanya (mātāpiturakkhitā), oleh saudara laki-lakinya (bhāturakkhitā), oleh saudara perempuannya (bhaginirakkhitā), oleh kerabatnya (ñātirakkhitā), oleh klan/marganya (gottarakkhitā), oleh sesama pengamal Dhamma (dhammarakkhitā), yang sudah bertunangan (sārakkhā), dan yang berada di bawah hukuman raja (saparidaṇḍā). Kemudian sepuluh jenis wanita yang dibeli dengan harta (dhanakkītā) dan seterusnya: yang dibeli dengan harta, yang tinggal atas dasar keinginan sendiri (chandavāsinī), yang tinggal demi kekayaan (bhogavāsinī), yang tinggal demi kain (paṭavāsinī), yang melalui upacara pencelupan tangan ke air (odapattakinī), yang melalui pengangkatan bantalan kepala (obhaṭacumbaṭā), yang berstatus budak sekaligus istri (dāsī ca bhariyā ca), yang berstatus pekerja sekaligus istri (kammakārī ca bhariyā ca), tawanan perang (dhajāhatā), dan istri sesaat (muhuttikā). Jadi total ada dua puluh jenis wanita. Di antara wanita-wanita tersebut, bagi pria lain, dua jenis wanita pertama (yang bertunangan dan yang di bawah hukuman) serta sepuluh jenis terakhir (para istri) merupakan pihak yang tidak boleh didekati. Pelanggaran asusila ini memiliki kesalahan kecil jika dilakukan terhadap pihak yang tidak memiliki kebajikan seperti sila dan sebagainya, dan memiliki kesalahan besar jika terhadap yang memiliki kebajikan. Ada empat faktor (sambhāra) untuk tindakan tersebut: 1. Objek yang dilarang (agamanīyavatthu), 2. Pikiran untuk bersenggama (sevanacittaṃ), 3. Upaya untuk bersenggama (sevanapayogo), 4. Penerimaan penyatuan organ (maggena-maggappaṭipatti-adhivāsanaṃ). Hanya ada satu jenis upaya, yaitu upaya yang dilakukan sendiri (sāhatthika).

මුසාති විසංවාදනපුරෙක්ඛාරස්ස අත්ථභඤ්ජකො වචීපයොගො කායපයොගො වා. විසංවාදනාධිප්පායෙන පනස්ස පරවිසංවාදනකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. අපරො නයො මුසාති අභූතං අතච්ඡං වත්ථු. වාදොති තස්ස භූතතො තච්ඡතො විඤ්ඤාපනං. ලක්ඛණතො පන අතථං වත්ථුං තථතො පරං විඤ්ඤාපෙතුකාමස්ස තථාවිඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපිකා චෙතනා මුසාවාදො. සො යමත්ථං භඤ්ජති, තස්ස අප්පතාය අප්පසාවජ්ජො, මහන්තතාය මහාසාවජ්ජො. අපිච ගහට්ඨානං අත්තනො සන්තකං අදාතුකාමතාය නත්ථීතිආදිනයප්පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, සක්ඛිනා හුත්වා අත්ථභඤ්ජනත්ථං වුත්තො මහාසාවජ්ජො. පබ්බජිතානං අප්පකම්පි තෙලං වා සප්පිං වා ලභිත්වා හසාධිප්පායෙන ‘‘අජ්ජ ගාමෙ තෙලං නදීමඤ්ඤෙ සන්දතී’’ති පුරාණකථානයෙන පවත්තො අප්පසාවජ්ජො, අදිට්ඨංයෙව පන දිට්ඨන්තිආදිනා නයෙන වදන්තානං මහාසාවජ්ජො. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා හොන්ති අතථං වත්ථු, විසංවාදනචිත්තං, තජ්ජො වායාමො, පරස්ස තදත්ථවිජානනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකොව. සො කායෙන වා කායප්පටිබද්ධෙන වා වාචාය වා විසංවාදකකිරියාකරණෙ දට්ඨබ්බො. තාය චෙ කිරියාය පරො තමත්ථං ජානාති, අයං කිරියාසමුට්ඨාපිකචෙතනාක්ඛණෙයෙව මුසාවාදකම්මුනා බජ්ඣති.

Musā (kebohongan) adalah ucapan atau tindakan jasmani yang bertujuan untuk menipu dan menghancurkan manfaat orang lain. Kehendak (cetanā) yang membangkitkan tindakan jasmani dan ucapan untuk menipu orang lain dengan niat penipuan disebut musāvāda. Pendapat lain menyatakan bahwa musā adalah objek yang tidak ada atau tidak benar; vāda adalah tindakan memberitahukan objek tersebut seolah-olah nyata atau benar. Berdasarkan karakteristiknya, musāvāda adalah kehendak yang membangkitkan ekspresi (viññatti) sedemikian rupa dengan maksud untuk membuat orang lain memahami objek yang tidak benar sebagai benar. Perbuatan ini memiliki cela yang kecil jika manfaat yang dihancurkan itu kecil, dan memiliki cela yang besar jika manfaatnya besar. Selain itu, bagi umat awam, ucapan seperti 'tidak ada' karena tidak ingin memberikan miliknya sendiri memiliki cela yang kecil, namun ucapan yang disampaikan sebagai saksi untuk menghancurkan kepentingan orang lain memiliki cela yang besar. Bagi para monastik, jika mereka mendapatkan sedikit minyak atau mentega cair lalu berkata dengan maksud bercanda mengikuti gaya cerita lama, 'Hari ini di desa minyak mengalir seolah-olah seperti sungai,' maka cela itu kecil; namun bagi mereka yang mengatakan telah melihat sesuatu yang sebenarnya tidak dilihat, maka cela itu besar. Ada empat faktor (sambhāra) untuk itu: objek yang tidak benar, pikiran untuk menipu, usaha yang sesuai, dan pemahaman oleh orang lain akan makna tersebut. Hanya ada satu jenis upaya (payoga), yaitu sāhatthika (dilakukan sendiri). Hal ini harus dipahami melalui tindakan jasmani, melalui benda yang terhubung dengan tubuh, atau melalui ucapan yang melakukan tindakan penipuan. Jika melalui tindakan tersebut orang lain memahami maknanya, maka pada saat kehendak yang membangkitkan tindakan itu muncul, ia terikat oleh kamma musāvāda.

පිසුණා වාචාතිආදීසු යාය වාචාය යස්ස තං වාචං භාසති, තස්ස හදයෙ අත්තනො පියභාවං පරස්ස ච සුඤ්ඤභාවං කරොති, සා පිසුණා වාචා. යාය පන අත්තානම්පි පරම්පි ඵරුසම්පි කරොති, සා වාචා සයම්පි ඵරුසා නෙව කණ්ණසුඛා න හදයසුඛා වා, අයං ඵරුසා වාචා. යෙන [Pg.204] සම්ඵං පලපති නිරත්ථකං, සො සම්ඵප්පලාපො. තෙසං මූලභූතා චෙතනාපි පිසුණාවාචාදිනාමමෙව ලභති, සා එව ච ඉධ අධිප්පෙතාති. තත්ථ සංකිලිට්ඨචිත්තස්ස පරෙසං වා භෙදාය අත්තනො පියකම්‍යතාය වා කායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පිසුණා වාචා. සා යස්ස භෙදං කරොති, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා චත්තාරො සම්භාරා භින්දිතබ්බො පරො, ‘‘ඉති ඉමෙ නානා භවිස්සන්ති විනා භවිස්සන්තී’’ති භෙදපුරෙක්ඛාරතා වා, ‘‘අහං පියො භවිස්සාමි විස්සාසිකො’’ති පියකම්‍යතා වා, තජ්ජො වායාමො, තස්ස තදත්ථවිජානනන්ති.

Dalam istilah pisuṇā vācā dan seterusnya, ucapan yang digunakan seseorang untuk berbicara kepada orang lain sedemikian rupa sehingga ia menciptakan rasa sayang bagi dirinya sendiri di hati orang tersebut namun menciptakan kerenggangan bagi orang lain, disebut pisuṇā vācā (ucapan pemecah belah). Ucapan yang dengannya seseorang membuat dirinya sendiri maupun orang lain menjadi kasar, dan ucapan itu sendiri bersifat kasar, tidak enak didengar, atau tidak menyenangkan di hati, disebut pharusā vācā (ucapan kasar). Pikiran yang dengannya seseorang mengoceh secara sembrono dan tidak berguna disebut samphappalāpo (omong kosong). Kehendak yang menjadi akar dari pisuṇā vācā dan lainnya juga mendapatkan nama pisuṇā vācā dan sebagainya; dan kehendak itulah yang dimaksudkan di sini dalam konteks perbuatan buruk melalui ucapan (vacī-duccarita). Di sana, kehendak yang membangkitkan tindakan jasmani dan ucapan bagi seseorang yang berpikiran kotor, baik dengan tujuan memecah belah orang lain atau agar dirinya sendiri disayangi, disebut pisuṇā vācā. Cela dari pisuṇā vācā itu kecil jika orang yang dipecah belah memiliki kebajikan yang sedikit, dan cela itu besar jika orang tersebut memiliki kebajikan yang besar. Ada empat faktor (sambhāra) untuk itu: orang lain yang akan dipecah belah, niat untuk memecah belah dengan berpikir 'dengan demikian mereka akan terpisah atau terpecah,' atau niat agar disayangi dengan berpikir 'aku akan menjadi yang disayangi dan dipercaya,' usaha yang sesuai, dan pemahaman makna tersebut oleh orang itu.

පරස්ස මම්මච්ඡෙදකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා එකන්තඵරුසා චෙතනා ඵරුසා වාචා. තස්ස ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර දාරකො මාතුවචනං අනාදියිත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති, තං මාතා නිවත්තෙතුං අසක්කොන්තී ‘‘චණ්ඩා තං මහිංසී අනුබන්ධතූ’’ති අක්කොසි. අථස්ස තත්ථෙව අරඤ්ඤෙ මහිංසී උට්ඨාසි. දාරකො ‘‘යං මම මාතා මුඛෙන කථෙසි තං මා හොතු, යං චිත්තෙන චින්තෙසි තං හොතූ’’ති සච්චකිරියමකාසි. මහිංසී තත්ථෙව බද්ධා විය අට්ඨාසි. එවං මම්මච්ඡෙදකොපි පයොගො චිත්තසණ්හතාය ඵරුසා වාචා න හොති. මාතාපිතරො හි කදාචි පුත්තකෙ එවම්පි වදන්ති ‘‘චොරා වො ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං කරොන්තූ’’ති, උප්පලපත්තම්පි ච නෙසං උපරි පතන්තං න ඉච්ඡන්ති. ආචරියුපජ්ඣායා ච කදාචි නිස්සිතකෙ එවං වදන්ති ‘‘කිං ඉමෙ අහිරිකා අනොත්තප්පිනො චරන්ති නිද්ධමථ නෙ’’ති. අථ ඛො නෙසං ආගමාධිගමසම්පත්තිං ඉච්ඡන්ති. යථා ච චිත්තසණ්හතාය ඵරුසා වාචා න හොති, එවං වචනසණ්හතාය අඵරුසා වාචාපි න හොති. න හි මාරාපෙතුකාමස්ස ‘‘ඉමං සුඛං සයාපෙථා’’ති වචනං අඵරුසා වාචා හොති. චිත්තඵරුසතාය පනෙසා ඵරුසා වාචාව. සා යං සන්ධාය පවත්තිතා, තස්ස අප්පගුණතාය අප්පසාවජ්ජා, මහාගුණතාය මහාසාවජ්ජා. තස්සා තයො සම්භාරා අක්කොසිතබ්බො පරො, කුපිතචිත්තං, අක්කොසනාති.

Kehendak yang sangat kasar yang membangkitkan tindakan jasmani dan ucapan yang menusuk perasaan orang lain disebut pharusā vācā. Untuk menjelaskan hal ini, ada sebuah kisah: konon ada seorang anak laki-laki yang pergi ke hutan tanpa mengindahkan kata-kata ibunya. Karena tidak mampu menghentikannya, sang ibu mengutuk: 'Semoga kerbau liar mengejarmu!' Kemudian, seekor kerbau liar muncul di hadapan anak itu di hutan. Anak itu melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya): 'Apa yang dikatakan ibuku dengan mulutnya, semoga itu tidak terjadi; namun apa yang dipikirkannya dalam hatinya, semoga itu yang terjadi.' Kerbau liar itu pun berhenti diam di tempat seolah-olah diikat. Dengan demikian, meskipun suatu upaya (payoga) menusuk perasaan, namun jika dilakukan dengan kelembutan hati, itu bukan pharusā vācā. Memang benar bahwa orang tua terkadang berkata kepada anak-anak mereka: 'Semoga pencuri memotong-motongmu!', namun mereka bahkan tidak ingin selembar daun teratai pun jatuh menimpa anak-anak mereka. Guru dan pembimbing (ācariya-upajjhāya) juga terkadang berkata kepada murid-muridnya: 'Mengapa orang-orang yang tidak tahu malu dan tidak takut dosa ini berkeliaran? Usir mereka!', padahal sebenarnya mereka menginginkan pencapaian pengetahuan dan realisasi bagi murid-murid tersebut. Sebagaimana ucapan yang bukan pharusā vācā karena kelembutan hati, demikian pula ucapan yang tidak kasar belum tentu bukan pharusā vācā jika kata-katanya halus. Sebab ucapan 'Tidurkanlah orang ini dengan nyenyak' bagi seseorang yang berniat membunuhnya bukanlah ucapan yang tidak kasar; karena kekasaran hati, ucapan itu tetaplah pharusā vācā. Cela dari pharusā vācā itu kecil jika orang yang dituju memiliki kebajikan sedikit, dan besar jika orang tersebut memiliki kebajikan besar. Ada tiga faktor (sambhāra) untuk itu: orang lain yang akan dimaki, pikiran yang marah, dan tindakan memaki.

අනත්ථවිඤ්ඤාපකකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා අකුසලචෙතනා සම්ඵප්පලාපො. සො ආසෙවනමන්දතාය අප්පසාවජ්ජො, ආසෙවනමහන්තතාය මහාසාවජ්ජො. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා භාරතයුද්ධසීතාහරණාදිනිරත්ථකකථාපුරෙක්ඛාරතා, තථාරූපීකථාකථනන්ති.

Kehendak tidak bermanfaat (akusala-cetanā) yang membangkitkan tindakan jasmani dan ucapan yang menyampaikan sesuatu yang tidak berguna disebut samphappalāpo. Cela dari perbuatan ini kecil jika frekuensi pengulangannya (āsevana) rendah, dan cela itu besar jika frekuensi pengulangannya tinggi. Ada dua faktor (sambhāra) untuk itu: niat utama untuk membicarakan hal-hal yang tidak berguna seperti perang Bharatayuddha, penculikan Sītā, dan sebagainya, serta tindakan mengucapkan kata-kata semacam itu.

අභිජ්ඣායතීති [Pg.205] අභිජ්ඣා, පරභණ්ඩාභිමුඛී හුත්වා තන්නින්නතාය පවත්තතීති අත්ථො. සා ‘‘අහො වත ඉදං මමස්සා’’ති එවං පරභණ්ඩාභිජ්ඣායනලක්ඛණා. අදින්නාදානං විය අප්පසාවජ්ජා ච මහාසාවජ්ජා ච. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා පරභණ්ඩං, අත්තනො පරිණාමනඤ්ච. පරභණ්ඩවත්ථුකෙ හි ලොභෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතීදං මමස්සා’’ති අත්තනො න පරිණාමෙති.

Disebut abhijjhā (kerakusan/keinginan kuat) karena ia menginginkan secara berlebihan; artinya, ia berkembang dengan pandangan mengarah pada harta milik orang lain dan condong ke arah itu. Karakteristiknya adalah menginginkan harta milik orang lain dengan cara berpikir: 'O, andaikata ini menjadi milikku.' Sebagaimana adinnādāna (mengambil apa yang tidak diberikan), perbuatan ini memiliki cela yang kecil dan cela yang besar. Ada dua faktor (sambhāra) untuk itu: harta milik orang lain dan upaya untuk mengarahkannya menjadi milik sendiri. Sebab, meskipun keserakahan muncul terhadap benda milik orang lain, pelanggaran jalan perbuatan (kammapatha-bheda) belum terjadi selama seseorang belum mengarahkannya kepada dirinya sendiri dengan berpikir: 'O, andaikata ini menjadi milikku.'

හිතසුඛං බ්‍යාපාදයතීති බ්‍යාපාදො. සො පරවිනාසාය මනොපදොසලක්ඛණො, ඵරුසා වාචා විය අප්පසාවජ්ජො මහාසාවජ්ජො ච. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා පරසත්තො ච, තස්ස ච විනාසචින්තා. පරසත්තවත්ථුකෙ හි කොධෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතායං උච්ඡිජ්ජෙය්‍ය විනස්සෙය්‍යා’’ති තස්ස විනාසං න චින්තෙති.

Disebut byāpāda (niat jahat) karena ia menghancurkan kesejahteraan dan kebahagiaan. Ia memiliki karakteristik kerusakan mental (manopadosa) untuk menghancurkan orang lain. Sebagaimana pharusā vācā, ia memiliki cela yang kecil dan cela yang besar. Ada dua faktor (sambhāra) untuk itu: adanya makhluk lain dan pikiran untuk menghancurkan makhluk tersebut. Sebab, meskipun kemarahan muncul terhadap makhluk lain, pelanggaran jalan perbuatan (kammapatha-bheda) belum terjadi selama seseorang belum merencanakan kehancuran orang tersebut dengan berpikir: 'O, andaikata ia binasa atau musnah.'

යථාභුච්චගහණාභාවෙන මිච්ඡා පස්සතීති මිච්ඡාදිට්ඨි. සා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා නයෙන විපරීතදස්සනලක්ඛණා. සම්ඵප්පලාපො විය අප්පසාවජ්ජා මහාසාවජ්ජා ච. අපිච අනියතා අප්පසාවජ්ජා, නියතා මහාසාවජ්ජා. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා වත්ථුනො ච ගහිතාකාරවිපරීතතා, යථා ච තං ගණ්හාති, තථාභාවෙන තස්සුපට්ඨානන්ති.

Disebut micchādiṭṭhi (pandangan salah) karena ia melihat secara keliru akibat ketidakhadiran pemahaman sebagaimana adanya. Ia bercirikan pandangan yang menyimpang seperti dalam cara 'tidak ada pemberian yang bermanfaat' dan seterusnya. Sebagaimana samphappalāpo, ia memiliki cela yang kecil dan cela yang besar. Selain itu, micchādiṭṭhi yang tidak tetap (aniyata) memiliki cela yang kecil, sedangkan micchādiṭṭhi yang tetap (niyata) memiliki cela yang besar. Ada dua faktor (sambhāra) untuk itu: penyimpangan dalam cara memahami suatu objek, dan penampakan objek tersebut dalam pikiran sesuai dengan cara pemahaman yang keliru itu.

ඉමෙසං පන දසන්නං අකුසලකම්මපථානං ධම්මතො කොට්ඨාසතො ආරම්මණතො වෙදනාතො මූලතොති පඤ්චහාකාරෙහි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

Keputusan atau analisis mengenai sepuluh jalan perbuatan buruk (akusala-kammapatha) ini harus dipahami melalui lima cara: berdasarkan sifatnya (dhamma), berdasarkan kelompoknya (koṭṭhāsa), berdasarkan objeknya (ārammaṇa), berdasarkan perasaannya (vedanā), dan berdasarkan akarnya (mūla).

තත්ථ ධම්මතොති එතෙසු හි පටිපාටියා සත්ත, චෙතනාධම්මාව හොන්ති, අභිජ්ඣාදයො තයො චෙතනාසම්පයුත්තා.

Di antara kelima cara tersebut, yang dimaksud dengan 'berdasarkan sifatnya' adalah: di antara sepuluh jalan perbuatan buruk ini, tujuh yang pertama secara berurutan merupakan sifat kehendak (cetanā) saja; sedangkan tiga yang terakhir, yaitu abhijjhā dan seterusnya, merupakan faktor-faktor yang bersekutu dengan kehendak (cetanā-sampayutta).

කොට්ඨාසතොති පටිපාටියා සත්ත, මිච්ඡාදිට්ඨි චාති ඉමෙ අට්ඨ කම්මපථා එව හොන්ති, නො මූලානි. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා කම්මපථා චෙව මූලානි ච. අභිජ්ඣා හි මූලං පත්වා ලොභො අකුසලමූලං හොති. බ්‍යාපාදො දොසො අකුසලමූලං.

Berdasarkan pembagian kelompok (koṭṭhāsato), secara berurutan tujuh jalan tindakan tidak bermanfaat dan pandangan salah (micchādiṭṭhi)—kedelapan hal ini hanyalah merupakan jalan tindakan (kammapatha), bukan akar (mūla). Ketamakan (abhijjhā) dan iktikad buruk (byāpāda) adalah jalan tindakan sekaligus akar. Sebab, ketamakan ketika mencapai status akar menjadi akar tidak bermanfaat berupa keserakahan (lobha). Iktikad buruk ketika mencapai status akar menjadi akar tidak bermanfaat berupa kebencian (dosa).

ආරම්මණතොති පාණාතිපාතො ජීවිතින්ද්‍රියාරම්මණතො සඞ්ඛාරාරම්මණො හොති. අදින්නාදානං සත්තාරම්මණං වා සඞ්ඛාරාරම්මණං වා. මිච්ඡාචාරො ඵොට්ඨබ්බවසෙන සඞ්ඛාරාරම්මණො. සත්තාරම්මණොතිපි එකෙ. මුසාවාදො සත්තාරම්මණො වා සඞ්ඛාරාරම්මණො වා. තථා පිසුණා වාචා. ඵරුසා වාචා සත්තාරම්මණාව. සම්ඵප්පලාපො දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙන සත්තාරම්මණො [Pg.206] වා සඞ්ඛාරාරම්මණො වා, තථා අභිජ්ඣා. බ්‍යාපාදො සත්තාරම්මණොව. මිච්ඡාදිට්ඨි තෙභූමකධම්මවසෙන සඞ්ඛාරාරම්මණා.

Berdasarkan objeknya (ārammaṇato), pembunuhan (pāṇātipāta) berobjek bentukan (saṅkhārārammaṇa) karena memiliki indra kehidupan sebagai objeknya. Pencurian (adinnādāna) berobjek makhluk atau berobjek bentukan. Perilaku seksual menyimpang (micchācāro) berobjek bentukan melalui kekuatan objek sentuhan; namun beberapa guru mengatakan ia berobjek makhluk. Ucapan dusta (musāvādo) berobjek makhluk atau berobjek bentukan. Demikian pula ucapan fitnah (pisuṇā vācā). Ucapan kasar (pharusā vācā) hanya berobjek makhluk. Ucapan kosong (samphappalāpo) berobjek makhluk atau berobjek bentukan melalui kekuatan dari apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui; demikian pula ketamakan (abhijjhā). Iktikad buruk (byāpāda) hanya berobjek makhluk. Pandangan salah (micchādiṭṭhi) berobjek bentukan melalui kekuatan kamma di tiga alam (tebhūmaka).

වෙදනාතොති පාණාතිපාතො දුක්ඛවෙදනො හොති. කිඤ්චාපි හි රාජානො චොරං දිස්වා හසමානාපි ‘‘ගච්ඡථ නං ඝාතෙථා’’ති වදන්ති, සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන නෙසං දුක්ඛසම්පයුත්තාව හොති. අදින්නාදානං තිවෙදනං. මිච්ඡාචාරො සුඛමජ්ඣත්තවසෙන ද්විවෙදනො, සන්නිට්ඨාපකචිත්තෙ පන මජ්ඣත්තවෙදනො න හොති. මුසාවාදො තිවෙදනො, තථා පිසුණා වාචා. ඵරුසා වාචා දුක්ඛවෙදනාව. සම්ඵප්පලාපො තිවෙදනො. අභිජ්ඣා සුඛමජ්ඣත්තවසෙන ද්විවෙදනා, තථා මිච්ඡාදිට්ඨි. බ්‍යාපාදො දුක්ඛවෙදනො.

Berdasarkan perasaan (vedanā), pembunuhan (pāṇātipāta) memiliki perasaan menderita (dukkhavedana). Sebab, meskipun para raja ketika melihat seorang pencuri, sambil tersenyum berkata, "Pergi dan eksekusi dia!", namun kehendak yang memutuskan (sanniṭṭhāpaka-cetanā) bagi mereka tetap disertai dengan penderitaan. Pencurian memiliki tiga jenis perasaan. Perilaku seksual menyimpang memiliki dua jenis perasaan melalui perasaan bahagia dan netral, namun dalam pikiran yang memutuskan (sanniṭṭhāpaka-citta) hanya ada perasaan netral. Ucapan dusta memiliki tiga jenis perasaan; demikian pula ucapan fitnah. Ucapan kasar hanya memiliki perasaan menderita. Ucapan kosong memiliki tiga jenis perasaan. Ketamakan memiliki dua jenis perasaan melalui perasaan bahagia dan netral; demikian pula pandangan salah. Iktikad buruk memiliki perasaan menderita.

මූලතොති පාණාතිපාතො දොසමොහවසෙන ද්විමූලකො හොති. අදින්නාදානං දොසමොහවසෙන වා ලොභමොහවසෙන වා. මිච්ඡාචාරො ලොභමොහවසෙන. මුසාවාදො දොසමොහවසෙන වා ලොභමොහවසෙන වා, තථා පිසුණා වාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ඵරුසා වාචා දොසමොහවසෙන. අභිජ්ඣා මොහවසෙන එකමූලා, තථා බ්‍යාපාදො. මිච්ඡාදිට්ඨි ලොභමොහවසෙන ද්විමූලාති.

Berdasarkan akar (mūla), pembunuhan (pāṇātipāta) memiliki dua akar melalui kekuatan kebencian dan kebodohan batin (dosamoha). Pencurian memiliki dua akar baik melalui kekuatan kebencian dan kebodohan batin, maupun melalui keserakahan dan kebodohan batin (lobhamoha). Perilaku seksual menyimpang memiliki dua akar melalui kekuatan keserakahan dan kebodohan batin. Ucapan dusta memiliki dua akar melalui kekuatan kebencian dan kebodohan batin, atau melalui keserakahan dan kebodohan batin; demikian pula ucapan fitnah dan ucapan kosong. Ucapan kasar memiliki dua akar melalui kekuatan kebencian dan kebodohan batin. Ketamakan memiliki satu akar melalui kekuatan kebodohan batin; demikian pula iktikad buruk. Pandangan salah memiliki dua akar melalui kekuatan keserakahan dan kebodohan batin.

ලොභො අකුසලමූලන්තිආදීසු ලුබ්භතීති ලොභො. දුස්සතීති දොසො. මුය්හතීති මොහො. තෙසු ලොභො සයඤ්ච අකුසලො සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකට්ඨෙන, ඉමෙසඤ්ච පාණාතිපාතාදීනං අකුසලානං කෙසඤ්චි සම්පයුත්තප්පභාවකට්ඨෙන කෙසඤ්චි උපනිස්සයපච්චයට්ඨෙන මූලන්ති අකුසලමූලං. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘රත්තො ඛො ආවුසො රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පාණම්පි හනතී’’තිආදි. දොසමොහානං අකුසලමූලභාවෙපි එසෙව නයො.

Dalam kutipan seperti "Loba adalah akar tidak bermanfaat" dan seterusnya: ia disebut loba (lobha) karena ia serakah (lubbhati). Disebut dosa (dosa) karena ia membenci (dussati). Disebut moha (moha) karena ia bingung/sesat (muyhati). Di antara ketiganya, keserakahan itu sendiri adalah tidak bermanfaat karena memiliki sifat tercela dan berbuah penderitaan, dan ia menjadi akar bagi perbuatan tidak bermanfaat seperti pembunuhan dan sebagainya karena sifatnya yang berasosiasi (sampayutta) dan sebagai kondisi pendukung kuat (upanissaya-paccaya) bagi kesadaran tidak bermanfaat tertentu. Mengenai hal ini juga dikatakan: "O, Teman, seseorang yang dikuasai oleh keserakahan, yang pikirannya ditundukkan, bahkan akan membunuh makhluk hidup." Metode yang sama juga berlaku untuk kebencian dan kebodohan batin sebagai akar tidak bermanfaat.

අකුසලකම්මපථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai jalan tindakan tidak bermanfaat (akusalakammapatha) telah selesai.

කුසලකම්මපථවණ්ණනා

Penjelasan mengenai jalan tindakan bermanfaat (kusalakammapatha).

පාණාතිපාතා වෙරමණී කුසලන්තිආදීසු පාණාතිපාතාදයො වුත්තත්ථා එව. වෙරං මණතීති වෙරමණී, වෙරං පජහතීති අත්ථො. විරමති වා එතාය කරණභූතාය, විකාරස්ස වෙකාරං කත්වාපි වෙරමණී. අයං තාවෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනතො වණ්ණනා. අත්ථතො පන වෙරමණීති කුසලචිත්තසම්පයුත්තා විරති. යා ‘‘පාණාතිපාතා විරමන්තස්ස, යා තස්මිං සමයෙ [Pg.207] පාණාතිපාතා ආරති විරතී’’ති එවං වුත්තා කුසලචිත්තසම්පයුත්තා විරති, සා භෙදතො තිවිධො හොති සම්පත්තවිරති සමාදානවිරති සමුච්ඡෙදවිරතීති. තත්ථ අසමාදින්නසික්ඛාපදානං අත්තනො ජාතිවයබාහුසච්චාදීනි පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘අයුත්තං අම්හාකං එවරූපං කාතු’’න්ති සම්පත්තවත්ථුං අවීතික්කමන්තානං උප්පජ්ජමානා විරති සම්පත්තවිරතීති වෙදිතබ්බා සීහළදීපෙ චක්කනඋපාසකස්ස විය.

Dalam kutipan "Berpantang dari pembunuhan adalah bermanfaat" dan seterusnya, istilah pembunuhan dan sebagainya telah dijelaskan maknanya. Disebut veramaṇī (pantangan) karena ia menghalau atau meninggalkan permusuhan (vera). Maknanya adalah ia meninggalkan permusuhan. Atau, seseorang berpantang (viramati) melalui ini sebagai sarana (karaṇa); dengan mengubah huruf 'vi' menjadi 've', maka disebut veramaṇī. Ini adalah penjelasan secara linguistik. Namun secara harfiah, veramaṇī adalah penahanan diri (virati) yang berasosiasi dengan kesadaran bermanfaat. Penahanan diri yang dikatakan sebagai "penghindaran atau penahanan diri dari pembunuhan pada saat seseorang berpantang dari pembunuhan" yang berasosiasi dengan kesadaran bermanfaat itu memiliki tiga jenis: sampatta-virati (penahanan diri saat menghadapi situasi), samādāna-virati (penahanan diri melalui pengambilan tekad), dan samuccheda-virati (penahanan diri melalui pemutusan). Di antaranya, sampatta-virati harus dipahami sebagai penahanan diri yang muncul bagi mereka yang tidak mengambil sila secara formal, namun merenungkan kasta, usia, pengetahuan mereka sendiri, dan sebagainya, lalu berpikir "Tidaklah pantas bagi kami melakukan hal semacam ini," sehingga tidak melanggar objek yang dihadapi; seperti halnya penahanan diri umat awam Cakkana di Pulau Sri Lanka.

තස්ස කිර දහරකාලෙයෙව මාතුයා රොගො උප්පජ්ජි. වෙජ්ජෙන ච ‘‘අල්ලසසමංසං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. තතො චක්කනස්ස භාතා ‘‘ගච්ඡ තාත ඛෙත්තං ආහිණ්ඩාහී’’ති චක්කනං පෙසෙසි. සො තත්ථ ගතො. තස්මිඤ්ච සමයෙ එකො සසො තරුණසස්සං ඛාදිතුං ආගතො හොති, සො තං දිස්වා වෙගෙන ධාවෙන්තො වල්ලියා බද්ධො ‘‘කිරි කිරී’’ති සද්දමකාසි. චක්කනො තෙන සද්දෙන ගන්ත්වා තං ගහෙත්වා චින්තෙසි ‘‘මාතු භෙසජ්ජං කරොමී’’ති. පුන චින්තෙසි ‘‘න මෙතං පතිරූපං, ය්වාහං මාතු ජීවිතකාරණා පරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය’’න්ති. අථ නං ‘‘ගච්ඡ අරඤ්ඤෙ සසෙහි සද්ධිං තිණොදකං පරිභුඤ්ජා’’ති මුඤ්චි. භාතරා ච ‘‘කිං තාත සසො ලද්ධො’’ති පුච්ඡිතො තං පවත්තිං ආචික්ඛි. තතො නං භාතා පරිභාසි. සො මාතුසන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘යතොහං ජාතො, නාභිජානාමි සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතා’’ති සච්චං වත්වා අධිට්ඨාසි. තාවදෙවස්ස මාතා අරොගා අහොසි.

Dikisahkan bahwa ketika ia masih muda, ibunya jatuh sakit. Dokter berkata, "Daging kelinci segar harus didapatkan." Setelah itu, kakak Cakkana mengutusnya, "Pergilah, Adik, carilah di ladang." Ia pun pergi ke sana. Pada waktu itu, seekor kelinci datang untuk memakan tanaman muda; melihatnya, kelinci itu lari dengan cepat namun terjerat oleh tanaman merambat dan mengeluarkan suara "kiri-kiri". Cakkana pergi ke arah suara itu, menangkapnya, dan berpikir, "Aku akan membuatkan obat untuk ibu." Kemudian ia berpikir lagi, "Ini tidaklah pantas bagiku, jika demi nyawa ibuku, aku merenggut nyawa makhluk lain." Lalu ia melepaskannya dengan berkata, "Pergilah ke hutan, makanlah rumput dan minum air bersama kelinci lainnya." Ketika ditanya oleh kakaknya, "Adik, apakah kelinci didapatkan?", ia menceritakan kejadian tersebut. Kakaknya kemudian memarahinya. Ia pergi menemui ibunya dan menyatakan kebenaran (saccakiriya): "Sejak aku lahir (mencapai usia bijak), aku tidak ingat pernah sengaja merenggut nyawa makhluk hidup." Segera setelah ia mengucapkan kata-kata kebenaran tersebut, ibunya pun sembuh dari penyakit.

සමාදින්නසික්ඛාපදානං පන සික්ඛාපදසමාදානෙ ච තතුත්තරි ච අත්තනො ජීවිතම්පි පරිච්චජිත්වා වත්ථුං අවීතික්කමන්තානං උප්පජ්ජමානා විරති සමාදානවිරතීති වෙදිතබ්බා උත්තරවඩ්ඪමානපබ්බතවාසීඋපාසකස්ස විය.

Sedangkan samādāna-virati harus dipahami sebagai penahanan diri yang muncul bagi mereka yang telah mengambil sila, yang bahkan dengan mengorbankan nyawa sendiri, tidak melanggar objek pelanggaran baik saat pengambilan sila maupun setelahnya; seperti halnya penahanan diri umat awam yang tinggal di Gunung Uttaravaḍḍhamāna.

සො කිර අම්බරියවිහාරවාසීපිඞ්ගලබුද්ධරක්ඛිතත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ සික්ඛාපදානි ගහෙත්වා ඛෙත්තං කස්සති. අථස්ස ගොණො නට්ඨො, සො තං ගවෙසන්තො උත්තරවඩ්ඪමානපබ්බතං ආරුහි, තත්‍ර නං මහාසප්පො අග්ගහෙසි. සො චින්තෙසි ‘‘ඉමායස්ස තිඛිණවාසියා සීසං ඡින්දාමී’’ති. පුන චින්තෙසි ‘‘න මෙතං පතිරූපං, ය්වාහං භාවනීයස්ස ගරුනො සන්තිකෙ සික්ඛාපදං ගහෙත්වා භින්දෙය්‍ය’’න්ති. එවං යාවතතියං චින්තෙත්වා ‘‘ජීවිතං [Pg.208] පරිච්චජාමි, න සික්ඛාපද’’න්ති අංසෙ ඨපිතං තිඛිණදණ්ඩවාසිං අරඤ්ඤෙ ඡඩ්ඩෙසි. තාවදෙව නං මහාවාළො මුඤ්චිත්වා අගමාසීති.

Dikisahkan bahwa ia mengambil sila di hadapan Thera Piṅgalabuddharakkhita yang tinggal di Vihara Ambariya, lalu ia membajak ladang. Kemudian lembunya hilang; saat mencarinya, ia mendaki Gunung Uttaravaḍḍhamāna, dan di sana seekor ular besar menangkapnya. Ia berpikir, "Aku akan memotong kepalanya dengan kapak tajam ini." Lalu ia berpikir lagi, "Ini tidaklah pantas bagiku, jika aku yang telah mengambil sila di hadapan guru yang terhormat, justru melanggarnya." Setelah merenung demikian hingga tiga kali, ia berpikir, "Aku akan mengorbankan nyawa, bukan sila," lalu ia membuang kapak tajam bertangkai yang dipanggulnya ke hutan. Seketika itu juga, ular besar itu melepaskannya dan pergi.

අරියමග්ගසම්පයුත්තා පන විරති සමුච්ඡෙදවිරතීති වෙදිතබ්බා. යස්සා උප්පත්තිතො පභුති ‘‘පාණං ඝාතෙස්සාමී’’ති අරියපුග්ගලානං චිත්තම්පි න උප්පජ්ජතීති. සා පනායං විරති කොසල්ලප්පවත්තියා කුසලන්ති වුත්තා. කුච්ඡිතසයනතො වා කුසන්ති ලද්ධවොහාරං දුස්සීල්‍යං ලුනාතීතිපි කුසලං. කතමඤ්චාවුසො කුසලන්ති ඉමස්ස පන පඤ්හස්ස අනනුරූපත්තා කුසලාති න වුත්තා.

Sementara itu, penahanan diri yang berasosiasi dengan Jalan Ariya harus dipahami sebagai samuccheda-virati. Sejak kemunculannya, bahkan pikiran untuk membunuh makhluk hidup pun tidak akan muncul bagi para Ariyapuggala. Penahanan diri ini disebut 'kusala' karena merupakan berlangsungnya kemahiran (kosalla). Atau, disebut 'kusala' karena ia memotong (lunāti) perilaku buruk (dussīlya) yang disebut sebagai 'kusa' karena sifatnya yang tercela. Namun, istilah 'kusalā' (bentuk jamak) tidak digunakan karena tidak selaras dengan pertanyaan: "O, Teman, apakah yang disebut sebagai bermanfaat (kusalanti) itu?"

යථා ච අකුසලානං, එවං ඉමෙසම්පි කුසලකම්මපථානං ධම්මතො කොට්ඨාසතො ආරම්මණතො වෙදනාතො මූලතොති පඤ්චහාකාරෙහි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

Sebagaimana pada hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala), demikian pula penetapan bagi jalan-jalan tindakan bermanfaat (kusalakammapatha) ini harus dipahami melalui lima cara: menurut sifatnya (dhammato), menurut pengelompokannya (koṭṭhāsato), menurut objeknya (ārammaṇato), menurut perasaannya (vedanāto), dan menurut akarnya (mūlato).

තත්ථ ධම්මතොති එතෙසු හි පටිපාටියා සත්ත චෙතනාපි වට්ටන්ති, විරතියොපි. අන්තෙ තයො චෙතනාසම්පයුත්තාව.

Di sana, menurut sifatnya: dalam hal ini, secara berurutan, tujuh (yang pertama) mencakup kehendak (cetanā) dan juga pantangan (virati). Tiga yang terakhir adalah yang berasosiasi dengan kehendak saja.

කොට්ඨාසතොති පටිපාටියා සත්ත කම්මපථා එව, නො මූලානි. අන්තෙ තයො කම්මපථා චෙව මූලානි ච. අනභිජ්ඣා හි මූලං පත්වා අලොභො කුසලමූලං හොති. අබ්‍යාපාදො අදොසො කුසලමූලං. සම්මාදිට්ඨි අමොහො කුසලමූලං.

Menurut pengelompokannya: secara berurutan, tujuh yang pertama hanyalah jalan tindakan (kammapatha), bukan akar (mūla). Tiga yang terakhir adalah jalan tindakan sekaligus akar. Karena ketidaktamakan (anabhijjhā), ketika mencapai jalan tindakan, menjadi akar bermanfaat berupa tanpa-keserakahan (alobha). Tanpa-iktikad-buruk (abyāpāda) adalah akar bermanfaat berupa tanpa-kebencian (adosa). Pandangan benar (sammādiṭṭhi) adalah akar bermanfaat berupa tanpa-delusi (amoho).

ආරම්මණතොති පාණාතිපාතාදීනං ආරම්මණානෙව එතෙසං ආරම්මණානි, වීතික්කමිතබ්බතොයෙව හි වෙරමණී නාම හොති. යථා පන නිබ්බානාරම්මණො අරියමග්ගො කිලෙසෙ පජහති, එවං ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණාපෙතෙ කම්මපථා පාණාතිපාතාදීනි දුස්සීල්‍යානි පජහන්තීති වෙදිතබ්බා.

Menurut objeknya: objek-objek dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya adalah juga objek-objek dari hal-hal ini; sebab yang disebut pantangan (veramaṇī) terjadi tepat pada objek yang seharusnya dilanggar. Namun, sebagaimana Jalan Mulia yang berobjekkan Nibbana meninggalkan kekotoran batin, demikian pula harus dipahami bahwa jalan-jalan tindakan ini, dengan berobjekkan indra kehidupan dan sebagainya, meninggalkan perilaku buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya.

වෙදනාතොති සබ්බෙ සුඛවෙදනා වා හොන්ති, මජ්ඣත්තවෙදනා වා. කුසලං පත්වා හි දුක්ඛවෙදනා නාම නත්ථි.

Menurut perasaannya: semuanya dapat berupa perasaan menyenangkan (sukhavedanā) atau perasaan netral (majjhattavedanā). Sebab dalam hal yang bermanfaat, tidak ada yang disebut perasaan menyakitkan (dukkhavedanā).

මූලතොති පටිපාටියා සත්ත කම්මපථා ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස අලොභඅදොසඅමොහවසෙන තිමූලා හොන්ති. ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස ද්විමූලා. අනභිජ්ඣා ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස [Pg.209] ද්විමූලා. ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙන එකමූලා. අලොභො පන අත්තනාව අත්තනො මූලං න හොති, අබ්‍යාපාදෙපි එසෙව නයො. සම්මාදිට්ඨි අලොභාදොසවසෙන ද්විමූලාවාති.

Menurut akarnya: secara berurutan, bagi orang yang berpantang dengan kesadaran yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta), tujuh jalan tindakan memiliki tiga akar melalui tanpa-keserakahan, tanpa-kebencian, dan tanpa-delusi. Bagi yang berpantang dengan kesadaran tanpa pengetahuan (ñāṇavippayutta), memiliki dua akar. Ketidaktamakan bagi yang berpantang dengan kesadaran disertai pengetahuan memiliki dua akar; dengan kesadaran tanpa pengetahuan memiliki satu akar. Namun, tanpa-keserakahan itu sendiri tidak menjadi akar bagi dirinya sendiri; cara yang sama juga berlaku untuk tanpa-iktikad-buruk. Pandangan benar memiliki dua akar melalui tanpa-keserakahan dan tanpa-kebencian.

අලොභො කුසලමූලන්තිආදීසු න ලොභොති අලොභො, ලොභපටිපක්ඛස්ස ධම්මස්සෙතං අධිවචනං. අදොසාමොහෙසුපි එසෙව නයො. තෙසු අලොභො සයඤ්ච කුසලං, ඉමෙසඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණීආදීනං කුසලානං කෙසඤ්චි සම්පයුත්තප්පභාවකට්ඨෙන කෙසඤ්චි උපනිස්සයපච්චයට්ඨෙන මූලන්ති කුසලමූලං. අදොසාමොහානම්පි කුසලමූලභාවෙ එසෙව නයො.

Dalam ungkapan "tanpa-keserakahan adalah akar bermanfaat" dan sebagainya, disebut tanpa-keserakahan karena bukan keserakahan; ini adalah sebutan bagi fenomena yang berlawanan dengan keserakahan. Cara yang sama berlaku untuk tanpa-kebencian dan tanpa-delusi. Di antara ketiganya, tanpa-keserakahan itu sendiri adalah bermanfaat, dan bagi hal-hal bermanfaat seperti pantangan membunuh makhluk hidup dan sebagainya ini, ia disebut akar bermanfaat karena fungsinya sebagai sifat yang berasosiasi bagi sebagian, dan sebagai kondisi pendukung kuat bagi sebagian lainnya. Cara yang sama berlaku untuk status tanpa-kebencian dan tanpa-delusi sebagai akar bermanfaat.

ඉදානි සබ්බම්පි තං සඞ්ඛෙපෙන ච විත්ථාරෙන ච දෙසිතමත්ථං නිගමෙන්තො යතො ඛො ආවුසොතිආදිඅප්පනාවාරමාහ. තත්ථ එවං අකුසලං පජානාතීති එවං යථානිද්දිට්ඨදසාකුසලකම්මපථවසෙන අකුසලං පජානාති. එවං අකුසලමූලන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එත්තාවතා එකෙන නයෙන චතුසච්චකම්මට්ඨානිකස්ස යාව අරහත්තා නිය්‍යානං කථිතං හොති. කථං? එත්ථ හි ඨපෙත්වා අභිජ්ඣං දස අකුසලකම්මපථා ච කුසලකම්මපථා ච දුක්ඛසච්චං. අභිජ්ඣා ච ලොභො අකුසලමූලඤ්චාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා නිප්පරියායෙන සමුදයසච්චං. පරියායෙන පන සබ්බෙපි කම්මපථා දුක්ඛසච්චං. සබ්බානි කුසලාකුසලමූලානි සමුදයසච්චං. උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං. දුක්ඛං පරිජානන්තො සමුදයං පජහමානො නිරොධං පජානන්තො අරියමග්ගො මග්ගසච්චන්ති ඉති ද්වෙ සච්චානි සරූපෙන වුත්තානි, ද්වෙ ආවත්තහාරවසෙන වෙදිතබ්බානි.

Sekarang, untuk menyimpulkan makna yang telah diajarkan baik secara ringkas maupun terperinci, ia mengucapkan bagian penetapan (appanāvāra) yang dimulai dengan "Sedangkan ketika, Sahabat". Di sana, "memahami hal yang tidak bermanfaat seperti itu" berarti memahami hal tidak bermanfaat melalui sepuluh jalan tindakan tidak bermanfaat sebagaimana telah ditunjukkan. Cara yang sama berlaku untuk "akar tidak bermanfaat" dan sebagainya. Sampai sejauh ini, melalui satu cara, telah dijelaskan pembebasan hingga mencapai tingkat Arahat bagi orang yang menjadikan Empat Kebenaran Mulia sebagai objek meditasi. Bagaimana? Di sini, kecuali ketamakan (abhijjhā), sepuluh jalan tindakan tidak bermanfaat dan sepuluh jalan tindakan bermanfaat adalah Kebenaran Penderitaan. Ketamakan, akar tidak bermanfaat berupa keserakahan—kedua hal ini secara langsung adalah Kebenaran Asal-mula. Namun secara tidak langsung, semua jalan tindakan adalah Kebenaran Penderitaan. Semua akar bermanfaat dan tidak bermanfaat adalah Kebenaran Asal-mula. Berhentinya keduanya adalah Kebenaran Terhentinya Penderitaan. Jalan Mulia yang memahami penderitaan, meninggalkan asal-mula, dan menyadari terhentinya penderitaan adalah Kebenaran Jalan; demikianlah dua kebenaran disebutkan secara eksplisit, dan dua lainnya harus dipahami melalui metode penarikan (āvattahāra).

සො සබ්බසො රාගානුසයං පහායාති සො එවං අකුසලාදීනි පජානන්තො සබ්බාකාරෙන රාගානුසයං පජහිත්වා. පටිඝානුසයං පටිවිනොදෙත්වාති පටිඝානුසයඤ්ච සබ්බාකාරෙනෙව නීහරිත්වාති වුත්තං හොති. එත්තාවතා අනාගාමිමග්ගො කථිතො. අස්මීති දිට්ඨිමානානුසයං සමූහනිත්වාති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු කඤ්චි ධම්මං අනවකාරීකරිත්වා ‘‘අස්මී’’ති ඉමිනා සමූහග්ගහණාකාරෙන පවත්තං දිට්ඨිමානානුසයං සමුග්ඝාටෙත්වා.

"Ia telah melenyapkan kecenderungan tersembunyi berupa nafsu indra secara menyeluruh" berarti orang tersebut, dengan memahami hal-hal tidak bermanfaat dan sebagainya itu, setelah meninggalkan kecenderungan nafsu indra dalam segala aspeknya. "Setelah menyingkirkan kecenderungan tersembunyi berupa kemarahan" berarti telah mencabut dan memusnahkan kecenderungan kemarahan juga dalam segala aspeknya. Sampai di sini, Jalan Anagami telah dijelaskan. "Setelah mencabut kecenderungan tersembunyi berupa pandangan 'Aku adalah' (asmi)" berarti setelah mencabut kecenderungan pandangan dan kesombongan yang terjadi melalui cara menggenggam secara kolektif dengan pemikiran "Aku adalah" terhadap fenomena apa pun di dalam lima kelompok unsur kehidupan tanpa kecuali.

තත්ථ දිට්ඨිමානානුසයන්ති දිට්ඨිසදිසං මානානුසයන්ති වුත්තං හොති. අයඤ්හි මානානුසයො අස්මීති පවත්තත්තා දිට්ඨිසදිසො හොති, තස්මා එවං වුත්තො[Pg.210]. ඉමඤ්ච අස්මිමානං විත්ථාරතො විඤ්ඤාතුකාමෙන ඛන්ධියවග්ගෙ ඛෙමකසුත්තං (සං. නි. 3.89) ඔලොකෙතබ්බන්ති.

Di sana, "kecenderungan pandangan dan kesombongan" berarti kecenderungan kesombongan yang menyerupai pandangan salah. Sebab kecenderungan kesombongan ini, karena terjadi sebagai "Aku adalah", maka menyerupai pandangan salah; karena itulah disebut demikian. Dan bagi siapa saja yang ingin mengetahui tentang kesombongan "Aku adalah" ini secara terperinci, hendaknya melihat Khemaka Sutta dalam Khandhavagga (Saṃyutta Nikāya 3.89). Demikianlah hal itu harus dipahami.

අවිජ්ජං පහායාති වට්ටමූලං අවිජ්ජං පජහිත්වා. විජ්ජං උප්පාදෙත්වාති තස්සා අවිජ්ජාය සමුග්ඝාටිකං අරහත්තමග්ගවිජ්ජං උප්පාදෙත්වා. එත්තාවතා අරහත්තමග්ගො කථිතො. දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොතීති අස්මිංයෙව අත්තභාවෙ වට්ටදුක්ඛස්ස පරිච්ඡෙදකරො හොති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසොති දෙසනං නිය්‍යාතෙති, ඉමාය කම්මපථදෙසනාය වුත්තමනසිකාරප්පටිවෙධවසෙනපීති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තනයමෙව. එවං අනාගාමිමග්ගඅරහත්තමග්ගෙහි දෙසනං නිට්ඨපෙසීති.

"Setelah melenyapkan kegelapan batin" berarti setelah meninggalkan kegelapan batin yang merupakan akar dari lingkaran tumimbal lahir. "Setelah membangkitkan pengetahuan sejati" berarti setelah membangkitkan pengetahuan sejati dari Jalan Arahat yang mencabut kegelapan batin tersebut. Sampai di sini, Jalan Arahat telah dijelaskan. "Menjadi pembuat akhir penderitaan dalam kehidupan ini juga" berarti menjadi pembuat batas bagi penderitaan lingkaran tumimbal lahir dalam keberadaan saat ini juga. "Sampai sejauh ini pula, Sahabat," dengan ini ia menyerahkan pengajaran tersebut, yang berarti telah dikatakan melalui penembusan perhatian yang benar sebagaimana disebutkan dalam pengajaran jalan tindakan ini. Sisanya adalah sebagaimana metode yang telah disebutkan. Demikianlah beliau mengakhiri pengajaran dengan Jalan Anagami dan Jalan Arahat.

කුසලකම්මපථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Jalan Tindakan yang Bermanfaat telah selesai.

ආහාරවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Nutrisi (Āhāra)

90. සාධාවුසොති ඛො…පෙ… ආගතො ඉමං සද්ධම්මන්ති එවං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස කුසලාකුසලමුඛෙන චතුසච්චදෙසනං සුත්වා තං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං ‘‘සාධාවුසො’’ති ඉමිනා වචනෙන තෙ භික්ඛූ අභිනන්දිත්වා ඉමස්සෙව වචනස්ස සමුට්ඨාපකෙන චිත්තෙන අනුමොදිත්වා වචසා සම්පටිච්ඡිත්වා චෙතසා සම්පියායිත්වාති වුත්තං හොති. ඉදානි යස්මා ථෙරො නානප්පකාරෙන චතුසච්චදෙසනං දෙසෙතුං පටිබලො, යථාහ ‘‘සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, පහොති චත්තාරි අරියසච්චානි විත්ථාරෙන ආචික්ඛිතුං දෙසෙතු’’න්ති යස්මා වා උත්තරිම්පි දෙසෙතුකාමොව හුත්වා ‘‘එත්තාවතාපි ඛො’’ති අවච, තස්මා අපරෙනපි නයෙන සච්චදෙසනං සොතුකාමා තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡිංසු. තෙන සයමෙව පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජිතපඤ්හතො උත්තරිං සියා ඛො පනාවුසො, අඤ්ඤොපි පරියායො භවෙය්‍ය අඤ්ඤම්පි කාරණන්ති ඉමිනා නයෙන අඤ්ඤං අතිරෙකං පඤ්හං පුච්ඡිංසු, පුරිමපඤ්හස්ස වා උපරිභාගෙ පුච්ඡිංසූති වුත්තං හොති. අථ නෙසං බ්‍යාකරමානො ථෙරො සියා, ආවුසොතිආදිමාහ. තත්ථායං අනුත්තානපදවණ්ණනා, ආහාරන්ති පච්චයං. පච්චයො හි ආහරති අත්තනො ඵලං, තස්මා ‘‘ආහාරො’’ති වුච්චති.

90. "Bagus, Sahabat... (dan seterusnya)... telah datang pada Dhamma yang mulia ini": Demikianlah, setelah mendengar pengajaran Empat Kebenaran Mulia melalui pintu hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat dari Yang Ariya Sariputta, para bhikkhu tersebut sangat gembira dengan apa yang dibahas oleh Yang Ariya Sariputta. Melalui ungkapan "Bagus, Sahabat", mereka menyetujui dengan pikiran yang muncul dari ucapan tersebut, menerima dengan kata-kata, dan menghargai dengan hati. Sekarang, karena sang sesepuh mampu membabarkan pengajaran Empat Kebenaran Mulia dengan berbagai cara—sebagaimana dikatakan: "Para bhikkhu, Sariputta mampu menunjukkan dan membabarkan Empat Kebenaran Mulia secara terperinci"—atau karena beliau ingin membabarkan lebih lanjut sehingga beliau berkata "Sampai sejauh ini pula", maka para bhikkhu tersebut, yang ingin mendengar pengajaran kebenaran melalui metode lain, mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Yang Ariya Sariputta. Melalui metode ini, mereka menanyakan pertanyaan tambahan melampaui pertanyaan yang dijawab oleh beliau sendiri, dengan kata-kata: "Mungkinkah, Sahabat, ada cara lain atau alasan lain?" atau dikatakan bahwa mereka bertanya tentang hal-hal di atas pertanyaan sebelumnya. Kemudian sang sesepuh, saat menjawab mereka, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Mungkin saja, Sahabat". Di sana, ini adalah penjelasan untuk kata-kata yang belum jelas: "Nutrisi" (āhāra) berarti kondisi (paccaya). Sebab suatu kondisi membawa hasilnya sendiri, karena itu disebut sebagai "nutrisi".

භූතානං [Pg.211] වා සත්තානන්තිආදීසු භූතාති සඤ්ජාතා, නිබ්බත්තා. සම්භවෙසීනන්ති යෙ සම්භවං ජාතිං නිබ්බත්තිං එසන්ති ගවෙසන්ති. තත්ථ චතූසු යොනීසු අණ්ඩජජලාබුජා සත්තා යාව අණ්ඩකොසං වත්ථිකොසඤ්ච න භින්දන්ති, තාව සම්භවෙසිනො නාම. අණ්ඩකොසං වත්ථිකොසඤ්ච භින්දිත්වා බහි නික්ඛන්තා භූතා නාම. සංසෙදජා ඔපපාතිකා ච පඨමචිත්තක්ඛණෙ සම්භවෙසිනො නාම. දුතියචිත්තක්ඛණතො පභුති භූතා නාම. යෙන යෙන වා ඉරියාපථෙන ජායන්ති, යාව තෙ තතො අඤ්ඤං න පාපුණන්ති, තාව සම්භවෙසිනො නාම. තතො පරං භූතා නාම.

Berkenaan dengan kata 'bhūtānaṃ vā sattānaṃ' dan seterusnya, 'bhūtā' berarti mereka yang telah lahir, yang telah muncul sepenuhnya. 'Sambhavesīnaṃ' berarti mereka yang mencari keberadaan, mencari kelahiran, atau mencari kemunculan. Di antara empat jenis kelahiran (yoni), makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan lahir dari rahim (jalābuja), selama mereka belum memecahkan cangkang telur atau selaput ketuban, mereka disebut 'sambhavesī'. Setelah memecahkan cangkang atau selaput tersebut dan keluar, mereka disebut 'bhūtā'. Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan yang lahir secara spontan (opapātika) disebut 'sambhavesī' pada saat kesadaran pertama dari kelahiran kembali (paṭhamacittakkhaṇe). Sejak saat kesadaran kedua dan seterusnya, mereka disebut 'bhūtā'. Atau, dengan posisi tubuh (iriyāpatha) mana pun mereka lahir, selama mereka belum berpindah dari posisi awal tersebut ke posisi tubuh lainnya, mereka disebut 'sambhavesī'. Setelah berpindah dari posisi itu, mereka disebut 'bhūtā'.

අථ වා භූතාති ජාතා අභිනිබ්බත්තා, යෙ භූතායෙව න පුන භවිස්සන්තීති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති, තෙසං ඛීණාසවානමෙතං අධිවචනං. සම්භවමෙසන්තීති සම්භවෙසිනො. අප්පහීනභවසංයොජනත්තා ආයතිම්පි සම්භවං එසන්තානං සෙක්ඛපුථුජ්ජනානමෙතං අධිවචනං. එවං සබ්බථාපි ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි සබ්බසත්තෙ පරියාදියති. වාසද්දො චෙත්ථ සම්පිණ්ඩනත්ථො, තස්මා භූතානඤ්ච සම්භවෙසීනඤ්චාති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො.

Atau, 'bhūtā' berarti mereka yang telah lahir dan muncul sepenuhnya, yang telah menjadi 'bhūtā' dan tidak akan lagi masuk dalam perhitungan sebagai 'akan ada lagi' (tidak akan bertumimbal lahir). Ini adalah sebutan bagi para Khīṇāsava (Arahant). Mereka yang mencari kemunculan (sambhava) disebut 'sambhavesī'. Karena belum ditinggalkannya belenggu keberadaan (bhavasaṃyojana), ini adalah sebutan bagi para sekha dan puthujjana yang masih mencari kemunculan di masa depan. Demikian pula, dalam segala hal, dengan dua istilah ini (bhūtā dan sambhavesī), semua makhluk tercakup secara keseluruhan. Kata 'vā' di sini bermakna penggabungan (sampiṇḍanattha), oleh karena itu, arti dari 'bagi makhluk yang telah lahir (bhūtānañca) dan bagi makhluk yang mencari kelahiran (sambhavesīnañca)' harus dipahami demikian.

ඨිතියාති ඨිතත්ථං. අනුග්ගහායාති අනුග්ගහත්ථං උපකාරත්ථං. වචනභෙදො චෙස, අත්ථො පන ද්වින්නම්පි පදානං එකොයෙව. අථ වා ඨිතියාති තස්ස තස්ස සත්තස්ස උප්පන්නධම්මානං අනුප්පබන්ධවසෙන අවිච්ඡෙදාය. අනුග්ගහායාති අනුප්පන්නානං උප්පාදාය. උභොපි චෙතානි භූතානං ඨිතියා චෙව අනුග්ගහාය ච. සම්භවෙසීනං වා ඨිතියා චෙව අනුග්ගහාය චාති එවං උභයත්ථ දට්ඨබ්බානි. කබළීකාරො ආහාරොති කබළං කත්වා අජ්ඣොහරිතබ්බතො කබළීකාරො ආහාරො, ඔදනකුම්මාසාදිවත්ථුකාය ඔජායෙතං අධිවචනං. ඔළාරිකො වා සුඛුමො වාති වත්ථුඔළාරිකතාය ඔළාරිකො, වත්ථුසුඛුමතාය සුඛුමො. සභාවෙන පන සුඛුමරූපපරියාපන්නත්තා කබළීකාරො ආහාරො සුඛුමොව හොති. සාපි චස්ස වත්ථුතො ඔළාරිකතා සුඛුමතා ච උපාදායුපාදාය වෙදිතබ්බා.

'Ṭhitiyā' berarti demi kelestarian. 'Anuggahāya' berarti demi sokongan atau demi pertolongan. Ini hanyalah perbedaan dalam pemilihan kata (vacanabheda), namun makna dari kedua kata tersebut bagi kedua istilah tadi (bhūtā dan sambhavesī) adalah sama saja. Atau, 'ṭhitiyā' berarti demi kelangsungan tanpa putus melalui rangkaian kondisi bagi fenomena-fenomena (dhamma) yang telah muncul pada kesinambungan setiap makhluk. 'Anuggahāya' berarti demi kemunculan bagi fenomena-fenomena yang belum muncul. Kedua hal ini berlaku baik untuk kelestarian dan sokongan bagi makhluk yang telah lahir (bhūtānaṃ), maupun bagi makhluk yang mencari kelahiran (sambhavesīnaṃ); demikianlah keduanya harus dipandang berlaku untuk kedua golongan tersebut. 'Kabaḷīkāro āhāro' disebut demikian karena ia harus dijadikan gumpalan (kabaḷaṃ) untuk ditelan; ini adalah sebutan bagi sari makanan (ojā) yang memiliki dasar (vatthu) berupa nasi, bubur, dan sebagainya. Disebut 'kasar' (oḷārika) atau 'halus' (sukhuma) berdasarkan kekasaran atau kehalusan objek dasarnya. Namun, secara hakikat (sabhāvena), karena termasuk dalam kelompok materi halus (sukhumarūpa), makanan jasmani sebenarnya adalah halus. Kekasaran dan kehalusannya itu harus dipahami secara relatif dengan membandingkan satu objek dasar terhadap objek dasar lainnya.

කුම්භීලානඤ්හි ආහාරං උපාදාය මොරානං ආහාරො සුඛුමො. කුම්භීලා කිර පාසාණෙ ගිලන්ති. තෙ ච නෙසං කුච්ඡිප්පත්තාව විලීයන්ති. මොරා සප්පවිච්ඡිකාදිපාණෙ ඛාදන්ති. මොරානං පන ආහාරං උපාදාය තරච්ඡානං ආහාරො සුඛුමො. තෙ කිර තිවස්සඡඩ්ඩිතානි විසාණානි චෙව අට්ඨීනි ච ඛාදන්ති. තානි ච නෙසං ඛෙළෙන තෙමිතමත්තෙනෙව කන්දමූලං විය [Pg.212] මුදුකානි හොන්ති. තරච්ඡානම්පි ආහාරං උපාදාය හත්ථීනං ආහාරො සුඛුමො. තෙපි නානාරුක්ඛසාඛායො ඛාදන්ති. හත්ථීනං ආහාරතො ගවයගොකණ්ණමිගාදීනං ආහාරො සුඛුමො. තෙ කිර නිස්සාරානි නානාරුක්ඛපණ්ණාදීනි ඛාදන්ති. තෙසම්පි ආහාරතො ගුන්නං ආහාරො සුඛුමො. තෙ අල්ලසුක්ඛතිණානි ඛාදන්ති. තෙසං ආහාරතො සසානං ආහාරො සුඛුමො. සසානං ආහාරතො සකුණානං ආහාරො සුඛුමො. සකුණානං ආහාරතො පච්චන්තවාසීනං ආහාරො සුඛුමො. පච්චන්තවාසීනං ආහාරතො ගාමභොජකානං ආහාරො සුඛුමො. ගාමභොජකානං ආහාරතො රාජරාජමහාමත්තානං ආහාරො සුඛුමො. තෙසම්පි ආහාරතො චක්කවත්තිනො ආහාරො සුඛුමො. චක්කවත්තිනො ආහාරතො භුම්මදෙවානං ආහාරො සුඛුමො. භුම්මදෙවානං ආහාරතො චාතුමහාරාජිකානං ආහාරො සුඛුමො. එවං යාව පරනිම්මිතවසවත්තීනං ආහාරො විත්ථාරෙතබ්බො, තෙසං ආහාරො සුඛුමොත්වෙව නිට්ඨං පත්තො.

Sesungguhnya, jika dibandingkan dengan makanan buaya, makanan merak adalah halus. Konon, buaya menelan batu, dan batu-batu itu hancur segera setelah mencapai perut mereka. Merak memakan makhluk seperti ular, kalajengking, dan sebagainya. Namun, jika dibandingkan dengan makanan merak, makanan dubuk (taraccha) adalah halus. Konon, mereka memakan tanduk dan tulang yang telah dibuang selama tiga tahun. Tanduk dan tulang itu menjadi lunak seperti umbi-umbian hanya dengan terkena air liur mereka. Dibandingkan dengan makanan dubuk, makanan gajah adalah halus; mereka memakan berbagai dahan pohon. Dibandingkan dengan makanan gajah, makanan sapi hutan, rusa gokaṇṇa, menjangan, dan sebagainya adalah halus; konon mereka memakan berbagai daun pohon yang tidak memiliki inti (sari). Dibandingkan dengan makanan mereka, makanan sapi adalah halus; sapi memakan rumput basah dan kering. Dibandingkan dengan makanan sapi, makanan kelinci adalah halus. Dibandingkan dengan makanan kelinci, makanan burung adalah halus. Dibandingkan dengan makanan burung, makanan penduduk pedalaman adalah halus. Dibandingkan dengan makanan penduduk pedalaman, makanan para penguasa desa adalah halus. Dibandingkan dengan makanan para penguasa desa, makanan para raja dan menteri besar adalah halus. Dibandingkan dengan makanan mereka, makanan Raja Cakkavatti adalah halus. Dibandingkan dengan makanan Raja Cakkavatti, makanan dewa bumi (bhummadeva) adalah halus. Dibandingkan dengan makanan dewa bumi, makanan dewa Cātumahārājika adalah halus. Demikianlah penjelasan ini harus diperluas hingga mencapai makanan dewa Paranimmitavasavattī; makanan mereka mencapai kesimpulan sebagai yang paling halus.

එත්ථ ච ඔළාරිකෙ වත්ථුස්මිං ඔජා පරිත්තා හොති දුබ්බලා, සුඛුමෙ බලවතී. තථා හි එකපත්තපූරම්පි යාගුං පීවතො මුහුත්තෙනෙව ජිඝච්ඡිතො හොති, යංකඤ්චිදෙව ඛාදිතුකාමො. සප්පිං පන පසටමත්තං පිවිත්වා දිවසං අභොත්තුකාමො හොති. තත්ථ වත්ථු පරිස්සමං විනොදෙති, න පන සක්කොති පාලෙතුං. ඔජා පාලෙති, න සක්කොති පරිස්සමං විනොදෙතුං. ද්වෙ පන එකතො හුත්වා පරිස්සමඤ්චෙව විනොදෙන්ති පාලෙන්ති චාති.

Dalam hal ini, pada objek dasar (vatthu) yang kasar, sari makanan (ojā) berjumlah sedikit dan lemah, sedangkan pada objek yang halus, ia menjadi kuat. Oleh karena itu, seseorang yang meminum bubur meskipun sebanyak satu mangkuk penuh akan merasa lapar kembali dalam sekejap dan ingin memakan sesuatu yang lain. Namun, hanya dengan meminum setakar tangan mentega murni (sappi), seseorang tidak ingin makan sepanjang hari. Dalam hal itu, objek dasarnya (materi pendukung) hanya menghilangkan kelelahan (rasa lapar), namun tidak mampu memelihara tubuh. Sari makanan (ojā) memelihara tubuh, namun tidak mampu menghilangkan kelelahan. Akan tetapi, ketika keduanya bersatu, mereka mampu menghilangkan kelelahan sekaligus memelihara tubuh.

ඵස්සො දුතියොති චක්ඛුසම්ඵස්සාදි ඡබ්බිධොපි ඵස්සො. එතෙසු චතූසු ආහාරෙසු දුතියො ආහාරොති වෙදිතබ්බො. දෙසනානයො එව චෙස. තස්මා ඉමිනා නාම කාරණෙන දුතියො වා තතියො වාති ඉදමෙත්ථ න ගවෙසිතබ්බං. මනොසඤ්චෙතනාති චෙතනා එව වුච්චති. විඤ්ඤාණන්ති යංකිඤ්චි චිත්තං.

'Phasso dutiyo' (kontak adalah yang kedua) berarti kontak yang terdiri dari enam jenis seperti kontak mata (cakkhusamphassa) dan sebagainya. Harus dipahami bahwa ini adalah nutriment kedua di antara empat nutriment tersebut. Ini hanyalah urutan dalam pembabaran (desanānaya). Oleh karena itu, janganlah mencari alasan (kāraṇa) mengapa ini disebut kedua atau ketiga dalam konteks urutan ini. 'Manosañcetanā' berarti kehendak (cetanā) itu sendiri yang disebut demikian. 'Viññāṇa' berarti pikiran (citta) apa pun jenisnya.

එත්ථාහ, යදි පච්චයට්ඨො ආහාරට්ඨො, අථ කස්මා අඤ්ඤෙසුපි සත්තානං පච්චයෙසු විජ්ජමානෙසු ඉමෙයෙව චත්තාරො වුත්තාති? වුච්චතෙ, අජ්ඣත්තිකසන්තතියා [Pg.213] විසෙසපච්චයත්තා. විසෙසපච්චයො හි කබළීකාරාහාරභක්ඛානං සත්තානං රූපකායස්ස කබළීකාරො ආහාරො. නාමකායෙ වෙදනාය ඵස්සො, විඤ්ඤාණස්ස මනොසඤ්චෙතනා, නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණං. යථාහ –

Berkenaan dengan hal ini, muncul pertanyaan: Jika arti dari nutriment (āhāra) adalah kondisi pendukung (paccaya), lalu mengapa hanya empat hal ini yang disebutkan sementara ada kondisi-kondisi lain bagi makhluk hidup yang juga ada? Jawabannya adalah: Karena empat hal ini adalah kondisi khusus (visesapaccaya) bagi kesinambungan internal (ajjhattikasantati). Sebab, makanan jasmani (kabaḷīkāro āhāro) adalah kondisi khusus bagi tubuh jasmani (rūpakāya) makhluk yang mengonsumsi makanan tersebut. Kontak (phassa) adalah kondisi khusus bagi perasaan (vedanā) dalam kelompok batin (nāmakāya); kehendak pikiran (manosañcetanā) bagi kesadaran (viññāṇa); dan kesadaran bagi batin dan jasmani (nāmarūpa). Sebagaimana yang dikatakan:

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨති, අනාහාරො නො තිට්ඨති. තථා ඵස්සපච්චයා වෙදනා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති.

“Bagaikan, para bhikkhu, tubuh ini berlanjut karena adanya makanan (āhāraṭṭhitiko), berdiri bergantung pada makanan, dan tidak akan berdiri tanpa adanya makanan. Demikian pula perasaan bergantung pada kontak, kesadaran bergantung pada bentukan (saṅkhāra), dan batin-jasmani bergantung pada kesadaran.”

කො පනෙත්ථ ආහාරො, කිං ආහරතීති? කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකරූපානි ආහරති. ඵස්සාහාරො තිස්සො වෙදනා, මනොසඤ්චෙතනාහාරො තයො භවෙ, විඤ්ඤාණාහාරො පටිසන්ධිනාමරූපන්ති.

Siapa di sini yang merupakan nutriment, dan apa yang dihasilkannya? Makanan jasmani (kabaḷīkāro āhāro) menghasilkan kelompok materi yang berunsur delapan dengan sari makanan sebagai yang kedelapan (ojaṭṭhamakarūpa). Nutriment kontak (phassāhāro) menghasilkan tiga jenis perasaan. Nutriment kehendak pikiran (manosañcetanāhāro) menghasilkan tiga jenis alam keberadaan (bhava). Nutriment kesadaran (viññāṇāhāro) menghasilkan batin dan jasmani pada saat kelahiran kembali (paṭisandhināmarūpa). Demikianlah jawabannya.

කථං? කබළීකාරාහාරො තාව මුඛෙ ඨපිතමත්තොයෙව අට්ඨ රූපානි සමුට්ඨාපෙති. දන්තවිචුණ්ණිතං පන අජ්ඣොහරියමානං එකෙකං සිත්ථං අට්ඨට්ඨ රූපානි සමුට්ඨාපෙතියෙව. එවං ඔජට්ඨමකරූපානි ආහරති.

Bagaimana caranya? Mengenai makanan jasmani, sekadar diletakkan di mulut saja sudah membangkitkan delapan jenis materi. Namun, setiap butir nasi yang sedang dikunyah dengan gigi dan sedang ditelan membangkitkan delapan-delapan kelompok materi (delapan kelompok materi ojaṭṭhamaka). Demikianlah ia menghasilkan kelompok materi ojaṭṭhamakarūpa.

ඵස්සාහාරො පන සුඛවෙදනියො ඵස්සො උප්පජ්ජමානො සුඛවෙදනං ආහරති, තථා දුක්ඛවෙදනියො දුක්ඛං, අදුක්ඛමසුඛවෙදනියො අදුක්ඛමසුඛන්ති එවං සබ්බථාපි ඵස්සාහාරො තිස්සො වෙදනා ආහරති.

Adapun nutriment kontak, kontak yang membawa perasaan bahagia (sukhavedaniyo phasso) saat muncul menghasilkan perasaan bahagia. Demikian pula kontak yang membawa perasaan menderita menghasilkan penderitaan, dan kontak yang membawa perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia menghasilkan perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia. Demikianlah dalam segala hal, nutriment kontak menghasilkan tiga jenis perasaan.

මනොසඤ්චෙතනාහාරො කාමභවූපගං කම්මං කාමභවං ආහරති, රූපාරූපභවූපගානි තං තං භවං. එවං සබ්බථාපි මනොසඤ්චෙතනාහාරො තයො භවෙ ආහරති.

Nutrisi kehendak pikiran (manosañcetanāhāra) yang merupakan kamma yang menuju ke alam indria, membawa keberadaan di alam indria; [kamma] yang menuju ke alam materi dan non-materi membawa keberadaan di masing-masing alam tersebut. Demikianlah, dalam segala cara, nutrisi kehendak pikiran membawa tiga jenis keberadaan (bhava).

විඤ්ඤාණාහාරො පන යෙ ච පටිසන්ධික්ඛණෙ තංසම්පයුත්තකා තයො ඛන්ධා, යානි ච තිසන්තතිවසෙන තිංසරූපානි උප්පජ්ජන්ති, සහජාතාදිපච්චයනයෙන තානි ආහරතීති වුච්චති. එවං විඤ්ඤාණාහාරො පටිසන්ධිනාමරූපං ආහරතීති.

Mengenai nutrisi kesadaran (viññāṇāhāra), dikatakan bahwa ia membawa tiga khanda yang berasosiasi dengannya pada saat tumimbal lahir (paṭisandhi), serta tiga puluh jenis rupa yang muncul melalui tiga kelanjutan (santati) [yaitu: kelompok sepuluh jasmani, kelompok sepuluh jenis kelamin, dan kelompok sepuluh landasan hati], melalui metode kondisi yang muncul bersamaan (sahajātappaccaya) dan sebagainya. Demikianlah, nutrisi kesadaran harus dipahami sebagai pembawa batin-dan-jasmani pada saat tumimbal lahir (paṭisandhi-nāmarūpa).

එත්ථ ච මනොසඤ්චෙතනාහාරො තයො භවෙ ආහරතීති සාසවා කුසලාකුසලචෙතනාව වුත්තා. විඤ්ඤාණං පටිසන්ධිනාමරූපං ආහරතීති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව වුත්තං. අවිසෙසෙන පන තංසම්පයුත්තතංසමුට්ඨානධම්මානං ආහරණතො පෙතෙ ආහාරාති වෙදිතබ්බා.

Di sini, dalam pernyataan bahwa nutrisi kehendak pikiran membawa tiga jenis keberadaan, yang dimaksud adalah kehendak (cetanā) baik dan buruk yang disertai noda-noda (sāsava). Pernyataan bahwa kesadaran membawa batin-dan-jasmani saat tumimbal lahir merujuk secara khusus pada kesadaran tumimbal lahir (paṭisandhiviññāṇa). Namun, tanpa pembedaan, karena nutrisi-nutrisi ini membawa fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya dan yang dihasilkan darinya, maka semua ini harus dipahami sebagai nutrisi (āhāra).

එතෙසු [Pg.214] චතූසු ආහාරෙසු කබළීකාරාහාරො උපත්ථම්භෙන්තො ආහාරකිච්චං සාධෙති. ඵස්සො ඵුසන්තොයෙව, මනොසඤ්චෙතනා ආයූහමානාව. විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙව.

Di antara empat jenis nutrisi ini, nutrisi makanan fisik (kabaḷīkārāhāra) memenuhi fungsi nutrisi dengan cara menyokong (upatthambhana). Kontak (phassa) memenuhi fungsinya dengan hanya menyentuh, nutrisi kehendak pikiran dengan hanya mengupayakan (āyūhana), dan nutrisi kesadaran dengan hanya mengetahui (vijānana).

කථං? කබළීකාරාහාරො හි උපත්ථම්භෙන්තොයෙව කායට්ඨපනෙන සත්තානං ඨිතියා හොති. කම්මජනිතොපි හි අයං කායො කබළීකාරාහාරෙන උපත්ථම්භිතො දසපි වස්සානි වස්සසතම්පි යාව ආයුපරිමාණං තිට්ඨති. යථා කිං? යථා මාතුයා ජනිතොපි දාරකො ධාතියා ථඤ්ඤාදීනි පායෙත්වා පොසියමානොව චිරං තිට්ඨති, යථා චුපත්ථම්භෙන උපත්ථම්භිතගෙහං. වුත්තම්පි චෙතං –

Bagaimana? Karena nutrisi makanan fisik menyokong kelangsungan makhluk-makhluk dengan memantapkan tubuh jasmani (rūpa-kaya). Sebab meskipun tubuh ini dihasilkan oleh kamma, ia bertahan selama sepuluh tahun, seratus tahun, atau sepanjang masa hidup karena disokong oleh nutrisi makanan fisik. Sebagai contoh, meskipun seorang anak dilahirkan oleh ibunya, ia bertahan lama karena dipelihara dan diberi air susu dan sebagainya oleh pengasuh; atau seperti sebuah rumah yang disokong oleh tiang penyangga sehingga bertahan lama. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘යථා මහාරාජ ගෙහෙ පතන්තෙ අඤ්ඤෙන දාරුනා උපත්ථම්භෙන්ති, අඤ්ඤෙන දාරුනා උපත්ථම්භිතං සන්තං එවං තං ගෙහං න පතති, එවමෙව ඛො මහාරාජ අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨතී’’ති.

“Sama seperti, O Maharaja, ketika sebuah rumah akan roboh, ia disokong dengan kayu lain, dan karena disokong dengan kayu lain tersebut rumah itu tidak roboh; demikian pula, O Maharaja, tubuh ini bergantung pada nutrisi, ia bertahan karena bergantung pada nutrisi.”

එවං කබළීකාරො ආහාරො උපත්ථම්භෙන්තො ආහාරකිච්චං සාධෙති. එවං සාධෙන්තොපි ච කබළීකාරො ආහාරො ද්වින්නං රූපසන්තතීනං පච්චයො හොති ආහාරසමුට්ඨානස්ස ච උපාදින්නස්ස ච. කම්මජානං අනුපාලකො හුත්වා පච්චයො හොති. ආහාරසමුට්ඨානානං ජනකො හුත්වා පච්චයො හොති.

Demikianlah nutrisi makanan fisik memenuhi fungsi nutrisi dengan cara menyokong. Dan dalam pemenuhan ini, nutrisi makanan fisik menjadi kondisi bagi dua kelanjutan rupa: rupa yang dihasilkan oleh nutrisi (āhārasamuṭṭhāna) dan rupa yang dihasilkan oleh kamma (upādinna). Ia menjadi kondisi dengan bertindak sebagai penjaga bagi rupa yang dihasilkan oleh kamma, dan menjadi kondisi dengan bertindak sebagai penghasil bagi rupa yang dihasilkan oleh nutrisi.

ඵස්සො පන සුඛාදිවත්ථුභූතං ආරම්මණං ඵුසන්තොයෙව සුඛාදිවෙදනාපවත්තනෙන සත්තානං ඨිතියා හොති. මනොසඤ්චෙතනා කුසලාකුසලකම්මවසෙන ආයූහමානායෙව භවමූලනිප්ඵාදනතො සත්තානං ඨිතියා හොති. විඤ්ඤාණං විජානන්තමෙව නාමරූපප්පවත්තනෙන සත්තානං ඨිතියා හොති.

Sementara kontak, dengan menyentuh objek yang menjadi dasar bagi perasaan bahagia dan sebagainya, berkontribusi pada kelangsungan makhluk-makhluk melalui keberlangsungan perasaan (vedanā) bahagia dan sebagainya. Kehendak pikiran, yang mengupayakan melalui kamma baik dan buruk, berkontribusi pada kelangsungan makhluk-makhluk dengan menghasilkan akar keberadaan. Kesadaran, dengan cara mengetahui, berkontribusi pada kelangsungan makhluk-makhluk melalui keberlangsungan batin-dan-jasmani (nāmarūpa).

එවං උපත්ථම්භනාදිවසෙන ආහාරකිච්චං සාධයමානෙසු පනෙතෙසු චත්තාරි භයානි දට්ඨබ්බානි. සෙය්‍යථිදං, කබළීකාරාහාරෙ නිකන්තියෙව භයං, ඵස්සෙ උපගමනමෙව, මනොසඤ්චෙතනාය ආයූහනමෙව, විඤ්ඤාණෙ අභිනිපාතොයෙව භයන්ති. කිං කාරණා? කබළීකාරාහාරෙ හි නිකන්තිං කත්වා සීතාදීනං පුරෙක්ඛතා සත්තා ආහාරත්ථාය මුද්දාගණනාදිකම්මානි කරොන්තා අනප්පකං දුක්ඛං නිගච්ඡන්ති. එකච්චෙ ච ඉමස්මිං සාසනෙ [Pg.215] පබ්බජිත්වාපි වෙජ්ජකම්මාදිකාය අනෙසනාය ආහාරං පරියෙසන්තා දිට්ඨෙපි ධම්මෙ ගාරය්හා හොන්ති. සම්පරායෙපි තස්ස සඞ්ඝාටිපි ආදිත්තා සම්පජ්ජලිතාතිආදිනා ලක්ඛණසංයුත්තෙ වුත්තනයෙන සමණපෙතා හොන්ති. ඉමිනාව තාව කාරණෙන කබළීකාරාහාරෙ නිකන්තියෙව භයන්ති වෙදිතබ්බා.

Demikianlah, meskipun jenis-jenis nutrisi ini memenuhi fungsinya melalui penyokongan dan cara lainnya, empat bahaya harus dilihat di dalamnya. Yaitu: dalam nutrisi makanan fisik, bahayanya adalah kemelekatan (nikanti); dalam kontak, bahayanya adalah pendekatan (upagamana); dalam kehendak pikiran, bahayanya adalah upaya (āyūhana); dan dalam kesadaran, bahayanya adalah kejatuhan [ke dalam kelahiran kembali] (abhinipāta). Mengapa demikian? Karena dengan memiliki kemelekatan pada nutrisi makanan fisik, makhluk-makhluk yang diliputi oleh dingin dan sebagainya melakukan pekerjaan seperti berhitung, akuntansi, dan lain-lain demi makanan, sehingga mengalami penderitaan yang tak sedikit. Sebagian orang bahkan setelah menjadi rahib dalam ajaran ini, mencari makanan melalui cara-cara penghidupan yang salah (anesana) seperti pengobatan dan lainnya, menjadi tercela di kehidupan sekarang. Di kehidupan mendatang, jubah mereka akan terbakar dan bernyala-nyala, menjadi peta-petapa sebagaimana disebutkan dalam Lakkhaṇa Saṃyutta. Atas alasan inilah, dalam nutrisi makanan fisik, kemelekatan itu sendiri harus dipahami sebagai bahaya.

ඵස්සං උපගච්ඡන්තාපි ඵස්සස්සාදිනො පරෙසං රක්ඛිතගොපිතෙසු දාරාදීසු භණ්ඩෙසු අපරජ්ඣන්ති. තෙ සහ භණ්ඩෙන භණ්ඩසාමිකා ගහෙත්වා ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං වා ඡින්දිත්වා සඞ්කාරකූටෙසු ඡඩ්ඩෙන්ති. රඤ්ඤො වා නිය්‍යාතෙන්ති. තතො නෙ රාජා විවිධා කම්මකාරණා කාරාපෙති. කායස්ස ච භෙදා දුග්ගති නෙසං පාටිකඞ්ඛා හොති. ඉති ඵස්සස්සාදමූලකං දිට්ඨධම්මිකම්පි සම්පරායිකම්පි භයං සබ්බමාගතමෙව හොති. ඉමිනා කාරණෙන ඵස්සාහාරෙ උපගමනමෙව භයන්ති වෙදිතබ්බං.

Mereka yang mendekati kontak demi kesenangan dalam kontak juga melakukan kesalahan terhadap istri dan anak orang lain yang dilindungi dan dijaga. Para pemilik barang tersebut menangkap mereka bersama barang buktinya, memotong-motong mereka menjadi bagian-bagian, dan membuang mereka di tempat sampah. Atau mereka menyerahkannya kepada raja, lalu raja menjatuhkan berbagai hukuman. Dan setelah hancurnya tubuh, mereka dapat mengharapkan alam sengsara (duggati). Demikianlah, semua bahaya baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang yang berakar pada kesenangan dalam kontak akan datang menimpa. Atas alasan ini, dalam nutrisi kontak, tindakan mendekati (upagamana) objek harus dipahami sebagai bahaya.

කුසලාකුසලකම්මායූහනෙනෙව පන තම්මූලකං තීසු භවෙසු භයං සබ්බමාගතංයෙව හොති. ඉමිනා කාරණෙන මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ ආයූහනමෙව භයන්ති වෙදිතබ්බං.

Selanjutnya, melalui upaya kamma baik dan buruk, segala bahaya di tiga alam keberadaan yang berakar darinya akan datang menimpa. Atas alasan ini, dalam nutrisi kehendak pikiran, upaya (āyūhana) itu sendiri harus dipahami sebagai bahaya.

පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණඤ්ච යස්මිං යස්මිං ඨානෙ අභිනිපතති, තස්මිං තස්මිං ඨානෙ පටිසන්ධිනාමරූපං ගහෙත්වාව නිබ්බත්තති, තස්මිඤ්ච නිබ්බත්තෙ සබ්බභයානි නිබ්බත්තානියෙව හොන්ති, තම්මූලකත්තාති, ඉමිනා කාරණෙන විඤ්ඤාණාහාරෙ අභිනිපාතොයෙව භයන්ති වෙදිතබ්බො.

Dan di tempat mana pun kesadaran tumimbal lahir jatuh (abhinipatati), di tempat itulah ia muncul dengan mengambil batin-dan-jasmani tumimbal lahir. Karena kemunculan batin-dan-jasmani itu berakar darinya, maka segala bahaya muncul bersamanya. Atas alasan ini, dalam nutrisi kesadaran, kejatuhan [ke dalam kelahiran kembali] (abhinipāta) itu sendiri harus dipahami sebagai bahaya.

එවං සභයෙසු පන ඉමෙසු ආහාරෙසු සම්මාසම්බුද්ධො කබළීකාරාහාරෙ නිකන්තිපරියාදානත්ථං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ජායම්පතිකා’’තිආදිනා (සං. නි. 2.63) නයෙන පුත්තමංසූපමං දෙසෙසි. ඵස්සාහාරෙ නිකන්තිපරියාදානත්ථං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගාවී නිච්චම්මා’’තිආදිනා නයෙන නිච්චම්මගාවූපමං දෙසෙසි. මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ නිකන්තිපරියාදානත්ථං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගාරකාසූ’’තිආදිනා නයෙන අඞ්ගාරකාසූපමං දෙසෙසි. විඤ්ඤාණාහාරෙ නිකන්තිපරියාදානත්ථං ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, චොරං ආගුචාරි’’න්තිආදිනා නයෙන සත්තිසතාහතූපමං දෙසෙසි.

Demikianlah, mengenai nutrisi-nutrisi yang mengandung bahaya ini, Sang Buddha membabarkan khotbah tentang perumpamaan daging anak (Puttamaṃsūpama Sutta) demi mengakhiri kemelekatan pada nutrisi makanan fisik, dengan cara seperti: “Seumpama, para bhikkhu, ada dua pasangan suami istri...” dan seterusnya. Demi mengakhiri kemelekatan pada nutrisi kontak, Beliau membabarkan perumpamaan sapi yang dikuliti (Niccammagāvūpama). Demi mengakhiri kemelekatan pada nutrisi kehendak pikiran, Beliau membabarkan perumpamaan lubang bara api (Aṅgārakāsūpama). Demi mengakhiri kemelekatan pada nutrisi kesadaran, Beliau membabarkan perumpamaan ditikam seratus tombak (Sattisatāhatūpama) dengan cara: “Seumpama, para bhikkhu, seorang pencuri yang melakukan kejahatan...” dan seterusnya.

තත්‍රායං භූතමත්ථං කත්වා සඞ්ඛෙපතො අත්ථයොජනා, ද්වෙ කිර ජායම්පතිකා පුත්තං ගහෙත්වා පරිත්තෙන පාථෙය්‍යෙන යොජනසතිකං කන්තාරමග්ගං [Pg.216] පටිපජ්ජිංසු. තෙසං පඤ්ඤාස යොජනානි ගන්ත්වා පාථෙය්‍යං නිට්ඨාසි. තෙ ඛුප්පිපාසාතුරා විරළච්ඡායායං නිසීදිංසු. තතො පුරිසො භරියං ආහ ‘‘භද්දෙ ඉතො සමන්තා පඤ්ඤාස යොජනානි ගාමො වා නිගමො වා නත්ථි, තස්මා යං තං පුරිසෙන කාතබ්බං බහුම්පි කසිගොරක්ඛාදිකම්මං, න දානි සක්කා තං මයා කාතුං, එහි මං මාරෙත්වා උපඩ්ඪමංසං ඛාදිත්වා උපඩ්ඪං පාථෙය්‍යං කත්වා පුත්තෙන සද්ධිං කන්තාරං නිත්ථරාහී’’ති. සාපි ආහ ‘‘සාමි මයා දානි යං තං ඉත්ථියා කාතබ්බං බහුම්පි සුත්තකන්තනාදිකම්මං, තං කාතුං න සක්කා, එහි මං මාරෙත්වා උපඩ්ඪමංසං ඛාදිත්වා උපඩ්ඪං පාථෙය්‍යං කත්වා පුත්තෙන සද්ධිං කන්තාරං නිත්ථරාහී’’ති. තතො සො තං ආහ ‘‘භද්දෙ මාතුගාමමරණෙන ද්වින්නං මරණං පඤ්ඤායති. න හි මන්දො කුමාරො මාතරං විනා ජීවිතුං සක්කොති. යදි පන මයං ජීවාම, පුන දාරකං ලභෙය්‍යාම, හන්ද දානි පුත්තකං මාරෙත්වා මංසං ගහෙත්වා කන්තාරං නිත්ථරාමා’’ති.

Inilah penjelasan makna secara singkat berdasarkan fakta sebenarnya: Konon, sepasang suami istri bersama anak mereka berangkat menempuh jalan gurun sejauh seratus yojana dengan perbekalan yang sedikit. Setelah menempuh lima puluh yojana, perbekalan mereka pun habis. Mereka duduk di bawah tempat berteduh yang jarang karena tersiksa oleh rasa lapar dan haus. Kemudian sang suami berkata kepada istrinya, "Istriku, dalam radius lima puluh yojana dari sini tidak ada desa atau kota, oleh karena itu pekerjaan berat seperti bertani atau beternak yang biasa dilakukan laki-laki tidak mungkin lagi kulakukan sekarang. Kemarilah, bunuhlah aku, makanlah separuh dagingku, dan jadikan separuhnya lagi sebagai perbekalan, lalu seberangilah gurun ini bersama anak kita." Sang istri pun berkata, "Suamiku, pekerjaan berat seperti memintal benang yang biasa dilakukan perempuan tidak mungkin lagi kulakukan sekarang. Kemarilah, bunuhlah aku, makanlah separuh dagingku, dan jadikan separuhnya lagi sebagai perbekalan, lalu seberangilah gurun ini bersama anak kita." Kemudian sang suami berkata kepadanya, "Istriku, dengan kematian seorang wanita, maka tampaklah kematian bagi keduanya (ibu dan anak). Sebab anak yang masih kecil ini tidak akan mampu bertahan hidup tanpa ibunya. Namun jika kita tetap hidup, kita mungkin akan mendapatkan anak lagi. Mari sekarang, kita bunuh anak kecil ini, ambil dagingnya, dan kita seberangi gurun ini."

තතො මාතා පුත්තමාහ ‘‘තාත පිතු සන්තිකං ගච්ඡාහී’’ති. සො අගමාසි. අථස්ස පිතා ‘‘මයා පුත්තකං පොසෙස්සාමීති කසිගොරක්ඛාදීහි අනප්පකං දුක්ඛමනුභූතං, න සක්කොමි පුත්තං මාරෙතුං, ත්වංයෙව තව පුත්තකං මාරෙහී’’ති වත්වා ‘‘තාත මාතුසන්තිකමෙව ගච්ඡාහී’’ති ආහ. සො අගමාසි. අථස්ස මාතාපි ‘‘මයා පුත්තං පත්ථෙන්තියා ගොවතකුක්කුරවතදෙවතායාචනාදීහිපි තාව අනප්පකං දුක්ඛං අනුභූතං, කො පන වාදො කුච්ඡිනා පරිහරන්තියා? න සක්කාහං පුත්තං මාරෙතු’’න්ති වත්වා ‘‘තාත පිතුසන්තිකංයෙව ගච්ඡාහී’’ති ආහ. එවං සො ද්වින්නං අන්තරා ගච්ඡන්තොයෙව මතො. තෙ තං දිස්වා පරිදෙවිත්වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව මංසානි ගහෙත්වා ඛාදන්තා පක්කමිංසු. තෙසං සො පුත්තමංසාහාරො නවහි කාරණෙහි පටිකුලත්තා නෙව දවාය හොති, න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය, කෙවලං කන්තාරනිත්ථරණත්ථායෙව හොති.

Kemudian sang ibu berkata kepada anaknya, "Anakku, pergilah ke sisi ayahmu." Anak itu pun pergi. Lalu ayahnya berkata, "Ayah telah merasakan penderitaan yang tak terhingga dengan bertani, beternak, dan sebagainya demi membesarkanmu. Ayah tidak sanggup membunuh anak sendiri. Engkau sendirilah yang harus membunuh anakmu," lalu ia berkata, "Anakku, pergilah saja ke sisi ibumu." Anak itu pun pergi. Lalu ibunya pun berkata, "Demi menginginkan seorang anak, ibu telah merasakan penderitaan yang tak terhingga, bahkan dengan melakukan praktik seperti sapi atau anjing, serta memohon kepada para dewa. Apalagi saat mengandungmu di dalam rahim? Ibu tidak sanggup membunuh anak sendiri," lalu ia berkata, "Anakku, pergilah saja ke sisi ayahmu." Demikianlah, anak itu akhirnya mati saat sedang berjalan bolak-balik di antara kedua orang tuanya. Melihat hal itu, mereka menangis sedu-sedan, lalu dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, mereka mengambil dagingnya dan memakannya sambil melanjutkan perjalanan. Bagi mereka, makanan berupa daging anak itu, karena menjijikkan berdasarkan sembilan alasan, tidaklah dimakan untuk kesenangan, bukan untuk mabuk, bukan untuk perhiasan, bukan untuk mempercantik diri, melainkan semata-mata demi menyeberangi gurun.

කතමෙහි නවහි කාරණෙහි පටිකූලොති චෙ? සජාතිමංසතාය ඤාතිමංසතාය පුත්තමංසතාය පියපුත්තමංසතාය තරුණමංසතාය ආමකමංසතාය අගොරසමංසතාය අලොණතාය අධූපිතතායාති. තස්මා යො භික්ඛු කබළීකාරාහාරං එවං පුත්තමංසසදිසං පස්සති[Pg.217], සො තත්ථ නිකන්තිං පරියාදියති. අයං තාව පුත්තමංසූපමායං අත්ථයොජනා.

Jika ditanya, dengan sembilan alasan apakah hal itu menjijikkan? Karena itu adalah daging sesama jenis (manusia), daging kerabat, daging anak, daging anak yang dicintai, daging yang masih muda, daging mentah, daging tanpa rasa lezat, daging tanpa garam, dan daging yang tidak dibumbui. Oleh karena itu, bhikkhu mana pun yang memandang makanan berupa suapan (kabaḷīkārāhāra) seperti daging anak sendiri, ia akan mengakhiri kemelekatan terhadapnya. Inilah penjelasan makna mengenai perumpamaan daging anak.

නිච්චම්මගාවූපමායං පන යථා සා ගාවී ගීවතො යාව ඛුරා, තාව චම්මං උද්දාලෙත්වා මුත්තා යං යදෙව නිස්සාය තිට්ඨති, තත්ථ පාණකෙහි ඛජ්ජමානා දුක්ඛස්සෙවාධිකරණං හොති, එවං ඵස්සොපි යං යදෙව වත්ථුං ආරම්මණං වා නිස්සාය තිට්ඨති, තංතංවත්ථාරම්මණසම්භවස්ස වෙදයිතදුක්ඛස්ස අධිකරණමෙව හොති. තස්මා යො භික්ඛු ඵස්සාහාරං එවං නිච්චම්මගාවිසදිසං පස්සති, සො තත්ථ නිකන්තිං පරියාදියති, අයං නිච්චම්මගාවූපමායං අත්ථයොජනා.

Mengenai perumpamaan seekor sapi tanpa kulit; sebagaimana seekor sapi yang kulitnya telah dikelupas dari leher hingga kukunya, lalu dilepaskan, di mana pun ia berdiri menyandar, di sana ia akan digigit oleh makhluk-makhluk kecil sehingga ia menjadi landasan penderitaan semata. Demikian pula dengan kontak (phassa); pada landasan atau objek mana pun ia bergantung, ia hanyalah menjadi landasan bagi penderitaan yang dirasakan yang muncul dari landasan dan objek tersebut. Oleh karena itu, bhikkhu mana pun yang memandang makanan berupa kontak (phassāhāra) seperti sapi tanpa kulit tersebut, ia akan mengakhiri kemelekatan terhadapnya. Inilah penjelasan makna mengenai perumpamaan sapi tanpa kulit.

අඞ්ගාරකාසූපමායං පන යථා සා අඞ්ගාරකාසු, එවං මහාපරිළාහට්ඨෙන තයො භවා. යථා නානාබාහාසු ගහෙත්වා තත්ථ උපකඩ්ඪකා ද්වෙ පුරිසා, එවං භවෙසු උපකඩ්ඪනට්ඨෙන මනොසඤ්චෙතනා. තස්මා යො භික්ඛු මනොසඤ්චෙතනාහාරං එවං අඞ්ගාරකාසූපකඩ්ඪකපුරිසසදිසං පස්සති, සො තත්ථ නිකන්තිං පරියාදියති, අයං අඞ්ගාරකාසූපමායං අත්ථයොජනා.

Mengenai perumpamaan lubang bara api; sebagaimana adanya lubang bara api, demikian pula ketiga alam kehidupan dalam arti sangat membakar. Sebagaimana ada dua orang laki-laki yang memegang lengan seseorang dan menyeretnya ke dalam lubang bara itu, demikian pula kehendak pikiran (manosañcetanā) dalam arti menyeret ke dalam alam-alam kehidupan. Oleh karena itu, bhikkhu mana pun yang memandang makanan berupa kehendak pikiran (manosañcetanāhāra) seperti orang yang menyeret ke dalam lubang bara api, ia akan mengakhiri kemelekatan terhadapnya. Inilah penjelasan makna mengenai perumpamaan lubang bara api.

සත්තිසතාහතූපමායං පන යෙන සො පුරිසො පුබ්බණ්හසමයෙ සත්තිසතෙන හඤ්ඤති, තමස්ස සරීරෙ වණමුඛසතං කත්වා අන්තරා අට්ඨත්වා විනිවිජ්ඣිත්වා අපරභාගෙයෙව පතති, එවං ඉතරානි ද්වෙ සත්තිසතානි, එවමස්ස පතිතොකාසෙ අපතිත්වා අපතිත්වා ගතාහි සත්තීහි සබ්බසරීරං ඡිද්දාවඡිද්දමෙව හොති, තස්ස එකවණමුඛෙපි උප්පන්නස්ස දුක්ඛස්ස පමාණං නත්ථි, කො පන වාදො තීසු වණමුඛසතෙසු? තත්ථ සත්තිනිපාතකාලො විය පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණනිබ්බත්තකාලො. වණමුඛජනනං විය ඛන්ධජනනං. වණමුඛෙසු දුක්ඛවෙදනුප්පාදො විය ජාතෙසු ඛන්ධෙසු වට්ටමූලකනානාවිධදුක්ඛුප්පාදො. අපරො නයො, ආගුචාරී පුරිසො විය පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. තස්ස සත්තිඝාතෙහි උප්පන්නවණමුඛානි විය විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං. වණමුඛපච්චයා තස්ස පුරිසස්ස කක්ඛළදුක්ඛුප්පාදො විය නාමරූපපච්චයා විඤ්ඤාණස්ස ද්වත්තිංසකම්මකාරණඅට්ඨනවුතිරොගාදිවසෙන නානප්පකාරකදුක්ඛුප්පාදො දට්ඨබ්බො. තස්මා යො භික්ඛු විඤ්ඤාණාහාරං එවං සත්තිසතාහතසදිසං පස්සති. සො තත්ථ නිකන්තිං පරියාදියති, අයං සත්තිසතාහතූපමායං අත්ථයොජනා.

Mengenai perumpamaan ditusuk seratus tombak; tombak-tombak yang digunakan untuk menusuk orang itu pada waktu pagi, menimbulkan seratus luka pada tubuhnya, menembus tanpa tertahan di tengah, dan keluar di sisi lain. Demikian pula dengan dua ratus tombak lainnya. Maka, dengan tombak-tombak yang terus menghujam di tempat yang sama maupun di tempat yang belum terkena, seluruh tubuhnya menjadi penuh dengan lubang-lubang luka. Penderitaan yang timbul bahkan dari satu luka saja tidak terukur, apalagi dari tiga ratus luka? Dalam hal ini, waktu jatuhnya tusukan tombak adalah seperti waktu munculnya kesadaran tumimbal lahir. Munculnya luka adalah seperti munculnya gugusan (khandha). Munculnya perasaan menderita pada luka adalah seperti munculnya berbagai macam penderitaan yang berakar pada perputaran samsara di dalam gugusan yang telah muncul. Metode lainnya: Kesadaran tumimbal lahir adalah seperti seorang pelaku kejahatan. Nama-dan-rupa yang muncul dengan kesadaran sebagai kondisi adalah seperti luka-luka yang timbul karena tusukan tombak pada orang itu. Munculnya kesadaran dengan nama-dan-rupa sebagai kondisi harus dipandang sebagai munculnya berbagai macam penderitaan melalui tiga puluh dua jenis hukuman dan sembilan puluh delapan jenis penyakit, sebagaimana munculnya penderitaan yang hebat pada orang itu karena luka-lukanya. Oleh karena itu, bhikkhu mana pun yang memandang makanan berupa kesadaran (viññāṇāhāra) seperti ditusuk seratus tombak, ia akan mengakhiri kemelekatan terhadapnya. Inilah penjelasan makna mengenai perumpamaan ditusuk seratus tombak.

සො [Pg.218] එවං ඉමෙසු ආහාරෙසු නිකන්තිං පරියාදියන්තො චත්තාරොපි ආහාරෙ පරිජානාති, යෙසු පරිඤ්ඤාතෙසු සබ්බම්පි පරිඤ්ඤාතං වත්ථු පරිඤ්ඤාතමෙව හොති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Ia yang dengan cara demikian mengakhiri kemelekatan terhadap makanan-makanan ini, ia memahami sepenuhnya keempat jenis makanan tersebut; yang mana ketika dipahami sepenuhnya, maka segala objek yang harus dipahami sepenuhnya (penderitaan) menjadi benar-benar telah dipahami sepenuhnya. Karena hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagava –

‘‘කබළීකාරෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ පරිඤ්ඤාතෙ පඤ්චකාමගුණිකො රාගො පරිඤ්ඤාතො හොති. පඤ්චකාමගුණිකෙ රාගෙ පරිඤ්ඤාතෙ නත්ථි තං සංයොජනං, යෙන සංයොජනෙන සංයුත්තො අරියසාවකො පුන ඉමං ලොකං ආගච්ඡෙය්‍ය. ඵස්සෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ පරිඤ්ඤාතෙ තිස්සො වෙදනා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති. තීසු වෙදනාසු පරිඤ්ඤාතාසු අරියසාවකස්ස නත්ථි කිඤ්චි උත්තරිකරණීයන්ති වදාමි. මනොසඤ්චෙතනාය, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ පරිඤ්ඤාතෙ තිස්සො තණ්හා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති. තීසු තණ්හාසු පරිඤ්ඤාතාසු අරියසාවකස්ස නත්ථි කිඤ්චි උත්තරිකරණීයන්ති වදාමි. විඤ්ඤාණෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ පරිඤ්ඤාතෙ නාමරූපං පරිඤ්ඤාතං හොති. නාමරූපෙ පරිඤ්ඤාතෙ අරියසාවකස්ස නත්ථි කිඤ්චි උත්තරිකරණීයන්ති වදාමී’’ති (සං. නි. 2.63).

Para bhikkhu, ketika makanan berupa suapan (kabaḷīkāra-āhāra) telah dipahami sepenuhnya, maka nafsu ragawi pada lima utas kesenangan indra telah dipahami sepenuhnya. Ketika nafsu ragawi pada lima utas kesenangan indra telah dipahami sepenuhnya, tidak ada lagi belenggu (saṃyojana) yang mana melaluinya siswa mulia (ariyasāvako) akan kembali lagi ke dunia (indrawi) ini. Para bhikkhu, ketika makanan berupa kontak (phassa-āhāra) telah dipahami sepenuhnya, tiga jenis perasaan (vedanā) telah dipahami sepenuhnya. Saya katakan bahwa bagi siswa mulia yang telah memahami sepenuhnya tiga jenis perasaan itu, tidak ada lagi tugas lebih lanjut yang harus dikerjakan. Para bhikkhu, ketika makanan berupa kehendak pikiran (manosañcetanā-āhāra) telah dipahami sepenuhnya, tiga jenis dambaan (taṇhā) telah dipahami sepenuhnya. Saya katakan bahwa bagi siswa mulia yang telah memahami sepenuhnya tiga jenis dambaan itu, tidak ada lagi tugas lebih lanjut yang harus dikerjakan. Para bhikkhu, ketika makanan berupa kesadaran (viññāṇa-āhāra) telah dipahami sepenuhnya, batin-dan-jasmani (nāmarūpa) telah dipahami sepenuhnya. Saya katakan bahwa bagi siswa mulia yang telah memahami sepenuhnya batin-dan-jasmani itu, tidak ada lagi tugas lebih lanjut yang harus dikerjakan.

තණ්හාසමුදයා ආහාරසමුදයොති පුරිමතණ්හාසමුදයා පටිසන්ධිකානං ආහාරානං සමුදයො නිබ්බත්තො හොතීති අත්ථො. කථං? පටිසන්ධික්ඛණෙ හි තිසන්තතිවසෙන උප්පන්නසමතිංසරූපබ්භන්තරෙ ජාතා ඔජා අත්ථි. අයං තණ්හාපච්චයා නිබ්බත්තො උපාදින්නකකබළීකාරාහාරො. පටිසන්ධිචිත්තසම්පයුත්තා පන ඵස්සචෙතනා සයඤ්ච චිත්තං විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙ තණ්හාපච්චයා නිබ්බත්තා උපාදින්නකඵස්සමනොසඤ්චෙතනා විඤ්ඤාණාහාරාති. එවං තාව පුරිමතණ්හාසමුදයා පටිසන්ධිකානං ආහාරානං සමුදයො වෙදිතබ්බො. යස්මා පනිධ උපාදින්නකාපි අනුපාදින්නකාපි ආහාරා මිස්සෙත්වා කථිතා, තස්මා අනුපාදින්නකානම්පි එවං තණ්හාසමුදයා ආහාරසමුදයො වෙදිතබ්බො. අට්ඨලොභසහගතචිත්තසමුට්ඨිතෙසු හි රූපෙසු ඔජා අත්ථි, අයං සහජාතතණ්හාපච්චයා නිබ්බත්තො අනුපාදින්නකකබළීකාරාහාරො. ලොභසහගතචිත්තසම්පයුත්තා පන ඵස්සචෙතනා සයඤ්ච චිත්තං විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙ තණ්හාපච්චයා නිබ්බත්තා අනුපාදින්නකඵස්සමනොසඤ්චෙතනා විඤ්ඤාණාහාරාති.

'Dari munculnya dambaan muncul pula makanan' berarti bahwa munculnya (kelahiran) makanan-makanan pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi) terjadi karena dambaan yang ada di kehidupan sebelumnya. Bagaimana? Karena pada saat momen kelahiran kembali, terdapat sari makanan (ojā) yang muncul di dalam tiga puluh jenis kelompok materi (rūpa) yang dihasilkan melalui kekuatan tiga rangkaian kesinambungan (yaitu dasaka tubuh, dasaka kelamin, dan dasaka landasan jantung). Sari makanan ini adalah makanan berupa suapan yang diperoleh secara kammis (upādinnakakabaḷīkārāhāro) yang muncul karena kondisi dambaan. Namun, kontak dan kehendak yang disertai dengan kesadaran kelahiran kembali, serta kesadaran itu sendiri, maka makanan kontak, kehendak pikiran, dan kesadaran yang diperoleh secara kammis ini muncul karena kondisi dambaan. Demikianlah terlebih dahulu kemunculan makanan pada saat kelahiran kembali harus dipahami sebagai berasal dari munculnya dambaan di masa lampau. Namun, karena di sini (dalam Sutta ini) baik makanan yang diperoleh (kammis) maupun yang tidak diperoleh dibicarakan secara bercampur, maka kemunculan makanan dari dambaan juga harus dipahami bagi makanan yang tidak diperoleh (anupādinnaka). Karena pada kelompok materi yang muncul dari delapan jenis kesadaran yang disertai keserakahan (lobha), terdapat sari makanan; ini adalah makanan berupa suapan yang tidak diperoleh secara kammis yang muncul karena kondisi dambaan yang muncul bersamaan (sahajātataṇhā). Namun, kontak dan kehendak yang disertai kesadaran yang mengandung keserakahan, serta kesadaran itu sendiri, hal-hal ini disebut sebagai makanan kontak, kehendak pikiran, dan kesadaran yang tidak diperoleh secara kammis yang muncul karena dambaan.

තණ්හානිරොධා [Pg.219] ආහාරනිරොධොති ඉමිස්සා උපාදින්නකානඤ්ච අනුපාදින්නකානඤ්ච ආහාරානං පච්චයභූතාය තණ්හාය නිරොධෙන ආහාරනිරොධො පඤ්ඤායති. සෙසං වුත්තනයමෙව. අයං පන විසෙසො, ඉධ චත්තාරිපි සච්චානි සරූපෙනෙව වුත්තානි. යථා ච ඉධ, එවං ඉතො උත්තරිම්පි සබ්බවාරෙසූති. තස්මා සබ්බත්ථ අසම්මුය්හන්තෙන සච්චානි උද්ධරිතබ්බානි. සබ්බවාරෙසු ච ‘‘එත්තාවතාපි ඛො ආවුසො’’ති ඉදං දෙසනානිය්‍යාතනං තත්ථ තත්ථ දෙසිතධම්මවසෙන යොජෙතබ්බං. තස්ස ඉධ තාව අයං යොජනා එත්තාවතාපීති ඉමාය ආහාරදෙසනාය වුත්තමනසිකාරප්පටිවෙධවසෙනාපීති වුත්තං හොති. එස නයො සබ්බත්ථාපි.

'Dari lenyapnya dambaan lenyap pula makanan' berarti lenyapnya makanan diketahui melalui lenyapnya dambaan yang menjadi kondisi bagi makanan baik yang diperoleh secara kammis maupun yang tidak. Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan. Namun, inilah perbedaannya: di dalam Sutta Sammaditthi ini, keempat Kebenaran Mulia diajarkan dalam bentuk aslinya masing-masing. Sebagaimana dalam bagian ini, demikian pula dalam semua bab berikutnya. Oleh karena itu, di semua tempat, seseorang harus menguraikan kebenaran-kebenaran tersebut tanpa kebingungan. Dan dalam semua bab, penutup khotbah 'sejauh itu pulalah, Rekan' harus diterapkan sesuai dengan ajaran Dhamma yang dikhotbahkan di sana-sini. Penerapannya dalam bab makanan ini adalah: 'sejauh itu' berarti melalui kekuatan penembusan perhatian (manasikāra) yang telah dijelaskan dalam ajaran tentang makanan ini. Demikianlah metode ini juga harus dipahami di semua tempat.

ආහාරවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bab Makanan telah selesai.

සච්චවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bab Kebenaran

91. ඉදානි ‘‘සාධාවුසො’’ති පුරිමනයෙනෙව ථෙරස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා තෙ භික්ඛූ උත්තරිම්පි පඤ්හං පුච්ඡිංසු. ථෙරො ච නෙසං අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන බ්‍යාකාසි. එස නයො ඉතො පරෙසුපි සබ්බවාරෙසු. තස්මා ඉතො පරං එවරූපානි වචනානි අනාමසිත්වා යෙන යෙන පරියායෙන බ්‍යාකරොති, තස්ස තස්සෙව අත්ථං වණ්ණයිස්සාම. ඉමස්ස පන වාරස්ස සඞ්ඛෙපදෙසනායං දුක්ඛඤ්ච පජානාතීති එත්ථ දුක්ඛන්ති දුක්ඛසච්චං. විත්ථාරදෙසනායං පන යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ සච්චනිද්දෙසෙ වුත්තමෙවාති.

91. Sekarang, dengan menggunakan metode yang sama seperti sebelumnya, para bhikkhu tersebut menyambut dan menyetujui perkataan Sang Thera dengan mengatakan 'Bagus, Rekan', lalu menanyakan pertanyaan lebih lanjut. Dan Sang Thera menjawab mereka melalui cara lain. Metode ini juga berlaku untuk semua bab berikutnya setelah ini. Oleh karena itu, setelah ini, tanpa mengutip kata-kata pembuka yang serupa, kami akan menjelaskan makna dari cara apa pun yang beliau gunakan dalam memberikan jawaban. Namun, dalam ajaran ringkas bab ini, mengenai frasa 'memahami penderitaan', di sini 'penderitaan' berarti Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Sedangkan dalam ajaran terperinci, segala sesuatu yang perlu dikatakan telah dijelaskan dalam kitab Visuddhimagga pada bagian Penjelasan Kebenaran (Saccaniddesa).

සච්චවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kebenaran telah selesai.

ජරාමරණවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bab Penuaan dan Kematian

92. ඉතො පරං පටිච්චසමුප්පාදවසෙන දෙසනා හොති. තත්ථ ජරාමරණවාරෙ තාව තෙසං තෙසන්ති අයං සඞ්ඛෙපතො අනෙකෙසං සත්තානං සාධාරණනිද්දෙසොති ඤාතබ්බො. යා දෙවදත්තස්ස ජරා, යා සොමදත්තස්ස ජරාති එවඤ්හි දිවසම්පි කථෙන්තස්ස නෙව සත්තා පරියාදානං [Pg.220] ගච්ඡන්ති. ඉමෙහි පන ද්වීහි පදෙහි න කොචි සත්තො අපරියාදින්නො හොති. තස්මා වුත්තං ‘‘අයං සඞ්ඛෙපතො අනෙකෙසං සත්තානං සාධාරණනිද්දෙසො’’ති.

92. Setelah ini, ajaran diberikan berdasarkan cara sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). Di sana, dalam bab penuaan dan kematian, kata 'tesaṃ tesaṃ' (bagi mereka) harus dipahami sebagai penunjukan umum secara ringkas bagi banyak makhluk. Sebab jika seseorang berbicara sepanjang hari seperti: 'penuaan milik si Devadatta, penuaan milik si Somadatta', maka makhluk-makhluk tidak akan pernah habis disebutkan. Namun, dengan kedua kata ini, tidak ada satu pun makhluk yang tidak tercakup. Oleh karena itu dikatakan: 'Ini adalah penunjukan umum bagi banyak makhluk secara ringkas'.

තම්හි තම්හීති අයං ගතිජාතිවසෙන අනෙකෙසං නිකායානං සාධාරණනිද්දෙසො. සත්තනිකායෙති සාධාරණනිද්දෙසෙන නිද්දිට්ඨස්ස සරූපනිදස්සනං. ජරා ජීරණතාතිආදීසු පන ජරාති සභාවනිද්දෙසො. ජීරණතාති ආකාරනිද්දෙසො. ඛණ්ඩිච්චන්තිආදයො කාලාතික්කමෙ කිච්චනිද්දෙසා. පච්ඡිමා ද්වෙ පකතිනිද්දෙසා. අයඤ්හි ජරාති ඉමිනා පදෙන සභාවතො දීපිතා, තෙනස්සායං සභාවනිද්දෙසො. ජීරණතාති ඉමිනා ආකාරතො. තෙනස්සායං ආකාරනිද්දෙසො. ඛණ්ඩිච්චන්ති ඉමිනා කාලාතික්කමෙ දන්තනඛානං ඛණ්ඩිතභාවකරණකිච්චතො. පාලිච්චන්ති ඉමිනා කෙසලොමානං පලිතභාවකරණකිච්චතො. වලිත්තචතාති ඉමිනා මංසං මිලාපෙත්වා තචෙ වලිත්තභාවකරණකිච්චතො දීපිතා. තෙනස්සා ඉමෙ ඛණ්ඩිච්චන්තිආදයො තයො කාලාතික්කමෙ කිච්චනිද්දෙසා. තෙහි ඉමෙසං විකාරානං දස්සනවසෙන පාකටීභූතා පාකටජරා දස්සිතා. යථෙව හි උදකස්ස වා අග්ගිනො වා වාතස්ස වා තිණරුක්ඛාදීනං සම්භග්ගපලිභග්ගතාය වා ඣාමතාය වා ගතමග්ගො පාකටො හොති, න ච සො ගතමග්ගො තානෙව උදකාදීනි, එවමෙව ජරාය දන්තාදීසු ඛණ්ඩිච්චාදිවසෙන ගතමග්ගො පාකටො, චක්ඛුං උම්මීලෙත්වාපි ගය්හති. න ච ඛණ්ඩිච්චාදීනෙව ජරා, න හි ජරා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා හොති.

Frasa 'tamhi tamhi' adalah penunjukan umum bagi banyak kelompok makhluk berdasarkan alam (gati) dan kelahiran (jāti). Kata 'sattanikāye' adalah menunjukkan contoh nyata dari penunjukan umum tersebut. Dalam kata-kata seperti 'jarā jīraṇatā' dan seterusnya, 'jarā' (penuaan) adalah penunjukan berdasarkan sifat alami (sabhāvaniddeso). 'Jīraṇatā' (keadaan membusuk/tua) adalah penunjukan berdasarkan aspek (ākāraniddeso). 'Khaṇḍiccaṃ' (gigi patah) dan seterusnya adalah penunjukan berdasarkan fungsi atau efek seiring berlalunya waktu (kiccaniddesā). Dua kata terakhir adalah penunjukan berdasarkan keadaan alami (pakatiniddesā). Sebab sifat alami ini diterangkan sebagai 'penuaan' melalui kata ini menurut sifat dasarnya, karena itu disebut penunjukan sifat alami. Diterangkan menurut aspeknya melalui kata 'jīraṇatā', karena itu disebut penunjukan aspek. Diterangkan sebagai fungsi yang membuat gigi dan kuku menjadi patah seiring berlalunya waktu melalui kata 'khaṇḍiccaṃ'. Diterangkan sebagai fungsi yang membuat rambut dan bulu badan memutih melalui kata 'pāliccaṃ'. Diterangkan sebagai fungsi yang membuat daging menyusut dan kulit menjadi keriput melalui kata 'valittacatā'. Oleh karena itu, ketiga kata ini adalah penunjukan fungsi seiring berlalunya waktu. Melalui kata-kata tersebut, penuaan yang tampak (pākaṭajarā) ditunjukkan melalui penampakan perubahan-perubahan ini. Karena sebagaimana jejak jalan dari air, api, atau angin menjadi nyata melalui kerusakan pada rumput, pohon, dan sebagainya, atau melalui keadaan hangus, padahal jejak jalan itu sendiri bukanlah air dan sebagainya; demikian pula jejak penuaan pada gigi dan sebagainya menjadi nyata melalui kondisi patah dan seterusnya, yang dapat dipahami bahkan dengan membuka mata. Namun, kondisi patah dan seterusnya itu sendiri bukanlah penuaan, karena penuaan itu sendiri bukanlah objek yang dapat diketahui oleh kesadaran penglihatan (cakkhuviññeyyā).

ආයුනො සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකොති ඉමෙහි පන පදෙහි කාලාතික්කමෙයෙව අභිබ්‍යත්තතාය ආයුක්ඛයචක්ඛාදිඉන්ද්‍රියපරිපාකසඤ්ඤිතාය පකතියා දීපිතා. තෙනස්සිමෙ පච්ඡිමා ද්වෙ පකතිනිද්දෙසාති වෙදිතබ්බා.

Melalui kata-kata 'habisnya usia' (āyuno saṃhāni) dan 'matangnya indra' (indriyānaṃ paripāko), keadaan alami yang dikenal sebagai habisnya umur dan matangnya indra seperti mata dan sebagainya diterangkan karena ia sangat jelas terlihat seiring berlalunya waktu. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa dua kata terakhir ini adalah penunjukan keadaan alami (pakatiniddesa).

තත්ථ යස්මා ජරං පත්තස්ස ආයු හායති, තස්මා ජරා ‘‘ආයුනො සංහානී’’ති ඵලූපචාරෙන වුත්තා. යස්මා ච දහරකාලෙ සුප්පසන්නානි සුඛුමම්පි අත්තනො විසයං සුඛෙනෙව ගණ්හනසමත්ථානි චක්ඛාදීනි ඉන්ද්‍රියානි ජරං පත්තස්ස පරිපක්කානි ආලුළිතානි අවිසදානි ඔළාරිකම්පි අත්තනො විසයං ගහෙතුං අසමත්ථානි හොන්ති, තස්මා ‘‘ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකො’’තිපි ඵලූපචාරෙනෙව [Pg.221] වුත්තා. සා පනායං එවං නිද්දිට්ඨා සබ්බාපි ජරා පාකටා පටිච්ඡන්නාති දුවිධා හොති.

Dalam konteks ini, karena usia hidup (āyu) berkurang bagi mereka yang telah mencapai usia tua, maka penuaan disebut 'kemerosotan usia' (āyuno saṃhānī) melalui kiasan hasil (phalūpacāra). Dan karena indra-indra seperti mata dan sebagainya, yang pada masa muda sangat jernih dan mampu menangkap objeknya sendiri yang halus sekalipun dengan mudah, menjadi matang sepenuhnya (paripakkāni), terganggu, dan tidak jernih lagi saat mencapai usia tua, sehingga tidak mampu menangkap objeknya sendiri yang kasar sekalipun, maka itu juga disebut 'kematangan indra-indra' (indriyānaṃ paripāko) melalui kiasan hasil. Penuaan ini, yang ditunjukkan demikian, secara keseluruhan ada dua macam: yang tampak (pākaṭā) dan yang tersembunyi (paṭicchannā).

තත්ථ දන්තාදීසු ඛණ්ඩභාවාදිදස්සනතො රූපධම්මෙසු ජරා පාකටජරා නාම. අරූපධම්මෙසු පන තාදිසස්ස විකාරස්ස අදස්සනතො පටිච්ඡන්නජරා නාම. තත්ථ ය්වායං ඛණ්ඩාදිභාවො දිස්සති, සො තාදිසානං දන්තාදීනං සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා වණ්ණොයෙව, තං චක්ඛුනා දිස්වා මනොද්වාරෙන චින්තෙත්වා ‘‘ඉමෙ දන්තා ජරාය පහටා’’ති ජරං ජානාති උදකට්ඨානෙ බද්ධානි ගොසීසාදීනි ඔලොකෙත්වා හෙට්ඨා උදකස්ස අත්ථිභාවං ජානනං විය. පුන අවීචි සවීචීති එවම්පි දුවිධා හොති. තත්ථ මණිකනකරජතපවාළසූරියාදීනං මන්දදසකාදීසු පාණීනං විය පුප්ඵඵලපල්ලවාදීසු ච අපාණීනං විය අන්තරන්තරා වණ්ණවිසෙසාදීනං දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ජරා අවීචිජරා නාම, නිරන්තරජරාති අත්ථො. තතො අඤ්ඤෙසු පන යථාවුත්තෙසු අන්තරන්තරා වණ්ණවිසෙසාදීනං සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා ජරා සවීචිජරා නාමාති වෙදිතබ්බා.

Di antaranya, pada fenomena materi (rūpadhamma), penuaan disebut penuaan yang tampak (pākaṭajarā) karena terlihatnya kondisi seperti gigi yang patah dan sebagainya. Namun, pada fenomena batin (arūpadhamma), karena tidak terlihatnya perubahan semacam itu, maka disebut penuaan yang tersembunyi (paṭicchannajarā). Di sana, kondisi gigi yang patah dan sebagainya yang tampak itu hanyalah warna saja, karena mudah dikenali pada hal-hal seperti gigi; setelah melihatnya dengan mata dan memikirkannya melalui pintu pikiran, seseorang mengetahui penuaan dengan berpikir, 'gigi-gigi ini telah dipukul oleh penuaan,' seperti halnya mengetahui keberadaan air di bagian bawah setelah melihat tulang kepala sapi dan sebagainya yang diikat di tempat yang ada airnya. Lebih lanjut, penuaan juga ada dua macam: tanpa jeda (avīci) dan dengan jeda (savīci). Di antaranya, pada benda-benda bernyawa seperti permata, emas, perak, karang, matahari, dan sebagainya yang berada dalam tahap-tahap yang lambat, serta pada benda-benda tak bernyawa seperti bunga, buah, dan tunas, penuaan disebut avīcijarā (penuaan tanpa jeda) karena perbedaan warna dan sebagainya sulit dikenali di antara sela-selanya; maknanya adalah penuaan yang tanpa jeda. Selain dari itu, pada hal-hal yang disebutkan sebelumnya di mana perbedaan warna dan sebagainya mudah dikenali di antara sela-selanya, maka penuaan itu harus dipahami sebagai savīcijarā (penuaan dengan jeda).

ඉතො පරං, තෙසං තෙසන්තිආදි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. චුති චවනතාතිආදීසු පන චුතීති චවනකවසෙන වුච්චති, එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධානං සාමඤ්ඤවචනමෙතං. චවනතාති භාවවචනෙන ලක්ඛණනිදස්සනං. භෙදොති චුතික්ඛන්ධානං භඞ්ගුප්පත්තිපරිදීපනං. අන්තරධානන්ති ඝටස්සෙව භින්නස්ස භින්නානං චුතික්ඛන්ධානං යෙන කෙනචි පරියායෙන ඨානාභාවපරිදීපනං. මච්චු මරණන්ති මච්චුසඞ්ඛාතං මරණං. තෙන සමුච්ඡෙදමරණාදීනි නිසෙධෙති. කාලො නාම අන්තකො, තස්ස කිරියාති කාලකිරියා. එතෙන ලොකසම්මුතියා මරණං දීපෙති.

Setelah ini, bagian 'tesaṃ tesaṃ' dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Dalam 'cuti cavanatā' dan seterusnya, 'cuti' disebut demikian karena maknanya adalah berpindah; ini adalah istilah umum untuk satu, empat, atau lima agregat. 'Cavanatā' (keadaan berpindah) adalah menunjukkan karakteristik melalui kata benda abstrak (bhāvavacana). 'Bhedo' (kehancuran) menunjukkan terjadinya penghancuran agregat-agregat saat kematian. 'Antaradhānaṃ' (lenyap) menunjukkan tidak adanya keberadaan lagi dengan cara apa pun bagi agregat-agregat yang telah hancur saat kematian, seperti halnya pot yang sudah pecah. 'Maccu maraṇaṃ' adalah kematian yang disebut maccu. Dengan istilah itu, ia menolak kematian akibat pemutusan (samucchedamaraṇa) dan sebagainya. Yang disebut 'kālo' adalah sang pengakhir (antaka); melakukan hal itu disebut 'kālakiriyā' (berakhirnya waktu). Dengan ini, ia menunjukkan kematian menurut kesepakatan duniawi (lokasammuti).

ඉදානි පරමත්ථෙන දීපෙතුං, ඛන්ධානං භෙදොතිආදිමාහ. පරමත්ථෙන හි ඛන්ධායෙව භිජ්ජන්ති, න සත්තො නාම කොචි මරති. ඛන්ධෙසු පන භිජ්ජමානෙසු සත්තො මරති, භින්නෙසු මතොති වොහාරො හොති.

Sekarang, untuk menunjukkan menurut makna mutlak (paramattha), beliau mengatakan 'khandhānaṃ bhedo' dan seterusnya. Karena secara mutlak, hanyalah agregat-agregat yang hancur, tidak ada yang disebut 'makhluk' yang mati. Namun, ketika agregat-agregat hancur, dikatakan 'makhluk mati'; ketika agregat-agregat telah hancur, ada ungkapan konvensional 'sudah mati'.

එත්ථ ච චතුවොකාරවසෙන ඛන්ධානං භෙදො, එකවොකාරවසෙන කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. චතුවොකාරවසෙන වා ඛන්ධානං භෙදො, සෙසද්වයවසෙන කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. කස්මා? භවද්වයෙපි රූපකායසඞ්ඛාතස්ස කළෙවරස්ස සම්භවතො. අථ වා යස්මා ච චාතුමහාරාජිකාදීසු ඛන්ධා භිජ්ජන්තෙව, න කිඤ්චි නික්ඛිපන්ති, තස්මා තෙසං වසෙන [Pg.222] ඛන්ධානං භෙදො, මනුස්සාදීසු කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො. එත්ථ ච කළෙවරස්ස නික්ඛෙපකාරණතො මරණං කළෙවරස්ස නික්ඛෙපොති වුත්තන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

Di sini, berdasarkan alam empat agregat (catuvokāra), terjadi kehancuran agregat-agregat; berdasarkan alam satu agregat (ekavokāra), terjadi peletakan tubuh (kaḷevara). Atau, kehancuran agregat-agregat terjadi berdasarkan alam empat agregat, dan peletakan tubuh harus dipahami terjadi berdasarkan dua alam sisanya (satu dan lima agregat). Mengapa? Karena di kedua alam tersebut, terdapat tubuh yang disebut sebagai kelompok materi (rūpakāya). Atau, karena di alam dewa Cātumahārājikā dan sejenisnya, agregat-agregat hancur tetapi tidak ada tubuh yang diletakkan (ditinggalkan), maka berdasarkan mereka dikatakan kehancuran agregat-agregat, sedangkan pada manusia dan sejenisnya dikatakan peletakan tubuh. Di sini, karena peletakan tubuh adalah penyebab kematian, maka dikatakan 'kematian adalah peletakan tubuh'; demikianlah maknanya harus dipahami.

ඉති අයඤ්ච ජරා ඉදඤ්ච මරණං. ඉදං වුච්චතාවුසොති ඉදං උභයම්පි එකතො කත්වා ජරාමරණන්ති කථීයති. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

Demikianlah, ini adalah penuaan dan ini adalah kematian. Mengenai 'idaṃ vuccatāvuso,' ini berarti kedua hal tersebut disatukan dan disebut sebagai 'penuaan dan kematian' (jarāmaraṇa). Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

ජරාමරණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Penuaan dan Kematian selesai.

ජාතිවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Kelahiran

93. ජාතිවාරෙ ජාති සඤ්ජාතීතිආදීසු ජායනට්ඨෙන ජාති, සා අපරිපුණ්ණායතනවසෙන යුත්තා. සඤ්ජායනට්ඨෙන සඤ්ජාති, සා පරිපුණ්ණායතනවසෙන යුත්තා. ඔක්කමනට්ඨෙන ඔක්කන්ති, සා අණ්ඩජජලාබුජවසෙන යුත්තා. තෙ හි අණ්ඩකොසඤ්ච වත්ථිකොසඤ්ච ඔක්කමන්තා පවිසන්තා විය පටිසන්ධිං ගණ්හන්ති. අභිනිබ්බත්තනට්ඨෙන අභිනිබ්බත්ති, සා සංසෙදජඔපපාතිකවසෙන යුත්තා, තෙ හි පාකටායෙව හුත්වා නිබ්බත්තන්ති. අයං තාව වොහාරදෙසනා.

93. Dalam bagian kelahiran, pada kata 'jāti sañjāti' dan seterusnya; 'jāti' (kelahiran) karena makna kemunculan, yang berkaitan dengan indra-indra yang belum lengkap (aparipuṇṇāyatana). 'Sañjāti' (kelahiran sempurna) karena makna kemunculan yang lengkap, yang berkaitan dengan indra-indra yang sudah lengkap (paripuṇṇāyatana). 'Okkanti' (penitisan) karena makna memasuki [rahim], yang berkaitan dengan makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan lahir dari rahim (jalābuja). Karena mereka, saat memasuki cangkang telur atau rahim ibu, mengambil kelahiran kembali seolah-olah sedang masuk ke dalamnya. 'Abhinibbatti' (penjelmaan) karena makna pemunculan yang nyata, yang berkaitan dengan makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan makhluk yang lahir secara spontan (opapātika). Karena mereka muncul dan menjelma secara nyata. Ini adalah pembabaran menurut ungkapan konvensional (vohāra).

ඉදානි පරමත්ථදෙසනා හොති. ඛන්ධායෙව හි පරමත්ථතො පාතුභවන්ති, න සත්තො. තත්ථ ච ඛන්ධානන්ති එකවොකාරභවෙ එකස්ස චතුවොකාරභවෙ චතුන්නං පඤ්චවොකාරභවෙ පඤ්චන්නම්පි ගහණං වෙදිතබ්බං. පාතුභාවොති උප්පත්ති. ආයතනානන්ති එත්ථ තත්‍ර තත්‍ර උප්පජ්ජමානායතනවසෙනෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. පටිලාභොති සන්තතියං පාතුභාවොයෙව. පාතුභවන්තානෙව හි තානි පටිලද්ධානි නාම හොන්ති. අයං වුච්චතාවුසො ජාතීති ඉමිනා පදෙන වොහාරතො පරමත්ථතො ච දෙසිතාය ජාතියා නිගමනං කරොතීති. භවසමුදයාති එත්ථ පන ජාතියා පච්චයභූතො කම්මභවො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

Sekarang adalah pembabaran menurut makna mutlak (paramattha). Karena secara mutlak, hanyalah agregat-agregat yang muncul, bukan makhluk. Dan di sana, mengenai 'khandhānaṃ', harus dipahami sebagai mencakup: satu agregat di alam satu agregat, empat agregat di alam empat agregat, dan lima agregat di alam lima agregat. 'Pātubhāvo' berarti kemunculan (uppatti). Mengenai 'āyatanānaṃ', di sini harus dipahami sebagai cakupan indra-indra yang muncul di berbagai alam kehidupan dan tujuan kelahiran. 'Paṭilābho' berarti kemunculan itu sendiri dalam suatu kesinambungan (santati). Karena ketika indra-indra tersebut muncul, itulah yang disebut telah diperoleh. Dengan kalimat 'ayaṃ vuccatāvuso jāti', beliau menyimpulkan tentang kelahiran yang telah dibabarkan baik menurut cara konvensional maupun secara mutlak. Mengenai 'bhavasamudayā', di sini harus dipahami sebagai kamma-bhava yang menjadi kondisi bagi kelahiran. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

ජාතිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Kelahiran selesai.

භවවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Keberadaan

94. භවවාරෙ [Pg.223] කාමභවොති කම්මභවො ච උපපත්තිභවො ච. තත්ථ කම්මභවො නාම කාමභවූපගං කම්මමෙව. තඤ්හි උපපත්තිභවස්ස කාරණත්තා ‘‘සුඛො බුද්ධානමුප්පාදො (ධ. ප. 194) දුක්ඛො පාපස්ස උච්චයො’’තිආදීනි (ධ. ප. 117) විය ඵලවොහාරෙන භවොති වුත්තං. උපපත්තිභවො නාම තෙන කම්මෙන නිබ්බත්තං උපාදින්නඛන්ධපඤ්චකං. තඤ්හි තත්ථ භවතීති කත්වා භවොති වුත්තං. එවං සබ්බථාපි ඉදං කම්මඤ්ච උපපත්ති ච උභයම්පෙතමිධ ‘‘කාමභවො’’ති වුත්තං. එස නයො රූපාරූපභවෙසු. උපාදානසමුදයාති එත්ථ පන උපාදානං කුසලකම්මභවස්ස උපනිස්සයවසෙනෙව පච්චයො හොති. අකුසලකම්මභවස්ස උපනිස්සයවසෙනපි සහජාතාදිවසෙනපි. උපපත්තිභවස්ස පන සබ්බස්සාපි උපනිස්සයවසෙනෙව. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

94. Dalam bagian keberadaan, 'kāmabhava' mencakup kamma-bhava dan upapatti-bhava. Di sana, 'kamma-bhava' adalah kamma itu sendiri yang menuju pada alam indra. Karena kamma tersebut merupakan penyebab bagi upapatti-bhava, maka kamma disebut sebagai 'bhava' melalui kiasan hasil (phalūpacāra), sama seperti dalam ungkapan 'munculnya para Buddha adalah kebahagiaan' dan 'akumulasi kejahatan adalah penderitaan.' 'Upapatti-bhava' adalah lima agregat yang dihasilkan oleh kamma tersebut. Karena agregat-agregat tersebut 'ada' (bhavati) di sana, maka disebut 'bhava.' Demikianlah dalam segala hal, baik kamma ini maupun tumimbal lahir ini, keduanya disebut di sini sebagai 'kāmabhava.' Cara ini juga berlaku untuk rūpabhava dan arūpabhava. Mengenai 'upādānasamudayā', di sini kemelekatan (upādāna) menjadi kondisi bagi kamma-bhava yang bersifat mahir (kusala) melalui kekuatan pendukung yang kuat (upanissaya). Bagi kamma-bhava yang tidak mahir (akusala), ia menjadi kondisi baik melalui kekuatan pendukung yang kuat maupun melalui kondisi yang lahir bersamaan (sahajāta) dan sebagainya. Namun, bagi seluruh upapatti-bhava, ia menjadi kondisi hanya melalui kekuatan pendukung yang kuat (upanissaya). Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

භවවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Keberadaan selesai.

උපාදානවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Kemelekatan

95. උපාදානවාරෙ කාමුපාදානන්තිආදීසු වත්ථුකාමං උපාදියති එතෙන, සයං වා තං උපාදියතීති කාමුපාදානං. කාමො ච සො උපාදානඤ්චාති වා කාමුපාදානං. උපාදානන්ති දළ්හග්ගහණං වුච්චති. දළ්හත්ථො හි එත්ථ උපසද්දො, ‘‘උපායාස උපකට්ඨා’’තිආදීසු විය පඤ්චකාමගුණිකරාගස්සෙතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං ‘‘තත්ථ කතමං කාමුපාදානං, යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො’’ති (ධ. ස. 1220; විභ. 938) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

95. Dalam Bagian Kemelekatan (Upādānavāra), pada kata-kata seperti kāmupādāna, disebut kāmupādāna karena seseorang melekat pada objek keinginan (vatthukāma) melalui (loba) ini, atau karena ia sendiri melekat padanya. Atau, disebut kāmupādāna karena ia adalah keinginan (kāma) sekaligus kemelekatan (upādāna). Kata upādāna berarti genggaman yang kuat. Awalan upa di sini memiliki arti "kuat", seperti dalam kata upāyāsa dan upakaṭṭha. Ini adalah sebutan bagi nafsu (rāga) terhadap lima kesenangan indrawi. Ini adalah ringkasannya di sini. Adapun secara terperinci, hal ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan: "Di sana, manakah kemelekatan terhadap keinginan (kāmupādāna)? Kehendak-keinginan (kāmacchanda) terhadap keinginan-keinginan (indrawi)."

තථා දිට්ඨි ච සා උපාදානඤ්චාති දිට්ඨුපාදානං. අථ වා දිට්ඨිං උපාදියති, උපාදියන්ති වා එතෙන දිට්ඨින්ති දිට්ඨුපාදානං. උපාදියති හි පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි. උපාදියන්ති ච තාය දිට්ඨිං. යථාහ ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො ච, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්තිආදි (ම. නි. 3.27), සීලබ්බතුපාදානඅත්තවාදුපාදානවජ්ජස්ස සබ්බදිට්ඨිගතස්සෙතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං ‘‘තත්ථ කතමං දිට්ඨුපාදානං නත්ථි දින්න’’න්ති (ධ. ස. 1220; විභ. 938) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

Demikian pula, disebut diṭṭhupādāna karena ia adalah pandangan (diṭṭhi) sekaligus kemelekatan (upādāna). Atau, disebut diṭṭhupādāna karena seseorang melekat pada pandangan salah, atau melalui pandangan tersebut mereka melekat pada pandangan salah. Sebab, pandangan yang muncul kemudian melekat pada pandangan yang muncul sebelumnya. Dan melalui pandangan itu, mereka melekat pada pandangan. Seperti yang dikatakan: "Diri dan dunia adalah kekal; hanya inilah yang benar, yang lainnya adalah kosong," dan seterusnya. Ini adalah sebutan bagi semua jenis pandangan salah, kecuali sīlabbatupādāna (kemelekatan terhadap peraturan dan ritual) dan attavādupādāna (kemelekatan terhadap doktrin tentang diri). Ini adalah ringkasannya. Secara terperinci, hal ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan: "Di sana, manakah kemelekatan terhadap pandangan (diṭṭhupādāna)? 'Tidak ada pemberian'..." dan seterusnya.

තථා [Pg.224] සීලබ්බතං උපාදියන්ති එතෙන, සයං වා තං උපාදියති, සීලබ්බතඤ්ච තං උපාදානඤ්චාති වා සීලබ්බතුපාදානං. ගොසීලගොවතාදීනි හි එවං සුද්ධීති අභිනිවෙසතො සයමෙව උපාදානානි අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං ‘‘තත්ථ කතමං සීලබ්බතුපාදානං, ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධී’’ති වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

Demikian pula, disebut sīlabbatupādāna karena melalui itu mereka melekat pada peraturan dan ritual, atau ia sendiri melekat padanya, atau ia adalah peraturan dan ritual (sīlabbata) sekaligus kemelekatan (upādāna). Karena adanya keyakinan yang salah bahwa praktik-praktik seperti praktik sapi, ritual sapi, dan lain-lain merupakan pembersihan (dari penderitaan), maka itu sendiri disebut kemelekatan. Ini adalah ringkasannya. Secara terperinci, hal ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan: "Di sana, manakah kemelekatan terhadap peraturan dan ritual (sīlabbatupādāna)? Bahwa di luar (ajaran) ini, pemurnian para pertapa dan brahmana adalah melalui peraturan..." dan seterusnya.

ඉදානි වදන්ති එතෙනාති වාදො. උපාදියන්ති එතෙනාති උපාදානං. කිං වදන්ති, උපාදියන්ති වා? අත්තානං. අත්තනො වාදුපාදානං අත්තවාදුපාදානං. අත්තවාදමත්තමෙව වා අත්තාති උපාදියති එතෙනාති අත්තවාදුපාදානං, වීසතිවත්ථුකාය සක්කායදිට්ඨියා එතං අධිවචනං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං ‘‘තත්ථ කතමං අත්තවාදුපාදානං, ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී’’ති (ධ. ස. 1223) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

Sekarang, disebut vāda (doktrin) karena melalui itu mereka berbicara. Disebut upādāna karena melalui itu mereka melekat. Apa yang mereka katakan atau lekatkan? Diri (attā). Kemelekatan pada doktrin tentang diri adalah attavādupādāna. Atau, melalui kemelekatan pada sekadar doktrin tentang diri sebagai diri, maka disebut attavādupādāna. Ini adalah sebutan bagi pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) yang berdasar pada dua puluh landasan. Ini adalah ringkasannya. Secara terperinci, hal ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan: "Di sana, manakah kemelekatan pada doktrin tentang diri (attavādupādāna)? Di sini, orang awam yang tidak terpelajar, yang tidak melihat para mulia..." dan seterusnya.

තණ්හාසමුදයාති එත්ථ තණ්හා කාමුපාදානස්ස උපනිස්සයවසෙන අනන්තරසමනන්තරනත්ථිවිගතාසෙවනවසෙන වා පච්චයො. අවසෙසානං පන සහජාතාදිවසෙනාපි. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

Mengenai kata "karena munculnya nafsu keinginan" (taṇhāsamudayā), di sini nafsu keinginan (taṇhā) menjadi kondisi (paccaya) bagi kemelekatan terhadap keinginan (kāmupādāna) melalui kekuatan upanissaya (pendukung yang kuat), atau melalui kekuatan anantara (tanpa jeda), samanantara (seketika tanpa jeda), natthi (ketidakhadiran), vigata (kepergian), dan āsevana (pengulangan). Sedangkan bagi kemelekatan lainnya, ia menjadi kondisi juga melalui kekuatan sahajāta (muncul bersamaan) dan lainnya. Selebihnya adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

උපාදානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Kemelekatan (Upādānavāra) telah selesai.

තණ්හාවාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Bagian Nafsu Keinginan (Taṇhāvāra)

96. තණ්හාවාරෙ රූපතණ්හා…පෙ… ධම්මතණ්හාති එවං චක්ඛුද්වාරාදීසු ජවනවීථියං පවත්තාය තණ්හාය ‘‘සෙට්ඨිපුත්තො බ්‍රාහ්මණපුත්තො’’ති එවමාදීසු පිතිතො නාමං විය පිතිසදිසාරම්මණතො නාමං. එත්ථ ච රූපාරම්මණා තණ්හා, රූපෙ තණ්හාති රූපතණ්හා. සා කාමරාගභාවෙන රූපං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා කාමතණ්හා. සස්සතදිට්ඨිසහගතරාගභාවෙන රූපං නිච්චං ධුවං සස්සතන්ති එවං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා භවතණ්හා. උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතරාගභාවෙන රූපං උච්ඡිජ්ජති විනස්සති පෙච්ච න භවිස්සතීති එවං අස්සාදෙන්තී පවත්තමානා විභවතණ්හාති එවං තිවිධා හොති. යථා ච රූපතණ්හා, තථා සද්දතණ්හාදයොපීති එතානි අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානි හොන්ති. තානි අජ්ඣත්තරූපාදීසු අට්ඨාරස, බහිද්ධාරූපාදීසු අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස. ඉති අතීතානි ඡත්තිංස, අනාගතානි ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නානි ඡත්තිංසාති අට්ඨසතං. ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සුපාදාය ‘අස්මී’ති හොති[Pg.225], ‘ඉත්ථස්මී’ති හොතී’’ති (විභ. 973-974) වා එවමාදීනා අජ්ඣත්තිකරූපාදිනිස්සිතානි අට්ඨාරස, ‘‘බාහිරස්සුපාදාය ‘ඉමිනා අස්මී’ති හොති, ‘ඉමිනා ඉත්ථස්මී’ති හොතී’’ති වා (විභ. 975) එවමාදිනා බාහිරරූපාදිනිස්සිතානි අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස. ඉති අතීතානි ඡත්තිංස, අනාගතානි ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නානි ඡත්තිංසාති එවම්පි අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි හොන්ති. පුන සඞ්ගහෙ කරීයමානෙ රූපාදීසු ආරම්මණෙසු ඡළෙව තණ්හාකායා තිස්සොයෙව කාමතණ්හාදයො හොන්තීති එවං –

96. Dalam Bagian Nafsu Keinginan, nafsu terhadap bentuk (rūpataṇhā) ... (sampai) ... nafsu terhadap objek mental (dhammataṇhā). Nama yang diberikan kepada nafsu keinginan yang muncul dalam rangkaian javana pada pintu mata dan lainnya, adalah seperti nama "anak orang kaya" atau "anak brahmana" yang berasal dari ayahnya; demikian pula nama itu berasal dari objek yang bertindak seperti ayahnya. Di sini, nafsu keinginan terhadap bentuk disebut rūpataṇhā. Ketika ia muncul dengan menikmati bentuk dalam wujud nafsu indrawi (kāmarāga), ia disebut kāmataṇhā. Ketika ia muncul dengan menikmati bentuk sebagai sesuatu yang kekal, tetap, dan abadi dalam wujud nafsu yang disertai pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi), ia disebut bhavataṇhā. Ketika ia muncul dengan menikmati bentuk dengan anggapan bahwa ia akan musnah dan tidak akan ada lagi setelah kematian dalam wujud nafsu yang disertai pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi), ia disebut vibhavataṇhā. Demikianlah ada tiga jenis. Sebagaimana rūpataṇhā ada tiga jenis, begitu pula saddataṇhā dan lainnya masing-masing ada tiga jenis; sehingga terdapat delapan belas aktivitas nafsu keinginan (taṇhāvicarita). Terdapat delapan belas jenis pada objek internal dan delapan belas jenis pada objek eksternal, sehingga totalnya ada tiga puluh enam. Dengan demikian, ada tiga puluh enam di masa lalu, tiga puluh enam di masa depan, dan tiga puluh enam di masa sekarang, sehingga totalnya seratus delapan. Munculnya pemikiran "Aku ada" atau "Aku adalah begini," dan seterusnya, berdasarkan landasan internal, terdapat delapan belas jenis. Dan pemikiran "Melalui ini aku ada," dan seterusnya, berdasarkan landasan eksternal, terdapat delapan belas jenis, totalnya tiga puluh enam. Dengan demikian, ada tiga puluh enam di masa lalu, tiga puluh enam di masa depan, dan tiga puluh enam di masa sekarang; dengan cara ini pun terdapat seratus delapan aktivitas nafsu keinginan. Namun, ketika dilakukan pengelompokan kembali, pada objek-objek seperti bentuk dan lainnya, hanya ada enam kelompok nafsu keinginan (taṇhākāya), dan hanya ada tiga jenis nafsu keinginan yaitu kāmataṇhā dan lainnya. Demikianlah —

නිද්දෙසත්ථෙන නිද්දෙස-විත්ථාරා විත්ථාරස්ස ච;

පුන සඞ්ගහතො තණ්හා, විඤ්ඤාතබ්බා විභාවිනාති.

Berdasarkan makna dalam Niddesa, melalui perluasan dari Niddesa, dan melalui perluasan itu sendiri; dan kembali melalui pengelompokan, nafsu keinginan harus dipahami oleh orang yang bijaksana.

වෙදනාසමුදයාති එත්ථ පන වෙදනාති විපාකවෙදනා අධිප්පෙතා. සා කථං ඡසු ද්වාරෙසු තණ්හාය පච්චයො හොතීති චෙ? අස්සාදනීයතො. සුඛාය හි වෙදනාය අස්සාදනෙන සත්තා වෙදනං මමායන්තා වෙදනාය තණ්හං උප්පාදෙත්වා වෙදනාරාගරත්තා හුත්වා චක්ඛුද්වාරෙ ඉට්ඨමෙව රූපං පත්ථෙන්ති, ලද්ධා ච නං අස්සාදෙන්ති, ආරම්මණදායකානඤ්ච චිත්තකාරාදීනං සක්කාරං කරොන්ති. තථා සොතද්වාරාදීසු ඉට්ඨෙ ච සද්දාදයො පත්ථෙන්ති, ලද්ධා ච නෙ අස්සාදෙන්ති, ආරම්මණදායකානඤ්ච වීණාවාදක-ගන්ධිකසූද-තන්තවාය-නානාවිධසිප්පසන්දස්සකාදීනං සක්කාරං කරොන්ති. යථා කිං? යථා පුත්තසිනෙහෙන පුත්තං මමායන්තා ධාතියා සක්කාරං කරොන්ති, සප්පායසප්පිඛීරාදීනියෙව නං පායෙන්ති චෙව භොජෙන්ති ච. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Mengenai kata "karena munculnya perasaan" (vedanāsamudayā), di sini yang dimaksud dengan perasaan (vedanā) adalah perasaan hasil (vipākavedanā). Bagaimana perasaan itu menjadi kondisi bagi nafsu keinginan pada keenam pintu? Jawabannya adalah karena ia dapat dinikmati (assādanīyato). Sebab, dengan menikmati perasaan sukacita, makhluk-makhluk yang menganggap perasaan itu sebagai milik mereka, membangkitkan nafsu keinginan terhadap perasaan tersebut. Setelah menjadi penuh dengan nafsu terhadap perasaan, mereka mendambakan bentuk yang menyenangkan pada pintu mata, dan setelah mendapatkannya mereka menikmatinya; mereka juga memberikan penghormatan kepada para pelukis dan lainnya yang memberikan objek tersebut. Demikian pula pada pintu telinga dan lainnya, mereka mendambakan suara yang menyenangkan dan lainnya, dan setelah mendapatkannya mereka menikmatinya; mereka memberikan penghormatan kepada para pemain kecapi, pembuat wewangian, koki, penenun, dan mereka yang mempertunjukkan berbagai jenis keterampilan yang memberikan objek tersebut. Seperti apa contohnya? Seperti orang tua yang menyayangi anaknya, mereka memberikan penghormatan kepada para pengasuh, serta memberi minum dan makan berupa mentega, susu, dan lainnya yang sesuai bagi anak tersebut. Selebihnya adalah seperti yang telah disebutkan.

තණ්හාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Nafsu Keinginan telah selesai.

වෙදනාවාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Bagian Perasaan (Vedanāvāra)

97. වෙදනාවාරෙ වෙදනාකායාති වෙදනාසමූහා. චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනාති එතං ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා අත්ථි කුසලා, අත්ථි අකුසලා, අත්ථි අබ්‍යාකතා’’ති (විභ. 34) එවං විභඞ්ගෙ ආගතත්තා චක්ඛුද්වාරාදීසු පවත්තානං කුසලාකුසලාබ්‍යාකතවෙදනානං ‘‘සාරිපුත්තො, මන්තාණිපුත්තො’’ති එවමාදීසු මාතිතො නාමං විය මාතිසදිසවත්ථුතො නාමං. වචනත්ථො පනෙත්ථ චක්ඛුසම්ඵස්සහෙතු ජාතා වෙදනා චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනාති. එස නයො සබ්බත්ථ. අයං තාවෙත්ථ සබ්බසඞ්ගාහිකකථා[Pg.226]. විපාකවසෙන පන චක්ඛුද්වාරෙ ද්වෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණානි, ද්වෙ මනොධාතුයො, තිස්සො මනොවිඤ්ඤාණධාතුයොති එතාහි සම්පයුත්තවසෙන වෙදනා වෙදිතබ්බා. එස නයො සොතද්වාරාදීසු. මනොද්වාරෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයුත්තාව.

97. Dalam bagian tentang perasaan (vedanāvāra), kata 'vedanākāyā' berarti kumpulan perasaan. Perasaan yang lahir dari kontak mata... dan seterusnya... perasaan yang lahir dari kontak pikiran; hal ini karena dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Ada perasaan yang lahir dari kontak mata yang bersifat baik (kusala), ada yang tidak baik (akusala), ada yang netral (abyākata)' (vibha. 34); demikianlah perasaan-perasaan kusala, akusala, dan abyākata yang muncul pada pintu mata dan lainnya, dinamakan berdasarkan landasan yang serupa dengan ibunya, seperti nama 'Sāriputto' atau 'Mantāṇiputto' yang berasal dari nama ibunya. Adapun makna katanya di sini adalah: perasaan yang lahir karena alasan kontak mata disebut perasaan yang lahir dari kontak mata (cakkhusamphassajā vedanā). Metode ini berlaku di semua tempat. Ini adalah penjelasan yang merangkum semua perasaan (sabbasaṅgāhikakathā) di sini. Namun, berdasarkan fungsi hasil (vipāka), pada pintu mata, perasaan harus dipahami melalui hubungannya dengan dua kesadaran mata (cakkhuviññāṇa), dua unsur pikiran (manodhātu), dan tiga unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu). Metode ini juga berlaku pada pintu telinga dan lainnya. Pada pintu pikiran, perasaan hanya berhubungan dengan unsur kesadaran pikiran.

ඵස්සසමුදයාති එත්ථ පන පඤ්චද්වාරෙ පඤ්චවත්ථුකවෙදනානං සහජාතචක්ඛුසම්ඵස්සාදිසමුදයා සමුදයො හොති. අවසෙසානං චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො උපනිස්සයාදිවසෙන පච්චයා. මනොද්වාරෙ තදාරම්මණවෙදනානං අද්වාරිකානඤ්ච පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවෙදනානං සහජාතමනොසම්ඵස්සසමුදයා සමුදයො හොතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Mengenai ungkapan 'phassasamudayā', di sini pada panca pintu, bagi perasaan-perasaan yang bertumpu pada lima landasan (pañcavatthukavedanā), asal mulanya terjadi karena munculnya kontak mata yang lahir bersama (sahajātacakkhusamphassa) dan sebagainya. Bagi perasaan-perasaan selebihnya, kontak mata dan lainnya bertindak sebagai kondisi melalui cara ketergantungan kuat (upanissaya) dan sebagainya. Pada pintu pikiran, asal mula perasaan tadārammaṇa serta perasaan-perasaan tanpa pintu seperti kelahiran kembali (paṭisandhi), bhavaṅga, dan kematian (cuti), harus dipahami terjadi karena munculnya kontak pikiran yang lahir bersama (sahajātamanosamphassa). Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

වෙදනාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian perasaan (vedanāvāra) telah selesai.

ඵස්සවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian kontak (phassavāra)

98. ඵස්සවාරෙ චක්ඛුසම්ඵස්සොති චක්ඛුම්හි සම්ඵස්සො. එස නයො සබ්බත්ථ. චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… කායසම්ඵස්සොති එත්තාවතා ච කුසලාකුසලවිපාකා පඤ්චවත්ථුකා දස සම්ඵස්සා වුත්තා හොන්ති. මනොසම්ඵස්සොති ඉමිනා සෙසා බාවීසති ලොකියවිපාකමනසම්පයුත්තඵස්සා. සළායතනසමුදයාති ඡන්නං චක්ඛාදීනං ආයතනානං සමුදයෙන ඉමස්ස ඡබ්බිධස්සාපි සම්ඵස්සස්ස සමුදයො හොතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

98. Dalam bagian tentang kontak (phassavāra), 'cakkhusamphasso' berarti kontak pada mata. Metode ini berlaku di semua tempat. Melalui ungkapan 'cakkhusamphasso...pe... kāyasamphasso', sepuluh jenis kontak pada lima landasan yang merupakan hasil dari perbuatan baik dan tidak baik (kusalākusalavipāka) telah disebutkan. Melalui istilah 'manosamphasso', yang dimaksud adalah kontak-kontak yang berhubungan dengan dua puluh dua kesadaran hasil duniawi (lokiyavipāka) lainnya. Mengenai 'saḷāyatanasamudayā', harus dipahami bahwa karena munculnya enam landasan (mata dan lainnya), maka muncul pula enam jenis kontak ini. Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

ඵස්සවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian kontak (phassavāra) telah selesai.

සළායතනවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian enam landasan (saḷāyatanavāra)

99. සළායතනවාරෙ චක්ඛායතනන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ චෙව ආයතනනිද්දෙසෙ ච වුත්තනයමෙව. නාමරූපසමුදයාති එත්ථ පන යං නාමං යඤ්ච රූපං, යඤ්ච නාමරූපං යස්ස ආයතනස්ස පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන විසුද්ධිමග්ගෙ පටිච්චසමුප්පාදනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙන නාමරූපසමුදයා සළායතනසමුදයො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තප්පකාරමෙවාති.

99. Dalam bagian tentang enam landasan (saḷāyatanavāra), apa yang perlu dikatakan mengenai 'cakkhāyatananti' dan seterusnya, semuanya telah dijelaskan dalam kitab Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang kelompok (khandhaniddesa) dan penjelasan tentang landasan (āyatananiddesa). Mengenai 'nāmarūpasamudayā', di sini, batin (nāma) yang mana pun, jasmani (rūpa) yang mana pun, serta batin-dan-jasmani (nāmarūpa) yang mana pun yang menjadi kondisi bagi landasan tertentu, maka dengan cara itu asal mula enam landasan (saḷāyatanasamudayo) harus dipahami karena munculnya batin-dan-jasmani, sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan tentang sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppādaniddesa). Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

සළායතනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian enam landasan (saḷāyatanavāra) telah selesai.

නාමරූපවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian batin-dan-jasmani (nāmarūpavāra)

100. නාමරූපවාරෙ නමනලක්ඛණං නාමං. රුප්පනලක්ඛණං රූපං. විත්ථාරවාරෙ පනස්ස වෙදනාති වෙදනාක්ඛන්ධො. සඤ්ඤාති සඤ්ඤාක්ඛන්ධො. චෙතනා ඵස්සො මනසිකාරොති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො වෙදිතබ්බො. කාමඤ්ච අඤ්ඤෙපි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධසඞ්ගහිතා [Pg.227] ධම්මා සන්ති, ඉමෙ පන තයො සබ්බදුබ්බලෙසුපි චිත්තෙසු සන්ති. තස්මා එතෙසංයෙව වසෙනෙත්ථ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොපි දස්සිතො. චත්තාරි ච මහාභූතානීති එත්ථ චත්තාරීති ගණනපරිච්ඡෙදො. මහාභූතානීති පථවීආපතෙජවායානමෙතං අධිවචනං. යෙන පන කාරණෙන තානි මහාභූතානීති වුච්චන්ති, යො චෙත්ථ අඤ්ඤො විනිච්ඡයනයො, සො සබ්බො විසුද්ධිමග්ගෙ රූපක්ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තො.

100. Dalam bagian tentang batin dan jasmani (nāmarūpavāra), batin (nāma) memiliki karakteristik condong (ke objek). Jasmani (rūpa) memiliki karakteristik berubah-ubah (mengalami gangguan). Dalam penjelasan rincinya, 'vedanā' harus dipahami sebagai kelompok perasaan (vedanākkhandha). 'Saññā' sebagai kelompok persepsi (saññākkhandha). 'Cetanā, phasso, manasikāro' sebagai kelompok formasi (saṅkhārakkhandha). Meskipun sesungguhnya ada fenomena lain yang termasuk dalam kelompok formasi, ketiga hal ini (kehendak, kontak, perhatian) ada bahkan dalam kesadaran yang paling lemah sekalipun. Karena itu, di sini kelompok formasi ditunjukkan hanya melalui ketiganya. Mengenai ungkapan 'cattāri ca mahābhūtāni', kata 'cattāri' di sini adalah pembatasan jumlah. 'Mahābhūtāni' adalah sebutan untuk unsur tanah, air, api, dan angin. Adapun alasan mengapa mereka disebut unsur-unsur besar (mahābhūta), serta metode analisis lainnya, semuanya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan kelompok jasmani (rūpakkhandhaniddesa).

චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායාති එත්ථ පන චතුන්නන්ති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං, චත්තාරි ච මහාභූතානීති වුත්තං හොති. උපාදායාති උපාදියිත්වා, ගහෙත්වාති අත්ථො. නිස්සායාතිපි එකෙ. වත්තමානන්ති අයඤ්චෙත්ථ පාඨසෙසො. සමූහත්ථෙ වා එතං සාමිවචනං. තෙන චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං සමූහං උපාදාය පවත්තමානං රූපන්ති අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. එවං සබ්බත්ථාපි යානි චත්තාරි පථවීආදීනි මහාභූතානි, යඤ්ච චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වත්තමානං චක්ඛායතනාදිභෙදෙන අභිධම්මපාළියමෙව වුත්තං තෙවීසතිවිධං රූපං, තං සබ්බම්පි ‘‘රූප’’න්ති වෙදිතබ්බං. විඤ්ඤාණසමුදයාති එත්ථ පන යං විඤ්ඤාණං යස්ස නාමස්ස යස්ස ච රූපස්ස යස්ස ච නාමරූපස්ස පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන විසුද්ධිමග්ගෙ පටිච්චසමුප්පාදනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව විඤ්ඤාණසමුදයා නාමරූපසමුදයො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

Mengenai ungkapan 'catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya', kata 'catunnaṃ' di sini adalah bentuk sāmivacana (genitif) dalam pengertian objek (upayogattha), yang berarti 'kepada empat unsur besar'. 'Upādāya' berarti setelah bergantung atau setelah mengambil. Sebagian guru mengatakan 'nissāya' (bersandar). Kata 'vattamānaṃ' (yang sedang berlangsung) adalah tambahan teks di sini. Atau, bentuk sāmivacana tersebut dalam arti kumpulan (samūhattha). Dengan demikian, maknanya harus dipahami sebagai jasmani yang berlangsung dengan bergantung pada kumpulan empat unsur besar. Demikian pula di semua tempat, empat unsur besar seperti tanah dan lainnya, serta dua puluh tiga jenis jasmani turunan (upādāyārūpa) yang disebutkan dalam teks Abhidhamma yang dibedakan menjadi landasan mata dan sebagainya, semuanya harus dipahami sebagai 'rūpa'. Mengenai 'viññāṇasamudayā', kesadaran (viññāṇa) mana pun yang menjadi kondisi bagi batin tertentu, jasmani tertentu, atau batin-dan-jasmani tertentu, maka melalui itu asal mula batin-dan-jasmani harus dipahami muncul karena munculnya kesadaran, sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan paṭiccasamuppāda. Sisanya seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

නාමරූපවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian batin-dan-jasmani (nāmarūpavāra) telah selesai.

විඤ්ඤාණවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian kesadaran (viññāṇavāra)

101. විඤ්ඤාණවාරෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්ති චක්ඛුම්හි විඤ්ඤාණං, චක්ඛුතො වා ජාතං විඤ්ඤාණන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. එවං සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණානි. ඉතරං පන මනොයෙව විඤ්ඤාණන්ති මනොවිඤ්ඤාණං. ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජස්ස තෙභූමකවිපාකචිත්තස්සෙතං අධිවචනං. සඞ්ඛාරසමුදයාති එත්ථ පන යො සඞ්ඛාරො යස්ස විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන සඞ්ඛාරසමුදයා විඤ්ඤාණසමුදයො වෙදිතබ්බො. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

101. Dalam bagian tentang kesadaran (viññāṇavāra), 'cakkhuviññāṇaṃ' berarti kesadaran pada mata, atau kesadaran yang lahir dari mata; karena itu disebut kesadaran mata. Demikian pula untuk kesadaran telinga, hidung, lidah, dan tubuh. Adapun yang lainnya, yaitu pikiran itu sendiri sebagai kesadaran, disebut kesadaran pikiran (manoviññāṇa). Ini adalah sebutan bagi kesadaran hasil (vipāka) di tiga alam (tebhūmaka) kecuali sepuluh kesadaran indra (dvipañcaviññāṇa). Mengenai 'saṅkhārasamudayā', formasi (saṅkhāra) mana pun yang menjadi kondisi bagi kesadaran tertentu, maka melalui itu asal mula kesadaran harus dipahami muncul karena munculnya formasi. Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

විඤ්ඤාණවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian kesadaran (viññāṇavāra) telah selesai.

සඞ්ඛාරවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian formasi (saṅkhāravāra)

102. සඞ්ඛාරවාරෙ අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණො සඞ්ඛාරො. විත්ථාරවාරෙ පනස්ස කායසඞ්ඛාරොති කායතො පවත්තසඞ්ඛාරො, කායද්වාරෙ චොපනවසෙන [Pg.228] පවත්තානං කාමාවචරකුසලතො අට්ඨන්නං, අකුසලතො ද්වාදසන්නන්ති වීසතියා කායසඤ්චෙතනානමෙතං අධිවචනං. වචීසඞ්ඛාරොති වචිතො පවත්තසඞ්ඛාරො, වචීද්වාරෙ වචනභෙදවසෙන පවත්තානං වීසතියා එව වචීසඤ්චෙතනානමෙතං අධිවචනං. චිත්තසඞ්ඛාරොති චිත්තතො පවත්තසඞ්ඛාරො, කායවචීද්වාරෙ චොපනං අකත්වා රහො නිසීදිත්වා චින්තයන්තස්ස පවත්තානං ලොකියකුසලාකුසලවසෙන එකූනතිංසමනොසඤ්චෙතනානමෙතං අධිවචනං. අවිජ්ජාසමුදයාති එත්ථ පන කුසලානං උපනිස්සයවසෙන අකුසලානං සහජාතාදිවසෙනාපි අවිජ්ජාපච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

102. Dalam bagian tentang formasi (saṅkhāravāra), formasi (saṅkhāra) memiliki karakteristik menyusun (abhisaṅkharaṇa). Dalam penjelasan rincinya, 'kāyasaṅkhāro' berarti formasi yang muncul dari tubuh; ini adalah sebutan untuk dua puluh kehendak jasmani (kāyasañcetanā), yaitu delapan dari kusala ranah indra (kāmāvacarakusala) dan dua belas dari akusala, yang muncul melalui gerakan pada pintu tubuh. 'Vacīsaṅkhāro' berarti formasi yang muncul dari ucapan; ini adalah sebutan untuk dua puluh kehendak ucapan (vacīsañcetanā) yang muncul melalui artikulasi kata pada pintu ucapan. 'Cittasaṅkhāro' berarti formasi yang muncul dari pikiran; ini adalah sebutan untuk dua puluh sembilan kehendak pikiran (manosañcetanā) yang muncul melalui kusala dan akusala duniawi bagi seseorang yang duduk merenung di tempat sunyi tanpa menggerakkan pintu tubuh maupun ucapan. Mengenai 'avijjāsamudayā', harus dipahami bahwa ketidaktahuan (avijjā) menjadi kondisi bagi formasi kusala melalui cara ketergantungan kuat (upanissaya), dan bagi formasi akusala bahkan melalui cara kelahiran bersama (sahajātādi). Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

සඞ්ඛාරවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian formasi (saṅkhāravāra) telah selesai.

අවිජ්ජාවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian ketidaktahuan (avijjāvāravaṇṇanā)

103. අවිජ්ජාවාරෙ දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණන්ති දුක්ඛසච්චෙ අඤ්ඤාණං, මොහස්සෙතං අධිවචනං. එස නයො සමුදයෙ අඤ්ඤාණන්තිආදීසු. තත්ථ චතූහි කාරණෙහි දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං වෙදිතබ්බං අන්තොගධතො වත්ථුතො ආරම්මණතො පටිච්ඡාදනතො ච. තථා හි තං දුක්ඛසච්චපරියාපන්නත්තා දුක්ඛෙ අන්තොගධං, දුක්ඛසච්චඤ්චස්ස නිස්සයපච්චයභාවෙන වත්ථු, ආරම්මණපච්චයභාවෙන ආරම්මණං, දුක්ඛසච්චඤ්ච එතං පටිච්ඡාදෙති, තස්ස යාථාවලක්ඛණප්පටිවෙධනිවාරණෙන, ඤාණප්පවත්තියා චෙත්ථ අප්පදානෙන.

103. Dalam bagian ketidaktahuan (avijjāvāre), ungkapan 'ketidaktahuan dalam penderitaan' (dukkhe aññāṇaṃ) berarti ketidaktahuan dalam kebenaran mulia tentang penderitaan (dukkhasacce); ini adalah sebutan lain untuk delusi (moha). Metode ini juga berlaku untuk ungkapan 'ketidaktahuan dalam asal mula' (samudaye aññāṇaṃ) dan sebagainya. Dalam hal itu, ketidaktahuan dalam penderitaan harus dipahami melalui empat alasan: melalui penyertaan (antogadha), melalui basis (vatthu), melalui objek (ārammaṇa), dan melalui penyembunyian (paṭicchādana). Karena sesungguhnya, ketidaktahuan itu termasuk (antogadha) dalam penderitaan karena ia termasuk dalam kebenaran tentang penderitaan; kebenaran tentang penderitaan adalah basisnya (vatthu) melalui kondisi pendukung (nissaya-paccaya); ia adalah objeknya (ārammaṇa) melalui kondisi objek (ārammaṇa-paccaya); dan ia menyembunyikan kebenaran tentang penderitaan itu dengan cara menghalangi penembusan karakteristiknya yang sebenarnya, serta dengan tidak membiarkan munculnya pengetahuan (ñāṇa) di sana.

සමුදයෙ අඤ්ඤාණං තීහි කාරණෙහි වෙදිතබ්බං වත්ථුතො ආරම්මණතො පටිච්ඡාදනතො ච. නිරොධෙ පටිපදායඤ්ච අඤ්ඤාණං එකෙනෙව කාරණෙන වෙදිතබ්බං පටිච්ඡාදනතො. නිරොධපටිපදාය හි පටිච්ඡාදකමෙව අඤ්ඤාණං තෙසං යාථාවලක්ඛණප්පටිවෙධනිවාරණෙන, තෙසු ච ඤාණප්පවත්තියා අප්පදානෙන. න පන තත්ථ අන්තොගධං, තස්මිං සච්චද්වයෙ අපරියාපන්නත්තා. න තස්ස තං සච්චද්වයං වත්ථු, අසහජාතත්තා. නාරම්මණං, තදාරබ්භ අප්පවත්තනතො. පච්ඡිමඤ්හි සච්චද්වයං ගම්භීරත්තා දුද්දසං, න චෙත්ථ අන්ධභූතං අඤ්ඤාණං පවත්තති. පුරිමං පන වඤ්චනියට්ඨෙන සභාවලක්ඛණස්ස දුද්දසත්තා ගම්භීරං, තත්ථ විපල්ලාසග්ගාහවසෙන පවත්තති.

Ketidaktahuan dalam asal mula (samudaye aññāṇaṃ) harus dipahami melalui tiga alasan: melalui basis (vatthu), melalui objek (ārammaṇa), dan melalui penyembunyian (paṭicchādana). Sedangkan ketidaktahuan dalam pelenyapan dan dalam jalan (nirodhe paṭipadāyañca) harus dipahami melalui satu alasan saja, yaitu melalui penyembunyian. Sebab, berkenaan dengan pelenyapan dan jalan, ketidaktahuan hanyalah penyembunyi, dengan menghalangi penembusan karakteristik aslinya, dan dengan tidak membiarkan munculnya pengetahuan di dalamnya. Namun, ketidaktahuan tidak termasuk di dalamnya (antogadha) karena ia tidak termasuk dalam kedua kebenaran tersebut (nirodha dan magga). Kedua kebenaran itu bukanlah basisnya (vatthu) karena ketidakhadiran secara bersamaan (asahajāta). Keduanya juga bukan objeknya (nārammaṇa), karena ketidaktahuan tidak dapat muncul dengan merujuk kepadanya. Sebab, dua kebenaran yang terakhir (nirodha dan magga) sulit dilihat karena kedalamannya, dan ketidaktahuan yang membabi buta tidak muncul di sana (sebagai objek). Namun, dua kebenaran yang pertama (dukkha dan samudaya) adalah mendalam karena karakteristik alaminya sulit dilihat karena sifatnya yang menipu; di sana (pada dua yang pertama), ketidaktahuan muncul melalui kekuatan genggaman yang keliru (vipallāsa).

අපිච දුක්ඛෙති එත්තාවතා සඞ්ගහතො වත්ථුතො ආරම්මණතො කිච්චතො ච අවිජ්ජා දීපිතා. දුක්ඛසමුදයෙති එත්තාවතා වත්ථුතො ආරම්මණතො [Pg.229] කිච්චතො ච. දුක්ඛනිරොධෙ දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායාති එත්තාවතා කිච්චතො. අවිසෙසතො පන අඤ්ඤාණන්ති එතෙන සභාවතො නිද්දිට්ඨාති ඤාතබ්බා. ආසවසමුදයාති එත්ථ පන කාමාසවභවාසවා සහජාතාදිවසෙන අවිජ්ජාය පච්චයා හොන්ති. අවිජ්ජාසවො උපනිස්සයවසෙනෙව. පුබ්බුප්පන්නා චෙත්ථ අවිජ්ජා අවිජ්ජාසවොති වෙදිතබ්බා. සා අපරාපරුප්පන්නාය අවිජ්ජාය උපනිස්සයපච්චයො හොති. සෙසං වුත්තනයමෙවාති.

Selain itu, dengan kata 'dalam penderitaan' (dukkhe), ketidaktahuan (avijjā) ditunjukkan melalui penyertaan, basis, objek, dan fungsi. Dengan kata 'dalam asal mula penderitaan' (dukkhasamudaye), ia ditunjukkan melalui basis, objek, dan fungsi. Dengan kata 'dalam pelenyapan penderitaan' dan 'dalam jalan menuju pelenyapan penderitaan' (dukkhanirodhe... paṭipadāya), ia ditunjukkan melalui fungsi. Namun, secara umum, melalui kata 'ketidaktahuan' (aññāṇa), ia harus dipahami sebagai telah ditunjukkan menurut hakikat alaminya (sabhāva). Dalam bagian 'asal mula noda' (āsavasamudaya), noda keinginan indrawi (kāmāsava) dan noda penjelmaan (bhavāsava) menjadi kondisi bagi ketidaktahuan melalui kondisi yang lahir bersama (sahajāta) dan sebagainya. Noda ketidaktahuan (avijjāsavo) menjadi kondisi hanya melalui kekuatan ketergantungan kuat (upanissaya). Di sini, ketidaktahuan yang muncul sebelumnya harus dipahami sebagai noda ketidaktahuan. Ia menjadi kondisi ketergantungan kuat (upanissaya-paccaya) bagi ketidaktahuan yang muncul kemudian. Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan.

අවිජ්ජාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian ketidaktahuan telah selesai.

ආසවවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian noda (āsava).

104. ආසවවාරෙ අවිජ්ජාසමුදයාති එත්ථ අවිජ්ජා කාමාසවභවාසවානං සහජාතාදිවසෙන පච්චයො හොති. අවිජ්ජාසවස්ස උපනිස්සයවසෙනෙව. අපරාපරුප්පන්නා චෙත්ථ අවිජ්ජා අවිජ්ජාසවොති වෙදිතබ්බා. පුබ්බුප්පන්නා අවිජ්ජායෙවස්ස අපරාපරුප්පන්නස්ස අවිජ්ජාසවස්ස උපනිස්සයපච්චයො හොති. සෙසං වුත්තනයමෙවාති. අයං වාරො යා එසා පටිච්චසමුප්පාදපදෙසු ජෙට්ඨිකා අවිජ්ජා, තස්සාපි පච්චයදස්සනවසෙන වුත්තො. එවං වුත්තෙන වාරෙන සංසාරස්ස අනමතග්ගතා සාධිතා හොති. කථං? ආසවසමුදයෙන හි අවිජ්ජාසමුදයො. අවිජ්ජාසමුදයෙනාපි ආසවසමුදයො. එවං ආසවා අවිජ්ජාය අවිජ්ජාපි ආසවානං පච්චයොති කත්වා පුබ්බකොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, තස්සා අපඤ්ඤායනතො සංසාරස්ස අනමතග්ගතා සිද්ධා හොතීති.

104. Dalam bagian noda (āsavavāre), pada kata 'asal mula ketidaktahuan' (avijjāsamudaya), ketidaktahuan menjadi kondisi bagi noda keinginan indrawi dan noda penjelmaan melalui kondisi yang lahir bersama (sahajāta) dan sebagainya. Bagi noda ketidaktahuan (avijjāsava), ia menjadi kondisi melalui kekuatan ketergantungan kuat (upanissaya) saja. Di sini, ketidaktahuan yang muncul secara berurutan harus dipahami sebagai noda ketidaktahuan (avijjāsavo). Ketidaktahuan yang muncul sebelumnya menjadi kondisi ketergantungan kuat bagi noda ketidaktahuan yang muncul kemudian. Sisanya adalah seperti metode yang telah dijelaskan. Bagian ini dinyatakan untuk menunjukkan kondisi bagi ketidaktahuan itu sendiri, yang merupakan unsur utama dalam faktor-faktor asal mula yang bergantung (paṭiccasamuppāda). Melalui bagian yang dinyatakan demikian, ketidak-diketahui-nya titik awal (anamataggatā) dari saṃsāra terbukti. Bagaimana? Karena melalui munculnya noda, muncullah ketidaktahuan. Melalui munculnya ketidaktahuan, muncullah noda. Dengan demikian, noda adalah kondisi bagi ketidaktahuan, dan ketidaktahuan juga adalah kondisi bagi noda-noda; oleh karena itu, batas awal (pubbakoṭi) dari ketidaktahuan tidak diketahui, dan karena tidak diketahuinya hal itu, maka ketidak-diketahui-nya titik awal saṃsāra pun terbukti.

එවං සබ්බෙපිමෙ ඉමස්මිං සුත්තෙ කම්මපථවාරො ආහාරවාරො දුක්ඛවාරො ජරා-මරණ-ජාති-භව-උපාදාන-තණ්හා-වෙදනා-ඵස්ස-සළායතන-නාමරූප- විඤ්ඤාණ-සඞ්ඛාර-අවිජ්ජා-ආසවවාරොති සොළසවාරා වුත්තා.

Demikianlah, semua enam belas bagian dalam sutta ini telah dinyatakan: bagian jalan perbuatan (kammapatha), bagian nutrisi (āhāra), bagian penderitaan (dukkha), bagian penuaan-kematian, kelahiran, penjelmaan, kemelekatan, dambaan, perasaan, kontak, enam landasan indra, batin-dan-jasmani, kesadaran, bentukan-bentukan, ketidaktahuan, dan bagian noda (āsava).

තෙසු එකෙකස්ස වාරස්ස සඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන ද්විධා විභත්තා ද්වත්තිංසට්ඨානානි හොන්ති. ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ ඉමෙසු ද්වත්තිංසට්ඨානෙසු චත්තාරි සච්චානි කථිතානි. එතෙසංයෙව විත්ථාරවසෙන වුත්තෙසු සොළසසු ඨානෙසු අරහත්තං කථිතං. ථෙරස්ස පන මතෙන ද්වත්තිංසායපි ඨානෙසු චත්තාරි සච්චානි චත්තාරො ච මග්ගා කථිතාති. ඉති සකලෙපි පඤ්චමහානිකායසඞ්ගහිතෙ බුද්ධවචනෙ නත්ථි තං සුත්තං, යත්ථ ද්වත්තිංසක්ඛත්තුං චත්තාරි සච්චානි ද්වත්තිංසක්ඛත්තුඤ්ච අරහත්තං පකාසිතං අඤ්ඤත්‍ර ඉමම්හා සම්මාදිට්ඨිසුත්තාති.

Di antaranya, setiap bagian yang dibagi menjadi dua menurut ringkasan dan perinciannya berjumlah tiga puluh dua tempat. Jadi, dalam sutta ini, empat kebenaran mulia telah diajarkan dalam tiga puluh dua tempat ini. Dalam enam belas tempat yang dinyatakan menurut perinciannya, Arahatta-phala telah dinyatakan. Namun, menurut pandangan sang Thera, dalam ketiga puluh dua tempat tersebut, empat kebenaran mulia dan empat jalan (magga) telah diajarkan. Jadi, di dalam seluruh Sabda Buddha yang terhimpun dalam lima Nikāya besar, tidak ada sutta lain di mana empat kebenaran mulia dinyatakan tiga puluh dua kali dan Arahatta-phala dinyatakan tiga puluh dua kali, selain dari Sammādiṭṭhi Sutta ini.

ඉදමවොචායස්මා [Pg.230] සාරිපුත්තොති ඉදං ද්වත්තිංසාය චතුසච්චපරියායෙහි ද්වත්තිංසාය අරහත්තපරියායෙහීති චතුසට්ඨියා කාරණෙහි අලඞ්කරිත්වා සම්මාදිට්ඨිසුත්තං ආයස්මා සාරිපුත්තො අවොච, අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

Inilah yang dikatakan oleh Yang Ariya Sāriputta: Yang Ariya Sāriputta membabarkan Sammādiṭṭhi Sutta ini dengan menghiasinya melalui enam puluh empat alasan, yaitu tiga puluh dua cara untuk Empat Kebenaran Mulia dan tiga puluh dua cara untuk Arahatta-phala. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas apa yang dikatakan oleh Yang Ariya Sāriputta.

ආසවවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian noda telah selesai.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dari Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

සම්මාදිට්ඨිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Sammādiṭṭhi Sutta telah selesai.

10. සතිපට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan tentang Satipaṭṭhāna Sutta.

105. එවං මෙ සුතන්ති සතිපට්ඨානසුත්තං. තත්ථ කුරූසු විහරතීති කුරුනාමකා ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීසද්දෙන කුරූති වුච්චති, තස්මිං කුරූසු ජනපදෙ. අට්ඨකථාචරියා පනාහු – මන්ධාතුකාලෙ තීසු දීපෙසු මනුස්සා ජම්බුදීපො නාම බුද්ධපච්චෙකබුද්ධමහාසාවකචක්කවත්තිපභුතීනං උත්තමපුරිසානං උප්පත්තිභූමි උත්තමදීපො අතිරමණීයොති සුත්වා රඤ්ඤා මන්ධාතුචක්කවත්තිනා චක්කරතනං පුරක්ඛත්වා චත්තාරො දීපෙ අනුසංයායන්තෙන සද්ධිං ආගමංසු. තතො රාජා පරිණායකරතනං පුච්ඡි –

105. Inilah yang telah kudengar merujuk pada Satipaṭṭhāna Sutta. Di sana, 'berdiam di antara orang-orang Kuru' berarti para pangeran dari wilayah yang bernama Kuru; kediaman mereka, yang merupakan satu wilayah, disebut sebagai 'Kuru' berdasarkan konvensi; di wilayah Kuru tersebut. Para Guru Komentar berkata: Pada masa Raja Mandhātu, manusia di tiga benua mendengar bahwa benua yang bernama Jambudīpa adalah tempat lahirnya para sosok agung seperti para Buddha, Paccekabuddha, siswa utama, dan raja pemutar roda (cakkavatti), sebuah pulau yang sangat indah dan mempesona. Mendengar hal itu, mereka datang bersama Raja Mandhātu sang Cakkavatti, yang memimpin dengan pusaka roda (cakkaratana) berkeliling di empat benua. Kemudian sang raja bertanya kepada penasihat agungnya (pariṇāyakaratana):

‘‘අත්ථි නු ඛො මනුස්සලොකතො රමණීයතරං ඨාන’’න්ති?

“Adakah tempat yang lebih indah daripada alam manusia ini?”

‘‘කස්මා දෙව එවං භණසි?

“Mengapa Baginda berbicara demikian?

‘‘කිං න පස්සසි චන්දිමසූරියානං ආනුභාවං?

“Tidakkah Baginda melihat keagungan bulan dan matahari?

‘‘නනු එතෙසං ඨානං ඉතො රමණීයතර’’න්ති?

“Bukankah tempat mereka lebih indah daripada ini?”

රාජා චක්කරතනං පුරක්ඛත්වා තත්ථ අගමාසි. චත්තාරො මහාරාජානො ‘‘මන්ධාතුමහාරාජා ආගතො’’ති සුත්වාව ‘‘මහිද්ධිකො මහානුභාවො රාජා න සක්කා යුද්ධෙන පටිබාහිතු’’න්ති සකරජ්ජං නිය්‍යාතෙසුං. සො තං ගහෙත්වා පුන පුච්ඡි – ‘‘අත්ථි නු ඛො ඉතො රමණීයතරං ඨාන’’න්ති. අථස්ස තාවතිංසභවනං කථයිංසු – ‘‘තාවතිංසභවනං, දෙව, රමණීයතරං, තත්ථ සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ඉමෙ චත්තාරො මහාරාජානො පරිචාරකා දොවාරිකභූමියං තිට්ඨන්ති. සක්කො දෙවරාජා මහිද්ධිකො මහානුභාවො. තස්සිමානි පන උපභොගට්ඨානානි, යොජනසහස්සුබ්බෙධො වෙජයන්තපාසාදො, පඤ්චයොජනසතුබ්බෙධා සුධම්මා දෙවසභා, දියඩ්ඪයොජනසතිකො වෙජයන්තරථො, තථා එරාවණො හත්ථී, දිබ්බරුක්ඛසහස්සපටිමණ්ඩිතං [Pg.231] නන්දනවනං චිත්තලතාවනං ඵාරුසකවනං මිස්සකවනං. යොජනසතුබ්බෙධො පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො, තස්ස හෙට්ඨා සට්ඨියොජනායාමා පණ්ණාසයොජනවිත්ථතා පඤ්චදසයොජනුබ්බෙධා ජයසුමනපුප්ඵවණ්ණා පණ්ඩුකම්බලසිලා, යස්සා මුදුතාය සක්කස්ස නිසීදතො උපඩ්ඪකායො අනුපවිසතී’’ති.

Sang raja, dengan menempatkan permata-roda di depannya, pergi ke sana. Empat raja agung, segera setelah mendengar bahwa 'Raja Agung Mandhātar telah tiba', berpikir bahwa 'Raja yang memiliki kekuatan dan kekuasaan besar ini tidak mungkin dilawan dengan peperangan', lalu mereka menyerahkan kerajaan mereka masing-masing. Raja Mandhātar, setelah mengambil kerajaan tersebut, bertanya lagi: 'Apakah ada tempat lain yang lebih indah dari ini?'. Kemudian mereka menceritakan tentang alam Tāvatiṃsa kepadanya: 'Dewa, alam Tāvatiṃsa lebih indah; di sana, keempat raja agung ini berdiri di gerbang sebagai pelayan bagi Sakka, raja para dewa. Sakka, raja para dewa, memiliki kekuatan dan kekuasaan yang besar. Di sana terdapat tempat-tempat kenikmatan ini: Istana Vejayanta yang tingginya seribu yojana, balai pertemuan para dewa Sudhammā yang tingginya lima ratus yojana, kereta Vejayanta yang panjangnya seratus lima puluh yojana, demikian juga gajah Erāvaṇa, hutan Nandana, hutan Cittalatā, hutan Phārusaka, dan hutan Missaka yang dihiasi dengan ribuan pohon surgawi. Ada pohon Pāricchattaka dan Koviḷāra yang tingginya seratus yojana, di bawahnya terdapat batu Paṇḍukambala yang panjangnya enam puluh yojana, lebarnya lima puluh yojana, dan tebalnya lima belas yojana, yang warnanya seperti bunga Jayasumana, yang karena kelembutannya, saat Sakka duduk di atasnya, separuh tubuhnya seolah tenggelam ke dalamnya'.

තං සුත්වා රාජා තත්ථ ගන්තුකාමො චක්කරතනං අබ්භුක්කිරි. තං ආකාසෙ පතිට්ඨාසි සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. අථ ද්වින්නං දෙවලොකානං වෙමජ්ඣතො චක්කරතනං ඔතරිත්වා පථවියං පතිට්ඨාසි සද්ධිං පරිණායකරතනප්පමුඛාය චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය. රාජා එකකොව තාවතිංසභවනං අගමාසි. සක්කො ‘‘මන්ධාතා ආගතො’’ති සුත්වාව තස්ස පච්චුග්ගමනං කත්වා – ‘‘ස්වාගතං තෙ, මහාරාජ, සකං තෙ, මහාරාජ. අනුසාස, මහාරාජා’’ති වත්වා සද්ධිං නාටකෙහි රජ්ජං ද්වෙභාගෙ කත්වා එකං භාගමදාසි. රඤ්ඤො තාවතිංසභවනෙ පතිට්ඨිතමත්තස්සෙව මනුස්සභාවො විගච්ඡි, දෙවභාවො පාතුරහොසි.

Mendengar hal itu, sang raja yang ingin pergi ke sana, menggerakkan permata-roda. Roda itu menetap di angkasa bersama dengan empat divisi tentaranya. Kemudian, di antara dua alam dewa, permata-roda itu turun dan menetap di bumi bersama dengan empat divisi tentara yang dipimpin oleh permata-penasihat. Sang raja pergi ke alam Tāvatiṃsa seorang diri. Sakka, segera setelah mendengar bahwa 'Mandhātar telah tiba', pergi menyambutnya dan berkata—'Selamat datang bagimu, Maharaja; ini adalah milikmu, Maharaja. Memerintahlah, Maharaja'—dan setelah membagi kerajaan menjadi dua bagian bersama dengan para penari, ia memberikan satu bagian kepadanya. Begitu sang raja menetap di alam Tāvatiṃsa, wujud manusianya lenyap dan wujud dewanya muncul.

තස්ස කිර සක්කෙන සද්ධිං පණ්ඩුකම්බලසිලායං නිසින්නස්ස අක්ඛිනිමිසමත්තෙන නානත්තං පඤ්ඤායති. තං අසල්ලක්ඛෙන්තා දෙවා සක්කස්ස ච තස්ස ච නානත්තෙ මුය්හන්ති. සො තත්ථ දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවමානො යාව ඡත්තිංස සක්කා උප්පජ්ජිත්වා චුතා, තාව රජ්ජං කාරෙත්වා අතිත්තොයෙව කාමෙහි තතො චවිත්වා අත්තනො උය්‍යානෙ පතිට්ඨිතො වාතාතපෙන ඵුට්ඨගත්තො කාලමකාසි.

Konon, saat ia duduk bersama Sakka di atas batu Paṇḍukambala, perbedaan di antara mereka hanya dapat diketahui dari kedipan mata. Para dewa yang tidak memperhatikan hal itu menjadi bingung akan perbedaan antara Sakka dan dia. Di sana ia menikmati kemewahan surgawi, dan setelah memerintah kerajaan selama masa hidup tiga puluh enam Sakka yang muncul dan meninggal, ia yang tetap tidak puas dengan kesenangan indrawi, meninggal dunia dari sana dan jatuh di tamannya sendiri, lalu wafat dengan tubuh yang terpapar angin dan panas.

චක්කරතනෙ පන පථවියං පතිට්ඨිතෙ පරිණායකරතනං සුවණ්ණපට්ටෙ මන්ධාතුඋපාහනං ලිඛාපෙත්වා ඉදං මන්ධාතුරජ්ජන්ති රජ්ජමනුසාසි. තෙපි තීහි දීපෙහි ආගතමනුස්සා පුන ගන්තුං අසක්කොන්තා පරිණායකරතනං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘දෙව මයං රඤ්ඤො ආනුභාවෙන ආගතා, ඉදානි ගන්තුං න සක්කොම, වසනට්ඨානං නො දෙහී’’ති යාචිංසු. සො තෙසං එකෙකං ජනපදමදාසි. තත්ථ පුබ්බවිදෙහතො ආගතමනුස්සෙහි ආවසිතපදෙසො තායෙව පුරිමසඤ්ඤාය විදෙහරට්ඨන්ති නාමං ලභි. අපරගොයානතො ආගතමනුස්සෙහි ආවසිතපදෙසො අපරන්තජනපදොති නාමං ලභි. උත්තරකුරුතො ආගතමනුස්සෙහි ආවසිතපදෙසො කුරුරට්ඨන්ති නාමං ලභීති[Pg.232]. බහුකෙ පන ගාමනිගමාදයො උපාදාය බහුවචනෙන වොහරීයති. තෙන වුත්තං ‘‘කුරූසු විහරතී’’ති.

Namun, ketika permata-roda menetap di bumi, permata-penasihat memerintahkan agar alas kaki Mandhātar diukir pada lempengan emas dan memerintah kerajaan dengan berkata, 'Inilah kerajaan Mandhātar'. Orang-orang yang datang dari tiga benua lainnya juga tidak dapat kembali lagi, sehingga mereka mendatangi permata-penasihat dan memohon: 'Tuan, kami datang karena kekuasaan raja, sekarang kami tidak dapat pergi, berikanlah kami tempat tinggal'. Ia memberikan sebuah wilayah kepada masing-masing dari mereka. Wilayah yang dihuni oleh orang-orang yang datang dari Videha Timur mendapatkan nama wilayah Videha berdasarkan pengenalan semula. Wilayah yang dihuni oleh orang-orang yang datang dari Aparagoyāna mendapatkan nama wilayah Aparanta. Wilayah yang dihuni oleh orang-orang yang datang dari Uttarakuru mendapatkan nama wilayah Kuru. Karena wilayah tersebut mencakup banyak desa, kota, dan sebagainya, maka ia disebut dalam bentuk jamak. Oleh karena itu dikatakan 'ia berdiam di antara orang-orang Kuru'.

කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමොති. කම්මාසධම්මන්ති එත්ථ කෙචි ධ-කාරස්ස ද-කාරෙන අත්ථං වණ්ණයන්ති. කම්මාසො එත්ථ දමිතොති කම්මාසදම්මො. කම්මාසොති කම්මාසපාදො පොරිසාදො වුච්චති. තස්ස කිර පාදෙ ඛාණුකෙන විද්ධට්ඨානෙ වණො රුහන්තො චිත්තදාරුසදිසො හුත්වා රුහි, තස්මා කම්මාසපාදොති පඤ්ඤායිත්ථ. සො ච තස්මිං ඔකාසෙ දමිතො පොරිසාදභාවතො පටිසෙධිතො. කෙන? මහාසත්තෙන. කතරස්මිං ජාතකෙති? මහාසුතසොමජාතකෙති එකෙ. ඉමෙ පන ථෙරා ජයද්දිසජාතකෙති වදන්ති. තදා හි මහාසත්තෙන කම්මාසපාදො දමිතො. යථාහ –

Kammāsadhamma adalah nama sebuah kota kecil (nigama) milik suku Kuru. Mengenai kata 'Kammāsadhamma' ini, beberapa orang menjelaskan maknanya dengan mengganti huruf 'dha' dengan 'da'. Kammāsadammo berarti tempat di mana Kammāsa dijinakkan. Kammāsa merujuk pada Kammāsapāda, si pemakan manusia. Konon, di tempat kakinya tertusuk tunggul pohon, luka yang sembuh menjadi berbintik-bintik seperti kayu berwarna, karena itulah ia dikenal sebagai Kammāsapāda. Dan di tempat itulah ia dijinakkan, dihentikan dari sifatnya sebagai pemakan manusia. Oleh siapa? Oleh Mahāsatta (Makhluk Agung). Dalam Jātaka yang mana? Beberapa mengatakan dalam Mahāsutasoma Jātaka. Namun para sesepuh (therā) ini mengatakan dalam Jayaddisa Jātaka. Sebab pada saat itulah Kammāsapāda dijinakkan oleh Mahāsatta. Seperti yang dikatakan—

‘‘පුත්තො යදා හොමි ජයද්දිසස්ස,පඤ්චාලරට්ඨාධිපතිස්ස අත්‍රජො;

චජිත්වාන පාණං පිතරං පමොචයිං,කම්මාසපාදම්පි චහං පසාදයි’’න්ති.

'Ketika aku menjadi putra Jayaddisa, putra kandung penguasa kerajaan Pañcāla; setelah mengorbankan nyawa, aku membebaskan ayahku, dan aku juga menaklukkan Kammāsapāda'.

කෙචි පන ධ-කාරෙනෙව අත්ථං වණ්ණයන්ති. කුරුරට්ඨවාසීනං කිර කුරුවත්තධම්මො තස්මිං කම්මාසො ජාතො, තස්මා තං ඨානං කම්මාසො එත්ථ ධම්මො ජාතොති කම්මාසධම්මන්ති වුච්චති. තත්ථ නිවිට්ඨනිගමස්සාපි එතදෙව නාමං. භුම්මවචනෙන කස්මා න වුත්තන්ති? අවසනොකාසතො. භගවතො කිර තස්මිං නිගමෙ වසනොකාසො කොචි විහාරො නාහොසි. නිගමතො පන අපක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං උදකසම්පන්නෙ රමණීයෙ භූමිභාගෙ මහාවනසණ්ඩො අහොසි. තත්ථ භගවා විහාසි. තං නිගමං ගොචරගාමං කත්වා, තස්මා එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො ‘‘කුරූසු විහරති කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමො, තං ගොචරගාමං කත්වා’’ති.

Namun beberapa orang menjelaskan maknanya tetap dengan huruf 'dha'. Konon, 'hukum kewajiban Kuru' (kuruvattadhamma) dari penduduk kerajaan Kuru menjadi bervariasi (kammāso) di sana, oleh karena itu tempat itu disebut Kammāsadhamma, yang berarti 'di sini hukum itu menjadi bervariasi'. Nama ini juga berlaku untuk kota kecil yang didirikan di sana. Mengapa tidak disebutkan dalam bentuk lokasi (bhummavacana)? Karena tempat tinggalnya. Sebab, Sang Bhagavan tidak memiliki tempat tinggal tertentu seperti vihara di kota kecil tersebut. Namun, setelah meninggalkan kota kecil itu, terdapat hutan rimba yang besar di sebuah lahan yang indah dan berlimpah air. Di sanalah Sang Bhagavan berdiam, dengan menjadikan kota kecil itu sebagai desa tempat mencari derma (gocaragāma). Oleh karena itu, maknanya harus dipahami demikian: 'Ia berdiam di antara orang-orang Kuru, di sebuah kota kecil suku Kuru bernama Kammāsadhamma, dengan menjadikannya sebagai desa tempat mencari derma'.

උද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Bagian Pengulangan

106. එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගොති. කස්මා භගවා ඉදං සුත්තමභාසි? කුරුරට්ඨවාසීනං ගම්භීරදෙසනාපටිග්ගහණසමත්ථතාය. කුරුරට්ඨවාසිනො කිර භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො උතුපච්චයාදිසම්පන්නත්තා තස්ස රට්ඨස්ස සප්පායඋතුපච්චයසෙවනෙන නිච්චං [Pg.233] කල්ලසරීරා කල්ලචිත්තා ච හොන්ති. තෙ චිත්තසරීරකල්ලතාය අනුග්ගහිතපඤ්ඤාබලා ගම්භීරකථං පරිග්ගහෙතුං සමත්ථා හොන්ති. තෙන තෙසං භගවා ඉමං ගම්භීරදෙසනාපටිග්ගහණසමත්ථතං සම්පස්සන්තො එකවීසතියා ඨානෙසු කම්මට්ඨානං අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වා ඉදං ගම්භීරත්ථං සතිපට්ඨානසුත්තං අභාසි. යථා හි පුරිසො සුවණ්ණචඞ්කොටකං ලභිත්වා තත්ථ නානාපුප්ඵානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුවණ්ණමඤ්ජූසං වා පන ලභිත්වා සත්තරතනානි පක්ඛිපෙය්‍ය, එවං භගවා කුරුරට්ඨවාසිපරිසං ලභිත්වා ගම්භීරදෙසනං දෙසෙසි. තෙනෙවෙත්ථ අඤ්ඤානිපි ගම්භීරත්ථානි දීඝනිකායෙ මහානිදානං මහාසතිපට්ඨානං ඉමස්මිං මජ්ඣිමනිකායෙ සාරොපමං රුක්ඛූපමං රට්ඨපාලං මාගණ්ඩියං ආනෙඤ්ජසප්පායන්ති අඤ්ඤානිපි සුත්තානි දෙසෙසි.

106. "Inilah satu-satunya jalan, para bhikkhu," demikianlah kata Sang Bhagavā. Mengapa Sang Bhagavā membabarkan sutta ini? Karena kemampuan penduduk Kerajaan Kuru dalam menerima ajaran yang mendalam. Konon, para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan di Kerajaan Kuru, karena memiliki faktor musim yang memadai dan lain sebagainya, serta selalu menggunakan musim dan faktor pendukung yang cocok di kerajaan tersebut, senantiasa memiliki tubuh yang sehat dan pikiran yang sehat. Karena kesehatan pikiran dan tubuh tersebut, mereka diberkahi dengan kekuatan kebijaksanaan dan mampu memahami pembicaraan yang mendalam. Oleh karena itu, Sang Bhagavā, melihat kemampuan mereka dalam menerima ajaran yang mendalam ini, menempatkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) di dua puluh satu tempat menuju tingkat Arahat dan membabarkan Satipaṭṭhāna Sutta yang bermakna mendalam ini. Ibarat seseorang yang mendapatkan kotak emas lalu memasukkan berbagai jenis bunga ke dalamnya, atau mendapatkan peti emas lalu memasukkan tujuh jenis permata ke dalamnya, demikian pula Sang Bhagavā setelah mendapatkan kumpulan pengikut di Kerajaan Kuru, Beliau membabarkan ajaran yang mendalam. Itulah sebabnya di sini Beliau juga membabarkan sutta-sutta lain yang bermakna mendalam: dalam Dīgha Nikāya seperti Mahānidāna Sutta dan Mahāsatipaṭṭhāna Sutta; dalam Majjhima Nikāya ini seperti Sāropama, Rukkhūpama, Raṭṭhapāla, Māgaṇḍiya, dan Āneñjasappāya.

අපිච තස්මිං ජනපදෙ චතස්සො පරිසා පකතියාව සතිපට්ඨානභාවනානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති, අන්තමසො දාසකම්මකරපරිජනාපි සතිපට්ඨානප්පටිසංයුත්තමෙව කථං කථෙන්ති. උදකතිත්ථසුත්තකන්තනට්ඨානාදීසුපි නිරත්ථකකථා නාම න පවත්තති. සචෙ කාචි ඉත්ථී ‘‘අම්ම ත්වං කතරං සතිපට්ඨානභාවනං මනසිකරොසී’’ති පුච්ඡිතා ‘‘න කිඤ්චී’’ති වදති. තං ගරහන්ති ‘‘ධිරත්ථු තව ජීවිතං, ජීවමානාපි ත්වං මතසදිසා’’ති. අථ නං ‘‘මා දානි පුන එවමකාසී’’ති ඔවදිත්වා අඤ්ඤතරං සතිපට්ඨානං උග්ගණ්හාපෙන්ති. යා පන ‘‘අහං අසුකං සතිපට්ඨානං මනසිකරොමී’’ති වදති. තස්සා ‘‘සාධු සාධූ’’ති සාධුකාරං දත්වා ‘‘තව ජීවිතං සුජීවිතං, ත්වං නාම මනුස්සත්තං පත්තා, තවත්ථාය සම්මාසම්බුද්ධො උප්පන්නො’’තිආදීහි පසංසන්ති. න කෙවලඤ්චෙත්ථ මනුස්සජාතියායෙව සතිපට්ඨානමනසිකාරයුත්තා, තෙ නිස්සාය විහරන්තා තිරච්ඡානගතාපි. තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර නටකො සුවපොතකං ගහෙත්වා සික්ඛාපෙන්තො විචරති. සො භික්ඛුනුපස්සයං උපනිස්සාය වසිත්වා ගමනකාලෙ සුවපොතකං පමුස්සිත්වා ගතො. තං සාමණෙරියො ගහෙත්වා පටිජග්ගිංසු. බුද්ධරක්ඛිතොතිස්ස නාමං අකංසු. තං එකදිවසං පුරතො නිසින්නං දිස්වා මහාථෙරී ආහ – ‘‘බුද්ධරක්ඛිතා’’ති?

Selain itu, di negeri tersebut, empat golongan pengikut secara alami hidup dengan tekun mempraktikkan pengembangan Satipaṭṭhāna; bahkan para pelayan, pekerja, dan pengikut pun hanya membicarakan hal-hal yang berkaitan dengan Satipaṭṭhāna saja. Di tempat-tempat seperti tempat pengambilan air atau tempat memintal benang, pembicaraan yang tidak bermanfaat tidaklah terjadi. Jika seorang wanita ditanya, "Ibu, pengembangan Satipaṭṭhāna mana yang engkau renungkan?" dan ia menjawab, "Tidak ada," maka mereka akan mencelanya, "Terkutuklah hidupmu, meskipun hidup engkau seperti orang mati." Kemudian, setelah menasihatinya, "Jangan lagi berbuat demikian," mereka akan mengajarkannya salah satu Satipaṭṭhāna. Namun, bagi wanita yang menjawab, "Aku merenungkan Satipaṭṭhāna ini," mereka akan memberikan apresiasi dengan berkata, "Sādhu, sādhu! Hidupmu adalah hidup yang baik, engkau telah mencapai kelahiran sebagai manusia, Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna muncul demi manfaat bagimu," dan pujian lainnya. Tidak hanya umat manusia di sana yang menekuni perenungan Satipaṭṭhāna, tetapi bahkan hewan-hewan yang hidup bergantung pada mereka juga demikian. Inilah kisahnya: Konon, ada seorang penari yang membawa seekor anak burung nuri dan berkeliling melatihnya. Ia tinggal di dekat sebuah asrama bhikkhunī dan saat pergi, ia lupa membawa anak burung nuri itu. Para sāmaṇerī mengambilnya dan merawatnya. Mereka memberinya nama Buddharakkhita. Suatu hari, melihat burung itu duduk di depan, seorang mahātherī bertanya, "Buddharakkhita?"

කිං අය්‍යෙති.

"Apa, Yang Mulia?"

අත්ථි කොචි තව මනසිකාරොති?

"Apakah ada sesuatu yang engkau renungkan?"

නත්ථි අය්‍යෙති.

"Tidak ada, Yang Mulia."

ආවුසො, පබ්බජිතානං සන්තිකෙ වසන්තෙන නාම විස්සට්ඨඅත්තභාවෙන භවිතුං න වට්ටති, කොචිදෙව මනසිකාරො ඉච්ඡිතබ්බො, ත්වං පන අඤ්ඤං න සක්ඛිස්සසි ‘‘අට්ඨි අට්ඨී’’ති [Pg.234] සජ්ඣායං කරොහීති. සො ථෙරියා ඔවාදෙ ඨත්වා ‘‘අට්ඨි අට්ඨී’’ති සජ්ඣායන්තො චරති.

"Teman, bagi yang tinggal di dekat para pencari kebebasan (pabbajita), tidaklah pantas hidup dengan tubuh yang lengah. Sesuatu harus direnungkan. Namun, karena engkau tidak mampu merenungkan yang lain, lakukanlah pelafalan: 'tulang, tulang'." Burung itu mengikuti nasihat sang theri dan berkeliling sambil melafalkan "tulang, tulang".

තං එකදිවසං පාතොව තොරණග්ගෙ නිසීදිත්වා බාලාතපං තපමානං එකො සකුණො නඛපඤ්ජරෙන අග්ගහෙසි. සො ‘‘කිරි කිරී’’ති සද්දමකාසි. සාමණෙරියො සුත්වා ‘‘අය්‍යෙ බුද්ධරක්ඛිතො සකුණෙන ගහිතො, මොචෙම න’’න්ති ලෙඩ්ඩුආදීනි ගහෙත්වා අනුබන්ධිත්වා මොචෙසුං. තං ආනෙත්වා පුරතො ඨපිතං ථෙරී ආහ –

Suatu hari di pagi hari, ketika burung itu duduk di atas gapura sambil berjemur di bawah sinar matahari pagi, seekor burung pemangsa mencengkeramnya dengan cakarnya. Burung itu mengeluarkan suara "kiri kiri". Para sāmaṇerī yang mendengarnya berseru, "Yang Mulia, Buddharakkhita ditangkap oleh burung pemangsa, mari kita selamatkan!" Mereka mengambil batu dan mengejar hingga berhasil menyelamatkannya. Setelah burung itu dibawa kembali dan diletakkan di depan, sang theri bertanya:

‘‘බුද්ධරක්ඛිත, සකුණෙන ගහිතකාලෙ කිං චින්තෙසී’’ති?

"Buddharakkhita, apa yang engkau pikirkan saat ditangkap oleh burung pemangsa itu?"

න අය්‍යෙ අඤ්ඤං චින්තෙසිං, ‘‘අට්ඨිපුඤ්ජොව අට්ඨිපුඤ්ජං ගහෙත්වා ගච්ඡති, කතරස්මිම්පි ඨානෙ විප්පකිරිස්සතී’’ති එවං අය්‍යෙ අට්ඨිපුඤ්ජමෙව චින්තෙසින්ති.

"Yang Mulia, saya tidak memikirkan yang lain, saya berpikir: 'Sekumpulan tulang sedang membawa sekumpulan tulang dan pergi; di tempat manakah ia akan mencerai-beraikannya?' Demikianlah, Yang Mulia, saya hanya memikirkan sekumpulan tulang saja."

සාධු සාධු, බුද්ධරක්ඛිත, අනාගතෙ භවක්ඛයස්ස තෙ පච්චයො භවිස්සතීති. එවං තත්ථ තිරච්ඡානගතාපි සතිපට්ඨානමනසිකාරයුත්තා, තස්මා නෙසං භගවා සතිපට්ඨානබුද්ධිමෙව ජනෙන්තො ඉදං සුත්තං අභාසි.

"Sādhu, sādhu, Buddharakkhita! Di masa depan hal ini akan menjadi kondisi bagi berakhirnya penjelmaanmu." Demikianlah, bahkan hewan-hewan di sana pun menekuni perenungan Satipaṭṭhāna. Oleh karena itu, untuk membangkitkan pemahaman Satipaṭṭhāna bagi mereka, Sang Bhagavā membabarkan sutta ini.

තත්ථ එකායනොති එකමග්ගො. මග්ගස්ස හි –

Di sana, "ekāyano" berarti satu jalan (ekamaggo). Mengenai jalan (magga) –

‘‘මග්ගො පන්ථො පථො පජ්ජො, අඤ්ජසං වටුමායනං;

නාවා උත්තරසෙතූ ච, කුල්ලො ච භිසිසඞ්කමො’’ති. (චූළනි. 101) –

"Magga, pantha, patha, pajja, añjasa, vaṭuma, ayana; perahu, jembatan penyeberangan, rakit, dan tumpukan jerami penyeberangan." (Cūḷaniddesa 101) –

බහූනි නාමානි. ස්වායං ඉධ අයනනාමෙන වුත්තො. තස්මා එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගොති එත්ථ එකමග්ගො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො, න ද්වෙධාපථභූතොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අථ වා එකෙන අයිතබ්බොති එකායනො. එකෙනාති ගණසඞ්ගණිකං පහාය වූපකට්ඨෙන පවිවිත්තචිත්තෙන. අයිතබ්බොති පටිපජ්ජිතබ්බො. අයන්ති වා එතෙනාති අයනො, සංසාරතො නිබ්බානං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. එකස්ස අයනො එකායනො, එකස්සාති සෙට්ඨස්ස. සබ්බසත්තානං සෙට්ඨො ච භගවා, තස්මා භගවතොති වුත්තං හොති. කිඤ්චාපි හි තෙන අඤ්ඤෙපි අයන්ති, එවං සන්තෙපි භගවතොව සො අයනො තෙන උප්පාදිතත්තා. යථාහ ‘‘සො හි, බ්‍රාහ්මණ, භගවා අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස උප්පාදෙතා’’තිආදි (ම. නි. 3.79). අයතීති වා අයනො, ගච්ඡති පවත්තතීති අත්ථො. එකස්මිං අයනොති එකායනො, ඉමස්මිංයෙව ධම්මවිනයෙ පවත්තති, න අඤ්ඤත්‍රාති වුත්තං හොති. යථාහ ‘‘ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භතී’’ති (දී. නි. 2.214). දෙසනාභෙදොයෙව හෙසො, අත්ථො පනෙකො. අපිච [Pg.235] එකං අයතීති එකායනො. පුබ්බභාගෙ නානාමුඛභාවනානයප්පවත්තොපි අපරභාගෙ එකං නිබ්බානමෙව ගච්ඡතීති වුත්තං හොති. යථාහ බ්‍රහ්මා සහම්පති –

Ada banyak nama. Di sini, kata tersebut disebut dengan nama "ayana". Oleh karena itu, dalam kalimat "Para bhikkhu, inilah satu-satunya jalan (ekāyano ayaṃ maggo)", maknanya harus dipahami sebagai: "Para bhikkhu, inilah satu jalan tunggal, bukan jalan yang bercabang dua". Atau, "ekāyano" berarti jalan yang harus dilalui oleh seseorang yang sendirian. "Oleh seseorang" berarti dengan menjauhi keramaian kelompok, hidup menyendiri dengan pikiran yang terasing. "Ayitabba" berarti harus dipraktikkan. Atau, "ayana" berarti jalan yang dilalui untuk pergi; maknanya adalah jalan yang digunakan untuk pergi dari saṃsāra menuju Nibbāna. "Ekassa ayano" adalah "ekāyano", "ekassa" berarti bagi yang paling utama. Dan Sang Bhagavā adalah yang paling utama di antara semua makhluk, maka yang dimaksud adalah milik Sang Bhagavā. Walaupun orang lain juga melaluinya, namun tetap saja itu adalah jalan Sang Bhagavā karena Beliau yang menemukannya. Seperti yang dikatakan: "Brahmana, Sang Bhagavā adalah penemu jalan yang sebelumnya belum muncul", dan sebagainya. Atau, "ayati" berarti "ayana", maknanya adalah pergi atau berlangsung. "Ekasmiṃ ayano" adalah "ekāyano", artinya ia berlangsung hanya dalam Dhamma-Vinaya ini, tidak di tempat lain. Seperti yang dikatakan: "Subhadda, dalam Dhamma-Vinaya inilah Jalan Mulia Berunsur Delapan ditemukan". Ini hanyalah perbedaan dalam metode pengajaran, namun maknanya adalah satu. Selain itu, "ekāyano" berarti menuju ke satu tujuan. Maksudnya, meskipun di bagian awal praktiknya dilakukan melalui berbagai metode pengembangan, namun di bagian akhir ia hanya menuju ke satu tujuan, yaitu Nibbāna. Sebagaimana dikatakan oleh Brahmā Sahampati: "Dia yang melihat akhir dari hancurnya kelahiran, yang penuh kasih demi kesejahteraan, memahami satu-satunya jalan; dengan jalan inilah mereka telah menyeberang di masa lalu, akan menyeberang, dan sedang menyeberangi arus."

‘‘එකායනං ජාතිඛයන්තදස්සී,මග්ගං පජානාති හිතානුකම්පී;

එතෙන මග්ගෙන තරිංසු පුබ්බෙ,තරිස්සන්ති යෙ ච තරන්ති ඔඝ’’න්ති. (සං. නි. 5.409);

"Dia yang melihat akhir dari kehancuran kelahiran, yang penuh kasih demi kesejahteraan, memahami satu-satunya jalan; dengan jalan inilah mereka telah menyeberang di masa lalu, akan menyeberang, dan sedang menyeberangi arus."

කෙචි පන ‘‘න පාරං දිගුණං යන්තී’’ති ගාථානයෙන යස්මා එකවාරං නිබ්බානං ගච්ඡති. තස්මා ‘‘එකායනො’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති. ඉමස්ස හි අත්ථස්ස සකිං අයනොති ඉමිනා බ්‍යඤ්ජනෙන භවිතබ්බං. යදි පන එකං අයනමස්ස එකා ගති පවත්තීති එවමත්ථං යොජෙත්වා වුච්චෙය්‍ය, බ්‍යඤ්ජනං යුජ්ජෙය්‍ය, අත්ථො පන උභයථාපි න යුජ්ජති. කස්මා? ඉධ පුබ්බභාගමග්ගස්ස අධිප්පෙතත්තා. කායාදිචතුආරම්මණප්පවත්තො හි පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගො ඉධ අධිප්පෙතො, න ලොකුත්තරො. සො ච අනෙකවාරම්පි අයති, අනෙකඤ්චස්ස අයනං හොති.

Namun beberapa pihak, berdasarkan metode syair 'mereka tidak pergi ke seberang dua kali', mengatakan 'ekāyano' (satu jalan) karena seseorang pergi ke Nibbāna satu kali. Hal itu tidak tepat. Sebab untuk arti ini seharusnya digunakan ungkapan 'sakiṃ ayano' (pergi satu kali). Jika dihubungkan dengan arti bahwa 'ia adalah satu perjalanan atau satu kelangsungan gerak', maka ungkapannya mungkin sesuai, namun artinya tetap tidak tepat dalam kedua hal tersebut. Mengapa? Karena di sini yang dimaksud adalah jalan bagian awal (pubbabhāgamagga). Sebab jalan satipaṭṭhāna bagian awal yang berlangsung pada empat objek seperti tubuh dan sebagainya adalah yang dimaksud di sini, bukan lokuttara (jalan adiduniawi). Dan jalan itu berlangsung berkali-kali, dan perjalanannya pun berkali-kali.

පුබ්බෙපි ච ඉමස්මිං පදෙ මහාථෙරානං සාකච්ඡා අහොසියෙව. තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො ‘‘පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගො’’ති ආහ. ආචරියො පනස්ස තිපිටකචූළසුමත්ථෙරො ‘‘මිස්සකමග්ගො’’ති ආහ. පුබ්බභාගො භන්තෙති. මිස්සකො ආවුසොති. ආචරියෙ පුනප්පුනං භණන්තෙ අප්පටිබාහිත්වා තුණ්හී අහොසි. පඤ්හං අවිනිච්ඡිනිත්වාව උට්ඨහිංසු. අථාචරියත්ථෙරො න්හානකොට්ඨකං ගච්ඡන්තො ‘‘මයා මිස්සකමග්ගො කථිතො, චූළනාගො පුබ්බභාගොති ආදාය වොහරති, කො නු ඛො එත්ථ නිච්ඡයො’’ති සුත්තන්තං ආදිතො පට්ඨාය පරිවත්තෙන්තො ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ එවං භාවෙය්‍ය සත්ත වස්සානී’’ති ඉමස්මිං ඨානෙ සල්ලක්ඛෙසි, ලොකුත්තරමග්ගො උප්පජ්ජිත්වා සත්ත වස්සානි තිට්ඨමානො නාම නත්ථි, මයා වුත්තො මිස්සකමග්ගො න ලබ්භති, චූළනාගෙන දිට්ඨො පුබ්බභාගමග්ගොව ලබ්භතීති ඤත්වා අට්ඨමියං ධම්මස්සවනෙ සඞ්ඝුට්ඨෙ අගමාසි.

Bahkan sebelumnya, telah terjadi diskusi di antara para Mahāthera mengenai kata ini. Tipiṭakacūḷanāgatthero berkata, 'Ini adalah jalan satipaṭṭhāna bagian awal.' Namun gurunya, Tipiṭakacūḷasumatthero, berkata, 'Ini adalah jalan campuran (missakamaggo).' 'Ini adalah bagian awal, Bhante.' 'Ini adalah campuran, Avuso.' Saat gurunya berbicara berulang kali, ia (Cūḷanāga) diam tanpa membantah. Mereka bangkit tanpa memutuskan persoalan tersebut. Kemudian guru sesepuh itu, saat pergi ke tempat mandi, merenungkan: 'Saya menyatakan jalan campuran, sedangkan Cūḷanāga menyatakan bagian awal; manakah keputusan yang tepat di sini?' Sambil mengulang Suttanta dari awal, ia memperhatikan bagian ini: 'Barang siapa, para bhikkhu, mengembangkan keempat satipaṭṭhāna ini selama tujuh tahun.' Di sini ia merenung, tidak ada jalan lokuttara yang muncul dan bertahan selama tujuh tahun; jalan campuran yang saya katakan tidak ditemukan, hanya jalan bagian awal yang dilihat oleh Cūḷanāga yang ditemukan. Menyadari hal ini, ia pergi saat pengumuman khotbah Dhamma pada hari kedelapan (aṭṭhamiyaṃ).

පොරාණකත්ථෙරා [Pg.236] කිර පියධම්මස්සවනා හොන්ති. සද්දං සුත්වාව ‘‘අහං පඨමං, අහං පඨම’’න්ති එකප්පහාරෙනෙව ඔසරන්ති. තස්මිඤ්ච දිවසෙ චූළනාගත්ථෙරස්ස වාරො. තෙන ධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා වීජනිං ගහෙත්වා පුබ්බගාථාසු වුත්තාසු ථෙරස්ස ආසනපිට්ඨියං ඨිතස්ස එතදහොසි ‘‘රහො නිසීදිත්වා න වක්ඛාමී’’ති. පොරාණකත්ථෙරා හි අනුසූයකා හොන්ති, න අත්තනො රුචිමෙව උච්ඡුභාරං විය එවං උක්ඛිපිත්වා විචරන්ති, කාරණමෙව ගණ්හන්ති, අකාරණං විස්සජ්ජෙන්ති. තස්මා ථෙරො ‘‘ආවුසො චූළනාගා’’ති ආහ. සො ආචරියස්ස විය සද්දොති ධම්මං ඨපෙත්වා ‘‘කිං භන්තෙ’’ති ආහ. ආවුසො චූළනාග මයා වුත්තො මිස්සකමග්ගො න ලබ්භති, තයා වුත්තො පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගොව ලබ්භතීති.

Konon para sesepuh zaman dahulu sangat suka mendengarkan Dhamma. Begitu mendengar suara (pengumuman), mereka berkumpul serentak sambil berkata, 'Saya yang pertama, saya yang pertama.' Dan pada hari itu adalah giliran Cūḷanāgatthero. Setelah ia duduk di kursi Dhamma dan memegang kipas, serta melantunkan bait-bait pendahuluan, sesepuh (gurunya) yang berdiri di belakang kursi berpikir, 'Saya tidak akan menyatakannya secara sembunyi-sembunyi.' Para sesepuh zaman dahulu memang tidak memiliki rasa iri; mereka tidak berkeliling membawa pendapat sendiri seperti memikul beban tebu, mereka menerima alasan yang tepat dan membuang yang tidak beralasan. Karena itu, sesepuh itu berkata, 'Avuso Cūḷanāga.' Karena itu adalah suara seperti gurunya, ia menghentikan khotbah Dhamma dan bertanya, 'Ada apa, Bhante?' 'Avuso Cūḷanāga, jalan campuran yang saya katakan tidak ditemukan; hanya jalan satipaṭṭhāna bagian awal yang Anda katakanlah yang ditemukan.'

ථෙරො චින්තෙසි ‘‘අම්හාකං ආචරියො සබ්බපරියත්තිකො තෙපිටකො සුතබුද්ධො, එවරූපස්සපි නාම භික්ඛුනො අයං පඤ්හො ආලුළෙති, අනාගතෙ මම භාතිකා ඉමං පඤ්හං ආලුළෙස්සන්තීති සුත්තං ගහෙත්වා ඉමං පඤ්හං නිච්චලං කරිස්සාමී’’ති පටිසම්භිදාමග්ගතො ‘‘එකායනමග්ගො වුච්චති පුබ්බභාගසතිපට්ඨානමග්ගො –

Thera (Cūḷanāga) berpikir, 'Guru kami adalah seorang ahli dalam seluruh teks suci, penguasa Tipiṭaka, seorang bijaksana yang luas pengetahuannya (sutabuddho). Jika masalah ini membingungkan bhikkhu yang seperti itu, maka di masa depan saudara-saudara saya akan bingung dengan masalah ini. Saya akan menetapkan masalah ini secara teguh dengan mengutip Sutta.' Maka dari Paṭisambhidāmagga (ia mengutip): 'Yang disebut ekāyanamaggo adalah jalan satipaṭṭhāna bagian awal –

‘‘මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, සච්චානං චතුරො පදා;

විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා.

‘Yang terbaik di antara jalan-jalan adalah Jalan Berunsur Delapan; yang terbaik di antara kebenaran-kebenaran adalah Empat Kata (Kebenaran Mulia); yang terbaik di antara fenomena adalah kebebasan dari nafsu (virāgo); dan yang terbaik di antara makhluk berkaki dua adalah Ia yang Memiliki Penglihatan (Buddha).

එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො, දස්සනස්ස විසුද්ධියා;

එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපජ්ජථ, මාරසෙනප්පමද්දනං;

එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපන්නා, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථා’’ති. (ධ. ප. 273-275) –

Inilah satu-satunya jalan, tidak ada yang lain, untuk pemurnian penglihatan; ikutilah jalan ini, yang dapat menghancurkan pasukan Māra; jika kalian mengikuti jalan ini, kalian akan mengakhiri penderitaan.’ (Dhammapada 273-275) –

සුත්තං ආහරිත්වා ඨපෙසි.

Ia mengutip Sutta tersebut dan menyajikannya.

මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගො? නිබ්බානගමනට්ඨෙන නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගනියට්ඨෙන ච. සත්තානං විසුද්ධියාති රාගාදීහි මලෙහි අභිජ්ඣාවිසමලොභාදීහි ච උපක්කිලෙසෙහි කිලිට්ඨචිත්තානං සත්තානං විසුද්ධත්ථාය. තථා හි ඉමිනාව මග්ගෙන ඉතො සතසහස්සකප්පාධිකානං චතුන්නං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං උපරි එකස්මිඤ්ඤෙව කප්පෙ නිබ්බත්තෙ තණ්හඞ්කරමෙධඞ්කරසරණඞ්කරදීපඞ්කරනාමකෙ බුද්ධෙ ආදිං කත්වා සක්‍යමුනිපරියොසානා අනෙකෙ සම්මාසම්බුද්ධා අනෙකසතා පච්චෙකබුද්ධා ගණනපථං වීතිවත්තා අරියසාවකා චාති ඉමෙ [Pg.237] සත්තා සබ්බෙ චිත්තමලං පවාහෙත්වා පරමවිසුද්ධිං පත්තා. රූපමලවසෙන පන සංකිලෙසවොදානපඤ්ඤත්තියෙව නත්ථි. තථා හි –

Disebut 'Magga' (Jalan) dalam arti apa? Dalam arti pergi menuju Nibbāna dan dalam arti dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna. 'Untuk pemurnian makhluk-makhluk' (sattānaṃ visuddhiyā) berarti untuk memurnikan makhluk-makhluk yang pikirannya terkotori oleh noda-noda seperti nafsu (rāga) dan sebagainya, serta oleh kekotoran batin seperti keinginan yang salah dan keserakahan yang tidak wajar. Begitulah, hanya melalui jalan inilah banyak Buddha yang tak terhitung jumlahnya—dimulai dari Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara, Dīpaṅkara, yang muncul di satu kalpa setelah empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kalpa dari sekarang, hingga akhirnya Sakyamuni—serta banyak ratusan Paccekabuddha dan siswa-siswa mulia (ariyasāvakā) yang tak terhitung, semuanya telah hanyut dari noda pikiran dan mencapai pemurnian tertinggi. Mengenai noda bentuk (rūpamala), tidak ada ajaran tentang kekotoran atau pemurniannya. Sebab demikianlah –

රූපෙන සංකිලිට්ඨෙන, සංකිලිස්සන්ති මාණවා;

රූපෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, අනක්ඛාතං මහෙසිනා.

'Melalui bentuk yang kotor, orang-orang menjadi kotor; melalui bentuk yang bersih, mereka menjadi bersih,' hal ini tidak dinyatakan oleh Sang Bijak (Mahesi).

චිත්තෙන සංකිලිට්ඨෙන, සංකිලිස්සන්ති මාණවා;

චිත්තෙ සුද්ධෙ විසුජ්ඣන්ති, ඉති වුත්තං මහෙසිනා.

'Melalui pikiran yang kotor, orang-orang menjadi kotor; melalui pikiran yang bersih, mereka menjadi bersih,' demikianlah yang dinyatakan oleh Sang Bijak.

යථාහ ‘‘චිත්තසංකිලෙසා, භික්ඛවෙ, සත්තා සංකිලිස්සන්ති, චිත්තවොදානා විසුජ්ඣන්තී’’ති (සං. නි. 3.100). තඤ්ච චිත්තවොදානං ඉමිනා සතිපට්ඨානමග්ගෙන හොති. තෙනාහ ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’ති.

Seperti yang dikatakan-Nya: 'Para bhikkhu, melalui kekotoran pikiran, makhluk-makhluk menjadi kotor; melalui pemurnian pikiran, mereka menjadi bersih' (Saṃyutta Nikāya 3.100). Dan pemurnian pikiran itu terjadi melalui jalan satipaṭṭhāna ini. Karena itulah dikatakan 'untuk pemurnian makhluk-makhluk'.

සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායාති සොකස්ස ච පරිදෙවස්ස ච සමතික්කමාය, පහානායාති අත්ථො. අයඤ්හි මග්ගො භාවිතො සන්තතිමහාමත්තාදීනං විය සොකසමතික්කමාය, පටාචාරාදීනං විය ච පරිදෙවසමතික්කමාය ච සංවත්තති. තෙනාහ ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’ති. කිඤ්චාපි හි සන්තතිමහාමත්තො –

'Untuk mengatasi kesedihan dan ratap tangis' (sokaparidevānaṃ samatikkamāyā) berarti untuk mengatasi dan meninggalkan kesedihan serta ratap tangis. Sebab jalan ini, jika dikembangkan, akan membawa pada pelampauan kesedihan seperti pada Santati Mahāmatta dan yang lainnya, serta pelampauan ratap tangis seperti pada Paṭācārā dan yang lainnya. Karena itulah dikatakan 'untuk mengatasi kesedihan dan ratap tangis'. Meskipun Santati Mahāmatta –

‘‘යං පුබ්බෙ තං විසොධෙහි, පච්ඡා තෙ මාහු කිඤ්චනං;

මජ්ඣෙ චෙ නො ගහෙස්සසි, උපසන්තො චරිස්සසී’’ති. (සු. නි. 955);

'Bersihkanlah apa yang ada di masa lalu, jangan biarkan ada apa pun di masa depan; jika engkau tidak menggenggam apa yang ada di tengah-tengah, engkau akan menjalani hidup dengan tenang.' (Sutta Nipāta 955);

ඉමං ගාථං සුත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්තො.

Setelah mendengar bait ini, ia mencapai Arahatship bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā).

පටාචාරා –

Paṭācārā –

‘‘න සන්ති පුත්තා තාණාය, න පිතා නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා’’ති. (ධ. ප. 288);

'Anak-anak lelaki tidak ada untuk perlindungan, tidak pula ayah, tidak pula kerabat; bagi seseorang yang dikuasai oleh Sang Pengakhir (Maut), tidak ada perlindungan di antara sanak saudara.' (Dhammapada 288);

ඉමං ගාථං සුත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතා. යස්මා පන කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු කඤ්චි ධම්මං අනාමසිත්වා භාවනා නාම නත්ථි, තස්මා තෙපි ඉමිනාව මග්ගෙන සොකපරිදෙවෙ සමතික්කන්තාති වෙදිතබ්බා.

Setelah mendengar bait ini, ia menetap dalam buah Sotāpatti. Namun, karena tidak ada meditasi (bhāvanā) tanpa menyentuh salah satu fenomena dalam tubuh, perasaan, pikiran, atau dhamma, maka harus dipahami bahwa mereka pun mengatasi kesedihan dan ratap tangis melalui jalan ini saja.

දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමායාති කායිකදුක්ඛස්ස ච චෙතසිකදොමනස්සස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං අත්ථඞ්ගමාය, නිරොධායාති අත්ථො. අයඤ්හි මග්ගො භාවිතො තිස්සත්ථෙරාදීනං විය දුක්ඛස්ස, සක්කාදීනං විය ච දොමනස්සස්ස අත්ථඞ්ගමාය සංවත්තති.

'Untuk melenyapkan penderitaan dan duka cita' (dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyā) berarti untuk melenyapkan dan menghentikan penderitaan fisik dan duka cita mental. Sebab jalan ini, jika dikembangkan, akan membawa pada lenyapnya penderitaan seperti pada Tissa Thera dan yang lainnya, serta lenyapnya duka cita seperti pada Sakka dan yang lainnya.

තත්‍රායං [Pg.238] අත්ථදීපනා – සාවත්ථියං කිර තිස්සො නාම කුටුම්බිකපුත්තො චත්තාලීස හිරඤ්ඤකොටියො පහාය පබ්බජිත්වා අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ විහරති. තස්ස කනිට්ඨභාතුභරියා ‘‘ගච්ඡථ නං ජීවිතා වොරොපෙථා’’ති පඤ්චසතෙ චොරෙ පෙසෙසි. තෙ ගන්ත්වා ථෙරං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. ථෙරො ආහ ‘‘කස්මා ආගතත්ථ උපාසකා’’ති? තං ජීවිතා වොරොපෙස්සාමාති. පාටිභොගං මෙ උපාසකා ගහෙත්වා අජ්ජෙකරත්තිං ජීවිතං දෙථාති. කො තෙ, සමණ, ඉමස්මිං ඨානෙ පාටිභොගො භවිස්සතීති? ථෙරො මහන්තං පාසාණං ගහෙත්වා ද්වෙ ඌරුට්ඨීනි භින්දිත්වා ‘‘වට්ටති උපාසකා පාටිභොගො’’ති ආහ. තෙ අපක්කමිත්වා චඞ්කමනසීසෙ අග්ගිං කත්වා නිපජ්ජිංසු. ථෙරස්ස වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා සීලං පච්චවෙක්ඛතො පරිසුද්ධං සීලං නිස්සාය පීතිපාමොජ්ජං උප්පජ්ජි. තතො අනුක්කමෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො තියාමරත්තිං සමණධම්මං කත්වා අරුණුග්ගමනෙ අරහත්තං පත්තො ඉමං උදානං උදානෙසි –

Inilah penjelasan maknanya—di Sāvatthī, konon seorang putra hartawan bernama Tissa meninggalkan empat ratus juta keping emas dan melepaskan keduniawian, lalu ia berdiam di hutan yang jauh dari pemukiman. Istri adik laki-lakinya mengirim lima ratus perampok dengan perintah, ‘Pergilah, cabutlah nyawanya.’ Mereka pergi, mengepung sang Thera, lalu duduk. Sang Thera bertanya, ‘Mengapa kalian datang, para umat?’ ‘Untuk mencabut nyawamu,’ jawab mereka. Sang Thera berkata, ‘Berikanlah jaminan kepadaku, para umat, dan berikanlah aku hidup untuk satu malam ini saja.’ ‘Siapa, o Samana, yang akan menjadi jaminan bagimu di tempat ini?’ tanya mereka. Sang Thera mengambil sebuah batu besar, mematahkan kedua tulang pahanya, dan berkata, ‘Ini, para umat, jaminannya.’ Mereka pun pergi, menyalakan api di ujung jalan setapak tempat berjalan (caṅkamana), lalu berbaring. Sang Thera, setelah melenyapkan rasa sakitnya, merenungkan silanya; karena silanya yang murni, muncullah kegembiraan dan kegirangan. Kemudian, dengan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) secara bertahap dan menjalankan praktik pertapaan (samaṇadhamma) sepanjang tiga jaga malam, ia mencapai tingkat Arahat saat fajar menyingsing, lalu memekikkan inspirasi ini—

‘‘උභො පාදානි භින්දිත්වා, සඤ්ඤපෙස්සාමි වො අහං;

අට්ටියාමි හරායාමි, සරාගමරණං අහං.

‘Setelah mematahkan kedua kaki, aku memberikan jaminan kepada kalian; aku merasa muak dan malu pada kematian yang disertai nafsu.

එවාහං චින්තයිත්වාන, යථාභූතං විපස්සිසං;

සම්පත්තෙ අරුණුග්ගම්හි, අරහත්තමපාපුණි’’න්ති.

Setelah merenungkan hal ini, aku melihat sebagaimana adanya dengan pandangan terang; saat fajar tiba, aku mencapai tingkat Arahat.’

අපරෙපි තිංස භික්ඛූ භගවතො සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරඤ්ඤවිහාරෙ වස්සං උපගන්ත්වා ‘‘ආවුසො, තියාමරත්තිං සමණධම්මොව කාතබ්බො, න අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස සන්තිකං ආගන්තබ්බ’’න්ති වත්වා විහරිංසු. තෙසං සමණධම්මං කත්වා පච්චූසසමයෙ පචලායන්තානං එකො බ්‍යග්ඝො ආගන්ත්වා එකෙකං භික්ඛුං ගහෙත්වා ගච්ඡති. න කොචි ‘‘මං බ්‍යග්ඝො ගණ්හී’’ති වාචම්පි නිච්ඡාරෙසි. එවං පඤ්චසු දසසු භික්ඛූසු ඛාදිතෙසු උපොසථදිවසෙ ‘‘ඉතරෙ, ආවුසො, කුහි’’න්ති පුච්ඡිත්වා ඤත්වා ච ‘‘ඉදානි ගහිතෙන, ගහිතොම්හීති වත්තබ්බ’’න්ති වත්වා විහරිංසු.

Tiga puluh bhikkhu lainnya juga menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari hadapan Sang Yang Terpuja dan menjalani masa vassa di sebuah vihara hutan. Mereka bersepakat, ‘Para sahabat, praktik pertapaan harus dilakukan sepanjang tiga jaga malam, janganlah ada yang mendatangi satu sama lain,’ dan mereka pun berdiam demikian. Saat mereka sedang melakukan praktik pertapaan dan mengantuk di waktu fajar, seekor harimau datang dan membawa pergi satu per satu bhikkhu tersebut. Tidak ada seorang pun yang mengeluarkan suara, ‘Harimau menerkamku.’ Setelah lima hingga sepuluh bhikkhu dimangsa sedemikian rupa, pada hari uposatha mereka bertanya, ‘Para sahabat, di mana yang lainnya?’ Setelah mengetahui hal itu, mereka berkata, ‘Sekarang, jika ada yang diterkam, ia harus berkata: Aku telah diterkam.’

අථ අඤ්ඤතරං දහරභික්ඛුං පුරිමනයෙනෙව බ්‍යග්ඝො ගණ්හි. සො ‘‘බ්‍යග්ඝො, භන්තෙ’’ති ආහ. භික්ඛූ කත්තරදණ්ඩෙ ච උක්කායො ච ගහෙත්වා මොචෙස්සාමාති අනුබන්ධිංසු. බ්‍යග්ඝො භික්ඛූනං අගතිං ඡින්නතටට්ඨානං ආරුය්හ තං භික්ඛුං පාදඞ්ගුට්ඨකතො පට්ඨාය ඛාදිතුං ආරභි. ඉතරෙපි ‘‘ඉදානි[Pg.239], සප්පුරිස, අම්හෙහි කත්තබ්බං නත්ථි, භික්ඛූනං විසෙසො නාම එවරූපෙ ඨානෙ පඤ්ඤායතී’’ති ආහංසු. සො බ්‍යග්ඝමුඛෙ නිපන්නොව තං වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො යාව ගොප්ඵකා ඛාදිතසමයෙ සොතාපන්නො හුත්වා, යාව ජණ්ණුකා ඛාදිතසමයෙ සකදාගාමී, යාව නාභියා ඛාදිතසමයෙ අනාගාමී හුත්වා, හදයරූපෙ අඛාදිතෙයෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා ඉමං උදානං උදානෙසි –

Kemudian, seekor harimau menerkam seorang bhikkhu muda dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Ia berseru, ‘Harimau, Bhante!’ Para bhikkhu lain mengambil tongkat kayu dan obor, lalu mengejar dengan maksud untuk membebaskannya. Harimau itu naik ke tempat yang tidak dapat dijangkau di atas tebing yang curam dan mulai memangsa bhikkhu itu mulai dari jempol kakinya. Yang lain berkata, ‘Sekarang, orang baik, tidak ada lagi yang bisa kami lakukan; pencapaian khusus bagi para bhikkhu memang dikenal dalam keadaan seperti ini.’ Bhikkhu itu, meski berada di dalam mulut harimau, melenyapkan rasa sakitnya, mengembangkan pandangan terang, dan pada saat kakinya hingga pergelangan kaki dimangsa, ia menjadi seorang Sotāpanna; pada saat dimangsa hingga lutut, ia menjadi seorang Sakadāgāmī; pada saat dimangsa hingga pusar, ia menjadi seorang Anāgāmī; dan sebelum bagian jantungnya dimangsa, ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan-pengetahuan analisis (paṭisambhidā), lalu memekikkan inspirasi ini—

‘‘සීලවා වතසම්පන්නො, පඤ්ඤවා සුසමාහිතො;

මුහුත්තං පමාදමන්වාය, බ්‍යග්ඝෙනොරුද්ධමානසො.

‘Sungguh teguh dalam sila, bijaksana, dan terkonsentrasi dengan baik; karena sesaat lengah, pikirannya dicengkeram oleh harimau.

පඤ්ජරස්මිං ගහෙත්වාන, සිලාය උපරීකතො;

කාමං ඛාදතු මං බ්‍යග්ඝො, භක්ඛො කායො අමිත්තානං;

පටිලද්ධෙ කම්මට්ඨානෙ, මරණං හෙහිති භද්දක’’න්ති.

Dicengkeram dalam kurungan (rahang), dibawa ke atas batu; biarlah harimau itu memakan diriku sesukanya, tubuh ini adalah makanan bagi para musuh; dengan objek meditasi yang telah diperoleh kembali, kematian akan menjadi keberuntungan.’

අපරොපි පීතමල්ලත්ථෙරො නාම ගිහිකාලෙ තීසු රජ්ජෙසු පටාකං ගහෙත්වා තම්බපණ්ණිදීපං ආගම්ම රාජානං දිස්වා රඤ්ඤා කතානුග්ගහො එකදිවසං කිලඤ්ජකාපණසාලද්වාරෙන ගච්ඡන්තො ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථ, තං වො පහීනං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති (සං. නි. 3.33-34) නතුම්හාකවග්ගං සුත්වා චින්තෙසි ‘‘නෙව කිර රූපං අත්තනො, න වෙදනා’’ති. සො තංයෙව අඞ්කුසං කත්වා නික්ඛමිත්වා මහාවිහාරං ගන්ත්වා පබ්බජ්ජං යාචිත්වා පබ්බජිතො උපසම්පන්නො ද්වෙමාතිකා පගුණං කත්වා තිංස භික්ඛූ ගහෙත්වා ගබලවාලියඅඞ්ගණං ගන්ත්වා සමණධම්මමකාසි. පාදෙසු අවහන්තෙසු ජණ්ණුකෙහි චඞ්කමති. තමෙනං රත්තිං එකො මිගලුද්දකො මිගොති මඤ්ඤමානො සත්තියා පහරි. සත්ති විනිවිජ්ඣිත්වා ගතා. සො තං සත්තිං හරාපෙත්වා පහාරමුඛානි තිණවට්ටියා පූරාපෙත්වා පාසාණපිට්ඨියං අත්තානං නිසීදාපෙත්වා ඔකාසං කාරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා උක්කාසිතසද්දෙන ආගතානං භික්ඛූනං බ්‍යාකරිත්වා ඉමං උදානං උදානෙසි –

Seorang lagi, Thera Pītamalla namanya, ketika masih menjadi umat awam adalah seorang pembawa panji di tiga kerajaan. Ia datang ke pulau Tambapaṇṇi, bertemu raja, dan mendapat perlindungan raja. Suatu hari saat berjalan melewati pintu gudang tikar, ia mendengar bagian Na Tumhāka Vagga: ‘Para bhikkhu, bentuk (rūpa) bukanlah milik kalian, lepaskanlah itu; pelepasan itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi kalian untuk waktu yang lama’ (Saṃ. Ni. 3.33-34). Ia merenung, ‘Ternyata bentuk bukanlah milik diri sendiri, demikian pula perasaan.’ Ia menjadikan perenungan itu sebagai pendorong, lalu pergi ke Mahāvihāra, memohon penahbisan, menjadi bhikkhu, menerima penahbisan penuh, menguasai kedua Mātikā, membawa tiga puluh bhikkhu pergi ke Gabalavāliyaaṅgaṇa dan melakukan praktik pertapaan. Ketika kakinya tidak lagi sanggup menopang, ia berjalan dengan berlutut. Malam itu, seorang pemburu rusa yang mengira dia adalah seekor rusa, menikamnya dengan tombak. Tombak itu menembus tubuhnya. Ia meminta tombak itu dicabut, menyumbat luka-lukanya dengan gumpalan rumput, duduk di atas permukaan batu, memantapkan diri, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan-pengetahuan analisis. Setelah berdeham untuk memberi tanda kepada para bhikkhu yang datang, ia menjelaskan pencapaiannya dan memekikkan inspirasi ini—

‘‘භාසිතං බුද්ධසෙට්ඨස්ස, සබ්බලොකග්ගවාදිනො;

න තුම්හාකමිදං රූපං, තං ජහෙය්‍යාථ භික්ඛවො.

‘Disabdakan oleh Yang Teragung di antara para Buddha, pembicara terbaik di seluruh dunia; bentuk ini bukanlah milik kalian, lepaskanlah itu, wahai para bhikkhu.

අනිච්චා [Pg.240] වත සඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තෙසං වූපසමො සුඛො’’ති.

Sungguh tidak kekal segala bentukan, memiliki sifat muncul dan lenyap; setelah muncul mereka akan padam, ketenangan mereka adalah kebahagiaan.’

අථ නං භික්ඛූ ආහංසු ‘‘සචෙ, භන්තෙ, සම්මාසම්බුද්ධො අරොගො අභවිස්සා, අද්ධා තෙ මුද්ධමත්ථකෙ හත්ථං පසාරෙත්වා සීසං පරාමසෙය්‍යා’’ති. එත්තාවතා අයං මග්ගො තිස්සත්ථෙරාදීනං විය දුක්ඛස්ස අත්ථඞ්ගමාය සංවත්තති.

Lalu para bhikkhu berkata kepadanya, ‘Bhante, andaikata Yang Maha Terang (Sammāsambuddha) masih ada dan dalam keadaan sehat, niscaya Beliau akan merentangkan tangan-Nya ke atas kepalamu dan mengusap kepalamu.’ Sejauh ini, jalan ini membawa pada lenyapnya penderitaan sebagaimana yang terjadi pada Thera Tissa dan yang lainnya.

සක්කො පන දෙවානමින්දො අත්තනො පඤ්චවිධං පුබ්බනිමිත්තං දිස්වා මරණභයසන්තජ්ජිතො දොමනස්සජාතො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡි. සො උපෙක්ඛාපඤ්හවිස්සජ්ජනාවසානෙ අසීතිසහස්සාහි දෙවතාහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. සා චස්ස උපපත්ති පුන පාකතිකාව අහොසි.

Sakka, raja para dewa, setelah melihat lima tanda kematian bagi dirinya sendiri, merasa terancam oleh ketakutan akan kematian dan diliputi kesedihan. Ia mendatangi Sang Yang Terpuja dan mengajukan pertanyaan. Di akhir jawaban atas pertanyaan mengenai keseimbangan (upekkhā), ia bersama delapan puluh ribu dewa lainnya menetap dalam buah Sotāpatti. Dan kelahirannya kembali terjadi seketika itu juga (sebagai Sakka kembali).

සුබ්‍රහ්මාපි දෙවපුත්තො අච්ඡරාසහස්සපරිවාරො සග්ගසම්පත්තිං අනුභොති, තත්ථ පඤ්චසතා අච්ඡරායො රුක්ඛතො පුප්ඵානි ඔචිනන්තියො චවිත්වා නිරයෙ උපපන්නා. සො ‘‘කිං ඉමා චිරායන්තී’’ති උපධාරෙන්තො තාසං නිරයෙ නිබ්බත්තභාවං දිස්වා ‘‘කිත්තකං නු ඛො මම ආයූ’’ති උපපරික්ඛන්තො අත්තනොපි ආයුපරික්ඛයං විදිත්වා තත්ථෙව නිරයෙ නිබ්බත්තනභාවං දිස්වා භීතො අතිවිය දොමනස්සජාතො හුත්වා ‘‘ඉමං මෙ දොමනස්සං සත්ථා විනයිස්සති න අඤ්ඤො’’ති අවසෙසා පඤ්චසතා අච්ඡරායො ගහෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡි –

Dewa Subrahmā juga menikmati kejayaan di surga dengan dikelilingi oleh seribu bidadari. Di sana, lima ratus bidadari yang sedang memetik bunga dari pohon meninggal dunia dan terlahir di neraka. Ia menyelidiki, ‘Mengapa mereka terlambat?’ dan melihat kelahiran mereka di neraka. Saat memeriksa, ‘Berapakah sisa usiaku?’, ia menyadari berakhirnya usianya sendiri dan melihat bahwa ia pun akan terlahir di neraka itu juga. Ia merasa sangat takut dan sedih, lalu berpikir, ‘Hanya Guru yang dapat melenyapkan kesedihanku ini, tidak ada yang lain.’ Dengan membawa lima ratus bidadari yang tersisa, ia mendatangi Sang Yang Terpuja dan mengajukan pertanyaan—

‘‘නිච්චං උත්‍රස්තමිදං චිත්තං, නිච්චං උබ්බිග්ගිදං මනො;

අනුප්පන්නෙසු කිච්ඡෙසු, අථො උප්පතිතෙසු ච;

සචෙ අත්ථි අනුත්‍රස්තං, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො’’ති. (සං. නි. 1.98);

'Pikiran ini selalu ketakutan, batin ini selalu gelisah; baik terhadap kesulitan yang belum muncul maupun yang sudah terjadi. Jika ada sesuatu yang tidak menakutkan, beritahukanlah itu kepadaku yang sedang bertanya ini.' (Saṃyutta Nikāya 1.98).

තතො නං භගවා ආහ –

Kemudian Sang Bhagawan menjawabnya—

‘‘නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣා තපසා, නාඤ්ඤත්‍රින්ද්‍රියසංවරා;

නාඤ්ඤත්‍ර සබ්බනිස්සග්ගා, සොත්ථිං පස්සාමි පාණින’’න්ති. (සං. නි. 1.98);

'Tidak ada jalan lain kecuali melalui faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) dan asketisme (tapa), tidak ada jalan lain kecuali melalui pengendalian indra (indriyasaṃvara), dan tidak ada jalan lain kecuali melalui pelepasan segalanya; barulah Aku melihat keselamatan bagi makhluk hidup.' (Saṃyutta Nikāya 1.98).

සො දෙසනාපරියොසානෙ පඤ්චහි අච්ඡරාසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය තං සම්පත්තිං ථාවරං කත්වා දෙවලොකමෙව අගමාසීති[Pg.241]. එවමයං මග්ගො භාවිතො සක්කාදීනං විය දොමනස්සස්ස අත්ථඞ්ගමාය සංවත්තතීති වෙදිතබ්බො.

Pada akhir khotbah tersebut, ia bersama lima ratus bidadari menetap dalam buah Sotāpatti, menjadikan pencapaian itu kokoh, dan kembali ke alam dewa. Demikianlah harus dipahami bahwa jalan ini, jika dikembangkan, akan membawa pada lenyapnya kesedihan (domanassa) sebagaimana yang terjadi pada Sakka dan lainnya.

ඤායස්ස අධිගමායාති ඤායො වුච්චති අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, තස්ස අධිගමාය, පත්තියාති වුත්තං හොති. අයඤ්හි පුබ්බභාගෙ ලොකියො සතිපට්ඨානමග්ගො භාවිතො ලොකුත්තරස්ස මග්ගස්ස අධිගමාය සංවත්තති. තෙනාහ ‘‘ඤායස්ස අධිගමායා’’ති. නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායාති තණ්හාවානවිරහිතත්තා නිබ්බානන්ති ලද්ධනාමස්ස අමතස්ස සච්ඡිකිරියාය, අත්තපච්චක්ඛතායාති වුත්තං හොති. අයඤ්හි මග්ගො භාවිතො අනුපුබ්බෙන නිබ්බානසච්ඡිකිරියං සාධෙති. තෙනාහ ‘‘නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති.

"Demi pencapaian kebenaran" (ñāyassa adhigamāya): yang disebut "kebenaran" (ñāya) adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan; yang dimaksudkan adalah untuk pencapaiannya, untuk pemerolehannya. Sebab, Jalan Satipaṭṭhāna duniawi pada tahap awal ini, jika dikembangkan, akan menuntun pada pencapaian Jalan adiduniawi. Karena itulah dikatakan, "demi pencapaian kebenaran." "Demi realisasi Nibbāna" (nibbānassa sacchikiriyāya): demi realisasi dari yang tak mati (amata) yang memperoleh nama Nibbāna karena bebas dari jalinan nafsu keinginan (taṇhā-vāna); yang dimaksudkan adalah demi menjadikannya terlihat secara langsung oleh diri sendiri. Sebab, jalan ini jika dikembangkan secara bertahap akan menghasilkan realisasi Nibbāna. Karena itulah dikatakan, "demi realisasi Nibbāna."

තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’ති වුත්තෙ සොකසමතික්කමාදීනි අත්ථතො සිද්ධානෙව හොන්ති, ඨපෙත්වා පන සාසනයුත්තිකොවිදෙ අඤ්ඤෙසං න පාකටානි, න ච භගවා පඨමං සාසනයුත්තිකොවිදං ජනං කත්වා පච්ඡා ධම්මං දෙසෙති. තෙන තෙනෙව පන සුත්තෙන තං තං අත්ථං ඤාපෙති. තස්මා ඉධ යං යං අත්ථං එකායනමග්ගො සාධෙති, තං තං පාකටං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදිමාහ. යස්මා වා යා සත්තානං විසුද්ධි එකායනමග්ගෙන සංවත්තති, සා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමෙන හොති, සොකපරිදෙවානං සමතික්කමො දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමෙන, දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමො ඤායස්සාධිගමෙන, ඤායස්සාධිගමො නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය. තස්මා ඉමම්පි කමං දස්සෙන්තො ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’ති වත්වා ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදිමාහ.

Dalam hal ini, meskipun dengan mengatakan "demi pemurnian makhluk-makhluk" (sattānaṃ visuddhiyā), hal-hal seperti melampaui kesedihan dan sebagainya secara makna telah tercapai, namun kecuali bagi mereka yang ahli dalam metode ajaran (sāsanayutti), hal itu tidak tampak jelas bagi orang lain; dan Sang Bhagava tidak menjadikan orang tersebut ahli dalam ajaran terlebih dahulu baru kemudian membabarkan Dhamma. Sebaliknya, melalui sutta itu sendiri Beliau memberitahukan setiap makna tersebut. Oleh karena itu, di sini, untuk memperjelas setiap manfaat yang dihasilkan oleh jalan satu-satunya (ekāyanamaggo), dalam menunjukkan hal tersebut Beliau bersabda "demi melampaui kesedihan dan ratap tangis" dan seterusnya. Atau, karena pemurnian makhluk yang dihasilkan oleh jalan satu-satunya terjadi melalui melampaui kesedihan dan ratap tangis; melampaui kesedihan dan ratap tangis terjadi melalui lenyapnya penderitaan dan duka cita; lenyapnya penderitaan dan duka cita terjadi melalui pencapaian kebenaran; dan pencapaian kebenaran terjadi melalui realisasi Nibbāna. Karena itu, untuk menunjukkan urutan ini pula, setelah mengatakan "demi pemurnian makhluk-makhluk," Beliau bersabda "demi melampaui kesedihan dan ratap tangis" dan seterusnya.

අපිච වණ්ණභණනමෙතං එකායනමග්ගස්ස. යථෙව හි භගවා ‘‘ධම්මං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙස්සාමි, යදිදං ඡඡක්කානී’’ති (ම. නි. 3.420) ඡඡක්කදෙසනාය අට්ඨහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි, යථා ච අරියවංසදෙසනාය ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, අරියවංසා අග්ගඤ්ඤා රත්තඤ්ඤා වංසඤ්ඤා පොරාණා අසංකිණ්ණා අසංකිණ්ණපුබ්බා න සංකීයන්ති, න සංකීයිස්සන්ති, අප්පටිකුට්ඨා සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහී’’ති [Pg.242] (අ. නි. 4.28) නවහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි, එවං ඉමස්සපි එකායනමග්ගස්ස සත්තානං විසුද්ධියාතිආදීහි සත්තහි පදෙහි වණ්ණං අභාසි.

Terlebih lagi, ini adalah ungkapan pujian terhadap jalan satu-satunya tersebut. Sebagaimana Sang Bhagava memuji pengajaran Chachakka dengan delapan kata: "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu, yang indah di awal, indah di tengah, indah di akhir, beserta makna dan bahasanya, Aku akan memaklumkan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni, yaitu enam kelompok enam" (Majjhima Nikaya 3.420). Dan sebagaimana dalam pembabaran Ariyavaṃsa Sutta Beliau memuji dengan sembilan kata: "Para bhikkhu, keempat silsilah mulia (ariyavaṃsā) ini adalah yang tertinggi, telah lama dikenal, merupakan tradisi kuno, tidak tercampur, belum pernah tercampur sebelumnya, tidak sedang tercampur, dan tidak akan tercampur, tidak dicela oleh para pertapa dan brahmana yang bijaksana" (Anguttara Nikaya 4.28). Demikian pula, Beliau memuji jalan satu-satunya ini dengan tujuh kata, dimulai dengan "demi pemurnian makhluk-makhluk" dan seterusnya.

කස්මා ඉති චෙ? තෙසං භික්ඛූනං උස්සාහජනනත්ථං. වණ්ණභාසනඤ්හි සුත්වා තෙ භික්ඛූ ‘‘අයං කිර මග්ගො හදයසන්තාපභූතං සොකං, වාචාවිප්පලාපභූතං පරිදෙවං, කායිකඅසාතභූතං දුක්ඛං, චෙතසිකඅසාතභූතං දොමනස්සන්ති චත්තාරො උපද්දවෙ හනති, විසුද්ධිං ඤායං නිබ්බානන්ති තයො විසෙසෙ ආවහතී’’ති උස්සාහජාතා ඉමං ධම්මදෙසනං උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං ධාරෙතබ්බං වාචෙතබ්බං, ඉමඤ්ච මග්ගං භාවෙතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති. ඉති තෙසං භික්ඛූනං උස්සාහජනනත්ථං වණ්ණං අභාසි, කම්බලවාණිජාදයො කම්බලාදීනං වණ්ණං විය.

Jika ditanya "Mengapa?", tujuannya adalah untuk membangkitkan semangat para bhikkhu tersebut. Sebab, setelah mendengar pujian tersebut, para bhikkhu itu akan berpikir, "Katanya jalan ini menghancurkan empat gangguan, yaitu kesedihan yang merupakan pembakaran di hati, ratap tangis yang merupakan keluhan kata-kata, penderitaan yang merupakan ketidaksenangan jasmani, duka cita yang merupakan ketidaksenangan batin; dan membawa tiga keunggulan, yaitu pemurnian, kebenaran, dan Nibbāna." Dengan semangat yang bangkit, mereka akan menganggap bahwa khotbah Dhamma ini patut dipelajari, dikuasai, diingat, dan diajarkan, serta jalan ini patut dikembangkan. Demikianlah, Beliau mengucapkan pujian tersebut untuk membangkitkan semangat para bhikkhu, seperti pedagang kain wol dan lainnya yang memuji kain wol mereka.

යථා හි සතසහස්සග්ඝනිකපණ්ඩුකම්බලවාණිජෙන කම්බලං ගණ්හථාති උග්ඝොසිතෙපි අසුකකම්බලොති න තාව මනුස්සා ජානන්ති. කෙසකම්බලවාලකම්බලාදයොපි හි දුග්ගන්ධා ඛරසම්ඵස්සා කම්බලාත්වෙව වුච්චන්ති. යදා පන තෙන ගන්ධාරකො රත්තකම්බලො සුඛුමො උජ්ජලො සුඛසම්ඵස්සොති උග්ඝොසිතං හොති, තදා යෙ පහොන්ති, තෙ ගණ්හන්ති. යෙ න පහොන්ති, තෙපි දස්සනකාමා හොන්ති, එවමෙවං ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො’’ති වුත්තෙපි අසුකමග්ගොති න තාව පාකටො හොති. නානප්පකාරකා හි අනිය්‍යානමග්ගාපි මග්ගාත්වෙව වුච්චන්ති. ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’තිආදිම්හි පන වුත්තෙ ‘‘අයං කිර මග්ගො චත්තාරො උපද්දවෙ හනති, තයො විසෙසෙ ආවහතී’’ති උස්සාහජාතා ඉමං ධම්මදෙසනං උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං ධාරෙතබ්බං වාචෙතබ්බං, ඉමඤ්ච මග්ගං භාවෙතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති වණ්ණං භාසන්තො ‘‘සත්තානං විසුද්ධියා’’තිආදිමාහ. යථා ච සතසහස්සග්ඝනිකපණ්ඩුකම්බලවාණිජොපමා, එවං රත්තජම්බුනදසුවණ්ණඋදකප්පසාදකමණිරතනසුවිසුද්ධමුත්තාරතනධොතපවාළාදිවාණිජූපමාදයොපෙත්ථ ආහරිතබ්බා.

Sebagaimana ketika pedagang kain wol kuning yang bernilai seratus ribu berteriak "belilah kain wol!", orang-orang belum mengetahui jenis kain wol tersebut. Sebab, kain wol dari rambut atau bulu binatang juga disebut "kain wol" meskipun berbau busuk dan kasar saat disentuh. Namun, ketika ia berseru bahwa itu adalah kain wol merah dari Gandhara, yang halus, cemerlang, dan lembut saat disentuh, maka mereka yang mampu akan membelinya. Mereka yang tidak mampu pun akan berkeinginan untuk melihatnya. Demikian pula, ketika dikatakan "Para bhikkhu, ini adalah jalan satu-satunya," jenis jalan tersebut belum menjadi jelas. Sebab, berbagai jalan yang tidak menuntun pada pembebasan pun disebut "jalan". Namun, ketika dikatakan "demi pemurnian makhluk-makhluk" dan seterusnya, maka dengan semangat yang bangkit mereka akan berpikir, "Katanya jalan ini menghancurkan empat gangguan dan membawa tiga keunggulan," sehingga mereka akan menganggap bahwa khotbah Dhamma ini patut dipelajari, dikuasai, diingat, dan diajarkan, serta jalan ini patut dikembangkan. Karena itulah, dalam memberikan pujian, Beliau bersabda "demi pemurnian makhluk-makhluk" dan seterusnya. Sebagaimana perumpamaan pedagang kain wol kuning seharga seratus ribu, demikian pula perumpamaan tentang pedagang emas merah Jambu, permata penjernih air, permata mutiara yang sangat murni, karang yang telah dibersihkan, dan sebagainya, harus diterapkan di sini.

යදිදන්ති නිපාතො, යෙ ඉමෙති අයමස්ස අත්ථො. චත්තාරොති ගණනපරිච්ඡෙදො, තෙන න තතො හෙට්ඨා න උද්ධන්ති සතිපට්ඨානපරිච්ඡෙදං දීපෙති. සතිපට්ඨානාති තයො සතිපට්ඨානා සතිගොචරොපි, තිධා පටිපන්නෙසු සාවකෙසු සත්ථුනො පටිඝානුනයවීතිවත්තතාපි, සතිපි. ‘‘චතුන්නං[Pg.243], භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ…පෙ…. කො ච, භික්ඛවෙ, කායස්ස සමුදයො? ආහාරසමුදයා කායසමුදයො’’තිආදීසු (සං. නි. 3.408) හි සතිගොචරො සතිපට්ඨානන්ති වුච්චති. තථා ‘‘කායො පට්ඨානං, නො සති. සති පට්ඨානඤ්චෙව සති චා’’තිආදීසුපි (පටි. ම. 3.35). තස්සත්ථො – පතිට්ඨාති අස්මින්ති පට්ඨානං. කා පතිට්ඨාති? සති. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. පධානට්ඨානන්ති වා පට්ඨානං. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානං, හත්ථිට්ඨානඅස්සට්ඨානාදීනි විය. ‘‘තයො සතිපට්ඨානා, යදරියො සෙවති, යදරියො සෙවමානො සත්ථා ගණමනුසාසිතුමරහතී’’ති (ම. නි. 3.311) එත්ථාපි තිධා පටිපන්නෙසු සාවකෙසු සත්ථුනො පටිඝානුනයවීතිවත්තතා ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. තස්සත්ථො – පට්ඨපෙතබ්බතො පට්ඨානං, පවත්තයිතබ්බතොති අත්ථො. කෙන පට්ඨපෙතබ්බතොති? සතියා. සතියා පට්ඨානං සතිපට්ඨානන්ති. ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්තී’’තිආදීසු (සං. නි. 5.989) පන සතියෙව ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. තස්සත්ථො – පතිට්ඨාතීති පට්ඨානං, උපට්ඨාති ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා පවත්තතීති අත්ථො. සතියෙව පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. අථ වා සරණට්ඨෙන සති, උපට්ඨානට්ඨෙන පට්ඨානං. ඉති සති ච සා පට්ඨානඤ්චාතිපි සතිපට්ඨානං. ඉදමිධ අධිප්පෙතං.

Yadidaṃ adalah sebuah partikel; apa yang dimaksud dengan ini adalah maknanya. Cattāro adalah pembatasan jumlah; dengannya Beliau menunjukkan pembatasan satipaṭṭhāna, tidak kurang dari itu dan tidak lebih dari itu. Satipaṭṭhāna merujuk pada tiga hal: objek perhatian, juga melampaui rasa tolak dan rasa suka dari Guru terhadap para siswa yang berlatih dalam tiga cara, dan juga perhatian itu sendiri. Karena dalam ayat-ayat seperti: 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan asal mula dan lenyapnya empat satipaṭṭhāna, dengarkanlah itu... dan seterusnya... Dan apakah, para bhikkhu, asal mula tubuh? Dari asal mula makanan muncullah asal mula tubuh' (Saṃ. Ni. 3.408), objek perhatian disebut sebagai satipaṭṭhāna. Demikian pula dalam ayat: 'Tubuh adalah landasan (paṭṭhāna), bukan perhatian (sati). Perhatian adalah landasan sekaligus perhatian' (Paṭi. Ma. 3.35). Maknanya adalah—ia disebut landasan (paṭṭhāna) karena ia berdiri teguh (patiṭṭhāti) di dalamnya. Apa yang berdiri teguh? Perhatian. Landasan bagi perhatian adalah satipaṭṭhāna. Atau paṭṭhāna berarti tempat utama. Landasan bagi perhatian adalah satipaṭṭhāna, seperti tempat gajah, tempat kuda, dan lain sebagainya. Dalam ayat 'Ada tiga satipaṭṭhāna yang dipraktikkan oleh Yang Ariya, yang dengan mempraktikkannya seorang Guru layak untuk melatih kelompok' (Ma. Ni. 3.311), di sini pun melampaui rasa tolak dan rasa suka Guru terhadap para siswa yang berlatih dalam tiga cara disebut sebagai satipaṭṭhāna. Maknanya adalah—disebut paṭṭhāna karena harus ditetapkan (paṭṭhapetabba), artinya harus dijalankan. Oleh apa ia harus ditetapkan? Oleh perhatian. Landasan oleh perhatian adalah satipaṭṭhāna. Namun dalam ayat 'Empat satipaṭṭhāna yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan menyempurnakan tujuh faktor pencerahan' (Saṃ. Ni. 5.989), perhatian itu sendiri disebut sebagai satipaṭṭhāna. Maknanya adalah—disebut paṭṭhāna karena ia berdiri teguh (patiṭṭhāti), artinya muncul setelah masuk dan melompat ke dalamnya. Perhatian itu sendiri adalah landasan, maka disebut satipaṭṭhāna. Atau, disebut sati dalam arti mengingat, dan paṭṭhāna dalam arti pemunculan. Jadi, ia adalah perhatian dan ia juga landasan, maka disebut satipaṭṭhāna. Inilah yang dimaksudkan di sini.

යදි එවං, කස්මා ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති බහුවචනං? සතිබහුත්තා. ආරම්මණභෙදෙන හි බහුකා එතා සතියො. අථ මග්ගොති කස්මා එකවචනං? මග්ගට්ඨෙන එකත්තා. චතස්සොපි හි එතා සතියො මග්ගට්ඨෙන එකත්තං ගච්ඡන්ති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘මග්ගොති කෙනට්ඨෙන මග්ගො? නිබ්බානගමනට්ඨෙන, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගනීයට්ඨෙන චා’’ති. චතස්සොපි චෙතා අපරභාගෙ කායාදීසු ආරම්මණෙසු කිච්චං සාධයමානා නිබ්බානං ගච්ඡන්ති. ආදිතො පට්ඨාය ච නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගීයන්ති, තස්මා චතස්සොපි එකො මග්ගොති වුච්චන්ති. එවඤ්ච සති වචනානුසන්ධිනා සානුසන්ධිකාව දෙසනා හොති, ‘‘මාරසෙනප්පමද්දනං වො, භික්ඛවෙ, මග්ගං දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, මාරසෙනප්පමද්දනො මග්ගො? යදිදං සත්තබොජ්ඣඞ්ගා’’තිආදීසු (සං. නි. 5.224) විය හි යථා මාරසෙනප්පමද්දනොති ච සත්තබොජ්ඣඞ්ගාති ච අත්ථතො [Pg.244] එකං, බ්‍යඤ්ජනමෙවෙත්ථ නානං. එවං එකායනමග්ගොති ච චත්තාරො සතිපට්ඨානාති ච අත්ථතො එකං, බ්‍යඤ්ජනමෙවෙත්ථ නානං. තස්මා මග්ගට්ඨෙන එකත්තා එකවචනං, ආරම්මණභෙදෙන සතිබහුත්තා බහුවචනං වෙදිතබ්බං.

Jika demikian, mengapa menggunakan bentuk jamak satipaṭṭhānā? Karena banyaknya perhatian. Sebab perhatian ini menjadi banyak berdasarkan perbedaan objeknya. Lalu, mengapa jalan (magga) menggunakan bentuk tunggal? Karena kesatuan dalam arti jalan. Sebab keempat perhatian ini pun mencapai kesatuan dalam arti jalan. Karena hal ini telah dikatakan: 'Disebut jalan, dalam arti apa disebut jalan? Dalam arti pergi menuju Nibbāna, dan dalam arti harus dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna.' Dan keempat hal ini pun, pada tahap selanjutnya ketika menjalankan fungsinya pada objek-objek seperti tubuh dan lain-lain, akan menuju Nibbāna. Dan sejak awal, mereka dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna; oleh karena itu, keempatnya disebut sebagai satu jalan. Dan jika demikian, dengan kesinambungan kata-kata ini, khotbah ini menjadi memiliki hubungan yang jelas, sebagaimana dalam ayat-ayat seperti: 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian jalan yang menghancurkan tentara Māra, dengarkanlah itu... dan seterusnya... dan apakah, para bhikkhu, jalan yang menghancurkan tentara Māra itu? Yakni tujuh faktor pencerahan' (Saṃ. Ni. 5.224), di mana apa yang disebut penghancur tentara Māra dan tujuh faktor pencerahan secara makna adalah satu, hanya penyebutannya saja yang berbeda. Demikian pula, jalan satu-satunya dan empat satipaṭṭhāna secara makna adalah satu, hanya penyebutannya saja yang berbeda. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa bentuk tunggal digunakan karena kesatuan dalam arti jalan, dan bentuk jamak digunakan karena banyaknya perhatian berdasarkan perbedaan objeknya.

කස්මා පන භගවතා චත්තාරොව සතිපට්ඨානා වුත්තා අනූනා අනධිකාති? වෙනෙය්‍යහිතත්තා. තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතසමථයානිකවිපස්සනායානිකෙසු හි මන්දතික්ඛවසෙන ද්වෙධා ද්වෙධා පවත්තෙසු වෙනෙය්‍යෙසු මන්දස්ස තණ්හාචරිතස්ස ඔළාරිකං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස සුඛුමං වෙදනානුපස්සනං සතිපට්ඨානං. දිට්ඨිචරිතස්සාපි මන්දස්ස නාතිප්පභෙදගතං චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස අතිප්පභෙදගතං ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. සමථයානිකස්ස ච මන්දස්ස අකිච්ඡෙන අධිගන්තබ්බනිමිත්තං පඨමං සතිපට්ඨානං විසුද්ධිමග්ගො, තික්ඛස්ස ඔළාරිකාරම්මණෙ අසණ්ඨහනතො දුතියං. විපස්සනායානිකස්සපි මන්දස්ස නාතිප්පභෙදගතාරම්මණං තතියං, තික්ඛස්ස අතිප්පභෙදගතාරම්මණං චතුත්ථං. ඉති චත්තාරොව වුත්තා අනූනා අනධිකාති.

Namun, mengapa Sang Bagawa menyatakan empat satipaṭṭhāna, tidak kurang dan tidak lebih? Karena kesesuaian bagi mereka yang dibimbing. Sebab bagi mereka yang dibimbing yang berkecenderungan nafsu (taṇhācarita), berkecenderungan pandangan (diṭṭhicarita), mereka yang mempraktikkan samatha (samathayānika), dan mereka yang mempraktikkan vipassanā (vipassanāyānika), yang masing-masing terbagi dua berdasarkan tumpul atau tajamnya kemampuan mereka: bagi orang yang tumpul dengan kecenderungan nafsu, perenungan tubuh yang kasar adalah jalan kemurnian; bagi yang tajam, perenungan perasaan yang halus adalah satipaṭṭhāna-nya. Bagi orang yang tumpul dengan kecenderungan pandangan, perenungan pikiran yang tidak terlalu terperinci adalah jalan kemurnian; bagi yang tajam, perenungan fenomena yang sangat terperinci adalah satipaṭṭhāna-nya. Dan bagi praktisi samatha yang tumpul, satipaṭṭhāna pertama (tubuh) yang objeknya dapat diperoleh tanpa kesulitan adalah jalan kemurnian; bagi yang tajam, satipaṭṭhāna kedua (perasaan) karena tidak menetap pada objek yang kasar. Bagi praktisi vipassanā yang tumpul, satipaṭṭhāna ketiga (pikiran) yang objeknya tidak terlalu terperinci; bagi yang tajam, satipaṭṭhāna keempat (fenomena) yang objeknya sangat terperinci. Demikianlah dinyatakan hanya empat, tidak kurang dan tidak lebih.

සුභසුඛනිච්චඅත්තභාවවිපල්ලාසපහානත්ථං වා. කායො හි අසුභො, තත්ථ ච සුභවිපල්ලාසවිපල්ලත්ථා සත්තා, තෙසං තත්ථ අසුභභාවදස්සනෙන තස්ස විපල්ලාසස්ස පහානත්ථං පඨමං සතිපට්ඨානං වුත්තං. සුඛං නිච්චං අත්තාති ගහිතෙසුපි ච වෙදනාදීසු වෙදනා දුක්ඛා, චිත්තං අනිච්චං, ධම්මා අනත්තා, තෙසු ච සුඛනිච්චඅත්තවිපල්ලාසවිපල්ලත්ථා සත්තා, තෙසං තත්ථ දුක්ඛාදිභාවදස්සනෙන තෙසං විපල්ලාසානං පහානත්ථං සෙසානි තීණි වුත්තානීති එවං සුභසුඛනිච්චඅත්තභාවවිපල්ලාසපහානත්ථං වා චත්තාරොව වුත්තා අනූනා අනධිකාති වෙදිතබ්බා.

Atau untuk melenyapkan kekeliruan persepsi mengenai keindahan (subha), kebahagiaan (sukha), kekekalan (nicca), dan diri (atta). Sebab tubuh adalah tidak indah, namun makhluk-makhluk dikelirukan oleh persepsi keindahan di dalamnya; untuk melenyapkan kekeliruan itu dengan menunjukkan sifat tidak indahnya, maka satipaṭṭhāna pertama diajarkan. Meskipun perasaan dan lainnya dianggap sebagai bahagia, kekal, dan diri, namun perasaan adalah derita, pikiran adalah tidak kekal, dan fenomena adalah tanpa diri; dan makhluk-makhluk dikelirukan oleh persepsi bahagia, kekal, dan diri di dalamnya; untuk melenyapkan kekeliruan itu dengan menunjukkan sifat derita dan sebagainya di dalamnya, maka tiga satipaṭṭhāna sisanya diajarkan. Demikianlah harus dipahami bahwa hanya empat yang dinyatakan, tidak kurang dan tidak lebih, untuk melenyapkan kekeliruan persepsi mengenai keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri.

න කෙවලඤ්ච විපල්ලාසපහානත්ථමෙව, අථ ඛො චතුරොඝයොගාසවගන්ථඋපාදානඅගතිපහානත්ථම්පි චතුබ්බිධාහාරපරිඤ්ඤත්ථඤ්ච චත්තාරොව වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අයං තාව පකරණනයො.

Dan tidak hanya untuk melenyapkan kekeliruan saja, melainkan harus dipahami bahwa empat diajarkan juga untuk melenyapkan empat banjir (ogha), ikatan (yoga), kekotoran batin (āsava), belenggu (gantha), kemelekatan (upādāna), jalan yang salah (agati), serta untuk pengetahuan penuh terhadap empat jenis nutrisi (āhāra). Demikianlah metode menurut naskah ini.

අට්ඨකථායං පන සරණවසෙන චෙව එකත්තසමොසරණවසෙන ච එකමෙව සතිපට්ඨානං ආරම්මණවසෙන චත්තාරොති එතදෙව වුත්තං. යථා හි චතුද්වාරෙ නගරෙ පාචීනතො ආගච්ඡන්තා පාචීනදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා පාචීනද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, දක්ඛිණතො පච්ඡිමතො උත්තරතො ආගච්ඡන්තා උත්තරදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා උත්තරද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. නගරං විය හි නිබ්බානමහානගරං[Pg.245]. ද්වාරං විය අට්ඨඞ්ගිකො ලොකුත්තරමග්ගො. පාචීනදිසාදයො විය කායාදයො.

Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), dikatakan bahwa satipaṭṭhāna hanyalah satu dalam hal perlindungan dan dalam hal penyatuan, namun ada empat dalam hal objek. Hal ini harus dipahami seperti sebuah kota dengan empat gerbang: orang-orang yang datang dari timur mengambil barang yang muncul di arah timur dan memasuki kota melalui gerbang timur; mereka yang datang dari selatan, barat, dan utara mengambil barang yang muncul di arah utara dan memasuki kota melalui gerbang utara. Perumpamaannya adalah sebagai berikut: Nibbāna adalah seperti kota besar. Jalan Mulia Beruas Delapan adalah seperti gerbangnya. Tubuh dan sebagainya adalah seperti arah timur dan lain-lain.

යථා පාචීනතො ආගච්ඡන්තා පාචීනදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා පාචීනද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවං කායානුපස්සනාමුඛෙන ආගච්ඡන්තා චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනං භාවෙත්වා කායානුපස්සනාභාවනානුභාවනිබ්බත්තෙන අරියමග්ගෙන එකං නිබ්බානමෙව ඔසරන්ති.

Sebagaimana mereka yang datang dari arah timur, dengan membawa barang-barang yang berasal dari arah timur, memasuki kota melalui gerbang timur; demikian pula, mereka yang datang melalui pintu perenungan terhadap tubuh, setelah mengembangkan perenungan terhadap tubuh dalam empat belas cara, akan masuk ke dalam satu Nibbāna melalui Jalan Mulia yang muncul dari kekuatan pengembangan perenungan terhadap tubuh.

යථා දක්ඛිණතො ආගච්ඡන්තා දක්ඛිණදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා දක්ඛිණද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවං වෙදනානුපස්සනාමුඛෙන ආගච්ඡන්තා නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනං භාවෙත්වා වෙදනානුපස්සනාභාවනානුභාවනිබ්බත්තෙන අරියමග්ගෙන එකං නිබ්බානමෙව ඔසරන්ති.

Sebagaimana mereka yang datang dari arah selatan, dengan membawa barang-barang yang berasal dari arah selatan, memasuki kota melalui gerbang selatan; demikian pula, mereka yang datang melalui pintu perenungan terhadap perasaan, setelah mengembangkan perenungan terhadap perasaan dalam sembilan cara, akan masuk ke dalam satu Nibbāna melalui Jalan Mulia yang muncul dari kekuatan pengembangan perenungan terhadap perasaan.

යථා පච්ඡිමතො ආගච්ඡන්තා පච්ඡිමදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා පච්ඡිමද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවං චිත්තානුපස්සනාමුඛෙන ආගච්ඡන්තා සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනං භාවෙත්වා චිත්තානුපස්සනාභාවනානුභාවනිබ්බත්තෙන අරියමග්ගෙන එකං නිබ්බානමෙව ඔසරන්ති.

Sebagaimana mereka yang datang dari arah barat, dengan membawa barang-barang yang berasal dari arah barat, memasuki kota melalui gerbang barat; demikian pula, mereka yang datang melalui pintu perenungan terhadap pikiran, setelah mengembangkan perenungan terhadap pikiran dalam enam belas cara, akan masuk ke dalam satu Nibbāna melalui Jalan Mulia yang muncul dari kekuatan pengembangan perenungan terhadap pikiran.

යථා උත්තරතො ආගච්ඡන්තා උත්තරදිසාය උට්ඨානකං භණ්ඩං ගහෙත්වා උත්තරද්වාරෙන නගරමෙව පවිසන්ති, එවං ධම්මානුපස්සනාමුඛෙන ආගච්ඡන්තා පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං භාවෙත්වා ධම්මානුපස්සනාභාවනානුභාවනිබ්බත්තෙන අරියමග්ගෙන එකං නිබ්බානමෙව ඔසරන්ති.

Sebagaimana mereka yang datang dari arah utara, dengan membawa barang-barang yang berasal dari arah utara, memasuki kota melalui gerbang utara; demikian pula, mereka yang datang melalui pintu perenungan terhadap objek-objek mental, setelah mengembangkan perenungan terhadap objek-objek mental dalam lima cara, akan masuk ke dalam satu Nibbāna melalui Jalan Mulia yang muncul dari kekuatan pengembangan perenungan terhadap objek-objek mental.

එවං සරණවසෙන චෙව එකත්තසමොසරණවසෙන ච එකමෙව සතිපට්ඨානං ආරම්මණවසෙන චත්තාරොව වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

Demikianlah, baik melalui cara resor (saraṇa) maupun melalui cara konvergensi menjadi satu (ekatta-samosaraṇa), harus dipahami bahwa meskipun Satipaṭṭhāna itu hanya satu, ia dikatakan ada empat berdasarkan objek-objeknya.

කතමෙ චත්තාරොති කථෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. භික්ඛවෙති ධම්මපටිග්ගාහකපුග්ගලාලපනමෙතං. භික්ඛූති පටිපත්තිසම්පාදකපුග්ගලනිදස්සනමෙතං. අඤ්ඤෙපි ච දෙවමනුස්සා පටිපත්තිං සම්පාදෙන්තියෙව, සෙට්ඨත්තා පන පටිපත්තියා භික්ඛුභාවදස්සනතො ච, ‘‘භික්ඛූ’’ති ආහ. භගවතො හි අනුසාසනිං සම්පටිච්ඡන්තෙසු භික්ඛු සෙට්ඨො, සබ්බප්පකාරාය අනුසාසනියා භාජනභාවතො, තස්මා සෙට්ඨත්තා ‘‘භික්ඛූ’’ති ආහ. තස්මිං ගහිතෙ පන සෙසා ගහිතාව හොන්ති රාජගමනාදීසු රාජග්ගහණෙන සෙසපරිසා විය. යො ච ඉමං පටිපත්තිං පටිපජ්ජති, සො භික්ඛු නාම හොතීති [Pg.246] පටිපත්තියා භික්ඛුභාවදස්සනතොපි ‘‘භික්ඛූ’’ති ආහ. පටිපන්නකො හි දෙවො වා හොතු මනුස්සො වා, ‘‘භික්ඛූ’’ති සඞ්ඛං ගච්ඡතියෙව. යථාහ –

‘Manakah yang empat itu?’ adalah pertanyaan yang diajukan dengan keinginan untuk menjelaskan. ‘Di sini’ berarti dalam Ajaran (Sāsana) ini. ‘Para Bhikkhu’ adalah sapaan kepada orang-orang yang menerima Dhamma. ‘Bhikkhu’ adalah penunjukan bagi orang yang memenuhi praktik tersebut. Dewa-dewa dan manusia lainnya pun memang memenuhi praktik tersebut, namun karena keunggulan praktik tersebut dan karena memperlihatkan keadaan sebagai bhikkhu dalam praktik tersebut, Beliau mengatakan ‘bhikkhu’. Sebab, di antara mereka yang menerima instruksi Sang Bhagavā, seorang bhikkhu adalah yang paling utama karena ia adalah wadah bagi segala jenis instruksi; oleh karena itu, karena keunggulannya, Beliau mengatakan ‘bhikkhu’. Namun, dengan disebutnya ia, yang lainnya pun turut tercakup, sebagaimana penyebutan raja dalam peristiwa kedatangan raja dan pengikutnya mencakup seluruh rombongan lainnya. Dan barang siapa yang melaksanakan praktik ini, ia disebut sebagai bhikkhu; maka karena memperlihatkan keadaan sebagai bhikkhu melalui praktik tersebut, Beliau mengatakan ‘bhikkhu’. Sebab, apakah ia seorang dewa atau manusia, orang yang sedang mempraktikkan itu tetap disebut sebagai ‘bhikkhu’. Sebagaimana yang dikatakan—

‘‘අලඞ්කතො චෙපි සමං චරෙය්‍ය,සන්තො දන්තො නියතො බ්‍රහ්මචාරී;

සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං,සො බ්‍රාහ්මණො සො සමණො ස භික්ඛූ’’ති. (ධ. ප. 142);

‘Meskipun ia berhias, jika ia hidup dalam kedamaian, tenang, terkendali, teguh, dan menjalankan hidup suci; setelah meletakkan tongkat (kekerasan) terhadap semua makhluk, ia adalah seorang Brahmana, ia adalah seorang Samana, ia adalah seorang Bhikkhu.’ (Dhp. 142);

කායෙති රූපකායෙ. රූපකායො හි ඉධ අඞ්ගපච්චඞ්ගානං කෙසාදීනඤ්ච ධම්මානං සමූහට්ඨෙන හත්ථිකායරථකායාදයො විය කායොති අධිප්පෙතො. යථා ච සමූහට්ඨෙන, එවං කුච්ඡිතානං ආයට්ඨෙන. කුච්ඡිතානඤ්හි පරමජෙගුච්ඡානං සො ආයොතිපි කායො. ආයොති උප්පත්තිදෙසො. තත්‍රායං වචනත්ථො, ආයන්ති තතොති ආයො. කෙ ආයන්ති? කුච්ඡිතා කෙසාදයො. ඉති කුච්ඡිතානං ආයොති කායො. කායානුපස්සීති කායමනුපස්සනසීලො, කායං වා අනුපස්සමානො.

‘Dalam tubuh’ berarti dalam tubuh jasmani (rūpakāya). Sebab, tubuh jasmani di sini dimaksudkan sebagai ‘tubuh’ dalam arti kumpulan (samūha) dari anggota-anggota tubuh, bagian-bagian tubuh, dan unsur-unsur seperti rambut dan sebagainya, sama seperti tubuh gajah, tubuh kereta, dan sebagainya. Dan sebagaimana dalam arti kumpulan, demikian pula dalam arti tempat penampungan (āya) dari hal-hal yang menjijikkan (ku). Sebab, ia adalah tubuh (kāya) karena merupakan tempat penampungan (āya) dari hal-hal yang sangat menjijikkan (kucchita). ‘Āya’ berarti tempat munculnya. Di sini arti katanya adalah: ‘āyanti tato’ (mereka datang dari sana), maka disebut ‘āya’. Siapa yang datang? Hal-hal menjijikkan seperti rambut dan sebagainya. Jadi, tempat penampungan hal-hal menjijikkan disebut tubuh (kāya). ‘Kāyānupassī’ berarti orang yang memiliki kebiasaan merenungkan tubuh, atau orang yang sedang merenungkan tubuh.

‘‘කායෙ’’ති ච වත්වාපි පුන ‘‘කායානුපස්සී’’ති දුතියං කායග්ගහණං අසම්මිස්සතො වවත්ථානඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථං කතන්ති වෙදිතබ්බං. තෙන න කායෙ වෙදනානුපස්සී වා, චිත්තධම්මානුපස්සී වා, අථ ඛො කායානුපස්සීයෙවාති කායසඞ්ඛාතෙ වත්ථුස්මිං කායානුපස්සනාකාරස්සෙව දස්සනෙන අසම්මිස්සතො වවත්ථානං දස්සිතං හොති. තථා න කායෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගවිමුත්තඑකධම්මානුපස්සී, නාපි කෙසලොමාදිවිනිමුත්තඉත්ථිපුරිසානුපස්සී. යොපි චෙත්ථ කෙසලොමාදිකො භූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතො කායො, තත්ථපි න භූතුපාදායවිනිමුත්තඑකධම්මානුපස්සී, අථ ඛො රථසම්භාරානුපස්සකො විය අඞ්ගපච්චඞ්ගසමූහානුපස්සී, නගරාවයවානුපස්සකො විය කෙසලොමාදිසමූහානුපස්සී, කදලික්ඛන්ධපත්තවට්ටිවිනිබ්භුජනකො විය රිත්තමුට්ඨිවිනිවෙඨකො විය ච භූතුපාදායසමූහානුපස්සීයෙවාති නානප්පකාරතො සමූහවසෙනෙව කායසඞ්ඛාතස්ස වත්ථුනො දස්සනෙන ඝනවිනිබ්භොගො දස්සිතො හොති. න හෙත්ථ යථාවුත්තසමූහවිනිමුත්තො කායො වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා අඤ්ඤො වා කොචි ධම්මො දිස්සති[Pg.247], යථාවුත්තධම්මසමූහමත්තෙයෙව පන තථා තථා සත්තා මිච්ඡාභිනිවෙසං කරොන්ති. තෙනාහු පොරාණා –

Harus dipahami bahwa meskipun telah mengatakan ‘dalam tubuh’, penyebutan kata tubuh yang kedua kalinya dalam ‘merenungkan tubuh’ dilakukan untuk menunjukkan penetapan (vavatthāna) tanpa pencampuran, serta untuk menunjukkan pemecahan terhadap persepsi kesatuan (ghanavinibbhoga), dan sebagainya. Dengan demikian, bukan merenungkan perasaan dalam tubuh, bukan pula merenungkan pikiran atau objek-objek mental, melainkan hanyalah merenungkan tubuh saja; dengan menunjukkan cara perenungan terhadap tubuh pada objek yang disebut tubuh, maka penetapan tanpa pencampuran telah diperlihatkan. Demikian pula, bukan merenungkan satu unsur yang terlepas dari anggota dan bagian tubuh, bukan pula merenungkan wanita atau pria yang terlepas dari rambut, bulu badan, dan sebagainya. Bahkan dalam tubuh yang disebut sebagai kumpulan unsur-unsur primer dan sekunder (bhūtupādāya-samūha) ini, seseorang tidak merenungkan satu unsur yang terlepas dari unsur primer dan sekunder tersebut, melainkan ia benar-benar merenungkan kumpulan unsur primer dan sekunder tersebut, seperti seseorang yang merenungkan bagian-bagian kereta, seperti seseorang yang merenungkan bagian-bagian kota, seperti seseorang yang mengupas batang pohon pisang, dan seperti seseorang yang membuka genggaman tangan yang kosong; dengan menunjukkan objek yang disebut tubuh dari berbagai cara berdasarkan kumpulannya saja, maka pemecahan terhadap persepsi kesatuan telah diperlihatkan. Sebab, di sini tidak terlihat adanya tubuh, wanita, pria, atau fenomena lainnya yang terlepas dari kumpulan yang telah disebutkan tadi; namun, terhadap sekadar kumpulan fenomena yang telah disebutkan itulah para makhluk membuat prasangka salah yang sedemikian rupa. Oleh karena itu, para guru kuno (porāṇā) berkata—

‘‘යං පස්සති න තං දිට්ඨං, යං දිට්ඨං තං න පස්සති;

අපස්සං බජ්ඣතෙ මූළ්හො, බජ්ඣමානො න මුච්චතී’’ති. –

‘Apa yang ia lihat, bukanlah itu yang tampak; apa yang tampak, bukanlah itu yang ia lihat; karena tidak melihat, si dungu terikat; karena terikat, ia tidak terbebas.’

ඝනවිනිබ්භොගාදිදස්සනත්ථන්ති වුත්තං. ආදිසද්දෙන චෙත්ථ අයම්පි අත්ථො වෙදිතබ්බො – අයඤ්හි එකස්මිං කායෙ කායානුපස්සීයෙව, න අඤ්ඤධම්මානුපස්සී. කිං වුත්තං හොති? යථා අනුදකභූතායපි මරීචියා උදකානුපස්සිනො හොන්ති, න එවං අනිච්චදුක්ඛානත්තඅසුභභූතෙයෙව ඉමස්මිං කායෙ නිච්චසුඛඅත්තසුභභාවානුපස්සී, අථ ඛො කායානුපස්සී අනිච්චදුක්ඛානත්තඅසුභාකාරසමූහානුපස්සීයෙවාති. අථ වා ය්වායං පරතො ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… සො සතොව අස්සසතී’’තිආදිනා නයෙන අස්සාසපස්සාසාදිචුණ්ණිකජාතඅට්ඨිකපරියොසානො කායො වුත්තො, යො ච ‘‘ඉධෙකච්චො පථවිකායං අනිච්චතො අනුපස්සති ආපොකායං තෙජොකායං වායොකායං කෙසකායං ලොමකායං ඡවිකායං චම්මකායං මංසකායං රුහිරකායං නහාරුකායං අට්ඨිකායං අට්ඨිමිඤ්ජකාය’’න්ති පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 3.35) කායො වුත්තො, තස්ස සබ්බස්ස ඉමස්මිංයෙව කායෙ අනුපස්සනතො ‘‘කායෙ කායානුපස්සී’’ති එවම්පි අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Dikatakan: ‘untuk menunjukkan pemecahan terhadap persepsi kesatuan, dan sebagainya’. Dengan kata ‘dan sebagainya’ di sini, arti ini juga harus dipahami—bahwa orang ini benar-benar merenungkan tubuh dalam satu tubuh saja, bukan merenungkan fenomena lainnya. Apa yang dimaksud? Sebagaimana pada fatamorgana yang sebenarnya bukan air namun orang-orang melihatnya sebagai air, tidaklah demikian dalam hal ini; pada tubuh yang sebenarnya bersifat tidak kekal, menderita, bukan-diri, dan menjijikkan ini, ia tidak merenungkan sifat kekal, bahagia, diri, dan indah, melainkan ia benar-benar merenungkan kumpulan aspek-aspek ketidakkekalan, penderitaan, tanpa-diri, dan kejijikan. Atau, tubuh yang dijelaskan di bagian selanjutnya dengan cara: ‘Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang pergi ke hutan... dan seterusnya... ia dengan penuh kesadaran menarik napas’—yang berakhir pada tulang-tulang yang telah menjadi bubuk, dan tubuh yang disebutkan dalam Paṭisambhidā: ‘Di sini seseorang merenungkan tubuh tanah sebagai tidak kekal, tubuh air, tubuh api, tubuh angin, tubuh rambut, tubuh bulu badan, tubuh kulit luar, tubuh kulit dalam, tubuh daging, tubuh darah, tubuh urat, tubuh tulang, atau tubuh sumsum tulang’—karena merenungkan semua itu pada tubuh ini jugalah, maka arti ‘merenungkan tubuh dalam tubuh’ harus dipandang demikian pula.

අථ වා කායෙ අහන්ති වා මමන්ති වා එවං ගහෙතබ්බස්ස යස්ස කස්සචි අනනුපස්සනතො තස්ස තස්සෙව පන කෙසාලොමාදිකස්ස නානාධම්මසමූහස්ස අනුපස්සනතො කායෙ කෙසාදිධම්මසමූහසඞ්ඛාතකායානුපස්සීති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අපිච ‘‘ඉමස්මිං කායෙ අනිච්චතො අනුපස්සති, නො නිච්චතො’’තිආදිනා නයෙන පටිසම්භිදායං ආගතනයස්ස සබ්බස්සෙව අනිච්චලක්ඛණාදිනො ආකාරසමූහසඞ්ඛාතස්ස කායස්සානුපස්සනතොපි ‘‘කායෙ කායානුපස්සී’’ති එවම්පි අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Atau, makna dari 'mengamati tubuh dalam tubuh' (kāye kāyānupassī) harus dipahami sebagai pengamatan terhadap tubuh yang terdiri dari kumpulan fenomena seperti rambut kepala dan sebagainya, bagi seseorang yang mengamati kumpulan berbagai fenomena seperti rambut kepala, bulu badan, dan sebagainya itu, alih-alih menganggap tubuh sebagai 'aku' atau 'milikku'. Selain itu, dengan metode yang terdapat dalam Paṭisambhidā: 'ia mengamati tubuh ini sebagai tidak kekal, bukan sebagai kekal,' dan seterusnya, makna 'mengamati tubuh dalam tubuh' juga harus dipahami sebagai pengamatan terhadap tubuh yang terdiri dari kumpulan karakteristik seperti ketidakkekalan dan sebagainya.

තථා හි අයං කායෙ කායානුපස්සනාපටිපදං පටිපන්නො භික්ඛු ඉමං කායං අනිච්චානුපස්සනාදීනං සත්තන්නං අනුපස්සනානං වසෙන අනිච්චතො අනුපස්සති, නො නිච්චතො. දුක්ඛතො අනුපස්සති, නො සුඛතො. අනත්තතො [Pg.248] අනුපස්සති, නො අත්තතො. නිබ්බින්දති, නො නන්දති. විරජ්ජති, නො රජ්ජති. නිරොධෙති, නො සමුදෙති. පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. සො තං අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහති, දුක්ඛතො අනුපස්සන්තො සුඛසඤ්ඤං පජහති, අනත්තතො අනුපස්සන්තො අත්තසඤ්ඤං පජහති, නිබ්බින්දන්තො නන්දිං පජහති, විරජ්ජන්තො රාගං පජහති, නිරොධෙන්තො සමුදයං පජහති, පටිනිස්සජ්ජන්තො ආදානං පජහතීති වෙදිතබ්බො.

Karena demikianlah, bhikkhu yang mempraktikkan praktik pengamatan tubuh dalam tubuh ini mengamati tubuh ini sebagai tidak kekal melalui tujuh pengamatan, dimulai dengan pengamatan ketidakkekalan, bukan sebagai kekal. Ia mengamati sebagai penderitaan, bukan sebagai kebahagiaan. Ia mengamati sebagai bukan-diri, bukan sebagai diri. Ia menjadi jemu, tidak bergembira. Ia menjadi bebas dari nafsu, tidak bernafsu. Ia melenyapkan, tidak memunculkan. Ia melepaskan, tidak menggenggam. Harus dipahami bahwa saat ia mengamati sebagai tidak kekal, ia meninggalkan persepsi kekal; saat mengamati sebagai penderitaan, ia meninggalkan persepsi kebahagiaan; saat mengamati sebagai bukan-diri, ia meninggalkan persepsi diri; saat menjadi jemu, ia meninggalkan kegembiraan; saat bebas dari nafsu, ia meninggalkan nafsu; saat melenyapkan, ia meninggalkan asal-mula; saat melepaskan, ia meninggalkan kemelekatan.

විහරතීති ඉරියති. ආතාපීති තීසු භවෙසු කිලෙසෙ ආතාපෙතීති ආතාපො, වීරියස්සෙතං නාමං. ආතාපො අස්ස අත්ථීති ආතාපී. සම්පජානොති සම්පජඤ්ඤසඞ්ඛාතෙන ඤාණෙන සමන්නාගතො. සතිමාති කායපරිග්ගාහිකාය සතියා සමන්නාගතො. අයං පන යස්මා සතියා ආරම්මණං පරිග්ගහෙත්වා පඤ්ඤාය අනුපස්සති, න හි සතිවිරහිතස්ස අනුපස්සනා නාම අත්ථි. තෙනෙවාහ ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234). තස්මා එත්ථ ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරතී’’ති එත්තාවතා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානකම්මට්ඨානං වුත්තං හොති. අථ වා යස්මා අනාතාපිනො අන්තොසඞ්ඛෙපො අන්තරායකරො හොති, අසම්පජානො උපායපරිග්ගහෙ අනුපායපරිවජ්ජනෙ ච සම්මුය්හති, මුට්ඨස්සති උපායාපරිච්චාගෙ අනුපායාපරිග්ගහෙ ච අසමත්ථො හොති, තෙනස්ස තං කම්මට්ඨානං න සම්පජ්ජති, තස්මා යෙසං ධම්මානං ආනුභාවෙන තං සම්පජ්ජති. තෙසං දස්සනත්ථං ‘‘ආතාපී සම්පජානො සතිමාති ඉදං වුත්ත’’න්ති වෙදිතබ්බං.

'Viharati' berarti beraktivitas. 'Ātāpī' berasal dari 'ātāpa' yang berarti membakar kekotoran batin dalam tiga alam kehidupan; ini adalah istilah bagi kegigihan (vīriya). Ia yang memiliki kegigihan disebut 'ātāpī'. 'Sampajāno' berarti dikaruniai dengan pengetahuan yang disebut pemahaman jernih (sampajañña). 'Satimā' berarti dikaruniai dengan perhatian (sati) yang merangkum tubuh. Namun, karena ia mengamati dengan kebijaksanaan setelah merangkum objek dengan perhatian—sebab tidak ada pengamatan bagi seseorang yang tanpa perhatian—karena itulah Beliau bersabda: 'Para Bhikkhu, Aku katakan bahwa perhatian itu berguna di mana-mana.' Oleh karena itu, sejauh ungkapan 'ia berdiam mengamati tubuh dalam tubuh,' hal ini menyatakan objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari landasan perhatian pada tubuh. Atau, karena bagi orang yang tidak gigih, kelambanan batin menjadi penghalang; orang yang tidak memiliki pemahaman jernih menjadi bingung dalam menerapkan cara yang benar dan menghindari cara yang salah; dan orang yang lupa ingatan menjadi tidak mampu untuk tidak melepaskan cara yang benar dan tidak mengambil cara yang salah, sehingga objek meditasinya tidak akan berhasil; maka harus dipahami bahwa kata-kata 'gigih, berpemahaman jernih, penuh perhatian' diucapkan untuk menunjukkan kualitas-kualitas yang membuat keberhasilan tersebut tercapai.

ඉති කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං සම්පයොගඞ්ගඤ්චස්ස දස්සෙත්වා ඉදානි පහානඞ්ගං දස්සෙතුං විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති වුත්තං. තත්ථ විනෙය්‍යාති තදඞ්ගවිනයෙන වා වික්ඛම්භනවිනයෙන වා විනයිත්වා. ලොකෙති තස්මිංයෙව කායෙ. කායො හි ඉධ ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති අධිප්පෙතො. යස්මා පනස්ස න කායමත්තෙයෙව අභිජ්ඣාදොමනස්සං පහීයති, වෙදනාදීසුපි පහීයතියෙව, තස්මා ‘‘පඤ්චපි උපාදානක්ඛන්ධා ලොකො’’ති විභඞ්ගෙ (විභ. 362) වුත්තං. ලොකසඞ්ඛාතත්තා වා තෙසං ධම්මානං අත්ථුද්ධාරනයෙනෙතං වුත්තං. යං පනාහ ‘‘තත්ථ කතමො ලොකො? ස්වෙව කායො ලොකො’’ති. අයමෙවෙත්ථ අත්ථො, තස්මිං ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං විනෙය්‍යාති එවං සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො. යස්මා පනෙත්ථ අභිජ්ඣාගහණෙන කාමච්ඡන්දො[Pg.249], දොමනස්සග්ගහණෙන බ්‍යාපාදො සඞ්ගහං ගච්ඡති, තස්මා නීවරණපරියාපන්නබලවධම්මද්වයදස්සනෙන නීවරණප්පහානං වුත්තං හොතීති වෙදිතබ්බං.

Demikianlah, setelah menunjukkan landasan perhatian pada pengamatan tubuh beserta faktor-faktor pendukungnya, sekarang untuk menunjukkan faktor penyingkiran, dikatakan 'setelah menyingkirkan keserakahan dan ketidaksenangan di dunia' (vineyya loke abhijjhādomanassaṃ). Di sana, 'vineyya' berarti setelah menyingkirkan baik dengan penyingkiran sementara (tadaṅga-vinaya) atau penyingkiran dengan penekanan (vikkhambhana-vinaya). 'Di dunia' (loke) berarti di dalam tubuh itu sendiri. Sebab di sini, tubuh dianggap sebagai 'dunia' dalam arti sesuatu yang hancur dan luruh. Namun, karena keserakahan dan ketidaksenangan tidak hanya disingkirkan pada tubuh saja, melainkan juga pada perasaan dan sebagainya, maka dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Kelima kelompok kemelekatan adalah dunia.' Atau, hal ini dikatakan menurut metode ekstraksi makna dari fenomena-fenomena tersebut karena dikelompokkan sebagai dunia. Adapun yang dikatakan: 'Di sana, apakah dunia itu? Tubuh itu sendiri adalah dunia.' Inilah maknanya di sini; hubungan kalimatnya harus dilihat sebagai 'setelah menyingkirkan keserakahan dan ketidaksenangan di dunia itu.' Karena di sini, dengan penyebutan 'keserakahan' (abhijjhā), maka keinginan indrawi (kāmacchanda) tercakup, dan dengan penyebutan 'ketidaksenangan' (domanassa), maka niat jahat (byāpāda) tercakup; maka harus dipahami bahwa dengan menunjukkan dua fenomena kuat yang termasuk dalam hambatan (nīvaraṇa), penyingkiran hambatan-hambatan telah dinyatakan.

විසෙසෙන චෙත්ථ අභිජ්ඣාවිනයෙන කායසම්පත්තිමූලකස්ස අනුරොධස්ස, දොමනස්සවිනයෙන පන කායවිපත්තිමූලකස්ස විරොධස්ස, අභිජ්ඣාවිනයෙන ච කායෙ අභිරතියා, දොමනස්සවිනයෙන කායභාවනාය අනභිරතියා, අභිජ්ඣාවිනයෙන කායෙ අභූතානං සුභසුඛභාවාදීනං පක්ඛෙපස්ස, දොමනස්සවිනයෙන ච කායෙ භූතානං අසුභාසුඛභාවාදීනං අපනයනස්ස ච පහානං වුත්තං. තෙන යොගාවචරස්ස යොගානුභාවො යොගසමත්ථතා ච දීපිතා හොති. යොගානුභාවො හි එස, යදිදං අනුරොධවිරොධවිප්පමුත්තො අරතිරතිසහො අභූතපක්ඛෙපභූතාපනයනවිරහිතො ච හොති. අනුරොධවිරොධවිප්පමුත්තො චෙස අරතිරතිසහො අභූතං අපක්ඛිපන්තො භූතඤ්ච අනපනෙන්තො යොගසමත්ථො හොතීති.

Secara khusus di sini, dengan penyingkiran keserakahan, disingkirkanlah ketertarikan (anurodha) yang berakar pada kesempurnaan tubuh; dengan penyingkiran ketidaksenangan, disingkirkanlah pertentangan (virodha) yang berakar pada ketidaksempurnaan tubuh. Dengan penyingkiran keserakahan, disingkirkanlah kegemaran pada tubuh; dengan penyingkiran ketidaksenangan, disingkirkanlah ketidaggemaran dalam pengembangan tubuh. Dengan penyingkiran keserakahan, disingkirkanlah anggapan tentang hal-hal yang tidak nyata seperti keindahan dan kebahagiaan dalam tubuh; dan dengan penyingkiran ketidaksenangan, disingkirkanlah penolakan terhadap hal-hal yang nyata seperti ketidakindahan dan ketidakbahagiaan dalam tubuh. Dengan demikian, kekuatan yoga (yogānubhāvo) dan kemampuan yoga (yogasamatthatā) dari praktisi meditasi (yogāvacara) menjadi jelas. Sebab kekuatan yoga adalah ini: yaitu terbebas dari ketertarikan dan pertentangan, mampu mengatasi ketidaggemaran dan kegemaran, serta bebas dari menganggap yang tidak nyata dan menolak yang nyata. Dan ia yang terbebas dari ketertarikan dan pertentangan, mampu mengatasi ketidaggemaran dan kegemaran, tidak menganggap yang tidak nyata dan tidak menolak yang nyata, adalah orang yang mampu dalam yoga.

අපරො නයො ‘‘කායෙ කායානුපස්සී’’ති එත්ථ අනුපස්සනාය කම්මට්ඨානං වුත්තං. ‘‘විහරතී’’ති එත්ථ වුත්තවිහාරෙන කම්මට්ඨානිකස්ස කායපරිහරණං. ‘‘ආතාපී’’තිආදීසු ආතාපෙන සම්මප්පධානං, සතිසම්පජඤ්ඤෙන සබ්බත්ථිකකම්මට්ඨානං, කම්මට්ඨානපරිහරණූපායො වා, සතියා වා කායානුපස්සනාවසෙන පටිලද්ධසමථො, සම්පජඤ්ඤෙන විපස්සනා, අභිජ්ඣාදොමනස්සවිනයෙන භාවනාඵලං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Metode lain: dalam ungkapan 'mengamati tubuh dalam tubuh', dinyatakan objek meditasi dari pengamatan tersebut. Dalam 'berdiam' (viharati), dinyatakan pemeliharaan tubuh oleh praktisi meditasi dengan cara hidup yang telah disebutkan. Dalam 'gigih' (ātāpī) dan seterusnya, dengan kegigihan (ātāpa) dinyatakan Usaha Benar; dengan perhatian dan pemahaman jernih dinyatakan objek meditasi yang berguna di mana-mana, atau cara memelihara objek meditasi; atau dengan perhatian dinyatakan ketenangan (samatha) yang diperoleh melalui pengamatan tubuh; dengan pemahaman jernih dinyatakan pandangan terang (vipassanā); dan dengan menyingkirkan keserakahan dan ketidaksenangan, dinyatakan buah dari pengembangan (bhāvanāphala). Demikianlah hal ini harus dipahami.

විභඞ්ගෙ පන ‘‘අනුපස්සී’’ති තත්ථ කතමා අනුපස්සනා? යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි. අයං වුච්චති අනුපස්සනා. ඉමාය අනුපස්සනාය උපෙතො හොති සමුපෙතො උපාගතො සමුපාගතො උපපන්නො සම්පන්නො සමන්නාගතො. තෙන වුච්චති අනුපස්සීති.

Dalam Vibhaṅga, mengenai 'pengamat' (anupassī): di sana, apakah pengamatan (anupassanā) itu? Kebijaksanaan apa pun, pemahaman apa pun... dan seterusnya... Pandangan Benar. Inilah yang disebut pengamatan. Ia dilengkapi dengan pengamatan ini, sepenuhnya dilengkapi, mencapainya, sepenuhnya mencapainya, memiliki, memilikinya dengan sempurna, dikaruniai. Karena itulah ia disebut 'pengamat' (anupassī).

විහරතීති ඉරියති වත්තති පාලෙති යපෙති යාපෙති චරති විහරති. තෙන වුච්චති විහරතීති.

'Viharati' berarti beraktivitas, berlangsung, menjaga, memelihara, menjalankan hidup, berkelana, berdiam. Karena itulah disebut 'viharati'.

ආතාපීති තත්ථ කතමො ආතාපො? යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො…පෙ… සම්මාවායාමො. අයං වුච්චති ආතාපො. ඉමිනා ආතාපෙන උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො. තෙන වුච්චති ආතාපීති.

'Ātāpī' (gigih): di sana, apakah kegigihan (ātāpo) itu? Pengerahan kegigihan secara mental apa pun... dan seterusnya... Usaha Benar. Inilah yang disebut kegigihan. Ia dilengkapi dengan kegigihan ini... dan seterusnya... dikaruniai. Karena itulah ia disebut 'gigih' (ātāpī).

සම්පජානොති [Pg.250] තත්ථ කතමං සම්පජඤ්ඤං? යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි. ඉදං වුච්චති සම්පජඤ්ඤං. ඉමිනා සම්පජඤ්ඤෙන උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො. තෙන වුච්චති සම්පජානොති.

'Sampajāno' (berpemahaman jernih): di sana, apakah pemahaman jernih (sampajañña) itu? Kebijaksanaan apa pun, pemahaman apa pun... dan seterusnya... Pandangan Benar. Inilah yang disebut pemahaman jernih. Ia dilengkapi dengan pemahaman jernih ini... dan seterusnya... dikaruniai. Karena itulah ia disebut 'berpemahaman jernih' (sampajāno).

සතිමාති තත්ථ කතමා සති? යා සති අනුස්සති…පෙ… සම්මාසති. අයං වුච්චති සති. ඉමාය සතියා උපෙතො හොති…පෙ… සමන්නාගතො. තෙන වුච්චති සතිමාති.

"Penuh perhatian": di sana, apakah kesadaran (sati) itu? Apa pun yang merupakan kesadaran, ingatan berulang... dan seterusnya... kesadaran benar. Inilah yang disebut kesadaran. Ia memiliki kesadaran ini... dan seterusnya... memilikinya secara lengkap. Itulah sebabnya ia disebut "penuh perhatian".

විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති තත්ථ කතමො ලොකො? ස්වෙව කායො ලොකො, පඤ්චපි උපාදානක්ඛන්ධා ලොකො. අයං වුච්චති ලොකො. තත්ථ කතමා අභිජ්ඣා? යො රාගො සාරාගො අනුනයො අනුරොධො නන්දී නන්දීරාගො චිත්තස්ස සාරාගො, අයං වුච්චති අභිජ්ඣා. තත්ථ කතමං දොමනස්සං? යං චෙතසිකං අසාතං, චෙතසිකං දුක්ඛං, චෙතොසම්ඵස්සජං අසාතං…පෙ… දුක්ඛා වෙදනා. ඉදං වුච්චති දොමනස්සං. ඉති අයඤ්ච අභිජ්ඣා ඉදඤ්ච දොමනස්සං ඉමම්හි ලොකෙ විනීතා හොන්ති පටිවිනීතා සන්තා වූපසන්තා සමිතා වූපසමිතා අත්ථඞ්ගතා අබ්භත්ථඞ්ගතා අප්පිතා බ්‍යප්පිතා සොසිතා විසොසිතා බ්‍යන්තීකතා, තෙන වුච්චති විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති (විභ. 356) එවමෙතෙසං පදානමත්ථො වුත්තො. තෙන සහ අයං අට්ඨකථානයො යථා සංසන්දති, එවං වෙදිතබ්බො. අයං තාව කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානුද්දෙසස්ස අත්ථවණ්ණනා.

"Setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia": di sana, apakah dunia itu? Tubuh itu sendiri adalah dunia, kelima kelompok kemelekatan (upādānakkhandhā) juga adalah dunia. Inilah yang disebut dunia. Di sana, apakah ketamakan itu? Apa pun yang merupakan nafsu, nafsu yang kuat, kepatuhan, penyesuaian, kegembiraan, nafsu kegembiraan, nafsu yang kuat dari pikiran, inilah yang disebut ketamakan. Di sana, apakah kesedihan itu? Apa pun yang merupakan ketidaksenangan mental, penderitaan mental, ketidaksenangan yang lahir dari kontak pikiran... dan seterusnya... perasaan menderita. Inilah yang disebut kesedihan. Demikianlah ketamakan ini dan kesedihan ini di dalam dunia ini telah disingkirkan, dihilangkan, ditenangkan, dipadamkan, diredakan, sepenuhnya diredakan, lenyap, benar-benar lenyap, tidak lagi muncul, tidak lagi bermanifestasi, kering, benar-benar kering, dan dihancurkan; itulah sebabnya dikatakan "setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia" (Vibha. 356). Demikianlah makna dari kata-kata ini dijelaskan. Dengan cara ini, harus dipahami bagaimana metode ulasan ini bersesuaian. Demikianlah penjelasan makna dari pengantar (uddesa) perenungan tubuh dalam landasan kesadaran.

වෙදනාසු… චිත්තෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති…පෙ… විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සන්ති එත්ථ පන වෙදනානුපස්සීති එවමාදීසු වෙදනාදීනං පුන වචනෙ පයොජනං කායානුපස්සනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී, චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සීති එත්ථ පන වෙදනාති තිස්සො වෙදනා, තා ච ලොකියා එව. චිත්තම්පි ලොකියං, තථා ධම්මා. තෙසං විභාගො නිද්දෙසවාරෙ පාකටො භවිස්සති. කෙවලං පනිධ යථා වෙදනා අනුපස්සිතබ්බා, තථා අනුපස්සන්තො වෙදනාසු වෙදනානුපස්සීති වෙදිතබ්බො. එස නයො චිත්තධම්මෙසුපි. කථඤ්ච වෙදනා අනුපස්සිතබ්බාති? සුඛා තාව වෙදනා දුක්ඛතො, දුක්ඛා සල්ලතො, අදුක්ඛමසුඛා අනිච්චතො. යථාහ –

Dalam perasaan... dalam pikiran... dalam fenomena-fenomena ia berdiam merenungkan fenomena... dan seterusnya... setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia; namun di sini, dalam istilah "perenungan perasaan" dan sebagainya, kegunaan dari pengulangan kata-kata perasaan dan sebagainya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam perenungan tubuh. Mengenai "merenungkan perasaan dalam perasaan, merenungkan pikiran dalam pikiran, merenungkan fenomena dalam fenomena", di sini "perasaan" berarti tiga jenis perasaan, dan perasaan-perasaan itu hanyalah yang duniawi (lokiya). Pikiran juga duniawi, demikian pula fenomena-fenomena. Pembagiannya akan menjadi jelas dalam bagian penjelasan (niddesavāra). Namun, di sini hanya perlu dipahami bahwa ia yang merenungkan perasaan sebagaimana mestinya adalah "seorang yang merenungkan perasaan dalam perasaan". Metode ini juga berlaku untuk pikiran dan fenomena. Dan bagaimanakah perasaan harus direnungkan? Perasaan menyenangkan sebagai penderitaan, perasaan menderita sebagai anak panah, perasaan bukan-menderita-pun-bukan-menyenangkan sebagai ketidakkekalan. Seperti yang dikatakan:

‘‘යො [Pg.251] සුඛං දුක්ඛතො අද්ද, දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතො;

අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, අදක්ඛි නං අනිච්චතො;

ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු, උපසන්තො චරිස්සතී’’ති. (සං. නි. 4.253);

"Ia yang melihat kebahagiaan sebagai penderitaan, dan melihat penderitaan sebagai anak panah; ia yang melihat keadaan tenang yang bukan-menderita-pun-bukan-menyenangkan sebagai ketidakkekalan; bhikkhu tersebut benar-benar memiliki pandangan benar, ia akan menjalani hidup dengan penuh kedamaian." (SN 4.253);

සබ්බා එව චෙතා දුක්ඛාතිපි අනුපස්සිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යංකිඤ්චි වෙදයිතං, සබ්බං තං දුක්ඛස්මින්ති වදාමී’’ති (සං. නි. 4.259). සුඛදුක්ඛතොපි ච අනුපස්සිතබ්බා. යථාහ ‘‘සුඛා වෙදනා ඨිතිසුඛා විපරිණාමදුක්ඛා’’ති (ම. නි. 1.464) සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. අපිච අනිච්චාදිසත්තානුපස්සනාවසෙනපි අනුපස්සිතබ්බා. සෙසං නිද්දෙසවාරෙයෙව පාකටං භවිස්සති. චිත්තධම්මෙසුපි චිත්තං තාව ආරම්මණාධිපතිසහජාතභූමිකම්මවිපාකකිරියාදිනානත්තභෙදානං අනිච්චාදිසත්තානුපස්සනානං නිද්දෙසවාරෙ ආගතසරාගාදිභෙදානඤ්ච වසෙන අනුපස්සිතබ්බං. ධම්මා සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණානං සුඤ්ඤතධම්මස්ස අනිච්චාදිසත්තානුපස්සනානං නිද්දෙසවාරෙ ආගතසන්තාසන්තාදිභෙදානඤ්ච වසෙන අනුපස්සිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව. කාමඤ්චෙත්ථ යස්ස කායසඞ්ඛාතෙ ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං පහීනං, තස්ස වෙදනාදිලොකෙසුපි තං පහීනමෙව. නානාපුග්ගලවසෙන පන නානාචිත්තක්ඛණිකසතිපට්ඨානභාවනාවසෙන ච සබ්බත්ථ වුත්තං. යතො වා එකත්ථ පහීනං සෙසෙසුපි පහීනං හොති. තෙනෙවස්ස තත්ථ පහානදස්සනත්ථම්පි එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බන්ති.

Semua perasaan ini juga harus direnungkan sebagai penderitaan. Sebab telah dikatakan: "Apa pun yang dirasakan, semua itu Aku katakan berada dalam penderitaan" (SN 4.259). Juga harus direnungkan berdasarkan kebahagiaan dan penderitaan. Seperti yang dikatakan: "Perasaan menyenangkan itu menyenangkan dalam keberadaannya namun menderita dalam perubahannya" (MN 1.464); semuanya harus dijelaskan secara rinci. Selain itu, ia juga harus direnungkan melalui kekuatan tujuh jenis perenungan seperti ketidakkekalan dan sebagainya. Sisanya akan menjadi jelas dalam bagian penjelasan itu sendiri. Mengenai pikiran dan fenomena pula, pikiran harus direnungkan berdasarkan berbagai perbedaan objek, dominasi, kemunculan bersamaan, tingkat (bhūmi), kamma-vipāka, kiriyā, dan sebagainya, serta melalui tujuh jenis perenungan seperti ketidakkekalan dan sebagainya, dan berdasarkan pembagian nafsu (sarāga) dan sebagainya yang muncul dalam bagian penjelasan. Fenomena-fenomena harus direnungkan melalui karakteristik khusus (salakkhaṇa) dan karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa), melalui ajaran kekosongan (suññata), melalui tujuh jenis perenungan seperti ketidakkekalan dan sebagainya, serta melalui perbedaan yang ada dan tidak ada (santi-asanti) dan sebagainya yang muncul dalam bagian penjelasan. Sisanya adalah seperti cara yang telah disebutkan. Dan meskipun di sini bagi seseorang yang ketamakan dan kesedihannya telah ditinggalkan dalam dunia yang disebut tubuh, maka itu juga benar-benar telah ditinggalkan dalam dunia perasaan dan sebagainya. Namun, ini dinyatakan di semua tempat berdasarkan perbedaan individu dan berdasarkan perkembangan landasan kesadaran dalam berbagai momen pikiran. Karena ketika (kekotoran) ditinggalkan di satu tempat, ia juga ditinggalkan di tempat yang lain. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal ini dikatakan juga untuk menunjukkan ditinggalkannya (kekotoran) di sana.

උද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang uraian bagian pengantar (uddesavāra) telah selesai.

කායානුපස්සනාආනාපානපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Pernapasan (Ānāpāna) dalam Perenungan Tubuh

107. ඉදානි සෙය්‍යථාපි නාම ඡෙකො විලීවකාරකො ථූලකිලඤ්ජසණ්හකිලඤ්ජචඞ්කොටකපෙළාපුටාදීනි උපකරණානි කත්තුකාමො එකං මහාවෙණුං ලභිත්වා චතුධා භින්දිත්වා තතො එකෙකං වෙණුඛණ්ඩං ගහෙත්වා ඵාලෙත්වා තං තං උපකරණං කරෙය්‍ය, එවමෙව භගවා සතිපට්ඨානදෙසනාය සත්තානං අනෙකප්පකාරවිසෙසාධිගමං කත්තුකාමො එකමෙව සම්මාසතිං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරතී’’තිආදිනා නයෙන ආරම්මණවසෙන චතුධා භින්දිත්වා තතො එකෙකං සතිපට්ඨානං ගහෙත්වා විභජන්තො ‘‘කථඤ්ච භික්ඛවෙ’’තිආදිනා නයෙන නිද්දෙසවාරං වත්තුමාරද්ධො.

107. Sekarang, bagaikan seorang pembuat barang bambu yang terampil yang ingin membuat peralatan seperti tikar kasar, tikar halus, keranjang, kotak, wadah, dan sebagainya, setelah memperoleh sebatang bambu besar, membelahnya menjadi empat bagian, lalu mengambil setiap bagian bambu tersebut, menyayatnya, dan membuat berbagai peralatan tersebut; demikian pula Sang Baginda, yang ingin membuat makhluk-makhluk mencapai berbagai jenis pencapaian istimewa melalui pembabaran landasan kesadaran, membelah satu kesadaran benar menjadi empat bagian berdasarkan objeknya, dengan cara: "Empat landasan kesadaran. Apakah yang empat itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam merenungkan tubuh dalam tubuh..." dan sebagainya. Kemudian, dengan mengambil setiap landasan kesadaran dan menganalisisnya, Beliau mulai menyatakan bagian penjelasan (niddesavāra) dengan cara: "Dan bagaimanakah, para bhikkhu..." dan seterusnya.

තත්ථ [Pg.252] කථඤ්චාතිආදි විත්ථාරෙතුකම්‍යතා පුච්ඡා. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ, කෙන ච පකාරෙන භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරතීති? එස නයො සබ්බපුච්ඡාවාරෙසු. ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූති, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛු. අයඤ්හෙත්ථ ඉධ-සද්දො සබ්බප්පකාරකායානුපස්සනානිබ්බත්තකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනො අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො ච. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (ම. නි. 1.139). තෙන වුත්තං ‘‘ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛූ’’ති.

Di sana, kata-kata seperti "bagaimanakah" adalah pertanyaan yang menunjukkan keinginan untuk menjelaskan secara rinci. Inilah maknanya secara singkat: para bhikkhu, dengan cara bagaimanakah seorang bhikkhu berdiam merenungkan tubuh dalam tubuh? Metode ini berlaku untuk semua bagian pertanyaan. "Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu" berarti, para bhikkhu, seorang bhikkhu dalam ajaran ini. Sebab di sini kata "di sini" (idha) menunjukkan ajaran yang menjadi landasan bagi seseorang yang menghasilkan segala jenis perenungan tubuh, dan meniadakan keberadaan yang serupa dalam ajaran lain. Sebab telah dikatakan: "Hanya di sinilah, para bhikkhu, terdapat pertapa... dan seterusnya... ajaran lain kosong dari para pertapa (sejati)" (MN 1.139). Oleh karena itu dikatakan: "seorang bhikkhu dalam ajaran ini."

‘‘අරඤ්ඤගතො වා…පෙ… සුඤ්ඤාගාරගතො වා’’ති ඉදමස්ස සතිපට්ඨානභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපනං. ඉමස්ස හි භික්ඛුනො දීඝරත්තං රූපාදීසු ආරම්මණෙසු අනුවිසටං චිත්තං කම්මට්ඨානවීථිං ඔතරිතුං න ඉච්ඡති, කූටගොණයුත්තරථො විය උප්පථමෙව ධාවති, තස්මා සෙය්‍යථාපි නාම ගොපො කූටධෙනුයා සබ්බං ඛීරං පිවිත්වා වඩ්ඪිතං කූටවච්ඡං දමෙතුකාමො ධෙනුතො අපනෙත්වා එකමන්තෙ මහන්තං ථම්භං නිඛණිත්වා තත්ථ යොත්තෙන බන්ධෙය්‍ය. අථස්ස සො වච්ඡො ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තො තමෙව ථම්භං උපනිසීදෙය්‍ය වා උපනිපජ්ජෙය්‍ය වා, එවමෙව ඉමිනාපි භික්ඛුනා දීඝරත්තං රූපාරම්මණාදිරසපානවඩ්ඪිතං දුට්ඨචිත්තං දමෙතුකාමෙන රූපාදිආරම්මණතො අපනෙත්වා අරඤ්ඤං වා රුක්ඛමූලං වා සුඤ්ඤාගාරං වා පවෙසෙත්වා තත්ථ සතිපට්ඨානාරම්මණත්ථම්භෙ සතියොත්තෙන බන්ධිතබ්බං. එවමස්ස තං චිත්තං ඉතො චිතො ච විප්ඵන්දිත්වාපි පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණං අලභමානං සතියොත්තං ඡින්දිත්වා පලායිතුං අසක්කොන්තං තමෙවාරම්මණං උපචාරප්පනාවසෙන උපනිසීදති චෙව උපනිපජ්ජති ච. තෙනාහු පොරාණා –

‘Pergi ke hutan... atau pergi ke tempat kosong’—ini adalah penjelasan tentang pemilihan tempat tinggal yang sesuai untuk pengembangan satipaṭṭhāna. Karena bagi bhikkhu ini, pikirannya yang telah lama mengembara di antara objek-objek seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya tidak ingin memasuki jalan kammaṭṭhāna (objek meditasi), melainkan berlari keluar jalur bagaikan kereta yang ditarik oleh lembu liar. Karena itu, bagaikan seorang gembala yang ingin menjinakkan anak lembu liar yang tumbuh besar dengan meminum semua susu dari induk yang liar, ia akan menjauhkannya dari induknya dan menancapkan sebuah tiang besar di satu sisi lalu mengikatnya di sana dengan tali. Maka anak lembu itu, setelah meronta-ronta ke sana kemari dan tidak mampu melarikan diri, akan duduk atau berbaring di dekat tiang tersebut. Demikian pula, bhikkhu ini yang ingin menjinakkan pikiran yang buruk (liar) yang telah lama tumbuh dengan meminum rasa dari objek-objek seperti bentuk dan sebagainya, harus menjauhkannya dari objek-objek bentuk dan sebagainya, membawanya ke hutan, atau ke bawah pohon, atau ke tempat kosong, dan di sana mengikatnya dengan tali kesadaran (sati) pada tiang objek satipaṭṭhāna. Dengan demikian, pikirannya itu, meskipun meronta-ronta ke sana kemari, karena tidak mendapatkan objek yang biasa digelutinya sebelumnya dan tidak mampu memutus tali kesadaran untuk melarikan diri, maka ia akan duduk dan berbaring pada objek itu melalui kekuatan upacāra (akses) dan appanā (penyerapan). Itulah sebabnya para sesepuh (porāṇā) berkata—

‘‘යථා ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දමං නරො ඉධ;

බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති.

‘Bagaikan seseorang di sini yang ingin menjinakkan anak lembu dengan mengikatnya pada sebuah tiang; demikian pula ia hendaknya mengikat pikirannya sendiri dengan kuat pada objek kesadaran.’

එවමස්ස තං සෙනාසනං භාවනානුරූපං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉදමස්ස සතිපට්ඨානභාවනානුරූපසෙනාසනපරිග්ගහපරිදීපන’’න්ති.

Demikianlah tempat tinggal (senāsana) itu menjadi sesuai bagi pengembangannya (bhāvanā). Oleh karena itu dikatakan, ‘ini adalah penjelasan tentang pemilihan tempat tinggal yang sesuai bagi pengembangan satipaṭṭhāna.’

අපිච [Pg.253] යස්මා ඉදං කායානුපස්සනාය මුද්ධභූතං සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානං ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං ඉත්ථිපුරිසහත්ථිඅස්සාදිසද්දසමාකුලං ගාමන්තං අපරිච්චජිත්වා න සුකරං සම්පාදෙතුං, සද්දකණ්ටකත්තා ඣානස්ස. අගාමකෙ පන අරඤ්ඤෙ සුකරං යොගාවචරෙන ඉදං කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා ආනාපානචතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණිතුං. තස්මාස්ස අනුරූපසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ.

Terlebih lagi, karena kammaṭṭhāna ānāpānassati ini adalah puncak dari kāyānupassanā, yang merupakan dasar bagi pencapaian khusus dan kediaman bahagia di kehidupan sekarang bagi semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha, maka tidaklah mudah untuk menyempurnakannya tanpa meninggalkan pinggiran desa yang penuh dengan suara wanita, pria, gajah, kuda, dan sebagainya, karena suara adalah duri bagi jhāna. Namun, di hutan yang tidak ada penduduk desa, adalah mudah bagi seorang yogāvacara untuk mempraktikkan kammaṭṭhāna ini, menghasilkan jhāna keempat dari ānāpāna, menjadikan jhāna tersebut sebagai dasar, menyelidiki bentukan-bentukan (saṅkhāra), dan mencapai buah tertinggi, yaitu Arahat. Karena itulah, saat menunjukkan tempat tinggal yang sesuai baginya, Sang Bhagavan bersabda, ‘pergi ke hutan,’ dan seterusnya.

වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය හි භගවා. සො යථා වත්ථුවිජ්ජාචරියො නගරභූමිං පස්සිත්වා සුට්ඨු උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ නගරං මාපෙථා’’ති උපදිසති, සොත්ථිනා ච නගරෙ නිට්ඨිතෙ රාජකුලතො මහාසක්කාරං ලභති, එවමෙව යොගාවචරස්ස අනුරූපං සෙනාසනං උපපරික්ඛිත්වා ‘‘එත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතබ්බ’’න්ති උපදිසති. තතො තත්ථ කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තෙන යොගිනා අනුක්කමෙන අරහත්තෙ පත්තෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති මහන්තං සක්කාරං ලභති.

Sebab Sang Bhagavan adalah bagaikan seorang ahli dalam ilmu tata letak bangunan (vatthuvijjācariyo). Sebagaimana seorang ahli tata letak bangunan, setelah melihat sebidang tanah untuk kota dan memeriksanya dengan saksama, memberi nasihat, ‘bangunlah sebuah kota di sini,’ dan ketika kota itu selesai dibangun dengan selamat, ia menerima penghormatan besar dari keluarga raja; demikian pula Sang Bhagavan, setelah memeriksa tempat tinggal yang sesuai bagi yogāvacara, memberi nasihat, ‘di sini kammaṭṭhāna hendaknya ditekuni.’ Kemudian, ketika Arahat dicapai secara bertahap oleh yogi yang menekuni kammaṭṭhāna di sana, Beliau menerima penghormatan besar dengan kata-kata, ‘Sungguh, Sang Bhagavan adalah Seorang yang Telah Sadar Sempurna.’

අයං පන භික්ඛු දීපිසදිසොති වුච්චති. යථා හි මහාදීපිරාජා අරඤ්ඤෙ තිණගහනං වා වනගහනං වා පබ්බතගහනං වා නිස්සාය නිලීයිත්වා වනමහිංසගොකණ්ණසූකරාදයො මිගෙ ගණ්හාති, එවමෙව අයං අරඤ්ඤාදීසු කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තො භික්ඛු යථාක්කමෙන චත්තාරො මග්ගෙ චෙව චත්තාරි අරියඵලානි ච ගණ්හාති. තෙනාහු පොරාණා –

Bhikkhu ini disebut mirip dengan macan tutul. Sebagaimana raja macan tutul yang besar bersembunyi dengan mengandalkan semak rumput, semak hutan, atau rimbunnya pegunungan di hutan, menangkap hewan-hewan liar seperti kerbau liar, rusa gokaṇṇa, babi hutan, dan sebagainya; demikian pula bhikkhu ini yang menekuni kammaṭṭhāna di hutan dan tempat lainnya, secara bertahap mencapai empat jalan (magga) dan empat buah mulia (ariyaphala). Itulah sebabnya para sesepuh berkata—

‘‘යථාපි දීපිකො නාම, නිලීයිත්වා ගණ්හතී මිගෙ;

තථෙවායං බුද්ධපුත්තො, යුත්තයොගො විපස්සකො;

අරඤ්ඤං පවිසිත්වාන, ගණ්හාති ඵලමුත්තම’’න්ති.

‘Bagaikan macan tutul yang bersembunyi untuk menangkap hewan buruan; demikian pula putra Buddha ini, yang menekuni yoga dan mengembangkan vipassanā, setelah memasuki hutan, ia mencapai buah tertinggi.’

තෙනස්ස පරක්කමජවයොග්ගභූමිං අරඤ්ඤසෙනාසනං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘අරඤ්ඤගතො වා’’තිආදිමාහ. ඉතො පරං ඉමස්මිං තාව ආනාපානපබ්බෙ යං වත්තබ්බං සියා, තං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තමෙව.

Karena itu, saat menunjukkan tempat tinggal di hutan sebagai medan yang cocok untuk kecepatan usahanya, Sang Bhagavan bersabda, ‘pergi ke hutan,’ dan seterusnya. Setelah ini, apa yang seharusnya dikatakan mengenai bagian ānāpāna ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

තස්ස පන ඉමෙසං ‘‘දීඝං වා අස්සසන්තො දීඝං අස්සසාමීති පජානාති…පෙ… පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතී’’ති එවං වුත්තානං [Pg.254] අස්සාසපස්සාසානං වසෙන සික්ඛතො අස්සාසපස්සාසනිමිත්තෙ චත්තාරි ඣානානි උප්පජ්ජන්ති. සො ඣානා වුට්ඨහිත්වා අස්සාසපස්සාසෙ වා පරිග්ගණ්හාති ඣානඞ්ගානි වා. තත්ථ අස්සාසපස්සාසකම්මිකො ‘‘ඉමෙ අස්සාසපස්සාසා කිං නිස්සිතා, වත්ථුං නිස්සිතා, වත්ථු නාම කරජකායො, කරජකායො නාම චත්තාරි මහාභූතානි උපාදාරූපඤ්චා’’ති එවං රූපං පරිග්ගණ්හාති, තතො තදාරම්මණෙ ඵස්සපඤ්චමකෙ නාමන්ති එවං නාමරූපං පරිග්ගහෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසන්තො අවිජ්ජාදිපටිච්චසමුප්පාදං දිස්වා ‘‘පච්චයපච්චයුප්පන්නධම්මමත්තමෙවෙතං, අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා නත්ථී’’ති විතිණ්ණකඞ්ඛො සප්පච්චයනාමරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො අනුක්කමෙන අරහත්තං පාපුණාති. ඉදං එකස්ස භික්ඛුනො යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛං.

Bagi dia yang melatih diri melalui napas masuk dan napas keluar yang telah disebutkan sebagai ‘ketika menghirup napas panjang, ia memahami: Aku menghirup napas panjang... dan seterusnya... menenangkan bentukan jasmani, ia berlatih: Aku akan mengembuskan napas’, empat jhāna muncul berdasarkan objek (nimitta) napas masuk dan napas keluar. Setelah keluar dari jhāna, ia memahami baik napas masuk dan keluar atau faktor-faktor jhāna. Di sana, seorang yang praktiknya berdasarkan napas masuk dan keluar memahami rupa dengan cara ini: ‘Berdasarkan apakah napas masuk dan napas keluar ini? Berdasarkan landasan (vatthu). Landasan itu adalah tubuh jasmani (karajakāya), dan tubuh jasmani itu adalah empat unsur utama beserta rupa yang diturunkan.’ Kemudian ia memahami batin (nāma) yang terdiri dari lima faktor (phassapañcamaka) yang memiliki objek tersebut. Setelah memahami batin dan rupa (nāmarūpa) dengan cara demikian, seraya mencari penyebabnya, ia melihat munculnya sebab-musabab yang saling bergantungan mulai dari ketidaktahuan dan sebagainya, dan dengan melenyapkan keragu-raguan ia menyadari bahwa ‘ini hanyalah fenomena penyebab dan yang muncul dari sebab, tidak ada makhluk atau pribadi lain.’ Setelah menerapkan tiga corak umum (tilakkhaṇa) pada batin dan rupa beserta sebab-sebabnya, dan mengembangkan vipassanā, ia secara bertahap mencapai tingkat Arahat. Inilah pintu menuju pembebasan bagi seorang bhikkhu hingga mencapai tingkat Arahat.

ඣානකම්මිකොපි ‘‘ඉමානි ඣානඞ්ගානි කිං නිස්සිතානි, වත්ථුං නිස්සිතානි. වත්ථු නාම කරජකායොති ඣානඞ්ගානි නාමං, කරජකායො රූප’’න්ති නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා තස්ස පච්චයං පරියෙසන්තො අවිජ්ජාදිපච්චයාකාරං දිස්වා ‘‘පච්චයපච්චයුප්පන්නධම්මමත්තමෙවෙතං, අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා නත්ථී’’ති විතිණ්ණකඞ්ඛො සප්පච්චයනාමරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො අනුක්කමෙන අරහත්තං පාපුණාති, ඉදං එකස්ස භික්ඛුනො යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛං.

Demikian pula bagi seorang yang praktiknya berdasarkan jhāna, ia menentukan batin dan rupa dengan cara ini: ‘Berdasarkan apakah faktor-faktor jhāna ini? Berdasarkan landasan. Landasan itu adalah tubuh jasmani, faktor-faktor jhāna adalah batin (nāma), dan tubuh jasmani adalah rupa.’ Seraya mencari penyebabnya, ia melihat kondisi-kondisi penyebab mulai dari ketidaktahuan dan sebagainya, dan dengan melenyapkan keragu-raguan ia menyadari bahwa ‘ini hanyalah fenomena penyebab dan yang muncul dari sebab, tidak ada makhluk atau pribadi lain.’ Setelah menerapkan tiga corak umum pada batin dan rupa beserta sebab-sebabnya, dan mengembangkan vipassanā, ia secara bertahap mencapai tingkat Arahat. Inilah pintu menuju pembebasan bagi seorang bhikkhu hingga mencapai tingkat Arahat.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අත්තනො වා අස්සාසපස්සාසකායෙ කායානුපස්සී විහරති. බහිද්ධා වාති පරස්ස වා අස්සාසපස්සාසකායෙ. අජ්ඣත්තබහිද්ධා වාති කාලෙන අත්තනො, කාලෙන පරස්ස අස්සාසපස්සාසකායෙ. එතෙනස්ස පගුණකම්මට්ඨානං අට්ඨපෙත්වා අපරාපරං සඤ්චරණකාලො කථිතො. එකස්මිං කාලෙ පනිදං උභයං න ලබ්භති.

‘Demikianlah secara internal’ berarti ia berdiam mengamati jasmani dalam jasmani pada napas masuk dan napas keluar miliknya sendiri. ‘Secara eksternal’ berarti pada napas masuk dan napas keluar milik orang lain. ‘Secara internal dan eksternal’ berarti kadang pada miliknya sendiri, kadang pada milik orang lain. Dengan ini, waktu perpindahan (sañcaraṇakālo) dari satu ke yang lain setelah memantapkan objek meditasinya dijelaskan. Namun, pada satu waktu yang sama, keduanya tidak dapat diperoleh.

සමුදයධම්මානුපස්සී වාති යථා නාම කම්මාරභස්තඤ්ච ගග්ගරනාළිඤ්ච තජ්ජඤ්ච වායාමං පටිච්ච වාතො අපරාපරං සඤ්චරති, එවං භික්ඛුනො කරජකායඤ්ච නාසාපුටඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසකායො අපරාපරං සඤ්චරති. කායාදයො ධම්මා සමුදයධම්මා, තෙ පස්සන්තො ‘‘සමුදයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරතී’’ති වුච්චති. වයධම්මානුපස්සී වාති යථා භස්තාය අපනීතාය ගග්ගරනාළියා භින්නාය තජ්ජෙ ච වායාමෙ අසති සො වාතො නප්පවත්තති[Pg.255], එවමෙව කායෙ භින්නෙ නාසාපුටෙ විද්ධස්තෙ චිත්තෙ ච නිරුද්ධෙ අස්සාසපස්සාසකායො නාම නප්පවත්තතීති කායාදිනිරොධා අස්සාසපස්සාසනිරොධොති එවං පස්සන්තො ‘‘වයධම්මානුපස්සී වා කායස්මිං විහරතී’’ති වුච්චති. සමුදයවයධම්මානුපස්සී වාති කාලෙන සමුදයං, කාලෙන වයං අනුපස්සන්තො. අත්ථි කායොති වා පනස්සාති කායොව අත්ථි, න සත්තො, න පුග්ගලො, න ඉත්ථී, න පුරිසො, න අත්තා, න අත්තනියං, නාහං, න මම, න කොචි, න කස්සචීති එවමස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති.

“Mengamati fenomena kemunculan” berarti sebagaimana karena adanya puputan pandai besi, pipa tiup, dan usaha yang sesuai maka udara bergerak kian kemari; demikian pula bagi seorang bhikkhu, karena adanya tubuh kasar, lubang hidung, dan pikiran, maka kumpulan napas masuk dan napas keluar bergerak kian kemari. Fenomena seperti tubuh dan lainnya adalah fenomena kemunculan; seseorang yang melihat hal-hal tersebut dikatakan “ia berdiam mengamati fenomena kemunculan dalam tubuh.” “Mengamati fenomena kelenyapan” berarti sebagaimana jika puputan disingkirkan, pipa tiup rusak, dan tidak ada usaha yang sesuai, maka udara itu tidak berembus; demikian pula jika tubuh hancur, lubang hidung rusak, dan pikiran terhenti, maka apa yang disebut kumpulan napas masuk dan napas keluar tidak akan berlangsung lagi; dengan melihat terhentinya napas masuk dan napas keluar karena terhentinya tubuh dan sebagainya, ia dikatakan “berdiam mengamati fenomena kelenyapan dalam tubuh.” “Mengamati fenomena kemunculan dan kelenyapan” berarti mengamati kemunculan pada suatu waktu dan kelenyapan pada waktu yang lain. “Atau kesadarannya tegak bahwa ‘ada tubuh’” berarti hanya ada tubuh, bukan makhluk, bukan orang, bukan perempuan, bukan laki-laki, bukan diri, bukan milik diri, bukan ‘aku’, bukan ‘milikku’, bukan siapa pun, bukan milik siapa pun; demikianlah perhatiannya ditegakkan.

යාවදෙවාති පයොජනපරිච්ඡෙදවවත්ථාපනමෙතං. ඉදං වුත්තං හොති – යා සති පච්චුපට්ඨිතා හොති, සා න අඤ්ඤත්ථාය. අථ ඛො යාවදෙව ඤාණමත්තාය අපරාපරං උත්තරුත්තරි ඤාණපමාණත්ථාය චෙව සතිපමාණත්ථාය ච, සතිසම්පජඤ්ඤානං වුඩ්ඪත්ථායාති අත්ථො. අනිස්සිතො ච විහරතීති තණ්හානිස්සයදිට්ඨිනිස්සයානං වසෙන අනිස්සිතො විහරති. න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියතීති ලොකස්මිං කිඤ්චි රූපං වා…පෙ… විඤ්ඤාණං වා ‘‘අයං මෙ අත්තා වා අත්තනියං වා’’ති න ගණ්හාති. එවම්පීති උපරිඅත්ථං උපාදාය සම්පිණ්ඩනත්ථො පිකාරො. ඉමිනා පන පදෙන භගවා ආනාපානපබ්බදෙසනං නිය්‍යාතෙත්වා දස්සෙති.

“Hanya sejauh yang diperlukan” adalah penetapan batas kegunaan. Hal ini berarti: perhatian yang ditegakkan itu bukan untuk tujuan lain. Melainkan, hanyalah untuk sekadar pengetahuan, untuk tujuan meningkatkan ukuran pengetahuan dan ukuran perhatian secara bertahap, dan untuk tujuan pertumbuhan perhatian dan kewaspadaan. “Ia berdiam tanpa bergantung” berarti ia berdiam tanpa bergantung melalui ketergantungan pada keinginan (taṇhā) dan ketergantungan pada pandangan (diṭṭhi). “Dan tidak melekat pada apa pun di dunia” berarti ia tidak menggenggam apa pun di dunia ini, baik materi (rūpa) … dan seterusnya … atau kesadaran (viññāṇa), dengan anggapan “ini adalah diriku atau milik diriku.” Kata “demikian juga” (evampī) memiliki arti meringkas dengan merujuk pada makna yang telah disebutkan di atas. Dengan kata ini, Sang Buddha menunjukkan penyelesaian dari khotbah tentang bagian napas masuk dan napas keluar.

තත්ථ අස්සාසපස්සාසපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චං, තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, දුක්ඛපරිජානනො සමුදයපජහනො නිරොධාරම්මණො අරියමග්ගො මග්ගසච්චං. එවං චතුසච්චවසෙන උස්සක්කිත්වා නිබ්බුතිං පාපුණාතීති ඉදමෙකස්ස අස්සාසපස්සාසවසෙන අභිනිවිට්ඨස්ස භික්ඛුනො යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛන්ති.

Di sana, perhatian yang merangkum napas masuk dan napas keluar adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkhasacca); keinginan (taṇhā) sebelumnya yang membangkitkannya adalah Kebenaran Mulia tentang Asal-mula Penderitaan (samudayasacca); tidak berlangsungnya keduanya adalah Kebenaran Mulia tentang Terhentinya Penderitaan (nirodhasacca); Jalan Mulia yang memahami penderitaan, meninggalkan asal-mula penderitaan, dan berobjekkan pada terhentinya penderitaan adalah Kebenaran Mulia tentang Jalan (maggasacca). Demikianlah, setelah berusaha dengan cara empat kebenaran ini, ia mencapai pembebasan (nibbuti); inilah pintu menuju pembebasan bagi seorang bhikkhu yang tekun dalam pernapasan, hingga mencapai tingkat Arahat.

ආනාපානපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Napas Masuk dan Napas Keluar selesai.

ඉරියාපථපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Bagian Postur Tubuh

108. එවං අස්සාසපස්සාසවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි ඉරියාපථවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ කාමං සොණසිඞ්ගාලාදයොපි ගච්ඡන්තා ‘‘ගච්ඡාමා’’ති ජානන්ති. න පනෙතං එවරූපං ජානනං සන්ධාය වුත්තං. එවරූපඤ්හි ජානනං සත්තූපලද්ධිං න පජහති, අත්තසඤ්ඤං න උග්ඝාටෙති[Pg.256], කම්මට්ඨානං වා සතිපට්ඨානභාවනා වා න හොති. ඉමස්ස පන භික්ඛුනො ජානනං සත්තූපලද්ධිං පජහති, අත්තසඤ්ඤං උග්ඝාටෙති, කම්මට්ඨානඤ්චෙව සතිපට්ඨානභාවනා ච හොති. ඉදඤ්හි ‘‘කො ගච්ඡති, කස්ස ගමනං, කිං කාරණා ගච්ඡතී’’ති එවං සම්පජානනං සන්ධාය වුත්තං. ඨානාදීසුපි එසෙව නයො.

108. Setelah membagi perenungan terhadap tubuh melalui napas masuk dan napas keluar, sekarang untuk membaginya melalui postur tubuh, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan “Dan lebih lanjut lagi.” Di sana, tentu saja anjing dan serigala pun saat berjalan mengetahui “kami berjalan.” Namun, bukan pengetahuan semacam itu yang dimaksud di sini. Pengetahuan semacam itu tidak meninggalkan persepsi tentang makhluk, tidak mencabut persepsi tentang diri, dan tidak menjadi objek meditasi (kammaṭṭhāna) atau pengembangan perhatian (satipaṭṭhānabhāvanā). Namun, pengetahuan bhikkhu ini meninggalkan persepsi tentang makhluk, mencabut persepsi tentang diri, dan merupakan objek meditasi serta pengembangan perhatian. Sebab hal ini dikatakan merujuk pada pemahaman jernih (sampajāna) seperti: “siapa yang berjalan, miliknya siapa berjalan itu, karena alasan apa ia berjalan?” Dalam hal berdiri dan sebagainya pun metodenya sama.

තත්ථ කො ගච්ඡතීති න කොචි සත්තො වා පුග්ගලො වා ගච්ඡති. කස්ස ගමනන්ති න කස්සචි සත්තස්ස වා පුග්ගලස්ස වා ගමනං. කිං කාරණා ගච්ඡතීති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන ගච්ඡති. තස්මා එස එවං පජානාති ‘‘ගච්ඡාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තං වායං ජනෙති, වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන සකලකායස්ස පුරතො අභිනීහාරො ගමනන්ති වුච්චති. ඨානාදීසුපි එසෙව නයො.

Di sana, mengenai “siapa yang berjalan?”: tidak ada makhluk atau orang yang berjalan. Mengenai “miliknya siapa berjalan itu?”: bukan berjalan milik makhluk atau orang mana pun. Mengenai “karena alasan apa ia berjalan?”: ia berjalan karena penyebaran unsur angin (vāyodhātu) yang dipicu oleh aktivitas pikiran. Karena itu, ia memahami demikian: muncul pikiran “aku berjalan,” itu menghasilkan unsur angin, unsur angin menghasilkan isyarat (viññatti); pergerakan seluruh tubuh ke depan melalui penyebaran unsur angin yang dipicu oleh aktivitas pikiran disebut “berjalan.” Dalam hal berdiri dan sebagainya pun metodenya sama.

තත්‍රාපි හි ‘‘තිට්ඨාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තං වායං ජනෙති, වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන සකලකායස්ස කොටිතො පට්ඨාය උස්සිතභාවො ඨානන්ති වුච්චති. ‘‘නිසීදාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තං වායං ජනෙති, වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන හෙට්ඨිමකායස්ස සමිඤ්ජනං උපරිමකායස්ස උස්සිතභාවො නිසජ්ජාති වුච්චති. ‘‘සයාමී’’ති චිත්තං උප්පජ්ජති, තං වායං ජනෙති, වායො විඤ්ඤත්තිං ජනෙති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන සකලසරීරස්ස තිරියතො පසාරණං සයනන්ති වුච්චතීති.

Sebab dalam hal itu pun, muncul pikiran “aku berdiri,” itu menghasilkan unsur angin, unsur angin menghasilkan isyarat; keadaan tubuh yang tegak mulai dari ujung kaki ke atas melalui penyebaran unsur angin yang dipicu oleh aktivitas pikiran disebut “berdiri.” Muncul pikiran “aku duduk,” itu menghasilkan unsur angin, unsur angin menghasilkan isyarat; penekukan tubuh bagian bawah dan keadaan tegak tubuh bagian atas melalui penyebaran unsur angin yang dipicu oleh aktivitas pikiran disebut “duduk.” Muncul pikiran “aku berbaring,” itu menghasilkan unsur angin, unsur angin menghasilkan isyarat; perentangan seluruh tubuh secara mendatar melalui penyebaran unsur angin yang dipicu oleh aktivitas pikiran disebut “berbaring.”

තස්ස එවං පජානතො එවං හොති ‘‘සත්තො ගච්ඡති සත්තො තිට්ඨතී’’ති වුච්චති. අත්ථි පන කොචි සත්තො ගච්ඡන්තො වා ඨිතො වා නත්ථි. යථා පන ‘‘සකටං ගච්ඡති සකටං තිට්ඨතී’’ති වුච්චති, න ච කිඤ්චි සකටං නාම ගච්ඡන්තං වා තිට්ඨන්තං වා අත්ථි. චත්තාරො පන ගොණෙ යොජෙත්වා ඡෙකම්හි සාරථිම්හි පාජෙන්තෙ ‘‘සකටං ගච්ඡති සකටං තිට්ඨතී’’ති වොහාරමත්තමෙව හොති, එවමෙව අජානනට්ඨෙන සකටං විය කායො. ගොණා විය චිත්තජවාතා. සාරථි විය චිත්තං. ගච්ඡාමි තිට්ඨාමීති චිත්තෙ උප්පන්නෙ වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන ගමනාදීනි පවත්තන්ති. තතො ‘‘සත්තො ගච්ඡති, සත්තො [Pg.257] තිට්ඨති, අහං ගච්ඡාමි, අහං තිට්ඨාමී’’ති වොහාරමත්තං හොතීති. තෙනාහ –

Bagi ia yang memahami demikian, pemikirannya adalah sebagai berikut: dikatakan “makhluk berjalan, makhluk berdiri.” Namun, apakah ada makhluk yang sedang berjalan atau berdiri? Tidak ada. Sebagaimana dikatakan “kereta berjalan, kereta berhenti,” padahal tidak ada sesuatu yang disebut kereta yang sedang berjalan atau berhenti. Tetapi ketika empat ekor lembu dipasangkan dan kusir yang ahli mengemudikannya, itu hanyalah sekadar ungkapan konvensional “kereta berjalan, kereta berhenti”; demikian pula tubuh ini seperti kereta karena sifatnya yang tidak tahu. Angin yang dihasilkan oleh pikiran adalah seperti lembu. Pikiran adalah seperti kusir. Ketika pikiran “aku berjalan, aku berdiri” muncul, unsur angin muncul menghasilkan isyarat, dan melalui penyebaran unsur angin yang dipicu oleh aktivitas pikiran, maka berjalan dan sebagainya berlangsung. Oleh karena itu, muncul ungkapan konvensional “makhluk berjalan, makhluk berdiri, aku berjalan, aku berdiri.” Itulah sebabnya dikatakan:

‘‘නාවා මාලුතවෙගෙන, ජියාවෙගෙන තෙජනං;

යථා යාති තථා කායො, යාති වාතාහතො අයං.

“Sebagaimana kapal berjalan karena kekuatan angin, dan anak panah berjalan karena kekuatan tali busur; demikian pula tubuh ini berjalan karena didorong oleh angin.

යන්තං සුත්තවසෙනෙව, චිත්තසුත්තවසෙනිදං;

පයුත්තං කායයන්තම්පි, යාති ඨාති නිසීදති.

Bagaikan boneka yang digerakkan oleh tali, demikian pula mesin tubuh ini digerakkan oleh tali pikiran; ia berjalan, berdiri, dan duduk.

කො නාම එත්ථ සො සත්තො, යො විනා හෙතුපච්චයෙ;

අත්තනො ආනුභාවෙන, තිට්ඨෙ වා යදි වා වජෙ’’ති.

Siapakah gerangan makhluk di sini, yang tanpa sebab dan kondisi, dapat berdiri atau berjalan dengan kekuatannya sendiri?”

තස්මා එවං හෙතුපච්චයවසෙනෙව පවත්තානි ගමනාදීනි සල්ලක්ඛෙන්තො එස ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති, ඨිතො වා, නිසින්නො වා, සයානො වා සයානොම්හීති පජානාතීති වෙදිතබ්බො.

Karena itu, dengan memperhatikan berjalan dan gerakan lainnya yang berlangsung hanya berdasarkan sebab dan kondisi, maka ia yang sedang berjalan memahami “aku berjalan,” atau saat berdiri, duduk, atau berbaring, ia harus dipahami bahwa ia memahami “aku sedang berbaring.”

යථා යථා වා පනස්ස කායො පණිහිතො හොති, තථා තථා නං පජානාතීති සබ්බසඞ්ගාහිකවචනමෙතං. ඉදං වුත්තං හොති – යෙන යෙන වා ආකාරෙන තස්ස කායො ඨිතො හොති, තෙන තෙන නං පජානාති. ගමනාකාරෙන ඨිතං ගච්ඡතීති පජානාති. ඨානනිසජ්ජාසයනාකාරෙන ඨිතං සයානොති පජානාතීති.

Atau dengan cara bagaimanapun tubuhnya ditempatkan, ia memahaminya sedemikian rupa; ini adalah pernyataan yang mencakup segalanya. Hal ini dimaksudkan: dengan cara apa pun tubuhnya berada, dengan cara itu ia memahaminya. Ia memahami tubuh yang berada dalam cara bergerak sebagai 'sedang berjalan'. Ia memahami tubuh yang berada dalam cara berdiri, duduk, atau berbaring sebagai 'sedang berbaring'.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අත්තනො වා චතුඉරියාපථපරිග්ගණ්හනෙන කායෙ කායානුපස්සී විහරති. බහිද්ධා වාති පරස්ස වා චතුඉරියාපථපරිග්ගණ්හනෙන. අජ්ඣත්තබහිද්ධා වාති කාලෙන අත්තනො, කාලෙන පරස්ස චතුඉරියාපථපරිග්ගණ්හනෙන කායෙ කායානුපස්සී විහරති. සමුදයධම්මානුපස්සී වාතිආදීසු පන ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.49) නයෙන පඤ්චහාකාරෙහි රූපක්ඛන්ධස්ස සමුදයො ච වයො ච නීහරිතබ්බො. තඤ්හි සන්ධාය ඉධ ‘‘සමුදයධම්මානුපස්සී වා’’තිආදි වුත්තං. අත්ථි කායොති වා පනස්සාතිආදි වුත්තසදිසමෙව.

Demikianlah, 'secara internal' berarti ia tinggal mengamati tubuh pada tubuh dengan memahami empat postur dirinya sendiri. 'Secara eksternal' berarti dengan memahami empat postur orang lain. 'Secara internal dan eksternal' berarti ia tinggal mengamati tubuh pada tubuh dengan memahami empat postur dirinya sendiri pada suatu waktu, dan orang lain pada waktu yang lain. Mengenai 'mengamati fenomena munculnya' dan seterusnya, kemunculan dan lenyapnya kelompok materi (rūpakkhandha) harus dipahami dalam lima cara, seperti dalam 'dengan munculnya ketidaktahuan, muncul pulalah materi' dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.49). Berdasarkan hal itulah di sini dikatakan 'mengamati fenomena munculnya' dan seterusnya. 'Atau bahwa tubuh itu ada' dan seterusnya adalah sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

ඉධ පන චතුඉරියාපථපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චං, තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, දුක්ඛපරිජානනො සමුදයපජහනො නිරොධාරම්මණො අරියමග්ගො මග්ගසච්චං. එවං [Pg.258] චතුසච්චවසෙන උස්සක්කිත්වා නිබ්බුතිං පාපුණාතීති ඉදමෙකස්ස චතූඉරියාපථපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛන්ති.

Dalam hal ini, perhatian (sati) yang memahami empat postur adalah Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca), nafsu keinginan (taṇhā) sebelumnya yang menimbulkannya adalah Kebenaran Asal-mula (samudayasacca), terhentinya keduanya adalah Kebenaran Lenyapnya (nirodhasacca), Jalan Mulia yang memahami penderitaan, meninggalkan asal-mula, dan berobjekkan pelenyapan adalah Kebenaran Jalan (maggasacca). Demikianlah, setelah berusaha melalui empat kebenaran ini, ia mencapai pembebasan; ini adalah pintu menuju pembebasan bagi seorang bhikkhu yang memahami empat postur sampai mencapai tingkat Arahat.

ඉරියාපථපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Postur (Iriyāpathapabba) telah selesai.

චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Empat Pemahaman Jernih (Catusampajaññapabba)

109. එවං ඉරියාපථවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි චතුසම්පජඤ්ඤවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙති එත්ථ තාව අභික්කන්තං වුච්චති ගමනං. පටික්කන්තං නිවත්තනං. තදුභයම්පි චතූසු ඉරියාපථෙසු ලබ්භති. ගමනෙ තාව පුරතො කායං අභිහරන්තො අභික්කමති නාම. පටිනිවත්තෙන්තො පටික්කමති නාම. ඨානෙපි ඨිතකොව කායං පුරතො ඔනාමෙන්තො අභික්කමති නාම. පච්ඡතො අපනාමෙන්තො පටික්කමති නාම. නිසජ්ජායපි නිසින්නකොව ආසනස්ස පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛො සංසරන්තො අභික්කමති නාම. පච්ඡිමඅඞ්ගප්පදෙසං පච්ඡා සංසරන්තො පටික්කමති නාම. නිපජ්ජායපි එසෙව නයො.

109. Setelah membagi perenungan terhadap tubuh melalui postur dengan cara ini, sekarang untuk membaginya melalui empat pemahaman jernih, beliau mengatakan 'lagi pula' dan seterusnya. Di sana, dalam 'melangkah maju dan melangkah mundur': pertama, 'melangkah maju' (abhikkanta) berarti pergi. 'Melangkah mundur' (paṭikkanta) berarti kembali. Keduanya dapat ditemukan dalam empat postur. Dalam hal berjalan, membawa tubuh ke depan disebut melangkah maju. Memutar balik disebut melangkah mundur. Dalam posisi berdiri juga, membungkukkan tubuh ke depan saat berdiri disebut melangkah maju. Menariknya ke belakang disebut melangkah mundur. Dalam posisi duduk juga, bergeser ke arah depan kursi saat sedang duduk disebut melangkah maju. Bergeser mundur ke bagian belakang kursi disebut melangkah mundur. Dalam posisi berbaring pun, metodenya sama.

සම්පජානකාරී හොතීති සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී, සම්පජඤ්ඤමෙව වා කාරී. සො හි අභික්කන්තාදීසු සම්පජඤ්ඤං කරොතෙව, න කත්ථචි සම්පජඤ්ඤවිරහිතො හොති. තත්ථ සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං සප්පායසම්පජඤ්ඤං ගොචරසම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං. තත්ථ අභික්කමනචිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අගන්ත්වා ‘‘කිං නු මෙ එත්ථ ගතෙන අත්ථො අත්ථි නත්ථී’’ති අත්ථානත්ථං පරිග්ගණ්හිත්වා අත්ථපරිග්ගහණං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ ච අත්ථොති චෙතියදස්සනබොධිදස්සනසඞ්ඝදස්සනථෙරදස්සනඅසුභදස්සනාදිවසෙන ධම්මතො වඩ්ඪි. චෙතියං වා බොධිං වා දිස්වාපි හි බුද්ධාරම්මණං සඞ්ඝදස්සනෙන සඞ්ඝාරම්මණං පීතිං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. ථෙරෙ දිස්වා තෙසං ඔවාදෙ පතිට්ඨාය අසුභං දිස්වා තත්ථ පඨමජ්ඣානං උප්පාදෙත්වා තදෙව ඛයවයතො සම්මසන්තො අරහත්තං පාපුණාති. තස්මා එතෙසං දස්සනං සාත්ථකං. කෙචි පන ‘‘ආමිසතොපි වඩ්ඪි අත්ථොයෙව, තං නිස්සාය බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය පටිපන්නත්තා’’ති වදන්ති.

'Bertindak dengan pemahaman jernih' (sampajānakārī) berarti melakukan semua tugas dengan pemahaman jernih, atau hanya melakukan pemahaman jernih itu sendiri. Karena ia melakukan pemahaman jernih dalam melangkah maju dan seterusnya, ia tidak pernah tanpa pemahaman jernih di mana pun. Di sana, ada empat jenis pemahaman jernih: pemahaman jernih tentang tujuan (sātthakasampajañña), pemahaman jernih tentang kesesuaian (sappāyasampajañña), pemahaman jernih tentang wilayah kerja (gocarasampajañña), dan pemahaman jernih tentang tanpa kekeliruan (asammohasampajañña). Di antaranya, ketika muncul pikiran untuk melangkah maju, bukan pergi hanya mengikuti pikiran tersebut, melainkan setelah memahami manfaat dan ketidakmanfaatannya dengan bertanya: 'Apakah ada manfaat bagi saya dengan pergi ke sana atau tidak?', pemahaman akan manfaat tersebut adalah pemahaman jernih tentang tujuan. Dan manfaat di sana adalah pertumbuhan dalam Dhamma melalui cara melihat cetiya, melihat pohon Bodhi, melihat Sangha, melihat para sesepuh (thera), melihat ketidaktubuhan (asubha), dan sebagainya. Karena bahkan dengan melihat cetiya atau pohon Bodhi, ia membangkitkan kegembiraan dengan Buddha sebagai objeknya, atau dengan melihat Sangha ia membangkitkan kegembiraan dengan Sangha sebagai objeknya, lalu dengan merenungkan kegembiraan itu sendiri sebagai sesuatu yang mengalami kelenyapan dan kehancuran, ia mencapai tingkat Arahat. Dengan melihat para sesepuh dan menetap dalam nasihat mereka, atau dengan melihat ketidaktubuhan dan membangkitkan jhana pertama di sana, lalu merenungkannya sebagai sesuatu yang mengalami kelenyapan dan kehancuran, ia mencapai tingkat Arahat. Oleh karena itu, melihat hal-hal tersebut adalah bermanfaat. Namun, ada yang mengatakan: 'Bahkan pertumbuhan secara materi pun adalah sebuah manfaat, karena hal itu dilakukan untuk menyokong kehidupan suci'.

තස්මිං පන ගමනෙ සප්පායාසප්පායං පරිග්ගණ්හිත්වා සප්පායපරිග්ගහණං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. සෙය්‍යථිදං, චෙතියදස්සනං තාව සාත්ථකං. සචෙ පන චෙතියස්ස [Pg.259] මහාපූජාය දසද්වාදසයොජනන්තරෙ පරිසා සන්නිපතන්ති. අත්තනො විභවානුරූපං ඉත්ථියොපි පුරිසාපි අලඞ්කතප්පටියත්තා චිත්තකම්මරූපකානි විය සඤ්චරන්ති. තත්‍ර චස්ස ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ ලොභො, අනිට්ඨෙ පටිඝො, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො උප්පජ්ජති, කායසංසග්ගාපත්තිං වා ආපජ්ජති, ජීවිතබ්‍රහ්මචරියානං වා අන්තරායො හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං හොති. වුත්තප්පකාරඅන්තරායාභාවෙ සප්පායං. බොධිදස්සනෙපි එසෙව නයො. සඞ්ඝදස්සනම්පි සාත්ථං. සචෙ පන අන්තොගාමෙ මහාමණ්ඩපං කාරෙත්වා සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං කාරෙන්තෙසු මනුස්සෙසු වුත්තප්පකාරෙනෙව ජනසන්නිපාතො චෙව අන්තරායො ච හොති, එවං තං ඨානං අසප්පායං. අන්තරායාභාවෙ සප්පායං. මහාපරිසපරිවාරානං ථෙරානං දස්සනෙපි එසෙව නයො.

Namun dalam kepergian itu, setelah memahami apa yang sesuai dan tidak sesuai, pemahaman tentang apa yang sesuai adalah pemahaman jernih tentang kesesuaian. Sebagai contoh: melihat cetiya memang bermanfaat. Namun, jika untuk pemujaan besar terhadap cetiya tersebut, orang-orang berkumpul dalam jarak sepuluh hingga dua belas yojana; baik laki-laki maupun perempuan yang berhias diri hilir mudik seperti lukisan yang bergerak; di sana muncul keserakahan (lobha) pada objek yang menyenangkan, kemarahan (paṭigho) pada objek yang tidak menyenangkan, atau kebingungan (moho) karena kurangnya pengamatan yang benar, atau terjadi pelanggaran karena kontak fisik, atau terdapat bahaya bagi kehidupan dan kehidupan suci, maka tempat tersebut adalah tidak sesuai. Jika bahaya-bahaya seperti yang disebutkan tidak ada, maka itu sesuai. Dalam hal melihat pohon Bodhi pun, metodenya sama. Melihat Sangha juga bermanfaat. Namun, jika orang-orang membangun pendapa besar di tengah desa dan mengadakan pembabaran Dhamma sepanjang malam, dan terjadi kerumunan orang serta bahaya seperti yang telah disebutkan, maka tempat tersebut tidak sesuai. Jika tidak ada bahaya, maka itu sesuai. Dalam hal melihat para sesepuh yang memiliki pengikut besar pun, metodenya sama.

අසුභදස්සනම්පි සාත්ථං. තදත්ථදීපනත්ථඤ්ච ඉදං වත්ථු – එකො කිර දහරභික්ඛු සාමණෙරං ගහෙත්වා දන්තකට්ඨත්ථාය ගතො. සාමණෙරො මග්ගා ඔක්කමිත්වා පුරතො ගච්ඡන්තො අසුභං දිස්වා පඨමජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තීණි ඵලානි සච්ඡිකත්වා උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා අට්ඨාසි. දහරො තං අපස්සන්තො ‘‘සාමණෙරා’’ති පක්කොසි. සො ‘‘මයා පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය භික්ඛුනා සද්ධිං ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා. අඤ්ඤස්මිම්පි දිවසෙ උපරිවිසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ’’ති පටිවචනං අදාසි. එහීති ච වුත්තෙ එකවචනෙනෙව ආගන්ත්වා ‘‘භන්තෙ, ඉමිනා තාව මග්ගෙන ගන්ත්වා මයා ඨිතොකාසෙ මුහුත්තං පුරත්ථාභිමුඛො ඨත්වා ඔලොකෙථා’’ති ආහ. සො තථා කත්වා තෙන පත්තවිසෙසමෙව පාපුණි. එවං එකං අසුභං ද්වින්නං ජනානං අත්ථාය ජායති. එවං සාත්ථම්පි පනෙතං පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභං අසප්පායං. මාතුගාමස්ස ච පුරිසාසුභං සභාගමෙව සප්පායන්ති එවං සප්පායපරිග්ගහණං සප්පායසම්පජඤ්ඤං නාම.

Bahkan melihat ketidakinginan (asubha) pun bermanfaat. Dan untuk menjelaskan hal ini, ada kisah ini—katanya ada seorang bhikkhu muda pergi bersama seorang samanera untuk mencari kayu pembersih gigi. Samanera itu menyimpang dari jalan dan berjalan di depan, melihat sesosok mayat (asubha), membangkitkan jhana pertama, menjadikannya sebagai landasan, lalu menyelidiki bentukan-bentukan (sankhara), merealisasi tiga buah kesucian, dan berdiri di sana sambil menetapkan objek meditasi (kammatthana) untuk mencapai jalan yang lebih tinggi. Bhikkhu muda itu, karena tidak melihatnya, memanggil: 'Samanera!' Samanera itu berpikir: 'Sejak hari penahbisanku, aku belum pernah berbicara dua kali dengan seorang bhikkhu. Di hari lain pun aku akan membangkitkan pencapaian yang lebih tinggi.' Maka ia menjawab: 'Apa, Bhante?' Ketika diperintahkan 'Kemarilah,' ia datang segera setelah satu ucapan itu dan berkata: 'Bhante, pergilah dulu lewat jalan ini dan berdirilah menghadap ke timur sejenak di tempat aku berdiri tadi, lalu lihatlah.' Bhikkhu muda itu melakukannya dan mencapai keunggulan yang sama. Demikianlah satu objek asubha mendatangkan manfaat bagi dua orang. Namun, asubha wanita bagi pria adalah tidak sesuai. Demikian pula bagi wanita, asubha pria tidaklah sesuai; hanya yang sejenis (sabhaga) yang sesuai. Demikianlah pemahaman tentang kesesuaian ini disebut sampajanna tentang kesesuaian (sappayasampajanna).

එවං පරිග්ගහිතසාත්ථසප්පායස්ස පන අට්ඨතිංසාය කම්මට්ඨානෙසු අත්තනො චිත්තරුචිතකම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචරං උග්ගහෙත්වා භික්ඛාචාරගොචරෙ තං ගහෙත්වා ගමනං ගොචරසම්පජඤ්ඤං නාම. තස්සාවිභාවත්ථං ඉදං චතුක්කං වෙදිතබ්බං. ඉධෙකච්චො භික්ඛු හරති න පච්චාහරති, එකච්චො න හරති පච්චාහරති[Pg.260], එකච්චො නෙව හරති න පච්චාහරති, එකච්චො හරති ච පච්චාහරති ච.

Bagi ia yang telah memahami kegunaan dan kesesuaian demikian, setelah mengambil objek yang disebut sebagai objek meditasi yang disukai oleh pikirannya di antara tiga puluh delapan objek meditasi, lalu membawanya saat menuju wilayah mengumpulkan dana makanan, inilah yang disebut sampajanna tentang objek (gocarasampajanna). Untuk menjelaskannya, empat jenis ini harus dipahami. Di sini, ada bhikkhu tertentu yang membawa (objek meditasi saat pergi) tetapi tidak membawa kembali, ada yang tidak membawa tetapi membawa kembali, ada yang tidak membawa pun tidak membawa kembali, dan ada yang membawa (saat pergi) dan juga membawa kembali.

තත්ථ යො භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙත්වා තථා රත්තියා පඨමං යාමං මජ්ඣිමෙ යාමෙ සෙය්‍යං කප්පෙත්වා පච්ඡිමයාමෙපි නිසජ්ජාචඞ්කමෙහි වීතිනාමෙත්වා පගෙව චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තං කත්වා බොධිරුක්ඛෙ උදකං අභිසිඤ්චිත්වා පානීයං පරිභොජනීයං පච්චුපට්ඨපෙත්වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තාදීනි සබ්බානි ඛන්ධකවත්තානි සමාදාය වත්තති. සො සරීරපරිකම්මං කත්වා සෙනාසනං පවිසිත්වා ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙ උසුමං ගාහාපෙන්තො කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිත්වා භික්ඛාචාරවෙලාය උට්ඨහිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව පත්තචීවරමාදාය සෙනාසනතො නික්ඛමිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වා සචෙ බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානං හොති, තං අවිස්සජ්ජෙත්වාව චෙතියඞ්ගණං පවිසති. අඤ්ඤං චෙ කම්මට්ඨානං හොති, සොපානපාදමූලෙ ඨත්වා හත්ථෙන ගහිතභණ්ඩං විය තං ඨපෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා චෙතියඞ්ගණං ආරුය්හ මහන්තං චෙතියං චෙ, තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. ඛුද්දකං චෙතියං චෙ, තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා අට්ඨසු ඨානෙසු වන්දිතබ්බං. චෙතියං වන්දිත්වා බොධියඞ්ගණං පත්තෙනාපි බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චකාරං දස්සෙත්වා බොධි වන්දිතබ්බො. සො එවං චෙතියඤ්ච බොධිඤ්ච වන්දිත්වා පටිසාමිතට්ඨානං ගන්ත්වා පටිසාමිතභණ්ඩකං හත්ථෙන ගණ්හන්තො විය නික්ඛිත්තකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගාමසමීපෙ කම්මට්ඨානසීසෙනෙව චීවරං පාරුපිත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති.

Di sana, seorang bhikkhu yang di siang hari menyucikan pikirannya dari hal-hal yang merintangi dengan berjalan dan duduk, demikian pula pada jaga pertama malam hari, lalu beristirahat pada jaga tengah, dan menghabiskan jaga terakhir dengan duduk dan berjalan, bangun pagi-pagi sekali melakukan kewajiban di halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi, menyiram pohon Bodhi, menyiapkan air minum dan air cuci, serta memenuhi semua kewajiban dalam Khandhaka seperti kewajiban terhadap guru dan pembimbing. Ia merawat tubuhnya, memasuki tempat tinggalnya, duduk bersila selama dua atau tiga kali masa pemanasan sambil menekuni objek meditasi, bangkit pada waktu mengumpulkan dana makanan, lalu dengan objek meditasi sebagai yang utama ia mengambil mangkuk dan jubahnya, keluar dari tempat tinggal sambil merenungkan objek meditasi menuju halaman cetiya. Jika objek meditasinya adalah perenungan terhadap Buddha (buddhanussati), ia memasuki halaman cetiya tanpa melepaskan objek itu. Jika objek meditasinya adalah yang lain, ia berdiri di kaki tangga, meletakkannya seolah-olah meletakkan barang yang dipegang di tangan, lalu mengambil kegembiraan dengan Buddha sebagai objek, naik ke halaman cetiya; jika itu cetiya besar, ia melakukan pradaksina tiga kali dan bersujud di empat tempat. Jika itu cetiya kecil, ia melakukan hal yang sama dan bersujud di delapan tempat. Setelah bersujud pada cetiya, ia menuju halaman pohon Bodhi dan bersujud seolah-olah di hadapan Sang Buddha Yang Maha Terpuji. Setelah bersujud pada cetiya dan pohon Bodhi demikian, ia pergi ke tempat di mana ia meletakkan objeknya, mengambil kembali objek meditasi yang diletakkannya seolah-olah mengambil barang dengan tangannya, lalu dengan objek meditasi sebagai yang utama ia mengenakan jubah di dekat desa dan memasuki desa untuk menerima dana makanan.

අථ නං මනුස්සා දිස්වා ‘‘අය්‍යො නො ආගතො’’ති පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තං ගහෙත්වා ආසනසාලායං වා ගෙහෙ වා නිසීදාපෙත්වා යාගුං දත්වා යාව භත්තං න නිට්ඨාති, තාව පාදෙ ධොවිත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා පුරතො නිසීදිත්වා පඤ්හං වා පුච්ඡන්ති, ධම්මං වා සොතුකාමා හොන්ති. සචෙපි න කථාපෙන්ති, ජනසඞ්ගහත්ථං ධම්මකථා නාම කාතබ්බායෙවාති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති. ධම්මකථා හි කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි. තස්මා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ධම්මං කථෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආහාරං පරිභුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කත්වා නිවත්තියමානෙහිපි මනුස්සෙහි අනුගතොව ගාමතො නික්ඛමිත්වා තත්ථෙව නිවත්තෙත්වා මග්ගං පටිපජ්ජති. අථ නං පුරෙතරං නික්ඛමිත්වා බහිගාමෙ [Pg.261] කතභත්තකිච්චා සාමණෙරදහරභික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගන්ත්වා පත්තචීවරමස්ස ගණ්හන්ති.

Kemudian ketika orang-orang melihatnya, mereka menyongsongnya sambil berkata: 'Guru kami telah datang,' mengambil mangkuknya, memintanya duduk di aula atau di rumah, memberikan bubur, dan selama makanan belum siap, mereka mencuci kakinya, mengolesi dengan minyak, lalu duduk di hadapannya dan menanyakan pertanyaan atau ingin mendengarkan Dhamma. Para guru komentar mengatakan bahwa meskipun mereka tidak memintanya berbicara, khotbah Dhamma harus diberikan demi menolong orang-orang tersebut. Karena sesungguhnya tidak ada khotbah Dhamma yang terlepas dari objek meditasi. Oleh karena itu, ia membabarkan Dhamma dengan objek meditasi sebagai yang utama, menyantap makanan dengan objek meditasi sebagai yang utama, memberikan ucapan syukur (anumodana), dan meskipun diikuti oleh orang-orang yang mengantarkannya, ia keluar dari desa, menyuruh mereka kembali di sana, lalu melanjutkan perjalanannya. Kemudian, para samanera dan bhikkhu muda yang telah menyelesaikan urusan makan di luar desa, melihatnya datang lebih awal, menyongsongnya dan mengambil mangkuk serta jubahnya.

පොරාණා භික්ඛූ කිර ‘‘න අම්හාකං උපජ්ඣායො ආචරියො’’ති මුඛං උල්ලොකෙත්වා වත්තං කරොන්ති. සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙව කරොන්ති. තෙ තං පුච්ඡන්ති ‘‘භන්තෙ, එතෙ මනුස්සා තුම්හාකං කිං හොන්ති මාතුපක්ඛතො සම්බන්ධා පිතිපක්ඛතො’’ති. කිං දිස්වා පුච්ඡථාති. තුම්හෙසු එතෙසං පෙමං බහුමානන්ති. ආවුසො, යං මාතාපිතූහිපි දුක්කරං, තං එතෙ අම්හාකං කරොන්ති, පත්තචීවරම්පි නො එතෙසං සන්තකමෙව, එතෙසං ආනුභාවෙන නෙව භයෙ භයං, න ඡාතකෙ ඡාතකං ජානාම, එදිසා නාම අම්හාකං උපකාරිනො නත්ථීති තෙසං ගුණෙ කථෙන්තො ගච්ඡති, අයං වුච්චති හරති න පච්චාහරතීති.

Konon para bhikkhu zaman dahulu melakukan kewajiban dengan memperhatikan wajah (guru mereka), berpikir: 'Ini adalah pembimbing dan guru kami.' Mereka melakukannya dengan batasan yang tepat. Mereka bertanya kepadanya: 'Bhante, apakah orang-orang itu kerabat Anda dari pihak ibu atau dari pihak ayah?' (Bhikkhu itu bertanya:) 'Apa yang kalian lihat sehingga bertanya demikian?' (Mereka menjawab:) 'Kasih sayang dan rasa hormat mereka kepada Anda.' (Bhikkhu itu menjawab:) 'Para Avuso, apa yang sulit dilakukan bahkan oleh ayah dan ibu pun, mereka melakukannya untuk kami; bahkan mangkuk dan jubah ini pun milik mereka; karena kekuatan mereka, kami tidak mengenal rasa takut dalam bahaya, tidak mengenal lapar dalam kelaparan; tidak ada penolong bagi kami yang seperti mereka.' Sambil menceritakan kebajikan-kebajikan mereka, ia berjalan; inilah yang disebut membawa (objek meditasi saat pergi) tetapi tidak membawa kembali.

යස්ස පන පගෙව වුත්තප්පකාරං වත්තපටිපත්තිං කරොන්තස්ස කම්මජතෙජො පජ්ජලති, අනුපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා උපාදින්නකං ගණ්හාති, සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, කම්මට්ඨානවීථිං නාරොහති, සො පගෙව පත්තචීවරමාදාය වෙගසාව චෙතියං වන්දිත්වා ගොරූපානං නික්ඛමනවෙලායමෙව ගාමං යාගුභික්ඛාය පවිසිත්වා යාගුං ලභිත්වා ආසනසාලං ගන්ත්වා පිවති. අථස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං අජ්ඣොහරණමත්තෙනෙව කම්මජතෙජො උපාදින්නකං මුඤ්චිත්වා අනුපාදින්නකං ගණ්හාති. ඝටසතෙන න්හාතො විය තෙජොධාතුපරිළාහනිබ්බාපනං පත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන යාගුං පරිභුඤ්ජිත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච ධොවිත්වා අන්තරාභත්තෙ කම්මට්ඨානං මනසිකත්වා අවසෙසට්ඨානෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන ආහාරං පරිභුඤ්ජිත්වා තතො පට්ඨාය පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං උපට්ඨහමානං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව ආගච්ඡති, අයං වුච්චති න හරති පච්චාහරතීති. එදිසා ච භික්ඛූ යාගුං පිවිත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා බුද්ධසාසනෙ අරහත්තං පත්තා නාම ගණනපථං වීතිවත්තා, සීහළදීපෙයෙව තෙසු තෙසු ගාමෙසු ආසනසාලායං න තං ආසනං අත්ථි, යත්ථ යාගුං පිවිත්වා අරහත්තප්පත්තභික්ඛූ නත්ථීති.

Bagi seseorang yang menjalankan kewajiban sebagaimana dijelaskan sebelumnya, namun api pencernaan (kammajatejo) berkobar terlalu dini; api itu melepaskan yang tidak melekat (makanan) dan menyambar yang melekat (tubuh); keringat bercucuran dari tubuhnya, dan ia tidak dapat menapaki jalan objek meditasi (kammaᅩᅩhānavģthi). Maka ia segera mengambil mangkuk dan jubahnya, dengan cepat memberi hormat pada cetiya, dan memasuki desa untuk mencari bubur tepat pada saat ternak dikeluarkan (pagi hari). Setelah mendapatkan bubur, ia pergi ke balai tempat duduk dan meminumnya. Kemudian, hanya dengan menelan dua atau tiga suap saja, api pencernaannya melepaskan yang melekat dan menyambar yang tidak melekat. Merasakan padamnya panas unsur api seperti orang yang mandi dengan seratus tempayan, ia menyantap bubur dengan tetap memusatkan perhatian pada objek meditasi (kammaᅩᅩhānasģsena). Setelah mencuci mangkuk dan mulutnya, ia merenungkan objek meditasi selama waktu antara makan (antarābhatte), berkeliling mencari dana makanan di tempat yang tersisa, menyantap makanan dengan memusatkan perhatian pada objek meditasi, dan sejak saat itu terus mempertahankan objek meditasi secara bertubi-tubi hingga ia kembali. Inilah yang disebut 'ia tidak membawa pergi (objek meditasi), tetapi membawanya kembali.' Bhikkhu-bhikkhu semacam ini, yang setelah meminum bubur lalu memulai vipassana dan mencapai Arahat dalam Ajaran Buddha, jumlahnya tidak terhitung. Di Pulau Sihaጶa saja, di berbagai desa, tidak ada satu pun balai tempat duduk yang tidak pernah menjadi tempat di mana seorang bhikkhu mencapai Arahat setelah meminum bubur.

යො පන පමාදවිහාරී හොති නික්ඛිත්තධුරො, සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා පඤ්චවිධචෙතොඛිලවිනිබන්ධචිත්තො විහරන්තො ‘‘කම්මට්ඨානං නාම අත්ථී’’තිපි සඤ්ඤං අකත්වා ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිත්වා අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන සංසට්ඨො චරිත්වා ච භුඤ්ජිත්වා ච තුච්ඡො නික්ඛමති, අයං වුච්චති නෙව හරති න පච්චාහරතීති.

Namun, ia yang hidup dalam kelengahan, yang telah melepaskan tanggung jawabnya, melanggar semua kewajiban, yang pikirannya terbelenggu oleh lima jenis kekasaran batin (cetokhila) dan hambatan, yang bahkan tidak memiliki persepsi bahwa 'ada yang namanya objek meditasi,' ia memasuki desa untuk menerima dana makanan, bergaul dengan cara yang tidak pantas dengan pergaulan umat awam, berkeliling dan makan, lalu kembali dengan tangan hampa (tanpa hasil spiritual). Inilah yang disebut 'ia tidak membawa pergi dan tidak pula membawa kembali.'

යො [Pg.262] පනායං හරති ච පච්චාහරති චාති වුත්තො, සො ගතපච්චාගතිකවත්තවසෙන වෙදිතබ්බො. අත්තකාමා හි කුලපුත්තා සාසනෙ පබ්බජිත්වා දසපි වීසම්පි තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි පඤ්ඤාසම්පි සතම්පි එකතො වසන්තා කතිකවත්තං කත්වා විහරන්ති, ආවුසො, තුම්හෙ න ඉණට්ඨා න භයට්ටා න ජීවිකාපකතා පබ්බජිතා, දුක්ඛා මුච්චිතුකාමා පනෙත්ථ පබ්බජිතා, තස්මා ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසං ගමනෙයෙව නිග්ගණ්හථ, ඨානෙ, නිසජ්ජායං, සයනෙ උප්පන්නකිලෙසං සයනෙයෙව නිග්ගණ්හථාති. තෙ එවං කතිකවත්තං කත්වා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තා අඩ්ඪඋසභඋසභඅඩ්ඪගාවුතගාවුතන්තරෙසු පාසාණා හොන්ති. තාය සඤ්ඤාය කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තාව ගච්ඡන්ති. සචෙ කස්සචි ගමනෙ කිලෙසො උප්පජ්ජති, තත්ථෙව නං නිග්ගණ්හාති. තථා අසක්කොන්තො තිට්ඨති. අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි තිට්ඨති. සො ‘‘අයං භික්ඛු තුය්හං උප්පන්නවිතක්කං ජානාති, අනනුච්ඡවිකං තෙ එත’’න්ති අත්තානං පටිචොදෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තත්ථෙව අරියභූමිං ඔක්කමති. තථා අසක්කොන්තො නිසීදති. අථස්ස පච්ඡතො ආගච්ඡන්තොපි නිසීදතීති සොයෙව නයො. අරියභූමිං ඔක්කමිතුං අසක්කොන්තොපි තං කිලෙසං වික්ඛම්භෙත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තොව ගච්ඡති. න කම්මට්ඨානවිප්පයුත්තෙන චිත්තෙන පාදං උද්ධරති. උද්ධරති චෙ, පටිනිවත්තෙත්වා පුරිමපදෙසං යෙව එති ආළින්දකවාසී මහාඵුස්සදෙවත්ථෙරො විය.

Adapun ia yang dikatakan sebagai 'ia yang membawa pergi dan membawa kembali,' hal ini harus dipahami melalui kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatikavatta). Sebab, putra-putra dari keluarga baik-baik yang mencintai diri mereka sendiri, setelah ditahbiskan dalam Sasana, tinggal bersama dalam kelompok sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, atau bahkan seratus orang, menetapkan kesepakatan kewajiban: 'O para Āyuso, kalian ditahbiskan bukan karena terlilit hutang, bukan karena takut, dan bukan karena kekurangan mata pencaharian; sebaliknya, kalian ditahbiskan di sini karena ingin bebas dari penderitaan. Oleh karena itu, kekotoran batin yang muncul saat berjalan, tekanlah saat berjalan itu juga; yang muncul saat berdiri, duduk, atau berbaring, tekanlah saat itu juga.' Setelah membuat kesepakatan demikian, saat mereka pergi mengumpulkan dana makanan, terdapat batu-batu penanda pada jarak setengah usabha, satu usabha, setengah gāvuta, dan satu gāvuta. Dengan tanda-tanda tersebut, mereka berjalan sambil terus merenungkan objek meditasi. Jika kekotoran batin muncul pada seseorang saat berjalan, ia menindasnya di tempat itu juga. Jika ia tidak mampu melakukannya, ia berhenti. Lalu orang yang datang di belakangnya pun ikut berhenti. Ia menegur dirinya sendiri: 'Bhikkhu ini mengetahui pikiran (kotor) yang muncul padamu, ini tidak pantas bagimu.' Setelah itu, ia mengembangkan vipassana dan mencapai dataran mulia (ariya-bhũmi) di tempat itu juga. Jika ia tidak mampu, ia duduk. Orang yang di belakangnya pun ikut duduk; prosedurnya sama. Meskipun ia tidak mampu mencapai dataran mulia, ia menekan kekotoran batin itu dan terus berjalan dengan merenungkan objek meditasi. Ia tidak mengangkat kaki dengan pikiran yang terlepas dari objek meditasi. Jika ia mengangkatnya (tanpa objek meditasi), ia akan berbalik dan kembali ke tempat semula, seperti Mahāphussadeva Thera dari Āጶindakavāsģ.

සො කිර එකූනවීසතිවස්සානි ගතපච්චාගතිකවත්තං පූරෙන්තො එව විහාසි. මනුස්සාපි සුදං අන්තරාමග්ගෙ කසන්තා ච වපන්තා ච මද්දන්තා ච කම්මානි ච කරොන්තා ථෙරං තථාගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘අයං ථෙරො පුනප්පුනං නිවත්තිත්වා ගච්ඡති. කිං නු ඛො මග්ගමූළ්හො උදාහු කිඤ්චි පමුට්ඨො’’ති සමුල්ලපන්ති. සො තං අනාදියිත්වා කම්මට්ඨානයුත්තචිත්තෙනෙව සමණධම්මං කරොන්තො වීසතිවස්සබ්භන්තරෙ අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තප්පත්තදිවසෙයෙවස්ස චඞ්කමනකොටියං අධිවත්ථා දෙවතා අඞ්ගුලීහි දීපං උජ්ජාලෙත්වා අට්ඨාසි. චත්තාරොපි මහාරාජානො සක්කො ච දෙවානමින්දො බ්‍රහ්මා ච සහම්පති උපට්ඨානං අගමංසු. තඤ්ච ඔභාසං දිස්වා වනවාසීමහාතිස්සත්ථෙරො තං දුතියදිවසෙ පුච්ඡි ‘‘රත්තිභාගෙ ආයස්මතො සන්තිකෙ ඔභාසො අහොසි, කිං සො ඔභාසො’’ති. ථෙරො වික්ඛෙපං කරොන්තො ‘‘ඔභාසො නාම දීපොභාසොපි හොති මණිඔභාසොපී’’ති එවමාදිමාහ. තතො [Pg.263] පටිච්ඡාදෙථ තුම්හෙති නිබද්ධො ආමාති පටිජානිත්වා ආරොචෙසි කාලවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය ච.

Konon, ia menetap selama sembilan belas tahun dengan memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatikavatta). Orang-orang yang sedang membajak, menabur, dan mengirik di sepanjang jalan, melihat Thera itu berjalan dengan cara seperti itu, bercakap-cakap: 'Thera ini berulang kali berbalik dan berjalan. Apakah ia tersesat atau ada sesuatu yang ia lupakan?' Ia tidak memedulikan hal itu, dan dengan melakukan praktik pertapa (samaᅇadhamma) dengan pikiran yang terpaku pada objek meditasi, ia mencapai Arahat dalam waktu dua puluh tahun. Pada hari ia mencapai Arahat, sesosok dewa yang berdiam di ujung lintasan meditasi (caᅁkamanakoᅩiya) berdiri dengan menyalakan pelita melalui jari-jarinya. Empat raja besar, Sakka raja para dewa, dan Brahma Sahampati pun datang untuk melayani. Melihat cahaya itu, Mahātissa Thera dari Vanavāsģ bertanya kepadanya pada hari berikutnya: 'Pada waktu malam, ada cahaya di dekat Yang Mulia; cahaya apakah itu?' Thera itu berusaha mengalihkan pembicaraan dengan berkata: 'Yang namanya cahaya bisa berupa cahaya pelita atau cahaya permata,' dan sebagainya. Kemudian, setelah didesak dengan kata-kata 'Sembunyikanlah olehmu,' ia mengakui (pencapaiannya), seperti halnya Mahānāga Thera yang tinggal di Kālavallimaᅇᅡapa.

සොපි කිර ගතපච්චාගතිකවත්තං පූරෙන්තො පඨමං තාව භගවතො මහාපධානං පූජෙස්සාමීති සත්ත වස්සානි ඨානචඞ්කමනමෙව අධිට්ඨාසි. පුන සොළස වස්සානි ගතපච්චාගතිකවත්තං පූරෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. සො කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො වියුත්තෙන උද්ධතෙ පටිනිවත්තන්තො ගාමස්ස සමීපං ගන්ත්වා ‘‘ගාවී නු පබ්බජිතො නූ’’ති ආසඞ්කනීයපදෙසෙ ඨත්වා චීවරං පාරුපිත්වා කච්ඡකන්තරතො උදකෙන පත්තං ධොවිත්වා උදකගණ්ඩූසං කරොති. කිං කාරණා? මා මෙ භික්ඛං දාතුං වන්දිතුං වා ආගතෙ මනුස්සෙ දීඝායුකා හොථාති වචනමත්තෙනාපි කම්මට්ඨානවික්ඛෙපො අහොසීති. අජ්ජ, භන්තෙ, කතිමීති දිවසං වා භික්ඛුගණනං වා පඤ්හෙ වා පුච්ඡිතො පන උදකං ගිලිත්වා ආරොචෙසි. සචෙ දිවසාදිපුච්ඡකා න හොන්ති, නික්ඛමනවෙලාය ගාමද්වාරෙ නිට්ඨුභිත්වාව යාති කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතපඤ්ඤාසභික්ඛූ විය.

Konon, ia juga memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatikavatta). Pertama-tama, ia bertekad untuk hanya berdiri dan berjalan selama tujuh tahun demi menghormati perjuangan besar (mahāpadhāna) Sang Bhagavā. Kemudian, ia memenuhi kewajiban pergi dan kembali selama enam belas tahun hingga mencapai Arahat. Ia mengangkat kaki dengan pikiran yang terhubung dengan objek meditasi; jika ia mengangkat kaki saat pikirannya terlepas, ia akan berbalik kembali. Saat mendekati desa, di tempat yang dapat menimbulkan keraguan, ia berdiri dan mengenakan jubahnya, mencuci mangkuknya dengan air dari bawah ketiaknya, lalu mengulum seteguk air di mulutnya. Mengapa? Agar tidak terjadi gangguan pada objek meditasinya, bahkan hanya karena sekadar mengucapkan 'Semoga panjang umur' kepada orang-orang yang datang untuk memberi dana makanan atau memberi hormat kepadanya. Jika ia ditanya tentang hari (tanggal), atau jumlah bhikkhu, atau suatu pertanyaan, ia menelan air itu lalu menjawabnya. Jika tidak ada yang bertanya tentang hari dan sebagainya, ia membuang air itu di gerbang desa saat waktu keluar, seperti lima puluh bhikkhu yang berdiam di Wihara Kalambatittha selama masa vassa.

තෙ කිර ආසාළ්හීපුණ්ණමායං කතිකවත්තං අකංසු ‘‘අරහත්තං අප්පත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං න ආලපිස්සාමා’’ති. ගාමඤ්ච පිණ්ඩාය පවිසන්තා උදකගණ්ඩූසං කත්වා පවිසිංසු. දිවසාදීසු පුච්ඡිතෙසු වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිංසු. තත්ථ මනුස්සා නිට්ඨුභනං දිස්වා ජානිංසු, ‘‘අජ්ජෙකො ආගතො, අජ්ජ ද්වෙ’’ති. එවඤ්ච චින්තෙසුං ‘‘කිං නු ඛො එතෙ අම්හෙහියෙව සද්ධිං න සල්ලපන්ති, උදාහු අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි, යදි අඤ්ඤමඤ්ඤං න සල්ලපන්ති, අද්ධා විවාදජාතා භවිස්සන්ති, එථ නෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං ඛමාපෙස්සාමා’’ති සබ්බෙ විහාරං ගන්ත්වා පඤ්ඤාසාය භික්ඛුසු ද්වෙපි භික්ඛූ එකොකාසෙ නාද්දසංසු. තතො යො තෙසු චක්ඛුමා පුරිසො, සො ආහ ‘‘න භො කලහකාරකානං ඔකාසො ඊදිසො හොති, සුසම්මට්ඨං චෙතියඞ්ගණං බොධියඞ්ගණං, සුනික්ඛිත්තා සම්මජ්ජනියො, සූපට්ඨපිතං පානීයං පරිභොජනීය’’න්ති. තෙ තතොව නිවත්තා, තෙපි භික්ඛූ අන්තොතෙමාසෙයෙව අරහත්තං පත්වා මහාපවාරණාය විසුද්ධිපවාරණං පවාරෙසුං.

Konon, pada bulan purnama Āsāḷha, mereka membuat kesepakatan tugas: 'Tanpa mencapai Arahat, kita tidak akan saling berbicara satu sama lain.' Dan ketika memasuki desa untuk mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta), mereka masuk dengan berkumur air [di mulut agar tidak berbicara]. Ketika ditanya tentang hari atau hal lainnya, mereka bertindak sebagaimana telah dijelaskan. Orang-orang di sana melihat mereka meludah [setelah keluar desa] dan tahu, 'Hari ini satu yang datang, hari ini dua.' Dan mereka berpikir demikian: 'Apakah mereka tidak berbicara hanya dengan kita, atau juga satu sama lain? Jika mereka tidak saling berbicara, pastilah mereka sedang berselisih. Mari kita pergi dan mendamaikan mereka.' Semua orang pergi ke vihara, tetapi di antara lima puluh bhikkhu itu, mereka tidak melihat dua bhikkhu pun berada di satu tempat yang sama. Kemudian seseorang yang berpenglihatan (bijaksana) di antara mereka berkata, 'Bapak-bapak, keadaan pembuat pertengkaran tidaklah seperti ini. Halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi tersapu bersih, sapu-sapu diletakkan dengan rapi, air minum dan air cuci tersedia dengan baik.' Mereka pun kembali dari sana. Para bhikkhu itu sendiri mencapai Arahat dalam masa tiga bulan (vassa) tersebut dan melaksanakan Visuddhipavāraṇā pada hari Mahāpavāraṇā.

එවං කාලවල්ලිමණ්ඩපවාසී මහානාගත්ථෙරො විය කලම්බතිත්ථවිහාරෙ වස්සූපගතභික්ඛූ විය ච කම්මට්ඨානයුත්තෙනෙව චිත්තෙන පාදං උද්ධරන්තො ගාමසමීපං [Pg.264] පත්වා උදකගණ්ඩූසං කත්වා වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා යත්ථ සුරාසොණ්ඩධුත්තාදයො කලහකාරකා චණ්ඩහත්ථිඅස්සාදයො වා නත්ථි, තං වීථිං පටිපජ්ජති. තත්ථ ච පිණ්ඩාය චරමානො න තුරිතතුරිතො විය ජවෙන ගච්ඡති. න හි ජවෙන පිණ්ඩපාතියධුතඞ්ගං නාම කිඤ්චි අත්ථි. විසමභූමිභාගප්පත්තං පන උදකසකටං විය නිච්චලො හුත්වා ගච්ඡති. අනුඝරං පවිට්ඨො ච තං දාතුකාමං වා අදාතුකාමං වා සල්ලක්ඛෙතුං තදනුරූපං කාලං ආගමෙන්තො භික්ඛං ගහෙත්වා අන්තොගාමෙ වා බහිගාමෙ වා විහාරමෙව වා ආගන්ත්වා යථාඵාසුකෙ පතිරූපෙ ඔකාසෙ නිසීදිත්වා කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තො ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං උපට්ඨාපෙත්වා අක්ඛබ්භඤ්ජනවණලෙපනපුත්තමංසූපමාවසෙන නං පච්චවෙක්ඛන්තො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං ආහාරං ආහාරෙති, නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය. භුත්තාවී ච උදකකිච්චං කත්වා මුහුත්තං භත්තකිලමථං පටිප්පස්සම්භෙත්වා යථා පුරෙභත්තං, එවං පච්ඡාභත්තං. යථා පුරිමයාමං, එවං පච්ඡිමයාමඤ්ච කම්මට්ඨානමෙව මනසි කරොති, අයං වුච්චති හරති ච පච්චාහරති චාති.

Demikianlah, seperti Mahānāga Thera yang tinggal di Kālavallimaṇḍapa dan seperti para bhikkhu yang menjalani masa vassa di Kalambatittha Vihāra, dengan pikiran yang tetap terpaut pada objek meditasi (kammaṭṭhāna), ia mengangkat kakinya. Setelah sampai di dekat desa, ia berkumur air, memperhatikan jalan-jalan di mana tidak ada pemabuk, penjahat, pengacau, atau gajah dan kuda yang buas, lalu ia menelusuri jalan tersebut. Saat berkeliling untuk dana makanan di sana, ia tidak berjalan dengan tergesa-gesa atau cepat. Sebab, tidak ada praktik dhutaṅga pengumpul dana makanan yang dilakukan dengan terburu-buru. Ia berjalan dengan tenang seperti kereta air yang sedang melewati tanah yang tidak rata. Setelah memasuki setiap rumah, ia menunggu waktu yang tepat untuk memperhatikan apakah orang tersebut ingin memberi atau tidak. Setelah menerima makanan, ia kembali ke dalam desa, ke luar desa, atau ke vihara, duduk di tempat yang nyaman dan sesuai, merenungkan objek meditasi, memunculkan persepsi tentang ketidaksukaan pada makanan (āhāre paṭikūlasañña). Dengan merenungkan makanan itu melalui perumpamaan seperti melumasi as roda, mengobati luka, atau memakan daging anak sendiri, ia memakan makanan yang memiliki delapan faktor tersebut, bukan untuk kesenangan, bukan untuk kesombongan, bukan untuk perhiasan, dan bukan untuk mempercantik diri. Setelah makan dan mencuci tangan, ia beristirahat sejenak untuk menghilangkan rasa kantuk setelah makan. Seperti halnya sebelum makan, demikian pula setelah makan; seperti halnya pada jaga pertama (malam), demikian pula pada jaga terakhir, ia tetap merenungkan objek meditasi. Inilah yang disebut 'membawa pergi dan membawa kembali'.

ඉදං පන හරණපච්චාහරණසඞ්ඛාතං ගතපච්චාගතිකවත්තං පූරෙන්තො යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොති. පඨමවයෙ එව අරහත්තං පාපුණාති. නො චෙ පඨමවයෙ පාපුණාති, අථ මජ්ඣිමවයෙ. නො චෙ මජ්ඣිමවයෙ පාපුණාති, අථ පච්ඡිමවයෙ. නො චෙ පච්ඡිමවයෙ පාපුණාති, අථ මරණසමයෙ. නො චෙ මරණසමයෙ පාපුණාති, අථ දෙවපුත්තො හුත්වා. නො චෙ දෙවපුත්තො හුත්වා පාපුණාති, අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ නිබ්බත්තො පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති. නො චෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, අථ බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඛිප්පාභිඤ්ඤො වා හොති සෙය්‍යථාපි ථෙරො බාහියො දාරුචීරියො, මහාපඤ්ඤො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො සාරිපුත්තො, මහිද්ධිකො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාමොග්ගල්ලානො, ධුතඞ්ගධරො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො මහාකස්සපො, දිබ්බචක්ඛුකො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො අනුරුද්ධො, විනයධරො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො උපාලි, ධම්මකථිකො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො, ආරඤ්ඤිකො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො රෙවතො, බහුස්සුතො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො ආනන්දො, සික්ඛාකාමො වා සෙය්‍යථාපි ථෙරො රාහුලො බුද්ධපුත්තොති. ඉති ඉමස්මිං චතුක්කෙ ය්වායං හරති ච පච්චාහරති ච, තස්ස ගොචරසම්පජඤ්ඤං සිඛාපත්තං හොති.

Jika seseorang yang memenuhi tugas pergi dan kembali ini—yang disebut membawa pergi dan membawa kembali—memiliki pendukung yang cukup (upanissaya), ia akan mencapai Arahat pada usia dini (masa muda). Jika tidak pada usia dini, maka pada usia madya. Jika tidak pada usia madya, maka pada usia tua. Jika tidak pada usia tua, maka pada saat kematian. Jika tidak pada saat kematian, maka setelah menjadi dewa (devaputto). Jika tidak setelah menjadi dewa, maka ia akan terlahir ketika Buddha tidak muncul dan mewujudkan Paccekabodhi. Jika tidak mewujudkan Paccekabodhi, maka di hadapan para Buddha ia akan menjadi orang yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiñño) seperti Thera Bāhiya Dārucīriya, atau memiliki kebijaksanaan agung seperti Thera Sāriputta, atau memiliki kekuatan gaib agung seperti Thera Mahāmoggallāna, atau pemegang praktik dhutaṅga seperti Thera Mahākassapa, atau memiliki mata dewa seperti Thera Anuruddha, atau ahli Vinaya seperti Thera Upāli, atau pembabar Dhamma seperti Thera Puṇṇa Mantāṇiputta, atau penghuni hutan seperti Thera Revata, atau yang memiliki pengetahuan luas seperti Thera Ānanda, atau yang mencintai pelatihan seperti Thera Rāhula putra Sang Buddha. Demikianlah, dalam kelompok empat ini, ia yang 'membawa pergi dan membawa kembali', pemahaman jernihnya tentang wilayah (gocarasampajañña) telah mencapai puncaknya.

අභික්කමාදීසු [Pg.265] පන අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. තං එවං වෙදිතබ්බං – ඉධ භික්ඛු අභික්කමන්තො වා පටික්කමන්තො වා යථා අන්ධපුථුජ්ජනා අභික්කමාදීසු ‘‘අත්තා අභික්කමති, අත්තනා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා ‘‘අහං අභික්කමාමි, මයා අභික්කමො නිබ්බත්තිතො’’ති වා සම්මුය්හන්ති. තථා අසම්මුය්හන්තො ‘‘අභික්කමාමී’’ති චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති, ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන අයං කායසම්මතො අට්ඨිසඞ්ඝාතො අභික්කමති, තස්සෙවං අභික්කමතො එකෙකපාදුද්ධරණෙ පථවීධාතු ආපොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො, තථා අතිහරණවීතිහරණෙසු. වොස්සජ්ජනෙ තෙජොවායොධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො. තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුම්භනෙසු. තත්ථ උද්ධරණෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා අතිහරණං න පාපුණන්ති. තථා අතිහරණෙ පවත්තා වීතිහරණං, වීතිහරණෙ පවත්තා වොස්සජ්ජනං, වොස්සජ්ජනෙ පවත්තා සන්නික්ඛෙපනං, සන්නික්ඛෙපනෙ පවත්තා සන්නිරුම්භනං න පාපුණන්ති. තත්ථ තත්ථෙව පබ්බං පබ්බං සන්ධි සන්ධි ඔධි ඔධි හුත්වා තත්තකපාලෙ පක්ඛිත්තතිලානි විය පටපටායන්තා භිජ්ජන්ති. තත්ථ කො එකො අභික්කමති? කස්ස වා එකස්ස අභික්කමනං? පරමත්ථතො හි ධාතූනංයෙව ගමනං, ධාතූනං ඨානං, ධාතූනං නිසජ්ජනං, ධාතූනං සයනං, තස්මිං තස්මිඤ්හි කොට්ඨාසෙ සද්ධිං රූපෙන –

Adapun ketidakterbingungan dalam hal melangkah maju dan sebagainya adalah pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña). Hal ini harus dipahami sebagai berikut: di sini, seorang bhikkhu ketika melangkah maju atau melangkah mundur, tidaklah bingung seperti orang awam yang buta (andhaputhujjanā) yang bingung dalam melangkah maju dsb., dengan berpikir 'Diri melangkah maju, oleh diri langkah maju itu dilakukan' atau 'Aku melangkah maju, olehku langkah maju itu dilakukan'. Sebaliknya, tanpa merasa bingung, ketika pikiran 'Aku akan melangkah maju' muncul, bersamaan dengan pikiran itu muncullah unsur angin (vāyodhātu) yang berasal dari pikiran yang menghasilkan isyarat (viññatti). Maka, melalui penyebaran unsur angin yang digerakkan oleh pikiran, kumpulan tulang yang disebut tubuh ini melangkah maju. Saat ia melangkah maju demikian, pada setiap pengangkatan kaki, dua unsur yaitu unsur tanah (pathavīdhātu) dan unsur air (āpodhātu) menjadi lemah dan lambat, sedangkan dua lainnya menjadi dominan dan kuat; demikian pula dalam hal mengayunkan dan memajukan kaki. Pada saat melepaskan kaki, unsur api (tejodhātu) dan unsur angin (vāyodhātu) menjadi lemah dan lambat, sedangkan dua lainnya menjadi dominan dan kuat. Demikian pula dalam hal menapakkan dan menekan kaki. Di sana, fenomena materi dan non-materi (rūpārūpadhammā) yang berlangsung saat mengangkat kaki tidak mencapai tahap mengayunkan. Demikian pula yang berlangsung saat mengayunkan tidak mencapai tahap memajukan, yang saat memajukan tidak mencapai tahap melepaskan, yang saat melepaskan tidak mencapai tahap menapakkan, dan yang saat menapakkan tidak mencapai tahap menekan. Fenomena-fenomena itu hancur di sana-sini, bagian demi bagian, ruas demi ruas, batas demi batas, seperti biji wijen yang meletus di atas wajan panas. Di sana, siapa yang melangkah maju sendirian? Atau milik siapa langkah maju itu? Sebab dalam arti tertinggi (paramatthato), hanyalah pergerakan unsur-unsur, berdirinya unsur-unsur, duduknya unsur-unsur, dan berbaringnya unsur-unsur, dalam setiap bagian tersebut bersama dengan materi—

අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣති;

අවීචිමනුසම්බන්ධො, නදීසොතොව වත්තතීති.

"Satu pikiran muncul, pikiran yang lain lenyap; Hubungan yang bersambungan tanpa jeda, mengalir seperti arus sungai."

එවං අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාමාති;

නිට්ඨිතො අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතීති පදස්ස අත්ථො;

Demikianlah, ketidakterbingungan dalam melangkah maju dan sebagainya disebut pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña). Demikian selesai penjelasan makna dari frasa 'bertindak dengan pemahaman jernih saat melangkah maju dan melangkah mundur'.

ආලොකිතෙ විලොකිතෙති එත්ථ පන ආලොකිතං නාම පුරතො පෙක්ඛනං. විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛනං. අඤ්ඤානිපි හෙට්ඨා උපරි පච්ඡතො පෙක්ඛනවසෙන ඔලොකිතඋල්ලොකිතාපලොකිතානි නාම [Pg.266] හොන්ති, තානි ඉධ න ගහිතානි. සාරුප්පවසෙන පන ඉමානෙව ද්වෙ ගහිතානි, ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවාති.

Dalam frasa 'saat memandang ke depan dan memandang ke samping' (ālokite vilokite), yang dimaksud dengan 'ālokita' adalah memandang lurus ke depan. 'Vilokita' adalah memandang ke arah samping. Yang lainnya, yaitu memandang ke bawah, ke atas, dan ke belakang, disebut sebagai 'olokita', 'ullokita', dan 'apalokita', namun hal-hal tersebut tidak dicantumkan di sini. Akan tetapi, karena faktor kesesuaian, hanya dua istilah ini yang dicantumkan; atau melalui cara ini, semuanya sebenarnya sudah termasuk.

තත්ථ ‘‘ආලොකෙස්සාමී’’ති චිත්තෙ උප්පන්නෙ චිත්තවසෙනෙව අනොලොකෙත්වා අත්ථපරිග්ගහණං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තං ආයස්මන්තං නන්දං කායසක්ඛිං කත්වා වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පුරත්ථිමා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො පුරත්ථිමං දිසං ආලොකෙති, එවං මෙ පුරත්ථිමං දිසං ආලොකයතො න අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුන්ති ඉති සො තත්ථ සම්පජානො හොති, සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පච්ඡිමා දිසා, උත්තරා දිසා, දක්ඛිණා දිසා, උද්ධං, අධො, අනුදිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා නන්දො අනුදිසං ආලොකෙති. එවං මෙ අනුදිසං ආලොකයතො…පෙ… සම්පජානො හොතී’’ති (අ. නි. 8.9).

Di sana, ketika pikiran muncul dengan niat 'aku akan memandang', pemahaman akan manfaat (sātthakasampajañña) adalah dengan tidak memandang hanya berdasarkan dorongan pikiran semata, melainkan dengan mempertimbangkan manfaatnya. Hal ini harus dipahami dengan menjadikan Yang Mulia Nanda sebagai saksi hidup (kāyasakkhi). Sebab Sang Bhagavā telah bersabda—'Jika, para bhikkhu, arah timur harus dipandang oleh Nanda, setelah mengerahkan seluruh pikirannya, Nanda memandang ke arah timur dengan berpikir, "Semoga ketika aku memandang ke arah timur ini, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat seperti ketamakan dan kesedihan tidak mengalir masuk ke dalam diriku," demikianlah ia waspada (sampajāno) di sana. Jika, para bhikkhu, arah barat, utara, selatan, atas, bawah, atau arah-arah antara harus dipandang oleh Nanda, setelah mengerahkan seluruh pikirannya, Nanda memandang ke arah-arah tersebut... dan seterusnya... ia waspada'.

අපිච ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තචෙතියදස්සනාදිවසෙනෙව සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා. කම්මට්ඨානස්ස පන අවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤං. තස්මා ඛන්ධධාතුආයතනකම්මට්ඨානිකෙහි අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව, කසිණාදිකම්මට්ඨානිකෙහි වා පන කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ආලොකනවිලොකනං කාතබ්බං. අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම ආලොකෙතා වා විලොකෙතා වා නත්ථි, ආලොකෙස්සාමීති පන චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ තෙනෙව චිත්තෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානා වායොධාතු විඤ්ඤත්තිං ජනයමානා උප්පජ්ජති. ඉති චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනෙව හෙට්ඨිමං අක්ඛිදලං අධො සීදති, උපරිමං උද්ධං ලඞ්ඝෙති, කොචි යන්තකෙන විවරන්තො නාම නත්ථි, තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං සාධෙන්තං උප්පජ්ජතීති. එවං සම්පජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං නාම.

Selain itu, di sini juga, manfaat (sātthakatā) dan kesesuaian (sappāyatā) harus dipahami melalui cara yang sama seperti memandang cetiya dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya. Tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna) adalah pemahaman akan domain (gocarasampajañña). Oleh karena itu, bagi mereka yang bermeditasi pada unsur-unsur (khandha, dhātu, āyatana), memandang ke depan dan ke samping harus dilakukan sesuai dengan objek meditasinya sendiri; atau bagi mereka yang bermeditasi pada kasiṇa dan sebagainya, harus dilakukan dengan tetap berpegang pada objek meditasinya. Di dalam diri, tidak ada yang namanya 'diri' yang memandang ke depan atau ke samping. Tetapi, saat pikiran 'aku akan memandang' muncul, bersama dengan pikiran itu muncul unsur udara (vāyodhātu) yang dihasilkan oleh pikiran yang menciptakan isyarat (viññatti). Demikianlah, melalui penyebaran unsur udara yang digerakkan oleh pikiran, kelopak mata bawah turun ke bawah dan kelopak mata atas naik ke atas; tidak ada siapa pun yang membukanya dengan sebuah mekanisme. Kemudian muncullah kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) yang melakukan tugas melihat. Pemahaman yang demikian di sini disebut sebagai pemahaman akan ketidakbingungan (asammohasampajañña).

අපිච මූලපරිඤ්ඤාආගන්තුකතාවකාලිකභාවවසෙනපෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. මූලපරිඤ්ඤාවසෙන තාව –

Selain itu, pemahaman akan ketidakbingungan (asammohasampajañña) di sini juga harus dipahami melalui pemahaman dasar (mūlapariññā), sifat sebagai pendatang (āgantukatā), dan sifat kesementaraan (tāvakālikabhāva). Pertama, melalui pemahaman dasar—

භවඞ්ගාවජ්ජනඤ්චෙව, දස්සනං සම්පටිච්ඡනං;

සන්තීරණං වොට්ඨබ්බනං, ජවනං භවති සත්තමං.

Bhavaṅga, āvajjana (pengarahan), dassana (melihat), sampaṭicchana (penerimaan), santīraṇa (pemeriksaan), voṭṭhabbana (penentuan), dan javana adalah yang ketujuh.

තත්ථ භවඞ්ගං උපපත්තිභවස්ස අඞ්ගකිච්චං සාධයමානං පවත්තති, තං ආවට්ටෙත්වා කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා, තන්නිරොධා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං [Pg.267] දස්සනකිච්චං සාධයමානං, තන්නිරොධා විපාකමනොධාතු සම්පටිච්ඡනකිච්චං සාධයමානා, තන්නිරොධා විපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සන්තීරණකිච්චං සාධයමානා, තන්නිරොධා කිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතු වොට්ඨබ්බපනකිච්චං සාධයමානා, තන්නිරොධා සත්තක්ඛත්තුං ජවනං ජවති. තත්ථ පඨමජවනෙපි ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං න හොති. දුතියජවනෙපි…පෙ… සත්තමජවනෙපි. එතෙසු පන යුද්ධමණ්ඩලෙ යොධෙසු විය හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසු ‘‘අයං ඉත්ථී, අයං පුරිසො’’ති රජ්ජනාදිවසෙන ආලොකිතවිලොකිතං හොති. එවං තාවෙත්ථ මූලපරිඤ්ඤාවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di sana, bhavaṅga berlangsung memenuhi fungsi sebagai faktor kehidupan; setelah memutus arus itu, unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu) memenuhi fungsi pengarahan (āvajjanakicca); setelah lenyapnya itu, muncullah kesadaran mata yang memenuhi fungsi melihat; setelah lenyapnya itu, unsur pikiran hasil (vipākamanodhātu) memenuhi fungsi penerimaan; setelah lenyapnya itu, unsur kesadaran pikiran hasil (vipākamanoviññāṇadhātu) memenuhi fungsi pemeriksaan; setelah lenyapnya itu, unsur kesadaran pikiran fungsional memenuhi fungsi penentuan (voṭṭhabbana); setelah lenyapnya itu, javana berlangsung sebanyak tujuh kali. Di sana, bahkan pada javana pertama pun, tidak ada memandang ke depan atau ke samping melalui nafsu, kebencian, atau kebingungan yang berpikir 'ini wanita, ini pria.' Begitu juga pada javana kedua... dan seterusnya... hingga javana ketujuh. Namun, ketika proses-proses ini telah hancur dan jatuh silih berganti satu sama lain bagaikan para prajurit di medan perang, barulah muncul pandangan ke depan atau ke samping melalui nafsu dan sebagainya dengan berpikir 'ini wanita, ini pria.' Demikianlah pemahaman akan ketidakbingungan melalui pemahaman dasar harus dipahami di sini.

චක්ඛුද්වාරෙ පන රූපෙ ආපාථගතෙ භවඞ්ගචලනතො උද්ධං සකකිච්චං නිප්ඵාදනවසෙන ආවජ්ජනාදීසු උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙසු අවසානෙ ජවනං උප්පජ්ජති. තං පුබ්බෙ උප්පන්නානං ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආගන්තුකපුරිසො විය හොති. තස්ස යථා පරගෙහෙ කිඤ්චි යාචිතුං පවිට්ඨස්ස ආගන්තුකපුරිසස්ස ගෙහසාමිකෙසු තුණ්හීමාසිනෙසු ආණාකරණං න යුත්තං. එවං ආවජ්ජනාදීනං ගෙහභූතෙ චක්ඛුද්වාරෙ ආවජ්ජනාදීසුපි අරජ්ජන්තෙසු අදුස්සන්තෙසු අමුය්හන්තෙසු ච රජ්ජනදුස්සනමුය්හනං අයුත්තන්ති එවං ආගන්තුකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Tetapi, ketika sebuah objek visual memasuki jangkauan pada pintu mata, setelah bergetarnya bhavaṅga, proses-proses seperti pengarahan (āvajjana) dan sebagainya muncul dan lenyap untuk memenuhi fungsinya masing-masing, dan pada akhirnya muncullah javana. Javana itu bagaikan seorang tamu di pintu mata yang merupakan 'rumah' bagi proses-proses pengarahan dan sebagainya yang telah muncul sebelumnya. Sebagaimana seorang tamu yang masuk ke rumah orang lain untuk meminta sesuatu tidak pantas memerintah ketika pemilik rumah tersebut sedang duduk diam; demikian pula, pada pintu mata yang merupakan rumah bagi pengarahan dan sebagainya, ketika pengarahan dan lainnya tidak memiliki nafsu, kebencian, atau kebingungan, maka sangat tidak pantas bagi javana untuk memiliki nafsu, kebencian, atau kebingungan. Demikianlah pemahaman akan ketidakbingungan melalui sifat sebagai pendatang harus dipahami.

යානි පන තානි චක්ඛුද්වාරෙ වොට්ඨබ්බපනපරියොසානානි චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති, තානි සද්ධිං සම්පයුත්තධම්මෙහි තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං න පස්සන්තීති ඉත්තරානි තාවකාලිකානි හොන්ති. තත්ථ යථා එකස්මිං ඝරෙ සබ්බෙසු මානුසකෙසු මතෙසු අවසෙසස්ස එකස්ස තඞ්ඛණෙඤ්ඤෙව මරණධම්මස්ස න යුත්තා නච්චගීතාදීසු අභිරති නාම, එවමෙව එකද්වාරෙ සසම්පයුත්තෙසු ආවජ්ජනාදීසු තත්ථ තත්ථෙව මතෙසු අවසෙසස්ස තඞ්ඛණෙඤ්ඤෙව මරණධම්මස්ස ජවනස්සාපි රජ්ජනදුස්සනමුය්හනවසෙන අභිරති නාම න යුත්තාති එවං තාවකාලිකභාවවසෙන අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Adapun pikiran-pikiran yang muncul pada pintu mata yang berakhir pada penentuan (voṭṭhabbana), pikiran-pikiran itu bersama dengan faktor-faktor mental yang menyertainya hancur tepat di tempat itu juga; mereka tidak saling melihat satu sama lain sehingga bersifat singkat dan sementara (tāvakālikā). Dalam hal ini, sebagaimana di sebuah rumah di mana semua penghuninya telah mati, adalah tidak pantas bagi satu orang yang tersisa yang juga akan segera mati untuk bersenang-senang dalam tarian dan nyanyian; demikian pula, pada satu pintu indra ketika proses pengarahan (āvajjana) dan lainnya beserta faktor-faktor penyertanya telah mati di sana-sini, maka bagi javana yang tersisa—yang juga akan segera mati—adalah tidak pantas untuk bersenang-senang melalui nafsu, kebencian, atau kebingungan. Demikianlah pemahaman akan ketidakbingungan melalui sifat kesementaraan harus dipahami.

අපිච ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙනපෙතං වෙදිතබ්බං. එත්ථ හි චක්ඛු චෙව රූපඤ්ච රූපක්ඛන්ධො, දස්සනං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, ඵස්සාදිකා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. එවමෙතෙසං [Pg.268] පඤ්චන්නං ඛන්ධානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? තථා චක්ඛු චක්ඛායතනං, රූපං රූපායතනං, දස්සනං මනායතනං, වෙදනාදයො සම්පයුත්තධම්මා ධම්මායතනං. එවමෙතෙසං චතුන්නං ආයතනානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? තථා චක්ඛු චක්ඛුධාතු, රූපං රූපධාතු, දස්සනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, තංසම්පයුත්තා වෙදනාදයො ධම්මධාතු. එවමෙතාසං චතුන්නං ධාතූනං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති? තථා චක්ඛු නිස්සයපච්චයො, රූපං ආරම්මණපච්චයො, ආවජ්ජනං අනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතපච්චයො, ආලොකො උපනිස්සයපච්චයො වෙදනාදයො සහජාතපච්චයො. එවමෙතෙසං පච්චයානං සමවායෙ ආලොකනවිලොකනං පඤ්ඤායති. තත්ථ කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙතීති? එවමෙත්ථ ඛන්ධායතනධාතුපච්චයපච්චවෙක්ඛණවසෙනපි අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Selain itu, hal ini harus dipahami melalui peninjauan terhadap kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kondisi (paccaya). Di sini, mata dan rupa adalah kelompok rupa (rūpakkhandha), penglihatan adalah kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha), perasaan yang terkait dengannya adalah kelompok perasaan (vedanākkhandha), pencerapan adalah kelompok pencerapan (saññākkhandha), dan faktor-faktor mental seperti kontak (phassa) dan lainnya adalah kelompok bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha). Demikianlah, dalam perpaduan lima kelompok unsur ini, aktivitas melihat ke depan dan melihat ke samping muncul. Di sana, siapakah yang melihat ke depan, siapakah yang melihat ke samping? Demikian pula, mata adalah landasan mata (cakkhāyatana), rupa adalah landasan rupa (rūpāyatana), penglihatan adalah landasan pikiran (manāyatana), perasaan dan faktor-faktor mental terkait lainnya adalah landasan objek batin (dhammāyatana). Demikianlah, dalam perpaduan empat landasan ini, aktivitas melihat ke depan dan melihat ke samping muncul. Di sana, siapakah yang melihat ke depan, siapakah yang melihat ke samping? Demikian pula, mata adalah unsur mata (cakkhudhātu), rupa adalah unsur rupa (rūpadhātu), penglihatan adalah unsur kesadaran mata (cakkhuviññāṇadhātu), perasaan dan faktor-faktor mental terkait lainnya adalah unsur objek batin (dhammadhātu). Demikianlah, dalam perpaduan empat unsur ini, aktivitas melihat ke depan dan melihat ke samping muncul. Di sana, siapakah yang melihat ke depan, siapakah yang melihat ke samping? Demikian pula, mata adalah kondisi pendukung (nissayapaccayo), rupa adalah kondisi objek (ārammaṇapaccayo), perhatian (āvajjana) adalah kondisi kedekatan, kesetara-dekatan, pendukung, ketiadaan, dan keberalihan (anantara-samanantara-upanissaya-natthi-vigata-paccayo), cahaya adalah kondisi pendukung kuat (upanissayapaccayo), perasaan dan faktor-faktor lainnya adalah kondisi muncul-bersama (sahajātapaccayo). Demikianlah, dalam perpaduan berbagai kondisi ini, aktivitas melihat ke depan dan melihat ke samping muncul. Di sana, siapakah yang melihat ke depan, siapakah yang melihat ke samping? Demikianlah di sini, pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña) juga harus dipahami melalui peninjauan terhadap kelompok unsur, landasan, unsur, dan kondisi.

සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙති පබ්බානං සමිඤ්ජනපසාරණෙ. තත්ථ චිත්තවසෙනෙව සමිඤ්ජනපසාරණං අකත්වා හත්ථපාදානං සමිඤ්ජනපසාරණපච්චයා අත්ථානත්ථං පරිග්ගහෙත්වා අත්ථපරිග්ගහණං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. තත්ථ හත්ථපාදෙ අතිචිරං සමිඤ්ජෙත්වා පසාරෙත්වා එව වා ඨිතස්ස ඛණෙ ඛණෙ වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, චිත්තං එකග්ගං න ලභති, කම්මට්ඨානං පරිපතති, විසෙසං නාධිගච්ඡති. කාලෙ සමිඤ්ජෙන්තස්ස කාලෙ පසාරෙන්තස්ස පන තා වෙදනා න උප්පජ්ජන්ති, චිත්තං එකග්ගං හොති, කම්මට්ඨානං ඵාතිං ගච්ඡති, විසෙසමධිගච්ඡතීති එවං අත්ථානත්ථපරිග්ගහණං වෙදිතබ්බං.

Dalam kalimat 'samiñjite pasārite' (saat menekuk dan merentangkan), maksudnya adalah saat menekuk dan merentangkan anggota badan. Di sana, alih-alih menekuk dan merentangkan hanya mengikuti keinginan pikiran, seseorang mempertimbangkan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat melalui penekukan dan perentangan tangan serta kaki; pemahaman akan manfaat ini disebut sātthakasampajañña (pemahaman jernih tentang manfaat). Di sana, jika seseorang tetap dalam keadaan menekuk atau merentangkan tangan dan kaki terlalu lama, maka perasaan (sakit) akan muncul dari waktu ke waktu, pikiran tidak akan mencapai pemusatan, objek meditasi akan terbengkalai, dan ia tidak akan mencapai kekhususan (kemajuan spiritual). Namun, bagi seseorang yang menekuk dan merentangkan pada waktu yang tepat, perasaan sakit itu tidak muncul, pikiran menjadi terpusat, objek meditasi berkembang, dan ia mencapai kemajuan; demikianlah pertimbangan tentang apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat harus dipahami.

අත්ථෙ පන සතිපි සප්පායාසප්පායං පරිග්ගණ්හිත්වා සප්පායපරිග්ගහණං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. තත්‍රායං නයො – මහාචෙතියඞ්ගණෙ කිර දහරභික්ඛූ සජ්ඣායං ගණ්හන්ති. තෙසං පිට්ඨිපස්සෙ දහරභික්ඛුනියො ධම්මං සුණන්ති. තත්‍රෙකො දහරො හත්ථං පසාරෙන්තො කායසංසග්ගං පත්වා තෙනෙව කාරණෙන ගිහී ජාතො. අපරොපි භික්ඛු පාදං පසාරෙන්තො අග්ගිම්හි පසාරෙසි, අට්ඨිං ආහච්ච පාදො ඣායි. අපරො වම්මිකෙ පසාරෙසි, සො ආසීවිසෙන දට්ඨො. අපරො චීවරකුටිදණ්ඩකෙ පසාරෙසි, තං මණිසප්පො [Pg.269] ඩංසි. තස්මා එවරූපෙ අසප්පායෙ අපසාරෙත්වා සප්පායෙ පසාරෙතබ්බං. ඉදමෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං.

Walaupun ada manfaatnya, setelah mempertimbangkan apa yang sesuai dan tidak sesuai, memilih yang sesuai disebut sappāyasampajañña (pemahaman jernih tentang kesesuaian). Dalam hal ini, metodenya adalah: konon, di pelataran Mahācetiya, para bhikkhu muda sedang menghafal teks-teks suci. Di belakang mereka, para bhikkhunī muda sedang mendengarkan Dhamma. Di sana, seorang bhikkhu muda saat merentangkan tangannya, melakukan kontak fisik (dengan seorang bhikkhunī) dan karena alasan itu ia menjadi umat awam. Bhikkhu lain saat merentangkan kakinya, merentangkannya ke arah api, sehingga kakinya terbakar hingga ke tulang. Yang lain merentangkannya ke sarang rayap dan digigit oleh ular berbisa. Yang lain merentangkannya ke gantungan jubah, dan seekor ular permata menggigitnya. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh merentangkan di tempat yang tidak sesuai seperti itu, melainkan harus merentangkan di tempat yang sesuai. Inilah yang disebut sappāyasampajañña di sini.

ගොචරසම්පජඤ්ඤං පන මහාථෙරවත්ථුනා දීපෙතබ්බං – මහාථෙරො කිර දිවාට්ඨානෙ නිසින්නො අන්තෙවාසිකෙහි සද්ධිං කථයමානො සහසා හත්ථං සමිඤ්ජෙත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජෙසි. තං අන්තෙවාසිකා පුච්ඡිංසු ‘‘කස්මා භන්තෙ සහසා හත්ථං සමිඤ්ජෙත්වා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සණිකං සමිඤ්ජයිත්ථා’’ති. යතො පට්ඨායාහං, ආවුසො, කම්මට්ඨානං මනසිකාතුං ආරද්ධො, න මෙ කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා හත්ථො සමිඤ්ජිතපුබ්බො, ඉදානි පන තුම්හෙහි සද්ධිං කථයමානෙන කම්මට්ඨානං මුඤ්චිත්වා සමිඤ්ජිතො, තස්මා පුන යථාඨානෙ ඨපෙත්වා සමිඤ්ජෙසින්ති. සාධු, භන්තෙ, භික්ඛුනා නාම එවරූපෙන භවිතබ්බන්ති. එවමෙත්ථාපි කම්මට්ඨානාවිජහනමෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

Mengenai gocarasampajañña (pemahaman jernih tentang objek meditasi), hal ini harus dijelaskan melalui kisah Mahāthera—konon, Mahāthera sedang duduk di tempat peristirahatan siang hari dan berbicara dengan murid-muridnya, tiba-tiba beliau menekuk tangannya, lalu mengembalikannya ke posisi semula dan menekuknya kembali secara perlahan. Para murid bertanya, "Bhante, mengapa Anda tiba-tiba menekuk tangan, lalu mengembalikannya ke posisi semula dan menekuknya kembali secara perlahan?" Beliau menjawab, "Para kawan, sejak saya mulai melatih perhatian pada objek meditasi (kammaṭṭhāna), saya belum pernah menekuk tangan tanpa menyertakan objek meditasi; namun tadi, saat berbicara dengan kalian, saya menekuknya tanpa objek meditasi, oleh karena itu saya mengembalikannya ke posisi semula dan menekuknya kembali (dengan kesadaran)." Para murid berkata, "Bagus, Bhante, seorang bhikkhu memang seharusnya seperti itu." Demikianlah di sini, tidak melepaskan objek meditasi harus dipahami sebagai gocarasampajañña.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි සමිඤ්ජෙන්තො වා පසාරෙන්තො වා නත්ථි. වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙන පන සුත්තකඩ්ඪනවසෙන දාරුයන්තස්ස හත්ථපාදලළනං විය සමිඤ්ජනපසාරණං හොතීති එවං පරිජානනං පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති වෙදිතබ්බං.

Di dalam diri, tidak ada yang disebut diri yang menekuk atau merentangkan. Namun, melalui penyebaran unsur angin (vāyodhātu) yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran yang telah dijelaskan, proses menekuk dan merentangkan terjadi seperti gerakan tangan dan kaki boneka kayu yang digerakkan oleh penarikan tali. Pemahaman secara menyeluruh seperti ini harus dipahami sebagai asammohasampajañña (pemahaman jernih tanpa kebingungan) di sini.

සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙති එත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරානං නිවාසනපාරුපනවසෙන පත්තස්ස භික්ඛාපටිග්ගහණාදිවසෙන පරිභොගො ධාරණං නාම. තත්ථ සඞ්ඝාටිචීවරධාරණෙ තාව නිවාසෙත්වා පාරුපිත්වා ච පිණ්ඩාය චරතො ආමිසලාභො ‘‘සීතස්ස පටිඝාතායා’’තිආදිනා නයෙන භගවතා වුත්තප්පකාරොයෙව ච අත්ථො අත්ථො නාම. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Dalam kalimat 'saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe' (dalam mengenakan jubah luar, mangkuk, dan jubah), di sini 'dhāraṇa' berarti penggunaan jubah luar dan jubah dalam hal mengenakan dan menyampirkannya, serta penggunaan mangkuk dalam hal menerima dana makanan dan sebagainya. Di sana, mengenai penggunaan jubah luar dan jubah, saat seseorang mengenakannya dan pergi mengumpulkan dana makanan (piṇḍāya), tujuan yang dimaksudkan adalah seperti yang telah dinyatakan oleh Yang Terpuji, yaitu 'untuk menangkal dingin' dan seterusnya; itulah yang disebut manfaat (attha). Berdasarkan hal itu, sātthakasampajañña harus dipahami.

උණ්හපකතිකස්ස පන දුබ්බලස්ස ච චීවරං සුඛුමං සප්පායං. සීතාලුකස්ස ඝනං දුපට්ටං. විපරීතං අසප්පායං. යස්ස කස්සචි ජිණ්ණං අසප්පායමෙව. අග්ගළාදිදානෙ හිස්ස තං පලිබොධකරං හොති. තථා පට්ටුණ්ණදුකූලාදිභෙදං ලොභනීයචීවරං. තාදිසඤ්හි අරඤ්ඤෙ එකකස්ස නිවාසන්තරායකරං ජීවිතන්තරායකරං වාපි හොති. නිප්පරියායෙන පන යං නිමිත්තකම්මාදිමිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං, යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං අසප්පායං. විපරීතං සප්පායං[Pg.270]. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං, කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Bagi seseorang yang bertubuh panas atau lemah, jubah yang halus adalah sesuai (sappāya). Bagi seseorang yang mudah kedinginan, jubah yang tebal dan berlapis ganda adalah sesuai. Sebaliknya adalah tidak sesuai (asappāya). Bagi siapapun, jubah yang sudah usang adalah tidak sesuai, karena menjahit tambalannya akan menjadi gangguan (palibodha). Demikian pula, jubah yang mewah seperti sutra atau kain halus adalah jubah yang menimbulkan ketamakan. Sebab bagi seorang yang hidup menyendiri di hutan, jubah seperti itu dapat menyebabkan rintangan dalam kehidupan atau bahkan bahaya bagi nyawa. Secara mutlak, apa pun yang diperoleh melalui mata pencaharian salah seperti memberikan isyarat (nimitta-kamma) dan sebagainya, serta apa pun yang jika digunakan menyebabkan kondisi-kondisi buruk (akusala dhamma) meningkat dan kondisi-kondisi baik (kusala dhamma) merosot, itu adalah tidak sesuai. Sebaliknya adalah sesuai. Melalui hal itu, sappāyasampajañña harus dipahami, dan melalui cara tidak melepaskan objek meditasi, gocarasampajañña harus dipahami.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි චීවරං පාරුපන්තො නත්ථි. වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන චීවරපාරුපනං හොති. තත්ථ චීවරම්පි අචෙතනං, කායොපි අචෙතනො. චීවරං න ජානාති ‘‘මයා කායො පාරුතො’’ති. කායොපි න ජානාති ‘‘අහං චීවරෙන පාරුතො’’ති, ධාතුයොව ධාතුසමූහං පටිච්ඡාදෙන්ති පටපිලොතිකාය පොත්ථකරූපපටිච්ඡාදනෙ විය. තස්මා නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සං. නාගවම්මිකචෙතියරුක්ඛාදීසු හි කෙචි මාලාගන්ධධූමවත්ථාදීහි සක්කාරං කරොන්ති, කෙචි ගූථමුත්තකද්දමදණ්ඩසත්ථප්පහාරාදීහි අසක්කාරං, න තෙ නාගවම්මිකරුක්ඛාදයො සොමනස්සං වා දොමනස්සං වා කරොන්ති; එවමෙව නෙව සුන්දරං චීවරං ලභිත්වා සොමනස්සං කාතබ්බං, න අසුන්දරං ලභිත්වා දොමනස්සන්ති එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙන පනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di dalamnya tidak ada yang disebut 'diri' yang sedang mengenakan jubah. Namun, pengenaan jubah terjadi hanya melalui penyebaran unsur angin hasil aktivitas pikiran dengan cara yang telah disebutkan. Dalam hal itu, jubah pun tidak memiliki kesadaran, tubuh pun tidak memiliki kesadaran. Jubah tidak mengetahui: 'Tubuh telah diselubungi olehku.' Tubuh pun tidak mengetahui: 'Aku telah diselubungi oleh jubah.' Hanyalah unsur-unsur yang menutupi kumpulan unsur, seperti halnya penutupan boneka dengan kain perca. Karena itu, seseorang tidak seharusnya merasa senang setelah mendapatkan jubah yang indah, atau merasa tidak senang setelah mendapatkan yang tidak indah. Sebab, sebagaimana pada gundukan tanah tempat tinggal naga, cetiya, pohon, dan sebagainya, beberapa orang melakukan penghormatan dengan rangkaian bunga, wewangian, dupa, kain, dan sebagainya, sementara beberapa orang melakukan penghinaan dengan kotoran, urine, lumpur, serta pukulan tongkat atau senjata, namun benda-benda seperti gundukan tanah naga atau pohon tersebut tidak merasa senang ataupun tidak senang; demikian pula, seseorang tidak seharusnya merasa senang karena mendapatkan jubah yang indah, tidak pula merasa tidak senang karena mendapatkan yang tidak indah. Demikianlah pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammohasampajañña) harus dipahami di sini melalui perenungan yang berlangsung seperti itu.

පත්තධාරණෙපි පත්තං සහසාව අග්ගහෙත්වා ඉමං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරමානො භික්ඛං ලභිස්සාමීති එවං පත්තගහණපච්චයා පටිලභිතබ්බඅත්ථවසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Dalam hal memegang mangkuk juga, seseorang tidak langsung mengambil mangkuk begitu saja, melainkan harus memahami pemahaman jernih tentang manfaat (sātthakasampajañña) berdasarkan tujuan yang akan dicapai, dengan berpikir: 'Dengan mengambil ini dan pergi mengumpulkan dana, aku akan mendapatkan makanan alms.'

කිසදුබ්බලසරීරස්ස පන ගරු පත්තො අසප්පායො. යස්ස කස්සචි චතුපඤ්චගණ්ඩිකාහතො දුබ්බිසොධනීයො අසප්පායොව. දුද්ධොතපත්තො හි න වට්ටති, තං ධොවන්තස්සෙව චස්ස පලිබොධො හොති. මණිවණ්ණපත්තො පන ලොභනීයො චීවරෙ වුත්තනයෙනෙව අසප්පායො. නිමිත්තකම්මාදිවසෙන ලද්ධො පන යඤ්චස්ස සෙවමානස්ස අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, අයං එකන්තඅසප්පායොව. විපරීතො සප්පායො. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං, කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Bagi seseorang yang bertubuh kurus dan lemah, mangkuk yang berat adalah tidak sesuai. Mangkuk apa pun yang memiliki empat atau lima tambalan sehingga sulit dibersihkan juga tidak sesuai. Mangkuk yang warnanya seperti permata sehingga menimbulkan keserakahan juga tidak sesuai, sebagaimana cara yang telah disebutkan dalam hal jubah. Mangkuk yang diperoleh melalui tanda-tanda atau perbuatan (yang tidak benar), yang jika digunakan menyebabkan kondisi-kondisi tidak baik berkembang dan kondisi-kondisi baik merosot, maka ini mutlak tidak sesuai. Kebalikannya adalah yang sesuai. Melalui kesesuaian itu, pemahaman jernih tentang kesesuaian (sappāyasampajañña) harus dipahami di sini, dan melalui cara tidak meninggalkan objek meditasi, pemahaman jernih tentang objek meditasi (gocarasampajañña) harus dipahami.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි පත්තං ගණ්හන්තො නත්ථි. වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන පත්තග්ගහණං නාම හොති. තත්ථ පත්තොපි අචෙතනො, හත්ථාපි අචෙතනා. පත්තො න ජානාති ‘‘අහං හත්ථෙහි ගහිතො’’ති. හත්ථාපි න ජානන්ති ‘‘පත්තො අම්හෙහි ගහිතො’’ති. ධාතුයොව [Pg.271] ධාතුසමූහං ගණ්හන්ති සණ්ඩාසෙන අග්ගිවණ්ණපත්තග්ගහණෙ වියාති එවං පවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di dalamnya tidak ada yang disebut 'diri' yang sedang mengambil mangkuk. Namun, apa yang disebut pengambilan mangkuk terjadi hanya melalui penyebaran unsur angin hasil aktivitas pikiran dengan cara yang telah disebutkan. Dalam hal itu, mangkuk pun tidak memiliki kesadaran, tangan pun tidak memiliki kesadaran. Mangkuk tidak mengetahui: 'Aku dipegang oleh tangan.' Tangan pun tidak mengetahui: 'Mangkuk dipegang oleh kami.' Hanyalah unsur-unsur yang mengambil kumpulan unsur, seperti pengambilan wadah yang panas membara dengan menggunakan penjepit. Demikianlah pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammohasampajañña) harus dipahami di sini melalui perenungan yang berlangsung seperti itu.

අපිච යථා ඡින්නහත්ථපාදෙ වණමුඛෙහි පග්ඝරිතපුබ්බලොහිතකිමිකුලෙ නීලමක්ඛිකසම්පරිකිණ්ණෙ අනාථසාලායං නිපන්නෙ අනාථමනුස්සෙ දිස්වා දයාලුකා පුරිසා තෙසං වණපට්ටචොළකානි චෙව කපාලාදීහි ච භෙසජ්ජානි උපනාමෙන්ති. තත්ථ චොළකානිපි කෙසඤ්චි සණ්හානි, කෙසඤ්චි ථූලානි පාපුණන්ති. භෙසජ්ජකපාලකානිපි කෙසඤ්චි සුසණ්ඨානානි, කෙසඤ්චි දුස්සණ්ඨානානි පාපුණන්ති, න තෙ තත්ථ සුමනා වා දුම්මනා වා හොන්ති. වණප්පටිච්ඡාදනමත්තෙනෙව හි චොළකෙන භෙසජ්ජපටිග්ගහණමත්තෙනෙව ච කපාලකෙන තෙසමත්ථො, එවමෙව යො භික්ඛු වණචොළකං විය චීවරං, භෙසජ්ජකපාලකං විය පත්තං, කපාලෙ භෙසජ්ජමිව ච පත්තෙ ලද්ධං භික්ඛං සල්ලක්ඛෙති. අයං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤෙන උත්තමසම්පජානකාරීති වෙදිතබ්බො.

Selain itu, ibarat orang-orang yang tak berdaya yang berbaring di rumah sakit umum, dengan luka-luka yang mengalirkan nanah dan darah serta dikerubuti ulat dan lalat biru; orang-orang yang penuh kasih sayang melihat mereka lalu membawakan kain pembalut luka serta obat-obatan dalam wadah tempurung dan sebagainya. Di sana, beberapa orang mendapatkan kain yang halus, beberapa mendapatkan yang kasar. Beberapa orang mendapatkan obat dalam wadah yang bentuknya bagus, beberapa dalam wadah yang buruk; namun mereka tidak merasa senang atau tidak senang karenanya. Sebab bagi mereka, kain itu hanya berguna untuk menutupi luka dan wadah itu hanya untuk menerima obat. Demikian pula, seorang bhikkhu harus menganggap jubah seperti kain pembalut luka, mangkuk seperti wadah obat, dan makanan alms yang diterima dalam mangkuk seperti obat dalam wadah. Bhikkhu ini harus dipahami sebagai pelaksana pemahaman jernih yang utama melalui pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammohasampajañña) dalam hal mengenakan jubah luar dan memegang mangkuk.

අසිතාදීසු අසිතෙති පිණ්ඩපාතභොජනෙ. පීතෙති යාගුආදිපානෙ. ඛායිතෙති පිට්ඨඛජ්ජකාදිඛාදනෙ. සායිතෙති මධුඵාණිතාදිසායනෙ. තත්ථ ‘‘නෙව දවායා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො අට්ඨවිධොපි අත්ථො අත්ථො නාම. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. ලූඛපණීතතිත්තමධුරාදීසු පන යෙන භොජනෙන යස්ස අඵාසු හොති, තං තස්ස අසප්පායං. යං පන නිමිත්තකම්මාදිවසෙන පටිලද්ධං, යඤ්චස්ස භුඤ්ජතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, තං එකන්තඅසප්පායමෙව. විපරීතං සප්පායං. තස්ස වසෙනෙත්ථ සප්පායසම්පජඤ්ඤං, කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Mengenai kata-kata 'saat makan' dan sebagainya: 'saat makan' berarti pada saat memakan makanan alms; 'saat minum' berarti saat meminum bubur dan sebagainya; 'saat mengunyah' berarti saat mengonsumsi penganan dari tepung dan sebagainya; 'saat mengecap' berarti saat mengecap madu, sirup gula, dan sebagainya. Di sana, delapan jenis tujuan yang disebutkan dengan cara 'bukan untuk kesenangan' dan sebagainya disebut sebagai manfaat. Melalui hal itu, pemahaman jernih tentang manfaat (sātthakasampajañña) harus dipahami. Di antara makanan yang kasar, halus, pahit, manis, dan sebagainya, makanan apa pun yang menyebabkan rasa tidak nyaman bagi seseorang, maka itu tidak sesuai baginya. Makanan yang diperoleh melalui tanda-tanda atau perbuatan (yang tidak benar), yang jika dimakan menyebabkan kondisi-kondisi tidak baik berkembang dan kondisi-kondisi baik merosot, maka itu mutlak tidak sesuai. Kebalikannya adalah yang sesuai. Melalui hal itu, pemahaman jernih tentang kesesuaian (sappāyasampajañña) harus dipahami di sini, dan melalui cara tidak meninggalkan objek meditasi, pemahaman jernih tentang objek meditasi (gocarasampajañña) harus dipahami.

අබ්භන්තරෙ අත්තා නාම කොචි භුඤ්ජකො නත්ථි, වුත්තප්පකාරචිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනෙව පන පත්තපටිග්ගහණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව හත්ථස්ස පත්තෙ ඔතාරණං නාම හොති. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපකරණං ආලොපඋද්ධරණං මුඛවිවරණඤ්ච හොති. න කොචි කුඤ්චිකාය යන්තකෙන ච හනුකට්ඨීනි විවරති, චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව ආලොපස්ස මුඛෙ ඨපනං, උපරිදන්තානං මුසලකිච්චසාධනං, හෙට්ඨාදන්තානං උදුක්ඛලකිච්චසාධනං, ජිව්හාය හත්ථකිච්චසාධනඤ්ච හොති.

Di dalamnya tidak ada yang disebut 'diri' yang sedang makan, namun apa yang disebut menerima mangkuk terjadi hanya melalui penyebaran unsur angin hasil aktivitas pikiran dengan cara yang telah disebutkan. Melalui penyebaran unsur angin hasil aktivitas pikiran pulalah tangan turun ke dalam mangkuk. Melalui penyebaran unsur angin hasil aktivitas pikiran pulalah terjadinya pembuatan suapan, pengangkatan suapan, dan pembukaan mulut. Tidak ada seorang pun yang membuka tulang rahang dengan kunci atau mesin; hanyalah melalui penyebaran unsur angin hasil aktivitas pikiran maka suapan diletakkan di dalam mulut, gigi atas menjalankan fungsi sebagai penumbuk (alu), gigi bawah menjalankan fungsi sebagai lumpang, dan lidah menjalankan fungsi sebagai tangan.

ඉති [Pg.272] තං තත්ථ අග්ගජිව්හාය තනුකඛෙළො මූලජිව්හාය බහලඛෙළො මක්ඛෙති. තං හෙට්ඨාදන්තඋදුක්ඛලෙ ජිව්හාහත්ථපරිවත්තිතං ඛෙළඋදකතෙමිතං උපරිදන්තමුසලසඤ්චුණ්ණිතං කොචි කටච්ඡුනා වා දබ්බියා වා අන්තොපවෙසෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුයාව පවිසති. පවිට්ඨං පවිට්ඨං කොචි පලාලසන්ථරං කත්වා ධාරෙන්තො නාම නත්ථි, වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨති. ඨිතං ඨිතං කොචි උද්ධනං කත්වා අග්ගිං ජාලෙත්වා පචන්තො නාම නත්ථි, තෙජොධාතුයාව පච්චති. පක්කං පක්කං කොචි දණ්ඩෙන වා යට්ඨියා වා බහි නීහාරකො නාම නත්ථි, වායොධාතුයෙව නීහරති.

Demikianlah di sana, air liur yang encer dari ujung lidah dan air liur yang kental dari pangkal lidah melumuri makanan tersebut. Makanan itu dibolak-balik oleh tangan-lidah di dalam lumpang-gigi bawah, dibasahi oleh air-liur, dan dihancurkan oleh alu-gigi atas; tidak ada seorang pun yang memasukkannya ke dalam dengan sendok atau sudip, melainkan masuk dengan sendirinya melalui unsur angin. Terhadap apa yang telah masuk dan masuk, tidak ada seorang pun yang membentangkan lapisan jerami untuk menahannya, melainkan tetap berada di sana melalui kekuatan unsur angin. Terhadap apa yang telah menetap dan menetap, tidak ada seorang pun yang membuat tungku dan menyalakan api untuk memasaknya, melainkan dimasak oleh unsur panas (tejo). Terhadap apa yang telah masak dan masak, tidak ada seorang pun yang mengeluarkannya dengan kayu atau tongkat, melainkan unsur angin sendirilah yang mengeluarkannya.

ඉති වායොධාතු අතිහරති ච වීතිහරති ච ධාරෙති ච පරිවත්තෙති ච සඤ්චුණ්ණෙති විසොසෙති ච නීහරති ච. පථවීධාතු ධාරෙති ච පරිවත්තෙති ච සඤ්චුණ්ණෙති ච විසොසෙති ච. ආපොධාතු සිනෙහෙති ච අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙති. තෙජොධාතු අන්තොපවිට්ඨං පරිපාචෙති. ආකාසධාතු අඤ්ජසො හොති. විඤ්ඤාණධාතු තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගමන්වාය ආභුජතීති එවංපවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Demikianlah unsur udara membawa ke sana kemari, menopang, memutar, menghancurkan, mengeringkan, dan mengeluarkan. Unsur tanah menopang, memutar, menghancurkan, dan mengeringkan. Unsur air melumasi dan menjaga kelembapan. Unsur api mematangkan apa yang masuk ke dalam. Unsur ruang menjadi jalan. Unsur kesadaran, yang mengikuti upaya yang tepat di sana-sini, mengarahkan; demikianlah pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña) di sini harus dipahami melalui perenungan tentang keberlangsungan proses tersebut.

අපිච ගමනතො පරියෙසනතො පරිභොගතො ආසයතො නිධානතො අපරිපක්කතො පරිපක්කතො ඵලතො නිස්සන්දතො සම්මක්ඛණතොති එවං දසවිධපටිකූලභාවපච්චවෙක්ඛණතොපෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ ආහාරපටිකූලසඤ්ඤානිද්දෙසතො ගහෙතබ්බා.

Selain itu, pemahaman jernih tanpa kebingungan di sini juga harus dipahami melalui perenungan tentang keadaan menjijikkan dalam sepuluh cara: dari segi pergi, mencari, mengonsumsi, tempat penyimpanan, wadah, yang belum dicerna, yang sudah dicerna, hasil, luapan, dan saat pembersihan. Penjelasan rinci tentang hal ini harus diambil dari penjelasan mengenai persepsi tentang menjijikkannya makanan (āhārapaṭikūlasaññā) dalam Visuddhimagga.

උච්චාරපස්සාවකම්මෙති උච්චාරස්ස ච පස්සාවස්ස ච කරණෙ. තත්ථ පත්තකාලෙ උච්චාරපස්සාවං අකරොන්තස්ස සකලසරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි භමන්ති, චිත්තං න එකග්ගං හොති, අඤ්ඤෙ ච රොගා උප්පජ්ජන්ති. කරොන්තස්ස පන සබ්බං තං න හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. තස්ස වසෙන සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං. අට්ඨානෙ උච්චාරපස්සාවං කරොන්තස්ස පන ආපත්ති හොති, අයසො වඩ්ඪති, ජීවිතන්තරායො හොති. පතිරූපෙ ඨානෙ කරොන්තස්ස සබ්බං තං න හොතීති ඉදමෙත්ථ සප්පායං. තස්ස වසෙන සප්පායසම්පජඤ්ඤං, කම්මට්ඨානාවිජහනවසෙනෙව ච ගොචරසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Dalam hal membuang kotoran dan air seni berarti dalam melakukan pembuangan kotoran dan air seni. Di sana, ketika waktunya tiba, bagi yang tidak membuang kotoran dan air seni, keringat akan bercucuran dari seluruh tubuh, mata berputar, pikiran tidak terpusat, dan penyakit-penyakit lain muncul. Namun bagi yang melakukannya, semua itu tidak terjadi; inilah maknanya di sini. Melalui hal tersebut, pemahaman jernih akan tujuan (sātthakasampajañña) harus dipahami. Bagi yang membuang kotoran dan air seni di tempat yang tidak semestinya, maka akan terjadi pelanggaran (āpatti), reputasi buruk meningkat, dan ada bahaya bagi kehidupan. Bagi yang melakukannya di tempat yang sesuai, semua itu tidak terjadi; inilah yang dimaksud dengan pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña). Melalui cara tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pemahaman jernih akan objek (gocarasampajañña) harus dipahami.

අබ්භන්තරෙ [Pg.273] අත්තා නාම කොචි උච්චාරපස්සාවං කරොන්තො නත්ථි. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරෙනෙව පන උච්චාරපස්සාවකම්මං හොති. යථා පන පක්කෙ ගණ්ඩෙ ගණ්ඩභෙදෙන පුබ්බලොහිතං අකාමතාය නික්ඛමති, යථා ච අතිභරිතා උදකභාජනා උදකං අකාමතාය නික්ඛමති, එවං පක්කාසයමුත්තවත්ථීසු සන්නිචිතා උච්චාරපස්සාවා වායුවෙගසමුප්පීළිතා අකාමතායපි නික්ඛමන්ති. සො පනායං එවං නික්ඛමන්තො උච්චාරපස්සාවො නෙව තස්ස භික්ඛුනො අත්තනො හොති, න පරස්ස. කෙවලං සරීරනිස්සන්දොව හොති. යථා කිං? යථා උදකකුම්භතො පුරාණඋදකං ඡඩ්ඩෙන්තස්ස නෙව තං අත්තනො හොති, න පරෙසං. කෙවලං පටිජග්ගනමත්තමෙව හොති. එවංපවත්තපටිසඞ්ඛානවසෙනෙත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං වෙදිතබ්බං.

Di dalamnya, tidak ada sesosok diri (attā) yang melakukan pembuangan kotoran dan air seni. Tindakan membuang kotoran dan air seni terjadi hanya melalui penyebaran unsur udara yang digerakkan oleh pikiran. Seperti halnya nanah dan darah keluar dari bisul yang matang ketika bisul itu pecah tanpa adanya kehendak, dan seperti air keluar dari wadah air yang terlalu penuh tanpa adanya kehendak, demikian pula kotoran dan air seni yang terkumpul di dalam usus besar dan kandung kemih keluar karena didorong oleh kekuatan udara bahkan tanpa kehendak sekalipun. Kotoran dan air seni yang keluar sedemikian rupa itu bukan milik bhikkhu itu sendiri, bukan pula milik orang lain. Itu hanyalah luapan tubuh semata. Seperti apa? Seperti orang yang membuang air lama dari kendi air, air itu bukan miliknya, bukan pula milik orang lain. Itu hanyalah sekadar tindakan pembersihan. Demikianlah pemahaman jernih tanpa kebingungan harus dipahami di sini melalui perenungan tentang keberlangsungan proses tersebut.

ගතාදීසු ගතෙති ගමනෙ. ඨිතෙති ඨානෙ. නිසින්නෙති නිසජ්ජාය. සුත්තෙති සයනෙ. ජාගරිතෙති ජාගරණෙ. භාසිතෙති කථනෙ. තුණ්හීභාවෙති අකථනෙ. ‘‘ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති, ඨිතො වා ඨිතොම්හීති පජානාති, නිසින්නො වා නිසින්නොම්හීති පජානාති, සයානො වා සයානොම්හීති පජානාතී’’ති ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ අද්ධානඉරියාපථා කථිතා. ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ’’ති ඉමස්මිං මජ්ඣිමා. ‘‘ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ’’ති ඉධ පන ඛුද්දකචුණ්ණිකඉරියාපථා කථිතා. තස්මා එතෙසුපි වුත්තනයෙනෙව සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා.

Dalam hal pergi dan sebagainya, 'saat pergi' berarti dalam perjalanan. 'Saat berdiri' berarti dalam posisi berdiri. 'Saat duduk' berarti dalam posisi duduk. 'Saat tidur' berarti dalam posisi berbaring. 'Saat terjaga' berarti dalam keadaan bangun. 'Saat berbicara' berarti dalam berkata-kata. 'Saat diam' berarti dalam tidak berbicara. Karena dalam bagian ini postur-postur tubuh yang panjang telah dibahas: \"Ketika berjalan, ia memahami: 'Aku sedang berjalan'; atau ketika berdiri, ia memahami: 'Aku sedang berdiri'; atau ketika duduk, ia memahami: 'Aku sedang duduk'; atau ketika berbaring, ia memahami: 'Aku sedang berbaring'\". Dalam bagian \"ketika melangkah maju, ketika melangkah mundur, ketika melihat ke depan, ketika melihat ke samping, ketika menekuk, ketika merentangkan\", postur-postur menengah telah dibahas. Di sini, dalam \"ketika pergi, berdiri, duduk, tidur, terjaga\", postur-postur kecil dan aktivitas rutin telah dibahas. Karena itu, dalam hal-hal ini pun, pelaksanaan dengan pemahaman jernih harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

තිපිටකමහාසීවත්ථෙරො පනාහ – යො චිරං ගන්ත්වා වා චඞ්කමිත්වා වා අපරභාගෙ ඨිතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘චඞ්කමනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං ගතෙ සම්පජානකාරී නාම. යො සජ්ඣායං වා කරොන්තො පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙන්තො කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො චිරං ඨත්වා අපරභාගෙ නිසින්නො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘ඨිතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං ඨිතෙ සම්පජානකාරී නාම. යො සජ්ඣායාදිකරණවසෙනෙව චිරං නිසීදිත්වා අපරභාගෙ නිපන්නො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘නිසින්නකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං නිසින්නෙ සම්පජානකාරී නාම. යො පන නිපන්නකො සජ්ඣායං වා කරොන්තො කම්මට්ඨානං වා මනසිකරොන්තො නිද්දං ඔක්කමිත්වා අපරභාගෙ වුට්ඨාය [Pg.274] ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘සයනකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං සුත්තෙ ජාගරිතෙ ච සම්පජානකාරී නාම. කිරියමයචිත්තානඤ්හි අප්පවත්තං සුත්තං නාම, පවත්තං ජාගරිතං නාමාති. යො පන භාසමානො ‘‘අයං සද්දො නාම ඔට්ඨෙ ච පටිච්ච දන්තෙ ච ජිව්හඤ්ච තාලුඤ්ච පටිච්ච චිත්තස්ස තදනුරූපං පයොගං පටිච්ච ජායතී’’ති සතො සම්පජානො භාසති, චිරං වා පන කාලං සජ්ඣායං වා කත්වා ධම්මං වා කථෙත්වා කම්මට්ඨානං වා පරිවත්තෙත්වා පඤ්හං වා විස්සජ්ජෙත්වා අපරභාගෙ තුණ්හීභූතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘භාසිතකාලෙ උප්පන්නා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, අයං භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම. යො තුණ්හීභූතො චිරං ධම්මං වා කම්මට්ඨානං වා මනසිකත්වා අපරභාගෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘තුණ්හීභූතකාලෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා එත්ථෙව නිරුද්ධා, උපාදාරූපපවත්තියා සති භාසති නාම, අසති තුණ්හී භවති නාමා’’ති, අයං තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාමාති.

Namun, Sesepuh Tipiṭaka Mahāsīva berkata – ia yang setelah berjalan lama atau melakukan meditasi jalan, kemudian berdiri dan merenung: \"Fenomena materi dan batin yang berlangsung selama waktu meditasi jalan telah lenyap di sini juga,\" ia disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih saat pergi. Ia yang setelah berdiri lama sambil mengulang teks atau menjawab pertanyaan atau merenungkan objek meditasi, kemudian duduk dan merenung: \"Fenomena materi dan batin yang berlangsung selama waktu berdiri telah lenyap di sini juga,\" ia disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih saat berdiri. Ia yang setelah duduk lama dengan mengulang teks dan sebagainya, kemudian berbaring dan merenung: \"Fenomena materi dan batin yang berlangsung selama waktu duduk telah lenyap di sini juga,\" ia disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih saat duduk. Ia yang saat berbaring sambil mengulang teks atau merenungkan objek meditasi, kemudian tertidur dan setelah bangun di waktu kemudian merenung: \"Fenomena materi dan batin yang berlangsung selama waktu tidur telah lenyap di sini juga,\" ia disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih saat tidur dan terjaga. Sebab, tidak berlangsungnya pikiran yang berfungsi disebut tidur, berlangsungnya disebut terjaga. Namun, ia yang saat berbicara dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih menyadari: \"Suara ini muncul karena bergantung pada bibir, gigi, lidah, dan langit-langit mulut, serta bergantung pada upaya pikiran yang sesuai dengannya,\" atau ia yang setelah waktu yang lama mengulang teks, atau membabarkan Dhamma, atau mengulang objek meditasi, atau menjawab pertanyaan, kemudian terdiam dan merenung: \"Fenomena materi dan batin yang muncul saat berbicara telah lenyap di sini juga,\" ia disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih saat berbicara. Ia yang saat terdiam telah lama merenungkan Dhamma atau objek meditasi, kemudian merenung: \"Fenomena materi dan batin yang berlangsung saat terdiam telah lenyap di sini juga; ketika ada keberlangsungan materi yang didasari (upādārūpa), maka disebut berbicara; ketika tidak ada, maka disebut diam,\" ia disebut sebagai pelaksana pemahaman jernih saat diam.

තයිදං මහාසීවත්ථෙරෙන වුත්තං අසම්මොහධුරං ඉමස්මිං සතිපට්ඨානසුත්තෙ අධිප්පෙතං. සාමඤ්ඤඵලෙ පන සබ්බම්පි චතුබ්බිධං සම්පජඤ්ඤං ලබ්භති. තස්මා විසෙසතො එත්ථ අසම්මොහසම්පජඤ්ඤස්සෙව වසෙන සම්පජානකාරිතා වෙදිතබ්බා. සම්පජානකාරී සම්පජානකාරීති ච සබ්බපදෙසු සතිසම්පයුත්තස්සෙව සම්පජඤ්ඤස්ස වසෙනත්ථො වෙදිතබ්බො. විභඞ්ගප්පකරණෙ පන, ‘‘සතො සම්පජානො අභික්කමති, සතො සම්පජානො පටික්කමතී’’ති (විභ. 523) එවමෙතානි පදානි විභත්තානෙව.

Apa yang dikatakan oleh Sesepuh Mahāsīva ini merupakan penekanan pada aspek tanpa kebingungan (asammohadhura) yang dimaksudkan dalam Satipaṭṭhāna Sutta ini. Namun dalam Sāmaññaphala Sutta, seluruh empat jenis pemahaman jernih dapat ditemukan. Oleh karena itu, khususnya di sini, pelaksanaan dengan pemahaman jernih harus dipahami melalui aspek pemahaman jernih tanpa kebingungan saja. Dan dalam semua kata \"pelaksana pemahaman jernih\" (sampajānakārī), maknanya harus dipahami melalui aspek pemahaman jernih yang disertai dengan perhatian (sati). Namun dalam Kitab Vibhaṅga, kata-kata ini telah dijelaskan sebagai: \"dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih ia melangkah maju, dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih ia melangkah mundur\".

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං චතුසම්පජඤ්ඤපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී විහරති. ඉධ සමුදයවයධම්මානුපස්සීතිආදීසු රූපක්ඛන්ධස්සෙව සමුදයො ච වයො ච නීහරිතබ්බො. සෙසං වුත්තසදිසමෙව.

"Demikianlah secara internal..." dan seterusnya: dengan merangkum empat pemahaman jernih (catusampajañña), ia berdiam merenungkan jasmani pada jasmaninya sendiri, atau pada jasmani orang lain, atau pada jasmaninya sendiri pada suatu waktu, atau pada jasmani orang lain pada waktu lainnya. Di sini, dalam hal "merenungkan fenomena muncul dan lenyapnya" dan seterusnya, muncul dan lenyapnya kelompok unsur materi (rūpakkhandha) saja yang harus dipahami. Selebihnya sama seperti yang telah disebutkan.

ඉධ චතුසම්පජඤ්ඤපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චං, තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, වුත්තප්පකාරො අරියමග්ගො මග්ගසච්චං. එවං චතුසච්චවසෙන උස්සක්කිත්වා නිබ්බුතිං පාපුණාතීති ඉදමෙකස්ස [Pg.275] චතුසම්පජඤ්ඤපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො වසෙන යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛන්ති.

Di sini, perhatian yang merangkum empat pemahaman jernih adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkhasacca), nafsu keinginan sebelumnya yang membangkitkannya adalah Kebenaran Mulia tentang Asal-mula (samudayasacca), tidak berlangsungnya keduanya adalah Kebenaran Mulia tentang Terhentinya (nirodhasacca), Jalan Mulia sebagaimana dijelaskan adalah Kebenaran Mulia tentang Jalan (maggasacca). Demikianlah, dengan mendaki melalui empat kebenaran, ia mencapai Nibbāna; ini adalah pintu menuju pembebasan (niyyānamukha) sampai tingkat Arahat bagi seorang bhikkhu yang merangkum empat pemahaman jernih.

චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian tentang empat pemahaman jernih telah selesai.

පටිකූලමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan Bagian tentang Perenungan terhadap Ketidakmurnian (Paṭikūlamanasikārapabba)

110. එවං චතුසම්පජඤ්ඤවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි පටිකූලමනසිකාරවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ ඉමමෙව කායන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං සබ්බාකාරෙන විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කායගතාසතිකම්මට්ඨානෙ වුත්තං. උභතොමුඛාති හෙට්ඨා ච උපරි චාති ද්වීහි මුඛෙහි යුත්තා. නානාවිහිතස්සාති නානාවිධස්ස.

110. Setelah membagi perenungan jasmani berdasarkan empat pemahaman jernih, sekarang untuk membaginya berdasarkan perenungan terhadap ketidakmurnian, Sang Bagawan mengatakan "Dan lagi, ..." dan seterusnya. Di sana, apa pun yang harus dikatakan mengenai "tubuh ini juga" dan seterusnya, semuanya telah dijelaskan secara terperinci dalam segala aspeknya dalam Visuddhimagga pada bagian objek meditasi perhatian terhadap tubuh (kāyagatāsatikammaṭṭhāna). "Bermulut dua" (ubhatomukhā) berarti dilengkapi dengan dua bukaan, yaitu di bawah dan di atas. "Berisi berbagai jenis" (nānāvihitassāti) berarti bermacam-macam.

ඉදං පනෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං – උභතොමුඛා පුතොළි විය හි චාතුමහාභූතිකො කායො, තත්ථ මිස්සෙත්වා පක්ඛිත්තනානාවිධධඤ්ඤං විය කෙසාදයො ද්වත්තිංසාකාරා, චක්ඛුමා පුරිසො විය යොගාවචරො, තස්ස තං පුතොළිං මුඤ්චිත්වා පච්චවෙක්ඛතො නානාවිධධඤ්ඤස්ස පාකටකාලො විය යොගිනො ද්වත්තිංසාකාරස්ස විභූතාකාරො වෙදිතබ්බො.

Inilah perbandingan perumpamaannya: jasmani yang terdiri dari empat unsur besar adalah seperti kantong (putoḷi) bermulut dua; tiga puluh dua bagian tubuh seperti rambut dan seterusnya adalah seperti berbagai jenis biji-bijian yang dicampur dan dimasukkan ke dalamnya; praktisi (yogāvacaro) adalah seperti orang yang memiliki mata; keadaan di mana tiga puluh dua bagian tubuh menjadi jelas bagi praktisi harus dipahami seperti saat biji-bijian itu menjadi jelas bagi orang tersebut ketika ia membuka kantong itu dan memeriksanya.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං කෙසාදිපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී විහරති, ඉතො පරං වුත්තනයමෙව. කෙවලඤ්හි ඉධ ද්වත්තිංසාකාරපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං පුරිමසදිසමෙවාති.

"Demikianlah secara internal..." dan seterusnya: dengan merangkum bagian tubuh mulai dari rambut dan seterusnya, ia berdiam merenungkan jasmani pada jasmaninya sendiri, atau pada jasmani orang lain, atau pada jasmaninya sendiri pada suatu waktu, atau pada jasmani orang lain pada waktu lainnya. Setelah ini, metodenya sama seperti yang telah disebutkan. Hanya saja di sini, perhatian yang merangkum tiga puluh dua bagian tubuh adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkhasacca); dengan cara inilah pintu menuju pembebasan harus dipahami. Selebihnya sama seperti sebelumnya.

පටිකූලමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian tentang perenungan terhadap ketidakmurnian telah selesai.

ධාතුමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan Bagian tentang Perenungan terhadap Unsur (Dhātumanasikārapabba)

111. එවං පටිකූලමනසිකාරවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි ධාතුමනසිකාරවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්‍රායං ඔපම්මසංසන්දනෙන [Pg.276] සද්ධිං අත්ථවණ්ණනා – යථා කොචි ගොඝාතකො වා තස්සෙව වා භත්තවෙතනභතො අන්තෙවාසිකො ගාවිං වධිත්වා විනිවිජ්ඣිත්වා චතස්සො දිසා ගතානං මහාපථානං වෙමජ්ඣට්ඨානසඞ්ඛාතෙ චතුමහාපථෙ කොට්ඨාසං කොට්ඨාසං කත්වා නිසින්නො අස්ස, එවමෙව භික්ඛු චතුන්නං ඉරියාපථානං යෙන කෙනචි ආකාරෙන ඨිතත්තා යථාඨිතං, යථාඨිතත්තා ච යථාපණිහිතං කායං – ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු…පෙ… වායොධාතූ’’ති එවං පච්චවෙක්ඛති.

111. Setelah membagi perenungan jasmani berdasarkan perenungan terhadap ketidakmurnian, sekarang untuk membaginya berdasarkan perenungan terhadap unsur, Sang Bagawan mengatakan "Dan lagi, ..." dan seterusnya. Inilah penjelasan maknanya beserta perbandingan perumpamaannya: Ibarat seorang jagal sapi atau muridnya yang bekerja untuk upah makanan, setelah menyembelih seekor sapi dan memotong-motongnya, ia duduk di persimpangan empat jalan besar yang merupakan titik tengah dari jalan-jalan yang menuju ke empat penjuru, setelah membagi-bagi daging sapi itu menjadi bagian-bagian; demikian pula, seorang bhikkhu merenungkan jasmani ini bagaimana pun posisinya, bagaimana pun letaknya: "Dalam jasmani ini terdapat unsur tanah... dan seterusnya... unsur angin."

කිං වුත්තං හොති – යථා ගොඝාතකස්ස ගාවිං පොසෙන්තස්සාපි ආඝාතනං ආහරන්තස්සාපි ආහරිත්වා තත්ථ බන්ධිත්වා ඨපෙන්තස්සාපි වධෙන්තස්සාපි වධිතං මතං පස්සන්තස්සාපි තාවදෙව ගාවීති සඤ්ඤා න අන්තරධායති, යාව නං පදාලෙත්වා බීලසො න විභජති. විභජිත්වා නිසින්නස්ස පන ගාවීති සඤ්ඤා අන්තරධායති, මංසසඤ්ඤා පවත්තති, නාස්ස එවං හොති ‘‘අහං ගාවිං වික්කිණාමි, ඉමෙ ගාවිං හරන්තී’’ති. අථ ඛ්වස්ස ‘‘අහං මංසං වික්කිණාමි, ඉමෙ මංසං හරන්ති’’ච්චෙව හොති, එවමෙව ඉමස්සාපි භික්ඛුනො පුබ්බෙ බාලපුථුජ්ජනකාලෙ ගිහිභූතස්සාපි පබ්බජිතස්සාපි තාවදෙව සත්තොති වා පුග්ගලොති වා සඤ්ඤා න අන්තරධායති, යාව ඉමමෙව කායං යථාඨිතං යථාපණිහිතං ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා ධාතුසො න පච්චවෙක්ඛති. ධාතුසො පච්චවෙක්ඛතො පනස්ස සත්තසඤ්ඤා අන්තරධායති, ධාතුවසෙනෙව චිත්තං සන්තිට්ඨති. තෙනාහ භගවා – ‘‘ඉමමෙව කායං යථාඨිතං යථාපණිහිතං ධාතුසො පච්චවෙක්ඛති, අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දක්ඛො ගොඝාතකො වා…පෙ… වායොධාතූ’’ති.

Apa yang dimaksud? Sebagaimana bagi seorang jagal sapi, saat ia memelihara sapi, membawanya ke tempat penyembelihan, membawanya lalu mengikatnya di sana, menyembelihnya, atau melihatnya mati setelah disembelih, selama itu persepsi (saññā) sebagai 'sapi' tidak hilang sampai ia membelahnya dan membaginya menjadi potongan-potongan. Namun, bagi ia yang duduk setelah membaginya, persepsi sebagai 'sapi' hilang, dan persepsi sebagai 'daging' muncul. Baginya tidak terlintas pikiran, 'Aku menjual sapi, mereka membawa pergi sapi.' Sebaliknya, ia berpikir, 'Aku menjual daging, mereka membawa pergi daging.' Demikian pula bagi bhikkhu ini, sebelumnya di masa sebagai puthujjana (orang biasa) yang bodoh, baik sebagai perumah tangga maupun setelah melepaskan keduniawian, persepsi sebagai 'makhluk' atau 'orang' tidak hilang sampai ia merenungkan jasmani ini sesuai posisinya dan letaknya dengan mengurai kepadatan (ghanavinibbhoga) ke dalam unsur-unsur. Namun bagi ia yang merenungkan berdasarkan unsur-unsur, persepsi sebagai makhluk hilang, dan pikirannya menetap hanya pada unsur-unsur saja. Itulah sebabnya Sang Bagawan bersabda: "Ia merenungkan jasmani ini sebagaimana adanya, sebagaimana letaknya, berdasarkan unsur-unsurnya: 'Dalam tubuh ini ada unsur tanah, unsur air, unsur api, unsur angin.' Ibarat, para bhikkhu, seorang jagal sapi yang ahli ... dan seterusnya ... unsur angin."

ගොඝාතකො විය හි යොගී, ගාවීති සඤ්ඤා විය සත්තසඤ්ඤා, චතුමහාපථො විය චතුඉරියාපථො, බීලසො විභජිත්වා නිසින්නභාවො විය ධාතුසො පච්චවෙක්ඛණන්ති අයමෙත්ථ පාළිවණ්ණනා, කම්මට්ඨානකථා පන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා.

Sebab yogi adalah seperti jagal sapi, persepsi tentang makhluk adalah seperti persepsi tentang sapi, empat postur tubuh adalah seperti persimpangan empat jalan besar, dan perenungan berdasarkan unsur adalah seperti keadaan duduk setelah membagi-bagi menjadi potongan-potongan. Inilah penjelasan teks Pali di sini, sedangkan pembahasan tentang objek meditasi (kammaṭṭhāna) telah dipaparkan secara rinci dalam Visuddhimagga.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං චතුධාතුපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී [Pg.277] විහරති. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව. කෙවලඤ්හි ඉධ චතුධාතුපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං පුරිමසදිසමෙවාති.

"Demikianlah secara internal..." dan seterusnya: dengan merangkum empat unsur, ia berdiam merenungkan jasmani pada jasmaninya sendiri, atau pada jasmani orang lain, atau pada jasmaninya sendiri pada suatu waktu, atau pada jasmani orang lain pada waktu lainnya. Setelah ini, metodenya sama seperti yang telah disebutkan. Hanya saja di sini, perhatian yang merangkum empat unsur adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkhasacca); dengan cara inilah pintu menuju pembebasan harus dipahami. Selebihnya sama seperti sebelumnya.

ධාතුමනසිකාරපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian tentang perenungan terhadap unsur telah selesai.

නවසිවථිකපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan Bagian tentang Sembilan Jenazah di Pemakaman (Navasivathikapabba)

112. එවං ධාතුමනසිකාරවසෙන කායානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි නවහි සිවථිකපබ්බෙහි විභජිතුං, පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍යාති යථා පස්සෙය්‍ය. සරීරන්ති මතසරීරං. සිවථිකාය ඡඩ්ඩීතන්ති සුසානෙ අපවිද්ධං. එකාහං මතස්ස අස්සාති එකාහමතං. ද්වීහං මතස්ස අස්සාති ද්වීහමතං. තීහං මතස්ස අස්සාති තීහමතං. භස්තා විය වායුනා උද්ධං ජීවිතපරියාදානා යථානුක්කමං සමුග්ගතෙන සූනභාවෙන උද්ධුමාතත්තා උද්ධුමාතකං. විනීලං වුච්චති විපරිභින්නවණ්ණං. විලීනමෙව විනීලකං. පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං විනීලන්ති විනීලකං. මංසුස්සදට්ඨානෙසු රත්තවණ්ණස්ස පුබ්බසන්නිචයට්ඨානෙසු සෙතවණ්ණස්ස යෙභුය්‍යෙන ච නීලවණ්ණස්ස නීලට්ඨානෙසු නීලසාටකපාරුතස්සෙව ඡවසරීරස්සෙතං අධිවචනං. පරිභින්නට්ඨානෙහි නවහි වා වණමුඛෙහි විසන්දමානං පුබ්බං විපුබ්බං. විපුබ්බමෙව විපුබ්බකං, පටිකූලත්තා වා කුච්ඡිතං විපුබ්බන්ති විපුබ්බකං. විපුබ්බකං ජාතං තථාභාවං ගතන්ති විපුබ්බකජාතං.

112. Setelah membagi perenungan terhadap tubuh melalui perhatian pada unsur-unsur, sekarang untuk membaginya melalui sembilan tahap di pemakaman, Beliau mengatakan 'Dan lagi'. Di sana, 'seolah-olah dia melihat' berarti sebagaimana dia mungkin melihat. 'Tubuh' berarti mayat. 'Dibuang di pemakaman' berarti dicampakkan di tempat pemakaman. 'Mati satu hari' berarti mayat yang telah mati selama satu hari. 'Mati dua hari' berarti mati selama dua hari. 'Mati tiga hari' berarti mati selama tiga hari. Karena membengkak oleh sifat membusuk yang muncul secara bertahap setelah berakhirnya kehidupan, seperti kantong kulit yang ditiup udara, itu disebut 'membengkak' (uddhumātaka). 'Kebiruan' (vinīlaka) berarti warna yang berubah-ubah. Yang membusuk itulah yang disebut kebiruan. Atau karena menjijikkan maka disebut kebiruan yang buruk (vinīlaka). Ini adalah sebutan bagi mayat yang umumnya berwarna kemerahan di bagian daging yang menonjol, berwarna putih di tempat berkumpulnya nanah, dan umumnya berwarna biru di tempat-tempat yang membiru, seolah-olah diselimuti kain biru. Nanah yang mengalir dari sembilan lubang luka atau bagian yang pecah disebut 'bernanah' (vipubba). Yang bernanah itulah yang disebut 'fase bernanah' (vipubbaka), atau karena menjijikkan maka disebut 'nanah yang buruk' (vipubbaka). 'Menjadi bernanah' (vipubbakajāta) berarti telah mencapai kondisi demikian.

සො ඉමමෙව කායන්ති සො භික්ඛු ඉමං අත්තනො කායං තෙන කායෙන සද්ධිං ඤාණෙන උපසංහරති උපනෙති. කථං? අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතොති. ඉදං වුත්තං හොති – ආයු, උස්මා, විඤ්ඤාණන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං ධම්මානං අත්ථිතාය අයං කායො ඨානගමනාදිඛමො හොති ඉමෙසං පන විගමා අයම්පි එවංධම්මො එවංපූතිකසභාවොයෙව, එවංභාවී එවංඋද්ධුමාතාදිභෙදො භවිස්සති, එවංඅනතීතො එවංඋද්ධුමාතාදිභාවං අනතික්කන්තොති.

Ia 'terhadap tubuh ini juga' berarti bhikkhu itu membandingkan atau menghubungkan tubuhnya sendiri dengan tubuh (mayat) itu melalui pengetahuan. Bagaimana? 'Tubuh ini pun memiliki sifat yang sama, akan menjadi demikian, dan tidak dapat luput dari hal itu.' Inilah yang dimaksudkan—karena adanya tiga hal ini: usia (āyu), panas (usmā), dan kesadaran (viññāṇa), maka tubuh ini mampu berdiri, berjalan, dan sebagainya. Namun, dengan lenyapnya hal-hal ini, tubuh ini pun memiliki sifat yang sama, yaitu sifat membusuk yang sama, akan menjadi demikian, yaitu akan mengalami keadaan membengkak dan sebagainya, dan tidak luput dari hal itu, yaitu tidak dapat melampaui keadaan membengkak dan sebagainya.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං උද්ධුමාතාදිපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

'Demikianlah, secara internal atau...' berarti dengan memahami keadaan membengkak dan sebagainya, ia berdiam merenungkan tubuh baik pada tubuhnya sendiri, atau pada tubuh orang lain, atau pada waktu tertentu pada tubuhnya sendiri, dan pada waktu lain pada tubuh orang lain.

ඛජ්ජමානන්ති [Pg.278] උදරාදීසු නිසීදිත්වා උදරමංසඔට්ඨමංසඅක්ඛිකූටාදීනි ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වා ඛාදියමානං. සමංසලොහිතන්ති සෙසාවසෙසමංසලොහිතයුත්තං. නිමංසලොහිතමක්ඛිතන්ති මංසෙ ඛීණෙපි ලොහිතං න සුස්සති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නිමංසලොහිතමක්ඛිත’’න්ති. අඤ්ඤෙනාති අඤ්ඤෙන දිසාභාගෙන. හත්ථට්ඨිකන්ති චතුසට්ඨිභෙදම්පි හත්ථට්ඨිකං පාටියෙක්කං විප්පකිණ්ණං. පාදට්ඨිකාදීසුපි එසෙව නයො. තෙරොවස්සිකානීති අතික්කන්තසංවච්ඡරානි. පූතීනීති අබ්භොකාසෙ ඨිතානි වාතාතපවුට්ඨිසම්ඵස්සෙන තෙරොවස්සිකානෙව පූතීනි හොන්ති. අන්තොභූමිගතානි පන චිරතරං තිට්ඨන්ති. චුණ්ණකජාතානීති චුණ්ණං චුණ්ණං හුත්වා විප්පකිණ්ණානි. සබ්බත්ථ සො ඉමමෙවාති වුත්තනයෙන ඛජ්ජමානාදීනං වසෙන යොජනා කාතබ්බා.

'Sedang dimakan' berarti sedang dimakan setelah (burung-burung atau hewan) hinggap di perut dan sebagainya, lalu mencabuti daging perut, daging bibir, rongga mata, dan sebagainya. 'Dengan daging dan darah' berarti disertai dengan sisa-sisa daging dan darah. 'Tanpa daging tetapi berlumuran darah' berarti meskipun dagingnya sudah habis namun darahnya belum kering; hal inilah yang dimaksud dengan 'tanpa daging tetapi berlumuran darah'. 'Di tempat lain' berarti di bagian arah yang lain. 'Tulang tangan' berarti enam puluh empat bagian tulang tangan yang tercerai-berai secara terpisah. Demikian pula dengan tulang kaki dan sebagainya. 'Lebih dari setahun' (terovassikāni) berarti tahun-tahun yang telah lewat. 'Membusuk' (pūtīni) berarti tulang-tulang yang berada di tempat terbuka menjadi busuk karena terkena angin, panas, dan hujan selama lebih dari setahun. Namun, yang terkubur di dalam tanah akan bertahan lebih lama. 'Menjadi bubuk' berarti hancur menjadi bubuk dan tersebar. Di setiap bagian, frasa 'ia terhadap tubuh ini juga' harus diterapkan sesuai dengan cara yang telah dijelaskan mengenai mayat yang sedang dimakan dan sebagainya.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං ඛජ්ජමානාදිපරිග්ගහණෙන යාව චුණ්ණකභාවා අත්තනො වා කායෙ, පරස්ස වා කායෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස කායෙ කායානුපස්සී විහරති.

'Demikianlah, secara internal atau...' berarti dengan memahami tahap-tahap mulai dari sedang dimakan hingga menjadi bubuk, ia berdiam merenungkan tubuh baik pada tubuhnya sendiri, atau pada tubuh orang lain, atau pada waktu tertentu pada tubuhnya sendiri, dan pada waktu lain pada tubuh orang lain.

ඉධ පන ඨත්වා නවසිවථිකා සමොධානෙතබ්බා. ‘‘එකාහමතං වා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තා සබ්බාපි එකා, ‘‘කාකෙහි වා ඛජ්ජමාන’’න්තිආදිකා එකා, ‘‘අට්ඨිකසඞ්ඛලිකං සමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධ’’න්ති එකා, ‘‘නිමංසලොහිතමක්ඛිතං න්හාරුසම්බන්ධ’’න්ති එකා, ‘‘අපගතමංසලොහිතං න්හාරුසම්බන්ධ’’න්ති එකා, ‘‘අට්ඨිකානි අපගතසම්බන්ධානී’’තිආදිකා එකා, ‘‘අට්ඨිකානි සෙතානි සඞ්ඛවණ්ණපටිභාගානී’’ති එකා, ‘‘පුඤ්ජකිතානි තෙරොවස්සිකානී’’ති එකා, ‘‘පූතීනි චුණ්ණකජාතානී’’ති එකා.

Di sini, sembilan tahap pemakaman harus dikelompokkan. Seluruh bagian yang diawali dengan 'mati satu hari atau...' adalah satu (tahap); yang diawali dengan 'sedang dimakan oleh gagak-gagak atau...' adalah satu; 'kerangka tulang dengan daging dan darah yang dihubungkan oleh urat-urat' adalah satu; 'tanpa daging tetapi berlumuran darah yang dihubungkan oleh urat-urat' adalah satu; 'tanpa daging dan darah yang dihubungkan oleh urat-urat' adalah satu; yang diawali dengan 'tulang-tulang yang sudah tidak terhubung lagi' adalah satu; 'tulang-tulang yang memutih seperti warna kulit kerang' adalah satu; 'tumpukan tulang yang sudah lebih dari setahun' adalah satu; 'yang membusuk dan hancur menjadi bubuk' adalah satu.

එවං ඛො, භික්ඛවෙති ඉදං නවසිවථිකා දස්සෙත්වා කායානුපස්සනං නිට්ඨපෙන්තො ආහ. තත්ථ නවසිවථිකපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චං, තස්සා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හා සමුදයසච්චං, උභින්නං අප්පවත්ති නිරොධසච්චං, දුක්ඛපරිජානනො සමුදයපජහනො නිරොධාරම්මණො අරියමග්ගො මග්ගසච්චං. එවං චතුසච්චවසෙනෙව උස්සක්කිත්වා නිබ්බුතිං පාපුණාතීති ඉදං නවසිවථිකපරිග්ගාහකානං භික්ඛූනං යාව අරහත්තා නිය්‍යානමුඛන්ති.

'Demikianlah, para bhikkhu,' Beliau mengatakannya untuk mengakhiri perenungan terhadap tubuh setelah menunjukkan sembilan tahap pemakaman. Di sana, perhatian (sati) yang memahami sembilan tahap pemakaman adalah Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca); keinginan (taṇhā) di masa lalu yang menyebabkannya muncul adalah Kebenaran Asal Mula (samudayasacca); tidak berlanjutnya keduanya adalah Kebenaran Lenyapnya (nirodhasacca); Jalan Mulia yang memahami penderitaan, meninggalkan asal mula, dan berobjekkan pada pelenyapan adalah Kebenaran Jalan (maggasacca). Demikianlah, dengan mendaki melalui empat kebenaran, seseorang mencapai kedamaian (Nibbāna); ini adalah pintu menuju pembebasan hingga mencapai tingkat Arahat bagi para bhikkhu yang memahami sembilan tahap pemakaman.

නවසිවථිකපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Sembilan Tahap Pemakaman telah selesai.

එත්තාවතා ච ආනාපානපබ්බං ඉරියාපථපබ්බං චතුසම්පජඤ්ඤපබ්බං පටිකූලමනසිකාරපබ්බං ධාතුමනසිකාරපබ්බං නවසිවථිකපබ්බානීති චුද්දසපබ්බා කායානුපස්සනා නිට්ඨිතා හොති.

Dengan demikian, empat belas bagian perenungan terhadap tubuh telah selesai, yaitu: bagian pernapasan, bagian posisi tubuh, bagian empat kewaspadaan, bagian perhatian pada kekotoran, bagian perhatian pada unsur-unsur, dan sembilan bagian tahap pemakaman.

තත්ථ [Pg.279] ආනාපානපබ්බං පටිකූලමනසිකාරපබ්බන්ති ඉමානෙව ද්වෙ අප්පනාකම්මට්ඨානානි. සිවථිකානං පන ආදීනවානුපස්සනාවසෙන වුත්තත්තා සෙසානි ද්වාදසාපි උපචාරකම්මට්ඨානානෙවාති.

Di antaranya, bagian pernapasan dan bagian perhatian pada kekotoran adalah dua objek meditasi tingkat penyerapan (appanā). Namun, karena bagian pemakaman dan yang lainnya dijelaskan sebagai perenungan terhadap bahaya (ādīnavānupassanā), maka dua belas sisanya hanyalah objek meditasi tingkat akses (upacāra).

කායානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

Perenungan terhadap Tubuh telah selesai.

වෙදනානුපස්සනාවණ්ණනා

Penjelasan Perenungan terhadap Perasaan

113. එවං භගවා චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං කථෙත්වා ඉදානි නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනං කථෙතුං කථඤ්ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සුඛං වෙදනන්ති කායිකං වා චෙතසිකං වා සුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘‘අහං සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති පජානාතීති අත්ථො. තත්ථ කාමං උත්තානසෙය්‍යකාපි දාරකා ථඤ්ඤපිවනාදිකාලෙ සුඛං වෙදයමානා ‘‘සුඛං වෙදයාමා’’ති පජානන්ති, න පනෙතං එවරූපං ජානනං සන්ධාය වුත්තං. එවරූපං ජානනං හි සත්තූපලද්ධිං න ජහති, සත්තසඤ්ඤං න උග්ඝාටෙති, කම්මට්ඨානං වා සතිපට්ඨානභාවනා වා න හොති. ඉමස්ස පන භික්ඛුනො ජානනං සත්තූපලද්ධිං ජහති, සත්තසඤ්ඤං උග්ඝාටෙති, කම්මට්ඨානං චෙව සතිපට්ඨානභාවනා ච හොති. ඉදඤ්හි ‘‘කො වෙදයති, කස්ස වෙදනා, කිං කාරණා වෙදනා’’ති එවං සම්පජානවෙදියනං සන්ධාය වුත්තං.

113. Setelah Sang Bhagava menjelaskan empat belas jenis Satipaṭṭhāna perenungan terhadap tubuh, sekarang untuk menjelaskan sembilan jenis perenungan terhadap perasaan, Beliau mengucapkan 'Dan bagaimana, para bhikkhu'. Di sana, 'merasakan perasaan menyenangkan' berarti saat merasakan perasaan menyenangkan baik yang bersifat jasmani maupun mental, ia memahami: 'Aku merasakan perasaan menyenangkan'. Di sana, memang anak-anak kecil yang berbaring terlentang pun ketika sedang menyusu dan sebagainya merasakan kesenangan dan memahami 'kami merasa senang', namun penjelasan ini tidak dimaksudkan untuk pemahaman semacam itu. Karena pemahaman semacam itu tidak meninggalkan persepsi tentang makhluk, tidak melenyapkan persepsi tentang makhluk, dan bukan merupakan objek meditasi atau pengembangan Satipaṭṭhāna. Tetapi pemahaman bhikkhu ini meninggalkan persepsi tentang makhluk, melenyapkan persepsi tentang makhluk, serta merupakan objek meditasi dan pengembangan Satipaṭṭhāna. Sebab, hal ini dikatakan merujuk pada perasaan yang disertai pemahaman jernih (sampajañña) seperti: 'Siapa yang merasakan? Milik siapa perasaan itu? Apa penyebab perasaan itu?'

තත්ථ කො වෙදයතීති න කොචි සත්තො වා පුග්ගලො වා වෙදයති. කස්ස වෙදනාති න කස්සචි සත්තස්ස වා පුග්ගලස්ස වා වෙදනා. කිං කාරණා වෙදනාති වත්ථුආරම්මණාව පනස්ස වෙදනා. තස්මා එස එවං පජානාති – ‘‘තං තං සුඛාදීනං වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදයති. තං පන වෙදනාපවත්තිං උපාදාය ‘අහං වෙදයාමී’ති වොහාරමත්තං හොතී’’ති. එවං වෙදනාව වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදයතීති සල්ලක්ඛෙන්තො එස ‘‘සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති පජානාතීති වෙදිතබ්බො. චිත්තලපබ්බතෙ අඤ්ඤතරො ථෙරො විය. ථෙරො කිර අඵාසුකකාලෙ බලවවෙදනාය නිත්ථුනන්තො අපරාපරං පරිවත්තති. තමෙකො දහරො ආහ ‘‘කතරං වො, භන්තෙ, ඨානං රුජ්ජතී’’ති. ආවුසො, පාටියෙක්කං රුජ්ජනට්ඨානං නාම නත්ථි, වත්ථුං ආරම්මණං කත්වා වෙදනාව වෙදයතීති. එවං ජානනකාලතො [Pg.280] පට්ඨාය අධිවාසෙතුං වට්ටති නො, භන්තෙති. අධිවාසෙමි ආවුසොති. අධිවාසනා, භන්තෙ, සෙය්‍යාති. ථෙරො අධිවාසෙසි. තතො වාතො යාව හදයා ඵාලෙසි, මඤ්චකෙ අන්තානි රාසිකතානි අහෙසුං. ථෙරො දහරස්ස දස්සෙසි ‘‘වට්ටතාවුසො, එත්තකා අධිවාසනා’’ති. දහරො තුණ්හී අහොසි. ථෙරො වීරියසමතං යොජෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිත්වා සමසීසී හුත්වා පරිනිබ්බායි.

Dalam hal itu, mengenai 'siapa yang merasakan', tidak ada makhluk atau individu apa pun yang merasakan. 'Milik siapakah perasaan itu', perasaan itu bukan milik makhluk atau individu apa pun. 'Apa penyebab dari perasaan itu', perasaan itu muncul berdasarkan landasan dan objeknya. Karena itu, ia memahami demikian: 'Dengan menjadikan berbagai landasan dan objek bagi perasaan menyenangkan dan sebagainya itu, perasaanlah yang merasakan. Berdasarkan berlangsungnya perasaan itu, muncul sekadar ungkapan konvensional bahwa "aku merasakan"'. Maka, ia yang memperhatikan bahwa 'perasaanlah yang merasakan dengan menjadikan landasan dan objek sebagai sarana', harus dipahami sebagai orang yang memahami bahwa 'aku merasakan perasaan menyenangkan'. Seperti seorang sesepuh (thera) di Cittalapabbata. Konon, thera itu pada saat sedang sakit parah, mengerang kesakitan dan berguling ke sana kemari karena perasaan sakit yang luar biasa. Seorang rahib muda (dahara) bertanya kepadanya, 'Bhante, bagian mana yang terasa sakit?' Sang thera menjawab, 'Sahabat, tidak ada yang namanya tempat rasa sakit yang terpisah; perasaanlah yang merasakan dengan menjadikan landasan dan objek sebagai sarana.' Rahib muda itu berkata, 'Bhante, sejak saat memahami demikian, bukankah seharusnya Anda bersabar?' Sang thera menjawab, 'Aku sedang bersabar, Sahabat.' Rahib muda itu berkata, 'Kesabaran itu lebih baik, Bhante.' Sang thera kemudian bersabar. Setelah itu, angin (dalam tubuh) membelah hingga ke jantungnya, sehingga usus-ususnya tergeletak bertumpukan di atas tempat tidur. Sang thera memperlihatkan kepada rahib muda itu, 'Boleh saja, Sahabat, sekian inilah batas kesabaran itu.' Rahib muda itu pun terdiam. Sang thera, dengan menyatukan keseimbangan usahanya, mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (patisambhidā), lalu ia mencapai parinibbāna sebagai seorang samasīsī (orang yang melenyapkan noda-noda bertepatan dengan berakhirnya kehidupan).

යථා ච සුඛං, එවං දුක්ඛං…පෙ… නිරාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘‘නිරාමිසං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති පජානාති. ඉති භගවා රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා අරූපකම්මට්ඨානං කථෙන්තො වෙදනාවසෙන කථෙසි. දුවිධඤ්හි කම්මට්ඨානං රූපකම්මට්ඨානඤ්ච අරූපකම්මට්ඨානඤ්ච. රූපපරිග්ගහො අරූපපරිග්ගහොතිපි එතදෙව වුච්චති. තත්ථ භගවා රූපකම්මට්ඨානං කථෙන්තො සඞ්ඛෙපමනසිකාරවසෙන වා විත්ථාරමනසිකාරවසෙන වා චතුධාතුවවත්ථානං කථෙසි. තදුභයම්පි සබ්බාකාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ දස්සිතමෙව.

Dan sebagaimana perasaan menyenangkan, demikian pula dengan perasaan menyakitkan... dan seterusnya... saat merasakan perasaan yang bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan yang bersifat spiritual, ia memahami, 'Aku merasakan perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan yang bersifat spiritual.' Demikianlah Sang Bhagawan, setelah membicarakan objek meditasi materi (rūpakammaṭṭhāna), ketika membicarakan objek meditasi non-materi (arūpakammaṭṭhāna), Beliau membicarakannya melalui perasaan. Sebab, objek meditasi itu ada dua jenis: objek meditasi materi dan objek meditasi non-materi. Hal ini juga disebut sebagai pemahaman materi (rūpapariggaha) dan pemahaman non-materi (arūpapariggaha). Dalam hal ini, ketika Sang Bhagawan membicarakan objek meditasi materi, Beliau membicarakannya melalui penetapan empat unsur, baik dengan perenungan singkat maupun perenungan secara terperinci. Kedua cara tersebut telah ditunjukkan dalam segala aspeknya di dalam Visuddhimagga.

අරූපකම්මට්ඨානං පන කථෙන්තො යෙභුය්‍යෙන වෙදනාවසෙන කථෙති. තිවිධො හි අරූපකම්මට්ඨානෙ අභිනිවෙසො ඵස්සවසෙන වෙදනාවසෙන චිත්තවසෙනාති. කථං? එකච්චස්ස හි සංඛිත්තෙන වා විත්ථාරෙන වා පරිග්ගහිතෙ රූපකම්මට්ඨානෙ තස්මිං ආරම්මණෙ චිත්තචෙතසිකානං පඨමාභිනිපාතො තං ආරම්මණං ඵුසන්තො උප්පජ්ජමානො ඵස්සො පාකටො හොති. එකච්චස්ස තං ආරම්මණං අනුභවන්තී උප්පජ්ජමානා වෙදනා පාකටා හොති. එකච්චස්ස තං ආරම්මණං පරිග්ගහෙත්වා විජානන්තං උප්පජ්ජමානං විඤ්ඤාණං පාකටං හොති. තත්ථ යස්ස ඵස්සො පාකටො හොති, සොපි ‘‘න කෙවලං ඵස්සොව උප්පජ්ජති, තෙන සද්ධිං තදෙව ආරම්මණං අනුභවමානා වෙදනාපි උප්පජ්ජති, සඤ්ජානනමානා සඤ්ඤාපි, චෙතයමානා චෙතනාපි, විජානනමානං විඤ්ඤාණම්පි උප්පජ්ජතී’’ති ඵස්සපඤ්චමකෙයෙව පරිග්ගණ්හාති. යස්ස වෙදනා පාකටා හොති. සො ‘‘න කෙවලං වෙදනාව උප්පජ්ජති, තාය සද්ධිං තදෙවාරම්මණං ඵුසමානො ඵස්සොපි උප්පජ්ජති, සඤ්ජානනමානා සඤ්ඤාපි, චෙතයමානා චෙතනාපි, විජානනමානං විඤ්ඤාණම්පි උප්පජ්ජතී’’ති ඵස්සපඤ්චමකෙයෙව පරිග්ගණ්හාති. යස්ස විඤ්ඤාණං පාකටං හොති, සො ‘‘න කෙවලං විඤ්ඤාණමෙව උප්පජ්ජති, තෙන සද්ධිං තදෙවාරම්මණං ඵුසමානො ඵස්සොපි [Pg.281] උප්පජ්ජති, අනුභවමානා වෙදනාපි, සඤ්ජානනමානා සඤ්ඤාපි, චෙතයමානා චෙතනාපි උප්පජ්ජතී’’ති ඵස්සපඤ්චමකෙයෙව පරිග්ගණ්හාති.

Namun, ketika membicarakan objek meditasi non-materi, Beliau umumnya membicarakannya melalui perasaan. Sebab, ada tiga cara untuk masuk ke dalam objek meditasi non-materi: melalui kontak (phassa), melalui perasaan (vedanā), dan melalui kesadaran (citta). Bagaimana caranya? Bagi seseorang yang telah memahami objek meditasi materi secara singkat maupun terperinci, pada objek tersebut, kontak yang muncul saat menyentuh objek tersebut sebagai pertemuan pertama antara pikiran dan faktor-faktor mental menjadi jelas baginya. Bagi yang lain, perasaan yang muncul saat mengalami objek tersebut menjadi jelas baginya. Bagi yang lain lagi, kesadaran yang muncul saat mengetahui objek tersebut setelah memahaminya menjadi jelas baginya. Dalam hal itu, bagi siapa yang kontaknya menjadi jelas, ia pun memahami lima faktor yang dimulai dengan kontak (phassapañcamaka) dengan merenungkan: 'Bukan hanya kontak saja yang muncul, bersamanya muncul pula perasaan yang sedang mengalami objek yang sama itu, juga persepsi yang sedang mengenali, kehendak yang sedang menggerakkan, dan kesadaran yang sedang mengetahui.' Bagi siapa yang perasaannya menjadi jelas, ia memahami lima faktor yang dimulai dengan kontak dengan merenungkan: 'Bukan hanya perasaan saja yang muncul, bersamanya muncul pula kontak yang sedang menyentuh objek yang sama itu, juga persepsi yang sedang mengenali, kehendak yang sedang menggerakkan, dan kesadaran yang sedang mengetahui.' Bagi siapa yang kesadarannya menjadi jelas, ia memahami lima faktor yang dimulai dengan kontak dengan merenungkan: 'Bukan hanya kesadaran saja yang muncul, bersamanya muncul pula kontak yang sedang menyentuh objek yang sama itu, perasaan yang sedang mengalami, persepsi yang sedang mengenali, dan kehendak yang sedang menggerakkan.'

සො ‘‘ඉමෙ ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා කිං නිස්සිතා’’ති උපධාරෙන්තො ‘‘වත්ථුං නිස්සිතා’’ති පජානාති. වත්ථු නාම කරජකායො, යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉදඤ්ච මෙ විඤ්ඤාණං එත්ථ සිතං එත්ථ පටිබද්ධ’’න්ති (දී. නි. 1.234,235; ම. නි. 2.252). සො අත්ථතො භූතානි චෙව උපාදාරූපානි ච. එවමෙත්ථ ‘‘වත්ථු රූපං, ඵස්සපඤ්චමකා නාම’’න්ති නාමරූපමත්තමෙව පස්සති. රූපං චෙත්ථ රූපක්ඛන්ධො, නාමං චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධාති පඤ්චක්ඛන්ධමත්තං හොති. නාමරූපවිනිමුත්තා හි පඤ්චක්ඛන්ධා, පඤ්චක්ඛන්ධවිනිමුත්තඤ්ච නාමරූපං නත්ථි.

Ia merenungkan, 'Dhamma-dhamma yang terdiri dari lima faktor yang dimulai dengan kontak ini bergantung pada apa?', lalu ia memahami bahwa itu 'bergantung pada landasan'. Landasan yang dimaksud adalah tubuh fisik, yang berkaitan dengan apa yang dikatakan: 'Kesadaranku ini bersandar di sini, terikat di sini.' Secara hakiki, itu adalah unsur-unsur (bhūta) dan materi turunan (upādārūpa). Dengan demikian, ia melihat di sini bahwa 'landasan adalah materi (rūpa), dan lima faktor yang dimulai dengan kontak adalah batin (nāma)', yang hanyalah sekadar batin dan materi. Materi di sini adalah kelompok materi (rūpakkhandha), dan batin adalah empat kelompok non-materi (arūpino khandhā), sehingga itu hanyalah sekadar lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha). Sebab, tidak ada lima gugusan yang terlepas dari batin-materi, dan tidak ada batin-materi yang terlepas dari lima gugusan.

සො ‘‘ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා කිං හෙතුකා’’ති උපපරික්ඛන්තො ‘‘අවිජ්ජාදිහෙතුකා’’ති පස්සති. තතො පච්චයො චෙව පච්චයුප්පන්නඤ්ච ඉදං, අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා නත්ථි, සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජමත්තමෙවාති සප්පච්චයනාමරූපවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා විපස්සනාපටිපාටියා ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති සම්මසන්තො විචරති.

Ia memeriksa, 'Apa penyebab dari lima gugusan ini?', dan ia melihat bahwa itu 'berpenyebab pada ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya.' Setelah itu, ia menyadari bahwa ini hanyalah kondisi dan apa yang muncul dari kondisi, tidak ada makhluk atau individu lain, hanyalah sekadar tumpukan bentukan murni (saṅkhāra). Dengan menetapkan tiga corak umum berdasarkan batin dan materi beserta kondisinya, ia terus merenungkan melalui tahapan-tahapan vipassana bahwa semuanya 'tidak kekal, menderita, dan tanpa diri'.

සො ‘‘අජ්ජ අජ්ජා’’ති පටිවෙධං ආකඞ්ඛමානො තථාරූපෙ දිවසෙ උතුසප්පාය පුග්ගලසප්පාය භොජනසප්පාය ධම්මස්සවනසප්පායං ලභිත්වා එකපල්ලඞ්කෙන නිසින්නො විපස්සනං මත්ථකං පාපෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨාති. එවං ඉමෙසම්පි තිණ්ණං ජනානං යාව අරහත්තා කම්මට්ඨානං කථිතං හොති.

Sambil mendambakan penembusan (kesadaran) 'hari ini juga, hari ini juga', pada hari yang tepat, ia memperoleh kesesuaian iklim, kesesuaian orang, kesesuaian makanan, dan kesesuaian mendengarkan Dhamma. Kemudian, duduk dengan kaki menyilang, ia membawa vipassana hingga ke puncaknya dan menetap dalam tingkat Arahat. Demikianlah objek meditasi ini dibicarakan bagi ketiga jenis orang ini hingga mencapai tingkat Arahat.

ඉධ පන භගවා අරූපකම්මට්ඨානං කථෙන්තො වෙදනාවසෙන කථෙසි. ඵස්සවසෙන වා හි විඤ්ඤාණවසෙන වා කථීයමානං න පාකටං හොති, අන්ධකාරං විය ඛායති. වෙදනාවසෙන පන පාකටං හොති. කස්මා? වෙදනානං උප්පත්තිපාකටතාය. සුඛදුක්ඛවෙදනානඤ්හි උප්පත්ති පාකටා. යදා සුඛං උප්පජ්ජති, සකලසරීරං ඛොභෙන්තං මද්දන්තං ඵරමානං අභිසන්දයමානං සතධොතං සප්පිං ඛාදාපයන්තං විය සතපාකතෙලං මක්ඛයමානං විය ඝටසහස්සෙන පරිළාහං නිබ්බාපයමානං විය ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්ති වාචං නිච්ඡාරයමානමෙව උප්පජ්ජති. යදා දුක්ඛං උප්පජ්ජති, සකලසරීරං ඛොභෙන්තං මද්දන්තං ඵරමානං අභිසන්දයමානං තත්තඵාලං පවෙසෙන්තං විය විලීනතම්බලොහෙන ආසිඤ්චන්තං විය සුක්ඛතිණවනප්පතිම්හි අරඤ්ඤෙ දාරුඋක්කාකලාපං ඛිපමානං විය [Pg.282] ‘‘අහො දුක්ඛං අහො දුක්ඛ’’න්ති විප්පලාපයමානමෙව උප්පජ්ජති. ඉති සුඛදුක්ඛවෙදනානං උප්පත්ති පාකටා හොති.

Namun di sini, Sang Bhagavā ketika membicarakan objek meditasi non-materi (arūpakammaṭṭhāna), Beliau membicarakannya melalui perasaan (vedanā). Sebab jika dibicarakan melalui kontak (phassa) atau melalui kesadaran (viññāṇa), hal itu tidak menjadi jelas, melainkan tampak seperti kegelapan. Namun melalui perasaan, hal itu menjadi jelas. Mengapa? Karena munculnya perasaan itu jelas. Sebab munculnya perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan adalah jelas. Ketika kesenangan muncul, ia muncul dengan menggetarkan seluruh tubuh, menekan, meresap, membanjiri, seolah-olah sedang mengonsumsi mentega yang telah dicuci seratus kali, seolah-olah sedang diolesi dengan minyak yang telah dimasak seratus kali, seolah-olah sedang memadamkan panas dengan seribu tempayan air, hingga mengeluarkan ucapan: ‘Aduhai senangnya, aduhai senangnya’. Ketika penderitaan muncul, ia muncul dengan menggetarkan seluruh tubuh, menekan, meresap, membanjiri, seolah-olah sedang dimasuki mata bajak yang panas, seolah-olah sedang disiram dengan tembaga cair, seolah-olah sedang melemparkan seikat obor kayu ke dalam hutan rumput kering, hingga mengeluarkan rintihan: ‘Aduhai menderitanya, aduhai menderitanya’. Demikianlah munculnya perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan itu jelas.

අදුක්ඛමසුඛා පන දුද්දීපනා අන්ධකාරාව අවිභූතා. සා සුඛදුක්ඛානං අපගමෙ සාතාසාතප්පටික්ඛෙපවසෙන මජ්ඣත්තාකාරභූතා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනාති නයතො ගණ්හන්තස්ස පාකටා හොති. යථා කිං? යථා අන්තරා පිට්ඨිපාසාණං ආරොහිත්වා පලාතස්ස මිගස්ස අනුපථං ගච්ඡන්තො මිගලුද්දකො පිට්ඨිපාසාණස්ස ඔරභාගෙපි පරභාගෙපි පදං දිස්වා මජ්ඣෙ අපස්සන්තොපි ‘‘ඉතො ආරුළ්හො, ඉතො ඔරුළ්හො, මජ්ඣෙ පිට්ඨිපාසාණෙ ඉමිනා පදෙසෙන ගතො භවිස්සතී’’ති නයතො ජානාති, එවං ආරුළ්හට්ඨානෙ පදං විය හි සුඛවෙදනාය උප්පත්ති පාකටා හොති. ඔරුළ්හට්ඨානෙ පදං විය දුක්ඛවෙදනාය උප්පත්ති පාකටා හොති. ‘‘ඉතො ආරුය්හ ඉතො ඔරුය්හ මජ්ඣෙ එවං ගතො’’ති නයතො ගහණං විය සුඛදුක්ඛානං අපගමෙ සාතාසාතප්පටික්ඛෙපවසෙන මජ්ඣත්තාකාරභූතා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනාති නයතො ගණ්හන්තස්ස පාකටා හොති. එවං භගවා පඨමං රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා පච්ඡා අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිබ්බත්තෙත්වාව දස්සෙසි.

Namun, perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan (adukkhamasukhā) sulit untuk dijelaskan, tidak jelas bagaikan kegelapan. Perasaan itu menjadi jelas bagi seseorang yang memahaminya melalui metode sebagai perasaan yang bersifat netral karena penolakan terhadap yang menyenangkan dan tidak menyenangkan saat berakhirnya kesenangan dan penderitaan. Seperti apa? Ibarat seorang pemburu rusa yang mengikuti jejak seekor rusa yang melarikan diri setelah menaiki sebuah batu datar yang luas; setelah melihat jejak kaki di sisi sini dan sisi sana dari batu datar tersebut, meskipun tidak melihat jejak di tengahnya, ia mengetahui melalui metode penyimpulan: ‘Ia naik dari sini, turun dari sini, di bagian tengah pada batu datar ini ia pasti telah melintasi tempat ini.’ Demikianlah, munculnya perasaan menyenangkan adalah jelas bagaikan jejak di tempat rusa itu naik. Munculnya perasaan tidak menyenangkan adalah jelas bagaikan jejak di tempat rusa itu turun. Penerimaan melalui metode bahwa ‘perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan adalah kondisi netral karena penolakan terhadap yang menyenangkan dan tidak menyenangkan saat berakhirnya kesenangan dan penderitaan’ adalah jelas bagi orang yang memahaminya seperti pemahaman bahwa ‘setelah naik dari sini dan turun dari sini, ia melintas di tengah dengan cara demikian’. Demikianlah Sang Bhagavā setelah pertama-tama membicarakan objek meditasi materi (rūpakammaṭṭhāna), kemudian menunjukkan objek meditasi non-materi dengan cara memunculkannya melalui perasaan.

න කෙවලඤ්ච ඉධෙව එවං දස්සෙසි, චූළතණ්හාසඞ්ඛයෙ, මහාතණ්හාසඞ්ඛයෙ, චූළවෙදල්ලෙ, මහාවෙදල්ලෙ, රට්ඨපාලසුත්තෙ, මාගණ්ඩියසුත්තෙ, ධාතුවිභඞ්ගෙ, ආනෙඤ්ජසප්පායෙ, දීඝනිකායම්හි මහානිදානෙ, සක්කපඤ්හෙ, මහාසතිපට්ඨානෙ, සංයුත්තම්හි චූළනිදානසුත්තෙ, රුක්ඛොපමෙ, පරිවීමංසනසුත්තෙ, සකලෙ වෙදනාසංයුත්තෙති එවං අනෙකෙසු සුත්තෙසු පඨමං රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා පච්ඡා අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිබ්බත්තෙත්වා දස්සෙසි. යථා ච තෙසු, එවං ඉමස්මිම්පි සතිපට්ඨානසුත්තෙ පඨමං රූපකම්මට්ඨානං කථෙත්වා පච්ඡා අරූපකම්මට්ඨානං වෙදනාවසෙන නිබ්බත්තෙත්වා දස්සෙසි.

Dan bukan hanya di sini saja Beliau menunjukkan demikian, melainkan dalam Cūḷataṇhāsaṅkhaya, Mahātaṇhāsaṅkhaya, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Raṭṭhapālasutta, Māgaṇḍiyasutta, Dhātuvibhaṅga, Āneñjasappāya, Mahānidāna dalam Dīghanikāya, Sakkapañha, Mahāsatipaṭṭhāna, Cūḷanidānasutta dalam Saṃyutta, Rukkhopama, Parivīmaṃsanasutta, dan dalam seluruh Vedanāsaṃyutta; demikianlah dalam banyak sutta Beliau pertama-tama membicarakan objek meditasi materi, kemudian menunjukkan objek meditasi non-materi dengan memunculkannya melalui perasaan. Sebagaimana dalam sutta-sutta tersebut, demikian pula dalam Satipaṭṭhānasutta ini, Beliau pertama-tama membicarakan objek meditasi materi, kemudian menunjukkan objek meditasi non-materi dengan memunculkannya melalui perasaan.

තත්ථ සුඛං වෙදනන්තිආදීසු අයං අපරොපි පජානනපරියායො – සුඛං වෙදනං වෙදයාමීති පජානාතීති සුඛවෙදනාක්ඛණෙ දුක්ඛාය වෙදනාය අභාවතො සුඛං වෙදනං වෙදයමානො ‘‘සුඛං වෙදනං වෙදයාමී’’ති පජානාති. තෙන යා පුබ්බෙ අනුභූතපුබ්බා දුක්ඛා වෙදනා, තස්සා ඉදානි අභාවතො ඉමිස්සා ච සුඛාය වෙදනාය ඉතො පඨමං අභාවතො [Pg.283] වෙදනා නාම අනිච්චා අධුවා විපරිණාමධම්මා, ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති.

Dalam hal itu, pada kata-kata ‘merasakan perasaan menyenangkan’ dan seterusnya, terdapat metode pemahaman lain—ketika merasakan perasaan menyenangkan, ia memahami bahwa ia sedang merasakan perasaan menyenangkan; karena pada saat perasaan menyenangkan ada, perasaan tidak menyenangkan tidak ada, maka saat merasakan perasaan menyenangkan ia memahami: ‘Aku merasakan perasaan menyenangkan.’ Dengan demikian, ia menjadi waspada (sampajāna) di sana bahwa karena perasaan tidak menyenangkan yang pernah dialami sebelumnya sekarang tidak ada, dan perasaan menyenangkan ini sebelumnya tidak ada, maka yang namanya perasaan itu adalah tidak kekal (anicca), tidak tetap (adhuvā), dan bersifat mengalami perubahan (vipariṇāmadhamma).

වුත්තම්පි චෙතං භගවතා –

Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā—

‘‘යස්මිං අග්ගිවෙස්සන සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති, න අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති, සුඛංයෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති, යස්මිං අග්ගිවෙස්සන සමයෙ දුක්ඛං…පෙ… අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං වෙදෙති, නෙව තස්මිං සමයෙ සුඛං වෙදනං වෙදෙති, න දුක්ඛං වෙදනං වෙදෙති, අදුක්ඛමසුඛඤ්ඤෙව තස්මිං සමයෙ වෙදනං වෙදෙති. සුඛාපි ඛො අග්ගිවෙස්සන වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. දුක්ඛාපි ඛො…පෙ… අදුක්ඛමසුඛාපි ඛො අග්ගිවෙස්සන වෙදනා අනිච්චා…පෙ… නිරොධධම්මා. එවං පස්සං අග්ගිවෙස්සන සුතවා අරියසාවකො සුඛායපි වෙදනාය දුක්ඛායපි වෙදනාය අදුක්ඛමසුඛායපි වෙදනාය නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දං විරජ්ජති, විරාගා විමුච්චති, විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාතී’’ති (ම. නි. 2.205).

“Wahai Aggivessana, pada saat seseorang merasakan perasaan menyenangkan, pada saat itu ia tidak merasakan perasaan menyakitkan, juga tidak merasakan perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan; hanya perasaan menyenangkanlah yang ia rasakan pada saat itu. Wahai Aggivessana, pada saat seseorang merasakan perasaan menyakitkan... pe... merasakan perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan, pada saat itu ia tidak merasakan perasaan menyenangkan, juga tidak merasakan perasaan menyakitkan; hanya perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkanlah yang ia rasakan pada saat itu. Perasaan menyenangkan pun, wahai Aggivessana, adalah tidak kekal, terkondisi (saṅkhatā), muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppannā), bersifat akan habis (khayadhammā), bersifat akan lenyap (vayadhammā), bersifat memudar (virāgadhammā), dan bersifat akan terhenti (nirodhadhammā). Perasaan menyakitkan pun... pe... Perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan pun, wahai Aggivessana, adalah tidak kekal... pe... bersifat akan terhenti. Melihat demikian, wahai Aggivessana, siswa mulia yang telah belajar menjadi jemu terhadap perasaan menyenangkan, jemu terhadap perasaan menyakitkan, dan jemu terhadap perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan. Karena jemu, ia menjadi bebas dari nafsu; melalui kebebasan dari nafsu, ia terbebas; ketika terbebas, muncul pengetahuan bahwa ia telah terbebas. Ia memahami: ‘Kelahiran telah habis, kehidupan suci telah dijalankan, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi tugas untuk kondisi seperti ini.’” (MN 74).

සාමිසං වා සුඛන්තිආදීසු සාමිසා සුඛා නාම පඤ්චකාමගුණාමිසනිස්සිතා ඡ ගෙහසිතසොමනස්සවෙදනා. නිරාමිසා සුඛා නාම ඡ නෙක්ඛම්මසිතසොමනස්සවෙදනා. සාමිසා දුක්ඛා නාම ඡ ගෙහසිතදොමනස්සවෙදනා. නිරාමිසා දුක්ඛා නාම ඡ නෙක්ඛම්මසිතදොමනස්සවෙදනා. සාමිසා අදුක්ඛමසුඛා නාම ඡ ගෙහසිතඋපෙක්ඛා වෙදනා. නිරාමිසා අදුක්ඛමසුඛා නාම ඡ නෙක්ඛම්මසිතඋපෙක්ඛා වෙදනා. තාසං විභාගො උපරිපණ්ණාසකෙ පාළියං ආගතොයෙව.

Dalam kata-kata ‘perasaan menyenangkan yang bersifat duniawi’ dan sebagainya: yang disebut perasaan menyenangkan yang bersifat duniawi (sāmisa) adalah enam perasaan gembira (somanassa) yang terkait dengan rumah tangga yang bersandar pada umpan lima helai kenikmatan indrawi. Perasaan menyenangkan yang tidak bersifat duniawi (nirāmisa) adalah enam perasaan gembira yang bersandar pada pelepasan keduniawian (nekkhamma). Perasaan menyakitkan yang bersifat duniawi adalah enam perasaan sedih (domanassa) yang terkait dengan rumah tangga. Perasaan menyakitkan yang tidak bersifat duniawi adalah enam perasaan sedih yang bersandar pada pelepasan keduniawian. Perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan yang bersifat duniawi adalah enam perasaan netral (upekkhā) yang terkait dengan rumah tangga. Perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan yang tidak bersifat duniawi adalah enam perasaan netral yang bersandar pada pelepasan keduniawian. Penjelasan mendalam mengenai hal-hal tersebut telah terdapat dalam teks (Pāḷi) pada Uparipaṇṇāsaka.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං සුඛවෙදනාදිපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා වෙදනාසු, පරස්ස වා වෙදනාසු, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති. සමුදයවයධම්මානුපස්සී වාති එත්ථ පන ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයො’’තිආදීහි (පටි. ම. 1.50) පඤ්චහි පඤ්චහි ආකාරෙහි වෙදනානං සමුදයඤ්ච වයඤ්ච පස්සන්තො සමුදයධම්මානුපස්සී වා [Pg.284] වෙදනාසු විහරති, වයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරති, කාලෙන සමුදයධම්මානුපස්සී වා, කාලෙන වයධම්මානුපස්සී වා වෙදනාසු විහරතීති වෙදිතබ්බො. ඉතො පරං කායානුපස්සනායං වුත්තනයමෙව.

"Demikianlah secara internal" berarti dengan menggenggam perasaan sukha dan sebagainya, seseorang berdiam mengamati perasaan dalam diri sendiri, atau dalam diri orang lain, atau pada waktu tertentu dalam diri sendiri dan pada waktu tertentu dalam diri orang lain. "Mengamati fenomena muncul dan lenyap" berarti di sini, melalui lima cara masing-masing seperti 'dengan munculnya ketidaktahuan, muncul perasaan' (Paṭi. Ma. 1.50) dan seterusnya, seseorang melihat kemunculan dan kelenyapan perasaan, ia berdiam mengamati fenomena munculnya perasaan, atau berdiam mengamati fenomena lenyapnya perasaan, atau pada waktu tertentu mengamati fenomena muncul dan pada waktu tertentu mengamati fenomena lenyap. Setelah ini, metodenya sama seperti yang telah dijelaskan dalam perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā).

කෙවලඤ්හි ඉධ වෙදනාපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා වෙදනාපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

Hanya saja di sini, perhatian yang menggenggam perasaan adalah kebenaran tentang penderitaan; dengan melakukan hubungan demikian, jalan keluar bagi bhikkhu yang menggenggam perasaan harus dipahami. Sisanya adalah sama saja.

වෙදනානුපස්සනා නිට්ඨිතා.

Perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā) telah selesai.

චිත්තානුපස්සනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Perenungan terhadap Pikiran (Cittānupassanāvaṇṇanā)

114. එවං නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං කථෙත්වා ඉදානි සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනං කථෙතුං කථඤ්ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ සරාගන්ති අට්ඨවිධං ලොභසහගතං. වීතරාගන්ති ලොකියකුසලාබ්‍යාකතං. ඉදං පන යස්මා සම්මසනං න ධම්මසමොධානං, තස්මා ඉධ එකපදෙපි ලොකුත්තරං න ලබ්භති. සෙසානි චත්තාරි අකුසලචිත්තානි නෙව පුරිමපදං, න පච්ඡිමපදං භජන්ති. සදොසන්ති දුවිධං දොසසහගතං. වීතදොසන්ති ලොකියකුසලාබ්‍යාකතං. සෙසානි දසාකුසලචිත්තානි නෙව පුරිමං පදං, න පච්ඡිමං පදං භජන්ති. සමොහන්ති විචිකිච්ඡාසහගතඤ්චෙව උද්ධච්චසහගතඤ්චාති දුවිධං. යස්මා පන මොහො සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති, තස්මා තානිපි ඉධ වට්ටන්තියෙව. ඉමස්මිංයෙව හි දුකෙ ද්වාදසාකුසලචිත්තානි පරියාදිණ්ණානීති. වීතමොහන්ති ලොකියකුසලාබ්‍යාකතං. සංඛිත්තන්ති ථිනමිද්ධානුපතිතං, එතඤ්හි සංකුටිතචිත්තං නාම. වික්ඛිත්තන්ති උද්ධච්චසහගතං, එතඤ්හි පසටචිත්තං නාම.

114. Setelah menjelaskan landasan perhatian perenungan terhadap perasaan dalam sembilan cara, sekarang untuk menjelaskan perenungan terhadap pikiran dalam enam belas cara, Beliau mengucapkan 'Dan bagaimanakah, para bhikkhu,' dan seterusnya. Di sana, 'dengan nafsu' (sarāga) berarti delapan jenis kesadaran yang disertai keserakahan (lobha). 'Tanpa nafsu' (vītarāga) berarti kondisi terampil (kusala) dan fungsional (abyākata) duniawi (lokiya). Karena ini adalah peninjauan (sammasana), bukan penyatuan fenomena (dhammasamodhāna), maka di sini dalam satu kata pun tidak mencakup kondisi adi-duniawi (lokuttara). Empat kesadaran tidak terampil (akusala) yang tersisa tidak termasuk dalam kelompok pertama maupun kelompok terakhir. 'Dengan kebencian' (sadosa) berarti dua jenis kesadaran yang disertai kebencian (dosa). 'Tanpa kebencian' (vītadosa) berarti kondisi terampil dan fungsional duniawi. Sepuluh kesadaran tidak terampil yang tersisa tidak termasuk dalam kelompok pertama maupun kelompok terakhir. 'Dengan kebodohan' (samoha) berarti dua jenis kesadaran: yang disertai keragu-raguan (vicikicchā) dan yang disertai kegelisahan (uddhacca). Namun, karena kebodohan (moha) muncul dalam semua kondisi tidak terampil, maka kondisi-kondisi itu juga termasuk di sini. Dalam pasangan ini, dua belas kesadaran tidak terampil tercakup sepenuhnya. 'Tanpa kebodohan' (vītamoha) berarti kondisi terampil dan fungsional duniawi. 'Menciut' (saṅkhitta) berarti yang jatuh ke dalam kemalasan dan kelambanan (thina-middha), ini disebut sebagai pikiran yang mengkerut. 'Tercerai-berai' (vikkhitta) berarti yang disertai kegelisahan (uddhacca), ini disebut sebagai pikiran yang menyebar.

මහග්ගතන්ති රූපාරූපාවචරං. අමහග්ගතන්ති කාමාවචරං. සඋත්තරන්ති කාමාවචරං. අනුත්තරන්ති රූපාවචරඤ්ච අරූපාවචරඤ්ච. තත්‍රාපි සඋත්තරං රූපාවචරං, අනුත්තරං අරූපාවචරමෙව. සමාහිතන්ති යස්ස අප්පනාසමාධි උපචාරසමාධි වා අත්ථි. අසමාහිතන්ති උභයසමාධිවිරහිතං. විමුත්තන්ති තදඞ්ගවික්ඛම්භනවිමුත්තීහි විමුත්තං. අවිමුත්තන්ති උභයවිමුත්තිවිරහිතං, සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණවිමුත්තීනං පන ඉධ ඔකාසොව නත්ථි.

'Luhur' (mahaggata) berarti alam materi halus (rūpāvacara) dan alam non-materi (arūpāvacara). 'Tidak luhur' (amahaggata) berarti alam indra (kāmāvacara). 'Terlampaui' (sauttara) berarti alam indra. 'Tak terlampaui' (anuttara) berarti alam materi halus dan alam non-materi. Di sana pun, alam materi halus adalah terlampaui, sedangkan alam non-materi adalah tak terlampaui. 'Terkonsentrasi' (samāhita) berarti bagi ia yang memiliki samādhi penyerapan (appanāsamādhi) atau samādhi pendekatan (upacārasamādhi). 'Tidak terkonsentrasi' (asamāhita) berarti yang tanpa kedua jenis samādhi tersebut. 'Terbebas' (vimutta) berarti yang terbebas melalui kebebasan sesaat (tadaṅga) dan kebebasan melalui penekanan (vikkhambhana). 'Tidak terbebas' (avimutta) berarti yang tanpa kedua jenis kebebasan tersebut; sedangkan untuk kebebasan melalui pemutusan (samuccheda), penenangan (paṭippassaddhi), dan pelepasan (nissaraṇa), tidak ada kesempatan baginya di sini.

ඉති [Pg.285] අජ්ඣත්තං වාති එවං සරාගාදිපරිග්ගහණෙන යස්මිං යස්මිං ඛණෙ යං යං චිත්තං පවත්තති, තං තං සල්ලක්ඛෙන්තො අත්තනො වා චිත්තෙ, පරස්ස වා චිත්තෙ, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති. සමුදයවයධම්මානුපස්සීති එත්ථ පන ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා විඤ්ඤාණසමුදයො’’ති (පටි. ම. 1.50) එවං පඤ්චහි පඤ්චහි ආකාරෙහි විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො ච වයො ච නීහරිතබ්බො. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

"Demikianlah secara internal" berarti dengan menggenggam pikiran yang disertai nafsu dan sebagainya, pada setiap saat ketika pikiran apa pun berlangsung, ia memperhatikannya baik dalam pikirannya sendiri, atau dalam pikiran orang lain, atau pada waktu tertentu dalam pikirannya sendiri dan pada waktu tertentu dalam pikiran orang lain. "Mengamati fenomena muncul dan lenyap" berarti di sini, melalui lima cara masing-masing seperti 'dengan munculnya ketidaktahuan, muncul kesadaran' (Paṭi. Ma. 1.50), demikianlah kemunculan dan kelenyapan kesadaran harus ditarik. Setelah ini, metodenya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

කෙවලඤ්හි ඉධ චිත්තපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා චිත්තපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

Hanya saja di sini, perhatian yang menggenggam pikiran adalah kebenaran tentang penderitaan; dengan melakukan hubungan demikian, jalan keluar bagi bhikkhu yang menggenggam pikiran harus dipahami. Sisanya adalah sama saja.

චිත්තානුපස්සනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang perenungan terhadap pikiran (cittānupassanāvaṇṇanā) telah selesai.

ධම්මානුපස්සනා නීවරණපබ්බවණ්ණනා

Perenungan terhadap Fenomena: Penjelasan tentang Bagian Rintangan (Dhammānupassanā nīvaraṇapabbavaṇṇanā)

115. එවං සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං කථෙත්වා ඉදානි පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං කථෙතුං කථඤ්ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. අපිච භගවතා කායානුපස්සනාය සුද්ධරූපපරිග්ගහො කථිතො, වෙදනාචිත්තානුපස්සනාහි සුද්ධඅරූපපරිග්ගහො. ඉදානි රූපාරූපමිස්සකපරිග්ගහං කථෙතුං ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. කායානුපස්සනාය වා රූපක්ඛන්ධපරිග්ගහොව කථිතො, වෙදනානුපස්සනාය වෙදනාක්ඛන්ධපරිග්ගහොව, චිත්තානුපස්සනාය විඤ්ඤාණක්ඛන්ධපරිග්ගහොවාති ඉදානි සඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරිග්ගහම්පි කථෙතුං ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ.

115. Setelah menjelaskan landasan perhatian perenungan terhadap pikiran dalam enam belas cara, sekarang untuk menjelaskan perenungan terhadap fenomena (dhamma) dalam lima cara, Beliau mengucapkan 'Dan bagaimanakah, para bhikkhu,' dan seterusnya. Selain itu, Sang Buddha telah menjelaskan penggenggaman materi murni melalui perenungan terhadap tubuh; melalui perenungan terhadap perasaan dan pikiran, Beliau menjelaskan penggenggaman non-materi murni. Sekarang, untuk menjelaskan penggenggaman campuran antara materi dan non-materi, Beliau mengucapkan 'Dan bagaimanakah, para bhikkhu,' dan seterusnya. Atau, dalam perenungan terhadap tubuh, hanya penggenggaman kelompok materi (rūpakkhandha) yang dijelaskan; dalam perenungan terhadap perasaan, hanya penggenggaman kelompok perasaan (vedanākkhandha) yang dijelaskan; dalam perenungan terhadap pikiran, hanya penggenggaman kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha) yang dijelaskan—sekarang untuk menjelaskan penggenggaman kelompok persepsi (saññā) dan bentuk-bentuk pikiran (saṅkhāra) juga, Beliau mengucapkan 'Dan bagaimanakah, para bhikkhu,' dan seterusnya.

තත්ථ සන්තන්ති අභිණ්හසමුදාචාරවසෙන සංවිජ්ජමානං. අසන්තන්ති අසමුදාචාරවසෙන වා පහීනත්තා වා අවිජ්ජමානං. යථා චාති යෙන කාරණෙන කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදො හොති. තඤ්ච පජානාතීති තඤ්ච කාරණං පජානාති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Di sana, 'ada' (santam) berarti hadir karena seringnya kemunculan. 'Tidak ada' (asantam) berarti tidak hadir baik karena tidak muncul atau karena telah ditinggalkan. 'Dan bagaimana' (yathā ca) berarti melalui sebab apa munculnya keinginan indrawi. 'Dan ia mengetahuinya' berarti ia mengetahui penyebab tersebut. Dengan cara ini, makna di setiap bagian harus dipahami.

තත්ථ සුභනිමිත්තෙ අයොනිසොමනසිකාරෙන කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදො හොති. සුභනිමිත්තං නාම සුභම්පි සුභනිමිත්තං, සුභාරම්මණම්පි සුභනිමිත්තං. අයොනිසොමනසිකාරො නාම අනුපායමනසිකාරො උප්පථමනසිකාරො අනිච්චෙ නිච්චන්ති වා දුක්ඛෙ සුඛන්ති වා අනත්තනි අත්තාති වා අසුභෙ [Pg.286] සුභන්ති වා මනසිකාරො, තං තත්ථ බහුලං පවත්තයතො කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තං, තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Di sana, keinginan indrawi muncul karena perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra) terhadap objek yang indah (subhanimitta). Yang disebut objek yang indah adalah keindahan itu sendiri dan juga objek indra yang indah. Yang disebut perhatian yang tidak tepat adalah perhatian tanpa cara yang benar, perhatian yang menyimpang, perhatian yang menganggap yang tidak kekal sebagai kekal, yang menderita sebagai bahagia, yang bukan diri sebagai diri, atau yang menjijikkan sebagai indah; bagi ia yang sering mempraktikkan hal itu di sana, keinginan indrawi akan muncul. Oleh karena itu Sang Buddha bersabda— 'Ada, para bhikkhu, objek yang indah; di sana banyak melakukan perhatian yang tidak tepat; inilah makanan bagi munculnya keinginan indrawi yang belum muncul, atau bagi peningkatan dan perkembangan keinginan indrawi yang telah muncul.' (Saṃ. Ni. 5.232).

අසුභනිමිත්තෙ පන යොනිසොමනසිකාරෙනස්ස පහානං හොති. අසුභනිමිත්තං නාම අසුභම්පි අසුභාරම්මණම්පි. යොනිසොමනසිකාරො නාම උපායමනසිකාරො පථමනසිකාරො අනිච්චෙ අනිච්චන්ති වා දුක්ඛෙ දුක්ඛන්ති වා අනත්තනි අනත්තාති වා අසුභෙ අසුභන්ති වා මනසිකාරො, තං තත්ථ බහුලං පවත්තයතො කාමච්ඡන්දො පහීයති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අසුභනිමිත්තං, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Sebaliknya, ia ditinggalkan melalui perhatian yang tepat (yoniso manasikāra) terhadap objek yang tidak indah (asubhanimitta). Yang disebut objek yang tidak indah adalah ketidakindahan itu sendiri dan juga objek indra yang tidak indah. Yang disebut perhatian yang tepat adalah perhatian dengan cara yang benar, perhatian pada jalan yang benar, perhatian yang menganggap yang tidak kekal sebagai tidak kekal, yang menderita sebagai menderita, yang bukan diri sebagai bukan diri, atau yang menjijikkan sebagai menjijikkan; bagi ia yang banyak mempraktikkan hal itu di sana, keinginan indrawi ditinggalkan. Oleh karena itu Sang Buddha bersabda— 'Ada, para bhikkhu, objek yang tidak indah; di sana banyak melakukan perhatian yang tepat; inilah bukan-makanan bagi tidak munculnya keinginan indrawi yang belum muncul, atau bagi ditinggalkannya keinginan indrawi yang telah muncul.' (Saṃ. Ni. 5.232).

අපිච ඡ ධම්මා කාමච්ඡන්දස්ස පහානාය සංවත්තන්ති අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගහො අසුභභාවනානුයොගො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. දසවිධඤ්හි අසුභනිමිත්තං උග්ගණ්හන්තස්සාපි කාමච්ඡන්දො පහීයති, භාවෙන්තස්සාපි, ඉන්ද්‍රියෙසු පිහිතද්වාරස්සාපි, චතුන්නං පඤ්චන්නං ආලොපානං ඔකාසෙ සති උදකං පිවිත්වා යාපනසීලතාය භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනොපි. තෙනෙතං වුත්තං –

Selanjutnya, ada enam hal yang mengarah pada ditinggalkannya keinginan indrawi (kāmacchanda): mempelajari objek yang menjijikkan (asubhanimitta), menekuni pengembangan meditasi tentang kejijikan (asubhabhāvanā), menjaga pintu-pintu indra, mengetahui ukuran dalam makan (moderasi makan), memiliki persahabatan yang baik (kalyāṇamitta), dan pembicaraan yang bermanfaat. Sebab, keinginan indrawi ditinggalkan oleh orang yang mempelajari sepuluh macam objek kejijikan, oleh orang yang mengembangkannya, oleh orang yang pintu-pintu indranya tertutup, dan juga oleh orang yang tahu ukuran dalam makan dengan kebiasaan meminum air ketika masih ada ruang untuk empat atau lima suapan lagi. Oleh karena itu, dikatakan:

‘‘චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ, අභුත්වා උදකං පිවෙ;

අලං ඵාසුවිහාරාය, පහිතත්තස්ස භික්ඛුනො’’ති. (ථෙරගා. 983);

“Seseorang hendaknya berhenti makan ketika masih ada ruang untuk empat atau lima suapan lagi dan meminum air; ini cukup untuk hidup nyaman bagi seorang bhikkhu yang teguh dalam usahanya.” (Theragāthā 983);

අසුභකම්මිකතිස්සත්ථෙරසදිසෙ අසුභභාවනාරතෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි කාමච්ඡන්දො පහීයති, ඨානනිසජ්ජාදීසු දසඅසුභනිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං ‘‘ඡ ධම්මා කාමච්ඡන්දස්ස පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනස්ස කාමච්ඡන්දස්ස අරහත්තමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

Keinginan indrawi juga ditinggalkan oleh orang yang bergaul dengan sahabat-sahabat baik yang gemar dalam pengembangan meditasi kejijikan, seperti Thera Asubhakammika Tissa, dan juga melalui pembicaraan bermanfaat yang berkaitan dengan sepuluh macam kejijikan saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan, ‘Enam hal mengarah pada ditinggalkannya keinginan indrawi.’ Dan ia memahami bahwa bagi seseorang yang telah meninggalkan keinginan indrawi melalui enam hal ini, ketidakmunculannya di masa depan terjadi melalui Jalan Arahat (arahattamagga).

පටිඝනිමිත්තෙ අයොනිසොමනසිකාරෙන පන බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදො හොති. තත්ථ පටිඝම්පි පටිඝනිමිත්තං, පටිඝාරම්මණම්පි පටිඝනිමිත්තං. අයොනිසොමනසිකාරො සබ්බත්ථ එකලක්ඛණොව. තං තස්මිං නිමිත්තෙ බහුලං පවත්තයතො [Pg.287] බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, පටිඝනිමිත්තං, තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Namun, melalui perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra) terhadap objek yang menimbulkan kemarahan (paṭighanimitta), muncullah itikad buruk (byāpāda). Di sana, kemarahan itu sendiri adalah objek kemarahan, dan objek yang memicu kemarahan juga adalah objek kemarahan. Perhatian yang tidak tepat memiliki karakteristik yang sama di mana-mana. Bagi seseorang yang sering menerapkan perhatian itu pada objek tersebut, muncullah itikad buruk. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: ‘Para bhikkhu, ada objek yang menimbulkan kemarahan; sering memberikan perhatian yang tidak tepat di sana adalah nutrisi bagi munculnya itikad buruk yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan dan perkembangan itikad buruk yang telah muncul.’ (SN 5.232).

මෙත්තාය පන චෙතොවිමුත්තියා යොනිසොමනසිකාරෙනස්ස පහානං හොති. තත්ථ තත්ථ ‘‘මෙත්තා’’ති වුත්තෙ අප්පනාපි උපචාරොපි වට්ටති. ‘‘චෙතොවිමුත්තී’’ති අප්පනාව. යොනිසොමනසිකාරො වුත්තලක්ඛණොව. තං තත්ථ බහුලං පවත්තයතො බ්‍යාපාදො පහීයති. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මෙත්තා චෙතොවිමුත්ති, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමනාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා බ්‍යාපාදස්ස පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Namun, ia ditinggalkan melalui perhatian yang tepat (yonisomanasikāra) pada pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettāya cetovimutti). Di berbagai tempat, ketika kata ‘mettā’ diucapkan, itu merujuk pada konsentrasi penuh (appanā) maupun konsentrasi akses (upacāra). ‘Cetovimutti’ (pembebasan pikiran) hanyalah merujuk pada konsentrasi penuh. Perhatian yang tepat memiliki karakteristik sebagaimana telah disebutkan. Bagi seseorang yang sering menerapkan perhatian itu di sana, itikad buruk ditinggalkan. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: ‘Para bhikkhu, ada pembebasan pikiran melalui cinta kasih; sering memberikan perhatian yang tepat di sana adalah bukan-nutrisi bagi tidak munculnya itikad buruk yang belum muncul, atau bagi ditinggalkannya itikad buruk yang telah muncul.’ (SN 5.232).

අපිච ඡ ධම්මා බ්‍යාපාදස්ස පහානාය සංවත්තන්ති මෙත්තානිමිත්තස්ස උග්ගහො මෙත්තාභාවනානුයොගො කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණා පටිසඞ්ඛානබහුතා කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. ඔධිසකඅනොධිසකදිසාඵරණානඤ්හි අඤ්ඤතරවසෙන මෙත්තං උග්ගණ්හන්තස්සාපි බ්‍යාපාදො පහීයති, ඔධිසො අනොධිසො දිසාඵරණවසෙන මෙත්තං භාවෙන්තස්සාපි. ‘‘ත්වං එතස්ස කුද්ධො කිං කරිස්සසි, කිමස්ස සීලාදීනි නාසෙතුං සක්ඛිස්සසි, නනු ත්වං අත්තනො කම්මෙන ආගන්ත්වා අත්තනො කම්මෙනෙව ගමිස්සසි, පරස්ස කුජ්ඣනං නාම වීතච්චිතඞ්ගාර-තත්තඅයසලාක-ගූථාදීනි ගහෙත්වා පරං පහරිතුකාමතාසදිසං හොති. එසොපි තව කුද්ධො කිං කරිස්සති, කිං තෙ සීලාදීනි විනාසෙතුං සක්ඛිස්සති, එස අත්තනො කම්මෙනෙව ආගන්ත්වා අත්තනො කම්මෙන ගමිස්සති, අප්පටිච්ඡිතපහෙණකං විය පටිවාතං ඛිත්තරජොමුට්ඨි විය ච එතස්සෙවෙස කොධො මත්ථකෙ පතිස්සතී’’ති එවං අත්තනො ච පරස්ස ච කම්මස්සකතං පච්චවෙක්ඛතොපි, උභයකම්මස්සකතං පච්චවෙක්ඛිත්වා පටිසඞ්ඛානෙ ඨිතස්සාපි, අස්සගුත්තත්ථෙරසදිසෙ මෙත්තාභාවනාරතෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි බ්‍යාපාදො පහීයති. ඨානනිසජ්ජාදීසු මෙත්තානිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං ‘‘ඡ ධම්මා බ්‍යාපාදස්ස පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනස්ස බ්‍යාපාදස්ස අනාගාමිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

Selanjutnya, ada enam hal yang mengarah pada ditinggalkannya itikad buruk (byāpāda): mempelajari objek cinta kasih (mettānimitta), menekuni pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā), merenungkan kepemilikan perbuatan (kammassakatā), banyaknya pertimbangan bijak (paṭisaṅkhāna), memiliki persahabatan yang baik (kalyāṇamitta), dan pembicaraan yang bermanfaat. Sebab, itikad buruk ditinggalkan oleh orang yang mempelajari cinta kasih melalui salah satu cara pemancaran secara terbatas, tidak terbatas, atau menurut arah penjuru; juga oleh orang yang mengembangkan cinta kasih secara terbatas, tidak terbatas, atau menurut arah penjuru. Juga oleh orang yang merenungkan kepemilikan perbuatan diri sendiri maupun orang lain, dengan berpikir: ‘Engkau marah padanya, apa yang akan engkau lakukan? Akankah engkau dapat menghancurkan kemoralannya dan sebagainya? Bukankah engkau datang karena perbuatanmu sendiri dan akan pergi karena perbuatanmu sendiri? Marah kepada orang lain adalah seperti memegang bara api yang menyala, batang besi yang panas membara, atau kotoran, dengan keinginan untuk memukul orang lain. Orang ini pun, yang marah kepadamu, apa yang akan ia lakukan? Akankah ia dapat menghancurkan kemoralanmu dan sebagainya? Ia datang karena perbuatannya sendiri dan akan pergi karena perbuatannya sendiri; seperti hadiah yang tidak diterima, atau segenggam debu yang dilemparkan melawan arah angin, kemarahan itu sendiri akan jatuh kembali ke atas kepalanya’; demikian juga bagi orang yang tetap teguh dalam pertimbangan setelah merenungkan kepemilikan perbuatan keduanya; juga bagi orang yang bergaul dengan sahabat baik yang gemar dalam pengembangan cinta kasih seperti Thera Assagutta. Itikad buruk juga ditinggalkan melalui pembicaraan bermanfaat yang berkaitan dengan cinta kasih saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan, ‘Enam hal mengarah pada ditinggalkannya itikad buruk.’ Dan ia memahami bahwa bagi seseorang yang telah meninggalkan itikad buruk melalui enam hal ini, ketidakmunculannya di masa depan terjadi melalui Jalan Anāgāmī (anāgāmimagga).

අරතිආදීසු [Pg.288] අයොනිසොමනසිකාරෙන ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදො හොති. අරති නාම උක්කණ්ඨිතා. තන්දී නාම කායාලසියතා. විජම්භිතා නාම කායවිනාමනා. භත්තසම්මදො නාම භත්තමුච්ඡා භත්තපරිළාහො. චෙතසො ලීනත්තං නාම චිත්තස්ස ලීනාකාරො. ඉමෙසු අරතිආදීසු අයොනිසොමනසිකාරං බහුලං පවත්තයතො ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අරති තන්දී විජම්භිතා භත්තසම්මදො චෙතසො ලීනත්තං, තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Ketumpulan dan kemalasan (thinamiddha) muncul melalui perhatian yang tidak tepat terhadap ketidaksenangan (arati) dan sebagainya. Ketidaksenangan berarti ketidakpuasan. Kemalasan (tandī) berarti kelesuan tubuh. Menguap (vijambhitā) berarti meregangkan tubuh. Kantuk setelah makan (bhattasammada) berarti mabuk makanan atau rasa gerah karena makanan. Kelesuan pikiran (cetaso līnattaṃ) berarti keadaan pikiran yang lesu. Bagi seseorang yang sering menerapkan perhatian yang tidak tepat pada hal-hal ini, yaitu ketidaksenangan dan sebagainya, ketumpulan dan kemalasan pun muncul. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Para bhikkhu, ada ketidaksenangan, kemalasan, menguap, kantuk setelah makan, kelesuan pikiran; sering memberikan perhatian yang tidak tepat di sana adalah nutrisi bagi munculnya ketumpulan dan kemalasan yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan dan perkembangan ketumpulan dan kemalasan yang telah muncul.’ (SN 5.232).

ආරම්භධාතුආදීසු පන යොනිසොමනසිකාරෙනස්ස පහානං හොති. ආරම්භධාතු නාම පඨමාරම්භවීරියං. නික්කමධාතු නාම කොසජ්ජතො නික්ඛන්තතාය තතො බලවතරං. පරක්කමධාතු නාම පරං පරං ඨානං අක්කමනතො තතොපි බලවතරං. ඉමස්මිං තිප්පභෙදෙ වීරියෙ යොනිසොමනසිකාරං බහුලං පවත්තයතො ථිනමිද්ධං පහීයති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා ථිනමිද්ධස්ස පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Namun, ia ditinggalkan melalui perhatian yang tepat pada elemen awal usaha (ārambhadhātu) dan sebagainya. Elemen awal usaha berarti usaha yang pertama kali dilakukan. Elemen pengerahan (nikkamadhātu) lebih kuat dari itu karena sudah bebas dari kemalasan. Elemen kegigihan (parakkamadhātu) bahkan lebih kuat lagi karena terus maju melampaui tingkat demi tingkat. Bagi seseorang yang sering menerapkan perhatian yang tepat pada tiga tingkatan energi ini, ketumpulan dan kemalasan ditinggalkan. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: ‘Para bhikkhu, ada elemen awal usaha, elemen pengerahan, elemen kegigihan; sering memberikan perhatian yang tepat di sana adalah bukan-nutrisi bagi tidak munculnya ketumpulan dan kemalasan yang belum muncul, atau bagi ditinggalkannya ketumpulan dan kemalasan yang telah muncul.’ (SN 5.232).

අපිච ඡ ධම්මා ථිනමිද්ධස්ස පහානාය සංවත්තන්ති, අතිභොජනෙ නිමිත්තග්ගාහො ඉරියාපථසම්පරිවත්තනතා ආලොකසඤ්ඤාමනසිකාරො අබ්භොකාසවාසො කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. ආහරහත්ථකතත්‍රවට්ටකඅලංසාටකකාකමාසකභුත්තවමිතකභොජනං භුඤ්ජිත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාට්ඨානෙ නිසින්නස්ස හි සමණධම්මං කරොතො ථිනමිද්ධං මහාහත්ථී විය ඔත්ථරන්තං ආගච්ඡති. චතුපඤ්චආලොපඔකාසං පන ඨපෙත්වා පානීයං පිවිත්වා යාපනසීලස්ස භික්ඛුනො තං න හොතීති එවං අතිභොජනෙ නිමිත්තං ගණ්හන්තස්සාපි ථිනමිද්ධං පහීයති. යස්මිං ඉරියාපථෙ ථිනමිද්ධං ඔක්කමති, තතො අඤ්ඤං පරිවත්තෙන්තස්සාපි, රත්තිං චන්දාලොකදීපාලොකඋක්කාලොකෙ දිවා සූරියාලොකං මනසිකරොන්තස්සාපි, අබ්භොකාසෙ වසන්තස්සාපි, මහාකස්සපත්ථෙරසදිසෙ පහීනථිනමිද්ධෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි ථිනමිද්ධං පහීයති. ඨානනිසජ්ජාදීසු ධුතඞ්ගනිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං ‘‘ඡ ධම්මා ථිනමිද්ධස්ස පහානාය [Pg.289] සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනස්ස ථිනමිද්ධස්ස අරහත්තමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

Selain itu, enam hal yang menunjang bagi peninggalan kemalasan dan kantuk (thinamiddha): tidak makan secara berlebihan, perubahan posisi tubuh, merenungkan persepsi cahaya, berdiam di ruang terbuka, persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai. Sebab, bagi seseorang yang melakukan tugas pertapaan di tempat peristirahatan malam atau tempat peristirahatan siang setelah memakan makanan dengan cara makan yang berlebihan (seperti makan hingga tidak bisa bergerak, atau makan hingga berguling-guling, atau makan hingga memerlukan kain penyangga perut, atau makan hingga tersisa butiran di bibir untuk gagak, atau makan hingga memuntahkannya kembali); kemalasan dan kantuk akan mendatanginya dan menindihnya seperti gajah besar. Namun, bagi seorang bhikkhu yang hidup dengan bersahaja, menyisakan tempat bagi empat atau lima suapan dan meminum air, hal itu tidak terjadi; demikianlah bagi orang yang memperhatikan tanda dalam tidak makan secara berlebihan, kemalasan dan kantuk ditinggalkan. Bagi yang mengubah posisi tubuh dari posisi saat kemalasan dan kantuk menyerang, atau bagi yang merenungkan cahaya matahari di siang hari dan cahaya bulan, cahaya lampu, atau cahaya obor di malam hari, atau bagi yang berdiam di ruang terbuka, atau bagi yang bergaul dengan sahabat-sahabat baik yang telah meninggalkan kemalasan dan kantuk seperti Mahā Kassapa Thera, kemalasan dan kantuk ditinggalkan. Melalui percakapan yang sesuai yang bersandar pada praktik keras (dhutaṅga) saat berdiri, duduk, dan sebagainya, itu pun ditinggalkan. Itulah mengapa dikatakan: ‘enam hal menunjang bagi peninggalan kemalasan dan kantuk’. Ia memahami bahwa bagi ia yang telah meninggalkan kemalasan dan kantuk melalui enam hal ini, di masa depan tidak akan muncul lagi melalui Jalan Arahat.

චෙතසො අවූපසමෙ අයොනිසොමනසිකාරෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදො හොති. අවූපසමො නාම අවූපසන්තාකාරො. උද්ධච්චකුක්කුච්චමෙවෙතං අත්ථතො. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරං බහුලං පවත්තයතො උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො අවූපසමො, තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Ketika batin tidak tenang, melalui perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra), muncullah kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca). Yang disebut ketidaktenangan adalah kondisi batin yang tidak tenang. Secara makna, itu adalah kegelisahan dan penyesalan itu sendiri. Di sana, bagi ia yang sering menerapkan perhatian yang tidak bijaksana, muncullah kegelisahan dan penyesalan. Oleh karena itu dikatakan: ‘Ada, para bhikkhu, ketidaktenangan batin; sering memberikan perhatian yang tidak bijaksana terhadap hal itu, inilah nutrisi bagi munculnya kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan dan perkembangan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul’ (Saṃ. Ni. 5.232).

සමාධිසඞ්ඛාතෙ පන චෙතසො වූපසමෙ යොනිසොමනසිකාරෙනස්ස පහානං හොති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස අනුප්පාදාය උප්පන්නස්ස වා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Namun, ketika ada ketenangan batin yang disebut konsentrasi (samādhi), melalui perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra), terjadilah peninggalannya. Oleh karena itu dikatakan: ‘Ada, para bhikkhu, ketenangan batin; sering memberikan perhatian yang bijaksana terhadap hal itu, inilah nutrisi bagi tidak munculnya kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul, atau bagi peninggalan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul’ (Saṃ. Ni. 5.232).

අපිච ඡ ධම්මා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය සංවත්තන්ති බහුස්සුතතා පරිපුච්ඡකතා විනයෙ පකතඤ්ඤුතා වුද්ධසෙවිතා කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. බාහුසච්චෙනපි හි එකං වා ද්වෙ වා තයො වා චත්තාරො වා පඤ්ච වා නිකායෙ පාළිවසෙන ච අත්ථවසෙන ච උග්ගණ්හන්තස්සාපි උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති. කප්පියාකප්පියපරිපුච්ඡාබහුලස්සාපි, විනයපඤ්ඤත්තියං චිණ්ණවසිභාවතාය පකතඤ්ඤුනොපි, වුද්ධෙ මහල්ලකත්ථෙරෙ උපසඞ්කමන්තස්සාපි, උපාලිත්ථෙරසදිසෙ විනයධරෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති. ඨානනිසජ්ජාදීසු කප්පියාකප්පියනිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඡ ධම්මා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චෙ උද්ධච්චස්ස අරහත්තමග්ගෙන කුක්කුච්චස්ස අනාගාමිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

Selain itu, enam hal yang menunjang bagi peninggalan kegelisahan dan penyesalan: banyak pengetahuan (bahussuta), sering bertanya, pemahaman mendalam dalam Vinaya, melayani sesepuh, persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai. Melalui banyak belajar, bagi ia yang mempelajari satu, dua, tiga, quatre, atau lima Nikāya baik secara teks maupun secara makna, kegelisahan dan penyesalan ditinggalkan. Demikian pula bagi ia yang banyak bertanya tentang apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, bagi ia yang mahir karena telah terbiasa dalam peraturan Vinaya, bagi ia yang mendekati para Thera yang sudah lanjut usia, bagi ia yang bergaul dengan sahabat-sahabat baik yang ahli Vinaya seperti Upāli Thera, kegelisahan dan penyesalan ditinggalkan. Melalui percakapan yang sesuai yang bersandar pada apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan saat berdiri, duduk, dan sebagainya, itu pun ditinggalkan. Itulah mengapa dikatakan: ‘enam hal menunjang bagi peninggalan kegelisahan dan penyesalan’. Ia memahami bahwa bagi ia yang telah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan melalui enam hal ini, kegelisahan tidak akan muncul lagi di masa depan melalui Jalan Arahat, dan penyesalan melalui Jalan Anāgāmī.

විචිකිච්ඡාට්ඨානීයෙසු ධම්මෙසු අයොනිසොමනසිකාරෙන විචිකිච්ඡාය උප්පාදො හොති. විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා ධම්මා නාම පුනප්පුනං විචිකිච්ඡාය කාරණත්තා විචිකිච්ඡාව. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරං බහුලං පවත්තයතො විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා ධම්මා[Pg.290], තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය උප්පාදාය උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Melalui perhatian yang tidak bijaksana terhadap hal-hal yang menjadi landasan keragu-raguan, muncullah keragu-raguan (vicikicchā). Yang disebut hal-hal yang menjadi landasan keragu-raguan adalah keragu-raguan itu sendiri, karena ia berulang kali menjadi penyebab keragu-raguan. Di sana, bagi ia yang sering menerapkan perhatian yang tidak bijaksana, muncullah keragu-raguan. Oleh karena itu dikatakan: ‘Ada, para bhikkhu, hal-hal yang menjadi landasan keragu-raguan; sering memberikan perhatian yang tidak bijaksana terhadap hal itu, inilah nutrisi bagi munculnya keragu-raguan yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan dan perkembangan keragu-raguan yang telah muncul’ (Saṃ. Ni. 5.232).

කුසලාදීසු ධම්මෙසු යොනිසොමනසිකාරෙන පනස්සා පහානං හොති. තෙනාහ – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, කුසලාකුසලා ධම්මා සාවජ්ජානවජ්ජා ධම්මා සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බා ධම්මා හීනප්පණීතා ධම්මා කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය අනුප්පාදාය උප්පන්නාය වා විචිකිච්ඡාය පහානායා’’ති (සං. නි. 5.232).

Namun, melalui perhatian yang bijaksana terhadap hal-hal yang bermanfaat (kusala) dan sebagainya, terjadilah peninggalannya. Oleh karena itu dikatakan: ‘Ada, para bhikkhu, fenomena yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, fenomena yang tercela dan tidak tercela, fenomena yang patut diikuti dan tidak patut diikuti, fenomena yang rendah dan mulia, fenomena yang gelap dan terang serta bandingannya; sering memberikan perhatian yang bijaksana terhadap hal itu, inilah nutrisi bagi tidak munculnya keragu-raguan yang belum muncul, atau bagi peninggalan keragu-raguan yang telah muncul’ (Saṃ. Ni. 5.232).

අපිච ඡ ධම්මා විචිකිච්ඡාය පහානාය සංවත්තන්ති බහුස්සුතතා පරිපුච්ඡකතා විනයෙ පකතඤ්ඤුතා අධිමොක්ඛබහුලතා කල්‍යාණමිත්තතා සප්පායකථාති. බාහුසච්චෙනපි හි එකං වා…පෙ… පඤ්ච වා නිකායෙ පාළිවසෙන අත්ථවසෙන ච උග්ගණ්හන්තස්සාපි විචිකිච්ඡා පහීයති. තීණි රතනානි ආරබ්භ පරිපුච්ඡාබහුලස්සාපි, විනයෙ චිණ්ණවසිභාවස්සාපි, තීසු රතනෙසු ඔකප්පනියසද්ධාසඞ්ඛාතඅධිමොක්ඛබහුලස්සාපි, සද්ධාධිමුත්තෙ වක්කලිත්ථෙරසදිසෙ කල්‍යාණමිත්තෙ සෙවන්තස්සාපි විචිකිච්ඡා පහීයති. ඨානනිසජ්ජාදීසු තිණ්ණං රතනානං ගුණනිස්සිතසප්පායකථායපි පහීයති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඡ ධම්මා විචිකිච්ඡාය පහානාය සංවත්තන්තී’’ති. ඉමෙහි පන ඡහි ධම්මෙහි පහීනාය විචිකිච්ඡාය සොතාපත්තිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොතීති පජානාති.

Selain itu, enam hal yang menunjang bagi peninggalan keragu-raguan: banyak pengetahuan, sering bertanya, pemahaman mendalam dalam Vinaya, kelimpahan keyakinan yang mantap (adhimokkha), persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai. Melalui banyak belajar, bagi ia yang mempelajari satu... sampai... lima Nikāya baik secara teks maupun secara makna, keragu-raguan ditinggalkan. Demikian pula bagi ia yang banyak bertanya mengenai Tiga Permata, bagi ia yang telah terbiasa dalam Vinaya, bagi ia yang memiliki kelimpahan keyakinan mantap berupa iman yang teguh terhadap Tiga Permata, bagi ia yang bergaul dengan sahabat-sahabat baik yang memiliki keyakinan kuat seperti Vakkali Thera, keragu-raguan ditinggalkan. Melalui percakapan yang sesuai yang bersandar pada kualitas Tiga Permata saat berdiri, duduk, dan sebagainya, itu pun ditinggalkan. Itulah mengapa dikatakan: ‘enam hal menunjang bagi peninggalan keragu-raguan’. Ia memahami bahwa bagi ia yang telah meninggalkan keragu-raguan melalui enam hal ini, di masa depan tidak akan muncul lagi melalui Jalan Sotāpatti.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං පඤ්චනීවරණපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා ධම්මෙසු, පරස්ස වා ධම්මෙසු, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ සුභනිමිත්ත අසුභනිමිත්තාදීසු අයොනිසොමනසිකාරයොනිසොමනසිකාරවසෙන පඤ්චසු නීවරණෙසු වුත්තනයෙන නීහරිතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

Demikianlah secara internal dan seterusnya: dengan cara merenungkan lima rintangan ini, ia berdiam sebagai pengamat fenomena baik dalam dirinya sendiri, atau dalam diri orang lain, atau secara bergantian dalam dirinya sendiri dan orang lain. Di sini, asal-mula dan kelenyapan harus ditarik dengan cara yang telah disebutkan mengenai lima rintangan melalui kekuatan perhatian yang tidak bijaksana dan perhatian yang bijaksana terhadap tanda yang indah, tanda yang tidak indah, dan sebagainya. Setelah ini, caranya adalah seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

කෙවලඤ්හි ඉධ නීවරණපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා නීවරණපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

Secara keseluruhan, di sini perhatian yang mencakup rintangan-rintangan adalah Kebenaran Penderitaan; dengan membuat hubungan demikian, pintu menuju pembebasan bagi bhikkhu yang mencakup rintangan-rintangan tersebut harus dipahami. Selebihnya adalah sama seperti itu.

නීවරණපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Rintangan Selesai.

ඛන්ධපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Kelompok Unsur Kehidupan (Khandha)

116. එවං [Pg.291] පඤ්චනීවරණවසෙන ධම්මානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසූති උපාදානස්ස ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා, උපාදානස්ස පච්චයභූතා ධම්මපුඤ්ජා ධම්මරාසයොති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන ඛන්ධකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉති රූපන්ති ‘‘ඉදං රූපං, එත්තකං රූපං, න ඉතො පරං රූපං අත්ථී’’ති සභාවතො රූපං පජානාති. වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන රූපාදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධකථායමෙව වුත්තානි. ඉති රූපස්ස සමුදයොති එවං අවිජ්ජාසමුදයාදිවසෙන පඤ්චහාකාරෙහි රූපස්ස සමුදයො. ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමොති එවං අවිජ්ජානිරොධාදිවසෙන පඤ්චහාකාරෙහි රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො, වෙදනාදීසුපි එසෙව නයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ උදයබ්බයඤාණකථායං වුත්තො.

116. Setelah menguraikan perenungan terhadap fenomena (dhammānupassanā) melalui lima rintangan (pañcanīvaraṇa), sekarang untuk menguraikannya melalui lima kelompok unsur (pañcakkhandha), beliau mengatakan 'Puna caparaṃ' (Dan selanjutnya) dan seterusnya. Di sana, 'dalam lima kelompok unsur kemelekatan' (pañcasu upādānakkhandhesu) berarti kelompok-kelompok kemelekatan adalah upādānakkhandha, yaitu kumpulan fenomena atau tumpukan fenomena yang menjadi kondisi bagi kemelekatan. Ini adalah ringkasannya di sini. Namun secara terperinci, pembahasan tentang kelompok unsur (khandhakathā) telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. 'Demikianlah rupa' (iti rūpaṃ) berarti ia mengetahui rupa sesuai dengan hakikatnya (sabhāvato) sebagai: 'Ini adalah rupa, sekianlah rupa, tidak ada rupa di luar ini.' Demikian pula dalam hal perasaan (vedanā) dan lainnya. Ini adalah ringkasannya di sini. Namun secara terperinci, rupa dan lainnya telah dijelaskan dalam pembahasan kelompok unsur di Visuddhimagga saja. 'Demikianlah asal-mula rupa' (iti rūpassa samudayo) berarti asal-mula rupa melalui lima cara, yaitu melalui asal-mula ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya. 'Demikianlah lenyapnya rupa' (iti rūpassa atthaṅgamo) berarti lenyapnya rupa melalui lima cara, yaitu melalui lenyapnya ketidaktahuan dan seterusnya; demikian pula dalam hal perasaan dan lainnya. Ini adalah ringkasannya di sini. Namun rinciannya telah dijelaskan dalam pembahasan tentang pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbayañāṇakathā) di Visuddhimagga.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං පඤ්චක්ඛන්ධපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා ධම්මෙසු, පරස්ස වා ධම්මෙසු, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො’’තිආදීනං (පටි. ම. 1.50) පඤ්චසු ඛන්ධෙසු වුත්තානං පඤ්ඤාසාය ලක්ඛණානං වසෙන නීහරිතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

'Demikianlah secara internal' (iti ajjhattaṃ vā) dan seterusnya berarti dengan menggenggam lima kelompok unsur, ia berdiam sebagai perenung fenomena (dhammānupassī) dalam fenomena diri sendiri, atau dalam fenomena orang lain, atau pada satu waktu pada fenomena diri sendiri, dan pada satu waktu pada fenomena orang lain. Muncul dan lenyapnya (samudayavayā) di sini harus dipahami melalui lima puluh karakteristik yang telah disebutkan dalam lima kelompok unsur, seperti 'dengan munculnya ketidaktahuan, muncul pulalah rupa' (avijjāsamudayā rūpasamudayo) dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.50). Bagian selanjutnya mengikuti metode yang telah disebutkan.

කෙවලඤ්හි ඉධ ඛන්ධපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා ඛන්ධපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

Karena hanyalah kesadaran (sati) yang menggenggam kelompok unsur di sini adalah Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca), dengan membuat hubungan demikian, pintu pembebasan (niyyānamukha) bagi bhikkhu yang menggenggam kelompok unsur harus dipahami. Selebihnya adalah sama.

ඛන්ධපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Kelompok Unsur (Khandhapabba) telah selesai.

ආයතනපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Landasan Indra (Āyatanapabba).

117. එවං පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන ධම්මානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි ආයතනවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ. තත්ථ ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසූති චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො මනොති ඉමෙසු ඡසු අජ්ඣත්තිකෙසු රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ඵොට්ඨබ්බො ධම්මාති ඉමෙසු ඡසු [Pg.292] බාහිරෙසු. චක්ඛුං ච පජානාතීති චක්ඛුපසාදං යාථාවසරසලක්ඛණවසෙන පජානාති. රූපෙ ච පජානාතීති බහිද්ධා චතුසමුට්ඨානිකරූපඤ්ච යාථාවසරසලක්ඛණවසෙන පජානාති. යඤ්ච තදුභයං පටිච්ච උප්පජ්ජති සංයොජනන්ති යඤ්ච තං චක්ඛුං චෙව රූපෙ චාති උභයං පටිච්ච කාමරාගසංයොජනං පටිඝ-මාන-දිට්ඨි-විචිකිච්ඡා-සීලබ්බතපරාමාස-භවරාග-ඉස්සා-මච්ඡරියාවිජ්ජාසංයොජනන්ති දසවිධං සංයොජනං උප්පජ්ජති, තඤ්ච යාථාවසරසලක්ඛණවසෙන පජානාති.

117. Setelah menguraikan perenungan terhadap fenomena melalui lima kelompok unsur, sekarang untuk menguraikannya melalui landasan indra (āyatanavasena), beliau mengatakan 'Puna caparaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'dalam enam landasan internal dan eksternal' (chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesūti) berarti dalam enam landasan internal ini: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran; dan dalam enam landasan eksternal ini: bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, fenomena pikiran. 'Dan ia memahami mata' (cakkhuṃ ca pajānātīti) berarti ia memahami kepekaan mata (cakkhupasāda) melalui ciri hakikat dan fungsinya (yāthāvasarasalakkhaṇavasena). 'Dan ia memahami bentuk' (rūpe ca pajānātīti) berarti ia memahami bentuk luar yang muncul dari empat sebab (catusamuṭṭhānikarūpa) melalui ciri hakikat dan fungsinya. 'Dan belenggu yang muncul dengan bergantung pada keduanya' (yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojananti) berarti sepuluh jenis belenggu yang muncul dengan bergantung pada keduanya, yaitu mata dan bentuk, yaitu: belenggu nafsu keinginan (kāmarāgasaṃyojana), kemarahan (paṭigha), kesombongan (māna), pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa), nafsu untuk menjadi (bhavarāga), kecemburuan (issā), kekikiran (macchariya), dan ketidaktahuan (avijjā); dan ia memahaminya melalui ciri hakikat dan fungsinya.

කථං පනෙතං උප්පජ්ජතීති? චක්ඛුද්වාරෙ තාව ආපාථගතං ඉට්ඨාරම්මණං කාමස්සාදවසෙන අස්සාදයතො අභිනන්දතො කාමරාගසංයොජනං උප්පජ්ජති. අනිට්ඨාරම්මණෙ කුජ්ඣතො පටිඝසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘ඨපෙත්වා මං න කොචි අඤ්ඤො එතං ආරම්මණං විභාවෙතුං සමත්ථො අත්ථී’’ති මඤ්ඤතො මානසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘එතං රූපාරම්මණං නිච්චං ධුව’’න්ති ගණ්හතො දිට්ඨිසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘එතං රූපාරම්මණං සත්තො නු ඛො, සත්තස්ස නු ඛො’’ති විචිකිච්ඡතො විචිකිච්ඡාසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘සම්පත්තිභවෙ වත නො ඉදං සුලභං ජාත’’න්ති භවං පත්ථෙන්තස්ස භවරාගසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘ආයතිම්පි එවරූපං සීලබ්බතං සමාදියිත්වා සක්කා ලද්ධු’’න්ති සීලබ්බතං සමාදියන්තස්ස සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං උප්පජ්ජති. ‘‘අහො වත එතං රූපාරම්මණං අඤ්ඤෙ න ලභෙය්‍යු’’න්ති උසූයතො ඉස්සාසංයොජනං උප්පජ්ජති. අත්තනා ලද්ධං රූපාරම්මණං අඤ්ඤස්ස මච්ඡරායතො මච්ඡරියසංයොජනං උප්පජ්ජති. සබ්බෙහෙව සහජාතඅඤ්ඤාණවසෙන අවිජ්ජාසංයොජනං උප්පජ්ජති.

Bagaimana belenggu ini muncul? Pertama-tama, pada pintu mata, bagi orang yang menikmati dan menyenangi objek yang menyenangkan yang tertangkap indra dengan kekuatan kenikmatan indrawi, maka muncullah belenggu nafsu keinginan. Bagi yang marah pada objek yang tidak menyenangkan, muncullah belenggu kemarahan. Bagi yang menganggap 'Selain saya, tidak ada orang lain yang mampu memahami objek ini', muncullah belenggu kesombongan. Bagi yang mencengkeram 'Objek bentuk ini adalah kekal dan tetap', muncullah belenggu pandangan salah. Bagi yang ragu-ragu 'Apakah objek bentuk ini adalah makhluk, atau milik suatu makhluk?', muncullah belenggu keragu-raguan. Bagi yang mendambakan keberadaan 'Semoga kita mudah mendapatkan ini di keberadaan yang akan datang', muncullah belenggu nafsu untuk menjadi. Bagi yang menjalankan aturan dan ritual 'Di masa depan dimungkinkan untuk memperoleh hal seperti ini dengan menjalankan aturan dan ritual', muncullah belenggu kemelekatan pada aturan dan ritual. Bagi yang merasa iri 'Aduhai, semoga orang lain tidak mendapatkan objek bentuk ini', muncullah belenggu kecemburuan. Bagi yang kikir terhadap objek bentuk yang telah ia peroleh sendiri terhadap orang lain, muncullah belenggu kekikiran. Melalui ketidaktahuan yang muncul bersama dengan semua keadaan itu, muncullah belenggu ketidaktahuan.

යථා ච අනුප්පන්නස්සාති යෙන කාරණෙන අසමුදාචාරවසෙන අනුප්පන්නස්ස තස්ස දසවිධස්සාපි සංයොජනස්ස උප්පාදො හොති, තඤ්ච කාරණං පජානාති. යථා ච උප්පන්නස්සාති අප්පහීනට්ඨෙන පන සමුදාචාරවසෙන වා උප්පන්නස්ස තස්ස දසවිධස්සාපි සංයොජනස්ස යෙන කාරණෙන පහානං හොති, තඤ්ච කාරණං පජානාති. යථා ච පහීනස්සාති තදඞ්ගවික්ඛම්භනප්පහානවසෙන පහීනස්සාපි තස්ස දසවිධස්ස සංයොජනස්ස යෙන කාරණෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති. කෙන කාරණෙන පනස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති? දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසඉස්සාමච්ඡරියභෙදස්ස තාව පඤ්චවිධස්ස සංයොජනස්ස සොතාපත්තිමග්ගෙන [Pg.293] ආයතිං අනුප්පාදො හොති. කාමරාගපටිඝසංයොජනද්වයස්ස ඔළාරිකස්ස සකදාගාමිමග්ගෙන, අණුසහගතස්ස අනාගාමිමග්ගෙන, මානභවරාගාවිජ්ජාසංයොජනත්තයස්ස අරහත්තමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො හොති.

'Dan bagaimana [belenggu] yang belum muncul' (yathā ca anuppannassāti) berarti ia memahami alasan mengapa sepuluh jenis belenggu yang belum muncul itu muncul karena adanya manifestasi (samudācāravasena). 'Dan bagaimana [belenggu] yang telah muncul' (yathā ca uppannassāti) berarti ia memahami alasan mengapa sepuluh jenis belenggu yang telah muncul, baik karena belum ditinggalkan atau karena manifestasinya, ditinggalkan. 'Dan bagaimana [belenggu] yang telah ditinggalkan' (yathā ca pahīnassāti) berarti ia juga memahami alasan mengapa sepuluh jenis belenggu yang telah ditinggalkan melalui pengabaian sementara (tadaṅga) atau penekanan (vikkhambhana), tidak akan muncul lagi di masa depan. Melalui alasan apa belenggu tidak muncul lagi di masa depan? Pertama-tama, lima jenis belenggu yang terdiri dari pandangan salah, keragu-raguan, kemelekatan pada aturan dan ritual, kecemburuan, dan kekikiran, tidak akan muncul lagi di masa depan melalui Jalan Pemasuk Arus (sotāpattimagga). Dua belenggu, nafsu keinginan dan kemarahan yang kasar, melalui Jalan Kembali Sekali (sakadāgāmimagga); dan yang halus, melalui Jalan Tidak Kembali Lagi (anāgāmimagga). Tiga belenggu, kesombongan, nafsu untuk menjadi, dan ketidaktahuan, tidak akan muncul lagi di masa depan melalui Jalan Arahat (arahattamagga).

සොතඤ්ච පජානාති සද්දෙ චා තිආදීසුපි එසෙව නයො. අපිචෙත්ථ ආයතනකථා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ ආයතනනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Metode yang sama juga berlaku pada 'Dan ia memahami telinga dan suara' dan seterusnya. Selain itu, penjelasan terperinci mengenai landasan indra di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam penjelasan landasan indra (āyatananiddesa) di Visuddhimagga.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අජ්ඣත්තිකායතනපරිග්ගහණෙන අත්තනො වා ධම්මෙසු, බාහිරායතනපරිග්ගහණෙන පරස්ස වා ධම්මෙසු, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා චක්ඛුසමුදයො’’ති රූපායතනස්ස රූපක්ඛන්ධෙ, අරූපායතනෙසු මනායතනස්ස විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ, ධම්මායතනස්ස සෙසක්ඛන්ධෙසු වුත්තනයෙන නීහරිතබ්බා. ලොකුත්තරධම්මා න ගහෙතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

'Demikianlah secara internal' dan seterusnya berarti melalui penggenggaman landasan internal, ia berdiam sebagai perenung fenomena dalam fenomena diri sendiri; melalui penggenggaman landasan eksternal, dalam fenomena orang lain; atau pada satu waktu pada diri sendiri, dan pada satu waktu pada orang lain. Mengenai muncul dan lenyapnya (samudayavayā) di sini: landasan bentuk (rūpāyatana) dalam kelompok bentuk (rūpakkhandha), landasan pikiran (manāyatana) dalam kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha) di antara landasan-landasan non-materi, dan landasan fenomena (dhammāyatana) dalam kelompok-kelompok lainnya, harus diuraikan menurut metode yang telah disebutkan. Fenomena lokuttara (adi-duniawi) tidak boleh diambil. Bagian selanjutnya mengikuti metode yang telah disebutkan.

කෙවලඤ්හි ඉධ ආයතනපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා ආයතනපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

Karena hanyalah kesadaran yang menggenggam landasan indra di sini adalah Kebenaran Penderitaan, dengan membuat hubungan demikian, pintu pembebasan bagi bhikkhu yang menggenggam landasan indra harus dipahami. Selebihnya adalah sama.

ආයතනපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian landasan indra telah selesai.

බොජ්ඣඞ්ගපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Bagian Faktor-Faktor Pencerahan

118. එවං ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරායතනවසෙන ධම්මානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි බොජ්ඣඞ්ගවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්ති ආදිමාහ. තත්ථ බොජ්ඣඞ්ගෙසූති බුජ්ඣනකසත්තස්ස අඞ්ගෙසු. සන්තන්ති පටිලාභවසෙන සංවිජ්ජමානං. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගන්ති සතිසඞ්ඛාතං සම්බොජ්ඣඞ්ගං. එත්ථ හි සම්බුජ්ඣති ආරද්ධවිපස්සකතො පට්ඨාය යොගාවචරොති සම්බොධි, යාය වා සො සතිආදිකාය සත්තධම්මසාමග්ගියා සම්බුජ්ඣති කිලෙසනිද්දාතො උට්ඨාති, සච්චානි වා පටිවිජ්ඣති, සා ධම්මසාමග්ගී සම්බොධි. තස්ස සම්බොධිස්ස, තස්සා වා සම්බොධියා අඞ්ගන්ති සම්බොජ්ඣඞ්ගං. තෙන වුත්තං ‘‘සතිසඞ්ඛාතං සම්බොජ්ඣඞ්ග’’න්ති. සෙසසම්බොජ්ඣඞ්ගෙසුපි ඉමිනාව නයෙන වචනත්ථො වෙදිතබ්බො.

118. Setelah membagi perenungan terhadap fenomena (dhammānupassanā) melalui enam landasan internal dan eksternal dengan cara demikian, sekarang untuk membaginya melalui faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga), beliau mengatakan “Sekali lagi” (puna caparaṃ) dan seterusnya. Di sana, dalam “faktor-faktor pencerahan” (bojjhaṅgesu), berarti faktor-faktor dari makhluk yang sedang bangkit/terjaga (bujjhanakasatta). “Ada” (santaṃ) berarti muncul melalui pencapaian. “Faktor pencerahan perhatian” (satisambojjhaṅga) adalah faktor pencerahan yang dikenal sebagai perhatian (sati). Di sini, “pencerahan” (sambodhi) adalah seorang praktisi (yogāvacara) yang sedang tercerahkan mulai dari awal pengembangan pandangan terang (vipassanā); atau pencerahan adalah kumpulan dari tujuh fenomena yang dimulai dengan perhatian, yang melaluinya ia terbangun dari tidur kekotoran batin (kilesa) atau menembus kebenaran-kebenaran. Kumpulan fenomena tersebut adalah pencerahan. Bagian atau faktor dari pencerahan itu, atau untuk pencerahan tersebut, disebut faktor pencerahan (sambojjhaṅga). Karena itu dikatakan “faktor pencerahan yang dikenal sebagai perhatian”. Makna kata untuk faktor-faktor pencerahan lainnya juga harus dipahami dengan cara yang sama.

අසන්තන්ති [Pg.294] අප්පටිලාභවසෙන අවිජ්ජමානං. යථා ච අනුප්පන්නස්සාතිආදීසු පන සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස තාව – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.183) එවං උප්පාදො හොති. තත්ථ සතියෙව සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා. යොනිසොමනසිකාරො වුත්තලක්ඛණොයෙව, තං තත්ථ බහුලං පවත්තයතො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති.

“Tidak ada” (asantaṃ) berarti tidak ada karena tidak adanya pencapaian. Mengenai kata-kata “bagi yang belum muncul” (anuppannassa) dan seterusnya, pertama-tama untuk faktor pencerahan perhatian: “Ada, para bhikkhu, fenomena-fenomena yang menjadi dasar bagi faktor pencerahan perhatian; di sana, perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) yang dilakukan secara ekstensif adalah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan perhatian yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan faktor pencerahan perhatian yang telah muncul” (Saṃ. Ni. 5.183); demikianlah kemunculan itu terjadi. Di sana, perhatian itu sendiri adalah fenomena yang menjadi dasar bagi faktor pencerahan perhatian. Perhatian yang bijaksana memiliki karakteristik seperti yang telah disebutkan; bagi seseorang yang melakukannya secara ekstensif dalam hal tersebut, faktor pencerahan perhatian akan muncul.

අපිච චත්තාරො ධම්මා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති සතිසම්පජඤ්ඤං මුට්ඨස්සතිපුග්ගලපරිවජ්ජනතා උපට්ඨිතස්සතිපුග්ගලසෙවනතා තදධිමුත්තතාති. අභික්කන්තාදීසු හි සත්තසු ඨානෙසු සතිසම්පජඤ්ඤෙන භත්තනික්ඛිත්තකාකසදිසෙ මුට්ඨස්සතිපුග්ගලෙ පරිවජ්ජනෙන තිස්සදත්තත්ථෙරඅභයත්ථෙරසදිසෙ උපට්ඨිතස්සතිපුග්ගලෙ සෙවනෙන ඨානනිසජ්ජාදීසු සතිසමුට්ඨාපනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තතාය ච සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති. එවං චතූහි කාරණෙහි උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

Selain itu, empat hal yang membantu munculnya faktor pencerahan perhatian: perhatian dan kewaspadaan (satisampajañña), menghindari orang-orang yang pelupa (muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā), bergaul dengan orang-orang yang memiliki perhatian penuh (upaṭṭhitassatipuggalasevanatā), dan kecenderungan pikiran ke arah tersebut (tadadhimuttatā). Sebab, dengan memiliki perhatian dan kewaspadaan dalam tujuh situasi mulai dari melangkah maju dan seterusnya; dengan menghindari orang-orang yang pelupa yang menyerupai burung gagak yang menjatuhkan makanannya; dengan bergaul dengan orang-orang yang memiliki perhatian penuh seperti Thera Tissadatta dan Thera Abhaya; dan dengan memiliki pikiran yang miring, condong, dan meluncur ke arah pemantapan perhatian dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya, maka faktor pencerahan perhatian muncul. Demikian pula, ia memahami bahwa bagi faktor yang telah muncul melalui empat sebab ini, pengembangan dan pemenuhannya terjadi melalui jalan kearahatan (arahattamagga).

ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස පන – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, කුසලාකුසලා ධම්මා…පෙ… කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති.

Mengenai faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga): “Ada, para bhikkhu, fenomena-fenomena yang terampil (kusala) dan tidak terampil (akusala) ... dan seterusnya ... fenomena-fenomena yang gelap dan terang yang saling berlawanan; di sana, perhatian yang bijaksana yang dilakukan secara ekstensif adalah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan penyelidikan fenomena yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan faktor pencerahan penyelidikan fenomena yang telah muncul” (Saṃ. Ni. 5.232); demikianlah kemunculan itu terjadi.

අපිච සත්ත ධම්මා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති පරිපුච්ඡකතා වත්ථුවිසදකිරියා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා දුප්පඤ්ඤපුග්ගලපරිවජ්ජනා පඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනා ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණා තදධිමුත්තතාති. තත්ථ පරිපුච්ඡකතාති ඛන්ධධාතුආයතනඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගසමථවිපස්සනානං අත්ථසන්නිස්සිතපරිපුච්ඡාබහුලතා.

Selain itu, tujuh hal yang membantu munculnya faktor pencerahan penyelidikan fenomena: sikap sering bertanya (paripucchakatā), membersihkan benda-benda/objek (vatthuvisadakiriyā), menyeimbangkan indra-indra (indriyasamattapaṭipādanā), menghindari orang-orang yang tidak bijaksana (duppaññapuggalaparivajjanā), bergaul dengan orang-orang yang bijaksana (paññavantapuggalasevanā), merenungkan perilaku pengetahuan yang mendalam (gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā), dan kecenderungan pikiran ke arah tersebut (tadadhimuttatā). Di sana, “sikap sering bertanya” berarti banyaknya pertanyaan yang berhubungan dengan makna mengenai kelompok-kelompok (khandha), unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), indra-indra (indriya), kekuatan-kekuatan (bala), faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga), faktor-faktor jalan (maggaṅga), faktor-faktor jhana (jhānaṅga), ketenangan (samatha), dan pandangan terang (vipassanā).

වත්ථුවිසදකිරියාති අජ්ඣත්තිකබාහිරානං වත්ථූනං විසදභාවකරණං. යදා හිස්ස කෙසනඛලොමා අතිදීඝා හොන්ති, සරීරං වා උස්සන්නදොසඤ්චෙව සෙදමලමක්ඛිතඤ්ච, තදා අජ්ඣත්තිකං වත්ථු අවිසදං හොති අපරිසුද්ධං[Pg.295]. යදා පන චීවරං ජිණ්ණං කිලිට්ඨං දුග්ගන්ධං හොති, සෙනාසනං වා උක්ලාපං, තදා බාහිරං වත්ථු අවිසදං හොති අපරිසුද්ධං. තස්මා කෙසාදිච්ඡෙදාපනෙන උද්ධංවිරෙචනඅධොවිරෙචනාදීහි සරීරසල්ලහුකභාවකරණෙන උච්ඡාදනන්හාපනෙන ච අජ්ඣත්තිකං වත්ථු විසදං කාතබ්බං.

“Membersihkan benda-benda/objek” (vatthuvisadakiriyā) berarti membuat benda-benda internal dan eksternal menjadi bersih. Sebab, ketika rambut, kuku, dan bulu badan seseorang terlalu panjang, atau tubuhnya penuh dengan ketidakseimbangan unsur (dosa), atau berlumuran keringat dan kotoran, maka benda internal tersebut tidak bersih dan tidak murni. Ketika jubah sudah usang, kotor, dan berbau busuk, atau tempat tinggal kotor, maka benda eksternal tersebut tidak bersih dan tidak murni. Karena itu, benda internal harus dibuat bersih dengan memotong rambut dan sebagainya, dengan meringankan tubuh melalui pencahar atas dan bawah, serta dengan pengurutan dan mandi.

සූචිකම්මධොවනරජනපරිභණ්ඩකරණාදීහි බාහිරං වත්ථු විසදං කාතබ්බං. එතස්මිඤ්හි අජ්ඣත්තිකබාහිරෙ වත්ථුස්මිං අවිසදෙ උප්පන්නෙසු චිත්තචෙතසිකෙසු ඤාණම්පි අපරිසුද්ධං හොති, අපරිසුද්ධානි දීපකපල්ලකවට්ටිතෙලානි නිස්සාය උප්පන්නදීපසිඛාය ඔභාසො විය. විසදෙ පන අජ්ඣත්තිකබාහිරෙ වත්ථුම්හි උප්පන්නෙසු චිත්තචෙතසිකෙසු ඤාණම්පි විසදං හොති, පරිසුද්ධානි දීපකපල්ලකවට්ටිතෙලානි නිස්සාය උප්පන්නදීපසිඛාය ඔභාසො විය. තෙන වුත්තං – ‘‘වත්ථුවිසදකිරියා ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තතී’’ති.

Benda eksternal harus dibuat bersih dengan kegiatan menjahit, mencuci, mencelup warna, merapikan, dan sebagainya. Karena ketika benda internal dan eksternal ini tidak bersih, maka pengetahuan (ñāṇa) yang muncul dalam pikiran dan faktor-faktor mental juga tidak murni, seperti cahaya dari nyala lampu yang muncul dari pelita, sumbu, dan minyak yang tidak murni. Namun, ketika benda internal dan eksternal bersih, maka pengetahuan yang muncul dalam pikiran dan faktor-faktor mental juga bersih, seperti cahaya dari nyala lampu yang muncul dari pelita, sumbu, dan minyak yang murni. Karena itu dikatakan: “membersihkan benda-benda membantu munculnya faktor pencerahan penyelidikan fenomena”.

ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා නාම සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං සමභාවකරණං. සචෙ හිස්ස සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති, ඉතරානි මන්දානි. තතො වීරියින්ද්‍රියං පග්ගහකිච්චං, සතින්ද්‍රියං උපට්ඨානකිච්චං, සමාධින්ද්‍රියං අවික්ඛෙපකිච්චං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං දස්සනකිච්චං කාතුං න සක්කොති. තස්මා තං ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන වා යථා වා මනසිකරොතො බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන හාපෙතබ්බං. වක්කලිත්ථෙරස්ස වත්ථු චෙත්ථ නිදස්සනං. සචෙ පන වීරියින්ද්‍රියං බලවං හොති, අථ නෙව සද්ධින්ද්‍රියං අධිමොක්ඛකිච්චං කාතුං සක්කොති, න ඉතරානි ඉතරකිච්චභෙදං. තස්මා තං පස්සද්ධාදිභාවනාය හාපෙතබ්බං. තත්‍රාපි සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු දස්සෙතබ්බං. එවං සෙසෙසුපි එකස්ස බලවභාවෙ සති ඉතරෙසං අත්තනො කිච්චෙසු අසමත්ථතා වෙදිතබ්බා.

“Menyeimbangkan indra-indra” (indriyasamattapaṭipādanā) berarti menyeimbangkan indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya. Sebab, jika indra keyakinannya terlalu kuat, maka yang lainnya menjadi lemah. Akibatnya, indra kegigihan (vīriya) tidak dapat menjalankan tugas pengarahan, indra perhatian (sati) tidak dapat menjalankan tugas pemantapan, indra konsentrasi (samādhi) tidak dapat menjalankan tugas ketidak-tercerai-beraian, dan indra kebijaksanaan (paññā) tidak dapat menjalankan tugas melihat. Oleh karena itu, indra yang menjadi terlalu kuat itu harus dikurangi melalui perenungan terhadap hakikat fenomena atau dengan tidak memperhatikannya (amanasikāra) sebagaimana mestinya. Kisah Thera Vakkali adalah contoh dalam hal ini. Namun, jika indra kegigihan terlalu kuat, maka indra keyakinan tidak dapat menjalankan tugas ketetapan hati (adhimokkha), dan yang lainnya pun tidak dapat menjalankan tugasnya masing-masing. Oleh karena itu, hal itu harus dikurangi melalui pengembangan ketenangan (passaddhi) dan sebagainya. Dalam hal ini, kisah Thera Soṇa harus ditunjukkan. Demikian pula dalam kasus lainnya, harus dipahami bahwa jika salah satu indra terlalu kuat, maka indra yang lainnya tidak akan mampu menjalankan tugasnya masing-masing.

විසෙසතො පනෙත්ථ සද්ධාපඤ්ඤානං සමාධිවීරියානං ච සමතං පසංසන්ති. බලවසද්ධො හි මන්දපඤ්ඤො මුධාපසන්නො හොති, අවත්ථුස්මිං පසීදති. බලවපඤ්ඤො මන්දසද්ධො කෙරාටිකපක්ඛං භජති. භෙසජ්ජසමුට්ඨිතො විය රොගො අතෙකිච්ඡො හොති. චිත්තුප්පාදමත්තෙනෙව කුසලං හොතීති අතිධාවිත්වා දානාදීනි අකරොන්තො නිරයෙ උප්පජ්ජති. උභින්නං සමතාය වත්ථුස්මිංයෙව පසීදති. බලවසමාධිං පන මන්දවීරියං සමාධිස්ස කොසජ්ජපක්ඛත්තා කොසජ්ජං අධිභවති. බලවවීරියං මන්දසමාධිං වීරියස්ස උද්ධච්චපක්ඛත්තා [Pg.296] උද්ධච්චං අධිභවති. සමාධි පන වීරියෙන සංයොජිතො කොසජ්ජෙ පතිතුං න ලභති. වීරියං සමාධිනා සංයොජිතං උද්ධච්චෙ පතිතුං න ලභති. තස්මා තදුභයං සමං කාතබ්බං. උභයසමතාය හි අප්පනා හොති.

Khususnya di sini, mereka memuji keseimbangan antara keyakinan (saddhā) dan kebijaksanaan (paññā), serta antara konsentrasi (samādhi) dan kegigihan (vīriya). Sebab, seseorang yang kuat keyakinannya tetapi lemah kebijaksanaannya akan memiliki keyakinan yang buta, ia meyakini hal-hal yang tidak berdasar. Seseorang yang kuat kebijaksanaannya tetapi lemah keyakinannya akan memihak pada sisi kelicikan. Seperti penyakit yang timbul karena obat, ia menjadi sulit disembuhkan. Dengan berpikir bahwa kebajikan muncul hanya dengan munculnya pikiran semata, ia bertindak berlebihan dan tidak melakukan kedermawanan (dāna) dan sebagainya, sehingga terlahir di alam neraka. Dengan keseimbangan keduanya, ia memiliki keyakinan pada objek yang tepat. Namun, konsentrasi yang kuat dengan kegigihan yang lemah akan dikuasai oleh kemalasan (kosajja) karena konsentrasi cenderung memihak pada kemalasan. Kegigihan yang kuat dengan konsentrasi yang lemah akan dikuasai oleh kegelisahan (uddhacca) karena kegigihan cenderung memihak pada kegelisahan. Namun, konsentrasi yang dipadukan dengan kegigihan tidak akan jatuh ke dalam kemalasan. Kegigihan yang dipadukan dengan konsentrasi tidak akan jatuh ke dalam kegelisahan. Oleh karena itu, keduanya harus dibuat seimbang. Sebab, dengan keseimbangan keduanya muncullah penyerapan (appanā).

අපිච සමාධිකම්මිකස්ස බලවතීපි සද්ධා වට්ටති. එවං සද්දහන්තො ඔකප්පෙන්තො අප්පනං පාපුණිස්සති. සමාධිපඤ්ඤාසු පන සමාධිකම්මිකස්ස එකග්ගතා බලවතී වට්ටති, එවඤ්හි සො අප්පනං පාපුණාති. විපස්සනාකම්මිකස්ස පඤ්ඤා බලවතී වට්ටති, එවඤ්හි සො ලක්ඛණප්පටිවෙධං පාපුණාති. උභින්නං පන සමතායපි අප්පනා හොතියෙව. සති පන සබ්බත්ථ බලවතී වට්ටති. සති හි චිත්තං උද්ධච්චපක්ඛිකානං සද්ධාවීරියපඤ්ඤානං වසෙන උද්ධච්චපාතතො, කොසජ්ජපක්ඛිකෙන ච සමාධිනා කොසජ්ජපාතතො රක්ඛති. තස්මා සා ලොණධූපනං විය සබ්බබ්‍යඤ්ජනෙසු සබ්බකම්මිකඅමච්චො විය ච සබ්බරාජකිච්චෙසු සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ – ‘‘සති ච පන සබ්බත්ථිකා වුත්තා භගවතා. කිං කාරණා? චිත්තඤ්හි සති පටිසරණං, ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා ච සති, න ච විනා සතියා චිත්තස්ස පග්ගහනිග්ගහො හොතී’’ති.

Selain itu, bagi seorang praktisi konsentrasi (samādhikammika), keyakinan yang kuat sekalipun adalah tepat. Dengan meyakini dan mempercayai seperti ini, ia akan mencapai penyerapan (appanā). Namun, dalam hal konsentrasi dan kebijaksanaan, bagi seorang praktisi konsentrasi, pemusatan pikiran (ekaggatā) yang kuat adalah tepat, karena dengan demikian ia mencapai penyerapan. Bagi seorang praktisi pandangan terang (vipassanākammika), kebijaksanaan yang kuat adalah tepat, karena dengan demikian ia mencapai penembusan terhadap karakteristik (lakkhaṇappaṭivedha). Namun, dengan keseimbangan keduanya pun penyerapan pasti terjadi. Sedangkan kesadaran (sati) harus kuat di mana-mana. Sebab, kesadaran melindungi pikiran dari kejatuhan ke dalam kegelisahan karena pengaruh keyakinan, kegigihan, dan kebijaksanaan yang cenderung pada kegelisahan; dan dari kejatuhan ke dalam kemalasan karena konsentrasi yang cenderung pada kemalasan. Oleh karena itu, ia (kesadaran) diperlukan di mana-mana, seperti bumbu garam dalam semua masakan, dan seperti menteri yang menangani semua urusan dalam semua tugas kerajaan. Itulah sebabnya dikatakan: 'Kesadaran dikatakan oleh Sang Bagawan bermanfaat di mana-mana. Apa alasannya? Karena kesadaran adalah perlindungan bagi pikiran, dan kesadaran muncul sebagai penjagaan, dan tanpa kesadaran tidak ada pengerahan atau pengendalian pikiran.'

දුප්පඤ්ඤපුග්ගලපරිවජ්ජනා නාම ඛන්ධාදිභෙදෙ අනොගාළ්හපඤ්ඤානං දුම්මෙධපුග්ගලානං ආරකාව පරිවජ්ජනං. පඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනා නාම සමපඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහිකාය උදයබ්බයපඤ්ඤාය සමන්නාගතපුග්ගලසෙවනා. ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණා නාම ගම්භීරෙසු ඛන්ධාදීසු පවත්තාය ගම්භීරපඤ්ඤාය පභෙදපච්චවෙක්ඛණා. තදධිමුත්තතා නාම ඨානනිසජ්ජාදීසු ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තතා. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

Menjauhi orang yang kurang bijaksana berarti menjauh sejauh mungkin dari orang-orang bodoh yang kebijaksanaannya tidak mendalam dalam rincian mengenai kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya. Bergaul dengan orang yang bijaksana berarti bergaul dengan orang-orang yang memiliki kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbaya) yang mencakup lima puluh karakteristik. Merenungkan aktivitas pengetahuan yang mendalam berarti perenungan mendalam atas rincian kebijaksanaan yang mendalam yang berlangsung dalam kelompok unsur kehidupan yang mendalam dan sebagainya. Tekad yang kuat terhadap hal tersebut berarti kecenderungan, kecondongan, dan kemiringan pikiran untuk memunculkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga) saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Ia memahami bahwa bagi faktor yang telah muncul ini, kepenuhan pengembangannya terjadi melalui jalan kearahatan.

වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආරබ්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු, තත්ථ යොනිසො මනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති.

Mengenai faktor pencerahan kegigihan (vīriyasambojjhaṅga): 'Para bhikkhu, ada unsur pengawalan kegigihan (ārabbhadhātu), unsur pengerahan kegigihan (nikkamadhātu), dan unsur kegigihan yang terus-menerus (parakkamadhātu). Banyak melakukan perhatian yang saksama (yoniso manasikāra) di sana adalah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan kegigihan yang belum muncul, atau bagi perkembangan, perluasan, dan kepenuhan pengembangan faktor pencerahan kegigihan yang telah muncul.' (Saṃ. Ni. 5.232). Demikianlah kemunculannya terjadi.

අපිච [Pg.297] එකාදස ධම්මා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති අපායභයපච්චවෙක්ඛණතා ආනිසංසදස්සාවිතා ගමනවීථිපච්චවෙක්ඛණතා පිණ්ඩපාතාපචායනතා දායජ්ජමහත්තපච්චවෙක්ඛණතා සත්ථුමහත්තපච්චවෙක්ඛණතා ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණතා සබ්‍රහ්මචාරිමහත්තපච්චවෙක්ඛණතා කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනතා ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනතා තදධිමුත්තතාති.

Selain itu, ada sebelas hal yang mendukung munculnya faktor pencerahan kegigihan: perenungan akan bahaya alam rendah (apāya), melihat manfaat (kegigihan), perenungan akan jalan yang harus ditempuh, menghargai dana makanan, perenungan akan keagungan warisan, perenungan akan keagungan Guru, perenungan akan keagungan kelahiran, perenungan akan keagungan rekan-rekan se-hina bakti, menjauhi orang-orang malas, bergaul dengan orang-orang yang gigih, dan tekad yang kuat terhadap hal tersebut.

තත්ථ නිරයෙසු පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණතො පට්ඨාය මහාදුක්ඛං අනුභවනකාලෙපි, තිරච්ඡානයොනියං ජාලක්ඛිපකුමීනාදීහි ගහිතකාලෙපි, පාජනකණ්ටකාදිප්පහාරතුන්නස්ස පන සකටවාහනාදිකාලෙපි, පෙත්තිවිසයෙ අනෙකානිපි වස්සසහස්සානි එකං බුද්ධන්තරම්පි ඛුප්පිපාසාහි ආතුරිතකාලෙපි, කාලකඤ්ජිකඅසුරෙසු සට්ඨිහත්ථඅසීතිහත්ථප්පමාණෙන අට්ඨිචම්මමත්තෙනෙව අත්තභාවෙන වාතාතපාදිදුක්ඛානුභවනකාලෙපි න සක්කා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං උප්පාදෙතුං. අයමෙව තෙ භික්ඛු කාලො වීරියකරණායාති එවං අපායභයං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති.

Dalam hal itu, pada saat menderita penderitaan besar di neraka mulai dari siksaan lima jenis pengikatan; atau pada saat tertangkap oleh jaring, jala, perangkap ikan, dan sebagainya di alam binatang; atau pada saat menarik kereta dan sebagainya sambil ditusuk oleh pukulan tongkat penghalau dan duri; atau di alam peta saat menderita kelaparan dan kehausan selama ribuan tahun bahkan selama satu masa antara dua Buddha; atau di antara asura Kālakañjika dengan tubuh berukuran enam puluh atau delapan puluh hasta yang hanya terdiri dari tulang dan kulit saat menderita penderitaan angin dan panas dan sebagainya; pada saat-saat itu tidak mungkin untuk memunculkan faktor pencerahan kegigihan. 'Inilah saatnya bagimu, wahai bhikkhu, untuk membangkitkan kegigihan.' Dengan merenungkan bahaya alam rendah seperti ini, faktor pencerahan kegigihan muncul.

‘‘න සක්කා කුසීතෙන නවලොකුත්තරධම්මං ලද්ධුං, ආරද්ධවීරියෙනෙව සක්කා අයමානිසංසො වීරියස්සා’’ති එවං ආනිසංසදස්සාවිනොපි උප්පජ්ජති. ‘‘සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධමහාසාවකෙහි තෙ ගතමග්ගො ගන්තබ්බො, සො ච න සක්කා කුසීතෙන ගන්තු’’න්ති එවං ගමනවීථිං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි උප්පජ්ජති. ‘‘යෙ තං පිණ්ඩපාතාදීහි උපට්ඨහන්ති, ඉමෙ තෙ මනුස්සා නෙව ඤාතකා, න දාසකම්මකරා, නාපි ‘තං නිස්සාය ජීවිස්සාමා’ති තෙ පණීතානි පිණ්ඩපාතාදීනි දෙන්ති, අථ ඛො අත්තනො කාරානං මහප්ඵලතං පච්චාසීසමානා දෙන්ති, සත්ථාරාපි ‘අයං ඉමෙ පච්චයෙ පරිභුඤ්ජිත්වා කායදළ්හීබහුලො සුඛං විහරිස්සතී’ති න එවං සම්පස්සතා තුය්හං පච්චයා අනුඤ්ඤාතා, අථ ඛො ‘අයං ඉමෙ පරිභුඤ්ජමානො සමණධම්මං කත්වා වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිස්සතී’ති තෙ පච්චයා අනුඤ්ඤාතා, සො දානි ත්වං කුසීතො විහරන්තො න තං පිණ්ඩං අපචායිස්සසි, ආරද්ධවීරියස්සෙව හි පිණ්ඩපාතාපචායනං නාම හොතී’’ති එවං පිණ්ඩපාතාපචායනං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි උප්පජ්ජති මහාමිත්තත්ථෙරස්ස විය.

'Sembilan Dhamma adiduniawi tidak mungkin dicapai oleh orang yang malas, hanya mungkin dicapai oleh orang yang memiliki kegigihan; inilah manfaat dari kegigihan.' Dengan melihat manfaat seperti ini, (faktor pencerahan kegigihan) muncul. 'Jalan yang telah ditempuh oleh semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa utama harus engkau tempuh, dan jalan itu tidak mungkin ditempuh oleh orang yang malas.' Dengan merenungkan jalan yang harus ditempuh seperti ini, ia muncul. 'Orang-orang yang melayanimu dengan dana makanan dan sebagainya, orang-orang ini bukanlah kerabatmu, bukan budak atau pekerja, mereka juga tidak memberikan dana makanan yang lezat dan sebagainya dengan berpikir "kami akan hidup bergantung padamu". Sebaliknya, mereka memberi dengan mengharapkan hasil yang besar dari perbuatan mereka. Bahkan oleh Guru pun, perlengkapan-perlengkapan ini diizinkan untukmu bukan dengan pandangan bahwa "orang ini setelah menggunakan perlengkapan ini akan hidup bahagia dengan tubuh yang kuat", melainkan perlengkapan-perlengkapan ini diizinkan dengan pandangan bahwa "orang ini setelah menggunakan ini, akan melakukan praktik petapa dan akan bebas dari penderitaan roda tumimbal lahir". Maka engkau sekarang, yang hidup dengan kemalasan, tidak menghargai dana makanan itu; sebab hanya bagi orang yang gigihlah terdapat apa yang disebut menghargai dana makanan.' Dengan merenungkan penghargaan terhadap dana makanan seperti ini, (faktor pencerahan kegigihan) muncul, seperti dalam kasus Mahāmittatthera.

ථෙරො [Pg.298] කිර කස්සකලෙණෙ නාම පටිවසති. තස්ස ච ගොචරගාමෙ එකා මහාඋපාසිකා ථෙරං පුත්තං කත්වා පටිජග්ගති. සා එකදිවසං අරඤ්ඤං ගච්ඡන්තී ධීතරං ආහ – ‘‘අම්ම අසුකස්මිං ඨානෙ පුරාණතණ්ඩුලා, අසුකස්මිං ඛීරං, අසුකස්මිං සප්පි, අසුකස්මිං ඵාණිතං, තව භාතිකස්ස අය්‍යමිත්තස්ස ආගතකාලෙ භත්තං පචිත්වා ඛීරසප්පිඵාණිතෙහි සද්ධිං දෙහි, ත්වං ච භුඤ්ජෙය්‍යාසි, අහං පන හිය්‍යො පක්කං පාරිවාසිකභත්තං කඤ්ජිකෙන භුත්තාම්හී’’ති. දිවා කිං භුඤ්ජිස්සසි අම්මාති? සාකපණ්ණං පක්ඛිපිත්වා කණතණ්ඩුලෙහි අම්බිලයාගුං පචිත්වා ඨපෙහි අම්මාති.

Konon Sang Thera tinggal di sebuah tempat bernama Kassakaleṇa. Di desa tempat beliau mengumpulkan almadana, ada seorang upāsikā agung yang merawat Sang Thera seperti merawat putranya sendiri. Suatu hari, saat hendak pergi ke hutan, ia berkata kepada putrinya—‘Nak, di tempat itu ada beras lama, di sana ada susu, di sana ada minyak samin, di sana ada sirup gula; saat saudaramu, Yang Mulia Mitta, datang, masaklah nasi dan berikanlah bersama dengan susu, minyak samin, dan sirup gula itu, dan kamu juga harus makan; namun kemarin aku telah memakan nasi sisa yang sudah dingin dengan air tajin.’ ‘Ibu, apa yang akan Ibu makan siang nanti?’ ‘Masukkanlah sayuran dan masaklah bubur asam dengan beras menir, lalu siapkanlah, Nak.’

ථෙරො චීවරං පාරුපිත්වා පත්තං නීහරන්තොව තං සද්දං සුත්වා අත්තානං ඔවදි – ‘‘මහාඋපාසිකා කිර කඤ්ජියෙන පාරිවාසිකභත්තං භුඤ්ජි, දිවාපි කණපණ්ණම්බිලයාගුං භුඤ්ජිස්සති, තුය්හං අත්ථාය පන පුරාණතණ්ඩුලාදීනි ආචික්ඛති, තං නිස්සාය ඛො පනෙසා නෙව ඛෙත්තං න වත්ථුං න භත්තං න වත්ථං පච්චාසීසති, තිස්සො පන සම්පත්තියො පත්ථයමානා දෙති, ත්වං එතිස්සා තා සම්පත්තියො දාතුං සක්ඛිස්සසි න සක්ඛිස්සසීති, අයං ඛො පන පිණ්ඩපාතො තයා සරාගෙන සදොසෙන සමොහෙන න සක්කා ගණ්හිතුන්ති පත්තං ථවිකාය පක්ඛිපිත්වා ගණ්ඨිකං මුඤ්චිත්වා නිවත්තිත්වා කස්සකලෙණමෙව ගන්ත්වා පත්තං හෙට්ඨාමඤ්චෙ චීවරං චීවරවංසෙ ඨපෙත්වා අරහත්තං අපාපුණිත්වා න නික්ඛමිස්සාමී’’ති වීරියං අධිට්ඨහිත්වා නිසීදි. දීඝරත්තං අප්පමත්තො හුත්වා නිවුත්ථභික්ඛු විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා පුරෙභත්තමෙව අරහත්තං පත්වා විකසිතං විය පදුමං මහාඛීණාසවො සිතං කරොන්තොව නික්ඛමි. ලෙණද්වාරෙ රුක්ඛම්හි අධිවත්ථා දෙවතා –

Sang Thera, saat mengenakan jubahnya dan mengeluarkan mangkuknya, mendengar suara itu dan menasihati dirinya sendiri—‘Konon upāsikā agung itu memakan nasi sisa kemarin dengan air tajin, dan siang ini pun ia akan memakan bubur asam dengan menir dan sayuran; namun demi dirimu, ia memberitahukan tentang beras lama dan sebagainya. Ia tidak mengharapkan sawah, harta, nasi, atau kain darimu; tetapi ia memberi karena mendambakan tiga jenis pencapaian (sampatti). Apakah engkau akan mampu atau tidak mampu memberikan pencapaian-pencapaian itu kepadanya? Makanan almadana ini tidaklah layak diterima olehmu yang masih memiliki nafsu, kebencian, dan kebodohan.’ Maka beliau memasukkan mangkuk ke dalam tasnya, melepaskan kancing jubahnya, berbalik kembali ke Kassakaleṇa, meletakkan mangkuk di bawah tempat tidur dan jubah di atas rak jubah, lalu bertekad dengan gigih—‘Aku tidak akan keluar tanpa mencapai Arahat.’ Setelah menjadi seorang bhikkhu yang waspada yang telah berdiam lama, beliau mengembangkan vipassana dan mencapai Arahat tepat sebelum waktu makan siang. Seperti bunga teratai yang mekar, Sang Khīṇāsava itu keluar sambil tersenyum. Seorang dewa yang berdiam di pohon di pintu masuk gua berkata—

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ ආසවා ඛීණා, දක්ඛිණෙය්‍යොසි මාරිසා’’ති. –

‘Sembah sujud kepadamu, hai manusia yang mulia; sembah sujud kepadamu, hai manusia yang utama; Anda yang noda-nodanya telah lenyap, Anda layak menerima persembahan, hai Tuan yang mulia.’

එවං උදානං උදානෙත්වා ‘‘භන්තෙ, පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං තුම්හාදිසානං අරහන්තානං භික්ඛං දත්වා මහල්ලකිත්ථියො දුක්ඛා මුච්චිස්සන්තී’’ති ආහ.

Setelah memekikkan seruan demikian, ia berkata: ‘Bhante, dengan memberikan dana makanan kepada Arahat seperti Anda yang sedang masuk untuk mengumpulkan almadana, wanita tua itu akan terbebas dari penderitaan.’

ථෙරො උට්ඨහිත්වා ද්වාරං විවරිත්වා කාලං ඔලොකෙන්තො පාතොයෙවාති ඤත්වා පත්තචීවරමාදාය ගාමං පාවිසි. දාරිකාපි භත්තං සම්පාදෙත්වා ‘‘ඉදානි මෙ භාතා ආගමිස්සති, ඉදානි ආගමිස්සතී’’ති ද්වාරං ඔලොකයමානා නිසීදි. සා ථෙරෙ ඝරද්වාරං සම්පත්තෙ පත්තං ගහෙත්වා සප්පිඵාණිතයොජිතස්ස ඛීරපිණ්ඩපාතස්ස පූරෙත්වා හත්ථෙ ඨපෙසි. ථෙරො ‘‘සුඛං හොතූ’’ති අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සාපි තං ඔලොකයමානාව [Pg.299] අට්ඨාසි. ථෙරස්ස හි තදා අතිවිය පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො අහොසි, විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි, මුඛං බන්ධනා පමුත්තතාලපක්කං විය අතිවිය විරොචිත්ථ. මහාඋපාසිකා අරඤ්ඤා ආගන්ත්වා ‘‘කිං අම්ම, භාතිකො තෙ ආගතො’’ති පුච්ඡි. සා සබ්බං තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සා උපාසිකා ‘‘අජ්ජ මෙ පුත්තස්ස පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පත්ත’’න්ති ඤත්වා ‘‘අභිරමති තෙ අම්ම භාතා බුද්ධසාසනෙ න උක්කණ්ඨතී’’ති ආහ.

Sang Thera bangkit, membuka pintu, dan melihat waktu, menyadari bahwa ini masih pagi, beliau mengambil mangkuk dan jubahnya lalu memasuki desa. Gadis itu pun, setelah menyiapkan nasi, duduk menatap pintu sambil berpikir, ‘Sekarang saudaraku akan datang, sekarang ia akan datang.’ Saat Sang Thera sampai di depan pintu rumah, ia mengambil mangkuknya, mengisinya dengan nasi susu yang dicampur dengan minyak samin dan sirup gula, lalu menyerahkannya ke tangan beliau. Sang Thera mengucapkan pemberkatan ‘Semoga berbahagia’ lalu pergi. Gadis itu pun terus berdiri menatap beliau. Pada saat itu, warna kulit Sang Thera sangatlah jernih, indra-indranya sangat bening, wajahnya sangat bersinar bagaikan buah lontar yang lepas dari tangkainya. Upāsikā agung itu datang dari hutan dan bertanya, ‘Bagaimana, Nak, apakah saudaramu sudah datang?’ Gadis itu menceritakan seluruh kejadian itu. Upāsikā itu, menyadari bahwa ‘Hari ini tugas kehidupan membiara putraku telah mencapai puncaknya,’ berkata: ‘Putraku merasa bahagia dalam ajaran Buddha, ia tidak merasa bosan, Nak.’

‘‘මහන්තං ඛො පනෙතං සත්ථු දායජ්ජං, යදිදං සත්තඅරියධනං නාම, තං න සක්කා කුසීතෙන ගහෙතුං. යථා හි විප්පටිපන්නං පුත්තං මාතාපිතරො ‘අයං අම්හාකං අපුත්තො’ති පරිබාහිරං කරොන්ති, සො තෙසං අච්චයෙන දායජ්ජං න ලභති, එවං කුසීතොපි ඉදං අරියධනදායජ්ජං න ලභති, ආරද්ධවීරියොව ලභතී’’ති දායජ්ජමහත්තතං පච්චවෙක්ඛතොපි උප්පජ්ජති. ‘‘මහා ඛො පන තෙ සත්ථා, සත්ථුනො හි මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිග්ගහණකාලෙපි අභිනික්ඛමනෙපි අභිසම්බොධියම්පි ධම්මචක්කප්පවත්තනයමකපාටිහාරියදෙවොරොහණ-ආයුසඞ්ඛාරවොස්සජ්ජනෙසුපි පරිනිබ්බානකාලෙපි දසසහස්සිලොකධාතු කම්පිත්ථ, යුත්තං නු තෙ එවරූපස්ස සත්ථුනො සාසනෙ ‘පබ්බජිත්වා කුසීතෙන භවිතු’’’න්ති එවං සත්ථුමහත්තං පච්චවෙක්ඛතොපි උප්පජ්ජති.

‘Warisan Sang Guru ini sungguh agung, yaitu apa yang disebut tujuh kekayaan mulia; itu tidak mungkin diperoleh oleh orang yang malas. Bagaikan orang tua yang mengucilkan putra yang berperilaku buruk dengan berkata: “Ini bukan putra kami,” dan ia tidak mendapatkan warisan setelah mereka meninggal; demikian pula orang yang malas tidak mendapatkan warisan kekayaan mulia ini, hanya ia yang memiliki kegigihanlah yang mendapatkannya.’ Demikianlah semangat muncul bahkan saat merenungkan keagungan warisan tersebut. ‘Guru-mu sungguh agung; bahkan saat Sang Guru memasuki rahim ibu-Nya, saat pelepasan keduniawian, saat pencerahan agung, saat pemutaran roda Dhamma, saat keajaiban ganda, saat turun dari alam dewa, saat melepaskan bentukan kehidupan, dan saat parinibbāna, sepuluh ribu tata surya berguncang. Tidaklah pantas bagimu untuk menjadi malas setelah menahbiskan diri dalam ajaran Guru yang sedemikian rupa.’ Demikianlah semangat muncul bahkan saat merenungkan keagungan Sang Guru.

ජාතියාපි – ‘‘ත්වං ඉදානි න ලාමකජාතිකො, අසම්භින්නාය මහාසම්මතපවෙණියා ආගතො, උක්කාකරාජවංසෙ ජාතොසි, සුද්ධොධනමහාරාජස්ස මහාමායාදෙවියා ච නත්තා, රාහුලභද්දස්ස කනිට්ඨො, තයා නාම එවරූපෙන ජිනපුත්තෙන හුත්වා න යුත්තං කුසීතෙන විහරිතු’’න්ති එවං ජාතිමහත්තං පච්චවෙක්ඛතොපි උප්පජ්ජති. ‘‘සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා චෙව අසීති ච මහාසාවකා වීරියෙනෙව ලොකුත්තරධම්මං පටිවිජ්ඣිංසු, ත්වං එතෙසං සබ්‍රහ්මචාරීනං මග්ගං පටිපජ්ජිස්සසි න පටිපජ්ජිස්සසී’’ති එවං සබ්‍රහ්මචාරිමහත්තං පච්චවෙක්ඛතොපි උප්පජ්ජති. කුච්ඡිං පූරෙත්වා ඨිතඅජගරසදිසෙ විස්සට්ඨකායිකචෙතසිකවීරියෙ කුසීතපුග්ගලෙ පරිවජ්ජන්තස්සාපි, ආරද්ධවීරියෙ පහිතත්තෙ පුග්ගලෙ සෙවන්තස්සාපි, ඨානනිසජ්ජාදීසු වීරියුප්පාදනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තස්සාපි උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

Berdasarkan kelahiran pun—‘Engkau sekarang bukan dari kelahiran yang rendah, engkau berasal dari silsilah Mahāsammata yang tak terputus, engkau lahir di garis keturunan raja-raja pembuat kasta, engkau adalah cucu Raja Agung Suddhodhana dan Ratu Mahāmāyā, adik dari Rahula yang mulia; tidaklah pantas bagimu yang telah menjadi putra Sang Penakluk yang sedemikian rupa untuk hidup dengan kemalasan.’ Demikianlah semangat muncul bahkan saat merenungkan keagungan kelahiran. ‘Sāriputta, Moggallāna, dan delapan puluh siswa agung telah menembus Dhamma lokuttara hanya dengan kegigihan; apakah engkau akan mengikuti jalan rekan-rekan sehina-ajaran ini atau tidak?’ Demikianlah semangat muncul bahkan saat merenungkan keagungan rekan-rekan sehina-ajaran. Semangat juga muncul bagi ia yang menjauhi orang-orang malas yang kegigihan fisik dan mentalnya telah kendor seperti ular sanca yang telah memenuhi perutnya, bagi ia yang bergaul dengan orang-orang yang memiliki kegigihan yang gigih dan teguh, serta bagi ia yang memiliki pikiran yang condong, miring, dan tertuju pada membangkitkan kegigihan dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya. Ia memahami bahwa bagi ia yang telah memunculkan semangat demikian, pemenuhan pengembangan terjadi melalui Jalan Arahat.

පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස [Pg.300] උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති. තත්ථ පීතියෙව පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා නාම, තස්ස උප්පාදකමනසිකාරො යොනිසොමනසිකාරො නාම.

Mengenai faktor pencerahan kegembiraan—‘Para bhikkhu, ada hal-hal yang menjadi landasan bagi faktor pencerahan kegembiraan; di sana, perhatian yang bijaksana yang dilakukan secara berulang-ulang, inilah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan kegembiraan yang belum muncul, atau bagi perkembangan, perluasan, dan pemenuhan pengembangan faktor pencerahan kegembiraan yang telah muncul.’ (Saṃ. Ni. 5.232). Demikianlah kemunculannya terjadi. Di sana, kegembiraan itu sendiri disebut sebagai hal-hal yang menjadi landasan bagi faktor pencerahan kegembiraan; perhatian yang memunculkan hal itu disebut perhatian yang bijaksana.

අපිච එකාදස ධම්මා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති බුද්ධානුස්සති ධම්මසඞ්ඝසීලචාගදෙවතානුස්සති උපසමානුස්සති ලූඛපුග්ගලපරිවජ්ජනතා සිනිද්ධපුග්ගලසෙවනතා පසාදනීයසුත්තන්තපච්චවෙක්ඛණතා තදධිමුත්තතාති.

Selain itu, sebelas hal mengarah pada munculnya faktor pencerahan kegembiraan: perenungan terhadap Buddha, perenungan terhadap Dhamma, perenungan terhadap Sangha, perenungan terhadap moralitas, perenungan terhadap kedermawanan, perenungan terhadap para dewa, perenungan terhadap kedamaian, menghindari orang-orang yang kasar, bergaul dengan orang-orang yang lembut, menelaah khotbah-khotbah yang menginspirasi, dan kecenderungan pikiran ke arah itu.

බුද්ධගුණෙ අනුස්සරන්තස්සාපි හි යාව උපචාරා සකලසරීරං ඵරමානො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති. ධම්මසඞ්ඝගුණෙ අනුස්සරන්තස්සාපි, දීඝරත්තං අඛණ්ඩං කත්වා රක්ඛිතං චතුපාරිසුද්ධිසීලං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, ගිහිනො දසසීලපඤ්චසීලං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, දුබ්භික්ඛභයාදීසු පණීතං භොජනං සබ්‍රහ්මචාරීනං දත්වා ‘‘එවං නාම අදම්හා’’ති චාගං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, ගිහිනොපි එවරූපෙ කාලෙ සීලවන්තානං දින්නදානං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, යෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතා දෙවතා දෙවත්තං පත්තා, තථාරූපානං ගුණානං අත්තනි අත්ථිතං පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, ‘‘සමාපත්තියා වික්ඛම්භිතා කිලෙසා සට්ඨිපි, සත්තතිපි වස්සානි න සමුදාචරන්තී’’ති පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, චෙතියදස්සනබොධිදස්සනථෙරදස්සනෙසු අසක්කච්චකිරියාය සංසූචිතලූඛභාවෙ බුද්ධාදීසු පසාදසිනෙහාභාවෙන ගද්‍රභපිට්ඨෙ රජසදිසෙ ලූඛපුග්ගලෙ පරිවජ්ජන්තස්සාපි, බුද්ධාදීසු පසාදබහුලෙ මුදුචිත්තෙ සිනිද්ධපුග්ගලෙ සෙවන්තස්සාපි, රතනත්තයගුණපරිදීපකෙ පසාදනීයෙ සුත්තන්තෙ පච්චවෙක්ඛන්තස්සාපි, ඨානනිසජ්ජාදීසු පීතිඋප්පාදනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තස්සාපි උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

Sebab, bagi seseorang yang merenungkan kebajikan Buddha, faktor pencerahan kegembiraan muncul hingga tahap akses (upacāra), menyebar ke seluruh tubuh. Demikian pula bagi yang merenungkan kebajikan Dhamma dan Sangha; bagi yang menelaah empat jenis moralitas pemurnian sempurna yang telah dijaga tanpa celah untuk waktu yang lama; bagi umat awam yang menelaah sepuluh sila atau lima sila; bagi yang menelaah kedermawanannya, seperti saat memberikan makanan lezat kepada rekan-rekan pencari kesucian selama masa bahaya kelaparan dan sebagainya, dengan berpikir: 'Demikianlah kami telah memberi'; bagi umat awam yang menelaah dana yang diberikan kepada mereka yang bermoral pada waktu-waktu seperti itu; bagi yang menelaah keberadaan kebajikan dalam dirinya sendiri yang membuat para dewa mencapai alam dewa; bagi yang menelaah bahwa 'kekotoran batin yang ditekan oleh pencapaian meditasi tidak muncul bahkan selama enam puluh atau tujuh puluh tahun'; bagi yang menghindari orang-orang kasar yang menunjukkan kekasaran karena kurangnya rasa hormat saat melihat stupa, pohon Bodhi, atau para sesepuh, yang karena ketiadaan keyakinan dan kasih sayang pada Buddha dan sebagainya, menyerupai debu di punggung keledai; bagi yang bergaul dengan orang-orang lembut yang memiliki keyakinan besar pada Buddha dan sebagainya serta berhati lembut; bagi yang menelaah khotbah-khotbah menginspirasi yang menjelaskan kebajikan Tiga Permata; kegembiraan juga muncul bagi mereka yang pikirannya condong, miring, dan tertuju pada membangkitkan kegembiraan saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Ia memahami bahwa bagi faktor yang telah muncul ini, kepenuhan pengembangannya terjadi melalui Jalan Arahat.

පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති එවං උප්පාදො හොති.

Mengenai faktor pencerahan ketenangan—'Para bhikkhu, ada ketenangan jasmani dan ketenangan batin; sering memberikan perhatian yang saksama (yoniso manasikāra) pada hal itu adalah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan ketenangan yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan, perluasan, dan pemenuhan melalui pengembangan bagi faktor pencerahan ketenangan yang telah muncul'—demikianlah kemunculannya.

අපිච සත්ත ධම්මා පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති පණීතභොජනසෙවනතා උතුසුඛසෙවනතා ඉරියාපථසුඛසෙවනතා මජ්ඣත්තපයොගතා [Pg.301] සාරද්ධකායපුග්ගලපරිවජ්ජනතා පස්සද්ධකායපුග්ගලසෙවනතා තදධිමුත්තතාති.

Selain itu, tujuh hal mengarah pada munculnya faktor pencerahan ketenangan: menggunakan makanan yang lezat, menggunakan cuaca yang nyaman, menggunakan postur tubuh yang nyaman, penerapan sikap seimbang, menghindari orang yang tubuhnya gelisah, bergaul dengan orang yang tubuhnya tenang, dan kecenderungan pikiran ke arah itu.

පණීතඤ්හි සිනිද්ධං සප්පායභොජනං භුඤ්ජන්තස්සාපි, සීතුණ්හෙසු උතූසු ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු සප්පායං උතුං ච ඉරියාපථං ච සෙවන්තස්සාපි පස්සද්ධි උප්පජ්ජති. යො පන මහාපුරිසජාතිකො සබ්බඋතුඉරියාපථක්ඛමොව හොති, න තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යස්ස සභාගවිසභාගතා අත්ථි, තස්සෙව විසභාගෙ උතුඉරියාපථෙ වජ්ජෙත්වා සභාගෙ සෙවන්තස්සාපි උප්පජ්ජති. මජ්ඣත්තපයොගො වුච්චති අත්තනො ච පරස්ස ච කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණා, ඉමිනා මජ්ඣත්තපයොගෙන උප්පජ්ජති. යො ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි පරං විහෙඨයමානොව විචරති. එවරූපං සාරද්ධකායං පුග්ගලං පරිවජ්ජන්තස්සාපි, සංයතපාදපාණිං පස්සද්ධකායං පුග්ගලං සෙවන්තස්සාපි, ඨානනිසජ්ජාදීසු පස්සද්ධිඋප්පාදනත්ථාය නින්නපොණපබ්භාරචිත්තස්සාපි උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

Sebab ketenangan muncul bagi seseorang yang memakan makanan yang lezat, lembut, dan sesuai; juga bagi yang menggunakan cuaca dan postur yang sesuai di antara cuaca panas atau dingin serta postur berdiri dan sebagainya. Namun, bagi seseorang yang memiliki sifat agung yang tahan terhadap segala cuaca dan postur, hal ini tidak dimaksudkan untuknya. Bagi orang yang memiliki kesesuaian dan ketidaksesuaian, ketenangan muncul dengan menghindari cuaca dan postur yang tidak sesuai serta menggunakan yang sesuai. Penerapan sikap seimbang disebut sebagai perenungan terhadap kepemilikan kamma bagi diri sendiri dan orang lain; melalui penerapan sikap seimbang ini, ketenangan muncul. Bagi yang menghindari orang yang tubuhnya kasar yang berkeliling hanya untuk menyakiti orang lain dengan gumpalan tanah, tongkat, dan sebagainya; bagi yang bergaul dengan orang yang tubuhnya tenang, yang tangan dan kakinya terkendali; bagi yang pikirannya condong, miring, dan tertuju pada membangkitkan ketenangan saat berdiri, duduk, dan sebagainya; ketenangan pun muncul. Ia memahami bahwa bagi faktor yang telah muncul ini, kepenuhan pengembangannya terjadi melalui Jalan Arahat.

සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, සමථනිමිත්තං අබ්‍යග්ගනිමිත්තං, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති. තත්ථ සමථොව සමථනිමිත්තං, අවික්ඛෙපට්ඨෙන ච අබ්‍යග්ගනිමිත්තන්ති.

Mengenai faktor pencerahan konsentrasi—'Para bhikkhu, ada tanda ketenangan (samatha-nimitta), tanda ketidak-tersebaran (abyagga-nimitta); sering memberikan perhatian yang saksama pada hal itu adalah nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan konsentrasi yang belum muncul, atau bagi pertumbuhan, perluasan, dan pemenuhan melalui pengembangan bagi faktor pencerahan konsentrasi yang telah muncul'—demikianlah kemunculannya. Di sini, ketenangan itu sendiri adalah tanda ketenangan, dan disebut tanda ketidak-tersebaran dalam arti tidak adanya gangguan.

අපිච එකාදස ධම්මා සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති වත්ථුවිසදකිරියතා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා නිමිත්තකුසලතා සමයෙ චිත්තස්ස පග්ගහණතා සමයෙ චිත්තස්ස නිග්ගහණතා සමයෙ සම්පහංසනතා සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතා අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනතා සමාහිතපුග්ගලසෙවනතා ඣානවිමොක්ඛපච්චවෙක්ඛණතා තදධිමුත්තතාති. තත්ථ වත්ථුවිසදකිරියතා ච ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනතා ච වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Selain itu, sebelas hal mengarah pada munculnya faktor pencerahan konsentrasi: membersihkan barang-barang perlengkapan, menyeimbangkan indra, kemahiran dalam tanda meditasi, mengangkat pikiran pada waktunya, menekan pikiran pada waktunya, menggembirakan pikiran pada waktunya, mengawasi dengan keseimbangan pada waktunya, menghindari orang yang tidak terkonsentrasi, bergaul dengan orang yang terkonsentrasi, menelaah jhana dan pembebasan, dan kecenderungan pikiran ke arah itu. Di sana, cara membersihkan barang-barang perlengkapan dan menyeimbangkan indra harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

නිමිත්තකුසලතා නාම කසිණනිමිත්තස්ස උග්ගහණකුසලතා. සමයෙ චිත්තස්ස පග්ගහණතාති යස්මිං සමයෙ අතිසිථිලවීරියතාදීහි ලීනං චිත්තං හොති, තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයවීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපනෙන තස්ස පග්ගහණං. සමයෙ චිත්තස්ස නිග්ගහණතාති යස්මිං සමයෙ අච්චාරද්ධවීරියතාදීහි [Pg.302] උද්ධතං චිත්තං හොති, තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපනෙන තස්ස නිග්ගහණං. සමයෙ සම්පහංසනතාති යස්මිං සමයෙ චිත්තං පඤ්ඤාපයොගමන්දතාය වා උපසමසුඛානධිගමෙන වා නිරස්සාදං හොති, තස්මිං සමයෙ අට්ඨසංවෙගවත්ථුපච්චවෙක්ඛණෙන සංවෙජෙති. අට්ඨ සංවෙගවත්ථූනි නාම ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි චත්තාරි, අපායදුක්ඛං පඤ්චමං, අතීතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, අනාගතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, පච්චුප්පන්නෙ ආහාරපරියෙට්ඨිමූලකං දුක්ඛන්ති. රතනත්තයගුණානුස්සරණෙන ච පසාදං ජනෙති. අයං වුච්චති ‘‘සමයෙ සම්පහංසනතා’’ති.

Kemahiran dalam tanda meditasi berarti kemahiran dalam menangkap tanda kasiṇa. Mengangkat pikiran pada waktunya berarti, pada saat pikiran menjadi lesu karena usaha yang terlalu kendur dan sebagainya, mengangkatnya dengan membangkitkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena, usaha, dan kegembiraan. Menekan pikiran pada waktunya berarti, pada saat pikiran menjadi gelisah karena usaha yang terlalu keras dan sebagainya, menekannya dengan membangkitkan faktor pencerahan ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan. Menggembirakan pikiran pada waktunya berarti, pada saat pikiran menjadi tidak bersemangat karena lambatnya penerapan kebijaksanaan atau karena tidak tercapainya kebahagiaan ketenangan, ia menggetarkannya dengan merenungkan delapan objek yang menggugah (saṃvega-vatthu). Delapan objek yang menggugah adalah empat hal: kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian; kelima adalah penderitaan di alam-alam rendah; penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir di masa lampau; penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir di masa depan; dan penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang. Dan ia membangkitkan keyakinan dengan merenungkan kebajikan Tiga Permata. Ini disebut 'menggembirakan pikiran pada waktunya'.

සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතා නාම යස්මිං සමයෙ සම්මාපටිපත්තිං ආගම්ම අලීනං අනුද්ධතං අනිරස්සාදං ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං සමථවීථිපටිපන්නං චිත්තං හොති, තදාස්ස පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු න බ්‍යාපාරං ආපජ්ජති සාරථි විය සමප්පවත්තෙසු. අස්සෙසු. අයං වුච්චති ‘‘සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතා’’ති. අසමාහිතපුග්ගලපරිවජ්ජනතා නාම උපචාරං වා අප්පනං වා අප්පත්තානං වික්ඛිත්තචිත්තානං පුග්ගලානං ආරකා පරිවජ්ජනං. සමාහිතපුග්ගලසෙවනතා නාම උපචාරෙන වා අප්පනාය වා සමාහිතචිත්තානං සෙවනා භජනා පයිරුපාසනා. තදධිමුත්තතා නාම ඨානනිසජ්ජාදීසු සමාධිඋප්පාදනත්ථංයෙව නින්නපොණපබ්භාරචිත්තතා. එවඤ්හි පටිපජ්ජතො එස උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

Yang disebut 'keseimbangan batin pada waktu yang tepat' (samaye ajjhupekkhanatā) adalah ketika pada saat tertentu, dengan bersandar pada praktik yang benar, pikiran menjadi tidak lamban, tidak gelisah, tidak mencari kenikmatan, berlangsung seimbang pada objek, dan memasuki jalan ketenangan; pada saat itu, seseorang tidak perlu lagi melakukan usaha untuk menyokong, menekan, atau menggembirakan pikiran, sebagaimana seorang kusir terhadap kuda-kuda yang berlari dengan kecepatan yang sama. Inilah yang disebut 'keseimbangan batin pada waktu yang tepat'. Yang disebut 'menghindari orang-orang yang tidak terkonsentrasi' (asamāhitapuggalaparivajjanatā) adalah menjauhkan diri dari orang-orang yang pikirannya kacau, yang belum mencapai konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penuh (appanā). Yang disebut 'bergaul dengan orang-orang yang terkonsentrasi' (samāhitapuggalasevanatā) adalah melayani, mendekati, dan bergaul dengan mereka yang pikirannya telah terkonsentrasi baik dalam tingkat akses maupun penuh. Yang disebut 'tekad kuat terhadap hal itu' (tadadhimuttatā) adalah kecenderungan pikiran yang condong dan tertuju hanya pada pencapaian konsentrasi dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya. Demikianlah bagi ia yang mempraktikkannya, faktor ini muncul. Ia memahami bahwa bagi yang telah memunculkannya, pemenuhan pengembangan (bhāvanā) terjadi melalui jalan kearahatan.

උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා, තත්ථ යොනිසොමනසිකාරබහුලීකාරො, අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය, උප්පන්නස්ස වා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තතී’’ති (සං. නි. 5.232) එවං උප්පාදො හොති. තත්ථ උපෙක්ඛායෙව උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා ධම්මා නාම.

Mengenai faktor pencerahan keseimbangan batin (upekkhāsambojjhaṅga)—'Para bhikkhu, ada hal-hal yang merupakan landasan bagi faktor pencerahan keseimbangan batin; di sana, sering melakukan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra) akan menjadi nutrisi bagi munculnya faktor pencerahan keseimbangan batin yang belum muncul, atau bagi perkembangan, perluasan, dan pemenuhan pengembangan faktor pencerahan keseimbangan batin yang telah muncul' (Saṃ. Ni. 5.232)—demikianlah kemunculannya terjadi. Di sana, keseimbangan batin itu sendiri disebut sebagai hal-hal yang merupakan landasan bagi faktor pencerahan keseimbangan batin.

අපිච පඤ්ච ධම්මා උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තන්ති සත්තමජ්ඣත්තතා සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතා සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනතා සත්තසඞ්ඛාරමජ්ඣත්තපුග්ගලසෙවනතා තදධිමුත්තතාති.

Selain itu, ada lima hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan keseimbangan batin: sikap netral terhadap makhluk hidup (sattamajjhattatā), sikap netral terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāramajjhattatā), menghindari orang yang sangat menyayangi makhluk dan bentukan (sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā), bergaul dengan orang yang netral terhadap makhluk dan bentukan (sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā), dan tekad kuat terhadap hal itu (tadadhimuttatā).

තත්ථ ද්වීහාකාරෙහි සත්තමජ්ඣත්තතං සමුට්ඨාපෙති – ‘‘ත්වං අත්තනො කම්මෙන ආගන්ත්වා අත්තනො කම්මෙන ගමිස්සසි, එසොපි අත්තනො කම්මෙන ආගන්ත්වා [Pg.303] අත්තනො කම්මෙන ගමිස්සති, ත්වං කං කෙලායසී’’ති එවං කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණෙන ච, ‘‘පරමත්ථතො සත්තොයෙව නත්ථි, සො ත්වං කං කෙලායසී’’ති එවං නිස්සත්තපච්චවෙක්ඛණෙන ච. ද්වීහෙවාකාරෙහි සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතං සමුට්ඨාපෙති – ‘‘ඉදං චීවරං අනුපුබ්බෙන වණ්ණවිකාරං චෙව ජිණ්ණභාවං ච උපගන්ත්වා පාදපුඤ්ඡනචොළකං හුත්වා යට්ඨිකොටියා ඡඩ්ඩනීයං භවිස්සති, සචෙ පනස්ස සාමිකො භවෙය්‍ය, නාස්ස එවං විනස්සිතුං දදෙය්‍යා’’ති එවං අසාමිකභාවං පච්චවෙක්ඛණෙන, ‘‘අනද්ධනියං ඉදං තාවකාලික’’න්ති එවං තාවකාලිකතාපච්චවෙක්ඛණෙන ච. යථා ච චීවරෙ, එවං පත්තාදීසුපි යොජනා කාතබ්බා.

Di sana, seseorang menumbuhkan sikap netral terhadap makhluk hidup melalui dua cara: dengan merenungkan kepemilikan kamma—'Engkau datang karena kammamu sendiri dan akan pergi karena kammamu sendiri, ia pun datang karena kammanya sendiri dan akan pergi karena kammanya sendiri, lalu siapa yang engkau sayangi?'—dan dengan merenungkan ketiadaan makhluk—'Secara mutlak, sesungguhnya makhluk itu tidak ada, lalu siapa yang engkau sayangi?'. Seseorang menumbuhkan sikap netral terhadap bentukan-bentukan melalui dua cara: dengan merenungkan ketiadaan pemilik—'Jubah ini secara bertahap akan berubah warna dan menjadi tua, menjadi kain pengesap kaki, dan akhirnya harus dibuang dengan ujung tongkat; jika ia memiliki pemilik, pemiliknya tidak akan membiarkannya hancur seperti ini'—dan dengan merenungkan sifat sementaranya—'Ini tidak tahan lama, ini hanya sementara'. Sebagaimana pada jubah, demikian pula hal ini harus diterapkan pada mangkuk dan benda-benda lainnya.

සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනතාති එත්ථ යො පුග්ගලො ගිහි වා අත්තනො පුත්තධීතාදිකෙ, පබ්බජිතො වා අත්තනො අන්තෙවාසිකසමානුපජ්ඣායකාදිකෙ මමායති, සහත්ථෙනෙව නෙසං කෙසච්ඡෙදනසූචිකම්මචීවරධොවනරජනපත්තපචනාදීනි කරොති, මුහුත්තම්පි අපස්සන්තො ‘‘අසුකො සාමණෙරො කුහිං, අසුකො දහරො කුහි’’න්ති භන්තමිගො විය ඉතො චිතො ච ආලොකෙති, අඤ්ඤෙන කෙසච්ඡෙදනාදීනං අත්ථාය ‘‘මුහුත්තං තාව අසුකං පෙසෙථා’’ති යාචීයමානොපි ‘‘අම්හෙපි තං අත්තනො කම්මං න කාරෙම, තුම්හෙ තං ගහෙත්වා කිලමෙස්සථා’’ති න දෙති. අයං සත්තකෙලායනො නාම. යො පන පත්තචීවරථාලකකත්තරයට්ඨිආදීනි මමායති, අඤ්ඤස්ස හත්ථෙන පරාමසිතුම්පි න දෙති, තාවකාලිකං යාචිතො ‘‘මයම්පි ඉදං මමායන්තා න පරිභුඤ්ජාම, තුම්හාකං කිං දස්සාමා’’ති වදති. අයං සඞ්ඛාරකෙලායනො නාම. යො පන තෙසු ද්වීසුපි වත්ථූසු මජ්ඣත්තො උදාසිනො. අයං සත්තසඞ්ඛාරමජ්ඣත්තො නාම. ඉති අයං උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො එවරූපං සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනං පුග්ගලං ආරකා පරිවජ්ජන්තස්සාපි, සත්තසඞ්ඛාරමජ්ඣත්තපුග්ගලං සෙවන්තස්සාපි, ඨානනිසජ්ජාදීසු තදුප්පාදනත්ථං නින්නපොණපබ්භාරචිත්තස්සාපි උප්පජ්ජති. එවං උප්පන්නස්ස පනස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති පජානාති.

Mengenai 'menghindari orang yang sangat menyayangi makhluk dan bentukan': di sini, seseorang, baik perumah tangga yang sangat menyayangi anak-anaknya dan sebagainya, atau seorang petapa yang sangat menyayangi murid-muridnya, guru-gurunya, dan sebagainya, yang bahkan dengan tangannya sendiri melakukan pencukuran rambut, penjahitan, pencucian jubah, pewarnaan jubah, pembakaran mangkuk, dan sebagainya bagi mereka; yang jika tidak melihat mereka sekejap pun akan mencari ke sana kemari seperti rusa yang bingung, bertanya 'Di mana samanera itu? Di mana bhikkhu muda itu?'; yang meskipun diminta oleh orang lain untuk meminjamkan mereka demi membantu mencukur rambut atau kegiatan lainnya dengan kata-kata 'Tolong utuslah ia sebentar', ia tidak memberikannya dengan alasan 'Kami sendiri tidak menyuruhnya melakukan pekerjaan kami, kalian akan membuatnya lelah jika membawanya'. Inilah yang disebut penyayang makhluk hidup. Sedangkan ia yang sangat menyayangi mangkuk, jubah, botol air, tongkat, dan sebagainya, bahkan tidak membiarkan tangan orang lain menyentuhnya, dan ketika dipinjam untuk sementara ia berkata 'Kami sendiri yang sangat menyayanginya tidak memakainya, bagaimana mungkin kami memberikannya kepada Anda?'. Inilah yang disebut penyayang bentukan. Namun, ia yang bersikap netral dan tidak acuh terhadap kedua hal tersebut adalah orang yang netral terhadap makhluk dan bentukan. Demikianlah faktor pencerahan keseimbangan batin ini muncul bagi ia yang menghindari orang yang menyayangi makhluk dan bentukan, bagi ia yang bergaul dengan orang yang netral terhadap makhluk dan bentukan, dan bagi ia yang pikirannya condong, tertuju, dan mengarah pada kemunculannya dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya. Ia memahami bahwa bagi yang telah memunculkannya, pemenuhan pengembangan terjadi melalui jalan kearahatan.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අත්තනො වා සත්ත සම්බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිග්ගණ්හිත්වා, පරස්ස වා, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිග්ගණ්හිත්වා [Pg.304] ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ බොජ්ඣඞ්ගානං නිබ්බත්තිනිරොධවසෙන වෙදිතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

'Demikian ia menetapkan secara internal': demikianlah ia menetapkan tujuh faktor pencerahan baik pada dirinya sendiri, atau pada orang lain, atau pada waktu tertentu pada dirinya sendiri dan pada waktu tertentu pada orang lain, ia berdiam merenungkan fenomena dalam fenomena-fenomena. Di sini, muncul dan lenyapnya harus dipahami melalui cara kemunculan dan penghentian dari faktor-faktor pencerahan tersebut. Selebihnya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya.

කෙවලඤ්හි ඉධ බොජ්ඣඞ්ගපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා බොජ්ඣඞ්ගපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

Secara keseluruhan di sini, perhatian yang memahami faktor-faktor pencerahan adalah kebenaran penderitaan; dengan menerapkan cara ini, pintu pembebasan bagi bhikkhu yang memahami faktor-faktor pencerahan harus dipahami. Selebihnya adalah sama.

බොජ්ඣඞ්ගපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Faktor-Faktor Pencerahan Selesai.

චතුසච්චපබ්බවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Empat Kebenaran Mulia

119. එවං සත්තබොජ්ඣඞ්ගවසෙන ධම්මානුපස්සනං විභජිත්වා ඉදානි චතුසච්චවසෙන විභජිතුං පුන චපරන්තිආදිමාහ.

119. Setelah menguraikan perenungan fenomena melalui tujuh faktor pencerahan, sekarang untuk menguraikannya melalui empat kebenaran, beliau mengatakan 'Dan lebih lanjut lagi' dan seterusnya.

තත්ථ ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාතීති ඨපෙත්වා තණ්හං තෙභූමකෙ ධම්මෙ ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්ති යථාසභාවතො පජානාති, තස්සෙව ඛො පන දුක්ඛස්ස ජනිකං සමුට්ඨාපිකං පුරිමතණ්හං ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති, උභින්නං අප්පවත්තිං නිබ්බානං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති, දුක්ඛපරිජානනං සමුදයපජහනං නිරොධසච්ඡිකරණං අරියමග්ගං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාසභාවතො පජානාතීති අත්ථො. අවසෙසා අරියසච්චකථා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතායෙව.

Di sana, 'ia memahami sebagaimana adanya: Inilah penderitaan': kecuali keinginan (taṇhā), ia memahami fenomena-fenomena di tiga alam (tebhūmake dhamme) sesuai karakteristik aslinya sebagai 'Inilah penderitaan'. Ia memahami keinginan terdahulu yang menghasilkan dan menimbulkan penderitaan itu sebagai 'Inilah asal mula penderitaan'. Ia memahami Nibbāna, yaitu tidak berlanjutnya kedua hal tersebut, sebagai 'Inilah lenyapnya penderitaan'. Ia memahami Jalan Mulia yang bertujuan untuk memahami penderitaan sepenuhnya, meninggalkan asal mula penderitaan, dan merealisasikan lenyapnya penderitaan sebagai 'Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan'. Inilah maknanya: ia memahami sesuai dengan karakteristik aslinya. Penjelasan selebihnya mengenai Kebenaran Mulia telah dirinci dalam Visuddhimagga.

ඉති අජ්ඣත්තං වාති එවං අත්තනො වා චත්තාරි සච්චානි පරිග්ගණ්හිත්වා, පරස්ස වා, කාලෙන වා අත්තනො, කාලෙන වා පරස්ස චත්තාරි සච්චානි පරිග්ගණ්හිත්වා ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති. සමුදයවයා පනෙත්ථ චතුන්නං සච්චානං යථාසම්භවතො උප්පත්තිනිවත්තිවසෙන වෙදිතබ්බා. ඉතො පරං වුත්තනයමෙව.

'Demikian ia menetapkan secara internal': demikianlah ia menetapkan empat kebenaran baik pada dirinya sendiri, atau pada orang lain, atau pada waktu tertentu pada dirinya sendiri dan pada waktu tertentu pada orang lain, ia berdiam merenungkan fenomena dalam fenomena-fenomena. Di sini, muncul dan lenyapnya harus dipahami melalui cara kemunculan dan penghentian dari empat kebenaran tersebut sesuai dengan kondisinya. Selebihnya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya.

කෙවලඤ්හි ඉධ චතුසච්චපරිග්ගාහිකා සති දුක්ඛසච්චන්ති එවං යොජනං කත්වා සච්චපරිග්ගාහකස්ස භික්ඛුනො නිය්‍යානමුඛං වෙදිතබ්බං. සෙසං තාදිසමෙවාති.

Sebab, hanya dalam hal ini, dengan membuat hubungan bahwa kesadaran yang mencakup empat kebenaran adalah kebenaran penderitaan, maka pintu pembebasan bagi bhikkhu yang mencakup kebenaran-kebenaran tersebut harus dipahami. Selebihnya adalah sama seperti itu.

චතුසච්චපබ්බවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pencakupan empat kebenaran mulia telah selesai.

එත්තාවතා [Pg.305] ආනාපානං චතුඉරියාපථං චතුසම්පජඤ්ඤං ද්වත්තිංසාකාරං චතුධාතුවවත්ථානං නවසිවථිකා වෙදනානුපස්සනා චිත්තානුපස්සනා නීවරණපරිග්ගහො ඛන්ධපරිග්ගහො ආයතනපරිග්ගහො බොජ්ඣඞ්ගපරිග්ගහො සච්චපරිග්ගහොති එකවීසති කම්මට්ඨානානි වුත්තානි. තෙසු ආනාපානං ද්වත්තිංසාකාරො නවසිවථිකාති එකාදස අප්පනාකම්මට්ඨානානි හොන්ති. දීඝභාණකමහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘නවසිවථිකා ආදීනවානුපස්සනාවසෙන වුත්තා’’ති ආහ. තස්මා තස්ස මතෙන ද්වෙයෙව අප්පනාකම්මට්ඨානානි, සෙසානි උපචාරකම්මට්ඨානානි. කිං පනෙතෙසු සබ්බෙසු අභිනිවෙසො ජායතීති? න ජායති. ඉරියාපථසම්පජඤ්ඤනීවරණබොජ්ඣඞ්ගෙසු හි අභිනිවෙසො න ජායති, සෙසෙසු ජායතීති. මහාසීවත්ථෙරො පනාහ – ‘‘එතෙසුපි අභිනිවෙසො ජායති, අයඤ්හි අත්ථි නු ඛො මෙ චත්තාරො ඉරියාපථා, උදාහු නත්ථි, අත්ථි නු ඛො මෙ චතුසම්පජඤ්ඤං, උදාහු නත්ථි, අත්ථි නු ඛො මෙ පඤ්චනීවරණා, උදාහු නත්ථි, අත්ථි නු ඛො මෙ සත්තබොජ්ඣඞ්ගා, උදාහු නත්ථීති එවං පරිග්ගණ්හාති, තස්මා සබ්බත්ථ අභිනිවෙසො ජායතී’’ති.

Sejauh ini, dua puluh satu objek meditasi telah disebutkan, yaitu: pernapasan, empat postur, empat pemahaman jernih, tiga puluh dua bagian tubuh, penetapan empat unsur, sembilan tahap jenazah, perenungan perasaan, perenungan pikiran, pencakupan rintangan, pencakupan kelompok unsur kehidupan, pencakupan landasan indra, pencakupan faktor-faktor pencerahan, dan pencakupan kebenaran mulia. Di antaranya, pernapasan, tiga puluh dua bagian tubuh, dan sembilan tahap jenazah adalah sebelas objek meditasi pencapaian (appanā). Namun, Mahāsīva Thera, pembaca Dīgha-Nikāya, berkata: "Sembilan tahap jenazah disebutkan melalui perenungan tentang bahaya." Oleh karena itu, menurut pendapatnya, hanya ada dua objek meditasi pencapaian, selebihnya adalah objek meditasi akses (upacāra). Tetapi apakah kemelekatan muncul dalam semua ini? Tidak muncul. Karena kemelekatan tidak muncul dalam postur, pemahaman jernih, rintangan, dan faktor-faktor pencerahan, namun muncul dalam yang lainnya. Tetapi Mahāsīva Thera berkata—"Bahkan dalam hal-hal ini pun kemelekatan muncul, karena seseorang mencakup (memeriksa) demikian: 'Apakah empat postur ini ada pada saya, atau tidak ada; apakah empat pemahaman jernih ada pada saya, atau tidak ada; apakah lima rintangan ada pada saya, atau tidak ada; apakah tujuh faktor pencerahan ada pada saya, atau tidak ada?' Oleh karena itu, kemelekatan muncul dalam segala hal."

137. යො හි කොචි, භික්ඛවෙති යො හි කොචි භික්ඛු වා භික්ඛුනී වා උපාසකො වා උපාසිකා වා. එවං භාවෙය්‍යාති ආදිතො පට්ඨාය වුත්තෙන භාවනානුක්කමෙන භාවෙය්‍ය. පාටිකඞ්ඛන්ති පටිකඞ්ඛිතබ්බං, අවස්සං භාවීති අත්ථො. අඤ්ඤාති අරහත්තං. සති වා උපාදිසෙසෙති උපාදානසෙසෙ වා සති අපරික්ඛීණෙ. අනාගාමිතාති අනාගාමිභාවො.

137. "Barang siapa, para bhikkhu" berarti barang siapa, baik itu bhikkhu atau bhikkhunī atau upāsaka atau upāsikā. "Harus mengembangkan demikian" berarti harus mengembangkan sesuai dengan urutan pengembangan yang telah disebutkan sejak awal. "Dapat diharapkan" berarti apa yang seharusnya diharapkan, artinya pasti akan terjadi. "Pengetahuan tertinggi" berarti tingkat Arahat. "Jika masih ada sisa kemelekatan" berarti jika sisa kemelekatan belum sepenuhnya padam. "Keadaan Anāgāmī" berarti status sebagai seorang yang tidak kembali lagi.

එවං සත්තන්නං වස්සානං වසෙන සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවං දස්සෙත්වා පුන තතො අප්පතරෙපි කාලෙ දස්සෙන්තො ‘‘තිට්ඨන්තු, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. සබ්බම්පි චෙතං මජ්ඣිමස්සෙව නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන වුත්තං. තික්ඛපඤ්ඤං පන සන්ධාය – ‘‘පාතො අනුසිට්ඨො සායං විසෙසං අධිගමිස්සති, සායං අනුසිට්ඨො පාතො විසෙසං අධිගමිස්සතී’’ති (ම. නි. 2.345) වුත්තං.

Demikianlah, setelah menunjukkan sifat pembebasan dari ajaran ini melalui jangka waktu tujuh tahun, Beliau kembali menunjukkan jangka waktu yang lebih singkat lagi dengan mengatakan: "Biarlah, para bhikkhu," dan seterusnya. Semua ini dikatakan berkaitan dengan orang yang dapat dibimbing (neyyapuggala) yang berkapasitas menengah. Namun, berkenaan dengan orang yang memiliki kebijaksanaan tajam, dikatakan: "Diajarkan di pagi hari, ia akan mencapai keistimewaan di sore hari; diajarkan di sore hari, ia akan mencapai keistimewaan di pagi hari."

ඉති [Pg.306] භගවා ‘‘එවංනිය්‍යානිකං, භික්ඛවෙ, මම සාසන’’න්ති දස්සෙත්වා එකවීසතියාපි ඨානෙසු අරහත්තනිකූටෙන දෙසිතං දෙසනං නිය්‍යාතෙන්තො ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො…පෙ… ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති ආහ. සෙසං උත්තානත්ථමෙවාති.

Demikianlah Sang Bhagavā menunjukkan: "Demikianlah ajaran-Ku membebaskan, para bhikkhu." Dengan mengakhiri khotbah yang diajarkan dalam dua puluh satu bagian tersebut dengan puncaknya yaitu tingkat Arahat, Beliau berkata: "Ini adalah satu-satunya jalan, para bhikkhu... dan seterusnya," menunjukkan bahwa apa yang telah dikatakan tersebut adalah berdasarkan alasan ini. Selebihnya memiliki makna yang sudah jelas.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

සතිපට්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Satipaṭṭhāna Sutta telah selesai.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bab pertama telah selesai.

2. සීහනාදවග්ගො

2. Bagian Sīhanāda (Sīhanādavagga)

1. චූළසීහනාදසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Cūḷasīhanāda Sutta

139. එවං [Pg.307] මෙ සුතන්ති චූළසීහනාදසුත්තං. යස්මා පනස්ස අත්ථුප්පත්තිකො නික්ඛෙපො, තස්මා තං දස්සෙත්වා චස්ස අනුපුබ්බපදවණ්ණනං කරිස්සාම. කතරාය පනිදං අත්ථුප්පත්තියා නික්ඛිත්තන්ති? ලාභසක්කාරපච්චයා තිත්ථියපරිදෙවිතෙ. භගවතො කිර ධම්මදායාදසුත්තෙ වුත්තනයෙන මහාලාභසක්කාරො උප්පජ්ජි. චතුප්පමාණිකො හි අයං ලොකසන්නිවාසො, රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො, ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො, ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො, ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නොති ඉමෙසං පුග්ගලානං වසෙන චතුධා ඨිතො.

139. "Demikian yang telah kudengar" adalah Cūḷasīhanāda Sutta. Karena khotbah ini disampaikan berdasarkan suatu peristiwa tertentu, maka setelah menunjukkan hal tersebut, kami akan memberikan penjelasan kata demi kata secara berurutan. Berdasarkan peristiwa apa khotbah ini disampaikan? Berdasarkan keluh kesah para penganut ajaran lain karena perolehan keuntungan dan penghormatan. Konon, sebagaimana cara yang disebutkan dalam Dhammadāyāda Sutta, keuntungan dan penghormatan besar muncul bagi Sang Bhagavā. Penduduk dunia ini terbagi menjadi empat golongan: mereka yang menilai berdasarkan bentuk luar dan terpikat oleh bentuk luar; mereka yang menilai berdasarkan suara (reputasi) dan terpikat oleh suara; mereka yang menilai berdasarkan kekasaran (asketisme) dan terpikat oleh kekasaran; dan mereka yang menilai berdasarkan Dhamma dan terpikat oleh Dhamma. Demikianlah empat jenis orang yang ada di dunia ini.

තෙසං ඉදං නානාකරණං – කතමො ච පුග්ගලො රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරොහං වා පස්සිත්වා පරිණාහං වා පස්සිත්වා සණ්ඨානං වා පස්සිත්වා පාරිපූරිං වා පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති, අයං වුච්චති පුග්ගලො රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො.

Inilah perbedaan di antara mereka—siapakah orang yang menilai berdasarkan bentuk luar dan terpikat oleh bentuk luar? Di sini, seseorang setelah melihat tinggi badan, atau lebar badan, atau keselarasan bentuk, atau kesempurnaan fisik, lalu menjadikannya sebagai ukuran dan membangkitkan keyakinan. Orang ini disebut orang yang menilai berdasarkan bentuk luar dan terpikat oleh bentuk luar.

කතමො ච පුග්ගලො ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පරවණ්ණනාය පරථොමනාය පරපසංසනාය පරවණ්ණහාරිකාය, තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො.

Dan siapakah orang yang menilai berdasarkan suara dan terpikat oleh suara? Di sini, seseorang setelah mendengar pujian orang lain, sanjungan orang lain, apresiasi orang lain, atau penyebaran reputasi oleh orang lain, lalu menjadikannya sebagai ukuran dan membangkitkan keyakinan. Orang ini disebut orang yang menilai berdasarkan suara dan terpikat oleh suara.

කතමො ච පුග්ගලො ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො චීවරලූඛං වා පස්සිත්වා පත්තලූඛං වා පස්සිත්වා, සෙනාසනලූඛං වා පස්සිත්වා විවිධං වා දුක්කරකාරිකං පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො.

Dan siapakah orang yang menilai berdasarkan kekasaran dan terpikat oleh kekasaran? Di sini, seseorang setelah melihat kekasaran jubah, atau melihat kekasaran mangkuk, atau melihat kekasaran tempat tinggal, atau melihat berbagai macam praktik pertapaan yang sulit, lalu menjadikannya sebagai ukuran dan membangkitkan keyakinan. Orang ini disebut orang yang menilai berdasarkan kekasaran dan terpikat oleh kekasaran.

කතමො ච පුග්ගලො ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලං වා පස්සිත්වා සමාධිං වා පස්සිත්වා පඤ්ඤං වා පස්සිත්වා තත්ථ පමාණං ගහෙත්වා පසාදං ජනෙති, අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නොති.

Dan siapakah orang yang menilai berdasarkan Dhamma dan terpikat oleh Dhamma? Di sini, seseorang setelah melihat moralitas (sīla), atau melihat konsentrasi (samādhi), atau melihat kebijaksanaan (paññā), lalu menjadikannya sebagai ukuran dan membangkitkan keyakinan. Orang ini disebut orang yang menilai berdasarkan Dhamma dan terpikat oleh Dhamma.

ඉමෙසු [Pg.308] චතූසු පුග්ගලෙසු රූපප්පමාණොපි භගවතො ආරොහපරිණාහසණ්ඨානපාරිපූරිවණ්ණපොක්ඛරතං, අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතත්තා නානාරතනවිචිත්තමිව සුවණ්ණමහාපටං, ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණසමාකිණ්ණතාය තාරාගණසමුජ්ජලං විය ගගනතලං සබ්බඵාලිඵුල්ලං විය ච යොජනසතුබ්බෙධං පාරිච්ඡත්තකං අට්ඨාරසරතනුබ්බෙධං බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපං සස්සිරිකං අනොපමසරීරං දිස්වා සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති.

Di antara empat jenis orang ini, mereka yang menilai berdasarkan bentuk luar pun, setelah melihat kesempurnaan tinggi, lebar, bentuk, kepenuhan, serta keelokan warna kulit Sang Bhagavā—karena Beliau dihiasi dengan delapan puluh tanda sekunder (anubyañjana) bagaikan kain emas besar yang disulam dengan berbagai permata, karena Beliau dipenuhi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung (mahāpurisalakkhaṇa) bagaikan langit yang gemerlap oleh kumpulan bintang, atau bagaikan pohon Paricchattaka setinggi seratus yojana yang sedang bermekaran sepenuhnya, tubuh yang tak tertandingi dengan cahaya satu depa (byāmappabhā) setinggi delapan belas hasta yang megah—ia merasa yakin kepada Sang Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna.

ඝොසප්පමාණොපි, භගවතා කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දස පාරමියො දස උපපාරමියො දස පරමත්ථපාරමියො පූරිතා අඞ්ගපරිච්චාගො පුත්තදාරපරිච්චාගො, රජ්ජපරිච්චාගො අත්තපරිච්චාගො නයනපරිච්චාගො ච කතොතිආදිනා නයෙන පවත්තං ඝොසං සුත්වා සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති.

Orang yang menilai berdasarkan suara pun, setelah mendengar reputasi yang tersebar dengan cara seperti: "Sang Bhagavā telah memenuhi sepuluh paramita, sepuluh upaparamita, dan sepuluh paramatthaparamita selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa, telah melakukan pengorbanan anggota tubuh, pengorbanan anak dan istri, pengorbanan kerajaan, pengorbanan diri, dan pengorbanan mata," ia merasa yakin kepada Sang Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna.

ලූඛප්පමාණොපි භගවතො චීවරලූඛං දිස්වා ‘‘සචෙ භගවා අගාරං අජ්ඣාවසිස්ස, කාසිකවත්ථමෙව අධාරයිස්ස. පබ්බජිත්වා පනානෙන සාණපංසුකූලචීවරෙන සන්තුස්සමානෙන භාරියං කත’’න්ති සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති. පත්තලූඛම්පි දිස්වා – ‘‘ඉමිනා අගාරං අජ්ඣාවසන්තෙන රත්තවරසුවණ්ණභාජනෙසු චක්කවත්තිභොජනාරහං සුගන්ධසාලිභොජනං පරිභුත්තං, පබ්බජිත්වා පන පාසාණමයං පත්තං ආදාය උච්චනීචකුලද්වාරෙසු සපදානං පිණ්ඩාය චරිත්වා ලද්ධපිණ්ඩියාලොපෙන සන්තුස්සමානො භාරියං කරොතී’’ති සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති. සෙනාසනලූඛං දිස්වාපි – ‘‘අයං අගාරං අජ්ඣාවසන්තො තිණ්ණං උතූනං අනුච්ඡවිකෙසු තීසු පාසාදෙසු තිවිධනාටකපරිවාරො දිබ්බසම්පත්තිං විය රජ්ජසිරිං අනුභවිත්වා ඉදානි පබ්බජ්ජූපගතො රුක්ඛමූලසෙනාසනාදීසු දාරුඵලකසිලාපට්ටපීඨමඤ්චකාදීහි සන්තුස්සමානො භාරියං කරොතී’’ති සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති. දුක්කරකාරිකමස්ස දිස්වාපි – ‘‘ඡබ්බස්සානි නාම මුග්ගයූසකුලත්ථයූසහරෙණුයූසාදීනං පසටමත්තෙන යාපෙස්සති, අප්පාණකං ඣානං ඣායිස්සති, සරීරෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛො විහරිස්සති, අහො දුක්කරකාරකො භගවා’’ති සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති.

Bahkan seseorang yang mengukur berdasarkan asketisme, setelah melihat jubah kasar Sang Bhagavā, ia merasa yakin pada Buddha yang Telah Sadar Sempurna, dengan berpikir: 'Jika Sang Bhagavā menetap di rumah, Beliau pasti akan mengenakan kain Kāsika yang halus. Namun, setelah melepaskan keduniawian, dengan merasa puas dengan jubah dari kain rami yang kasar ini, Beliau telah melakukan hal yang sulit.' Setelah melihat mangkuk kasar pun, ia merasa yakin pada Buddha yang Telah Sadar Sempurna, dengan berpikir: 'Saat Beliau menetap di rumah, Beliau menikmati makanan nasi Sāli yang harum, yang layak bagi seorang raja pemutar roda, dalam wadah-wadah emas yang sangat indah; namun setelah melepaskan keduniawian, dengan membawa mangkuk batu dan berkelana mengumpulkan dana makanan dari satu rumah ke rumah lainnya tanpa memilih-milih, dan merasa puas dengan suapan makanan yang diperoleh dari dana makanan itu, Beliau melakukan hal yang sulit.' Bahkan setelah melihat tempat tinggal yang sederhana, ia merasa yakin pada Buddha yang Telah Sadar Sempurna, dengan berpikir: 'Saat Beliau menetap di rumah, Beliau menikmati kemuliaan kerajaan yang bagaikan kemakmuran surgawi, dikelilingi oleh tiga kelompok penari di tiga istana yang sesuai untuk tiga musim; namun sekarang setelah menjalani kehidupan tanpa rumah, Beliau merasa puas dengan tempat tinggal di bawah pohon dan sebagainya, dengan papan kayu, batu datar, bangku kayu, tempat tidur kecil, dan sebagainya, Beliau melakukan hal yang sulit.' Bahkan setelah melihat praktik pertapaan-Nya yang berat, ia merasa yakin pada Buddha yang Telah Sadar Sempurna, dengan berpikir: 'Selama enam tahun Beliau bertahan hidup hanya dengan segenggam kaldu kacang hijau, kaldu kacang kuda, kaldu kacang polong, dan sebagainya; Beliau melakukan meditasi tanpa napas, dan hidup tanpa mempedulikan tubuh maupun nyawa-Nya; sungguh Sang Bhagavā adalah pelaku hal-hal yang sulit dilakukan!'

ධම්මප්පමාණොපි [Pg.309] භගවතො සීලගුණං සමාධිගුණං පඤ්ඤාගුණං ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තිසම්පදං අභිඤ්ඤාපාරිපූරිං යමකපාටිහාරියං දෙවොරොහණං පාථිකපුත්තදමනාදීනි ච අනෙකානි අච්ඡරියානි දිස්වා සම්මාසම්බුද්ධෙයෙව පසීදති, තෙ එවං පසන්නා භගවතො මහන්තං ලාභසක්කාරං අභිහරන්ති. තිත්ථියානං පන බාවෙරුජාතකෙ කාකස්ස විය ලාභසක්කාරො පරිහායිත්ථ. යථාහ –

Seseorang yang mengukur berdasarkan Dhamma pun, setelah melihat kualitas moral Sang Bhagavā, kualitas konsentrasi, kualitas kebijaksanaan, pencapaian meditasi (jhāna), pembebasan (vimokkha), konsentrasi (samādhi), pencapaian-meditatif (samāpatti), kesempurnaan pengetahuan-langsung (abhiññā), Mukjizat Ganda, turun dari alam dewa, penjinakan Pāthikaputta, dan banyak keajaiban lainnya, ia pun merasa yakin pada Buddha yang Telah Sadar Sempurna. Mereka yang merasa yakin demikian mempersembahkan keuntungan dan penghormatan yang besar kepada Sang Bhagavā. Namun bagi para pertapa luar, keuntungan dan penghormatan mereka merosot seperti burung gagak dalam Bāveru Jātaka. Sebagaimana dikatakan:

‘‘අදස්සනෙන මොරස්ස, සිඛිනො මඤ්ජුභාණිනො;

කාකං තත්ථ අපූජෙසුං, මංසෙන ච ඵලෙන ච.

‘Karena tidak adanya burung merak, yang memiliki jambul dan suara merdu; maka mereka memuja burung gagak di sana dengan daging dan buah-buahan.

යදා ච සරසම්පන්නො, මොරො බාවෙරුමාගමා;

අථ ලාභො ච සක්කාරො, වායසස්ස අහායථ.

Namun ketika burung merak yang bersuara sempurna tiba di Bāveru; maka keuntungan dan penghormatan bagi burung gagak pun lenyap.

යාව නුප්පජ්ජති බුද්ධො, ධම්මරාජා පභඞ්කරො;

තාව අඤ්ඤෙ අපූජෙසුං, පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණෙ.

Selama Buddha belum muncul, Sang Raja Dhamma pembawa cahaya; selama itu orang-orang memuja banyak pertapa dan brahmana lainnya.

යදා ච සරසම්පන්නො, බුද්ධො ධම්මමදෙසයි;

අථ ලාභො ච සක්කාරො, තිත්ථියානං අහායථා’’ති. (ජා. 1.4.153-156);

Namun ketika Buddha yang bersuara sempurna membabarkan Dhamma; maka keuntungan dan penghormatan bagi para pertapa luar pun lenyap.’ (Jā. 1.4.153-156);

තෙ එවං පහීනලාභසක්කාරා රත්තිං එකද්වඞ්ගුලමත්තං ඔභාසෙත්වාපි සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකා විය හතප්පභා අහෙසුං.

Mereka yang telah kehilangan keuntungan dan penghormatan tersebut, meskipun sempat bersinar barang satu atau dua inci di malam hari, menjadi padam cahayanya saat matahari terbit seperti kunang-kunang.

යථා හි ඛජ්ජොපනකා, කාළපක්ඛම්හි රත්තියා;

නිදස්සයන්ති ඔභාසං, එතෙසං විසයො හි සො.

Sebagaimana kunang-kunang di malam bulan gelap; memperlihatkan cahayanya, karena itulah jangkauan mereka.

යදා ච රස්මිසම්පන්නො, අබ්භුදෙති පභඞ්කරො;

අථ ඛජ්ජුපසඞ්ඝානං, පභා අන්තරධායති.

Namun ketika sang pembawa cahaya yang penuh sinar terbit; maka cahaya kawanan kunang-kunang pun menghilang.

එවං ඛජ්ජුපසදිසා, තිත්ථියාපි පුථූ ඉධ;

කාළපක්ඛූපමෙ ලොකෙ, දීපයන්ති සකං ගුණං.

Demikian pula para pertapa luar yang banyak di sini, yang menyerupai kunang-kunang; di dunia yang bagaikan bulan gelap ini, mereka memperlihatkan kualitas mereka sendiri.

යදා ච බුද්ධො ලොකස්මිං, උදෙති අමිතප්පභො;

නිප්පභා තිත්ථියා හොන්ති, සූරියෙ ඛජ්ජුපකා යථාති.

Namun ketika Buddha muncul di dunia dengan cahaya yang tak terbatas; para pertapa luar menjadi tanpa cahaya, seperti kunang-kunang saat matahari terbit.

තෙ එවං නිප්පභා හුත්වා කච්ඡුපිළකාදීහි කිණ්ණසරීරා පරමපාරිජුඤ්ඤපත්තා යෙන බුද්ධො යෙන ධම්මො යෙන සඞ්ඝො යෙන ච මහාජනස්ස සන්නිපාතො, තෙන [Pg.310] තෙන ගන්ත්වා අන්තරවීථියම්පි සිඞ්ඝාටකෙපි චතුක්කෙපි සභායම්පි ඨත්වා පරිදෙවන්ති –

Setelah mereka menjadi tanpa cahaya demikian, dengan tubuh yang dipenuhi penyakit kulit (kudis) dan bisul, serta mencapai kemerosotan yang paling parah, ke mana pun Buddha pergi, ke mana pun Dhamma pergi, ke mana pun Saṅgha pergi, dan ke mana pun orang banyak berkumpul, mereka pergi ke sana dan berdiri di tengah jalan, di persimpangan jalan, di alun-alun, maupun di balai pertemuan, lalu meratap:

‘‘කිං භො සමණොයෙව ගොතමො සමණො, මයං අස්සමණා; සමණස්සෙව ගොතමස්ස සාවකා සමණා, අම්හාකං සාවකා අස්සමණා? සමණස්සෙව ගොතමස්ස සාවකානඤ්චස්ස දින්නං මහප්ඵලං, න අම්හාකං, සාවකානඤ්ච නො දින්නං මහප්ඵලං? නනු සමණොපි ගොතමො සමණො, මයම්පි සමණා. සමණස්සපි ගොතමස්ස සාවකා සමණා, අම්හාකම්පි සාවකා සමණා. සමණස්සපි ගොතමස්ස සාවකානඤ්චස්ස දින්නං මහප්ඵලං, අම්හාකම්පි සාවකානඤ්ච නො දින්නං මහප්ඵලඤ්චෙව? සමණස්සපි ගොතමස්ස සාවකානඤ්චස්ස දෙථ කරොථ, අම්හාකම්පි සාවකානඤ්ච නො දෙථ සක්කරොථ? නනු සමණො ගොතමො පුරිමානි දිවසානි උප්පන්නො, මයං පන ලොකෙ උප්පජ්ජමානෙයෙව උප්පන්නා’’ති.

‘Wahai Tuan-tuan, apakah hanya Pertapa Gotama yang merupakan pertapa, sedangkan kami bukan pertapa? Apakah hanya murid-murid Pertapa Gotama yang merupakan pertapa, sedangkan murid-murid kami bukan pertapa? Apakah hanya pemberian kepada murid-murid Pertapa Gotama yang membuahkan hasil besar, sedangkan pemberian kepada kami dan murid-murid kami tidak membuahkan hasil besar? Bukankah Pertapa Gotama itu seorang pertapa, dan kami pun para pertapa. Murid-murid Pertapa Gotama adalah para pertapa, dan murid-murid kami pun para pertapa. Apakah hanya pemberian kepada Pertapa Gotama dan murid-muridnya yang membuahkan hasil besar, sedangkan pemberian kepada kami dan murid-murid kami tidak membuahkan hasil besar? Apakah kalian hanya memberi dan melayani Pertapa Gotama dan murid-muridnya, namun tidak memberi dan menghormati kami dan murid-murid kami? Bukankah Pertapa Gotama muncul pada hari-hari belakangan ini, sedangkan kami sudah muncul sejak dunia ini ada?’

එවං නානප්පකාරං විරවන්ති. අථ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායොති චතස්සො පරිසා තෙසං සද්දං සුත්වා භගවතො ආරොචෙසුං ‘‘තිත්ථියා භන්තෙ ඉදඤ්චිදඤ්ච කථෙන්තී’’ති. තං සුත්වා භගවා – ‘‘මා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තිත්ථියානං වචනෙන ‘අඤ්ඤත්‍ර සමණො අත්ථී’ති සඤ්ඤිනො අහුවත්ථා’’ති වත්වා අඤ්ඤතිත්ථියෙසු සමණභාවං පටිසෙධෙන්තො ඉධෙව ච අනුජානන්තො ඉමිස්සා අත්ථුප්පත්තියා ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණොති ඉදං සුත්තං අභාසි.

Demikianlah mereka berteriak dengan berbagai cara. Kemudian empat kelompok umat yaitu para bhikkhu, bhikkhuni, upasaka, dan upasika mendengar suara mereka dan melaporkannya kepada Sang Bhagavā: 'Bhante, para pertapa luar mengatakan begini dan begitu.' Setelah mendengar hal itu, Sang Bhagavā berkata: 'Para bhikkhu, janganlah kalian memiliki anggapan karena perkataan para pertapa luar bahwa ada pertapa di luar [ajaran ini].' Setelah Beliau menyangkal status pertapa pada para penganut ajaran lain dan hanya mengizinkannya di sini (dalam ajaran ini), untuk peristiwa ini Beliau membabarkan sutta ini: 'Hanya di sini, para bhikkhu, ada pertapa.'

තත්ථ ඉධෙවාති ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ. අයං පන නියමො සෙසපදෙසුපි වෙදිතබ්බො. දුතියාදයොපි හි සමණා ඉධෙව, න අඤ්ඤත්ථ. සමණොති සොතාපන්නො. තෙනෙවාහ – ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පඨමො සමණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො, අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241).

Di sana, yang dimaksud dengan 'hanya di sini' adalah hanya dalam ajaran ini. Ketentuan ini juga harus dipahami untuk istilah-istilah selanjutnya. Sebab pertapa kedua dan selanjutnya pun hanya ada di sini, bukan di tempat lain. 'Pertapa' berarti seorang Sotāpanna (pemenang arus). Karena itulah Beliau bersabda: 'Dan siapakah, para bhikkhu, pertapa pertama? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu dengan hancurnya tiga belenggu, menjadi seorang Sotāpanna, yang tidak dapat lagi jatuh ke alam rendah, yang tetap jalannya, dan menuju pencerahan; inilah, para bhikkhu, pertapa pertama.' (A. Ni. 4.241).

දුතියොති සකදාගාමී. තෙනෙවාහ – ‘‘කතමො ච? භික්ඛවෙ, දුතියො සමණො. ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං [Pg.311] තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො සමණො’’ති.

'Yang kedua' berarti seorang Sakadāgāmī (yang kembali sekali). Karena itulah Beliau bersabda: 'Dan siapakah, para bhikkhu, pertapa kedua? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu dengan hancurnya tiga belenggu dan dengan melemahnya nafsu, kebencian, serta delusi, menjadi seorang Sakadāgāmī, yang kembali ke dunia ini hanya sekali lagi untuk mengakhiri penderitaan. Inilah, para bhikkhu, pertapa kedua.'

තතියොති අනාගාමී. තෙනෙවාහ – ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, තතියො සමණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො සමණො’’ති.

'Yang ketiga' berarti seorang Anāgāmī (yang tidak kembali lagi). Karena itulah Beliau bersabda: 'Dan siapakah, para bhikkhu, pertapa ketiga? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu dengan hancurnya lima belenggu rendah, menjadi seorang yang terlahir secara spontan (opapātika), yang akan mencapai Parinibbāna di sana tanpa pernah kembali lagi dari dunia itu. Inilah, para bhikkhu, pertapa ketiga.'

චතුත්ථොති අරහා. තෙනෙවාහ – ‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො සමණො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො සමණො’’ති (අ. නි. 4.241). ඉති ඉමස්මිං ඨානෙ චත්තාරො ඵලට්ඨකසමණාව අධිප්පෙතා.

Yang keempat adalah Arahant. Itulah sebabnya Beliau bersabda—'Dan siapakah, para bhikkhu, petapa keempat itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu dengan hancurnya noda-noda batin, berdiam setelah menyadari sendiri melalui pengetahuan langsung dalam kehidupan ini juga, pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, petapa keempat' (A. Ni. 4.241). Demikianlah, di tempat ini yang dimaksudkan hanyalah empat petapa yang berada dalam buah (phalaṭṭhaka).

සුඤ්ඤාති රිත්තා තුච්ඡා. පරප්පවාදාති චත්තාරො සස්සතවාදා, චත්තාරො එකච්චසස්සතිකා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති ඉමෙ සබ්බෙපි බ්‍රහ්මජාලෙ ආගතා ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො. ඉතො බාහිරානං පරෙසං වාදා පරප්පවාදා නාම. තෙ සබ්බෙපි ඉමෙහි චතූහි ඵලට්ඨකසමණෙහි සුඤ්ඤා, න හි තෙ එත්ථ සන්ති. න කෙවලඤ්ච එතෙහෙව සුඤ්ඤා, චතූහි පන මග්ගට්ඨකසමණෙහිපි චතුන්නං මග්ගානං අත්ථාය ආරද්ධවිපස්සකෙහිපීති ද්වාදසහිපි සමණෙහි සුඤ්ඤා එව. ඉමමෙව අත්ථං සන්ධාය භගවතා මහාපරිනිබ්බානෙ වුත්තං –

'Kosong' berarti hampa, tak berisikan. 'Ajaran-ajaran lain' (parappavādā) adalah empat ajaran kekekalan (sassatavāda), empat ajaran kekekalan sebagian (ekaccasassatikā), empat ajaran tentang terbatas dan tak terbatas (antānantikā), empat ajaran berkelit bagai belut (amarāvikkhepikā), dua ajaran kemunculan tanpa sebab (adhiccasamuppannikā), enam belas ajaran tentang persepsi setelah kematian (saññīvāda), delapan ajaran tentang tanpa persepsi (asaññīvāda), delapan ajaran tentang bukan persepsi pun bukan tanpa persepsi (nevasaññīnāsaññīvāda), tujuh ajaran pemusnahan (ucchedavāda), lima ajaran Nibbāna dalam kehidupan ini juga (diṭṭhadhammanibbānavāda)—semua ini adalah enam puluh dua pandangan yang terdapat dalam Brahmajāla [Sutta]. Ajaran dari orang-orang lain di luar ini disebut ajaran-ajaran lain. Semuanya itu kosong dari empat petapa yang berada dalam buah ini; karena mereka memang tidak ada di sana. Dan bukan hanya kosong dari mereka saja, tetapi juga kosong dari empat petapa yang berada dalam jalan (maggaṭṭhaka) dan mereka yang telah memulai pengembangan pandangan terang (āraddhavipassaka) demi pencapaian empat jalan—yaitu kosong dari dua belas jenis petapa. Menunjuk pada makna inilah Sang Bhagavā bersabda dalam Mahāparinibbāna—

‘‘එකූනතිංසො වයසා සුභද්ද,යං පබ්බජිං කිං කුසලානුඑසී;

වස්සානි පඤ්ඤාස සමාධිකානි,යතො අහං පබ්බජිතො සුභද්ද;

ඤායස්ස ධම්මස්ස පදෙසවත්තී,ඉතො බහිද්ධා සමණොපි නත්ථි.

'Berusia dua puluh sembilan tahun, Subhadda, saat Aku meninggalkan keduniawian demi mencari apa yang bajik; lima puluh tahun lebih sedikit telah berlalu, Subhadda, sejak Aku meninggalkan keduniawian; Aku berjalan dalam ranah Dhamma yang benar (Ñāyassa dhammassa), di luar ini tidak ada petapa sekalipun.

‘‘දුතියොපි සමණො නත්ථි, තතියොපි සමණො නත්ථි, චතුත්ථොපි සමණො නත්ථි. සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (දී. නි. 2.214).

'Petapa kedua pun tidak ada, petapa ketiga pun tidak ada, petapa keempat pun tidak ada. Ajaran-ajaran lain kosong dari para petapa' (Dī. Ni. 2.214).

එත්ථ [Pg.312] හි පදෙසවත්තීති ආරද්ධවිපස්සකො අධිප්පෙතො. තස්මා සොතාපත්තිමග්ගස්ස ආරද්ධවිපස්සකං මග්ගට්ඨං ඵලට්ඨන්ති තයොපි එකතො කත්වා සමණොපි නත්ථීති ආහ. සකදාගාමිමග්ගස්ස ආරද්ධවිපස්සකං මග්ගට්ඨං ඵලට්ඨන්ති තයොපි එකතො කත්වා දුතියොපි සමණො නත්ථීති ආහ. ඉතරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො.

Di sini, 'padesavattī' berarti ia yang telah memulai pandangan terang (āraddhavipassako). Oleh karena itu, bagi jalan masuk arus (sotāpattimagga), ia yang memulai pandangan terang, ia yang berada di jalan (maggaṭṭha), dan ia yang berada di buah (phalaṭṭha), ketiganya disatukan dan dikatakan bahwa petapa [pertama] pun tidak ada [di luar]. Bagi jalan kembali sekali (sakadāgāmimagga), ia yang memulai pandangan terang, ia yang berada di jalan, dan ia yang berada di buah, ketiganya disatukan dan dikatakan bahwa petapa kedua pun tidak ada. Dalam dua hal lainnya pun demikian pula metodenya.

කස්මා පනෙතෙ අඤ්ඤත්ථ නත්ථීති? අඛෙත්තතාය. යථා හි න ආරග්ගෙ සාසපො තිට්ඨති, න උදකපිට්ඨෙ අග්ගි ජලති, න පිට්ඨිපාසාණෙ බීජානි රුහන්ති, එවමෙව බාහිරෙසු තිත්ථායතනෙසු න ඉමෙ සමණා උප්පජ්ජන්ති, ඉමස්මිංයෙව පන සාසනෙ උප්පජ්ජන්ති. කස්මා? ඛෙත්තතාය. තෙසං අඛෙත්තතා ච ඛෙත්තතා ච අරියමග්ගස්ස අභාවතො ච භාවතො ච වෙදිතබ්බා. තෙනාහ භගවා –

Tetapi mengapa mereka tidak ada di tempat lain? Karena bukan merupakan ladangnya (akhettatāya). Sebagaimana biji sesawi tidak dapat berdiri di ujung jarum, api tidak berkobar di atas air, benih tidak tumbuh di atas batu, demikian pula para petapa ini tidak muncul dalam ajaran-ajaran luar, melainkan hanya muncul dalam ajaran (Sāsana) ini. Mengapa? Karena merupakan ladangnya (khettatāya). Ketidak-ladangan dan keladangan mereka harus dipahami dari tidak adanya dan adanya Jalan Mulia. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda—

‘‘යස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො න උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ න උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති, තතියොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති, චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො න උපලබ්භති. යස්මිඤ්ච ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, සමණොපි තත්ථ උපලබ්භති, දුතියොපි තත්ථ…පෙ…. චතුත්ථොපි තත්ථ සමණො උපලබ්භති. ඉමස්මිං ඛො, සුභද්ද, ධම්මවිනයෙ අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො උපලබ්භති, ඉධෙව, සුභද්ද, සමණො, ඉධ දුතියො සමණො, ඉධ තතියො සමණො, ඉධ චතුත්ථො සමණො, සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (දී. නි. 2.214).

'Dalam Dhamma-Vinaya apa pun, Subhadda, Jalan Mulia Berunsur Delapan tidak ditemukan, maka petapa pun tidak ditemukan di sana, petapa kedua pun tidak ditemukan di sana, petapa ketiga pun tidak ditemukan di sana, petapa keempat pun tidak ditemukan di sana. Tetapi dalam Dhamma-Vinaya apa pun, Subhadda, Jalan Mulia Berunsur Delapan ditemukan, maka petapa pun ditemukan di sana, petapa kedua pun di sana... (dan seterusnya)... petapa keempat pun ditemukan di sana. Dalam Dhamma-Vinaya ini, Subhadda, Jalan Mulia Berunsur Delapan ditemukan; di sinilah, Subhadda, adanya petapa, di sini petapa kedua, di sini petapa ketiga, di sini petapa keempat; ajaran-ajaran lain kosong dari para petapa' (Dī. Ni. 2.214).

එවං යස්මා තිත්ථායතනං අඛෙත්තං, සාසනං ඛෙත්තං, තස්මා යථා සුරත්තහත්ථපාදො සූරකෙසරකො සීහො මිගරාජා න සුසානෙ වා සඞ්කාරකූටෙ වා පටිවසති, තියොජනසහස්සවිත්ථතං පන හිමවන්තං අජ්ඣොගාහෙත්වා මණිගුහායංයෙව පටිවසති. යථා ච ඡද්දන්තො නාගරාජා න ගොචරියහත්ථිකුලාදීසු නවසු නාගකුලෙසු උප්පජ්ජති, ඡද්දන්තකුලෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච වලාහකො අස්සරාජා න ගද්‍රභකුලෙ වා ඝොටකකුලෙ වා උප්පජ්ජති, සින්ධුයා තීරෙ පන සින්ධවකුලෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච සබ්බකාමදදං මනොහරං මණිරතනං න සඞ්කාරකූටෙ [Pg.313] වා පංසුපබ්බතාදීසු වා උප්පජ්ජති, වෙපුල්ලපබ්බතබ්භන්තරෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච තිමිරපිඞ්ගලො මච්ඡරාජා න ඛුද්දකපොක්ඛරණීසු උප්පජ්ජති, චතුරාසීතියොජනසහස්සගම්භීරෙ මහාසමුද්දෙයෙව උප්පජ්ජති. යථා ච දියඩ්ඪයොජනසතිකො සුපණ්ණරාජා න ගාමද්වාරෙ එරණ්ඩවනාදීසු පටිවසති, මහාසමුද්දං පන අජ්ඣොගාහෙත්වා සිම්බලිදහවනෙයෙව පටිවසති. යථා ච ධතරට්ඨො සුවණ්ණහංසො න ගාමද්වාරෙ ආවාටකාදීසු පටිවසති, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරො හුත්වා චිත්තකූටපබ්බතෙයෙව පටිවසති. යථා ච චතුද්දීපිස්සරො චක්කවත්තිරාජා න නීචකුලෙ උප්පජ්ජති, අසම්භින්නජාතිඛත්තියකුලෙයෙව පන උප්පජ්ජති. එවමෙව ඉමෙසු සමණෙසු එකසමණොපි න අඤ්ඤතිත්ථායතනෙ උප්පජ්ජති, අරියමග්ගපරික්ඛිත්තෙ පන බුද්ධසාසනෙයෙව උප්පජ්ජති. තෙනාහ භගවා ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙහි සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති.

Demikianlah, karena ajaran luar bukan merupakan ladangnya, sedangkan ajaran (Sāsana) adalah ladangnya; maka sebagaimana singa raja hutan yang bertangan dan berkaki merah cerah serta memiliki surai yang gagah tidak tinggal di tanah pekuburan atau di tumpukan sampah, melainkan setelah masuk jauh ke dalam pegunungan Himavanta yang luasnya tiga ribu yojana, ia tinggal hanya di gua permata. Dan sebagaimana gajah raja Chaddanta tidak muncul dalam sembilan keluarga gajah seperti keluarga gajah Gocariya, melainkan hanya muncul dalam keluarga Chaddanta. Dan sebagaimana kuda raja Valāhaka tidak muncul dalam keluarga keledai atau keluarga kuda biasa, melainkan di tepi sungai Sindhu, hanya muncul dalam keluarga Sindhava. Dan sebagaimana permata manikam yang memenuhi segala keinginan dan indah dipandang tidak muncul di tumpukan sampah atau di gunung debu dan sebagainya, melainkan hanya muncul di dalam gunung Vepulla. Dan sebagaimana raja ikan Timirapiṅgala tidak muncul di kolam-kolam kecil, melainkan hanya muncul di samudra besar yang dalamnya delapan puluh empat ribu yojana. Dan sebagaimana raja Supaṇṇa yang berukuran seratus lima puluh yojana tidak tinggal di hutan jarak atau sebagainya di depan pintu desa, melainkan setelah masuk jauh ke samudra besar, ia tinggal hanya di hutan telaga Simbali. Dan sebagaimana angsa emas Dhataraṭṭha tidak tinggal di lubang-lubang di depan pintu desa, melainkan dengan dikelilingi oleh sembilan puluh ribu angsa, ia tinggal hanya di gunung Cittakūṭa. Dan sebagaimana raja pemutar roda (Cakkavatti) penguasa empat benua tidak muncul dalam keluarga rendah, melainkan hanya muncul dalam keluarga Khattiya dari garis keturunan murni. Demikian pula, dari para petapa ini, tidak ada satu pun petapa yang muncul di ajaran luar lainnya, melainkan hanya muncul dalam ajaran Buddha yang dilingkupi oleh Jalan Mulia. Itulah sebabnya Sang Bhagavā bersabda 'Di sinilah, para bhikkhu, adanya petapa... (dan seterusnya)... ajaran-ajaran lain kosong dari para petapa'.

සම්මා සීහනාදං නදථාති එත්ථ සම්මාති හෙතුනා නයෙන කාරණෙන. සීහනාදන්ති සෙට්ඨනාදං අභීතනාදං අප්පටිනාදං. ඉමෙසඤ්හි චතුන්නං සමණානං ඉධෙව අත්ථිතාය අයං නාදො සෙට්ඨනාදො නාම හොති උත්තමනාදො. ‘‘ඉමෙ සමණා ඉධෙව අත්ථී’’ති වදන්තස්ස අඤ්ඤතො භයං වා ආසඞ්කා වා නත්ථීති අභීතනාදො නාම හොති. ‘‘අම්හාකම්පි සාසනෙ ඉමෙ සමණා අත්ථී’’ති පූරණාදීසු එකස්සාපි උට්ඨහිත්වා වත්තුං අසමත්ථතාය අයං නාදො අප්පටිනාදො නාම හොති. තෙන වුත්තං ‘‘සීහනාදන්ති සෙට්ඨනාදං අභීතනාදං අප්පටිනාද’’න්ති.

'Pekikkanlah auman singa dengan benar' (sammā sīhanādaṃ nadatha)—di sini, 'dengan benar' (sammā) berarti dengan alasan, dengan metode, dengan sebab. 'Auman singa' (sīhanāda) berarti auman yang utama, auman yang tanpa rasa takut, auman yang tidak tertandingi. Karena keempat petapa ini memang ada di sini, maka auman ini disebut sebagai auman yang utama, auman yang tertinggi. Bagi ia yang menyatakan bahwa 'para petapa ini ada di sini saja', tidak ada ketakutan atau keraguan dari pihak lain, maka itu disebut sebagai auman yang tanpa rasa takut. Karena satu pun di antara Pūraṇa dan yang lainnya tidak ada yang mampu bangkit dan berkata, 'Dalam ajaran kami pun ada para petapa ini', maka auman ini disebut sebagai auman yang tidak tertandingi. Itulah sebabnya dikatakan 'Auman singa berarti auman yang utama, auman yang tanpa rasa takut, auman yang tidak tertandingi'.

140. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජතීති ඉදං ඛො පන කාරණං විජ්ජති. යං අඤ්ඤතිත්ථියාති යෙන කාරණෙන අඤ්ඤතිත්ථියා. එත්ථ ච තිත්ථං ජානිතබ්බං, තිත්ථකරො ජානිතබ්බො තිත්ථියා ජානිතබ්බා, තිත්ථියසාවකා ජානිතබ්බා. තිත්ථංනාම ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො. එත්ථ හි සත්තා තරන්ති උප්පලවන්ති උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොන්ති, තස්මා තිත්ථන්ති වුච්චන්ති. තාසං දිට්ඨීනං උප්පාදෙතා තිත්ථකරො නාම. තස්ස ලද්ධිං ගහෙත්වා පබ්බජිතා තිත්ථියා නාම. තෙසං පච්චයදායකා තිත්ථියසාවකාති වෙදිතබ්බා. පරිබ්බාජකාති ගිහිබන්ධනං පහාය පබ්බජ්ජූපගතා. අස්සාසොති අවස්සයො පතිට්ඨා උපත්ථම්භො. බලන්ති ථාමො. යෙන තුම්හෙති යෙන අස්සාසෙන වා බලෙන වා එවං වදෙථ.

140. Kemungkinan ini ada—alasan ini ada. Mengenai 'penganut ajaran lain'—alasan mengapa mereka disebut penganut ajaran lain. Di sini, 'tittha' (ajaran/tempat penyeberangan) harus dipahami, 'titthakaro' (pendiri ajaran) harus dipahami, 'titthiyā' (penganut ajaran tersebut) harus dipahami, 'titthiyasāvakā' (murid penganut ajaran tersebut) harus dipahami. 'Tittha' berarti enam puluh dua pandangan. Di sinilah makhluk-makhluk menyeberang, muncul di permukaan, atau tenggelam dan muncul kembali, itulah sebabnya disebut 'tittha'. Pencipta pandangan-pandangan itu disebut 'titthakaro'. Mereka yang menerima doktrinnya dan menjalani kehidupan tanpa rumah disebut 'titthiyā'. Mereka yang memberikan kebutuhan pokok kepada mereka harus dipahami sebagai 'titthiyasāvakā'. 'Paribbājakā' adalah mereka yang telah melepaskan ikatan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah. 'Assāso' berarti perlindungan, landasan, atau sokongan. 'Bala' berarti kekuatan atau keteguhan. 'Oleh karena itu kalian' berarti melalui perlindungan atau kekuatan mana kalian berkata demikian.

අත්ථි [Pg.314] ඛො නො, ආවුසො, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එත්ථ අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතං ආමලකං විය සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා. අපිච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා. තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා. සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානි වාපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා. අත්තහිතසාධිකාය සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා. අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනං අරහත්තා ච අරහතා, සම්මා සාමඤ්ච සච්චානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන. අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා. කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා, සම්මා සාමං සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති, එවං චතුවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහි ආකාරෙහි ථොමිතෙන චත්තාරො ධම්මා අක්ඛාතා, යෙ මයං අත්තනි සම්පස්සමානා එවං වදෙම, න රාජරාජමහාමත්තාදීනං උපත්ථම්භං කායබලන්ති.

'Ada bagi kami, Saudara, oleh Sang Bhagavā yang mengetahui dan melihat, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna'—di sini adalah ringkasan maknanya: Sang Bhagavā itu, setelah memenuhi tiga puluh paramita dan menghancurkan semua kekotoran batin, telah mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya; oleh Sang Bhagavā yang mengetahui kecenderungan dan disposisi batin dari berbagai makhluk itu, yang melihat segala sesuatu yang patut diketahui seperti buah malaka yang diletakkan di telapak tangan. Terlebih lagi, Beliau mengetahui melalui pengetahuan kehidupan lampau dan sebagainya, melihat dengan mata dewa. Mengetahui dengan tiga pengetahuan atau enam kemampuan luar biasa, melihat dengan mata universal yang tidak terhalang di mana pun. Mengetahui dengan kebijaksanaan yang mampu mengetahui segala fenomena, melihat dengan mata jasmani yang sangat murni pada bentuk-bentuk di balik dinding atau yang melampaui jangkauan penglihatan makhluk-makhluk lain. Mengetahui dengan kebijaksanaan penembusan yang didasarkan pada konsentrasi demi pencapaian manfaat diri sendiri, melihat dengan kebijaksanaan pembabaran yang didasarkan pada kasih sayang demi pencapaian manfaat bagi orang lain. 'Arahat' karena telah menghancurkan musuh (kekotoran batin) dan layak menerima persembahan, 'Sammāsambuddha' karena telah memahami kebenaran dengan benar dan oleh diri sendiri. Mengetahui faktor-faktor yang menghalangi, melihat faktor-faktor yang membebaskan. 'Arahat' karena telah menghancurkan musuh-musuh kekotoran batin, 'Sammāsambuddha' karena telah menyadari semua fenomena dengan benar dan oleh diri sendiri—demikianlah, empat hal yang telah dibabarkan dipuji dalam empat cara melalui empat jenis keberanian, yang kami lihat dalam diri kami sendiri sehingga kami berkata demikian, bukan karena dukungan raja, menteri agung, atau kekuatan fisik.

සත්ථරි පසාදොති ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා නයෙන බුද්ධගුණෙ අනුස්සරන්තානං උප්පන්නප්පසාදො. ධම්මෙ පසාදොති ‘‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො’’තිආදිනා නයෙන ධම්මගුණෙ අනුස්සරන්තානං උප්පන්නප්පසාදො. සීලෙසු පරිපූරකාරිතාති අරියකන්තෙසු සීලෙසු පරිපූරකාරිතා. අරියකන්තසීලානි නාම පඤ්චසීලානි. තානි හි භවන්තරගතොපි අරියසාවකො අත්තනො අරියසාවකභාවං අජානන්තොපි න වීතික්කමති. සචෙපි හි නං කොචි වදෙය්‍ය – ‘‘ඉමං සකලං චක්කවත්තිරජ්ජං සම්පටිච්ඡිත්වා ඛුද්දකමක්ඛිකං ජීවිතා වොරොපෙහී’’ති, අට්ඨානමෙතං, යං සො තස්ස වචනං කරෙය්‍ය. එවං අරියානං සීලානි කන්තානි පියානි මනාපානි. තානි සන්ධාය වුත්තං ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරිතා’’ති.

'Keyakinan pada Guru' adalah keyakinan yang muncul bagi mereka yang merenungkan kualitas Buddha melalui cara seperti 'Demikianlah Sang Bhagavā...' dan seterusnya. 'Keyakinan pada Dhamma' adalah keyakinan yang muncul bagi mereka yang merenungkan kualitas Dhamma melalui cara seperti 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā...' dan seterusnya. 'Kesempurnaan dalam kemoralan' adalah kesempurnaan dalam sila yang dicintai oleh para mulia. Sila yang dicintai oleh para mulia adalah lima sila. Sebab, meskipun terlahir di alam lain, seorang siswa mulia tidak akan melanggarnya bahkan jika dia tidak menyadari statusnya sebagai siswa mulia. Jika seseorang berkata kepadanya: 'Setelah menerima seluruh kerajaan pemutar roda ini, cabutlah nyawa seekor lalat kecil', adalah mustahil baginya untuk melakukan perintah itu. Demikianlah kemoralan para mulia itu dicintai, disayangi, dan menyenangkan. Berkenaan dengan hal itulah dikatakan 'kesempurnaan dalam kemoralan'.

සහධම්මිකා ඛො පනාති භික්ඛු භික්ඛුනී සික්ඛමානා සාමණෙරො සාමණෙරී උපාසකො උපාසිකාති එතෙ සත්ත සහධම්මචාරිනො. එතෙසු හි භික්ඛු භික්ඛූහි සද්ධිං සහධම්මං චරති සමානසික්ඛතාය. තථා [Pg.315] භික්ඛුනී භික්ඛුනීහි…පෙ… උපාසිකා උපාසිකාහි, සොතාපන්නො සොතාපන්නෙහි, සකදාගාමී…පෙ… අනාගාමීහි සහධම්මං චරති. තස්මා සබ්බෙපෙතෙ සහධම්මිකාති වුච්චන්ති. අපිචෙත්ථ අරියසාවකායෙව අධිප්පෙතා. තෙසඤ්හි භවන්තරෙපි මග්ගදස්සනම්හි විවාදො නත්ථි, තස්මා තෙ අච්චන්තං එකධම්මචාරිතාය සහධම්මිකා. ඉමිනා, ‘‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො’’තිආදිනා නයෙන සඞ්ඝං අනුස්සරන්තානං උප්පන්නප්පසාදො කථිතො. එත්තාවතා චත්තාරි සොතාපන්නස්ස අඞ්ගානි කථිතානි හොන්ති.

'Rekan-rekan dalam Dhamma' berarti bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, upāsaka, dan upāsikā; ketujuh golongan ini adalah para praktisi Dhamma bersama. Di antara mereka, seorang bhikkhu mempraktikkan Dhamma bersama dengan para bhikkhu karena memiliki pelatihan yang sama. Demikian pula bhikkhunī dengan para bhikkhunī... dan seterusnya... upāsikā dengan para upāsikā, pemenang arus dengan para pemenang arus, yang kembali sekali... dan seterusnya... yang tidak kembali lagi mempraktikkan Dhamma bersama. Itulah sebabnya mereka semua disebut sebagai rekan-rekan dalam Dhamma. Namun, dalam konteks ini, yang dimaksud hanyalah para siswa mulia. Sebab, bahkan dalam kelahiran yang berbeda, mereka tidak memiliki perselisihan mengenai penembusan jalan, sehingga mereka adalah rekan dalam Dhamma karena senantiasa mempraktikkan satu Dhamma yang sama. Dengan cara ini, keyakinan yang muncul bagi mereka yang merenungkan Sangha melalui cara 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah bertindak baik...' dan seterusnya telah dijelaskan. Dengan demikian, empat faktor pemenang arus telah dijelaskan.

ඉමෙ ඛො නො, ආවුසොති, ආවුසො, ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා තෙන භගවතා අම්හාකං අස්සාසො චෙව බලඤ්චාති අක්ඛාතා, යෙ මයං අත්තනි සම්පස්සමානා එවං වදෙම.

'Ini bagi kami, Saudara'—Saudara, empat hal ini telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā sebagai perlindungan dan kekuatan kami, yang kami lihat dalam diri kami sendiri sehingga kami berkata demikian.

141. යො අම්හාකං සත්ථාති ඉමිනා පූරණකස්සපාදිකෙ ඡ සත්ථාරො අපදිස්සන්ති. යථා පන ඉදානි සාසනෙ ආචරියුපජ්ඣායාදීසු ‘‘අම්හාකං ආචරියො, අම්හාකං උපජ්ඣායො’’ති ගෙහසිතපෙමං හොති. එවරූපං පෙමං සන්ධාය ‘‘සත්ථරි පසාදො’’ති වදන්ති. ථෙරො පනාහ – ‘‘යස්මා සත්ථා නාම න එකස්ස, න ද්වින්නං හොති, සදෙවකස්ස ලොකස්ස එකොව සත්ථා, තස්මා තිත්ථියා ‘අම්හාකං සත්ථා’ ති එකපදෙනෙව සත්ථාරං විසුං කත්වා ඉමිනාව පදෙන විරුද්ධා පරාජිතා’’ති. ධම්මෙ පසාදොති ඉදං පන යථා ඉදානි සාසනෙ ‘‘අම්හාකං දීඝනිකායො අම්හාකං මජ්ඣිමනිකායො’’ති මමායන්ති, එවං අත්තනො අත්තනො පරියත්තිධම්මෙ ගෙහසිතපෙමං සන්ධාය වදන්ති. සීලෙසූති අජසීලගොසීලමෙණ්ඩකසීලකුක්කුරසීලාදීසු. ඉධ නො ආවුසොති එත්ථ ඉධාති පසාදං සන්ධාය වදන්ති. කො අධිප්පයාසොති කො අධිකප්පයොගො. යදිදන්ති යමිදං තුම්හාකඤ්චෙව අම්හාකඤ්ච නානාකරණං වදෙය්‍යාථ. තං කිං නාම? තුම්හාකම්පි හි චතූසු ඨානෙසු පසාදො, අම්හාකම්පි. නනු එතස්මිං පසාදෙ තුම්හෙ ච අම්හෙ ච ද්වෙධා භින්නසුවණ්ණං විය එකසදිසාති වාචාය සමධුරා හුත්වා අට්ඨංසු.

141. 'Siapa yang merupakan Guru kami'—dengan ini menunjukkan enam guru seperti Pūraṇa Kassapa dan lainnya. Namun, seperti halnya saat ini dalam ajaran, terdapat kasih sayang duniawi terhadap guru dan instruktur seperti 'Guru kami, instruktur kami.' Mengenai jenis kasih sayang seperti itulah mereka mengatakan 'keyakinan pada Guru.' Namun sesepuh berkata: 'Karena seorang Guru bukan hanya milik satu atau dua orang, melainkan hanya ada satu Guru bagi dunia termasuk para dewa, maka penganut ajaran lain itu dengan satu kata saja telah memisahkan guru (mereka) dengan berkata "Guru kami", dan dengan kata itu jugalah mereka bertentangan dan dikalahkan.' 'Keyakinan pada Dhamma'—ini seperti saat ini dalam ajaran ketika orang-orang merasa memiliki dengan berkata 'Dīgha Nikāya kami, Majjhima Nikāya kami,' demikianlah mereka berbicara mengenai kasih sayang duniawi terhadap ajaran teoritis masing-masing. 'Dalam kemoralan'—dalam kemoralan kambing, kemoralan sapi, kemoralan domba, kemoralan anjing, dan sebagainya. 'Di sini bagi kami, Saudara'—di sini mereka berbicara mengenai keyakinan. 'Apa tujuannya?'—apa upaya tambahannya. 'Yaitu'—perbedaan antara kalian dan kami ini yang kalian bicarakan. Apa itu sebenarnya? Sebab kalian memiliki keyakinan pada empat tempat, dan kami pun demikian. Bukankah dalam keyakinan ini, kalian dan kami adalah serupa seperti emas yang dipisahkan menjadi dua bagian, sehingga mereka berdiri dengan kata-kata yang sama-sama manis?

අථ නෙසං තං සමධුරතං භින්දන්තො භගවා එවං වාදිනොතිආදිමාහ. තත්ථ එකා නිට්ඨාති යා තස්ස පසාදස්ස පරියොසානභූතා [Pg.316] නිට්ඨා, කිං සා එකා, උදාහු පුථූති එවං පුච්ඡථාති වදති. යස්මා පන තස්මිං තස්මිං සමයෙ නිට්ඨං අපඤ්ඤපෙන්තො නාම නත්ථි, බ්‍රාහ්මණානඤ්හි බ්‍රහ්මලොකො නිට්ඨා, මහාතාපසානං ආභස්සරා, පරිබ්බාජකානං සුභකිණ්හා, ආජීවකානං ‘‘අනන්තමානසො’’ති එවං පරිකප්පිතො අසඤ්ඤීභවො. ඉමස්මිං සාසනෙ පන අරහත්තං නිට්ඨා. සබ්බෙව චෙතෙ අරහත්තමෙව නිට්ඨාති වදන්ති. දිට්ඨිවසෙන පන බ්‍රහ්මලොකාදීනි පඤ්ඤපෙන්ති. තස්මා අත්තනො අත්තනො ලද්ධිවසෙන එකමෙව නිට්ඨං පඤ්ඤපෙන්ති, තං දස්සෙතුං භගවා සම්මා බ්‍යාකරමානාතිආදිමාහ.

Kemudian, untuk menghancurkan kesamaan kedudukan mereka tersebut, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'evaṃ vādino' (mereka yang berpandangan demikian). Di sana, yang dimaksud dengan 'satu tujuan' (ekā niṭṭhā) adalah tujuan yang merupakan akhir dari keyakinan tersebut; Beliau bertanya apakah tujuan itu satu atau banyak. Karena pada waktu itu tidak ada yang tidak menetapkan suatu tujuan, sebab bagi para brahmana tujuannya adalah alam Brahma, bagi para petapa besar adalah alam Ābhassara, bagi para pengembara adalah alam Subhakiṇha, dan bagi para Ājīvaka adalah alam tanpa persepsi (asaññībhavo) yang dibayangkan sebagai 'pikiran tanpa batas'. Namun dalam ajaran (Sāsana) ini, Arahatta-lah yang menjadi tujuan. Dan mereka semua mengatakan bahwa Arahatta-lah tujuannya. Tetapi karena pengaruh pandangan, mereka menetapkan alam Brahma dan sebagainya (sebagai tujuan). Oleh karena itu, sesuai dengan doktrin masing-masing, mereka menetapkan hanya satu tujuan; untuk menunjukkan hal itu, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'sammā byākaramānā' (menjawab dengan benar).

ඉදානි භික්ඛූනම්පි එකා නිට්ඨා, තිත්ථියානම්පි එකා නිට්ඨාති ද්වීසු අට්ටකාරකෙසු විය ඨිතෙසු භගවා අනුයොගවත්තං දස්සෙන්තො සා පනාවුසො, නිට්ඨා සරාගස්ස, උදාහු වීතරාගස්සාතිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා රාගරත්තාදීනං නිට්ඨා නාම නත්ථි. යදි සියා, සොණසිඞ්ගාලාදීනම්පි සියාති ඉමං දොසං පස්සන්තානං තිත්ථියානං ‘‘වීතරාගස්ස ආවුසො සා නිට්ඨා’’තිආදිනා නයෙන බ්‍යාකරණං දස්සිතං.

Sekarang, seolah-olah terdapat dua pihak yang berselisih, yaitu satu tujuan bagi para bhikkhu dan satu tujuan bagi para penganut ajaran lain, Sang Bhagavā menunjukkan cara penyelidikan dengan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: 'Tetapi, Saudara, apakah tujuan itu bagi ia yang masih memiliki nafsu (sarāga), atau bagi ia yang telah bebas dari nafsu (vītarāga)?'. Di sana, karena tidak ada tujuan bagi mereka yang dikuasai nafsu dan sebagainya. Jika ada, maka anjing dan serigala pun akan memilikinya; dengan melihat kesalahan ini, jawaban para penganut ajaran lain ditunjukkan dengan cara: 'Saudara, tujuan itu adalah bagi ia yang telah bebas dari nafsu', dan seterusnya.

තත්ථ විද්දසුනොති පණ්ඩිතස්ස. අනුරුද්ධපටිවිරුද්ධස්සාති රාගෙන අනුරුද්ධස්ස කොධෙන පටිවිරුද්ධස්ස. පපඤ්චාරාමස්ස පපඤ්චරතිනොති එත්ථ ආරමන්ති එත්ථාති ආරාමො. පපඤ්චො ආරාමො අස්සාති පපඤ්චාරාමො. පපඤ්චෙ රති අස්සාති පපඤ්චරති. පපඤ්චොති ච මත්තපමත්තාකාරභාවෙන පවත්තානං තණ්හාදිට්ඨිමානානමෙතං අධිවචනං. ඉධ පන තණ්හාදිට්ඨියොව අධිප්පෙතා. සරාගස්සාතිආදීසු පඤ්චසු ඨානෙසු එකොව කිලෙසො ආගතො. තස්ස ආකාරතො නානත්තං වෙදිතබ්බං. සරාගස්සාති හි වුත්තට්ඨානෙ පඤ්චකාමගුණිකරාගවසෙන ගහිතො. සතණ්හස්සාති භවතණ්හාවසෙන. සඋපාදානස්සාති ගහණවසෙන. අනුරුද්ධපටිවිරුද්ධස්සාති යුගළවසෙන. පපඤ්චාරාමස්සාති පපඤ්චුප්පත්තිදස්සනවසෙන. සරාගස්සාති වා එත්ථ අකුසලමූලවසෙන ගහිතො. සතණ්හස්සාති එත්ථ තණ්හාපච්චයා උපාදානදස්සනවසෙන. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. ථෙරො පනාහ ‘‘කස්මා එවං විද්ධංසෙථ? එකොයෙව හි අයං ලොභො රජ්ජනවසෙන රාගොති වුත්තො. තණ්හාකරණවසෙන තණ්හා. ගහණට්ඨෙන උපාදානං. යුගළවසෙන අනුරොධපටිවිරොධො. පපඤ්චුප්පත්තිදස්සනට්ඨෙන පපඤ්චො’’ති.

Di sana, 'viddasuno' berarti orang bijaksana. 'Anuruddhapaṭiviruddhassā' berarti ia yang menyetujui karena nafsu dan menentang karena kemarahan. Mengenai 'papañcārāma' dan 'papañcarati': tempat di mana mereka bersenang-senang disebut 'ārāmo' (taman/kesenangan). Ia yang memiliki papañca sebagai kesenangannya disebut 'papañcārāma'. Ia yang memiliki kegemaran dalam papañca disebut 'papañcarati'. 'Papañca' adalah sebutan untuk dambaan (taṇhā), pandangan (diṭṭhi), dan kesombongan (māna) yang berlangsung dalam bentuk keadaan yang mabuk dan lengah. Namun di sini, yang dimaksud adalah dambaan dan pandangan saja. Dalam lima istilah yang dimulai dengan 'sarāgassa', hanya satu jenis kekotoran batin yang muncul. Perbedaannya harus dipahami dari aspeknya. Sebab dalam konteks 'sarāgassa', hal itu diambil berdasarkan nafsu pada lima objek indra. 'Sataṇhassa' berdasarkan dambaan pada alam kehidupan. 'Saupādānassā' berdasarkan aspek mencengkeram. 'Anuruddhapaṭiviruddhassā' berdasarkan aspek berpasangan (suka dan tidak suka). 'Papañcārāmassā' berdasarkan aspek menunjukkan munculnya papañca. Atau, 'sarāgassa' di sini diambil berdasarkan akar yang tidak terampil (akusalamūla). 'Sataṇhassa' di sini berdasarkan aspek menunjukkan kemelekatan yang disebabkan oleh dambaan. Sisanya sama dengan yang sebelumnya. Namun sang Thera berkata, 'Mengapa membeda-bedakannya demikian? Sebab keserakahan (lobha) yang satu ini disebut nafsu (rāga) karena aspek memikat. Disebut dambaan (taṇhā) karena aspek membuat haus. Disebut kemelekatan (upādāna) karena aspek mencengkeram. Disebut kesukaan dan pertentangan (anurodhapaṭivirodho) karena aspek berpasangan. Disebut papañca karena aspek menunjukkan munculnya kerumitan'.

142. ඉදානි [Pg.317] ඉමෙසං කිලෙසානං මූලභූතං දිට්ඨිවාදං දස්සෙන්තො ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියොතිආදිමාහ.

142. Sekarang, untuk menunjukkan doktrin pandangan yang menjadi akar dari kekotoran-kekotoran batin ini, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: 'Ada dua pandangan ini, para bhikkhu'.

තත්ථ භවදිට්ඨීති සස්සතදිට්ඨි. විභවදිට්ඨීති උච්ඡෙදදිට්ඨි. භවදිට්ඨිං අල්ලීනාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන සස්සතදිට්ඨිං අල්ලීනා. උපගතාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව උපගතා. අජ්ඣොසිතාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව අනුපවිට්ඨා. විභවදිට්ඨියා තෙ පටිවිරුද්ධාති තෙ සබ්බෙ උච්ඡෙදවාදීහි සද්ධිං – ‘‘තුම්හෙ අන්ධබාලා න ජානාථ, සස්සතො අයං ලොකො, නායං ලොකො උච්ඡිජ්ජතී’’ති පටිවිරුද්ධා නිච්චං කලහභණ්ඩනපසුතා විහරන්ති. දුතියවාරෙපි එසෙව නයො.

Di sana, 'bhavadiṭṭhī' adalah pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). 'Vibhavadiṭṭhī' adalah pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). 'Bhavadiṭṭhiṃ allīnā' berarti melekat pada pandangan kekekalan melalui pengaruh dambaan dan pandangan. 'Upagatā' berarti mendekat melalui pengaruh dambaan dan pandangan saja. 'Ajjhositā' berarti terpaku melalui pengaruh dambaan dan pandangan saja. 'Vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā' berarti mereka semua menentang para penganut pandangan kemusnahan dengan berkata—'Kalian orang-orang bodoh yang buta, kalian tidak tahu; dunia ini kekal, dunia ini tidak akan musnah'—mereka hidup dengan terus-menerus gemar bertengkar dan berselisih. Pada bagian kedua pun metodenya sama.

සමුදයඤ්චාතිආදීසු ද්වෙ දිට්ඨීනං සමුදයා ඛණිකසමුදයො පච්චයසමුදයො ච. ඛණිකසමුදයො දිට්ඨීනං නිබ්බත්ති. පච්චයසමුදයො අට්ඨ ඨානානි. සෙය්‍යථිදං, ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං, අවිජ්ජාපි, ඵස්සොපි, සඤ්ඤාපි, විතක්කොපි, අයොනිසොමනසිකාරොපි, පාපමිත්තොපි, පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨානං. ‘‘ඛන්ධා හෙතු ඛන්ධා පච්චයො දිට්ඨීනං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන. එවං ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං. අවිජ්ජා… ඵස්සො… සඤ්ඤා… විතක්කො… අයොනිසොමනසිකාරො… පාපමිත්තො… පරතොඝොසො හෙතු, පරතොඝොසො පච්චයො දිට්ඨීනං උපාදාය සමුට්ඨානට්ඨෙන. එවං පරතොඝොසොපි දිට්ඨිට්ඨානං’’ (පටි. ම. 1.124). අත්ථඞ්ගමාපි ද්වෙයෙව ඛණිකත්ථඞ්ගමො පච්චයත්ථඞ්ගමො ච. ඛණිකත්ථඞ්ගමො නාම ඛයො වයො භෙදො පරිභෙදො අනිච්චතා අන්තරධානං. පච්චයත්ථඞ්ගමො නාම සොතාපත්තිමග්ගො. සොතාපත්තිමග්ගො හි දිට්ඨිට්ඨානසමුග්ඝාතොති වුත්තො.

Mengenai 'samudayañca' (dan asal-mula) dan seterusnya, terdapat dua jenis asal-mula pandangan: asal-mula sesaat dan asal-mula karena sebab. Asal-mula sesaat adalah kemunculan pandangan. Asal-mula karena sebab adalah delapan landasan. Yaitu: kelompok unsur kehidupan (khandhā) adalah landasan pandangan, ketidaktahuan (avijjā) juga, kontak (phassa) juga, persepsi (saññā) juga, pemikiran (vitakka) juga, perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāro) juga, teman yang buruk (pāpamitto) juga, suara dari pihak lain (paratoghoso) juga merupakan landasan pandangan. 'Kelompok unsur kehidupan adalah alasan, kelompok unsur kehidupan adalah kondisi bagi pandangan-pandangan dalam arti muncul dengan bergantung padanya. Demikian pula kelompok unsur kehidupan adalah landasan pandangan. Ketidaktahuan... kontak... persepsi... pemikiran... perhatian yang tidak tepat... teman yang buruk... suara dari pihak lain adalah alasan, suara dari pihak lain adalah kondisi bagi pandangan-pandangan dalam arti muncul dengan bergantung padanya. Demikian pula suara dari pihak lain adalah landasan pandangan' (Paṭisambhidāmagga 1.124). Mengenai 'atthaṅgamā' (lenyapnya) juga ada dua: lenyapnya secara sesaat dan lenyapnya secara sebab. Lenyapnya secara sesaat adalah kehancuran, kelenyapan, perpecahan, pembubaran, ketidakkekalan, dan menghilangnya. Lenyapnya secara sebab adalah Jalan Menuju Pemasukan-Arus (Sotāpattimaggo). Sebab Jalan Menuju Pemasukan-Arus dikatakan sebagai pencabutan landasan-landasan pandangan.

අස්සාදන්ති දිට්ඨිමූලකං ආනිසංසං. යං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘යංදිට්ඨිකො සත්ථා හොති, තංදිට්ඨිකා සාවකා හොන්ති. යංදිට්ඨිකා සත්ථාරං සාවකා සක්කරොන්ති, ගරුං කරොන්ති, මානෙන්ති, පූජෙන්ති, ලභන්ති තතොනිදානං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං. අයං, භික්ඛවෙ, දිට්ඨියා දිට්ඨධම්මිකො ආනිසංසො’’ති. ආදීනවන්ති දිට්ඨිග්ගහණමූලකං උපද්දවං. සො වග්ගුලිවතං උක්කුටිකප්පධානං කණ්ටකාපස්සයතා පඤ්චාතපතප්පනං සානුපපාතපතනං කෙසමස්සුලුඤ්චනං අප්පොණකං ඣානන්තිආදීනං වසෙනං වෙදිතබ්බො. නිස්සරණන්ති දිට්ඨීනං නිස්සරණං නාම නිබ්බානං. යථාභූතං [Pg.318] නප්පජානන්තීති යෙ එතං සබ්බං යථාසභාවං න ජානන්ති. න පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මාති සකලවට්ටදුක්ඛතො න පරිමුච්චන්ති. ඉමිනා එතෙසං නිට්ඨා නාම නත්ථීති දස්සෙති. පරිමුච්චන්ති දුක්ඛස්මාති සකලවට්ටදුක්ඛතො පරිමුච්චන්ති. ඉමිනා එතෙසං නිට්ඨා නාම අත්ථීති ද්වින්නං අට්ටකාරකානං අට්ටං ඡින්දන්තො විය සාසනස්මිංයෙව නිට්ඨාය අත්ථිතං පතිට්ඨපෙති.

Mengenai 'assāda' (kenikmatan), itu adalah keuntungan yang berakar pada pandangan. Sehubungan dengan hal itu dikatakan—'Apapun pandangan yang dimiliki sang guru, pandangan itulah yang dimiliki para murid. Dengan pandangan itu para murid menghormati, menyegani, menjunjung, dan memuja sang guru, dan karenanya mereka memperoleh jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, dan obat-obatan sebagai perlengkapan bagi yang sakit. Ini, para bhikkhu, adalah kenikmatan pandangan dalam kehidupan saat ini'. Mengenai 'ādīnava' (bahaya), itu adalah musibah yang berakar pada kemelekatan pada pandangan. Hal itu harus dipahami melalui praktik-praktik seperti ritual kelelawar, berjongkok sebagai usaha keras, berbaring di atas duri, pemujaan dengan lima api, jatuh mengikuti (terjebak dalam bahaya), mencabut rambut dan janggut, serta meditasi yang tidak membuahkan hasil, dan sebagainya. Mengenai 'nissaraṇa' (pelepasan), pelepasan dari pandangan-pandangan adalah Nibbāna. Mengenai 'yathābhūtaṃ nappajānantī', yaitu mereka yang tidak mengetahui semua ini sesuai dengan hakikatnya. Mengenai 'na parimuccanti dukkhasmā', mereka tidak terbebas dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha). Dengan ini, Beliau menunjukkan bahwa bagi mereka tidak ada yang namanya 'tujuan'. Mengenai 'parimuccanti dukkhasmā', mereka terbebas dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir. Dengan ini, seolah-olah Beliau memutus perselisihan antara dua pihak yang berperkara, Beliau menetapkan keberadaan 'tujuan' hanya dalam ajaran (Sāsana) ini.

143. ඉදානි දිට්ඨිච්ඡෙදනං දස්සෙන්තො චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, උපාදානානීතිආදිමාහ. තෙසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තායෙව.

143. Sekarang, untuk menunjukkan pemutusan pandangan, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: 'Ada empat kemelekatan ini, para bhikkhu'. Penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤාවාදා පටිජානමානාති මයං සබ්බෙසං උපාදානානං පරිඤ්ඤං සමතික්කමං වදාමාති එවං පටිජානමානා. න සම්මා සබ්බුපාදානපරිඤ්ඤන්ති සබ්බෙසං උපාදානානං සමතික්කමං සම්මා න පඤ්ඤපෙන්ති. කෙචි කාමුපාදානමත්තස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. කෙචි දිට්ඨුපාදානමත්තස්ස පඤ්ඤපෙන්ති, කෙචි සීලබ්බතුපාදානස්සාපි. අත්තවාදුපාදානස්ස පන පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තො නාම නත්ථි. තෙසං පන භෙදං දස්සෙන්තො කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තීතිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බෙපි කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තියෙව, ඡන්නවුති පාසණ්ඩාපි හි ‘‘කාමා ඛො පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’ති වත්ථුපටිසෙවනං කාමං කප්පතීති න පඤ්ඤපෙන්ති, අකප්පියමෙව කත්වා පඤ්ඤපෙන්ති. යෙ පන සෙවන්ති, තෙ ථෙය්‍යෙන සෙවන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

Mereka yang menyatakan diri sebagai penganut pandangan pengetahuan penuh tentang semua kemelekatan berarti mereka yang menyatakan demikian: "Kami menyatakan pengetahuan penuh, pelampauan atas semua kemelekatan." Dengan demikian mereka menyatakannya. Mereka tidak menjelaskan dengan benar pengetahuan penuh tentang semua kemelekatan. Beberapa menjelaskan hanya pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada kesenangan indrawi. Beberapa menjelaskan hanya tentang kemelekatan pada pandangan salah, dan beberapa juga tentang kemelekatan pada aturan dan ritual. Namun, tidak ada yang menjelaskan pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada doktrin tentang diri. Untuk menunjukkan perbedaan di antara mereka, teks tersebut mengatakan: "Mereka menjelaskan pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada kesenangan indrawi" dan seterusnya. Di sana, semua orang memang menjelaskan pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada kesenangan indrawi; bahkan sembilan puluh enam sekte penganut ajaran lain menyatakan bahwa "kesenangan indrawi tidak seharusnya dinikmati oleh orang yang telah meninggalkan keduniawian," mereka tidak menjelaskan bahwa menikmati objek kesenangan indrawi adalah hal yang diperbolehkan, melainkan menyatakannya sebagai hal yang tidak pantas. Namun, mereka yang melakukannya, melakukannya dengan cara mencuri. Oleh karena itu dikatakan: "Mereka menjelaskan pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada kesenangan indrawi."

යස්මා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදීනි ගහෙත්වා චරන්ති. ‘‘සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි, භාවනාය සුද්ධී’’ති ගණ්හන්ති, අත්තුපලද්ධිං න පජහන්ති, තස්මා න දිට්ඨුපාදානස්ස, න සීලබ්බතුපාදානස්ස, න අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. තං කිස්ස හෙතූති තං අපඤ්ඤාපනං එතෙසං කිස්ස හෙතු, කිං කාරණා? ඉමානි හි තෙ භොන්තොති යස්මා තෙ භොන්තො ඉමානි තීණි කාරණානි යථාසභාවතො න ජානන්තීති අත්ථො. යෙ පනෙත්ථ ද්වින්නං පරිඤ්ඤානං පඤ්ඤාපනකාරණං දිට්ඨිඤ්චෙව සීලබ්බතඤ්ච ‘‘එතං පහාතබ්බ’’න්ති යථාසභාවතො ජානන්ති. තෙ සන්ධාය පරතො ද්වෙ වාරා වුත්තා. තත්ථ යෙ ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදීනි ගණ්හන්ති, තෙ දිට්ඨුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. යෙ පන ‘‘න සීලෙන සුද්ධි, න වතෙන සුද්ධි, න භාවනාය සුද්ධී’’ති ගණ්හන්ති, තෙ සීලබ්බතුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති. අත්තවාදුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පන එකොපි පඤ්ඤපෙතුං න සක්කොති. අට්ඨසමාපත්තිලාභිනොපි හි චන්දිමසූරියෙ පාණිනා [Pg.319] පරිමජ්ජිත්වා චරමානාපි ච තිත්ථියා තිස්සො පරිඤ්ඤා පඤ්ඤපෙන්ති. අත්තවාදං මුඤ්චිතුං න සක්කොන්ති. තස්මා පුනප්පුනං වට්ටස්මිංයෙව පතන්ති. පථවිජිගුච්ඡනසසකො විය හි එතෙ.

Karena mereka berkelana dengan berpegang pada pandangan seperti "tidak ada pemberian [yang berbuah]" dan sebagainya. Mereka berpegang bahwa "kesucian diperoleh melalui kemoralan, kesucian diperoleh melalui ritual, kesucian diperoleh melalui meditasi," dan mereka tidak meninggalkan persepsi tentang diri, karena itulah mereka tidak menjelaskan pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada pandangan salah, kemelekatan pada aturan dan ritual, maupun kemelekatan pada doktrin tentang diri. Apa alasannya? Apa alasan ketidakjelasan bagi mereka ini, apa penyebabnya? Karena, wahai Yang Mulia, mereka tidak mengetahui ketiga alasan ini sesuai dengan hakikatnya. Namun, di sini, mereka yang mengetahui alasan penjelasan dari dua jenis pengetahuan penuh—yaitu pandangan salah dan aturan serta ritual—sebagai "hal yang harus ditinggalkan" sesuai dengan hakikatnya. Merujuk pada mereka, dua bagian selanjutnya telah dinyatakan. Di sana, mereka yang berpegang pada pandangan "ada pemberian [yang berbuah]" dan sebagainya, menjelaskan pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada pandangan salah. Namun, mereka yang berpegang bahwa "kesucian tidak diperoleh melalui kemoralan, tidak melalui ritual, tidak melalui meditasi," menjelaskan pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada aturan dan ritual. Akan tetapi, tidak ada satu pun yang mampu menjelaskan pengetahuan penuh tentang kemelekatan pada doktrin tentang diri. Sebab, bahkan para penganut ajaran lain yang telah mencapai delapan pencapaian meditatif dan yang mampu berjalan sambil menyentuh bulan dan matahari dengan tangan mereka pun hanya menjelaskan tiga jenis pengetahuan penuh. Mereka tidak mampu melepaskan doktrin tentang diri. Oleh karena itu, mereka jatuh berulang kali ke dalam lingkaran tumimbal lahir. Sebab mereka seperti kelinci yang merasa jijik terhadap bumi.

තත්ථායං අත්ථසල්ලාපිකා උපමා – පථවී කිර සසකං ආහ – ‘‘භො සසකා’’ති. සසකො ආහ – ‘‘කො එසො’’ති. ‘‘කස්මා මමෙව උපරි සබ්බඉරියාපථෙ කප්පෙන්තො උච්චාරපස්සාවං කරොන්තො මං න ජානාසී’’ති. ‘‘සුට්ඨු තයා අහං දිට්ඨො, මයා අක්කන්තට්ඨානම්පි අඞ්ගුලග්ගෙහි ඵුට්ඨට්ඨානං විය හොති, විස්සට්ඨඋදකං අප්පමත්තකං, කරීසං කතකඵලමත්තං. හත්ථිඅස්සාදීහි පන අක්කන්තට්ඨානම්පි මහන්තං, පස්සාවොපි නෙසං ඝටමත්තො හොති, උච්චාරොපි පච්ඡිමත්තො හොති, අලං මය්හං තයා’’ති උප්පතිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඨානෙ පතිතො. තතො නං පථවී ආහ – ‘‘අරෙ දූරං ගතොපි නනු මය්හං උපරියෙව පතිතොසී’’ති. සො පුන තං ජිගුච්ඡන්තො උප්පතිත්වා අඤ්ඤත්ථ පතිතො, එවං වස්සසහස්සම්පි උප්පතිත්වා පතමානො සසකො පථවිං මුඤ්චිතුං න සක්කොති. එවමෙවං තිත්ථියා සබ්බූපාදානපරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්තොපි කාමුපාදානාදීනං තිණ්ණංයෙව සමතික්කමං පඤ්ඤපෙන්ති. අත්තවාදං පන මුඤ්චිතුං න සක්කොන්ති, අසක්කොන්තා පුනප්පුනං වට්ටස්මිංයෙව පතන්තීති.

Dalam hal ini, terdapat perumpamaan yang menjelaskan maknanya—konon, bumi berkata kepada kelinci: "Wahai kelinci." Kelinci bertanya: "Siapa itu?" [Bumi menjawab:] "Mengapa engkau tidak mengenalku, padahal engkau melakukan segala aktivitas di atasku, membuang kotoran dan air seni di atasku?" [Kelinci berkata:] "Engkau telah kulihat dengan saksama; tempat yang aku injak hanyalah seukuran sentuhan ujung jari, air seni yang dikeluarkan hanya sedikit, kotoranku hanya seukuran buah kataka. Namun, tempat yang diinjak oleh gajah, kuda, dan lainnya sangatlah luas, air kencing mereka seukuran tempayan, kotoran mereka seukuran keranjang; cukuplah bagiku denganmu," lalu ia melompat dan mendarat di tempat lain. Kemudian bumi berkata kepadanya: "Hai, meskipun engkau pergi jauh, bukankah engkau tetap mendarat di atasku?" Kelinci itu, karena merasa jijik, melompat lagi dan mendarat di tempat lain; demikianlah kelinci itu, meskipun melompat dan jatuh selama seribu tahun, ia tidak mampu meninggalkan bumi. Demikian pula, meskipun para penganut ajaran lain menjelaskan pengetahuan penuh tentang semua kemelekatan, mereka hanya menjelaskan pelampauan atas tiga jenis kemelekatan saja, dimulai dari kemelekatan pada kesenangan indrawi. Namun, mereka tidak mampu melepaskan doktrin tentang diri; karena tidak mampu, mereka jatuh berulang kali ke dalam lingkaran tumimbal lahir.

එවං යං තිත්ථියා සමතික්කමිතුං න සක්කොන්ති, තස්ස වසෙන දිට්ඨිච්ඡෙදවාදං වත්වා ඉදානි පසාදපච්ඡෙදවාදං දස්සෙන්තො එවරූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙතිආදිමාහ. තත්ථ ධම්මවිනයෙති ධම්මෙ චෙව විනයෙ ච, උභයෙනපි අනිය්‍යානිකසාසනං දස්සෙති. ‘‘යො සත්ථරි පසාදො සො න සම්මග්ගතො’’ති අනිය්‍යානිකසාසනම්හි හි සත්ථා කාලං කත්වා සීහොපි හොති, බ්‍යග්ඝොපි හොති, දීපිපි අච්ඡොපි තරච්ඡොපි. සාවකා පනස්ස මිගාපි සූකරාපි පසදාපි හොන්ති, සො ‘‘ඉමෙ මය්හං පුබ්බෙ උපට්ඨාකා පච්චයදායකා’’ති ඛන්තිං වා මෙත්තං වා අනුද්දයං වා අකත්වා තෙසං උපරි පතිත්වා ලොහිතං පිවති, ථූලථූලමංසානිපි ඛාදති. සත්ථා වා පන බිළාරො හොති, සාවකා කුක්කුටා වා මූසිකා වා. අථ නෙ වුත්තනයෙනෙව අනුකම්පං අකත්වා ඛාදති. අථ වා සත්ථා නිරයපාලො හොති, සාවකා නෙරයිකසත්තා. සො ‘‘ඉමෙ මය්හං පුබ්බෙ උපට්ඨාකා පච්චයදායකා’’ති අනුකම්පං අකත්වා විවිධා කම්මකාරණා කරොති, ආදිත්තෙපි රථෙ යොජෙති, අඞ්ගාරපබ්බතම්පි ආරොපෙති, ලොහකුම්භියම්පි ඛිපති[Pg.320], අනෙකෙහිපි දුක්ඛධම්මෙහි සම්පයොජෙති. සාවකා වා පන කාලං කත්වා සීහාදයො හොන්ති, සත්ථා මිගාදීසු අඤ්ඤතරො. තෙ ‘‘ඉමං මයං පුබ්බෙ චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහිම්හා, සත්ථා නො අය’’න්ති තස්මිං ඛන්තිං වා මෙත්තං වා අනුද්දයං වා අකත්වා වුත්තනයෙනෙව අනයබ්‍යසනං පාපෙන්ති. එවං අනිය්‍යානිකසාසනෙ යො සත්ථරි පසාදො, සො න සම්මග්ගතො හොති, කඤ්චි කාලං ගන්ත්වාපි පච්ඡා විනස්සතියෙව.

Demikianlah, terhadap apa yang tidak mampu dilampaui oleh para penganut ajaran lain, setelah menyatakan uraian tentang pemutusan pandangan salah, sekarang untuk menunjukkan uraian tentang pemutusan keyakinan, Sang Buddha bersabda: "Dalam Dhamma dan Vinaya yang seperti ini, para bhikkhu" dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan "Dhamma dan Vinaya" adalah baik dalam Dhamma maupun dalam Vinaya; melalui keduanya, Beliau menunjukkan ajaran yang tidak menuntun pada pembebasan. "Keyakinan kepada guru yang tidak diarahkan dengan benar"—karena dalam ajaran yang tidak menuntun pada pembebasan, setelah sang guru meninggal dunia, ia bisa menjadi singa, harimau, macan tutul, beruang, atau serigala. Sedangkan para siswanya bisa menjadi rusa, babi, atau kijang; sang guru, tanpa memiliki kesabaran, cinta kasih, atau kasih sayang, dengan berpikir "mereka ini dahulu adalah pelayan dan penyokongku," ia menerkam mereka, meminum darahnya, dan memakan dagingnya yang tebal-tebal. Atau sang guru menjadi kucing, dan para siswanya menjadi ayam atau tikus. Kemudian ia memakan mereka tanpa belas kasihan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Atau sang guru menjadi penjaga neraka, dan para siswanya menjadi makhluk neraka. Ia tidak menaruh belas kasihan dengan berpikir "mereka ini dahulu adalah pelayan dan penyokongku," melainkan melakukan berbagai siksaan, memasangkan mereka pada kereta yang membara, memaksa mereka mendaki gunung bara api, melemparkan mereka ke dalam kuali tembaga, dan menyiksa mereka dengan berbagai penderitaan. Atau para siswanya, setelah meninggal dunia, menjadi singa dan sebagainya, sementara sang gurunya menjadi salah satu dari jenis rusa dan sebagainya. Mereka, tanpa memiliki kesabaran, cinta kasih, atau kasih sayang terhadapnya dengan berpikir "kita dahulu melayani orang ini dengan empat kebutuhan pokok, dia adalah guru kita," mereka mencelakakannya dengan cara yang telah disebutkan. Demikianlah, keyakinan kepada guru dalam ajaran yang tidak menuntun pada pembebasan adalah tidak benar; meskipun berjalan untuk sementara waktu, pada akhirnya ia pasti akan hancur.

යො ධම්මෙ පසාදොති අනිය්‍යානිකසාසනස්මිඤ්හි ධම්මෙ පසාදො නාම, උග්ගහිතපරියාපුට – ධාරිතවාචිත්තමත්තකෙ තන්තිධම්මෙ පසාදො හොති, වට්ටමොක්ඛො පනෙත්ථ නත්ථි. තස්මා යො එත්ථ පසාදො, සො පුනප්පුනං වට්ටමෙව ගම්භීරං කරොතීති සාසනස්මිං අසම්මග්ගතො අසභාවතො අක්ඛායති.

Mengenai "keyakinan dalam Dhamma"—karena dalam ajaran yang tidak menuntun pada pembebasan, yang disebut keyakinan dalam Dhamma adalah keyakinan pada teks-teks ajaran yang hanya dipelajari, dikuasai, dan diingat dalam pikiran; namun di dalamnya tidak terdapat pembebasan dari lingkaran tumimbal lahir. Oleh karena itu, keyakinan apa pun di sini hanya akan memperdalam lingkaran tumimbal lahir berulang kali; demikianlah hal itu dinyatakan sebagai ketidakbenaran dan tidak sesuai dengan hakikatnya di dalam ajaran tersebut.

යා සීලෙසු පරිපූරකාරිතාති යාපි ච අනිය්‍යානිකසාසනෙ අජසීලාදීනං වසෙන පරිපූරකාරිතා, සාපි යස්මා වට්ටමොක්ඛං භවනිස්සරණං න සම්පාපෙති, සම්පජ්ජමානා පන තිරච්ඡානයොනිං ආවහති, විපච්චමානා නිරයං, තස්මා සා න සම්මග්ගතා අක්ඛායති. යා සහධම්මිකෙසූති අනිය්‍යානිකසාසනස්මිඤ්හි යෙ සහධම්මිකා, තෙසු යස්මා එකච්චෙ කාලං කත්වා සීහාදයොපි හොන්ති, එකච්චෙ මිගාදයො, තත්ථ සීහාදිභූතා ‘‘ඉමෙ අම්හාකං සහධම්මිකා අහෙසු’’න්ති මිගාදිභූතෙසු ඛන්තිආදීනි අකත්වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව නෙසං මහාදුක්ඛං උප්පාදෙන්ති. තස්මා එත්ථ සහධම්මිකෙසු පියමනාපතාපි අසම්මග්ගතා අක්ඛායති.

Yang dimaksud dengan 'pemenuhan dalam sila-sila' adalah pemenuhan dalam sila yang berkesinambungan dan sebagainya bahkan dalam ajaran yang tidak membebaskan, karena hal itu juga tidak mencapai pembebasan dari pusaran tumimbal lahir atau pelepasan dari penjelmaan; jika berhasil, itu akan membawa ke alam binatang, dan jika berbuah matang, ke alam neraka; oleh karena itu, hal tersebut tidak dinyatakan sebagai diarahkan dengan benar. Yang dimaksud dengan 'di antara rekan-rekan seajaran' adalah karena dalam ajaran yang tidak membebaskan, di antara mereka yang merupakan rekan seajaran, ada beberapa yang setelah meninggal menjadi singa dan sebagainya, dan ada yang menjadi rusa dan sebagainya; di sana, mereka yang menjadi singa dan sebagainya tidak mempraktikkan kesabaran dan sebagainya terhadap mereka yang menjadi rusa dan sebagainya dengan berpikir 'ini adalah rekan-rekan seajaran kami dulu,' melainkan dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya, mereka menimbulkan penderitaan besar bagi mereka. Oleh karena itu, di sini, kesukaan atau ketidaksukaan di antara rekan-rekan seajaran pun dinyatakan sebagai tidak diarahkan dengan benar.

ඉදං පන සබ්බම්පි කාරණභෙදං එකතො කත්වා දස්සෙන්තො භගවා තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, භික්ඛවෙ, හොතීතිආදිමාහ. තත්‍රායං සංඛෙපත්ථො – එවඤ්හෙතං, භික්ඛවෙ, හොති, යං මයා වුත්තං ‘‘යො සත්ථරි පසාදො සො න සම්මග්ගතො අක්ඛායතී’’තිආදි, තං එවමෙව හොති. කස්මා? යස්මා තෙ පසාදාදයො දුරක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ …පෙ… අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙති, එත්ථ හි යථා තන්ති කාරණත්ථෙ නිපාතො. තත්ථ දුරක්ඛාතෙති දුක්කථිතෙ, දුක්ඛථිතත්තායෙව දුප්පවෙදිතෙ. සො පනෙස යස්මා මග්ගඵලත්ථාය න නිය්‍යාති, තස්මා අනිය්‍යානිකො. රාගාදීනං උපසමාය අසංවත්තනතො අනුපසමසංවත්තනිකො. න සම්මාසම්බුද්ධෙන සබ්බඤ්ඤුනා [Pg.321] පවෙදිතොති අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතො. තස්මිං අනිය්‍යානිකෙ අනුපසමසංවත්තනිකෙ අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතෙ. එත්තාවතා භගවා තිත්ථියෙසු පසාදො සුරාපීතසිඞ්ගාලෙ පසාදො විය නිරත්ථකොති දස්සෙති.

Namun, untuk menunjukkan seluruh rincian sebab ini secara bersamaan, Sang Bhagavā bertanya, 'Apa sebabnya? Demikianlah hal itu, para bhikkhu, terjadi,' dan seterusnya. Di sini ringkasan maknanya adalah: 'Demikianlah hal itu, para bhikkhu, terjadi,' apa yang telah Aku katakan, 'keyakinan pada guru itu dinyatakan sebagai tidak diarahkan dengan benar,' dan seterusnya, itu memang benar demikian. Mengapa? Karena keyakinan dan sebagainya itu berada dalam Dhamma dan Vinaya yang dikhotbahkan dengan buruk ...dan seterusnya... yang dibabarkan oleh yang bukan Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna; di sini kata 'yathā' adalah kata keterangan dalam arti sebab. Di sana, 'dikhotbahkan dengan buruk' berarti dikatakan dengan buruk, dan karena dikatakan dengan buruk maka itu dibabarkan dengan buruk pula. Dan karena itu tidak menuntun keluar untuk tujuan jalan dan buah, maka itu disebut 'tidak membebaskan'. Karena tidak mengarah pada ketenangan nafsu ragawi dan sebagainya, maka itu disebut 'tidak mengarah pada ketenangan'. Karena tidak dibabarkan oleh Yang Maha Tahu yang Mencapai Penerangan Sempurna, maka itu disebut 'dibabarkan oleh yang bukan Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna'. Dalam hal yang tidak membebaskan, yang tidak mengarah pada ketenangan, yang dibabarkan oleh yang bukan Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna tersebut. Dengan demikian, Sang Bhagavā menunjukkan bahwa keyakinan pada guru-guru sekte lain adalah sia-sia, seperti keyakinan pada serigala yang mabuk minuman keras.

එකො කිර කාළසිඞ්ගාලො රත්තිං නගරං පවිට්ඨො සුරාජල්ලිකං ඛාදිත්වා පුන්නාගවනෙ නිපජ්ජිත්වා නිද්දායන්තො සූරියුග්ගමනෙ පබුජ්ඣිත්වා චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ න සක්කා ගන්තුං, බහූ අම්හාකං වෙරිනො, එකං වඤ්චෙතුං වට්ටතී’’ති. සො එකං බ්‍රාහ්මණං ගච්ඡන්තං දිස්වා ඉමං වඤ්චෙස්සාමීති ‘‘අය්‍ය බ්‍රාහ්මණා’’ති ආහ. කො එසො බ්‍රාහ්මණං පක්කොසතීති. ‘‘අහං, සාමී, ඉතො තාව එහීති. කිං භොති? මං බහිගාමං නෙහි, අහං තෙ ද්වෙ කහාපණසතානි දස්සාමීති. සොපි නයිස්සාමීති තං පාදෙසු ගණ්හි. අරෙ බාල බ්‍රාහ්මණ, න මය්හං කහාපණා ඡඩ්ඩිතකා අත්ථි, දුල්ලභා කහාපණා, සාධුකං මං ගණ්හාහීති. කථං භො ගණ්හාමීති? උත්තරාසඞ්ගෙන ගණ්ඨිකං කත්වා අංසෙ ලග්ගෙත්වා ගණ්හාහීති. බ්‍රාහ්මණො තං තථා ගහෙත්වා දක්ඛිණද්වාරසමීපට්ඨානං ගන්ත්වා එත්ථ ඔතාරෙමීති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං නාම එතන්ති? මහාද්වාරං එතන්ති. අරෙ බාල, බ්‍රාහ්මණ, කිං තව ඤාතකා අන්තරද්වාරෙ කහාපණං ඨපෙන්ති, පරතො මං හරා’’ති. සො පුනප්පුනං ථොකං ථොකං ගන්ත්වා ‘‘එත්ථ ඔතාරෙමි එත්ථ ඔතාරෙමී’’ති පුච්ඡිත්වා තෙන තජ්ජිතො ඛෙමට්ඨානං ගන්ත්වා තත්ථ ඔතාරෙහීති වුත්තො ඔතාරෙත්වා සාටකං ගණ්හි. කාළසිඞ්ගාලො ආහ ‘‘අහං තෙ ද්වෙ කහාපණසතානි දස්සාමීති අවොචං. මය්හං පන කහාපණා බහූ, න ද්වෙ කහාපණසතානෙව, යාව අහං කහාපණෙ ආහරාමි, තාව ත්වං සූරියං ඔලොකෙන්තො තිට්ඨා’’ති වත්වා ථොකං ගන්ත්වා නිවත්තෙත්වා පුන බ්‍රාහ්මණං ආහ ‘‘අය්‍ය බ්‍රාහ්මණ මා ඉතො ඔලොකෙහි, සූරියමෙව ඔලොකෙන්තො තිට්ඨා’’ති. එවඤ්ච පන වත්වා කෙතකවනං පවිසිත්වා යථාරුචිං පක්කන්තො. බ්‍රාහ්මණස්සපි සූරියං ඔලොකෙන්තස්සෙව නලාටතො චෙව කච්ඡෙහි ච සෙදා මුච්චිංසු. අථ නං රුක්ඛදෙවතා ආහ –

Konon ada seekor serigala hitam yang memasuki kota di malam hari, memakan ampas minuman keras, lalu berbaring di hutan Punnāga; saat bangun ketika matahari terbit, ia berpikir, 'Pada saat seperti ini tidak mungkin untuk pergi, ada banyak musuh kita, sebaiknya aku menipu seseorang.' Ia melihat seorang brahmana yang sedang berjalan dan berpikir 'aku akan menipu orang ini,' lalu berkata, 'Wahai Tuan Brahmana.' 'Siapa itu yang memanggil brahmana?' tanyanya. 'Saya, Tuan, datanglah ke sini sebentar.' 'Ada apa, Tuan?' 'Bawalah saya ke luar desa, saya akan memberikanmu dua ratus kahāpaṇa.' Brahmana itu pun setuju membawanya dan memegang kakinya. 'Hei brahmana bodoh, saya tidak punya simpanan kahāpaṇa yang dibuang-buang, kahāpaṇa itu sulit didapat, peganglah saya dengan baik.' 'Bagaimana saya harus memegangmu, Tuan?' 'Buatlah bungkusan dengan jubah luar (uttarāsaṅga), gantungkan di bahu, lalu peganglah.' Brahmana itu membawanya seperti itu, lalu sampai di dekat pintu gerbang selatan dan bertanya, 'Apakah saya turunkan di sini?' 'Tempat apa ini namanya?' 'Ini adalah gerbang utama.' 'Hei brahmana bodoh, apakah kerabatmu meletakkan kahāpaṇa di pintu antara? Bawalah saya lebih jauh lagi.' Ia berjalan sedikit demi sedikit berulang kali sambil bertanya 'apakah saya turunkan di sini? apakah saya turunkan di sini?' dan setelah diancam oleh serigala itu, ia sampai di tempat yang aman dan disuruh menurunkannya di sana; setelah menurunkannya, ia meminta kain (bayarannya). Serigala hitam itu berkata, 'Aku tadi berkata akan memberimu dua ratus kahāpaṇa. Namun kahāpaṇaku banyak, tidak hanya dua ratus kahāpaṇa saja; selama aku mengambil kahāpaṇa itu, berdirilah engkau sambil menatap matahari.' Setelah berkata demikian, ia pergi sebentar, lalu berbalik dan berkata lagi kepada brahmana itu, 'Wahai Tuan Brahmana, jangan melihat ke arah sini, berdirilah sambil menatap matahari saja.' Setelah berkata demikian, ia masuk ke hutan Ketaka dan pergi sesuka hatinya. Keringat pun bercucuran dari dahi dan ketiak brahmana yang terus menatap matahari itu. Kemudian dewa pohon berkata kepadanya—

‘‘සද්දහාසි සිඞ්ගාලස්ස, සුරාපීතස්ස බ්‍රාහ්මණ;

සිප්පිකානං සතං නත්ථි, කුතො කංසසතා දුවෙ’’ති. (ජා. 1.1.113);

'Engkau mempercayai serigala yang mabuk minuman keras, wahai Brahmana; seratus kerang kecil pun dia tidak punya, apalagi dua ratus keping perunggu (kahāpaṇa).'

එවං යථා කාළසිඞ්ගාලෙ පසාදො නිරත්ථකො, එවං තිත්ථියෙසුපීති.

Demikianlah, sebagaimana keyakinan pada serigala hitam itu sia-sia, demikian pula pada para guru sekte lain.

144. අනිය්‍යානිකසාසනෙ [Pg.322] පසාදස්ස නිරත්ථකභාවං දස්සෙත්වා නිය්‍යානිකසාසනෙ තස්ස සාත්ථකතං දස්සෙතුං තථාගතො ච ඛො, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ කාමුපාදානස්ස පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙතීති අරහත්තමග්ගෙන කාමුපාදානස්ස පහානපරිඤ්ඤං සමතික්කමං පඤ්ඤපෙති, ඉතරෙසං තිණ්ණං උපාදානානං සොතාපත්තිමග්ගෙන පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙති. එවරූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙති, භික්ඛවෙ, එවරූපෙ ධම්මෙ ච විනයෙ ච. උභයෙනපි නිය්‍යානිකසාසනං දස්සෙති. සත්ථරි පසාදොති එවරූපෙ සාසනෙ යො සත්ථරි පසාදො, සො සම්මග්ගතො අක්ඛායති, භවදුක්ඛනිස්සරණාය සංවත්තති.

144. Setelah menunjukkan kesia-siaan keyakinan dalam ajaran yang tidak membebaskan, untuk menunjukkan kebermanfaatannya dalam ajaran yang membebaskan, Sang Tathāgata berkata, 'Namun, para bhikkhu,' dan seterusnya. Di sana, 'menetapkan pemahaman penuh atas kemelekatan pada kesenangan indrawi' berarti Beliau menetapkan pemahaman penuh untuk meninggalkan dan melampaui kemelekatan pada kesenangan indrawi melalui jalan Arahat, dan menetapkan pemahaman penuh atas tiga kemelekatan lainnya melalui jalan Sotāpatti. 'Dalam Dhamma dan Vinaya yang seperti ini, para bhikkhu,' maksudnya adalah dalam Dhamma dan Vinaya yang seperti ini. Melalui keduanya, Beliau menunjukkan ajaran yang membebaskan. 'Keyakinan pada guru' berarti keyakinan pada guru dalam ajaran seperti ini, dinyatakan sebagai diarahkan dengan benar, karena menuntun pada pembebasan dari penderitaan tumimbal lahir.

තත්‍රිමානි වත්ථූනි – භගවා කිර වෙදියකපබ්බතෙ ඉන්දසාලගුහායං පටිවසති. අථෙකො උලූකසකුණො භගවති ගාමං පිණ්ඩාය පවිසන්තෙ උපඩ්ඪමග්ගං අනුගච්ඡති, නික්ඛමන්තෙ උපඩ්ඪමග්ගං පච්චුග්ගමනං කරොති. සො එකදිවසං සම්මාසම්බුද්ධං සායන්හසමයෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතං නිසින්නං පබ්බතා ඔරුය්හ වන්දිත්වා පක්ඛෙ පණාමෙත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ සීසං හෙට්ඨා කත්වා දසබලං නමස්සමානො අට්ඨාසි. භගවා තං ඔලොකෙත්වා සිතං පාත්වාකාසි. ආනන්දත්ථෙරො ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො සිතස්ස පාතුකම්මායා’’ති පුච්ඡි. ‘‘පස්සානන්ද, ඉමං උලූකසකුණං, අයං මයි ච භික්ඛුසඞ්ඝෙ ච චිත්තං පසාදෙත්වා සතසහස්සකප්පෙ දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සංසරිත්වා සොමනස්සො නාම පච්චෙකබුද්ධො භවිස්සතී’’ති ආහ –

Berikut ini adalah kisahnya—konon Sang Bhagavā tinggal di gua Indasāla di gunung Vediyaka. Ada seekor burung hantu yang mengikuti Sang Bhagavā di tengah jalan saat Beliau memasuki desa untuk menerima dana makanan, dan melakukan penyambutan di tengah jalan saat Beliau keluar. Suatu hari, saat sore hari ketika Sang Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna sedang duduk dikelilingi oleh Sangha bhikkhu, burung itu turun dari gunung, bersujud, mengepakkan sayapnya, merangkapkan tangan (anjali), menundukkan kepalanya, dan berdiri menghormat kepada Yang Memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala). Sang Bhagavā melihatnya lalu tersenyum. Sisya Ānanda bertanya, 'Bhante, apakah alasan dan penyebab munculnya senyuman itu?' 'Lihatlah Ānanda, burung hantu ini; ia telah menjernihkan pikirannya terhadap-Ku dan terhadap Sangha bhikkhu, dan setelah berkelana di antara dewa dan manusia selama seratus ribu kalpa, ia akan menjadi seorang Paccekabuddha bernama Somanassa,' lalu Beliau bersabda—

උලූකමණ්ඩලක්ඛික, වෙදියකෙ චිරදීඝවාසික;

සුඛිතොසි ත්වං අය්‍ය කොසිය, කාලුට්ඨිතං පස්සසි බුද්ධවරං.

'Wahai burung hantu bermata bulat, penghuni lama di gunung Vediyaka; engkau berbahagia, wahai Kosiya yang mulia, melihat Buddha yang agung yang telah muncul tepat pada waktunya.'

මයි චිත්තං පසාදෙත්වා, භික්ඛුසඞ්ඝෙ අනුත්තරෙ;

කප්පානං සතසහස්සානි, දුග්ගතෙසො න ගච්ඡති.

'Setelah menjernihkan pikiran terhadap-Ku dan terhadap Sangha bhikkhu yang tiada bandingnya; selama seratus ribu kalpa, ia tidak akan pergi ke alam menderita.'

දෙවලොකා චවිත්වාන, කුසලමූලෙන චොදිතො;

භවිස්සති අනන්තඤාණො, සොමනස්සොති විස්සුතොති.

Setelah meninggal dari alam dewa, didorong oleh akar kebajikan; ia akan memiliki pengetahuan tanpa batas, yang dikenal sebagai Somanassa.

අඤ්ඤානිපි චෙත්ථ රාජගහනගරෙ සුමනමාලාකාරවත්ථු මහාභෙරිවාදකවත්ථු මොරජිකවත්ථු වීණාවාදකවත්ථු සඞ්ඛධමකවත්ථූති එවමාදීනි වත්ථූනි [Pg.323] විත්ථාරෙතබ්බානි. එවං නිය්‍යානිකසාසනෙ සත්ථරි පසාදො සම්මග්ගතො හොති.

Kisah-kisah lain di sini di kota Rājagaha seperti kisah Sumanamālākāra (penjual bunga Sumana), kisah penabuh genderang besar (mahābherivādaka), kisah penabuh gendang morajika, kisah pemain vīṇā, dan kisah peniup kerang (saṅkhadhama), serta kisah-kisah lainnya harus dijelaskan secara terperinci. Demikianlah, keyakinan kepada Guru (Buddha) dalam ajaran yang membebaskan menjadi kokoh sepenuhnya.

ධම්මෙ පසාදොති නිය්‍යානිකසාසනම්හි ධම්මෙ පසාදො සම්මග්ගතො හොති. සරමත්තෙ නිමිත්තං ගහෙත්වා සුණන්තානං තිරච්ඡානගතානම්පි සම්පත්තිදායකො හොති, පරමත්ථෙ කිං පන වත්තබ්බං. අයමත්ථො මණ්ඩූකදෙවපුත්තාදීනං වත්ථුවසෙන වෙදිතබ්බො.

'Keyakinan dalam Dhamma' berarti keyakinan dalam Dhamma pada ajaran yang membebaskan menjadi kokoh sepenuhnya. Bahkan bagi makhluk-makhluk alam binatang yang mendengarkan dengan hanya menangkap getaran suara saja, hal itu dapat membawa pencapaian kemakmuran, apalagi dalam pengertian yang tertinggi? Makna ini harus dipahami melalui kisah Maṇḍūkadevaputta (dewa katak) dan yang lainnya.

සීලෙසු පරිපූරකාරිතාති නිය්‍යානිකසාසනම්හි සීලෙසු පරිපූරකාරිතාපි සම්මග්ගතා හොති, සග්ගමොක්ඛසම්පත්තිං ආවහති. තත්ථ ඡත්තමාණවකවත්ථුසාමණෙරවත්ථුආදීනි දීපෙතබ්බානි.

'Kesempurnaan dalam pelaksanaan sila' berarti kesempurnaan dalam pelaksanaan sila dalam ajaran yang membebaskan juga menjadi kokoh sepenuhnya, yang membawa pada pencapaian surga dan pembebasan. Dalam hal ini, kisah Chattamāṇavaka, kisah Sāmaṇera, dan lain-lain harus dijelaskan.

සහධම්මිකෙසූති නිය්‍යානිකසාසනෙ සහධම්මිකෙසු පියමනාපතාපි සම්මග්ගතා හොති, මහාසම්පත්තිං ආවහති. අයමත්ථො විමානපෙතවත්ථූහි දීපෙතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං –

'Terhadap sesama rekan Dhamma' berarti rasa sayang dan kesukaan terhadap sesama rekan Dhamma dalam ajaran yang membebaskan juga menjadi kokoh sepenuhnya, yang membawa pada kemakmuran besar. Makna ini harus dijelaskan melalui kisah-kisah Vimānavatthu dan Petavatthu. Karena telah dikatakan demikian –

‘‘ඛීරොදනමහමදාසිං, භික්ඛුනො පිණ්ඩාය චරන්තස්ස…පෙ…

'Aku telah memberikan nasi susu yang melimpah kepada seorang bhikkhu yang sedang berjalan menerima dana makanan... (dan seterusnya)...

ඵාණිතං…පෙ… උච්ඡුඛණ්ඩිකං… තිම්බරුසකං… කක්කාරිකං…

Gula cair... sepotong tebu... buah timbarusaka... mentimun...

එළාලුකං… වල්ලිපක්කං… ඵාරුසකං… හත්ථපතාකං…

Buah melon... buah merambat yang matang... buah phārusaka... bendera tangan...

සාකමුට්ඨිං … පුප්ඵකමුට්ඨිං… මූලකං… නිම්බමුට්ඨිං…

Segenggam sayuran... segenggam bunga... umbi-umbian... segenggam daun nimba...

අම්බිකඤ්ජිකං… දොණිනිම්මජ්ජනිං… කායබන්ධනං…

Air asam... kain pembersih wadah... ikat pinggang...

අංසබද්ධකං… ආයොගපට්ටං… විධූපනං… තාලවණ්ටං…

Tali bahu... kain penyangga lutut (āyogapaṭṭa)... kipas kecil... kipas daun tal...

මොරහත්ථං… ඡත්තං… උපාහනං… පූවං මොදකං…

Kipas bulu merak... payung... sandal... kue, penganan manis...

සක්ඛලිකං අහමදාසිං, භික්ඛුනො පිණ්ඩාය චරන්තස්ස…පෙ…

Aku telah memberikan manisan goreng (sakkhalika) kepada seorang bhikkhu yang sedang berjalan menerima dana makanan... (dan seterusnya)...

තස්සා මෙ පස්ස විමානං, අච්ඡරා කාමවණ්ණිනීහමස්මී’’ති (වි. ව. 406).

Lihatlah istanaku (vimāna) ini, aku adalah bidadari yang dapat mengubah wujud sesuai keinginan.' (Vv. 406).

තං කිස්ස හෙතූතිආදි වුත්තනයානුසාරෙනෙව යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං.

'Untuk alasan apa itu?' dan seterusnya harus dipahami dengan menghubungkannya sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

145. ඉදානි [Pg.324] යෙසං උපාදානානං තිත්ථියා න සම්මා පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති, තථාගතො පඤ්ඤපෙති, තෙසං පච්චයං දස්සෙතුං ඉමෙ ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ කිංනිදානාතිආදීසු නිදානාදීනි සබ්බානෙව කාරණවෙවචනානි. කාරණඤ්හි යස්මා ඵලං නිදෙති හන්ද, නං ගණ්හථාති අප්පෙති විය, තස්මා නිදානන්ති වුච්චති. යස්මා තං තතො ජායති සමුදෙති පභවති, තස්මා සමුදයො, ජාති, පභවොති වුච්චති. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – කිං නිදානං එතෙසන්ති කිංනිදානා. කො සමුදයො එතෙසන්ති කිංසමුදයා. කා ජාති එතෙසන්ති කිංජාතිකා. කො පභවො එතෙසන්ති කිංපභවා. යස්මා පන තෙසං තණ්හා යථාවුත්තෙන අත්ථෙන නිදානඤ්චෙව සමුදයො ච ජාති ච පභවො ච, තස්මා ‘‘තණ්හානිදානා’’තිආදිමාහ. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන භගවා න කෙවලං උපාදානස්සෙව පච්චයං ජානාති, උපාදානස්ස පච්චයභූතාය තණ්හායපි, තණ්හාදිපච්චයානං වෙදනාදීනම්පි පච්චයං ජානාතියෙව, තස්මා තණ්හා චායං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

145. Sekarang, untuk menunjukkan kondisi (paccaya) bagi kemelekatan-kemelekatan (upādāna) yang mana kaum pertapa aliran lain tidak menetapkan pemahaman penuh (pariññā) secara benar, namun Sang Tathāgata menetapkannya, Beliau mengucapkan: 'Dan ini, para bhikkhu', dan seterusnya. Di sana, dalam kata-kata seperti 'apa landasannya' (kiṃnidānā), kata-kata seperti 'landasan' (nidāna) dan lainnya semuanya adalah sinonim dari kata 'sebab' (kāraṇa). Sebab disebut 'landasan' (nidāna) karena ia meletakkan hasilnya, seolah-olah menyerahkannya dengan berkata, 'Ambillah ini'. Karena ia lahir, muncul, dan berasal dari sana, maka ia disebut 'asal-mula' (samudayo), 'kelahiran' (jāti), dan 'sumber' (pabhavo). Inilah arti dari kata-katanya: Apa landasan (nidāna) dari ini semua? Itulah kiṃnidānā. Apa asal-mula (samudaya) dari ini semua? Itulah kiṃsamudayā. Apa kelahiran (jāti) dari ini semua? Itulah kiṃjātikā. Apa sumber (pabhava) dari ini semua? Itulah kiṃpabhavā. Namun karena bagi semua itu, nafsu keinginan (taṇhā) adalah landasan, asal-mula, kelahiran, dan sumber menurut makna yang telah disebutkan, maka Beliau berkata: 'berlandaskan nafsu keinginan' (taṇhānidānā), dan seterusnya. Demikianlah arti dalam semua kata harus dipahami. Namun, karena Sang Bhagavan tidak hanya mengetahui kondisi bagi kemelekatan saja, tetapi juga mengetahui kondisi bagi nafsu keinginan yang menjadi kondisi bagi kemelekatan, serta kondisi bagi perasaan (vedanā) dan lainnya yang menjadi kondisi bagi nafsu keinginan, maka Beliau berkata: 'Dan nafsu keinginan ini, para bhikkhu', dan seterusnya.

යතො ච ඛොති යස්මිං කාලෙ. අවිජ්ජා පහීනා හොතීති වට්ටමූලිකා අවිජ්ජා අනුප්පාදනිරොධෙන පහීනා හොති. විජ්ජා උප්පන්නාති අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පන්නා. සො අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදාති. සො භික්ඛු අවිජ්ජාය ච පහීනත්තා විජ්ජාය ච උප්පන්නත්තා. නෙව කාමුපාදානං උපාදියතීති නෙව කාමුපාදානං ගණ්හාති න උපෙති, න සෙසානි උපාදානානි. අනුපාදියං න පරිතස්සතීති එවං කිඤ්චි උපාදානං අග්ගණ්හන්තො තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. අපරිතස්සන්ති අපරිතස්සන්තො තණ්හං අනුප්පාදෙන්තො. පච්චත්තංයෙව පරිනිබ්බායතීති සයමෙව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායති. එවමස්ස ආසවක්ඛයං දස්සෙත්වා ඉදානි ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණං දස්සෙන්තො ඛීණා ජාතීතිආදිමාහ. තං වුත්තත්ථමෙවාති.

'Dan ketika' (yato ca kho) berarti pada waktu itu. 'Kegelapan batin telah ditinggalkan' (avijjā pahīnā hoti) berarti kegelapan batin yang merupakan akar dari lingkaran tumimbal lahir telah ditinggalkan melalui pelenyapan yang tidak akan muncul kembali. 'Pengetahuan benar telah muncul' (vijjā uppannā) berarti pengetahuan benar dari jalan kearahatan telah muncul. 'Ia, karena meluruhnya kegelapan batin dan munculnya pengetahuan benar' (so avijjāvirāgā vijjuppādā) berarti bhikkhu tersebut, karena telah meninggalkan kegelapan batin dan karena telah memunculkan pengetahuan benar. 'Tidak lagi melekat pada kemelekatan indrawi' (neva kāmupādānaṃ upādiyati) berarti tidak menggenggam atau tidak mendekati kemelekatan indrawi, juga tidak pada kemelekatan lainnya. 'Tanpa melekat, ia tidak merasa cemas' (anupādiyaṃ na paritassati) berarti dengan tidak menggenggam kemelekatan apa pun, ia tidak merasa cemas oleh kecemasan nafsu keinginan. 'Tanpa merasa cemas' (aparitassaṃ) berarti tidak merasa cemas karena tidak memunculkan kembali nafsu keinginan. 'Ia mencapai pembebasan akhir bagi dirinya sendiri' (paccattaṃyeva parinibbāyati) berarti ia mencapai pembebasan melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna) oleh dirinya sendiri. Setelah menunjukkan hancurnya noda-da batin (āsavakkhaya) baginya, sekarang untuk menunjukkan perenungan (paccavekkhaṇa) dari seorang bhikkhu yang telah bebas dari noda-noda batin (khīṇāsava), Beliau berkata: 'Kelahiran telah dihancurkan' (khīṇā jāti), dan seterusnya. Hal itu maknanya telah disebutkan.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Ulasan Majjhima Nikāya,

චූළසීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Singa Kecil (Cūḷasīhanāda Sutta) telah selesai.

2. මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Sutta Singa Besar (Mahāsīhanāda Sutta)

වෙසාලිනගරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kota Vesālī

146. එවං [Pg.325] මෙ සුතන්ති මහාසීහනාදසුත්තං. තත්ථ වෙසාලියන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තං කිර අපරාපරං විසාලීභූතතාය ‘‘වෙසාලී’’ති සඞ්ඛං ගතං. තත්‍රායං අනුපුබ්බකථා – බාරාණසිරඤ්ඤො කිර අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිම්හි ගබ්භො සණ්ඨාසි. සා ඤත්වා රඤ්ඤො නිවෙදෙසි. රාජා ගබ්භපරිහාරං අදාසි. සා සම්මා පරිහරීයමානා ගබ්භපරිපාකකාලෙ විජායනඝරං පාවිසි. පුඤ්ඤවන්තීනං පච්චූසසමයෙ ගබ්භවුට්ඨානං හොති, සා ච තාසං අඤ්ඤතරා, තෙන පච්චූසසමයෙ අලත්තකපටලබන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසං මංසපෙසිං විජායි. තතො ‘‘අඤ්ඤා දෙවියො සුවණ්ණබිම්බසදිසෙ පුත්තෙ විජායන්ති, අග්ගමහෙසී මංසපෙසින්ති රඤ්ඤො පුරතො මම අවණ්ණො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති චින්තෙත්වා තෙන අවණ්ණභයෙන තං මංසපෙසිං එකස්මිං භාජනෙ පක්ඛිපිත්වා පටිකුජ්ජිත්වා රාජමුද්දිකාය ලඤ්ඡෙත්වා ගඞ්ගාය සොතෙ පක්ඛිපාපෙසි. මනුස්සෙහි ඡඩ්ඩිතමත්තෙ දෙවතා ආරක්ඛං සංවිදහිංසු. සුවණ්ණපට්ටකඤ්චෙත්ථ ජාතිහිඞ්ගුලකෙන ‘‘බාරාණසිරඤ්ඤො අග්ගමහෙසියා පජා’’ති ලිඛිත්වා බන්ධිංසු. තතො තං භාජනං ඌමිභයාදීහි අනුපද්දුතං ගඞ්ගාසොතෙන පායාසි.

146. 'Demikianlah yang telah kudengar' adalah Mahāsīhanāda Sutta. Di sana, 'di Vesālī' berarti di kota yang bernama demikian. Konon, kota itu dikenal sebagai 'Vesālī' karena terus meluas (visālībhūtatāya). Di sana, inilah kisah berurutannya: Konon, di dalam rahim permaisuri utama Raja Bārāṇasī, janin terbentuk. Setelah mengetahuinya, ia melaporkan kepada sang raja. Raja memberikan perlindungan bagi janin tersebut. Setelah dirawat dengan baik, pada saat janin matang, ia memasuki ruang persalinan. Bagi mereka yang memiliki jasa kebajikan besar, persalinan terjadi pada waktu fajar, dan ia adalah salah satu dari mereka; karena itu, pada waktu fajar, ia melahirkan segumpal daging yang menyerupai bunga bandhujīvaka atau lapisan pewarna merah (alattaka). Kemudian, ia berpikir, 'Ratu-ratu lain melahirkan putra yang seperti patung emas, sementara permaisuri utama melahirkan segumpal daging; celaan terhadap diriku mungkin muncul di hadapan raja.' Karena takut akan celaan itu, ia memasukkan gumpalan daging itu ke dalam sebuah wadah, menutupnya, menyegelnya dengan segel kerajaan, dan memerintahkannya untuk dibuang ke aliran sungai Gangga. Begitu dibuang oleh manusia, para dewa segera mengatur perlindungan. Sebuah lempengan emas diikatkan di sana dengan tulisan menggunakan pewarna merah alami (hiṅgulaka): 'Keturunan permaisuri utama Raja Bārāṇasī'. Kemudian wadah itu, tanpa terganggu oleh bahaya ombak dan sebagainya, hanyut mengikuti aliran sungai Gangga.

තෙන ච සමයෙන අඤ්ඤතරො තාපසො ගොපාලකකුලං නිස්සාය ගඞ්ගාතීරෙ විහරති. සො පාතොව ගඞ්ගං ඔතිණ්ණො තං භාජනං ආගච්ඡන්තං දිස්වා පංසුකූලසඤ්ඤාය අග්ගහෙසි. අථෙත්ථ තං අක්ඛරපට්ටිකං රාජමුද්දිකාලඤ්ඡනං ච දිස්වා මුඤ්චිත්වා තං මංසපෙසිං අද්දස, දිස්වානස්ස එතදහොසි ‘‘සියා ගබ්භො, තථා හිස්ස දුග්ගන්ධපූතිකභාවො නත්ථී’’ති. අස්සමං නෙත්වා සුද්ධෙ ඔකාසෙ ඨපෙසි. අථ අඩ්ඪමාසච්චයෙන ද්වෙ මංසපෙසියො අහෙසුං. තාපසො දිස්වා සාධුතරං ඨපෙසි. තතො පුන අඩ්ඪමාසච්චයෙන එකමෙකිස්සා මංසපෙසියා හත්ථපාදසීසානමත්ථාය පඤ්ච පඤ්ච පිළකා උට්ඨහිංසු. අථ තතො අඩ්ඪමාසච්චයෙන එකා මංසපෙසි සුවණ්ණබිම්බසදිසො දාරකො, එකා දාරිකා අහොසි.

Pada saat itu, seorang petapa tertentu tinggal di tepi sungai Gangga dengan bergantung pada keluarga penggembala sapi. Pagi-pagi sekali, ia turun ke sungai Gangga dan melihat wadah itu hanyut, ia mengambilnya dengan mengira itu adalah kain bekas (paṃsukūla). Namun, setelah melihat lembaran bertuliskan segel stempel raja di sana, ia membukanya dan melihat gumpalan daging itu. Melihat itu, ia berpikir: 'Mungkin ini adalah janin, karena tidak ada bau busuk atau pembusukan.' Ia membawanya ke asrama dan meletakkannya di tempat yang bersih. Kemudian, setelah lewat setengah bulan, muncullah dua gumpalan daging. Petapa itu melihatnya dan menyimpannya dengan lebih baik. Kemudian setelah lewat setengah bulan lagi, pada masing-masing gumpalan daging itu muncul masing-masing lima bintil untuk tangan, kaki, dan kepala. Kemudian setelah lewat setengah bulan lagi, satu gumpalan daging menjadi seorang anak laki-laki yang menyerupai patung emas, dan satu lagi menjadi seorang anak perempuan.

තෙසු තාපසස්ස පුත්තසිනෙහො උප්පජ්ජි, අඞ්ගුට්ඨකතො චස්ස ඛීරං නිබ්බත්ති. තතො පභුති ච ඛීරභත්තං අලභිත්ථ, සො භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඛීරං දාරකානං මුඛෙ [Pg.326] ආසිඤ්චති. තෙසං උදරං යං යං පවිසති, තං තං සබ්බං මණිභාජනගතං විය දිස්සති, එවං නිච්ඡවී අහෙසුං. අපරෙ ආහු ‘‘සිබ්බෙත්වා ඨපිතා විය නෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං ලීනා ඡවි අහොසී’’ති. එවං තෙ නිච්ඡවිතාය වා ලීනච්ඡවිතාය වා ලිච්ඡවීති පඤ්ඤායිංසු.

Di dalam dirinya muncul kasih sayang seperti terhadap anak sendiri, dan air susu muncul dari ibu jarinya. Sejak saat itu ia mendapatkan nasi susu; setelah ia memakan nasi itu, ia menuangkan air susu ke dalam mulut anak-anak tersebut. Apa pun yang masuk ke dalam perut mereka terlihat jelas seolah-olah berada dalam wadah permata; demikianlah mereka tidak memiliki kulit luar (nicchavī). Yang lain berkata: 'Kulit mereka seolah-olah melekat satu sama lain seperti dijahit (līnacchavī).' Demikianlah, karena ketiadaan kulit luar (nicchavitāya) atau karena kulit yang melekat (līnacchavitāya), mereka dikenal sebagai Licchavi.

තාපසො දාරකෙ පොසෙන්තො උස්සූරෙ ගාමං සික්ඛාය පවිසති, අතිදිවා පටික්කමති. තස්ස තං බ්‍යාපාරං ඤත්වා ගොපාලකා ආහංසු – ‘‘භන්තෙ, පබ්බජිතානං දාරකපොසනං පලිබොධො, අම්හාකං දාරකෙ දෙථ, මයං පොසෙස්සාම, තුම්හෙ අත්තනො කම්මං කරොථා’’ති. තාපසො සාධූති පටිස්සුණි. ගොපාලකා දුතියදිවසෙ මග්ගං සමං කත්වා පුප්ඵෙහි ඔකිරිත්වා ධජපටාකා උස්සාපෙත්වා තූරියෙහි වජ්ජමානෙහි අස්සමං ආගතා. තාපසො – ‘‘මහාපුඤ්ඤා දාරකා අප්පමාදෙන වඩ්ඪෙථ, වඩ්ඪෙත්වා ච අඤ්ඤමඤ්ඤං ආවාහවිවාහං කරොථ, පඤ්චගොරසෙන රාජානං තොසෙත්වා භූමිභාගං ගහෙත්වා නගරං මාපෙථ, තත්ථ කුමාරං අභිසිඤ්චථා’’ති වත්වා දාරකෙ අදාසි. තෙ සාධූති පටිස්සුණිත්වා දාරකෙ නෙත්වා පොසෙසුං.

Petapa itu, sambil membesarkan anak-anak tersebut, memasuki desa untuk menerima dana makanan saat hari sudah siang, dan kembali saat hari sudah sangat sore. Mengetahui kesibukannya itu, para penggembala sapi berkata: 'Bhante, membesarkan anak-anak adalah hambatan bagi mereka yang telah melepas keduniawian. Berikanlah anak-anak itu kepada kami, kami akan membesarkan mereka, dan Anda lakukanlah tugas Anda sendiri.' Petapa itu setuju dengan mengatakan: 'Baiklah.' Para penggembala sapi pada hari kedua meratakan jalan, menaburinya dengan bunga-bunga, mengibarkan panji-panji dan bendera, dan datang ke asrama dengan iringan musik yang dimainkan. Petapa itu memberikan anak-anak tersebut sambil berpesan: 'Anak-anak ini memiliki jasa yang besar, besarkanlah mereka dengan tanpa kelalaian, dan setelah mereka besar, adakanlah pernikahan di antara mereka sendiri. Puaskanlah raja dengan lima hasil olahan susu sapi, mintalah sebidang tanah, bangunlah sebuah kota, dan lantiklah pangeran di sana.' Mereka menyetujuinya, lalu membawa anak-anak itu dan membesarkannya.

දාරකා වුද්ධිමන්වාය කීළන්තා විවාදට්ඨානෙසු අඤ්ඤෙ ගොපාලකදාරකෙ හත්ථෙනපි පාදෙනපි පහරන්ති. තෙ රොදන්ති. ‘‘කිස්ස රොදථා’’ති ච මාතාපිතූහි වුත්තා ‘‘ඉමෙ නිම්මාතාපිතිකා තාපසපොසිතා අම්හෙ අතිපහරන්තී’’ති වදන්ති. තතො තෙසං මාතාපිතරො ‘‘ඉමෙ දාරකා අඤ්ඤෙ දාරකෙ විනාසෙන්ති දුක්ඛාපෙන්ති, න ඉමෙ සඞ්ගහෙතබ්බා, වජ්ජෙතබ්බා ඉමෙ’’ති ආහංසු. තතො පභුති කිර සො පදෙසො වජ්ජීති වුච්චති යොජනසතිකො පරිමාණෙන. අථ තං පදෙසං ගොපාලකා රාජානං තොසෙත්වා අග්ගහෙසුං. තත්ථ ච නගරං මාපෙත්වා සොළසවස්සුද්දෙසිකං කුමාරං අභිසිඤ්චිත්වා රාජානං අකංසු. තාය චස්ස දාරිකාය සද්ධිං විවාහං කත්වා කතිකං අකංසු ‘‘බාහිරකදාරිකා න ආනෙතබ්බා, ඉතො දාරිකා න කස්සචි දාතබ්බා’’ති. තෙසං පඨමසංවාසෙන ද්වෙ දාරකා ජාතා ධීතා ච පුත්තො ච. එවං සොළසක්ඛත්තුං ද්වෙ ද්වෙ ජාතා. තතො තෙසං දාරකානං යථාක්කමං වඩ්ඪන්තානං ආරාමුය්‍යානනිවාසට්ඨානපරිවාරසම්පත්තිං ගහෙතුං අප්පහොන්තා නගරං තික්ඛත්තුං ගාවුතන්තරෙන ගාවුතන්තරෙන පරික්ඛිපිංසු[Pg.327]. තස්ස පුනප්පුනං විසාලීකතත්තා වෙසාලීත්වෙව නාමං ජාතං. තෙන වුත්තං ‘‘වෙසාලියන්ති එවං නාමකෙ නගරෙ’’ති.

Anak-anak itu, setelah beranjak dewasa, saat bermain dalam perselisihan, mereka memukul anak-anak penggembala sapi lainnya baik dengan tangan maupun kaki. Anak-anak itu menangis. Ketika ditanya oleh orang tua mereka: 'Mengapa kalian menangis?', mereka menjawab: 'Anak-anak tanpa ayah dan ibu yang dibesarkan oleh petapa ini memukuli kami dengan keras.' Kemudian orang tua mereka berkata: 'Anak-anak ini mencelakai dan menyakiti anak-anak lain, mereka tidak boleh diterima di sini, mereka harus disingkirkan (vajjitabbā).' Sejak saat itu, konon daerah tersebut disebut Vajjī, yang luasnya seratus yojana. Kemudian para penggembala sapi mendapatkan daerah itu setelah menyenangkan hati raja. Di sana mereka membangun sebuah kota dan melantik pemuda yang berusia sekitar enam belas tahun sebagai raja. Mereka mengadakan pernikahan dengan gadis itu dan membuat kesepakatan: 'Gadis dari luar tidak boleh dibawa masuk, dan gadis dari sini tidak boleh diberikan kepada siapa pun.' Dari persatuan pertama mereka, lahirlah dua orang anak, seorang putri dan seorang putra. Demikianlah hingga enam belas kali lahir masing-masing dua anak. Kemudian, saat anak-anak itu tumbuh dewasa secara bertahap, karena tidak cukup tempat untuk taman, hutan, tempat tinggal, dan pengikut, mereka memperluas kota itu sebanyak tiga kali, masing-masing sejauh satu gāvuta. Karena perluasan (visālīkatattā) yang berulang kali itu, lahirlah nama Vesālī. Itulah sebabnya dikatakan: 'Di Vesālī, di kota yang bernama demikian'.

01 බහිනගරෙති නගරස්ස බහි, න අම්බපාලිවනං විය අන්තොනගරස්මිං. අයං පන ජීවකම්බවනං විය නගරස්ස බහිද්ධා වනසණ්ඩො. තෙන වුත්තං ‘‘බහිනගරෙ’’ති. අපරපුරෙති පුරස්ස අපරෙ, පච්ඡිමදිසායන්ති අත්ථො. වනසණ්ඩෙති සො කිර වනසණ්ඩො නගරස්ස පච්ඡිමදිසායං ගාවුතමත්තෙ ඨානෙ. තත්ථ මනුස්සා භගවතො ගන්ධකුටිං කත්වා තං පරිවාරෙත්වා භික්ඛූනං රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානචඞ්කමලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි පතිට්ඨපෙසුං, භගවා තත්ථ විහරති. තෙන වුත්තං ‘‘අපරපුරෙ වනසණ්ඩෙ’’ති. සුනක්ඛත්තොති තස්ස නාමං. ලිච්ඡවීනං පන පුත්තත්තා ලිච්ඡවිපුත්තොති වුත්තො. අචිරපක්කන්තොති විබ්භමිත්වා ගිහිභාවූපගමනෙන අධුනාපක්කන්තො. පරිසතීති පරිසමජ්ඣෙ. උත්තරිමනුස්සධම්මාති එත්ථ මනුස්සධම්මා නාම දසකුසලකම්මපථා. තෙ පටිසෙධෙතුං න සක්කොති. කස්මා? උපාරම්භභයා. වෙසාලියඤ්හි බහූ මනුස්සා රතනත්තයෙ පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා. තෙ දසකුසලකම්මපථමත්තම්පි නත්ථි සමණස්ස ගොතමස්සාති වුත්තෙ ත්වං කත්ථ භගවන්තං පාණං හනන්තං අද්දස, කත්ථ අදින්නං ආදියන්තන්තිආදීනි වත්වා අත්තනො පමාණං න ජානාසි? කිං දන්තා මෙ අත්ථීති පාසාණසක්ඛරා ඛාදසි, අහිනඞ්ගුට්ඨෙ ගණ්හිතුං වායමසි, කකචදන්තෙසු පුප්ඵාවළිකං කීළිතුං ඉච්ඡසි? මුඛතො තෙ දන්තෙ පාතෙස්සාමාති වදෙය්‍යුං. සො තෙසං උපාරම්භභයා එවං වත්තුං න සක්කොති.

01 'Bahinagare' berarti di luar kota, bukan di dalam kota seperti Hutan Ambapāli. Namun, ini adalah hutan kecil di luar kota seperti Hutan Mangga Jīvaka. Itulah sebabnya dikatakan 'bahinagare'. 'Aparapure' berarti di sebelah barat kota, di arah barat maknanya. 'Vanasaṇḍe' berarti hutan kecil itu berada di tempat yang berjarak sekitar satu gāvuta di arah barat kota. Di sana, orang-orang membangun pondok harum (gandhakuṭi) untuk Yang Terpuji, dan di sekelilingnya mereka mendirikan tempat berdiam malam, tempat berdiam siang, tempat jalan beranjangsana (caṅkama), gua, pondok, paviliun, dan sebagainya bagi para bhikkhu; Yang Terpuji berdiam di sana. Itulah sebabnya dikatakan 'aparapure vanasaṇḍe'. 'Sunakkhatto' adalah namanya. Karena ia adalah putra dari kaum Licchavi, ia disebut 'Licchaviputta'. 'Acirapakkanto' berarti baru saja pergi karena melepaskan jubah dan kembali ke kehidupan duniawi. 'Parisati' berarti di tengah-tengah kumpulan orang. 'Uttarimanussadhammā' dalam hal ini yang disebut 'manussadhammā' adalah sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapatha). Ia tidak dapat menyangkal hal itu. Mengapa? Karena takut akan celaan. Sebab di Vesālī banyak orang yang meyakini Permata Tiratana, pengikut Buddha, pengikut Dhamma, pengikut Saṅgha. Jika dikatakan bahwa 'Samaṇa Gotama bahkan tidak memiliki sepuluh jalan tindakan bajik', mereka akan berkata: 'Di mana Anda melihat Yang Terpuji membunuh makhluk hidup? Di mana Anda melihat Beliau mengambil apa yang tidak diberikan?' dan seterusnya, 'Apakah Anda tidak tahu batasan diri Anda sendiri? Apakah Anda makan kerikil tajam seolah-olah memiliki gigi? Apakah Anda mencoba memegang ekor ular? Apakah Anda ingin bermain kalung bunga pada gigi gergaji? Kami akan merontokkan gigi dari mulutmu.' Ia tidak dapat berkata demikian karena takut akan celaan mereka.

වෙසාලිනගරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kota Vesālī selesai.

උත්තරිමනුස්සධම්මාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang kondisi manusia unggul dan sebagainya.

තතො උත්තරිං පන විසෙසාධිගමං පටිසෙධෙන්තො උත්තරි මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසොති ආහ.

Namun, untuk menyangkal pencapaian istimewa yang lebih tinggi dari itu, ia berkata: 'Tidak ada kondisi manusia unggul (uttari manussadhammā), tidak ada keunggulan pengetahuan dan penglihatan yang layak bagi para mulia (alamariyañāṇadassanaviseso).'

තත්ථ අලමරියං ඤාතුන්ති අලමරියො, අරියභාවාය සමත්ථොති වුත්තං හොති. ඤාණදස්සනමෙව ඤාණදස්සනවිසෙසො. අලමරියො ච සො ඤාණදස්සනවිසෙසො චාති අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො. ඤාණදස්සනන්ති දිබ්බචක්ඛුපි විපස්සනාපි මග්ගොපි ඵලම්පි පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි වුච්චති. ‘‘අප්පමත්තො සමානො ඤාණදස්සනං ආරාධෙතී’’ති (ම. නි. 1.311) හි එත්ථ දිබ්බචක්ඛු ඤාණදස්සනං නාම. ‘‘ඤාණදස්සනාය චිත්තං අභිනීහරති [Pg.328] අභිනින්නාමෙතී’’ති (දී. නි. 1.235) එත්ථ විපස්සනාඤාණං. ‘‘අභබ්බා තෙ ඤාණදස්සනාය අනුත්තරාය සම්බොධායා’’ති (අ. නි. 4.196) එත්ථ මග්ගො. ‘‘අයමඤ්ඤො උත්තරි මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසු විහාරො’’ති (ම. නි. 1.328) එත්ථ ඵලං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි, අකුප්පා මෙ චෙතොවිමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති (මහාව. 16) එත්ථ පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි සත්තාහකාලඞ්කතො ආළාරො කාළාමො’’ති (ම. නි. 2.340) එත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. ඉධ පන ලොකුත්තරමග්ගො අධිප්පෙතො. තඤ්හි සො භගවතො පටිසෙධෙති.

Di sana, 'alamariyaṃ ñātuṃ' berarti 'alamariyo', yang dikatakan berarti 'mampu mencapai keadaan mulia'. Pengetahuan dan penglihatan itu sendiri adalah keistimewaan pengetahuan dan penglihatan. 'Alamariyo' dan itu adalah 'keistimewaan pengetahuan dan penglihatan', maka disebut 'keistimewaan pengetahuan dan penglihatan yang mulia'. 'Pengetahuan dan penglihatan' juga mencakup mata dewa, pandangan terang, jalan, buah, pengetahuan peninjauan kembali, dan pengetahuan mahatahu. Sebab dalam kutipan ''Seseorang yang waspada mencapai pengetahuan dan penglihatan'' (MN 1.311), pengetahuan dan penglihatan di sini adalah mata dewa. Dalam ''Ia mengarahkan dan memfokuskan pikirannya pada pengetahuan dan penglihatan'' (DN 1.235), di sini adalah pengetahuan pandangan terang. Dalam ''Mereka tidak mampu mencapai pengetahuan dan penglihatan menuju pencerahan agung'' (AN 4.196), di sini adalah jalan. Dalam ''Ini adalah keistimewaan pengetahuan dan penglihatan yang mulia yang melampaui kondisi manusia yang dicapai, yang merupakan kediaman yang nyaman'' (MN 1.328), di sini adalah buah. Dalam ''Pengetahuan dan penglihatan timbul dalam diriku: Kebebasan pikiranku tak tergoyahkan, ini adalah kelahiran terakhir, sekarang tidak ada lagi tumimbal lahir'' (Mahāva. 16), di sini adalah pengetahuan peninjauan kembali. Dalam ''Pengetahuan dan penglihatan timbul dalam diriku bahwa Āḷāra Kālāma telah meninggal tujuh hari yang lalu'' (MN 2.340), di sini adalah pengetahuan mahatahu. Namun di sini, yang dimaksud adalah jalan lokuttara. Karena itulah yang ia bantah terhadap Sang Bhagavā.

තක්කපරියාහතන්ති ඉමිනා ආචරියං පටිබාහති. එවං කිරස්ස අහොසි – සමණෙන ගොතමෙන ආචරියෙ උපසඞ්කමිත්වා සුඛුමං ධම්මන්තරං ගහිතං නාම නත්ථි, තක්කපරියාහතං පන තක්කෙත්වා එවං භවිස්සති එවං භවිස්සතීති තක්කපරියාහතං ධම්මං දෙසෙතීති. වීමංසානුචරිතන්ති ඉමිනා චස්ස ලොකියපඤ්ඤං අනුජානාති. සමණො ගොතමො පඤ්ඤවා, සො තං පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ඉන්දවජිරූපමං වීමංසං එවං වට්ටිස්සති, එවං වට්ටිස්සතීති ඉතො චිතො ච අනුචරාපෙත්වා වීමංසාය අනුචරිතං ධම්මං දෙසෙති. සයංපටිභානන්ති ඉමිනාස්ස ධම්මෙසු පච්චක්ඛභාවං පටිබාහති. එවං හිස්ස අහොසි – සමණස්ස ගොතමස්ස සුඛුමං ධම්මන්තරං විපස්සනා වා මග්ගො වා ඵලං වා පච්චවෙක්ඛණා වා නත්ථි, අයං පන ලද්ධපරිසො, රාජානං චක්කවත්තිං විය නං චත්තාරො වණ්ණා පරිවාරෙන්ති, සුඵුසිතං පනස්ස දන්තාවරණං, මුදුකා ජිව්හා, මධුරො සරො, අනෙලගළා වාචා, සො යං යදෙවස්ස උපට්ඨාති, තං තං ගහෙත්වා සයංපටිභානං කථෙන්තො මහාජනං රඤ්ජෙතීති.

'Dihasilkan oleh penalaran'—dengan ini ia membantah Sang Guru. Karena baginya terpikir begini: Tidak ada yang disebut sebagai Dhamma mendalam yang dipahami oleh Petapa Gotama dengan mendekati seorang guru, tetapi Beliau mengajarkan Dhamma yang dihasilkan oleh penalaran, setelah menalarnya sebagai 'akan menjadi begini, akan menjadi begitu'. 'Disertai dengan penyelidikan'—dengan ini ia mengakui kebijaksanaan duniawi-Nya. Petapa Gotama adalah orang yang bijaksana; Beliau menjalankan penyelidikan yang disebut sebagai kebijaksanaan yang bagaikan petir Indravajira, 'akan berjalan begini, akan berjalan begitu', dengan menyelidiki ke sana kemari, Beliau mengajarkan Dhamma yang disertai dengan penyelidikan. 'Berdasarkan kecerdikan sendiri'—dengan ini ia membantah pemahaman langsung-Nya terhadap fenomena. Karena baginya terpikir begini: Petapa Gotama tidak memiliki Dhamma mendalam, baik itu pandangan terang, jalan, buah, maupun peninjauan kembali; tetapi Beliau ini memiliki pengikut, empat kasta mengelilingi-Nya bagaikan raja pemutar roda, barisan gigi-Nya indah, lidah-Nya lembut, suara-Nya manis, ucapan-Nya tanpa cela; apa pun yang muncul dalam pikiran-Nya, Beliau mengambilnya dan menceritakannya dengan kecerdikan sendiri untuk menyenangkan orang banyak.

යස්ස ච ඛ්වාස්ස අත්ථාය ධම්මො දෙසිතොති යස්ස ච ඛො අත්ථාය අස්ස ධම්මො දෙසිතො. සෙය්‍යථිදං, රාගපටිඝාතත්ථාය අසුභකම්මට්ඨානං, දොසප්පටිඝාතත්ථාය මෙත්තාභාවනා, මොහපටිඝාතත්ථාය පඤ්ච ධම්මා, විතක්කූපච්ඡෙදාය ආනාපානස්සති.

'Dan untuk tujuan apa Dhamma diajarkan'—berarti untuk tujuan apa Dhamma tersebut diajarkan kepada seseorang. Yaitu, objek meditasi ketidakmenarikan untuk menghancurkan nafsu ragawi, pengembangan cinta kasih untuk menghancurkan kebencian, lima hal untuk menghancurkan delusi, dan perhatian pada napas untuk memotong pemikiran.

සො නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායාති සො ධම්මො යො තං යථාදෙසිතං කරොති, තස්ස තක්කරස්ස සම්මා හෙතුනා නයෙන කාරණෙන වට්ටදුක්ඛක්ඛයාය නිය්‍යාති ගච්ඡති තමත්ථං සාධෙතීති දීපෙති[Pg.329]. ඉදං පනෙස න අත්තනො අජ්ඣාසයෙන වදති. බුද්ධානඤ්හි ධම්මො අනිය්‍යානිකොති එවමෙවං පවෙදෙය්‍ය, න පන සක්කොති වත්තුං. කස්මා? උපාරම්භභයා. වෙසාලියඤ්හි බහූ සොතාපන්න-සකදාගාමි-අනාගාමිඋපාසකා. තෙ එවං වදෙය්‍යුං ‘‘සුනක්ඛත්ත ත්වං භගවතා දෙසිතධම්මො අනිය්‍යානිකොති වදසි, යදි අයං ධම්මො අනිය්‍යානිකො, ඉමස්මිං නගරෙ ඉමෙ කස්මා එත්තකා සොතාපන්නා ජාතා, එත්තකා සකදාගාමී, එත්තකා අනාගාමීති පුබ්බෙ වුත්තනයෙන උපාරම්භං කරෙය්‍යු’’න්ති. සො ඉමිනා උපාරම්භභයෙන අනිය්‍යානිකොති වත්තුං අසක්කොන්තො අජ්ජුනෙන විස්සට්ඨකණ්ඩං විය අස්ස ධම්මො අමොඝො නිය්‍යාති, අබ්භන්තරෙ පනස්ස කිඤ්චි නත්ථීති වදති.

'Itu menuntun keluar bagi pelaksananya menuju hancurnya penderitaan sepenuhnya'—berarti Dhamma itu bagi dia yang mempraktikkannya sebagaimana diajarkan, menuntun keluar dengan cara, metode, dan alasan yang benar menuju hancurnya penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir; itu berarti mencapai tujuan tersebut. Namun, ia tidak mengatakan ini dari lubuk hatinya sendiri. Karena ia seharusnya bisa menyatakan bahwa Dhamma para Buddha tidak menuntun keluar, tetapi ia tidak berani mengatakannya. Mengapa? Karena takut dicela. Sebab di Vesāli ada banyak umat awam yang telah menjadi Sotāpanna, Sakadāgāmi, dan Anāgāmi. Mereka mungkin akan berkata, ''Sunakkhatta, kamu mengatakan Dhamma yang diajarkan Sang Bhagavā tidak menuntun keluar; jika Dhamma ini tidak menuntun keluar, mengapa di kota ini ada begitu banyak Sotāpanna, begitu banyak Sakadāgāmi, dan begitu banyak Anāgāmi?'', mereka akan mencela dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Karena takut akan celaan ini, ia tidak sanggup mengatakan bahwa itu tidak menuntun keluar, maka ia berkata bahwa Dhamma-Nya tidak sia-sia dan menuntun keluar bagaikan anak panah yang dilepaskan oleh Arjuna, namun di dalamnya tidak ada apa-apanya.

අස්සොසි ඛොති වෙසාලියං බ්‍රාහ්මණකුලසෙට්ඨිකුලාදීසු තත්ථ තත්ථ පරිසමජ්ඣෙ එවං භාසමානස්ස තං වචනං සුණි, න පන පටිසෙධෙසි. කස්මා? කාරුඤ්ඤතාය. එවං කිරස්ස අහොසි අයං කුද්ධො ඣායමානං වෙළුවනං විය පක්ඛිත්තලොණං උද්ධනං විය ච කොධවසෙන පටපටායති, මයා පටිබාහිතො පන මයිපි ආඝාතං බන්ධිස්සති, එවමස්ස තථාගතෙ ච මයි චාති ද්වීසු ජනෙසු ආඝාතො අතිභාරියො භවිස්සතීති කාරුඤ්ඤතාය න පටිසෙධෙසි. අපි චස්ස එවං අහොසි, බුද්ධානං අවණ්ණකථනං නාම පුණ්ණචන්දෙ දොසාරොපනසදිසං, කො ඉමස්ස කථං ගණ්හිස්සති? සයමෙව ඛෙළෙ පච්ඡින්නෙ මුඛෙ සුක්ඛෙ ඔරමිස්සතීති ඉමිනා කාරණෙන න පටිසෙධෙසි. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතපරියෙසනතො අපගතො.

'Ia mendengar'—berarti di Vesāli, di antara keluarga-keluarga Brahmana, keluarga-keluarga hartawan, dan sebagainya, ia mendengar kata-kata itu saat (Sunakkhatta) berbicara di tengah-tengah kumpulan orang di sana-sini, namun ia tidak membantahnya. Mengapa? Karena kasih sayang. Karena baginya terpikir begini: Orang ini marah, ia meledak-ledak karena kemarahan bagaikan hutan bambu yang terbakar atau bagaikan tungku yang dimasukkan garam; jika aku membantahnya, ia juga akan menaruh dendam padaku, sehingga dendamnya terhadap dua orang—yaitu Tathāgata dan aku—akan menjadi terlalu berat baginya; maka karena kasih sayang ia tidak membantah. Selain itu, ia berpikir: Menyatakan celaan terhadap para Buddha adalah seperti mencoba mencari kesalahan pada bulan purnama, siapa yang akan memercayai perkataannya? Ia akan berhenti sendiri saat air ludahnya habis dan mulutnya kering; karena alasan inilah ia tidak membantah. 'Sepulang dari pengumpulan dana makanan'—berarti telah selesai dari mencari dana makanan.

147. කොධනොති චණ්ඩො ඵරුසො. මොඝපුරිසොති තුච්ඡපුරිසො. යස්ස හි තස්මිං අත්තභාවෙ මග්ගඵලානං උපනිස්සයො නත්ථි, තං බුද්ධා ‘‘මොඝපුරිසො’’ති වදන්ති. උපනිස්සයෙ සතිපි තස්මිං ඛණෙ මග්ගෙ වා ඵලෙ වා අසති ‘‘මොඝපුරිසො’’ති වදන්තියෙව. ඉමස්ස පන තස්මිං අත්තභාවෙ මග්ගඵලානං උපනිස්සයො සමුච්ඡින්නොයෙව, තෙන තං ‘‘මොඝපුරිසො’’ති ආහ. කොධා ච පනස්ස එසා වාචා භාසිතාති එසා ච පනස්ස වාචා කොධෙන භාසිතා.

147. 'Pemarah' berarti galak dan kasar. 'Orang yang sia-sia' berarti orang yang kosong. Sebab jika dalam keberadaan itu seseorang tidak memiliki pendukung (upanissaya) untuk jalan dan buah, para Buddha menyebutnya ''orang yang sia-sia''. Meskipun ada pendukung, tetapi jika pada saat itu jalan atau buah tidak muncul, mereka tetap menyebutnya ''orang yang sia-sia''. Namun bagi orang ini, pendukung untuk jalan dan buah dalam keberadaan ini telah benar-benar terputus, itulah sebabnya Beliau menyebutnya ''orang yang sia-sia''. 'Dan kata-kata itu diucapkan olehnya dalam kemarahan'—berarti kata-kata ini diucapkan olehnya karena didorong oleh kemarahan.

කස්මා [Pg.330] පනෙස භගවතො කුද්ධොති? අයඤ්හි පුබ්බෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං පුච්ඡි. අථස්ස භගවා කථෙසි. සො දිබ්බචක්ඛුං නිබ්බත්තෙත්වා ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දෙවලොකෙ ඔලොකෙන්තො නන්දනවනචිත්තලතාවනඵාරුසකවනමිස්සකවනෙසු දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවමානෙ දෙවපුත්තෙ ච දෙවධීතරො ච දිස්වා එතෙසං එවරූපාය අත්තභාවසම්පත්තියා ඨිතානං කීවමධුරො නු ඛො සද්දො භවිස්සතීති සද්දං සොතුකාමො හුත්වා දසබලං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බසොතධාතුපරිකම්මං පුච්ඡි. භගවා පනස්ස දිබ්බසොතධාතුයා උපනිස්සයො නත්ථීති ඤත්වා පරිකම්මං න කථෙසි. න හි බුද්ධා උපනිස්සයවිරහිත තස්ස පරිකම්මං කථෙන්ති. සො භගවති ආඝාතං බන්ධිත්වා චින්තෙසි ‘‘අහං සමණං ගොතමං පඨමං දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං පුච්ඡිං, සො ‘මය්හං තං සම්පජ්ජතු වා මා වා සම්පජ්ජතූ’ති කථෙසි. අහං පන පච්චත්තපුරිසකාරෙන තං නිබ්බත්තෙත්වා දිබ්බසොතධාතුපරිකම්මං පුච්ඡිං, තං මෙ න කථෙසි. අද්ධාස්ස එවං හොති ‘අයං රාජපබ්බජිතො දිබ්බචක්ඛුඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා දිබ්බසොතධාතුඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා චෙතොපරියඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා ආසවානං ඛයඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා මයා සමසමො භවිස්සතී’ති ඉස්සාමච්ඡරියවසෙන මය්හං න කථෙතී’’ති. භිය්‍යොසො ආඝාතං බන්ධිත්වා කාසායානි ඡඩ්ඩෙත්වා ගිහිභාවං පත්වාපි න තුණ්හීභූතො විචරති. දසබලං පන අසතා තුච්ඡෙන අබ්භාචික්ඛන්තො විචරති. තෙනාහ භගවා ‘‘කොධා ච පනස්ස එසා වාචා භාසිතා’’ති.

Mengapa ia marah kepada Sang Bhagavā? Karena sebelumnya ia menghampiri Sang Bhagavā dan bertanya tentang latihan mata-dewa (dibbacakkhu). Lalu Sang Bhagavā memberitahukannya. Setelah mengembangkan mata-dewa dan memperluas cahaya, ia melihat ke alam dewa dan melihat para dewa serta dewi yang menikmati kemegahan surgawi di hutan-hutan Nandanavana, Cittalatāvana, Phārusakavana, dan Missakavana. Ia berpikir, 'Betapa merdunya suara mereka yang memiliki kesempurnaan keberadaan seperti ini?' Karena ingin mendengar suara itu, ia menghampiri Sang Dasabala dan bertanya tentang latihan telinga-dewa (dibbasotadhātu). Namun, Sang Bhagavā mengetahui bahwa ia tidak memiliki potensi untuk telinga-dewa, sehingga Beliau tidak memberitahukan latihannya. Para Buddha tidak mengajarkan latihan kepada orang yang tidak memiliki potensi. Ia menyimpan dendam terhadap Sang Bhagavā dan berpikir: 'Aku bertanya kepada Petapa Gotama tentang latihan mata-dewa yang pertama, ia memberitahukannya kepadaku, entah itu akan berhasil atau tidak bagiku. Tetapi ketika aku telah mencapainya dengan usahaku sendiri dan bertanya tentang latihan telinga-dewa, ia tidak memberitahukannya kepadaku. Pastilah ia berpikir: "Mantan pangeran ini, setelah mencapai pengetahuan mata-dewa, pengetahuan telinga-dewa, pengetahuan membaca pikiran, dan pengetahuan hancurnya kekotoran batin, akan menjadi setara denganku"; karena rasa iri dan kekikiran ia tidak memberitahukannya kepadaku.' Ia menyimpan dendam yang lebih besar lagi, menanggalkan jubah kuning, dan meskipun telah kembali menjadi orang awam, ia tidak berkeliling dengan tenang. Ia berkeliling dengan memfitnah Sang Dasabala dengan kata-kata yang tidak benar dan kosong. Itulah sebabnya Sang Bhagavā bersabda: 'Dan ucapan ini diucapkan olehnya karena kemarahan.'

වණ්ණො හෙසො, සාරිපුත්තාති, සාරිපුත්ත, තථාගතෙන සතසහස්සකප්පාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි පාරමියො පූරෙන්තෙන එතදත්ථමෙව වායාමො කතො ‘‘දෙසනාධම්මො මෙ නිය්‍යානිකො භවිස්සතී’’ති. තස්මා යො එවං වදෙය්‍ය, සො වණ්ණංයෙව තථාගතස්ස භාසති. වණ්ණො හෙසො, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස ගුණො එසො තථාගතස්ස, න අගුණොති දස්සෙති.

"Itu adalah pujian, Sāriputta," berarti, Sāriputta, upaya ini dilakukan oleh Sang Tathāgata demi tujuan ini saja saat memenuhi kesempurnaan (pāramī) selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa, dengan berpikir: 'Dhamma yang aku ajarkan akan membimbing keluar.' Oleh karena itu, siapa pun yang berbicara demikian, ia sebenarnya sedang memuji Sang Tathāgata. Beliau menunjukkan: 'Itu adalah pujian, Sāriputta, itu adalah kualitas Sang Tathāgata, bukan ketidakkualitasan.'

අයම්පි හි නාම සාරිපුත්තාතිආදිනා කිං දස්සෙති? සුනක්ඛත්තෙන පටිසිද්ධස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මස්ස අත්තනි අත්ථිතං දස්සෙති. භගවා කිර අයං, සාරිපුත්ත, සුනක්ඛත්තො මොඝපුරිසො නත්ථි තථාගතස්ස උත්තරිමනුස්සධම්මොති වදති. මය්හඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං නාම අත්ථි, ඉද්ධිවිධඤාණං නාම අත්ථි, දිබ්බසොතධාතුඤාණං නාම අත්ථි, චෙතොපරියඤාණං නාම අත්ථි, දසබලඤාණං [Pg.331] නාම අත්ථි, චතුවෙසාරජ්ජඤාණං නාම අත්ථි, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණං නාම අත්ථි, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං නාම අත්ථි, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණං නාම අත්ථි, සබ්බෙපි චෙතෙ උත්තරිමනුස්සධම්මායෙව. එවරූපෙසු උත්තරිමනුස්සධම්මෙසු එකස්සාපි විජානනසමත්ථං ධම්මන්වයමත්තම්පි නාම එතස්ස මොඝපුරිසස්ස න භවිස්සතීති එතමත්ථං දස්සෙතුං අයම්පි හි නාම සාරිපුත්තාතිආදිනා නයෙන ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ අන්වෙතීති අන්වයො, ජානාති, අනුබුජ්ඣතීති අත්ථො. ධම්මස්ස අන්වයො ධම්මන්වයො, තං තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිධම්මං ජානනපඤ්ඤායෙතං අධිවචනං. ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදීහි එවරූපම්පි නාම මය්හං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසඞ්ඛාතං උත්තරිමනුස්සධම්මං විජ්ජමානමෙව අත්ථීති ජානිතුං තස්ස මොඝපුරිසස්ස ධම්මන්වයොපි න භවිස්සතීති දස්සෙති. ඉද්ධිවිධඤාණාදීසුපි එවං යොජනා වෙදිතබ්බා.

Apa yang ditunjukkan dengan kata-kata "Bahkan sejauh ini pun, Sāriputta," dan seterusnya? Beliau menunjukkan keberadaan kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) dalam diri-Nya yang telah dibantah oleh Sunakkhatta. Seolah-olah Sang Bhagavā berkata: 'Sāriputta, orang malang Sunakkhatta ini berkata bahwa tidak ada kualitas manusia unggul pada diri Sang Tathāgata. Namun, Aku memiliki apa yang disebut pengetahuan kemahatahuan, pengetahuan kekuatan gaib, pengetahuan telinga-dewa, pengetahuan membaca pikiran, pengetahuan sepuluh kekuatan, pengetahuan empat keberanian, pengetahuan keteguhan di hadapan delapan kelompok umat, pengetahuan pembedaan empat jenis kelahiran, pengetahuan pembedaan lima alam tujuan; dan semua ini adalah kualitas manusia unggul. Orang malang ini bahkan tidak akan memiliki sekadar pemahaman Dhamma (dhammanvaya) yang mampu mengenali salah satu pun dari kualitas manusia unggul semacam itu.' Untuk menunjukkan makna inilah Beliau memulai pembabaran ini dengan cara: 'Bahkan sejauh ini pun, Sāriputta,' dan seterusnya. Di sana, anvayo berarti mengikuti, yang artinya mengetahui atau memahami. Dhammanvayo berarti pemahaman Dhamma; ini adalah sebutan untuk kebijaksanaan yang mengetahui berbagai Dhamma seperti pengetahuan kemahatahuan dan lainnya. Beliau menunjukkan bahwa orang malang tersebut bahkan tidak akan memiliki pemahaman Dhamma untuk mengetahui bahwa: "Demikianlah Sang Bhagavā itu..." dan seterusnya, bahwa kualitas manusia unggul yang disebut pengetahuan kemahatahuan semacam itu memang ada dalam diri-Ku. Penerapan yang sama juga harus dipahami untuk pengetahuan kekuatan gaib dan lainnya.

උත්තරිමනුස්සධම්මාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai kualitas manusia unggul dan lainnya telah selesai.

දසබලඤාණාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Pengetahuan Sepuluh Kekuatan dan lainnya

148. එත්ථ ච කිඤ්චාපි චෙතොපරියඤාණානන්තරං තිස්සො විජ්ජා වත්තබ්බා සියුං, යස්මා පන තාසු වුත්තාසු උපරි දසබලඤාණං න පරිපූරති, තස්මා තා අවත්වා තථාගතස්ස දසබලඤාණං පරිපූරං කත්වා දස්සෙන්තො දස ඛො පනිමානි සාරිපුත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ තථාගතබලානීති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානි තථාගතස්සෙව බලානි. යථා වා පුබ්බබුද්ධානං බලානි පුඤ්ඤුස්සයසම්පත්තියා ආගතානි, තථා ආගතබලානීතිපි අත්ථො. තත්ථ දුවිධං තථාගතබලං කායබලඤ්ච ඤාණබලඤ්ච. තෙසු කායබලං හත්ථිකුලානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං පොරාණෙහි –

148. Di sini, meskipun tiga pengetahuan sejati (tisso vijjā) seharusnya disebutkan setelah pengetahuan membaca pikiran, namun karena jika hal itu disebutkan maka Pengetahuan Sepuluh Kekuatan berikutnya tidak akan lengkap, maka Beliau tidak menyebutkannya dan sebaliknya menunjukkan kelengkapan Pengetahuan Sepuluh Kekuatan Sang Tathāgata dengan bersabda: 'Ada sepuluh ini, Sāriputta,' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'kekuatan Tathāgata' adalah kekuatan milik Sang Tathāgata saja yang tidak dimiliki oleh yang lain. Atau, kekuatan yang datang karena pencapaian tumpukan jasa sebagaimana kekuatan para Buddha terdahulu, demikianlah arti dari āgatabalāni (kekuatan yang telah datang). Ada dua jenis kekuatan Tathāgata: kekuatan fisik (kāyabala) dan kekuatan pengetahuan (ñāṇabala). Di antaranya, kekuatan fisik harus dipahami menurut silsilah gajah. Sebagaimana dikatakan oleh para guru kuno—

‘‘කාලාවකඤ්ච ගඞ්ගෙය්‍යං, පණ්ඩරං තම්බපිඞ්ගලං;

ගන්ධමඞ්ගලහෙමඤ්ච, උපොසථඡද්දන්තිමෙ දසා’’ති.

"Kālāvaka dan Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala; Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha, dan Chaddanta; inilah sepuluhnya."

ඉමානි හි දස හත්ථිකුලානි. තත්ථ කාලාවකන්ති පකතිහත්ථිකුලං දට්ඨබ්බං. යං දසන්නං පුරිසානං කායබලං, තං එකස්ස කාලාවකහත්ථිනො. යං දසන්නං කාලාවකානං බලං, තං එකස්ස ගඞ්ගෙය්‍යස්ස. යං දසන්නං ගඞ්ගෙය්‍යානං, තං එකස්ස පණ්ඩරස්ස. යං දසන්නං පණ්ඩරානං, තං එකස්ස තම්බස්ස. යං දසන්නං තම්බානං, තං එකස්ස පිඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං පිඞ්ගලානං, තං එකස්ස ගන්ධහත්ථිනො. යං දසන්නං ගන්ධහත්ථීනං, තං එකස්ස මඞ්ගලස්ස. යං දසන්නං මඞ්ගලානං, තං එකස්ස හෙමවතස්ස. යං දසන්නං හෙමවතානං, තං එකස්ස උපොසථස්ස. යං [Pg.332] දසන්නං උපොසථානං, තං එකස්ස ඡද්දන්තස්ස. යං දසන්නං ඡද්දන්තානං තං එකස්ස තථාගතස්ස. නාරායනසඞ්ඝාතබලන්තිපි ඉදමෙව වුච්චති. තදෙතං පකතිහත්ථිගණනාය හත්ථීනං කොටිසහස්සානං පුරිසගණනාය දසන්නං පුරිසකොටිසහස්සානං බලං හොති. ඉදං තාව තථාගතස්ස කායබලං.

Inilah sepuluh silsilah gajah. Di sana, Kālāvaka harus dianggap sebagai silsilah gajah biasa. Kekuatan fisik sepuluh orang setara dengan kekuatan satu gajah Kālāvaka. Kekuatan sepuluh Kālāvaka setara dengan satu Gaṅgeyya. Kekuatan sepuluh Gaṅgeyya setara dengan satu Paṇḍara. Kekuatan sepuluh Paṇḍara setara dengan satu Tamba. Kekuatan sepuluh Tamba setara dengan satu Piṅgala. Kekuatan sepuluh Piṅgala setara dengan satu Gandhahatthī. Kekuatan sepuluh Gandhahatthī setara dengan satu Maṅgala. Kekuatan sepuluh Maṅgala setara dengan satu Hemavata. Kekuatan sepuluh Hemavata setara dengan satu Uposatha. Kekuatan sepuluh Uposatha setara dengan satu Chaddanta. Kekuatan sepuluh Chaddanta setara dengan kekuatan satu Tathāgata. Inilah yang disebut juga sebagai kekuatan Nārāyanasaṅghāta. Menurut perhitungan gajah biasa, itu adalah kekuatan sepuluh miliar gajah, dan menurut perhitungan manusia, itu adalah kekuatan seratus miliar manusia. Demikianlah kekuatan fisik Sang Tathāgata.

ඤාණබලං පන පාළියං තාව ආගතමෙව. දසබලඤාණං, චතුවෙසාරජ්ජඤාණං, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණං, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණං. සංයුත්තකෙ (සං. නි. 2.34) ආගතානි තෙසත්තති ඤාණානි සත්තසත්තති ඤාණානීති එවං අඤ්ඤානිපි අනෙකානි ඤාණසහස්සානි, එතං ඤාණබලං නාම. ඉධාපි ඤාණබලමෙව අධිප්පෙතං. ඤාණඤ්හි අකම්පියට්ඨෙන උපත්ථම්භනට්ඨෙන ච බලන්ති වුත්තං.

Kekuatan pengetahuan (ñāṇabala) telah disebutkan dalam teks Pāli. Pengetahuan tentang sepuluh kekuatan (dasabalañāṇa), pengetahuan tentang empat keberanian (catuvesārajjañāṇa), pengetahuan yang tak tergoyahkan dalam delapan kelompok masyarakat, pengetahuan yang membedakan empat jenis kelahiran, dan pengetahuan yang membedakan lima alam tujuan. Dalam Saṃyuttaka, disebutkan tujuh puluh tiga pengetahuan dan tujuh puluh tujuh pengetahuan; demikian pula ribuan pengetahuan lainnya yang beragam—inilah yang disebut kekuatan pengetahuan. Di sini pun, yang dimaksud adalah kekuatan pengetahuan itu sendiri. Sebab pengetahuan disebut sebagai kekuatan karena sifatnya yang tidak tergoyahkan dan sifatnya yang menopang.

යෙහි බලෙහි සමන්නාගතොති යෙහි දසහි ඤාණබලෙහි උපෙතො සමුපෙතො. ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨට්ඨානං උත්තමට්ඨානං. ආසභා වා පුබ්බබුද්ධා, තෙසං ඨානන්ති අත්ථො. අපිච ගවසතජෙට්ඨකො උසභො, ගවසහස්සජෙට්ඨකො වසභො. වජසතජෙට්ඨකො වා උසභො, වජසහස්සජෙට්ඨකො වසභො. සබ්බගවසෙට්ඨො සබ්බපරිස්සයසහො සෙතො පාසාදිකො මහාභාරවහො අසනිසතසද්දෙහිපි අකම්පනියො නිසභො, සො ඉධ උසභොති අධිප්පෙතො. ඉදම්පි හි තස්ස පරියායවචනං. උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං. ඨානන්ති චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා අචලට්ඨානං. ඉදං පන ආසභං වියාති ආසභං. යථෙව හි නිසභසඞ්ඛාතො උසභො උසභබලෙන සමන්නාගතො චතූහි පාදෙහි පථවිං උප්පීළෙත්වා අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති, එවං තථාගතොපි දසහි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො චතූහි වෙසාරජ්ජපාදෙහි අට්ඨපරිසපථවිං උප්පීළෙත්වා සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි පච්චත්ථිකෙන පච්චාමිත්තෙන අකම්පියො අචලට්ඨානෙන තිට්ඨති. එවං තිට්ඨමානොව තං ආසභං ඨානං පටිජානාති, උපගච්ඡති න පච්චක්ඛාති අත්තනි ආරොපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘ආසභං ඨානං පටිජානාතී’’ති.

'Dilengkapi dengan kekuatan-kekuatan yang mana' berarti dilengkapi atau dikaruniai dengan sepuluh kekuatan pengetahuan tersebut. 'Kedudukan yang agung' (āsabhaṃ ṭhānaṃ) berarti kedudukan yang mulia atau kedudukan yang tertinggi. Atau berarti kedudukan para Buddha terdahulu. Selain itu, seekor banteng (usabha) adalah pemimpin dari seratus sapi, seekor banteng besar (vasabho) adalah pemimpin dari seribu sapi. Atau usabha adalah pemimpin dari seratus kandang, vasabho adalah pemimpin dari seribu kandang. Namun yang dimaksud di sini adalah nisabha—banteng terbaik dari segala sapi, yang tahan terhadap segala bahaya, berwarna putih, menawan, penanggung beban berat, dan tidak tergoyahkan bahkan oleh suara seratus petir. Kata ini merupakan sinonim baginya. Milik banteng ini disebut 'āsabha'. 'Kedudukan' (ṭhānaṃ) berarti posisi yang tak tergoyahkan setelah menekan bumi dengan empat kaki. 'Āsabha' ini berarti 'seperti banteng'. Sebagaimana banteng yang disebut nisabha, yang dikaruniai kekuatan banteng, berdiri dengan posisi tak tergoyahkan setelah menekan bumi dengan empat kaki; demikian pula Tathāgata, yang dikaruniai sepuluh kekuatan Tathāgata, berdiri dengan posisi tak tergoyahkan dalam delapan kelompok masyarakat setelah menekannya dengan empat kaki keberanian (vesārajja), tidak tergoyahkan oleh musuh atau lawan mana pun di dunia bersama para dewa. Sambil berdiri demikian, Ia mengakui kedudukan agung tersebut, mendekatinya, tidak menolaknya, dan menyematkannya pada diri-Nya sendiri. Karena itulah dikatakan: 'Ia mengakui kedudukan yang agung'.

පරිසාසූති අට්ඨසු පරිසාසු. සීහනාදං නදතීති සෙට්ඨනාදං අභීතනාදං නදති, සීහනාදසදිසං වා නාදං නදති. අයමත්ථො සීහනාදසුත්තෙන [Pg.333] දීපෙතබ්බො. යථා වා සීහො සහනතො හනනතො ච සීහොති වුච්චති, එවං තථාගතො ලොකධම්මානං සහනතො පරප්පවාදානඤ්ච හනනතො සීහොති වුච්චති. එවං වුත්තස්ස සීහස්ස නාදං සීහනාදං. තත්ථ යථා සීහො සීහබලෙන සමන්නාගතො සබ්බත්ථ විසාරදො විගතලොමහංසො සීහනාදං නදති, එවං තථාගතසීහොපි තථාගතබලෙහි සමන්නාගතො අට්ඨසු පරිසාසු විසාරදො විගතලොමහංසො ඉති රූපන්තිආදිනා නයෙන නානාවිධදෙසනාවිලාසසම්පන්නං සීහනාදං නදති. තෙන වුත්තං ‘‘පරිසාසු සීහනාදං නදතී’’ති. බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතීති එත්ථ බ්‍රහ්මන්ති සෙට්ඨං උත්තමං විසිට්ඨං. චක්ක-සද්දො පනායං –

'Di dalam kelompok-kelompok masyarakat' berarti dalam delapan kelompok masyarakat. 'Mengaumkan raungan singa' berarti mengaumkan raungan yang mulia, raungan yang tidak gentar, atau mengaumkan raungan yang serupa dengan raungan singa. Makna ini harus dijelaskan melalui Sīhanādasutta. Sebagaimana seekor singa disebut 'sīha' karena kemampuannya menahan (sahanato) dan menghancurkan (hananato), demikian pula Tathāgata disebut 'sīha' karena menahan fenomena duniawi dan menghancurkan ajaran-ajaran lain. Raungan dari singa yang disebutkan demikian disebut 'raungan singa'. Di sana, sebagaimana seekor singa yang dikaruniai kekuatan singa mengaumkan raungan singa dengan penuh keyakinan dan tanpa bulu kuduk berdiri di mana pun, demikian pula singa-Tathāgata, yang dikaruniai kekuatan-kekuatan Tathāgata, mengaumkan raungan singa yang penuh dengan keindahan berbagai pembabaran dengan metode seperti 'demikianlah rupa' dan seterusnya, dengan penuh keyakinan dan tanpa bulu kuduk berdiri dalam delapan kelompok masyarakat. Karena itulah dikatakan: 'Ia mengaumkan raungan singa di dalam kelompok-kelompok masyarakat'. 'Memutar roda Brahma'—di sini 'Brahma' berarti mulia, tertinggi, atau luhur. Adapun kata 'cakka' (roda) ini—

සම්පත්තියං ලක්ඛණෙ ච, රථඞ්ගෙ ඉරියාපථෙ;

දානෙ රතනධම්මූර-චක්කාදීසු ච දිස්සති;

ධම්මචක්කෙ ඉධ මතො, තඤ්ච ද්වෙධා විභාවයෙ.

Terlihat dalam keberuntungan dan tanda tubuh, pada bagian roda kereta dan dalam postur tubuh; Dalam pemberian, dalam permata, Dhamma, dan roda di dada; Di sini yang dimaksud adalah Roda Dhamma, dan itu harus dipahami dalam dua cara.

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සාන’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.31) හි අයං සම්පත්තියං දිස්සති. ‘‘පාදතලෙසු චක්කානි ජාතානී’’ති (දී. නි. 2.35) එත්ථ ලක්ඛණෙ. ‘‘චක්කංව වහතො පද’’න්ති (ධ. ප. 1) එත්ථ රථඞ්ගෙ. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති (සං. නි. 1.29) එත්ථ ඉරියාපථෙ. ‘‘දදං භුඤ්ජ මා ච පමාදො, චක්කං පවත්තය සබ්බපාණින’’න්ති (ජා. 1.7.149) එත්ථ දානෙ. ‘‘දිබ්බං චක්කරතනං පාතුරහොසී’’ති (දී. නි. 2.243) එත්ථ රතනචක්කෙ. ‘‘මයා පවත්තිතං චක්ක’’න්ති (සු. නි. 562) එත්ථ ධම්මචක්කෙ. ‘‘ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති (ජා. 1.1.104; 1.5.103) එත්ථ උරචක්කෙ. ‘‘ඛුරපරියන්තෙන චෙපි චක්කෙනා’’ති (දී. නි. 1.166) එත්ථ පහරණචක්කෙ. ‘‘අසනිවිචක්ක’’න්ති (දී. නි. 3.61; සං. නි. 2.162) එත්ථ අසනිමණ්ඩලෙ. ඉධ පනායං ධම්මචක්කෙ අධිප්පෙතො.

'Ada empat roda ini, para bhikkhu, bagi para dewa dan manusia yang memilikinya' dan seterusnya (A.ni. 4.31)—di sini kata itu terlihat dalam arti keberuntungan (sampatti). 'Pada telapak kaki terdapat gambar roda' (Dī.ni. 2.35)—di sini dalam arti tanda tubuh (lakkhaṇa). 'Bagaikan roda yang mengikuti jejak kaki lembu yang menarik kereta' (Dha.pa. 1)—di sini dalam arti bagian roda kereta (rathaṅga). 'Catucakkaṃ navadvāraṃ' (Saṃ.ni. 1.29)—di sini dalam arti postur tubuh (iriyāpatha). 'Berilah, nikmatilah, jangan lengah, putarlah roda bagi semua makhluk' (Jā. 1.7.149)—di sini dalam arti pemberian (dāna). 'Permata roda surgawi muncul' (Dī.ni. 2.243)—di sini dalam arti roda permata (ratanacakka). 'Roda yang telah Kuputar' (Su.ni. 562)—di sini dalam arti Roda Dhamma (dhammacakka). 'Bagi orang yang dikuasai keinginan, sebuah roda berputar di atas kepalanya' (Jā. 1.1.104; 1.5.103)—di sini dalam arti roda di dada (uracakka). 'Bahkan jika dengan roda yang bertepikan pisau cukur' (Dī.ni. 1.166)—di sini dalam arti roda senjata (paharaṇacakka). 'Lingkaran petir' (Dī.ni. 3.61; Saṃ.ni. 2.162)—di sini dalam arti lingkaran petir (asanimaṇḍala). Namun di sini, yang dimaksud adalah Roda Dhamma.

තං පන ධම්මචක්කං දුවිධං හොති පටිවෙධඤාණඤ්චෙව දෙසනාඤාණඤ්ච. තත්ථ පඤ්ඤාපභාවිතං අත්තනො අරියබලාවහං පටිවෙධඤාණං. කරුණාපභාවිතං සාවකානං අරියබලාවහං දෙසනාඤාණං. තත්ථ පටිවෙධඤාණං උප්පජ්ජමානං උප්පන්නන්ති දුවිධං. තඤ්හි අභිනික්ඛමනතො යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. තුසිතභවනතො වා යාව මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ [Pg.334] අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දීපඞ්කරදසබලතො පට්ඨාය වා යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දෙසනාඤාණම්පි පවත්තමානං පවත්තන්ති දුවිධං. තඤ්හි යාව අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤස්ස සොතාපත්තිමග්ගා පවත්තමානං, ඵලක්ඛණෙ පවත්තං නාම. තෙසු පටිවෙධඤාණං ලොකුත්තරං, දෙසනාඤාණං ලොකියං. උභයම්පි පනෙතං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං, බුද්ධානංයෙව ඔරසඤාණං.

Roda Dhamma itu ada dua macam: pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa) dan pengetahuan pembabaran (desanāñāṇa). Di sana, pengetahuan penembusan dihasilkan oleh kebijaksanaan dan membawa kekuatan mulia bagi diri sendiri. Pengetahuan pembabaran dihasilkan oleh kasih sayang dan membawa kekuatan mulia bagi para siswa. Pengetahuan penembusan terbagi menjadi dua: 'sedang muncul' dan 'telah muncul'. Sejak keberangkatan agung hingga jalan kearahatan, itu disebut 'sedang muncul'; pada saat buah (phala), disebut 'telah muncul'. Atau sejak dari alam Tusita hingga jalan kearahatan di singgasana Bodhi, itu disebut 'sedang muncul'; pada saat buah, disebut 'telah muncul'. Atau sejak dari masa Buddha Dīpaṅkara hingga jalan kearahatan, itu disebut 'sedang muncul'; pada saat buah, disebut 'telah muncul'. Pengetahuan pembabaran juga terbagi menjadi dua: 'sedang diputar' dan 'telah diputar'. Sejak awal hingga pencapaian jalan sotāpatti oleh Aññāta Koṇḍañña, itu disebut 'sedang diputar'; pada saat buah, disebut 'telah diputar'. Di antara keduanya, pengetahuan penembusan adalah lokuttara (adi-duniawi), sedangkan pengetahuan pembabaran adalah lokiya (duniawi). Namun keduanya tidak dimiliki oleh yang lain, melainkan merupakan pengetahuan asli milik para Buddha sendiri.

ඉදානි යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, යානි ආදිතොව ‘‘දස ඛො පනිමානි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස තථාගතබලානී’’ති නික්ඛිත්තානි, තානි විත්ථාරතො දස්සෙතුං කතමානි දස? ඉධ, සාරිපුත්ත, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතොතිආදිමාහ. තත්ථ ඨානඤ්ච ඨානතොති කාරණඤ්ච කාරණතො. කාරණඤ්හි යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තියාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති. තං භගවා ‘‘යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය, තං තං ඨානං. යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය, තං තං අට්ඨාන’’න්ති පජානන්තො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. අභිධම්මෙ පනෙතං, ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං ඤාණ’’න්තිආදිනා (විභ. 809) නයෙන විත්ථාරිතමෙව. යම්පීති යෙන ඤාණෙන. ඉදම්පි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්සාති ඉදම්පි ඨානාට්ඨානඤාණං තථාගතස්ස තථාගතබලං නාම හොතීති අත්ථො. එවං සබ්බපදෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා.

Sekarang, mengenai kekuatan-kekuatan yang dengannya Tathāgata menyatakan kedudukan yang agung (āsabhaṃ ṭhānaṃ), yang pada awalnya telah dikemukakan sebagai 'Sāriputta, ada sepuluh kekuatan Tathāgata ini', untuk menunjukkan hal itu secara rinci, manakah yang sepuluh itu? Di sini, Sāriputta, Tathāgata memahami apa yang merupakan sebab sebagai sebab, dan seterusnya. Di sana, 'sebab sebagai sebab' berarti alasan sebagai alasan. Sebab disebut 'ṭhāna' (tempat/dasar) karena suatu hasil berada di sana, muncul dan berlangsung dengan bergantung pada fungsi sebab tersebut. Sang Bhagavā memahaminya sebagai: 'Fenomena apa pun yang menjadi akar dan kondisi bagi munculnya fenomena-fenomena tertentu, itulah sebabnya (ṭhāna). Fenomena apa pun yang bukan merupakan akar maupun kondisi bagi munculnya fenomena-fenomena tertentu, itulah yang bukan sebab (aṭṭhāna)'. Dengan memahami demikian, Beliau memahami sebagaimana adanya apa yang merupakan sebab sebagai sebab dan apa yang bukan sebab sebagai bukan sebab. Dalam Abhidhamma, hal ini telah dijelaskan secara rinci dengan cara: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang sebab sebagai sebab dan bukan sebab sebagai bukan sebab sebagaimana adanya itu?' (Vibha. 809) dan seterusnya. Kata 'yampī' berarti 'dengan pengetahuan yang mana'. 'Ini pun, Sāriputta, milik Tathāgata' berarti pengetahuan tentang sebab dan bukan sebab ini disebut sebagai kekuatan Tathāgata. Demikianlah penerapan makna yang harus dipahami pada semua bagian.

කම්මසමාදානානන්ති සමාදියිත්වා කතානං කුසලාකුසලකම්මානං, කම්මමෙව වා කම්මසමාදානං. ඨානසො හෙතුසොති පච්චයතො චෙව හෙතුතො ච. තත්ථ ගතිඋපධිකාලපයොගා විපාකස්ස ඨානං. කම්මං හෙතු. ඉමස්ස පන ඤාණස්ස විත්ථාරකථා ‘‘අත්ථෙකච්චානි පාපකානි කම්මසමාදානානි ගතිසම්පත්තිපටිබාළ්හානි න විපච්චන්තී’’තිආදිනා (විභ. 810) නයෙන අභිධම්මෙ ආගතායෙව.

'Milik pengambilan kamma' (kammasamādānānaṃ) berarti kamma-kamma baik dan buruk yang dilakukan setelah diambil/dilaksanakan, atau kamma itu sendiri adalah pengambilan kamma. 'Berdasarkan kondisi dan alasan' berarti berdasarkan kondisi (paccaya) dan sebab (hetu). Di sana, alam tujuan (gati), fisik (upadhi), waktu (kāla), dan upaya (payoga) adalah kondisi bagi kematangan (vipāka). Kamma adalah sebabnya. Adapun penjelasan rinci mengenai pengetahuan ini telah muncul dalam Abhidhamma dengan cara: 'Ada kamma-kamma buruk tertentu yang terhalang oleh kesempurnaan alam tujuan sehingga tidak berbuah' (Vibha. 810) dan seterusnya.

සබ්බත්ථගාමිනින්ති සබ්බගතිගාමිනිං අගතිගාමිනිඤ්ච. පටිපදන්ති මග්ගං. යථාභූතං පජානාතීති බහූසුපි මනුස්සෙසු එකමෙව පාණං ඝාතෙන්තෙසු ඉමස්ස [Pg.335] චෙතනා නිරයගාමිනී භවිස්සති, ඉමස්ස චෙතනා තිරච්ඡානයොනිගාමිනීති ඉමිනා නයෙන එකවත්ථුස්මිම්පි කුසලාකුසලචෙතනාසඞ්ඛාතානං පටිපත්තීනං අවිපරීතතො සභාවං ජානාති. ඉමස්ස ච ඤාණස්ස විත්ථාරකථා ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස සබ්බත්ථගාමිනිං පටිපදං යථාභූතං ඤාණං? ඉධ තථාගතො අයං මග්ගො අයං පටිපදා නිරයගාමීති පජානාතී’’තිආදිනා (විභ. 811) නයෙන අභිධම්මෙ ආගතායෙව.

'Yang menuju ke mana pun' (sabbatthagāminiṃ) berarti yang menuju ke semua alam tujuan dan yang menuju ke luar dari alam tujuan (ke Nibbāna). 'Praktik' (paṭipadaṃ) berarti jalan. 'Memahami sebagaimana adanya' berarti meskipun ada banyak orang yang membunuh satu makhluk hidup yang sama, [Beliau tahu bahwa] kehendak orang ini akan membawanya ke neraka, kehendak orang itu akan membawanya ke alam binatang; dengan cara ini, Beliau mengetahui hakikat sebenarnya tanpa kekeliruan dari praktik-praktik yang berupa kehendak baik dan buruk bahkan terhadap satu objek yang sama. Penjelasan rinci mengenai pengetahuan ini telah muncul dalam Abhidhamma dengan cara: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang praktik yang menuju ke mana pun sebagaimana adanya? Di sini, Tathāgata memahami bahwa jalan ini, praktik ini, menuju ke neraka' (Vibha. 811) dan seterusnya.

අනෙකධාතුන්ති චක්ඛුධාතුආදීහි කාමධාතුආදීහි වා ධාතූහි බහුධාතුං. නානාධාතුන්ති තාසංයෙව ධාතූනං විලක්ඛණතාය නානප්පකාරධාතුං. ලොකන්ති ඛන්ධායතනධාතුලොකං. යථාභූතං පජානාතීති තාසං තාසං ධාතූනං අවිපරීතතො සභාවං පටිවිජ්ඣති. ඉදම්පි ඤාණං ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං යථාභූතං ඤාණං, ඉධ තථාගතො ඛන්ධනානත්තං පජානාතී’’තිආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ විත්ථාරිතමෙව.

'Berbagai unsur' (anekadhātuṃ) berarti banyak unsur seperti unsur mata dan sebagainya, atau unsur keinginan (kāmadhātu) dan sebagainya. 'Beraneka unsur' (nānādhātuṃ) berarti berbagai macam unsur karena perbedaan karakteristik dari unsur-unsur tersebut. 'Dunia' (lokaṃ) berarti dunia kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu). 'Memahami sebagaimana adanya' berarti menembus hakikat sebenarnya dari berbagai unsur tersebut tanpa kekeliruan. Pengetahuan ini pun telah dijelaskan secara rinci dalam Abhidhamma dengan cara: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang dunia dengan berbagai dan beraneka unsur sebagaimana adanya? Di sini, Tathāgata memahami keberagaman kelompok unsur' dan seterusnya.

නානාධිමුත්තිකතන්ති හීනාදීහි අධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාවං. ඉදම්පි ඤාණං, ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං ඤාණං, ඉධ තථාගතො පජානාති සන්ති සත්තා හීනාධිමුත්තිකා’’ති ආදිනා නයෙන අභිධම්මෙ විත්ථාරිතමෙව.

'Berbagai kecenderungan' (nānādhimuttikataṃ) berarti keadaan memiliki berbagai kecenderungan, mulai dari yang rendah dan sebagainya. Pengetahuan ini pun telah dijelaskan secara rinci dalam Abhidhamma dengan cara: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang berbagai kecenderungan makhluk-makhluk sebagaimana adanya? Di sini, Tathāgata memahami bahwa ada makhluk-makhluk yang memiliki kecenderungan rendah' dan seterusnya.

පරසත්තානන්ති පධානසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති තතො පරෙසං හීනසත්තානං. එකත්ථමෙව වා එතං පදද්වයං. වෙනෙය්‍යවසෙන පන ද්වෙධා වුත්තං. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තන්ති සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං පරභාවං අපරභාවඤ්ච, වුද්ධිඤ්ච හානිඤ්චාති අත්ථො. ඉමස්සපි ඤාණස්ස විත්ථාරකථා – ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං ඤාණං, ඉධ තථාගතො සත්තානං ආසයං පජානාති අනුසයං පජානාතී’’තිආදිනා (විභ. 814) නයෙන අභිධම්මෙ ආගතායෙව.

'Milik makhluk lain' berarti makhluk-makhluk utama. 'Milik orang lain' berarti makhluk-makhluk rendah selain mereka. Atau kedua kata ini memiliki arti yang sama, namun diucapkan dalam dua bentuk sesuai dengan mereka yang perlu dibimbing (veneyya). 'Ketajaman dan kekurangtajaman indra' (indriyaparopariyattaṃ) berarti keadaan unggul dan tidak unggul, serta pertumbuhan dan kemerosotan dari indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya. Penjelasan rinci mengenai pengetahuan ini juga telah muncul dalam Abhidhamma dengan cara: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang ketajaman dan kekurangtajaman indra makhluk lain dan orang lain sebagaimana adanya? Di sini, Tathāgata memahami kecenderungan (āsaya) makhluk-makhluk, memahami kecenderungan tersembunyi (anusaya)' (Vibha. 814) dan seterusnya.

ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනන්ති පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානං රූපී රූපානි පස්සතීතිආදීනං අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං පඨමජ්ඣානසමාපත්තිආදීනඤ්ච නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. සංකිලෙසන්ති හානභාගියධම්මං. වොදානන්ති විසෙසභාගියධම්මං. වුට්ඨානන්ති ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨානං. තම්හා [Pg.336] තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828) එවං වුත්තපගුණජ්ඣානඤ්චෙව භවඞ්ගඵලසමාපත්තියො ච. හෙට්ඨිමං හෙට්ඨිමඤ්හි පගුණජ්ඣානං උපරිමස්ස උපරිමස්ස පදට්ඨානං හොති. තස්මා ‘‘වොදානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. භවඞ්ගෙන පන සබ්බජ්ඣානෙහි වුට්ඨානං හොති. ඵලසමාපත්තියා නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨානං හොති. තං සන්ධාය ‘‘තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨානම්පි වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. ඉදම්පි ඤාණං ‘‘තත්ථ කතමං තථාගතස්ස ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං ඤාණං, ඣායීති චත්තාරො ඣායී, අත්ථෙකච්චො ඣායී සම්පත්තිංයෙව සමානං විපත්තීති පච්චෙතී’’තිආදිනා (විභ. 828) නයෙන අභිධම්මෙ විත්ථාරිතං. සත්තන්නං ඤාණානං විත්ථාරකථාවිනිච්ඡයො සම්මොහවිනොදනියං විභඞ්ගට්ඨකථායං වුත්තො. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිදිබ්බචක්ඛුඤාණකථා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතා. ආසවක්ඛයකථා භයභෙරවෙ.

'Jhāna, pembebasan (vimokkha), konsentrasi (samādhi), dan pencapaian (samāpatti)' berarti empat jhāna mulai dari yang pertama; delapan pembebasan mulai dari 'yang memiliki rupa melihat rupa' dan seterusnya; tiga konsentrasi mulai dari 'dengan pemikiran dan pemeriksaan' dan seterusnya; serta sembilan pencapaian bertahap mulai dari pencapaian jhāna pertama dan seterusnya. 'Kekotoran' (saṃkilesa) berarti faktor yang membawa kemerosotan. 'Pembersihan' (vodāna) berarti faktor yang membawa kemajuan. 'Keluar' (vuṭṭhāna) berarti: 'keluar dari pembersihan juga disebut keluar; keluar dari konsentrasi ini dan itu juga disebut keluar' (Vibha. 828), demikianlah yang dimaksud adalah jhāna yang telah dikuasai serta pencapaian buah (phalasamāpatti) dari bhavaṅga. Karena jhāna yang telah dikuasai di tingkat bawah menjadi dasar bagi yang di tingkat atas, maka dikatakan 'keluar dari pembersihan juga disebut keluar'. Namun melalui bhavaṅga, seseorang keluar dari semua jhāna. Melalui pencapaian buah, seseorang keluar dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). Berkenaan dengan hal itulah dikatakan 'keluar dari konsentrasi ini dan itu juga disebut keluar'. Pengetahuan ini pun telah dijelaskan secara rinci dalam Abhidhamma dengan cara: 'Di sana, apakah pengetahuan Tathāgata tentang kekotoran, pembersihan, dan jalan keluar dari jhāna, pembebasan, konsentrasi, dan pencapaian sebagaimana adanya? Mengenai meditator, ada empat jenis meditator; ada meditator tertentu yang menganggap pencapaian itu sendiri sebagai kegagalan' (Vibha. 828) dan seterusnya. Analisis penjelasan rinci tentang tujuh pengetahuan ini telah disebutkan dalam Sammohavinodanī, komentar untuk Vibhaṅga. Penjelasan tentang pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsa) dan mata dewa (dibbacakkhu) telah dirinci dalam Visuddhimagga. Penjelasan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) terdapat dalam komentar Bhayabherava Sutta.

149. ඉමානි ඛො සාරිපුත්තාති යානි පුබ්බෙ ‘‘දස ඛො පනිමානි, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස තථාගතබලානී’’ති අවොචං, ඉමානි තානීති අප්පනං කරොති. තත්ථ පරවාදීකථා හොති – දසබලඤාණං නාම පාටියෙක්කං නත්ථි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙවායං පභෙදොති. තං න තථා දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤමෙව හි දසබලඤාණං, අඤ්ඤං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. දසබලඤාණඤ්හි සකසකකිච්චමෙව ජානාති. සබ්බඤ්ඤුතඤාණං තම්පි තතො අවසෙසම්පි පජානාති. දසබලඤාණෙසු හි පඨමං කාරණාකාරණමෙව ජානාති. දුතියං කම්මන්තරවිපාකන්තරමෙව. තතියං කම්මපරිච්ඡෙදමෙව. චතුත්ථං ධාතුනානත්තකාරණමෙව. පඤ්චමං සත්තානං අජ්ඣාසයාධිමුත්තිමෙව. ඡට්ඨං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවමෙව. සත්තමං ඣානාදීහි සද්ධිං තෙසං සංකිලෙසාදිමෙව. අට්ඨමං පුබ්බෙනිවුත්ථඛන්ධසන්තතිමෙව. නවමං සත්තානං චුතිපටිසන්ධිමෙව. දසමං සච්චපරිච්ඡෙදමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන එතෙහි ජානිතබ්බඤ්ච තතො උත්තරිඤ්ච පජානාති. එතෙසං පන කිච්චං න සබ්බං කරොති. තඤ්හි ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං න සක්කොති, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුං න සක්කොති, මග්ගො හුත්වා කිලෙසෙ ඛෙපෙතුං න සක්කොති. අපිච පරවාදී එවං පුච්ඡිතබ්බො – ‘‘දසබලඤාණං නාම එතං සවිතක්කසවිචාරං අවිතක්කවිචාරමත්තං අවිතක්කඅවිචාරං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකියං ලොකුත්තර’’න්ති? ජානන්තො පටිපාටියා සත්ත ඤාණානි සවිතක්කසවිචාරානීති වක්ඛති. තතො පරානි ද්වෙ [Pg.337] අවිතක්කඅවිචාරානීති වක්ඛති. ආසවක්ඛයඤාණං සියා සවිතක්කසවිචාරං, සියා අවිතක්කවිචාරමත්තං, සියා අවිතක්කඅවිචාරන්ති වක්ඛති. තථා පටිපාටියා සත්ත කාමාවචරානි, තතො පරානි ද්වෙ රූපාවචරානි, අවසානෙ එකං ලොකුත්තරන්ති වක්ඛති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන සවිතක්කසවිචාරමෙව කාමාවචරමෙව ලොකියමෙවාති වක්ඛති.

149. “Ini, Sāriputta,” yang mana sebelumnya Aku telah berkata, “O Sāriputta, ada sepuluh kekuatan Tathāgata ini,” Ia membuat penegasan bahwa inilah kekuatan-kekuatan tersebut. Di sana terdapat perdebatan dari pihak lawan—bahwa apa yang disebut sebagai pengetahuan sepuluh kekuatan tidaklah terpisah, melainkan hanya merupakan pembagian dari pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) saja. Hal itu tidak seharusnya dipandang demikian. Sebab, pengetahuan sepuluh kekuatan adalah satu hal, dan pengetahuan kemahatahuan adalah hal yang lain. Pengetahuan sepuluh kekuatan hanya mengetahui tugasnya masing-masing. Sedangkan pengetahuan kemahatahuan mengetahui hal itu dan juga mengetahui sisanya setelah itu. Sebab, di antara pengetahuan sepuluh kekuatan, yang pertama hanya mengetahui sebab dan yang bukan sebab. Yang kedua hanya mengetahui perbedaan kamma dan perbedaan buahnya. Yang ketiga hanya mengetahui rincian kamma. Yang keempat hanya mengetahui berbagai penyebab dari beragam unsur. Yang kelima hanya mengetahui kecenderungan dan keyakinan para makhluk. Yang keenam hanya mengetahui tajam atau lemahnya indra-indra. Yang ketujuh hanya mengetahui kekotoran dan sebagainya dari jhana-jhana dan sebagainya. Yang kedelapan hanya mengetahui kelangsungan gugusan kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya. Yang kesembilan hanya mengetahui kematian dan kelahiran kembali para makhluk. Yang kesepuluh hanya mengetahui pembagian kebenaran. Namun, pengetahuan kemahatahuan mengetahui apa yang harus diketahui oleh kekuatan-kekuatan ini dan juga apa yang melampaui itu. Tetapi pengetahuan kemahatahuan tidak melakukan semua tugas dari kekuatan-kekuatan tersebut. Pengetahuan itu tidak dapat menjadi jhana untuk mencapai penunggalan (appana), tidak dapat menjadi kekuatan gaib untuk melakukan perubahan bentuk, tidak dapat menjadi jalan untuk melenyapkan kekotoran batin. Selain itu, pihak lawan harus ditanya demikian: “Apakah yang disebut pengetahuan sepuluh kekuatan ini disertai pemikiran dan perenungan (savitakka-savicāra), tanpa pemikiran tetapi hanya perenungan (avitakka-vicāramatta), atau tanpa pemikiran dan tanpa perenungan (avitakka-avicāra); apakah termasuk alam indria (kāmāvacara), alam materi (rūpāvacara), alam tanpa materi (arūpāvacara), duniawi (lokiya), atau adiduniawi (lokuttara)?” Jika ia tahu, ia akan mengatakan secara berurutan bahwa tujuh pengetahuan disertai pemikiran dan perenungan. Setelah itu, dua pengetahuan tanpa pemikiran dan tanpa perenungan. Pengetahuan tentang hancurnya noda-noda mungkin disertai pemikiran dan perenungan, mungkin tanpa pemikiran tetapi hanya perenungan, mungkin tanpa pemikiran dan tanpa perenungan. Demikian pula secara berurutan ia akan mengatakan bahwa tujuh pengetahuan adalah alam indria, dua setelah itu adalah alam materi, dan yang terakhir adalah satu yang adiduniawi; namun ia akan mengatakan bahwa pengetahuan kemahatahuan hanyalah disertai pemikiran dan perenungan, hanyalah alam indria, dan hanyalah duniawi.”

එවමෙත්ථ අනුපදවණ්ණනං කත්වා ඉදානි යස්මා තථාගතො පඨමංයෙව ඨානාට්ඨානඤාණෙන වෙනෙය්‍යසත්තානං ආසවක්ඛයාධිගමස්ස චෙව අනධිගමස්ස ච ඨානාට්ඨානභූතං කිලෙසාවරණාභාවං පස්සති, ලොකියසම්මාදිට්ඨිට්ඨානදස්සනතො නියතමිච්ඡාදිට්ඨිට්ඨානාභාවදස්සනතො ච. අථ නෙසං කම්මවිපාකඤාණෙන විපාකාවරණාභාවං පස්සති, තිහෙතුකපටිසන්ධිදස්සනතො. සබ්බත්ථගාමිනීපටිපදාඤාණෙන කම්මාවරණාභාවං පස්සති, අනන්තරියකම්මාභාවදස්සනතො. එවං අනාවරණානං අනෙකධාතුනානාධාතුඤාණෙන අනුකූලධම්මදෙසනත්ථං චරියවිසෙසං පස්සති, ධාතුවෙමත්තදස්සනතො. අථ නෙසං නානාධිමුත්තිකතාඤාණෙන අධිමුත්තිං පස්සති, පයොගං අනාදියිත්වාපි අධිමුත්තිවසෙන ධම්මදෙසනත්ථං. අථෙවං දිට්ඨාධිමුත්තීනං යථාසත්ති යථාබලං ධම්මං දෙසෙතුං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණෙන ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං පස්සති, සද්ධාදීනං තික්ඛමුදුභාවදස්සනතො. එවං පරිඤ්ඤාතින්ද්‍රියපරොපරියත්තා පන තෙ සචෙ දූරෙ හොන්ති, පඨමජ්ඣානාදීසු වසීභූතත්තා ඉද්ධිවිසෙසෙන තෙ ඛිප්පං උපගච්ඡති. උපගන්ත්වා ච නෙසං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන පුබ්බජාතිභාවනං, දිබ්බචක්ඛුඤාණානුභාවතො පත්තබ්බෙන චෙතොපරියඤාණෙන සම්පති චිත්තවිසෙසං පස්සන්තො ආසවක්ඛයඤාණානුභාවෙන ආසවක්ඛයගාමිනියා පටිපදාය විගතසම්මොහත්තා ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙති. තස්මා ඉමිනා අනුක්කමෙන ඉමානි දසබලානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි.

Demikianlah setelah memberikan penjelasan kata demi kata di sini, sekarang, karena Tathāgata pertama-tama melalui pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhānañāṇa) melihat ada atau tidak adanya rintangan kekotoran batin (kilesāvaraṇa) bagi makhluk-makhluk yang dapat dibimbing untuk mencapai kehancuran noda-noda, melalui penglihatan atas landasan pandangan benar duniawi dan penglihatan atas ketiadaan landasan pandangan salah yang pasti. Kemudian, melalui pengetahuan tentang buah kamma mereka, Ia melihat ketiadaan rintangan buah kamma (vipākāvaraṇa), melalui penglihatan atas kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetuka). Melalui pengetahuan tentang jalan yang menuju ke segala tempat, Ia melihat ketiadaan rintangan kamma (kammāvaraṇa), melalui penglihatan atas ketiadaan kamma yang berakibat langsung (anantariya-kamma). Demikianlah, bagi mereka yang tanpa rintangan, melalui pengetahuan tentang berbagai unsur, Ia melihat perbedaan perilaku untuk tujuan pembabaran Dhamma yang sesuai, melalui penglihatan atas keberagaman unsur. Kemudian, melalui pengetahuan tentang berbagai keyakinan mereka, Ia melihat keyakinan (adhimutti), untuk membabarkan Dhamma berdasarkan keyakinan meskipun tanpa melakukan usaha tertentu. Kemudian, untuk membabarkan Dhamma sesuai kemampuan dan kekuatan bagi mereka yang telah terlihat keyakinannya, melalui pengetahuan tentang tingkat indra-indra, Ia melihat tingkat indra-indra, melalui penglihatan atas tajam atau lemahnya keyakinan dan sebagainya. Namun, bagi mereka yang tingkat indranya telah diketahui demikian, jika mereka berada jauh, karena telah menguasai jhana pertama dan sebagainya, Ia segera mendatangi mereka dengan keunggulan kekuatan gaib. Setelah mendatangi mereka, dengan pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, Ia melihat perkembangan kehidupan lampau mereka; melalui pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa) yang diperoleh dari kekuatan pengetahuan mata dewa, Ia melihat kondisi pikiran saat ini; dan melalui kekuatan pengetahuan hancurnya noda-noda, dengan ketiadaan kebingungan terhadap jalan yang menuju hancurnya noda-noda, Ia membabarkan Dhamma demi hancurnya noda-noda. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa sepuluh kekuatan ini dinyatakan dalam urutan tersebut.”

තං, සාරිපුත්ත, වාචං අප්පහායාතිආදීසු පුන එවරූපිං වාචං න වක්ඛාමීති වදන්තො තං වාචං පජහති නාම. පුන එවරූපං චිත්තං න උප්පාදෙස්සාමීති චින්තෙන්තො චිත්තං පජහති නාම. පුන එවරූපං දිට්ඨිං න ගණ්හිස්සාමීති පජහන්තො දිට්ඨිං පටිනිස්සජ්ජති නාම, තථා අකරොන්තො නෙව පජහති, න පටිනිස්සජ්ජති. සො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙති යථා නිරයපාලෙහි ආහරිත්වා නිරයෙ ඨපිතො, එවං නිරයෙ ඨපිතොයෙවාති වෙදිතබ්බො.

Mengenai kalimat “O Sāriputta, tanpa melepaskan ucapan itu” dan seterusnya: lagi, seseorang yang mengatakan “aku tidak akan mengucapkan ucapan seperti itu lagi,” berarti ia melepaskan ucapan tersebut. Seseorang yang berpikir “aku tidak akan memunculkan pikiran seperti itu lagi,” berarti ia melepaskan pikiran tersebut. Seseorang yang melepaskan dengan berpikir “aku tidak akan memegang pandangan seperti itu lagi,” berarti ia meninggalkan pandangan tersebut. Jika ia tidak melakukan demikian, ia tidak melepaskan dan tidak meninggalkan. Kalimat “ia ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana” harus dipahami demikian: seolah-olah ia dibawa oleh penjaga neraka dan diletakkan di neraka, begitulah ia diletakkan di neraka.”

ඉදානිස්ස [Pg.338] අත්ථසාධකං උපමං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ සීලසම්පන්නොතිආදීසු ලොකියලොකුත්තරා සීලසමාධිපඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. ලොකුත්තරවසෙනෙව විනිවත්තෙතුම්පි වට්ටති. අයඤ්හි සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවෙහි සීලසම්පන්නො, සම්මාවායාමසතිසමාධීහි සමාධිසම්පන්නො, සම්මාදිට්ඨිසඞ්කප්පෙහි පඤ්ඤාසම්පන්නො, සො එවං සීලාදිසම්පන්නො භික්ඛු යථා දිට්ඨෙව ධම්මෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අඤ්ඤං ආරාධෙති අරහත්තං පාපුණාති, එවංසම්පදමිදං, සාරිපුත්ත, වදාමි ඉමම්පි කාරණං එවරූපමෙව. යථා හි මග්ගානන්තරං අවිරජ්ඣිත්වාව ඵලං නිබ්බත්තති, එවමෙව ඉමස්සාපි පුග්ගලස්ස චුතිඅනන්තරං අවිරජ්ඣිත්වාව නිරයෙ පටිසන්ධි හොතීති දස්සෙති. සකලස්මිඤ්හි බුද්ධවචනෙ ඉමාය උපමාය ගාළ්හතරං කත්වා වුත්තඋපමා නාම නත්ථි.

Sekarang, untuk menunjukkan perumpamaan yang menjelaskan maknanya, Ia mengucapkan “bagaikan” dan seterusnya. Di sana, dalam kalimat “sempurna dalam sila” dan seterusnya, harus dipahami sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan baik yang duniawi maupun yang adiduniawi. Dari segi adiduniawi pun layak untuk dibahas. Bhikkhu ini sempurna dalam sila melalui ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar; sempurna dalam konsentrasi melalui usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar; sempurna dalam kebijaksanaan melalui pandangan benar dan pikiran benar. Ia, bhikkhu yang sempurna dalam sila dan sebagainya, sebagaimana di dalam kehidupan saat ini juga ia memuaskan yang lain dan mencapai Arahat, “O Sāriputta, Aku menyatakan keberhasilan ini, alasan ini juga serupa.” Sebagaimana tepat setelah Jalan (magga), buah (phala) muncul tanpa jeda, demikian pula bagi orang ini, tepat setelah kematian, kelahiran kembali di neraka terjadi tanpa jeda, demikianlah yang ditunjukkan. Sebab, dalam seluruh Sabda Buddha, tidak ada perumpamaan yang dinyatakan lebih mendalam daripada perumpamaan ini.”

150. වෙසාරජ්ජානීති එත්ථ සාරජ්ජපටිපක්ඛො වෙසාරජ්ජං, චතූසු ඨානෙසු සාරජ්ජාභාවං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස උප්පන්නසොමනස්සමයඤාණස්සෙතං නාමං. සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතොති අහං සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බෙ ධම්මා මයා අභිසම්බුද්ධාති එවං පටිජානතො තව. අනභිසම්බුද්ධාති ඉමෙ නාම ධම්මා තයා අනභිසම්බුද්ධා. තත්‍ර වතාති තෙසු වත අනභිසම්බුද්ධාති එවං දස්සිතධම්මෙසු. සහධම්මෙනාති සහෙතුනා සකාරණෙන වචනෙන සුනක්ඛත්තො විය විප්පලපන්තො අප්පමාණං. නිමිත්තමෙතන්ති එත්ථ පුග්ගලොපි ධම්මොපි නිමිත්තන්ති අධිප්පෙතො. තං පුග්ගලං න පස්සාමි, යො මං පටිචොදෙස්සති, තං ධම්මං න පස්සාමි, යං දස්සෙත්වා අයං නාම ධම්මො තයා අනභිසම්බුද්ධොති මං පටිචොදෙස්සතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඛෙමප්පත්තොති ඛෙමං පත්තො, සෙසපදද්වයං ඉමස්සෙව වෙවචනං. සබ්බඤ්හෙතං වෙසාරජ්ජඤාණමෙව සන්ධාය වුත්තං. දසබලස්ස හි අයං නාම ධම්මො තයා අනභිසම්බුද්ධොති චොදකං පුග්ගලං වා චොදනාකාරණං අනභිසම්බුද්ධධම්මං වා අපස්සතො සභාවබුද්ධොයෙව වා සමානො අහං බුද්ධොස්මීති වදාමීති පච්චවෙක්ඛන්තස්ස බලවතරං සොමනස්සං උප්පජ්ජති. තෙන සම්පයුත්තං ඤාණං වෙසාරජ්ජං නාම. තං සන්ධාය ‘‘ඛෙමප්පත්තො’’තිආදිමාහ. එවං සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

150. Di sini, yang dimaksud dengan keberanian (vesārajja) adalah lawan dari kecemasan (sārajja). Ini adalah nama bagi pengetahuan yang diliputi kegembiraan yang muncul bagi seseorang yang merenungkan tidak adanya kecemasan dalam empat hal. 'Bagi engkau yang mengaku sebagai Buddha Yang Telah Sadar Sempurna': bagi engkau yang mengaku demikian, 'Aku adalah Buddha Yang Telah Sadar Sempurna, segala fenomena telah Aku sadari sepenuhnya.' 'Belum disadari sepenuhnya': fenomena-fenomena ini dikatakan belum engkau sadari sepenuhnya. 'Di sana, wahai': dalam fenomena yang ditunjukkan sebagai belum disadari sepenuhnya itu. 'Dengan alasan yang benar': dengan kata-kata yang memiliki alasan dan sebab, bukan meracau tanpa batas seperti Sunakkhatta. 'Ini adalah tanda': di sini baik orang maupun fenomena dimaksudkan sebagai tanda. 'Aku tidak melihat orang itu yang akan mencela-Ku, Aku tidak melihat fenomena itu yang setelah menunjukkannya akan mencela-Ku dengan mengatakan "Fenomena ini belum Engkau sadari sepenuhnya"'; inilah maknanya di sini. 'Mencapai kedamaian': telah mencapai kedamaian; dua kata berikutnya adalah sinonim untuk kata ini. Semua ini dikatakan dengan merujuk pada pengetahuan tentang keberanian (vesārajja-ñāṇa). Sebab, bagi Sang Dasabala, kegembiraan yang sangat kuat muncul ketika merenungkan, 'Aku tidak melihat orang yang mencela atau alasan pencelaan berupa fenomena yang belum disadari, yang mengatakan "Fenomena ini belum Engkau sadari sepenuhnya", sementara Aku benar-benar telah Sadar Sempurna, Aku menyatakan "Aku adalah Buddha"'. Pengetahuan yang berhubungan dengan itu disebut keberanian (vesārajja). Merujuk pada hal itulah dikatakan "telah mencapai kedamaian" dan seterusnya. Demikianlah maknanya harus dipahami di semua tempat.

අන්තරායිකා ධම්මාති එත්ථ පන අන්තරායං කරොන්තීති අන්තරායිකා, තෙ අත්ථතො සඤ්චිච්ච වීතික්කන්තා සත්ත ආපත්තික්ඛන්ධා. සඤ්චිච්ච වීතික්කන්තඤ්හි අන්තමසො දුක්කට-දුබ්භාසිතම්පි මග්ගඵලානං අන්තරායං කරොති. ඉධ පන මෙථුනධම්මො [Pg.339] අධිප්පෙතො. මෙථුනං සෙවතො හි යස්ස කස්සචි නිස්සංසයමෙව මග්ගඵලානං අන්තරායො හොති. යස්ස ඛො පන තෙසු අත්ථායාති රාගක්ඛයාදීසු යස්ස අත්ථාය. ධම්මො දෙසිතොති අසුභභාවනාදිධම්මො කථිතො. තත්‍ර වත මන්ති තස්මිං අනිය්‍යානිකධම්මෙ මං. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

'Fenomena penghalang': di sini 'antarāyikā' berarti yang menimbulkan penghalang; secara esensi itu adalah tujuh kelompok pelanggaran yang dilakukan dengan sengaja. Sebab pelanggaran yang dilakukan dengan sengaja, bahkan yang sekecil dukkaṭa atau dubbhāsita pun, menjadi penghalang bagi jalan dan buah. Namun di sini, yang dimaksud adalah hubungan seksual. Sebab bagi siapa pun yang melakukan hubungan seksual, itu niscaya menjadi penghalang bagi jalan dan buah. 'Bagi tujuan siapa pun': bagi tujuan lenyapnya nafsu dan sebagainya. 'Dhamma telah diajarkan': ajaran seperti meditasi kekotoran (asubha-bhāvanā) dan sebagainya telah dikhotbahkan. 'Di sana, wahai, terhadap-Ku': terhadap-Ku dalam hal ajaran yang tidak membebaskan itu. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

දසබලඤාණාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pengetahuan Sepuluh Kekuatan dan lainnya telah selesai.

අට්ඨපරිසවණ්ණනා

Penjelasan tentang Delapan Kelompok (Majelis)

151. ‘‘අට්ඨ ඛො ඉමා සාරිපුත්තා’’ති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලදස්සනත්ථං. යථා හි බ්‍යත්තං පරිසං අජ්ඣොගාහෙත්වා විඤ්ඤූනං චිත්තං ආරාධනසමත්ථාය කථාය ධම්මකථිකස්ස ඡෙකභාවො පඤ්ඤායති, එවං ඉමා අට්ඨ පරිසා පත්වා වෙසාරජ්ජඤාණස්ස වෙසාරජ්ජභාවො සක්කා ඤාතුන්ති වෙසාරජ්ජඤාණස්ස බලං දස්සෙන්තො, අට්ඨ ඛො ඉමා සාරිපුත්තාතිආදිමාහ.

151. 'Ada delapan ini, Sāriputta': mengapa ini dimulai? Untuk menunjukkan kekuatan dari pengetahuan tentang keberanian (vesārajja-ñāṇa). Sebagaimana kecakapan seorang pembicara Dhamma diketahui melalui kemampuannya membawakan khotbah yang memuaskan hati orang-orang bijak setelah memasuki kumpulan orang yang pandai, demikian pula kualitas keberanian dari pengetahuan tentang keberanian dapat diketahui setelah menjumpai delapan kelompok ini; maka untuk menunjukkan kekuatan pengetahuan tentang keberanian tersebut, Beliau bersabda, 'Ada delapan ini, Sāriputta,' dan seterusnya.

තත්ථ ඛත්තියපරිසාති ඛත්තියානං සන්නිපතිත්වා නිසින්නට්ඨානං, එස නයො සබ්බත්ථ. මාරකායිකානං පන සන්නිපතිත්වා නිසින්නට්ඨානං මාරපරිසා වෙදිතබ්බා, න මාරානං. සබ්බාපි චෙතා පරිසා උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන ගහිතා. මනුස්සා හි ‘‘එත්ථ රාජා නිසින්නො’’ති පකතිවචනම්පි වත්තුං න සක්කොන්ති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති. එවං උග්ගා ඛත්තියපරිසා. බ්‍රාහ්මණා තීසු වෙදෙසු කුසලා හොන්ති, ගහපතයො නානාවොහාරෙසු චෙව අක්ඛරචින්තාය ච. සමණා සකවාදපරවාදෙසු කුසලා හොන්ති. තෙසං මජ්ඣෙ ධම්මකථාකථනං නාම අතිවිය භාරො. අමනුස්සාපි උග්ගා හොන්ති. අමනුස්සොති හි වුත්තමත්තෙපි මනුස්සානං සකලසරීරං සඞ්කම්පති, තෙසං රූපං වා දිස්වා සද්දං වා සුත්වා සත්තා විසඤ්ඤිනො හොන්ති. එවං අමනුස්සපරිසා උග්ගා. තාසුපි ධම්මකථාකථනං නාම අතිවිය භාරො. ඉති උග්ගට්ඨානදස්සනවසෙන තා ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

Di sana, 'kelompok ksatria' berarti tempat para ksatria berkumpul dan duduk; pola ini berlaku di mana-mana. Namun, 'kelompok Māra' harus dipahami sebagai tempat pengikut Māra berkumpul dan duduk, bukan tempat para Māra. Semua kelompok ini diambil berdasarkan pengamatan terhadap tempat-tempat yang menakutkan. Sebab manusia bahkan tidak sanggup mengucapkan kata-kata biasa (seperti) 'Raja sedang duduk di sini,' keringat mengalir dari ketiak mereka. Demikianlah kelompok ksatria itu menakutkan. Para brahmana ahli dalam tiga Veda, para perumah tangga ahli dalam berbagai urusan dan pemikiran intelektual. Para petapa ahli dalam doktrin sendiri maupun doktrin pihak lain. Menyampaikan khotbah Dhamma di tengah-tengah mereka adalah beban yang sangat berat. Makhluk-makhluk non-manusia juga menakutkan. Sebab hanya dengan menyebut 'non-manusia', seluruh tubuh manusia gemetar; setelah melihat rupa mereka atau mendengar suara mereka, makhluk-makhluk bisa pingsan. Demikianlah kelompok non-manusia itu menakutkan. Menyampaikan khotbah Dhamma di antara mereka pun merupakan beban yang sangat berat. Jadi, harus dipahami bahwa kelompok-kelompok itu diambil berdasarkan pengamatan terhadap tempat-tempat yang menakutkan.

අජ්ඣොගාහතීති අනුපවිසති. අනෙකසතං ඛත්තියපරිසන්ති බිම්බිසාරසමාගම ඤාතිසමාගම ලිච්ඡවීසමාගමසදිසං. අඤ්ඤෙසුපි චක්කවාළෙසු ලබ්භතියෙව. කිං පන භගවා අඤ්ඤානි චක්කවාළානිපි ගච්ඡතීති? ආම ගච්ඡති. කීදිසො හුත්වා? යාදිසා තෙ, තාදිසොයෙව. තෙනෙවාහ ‘‘අභිජානාමි [Pg.340] ඛො පනාහං, ආනන්ද, අනෙකසතං ඛත්තියපරිසං උපසඞ්කමිතා, තත්ථ යාදිසකො තෙසං වණ්ණො හොති, තාදිසකො මය්හං වණ්ණො හොති. යාදිසකො තෙසං සරො හොති, තාදිසකො මය්හං සරො හොති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙමි සමාදපෙමි සමුත්තෙජෙමි සම්පහංසෙමි. භාසමානඤ්ච මං න ජානන්ති ‘කො නු ඛො අයං භාසති දෙවො වා මනුස්සො වා’ති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා අන්තරධායාමි. අන්තරහිතඤ්ච මං න ජානන්ති ‘කො නු ඛො අයං අන්තරහිතො දෙවො වා මනුස්සො වා’’’ති (දී. නි. 2.172).

'Memasuki' (ajjhogāhati) berarti masuk ke dalam. 'Ratusan kelompok ksatria' seperti perkumpulan Bimbisāra, perkumpulan sanak saudara, atau perkumpulan Licchavi. Hal ini juga ditemukan di alam-alam semesta lainnya. Apakah Sang Bhagavā juga pergi ke alam semesta lain? Ya, Beliau pergi. Menjadi seperti apa? Sebagaimana mereka, demikian jugalah Beliau. Karena itu Beliau bersabda, 'Aku ingat, Ānanda, telah mendekati ratusan kelompok ksatria; di sana, sebagaimana penampilan mereka, demikian pulalah penampilan-Ku. Sebagaimana suara mereka, demikian pulalah suara-Ku. Aku memberikan instruksi, mengajak, mendorong, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma. Dan saat Aku berbicara, mereka tidak tahu "Siapa gerangan yang berbicara ini, dewa atau manusia?". Setelah memberikan instruksi, mengajak, mendorong, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma, Aku melenyapkan diri. Dan saat Aku telah lenyap, mereka tidak tahu "Siapa gerangan yang melenyapkan diri ini, dewa atau manusia?"' (Dī. Ni. 2.172).

ඛත්තියා කෙයූරඞ්ගදමාලාගන්ධාදිවිභූසිතා නානාවිරාගවසනා ආමුක්කමණිකුණ්ඩලා මොළිධරා හොන්ති. කිං භගවාපි එවං අත්තානං මණ්ඩෙති? තෙ ච ඔදාතාපි හොන්ති කාළාපි මංගුලච්ඡවීපි. කිං සත්ථාපි එවරූපො හොතීති? සත්ථා අත්තනො පබ්බජිතවසෙනෙව ගච්ඡති, තෙසං පන තාදිසො හුත්වා උපට්ඨාති, ගන්ත්වා රාජාසනෙ නිසින්නං අත්තානං දස්සෙති, තෙසං ‘‘අජ්ජ අම්හාකං රාජා අතිවිය විරොචතී’’ති හොති. තෙ ච භින්නස්සරාපි හොන්ති ගග්ගස්සරාපි කාකස්සරාපි. සත්ථා බ්‍රහ්මස්සරෙනෙව ධම්මං කථෙති. තාදිසකො මය්හං සරො හොතීති ඉදං පන භාසන්තරං සන්ධාය කථිතං. මනුස්සානං පන තං සුත්වා ‘‘අජ්ජ රාජා මධුරෙන සරෙන කථෙතී’’ති හොති. කථෙත්වා පක්කන්තෙ ච භගවති පුන රාජානං ආගතං දිස්වා ‘‘කො නු ඛො අය’’න්ති වීමංසා උප්පජ්ජති.

Para ksatria dihiasi dengan gelang lengan, gelang bahu, kalung bunga, wewangian, dan sebagainya, mengenakan berbagai macam pakaian berwarna, memakai anting permata, dan mengenakan mahkota. Apakah Sang Bhagavā juga menghias diri-Nya demikian? Dan mereka ada yang berkulit terang, ada yang gelap, dan ada yang berkulit kusam. Apakah Sang Guru juga menjadi seperti itu? Sang Guru pergi tetap dengan cara seorang petapa, namun Beliau menampakkan diri di hadapan mereka seperti itu; setelah datang, Beliau memperlihatkan diri-Nya duduk di atas takhta raja, sehingga bagi mereka (tampak) 'Hari ini raja kami sangat bercahaya.' Dan suara mereka ada yang pecah, ada yang serak, ada yang seperti suara gagak. Sang Guru berkhotbah Dhamma hanya dengan suara Brahma. 'Sebagaimana suara mereka, demikian pulalah suara-Ku' dikatakan merujuk pada bahasa yang berbeda. Namun bagi manusia, setelah mendengar itu, (tampak) 'Hari ini raja berbicara dengan suara yang merdu.' Dan setelah Sang Bhagavā pergi, ketika melihat raja yang asli datang kembali, muncul rasa penasaran: 'Siapa gerangan itu tadi?'.

ඉදං වුත්තං හොති – කො නු ඛො අයං ඉමස්මිං ඨානෙ ඉදානෙව මාගධභාසාය සීහළභාසාය මධුරෙන සරෙන කථෙන්තො අන්තරහිතො, කිං දෙවො, උදාහු මනුස්සොති? කිමත්ථං පනෙවං අජානන්තානං ධම්මං දෙසෙතීති? වාසනත්ථාය. එවං සුතොපි හි ධම්මො අනාගතෙ පච්චයො හොතියෙවාති අනාගතං පටිච්ච දෙසෙතීති.

Hal ini dimaksudkan—siapakah kiranya orang ini yang di tempat ini baru saja berbicara dalam bahasa Magadha dan bahasa Sinhala dengan suara yang merdu lalu menghilang, apakah ia seorang dewa, ataukah manusia? Namun, untuk tujuan apa Beliau membabarkan Dhamma kepada mereka yang tidak mengerti seperti ini? Untuk tujuan impresi (vasana). Karena Dhamma yang didengar dengan cara demikian pun pasti akan menjadi kondisi di masa depan; demikianlah Beliau membabarkannya dengan merujuk pada masa depan.

සන්නිසින්නපුබ්බන්ති සඞ්ගම්ම නිසින්නපුබ්බං. සල්ලපිතපුබ්බන්ති ආලාපසල්ලාපො කතපුබ්බො. සාකච්ඡාති ධම්මසාකච්ඡාපි සමාපජ්ජිතපුබ්බා. අනෙකසතං බ්‍රාහ්මණපරිසන්තිආදීනම්පි සොණදණ්ඩසමාගමාදිවසෙන චෙව අඤ්ඤචක්කවාළවසෙන ච සම්භවො වෙදිතබ්බො.

'Sannisinnapubba' berarti telah duduk bersama sebelumnya. 'Sallapitapubba' berarti percakapan yang telah dilakukan sebelumnya. 'Sakaccha' berarti diskusi Dhamma yang juga telah dilakukan sebelumnya. Mengenai ungkapan 'beratus-ratus majelis brahmana' dan sebagainya, keberadaannya harus dipahami melalui pertemuan dengan Sonadanda dan lain-lain, serta melalui alam semesta (cakrawala) lainnya.

අට්ඨපරිසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang delapan majelis telah selesai.

චතුයොනිවණ්ණනා

Penjelasan tentang empat jenis kelahiran (yoni).

152. චතස්සො [Pg.341] ඛො ඉමා, සාරිපුත්ත, යොනියොති එත්ථ යොනීති ඛන්ධකොට්ඨාසස්සපි කාරණස්සපි පස්සාවමග්ගස්සපි නාමං. ‘‘චතස්සො නාගයොනියො චතස්සො සුපණ්ණයොනියො’’ති (සං. නි. 3.342, 392) එත්ථ හි ඛන්ධකොට්ඨාසො යොනි නාම. ‘‘යොනි හෙසා භූමිජ ඵලස්ස අධිගමායා’’ති (ම. නි. 2.227) එත්ථ කාරණං. ‘‘න චාහං බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි, යොනිජං මත්තිසම්භව’’න්ති (ම. නි. 2.457; ධ. ප. 396) එත්ථ පස්සාවමග්ගො. ඉධ පන ඛන්ධකොට්ඨාසො යොනීති අධිප්පෙතො. තත්ථ අණ්ඩෙ ජාතා අණ්ඩජා. ජලාබුම්හි ජාතා ජලාබුජා. සංසෙදෙ ජාතා සංසෙදජා. විනා එතෙහි කාරණෙහි උප්පතිත්වා විය නිබ්බත්තා අභිනිබ්බත්තාති ඔපපාතිකා. අභිනිබ්භිජ්ජ ජායන්තීති භින්දිත්වා නික්ඛමනවසෙන ජායන්ති. පූතිකුණපෙ වාතිආදීහි අනිට්ඨට්ඨානානෙව දස්සිතානි. ඉට්ඨෙසුපි සප්පිතෙලමධුඵාණිතාදීසු සත්තා ජායන්ති එව. දෙවාතිආදීසු චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය උපරිදෙවා ඔපපාතිකාව හොන්ති. භූමදෙවා පන චතුයොනිකා. එකච්චෙ ච මනුස්සාති මනුස්සෙසු කෙචි දෙවා විය ඔපපාතිකා ච හොන්ති. යෙභුය්‍යෙන පනෙතෙ ජලාබුජාව, අණ්ඩජාපි එත්ථ කොන්තපුත්තා ද්වෙභාතියත්ථෙරා විය, සංසෙදජාපි පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්තපොක්ඛරසාතිබ්‍රාහ්මණපදුමවතිදෙවීආදයො විය, එවං විනිපාතිකෙසු නිජ්ඣාමතණ්හිකපෙතා නෙරයිකා විය ඔපපාතිකායෙව, අවසෙසා චතුයොනිකාපි හොන්ති. යථා තෙ එවං යක්ඛාපි සබ්බචතුප්පදපක්ඛිජාතිදීඝජාතිආදයොපි සබ්බෙ චතුයොනිකායෙව.

152. 'Catasso kho imā, sāriputta, yoniyo' (Ada empat jenis kelahiran ini, Sāriputta); di sini 'yoni' adalah nama untuk kelompok kelompok unsur (khandha-koṭṭhāsa), untuk penyebab (kāraṇa), dan juga untuk saluran lahir (passāvamagga). Dalam kalimat 'Empat jenis kelahiran naga, empat jenis kelahiran supaṇṇa', 'yoni' berarti kelompok unsur. Dalam kalimat 'Yoni ini adalah dasar untuk pencapaian buah', itu berarti penyebab. Dalam kalimat 'Aku tidak menyebutnya brahmana hanya karena lahir dari rahim (yoni), berasal dari seorang ibu', itu berarti saluran lahir. Namun di sini, 'yoni' dimaksudkan sebagai kelompok unsur. Di sana, mereka yang lahir dari telur disebut aṇḍaja. Mereka yang lahir dari rahim disebut jalābuja. Mereka yang lahir dari kelembapan disebut saṃsedaja. Mereka yang muncul dan lahir seolah-olah melonjak tanpa penyebab-penyebab tersebut disebut lahir secara spontan (opapātika). 'Lahir dengan membelah' berarti mereka lahir dengan cara keluar setelah memecahkan (telur atau selaput). Melalui kata-kata 'dalam bangkai yang busuk' dan sebagainya, tempat-tempat yang tidak menyenangkanlah yang ditunjukkan. Namun, makhluk-makhluk juga lahir dalam hal-hal yang menyenangkan seperti minyak samin, minyak, madu, dan tetes tebu. Mengenai para dewa dan sebagainya, mulai dari dewa Cātumahārājika ke atas, mereka adalah makhluk yang lahir secara spontan (opapātika). Namun, dewa-dewa bumi (bhūmadevā) memiliki empat jenis kelahiran. Beberapa manusia ada yang lahir secara spontan seperti para dewa. Namun pada umumnya, mereka adalah lahir dari rahim (jalābuja); ada juga yang lahir dari telur seperti dua bersaudara Kontaputta; ada juga yang lahir dari kelembapan seperti Brahmana Pokkharasāti, Dewi Padumavatī, dan lain-lain yang lahir di dalam kelopak teratai. Demikian pula di antara para makhluk yang menderita (vinipātika), peta yang haus terbakar (nijjhāmataṇhika) adalah lahir secara spontan seperti makhluk neraka, sedangkan yang lainnya bisa memiliki empat jenis kelahiran. Sebagaimana mereka, demikian pula para yakkha, semua hewan berkaki empat, jenis burung, reptil, dan sebagainya, semuanya memiliki empat jenis kelahiran.

චතුයොනිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang empat jenis kelahiran telah selesai.

පඤ්චගතිවණ්ණනා

Penjelasan tentang lima alam tujuan (gati).

153. පඤ්ච ඛො ඉමා, සාරිපුත්ත, ගතියොති එත්ථ සුකතදුක්කටකම්මවසෙන ගන්තබ්බාති ගතියො. අපිච ගතිගති නිබ්බත්තිගති අජ්ඣාසයගති විභවගති නිප්ඵත්තිගතීති බහුවිධා ගති නාම. තත්ථ ‘‘තං ගතිං පෙච්ච ගච්ඡාමී’’ති (අ. නි. 4.184) ච, ‘‘යස්ස ගතිං න ජානන්ති, දෙවා ගන්ධබ්බමානුසා’’ති (ධ. ප. 420) ච අයං ගතිගති නාම. ‘‘ඉමෙසං ඛො අහං භික්ඛූනං සීලවන්තානං නෙව ජානාමි ගතිං වා අගතිං වා’’ති (ම. නි. 1.508) අයං නිබ්බත්තිගති නාම. ‘‘එවම්පි ඛො තෙ අහං බ්‍රහ්මෙ [Pg.342] ගතිං ච පජානාමි ජුතිඤ්ච පජානාමී’’ති (ම. නි. 1.503) අයං අජ්ඣාසයගති නාම. ‘‘විභවො ගති ධම්මානං, නිබ්බානං අරහතො ගතී’’ති (පරි. 339) අයං විභවගති නාම. ‘‘ද්වෙයෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා’’ති (දී. නි. 1.258; 2.34) අයං නිප්ඵත්තිගති නාම. තාසු ඉධ ගතිගති අධිප්පෙතා.

153. 'Pañca kho imā, sāriputta, gatiyo' (Ada lima alam tujuan ini, Sāriputta); di sini 'gati' berarti tempat yang harus didatangi berdasarkan perbuatan baik dan buruk (sukata-dukkaṭa-kamma). Selain itu, yang dinamakan 'gati' itu bermacam-macam: gatigati, nibbattigati, ajjhāsayagati, vibhavagati, dan nipphattigati. Di antaranya, dalam kalimat 'setelah mati aku akan pergi ke tujuan (gati) itu' dan 'yang tujuannya (gati) tidak diketahui oleh para dewa, gandhabba, dan manusia', ini disebut gatigati. Dalam kalimat 'Aku tidak mengetahui tujuan (gati) atau bukan-tujuan bagi para bhikkhu yang bermoral ini', ini disebut nibbattigati. Dalam kalimat 'Demikianlah wahai Brahma, Aku mengetahui tujuanmu dan kemilaumu', ini disebut ajjhāsayagati. Dalam kalimat 'Berhentinya wujud (vibhava) adalah tujuan dari fenomena, Nibbāna adalah tujuan dari Arahat', ini disebut vibhavagati. Dalam kalimat 'Hanya ada dua tujuan, tidak ada yang lain', ini disebut nipphattigati. Di antara semua itu, yang dimaksud di sini adalah gatigati.

නිරයොතිආදීසු නිරතිඅත්ථෙන නිරස්සාදට්ඨෙන නිරයො. තිරියං අඤ්ඡිතාති තිරච්ඡානා. තෙසං යොනි තිරච්ඡානයොනි. පෙච්චභාවං පත්තානං විසයොති පෙත්තිවිසයො. මනසො උස්සන්නත්තා මනුස්සා. පඤ්චහි කාමගුණෙහි අත්තනො අත්තනො ආනුභාවෙහි ච දිබ්බන්තීති දෙවා. නිරයඤ්චාහං, සාරිපුත්තාතිආදීසු නිරයොති සද්ධිං ඔකාසෙන ඛන්ධා. තිරච්ඡානයොනිං චාතිආදීසුපි එසෙව නයො. මග්ගං පටිපදන්ති උභයෙනාපි වුත්තගතිසංවත්තනික කම්මමෙව දස්සෙති. යථා ච පටිපන්නොති යෙන මග්ගෙන යාය පටිපදාය පටිපන්නොති උභයම්පි එකතො කත්වා නිද්දිසති. අපායන්තිආදීසු වඩ්ඪිසඞ්ඛාතා සුඛසඞ්ඛාතා වා අයා අපෙතත්තා අපායො. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගති. දුක්කටකාරිනො එත්ථ විනිපතන්තීති විනිපාතො. නිබ්බානඤ්චාහන්ති ඉදං පන න කෙවලං ගතිගතිමෙව, ගතිනිස්සරණං නිබ්බානම්පි ජානාමීති දස්සනත්ථමාහ. ඉධ මග්ගො පටිපදාති උභයෙනාපි අරියමග්ගොව වුත්තො.

Dalam kata 'Niraya' dan sebagainya, Niraya berarti ketiadaan kesenangan (nirati) atau ketiadaan kenikmatan (nirassāda). Mereka yang berjalan mendatar (tiriyaṃ añchita) disebut binatang (tiracchāna). Alam kelahiran mereka adalah alam binatang (tiracchānayoni). Wilayah bagi mereka yang telah mencapai keadaan setelah mati adalah alam peta (pettivisayo). Disebut manusia (manussa) karena pikiran mereka yang tinggi (manaso ussanna). Disebut dewa (deva) karena mereka bersenang-senang (dibbanti) dengan lima objek indra dan kekuatan mereka masing-masing. Dalam kalimat 'Dan Aku (mengetahui) neraka, Sāriputta' dan seterusnya, yang dimaksud 'neraka' adalah kelompok unsur (khandha) bersama dengan lokasinya. Hal yang sama berlaku untuk 'alam binatang' dan seterusnya. Kata 'jalan' (magga) dan 'praktik' (paṭipadā) keduanya menunjukkan kamma yang menuntun menuju alam tujuan tersebut. Kalimat 'dan sebagaimana ia telah mempraktikkannya' menunjukkan baik jalan maupun praktiknya secara bersamaan. Dalam kata 'Apāya' dan sebagainya, disebut Apāya karena jauh dari kemajuan atau kebahagiaan. Disebut Duggati karena merupakan tujuan atau tempat perlindungan penderitaan. Disebut Vinipāta karena pelaku kejahatan jatuh ke dalamnya. Kalimat 'Dan Aku (mengetahui) Nibbāna' dikatakan untuk menunjukkan bahwa Beliau tidak hanya mengetahui alam-alam tujuan saja, tetapi juga mengetahui pembebasan dari alam tujuan, yaitu Nibbāna. Di sini, baik 'jalan' maupun 'praktik' merujuk pada Jalan Mulia Beruas Delapan (ariyamagga).

පඤ්චගතිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang lima alam tujuan telah selesai.

ඤාණප්පවත්තාකාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang cara bekerjanya pengetahuan.

154. ඉදානි යථාවුත්තෙසු සත්තසු ඨානෙසු අට්ඨසු ඨානෙසු අත්තනො ඤාණප්පවත්තාකාරං දස්සෙන්තො ඉධාහං, සාරිපුත්තාතිආදිමාහ.

154. Sekarang, untuk menunjukkan cara bekerjanya pengetahuan Beliau sendiri mengenai tujuh dan delapan hal yang telah disebutkan, Beliau mengucapkan 'Di sini, Sāriputta' dan seterusnya.

තත්ථ එකන්තදුක්ඛාති නිච්චදුක්ඛා නිරන්තරදුක්ඛා. තිබ්බාති බහලා. කටුකාති ඛරා. සෙය්‍යථාපීතිආදීනි ඔපම්මදස්සනත්ථං වුත්තානි. තත්ථ කාසූති ආවාටොපි වුච්චති රාසිපි.

Di sana, 'penderitaan mutlak' (ekantadukkha) berarti penderitaan yang kekal, penderitaan yang tiada henti. 'Sangat' (tibba) berarti sangat berat. 'Pahit' (kaṭuka) berarti kasar. Kata 'ibaratnya' (seyyathāpi) dan sebagainya disebutkan untuk menunjukkan perumpamaan. Di sana, 'kāsu' berarti lubang (āvāṭa) dan juga tumpukan (rāsi).

‘‘කින්නු සන්තරමානොව, කාසුං ඛණසි සාරථි;

පුට්ඨො මෙ සම්ම අක්ඛාහි, කිං කාසුයා කරිස්සසී’’ති. (ජා. 2.22.3) –

"Mengapa engkau terburu-buru menggali lubang (kāsu), wahai kusir? Katakanlah kepadaku, kawan, apa yang akan engkau lakukan dengan lubang itu?"

එත්ථ හි ආවාටො කාසු නාම.

Karena di sini, lubang (āvāṭa) disebut kāsu.

‘‘අඞ්ගාරකාසුං [Pg.343] අපරෙ ඵුනන්ති, නරා රුදන්තා පරිදඩ්ඪගත්තා’’ති. (ජා. 2.22.462) –

"Yang lain terlempar ke dalam lubang bara api (aṅgārakāsu), orang-orang menangis dengan anggota tubuh yang terbakar hangus."

එත්ථ රාසි. ඉධ පන ආවාටො අධිප්පෙතො. තෙනෙවාහ ‘‘සාධිකපොරිසා’’ති. තත්ථ සාධිකං පොරිසං පමාණං අස්සාති සාධිකපොරිසා, අතිරෙකපඤ්චරතනාති අත්ථො. වීතච්චිකානං වීතධූමානන්ති එතං පරිළාහස්ස බලවභාවදීපනත්ථං වුත්තං, අච්චියා වා සති ධූමෙ වා සති, වාතො සමුට්ඨාති, තෙන පරිළාහො න බලවා හොති. ඝම්මපරෙතොති ඝම්මානුගතො. තසිතොති ජාතතණ්හො. පිපාසිතොති උදකං පාතුකාමො. එකායනෙන මග්ගෙනාති එකපථෙනෙව මග්ගෙන, අනුක්කමනියෙන උභොසු පස්සෙසු නිරන්තරකණ්ටකරුක්ඛගහනෙන. පණිධායාති අඞ්ගාරකාසුයං පත්ථනා නාම නත්ථි, අඞ්ගාරකාසුං ආරබ්භ පන ඉරියාපථස්ස ඨපිතත්තා එවං වුත්තං.

Di sini adalah tumpukan. Namun di sini yang dimaksudkan adalah lubang. Oleh karena itu dikatakan 'lebih tinggi dari ukuran manusia' (sādhikaporisā). Di sana, yang ukurannya melebihi satu ukuran manusia adalah sādhikaporisā, artinya lebih dari lima hasta. 'Tanpa nyala api, tanpa asap' (vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ) dikatakan untuk menunjukkan kekuatan dari panas yang membara; jika ada nyala api atau ada asap, angin akan timbul, sehingga panas membara tidak menjadi kuat. 'Tersiksa oleh terik matahari' (ghammapareto) berarti diikuti oleh panas. 'Haus' (tasito) berarti munculnya nafsu keinginan (taṇha). 'Dahaga' (pipāsito) berarti ingin minum air. 'Jalan satu-satunya' (ekāyanena maggena) berarti melalui satu jalan saja, yang tidak dapat dilewati dengan mudah karena semak berduri yang terus-menerus di kedua sisinya. 'Mengarahkan' (paṇidhāya) berarti tidak ada aspirasi dalam lubang bara api tersebut, namun dikatakan demikian karena posisi tubuh diarahkan menuju lubang bara api tersebut.

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – අඞ්ගාරකාසු විය හි නිරයො දට්ඨබ්බො. අඞ්ගාරකාසුමග්ගො විය නිරයූපගං කම්මං. මග්ගාරුළ්හො විය කම්මසමඞ්ගී පුග්ගලො. චක්ඛුමා පුරිසො විය දිබ්බචක්ඛුකො භගවා. යථා සො පුරිසො මග්ගාරුළ්හං දිස්වා විජානාති ‘‘අයං ඉමිනා මග්ගෙන ගන්ත්වා අඞ්ගාරකාසුයං පතිස්සතී’’ති, එවමෙවං භගවා පාණාතිපාතාදීසු යංකිඤ්චි කම්මං ආයූහන්තං එවං ජානාති ‘‘අයං ඉමං කම්මං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සත්තී’’ති. යථා සො පුරිසො අපරභාගෙ තං අඞ්ගාරකාසුයා පතිතං පස්සති, එවමෙව භගවා අපරභාගෙ ‘‘සො පුරිසො තං කම්මං කත්වා කුහිං නිබ්බත්තො’’ති ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා ඔලොකෙන්තො නිරයෙ නිබ්බත්තං පස්සති පඤ්චවිධබන්ධනාදිමහාදුක්ඛං අනුභවන්තං. තත්ථ කිඤ්චාපි තස්ස කම්මායූහනකාලෙ අඤ්ඤො වණ්ණො, නිරයෙ නිබ්බත්තස්ස අඤ්ඤො. අථාපි ‘‘සො සත්තො තං කම්මං කත්වා කත්ථ නිබ්බත්තො’’ති ඔලොකෙන්තස්ස අනෙකසහස්සානං සත්තානං මජ්ඣෙ ඨිතොපි ‘‘අයං සො’’ති සොයෙව සත්තො ආපාථං ආගච්ඡති, ‘‘දිබ්බචක්ඛුබලං නාම එත’’න්ති වදන්ති.

"Demikian pula" (evameva kho), di sini adalah perbandingan perumpamaannya – neraka harus dipandang seperti lubang bara api. Perbuatan yang menuju neraka seperti jalan menuju lubang bara api. Seseorang yang memiliki perbuatan (kamma) tersebut seperti orang yang berada di jalan itu. Sang Bhagavā yang memiliki mata dewa seperti orang yang memiliki penglihatan. Sebagaimana orang itu, setelah melihat orang yang berada di jalan tersebut, mengetahui, "Orang ini, dengan pergi melalui jalan ini, akan jatuh ke dalam lubang bara api," demikian pulalah Sang Bhagavā, terhadap siapa pun yang mengumpulkan perbuatan apa pun seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, mengetahui demikian: "Orang ini, setelah melakukan perbuatan ini, akan terlahir di neraka." Sebagaimana orang itu di waktu kemudian melihat dia jatuh ke dalam lubang bara api, demikian pula Sang Bhagavā di waktu kemudian, dengan memperluas cahaya dan melihat dengan mata dewa untuk mengetahui "di mana orang itu terlahir setelah melakukan perbuatan tersebut", melihat dia terlahir di neraka sedang mengalami penderitaan besar seperti lima macam belenggu dan sebagainya. Di sana, meskipun saat mengumpulkan perbuatan dia memiliki penampilan yang satu, dan saat terlahir di neraka memiliki penampilan yang lain, namun bagi Beliau yang melihat "di mana makhluk itu terlahir setelah melakukan perbuatan tersebut", meskipun makhluk itu berada di tengah-tengah beribu-ribu makhluk, makhluk yang sama itu muncul dalam jangkauan penglihatan sebagai "inilah dia"; mereka menyebutnya sebagai "kekuatan mata dewa" (dibbacakkhubala).

දුතියඋපමායං යස්මා අඞ්ගාරකාසුයං විය ගූථකූපෙ පරිළාහො නත්ථි, තස්මා ‘‘එකන්තදුක්ඛා’’ති අවත්වා ‘‘දුක්ඛා’’තිආදිමාහ. එත්ථාපි පුරිමනයෙනෙව ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. ඉමම්පි හි පුග්ගලං භගවා හත්ථියොනිආදීසු [Pg.344] යත්ථ කත්ථචි නිබ්බත්තං වධබන්ධනආකඩ්ඪනවිකඩ්ඪනාදීහි මහාදුක්ඛං අනුභවමානං පස්සතියෙව.

Dalam perumpamaan kedua, karena dalam lubang kotoran tidak ada panas membara seperti dalam lubang bara api, maka Beliau tidak mengatakan "penderitaan mutlak" (ekantadukkha) melainkan mengatakan "penderitaan" (dukkha) dan sebagainya. Di sini pun, perbandingan perumpamaannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Sebab, Sang Bhagavā juga melihat orang ini terlahir di mana saja, seperti dalam rahim gajah dan sebagainya, sedang mengalami penderitaan besar melalui pembunuhan, belenggu, penyeretan ke sana kemari, dan sebagainya.

තතියඋපමායං තනුපත්තපලාසොති න අබ්භපටලං විය තනුපණ්ණො, විරළපණ්ණත්තං පනස්ස සන්ධාය ඉදං වුත්තං. කබරච්ඡායොති විරළච්ඡායො. දුක්ඛබහුලාති පෙත්තිවිසයස්මිඤ්හි දුක්ඛමෙව බහුලං, සුඛං පරිත්තං කදාචි අනුභවිතබ්බං හොති, තස්මා එවමාහ. එත්ථාපි පුරිමනයෙනෙව ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

Dalam perumpamaan ketiga, "dengan dedaunan dan dahan yang tipis" (tanupattapalāso) bukan berarti daun yang tipis seperti lapisan awan, melainkan ini dikatakan sehubungan dengan keadaan daun yang jarang. "Bayangan yang jarang" (kabaracchāyo) berarti bayangan yang jarang. "Banyak penderitaan" (dukkhabahulā) karena dalam alam peta memang penderitaanlah yang banyak, sedangkan kebahagiaan sangat sedikit yang mungkin dialami kadang-kadang, karena itulah Beliau berkata demikian. Di sini pun, perbandingan perumpamaannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

චතුත්ථඋපමායං බහලපත්තපලාසොති නිරන්තරපණ්ණො පත්තසඤ්ඡන්නො. සන්තච්ඡායොති පාසාණච්ඡත්තං විය ඝනච්ඡායො. සුඛබහුලා වෙදනාති මනුස්සලොකෙ ඛත්තියකුලාදීසු සුඛබහුලා වෙදනා වෙදයිතබ්බා හොති, තා වෙදයමානං නිපන්නං වා නිසින්නං වා පස්සාමීති දස්සෙති. ඉධාපි ඔපම්මසංසන්දනං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dalam perumpamaan keempat, "dengan dedaunan dan dahan yang lebat" (bahalapattapalāso) berarti daun yang tidak terputus, tertutup oleh dedaunan. "Bayangan yang sejuk" (santacchāyo) berarti bayangan yang pekat seperti payung batu. "Perasaan yang banyak kebahagiaan" (sukhabahulā vedanā) berarti di dunia manusia, dalam keluarga ksatria dan sebagainya, perasaan yang banyak kebahagiaan harus dirasakan; Beliau menunjukkan bahwa Beliau melihat orang yang sedang merasakan kebahagiaan itu, apakah sedang berbaring atau sedang duduk. Di sini pun, perbandingan perumpamaannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

පඤ්චමඋපමායං පාසාදොති දීඝපාසාදො. උල්ලිත්තාවලිත්තන්ති අන්තො චෙව උල්ලිත්තං බහි ච අවලිත්තං. ඵුසිතග්ගළන්ති ද්වාරබාහාහි සද්ධිං සුපිහිතකවාටං. ගොනකත්ථතොති චතුරඞ්ගුලාධිකලොමෙන කාළකොජවෙන අත්ථතො. පටිකත්ථතොති උණ්ණාමයෙන සෙතඅත්ථරණෙන අත්ථතො. පටලිකත්ථතොති ඝනපුප්ඵකෙන උණ්ණාමයඅත්ථරණෙන අත්ථතො. කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණොති කදලිමිගචම්මමයෙන උත්තමපච්චත්ථරණෙන අත්ථතො. තං කිර පච්චත්ථරණං සෙතවත්ථස්ස උපරි කදලිමිගචම්මං අත්ථරිත්වා සිබ්බෙත්වා කරොන්ති. සඋත්තරච්ඡදොති සහ උත්තරච්ඡදෙන, උත්තරිබද්ධෙන රත්තවිතානෙන සද්ධින්ති අත්ථො. උභතොලොහිතකූපධානොති සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්චාති පල්ලඞ්කස්ස උභතො ඨපිතලොහිතකූපධානො. ඉධාපි උපමාසංසන්දනං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Dalam perumpamaan kelima, "istana" (pāsādo) adalah istana yang panjang. "Dilumuri luar dan dalam" (ullittāvalittanti) berarti bagian dalam dilumuri dan bagian luar juga dilumuri. "Palang pintu yang rapat" (phusitaggaḷanti) berarti pintu yang tertutup rapat bersama dengan tiang-tiang pintunya. "Dihampari permadani bulu yang panjang" (gonakatthatoti) berarti dihampari dengan kain wol hitam yang bulunya lebih dari empat jari. "Dihampari kain putih" (paṭikatthatoti) berarti dihampari dengan hamparan putih yang terbuat dari wol. "Dihampari kain wol berbunga" (paṭalikatthatoti) berarti dihampari dengan hamparan wol bermotif bunga yang tebal. "Dihampari kulit kijang kadali yang terbaik" (kadalimigapavarapaccattharaṇoti) berarti dihampari dengan hamparan terbaik yang terbuat dari kulit kijang kadali. Konon, hamparan itu dibuat dengan membentangkan kulit kijang kadali di atas kain putih lalu menjahitnya. "Dengan langit-langit di atasnya" (sauttaracchado) berarti bersama dengan penutup atas, maksudnya bersama dengan langit-langit merah yang diikat di atas. "Dengan bantal merah di kedua sisi" (ubhatolohitakūpadhāno) berarti bantal kepala dan bantal kaki, yaitu bantal merah yang diletakkan di kedua sisi tempat tidur. Di sini pun, perbandingan perumpamaannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

අයං පනෙත්ථ අපරභාගයොජනා, යථා සො පුරිසො මග්ගාරුළ්හමෙව ජානාති ‘‘අයං එතෙන මග්ගෙන ගන්ත්වා පාසාදං ආරුය්හ කූටාගාරං පවිසිත්වා පල්ලඞ්කෙ නිසීදිස්සති වා නිපජ්ජිස්සති වා’’ති, එවමෙවං භගවා දානාදීසු පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු යංකිඤ්චි කුසලකම්මං ආයූහන්තංයෙව පුග්ගලං දිස්වා ‘‘අයං ඉමං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ජානාති. යථා සො පුරිසො අපරභාගෙ [Pg.345] තං පාසාදං ආරුය්හ කූටාගාරං පවිසිත්වා පල්ලඞ්කෙ නිසින්නං වා නිපන්නං වා එකන්තසුඛං නිරන්තරසුඛං වෙදනං වෙදයමානං පස්සති, එවමෙවං භගවා අපරභාගෙ ‘‘සො තං කල්‍යාණං කත්වා කුහිං නිබ්බත්තො’’ති ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා ඔලොකෙන්තො දෙවලොකෙ නිබ්බත්තං පස්සති, නන්දනවනාදීසු අච්ඡරාසඞ්ඝපරිවුතං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවමානං.

Adapun ini adalah penerapan untuk waktu kemudian, sebagaimana orang itu mengetahui orang yang berada di jalan tersebut: "Orang ini, dengan pergi melalui jalan ini, akan naik ke istana, memasuki ruang berpuncak, dan akan duduk atau berbaring di atas tempat tidur," demikian pulalah Sang Bhagavā, setelah melihat seseorang yang mengumpulkan perbuatan baik (kusalakamma) apa pun dalam landasan perbuatan jasa (puññakiriyavatthu) seperti kemurahan hati (dāna) dan sebagainya, mengetahui: "Orang ini, setelah melakukan hal ini, akan terlahir di alam dewa." Sebagaimana orang itu di waktu kemudian melihat dia telah naik ke istana, memasuki ruang berpuncak, dan sedang duduk atau berbaring di tempat tidur, sedang merasakan perasaan yang mutlak bahagia, kebahagiaan yang terus-menerus, demikian pulalah Sang Bhagavā di waktu kemudian, dengan memperluas cahaya dan melihat dengan mata dewa untuk mengetahui "di mana dia terlahir setelah melakukan kebajikan tersebut", melihat dia terlahir di alam dewa, sedang menikmati kemakmuran surgawi dikelilingi oleh kelompok bidadari di hutan Nandanavana dan sebagainya.

ඤාණප්පවත්තාකාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai cara bekerjanya pengetahuan telah selesai.

ආසවක්ඛයවාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai bagian hancurnya noda-noda (āsavakkhayavāra).

ආසවක්ඛයවාරෙ ‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’ති අවත්වා ‘‘තමෙනං පස්සාමී’’ති වුත්තං. තං කස්මාති චෙ? නියමාභාවා. ඉමඤ්හි පුග්ගලං දිබ්බචක්ඛුනාපි පස්සිස්සති, චෙතොපරියඤාණෙනාපි ජානිස්සති, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනපි ජානිස්සතියෙව. එකන්තසුඛා වෙදනාති ඉදං කිඤ්චාපි දෙවලොකසුඛෙන සද්ධිං බ්‍යඤ්ජනතො එකං, අත්ථතො පන නානා හොති. දෙවලොකසුඛඤ්හි රාගපරිළාහාදීනං අත්ථිතාය න එකන්තෙනෙව සුඛං. නිබ්බානසුඛං පන සබ්බපරිළාහානං වූපසමාය සබ්බාකාරෙන එකන්තසුඛං. උපමායම්පි ‘‘යථා පාසාදෙ එකන්තසුඛා’’ති වුත්තං. තං මග්ගපරිළාහස්ස අවූපසන්තතාය ඡාතජ්ඣත්තතාය පිපාසාභිභූතතාය ච න එකන්තමෙව සුඛං. වනසණ්ඩෙ පන පොක්ඛරණියං ඔරුය්හ රජොජල්ලස්ස පවාහිතත්තා මග්ගදරථස්ස වූපසන්තතාය භිසමූලඛාදනෙන චෙව මධුරොදකපානෙන ච ඛුප්පිපාසානං විනීතතාය උදකසාටකං පරිවත්තෙත්වා මට්ඨදුකූලං නිවාසෙත්වා තණ්ඩුලත්ථවිකං උස්සීසකෙ කත්වා උදකසාටකං පීළෙත්වා හදයෙ ඨපෙත්වා මන්දමන්දෙන ච වාතෙන බීජයමානස්ස නිපන්නත්තා සබ්බාකාරෙන එකන්තසුඛං හොති.

Dalam bagian mengenai penghancuran noda-noda (āsavakkhayavāra), alih-alih mengatakan ‘dengan mata dewa’ (dibbena cakkhunā), dikatakan ‘Aku melihatnya’ (tamenaṃ passāmī). Mengapa demikian? Karena tidak adanya pembatasan (niyamābhāvā). Sebab, Ia akan melihat orang ini baik dengan mata dewa, akan mengetahuinya dengan pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa), maupun akan mengetahuinya dengan pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa). Mengenai ‘perasaan bahagia yang mutlak’ (ekantasukhā vedanā), meskipun ini sama secara harfiah dengan kebahagiaan alam dewa, namun secara makna berbeda. Sebab kebahagiaan alam dewa bukanlah kebahagiaan yang sepenuhnya mutlak karena adanya panasnya nafsu dan sebagainya. Namun, kebahagiaan Nibbāna adalah kebahagiaan mutlak dalam segala aspek karena padamnya seluruh panas (penderitaan). Dalam perumpamaan pun dikatakan, ‘seperti perasaan bahagia mutlak di istana’. Itu bukanlah kebahagiaan yang sepenuhnya mutlak karena panasnya perjalanan yang belum reda, adanya rasa lapar di dalam diri, dan dikuasai oleh rasa haus. Namun, di dalam rumpun hutan, setelah turun ke kolam teratai dan membersihkan debu serta kotoran, karena panasnya perjalanan telah reda, rasa lapar dan haus telah sirna dengan memakan akar teratai dan meminum air yang manis, setelah mengganti pakaian air dengan mengenakan kain sutra yang halus, dengan meletakkan kantong nasi di bawah kepala, setelah memeras pakaian air dan meletakkannya di dada, orang yang berbaring sambil dikipasi oleh angin sepoi-sepoi merasakan kebahagiaan mutlak dalam segala aspek.

එවමෙව ඛොති එත්ථ ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – පොක්ඛරණී විය හි අරියමග්ගො දට්ඨබ්බො. පොක්ඛරණිමග්ගො විය පුබ්බභාගපටිපදා. මග්ගාරුළ්හො විය පටිපදාසමඞ්ගීපුග්ගලො. චක්ඛුමා පුරිසො විය දිබ්බචක්ඛු භගවා. වනසණ්ඩො විය නිබ්බානං. යථා සො පුරිසො මග්ගාරුළ්හං දිස්වාව ජානාති ‘‘අයං ඉමිනා මග්ගෙන ගන්ත්වා පොක්ඛරණියං න්හත්වා රමණීයෙ වනසණ්ඩෙ රුක්ඛමූලෙ නිසීදිස්සති වා නිපජ්ජිස්සති වා’’ති, එවමෙවං භගවා පටිපදං පූරෙන්තමෙව නාමරූපං පරිච්ඡින්දන්තමෙව පච්චයපරිග්ගහං කරොන්තමෙව ලක්ඛණාරම්මණාය විපස්සනාය කම්මං කරොන්තමෙව ජානාති ‘‘අයං ඉමං පටිපදං පූරෙත්වා සබ්බආසවෙ ඛෙපෙත්වා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තින්ති එවං වුත්තං ඵලසමාපත්තිං උපසම්පජ්ජ [Pg.346] විහරිස්සතී’’ති. යථා සො පුරිසො අපරභාගෙ තායං පොක්ඛරණියං න්හත්වා වනසණ්ඩං පවිසිත්වා නිසින්නං වා නිපන්නං වා එකන්තසුඛං වෙදනං වෙදයමානං පස්සති, එවමෙව භගවා අපරභාගෙ තං පුග්ගලං පටිපදං පූරෙත්වා මග්ගං භාවෙත්වා ඵලං සච්ඡිකත්වා නිරොධසයනවරගතං නිබ්බානාරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා එකන්තසුඛං වෙදනං වෙදයමානං පස්සති.

‘Demikian pula’ (evameva kho), dalam hal ini adalah perbandingan perumpamaannya—Jalan Mulia harus dipandang seperti kolam teratai. Praktik pendahuluan seperti jalan menuju kolam teratai. Orang yang mempraktikkan jalan seperti orang yang menempuh jalan tersebut. Sang Bhagavā yang memiliki mata dewa seperti orang yang memiliki penglihatan. Nibbāna seperti rumpun hutan. Sebagaimana orang itu setelah melihat orang yang menempuh jalan, ia mengetahui: ‘Orang ini dengan melalui jalan ini, akan mandi di kolam teratai dan akan duduk atau berbaring di rumpun hutan yang indah di bawah pohon’, demikian pula Sang Bhagavā mengetahui orang yang sedang menyempurnakan praktik, yang sedang membedakan batin dan jasmani (nāmarūpa), yang sedang memahami kondisi-kondisi (paccayapariggaha), yang sedang melakukan kerja dalam vipassanā pada objek karakteristik (lakkhaṇa): ‘Orang ini setelah menyempurnakan praktik ini, setelah melenyapkan seluruh noda-noda (āsava), akan berdiam setelah mencapai pencapaian buah (phalasamāpatti) yang disebut sebagai pembebasan batin yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan’. Sebagaimana orang itu di waktu kemudian melihat orang yang telah mandi di kolam teratai tersebut, telah memasuki rumpun hutan, dan sedang duduk atau berbaring merasakan perasaan bahagia yang mutlak, demikian pula Sang Bhagavā di waktu kemudian melihat orang tersebut setelah menyempurnakan praktik, mengembangkan jalan, merealisasikan buah, telah mencapai pembaringan mulia berupa penghentian (nirodhasayana), telah mencapai pencapaian buah dengan Nibbāna sebagai objek, dan sedang merasakan perasaan bahagia yang mutlak.

ආසවක්ඛයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian penghancuran noda-noda telah selesai.

දුක්කරකාරිකාදිසුද්ධිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Pemurnian melalui Praktik Pertapaan Keras dan sebagainya.

155. ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, චතුරඞ්ගසමන්නාගත’’න්ති ඉදං කස්මා ආරද්ධං? පාටියෙක්කං අනුසන්ධිවසෙන ආරද්ධං. අයං කිර සුනක්ඛත්තො දුක්කරකාරිකාය සුද්ධි හොතීති එවං ලද්ධිකො. අථස්ස භගවා මයා එකස්මිං අත්තභාවෙ ඨත්වා චතුරඞ්ගසමන්නාගතං දුක්කරං කතං, දුක්කරකාරකො නාම මයා සදිසො නත්ථි. දුක්කරකාරෙන සුද්ධියා සති අහමෙව සුද්ධො භවෙය්‍යන්ති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. අපිච අයං සුනක්ඛත්තො දුක්කරකාරිකාය පසන්නො, සො චස්ස පසන්නභාවො, ‘‘අද්දසා ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො අචෙලං කොරක්ඛත්තියං චතුක්කුණ්ඩිකං ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙන ඛාදන්තං මුඛෙන භුඤ්ජන්තං. දිස්වානස්ස එතදහොසි ‘සාධු රූපො වත, භො, අයං සමණො චතුක්කුණ්ඩිකො ඡමානිකිණ්ණං භක්ඛසං මුඛෙනෙව ඛාදති, මුඛෙනෙව භුඤ්ජතී’’’ති එවමාදිනා පාථිකසුත්තෙ (දී. නි. 3.7) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බො.

155. ‘Tetapi Aku ingat, Sāriputta, telah memiliki empat ciri...’ (Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ), mengapa ini dimulai? Dimulai berdasarkan urutan tertentu. Konon, Sunakkhatta ini memiliki pandangan bahwa pemurnian diperoleh melalui praktik pertapaan keras (dukkarakārikā). Kemudian Sang Bhagavā memulai pembabaran ini untuk menunjukkan bahwa: ‘Dalam satu keberadaan-Ku, Aku telah melakukan praktik pertapaan keras yang terdiri dari empat bagian, tidak ada yang setara dengan-Ku dalam hal melakukan praktik pertapaan keras. Jika pemurnian ada melalui praktik pertapaan keras, maka Akulah yang seharusnya murni’. Selain itu, Sunakkhatta ini kagum pada praktik pertapaan keras, dan kekagumannya itu harus dipahami menurut cara yang terdapat dalam Pāthikasutta (Dī. Ni. 3.7): ‘Bhaggava, Sunakkhatta putra Licchavī melihat pertapa telanjang Korakkhattiya yang berperilaku seperti anjing (catukkuṇḍika), yang berbaring di tanah, yang memakan makanan yang dilemparkan ke tanah dengan mulutnya. Setelah melihatnya, ia berpikir: "Sungguh luar biasa petapa ini, ia berperilaku seperti anjing, memakan makanan di tanah dengan mulutnya"’, dan seterusnya.

අථ භගවා අයං දුක්කරකාරිකාය පසන්නො, මයා ච එතස්මිං අත්තභාවෙ ඨත්වා චතුරඞ්ගසමන්නාගතං දුක්කරං කතං, දුක්කරකාරෙ පසීදන්තෙනාපි අනෙන මයි පසීදිතබ්බං සියා, සොපිස්ස පසාදො මයි නත්ථීති දස්සෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි.

Kemudian Sang Bhagavā memulai pembabaran ini untuk menunjukkan bahwa: ‘Orang ini kagum pada praktik pertapaan keras, dan Aku telah melakukan praktik pertapaan keras yang terdiri dari empat bagian dalam keberadaan ini. Seharusnya ia merasa kagum pada-Ku karena kekagumannya pada praktik pertapaan keras, namun ia bahkan tidak memiliki keyakinan itu pada-Ku’.

තත්‍ර බ්‍රහ්මචරියන්ති දානම්පි වෙය්‍යාවච්චම්පි සික්ඛාපදම්පි බ්‍රහ්මවිහාරාපි ධම්මදෙසනාපි මෙථුනවිරතිපි සදාරසන්තොසොපි උපොසථොපි අරියමග්ගොපි සකලසාසනම්පි අජ්ඣාසයොපි වීරියම්පි වුච්චති.

Di sana, yang disebut ‘brahmacariya’ (kehidupan luhur) adalah juga kedermawanan (dāna), pelayanan (veyyāvacca), aturan pelatihan (sikkhāpada), kediaman luhur (brahmavihāra), pembabaran Dhamma, berpantang dari hubungan seksual (methunavirati), kepuasan dengan istri sendiri (sadārasantosa), hari uposatha, Jalan Mulia (ariyamagga), seluruh ajaran (sakalasāsana), kecenderungan batin (ajjhāsaya), dan usaha (vīriya).

‘‘කිං [Pg.347] තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං,කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච තෙ නාග මහාවිමානං.

‘Apakah sumpahmu, apakah kehidupan luhurmu? Dari perbuatan baik apa yang dilakukan dengan benar ini adalah hasilnya? Kesaktian, kemegahan, dan pencapaian kekuatan serta usaha ini, dan istana besar ini milikmu, wahai Naga.’

අහඤ්ච භරියා ච මනුස්සලොකෙ,සද්ධා උභො දානපතී අහුම්හා;

ඔපානභූතං මෙ ඝරං තදාසි,සන්තප්පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච.

‘Aku dan istriku di dunia manusia, keduanya adalah orang yang berkeyakinan dan dermawan; rumahku saat itu bagaikan sumur (tempat minum bagi umum), dan para petapa serta brahmana dipuaskan.’

තං මෙ වතං තං පන බ්‍රහ්මචරියං,තස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

ඉද්ධී ජුතී බලවීරියූපපත්ති,ඉදඤ්ච මෙ ධීර මහාවිමාන’’න්ති. (ජා. 2.22.1592, 1593, 1595) –

‘Itulah sumpahku, itulah kehidupan luhurku; dari perbuatan baik yang dilakukan dengan benar itulah hasilnya. Kesaktian, kemegahan, dan pencapaian kekuatan serta usaha ini, dan istana besar ini milikku, wahai Yang Bijaksana.’

ඉමස්මිඤ්හි පුණ්ණකජාතකෙ දානං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං.

Sebab dalam Puṇṇakajātaka ini, kedermawanan disebut sebagai kehidupan luhur (brahmacariya).

‘‘කෙන පාණි කාමදදො, කෙන පාණි මධුස්සවො;

කෙන තෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣති.

‘Karena apa tanganmu mengabulkan keinginan, karena apa tanganmu mengalirkan madu? Karena kehidupan luhur (brahmacariya) apa yang kaulakukan, hingga jasa berbuah di tanganmu?’

තෙන පාණි කාමදදො, තෙන පාණි මධුස්සවො;

තෙන මෙ බ්‍රහ්මචරියෙන, පුඤ්ඤං පාණිම්හි ඉජ්ඣතී’’ති. (පෙ. ව. 275) –

‘Karena itu tangan mengabulkan keinginan, karena itu tangan mengalirkan madu; karena kehidupan luhurku (brahmacariya) itulah, jasa berbuah di tanganku.’

ඉමස්මිං අඞ්කුරපෙතවත්ථුස්මිං වෙය්‍යාවච්චං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘එවං ඛො තං, භික්ඛවෙ, තිත්තිරියං නාම බ්‍රහ්මචරියං අහොසී’’ති (චූළව. 311) ඉමස්මිං තිත්තිරජාතකෙ පඤ්චසික්ඛාපදං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘තං ඛො පන මෙ පඤ්චසිඛ බ්‍රහ්මචරියං නෙව නිබ්බිදාය න විරාගාය න නිරොධාය, යාවදෙව බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා’’ති (දී. නි. 2.329) ඉමස්මිං මහාගොවින්දසුත්තෙ බ්‍රහ්මවිහාරා බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං. ‘‘එකස්මිං බ්‍රහ්මචරියස්මිං, සහස්සං මච්චුහායින’’න්ති (සං. නි. 1.184) එත්ථ ධම්මදෙසනා බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා. ‘‘පරෙ අබ්‍රහ්මචාරී භවිස්සන්ති, මයමෙත්ථ බ්‍රහ්මචාරී භවිස්සාමා’’ති (ම. නි. 1.83) සල්ලෙඛසුත්තෙ මෙථුනවිරති බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තා.

Dalam Aṅkurapetavatthu ini, pelayanan (veyyāvacca) disebut sebagai kehidupan suci (brahmacariya). 'Demikianlah, para bhikkhu, terdapat kehidupan suci yang disebut Tittiriya' (Cūḷava. 311) dalam Tittirajātaka ini, lima kaidah pelatihan (pañcasikkhāpada) disebut sebagai kehidupan suci. 'Namun, Pañcasikha, kehidupan suci itu bukan demi kejenuhan, bukan demi pelenyapan nafsu, bukan demi penghentian, melainkan hanya untuk kelahiran kembali di alam brahma' (Dī. Ni. 2.329) dalam Mahāgovindasutta ini, kediaman luhur (brahmavihārā) disebut sebagai kehidupan suci. 'Dalam satu kehidupan suci, seribu orang melampaui kematian' (Saṃ. Ni. 1.184) di sini pembabaran Dhamma (dhammadesanā) disebut sebagai kehidupan suci. 'Orang lain akan menjadi tidak suci (abrahmacārī), kita di sini akan menjadi pelaku kehidupan suci (brahmacārī)' (Ma. Ni. 1.83) dalam Sallekhasutta, pantang melakukan hubungan seksual (methunavirati) disebut sebagai kehidupan suci.

‘‘මයඤ්ච [Pg.348] භරියා නාතික්කමාම,අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති;

අඤ්ඤත්‍ර තාහි බ්‍රහ්මචරියං චරාම,තස්මා හි අම්හං දහරා න මීයරෙ’’ති. (ජා. 1.10.97) –

'Dan kami tidak melampaui batas terhadap istri-istri kami, dan istri-istri kami pun tidak melampaui batas terhadap kami; selain dengan mereka, kami menjalankan kehidupan suci (brahmacariya), karena itulah anak-anak kami tidak mati muda.' (Jā. 1.10.97) –

මහාධම්මපාලජාතකෙ සදාරසන්තොසො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො.

Dalam Mahādhammapālajātaka, kepuasan dengan istri sendiri (sadārasantoso) disebut sebagai kehidupan suci.

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 1.8.75) –

'Dengan kehidupan suci yang rendah, seseorang terlahir kembali sebagai khattiya; dengan yang menengah menjadi dewa, dan dengan yang tertinggi ia menjadi murni.' (Jā. 1.8.75) –

එවං නිමිජාතකෙ අත්තදමනවසෙන කතො අට්ඨඞ්ගිකො උපොසථො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘ඉදං ඛො පන මෙ, පඤ්චසිඛ, බ්‍රහ්මචරියං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය…පෙ… අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති (දී. නි. 2.329) මහාගොවින්දසුත්තස්මිඤ්ඤෙව අරියමග්ගො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ‘‘තයිදං බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’’න්ති (දී. නි. 3.174) පාසාදිකසුත්තෙ සික්ඛත්තයසඞ්ගහං සාසනං බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තං.

Demikian pula dalam Nimijātaka, uposatha berunsur delapan yang dilakukan sebagai bentuk pengendalian diri disebut sebagai kehidupan suci. 'Namun, Pañcasikha, kehidupan suci ini adalah demi kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu... dan seterusnya... ini adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan itu sendiri' (Dī. Ni. 2.329) dalam Mahāgovindasutta yang sama, Jalan Mulia disebut sebagai kehidupan suci. 'Kehidupan suci ini telah berhasil, makmur, tersebar luas, dikenal oleh banyak orang, menjadi populer, dan dijelaskan dengan baik di antara dewa dan manusia' (Dī. Ni. 3.174) dalam Pāsādikasutta, ajaran yang mencakup tiga pelatihan (sikkhattaya) disebut sebagai kehidupan suci.

‘‘අපි අතරමානානං, ඵලාසාව සමිජ්ඣති;

විපක්කබ්‍රහ්මචරියොස්මි, එවං ජානාහි ගාමණී’’ති. (ජා. 1.1.8) –

'Bahkan bagi mereka yang tidak terburu-buru, harapan akan buah tetap akan terpenuhi; aku adalah seseorang yang kehidupan sucinya telah matang, ketahuilah demikian, wahai Gāmaṇī.' (Jā. 1.1.8) –

එත්ථ අජ්ඣාසයො බ්‍රහ්මචරියන්ති වුත්තො. ඉධ පන වීරියං බ්‍රහ්මචරියන්ති අධිප්පෙතං. වීරියබ්‍රහ්මචරියස්ස හි ඉදමෙව සුත්තං. තදෙතං එකස්මිං අත්තභාවෙ චතුබ්බිධස්ස දුක්කරස්ස කතත්තා චතුරඞ්ගසමන්නාගතන්ති වුත්තං.

Di sini, kecenderungan (ajjhāsayo) disebut sebagai kehidupan suci. Namun di sini, yang dimaksud dengan kehidupan suci adalah semangat (vīriya). Karena sutta ini adalah tentang kehidupan suci berupa semangat. Hal ini dikatakan memiliki empat faktor karena dilakukan empat jenis hal yang sulit dilakukan dalam satu keberadaan diri (attabhāva).

තපස්සී සුදං හොමීති සුදන්ති නිපාතමත්තං, තපනිස්සිතකො හොමීති අත්ථො. පරමතපස්සීති පරමො තපස්සී, තපනිස්සිතකානං උත්තමො. ලූඛො සුදං හොමීති ලූඛො හොමි. ජෙගුච්ඡීති පාපජෙගුච්ඡිකො. පවිවිත්තො සුදං හොමීති පවිවිත්තො අහං හොමි. තත්‍රාස්සු මෙ ඉදං, සාරිපුත්තාති තත්‍ර චතුරඞ්ගෙ බ්‍රහ්මචරියෙ ඉදං මම තපස්සිතාය හොති, තපනිස්සිතකභාවෙ මය්හං ඉදං අචෙලකාදිතපස්සිතකත්තං හොතීති දස්සෙති.

'Tapassī sudaṃ homi' (aku adalah seorang pertapa), kata 'sudaṃ' hanyalah kata seru, artinya aku adalah pengikut pertapaan. 'Paramatapassī' berarti pertapa yang paling utama, yang tertinggi di antara para pengikut pertapaan. 'Lūkho sudaṃ homi' berarti aku adalah orang yang kotor (penuh debu). 'Jegucchī' berarti orang yang jijik terhadap dosa. 'Pavivitto sudaṃ homi' berarti aku adalah orang yang terasing. 'Tatrāssu me idaṃ, sāriputta' (di sana, wahai Sāriputta, inilah bagiku) menunjukkan bahwa dalam empat faktor kehidupan suci ini, inilah kondisi pertapaanku; dalam keberadaan sebagai pengikut pertapaan, inilah bentuk pertapaan tanpa busana (acelaka) dan lain-lain.

තත්ථ [Pg.349] අචෙලකොති නිච්චෙලො නග්ගො. මුත්තාචාරොති විසට්ඨාචාරො, උච්චාරකම්මාදීසු ලොකියකුලපුත්තාචාරෙන විරහිතො, ඨිතකොව උච්චාරං කරොමි, පස්සාවං කරොමි, ඛාදාමි භුඤ්ජාමි ච. හත්ථාපලෙඛනොති හත්ථෙ පිණ්ඩම්හි ඨිතෙ ජිව්හාය හත්ථං අපලිඛාමි, උච්චාරං වා කත්වා හත්ථස්මිඤ්ඤෙව දණ්ඩකසඤ්ඤී හුත්වා හත්ථෙන අපලිඛාමීති දස්සෙති. තෙ කිර දණ්ඩකං සත්තොති පඤ්ඤපෙන්ති, තස්මා තෙසං පටිපදං පූරෙන්තො එවමකාසි. භික්ඛාගහණත්ථං එහි භද්දන්තෙති වුත්තො න එතීති න එහිභද්දන්තිකො. තෙන හි තිට්ඨ භද්දන්තෙති වුත්තොපි න තිට්ඨතීති න තිට්ඨභද්දන්තිකො. තදුභයම්පි තිත්ථියා එවං එතස්ස වචනං කතං භවිස්සතීති න කරොන්ති. අහම්පි එවං අකාසින්ති දස්සෙති. අභිහටන්ති පුරෙතරං ගහෙත්වා ආහටං භික්ඛං. උද්දිස්සකතන්ති ඉදං තුම්හෙ උද්දිස්ස කතන්ති එවං ආරොචිතභික්ඛං. න නිමන්තනන්ති අසුකං නාම කුලං වා වීථිං වා ගාමං වා පවිසෙය්‍යාථාති එවං නිමන්තිතභික්ඛම්පි න සාදියාමි න ගණ්හාමි.

Di sana, 'acelaka' berarti tanpa pakaian, telanjang. 'Muttācāro' berarti perilaku yang lepas bebas, tidak mengikuti etika anak keluarga terhormat di dunia dalam hal buang air dan sebagainya, (seperti) aku melakukan buang air besar, buang air kecil, mengunyah, dan makan sambil berdiri. 'Hatthāpalekhano' berarti ketika makanan ada di tangan, aku menjilat tangan dengan lidah; atau setelah buang air, aku menganggap tangan sebagai kayu pembersih dan menjilat tangan dengan lidah. Mereka konon menetapkan bahwa 'kayu pembersih adalah makhluk hidup', karena itulah ia melakukan hal tersebut saat memenuhi praktiknya. Ia tidak datang ketika dipanggil 'kemarilah Yang Mulia' untuk menerima sedekah, maka ia disebut 'na ehibhaddantiko'. Meskipun dipanggil 'berhentilah Yang Mulia', ia tetap tidak berhenti, maka ia disebut 'na tiṭṭhabhaddantiko'. Kedua hal ini tidak dilakukan oleh para petapa luar (titthiyā) karena menganggap perintah tersebut telah dilaksanakan. (Sang Bodhisatta berkata) 'Aku pun telah melakukan hal itu'. 'Abhihaṭaṃ' adalah makanan yang dibawa dan diberikan segera. 'Uddissakataṃ' adalah makanan yang diberitahukan sebagai 'ini dibuat khusus untukmu'. 'Na nimantanaṃ' berarti aku tidak menyetujui atau menerima undangan seperti 'silakan masuk ke keluarga anu, jalan anu, atau desa anu'.

න කුම්භිමුඛාති කුම්භිතො උද්ධරිත්වා දිය්‍යමානං භික්ඛං න ගණ්හාමි. න කළොපිමුඛාති කළොපීති උක්ඛලි වා පච්ඡි වා. තතොපි න ගණ්හාමි. කස්මා? කුම්භිකළොපියො මං නිස්සාය කටච්ඡුනා පහාරං ලභන්තීති. න එළකමන්තරන්ති උම්මාරං අන්තරං කත්වා දිය්‍යමානං න ගණ්හාමි. කස්මා? අයං මං නිස්සාය අන්තරකරණං ලභතීති. දණ්ඩමුසලෙසුපි එසෙව නයො. න ද්වින්නන්ති ද්වීසු භුඤ්ජමානෙසු එකස්මිං උට්ඨාය දෙන්තෙ න ගණ්හාමි. කස්මා? කබළන්තරායො හොතීති. න ගබ්භිනියාතිආදීසු පන ගබ්භිනියා කුච්ඡියං දාරකො කිලමති, පායන්තියා දාරකස්ස ඛීරන්තරායො හොති, පුරිසන්තරගතාය රතිඅන්තරායො හොතීති න ගණ්හාමි. න සංකිත්තීසූති සංකිත්තෙත්වා කතභත්තෙසු. දුබ්භික්ඛසමයෙ කිර අචෙලකසාවකා අචෙලකානං අත්ථාය තතො තතො තණ්ඩුලාදීනි සමාදපෙත්වා භත්තං පචන්ති. උක්කට්ඨාචෙලකො තතොපි න පටිග්ගණ්හාති.

'Na kumbhimukhā' berarti aku tidak menerima makanan yang diberikan setelah diambil dari mulut tempayan. 'Na kaḷopimukhā' (mulut wadah); 'kaḷopī' berarti kuali atau keranjang; dari situ pun aku tidak menerima. Mengapa? Karena tempayan atau wadah itu bisa terkena pukulan sendok gara-gara aku. 'Na eḷakamantaraṃ' berarti aku tidak menerima pemberian yang dilakukan dengan melewati ambang pintu. Mengapa? Karena ini menjadi penghalang gara-gara aku. Hal yang sama berlaku pada tongkat dan alu. 'Na dvinnaṃ' berarti ketika dua orang sedang makan, jika salah satunya berdiri dan memberi, aku tidak menerimanya. Mengapa? Karena itu menjadi gangguan terhadap suapannya. Dalam hal 'na gabbhiniyā' dan seterusnya, (aku tidak menerima) dari wanita hamil karena anak di dalam rahim bisa menderita; dari wanita yang sedang menyusui karena itu mengganggu pemberian air susu bagi bayinya; dari wanita yang sedang bersama pria karena itu mengganggu kesenangan mereka. 'Na saṃkittīsū' berarti dari makanan yang disiapkan melalui pengumpulan (kolektif). Konon pada masa kelaparan, para pengikut petapa telanjang mengumpulkan beras dan sebagainya dari sana-sini untuk dimasak menjadi makanan bagi para petapa telanjang tersebut. Petapa telanjang yang sangat ketat bahkan tidak menerima makanan dari situ.

න යත්ථ සාති යත්ථ සුනඛො පිණ්ඩං ලභිස්සාමීති උපට්ඨිතො හොති, තත්ථ තස්ස අදත්වා ආහටං න ගණ්හාමි. කස්මා? එතස්ස පිණ්ඩන්තරායො හොතීති. සණ්ඩසණ්ඩචාරිනීති සමූහසමූහචාරිනී, සචෙ හි අචෙලකං දිස්වා ඉමස්ස භික්ඛං දස්සාමාති මානුසකා භත්තගෙහං පවිසන්ති. තෙසු ච පවිසන්තෙසු කළොපිමුඛාදීසු නිලීනා මක්ඛිකා උප්පතිත්වා සණ්ඩසණ්ඩා චරන්ති. තතො [Pg.350] ආහටං භික්ඛං න ගණ්හාමි. කස්මා? මං නිස්සාය මක්ඛිකානං ගොචරන්තරායො ජාතොති, අහම්පි තථා අකාසිං. න ථුසොදකන්ති සබ්බසස්සසම්භාරෙහි කතං ලොණසොවීරකං. එත්ථ ච සුරාපානමෙව සාවජ්ජං, අයං පන සබ්බෙසුපි සාවජ්ජසඤ්ඤී.

'Na yattha sā' berarti di tempat di mana seekor anjing berdiri menunggu dengan harapan mendapat gumpalan makanan, aku tidak menerima pemberian yang dibawa dari sana tanpa memberikannya kepada anjing tersebut. Mengapa? Karena ini menjadi gangguan terhadap gumpalan makanan bagi anjing tersebut. 'Saṇḍasaṇḍacārinī' berarti yang bergerak berkelompok-kelompok; karena jika melihat petapa telanjang, orang-orang akan masuk ke rumah makanan dengan maksud memberikan sedekah kepadanya. Dan saat mereka masuk, lalat-lalat yang hinggap di mulut wadah dan sebagainya akan terbang berkelompok-kelompok. Aku tidak menerima sedekah yang dibawa dari sana. Mengapa? Karena gangguan terhadap makanan lalat telah terjadi gara-gara aku; aku pun telah melakukan hal yang sama. 'Na thusodakaṃ' berarti air asam (cuka/arak) yang dibuat dari segala macam bahan sereal. Dalam hal ini, meminum minuman keras adalah hal yang tercela, namun ia merasa bersalah (menganggap ada celah/cela) bahkan dalam segala hal tersebut.

එකාගාරිකොති යො එකස්මිඤ්ඤෙව ගෙහෙ භික්ඛං ලභිත්වා නිවත්තති. එකාලොපිකොති යො එකෙනෙව ආලොපෙන යාපෙති. ද්වාගාරිකාදීසුපි එසෙව නයො. එකිස්සාපි දත්තියාති එකාය දත්තියා. දත්ති නාම එකා ඛුද්දකපාති හොති, යත්ථ අග්ගභික්ඛං පක්ඛිපිත්වා ඨපෙන්ති. එකාහිකන්ති එකදිවසන්තරිකං. අද්ධමාසිකන්ති අද්ධමාසන්තරිකං. පරියායභත්තභොජනන්ති වාරභත්තභොජනං. එකාහවාරෙන ද්වීහවාරෙන සත්තාහවාරෙන අඩ්ඪමාසවාරෙනාති එවං දිවසවාරෙන ආභතං භත්තභොජනං.

Ekāgāriko adalah dia yang berhenti setelah menerima sedekah makanan dari hanya satu rumah. Ekālopiko adalah dia yang bertahan hidup dengan hanya satu suap makanan. Prinsip yang sama berlaku untuk dvāgārikā (dua rumah) dan seterusnya. Ekissāpi dattiyā berarti dari satu datti. Datti adalah sejenis piring kecil tempat orang-orang menaruh makanan persembahan utama. Ekāhika berarti selang satu hari. Addhamāsika berarti selang setengah bulan. Pariyāyabhattabhojana berarti memakan makanan secara bergilir. Ekāhavārena, dvīhavārena, sattāhavārena, aḍḍhamāsavārena berarti memakan makanan yang dibawa menurut urutan hari, dua hari, tujuh hari, atau setengah bulan.

සාකභක්ඛොති අල්ලසාකභක්ඛො. සාමාකභක්ඛොති සාමාකතණ්ඩුලභක්ඛො. නීවාරාදීසු නීවාරා නාම තාව අරඤ්ඤෙ සයංජාතවීහිජාති. දද්දුලන්ති චම්මකාරෙහි චම්මං ලිඛිත්වා ඡඩ්ඩිතකසටං. හටං වුච්චති සිලෙසොපි සෙවාලොපි කණිකාරාදිරුක්ඛනිය්‍යාසොපි. කණන්ති කුණ්ඩකං. ආචාමොති භත්තඋක්ඛලිකාය ලග්ගො ඣාමඔදනො, තං ඡඩ්ඩිතට්ඨානෙ ගහෙත්වා ඛාදති. ‘‘ඔදනකඤ්ජිය’’න්තිපි වදන්ති. පිඤ්ඤාකාදයො පාකටා එව. පවත්තඵලභොජීති පතිතඵලභොජී.

Sākabhakkho adalah pemakan sayuran segar. Sāmākabhakkho adalah pemakan butiran sāmāka. Mengenai nīvāra dan lainnya, nīvāra adalah jenis padi liar yang tumbuh sendiri di hutan. Daddula adalah sisa-sisa kulit yang dikerok dan dibuang oleh perajin kulit. Haṭa disebut juga lumut, ganggang, atau getah pohon seperti pohon kaṇikāra. Kaṇa adalah dedak padi. Ācāmo adalah nasi gosong yang melekat pada periuk nasi, yang diambil dari tempat pembuangan lalu dimakan; mereka juga menyebutnya odanakañjiya. Piññāka dan lainnya sudah jelas. Pavattaphalabhojī adalah pemakan buah-buahan yang jatuh.

සාණානීති සාණවාකචොළානි. මසාණානීති මිස්සකචොළානි. ඡවදුස්සානීති මතසරීරතො ඡඩ්ඩිතවත්ථානි. එරකතිණාදීනි වා ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනානි. පංසුකූලානීති පථවියං ඡඩ්ඩිතනන්තකානි. තිරිතානීති රුක්ඛත්තචවත්ථානි. අජිනන්ති අජිනමිගචම්මං. අජිනක්ඛිපන්ති තදෙව මජ්ඣෙ ඵාලිතං. සඛුරකන්තිපි වදන්ති. කුසචීරන්ති කුසතිණං ගන්ථෙත්වා කතචීරං. වාකචීරඵලකචීරෙසුපි එසෙව නයො. කෙසකම්බලන්ති මනුස්සකෙසෙහි කතකම්බලං. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යානි කානිචි, භික්ඛවෙ, තන්තාවුතානං වත්ථානං, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකුට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො, දුබ්බණ්ණො දුග්ගන්ධො දුක්ඛසම්ඵසො’’ති (අ. නි. 3.138). වාලකම්බලන්ති අස්සවාලාදීහි කතකම්බලං. උලූකපක්ඛකන්ති උලූකපත්තානි ගන්ථෙත්වා කතනිවාසනං. උබ්භට්ඨකොති උද්ධං ඨිතකො. උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තොති උක්කුටිකවීරියං අනුයුත්තො, ගච්ඡන්තොපි උක්කුටිකොව හුත්වා උප්පතිත්වා [Pg.351] උප්පතිත්වා ගච්ඡති. කණ්ටකාපස්සයිකොති අයකණ්ටකෙ වා පකතිකණ්ටකෙ වා භූමියං කොට්ටෙත්වා තත්ථ චම්මං අත්ථරිත්වා ඨානචඞ්කමාදීනි කරොමීති දස්සෙති. සෙය්‍යන්ති සයන්තොපි තත්ථෙව සෙය්‍යං කප්පෙමි. සායං තතියමස්සාති සායතතියකං. පාතො මජ්ඣන්හිකෙ සායන්ති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං පාපං පවාහෙස්සාමීති උදකොරොහනානුයොගං අනුයුත්තො විහරාමීති දස්සෙති.

Sāṇāni adalah kain dari serat rami. Masāṇāni adalah kain campuran. Chavadussāni adalah pakaian yang dibuang dari mayat. Atau pakaian yang dibuat dengan menganyam rumput eraka dan sejenisnya. Paṃsukūlāni adalah kain perca yang dibuang di tanah. Tiritāni adalah pakaian dari kulit kayu. Ajina adalah kulit rusa ajina. Ajinakkhipa adalah kulit yang sama namun dibelah di tengah; disebut juga sakhuraka. Kusacīra adalah jubah yang dibuat dengan menganyam rumput kusa. Hal yang sama berlaku untuk jubah serat kayu (vākacīra) dan jubah kepingan kayu (phalakacīra). Kesakambala adalah selimut yang terbuat dari rambut manusia. Terkait hal ini dikatakan, Para bhikkhu, dari kain apa pun yang ditenun, selimut rambut dinyatakan sebagai yang terburuk di antaranya. Selimut rambut, para bhikkhu, terasa dingin saat dingin, panas saat panas, buruk warnanya, buruk baunya, dan kasar sentuhannya (a. ni. 3.138). Vālakambala adalah selimut yang terbuat dari rambut kuda dan lainnya. Ulūkapakkha adalah pakaian yang dibuat dengan menganyam bulu burung hantu. Ubbhaṭṭhaka adalah orang yang terus berdiri. Ukkuṭikappadhānanuyutta adalah orang yang bertekad melakukan usaha dengan berjongkok; bahkan saat berjalan pun ia melakukannya dengan berjongkok sambil melompat-lompat. Kaṇṭakāpassayika menunjukkan seseorang yang menancapkan duri besi atau duri alami di tanah, membentangkan kulit di atasnya, lalu berdiri atau berjalan di sana. Terkait seyyā, ia bahkan tidur di tempat itu juga. Sāyatatiyaka adalah mandi tiga kali hingga sore hari. Ia menunjukkan bahwa ia hidup dengan tekun melakukan ritual turun ke air tiga kali sehari—pagi, siang, dan sore—dengan tujuan menghapus dosa.

156. නෙකවස්සගණිකන්ති නෙකවස්සගණසඤ්ජාතං. රජොජල්ලන්ති රජමලං, ඉදං අත්තනො රජොජල්ලකවතසමාදානකාලං සන්ධාය වදති. ජෙගුච්ඡිස්මින්ති පාපජිගුච්ඡනභාවෙ. යාව උදකබින්දුම්හිපීති යාව උදකථෙවකෙපි මම දයා පච්චුපට්ඨිතා හොති, කො පන වාදො අඤ්ඤෙසු සක්ඛරකඨලදණ්ඩකවාලිකාදීසු. තෙ කිර උදකබින්දුං ච එතෙ ච සක්ඛරකඨලාදයො ඛුද්දකපාණාති පඤ්ඤපෙන්ති. තෙනාහ ‘‘යාව උදකබින්දුම්හිපි මෙ දයා පච්චුපට්ඨිතා හොතී’’ති. උදකබින්දුම්පි න හනාමි න විනාසෙමි, කිං කාරණා. මාහං ඛුද්දකෙ පාණෙ විසමගතෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙසින්ති. නින්නථලතිණග්ගරුක්ඛසාඛාදීසු විසමට්ඨානෙ ගතෙ උදකබින්දුසඞ්ඛාතෙ ඛුද්දකපාණෙ සඞ්ඝාතං වධං මා ආපාදෙසින්ති. එතමත්ථං ‘‘සතොව අභික්කමාමී’’ති දස්සෙති. අචෙලකෙසු කිර භූමිං අක්කන්තකාලතො පභුති සීලවා නාම නත්ථි. භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්තාපි දුස්සීලාව හුත්වා ගච්ඡන්ති, උපට්ඨාකානං ගෙහෙ භුඤ්ජන්තාපි දුස්සීලාව හුත්වා භුඤ්ජන්ති. ආගච්ඡන්තාපි දුස්සීලාව හුත්වා ආගච්ඡන්ති. යදා පන මොරපිඤ්ඡෙන ඵලකං සම්මජ්ජිත්වා සීලං අධිට්ඨාය නිසීදන්ති, තදා සීලවන්තා නාම හොන්ති.

156. Nekavassagaṇika adalah yang terkumpul selama bertahun-tahun. Rajojalla adalah debu dan kotoran; ini merujuk pada masa ketika ia melakukan sumpah membiarkan tubuh kotor dengan debu. Dalam jegucchismiṃ berarti dalam kondisi menjauhi dosa. Yāva udakabindumhi berarti bahkan terhadap setetes air pun kasih sayangku muncul, apalagi terhadap hal lain seperti kerikil, pecahan tembikar, tongkat, pasir, dan sebagainya. Mereka menganggap bahwa tetesan air dan kerikil serta hal-hal lainnya itu adalah makhluk hidup kecil. Karena itu ia berkata, Bahkan terhadap setetes air pun kasih sayangku muncul. Aku tidak membunuh atau menghancurkan bahkan setetes air pun, mengapa? Agar aku tidak menyebabkan kematian (saṅghāta) pada makhluk kecil yang berada di tempat yang tidak rata. Hal ini merujuk pada makhluk-makhluk kecil dalam tetesan air yang berada di tempat tidak rata seperti jurang, daratan, ujung rumput, dahan pohon, dan sebagainya, agar tidak menyebabkan kematian mereka. Untuk tujuan ini ia menunjukkan, Aku melangkah dengan penuh kesadaran. Di antara para pertapa telanjang (Acelaka), sejak saat mereka menginjakkan kaki di tanah, tidak ada yang disebut memiliki moralitas (sīlavā). Bahkan ketika pergi mencari derma makanan, mereka pergi tanpa moralitas; saat makan di rumah penyokong pun mereka makan tanpa moralitas. Saat kembali pun mereka tanpa moralitas. Namun, ketika mereka menyapu tempat duduk dengan bulu merak dan duduk setelah bertekad menjalankan moralitas, barulah saat itu mereka disebut memiliki moralitas.

වනකම්මිකන්ති කන්දමූලඵලාඵලාදීනං අත්ථාය වනෙ විචරන්තං. වනෙන වනන්ති වනතො වනං, එස නයො සබ්බත්ථ. සංපතාමීති ගච්ඡාමි. ආරඤ්ඤකොති අරඤ්ඤෙ ජාතවුද්ධො, ඉදං අත්තනො ආජීවකකාලං සන්ධාය වදති. බොධිසත්තො කිර පාසණ්ඩපරිග්ගණ්හණත්ථාය තං පබ්බජ්ජං පබ්බජි, නිරත්ථකභාවං පන ඤත්වාපි න උප්පබ්බජ්ජිතො, බොධිසත්තා හි යං යං ඨානං උපෙන්ති, තතො අනිවත්තිතධම්මා හොන්ති, පබ්බජිත්වා පන මා මං කොචි අද්දසාති තතොව අරඤ්ඤං පවිට්ඨො. තෙනෙවාහ ‘‘මා මං තෙ අද්දසංසු අහඤ්ච මා තෙ අද්දස’’න්ති.

Vanakammika adalah orang yang berkelana di hutan untuk mencari umbi-umbian, akar, dan buah-buahan. Vanena vanaṃ berarti dari hutan ke hutan; ini berlaku di semua tempat. Saṃpatāmi berarti aku pergi. Āraññaka adalah orang yang lahir dan besar di hutan; ini merujuk pada masa ia menjadi ājīvaka. Bodhisatta menjalani kehidupan pelepasan tersebut untuk menyelidiki ajaran lain, namun meskipun mengetahui kesia-siaannya, ia tidak melepaskan jubahnya; karena para Bodhisatta, apa pun posisi yang mereka ambil, memiliki sifat tidak akan mundur darinya. Namun, setelah meninggalkan keduniawian, ia masuk jauh ke dalam hutan agar tidak ada yang melihatnya. Karena itu ia berkata, Jangan sampai mereka melihatku dan jangan sampai aku melihat mereka.

ගොට්ඨාති ගොවජා. පට්ඨිතගාවොති නික්ඛන්තගාවො. තත්ථ චතුක්කුණ්ඩිකොති වනන්තෙයෙව ඨිතො ගොපාලකානං ගාවීහි සද්ධිං අපගතභාවං දිස්වා [Pg.352] ද්වෙ හත්ථෙ ද්වෙ ච ජණ්ණුකානි භූමියං ඨපෙත්වා එවං චතුක්කුණ්ඩිකො උපසඞ්කමිත්වාති අත්ථො. තානි සුදං ආහාරෙමීති මහල්ලකවච්ඡකානං ගොමයානි කසටානි නිරොජානි හොන්ති, තස්මා තානි වජ්ජෙත්වා යානි තරුණවච්ඡකානං ඛීරපානෙනෙව වඩ්ඪන්තානං සඔජානි ගොමයානි තානි කුච්ඡිපූරං ඛාදිත්වා පුන වනසණ්ඩමෙව පවිසති. තං සන්ධායාහ ‘‘තානි සුදං ආහාරෙමී’’ති. යාවකීවඤ්ච මෙති යත්තකං කාලං මම සකං මුත්තකරීසං අපරික්ඛීණං හොති. යාව මෙ ද්වාරවළඤ්ජො පවත්තිත්ථ, තාව තදෙව ආහාරෙමීති අත්ථො. කාලෙ පන ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ පරික්ඛීණමංසලොහිතො උපච්ඡින්නද්වාරවළඤ්ජො වච්ඡකානං ගොමයානි ආහාරෙමි. මහාවිකටභොජනස්මින්ති මහන්තෙ විකටභොජනෙ, අපකතිභොජනෙති අත්ථො.

Goṭṭhā adalah kandang sapi. Paṭṭhitagāvo adalah sapi-sapi yang keluar. Di sana, catukkuṇḍiko berarti setelah melihat sapi-sapi itu pergi bersama para penggembala di tepi hutan, ia meletakkan kedua tangan dan kedua lututnya di tanah, lalu mendekat dengan cara merangkak seperti itu. Tāni sudaṃ āhāremi berarti kotoran sapi dari sapi yang sudah tua itu kasar dan tidak bergizi, karena itu setelah menghindari hal tersebut, ia memakan kotoran sapi dari anak sapi muda yang hanya tumbuh dengan minum susu saja sampai perutnya kenyang, lalu masuk kembali ke dalam hutan. Merujuk pada hal itulah ia berkata, Aku memakan hal-hal itu. Yāvakīvañca me berarti selama kotoran dan air seniku sendiri belum habis. Artinya, selama pembuangan kotoranku masih berlangsung, aku memakan itu saja. Namun seiring berjalannya waktu, ketika daging dan darahnya menyusut dan pembuangan kotorannya terhenti, ia memakan kotoran anak sapi. Mahāvikaṭabhojanasmiṃ berarti dalam makanan yang sangat luar biasa; artinya dalam makanan yang tidak lazim.

157. තත්‍රාස්සුදං, සාරිපුත්ත, භිංසනකස්ස වනසණ්ඩස්ස භිංසනකතස්මිං හොතීති. තත්‍රාති පුරිමවචනාපෙක්ඛනං. සුදන්ති පදපූරණමත්තෙ නිපාතො. සාරිපුත්තාති ආලපනං. අයං පනෙත්ථ අත්ථයොජනා – තත්‍රාති යං වුත්තං අඤ්ඤතරං භිංසනකං වනසණ්ඩන්ති, තත්‍ර යො සො භිංසනකො වනසණ්ඩො වුත්තො, තස්ස භිංසනකස්ස වනසණ්ඩස්ස භිංසනකතස්මිං හොති, භිංසනකකිරියාය හොතීති අත්ථො. කිං හොති? ඉදං හොති, යො කොචි අවීතරාගො…පෙ… ලොමානි හංසන්තීති.

157. Di sana, Sāriputta, dalam kengerian belukar hutan yang mengerikan itu terjadi. Kata 'Tatrā' (di sana) merujuk pada apa yang telah diucapkan sebelumnya. 'Sudaṃ' adalah partikel pengisi baris saja. 'Sāriputta' adalah sapaan. Adapun konstruksi maknanya adalah sebagai berikut: 'tatrā' berarti apa yang telah disebut sebagai belukar hutan mengerikan tertentu, di belukar hutan yang mengerikan yang telah disebutkan itu, 'bhiṃsanakatasmiṃ hoti' artinya terjadi dalam tindakan yang mengerikan. Apa yang terjadi? Hal ini terjadi: siapa pun yang belum bebas dari nafsu... dan seterusnya... bulu kuduk berdiri.

අථ වා තත්‍රාති සාමිඅත්ථෙ භුම්මං. සු ඉති නිපාතො. කිං සු නාම තෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණාතිආදීසු විය. ඉදන්ති අධිප්පෙතමත්ථං පච්චක්ඛං විය කත්වා දස්සනවචනං. සුදන්ති සු ඉදං, සන්ධිවසෙන ඉකාරලොපො වෙදිතබ්බො. චක්ඛුන්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං කිං සූධවිත්තන්තිආදීසු විය. අයං පනෙත්ථ අත්ථයොජනා, තස්ස, සාරිපුත්ත, භිංසනකස්ස වනසණ්ඩස්ස භිංසනකතස්මිං ඉදංසු හොතීති. භිංසනකතස්මින්ති භිංසනකභාවෙති අත්ථො. එකස්ස තකාරස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. ‘‘භිංසනකත්තස්මි’’න්තියෙව වා පාඨො, භිංසනකතාය ඉති වා වත්තබ්බෙ ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො, නිමිත්තත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. තස්මා එවං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො, භිංසනකභාවෙ ඉදංසු හොති, භිංසනකභාවනිමිත්තං භිංසනකභාවහෙතු, භිංසනකභාවපච්චයා ඉදංසු හොති. යො කොචි අවීතරාගො තං වනසණ්ඩං පවිසති. යෙභුය්‍යෙන ලොමානි හංසන්ති [Pg.353] බහුතරානි ලොමානි හංසන්ති, උද්ධං මුඛානි සූචිසදිසානි කණ්ටකසදිසානි ච හුත්වා තිට්ඨන්ති, අප්පානි න හංසන්ති, බහුතරානං වා සත්තානං හංසන්ති, අප්පකානං අතිසූරපුරිසානං න හංසන්තීති.

Atau cara lainnya, 'tatrā' adalah bentuk lokatif dalam arti kepunyaan. 'Su' adalah partikel, seperti dalam 'Kiṃ su nāma te bhonto samaṇabrāhmaṇā' dan sebagainya. 'Idaṃ' adalah kata penunjuk untuk memperjelas makna yang dimaksud seolah-olah terlihat langsung. 'Sudanti' adalah 'su' dan 'idaṃ', di sini harus dipahami adanya penghilangan vokal 'i' melalui sandhi. Seperti dalam 'Cakkhundriyaṃ itthindriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ kiṃ sūdhavittanti' dan sebagainya. Adapun konstruksi maknanya adalah: 'Sāriputta, dalam kengerian belukar hutan yang mengerikan itu, ini (idaṃsu) terjadi.' 'Bhiṃsanakatasminti' berarti dalam keadaan mengerikan. Harus diperhatikan adanya penghilangan satu huruf 'ta'. Atau teksnya adalah 'bhiṃsanakattasmiṃ'; atau penggunaan gender yang berbeda (liṅgavipallāsa) untuk kata 'bhiṃsanakatāya', dan kasus lokatif ini digunakan dalam arti penyebab (nimittatthan). Oleh karena itu, hubungannya harus dipahami begini: dalam keadaan mengerikan ini terjadi, karena alasan keadaan mengerikan, karena sebab keadaan mengerikan, akibat keadaan mengerikan ini terjadi. Siapa pun yang belum bebas dari nafsu memasuki belukar hutan itu. Umumnya bulu kuduk berdiri, maksudnya sebagian besar bulu kuduk berdiri, berdiri tegak ke atas seperti jarum dan duri; hanya sedikit yang tidak berdiri, atau bagi sebagian besar makhluk mereka merinding, sedangkan bagi sedikit orang yang sangat berani mereka tidak merinding.

අන්තරට්ඨකාති මාඝමාසස්ස අවසානෙ චතස්සො, ඵග්ගුණමාසස්ස ආදිම්හි චතස්සොති එවං උභින්නං අන්තරෙ අට්ඨරත්ති. අබ්භොකාසෙති මහාසත්තො හිමපාතසමයෙ රත්තිං අබ්භොකාසෙ විහරති, අථස්ස ලොමකූපෙසු ආවුතමුත්තා විය හිමබින්දූනි තිට්ඨන්ති, සරීරං සෙතදුකූලපාරුතං විය හොති. දිවා වනසණ්ඩෙති දිවා හිමබින්දූසු සූරියාතපසම්ඵස්සෙන විගතෙසු අස්සාසොපි භවෙය්‍ය, අයං පන සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙයෙව වනසණ්ඩං පවිසති, තත්‍රාපිස්ස සූරියාතපෙන පග්ඝරන්තං හිමං සරීරෙයෙව පතති. දිවා අබ්භොකාසෙ විහරාමි රත්තිං වනසණ්ඩෙති ගිම්හකාලෙ කිරෙස දිවා අබ්භොකාසෙ විහාසි, තෙනස්ස කච්ඡෙහි සෙදධාරා මුච්චිංසු, රත්තිං අස්සාසො භවෙය්‍ය, අයං පන සූරියෙ අත්ථං ගච්ඡන්තෙයෙව වනසණ්ඩං පවිසති. අථස්ස දිවා ගහිතඋස්මෙ වනසණ්ඩෙ අඞ්ගාරකාසුයං පක්ඛිත්තො විය අත්තභාවො පරිදය්හිත්ථ. අනච්ඡරියාති අනුඅච්ඡරියා. පටිභාසීති උපට්ඨාසි.

Antaraṭṭhakāti adalah empat malam terakhir bulan Māgha dan empat malam pertama bulan Phagguṇa; demikianlah delapan malam di antara keduanya. 'Abbhokāseti' (di tempat terbuka) Sang Mahasatta berdiam di tempat terbuka pada waktu salju turun di malam hari, maka butiran salju menetap di pori-pori kulitnya seperti mutiara yang dirangkai, tubuhnya menjadi seolah-olah terbungkus kain sutra putih. 'Divā vanasaṇḍeti' (siang hari di belukar hutan) di siang hari ketika butiran salju lenyap karena sentuhan panas matahari, mungkin ada kelegaan, namun beliau memasuki belukar hutan tepat saat matahari terbit, dan di sana pun salju yang mencair karena panas matahari jatuh tepat ke tubuhnya. 'Divā abbhokāse viharāmi rattiṃ vanasaṇḍeti' (siang hari di tempat terbuka, malam hari di belukar hutan) konon di musim panas beliau berdiam di tempat terbuka di siang hari, sehingga aliran keringat mengalir dari ketiaknya; di malam hari mungkin ada kelegaan, namun beliau memasuki belukar hutan tepat saat matahari terbenam. Maka tubuhnya yang menyimpan panas siang hari itu terbakar di belukar hutan, seolah-olah dilemparkan ke dalam lubang bara api. 'Anacchariyāti' berarti tidak mengherankan (anu-acchariyā). 'Paṭibhāsīti' berarti muncul atau terlintas.

සොතත්තොති දිවා ආතපෙන රත්තිං වනඋස්මාය සුතත්තො. සොසින්නොති රත්තිං හිමෙන දිවා හිමොදකෙන සුට්ඨු තින්තො. භිංසනකෙති භයජනකෙ. නග්ගොති නිච්චෙලො. නිවාසනපාරුපනෙ හි සති සීතං වා උණ්හං වා න අතිබාධෙය්‍ය, තම්පි මෙ නත්ථීති දස්සෙති. න චග්ගිමාසිනොති අග්ගිම්පි න උපගතො. එසනාපසුතොති සුද්ධිඑසනත්ථාය පසුතො, පයුත්තො. මුනීති, තදා අත්තානං මුනීති කත්වා කථෙති.

Sotatto berarti sangat panas karena sinar matahari di siang hari dan panas hutan di malam hari. Sosinno berarti sangat basah oleh salju di malam hari dan air salju di siang hari. Bhiṃsanake berarti yang menimbulkan ketakutan. Naggo berarti telanjang. Karena jika ada pakaian atau selimut, dingin atau panas tidak akan terlalu menyiksa, beliau menunjukkan bahwa itu pun tidak ada padanya. Na caggimāsinoti juga tidak mendekati api. Esanāpasutoti giat dalam mencari kemurnian, berupaya. Munīti, saat itu beliau berbicara dengan menyebut dirinya sendiri sebagai seorang bijak (muni).

ඡවට්ඨිකානීති උපඩ්ඪදඩ්ඪානි අට්ඨීනි. උපධායාති යථා සීසූපධානඤ්ච පාදූපධානඤ්ච පඤ්ඤායති, එවං සන්ථරිත්වා තත්ථ සෙය්‍යං කප්පෙමීති දස්සෙති. ගාමණ්ඩලාති ගොපාලදාරකා. තෙ කිර බොධිසත්තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා, සුමෙධ, ත්වං ඉමස්මිං ඨානෙ කස්මා නිසින්නො, කථෙහීති වදන්ති. බොධිසත්තො අධොමුඛො නිසීදති, න කථෙති. අථ නං තෙ අකථෙතුං න දස්සාමාති පරිවාරෙත්වා ඔට්ඨුභන්ති සරීරෙ ඛෙළං පාතෙන්ති. බොධිසත්තො [Pg.354] එවම්පි න කථෙති. අථ නං ත්වං න කථෙසීති ඔමුත්තෙන්ති පස්සාවමස්ස උපරි විස්සජ්ජෙන්ති. බොධිසත්තො එවම්පි න කථෙතියෙව. තතො නං කථෙහි කථෙහීති පංසුකෙන ඔකිරන්ති. බොධිසත්තො එවම්පි න කථෙතියෙව. අථස්ස න කථෙසීති දණ්ඩකසලාකා ගහෙත්වා කණ්ණසොතෙසු පවෙසෙන්ති. බොධිසත්තො දුක්ඛා තිබ්බා කටුකා වෙදනා අධිවාසෙන්තො කස්සචි කිඤ්චි න කරිස්සාමීති මතකො විය අච්ඡති. තෙනාහ ‘‘න ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, අභිජානාමි තෙසු පාපකං චිත්තං උප්පාදෙතා’’ති. න මයා තෙසු පාපකං චිත්තම්පි උප්පාදිතන්ති අත්ථො. උපෙක්ඛාවිහාරස්මිං හොතීති උපෙක්ඛාවිහාරො හොති. විහාරො එව හි විහාරස්මින්ති වුත්තො. තෙනෙව ච ‘‘ඉදංසු මෙ’’ති එත්ථාපි අයංසු මෙති එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමිනා නයෙන අඤ්ඤානිපි එවරූපානි පදානි වෙදිතබ්බානි. ඉමිනා ඉතො එකනවුතිකප්පෙ පූරිතං උපෙක්ඛාවිහාරං දස්සෙති. යං සන්ධායාහ –

Chavaṭṭhikānīti berarti tulang-tulang yang setengah terbakar. Upadhāyāti menunjukkan bahwa sebagaimana bantal kepala dan bantal kaki dikenal, demikianlah beliau menggelar tulang-tulang itu dan berbaring di sana. Gāmaṇḍalāti adalah anak-anak penggembala sapi. Konon mereka mendatangi Bodhisatta dan berkata, 'Sumedha, mengapa engkau duduk di tempat ini? Bicaralah!' Bodhisatta duduk tertunduk, tidak berbicara. Kemudian mereka berkata, 'Kami tidak akan membiarkanmu tidak berbicara,' mereka mengerumuninya, meludahinya, dan membuang ludah ke tubuhnya. Bodhisatta tetap tidak berbicara. Kemudian mereka berkata, 'Engkau tidak mau bicara?' lalu mereka mengencinginya, mengeluarkan air seni di atasnya. Bodhisatta tetap saja tidak berbicara. Setelah itu mereka berkata, 'Bicaralah! Bicaralah!' lalu mereka menaburinya dengan debu tanah. Bodhisatta tetap saja tidak berbicara. Kemudian mereka berkata, 'Engkau tidak mau bicara?' lalu mereka mengambil ranting kayu dan memasukkannya ke lubang telinganya. Bodhisatta, sambil menahan perasaan yang sakit, tajam, dan pahit, tetap diam seperti mayat, berpikir 'Aku tidak akan melakukan apa pun kepada siapa pun.' Oleh karena itu beliau bersabda, 'Namun aku tidak ingat, Sāriputta, pernah memunculkan pikiran jahat terhadap mereka.' Artinya, bahkan pikiran jahat pun tidak beliau munculkan terhadap mereka. 'Upekkhāvihārasmiṃ hotīti' berarti berada dalam kediaman keseimbangan batin (upekkhāvihāro). Karena kata 'vihāro' digunakan dalam bentuk 'vihārasmiṃ'. Dan karena itu, dalam frasa 'idaṃsu me' pun, maknanya harus dipahami sebagai 'ayaṃsu me'. Dengan cara ini, kata-kata lain yang serupa juga harus dipahami. Dengan ini beliau menunjukkan pemenuhan kesempurnaan keseimbangan batin sembilan puluh satu kappa yang lalu. Merujuk pada hal itu, beliau bersabda —

‘‘සුඛපත්තො න රජ්ජාමි, දුක්ඛෙ න හොමි දුම්මනො;

සබ්බත්ථ තුලිතො හොමි, එසා මෙ උපෙක්ඛාපාරමී’’ති.

“Mencapai kebahagiaan aku tidak bernafsu, dalam penderitaan aku tidak berduka; dalam segala hal aku seimbang, inilah kesempurnaan keseimbangan batinku.”

දුක්කරකාරිකාදිසුද්ධිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kemurnian melalui praktik pertapaan yang sulit dan lainnya selesai.

ආහාරසුද්ධිවණ්ණනා

Penjelasan Kemurnian Melalui Makanan

158. ආහාරෙන සුද්ධීති කොලාදිනා එකච්චෙන පරිත්තකආහාරෙන සක්කා සුජ්ඣිතුන්ති එවංදිට්ඨිනො හොන්ති. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කොලෙහීති පදරෙහි. කොලොදකන්ති කොලානි මද්දිත්වා කතපානකං. කොලවිකතින්ති කොලසාළවකොලපූවකොලගුළාදිකොලවිකාරං. එතපරමොති එතං පමාණං පරමං අස්සාති එතපරමො. තදා එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ පන න බෙලුවපක්කතාලපක්කපමාණො කොලො හොති, යං එතරහි කොලස්ස පමාණං, එත්තකොව හොතීති අත්ථො.

158. Āhārena suddhīti ada yang berpandangan bahwa kemurnian dapat dicapai dengan makanan yang sangat sedikit seperti buah jujube (bidara) dan sebagainya. Evamāhaṃsūti mereka berkata demikian. Kolehīti dengan buah badara (jujube). Kolodakanti minuman yang dibuat dengan memeras buah jujube. Kolavikatinti berbagai jenis olahan jujube seperti manisan, kue, gula-gula jujube, dan sebagainya. Etaparamoti batas tertinggi baginya adalah itu. Namun pada masa sembilan puluh satu kappa yang lalu, buah jujube tidaklah seukuran buah maja atau buah lontar, melainkan seukuran buah jujube saat ini; itulah maknanya.

159. අධිමත්තකසිමානන්ති අතිවිය කිසභාවං. ආසීතිකපබ්බානි වා කාළපබ්බානි වාති යථා ආසීතිකවල්ලියා වා කාළවල්ලියා වා සන්ධිට්ඨානෙසු මිලායිත්වා මජ්ඣෙ උන්නතුන්නතානි හොන්ති, එවං මය්හං අඞ්ගපච්චඞ්ගානි හොන්තීති දස්සෙති. ඔට්ඨපදන්ති යථා ඔට්ඨස්ස පදං මජ්ඣෙ ගම්භීරං හොති, එවමෙවං බොධිසත්තස්ස මිලාතෙ මංසලොහිතෙ වච්චද්වාරස්ස අන්තොපවිට්ඨත්තා ආනිසදං මජ්ඣෙ ගම්භීරං හොති. අථස්ස භූමියං නිසින්නට්ඨානං සරපොඞ්ඛෙන [Pg.355] අක්කන්තං විය මජ්ඣෙ උන්නතං හොති. වට්ටනාවළීති යථා රජ්ජුයා ආවුනිත්වා කතා වට්ටනාවළී වට්ටනානං අන්තරන්තරා නින්නා හොති, වට්ටනට්ඨානෙසු උන්නතා, එවං පිට්ඨිකණ්ටකො උන්නතාවනතො හොති, ජරසාලාය ගොපානසියොති ජිණ්ණසාලාය ගොපානසියො, තා වංසතො මුච්චිත්වා මණ්ඩලෙ පතිට්ඨහන්ති, මණ්ඩලතො මුච්චිත්වා භූමියන්ති; එවං එකා උපරි හොති, එකා හෙට්ඨාති ඔලුග්ගවිලුග්ගා භවන්ති. බොධිසත්තස්ස පන න එවං ඵාසුළියො, තස්ස හි ලොහිතෙ ඡින්නෙ මංසෙ මිලාතෙ ඵාසුළන්තරෙහි චම්මානි හෙට්ඨා ඔතිණ්ණානි, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

159. Adhimattakasimānan berarti kondisi yang sangat kurus. 'Seperti ruas-ruas tanaman āsītikā atau ruas-ruas tanaman kāḷā' berarti sebagaimana pada tempat persambungan tanaman āsītikā atau tanaman kāḷā yang layu, bagian tengahnya menjadi sangat menonjol, demikian pula anggota-anggota tubuh-Ku menjadi seperti itu—hal ini ditunjukkan. 'Oṭṭhapada' (jejak kaki unta) berarti sebagaimana jejak kaki unta di bagian tengahnya dalam, demikian pula pada Bodhisatta yang daging dan darahnya telah menyusut, karena lubang kotoran masuk ke dalam, maka bagian pantat di tengahnya menjadi dalam. Kemudian tempat duduknya di tanah menjadi menonjol di tengah seolah-olah ditekan oleh pangkal panah. 'Vaṭṭanāvaḷī' berarti sebagaimana untaian manik-manik yang dibuat dengan merangkainya pada seutas tali menjadi cekung di antara manik-manik dan menonjol pada posisi manik-manik, demikian pula tulang punggung menjadi menonjol dan cekung. 'Jarasālāya gopānasiyo' berarti kasau-kasau dari aula yang tua; kasau-kasau itu terlepas dari bambunya dan bertumpu pada lingkaran, lalu terlepas dari lingkaran ke tanah; demikianlah satu di atas, satu di bawah, menjadi berantakan. Namun bagi Bodhisatta, tulang rusuknya tidaklah demikian; karena ketika darahnya habis dan dagingnya menyusut, kulit di antara tulang rusuknya turun ke bawah; itulah yang dimaksud dengan hal ini.

ඔක්ඛායිකාති හෙට්ඨා අනුපවිට්ඨා. තස්ස කිර ලොහිතෙ ඡින්නෙ මංසෙ මිලාතෙ අක්ඛිආවාටකා මත්ථලුඞ්ගං ආහච්ච අට්ඨංසු, තෙනස්ස එවරූපා අක්ඛිතාරකා අහෙසුං. ආමකච්ඡින්නොති අතිතරුණකාලෙ ඡින්නො, සො හි වාතාතපෙන සංඵුසති චෙව මිලායති ච. යාවස්සු මෙ, සාරිපුත්තාති, සාරිපුත්ත, මය්හං උදරච්ඡවි යාව පිට්ඨිකණ්ටකං අල්ලීනා හොති. අථ වා යාවස්සු මෙ, සාරිපුත්ත, භාරියභාරියා අහොසි දුක්කරකාරිකා, මය්හං උදරච්ඡවි යාව පිට්ඨිකණ්ටකං අල්ලීනා අහොසීති එවමෙත්ථ සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පිට්ඨිකණ්ටකංයෙව පරිග්ගණ්හාමීති සහඋදරච්ඡවිං ගණ්හාමි. උදරච්ඡවිංයෙව පරිග්ගණ්හාමීති සහපිට්ඨිකණ්ටකං ගණ්හාමි. අවකුජ්ජො පපතාමීති තස්ස හි උච්චාරපස්සාවත්ථාය නිසින්නස්ස පස්සාවො නෙව නික්ඛමති, වච්චං පන එකං ද්වෙ කටකට්ඨිමත්තං නික්ඛමති. බලවදුක්ඛං උප්පාදෙති. සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති, තත්ථෙව අවකුජ්ජො භූමියං පතති. තෙනාහ ‘‘අවකුජ්ජො පපතාමී’’ති. තමෙව කායන්ති තං එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ කායං. මහාසච්චකසුත්තෙ පන පච්ඡිමභවිකකායං සන්ධාය ඉමමෙව කායන්ති ආහ. පූතිමූලානීති මංසෙ වා ලොහිතෙ වා සති තිට්ඨන්ති. තස්ස පන අභාවෙ චම්මඛණ්ඩෙ ලොමානි විය හත්ථෙයෙව ලග්ගන්ති, තං සන්ධායාහ ‘‘පූතිමූලානි ලොමානි කායස්මා පතන්තී’’ති.

Okkhāyikā berarti masuk ke dalam. Konon, karena darah-Nya habis dan daging-Nya menyusut, lubang mata-Nya tetap berada dekat otak; oleh karena itu biji mata-Nya menjadi seperti itu. 'Āmakacchinno' berarti dipotong saat masih sangat muda; ia bersentuhan dengan angin dan panas lalu layu. 'Yāvassu me, Sāriputta' berarti, Sāriputta, kulit perut-Ku melekat pada tulang punggung. Atau, 'Yāvassu me, Sāriputta, bhāriyabhāriyā ahosi dukkarakārikā,' kulit perut-Ku melekat pada tulang punggung—demikianlah hubungan di sini harus dipahami. 'Aku memegang tulang punggung' berarti Aku memegangnya bersama dengan kulit perut. 'Aku memegang kulit perut' berarti Aku memegangnya bersama dengan tulang punggung. 'Aku jatuh tertelungkup' berarti karena bagi Beliau yang duduk untuk buang air besar dan kecil, air kencingnya tidak keluar, sedangkan kotorannya hanya keluar satu atau dua kepingan keras. Itu menimbulkan rasa sakit yang luar biasa. Keringat keluar dari tubuh, dan di sana jugalah Beliau jatuh tertelungkup di tanah. Itulah sebabnya dikatakan 'Aku jatuh tertelungkup'. 'Tubuh yang sama itu' berarti tubuh di akhir sembilan puluh satu kappa itu. Namun dalam Mahāsaccakasutte, yang dimaksud dengan 'tubuh yang sama itu' adalah tubuh dalam kehidupan terakhir. 'Pūtimūlāni' (akar yang busuk) berarti tetap ada selama masih ada daging atau darah. Namun karena ketiadaan itu, rambut-rambut itu melekat pada tangan seperti potongan kulit; itulah yang dimaksud dengan 'rambut-rambut yang akarnya busuk berguguran dari tubuh'.

අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසන්ති අරියභාවං කාතුං සමත්ථං ලොකුත්තරමග්ගං. ඉමිස්සායෙව අරියාය පඤ්ඤායාති විපස්සනාපඤ්ඤාය අනධිගමා. යායං අරියාති යා අයං මග්ගපඤ්ඤා අධිගතා. ඉදං වුත්තං හොති – යථා එතරහි විපස්සනාපඤ්ඤාය අධිගතත්තා මග්ගපඤ්ඤා අධිගතා, එවං එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ [Pg.356] විපස්සනාපඤ්ඤාය අනධිගතත්තා ලොකුත්තරමග්ගපඤ්ඤං නාධිගතොස්මීති, මජ්ඣිමභාණකත්ථෙරා පනාහු, ඉමිස්සායෙවාති වුත්තපඤ්ඤාපි යායං අරියාති වුත්තපඤ්ඤාපි මග්ගපඤ්ඤායෙව. අථ නෙ භික්ඛූ ආහංසු ‘‘එවං සන්තෙ මග්ගස්ස අනධිගතත්තා මග්ගං නාධිගතොස්මීති ඉදං වුත්තං හොති, භන්තෙ’’ති. ආවුසො, කිඤ්චාපි දීපෙතුං න සක්කොමි, ද්වෙපි පන මග්ගපඤ්ඤායෙවාති, එතදෙව චෙත්ථ යුත්තං. ඉතරථා හි යා අයන්ති නිද්දෙසො අනනුරූපො සියා.

Alamariyañāṇadassanavisesa berarti Jalan lokuttara yang mampu menjadikan seseorang mulia (ariya). 'Imissāyeva ariyāya paññāyā' berarti karena tidak tercapainya kebijaksanaan vipassanā. 'Yāyaṃ ariyā' berarti kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang dicapai ini. Inilah yang dimaksud—sebagaimana saat ini kebijaksanaan jalan telah dicapai karena tercapainya kebijaksanaan vipassanā, demikian pula di akhir sembilan puluh satu kappa yang lalu, karena tidak tercapainya kebijaksanaan vipassanā, Aku tidak mencapai kebijaksanaan jalan lokuttara. Namun, para Thera pembaca Majjhima (Majjhimabhāṇaka) berkata: kebijaksanaan yang disebut dengan 'imissāyeva' maupun kebijaksanaan yang disebut dengan 'yāyaṃ ariyā' keduanya adalah kebijaksanaan jalan (maggapaññā) saja. Kemudian para bhikkhu itu bertanya: 'Bhante, jika demikian halnya, yang dimaksud adalah: karena tidak tercapainya jalan, maka aku tidak mencapai jalan.' [Dijawab:] 'Avuso, meskipun aku tidak dapat menjelaskannya, namun keduanya adalah kebijaksanaan jalan saja'—inilah yang tepat dalam hal ini. Jika tidak demikian, maka penunjukan 'yā ayaṃ' (yang mana ini) tidak akan sesuai.

ආහාරසුද්ධිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kemurnian melalui makanan telah selesai.

සංසාරසුද්ධිආදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang kemurnian melalui saṃsāra dan lainnya.

160. සංසාරෙන සුද්ධීති බහුකං සංසරිත්වා සුජ්ඣන්තීති වදන්ති. උපපත්තියා සුද්ධීති බහුකං උපපජ්ජිත්වා සුජ්ඣන්තීති වදන්ති. ආවාසෙන සුද්ධීති බහූසු ඨානෙසු වසිත්වා සුජ්ඣන්තීති වදන්ති. තීසුපි ඨානෙසු සංසරණකවසෙන සංසාරො. උපපජ්ජනකවසෙන උපපත්ති. වසනකවසෙන ආවාසොති ඛන්ධායෙව වුත්තා. යඤ්ඤෙනාති බහුයාගෙ යජිත්වා සුජ්ඣන්තීති වදන්ති. මුද්ධාවසිත්තෙනාති තීහි සඞ්ඛෙහි ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අභිසිත්තෙන. අග්ගිපාරිචරියායාති බහුඅග්ගිපරිචරණෙන සුජ්ඣන්තීති වදන්ති.

160. Kemurnian melalui saṃsāra berarti mereka mengatakan bahwa seseorang menjadi murni setelah mengembara dalam waktu lama. Kemurnian melalui kelahiran kembali berarti mereka mengatakan bahwa seseorang menjadi murni setelah dilahirkan kembali berkali-kali. Kemurnian melalui tempat tinggal berarti mereka mengatakan bahwa seseorang menjadi murni setelah tinggal di banyak tempat. Dalam ketiga hal tersebut: 'saṃsāra' merujuk pada proses pengembaraan; 'upapatti' merujuk pada proses kelahiran kembali; 'āvāsa' merujuk pada proses tempat tinggal; ini semua hanyalah tentang kelompok unsur (khandha). 'Melalui pengurbanan' berarti mereka mengatakan bahwa seseorang menjadi murni setelah mempersembahkan banyak pengurbanan. 'Melalui yang diperciki di kepala' berarti melalui upacara penobatan ksatria yang dilakukan tiga kali dengan percikan air di kepala. 'Melalui pemujaan api' berarti mereka mengatakan bahwa seseorang menjadi murni melalui banyak pemujaan api.

161. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. සුසුකාළකෙසොති සුට්ඨු කාළකෙසො. භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතොති ඉමිනාස්ස යෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතො යුවා, තං යොබ්බනං භද්දං ලද්ධකන්ති දස්සෙති. පඨමෙන වයසාති පඨමවයො නාම තෙත්තිංස වස්සානි, තෙන සමන්නාගතොති අත්ථො, පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියෙනාති පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තිභාවෙන. ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුද්ධොති වඩ්ඪිත්වා ඨිතඅඞ්ගපච්චඞ්ගො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති බහුඅද්ධානං ගතො චිරකාලාතික්කන්තො. වයො අනුප්පත්තොති වස්සසතස්ස තතියකොට්ඨාසං පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. ආසීතිකො මෙ වයො වත්තතීති ඉමං කිර සුත්තං භගවා පරිනිබ්බානසංවච්ඡරෙ කථෙසි. තස්මා එවමාහ. පරමායාති උත්තමාය. සතියාතිආදීසු පදසතම්පි පදසහස්සම්පි වදන්තස්සෙව ගහණසමත්ථතා සති නාම. තදෙව ආධාරණඋපනිබන්ධනසමත්ථතා ගති නාම. එවං ගහිතං ධාරිතං සජ්ඣායං කාතුං [Pg.357] සමත්ථවීරියං ධිති නාම. තස්ස අත්ථඤ්ච කාරණඤ්ච දස්සනසමත්ථතා පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං නාම.

161. Dahara berarti muda. Yuvā berarti dilengkapi dengan masa muda. Susukāḷakeso berarti memiliki rambut yang sangat hitam. 'Dilengkapi dengan masa muda yang baik' menunjukkan bahwa masa muda yang ia miliki adalah masa muda yang baik dan diperoleh dengan semestinya. 'Usia pertama' (paṭhamena vayasā) berarti usia pertama adalah tiga puluh tiga tahun, itulah artinya 'dilengkapi dengan hal itu'. 'Melalui kelincahan kebijaksanaan' (paññāveyyattiyena) berarti melalui kondisi kelincahan kebijaksanaan. Jiṇṇo berarti lapuk oleh usia tua. Vuddho berarti anggota-anggota tubuh yang telah berkembang sepenuhnya. Mahallako berarti tua secara usia. Addhagato berarti telah menempuh perjalanan jauh, waktu yang lama telah berlalu. Vayo anuppatto berarti telah mencapai bagian ketiga dari seratus tahun, yaitu usia tua. 'Usiaku sekarang delapan puluh tahun'—konon Bhagavan mengucapkan sutta ini pada tahun saat Beliau mencapai parinibbāna. Itulah sebabnya Beliau berkata demikian. 'Paramāya' berarti yang tertinggi. Dalam kata-kata seperti 'satiyā' dan seterusnya, kemampuan untuk menangkap bahkan saat seseorang mengucapkan seratus atau seribu kata disebut sebagai ingatan (sati). Kemampuan untuk menopang dan mengikat hal tersebut disebut sebagai kelangsungan (gati). Usaha yang mampu melakukan pengulangan terhadap apa yang telah ditangkap dan dipertahankan itu disebut sebagai keteguhan (dhiti). Kemampuan untuk melihat makna dan alasannya disebut sebagai kelincahan kebijaksanaan (paññāveyyattiya).

දළ්හධම්මා ධනුග්ගහොති දළ්හං ධනුං ගහෙත්වා ඨිතො ඉස්සාසො. දළ්හධනු නාම ද්විසහස්සථාමං වුච්චති, ද්විසහස්සථාමං නාම යස්ස ආරොපිතස්ස ජියාබද්ධො ලොහසීසාදීනං භාරො දණ්ඩෙ ගහෙත්වා යාව කණ්ඩප්පමාණා උක්ඛිත්තස්ස පථවිතො මුච්චති. සික්ඛිතොති දස ද්වාදස වස්සානි ආචරියකුලෙ උග්ගහිතසිප්පො. කතහත්ථොති කොචි සිප්පමෙව උග්ගණ්හාති. කතහත්ථො න හොති, අයං පන කතහත්ථො චිණ්ණවසීභාවො. කතූපාසනොති රාජකුලාදීසු දස්සිතසිප්පො. ලහුකෙන අසනෙනාති අන්තො සුසිරං කත්වා තූලාදීනි පූරෙත්වා කතලාඛාපරිකම්මෙන සල්ලහුකකණ්ඩෙන. එවං කතඤ්හි එකඋසභගාමී ද්වෙ උසභානි ගච්ඡති, අට්ඨඋසභගාමී සොළසඋසභානි ගච්ඡති. අප්පකසිරෙනාති නිදුක්ඛෙන. අතිපාතෙය්‍යාති අතික්කමෙය්‍ය. එවං අධිමත්තසතිමන්තොති යථා සො ධනුග්ගහො තං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලඡායං සීඝං එව අතික්කමෙති, එවං පදසතම්පි පදසහස්සම්පි උග්ගහෙතුං උපධාරෙතුං සජ්ඣායිතුං අත්ථකාරණානි ච උපපරික්ඛිතුං සමත්ථාති අත්ථො. අඤ්ඤත්‍ර අසිතපීතඛායිතසායිතාති අසිතපීතාදීනි හි භගවතාපි කාතබ්බානි හොන්ති, භික්ඛූහිපි. තස්මා තෙසං කරණමත්තකාලං ඨපෙත්වාති දස්සෙති.

Seorang pemanah dengan busur yang kuat adalah pemanah yang berdiri memegang busur yang kuat. Yang disebut busur kuat adalah yang berkekuatan dua ribu; yang dimaksud dengan kekuatan dua ribu adalah ketika busur itu ditarik, beban berupa kepala besi dan sebagainya yang terikat pada tali busur, yang diangkat setinggi anak panah dari tanah oleh tongkat yang dipegang, akan terlepas. Terlatih (sikkhito) berarti telah mempelajari seni selama sepuluh atau dua belas tahun di kediaman guru. Terampil (katahattho) berarti seseorang yang hanya mempelajari seninya saja tidak disebut terampil, namun ini adalah terampil karena telah terbiasa dan menguasainya. Berpengalaman (katūpāsano) berarti telah menunjukkan kemahirannya di hadapan keluarga raja dan sebagainya. Dengan anak panah yang ringan (lahukena asanena) berarti anak panah yang sangat ringan dengan cara membuat rongga di dalamnya dan mengisinya dengan kapas atau sejenisnya serta diproses dengan lak. Anak panah yang dibuat demikian jika biasanya menempuh jarak satu usabha, ia akan menempuh dua usabha; jika menempuh delapan usabha, ia akan menempuh enam belas usabha. Tanpa kesulitan (appakasirena) berarti tanpa kesukaran. Melampaui (atipāteyyā) berarti melewati. Demikian pula bagi mereka yang memiliki ingatan yang luar biasa, sebagaimana pemanah itu melewati bayangan selebar satu jengkal empat jari dengan sangat cepat, demikian pula mereka mampu mempelajari, mempertahankan, melafalkan seratus kata bahkan seribu kata, dan menyelidiki makna serta alasannya. Kecuali waktu untuk makan, minum, mengunyah, dan mengecap, karena makan, minum, dan sebagainya harus dilakukan baik oleh Bhagavā maupun para bhikkhu. Karena itu, ia menunjukkan dengan mengecualikan waktu pelaksanaan hal-hal tersebut.

අපරියාදින්නායෙවාති අපරික්ඛීණායෙව. සචෙ හි එකො භික්ඛු කායානුපස්සනං පුච්ඡති, අඤ්ඤො වෙදනානුපස්සනං, අඤ්ඤො චිත්තානුපස්සනං, අය්‍යො ධම්මානුපස්සනං. ඉමිනා පුට්ඨං අහං පුච්ඡිස්සාමීති එකො එකං න ඔලොකෙති. එවං සන්තෙපි තෙසං වාරො පඤ්ඤායති. එවං බුද්ධානං පන වාරො න පඤ්ඤායති, විදත්ථිචතුරඞ්ගුලඡායං අතික්කමතො පුරෙතරංයෙව භගවා චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනං, නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනං, සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනං, පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනං කථෙති. තිට්ඨන්තු වා තාව එතෙ චත්තාරො. සචෙ හි අඤ්ඤෙ චත්තාරො සම්මප්පධානෙසු, අඤ්ඤෙ ඉද්ධිපාදෙසු, අඤ්ඤෙ පඤ්ච ඉන්ද්‍රියෙසු, අඤ්ඤෙ පඤ්ච බලෙසු, අඤ්ඤෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙසු, අඤ්ඤෙ අට්ඨ මග්ගඞ්ගෙසු පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යුං, තම්පි භගවා කථෙය්‍ය. තිට්ඨන්තු වා එතෙ අට්ඨ. සචෙ අඤ්ඤෙ සත්තතිංස ජනා බොධිපක්ඛියෙසු පඤ්හං [Pg.358] පුච්ඡෙය්‍යුං, තම්පි භගවා තාවදෙව කථෙය්‍ය. කස්මා? යාවතා හි ලොකියමහාජනා එකං පදං කථෙන්ති. තාව ආනන්දත්ථෙරො අට්ඨ පදානි කථෙති. ආනන්දත්ථෙරෙ පන එකං පදං කථෙන්තෙයෙව භගවා සොළසපදානි කථෙති. කස්මා? භගවතො හි ජිව්හා මුදුකා දන්තාවරණං සුඵුසිතං වචනං අගලිතං භවඞ්ගපරිවාසො ලහුකො. තෙනාහ ‘‘අපරියාදින්නායෙවස්ස, සාරිපුත්ත, තථාගතස්ස ධම්මදෙසනා’’ති.

Belum habis (apariyādinnāyevāti) berarti belum berakhir. Jika satu bhikkhu bertanya tentang perenungan tubuh, yang lain tentang perenungan perasaan, yang lain tentang perenungan pikiran, yang lain tentang perenungan dhamma. Yang satu tidak menoleh kepada yang lain dengan berpikir, 'Saya akan bertanya apa yang telah ditanyakan oleh orang ini'. Meskipun demikian, giliran mereka masih terlihat. Namun, bagi para Buddha, giliran tersebut tidak terlihat; bahkan sebelum melewati bayangan selebar satu jengkal empat jari, Bhagavā telah membabarkan perenungan tubuh dalam empat belas cara, perenungan perasaan dalam sembilan cara, perenungan pikiran dalam enam belas cara, dan perenungan dhamma dalam lima cara. Biarlah keempat hal ini tetap ada. Jika empat orang lainnya bertanya tentang usaha benar, yang lainnya tentang landasan kekuatan batin, yang lainnya tentang lima indriya, yang lainnya tentang lima kekuatan, yang lainnya tentang tujuh faktor pencerahan, yang lainnya tentang delapan faktor jalan, Bhagavā pun akan membabarkannya. Biarlah kedelapan hal ini tetap ada. Jika tiga puluh tujuh orang lainnya bertanya tentang faktor-faktor pencerahan, Bhagavā pun akan segera membabarkannya saat itu juga. Mengapa? Sejauh orang-orang duniawi mengucapkan satu kata, saat itu juga Yang Ariya Ānanda mengucapkan delapan kata. Namun ketika Yang Ariya Ānanda baru mengucapkan satu kata, Bhagavā sudah mengucapkan enam belas kata. Mengapa? Karena lidah Bhagavā sangat lembut, susunan gigi yang indah, ucapan yang tidak terputus, dan transisi kondisi batin (bhavaṅga) yang ringan. Karena itulah dikatakan, 'Sāriputta, khotbah Dhamma Sang Tathāgata itu tidak akan berakhir'.

තත්ථ ධම්මදසෙනාති තන්තිඨපනා. ධම්මපදබ්‍යඤ්ජනන්ති පාළියා පදබ්‍යඤ්ජනං, තස්ස තස්ස අත්ථස්ස බ්‍යඤ්ජනකං අක්ඛරං. පඤ්හපටිභානන්ති පඤ්හබ්‍යාකරණං. ඉමිනා කිං දස්සෙති? තථාගතො පුබ්බෙ දහරකාලෙ අක්ඛරානි සම්පිණ්ඩෙත්වා පදං වත්තුං සක්කොති, පදානි සම්පිණ්ඩෙත්වා ගාථං වත්තුං සක්කොති, චතුඅක්ඛරෙහි වා අට්ඨඅක්ඛරෙහි වා සොළසඅක්ඛරෙහි වා පදෙහි යුත්තාය ගාථාය අත්ථං වත්තුං සක්කොති. ඉදානි පන මහල්ලකකාලෙ අක්ඛරානි සම්පිණ්ඩෙත්වා පදං වා, පදානි සම්පිණ්ඩෙත්වා ගාථං වා, ගාථාය අත්ථං වා වත්තුං න සක්කොතීති එවං නත්ථි. දහරකාලෙ ච මහල්ලකකාලෙ ච සබ්බමෙතං තථාගතස්ස අපරියාදින්නමෙවාති ඉමං දස්සෙති. මඤ්චකෙන චෙපි මන්ති ඉදං බුද්ධබලදීපනත්ථමෙව පරිකප්පෙත්වා ආහ. දසබලං පන මඤ්චකෙ ආරොපෙත්වා ගාමනිගමරාජධානියො පරිහරණකාලො නාම නත්ථි. තථාගතා හි පඤ්චමෙ ආයුකොට්ඨාසෙ ඛණ්ඩිච්චාදීහි අනභිභූතා සුවණ්ණවණ්ණසරීරස්ස වෙවණ්ණියෙ අනනුප්පත්තෙ දෙවමනුස්සානං පියමනාපකාලෙයෙව පරිනිබ්බායන්ති.

Di sana, khotbah Dhamma (dhammadadesanā) berarti penetapan teks suci. Kata dan suku kata Dhamma (dhammapadabyañjana) berarti kata dan suku kata dalam Pāli, yaitu aksara yang menjelaskan masing-masing makna tersebut. Kecerdasan dalam pertanyaan (pañhapaṭibhāna) berarti penjelasan atas pertanyaan. Apa yang ditunjukkan oleh hal ini? Tathāgata di masa muda mampu merangkai aksara-aksara untuk mengucapkan kata, merangkai kata-kata untuk mengucapkan bait (gāthā), dan mampu menjelaskan makna dari bait yang terdiri dari empat, delapan, atau enam belas aksara. Sekarang, di masa tua pun, tidak ada kondisi di mana Beliau tidak mampu merangkai aksara menjadi kata, kata menjadi bait, atau menjelaskan makna dari bait tersebut. Hal ini menunjukkan bahwa baik di masa muda maupun di masa tua, semua ini bagi Tathāgata benar-benar tidak akan pernah berakhir. 'Bahkan jika saya harus dibawa dengan tempat tidur'—hal ini dikatakan untuk menunjukkan kekuatan Buddha dengan memberikan perumpamaan. Namun, sebenarnya tidak ada waktu bagi Sang Dasabala untuk dibawa dengan tempat tidur saat berkeliling ke desa, kota, atau ibu kota kerajaan. Sebab, para Tathāgata pada bagian kelima dari masa usianya tidak dikalahkan oleh kerontokan gigi dan sebagainya; mereka mencapai parinibbāna ketika tubuh yang berwarna keemasan itu belum mengalami perubahan warna, tepat saat mereka masih dicintai dan menyenangkan bagi para dewa dan manusia.

162. නාගසමාලොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. පඨමබොධියඤ්හි වීසතිවස්සබ්භන්තරෙ උපවානනාගිතමෙඝියත්ථෙරා විය අයම්පි භගවතො උපට්ඨාකො අහොසි. බීජයමානොති මන්දමන්දෙන තාලවණ්ටවාතෙන භගවතො උතුසුඛං සමුට්ඨාපයමානො. එතදවොචාති සකලසුත්තන්තං සුත්වා භගවතො පුබ්බචරිතං දුක්කරකාරකං ආගම්ම පසන්නො එතං ‘‘අච්ඡරියං භන්තෙ’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අච්ඡරියං. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයෙනපි අත්තනො විම්හයමෙව දීපෙති. කො නාමො අයං භන්තෙති ඉදං භද්දකො වතායං ධම්මපරියායො, හන්දස්ස භගවන්තං ආයාචිත්වා නාමං ගණ්හාපෙමීති අධිප්පායෙන ආහ. අථස්ස භගවා නාමං ගණ්හන්තො තස්මා තිහ ත්වන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො, යස්මා ඉදං සුත්තං සුත්වා තව ලොමානි හට්ඨානි, තස්මා තිහ ත්වං[Pg.359], නාගසමාල, ඉමං ධම්මපරියායං ‘‘ලොමහංසන පරියායො’’ත්වෙව නං ධාරෙහීති.

162. Nāgasamāla adalah nama dari thera tersebut. Dalam dua puluh tahun pertama setelah Pencerahan, beliau juga merupakan pelayan Bhagavā seperti Thera Upavāna, Nāgita, dan Meghiya. Mengipasi (bījayamāno) berarti membangkitkan kenyamanan suhu bagi Bhagavā dengan angin sepoi-sepoi dari kipas daun tal. Beliau berkata (etadavocā) berarti setelah mendengar seluruh sutta, beliau merasa sangat yakin akan perbuatan sulit yang dilakukan Bhagavā di masa lampau, lalu mengucapkan kata-kata seperti 'Luar biasa, Bhante'. Di sana, luar biasa (acchariya) berarti sesuatu yang layak untuk menjentikkan jari. Menakjubkan (abbhuta) berarti sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Dengan kedua kata tersebut, beliau menunjukkan keheranannya sendiri. 'Apakah nama ini, Bhante'—beliau mengatakan ini dengan maksud 'Sungguh bagus uraian Dhamma ini, mari saya memohon kepada Bhagavā untuk memberinya nama'. Kemudian Bhagavā, saat memberikan namanya, mengucapkan 'Oleh karena itu, kamu...' dan seterusnya. Maknanya adalah: Karena setelah mendengar sutta ini bulu kudukmu merinding, maka dari itu, Nāgasamāla, ingatlah uraian Dhamma ini sebagai 'Uraian tentang Merindingnya Bulu Kuduk' (Lomahaṃsana Pariyāya).

සංසාරසුද්ධිආදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pemurnian Samsara dan lain-lain telah selesai.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya

මහාසීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mahāsīhanāda Sutta telah selesai.

3. මහාදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Mahādukkhakkhandha Sutta

163. එවං මෙ සුතන්ති මහාදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තං. තත්ථ විනයපරියායෙන තයො ජනා සම්බහුලාති වුච්චන්ති, තතො පරං සඞ්ඝො. සුත්තන්තපරියායෙන තයො තයො එව, තතො උද්ධං සම්බහුලාති වුච්චන්ති. ඉධ සුත්තන්තපරියායෙන සම්බහුලාති වෙදිතබ්බා. පිණ්ඩාය පාවිසිංසූති පවිට්ඨා, තෙ පන න තාව පවිට්ඨා, පවිසිස්සාමාති නික්ඛන්තත්තා පන පවිසිංසූති වුත්තා. යථා ගාමං ගමිස්සාමීති නික්ඛන්තපුරිසො තං ගාමං අප්පත්තොපි ‘‘කුහිං ඉත්ථන්නාමො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගාමං ගතො’’ති වුච්චති, එවං. පරිබ්බාජකානං ආරාමොති ජෙතවනතො අවිදූරෙ අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො අත්ථි, තං සන්ධාය එවමාහංසු. සමණො, ආවුසොති, ආවුසො, තුම්හාකං සත්ථා සමණො ගොතමො. කාමානං පරිඤ්ඤන්ති කාමානං පහානං සමතික්කමං පඤ්ඤපෙති. රූපවෙදනාසුපි එසෙව නයො.

163. "Demikian telah kudengar" merujuk pada Mahādukkhakkhandha Sutta. Di sana, menurut metode Vinaya, tiga orang disebut "sambahulā" (banyak), lebih dari itu disebut Saṅgha. Menurut metode Suttanta, tiga orang tetaplah tiga, lebih dari itu baru disebut "sambahulā". Di sini, "sambahulā" harus dipahami menurut metode Suttanta. "Memasuki untuk menerima dana makanan" (piṇḍāya pāvisiṃsū) berarti telah masuk; namun, mereka sebenarnya belum masuk, melainkan dikatakan "masuk" karena telah berangkat dengan niat "kami akan masuk". Sama seperti seseorang yang telah berangkat dengan niat "aku akan pergi ke desa", meskipun belum sampai di desa itu, ketika ditanya "di mana si fulan?", dijawab "dia telah pergi ke desa", demikian pula hal ini. "Taman para pengembara" (paribbājakānaṃ ārāmo) merujuk pada taman para pengembara ajaran lain yang terletak tidak jauh dari Jetavana; berkenaan dengan itulah mereka berkata demikian. "Petapa, Sahabat" (samaṇo, āvuso) berarti "Sahabat, Guru kalian adalah Petapa Gotama". "Pengetahuan penuh tentang kesenangan indrawi" (kāmānaṃ pariññā) berarti Beliau mengajarkan peninggalan dan pelampauan terhadap kesenangan indrawi. Metode yang sama juga berlaku untuk materi (rūpa) dan perasaan (vedanā).

තත්ථ තිත්ථියා සකසමයං ජානන්තා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙය්‍යුං පඨමජ්ඣානං වදමානා, රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙය්‍යුං අරූපභවං වදමානා, වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤපෙය්‍යුං අසඤ්ඤභවං වදමානා. තෙ පන ‘‘ඉදං නාම පඨමජ්ඣානං අයං රූපභවො අයං අරූපභවො’’තිපි න ජානන්ති. තෙ පඤ්ඤපෙතුං අසක්කොන්තාපි කෙවලං ‘‘පඤ්ඤපෙම පඤ්ඤපෙමා’’ති වදන්ති. තථාගතො කාමානං පරිඤ්ඤං අනාගාමිමග්ගෙන පඤ්ඤපෙති, රූපවෙදනානං අරහත්තමග්ගෙන. තෙ එවං මහන්තෙ විසෙසෙ විජ්ජමානෙපි ඉධ නො, ආවුසො, කො විවෙසොතිආදිමාහංසු.

Di sana, para penganut ajaran lain, dalam memahami doktrin mereka sendiri, mungkin mengajarkan pengetahuan penuh tentang kesenangan indrawi dengan menyebutkan jhana pertama; mereka mungkin mengajarkan pengetahuan penuh tentang materi dengan menyebutkan alam tanpa materi (arūpabhava); mereka mungkin mengajarkan pengetahuan penuh tentang perasaan dengan menyebutkan alam tanpa persepsi (asaññabhava). Namun, mereka bahkan tidak mengetahui "ini yang disebut jhana pertama, ini alam materi, ini alam tanpa materi". Meskipun tidak mampu mengajarkannya, mereka hanya berkata "kami mengajarkannya, kami mengajarkannya". Tathāgata mengajarkan pengetahuan penuh tentang kesenangan indrawi melalui jalan Anāgāmī, dan pengetahuan penuh tentang materi serta perasaan melalui jalan Arahat. Meskipun terdapat perbedaan besar seperti itu, mereka berkata, "Di sini, Sahabat, apa perbedaannya?" dan seterusnya.

තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං පඤ්ඤාපනෙ. ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනන්ති යදිදං සමණස්ස වා ගොතමස්ස ධම්මදෙසනාය සද්ධිං අම්හාකං ධම්මදෙසනං, අම්හාකං වා ධම්මදෙසනාය සද්ධිං සමණස්ස ගොතමස්ස ධම්මදෙසනං ආරබ්භ නානාකරණං වුච්චෙථ, තං කින්නාමාති වදන්ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො[Pg.360]. ඉති වෙමජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය සාසනෙන සද්ධිං අත්තනො ලද්ධිවචනමත්තෙන සමධුරං ඨපයිංසු. නෙව අභිනන්දිංසූති එවමෙතන්ති න සම්පටිච්ඡිංසු. නප්පටික්කොසිංසූති නයිදං එවන්ති නප්පටිසෙධෙසුං. කස්මා? තෙ කිර තිත්ථියා නාම අන්ධසදිසා, ජානිත්වා වා අජානිත්වා වා කථෙය්‍යුන්ති නාභිනන්දිංසු, පරිඤ්ඤන්ති වචනෙන ඊසකං සාසනගන්ධො අත්ථීති නප්පටික්කොසිංසු. ජනපදවාසිනො වා තෙ සකසමයපරසමයෙසු න සුට්ඨු කුසලාතිපි උභයං නාකංසු.

Di sana, "di sini" (idha) berarti dalam pengajaran ini. "Khotbah Dhamma dengan khotbah Dhamma" (dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ) berarti mereka bertanya, perbedaan apa yang bisa dikatakan mengenai khotbah Dhamma kami dibandingkan dengan khotbah Dhamma Petapa Gotama, atau khotbah Dhamma Petapa Gotama dibandingkan dengan khotbah Dhamma kami. Hal yang sama berlaku untuk bagian kedua. Demikianlah, seperti emas yang pecah di tengah-tengah, mereka menyejajarkan ajaran (Sāsana) dengan sekadar kata-kata dari pandangan mereka sendiri. "Mereka tidak memuji" (neva abhinandiṃsū) berarti mereka tidak menerimanya sebagai "memang demikian". "Mereka tidak mencela" (nappaṭikkosiṃsū) berarti mereka tidak menolaknya sebagai "ini tidak demikian". Mengapa? Karena para penganut ajaran lain itu ibarat orang buta; mereka mungkin berbicara dengan atau tanpa pengetahuan, itulah sebabnya mereka tidak memuji; namun karena ada istilah "pengetahuan penuh" (pariññā) yang sedikit banyak memiliki aroma ajaran (Sāsana), mereka tidak mencela. Atau mungkin sebagai penduduk daerah pedalaman, mereka tidak terlalu mahir dalam doktrin sendiri maupun doktrin lain, sehingga mereka tidak melakukan keduanya.

165. න චෙව සම්පායිස්සන්තීති සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති. උත්තරිඤ්ච විඝාතන්ති අසම්පායනතො උත්තරිම්පි දුක්ඛං ආපජ්ජිස්සන්ති. සම්පාදෙත්වා කථෙතුං අසක්කොන්තානං නාම හි දුක්ඛං උප්පජ්ජති. යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මින්ති එත්ථ යථාති කාරණවචනං, තන්ති නිපාතමත්තං. යස්මා අවිසයෙ පඤ්හො පුච්ඡිතො හොතීති අත්ථො. සදෙවකෙති සහ දෙවෙහි සදෙවකෙ. සමාරකාදීසුපි එසෙව නයො. එවං තීණි ඨානානි ලොකෙ පක්ඛිපිත්වා ද්වෙ පජායාති පඤ්චහිපි සත්තලොකමෙව පරියාදියිත්වා එතස්මිං සදෙවකාදිභෙදෙ ලොකෙ තං දෙවං වා මනුස්සං වා න පස්සාමීති දීපෙති. ඉතො වා පන සුත්වාති ඉතො වා පන මම සාසනතො සුත්වා අතථාගතොපි අතථාගතසාවකොපි ආරාධෙය්‍ය පරිතොසෙය්‍ය. අඤ්ඤථා ආරාධනං නාම නත්ථීති දස්සෙති.

165. "Dan mereka tidak akan mampu menjelaskan" (na ceva sampāyissantī) berarti mereka tidak akan bisa berbicara dengan memberikan penjelasan yang memadai. "Dan lebih jauh lagi akan mengalami kesulitan" (uttariñca vighātaṃ) berarti karena ketidakmampuan menjelaskan, mereka akan mengalami penderitaan yang lebih jauh lagi. Sebab bagi mereka yang tidak mampu menjelaskan, penderitaan memang akan muncul. "Sebagaimana itu, para bhikkhu, dalam bidang yang bukan jangkauannya" (yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ), di sini "yathā" adalah kata sebab, dan "taṃ" hanyalah kata seru. Artinya, karena pertanyaan tersebut diajukan dalam bidang yang bukan jangkauannya. "Bersama para dewa" (sadevake) berarti dunia beserta para dewa. Hal yang sama berlaku untuk "bersama Māra" dan seterusnya. Demikianlah, dengan memasukkan tiga kelompok di dunia dan dua kelompok makhluk (pajā), Beliau mencakup seluruh dunia makhluk melalui lima kategori ini, menunjukkan bahwa "di dunia yang terbagi atas para dewa dan seterusnya ini, Aku tidak melihat dewa atau manusia tersebut". "Atau setelah mendengar dari sini" (ito vā pana sutvā) berarti setelah mendengar dari ajaran-Ku ini, bahkan seseorang yang bukan Tathāgata atau bukan siswa Tathāgata pun dapat memuaskan atau menyenangkan (hati). Beliau menunjukkan bahwa tidak ada cara lain untuk memuaskan selain itu.

166. ඉදානි අත්තනො තෙසං පඤ්හානං වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තාරාධනං දස්සෙන්තො කො ච, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. කාමගුණාති කාමයිතබ්බට්ඨෙන කාමා. බන්ධනට්ඨෙන ගුණා. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, අහතානං වත්ථානං ද්විගුණං සඞ්ඝාටි’’න්ති (මහාව. 348) එත්ථ හි පටලට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’ති (සං. නි. 1.4) එත්ථ රාසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති (ම. නි. 3.379) එත්ථ ආනිසංසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අන්තං අන්තගුණං (ඛු. පා. 3 ද්වත්තිංසාකාරෙ; දී. නි. 2.377) කයිරා මාලාගුණෙ බහූ’’ති (ධ. ප. 53) එත්ථ බන්ධනට්ඨො ගුණට්ඨො. ඉධාපි එසෙව අධිප්පෙතො, තෙන වුත්තං ‘‘බන්ධනට්ඨෙන ගුණා’’ති. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති [Pg.361] චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පස්සිතබ්බා. එතෙනුපායෙන සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉට්ඨාති පරියිට්ඨා වා හොන්තු මා වා, ඉට්ඨාරම්මණභූතාති අත්ථො. කන්තාති කමනීයා. මනාපාති මනවඩ්ඪනකා. පියරූපාති පියජාතිකා. කාමූපසංහිතාති ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානෙන කාමෙන උපසංහිතා. රජනීයාති රජ්ජනියා, රාගුප්පත්තිකාරණභූතාති අත්ථො.

166. Sekarang, untuk menunjukkan kepuasan hati melalui penjelasan pertanyaan-pertanyaan tersebut, Beliau mengucapkan "Dan apakah, para bhikkhu," dan seterusnya. "Unsur-unsur kesenangan indrawi" (kāmaguṇā): disebut "kāma" karena patut diinginkan. Disebut "guṇa" karena bersifat mengikat. Dalam kalimat "Aku izinkan, para bhikkhu, jubah luar (saṅghāṭi) dua lapis dari kain baru", kata "guṇa" di sana berarti lapisan. Dalam kalimat "Waktu berlalu, malam-malam terlampaui, tahap-tahap usia (vayoguṇā) meninggalkan secara berurutan", kata "guṇa" di sana berarti tumpukan atau tahap. Dalam kalimat "Pemberian yang berlipat seratus (sataguṇā) harus diharapkan", kata "guṇa" di sana berarti manfaat. Dalam kalimat "Usus, pengikat usus (antaguṇaṃ)" dan "hendaknya membuat banyak rangkaian bunga (mālāguṇe)", kata "guṇa" di sana berarti pengikat. Di sini pun arti inilah yang dimaksudkan, oleh karena itu dikatakan "guṇa dalam arti pengikat". "Dapat dikenali oleh mata" (cakkhuviññeyyā) berarti harus dilihat dengan kesadaran mata. Melalui cara ini, arti dari "dapat dikenali oleh telinga" dan seterusnya juga harus dipahami. "Disukai" (iṭṭhā) berarti baik dicari atau tidak, mereka adalah objek yang disukai. "Menarik" (kantā) berarti patut diinginkan. "Menyenangkan" (manāpā) berarti yang meningkatkan kesenangan di hati. "Berwujud menyenangkan" (piyarūpā) berarti yang bersifat menyenangkan. "Terkait dengan kesenangan indrawi" (kāmūpasaṃhitā) berarti disertai oleh nafsu indrawi yang muncul dengan menjadikan (objek tersebut) sebagai tumpuan. "Merangsang" (rajanīyā) berarti penyebab munculnya nafsu (rāga).

167. යදි මුද්දායාතිආදීසු මුද්දාති අඞ්ගුලිපබ්බෙසු සඤ්ඤං ඨපෙත්වා හත්ථමුද්දා. ගණනාති අච්ඡිද්දගණනා. සඞ්ඛානන්ති පිණ්ඩගණනා. යාය ඛෙත්තං ඔලොකෙත්වා ඉධ එත්තකා වීහී භවිස්සන්ති, රුක්ඛං ඔලොකෙත්වා ඉධ එත්තකානි ඵලානි භවිස්සන්ති, ආකාසං ඔලොකෙත්වා ඉමෙ ආකාසෙ සකුණා එත්තකා නාම භවිස්සන්තීති ජානන්ති.

167. Dalam kalimat "Jika melalui seni jari" (yadi muddāya) dan seterusnya: "muddā" adalah seni jari dengan menempatkan tanda pada ruas-ruas jari. "Gaṇanā" adalah penghitungan tanpa sela. "Saṅkhāna" adalah penghitungan jumlah total, yang dengannya seseorang setelah melihat sawah mengetahui "di sini akan ada sekian banyak padi", setelah melihat pohon mengetahui "di sini akan ada sekian banyak buah", setelah melihat langit mengetahui "di langit ini akan ada sekian banyak burung".

කසීති කසිකම්මං. වණිජ්ජාති ජඞ්ඝවණිජ්ජථලවණිජ්ජාදිවණිප්පථො. ගොරක්ඛන්ති අත්තනො වා පරෙසං වා ගාවො රක්ඛිත්වා පඤ්චගොරසවික්කයෙන ජීවනකම්මං. ඉස්සත්ථො වුච්චති ආවුධං ගහෙත්වා උපට්ඨානකම්මං. රාජපොරිසන්ති ආවුධෙන රාජකම්මං කත්වා උපට්ඨානං. සිප්පඤ්ඤතරන්ති ගහිතාවසෙසං හත්ථිඅස්සසිප්පාදි. සීතස්ස පුරක්ඛතොති ලක්ඛං විය සරස්ස සීතස්ස පුරතො, සීතෙන බාධීයමානොති අත්ථො. උණ්හෙපි එසෙව නයො. ඩංසාදීසු ඩංසාති පිඞ්ගලමක්ඛිකා. මකසාති සබ්බමක්ඛිකා, සරීසපාති යෙ කෙචි සරිත්වා ගච්ඡන්ති. රිස්සමානොති රුප්පමානො, ඝට්ටියමානො. මීයමානොති මරමානො. අයං, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, අයං මුද්දාදීහි ජීවිකකප්පනං ආගම්ම සීතාදිපච්චයො ආබාධො. කාමානං ආදීනවොති කාමෙසු උපද්දවො, උපස්සග්ගොති අත්ථො. සන්දිට්ඨිකොති පච්චක්ඛො සාමං පස්සිතබ්බො. දුක්ඛක්ඛන්ධොති දුක්ඛරාසි. කාමහෙතූතිආදීසු පච්චයට්ඨෙන කාමා අස්ස හෙතූති කාමහෙතු. මූලට්ඨෙන කාමා නිදානමස්සාති කාමනිදානො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන පන කාමනිදානන්ති වුත්තො. කාරණට්ඨෙන කාමා අධිකරණං අස්සාති කාමාධිකරණො. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙනෙව පන කාමාධිකරණන්ති වුත්තො. කාමානමෙව හෙතූති ඉදං නියමවචනං, කාමපච්චයා උප්පජ්ජතියෙවාති අත්ථො.

Kasī berarti pekerjaan bertani. Vaṇijjā berarti jalur perdagangan seperti perdagangan berjalan kaki, perdagangan darat, dan sebagainya. Gorakkha berarti pekerjaan penghidupan dengan menjaga sapi-sapi milik sendiri atau orang lain dan menjual lima hasil ternak sapi. Issattha disebut sebagai pekerjaan pelayanan dengan memegang senjata. Rājaporisa berarti pelayanan dengan melakukan tugas kerajaan dengan senjata. Sippaññatara berarti keterampilan lainnya yang dipelajari seperti keterampilan gajah, kuda, dan sebagainya. Sītassa purakkhato berarti di depan rasa dingin bagaikan sasaran di depan anak panah; artinya diganggu oleh rasa dingin. Demikian pula halnya dengan panas. Dalam kata ḍaṃsādīsu, ḍaṃsa berarti lalat pikat. Makasa berarti semua jenis nyamuk, sarīsapa berarti apa pun yang bergerak merayap. Rissamāno berarti diganggu, dipukul. Mīyamāno berarti sedang sekarat. Ayaṃ, bhikkhave berarti, wahai para bhikkhu, ini adalah penderitaan yang disebabkan oleh dingin dan sebagainya yang datang dari upaya mencari penghidupan melalui perhitungan dan lain-lain. Kāmānaṃ ādīnava berarti bahaya dalam keinginan indrawi, artinya kemalangan atau hambatan. Sandiṭṭhika berarti terlihat nyata, harus dilihat oleh diri sendiri. Dukkhakkhandha berarti tumpukan penderitaan. Dalam kata-kata seperti kāmahetū, dalam arti kondisi, keinginan indrawi adalah penyebabnya, maka disebut kāmahetu. Dalam arti akar, keinginan indrawi adalah asalnya, maka disebut kāmanidāna. Namun karena perubahan gender gramatikal, ia disebut sebagai kāmanidānaṃ. Dalam arti sebab, keinginan indrawi adalah dasarnya, maka disebut kāmādhikaraṇa. Namun karena perubahan gender gramatikal, ia disebut sebagai kāmādhikaraṇaṃ. Kāmānameva hetu, ini adalah pernyataan penegasan, artinya pasti muncul dengan keinginan indrawi sebagai kondisinya.

උට්ඨහතොති [Pg.362] ආජීවසමුට්ඨාපකවීරියෙන උට්ඨහන්තස්ස. ඝටතොති තං වීරියං පුබ්බෙනාපරං ඝටෙන්තස්ස. වායමතොති වායාමං පරක්කමං පයොගං කරොන්තස්ස. නාභිනිප්ඵජ්ජන්තීති න නිප්ඵජ්ජන්ති, හත්ථං නාභිරුහන්ති. සොචතීති චිත්තෙ උප්පන්නබලවසොකෙන සොචති. කිලමතීති කායෙ උප්පන්නදුක්ඛෙන කිලමති. පරිදෙවතීති වාචාය පරිදෙවති. උරත්තාළින්ති උරං තාළෙත්වා. කන්දතීති රොදති. සම්මොහං ආපජ්ජතීති විසඤ්ඤී විය සම්මූළ්හො හොති. මොඝන්ති තුච්ඡං. අඵලොති නිප්ඵලො. ආරක්ඛාධිකරණන්ති ආරක්ඛකාරණා. කින්තීති කෙන නු ඛො උපායෙන. යම්පි මෙති යම්පි මය්හං කසිකම්මාදීනි කත්වා උප්පාදිතං ධනං අහොසි. තම්පි නො නත්ථීති තම්පි අම්හාකං ඉදානි නත්ථි.

Uṭṭhahato berarti bagi ia yang berusaha dengan semangat yang membangkitkan penghidupan. Ghaṭato berarti bagi ia yang menyatukan semangat itu dari awal hingga akhir. Vāyamato berarti bagi ia yang melakukan usaha, kegigihan, dan penerapan. Nābhinipphajjanti berarti tidak berhasil, tidak sampai ke tangan. Socati berarti bersedih karena kesedihan mendalam yang muncul dalam pikiran. Kilamati berarti lelah karena penderitaan yang muncul dalam tubuh. Paridevati berarti meratap dengan kata-kata. Urattāḷiṃ berarti dengan memukul dada. Kandati berarti menangis. Sammohaṃ āpajjatīti berarti menjadi bingung seolah-olah tidak sadarkan diri. Mogha berarti kosong. Aphalo berarti tidak membuahkan hasil. Ārakkhādhikaraṇa berarti karena alasan penjagaan. Kinti berarti dengan cara apa? Yampi me berarti kekayaan apa pun yang telah saya hasilkan dengan melakukan pertanian dan sebagainya. Tampi no natthi berarti itu pun sekarang tidak ada lagi bagi kami.

168. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, කාමහෙතූතිආදිනාපි කාරණං දස්සෙත්වාව ආදීනවං දීපෙති. තත්ථ කාමහෙතූති කාමපච්චයා රාජානොපි රාජූහි විවදන්ති. කාමනිදානන්ති භාවනපුංසකං, කාමෙ නිදානං කත්වා විවදන්තීති අත්ථො. කාමාධිකරණන්තිපි භාවනපුංසකමෙව, කාමෙ අධිකරණං කත්වා විවදන්තීති අත්ථො. කාමානමෙව හෙතූති ගාමනිගමනගරසෙනාපතිපුරොහිතට්ඨානන්තරාදීනං කාමානමෙව හෙතු විවදන්තීති අත්ථො. උපක්කමන්තීති පහරන්ති. අසිචම්මන්ති අසිඤ්චෙව ඛෙටකඵලකාදීනි ච. ධනුකලාපං සන්නය්හිත්වාති ධනුං ගහෙත්වා සරකලාපං සන්නය්හිත්වා. උභතොබ්‍යූළන්ති උභතො රාසිභූතං. පක්ඛන්දන්තීති පවිසන්ති. උසූසූති කණ්ඩෙසු. විජ්ජොතලන්තෙසූති විපරිවත්තන්තෙසු. තෙ තත්ථාති තෙ තස්මිං සඞ්ගාමෙ.

168. Lebih lanjut lagi, wahai para bhikkhu, dengan kata-kata seperti 'kāmahetu' dan sebagainya, Beliau menunjukkan bahayanya dengan menunjukkan sebabnya. Di sana, kāmahetu berarti karena kondisi keinginan indrawi, bahkan raja-raja pun berselisih dengan raja-raja lainnya. Kāmanidāna adalah kata benda netral abstrak; artinya mereka berselisih dengan menjadikan keinginan indrawi sebagai asalnya. Kāmādhikaraṇa juga merupakan kata benda netral abstrak; artinya mereka berselisih dengan menjadikan keinginan indrawi sebagai penyebabnya. Kāmānameva hetu berarti demi keinginan indrawi akan posisi seperti kepala desa, kota kecil, kota besar, panglima tentara, penasihat raja, dan posisi lainnya, mereka berselisih. Upakkamanti berarti menyerang. Asicamma berarti pedang dan perisai kulit atau papan pelindung. Dhanukalāpaṃ sannayhitvā berarti dengan mengambil busur dan mengenakan kantong anak panah. Ubhatobyūḷa berarti yang tersusun di kedua sisi. Pakkhandanti berarti menyerbu masuk. Usūsu berarti pada anak panah. Vijjotalantesu berarti yang berkilauan. Te tattha berarti mereka di dalam pertempuran itu.

අද්දාවලෙපනා උපකාරියොති චෙත්ථ මනුස්සා පාකාරපාදං අස්සඛුරසණ්ඨානෙන ඉට්ඨකාහි චිනිත්වා උපරි සුධාය ලිම්පන්ති. එවං කතා පාකාරපාදා උපකාරියොති වුච්චන්ති. තා තින්තෙන කලලෙන සිත්තා අද්දාවලෙපනා නාම හොන්ති. පක්ඛන්දන්තීති තාසං හෙට්ඨා තිඛිණඅයසූලාදීහි විජ්ඣීයමානාපි පාකාරස්ස පිච්ඡිලභාවෙන ආරොහිතුං අසක්කොන්තාපි උපධාවන්තියෙව. ඡකණකායාති කුථිතගොමයෙන. අභිවග්ගෙනාති සතදන්තෙන. තං අට්ඨදන්තාකාරෙන කත්වා ‘‘නගරද්වාරං භින්දිත්වා [Pg.363] පවිසිස්සාමා’’ති ආගතෙ උපරිද්වාරෙ ඨිතා තස්ස බන්ධනයොත්තානි ඡින්දිත්වා තෙන අභිවග්ගෙන ඔමද්දන්ති.

Addāvalepanā upakāriyā di sini berarti orang-orang membangun kaki tembok dengan batu bata berbentuk tapak kuda dan melapisinya dengan kapur di atasnya. Kaki tembok yang dibuat seperti ini disebut upakāriyā. Tembok-tembok itu, yang dilumuri dengan lumpur basah, disebut addāvalepanā. Pakkhandanti berarti meskipun mereka tertusuk oleh tombak besi tajam dan sebagainya di bawah sana, dan meskipun mereka tidak mampu memanjat karena licinnya tembok tersebut, mereka tetap menyerbu ke depan. Chakaṇakāyā berarti dengan kotoran sapi yang membusuk. Abhivaggena berarti dengan alat bergigi seratus. Mereka membuatnya dalam bentuk delapan gigi, dan ketika penyerbu datang berpikir 'kami akan menghancurkan gerbang kota dan masuk', mereka yang berdiri di atas gerbang memotong tali pengikatnya dan menghancurkan penyerbu dengan alat abhivagga tersebut.

169. සන්ධිම්පි ඡින්දන්තීති ඝරසන්ධිම්පි ඡින්දන්ති. නිල්ලොපන්ති ගාමෙ පහරිත්වා මහාවිලොපං කරොන්ති. එකාගාරිකන්ති පණ්ණාසමත්තාපි සට්ඨිමත්තාපි පරිවාරෙත්වා ජීවග්ගාහං ගහෙත්වා ආහරාපෙන්ති. පරිපන්ථෙපි තිට්ඨන්තීති පන්ථදූහනකම්මං කරොන්ති. අඩ්ඪදණ්ඩකෙහීති මුග්ගරෙහි පහාරසාධනත්ථං වා චතුහත්ථදණ්ඩං ද්වෙධා ඡෙත්වා ගහිතදණ්ඩකෙහි. බිලඞ්ගථාලිකන්ති කඤ්ජියඋක්ඛලිකම්මකාරණං, තං කරොන්තා සීසකපාලං උප්පාටෙත්වා තත්තං අයොගුළං සණ්ඩාසෙන ගහෙත්වා තත්ථ පක්ඛිපන්ති, තෙන මත්ථලුඞ්ගං පක්කුථිත්වා උපරි උත්තරති. සඞ්ඛමුණ්ඩිකන්ති සඞ්ඛමුණ්ඩකම්මකාරණං, තං කරොන්තා උත්තරොට්ඨඋභතොකණ්ණචූළිකගළවාටපරිච්ඡෙදෙන චම්මං ඡින්දිත්වා සබ්බකෙසෙ එකතො ගණ්ඨිං කත්වා දණ්ඩකෙන වල්ලිත්වා උප්පාටෙන්ති, සහ කෙසෙහි චම්මං උට්ඨහති. තතො සීසකටාහං ථූලසක්ඛරාහි ඝංසිත්වා ධොවන්තා සඞ්ඛවණ්ණං කරොන්ති.

169. Sandhimpi chindanti berarti mereka juga melubangi dinding rumah. Nillopa berarti mereka menyerang desa dan melakukan penjarahan besar-besaran. Ekāgārika berarti mereka mengepung dengan lima puluh atau enam puluh orang, menangkap hidup-hidup, dan membawanya pergi. Paripanthepi tiṭṭhanti berarti mereka melakukan tindakan perampokan di jalan. Aḍḍhadaṇḍakehi berarti dengan pemukul kayu atau dengan tongkat yang diperoleh dengan membelah tongkat sepanjang empat hasta menjadi dua untuk tujuan memberikan pukulan. Bilaṅgathālika berarti siksaan kuali asam; saat melakukannya, mereka membuka tempurung kepala, mengambil bola besi panas dengan penjepit, dan memasukkannya ke sana; dengan itu, otak mendidih dan meluap ke atas. Saṅkhamuṇḍika berarti siksaan tempurung kerang; saat melakukannya, mereka menyayat kulit mulai dari bibir atas, kedua pangkal telinga, dan batas leher, mengikat semua rambut menjadi satu simpul, melilitkannya pada sebatang kayu dan menariknya ke atas; kulit kepala terkelupas bersama rambutnya. Kemudian mereka menggosok tempurung kepala dengan kerikil kasar dan mencucinya hingga berwarna putih seperti kerang.

රාහුමුඛන්ති රාහුමුඛකම්මකාරණං, තං කරොන්තා සඞ්කුනා මුඛං විවරිත්වා අන්තොමුඛෙ දීපං ජාලෙන්ති. කණ්ණචූළිකාහි වා පට්ඨාය මුඛං නිඛාදනෙන ඛණන්ති. ලොහිතං පග්ඝරිත්වා මුඛං පූරෙති. ජොතිමාලිකන්ති සකලසරීරං තෙලපිලොතිකාය වෙඨෙත්වා ආලිම්පන්ති. හත්ථපජ්ජොතිකන්ති හත්ථෙ තෙලපිලොතිකාය වෙඨෙත්වා දීපං විය ජාලෙන්ති. එරකවත්තිකන්ති එරකවත්තකම්මකාරණං, තං කරොන්තා ගීවතො පට්ඨාය චම්මබද්ධෙ කන්තිත්වා ගොප්ඵකෙ ඨපෙන්ති. අථ නං යොත්තෙහි බන්ධිත්වා කඩ්ඪන්ති. සො අත්තනො චම්මබද්ධෙ අක්කමිත්වා අක්කමිත්වා පතති. චීරකවාසිකන්ති චීරකවාසිකකම්මකාරණං, තං කරොන්තා තථෙව චම්මබද්ධෙ කන්තිත්වා කටියං ඨපෙන්ති. කටිතො පට්ඨාය කන්තිත්වා ගොප්ඵකෙසු ඨපෙන්ති. උපරිමෙහි හෙට්ඨිමසරීරං චීරකනිවාසනනිවත්ථං විය හොති. එණෙය්‍යකන්ති එණෙය්‍යකකම්මකාරණං. තං කරොන්තා උභොසු කප්පරෙසු ච ජාණූසු ච අයවලයානි දත්වා අයසූලානි කොට්ටෙන්ති. සො චතූහි අයසූලෙහි භූමියං පතිට්ඨහති. අථ නං පරිවාරෙත්වා අග්ගිං කරොන්ති. ‘‘එණෙය්‍යකො ජොතිපරිග්ගහො යථා’’ති [Pg.364] ආගතට්ඨානෙපි ඉදමෙව වුත්තං. තං කාලෙන කාලං සූලානි අපනෙත්වා චතූහි අට්ඨිකොටීහියෙව ඨපෙන්ති. එවරූපා කාරණා නාම නත්ථි.

Rāhumukha berarti hukuman penyiksaan mulut Rahu, mereka yang melakukannya membuka mulut dengan pasak dan menyalakan lampu di dalam mulut. Atau mereka menggali mulut dengan pahat mulai dari pangkal telinga. Darah mengalir keluar dan memenuhi mulut. Jotimālika berarti mereka membungkus seluruh tubuh dengan kain yang dibasahi minyak lalu membakarnya. Hatthapajjotika berarti mereka membungkus tangan dengan kain yang dibasahi minyak lalu menyalakannya seperti obor. Erakavattika berarti hukuman penyiksaan erakavattaka, mereka yang melakukannya mengiris kulit mulai dari leher dan membiarkannya tergantung hingga ke pergelangan kaki. Kemudian mereka mengikatnya dengan tali dan menyeretnya. Ia jatuh berkali-kali karena menginjak kulitnya sendiri. Cīrakavāsika berarti hukuman penyiksaan cīrakavāsika, mereka yang melakukannya juga mengiris kulit seperti itu tetapi menempatkannya di pinggang. Mereka mengiris dari pinggang ke bawah hingga pergelangan kaki. Tubuh bagian bawah tampak seperti mengenakan pakaian dari potongan kulit. Eṇeyyaka berarti hukuman penyiksaan eṇeyyaka. Mereka yang melakukannya memasang lingkaran besi pada kedua siku dan lutut lalu memukulnya dengan pasak besi. Ia terpaku di tanah dengan empat pasak besi. Kemudian mereka membuat api di sekelilingnya. Hal ini juga disebutkan di tempat lain sebagai 'seperti Eṇeyyaka yang dikelilingi api'. Dari waktu ke waktu mereka mencabut pasak-pasak itu dan membiarkannya berdiri hanya pada empat ujung tulang. Siksaan seperti ini benar-benar ada.

බළිසමංසිකන්ති උභතොමුඛෙහි බළිසෙහි පහරිත්වා චම්මමංසන්හාරූනි උප්පාටෙන්ති. කහාපණිකන්ති සකලසරීරං තිණ්හාහි වාසීහි කොටිතො පට්ඨාය කහාපණමත්තං කහාපණමත්තං පාතෙන්තා කොට්ටෙන්ති. ඛාරාපතච්ඡිකන්ති සරීරං තත්ථ තත්ථ ආවුධෙහි පහරිත්වා කොච්ඡෙහි ඛාරං ඝංසන්ති. චම්මසංසන්හාරූනි පග්ඝරිත්වා සවන්ති. අට්ඨිකසඞ්ඛලිකාව තිට්ඨති. පලිඝපරිවත්තිකන්ති එකෙන පස්සෙන නිපජ්ජාපෙත්වා කණ්ණච්ඡිද්දෙ අයසූලං කොට්ටෙත්වා පථවියා එකාබද්ධං කරොන්ති. අථ නං පාදෙ ගහෙත්වා ආවිජ්ඣන්ති. පලාලපීඨකන්ති ඡෙකො කාරණිකො ඡවිචම්මං අච්ඡින්දිත්වා නිසදපොතෙහි අට්ඨීනි භින්දිත්වා කෙසෙසු ගහෙත්වා උක්ඛිපන්ති. මංසරාසියෙව හොති, අථ නං කෙසෙහෙව පරියොනන්ධිත්වා ගණ්හන්ති. පලාලවට්ටිං විය කත්වා පන වෙඨෙන්ති. සුනඛෙහිපීති කතිපයානි දිවසානි ආහාරං අදත්වා ඡාතකෙහි සුනඛෙහි ඛාදාපෙන්ති. තෙ මුහුත්තෙන අට්ඨිසඞ්ඛලිකමෙව කරොන්ති. සම්පරායිකොති සම්පරායෙ දුතියත්තභාවෙ විපාකොති අත්ථො.

Baḷisamaṃsika berarti menusuk dengan mata kail bermata dua lalu merobek kulit, daging, dan urat. Kahāpaṇika berarti memotong seluruh tubuh dengan parang tajam mulai dari pinggang ke bawah, memotongnya menjadi potongan-potongan seukuran koin kahāpaṇa. Khārāpatacchika berarti melukai tubuh di sana-sini dengan senjata lalu menggosoknya dengan cairan alkali menggunakan sikat. Kulit, daging, dan urat terlepas dan mengalir keluar. Yang tersisa hanyalah kerangka tulang. Palighaparivattika berarti membaringkan korban pada satu sisi, memaku telinganya dengan pasak besi ke tanah, menjadikannya terpaku pada bumi. Kemudian mereka memegang kakinya dan memutarnya. Palālapīṭhaka berarti algojo yang terampil mengiris kulit luar tanpa memutuskan, menghancurkan tulang-tulang dengan batu pipis (batu giling), lalu mengangkatnya dengan memegang rambutnya. Tubuh itu menjadi seperti tumpukan daging saja, kemudian mereka memegang dan membungkusnya dengan rambutnya sendiri. Mereka melilitnya hingga menjadi seperti gulungan jerami. Sunakhehipī berarti tidak memberi makan anjing selama beberapa hari lalu membiarkan anjing-anjing yang lapar itu memakannya. Dalam sekejap, anjing-anjing itu menjadikannya sekadar kerangka tulang saja. Samparāyiko berarti hasil atau buah di kehidupan mendatang (alam berikutnya).

170. ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානන්ති නිබ්බානං. නිබ්බානඤ්හි ආගම්ම කාමෙසු ඡන්දරාගො විනීයති චෙව පහීයති ච, තස්මා නිබ්බානං ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානන්ති ච වුත්තං. සාමං වා කාමෙ පරිජානිස්සන්තීති සයං වා තෙ කාමෙ තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිස්සන්ති. තථත්තායාති තථභාවාය. යථාපටිපන්නොති යාය පටිපදාය පටිපන්නො.

170. Disiplin terhadap keinginan dan nafsu serta ditinggalkannya keinginan dan nafsu berarti Nibbana. Sebab dengan bersandar pada Nibbana, keinginan dan nafsu dalam kesenangan indrawi didisiplinkan dan ditinggalkan, oleh karena itu Nibbana disebut sebagai disiplin terhadap keinginan dan nafsu serta ditinggalkannya keinginan dan nafsu. 'Memahami sepenuhnya kesenangan indrawi secara mandiri' berarti mereka sendiri akan memahami sepenuhnya kesenangan indrawi tersebut melalui tiga jenis pengetahuan penuh (pariññā). 'Untuk keadaan yang demikian' berarti untuk kondisi tersebut. 'Sebagaimana yang telah dipraktikkan' berarti dengan cara apa pun praktik itu dilakukan.

171. ඛත්තියකඤ්ඤා වාතිආදි අපරිත්තෙන විපුලෙන කුසලෙන ගහිතපටිසන්ධිකං වත්ථාලඞ්කාරාදීනි ලභනට්ඨානෙ නිබ්බත්තං දස්සෙතුං වුත්තං. පන්නරසවස්සුද්දෙසිකාති පන්නරසවස්සවයා. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. වයපදෙසං කස්මා ගණ්හාති? වණ්ණසම්පත්තිදස්සනත්ථං. මාතුගාමස්ස හි දුග්ගතකුලෙ නිබ්බත්තස්සාපි එතස්මිං කාලෙ ථොකං ථොකං වණ්ණායතනං පසීදති. පුරිසානං පන වීසතිවස්සකාලෙ පඤ්චවීසතිවස්සකාලෙ පසන්නං හොති. නාතිදීඝාතිආදීහි ඡදොසවිරහිතං සරීරසම්පත්තිං දීපෙති. වණ්ණනිභාති වණ්ණොයෙව.

171. Kata 'seorang gadis kasta Ksatria' dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan kelahiran kembali di tempat di mana pakaian, perhiasan, dan sebagainya dapat diperoleh, yang dicapai melalui perbuatan baik (kusalakamma) yang besar dan luas, bukan yang sedikit. 'Berusia sekitar lima belas tahun' berarti berusia lima belas tahun. Hal yang sama berlaku untuk kata kedua. Mengapa menyebutkan kelompok usia? Untuk menunjukkan kesempurnaan penampilan. Sebab bagi kaum perempuan, bahkan jika lahir di keluarga miskin, pada masa inilah keindahan fisik mereka mulai bersinar sedikit demi sedikit. Namun bagi laki-laki, keindahan itu bersinar pada usia dua puluh atau dua puluh lima tahun. Dengan kata-kata 'tidak terlalu tinggi' dan sebagainya, ini menunjukkan kesempurnaan tubuh yang bebas dari enam cacat fisik. 'Warna kulitnya yang bercahaya' berarti warna kulit itu sendiri.

ජිණ්ණන්ති [Pg.365] ජරාජිණ්ණං. ගොපානසිවඞ්කන්ති ගොපානසී විය වඞ්කං. භොග්ගන්ති භග්ගං, ඉමිනාපිස්ස වඞ්කභාවමෙව දීපෙති. දණ්ඩපරායණන්ති දණ්ඩපටිසරණං දණ්ඩදුතියං. පවෙධමානන්ති කම්පමානං. ආතුරන්ති ජරාතුරං. ඛණ්ඩදන්තන්ති ජිණ්ණභාවෙන ඛණ්ඩිතදන්තං. පලිතකෙසන්ති පණ්ඩරකෙසං. විලූනන්ති ලුඤ්චිත්වා ගහිතකෙසං විය ඛල්ලාටං. ඛලිතසිරන්ති මහාඛල්ලාටසීසං. වලිනන්ති සඤ්ජාතවලිං. තිලකාහතගත්තන්ති සෙතකාළතිලකෙහි විකිණ්ණසරීරං. ආබාධිකන්ති බ්‍යාධිකං. දුක්ඛිතන්ති දුක්ඛපත්තං.

Jiṇṇa berarti rusak karena usia tua. Gopānasivaṅka berarti bungkuk seperti atap kasau. Bhogga berarti patah atau melengkung, ini juga menunjukkan kondisi bungkuknya. Daṇḍaparāyaṇa berarti bersandar pada tongkat atau menjadikan tongkat sebagai pendamping kedua. Pavedhamāna berarti gemetar. Ātura berarti menderita karena usia tua. Khaṇḍadanta berarti gigi yang tanggal atau pecah karena usia tua. Palitakesa berarti berambut putih. Vilūna berarti botak seperti rambut yang telah dicabut. Khalitasira berarti kepala yang sangat botak. Valina berarti kulit yang keriput. Tilakāhatagatta berarti tubuh yang dipenuhi dengan bintik-bintik hitam dan putih. Ābādhika berarti sakit. Dukkhita berarti menderita.

බාළ්හගිලානන්ති අධිමත්තගිලානං. සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතන්ති ආමකසුසානෙ පාතිතං. සෙසමෙත්ථ සතිපට්ඨානෙ වුත්තමෙව. ඉධාපි නිබ්බානංයෙව ඡන්දරාගවිනයො.

Bāḷhagilāna berarti sakit parah yang luar biasa. Sivathikāya chaḍḍita berarti dilemparkan di pemakaman mayat-mayat segar. Sisanya di sini sama dengan apa yang telah dijelaskan dalam Satipaṭṭhāna. Di sini pun, Nibbana adalah satu-satunya disiplin terhadap keinginan dan nafsu.

173. නෙව තස්මිං සමයෙ අත්තබ්‍යාබාධායාති තස්මිං සමයෙ අත්තනොපි දුක්ඛත්ථාය න චෙතෙති. අබ්‍යාබජ්ඣංයෙවාති නිද්දුක්ඛමෙව.

173. Kalimat 'Tidak pada waktu itu berniat menyakiti diri sendiri' berarti pada waktu itu ia tidak berniat untuk penderitaan dirinya sendiri. 'Benar-benar tanpa penderitaan' berarti benar-benar bebas dari penderitaan.

174. යං, භික්ඛවෙ, වෙදනා අනිච්චාති, භික්ඛවෙ, යස්මා වෙදනා අනිච්චා, තස්මා අයං අනිච්චාදිආකාරොව වෙදනාය ආදීනවොති අත්ථො, නිස්සරණං වුත්තප්පකාරමෙවාති.

174. Para bhikkhu, bahwa 'perasaan adalah tidak kekal', maka keadaan tidak kekal inilah yang merupakan bahaya dari perasaan, inilah maknanya. Mengenai 'pembebasan', maknanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

මහාදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mahādukkhakkhandhasutta telah selesai.

4. චූළදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Cūḷadukkhakkhandhasutta

175. එවං මෙ සුතන්ති චූළදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තං. තත්ථ සක්කෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සො හි ජනපදො සක්‍යානං රාජකුමාරානං වසනට්ඨානත්තා සක්‍යාත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතො. සක්‍යානං පන උප්පත්ති අම්බට්ඨසුත්තෙ ආගතාව. කපිලවත්ථුස්මින්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තඤ්හි කපිලස්ස ඉසිනො නිවාසට්ඨානෙ කතත්තා කපිලවත්ථූති වුත්තං, තං ගොචරගාමං කත්වා. නිග්‍රොධාරාමෙති නිග්‍රොධො නාම සක්කො, සො ඤාතිසමාගමකාලෙ කපිලවත්ථුං ආගතෙ භගවති අත්තනො ආරාමෙ විහාරං කාරෙත්වා භගවතො නිය්‍යාතෙසි, තස්මිං විහරතීති අත්ථො. මහානාමොති අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස භාතා භගවතො චුළපිතුපුත්තො. සුද්ධොදනො [Pg.366] සුක්කොදනො සක්කොදනො ධොතොදනො අමිතොදනොති ඉමෙ පඤ්ච ජනා භාතරො. අමිතා නාම දෙවී තෙසං භගිනී. තිස්සත්ථෙරො තස්සා පුත්තො. තථාගතො ච නන්දත්ථෙරො ච සුද්ධොදනස්ස පුත්තා, මහානාමො ච අනුරුද්ධත්ථෙරො ච සුක්කොදනස්ස. ආනන්දත්ථෙරො අමිතොදනස්ස, සො භගවතො කනිට්ඨො. මහානාමො මහල්ලකතරො සකදාගාමී අරියසාවකො.

175. "Demikianlah yang kudengar" adalah Cūḷadukkhakkhandhasutta. Di sana, "di antara suku Sakya" berarti di daerah dengan nama tersebut. Daerah itu disebut Sakya karena merupakan tempat tinggal para pangeran Sakya. Asal-usul suku Sakya terdapat dalam Ambaṭṭhasutta. "Di Kapilavatthu" adalah di kota dengan nama tersebut. Kota itu disebut Kapilavatthu karena dibangun di tempat tinggal pertapa Kapila, menjadikannya kota wilayah pengumpulan dana (gocaragāma). "Di Nigrodhārāma": Nigrodha adalah nama seorang Sakya; ketika Sang Bhagavā datang ke Kapilavatthu pada saat pertemuan para kerabat, ia membangun vihara di taman miliknya dan mempersembahkannya kepada Sang Bhagavā; artinya Beliau tinggal di sana. "Mahānāma" adalah saudara dari Thera Anuruddha, putra dari paman Sang Bhagavā. Suddhodana, Sukkodana, Sakkodana, Dhotodana, dan Amitodana—kelima orang ini adalah bersaudara. Dewi bernama Amitā adalah saudara perempuan mereka. Thera Tissa adalah putranya. Tathāgata dan Thera Nanda adalah putra-putra Suddhodana, sedangkan Mahānāma dan Thera Anuruddha adalah putra-putra Sukkodana. Thera Ānanda adalah putra Amitodana; ia adalah adik sepupu Sang Bhagavā. Mahānāma adalah seorang siswa mulia Sakadāgāmī yang lebih tua.

දීඝරත්තන්ති මය්හං සකදාගාමිඵලුප්පත්තිතො පට්ඨාය චිරරත්තං ජානාමීති දස්සෙති. ලොභධම්මාති ලොභසඞ්ඛාතා ධම්මා, නානප්පකාරකං ලොභංයෙව සන්ධාය වදති. ඉතරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො. පරියාදාය තිට්ඨන්තීති ඛෙපෙත්වා තිට්ඨන්ති. ඉදඤ්හි පරියාදානං නාම ‘‘සබ්බං හත්ථිකායං පරියාදියිත්වා සබ්බං අස්සකායං සබ්බං රථකායං සබ්බං පත්තිකායං පරියාදියිත්වා ජීවන්තංයෙව නං ඔසජ්ජෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 1.126) එත්ථ ගහණෙ ආගතං. ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’ති (සං. නි. 3.102) එත්ථ ඛෙපනෙ. ඉධාපි ඛෙපනෙ අධිප්පෙතං. තෙන වුත්තං ‘‘පරියාදියිත්වාති ඛෙපෙත්වා’’ති.

"Untuk waktu yang lama" (Dīgharattaṃ) menunjukkan: "Aku mengetahuinya untuk waktu yang lama sejak pencapaian buah Sakadāgāmī-ku." "Keadaan-keadaan loba" (Lobhadhammā) adalah keadaan-keadaan yang disebut sebagai keserakahan; ini merujuk pada berbagai jenis keserakahan. Hal yang sama berlaku untuk dua kekotoran batin lainnya. "Menguasai dan menetap" (Pariyādāya tiṭṭhanti) berarti menghabiskan dan menetap. Istilah "menguasai" (pariyādāna) ini muncul dalam pengertian "menangkap" dalam kutipan: "Setelah menguasai seluruh pasukan gajah... pasukan kuda... pasukan kereta... pasukan pejalan kaki, ia harus melepaskannya hidup-hidup" (SN 1.126). Dalam kutipan: "Para bhikkhu, persepsi ketidakkekalan, jika dikembangkan dan sering dilatih, menguasai (menghabiskan) seluruh nafsu indrawi" (SN 3.102), itu berarti "menghabiskan". Di sini juga, "menghabiskan" adalah yang dimaksud. Karena itu dikatakan: "'pariyādiyitvā' berarti 'khepetvā' (menghabiskan/menguras)."

යෙන මෙ එකදා ලොභධම්මාපීති යෙන මය්හං එකෙකස්මිං කාලෙ ලොභධම්මාපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තීති පුච්ඡති. අයං කිර රාජා ‘‘සකදාගාමිමග්ගෙන ලොභදොසමොහා නිරවසෙසා පහීයන්තී’’ති සඤ්ඤී අහොසි, අයං ‘‘අප්පහීනං මෙ අත්ථී’’තිපි ජානාති, අප්පහීනකං උපාදාය පහීනකම්පි පුන පච්ඡතොවාවත්තතීති සඤ්ඤී හොති. අරියසාවකස්ස එවං සන්දෙහො උප්පජ්ජතීති? ආම උප්පජ්ජති. කස්මා? පණ්ණත්තියා අකොවිදත්තා. ‘‘අයං කිලෙසො අසුකමග්ගවජ්ඣො’’ති ඉමිස්සා පණ්ණත්තියා අකොවිදස්ස හි අරියසාවකස්සපි එවං හොති. කිං තස්ස පච්චවෙක්ඛණා නත්ථීති? අත්ථි. සා පන න සබ්බෙසං පරිපුණ්ණා හොති. එකො හි පහීනකිලෙසමෙව පච්චවෙක්ඛති. එකො අවසිට්ඨකිලෙසමෙව, එකො මග්ගමෙව, එකො ඵලමෙව, එකො නිබ්බානමෙව. ඉමාසු පන පඤ්චසු පච්චවෙක්ඛණාසු එකං වා ද්වෙ වා නො ලද්ධුං න වට්ටති. ඉති යස්ස පච්චවෙක්ඛණා න පරිපුණ්ණා, තස්ස මග්ගවජ්ඣකිලෙසපණ්ණත්තියං අකොවිදත්තා එවං හොති.

"Mengapa bagiku kadang-kadang keadaan-keadaan loba pun" (Yena me ekadā lobhadhammāpīti) adalah pertanyaan tentang mengapa pada waktu-waktu tertentu keadaan-keadaan loba menguasai pikiran dan menetap. Raja ini rupanya beranggapan bahwa "dengan jalan Sakadāgāmī, loba, dosa, dan moha ditinggalkan tanpa sisa," namun ia juga tahu bahwa "masih ada yang belum kutinggalkan," dan ia beranggapan bahwa apa yang belum ditinggalkan itu, bahkan yang sudah ditinggalkan pun, kembali lagi setelahnya. Apakah keraguan seperti itu muncul pada seorang siswa mulia? Ya, itu muncul. Mengapa? Karena kurangnya kemahiran dalam penetapan (paṇṇatti). Bagi seorang siswa mulia yang tidak mahir dalam penetapan bahwa "kekotoran batin ini harus ditinggalkan oleh jalan tertentu," hal seperti ini bisa terjadi. Apakah ia tidak memiliki peninjauan kembali (paccavekkhaṇā)? Ia memilikinya. Namun, itu tidak sempurna bagi semua orang. Seseorang mungkin hanya meninjau kekotoran batin yang telah ditinggalkan. Seseorang lainnya hanya meninjau kekotoran batin yang tersisa, yang lain hanya jalannya, yang lain hanya buahnya, dan yang lain hanya Nibbana. Di antara lima jenis peninjauan ini, tidak mungkin untuk tidak mendapatkan satu atau dua. Jadi, bagi seseorang yang peninjauannya tidak sempurna, hal ini terjadi karena kurangnya kemahiran dalam penetapan kekotoran batin yang ditinggalkan oleh jalan tersebut.

176. සො [Pg.367] එව ඛො තෙති සොයෙව ලොභො දොසො මොහො ච තව සන්තානෙ අප්පහීනො, ත්වං පන පහීනසඤ්ඤී අහොසීති දස්සෙති. සො ච හි තෙති සො තුය්හං ලොභදොසමොහධම්මො. කාමෙති දුවිධෙ කාමෙ. න පරිභුඤ්ජෙය්‍යාසීති මයං විය පබ්බජෙය්‍යාසීති දස්සෙති.

176. "Itu jugalah bagimu" (So eva kho teti) menunjukkan bahwa loba, dosa, dan moha yang sama itu belum ditinggalkan dalam kelangsungan batinmu (santāna), namun engkau beranggapan bahwa itu telah ditinggalkan. "Itu bagimu" (So ca hi te) berarti keadaan loba, dosa, dan moha milikmu itu. "Kesenangan indrawi" (Kāme) merujuk pada dua jenis nafsu indrawi. "Engkau tidak akan menikmatinya" (Na paribhuñjeyyāsīti) menunjukkan: "Engkau akan meninggalkan keduniawian seperti Kami."

177. අප්පස්සාදාති පරිත්තසුඛා. බහුදුක්ඛාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකදුක්ඛමෙවෙත්ථ බහුකං. බහුපායාසාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකො උපායාසකිලෙසොයෙවෙත්ථ බහු. ආදීනවොති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකො උපද්දවො. එත්ථ භිය්‍යොති එතෙසු කාමෙසු අයං ආදීනවොයෙව බහු. අස්සාදො පන හිමවන්තං උපනිධාය සාසපො විය අප්පො, පරිත්තකො. ඉති චෙපි මහානාමාති මහානාම එවං චෙපි අරියසාවකස්ස. යථාභූතන්ති යථාසභාවං. සම්මා නයෙන කාරණෙන පඤ්ඤාය සුට්ඨු දිට්ඨං හොතීති දස්සෙති. තත්ථ පඤ්ඤායාති විපස්සනාපඤ්ඤාය, හෙට්ඨාමග්ගද්වයඤාණෙනාති අත්ථො. සො චාති සො එව මග්ගද්වයෙන දිට්ඨකාමාදීනවො අරියසාවකො. පීතිසුඛන්ති ඉමිනා සප්පීතිකානි ද්වෙ ඣානානි දස්සෙති. අඤ්ඤං වා තතො සන්තතරන්ති තතො ඣානද්වයතො සන්තතරං අඤ්ඤං උපරිඣානද්වයඤ්චෙව මග්ගද්වයඤ්ච. නෙව තාව අනාවට්ටී කාමෙසු හොතීති අථ ඛො සො ද්වෙ මග්ගෙ පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතොපි අරියසාවකො උපරි ඣානානං වා මග්ගානං වා අනධිගතත්තා නෙව තාව කාමෙසු අනාවට්ටී හොති, අනාවට්ටිනො අනාභොගො න හොති. ආවට්ටිනො සාභොගොයෙව හොති. කස්මා? චතූහි ඣානෙහි වික්ඛම්භනප්පහානස්ස, ද්වීහි මග්ගෙහි සමුච්ඡෙදප්පහානස්ස අභාවා.

177. "Sedikit kenikmatan" (Appassādā) berarti kebahagiaan yang sangat kecil. "Banyak penderitaan" (Bahudukkhā) berarti penderitaan di kehidupan sekarang dan mendatanglah yang banyak di sini. "Banyak keputusasaan" (Bahupāyāsā) berarti kotoran batin berupa keputusasaan di kehidupan sekarang dan mendatanglah yang banyak di sini. "Bahaya" (Ādīnavo) berarti malapetaka di kehidupan sekarang dan mendatang. "Terlebih lagi di sini" (Ettha bhiyyoti) berarti di dalam nafsu indrawi ini, bahaya inilah yang banyak. Sedangkan kenikmatan (assāda) itu sangat sedikit, kecil, seperti biji sesawi dibandingkan dengan pegunungan Himavanta. "Meskipun demikian, Mahānāma" (Iti cepi mahānāmāti) berarti meskipun demikian bagi seorang siswa mulia. "Sebagaimana adanya" (Yathābhūtanti) berarti sesuai dengan sifat alaminya. Menunjukkan bahwa hal itu telah dilihat dengan baik melalui metode yang benar, dengan alasan, dan dengan kebijaksanaan. Di sana, "dengan kebijaksanaan" (paññāyā) berarti dengan kebijaksanaan vipassanā, maksudnya dengan pengetahuan dari dua jalan yang lebih rendah. "Dan ia" (So cāti) adalah siswa mulia yang telah melihat bahaya nafsu indrawi melalui dua jalan tersebut. "Kegembiraan dan kebahagiaan" (Pītisukhanti) dengan ini ia menunjukkan dua jhana yang disertai kegembiraan. "Atau yang lain yang lebih damai dari itu" (Aññaṃ vā tato santataranti) berarti dua jhana di atasnya dan dua jalan di atasnya yang lebih damai daripada dua jhana tersebut. "Belum bebas dari ketertarikan pada nafsu indrawi" (Neva tāva anāvaṭṭī kāmesu hotīti): meskipun siswa mulia tersebut telah menembus dua jalan, karena belum mencapai jhana-jhana atau jalan-jalan yang lebih tinggi, ia belum benar-benar bebas dari ketertarikan pada nafsu indrawi; ia belum memiliki kondisi tanpa keinginan (anābhoga). Ia masih memiliki keinginan (sābhoga). Mengapa? Karena belum ada penghilangan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna) oleh empat jhana, dan belum ada penghilangan melalui pemutusan (samucchedappahāna) oleh dua jalan terakhir.

මය්හම්පි ඛොති න කෙවලං තුය්හෙව, අථ ඛො මය්හම්පි. පුබ්බෙව සම්බොධාති මග්ගසම්බොධිතො පඨමතරමෙව. පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං හොතීති එත්ථ ඔරොධනාටකා පජහනපඤ්ඤා අධිප්පෙතා. පීතිසුඛං නාජ්ඣගමන්ති සප්පීතිකානි ද්වෙ ඣානානි න පටිලභිං. අඤ්ඤං වා තතො සන්තතරන්ති ඉධ උපරි ඣානද්වයං චෙව චත්තාරො ච මග්ගා අධිප්පෙතා. පච්චඤ්ඤාසින්ති පටිඅඤ්ඤාසිං.

"Bagi-Ku pun" (Mayhampi khoti) bukan hanya bagimu saja, melainkan bagi-Ku pun. "Sebelum pencerahan" (Pubbeva sambodhāti) berarti bahkan sebelum pencerahan melalui jalan. "Telah dilihat dengan jelas dengan kebijaksanaan" (Paññāya sudiṭṭhaṃ hotīti) di sini yang dimaksud adalah kebijaksanaan untuk meninggalkan rombongan penari di istana. "Tidak mencapai kegembiraan dan kebahagiaan" (Pītisukhaṃ nājjhagamanti) berarti Aku tidak memperoleh dua jhana yang disertai kegembiraan. "Atau yang lain yang lebih damai dari itu" (Aññaṃ vā tato santataranti) di sini yang dimaksud adalah dua jhana atas dan empat jalan. "Aku mengakui" (Paccaññāsinti) berarti mengakuinya.

179. එකමිදාහං මහානාම සමයන්ති කස්මා ආරද්ධං? අයං පාටියෙක්කො අනුසන්ධි. හෙට්ඨා කාමානං අස්සාදොපි ආදීනවොපි කථිතො[Pg.368], නිස්සරණං න කථිතං, තං කථෙතුං අයං දෙසනා ආරද්ධා. කාමසුඛල්ලිකානුයොගො හි එකො අන්තො අත්තකිලමථානුයොගො එකොති ඉමෙහි අන්තෙහි මුත්තං මම සාසනන්ති උපරි ඵලසමාපත්තිසීසෙන සකලසාසනං දස්සෙතුම්පි අයං දෙසනා ආරද්ධා.

179. "Suatu waktu Aku, Mahānāma" (Ekamidāhaṃ mahānāma samayanti) mengapa ini dimulai? Ini adalah hubungan (anusandhi) yang terpisah. Di atas, kenikmatan dan bahaya nafsu indrawi telah dibahas, tetapi kebebasan (nissaraṇa) belum dibahas; ajaran ini dimulai untuk membahas hal tersebut. Sebab, pemuasan diri dalam kesenangan indrawi adalah satu ekstrem, dan penyiksaan diri adalah ekstrem lainnya; ajaran ini dimulai untuk menunjukkan bahwa ajaran-Ku bebas dari ekstrem-ekstrem ini, dan juga untuk menunjukkan seluruh ajaran melalui pencapaian buah (phalasamāpatti).

ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙති තස්ස පබ්බතස්ස ගිජ්ඣසදිසං කූටං අත්ථි, තස්මා ගිජ්ඣකූටොති වුච්චති. ගිජ්ඣා වා තස්ස කූටෙසු නිවසන්තීතිපි ගිජ්ඣකූටොති වුච්චති. ඉසිගිලිපස්සෙති ඉසිගිලිපබ්බතස්ස පස්සෙ. කාළසිලායන්ති කාළවණ්ණෙ පිට්ඨිපාසාණෙ. උබ්භට්ඨකා හොන්තීති උද්ධංයෙව ඨිතකා හොන්ති අනිසින්නා. ඔපක්කමිකාති උබ්භට්ඨකාදිනා අත්තනො උපක්කමෙන නිබ්බත්තිතා. නිගණ්ඨො, ආවුසොති අඤ්ඤං කාරණං වත්තුං අසක්කොන්තා නිගණ්ඨස්ස උපරි පක්ඛිපිංසු. සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවීති සො අම්හාකං සත්ථා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං සබ්බං ජානාති පස්සතීති දස්සෙති. අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාතීති සො අම්හාකං සත්ථා අපරිසෙසං ධම්මං ජානන්තො අපරිසෙසසඞ්ඛාතං ඤාණදස්සනං පටිජානාති, පටිජානන්තො ච එවං පටිජානාති ‘‘චරතො ච මෙ තිට්ඨතො ච…පෙ… පච්චුපට්ඨිත’’න්ති. තත්ථ සතතන්ති නිච්චං. සමිතන්ති තස්සෙව වෙවචනං.

"Di Gunung Gijjhakūṭa" berarti gunung itu memiliki puncak yang menyerupai burung nazar, karena itulah disebut Gijjhakūṭa. Atau karena burung-burung nazar tinggal di puncak-puncaknya, maka disebut Gijjhakūṭa. "Di lereng Isigili" berarti di lereng Gunung Isigili. "Di Kāḷasilā" berarti di atas batu yang berwarna hitam. "Mereka sedang berdiri" berarti mereka tetap berdiri tanpa duduk. "Karena usaha sendiri" berarti muncul dari usaha mereka sendiri melalui posisi berdiri dan lain-lain. "Teman Nigaṇṭha," karena tidak mampu menyatakan alasan lain, mereka menimpakannya kepada Nigaṇṭha. "Maha Tahu, Maha Melihat" menunjukkan bahwa guru kami mengetahui dan melihat segalanya baik masa lalu, masa depan, maupun masa sekarang. "Mengklaim pengetahuan dan penglihatan tanpa sisa" berarti guru kami, saat mengetahui seluruh dhamma, mengklaim pengetahuan dan penglihatan yang dikenal sebagai tanpa sisa; dan saat mengklaimnya, ia mengklaim: 'Apakah saat sedang berjalan atau berdiri... dan seterusnya... tetap ada.' Di sana, 'selalu' (satataṃ) berarti terus-menerus. 'Terus-menerus' (samitaṃ) adalah sinonim darinya.

180. කිං පන තුම්හෙ, ආවුසො, නිගණ්ඨා ජානාථ එත්තකං වා දුක්ඛං නිජ්ජිණ්ණන්ති ඉදං භගවා පුරිසො නාම යං කරොති, තං ජානාති. වීසතිකහාපණෙ ඉණං ගහෙත්වා දස දත්වා ‘‘දස මෙ දින්නා දස අවසිට්ඨා’’ති ජානාති, තෙපි දත්වා ‘‘සබ්බං දින්න’’න්ති ජානාති. ඛෙත්තස්ස තතියභාගං ලායිත්වා ‘‘එකො භාගො ලායිතො, ද්වෙ අවසිට්ඨා’’ති ජානාති. පුන එකං ලායිත්වා ‘‘ද්වෙ ලායිතා, එකො අවසිට්ඨො’’ති ජානාති. තස්මිම්පි ලායිතෙ ‘‘සබ්බං නිට්ඨිත’’න්ති ජානාති, එවං සබ්බකිච්චෙසු කතඤ්ච අකතඤ්ච ජානාති, තුම්හෙහිපි තථා ඤාතබ්බං සියාති දස්සෙති. අකුසලානං ධම්මානං පහානන්ති ඉමිනා අකුසලං පහාය කුසලං භාවෙත්වා සුද්ධන්තං පත්තො නිගණ්ඨො නාම තුම්හාකං සාසනෙ අත්ථීති පුච්ඡති.

180. "Tetapi apakah kalian tahu, Teman-teman Nigaṇṭha, sebanyak inilah penderitaan yang telah habis?" Ini menunjukkan bahwa orang tahu apa yang ia kerjakan. Seseorang yang mengambil hutang dua puluh kahāpaṇa dan memberikan sepuluh, ia tahu: 'Sepuluh telah kuberikan, sepuluh tersisa.' Setelah memberikan sisanya pun ia tahu: 'Semuanya telah diberikan.' Setelah menyabit sepertiga ladang, ia tahu: 'Satu bagian telah disabit, dua bagian tersisa.' Setelah menyabit satu bagian lagi, ia tahu: 'Dua telah disabit, satu tersisa.' Ketika itu pun disabit, ia tahu: 'Semuanya selesai.' Demikianlah dalam segala pekerjaan ia tahu apa yang sudah dikerjakan dan belum dikerjakan; ini menunjukkan bahwa kalian pun seharusnya tahu demikian. "Meninggalkan dhamma-dhamma tidak bermanfaat"—dengan ini ia bertanya apakah dalam ajaran kalian ada seorang Nigaṇṭha yang, setelah meninggalkan ketidakbermanfaatan dan mengembangkan kebermanfaatan, telah mencapai kemurnian.

එවං සන්තෙති තුම්හාකං එවං අජානනභාවෙ සති. ලුද්දාති ලුද්දාචාරා. ලොහිතපාණිනොති පාණෙ ජීවිතා වොරොපෙන්තා ලොහිතෙන මක්ඛිතපාණිනො. පාණං හි හනන්තස්සපි යස්ස ලොහිතෙන පාණි න මක්ඛියති[Pg.369], සොපි ලොහිතපාණීත්වෙව වුච්චති. කුරූරකම්මන්තාති දාරුණකම්මා. මාතරි පිතරි ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණාදීසු ච කතාපරාධා. මාගවිකාදයො වා කක්ඛළකම්මා.

"Jika demikian halnya" berarti dalam keadaan kalian tidak tahu seperti itu. "Kejam" (luddā) berarti berperilaku kejam. "Tangan berdarah" berarti mencabut nyawa makhluk hidup sehingga tangan mereka berlumuran darah. Bahkan bagi seseorang yang membunuh makhluk hidup tetapi tangannya tidak berlumuran darah, ia tetap disebut sebagai si tangan berdarah. "Berbuat bengis" berarti melakukan perbuatan yang mengerikan. Melakukan kesalahan terhadap ibu, ayah, atau para petapa dan brahmana yang benar. Atau para pemburu dan sejenisnya yang melakukan perbuatan kasar.

න ඛො, ආවුසො, ගොතමාති ඉදං නිගණ්ඨා ‘‘අයං අම්හාකං වාදෙ දොසං දෙති, මයම්පිස්ස දොසං ආරොපෙමා’’ති මඤ්ඤමානා ආරභිංසු. තස්සත්ථො, ‘‘ආවුසො, ගොතම යථා තුම්හෙ පණීතචීවරානි ධාරෙන්තා සාලිමංසොදනං භුඤ්ජන්තා දෙවවිමානවණ්ණාය ගන්ධකුටියා වසමානා සුඛෙන සුඛං අධිගච්ඡථ, න එවං සුඛෙන සුඛං අධිගන්තබ්බං. යථා පන මයං උක්කුටිකප්පධානාදීහි නානප්පකාරණං දුක්ඛං අනුභවාම, එවං දුක්ඛෙන සුඛං අධිගන්තබ්බ’’න්ති. සුඛෙන ච හාවුසොති ඉදං සචෙ සුඛෙන ච සුඛං අධිගන්තබ්බං සියා. රාජා අධිගච්ඡෙය්‍යාති දස්සනත්ථං වුත්තං. තත්ථ මාගධොති මගධරට්ඨස්ස ඉස්සරො. සෙනියොති තස්ස නාමං. බිම්බීති අත්තභාවස්ස නාමං. සො තස්ස සාරභූතො දස්සනීයො පාසාදිකො අත්තභාවසමිද්ධියා බිම්බිසාරොති වුච්චති. සුඛවිහාරිතරොති ඉදං තෙ නිගණ්ඨා රඤ්ඤො තීසු පාසාදෙසු තිවිධවයෙහි නාටකෙහි සද්ධිං සම්පත්තිඅනුභවනං සන්ධාය වදන්ති. අද්ධාති එකංසෙන. සහසා අප්පටිසඞ්ඛාති සාහසං කත්වා, අප්පච්චවෙක්ඛිත්වාව යථා රත්තො රාගවසෙන දුට්ඨො දොසවසෙන මූළ්හො මොහවසෙන භාසති, එවමෙවං වාචා භාසිතාති දස්සෙති.

"Tidak, Teman Gotama"—di sini para Nigaṇṭha, yang berpikir 'Ia menyalahkan ajaran kami, kami pun akan menyalahkannya,' mulai berbicara. Maknanya adalah: 'Teman Gotama, sebagaimana Anda mengenakan jubah yang halus, memakan nasi sali dengan daging, dan tinggal di kamar harum yang indah seperti kediaman dewa, mendapatkan kebahagiaan melalui kebahagiaan, tidaklah demikian kebahagiaan harus dicapai melalui kebahagiaan. Sebaliknya, sebagaimana kami mengalami berbagai jenis penderitaan melalui latihan jongkok dan lain-lain, demikianlah kebahagiaan harus dicapai melalui penderitaan.' "Dan dengan kebahagiaan, Teman"—ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa jika kebahagiaan harus dicapai melalui kebahagiaan, maka raja akan mencapainya. Di sana, 'Māgadha' adalah penguasa kerajaan Magadha. 'Seniya' adalah namanya. 'Bimbi' adalah nama tubuh fisiknya. Karena ia memiliki tubuh fisik yang berharga, tampan, dan menyenangkan, ia disebut Bimbisāra. "Lebih berdiam dalam kebahagiaan"—ini dikatakan oleh para Nigaṇṭha merujuk pada pengalaman raja menikmati kemakmuran bersama para penari di tiga istana dalam tiga musim. "Tentu saja" berarti dengan pasti. "Secara membabi buta tanpa pertimbangan" berarti bertindak gegabah, tanpa merenungkan, sebagaimana orang yang dikuasai nafsu berbicara karena kekuatan nafsu, yang dikuasai kebencian karena kekuatan kebencian, yang dikuasai kebodohan batin karena kekuatan kebodohan batin; demikianlah ia menunjukkan bahwa kata-kata itu diucapkan.

තත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමීති තස්මිං අත්ථෙ පුච්ඡිස්සාමි. යථා වො ඛමෙය්‍යාති යථා තුම්හාකං රුච්චෙය්‍ය. පහොතීති සක්කොති.

Di sana, "Aku akan bertanya balik" berarti Aku akan bertanya mengenai hal itu. "Sebagaimana yang kalian setujui" berarti sebagaimana yang kalian sukai. "Sanggup" berarti mampu.

අනිඤ්ජමානොති අචලමානො. එකන්තසුඛං පටිසංවෙදීති නිරන්තරසුඛං පටිසංවෙදී. ‘‘අහං ඛො, ආවුසො, නිගණ්ඨා පහොමි…පෙ… එකන්තසුඛං පටිසංවෙදී’’ති ඉදං අත්තනො ඵලසමාපත්තිසුඛං දස්සෙන්තො ආහ. එත්ථ ච කථාපතිට්ඨාපනත්ථං රාජවාරෙ සත්ත ආදිං කත්වා පුච්ඡා කතා. සත්ත රත්තින්දිවානි නප්පහොතීති හි වුත්තෙ ඡ පඤ්ච චත්තාරීති සුඛං පුච්ඡිතුං හොති. සුද්ධවාරෙ පන සත්තාති වුත්තෙ පුන ඡ පඤ්ච චත්තාරීති වුච්චමානං අනච්ඡරියං හොති, තස්මා එකං ආදිං කත්වා දෙසනා කතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

"Tanpa bergerak" berarti tidak goyah. "Merasakan kebahagiaan mutlak" berarti merasakan kebahagiaan yang tidak terputus. "Aku, Teman-teman Nigaṇṭha, sanggup... dan seterusnya... merasakan kebahagiaan mutlak"—ini dikatakan untuk menunjukkan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) miliknya sendiri. Dan di sini, untuk menetapkan percakapan, pertanyaan diawali dengan angka tujuh dalam kasus raja. Karena ketika dikatakan 'tujuh hari tujuh malam tidak sanggup,' maka mudah untuk menanyakan tentang enam, lima, atau empat. Namun dalam bagian yang murni, ketika dikatakan 'tujuh,' lalu dikatakan 'enam, lima, empat,' itu bukanlah hal yang mengherankan; karena itu khotbah disampaikan mulai dari satu. Sisanya di semua tempat memiliki makna yang jelas.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikaya.

චූළදුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Cūḷadukkhakkhandha selesai.

5. අනුමානසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Anumāna Sutta

181. එවං [Pg.370] මෙ සුතන්ති අනුමානසුත්තං. තත්ථ භග්ගෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ, වචනත්ථො පනෙත්ථ වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බො. සුසුමාරගිරෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස කිර නගරස්ස වත්ථුපරිග්ගහදිවසෙ අවිදූරෙ උදකරහදෙ සුංසුමාරො සද්දමකාසි, ගිරං නිච්ඡාරෙසි. අථ නගරෙ නිට්ඨිතෙ සුංසුමාරගිරං ත්වෙවස්ස නාමං අකංසු. භෙසකළාවනෙති භෙසකළානාමකෙ වනෙ. ‘‘භෙසගළාවනෙ’’තිපි පාඨො. මිගදායෙති තං වනං මිගපක්ඛීනං අභයදින්නට්ඨානෙ ජාතං, තස්මා මිගදායොති වුච්චති.

181. "Demikianlah yang kudengar" adalah Anumāna Sutta. Di sana, "Di antara orang-orang Bhagga" berarti di wilayah yang bernama demikian; makna katanya harus dipahami sesuai dengan apa yang telah dijelaskan sebelumnya. "Di Susumāragira" berarti di kota yang bernama demikian. Konon, pada hari penentuan lokasi kota tersebut, seekor buaya (suṃsumāra) mengeluarkan suara atau bunyi di kolam air yang tidak jauh dari sana. Setelah kota itu selesai, mereka memberinya nama Susumāragira. "Di Hutan Bhesakaḷā" berarti di hutan yang bernama Bhesakaḷā. Ada juga bacaan 'Bhesagaḷāvana'. "Di Taman Rusa" berarti hutan tersebut menjadi tempat perlindungan bagi rusa dan burung, karena itulah disebut Migadāya.

පවාරෙතීති ඉච්ඡාපෙති. වදන්තූති ඔවාදානුසාසනිවසෙන වදන්තු, අනුසාසන්තූති අත්ථො. වචනීයොම්හීති අහං තුම්හෙහි වත්තබ්බො, අනුසාසිතබ්බො ඔවදිතබ්බොති අත්ථො. සො ච හොති දුබ්බචොති සො ච දුක්ඛෙන වත්තබ්බො හොති, වුත්තො න සහති. දොවචස්සකරණෙහීති දුබ්බචභාවකාරකෙහි උපරි ආගතෙහි සොළසහි ධම්මෙහි. අප්පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනින්ති යො හි වුච්චමානො තුම්හෙ මං කස්මා වදථ, අහං අත්තනො කප්පියාකප්පියං සාවජ්ජානවජ්ජං අත්ථානත්ථං ජානාමීති වදති. අයං අනුසාසනිං පදක්ඛිණතො න ගණ්හාති, වාමතො ගණ්හාති, තස්මා අප්පදක්ඛිණග්ගාහීති වුච්චති.

"Mengundang" (pavāretī) berarti menyatakan keinginannya. "Biarlah mereka berbicara" berarti biarlah mereka berbicara dengan memberikan nasihat dan instruksi; itulah maknanya. "Aku layak untuk diajak bicara" berarti aku harus diajak bicara oleh kalian, harus diinstruksikan, harus dinasihati; itulah maknanya. Dan orang yang demikian adalah "sulit diberitahu" (dubbacā) yaitu ia sulit untuk diajak bicara, dan ketika diberitahu ia tidak mau menerima. "Dengan faktor-faktor yang menyebabkan sulit diberitahu" berarti dengan enam belas sifat yang akan disebutkan di bawah yang menyebabkan keadaan sulit diberitahu. "Menerima instruksi dengan cara yang salah (tidak hormat)"—karena seseorang yang ketika diberitahu berkata: 'Mengapa kalian menegurku? Aku tahu sendiri apa yang pantas dan tidak pantas, apa yang tercela dan tidak tercela, apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat.' Orang ini tidak menerima instruksi dengan benar, melainkan menerimanya dari sisi kiri; karena itu ia disebut appadakkhiṇaggāhī.

පාපිකානං ඉච්ඡානන්ති ලාමකානං අසන්තසම්භවනපත්ථනානං. පටිප්ඵරතීති පටිවිරුද්ධො, පච්චනීකො හුත්වා තිට්ඨති, අපසාදෙතීති කිං නු ඛො තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන, ත්වම්පි නාම භණිතබ්බං මඤ්ඤිස්සසීති එවං ඝට්ටෙති. පච්චාරොපෙතීති, ත්වම්පි ඛොසි ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, තං තාව පටිකරොහීති එවං පටිආරොපෙති.

"Pāpikānaṃ icchānaṃ" berarti keinginan-keinginan rendah, aspirasi-aspirasi yang tidak pantas. "Paṭippharati" berarti menentang, berdiri sebagai lawan. "Apasādeti" berarti "apa gunanya perkataanmu, si bodoh yang tidak kompeten ini, apakah kamu pikir kamu juga layak bicara?" - demikian ia mencela. "Paccāropeti" berarti "kamu juga telah melakukan pelanggaran ini dan itu, selesaikanlah itu terlebih dahulu" - demikian ia menuduh balik.

අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතීති අඤ්ඤෙන කාරණෙන වචනෙන වා අඤ්ඤං කාරණං වචනං වා පටිච්ඡාදෙති. ‘‘ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති වුත්තෙ ‘‘කො ආපන්නො, කිං ආපන්නො, කිස්මිං ආපන්නො, කං භණථ, කිං භණථා’’ති වා වදති. ‘‘එවරූපං කිඤ්චි තයා දිට්ඨ’’න්ති වුත්තෙ ‘‘න සුණාමී’’ති සොතං වා උපනෙති. බහිද්ධා කථං අපනාමෙතීති ‘‘ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති පුට්ඨො ‘‘පාටලිපුත්තං ගතොම්හී’’ති වත්වා පුන ‘‘න තව පාටලිපුත්තගමනං පුච්ඡාම, ආපත්තිං [Pg.371] පුච්ඡාමා’’ති වුත්තෙ ‘‘තතො රාජගෙහං ගතොම්හී’’ති, රාජගෙහං වා යාහි බ්‍රාහ්මණගෙහං වා, ආපත්තිං ආපන්නොසීති. තත්ථ මෙ සූකරමංසං ලද්ධන්තිආදීනි වදන්තො කථං බහිද්ධා වික්ඛිපති.

"Aññenaññaṃ paṭicarati" berarti menyembunyikan satu alasan atau perkataan dengan alasan atau perkataan lain. Ketika dikatakan "Kamu telah melakukan pelanggaran," ia berkata "Siapa yang melakukan? Apa pelanggarannya? Dalam hal apa pelanggarannya? Kepada siapa Anda berbicara? Apa yang Anda katakan?". Ketika dikatakan "Pernahkah Anda melihat yang seperti ini?", ia memalingkan telinganya sambil berkata "Saya tidak mendengar." "Membelokkan pembicaraan ke luar" berarti ketika ditanya "Kamu melakukan pelanggaran ini," ia menjawab "Saya pergi ke Pataliputta," dan ketika dikatakan lagi "Kami tidak bertanya tentang kepergianmu ke Pataliputta, kami bertanya tentang pelanggarannya," ia menjawab "Kemudian saya pergi ke Rajageha," atau "Pergilah ke Rajageha atau ke rumah brahmana, kamu telah melakukan pelanggaran." Dengan mengatakan "Di sana saya mendapatkan daging babi," dan sebagainya, ia menyebarkan pembicaraan ke luar.

අපදානෙති අත්තනො චරියාය. න සම්පායතීති, ආවුසො, ත්වං කුහිං වසසි, කං නිස්සාය වසසීති වා, යං ත්වං වදෙසි ‘‘මයා එස ආපත්තිං ආපජ්ජන්නො දිට්ඨො’’ති. ත්වං තස්මිං සමයෙ කිං කරොසි, අයං කිං කරොති, කත්ථ වා ත්වං අච්ඡසි කත්ථ වා අයන්තිආදිනා නයෙන චරියං පුට්ඨො සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්කොති.

"Apadāne" berarti dalam perilakunya sendiri. "Na sampāyatī" berarti "Sahabat, di mana Anda tinggal? Bergantung pada siapa Anda tinggal?" atau, mengenai apa yang Anda katakan "Saya melihat dia melakukan pelanggaran ini." "Apa yang Anda lakukan saat itu? Apa yang dia lakukan? Di mana Anda berada? Di mana dia?"—ketika ditanya tentang perilakunya dengan cara demikian, ia tidak dapat menceritakannya secara konsisten.

183. තත්‍රාවුසොති, ආවුසො, තෙසු සොළසසු ධම්මෙසු. අත්තනාව අත්තානං එවං අනුමිනිතබ්බන්ති එවං අත්තනාව අත්තා අනුමෙතබ්බො තුලෙතබ්බො තීරෙතබ්බො.

183. "Tatrāvuso" berarti, sahabat, di antara enam belas kualitas itu. "Attanāva attānaṃ evaṃ anuminitabbaṃ" berarti demikianlah seseorang harus menyimpulkan, menimbang, dan menilai dirinya sendiri oleh dirinya sendiri.

184. පච්චවෙක්ඛිතබ්බන්ති පච්චවෙක්ඛිතබ්බො. අහොරත්තානුසික්ඛිනාති දිවාපි රත්තිම්පි සික්ඛන්තෙන, රතිඤ්ච දිවා ච කුසලෙසු ධම්මෙසු සික්ඛන්තෙන පීතිපාමොජ්ජමෙව උප්පාදෙතබ්බන්ති අත්ථො.

184. "Paccavekkhitabbaṃ" berarti harus direnungkan. "Ahorattānusikkhinā" berarti oleh seseorang yang berlatih baik siang maupun malam; dengan berlatih dalam hal-hal yang bermanfaat siang dan malam, ia harus membangkitkan kegembiraan dan kebahagiaan (pīti-pāmojja).

අච්ඡෙ වා උදකපත්තෙති පසන්නෙ වා උදකභාජනෙ. මුඛනිමිත්තන්ති මුඛපටිබිම්බං. රජන්ති ආගන්තුකරජං. අඞ්ගණන්ති තත්ථ ජාතකං තිලකං වා පිළකං වා. සබ්බෙපිමෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පහීනෙති ඉමිනා සබ්බප්පහානං කථෙසි. කථං? එත්තකා අකුසලා ධම්මා පබ්බජිතස්ස නානුච්ඡවිකාති පටිසඞ්ඛානං උප්පාදයතො හි පටිසඞ්ඛානප්පහානංකථිතං හොති. සීලං පදට්ඨානං කත්වා කසිණපරිකම්මං ආරභිත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙන්තස්ස වික්ඛම්භනප්පහානං කථිතං. සමාපත්තිං පදට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස තදඞ්ගප්පහානං කථිතං. විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගං භාවෙන්තස්ස සමුච්ඡෙදප්පහානං කථිතං. ඵලෙ ආගතෙ පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං, නිබ්බානෙ ආගතෙ නිස්සරණප්පහානන්ති එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ සබ්බප්පහානං කථිතංව හොති.

"Acche vā udakapatte" berarti dalam wadah air yang jernih. "Mukhanimittaṃ" berarti bayangan wajah. "Rajaṃ" berarti debu yang datang dari luar. "Aṅgaṇaṃ" berarti tanda lahir, tahi lalat, atau jerawat di sana. "Semua kualitas buruk yang tidak bermanfaat ini ditinggalkan"—dengan ini beliau menyampaikan tentang peninggalan segala hal. Bagaimana? Bagi ia yang membangkitkan perenungan bahwa kualitas-kualitas tidak bermanfaat ini tidak pantas bagi seorang petapa, maka dikatakan sebagai peninggalan melalui perenungan (paṭisaṅkhānappahāna). Bagi ia yang menjadikan sila sebagai landasan, memulai praktik kasiṇa, dan menghasilkan delapan pencapaian (samāpatti), dikatakan sebagai peninggalan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna). Bagi ia yang menjadikan pencapaian sebagai landasan dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dikatakan sebagai peninggalan melalui penggantian (tadaṅgappahāna). Bagi ia yang mengembangkan pandangan terang dan melatih Jalan (Magga), dikatakan sebagai peninggalan melalui pemusnahan (samucchedappahāna). Ketika Buah (Phala) muncul, itu adalah peninggalan melalui penenangan (paṭippassaddhippahāna), dan ketika Nibbāna muncul, itu adalah peninggalan melalui pembebasan (nissaraṇappahāna)—demikianlah dalam sutta ini peninggalan segala hal benar-benar dijelaskan.

ඉදඤ්හි සුත්තං භික්ඛුපාතිමොක්ඛං නාමාති පොරාණා වදන්ති. ඉදං දිවසස්ස තික්ඛත්තුං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. පාතො එව වසනට්ඨානං පවිසිත්වා නිසින්නෙන ‘‘ඉමෙ එත්තකා කිලෙසා අත්ථි නු ඛො මය්හං නත්ථී’’ති පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. සචෙ අත්ථීති පස්සති, තෙසං පහානාය වායමිතබ්බං. නො චෙ පස්සති, සුපබ්බජිතොස්මීති [Pg.372] අත්තමනෙන භවිතබ්බං. භත්තකිච්චං කත්වා රත්තිට්ඨානෙ වා දිවාට්ඨානෙ වා නිසීදිත්වාපි පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. සායං වසනට්ඨානෙ නිසීදිත්වාපි පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. තික්ඛත්තුං අසක්කොන්තෙන ද්වෙ වාරෙ පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. ද්වෙ වාරෙ අසක්කොන්තෙන පන අවස්සං එකවාරං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං, අප්පච්චවෙක්ඛිතුං න වට්ටතීති වදන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Para ahli kuno mengatakan bahwa sutta ini disebut Bhikkhupātimokkha. Ini harus direnungkan tiga kali sehari. Pagi-pagi sekali, setelah masuk ke tempat tinggal dan duduk, harus direnungkan: "Apakah kekotoran batin sebanyak ini ada dalam diriku atau tidak?". Jika ia melihat itu ada, ia harus berusaha untuk meninggalkannya. Jika ia tidak melihatnya, ia harus merasa senang dengan berpikir "Aku telah melepaskan keduniawian dengan baik." Setelah makan, duduk di tempat malam atau tempat siang, ia juga harus merenungkan. Di malam hari, duduk di tempat tinggal, ia juga harus merenungkan. Bagi yang tidak mampu tiga kali, harus merenungkan dua kali. Bagi yang tidak mampu dua kali, ia harus merenungkan setidaknya satu kali; mereka mengatakan tidaklah pantas untuk tidak merenungkan. Sisanya di mana pun jelas maknanya.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

අනුමානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Anumāna Sutta telah selesai.

6. චෙතොඛිලසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Cetokhila Sutta.

185. එවං මෙ සුතන්ති චෙතොඛිලසුත්තං. තත්ථ චෙතොඛිලාති චිත්තස්ස ථද්ධභාවා කචවරභාවා ඛාණුකභාවා. චෙතසො විනිබන්ධාති චිත්තං බන්ධිත්වා මුට්ඨියං කත්වා විය ගණ්හන්තීති චෙතසො විනිබන්ධා. වුද්ධින්තිආදීසු සීලෙන වුද්ධිං, මග්ගෙන විරුළ්හිං, නිබ්බානෙන වෙපුල්ලං. සීලසමාධීහි වා වුද්ධිං, විපස්සනාමග්ගෙහි විරුළ්හිං, ඵලනිබ්බානෙහි වෙපුල්ලං. සත්ථරි කඞ්ඛතීති සත්ථු සරීරෙ වා ගුණෙ වා කඞ්ඛති. සරීරෙ කඞ්ඛමානො ද්වත්තිංසවරලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතං නාම සරීරං අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති, ගුණෙ කඞ්ඛමානො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නජානනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති. විචිකිච්ඡතීති විචිනන්තො කිච්ඡති, දුක්ඛං ආපජ්ජති, විනිච්ඡෙතුං න සක්කොති. නාධිමුච්චතීති එවමෙතන්ති අධිමොක්ඛං න පටිලභති. න සම්පසීදතීති ගුණෙසු ඔතරිත්වා නිබ්බිචිකිච්ඡභාවෙන පසීදිතුං, අනාවිලො භවිතුං න සක්කොති. ආතප්පායාති කිලෙසසන්තාපකවීරියකරණත්ථාය. අනුයොගායාති පුනප්පුනං යොගාය. සාතච්චායාති සතතකිරියාය පධානායාති පදහනත්ථාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලොති අයං සත්ථරි විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතො පඨමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො, එවමෙතස්ස භික්ඛුනො අප්පහීනො හොති. ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ ච පටිවෙධධම්මෙ ච. පරියත්තිධම්මෙ කඞ්ඛමානො, තෙපිටකං බුද්ධවචනං චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති වදන්ති, අත්ථි නු ඛො එතං නත්ථීති කඞ්ඛති. පටිවෙධධම්මෙ කඞ්ඛමානො විපස්සනානිස්සන්දො මග්ගො නාම, මග්ගනිස්සන්දො ඵලං නාම, සබ්බසඞ්ඛාරපටිනිස්සග්ගො නිබ්බානං නාමාති වදන්ති. තං අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති. සඞ්ඝෙ කඞ්ඛතීති සුප්පටිපන්නොතිආදීනං පදානං වසෙන එවරූපං පටිපදං පටිපන්නා [Pg.373] චත්තාරො මග්ගට්ඨා චත්තාරො ඵලට්ඨාති අට්ඨන්නං පුග්ගලානං සමූහභූතො සඞ්ඝො නාම, සො අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති. සික්ඛාය කඞ්ඛමානො අධිසීලසික්ඛා නාම අධිචිත්තසික්ඛා නාම අධිපඤ්ඤාසික්ඛා නාමාති වදන්ති. සා අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛති. අයං පඤ්චමොති අයං සබ්‍රහ්මචාරීසු කොපසඞ්ඛාතො පඤ්චමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො කචවරභාවො ඛාණුකභාවො.

185. Demikianlah yang saya dengar adalah Cetokhilasutta. Di sana, yang dimaksud dengan cetokhila (kekerasan pikiran) adalah keadaan pikiran yang kaku, keadaan yang kotor seperti sampah, dan keadaan yang keras seperti tunggul. Yang dimaksud dengan cetaso vinibandha (belenggu-belenggu pikiran) adalah hal-hal yang mengikat pikiran dan mencengkeramnya seolah-olah menggenggamnya dalam kepalan tangan. Dalam kata-kata pertumbuhan dan seterusnya: pertumbuhan melalui sila, perkembangan (viruḷhi) melalui jalan (magga), dan keluasan (vepulla) melalui Nibbana. Atau pertumbuhan melalui sila dan konsentrasi (samādhi), perkembangan melalui vipassana dan jalan, keluasan melalui buah (phala) dan Nibbana. Ragu-ragu terhadap Guru berarti ragu-ragu terhadap tubuh fisik Guru atau kualitas-kualitas-Nya. Ragu terhadap tubuh fisik berarti ia ragu apakah tubuh yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung itu benar-benar ada atau tidak; ragu terhadap kualitas berarti ia ragu apakah pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa) yang mampu mengetahui masa lampau, masa depan, dan masa sekarang itu benar-benar ada atau tidak. 'Vicikiccha' (ragu-ragu) berarti menyelidiki dengan susah payah, mengalami penderitaan, dan tidak mampu memutuskan. 'Tidak yakin' (nādhimuccati) berarti tidak memperoleh keyakinan yang mantap bahwa 'ini adalah begini'. 'Tidak jernih' (na sampasīdatīti) berarti tidak mampu menjadi tenang dengan meresapi kualitas-kualitas tersebut melalui kondisi bebas ragu, serta tidak mampu menjadi jernih (bebas dari kekeruhan). 'Untuk kegigihan' (ātappāya) berarti untuk melakukan usaha yang membakar kekotoran batin. 'Untuk penerapan' (anuyogāya) berarti untuk penerapan yang berulang-ulang. 'Untuk kesinambungan' (sātaccāya) berarti untuk perbuatan yang terus-menerus. 'Untuk usaha benar' (padhānāya) berarti untuk tujuan berupaya. Inilah kekerasan pikiran pertama, yaitu keragu-raguan terhadap Guru, yang belum ditinggalkan oleh bhikkhu tersebut. Terhadap Dhamma: baik dalam Dhamma sebagai teks/ajaran (pariyatti) maupun Dhamma sebagai penembusan/realisasi (paṭivedha). Ragu pada Pariyatti-dhamma: orang-orang mengatakan ada sabda Buddha dalam Tipitaka sebanyak 84.000 kelompok Dhamma, ia ragu apakah itu benar-benar ada atau tidak. Ragu pada Pativedha-dhamma: orang-orang mengatakan ada yang disebut jalan sebagai hasil vipassana, ada yang disebut buah sebagai hasil jalan, dan ada yang disebut Nibbana sebagai pelepasan segala bentukan (sabbasaṅkhārapaṭinissagga). Ia ragu apakah itu benar-benar ada atau tidak. Ragu pada Sangha: berdasarkan kata-kata 'yang berlatih dengan baik' dan seterusnya, ia ragu apakah benar-benar ada yang disebut Sangha sebagai kumpulan dari delapan jenis individu, yaitu empat yang berada di jalan dan empat yang berada di buah, yang berlatih dalam praktik semacam itu. Ragu pada pelatihan (sikkhā): orang-orang mengatakan ada yang disebut pelatihan sila luhur (adhisīla), pelatihan pikiran luhur (adhicitta), dan pelatihan kebijaksanaan luhur (adhipaññā). Ia ragu apakah itu benar-benar ada atau tidak. Ini adalah yang kelima: yaitu kekerasan pikiran berupa kemarahan terhadap rekan-rekan suci, yang disebut juga sebagai keadaan kotor dan keadaan seperti tunggul.

186. විනිබන්ධෙසු කාමෙති වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපි. කායෙති අත්තනො කායෙ. රූපෙති බහිද්ධා රූපෙ. යාවදත්ථන්ති යත්තකං ඉච්ඡති, තත්තකං. උදරාවදෙහකන්ති උදරපූරං. තඤ්හි උදරං අවදෙහනතො උදරාවදෙහකන්ති වුච්චති. සෙය්‍යසුඛන්ති මඤ්චපීඨසුඛං, උතුසුඛං වා. පස්සසුඛන්ති යථා සම්පරිවත්තකං සයන්තස්ස දක්ඛිණපස්සවාමපස්සානං සුඛං හොති, එවං උප්පන්නසුඛං. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. අනුයුත්තොති යුත්තපයුත්තො විහරති.

186. Dalam belenggu-belenggu, 'kama' (nafsu) mencakup baik nafsu pada objek (vatthu-kāma) maupun nafsu sebagai kekotoran batin (kilesa-kāma). 'Kaya' (tubuh) berarti tubuh sendiri. 'Rupa' berarti bentuk-bentuk eksternal. 'Sejauh yang diinginkan' berarti sebanyak yang ia inginkan. 'Sampai perut penuh' (udarāvadehakanti) berarti mengisi perut sampai penuh. Perut itu disebut 'udarāvadeha' karena diisi hingga penuh. 'Kebahagiaan berbaring' (seyyasukkha) berarti kebahagiaan di atas tempat tidur atau bangku, atau kenyamanan suhu. 'Kebahagiaan menyamping' (passasukkha) adalah kebahagiaan yang muncul saat seseorang yang sedang tidur berguling ke sisi kanan atau sisi kiri. 'Kebahagiaan kantuk' (middhasukkha) adalah kebahagiaan dalam tidur. 'Terpaku' (anuyutto) berarti ia hidup dengan memanjakan diri dalam hal-hal tersebut.

පණිධායාති පත්ථයිත්වා. සීලෙනාතිආදීසු සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. වතන්ති වතසමාදානං. තපොති තපචරණං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරති. දෙවො වා භවිස්සාමීති මහෙසක්ඛදෙවො වා භවිස්සාමි. දෙවඤ්ඤතරො වාපි අප්පෙසක්ඛදෙවෙසු වා අඤ්ඤතරො.

Bercita-cita (paṇidhāya) berarti berharap atau menginginkan. Dalam kata-kata 'dengan sila' dan seterusnya: sila adalah Sila Pemurnian Empat Lipat (catupārisuddhisīla). 'Vata' (tata cara) adalah pengambilan sumpah atau praktik tertentu. 'Tapo' adalah praktik asketisme/pertapaan. 'Brahmacariya' adalah pantang melakukan hubungan seksual. 'Saya akan menjadi dewa' berarti saya akan menjadi dewa yang agung/berkuasa. 'Atau salah satu dewa' berarti salah satu di antara dewa-dewa yang kurang berkuasa.

189. ඉද්ධිපාදෙසු ඡන්දං නිස්සාය පවත්තො සමාධි ඡන්දසමාධි. පධානභූතා සඞ්ඛාරා පධානසඞ්ඛාරා. සමන්නාගතන්ති තෙහි ධම්මෙහි උපෙතං. ඉද්ධියා පාදං, ඉද්ධිභූතං වා පාදන්ති ඉද්ධිපාදං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො, අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගෙ ආගතො යෙව. විසුද්ධිමග්ගෙපිස්ස අත්ථො දීපිතො. ඉති ඉමෙහි චතූහි ඉද්ධිපාදෙහි වික්ඛම්භනප්පහානං කථිතං. උස්සොළ්හීයෙව පඤ්චමීති එත්ථ උස්සොළ්හීති සබ්බත්ථ කත්තබ්බවීරියං දස්සෙති. උස්සොළ්හීපන්නරසඞ්ගසමන්නාගතොති පඤ්ච චෙතොඛිලප්පහානානි පඤ්ච විනිබන්ධප්පහානානි චත්තාරො ඉද්ධිපාදා උස්සොළ්හීති එවං උස්සොළ්හියා සද්ධිං පන්නරසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො. භබ්බොති අනුරූපො, අනුච්ඡවිකො. අභිනිබ්භිදායාති ඤාණෙන කිලෙසභෙදාය. සම්බොධායාති චතුමග්ගසම්බොධාය. අනුත්තරස්සාති සෙට්ඨස්ස. යොගක්ඛෙමස්සාති චතූහි යොගෙහි ඛෙමස්ස අරහත්තස්ස. අධිගමායාති පටිලාභාය. සෙය්‍යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. පීති සම්භාවනත්ථෙ. උභයෙනපි සෙය්‍යථාපි නාම, භික්ඛවෙති දස්සෙති.

189. Di antara landasan kekuatan (iddhipāda), konsentrasi yang muncul berdasarkan keinginan (chanda) disebut konsentrasi keinginan (chandasamādhi). Bentukan-bentukan yang menjadi usaha utama disebut bentukan usaha (padhānasaṅkhāra). 'Dilengkapi dengan' berarti memiliki kualitas-kualitas tersebut. Dasar bagi keberhasilan (iddhi), atau dasar yang merupakan keberhasilan itu sendiri disebut Iddhipada. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya; ini adalah ringkasannya. Penjelasan rincinya telah muncul dalam Iddhipāda-vibhaṅga. Maknanya juga telah diterangkan dalam Visuddhimagga. Demikianlah, melalui empat landasan kekuatan ini, pengikisan (vikkhambhana-pahāna) telah dijelaskan. 'Kegigihan' (ussoḷhī) sebagai yang kelima di sini menunjukkan usaha yang harus dilakukan dalam segala hal. 'Dilengkapi dengan lima belas faktor' (ussoḷhīpannarasaṅgasamannāgato) berarti dilengkapi dengan lima belas anggota yaitu: lima pelepasan kekerasan pikiran, lima pelepasan belenggu, empat landasan kekuatan, dan kegigihan itu sendiri. 'Mampu' (bhabbo) berarti sesuai atau layak. 'Untuk penembusan' (abhinibbhidāya) berarti untuk menghancurkan kekotoran batin dengan pengetahuan. 'Untuk pencerahan' (sambodhāya) berarti untuk pencerahan melalui empat jalan (magga). 'Yang tak tertandingi' (anuttarassa) berarti yang terbaik. 'Keamanan dari jeratan' (yogakkhemassa) berarti Arahat-hood yang aman dari empat jeratan (yoga). 'Untuk pencapaian' (adhigamāya) berarti untuk perolehan. 'Seyyathā' adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti perumpamaan. 'Pī' dalam arti pengandaian/kemungkinan. Melalui kedua kata tersebut, 'Seyyathāpi nāma, bhikkhave,' Sang Guru menunjukkan perumpamaannya.

කුක්කුටියා [Pg.374] අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වාති එත්ථ පන කිඤ්චාපි කුක්කුටියා වුත්තප්පකාරතො ඌනාධිකානිපි අණ්ඩානි හොන්ති, වචනසිලිට්ඨතාය පන එවං වුත්තං. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨං වචනං හොති. තානස්සූති තානි අස්සු, භවෙය්‍යුන්ති අත්ථො. කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානීති තාය ජනෙත්තියා කුක්කුටියා පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තෙසං උපරි සයන්තියා සම්මා අධිසයිතානි. සම්මා පරිසෙදිතානීති කාලෙන කාලං උතුං ගාහාපෙන්තියා සුට්ඨු සමන්තතො සෙදිතානි උස්මීකතානි. සම්මා පරිභාවිතානීති කාලෙන කාලං සුට්ඨු සමන්තතො භාවිතානි, කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානීති අත්ථො. කිඤ්චාපි තස්සා කුක්කුටියාති තස්සා කුක්කුටියා ඉමං තිවිධකිරියාකරණෙන අප්පමාදං කත්වා කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය. අථ ඛො භබ්බාව තෙති අථ ඛො තෙ කුක්කුටපොතකා වුත්තනයෙන සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුං භබ්බාව. තෙ හි යස්මා තාය කුක්කුටියා එවං තීහාකාරෙහි තානි අණ්ඩානි පරිපාලීයමානානි න පූතීනි හොන්ති. යොපි නෙසං අල්ලසිනෙහො, සොපි පරියාදානං ගච්ඡති, කපාලං තනුකං හොති, පාදනඛසිඛා ච මුඛතුණ්ඩකඤ්ච ඛරං හොති, සයං පරිපාකං ගච්ඡති, කපාලස්ස තනුත්තා බහි ආලොකො අන්තො පඤ්ඤායති, තස්මා ‘‘චිරං වත මයං සඞ්කුටිතහත්ථපාදා සම්බාධෙ සයිම්හා, අයඤ්ච බහි ආලොකො දිස්සති, එත්ථ දානි නො සුඛවිහාරො භවිස්සතී’’ති නික්ඛමිතුකාමා හුත්වා කපාලං පාදෙන පහරන්ති, ගීවං පසාරෙන්ති, තතො තං කපාලං ද්වෙධා භිජ්ජති. අථ තෙ පක්ඛෙ විධුනන්තා තඞ්ඛණානුරූපං විරවන්තා නික්ඛමන්තියෙව, නික්ඛමිත්වා ච ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා විචරන්ති.

Mengenai 'delapan, sepuluh, atau dua belas butir telur ayam': di sini, meskipun jumlah telur ayam tersebut bisa kurang atau lebih dari jumlah yang disebutkan, hal ini dikatakan demikian demi kehalusan ucapan. Karena memang di dunia ini terdapat cara berbicara yang halus seperti itu. Mengenai 'tānassūti': itu berarti 'tāni assu' (semoga telur-telur itu), yang maknanya adalah 'semoga menjadi'. Mengenai 'kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti': berarti telur-telur tersebut diduduki (dierami) dengan benar oleh induk ayam tersebut dengan membentangkan sayapnya dan duduk di atasnya. Mengenai 'sammā pariseditānīti': berarti telur-telur itu dihangatkan dengan baik di seluruh bagian dengan membiarkan telur-telur itu mendapatkan suhu yang tepat dari waktu ke waktu. Mengenai 'sammā paribhāvitānīti': berarti telur-telur itu diproses dengan baik di seluruh bagian dari waktu ke waktu, maknanya adalah dibuat agar menyerap aroma induk ayam. Meskipun terhadap induk ayam tersebut—dengan melakukan tiga jenis tindakan ini dan bertindak tanpa kelalaian—mungkin saja keinginan (agar anak-anak ayam menetas dengan selamat) tidak muncul. Namun, anak-anak ayam itu tetap 'bhabbāva' (mampu), yaitu anak-anak ayam tersebut mampu menetas dengan selamat dengan cara yang telah disebutkan. Karena telur-telur tersebut, ketika dipelihara oleh induk ayam dengan tiga cara tersebut, tidak menjadi busuk. Cairan pelembap (allasineho) pada mereka pun habis, cangkangnya menjadi tipis, ujung kuku kaki dan paruhnya menjadi keras, kematangan terjadi dengan sendirinya, dan karena tipisnya cangkang, cahaya dari luar terlihat di dalam; oleh karena itu, dengan keinginan untuk keluar dan berpikir, 'Sungguh lama kami telah berdiam dengan tangan dan kaki yang tertekuk di tempat yang sempit ini, dan cahaya dari luar ini terlihat, di sinilah sekarang akan ada kediaman yang bahagia bagi kami,' mereka memukul cangkang dengan kaki mereka dan menjulurkan leher mereka, sehingga cangkang tersebut terbelah menjadi dua. Kemudian, sambil mengepakkan sayap dan mencicit sesuai saat itu, mereka pun keluar, dan setelah keluar, mereka berkeliling memperindah wilayah desa.

එවමෙව ඛොති ඉදං ඔපම්මසම්පටිපාදනං. තං එවං අත්ථෙන සංසන්දෙත්වා වෙදිතබ්බං – තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියාකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො උස්සොළ්හීපන්නරසෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතභාවො. කුක්කුටියා තිවිධකිරියාසම්පාදනෙන අණ්ඩානං අපූතිභාවො විය පන්නරසඞ්ගසමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන විපස්සනාඤාණස්ස අපරිහානි. තස්සා තිවිධකිරියාකරණෙන අණ්ඩානං අල්ලසිනෙහපරියාදානං විය තස්ස භික්ඛුනො තිවිධානුපස්සනාසම්පාදනෙන භවත්තයානුගතනිකන්තිසිනෙහපරියාදානං. අණ්ඩකලාපානං තනුභාවො විය [Pg.375] භික්ඛුනො අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො. කුක්කුටපොතකානං පාදනඛමුතුණ්ඩකානං ථද්ධඛරභාවො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස තික්ඛඛරවිප්පසන්නසූරභාවො. කුක්කුටපොතකානං පරිණාමකාලො විය භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලො වඩ්ඪිතකාලො ගබ්භග්ගහණකාලො. කුක්කුටපොතකානං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා පක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අභිනික්ඛමනකාලො විය තස්ස භික්ඛුනො විපස්සනාඤාණගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා විචරන්තස්ස තජ්ජාතිකං උතුසප්පායං වා භොජනසප්පායං වා පුග්ගලසප්පායං වා ධම්මස්සවනසප්පායං වා ලභිත්වා එකාසනෙ නිසින්නස්සෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තස්ස අනුපුබ්බාධිගතෙන අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා අභිඤ්ඤාපක්ඛෙ පප්ඵොටෙත්වා සොත්ථිනා අරහත්තප්පත්තකාලො වෙදිතබ්බො. යථා පන කුක්කුටපොතකානං පරිණතභාවං ඤත්වා මාතාපි අණ්ඩකොසං භින්දති, එවං තථාරූපස්ස භික්ඛුනො ඤාණපරිපාකං ඤත්වා සත්ථාපි –

Mengenai 'evameva khoti': ini adalah penerapan perumpamaan tersebut. Hal itu harus dipahami dengan membandingkan maknanya sebagai berikut: pelaksanaan tiga jenis tindakan pada telur-telur oleh induk ayam tersebut adalah seperti keadaan bhikkhu yang memiliki faktor-faktor upaya yang berjumlah lima belas. Keadaan telur-telur yang tidak busuk karena pelaksanaan tiga jenis tindakan oleh induk ayam tersebut adalah seperti tidak merosotnya pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) bagi bhikkhu yang memiliki lima belas faktor tersebut melalui pelaksanaan tiga jenis perenungan (anupassanā). Habisnya cairan pelembap pada telur-telur karena pelaksanaan tiga jenis tindakan tersebut adalah seperti habisnya cairan kemelekatan (sineha) yang mengikuti tiga alam kehidupan (bhavattaya) bagi bhikkhu tersebut melalui pelaksanaan tiga jenis perenungan. Keadaan tipisnya cangkang telur adalah seperti tipisnya cangkang telur kebodohan batin (avijjaṇḍakosa) bagi bhikkhu tersebut. Keadaan keras dan tajamnya kuku kaki dan paruh anak-anak ayam adalah seperti keadaan tajam, keras, jernih, dan beraninya pengetahuan pandangan terang bagi bhikkhu tersebut. Waktu kematangan bagi anak-anak ayam adalah seperti waktu kematangan pengetahuan pandangan terang bagi bhikkhu tersebut, yaitu waktu pertumbuhannya, waktu terjadinya 'kandungan' (puncak kematangan). Waktu keluar dengan selamat bagi anak-anak ayam setelah memecahkan cangkang telur dengan ujung kuku kaki atau dengan paruhnya adalah seperti waktu pencapaian Arahat bagi bhikkhu tersebut, yang saat berkeliling dengan 'kandungan' pengetahuan pandangan terang, setelah mendapatkan kesesuaian iklim (utu-sappāya), kesesuaian makanan (bhojana-sappāya), kesesuaian orang (puggala-sappāya), atau kesesuaian mendengarkan Dhamma (dhammassavana-sappāya), dan saat sedang duduk di satu tempat mengembangkan pandangan terang, ia memecahkan cangkang telur kebodohan batin dengan jalan Arahat (arahatta-magga) yang telah dicapai secara bertahap, mengepakkan sayap pengetahuan luar biasa (abhiññā), dan mencapai Arahat dengan selamat. Sebagaimana induk ayam yang mengetahui kematangan anak-anak ayam juga memecahkan cangkang telurnya, demikian pula Sang Guru (Buddha), setelah mengetahui kematangan pengetahuan bagi bhikkhu yang demikian—

‘‘උච්ඡින්ද සිනෙහමත්තනො, කුමුදං සාරදිකංව පාණිනා;

සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිත’’න්ති. (ධ. ප. 285) –

—'Putuskanlah kasih sayang dirimu sendiri, bagaikan memetik teratai musim gugur dengan tangan; kembangkanlah jalan kedamaian itu sendiri, Nibbana yang telah diajarkan oleh Sugata.' (Dhammapada 285) —

ආදිනා නයෙන ඔභාසං ඵරිත්වා ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති, සො ගාථාපරියොසානෙ අවිජ්ජාණ්ඩකොසං භින්දිත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තතො පට්ඨාය යථා තෙ කුක්කුටපොතකා ගාමක්ඛෙත්තං උපසොභයමානා තත්ථ තත්ථ විචරන්ති, එවං අයම්පි මහාඛීණාසවො නිබ්බානරම්මණං ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා සඞ්ඝාරාමං උපසොභයමානො විචරති.

Dengan metode tersebut, Beliau memancarkan cahaya dan memukul cangkang telur kebodohan batin dengan sebuah bait; pada akhir bait tersebut, ia memecahkan cangkang telur kebodohan batin dan mencapai Arahat. Sejak saat itu, sebagaimana anak-anak ayam tersebut berkeliling di sana-sini memperindah wilayah desa, demikian pula orang besar yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsavo) ini berkeliling memperindah kediaman Sangha (saṅghārāma), dengan memasuki pencapaian buah (phala-samāpatti) yang berobjekkan Nibbana.

ඉති ඉමස්මිං සුත්තෙ චත්තාරි පහානානි කථිතානි. කථං? චෙතොඛිලානඤ්හි චෙතොවිනිබන්ධානං පහානෙන පටිසඞ්ඛානප්පපහානං කථිතං, ඉද්ධිපාදෙහි වික්ඛම්භනප්පහානං කථිත, මග්ගෙ ආගතෙ සමුච්ඡෙදප්පහානං කථිතං, ඵලෙ ආගතෙ පටිප්පස්සද්ධිප්පහානං කථිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Demikianlah dalam sutta ini empat jenis meninggalkan (pahāna) telah dijelaskan. Bagaimana? Dengan meninggalkan kekakuan mental (cetokhila) dan belenggu mental (cetovinibandha), telah dijelaskan tentang 'meninggalkan melalui perenungan' (paṭisaṅkhānappahāna); dengan landasan kekuatan (iddhipāda), telah dijelaskan tentang 'meninggalkan melalui penekanan' (vikkhambhanappahāna); ketika Jalan (Magga) muncul, telah dijelaskan tentang 'meninggalkan melalui pemusnahan' (samucchedappahāna); ketika Buah (Phala) muncul, telah dijelaskan tentang 'meninggalkan melalui penenangan' (paṭippassaddhippahāna). Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Demikianlah dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

චෙතොඛිලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Cetokhila Sutta telah selesai.

7. වනපත්ථපරියායසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Vanapatthapariyāya Sutta

190. එවං [Pg.376] මෙ සුතන්ති වනපත්ථපරියායං. තත්ථ වනපත්ථපරියායන්ති වනපත්ථකාරණං, වනපත්ථදෙසනං වා.

190. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Vanapatthapariyāya Sutta. Di sana, 'vanapatthapariyāyaṃ' berarti sebab mengenai hutan terpencil, atau pembabaran tentang hutan terpencil.

191. වනපත්ථං උපනිස්සාය විහරතීති මනුස්සූපචාරාතික්කන්තං වනසණ්ඩසෙනාසනං නිස්සාය සමණධම්මං කරොන්තො විහරති. අනුපට්ඨිතාතිආදීසු පුබ්බෙ අනුපට්ඨිතා සති තං උපනිස්සාය විහරතොපි න උපට්ඨාති, පුබ්බෙ අසමාහිතං චිත්තං න සමාධියති, පුබ්බෙ අපරික්ඛීණා ආසවා න පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, පුබ්බෙ අනනුප්පත්තං අනුත්තරං යොගක්ඛෙමසඞ්ඛාතං අරහත්තඤ්ච න පාපුණාතීති අත්ථො. ජීවිතපරික්ඛාරාති ජීවිතසම්භාරා. සමුදානෙතබ්බාති සමාහරිතබ්බා. කසිරෙන සමුදාගච්ඡන්තීති දුක්ඛෙන උප්පජ්ජන්ති. රත්තිභාගං වා දිවසභාගං වාති රත්තිකොට්ඨාසෙ වා දිවසකොට්ඨාසෙ වා. එත්ථ ච රත්තිභාගෙ පටිසඤ්චික්ඛමානෙන ඤත්වා රත්තිංයෙව පක්කමිතබ්බං, රත්තිං චණ්ඩවාළාදීනං පරිබන්ධෙ සති අරුණුග්ගමනං ආගමෙතබ්බං. දිවසභාගෙ ඤත්වා දිවාව පක්කමිතබ්බං, දිවා පරිබන්ධෙ සති සූරියත්ථඞ්ගමනං ආගමෙතබ්බං.

191. 'Vanapatthaṃ upanissāya viharati' berarti ia berdiam dengan bergantung pada tempat tinggal di hutan yang jauh dari jangkauan manusia, sambil melaksanakan praktik petapa. Mengenai 'anupaṭṭhitā' dan sebagainya: perhatian (sati) yang sebelumnya tidak tegak, meskipun berdiam dengan bergantung padanya, tetap tidak tegak; pikiran yang sebelumnya tidak terpusat tidak menjadi terkonsentrasi; noda-noda batin (āsavā) yang sebelumnya belum habis tidak mencapai kelenyapan; dan Arahat, yang disebut sebagai keamanan tertinggi dari belenggu (yogakkhema), yang sebelumnya belum tercapai, tidaklah dicapai. 'Jīvitaparikkhārāti' berarti sarana penunjang kehidupan. 'Samudānetabbāti' berarti harus dikumpulkan. 'Kasirena samudāgacchantīti' berarti muncul dengan kesulitan. 'Rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vāti' berarti pada bagian malam atau bagian siang. Dan di sini, bagi yang mengetahui melalui perenungan pada bagian malam, ia harus pergi pada malam hari itu juga, dan jika ada rintangan berupa binatang buas dan sebagainya pada malam hari, ia harus menunggu fajar menyingsing. Jika mengetahui pada bagian siang, ia harus pergi pada siang hari itu juga, dan jika ada rintangan pada siang hari, ia harus menunggu matahari terbenam.

192. සඞ්ඛාපීති එවං සමණධම්මස්ස අනිප්ඵජ්ජනභාවං ජානිත්වා. අනන්තරවාරෙ පන සඞ්ඛාපීති එවං සමණධම්මස්ස නිප්ඵජ්ජනභාවං ජානිත්වා.

192. "Saṅkhāpi" berarti telah mengetahui kondisi tidak tercapainya dhamma pertapa (samaṇadhamma) seperti ini. Namun, dalam bagian selanjutnya, "saṅkhāpi" berarti telah mengetahui kondisi tercapainya dhamma pertapa seperti ini.

194. යාවජීවන්ති යාව ජීවිතං පවත්තති, තාව වත්ථබ්බමෙව.

194. "Yāvajīvaṃ" berarti selama kehidupan berlangsung, selama itu pulalah seseorang harus tinggal [di sana].

195. සො පුග්ගලොති පදස්ස නානුබන්ධිතබ්බොති ඉමිනා සම්බන්ධො. අනාපුච්ඡාති ඉධ පන තං පුග්ගලං අනාපුච්ඡා පක්කමිතබ්බන්ති අත්ථො.

195. Kata "so puggalo" (orang itu) dihubungkan dengan "nānubandhitabbo" (tidak boleh diikuti). Sedangkan "anāpucchā" di sini berarti seseorang harus pergi tanpa meminta izin kepada orang tersebut.

197. සඞ්ඛාපීති එවං සමණධම්මස්ස අනිප්ඵජ්ජනභාවං ඤත්වා සො පුග්ගලො නානුබන්ධිතබ්බො, තං ආපුච්ඡා පක්කමිතබ්බං.

197. "Saṅkhāpi" berarti setelah mengetahui kondisi tidak tercapainya dhamma pertapa seperti ini, orang itu tidak boleh diikuti, [dan] setelah meminta izin kepadanya, seseorang harus pergi.

198. අපි පනුජ්ජමානෙනාපීති අපි නික්කඩ්ඪීයමානෙනාපි. එවරූපො හි පුග්ගලො සචෙපි දාරුකලාපසතං වා උදකඝටසතං වා වාලිකම්බණසතං වා දණ්ඩං ආහරාපෙති, මා ඉධ වසීති නික්කඩ්ඪාපෙති වා, තං තං ඛමාපෙත්වා යාවජීවං වත්ථබ්බමෙවාති.

198. "Api panujjamānenāpi" berarti meskipun diusir keluar. Sebab jika orang yang seperti itu, sekalipun ia menyuruh membawa seratus ikat kayu, atau seratus tempayan air, atau seratus kantong pasir, atau tongkat, atau mengusir dengan mengatakan, 'Jangan tinggal di sini,' seseorang harus memohon maaf kepadanya dan tetap tinggal di sana sepanjang hayat.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

වනපත්ථපරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Vanapatthapariyāya telah selesai.

8. මධුපිණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Madhupiṇḍika

199. එවං [Pg.377] මෙ සුතන්ති මධුපිණ්ඩිකසුත්තං. තත්ථ මහාවනන්ති හිමවන්තෙන සද්ධිං එකාබද්ධං අරොපිමං ජාතිවනං, න යථා වෙසාලියං රොපිතාරොපිතමිස්සකං. දිවාවිහාරායාති දිවා පටිසල්ලානත්ථාය. බෙලුවලට්ඨිකායාති තරුණබෙලුවරුක්ඛස්ස. දණ්ඩපාණීති න ජරාදුබ්බලතාය දණ්ඩහත්ථො. අයඤ්හි තරුණො පඨමවයෙ ඨිතො, දණ්ඩචිත්තතාය පන සුවණ්ණදණ්ඩං ගහෙත්වා විචරති, තස්මා දණ්ඩපාණීති වුත්තො. ජඞ්ඝාවිහාරන්ති ජඞ්ඝාකිලමථවිනොදනත්ථං ජඞ්ඝාචාරං. අනුචඞ්කමමානො අනුවිචරමානොති ආරාමදස්සන-වනදස්සන-පබ්බතදස්සනාදීනං අත්ථාය ඉතො චිතො ච විචරමානො. අධිච්චනික්ඛමනො කිරෙස කදාචි දෙව නික්ඛමිත්වා එවං විචරති. දණ්ඩමොලුබ්භාති දණ්ඩං ඔලුම්භිත්වා ගොපාලකදාරකො විය දණ්ඩං පුරතො ඨපෙත්වා දණ්ඩමත්ථකෙ ද්වෙ හත්ථෙ පතිට්ඨාපෙත්වා පිට්ඨිපාණිං හනුකෙන උප්පීළෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි.

199. "Evaṃ me sutaṃ" adalah Sutta Madhupiṇḍika. Di sana, "Mahāvana" berarti hutan alami yang menyatu dengan Himavanta, bukan seperti di Vesāli yang merupakan campuran antara yang ditanam dan yang tidak ditanam. "Divāvihārāya" berarti untuk menyepi di siang hari. "Beluvalaṭṭhikā" berarti pohon Beluva yang masih muda. "Daṇḍapāṇi" berarti memegang tongkat, bukan karena kelemahan usia tua. Sebab ia masih muda, berada di usia awal, namun karena kesukaan pada tongkat ia berjalan dengan membawa tongkat emas; itulah sebabnya ia disebut 'Daṇḍapāṇi' (si pemegang tongkat). "Jaṅghāvihāra" berarti berjalan kaki untuk menghilangkan keletihan pada kaki. "Anucaṅkamamāno anuvicaramāno" berarti berkeliling ke sana kemari untuk tujuan melihat taman, melihat hutan, melihat gunung, dan sebagainya. "Adhiccanikkhamano" konon berarti ia kadang-kadang keluar dan berkeliling seperti itu. "Daṇḍamolubbha" berarti bersandar pada tongkat, seperti seorang anak penggembala yang meletakkan tongkat di depannya, menumpukan kedua tangan di atas kepala tongkat, dan menekan punggung tangan dengan dagu, lalu berdiri di satu sisi.

200. කිංවාදීති කිංදිට්ඨිකො. කිමක්ඛායීති කිං කථෙති. අයං රාජා භගවන්තං අවන්දිත්වා පටිසන්ථාරමත්තකමෙව කත්වා පඤ්හං පුච්ඡති. තම්පි න අඤ්ඤාතුකාමතාය, අචිත්තීකාරෙන පුච්ඡති. කස්මා? දෙවදත්තස්ස පක්ඛිකො කිරෙස. දෙවදත්තො අත්තනො සන්තිකං ආගච්ඡමානෙ තථාගතෙ භින්දති. සො කිර එවං වදෙති ‘‘සමණො ගොතමො අම්හාකං කුලෙන සද්ධිං වෙරී, න නො කුලස්ස වුද්ධිං ඉච්ඡති. භගිනීපි මෙ චක්කවත්තිපරිභොගා, තං පහාය ‘නස්සතෙසා’ති නික්ඛමිත්වා පබ්බජි. භාගිනෙය්‍යොපි මෙ චක්කවත්තිබීජන්ති ඤත්වා අම්හාකං කුලස්ස වඩ්ඪියා අතුස්සන්තො ‘නස්සතෙත’න්ති තම්පි දහරකාලෙයෙව පබ්බාජෙසි. අහං පන තෙන විනා වත්තිතුං අසක්කොන්තො අනුපබ්බජිතො. එවං පබ්බජිතම්පි මං පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය න උජුකෙහි අක්ඛීහි ඔලොකෙති. පරිසමජ්ඣෙ භාසන්තොපි මහාඵරසුනා පහරන්තො විය ආපායිකො දෙවදත්තොතිආදීනි භාසතී’’ති. එවං අයම්පි රාජා දෙවදත්තෙන භින්නො, තස්මා එවමකාසි.

200. "Kiṃvādī" berarti memiliki pandangan apa. "Kimakkhāyī" berarti mengatakan apa. Orang ini bertanya kepada Sang Bhagavā tanpa memberi hormat, hanya sekadar bertukar sapa. Ia bertanya pun bukan karena ingin tahu, melainkan dengan sikap tidak hormat. Mengapa? Konon ia adalah pengikut Devadatta. Devadatta menghasut orang-orang yang datang kepadanya untuk melawan Sang Tathāgata. Ia (Devadatta) berkata begini: 'Petapa Gotama adalah musuh keluarga kami, ia tidak menginginkan kemajuan bagi keluarga kami. Saudara perempuanku, yang seharusnya menikmati kemewahan seorang Cakkavatti, meninggalkan hal itu dan pergi menempuh kehidupan tak berumah karena [kata-kata]-Nya: "ia akan binasa". Keponakanku pun, karena tahu ia adalah benih Cakkavatti, karena tidak senang dengan pertumbuhan keluarga kami, ia juga membuatnya pergi menempuh kehidupan tak berumah saat masih muda dengan kata-kata: "ia akan binasa". Sedangkan aku, karena tidak sanggup hidup tanpa dia, akhirnya ikut menempuh kehidupan tak berumah. Meskipun sudah menempuh kehidupan tak berumah seperti ini, sejak hari aku melakukannya, Ia tidak pernah memandangku dengan mata yang lurus. Bahkan ketika berbicara di tengah-tengah kumpulan orang, Ia berbicara seolah-olah memukul dengan kapak besar, mengatakan bahwa "Devadatta akan masuk ke alam menderita" dan sebagainya.' Demikianlah, orang ini pun telah dihasut oleh Devadatta, itulah sebabnya ia bertindak demikian.

අථ භගවා යථා අයං රාජා මයා පඤ්හෙ පුච්ඡිතෙ න කථෙතීති වත්තුං න ලභති, යථා ච භාසිතස්ස අත්ථං න ජානාති, එවමස්ස [Pg.378] කථෙස්සාමීති තස්සානුච්ඡවිකං කථෙන්තො යථාවාදී ඛොතිආදිමාහ.

Kemudian Sang Bhagavā berpikir, 'Agar orang ini tidak dapat mengatakan bahwa "ketika aku bertanya, ia tidak menjawab," namun juga agar ia tidak memahami makna dari apa yang diucapkan,' maka Beliau berbicara dengan cara yang sesuai untuknya, dimulai dengan kata-kata "yathāvādī kho" dan seterusnya.

තත්ථ න කෙනචි ලොකෙ විග්ගය්හ තිට්ඨතීති ලොකෙ කෙනචි සද්ධිං විග්ගාහිකකථං න කරොති න විවදති. තථාගතො හි ලොකෙන සද්ධිං න විවදති; ලොකො පන තථාගතෙන සද්ධිං අනිච්චන්ති වුත්තෙ නිච්චන්ති වදමානො, දුක්ඛං, අනත්තා, අසුභන්ති වුත්තෙ සුභන්ති වදමානො විවදති. තෙනෙවාහ ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, ලොකෙන විවදාමි, ලොකොව ඛො, භික්ඛවෙ, මයා විවදති, තථා න, භික්ඛවෙ, ධම්මවාදී කෙනචි ලොකස්මිං විවදති, අධම්මවාදීව ඛො, භික්ඛවෙ, විවදතී’’ති (සං. නි. 3.94). යථාති යෙන කාරණෙන. කාමෙහීති වත්ථුකාමෙහිපි කිලෙසකාමෙහිපි. තං බ්‍රාහ්මණන්ති තං ඛීණාසවං බ්‍රාහ්මණං. අකථංකථින්ති නිබ්බිචිකිච්ඡං. ඡින්නකුක්කුච්චන්ති විප්පටිසාරකුක්කුච්චස්ස චෙව හත්ථපාදකුක්කුච්චස්ස ච ඡින්නත්තා ඡින්නකුක්කුච්චං. භවාභවෙති පුනප්පුනබ්භවෙ, හීනපණීතෙ වා භවෙ, පණීතො හි භවො වුද්ධිප්පත්තො අභවොති වුච්චති. සඤ්ඤාති කිලෙසසඤ්ඤා. කිලෙසායෙව වා ඉධ සඤ්ඤානාමෙන වුත්තා, තස්මා යෙන කාරණෙන කාමෙහි විසංයුත්තං විහරන්තං තං ලොකෙ නින්නාවාදිං ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණං කිලෙසසඤ්ඤා නානුසෙන්ති, තඤ්ච කාරණං අහං වදාමීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඉති භගවා අත්තනො ඛීණාසවභාවං දීපෙති. නිල්ලාළෙත්වාති නීහරිත්වා කීළාපෙත්වා. තිවිසාඛන්ති තිසාඛං. නලාටිකන්ති වලිභඞ්ගං නලාටෙ තිස්සො රාජියො දස්සෙන්තො වලිභඞ්ගං වුට්ඨාපෙත්වාති අත්ථො. දණ්ඩමොලුබ්භාති දණ්ඩං උප්පීළෙත්වා. ‘‘දණ්ඩමාලුබ්භා’’තිපි පාඨො, ගහෙත්වා පක්කාමීති අත්ථො.

Di sana, "na kenaci loke viggayha tiṭṭhati" berarti tidak melakukan pembicaraan yang bersifat menentang atau tidak berdebat dengan siapa pun di dunia. Karena Sang Tathāgata tidak berdebat dengan dunia; namun dunialah yang berdebat dengan Sang Tathāgata dengan mengatakan 'kekal' ketika dikatakan 'tidak kekal', [mengatakan] 'indah' ketika dikatakan 'menderita, tanpa inti, dan tidak indah'. Itulah sebabnya Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, Aku tidak berdebat dengan dunia, melainkan dunialah yang berdebat dengan-Ku. Demikian pula, para bhikkhu, seorang pembicara Dhamma tidak berdebat dengan siapa pun di dunia, melainkan seorang yang bukan pembicara Dhammalah yang berdebat' (Saṃ. Ni. 3.94). "Yathā" berarti karena alasan apa. "Kāmehi" berarti melalui keinginan pada objek (vatthukāma) maupun keinginan yang bersifat kekotoran batin (kilesakāma). "Taṃ brāhmaṇanti" berarti Brahmana yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava) tersebut. "Akathaṃkathi" berarti tanpa keragu-raguan. "Chinnakukkucca" berarti telah terputusnya penyesalan (vippaṭisāra-kukkucca) serta kekhawatiran tangan dan kaki (hatthapāda-kukkucca). "Bhavābhava" berarti tumimbal lahir yang berulang-ulang, atau kelahiran yang rendah dan mulia; kelahiran yang mulia dan mencapai pertumbuhan disebut 'abhava'. "Saññā" berarti persepsi kekotoran batin (kilesasaññā). Atau di sini kekotoran batinlah yang disebut dengan nama 'saññā', karena itu maknanya di sini adalah: 'Alasan mengapa persepsi kekotoran batin tidak lagi mengikuti Brahmana khīṇāsava yang hidup terlepas dari keinginan di dunia ini, alasan itulah yang Aku sampaikan.' Demikianlah Sang Bhagavā menjelaskan kondisi Beliau sebagai seorang khīṇāsava. "Nillāḷetvā" berarti menjulurkan dan menggerak-gerakkan [lidah]. "Tivisākha" berarti tiga cabang. "Nalāṭika" berarti kerutan pada dahi, maksudnya adalah memunculkan kerutan yang menunjukkan tiga garis di dahi. "Daṇḍamolubbha" berarti menekan tongkat. Ada juga naskah dengan bacaan "daṇḍamālubbha", artinya memegang tongkat lalu pergi.

201. අඤ්ඤතරොති නාමෙන අපාකටො එකො භික්ඛු. සො කිර අනුසන්ධිකුසලො, භගවතා යථා දණ්ඩපාණී න ජානාති, තථා මයා කථිතන්ති වුත්තෙ කින්ති නු ඛො භගවතා අවිඤ්ඤෙය්‍යං කත්වා පඤ්හො කථිතොති අනුසන්ධිං ගහෙත්වා දසබලං යාචිත්වා ඉමං පඤ්හං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාකටං කරිස්සාමීති උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දසනඛසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං පග්ගය්හ කිංවාදී පන, භන්තෙ භගවාතිආදිමාහ.

201. "Aññataro" berarti seorang bhikkhu yang namanya tidak dikenal secara luas. Konon ia terampil dalam menghubungkan makna. Ketika Sang Bhagavā berkata, 'Aku telah berbicara sedemikian rupa sehingga Daṇḍapāṇi tidak mengerti,' ia menangkap hubungan itu [dan berpikir], 'Bagaimanakah kiranya Sang Bhagavā menyampaikan persoalan tersebut dengan membuatnya tidak dapat dipahami?' Ia pun bermaksud memperjelas persoalan ini bagi Saṅgha para bhikkhu dengan memohon kepada Sang Dasabala. Ia bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atas di satu bahu, mengangkat tangan dalam sikap anjali yang bercahaya oleh sepuluh kuku jarinya, lalu berkata: 'Tetapi, Bhante, apakah yang dikatakan oleh Sang Bhagavā?' dan seterusnya.

යතොනිදානන්ති [Pg.379] භාවනපුංසකං එතං, යෙන කාරණෙන යස්මිං කාරණෙ සතීති අත්ථො. පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාති එත්ථ සඞ්ඛාති කොට්ඨාසො. පපඤ්චසඤ්ඤාති තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චසම්පයුත්තා සඤ්ඤා, සඤ්ඤානාමෙන වා පපඤ්චායෙව වුත්තා. තස්මා පපඤ්චකොට්ඨාසාති අයමෙත්ථ අත්ථො. සමුදාචරන්තීති පවත්තන්ති. එත්ථ චෙ නත්ථි අභිනන්දිතබ්බන්ති යස්මිං ද්වාදසායතනසඞ්ඛාතෙ කාරණෙ සති පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා සමුදාචරන්ති, එත්ථ එකායතනම්පි චෙ අභිනන්දිතබ්බං අභිවදිතබ්බං අජ්ඣොසිතබ්බං නත්ථීති අත්ථො. තත්ථ අභිනින්දිතබ්බන්ති අහං මමන්ති අභිනන්දිතබ්බං. අභිවදිතබ්බන්ති අහං මමාති වත්තබ්බං. අජ්ඣොසිතබ්බන්ති අජ්ඣොසිත්වා ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහෙතබ්බයුත්තං. එතෙනෙත්ථ තණ්හාදීනංයෙව අප්පවත්තිං කථෙති. එසෙවන්තොති අයං අභිනන්දනාදීනං නත්ථිභාවොව රාගානුසයාදීනං අන්තො. එසෙව නයො සබ්බත්ථ.

Kata 'Yatonidānaṃ' adalah bentuk keterangan adverbial (bhāvanapuṃsakaṃ), yang berarti 'melalui sebab apa' atau 'ketika ada sebab apa'. Dalam frasa 'papañcasaññāsaṅkhā', kata 'saṅkhā' di sini berarti bagian atau klasifikasi. 'Papañcasaññā' adalah pencerapan yang berhubungan dengan rintangan konseptual (papañca) berupa nafsu keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi), atau yang disebut sebagai rintangan konseptual itu sendiri dengan nama pencerapan. Oleh karena itu, artinya di sini adalah 'bagian-bagian dari rintangan konseptual'. 'Samudācaranti' berarti berlangsung atau muncul. 'Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ' berarti jika ketika ada sebab yang diklasifikasikan sebagai dua belas landasan (āyatana) ini, bagian-bagian dari rintangan konseptual muncul, maka di sini tidak ada satu landasan pun yang patut disenangi, disambut, atau dilekati. Di sana, 'abhinanditabbaṃ' berarti patut disenangi sebagai 'aku' atau 'milikku'. 'Abhivaditabbaṃ' berarti patut dinyatakan sebagai 'aku' atau 'milikku'. 'Ajjhositabbaṃ' berarti layak digenggam setelah melekat, menelan, dan menyelesaikannya. Dengan ini, beliau menjelaskan tentang tidak berfungsinya nafsu keinginan dan sebagainya. 'Esevantoti', ketiadaan kesenangan dan sebagainya ini adalah akhir dari kecenderungan tersembunyi nafsu (rāgānusaya) dan sebagainya. Cara ini berlaku di semua tempat.

දණ්ඩාදානාදීසු පන යාය චෙතනාය දණ්ඩං ආදියති, සා දණ්ඩාදානං. යාය සත්ථං ආදියති පරාමසති, සා සත්ථාදානං. මත්ථකප්පත්තං කලහං. නානාගාහමත්තං විග්ගහං. නානාවාදමත්තං විවාදං. තුවං තුවන්ති එවං පවත්තං තුවං තුවං. පියසුඤ්ඤකරණං පෙසුඤ්ඤං. අයථාසභාවං මුසාවාදං කරොති, සා මුසාවාදොති වෙදිතබ්බා. එත්ථෙතෙති එත්ථ ද්වාදසසු ආයතනෙසු එතෙ කිලෙසා. කිලෙසා හි උප්පජ්ජමානාපි ද්වාදසායතනානි නිස්සාය උප්පජ්ජන්ති, නිරුජ්ඣමානාපි ද්වාදසසු ආයතනෙසුයෙව නිරුජ්ඣන්ති. එවං යත්ථුප්පන්නා, තත්ථෙව නිරුද්ධා හොන්ති. ස්වායමත්ථො සමුදයසච්චපඤ්හෙන දීපෙතබ්බො –

Mengenai pengambilan tongkat (daṇḍādāna) dan sebagainya: kehendak (cetanā) yang dengannya seseorang mengambil tongkat disebut 'daṇḍādāna'. Kehendak yang dengannya seseorang mengambil atau memegang senjata disebut 'satthādāna'. 'Kalahaṃ' adalah pertengkaran yang mencapai puncaknya. 'Viggahaṃ' adalah perselisihan yang hanya berupa berbagai macam kemelakatan. 'Vivādaṃ' adalah perdebatan yang hanya berupa berbagai argumen. 'Tuvaṃ tuvaṃ' adalah ucapan 'engkau, engkau' yang berlangsung demikian. 'Pesuññaṃ' (fitnah) adalah tindakan yang membuat seseorang kosong dari orang yang dicintai. Seseorang melakukan ucapan dusta (musāvāda) yang tidak sesuai dengan kenyataan; itu harus dipahami sebagai ucapan dusta. 'Etthete' berarti dalam dua belas landasan ini terdapat kekotoran-kekotoran batin ini. Sebab kekotoran batin, meskipun muncul, muncul dengan bersandar pada dua belas landasan, dan meskipun padam, padam tepat pada dua belas landasan tersebut. Demikianlah, di mana mereka muncul, di situlah mereka padam. Hal ini harus dijelaskan dengan pertanyaan tentang kebenaran asal-mula (samudayasacca) —

‘‘සා ඛො පනෙසා තණ්හා කත්ථ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, කත්ථ නිවිසමානා නිවිසතී’’ති වත්වා – ‘‘යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසති. කිඤ්ච ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං? චක්ඛු ලොකෙ පියරූපං සාතරූප’’න්තිආදිනා (විභ. 203) නයෙන ද්වාදසසුයෙව ආයතනෙසු තස්සා උප්පත්ති ච නිරොධො ච වුත්තො. යථෙව ච තණ්හා ද්වාදසසු ආයතනෙසු උප්පජ්ජිත්වා නිබ්බානං ආගම්ම නිරුද්ධාපි ආයතනෙසු පුන සමුදාචාරස්ස අභාවතො ආයතනෙසුයෙව නිරුද්ධාති වුත්තා, එවමිමෙපි පාපකා අකුසලා ධම්මා ආයතනෙසු නිරුජ්ඣන්තීති වෙදිතබ්බා. අථ වා ය්වායං අභිනන්දනාදීනං අභාවොව රාගානුසයාදීනං [Pg.380] අන්තොති වුත්තො. එත්ථෙතෙ රාගානුසයාදීනං අන්තොති ලද්ධවොහාරෙ නිබ්බානෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. යඤ්හි යත්ථ නත්ථි, තං තත්ථ නිරුද්ධං නාම හොති, ස්වායමත්ථො නිරොධපඤ්හෙන දීපෙතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්තී’’තිආදි (පටි. ම. 1.83).

Setelah mengatakan, 'Nafsu keinginan ini, ketika muncul, di manakah ia muncul? Ketika menetap, di manakah ia menetap?' — 'Apa pun di dunia ini yang memiliki sifat menyenangkan dan menggoda, di situlah nafsu keinginan ini ketika muncul, ia muncul; di situlah ketika menetap, ia menetap. Dan apakah di dunia ini yang memiliki sifat menyenangkan dan menggoda? Mata di dunia ini adalah bersifat menyenangkan dan menggoda,' dan seterusnya (Vibha. 203), dengan cara ini kemunculan dan lenyapnya (taṇhā) telah dinyatakan tepat pada dua belas landasan tersebut. Dan sebagaimana nafsu keinginan muncul dalam dua belas landasan, lalu setelah mencapai Nibbana ia padam, namun karena tidak adanya kemunculan kembali dalam landasan-landasan tersebut, maka dikatakan bahwa ia padam tepat pada landasan-landasan tersebut; demikian pula halnya dengan fenomena-fenomena jahat yang tidak bermanfaat (akusala dhamma) ini harus dipahami padam dalam landasan-landasan tersebut. Atau, ketiadaan kesenangan dan sebagainya ini disebut sebagai akhir dari kecenderungan tersembunyi nafsu dan sebagainya. 'Etthete': di dalam Nibbana, yang memperoleh sebutan sebagai akhir dari kecenderungan tersembunyi nafsu dan sebagainya, fenomena-fenomena jahat yang tidak bermanfaat padam tanpa sisa. Sebab apa yang tidak ada di suatu tempat, maka itu disebut padam di tempat tersebut; hal ini harus dijelaskan dengan pertanyaan tentang pelenyapan (nirodha). Karena telah dikatakan, 'Bagi seseorang yang telah mencapai jhana kedua, pemikiran (vitakka) dan pemeriksaan (vicāra) yang merupakan bentukan verbal (vacīsaṅkhārā) menjadi tenang,' dan seterusnya (Paṭi. Ma. 1.83).

202. සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතොති සත්ථාරා ච පසංසිතො. විඤ්ඤූනන්ති ඉදම්පි කරණත්ථෙ සාමිවචනං, පණ්ඩිතෙහි සබ්‍රහ්මචාරීහි ච සම්භාවිතොති අත්ථො. පහොතීති සක්කොති.

202. 'Satthu ceva saṃvaṇṇito' berarti dipuji oleh Sang Guru. 'Viññūnaṃ': ini juga merupakan bentuk kepemilikan (sāmivacana) dalam pengertian instrumen (karaṇattha), artinya dihormati oleh para bijaksana dan rekan-rekan sehina bakti. 'Pahoti' berarti mampu.

203. අතික්කම්මෙව මූලං අතික්කම්ම ඛන්ධන්ති සාරො නාම මූලෙ වා ඛන්ධෙ වා භවෙය්‍ය, තම්පි අතික්කමිත්වාති අත්ථො. එවංසම්පදන්ති එවංසම්පත්තිකං, ඊදිසන්ති අත්ථො. අතිසිත්වාති අතික්කමිත්වා. ජානං ජානාතීති ජානිතබ්බමෙව ජානාති. පස්සං පස්සතීති පස්සිතබ්බමෙව පස්සති. යථා වා එකච්චො විපරීතං ගණ්හන්තො ජානන්තොපි න ජානාති, පස්සන්තොපි න පස්සති, න එවං භගවා. භගවා පන ජානන්තො ජානාතියෙව, පස්සන්තො පස්සතියෙව. ස්වායං දස්සනපරිණායකට්ඨෙන චක්ඛුභූතො. විදිතකරණට්ඨෙන ඤාණභූතො. අවිපරීතසභාවට්ඨෙන පරියත්තිධම්මප්පවත්තනතො වා හදයෙන චින්තෙත්වා වාචාය නිච්ඡාරිතධම්මමයොති ධම්මභූතො. සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතො. අථ වා චක්ඛු විය භූතොති චක්ඛුභූතොති එවමෙතෙසු පදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. ස්වායං ධම්මස්ස වත්තනතො වත්තා. පවත්තාපනතො පවත්තා. අත්ථං නීහරිත්වා දස්සනසමත්ථතාය අත්ථස්ස නින්නෙතා. අමතාධිගමාය පටිපත්තිං දදාතීති අමතස්ස දාතා. අගරුං කත්වාති පුනප්පුනං ආයාචාපෙන්තොපි හි ගරුං කරොති නාම, අත්තනො සාවකපාරමීඤාණෙ ඨත්වා සිනෙරූපාදතො වාලුකං උද්ධරමානො විය දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යං කත්වා කථෙන්තොපි ගරුං කරොතියෙව නාම. එවං අකත්වා අම්හෙ පුනප්පුනං අයාචාපෙත්වා සුවිඤ්ඤෙය්‍යම්පි නො කත්වා කථෙහීති වුත්තං හොති.

203. 'Atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ' berarti bahkan setelah melampaui inti kayu (sāro) yang mungkin ada di akar atau di batang. 'Evaṃsampadaṃ' berarti memiliki pencapaian seperti itu, artinya seperti ini. 'Atisitvā' berarti setelah melampaui. 'Jānaṃ jānāti' berarti Beliau mengetahui apa yang memang patut diketahui. 'Passaṃ passati' berarti Beliau melihat apa yang memang patut dilihat. Atau, sebagaimana seseorang yang menangkap secara keliru, meskipun tahu ia tidak tahu, meskipun melihat ia tidak melihat; Sang Bhagavā tidaklah demikian. Sang Bhagavā, ketika mengetahui, Beliau benar-benar mengetahui; ketika melihat, Beliau benar-benar melihat. Beliau adalah 'menjadi mata' (cakkhubhūto) dalam arti sebagai pemimpin dalam penglihatan. Beliau adalah 'menjadi pengetahuan' (ñāṇabhūto) dalam arti membuat sesuatu diketahui. Beliau adalah 'menjadi Dhamma' (dhammabhūto) karena memiliki hakikat yang tidak keliru, atau karena memutar Dhamma yang dipelajari (pariyattidhamma), atau karena Beliau memikirkan dalam hati dan mengeluarkan melalui ucapan sebagai sesuatu yang terdiri dari Dhamma. Beliau adalah 'menjadi Brahma' (brahmabhūto) dalam arti yang paling agung. Atau, arti dari kata-kata ini harus dipahami sebagai: 'menjadi mata' berarti menjadi seperti mata. Beliau adalah pembicara (vattā) karena membicarakan Dhamma. Beliau adalah penggerak (pavattā) karena membuat Dhamma berputar. Beliau adalah pembawa arti (atthassa ninnetā) karena kemampuan-Nya dalam menyimpulkan arti dan menunjukkannya. Beliau adalah pemberi keabadian (amatassa dātā) karena Beliau memberikan praktik untuk pencapaian kondisi tanpa kematian (amata). 'Agaruṃ katvā': bahkan ketika seseorang memohon berulang kali, ia dianggap 'mempersulit' (garuṃ karoti); bahkan ketika berbicara dengan mempersulit apa yang sulit dipahami, seolah-olah mengambil butiran pasir dari kaki Gunung Sineru sambil berdiri dalam pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), ia tetap disebut mempersulit. Maksudnya adalah 'tanpa melakukan demikian, tanpa membuat kami memohon berulang kali, berbicaralah kepada kami dengan membuatnya mudah dipahami'.

204. යං ඛො නො ආවුසොති එත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘යං ඛො වො’’ති වත්තබ්බං සියා, තෙ පන භික්ඛූ අත්තනා සද්ධිං සඞ්ගණ්හන්තො ‘‘යං ඛො නො’’ති ආහ. යස්මා වා උද්දෙසොව තෙසං උද්දිට්ඨොව. භගවා පන ථෙරස්සාපි තෙසම්පි [Pg.381] භගවාව. තස්මා භගවාති පදං සන්ධායපි එවමාහ, යං ඛො අම්හාකං භගවා තුම්හාකං සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වාති අත්ථො.

204. 'Yaṃ kho no āvuso': di sini, meskipun seharusnya dikatakan 'yaṃ kho vo' (apa yang bagi kalian), namun bhikkhu itu menyertakan dirinya sendiri dengan berkata 'yaṃ kho no' (apa yang bagi kita). Atau karena ringkasan (uddesa) tersebut memang ditujukan bagi mereka. Namun, Sang Bhagavā adalah Bhagavā bagi Sang Thera dan juga bagi mereka. Oleh karena itu, merujuk pada kata 'Bhagavā', ia berkata demikian, yang berarti: 'Ringkasan yang Sang Bhagavā tunjukkan kepada kami, bagi kalian, secara singkat'.

චක්ඛුඤ්චාවුසොතිආදීසු අයමත්ථො, ආවුසො, නිස්සයභාවෙන චක්ඛුපසාදඤ්ච ආරම්මණභාවෙන චතුසමුට්ඨානිකරූපෙ ච පටිච්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නාම උප්පජ්ජති. තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සොති තෙසං තිණ්ණං සඞ්ගතියා ඵස්සො නාම උප්පජ්ජති. තං ඵස්සං පටිච්ච සහජාතාදිවසෙන ඵස්සපච්චයා වෙදනා උප්පජ්ජති. තාය වෙදනාය යං ආරම්මණං වෙදෙති, තදෙව සඤ්ඤා සඤ්ජානාති, යං සඤ්ඤා සඤ්ජානාති, තදෙව ආරම්මණං විතක්කො විතක්කෙති. යං විතක්කො විතක්කෙති, තදෙවාරම්මණං පපඤ්චො පපඤ්චෙති. තතොනිදානන්ති එතෙහි චක්ඛුරූපාදීහි කාරණෙහි. පුරිසං පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා සමුදාචරන්තීති තං අපරිඤ්ඤාතකාරණං පුරිසං පපඤ්චකොට්ඨාසා අභිභවන්ති, තස්ස පවත්තන්තීති අත්ථො. තත්ථ ඵස්සවෙදනාසඤ්ඤා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන සහජාතා හොන්ති. විතක්කො චක්ඛුවිඤ්ඤාණානන්තරාදීසු සවිතක්කචිත්තෙසු දට්ඨබ්බො. පපඤ්චසඞ්ඛා ජවනෙන සහජාතා හොන්ති. යදි එවං කස්මා අතීතානාගතග්ගහණං කතන්ති? තථා උප්පජ්ජනතො. යථෙව හි එතරහි චක්ඛුද්වාරිකො පපඤ්චො චක්ඛුඤ්ච රූපෙ ච ඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාවිතක්කෙ ච පටිච්ච උප්පන්නො, එවමෙවං අතීතානාගතෙසුපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙසු රූපෙසු තස්සුප්පත්තිං දස්සෙන්තො එවමාහ.

Dalam kata-kata 'cakkhuñcāvusoti' dan seterusnya, inilah maknanya: 'Teman, dengan landasan sensitivitas mata dan dengan objek bentuk-bentuk materi yang dihasilkan dari empat penyebab, muncullah apa yang disebut kesadaran-mata. Pertemuan ketiganya adalah kontak; artinya, dari pertemuan tiga hal tersebut, muncullah apa yang disebut kontak. Bergantung pada kontak tersebut, melalui kondisi lahir-bersama dan sebagainya, muncullah perasaan. Apa yang dirasakan oleh perasaan tersebut sebagai objek, itulah yang dikenali oleh pencerapan; apa yang dikenali oleh pencerapan, objek itulah yang dipikirkan oleh pemikiran. Apa yang dipikirkan oleh pemikiran, objek itulah yang diperluas oleh konseptualisasi (papañca). 'Tatonidāna' berarti karena alasan-alasan ini, yaitu mata, objek bentuk, dan sebagainya. 'Berbagai pencerapan dan konsep papañca mengerumuni orang tersebut' berarti bagian-bagian dari papañca menaklukkan orang yang penyebabnya tidak diketahui tersebut; maknanya adalah hal-hal itu berlangsung pada dirinya. Di sana, kontak, perasaan, dan pencerapan muncul bersama dengan kesadaran-mata. Pemikiran harus dipandang dalam pikiran-pikiran yang disertai pemikiran (savitakka) yang segera mengikuti kesadaran-mata dan sebagainya. Konsep-konsep papañca muncul bersama dengan javana. Jika demikian, mengapa disebutkan tentang masa lalu dan masa depan? Karena ia muncul dengan cara demikian. Sebagaimana papañca melalui pintu mata saat ini muncul karena bergantung pada mata, bentuk-bentuk, kontak, perasaan, pencerapan, dan pemikiran, demikian pula ia menunjukkan kemunculannya pada bentuk-bentuk yang dapat diketahui oleh mata di masa lalu dan masa depan dengan mengatakan demikian.

සොතඤ්චාවුසොතිආදීසුපි එසෙව නයො. ඡට්ඨද්වාරෙ පන මනන්ති භවඞ්ගචිත්තං. ධම්මෙති තෙභූමකධම්මාරම්මණං. මනොවිඤ්ඤාණන්ති ආවජ්ජනං වා ජවනං වා. ආවජ්ජනෙ ගහිතෙ ඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාවිතක්කා ආවජ්ජනසහජාතා හොන්ති. පපඤ්චො ජවනසහජාතො. ජවනෙ ගහිතෙ සහාවජ්ජනකං භවඞ්ග මනො නාම හොති, තතො ඵස්සාදයො සබ්බෙපි ජවනෙන සහජාතාව. මනොද්වාරෙ පන යස්මා අතීතාදිභෙදං සබ්බම්පි ආරම්මණං හොති, තස්මා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නෙසූති ඉදං යුත්තමෙව.

Metode yang sama juga berlaku untuk 'Sotañcāvusoti' dan seterusnya. Namun, pada pintu keenam, 'pikiran' (mano) berarti kesadaran bhavaṅga. 'Objek-objek mental' (dhamma) berarti objek-objek mental yang termasuk dalam tiga alam. 'Kesadaran-pikiran' berarti pemikiran fungsional (āvajjana) atau javana. Jika pemikiran fungsional yang diambil, maka kontak, perasaan, pencerapan, dan pemikiran muncul bersama dengan pemikiran fungsional tersebut. Papañca muncul bersama dengan javana. Jika javana yang diambil, maka bhavaṅga bersama dengan pemikiran fungsional disebut sebagai 'pikiran' (mano), kemudian kontak dan lainnya semuanya muncul bersama dengan javana. Namun di pintu pikiran, karena semua objek bisa berupa pembagian masa lalu dan sebagainya, maka penggunaan kata 'pada masa lalu, masa depan, dan sekarang' adalah tepat.

ඉදානි වට්ටං දස්සෙන්තො සො වතාවුසොති දෙසනං ආරභි. ඵස්සපඤ්ඤත්තිං පඤ්ඤපෙස්සතීති ඵස්සො නාම එකො ධම්මො උප්පජ්ජතීති එවං ඵස්සපඤ්ඤත්තිං පඤ්ඤපෙස්සති, දස්සෙස්සතීති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. එවං ඉමස්මිං සති ඉදං හොතීති ද්වාදසායතනවසෙන සකලං වට්ටං දස්සෙත්වා ඉදානි ද්වාදසායතනපටික්ඛෙපවසෙන විවට්ටං දස්සෙන්තො සො වතාවුසො චක්ඛුස්මිං [Pg.382] අසතීති දෙසනං ආරභි. තත්ථ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Sekarang, untuk menunjukkan perputaran (vaṭṭa), ia memulai khotbah dengan 'so vatāvusoti'. 'Akan menetapkan penunjukan kontak' berarti satu fenomena yang disebut kontak muncul, demikianlah ia akan menetapkan penunjukan kontak, ia akan menunjukkannya; inilah maknanya. Metode ini berlaku di mana-mana. Demikianlah, setelah menunjukkan seluruh perputaran melalui dua belas landasan (āyatana) dengan cara 'ketika ini ada, ini terjadi', sekarang untuk menunjukkan penghentian perputaran (vivaṭṭa) melalui penolakan terhadap dua belas landasan, ia memulai khotbah dengan 'so vatāvuso cakkhusmiṃ asatīti'. Di sana, maknanya harus dipahami dengan metode yang telah disebutkan.

එවං පඤ්හං විස්සජ්ජෙත්වා ඉදානි සාවකෙන පඤ්හො කථිතොති මා නික්කඞ්ඛා අහුවත්ථ, අයං භගවා සබ්බඤ්ඤුතඤාණතුලං ගහෙත්වා නිසින්නො, ඉච්ඡමානා තමෙව උපසඞ්කමිත්වා නික්කඞ්ඛා හොථාති උය්‍යොජෙන්තො ආකඞ්ඛමානා ච පනාතිආදිමාහ.

Setelah menjawab pertanyaan tersebut, agar tidak ada keraguan bahwa pertanyaan tersebut dijawab oleh seorang murid, Beliau bersabda: 'Sang Bhagavā ini duduk dengan memegang timbangan pengetahuan kemahatahuan, jika kalian menghendaki, datanglah kepada-Nya dan jadilah bebas dari keraguan,' demikianlah Beliau mengarahkan mereka, dan kemudian mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ākaṅkhamānā ca panāti'.

205. ඉමෙහි ආකාරෙහීති ඉමෙහි කාරණෙහි පපඤ්චුප්පත්තියා පාටියෙක්කකාරණෙහි චෙව වට්ටවිවට්ටකාරණෙහි ච. ඉමෙහි පදෙහීති ඉමෙහි අක්ඛරසම්පිණ්ඩනෙහි. බ්‍යඤ්ජනෙහීති පාටියෙක්කඅක්ඛරෙහි. පණ්ඩිතොති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. චතූහි වා කාරණෙහි පණ්ඩිතො ධාතුකුසලො ආයතනකුසලො පච්චයාකාරකුසලො කාරණාකාරණකුසලොති. මහාපඤ්ඤොති මහන්තෙ අත්ථෙ මහන්තෙ ධම්මෙ මහන්තා නිරුත්තියො මහන්තානි පටිභානානි පරිග්ගහණසමත්ථාය මහාපඤ්ඤාය සමන්නාගතො. යථා තං මහාකච්චානෙනාති යථා මහාකච්චානෙන බ්‍යාකතං, තං සන්ධාය තන්ති වුත්තං. යථා මහාකච්චානෙන බ්‍යාකතං, අහම්පි තං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යෙන්ති අත්ථො.

205. “Dengan cara-cara ini” berarti dengan sebab-sebab munculnya papañca secara terpisah dan dengan sebab-sebab vaṭṭa dan vivaṭṭa. “Dengan kata-kata ini” berarti dengan rangkaian huruf-huruf ini. “Dengan suku kata” berarti dengan huruf-huruf yang terpisah. “Bijaksana” berarti dianugerahi dengan kebijaksanaan. Atau bijaksana karena empat alasan: terampil dalam unsur-unsur (dhātu), terampil dalam landasan (āyatana), terampil dalam hukum sebab-akibat (paccayākāra), dan terampil dalam apa yang merupakan sebab dan apa yang bukan sebab. “Sangat bijaksana” berarti dianugerahi dengan kebijaksanaan besar yang mampu memahami makna-makna yang agung, fenomena-fenomena yang agung, etimologi yang agung, dan kecemerlangan yang agung. “Sebagaimana hal itu [dijelaskan] oleh Mahākaccāna” berarti apa yang telah dijelaskan oleh Mahākaccāna; kata 'taṃ' (itu) merujuk pada hal tersebut. Maknanya adalah: Sebagaimana Mahākaccāna telah menjelaskannya, demikian pulalah Aku akan menjelaskannya.

මධුපිණ්ඩිකන්ති මහන්තං ගුළපූවං බද්ධසත්තුගුළකං වා. අසෙචනකන්ති අසෙචිතබ්බකං. සප්පිඵාණිතමධුසක්කරාදීසු ඉදං නාමෙත්ථ මන්දං ඉදං බහුකන්ති න වත්තබ්බං සමයොජිතරසං. චෙතසොති චින්තකජාතිකො. දබ්බජාතිකොති පණ්ඩිතසභාවො. කො නාමො අයන්ති ඉදං ථෙරො අතිභද්දකො අයං ධම්මපරියායො, දසබලස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනෙවස්ස නාමං ගණ්හාපෙස්සාමීති චින්තෙත්වා ආහ. තස්මාති යස්මා මධුපිණ්ඩිකො විය මධුරො, තස්මා මධුපිණ්ඩිකපරියායොත්වෙව නං ධාරෙහීති වදති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

“Madhupiṇḍika” berarti kue gula besar atau bola tepung yang dicampur dengan gula. “Asecanaka” berarti sesuatu yang tidak perlu dituangkan lagi (sudah sempurna rasanya). Dalam campuran mentega, gula cair, madu, gula pasir, dan sebagainya, tidak dapat dikatakan bahwa ini kurang atau itu terlalu banyak, karena rasanya tercampur dengan seimbang. “Pikiran” (cetaso) berarti memiliki sifat berpikir. “Berbakat” (dabbajātiko) berarti memiliki sifat bijaksana. “Apa nama ini?” Thera ini berpikir, “Uraian Dhamma ini sangat baik, aku akan membuat Sang Dasabala memberikan nama untuknya berdasarkan pengetahuan kemahatahuan-Nya,” lalu ia bertanya demikian. Oleh karena itu, karena uraian ini manis seperti bola madu, Beliau bersabda, “Ingatlah ini sebagai Madhupiṇḍikapariyāya (Uraian Bola Madu).” Sisanya di semua bagian memiliki makna yang sudah jelas.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

මධුපිණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Madhupiṇḍika Sutta telah selesai.

9. ද්වෙධාවිතක්කසුත්තවණ්ණනා

9. Penjelasan Dvedhāvitakka Sutta

206. [Pg.383] මෙ සුතන්ති ද්වෙධාවිතක්කසුත්තං. තත්ථ ද්විධා කත්වා ද්විධා කත්වාති ද්වෙ ද්වෙ භාගෙ කත්වා. කාමවිතක්කොති කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො. බ්‍යාපාදවිතක්කොති බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො. විහිංසාවිතක්කොති විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො. එකං භාගන්ති අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා සබ්බො පායං විතක්කො අකුසලපක්ඛිකොයෙවාති තයොපි කාමබ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කෙ එකං කොට්ඨාසමකාසිං. කාමෙහි නිස්සටො නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො විතක්කො නෙක්ඛම්මවිතක්කො නාම, සො යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො, සො මෙත්තාපුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. අවිහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො, සො කරුණාපුබ්බභාගතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානා වට්ටති. දුතියං භාගන්ති සබ්බොපායං කුසලපක්ඛිකොයෙවාති දුතියං කොට්ඨාසමකාසිං. ඉමිනා බොධිසත්තස්ස විතක්කනිග්ගහණකාලො කථිතො.

206. “Me sutaṃ” adalah Dvedhāvitakka Sutta. Di sana, “dvidhā katvā dvidhā katvā” berarti membaginya menjadi dua bagian. “Kāmavitakka” adalah pemikiran yang berkaitan dengan keinginan indrawi. “Byāpādavitakka” adalah pemikiran yang berkaitan dengan niat jahat. “Vihiṃsāvitakka” adalah pemikiran yang berkaitan dengan kekejaman. “Satu bagian” berarti apakah itu di dalam atau di luar, kasar atau halus, semua pemikiran ini hanyalah di pihak yang tidak bermanfaat (akusala); maka ketiga pemikiran (sensual, niat jahat, kekejaman) tersebut dijadikan satu kelompok. Pemikiran yang lepas dari keinginan indrawi dan berkaitan dengan pelepasan disebut nekkhammavitakka, yang berlangsung sampai jhana pertama. Pemikiran yang berkaitan dengan tanpa-niat-jahat adalah abyāpādavitakka, yang berlangsung dari tahap awal cinta kasih (mettā) sampai jhana pertama. Pemikiran yang berkaitan dengan tanpa-kekejaman adalah avihiṃsāvitakka, yang berlangsung dari tahap awal kasih sayang (karuṇā) sampai jhana pertama. “Bagian kedua” berarti semua yang ada di pihak yang bermanfaat (kusala) dijadikan kelompok kedua. Dengan ini, waktu penekanan pemikiran oleh Bodhisatta diceritakan.

බොධිසත්තස්ස හි ඡබ්බස්සානි පධානං පදහන්තස්ස නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො පුඤ්ජපුඤ්ජා මහානදියං ඔඝා විය පවත්තිංසු. සතිසම්මොසෙන පන සහසා කාමවිතක්කාදයො උප්පජ්ජිත්වා කුසලවාරං පච්ඡින්දිත්වා සයං අකුසලජවනවාරා හුත්වා තිට්ඨන්ති. තතො බොධිසත්තො චින්තෙසි – ‘‘මය්හං ඉමෙ කාමවිතක්කාදයො කුසලවාරං පච්ඡින්දිත්වා තිට්ඨන්ති, හන්දාහං ඉමෙ විතක්කෙ ද්වෙ භාගෙ කත්වා විහරාමී’’ති කාමවිතක්කාදයො අකුසලපක්ඛිකාති එකං භාගං කරොති නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො කුසලපක්ඛිකාති එකං. අථ පුන චින්තෙසි – ‘‘අකුසලපක්ඛතො ආගතං විතක්කං මන්තෙන කණ්හසප්පං උප්පීළෙත්වා ගණ්හන්තො විය අමිත්තං ගීවාය අක්කමන්තො විය ච නිග්ගහෙස්සාමි, නාස්ස වඩ්ඪිතුං දස්සාමි. කුසලපක්ඛතො ආගතං විතක්කං මෙඝසමයෙ මෙඝං විය සුඛෙත්තෙ සාලකල්‍යාණිපොතකං විය ච සීඝං වඩ්ඪෙස්සාමී’’ති. සො තථා කත්වා අකුසලවිතක්කෙ නිග්ගණ්හි, කුසලවිතක්කෙ වඩ්ඪෙසි. එවං ඉමිනා බොධිසත්තස්ස විතක්කනිග්ගහණනකාලො කථිතොති වෙදිතබ්බො.

Bagi Bodhisatwa yang sedang melakukan perjuangan selama enam tahun, pikiran-pikiran pelepasan keduniawian dan sejenisnya muncul berlimpah bagaikan arus di sungai besar. Namun, karena kelengahan perhatian, tiba-tiba pikiran-pikiran indrawi dan sebagainya muncul, memutus aliran kebajikan, dan tetap ada sebagai bagian dari proses impuls yang tidak bajak. Kemudian Bodhisatwa berpikir – 'Pikiran-pikiran indrawi ini tetap ada padaku dengan memutus aliran kebajikan, mari aku membagi pikiran-pikiran ini menjadi dua bagian' – beliau menjadikan pikiran indrawi dan sebagainya sebagai satu bagian di sisi yang tidak bajak, dan pikiran pelepasan dan sebagainya sebagai satu bagian di sisi yang bajak. Kemudian beliau berpikir lagi – 'Pikiran yang datang dari sisi tidak bajak akan kutaklukkan seperti menangkap ular hitam dengan menindihnya dengan mantra, atau seperti menginjak leher musuh; aku tidak akan membiarkannya tumbuh. Pikiran yang datang dari sisi yang bajak akan kutumbuhkan dengan cepat seperti awan di musim hujan, atau seperti tunas pohon Sāla yang subur di ladang yang baik.' Setelah melakukan hal itu, beliau menaklukkan pikiran-pikiran yang tidak bajak dan menumbuhkan pikiran-pikiran yang bajak. Demikianlah hendaknya dipahami bahwa dengan ini waktu penaklukan pikiran oleh Bodhisatwa telah dikisahkan.

207. ඉදානි යථාස්ස තෙ විතක්කා උප්පජ්ජිංසු, යථා ච නෙ නිග්ගහෙසි, තං දස්සෙන්තො තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ අප්පමත්තස්සාති සතියා [Pg.384] අවිප්පවාසෙ ඨිතස්ස. ආතාපිනොති ආතාපවීරියවන්තස්ස. පහිතත්තස්සාති පෙසිතචිත්තස්ස. උප්පජ්ජති කාමවිතක්කොති බොධිසත්තස්ස ඡබ්බස්සානි පධානං පදහතො රජ්ජසුඛං වා ආරබ්භ, පාසාදෙ වා නාටකානි වා ඔරොධෙ වා කිඤ්චිදෙව වා සම්පත්තිං ආරබ්භ කාමවිතක්කො නාම න උප්පන්නපුබ්බො. දුක්කරකාරිකාය පනස්ස ආහාරූපච්ඡෙදෙන අධිමත්තකසිමානං පත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘න සක්කා ආහාරූපච්ඡෙදෙන විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං, යංනූනාහං ඔළාරිකං ආහාරං ආහාරෙය්‍ය’’න්ති. සො උරුවෙලං පිණ්ඩාය පාවිසි. මනුස්සා – ‘‘මහාපුරිසො පුබ්බෙ ආහරිත්වා දින්නම්පි න ගණ්හි, අද්ධාස්ස ඉදානි මනොරථො මත්ථකං පත්තො, තස්මා සයමෙව ආගතො’’ති පණීතපණීතං ආහාරං උපහරිංසු. බොධිසත්තස්ස අත්තභාවො නචිරස්සෙව පාකතිකො අහොසි. ජරාජිණ්ණත්තභාවො හි සප්පායභොජනං ලභිත්වාපි පාකතිකො න හොති. බොධිසත්තො පන දහරො. තෙනස්ස සප්පායභොජනං භුඤ්ජතො අත්තභාවො න චිරස්සෙව පාකතිකො ජාතො, විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො, සමුග්ගතතාරාගණං විය නභං පරිපුණ්ණද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතසරීරං අහොසි. සො තං ඔලොකෙත්වා ‘‘තාව කිලන්තො නාම අත්තභාවො එවං පටිපාකතිකො ජාතො’’ති චින්තෙත්වා අත්තනො පඤ්ඤාමහන්තතාය එවං පරිත්තකම්පි විතක්කං ගහෙත්වා කාමවිතක්කොති අකාසි.

207. Sekarang, untuk menunjukkan bagaimana pikiran-pikiran itu muncul padanya dan bagaimana beliau menaklukkannya, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'tassa mayhaṃ, bhikkhave'. Di sana, 'appamattassa' berarti tetap dalam kondisi tidak lengah dalam perhatian. 'Ātāpino' berarti memiliki semangat perjuangan yang membara. 'Pahitattassā' berarti yang pikirannya tertuju sepenuhnya. Mengenai 'uppajjati kāmavitakko': bagi Bodhisatwa yang sedang berjuang selama enam tahun, pikiran indrawi sehubungan dengan kebahagiaan kerajaan, atau para aktor di istana, atau selir, atau keberuntungan apa pun, sebelumnya tidak pernah muncul. Namun, saat beliau melakukan praktik penyiksaan diri dan mencapai batas tertinggi dengan penghentian makanan, muncullah pikiran ini – 'Tidaklah mungkin mencapai keistimewaan dengan penghentian makanan, bagaimana jika aku mengonsumsi makanan kasar.' Beliau pun memasuki Uruvela untuk mengumpulkan sedekah makanan. Orang-orang berpikir – 'Manusia Agung ini sebelumnya tidak menerima bahkan yang telah dibawa dan diberikan kepadanya, pastilah sekarang keinginannya telah tercapai, karena itulah beliau datang sendiri' – dan mereka menyajikan makanan yang sangat lezat. Tak lama kemudian, kondisi fisik Bodhisatwa pulih kembali. Sebab, kondisi fisik yang sudah tua dan renta tidak akan pulih kembali meskipun mendapatkan makanan yang sesuai. Namun Bodhisatwa masih muda. Oleh karena itu, karena mengonsumsi makanan yang sesuai, tak lama kemudian fisiknya pulih kembali; indra-indranya menjadi jernih, warna kulitnya murni, tubuhnya dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung yang lengkap, bagaikan langit dengan gugusan bintang yang terbit. Beliau melihat hal itu dan berpikir, 'Fisik yang tadinya begitu lelah kini telah pulih kembali sedemikian rupa,' dan karena besarnya kebijaksanaan beliau, beliau menangkap pikiran yang sekecil itu pun dan menganggapnya sebagai pikiran indrawi.

පණ්ණසාලාය පුරතො නිසින්නො චමරපසදගවයරොහිතමිගාදිකෙ මගගණෙ මනුඤ්ඤසද්දරවනෙ මොරවනකුක්කුටාදිකෙ පක්ඛිගණෙ නීලුප්පලකුමුදකමලාදිසඤ්ඡන්නානි පල්ලලානි නානාකුසුමසඤ්ඡන්නවිටපා වනරාජියො මණික්ඛන්ධනිම්මලජලපවාහඤ්ච නදිං නෙරඤ්ජරං පස්සති. තස්ස එවං හොති ‘‘සොභනා වතිමෙ මිගජාතා පක්ඛිගණා පල්ලලානි වනරාජියො නදී නෙරඤ්ජරා’’ති. සො තම්පි එවං පරිත්තකං විතක්කං ගහෙත්වා කාමවිතක්කමකාසි, තෙනාහ ‘‘උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො’’ති.

Duduk di depan gubug daun, beliau melihat kelompok hewan seperti yak, rusa, sapi liar, rusa merah, dan sebagainya; kelompok burung seperti merak dan ayam hutan yang bersuara merdu; kolam-kolam yang tertutup teratai biru, teratai putih, teratai merah, dan sebagainya; deretan hutan dengan cabang-cabang yang dipenuhi berbagai bunga; dan sungai Nerañjarā yang aliran airnya murni bagaikan kristal. Beliau berpikir, 'Sungguh indah jenis-jenis hewan ini, kelompok burung ini, kolam-kolam ini, deretan hutan ini, dan sungai Nerañjarā ini.' Beliau menangkap pikiran yang sekecil itu pun dan menjadikannya sebagai pikiran indrawi, karena itulah dikatakan 'uppajjati kāmavitakko'.

අත්තබ්‍යාබාධායපීති අත්තදුක්ඛායපි. එසෙවනයො සබ්බත්ථ. කිං පන මහාසත්තස්ස උභයදුක්ඛාය සංවත්තනකවිතක්කො නාම අත්ථීති? නත්ථි. අපරිඤ්ඤායං ඨිතස්ස පන විතක්කො යාව උභයබ්‍යාබාධාය සංවත්තතීති එතානි තීණි නාමානි ලභති, තස්මා එවමාහ. පඤ්ඤානිරොධිකොති අනුප්පන්නාය [Pg.385] ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙති, ලොකියපඤ්ඤං පන අට්ඨසමාපත්තිපඤ්චාභිඤ්ඤාවසෙන උප්පන්නම්පි සමුච්ඡින්දිත්වා ඛිපතීති පඤ්ඤානිරොධිකො. විඝාතපක්ඛිකොති දුක්ඛකොට්ඨාසිකො. අසඞ්ඛතං නිබ්බානං නාම, තං පච්චක්ඛං කාතුං න දෙතීති අනිබ්බානසංවත්තනිකො. අබ්භත්ථං ගච්ඡතීති ඛයං නත්ථිභාවං ගච්ඡති. උදකපුප්ඵුළකො විය නිරුජ්ඣති. පජහමෙවාති පජහිමෙව. විනොදමෙවාති නීහරිමෙව. බ්‍යන්තමෙව නං අකාසින්ති විගතන්තං නිස්සෙසං පරිවටුමං පරිච්ඡින්නමෙව නං අකාසිං.

'Attabyābādhāyapi' berarti juga untuk penderitaan diri sendiri. Cara yang sama berlaku untuk semuanya. Namun, apakah Makhluk Agung memiliki pikiran yang membawa penderitaan bagi kedua belah pihak? Tidak ada. Tetapi bagi seseorang yang berada dalam ketidaktahuan, sejauh pikiran itu membawa kerugian bagi kedua belah pihak, maka ia mendapatkan ketiga nama ini; itulah sebabnya beliau berkata demikian. 'Paññānirodhiko' berarti tidak membiarkan kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi yang belum muncul untuk muncul; bahkan kebijaksanaan duniawi yang telah muncul melalui delapan pencapaian dan lima pengetahuan luar biasa akan diputus dan dibuang, karena itulah disebut penghambat kebijaksanaan. 'Vighātapakkhiko' berarti termasuk dalam bagian penderitaan. Nibbāna adalah yang tak terkondisi; 'anibbānasaṃvattaniko' berarti tidak membiarkan seseorang untuk merealisasikannya secara langsung. 'Abbhatthaṃ gacchati' berarti menuju pada kepunahan atau ketiadaan. Ia lenyap bagaikan gelembung air. 'Pajahamevā' berarti aku benar-benar meninggalkannya. 'Vinodamevā' berarti aku benar-benar mengusirnya. 'Byantameva naṃ akāsiṃ' berarti aku mengakhirinya, memusnahkannya tanpa sisa, dan membatasinya sepenuhnya.

208. බ්‍යාපාදවිතක්කොති න බොධිසත්තස්ස පරූපඝාතප්පටිසංයුත්තො නාම විතක්කො චිත්තෙ උප්පජ්ජති, අථස්ස අතිවස්සඅච්චුණ්හඅතිසීතාදීනි පන පටිච්ච චිත්තවිපරිණාමභාවො හොති, තං සන්ධාය ‘‘බ්‍යාපාදවිතක්කො’’ති ආහ. විහිංසාවිතක්කොති න මහාසත්තස්ස පරෙසං දුක්ඛුප්පාදනප්පටිසංයුත්තො විතක්කො උප්පජ්ජති, චිත්තෙ පන උද්ධතාකාරො අනෙකග්ගතාකාරො හොති, තං ගහෙත්වා විහිංසාවිතක්කමකාසි. පණ්ණසාලාද්වාරෙ නිසින්නො හි සීහබ්‍යග්ඝාදිකෙ වාළමිගෙ සූකරාදයො ඛුද්දමිගෙ විහිංසන්තෙ පස්සති. අථ බොධිසත්තො ඉමස්මිම්පි නාම අකුතොභයෙ අරඤ්ඤෙ ඉමෙසං තිරච්ඡානගතානං පච්චත්ථිකා උප්පජ්ජන්ති, බලවන්තො දුබ්බලෙ ඛාදන්ති, බලවන්තඛාදිතා වත්තන්තීති කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙති. අඤ්ඤෙපි බිළාරාදයො කුක්කුටමූසිකාදීනි ඛාදන්තෙ පස්සති, ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨො මනුස්සෙ රාජකම්මිකෙහි උපද්දුතෙ වධබන්ධාදීනි අනුභවන්තෙ අත්තනො කසිවණිජ්ජාදීනි කම්මානි කත්වා ජීවිතුං න ලභන්තීති කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙති, තං සන්ධාය ‘‘උප්පජ්ජති විහිංසාවිතක්කො’’ති ආහ. තථා තථාති තෙන තෙන ආකාරෙන. ඉදං වුත්තං හොති – කාමවිතක්කාදීසු යං යං විතක්කෙති, යං යං විතක්කං පවත්තෙති, තෙන තෙනෙ චස්සාකාරෙන කාමවිතක්කාදිභාවො චෙතසො න හි හොතීති. පහාසි නෙක්ඛම්මවිතක්කන්ති නෙක්ඛම්මවිතක්කං පජහති. බහුලමකාසීති බහුලං කරොති. තස්ස තං කාමවිතක්කාය චිත්තන්ති තස්ස තං චිත්තං කාමවිතක්කත්ථාය. යථා කාමවිතක්කසම්පයුත්තං [Pg.386] හොති, එවමෙවං නමතීති අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

208. Berkenaan dengan ‘pikiran yang disertai itikad buruk’ (byāpādavitakko): bukannya pemikiran yang berhubungan dengan menyakiti orang lain muncul dalam pikiran Bodhisatwa, melainkan karena kondisi-kondisi seperti cuaca yang terlalu panas, terlalu dingin, dan sebagainya, muncul keadaan perubahan pikiran; merujuk pada hal itulah beliau berkata ‘pikiran yang disertai itikad buruk’. Mengenai ‘pikiran yang disertai kekejaman’ (vihiṃsāvitakko): bukannya pemikiran yang berkaitan dengan menimbulkan penderitaan bagi orang lain muncul pada Mahasatwa, melainkan ada bentuk kegelisahan dan ketidakterpusatan dalam pikiran; dengan mengambil hal tersebut, beliau menyebutnya sebagai pikiran yang disertai kekejaman. Sebab, ketika duduk di pintu gubuk daun, beliau melihat binatang-binatang buas seperti singa, harimau, dan sebagainya, menyiksa binatang-binatang kecil seperti babi hutan dan lainnya. Kemudian Bodhisatwa membangkitkan belas kasihan (kāruññaṃ) dengan berpikir: ‘Bahkan di hutan yang seharusnya bebas dari rasa takut ini, musuh bagi para binatang ini muncul; yang kuat memakan yang lemah, pemangsaan oleh yang kuat terus berlangsung.’ Beliau juga melihat binatang lain seperti kucing dan sejenisnya memakan ayam, tikus, dan sebagainya; ketika memasuki desa untuk menerima dana makanan, beliau melihat orang-orang yang diganggu oleh petugas kerajaan mengalami hukuman mati, pengikatan, dan sebagainya, serta tidak mendapatkan kesempatan untuk hidup dengan melakukan pekerjaan mereka sendiri seperti bertani, berdagang, dan sebagainya, sehingga beliau membangkitkan belas kasihan; merujuk pada hal itulah beliau berkata ‘muncul pikiran yang disertai kekejaman’. ‘Demikian dan demikian’ (tathā tathā) berarti dengan cara itu dan itu. Hal ini berarti: apa pun yang dipikirkan dalam pikiran tentang nafsu indria dan sebagainya, apa pun pemikiran yang dijalankan, maka dengan cara itu pula kondisi pikiran yang disertai nafsu indria dan sebagainya tidak terjadi. ‘Meninggalkan pikiran tentang pelepasan keduniawian’ (pahāsi nekkhammavitakkanti) berarti melepaskan pikiran tentang pelepasan keduniawian. ‘Melakukannya secara sering’ (bahulamakāsīti) berarti melakukan secara berulang-ulang. ‘Pikiran itu untuk pikiran tentang nafsu indria’ (tassa taṃ kāmavitakkāya cittanti) berarti pikiran itu untuk tujuan pikiran tentang nafsu indria. Sebagaimana pikiran itu menjadi terkait dengan pikiran tentang nafsu indria, demikian pulalah pikiran itu cenderung (namati); demikianlah maknanya. Pada kata-kata yang tersisa, metodenya sama.

ඉදානි අත්ථදීපිකං උපමං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපී තිආදිමාහ. තත්ථ කිට්ඨසම්බාධෙති සස්සසම්බාධෙ. ආකොටෙය්‍යාති උජුකං පිට්ඨියං පහරෙය්‍ය. පටිකොටෙය්‍යාති තිරියං ඵාසුකාසු පහරෙය්‍ය. සන්නිරුන්ධෙය්‍යාති ආවරිත්වා තිට්ඨෙය්‍ය. සන්නිවාරෙය්‍යාති ඉතො චිතො ච ගන්තුං න දදෙය්‍ය. තතොනිදානන්ති තෙන කාරණෙන, එවං අරක්ඛිතානං ගුන්නං පරෙසං සස්සඛාදනකාරණෙනාති අත්ථො. බාලො හි ගොපාලොකො එවං ගාවො අරක්ඛමානො ‘‘අයං අම්හාකං භත්තවෙතනං ඛාදති, උජුං ගාවො රක්ඛිතුම්පි න සක්කොති, කුලෙහි සද්ධිං වෙරං ගණ්හාපෙතී’’ති ගොසාමිකානම්පි සන්තිකා වධාදීනි පාපුණාති, කිට්ඨසාමිකානම්පි. පණ්ඩිතො පන ඉමානි චත්තාරි භයානි සම්පස්සන්තො ගාවො සාධුකං රක්ඛති, තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ආදීනවන්ති උපද්දවං. ඔකාරන්ති ලාමකං, ඛන්ධෙසු වා ඔතාරං. සංකිලෙසන්ති කිලිට්ඨභාවං. නෙක්ඛම්මෙති නෙක්ඛම්මම්හි. ආනිසංසන්ති විසුද්ධිපක්ඛං. වොදානපක්ඛන්ති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං, කුසලානං ධම්මානං නෙක්ඛම්මම්හි විසුද්ධිපක්ඛං අද්දසන්ති අත්ථො.

Sekarang, untuk menunjukkan perumpamaan yang menerangkan maknanya, beliau mengucapkan ‘bagaikan’ (seyyathāpī) dan seterusnya. Di sana, ‘di tengah tanaman yang rapat’ (kiṭṭhasambādhe) berarti di tengah tanaman pangan yang tumbuh rapat. ‘Ia akan memukulnya’ (ākoṭeyyāti) berarti memukul lurus pada punggungnya. ‘Ia akan memukul baliknya’ (paṭikoṭeyyāti) berarti memukul menyamping pada tulang rusuknya. ‘Ia akan menghalangi’ (sannirundheyyāti) berarti berdiri menghalanginya. ‘Ia akan menahan’ (sannivāreyyāti) berarti tidak membiarkannya pergi ke sana kemari. ‘Karena alasan itu’ (tatonidānanti) berarti karena alasan itu, yaitu karena alasan sapi-sapi yang tidak dijaga memakan tanaman pangan milik orang lain; demikianlah maknanya. Sebab, seorang penggembala sapi yang bodoh yang tidak menjaga sapi-sapinya seperti itu, akan menerima hukuman dan sebagainya baik dari pemilik sapi—dengan berpikir: ‘Ia memakan upah makanan kita, namun ia bahkan tidak mampu menjaga sapi dengan benar, malah menyebabkan permusuhan dengan keluarga-keluarga lain’—maupun dari pemilik tanaman. Namun, seorang yang bijaksana, dengan melihat empat bahaya ini, menjaga sapi-sapinya dengan baik; merujuk pada hal itulah ini dikatakan. ‘Bahaya’ (ādīnavanti) berarti gangguan. ‘Kerendahan’ (okāranti) berarti hal yang hina, atau penurunan dalam gugusan unsur (khandha). ‘Kekotoran’ (saṃkilesanti) berarti kondisi yang ternoda. ‘Dalam pelepasan keduniawian’ (nekkhammeti) berarti dalam hal melepaskan diri dari nafsu indria. ‘Manfaat’ (ānisaṃsanti) berarti sisi kemurnian. ‘Sisi pembersihan’ (vodānapakkhanti) merupakan sinonim dari itu juga; maknanya adalah melihat sisi kemurnian dalam pelepasan keduniawian bagi kondisi-kondisi yang bermanfaat (kusala).

209. නෙක්ඛම්මන්ති ච කාමෙහි නිස්සටං සබ්බකුසලං, එකධම්මෙ සඞ්ගය්හමානෙ නිබ්බානමෙව. තත්‍රිදං ඔපම්මසංසන්දනං – කිට්ඨසම්බාධං විය හි රූපාදිආරම්මණං, කූටගාවො විය කූටචිත්තං, පණ්ඩිතගොපාලකො විය බොධිසත්තො, චතුබ්බිධභයං විය අත්තපරූභයබ්‍යාබාධාය සංවත්තනවිතක්කො, පණ්ඩිතගොපාලකස්ස චතුබ්බිධං භයං දිස්වා කිට්ඨසම්බාධෙ අප්පමාදෙන ගොරක්ඛණං විය බොධිසත්තස්ස ඡබ්බස්සානි පධානං පදහතො අත්තබ්‍යාබාධාදිභයං දිස්වා රූපාදීසු ආරම්මණෙසු යථා කාමවිතක්කාදයො න උප්පජ්ජන්ති, එවං චිත්තරක්ඛණං. පඤ්ඤාවුද්ධිකොතිආදීසු අනුප්පන්නාය ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤාය උප්පාදාය, උප්පන්නාය ච වුද්ධියා සංවත්තතීති පඤ්ඤාවුද්ධිකො. න දුක්ඛකොට්ඨාසාය සංවත්තතීති අවිඝාතපක්ඛිකො. නිබ්බානධාතුසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතීති නිබ්බානසංවත්තනිකො. රත්තිං චෙපි නං, භික්ඛවෙ, අනුවිතක්කෙය්‍යන්ති සකලරත්තිං චෙපි තං විතක්කං පවත්තෙය්‍යං. තතොනිදානන්ති තංමූලකං. ඔහඤ්ඤෙය්‍යාති උග්ඝාතීයෙය්‍ය, උද්ධච්චාය සංවත්තෙය්‍යාති [Pg.387] අත්ථො. ආරාති දූරෙ. සමාධිම්හාති උපචාරසමාධිතොපි අප්පනාසමාධිතොපි. සො ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අජ්ඣත්තමෙව චිත්තන්ති සො අහං, භික්ඛවෙ, මා මෙ චිත්තං සමාධිම්හා දූරෙ හොතූති අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙමි, ගොචරජ්ඣත්තෙ ඨපෙමීති අත්ථො. සන්නිසාදෙමීති තත්ථෙව ච නං සන්නිසීදාපෙමි. එකොදිං කරොමීති එකග්ගං කරොමි. සමාදහාමීති සම්මා ආදහාමි, සුට්ඨු ආරොපෙමීති අත්ථො. මා මෙ චිත්තං ඌහඤ්ඤීති මා මය්හං චිත්තං උග්ඝාතීයිත්ථ, මා උද්ධච්චාය සංවත්තතූති අත්ථො.

209. ‘Pelepasan keduniawian’ (nekkhammanti) adalah segala sesuatu yang bermanfaat yang terlepas dari nafsu indria, dan jika diringkas dalam satu fenomena, itu adalah Nibbana itu sendiri. Berikut ini adalah perbandingan perumpamaannya: Tanaman yang rapat adalah bagaikan objek-objek seperti bentuk dan sebagainya; sapi-sapi yang nakal bagaikan pikiran yang liar; penggembala yang bijaksana bagaikan Bodhisatwa; empat jenis bahaya bagaikan pikiran yang mengarah pada penderitaan bagi diri sendiri maupun orang lain; dan sebagaimana penggembala bijaksana yang melihat empat jenis bahaya tersebut kemudian menjaga sapi-sapinya dengan waspada di tengah tanaman yang rapat, demikian pulalah penjagaan pikiran oleh Bodhisatwa yang sedang melaksanakan perjuangan selama enam tahun, yang setelah melihat bahaya penderitaan diri sendiri dan sebagainya, menjaga agar pikiran tentang nafsu indria dan sebagainya tidak muncul pada objek-objek seperti bentuk dan sebagainya. Dalam kata ‘yang menumbuhkan kebijaksanaan’ (paññāvuddhiko) dan sebagainya, itu disebut menumbuhkan kebijaksanaan karena mengarah pada munculnya kebijaksanaan duniawi dan transendental yang belum muncul, dan untuk pertumbuhan bagi yang telah muncul. Disebut ‘pihak yang tidak menyakitkan’ (avighātapakkhiko) karena tidak mengarah pada bagian penderitaan. Disebut ‘yang mengarah ke Nibbana’ (nibbānasaṃvattaniko) karena mengarah pada realisasi elemen Nibbana. ‘Biarpun sepanjang malam, para bhikkhu, aku terus memikirkannya’ (rattiṃ cepi naṃ, bhikkhave, anuvitakkeyyanti) berarti biarpun aku menjalankan pemikiran itu sepanjang malam. ‘Karena alasan itu’ (tatonidānanti) berarti berakar dari hal itu. ‘Akan terganggu’ (ohaññeyyāti) berarti akan terguncang; maknanya adalah akan mengarah pada kegelisahan (uddhacca). ‘Jauh’ (ārāti) berarti berada di kejauhan. ‘Dari konsentrasi’ (samādhimhāti) berarti baik dari konsentrasi akses (upacāra-samādhi) maupun dari konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi). ‘Maka aku, para bhikkhu, [memantapkan] pikiran secara internal’ (so kho ahaṃ, bhikkhave, ajjhattameva cittanti) berarti aku, para bhikkhu, agar pikiranku tidak berada jauh dari konsentrasi, maka aku memantapkan pikiran secara internal saja, yaitu menempatkannya dalam objek internal (gocarajjhatte); demikianlah maknanya. ‘Aku menenangkannya’ (sannisādemīti) berarti aku membuatnya tenang di sana juga. ‘Aku membuatnya manunggal’ (ekodiṃ karomīti) berarti membuatnya terpusat. ‘Aku mengonsentrasikannya’ (samādahāmīti) berarti menempatkannya dengan benar; maknanya adalah meneguhkannya dengan baik. ‘Agar pikiranku tidak terganggu’ (mā me cittaṃ ūhaññīti) berarti agar pikiranku tidak terguncang, tidak mengarah pada kegelisahan; demikianlah maknanya.

210. උප්පජ්ජති අබ්‍යාපාදවිතක්කො…පෙ… අවිහිංසාවිතක්කොති එත්ථ යො සො ඉමාය හෙට්ඨා වුත්තතරුණවිපස්සනාය සද්ධිං උප්පන්නවිතක්කො කාමපච්චනීකට්ඨෙන නෙක්ඛම්මවිතක්කොති වුත්තො. සොයෙව බ්‍යාපාදපච්චනීකට්ඨෙන අබ්‍යාපාදවිතක්කොති ච විහිංසාපච්චනීකට්ඨෙන අවිහිංසාවිතක්කොති ච වුත්තො.

210. ‘Muncul pikiran yang tanpa itikad buruk… dan seterusnya… pikiran yang tanpa kekejaman’: di sini, pikiran yang muncul bersama dengan pandangan terang yang masih awal (taruṇavipassanā) yang telah disebutkan di atas, disebut sebagai ‘pikiran tentang pelepasan keduniawian’ karena artinya berlawanan dengan nafsu indria. Pikiran yang sama itu juga disebut sebagai ‘pikiran tanpa itikad buruk’ karena artinya berlawanan dengan itikad buruk, dan disebut sebagai ‘pikiran tanpa kekejaman’ karena artinya berlawanan dengan kekejaman.

එත්තාවතා බොධිසත්තස්ස සමාපත්තිං නිස්සාය විපස්සනාපට්ඨපනකාලො කථිතො. යස්ස හි සමාධිපි තරුණො, විපස්සනාපි. තස්ස විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අතිචිරං නිසින්නස්ස කායො කිලමති, අන්තො අග්ගි විය උට්ඨහති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති, මත්ථකතො උසුමවට්ටි විය උට්ඨහති, චිත්තං හඤ්ඤති විහඤ්ඤති විප්ඵන්දති. සො පුන සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තං පරිදමෙත්වා මුදුකං කත්වා සමස්සාසෙත්වා පුන විපස්සනං පට්ඨපෙති. තස්ස පුන අතිචිරං නිසින්නස්ස තථෙව හොති. සො පුන සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා තථෙව කරොති. විපස්සනාය හි බහූපකාරා සමාපත්ති.

Demikianlah telah dijelaskan waktu pemantapan pandangan terang (vipassanā) dengan bersandar pada pencapaian meditatif (samāpatti) bagi Bodhisatwa. Sebab, bagi seseorang yang konsentrasinya (samādhi) masih baru dan pandangan terangnya pun masih baru, maka ketika ia duduk terlalu lama setelah memantapkan pandangan terang, tubuhnya menjadi letih, rasa panas muncul di dalam seperti api, keringat keluar dari ketiak, uap panas keluar dari kepala seperti gulungan, dan pikiran pun tertekan, tersiksa, dan bergejolak. Ia kemudian masuk kembali ke dalam pencapaian meditatif, melatih pikiran itu, membuatnya lembut, menyegarkannya, dan kemudian memantapkan pandangan terang kembali. Ketika ia duduk terlalu lama lagi, hal yang sama terjadi kembali. Ia pun masuk kembali ke dalam pencapaian meditatif dan melakukan hal yang sama. Sebab, pencapaian meditatif sangatlah bermanfaat bagi pandangan terang.

යථා යොධස්ස ඵලකකොට්ඨකො නාම බහූපකාරො හොති, සො තං නිස්සාය සඞ්ගාමං පවිසති, තත්ථ හත්ථීහිපි අස්සෙහිපි යොධෙහිපි සද්ධිං කම්මං කත්වා ආවුධෙසු වා ඛීණෙසු භුඤ්ජිතුකාමතාදිභාවෙ වා සති නිවත්තිත්වා ඵලකකොට්ඨකං පවිසිත්වා ආවුධානිපි ගණ්හාති, විස්සමතිපි, භුඤ්ජතිපි, පානීයම්පි පිවති, සන්නාහම්පි පටිසන්නය්හති, තං තං කත්වා පුන සඞ්ගාමං පවිසති, තත්ථ කම්මං කත්වා පුන උච්චාරාදිපීළිතො වා කෙනචිදෙව වා කරණීයෙන ඵලකකොට්ඨකං පවිසති. තත්ථ සන්ථම්භිත්වා පුන [Pg.388] සඞ්ගාමං පවිසති, එවං යොධස්ස ඵලකකොට්ඨකො විය විපස්සනාය බහූපකාරා සමාපත්ති.

Sebagaimana gudang perisai sangat berguna bagi seorang prajurit, ia memasuki medan perang dengan bersandar padanya, di sana setelah bertempur bersama gajah, kuda, dan prajurit lainnya, ketika senjata habis atau ketika ada keinginan untuk makan dan sebagainya, ia kembali dan memasuki gudang perisai untuk mengambil senjata, beristirahat, makan, minum air, mengenakan baju zirah, dan setelah melakukan itu semua, ia memasuki medan perang kembali; di sana setelah bertempur, ia kembali memasuki gudang perisai karena terdesak oleh urusan buang air atau keperluan apa pun lainnya. Setelah memulihkan diri di sana, ia kembali memasuki medan perang; demikian pulalah pencapaian (samāpatti) sangat bermanfaat bagi pandangan terang (vipassanā), seperti halnya gudang perisai bagi seorang prajurit.

සමාපත්තියා පන සඞ්ගාමනිත්ථරණකයොධස්ස ඵලකකොට්ඨකතොපි විපස්සනා බහූපකාරතරා. කිඤ්චාපි හි සමාපත්තිං නිස්සාය විපස්සනං පට්ඨපෙති, විපස්සනා පන ථාමජාතා සමාපත්තිම්පි රක්ඛති. ථාමජාතං කරොති.

Namun, pandangan terang (vipassanā) jauh lebih bermanfaat daripada gudang perisai bagi prajurit yang menyeberangi medan perang dibandingkan dengan pencapaian (samāpatti). Meskipun seseorang menegakkan pandangan terang dengan bersandar pada pencapaian, pandangan terang yang telah menjadi kuat juga melindungi pencapaian tersebut. Ia membuatnya menjadi kuat.

යථා හි ථලෙ නාවම්පි නාවාය භණ්ඩම්පි සකටභාරං කරොන්ති. උදකං පත්වා පන සකටම්පි සකටභණ්ඩම්පි යුත්තගොණෙපි නාවාභාරං කරොන්ති. නාවා තිරියං සොතං ඡින්දිත්වා සොත්ථිනා සුපට්ටනං ගච්ඡති, එවමෙවං කිඤ්චාපි සමාපත්තිං නිස්සාය විපස්සනං පට්ඨපෙති, විපස්සනා පන ථාමජාතා සමාපත්තිම්පි රක්ඛති, ථාමජාතං කරොති. ථලං පත්වා සකටං විය හි සමාපත්ති. උදකං පත්වා නාවා විය විපස්සනා. ඉති බොධිසත්තස්ස එත්තාවතා සමාපත්තිං නිස්සාය විපස්සනාපට්ඨපනකාලො කථිතොති වෙදිතබ්බො.

Karena sebagaimana di daratan, mereka menjadikan kapal dan muatan kapal sebagai beban kereta. Namun setelah mencapai air, mereka menjadikan kereta, muatan kereta, dan sapi-sapi yang dipasangkan sebagai muatan kapal. Kapal memotong arus secara melintang dan sampai di pelabuhan dengan selamat; demikian pulalah, meskipun seseorang menegakkan pandangan terang dengan bersandar pada pencapaian, pandangan terang yang telah menjadi kuat juga melindungi pencapaian tersebut, membuatnya menjadi kuat. Karena pencapaian itu seperti kereta setelah mencapai daratan. Pandangan terang itu seperti kapal setelah mencapai air. Demikianlah harus dipahami bahwa waktu penegakan pandangan terang dengan bersandar pada pencapaian bagi Bodhisatta telah dijelaskan sejauh ini.

යඤ්ඤදෙවාතිආදි කණ්හපක්ඛෙ වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං, ඉධාපි අත්ථදීපිකං උපමං දස්සෙතුං සෙය්‍යථාපීතිආදිමාහ. තත්ථ ගාමන්තසම්භතෙසූති ගාමන්තං ආහටෙසු. සතිකරණීයමෙව හොතීති එතා ගාවොති සතිඋප්පාදනමත්තමෙව කාතබ්බං හොති. ඉතො චිතො ච ගන්ත්වා ආකොටනාදිකිච්චං නත්ථි. එතෙ ධම්මාති එතෙ සමථවිපස්සනා ධම්මාති සතුප්පාදනමත්තමෙව කාතබ්බං හොති. ඉමිනා බොධිසත්තස්ස සමථවිපස්සනානං ථාමජාතකාලො කථිතො. තදා කිරස්ස සමාපත්තිං අප්පනත්ථාය නිසින්නස්ස අට්ඨ සමාපත්තියො එකාවජ්ජනෙන ආපාථං ආගච්ඡන්ති, විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා නිසින්නො සත්ත අනුපස්සනා එකප්පහාරෙනෙව ආරුළ්හො හොති.

"Yaññadeva" dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan apa yang telah dikatakan dalam bagian gelap (kaṇhapakkha). Di sini juga, untuk menunjukkan perumpamaan yang menerangkan makna, beliau mengucapkan "seyyathāpi" dan seterusnya. Di sana, "gāmantasambhatesū" berarti yang dibawa ke pinggiran desa. "Satikaraṇīyameva hotī" berarti cukup dengan memunculkan ingatan bahwa "ini adalah sapi-sapi itu". Tidak ada tugas untuk pergi ke sana kemari atau memukul (sapi). "Ete dhammā" berarti fenomena-fenomena ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā) ini, yang mana cukup dengan memunculkan ingatan saja. Dengan ini, waktu ketika ketenangan dan pandangan terang sang Bodhisatta menjadi kuat telah dijelaskan. Konon pada saat itu, ketika ia duduk untuk mencapai pencapaian, delapan pencapaian (samāpatti) muncul dalam cakupan pikirannya hanya dengan satu perenungan; dan saat ia duduk setelah menegakkan pandangan terang, ia mendaki tujuh perenungan (anupassanā) secara sekaligus.

215. සෙය්‍යථාපීති ඉධ කිං දස්සෙති? අයං පාටියෙක්කො අනුසන්ධි, සත්තානඤ්හි හිතූපචාරං අත්තනො සත්ථුභාවසම්පදඤ්ච දස්සෙන්තො භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ අරඤ්ඤෙති අටවියං. පවනෙති වනසණ්ඩෙ. අත්ථතො හි ඉදං ද්වයං එකමෙව, පඨමස්ස පන දුතියං වෙවචනං. අයොගක්ඛෙමකාමොති චතූහි යොගෙහි ඛෙමං නිබ්භයට්ඨානං අනිච්ඡන්තො භයමෙව ඉච්ඡන්තො[Pg.389]. සොවත්ථිකොති සුවත්ථිභාවාවහො. පීතිගමනීයොති තුට්ඨිං ගමනීයො. ‘‘පීතගමනීයො’’ති වා පාඨො. පිදහෙය්‍යාති සාඛාදීහි ථකෙය්‍ය. විවරෙය්‍යාති විසදමුඛං කත්වා විවටං කරෙය්‍ය. කුම්මග්ගන්ති උදකවනපබ්බතාදීහි සන්නිරුද්ධං අමග්ගං. ඔදහෙය්‍ය ඔකචරන්ති තෙසං ඔකෙ චරමානං විය එකං දීපකමිගං එකස්මිං ඨානෙ ඨපෙය්‍ය. ඔකචාරිකන්ති දීඝරජ්ජුයා බන්ධිතංයෙව මිගිං.

215. Apa yang ditunjukkan oleh "Seyyathāpi" di sini? Ini adalah hubungan (anusandhi) yang terpisah; karena untuk menunjukkan pelayanan kesejahteraan bagi makhluk-makhluk dan kesempurnaan diri-Nya sebagai Guru, Sang Bhagavā memulai pembabaran ini. Di sana, "araññe" berarti di hutan rimba. "Pavane" berarti di semak belukar hutan. Secara makna, keduanya adalah sama, yang kedua adalah sinonim dari yang pertama. "Ayogakkhemakāmo" berarti tidak menginginkan keamanan (khema) atau tempat yang bebas dari rasa takut dari empat belenggu (yoga), melainkan hanya menginginkan ketakutan. "Sovatthiko" berarti yang membawa kesejahteraan (suvatthi). "Pītigamanīyo" berarti yang patut didatangi dengan kegembiraan. Ada juga bacaan "Pītagamanīyo". "Pidaheyya" berarti menutup dengan dahan pohon dan sebagainya. "Vivareyya" berarti membuka dengan membuat pintu masuk yang jelas. "Kummaggaṃ" berarti jalan salah yang terhalang oleh air, hutan, gunung, dan sebagainya. "Odaheyya okacaraṃ" berarti menempatkan seekor rusa pemikat di satu tempat seolah-olah ia berkeliaran di habitat (oka) mereka. "Okacārikaṃ" berarti rusa betina yang diikat dengan tali panjang.

මිගලුද්දකො හි අරඤ්ඤං මිගානං වසනට්ඨානං ගන්ත්වා ‘‘ඉධ වසන්ති, ඉමිනා මග්ගෙන නික්ඛමන්ති, එත්ථ චරන්ති, එත්ථ පිවන්ති, ඉමිනා මග්ගෙන පවිසන්තී’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා මග්ගං පිධාය කුම්මග්ගං විවරිත්වා ඔකචරඤ්ච ඔකචාරිකඤ්ච ඨපෙත්වා සයං පටිච්ඡන්නට්ඨානෙ සත්තිං ගහෙත්වා තිට්ඨති. අථ සායන්හසමයෙ මිගා අකුතොභයෙ අරඤ්ඤෙ චරිත්වා පානීයං පිවිත්වා මිගපොතකෙහි සද්ධිං කීළමානා වසනට්ඨානසන්තිකං ආගන්ත්වා ඔකචරඤ්ච ඔකචාරිකඤ්ච දිස්වා ‘‘සහායකා නො ආගතා භවිස්සන්තී’’ති නිරාසඞ්කා පවිසන්ති, තෙ මග්ගං පිහිතං දිස්වා ‘‘නායං මග්ගො, අයං මග්ගො භවිස්සතී’’ති කුම්මග්ගං පටිපජ්ජන්ති. මිගලුද්දකො න තාව කිඤ්චි කරොති, පවිට්ඨෙසු පන සබ්බපච්ඡිමං සණිකං පහරති. සො උත්තසති, තතො සබ්බෙ උත්තසිත්වා ‘‘භයං උප්පන්න’’න්ති පුරතො ඔලොකෙන්තා උදකෙන වා වනෙන වා පබ්බතෙන වා සන්නිරුද්ධං මග්ගං දිස්වා උභොහි පස්සෙහි අඞ්ගුලිසඞ්ඛලිකං විය ගහනවනං පවිසිතුං අසක්කොන්තා පවිට්ඨමග්ගෙනෙව නික්ඛමිතුං ආරභන්ති. ලුද්දකො තෙසං නිවත්තනභාවං ඤත්වා ආදිතො පට්ඨාය තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි මිගෙ ඝාතෙති. ඉදං සන්ධාය එවඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, මහාමිගසඞ්ඝො අපරෙන සමයෙන අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජෙය්‍යාති වුත්තං.

Seorang pemburu rusa, setelah pergi ke hutan tempat tinggal para rusa dan memperhatikan bahwa "mereka tinggal di sini, mereka keluar lewat jalan ini, mereka berkeliaran di sini, mereka minum di sini, mereka masuk lewat jalan ini," ia menutup jalan (yang benar), membuka jalan yang salah (kummagga), menempatkan rusa pemikat (okacara) dan rusa betina penarik (okacārika), lalu ia sendiri berdiri di tempat tersembunyi dengan memegang tombak. Kemudian pada waktu sore, rusa-rusa itu setelah berkeliaran di hutan yang tidak menakutkan, minum air, bermain bersama anak-anak rusa, mereka mendekati tempat tinggal mereka dan melihat rusa pemikat serta rusa betina penarik, berpikir "teman-teman kita pasti sudah datang," mereka masuk tanpa curiga. Setelah melihat jalan (yang benar) tertutup, mereka berpikir "ini bukan jalannya, jalan ini pasti yang benar," lalu mereka menempuh jalan yang salah. Pemburu rusa belum melakukan apa-apa, tetapi setelah mereka masuk, ia perlahan-lahan menyerang yang paling belakang. Rusa itu terkejut, kemudian semuanya terkejut dan berpikir "bahaya telah muncul," mereka melihat ke depan dan mendapati jalan terhalang oleh air, hutan, atau gunung, dan karena tidak mampu memasuki hutan lebat di kedua sisi yang seperti jalinan jari-jari, mereka mulai keluar melalui jalan saat mereka masuk tadi. Pemburu itu, setelah mengetahui mereka berbalik arah, membantai tiga puluh atau empat puluh rusa mulai dari yang pertama. Merujuk pada hal inilah dikatakan: "Demikianlah, para bhikkhu, kelompok besar rusa itu pada waktu kemudian akan mengalami kemalangan dan kehancuran."

‘‘නන්දීරාගස්සෙතං අධිවචනං, අවිජ්ජායෙතං අධිවචන’’න්ති එත්ථ යස්මා ඉමෙ සත්තා අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණා හුත්වා නන්දීරාගෙන ආබන්ධිත්වා රූපාරම්මණාදීනි උපනීතා වට්ටදුක්ඛසත්තියා ඝාතං ලභන්ති. තස්මා භගවා ඔකචරං නන්දීරාගොති, ඔකචාරිකං අවිජ්ජාති කත්වා දස්සෙසි.

Mengenai "Ini adalah sebutan untuk nafsu keinginan (nandīrāga), ini adalah sebutan untuk ketidaktahuan (avijjā)," di sini karena makhluk-makhluk ini menjadi tidak tahu karena ketidaktahuan, terbelenggu oleh nafsu keinginan, dan dibawa menuju objek-objek bentuk dan sebagainya, mereka terkena tikaman tombak penderitaan lingkaran kelahiran (vaṭṭadukkhasatti). Karena itu, Sang Bhagavā menunjukkan bahwa rusa pemikat adalah nafsu keinginan, dan rusa betina penarik adalah ketidaktahuan.

මිගලුද්දකො හි එකදාපි තෙසං සාඛාභඞ්ගෙන සරීරං පුඤ්ඡිත්වා මනුස්සගන්ධං අපනෙත්වා ඔකචරං එකස්මිං ඨානෙ ඨපෙත්වා ඔකචාරිකං සහ රජ්ජුයා විස්සජ්ජෙත්වා අත්තානං පටිච්ඡාදෙත්වා සත්තිං ආදාය ඔකචරස්ස සන්තිකෙ තිට්ඨති, ඔකචාරිකා මිගගණස්ස චරණට්ඨානාභිමුඛී ගච්ඡති[Pg.390]. තං දිස්වා මිගා සීසානි උක්ඛිපිත්වා තිට්ඨන්ති, සාපි සීසං උක්ඛිපිත්වා තිට්ඨති, තෙ ‘‘අම්හාකං සමජාතිකා අය’’න්ති ගොචරං ගණ්හන්ති. සාපි තිණානි ඛාදන්තී විය සණිකං උපගච්ඡති. ආරඤ්ඤිකො යූථපතිමිගො තස්සා වාතං ලභිත්වා සකභරියං විස්සජ්ජෙත්වා තදභිමුඛො හොති.

Karena terkadang pemburu rusa, setelah menyeka tubuhnya dengan patahan dahan untuk menghilangkan bau manusia, menempatkan rusa pemikat di satu tempat, melepaskan rusa betina penarik bersama talinya, menyembunyikan dirinya sendiri, dan dengan membawa tombak ia berdiri di dekat rusa pemikat itu; rusa betina penarik itu pergi menuju tempat berkeliarannya kawanan rusa. Melihat hal itu, rusa-rusa tersebut mengangkat kepala mereka dan berdiri diam; ia (rusa betina penarik) pun mengangkat kepalanya dan berdiri diam, mereka berpikir "ia adalah jenis yang sama dengan kita" dan mereka lanjut merumput. Ia pun mendekat perlahan-lahan seolah-olah sedang memakan rumput. Rusa jantan pemimpin kawanan di hutan itu, setelah mencium baunya, meninggalkan betinanya sendiri dan menghadap ke arahnya.

සත්තානඤ්හි නවනවමෙව පියං හොති. ඔකචාරිකා ආරඤ්ඤිකස්ස මිගස්ස අච්චාසන්නභාවං අදත්වා තදභිමුඛීව පච්ඡතො පටික්කමිත්වා ඔකචරස්ස සන්තිකං ගච්ඡති, යත්ථ යත්ථස්සා රජ්ජු ලග්ගති, තත්ථ තත්ථ ඛුරෙන පහරිත්වා මොචෙති, ආරඤ්ඤිකො මිගො ඔකචරං දිස්වා ඔකචාරිකාය සම්මත්තො හුත්වා ඔකචරෙ උසූයං කත්වා පිට්ඨිං නාමෙත්වා සීසං කම්පෙන්තො තිට්ඨති, තස්මිං ඛණෙ සත්තිං ජිව්හාය ලෙහන්තොපි ‘‘කිං එත’’න්ති න ජානාති, ඔකචරොපි සචස්ස උපරිභාගෙන තං මිගං පහරිතුං සුඛං හොති, පිට්ඨිං නාමෙති. සචස්ස හෙට්ඨාභාගෙන පහරිතුං සුඛං හොති, හදයං උන්නාමෙති. අථ ලුද්දකො ආරඤ්ඤිකං මිගං සත්තියා පහරිත්වා තත්ථෙව ඝාතෙත්වා මංසං ආදාය ගච්ඡති. එවමෙව යථා සො මිගො ඔකචාරිකාය සම්මත්තො ඔකචරෙ උසූයං කත්වා සත්තිං ජිව්හාය ලෙහන්තොපි කිඤ්චි න ජානාති, තථා ඉමෙ සත්තා අවිජ්ජාය සම්මත්තා අන්ධභූතා කිඤ්චි අජානන්තා රූපාදීසු නන්දීරාගං උපගම්ම වට්ටදුක්ඛසත්තියා වධං ලභන්තීති භගවා ඔකචරං නන්දීරාගොති, ඔකචාරිකං අවිජ්ජාති කත්වා දස්සෙසි.

Bagi para makhluk, segala sesuatu yang baru adalah menyenangkan. Rusa pemikat (okacārikā), tanpa membiarkan rusa liar mendekatinya, ia seolah-olah menghadap ke arahnya namun mundur ke belakang dan pergi mendekati tempat pemikat (okacara); di mana pun talinya tersangkut, ia melepaskannya dengan menendangnya dengan kukunya. Rusa liar, saat melihat tempat pemikat itu, menjadi tergila-gila pada si rusa pemikat, merasa cemburu terhadap tempat pemikat itu, ia menundukkan punggungnya dan berdiri sambil menggelengkan kepalanya. Pada saat itu, meskipun ia menjilat ujung tombak dengan lidahnya, ia tidak tahu, 'Apakah ini?'. Bagi si pemikat pun, jika mudah untuk menikam rusa itu dari bagian atas, ia membuat rusa itu menundukkan punggungnya; jika mudah untuk menikam dari bagian bawah, ia membuat rusa itu mengangkat dadanya. Kemudian pemburu tersebut menikam rusa liar itu dengan tombak, membunuhnya tepat di sana, dan pergi dengan membawa dagingnya. Demikian pula, sebagaimana rusa itu yang tergila-gila pada rusa pemikat dan merasa cemburu pada tempat pemikat, meskipun ia menjilat ujung tombak dengan lidahnya namun tidak mengetahui apa pun; demikian jugalah para makhluk ini yang mabuk oleh ketidaktahuan (avijjā) dan menjadi buta, tidak mengetahui apa pun, mendekati kegembiraan dan nafsu (nandīrāga) pada bentuk-bentuk dan sebagainya, mereka mengalami pembunuhan oleh tombak penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). Maka Sang Bhagavā menunjukkan bahwa 'tempat pemikat' (okacara) adalah 'kegembiraan dan nafsu' (nandīrāga), dan 'rusa pemikat' (okacārikā) adalah 'ketidaktahuan' (avijjā).

ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, විවටො මයා ඛෙමො මග්ගොති ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, මයා ඉමෙසං සත්තානං හිතචරණෙන සම්මාසම්බොධිං පත්වා අහං බුද්ධොස්මීති තුණ්හීභූතෙන අනිසීදිත්වා ධම්මචක්කප්පවත්තනතො පට්ඨාය ධම්මං දෙසෙන්තෙන විවටො ඛෙමො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, පිහිතො කුම්මග්ගො, අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤාදීනං භබ්බපුග්ගලානං ඌහතො ඔකචරො නන්දීරාගො ද්වෙධා ඡෙත්වා පාතිතො, නාසිතා ඔකචාරිකා අවිජ්ජා සබ්බෙන සබ්බං සමුග්ඝාතිතාති අත්තනො හිතූපචාරං දස්සෙසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Demikianlah, para bhikkhu, jalan aman telah Kubuka. Demikianlah, para bhikkhu, oleh-Ku demi melakukan kesejahteraan bagi para makhluk ini, setelah mencapai Penerangan Sempurna, Aku tidak berdiam diri dalam keheningan dengan berpikir 'Aku adalah Buddha', melainkan dengan memutar Roda Dhamma dan membabarkan Dhamma, telah Kubuka Jalan Mulia Berunsur Delapan yang aman; jalan yang salah telah ditutup; tempat pemikat berupa kegembiraan dan nafsu bagi orang-orang yang layak seperti Aññātakoṇḍañña dan lainnya telah dihancurkan, dibelah dua dan dijatuhkan; rusa pemikat berupa ketidaktahuan telah dimusnahkan dan dicabut sampai ke akar-akarnya. Demikianlah Beliau menunjukkan bantuan kesejahteraan-Nya bagi diri mereka. Sisanya di mana-mana memiliki makna yang jelas.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

ද්වෙධාවිතක්කසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Tentang Dua Jenis Pemikiran (Dvedhāvitakka Sutta) berakhir.

10. විතක්කසණ්ඨානසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Tentang Penghentian Pemikiran (Vitakkasaṇṭhāna Sutta)

216. එවං [Pg.391] මෙ සුතන්ති විතක්කසණ්ඨානසුත්තං. තත්ථ අධිචිත්තමනුයුත්තෙනාති දසකුසලකම්මපථවසෙන උප්පන්නං චිත්තං චිත්තමෙව, විපස්සනාපාදකඅට්ඨසමාපත්තිචිත්තං තතො චිත්තතො අධිකං චිත්තන්ති අධිචිත්තං. අනුයුත්තෙනාති තං අධිචිත්තං අනුයුත්තෙන, තත්ථ යුත්තප්පයුත්තෙනාති අත්ථො.

216. ‘Demikianlah telah kudengar’ adalah Vitakkasaṇṭhāna Sutta. Di sana, yang dimaksud dengan ‘adhicittamanuyuttena’ (oleh dia yang menekuni pikiran luhur) adalah: pikiran yang muncul melalui jalan sepuluh perbuatan baik adalah pikiran biasa, sedangkan pikiran dari delapan pencapaian meditatif yang menjadi dasar bagi vipassanā adalah pikiran yang lebih tinggi daripada itu, maka disebut ‘adhicitta’ (pikiran luhur). ‘Anuyuttena’ berarti oleh dia yang menekuni adhicitta tersebut, maknanya adalah yang tekun dan sungguh-sungguh di dalamnya.

තත්‍රායං භික්ඛු පුරෙභත්තං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො නිසීදනං ආදාය අසුකස්මිං රුක්ඛමූලෙ වා වනසණ්ඩෙ වා පබ්බතපාදෙ වා පබ්භාරෙ වා සමණධම්මං කරිස්සාමීති නික්ඛමන්තොපි, තත්ථ ගන්ත්වා හත්ථෙහි වා පාදෙහි වා නිසජ්ජට්ඨානතො තිණපණ්ණානි අපනෙන්තොපි අධිචිත්තං අනුයුත්තොයෙව. නිසීදිත්වා පන හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තොපි අධිචිත්තං අනුයුත්තොයෙව.

Dalam hal ini, bhikkhu tersebut setelah pergi mengumpulkan dana makanan di waktu pagi, dan sekembalinya dari pengumpulan dana setelah makan siang, ia mengambil tempat duduknya dan pergi keluar dengan berpikir, ‘Aku akan melakukan praktik pertapaan di bawah akar pohon tertentu, atau di semak hutan, atau di kaki gunung, atau di lereng gunung.’ Meskipun saat ia pergi ke sana ia membersihkan dedaunan dan rumput dari tempat duduknya dengan tangan atau kaki, ia tetap dianggap sedang menekuni pikiran luhur (adhicitta). Namun, setelah duduk, mencuci tangan dan kaki, melipat kaki (bersila), dan mengambil objek meditasi utama (mūlakammaṭṭhāna) serta berdiam di sana, ia juga benar-benar sedang menekuni pikiran luhur.

නිමිත්තානීති කාරණානි. කාලෙන කාලන්ති සමයෙ සමයෙ. න නු ච කම්මට්ඨානං නාම මුහුත්තම්පි අඡඩ්ඩෙත්වා නිරන්තරං මනසිකාතබ්බං, කස්මා භගවා ‘‘කාලෙන කාල’’න්ති ආහාති. පාළියඤ්හි අට්ඨතිංස කම්මට්ඨානානි විභත්තානි, තෙසු භික්ඛුනා අත්තනො චිත්තරුචිතං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසින්නෙන යාව කොචිදෙව උපක්කිලෙසො නුප්පජ්ජති, තාව ඉමෙසං නිමිත්තානං මනසිකාරකිච්චං නත්ථි. යදා පන උප්පජ්ජති, තදා ඉමානි ගහෙත්වා චිත්තෙ උප්පන්නං අබ්බුදං නීහරිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො එවමාහ.

‘Nimittāni’ berarti sebab-sebab atau objek-objek. ‘Kālena kālaṃ’ berarti dari waktu ke waktu. Bukankah apa yang disebut kammaṭṭhāna (objek meditasi) harus diperhatikan terus-menerus tanpa mengabaikannya bahkan sesaat pun? Mengapa Sang Bhagavā mengatakan ‘dari waktu ke waktu’? Dalam Pāli telah dijelaskan tiga puluh delapan objek meditasi; di antaranya, bagi seorang bhikkhu yang duduk dengan mengambil objek meditasi yang disukai hatinya, selama tidak muncul gangguan (upakkilesa) apa pun, maka tidak perlu melakukan pekerjaan memperhatikan tanda-tanda (nimitta) ini. Namun, saat gangguan itu muncul, Beliau mengatakan demikian untuk menunjukkan bahwa tanda-tanda ini harus diambil untuk mengeluarkan ‘bisul’ (gangguan) yang muncul dalam pikiran.

ඡන්දූපසංහිතාති ඡන්දසහගතා රාගසම්පයුත්තා. ඉමෙසං පන තිණ්ණං විතක්කානං ඛෙත්තඤ්ච ආරම්මණඤ්ච ජානිතබ්බං. තත්ථ ඡන්දූපසඤ්හිතානං අට්ඨ ලොභසහගතචිත්තානි ඛෙත්තං, දොසූපසඤ්හිතානං ද්වෙ දොමනස්සසහගතානි, මොහූපසඤ්හිතානං ද්වාදසපි අකුසලචිත්තානි. විචිකිච්ඡාඋද්ධච්චසම්පයුත්තචිත්තානි පන ද්වෙ එතෙසං පාටිපුග්ගලිකං ඛෙත්තං. සබ්බෙසම්පි සත්තා චෙව සඞ්ඛාරා ච ආරම්මණං, ඉට්ඨානිට්ඨඅසමපෙක්ඛිතෙසු හි සත්තෙසු ච සඞ්ඛාරෙසු ච තෙ උප්පජ්ජන්ති. අඤ්ඤම්පි නිමිත්තං මනසිකාතබ්බං කුසලූපසංහිතන්ති තතො නිමිත්තතො අඤ්ඤං කුසලනිස්සිතං නිමිත්තං මනසිකාතබ්බං. තත්ථ අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම ඡන්දූපසඤ්හිතෙ විතක්කෙ සත්තෙසු උප්පන්නෙ අසුභභාවනා අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම. සඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නෙ අනිච්චමනසිකාරො අඤ්ඤං නිමිත්තං [Pg.392] නාම. දොසූපසඤ්හිතෙ සත්තෙසු උප්පන්නෙ මෙත්තාභාවනා අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම. සඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නෙ ධාතුමනසිකාරො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම. මොහූපසඤ්හිතෙ යත්ථ කත්ථචි උප්පන්නෙ පඤ්චධම්මූපනිස්සයො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම.

‘Chandūpasaṃhitā’ berarti yang disertai dengan keinginan, yang terhubung dengan nafsu. Bidang (khetta) dan objek (ārammaṇa) dari ketiga jenis pemikiran ini harus diketahui. Di sana, bagi pemikiran yang disertai keinginan (chanda), bidangnya adalah delapan jenis kesadaran yang disertai keserakahan (lobha); bagi yang disertai kebencian (dosa), bidangnya adalah dua jenis kesadaran yang disertai ketidaksenangan (domanassa); bagi yang disertai kebingungan (moha), bidangnya adalah kedua belas kesadaran tidak baik (akusalacitta). Namun, dua jenis kesadaran yang disertai keragu-raguan (vicikicchā) dan kegelisahan (uddhacca) adalah bidang khusus bagi mereka masing-masing. Bagi semuanya, baik makhluk maupun bentukan (saṅkhāra) adalah objeknya; karena pemikiran-pemikiran tersebut muncul pada makhluk-makhluk dan bentukan-bentukan yang disenangi, tidak disenangi, atau yang tidak diperhatikan. ‘Tanda lain harus diperhatikan, yang disertai dengan hal baik (kusalūpasaṃhita)’ berarti tanda lain yang berlandaskan pada kebajikan harus diperhatikan selain dari tanda tersebut. Di sana, yang dimaksud dengan ‘tanda lain’ adalah: ketika pemikiran yang disertai keinginan muncul terhadap makhluk-makhluk, maka pengembangan ketidakmurnian (asubhabhāvanā) adalah tanda lainnya. Ketika muncul terhadap bentukan-bentukan, maka perenungan ketidakkekalan (aniccamanasikāro) adalah tanda lainnya. Ketika pemikiran yang disertai kebencian muncul terhadap makhluk-makhluk, maka pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā) adalah tanda lainnya. Ketika muncul terhadap bentukan-bentukan, maka perenungan unsur-unsur (dhātumanasikāro) adalah tanda lainnya. Ketika pemikiran yang disertai kebingungan muncul di mana pun, maka landasan pada lima hal (pañcadhammūpanissayo) adalah tanda lainnya.

ඉමස්ස හත්ථා වා සොභනා පාදා වාතිආදිනා නයෙන හි සත්තෙසු ලොභෙ උප්පන්නෙ අසුභතො උපසංහරිතබ්බං. කිම්හි සාරත්තොසි? කෙසෙසු සාරත්තොසි. ලොමෙසු…පෙ… මුත්තෙසු සාරත්තොසි. අයං අත්තභාවො නාම තීහි අට්ඨිසතෙහි උස්සාපිතො, නවහි න්හාරුසතෙහි ආබද්ධො, නවහි මංසපෙසිසතෙහි අනුලිත්තො, අල්ලචම්මෙන පරියොනද්ධො, ඡවිරාගෙන පටිච්ඡන්නො, නවහි වණමුඛෙහි නවනවුතිලොමකූපසහස්සෙහි ච අසුචි පග්ඝරති, කුණපපූරිතො, දුග්ගන්ධො, ජෙගුච්ඡො, පටිකූලො, ද්වත්තිංසකුණපසඤ්චයො, නත්ථෙත්ථ සාරං වා වරං වාති එවං අසුභතො උපසංහරන්තස්ස සත්තෙසු උප්පන්නො ලොභො පහීයති, තෙනස්ස අසුභතො උපසංහරණං අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති.

Dengan cara seperti: ‘Tangan orang ini indah, atau kakinya indah,’ dan sebagainya, saat keserakahan muncul terhadap makhluk-makhluk, maka harus diarahkan pada aspek ketidaksucian (asubha). ‘Apa yang engkau cintai? Apakah engkau mencintai rambut? Apakah engkau mencintai bulu badan... dan seterusnya... apakah engkau mencintai urin?’ Keberadaan diri (attabhāvo) ini ditegakkan oleh tiga ratus tulang, diikat oleh sembilan ratus urat, dilumuri oleh sembilan ratus gumpalan daging, dibalut oleh kulit basah, ditutupi oleh warna kulit, mengalirkan ketidaksiucian dari sembilan lubang luka dan sembilan puluh sembilan ribu pori-pori kulit, penuh dengan bangkai, berbau busuk, menjijikkan, memuakkan, merupakan tumpukan tiga puluh dua jenis kotoran, tidak ada inti atau keunggulan di dalamnya. Demikianlah bagi dia yang mengarahkan pikiran pada ketidaksucian, keserakahan yang muncul terhadap makhluk-makhluk akan lenyap; oleh karena itu baginya, pengarahan pada ketidaksucian adalah yang disebut ‘tanda lainnya’.

පත්තචීවරාදීසු සඞ්ඛාරෙසු ලොභෙ උප්පන්නෙ ද්වීහාකාරෙහි සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතං සමුට්ඨාපෙතීති සතිපට්ඨානවණ්ණනායං වුත්තනයෙන අස්සාමිකතාවකාලිකභාවවසෙන මනසිකරොතො සො පහීයති. තෙනස්ස අනිච්චතො මනසිකාරො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති. සත්තෙසු දොසෙ උප්පන්නෙ පන ආඝාතවිනයකකචොපමොවාදාදීනං වසෙන මෙත්තා භාවෙතබ්බා, තං භාවයතො දොසො පහීයති, තෙනස්ස මෙත්තාභාවනා අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති. ඛාණුකණ්ටකතිණපණ්ණාදීසු පන දොසෙ උප්පන්නෙ ත්වං කස්ස කුප්පසි, කිං පථවීධාතුයා, උදාහු ආපොධාතුයා, කො වා පනායං කුප්පති නාම, කිං පථවීධාතු උදාහු ආපොධාතූතිආදිනා නයෙන ධාතුමනසිකාරං කරොන්තස්ස දොසො පහීයති. තෙනස්ස ධාතුමනසිකාරො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති.

Ketika keserakahan muncul terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra) seperti mangkuk dan jubah, bagi orang yang merenungkan dengan dua cara untuk membangkitkan kenetralan terhadap bentukan-bentukan, sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam penjelasan Satipaṭṭhāna, melalui sifat tanpa pemilik dan sifat sementara, maka keserakahan itu akan lenyap. Oleh karena itu, perenungan terhadap ketidakkekalan menjadi apa yang disebut sebagai 'objek lain' (nimitta lain) baginya. Namun, ketika kemarahan muncul terhadap makhluk-makhluk, cinta kasih (mettā) harus dikembangkan melalui cara-cara seperti penyingkiran kebencian, nasihat perumpamaan gergaji, dan sebagainya; bagi yang mengembangkannya, kemarahan lenyap, oleh karena itu pengembangan mettā menjadi 'objek lain' baginya. Namun, ketika kemarahan muncul terhadap tunggul pohon, duri, rumput, dedaunan, dan sebagainya, kemarahan akan lenyap bagi orang yang melakukan perenungan unsur dengan metode: 'Terhadap siapa engkau marah? Apakah terhadap unsur tanah, atau terhadap unsur air? Atau siapa sebenarnya yang marah ini? Apakah unsur tanah atau unsur air?' dan seterusnya. Oleh karena itu, perenungan unsur menjadi 'objek lain' baginya.

මොහෙ පන යත්ථ කත්ථචි උප්පන්නෙ –

Namun, ketika kebodohan batin (moha) muncul di mana pun —

‘‘ගරූසංවාසො උද්දෙසො, උද්දිට්ඨපරිපුච්ඡනං;

කාලෙන ධම්මස්සවනං, ඨානාට්ඨානවිනිච්ඡයො;

පඤ්ච ධම්මූපනිස්සාය, මොහධාතු පහීයතී’’ති. –

"Berdiam bersama para guru, belajar, menanyakan apa yang telah dipelajari; mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat, membedakan antara yang mungkin dan yang tidak mungkin; dengan bersandar pada lima hal ini, unsur kebodohan batin dilenyapkan."

ඉමෙ [Pg.393] පඤ්ච ධම්මා උපනිස්සිතබ්බා. ගරුං උපනිස්සාය විහරන්තො හි භික්ඛු – ‘‘ආචරියො ගාමප්පවෙසනං අනාපුච්ඡන්තස්ස පත්තකාලෙ වත්තං අකරොන්තස්ස ඝටසතඋදකාහරණාදිදණ්ඩකම්මං කරොතී’’ති යත්තප්පටියත්තො හොති, අථස්ස මොහො පහීයති. උද්දෙසං ගණ්හන්තොපි – ‘‘ආචරියො උද්දෙසකාලෙ උද්දෙසං අග්ගණ්හන්තස්ස අසාධුකං සජ්ඣායන්තස්ස ච දණ්ඩකම්මං කරොතී’’ති යත්තප්පටියත්තො හොති, එවම්පිස්ස මොහො පහීයති. ගරුභාවනීයෙ භික්ඛූ උපසංකමිත්වා ‘‘ඉදං භන්තෙ කථං ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති පරිපුච්ඡන්තො කංඛං විනොදෙති, එවම්පිස්ස මොහො පහීයති. කාලෙන ධම්මසවනට්ඨානං ගන්ත්වා සක්කච්චං ධම්මං සුණන්තස්සාපි තෙසු තෙසු ඨානෙසු අත්ථො පාකටො හොති. එවම්පිස්ස මොහො පහීයති. ඉදමස්ස කාරණං, ඉදං න කාරණන්ති ඨානාට්ඨානවිනිච්ඡයෙ ඡෙකො හොති, එවම්පිස්ස මොහො පහීයති. තෙනස්ස පඤ්චධම්මූපනිස්සයො අඤ්ඤං නිමිත්තං නාම හොති.

Kelima hal ini harus dijadikan sandaran. Sebab, seorang bhikkhu yang berdiam dengan bersandar pada seorang guru [berpikir] — 'Sang guru memberikan hukuman seperti mengambil seratus tempayan air dan sebagainya bagi orang yang masuk ke desa tanpa meminta izin atau bagi yang tidak menjalankan kewajiban pada waktunya' — ia menjadi waspada, lalu kebodohan batinnya lenyap. Bahkan saat menerima pelajaran — 'Sang guru memberikan hukuman bagi orang yang tidak menerima pelajaran pada saat pelajaran atau bagi yang merapal dengan buruk' — ia menjadi waspada, demikian juga kebodohan batinnya lenyap. Dengan mendekati para bhikkhu yang patut dihormati dan bertanya, 'Yang Mulia, bagaimana ini? Apa artinya ini?', ia melenyapkan keragu-raguan, demikian juga kebodohan batinnya lenyap. Dengan pergi ke tempat mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat dan mendengarkan Dhamma dengan saksama, makna dalam berbagai bagian menjadi jelas baginya. Demikian juga kebodohan batinnya lenyap. Ia menjadi terampil dalam membedakan antara yang mungkin dan yang tidak mungkin (apa yang merupakan sebab, apa yang bukan sebab), demikian juga kebodohan batinnya lenyap. Oleh karena itu, bersandar pada lima hal ini menjadi apa yang disebut sebagai 'objek lain' baginya.

අපිච අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු යංකිඤ්චි භාවෙන්තස්සාපි ඉමෙ විතක්කා පහීයන්ති එව. ඉමානි පන නිමිත්තානි උජුවිපච්චනීකානි පටිපක්ඛභූතානි. ඉමෙහි පහීනා රාගාදයො සුප්පහීනා හොන්ති. යථා හි අග්ගිං අල්ලකට්ඨෙහිපි පංසූහිපි සාඛාදීහිපි පොථෙත්වා නිබ්බාපෙන්තියෙව, උදකං පන අග්ගිස්ස උජුවිපච්චනීකං, තෙන නිබ්බුතො සුනිබ්බුතො හොති, එවමිමෙහි නිමිත්තෙහි පහීනා රාගාදයො සුප්පහීනා හොන්ති. තස්මා එතානි කථිතානීති වෙදිතබ්බානි.

Selain itu, bagi seseorang yang mengembangkan salah satu dari tiga puluh delapan objek (ārammaṇa), pikiran-pikiran (vitakka) ini juga pasti akan lenyap. Namun, objek-objek (nimitta) ini adalah lawan langsung yang bertindak sebagai penawar. Nafsu ragawi dan sebagainya yang dilenyapkan oleh ini akan terbasmi dengan baik. Ibarat api yang dipadamkan dengan memukul-mukulnya menggunakan kayu basah, tanah, atau dahan-dahan pohon, ia memang akan padam, namun air adalah lawan langsung bagi api, sehingga api yang dipadamkan dengannya akan padam dengan sempurna; demikian pula nafsu ragawi dan sebagainya yang dilenyapkan oleh objek-objek ini akan terbasmi dengan baik. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal-hal ini telah dinyatakan.

කුසලූපසංහිතන්ති කුසලනිස්සිතං කුසලස්ස පච්චයභූතං. අජ්ඣත්තමෙවාති ගොචරජ්ඣත්තංයෙව. පලගණ්ඩොති වඩ්ඪකී. සුඛුමාය ආණියාති යං ආණිං නීහරිතුකාමො හොති, තතො සුඛුමතරාය සාරදාරුආණියා. ඔළාරිකං ආණින්ති චන්දඵලකෙ වා සාරඵලකෙ වා ආකොටිතං විසමාණිං. අභිනිහනෙය්‍යාති මුග්ගරෙන ආකොටෙන්තො හනෙය්‍ය. අභිනීහරෙය්‍යාති එවං අභිනිහනන්තො ඵලකතො නීහරෙය්‍ය. අභිනිවසෙය්‍යාති ඉදානි බහු නික්ඛන්තාති ඤත්වා හත්ථෙන චාලෙත්වා නික්කඩ්ඪෙය්‍ය[Pg.394]. තත්ථ ඵලකං විය චිත්තං, ඵලකෙ විසමාණී විය අකුසලවිතක්කා, සුඛුමාණී විය අඤ්ඤං අසුභභාවනාදිකුසලනිමිත්තං, සුඛුමාණියා ඔළාරිකාණිනීහරණං විය අසුභභාවනාදීහි කුසලනිමිත්තෙහි තෙසං විතක්කානං නීහරණං.

Kusalūpasaṃhitaṃ berarti terkait dengan kebajikan, yang menjadi kondisi bagi kebajikan. Ajjhattameva berarti hanya di dalam objek (internal secara objek). Palagaṇḍo berarti tukang kayu. Dengan pasak yang halus (sukhumāya āṇiyā) berarti dengan pasak kayu keras yang lebih halus dari pasak yang ingin ia keluarkan. Pasak yang kasar (oḷārikaṃ āṇiṃ) berarti pasak yang tidak rata yang dipukul masuk ke dalam papan kayu cendana atau papan kayu keras. Abhinihaneyyā berarti harus dipukul dengan palu. Abhinīhareyyā berarti dengan cara memukul seperti itu, ia mengeluarkannya dari papan. Abhinivaseyyā berarti sekarang, setelah mengetahui bahwa sebagian besar telah keluar, ia menggoyangkannya dengan tangan dan menariknya keluar. Dalam hal ini, pikiran ibarat papan kayu; pikiran-pikiran tidak baik ibarat pasak yang tidak rata di papan; objek-objek bajik seperti meditasi ketidaktertarikan (asubhabhāvanā) dan sebagainya ibarat pasak yang halus; pengeluaran pasak kasar dengan pasak halus ibarat pengeluaran pikiran-pikiran tersebut dengan objek-objek bajik seperti meditasi ketidaktertarikan dan sebagainya.

217. අහිකුණපෙනාතිආදි අතිජෙගුච්ඡපටිකූලකුණපදස්සනත්ථං වුත්තං. කණ්ඨෙ ආසත්තෙනාති කෙනචිදෙව පච්චත්ථිකෙන ආනෙත්වා කණ්ඨෙ බද්ධෙන පටිමුක්කෙන. අට්ටියෙය්‍යාති අට්ටො දුක්ඛිතො භවෙය්‍ය. හරායෙය්‍යාති ලජ්ජෙය්‍ය. ජිගුච්ඡෙය්‍යාති සඤ්ජාතජිගුච්ඡො භවෙය්‍ය.

217. Dengan bangkai ular (ahikuṇapena) dan seterusnya dikatakan untuk menunjukkan bangkai yang sangat menjijikkan dan memuakkan. Tergantung di leher (kaṇṭhe āsattena) berarti yang dibawa oleh musuh dan diikatkan atau dikalungkan di leher. Aṭṭiyeyya berarti merasa terganggu atau menderita. Harāyeyya berarti merasa malu. Jiguccheyya berarti merasa jijik.

පහීයන්තීති එවං ඉමිනාපි කාරණෙන එතෙ අකුසලා ධම්මා සාවජ්ජා දුක්ඛවිපාකාති අත්තනො පඤ්ඤාබලෙන උපපරික්ඛතො අහිකුණපාදීනි විය ජිගුච්ඡන්තස්ස පහීයන්ති. යො පන අත්තනො පඤ්ඤාබලෙන උපපරික්ඛිතුං න සක්කොති, තෙන ආචරියං වා උපජ්ඣායං වා අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං සඞ්ඝත්ථෙරං වා උපසඞ්කමිත්වා ඝණ්ඩිං පහරිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝමෙව වා සන්නිපාතෙත්වා ආරොචෙතබ්බං, බහුනඤ්හි සන්නිපාතෙ භවිස්සතෙව එකො පණ්ඩිතමනුස්සො, ස්වායං එවං එතෙසු ආදීනවො දට්ඨබ්බොති කථෙස්සති, කායවිච්ඡින්දනීයකථාදීහි වා පන තෙ විතක්කෙ නිග්ගණ්හිස්සතීති.

Pahīyanti (lenyap): demikianlah, bahkan dengan alasan ini pun, bagi orang yang menyelidiki dengan kekuatan kebijaksanaannya sendiri bahwa 'hal-hal tidak baik ini tercela dan berbuah penderitaan,' hal-hal tersebut akan lenyap karena ia merasa jijik seperti terhadap bangkai ular dan sebagainya. Namun, bagi yang tidak mampu menyelidiki dengan kekuatan kebijaksanaannya sendiri, ia harus mendatangi guru (ācariya), pembimbing (upajjhāya), atau rekan se-Dhamma lainnya yang patut dihormati, atau sesepuh Saṅgha (saṅghatthera), atau bahkan memukul genta dan mengumpulkan Saṅgha para bhikkhu lalu memberitahu mereka; karena dalam perkumpulan yang besar, pasti akan ada satu orang bijaksana yang akan berkata, 'Begitulah seharusnya bahaya dalam hal-hal ini dilihat,' atau ia akan menaklukkan pikiran-pikiran tersebut dengan pembicaraan tentang pembedahan tubuh (kāyavicchindanīyakathā) dan sebagainya.

218. අසතිඅමනසිකාරො ආපජ්ජිතබ්බොති නෙව සො විතක්කො සරිතබ්බො න මනසිකාතබ්බො, අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. යථා හි රූපං අපස්සිතුකාමො පුරිසො අක්ඛීනි නිමීලෙය්‍ය, එවමෙව මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසින්නෙන භික්ඛුනා චිත්තම්හි විතක්කෙ උප්පන්නෙ අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවමස්ස සො විතක්කො පහීයති, තස්මිං පහීනෙ පුන කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසීදිතබ්බං.

218. Asatiamanasikāro āpajjitabbo (tidak mengingat dan tidak memperhatikan harus dilakukan) berarti pikiran itu tidak boleh diingat maupun diperhatikan; seseorang harus mengalihkan perhatian ke hal lain. Ibarat orang yang tidak ingin melihat suatu rupa, ia akan menutup matanya, demikian pula bagi seorang bhikkhu yang duduk setelah mengambil objek meditasi utama, ketika pikiran (vitakka) muncul di dalam batin, ia harus mengalihkan perhatian ke hal lain. Dengan demikian, pikiran itu akan lenyap baginya; setelah pikiran itu lenyap, ia harus duduk kembali dengan mengambil objek meditasi.

සචෙ න පහීයති, උග්ගහිතො ධම්මකථාපබන්ධො හොති, සො මහාසද්දෙන සජ්ඣායිතබ්බො. එවම්පි චෙ අඤ්ඤවිහිතකස්ස සතො සො න පහීයති. ථවිකාය මුට්ඨිපොත්ථකො හොති, යත්ථ ච බුද්ධවණ්ණාපි ධම්මවණ්ණාපි ලිඛිතා හොන්ති, තං නීහරිත්වා වාචෙන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවම්පි චෙ න පහීයති, ථවිකතො අරණිසහිතානි නීහරිත්වා ‘‘අයං [Pg.395] උත්තරාරණී අයං අධරාරණී’’ති ආවජ්ජෙන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවම්පි චෙ න පහීයති, සිපාටිකං නීහරිත්වා ‘‘ඉදං ආරකණ්ටකං නාම, අයං පිප්ඵලකො නාම, ඉදං නඛච්ඡෙදනං නාම, අයං සූචි නාමා’’ති පරික්ඛාරං සමන්නානෙන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවම්පි චෙ න පහීයති, සූචිං ගහෙත්වා චීවරෙ ජිණ්ණට්ඨානං සිබ්බන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. එවං යාව න පහීයති, තාව තං තං කුසලකම්මං කරොන්තෙන අඤ්ඤවිහිතකෙන භවිතබ්බං. පහීනෙ පුන මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා නිසීදිතබ්බං, නවකම්මං පන න පට්ඨපෙතබ්බං. කස්මා? විතක්කෙ පච්ඡින්නෙ කම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස ඔකාසො න හොති.

Jika tidak lenyap, rangkaian khotbah Dhamma yang telah dipelajari harus diucapkan dengan suara keras. Jika tetap tidak lenyap bagi dia yang pikirannya teralihkan, maka di dalam tas terdapat buku saku, di mana pujian kepada Buddha dan pujian kepada Dhamma tertulis; itu harus dikeluarkan dan dibaca oleh dia yang pikirannya teralihkan. Jika tetap tidak lenyap, kayu pemantik api harus dikeluarkan dari tas, sambil merenungkan 'ini kayu pemantik atas, ini kayu pemantik bawah' oleh dia yang pikirannya teralihkan. Jika tetap tidak lenyap, kotak peralatan harus dikeluarkan, sambil memeriksa perlengkapan 'ini namanya jarum pengait, ini namanya pisau kecil, ini namanya pemotong kuku, ini namanya jarum' oleh dia yang pikirannya teralihkan. Jika tetap tidak lenyap, sambil mengambil jarum dan menjahit bagian jubah yang usang oleh dia yang pikirannya teralihkan. Demikianlah selama [pemikiran itu] tidak lenyap, selama itu pula berbagai perbuatan baik harus dilakukan oleh dia yang pikirannya teralihkan. Setelah lenyap, seseorang harus duduk kembali dengan mengambil objek meditasi utama, namun pekerjaan baru (navakamma) tidak boleh dimulai. Mengapa? Karena ketika pemikiran (vitakke) terputus, tidak ada kesempatan bagi perhatian pada objek meditasi.

පොරාණකපණ්ඩිතා පන නවකම්මං කත්වාපි විතක්කං පච්ඡින්දිංසු. තත්‍රිදං වත්ථු – තිස්සසාමණෙරස්ස කිර උපජ්ඣායො තිස්සමහාවිහාරෙ වසති. තිස්සසාමණෙරො ‘‘භන්තෙ උක්කණ්ඨිතොම්හී’’ති ආහ. අථ නං ථෙරො ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ න්හානඋදකං දුල්ලභං, මං ගහෙත්වා චිත්තලපබ්බතං ගච්ඡාහී’’ති ආහ. සො තථා අකාසි. තත්ථ නං ථෙරො ආහ ‘‘අයං විහාරො අච්චන්තසඞ්ඝිකො, එකං පුග්ගලිකට්ඨානං කරොහී’’ති. සො සාධු භන්තෙති ආදිතො පට්ඨාය සංයුත්තනිකායං පබ්භාරසොධනං තෙජොධාතුකසිණපරිකම්මන්ති තීණීපි එකතො ආරභිත්වා කම්මට්ඨානං අප්පනං පාපෙසි, සංයුත්තනිකායං පරියොසාපෙසි, ලෙණකම්මං නිට්ඨාපෙසි, සබ්බං කත්වා උපජ්ඣායස්ස සඤ්ඤං අදාසි. උපජ්ඣායො ‘‘දුක්ඛෙන තෙ සාමණෙර කතං, අජ්ජ තාව ත්වංයෙව වසාහී’’ති ආහ. සො තං රත්තිං ලෙණෙ වසන්තො උතුසප්පායං ලභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායි. තස්ස ධාතුයො ගහෙත්වා චෙතියං අකංසු. අජ්ජාපි තිස්සත්ථෙරචෙතියන්ති පඤ්ඤායති. ඉදං පබ්බං අසතිපබ්බං නාම.

Namun para bijak di masa lalu, meskipun melakukan pekerjaan baru, tetap memutuskan pemikiran. Inilah kisahnya—konon guru dari samanera Tissa tinggal di Tissamāhavihāra. Samanera Tissa berkata, 'Bhante, saya merasa jenuh.' Kemudian sang Thera berkata kepadanya, 'Di vihara ini air mandi sulit didapat, bawalah saya dan pergilah ke Cittalapabbata.' Ia melakukannya. Di sana sang Thera berkata kepadanya, 'Vihara ini milik Sangha secara umum, buatlah satu tempat pribadi.' Ia menjawab 'Baik, Bhante,' dan mulai dari awal ia melakukan pembersihan gua, pembacaan Saṃyutta Nikāya, dan latihan kasiṇa unsur api—ketiganya dilakukan bersamaan—ia membawa objek meditasinya menuju pencapaian (appana), menyelesaikan Saṃyutta Nikāya, menyelesaikan pekerjaan di gua, dan setelah menyelesaikan semuanya, ia memberi tahu gurunya. Sang guru berkata, 'Samanera, engkau telah melakukannya dengan susah payah, hari ini tinggallah di sana sendirian.' Malam itu, saat tinggal di gua, ia memperoleh kenyamanan musim, mengembangkan pandangan terang, mencapai tingkat Arahat, dan parinibbāna di sana juga. Setelah mengambil relik-reliknya, mereka membangun sebuah cetiya. Hingga hari ini masih dikenal sebagai Cetiya Thera Tissa. Bagian ini disebut bagian tentang kelalaian (asatibabba).

219. ඉමස්මිං ඨත්වා විතක්කෙ නිග්ගණ්හිතුං අසක්කොන්තො ඉධ ඨත්වා නිග්ගණ්හිස්සතීති විතක්කමූලභෙදං පබ්බං දස්සෙන්තො පුන තස්ස චෙ භික්ඛවෙතිආදිමාහ. තත්ථ විතක්කසඞ්ඛාරසණ්ඨානං මනසිකාතබ්බන්ති සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, පච්චයො, කාරණං මූලන්ති අත්ථො. සන්තිට්ඨති එත්ථාති සණ්ඨානං, විතක්කසඞ්ඛාරස්ස සණ්ඨානං විතක්කසඞ්ඛාරසණ්ඨානං, තං මනසිකාතබ්බන්ති. ඉදං වුත්තං හොති, අයං විතක්කො කිං හෙතු කිං පච්චයා කිං කාරණා උප්පන්නොති විතක්කානං මූලඤ්ච මූලමූලඤ්ච මනසිකාතබ්බන්ති. කිං නු ඛො අහං සීඝං [Pg.396] ගච්ඡාමීති කෙන නු ඛො කාරණෙන අහං සීඝං ගච්ඡාමි? යංනූනාහං සණිකං ගච්ඡෙය්‍යන්ති කිං මෙ ඉමිනා සීඝගමනෙන, සණිකං ගච්ඡිස්සාමීති චින්තෙසි. සො සණිකං ගච්ඡෙය්‍යාති සො එවං චින්තෙත්වා සණිකං ගච්ඡෙය්‍ය. එස නයො සබ්බත්ථ.

219. Berdiri di sini tidak mampu menaklukkan pemikiran, dia akan menaklukkannya dengan berdiri di sana; menunjukkan bagian tentang pemutusan akar pemikiran, Beliau bersabda lagi 'Jika bagi bhikkhu itu, wahai para bhikkhu,' dan seterusnya. Di sana, 'susunan bentukan pemikiran harus diperhatikan' (vitakkasaṅkhārasaṇṭhānaṃ manasikātabbaṃ): 'saṅkhāra' berarti bentukan, kondisi, sebab, atau akar. 'Saṇṭhāna' berarti tempat berdiam di sana, maka 'vitakkasaṅkhārasaṇṭhāna' adalah keberadaan dari sebab pemikiran, itu harus diperhatikan. Inilah yang dimaksudkan: 'Apa alasan pemikiran ini, apa kondisinya, apa sebabnya ia muncul?' – akar dan akar dari akar pemikiran harus diperhatikan. 'Haruskah saya berjalan cepat?' 'Karena alasan apa saya berjalan cepat?' 'Bagaimana jika saya berjalan perlahan?' 'Apa gunanya bagi saya dengan berjalan cepat ini, saya akan berjalan perlahan,' demikianlah ia merenung. 'Ia harus berjalan perlahan' – setelah merenung demikian, ia harus berjalan perlahan. Cara ini berlaku di semua tempat.

තත්ථ තස්ස පුරිසස්ස සීඝගමනකාලො විය ඉමස්ස භික්ඛුනො විතක්කසමාරුළ්හකාලො. තස්ස සණිකගමනකාලො විය ඉමස්ස විතක්කචාරපච්ඡෙදනකාලො. තස්ස ඨිතකාලො විය ඉමස්ස විතක්කචාරෙ පච්ඡින්නෙ මූලකම්මට්ඨානං චිත්තොතරණකාලො. තස්ස නිසින්නකාලො විය ඉමස්ස විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තප්පත්තකාලො. තස්ස නිපන්නකාලො විය ඉමස්ස නිබ්බානාරම්මණාය ඵලසමාපත්තියා දිවසං වීතිවත්තනකාලො. තත්ථ ඉමෙ විතක්කා කිං හෙතුකා කිං පච්චයාති විතක්කානං මූලමූලං ගච්ඡන්තස්ස විතක්කචාරො සිථිලො හොති. තස්මිං සිථිලීභූතෙ මත්ථකං ගච්ඡන්තෙ විතක්කා සබ්බසො නිරුජ්ඣන්ති. අයමත්ථො දුද්දුභජාතකෙනපි දීපෙතබ්බො –

Di sana, waktu berjalan cepat bagi orang itu adalah seperti waktu ketika pemikiran muncul pada bhikkhu ini. Waktu berjalan perlahan baginya adalah seperti waktu pemutusan arus pemikiran pada bhikkhu ini. Waktu berdiri baginya adalah seperti waktu beralihnya pikiran ke objek meditasi utama setelah arus pemikiran terputus. Waktu duduk baginya adalah seperti waktu pencapaian Arahat setelah mengembangkan pandangan terang. Waktu berbaring baginya adalah seperti waktu menghabiskan hari dengan pencapaian buah (phalasamāpatti) yang bermuara pada Nibbāna. Di sana, bagi orang yang menyelidiki akar dari akar pemikiran 'apa sebab pemikiran-pemikiran ini, apa kondisinya', maka arus pemikiran menjadi lemah. Ketika itu melemah dan mencapai puncaknya, pemikiran-pemikiran tersebut padam sepenuhnya. Makna ini juga harus dijelaskan dengan Duddubha Jātaka –

සසකස්ස කිර බෙලුවරුක්ඛමූලෙ නිද්දායන්තස්ස බෙලුවපක්කං වණ්ටතො ඡිජ්ජිත්වා කණ්ණමූලෙ පතිතං. සො තස්ස සද්දෙන ‘‘පථවී භිජ්ජතී’’ති සඤ්ඤාය උට්ඨහිත්වා වෙගෙන පලායි. තං දිස්වා පුරතො අඤ්ඤෙපි චතුප්පදා පලායිංසු. තදා බොධිසත්තො සීහො හොති. සො චින්තෙසි – ‘‘අයං පථවී නාම කප්පවිනාසෙ භිජ්ජති, අන්තරා පථවීභෙදො නාම නත්ථි, යංනූනාහං මූලමූලං ගන්ත්වා අනුවිජ්ජෙය්‍ය’’න්ති. සො හත්ථිනාගතො පට්ඨාය යාව සසකං පුච්ඡි ‘‘තයා, තාත, පථවී භිජ්ජමානා දිට්ඨා’’ති. සසො ‘‘ආම දෙවා’’ති ආහ. සීහො ‘‘එහි, භො, දස්සෙහී’’ති. සසො ‘‘න සක්කොමි සාමී’’ති. ‘‘එහි, රෙ, මා භායී’’ති සණ්හමුදුකෙන ගහෙත්වා ගතො සසො රුක්ඛස්ස අවිදූරෙ ඨත්වා –

Konon, seekor kelinci yang sedang tidur di bawah pohon maja (beluva), sebuah buah maja jatuh dari tangkainya dan jatuh di dekat telinganya. Karena suara itu, dengan persepsi 'bumi sedang hancur', ia bangun dan lari dengan cepat. Melihat itu, hewan-hewan berkaki empat lainnya juga ikut lari. Saat itu Bodhisatta adalah seekor singa. Ia merenung – 'Bumi ini hancur pada saat kehancuran kappa, tidak ada kehancuran bumi di antaranya, bagaimana jika saya pergi ke akar dari akarnya dan menyelidikinya.' Dimulai dari gajah, ia bertanya hingga sampai ke kelinci itu, 'Apakah engkau, kawan, melihat bumi sedang hancur?' Kelinci berkata, 'Ya, Tuanku.' Singa berkata, 'Kemarilah, kawan, tunjukkan.' Kelinci berkata, 'Saya tidak berani, Tuan.' 'Kemarilah, hei, jangan takut,' setelah memeganginya dengan lembut, singa itu pergi. Berdiri tidak jauh dari pohon itu, kelinci –

‘‘දුද්දුභායති භද්දන්තෙ, යස්මිං දෙසෙ වසාමහං;

අහම්පෙතං න ජානාමි, කිමෙතං දුද්දුභායතී’’ති. (ජා. 1.4.85) –

Mengucapkan bait: 'Suara duddubha terdengar, Yang Mulia, di tempat di mana kami tinggal; saya sendiri pun tidak tahu, suara duddubha apakah itu.'

ගාථමාහ. බොධිසත්තො ‘‘ත්වං එත්ථෙව තිට්ඨා’’ති රුක්ඛමූලං ගන්ත්වා සසකස්ස නිපන්නට්ඨානං අද්දස, බෙලුවපක්කං අද්දස, උද්ධං ඔලෙකෙත්වා වණ්ටං අද්දස, දිස්වා ‘‘අයං සසො එත්ථ නිපන්නො, නිද්දායමානො ඉමස්ස කණ්ණමූලෙ [Pg.397] පතිතස්ස සද්දෙන ‘පථවී භිජ්ජතී’ති එවංසඤ්ඤී හුත්වා පලායී’’ති ඤත්වා තං කාරණං සසං පුච්ඡි. සසො ‘‘ආම, දෙවා’’ති ආහ. බොධිසත්තො ඉමං ගාථමාහ –

Bodhisatta berkata, 'Engkau berdiamlah di sini saja,' lalu pergi ke bawah pohon dan melihat tempat kelinci itu berbaring, melihat buah maja itu, mendongak ke atas dan melihat tangkainya. Setelah melihat, ia menyadari, 'Kelinci ini berbaring di sini, saat tidur ia mendengar suara ini jatuh di dekat telinganya lalu memiliki persepsi "bumi hancur" dan melarikan diri,' dan ia menanyakan sebab itu kepada kelinci. Kelinci berkata, 'Ya, Tuanku.' Bodhisatta mengucapkan bait ini –

‘‘බෙලුව පතිතං සුත්වා, දුද්දුභන්ති සසො ජවි;

සසස්ස වචනං සුත්වා, සන්තත්තා මිගවාහිනී’’ති. (ජා. 1.4.86);

'Mendengar buah maja jatuh, si kelinci lari dengan suara duddubha; mendengar perkataan kelinci, kawanan binatang menjadi ketakutan.'

තතො බොධිසත්තො ‘‘මා භායථා’’ති මිගගණෙ අස්සාසෙසි. එවං විතක්කානං මූලමූලං ගච්ඡන්තස්ස විතක්කා පහීයන්ති.

Kemudian Bodhisatta menghibur kawanan binatang itu dengan berkata, 'Jangan takut.' Demikianlah, bagi orang yang menuju ke akar dari akar pemikiran, maka pemikiran-pemikiran itu akan lenyap.

220. ඉමස්මිං විතක්කමූලභෙදපබ්බෙ ඨත්වා විතක්කෙ නිග්ගණ්හිතුං අසක්කොන්තෙන පන එවං නිග්ගණ්හිතබ්බාති අපරම්පි කාරණං දස්සෙන්තො පුන තස්ස චෙ, භික්ඛවෙතිආදිමාහ.

220. Berada pada bagian pemutusan akar pemikiran ini, bagi yang tidak mampu menundukkan pemikiran, untuk menunjukkan alasan lain bagaimana [pemikiran] harus ditundukkan, Beliau kembali mengucapkan: 'Jika bagi dia, para bhikkhu', dan seterusnya.

දන්තෙභිදන්තමාධායාති හෙට්ඨාදන්තෙ උපරිදන්තං ඨපෙත්වා. චෙතසා චිත්තන්ති කුසලචිත්තෙන අකුසලචිත්තං අභිනිග්ගණ්හිතබ්බං. බලවා පුරිසොති යථා ථාමසම්පන්නො මහාබලො පුරිසො දුබ්බලං පුරිසං සීසෙ වා ගලෙ වා ඛන්ධෙ වා ගහෙත්වා අභිනිග්ගණ්හෙය්‍ය අභිනිප්පීළෙය්‍ය අභිසන්තාපෙය්‍ය සන්තත්තං කිලන්තං මුච්ඡාපරෙතං විය කරෙය්‍ය, එවමෙව භික්ඛුනා විතක්කෙහි සද්ධිං පටිමල්ලෙන හුත්වා ‘‘කෙ ච තුම්හෙ කො චාහ’’න්ති අභිභවිත්වා – ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිත’’න්ති (අ. නි. 2.5) එවං මහාවීරියං පග්ගය්හ විතක්කා නිග්ගණ්හිතබ්බාති දස්සෙන්තො ඉම අත්ථදීපිකං උපමං ආහරි.

'Menekankan gigi dengan gigi' berarti meletakkan gigi atas di atas gigi bawah. 'Dengan kesadaran terhadap kesadaran' berarti kesadaran yang tidak bermanfaat harus ditundukkan sepenuhnya oleh kesadaran yang bermanfaat. 'Bagaikan seorang pria yang kuat' berarti seperti seorang pria yang sangat kuat dan bertenaga menangkap seorang pria yang lemah pada kepalanya atau lehernya atau bahunya, lalu menundukkannya, menindihnya, menyiksanya, dan membuatnya seolah-olah lelah, menderita, dan pingsan; demikian jugalah seorang bhikkhu harus menjadi lawan bagi pemikiran-pemikirannya, menaklukkannya dengan berpikir 'siapakah kalian dan siapakah aku?'—sambil membangkitkan semangat yang gigih: 'Biarlah kulit, urat, dan tulang tetap ada, biarlah daging dan darah di tubuh mengering' (A. Ni. 2.5), ia menunjukkan bahwa pemikiran-pemikiran harus ditundukkan dengan membawa perumpamaan yang menerangi makna ini.

221. යතො ඛො, භික්ඛවෙති ඉදං පරියාදානභාජනියං නාම, තං උත්තානත්ථමෙව. යථා පන සත්ථාචරියො තිරොරට්ඨා ආගතං රාජපුත්තං පඤ්චාවුධසිප්පං උග්ගණ්හාපෙත්වා ‘‘ගච්ඡ, අත්තනො රට්ඨෙ රජ්ජං ගණ්හ. සචෙ තෙ අන්තරාමග්ගෙ චොරා උට්ඨහන්ති, ධනුනා කම්මං කත්වා ගච්ඡ. සචෙ තෙ ධනු නස්සති වා භිජ්ජති වා සත්තියා අසිනා’’ති එවං පඤ්චහිපි ආවුධෙහි කත්තබ්බං දස්සෙත්වා උය්‍යොජෙති. සො තථා කත්වා සකරට්ඨං ගන්ත්වා රජ්ජං ගහෙත්වා රජ්ජසිරිං අනුභොති. එවමෙවං භගවා අධිචිත්තමනුයුත්තං භික්ඛුං අරහත්තගහණත්ථාය උය්‍යොජෙන්තො – ‘‘සචස්ස අන්තරා අකුසලවිතක්කා උප්පජ්ජන්ති, අඤ්ඤනිමිත්තපබ්බෙ ඨත්වා තෙ නිග්ගණ්හිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං [Pg.398] පාපුණිස්සති. තත්ථ අසක්කොන්තො ආදීනවපබ්බෙ ඨත්වා, තත්‍රාපි අසක්කොන්තො අසතිපබ්බෙ ඨත්වා, තත්‍රාපි අසක්කොන්තො විතක්කමූලභෙදපබ්බෙ ඨත්වා, තත්‍රාපි අසක්කොන්තො අභිනිග්ගණ්හනපබ්බෙ ඨත්වා විතක්කෙ නිග්ගණ්හිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති ඉමානි පඤ්ච පබ්බානි දෙසෙසි.

221. 'Ketika, para bhikkhu' ini disebut sebagai pembagian tentang pengakhiran (pariyādānabhājaniya), maknanya jelas. Namun, sebagaimana seorang guru bela diri melatih seorang pangeran yang datang dari negeri asing dalam ilmu lima senjata, lalu berkata 'Pergilah, ambillah kerajaan di negerimu sendiri. Jika penyamun muncul di tengah jalan, bertindaklah dengan busur lalu lanjutkan perjalanan. Jika busurmu hancur atau patah, [gunakan] tombak atau pedang', demikianlah ia melepasnya setelah menunjukkan apa yang harus dilakukan dengan kelima senjata tersebut. Ia melakukan hal itu, pergi ke negerinya sendiri, mengambil kerajaan, dan menikmati kemakmuran kerajaan. Demikian pulalah Sang Bhagavā, saat melepas seorang bhikkhu yang bertekad pada pikiran luhur (adhicitta) demi meraih tingkat arahat—'Jika di tengah jalan muncul pemikiran-pemikiran tidak bermanfaat, dengan berada pada bagian tanda-tanda lain, ia akan menundukkannya, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai tingkat arahat. Jika tidak mampu di sana, dengan berada pada bagian bahaya; jika masih tidak mampu di sana, dengan berada pada bagian ketidaksadaran (asati); jika masih tidak mampu di sana, dengan berada pada bagian pemutusan akar pemikiran; jika masih tidak mampu di sana, dengan berada pada bagian penundukan sepenuhnya, ia akan menundukkan pemikiran, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai tingkat arahat'—Beliau membabarkan kelima bagian ini.

වසී විතක්කපරියායපථෙසූති විතක්කචාරපථෙසු චිණ්ණවසී පගුණවසීති වුච්චති. යං විතක්කං ආකඞ්ඛිස්සතීති ඉදං අස්ස වසීභාවාකාරදස්සනත්ථං වුත්තං. අයඤ්හි පුබ්බෙ යං විතක්කං විතක්කෙතුකාමො හොති, තං න විතක්කෙති. යං න විතක්කෙතුකාමො හොති, තං විතක්කෙති. ඉදානි පන වසීභූතත්තා යං විතක්කං විතක්කෙතුකාමො හොති, තංයෙව විතක්කෙති. යං න විතක්කෙතුකාමො, න තං විතක්කෙති. තෙන වුත්තං ‘‘යං විතක්කං ආකඞ්ඛිස්සති, තං විතක්කං විතක්කෙස්සති. යං විතක්කං නාකඞ්ඛිස්සති, න තං විතක්කං විතක්ඛෙස්සතී’’ති. අච්ඡෙච්ඡි තණ්හන්තිආදි සබ්බාසවසුත්තෙ වුත්තමෙවාති.

'Telah menguasai jalan cara-cara pemikiran' (Vasī vitakkapariyāyapathesū) berarti dikatakan telah menguasai latihan dan kemahiran dalam jalan lintasan pemikiran. 'Pemikiran apa pun yang ia inginkan' (Yaṃ vitakkaṃ ākaṅkhissatī) ini dikatakan untuk menunjukkan cara penguasaan tersebut. Sebab sebelumnya, pemikiran apa pun yang ingin ia pikirkan, ia tidak [mampu] memikirkannya. Apa yang tidak ingin ia pikirkan, justru ia pikirkan. Namun sekarang, karena telah menguasai, pemikiran apa pun yang ingin ia pikirkan, itulah yang ia pikirkan. Apa yang tidak ingin ia pikirkan, ia tidak memikirkannya. Oleh karena itu dikatakan: 'Pemikiran apa pun yang ia inginkan, pemikiran itulah yang akan ia pikirkan. Pemikiran apa pun yang tidak ia inginkan, pemikiran itu tidak akan ia pikirkan.' 'Telah memutus ketagihan' (Acchecchi taṇhaṃ) dan seterusnya telah dijelaskan dalam Sabbāsava Sutta.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

විතක්කසණ්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Vitakkasaṇṭhāna Sutta telah selesai.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kelompok kedua (Dutiyavagga) telah selesai.

මූලපණ්ණාසට්ඨකථාය පඨමො භාගො නිට්ඨිතො.

Bagian pertama dari Kitab Komentar Mūlapaṇṇāsa telah selesai.