Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado

Majjhimanikāye

Majjhima Nikāya

Uparipaṇṇāsapāḷi

Uparipaṇṇāsa Pāḷi

1. Devadahavaggo

1. Devadahavagga

1. Devadahasuttaṃ

1. Devadaha Sutta

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti. Evaṃvādino, bhikkhave, nigaṇṭhā.

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Sakyas, onde havia uma cidade dos Sakyas chamada Devadaha. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus”. — “Venerável Senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: “Bhikkhus, existem alguns ascetas e brâmanes que defendem tal doutrina e visão: ‘Qualquer coisa que esta pessoa sinta, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, pela eliminação das ações passadas por meio da ascese e pela não realização de novas ações, não haverá novos influxos no futuro. Sem novos influxos no futuro, há a destruição da ação. Com a destruição da ação, há a destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, há a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será exaurido’. Assim falam os niganthas, bhikkhus.”

‘‘Evaṃvādāhaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhe upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti? Te ca me, bhikkhave, nigaṇṭhā evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti.

“Bhikkhus, eu me aproximo dos niganthas que assim falam e lhes digo: ‘Amigos niganthas, é verdade que vocês defendem tal doutrina e visão: “Qualquer coisa que esta pessoa sinta, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, pela eliminação das ações passadas por meio da ascese e pela não realização de novas ações, não haverá novos influxos no futuro. Sem novos influxos no futuro, há a destruição da ação. Com a destruição da ação, há a destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, há a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será exaurido”?’ E quando são questionados por mim dessa maneira, bhikkhus, esses niganthas admitem e dizem: ‘Sim’.”

‘‘Tyāhaṃ [Pg.2] evaṃ vadāmi – ‘kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

“Então eu lhes pergunto: ‘Mas, amigos niganthas, vocês sabem se existiram no passado, e que não é o caso de não terem existido?’ — ‘Não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

“‘Mas, amigos niganthas, vocês sabem se realizaram ações más no passado, e que não é o caso de não as terem realizado?’ — ‘Não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhā’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

“‘Mas, amigos niganthas, vocês sabem se realizaram tal ou tal ação má?’ — ‘Não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

“‘Mas, amigos niganthas, vocês sabem se tanto de sofrimento já foi exaurido, ou se tanto de sofrimento ainda deve ser exaurido, ou se, quando tanto de sofrimento tiver sido exaurido, todo o sofrimento terá sido exaurido?’ — ‘Não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampada’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

“‘Mas, amigos niganthas, vocês sabem o que é o abandono de estados prejudiciais e a realização de estados benéficos nesta presente vida?’ — ‘Não, amigo’.”

2. ‘‘Iti kira tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, na jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, na jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, na jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

2. “Assim, amigos niganthas, parece que vocês não sabem se existiram no passado, e que não é o caso de não terem existido; nem sabem se realizaram ações más no passado, e que não é o caso de não as terem realizado; nem sabem se realizaram tal ou tal ação má; nem sabem se tanto de sofrimento já foi exaurido, ou se tanto de sofrimento ainda deve ser exaurido, ou se, quando tanto de sofrimento tiver sido exaurido, todo o sofrimento terá sido exaurido; nem sabem o que é o abandono de estados prejudiciais e a realização de estados benéficos nesta presente vida. Sendo assim, não é apropriado para os veneráveis niganthas declararem: ‘Qualquer coisa que esta pessoa sinta, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, pela eliminação das ações passadas por meio da ascese e pela não realização de novas ações, não haverá novos influxos no futuro. Sem novos influxos no futuro, há a destruição da ação. Com a destruição da ação, há a destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, há a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será exaurido’.”

‘‘Sace pana tumhe, āvuso nigaṇṭhā, jāneyyātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, jāneyyātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, jāneyyātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, jāneyyātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ [Pg.3] upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

“Se, amigos niganthas, vocês soubessem que existiram no passado, e que não é o caso de não terem existido; se soubessem que realizaram ações más no passado, e que não é o caso de não as terem realizado; se soubessem que realizaram tal ou tal ação má; se soubessem que tanto de sofrimento já foi exaurido, ou se tanto de sofrimento ainda deve ser exaurido, ou se, quando tanto de sofrimento tiver sido exaurido, todo o sofrimento terá sido exaurido; se soubessem o que é o abandono de estados prejudiciais e a realização de estados benéficos nesta presente vida; sendo assim, seria apropriado para os veneráveis niganthas declararem: ‘Qualquer coisa que esta pessoa sinta, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, pela eliminação das ações passadas por meio da ascese e pela não realização de novas ações, não haverá novos influxos no futuro. Sem novos influxos no futuro, há a destruição da ação. Com a destruição da ação, há a destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, há a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será exaurido’.”

3. ‘‘Seyyathāpi, āvuso nigaṇṭhā, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena ; so sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya; so satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. Tassa so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṃ eseyya; so esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. Tassa so bhisakko sallakatto sallaṃ abbuheyya ; so sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. Tassa so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṃ vaṇamukhe odaheyya; so agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyeyya. So aparena samayena rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo assa sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṅgamo. Tassa evamassa – ahaṃ kho pubbe sallena viddho ahosiṃ savisena gāḷhūpalepanena. Sohaṃ sallassapi vedhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Tassa me mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhapesuṃ. Tassa me so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanti; sohaṃ satthenapi vaṇamukhassa parikantanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Tassa me so bhisakko sallakatto esaniyā sallaṃ esi; so ahaṃ esaniyāpi sallassa esanāhetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Tassa me so bhisakko [Pg.4] sallakatto sallaṃ abbuhi ; sohaṃ sallassapi abbuhanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Tassa me so bhisakko sallakatto agadaṅgāraṃ vaṇamukhe odahi; sohaṃ agadaṅgārassapi vaṇamukhe odahanahetu dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyiṃ. Somhi etarahi rūḷhena vaṇena sañchavinā arogo sukhī serī sayaṃvasī yena kāmaṅgamo’’ti.

3. “Amigos niganthas, suponham que um homem fosse ferido por uma flecha densamente untada com veneno, e por causa do ferimento da flecha ele sentisse sensações dolorosas, agudas e cruéis. Então seus amigos e companheiros, parentes e consanguíneos, trouxessem um médico cirurgião. O médico cirurgião cortaria ao redor da abertura da ferida com um bisturi; e, devido ao corte da abertura da ferida com o bisturi, o homem sentiria sensações dolorosas, agudas e cruéis. O médico cirurgião sondaria a ferida em busca da flecha com uma sonda; e, devido à sondagem da flecha com a sonda, o homem sentiria sensações dolorosas, agudas e cruéis. O médico cirurgião extrairia a flecha; e, devido à extração da flecha, o homem sentiria sensações dolorosas, agudas e cruéis. O médico cirurgião aplicaria pó medicinal na abertura da ferida; e, devido à aplicação do pó medicinal na abertura da ferida, o homem sentiria sensações dolorosas, agudas e cruéis. Em uma ocasião posterior, quando a ferida estivesse curada e coberta de pele, ele estaria são e feliz, independente, mestre de si mesmo, capaz de ir para onde quisesse. Ele pensaria assim: ‘No passado, fui ferido por uma flecha densamente untada com veneno. E, devido ao ferimento da flecha, senti sensações dolorosas, agudas e cruéis. Então meus amigos e companheiros, parentes e consanguíneos, trouxeram um médico cirurgião. O médico cirurgião cortou ao redor da abertura da ferida com um bisturi; e, devido ao corte da abertura da ferida com o bisturi, senti sensações dolorosas, agudas e cruéis. O médico cirurgião sondou a ferida em busca da flecha com uma sonda; e, devido à sondagem da flecha com a sonda, senti sensações dolorosas, agudas e cruéis. O médico cirurgião extraiu a flecha; e, devido à extração da flecha, senti sensações dolorosas, agudas e cruéis. O médico cirurgião aplicou pó medicinal na abertura da ferida; e, devido à aplicação do pó medicinal na abertura da ferida, senti sensações dolorosas, agudas e cruéis. Mas agora que a ferida está curada e coberta de pele, estou são e feliz, independente, mestre de mim mesmo, capaz de ir para onde eu quiser’.”

‘‘Evameva kho, āvuso nigaṇṭhā, sace tumhe jāneyyātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, jāneyyātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, jāneyyātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, jāneyyātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, jāneyyātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

“Da mesma forma, amigos niganthas, se vocês soubessem que existiram no passado, e que não é o caso de não terem existido; se soubessem que realizaram ações más no passado, e que não é o caso de não as terem realizado; se soubessem que realizaram tal ou tal ação má; se soubessem que tanto de sofrimento já foi exaurido, ou se tanto de sofrimento ainda deve ser exaurido, ou se, quando tanto de sofrimento tiver sido exaurido, todo o sofrimento terá sido exaurido; se soubessem o que é o abandono de estados prejudiciais e a realização de estados benéficos nesta presente vida; sendo assim, seria apropriado para os veneráveis niganthas declararem: ‘Qualquer coisa que esta pessoa sinta, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, pela eliminação das ações passadas por meio da ascese e pela não realização de novas ações, não haverá novos influxos no futuro. Sem novos influxos no futuro, há a destruição da ação. Com a destruição da ação, há a destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, há a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será exaurido’.”

‘‘Yasmā ca kho tumhe, āvuso nigaṇṭhā, na jānātha – ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhāti, na jānātha – akaramheva mayaṃ pubbe pāpakammaṃ, na nākaramhāti, na jānātha – evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā pāpakammaṃ akaramhāti, na jānātha – ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ, ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjīretabbaṃ, ettakamhi vā dukkhe nijjiṇṇe sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti, na jānātha – diṭṭheva dhamme akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ; tasmā āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

“Mas como, amigos niganthas, vocês não sabem se existiram no passado, e que não é o caso de não terem existido; nem sabem se realizaram ações más no passado, e que não é o caso de não as terem realizado; nem sabem se realizaram tal ou tal ação má; nem sabem se tanto de sofrimento já foi exaurido, ou se tanto de sofrimento ainda deve ser exaurido, ou se, quando tanto de sofrimento tiver sido exaurido, todo o sofrimento terá sido exaurido; nem sabem o que é o abandono de estados prejudiciais e a realização de estados benéficos nesta presente vida; por isso, não é apropriado para os veneráveis niganthas declararem: ‘Qualquer coisa que esta pessoa sinta, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, pela eliminação das ações passadas por meio da ascese e pela não realização de novas ações, não haverá novos influxos no futuro. Sem novos influxos no futuro, há a destruição da ação. Com a destruição da ação, há a destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, há a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será exaurido’.”

4. ‘‘Evaṃ [Pg.5] vutte, bhikkhave, te nigaṇṭhā maṃ etadavocuṃ – ‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti. Carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So evamāha – ‘atthi kho vo, āvuso nigaṇṭhā, pubbeva pāpakammaṃ kataṃ, taṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya nijjīretha, yaṃ panettha etarahi kāyena saṃvutā vācāya saṃvutā manasā saṃvutā taṃ āyatiṃ pāpakammassa akaraṇaṃ. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti. Tañca panamhākaṃ ruccati ceva khamati ca, tena camhā attamanā’’ti.

4. “Quando isso foi dito, bhikkhus, os niganthas me disseram: ‘Amigo, o nigantha Nātaputta é onisciente e tudo vê, e reivindica ter conhecimento e visão completos desta forma: “Quer eu esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão contínua e ininterruptamente presentes em mim”. Ele diz o seguinte: “Niganthas, vocês realizaram ações más no passado; exauram-nas com a prática de asceses severas e difíceis. E quando vocês estiverem aqui e agora restringidos no corpo, na fala e na mente, isso significa não realizar ações más para o futuro. Assim, pela eliminação das ações passadas por meio da ascese e pela não realização de novas ações, não haverá novos influxos no futuro. Sem novos influxos no futuro, há a destruição da ação. Com a destruição da ação, há a destruição do sofrimento. Com a destruição do sofrimento, há a destruição da sensação. Com a destruição da sensação, todo o sofrimento será exaurido”. Nós aprovamos e aceitamos isso, e por isso estamos satisfeitos’.”

5. ‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhikkhave, te nigaṇṭhe etadavocaṃ – ‘pañca kho ime, āvuso nigaṇṭhā, dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā. Katame pañca? Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti – ime kho, āvuso nigaṇṭhā, pañca dhammā diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā. Tatrāyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kā atītaṃse satthari saddhā, kā ruci, ko anussavo, ko ākāraparivitakko, kā diṭṭhinijjhānakkhantī’ti. Evaṃvādī kho ahaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṃ vādapaṭihāraṃ samanupassāmi.

5. Quando isso foi dito, monges, eu disse aos niganthas: 'Há cinco coisas, amigos niganthas, que podem resultar de duas maneiras diferentes aqui e agora. Quais cinco? Fé, preferência pessoal, tradição oral, reflexão sobre as aparências e aceitação reflexiva de uma visão — estas são, amigos niganthas, as cinco coisas que podem resultar de duas maneiras diferentes aqui e agora. Diante disso, que tipo de fé os veneráveis niganthas têm em um mestre que fala sobre o passado? Que tipo de preferência pessoal, que tipo de tradição oral, que tipo de reflexão sobre as aparências, que tipo de aceitação reflexiva de uma visão?' Falando dessa maneira, monges, não vi entre os niganthas nenhuma resposta fundamentada que fosse legítima.

‘‘Puna caparāhaṃ, bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṃ vadāmi – ‘taṃ kiṃ maññatha, āvuso nigaṇṭhā. Yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyethā’ti? ‘Yasmiṃ no, āvuso gotama, samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāma; yasmiṃ pana no samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyāmā’’’ti.

Mais uma vez, monges, eu disse aos niganthas: 'O que vocês acham, amigos niganthas? Quando há um esforço intenso, uma aplicação intensa, vocês experimentam, nesse momento, sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço? Mas quando não há um esforço intenso, nem uma aplicação intensa, vocês não deixam de experimentar, nesse momento, sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço?' — 'Quando há um esforço intenso, amigo Gotama, uma aplicação intensa, experimentamos, nesse momento, sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço; mas quando não há um esforço intenso, nem uma aplicação intensa, não experimentamos, nesse momento, sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço.'

6. ‘‘Iti [Pg.6] kira, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha. Evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ na kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti. Sace, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ kallamassa veyyākaraṇāya – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’’ti.

6. 'Assim parece, amigos niganthas: quando há um esforço intenso, uma aplicação intensa, vocês experimentam sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço; mas quando não há um esforço intenso, nem uma aplicação intensa, vocês não experimentam sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço. Sendo assim, não é apropriado que os veneráveis niganthas declarem: "Qualquer coisa que esta pessoa experimente, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, ao aniquilar as ações passadas por meio do ascetismo e ao não realizar novas ações, não haverá fluxo no futuro; sem fluxo no futuro, haverá a destruição das ações; com a destruição das ações, haverá a destruição do sofrimento; com a destruição do sofrimento, haverá a destruição das sensações; com a destruição das sensações, todo o sofrimento será esgotado." Se, amigos niganthas, quando houvesse um esforço intenso, uma aplicação intensa, vocês não experimentassem sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço; e quando não houvesse um esforço intenso, nem uma aplicação intensa, vocês experimentassem sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço; sendo assim, seria apropriado que os veneráveis niganthas declarassem: "Qualquer coisa que esta pessoa experimente, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, ao aniquilar as ações passadas por meio do ascetismo e ao não realizar novas ações, não haverá fluxo no futuro; sem fluxo no futuro, haverá a destruição das ações; com a destruição das ações, haverá a destruição do sofrimento; com a destruição do sofrimento, haverá a destruição das sensações; com a destruição das sensações, todo o sofrimento será esgotado."'

‘‘‘Yasmā ca kho, āvuso nigaṇṭhā, yasmiṃ vo samaye tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ, tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; yasmiṃ pana vo samaye na tibbo upakkamo hoti na tibbaṃ padhānaṃ, na tibbā tasmiṃ samaye opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyetha; te tumhe sāmaṃyeva opakkamikā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedayamānā avijjā aññāṇā sammohā vipaccetha – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, sabbaṃ taṃ pubbekatahetu. Iti purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvā, navānaṃ kammānaṃ akaraṇā, āyatiṃ anavassavo; āyatiṃ anavassavā kammakkhayo; kammakkhayā dukkhakkhayo; dukkhakkhayā vedanākkhayo[Pg.7]; vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatī’ti. Evaṃvādīpi kho ahaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhesu na kañci sahadhammikaṃ vādapaṭihāraṃ samanupassāmi.

'Mas como, amigos niganthas, quando há um esforço intenso, uma aplicação intensa, vocês experimentam sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço, e quando não há um esforço intenso, nem uma aplicação intensa, vocês não experimentam sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes desse esforço; vocês mesmos, enquanto experimentam sensações dolorosas, agudas e cruéis resultantes de seu próprio esforço, por ignorância, falta de conhecimento e delusão, acreditam erroneamente: "Qualquer coisa que esta pessoa experimente, seja prazer, dor ou nem-dor-nem-prazer, tudo isso é causado pelo que foi feito no passado. Assim, ao aniquilar as ações passadas por meio do ascetismo e ao não realizar novas ações, não haverá fluxo no futuro; sem fluxo no futuro, haverá a destruição das ações; com a destruição das ações, haverá a destruição do sofrimento; com a destruição do sofrimento, haverá a destruição das sensações; com a destruição das sensações, todo o sofrimento será esgotado."' Mesmo quando falei dessa maneira, monges, não vi entre os niganthas nenhuma resposta fundamentada que fosse legítima.

7. ‘‘Puna caparāhaṃ, bhikkhave, te nigaṇṭhe evaṃ vadāmi – ‘taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ samparāyavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ sukhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ dukkhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ paripakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ bahuvedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Taṃ kiṃ maññathāvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ savedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’. ‘Yaṃ panidaṃ kammaṃ avedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṃ hotūti labbhameta’nti? ‘No hidaṃ, āvuso’.

7. Mais uma vez, monges, eu disse aos niganthas: 'O que vocês acham, amigos niganthas? É possível que uma ação a ser experimentada nesta vida possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada em uma vida futura?' — 'Não, amigo.' — 'Mas é possível que uma ação a ser experimentada em uma vida futura possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada nesta vida?' — 'Não, amigo.' 'O que vocês acham, amigos niganthas? É possível que uma ação a ser experimentada como agradável possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada como dolorosa?' — 'Não, amigo.' — 'Mas é possível que uma ação a ser experimentada como dolorosa possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada como agradável?' — 'Não, amigo.' 'O que vocês acham, amigos niganthas? É possível que uma ação a ser experimentada de forma madura possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada de forma imatura?' — 'Não, amigo.' — 'Mas é possível que uma ação a ser experimentada de forma imatura possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada de forma madura?' — 'Não, amigo.' 'O que vocês acham, amigos niganthas? É possível que uma ação a ser muito experimentada possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser pouco experimentada?' — 'Não, amigo.' — 'Mas é possível que uma ação a ser pouco experimentada possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser muito experimentada?' — 'Não, amigo.' 'O que vocês acham, amigos niganthas? É possível que uma ação a ser experimentada possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a não ser experimentada?' — 'Não, amigo.' — 'Mas é possível que uma ação a não ser experimentada possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada?' — 'Não, amigo.'

8. ‘‘Iti kira, āvuso nigaṇṭhā, yamidaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā samparāyavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yaṃ panidaṃ kammaṃ samparāyavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā diṭṭhadhammavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ sukhavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā dukkhavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ dukkhavedanīyaṃ [Pg.8] taṃ upakkamena vā padhānena vā sukhavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ paripakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā aparipakkavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā paripakkavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ bahuvedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā appavedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā bahuvedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ savedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā avedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ, yamidaṃ kammaṃ avedanīyaṃ taṃ upakkamena vā padhānena vā savedanīyaṃ hotūti alabbhametaṃ; evaṃ sante āyasmantānaṃ nigaṇṭhānaṃ aphalo upakkamo hoti, aphalaṃ padhānaṃ’’.

8. Assim parece, amigos niganthas: que uma ação a ser experimentada nesta vida possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada em uma vida futura — isso é impossível de obter; que uma ação a ser experimentada em uma vida futura possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada nesta vida — isso é impossível de obter; que uma ação a ser experimentada como agradável possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada como dolorosa — isso é impossível de obter; que uma ação a ser experimentada como dolorosa possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada como agradável — isso é impossível de obter; que uma ação a ser experimentada de forma madura possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada de forma imatura — isso é impossível de obter; que uma ação a ser experimentada de forma imatura possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada de forma madura — isso é impossível de obter; que uma ação a ser muito experimentada possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser pouco experimentada — isso é impossível de obter; que uma ação a ser pouco experimentada possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser muito experimentada — isso é impossível de obter; que uma ação a ser experimentada possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a não ser experimentada — isso é impossível de obter; que uma ação a não ser experimentada possa, por meio de esforço ou aplicação, tornar-se uma ação a ser experimentada — isso é impossível de obter. Sendo assim, o esforço dos veneráveis niganthas é infrutífero, sua aplicação é infrutífera.

‘‘Evaṃvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā. Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṃ dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti.

Assim falam os niganthas, monges. E porque os niganthas falam dessa maneira, há dez argumentos e contra-argumentos legítimos que se tornam motivos para censurá-los:

9. ‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pubbe dukkaṭakammakārino yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpakena issarena nimmitā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpasaṅgatikā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā pāpābhijātikā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti. Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, nigaṇṭhā evarūpā diṭṭhadhammūpakkamā yaṃ etarahi evarūpā dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vediyanti.

9. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pelo que foi feito no passado, então os niganthas certamente devem ter realizado más ações no passado, já que agora experimentam sensações tão dolorosas, agudas e cruéis. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pela criação de um Deus Supremo, então os niganthas certamente devem ter sido criados por um Deus Supremo perverso, já que agora experimentam sensações tão dolorosas, agudas e cruéis. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pelo acaso e pelas circunstâncias, então os niganthas certamente devem ter um péssimo destino, já que agora experimentam sensações tão dolorosas, agudas e cruéis. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pela classe de nascimento, então os niganthas certamente devem pertencer a uma classe de nascimento ruim, já que agora experimentam sensações tão dolorosas, agudas e cruéis. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pelo esforço aqui e agora, então os niganthas certamente devem se esforçar de maneira errônea aqui e agora, já que agora experimentam sensações tão dolorosas, agudas e cruéis.

‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu [Pg.9] sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā; no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, gārayhā nigaṇṭhā. Evaṃvādī, bhikkhave, nigaṇṭhā. Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, nigaṇṭhānaṃ ime dasa sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti. Evaṃ kho, bhikkhave, aphalo upakkamo hoti, aphalaṃ padhānaṃ.

Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pelo que foi feito no passado, os niganthas seriam censuráveis; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido ao que foi feito no passado, os niganthas ainda assim seriam censuráveis. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pela criação de um Deus Supremo, os niganthas seriam censuráveis; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido à criação de um Deus Supremo, os niganthas ainda assim seriam censuráveis. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pelo acaso e pelas circunstâncias, os niganthas seriam censuráveis; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido ao acaso e às circunstâncias, os niganthas ainda assim seriam censuráveis. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pela classe de nascimento, os niganthas seriam censuráveis; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido à classe de nascimento, os niganthas ainda assim seriam censuráveis. Se, monges, o prazer e a dor que os seres experimentam fossem causados pelo esforço aqui e agora, os niganthas seriam censuráveis; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido ao ao esforço aqui e agora, os niganthas ainda assim seriam censuráveis. Assim falam os niganthas, monges. E porque os niganthas falam dessa maneira, estes dez argumentos e contra-argumentos legítimos tornam-se motivos para censurá-los. Assim, monges, o esforço é infrutífero, a aplicação é infrutífera.

10. ‘‘Kathañca, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṃ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti. So evaṃ pajānāti – ‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hotī’ti. So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati. Yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti. Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti.

10. E como, monges, o esforço é frutífero, como o empenho é frutífero? Aqui, monges, um monge que não está oprimido pelo sofrimento não se oprime com o sofrimento; ele não renuncia ao prazer que está de acordo com o Dhamma, mas não é fascinado por esse prazer. Ele compreende assim: 'Quando me empenho com determinação em relação a esta causa do sofrimento, devido a esse empenho determinado ocorre em mim o desapego; mas quando observo com equanimidade, desenvolvendo a equanimidade em relação a esta causa do sofrimento, ocorre em mim o desapego.' Ele se empenha com determinação em relação àquela causa específica do sofrimento que se desvanece nele devido a esse empenho determinado; e ele desenvolve a equanimidade em relação àquela causa específica do sofrimento que se desvanece nele enquanto ele desenvolve a equanimidade. Quando ele se empenha com determinação, tal causa do sofrimento se desvanece nele devido a esse empenho determinado; assim, esse sofrimento é esgotado nele. Quando ele observa com equanimidade, tal causa do sofrimento se desvanece nele enquanto ele desenvolve a equanimidade; assim, esse sofrimento é esgotado nele.

11. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. So taṃ itthiṃ passeyya aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tassa purisassa amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. Tasmā taṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ [Pg.10] saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti. ‘‘Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa – ‘ahaṃ kho amussā itthiyā sāratto paṭibaddhacitto tibbacchando tibbāpekkho. Tassa me amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā. Yaṃnūnāhaṃ yo me amussā itthiyā chandarāgo taṃ pajaheyya’nti. So yo amussā itthiyā chandarāgo taṃ pajaheyya. So taṃ itthiṃ passeyya aparena samayena aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tassa purisassa amuṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, puriso amussā itthiyā virāgo. Tasmā taṃ itthiṃ disvā aññena purisena saddhiṃ santiṭṭhantiṃ sallapantiṃ sañjagghantiṃ saṃhasantiṃ na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā’’ti.

11. Suponham, monges, que um homem estivesse apaixonado por uma mulher, com a mente ligada a ela por um desejo intenso e forte apego. Ele poderia ver essa mulher de pé com outro homem, conversando, brincando e rindo. O que vocês acham, monges? Ao ver essa mulher de pé com outro homem, conversando, brincando e rindo, não surgiriam naquele homem tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero? — Sim, senhor. — E por que isso? — Porque, senhor, aquele homem está apaixonado por aquela mulher, com a mente ligada a ela por um desejo intenso e forte apego. Por isso, ao vê-la de pé com outro homem, conversando, brincando e rindo, surgiriam nele tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. — Então, monges, aquele homem poderia pensar: 'Eu estou apaixonado por esta mulher, com a mente ligada a ela por um desejo intenso e forte apego. Por isso, ao vê-la de pé com outro homem, conversando, brincando e rindo, surgem em mim tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. E se eu abandonasse o meu desejo e cobiça por essa mulher?' Ele então abandonaria o seu desejo e cobiça por aquela mulher. Em uma ocasião posterior, ele poderia ver essa mulher de pé com outro homem, conversando, brincando e rindo. O que vocês acham, monges? Ao ver essa mulher de pé com outro homem, conversando, brincando e rindo, surgiriam naquele homem tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero? — Não, senhor. — E por que isso? — Porque, senhor, aquele homem está desapegado daquela mulher. Por isso, ao vê-la de pé com outro homem, conversando, brincando e rindo, não surgiriam nele tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu na heva anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti, dhammikañca sukhaṃ na pariccajati, tasmiñca sukhe anadhimucchito hoti. So evaṃ pajānāti – ‘imassa kho me dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hotī’ti. So yassa hi khvāssa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti, saṅkhāraṃ tattha padahati; yassa panassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti, upekkhaṃ tattha bhāveti. Tassa tassa dukkhanidānassa saṅkhāraṃ padahato saṅkhārappadhānā virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Tassa tassa dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekkhaṃ bhāvayato virāgo hoti – evampissa taṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

Do mesmo modo, monges, um monge que não está oprimido pelo sofrimento não se oprime com o sofrimento; ele não renuncia ao prazer que está de acordo com o Dhamma, mas não é fascinado por esse prazer. Ele compreende assim: 'Quando me empenho com determinação em relação a esta causa do sofrimento, devido a esse empenho determinado ocorre em mim o desapego; mas quando observo com equanimidade, desenvolvendo a equanimidade em relação a esta causa do sofrimento, ocorre em mim o desapego.' Ele se empenha com determinação em relação àquela causa específica do sofrimento que se desvanece nele devido a esse empenho determinado; e ele desenvolve a equanimidade em relação àquela causa específica do sofrimento que se desvanece nele enquanto ele desenvolve a equanimidade. Quando ele se empenha com determinação, tal causa do sofrimento se desvanece nele devido a esse empenho determinado; assim, esse sofrimento é esgotado nele. Quando ele observa com equanimidade, tal causa do sofrimento se desvanece nele enquanto ele desenvolve a equanimidade; assim, esse sofrimento é esgotado nele. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero.

12. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘yathāsukhaṃ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; dukkhāya pana me attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Yaṃnūnāhaṃ dukkhāya attānaṃ padaheyya’nti. So dukkhāya attānaṃ padahati. Tassa dukkhāya attānaṃ padahato akusalā [Pg.11] dhammā parihāyanti kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. So na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati. Taṃ kissa hetu? Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṃ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti. Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati. Seyyathāpi, bhikkhave, usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ. Yato kho, bhikkhave, usukārassa tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpitaṃ hoti paritāpitaṃ ujuṃ kataṃ kammaniyaṃ, na so taṃ aparena samayena usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ. Taṃ kissa hetu? Yassa hi so, bhikkhave, atthāya usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeyya paritāpeyya ujuṃ kareyya kammaniyaṃ svāssa attho abhinipphanno hoti. Tasmā na aparena samayena usukāro tejanaṃ dvīsu alātesu ātāpeti paritāpeti ujuṃ karoti kammaniyaṃ. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘yathāsukhaṃ kho me viharato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; dukkhāya pana me attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. Yaṃnūnāhaṃ dukkhāya attānaṃ padaheyya’nti. So dukkhāya attānaṃ padahati. Tassa dukkhāya attānaṃ padahato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. So na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati. Taṃ kissa hetu? Yassa hi so, bhikkhave, bhikkhu atthāya dukkhāya attānaṃ padaheyya svāssa attho abhinipphanno hoti. Tasmā na aparena samayena dukkhāya attānaṃ padahati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

12. Mais ainda, monges, um monge reflete assim: 'Enquanto vivo de acordo com o meu prazer, os estados prejudiciais aumentam em mim e os estados benéficos diminuem; mas quando me empenho naquilo que é doloroso, os estados prejudiciais diminuem em mim e os estados benéficos aumentam. E se eu me empenhasse naquilo que é doloroso?' Ele se empenha naquilo que é doloroso. Enquanto ele se empenha naquilo que é doloroso, os estados prejudiciais diminuem nele e os estados benéficos aumentam. Mais tarde, ele não se empenha mais naquilo que é doloroso. E por que isso? Porque o propósito para o qual aquele monge se empenhou naquilo que é doloroso foi alcançado; por isso, mais tarde, ele não se empenha mais naquilo que é doloroso. Suponham, monges, que um fabricante de flechas aquecesse e tostasse a haste de uma flecha entre duas brasas, tornando-a reta e maleável. Quando a haste da flecha foi aquecida e tostada entre as duas brasas, tornando-se reta e maleável, aquele fabricante de flechas não a aquece nem a tosta novamente entre as duas brasas, nem a torna reta e maleável mais tarde. E por que isso? Porque o propósito para o qual o fabricante de flechas aqueceu e tostou a flecha entre as duas brasas, tornando-a reta e maleável, foi alcançado; por isso, mais tarde, ele não aquece nem tosta novamente a haste da flecha entre as duas brasas, nem a torna reta e maleável. Do mesmo modo, monges, um monge reflete assim: 'Enquanto vivo de acordo com o meu prazer, os estados prejudiciais aumentam em mim e os estados benéficos diminuem; mas quando me empenho naquilo que é doloroso, os estados prejudiciais diminuem em mim e os estados benéficos aumentam. E se eu me empenhasse naquilo que é doloroso?' Ele se empenha naquilo que é doloroso. Enquanto ele se empenha naquilo que é doloroso, os estados prejudiciais diminuem nele e os estados benéficos aumentam. Mais tarde, ele não se empenha mais naquilo que é doloroso. E por que isso? Porque o propósito para o qual aquele monge se empenhou naquilo que é doloroso foi alcançado; por isso, mais tarde, ele não se empenha mais naquilo que é doloroso. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero.

13. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ [Pg.12] brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

13. Mais ainda, monges, surge aqui no mundo um Tathāgata, o Nobre, o Plenamente Desperto, dotado de verdadeira sabedoria e conduta, o Bem-Aventurado, o Conhecedor do mundo, o Incomparável guia de homens a serem domados, o Mestre de deuses e humanos, o Desperto, o Abençoado. Ele proclama este mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus deuses e humanos, tendo-o conhecido por si mesmo com conhecimento direto e realizado. Ele ensina o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio e excelente no fim, com o significado correto e a formulation correta; ele revela a vida santa que é inteiramente perfeita e pura. Um chefe de família, ou o filho de um chefe de família, ou alguém nascido em alguma outra família, ouve esse Dhamma. Ao ouvir esse Dhamma, ele adquire fé no Tathāgata. Dotado dessa fé que adquiriu, ele reflete assim: 'A vida doméstica é apertada, um caminho de poeira; a vida de renúncia é como o espaço aberto. Não é fácil, vivendo em casa, praticar a vida santa em sua total perfeição e pureza, polida como uma concha de madrepérola. E se eu raspasse o cabelo e a barba, vestisse as vestes açafrão e partisse da vida doméstica para a vida sem lar?' Mais tarde, abandonando uma pequena ou uma grande quantidade de riquezas, abandonando um pequeno ou um grande círculo de parentes, ele raspa o cabelo e a barba, veste as vestes açafrão e parte da vida doméstica para a vida sem lar.

14. ‘‘So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati. Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī virato methunā gāmadhammā. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti; ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya – iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti. Ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā [Pg.13] paṭivirato hoti. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti. Kayavikkayā paṭivirato hoti. Tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti. Ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti. Chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

14. Tendo assim se tornado um renunciante, dotado do treinamento e do modo de vida dos monges, abandonando a destruição da vida, ele se abstém de destruir a vida. Com o bastão e a espada depostos, ele é consciencioso, compassivo e vive dedicado ao bem-estar de todos os seres vivos. Abandonando a tomada do que não é dado, ele se abstém de tomar o que não é dado. Ele toma apenas o que é dado, espera apenas pelo que é dado e vive com o eu purificado, livre do roubo. Abandonando a conduta não celibatária, ele vive uma vida celibatária, vivendo afastado, abstendo-se da prática sexual, que é o costume da aldeia. Abandonando a fala falsa, ele se abstém da fala falsa. Ele fala a verdade, é fiel à verdade, confiável, digno de confiança, não enganando o mundo. Abandonando a fala maliciosa, ele se abstém da fala maliciosa. O que ouve aqui, ele não repete acolá para causar divisão entre estas pessoas; o que ouve acolá, ele não repete aqui para causar divisão entre aquelas pessoas. Assim, ele reconcilia os divididos e encoraja os unidos. Ele ama a concórdia, deleita-se na concórdia, alegra-se na concórdia e fala palavras que promovem a concórdia. Abandonando a fala áspera, ele se abstém da fala áspera. Ele fala palavras que são irrepreensíveis, agradáveis ao ouvido, afetuosas, que vão ao coração, polidas, desejáveis para muitos e agradáveis para muitos. Abandonando a fala frívola, ele se abstém da fala frívola. Ele fala no momento apropriado, fala o que é fato, fala sobre o que é benéfico, fala sobre o Dhamma, fala sobre o Vinaya. Ele fala palavras que valem a pena guardar, oportunas, fundamentadas, delimitadas e conectadas com o benefício. Ele se abstém de danificar sementes e plantas. Ele come apenas uma refeição por dia, abstendo-se de comer à noite e fora do horário apropriado. Ele se abstém de assistir a danças, cantos, música instrumental e espetáculos teatrais. Ele se abstém de usar guirlandas, perfumes, cosméticos, adornos e decorações. Ele se abstém de usar leitos altos e luxuosos. Ele se abstém de aceitar ouro e prata. Ele se abstém de aceitar grãos crus. Ele se abstém de aceitar carne crua. Ele se abstém de aceitar mulheres e moças. Ele se abstém de aceitar escravas e escravos. Ele se abstém de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstém de aceitar aves e porcos. Ele se abstém de aceitar elefantes, gado, cavalos e éguas. Ele se abstém de aceitar campos e terras. Ele se abstém de atuar como mensageiro ou intermediário. Ele se abstém de comprar e vender. Ele se abstém de usar balanças falsas, moedas falsas e medidas falsas. Ele se abstém de suborno, engano, fraude e trapaça. Ele se abstém de mutilar, matar, prender, saltear, saquear e praticar violência.

‘‘So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti, evameva bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena; so yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

Ele está contente com mantos para proteger o corpo e com esmolas de alimentos para sustentar o estômago. Onde quer que vá, ele parte levando apenas os seus pertences. Assim como um pássaro com asas, para onde quer que voe, voa levando apenas o peso de suas asas, da mesma forma o monge está contente com mantos para proteger o corpo e com esmolas de alimentos para sustentar o estômago; onde quer que vá, ele parte levando apenas os seus pertences. Dotado deste nobre grupo de virtude moral, ele experimenta internamente uma felicidade irrepreensível.

15. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

15. Ao ver uma forma com o olho, ele não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele deixasse a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e cobiçosos de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua contenção, protege a faculdade do olho e alcança a contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um tangível com o corpo... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos seus sinais gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se ele deixasse a faculdade da mente desprotegida, estados prejudiciais e cobiçosos de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica para a sua contenção, protege a faculdade da mente e alcança a contenção da faculdade da mente. Dotado desta nobre contenção das faculdades, ele experimenta internamente uma felicidade imaculada.

‘‘So [Pg.14] abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

Ele age com clara compreensão ao ir adiante e ao retornar; age com clara compreensão ao olhar para frente e ao olhar para os lados; age com clara compreensão ao dobrar e ao estender os membros; age com clara compreensão ao carregar o manto externo, a tigela e os mantos; age com clara compreensão ao comer, beber, mastigar e saborear; age com clara compreensão ao urinar e defecar; age com clara compreensão ao caminhar, ficar de pé, sentar-se, dormir, acordar, falar e manter-se em silêncio.

16. ‘‘So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

16. Dotado deste nobre grupo de virtude moral, dotado desta nobre satisfação, dotado desta nobre contenção das faculdades e dotado desta nobre atenção plena e clara compreensão, ele busca uma habitação isolada: uma floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o ar livre, um monte de palha. Tendo retornado de sua esmola de alimentos, após a refeição, ele se senta, cruzando as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente. Abandonando a cobiça em relação ao mundo, ele vive com a mente livre de cobiça; ele purifica sua mente da cobiça. Abandonando a malevolência e a má vontade, ele vive com a mente livre de malevolência, compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos; ele purifica sua mente da malevolência e da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele vive livre da preguiça e do torpor, percebendo a luz, atento e com clara compreensão; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e o remorso, ele vive sem agitação, com a mente interiormente pacificada; ele purifica sua mente da agitação e do remorso. Abandonando a dúvida, ele vive tendo superado a dúvida, livre de hesitação em relação aos estados benéficos; ele purifica sua mente da dúvida.

‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

Tendo abandonado estes cinco obstáculos, que são imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, completamente afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

Além disso, monges, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, o monge entra e permanece no segundo jhāna, que possui autoconfiança e singularidade de mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero.

‘‘Puna [Pg.15] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti. Yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

Além disso, monges, com o desvanecimento também do êxtase, o monge permanece em equanimidade, atento e com clara compreensão, e experimenta a felicidade com o corpo. Ele entra e permanece no terceiro jhāna, sobre o qual os nobres declaram: 'Aquele que tem equanimidade e atenção plena vive feliz'. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

Além disso, monges, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e do sofrimento mental, o monge entra e permanece no quarto jhāna, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero.

17. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

17. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, imaculada, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e inabalável, ele a direciona para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele recorda suas muitas vidas passadas, a saber: um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro nascimentos, cinco nascimentos, dez nascimentos, vinte nascimentos, trinta nascimentos, quarenta nascimentos, cinquenta nascimentos, cem nascimentos, mil nascimentos, cem mil nascimentos, muitos ciclos de dissolução do mundo, muitos ciclos de evolução do mundo, muitos ciclos de dissolução e evolução do mundo: 'Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal alimento, experimentava tal prazer e dor, e tinha tal limite de tempo de vida. Tendo falecido daquela vida, renasci acolá. Lá também eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal alimento, experimentava tal prazer e dor, e tinha tal limite de tempo de vida. Tendo falecido daquela vida, renasci aqui'. Assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero.

18. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti [Pg.16] – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Evampi, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ.

18. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, imaculada, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e inabalável, ele a direciona para o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e que supera o olho humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres passam de uma vida a outra de acordo com suas ações: 'Estes seres, de fato, que se entregaram à má conduta corporal, má conduta verbal e má conduta mental, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e realizaram ações baseadas em visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino infeliz, em ruína, no inferno. Mas estes seres, que se dedicaram à boa conduta corporal, boa conduta verbal e boa conduta mental, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e realizaram ações baseadas em visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial'. Assim, com o olho divino, purificado e que supera o olho humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres passam de uma vida a outra de acordo com suas ações. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero.

19. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evampi kho, bhikkhave, saphalo upakkamo hoti, saphalaṃ padhānaṃ. Evaṃvādī, bhikkhave, tathāgatā. Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, tathāgatānaṃ dasa sahadhammikā pāsaṃsaṭṭhānā āgacchanti.

19. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, dócil, maleável, firme e imperturbável, ele a direciona para o conhecimento da destruição das máculas. Ele compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Ele compreende como realmente é: 'Estas são as máculas'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem das máculas'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação das máculas'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação das máculas'. Quando ele conhece e vê dessa maneira, sua mente se liberta da mácula do desejo sensual, da mácula da existência e da mácula da ignorância. Quando ela está libertada, surge o conhecimento: 'Está libertada'. Ele compreende: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência'. Assim também, monges, o esforço é frutífero, o empenho é frutífero. Assim fala o Tathāgata, monges. E porque o Tathāgata fala assim, surgem dez motivos legítimos e condizentes com o Dhamma para louvá-lo.

20. ‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato pubbe sukatakammakārī yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato bhaddakena issarena [Pg.17] nimmito yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇasaṅgatiko yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇābhijātiko yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti. Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti; addhā, bhikkhave, tathāgato kalyāṇadiṭṭhadhammūpakkamo yaṃ etarahi evarūpā anāsavā sukhā vedanā vedeti.

20. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido ao que foi feito no passado, então o Tathāgata certamente deve ter realizado boas ações no passado, visto que agora ele experimenta tais sensações agradáveis e livres de máculas. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido ao ato criador de um Deus Supremo, então o Tathāgata certamente deve ter sido criado por um bom Deus Supremo, visto que agora ele experimenta tais sensações agradáveis e livres de máculas. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido à associação e circunstância, então o Tathāgata certamente deve ter uma boa associação, visto que agora ele experimenta tais sensações agradáveis e livres de máculas. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido à classe de nascimento, então o Tathāgata certamente deve pertencer a uma excelente classe de nascimento, visto que agora ele experimenta tais sensações agradáveis e livres de máculas. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido ao esforço no presente, então o Tathāgata certamente deve empenhar-se bem no presente, visto que agora ele experimenta tais sensações agradáveis e livres de máculas.

‘‘Sace, bhikkhave, sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā pubbekatahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Sace, bhikkhave, sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā issaranimmānahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Sace, bhikkhave, sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā saṅgatibhāvahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Sace, bhikkhave, sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā abhijātihetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Sace, bhikkhave, sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato; no ce sattā diṭṭhadhammūpakkamahetu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedenti, pāsaṃso tathāgato. Evaṃvādī, bhikkhave, tathāgatā. Evaṃvādīnaṃ, bhikkhave, tathāgatānaṃ ime dasa sahadhammikā pāsaṃsaṭṭhānā āgacchantī’’ti.

Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido ao que foi feito no passado, o Tathāgata é digno de louvor; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido ao que foi feito no passado, o Tathāgata ainda é digno de louvor. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido ao ato criador de um Deus Supremo, o Tathāgata é digno de louvor; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido ao ato criador de um Deus Supremo, o Tathāgata ainda é digno de louvor. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido à associação e circunstância, o Tathāgata é digno de louvor; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido à associação e circunstância, o Tathāgata ainda é digno de louvor. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido à classe de nascimento, o Tathāgata é digno de louvor; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido à classe de nascimento, o Tathāgata ainda é digno de louvor. Se, monges, os seres experimentam o prazer e a dor devido ao esforço no presente, o Tathāgata é digno de louvor; se os seres não experimentam o prazer e a dor devido ao esforço no presente, o Tathāgata ainda é digno de louvor. Assim fala o Tathāgata, monges. E porque o Tathāgata fala assim, surgem estes dez motivos legítimos e condizentes com o Dhamma para louvá-lo.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, aqueles monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Devadahasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Devadaha Sutta está concluído, o primeiro.

2. Pañcattayasuttaṃ

2. Pañcattaya Sutta

21. Evaṃ [Pg.18] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. ‘Saññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; ‘asaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; ‘nevasaññīnāsaññī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti – ittheke abhivadanti; sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadanti. Iti santaṃ vā attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, sato vā pana sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, diṭṭhadhammanibbānaṃ vā paneke abhivadanti. Iti imāni pañca hutvā tīṇi honti, tīṇi hutvā pañca honti – ayamuddeso pañcattayassa.

21. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' — 'Venerável Senhor', responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: 'Monges, existem alguns ascetas e brâmanes que especulam sobre o futuro e sustentam visões sobre o futuro, os quais afirmam várias proposições doutrinárias a respeito do futuro. Alguns afirmam assim: "O eu é percipiente e imune à deterioração após a morte". Alguns afirmam assim: "O eu é não percipiente e imune à deterioração após a morte". Alguns afirmam assim: "O eu é nem percipiente nem não percipiente e imune à deterioração após a morte". Ou eles descrevem a aniquilação, a destruição e o extermínio de um ser existente [após a morte]. Ou alguns afirmam o Nibbāna aqui e agora. Assim, ou eles descrevem um eu existente que é imune à deterioração após a morte; ou descrevem a aniquilação, a destruição e o extermínio de um ser existente; ou afirmam o Nibbāna aqui e agora. Assim, estas visões, sendo cinco, tornam-se três; e sendo três, tornam-se cinco. Este é o resumo dos "cinco e três".'

22. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, ekattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nānattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, parittasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, appamāṇasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, etaṃ vā panekesaṃ upātivattataṃ viññāṇakasiṇameke abhivadanti appamāṇaṃ āneñjaṃ[Pg.19]. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, ekattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nānattasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, parittasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, appamāṇasaññiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, yā vā panetāsaṃ saññānaṃ parisuddhā paramā aggā anuttariyā akkhāyati – yadi rūpasaññānaṃ yadi arūpasaññānaṃ yadi ekattasaññānaṃ yadi nānattasaññānaṃ. ‘Natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameke abhivadanti appamāṇaṃ āneñjaṃ. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

22. Dentre eles, monges, aqueles ascetas e brâmanes que descrevem o eu como percipiente e imune à deterioração após a morte, descrevem tal eu, percipiente e imune à deterioração após a morte, como sendo material, ou imaterial, ou tanto material quanto imaterial, ou nem material nem imaterial, ou percipiente da unidade, ou percipiente da diversidade, ou percipiente do limitado, ou percipiente do incomensurável. Ou então, indo além disso, alguns afirmam que o kasiṇa da consciência é incomensurável e imperturbável. O Tathāgata, monges, compreende isso: 'Aqueles senhores ascetas e brâmanes que descrevem o eu como percipiente e imune à deterioração após a morte, descrevem tal eu, percipiente e imune à deterioração após a morte, como sendo material... ou como sendo percipiente do incomensurável. E quanto àquela que, dentre essas percepções, é declarada como a mais pura, suprema, excelente e insuperável — seja das percepções da forma, do sem forma, da unidade ou da diversidade —, alguns afirmam que a base do nada, incomensurável e imperturbável, [com a percepção] "não há nada", [é o eu]. Mas isso é condicionado e grosseiro, e há a cessação das formações'. Sabendo 'Existe isto' e vendo a saída daquilo, o Tathāgata foi além daquilo.

23. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā. Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Taṃ kissa hetu? Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā sallaṃ, etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – ‘asañña’nti. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto [Pg.20] samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā. Yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi, viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññapessāmī’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

23. Dentre eles, monges, aqueles ascetas e brâmanes que descrevem o eu como não percipiente e imune à deterioração após a morte, descrevem tal eu, não percipiente e imune à deterioração após a morte, como sendo material, ou imaterial, ou tanto material quanto imaterial, ou nem material nem imaterial. Dentre eles, monges, estes criticam aqueles ascetas e brâmanes que descrevem o eu como percipiente e imune à deterioração após a morte. Por que isso? Porque eles dizem: 'A percepção é uma doença, a percepção é um tumor, a percepção é um dardo; isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a não percepção'. O Tathāgata, monges, compreende isso assim: 'Aqueles senhores ascetas e brâmanes que descrevem o eu como não percipiente e imune à deterioração após a morte, descrevem tal eu, não percipiente e imune à deterioração após a morte, como sendo material... ou nem material nem imaterial. Se qualquer asceta ou brâmane dissesse: "À parte da forma material, à parte da sensação, à parte da percepção, à parte das formações, descreverei a vinda, a ida, o desaparecimento, o reaparecimento, o crescimento, o incremento ou a maturação da consciência" — isso é impossível. Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações'. Sabendo 'Existe isto' e vendo a saída daquilo, o Tathāgata foi além daquilo.

24. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā. Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Taṃ kissa hetu? Saññā rogo saññā gaṇḍo saññā sallaṃ, asaññā sammoho, etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – ‘nevasaññānāsañña’nti. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, arūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ [Pg.21] paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, rūpiñca arūpiñca vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā, nevarūpiṃ nārūpiṃ vā te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā diṭṭhasutamutaviññātabbasaṅkhāramattena etassa āyatanassa upasampadaṃ paññapenti, byasanañhetaṃ, bhikkhave, akkhāyati etassa āyatanassa upasampadāya. Na hetaṃ, bhikkhave, āyatanaṃ saṅkhārasamāpattipattabbamakkhāyati; saṅkhārāvasesasamāpattipattabbametaṃ, bhikkhave, āyatanamakkhāyati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

24. Monges, entre aqueles ascetas e brâmanes que descrevem o eu como nem perceptivo nem não perceptivo e incólume após a morte, esses senhores ascetas e brâmanes descrevem tal eu, nem perceptivo nem não perceptivo e incólume após a morte, como sendo: material; ou imaterial; ou tanto material quanto imaterial; ou nem material nem imaterial. Monges, entre eles, aqueles ascetas e brâmanes que descrevem o eu como perceptivo e incólume após a morte são criticados por estes; e também aqueles senhores ascetas e brâmanes que descrevem o eu como não perceptivo e incólume após a morte são criticados por estes. Por que isso? Porque eles dizem: 'A percepção é uma doença, a percepção é um tumor, a percepção é um dardo, e a não percepção é estupefação; isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a nem percepção nem não percepção'. O Tathāgata, monges, compreende isso assim: 'Aqueles senhores ascetas e brâmanes que descrevem o eu como nem perceptivo nem não perceptivo e incólume após a morte descrevem tal eu, nem perceptivo nem não perceptivo e incólume após a morte, como sendo material... ou nem material nem imaterial. Se quaisquer ascetas ou brâmanes descrevem a realização desta base como ocorrendo por meio de uma mera medida de formações em relação ao que é visto, ouvido, sentido e cognoscível, isso é declarado, monges, como uma ruína para a realização desta base. Pois não se declara, monges, que essa base deva ser alcançada como uma realização com formações; declara-se, monges, que essa base deve ser alcançada como uma realização com um resíduo de formações. Isto é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; existe isso' — tendo compreendido isso, vendo a saída disso, o Tathāgata foi além disso.

25. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti, tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā saññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā asaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti, yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā nevasaññīnāsaññiṃ attānaṃ paññapenti arogaṃ paraṃ maraṇā tesamete paṭikkosanti. Taṃ kissa hetu? Sabbepime bhonto samaṇabrāhmaṇā uddhaṃ saraṃ āsattiṃyeva abhivadanti – ‘iti pecca bhavissāma, iti pecca bhavissāmā’ti. Seyyathāpi nāma vāṇijassa vāṇijjāya gacchato evaṃ hoti – ‘ito me idaṃ bhavissati, iminā idaṃ lacchāmī’ti, evamevime bhonto samaṇabrāhmaṇā vāṇijūpamā maññe paṭibhanti – ‘iti pecca bhavissāma, iti pecca bhavissāmā’ti. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti te sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā sakkāyaññeva anuparidhāvanti anuparivattanti. Seyyathāpi nāma sā gaddulabaddho daḷhe thambhe vā khile vā upanibaddho, tameva thambhaṃ vā khilaṃ vā anuparidhāvati anuparivattati[Pg.22]; evamevime bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā sakkāyaññeva anuparidhāvanti anuparivattanti. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

25. Monges, entre aqueles ascetas e brâmanes que descrevem o aniquilamento, a destruição e o extermínio de um ser existente [após a morte], estes criticam aqueles bons ascetas e brâmanes que descrevem o eu como perceptivo e incólume após a morte; criticam aqueles bons ascetas e brâmanes que descrevem o eu como não perceptivo e incólume após a morte; e criticam aqueles bons ascetas e brâmanes que descrevem o eu como nem perceptivo nem não perceptivo e incólume após a morte. Por que isso? Porque todos esses senhores ascetas e brâmanes, correndo adiante, declaram seu apego assim: 'assim seremos após a morte, assim seremos após a morte'. Assim como um comerciante que vai fazer negócios pensa: 'daqui isto será meu, com isto obterei aquilo'; da mesma forma, esses senhores ascetas e brâmanes parecem-me semelhantes a comerciantes quando declaram: 'assim seremos após a morte, assim seremos após a morte'. O Tathāgata, monges, compreende isso assim: 'Aqueles senhores ascetas e brâmanes que descrevem o aniquilamento, a destruição e o extermínio de um ser existente, por medo da identidade e por aversão à identidade, continuam correndo e dando voltas ao redor dessa mesma identidade. Assim como um cão amarrado por uma coleira a um poste ou pilar firme continua correndo e dando voltas ao redor desse mesmo poste ou pilar; da mesma forma, esses senhores ascetas e brâmanes, por medo da identidade e por aversão à identidade, continuam correndo e dando voltas ao redor dessa mesma identidade. Isto é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; existe isso' — tendo compreendido isso, vendo a saída disso, o Tathāgata foi além disso.

26. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā aparantakappikā aparantānudiṭṭhino aparantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti, sabbe te imāneva pañcāyatanāni abhivadanti etesaṃ vā aññataraṃ.

26. Monges, quaisquer ascetas ou brâmanes que especulam sobre o futuro e sustentam visões sobre o futuro, que afirmam várias proposições doutrinárias em relação ao futuro, todos eles afirmam estas mesmas cinco bases ou uma delas em particular.

27. ‘‘Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhivuttipadāni abhivadanti. ‘Sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nevasassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘antavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘anantavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘antavā ca anantavā ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nevantavā nānantavā attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekattasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘nānattasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘parittasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘appamāṇasaññī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekantasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘ekantadukkhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘sukhadukkhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti, ‘adukkhamasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti – ittheke abhivadanti.

27. Existem, monges, alguns ascetas e brâmanes que especulam sobre o passado e sustentam visões sobre o passado, que afirmam várias proposições doutrinárias em relação ao passado. 'O eu e o mundo são eternos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo não são eternos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo são tanto eternos quanto não eternos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo não são nem eternos nem não eternos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo são finitos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo são infinitos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo são tanto finitos quanto infinitos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo não são nem finitos nem infinitos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo são perceptivos da unidade: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo são perceptivos da diversidade: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo são perceptivos do limitado: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo são perceptivos do incomensurável: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo experimentam exclusivamente o prazer: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo experimentam exclusivamente a dor: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo experimentam tanto o prazer quanto a dor: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns; 'O eu e o mundo não experimentam nem a dor nem o prazer: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa' — assim afirmam alguns.

28. ‘‘Tatra[Pg.23], bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti, tesaṃ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Paccattaṃ kho pana, bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

28. Monges, quanto àqueles ascetas e brâmanes que têm tal doutrina e visão: 'O eu e o mundo são eternos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa', que, independentemente da fé, independentemente da preferência, independentemente da tradição oral, independentemente do raciocínio lógico, independentemente da aceitação reflexiva de uma visão, eles venham a ter qualquer conhecimento pessoal puro e claro sobre isso — isso é impossível. Na ausência de um conhecimento pessoal puro e claro, monges, mesmo o mero conhecimento fragmentário que esses senhores ascetas e brâmanes esclarecem [sobre sua visão] é declarado como apego por parte desses senhores ascetas e brâmanes. 'Isto é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; existe isso' — tendo compreendido isso, vendo a saída disso, o Tathāgata foi além disso.

29. ‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… nevasassato nāsassato attā ca loko ca… antavā attā ca loko ca… anantavā attā ca loko ca… antavā ca anantavā ca attā ca loko ca… nevantavā nānantavā attā ca loko ca… ekattasaññī attā ca loko ca… nānattasaññī attā ca loko ca… parittasaññī attā ca loko ca… appamāṇasaññī attā ca loko ca… ekantasukhī attā ca loko ca… ekantadukkhī attā ca loko ca… sukhadukkhī attā ca loko ca… adukkhamasukhī attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti, tesaṃ vata aññatreva saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā paccattaṃyeva ñāṇaṃ bhavissati parisuddhaṃ pariyodātanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Paccattaṃ kho pana, bhikkhave, ñāṇe asati parisuddhe pariyodāte yadapi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tattha ñāṇabhāgamattameva pariyodapenti tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ upādānamakkhāyati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

29. Monges, quanto àqueles ascetas e brâmanes que têm tal doutrina e visão: 'O eu e o mundo não são eternos: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa'... [pe]... 'o eu e o mundo são tanto eternos quanto não eternos'... 'o eu e o mundo não são nem eternos nem não eternos'... 'o eu e o mundo são finitos'... 'o eu e o mundo são infinitos'... 'o eu e o mundo são tanto finitos quanto infinitos'... 'o eu e o mundo não são nem finitos nem infinitos'... 'o eu e o mundo são perceptivos da unidade'... 'o eu e o mundo são perceptivos da diversidade'... 'o eu e o mundo são perceptivos do limitado'... 'o eu e o mundo são perceptivos do incomensurável'... 'o eu e o mundo experimentam exclusivamente o prazer'... 'o eu e o mundo experimentam exclusivamente a dor'... 'o eu e o mundo experimentam tanto o prazer quanto a dor'... 'o eu e o mundo não experimentam nem a dor nem o prazer: apenas isto é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa', que, independentemente da fé, independentemente da preferência, independentemente da tradição oral, independentemente do raciocínio lógico, independentemente da aceitação reflexiva de uma visão, eles venham a ter qualquer conhecimento pessoal puro e claro sobre isso — isso é impossível. Na ausência de um conhecimento pessoal puro e claro, monges, even o mero conhecimento fragmentário que esses senhores ascetas e brâmanes esclarecem [sobre sua visão] é declarado como apego por parte desses senhores ascetas e brâmanes. 'Isto é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; existe isso' — tendo compreendido isso, vendo a saída disso, o Tathāgata foi além disso.

30. ‘‘Idha[Pg.24], bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa sā pavivekā pīti nirujjhati. Pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa sā pavivekā pīti nirujjhati. Pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati domanassaṃ, domanassassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

30. Aqui, monges, algum asceta ou brâmane, com o abandono das visões sobre o passado e com o abandono das visões sobre o futuro, através da completa ausência de apego aos grilhões dos prazeres sensuais, entra e permanece no júbilo do isolamento. Ele pensa: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, que eu entre e permaneça no júbilo do isolamento'. Esse júbilo do isolamento cessa nele. Com a cessação do júbilo do isolamento, surge o pesar; com a cessação do pesar, surge o júbilo do isolamento. Assim como, monges, onde a sombra se retira, a luz do sol se espalha, e onde a luz do sol se retira, a sombra se espalha; da mesma forma, monges, com a cessação do júbilo do isolamento, surge o pesar; com a cessação do pesar, surge o júbilo do isolamento. O Tathāgata, monges, compreende isso assim: 'Este senhor asceta ou brâmane, com o abandono das visões sobre o passado e com o abandono das visões sobre o futuro, através da completa ausência de apego aos grilhões dos prazeres sensuais, entra e permanece no júbilo do isolamento. Ele pensa: "Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, que eu entre e permaneça no júbilo do isolamento". Esse júbilo do isolamento cessa nele. Com a cessação do júbilo do isolamento, surge o pesar; com a cessação do pesar, surge o júbilo do isolamento. Isto é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; existe isso' — tendo compreendido isso, vendo a saída disso, o Tathāgata foi além disso.

31. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa taṃ nirāmisaṃ sukhaṃ nirujjhati. Nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ nirāmisaṃ sukhaṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa [Pg.25] taṃ nirāmisaṃ sukhaṃ nirujjhati. Nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati pavivekā pīti, pavivekāya pītiyā nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

31. “Aqui, monges, algum asceta ou brâmane, com o abandono das visões sobre o passado e o abandono das visões sobre o futuro, pela completa ausência de apego aos grilhões dos prazeres sensoriais, e com a superação do êxtase do isolamento, entra e permanece no prazer não mundano. Ele pensa: ‘Isto é o pacífico, isto é o sublime, a saber, que eu entre e permaneça no prazer não mundano’. Esse prazer não mundano cessa nele. Com a cessação do prazer não mundano, surge o êxtase do isolamento; com a cessação do êxtase do isolamento, surge o prazer não mundano. Assim como, monges, o lugar que a sombra deixa é preenchido pelo calor do sol, e o lugar que o calor do sol deixa é preenchido pela sombra; do mesmo modo, monges, com a cessação do prazer não mundano, surge o êxtase do isolamento, e com a cessação do êxtase do isolamento, surge o prazer não mundano. Isso, monges, o Tathāgata compreende diretamente: ‘Este bom asceta ou brâmane, com o abandono das visões sobre o passado e o abandono das visões sobre o futuro, pela completa ausência de apego aos grilhões dos prazeres sensoriais, e com a superação do êxtase do isolamento, entra e permanece no prazer não mundano. Ele pensa: “Isto é o pacífico, isto é o sublime, a saber, que eu entre e permaneça no prazer não mundano”. Esse prazer não mundano cessa nele. Com a cessação do prazer não mundano, surge o êxtase do isolamento; com a cessação do êxtase do isolamento, surge o prazer não mundano. “Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; isso existe” — sabendo disso, vendo o escape disso, o Tathāgata transcendeu isso’.”

32. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa sā adukkhamasukhā vedanā nirujjhati. Adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā. Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati, yaṃ ātapo jahati taṃ chāyā pharati; evameva kho, bhikkhave, adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ upasampajja viharāmī’ti. Tassa sā adukkhamasukhā vedanā nirujjhati. Adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā uppajjati nirāmisaṃ sukhaṃ, nirāmisassa sukhassa nirodhā uppajjati adukkhamasukhā vedanā. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

32. “Aqui, monges, algum asceta ou brâmane, com o abandono das visões sobre o passado e o abandono das visões sobre o futuro, pela completa ausência de apego aos grilhões dos prazeres sensoriais, com a superação do êxtase do isolamento e com a superação do prazer não mundano, entra e permanece na sensação nem dolorosa nem prazerosa. Ele pensa: ‘Isto é o pacífico, isto é o sublime, a saber, que eu entre e permaneça na sensação nem dolorosa nem prazerosa’. Essa sensação nem dolorosa nem prazerosa cessa nele. Com a cessação da sensação nem dolorosa nem prazerosa, surge o prazer não mundano; com a cessação do prazer não mundano, surge a sensação nem dolorosa nem prazerosa. Assim como, monges, o lugar que a sombra deixa é preenchido pelo calor do sol, e o lugar que o calor do sol deixa é preenchido pela sombra; do mesmo modo, monges, com a cessação da sensação nem dolorosa nem prazerosa, surge o prazer não mundano, e com a cessação do prazer não mundano, surge a sensação nem dolorosa nem prazerosa. Isso, monges, o Tathāgata compreende diretamente: ‘Este bom asceta ou brâmane, com o abandono das visões sobre o passado e o abandono das visões sobre o futuro, pela completa ausência de apego aos grilhões dos prazeres sensoriais, com a superação do êxtase do isolamento e com a superação do prazer não mundano, entra e permanece na sensação nem dolorosa nem prazerosa. Ele pensa: “Isto é o pacífico, isto é o sublime, a saber, que eu entre e permaneça na sensação nem dolorosa nem prazerosa”. Essa sensação nem dolorosa nem prazerosa cessa nele. Com a cessação da sensação nem dolorosa nem prazerosa, surge o prazer não mundano; com a cessação do prazer não mundano, surge a sensação nem dolorosa nem prazerosa. “Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; isso existe” — sabendo disso, vendo o escape disso, o Tathāgata transcendeu isso’.”

33. ‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhāya vedanāya samatikkamā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati. Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato abhijānāti. Ayaṃ kho bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo [Pg.26] vā pubbantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, aparantānudiṭṭhīnañca paṭinissaggā, sabbaso kāmasaṃyojanānaṃ anadhiṭṭhānā, pavivekāya pītiyā samatikkamā, nirāmisassa sukhassa samatikkamā, adukkhamasukhāya vedanāya samatikkamā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati; addhā ayamāyasmā nibbānasappāyaṃyeva paṭipadaṃ abhivadati. Atha ca panāyaṃ bhavaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā pubbantānudiṭṭhiṃ vā upādiyamāno upādiyati, aparantānudiṭṭhiṃ vā upādiyamāno upādiyati, kāmasaṃyojanaṃ vā upādiyamāno upādiyati, pavivekaṃ vā pītiṃ upādiyamāno upādiyati, nirāmisaṃ vā sukhaṃ upādiyamāno upādiyati, adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ upādiyamāno upādiyati. Yañca kho ayamāyasmā – ‘santohamasmi, nibbutohamasmi, anupādānohamasmī’ti samanupassati tadapi imassa bhoto samaṇassa brāhmaṇassa upādānamakkhāyati. ‘Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ atthi kho pana saṅkhārānaṃ nirodho attheta’nti – iti viditvā tassa nissaraṇadassāvī tathāgato tadupātivatto.

33. “Aqui, monges, algum asceta ou brâmane, com o abandono das visões sobre o passado e o abandono das visões sobre o futuro, pela completa ausência de apego aos grilhões dos prazeres sensoriais, com a superação do êxtase do isolamento, com a superação do prazer não mundano e com a superação da sensação nem dolorosa nem prazerosa, considera a si mesmo assim: ‘Estou em paz, alcancei o Nibbāna, estou sem apego’. Isso, monges, o Tathāgata compreende diretamente: ‘Este bom asceta ou brâmane, com o abandono das visões sobre o passado e o abandono das visões sobre o futuro, pela completa ausência de apego aos grilhões dos prazeres sensoriais, com a superação do êxtase do isolamento, com a superação do prazer não mundano e com a superação da sensação nem dolorosa nem prazerosa, considera a si mesmo assim: “Estou em paz, alcancei o Nibbāna, estou sem apego”; certamente este venerável declara a prática apropriada para o Nibbāna. No entanto, este bom asceta ou brâmane ainda se apega, apegando-se a uma visão sobre o passado, ou apegando-se a uma visão sobre o futuro, ou apegando-se a um grilhão dos prazeres sensoriais, ou apegando-se ao êxtase do isolamento, ou apegando-se ao prazer não mundano, ou apegando-se à sensação nem dolorosa nem prazerosa. E quando este venerável considera a si mesmo assim: “Estou em paz, alcancei o Nibbāna, estou sem apego”, isso também é declarado como apego por parte deste bom asceta ou brâmane. “Isso é condicionado e grosseiro, mas há a cessação das formações; isso existe” — sabendo disso, vendo o escape disso, o Tathāgata transcendeu isso’.”

‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, tathāgatena anuttaraṃ santivarapadaṃ abhisambuddhaṃ yadidaṃ – channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimokkho’’ti.

“E este, monges, é o supremo estado de paz sublime descoberto pelo Tathāgata, a saber, a libertação pelo não apego, ao compreender como realmente são a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e o escape no caso das seis bases do contato.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, aqueles monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Pañcattayasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Pañcattaya Sutta, o segundo, está concluído.

3. Kintisuttaṃ

3. Kinti Sutta

34. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā pisinārāyaṃ viharati baliharaṇe vanasaṇḍe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘kinti vo[Pg.27], bhikkhave, mayi hoti – ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, piṇḍapātahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, senāsanahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, bhagavati evaṃ hoti – ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, piṇḍapātahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, senāsanahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti, itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’’’ti.

34. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Pisinārā, no Bosque das Oferendas. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges”. — “Venerável Senhor”, responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: “O que vocês pensam a meu respeito, monges? Que o asceta Gotama ensina o Dhamma por causa de mantos? Ou que o asceta Gotama ensina o Dhamma por causa de esmolas de alimentos? Ou que o asceta Gotama ensina o Dhamma por causa de um local de repouso? Ou que o asceta Gotama ensina o Dhamma por causa de algum estado melhor de existência?” — “Não pensamos assim a respeito do Abençoado, Senhor: ‘O asceta Gotama ensina o Dhamma por causa de mantos, ou por causa de esmolas de alimentos, ou por causa de um local de repouso, ou por causa de algum estado melhor de existência’.”

‘‘Na ca kira vo, bhikkhave, mayi evaṃ hoti – ‘cīvarahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ deseti…pe… itibhavābhavahetu vā samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’ti; atha kinti carahi vo, bhikkhave, mayi hotī’’ti? ‘‘Evaṃ kho no, bhante, bhagavati hoti – ‘anukampako bhagavā hitesī; anukampaṃ upādāya dhammaṃ desetī’’’ti. ‘‘Evañca kira vo, bhikkhave, mayi hoti – ‘anukampako bhagavā hitesī; anukampaṃ upādāya dhammaṃ desetī’’’ti.

“‘Então, monges, vocês não pensam assim a meu respeito: “O asceta Gotama ensina o Dhamma por causa de mantos... [pe]... ou por causa de algum estado melhor de existência”. O que, então, vocês pensam a meu respeito?’ — ‘Senhor, pensamos assim a respeito do Abençoado: “O Abençoado é compassivo e busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixão”’. — ‘Então, monges, vocês pensam assim a meu respeito: “O Abençoado é compassivo e busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixão”’.”

35. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tattha sabbeheva samaggehi sammodamānehi avivadamānehi sikkhitabbaṃ. Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato ceva nānaṃ byañjanato ca nāna’nti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato [Pg.28] ceva nānaṃ, byañjanato ca nānaṃ. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Iti duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ, suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ. Duggahitaṃ duggahitato dhāretvā suggahitaṃ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

35. “‘Portanto, monges, aquelas coisas que lhes ensinei após conhecê-las por mim mesmo com conhecimento direto — a saber, os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o Nobre Caminho Óctuplo —, em todas essas coisas vocês devem treinar em concórdia, com apreciação mútua, sem disputas. Enquanto vocês estiverem treinando em concórdia, com apreciação mútua, sem disputas, dois monges podem fazer afirmações diferentes sobre o Dhamma superior. Se vocês pensarem assim: “Estes veneráveis diferem tanto no significado quanto na formulação”, então aquele monge que vocês considerarem mais acessível ao diálogo deve ser abordado e se deve dizer a ele: “Os veneráveis diferem tanto no significado quanto na formulação. Os veneráveis devem compreender isso desta maneira: que há diferença no significado e diferença na formulação. Que os veneráveis não caiam em disputa”. Então, aquele monge que vocês considerarem mais acessível ao diálogo entre os que se alinham do lado oposto deve ser abordado e se deve dizer a ele: “Os veneráveis diferem tanto no significado quanto na formulação. Os veneráveis devem compreender isso desta maneira: que há diferença no significado e diferença na formulação. Que os veneráveis não caiam em disputa”. Assim, o que foi mal compreendido deve ser considerado como mal compreendido, e o que foi bem compreendido deve ser considerado como bem compreendido. Tendo considerado o que foi mal compreendido como mal compreendido, e tendo considerado o que foi bem compreendido como bem compreendido, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deve ser exposto’.”

36. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sametī’ti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi nānaṃ, byañjanato sameti. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho nānaṃ, byañjanato sameti. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Iti duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ, suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ. Duggahitaṃ duggahitato dhāretvā suggahitaṃ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

36. “‘Se vocês pensarem assim: “Estes veneráveis diferem no significado, mas concordam na formulação”, então aquele monge que vocês considerarem mais acessível ao diálogo deve ser abordado e se deve dizer a ele: “Os veneráveis diferem no significado, mas concordam na formulação. Os veneráveis devem compreender isso desta maneira: que há diferença no significado, mas concordância na formulação. Que os veneráveis não caiam em disputa”. Então, aquele monge que vocês considerarem mais acessível ao diálogo entre os que se alinham do lado oposto deve ser abordado e se deve dizer a ele: “Os veneráveis diferem no significado, mas concordam na formulação. Os veneráveis devem compreender isso desta maneira: que há diferença no significado, mas concordância na formulação. Que os veneráveis não caiam em disputa”. Assim, o que foi mal compreendido deve ser considerado como mal compreendido, e o que foi bem compreendido deve ser considerado como bem compreendido. Tendo considerado o que foi mal compreendido como mal compreendido, e tendo considerado o que foi bem compreendido como bem compreendido, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deve ser exposto’.”

37. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato hi kho sameti, byañjanato nāna’nti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi sameti, byañjanato nānaṃ. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho sameti, byañjanato nānaṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – byañjanaṃ. Māyasmanto appamattake vivādaṃ āpajjitthā’ti. Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato hi sameti, byañjanato nānaṃ. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato hi kho sameti, byañjanato nānaṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ [Pg.29] – byañjanaṃ. Māyasmanto appamattake vivādaṃ āpajjitthā’ti. Iti suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ, duggahitaṃ duggahitato dhāretabbaṃ. Suggahitaṃ suggahitato dhāretvā duggahitaṃ duggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

37. Se, a esse respeito, pensardes assim: ‘Estes veneráveis concordam quanto ao significado, mas diferem quanto ao fraseado’, então, aquele bhikkhu que considerardes mais razoável deve ser abordado e assim instruído: ‘Os veneráveis concordam quanto ao significado, mas diferem quanto ao fraseado. Que os veneráveis saibam que é por esta razão que há concordância quanto ao significado, mas diferença quanto ao fraseado. Mas o fraseado é uma questão menor. Que os veneráveis não entrem em disputa por causa de uma questão menor.’ Em seguida, aquele bhikkhu que considerardes mais razoável entre os que se alinham do lado oposto deve ser abordado e assim instruído: ‘Os veneráveis concordam quanto ao significado, mas diferem quanto ao fraseado. Que os veneráveis saibam que é por esta razão que há concordância quanto ao significado, mas diferença quanto ao fraseado. Mas o fraseado é uma questão menor. Que os veneráveis não entrem em disputa por causa de uma questão menor.’ Assim, o que foi corretamente compreendido deve ser guardado na mente como corretamente compreendido, e o que foi incorretamente compreendido deve ser guardado na mente como incorretamente compreendido. Guardando na mente o que foi corretamente compreendido como corretamente compreendido, e guardando na mente o que foi incorretamente compreendido como incorretamente compreendido, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deve ser exposto.

38. ‘‘Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘imesaṃ kho āyasmantānaṃ atthato ceva sameti byañjanato ca sametī’ti, tattha yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva sameti, byañjanato ca sameti. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘āyasmantānaṃ kho atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Tadamināpetaṃ āyasmanto jānātha – yathā atthato ceva sameti byañjanato ca sameti. Māyasmanto vivādaṃ āpajjitthā’ti. Iti suggahitaṃ suggahitato dhāretabbaṃ. Suggahitaṃ suggahitato dhāretvā yo dhammo yo vinayo so bhāsitabbo.

38. Se, a esse respeito, pensardes assim: ‘Estes veneráveis concordam tanto quanto ao significado quanto ao fraseado’, então, aquele bhikkhu que considerardes mais razoável deve ser abordado e assim instruído: ‘Os veneráveis concordam tanto quanto ao significado quanto ao fraseado. Que os veneráveis saibam que é por esta razão que há concordância tanto quanto ao significado quanto ao fraseado; que os veneráveis não entrem em disputa.’ Em seguida, aquele bhikkhu que considerardes mais razoável entre os que se alinham do lado oposto deve ser abordado e assim instruído: ‘Os veneráveis concordam tanto quanto ao significado quanto ao fraseado. Que os veneráveis saibam que é por esta razão que há concordância tanto quanto ao significado quanto ao fraseado; que os veneráveis não entrem em disputa.’ Assim, o que foi corretamente compreendido deve ser guardado na mente como corretamente compreendido. Guardando na mente o que foi corretamente compreendido como corretamente compreendido, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deve ser exposto.

39. ‘‘Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ siyā aññatarassa bhikkhuno āpatti siyā vītikkamo, tatra, bhikkhave, na codanāya taritabbaṃ. Puggalo upaparikkhitabbo – ‘iti mayhañca avihesā bhavissati parassa ca puggalassa anupaghāto, paro hi puggalo akkodhano anupanāhī adaḷhadiṭṭhī suppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.

39. E enquanto estiverdes treinando em concórdia, com apreciação mútua, sem disputas, monges, pode ser que algum bhikkhu cometa uma ofensa ou uma transgressão. Nesse caso, monges, não deveis vos apressar em repreendê-lo; em vez disso, a pessoa deve ser examinada assim: ‘Não terei aborrecimento e a outra pessoa não será ferida; pois a outra pessoa não é dada à raiva e ao ressentimento, ela não se apega firmemente à sua visão e renuncia a ela facilmente, e eu posso fazer essa pessoa emergir do que é prejudicial e estabelecê-la no que é benéfico.’ Se pensardes assim, monges, é apropriado falar.

‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhaṃ kho avihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto, paro hi puggalo kodhano upanāhī adaḷhadiṭṭhī suppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – parassa puggalassa upaghāto. Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā [Pg.30] kusale patiṭṭhāpetu’nti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.

Mas se, monges, pensardes assim: ‘Não terei aborrecimento, mas a outra pessoa será ferida, pois ela é dada à raiva e ao ressentimento. No entanto, ela não se apega firmemente à sua visão e renuncia a ela facilmente, e eu posso fazer essa pessoa emergir do que é prejudicial e estabelecê-la no que é benéfico. É uma questão menor que a outra pessoa seja ferida, mas é algo muito maior que eu possa fazer essa pessoa emergir do que é prejudicial e estabelecê-la no que é benéfico.’ Se pensardes assim, monges, é apropriado falar.

‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhaṃ kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa anupaghāto. Paro hi puggalo akkodhano anupanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – mayhaṃ vihesā. Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.

Mas se, monges, pensardes assim: ‘Terei aborrecimento, mas a outra pessoa não será ferida; pois ela não é dada à raiva e ao ressentimento, embora se apegue firmemente à sua visão e renuncie a ela com dificuldade; contudo, posso fazer essa pessoa emergir do que é prejudicial e estabelecê-la no que é benéfico. É uma questão menor que eu tenha aborrecimento, mas é algo muito maior que eu possa fazer essa pessoa emergir do que é prejudicial e estabelecê-la no que é benéfico.’ Se pensardes assim, monges, é apropriado falar.

‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhañca kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Paro hi puggalo kodhano upanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, sakkomi cāhaṃ etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetuṃ. Appamattakaṃ kho panetaṃ yadidaṃ – mayhañca vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Atha kho etadeva bahutaraṃ – svāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Sace, bhikkhave, evamassa, kallaṃ vacanāya.

Mas se, monges, pensardes assim: ‘Terei aborrecimento e a outra pessoa será ferida; pois ela é dada à raiva e ao ressentimento, apega-se firmemente à sua visão e renuncia a ela com dificuldade; contudo, posso fazer essa pessoa emergir do que é prejudicial e estabelecê-la no que é benéfico. É uma questão menor que eu tenha aborrecimento e a outra pessoa seja ferida, mas é algo muito maior que eu possa fazer essa pessoa emergir do que é prejudicial e estabelecê-la no que é benéfico.’ Se pensardes assim, monges, é apropriado falar.

‘‘Sace pana, bhikkhave, evamassa – ‘mayhañca kho vihesā bhavissati parassa ca puggalassa upaghāto. Paro hi puggalo kodhano upanāhī daḷhadiṭṭhī duppaṭinissaggī, na cāhaṃ sakkomi etaṃ puggalaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetu’nti. Evarūpe, bhikkhave, puggale upekkhā nātimaññitabbā.

Mas se, monges, pensardes assim: ‘Terei aborrecimento e a outra pessoa será ferida; pois ela é dada à raiva e ao ressentimento, apega-se firmemente à sua visão e renuncia a ela com dificuldade; e eu não posso fazer essa pessoa emergir do que é prejudicial e estabelecê-la no que é benéfico.’ Em relação a tal pessoa, monges, a equanimidade não deve ser negligenciada.

40. ‘‘Tesañca vo, bhikkhave, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppajjeyya diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi. Tattha ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ [Pg.31] samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyāti. Etaṃ panāvuso, dhammaṃ appahāya nibbānaṃ sacchikareyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘etaṃ, āvuso, dhammaṃ appahāya na nibbānaṃ sacchikareyyā’ti.

40. E enquanto estiverdes treinando em concórdia, com apreciação mútua, sem disputas, monges, pode surgir entre vós atrito verbal mútuo, insolência de visões, irritação mental, amargura e descontentamento. Então, aquele bhikkhu que considerardes mais razoável entre os que se alinham de um lado deve ser abordado e assim indagado: ‘Amigo, enquanto treinávamos em concórdia, com apreciação mútua, sem disputas, surgiu entre nós atrito verbal mútuo, insolência de visões, irritação mental, amargura e descontentamento. Se o Asceta soubesse disso, ele censuraria isso?’ Respondendo corretamente, o bhikkhu responderia assim: ‘Amigo, enquanto treinávamos... Se o Asceta soubesse disso, ele censuraria isso.’ ‘Mas, amigo, sem abandonar essa atitude, pode-se realizar o Nibbāna?’ Respondendo corretamente, o bhikkhu responderia assim: ‘Amigo, sem abandonar essa atitude, não se pode realizar o Nibbāna.’

‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ yaṃ bhikkhuṃ suvacataraṃ maññeyyātha, so upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi, taṃ jānamāno samaṇo garaheyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘yaṃ no, āvuso, amhākaṃ samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññamaññassa vacīsaṃhāro uppanno diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi taṃ jānamāno samaṇo garaheyyāti. Etaṃ panāvuso, dhammaṃ appahāya nibbānaṃ sacchikareyyā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘etaṃ kho, āvuso, dhammaṃ appahāya na nibbānaṃ sacchikareyyā’’’ti.

Em seguida, aquele bhikkhu que considerardes mais razoável entre os que se alinham do lado oposto deve ser abordado e assim indagado: ‘Amigo, enquanto treinávamos em concórdia, com apreciação mútua, sem disputas, surgiu entre nós atrito verbal mútuo, insolência de visões, irritação mental, amargura e descontentamento. Se o Asceta soubesse disso, ele censuraria isso?’ Respondendo corretamente, o bhikkhu responderia assim: ‘Amigo, enquanto treinávamos... Se o Asceta soubesse disso, ele censuraria isso.’ ‘Mas, amigo, sem abandonar essa atitude, pode-se realizar o Nibbāna?’ Respondendo corretamente, o bhikkhu responderia assim: ‘Amigo, sem abandonar essa atitude, não se pode realizar o Nibbāna.’

‘‘Taṃ ce, bhikkhave, bhikkhuṃ pare evaṃ puccheyyuṃ – ‘āyasmatā no ete bhikkhū akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpitā’ti? Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṃ byākareyya – ‘idhāhaṃ, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ, tassa me bhagavā dhammaṃ desesi, tāhaṃ dhammaṃ sutvā tesaṃ bhikkhūnaṃ abhāsiṃ. Taṃ te bhikkhū dhammaṃ sutvā akusalā vuṭṭhahiṃsu, kusale patiṭṭhahiṃsū’ti. Evaṃ byākaramāno kho, bhikkhave, bhikkhu na ceva attānaṃ ukkaṃseti, na paraṃ vambheti, dhammassa cānudhammaṃ byākaroti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti.

Se outros perguntassem a esse bhikkhu: ‘Foi por meio do venerável que esses bhikkhus emergiram do que é prejudicial e foram estabelecidos no que é benéfico?’, respondendo corretamente, o bhikkhu responderia assim: ‘Aqui, amigos, eu me aproximei do Abençoado. O Abençoado me ensinou o Dhamma. Tendo ouvido esse Dhamma, eu o expus a esses bhikkhus. Os bhikkhus ouviram esse Dhamma, emergiram do que é prejudicial e estabeleceram-se no que é benéfico.’ Respondendo dessa maneira, monges, o bhikkhu não se exalta nem deprecia os outros; ele responde de acordo com o Dhamma, de tal modo que nenhuma afirmação legítima que dê margem para censura possa ser deduzida de sua declaração.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Kintisuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Kinti Sutta, o terceiro, está concluído.

4. Sāmagāmasuttaṃ

4. Sāmagāma Sutta

41. Evaṃ [Pg.32] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi! Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. Āropito te vādo. Niggahitosi, cara vādappamokkhāya; nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

41. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Sakyas, em Sāmagāma. Naquela ocasião, o Nigaṇṭha Nātaputta havia acabado de falecer em Pāvā. Com a sua morte, os nigaṇṭhas dividiram-se, divididos em dois; e entregaram-se a disputas e brigas, mergulhados em controvérsias, ferindo-se uns aos outros com adagas verbais: ‘Tu não compreendes este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo este Dhamma e Disciplina. Como poderias tu compreender este Dhamma e Disciplina? O teu caminho está errado. O meu caminho está correto. Eu sou consistente. Tu és inconsistente. O que deveria ter sido dito primeiro, disseste por último. O que deveria ter sido dito por último, disseste primeiro. O que havias planejado tão cuidadosamente foi virado do avesso. A tua afirmação foi refutada. Tu foste derrotado. Vai e aprende melhor, ou desenvencilha-te se puderes!’ Parecia que não havia senão destruição mútua entre os discípulos do Nigaṇṭha Nātaputta. E até mesmo os seus discípulos leigos vestidos de branco estavam desgostosos, desiludidos e decepcionados com os discípulos do Nigaṇṭha Nātaputta, assim como estavam com o seu Dhamma e Disciplina mal proclamado e mal exposto, que não conduzia à libertação, não era propício à paz, exposto por alguém que não era plenamente iluminado, e que agora, com o seu santuário quebrado, fora deixado sem refúgio.

42. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti. Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāma, āvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

42. Então, o noviço Cunda, que havia passado o período de chuvas em Pāvā, foi para onde estava Sāmagāma, onde se encontrava o venerável Ānanda; ao chegar, após prestar homenagens ao venerável Ānanda, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o noviço Cunda disse ao venerável Ānanda: ‘Venerável senhor, o Nigaṇṭha Nātaputta acabou de falecer em Pāvā. Com a sua morte, os nigaṇṭhas dividiram-se, divididos em dois... com o seu santuário quebrado, deixados sem refúgio.’ Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao noviço Cunda: ‘Amigo Cunda, esta é uma notícia que deve ser levada ao Abençoado. Venha, amigo Cunda, vamos nos aproximar do Abençoado; ao chegar, relataremos este assunto ao Abençoado.’ ‘Sim, venerável senhor’, respondeu o noviço Cunda ao venerável Ānanda.

Atha [Pg.33] kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha – ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘māheva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’’nti.

Então, o venerável Ānanda e o noviço Cunda foram juntos até onde estava o Abençoado. Após prestarem homenagem ao Abençoado, sentaram-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: 'Senhor, este noviço Cunda diz o seguinte: "Senhor, o Nigaṇṭha Nātaputta faleceu recentemente em Pāvā. Com a sua morte, os nigaṇṭhas dividiram-se, cindiram-se em dois... [ficando] com o seu santuário quebrado, sem refúgio". Diante disso, Senhor, pensei: "Que nenhuma disputa surja no Sangha após a partida do Abençoado. Pois tal disputa seria para o dano e a infelicidade de muitos, para a perda, o sofrimento e a ruína de deuses e seres humanos".'

43. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṃ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde’’ti? ‘‘Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṃ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde. Ye ca kho, bhante, puggalā bhagavantaṃ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṃ janeyyuṃ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’nti. Appamattako so, ānanda, vivādo yadidaṃ – ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.

43. “O que você acha, Ānanda? Estes ensinamentos que lhes ensinei após conhecê-los por conhecimento direto — a saber, os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o Nobre Caminho Óctuplo —, você vê, Ānanda, sequer dois bhikkhus que façam afirmações divergentes sobre essas coisas?”\n“Senhor, quanto a estes ensinamentos que foram ensinados pelo Abençoado após conhecê-los por conhecimento direto — a saber, os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, as cinco forças, os sete fatores da iluminação, o Nobre Caminho Óctuplo —, eu não vejo sequer dois bhikkhus que façam afirmações divergentes sobre essas coisas. No entanto, Senhor, existem pessoas que vivem demonstrando deferência ao Abençoado que poderiam, após a sua partida, criar uma disputa no Sangha sobre os meios de vida ou sobre o Pātimokkha. Tal disputa seria para o dano e a infelicidade de muitos, para a perda, o sofrimento e a ruína de deuses e seres humanos.”\n“Uma disputa sobre os meios de vida ou sobre o Pātimokkha seria insignificante, Ānanda. Mas se uma disputa surgisse no Sangha sobre o caminho ou sobre a prática, tal disputa seria para o dano e a infelicidade de muitos, para a perda, o sofrimento e a ruína de deuses e seres humanos.”

44. ‘‘Chayimāni, ānanda, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi [Pg.34] agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme… saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṃ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

44. “Existem, Ānanda, estas seis raízes de disputas. Quais seis? Aqui, Ānanda, um bhikkhu é irado e rancoroso. Aquele bhikkhu que é irado e rancoroso vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre, vive sem respeito e sem deferência para com o Dhamma, vive sem respeito e sem deferência para com o Sangha, e não cumpre plenamente o treinamento. Aquele bhikkhu que vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre, para com o Dhamma, para com o Sangha, e que não cumpre plenamente o treinamento, cria uma disputa no Sangha; disputa esta que é para o dano e a infelicidade de muitos, para a perda, o sofrimento e a ruína de deuses e seres humanos. Se vocês virem, Ānanda, tal raiz de disputa, seja em si mesmos ou externamente, vocês devem se esforçar para abandonar essa mesma raiz prejudicial de disputa. E se vocês não virem tal raiz de disputa, seja em si mesmos ou externamente, vocês devem praticar de tal modo que essa mesma raiz prejudicial de disputa não venha a surgir no futuro. Assim ocorre o abandono dessa raiz prejudicial de disputa; assim se evita o surgimento dessa raiz prejudicial de disputa no futuro.”

45. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī…pe… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme… saṅghe… sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṃ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni.

45. “Além disso, Ānanda, um bhikkhu é depreciativo e insolente... invejoso e avarento... fraudulento e hipócrita... tem desejos malignos e visão incorreta... apega-se às suas próprias opiniões, segura-se a elas obstinadamente e as abandona com dificuldade. Aquele bhikkhu que se apega às suas próprias opiniões, segura-se a elas obstinadamente e as abandona com dificuldade, vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre, vive sem respeito e sem deferência para com o Dhamma, vive sem respeito e sem deferência para com o Sangha, e não cumpre plenamente o treinamento. Aquele bhikkhu que vive sem respeito e sem deferência para com o Mestre, para com o Dhamma, para com o Sangha, e que não cumpre plenamente o treinamento, cria uma disputa no Sangha; disputa esta que é para o dano e a infelicidade de muitos, para a perda, o sofrimento e a ruína de deuses e seres humanos. Se vocês virem, Ānanda, tal raiz de disputa, seja em si mesmos ou externamente, vocês devem se esforçar para abandonar essa mesma raiz prejudicial de disputa. E se vocês não virem tal raiz de disputa, seja em si mesmos ou externamente, vocês devem praticar de tal modo que essa mesma raiz prejudicial de disputa não venha a surgir no futuro. Assim ocorre o abandono dessa raiz prejudicial de disputa; assim se evita o surgimento dessa raiz prejudicial de disputa no futuro. Estas, Ānanda, são as seis raízes de disputas.”

46. ‘‘Cattārimāni[Pg.35], ānanda, adhikaraṇāni. Katamāni cattāri? Vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ – imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni. Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

46. “Existem, Ānanda, estes quatro tipos de litígios. Quais quatro? Litígio por disputa, litígio por acusação, litígio por ofensa e litígio por procedimentos — estes, Ānanda, são os quatro tipos de litígios. E existem, Ānanda, estes sete métodos para a resolução de litígios — para a resolução e pacificação de litígios sempre que eles surgirem: deve-se aplicar a resolução por confrontação, a resolução por memória, a resolução por insanidade passada, a resolução por admissão da ofensa, a decisão da maioria, a declaração de má conduta e a cobertura com grama.”

47. ‘‘Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā. Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ. Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. Dhammanettiṃ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Evaṃ kho, ānanda, sammukhāvinayo hoti; evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – sammukhāvinayena.

47. “E como, Ānanda, ocorre a resolução por confrontação? Aqui, Ānanda, os bhikkhus disputam: ‘Isto é o Dhamma’ ou ‘Isto não é o Dhamma’, ou ‘Isto é a Disciplina’ ou ‘Isto não é a Disciplina’. Todos esses bhikkhus devem se reunir em concórdia. Tendo se reunido, a diretriz do Dhamma deve ser examinada. Tendo examinado a diretriz do Dhamma, aquele litígio deve ser resolvido de acordo com o que for estabelecido por ela. Assim, Ānanda, ocorre a resolução por confrontação; e é assim que se dá a resolução de alguns litígios aqui, a saber, por confrontação.”

48. ‘‘Kathañcānanda, yebhuyyasikā hoti? Te ce, ānanda, bhikkhū na sakkonti taṃ adhikaraṇaṃ tasmiṃ āvāse vūpasametuṃ. Tehānanda, bhikkhūhi yasmiṃ āvāse bahutarā bhikkhū so āvāso gantabbo. Tattha sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ. Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. Dhammanettiṃ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Evaṃ kho, ānanda, yebhuyyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – yebhuyyasikāya.

48. “E como, Ānanda, ocorre a decisão da maioria? Se aqueles bhikkhus não puderem resolver aquele litígio naquele mosteiro, eles devem ir a um mosteiro onde haja um número maior de bhikkhus. Lá, todos devem se reunir em concórdia. Tendo se reunido, a diretriz do Dhamma deve ser examinada. Tendo examinado a diretriz do Dhamma, aquele litígio deve ser resolvido de acordo com o que for estabelecido por ela. Assim, Ānanda, ocorre a decisão da maioria; e é assim que se dá a resolução de alguns litígios aqui, a saber, pela decisão da maioria.”

49. ‘‘Kathañcānanda, sativinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti? So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Tassa kho, ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo. Evaṃ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – sativinayena.

49. “E como, Ānanda, ocorre a resolução por memória? Aqui, Ānanda, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa grave desse tipo, seja uma ofensa de derrota ou uma que se aproxime da derrota: ‘O venerável se lembra de ter cometido tal ofensa grave, seja de derrota ou que se aproxime da derrota?’ Ele diz: ‘Amigos, eu não me lembro de ter cometido tal ofensa grave, seja de derrota ou que se aproxime da derrota’. Para esse bhikkhu, Ānanda, deve ser concedida a resolução por memória. Assim, Ānanda, ocorre a resolução por memória; e é assim que se dá a resolução de alguns litígios aqui, a saber, por memória.”

50. ‘‘Kathañcānanda[Pg.36], amūḷhavinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti? (So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti.) So evamāha – ‘ahaṃ kho, āvuso, ummādaṃ pāpuṇiṃ cetaso vipariyāsaṃ. Tena me ummattakena bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Nāhaṃ taṃ sarāmi. Mūḷhena me etaṃ kata’nti. Tassa kho, ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo. Evaṃ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – amūḷhavinayena.

50. “E como, Ānanda, ocorre a resolução por insanidade passada? Aqui, Ānanda, os bhikkhus acusam um bhikkhu de uma ofensa grave desse tipo, seja uma ofensa de derrota ou uma que se aproxime da derrota: ‘O venerável se lembra de ter cometido tal ofensa grave, seja de derrota ou que se aproxime da derrota?’ (Ele diz: ‘Amigos, eu não me lembro de ter cometido tal ofensa grave, seja de derrota ou que se aproxime da derrota’. Apesar da negação, o outro o pressiona ainda mais: ‘Por favor, o venerável deve saber muito bem se se lembra de ter cometido tal ofensa grave, seja de derrota ou que se aproxime da derrota’.) Ele diz: ‘Amigos, eu havia enlouquecido, estava fora de mim. Por estar louco, cometi muitas ações e proferi muitas palavras impróprias para um asceta. Eu não me lembro disso; fiz isso por estar confuso’. Para esse bhikkhu, Ānanda, deve ser concedida a resolução por insanidade passada. Assim, Ānanda, ocorre a resolução por insanidade passada; e é assim que se dá a resolução de alguns litígios aqui, a saber, por insanidade passada.”

51. ‘‘Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṃ hoti? Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṃ sarati, vivarati uttānīkaroti. Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’ti. So evamāha – ‘passasī’ti? ‘Āma passāmī’ti. ‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’ti. (‘Saṃvarissāmī’ti.) Evaṃ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṃ hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – paṭiññātakaraṇena.

51. “E como, Ānanda, ocorre a resolução por admissão da ofensa? Aqui, Ānanda, um bhikkhu, seja acusado ou não, lembra-se de uma ofensa, revela-a e a expõe claramente. Aquele bhikkhu deve se aproximar de um bhikkhu mais sênior, colocar o manto sobre um dos ombros, prestar homenagem aos seus pés, sentar-se sobre os calcanhares, erguer as mãos com as palmas unidas e dizer: ‘Senhor, cometi tal ofensa; eu a confesso’. O outro diz: ‘Você vê?’ — ‘Sim, eu vejo’. — ‘Você praticará a contenção no futuro?’ — (‘Praticarei a contenção’.) Assim, Ānanda, ocorre a resolução por admissão da ofensa; e é assim que se dá a resolução de alguns litígios aqui, a saber, por admissão da ofensa.”

52. ‘‘Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti? Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṃ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā – ‘saratāyasmā evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti? So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ [Pg.37] vā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. So evamāha – ‘na kho ahaṃ, āvuso, sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā; sarāmi ca kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitā’ti. Tamenaṃ so nibbeṭhentaṃ ativeṭheti – ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti? So evamāha – ‘imañhi nāmāhaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi. Kiṃ panāhaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā puṭṭho napaṭijānissāmī’ti? So evamāha – ‘imañhi nāma tvaṃ, āvuso, appamattikaṃ āpattiṃ āpajjitvā apuṭṭho napaṭijānissasi, kiṃ pana tvaṃ evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitvā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā puṭṭho paṭijānissasi? Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. So evamāha – ‘sarāmi kho ahaṃ, āvuso, evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā. Davā me etaṃ vuttaṃ, ravā me etaṃ vuttaṃ – nāhaṃ taṃ sarāmi evarūpiṃ garukaṃ āpattiṃ āpajjitā pārājikaṃ vā pārājikasāmantaṃ vā’ti. Evaṃ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – tassapāpiyasikāya.

52. E como, Ānanda, ocorre a pronúncia de mau caráter? Aqui, Ānanda, um bhikkhu acusa outro bhikkhu de uma ofensa grave desse tipo, seja uma que envolva derrota ou que beire a derrota: ‘Lembra-se o venerável de ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota?’ Ele diz: ‘Não me lembro, amigo, de ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota.’ Apesar de sua negação, o outro o pressiona ainda mais: ‘Vamos, venerável, examine-se muito bem para ver se se lembra de ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota.’ Ele diz: ‘Não me lembro, amigo, de ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota; mas lembro-me, amigo, de ter cometido uma ofensa menor desse tipo.’ Apesar de sua negação, o outro o pressiona ainda mais: ‘Vamos, venerável, examine-se muito bem para ver se se lembra de ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota?’ Ele diz: ‘Amigo, se mesmo sem ser questionado eu admito ter cometido esta ofensa menor, por que então, quando questionado, eu não admitiria ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota?’ O outro diz: ‘Amigo, se mesmo sem ser questionado você não admitiria ter cometido esta ofensa menor, como então, quando questionado, você admitiria ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota? Vamos, venerável, examine-se muito bem para ver se se lembra de ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota.’ Ele diz: ‘Eu me lembro, amigo, de ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota. Eu estava brincando, eu estava delirando quando disse que não me lembrava de ter cometido tal ofensa grave, uma que envolve derrota ou que beira a derrota.’ Assim, Ānanda, ocorre a pronúncia de mau caráter; e é assim que se dá a resolução de alguns litígios aqui, a saber, pela pronúncia de mau caráter.

53. ‘‘Kathañcānanda, tiṇavatthārako hoti? Idhānanda, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ hoti bhāsitaparikkantaṃ. Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṃ. Sannipatitvā ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo –

53. E como, Ānanda, ocorre a cobertura com grama? Aqui, Ānanda, quando os bhikkhus se envolvem em brigas, disputas e contendas, e agem de maneira inadequada para um asceta, cometendo muitas transgressões em palavras e ações. Todos esses bhikkhus, Ānanda, devem se reunir em harmonia. Tendo se reunido, um bhikkhu competente dentre os bhikkhus de um dos lados deve se levantar de seu assento, arrumar o manto sobre um dos ombros, saudar com as mãos unidas e informar o Sangha:

‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ[Pg.38]. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyutta’’’nti.

‘Que o Sangha me ouça, veneráveis senhores. Enquanto estávamos envolvidos em brigas, disputas e contendas, cometemos muitas ações e palavras inadequadas para um asceta. Se o Sangha considerar oportuno, eu confessaria no meio do Sangha, pelo método da cobertura com grama, tanto as ofensas destes veneráveis quanto as minhas próprias ofensas, para o benefício destes veneráveis e para o meu próprio benefício, exceto aquelas que exigem censura grave e aquelas relacionadas aos leigos.’

‘‘Athāparesaṃ ekatopakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo –

Então, um bhikkhu competente dentre os bhikkhus do outro lado deve se levantar de seu assento, arrumar o manto sobre um dos ombros, saudar com as mãos unidas e informar o Sangha:

‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ yā ceva imesaṃ āyasmantānaṃ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṃ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṃ, ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyutta’’’nti.

‘Que o Sangha me ouça, veneráveis senhores. Enquanto estávamos envolvidos em brigas, disputas e contendas, cometemos muitas ações e palavras inadequadas para um asceta. Se o Sangha considerar oportuno, eu confessaria no meio do Sangha, pelo método da cobertura com grama, tanto as ofensas destes veneráveis quanto as minhas próprias ofensas, para o benefício destes veneráveis e para o meu próprio benefício, exceto aquelas que exigem censura grave e aquelas relacionadas aos leigos.’

‘‘Evaṃ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṃ adhikaraṇānaṃ vūpasamo hoti yadidaṃ – tiṇavatthārakena.

Assim, Ānanda, ocorre a cobertura com grama; e é assim que se dá a resolução de alguns litígios aqui, a saber, pela cobertura com grama.

54. ‘‘Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Katame cha? Idhānanda, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

54. Ānanda, existem estes seis princípios de cordialidade que geram amor e respeito, e que conduzem à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade. Quais são os seis? Aqui, Ānanda, um bhikkhu mantém ações corporais de amor bondoso tanto em público quanto em privado para com seus companheiros na vida santa. Este princípio também é digno de lembrança, gerando amor e respeito, e conduzindo à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, Ānanda, um bhikkhu mantém ações verbais de amor bondoso tanto em público quanto em privado para com seus companheiros na vida santa. Este princípio também é digno de lembrança, gerando amor e respeito, e conduzindo à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, Ānanda, um bhikkhu mantém ações mentais de amor bondoso tanto em público quanto em privado para com seus companheiros na vida santa. Este princípio também é digno de lembrança, gerando amor e respeito, e conduzindo à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu – ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi – apaṭivibhattabhogī hoti, sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo [Pg.39] sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, Ānanda, um bhikkhu desfruta em comum com seus companheiros virtuosos na vida santa; sem fazer distinções, ele compartilha com eles qualquer ganho obtido de forma justa e de acordo com o Dhamma, incluindo até mesmo o que está em sua tigela de esmolas. Este princípio também é digno de lembrança, gerando amor e respeito, e conduzindo à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu – yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu – sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Além disso, Ānanda, um bhikkhu vive, tanto em público quanto em privado, possuindo em comum com seus companheiros na vida santa aquelas virtudes que são intactas, sem falhas, sem manchas, sem imperfeições, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas e que conduzem à concentração. Este princípio também é digno de lembrança, gerando amor e respeito, e conduzindo à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu – yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayā tathārūpāya diṭṭhiyā – diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime kho, ānanda, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti.

Além disso, Ānanda, um bhikkhu vive, tanto em público quanto em privado, possuindo em comum com seus companheiros na vida santa aquela visão que é nobre e libertadora, e que conduz quem a pratica à completa destruição do sofrimento. Este princípio também é digno de lembrança, gerando amor e respeito, e conduzindo à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade. Estes, Ānanda, são os seis princípios de cordialidade que geram amor e respeito, e que conduzem à coesão, à não disputa, à concórdia e à unidade.

‘‘Ime ce tumhe, ānanda, cha sāraṇīye dhamme samādāya vatteyyātha, passatha no tumhe, ānanda, taṃ vacanapathaṃ aṇuṃ vā thūlaṃ vā yaṃ tumhe nādhivāseyyāthā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, ime cha sāraṇīye dhamme samādāya vattatha. Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

Se vocês, Ānanda, adotarem e praticarem estes seis princípios de cordialidade, vocês veem algum tipo de linguagem, seja sutil ou grosseira, que não pudessem tolerar? — Não, venerável senhor. — Portanto, Ānanda, adotem e pratiquem estes seis princípios de cordialidade. Isso será para o seu bem-estar e felicidade por muito tempo.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeito, o venerável Ānanda alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Sāmagāmasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Sāmagāma Sutta, o quarto, está concluído.

5. Sunakkhattasuttaṃ

5. Sunakkhatta Sutta

55. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi [Pg.40] bhagavato santike aññā byākatā hoti – ‘‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. Assosi kho sunakkhatto licchaviputto – ‘‘sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. Atha kho sunakkhatto licchaviputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sunakkhatto licchaviputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. ‘‘Ye te, bhante, bhikkhū bhagavato santike aññaṃ byākaṃsu – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti, kacci te, bhante, bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu udāhu santetthekacce bhikkhū adhimānena aññaṃ byākaṃsūti?

55. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Vesālī, no Grande Bosque, no Salão com o Teto Pontiagudo. Naquela ocasião, um grande número de bhikkhus havia declarado o conhecimento final na presença do Abençoado, dizendo: ‘Compreendemos: o nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência.’ Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, ouviu: ‘Diz-se que um grande número de bhikkhus declarou o conhecimento final na presença do Abençoado, dizendo: “Compreendemos: o nascimento foi destruído... não há mais vir a ser em nenhum estado de existência.”’ Então, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, foi até o Abençoado; tendo se aproximado, ele prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, disse ao Abençoado: ‘Ouvi dizer, venerável senhor, que um grande número de bhikkhus declarou o conhecimento final na presença do Abençoado, dizendo: “Compreendemos: o nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência.” Aqueles bhikkhus, venerável senhor, que declararam o conhecimento final na presença do Abençoado, será que eles o declararam corretamente ou há alguns bhikkhus aqui que declararam o conhecimento final por superestimação de si mesmos?’

56. ‘‘Ye te, sunakkhatta, bhikkhū mama santike aññaṃ byākaṃsu – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā’’ti. ‘‘Santetthekacce bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu, santi panidhekacce bhikkhū adhimānenapi aññaṃ byākaṃsu. Tatra, sunakkhatta, ye te bhikkhū sammadeva aññaṃ byākaṃsu tesaṃ taṃ tatheva hoti; ye pana te bhikkhū adhimānena aññaṃ byākaṃsu tatra, sunakkhatta, tathāgatassa evaṃ hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti. Evañcettha, sunakkhatta, tathāgatassa hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti. Atha ca panidhekacce moghapurisā pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti. Tatra, sunakkhatta, yampi tathāgatassa evaṃ hoti – ‘dhammaṃ nesaṃ desessa’nti tassapi hoti aññathatta’’nti. ‘‘Etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā dhammaṃ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, sunakkhatta suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sunakkhatto licchaviputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

56. Sunakkhatta, entre aqueles bhikkhus que declararam o conhecimento final em minha presença, dizendo: ‘Compreendemos: o nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência’ — há alguns bhikkhus que declararam o conhecimento final corretamente, e há outros bhikkhus aqui que declararam o conhecimento final por superestimação de si mesmos. Quanto a isso, Sunakkhatta, para aqueles bhikkhus que declararam o conhecimento final corretamente, a declaração deles é verdadeira; mas para aqueles bhikkhus que declararam o conhecimento final por superestimação de si mesmos, o Tathāgata pensa: ‘Eu deveria lhes ensinar o Dhamma.’ Assim é neste caso, Sunakkhatta, que o Tathāgata pensa: ‘Eu deveria lhes ensinar o Dhamma.’ No entanto, alguns homens tolos aqui formulam e preparam perguntas, aproximam-se do Tathāgata e as fazem. Nesse caso, Sunakkhatta, embora o Tathāgata tenha pensado: ‘Eu deveria lhes ensinar o Dhamma’, ele muda de ideia. — Este é o momento, Abençoado, este é o momento, Sublime, para o Abençoado ensinar o Dhamma. Tendo-o ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão. — Então ouça, Sunakkhatta, e preste muita atenção ao que vou dizer. — Sim, venerável senhor, respondeu Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

57. ‘‘Pañca [Pg.41] kho ime, sunakkhatta, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, sunakkhatta, pañca kāmaguṇā.

57. Sunakkhatta, existem estes cinco cordões de prazeres sensoriais. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis e atraentes, conectadas com o desejo sensorial e provocadoras de cobiça. Sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis e atraentes, conectados com o desejo sensorial e provocadores de cobiça. Estes, Sunakkhatta, são os cinco cordões de prazeres sensoriais.

58. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo lokāmisādhimutto assa. Lokāmisādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sakamhā gāmā vā nigamā vā ciravippavuttho assa. So aññataraṃ purisaṃ passeyya tamhā gāmā vā nigamā vā acirapakkantaṃ. So taṃ purisaṃ tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca puccheyya; tassa so puriso tassa gāmassa vā nigamassa vā khematañca subhikkhatañca appābādhatañca saṃseyya. Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso tassa purisassa sussūseyya, sotaṃ odaheyya, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeyya, tañca purisaṃ bhajeyya, tena ca vittiṃ āpajjeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo lokāmisādhimutto assa. Lokāmisādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. So evamassa veditabbo – ‘āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto lokāmisādhimutto purisapuggalo’’’ti.

58. “É possível, Sunakkhatta, que certo indivíduo aqui esteja inclinado aos atrativos materiais do mundo. Quando um indivíduo está inclinado aos atrativos materiais do mundo, apenas conversas condizentes com isso lhe interessam; ele pensa e pondera de acordo com isso, associa-se com esse tipo de pessoa e encontra satisfação nisso. Mas quando se fala sobre o imperturbável, ele não escuta, não presta atenção, não aplica a mente para compreender, não se associa com esse tipo de pessoa e não encontra satisfação nisso. Suponha, Sunakkhatta, que um homem tivesse deixado sua própria aldeia ou cidade há muito tempo. Ele encontrasse outro homem que tivesse partido recentemente daquela aldeia ou cidade. Ele perguntaria a esse homem se as pessoas daquela aldeia ou cidade estão seguras, prósperas e saudáveis, e o outro homem lhe diria que as pessoas daquela aldeia ou cidade estão seguras, prósperas e saudáveis. O que você acha, Sunakkhatta? Aquele primeiro homem o escutaria, prestaria atenção, aplicaria a mente para compreender, associar-se-ia com ele e encontraria satisfação nisso?” — “Sim, venerável senhor.” — “Da mesma forma, Sunakkhatta, é possível que certo indivíduo aqui esteja inclinado aos atrativos materiais do mundo. Quando um indivíduo está inclinado aos atrativos materiais do mundo, apenas conversas condizentes com isso lhe interessam; ele pensa e pondera de acordo com isso, associa-se com esse tipo de pessoa e encontra satisfação nisso. Mas quando se fala sobre o imperturbável, ele não escuta, não presta atenção, não aplica a mente para compreender, não se associa com esse tipo de pessoa e não encontra satisfação nisso. Ele deve ser compreendido como: ‘um indivíduo inclinado aos atrativos materiais do mundo, desapegado do grilhão do imperturbável’.”

59. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.42] kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo āneñjādhimutto assa. Āneñjādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; lokāmisapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritattāya; evameva kho, sunakkhatta, āneñjādhimuttassa purisapuggalassa ye lokāmisasaṃyojane se pavutte. So evamassa veditabbo – ‘lokāmisasaṃyojanena hi kho visaṃyutto āneñjādhimutto purisapuggalo’’’ti.

59. “É possível, Sunakkhatta, que certo indivíduo aqui esteja inclinado ao imperturbável. Quando um indivíduo está inclinado ao imperturbável, apenas conversas condizentes com isso lhe interessam; ele pensa e pondera de acordo com isso, associa-se com esse tipo de pessoa e encontra satisfação nisso. Mas quando se fala sobre os atrativos materiais do mundo, ele não escuta, não presta atenção, não aplica a mente para compreender, não se associa com esse tipo de pessoa e não encontra satisfação nisso. Assim como uma folha amarela que caiu de seu talo é incapaz de se tornar verde novamente; da mesma forma, Sunakkhatta, quando um indivíduo está inclinado ao imperturbável, ele se desprendeu do grilhão dos atrativos materiais do mundo. Ele deve ser compreendido como: ‘um indivíduo inclinado ao imperturbável, desapegado do grilhão dos atrativos materiais do mundo’.”

60. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo ākiñcaññāyatanādhimutto assa. Ākiñcaññāyatanādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; āneñjapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, puthusilā dvedhābhinnā appaṭisandhikā hoti; evameva kho, sunakkhatta, ākiñcaññāyatanādhimuttassa purisapuggalassa ye āneñjasaṃyojane se bhinne. So evamassa veditabbo – ‘āneñjasaṃyojanena hi kho visaṃyutto ākiñcaññāyatanādhimutto purisapuggalo’’’ti.

60. “É possível, Sunakkhatta, que certo indivíduo aqui esteja inclinado à esfera do nada. Quando um indivíduo está inclinado à esfera do nada, apenas conversas condizentes com isso lhe interessam; ele pensa e pondera de acordo com isso, associa-se com esse tipo de pessoa e encontra satisfação nisso. Mas quando se fala sobre o imperturbável, ele não escuta, não presta atenção, não aplica a mente para compreender, não se associa com esse tipo de pessoa e não encontra satisfação nisso. Assim como uma grande rocha partida ao meio não pode ser unida novamente; da mesma forma, Sunakkhatta, quando um indivíduo está inclinado à esfera do nada, seu grilhão do imperturbável foi partido. Ele deve ser compreendido como: ‘um indivíduo inclinado à esfera do nada, desapegado do grilhão do imperturbável’.”

61. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo nevasaññānāsaññāyatanādhimutto assa. Nevasaññānāsaññāyatanādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; ākiñcaññāyatanapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso manuññabhojanaṃ bhuttāvī chaḍḍeyya. Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api [Pg.43] nu tassa purisassa tasmiṃ bhatte puna bhottukamyatā assā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bhante, bhattaṃ paṭikūlasammata’’nti. ‘‘Evameva kho, sunakkhatta, nevasaññānāsaññāyatanādhimuttassa purisapuggalassa ye ākiñcaññāyatanasaṃyojane se vante. So evamassa veditabbo – ‘ākiñcaññāyatanasaṃyojanena hi kho visaṃyutto nevasaññānāsaññāyatanādhimutto purisapuggalo’ti.

61. “É possível, Sunakkhatta, que certo indivíduo aqui esteja inclinado à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Quando um indivíduo está inclinado à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, apenas conversas condizentes com isso lhe interessam; ele pensa e pondera de acordo com isso, associa-se com esse tipo de pessoa e encontra satisfação nisso. Mas quando se fala sobre a esfera do nada, ele não escuta, não presta atenção, não aplica a mente para compreender, não se associa com esse tipo de pessoa e não encontra satisfação nisso. Suponha, Sunakkhatta, que um homem, tendo comido uma comida deliciosa, a vomitasse. O que você acha, Sunakkhatta? Aquele homem teria algum desejo de comer aquela comida novamente?” — “Não, venerável senhor.” — “Por qual razão?” — “Porque aquela comida, venerável senhor, é considerada repugnante.” — “Da mesma forma, Sunakkhatta, quando um indivíduo está inclinado à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, seu grilhão da esfera do nada foi vomitado. Ele deve ser compreendido como: ‘um indivíduo inclinado à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, desapegado do grilhão da esfera do nada’.”

62. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekacco purisapuggalo sammā nibbānādhimutto assa. Sammā nibbānādhimuttassa kho, sunakkhatta, purisapuggalassa tappatirūpī ceva kathā saṇṭhāti, tadanudhammañca anuvitakketi, anuvicāreti, tañca purisaṃ bhajati, tena ca vittiṃ āpajjati; nevasaññānāsaññāyatanapaṭisaṃyuttāya ca pana kathāya kacchamānāya na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, na ca taṃ purisaṃ bhajati, na ca tena vittiṃ āpajjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, tālo matthakacchinno abhabbo puna viruḷhiyā; evameva kho, sunakkhatta, sammā nibbānādhimuttassa purisapuggalassa ye nevasaññānāsaññāyatanasaṃyojane se ucchinnamūle tālāvatthukate anabhāvaṃkate āyatiṃ anuppādadhamme. So evamassa veditabbo – ‘nevasaññānāsaññāyatanasaṃyojanena hi kho visaṃyutto sammā nibbānādhimutto purisapuggalo’’’ti.

62. “É possível, Sunakkhatta, que certo indivíduo aqui esteja plenamente inclinado ao Nibbana. Quando um indivíduo está plenamente inclinado ao Nibbana, apenas conversas condizentes com isso lhe interessam; ele pensa e pondera de acordo com isso, associa-se com esse tipo de pessoa e encontra satisfação nisso. Mas quando se fala sobre a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, ele não escuta, não presta atenção, não aplica a mente para compreender, não se associa com esse tipo de pessoa e não encontra satisfação nisso. Assim como uma palmeira com o topo cortado é incapaz de crescer novamente; da mesma forma, Sunakkhatta, quando um indivíduo está plenamente inclinado ao Nibbana, seu grilhão da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção foi cortado pela raiz, tornado como o tronco de uma palmeira, destruído de modo que não está mais sujeito a surgir no futuro. Ele deve ser compreendido como: ‘um indivíduo plenamente inclinado ao Nibbana, desapegado do grilhão da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção’.”

63. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso, chandarāgabyāpādena ruppati. Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Evaṃmāni assa atathaṃ samānaṃ. So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya; asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuñjeyya[Pg.44], asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuñjeyya. Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuttassa rāgo cittaṃ anuddhaṃseyya. So rāgānuddhaṃsitena cittena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

63. “É possível, Sunakkhatta, que certo bhikkhu aqui pense assim: ‘A avidez foi chamada de flecha pelo Asceta; a toxina venenosa da ignorância se espalha devido ao desejo, ao apego e à má-vontade. Essa flecha da avidez foi removida de mim; a toxina venenosa da ignorância foi expelida. Estou plenamente inclinado ao Nibbana.’ Ele pode conceber isso de si mesmo, embora seja contrário aos fatos. Ele então buscaria coisas que são inadequadas para alguém plenamente inclinado ao Nibbana; ele buscaria a visão de formas inadequadas com os olhos, sons inadequados com os ouvidos, odores inadequados com o nariz, sabores inadequados com a língua, objetos táteis inadequados com o corpo, ou objetos mentais inadequados com a mente. Enquanto ele busca a visão de formas inadequadas com os olhos, sons inadequados com os ouvidos, odores inadequados com o nariz, sabores inadequados com a língua, objetos táteis inadequados com o corpo, ou objetos mentais inadequados com a mente, a cobiça invade sua mente. Com a mente invadida pela cobiça, ele sofreria a morte ou um sofrimento mortal.”

‘‘Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya. Satthena vaṇamukhaṃ parikantitvā esaniyā sallaṃ eseyya. Esaniyā sallaṃ esitvā sallaṃ abbuheyya, apaneyya visadosaṃ saupādisesaṃ. Saupādisesoti jānamāno so evaṃ vadeyya – ‘ambho purisa, ubbhataṃ kho te sallaṃ, apanīto visadoso saupādiseso. Analañca te antarāyāya. Sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyyāsi, mā te asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyyāsi, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyyāsi, mā te na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandhi. Mā ca vātātape cārittaṃ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃsesi. Vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasāropī’ti. Tassa evamassa – ‘ubbhataṃ kho me sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. Analañca me antarāyāyā’ti. So asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya. Tassa asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. Na ca kālena kālaṃ vaṇaṃ dhoveyya, na ca kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyya. Tassa na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato, na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandheyya. Vātātape ca cārittaṃ anuyuñjeyya. Tassa vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ [Pg.45] anuddhaṃseyya. Na ca vaṇānurakkhī vihareyya na vaṇasāropī. Tassa imissā ca asappāyakiriyāya, asuci visadoso apanīto saupādiseso tadubhayena vaṇo puthuttaṃ gaccheyya. So puthuttaṃ gatena vaṇena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

“Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido por uma flecha profundamente untada com veneno. Seus amigos e companheiros, parentes e familiares, trariam um médico cirurgião. O médico cirurgião cortaria ao redor da abertura da ferida com um bisturi. Tendo cortado ao redor da abertura da ferida com o bisturi, ele procuraria a flecha com uma sonda. Tendo procurado a flecha com a sonda, ele a extrairia e expeliria a toxina venenosa, deixando um resíduo. Sabendo que restou um resíduo, ele diria o seguinte: ‘Meu caro, a flecha foi extraída de você; a toxina venenosa foi expelida, mas restou um resíduo. E isso não é capaz de lhe causar perigo. Coma apenas alimentos adequados; não coma alimentos inadequados, para que sua ferida não venha a supurar. De tempos em tempos, lave a ferida e, de tempos em tempos, aplique pomada em sua abertura, para que, por não lavar a ferida de tempos em tempos e não aplicar pomada em sua abertura de tempos em tempos, o pus e o sangue não cubram a abertura da ferida. Não ande sob o vento e o sol, para que, por andar sob o vento e o sol, a poeira e a sujeira não infectem a abertura da ferida. Cuide de sua ferida, meu caro, e faça com que ela cicatrize.’ Mas o homem pensaria assim: ‘A flecha foi extraída de mim; a toxina venenosa foi expelida sem deixar resíduo. E isso não é capaz de me causar perigo.’ Ele comeria alimentos inadequados, e por comer alimentos inadequados, sua ferida supuraria. Ele não lavaria a ferida de tempos em tempos, nem aplicaria pomada em sua abertura de tempos em tempos. Por não lavar a ferida de tempos em tempos e não aplicar pomada em sua abertura de tempos em tempos, o pus e o sangue cobririam a abertura da ferida. Ele andaria sob o vento e o sol, e por andar sob o vento e o sol, a poeira e a sujeira infectariam a abertura da ferida. Ele não cuidaria de sua ferida nem faria com que ela cicatrizasse. Tanto por causa de suas ações inadequadas quanto porque a toxina venenosa impura foi expelida deixando um resíduo, devido a esses dois fatores, a ferida se agravaria. Com o agravamento da ferida, ele sofreria a morte ou um sofrimento mortal.”

‘‘Evameva kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Evaṃmāni assa atathaṃ samānaṃ. So yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni anuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuñjeyya. Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ anuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ anuyuttassa rāgo cittaṃ anuddhaṃseyya. So rāgānuddhaṃsitena cittena maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Maraṇañhetaṃ, sunakkhatta, ariyassa vinaye yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati; maraṇamattañhetaṃ, sunakkhatta, dukkhaṃ yaṃ aññataraṃ saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati.

Da mesma forma, Sunakkhatta, é possível que algum bhikkhu aqui pense assim: ‘O desejo ardente foi chamado de flecha pelo Asceta; a toxina venenosa da ignorância é perturbada pelo desejo apaixonado e pela má vontade. Essa flecha do desejo ardente foi abandonada por mim; a toxina venenosa da ignorância foi removida. Estou completamente inclinado ao Nibbāna.’ Embora isso seja contrário aos fatos, ele se concebe assim. Ele se dedicaria àquelas coisas que são inadequadas para alguém completamente inclinado ao Nibbāna: dedicaria-se à visão de formas inadequadas com o olho, dedicaria-se a sons inadequados com o ouvido, dedicaria-se a odores inadequados com o nariz, dedicaria-se a sabores inadequados com a língua, dedicaria-se a tangíveis inadequados com o corpo, dedicaria-se a objetos mentais inadequados com a mente. Para ele, que se dedica à visão de formas inadequadas com o olho, a sons inadequados com o ouvido, a odores inadequados com o nariz, a sabores inadequados com a língua, a tangíveis inadequados com o corpo, a objetos mentais inadequados com a mente, a paixão corromperia sua mente. Com a mente corrompida pela paixão, ele sofreria a morte ou um sofrimento mortal. Pois, Sunakkhatta, na Disciplina do Nobre, a morte é quando alguém abandona o treinamento e retorna à vida inferior; e o sofrimento mortal é quando alguém comete alguma ofensa impura.

64. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuñjeyya. Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ [Pg.46] kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuttassa rāgo cittaṃ nānuddhaṃseyya. So na rāgānuddhaṃsitena cittena neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

64. É possível, Sunakkhatta, que algum bhikkhu aqui pense assim: ‘O desejo ardente foi chamado de flecha pelo Asceta; a toxina venenosa da ignorância é perturbada pelo desejo apaixonado e pela má vontade. Essa flecha do desejo ardente foi abandonada por mim; a toxina venenosa da ignorância foi removida. Estou completamente inclinado ao Nibbāna.’ Sendo alguém que realmente está completamente inclinado ao Nibbāna, ele não se dedicaria àquelas coisas que são inadequadas para alguém completamente inclinado ao Nibbāna. Ele não se dedicaria à visão de formas inadequadas com o olho, não se dedicaria a sons inadequados com o ouvido, não se dedicaria a odores inadequados com o nariz, não se dedicaria a sabores inadequados com a língua, não se dedicaria a tangíveis inadequados com o corpo, nem se dedicaria a objetos mentais inadequados com a mente. Para ele, que não se dedica à visão de formas inadequadas com o olho, a sons inadequados com o ouvido, a odores inadequados com o nariz, a sabores inadequados com a língua, a tangíveis inadequados com o corpo, a objetos mentais inadequados com a mente, a paixão não corromperia sua mente. Com a mente não corrompida pela paixão, ele não sofreria a morte nem um sofrimento mortal.

‘‘Seyyathāpi, sunakkhatta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhūpalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhāpeyyuṃ. Tassa so bhisakko sallakatto satthena vaṇamukhaṃ parikanteyya. Satthena vaṇamukhaṃ parikantitvā esaniyā sallaṃ eseyya. Esaniyā sallaṃ esitvā sallaṃ abbuheyya, apaneyya visadosaṃ anupādisesaṃ. Anupādisesoti jānamāno so evaṃ vadeyya – ‘ambho purisa, ubbhataṃ kho te sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. Analañca te antarāyāya. Sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyyāsi, mā te asappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo assāvī assa. Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyyāsi, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyyāsi. Mā te na kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato na kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandhi. Mā ca vātātape cārittaṃ anuyuñji, mā te vātātape cārittaṃ anuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ anuddhaṃsesi. Vaṇānurakkhī ca, ambho purisa, vihareyyāsi vaṇasāropī’ti. Tassa evamassa – ‘ubbhataṃ kho me sallaṃ, apanīto visadoso anupādiseso. Analañca me antarāyāyā’ti. So sappāyāni ceva bhojanāni bhuñjeyya. Tassa sappāyāni bhojanāni bhuñjato vaṇo na assāvī assa. Kālena kālañca vaṇaṃ dhoveyya, kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpeyya. Tassa kālena kālaṃ vaṇaṃ dhovato kālena kālaṃ vaṇamukhaṃ ālimpato na pubbalohitaṃ vaṇamukhaṃ pariyonandheyya. Na ca vātātape cārittaṃ anuyuñjeyya. Tassa vātātape cārittaṃ ananuyuttassa rajosūkaṃ vaṇamukhaṃ nānuddhaṃseyya. Vaṇānurakkhī ca vihareyya vaṇasāropī. Tassa imissā ca sappāyakiriyāya asu ca visadoso apanīto anupādiseso tadubhayena vaṇo viruheyya. So ruḷhena vaṇena sañchavinā neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido por uma flecha profundamente untada com veneno, e seus amigos e companheiros, seus parentes e familiares, trouxessem um cirurgião. O cirurgião cortaria ao redor da abertura da ferida com uma lâmina, então procuraria a flecha com uma sonda, depois extrairia a flecha e removeria a toxina venenosa sem deixar vestígios. Sabendo que nenhum vestígio foi deixado, ele diria: ‘Meu caro, a flecha foi extraída de você; a toxina venenosa foi removida sem deixar vestígios, e ela é incapaz de lhe causar dano. Coma apenas alimentos adequados; não coma alimentos inadequados, para que a ferida não venha a supurar. De tempos em tempos, lave a ferida e, de tempos em tempos, unte a sua abertura, para que o pus e o sangue não cubram a abertura da ferida. E não ande sob o vento e o sol, para que a poeira e a sujeira não corrompam a abertura da ferida. Cuide de sua ferida, meu caro, e faça com que ela cicatrize.’ O homem pensaria: ‘A flecha foi extraída de mim; a toxina venenosa foi removida sem deixar vestígios, e ela é incapaz de me causar dano.’ Ele comeria apenas alimentos adequados, e a ferida não supuraria. De tempos em tempos, ele lavaria a ferida e, de tempos em tempos, untaria a sua abertura, e o pus e o sangue não cobririam a abertura da ferida. Ele não andaria sob o vento e o sol, e a poeira e a sujeira não corromperiam a abertura da ferida. Ele cuidaria de sua ferida e faria com que ela cicatrizasse. Então, tanto por fazer o que é adequado quanto por não ter restado nenhum vestígio quando a impureza venenosa foi removida, a ferida cicatrizaria; e, por ter cicatrizado e estar coberta por uma nova pele, ele não sofreria a morte nem um sofrimento mortal.

‘‘Evameva [Pg.47] kho, sunakkhatta, ṭhānametaṃ vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evamassa – ‘taṇhā kho sallaṃ samaṇena vuttaṃ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati. Taṃ me taṇhāsallaṃ pahīnaṃ, apanīto avijjāvisadoso, sammā nibbānādhimuttohamasmī’ti. Sammā nibbānādhimuttasseva sato so yāni sammā nibbānādhimuttassa asappāyāni tāni nānuyuñjeyya, asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuñjeyya, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuñjeyya. Tassa asappāyaṃ cakkhunā rūpadassanaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ sotena saddaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ ghānena gandhaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ jivhāya rasaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ kāyena phoṭṭhabbaṃ nānuyuttassa, asappāyaṃ manasā dhammaṃ nānuyuttassa, rāgo cittaṃ nānuddhaṃseyya. So na rāgānuddhaṃsitena cittena neva maraṇaṃ vā nigaccheyya na maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ.

Da mesma forma, Sunakkhatta, é possível que algum bhikkhu aqui pense assim: ‘O desejo ardente foi chamado de flecha pelo Asceta; a toxina venenosa da ignorância é perturbada pelo desejo apaixonado e pela má vontade. Essa flecha do desejo ardente foi extraída de mim; a toxina venenosa da ignorância foi removida. Estou completamente inclinado ao Nibbāna.’ Sendo alguém que realmente está completamente inclinado ao Nibbāna, ele não se dedicaria àquelas coisas que são inadequadas para alguém completamente inclinado ao Nibbāna. Ele não se dedicaria à visão de formas inadequadas com o olho, não se dedicaria a sons inadequados com o ouvido, não se dedicaria a odores inadequados com o nariz, não se dedicaria a sabores inadequados com a língua, não se dedicaria a tangíveis inadequados com o corpo, nem se dedicaria a objetos mentais inadequados com a mente. Para ele, que não se dedica à visão de formas inadequadas com o olho, a sons inadequados com o ouvido, a odores inadequados com o nariz, a sabores inadequados com a língua, a tangíveis inadequados com o corpo, a objetos mentais inadequados com a mente, a paixão não corromperia sua mente. Com a mente não corrompida pela paixão, ele não sofreria a morte nem um sofrimento mortal.

65. ‘‘Upamā kho me ayaṃ, sunakkhatta, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃyevettha attho – vaṇoti kho, sunakkhatta, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; visadosoti kho, sunakkhatta, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ; sallanti kho, sunakkhatta, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ; esanīti kho, sunakkhatta, satiyāyetaṃ adhivacanaṃ; satthanti kho, sunakkhatta, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa.

65. Esta parábola, Sunakkhatta, foi apresentada por mim para ilustrar um significado. E este é o significado aqui: ‘Ferida’, Sunakkhatta, é uma designação para as seis bases internas dos sentidos. ‘Toxina venenosa’, Sunakkhatta, é uma designação para a ignorância. ‘Flecha’, Sunakkhatta, é uma designação para o desejo ardente. ‘Sonda’, Sunakkhatta, é uma designação para a atenção plena. ‘Lâmina’, Sunakkhatta, é uma designação para a nobre sabedoria. ‘Cirurgião’, Sunakkhatta, é uma designação para o Tathāgata, o Nobre, o Totalmente Iluminado.

‘‘So vata, sunakkhatta, bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno; so ca kho visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amuṃ āpānīyakaṃsaṃ piveyya yaṃ jaññā – ‘imāhaṃ pivitvā maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto [Pg.48] upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, sunakkhatta, āsīviso ghoraviso. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, api nu so puriso amussa āsīvisassa ghoravisassa hatthaṃ vā aṅguṭṭhaṃ vā dajjā yaṃ jaññā – ‘imināhaṃ daṭṭho maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkha’’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, sunakkhatta, so vata bhikkhu chasu phassāyatanesu saṃvutakārī ‘upadhi dukkhassa mūla’nti – iti viditvā nirupadhi upadhisaṅkhaye vimutto upadhismiṃ vā kāyaṃ upasaṃharissati cittaṃ vā uppādessatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

Certamente, Sunakkhatta, que aquele bhikkhu que pratica a contenção nas seis bases do contato, tendo compreendido que as aquisições são a raiz do sofrimento, estando livre de aquisições, libertado pela destruição das aquisições, venha a direcionar seu corpo ou a despertar sua mente em direção a qualquer aquisição — isso é impossível. Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma taça de bronze com uma bebida de bela cor, aroma e sabor, mas misturada com veneno, e um homem se aproximasse querendo viver, não querendo morrer, desejando o prazer e avesso à dor. O que você acha, Sunakkhatta, aquele homem beberia daquela taça de bebida sabendo: ‘Se eu beber isto, sofrerei a morte ou um sofrimento mortal’?” — “Não, senhor.” — “Da mesma forma, Sunakkhatta, que aquele bhikkhu que pratica a contenção nas seis bases do contato, tendo compreendido que as aquisições são a raiz do sofrimento, estando livre de aquisições, libertado pela destruição das aquisições, venha a direcionar seu corpo ou a despertar sua mente em direção a qualquer aquisição — isso é impossível. Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma serpente extremamente venenosa, e um homem se aproximasse querendo viver, não querendo morrer, desejando o prazer e avesso à dor. O que você acha, Sunakkhatta, aquele homem daria a sua mão ou o seu polegar àquela serpente extremamente venenosa sabendo: ‘Se eu for picado por ela, sofrerei a morte ou um sofrimento mortal’?” — “Não, senhor.” — “Da mesma forma, Sunakkhatta, que aquele bhikkhu que pratica a contenção nas seis bases do contato, tendo compreendido que as aquisições são a raiz do sofrimento, estando livre de aquisições, libertado pela destruição das aquisições, venha a direcionar seu corpo ou a despertar sua mente em direção a qualquer aquisição — isso é impossível.

Idamavoca bhagavā. Attamano sunakkhatto licchaviputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeito, Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Sunakkhattasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Sunakkhatta Sutta, o quinto, está concluído.

6. Āneñjasappāyasuttaṃ

6. Āneñjasappāya Sutta

66. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘aniccā, bhikkhave, kāmā tucchā musā mosadhammā. Māyākatame taṃ, bhikkhave, bālalāpanaṃ. Ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā – ubhayametaṃ māradheyyaṃ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro. Etthete pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṃvattanti. Teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti. Tatra, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā – ubhayametaṃ māradheyyaṃ, mārassesa visayo, mārassesa nivāpo, mārassesa gocaro. Etthete [Pg.49] pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi saṃvattanti, teva ariyasāvakassa idhamanusikkhato antarāyāya sambhavanti. Yaṃnūnāhaṃ vipulena mahaggatena cetasā vihareyyaṃ abhibhuyya lokaṃ adhiṭṭhāya manasā. Vipulena hi me mahaggatena cetasā viharato abhibhuyya lokaṃ adhiṭṭhāya manasā ye pāpakā akusalā mānasā abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi te na bhavissanti. Tesaṃ pahānā aparittañca me cittaṃ bhavissati appamāṇaṃ subhāvita’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati’’.

66. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Kurus, onde havia uma cidade dos Kurus chamada Kammasadhamma. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus!' — 'Venerável Senhor', responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: 'Bhikkhus, os prazeres sensuais são impermanentes, vazios, falsos, de natureza enganosa. Eles são uma ilusão, bhikkhus, o falatório de tolos. Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais em vidas futuras; as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais em vidas futuras — ambos são o reino de Mara, o domínio de Mara, a isca de Mara, o território de caça de Mara. Neles surgem esses estados mentais prejudiciais e insalubres, como a cobiça, a má vontade e a presunção. E eles constituem um obstáculo para um nobre discípulo em treinamento aqui. Quanto a isso, bhikkhus, um nobre discípulo reflete assim: "Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais em vidas futuras... constituem um obstáculo para um nobre discípulo em treinamento aqui. E se eu habitasse com uma mente abundante e grandiosa, tendo transcendido o mundo e estabelecido uma firme determinação com a mente? Quando eu assim habitar com uma mente abundante e grandiosa, tendo transcendido o mundo e estabelecido uma firme determinação com a mente, aqueles estados mentais prejudiciais e insalubres, como a cobiça, a má vontade e a presunção, não existirão em mim. Com o abandono deles, minha mente se tornará ilimitada, imensurável e bem desenvolvida." Quando ele pratica dessa maneira e frequentemente habita assim, sua mente adquire confiança nessa base. Havendo plena confiança, ou ele alcança o imperturbável agora, ou se resolve nele com sabedoria. Com a dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência em evolução passe para o renascimento no imperturbável. Esta, bhikkhus, é declarada como a primeira via que conduz ao imperturbável.'

67. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; yaṃ kiñci rūpaṃ (sabbaṃ rūpaṃ) cattāri ca mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.

67. Além disso, bhikkhus, o nobre discípulo reflete assim: 'Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais em vidas futuras; as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais em vidas futuras; qualquer forma material que exista, toda forma material consiste nos quatro grandes elementos e na forma material derivada dos quatro grandes elementos.' Quando ele pratica dessa maneira e frequentemente habita assim, sua mente adquire confiança nessa base. Havendo plena confiança, ou ele alcança o imperturbável agora, ou se resolve nele com sabedoria. Com a dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência em evolução passe para o renascimento no imperturbável. Esta, bhikkhus, é declarada como a segunda via que conduz ao imperturbável.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā – ubhayametaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ nālaṃ abhinandituṃ, nālaṃ abhivadituṃ, nālaṃ ajjhositu’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā āneñjaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa āneñjūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyā āneñjasappāyā paṭipadā akkhāyati.

Além disso, bhikkhus, o nobre discípulo reflete assim: 'Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais em vidas futuras; as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais em vidas futuras; as formas materiais aqui e agora e as formas materiais em vidas futuras; as percepções de formas aqui e agora e as percepções de formas em vidas futuras — tudo isso é impermanente. O que é impermanente não é digno de ser deleitado, não é digno de ser acolhido, não é digno de ser apegado.' Quando ele pratica dessa maneira e frequentemente habita assim, sua mente adquire confiança nessa base. Havendo plena confiança, ou ele alcança o imperturbável agora, ou se resolve nele com sabedoria. Com a dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência em evolução passe para o renascimento no imperturbável. Esta, bhikkhus, é declarada como a terceira via que conduz ao imperturbável.

68. ‘‘Puna [Pg.50] caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā – sabbā saññā. Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ – yadidaṃ ākiñcaññāyatana’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

68. Além disso, bhikkhus, o nobre discípulo reflete assim: 'Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais em vidas futuras; as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais em vidas futuras; as formas materiais aqui e agora e as formas materiais em vidas futuras; as percepções de formas aqui e agora e as percepções de formas em vidas futuras; e as percepções do imperturbável — todas são percepções. Onde essas percepções cessam sem deixar vestígios, isso é o pacífico, isso é o sublime, a saber, a base do nada.' Quando ele pratica dessa maneira e frequentemente habita assim, sua mente adquire confiança nessa base. Havendo plena confiança, ou ele alcança a base do nada agora, ou se resolve nela com sabedoria. Com a dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência em evolução passe para o renascimento na base do nada. Esta, bhikkhus, é declarada como a primeira via que conduz à base do nada.

69. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’ti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

69. Além disso, bhikkhus, um nobre discípulo, tendo ido para a floresta, para o pé de uma árvore ou para uma cabana vazia, reflete assim: 'Isto é vazio de um eu ou do que pertence a um eu.' Quando ele pratica dessa maneira e frequentemente habita assim, sua mente adquire confiança nessa base. Havendo plena confiança, ou ele alcança a base do nada agora, ou se resolve nela com sabedoria. Com a dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência em evolução passe para o renascimento na base do nada. Esta, bhikkhus, é declarada como a segunda via que conduz à base do nada.

70. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani kismiñci kiñcanaṃ natthī’ti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa ākiñcaññāyatanūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyati.

70. Além disso, bhikkhus, o nobre discípulo reflete assim: 'Eu não sou nada de ninguém em lugar algum, nem há nada meu em ninguém em lugar algum.' Quando ele pratica dessa maneira e frequentemente habita assim, sua mente adquire confiança nessa base. Havendo plena confiança, ou ele alcança a base do nada agora, ou se resolve nela com sabedoria. Com a dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência em evolução passe para o renascimento na base do nada. Esta, bhikkhus, é declarada como a terceira via que conduz à base do nada.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā[Pg.51]; yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā – sabbā saññā. Yatthetā aparisesā nirujjhanti etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ – yadidaṃ nevasaññānāsaññāyatana’nti. Tassa evaṃpaṭipannassa tabbahulavihārino āyatane cittaṃ pasīdati. Sampasāde sati etarahi vā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati paññāya vā adhimuccati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā. Ṭhānametaṃ vijjati yaṃ taṃsaṃvattanikaṃ viññāṇaṃ assa nevasaññānāsaññāyatanūpagaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā akkhāyatī’’ti.

Além disso, bhikkhus, o nobre discípulo reflete assim: 'Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais em vidas futuras; as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais em vidas futuras; as formas materiais aqui e agora e as formas materiais em vidas futuras; as percepções de formas aqui e agora e as percepções de formas em vidas futuras; as percepções do imperturbável, as percepções da base do nada — todas são percepções. Onde essas percepções cessam sem deixar vestígios, isso é o pacífico, isso é o sublime, a saber, a base da nem percepção, nem não percepção.' Quando ele pratica dessa maneira e frequentemente habita assim, sua mente adquire confiança nessa base. Havendo plena confiança, ou ele alcança a base da nem percepção, nem não percepção agora, ou se resolve nela com sabedoria. Com a dissolução do corpo, após a morte, é possível que a consciência em evolução passe para o renascimento na base da nem percepção, nem não percepção. Esta, bhikkhus, é declarada como a via que conduz à base da nem percepção, nem não percepção.

71. Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi yaṃ, bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati. Parinibbāyeyya nu kho so, bhante, bhikkhu na vā parinibbāyeyyā’’ti? ‘‘Apetthekacco, ānanda, bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yenapetthekacco bhikkhu parinibbāyeyya, apetthekacco bhikkhu na parinibbāyeyyā’’ti? ‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṃ bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati. So taṃ upekkhaṃ abhinandati, abhivadati, ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ upekkhaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṃ hoti viññāṇaṃ tadupādānaṃ. Saupādāno, ānanda, bhikkhu na parinibbāyatī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī’’ti? ‘‘Nevasaññānāsaññāyatanaṃ, ānandā’’ti. ‘‘Upādānaseṭṭhaṃ kira so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī’’ti? ‘‘Upādānaseṭṭhañhi so, ānanda, bhikkhu upādiyamāno upādiyati. Upādānaseṭṭhañhetaṃ, ānanda, yadidaṃ – nevasaññānāsaññāyatanaṃ’’.

71. Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: 'Venerável Senhor, aqui um bhikkhu pratica assim: "Poderia não ser, e poderia não ser meu; não será, e não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando." Assim ele obtém equanimidade. Venerável Senhor, tal bhikkhu alcança o Nibbāna?' — 'Um bhikkhu aqui, Ānanda, pode alcançar o Nibbāna, outro bhikkhu aqui pode não alcançar o Nibbāna.' — 'Qual é a causa, Venerável Senhor, qual é a razão pela qual um bhikkhu aqui pode alcançar o Nibbāna, enquanto outro bhikkhu aqui pode não alcançar o Nibbāna?' — 'Aqui, Ānanda, um bhikkhu pratica assim: "Poderia não ser, e poderia não ser meu; não será, e não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando." Assim ele obtém equanimidade. Ele se deleita nessa equanimidade, a acolhe e permanece apegado a ela. À medida que ele faz isso, sua consciência torna-se dependente dela e se apega a ela. Um bhikkhu com apego, Ānanda, não alcança o Nibbāna.' — 'But, Venerável Senhor, quando esse bhikkhu se apega, ao que ele se apega?' — 'À base da nem percepção, nem não percepção, Ānanda.' — 'Quando esse bhikkhu se apega, Venerável Senhor, parece que ele se apega ao melhor objeto de apego.' — 'Quando esse bhikkhu se apega, Ānanda, ele se apega ao melhor objeto de apego; pois este é o melhor objeto de apego, a saber, a base da nem percepção, nem não percepção.'

72. ‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ paṭipanno hoti – ‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṃ bhūtaṃ – taṃ pajahāmī’ti. Evaṃ upekkhaṃ paṭilabhati. So taṃ upekkhaṃ nābhinandati, nābhivadati, na ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ upekkhaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya [Pg.52] tiṭṭhato na tannissitaṃ hoti viññāṇaṃ na tadupādānaṃ. Anupādāno, ānanda, bhikkhu parinibbāyatī’’ti.

72. 'Aqui, Ānanda, um bhikkhu pratica assim: "Poderia não ser, e poderia não ser meu; não será, e não será meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando." Assim ele obtém equanimidade. Ele não se deleita nessa equanimidade, não a acolhe e não permanece apegado a ela. Como ele não faz isso, sua consciência não se torna dependente dela e não se apega a ela. Um bhikkhu sem apego, Ānanda, alcança o Nibbāna.'

73. ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Nissāya nissāya kira no, bhante, bhagavatā oghassa nittharaṇā akkhātā. Katamo pana, bhante, ariyo vimokkho’’ti? ‘‘Idhānanda, bhikkhu ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ye ca diṭṭhadhammikā kāmā, ye ca samparāyikā kāmā; yā ca diṭṭhadhammikā kāmasaññā, yā ca samparāyikā kāmasaññā; ye ca diṭṭhadhammikā rūpā, ye ca samparāyikā rūpā; yā ca diṭṭhadhammikā rūpasaññā, yā ca samparāyikā rūpasaññā; yā ca āneñjasaññā, yā ca ākiñcaññāyatanasaññā, yā ca nevasaññānāsaññāyatanasaññā – esa sakkāyo yāvatā sakkāyo. Etaṃ amataṃ yadidaṃ anupādā cittassa vimokkho. Iti, kho, ānanda, desitā mayā āneñjasappāyā paṭipadā, desitā ākiñcaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nevasaññānāsaññāyatanasappāyā paṭipadā, desitā nissāya nissāya oghassa nittharaṇā, desito ariyo vimokkho. Yaṃ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’’ti.

73. 'É maravilhoso, Venerável Senhor, é extraordinário! O Abençoado, de fato, nos explicou a travessia da torrente em dependência de um suporte ou de outro. Mas, Venerável Senhor, o que é a nobre libertação?' — 'Aqui, Ānanda, o nobre discípulo reflete assim: "Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais em vidas futuras; as percepções sensuais aqui e agora e as percepções sensuais em vidas futuras; as formas materiais aqui e agora e as formas materiais em vidas futuras; as percepções de formas aqui e agora e as percepções de formas em vidas futuras; as percepções do imperturbável, as percepções da base do nada e as percepções da base da nem percepção, nem não percepção — isso é a identidade pessoal tanto quanto a identidade pessoal se estende. Isto é o Imortal, a saber, a libertação da mente através do não apego." Assim, Ānanda, ensinei a via que conduz ao imperturbável, ensinei a via que conduz à base do nada, ensinei a via que conduz à base da nem percepção, nem não percepção, ensinei a travessia da torrente em dependência de um suporte ou de outro, ensinei a nobre libertação. O que deve ser feito por seus discípulos, por compaixão, por um mestre que busca o bem-estar deles e tem compaixão por eles, isso eu fiz por vocês, Ānanda. Aqui estão os pés das árvores, aqui estão as cabanas vazias. Meditem, Ānanda, não se atrasem, para que não se arrependam mais tarde. Esta é a nossa instrução para vocês.'

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Ānanda, satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Āneñjasappāyasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Āneñjasappāya Sutta, o sexto, está concluído.

7. Gaṇakamoggallānasuttaṃ

7. Gaṇakamoggallāna Sutta

74. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho gaṇakamoggallāno brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ [Pg.53] sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

74. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Parque do Leste, no palácio de Migaramata (a mãe de Migara). Então, o brâmane Ganaka Moggallana aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir essa conversa amigável e cordial, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Ganaka Moggallana disse ao Abençoado:

‘‘Seyyathāpi, bho gotama, imassa migāramātupāsādassa dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – yāva pacchimasopānakaḷevarāः imesampi hi, bho gotama, brāhmaṇānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – ajjheneः imesampi hi, bho gotama, issāsānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – issatthe. Amhākampi hi, bho gotama, gaṇakānaṃ gaṇanājīvānaṃ dissati anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā yadidaṃ – saṅkhāne. Mayañhi, bho gotama, antevāsiṃ labhitvā paṭhamaṃ evaṃ gaṇāpema – ‘ekaṃ ekakaṃ, dve dukā, tīṇi tikā, cattāri catukkā, pañca pañcakā, cha chakkā, satta sattakā, aṭṭha aṭṭhakā, nava navakā, dasa dasakā’ti; satampi mayaṃ, bho gotama, gaṇāpema, bhiyyopi gaṇāpema. Sakkā nu kho, bho gotama, imasmimpi dhammavinaye evameva anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetu’’nti?

“Mestre Gotama, assim como neste palácio de Migaramata pode-se ver um treinamento gradual, uma ação gradual e uma prática gradual, isto é, até o último degrau da escadaria; e assim como também entre estes brâmanes pode-se ver um treinamento gradual, uma ação gradual e uma prática gradual, isto é, no estudo dos Vedas; e assim como também entre os arqueiros pode-se ver um treinamento gradual, uma ação gradual e uma prática gradual, isto é, na arquearia; e assim como também entre nós, calculadores que ganhamos a vida com a contabilidade, pode-se ver um treinamento gradual, uma ação gradual e uma prática gradual, isto é, no cálculo. Pois quando recebemos um aprendiz, Mestre Gotama, primeiro o fazemos contar: ‘um um, dois dois, três três, quatro quatro, cinco cinco, seis seis, sete sete, oito oito, nove nove, dez dez’; e também o fazemos contar até cem, Mestre Gotama, e ainda mais além. Seria possível, Mestre Gotama, prescrever de maneira semelhante um treinamento gradual, uma ação gradual e uma prática gradual também neste Dhamma-Vinaya?”

75. ‘‘Sakkā, brāhmaṇa, imasmimpi dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā paññapetuṃ. Seyyathāpi, brāhmaṇa, dakkho assadammako bhaddaṃ assājānīyaṃ labhitvā paṭhameneva mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti, atha uttariṃ kāraṇaṃ kāreti; evameva kho, brāhmaṇa, tathāgato purisadammaṃ labhitvā paṭhamaṃ evaṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, sīlavā hohi, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāhi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhassu sikkhāpadesū’’’ti.

75. “É possível, brâmane, prescrever um treinamento gradual, uma ação gradual e uma prática gradual também neste Dhamma-Vinaya. Assim como, brâmane, quando um adestrador de cavalos habilidoso obtém um belo potro de raça pura, primeiro o treina a aceitar o freio na boca e, depois, o treina nos passos seguintes; da mesma forma, brâmane, quando o Tathagata obtém uma pessoa a ser domada, primeiro a disciplina assim: ‘Venha, bhikkhu, seja virtuoso, viva restringido pela restrição do Patimokkha, seja perfeito em conduta e comportamento, vendo perigo na menor das faltas, treine assumindo as regras de treinamento.’”

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, indriyesu guttadvāro hohi, cakkhunā rūpaṃ disvā mā nimittaggāhī hohi mānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjāhi; rakkhāhi cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ [Pg.54] āpajjāhi. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya mā nimittaggāhī hohi mānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjāhi; rakkhāhi manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjāhī’’’ti.

“Quando, brâmane, o bhikkhu é virtuoso, vive restringido pela restrição do Patimokkha, perfeito em conduta e comportamento, vendo perigo na menor das faltas, e treina assumindo as regras de treinamento, então o Tathagata o disciplina ainda mais: ‘Venha, bhikkhu, guarde as portas das suas faculdades sensoriais. Ao ver uma forma com o olho, não se apegue aos seus sinais e características. Pois, se deixasse a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e malignos de cobiça e tristeza poderiam invadi-lo; pratique a sua contenção, guarde a faculdade do olho, empenhe-se na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tangível com o corpo... ao cognizar um objeto mental com a mente, não se apegue aos seus sinais e características. Pois, se deixasse a faculdade da mente desprotegida, estados prejudiciais e malignos de cobiça e tristeza poderiam invadi-lo; pratique a sua contenção, guarde a faculdade da mente, empenhe-se na contenção da faculdade da mente.’”

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, bhojane mattaññū hohi. Paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreyyāsi – neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya – iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’’ti.

“Quando, brâmane, o bhikkhu guarda as portas das suas faculdades sensoriais, então o Tathagata o disciplina ainda mais: ‘Venha, bhikkhu, seja moderado na alimentação. Refletindo com sabedoria, você deve consumir o alimento não para diversão, nem para embriaguez, nem para fins de beleza física e atratividade, mas apenas para la manutenção e sobrevivência deste corpo, para cessar o desconforto e para apoiar a vida santa, considerando: “Assim eliminarei as sensações antigas sem dar origem a novas sensações, e terei saúde, serei livre de culpa e viverei em conforto.”’”

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu bhojane mattaññū hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, jāgariyaṃ anuyutto viharāhi, divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehi, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehi, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeyyāsi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhehī’’’ti.

“Quando, brâmane, o bhikkhu é moderado na alimentação, então o Tathagata o disciplina ainda mais: ‘Venha, bhikkhu, dedique-se à vigilância. Durante o dia, enquanto caminha de um lado para o outro e se senta, purifique sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira vigília da noite, enquanto caminha de um lado para o outro e se senta, purifique sua mente dos estados obstrutivos. Na vigília do meio da noite, você deve se deitar sobre o lado direito na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, mantendo em mente a intenção de despertar. Ao despertar, na terceira vigília da noite, enquanto caminha de um lado para o outro e se senta, purifique sua mente dos estados obstrutivos.’”

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, satisampajaññena samannāgato hohi, abhikkante paṭikkante sampajānakārī, ālokite vilokite sampajānakārī, samiñjite pasārite sampajānakārī, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī, uccārapassāvakamme sampajānakārī, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī’’’ti.

“Quando, brâmane, o bhikkhu é dedicado à vigilância, então o Tathagata o disciplina ainda mais: ‘Venha, bhikkhu, seja dotado de atenção plena e plena consciência. Aja com plena consciência ao ir adiante e ao retornar; aja com plena consciência ao olhar para frente e ao olhar para os lados; aja com plena consciência ao dobrar e ao estender os membros; aja com plena consciência ao vestir as vestes e ao carregar a tigela e o manto externo; aja com plena consciência ao comer, beber, consumir alimentos e saborear; aja com plena consciência ao defecar e urinar; aja com plena consciência ao caminhar, ficar de pé, sentar-se, adormecer, despertar, falar e manter silêncio.’”

‘‘Yato kho, brāhmaṇa, bhikkhu satisampajaññena samannāgato hoti, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, vivittaṃ senāsanaṃ bhajāhi [Pg.55] araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñja’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanappatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya, parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

“Quando, brâmane, o bhikkhu possui atenção plena e plena consciência, então o Tathagata o disciplina ainda mais: ‘Venha, bhikkhu, recorra a um local de repouso solitário: a floresta, a base de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o espaço aberto, um monte de palha.’ Ele recorre a um local de repouso solitário: a floresta... um monte de palha. Ao retornar de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele se senta, cruzando as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente. Abandonando a cobiça pelo mundo, ele habita com a mente livre de cobiça; ele purifica sua mente da cobiça. Abandonando a má vontade e o ódio, ele habita com a mente livre de má vontade, compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos; ele purifica sua mente da má vontade e do ódio. Abandonando a preguiça e o torpor, ele habita livre de preguiça e torpor, perceptivo à luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e o remorso, ele habita sem ansiedade, com a mente interiormente pacificada; ele purifica sua mente da agitação e do remorso. Abandonando a dúvida, ele habita tendo superado a dúvida, sem incertezas sobre os estados benéficos; ele purifica sua mente da dúvida.”

76. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

76. “Tendo assim abandonado estes cinco obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, completamente afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana, que possui autoconfiança e unicidade de mente, sem pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Com o desvanecimento também do êxtase, ele permanece em equanimidade, atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade com o corpo, ele entra e permanece no terceiro jhana, a respeito do qual os nobres declaram: ‘Ele tem uma morada feliz, aquele que possui equanimidade e é atento.’ Com o abandono da felicidade e da dor, e com o desaparecimento prévio da alegria e da tristeza, ele entra e permanece no quarto jhana, que não tem dor nem felicidade, e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade.”

‘‘Ye kho te, brāhmaṇa, bhikkhū sekkhā apattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti tesu me ayaṃ evarūpī anusāsanī hoti. Ye pana te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññā vimuttā tesaṃ ime dhammā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṃvattanti, satisampajaññāya cā’’ti.

“Esta é a minha instrução, brâmane, para aqueles bhikkhus que ainda estão em treinamento, cujas mentes ainda não alcançaram o objetivo, que vivem aspirando à suprema segurança contra os grilhões. Mas para aqueles bhikkhus que são arahants, cujas impurezas foram destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que deveria ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o próprio objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertos através do conhecimento final, estas coisas conduzem tanto a uma morada feliz aqui e agora quanto à atenção plena e plena consciência.”

Evaṃ vutte, gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho bhoto gotamassa sāvakā bhotā gotamena evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā sabbe accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti udāhu ekacce nārādhentī’’ti? ‘‘Appekacce kho, brāhmaṇa, mama sāvakā mayā [Pg.56] evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhentī’’ti.

Quando isso foi dito, o brâmane Ganaka Moggallana disse ao Abençoado: “Quando os discípulos do Mestre Gotama são assim aconselhados e instruídos por ele, todos eles alcançam o Nibbana, o objetivo final, ou alguns não o alcançam?” “Alguns dos meus discípulos, brâmane, quando são assim aconselhados e instruídos por mim, alcançam o Nibbana, o objetivo final, e outros não o alcançam.”

‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo, tiṭṭhati bhavaṃ gotamo samādapetā; atha ca pana bhoto gotamassa sāvakā bhotā gotamena evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā appekacce accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhentī’’ti?

“Mestre Gotama, uma vez que o Nibbana existe, o caminho que conduz ao Nibbana existe, e o Mestre Gotama está presente como o guia, qual é a causa e a razão pela qual, quando os discípulos do Mestre Gotama são assim aconselhados e instruídos por ele, alguns deles alcançam o Nibbana, o objetivo final, e outros não o alcançam?”

77. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taṃyevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, kusalo tvaṃ rājagahagāmissa maggassā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho, kusalo ahaṃ rājagahagāmissa maggassā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ; tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā’ti. Tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘ehambho purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati. Tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma gāmaṃ, tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma nigamaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti. So tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya rājagahaṃ gantukāmo. So taṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘icchāmahaṃ, bhante, rājagahaṃ gantuṃ; tassa me rājagahassa maggaṃ upadisā’ti. Tamenaṃ tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘ehambho purisa, ayaṃ maggo rājagahaṃ gacchati. Tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma gāmaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi amukaṃ nāma nigamaṃ; tena muhuttaṃ gaccha, tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi rājagahassa ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti. So tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno sotthinā rājagahaṃ gaccheyya. Ko nu kho, brāhmaṇa, hetu ko paccayo yaṃ tiṭṭhateva rājagahaṃ[Pg.57], tiṭṭhati rājagahagāmī maggo, tiṭṭhasi tvaṃ samādapetā; atha ca pana tayā evaṃ ovadīyamāno evaṃ anusāsīyamāno eko puriso ummaggaṃ gahetvā pacchāmukho gaccheyya, eko sotthinā rājagahaṃ gaccheyyā’’ti? ‘‘Ettha kyāhaṃ, bho gotama, karomi? Maggakkhāyīhaṃ, bho gotamā’’ti.

77. — Sendo assim, brâmane, farei a você uma pergunta em retorno. Responda-a como preferir. O que você acha, brâmane? Você conhece bem o caminho que leva a Rājagaha? — Sim, mestre, conheço bem o caminho que leva a Rājagaha. — O que você acha, brâmane? Suponha que um homem viesse querendo ir para Rājagaha, e ele se aproximasse de você e dissesse: 'Senhor, quero ir para Rājagaha. Mostre-me o caminho para Rājagaha.' Então você lhe diria: 'Venha, bom homem, este caminho vai para Rājagaha. Siga por ele por um momento; tendo seguido por ele por um momento, você verá um certo vilarejo; siga por ele por um momento; tendo seguido por ele por um momento, você verá uma certa cidade; siga por ele por um momento; tendo seguido por ele por um momento, você verá Rājagaha com seus belos parques, belas florestas, belas terras e belos lagos de lótus.' Então, tendo sido assim aconselhado e instruído por você, ele tomaria um caminho errado e iria na direção oposta, para o oeste. Então um segundo homem viria querendo ir para Rājagaha, e ele se aproximasse de você e dissesse: 'Senhor, quero ir para Rājagaha. Mostre-me o caminho para Rājagaha.' Então você lhe diria: 'Venha, bom homem, este caminho vai para Rājagaha. Siga por ele por um momento; tendo seguido por ele por um momento, você verá um certo vilarejo; siga por ele por um momento; tendo seguido por ele por um momento, você verá uma certa cidade; siga por ele por um momento; tendo seguido por ele por um momento, você verá Rājagaha com seus belos parques, belas florestas, belas terras e belos lagos de lótus.' Então, tendo sido assim aconselhado e instruído por você, ele chegaria em segurança a Rājagaha. Qual é a causa, brâmane, qual é a razão pela qual, existindo Rājagaha, existindo o caminho que leva a Rājagaha, e estando você presente como guia, quando esses homens são assim aconselhados e instruídos por você, um homem toma o caminho errado e vai na direção oposta, enquanto o outro chega em segurança a Rājagaha? — O que posso fazer quanto a isso, mestre Gotama? Eu sou apenas aquele que mostra o caminho.

‘‘Evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmī maggo, tiṭṭhāmahaṃ samādapetā; atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadīyamānā evaṃ anusāsīyamānā appekacce accantaṃ niṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhenti. Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa, karomi? Maggakkhāyīhaṃ, brāhmaṇa, tathāgato’’ti.

— Da mesma forma, brâmane, o Nibbāna existe, o caminho que leva ao Nibbāna existe, e eu estou presente como o guia. No entanto, quando meus discípulos são assim aconselhados e instruídos por mim, alguns alcançam o Nibbāna, a meta final, e outros não o alcançam. O que posso fazer quanto a isso, brâmane? O Tathāgata é apenas aquele que mostra o caminho.

78. Evaṃ vutte, gaṇakamoggallāno brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, na tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati’’.

78. Quando isso foi dito, o brâmane Gaṇaka Moggallāna disse ao Abençoado: — Mestre Gotama, aqueles indivíduos que são sem fé, que saíram da vida doméstica para a vida sem lar não por fé, mas para buscar o sustento; que são fraudulentos, enganadores, trapaceiros, arrogantes, orgulhosos, fúteis, de fala áspera, de conversa fútil, com as faculdades sensoriais desprotegidas, imoderados no comer, não dedicados à vigilância, indiferentes à vida ascética, sem grande respeito pelo treinamento, cobiçosos por bens materiais, negligentes, líderes no retrocesso, que abandonaram o esforço pela reclusão, preguiçosos, desprovidos de energia, esquecidos, sem plena atenção, desconcentrados, com mentes dispersas, desprovidos de sabedoria, tolos e mudos; o mestre Gotama não habita junto com estes.

‘‘Ye pana te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā nabāhulikā nasāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, tehi bhavaṃ gotamo saddhiṃ saṃvasati.

— Mas aqueles filhos de boa família que saíram por fé da vida doméstica para a vida sem lar, que não são fraudulentos, nem enganadores, nem trapaceiros, nem arrogantes, nem orgulhosos, nem fúteis, nem de fala áspera, nem de conversa fútil; que têm as faculdades sensoriais protegidas, são moderados no comer, dedicados à vigilância, zelosos pela vida ascética, com profundo respeito pelo treinamento, não cobiçosos por bens materiais, não negligentes, que abandonaram o retrocesso, líderes na reclusão, enérgicos, resolutos, estabelecidos na atenção plena, plenamente conscientes, concentrados, com mentes unificadas, dotados de sabedoria, nem tolos nem mudos; o mestre Gotama habita junto com estes.

‘‘Seyyathāpi, bho gotama, ye keci mūlagandhā, kālānusāri tesaṃ aggamakkhāyati; ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; ye keci pupphagandhā, vassikaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva bhoto gotamassa ovādo paramajjadhammesu.

— Assim como, mestre Gotama, de todos os perfumes de raízes, a raiz de lírio-preto é considerada a melhor; de todos os perfumes de cerne de madeira, o sândalo vermelho é considerado o melhor; de todos os perfumes de flores, o jasmim é considerado o melhor; da mesma forma, o conselho do mestre Gotama é o supremo entre os ensinamentos de hoje.

‘‘Abhikkantaṃ[Pg.58], bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

— Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! Assim como se alguém endireitasse o que estava virado de cabeça para baixo, ou revelasse o que estava escondido, ou mostrasse o caminho para quem estava perdido, ou acendesse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles com visão pudessem ver as formas; da mesma forma, o mestre Gotama expôs o Dhamma de muitas maneiras. Eu busco refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio a partir de hoje e pelo resto da vida.

Gaṇakamoggallānasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Gaṇakamoggallāna Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Gopakamoggallānasuttaṃ

8. Gopakamoggallāna Sutta

79. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe aciraparinibbute bhagavati. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahaṃ paṭisaṅkhārāpeti rañño pajjotassa āsaṅkamāno. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yena gopakamoggallāno brāhmaṇo tenupasaṅkameyya’’nti.

79. Assim ouvi. Em uma ocasião, o venerável Ānanda estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos, não muito tempo após o Abençoado ter alcançado o parinibbāna final. Naquela ocasião, o rei Ajātasattu Vedehiputta de Magadha, suspeitando do rei Pajjota, estava fortificando Rājagaha. Então, pela manhã, o venerável Ānanda vestiu-se e, tomando sua tigela e manto externo, entrou em Rājagaha para esmolar alimentos. Então, o venerável Ānanda pensou: "Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Rājagaha. E se eu fosse ao local de trabalho do brâmane Gopaka Moggallāna, onde o brâmane Gopaka Moggallāna se encontra?"

Atha kho āyasmā ānando yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yena gopakamoggallāno brāhmaṇo tenupasaṅkami. Addasā kho gopakamoggallāno brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘etu kho bhavaṃ ānando. Svāgataṃ bhoto ānandassa. Cirassaṃ kho bhavaṃ ānando imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā ānando paññatte āsane. Gopakamoggallānopi kho brāhmaṇo aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho gopakamoggallāno brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tehi [Pg.59] dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhavaṃ gotamo ahosi arahaṃ sammāsambuddho’’ti? ‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho. So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti. Ayañca hidaṃ āyasmato ānandassa gopakamoggallānena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā ahosi.

Então, o venerável Ānanda foi ao local de trabalho do brâmane Gopaka Moggallāna, onde o brâmane Gopaka Moggallāna se encontrava. O brâmane Gopaka Moggallāna viu o venerável Ānanda vindo de longe e lhe disse: — Que venha o mestre Ānanda! Seja bem-vindo, mestre Ānanda! Há muito tempo o mestre Ānanda não encontrava uma oportunidade para vir aqui. Sente-se, mestre Ānanda; este assento está preparado. O venerável Ānanda sentou-se no assento preparado. O brâmane Gopaka Moggallāna também tomou um assento baixo e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Gopaka Moggallāna perguntou ao venerável Ānanda: — Mestre Ānanda, existe algum único bhikkhu que possua, de todas as maneiras e em todos os aspectos, todas as qualidades que possuía o mestre Gotama, o Arahant, o Plenamente Iluminado? — Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, que possua, de todas as maneiras e em todos os aspectos, todas as qualidades que possuía o Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado. Pois o Abençoado, brâmane, foi o originador do caminho não originado, o produtor do caminho não produzido, o declarador do caminho não declarado; ele era o conhecedor do caminho, o descobridor do caminho, aquele habilidoso no caminho. Mas os seus discípulos agora vivem seguindo esse caminho, tornando-se dotados dele posteriormente. E essa conversa entre o venerável Ānanda e o brâmane Gopaka Moggallāna foi interrompida;

Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rājagahe kammante anusaññāyamāno yena gopakamoggallānassa brāhmaṇassa kammanto, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kāyanuttha, bho ānanda, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idha maṃ, brāhmaṇa, gopakamoggallāno brāhmaṇo evamāha – ‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhavaṃ gotamo ahosi arahaṃ sammāsambuddho’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, brāhmaṇa, gopakamoggallānaṃ brāhmaṇaṃ etadavocaṃ – ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho. So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’ti. Ayaṃ kho no, brāhmaṇa, gopakamoggallānena brāhmaṇena saddhiṃ antarākathā vippakatā. Atha tvaṃ anuppatto’’ti.

pois então o brâmane Vassakāra, o principal ministro de Magadha, enquanto inspecionava as obras em Rājagaha, foi até o venerável Ānanda no local de trabalho do brâmane Gopaka Moggallāna. Ele trocou saudações com o venerável Ānanda e, quando essa conversa cortês e amigável terminou, sentou-se a um lado e perguntou ao venerável Ānanda: — Para qual discussão vocês estão sentados juntos aqui agora, mestre Ānanda? E qual foi a conversa de vocês que foi interrompida? — Brâmane, o brâmane Gopaka Moggallāna me perguntou: 'Mestre Ānanda, existe algum único bhikkhu que possua, de todas as maneiras e em todos os aspectos, todas as qualidades que possuía o mestre Gotama, o Arahant, o Plenamente Iluminado?' Eu respondi ao brâmane Gopaka Moggallāna: 'Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, que possua, de todas as maneiras e em todos os aspectos, todas as qualidades que possuía o Abençoado, o Arahant, o Plenamente Iluminado. Pois o Abençoado foi o originador do caminho não originado... Mas os seus discípulos agora vivem seguindo esse caminho, tornando-se dotados dele posteriormente.' Esta foi a nossa conversa que foi interrompida quando você chegou.

80. ‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ‘ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ tumhe etarahi [Pg.60] paṭipādeyyāthā’’ti ? ‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ‘ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’’ti. ‘‘Atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ‘ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’’ti? ‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ‘ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatī’ti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ appaṭisaraṇe ca pana, bho ānanda, ko hetu sāmaggiyā’’ti? ‘‘Na kho mayaṃ, brāhmaṇa, appaṭisaraṇā; sappaṭisaraṇā mayaṃ, brāhmaṇa; dhammappaṭisaraṇā’’ti.

80. — Existe, mestre Ānanda, algum único bhikkhu que tenha sido designado pelo mestre Gotama desta forma: 'Este será o seu refúgio após a minha partida', e a quem vocês agora recorrem? — Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, que tenha sido designado pelo Abençoado — que conhece e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado — desta forma: 'Este será o seu refúgio após a minha partida', e a quem nós agora recorremos. — Mas existe, mestre Ānanda, algum único bhikkhu que tenha sido escolhido pelo Sangha e designado por um número de bhikkhus anciãos desta forma: 'Este será o nosso refúgio após a partida do Abençoado', e a quem vocês agora recorrem? — Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, que tenha sido escolhido pelo Sangha e designado por um número de bhikkhus anciãos desta forma: 'Este será o nosso refúgio após a partida do Abençoado', e a quem nós agora recorremos. — Mas se vocês não têm um refúgio, mestre Ānanda, qual é a causa da sua harmonia? — Nós não estamos sem refúgio, brâmane. Nós temos um refúgio; nós temos o Dhamma como nosso refúgio.

‘‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti, yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti – vadesi; ‘evaṃ appaṭisaraṇe ca pana, bho ānanda, ko hetu sāmaggiyā’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho mayaṃ, brāhmaṇa, appaṭisaraṇā; sappaṭisaraṇā mayaṃ, brāhmaṇa; dhammappaṭisaraṇā’ti vadesi. Imassa pana, bho ānanda, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?

“‘Mas quando lhe foi perguntado: “Existe, mestre Ānanda, algum único bhikkhu que tenha sido designado pelo mestre Gotama, dizendo: ‘Este será o vosso refúgio quando eu partir’, e a quem vós agora recorreis?”, você respondeu: “Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, designado por aquele Abençoado que sabe e vê, o Digno, o Plenamente Iluminado, dizendo: ‘Este será o vosso refúgio quando eu partir’, a quem nós agora recorramos”; quando lhe foi perguntado: “Existe, mestre Ānanda, algum único bhikkhu que tenha sido escolhido pelo Sangha e designado por vários bhikkhus anciãos, dizendo: ‘Este será o nosso refúgio após a partida do Abençoado’, e a quem vós agora recorreis?”, você respondeu: “Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, escolhido pelo Sangha e designado por vários bhikkhus anciãos, dizendo: ‘Este será o nosso refúgio após a partida do Abençoado’, a quem nós agora recorramos”; quando lhe foi perguntado: “Mas se não tendes refúgio, mestre Ānanda, qual é a causa da vossa concórdia?”, você respondeu: “Não estamos sem refúgio, brâmane. Temos um refúgio, brâmane; temos o Dhamma como nosso refúgio”. Como, mestre Ānanda, deve ser compreendido o significado dessas palavras?”

81. ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, pātimokkhaṃ uddiṭṭhaṃ. Te mayaṃ tadahuposathe yāvatikā ekaṃ gāmakhettaṃ upanissāya viharāma te sabbe [Pg.61] ekajjhaṃ sannipatāma; sannipatitvā yassa taṃ pavattati taṃ ajjhesāma. Tasmiṃ ce bhaññamāne hoti bhikkhussa āpatti hoti vītikkamo taṃ mayaṃ yathādhammaṃ yathānusiṭṭhaṃ kāremāti.

81. “Brâmane, o Abençoado, que sabe e vê, o Digno, o Plenamente Iluminado, prescreveu as regras de treinamento para os bhikkhus e estabeleceu o Pātimokkha. No dia de Uposatha, todos nós que vivemos na dependência de um mesmo território de aldeia nos reunimos em um só lugar; e, tendo nos reunido, solicitamos àquele que recita o Pātimokkha que o faça. Se, enquanto ele está sendo recitado, houver uma ofensa ou transgressão por parte de um bhikkhu, nós o fazemos proceder de acordo com o Dhamma, de acordo com as instruções.”

‘‘Na kira no bhavanto kārenti; dhammo no kāreti’’. ‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi yaṃ tumhe etarahi sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjetha; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharathā’’ti? ‘‘Natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi yaṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāmā’’ti.

“Não são os veneráveis que nos fazem proceder; é o Dhamma que nos faz proceder.” “Existe, mestre Ānanda, algum único bhikkhu a quem vós agora honrais, respeitais, reverenciais e venerais, e de quem viveis na dependência, honrando-o e respeitando-o?” “Não há, brâmane, nenhum único bhikkhu a quem nós agora honremos, respeitemos, reverenciemos e veneremos, e de quem vivamos na dependência, honrando-o e respeitando-o.”

‘‘‘Atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi tena bhotā gotamena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena ṭhapito – ayaṃ vo mamaccayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi pana, bho ānanda, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ tumhe etarahi paṭipādeyyāthā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi saṅghena sammato, sambahulehi therehi bhikkhūhi ṭhapito – ayaṃ no bhagavato accayena paṭisaraṇaṃ bhavissatīti yaṃ mayaṃ etarahi paṭipādeyyāmā’ti vadesi; ‘atthi nu kho, bho ānanda, ekabhikkhupi yaṃ tumhe etarahi sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjetha; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharathā’ti – iti puṭṭho samāno ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi yaṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāmā’ti vadesi. Imassa pana, bho ānanda, bhāsitassa kathaṃ attho daṭṭhabbo’’ti?

“‘Mas quando lhe foi perguntado: “Existe, mestre Ānanda, algum único bhikkhu que tenha sido designado pelo mestre Gotama, dizendo: ‘Este será o vosso refúgio quando eu partir’, e a quem vós agora recorreis?”, você respondeu: “Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, designado por aquele Abençoado que sabe e vê, o Digno, o Plenamente Iluminado, dizendo: ‘Este será o vosso refúgio quando eu partir’, a quem nós agora recorramos”; quando lhe foi perguntado: “Existe, mestre Ānanda, algum único bhikkhu que tenha sido escolhido pelo Sangha e designado por vários bhikkhus anciãos, dizendo: ‘Este será o nosso refúgio após a partida do Abençoado’, e a quem vós agora recorreis?”, você respondeu: “Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, escolhido pelo Sangha e designado por vários bhikkhus anciãos, dizendo: ‘Este será o nosso refúgio após a partida do Abençoado’, a quem nós agora recorramos”; e quando lhe foi perguntado: “Existe, mestre Ānanda, algum único bhikkhu a quem vós agora honrais, respeitais, reverenciais e venerais, e de quem viveis na dependência, honrando-o e respeitando-o?”, você respondeu: “Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, a quem nós agora honremos, respeitemos, reverenciemos e veneremos, e de quem vivamos na dependência, honrando-o e respeitando-o”. Como, mestre Ānanda, deve ser compreendido o significado dessas palavras?”

82. ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa pasādanīyā dhammā akkhātā. Yasmiṃ no ime dhammā saṃvijjanti taṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāma. Katame dasa?

82. “Há, brâmane, dez qualidades que inspiram confiança declaradas por aquele Abençoado que sabe e vê, o Digno, o Plenamente Iluminado. Aquele entre nós em quem essas qualidades são encontradas, nós agora honramos, respeitamos, reverenciemos e veneramos; e, tendo-o honrado e respeitado, vivemos na sua dependência. Quais são as dez?”

‘‘Idha[Pg.62], brāhmaṇa, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.

“Aqui, brâmane, um bhikkhu é virtuoso, ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha, perfeito em conduta e comportamento, e, vendo perigo nas mínimas faltas, ele treina a si mesmo assumindo as regras de treinamento.”

‘‘Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā, majjhekalyāṇā, pariyosānakalyāṇā, sātthaṃ, sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā.

“Ele é de grande escuta, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são belos no início, belos no meio e belos no fim, com o significado e a formulação corretos, e que proclamam a vida santa inteiramente perfeita e pura — tais ensinamentos ele ouviu muito, memorizou, dominou verbalmente, examinou com a mente e penetrou bem com a visão.”

‘‘Santuṭṭho hoti ( ) cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi.

“Ele é contente com mantos, esmolas de alimentos, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos.”

‘‘Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

“Ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhānas que constituem a mente superior e proporcionam uma morada agradável aqui e agora.”

‘‘Anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

“Ele exerce vários tipos de poderes supranaturais: sendo um, torna-se muitos; sendo muitos, torna-se um; ele aparece e desaparece; passa sem impedimento através de paredes, cercas e montanhas como se fosse através do espaço; mergulha e emerge da terra como se fosse na água; caminha sobre a água sem afundar como se fosse na terra; sentado de pernas cruzadas, viaja pelo espaço como um pássaro alado; com a mão ele toca e acaricia a lua e o sol, tão poderosos e majestosos; ele exerce domínio com o corpo até mesmo no mundo de Brahma.”

‘‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

“Com o elemento do ouvido divino, purificado e que supera o humano, ele ouve ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, tanto os que estão distantes quanto os que estão próximos.”

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti, sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti, samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti, saṃkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṃkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ [Pg.63] citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti, sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti, avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.

“Ele compreende a mente de outros seres, de outras pessoas, tendo-as abrangido com a sua própria mente. Ele compreende uma mente com cobiça como ‘uma mente com cobiça’ e uma mente sem cobiça como ‘uma mente sem cobiça’; compreende uma mente com aversão como ‘uma mente com aversão’ e uma mente sem aversão como ‘uma mente sem aversão’; compreende uma mente com ilusão como ‘uma mente com ilusão’ e uma mente sem ilusão como ‘uma mente sem ilusão’; compreende uma mente contraída como ‘uma mente contraída’ e uma mente dispersa como ‘uma mente dispersa’; compreende uma mente grandiosa como ‘uma mente grandiosa’ e uma mente não grandiosa como ‘uma mente não grandiosa’; compreende uma mente superada como ‘uma mente superada’ e uma mente insuperável como ‘uma mente insuperável’; compreende uma mente concentrada como ‘uma mente concentrada’ e uma mente não concentrada como ‘uma mente não concentrada’; compreende uma mente libertada como ‘uma mente libertada’ e uma mente não libertada como ‘uma mente não libertada’.”

‘‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

“Ele recorda suas muitas vidas passadas, a saber: um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro nascimentos, cinco nascimentos, dez nascimentos, vinte nascimentos, trinta nascimentos, quarenta nascimentos, cinquenta nascimentos, cem nascimentos, mil nascimentos, cem mil nascimentos, muitos éons de contração cósmica, muitos éons de expansão cósmica, muitos éons de contração e expansão cósmica: ‘Lá eu estive, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de vida; tendo falecido dali, renasci acolá; lá também estive, com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de vida; tendo falecido dali, renasci aqui’. Assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas vidas passadas.”

‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

“Com o olho divino, purificado e que supera o humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres transitam de acordo com suas ações.”

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

“Pela destruição das máculas, ele entra e permanece na libertação da mente e na libertação pela sabedoria que são livres de máculas, tendo-as conhecido e realizado por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora.”

‘‘Ime kho, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa pasādanīyā dhammā akkhātā. Yasmiṃ no ime dhammā saṃvijjanti taṃ mayaṃ etarahi sakkaroma garuṃ karoma mānema pūjema; sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharāmā’’ti.

“Estas, brâmane, são as dez qualidades que inspiram confiança declaradas por aquele Abençoado que sabe e vê, o Digno, o Plenamente Iluminado. Aquele entre nós em quem essas qualidades são encontradas, nós agora honramos, respeitamos, reverenciamos e veneramos; e, tendo-o honrado e respeitado, vivemos na sua dependência.”

83. Evaṃ vutte vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto upanandaṃ senāpatiṃ āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññati bhavaṃ senāpati yadime bhonto sakkātabbaṃ sakkaronti, garuṃ kātabbaṃ garuṃ karonti, mānetabbaṃ mānenti[Pg.64], pūjetabbaṃ pūjenti’’? ‘‘Tagghime bhonto sakkātabbaṃ sakkaronti, garuṃ kātabbaṃ garuṃ karonti, mānetabbaṃ mānenti, pūjetabbaṃ pūjenti. Imañca hi te bhonto na sakkareyyuṃ na garuṃ kareyyuṃ na māneyyuṃ na pūjeyyuṃ; atha kiñcarahi te bhonto sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā upanissāya vihareyyu’’nti? Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ pana bhavaṃ ānando etarahi viharatī’’ti? ‘‘Veḷuvane khohaṃ, brāhmaṇa, etarahi viharāmī’’ti. ‘‘Kacci pana, bho ānanda, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppa’’nti? ‘‘Taggha, brāhmaṇa, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppaṃ, yathā taṃ tumhādisehi rakkhakehi gopakehī’’ti. ‘‘Taggha, bho ānanda, veḷuvanaṃ ramaṇīyañceva appasaddañca appanigghosañca vijanavātaṃ manussarāhasseyyakaṃ paṭisallānasāruppaṃ, yathā taṃ bhavantehi jhāyīhi jhānasīlīhi. Jhāyino ceva bhavanto jhānasīlino ca’’.

83. Quando isso foi dito, o brâmane Vassakāra, o ministro de Magadha, dirigiu-se ao general Upananda: “O que pensa o senhor general? Quando estes veneráveis honram quem deve ser honrado, respeitam quem deve ser respeitado, reverenciam quem deve ser reverenciado e veneram quem deve ser venerado, eles não estão de fato honrando quem deve ser honrado, respeitando quem deve ser respeitado, reverenciando quem deve ser reverenciado e venerando quem deve ser venerado?” “Certamente, estes veneráveis honram quem deve ser honrado, respeitam quem deve ser respeitado, reverenciam quem deve ser reverenciado e veneram quem deve ser venerado. Pois se estes veneráveis não honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem tal pessoa, a quem então eles honrariam, respeitariam, reverenciariam e venerariam, e de quem viveriam na dependência, honrando-o e respeitando-o?” Então o brâmane Vassakāra, o ministro de Magadha, disse ao venerável Ānanda: “Onde o mestre Ānanda está vivendo agora?” “Agora estou vivendo no Bosque de Bambus, brâmane.” “Espero, mestre Ānanda, que o Bosque de Bambus seja agradável, silencioso e sem ruídos, com uma atmosfera de isolamento, afastado das pessoas, favorável para o retiro.” “Certamente, brâmane, o Bosque de Bambus é agradável, silencioso e sem ruídos, com uma atmosfera de isolamento, afastado das pessoas, favorável para o retiro, graças a protetores e guardiões como você.” “Certamente, mestre Ānanda, o Bosque de Bambus é agradável, silencioso e sem ruídos, com uma atmosfera de isolamento, afastado das pessoas, favorável para o retiro, graças aos veneráveis que são meditadores e cultivam a meditação. Os veneráveis são meditadores e cultivam a meditação.”

‘‘Ekamidāhaṃ, bho ānanda, samayaṃ so bhavaṃ gotamo vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha khvāhaṃ, bho ānanda, yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yena so bhavaṃ gotamo tenupasaṅkamiṃ. Tatra ca pana so bhavaṃ gotamo anekapariyāyena jhānakathaṃ kathesi. Jhāyī ceva so bhavaṃ gotamo ahosi jhānasīlī ca. Sabbañca pana so bhavaṃ gotamo jhānaṃ vaṇṇesī’’ti.

“Em certa ocasião, mestre Ānanda, o mestre Gotama estava vivendo em Vesālī, no Grande Bosque, no Salão com o Teto Pontiagudo. Então, mestre Ānanda, fui até o Grande Bosque, ao Salão com o Teto Pontiagudo, onde estava o mestre Gotama. E ali o mestre Gotama, de muitas maneiras, proferiu um discurso sobre a meditação. O mestre Gotama era um meditador e cultivava a meditação, e ele elogiou todo tipo de meditação.”

84. ‘‘Na ca kho, brāhmaṇa, so bhagavā sabbaṃ jhānaṃ vaṇṇesi, napi so bhagavā sabbaṃ jhānaṃ na vaṇṇesīti. Kathaṃ rūpañca, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ na vaṇṇesi? Idha, brāhmaṇa, ekacco kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so kāmarāgaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so byāpādaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Thinamiddhapariyuṭṭhitena [Pg.65] cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so thinamiddhaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so uddhaccakukkuccaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti; so vicikicchaṃyeva antaraṃ karitvā jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ na vaṇṇesi.

84. “Brâmane, o Abençoado não elogiou todo tipo de meditação, nem tampouco condenou todo tipo de meditação. E que tipo de meditação, brâmane, o Abençoado não elogiou? Aqui, brâmane, alguém vive com a mente obsidiada pelo desejo sensual, dominado pelo desejo sensual, e não compreende como realmente é a saída para o desejo sensual que surgiu. Enquanto abriga o desejo sensual em seu interior, ele medita, premedita, sobremedita e malmedita. Ele vive com a mente obsidiada pela má-vontade, dominado pela má-vontade, e não compreende como realmente é a saída para a má-vontade que surgiu. Enquanto abriga a má-vontade em seu interior, ele medita, premedita, sobremedita e malmedita. Ele vive com a mente obsidiada pela preguiça e torpor, dominado pela preguiça e torpor, e não compreende como realmente é a saída para a preguiça e torpor que surgiram. Enquanto abriga a preguiça e torpor em seu interior, ele medita, premedita, sobremedita e malmedita. Ele vive com a mente obsidiada pela agitação e remorso, dominado pela agitação e remorso, e não compreende como realmente é a saída para a agitação e remorso que surgiram. Enquanto abriga a agitação e remorso em seu interior, ele medita, premedita, sobremedita e malmedita. Ele vive com a mente obsidiada pela dúvida, dominado pela dúvida, e não compreende como realmente é a saída para a dúvida que surgiu. Enquanto abriga a dúvida em seu interior, ele medita, premedita, sobremedita e malmedita. Esse é o tipo de meditação, brâmane, que o Abençoado não elogiou.”

‘‘Kathaṃ rūpañca, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesi? Idha, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evarūpaṃ kho, brāhmaṇa, so bhagavā jhānaṃ vaṇṇesī’’ti.

“E que tipo de meditação, brâmane, o Abençoado elogiou? Aqui, brâmane, um bhikkhu, totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e o prazer nascidos do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e o prazer nascidos da concentração... [e assim por diante]... no terceiro jhana... no quarto jhana. Esse é o tipo de meditação, brâmane, que o Abençoado elogiou.”

‘‘Gārayhaṃ kira, bho ānanda, so bhavaṃ gotamo jhānaṃ garahi, pāsaṃsaṃ pasaṃsi. Handa, ca dāni mayaṃ, bho ānanda, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

“Parece, venerável Ānanda, que o venerável Gotama censurou a meditação que deve ser censurada e elogiou a meditação que deve ser elogiada. E agora, venerável Ānanda, nós partimos. Somos ocupados e temos muito a fazer.” “Faça agora, brâmane, o que julgar ser o momento oportuno.” Então, o brâmane Vassakāra, o ministro de Magadha, tendo se alegrado e se congratulado com as palavras do venerável Ānanda, levantou-se de seu assento e partiu.

Atha kho gopakamoggallāno brāhmaṇo acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ no mayaṃ bhavantaṃ ānandaṃ apucchimhā taṃ no bhavaṃ ānando na byākāsī’’ti. ‘‘Nanu te, brāhmaṇa, avocumhā – ‘natthi kho, brāhmaṇa, ekabhikkhupi tehi dhammehi sabbenasabbaṃ sabbathāsabbaṃ samannāgato yehi dhammehi samannāgato so bhagavā ahosi arahaṃ sammāsambuddho. So hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido[Pg.66]. Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’’ti.

Então, logo após a partida do brâmane Vassakāra, o ministro de Magadha, o brâmane Gopaka Moggallāna disse ao venerável Ānanda: “O que nós perguntamos ao venerável Ānanda, isso o venerável Ānanda não nos respondeu.” “Não lhe dissemos, brâmane: ‘Não há nenhum único bhikkhu, brâmane, que possua de todas as maneiras e em todos os aspectos todas as qualidades que possuía o Abençoado, o Nobre, o perfeitamente Iluminado. Pois o Abençoado, brâmane, foi o gerador do caminho não surgido, o produtor do caminho não produzido, o declarador do caminho não declarado; ele era o conhecedor do caminho, o descobridor do caminho, aquele perito no caminho. E os seus discípulos agora vivem seguindo esse caminho, tornando-se dotados dele posteriormente’?”

Gopakamoggallānasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Gopakamoggallāna Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Mahāpuṇṇamasuttaṃ

9. Mahāpuṇṇama Sutta O Grande Discurso na Noite de Lua Cheia

85. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca –

85. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Parque do Leste, no palácio da mãe de Migāra. Naquela ocasião — no dia do Uposatha do décimo quinto dia, na noite de lua cheia — o Abençoado estava sentado ao ar livre, cercado pela comunidade de bhikkhus. Então, um certo bhikkhu levantou-se de seu assento, arrumou seu manto superior sobre um dos ombros e, estendendo as mãos em reverente saudação em direção ao Abençoado, disse-lhe:

‘‘Puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti.

“Senhor, eu gostaria de perguntar ao Abençoado sobre um certo ponto, se o Abençoado me conceder a oportunidade de responder à minha pergunta.” “Sendo assim, bhikkhu, senta-te em teu próprio assento e pergunta o que desejares.”

86. Atha kho so bhikkhu sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti? ‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.

86. Então, aquele bhikkhu sentou-se em seu próprio assento e disse ao Abençoado: “Senhor, são estes os cinco agregados influenciados pelo apego, a saber: o agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações mentais influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego?” “Estes, bhikkhu, são os cinco agregados influenciados pelo apego, a saber: o agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações mentais influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego.”

‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ pucchi – ‘‘ime pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti? ‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti. ‘‘Taṃyeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, udāhu aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādāna’’nti? ‘‘Na kho, bhikkhu, taṃyeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā, nāpi aññatra pañcahupādānakkhandhehi upādānaṃ. Yo kho, bhikkhu, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti.

“Muito bem, Senhor”, disse aquele bhikkhu, alegrando-se e congratulando-se com as palavras do Abençoado. Então, ele fez ao Abençoado uma pergunta adicional: “Mas, Senhor, em que estão enraizados estes os cinco agregados influenciados pelo apego?” “Estes cinco agregados influenciados pelo apego estão enraizados no desejo, bhikkhu.” “Senhor, é esse apego o mesmo que esses cinco agregados influenciados pelo apego, ou é o apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego?” “Bhikkhu, esse apego não é o mesmo que esses cinco agregados influenciados pelo apego, nem tampouco o apego é algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego. O desejo e a cobiça em relação aos cinco agregados influenciados pelo apego é o que constitui o apego ali.”

‘‘Siyā pana, bhante, pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Siyā bhikkhū’’ti bhagavā avoca ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo [Pg.67] siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcasu upādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti.

“Mas, Senhor, pode haver diversidade no desejo e na cobiça em relação a estes cinco agregados influenciados pelo apego?” “Pode haver, bhikkhu”, disse o Abençoado. “Aqui, bhikkhu, alguém pensa assim: ‘Que a minha forma seja assim no futuro; que a minha sensação seja assim no futuro; que a minha percepção seja assim no futuro; que as minhas formações mentais sejam assim no futuro; que a minha consciência seja assim no futuro.’ É assim, bhikkhu, que pode haver diversidade no desejo e na cobiça em relação a estes cinco agregados influenciados pelo apego.”

‘‘Kittāvatā pana, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacanaṃ hotī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā – ayaṃ rūpakkhandho. Yā kāci vedanā – atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, yā dūre santike vā – ayaṃ vedanākkhandho. Yā kāci saññā – atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā – ayaṃ saññākkhandho. Ye keci saṅkhārā – atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikā vā sukhumā vā, hīnā vā paṇītā vā, ye dūre santike vā – ayaṃ saṅkhārakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā, hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā – ayaṃ viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacanaṃ hotī’’ti.

“Mas, Senhor, de que maneira o termo ‘agregados’ se aplica aos agregados?” “Bhikkhu, qualquer tipo de forma, seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — este é o agregado da forma. Qualquer tipo de sensação, seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — este é o agregado da sensação. Qualquer tipo de percepção, seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — este é o agregado da percepção. Qualquer tipo de formações mentais, sejam passadas, futuras ou presentes, internas ou externas, grosseiras ou sutis, inferiores ou superiores, distantes ou próximas — este é o agregado das formações mentais. Qualquer tipo de consciência, seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — este é o agregado da consciência. É desta maneira, bhikkhu, que o termo ‘agregados’ se aplica aos agregados.”

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya? Ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti?

“Qual é a causa, Senhor, e qual é a condição para a manifestação do agregado da forma? Qual é a causa e qual é a condição para a manifestação do agregado da sensação? ... do agregado da percepção? ... do agregado das formações mentais? ... do agregado da consciência?”

‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṃ kho, bhikkhu, hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti.

“Os quatro grandes elementos, bhikkhu, são a causa e a condição para a manifestação do agregado da forma. O contato é a causa e a condição para a manifestação do agregado da sensação. O contato é a causa e a condição para a manifestação do agregado da percepção. O contato é a causa e a condição para a manifestação do agregado das formações mentais. A mente-e-matéria, bhikkhu, é a causa e a condição para a manifestação do agregado da consciência.”

87. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto [Pg.68] sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ attato samanupassati vedanāvantaṃ vā attānaṃ attani vā vedanaṃ vedanāya vā attānaṃ; saññaṃ attato samanupassati saññāvantaṃ vā attānaṃ attani vā saññaṃ saññāya vā attānaṃ; saṅkhāre attato samanupassati saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ attani vā saṅkhāre saṅkhāresu vā attānaṃ; viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti.

87. “Mas como, Senhor, surge a visão da identidade pessoal?” “Aqui, bhikkhu, uma pessoa comum sem instrução, que não tem consideração pelos nobres e é leiga e indisciplinada no Dhamma deles, que não tem consideração pelos homens íntegros e é leiga e indisciplinada no Dhamma deles, considera a forma como o eu, ou o eu como possuidor da forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma. Ela considera a sensação como o eu, ou o eu como possuidor da sensação, ou a sensação como estando no eu, ou o eu como estando na sensação. Ela considera a percepção como o eu, ou o eu como possuidor da percepção, ou a percepção como estando no eu, ou o eu como estando na percepção. Ela considera as formações mentais como o eu, ou o eu como possuidor das formações mentais, ou as formações mentais como estando no eu, ou o eu como estando nas formações mentais. Ela considera a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. É assim, bhikkhu, que surge a visão da identidade pessoal.”

‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati na rūpavantaṃ vā attānaṃ na attani vā rūpaṃ na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ attato samanupassati na vedanāvantaṃ vā attānaṃ na attani vā vedanaṃ na vedanāya vā attānaṃ; na saññaṃ attato samanupassati na saññāvantaṃ vā attānaṃ na attani vā saññaṃ na saññāya vā attānaṃ; na saṅkhāre attato samanupassati na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ na attani vā saṅkhāre na saṅkhāresu vā attānaṃ; na viññāṇaṃ attato samanupassati na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ na attani vā viññāṇaṃ na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti.

“E como, Senhor, não surge a visão da identidade pessoal?” “Aqui, bhikkhu, um nobre discípulo bem instruído, que tem consideração pelos nobres e é instruído e disciplinado no Dhamma deles, que tem consideração pelos homens íntegros e é instruído e disciplinado no Dhamma deles, não considera a forma como o eu, nem o eu como possuidor da forma, nem a forma como estando no eu, nem o eu como estando na forma. Ele não considera a sensação como o eu, nem o eu como possuidor da sensação, nem a sensação como estando no eu, nem o eu como estando na sensação. Ele não considera a percepção como o eu, nem o eu como possuidor da percepção, nem a percepção como estando no eu, nem o eu como estando na percepção. Ele não considera as formações mentais como o eu, nem o eu como possuidor das formações mentais, nem as formações mentais como estando no eu, nem o eu como estando nas formações mentais. Ele não considera a consciência como o eu, nem o eu como possuidor da consciência, nem a consciência como estando no eu, nem o eu como estando na consciência. É assim, bhikkhu, que não surge a visão da identidade pessoal.”

88. ‘‘Ko nu kho, bhante, rūpe assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saṅkhāresu assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko viññāṇe assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti? ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpe assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpe ādīnavo. Yo rūpe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpe nissaraṇaṃ. Yaṃ kho, bhikkhu, vedanaṃ paṭicca… saññaṃ [Pg.69] paṭicca… saṅkhāre paṭicca… viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇe assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇe ādīnavo. Yo viññāṇe chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇe nissaraṇa’’nti.

88. “Senhor, qual é a gratificação, qual é o perigo e qual é o escape no caso da forma física? Qual é a gratificação, qual é o perigo e qual é o escape no caso da sensação... da percepção... das formações... da consciência?” “O prazer e a alegria, monge, que surgem em dependência da forma física — esta é a gratificação na forma física. O fato de a forma física ser impermanente, dolorosa e sujeita à mudança — este é o perigo na forma física. A remoção do desejo e da cobiça, o abandono do desejo e da cobiça pela forma física — este é o escape da forma física. O prazer e a alegria, monge, que surgem em dependência da sensação... em dependência da percepção... em dependência das formações... em dependência da consciência — esta é a gratificação na consciência. O fato de a consciência ser impermanente, dolorosa e sujeita à mudança — este é o perigo na consciência. A remoção do desejo e da cobiça, o abandono do desejo e da cobiça pela consciência — este é o escape da consciência.”

89. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ – atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā – sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā na hontī’’ti.

89. “Mas como, senhor, alguém sabe, como alguém vê, para que, em relação a este corpo dotado de consciência e a todos os sinais externos, não haja a fabricação do ‘eu’, a fabricação do ‘meu’ e a tendência latente ao orgulho?” “Monge, qualquer tipo de forma física, seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — vê-se toda forma física como ela realmente é, com sabedoria correta, desta maneira: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu si mesmo’. Qualquer tipo de sensação... Qualquer tipo de percepção... Qualquer tipo de formações... Qualquer tipo de consciência, seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — vê-se toda consciência como ela realmente é, com sabedoria correta, desta maneira: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu si mesmo’. É quando se sabe e se vê dessa maneira, monge, que em relação a este corpo dotado de consciência e a todos os sinais externos não há a fabricação do ‘eu’, a fabricação do ‘meu’ e a tendência latente ao orgulho.”

90. Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’’ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthu sāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya – ‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti. Paṭivinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra dhammesu’’.

90. Então, na mente de um certo monge, surgiu este pensamento: “Assim, parece que a forma física não é o si mesmo, a sensação não é o si mesmo, a percepção não é o si mesmo, as formações não são o si mesmo, a consciência não é o si mesmo. Que si mesmo, então, as ações realizadas pelo não-si mesmo afetarão?” Então o Abençoado, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente daquele monge, dirigiu-se aos monges: “É possível, monges, que algum homem tolo aqui, ignorante e imerso na ilusão, com a mente dominada pelo desejo, pense que pode ir além do ensinamento do Mestre desta maneira: ‘Assim, parece que a forma física não é o si mesmo... a consciência não é o si mesmo. Que si mesmo, então, as ações realizadas pelo não-si mesmo afetarão?’ Ora, monges, vocês foram treinados por mim através de questionamentos em várias ocasiões em relação a vários ensinamentos.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ[Pg.70], bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati; nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

“O que vocês acham, monges? A forma física é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado para ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto sou eu, isto é o meu si mesmo’?” — “Não, senhor.” “O que vocês acham, monges? A sensação... a percepção... as formações... a consciência é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado para ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto sou eu, isto é o meu si mesmo’?” — “Não, senhor.” “Portanto, monges, qualquer tipo de forma física, seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — toda forma física deve ser vista como realmente é, com sabedoria correta, desta maneira: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu si mesmo’. Qualquer tipo de sensação... Qualquer tipo de percepção... Qualquer tipo de formações... Qualquer tipo de consciência, seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima — toda consciência deve ser vista como realmente é, com sabedoria correta, desta maneira: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu si mesmo’. Vendo assim, monges, o nobre discípulo bem instruído desencanta-se da forma física, desencanta-se da sensação, desencanta-se da percepção, desencanta-se das formações, desencanta-se da consciência. Desencantado, ele se desapega. Através do desapego, sua mente é libertada. Quando ela é libertada, surge o conhecimento: ‘Está libertada’. Ele compreende: ‘O nascimento está destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência’.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Os monges ficaram satisfeitos e se alegraram com as palavras do Abençoado. E enquanto essa exposição estava sendo proferida, as mentes de cerca de sessenta monges foram libertadas dos influxos mentais, sem apego.

Mahāpuṇṇamasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Mahāpuṇṇama Sutta, o nono, está concluído.

10. Cūḷapuṇṇamasuttaṃ

10. Cūḷapuṇṇama Sutta

91. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘jāneyya nu kho, bhikkhave, asappuriso asappurisaṃ – ‘asappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave; aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso [Pg.71] yaṃ asappuriso asappurisaṃ jāneyya – ‘asappuriso ayaṃ bhava’nti. Jāneyya pana, bhikkhave, asappuriso sappurisaṃ – ‘sappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave; etampi kho, bhikkhave, aṭṭhānaṃ anavakāso yaṃ asappuriso sappurisaṃ jāneyya – ‘sappuriso ayaṃ bhava’nti. Asappuriso, bhikkhave, assaddhammasamannāgato hoti, asappurisabhatti hoti, asappurisacintī hoti, asappurisamantī hoti, asappurisavāco hoti, asappurisakammanto hoti, asappurisadiṭṭhi hoti; asappurisadānaṃ deti’’.

91. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Parque do Leste, no palácio da mãe de Migāra. Naquela ocasião, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, na noite de lua cheia, o Abençoado estava sentado ao ar livre, cercado pela comunidade de monges. Então, o Abençoado, observando a comunidade de monges que estava em completo silêncio, dirigiu-se a eles: “Monges, saberia um homem de caráter indigno reconhecer outro homem de caráter indigno, pensando: ‘Este senhor é um homem de caráter indigno’?” — “Não, senhor.” — “Muito bem, monges. É impossível, monges, não há oportunidade para que um homem de caráter indigno reconheça outro homem de caráter indigno, pensando: ‘Este senhor é um homem de caráter indigno’. Mas saberia, monges, um homem de caráter indigno reconhecer um homem de caráter íntegro, pensando: ‘Este senhor é um homem de caráter íntegro’?” — “Não, senhor.” — “Muito bem, monges. Isso também é impossível, monges, não há oportunidade para que um homem de caráter indigno reconheça um homem de caráter íntegro, pensando: ‘Este senhor é um homem de caráter íntegro’. Monges, um homem de caráter indigno possui más qualidades; ele se associa como um homem de caráter indigno, pensa como um homem de caráter indigno, aconselha como um homem de caráter indigno, fala como um homem de caráter indigno, age como um homem de caráter indigno, tem visões como um homem de caráter indigno e oferece presentes como um homem de caráter indigno.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti.

“E como, monges, um homem de caráter indigno possui más qualidades? Aqui, monges, um homem de caráter indigno não tem fé, não tem vergonha moral, não tem temor moral, tem pouco conhecimento, é preguiçoso, é desatento e desprovido de sabedoria. É assim, monges, que um homem de caráter indigno possui más qualidades.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti? Idha, bhikkhave, asappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā assaddhā ahirikā anottappino appassutā kusītā muṭṭhassatino duppaññā tyāssa mittā honti te sahāyā. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti.

“E como, monges, um homem de caráter indigno se associa como um homem de caráter indigno? Aqui, monges, um homem de caráter indigno tem como amigos e companheiros aqueles ascetas e brâmanes que não têm fé, não têm vergonha moral, não têm temor moral, têm pouco conhecimento, são preguiçosos, desatentos e desprovidos de sabedoria. É assim, monges, que um homem de caráter indigno se associa como um homem de caráter indigno.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti.

“E como, monges, um homem de caráter indigno pensa como um homem de caráter indigno? Aqui, monges, um homem de caráter indigno planeja para sua própria aflição, para a aflição dos outros e para a aflição de ambos. É assim, monges, que um homem de caráter indigno pensa como um homem de caráter indigno.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi manteti, parabyābādhāyapi manteti, ubhayabyābādhāyapi manteti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti.

“E como, monges, um homem de caráter indigno aconselha como um homem de caráter indigno? Aqui, monges, um homem de caráter indigno aconselha para sua própria aflição, para a aflição dos outros e para a aflição de ambos. É assim, monges, que um homem de caráter indigno aconselha como um homem de caráter indigno.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti[Pg.72], samphappalāpī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti.

“E como, monges, um homem de caráter indigno fala como um homem de caráter indigno? Aqui, monges, um homem de caráter indigno fala mentiras, fala de forma maliciosa, fala de forma áspera e se envolve em conversas fúteis. É assim, monges, que um homem de caráter indigno fala como um homem de caráter indigno.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti.

“E como, monges, um homem de caráter indigno age como um homem de caráter indigno? Aqui, monges, um homem de caráter indigno destrói a vida de seres vivos, toma o que não é dado e se comporta de forma incorreta em relação aos prazeres sensuais. É assim, monges, que um homem de caráter indigno age como um homem de caráter indigno.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti? Idha, bhikkhave, asappuriso evaṃdiṭṭhi hoti – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti.

“E como, monges, um homem de caráter indigno tem visões como um homem de caráter indigno? Aqui, monges, um homem de caráter indigno tem tal visão: ‘Não há doação, não há oferenda, não há sacrifício; não há fruto ou resultado de ações boas e más; não há este mundo, não há outro mundo; não há mãe, não há pai; não há seres que renascem espontaneamente; não há no mundo ascetas e brâmanes de conduta correta e íntegra que tenham realizado por si mesmos, através de conhecimento direto, e declarem este mundo e o outro’. É assim, monges, que um homem de caráter indigno tem visões como um homem de caráter indigno.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṃ deti? Idha, bhikkhave, asappuriso asakkaccaṃ dānaṃ deti, asahatthā dānaṃ deti, acittīkatvā dānaṃ deti, apaviṭṭhaṃ dānaṃ deti anāgamanadiṭṭhiko dānaṃ deti. Evaṃ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṃ deti.

“E como, monges, um homem de caráter indigno oferece presentes como um homem de caráter indigno? Aqui, monges, um homem de caráter indigno dá uma dádiva sem respeito, não a dá com as próprias mãos, dá sem consideração, dá o que é descartável e dá com a visão de que nada resultará disso. É assim, monges, que um homem de caráter indigno oferece presentes como um homem de caráter indigno.”

‘‘So, bhikkhave, asappuriso evaṃ assaddhammasamannāgato, evaṃ asappurisabhatti, evaṃ asappurisacintī, evaṃ asappurisamantī, evaṃ asappurisavāco, evaṃ asappurisakammanto, evaṃ asappurisadiṭṭhi; evaṃ asappurisadānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yā asappurisānaṃ gati tattha upapajjati. Kā ca, bhikkhave, asappurisānaṃ gati? Nirayo vā tiracchānayoni vā.

“Esse homem de caráter indigno — possuindo tais más qualidades, associando-se assim como um homem de caráter indigno, pensando assim como um homem de caráter indigno, aconselhando assim como um homem de caráter indigno, falando assim como um homem de caráter indigno, agindo assim como um homem de caráter indigno, tendo tais visões como um homem de caráter indigno e oferecendo presentes assim como um homem de caráter indigno —, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce no destino dos homens de caráter indigno. E qual é, monges, o destino dos homens de caráter indigno? O inferno ou o reino animal.”

92. ‘‘Jāneyya nu kho, bhikkhave, sappuriso sappurisaṃ – ‘sappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave; ṭhānametaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ sappuriso sappurisaṃ jāneyya – ‘sappuriso ayaṃ bhava’nti. Jāneyya pana, bhikkhave, sappuriso asappurisaṃ – ‘asappuriso ayaṃ bhava’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave; etampi kho, bhikkhave, ṭhānaṃ vijjati yaṃ sappuriso asappurisaṃ jāneyya – ‘asappuriso ayaṃ bhava’nti. Sappuriso, bhikkhave, saddhammasamannāgato hoti, sappurisabhatti hoti, sappurisacintī [Pg.73] hoti, sappurisamantī hoti, sappurisavāco hoti, sappurisakammanto hoti, sappurisadiṭṭhi hoti; sappurisadānaṃ deti’’.

92. “Monges, saberia um homem de caráter íntegro reconhecer outro homem de caráter íntegro, pensando: ‘Este senhor é um homem de caráter íntegro’?” — “Sim, senhor.” — “Muito bem, monges; é possível, monges, que um homem de caráter íntegro reconheça outro homem de caráter íntegro, pensando: ‘Este senhor é um homem de caráter íntegro’. Mas saberia, monges, um homem de caráter íntegro reconhecer um homem de caráter indigno, pensando: ‘Este senhor é um homem de caráter indigno’?” — “Sim, senhor.” — “Muito bem, monges; isso também é possível, monges, que um homem de caráter íntegro reconheça um homem de caráter indigno, pensando: ‘Este senhor é um homem de caráter indigno’. Monges, um homem de caráter íntegro possui boas qualidades; ele se associa como um homem de caráter íntegro, pensa como um homem de caráter íntegro, aconselha como um homem de caráter íntegro, fala como um homem de caráter íntegro, age como um homem de caráter íntegro, tem visões como um homem de caráter íntegro e oferece presentes como um homem de caráter íntegro.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti.

E como, monges, um homem íntegro é dotado das boas qualidades? Aqui, monges, um homem íntegro tem fé, tem vergonha moral, tem temor moral, é muito instruído, é energético, tem a atenção estabelecida e é sábio. É assim, monges, que um homem íntegro é dotado das boas qualidades.

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti? Idha, bhikkhave, sappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā saddhā hirimanto ottappino bahussutā āraddhavīriyā upaṭṭhitassatino paññavanto tyāssa mittā honti, te sahāyā. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti.

E como, monges, um homem íntegro associa-se como um homem íntegro? Aqui, monges, um homem íntegro tem como amigos e companheiros aqueles ascetas e brâmanes que têm fé, vergonha moral, temor moral, que são muito instruídos, energéticos, plenamente atentos e sábios. É assim, monges, que um homem íntegro associa-se como um homem íntegro.

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti.

E como, monges, um homem íntegro pensa como um homem íntegro? Aqui, monges, um homem íntegro não intenciona para a sua própria aflição, nem para a aflição de outros, nem para a aflição de ambos. É assim, monges, que um homem íntegro pensa como um homem íntegro.

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya manteti, na parabyābādhāya manteti, na ubhayabyābādhāya manteti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti.

E como, monges, um homem íntegro aconselha como um homem íntegro? Aqui, monges, um homem íntegro não aconselha para a sua própria aflição, nem para a aflição de outros, nem para a aflição de ambos. É assim, monges, que um homem íntegro aconselha como um homem íntegro.

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti.

E como, monges, um homem íntegro fala como um homem íntegro? Aqui, monges, um homem íntegro abstém-se de mentir, abstém-se de linguagem maliciosa, abstém-se de linguagem áspera e abstém-se de tagarelice fútil. É assim, monges, que um homem íntegro fala como um homem íntegro.

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti.

E como, monges, um homem íntegro age como um homem íntegro? Aqui, monges, um homem íntegro abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não é dado e abstém-se de conduta sexual imprópria. É assim, monges, que um homem íntegro age como um homem íntegro.

‘‘Kathañca[Pg.74], bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti? Idha, bhikkhave, sappuriso evaṃdiṭṭhi hoti – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti.

E como, monges, um homem íntegro tem a visão de um homem íntegro? Aqui, monges, um homem íntegro tem a seguinte visão: 'Existe o que é dado, existe o que é oferecido, existe o que é sacrificado; existe fruto e resultado das ações boas e más; existe este mundo e o outro mundo; existe mãe e pai; existem seres de nascimento espontâneo; existem no mundo ascetas e brâmanes corretos e de conduta correta que, tendo compreendido por si mesmos através do conhecimento direto, declaram este mundo e o outro mundo'. É assim, monges, que um homem íntegro tem a visão de um homem íntegro.

‘‘Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṃ deti? Idha, bhikkhave, sappuriso sakkaccaṃ dānaṃ deti, sahatthā dānaṃ deti, cittīkatvā dānaṃ deti, anapaviṭṭhaṃ dānaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko dānaṃ deti. Evaṃ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṃ deti.

E como, monges, um homem íntegro oferece dádivas como um homem íntegro? Aqui, monges, um homem íntegro oferece uma dádiva respeitosamente, oferece-a com as próprias mãos, oferece-a com consideração, oferece-a não como algo a ser descartado, oferece-a com a visão de que haverá frutos futuros. É assim, monges, que um homem íntegro oferece dádivas como um homem íntegro.

‘‘So, bhikkhave, sappuriso evaṃ saddhammasamannāgato, evaṃ sappurisabhatti, evaṃ sappurisacintī, evaṃ sappurisamantī, evaṃ sappurisavāco, evaṃ sappurisakammanto, evaṃ sappurisadiṭṭhi; evaṃ sappurisadānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yā sappurisānaṃ gati tattha upapajjati. Kā ca, bhikkhave, sappurisānaṃ gati? Devamahattatā vā manussamahattatā vā’’ti.

Esse homem íntegro — sendo assim dotado de boas qualidades, associando-se assim como um homem íntegro, pensando assim como um homem íntegro, aconselhando assim como um homem íntegro, falando assim como um homem íntegro, agindo assim como um homem íntegro, tendo assim a visão de um homem íntegro e oferecendo assim dádivas como um homem íntegro —, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce no destino dos homens íntegros. E qual, monges, é o destino dos homens íntegros? É a grandeza entre os deuses ou a grandeza entre os seres humanos.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Cūḷapuṇṇamasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Cūḷapuṇṇama Sutta, o décimo, está concluído.

Devadahavaggo niṭṭhito paṭhamo.

O Devadaha Vagga, o primeiro, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Devadahaṃ pañcattayaṃ, kinti-sāma-sunakkhattaṃ;

Sappāya-gaṇa-gopaka-mahāpuṇṇacūḷapuṇṇañcāti.

Devadaha, Pañcattaya, Kinti, Sāmagāma, Sunakkhatta, Sappāya, Gaṇaka-Moggallāna, Gopaka-Moggallāna, Mahāpuṇṇama e Cūḷapuṇṇama.

2. Anupadavaggo

2. Anupada Vagga

1. Anupadasuttaṃ

1. Anupada Sutta

93. Evaṃ [Pg.75] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

93. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges'. — 'Venerável Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Paṇḍito, bhikkhave, sāriputto; mahāpañño, bhikkhave, sāriputto; puthupañño, bhikkhave, sāriputto; hāsapañño, bhikkhave, sāriputto; javanapañño, bhikkhave, sāriputto; tikkhapañño, bhikkhave, sāriputto; nibbedhikapañño, bhikkhave, sāriputto; sāriputto, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ anupadadhammavipassanaṃ vipassati. Tatridaṃ, bhikkhave, sāriputtassa anupadadhammavipassanāya hoti.

Monges, Sāriputta é sábio; Sāriputta tem grande sabedoria; Sāriputta tem sabedoria ampla; Sāriputta tem sabedoria alegre; Sāriputta tem sabedoria rápida; Sāriputta tem sabedoria afiada; Sāriputta tem sabedoria penetrante. Durante meio mês, monges, Sāriputta praticou a visão meditativa dos fenômenos um a um, conforme ocorriam. E a visão meditativa de Sāriputta sobre os fenômenos um a um, conforme ocorriam, foi a seguinte:

94. ‘‘Idha, bhikkhave, sāriputto vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ye ca paṭhame jhāne dhammā vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro – tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. Tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

94. Aqui, monges, Sāriputta, completamente afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, entrou e permaneceu no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. E os fenômenos no primeiro jhāna — o pensamento aplicado, o pensamento sustentado, o êxtase, a felicidade e a unificação da mente; o contato, a sensação, a percepção, a volição e a mente; o desejo, a decisão, a energia, a atenção plena, a equanimidade e a atenção — esses fenômenos foram definidos por ele um a um, conforme ocorriam. Conhecidos por ele, esses fenômenos surgiam; conhecidos, permaneciam; conhecidos, desapareciam. Ele compreendia assim: 'De fato, esses fenômenos, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses fenômenos, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, desassociado, com a mente livre de barreiras. Ele compreendia: 'Há uma libertação além', e com o cultivo frequente disso, ele confirmava que de fato há.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ye ca dutiye jhāne dhammā – ajjhattaṃ sampasādo ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā [Pg.76] cittaṃ chando adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro – tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. Tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

Além disso, monges, com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, Sāriputta entrou e permaneceu no segundo jhāna, que possui serenidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. E os fenômenos no segundo jhāna — a serenidade interna, o êxtase, a felicidade e a unificação da mente; o contato, a sensação, a percepção, a volição e a mente; o desejo, a decisão, a energia, a atenção plena, a equanimidade e a atenção — esses fenômenos foram definidos por ele um a um, conforme ocorriam. Conhecidos por ele, esses fenômenos surgiam; conhecidos, permaneciam; conhecidos, desapareciam. Ele compreendia assim: 'De fato, esses fenômenos, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses fenômenos, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, desassociado, com a mente livre de barreiras. Ele compreendia: 'Há uma libertação além', e com o cultivo frequente disso, ele confirmava que de fato há.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti. Yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ye ca tatiye jhāne dhammā – sukhañca sati ca sampajaññañca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro – tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti, tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

Além disso, monges, com o desvanecimento também do êxtase, Sāriputta permaneceu equânime, atento e plenamente consciente, e experimentou a felicidade com o corpo. Ele entrou e permaneceu no terceiro jhāna, sobre o qual os nobres declaram: 'Ele tem uma morada feliz, aquele que é equânime e atento'. E os fenômenos no terceiro jhāna — a felicidade, a atenção plena, a plena consciência e a unificação da mente; o contato, a sensação, a percepção, a volição e a mente; o desejo, a decisão, a energia, a atenção plena, a equanimidade e a atenção — esses fenômenos foram definidos por ele um a um, conforme ocorriam. Conhecidos por ele, esses fenômenos surgiam; conhecidos, permaneciam; conhecidos, desapareciam. Ele compreendia assim: 'De fato, esses fenômenos, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses fenômenos, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, desassociado, com a mente livre de barreiras. Ele compreendia: 'Há uma libertação além', e com o cultivo frequente disso, ele confirmava que de fato há.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ye ca catutthe jhāne dhammā – upekkhā adukkhamasukhā vedanā passaddhattā cetaso anābhogo satipārisuddhi cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro – tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. Tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

Além disso, monges, com o abandono do prazer e da dor, e com o desaparecimento prévio da alegria e do sofrimento, Sāriputta entrou e permaneceu no quarto jhāna, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade. E os fenômenos no quarto jhāna — a equanimidade, a sensação nem dolorosa nem prazerosa, o desinteresse mental devido à tranquilidade, a pureza da atenção plena e a unificação da mente; o contato, a sensação, a percepção, a volição e a mente; o desejo, a decisão, a energia, a atenção plena, a equanimidade e a atenção — esses fenômenos foram definidos por ele um a um, conforme ocorriam. Conhecidos por ele, esses fenômenos surgiam; conhecidos, permaneciam; conhecidos, desapareciam. Ele compreendia assim: 'De fato, esses fenômenos, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses fenômenos, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, desassociado, com a mente livre de barreiras. Ele compreendia: 'Há uma libertação além', e com o cultivo frequente disso, ele confirmava que de fato há.

‘‘Puna [Pg.77] caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ye ca ākāsānañcāyatane dhammā – ākāsānañcāyatanasaññā ca cittekaggatā ca phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro – tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. Tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

Além disso, monges, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', Sāriputta entrou e permaneceu na esfera do espaço infinito. E os fenômenos na esfera do espaço infinito — a percepção da esfera do espaço infinito e a unificação da mente; o contato, a sensação, a percepção, a volição e a mente; o desejo, a decisão, a energia, a atenção plena, a equanimidade e a atenção — esses fenômenos foram definidos por ele um a um, conforme ocorriam. Conhecidos por ele, esses fenômenos surgiam; conhecidos, permaneciam; conhecidos, desapareciam. Ele compreendia assim: 'De fato, esses fenômenos, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses fenômenos, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, desassociado, com a mente livre de barreiras. Ele compreendia: 'Há uma libertação além', e com o cultivo frequente disso, ele confirmava que de fato há.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ye ca viññāṇañcāyatane dhammā – viññāṇañcāyatanasaññā ca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro – tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. Tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

Além disso, monges, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', Sāriputta entrou e permaneceu na esfera da consciência infinita. E os fenômenos na esfera da consciência infinita — a percepção da esfera da consciência infinita e a unificação da mente; o contato, a sensação, a percepção, a volição e a mente; o desejo, a decisão, a energia, a atenção plena, a equanimidade e a atenção — esses fenômenos foram definidos por ele um a um, conforme ocorriam. Conhecidos por ele, esses fenômenos surgiam; conhecidos, permaneciam; conhecidos, desapareciam. Ele compreendia assim: 'De fato, esses fenômenos, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses fenômenos, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, desassociado, com a mente livre de barreiras. Ele compreendia: 'Há uma libertação além', e com o cultivo frequente disso, ele confirmava que de fato há.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ye ca ākiñcaññāyatane dhammā – ākiñcaññāyatanasaññā ca cittekaggatā ca, phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro – tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti. Tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto [Pg.78] visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

Além disso, monges, superando completamente a base da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', Sāriputta entrava e permanecia na base do nada. E os estados na base do nada — a percepção da base do nada e a unificação da mente; o contato, a sensação, a percepção, a volição e a mente; o zelo, a decisão, a energia, a atenção plena, a equanimidade e a atenção — esses estados eram definidos por ele um a um à medida que ocorriam; conhecidos por ele, esses estados surgiam, conhecidos eles permaneciam, conhecidos eles desapareciam. Ele compreendia assim: 'De fato, esses estados, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses estados, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, dissociado, com uma mente livre de limites. Ele compreendia: 'Há uma saída além', e pelo cultivo frequente disso, ele tinha a firme convicção de que de fato há.

95. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā te dhamme samanupassati – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

95. Além disso, monges, superando completamente a base do nada, Sāriputta entrava e permanecia na base da nem percepção, nem não percepção. Ele emergia atento daquela realização. Tendo emergido atento daquela realização, ele contemplava os estados que haviam passado, cessado e se alterado, assim: 'De fato, esses estados, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses estados, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, dissociado, com uma mente livre de limites. Ele compreendia: 'Há uma saída além', e pelo cultivo frequente disso, ele tinha a firme convicção de que de fato há.

96. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā te dhamme samanupassati – ‘evaṃ kirame dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘natthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā natthitvevassa hoti.

96. Além disso, monges, superando completamente a base da nem percepção, nem não percepção, Sāriputta entrava e permanecia na cessação da percepção e da sensação. E, tendo visto com sabedoria, suas máculas eram destruídas. Ele emergia atento daquela realização. Tendo emergido atento daquela realização, ele contemplava os estados que haviam passado, cessado e se alterado, assim: 'De fato, esses estados, não tendo existido, passam a existir; tendo existido, eles desaparecem'. Em relação a esses estados, ele permanecia sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, dissociado, com uma mente livre de limites. Ele compreendia: 'Não há saída além', e pelo cultivo frequente disso, ele tinha a firme convicção de que de fato não há.

97. ‘‘Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ, vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ, vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya, vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā’ti, sāriputtameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ, vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ, vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya, vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā’ti. Yaṃ kho taṃ, bhikkhave[Pg.79], sammā vadamāno vadeyya – ‘bhagavato putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo no āmisadāyādo’ti, sāriputtameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘bhagavato putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo no āmisadāyādo’ti. Sāriputto, bhikkhave, tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattetī’’ti.

97. Monges, se de alguém se pudesse dizer com justiça: 'Ele alcançou o domínio e a perfeição na nobre virtude, alcançou o domínio e a perfeição na nobre concentração, alcançou o domínio e a perfeição na nobre sabedoria, alcançou o domínio e a perfeição na nobre libertação', seria de Sāriputta que se deveria dizer isso com justiça. Monges, se de alguém se pudesse dizer com justiça: 'Ele é o filho do Abençoado, nascido de seu peito, nascido de sua boca, nascido do Dhamma, criado pelo Dhamma, herdeiro do Dhamma, não herdeiro de coisas materiais', seria de Sāriputta que se deveria dizer isso com justiça. Monges, a incomparável Roda do Dhamma posta em movimento pelo Tathāgata é mantida em movimento corretamente por Sāriputta.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, os monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Anupadasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Discurso Passo a Passo, o primeiro, está concluído.

2. Chabbisodhanasuttaṃ

2. O Discurso sobre a Purificação Sêxtupla

98. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

98. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' — 'Venerável Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu aññaṃ byākaroti – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā pañho pucchitabbo – ‘cattārome, āvuso, vohārā tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Katame cattāro? Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā – ime kho, āvuso, cattāro vohārā tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imesu catūsu vohāresu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti? Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṃyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya – ‘diṭṭhe kho ahaṃ, āvuso, anupāyo anapāyo anissito [Pg.80] appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharāmi. Sute kho ahaṃ, āvuso…pe… mute kho ahaṃ, āvuso… viññāte kho ahaṃ, āvuso, anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharāmi. Evaṃ kho me, āvuso, jānato evaṃ passato imesu catūsu vohāresu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ. ‘Sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uttariṃ pañho pucchitabbo.

Aqui, monges, um monge faz uma declaração de conhecimento final, dizendo: 'Compreendo: o nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência'. As palavras desse monge, monges, não devem ser nem aprovadas nem rejeitadas. Sem aprovar nem rejeitar, uma pergunta deve ser feita assim: 'Amigo, existem estes quatro tipos de expressão corretamente proclamados pelo Abençoado que conhece e vê, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Quais quatro? Falar do que foi visto como visto; falar do que foi ouvido como ouvido; falar do que foi sentido como sentido; falar do que foi conhecido como conhecido. Estes, amigo, são os quatro tipos de expressão corretamente proclamados pelo Abençoado que conhece e vê, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Como o venerável sabe, como ele vê, em relação a esses quatro tipos de expressão, de modo que, através do não apego, sua mente esteja libertada das máculas?' Monges, quando um monge tem as máculas destruídas, viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado pelo correto conhecimento final, esta é a maneira natural de ele responder: 'Amigos, em relação ao visto, permaneço sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, dissociado, com uma mente livre de limites. Em relação ao ouvido... Em relação ao sentido... Em relação ao conhecido, permaneço sem atração, sem repulsão, independente, desapegado, livre, dissociado, com uma mente livre de limites. É sabendo assim, vendo assim, em relação a esses quatro tipos de expressão, que, através do não apego, minha mente está libertada das máculas'. Dizendo 'muito bem', deve-se alegrar e regozijar com as palavras daquele monge. Tendo feito isso, uma nova pergunta deve ser feita:

99. ‘‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ime kho, āvuso, pañcupādānakkhandhā tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imesu pañcasu upādānakkhandhesu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti? Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṃyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya – ‘rūpaṃ kho ahaṃ, āvuso, abalaṃ virāgunaṃ anassāsikanti viditvā ye rūpe upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṃ me cittanti pajānāmi. Vedanaṃ kho ahaṃ, āvuso…pe… saññaṃ kho ahaṃ, āvuso… saṅkhāre kho ahaṃ, āvuso… viññāṇaṃ kho ahaṃ, āvuso, abalaṃ virāgunaṃ anassāsikanti viditvā ye viññāṇe upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṃ me cittanti pajānāmi. Evaṃ kho me, āvuso, jānato evaṃ passato imesu pañcasu upādānakkhandhesu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ, anumoditabbaṃ. ‘Sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uttariṃ pañho pucchitabbo.

99. 'Amigo, existem estes cinco agregados influenciados pelo apego, corretamente proclamados pelo Abençoado que conhece e vê, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Quais cinco? A saber: o agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações mentais influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego. Estes, amigo, são os cinco agregados influenciados pelo apego, corretamente proclamados pelo Abençoado que conhece e vê, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Como o venerável sabe, como ele vê, em relação a esses cinco agregados influenciados pelo apego, de modo que, através do não apego, sua mente esteja libertada das máculas?' Monges, quando um monge tem as máculas destruídas, viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado pelo correto conhecimento final, esta é a maneira natural de ele responder: 'Amigos, tendo conhecido a forma como fraca, sujeita ao desvanecimento e sem alívio, com a destruição, o desvanecimento, a cessação, o abandono e a renúncia da atração e do apego em relação à forma, das fixações, adesões e tendências latentes da mente em relação à forma, compreendo que minha mente está libertada. Amigos, tendo conhecido a sensação... a percepção... as formações mentais... tendo conhecido a consciência como fraca, sujeita ao desvanecimento e sem alívio, com a destruição, o desvanecimento, a cessação, o abandono e a renúncia da atração e do apego em relação à consciência, das fixações, adesões e tendências latentes da mente em relação à consciência, compreendo que minha mente está libertada. É sabendo assim, vendo assim, em relação a esses cinco agregados influenciados pelo apego, que, através do não apego, minha mente está libertada das máculas'. Dizendo 'muito bem', deve-se alegrar e regozijar com as palavras daquele monge. Tendo feito isso, uma nova pergunta deve ser feita:

100. ‘‘‘Chayimā[Pg.81], āvuso, dhātuyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Katamā cha? Pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu – imā kho, āvuso, cha dhātuyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā. Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imāsu chasu dhātūsu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti? Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṃyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya – ‘pathavīdhātuṃ kho ahaṃ, āvuso, na attato upagacchiṃ, na ca pathavīdhātunissitaṃ attānaṃ. Ye ca pathavīdhātunissitā upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṃ me cittanti pajānāmi. Āpodhātuṃ kho ahaṃ, āvuso…pe… tejodhātuṃ kho ahaṃ, āvuso… vāyodhātuṃ kho ahaṃ, āvuso… ākāsadhātuṃ kho ahaṃ, āvuso… viññāṇadhātuṃ kho ahaṃ, āvuso, na attato upagacchiṃ, na ca viññāṇadhātunissitaṃ attānaṃ. Ye ca viññāṇadhātunissitā upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṃ me cittanti pajānāmi. Evaṃ kho me, āvuso, jānato, evaṃ passato imāsu chasu dhātūsu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ, anumoditabbaṃ. ‘Sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uttariṃ pañho pucchitabbo.

100. 'Amigo, existem estes seis elementos corretamente proclamados pelo Abençoado que conhece e vê, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Quais seis? O elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espaço e o elemento consciência. Estes, amigo, são os seis elements corretamente proclamados pelo Abençoado que conhece e vê, o Nobre, o Plenamente Iluminado. Como o venerável sabe, como ele vê, em relação a esses seis elementos, de modo que, através do não apego, sua mente esteja libertada das máculas?' Monges, quando um monge tem as máculas destruídas, viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado pelo correto conhecimento final, esta é a maneira natural de ele responder: 'Amigos, eu não considerei o elemento terra como o eu, nem considerei o eu como baseado no elemento terra. E com a destruição, o desvanecimento, a cessação, o abandono e a renúncia da atração e do apego baseados no elemento terra, das fixações, adesões e tendências latentes da mente baseadas no elemento terra, compreendo que minha mente está libertada. Amigos, eu não considerei o elemento água... o elemento fogo... o elemento ar... o elemento espaço... o elemento consciência como o eu, nem considerei o eu como baseado no elemento consciência. E com a destruição, o desvanecimento, a cessação, o abandono e a renúncia da atração e do apego baseados no elemento consciência, das fixações, adesões e tendências latentes da mente baseadas no elemento consciência, compreendo que minha mente está libertada. É sabendo assim, vendo assim, em relação a esses seis elementos, que, através do não apego, minha mente está libertada das máculas'. Dizendo 'muito bem', deve-se alegrar e regozijar com as palavras daquele monge. Tendo feito isso, uma nova pergunta deve ser feita:

101. ‘‘‘Cha kho panimāni, āvuso, ajjhattikabāhirāni āyatanāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni. Katamāni cha? Cakkhu ceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca – imāni kho, āvuso, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātāni. Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu [Pg.82] anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti? Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṃyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya – ‘cakkhusmiṃ, āvuso, rūpe cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye ca upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṃ me cittanti pajānāmi. Sotasmiṃ, āvuso, sadde sotaviññāṇe…pe… ghānasmiṃ, āvuso, gandhe ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso, rase jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso, phoṭṭhabbe kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso, dhamme manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye ca upāyūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā vimuttaṃ me cittanti pajānāmi. Evaṃ kho me, āvuso, jānato evaṃ passato imesu chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ. ‘Sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uttariṃ pañho pucchitabbo.

101. “Mas, amigos, existem estas seis bases internas e externas que foram corretamente proclamadas pelo Abençoado, aquele que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado. Quais são as seis? O olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os odores, a língua e os sabores, o corpo e os tangíveis, a mente e os objetos mentais — estas, amigos, são as seis bases internas e externas corretamente proclamadas pelo Abençoado, aquele que sabe e vê, o Arahant, o perfeitamente Iluminado. Como, porém, o venerável sabe, como ele vê, em relação a estas seis bases internas e externas, de modo que, através do não-apego, sua mente está libertada das impurezas?” Monjes, para um monge cujas impurezas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento final, esta é a maneira natural de responder: “Amigos, em relação ao olho, às formas, à consciência visual e às coisas cognitivas através da consciência visual, qualquer que seja o desejo, a cobiça, o deleite, a avidez, a atração e o apego, e os pontos de vista mentais, adesões e tendências latentes — com a destruição, o desvanecimento, a cessação, o abandono e a renúncia a eles, eu compreendo: ‘Minha mente está libertada’. Em relação ao ouvido, aos sons, à consciência auditiva... [e assim por diante]... em relação ao nariz, aos odores, à consciência olfativa... em relação à língua, aos sabores, à consciência gustativa... em relação ao corpo, aos tangíveis, à consciência corporal... em relação à mente, aos objetos mentais, à consciência mental e às coisas cognitivas através da consciência mental, qualquer que seja o desejo, a cobiça, o deleite, a avidez, a atração e o apego, e os pontos de vista mentais, adesões e tendências latentes — com a destruição, o desvanecimento, a cessação, o abandono e a renúncia a eles, eu compreendo: ‘Minha mente está libertada’. É sabendo assim, vendo assim, em relação a estas seis bases internas e externas, que, através do não-apego, minha mente está libertada das impurezas.” As palavras desse monge, monjes, devem ser acolhidas com um “muito bem”, devem ser apreciadas e celebradas. Tendo acolhido, apreciado e celebrado suas palavras com um “muito bem”, uma pergunta adicional deve ser feita:

102. ‘‘‘Kathaṃ jānato panāyasmato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā samūhatā’ti ? Khīṇāsavassa, bhikkhave, bhikkhuno vusitavato katakaraṇīyassa ohitabhārassa anuppattasadatthassa parikkhīṇabhavasaṃyojanassa sammadaññāvimuttassa ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya – ‘pubbe kho ahaṃ, āvuso, agāriyabhūto samāno aviddasu ahosiṃ. Tassa me tathāgato vā tathāgatasāvako vā dhammaṃ desesi. Tāhaṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhiṃ. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhiṃ – sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā [Pg.83] anagāriyaṃ pabbajeyya’’’nti.

102. “Mas, amigo, como o venerável sabe, como ele vê, de modo que, em relação a este corpo dotado de consciência e a todos os sinais externos, as noções de ‘eu’, ‘meu’ e a tendência latente ao orgulho foram erradicadas nele?” Monjes, para um monge cujas impurezas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou o seu próprio objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento final, esta é a maneira natural de responder: “Amigos, anteriormente, quando eu vivia a vida doméstica, eu era ignorante. Então, o Tathāgata ou um discípulo do Tathāgata me ensinou o Dhamma. Ao ouvir o Dhamma, adquiri fé no Tathāgata. Dotado dessa fé, refleti da seguinte forma: ‘A vida doméstica é apertada e cheia de poeira; a vida de renúncia é como o espaço aberto. Não é fácil, vivendo em um lar, praticar a vida santa perfeitamente completa, perfeitamente pura e polida como uma concha de madrepérola. E se eu raspasse o cabelo e a barba, vestisse as vestes tingidas e partisse da vida doméstica para a vida sem lar?’”

‘‘So kho ahaṃ, āvuso, aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya, appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ. So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato ahosiṃ nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī vihāsiṃ. Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato ahosiṃ dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā vihāsiṃ. Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī ahosiṃ ārācārī virato methunā gāmadhammā. Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato ahosiṃ saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato ahosiṃ, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya; iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā ahosiṃ. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosiṃ; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā ahosiṃ. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato ahosiṃ; kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā ahosiṃ kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

“Então, amigos, algum tempo depois, abandonando uma pequena ou grande fortuna, abandonando um pequeno ou grande círculo de parentes, raspei o cabelo e a barba, vesti as vestes tingidas e parti da vida doméstica para a vida sem lar. Tendo assim renunciado, e possuindo o treinamento e o modo de vida dos monges, abandonando a destruição da vida, abstive-me de destruir a vida; depondo o bastão e a espada, consciente, compassivo, vivi amigável e benevolente para com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que não é dado, abstive-me de tomar o que não é dado; tomando apenas o que me era dado, esperando apenas o que me era dado, vivi com o eu honesto e puro. Abandonando a conduta não-casta, vivi uma vida casta, vivendo distante, abstendo-me da atividade sexual, que é uma prática vulgar. Abandonando a fala falsa, abstive-me da fala falsa; falando a verdade, apegado à verdade, firme, confiável, não enganando o mundo. Abandonando a fala maliciosa, abstive-me da fala maliciosa; não repetindo lá o que ouvia aqui para causar divisão entre estas pessoas, nem repetindo aqui o que ouvia lá para causar divisão entre aquelas pessoas; assim, reconciliando os divididos e encorajando os unidos, amando a concórdia, deliciando-me na concórdia, alegrando-me na concórdia, falava palavras que promovem a concórdia. Abandonando a fala áspera, abstive-me da fala áspera; falando palavras que são gentis, agradáveis ao ouvido, afetuosas, que vão ao coração, polidas, desejáveis para muitos e agradáveis para muitos. Abandonando a fala frívola, abstive-me da fala frívola; falando no momento oportuno, falando o que é fato, falando o que é benéfico, falando sobre o Dhamma, falando sobre a Disciplina; falava palavras que valem a pena guardar, oportunas, fundamentadas, moderadas e cheias de significado.”

‘‘So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato ahosiṃ, ekabhattiko ahosiṃ rattūparato virato vikālabhojanā. Naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato ahosiṃ. Mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato ahosiṃ. Uccāsayanamahāsayanā paṭivirato ahosiṃ. Jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ, āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ, āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ; itthikumārikapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ, dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ[Pg.84], hatthigavassavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato ahosiṃ. Dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato ahosiṃ, kayavikkayā paṭivirato ahosiṃ, tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato ahosiṃ, ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato ahosiṃ, chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato ahosiṃ.

“Abstive-me de danificar sementes e plantas. Comia apenas uma vez ao dia, abstendo-me de comer à noite e fora do horário apropriado. Abstive-me de assistir a danças, cantos, música e espetáculos teatrais. Abstive-me de usar guirlandas, perfumes, cosméticos, adornos e decorações. Abstive-me de usar leitos altos e luxuosos. Abstive-me de aceitar ouro e prata. Abstive-me de aceitar grãos crus. Abstive-me de aceitar carne crua. Abstive-me de aceitar mulheres e moças. Abstive-me de aceitar escravas e escravos. Abstive-me de aceitar cabras e ovelhas. Abstive-me de aceitar aves e porcos. Abstive-me de aceitar elefantes, gado, cavalos e mulas. Abstive-me de aceitar campos e terras. Abstive-me de atuar como mensageiro ou intermediário. Abstive-me de comprar e vender. Abstive-me de usar balanças falsas, moedas falsas e medidas falsas. Abstive-me de suborno, fraude, engano e trapaça. Abstive-me de ferir, matar, prender, saltear, saquear e praticar violência.”

‘‘So santuṭṭho ahosiṃ kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamiṃ samādāyeva pakkamiṃ. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti; evameva kho ahaṃ, āvuso; santuṭṭho ahosiṃ kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamiṃ samādāyeva pakkamiṃ. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedesiṃ.

“Eu estava contente com mantos para proteger o corpo e com esmolas de comida para sustentar o estômago. Onde quer que eu fosse, partia levando apenas isso comigo. Assim como um pássaro com asas, para onde quer que voe, voa levando apenas o peso de suas próprias asas; da mesma forma, amigos, eu estava contente com mantos para proteger o corpo e com esmolas de comida para sustentar o estômago. Onde quer que eu fosse, partia levando apenas isso comigo. Dotado deste nobre grupo de virtude moral, experimentei internamente uma felicidade irrepreensível.”

103. ‘‘So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī ahosiṃ nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjiṃ; rakkhiṃ cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjiṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī ahosiṃ nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjiṃ; rakkhiṃ manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjiṃ. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedesiṃ.

103. “Ao ver uma forma com o olho, não me apeguei às suas características gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se eu deixasse a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e cobiçosos de cobiça e descontentamento poderiam me invadir, pratiquei para a sua contenção; guardei a faculdade do olho, alcancei a contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um tangível com o corpo... ao cognizar um objeto mental com a mente, não me apeguei às suas características gerais nem aos seus detalhes secundários. Visto que, se eu deixasse a faculdade da mente desprotegida, estados prejudiciais e cobiçosos de cobiça e descontentamento poderiam me invadir, pratiquei para a sua contenção; guardei a faculdade da mente, alcancei a contenção da faculdade da mente. Dotado desta nobre contenção das faculdades, experimentei internamente uma felicidade imaculada.”

‘‘So abhikkante paṭikkante sampajānakārī ahosiṃ, ālokite vilokite sampajānakārī ahosiṃ, samiñjite pasārite sampajānakārī ahosiṃ, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī ahosiṃ, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī ahosiṃ, uccārapassāvakamme sampajānakārī ahosiṃ, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī ahosiṃ.

“Eu agia com plena atenção ao ir e ao voltar; agia com plena atenção ao olhar para frente e ao olhar para os lados; agia com plena atenção ao dobrar e ao estender os membros; agia com plena atenção ao carregar o manto externo, a tigela e as vestes; agia com plena atenção ao comer, beber, mastigar e saborear; agia com plena atenção ao urinar e defecar; agia com plena atenção ao caminhar, ficar de pé, sentar-se, adormecer, acordar, falar e manter o silêncio.”

‘‘So [Pg.85] iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato, (imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato,) iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato, iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajiṃ araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdiṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

“Dotado deste nobre grupo de virtude moral, (e dotado deste nobre contentamento,) dotado desta nobre contenção das faculdades, e dotado desta nobre atenção plena e clara compreensão, busquei uma habitação isolada: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o espaço aberto, uma pilha de palha. Retornando de minha ronda de esmolas, após a refeição, sentei-me, cruzando as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à minha frente.”

‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā vihāsiṃ, abhijjhāya cittaṃ parisodhesiṃ. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto vihāsiṃ sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodhesiṃ. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho vihāsiṃ ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodhesiṃ. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato vihāsiṃ ajjhattaṃ, vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodhesiṃ. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho vihāsiṃ akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodhesiṃ.

“Abandonando a cobiça em relação ao mundo, vivi com a mente livre de cobiça; purifiquei minha mente da cobiça. Abandonando a malevolência e a má vontade, vivi com a mente livre de malevolência, compassivo e benevolente para com todos os seres vivos; purifiquei minha mente da malevolência e da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, vivi livre da preguiça e do torpor, percebendo a luz, atento e plenamente consciente; purifiquei minha mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e o remorso, vivi sem agitação, com a mente internamente pacificada; purifiquei minha mente da agitação e do remorso. Abandonando a dúvida, vivi tendo superado a dúvida, livre de hesitação em relação aos estados benéficos; purifiquei minha mente da dúvida.”

104. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.

104. “Tendo assim abandonado estes cinco obstáculos, que são imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, bastante afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, entrei e permaneci no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração... no terceiro jhana... no quarto jhana, entrei e permaneci.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ime āsavāti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ [Pg.86] passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccitthaः vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti abbhaññāsiṃ. Evaṃ kho me, āvuso, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṃkāramamaṃkāramānānusayā samūhatā’’ti. ‘‘Tassa, bhikkhave, bhikkhuno ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ. ‘Sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā evamassa vacanīyo – ‘lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ samanupassāmā’’’ti.

Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, sem mácula, livre de imperfeições, maleável, dócil, firme e imperturbável, direcionei-a para o conhecimento da destruição das impurezas. Compreendi diretamente, como realmente é: 'Isto é o sofrimento'; compreendi diretamente, como realmente é: 'Esta é a origem do sofrimento'; compreendi diretamente, como realmente é: 'Esta é a cessação do sofrimento'; compreendi diretamente, como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Compreendi diretamente, como realmente é: 'Estas são as impurezas'; compreendi diretamente, como realmente é: 'Esta é a origem das impurezas'; compreendi diretamente, como realmente é: 'Esta é a cessação das impurezas'; compreendi diretamente, como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas'. Quando eu conhecia e via dessa forma, minha mente se libertou da impureza do desejo sensorial, da impureza da existência e da impureza da ignorância. Quando ela se libertou, surgiu o conhecimento: 'Está libertada'. Compreendi diretamente: 'O nascimento está destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a este estado de existência'. 'É conhecendo assim e vendo assim, amigos, que em relação a este corpo dotado de consciência e a todos os sinais externos, a fabricação do eu, a fabricação do meu e a tendência latente ao orgulho foram completamente erradicadas em mim'. 'Monges, deve-se acolher e regozijar-se com as palavras desse monge, dizendo: 'Muito bem!'. Tendo acolhido e se regozijado com as suas palavras, dizendo 'Muito bem!', deve-se dizer a ele: 'É um ganho para nós, amigo, é uma grande fortuna para nós, amigo, que vejamos tal companheiro na vida santa como o venerável'.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os monges se regozijaram com as palavras do Abençoado.

Chabbisodhanasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Chabbisodhana Sutta, o segundo, está concluído.

3. Sappurisasuttaṃ

3. Sappurisa Sutta — O Homem Íntegro

105. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘sappurisadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asappurisadhammañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

105. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges'. — 'Venerável Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: 'Monges, eu lhes ensinarei o caráter de um homem íntegro e o caráter de um homem não íntegro. Escutem e prestem muita atenção ao que vou dizer'. — 'Sim, Venerável Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo? Idha, bhikkhave, asappuriso uccākulā pabbajito hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi uccākulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uccākulā pabbajitā’ti. So tāya uccākulīnatāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayaṃ, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho uccākulīnatāya lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti[Pg.87], mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi uccākulā pabbajito hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tāya uccākulīnatāya nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Ayaṃ, bhikkhave, sappurisadhammo.

E qual é, monges, o caráter de um homem não íntegro? Aqui, monges, um homem não íntegro que se ordenou a partir de uma família aristocrática reflete assim: 'Eu me ordenei a partir de uma família aristocrática, mas estes outros monges não se ordenaram a partir de famílias aristocráticas'. Assim, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros por causa de sua família aristocrática. Este, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas um homem íntegro, monges, reflete assim: 'Não é por causa de uma família aristocrática que os estados de cobiça, ódio ou ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não tenha se ordenado a partir de uma família aristocrática, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso'. Assim, colocando a prática do caminho em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por causa de sua família aristocrática. Este, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso mahākulā pabbajito hoti…pe… mahābhogakulā pabbajito hoti…pe… uḷārabhogakulā pabbajito hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi uḷārabhogakulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uḷārabhogakulā pabbajitā’ti. So tāya uḷārabhogatāya attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho uḷārabhogatāya lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi uḷārabhogakulā pabbajito hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tāya uḷārabhogatāya nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, um homem não íntegro que se ordenou a partir de uma grande família... de uma família rica... de uma família de posses influentes reflete assim: 'Eu me ordenei a partir de uma família de posses influentes, mas estes outros monges não se ordenaram a partir de famílias de posses influentes'. Ele exalta a si mesmo e deprecia os outros por causa de sua família de posses influentes. Este também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas um homem íntegro, monges, reflete assim: 'Não é por causa de uma família de posses influentes que os estados de cobiça, ódio ou ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não tenha se ordenado a partir de uma família de posses influentes, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso'. Assim, colocando a prática do caminho em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por causa de sua família de posses influentes. Este também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

106. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso ñāto hoti yasassī. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi ñāto yasassī, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. So tena ñattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ñattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi ñāto hoti yasassī; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena ñattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

106. Além disso, monges, um homem não íntegro que é bem conhecido e famoso reflete assim: 'Eu sou bem conhecido e famoso, mas estes outros monges são desconhecidos e sem importância'. Ele exalta a si mesmo e deprecia os outros por causa de sua fama. Este também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas um homem íntegro, monges, reflete assim: 'Não é por causa da fama que os estados de cobiça, ódio ou ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não seja bem conhecido e famoso, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso'. Assim, colocando a prática do caminho em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por causa de sua fama. Este também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi [Pg.88] lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, ime panaññe bhikkhū na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti. So tena lābhena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho lābhena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena lābhena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, um homem não íntegro que obtém mantos, esmolas de alimentos, assentos e leitos, e requisitos medicinais para os enfermos reflete assim: 'Eu obtenho mantos, esmolas de alimentos, assentos e leitos, e requisitos medicinais para os enfermos, mas estes outros monges não obtêm essas coisas'. Ele exalta a si mesmo e deprecia os outros por causa de seus ganhos. Este também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas um homem íntegro, monges, reflete assim: 'Não é por causa dos ganhos que os estados de cobiça, ódio ou ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não obtenha ganhos, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso'. Assim, colocando a prática do caminho em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por causa de seus ganhos. Este também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso bahussuto hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi bahussuto, ime panaññe bhikkhū na bahussutā’ti. So tena bāhusaccena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho bāhusaccena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi bahussuto hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena bāhusaccena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, um homem não íntegro que é muito instruído reflete assim: 'Eu sou muito instruído, mas estes outros monges não são muito instruídos'. Ele exalta a si mesmo e deprecia os outros por causa de sua vasta instrução. Este também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas um homem íntegro, monges, reflete assim: 'Não é por causa de uma vasta instrução que os estados de cobiça, ódio ou ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não seja muito instruído, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso'. Assim, colocando a prática do caminho em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por causa de sua vasta instrução. Este também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vinayadharo hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi vinayadharo, ime panaññe bhikkhū na vinayadharā’ti. So tena vinayadharattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho vinayadharattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi vinayadharo hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena vinayadharattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, um homem não íntegro que é perito na Disciplina reflete assim: 'Eu sou perito na Disciplina, mas estes outros monges não são peritos na Disciplina'. Ele exalta a si mesmo e deprecia os outros por ser perito na Disciplina. Este também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas um homem íntegro, monges, reflete assim: 'Não é por ser perito na Disciplina que os estados de cobiça, ódio ou ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não seja perito na Disciplina, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso'. Assim, colocando a prática do caminho em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por ser perito na Disciplina. Este também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna [Pg.89] caparaṃ, bhikkhave, asappuriso dhammakathiko hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi dhammakathiko, ime panaññe bhikkhū na dhammakathikā’ti. So tena dhammakathikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho dhammakathikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi dhammakathiko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena dhammakathikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, um homem não íntegro que é um pregador do Dhamma reflete assim: 'Eu sou um pregador do Dhamma, mas estes outros monges não são pregadores do Dhamma'. Ele exalta a si mesmo e deprecia os outros por ser um pregador do Dhamma. Este também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas um homem íntegro, monges, reflete assim: 'Não é por ser um pregador do Dhamma que os estados de cobiça, ódio ou ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não seja um pregador do Dhamma, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso'. Assim, colocando a prática do caminho em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por ser um pregador do Dhamma. Este também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

107. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso āraññiko hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi āraññiko ime panaññe bhikkhū na āraññikā’ti. So tena āraññikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho āraññikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi āraññiko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena āraññikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

107. Além disso, monges, um homem não íntegro que habita na floresta reflete assim: 'Eu habito na floresta, mas estes outros monges não habitam na floresta'. Ele exalta a si mesmo e deprecia os outros por habitar na floresta. Este também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas um homem íntegro, monges, reflete assim: 'Não é por habitar na floresta que os estados de cobiça, ódio ou ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não habite na floresta, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso'. Assim, colocando a prática do caminho em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por habitar na floresta. Este também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso paṃsukūliko hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi paṃsukūliko, ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’ti. So tena paṃsukūlikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho paṃsukūlikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi paṃsukūliko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena paṃsukūlikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro é um usuário de mantos de trapos. Ele reflete assim: ‘Eu sou um usuário de mantos de trapos, mas estes outros monges não são usuários de mantos de trapos.’ Devido a esse fato de usar mantos de trapos, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘Não é pelo fato de usar mantos de trapos que os estados de cobiça, de aversão ou de ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não seja um usuário de mantos de trapos, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso.’ Assim, colocando a própria prática em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por ser um usuário de mantos de trapos. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna [Pg.90] caparaṃ, bhikkhave, asappuriso piṇḍapātiko hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi piṇḍapātiko, ime panaññe bhikkhū na piṇḍapātikā’ti. So tena piṇḍapātikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho piṇḍapātikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi piṇḍapātiko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena piṇḍapātikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro é um coletor de esmolas. Ele reflete assim: ‘Eu sou um coletor de esmolas, mas estes outros monges não são coletores de esmolas.’ Devido a esse fato de ser um coletor de esmolas, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘Não é pelo fato de ser um coletor de esmolas que os estados de cobiça, de aversão ou de ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não seja um coletor de esmolas, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso.’ Assim, colocando a própria prática em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por ser um coletor de esmolas. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso rukkhamūliko hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi rukkhamūliko, ime panaññe bhikkhū na rukkhamūlikā’ti. So tena rukkhamūlikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho rukkhamūlikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi rukkhamūliko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā tena rukkhamūlikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro é um habitante do pé de uma árvore. Ele reflete assim: ‘Eu sou um habitante do pé de uma árvore, mas estes outros monges não são habitantes do pé de uma árvore.’ Devido a esse fato de ser um habitante do pé de uma árvore, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘Não é pelo fato de ser um habitante do pé de uma árvore que os estados de cobiça, de aversão ou de ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não seja um habitante do pé de uma árvore, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso.’ Assim, colocando a própria prática em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por ser um habitante do pé de uma árvore. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sosāniko hoti…pe… abbhokāsiko hoti… nesajjiko hoti… yathāsanthatiko hoti… ekāsaniko hoti. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi ekāsaniko, ime panaññe bhikkhū na ekāsanikā’ti. So tena ekāsanikattena attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ekāsanikattena lobhadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṃ gacchanti. No cepi ekāsaniko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṃso’ti. So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā [Pg.91] tena ekāsanikattena nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro é um habitante de cemitério... [pe]... um habitante ao ar livre... um praticante de manter-se sentado... um usuário de qualquer assento que lhe seja oferecido... um comedor em uma única sessão. Ele reflete assim: ‘Eu sou um comedor em uma única sessão, mas estes outros monges não são comedores em uma única sessão.’ Devido a esse fato de ser um comedor em uma única sessão, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘Não é pelo fato de ser um comedor em uma única sessão que os estados de cobiça, de aversão ou de ilusão são destruídos. Mesmo que alguém não seja um comedor em uma única sessão, se ele pratica de acordo com o Dhamma, pratica de forma correta e se conduz de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, deve ser elogiado por isso.’ Assim, colocando a própria prática em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros por ser um comedor em uma única sessão. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

108. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi paṭhamajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū paṭhamajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘paṭhamajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

108. Além disso, monges, o homem não íntegro, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Ele reflete assim: ‘Eu obtive a realização do primeiro jhāna, mas estes outros monges não obtiveram a realização do primeiro jhāna.’ Devido a essa realização do primeiro jhāna, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘A não identificação mesmo com a realização do primeiro jhāna foi declarada pelo Abençoado; pois de qualquer maneira que concebam, torna-se diferente disso.’ Assim, colocando a não identificação em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros devido à sua realização do primeiro jhāna. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi catutthajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū catutthajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya catutthajjhānasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘catutthajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya catutthajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, entra e permanece no segundo jhāna... [pe]... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Ele reflete assim: ‘Eu obtive a realização do quarto jhāna, mas estes outros monges não obtiveram a realização do quarto jhāna.’ Devido a essa realização do quarto jhāna, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘A não identificação mesmo com a realização do quarto jhāna foi declarada pelo Abençoado; pois de qualquer maneira que concebam, torna-se diferente disso.’ Assim, colocando a não identificação em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros devido à sua realização do quarto jhāna. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū ākāsānañcāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya ākāsānañcāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati [Pg.92] – ‘ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya ākāsānañcāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, não prestando atenção às percepções de diversidade, ciente de que ‘o espaço é infinito’, entra e permanece na esfera do espaço infinito. Ele reflete assim: ‘Eu obtive a realização da esfera do espaço infinito, mas estes outros monges não obtiveram a realização da esfera do espaço infinito.’ Devido a essa realização da esfera do espaço infinito, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘A não identificação mesmo com a realização da esfera do espaço infinito foi declarada pelo Abençoado; pois de qualquer maneira que concebam, torna-se diferente disso.’ Assim, colocando a não identificação em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros devido à sua realização da esfera do espaço infinito. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū viññāṇañcāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya viññāṇañcāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya viññāṇañcāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro, superando completamente a esfera do espaço infinito, ciente de que ‘a consciência é infinita’, entra e permanece na esfera da consciência infinita. Ele reflete assim: ‘Eu obtive a realização da esfera da consciência infinita, mas estes outros monges não obtiveram a realização da esfera da consciência infinita.’ Devido a essa realização da esfera da consciência infinita, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘A não identificação mesmo com a realização da esfera da consciência infinita foi declarada pelo Abençoado; pois de qualquer maneira que concebam, torna-se diferente disso.’ Assim, colocando a não identificação em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros devido à sua realização da esfera da consciência infinita. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū ākiñcaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya ākiñcaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya ākiñcaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro, superando completamente a esfera da consciência infinita, ciente de que ‘não há nada’, entra e permanece na esfera do nada. Ele reflete assim: ‘Eu obtive a realização da esfera do nada, mas estes outros monges não obtiveram a realização da esfera do nada.’ Devido a essa realização da esfera do nada, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘A não identificação mesmo com a realização da esfera do nada foi declarada pelo Abençoado; pois de qualquer maneira que concebam, torna-se diferente disso.’ Assim, colocando a não identificação em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros devido à sua realização da esfera do nada. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khomhi nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṃseti[Pg.93], paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati – ‘nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṃ karitvā tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.

Além disso, monges, o homem não íntegro, superando completamente a esfera do nada, entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. Ele reflete assim: ‘Eu obtive a realização da esfera da nem percepção, nem não percepção, mas estes outros monges não obtiveram a realização da esfera da nem percepção, nem não percepção.’ Devido a essa realização da esfera da nem percepção, nem não percepção, ele exalta a si mesmo e deprecia os outros. Isto também, monges, é o caráter de um homem não íntegro. Mas o homem íntegro, monges, reflete assim: ‘A não identificação mesmo com a realização da esfera da nem percepção, nem não percepção foi declarada pelo Abençoado; pois de qualquer maneira que concebam, torna-se diferente disso.’ Assim, colocando a não identificação em primeiro lugar, ele não exalta a si mesmo nem deprecia os outros devido à sua realização da esfera da nem percepção, nem não percepção. Isto também, monges, é o caráter de um homem íntegro.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sappuriso sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ, bhikkhave, bhikkhu na kiñci maññati, na kuhiñci maññati, na kenaci maññatī’’ti.

Além disso, monges, o homem íntegro, superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, entra e permanece na cessação da percepção e da sensação. E, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são destruídas. Este monge, monges, não concebe nada, não concebe em relação a nada, não concebe de nenhuma maneira.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Sappurisasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Sappurisa Sutta, o terceiro, está concluído.

4. Sevitabbāsevitabbasuttaṃ

4. Sevitabbāsevitabba Sutta

109. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘sevitabbāsevitabbaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

109. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' — 'Venerável senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: 'Monges, eu lhes ensinarei uma exposição do Dhamma sobre o que deve ser cultivado e o que não deve ser cultivado. Ouçam e prestem muita atenção ao que vou dizer.' — 'Sim, venerável senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ kāyasamācāraṃ. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ vacīsamācāraṃ. Manosamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ manosamācāraṃ. Cittuppādaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ cittuppādaṃ. Saññāpaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi[Pg.94], asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ saññāpaṭilābhaṃ. Diṭṭhipaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ diṭṭhipaṭilābhaṃ. Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’’nti.

“Monges, eu digo que a conduta corporal é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta corporal é mutuamente distinta da outra. Monges, eu digo que a conduta verbal é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta verbal é mutuamente distinta da outra. Monges, eu digo que a conduta mental é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta mental é mutuamente distinta da outra. Monges, eu digo que a geração de pensamento é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma geração de pensamento é mutuamente distinta da outra. Monges, eu digo que a aquisição da percepção é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma aquisição da percepção é mutuamente distinta da outra. Monges, eu digo que a aquisição de visão é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma aquisição de visão é mutuamente distinta da outra. Monges, eu digo que a aquisição da individualidade é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma aquisição da individualidade é mutuamente distinta da outra.”

Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.

Quando isso foi dito, o venerável Sāriputta disse ao Abençoado: “Senhor, quanto a isso que o Abençoado disse de forma resumida, sem expor o significado detalhado, eu compreendo o seu significado detalhado da seguinte maneira:

110. ‘‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ kāyasamācāra’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo.

110. “‘Monges, eu digo que a conduta corporal é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta corporal é mutuamente distinta da outra’ — assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, quando alguém cultiva um tipo de conduta corporal tal que os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem, tal conduta corporal não deve ser cultivada. Mas quando alguém cultiva um tipo de conduta corporal tal que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam, tal conduta corporal deve ser cultivada.

111. ‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, bhante, ekacco pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu; adinnādāyī kho pana hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ gāmagataṃ vā araññagataṃ vā taṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti; kāmesumicchācārī kho pana hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti – evarūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.

111. “E que tipo de conduta corporal, senhor, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam em quem a cultiva? Aqui, senhor, uma pessoa destrói a vida; é violenta, tem as mãos manchadas de sangue, é dada a agressões e violência, implacável com os seres vivos. Ela toma o que não foi dado; toma por meio de roubo os bens e propriedades de outros, seja na aldeia ou na floresta. Ela se comporta de forma incorreta em relação aos prazeres sensuais; tem relações sexuais com mulheres protegidas pela mãe, pelo pai, pela mãe e pelo pai, pelo irmão, pela irmã, pelos parentes, pelo clã, pelo Dhamma, com aquelas que têm marido, com aquelas sujeitas a punição, e até mesmo com aquelas adornadas com uma guirlanda de flores como sinal de noivado. Esse tipo de conduta corporal, senhor, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuem em quem a cultiva.”

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti? Idha, bhante, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati; adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ [Pg.95] gāmagataṃ vā araññagataṃ vā taṃ nādinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti; kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti – evarūpaṃ, bhante, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ kāyasamācāra’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“E que tipo de conduta corporal, senhor, faz com que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentem em quem a cultiva? Aqui, senhor, uma pessoa, abandonando a destruição da vida, abstém-se de destruir a vida; com o bastão e as armas de lado, ela é conscienciosa, compassiva e vive cheia de bondade para com todos os seres vivos. Abandonando a tomada do que não foi dado, ela abstém-se de tomar o que não foi dado; ela não toma por meio de roubo os bens e propriedades de outros, seja na aldeia ou na floresta. Abandonando a conduta incorreta nos prazeres sensuais, ela abstém-se da conduta incorreta nos prazeres sensuais; ela não tem relações sexuais com mulheres protegidas pela mãe, pelo pai, pela mãe e pelo pai, pelo irmão, pela irmã, pelos parentes, pelo clã, pelo Dhamma, com aquelas que têm marido, com aquelas sujeitas a punição, ou com aquelas adornadas com uma guirlanda de flores como sinal de noivado. Esse tipo de conduta corporal, senhor, faz com que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentem em quem a cultiva. ‘Monges, eu digo que a conduta corporal é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta corporal é mutuamente distinta da outra’ — o que foi dito pelo Abençoado, foi dito com referência a isso.”

‘‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ vacīsamācāra’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo vacīsamācāro sevitabbo.

“‘Monges, eu digo que a conduta verbal é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta verbal é mutuamente distinta da outra’ — assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, quando alguém cultiva um tipo de conduta verbal tal que os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem, tal conduta verbal não deve ser cultivada. Mas quando alguém cultiva um tipo de conduta verbal tal que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam, tal conduta verbal deve ser cultivada.”

112. ‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, bhante, ekacco musāvādī hoti, sabhāgato vā parisāgato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti so ajānaṃ vā āha – ‘jānāmī’ti, jānaṃ vā āha – ‘na jānāmī’ti; apassaṃ vā āha – ‘passāmī’ti, passaṃ vā āha – ‘na passāmī’ti – iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti; pisuṇavāco kho pana hoti, ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya – iti samaggānaṃ vā bhettā, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo, vaggarato, vagganandī, vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā [Pg.96] hoti; pharusavāco kho pana hoti, yā sā vācā kaṇḍakā kakkasā pharusā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti; samphappalāpī kho pana hoti akālavādī abhūtavādī anatthavādī adhammavādī avinayavādī, anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti akālena anapadesaṃ apariyantavatiṃ anatthasaṃhitaṃ – evarūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.

112. “E que tipo de conduta verbal, senhor, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuem em quem a cultiva? Aqui, senhor, uma pessoa fala falsidades; quando convocada a um tribunal, a uma assembleia, à presença de seus parentes, à sua associação ou à presença da família real, e interrogada como testemunha: ‘Venha, bom homem, diga o que sabe’, não sabendo, ela diz: ‘Eu sei’, ou sabendo, diz: ‘Eu não sei’; não vendo, diz: ‘Eu vejo’, ou vendo, diz: ‘Eu não vejo’; deliberadamente ela fala falsidades para seus próprios fins, para os fins de outrem ou por algum ganho material insignificante. Ela fala de forma maliciosa; repete em outro lugar o que ouviu aqui para dividir as pessoas, ou repete a estas pessoas o que ouviu em outro lugar para dividi-las daquelas; assim, ela divide os que estão unidos, fomenta a discórdia, deleita-se na discórdia, alegra-se na discórdia, tem prazer na discórdia e fala palavras que criam discórdia. Ela fala de forma áspera; profere palavras que são rudes, duras, dolorosas para os outros, ofensivas para os outros, que beiram a raiva e não conduzem à concentração. Ela fala futilidades; fala no momento errado, fala o que não é fato, fala o que é inútil, fala o que é contrário ao Dhamma e à Disciplina; ela fala palavras que não merecem ser guardadas no coração, proferidas fora de hora, sem fundamento, sem limites e sem benefício. Esse tipo de conduta verbal, senhor, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuem em quem a cultiva.”

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti? Idha, bhante, ekacco musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti sabhāgato vā parisāgato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti so ajānaṃ vā āha – ‘na jānāmī’ti, jānaṃ vā āha – ‘jānāmī’ti, apassaṃ vā āha – ‘na passāmī’ti, passaṃ vā āha – ‘passāmī’ti – iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti; pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya – iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti; pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti, yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti; samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ – evarūpaṃ, bhante, vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ vacīsamācāra’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“E que tipo de conduta verbal, senhor, faz com que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentem em quem a cultiva? Aqui, senhor, uma pessoa, abandonando a fala falsa, abstém-se de falar falsidades; quando convocada a um tribunal, a uma assembleia, à presença de seus parentes, à sua associação ou à presença da família real, e interrogada como testemunha: ‘Venha, bom homem, diga o que sabe’, não sabendo, ela diz: ‘Eu não sei’, ou sabendo, diz: ‘Eu sei’; não vendo, diz: ‘Eu não vejo’, ou vendo, diz: ‘Eu vejo’; ela não fala falsidades deliberadamente para seus próprios fins, para os fins de outrem ou por algum ganho material insignificante. Abandonando a fala maliciosa, ela abstém-se de falar maliciosamente; ela não repete em outro lugar o que ouviu aqui para dividir as pessoas, nem repete a estas pessoas o que ouviu em outro lugar para dividi-las daquelas; assim, ela une os que estão divididos, promove a amizade, deleita-se na harmonia, alegra-se na harmonia, tem prazer na harmonia e fala palavras que promovem a harmonia. Abandonando a fala áspera, ela abstém-se de falar de forma áspera; ela fala palavras que são gentis, agradáveis ao ouvido, amáveis, que vão ao coração, corteses, desejadas por muitos e agradáveis a muitos. Abandonando a fofoca, ela abstém-se de fofocar; ela fala no momento certo, fala o que é fato, fala sobre o que é benéfico, fala sobre o Dhamma e a Disciplina; no momento certo, ela fala palavras que merecem ser guardadas no coração, com fundamento, com limites e cheias de benefício. Esse tipo de conduta verbal, senhor, faz com que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentem em quem a cultiva. ‘Monges, eu digo que a conduta verbal é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta verbal é mutuamente distinta da outra’ — o que foi dito pelo Abençoado, foi dito com referência a isso.”

‘‘‘Manosamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ manosamācāra’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā [Pg.97] dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo manosamācāro na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo manosamācāro sevitabbo.

“‘Monges, eu digo que a conduta mental é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta mental é mutuamente distinta da outra’ — assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, quando alguém cultiva um tipo de conduta mental tal que os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem, tal conduta mental não deve ser cultivada. Mas quando alguém cultiva um tipo de conduta mental tal que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam, tal conduta mental deve ser cultivada.”

113. ‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, bhante, ekacco abhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti – ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti; byāpannacitto kho pana hoti paduṭṭhamanasaṅkappo – ‘ime sattā haññantu vā vajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’nti – evarūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.

113. “E que tipo de conduta mental, senhor, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuem em quem a cultiva? Aqui, senhor, uma pessoa é cobiçosa; ela cobiça os bens e propriedades de outros, pensando: ‘Ah, quem dera o que pertence a outrem fosse meu!’ Ou ela tem uma mente cheia de má vontade e intenções hostis, pensando: ‘Que estes seres sejam mortos, massacrados, aniquilados, destruídos, ou que deixem de existir!’ Esse tipo de conduta mental, senhor, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuem em quem a cultiva.”

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti? Idha, bhante, ekacco anabhijjhālu hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ nābhijjhātā hoti – ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti; abyāpannacitto kho pana hoti appaduṭṭhamanasaṅkappo – ‘ime sattā averā abyābajjhā anīghā sukhī attānaṃ pariharantū’ti – evarūpaṃ, bhante, manosamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Manosamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ manosamācāra’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“E que tipo de conduta mental, senhor, faz com que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentem em quem a cultiva? Aqui, senhor, uma pessoa não é cobiçosa; ela não cobiça os bens e propriedades de outros, pensando: ‘Ah, quem dera o que pertence a outrem fosse meu!’ Ela tem uma mente livre de má vontade e intenções livres de ódio, pensando: ‘Que estes seres vivam livres de inimizade, de aflição e de ansiedade! Que eles cuidem de si mesmos com felicidade!’ Esse tipo de conduta mental, senhor, faz com que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentem em quem a cultiva. ‘Monges, eu digo que a conduta mental é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma conduta mental é mutuamente distinta da outra’ — o que foi dito pelo Abençoado, foi dito com referência a isso.”

114. ‘‘‘Cittuppādaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ cittuppāda’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo cittuppādo na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo cittuppādo sevitabbo.

114. “‘Monges, eu digo que a geração de pensamento é de dois tipos: a que deve ser cultivada e a que não deve ser cultivada; e uma geração de pensamento é mutuamente distinta da outra’ — assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, quando alguém cultiva um tipo de geração de pensamento tal que os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem, tal geração de pensamento não deve ser cultivada. Mas quando alguém cultiva um tipo de geração de pensamento tal que os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentam, tal geração de pensamento deve ser cultivada.”

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, bhante, ekacco abhijjhālu hoti, abhijjhāsahagatena [Pg.98] cetasā viharati; byāpādavā hoti, byāpādasahagatena cetasā viharati; vihesavā hoti, vihesāsahagatena cetasā viharati – evarūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.

Senhor, que tipo de surgimento da mente, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam? Aqui, Senhor, alguém é cobiçoso e vive com a mente acompanhada de cobiça; tem má vontade e vive com a mente acompanhada de má vontade; é cruel e vive com a mente acompanhada de crueldade. Esse tipo de surgimento da mente, Senhor, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam.

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti? Idha, bhante, ekacco anabhijjhālu hoti, anabhijjhāsahagatena cetasā viharati; abyāpādavā hoti, abyāpādasahagatena cetasā viharati; avihesavā hoti, avihesāsahagatena cetasā viharati – evarūpaṃ, bhante, cittuppādaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Cittuppādaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ cittuppāda’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Senhor, que tipo de surgimento da mente, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem? Aqui, Senhor, alguém não é cobiçoso e vive com a mente acompanhada de não-cobiça; não tem má vontade e vive com a mente acompanhada de não-má vontade; não é cruel e vive com a mente acompanhada de não-crueldade. Esse tipo de surgimento da mente, Senhor, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem. 'Monges, eu digo que o surgimento da mente é de dois tipos: aquele que deve ser cultivado e aquele que não deve ser cultivado; e eles são distintos uns dos outros' — foi em referência a isso que o Abençoado disse isso.

115. ‘‘‘Saññāpaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ saññāpaṭilābha’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo saññāpaṭilābho na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo saññāpaṭilābho sevitabbo.

115. 'Monges, eu digo que a obtenção da percepção é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada; e elas são distintas umas das outras' — assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, o tipo de obtenção da percepção que, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, esse tipo de obtenção da percepção não deve ser cultivado. Mas o tipo de obtenção da percepção que, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, esse tipo de obtenção da percepção deve ser cultivado.

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, bhante, ekacco abhijjhālu hoti, abhijjhāsahagatāya saññāya viharati; byāpādavā hoti, byāpādasahagatāya saññāya viharati; vihesavā hoti, vihesāsahagatāya saññāya viharati – evarūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.

Senhor, que tipo de obtenção da percepção, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam? Aqui, Senhor, alguém é cobiçoso e vive com a percepção acompanhada de cobiça; tem má vontade e vive com a percepção acompanhada de má vontade; é cruel e vive com a percepção acompanhada de crueltade. Esse tipo de obtenção da percepção, Senhor, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam.

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti? Idha, bhante, ekacco anabhijjhālu hoti, anabhijjhāsahagatāya saññāya viharati; abyāpādavā hoti, abyāpādasahagatāya saññāya viharati; avihesavā hoti, avihesāsahagatāya saññāya viharati – evarūpaṃ, bhante, saññāpaṭilābhaṃ sevato [Pg.99] akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Saññāpaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ saññāpaṭilābha’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Senhor, que tipo de obtenção da percepção, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem? Aqui, Senhor, alguém não é cobiçoso e vive com a percepção acompanhada de não-cobiça; não tem má vontade e vive com a percepção acompanhada de não-má vontade; não é cruel e vive com a percepção acompanhada de não-crueldade. Esse tipo de obtenção da percepção, Senhor, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem. 'Monges, eu digo que a obtenção da percepção é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada; e elas são distintas umas das outras' — foi em referência a isso que o Abençoado disse isso.

116. ‘‘‘Diṭṭhipaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ diṭṭhipaṭilābha’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo diṭṭhipaṭilābho na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti – evarūpo diṭṭhipaṭilābho sevitabbo.

116. 'Monges, eu digo que a obtenção de visão é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada; e elas são distintas umas das outras' — assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, o tipo de obtenção de visão que, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, esse tipo de obtenção de visão não deve ser cultivado. Mas o tipo de obtenção de visão que, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, esse tipo de obtenção de visão deve ser cultivado.

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, bhante, ekacco evaṃdiṭṭhiko hoti – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti – evarūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.

Senhor, que tipo de obtenção de visão, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam? Aqui, Senhor, alguém tem tal visão: 'Não há o que é dado, não há o que é oferecido, não há o que é sacrificado; não há fruto ou resultado de ações boas e más; não há este mundo, não há outro mundo; não há mãe, não há pai; não há seres que renascem espontaneamente; não há no mundo ascetas e brâmanes de conduta correta e prática correta que, tendo compreendido por si mesmos através do conhecimento direto, proclamem este mundo e o outro mundo'. Esse tipo de obtenção de visão, Senhor, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam.

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti? Idha, bhante, ekacco evaṃdiṭṭhiko hoti – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti – evarūpaṃ, bhante, diṭṭhipaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Diṭṭhipaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ diṭṭhipaṭilābha’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Senhor, que tipo de obtenção de visão, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem? Aqui, Senhor, alguém tem tal visão: 'Há o que é dado, há o que é oferecido, há o que é sacrificado; há fruto e resultado de ações boas e más; há este mundo, há outro mundo; há mãe, há pai; há seres que renascem espontaneamente; há no mundo ascetas e brâmanes de conduta correta e prática correta que, tendo compreendido por si mesmos através do conhecimento direto, proclamem este mundo e o outro mundo'. Esse tipo de obtenção de visão, Senhor, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem. 'Monges, eu digo que a obtenção de visão é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada; e elas são distintas umas das outras' — foi em referência a isso que o Abençoado disse isso.

117. ‘‘‘Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ[Pg.100], bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti – evarūpo attabhāvapaṭilābho na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti – evarūpo attabhāvapaṭilābho sevitabbo.

117. 'Monges, eu digo que a obtenção da individualidade é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada; e elas são distintas umas das outras' — assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, o tipo de obtenção da individualidade que, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, esse tipo de obtenção da individualidade não deve ser cultivado. Mas o tipo de obtenção da individualidade que, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, esse tipo de obtenção da individualidade deve ser cultivado.

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Sabyābajjhaṃ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ abhinibbattayato apariniṭṭhitabhāvāya akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; abyābajjhaṃ, bhante, attabhāvapaṭilābhaṃ abhinibbattayato pariniṭṭhitabhāvāya akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Senhor, que tipo de obtenção da individualidade, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam? Senhor, para quem gera uma obtenção da individualidade acompanhada de aflição, levando à não-conclusão [da existência], os estados prejudiciais aumentam e os estados benéficos diminuem; Senhor, para quem gera uma obtenção da individualidade livre de aflição, levando à conclusão [da existência], os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentem. 'Monges, eu digo que a obtenção da individualidade é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada; e elas são distintas umas das outras' — foi em referência a isso que o Abençoado disse isso.

‘‘Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

Senhor, desta declaração que o Abençoado proferiu de forma breve, sem expor o significado detalhado, eu compreendo o significado detalhado desta maneira.

118. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi.

118. Muito bem, muito bem, Sāriputta! É excelente, Sāriputta, que você compreenda o significado detalhado desta maneira, desta declaração que proferi de forma breve, sem expor o significado detalhado.

‘‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ kāyasamācāra’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo; yathārūpañca kho, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti – evarūpo kāyasamācāro sevitabbo.

'Monges, eu digo que a conduta corporal é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada; e elas são distintas umas das outras' — assim foi dito por mim. E com referência a que isso foi dito? Sāriputta, o tipo de conduta corporal que, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, esse tipo de conduta corporal não deve ser cultivado. Mas o tipo de conduta corporal que, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, esse tipo de conduta corporal deve ser cultivado.

‘‘Kathaṃrūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Idha, sāriputta, ekacco pāṇātipātī hoti [Pg.101] luddo lohitapāṇi hatappahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu; adinnādāyī kho pana hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ gāmagataṃ vā araññagataṃ vā taṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti; kāmesumicchācārī kho pana hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi tathārūpāsu cārittaṃ āpajjitā hoti – evarūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti.

Sāriputta, que tipo de conduta corporal, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam? Aqui, Sāriputta, alguém destrói a vida: é cruel, tem as mãos manchadas de sangue, é dedicado a matar e espancar, e é impiedoso com os seres vivos. Além disso, toma o que não foi dado: com intenção de roubar, toma os bens e propriedades de outros, seja em uma aldeia ou na floresta, sem que lhe tenham sido dados. Além disso, comete má conduta sexual: envolve-se sexualmente com mulheres protegidas por suas mães, protegidas por seus pais, protegidas por ambos, protegidas por seus irmãos, protegidas por suas irmãs, protegidas por seus parentes, protegidas por seu clã, protegidas por seus companheiros de prática, com aquelas que têm maridos, com aquelas sujeitas a punições, ou mesmo com aquelas que foram coroadas com uma guirlanda de flores. Esse tipo de conduta corporal, Sāriputta, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam.

‘‘Kathaṃrūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti? Idha, sāriputta, ekacco pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati; adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti, yaṃ taṃ parassa paravittūpakaraṇaṃ gāmagataṃ vā araññagataṃ vā taṃ nādinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātā hoti; kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, yā tā māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sassāmikā saparidaṇḍā antamaso mālāguḷaparikkhittāpi tathārūpāsu na cārittaṃ āpajjitā hoti – evarūpaṃ, sāriputta, kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ kāyasamācāra’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Sāriputta, que tipo de conduta corporal, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem? Aqui, Sāriputta, alguém, abandonando a destruição da vida, abstém-se de destruir a vida: com o bastão e a espada depostos, é consciencioso, compassivo e vive cheio de simpatia pelo bem-estar de todos os seres vivos. Abandonando tomar o que não foi dado, abstém-se de tomar o que não foi dado: não toma, com intenção de roubar, os bens e propriedades de outros, seja em uma aldeia ou na floresta, sem que lhe tenham sido dados. Abandonando a má conduta sexual, abstém-se da má conduta sexual: não se envolve sexualmente com mulheres protegidas por suas mães, protegidas por seus pais, protegidas por ambos, protegidas por seus irmãos, protegidas por suas irmãs, protegidas por seus parentes, protegidas por seu clã, protegidas por seus companheiros de prática, com aquelas que têm maridos, com aquelas sujeitas a punições, ou mesmo com aquelas que foram coroadas com uma guirlanda de flores. Esse tipo de conduta corporal, Sāriputta, ao ser cultivado, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem. 'Monges, eu digo que a conduta corporal é de dois tipos: aquela que deve ser cultivada e aquela que não deve ser cultivada; e elas são distintas umas das outras' — foi em referência a isso que eu disse isso.

‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi …pe… manosamācāraṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi…pe… cittuppādaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi…pe… saññāpaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi…pe… diṭṭhipaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi…pe….

Monges, eu digo que a conduta verbal é de dois tipos... [pe]... Monges, eu digo que a conduta mental é de dois tipos... [pe]... Monges, eu digo que o surgimento da mente é de dois tipos... [pe]... Monges, eu digo que a obtenção da percepção é de dois tipos... [pe]... Monges, eu digo que a obtenção de visão é de dois tipos... [pe]...

‘‘‘Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’nti – iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā. Kiñcetaṃ [Pg.102] paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo attabhāvapaṭilābho na sevitabbo; yathārūpañca kho, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti – evarūpo attabhāvapaṭilābho sevitabbo.

“‘Monges, eu digo que a obtenção de uma existência individual é de dois tipos: a ser cultivada e a não ser cultivada; e estas são distintas uma da outra.’ Assim foi dito por mim. E com referência a que isso foi dito? Sāriputta, tal obtenção de uma existência individual que, para quem a cultiva, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, não deve ser cultivada. Mas tal obtenção de uma existência individual que, para quem a cultiva, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, deve ser cultivada.”

‘‘Kathaṃrūpaṃ, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti? Sabyābajjhaṃ, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ abhinibbattayato apariniṭṭhitabhāvāya akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; abyābajjhaṃ, sāriputta, attabhāvapaṭilābhaṃ abhinibbattayato pariniṭṭhitabhāvāya akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti. ‘Attabhāvapaṭilābhaṃpāhaṃ, bhikkhave, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; tañca aññamaññaṃ attabhāvapaṭilābha’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo.

“E que tipo de obtenção de uma existência individual é aquela, Sāriputta, para quem a cultiva, que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam? Sāriputta, para quem gera uma obtenção de existência individual acompanhada de aflição, levando a um estado de incompletude, os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam. Sāriputta, para quem gera uma obtenção de existência individual livre de aflição, levando a um estado de completude, os estados prejudiciais diminuem e os estados benéficos aumentem. ‘Monges, eu digo que a obtenção de uma existência individual é de dois tipos: a ser cultivada e a não ser cultivada; e estas são distintas uma da outra.’ Assim, aquilo que foi dito por mim, foi dito com referência a isso. Sāriputta, o significado daquilo que foi dito por mim em resumo deve ser compreendido em detalhes desta maneira.”

119. ‘‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi asevitabbampi; ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi; manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’’ti.

119. “Sāriputta, eu digo que as formas cognoscíveis pelo olho são de dois tipos: as que devem ser cultivadas e as que não devem ser cultivadas. Sāriputta, eu digo que os sons cognoscíveis pelo ouvido são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados. Sāriputta, eu digo que os odores cognoscíveis pelo nariz são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados. Sāriputta, eu digo que os sabores cognoscíveis pela língua são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados. Sāriputta, eu digo que os tangíveis cognoscíveis pelo corpo são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados. Sāriputta, eu digo que os objetos mentais cognoscíveis pela mente são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados.”

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. ‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ na sevitabbaṃ; yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ. ‘Cakkhuviññeyyaṃ [Pg.103] rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Quando isso foi dito, o venerável Sāriputta disse ao Abençoado: “Senhor, eu compreendo o significado detalhado desta exposição que o Abençoado proferiu em resumo, sem expor o significado detalhado, desta maneira: ‘Sāriputta, eu digo que as formas cognoscíveis pelo olho são de dois tipos: as que devem ser cultivadas e as que não devem ser cultivadas.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, tais formas cognoscíveis pelo olho que, para quem as cultiva, fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, não devem ser cultivadas. Mas tais formas cognoscíveis pelo olho que, para quem as cultiva, fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, devem ser cultivadas. ‘Sāriputta, eu digo que as formas cognoscíveis pelo olho são de dois tipos: as que devem ser cultivadas e as que não devem ser cultivadas.’ Assim, aquilo que foi dito pelo Abençoado, foi dito com referência a isso.”

‘‘Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpo sotaviññeyyo saddo na sevitabbo… evarūpo sotaviññeyyo saddo sevitabbo… evarūpo ghānaviññeyyo gandho na sevitabbo… evarūpo ghānaviññeyyo gandho sevitabbo… evarūpo jivhāviññeyyo raso na sevitabbo… evarūpo jivhāviññeyyo raso sevitabbo… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, sāriputta … evarūpo kāyaviññeyyo phoṭṭhabbo na sevitabbo… evarūpo kāyaviññeyyo phoṭṭhabbo sevitabbo.

“‘Eu digo, Sāriputta, que os sons cognoscíveis pelo ouvido... pe... tal som cognoscível pelo ouvido não deve ser cultivado... tal som cognoscível pelo ouvido deve ser cultivado... tal odor cognoscível pelo nariz não deve ser cultivado... tal odor cognoscível pelo nariz deve ser cultivado... tal sabor cognoscível pela língua não deve ser cultivado... tal sabor cognoscível pela língua deve ser cultivado... ‘Eu digo, Sāriputta, que os tangíveis cognoscíveis pelo corpo...’ ... tal tangível cognoscível pelo corpo não deve ser cultivado... tal tangível cognoscível pelo corpo deve ser cultivado.”

‘‘‘Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo. ‘Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

“‘Eu digo, Sāriputta, que os objetos mentais cognoscíveis pela mente são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, tais objetos mentais cognoscíveis pela mente que, para quem os cultiva, fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, não devem ser cultivados. Mas tais objetos mentais cognoscíveis pela mente que, para quem os cultiva, fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, devem ser cultivados. ‘Eu digo, Sāriputta, que os objetos mentais cognoscíveis pela mente são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados.’ Assim, aquilo que foi dito pelo Abençoado, foi dito com referência a isso. Senhor, eu compreendo o significado detalhado desta exposição que o Abençoado proferiu em resumo, sem expor o significado detalhado, desta maneira.”

120. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi. ‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, sāriputta, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ na sevitabbaṃ; yathārūpañca kho, sāriputta, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ. ‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

120. “Muito bem, muito bem, Sāriputta! É excelente, Sāriputta, que você compreenda o significado detalhado desta minha exposição proferida em resumo, sem expor o significado detalhado, desta maneira: ‘Sāriputta, eu digo que as formas cognoscíveis pelo olho são de dois tipos: as que devem ser cultivadas e as que não devem ser cultivadas.’ Assim foi dito por mim. E com referência a que isso foi dito? Sāriputta, tais formas cognoscíveis pelo olho que, para quem as cultiva, fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, não devem ser cultivadas. Mas tais formas cognoscíveis pelo olho que, para quem as cultiva, fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, devem ser cultivadas. ‘Sāriputta, eu digo que as formas cognoscíveis pelo olho são de dois tipos: as que devem ser cultivadas e as que não devem ser cultivadas.’ Assim, aquilo que foi dito por mim, foi dito com referência a isso.”

‘‘Sotaviññeyyaṃ [Pg.104] saddaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpo sotaviññeyyo saddo na sevitabbo… evarūpo sotaviññeyyo saddo sevitabbo… evarūpo ghānaviññeyyo gandho na sevitabbo… evarūpo ghānaviññeyyo gandho sevitabbo… evarūpo jivhāviññeyyo raso na sevitabbo… evarūpo jivhāviññeyyo raso sevitabbo… evarūpo kāyaviññeyyo phoṭṭhabbo na sevitabbo… evarūpo kāyaviññeyyo phoṭṭhabbo sevitabbo.

“‘Eu digo, Sāriputta, que os sons cognoscíveis pelo ouvido... pe... tal som cognoscível pelo ouvido não deve ser cultivado... tal som cognoscível pelo ouvido deve ser cultivado... tal odor cognoscível pelo nariz não deve ser cultivado... tal odor cognoscível pelo nariz deve ser cultivado... tal sabor cognoscível pela língua não deve ser cultivado... tal sabor cognoscível pela língua deve ser cultivado... tal tangível cognoscível pelo corpo não deve ser cultivado... tal tangível cognoscível pelo corpo deve ser cultivado.”

‘‘Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo… evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo. ‘Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo.

“‘Eu digo, Sāriputta, que os objetos mentais cognoscíveis pela mente... pe... tal objeto mental cognoscível pela mente não deve ser cultivado... tal objeto mental cognoscível pela mente deve ser cultivado. ‘Eu digo, Sāriputta, que os objetos mentais cognoscíveis pela mente são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados.’ Assim, aquilo que foi dito por mim, foi dito com referência a isso. Sāriputta, o significado daquilo que foi dito por mim em resumo deve ser compreendido em detalhes desta maneira.”

121. ‘‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi…pe… piṇḍapātaṃpāhaṃ, sāriputta… senāsanaṃpāhaṃ, sāriputta… gāmaṃpāhaṃ, sāriputta… nigamaṃpāhaṃ, sāriputta… nagaraṃpāhaṃ, sāriputta… janapadaṃpāhaṃ, sāriputta… puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’’ti.

121. “Sāriputta, eu digo que os mantos são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados... pe... eu digo, Sāriputta, que a esmola de alimentos... eu digo, Sāriputta, que os alojamentos... eu digo, Sāriputta, que as aldeias... eu digo, Sāriputta, que as vilas... eu digo, Sāriputta, que as cidades... eu digo, Sāriputta, que as províncias... Sāriputta, eu digo que as pessoas são de dois tipos: as que devem ser cultivadas e as que não devem ser cultivadas.”

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa, evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. ‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ; yathārūpañca kho, bhante, cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ. ‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Quando isso foi dito, o venerável Sāriputta disse ao Abençoado: “Senhor, eu compreendo o significado detalhado desta exposição que o Abençoado proferiu em resumo, sem expor o significado detalhado, desta maneira: ‘Sāriputta, eu digo que os mantos são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, tais mantos que, para quem os cultiva, fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, não devem ser cultivados. Mas tais mantos que, para quem os cultiva, fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, devem ser cultivados. ‘Sāriputta, eu digo que os mantos são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados.’ Assim, aquilo que foi dito pelo Abençoado, foi dito com referência a isso.”

‘‘Piṇḍapātaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo… evarūpo piṇḍapāto sevitabbo… senāsanaṃpāhaṃ, sāriputta…pe… evarūpaṃ senāsanaṃ na sevitabbaṃ… evarūpaṃ senāsanaṃ sevitabbaṃ… gāmaṃpāhaṃ, sāriputta [Pg.105] …pe… evarūpo gāmo na sevitabbo… evarūpo gāmo sevitabbo… evarūpo nigamo na sevitabbo… evarūpo nigamo sevitabbo… evarūpaṃ nagaraṃ na sevitabbaṃ… evarūpaṃ nagaraṃ sevitabbaṃ… evarūpo janapado na sevitabbo… evarūpo janapado sevitabbo.

“‘Eu digo, Sāriputta, que a esmola de alimentos... pe... tal esmola de alimentos não deve ser cultivada... tal esmola de alimentos deve ser cultivada... ‘Eu digo, Sāriputta, que os alojamentos... pe... tal alojamento não deve ser cultivado... tal alojamento deve ser cultivado... ‘Eu digo, Sāriputta, que as aldeias... pe... tal aldeia não deve ser cultivada... tal aldeia deve ser cultivada... tal vila não deve ser cultivada... tal vila deve ser cultivada... tal cidade não deve ser cultivada... tal cidade deve ser cultivada... tal província não deve ser cultivada... tal província deve ser cultivada.”

‘‘‘Puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, bhante, puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo puggalo na sevitabbo; yathārūpañca kho, bhante, puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo puggalo sevitabbo. ‘Puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā idametaṃ paṭicca vuttanti. Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

“‘Eu digo, Sāriputta, que as pessoas são de dois tipos: as que devem ser cultivadas e as que não devem ser cultivadas.’ Assim foi dito pelo Abençoado. E com referência a que isso foi dito? Senhor, tal pessoa que, para quem se associa a ela, faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, não deve ser cultivada. Mas tal pessoa que, para quem se associa a ela, faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, deve ser cultivada. ‘Eu digo, Sāriputta, que as pessoas são de dois tipos: as que devem ser cultivadas e as que não devem ser cultivadas.’ Assim, aquilo que foi dito pelo Abençoado, foi dito com referência a isso. Senhor, eu compreendo o significado detalhado desta exposição que o Abençoado proferiu em resumo, sem expor o significado detalhado, desta maneira.”

122. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa, vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi. ‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, sāriputta, cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ; yathārūpañca kho, sāriputta, cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ. ‘Cīvaraṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ. (Yathā paṭhamaṃ tathā vitthāretabbaṃ) evarūpo piṇḍapāto… evarūpaṃ senāsanaṃ… evarūpo gāmo… evarūpo nigamo… evarūpaṃ nagaraṃ… evarūpo janapado.

122. “Muito bem, muito bem, Sāriputta! É excelente, Sāriputta, que você compreenda o significado detalhado desta minha exposição proferida em resumo, sem expor o significado detalhado, desta maneira: ‘Sāriputta, eu digo que os mantos são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados.’ Assim foi dito por mim. E com referência a que isso foi dito? Sāriputta, tais mantos que, para quem os cultiva, fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benéficos diminuam, não devem ser cultivados. Mas tais mantos que, para quem os cultiva, fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benéficos aumentem, devem ser cultivados. ‘Sāriputta, eu digo que os mantos são de dois tipos: os que devem ser cultivados e os que não devem ser cultivados.’ Assim, aquilo que foi dito por mim, foi dito com referência a isso. (Deve ser detalhado da mesma forma que o primeiro) ... tal esmola de alimentos... tal alojamento... tal aldeia... tal vila... tal cidade... tal província.”

‘‘‘Puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ mayā. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yathārūpaṃ, sāriputta, puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti evarūpo puggalo na sevitabbo; yathārūpañca kho, sāriputta, puggalaṃ sevato [Pg.106] akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti evarūpo puggalo sevitabbo. ‘Puggalaṃpāhaṃ, sāriputta, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ mayā idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo.

“‘Sāriputta, eu digo que uma pessoa é de dois tipos: aquela com quem se deve associar e aquela com quem não se deve associar’ — assim foi dito por mim. E com referência a que isso foi dito? Sāriputta, quando alguém se associa a um certo tipo de pessoa, as qualidades prejudiciais aumentam e as qualidades benéficas declinam; tal pessoa não deve ser associada. Mas, Sāriputta, quando alguém se associa a um certo tipo de pessoa, as qualidades prejudiciais declinam e as qualidades benéficas aumentam; tal pessoa deve ser associada. ‘Sāriputta, eu digo que uma pessoa é de dois tipos: aquela com quem se deve associar e aquela com quem não se deve associar’ — o que foi dito por mim, foi dito com referência a isso. Sāriputta, o significado detalhado desta minha declaração, que proferi de forma breve, deve ser compreendido assim.”

123. ‘‘Sabbepi ce, sāriputta, khattiyā imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyuṃ, sabbesānampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbepi ce, sāriputta, brāhmaṇā…pe… sabbepi ce, sāriputta, vessā… sabbepi ce, sāriputta, suddā imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyyuṃ, sabbesānampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sadevakopi ce, sāriputta, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājāneyya, sadevakassapissa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

123. “Sāriputta, se todos os nobres compreendessem assim o significado detalhado desta minha declaração, que proferi de forma breve, isso seria para o bem e a felicidade deles por muito tempo. Se todos os brâmanes... se todos os comerciantes... se todos os trabalhadores compreendessem assim o significado detalhado desta minha declaração, que proferi de forma breve, isso seria para o bem e a felicidade deles por muito tempo. Se o mundo com seus deuses, seus Māras e seus Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e seu povo, compreendesse assim o significado detalhado desta minha declaração, que proferi de forma breve, isso seria para o bem e a felicidade do mundo por muito tempo.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Sāriputta, satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Sevitabbāsevitabbasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Sevitabbāsevitabba Sutta, o quarto, está concluído.

5. Bahudhātukasuttaṃ

5. Bahudhātuka Sutta — O Discurso sobre os Muitos Tipos de Elementos

124. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

124. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus”. — “Venerável Senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Seyyathāpi, bhikkhave[Pg.107], naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi dahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato; ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito; saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito; saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito. Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṃ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo. Tasmātiha, bhikkhave, ‘paṇḍitā bhavissāma vīmaṃsakā’ti – evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti.

“Bhikkhus, quaisquer temores que surjam, todos surgem por causa do tolo, não por causa do sábio; quaisquer aflições que surjam, todas surgem por causa do tolo, não por causa do sábio; quaisquer calamidades que surjam, todas surgem por causa do tolo, não por causa do sábio. Assim como, bhikkhus, um fogo que começa em uma cabana de juncos ou de palha queima até mesmo casas com telhados pontiagudos, com paredes rebocadas por dentro e por fora, protegidas do vento, trancadas com ferrolhos e com janelas fechadas; da mesma forma, bhikkhus, quaisquer temores que surjam, todos surgem por causa do tolo, não por causa do sábio; quaisquer aflições que surjam, todas surgem por causa do tolo, não por causa do sábio; quaisquer calamidades que surjam, todas surgem por causa do tolo, não por causa do sábio. Assim, bhikkhus, o tolo traz temor, o sábio não traz temor; o tolo traz aflição, o sábio não traz aflição; o tolo brings calamidade, o sábio não traz calamidade. Nenhum temor provém do sábio, nenhuma aflição provém do sábio, nenhuma calamidade provém do sábio. Portanto, bhikkhus, assim deveis treinar: ‘Seremos sábios, seremos investigadores’. Assim, bhikkhus, deveis treinar.”

Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṃsako’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti, āyatanakusalo ca hoti, paṭiccasamuppādakusalo ca hoti, ṭhānāṭhānakusalo ca hoti – ettāvatā kho, ānanda, paṇḍito bhikkhu ‘vīmaṃsako’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: “De que maneira, venerável senhor, um bhikkhu pode ser chamado de sábio e investigador?” — “Quando, Ānanda, um bhikkhu é habilidoso nos elementos, habilidoso nas bases, habilidoso na originação dependente e habilidoso no que é possível e impossível — dessa maneira, Ānanda, ele pode ser chamado de um bhikkhu sábio e investigador.”

125. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Aṭṭhārasa kho imā, ānanda, dhātuyo – cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu; sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu; ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu; jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu; kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu; manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu. Imā kho, ānanda, aṭṭhārasa dhātuyo yato jānāti passati – ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

125. “Mas de que maneira, venerável senhor, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nos elementos?” — “Existem, Ānanda, estes dezoito elementos: o elemento olho, o elemento forma, o elemento consciência visual; o elemento ouvido, o elemento som, o elemento consciência auditiva; o elemento nariz, o elemento odor, o elemento consciência olfativa; o elemento língua, o elemento sabor, o elemento consciência gustativa; o elemento corpo, o elemento tangível, o elemento consciência corporal; o elemento mente, o elemento objeto mental, o elemento consciência mental. Quando ele conhece e vê estes dezoito elementos, Ānanda, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nos elementos.”

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda. Chayimā, ānanda, dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti [Pg.108] passati – ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

“Mas haveria, venerável senhor, outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser chamado de habilidoso nos elementos?” — “Haveria, Ānanda. Existem, Ānanda, estes seis elementos: o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espaço e o elemento consciência. Quando ele conhece e vê estes seis elementos, Ānanda, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nos elementos.”

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda. Chayimā, ānanda, dhātuyo – sukhadhātu, dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati – ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

“Mas haveria, venerável senhor, outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser chamado de habilidoso nos elementos?” — “Haveria, Ānanda. Existem, Ānanda, estes seis elementos: o elemento prazer, o elemento dor, o elemento alegria, o elemento tristeza, o elemento equanimidade e o elemento ignorância. Quando ele conhece e vê estes seis elementos, Ānanda, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nos elementos.”

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda. Chayimā, ānanda, dhātuyo – kāmadhātu, nekkhammadhātu, byāpādadhātu, abyāpādadhātu, vihiṃsādhātu, avihiṃsādhātu. Imā kho, ānanda, cha dhātuyo yato jānāti passati – ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

“Mas haveria, venerável senhor, outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser chamado de habilidoso nos elementos?” — “Haveria, Ānanda. Existem, Ānanda, estes seis elementos: o elemento desejo sensual, o elemento renúncia, o elemento má vontade, o elemento não má vontade, o elemento crueldade e o elemento não crueldade. Quando ele conhece e vê estes seis elementos, Ānanda, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nos elementos.”

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda. Tisso imā, ānanda, dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Imā kho, ānanda, tisso dhātuyo yato jānāti passati – ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

“Mas haveria, venerável senhor, outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser chamado de habilidoso nos elementos?” — “Haveria, Ānanda. Existem, Ānanda, estes três elementos: o elemento da esfera sensorial, o elemento da matéria sutil e o elemento imaterial. Quando ele conhece e vê estes três elementos, Ānanda, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nos elementos.”

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo, yathā ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda. Dve imā, ānanda, dhātuyo – saṅkhatādhātu, asaṅkhatādhātu. Imā kho, ānanda, dve dhātuyo yato jānāti passati – ettāvatāpi kho, ānanda, ‘dhātukusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

“Mas haveria, venerável senhor, outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser chamado de habilidoso nos elementos?” — “Haveria, Ānanda. Existem, Ānanda, estes dois elementos: o elemento condicionado e o elemento incondicionado. Quando ele conhece e vê estes dois elementos, Ānanda, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nos elementos.”

126. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, ‘āyatanakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Cha kho panimāni, ānanda, ajjhattikabāhirāni āyatanāni – cakkhuceva rūpā ca sotañca saddā ca ghānañca gandhā ca jivhā ca rasā ca kāyo ca phoṭṭhabbā ca mano ca dhammā ca. Imāni kho, ānanda, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni yato jānāti passati – ettāvatā kho, ānanda, ‘āyatanakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

126. “Mas de que maneira, venerável senhor, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nas bases?” — “Existem, Ānanda, estas seis bases internas e externas: o olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os odores, a língua e os sabores, o corpo e os tangíveis, a mente e os objetos mentais. Quando ele conhece e vê estas seis bases internas e externas, Ānanda, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso nas bases.”

‘‘Kittāvatā [Pg.109] pana, bhante, ‘paṭiccasamuppādakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Idhānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’. Ettāvatā kho, ānanda, ‘paṭiccasamuppādakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

“Mas de que maneira, venerável senhor, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso na originação dependente?” — “Aqui, Ānanda, um bhikkhu compreende assim: ‘Quando isto existe, aquilo passa a ser; com o surgimento disto, aquilo surge. Quando isto não existe, aquilo não passa a ser; com a cessação disto, aquilo cessa. Isto é: com a ignorância como condição, as formações surgem; com as formações como condição, a consciência; com a consciência como condição, a mente-e-matéria; com a mente-e-matéria como condição, as seis bases dos sentidos; com as seis bases dos sentidos como condição, o contato; com o contato como condição, a sensação; com a sensação como condição, o desejo; com o desejo como condição, o apego; com o apego como condição, a existência; com a existência como condição, o nascimento; com o nascimento como condição, o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero surgem. Essa é a origem de toda esta massa de sofrimento. Mas com o desvanecimento completo e a cessação da ignorância, vem a cessação das formações; com a cessação das formações, a cessação da consciência; com a cessação da consciência, a cessação da mente-e-matéria; com a cessação da mente-e-matéria, a cessação das seis bases dos sentidos; com a cessação das seis bases dos sentidos, a cessação do contato; com a cessação do contato, a cessação da sensação; com a cessação da sensação, a cessação do desejo; com a cessação do desejo, a cessação do apego; com a cessação do apego, a cessação da existência; com a cessação da existência, a cessação do nascimento; com a cessação do nascimento, o envelhecimento e a morte, a tristeza, a lamentação, a dor, o sofrimento e o desespero cessam. Essa é a cessação de toda esta massa de sofrimento’. Dessa maneira, Ānanda, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso na originação dependente.”

127. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, ‘ṭhānāṭhānakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti? ‘‘Idhānanda, bhikkhu ‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti, ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

127. “Mas de que maneira, venerável senhor, um bhikkhu pode ser chamado de habilidoso no que é possível e impossível?” — “Aqui, Ānanda, um bhikkhu compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa dotada de visão correta considere qualquer formação como permanente — não existe tal possibilidade’. E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa comum considere alguma formação como permanente — existe tal possibilidade’. Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa dotada de visão correta considere qualquer formação como prazerosa — não existe tal possibilidade’. E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa comum considere alguma formação como prazerosa — existe tal possibilidade’. Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa dotada de visão correta considere qualquer coisa como um eu — não existe tal possibilidade’. E ele compreende: ‘É possível que uma pessoa comum considere algo como um eu — existe tal possibilidade’.”

128. ‘‘‘Aṭṭhānametaṃ [Pg.110] anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano mātaraṃ jīvitā voropeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropeyya…pe… arahantaṃ jīvitā voropeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano saṅghaṃ bhindeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puthujjano aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

128. Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa dotada de visão correta prive sua mãe da vida — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que uma pessoa comum prive sua mãe da vida — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa dotada de visão correta prive seu pai da vida… ou prive um arahant da vida — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que uma pessoa comum prive seu pai da vida… ou prive um arahant da vida — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa dotada de visão correta, com mente malevolente, derrame o sangue de um Tathāgata — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que uma pessoa comum, com mente malevolente, derrame o sangue de um Tathāgata — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma pessoa dotada de visão correta cause uma cisão no Sangha… ou reconheça outro mestre — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que uma pessoa comum cause uma cisão no Sangha… ou reconheça outro mestre — há tal possibilidade.’

129. ‘‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā eko arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattino apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā eko rājā cakkavattī uppajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

129. Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que dois Arahants, Budas Perfeitamente Iluminados, surjam contemporaneamente em um único sistema de mundos — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um único Arahant, um Buda Perfeitamente Iluminado, surja em um único sistema de mundos — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que dois monarcas giradores da roda surjam contemporaneamente em um único sistema de mundos — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um único monarca girador da roda surja em um único sistema de mundos — há tal possibilidade.’

130. ‘‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puriso arahaṃ assa sammāsambuddho, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puriso rājā assa cakkavattī, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ itthī sakkattaṃ kareyya … mārattaṃ kareyya… brahmattaṃ kareyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ puriso sakkattaṃ [Pg.111] kareyya… mārattaṃ kareyya… brahmattaṃ kareyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

130. Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma mulher seja uma Arahant, uma Buda Perfeitamente Iluminada — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um homem seja um Arahant, um Buda Perfeitamente Iluminado — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma mulher seja uma monarca giradora da roda — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um homem seja um monarca girador da roda — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que uma mulher ocupe a posição de Sakka… ocupe a posição de Māra… ocupe a posição de Brahmā — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um homem ocupe a posição de Sakka… ocupe a posição de Māra… ocupe a posição de Brahmā — há tal possibilidade.’

131. ‘‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ vacīduccaritassa…pe… yaṃ manoduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ vacīduccaritassa…pe… yaṃ manoduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṃ vijjatīti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ kāyasucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ vacīsucaritassa…pe… yaṃ manosucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ vacīsucaritassa…pe… yaṃ manosucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti.

131. Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que um resultado desejável, agradável, prazeroso seja produzido a partir da má conduta corporal — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um resultado indesejável, desagradável, desprazeroso seja produzido a partir da má conduta corporal — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que um resultado desejável, agradável, prazeroso seja produzido a partir da má conduta verbal… ou a partir da má conduta mental — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um resultado indesejável, desagradável, desprazeroso seja produzido a partir da má conduta verbal… ou a partir da má conduta mental — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que um resultado indesejável, desagradável, desprazeroso seja produzido a partir da boa conduta corporal — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um resultado desejável, agradável, prazeroso seja produzido a partir da boa conduta corporal — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que um resultado indesejável, desagradável, desprazeroso seja produzido a partir da boa conduta verbal… ou a partir da boa conduta mental — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que um resultado desejável, agradável, prazeroso seja produzido a partir da boa conduta verbal… ou a partir da boa conduta mental — há tal possibilidade.’

‘‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ vacīduccaritasamaṅgī…pe… yaṃ manoduccaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ vacīduccaritasamaṅgī…pe… yaṃ manoduccaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ kāyasucaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.112] vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ kāyasucaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. ‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ vacīsucaritasamaṅgī…pe… yaṃ manosucaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti pajānāti; ‘ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ vacīsucaritasamaṅgī…pe… yaṃ manosucaritasamaṅgī taṃnidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’ti pajānāti. Ettāvatā kho, ānanda, ‘ṭhānāṭhānakusalo bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti.

Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que alguém engajado em má conduta corporal, por essa causa, por essa condição, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em um destino feliz, no mundo celestial — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que alguém engajado em má conduta corporal, por essa causa, por essa condição, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que alguém engajado em má conduta verbal… ou alguém engajado em má conduta mental, por essa causa, por essa condição, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em um destino feliz, no mundo celestial — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que alguém engajado em má conduta verbal… ou alguém engajado em má conduta mental, por essa causa, por essa condição, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que alguém engajado em boa conduta corporal, por essa causa, por essa condição, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que alguém engajado em boa conduta corporal, por essa causa, por essa condição, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em um destino feliz, no mundo celestial — há tal possibilidade.’ Ele compreende: ‘É impossível, não pode acontecer que alguém engajado em boa conduta verbal… ou alguém engajado em boa conduta mental, por essa causa, por essa condição, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno — não há tal possibilidade.’ E compreende: ‘É possível que alguém engajado em boa conduta verbal… ou alguém engajado em boa conduta mental, por essa causa, por essa condição, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em um destino feliz, no mundo celestial — há tal possibilidade.’ Dessa maneira, Ānanda, um monge é qualificado para ser chamado de ‘hábil no que é possível e no que é impossível’.

132. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Konāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘bahudhātuko’tipi naṃ dhārehi, ‘catuparivaṭṭo’tipi naṃ dhārehi, ‘dhammādāso’tipi naṃ dhārehi, ‘amatadundubhī’tipi naṃ dhārehi, ‘anuttaro saṅgāmavijayo’tipi naṃ dhārehī’’ti.

132. Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: “É maravilhoso, senhor! É extraordinário, senhor! Qual é o nome desta exposição do Dhamma, senhor?” “Portanto, Ānanda, lembre-se desta exposição do Dhamma como ‘Muitos Tipos de Elementos’, e como ‘Os Quatro Ciclos’, e como ‘O Espelho do Dhamma’, e como ‘O Tambor do Imortal’, e como ‘A Suprema Vitória na Batalha’.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeito, o venerável Ānanda regozijou-se com as palavras do Abençoado.

Bahudhātukasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Bahudhātuka Sutta, o quinto, está concluído.

6. Isigilisuttaṃ

6. Isigili Sutta

133. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati isigilismiṃ pabbate. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

133. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no monte Isigili. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” — “Senhor”, responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ vebhāraṃ pabbata’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Etassapi kho, bhikkhave, vebhārassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti’’.

“Vós vedes, monges, aquele monte Vebhāra?” — “Sim, senhor.” “No passado, monges, havia outro nome, outra designação para aquele monte Vebhāra.”

‘‘Passatha [Pg.113] no tumhe, bhikkhave, etaṃ paṇḍavaṃ pabbata’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Etassapi kho, bhikkhave, paṇḍavassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti’’.

“Vós vedes, monges, aquele monte Paṇḍava?” — “Sim, senhor.” “No passado, monges, havia outro nome, outra designação para aquele monte Paṇḍava.”

‘‘Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ vepullaṃ pabbata’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Etassapi kho, bhikkhave, vepullassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti’’.

“Vós vedes, monges, aquele monte Vepulla?” — “Sim, senhor.” “No passado, monges, havia outro nome, outra designação para aquele monte Vepulla.”

‘‘Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ gijjhakūṭaṃ pabbata’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Etassapi kho, bhikkhave, gijjhakūṭassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti’’.

“Vós vedes, monges, aquele monte Gijjhakūṭa?” — “Sim, senhor.” “No passado, monges, havia outro nome, outra designação para aquele monte Gijjhakūṭa.”

‘‘Passatha no tumhe, bhikkhave, imaṃ isigiliṃ pabbata’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Imassa kho pana, bhikkhave, isigilissa pabbatassa esāva samaññā ahosi esā paññatti’’.

“Vós vedes, monges, este monte Isigili?” — “Sim, senhor.” “No entanto, monges, para este monte Isigili, havia este mesmo nome, esta mesma designação.”

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, pañca paccekabuddhasatāni imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsino ahesuṃ. Te imaṃ pabbataṃ pavisantā dissanti, paviṭṭhā na dissanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ayaṃ pabbato ime isī gilatī’ti; ‘isigili isigili’ tveva samaññā udapādi. Ācikkhissāmi, bhikkhave, paccekabuddhānaṃ nāmāni; kittayissāmi, bhikkhave, paccekabuddhānaṃ nāmāni; desessāmi, bhikkhave, paccekabuddhānaṃ nāmāni. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

“No passado, monges, quinhentos Paccekabuddhas habitaram por muito tempo neste monte Isigili. Eles eram vistos entrando neste monte, mas, uma vez lá dentro, não eram mais vistos. As pessoas que viam isso diziam: ‘Este monte engole estes sábios!’; e assim surgiu o nome ‘Isigili’. Eu vos direi, monges, os nomes dos Paccekabuddhas; eu vos relatarei, monges, os nomes dos Paccekabuddhas; eu vos ensinarei, monges, os nomes dos Paccekabuddhas. Escutai e prestai bem atenção; eu irei falar.” — “Sim, senhor”, responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

134. ‘‘Ariṭṭho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; upariṭṭho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; tagarasikhī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; yasassī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; sudassano nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; piyadassī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho [Pg.114] imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; gandhāro nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; piṇḍolo nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; upāsabho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; nīto nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; tatho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi, sutavā nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; bhāvitatto nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi.

134. “Monges, o Paccekabuddha chamado Ariṭṭha habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Upariṭṭha habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Tagarasikhī habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Yasassī habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Sudassana habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Piyadassī habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Gandhāra habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Piṇḍola habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Upāsabha habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Nīta habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Tatha habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Sutavā habitou por muito tempo neste monte Isigili; monges, o Paccekabuddha chamado Bhāvitatta habitou por muito tempo neste monte Isigili.”

135.

135.

‘‘Ye sattasārā anīghā nirāsā,Paccekamevajjhagamaṃsu bodhiṃ ;

Tesaṃ visallāna naruttamānaṃ,Nāmāni me kittayato suṇātha.

Ouvi-me proclamar os nomes daqueles seres excelentes, livres de sofrimento e sem desejos, que alcançaram a iluminação por si mesmos; eles, os mais nobres entre os homens, que removeram o dardo do sofrimento.

‘‘Ariṭṭho upariṭṭho tagarasikhī yasassī,Sudassano piyadassī ca susambuddho ;

Gandhāro piṇḍolo upāsabho ca,Nīto tatho sutavā bhāvitatto.

Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī, Yasassī, Sudassana e Piyadassī, o bem iluminado; Gandhāra, Piṇḍola e também Upāsabha, Nīta, Tatha, Sutavā e Bhāvitatta.

‘‘Sumbho subho matulo aṭṭhamo ca,Athassumegho anīgho sudāṭho;

Paccekabuddhā bhavanettikhīṇā,Hiṅgū ca hiṅgo ca mahānubhāvā.

Sumbha, Subha, Metula e Aṭṭhama, e então Assumegha, Anīgha, Sudāṭha, e Hiṅgū e Hiṅga de grande poder; Paccekabuddhas que destruíram o elo com a existência.

‘‘Dve jālino munino aṭṭhako ca,Atha kosallo buddho atho subāhu;

Upanemiso nemiso santacitto,Sacco tatho virajo paṇḍito ca.

Os dois sábios chamados Jāli, e Aṭṭhaka; depois Kosala, o iluminado, e também Subāhu, Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja e Paṇḍita.

‘‘Kāḷūpakāḷā [Pg.115] vijito jito ca,Aṅgo ca paṅgo ca guttijito ca;

Passi jahi upadhidukkhamūlaṃ,Aparājito mārabalaṃ ajesi.

Kāḷa, Upakāḷa, Vijita e Jita; Aṅga, Paṅga e também Guttijito; Passi, que abandonou as aquisições, a raiz do sofrimento; e Aparājita, que venceu as forças de Māra.

‘‘Satthā pavattā sarabhaṅgo lomahaṃso,Uccaṅgamāyo asito anāsavo;

Manomayo mānacchido ca bandhumā,Tadādhimutto vimalo ca ketumā.

Satthar, Pavattar, Sarabhaṅga, Lomahaṃsa, Uccaṅgamāya, Asita, Anāsava, Manomaya, e Bandhumā, que cortou o orgulho; Tadādhimutta, o imaculado, e Ketumā.

‘‘Ketumbharāgo ca mātaṅgo ariyo,Athaccuto accutagāmabyāmako;

Sumaṅgalo dabbilo supatiṭṭhito,Asayho khemābhirato ca sorato.

Ketumbharāga, Mātaṅga e Ariya; depois Accuta, Accutagāma e Byāmaka; Sumaṅgala, Dabbila, Supatiṭṭhito, Asayho, Khemābhirata e Sorata.

‘‘Durannayo saṅgho athopi ujjayo,Aparo muni sayho anomanikkamo;

Ānando nando upanando dvādasa,Bhāradvājo antimadehadhārī.

Durannaya, Saṅgha e também Ujjaya; outro sábio, Sayha de esforço incansável; e doze entre eles — os Ānandas, Nandas e Upanandas — e Bhāradvāja, que porta seu último corpo.

‘‘Bodhi mahānāmo athopi uttaro,Kesī sikhī sundaro dvārabhājo;

Tissūpatissā bhavabandhanacchidā,Upasikhi taṇhacchido ca sikhari.

Bodhi, Mahānāma e também Uttara; Kesī, Sikhī, Sundara e Dvārabhāja; Tissa e Upatissa, que cortaram os grilhões da existência; Upasikhī e Sikhari, que cortou o desejo.

‘‘Buddho ahu maṅgalo vītarāgo,Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlaṃ;

Santaṃ padaṃ ajjhagamopanīto,Uposatho sundaro saccanāmo.

O iluminado foi Maṅgala, livre de cobiça; Usabha, que cortou a rede, a raiz do sofrimento; Upanīta, que alcançou o estado de paz; Uposatha, Sundara e Saccanāma.

‘‘Jeto jayanto padumo uppalo ca,Padumuttaro rakkhito pabbato ca;

Mānatthaddho sobhito vītarāgo,Kaṇho ca buddho suvimuttacitto.

Jeta, Jayanta, Paduma e Uppala; Padumuttara, Rakkhita e Pabbata; Mānatthaddha, Sobhita, Vītarāga e Kaṇha, o iluminado de mente bem libertada.

‘‘Ete [Pg.116] ca aññe ca mahānubhāvā,Paccekabuddhā bhavanettikhīṇā;

Te sabbasaṅgātigate mahesī,Parinibbute vandatha appameyye’’ti.

Reverenciai estes e outros grandes e poderosos Paccekabuddhas, que destruíram o elo com a existência, grandes sábios que superaram todos os grilhões e alcançaram o Nibbāna final, imensuráveis.

Isigilisuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Assim termina o Isigili Sutta, o sexto.

7. Mahācattārīsakasuttaṃ

7. Mahācattārīsaka Sutta

136. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāraṃ. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

136. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus!' — 'Venerável Senhor', responderam eles. O Abençoado disse o seguinte: 'Bhikkhus, eu vos ensinarei a nobre correta concentração com seus suportes e seus requisitos. Escutai e prestai muita atenção ao que direi.' — 'Sim, Venerável Senhor', responderam os bhikkhus. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Katamo ca, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso saparikkhāro? Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati; yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi, saparikkhāro itipi. Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? Micchādiṭṭhiṃ ‘micchādiṭṭhī’ti pajānāti, sammādiṭṭhiṃ ‘sammādiṭṭhī’ti pajānāti – sāssa hoti sammādiṭṭhi.

E o que, bhikkhus, é a nobre correta concentração com seus suportes e seus requisitos, a saber: correta visão, correto pensamento, correta fala, correta ação, correto meio de vida, correto esforço e correta atenção plena? A unificação da mente equipada com esses sete fatores é chamada de nobre correta concentração com seus suportes e seus requisitos. Nela, bhikkhus, a correta visão vem em primeiro lugar. E como a correta visão vem em primeiro lugar? Compreende-se a visão incorreta como visão incorreta, e a correta visão como correta visão: essa é a correta visão de alguém.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, micchādiṭṭhi? ‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti – ayaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.

E o que, bhikkhus, é a visão incorreta? 'Não há nada dado, nada oferecido, nada sacrificado; não há fruto ou resultado de ações boas e más; não há este mundo, nem outro mundo; não há mãe, nem pai; não há seres que renascem espontaneamente; não há no mundo ascetas e brâmanes que alcançaram a harmonia e praticam corretamente, os quais realizaram por si mesmos, através do conhecimento direto, e declaram este mundo e o outro mundo.' Esta, bhikkhus, é a visão incorreta.

‘‘Katamā [Pg.117] ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Sammādiṭṭhiṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi – atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? ‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti – ayaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā.

E o que, bhikkhus, é a correta visão? A correta visão, eu digo, é dupla: há a correta visão que é afetada pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições; e há a correta visão que é nobre, livre de máculas, supramundana, um fator do caminho. E o que, bhikkhus, é a correta visão que é afetada pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições? 'Há o que é dado, o que é oferecido e o que é sacrificado; há fruto e resultado de ações boas e más; há este mundo e o outro mundo; há mãe e pai; há seres que renascem espontaneamente; há no mundo ascetas e brâmanes que alcançaram a harmonia e praticam corretamente, os quais realizaram por si mesmos, através do conhecimento direto, e declaram este mundo e o outro mundo.' Esta, bhikkhus, é a correta visão afetada pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā? Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi maggaṅgaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. So micchādiṭṭhiyā pahānāya vāyamati, sammādiṭṭhiyā, upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. So sato micchādiṭṭhiṃ pajahati, sato sammādiṭṭhiṃ upasampajja viharati, sāssa hoti sammāsati. Itiyime tayo dhammā sammādiṭṭhiṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.

E o que, bhikkhus, é a correta visão que é nobre, livre de máculas, supramundana, um fator do caminho? A sabedoria, a faculdade da sabedoria, o poder da sabedoria, o fator de iluminação da investigação dos fenômenos, o fator do caminho da correta visão em alguém cuja mente é nobre, cuja mente é livre de máculas, que possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre caminho: esta é a correta visão que é nobre, livre de máculas, supramundana, um fator do caminho. Ele faz um esforço para abandonar a visão incorreta e para alcançar a correta visão: este é o seu correto esforço. Com atenção plena ele abandona a visão incorreta, com atenção plena ele entra e permanece na correta visão: esta é a sua correta atenção plena. Assim, estes três estados correm e circulam ao redor da correta visão, a saber: correta visão, correto esforço e correta atenção plena.

137. ‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? Micchāsaṅkappaṃ ‘micchāsaṅkappo’ti pajānāti, sammāsaṅkappaṃ ‘sammāsaṅkappo’ti pajānāti, sāssa hoti sammādiṭṭhi.

137. Nela, bhikkhus, a correta visão vem em primeiro lugar. E como a correta visão vem em primeiro lugar? Compreende-se o pensamento incorreto como pensamento incorreto, e o correto pensamento como correto pensamento: essa é a correta visão de alguém.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, micchāsaṅkappo? Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo – ayaṃ, bhikkhave, micchāsaṅkappo.

E o que, bhikkhus, é o pensamento incorreto? O pensamento de desejo sensual, o pensamento de má vontade e o pensamento de crueldade: este, bhikkhus, é o pensamento incorreto.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Sammāsaṅkappaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi – atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo [Pg.118] upadhivepakko? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo – ‘ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko’’’.

E o que, bhikkhus, é o correto pensamento? O correto pensamento, eu digo, é duplo: há o correto pensamento que é afetado pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições; e há o correto pensamento que é nobre, livre de máculas, supramundano, um fator do caminho. E o que, bhikkhus, é o correto pensamento que é afetado pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições? O pensamento de renúncia, o pensamento de não má vontade e o pensamento de não crueldade: este, bhikkhus, é o correto pensamento afetado pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? Yo kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā vacīsaṅkhāro – ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. So micchāsaṅkappassa pahānāya vāyamati, sammāsaṅkappassa upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo. So sato micchāsaṅkappaṃ pajahati, sato sammāsaṅkappaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. Itiyime tayo dhammā sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.

E o que, bhikkhus, é o correto pensamento que é nobre, livre de máculas, supramundano, um fator do caminho? O raciocínio, o pensamento, a intenção, a absorção mental, a fixação mental, o direcionamento da mente, a formação verbal em alguém cuja mente é nobre, cuja mente é livre de máculas, que possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre caminho: este é o correto pensamento que é nobre, livre de máculas, supramundano, um fator do caminho. Ele faz um esforço para abandonar o pensamento incorreto e para alcançar o correto pensamento: este é o seu correto esforço. Com atenção plena ele abandona o pensamento incorreto, com atenção plena ele entra e permanece no correto pensamento: esta é a sua correta atenção plena. Assim, estes três estados correm e circulam ao redor do correto pensamento, a saber: correta visão, correto esforço e correta atenção plena.

138. ‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? Micchāvācaṃ ‘micchāvācā’ti pajānāti, sammāvācaṃ ‘sammāvācā’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Katamā ca, bhikkhave, micchāvācā? Musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo – ayaṃ, bhikkhave, micchāvācā. Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā? Sammāvācaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi – atthi, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā; atthi, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī – ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā. Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā? Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato catūhi vacīduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī – ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. So micchāvācāya pahānāya vāyamati, sammāvācāya upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. So sato micchāvācaṃ pajahati, sato sammāvācaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti [Pg.119] sammāsati. Itiyime tayo dhammā sammāvācaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.

138. Nela, bhikkhus, a correta visão vem em primeiro lugar. E como a correta visão vem em primeiro lugar? Compreende-se a fala incorreta como fala incorreta, e a correta fala como correta fala: essa é a correta visão de alguém. E o que, bhikkhus, é a fala incorreta? A fala mentirosa, a fala maliciosa, a fala áspera e a tagarelice: esta, bhikkhus, é a fala incorreta. E o que, bhikkhus, é a correta fala? A correta fala, eu digo, é dupla: há a correta fala que é afetada pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições; e há a correta fala que é nobre, livre de máculas, supramundana, um fator do caminho. E o que, bhikkhus, é a correta fala que é afetada pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições? A abstenção da fala mentirosa, a abstenção da fala maliciosa, a abstenção da fala áspera, a abstenção da tagarelice: esta, bhikkhus, é a correta fala afetada pelas máculas, que compartilha do mérito e amadurece nas aquisições. E o que, bhikkhus, é a correta fala que é nobre, livre de máculas, supramundana, um fator do caminho? O desvencilhar-se das quatro formas de má conduta verbal, o abster-se, o refrear-se, a abstenção delas em alguém cuja mente é nobre, cuja mente é livre de máculas, que possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre caminho: esta é a correta fala que é nobre, livre de máculas, supramundana, um fator do caminho. Ele faz um esforço para abandonar a fala incorreta e para alcançar a correta fala: este é o seu correto esforço. Com atenção plena ele abandona a fala incorreta, com atenção plena ele entra e permanece na correta fala: esta é a sua correta atenção plena. Assim, estes três estados correm e circulam ao redor da correta fala, a saber: correta visão, correto esforço e correta atenção plena.

139. ‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? Micchākammantaṃ ‘micchākammanto’ti pajānāti, sammākammantaṃ ‘sammākammanto’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Katamo ca, bhikkhave, micchākammanto? Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro – ayaṃ, bhikkhave, micchākammanto. Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Sammākammantaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi – atthi, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī – ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato tīhi kāyaduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī – ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. So micchākammantassa pahānāya vāyamati, sammākammantassa upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. So sato micchākammantaṃ pajahati, sato sammākammantaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. Itiyime tayo dhammā sammākammantaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.

139. “Ali, monges, a visão correta vem em primeiro lugar. E como a visão correta vem em primeiro lugar? Compreende-se a ação incorreta como ação incorreta, e a ação correta como ação correta: essa é a sua visão correta.\n\nE o que, monges, é a ação incorreta? Destruir a vida de seres vivos, tomar o que não é dado e a conduta sexual incorreta: essa é a ação incorreta.\n\nE o que, monges, é a ação correta? A ação correta, eu digo, é de dois tipos: há a ação correta que é afetada pelas máculas, que gera mérito e amadurece nas aquisições da existência; e há a ação correta que é nobre, livre de máculas, supramundana, um fator do caminho.\n\nE o que, monges, é a ação correta que é afetada pelas máculas, que gera mérito e amadurece nas aquisições da existência? A abstinência de destruir a vida de seres vivos, a abstinência de tomar o que não é dado e a abstinência da conduta sexual incorreta: essa é a ação correta que é afetada pelas máculas... que amadurece nas aquisições da existência.\n\nE o que, monges, é a ação correta que é nobre, livre de máculas, supramundana, um fator do caminho? O abster-se, o refrear-se, a rejeição e a abstinência das três formas de má conduta corporal em alguém cuja mente é nobre, cuja mente é livre de máculas, que possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre caminho: essa é a ação correta que é nobre... um fator do caminho.\n\nEsforça-se para abandonar a ação incorreta e para ingressar na ação correta: esse é o seu esforço correto. Com atenção plena abandona-se a ação incorreta, com atenção plena ingressa-se e permanece-se na ação correta: essa é a sua atenção plena correta. Assim, estes três estados correm e circulam ao redor da ação correta, a saber: a visão correta, o esforço correto e a atenção plena correta.”

140. ‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? Micchāājīvaṃ ‘micchāājīvo’ti pajānāti, sammāājīvaṃ ‘sammāājīvo’ti pajānāti; sāssa hoti sammādiṭṭhi. Katamo ca, bhikkhave, micchāājīvo? Kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā – ayaṃ, bhikkhave, micchāājīvo. Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? Sammāājīvaṃpahaṃ, bhikkhave[Pg.120], dvāyaṃ vadāmi – atthi, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko; atthi, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti – ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko. Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo? Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato micchāājīvā ārati virati paṭivirati veramaṇī – ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo. So micchāājīvassa pahānāya vāyamati, sammāājīvassa upasampadāya; svāssa hoti sammāvāyāmo. So sato micchāājīvaṃ pajahati, sato sammāājīvaṃ upasampajja viharati; sāssa hoti sammāsati. Itiyime tayo dhammā sammāājīvaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.

140. “Ali, monges, a visão correta vem em primeiro lugar. E como a visão correta vem em primeiro lugar? Compreende-se o meio de vida incorreto como meio de vida incorreto, e o meio de vida correto como meio de vida correto: essa é a sua visão correta.\n\nE o que, monges, é o meio de vida incorreto? Artimanhas, bajulação, insinuação, depreciação e a busca de ganho com ganho: esse é o meio de vida incorreto.\n\nE o que, monges, é o meio de vida correto? O meio de vida correto, eu digo, é de dois tipos: há o meio de vida correto que é afetado pelas máculas, que gera mérito e amadurece nas aquisições da existência; e há o meio de vida correto que é nobre, livre de máculas, supramundano, um fator do caminho.\n\nE o que, monges, é o meio de vida correto que é afetado pelas máculas, que gera mérito e amadurece nas aquisições da existência? Aqui, monges, um nobre discípulo abandona o meio de vida incorreto e ganha a vida por meio do meio de vida correto: esse é o meio de vida correto que é afetado pelas máculas... que amadurece nas aquisições da existência.\n\nE o que, monges, é o meio de vida correto que é nobre, livre de máculas, supramundano, um fator do caminho? O abster-se, o refrear-se, a rejeição e a abstinência do meio de vida incorreto em alguém cuja mente é nobre, cuja mente é livre de máculas, que possui o nobre caminho e está desenvolvendo o nobre caminho: esse é o meio de vida correto que é nobre... um fator do caminho.\n\nEsforça-se para abandonar o meio de vida incorreto e para ingressar no meio de vida correto: esse é o seu esforço correto. Com atenção plena abandona-se o meio de vida incorreto, com atenção plena ingressa-se e permanece-se no meio de vida correto: essa é a sua atenção plena correta. Assim, estes três estados correm e circulam ao redor do meio de vida correto, a saber: a visão correta, o esforço correto e a atenção plena correta.”

141. ‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. Iti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato sekkho, dasaṅgasamannāgato arahā hoti. (Tatrapi sammāñāṇena aneke pāpakā akusalā dhammā vigatā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti).

141. “Ali, monges, a visão correta vem em primeiro lugar. E como a visão correta vem em primeiro lugar? Naquele que tem visão correta, monges, surge a intenção correta; naquele que tem intenção correta, surge a fala correta; naquele que tem fala correta, surge a ação correta; naquele que tem ação correta, surge o meio de vida correto; naquele que tem meio de vida correto, surge o esforço correto; naquele que tem esforço correto, surge a atenção plena correta; naquele que tem atenção plena correta, surge a concentração correta; naquele que tem concentração correta, surge o conhecimento correto; naquele que tem conhecimento correto, surge a libertação correta. Assim, monges, o discípulo em treinamento possui oito fatores, e o arahant possui dez fatores. (E ali também, por meio do conhecimento correto, muitos estados prejudiciais e insalubres são eliminados e os estados salutares chegam à plenitude pelo desenvolvimento.)”

142. ‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti. Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti? Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te [Pg.121] cassa nijjiṇṇā honti. Sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo nijjiṇṇo hoti…pe… sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā nijjiṇṇā hoti… sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto nijjiṇṇo hoti… sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo nijjiṇṇo hoti… sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo nijjiṇṇo hoti… sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati nijjiṇṇā hoti… sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi nijjiṇṇo hoti… sammāñāṇassa, bhikkhave, micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti… sammāvimuttassa, bhikkhave, micchāvimutti nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti. Sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

142. “Ali, monges, a visão correta vem em primeiro lugar. E como a visão correta vem em primeiro lugar? Naquele que tem visão correta, monges, a visão incorreta é eliminada. E os muitos estados prejudiciais e insalubres que surgem tendo a visão incorreta como condição também são eliminados; e os muitos estados salutares que surgem tendo a visão correta como condição chegam à plenitude pelo desenvolvimento.\n\nNaquele que tem intenção correta, monges, a intenção incorreta é eliminada... [pe]... naquele que tem fala correta, monges, a fala incorreta é eliminada... naquele que tem ação correta, monges, a ação incorreta é eliminada... naquele que tem meio de vida correto, monges, o meio de vida incorreto é eliminado... naquele que tem esforço correto, monges, o esforço incorreto é eliminado... naquele que tem atenção plena correta, monges, a atenção plena incorreta é eliminada... naquele que tem concentração correta, monges, a concentração incorreta é eliminada... naquele que tem conhecimento correto, monges, o conhecimento incorreto é eliminado... naquele que tem libertação correta, monges, a libertação incorreta é eliminada. E os muitos estados prejudiciais e insalubres que surgem tendo a libertação incorreta como condição também são eliminados; e os muitos estados salutares que surgem tendo a libertação correta como condição chegam à plenitude pelo desenvolvimento.”

‘‘Iti kho, bhikkhave, vīsati kusalapakkhā, vīsati akusalapakkhā – mahācattārīsako dhammapariyāyo pavattito appaṭivattiyo samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

“Assim, monges, há vinte fatores do lado salutar e vinte fatores do lado insalutar. Esta exposição do Dhamma sobre os Grandes Quarenta foi posta em movimento e não pode ser detida por nenhum asceta ou brâmane, por nenhum deus, Māra ou Brahmā, nem por qualquer pessoa no mundo.”

143. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti – sammādiṭṭhiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchādiṭṭhī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā; sammāsaṅkappaṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāsaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā; sammāvācaṃ ce bhavaṃ garahati…pe… sammākammantaṃ ce bhavaṃ garahati… sammāājīvaṃ ce bhavaṃ garahati… sammāvāyāmaṃ ce bhavaṃ garahati… sammāsatiṃ ce bhavaṃ garahati… sammāsamādhiṃ ce bhavaṃ garahati… sammāñāṇaṃ ce bhavaṃ garahati … sammāvimuttiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāvimuttī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā. Yo koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme ime dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ okkalā vassabhaññā ahetuvādā akiriyavādā natthikavādā tepi mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ na garahitabbaṃ [Pg.122] napaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. Taṃ kissa hetu? Nindābyārosaupārambhabhayā’’ti.

143. “Monges, se qualquer asceta ou brâmane pensar que esta exposição do Dhamma sobre os Grandes Quarenta deve ser censurada e rejeitada, então há dez deduções legítimas de suas próprias afirmações que forneceriam motivos para censurá-lo aqui e agora. Se esse venerável censura a visão correta, então ele honraria e elogiaria aqueles ascetas e brâmanes que têm visão incorreta. Se esse venerável censura a intenção correta, então ele honraria e elogiaria aqueles ascetas e brâmanes que têm intenção incorreta. Se esse venerável censura a fala correta... a ação correta... o meio de vida correto... o esforço correto... a atenção plena correta... a concentração correta... o conhecimento correto... a libertação correta, então ele honraria e elogiaria aqueles ascetas e brâmanes que têm libertação incorreta. Se qualquer asceta ou brâmane pensar que esta exposição do Dhamma sobre os Grandes Quarenta deve ser censurada e rejeitada, então estas são as dez deduções legítimas de suas próprias afirmações que forneceriam motivos para censurá-lo aqui e agora.\n\nMonges, mesmo aqueles mestres de Okkala, Vassa e Bhañña, que defendiam a doutrina da não-causalidade, a doutrina da não-ação e a doutrina do niilismo, não pensariam que esta exposição do Dhamma sobre os Grandes Quarenta deveria ser censurada e rejeitada. Por que isso? Por medo de censura, ataque e refutação.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Os monges ficaram satisfeitos e se alegraram com as palavras do Abençoado.

Mahācattārīsakasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Mahācattārīsaka Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Ānāpānassatisuttaṃ

8. Ānāpānassati Sutta

144. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde sambahulehi abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ – āyasmatā ca sāriputtena āyasmatā ca mahāmoggallānena āyasmatā ca mahākassapena āyasmatā ca mahākaccāyanena āyasmatā ca mahākoṭṭhikena āyasmatā ca mahākappinena āyasmatā ca mahācundena āyasmatā ca anuruddhena āyasmatā ca revatena āyasmatā ca ānandena, aññehi ca abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ.

144. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Parque do Leste, no Palácio da Mãe de Migāra, junto com muitos discípulos anciãos muito conhecidos — o venerável Sāriputta, o venerável Mahā Moggallāna, o venerável Mahā Kassapa, o venerável Mahā Kaccāna, o venerável Mahā Koṭṭhita, o venerável Mahā Kappina, o venerável Mahā Cunda, o venerável Anuruddha, o venerável Revata, o venerável Ānanda e outros discípulos anciãos muito conhecidos.

Tena kho pana samayena therā bhikkhū nave bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū dasapi bhikkhū ovadanti anusāsanti, appekacce therā bhikkhū vīsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti, appekacce therā bhikkhū tiṃsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti, appekacce therā bhikkhū cattārīsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Te ca navā bhikkhū therehi bhikkhūhi ovadiyamānā anusāsiyamānā uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānanti.

Naquela ocasião, os monges anciãos estavam instruindo e aconselhando os novos monges; alguns monges anciãos estavam instruindo e aconselhando dez monges, alguns monges anciãos estavam instruindo e aconselhando vinte... trinta... quarenta monges. E os novos monges, instruídos e aconselhados pelos monges anciãos, alcançaram sucessivos estágios de grande distinção.

145. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘āraddhosmi, bhikkhave, imāya paṭipadāya; āraddhacittosmi, bhikkhave, imāya paṭipadāya. Tasmātiha, bhikkhave, bhiyyosomattāya vīriyaṃ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya[Pg.123], asacchikatassa sacchikiriyāya. Idhevāhaṃ sāvatthiyaṃ komudiṃ cātumāsiniṃ āgamessāmī’’ti. Assosuṃ kho jānapadā bhikkhū – ‘‘bhagavā kira tattheva sāvatthiyaṃ komudiṃ cātumāsiniṃ āgamessatī’’ti. Te jānapadā bhikkhū sāvatthiṃ osaranti bhagavantaṃ dassanāya. Te ca kho therā bhikkhū bhiyyosomattāya nave bhikkhū ovadanti anusāsanti. Appekacce therā bhikkhū dasapi bhikkhū ovadanti anusāsanti, appekacce therā bhikkhū vīsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti, appekacce therā bhikkhū tiṃsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti, appekacce therā bhikkhū cattārīsampi bhikkhū ovadanti anusāsanti. Te ca navā bhikkhū therehi bhikkhūhi ovadiyamānā anusāsiyamānā uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesaṃ jānanti.

145. Naquela ocasião, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, na noite de lua cheia da cerimônia de Pavāraṇā, o Abençoado estava sentado ao ar livre, cercado pela Sangha de monges. Então, contemplando a silenciosa Sangha de monges, ele se dirigiu a eles:\n\n“Monges, estou satisfeito com este progresso. Minha mente está satisfeita com este progresso. Portanto, despertem ainda mais energia para alcançar o que não foi alcançado, para obter o que não foi obtido, para realizar o que não foi realizado. Eu esperarei aqui em Sāvatthī até a lua cheia de Komudī, no quarto mês.”\n\nOs monges do interior ouviram: “Diz-se que o Abençoado esperará lá em Sāvatthī até a lua cheia de Komudī, no quarto mês.” E os monges do interior partiram em direção a Sāvatthī para ver o Abençoado.\n\nE os monges anciãos instruíram e aconselharam os novos monges de forma ainda mais intensa; alguns monges anciãos instruíram e aconselharam dez monges, alguns monges anciãos instruíram e aconselharam vinte... trinta... quarenta monges. E os novos monges, instruídos e aconselhados pelos monges anciãos, alcançaram sucessivos estágios de grande distinção.

146. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase komudiyā cātumāsiniyā puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – ‘‘apalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā; nippalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā; suddhā sāre patiṭṭhitā. Tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho; tathārūpā ayaṃ, bhikkhave, parisā yathārūpā parisā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho; tathārūpā ayaṃ, bhikkhave, parisā yathārūpāya parisāya appaṃ dinnaṃ bahu hoti, bahu dinnaṃ bahutaraṃ. Tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho; tathārūpā ayaṃ, bhikkhave, parisā yathārūpā parisā dullabhā dassanāya lokassa. Tathārūpo ayaṃ, bhikkhave, bhikkhusaṅgho; tathārūpā ayaṃ, bhikkhave, parisā yathārūpaṃ parisaṃ alaṃ yojanagaṇanāni dassanāya gantuṃ puṭosenāpi’’.

146. Naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre, cercado pela comunidade de bhikkhus, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, na noite de lua cheia de Komudī, no final do quarto mês das chuvas. Então, o Abençoado, contemplando a silenciosa comunidade de bhikkhus, dirigiu-se a eles: 'Monges, esta assembleia está livre de futilidade; monges, esta assembleia está livre de tagarelice; ela é pura, estabelecida no cerne essencial. Tal é esta comunidade de bhikkhus, monges; tal é esta assembleia. Uma assembleia tal que é digna de oferendas trazidas de longe, digna de hospitalidade, digna de dádivas, digna de reverência com as mãos unidas, um campo incomparável de mérito para o mundo. Tal é esta comunidade de bhikkhus, monges; tal é esta assembleia. Uma assembleia tal que uma pequena dádiva a ela oferecida torna-se grande, e uma grande dádiva torna-se ainda maior. Tal é esta comunidade de bhikkhus, monges; tal é esta assembleia. Uma assembleia tal que é difícil de ser vista pelo mundo. Tal é esta comunidade de bhikkhus, monges; tal é esta assembleia. Uma assembleia tal que valeria a pena viajar muitas léguas, carregando provisões de viagem, apenas para contemplá-la.'

147. ‘‘Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññāvimuttā – evarūpāpi, bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe[Pg.124]. Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā – evarūpāpi, bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe. Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti – evarūpāpi, bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe. Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyanā – evarūpāpi, bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe.

147. Há nesta comunidade de bhikkhus, monges, bhikkhus que são arahants, cujas impurezas mentais foram destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que deveria ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o próprio objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertos pelo conhecimento correto — tais bhikkhus existem nesta comunidade de bhikkhus, monges. Há nesta comunidade de bhikkhus, monges, bhikkhus que, com a destruição dos cinco grilhões inferiores, renascerão espontaneamente [nas Moradas Puras] e ali alcançarão o Nibbāna final, sem nunca mais retornar daquele mundo — tais bhikkhus existem nesta comunidade de bhikkhus, monges. Há nesta comunidade de bhikkhus, monges, bhikkhus que, com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, são aqueles-que-retornam-uma-vez, retornando apenas mais uma vez a este mundo para pôr fim ao sofrimento — tais bhikkhus existem nesta comunidade de bhikkhus, monges. Há nesta comunidade de bhikkhus, monges, bhikkhus que, com a destruição de três grilhões, são aqueles-que-entram-na-corrente, não mais sujeitos à queda em mundos inferiores, seguros, destinados à iluminação — tais bhikkhus existem nesta comunidade de bhikkhus, monges.

‘‘Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti – evarūpāpi, bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe. Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe catunnaṃ sammappadhānānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti…pe… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogamanuyuttā viharanti – evarūpāpi, bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe. Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe mettābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti… karuṇābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti… muditābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti… upekkhābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti… asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti… aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā viharanti – evarūpāpi, bhikkhave, santi bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe. Santi, bhikkhave, bhikkhū imasmiṃ bhikkhusaṅghe ānāpānassatibhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti. Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti. Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti.

Há nesta comunidade de bhikkhus, monges, bhikkhus que vivem dedicados ao cultivo dos quatro fundamentos da atenção plena — tais bhikkhus existem nesta comunidade de bhikkhus, monges. Há nesta comunidade de bhikkhus, monges, bhikkhus que vivem dedicados ao cultivo dos quatro tipos de esforço correto... [pe]... das quatro bases do poder espiritual... das cinco faculdades... das cinco forças... dos sete fatores da iluminação... do Nobre Caminho Óctuplo — tais bhikkhus existem nesta comunidade de bhikkhus, monges. Há nesta comunidade de bhikkhus, monges, bhikkhus que vivem dedicados ao cultivo da benevolência... que vivem dedicados ao cultivo da compaixão... que vivem dedicados ao cultivo da alegria altruísta... que vivem dedicados ao cultivo da equanimidade... que vivem dedicados ao cultivo da meditação sobre a impureza do corpo... que vivem dedicados ao cultivo da percepção da impermanência — tais bhikkhus existem nesta comunidade de bhikkhus, monges. Há nesta comunidade de bhikkhus, monges, bhikkhus que vivem dedicados ao cultivo da atenção plena na respiração. Monges, a atenção plena na respiração, quando desenvolvida e cultivada, é de grande fruto e grande benefício. Monges, a atenção plena na respiração, quando desenvolvida e cultivada, preenche os quatro fundamentos da atenção plena. Os quatro fundamentos da atenção plena, quando desenvolvidos e cultivados, preenchem os sete fatores da iluminação. Os sete fatores da iluminação, quando desenvolvidos e cultivados, preenchem o conhecimento verdadeiro e a libertação.

148. ‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, ānāpānassati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ [Pg.125] kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati.

148. E como, monges, a atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada de modo a ser de grande fruto e grande benefício? Aqui, monges, um bhikkhu, tendo ido para a floresta, ou para a raiz de uma árvore, ou para uma cabana vazia, senta-se; tendo cruzado as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente, sempre atento ele inspira, atento ele expira.

‘‘Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

Ao inspirar longamente, ele compreende: ‘Inspiro longamente’; ou, ao expirar longamente, ele compreende: ‘Expiro longamente’. Ao inspirar curtamente, ele compreende: ‘Inspiro curtamente’; ou, ao expirar curtamente, ele compreende: ‘Expiro curtamente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando todo o corpo’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando todo o corpo’. Ele treina assim: ‘Inspirarei tranquilizando a formação corporal’; ele treina assim: ‘Expirarei tranquilizando a formação corporal’.

‘‘‘Pītipaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘pītipaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando o êxtase’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando o êxtase’. Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando a felicidade’. Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando a formação mental’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando a formação mental’. Ele treina assim: ‘Inspirarei tranquilizando a formação mental’; ele treina assim: ‘Expirarei tranquilizando a formação mental’.

‘‘‘Cittapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘vimocayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati.

Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando a mente’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando a mente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei alegrando a mente’; ele treina assim: ‘Expirarei alegrando a mente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei concentrando a mente’; ele treina assim: ‘Expirarei concentrando a mente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei libertando a mente’; ele treina assim: ‘Expirarei libertando a mente’.

‘‘‘Aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, ānāpānassati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā.

Ele treina assim: ‘Inspirarei contemplando a impermanência’; ele treina assim: ‘Expirarei contemplando a impermanência’. Ele treina assim: ‘Inspirarei contemplando o desvanecimento’; ele treina assim: ‘Expirarei contemplando o desvanecimento’. Ele treina assim: ‘Inspirarei contemplando a cessação’; ele treina assim: ‘Expirarei contemplando a cessação’. Ele treina assim: ‘Inspirarei contemplando o desprendimento’; ele treina assim: ‘Expirarei contemplando o desprendimento’. Monges, é assim que a atenção plena na respiração, desenvolvida e cultivada, é de grande fruto e grande benefício.

149. ‘‘Kathaṃ [Pg.126] bhāvitā ca, bhikkhave, ānāpānassati kathaṃ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti? Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati; kāye kāyānupassī, bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Kāyesu kāyaññatarāhaṃ, bhikkhave, evaṃ vadāmi yadidaṃ – assāsapassāsā. Tasmātiha, bhikkhave, kāye kāyānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

149. E como, monges, a atenção plena na respiração, desenvolvida e cultivada, preenche os quatro fundamentos da atenção plena? Monges, em qualquer ocasião em que um bhikkhu, ao inspirar longamente, compreende: ‘Inspiro longamente’, ou, ao expirar longamente, compreende: ‘Expiro longamente’; ao inspirar curtamente, compreende: ‘Inspiro curtamente’, ou, ao expirar curtamente, compreende: ‘Expiro curtamente’; treina assim: ‘Inspirarei experienciando todo o corpo’; treina assim: ‘Expirarei experienciando todo o corpo’; treina assim: ‘Inspirarei tranquilizando a formação corporal’; treina assim: ‘Expirarei tranquilizando a formação corporal’ — nessa ocasião, monges, o bhikkhu vive contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Eu digo, monges, que a inspiração e a expiração são um certo corpo entre os corpos. Portanto, monges, nessa ocasião o bhikkhu vive contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘pītipaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘pītipaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sukhapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati; vedanāsu vedanānupassī, bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanāññatarāhaṃ, bhikkhave, evaṃ vadāmi yadidaṃ – assāsapassāsānaṃ sādhukaṃ manasikāraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Monges, em qualquer ocasião em que um bhikkhu treina assim: ‘Inspirarei experienciando o êxtase’; treina assim: ‘Expirarei experienciando o êxtase’; treina assim: ‘Inspirarei experienciando a felicidade’; treina assim: ‘Expirarei experienciando a felicidade’; treina assim: ‘Inspirarei experienciando a formação mental’; treina assim: ‘Expirarei experienciando a formação mental’; treina assim: ‘Inspirarei tranquilizando a formação mental’; treina assim: ‘Expirarei tranquilizando a formação mental’ — nessa ocasião, monges, o bhikkhu vive contemplando as sensações nas sensações, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Eu digo, monges, que dar atenção cuidadosa à inspiração e à expiração é uma certa sensação entre as sensações. Portanto, monges, nessa ocasião o bhikkhu vive contemplando as sensações nas sensações, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘cittapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘abhippamodayaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘samādahaṃ cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṃ cittaṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘vimocayaṃ [Pg.127] cittaṃ passasissāmī’ti sikkhati; citte cittānupassī, bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Nāhaṃ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatiṃ vadāmi. Tasmātiha, bhikkhave, citte cittānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Monges, em qualquer ocasião em que um bhikkhu treina assim: ‘Inspirarei experienciando a mente’; treina assim: ‘Expirarei experienciando a mente’; treina assim: ‘Inspirarei alegrando a mente’; treina assim: ‘Expirarei alegrando a mente’; treina assim: ‘Inspirarei concentrando a mente’; treina assim: ‘Expirarei concentrando a mente’; treina assim: ‘Inspirarei libertando a mente’; treina assim: ‘Expirarei libertando a mente’ — nessa ocasião, monges, o bhikkhu vive contemplando a mente na mente, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Eu não digo, monges, que haja o desenvolvimento da atenção plena na respiração para quem é esquecido, destituído de plena consciência. Portanto, monges, nessa ocasião o bhikkhu vive contemplando a mente na mente, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo.

‘‘Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati; dhammesu dhammānupassī, bhikkhave, tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. So yaṃ taṃ abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Tasmātiha, bhikkhave, dhammesu dhammānupassī tasmiṃ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Monges, em qualquer ocasião em que um bhikkhu treina assim: ‘Inspirarei contemplando a impermanência’; treina assim: ‘Expirarei contemplando a impermanência’; treina assim: ‘Inspirarei contemplando o desvanecimento’; treina assim: ‘Expirarei contemplando o desvanecimento’; treina assim: ‘Inspirarei contemplando a cessação’; treina assim: ‘Expirarei contemplando a cessação’; treina assim: ‘Inspirarei contemplando o desprendimento’; treina assim: ‘Expirarei contemplando o desprendimento’ — nessa ocasião, monges, o bhikkhu vive contemplando os objetos mentais nos objetos mentais, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Tendo visto com sabedoria o abandono da cobiça e do descontentamento, ele contempla de perto com equanimidade. Portanto, monges, nessa ocasião o bhikkhu vive contemplando os objetos mentais nos objetos mentais, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo.

‘‘Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, ānāpānassati evaṃ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti.

Monges, é assim que a atenção plena na respiração, desenvolvida e cultivada, preenche os quatro fundamentos da atenção plena.

150. ‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā kathaṃ bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti? Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ samaye sati hoti asammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti. Satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

150. “E como, monges, os quatro estabelecimentos da atenção plena, desenvolvidos e cultivados, preenchem os sete fatores da iluminação? Em qualquer ocasião, monges, em que um monge reside contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo — nessa ocasião, uma atenção plena inabalável está estabelecida nele. Em qualquer ocasião, monges, em que a atenção plena estabelecida de um monge é inabalável, o fator de iluminação da atenção plena é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da atenção plena, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘So tathāsato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicayati parivīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathāsato viharanto [Pg.128] taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicayati parivīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Residindo assim atento, ele investiga, examina com sabedoria e empreende uma análise minuciosa daquele estado. Em qualquer ocasião, monges, em que um monge, residindo assim atento, investiga, examina com sabedoria e empreende uma análise minuciosa daquele estado — nessa ocasião, o fator de iluminação da investigação dos fenômenos é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da investigação dos fenômenos, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicayato parivīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicayato parivīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, vīriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, vīriyasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Naquele que investiga, examina com sabedoria e empreende uma análise minuciosa daquele estado, uma energia incansável é iniciada. Em qualquer ocasião, monges, em que uma energia incansável é iniciada em um monge que investiga, examina com sabedoria e empreende uma análise minuciosa daquele estado — nessa ocasião, o fator de iluminação da energia é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da energia, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘Āraddhavīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno āraddhavīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, pītisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Naquele que iniciou a energia, surge um êxtase não mundano. Em qualquer ocasião, monges, em que o êxtase não mundano surge em um monge que iniciou a energia — nessa ocasião, o fator de iluminação do êxtase é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação do êxtase, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘Pītimanassa kāyopi passambhati, cittampi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pītimanassa kāyopi passambhati, cittampi passambhati, passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, passaddhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Naquele que tem a mente extasiada, tanto o corpo quanto a mente tornam-se tranquilos. Em qualquer ocasião, monges, em que o corpo e a mente tornam-se tranquilos em um monge que tem a mente extasiada — nessa ocasião, o fator de iluminação da tranquilidade é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da tranquilidade, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘Passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, samādhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Naquele cujo corpo está tranquilo e que sente felicidade, a mente se concentra. Em qualquer ocasião, monges, em que a mente se concentra em um monge cujo corpo está tranquilo e que sente felicidade — nessa ocasião, o fator de iluminação da concentração é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da concentração, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘So tathāsamāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathāsamāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti, upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, upekkhāsambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Ele observa atentamente com equanimidade a mente assim concentrada. Em qualquer ocasião, monges, em que um monge observa atentamente com equanimidade a mente assim concentrada — nessa ocasião, o fator de iluminação da equanimidade é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da equanimidade, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

151. ‘‘Yasmiṃ [Pg.129] samaye, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, upaṭṭhitāssa tasmiṃ samaye sati hoti asammuṭṭhā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno upaṭṭhitā sati hoti asammuṭṭhā, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, satisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, satisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

151. “Em qualquer ocasião, monges, em que um monge reside contemplando as sensações nas sensações... a mente na mente... os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo — nessa ocasião, uma atenção plena inabalável está estabelecida nele. Em qualquer ocasião, monges, em que a atenção plena estabelecida de um monge é inabalável, o fator de iluminação da atenção plena é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da atenção plena, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘So tathāsato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicayati parivīmaṃsaṃ āpajjati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathāsato viharanto taṃ dhammaṃ paññāya pavicinati pavicayati parivīmaṃsaṃ āpajjati, dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, dhammavicayasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Residindo assim atento, ele investiga, examina com sabedoria e empreende uma análise minuciosa daquele estado. Em qualquer ocasião, monges, em que um monge, residindo assim atento, investiga, examina com sabedoria e empreende uma análise minuciosa daquele estado — nessa ocasião, o fator de iluminação da investigação dos fenômenos é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da investigação dos fenômenos, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘Tassa taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicayato parivīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno taṃ dhammaṃ paññāya pavicinato pavicayato parivīmaṃsaṃ āpajjato āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, vīriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, vīriyasambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, vīriyasambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Naquele que investiga, examina com sabedoria e empreende uma análise minuciosa daquele estado, uma energia incansável é iniciada. Em qualquer ocasião, monges, em que uma energia incansável é iniciada em um monge que investiga, examina com sabedoria e empreende uma análise minuciosa daquele estado — nessa ocasião, o fator de iluminação da energia é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da energia, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘Āraddhavīriyassa uppajjati pīti nirāmisā. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno āraddhavīriyassa uppajjati pīti nirāmisā, pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, pītisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, pītisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Naquele que iniciou a energia, surge um êxtase não mundano. Em qualquer ocasião, monges, em que o êxtase não mundano surge em um monge que iniciou a energia — nessa ocasião, o fator de iluminação do êxtase é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação do êxtase, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘Pītimanassa kāyopi passambhati, cittampi passambhati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno pītimanassa kāyopi passambhati, cittampi passambhati, passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, passaddhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, passaddhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Naquele que tem a mente extasiada, tanto o corpo quanto a mente tornam-se tranquilos. Em qualquer ocasião, monges, em que o corpo e a mente tornam-se tranquilos em um monge que tem a mente extasiada — nessa ocasião, o fator de iluminação da tranquilidade é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da tranquilidade, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘Passaddhakāyassa [Pg.130] sukhino cittaṃ samādhiyati. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhuno passaddhakāyassa sukhino cittaṃ samādhiyati, samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, samādhisambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, samādhisambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

“Naquele cujo corpo está tranquilo e que sente felicidade, a mente se concentra. Em qualquer ocasião, monges, em que a mente se concentra em um monge cujo corpo está tranquilo e que sente felicidade — nessa ocasião, o fator de iluminação da concentração é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da concentração, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele.

‘‘So tathāsamāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti. Yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu tathāsamāhitaṃ cittaṃ sādhukaṃ ajjhupekkhitā hoti, upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno āraddho hoti, upekkhāsambojjhaṅgaṃ tasmiṃ samaye bhikkhu bhāveti, upekkhāsambojjhaṅgo tasmiṃ samaye bhikkhuno bhāvanāpāripūriṃ gacchati. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, cattāro satipaṭṭhānā evaṃ bahulīkatā satta sambojjhaṅge paripūrenti.

“Ele observa atentamente com equanimidade a mente assim concentrada. Em qualquer ocasião, monges, em que um monge observa atentamente com equanimidade a mente assim concentrada — nessa ocasião, o fator de iluminação da equanimidade é iniciado nele. Nessa ocasião, o monge desenvolve o fator de iluminação da equanimidade, e, pelo desenvolvimento, este chega à plenitude nele. É assim, monges, que os quatro estabelecimentos da atenção plena, desenvolvidos e cultivados, preenchem os sete fatores da iluminação.

152. ‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, satta bojjhaṅgā kathaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā evaṃ bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti.

152. “E como, monges, os sete fatores da iluminação, desenvolvidos e cultivados, preenchem o verdadeiro conhecimento e a libertação? Aqui, monges, um monge desenvolve o fator de iluminação da atenção plena, que se apoia no isolamento, no desapego, na cessação e culmina no abandono. Ele desenvolve o fator de iluminação da investigação dos fenômenos... desenvolve o fator de iluminação da energia... desenvolve o fator de iluminação do êxtase... desenvolve o fator de iluminação da tranquilidade... desenvolve o fator de iluminação da concentração... desenvolve o fator de iluminação da equanimidade, que se apoia no isolamento, no desapego, na cessação e culmina no abandono. É assim, monges, que os sete fatores da iluminação, desenvolvidos e cultivados, preenchem o verdadeiro conhecimento e a libertação.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os monges se alegraram com as palavras do Abençoado.

Ānāpānassatisuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Ānāpānassati Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Kāyagatāsatisuttaṃ

9. Kāyagatāsati Sutta

153. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā [Pg.131] udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṃsā’’ti. Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti, atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā mahapphalā vuttā mahānisaṃsā’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti.

153. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, vários monges que haviam retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, estavam sentados reunidos no salão de assembleias, quando surgiu a seguinte conversa entre eles: “É maravilhoso, amigos, é extraordinário como foi dito pelo Abençoado — aquele que sabe e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado — que a atenção plena ao corpo, quando desenvolvida e cultivada, é de grande fruto e grande benefício!” No entanto, a conversa deles foi interrompida; pois o Abençoado, tendo se levantado de sua meditação ao entardecer, foi ao salão de assembleias e sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando aqui agora? E qual foi a conversa de vocês que foi interrompida?” “Aqui, Senhor, após retornarmos de nossa ronda de esmolas, depois da refeição, estávamos sentados reunidos no salão de assembleias quando surgiu a seguinte conversa entre nós: ‘É maravilhoso, amigos, é extraordinário como foi dito pelo Abençoado — aquele que sabe e vê, o Arahant, o Plenamente Iluminado — que a atenção plena ao corpo, quando desenvolvida e cultivada, é de grande fruto e grande benefício!’ Esta foi a nossa conversa, Senhor, que foi interrompida quando o Abençoado chegou.”

154. ‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, kāyagatāsati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati; dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

154. “E como, monges, a atenção plena ao corpo é desenvolvida e cultivada para que seja de grande fruto e grande benefício? Aqui, monges, um monge, tendo ido para a floresta, para a raiz de uma árvore ou para uma cabana vazia, senta-se; tendo cruzado as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente, sempre atento ele inspira, atento ele expira. Inspirando longamente, ele compreende: ‘Inspiro longamente’; ou expirando longamente, ele compreende: ‘Expiro longamente’. Inspirando brevemente, ele compreende: ‘Inspiro brevemente’; ou expirando brevemente, ele compreende: ‘Expiro brevemente’. Ele treina assim: ‘Inspirarei experienciando o corpo inteiro’; ele treina assim: ‘Expirarei experienciando o corpo inteiro’. Ele treina assim: ‘Inspirarei tranquilizando a formação corporal’; ele treina assim: ‘Expirarei tranquilizando a formação corporal’. Enquanto ele reside assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados; com o abandono deles, sua mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim, monges, que um monge desenvolve a atenção plena ao corpo.”

‘‘Puna [Pg.132] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti. Yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, ao caminhar, o monge compreende: 'Estou caminhando'; ao ficar de pé, ele compreende: 'Estou de pé'; ao sentar-se, ele compreende: 'Estou sentado'; ao deitar-se, ele compreende: 'Estou deitado'. Ou, de qualquer outra maneira que seu corpo esteja posicionado, ele o compreende exatamente assim. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, o monge age com plena consciência ao ir adiante e ao retornar; age com plena consciência ao olhar para a frente e ao olhar para os lados; age com plena consciência ao dobrar e ao estender os membros; age com plena consciência ao vestir o manto externo, ao carregar as vestes e a tigela; age com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena consciência ao evacuar e urinar; age com plena consciência ao caminhar, ficar de pé, sentar-se, adormecer, despertar, falar e manter silêncio. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.

Além disso, monges, o monge examina este mesmo corpo, da sola dos pés para cima e do topo do cabelo para baixo, limitado pela pele e cheio de impurezas de diversos tipos, assim: 'Neste corpo há cabelos, pelos, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, membranas, baço, pulmões, intestinos, mesentério, conteúdo estomacal, fezes, bile, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, sebo, saliva, muco, líquido sinovial e urina'.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ – sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ, tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya – ‘ime sālī ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ [Pg.133] nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Assim como se houvesse uma sacola com aberturas em ambas as extremidades, cheia de vários tipos de grãos, tais como arroz de colina, arroz vermelho, feijão-mungo, feijão-da-índia, gergelim e arroz polido, e um homem com boa visão a abrisse e a examinasse assim: 'Isto é arroz de colina, isto é arroz vermelho, isto é feijão-mungo, isto é feijão-da-índia, isto é gergelim, isto é arroz polido'; da mesma forma, monges, o monge examina este mesmo corpo, da sola dos pés para cima e do topo do cabelo para baixo, limitado pela pele e cheio de impurezas de diversos tipos, assim: 'Neste corpo há cabelos, pelos, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, membranas, baço, pulmões, intestinos, mesentério, conteúdo estomacal, fezes, bile, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, sebo, saliva, muco, líquido sinovial e urina'. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

Além disso, monges, o monge examina este mesmo corpo, como quer que esteja posicionado ou disposto, em termos de elementos, assim: 'Neste corpo há o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar'.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Assim como um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz, tendo abatido uma vaca, sentasse em um cruzamento de quatro caminhos após dividi-la em pedaços; da mesma forma, monges, o monge examina este mesmo corpo, como quer que esteja posicionado ou disposto, em termos de elementos, assim: 'Neste corpo há o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar'. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, como se visse um cadáver jogado em um cemitério, morto há um, dois ou três dias, inchado, azulado e exalando pus, o monge compara este seu próprio corpo com ele, assim: 'Este corpo também é de mesma natureza, se tornará assim e não escapará desse destino'. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna [Pg.134] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa…pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, como se visse um cadáver jogado em um cemitério, sendo devorado por corvos, gaviões, abutres, garças, cães, tigres, leopardos, chacais ou por vários tipos de vermes, o monge compara este seu próprio corpo com ele, assim: 'Este corpo também é de mesma natureza, se tornará assim e não escapará desse destino'. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa…pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, como se visse um cadáver jogado em um cemitério, reduzido a um esqueleto com carne e sangue, mantido unido por tendões... reduzido a um esqueleto sem carne, manchado de sangue, mantido unido por tendões... reduzido a um esqueleto sem carne e sem sangue, mantido unido por tendões... reduzido a ossos desconectados e espalhados em todas as direções — aqui um osso da mão, ali um osso do pé, aqui um osso do tornozelo, ali um osso da canela, aqui um osso da coxa, ali um osso do quadril, aqui um osso da costela, ali um osso das costas, aqui um osso do ombro, ali um osso do pescoço, aqui um osso da mandíbula, ali um dente, acolá o crânio — o monge compara este seu próprio corpo com ele, assim: 'Este corpo também é de mesma natureza, se tornará assim e não escapará desse destino'. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ – aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni …pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni…pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Tassa evaṃ appamattassa…pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, como se visse um cadáver jogado em um cemitério, reduzido a ossos branqueados, da cor de conchas... reduzido a ossos amontoados há mais de um ano... reduzido a ossos apodrecidos e transformados em pó, o monge compara este seu próprio corpo com ele, assim: 'Este corpo também é de mesma natureza, se tornará assim e não escapará desse destino'. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

155. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti [Pg.135] parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya, sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena na ca pagghariṇī; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa…pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

155. Além disso, monges, completamente afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, o monge entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Ele faz com que o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento inundem, saturem, preenchem e perpassem este mesmo corpo, de modo que não haja nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pelo êxtase e pela felicidade nascidos do afastamento. Assim como um banhista habilidoso ou seu aprendiz colocaria pó de banho em uma bacia de bronze e, borrifando-o gradualmente com água, o amassaria até que a umidade penetrasse em toda a massa de pó de banho, saturando-a e perpassando-a por dentro e por fora, sem que a própria massa gotejasse; da mesma forma, monges, o monge faz com que o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento inundem, saturem, preenchem e perpassem este mesmo corpo, de modo que não haja nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pelo êxtase e pela felicidade nascidos do afastamento. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ; devo ca na kālena kālaṃ sammā dhāraṃ anuppaveccheyya; atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya, nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa…pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, o monge entra e permanece no segundo jhāna, que possui autoconfiança e unificação da mente, sem pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Ele faz com que o êxtase e a felicidade nascidos da concentração inundem, saturem, preenchem e perpassem este mesmo corpo, de modo que não haja nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pelo êxtase e pela felicidade nascidos da concentração. Assim como se houvesse um lago profundo cujas águas brotassem de baixo, sem nenhuma entrada de água vinda do leste, do oeste, do norte ou do sul, e que não fosse reabastecido de tempos em tempos por chuvas torrenciais; no entanto, a fonte fria de água brotando no lago faria com que a água fria inundasse, saturasse, preenchesse e perpassasse o lago, de modo que não houvesse nenhuma parte de todo o lago que não fosse perpassada pela água fria; da mesma forma, monges, o monge faz com que o êxtase e a felicidade nascidos da concentração inundem, saturem, preenchem e perpassem este mesmo corpo, de modo que não haja nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pelo êxtase e pela felicidade nascidos da concentração. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā [Pg.136] udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni, nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa…pe… evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, com o desvanecimento também do êxtase, o monge permanece na equanimidade, atento e plenamente consciente, e ainda experimentando a felicidade com o corpo, entra e permanece no terceiro jhāna, sobre o qual os nobres declaram: 'Ele tem uma morada feliz, equânime e plenamente atento'. Ele faz com que a felicidade livre do êxtase inunde, sature, preencha e perpasse este mesmo corpo, de modo que não haja nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pela felicidade livre do êxtase. Assim como em um lago de lótus azuis, vermelhos ou brancos, alguns lótus que nascem e crescem na água prosperam imersos na água sem emergir dela, e a água fria os inunda, satura, preenche e perpassa desde as pontas até as raízes, de modo que não haja nenhuma parte de todos esses lótus que não seja perpassada pela água fria; da mesma forma, monges, o monge faz com que a felicidade livre do êxtase inunde, sature, preencha e perpasse este mesmo corpo, de modo que não haja nenhuma parte de todo o seu corpo que não seja perpassada pela felicidade livre do êxtase. Enquanto ele permanece assim diligente, ardente e resoluto, seus pensamentos e intenções mundanos são abandonados. Com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que o monge desenvolve a atenção plena voltada ao corpo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti, nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Tassa evaṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato ye gehasitā sarasaṅkappā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati, sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu kāyagatāsatiṃ bhāveti.

Além disso, monges, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, o monge entra e permanece no quarto jhana, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade. Ele se senta perpassando este mesmo corpo com uma mente pura e brilhante, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não esteja perpassada pela mente pura e brilhante. Assim como, monges, se um homem estivesse sentado coberto da cabeça aos pés com um manto branco, de modo que não houvesse nenhuma parte de todo o seu corpo que não estivesse coberta pelo manto branco; da mesma forma, monges, o monge se senta perpassando este mesmo corpo com uma mente pura e brilhante, de modo que não há nenhuma parte de todo o seu corpo que não esteja perpassada pela mente pura e brilhante. Para aquele que permanece assim diligente, ardente e resoluto, os pensamentos e intenções mundanos baseados na vida doméstica são abandonados; com o abandono deles, a mente se estabiliza internamente, aquieta-se, unifica-se e concentra-se. É assim também, monges, que um monge desenvolve a atenção plena estabelecida no corpo.

156. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhāvāssa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā. Seyyathāpi, bhikkhave, yassa kassaci mahāsamuddo cetasā phuṭo, antogadhāvāssa kunnadiyo yā kāci samuddaṅgamā; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, antogadhāvāssa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā.

156. Monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, estão incluídos em seu interior quaisquer estados benéficos que façam parte do conhecimento verdadeiro. Assim como, monges, para quem quer que tenha abrangido o grande oceano com a mente, estão incluídos em seu interior quaisquer pequenos rios que correm para o oceano; da mesma forma, monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, estão incluídos em seu interior quaisquer estados benéficos que façam parte do conhecimento verdadeiro.

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi[Pg.137], bhikkhave, puriso garukaṃ silāguḷaṃ allamattikāpuñje pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu taṃ garukaṃ silāguḷaṃ allamattikāpuñje labhetha otāra’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ ; atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko ritto tuccho ādhāre ṭhapito; atha puriso āgaccheyya udakabhāraṃ ādāya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepana’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, labhati tassa māro otāraṃ, labhati tassa māro ārammaṇaṃ’’.

Monges, para quem quer que não tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, Mara encontra uma oportunidade e um suporte nele. Assim como, monges, se um homem arremessasse uma pesada bola de pedra sobre um monte de argila úmida. O que vocês acham, monges? Aquela pesada bola de pedra encontraria entrada naquele monte de argila úmida? — Sim, Senhor. — Da mesma forma, monges, para quem quer que não tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, Mara encontra uma oportunidade e um suporte nele. Assim como, monges, se houvesse um pedaço de madeira seco e sem seiva, e um homem viesse com uma broca de madeira para acender fogo, pensando: 'Vou acender um fogo, vou produzir calor'. O que vocês acham, monges? Aquele homem, ao pegar a broca de madeira e esfregá-la contra aquele pedaço de madeira seco e sem seiva, conseguiria acender um fogo e produzir calor? — Sim, Senhor. — Da mesma forma, monges, para quem quer que não tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, Mara encontra uma oportunidade e um suporte nele. Assim como, monges, se houvesse um pote de água vazio e oco colocado sobre um suporte, e um homem viesse trazendo um jarro de água. O que vocês acham, monges? Aquele homem encontraria um lugar para despejar a água? — Sim, Senhor. — Da mesma forma, monges, para quem quer que não tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, Mara encontra uma oportunidade e um suporte nele.

157. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso lahukaṃ suttaguḷaṃ sabbasāramaye aggaḷaphalake pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso taṃ lahukaṃ suttaguḷaṃ sabbasāramaye aggaḷaphalake labhetha otāra’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ ; atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya – ‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave[Pg.138], yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito; atha puriso āgaccheyya udakabhāraṃ ādāya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso labhetha udakassa nikkhepana’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, na tassa labhati māro otāraṃ, na tassa labhati māro ārammaṇaṃ’’.

157. Monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, Mara não encontra uma oportunidade nem um suporte nele. Assim como, monges, se um homem arremessasse um novelo leve de linha contra um painel de porta feito inteiramente de cerne de madeira. O que vocês acham, monges? Aquele novelo leve de linha encontraria entrada através daquele painel de porta feito inteiramente de cerne de madeira? — Não, Senhor. — Da mesma forma, monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, Mara não encontra uma oportunidade nem um suporte nele. Assim como, monges, se houvesse um pedaço de madeira úmido e com seiva, e um homem viesse com uma broca de madeira para acender fogo, pensando: 'Vou acender um fogo, vou produzir calor'. O que vocês acham, monges? Aquele homem, ao pegar a broca de madeira e esfregá-la contra aquele pedaço de madeira úmido e com seiva, conseguiria acender um fogo e produzir calor? — Não, Senhor. — Da mesma forma, monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, Mara não encontra uma oportunidade nem um suporte nele. Assim como, monges, se houvesse um pote de água cheio de água até a borda, de modo que os corvos pudessem beber dele, colocado sobre um suporte, e um homem viesse trazendo um jarro de água. O que vocês acham, monges? Aquele homem encontraria um lugar para despejar a água? — Não, Senhor. — Da mesma forma, monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, Mara não encontra uma oportunidade nem um suporte nele.

158. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko pūro udakassa samatittiko kākapeyyo ādhāre ṭhapito. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āviñcheyya, āgaccheyya udaka’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā so, yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, same bhūmibhāge caturassā pokkharaṇī assa āḷibandhā pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āḷiṃ muñceyya āgaccheyya udaka’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane. Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo ; tamenaṃ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā vāmena hatthena rasmiyo gahetvā dakkhiṇena hatthena patodaṃ gahetvā yenicchakaṃ yadicchakaṃ sāreyyāpi [Pg.139] paccāsāreyyāpi; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, so yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’.

158. Monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, quando ele inclina a sua mente para a realização por meio do conhecimento direto de qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ele alcança a capacidade de testemunhar pessoalmente qualquer aspecto disso, desde que haja uma base adequada. Assim como, monges, se houvesse um pote de água cheio de água até a borda, de modo que os corvos pudessem beber dele, colocado sobre um suporte. Se um homem forte o inclinasse de qualquer lado que quisesse, a água sairia? — Sim, Senhor. — Da mesma forma, monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, quando ele inclina a sua mente para a realização por meio do conhecimento direto de qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ele alcança a capacidade de testemunhar pessoalmente qualquer aspecto disso, desde que haja uma base adequada. Assim como, monges, se houvesse um tanque quadrado em terreno plano, cercado por um dique, cheio de água até a borda, de modo que os corvos pudessem beber dele. Se um homem forte abrisse o dique de qualquer lado que quisesse, a água sairia? — Sim, Senhor. — Da mesma forma, monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, quando ele inclina a sua mente para a realização por meio do conhecimento direto de qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ele alcança a capacidade de testemunhar pessoalmente qualquer aspecto disso, desde que haja uma base adequada. Assim como, monges, se houvesse uma carruagem em terreno firme no cruzamento de quatro estradas, atrelada a cavalos de raça pura, esperando com o chicote pronto, de modo que um adestrador habilidoso, um condutor de cavalos a serem domados, pudesse montá-la e, segurando as rédeas com a mão esquerda e o chicote com a mão direita, pudesse conduzi-la para frente e para trás por qualquer estrada, quando e como quisesse; da mesma forma, monges, para quem quer que tenha desenvolvido e cultivado a atenção plena estabelecida no corpo, quando ele inclina a sua mente para a realização por meio do conhecimento direto de qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ele alcança a capacidade de testemunhar pessoalmente qualquer aspecto disso, desde que haja uma base adequada.

159. ‘‘Kāyagatāya, bhikkhave, satiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya dasānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Aratiratisaho hoti, na ca taṃ arati sahati, uppannaṃ aratiṃ abhibhuyya viharati.

159. Monges, quando a atenção plena estabelecida no corpo foi repetidamente praticada, desenvolvida, cultivada, usada como um veículo, usada como uma base, estabelecida, consolidada e bem empreendida, dez benefícios podem ser esperados. Quais são os dez? (1) Ele se torna um vencedor do descontentamento e do contentamento, e o descontentamento não o vence; ele permanece superando o descontentamento sempre que este surge.

‘‘Bhayabheravasaho hoti, na ca taṃ bhayabheravaṃ sahati, uppannaṃ bhayabheravaṃ abhibhuyya viharati.

(2) Ele se torna um vencedor do medo e do pavor, e o medo e o pavor não o vencem; ele permanece superando o medo e o pavor sempre que estes surgem.

‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti.

(3) Ele se torna tolerante ao frio e ao calor, à fome e à sede, ao toque de moscas, mosquitos, vento, sol e répteis; ele é capaz de suportar palavras mal ditas e indesejadas, e as sensações corporais que surgem, as quais são dolorosas, agudas, severas, pungentes, desagradáveis, penosas e ameaçadoras à vida.

‘‘Catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

(4) Ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam uma estada feliz aqui e agora.

‘‘So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccānubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti, āvibhāvaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

(5) Ele experimenta os vários tipos de poderes supranormais: sendo um, ele se torna muitos; sendo muitos, ele se torna um; ele aparece e desaparece... [pe]... ele exerce domínio com o corpo até mesmo no mundo de Brahma.

‘‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca…pe….

(6) Com o elemento do ouvido divino, purificado e que supera o humano, ele ouve ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, tanto os que estão longe quanto os que estão perto... [pe]...

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti.

(7) Ele compreende a mente de outros seres e de outras pessoas, tendo-as abrangido com a sua própria mente. Ele compreende uma mente com cobiça como 'uma mente com cobiça', e uma mente sem cobiça... [pe]... uma mente com aversão... uma mente sem aversão... uma mente com ilusão... uma mente sem ilusão... uma mente contraída... uma mente dispersa... uma mente desenvolvida... uma mente não desenvolvida... uma mente superável... uma mente insuperável... uma mente concentrada... uma mente não concentrada... uma mente libertada... uma mente não libertada como 'uma mente não libertada'.

‘‘So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

(8) Ele recorda as suas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... [pe]... assim, com os seus aspectos e detalhes, ele recorda as suas muitas vidas pastadas.

‘‘Dibbena [Pg.140] cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

(9) Com o olho divino, purificado e que supera o humano, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreende como os seres passam adiante de acordo com as suas ações.

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

(10) Com a destruição das impurezas, ele entra e permanece na libertação da mente e na libertação pela sabedoria que são livres de impurezas, tendo-as conhecido e realizado por si mesmo com conhecimento direto aqui e agora.

‘‘Kāyagatāya, bhikkhave, satiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime dasānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.

Monges, quando a atenção plena estabelecida no corpo foi repetidamente praticada, desenvolvida, cultivada, usada como um veículo, usada como uma base, estabelecida, consolidada e bem empreendida, estes dez benefícios podem ser esperados.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, aqueles monges se alegraram com as palavras do Abençoado.

Kāyagatāsatisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Discurso sobre a Atenção Plena Estabelecida no Corpo, o nono, está concluído.

10. Saṅkhārupapattisuttaṃ

10. Saṅkhārupapatti Sutta (O Discurso sobre o Renascimento por Aspiração)

160. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘saṅkhārupapattiṃ vo, bhikkhave, desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

160. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá, o Abençoado se dirigiu aos monges: 'Monges!' — 'Venerável Senhor', responderam aqueles monges. O Abençoado disse o seguinte: 'Monges, eu lhes ensinarei sobre o renascimento de acordo com as aspirações de alguém. Escutem e prestem muita atenção ao que vou dizer'. — 'Sim, Venerável Senhor', responderam os monges. O Abençoado disse o seguinte:

161. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena samannāgato hoti, sutena samannāgato hoti, cāgena samannāgato hoti, paññāya samannāgato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā [Pg.141] tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

161. “Aqui, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia de nobres abastados!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

162. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena samannāgato hoti, sutena samannāgato hoti, cāgena samannāgato hoti, paññāya samannāgato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brāhmaṇamahāsālānaṃ…pe… gahapatimahāsālānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

162. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia de brâmanes abastados... ou de chefes de família abastados!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

163. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena samannāgato hoti, sutena samannāgato hoti, cāgena samannāgato hoti, paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

163. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘Os devas do reino dos Quatro Grandes Reis têm vida longa, são belos e desfrutam de grande felicidade.’ Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas do reino dos Quatro Grandes Reis!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

164. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena samannāgato hoti, sutena samannāgato hoti, cāgena samannāgato hoti, paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā… tusitā devā… nimmānaratī devā… paranimmitavasavattī devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulāti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ [Pg.142] bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

164. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘Os devas Tāvatiṃsa... os devas Yāma... os devas Tusita... os devas Nimmānaratī... os devas Paranimmitavasavattī têm vida longa, são belos e desfrutam de grande felicidade.’ Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas Paranimmitavasavattī!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

165. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena samannāgato hoti, sutena samannāgato hoti, cāgena samannāgato hoti, paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘sahasso brahmā dīghāyuko vaṇṇavā sukhabahulo’ti. Sahasso, bhikkhave, brahmā sahassilokadhātuṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Yepi tattha sattā upapannā tepi pharitvā adhimuccitvā viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso ekaṃ āmaṇḍaṃ hatthe karitvā paccavekkheyya; evameva kho, bhikkhave, sahasso brahmā sahassilokadhātuṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Yepi tattha sattā upapannā tepi pharitvā adhimuccitvā viharati. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sahassassa brahmuno sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

165. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘O Brahmā de Mil tem vida longa, é belo e desfruta de grande felicidade.’ O Brahmā de Mil, bhikkhus, habita pervadendo e concentrando sua mente sobre um sistema de mil mundos, e ele habita pervadendo e concentrando sua mente sobre os seres que lá renasceram. Assim como um homem com boa visão examinaria uma única noz-de-galha em sua mão; da mesma forma, bhikkhus, o Brahmā de Mil habita pervadendo e concentrando sua mente sobre um sistema de mil mundos, e ele habita pervadendo e concentrando sua mente sobre os seres que lá renasceram. Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia do Brahmā de Mil!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

166. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena samannāgato hoti, sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – dvisahasso brahmā…pe… tisahasso brahmā… catusahasso brahmā… pañcasahasso brahmā dīghāyuko vaṇṇavā sukhabahuloti. Pañcasahasso, bhikkhave, brahmā pañcasahassilokadhātuṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Yepi tattha sattā upapannā tepi pharitvā adhimuccitvā viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, cakkhumā puriso pañca āmaṇḍāni hatthe karitvā paccavekkheyya; evameva kho, bhikkhave, pañcasahasso brahmā pañcasahassilokadhātuṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Yepi tattha sattā upapannā tepi pharitvā adhimuccitvā viharati. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pañcasahassassa brahmuno sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa [Pg.143] te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

166. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘O Brahmā de Dois Mil... o Brahmā de Três Mil... o Brahmā de Quatro Mil... o Brahmā de Cinco Mil tem vida longa, é belo e desfruta de grande felicidade.’ O Brahmā de Cinco Mil, bhikkhus, habita pervadendo e concentrando sua mente sobre um sistema de cinco mil mundos, e ele habita pervadendo e concentrando sua mente sobre os seres que lá renasceram. Assim como um homem com boa visão examinaria cinco nozes-de-galha em sua mão; da mesma forma, bhikkhus, o Brahmā de Cinco Mil habita pervadendo e concentrando sua mente sobre um sistema de cinco mil mundos, e ele habita pervadendo e concentrando sua mente sobre os seres que lá renasceram. Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia do Brahmā de Cinco Mil!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

167. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena samannāgato hoti, sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘dasasahasso brahmā dīghāyuko vaṇṇavā sukhabahulo’ti. Dasasahasso, bhikkhave, brahmā dasasahassilokadhātuṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Yepi tattha sattā upapannā tepi pharitvā adhimuccitvā viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca; evameva kho, bhikkhave, dasasahasso brahmā dasasahassilokadhātuṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Yepi tattha sattā upapannā tepi pharitvā adhimuccitvā viharati. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā dasasahassassa brahmuno sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

167. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘O Brahmā de Dez Mil tem vida longa, é belo e desfruta de grande felicidade.’ O Brahmā de Dez Mil, bhikkhus, habita pervadendo e concentrando sua mente sobre um sistema de dez mil mundos, e ele habita pervadendo e concentrando sua mente sobre os seres que lá renasceram. Assim como uma bela gema de berilo de excelente qualidade, com oito facetas, bem lapidada, colocada sobre um manto vermelho, brilha, resplandece e reluz; da mesma forma, bhikkhus, o Brahmā de Dez Mil habita pervadendo e concentrando sua mente sobre um sistema de dez mil mundos, e ele habita pervadendo e concentrando sua mente sobre os seres que lá renasceram. Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia do Brahmā de Dez Mil!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

168. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘satasahasso brahmā dīghāyuko vaṇṇavā sukhabahulo’ti. Satasahasso, bhikkhave, brahmā satasahassilokadhātuṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Yepi tattha sattā upapannā tepi pharitvā adhimuccitvā viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, nikkhaṃ jambonadaṃ dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca; evameva kho, bhikkhave, satasahasso brahmā satasahassilokadhātuṃ pharitvā adhimuccitvā viharati. Yepi tattha sattā upapannā tepi pharitvā adhimuccitvā viharati. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā satasahassassa brahmuno sahabyataṃ upapajjeyya’nti[Pg.144]. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

168. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘O Brahmā de Cem Mil tem vida longa, é belo e desfruta de grande felicidade.’ O Brahmā de Cem Mil, bhikkhus, habita pervadendo e concentrando sua mente sobre um sistema de cem mil mundos, e ele habita pervadendo e concentrando sua mente sobre os seres que lá renasceram. Assim como um ornamento de ouro puro, muito habilmente trabalhado na fornalha por um ourives experiente, colocado sobre um manto vermelho, brilha, resplandece e reluz; da mesma forma, bhikkhus, o Brahmā de Cem Mil habita pervadendo e concentrando sua mente sobre um sistema de cem mil mundos, e ele habita pervadendo e concentrando sua mente sobre os seres que lá renasceram. Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia do Brahmā de Cem Mil!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

169. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – ābhā devā…pe… parittābhā devā… appamāṇābhā devā… ābhassarā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulāti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ābhassarānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

169. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘Os devas de Luz... os devas de Luz Limitada... os devas de Luz Incomensurável... os devas de Luz Radiante têm vida longa, são belos e desfrutam de grande felicidade.’ Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas de Luz Radiante!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

170. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena … sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – parittasubhā devā…pe… appamāṇasubhā devā… subhakiṇhā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulāti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā subhakiṇhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

170. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘Os devas de Beleza Limitada... os devas de Beleza Incomensurável... os devas de Beleza Aura-Plena têm vida longa, são belos e desfrutam de grande felicidade.’ Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas de Beleza Aura-Plena!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

171. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – vehapphalā devā…pe… avihā devā… atappā devā… sudassā devā… sudassī devā… akaniṭṭhā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulāti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā akaniṭṭhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā [Pg.145] ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

171. “Além disso, bhikkhus, um bhikkhu é dotado de fé, é dotado de virtude, é dotado de aprendizado, é dotado de generosidade, é dotado de sabedoria. Ele ouve dizer: ‘Os devas de Grandes Frutos... os devas Avihā... os devas Atappā... os devas Sudassā... os devas Sudassī... os devas Akaniṭṭha têm vida longa, são belos e desfrutam de grande felicidade.’ Ele pensa assim: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas Akaniṭṭha!’ Ele fixa essa mente, estabelece essa mente, desenvolve essa mente. Essas suas formações e estados de morada, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao renascimento lá. Este, bhikkhus, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento lá.”

172. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘ākāsānañcāyatanūpagā devā dīghāyukā ciraṭṭhitikā sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

172. Além disso, monjes, um monge é dotado de fé, dotado de virtude... de aprendizado... de generosidade... de sabedoria. Ele ouve dizer: 'Os devas que alcançaram a esfera do espaço infinito têm vida longa, são muito duradouros e desfrutam de grande felicidade.' Ele pensa: 'Ah, quem dera que, com a dissolução do corpo, após a morte, eu pudesse renascer na companhia dos devas que alcançaram a esfera do espaço infinito!' Ele fixa sua mente nisso, resolve-se nisso, desenvolve isso. Essas suas volições e estados de permanência, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao seu renascimento ali. Este, monjes, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento ali.

173. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘viññāṇañcāyatanūpagā devā dīghāyukā ciraṭṭhitikā sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā viññāṇañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

173. Além disso, monjes, um monge é dotado de fé, dotado de virtude... de aprendizado... de generosidade... de sabedoria. Ele ouve dizer: 'Os devas que alcançaram a esfera da consciência infinita têm vida longa, são muito duradouros e desfrutam de grande felicidade.' Ele pensa: 'Ah, quem dera que, com a dissolução do corpo, após a morte, eu pudesse renascer na companhia dos devas que alcançaram a esfera da consciência infinita!' Ele fixa sua mente nisso, resolve-se nisso, desenvolve isso. Essas suas volições e estados de permanência, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao seu renascimento ali. Este, monjes, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento ali.

174. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa sutaṃ hoti – ākiñcaññāyatanūpagā devā…pe… nevasaññānāsaññāyatanūpagā devā dīghāyukā ciraṭṭhitikā sukhabahulāti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa te saṅkhārā ca vihārā ca evaṃ bhāvitā evaṃ bahulīkatā tatrupapattiyā saṃvattanti. Ayaṃ, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā tatrupapattiyā saṃvattati.

174. Além disso, monjes, um monge é dotado de fé, dotado de virtude... de aprendizado... de generosidade... de sabedoria. Ele ouve dizer: 'Os devas que alcançaram a esfera do nada... [e assim por diante]... os devas que alcançaram a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção têm vida longa, são muito duradouros e desfrutam de grande felicidade.' Ele pensa: 'Ah, quem dera que, com a dissolução do corpo, após a morte, eu pudesse renascer na companhia dos devas que alcançaram a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção!' Ele fixa sua mente nisso, resolve-se nisso, desenvolve isso. Essas suas volições e estados de permanência, assim desenvolvidos e cultivados, conduzem ao seu renascimento ali. Este, monjes, é o caminho, esta é a prática que conduz ao renascimento ali.

175. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu saddhāya samannāgato hoti, sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgato hoti. Tassa evaṃ hoti [Pg.146] – ‘aho vatāhaṃ āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti. So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ, bhikkhave, bhikkhu na katthaci upapajjatī’’ti.

175. Além disso, monjes, um monge é dotado de fé, dotado de virtude... de aprendizado... de generosidade... de sabedoria. Ele pensa: 'Ah, quem dera que, com a destruição das impurezas mentais, eu pudesse, nesta mesma vida, realizar por mim mesmo com conhecimento direto, entrar e permanecer na libertação da mente e na libertação pela sabedoria que são livres de impurezas!' E, com a destruição das impurezas mentais, ele realiza por si mesmo com conhecimento direto, entra e permanece nesta mesma vida na libertação da mente e na libertação pela sabedoria que são livres de impurezas. Este monge, monjes, não renasce em lugar algum.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Os monges ficaram satisfeitos e se alegraram com as palavras do Abençoado.

Saṅkhārupapattisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Discurso sobre o Renascimento por meio das Volições está concluído, o décimo.

Anupadavaggo niṭṭhito dutiyo.

O Capítulo de Anupada está concluído, o segundo.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Anupāda-sodhana-porisadhammo, sevitabba-bahudhātu-vibhatti;

Buddhassa kittināma-cattārīsena, ānāpāno kāyagato upapatti.

Anupada, Sodhana, Porisadhamma, Sevitabba, Bahudhatuvibhatti; Kittinama do Buda, Cattarisa, Anapana, Kayagata e Upapatti.

3. Suññatavaggo

3. O Capítulo sobre o Vazio

1. Cūḷasuññatasuttaṃ

1. O Menor Discurso sobre o Vazio

176. Evaṃ [Pg.147] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sakkesu viharati nagarakaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Tattha me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘suññatāvihārenāhaṃ, ānanda, etarahi bahulaṃ viharāmī’ti. Kacci metaṃ, bhante, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhārita’’nti? ‘‘Taggha te etaṃ, ānanda, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ. Pubbepāhaṃ, ānanda, etarahipi suññatāvihārena bahulaṃ viharāmi. Seyyathāpi, ānanda, ayaṃ migāramātupāsādo suñño hatthigavassavaḷavena, suñño jātarūparajatena, suñño itthipurisasannipātena atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – bhikkhusaṅghaṃ paṭicca ekattaṃ; evameva kho, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā gāmasaññaṃ, amanasikaritvā manussasaññaṃ, araññasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa araññasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā gāmasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā manussasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – araññasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ gāmasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ manussasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – araññasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’’’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.

176. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Savatthi, no Parque do Leste, no Palácio da Mãe de Migara. Então, ao entardecer, o venerável Ananda levantou-se de sua meditação solitária e foi até o Abençoado; após aproximar-se e saudar o Abençoado, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ananda disse ao Abençoado: 'Senhor, em certa ocasião o Abençoado estava vivendo na terra dos Sakyas, onde há uma cidade dos Sakyas chamada Nagaraka. Ali, senhor, ouvi e aprendi isto diretamente dos lábios do Abençoado: "Agora, Ananda, eu frequentemente permaneço na morada do vazio." Ouvi isso corretamente, senhor, aprendi isso corretamente, prestei atenção a isso corretamente, lembrei-me disso corretamente?' 'Certamente, Ananda, você ouviu isso corretamente, aprendeu isso corretamente, prestou atenção a isso corretamente, lembrou-se disso corretamente. Tanto antes, Ananda, quanto agora, eu frequentemente permaneço na morada do vazio. Ananda, assim como este Palácio da Mãe de Migara é vazio de elefantes, gado, cavalos e éguas, vazio de ouro e prata, vazio de reuniões de homens e mulheres, e há apenas esta não-vacuidade, a saber, a unicidade dependente da comunidade de monges; do mesmo modo, Ananda, um monge — não prestando atenção à percepção de vilarejo, não prestando atenção à percepção de pessoas — presta atenção à unicidade dependente da percepção de floresta. Sua mente entra nessa percepção de floresta, adquire confiança, estabilidade e determinação. Ele compreende assim: "Quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção de vilarejo, essas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção de pessoas, essas não estão presentes aqui. Há apenas este grau de perturbação, a saber, a unicidade dependente da percepção de floresta." Ele compreende: "Este campo de percepção é vazio da percepção de vilarejo; este campo de percepção é vazio da percepção de pessoas. Há apenas esta não-vacuidade, a saber, a unicidade dependente da percepção de floresta." Assim, ele o considera vazio daquilo que não está ali, mas, quanto ao que resta ali, ele compreende o que está presente assim: "Isto está presente." Assim, Ananda, esta é a sua genuína, não distorcida e pura entrada no vazio.'

177. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā manussasaññaṃ, amanasikaritvā araññasaññaṃ, pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa pathavīsaññāya [Pg.148] cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Seyyathāpi, ānanda, āsabhacammaṃ saṅkusatena suvihataṃ vigatavalikaṃ; evameva kho, ānanda, bhikkhu yaṃ imissā pathaviyā ukkūlavikkūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ taṃ sabbaṃ amanasikaritvā pathavīsaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa pathavīsaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā manussasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā araññasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – pathavīsaññaṃ paṭicca ekatta’nti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ manussasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ araññasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – pathavīsaññaṃ paṭicca ekatta’nti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.

177. Além disso, Ananda, um monge — não prestando atenção à percepção de pessoas, não prestando atenção à percepção de floresta — presta atenção à unicidade dependente da percepção de terra. Sua mente entra nessa percepção de terra, adquire confiança, estabilidade e determinação. Assim como o couro de um touro torna-se livre de dobras quando totalmente esticado com cem estacas; do mesmo modo, Ananda, um monge — não prestando atenção a nenhuma das elevações e depressões desta terra, aos rios e ravinas, aos locais de tocos e espinhos, às montanhas e lugares irregulares — presta atenção à unicidade dependente da percepção de terra. Sua mente entra nessa percepção de terra, adquire confiança, estabilidade e determinação. Ele compreende assim: 'Quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção de pessoas, essas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção de floresta, essas não estão presentes aqui. Há apenas este grau de perturbação, a saber, a unicidade dependente da percepção de terra.' Ele compreende: 'Este campo de percepção é vazio da percepção de pessoas; este campo de percepção é vazio da percepção de floresta. Há apenas esta não-vacuidade, a saber, a unicidade dependente da percepção de terra.' Assim, ele o considera vazio daquilo que não está ali, mas, quanto ao que resta ali, ele compreende o que está presente assim: 'Isto está presente.' Assim, Ananda, esta também é a sua genuína, não distorcida e pura entrada no vazio.

178. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā araññasaññaṃ, amanasikaritvā pathavīsaññaṃ, ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā araññasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā pathavīsaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ araññasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ pathavīsaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.

178. Além disso, Ananda, um monge — não prestando atenção à percepção de floresta, não prestando atenção à percepção de terra — presta atenção à unicidade dependente da percepção da esfera do espaço infinito. Sua mente entra nessa percepção da esfera do espaço infinito, adquire confiança, estabilidade e determinação. Ele compreende assim: 'Quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção de floresta, essas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção de terra, essas não estão presentes aqui. Há apenas este grau de perturbação, a saber, a unicidade dependente da percepção da esfera do espaço infinito.' Ele compreende: 'Este campo de percepção é vazio da percepção de floresta; este campo de percepção é vazio da percepção de terra. Há apenas esta não-vacuidade, a saber, a unicidade dependente da percepção da esfera do espaço infinito.' Assim, ele o considera vazio daquilo que não está ali, mas, quanto ao que resta ali, ele compreende o que está presente assim: 'Isto está presente.' Assim, Ananda, esta também é a sua genuína, não distorcida e pura entrada no vazio.

179. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā pathavīsaññaṃ, amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā pathavīsaññaṃ [Pg.149] paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ pathavīsaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.

179. Além disso, Ananda, um monge — não prestando atenção à percepção de terra, não prestando atenção à percepção da esfera do espaço infinito — presta atenção à unicidade dependente da percepção da esfera da consciência infinita. Sua mente entra nessa percepção da esfera da consciência infinita, adquire confiança, estabilidade e determinação. Ele compreende assim: 'Quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção de terra, essas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção da esfera do espaço infinito, essas não estão presentes aqui. Há apenas este grau de perturbação, a saber, a unicidade dependente da percepção da esfera da consciência infinita.' Ele compreende: 'Este campo de percepção é vazio da percepção de terra; este campo de percepção é vazio da percepção da esfera do espaço infinito. Há apenas esta não-vacuidade, a saber, a unicidade dependente da percepção da esfera da consciência infinita.' Assim, ele o considera vazio daquilo que não está ali, mas, quanto ao que resta ali, ele compreende o que está presente assim: 'Isto está presente.' Assim, Ananda, esta também é a sua genuína, não distorcida e pura entrada no vazio.

180. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā ākāsānañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākāsānañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.

180. Além disso, Ananda, um monge — não prestando atenção à percepção da esfera do espaço infinito, não prestando atenção à percepção da esfera da consciência infinita — presta atenção à unicidade dependente da percepção da esfera do nada. Sua mente entra nessa percepção da esfera do nada, adquire confiança, estabilidade e determinação. Ele compreende assim: 'Quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção da esfera do espaço infinito, essas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção da esfera da consciência infinita, essas não estão presentes aqui. Há apenas este grau de perturbação, a saber, a unicidade dependente da percepção da esfera do nada.' Ele compreende: 'Este campo de percepção é vazio da percepção da esfera do espaço infinito; este campo de percepção é vazio da percepção da esfera da consciência infinita. Há apenas esta não-vacuidade, a saber, a unicidade dependente da percepção da esfera do nada.' Assim, ele o considera vazio daquilo que não está ali, mas, quanto ao que resta ali, ele compreende o que está presente assim: 'Isto está presente.' Assim, Ananda, esta também é a sua genuína, não distorcida e pura entrada no vazio.

181. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda bhikkhu amanasikaritvā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa nevasaññānāsaññāyatanasaññāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā viññāṇañcāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ viññāṇañcāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ [Pg.150] yadidaṃ – nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca ekatta’nti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.

181. “Além disso, Ānanda, um bhikkhu — não prestando atenção à percepção da base da consciência infinita, não prestando atenção à percepção da base do nada — presta atenção à unicidade dependente da percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção. A mente dele se lança nessa percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção, ganha confiança, estabelece-se e resolve-se. Ele compreende assim: ‘Quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção da base da consciência infinita, estas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção da base do nada, estas não estão presentes aqui. Há apenas esta medida de perturbação, a saber, a unicidade dependente da percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção.’ Ele compreende: ‘Este campo de percepção está vazio da percepção da base da consciência infinita; este campo de percepção está vazio da percepção da base do nada. Há apenas esta não-vacuidade, a saber, a unicidade dependente da percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção.’ Assim, ele considera isso vazio do que não está lá, mas, quanto ao que permanece lá, ele compreende o que está presente assim: ‘Isto está presente.’ Assim, Ānanda, esta também é a sua entrada genuína, não distorcida e pura na vacuidade.”

182. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, animittaṃ cetosamādhiṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ ākiñcaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ nevasaññānāsaññāyatanasaññāyā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā suññatāvakkanti bhavati.

182. “Além disso, Ānanda, um bhikkhu — não prestando atenção à percepção da base do nada, não prestando atenção à percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção — presta atenção à unicidade dependente da concentração mental sem sinais. A mente dele se lança nessa concentração mental sem sinais, ganha confiança, estabelece-se e resolve-se. Ele compreende assim: ‘Quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção da base do nada, estas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes da percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção, estas não estão presentes aqui. Há apenas esta medida de perturbação, a saber, aquela conectada com as seis bases que são dependentes deste corpo e condicionadas pela vida.’ Ele compreende: ‘Este campo de percepção está vazio da percepção da base do nada; este campo de percepção está vazio da percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção. Há apenas esta não-vacuidade, a saber, aquela conectada com as seis bases que são dependentes deste corpo e condicionadas pela vida.’ Assim, ele considera isso vazio do que não está lá, mas, quanto ao que permanece lá, ele compreende o que está presente assim: ‘Isto está presente.’ Assim, Ānanda, esta também é a sua entrada genuína, não distorcida e pura na vacuidade.”

183. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhu amanasikaritvā ākiñcaññāyatanasaññaṃ, amanasikaritvā nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ, animittaṃ cetosamādhiṃ paṭicca manasi karoti ekattaṃ. Tassa animitte cetosamādhimhi cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. So evaṃ pajānāti – ‘ayampi kho animitto cetosamādhi abhisaṅkhato abhisañcetayito’. ‘Yaṃ kho pana kiñci abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ tadaniccaṃ nirodhadhamma’nti pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. So evaṃ pajānāti – ‘ye assu darathā kāmāsavaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā bhavāsavaṃ paṭicca tedha na santi, ye assu darathā avijjāsavaṃ paṭicca tedha na santi, atthi cevāyaṃ darathamattā yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ [Pg.151] jīvitapaccayā’ti. So ‘suññamidaṃ saññāgataṃ kāmāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ bhavāsavenā’ti pajānāti, ‘suññamidaṃ saññāgataṃ avijjāsavenā’ti pajānāti, ‘atthi cevidaṃ asuññataṃ yadidaṃ – imameva kāyaṃ paṭicca saḷāyatanikaṃ jīvitapaccayā’ti. Iti yañhi kho tattha na hoti tena taṃ suññaṃ samanupassati, yaṃ pana tattha avasiṭṭhaṃ hoti taṃ ‘santamidaṃ atthī’ti pajānāti. Evampissa esā, ānanda, yathābhuccā avipallatthā parisuddhā paramānuttarā suññatāvakkanti bhavati.

183. “Além disso, Ānanda, um bhikkhu — não prestando atenção à percepção da base do nada, não prestando atenção à percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção — presta atenção à unicidade dependente da concentração mental sem sinais. A mente dele se lança nessa concentração mental sem sinais, ganha confiança, estabelece-se e resolve-se. Ele compreende assim: ‘Esta concentração mental sem sinais é condicionada e produzida volitivamente. Mas tudo o que é condicionado e produzido volitivamente é impermanente, sujeito à cessação.’ Quando ele sabe e vê assim, sua mente é libertada do influxo do desejo sensual, do influxo da existência e do influxo da ignorância. Quando ela é libertada, surge o conhecimento: ‘Está libertada.’ Ele compreende: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.’ Ele compreende assim: ‘Quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes do influxo do desejo sensual, estas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes do influxo da existência, estas não estão presentes aqui; quaisquer perturbações que pudessem existir dependentes do influxo da ignorância, estas não estão presentes aqui. Há apenas esta medida de perturbação, a saber, aquela conectada com as seis bases que são dependentes deste corpo e condicionadas pela vida.’ Ele compreende: ‘Este campo de percepção está vazio do influxo do desejo sensual; este campo de percepção está vazio do influxo da existência; este campo de percepção está vazio do influxo da ignorância. Há apenas esta não-vacuidade, a saber, aquela conectada com as seis bases que são dependentes deste corpo e condicionadas pela vida.’ Assim, ele considera isso vazio do que não está lá, mas, quanto ao que permanece lá, ele compreende o que está presente assim: ‘Isto está presente.’ Assim, Ānanda, esta é a sua entrada genuína, não distorcida e pura na vacuidade, suprema e insuperável.”

184. ‘‘Yepi hi keci, ānanda, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja vihariṃsu. Yepi hi keci, ānanda, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissanti, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissanti. Yepi hi keci, ānanda, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharanti, sabbe te imaṃyeva parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharanti. Tasmātiha, ānanda, ‘parisuddhaṃ paramānuttaraṃ suññataṃ upasampajja viharissāmā’ti – evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti.

184. “Ānanda, quaisquer ascetas e brâmanes que no passado entraram e habitaram na vacuidade pura, suprema e insuperável, todos eles entraram e habitaram nesta mesma vacuidade pura, suprema e insuperável. Quaisquer ascetas e brâmanes que no futuro entrarão e habitarão na vacuidade pura, suprema e insuperável, todos eles entrarão e habitarão nesta mesma vacuidade pura, suprema e insuperável. Quaisquer ascetas e brâmanes que no presente entram e habitam na vacuidade pura, suprema e insuperável, todos eles entram e habitam nesta mesma vacuidade pura, suprema e insuperável. Portanto, Ānanda, assim vocês devem treinar: ‘Entraremos e habitaremos na vacuidade pura, suprema e insuperável.’”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Ānanda ficou satisfeito e se alegrou com as palavras do Abençoado.

Cūḷasuññatasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Cūḷasuññata Sutta, o primeiro, está concluído.

2. Mahāsuññatasuttaṃ

2. Mahāsuññata Sutta

185. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kāḷakhemakassa sakkassa vihāro tenupasaṅkami divāvihārāya. Tena kho pana samayena kāḷakhemakassa [Pg.152] sakkassa vihāre sambahulāni senāsanāni paññattāni honti. Addasā kho bhagavā kāḷakhemakassa sakkassa vihāre sambahulāni senāsanāni paññattāni. Disvāna bhagavato etadahosi – ‘‘sambahulāni kho kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni. Sambahulā nu kho idha bhikkhū viharantī’’ti.

185. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Kapilavatthu para esmolas. Tendo esmolado em Kapilavatthu e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele foi para sua permanência diurna na morada de Kāḷakhemaka, o Sakya. Naquela ocasião, havia muitos assentos preparados na morada de Kāḷakhemaka, o Sakya. Quando o Abençoado viu isso, pensou: ‘Muitos assentos estão preparados na morada de Kāḷakhemaka, o Sakya. Será que muitos bhikkhus vivem aqui?’

186. Tena kho pana samayena āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ ghaṭāya sakkassa vihāre cīvarakammaṃ karoti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena ghaṭāya sakkassa vihāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sambahulāni kho, ānanda, kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni. Sambahulā nu kho ettha bhikkhū viharantī’’ti? ‘‘Sambahulāni, bhante, kāḷakhemakassa sakkassa vihāre senāsanāni paññattāni. Sambahulā bhikkhū ettha viharanti. Cīvarakārasamayo no, bhante, vattatī’’ti.

186. Naquela ocasião, o venerável Ānanda, junto com muitos bhikkhus, estava ocupado confeccionando mantos na morada de Ghāṭā, o Sakya. Então, ao entardecer, o Abençoado levantou-se de sua reclusão e foi para a morada de Ghāṭā, o Sakya. Lá, ele sentou-se em um assento preparado e perguntou ao venerável Ānanda: ‘Ānanda, há muitos assentos preparados na morada de Kāḷakhemaka, o Sakya. Será que muitos bhikkhus vivem lá?’ ‘Senhor, muitos assentos foram preparados na morada de Kāḷakhemaka, o Sakya. Muitos bhikkhus estão vivendo lá. Este é o nosso tempo para a confecção de mantos, senhor.’

‘‘Na kho, ānanda, bhikkhu sobhati saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito. So vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – ṭhānametaṃ vijjati.

“Ānanda, um bhikkhu não brilha ao deleitar-se com companhia, ao comprazer-se com companhia, ao dedicar-se ao deleite com companhia; ao deleitar-se com a sociedade, ao comprazer-se com a sociedade, ao regozijar-se com a sociedade. De fato, Ānanda, não é possível que um bhikkhu que se deleita com companhia, compraz-se com companhia e dedica-se ao deleite com companhia, que se deleita com a sociedade, compraz-se com a sociedade e regozija-se com a sociedade, obtenha à vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da renúncia, a felicidade da reclusão, a felicidade da paz, a felicidade do despertar. Mas é de se esperar que, quando um bhikkhu vive sozinho, afastado da sociedade, ele obtenha à vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da renúncia, a felicidade da reclusão, a felicidade da paz, a felicidade do despertar.”

‘‘So vatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati asāmāyikaṃ vā akuppanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho [Pg.153] viharati tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati asāmāyikaṃ vā akuppanti – ṭhānametaṃ vijjati.

“De fato, Ānanda, não é possível que um bhikkhu que se deleita com companhia, compraz-se com companhia e dedica-se ao deleite com companhia, que se deleita com a sociedade, compraz-se com a sociedade e regozija-se com a sociedade, entre e habite na libertação da mente que é temporária e agradável, ou naquela que é perpétua e inabalável. Mas é de se esperar que, quando um bhikkhu vive sozinho, afastado da sociedade, ele entre e habite na libertação da mente que é temporária e agradável, ou naquela que é perpétua e inabalável.”

‘‘Nāhaṃ, ānanda, ekaṃ rūpampi samanupassāmi yattha rattassa yathābhiratassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā na uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā.

“Eu não vejo, Ānanda, sequer uma única forma cuja mudança e alteração não fariam surgir tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero em quem a cobiça e nela se deleita.”

187. ‘‘Ayaṃ kho panānanda, vihāro tathāgatena abhisambuddho yadidaṃ – sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharituṃ. Tatra ce, ānanda, tathāgataṃ iminā vihārena viharantaṃ bhavanti upasaṅkamitāro bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo rājāno rājamahāmattā titthiyā titthiyasāvakā. Tatrānanda, tathāgato vivekaninneneva cittena vivekapoṇena vivekapabbhārena vūpakaṭṭhena nekkhammābhiratena byantībhūtena sabbaso āsavaṭṭhānīyehi dhammehi aññadatthu uyyojanikapaṭisaṃyuttaṃyeva kathaṃ kattā hoti. Tasmātihānanda, bhikkhu cepi ākaṅkheyya – ‘ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja vihareyya’nti, tenānanda, bhikkhunā ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ sannisādetabbaṃ ekodi kātabbaṃ samādahātabbaṃ.

187. “No entanto, Ānanda, há esta morada descoberta pelo Tathāgata: entrar e habitar na vacuidade internamente, não prestando atenção a todos os sinais. Se, enquanto o Tathāgata está habitando assim, ele for visitado por bhikkhus ou bhikkhunīs, por leigos ou leigas, por reis ou ministros reais, por outros sectários ou seus discípulos, então, com a mente inclinada à reclusão, tendendo e pendendo para a reclusão, afastada, deleitando-se na renúncia e totalmente livre das coisas que são a base para os influxos, ele invariavelmente fala com eles de uma maneira voltada a dispensá-los. Portanto, Ānanda, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu entre e habite na vacuidade internamente’, esse bhikkhu deve estabilizar sua mente internamente, aquietá-la, unificá-la e concentrá-la.”

188. ‘‘Kathañcānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati? Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati. So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti. Tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘ajjhattaṃ suññataṃ kho me manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccatī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. So bahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti [Pg.154] …pe… so āneñjaṃ manasi karoti. Tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘āneñjaṃ kho me manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccatī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.

188. E como, Ānanda, o bhikkhu estabiliza a mente internamente, aquieta-a, unifica-a e concentra-a? Aqui, Ānanda, o bhikkhu, totalmente afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais... entra e permanece no primeiro jhāna... no segundo jhāna... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. É assim, Ānanda, que o bhikkhu estabiliza a mente internamente, aquieta-a, unifica-a e concentra-a. Ele direciona a atenção para o vazio internamente. Enquanto ele direciona a atenção para o vazio internamente, sua mente não se lança ao vazio internamente, não se pacifica, não se estabelece e não se liberta nele. Sendo assim, Ānanda, o bhikkhu compreende: 'Enquanto direciono a atenção para o vazio internamente, minha mente não se lança ao vazio internamente, não se pacifica, não se estabelece e não se liberta nele.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Ele direciona a atenção para o vazio externamente... Ele direciona a atenção para o vazio internamente e externamente... Ele direciona a atenção para o imperturbável. Enquanto ele direciona a atenção para o imperturbável, sua mente não se lança ao imperturbável, não se pacifica, não se estabelece e não se liberta nele. Sendo assim, Ānanda, o bhikkhu compreende: 'Enquanto direciono a atenção para o imperturbável, minha mente não se lança ao imperturbável, não se pacifica, não se estabelece e não se liberta nele.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito.

‘‘Tenānanda, bhikkhunā tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ sannisādetabbaṃ ekodi kātabbaṃ samādahātabbaṃ. So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti. Tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘ajjhattaṃ suññataṃ kho me manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccatī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. So bahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so ajjhattabahiddhā suññataṃ manasi karoti…pe… so āneñjaṃ manasi karoti. Tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘āneñjaṃ kho me manasikaroto āneñjāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccatī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.

Então, Ānanda, esse bhikkhu deve estabilizar a mente internamente, aquietá-la, unificá-la e concentrá-la naquele mesmo sinal de concentração anterior. Ele direciona a atenção para o vazio internamente. Enquanto ele direciona a atenção para o vazio internamente, sua mente se lança ao vazio internamente, pacifica-se, estabelece-se e liberta-se nele. Sendo assim, Ānanda, o bhikkhu compreende: 'Enquanto direciono a atenção para o vazio internamente, minha mente se lança ao vazio internamente, pacifica-se, estabelece-se e liberta-se nele.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Ele direciona a atenção para o vazio externamente... Ele direciona a atenção para o vazio internamente e externamente... Ele direciona a atenção para o imperturbável. Enquanto ele direciona a atenção para o imperturbável, sua mente se lança ao imperturbável, pacifica-se, estabelece-se e liberta-se nele. Sendo assim, Ānanda, o bhikkhu compreende: 'Enquanto direciono a atenção para o imperturbável, minha mente se lança ao imperturbável, pacifica-se, estabelece-se e liberta-se nele.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito.

189. ‘‘Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato caṅkamāya cittaṃ namati, so caṅkamati – ‘evaṃ maṃ caṅkamantaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato ṭhānāya cittaṃ namati, so tiṭṭhati – ‘evaṃ maṃ ṭhitaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato nisajjāya cittaṃ namati, so nisīdati – ‘evaṃ maṃ nisinnaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato sayanāya cittaṃ namati, so sayati – ‘evaṃ maṃ sayantaṃ nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.

189. Se, Ānanda, enquanto o bhikkhu permanece nessa morada, sua mente se inclina a caminhar, ele caminha pensando: 'Enquanto eu estiver caminhando assim, nenhum estado prejudicial e ruim de cobiça e descontentamento me invadirá.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Se, Ānanda, enquanto o bhikkhu permanece nessa morada, sua mente se inclina a ficar de pé, ele fica de pé pensando: 'Enquanto eu estiver de pé assim, nenhum estado prejudicial e ruim de cobiça e descontentamento me invadirá.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Se, Ānanda, enquanto o bhikkhu permanece nessa morada, sua mente se inclina a sentar-se, ele se senta pensando: 'Enquanto eu estiver sentado assim, nenhum estado prejudicial e ruim de cobiça e descontentamento me invadirá.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Se, Ānanda, enquanto o bhikkhu permanece nessa morada, sua mente se inclina a deitar-se, ele se deita pensando: 'Enquanto eu estiver deitado assim, nenhum estado prejudicial e ruim de cobiça e descontentamento me invadirá.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito.

‘‘Tassa [Pg.155] ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato kathāya cittaṃ namati, so – ‘yāyaṃ kathā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – rājakathā corakathā mahāmattakathā senākathā bhayakathā yuddhakathā annakathā pānakathā vatthakathā sayanakathā mālākathā gandhakathā ñātikathā yānakathā gāmakathā nigamakathā nagarakathā janapadakathā itthikathā surākathā visikhākathā kumbhaṭṭhānakathā pubbapetakathā nānattakathā lokakkhāyikā samuddakkhāyikā itibhavābhavakathā iti vā iti – evarūpiṃ kathaṃ na kathessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā iti – ‘evarūpiṃ kathaṃ kathessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.

Se, Ānanda, enquanto o bhikkhu permanece nessa morada, sua mente se inclina a conversar, ele resolve: 'Aquela conversa que é baixa, vulgar, grosseira, não nobre, não benéfica, e que não conduz ao desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação e ao Nibbāna, isto é, conversa sobre reis, ladrões, ministros, exércitos, perigos, batalhas, comida, bebida, roupas, leitos, guirlandas, perfumes, parentes, veículos, vilas, cidades, capitais, países, mulheres, heróis, ruas, poços, os mortos, trivialidades, a origem do mundo, a origem do mar, se as coisas são assim ou não são assim: tal conversa eu não proferirei.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Mas aquela conversa, Ānanda, que trata da austeridade, que favorece a libertação da mente e que conduz ao completo desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação e ao Nibbāna, isto é, conversa sobre querer pouco, sobre o contentamento, a reclusão, o afastamento da sociedade, o despertar da energia, a virtude, a concentração, a sabedoria, a libertação, o conhecimento e a visão da libertação: ele resolve: 'tal conversa eu proferirei.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito.

‘‘Tassa ce, ānanda, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkāya cittaṃ namati, so – ‘ye te vitakkā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti, seyyathidaṃ – kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko iti evarūpe vitakke na vitakkessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Ye ca kho ime, ānanda, vitakkā ariyā niyyānikā niyyanti takkarassa sammādukkhakkhayāya, seyyathidaṃ – nekkhammavitakko abyāpādavitakko avihiṃsāvitakko iti – ‘evarūpe vitakke vitakkessāmī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.

Se, Ānanda, enquanto o bhikkhu permanece nessa morada, sua mente se inclina a pensar, ele resolve: 'Aqueles pensamentos que são baixos, vulgares, grosseiros, não nobres, não benéficos, e que não conduzem ao desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação e ao Nibbāna, isto é, pensamentos de desejo sensorial, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade: tais pensamentos eu não pensarei.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Mas aqueles pensamentos, Ānanda, que são nobres, libertadores, e que conduzem quem os pratica à completa destruição do sofrimento, isto é, pensamentos de renúncia, pensamentos de não má vontade e pensamentos de não crueldade: ele resolve: 'tais pensamentos eu pensarei.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito.

190. ‘‘Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā [Pg.156] saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā yattha bhikkhunā abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti? Sace, ānanda, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ pajānāti – ‘atthi kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti, evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me nappahīno’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Sace panānanda, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ pajānāti – ‘natthi kho me imesu pañcasu kāmaguṇesu aññatarasmiṃ vā aññatarasmiṃ vā āyatane uppajjati cetaso samudācāro’ti, evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘yo kho imesu pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo so me pahīno’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.

190. Ānanda, existem estes cinco cordões de prazer sensorial. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis e atraentes, conectadas com o desejo sensorial e provocadoras de luxúria; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis e atraentes, conectados com o desejo sensorial e provocadores de luxúria. Estes são, Ānanda, os cinco cordões de prazer sensorial. Neles, o bhikkhu deve constantemente examinar sua própria mente assim: 'Será que surge em mim algum movimento mental em relação a uma ou outra base destes cinco cordões de prazer sensorial?' Se, Ānanda, ao examinar sua mente, o bhikkhu compreende: 'Sim, surge em mim um movimento mental em relação a uma determinada base destes cinco cordões de prazer sensorial', então ele compreende: 'O desejo e a luxúria em relação aos cinco cordões de prazer sensorial não foram abandonados em mim.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Mas se, Ānanda, ao examinar sua mente, o bhikkhu compreende: 'Não surge em mim nenhum movimento mental em relação a qualquer base destes cinco cordões de prazer sensorial', então ele compreende: 'O desejo e a luxúria em relação aos cinco cordões de prazer sensorial foram abandonados em mim.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito.

191. ‘‘Pañca kho ime, ānanda, upādānakkhandhā yattha bhikkhunā udayabbayānupassinā vihātabbaṃ – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yo pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so pahīyati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ pajānāti – ‘yo kho imesu pañcasu upādānakkhandhesu asmimāno so me pahīno’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Ime kho te, ānanda, dhammā ekantakusalā kusalāyātikā ariyā lokuttarā anavakkantā pāpimatā. Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, kaṃ atthavasaṃ sampassamāno arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno’’ti ? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā[Pg.157]. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.

191. Ānanda, existem estes cinco agregados do apego, em relação aos quais o bhikkhu deve permanecer contemplando o surgimento e o desaparecimento assim: 'Assim é a forma material, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação... assim é a percepção... assim são as formações mentais... assim é a consciência, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento.' Quando ele permanece contemplando o surgimento e o desaparecimento nestes cinco agregados do apego, a presunção "eu sou" baseada nestes cinco agregados do apego é abandonada nele. Sendo assim, Ānanda, o bhikkhu compreende: 'A presunção "eu sou" baseada nestes cinco agregados do apego foi abandonada em mim.' Assim, ele é plenamente consciente a esse respeito. Estes estados, Ānanda, são inteiramente benéficos, têm um resultado benéfico, são nobres, supramundanos e inacessíveis ao Maligno. O que você acha, Ānanda? Que benefício vê um discípulo para que deva seguir o Mestre, mesmo que seja repelido? 'Senhor, nossos ensinamentos têm o Abençoado como raiz, o Abençoado como guia, o Abençoado como refúgio. Seria excelente, Senhor, se o próprio Abençoado explicasse o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus se lembrarão dele.'

192. ‘‘Na kho, ānanda, arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ, yadidaṃ suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ tassa hetu. Taṃ kissa hetu? Dīgharattassa hi te, ānanda, dhammā sutā dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Yā ca kho ayaṃ, ānanda, kathā abhisallekhikā cetovinīvaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamā abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā – evarūpiyā kho, ānanda, kathāya hetu arahati sāvako satthāraṃ anubandhituṃ api paṇujjamāno.

192. Ānanda, um discípulo não deve seguir o Mestre por causa de discursos, versos e exposições. Por que razão? Por muito tempo, Ānanda, esses ensinamentos foram por você ouvidos, memorizados, recitados verbalmente, examinados com a mente e bem penetrados pela visão. Mas aquela conversa que trata da austeridade, que favorece a libertação da mente e que conduz ao completo desencanto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação e ao Nibbāna, isto é, conversa sobre querer pouco, sobre o contentamento, a reclusão, o afastamento da sociedade, o despertar da energia, a virtude, a concentração, a sabedoria, a libertação, o conhecimento e a visão da libertação: por causa de tal conversa, Ānanda, um discípulo deve seguir o Mestre, mesmo que seja repelido.

‘‘Evaṃ sante kho, ānanda, ācariyūpaddavo hoti, evaṃ sante antevāsūpaddavo hoti, evaṃ sante brahmacārūpaddavo hoti.

Sendo assim, Ānanda, ocorre a ruína do mestre, ocorre a ruína do discípulo e ocorre a ruína daquele que vive a vida santa.

193. ‘‘Kathañcānanda, ācariyūpaddavo hoti? Idhānanda, ekacco satthā vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya. Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo ācariyo. Ācariyūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, ānanda, ācariyūpaddavo hoti.

193. E como, Ānanda, ocorre a ruína do mestre? Aqui, Ānanda, um mestre busca um local de repouso isolado: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o espaço aberto, um monte de palha. Enquanto ele vive assim retirado, brâmanes e chefes de família da cidade e do campo o visitam; e, como resultado dessas visitas, ele cai na infatuação, adquire apego e retorna à abundância. Esse mestre, Ānanda, é considerado arruinado pela ruína do mestre. Pela ruína do mestre, ele foi abatido por estados prejudiciais e ruins que corrompem, que trazem a renovação da existência, que causam aflição, que amadurecem no sofrimento e que conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. É assim, Ānanda, que ocorre a ruína do mestre.

194. ‘‘Kathañcānanda, antevāsūpaddavo hoti? Tasseva kho panānanda, satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno vivittaṃ senāsanaṃ bhajati [Pg.158] araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya. Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo antevāsī. Antevāsūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, ānanda, antevāsūpaddavo hoti.

194. E como, Ānanda, ocorre a ruína do discípulo? Aqui, Ānanda, um discípulo daquele mesmo mestre, imitando a reclusão daquele mestre, busca uma habitação isolada: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o espaço aberto, um monte de palha. Enquanto ele vive assim retirado, brâmanes e chefes de família da cidade e do campo o visitam. Com a visita desses brâmanes e chefes de família da cidade e do campo, ele cai no deslumbramento, sucumbe à cobiça e retorna à abundância. Este, Ānanda, é chamado de a ruína do discípulo. Pela ruína do discípulo, ele é abatido por estados prejudiciais e insalubres que corrompem, trazem a renovação da existência, causam aflição, amadurecem em sofrimento e conduzem ao nascimento, envelhecimento e morte no futuro. É assim, Ānanda, que ocorre a ruína do discípulo.

195. ‘‘Kathañcānanda, brahmacārūpaddavo hoti? Idhānanda, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca na mucchaṃ nikāmayati, na gedhaṃ āpajjati, na āvattati bāhullāya. Tasseva kho panānanda, satthu sāvako tassa satthu vivekamanubrūhayamāno vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Tassa tathāvūpakaṭṭhassa viharato anvāvattanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. So anvāvattantesu brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva jānapadesu ca mucchaṃ nikāmayati, gedhaṃ āpajjati, āvattati bāhullāya. Ayaṃ vuccatānanda, upaddavo brahmacārī. Brahmacārūpaddavena avadhiṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, ānanda, brahmacārūpaddavo hoti.

195. E como, Ānanda, ocorre a ruína daquele que vive a vida santa? Aqui, Ānanda, um Tathāgata surge no mundo, o Nobre, Plenamente Desperto, perfeito no verdadeiro conhecimento e na conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, guia incomparável para as pessoas a serem domadas, mestre de deuses e seres humanos, desperto, abençoado. Ele busca uma habitação isolada: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o espaço aberto, um monte de palha. Enquanto ele vive assim retirado, brâmanes e chefes de família da cidade e do campo o visitam, mas ele não cai no deslumbramento, não sucumbe à cobiça e não retorna à abundância. No entanto, Ānanda, um discípulo desse mestre, imitando a reclusão de seu mestre, busca uma habitação isolada: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na floresta, o espaço aberto, um monte de palha. Enquanto ele vive assim retirado, brâmanes e chefes de família da cidade e do campo o visitam. Com a visita desses brâmanes e chefes de família da cidade e do campo, ele cai no deslumbramento, sucumbe à cobiça e retorna à abundância. Este, Ānanda, é chamado de a ruína daquele que vive a vida santa. Pela ruína daquele que vive a vida santa, ele é abatido por estados prejudiciais e insalubres que corrompem, trazem a renovação da existência, causam aflição, amadurecem em sofrimento e conduzem ao nascimento, envelhecimento e morte no futuro. É assim, Ānanda, que ocorre a ruína daquele que vive a vida santa.

‘‘Tatrānanda, yo cevāyaṃ ācariyūpaddavo, yo ca antevāsūpaddavo ayaṃ tehi brahmacārūpaddavo dukkhavipākataro ceva kaṭukavipākataro ca, api ca vinipātāya saṃvattati.

E entre essas, Ānanda, tanto a ruína do mestre quanto a ruína do discípulo, esta ruína daquele que vive a vida santa tem um resultado muito mais doloroso, um resultado muito mais amargo, e conduz inclusive à perdição.

196. ‘‘Tasmātiha maṃ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya. Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.

196. Portanto, Ānanda, comportem-se comigo com amizade, não com hostilidade. Isso será para o seu bem-estar e felicidade por muito tempo.

‘‘Kathañcānanda[Pg.159], satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya? Idhānanda, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Evaṃ kho, ānanda, satthāraṃ sāvakā sapattavatāya samudācaranti, no mittavatāya.

E como, Ānanda, os discípulos se comportam com o Mestre com hostilidade, e não com amizade? Aqui, Ānanda, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discípulos por compaixão: 'Isto é para o seu bem-estar, isto é para a sua felicidade'. Mas os seus discípulos não querem ouvir, não prestam atenção, não aplicam suas mentes para compreender, e agem desviando-se dos ensinamentos do Mestre. É assim, Ānanda, que os discípulos se comportam com o Mestre com hostilidade, e não com amizade.

‘‘Kathañcānanda, satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya? Idhānanda, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkama satthusāsanā vattanti. Evaṃ kho, ānanda, satthāraṃ sāvakā mittavatāya samudācaranti, no sapattavatāya.

E como, Ānanda, os discípulos se comportam com o Mestre com amizade, e não com hostilidade? Aqui, Ānanda, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discípulos por compaixão: 'Isto é para o seu bem-estar, isto é para a sua felicidade'. E os seus discípulos querem ouvir, prestam atenção, aplicam suas mentes para compreender, e não agem desviando-se dos ensinamentos do Mestre. É assim, Ānanda, que os discípulos se comportam com o Mestre com amizade, e não com hostilidade.

‘‘Tasmātiha maṃ, ānanda, mittavatāya samudācaratha, mā sapattavatāya. Taṃ vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmi yathā kumbhakāro āmake āmakamatte. Niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi; pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi. Yo sāro so ṭhassatī’’ti.

Portanto, Ānanda, comportem-se comigo com amizade, não com hostilidade. Isso será para o seu bem-estar e felicidade por muito tempo. Eu não os tratarei, Ānanda, como o oleiro trata a argila crua e úmida. Repreendendo-os repetidamente, eu lhes falarei, Ānanda; exortando-os repetidamente, eu lhes falarei, Ānanda. O que for essencial permanecerá.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Ānanda, com o coração satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Mahāsuññatasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Mahāsuññata Sutta, o segundo, está concluído.

3. Acchariyaabbhutasuttaṃ

3. Acchariyaabbhuta Sutta

197. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma tathāgato [Pg.160] atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jānissati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃnāmā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃgottā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃpaññā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃvihārī te bhagavanto ahesuṃ’ itipi, ‘evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipī’’ti! Evaṃ vutte, āyasmā ānando te bhikkhū etadavoca – ‘‘acchariyā ceva, āvuso, tathāgatā acchariyadhammasamannāgatā ca; abbhutā ceva, āvuso, tathāgatā abbhutadhammasamannāgatā cā’’ti. Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti.

197. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, vários monges, tendo retornado de sua ronda de esmolas após a refeição, sentaram-se reunidos no salão de assembleias, e surgiu entre eles a seguinte conversa: 'É maravilhoso, amigos, é extraordinário como o Tathāgata é grandioso em poder e majestade! Pois ele é capaz de conhecer sobre os Buddhas do passado — que alcançaram o Nibbāna final, cortaram a proliferação mental, quebraram o ciclo, encerraram a roda da existência e superaram todo o sofrimento — que para esses Abençoados o nascimento deles foi assim, os nomes deles foram assim, os clãs deles foram assim, a virtude deles foi assim, a concentração deles foi assim, a sabedoria deles foi assim, a permanência deles foi assim, a libertação deles foi assim!' Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse aos monges: 'Amigos, os Tathāgatas são maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathāgatas são extraordinários e possuem qualidades extraordinárias.' No entanto, essa conversa entre os monges foi interrompida;

198. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jānissati – evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā… evaṃgottā… evaṃsīlā… evaṃdhammā.. evaṃpaññā… evaṃvihārī… evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti! Evaṃ vutte, bhante, āyasmā ānando amhe etadavoca – ‘acchariyā ceva, āvuso, tathāgatā acchariyadhammasamannāgatā ca, abbhutā ceva, āvuso, tathāgatā abbhutadhammasamannāgatā cā’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto’’ti.

198. Pois o Abençoado levantou-se de sua meditação ao entardecer, dirigiu-se ao salão de assembleias e sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão sentados conversando aqui agora? E qual foi a conversa de vocês que foi interrompida?' 'Aqui, Senhor, estávamos sentados no salão de assembleias, reunidos após retornar de nossa ronda de esmolas depois da refeição, quando surgiu entre nós a seguinte conversa: "É maravilhoso, amigos, é extraordinário como o Tathāgata é grandioso em poder e majestade! Pois ele é capaz de conhecer sobre os Buddhas do passado — que alcançaram o Nibbāna final, cortaram a proliferação mental, quebraram o ciclo, encerraram a roda da existência e superaram todo o sofrimento — que para esses Abençoados o nascimento deles foi assim, os nomes deles... os clãs... a virtude... a concentração... a sabedoria... a permanência... a libertação deles foi assim!" Quando isso foi dito, Senhor, o venerável Ānanda nos disse: "Amigos, os Tathāgatas são maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathāgatas são extraordinários e possuem qualidades extraordinárias." Esta foi a nossa conversa, Senhor, que foi interrompida quando o Abençoado chegou.'

199. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘tasmātiha taṃ, ānanda, bhiyyosomattāya paṭibhantu tathāgatassa acchariyā abbhutadhammā’’ti.

199. Então o Abençoado dirigiu-se ao venerável Ānanda: 'Sendo assim, Ānanda, explique ainda mais detalhadamente as qualidades maravilhosas e extraordinárias do Tathāgata.'

‘‘Sammukhā [Pg.161] metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitaṃ kāyaṃ upapajjī’ti. Yampi, bhante, sato sampajāno bodhisatto tusitaṃ kāyaṃ upapajji idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

Ouvi e aprendi isto, Senhor, diretamente dos lábios do Abençoado: 'Atento e plenamente consciente, Ānanda, o Bodhisatta renasceu no reino de Tusita'. Que o Bodhisatta, atento e plenamente consciente, tenha renascido no reino de Tusita — isto eu guardo como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusite kāye aṭṭhāsī’ti. Yampi, bhante, sato sampajāno bodhisatto tusite kāye aṭṭhāsi idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

Ouvi e aprendi isto, Senhor, diretamente dos lábios do Abençoado: 'Atento e plenamente consciente, o Bodhisatta permaneceu no reino de Tusita'. Que o Bodhisatta, atento e plenamente consciente, tenha permanecido no reino de Tusita — isto também eu guardo como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.

200. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yāvatāyukaṃ, ānanda, bodhisatto tusite kāye aṭṭhāsī’ti. Yampi, bhante, yāvatāyukaṃ bodhisatto tusite kāye aṭṭhāsi idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

200. Ouvi e aprendi isto, Senhor, diretamente dos lábios do Abençoado: 'Por toda a duração de sua vida, Ānanda, o Bodhisatta permaneceu no reino de Tusita'. Que por toda a duração de sua vida o Bodhisatta tenha permanecido no reino de Tusita — isto também eu guardo como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitā, kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamī’ti. Yampi, bhante, sato sampajāno bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkami idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

Ouvi e aprendi isto, Senhor, diretamente dos lábios do Abençoado: 'Atento e plenamente consciente, Ānanda, o Bodhisatta faleceu no reino de Tusita e desceu ao ventre materno'. Que o Bodhisatta, atento e plenamente consciente, tenha falecido no reino de Tusita e descido ao ventre materno — isto também eu guardo como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.

201. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yatthapime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannāti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati [Pg.162] appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāva’nti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

201. Ouvi e aprendi isto, Senhor, diretamente dos lábios do Abençoado: 'Quando o Bodhisatta faleceu no reino de Tusita e desceu ao ventre materno, uma luz imensa e incomensurável, superando o esplendor dos deuses, surgiu no mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, com seus príncipes e seu povo. E mesmo naqueles abismos vazios entre os mundos, de escuridão profunda e trevas absolutas, onde o sol e a lua, com todo o seu poder e majestade, não conseguem fazer sua luz alcançar — lá também surgiu uma luz imensa e incomensurável, superando o esplendor dos deuses. E os seres ali renascidos reconheceram uns aos outros por meio daquela luz: "De fato, amigos, há outros seres renascidos aqui!" E este sistema de dez mil mundos estremeceu, tremeu e balançou, e lá também surgiu uma luz imensa e incomensurável, superando o esplendor dos deuses'. Que, Senhor... [e assim por diante]... isto também eu guardo como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.

202. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, cattāro devaputtā catuddisaṃ ārakkhāya upagacchanti – mā naṃ bodhisattaṃ vā bodhisattamātaraṃ vā manusso vā amanusso vā koci vā viheṭhesī’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

202. Ouvi e aprendi isto, Senhor, diretamente dos lábios do Abençoado: 'Quando o Bodhisatta desceu ao ventre materno, quatro jovens divindades aproximaram-se para protegê-lo nos quatro quadrantes, para que nenhum ser humano, não-humano ou qualquer outro pudesse fazer mal ao Bodhisatta ou à sua mãe'. Que, Senhor... [e assim por diante]... isto também eu guardo como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.

203. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, pakatiyā sīlavatī bodhisattamātā hoti viratā pāṇātipātā viratā adinnādānā viratā kāmesumicchācārā viratā musāvādā viratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

203. Ouvi e aprendi isto, Senhor, diretamente dos lábios do Abençoado: 'Quando o Bodhisatta desceu ao ventre materno, a mãe do Bodhisatta tornou-se intrinsecamente virtuosa, abstendo-se de destruir a vida, de tomar o que não é dado, de conduta sexual imprópria, de mentir e de vinhos, licores e intoxicantes, que são a base da negligência'. Que, Senhor... [e assim por diante]... isto também eu guardo como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu purisesu mānasaṃ uppajjati kāmaguṇūpasaṃhitaṃ, anatikkamanīyā ca bodhisattamātā hoti kenaci purisena rattacittenā’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

“Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Quando o Bodhisatta desceu ao ventre de sua mãe, nenhum pensamento sensual surgiu nela em relação aos homens, e a mãe do Bodhisatta tornou-se inacessível a qualquer homem com mente cobiçosa.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, lābhinī bodhisattamātā hoti pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ. Sā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāretī’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

“Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Quando o Bodhisatta desceu ao ventre de sua mãe, ela obteve os cinco cordões de prazeres sensoriais e, provida e dotada deles, ela se divertia com eles.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

204. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati; sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā; bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ [Pg.163] passati sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi, ānanda, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato, tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vāti. Evameva kho, ānanda, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati; sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā; bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriya’nti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

204. “Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Quando o Bodhisatta desceu ao ventre de sua mãe, nenhuma aflição de qualquer tipo surgiu nela; a mãe do Bodhisatta sentia-se feliz e livre de fadiga corporal. E a mãe do Bodhisatta via o Bodhisatta dentro de seu ventre com todos os seus membros e órgãos, sem que lhe faltasse nenhuma faculdade. Suponha, Ānanda, que um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou pardo estivesse enfiado em uma bela gema de berilo da mais pura água, de oito facetas, bem lapidada, e um homem com boa visão a pegasse em sua mão e a examinasse assim: “Esta é uma bela gema de berilo da mais pura água, de oito facetas, bem lapidada, e através dela está enfiado um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou pardo”; da mesma forma, Ānanda, quando o Bodhisatta desceu ao ventre de sua mãe, nenhuma aflição de qualquer tipo surgiu nela; a mãe do Bodhisatta sentia-se feliz e livre de fadiga corporal, e a mãe do Bodhisatta via o Bodhisatta dentro de seu ventre com todos os seus membros e órgãos, sem que lhe faltasse nenhuma faculdade.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

205. ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘sattāhajāte, ānanda, bodhisatte bodhisattamātā kālaṃ karoti, tusitaṃ kāyaṃ upapajjatī’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

205. “Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Sete dias após o nascimento do Bodhisatta, a mãe do Bodhisatta faleceu e renasceu no céu de Tusita.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yathā kho panānanda, aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Daseva māsāni bodhisattaṃ bodhisattamātā kucchinā pariharitvā vijāyatī’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

“Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Enquanto outras mulheres dão à luz após carregarem a criança no ventre por nove ou dez meses, não é assim que a mãe do Bodhisatta dá à luz. A mãe do Bodhisatta dá à luz a ele após carregá-lo em seu ventre por exatamente dez meses.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yathā kho panānanda, aññā itthikā nisinnā vā nipannā vā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyatī’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

“Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Enquanto outras mulheres dão à luz sentadas ou deitadas, não é assim que a mãe do Bodhisatta dá à luz. A mãe do Bodhisatta dá à luz a ele de pé.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, devā naṃ paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti pacchā manussā’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

“Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Quando o Bodhisatta saiu do ventre de sua mãe, primeiro os deuses o receberam, e depois os seres humanos.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

206. ‘‘Sammukhā [Pg.164] metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, appattova bodhisatto pathaviṃ hoti, cattāro naṃ devaputtā paṭiggahetvā mātu purato ṭhapenti – attamanā, devi, hohi; mahesakkho te putto uppanno’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

206. “Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Quando o Bodhisatta saiu do ventre de sua mãe, antes mesmo de tocar a terra, quatro jovens divindades o receberam e o colocaram diante de sua mãe, dizendo: “Alegre-se, ó rainha, um filho de grande poder nasceu para você.”’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito udena amakkhito semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Seyyathāpi, ānanda, maṇiratanaṃ kāsike vatthe nikkhittaṃ neva maṇiratanaṃ kāsikaṃ vatthaṃ makkheti nāpi kāsikaṃ vatthaṃ maṇiratanaṃ makkheti. Taṃ kissa hetu? Ubhinnaṃ suddhattā. Evameva kho, ānanda, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito udena amakkhito semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

“Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Quando o Bodhisatta saiu do ventre de sua mãe, ele saiu imaculado, sem estar manchado por água, muco, sangue ou qualquer tipo de impureza, limpo e imaculado. Suponha, Ānanda, que uma joia preciosa fosse colocada sobre um tecido de Kāsi; então a joia não mancharia o tecido, nem o tecido mancharia a joia. Por que isso? Devido à pureza de ambos. Da mesma forma, Ānanda, quando o Bodhisatta saiu do ventre de sua mãe, ele saiu imaculado, sem estar manchado por água, muco, sangue ou qualquer tipo de impureza, limpo e imaculado.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, dve udakassa dhārā antalikkhā pātubhavanti – ekā sītassa, ekā uṇhassa; yena bodhisattassa udakakiccaṃ karonti mātu cā’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

“Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Quando o Bodhisatta saiu do ventre de sua mãe, duas correntes de água surgiram no céu, uma fria e outra quente, com as quais realizaram o banho do Bodhisatta e de sua mãe.’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

207. ‘‘Sammukhā [Pg.165] metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati, setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā viloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati – aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’ti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremi.

207. “Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Recém-nascido, Ānanda, o Bodhisatta firmou-se com os pés planos sobre a terra; então ele deu sete passos em direção ao norte, enquanto um guarda-sol branco era sustentado sobre ele, contemplou todas as direções e proferiu estas palavras solenes: “Eu sou o supremo no mundo; eu sou o mais excelente no mundo; eu sou o primaz no mundo. Este é o meu último nascimento; agora não há mais renascimento para mim.”’ Isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā, ānanda, bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā yatthapime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannāti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāva’nti. Yampi, bhante…pe… idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremī’’ti.

“Diretamente da boca do Abençoado, Senhor, eu ouvi e aprendi isto: ‘Quando o Bodhisatta saiu do ventre de sua mãe, uma luz imensa e incomensurável, superando o esplendor dos deuses, surgiu no mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e seu povo. E mesmo naqueles abismos vazios entre os mundos, de escuridão e trevas profundas, onde a lua e o sol, com todo o seu poder e majestade, não conseguem fazer sua luz prevalecer — lá também surgiu uma luz imensa e incomensurável, superando o esplendor dos deuses. E os seres ali renascidos reconheceram uns aos outros por meio daquela luz: “De fato, amigos, há outros seres renascidos aqui!” And este sistema de dez mil mundos estremeceu, tremeu e chacoalhou, e lá também surgiu uma luz imensa e incomensurável, superando o esplendor dos deuses.’ Que quando o Bodhisatta saiu do ventre de sua mãe, uma luz imensa e incomensurável, superando o esplendor dos deuses, surgiu... isto também, Senhor, eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

208. ‘‘Tasmātiha tvaṃ, ānanda, idampi tathāgatassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārehi. Idhānanda, tathāgatassa viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Idampi kho, tvaṃ, ānanda, tathāgatassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārehī’’ti. ‘‘Yampi, bhante, bhagavato viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā saññā… viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Idaṃpāhaṃ, bhante, bhagavato acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremī’’ti.

208. “Sendo assim, Ānanda, guarde na memória também esta como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Tathāgata: Aqui, Ānanda, para o Tathāgata, as sensações surgem conhecidas, permanecem conhecidas e desaparecem conhecidas; as percepções surgem conhecidas, permanecem conhecidas e desaparecem conhecidas; os pensamentos surgem conhecidos, permanecem conhecidos e desaparecem conhecidos. Guarde na memória também isto, Ānanda, como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Tathāgata.” “Senhor, uma vez que para o Abençoado as sensações surgem conhecidas, permanecem conhecidas e desaparecem conhecidas; as percepções... os pensamentos surgem conhecidos, permanecem conhecidos e desaparecem conhecidos — isto também eu guardo na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do Abençoado.”

Idamavoca āyasmā ānando. Samanuñño satthā ahosi; attamanā ca te bhikkhū āyasmato ānandassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o venerável Ānanda. O Mestre aprovou; e aqueles bhikkhus, satisfeitos, alegraram-se com as palavras do venerável Ānanda.

Acchariyaabbhutasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Acchariyaabbhuta Sutta está concluído, o terceiro.

4. Bākulasuttaṃ

4. Bākula Sutta

209. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā bākulo rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho acelakassapo āyasmato [Pg.166] bākulassa purāṇagihisahāyo yenāyasmā bākulo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā bākulena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho acelakassapo āyasmantaṃ bākulaṃ etadavoca –

209. Assim ouvi: Em certa ocasião, o venerável Bākula estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Então, o asceta nu Kassapa, um antigo companheiro do venerável Bākula em sua vida leiga, aproximou-se do venerável Bākula; tendo se aproximado, ele trocou saudações amigáveis com o venerável Bākula. Após concluir essa conversa cortês e cordial, ele sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o asceta nu Kassapa disse ao venerável Bākula:

‘‘Kīvaciraṃ pabbajitosi, āvuso bākulā’’ti? ‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassā’’ti. ‘‘Imehi pana te, āvuso bākula, asītiyā vassehi katikkhattuṃ methuno dhammo paṭisevito’’ti? ‘‘Na kho maṃ, āvuso kassapa, evaṃ pucchitabbaṃ – ‘imehi pana te, āvuso bākula, asītiyā vassehi katikkhattuṃ methuno dhammo paṭisevito’ti. Evañca kho maṃ, āvuso kassapa, pucchitabbaṃ – ‘imehi pana te, āvuso bākula, asītiyā vassehi katikkhattuṃ kāmasaññā uppannapubbā’’’ti? ( )

“Há quanto tempo você se ordenou, amigo Bākula?” “Faz oitenta anos que me ordenei, amigo.” “Mas, amigo Bākula, nesses oitenta anos, quantas vezes você se envolveu em relações sexuais?” “Amigo Kassapa, você não deveria me fazer uma pergunta como essa. Em vez disso, amigo Kassapa, você deveria me perguntar assim: ‘Amigo Bākula, nesses oitenta anos, quantas vezes surgiram em você percepções de desejo sensual?’”

210. ‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassa nābhijānāmi kāmasaññaṃ uppannapubbaṃ. Yaṃpāyasmā bākulo asītiyā vassehi nābhijānāti kāmasaññaṃ uppannapubbaṃ idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema.

210. “Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que me ordenei, não me recordo de jamais ter surgido em mim qualquer percepção de desejo sensual.” Que nos oitenta anos desde que se ordenou, o venerável Bākula não se recorde de jamais ter surgido nele qualquer percepção de desejo sensual — isto também nós guardamos na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bākula.

‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassa nābhijānāmi byāpādasaññaṃ…pe… vihiṃsāsaññaṃ uppannapubbaṃ. Yaṃpāyasmā bākulo asītiyā vassehi nābhijānāti vihiṃsāsaññaṃ uppannapubbaṃ, idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema.

“Amigo, nos oitenta anos desde que me ordenei, não me recordo de jamais ter surgido em mim qualquer percepção de má vontade... qualquer percepção de crueldade.” Que nos oitenta anos desde que se ordenou, o venerável Bākula não se recorde de jamais ter surgido nele qualquer percepção de crueldade — isto também nós guardamos na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bākula.

‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassa nābhijānāmi kāmavitakkaṃ uppannapubbaṃ. Yaṃpāyasmā bākulo asītiyā vassehi nābhijānāti kāmavitakkaṃ uppannapubbaṃ, idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema.

“Amigo, nos oitenta anos desde que me ordenei, não me recordo de jamais ter surgido em mim qualquer pensamento de desejo sensual.” Que nos oitenta anos desde que se ordenou, o venerável Bākula não se recorde de jamais ter surgido nele qualquer pensamento de desejo sensual — isto também nós guardamos na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bākula.

‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassa nābhijānāmi byāpādavitakkaṃ…pe… vihiṃsāvitakkaṃ uppannapubbaṃ. Yaṃpāyasmā bākulo asītiyā vassehi [Pg.167] nābhijānāti vihiṃsāvitakkaṃ uppannapubbaṃ, idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema.

“Amigo, nos oitenta anos desde que me ordenei, não me recordo de jamais ter surgido em mim qualquer pensamento de má vontade... qualquer pensamento de crueldade.” Que nos oitenta anos desde que se ordenou, o venerável Bākula não se recorde de jamais ter surgido nele qualquer pensamento de crueldade — isto também nós guardamos na memória como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bākula.

211. ‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassa nābhijānāmi gahapaticīvaraṃ sāditā. Yaṃpāyasmā bākulo asītiyā vassehi nābhijānāti gahapaticīvaraṃ sāditā, idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema.

211. — Amigo, nos oitenta anos desde que me ordenei, não me recordo de ter aceitado um manto de um chefe de família. Que o venerável Bakkula, ao longo de oitenta anos, não se recorde de ter aceitado um manto de um chefe de família, isso também nós consideramos como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bakkula.

‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassa nābhijānāmi satthena cīvaraṃ chinditā. Yaṃpāyasmā bākulo asītiyā vassehi nābhijānāti satthena cīvaraṃ chinditā…pe… dhārema.

— Amigo, nos oitenta anos desde que me ordenei, não me recordo de ter cortado um manto com uma lâmina. Que o venerável Bakkula, ao longo de oitenta anos, não se recorde de ter cortado um manto com uma lâmina... [pe]... isso também nós consideramos como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bakkula.

‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassa nābhijānāmi sūciyā cīvaraṃ sibbitā…pe… nābhijānāmi rajanena cīvaraṃ rajitā… nābhijānāmi kathine cīvaraṃ sibbitā… nābhijānāmi sabrahmacārīnaṃ cīvarakamme vicāritā … nābhijānāmi nimantanaṃ sāditā… nābhijānāmi evarūpaṃ cittaṃ uppannapubbaṃ – ‘aho vata maṃ koci nimanteyyā’ti… nābhijānāmi antaraghare nisīditā… nābhijānāmi antaraghare bhuñjitā… nābhijānāmi mātugāmassa anubyañjanaso nimittaṃ gahetā… nābhijānāmi mātugāmassa dhammaṃ desitā antamaso catuppadampi gāthaṃ… nābhijānāmi bhikkhunupassayaṃ upasaṅkamitā… nābhijānāmi bhikkhuniyā dhammaṃ desitā… nābhijānāmi sikkhamānāya dhammaṃ desitā… nābhijānāmi sāmaṇeriyā dhammaṃ desitā… nābhijānāmi pabbājetā… nābhijānāmi upasampādetā… nābhijānāmi nissayaṃ dātā… nābhijānāmi sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpetā… nābhijānāmi jantāghare nhāyitā… nābhijānāmi cuṇṇena nhāyitā… nābhijānāmi sabrahmacārīgattaparikamme vicāritā … nābhijānāmi ābādhaṃ uppannapubbaṃ, antamaso gaddūhanamattampi… nābhijānāmi bhesajjaṃ upaharitā, antamaso haritakikhaṇḍampi… nābhijānāmi apassenakaṃ apassayitā… nābhijānāmi seyyaṃ kappetā. Yaṃpāyasmā…pe… dhārema.

— Amigo, nos oitenta anos desde que me ordenei, não me recordo de ter costurado um manto com agulha... [pe]... não me recordo de ter tingido um manto com corante... não me recordo de ter costurado um manto no período de Kathina... não me recordo de ter trabalhado na confecção de mantos para os meus companheiros na vida santa... não me recordo de ter aceitado um convite para uma refeição... não me recordo de ter tido um pensamento como este: 'Ah, quem dera alguém me convidasse para uma refeição!'... não me recordo de ter me sentado dentro de uma casa... não me recordo de ter comido dentro de uma casa... não me recordo de ter atentado aos sinais e características de uma mulher... não me recordo de ter ensinado o Dhamma a uma mulher, mesmo que fosse um único verso de quatro linhas... não me recordo de ter ido aos aposentos das bhikkhunis... não me recordo de ter ensinado o Dhamma a uma bhikkhuni... não me recordo de ter ensinado o Dhamma a uma candidata à ordenação... não me recordo de ter ensinado o Dhamma a uma noviça... não me recordo de ter concedido a ordenação de noviciato... não me recordo de ter concedido a ordenação completa... não me recordo de ter dado dependência... não me recordo de ter tido um noviço para me servir... não me recordo de ter me banhado em uma casa de banho... não me recordo de ter me banhado com pó de banho... não me recordo de ter me envolvido em massagear os membros de meus companheiros na vida santa... não me recordo de ter tido qualquer enfermidade, mesmo que pelo tempo de ordenhar uma vaca... não me recordo de ter portado remédio, mesmo que um pedaço de mirobálana... não me recordo de ter me apoiado em um encosto... não me recordo de ter preparado uma cama. Que o venerável Bakkula, ao longo de oitenta anos, não se recorde de ter costurado um manto com agulha... [pe]... isso também nós consideramos como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bakkula.

‘‘Asīti me, āvuso, vassāni pabbajitassa nābhijānāmi gāmantasenāsane vassaṃ upagantā. Yaṃpāyasmā bākulo asītiyā vassehi [Pg.168] nābhijānāti gāmantasenāsane vassaṃ upagantā, idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema.

— Amigo, nos oitenta anos desde que me ordenei, não me recordo de ter entrado no retiro das chuvas em uma habitação próxima a um vilarejo. Que o venerável Bakkula, ao longo de oitenta anos, não se recorde de ter entrado no retiro das chuvas em uma habitação próxima a um vilarejo, isso também nós consideramos como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bakkula.

‘‘Sattāhameva kho ahaṃ, āvuso, saraṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjiṃ; atha aṭṭhamiyaṃ aññā udapādi. Yaṃpāyasmā bākulo sattāhameva saraṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji; atha aṭṭhamiyaṃ aññā udapādi idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema.

— Amigo, por apenas sete dias comi o alimento esmolado do país como um devedor; então, no oitavo dia, o conhecimento final surgiu. Que o venerável Bakkula tenha comido o alimento esmolado do país como um devedor por apenas sete dias, e no oitavo dia o conhecimento final tenha surgido, isso também nós consideramos como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bakkula.

212. ‘‘Labheyyāhaṃ, āvuso bākula, imasmiṃ dhammavinaye pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho acelakassapo imasmiṃ dhammavinaye pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṃ ahosi.

212. — Amigo Bakkula, que eu possa receber a ordenação de noviciato neste Dhamma e Disciplina, que eu possa receber a ordenação completa. E o asceta nu Kassapa recebeu a ordenação de noviciato neste Dhamma e Disciplina, ele recebeu a ordenação completa. E logo, não muito depois de sua ordenação completa, habitando sozinho, retirado, diligente, ardente e resoluto, o venerável Kassapa, realizando por si mesmo com conhecimento direto, aqui e agora entrou e habitou naquela meta suprema da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente saem da vida familiar para a vida sem lar. Ele compreendeu diretamente: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado de existência.' E o venerável Kassapa tornou-se um dos arahants.

Atha kho āyasmā bākulo aparena samayena avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto. Ajja me parinibbānaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Yaṃpāyasmā bākulo avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto; ajja me parinibbānaṃ bhavissatī’ti, idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhārema’’.

Então, em uma ocasião posterior, o venerável Bakkula pegou uma chave e foi de habitação em habitação, dizendo: 'Aproximem-se, veneráveis senhores; aproximem-se, veneráveis senhores. Hoje ocorrerá o meu parinibbāna.' Que o venerável Bakkula tenha pegado uma chave e ido de habitação em habitação dizendo: 'Aproximem-se, veneráveis senhores; aproximem-se, veneráveis senhores. Hoje ocorrerá o meu parinibbāna', isso também nós consideramos como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bakkula.

Āyasmā bākulo majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnakova parinibbāyi. ‘‘Yaṃpāyasmā bākulo majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnakova parinibbāyi, idampi mayaṃ āyasmato bākulassa acchariyaṃ abbhutadhammaṃ dhāremā’’ti.

O venerável Bakkula, sentado no meio do Sangha de bhikkhus, alcançou o parinibbāna. 'Que o venerável Bakkula, sentado no meio do Sangha de bhikkhus, tenha alcançado o parinibbāna, isso também nós consideramos como uma qualidade maravilhosa e extraordinária do venerável Bakkula.'

Bākulasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Bākula Sutta, o quarto, está concluído.

5. Dantabhūmisuttaṃ

5. Dantabhūmi Sutta

213. Evaṃ [Pg.169] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena aciravato samaṇuddeso araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho jayaseno rājakumāro jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena aciravato samaṇuddeso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā aciravatena samaṇuddesena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jayaseno rājakumāro aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca –

213. Assim ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o novício Aciravata estava vivendo em uma cabana na floresta. Então, o príncipe Jayasena, enquanto caminhava e se exercitava, foi até o novício Aciravata e trocou saudações com ele. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele se sentou a um lado e disse ao novício Aciravata:

‘‘Sutaṃ metaṃ, bho aggivessana – ‘idha bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggata’nti. ‘Evametaṃ, rājakumāra, evametaṃ, rājakumāra. Idha bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggata’nti. ‘Sādhu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desetū’ti. ‘Na kho te ahaṃ, rājakumāra, sakkomi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desetuṃ. Ahañca hi te, rājakumāra, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, tvañca me bhāsitassa atthaṃ na ājāneyyāsi; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti. ‘Desetu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ. Appevanāmāhaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājāneyya’nti. ‘Deseyyaṃ kho te ahaṃ, rājakumāra, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ. Sace me tvaṃ bhāsitassa atthaṃ ājāneyyāsi, iccetaṃ kusalaṃ; no ce me tvaṃ bhāsitassa atthaṃ ājāneyyāsi, yathāsake tiṭṭheyyāsi, na maṃ tattha uttariṃ paṭipuccheyyāsī’ti. ‘Desetu me bhavaṃ aggivessano yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ. Sace ahaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmi, iccetaṃ kusalaṃ; no ce ahaṃ bhoto aggivessanassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmi, yathāsake tiṭṭhissāmi, nāhaṃ tattha bhavantaṃ aggivessanaṃ uttariṃ paṭipucchissāmī’’’ti.

— Ouvi dizer isto, mestre Aggivessana: 'Aqui, um bhikkhu que habita diligente, ardente e resoluto pode alcançar a unificação da mente.'\n— É assim mesmo, príncipe, é assim mesmo. Aqui, um bhikkhu que habita diligente, ardente e resoluto pode alcançar a unificação da mente.\n— Seria bom se o mestre Aggivessana me ensinasse o Dhamma conforme o ouviu e o dominou.\n— Eu não posso lhe ensinar o Dhamma, príncipe, conforme o ouvi e o dominei. Pois se eu lhe ensinasse o Dhamma conforme o ouvi e o dominei, você não compreenderia o significado de minhas palavras, e isso seria cansativo e problemático para mim.\n— Que o mestre Aggivessana me ensine o Dhamma conforme o ouviu e o dominou. Talvez eu possa compreender o significado das palavras do mestre Aggivessana.\n— Eu lhe ensinarei o Dhamma, príncipe, conforme o ouvi e o dominei. Se você compreender o significado de minhas palavras, isso será bom. Mas se você não compreender o significado, então permaneça em sua própria posição e não me questione mais sobre isso.\n— Que o mestre Aggivessana me ensine o Dhamma conforme o ouviu e o dominou. Se eu compreender o significado das palavras do mestre Aggivessana, isso será bom. Se eu não compreender o significado, permanecerei em minha própria posição e não questionarei mais o mestre Aggivessana sobre isso.

214. Atha [Pg.170] kho aciravato samaṇuddeso jayasenassa rājakumārassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desesi. Evaṃ vutte, jayaseno rājakumāro aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bho aggivessana, anavakāso yaṃ bhikkhu appamatto ātāpī pahitatto viharanto phuseyya cittassa ekaggata’’nti. Atha kho jayaseno rājakumāro aciravatassa samaṇuddesassa aṭṭhānatañca anavakāsatañca pavedetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

214. Então, o novício Aciravata ensinou ao príncipe Jayasena o Dhamma conforme o havia ouvido e dominado. Após ele ter falado, o príncipe Jayasena disse ao novício Aciravata: — É impossível, mestre Aggivessana, não há oportunidade para que um bhikkhu que habita diligente, ardente e resoluto alcance a unificação da mente. Então, tendo declarado ao novício Aciravata que isso era impossível e inviável, o príncipe Jayasena levantou-se de seu assento e partiu.

Atha kho aciravato samaṇuddeso acirapakkante jayasene rājakumāre yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho aciravato samaṇuddeso yāvatako ahosi jayasenena rājakumārena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

Logo após a partida do príncipe Jayasena, o novício Aciravata foi até o Abençoado. Tendo se aproximado e prestado homenagens ao Abençoado, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o novício Aciravata relatou ao Abençoado toda a conversa que tivera com o príncipe Jayasena.

Evaṃ vutte, bhagavā aciravataṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kutettha, aggivessana, labbhā. Yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī’’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Quando ele terminou, o Abençoado disse ao novício Aciravata: — Como seria possível, Aggivessana, que o príncipe Jayasena — vivendo no meio dos prazeres sensuais, desfrutando dos prazeres sensuais, sendo devorado por pensamentos de prazeres sensuais, sendo consumido pela febre dos prazeres sensuais, empenhado na busca por prazeres sensuais — pudesse conhecer, ver ou realizar aquilo que deve ser conhecido através da renúncia, visto através da renúncia, alcançado através da renúncia, realizado através da renúncia? Isso é impossível.

215. ‘‘Seyyathāpissu, aggivessana, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, ye te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā, api nu te dantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, dantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Ye pana te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā adantā avinītā, api nu te adantāva dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ, adantāva dantabhūmiṃ sampāpuṇeyyuṃ, seyyathāpi te dve hatthidammā vā assadammā vā godammā vā sudantā suvinītā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evameva kho, aggivessana, yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme [Pg.171] paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatī’’ti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

215. — Suponha, Aggivessana, que houvesse dois elefantes, cavalos ou bois a serem domados que estivessem bem domados e bem disciplinados, e dois elefantes, cavalos ou bois a serem domados que estivessem indomados e indisciplinados. O que você acha, Aggivessana? Os dois elefantes, cavalos ou bois bem domados e bem disciplinados, estando domados, adquiririam o comportamento dos domados, alcançariam o nível dos domados?\n— Sim, venerável senhor.\n— Mas os dois elefantes, cavalos ou bois indomados e indisciplinados, estando indomados, adquiririam o comportamento dos domados, alcançariam o nível dos domados, assim como os dois elefantes, cavalos ou bois bem domados e bem disciplinados?\n— Não, venerável senhor.\n— Da mesma forma, Aggivessana, é impossível que o príncipe Jayasena — vivendo no meio dos prazeres sensuais, desfrutando dos prazeres sensuais, sendo devorado por pensamentos de prazeres sensuais, sendo consumido pela febre dos prazeres sensuais, empenhado na busca por prazeres sensuais — pudesse conhecer, ver ou realizar aquilo que deve ser conhecido através da renúncia, visto através da renúncia, alcançado através da renúncia, realizado através da renúncia. Isso é impossível.

216. ‘‘Seyyathāpi, aggivessana, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāpabbato. Tamenaṃ dve sahāyakā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā hatthavilaṅghakena yena so pabbato tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā eko sahāyako heṭṭhā pabbatapāde tiṭṭheyya, eko sahāyako uparipabbataṃ āroheyya. Tamenaṃ heṭṭhā pabbatapāde ṭhito sahāyako uparipabbate ṭhitaṃ sahāyakaṃ evaṃ vedayya – ‘yaṃ, samma, kiṃ tvaṃ passasi uparipabbate ṭhito’ti? So evaṃ vadeyya – ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’’nti.

216. — Suponha, Aggivessana, que houvesse uma grande montanha não muito longe de um vilarejo ou cidade, e dois amigos saíssem daquele vilarejo ou cidade e se aproximassem da montanha de mãos dadas. Tendo chegado lá, um amigo permaneceria abaixo, no sopé da montanha, enquanto o outro subiria até o topo. Então, o amigo que permaneceu abaixo, no sopé da montanha, diria ao amigo que estava no topo: 'Bem, amigo, o que você vê aí de cima, no topo da montanha?' E o outro responderia: 'Estando no topo da montanha, amigo, vejo belos parques, belos bosques, belos campos e belas lagoas.'

‘‘So evaṃ vadeyya – ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, samma, anavakāso yaṃ tvaṃ uparipabbate ṭhito passeyyāsi ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti. Tamenaṃ uparipabbate ṭhito sahāyako heṭṭhimapabbatapādaṃ orohitvā taṃ sahāyakaṃ bāhāyaṃ gahetvā uparipabbataṃ āropetvā muhuttaṃ assāsetvā evaṃ vadeyya – ‘yaṃ, samma, kiṃ tvaṃ passasi uparipabbate ṭhito’ti? So evaṃ vadeyya – ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’’nti.

— Então o primeiro amigo diria: 'É impossível, amigo, não há oportunidade para que, estando no topo da montanha, você veja belos parques, belos bosques, belos campos e belas lagoas.' Então, o amigo que estava no topo desceria até o sopé da montanha, pegaria o amigo pelo braço, o faria subir até o topo da montanha e, após dar-lhe um momento para recuperar o fôlego, perguntaria: 'Bem, amigo, estando no topo da montanha, o que você vê?' E o amigo responderia: 'Estando no topo da montanha, amigo, vejo belos parques, belos bosques, belos campos e belas lagoas.'

‘‘So evaṃ vadeyya – ‘idāneva kho te, samma, bhāsitaṃ – mayaṃ evaṃ ājānāma – aṭṭhānaṃ kho etaṃ samma, anavakāso yaṃ tvaṃ uparipabbate ṭhito passeyyāsi ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti. Idāneva ca pana te bhāsitaṃ mayaṃ evaṃ ājānāma – ‘passāmi kho ahaṃ, samma, uparipabbate ṭhito ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’nti. So evaṃ vadeyya – ‘tathā hi panāhaṃ, samma, iminā mahatā pabbatena āvuto daṭṭheyyaṃ nāddasa’’’nti.

Ele diria assim: 'Ainda há pouco, amigo, nós compreendemos suas palavras desta forma: "É impossível, amigo, não há oportunidade para que você, estando no topo da montanha, veja belos parques, belas florestas, belas terras, belos lagos de lótus." Mas agora compreendemos suas palavras desta forma: "Estando no topo da montanha, amigo, eu realmente vejo belos parques, belas florestas, belas terras, belos lagos de lótus."’ E o outro diria assim: 'De fato, amigo, obstruído por esta grande montanha, eu não via o que estava lá para ser visto.'

‘‘Ato [Pg.172] mahantatarena, aggivessana, avijjākhandhena jayaseno rājakumāro āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. So vata yaṃ taṃ nekkhammena ñātabbaṃ nekkhammena daṭṭhabbaṃ nekkhammena pattabbaṃ nekkhammena sacchikātabbaṃ taṃ vata jayaseno rājakumāro kāmamajjhe vasanto kāme paribhuñjanto kāmavitakkehi khajjamāno kāmapariḷāhena pariḍayhamāno kāmapariyesanāya ussuko ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sace kho taṃ, aggivessana, jayasenassa rājakumārassa imā dve upamā paṭibhāyeyyuṃ, anacchariyaṃ te jayaseno rājakumāro pasīdeyya, pasanno ca te pasannākāraṃ kareyyā’’ti. ‘‘Kuto pana maṃ, bhante, jayasenassa rājakumārassa imā dve upamā paṭibhāyissanti anacchariyā pubbe assutapubbā, seyyathāpi bhagavanta’’nti?

Da mesma forma, Aggivessana, o príncipe Jayasena está obstruído, impedido, bloqueado e envolvido por uma massa ainda maior do que esta: a massa da ignorância. Certamente, que o príncipe Jayasena — vivendo no meio dos prazeres sensuais, desfrutando dos prazeres sensuais, sendo consumido por pensamentos de sensualidade, ardendo com a febre da sensualidade, empenhado na busca de prazeres sensuais — venha a conhecer, ver ou realizar aquilo que deve ser conhecido através da renúncia, visto através da renúncia, alcançado através da renúncia, realizado através da renúncia: isso é impossível. Aggivessana, se estes dois símiles tivessem ocorrido a você em relação ao príncipe Jayasena, não seria de surpreender que o príncipe Jayasena ganhasse confiança em você e, estando confiante, demonstrasse sua confiança a você. 'Mas, Senhor, como poderiam estes dois símiles ter ocorrido a mim em relação ao príncipe Jayasena, sendo eles tão admiráveis e nunca antes ouvidos, assim como ocorrem ao Abençoado?'

217. ‘‘Seyyathāpi, aggivessana, rājā khattiyo muddhāvasitto nāgavanikaṃ āmanteti – ‘ehi tvaṃ, samma nāgavanika, rañño nāgaṃ abhiruhitvā nāgavanaṃ pavisitvā āraññakaṃ nāgaṃ atipassitvā rañño nāgassa gīvāyaṃ upanibandhāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, aggivessana, nāgavaniko rañño khattiyassa muddhāvasittassa paṭissutvā rañño nāgaṃ abhiruhitvā nāgavanaṃ pavisitvā āraññakaṃ nāgaṃ atipassitvā rañño nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati. Tamenaṃ rañño nāgo abbhokāsaṃ nīharati. Ettāvatā kho, aggivessana, āraññako nāgo abbhokāsaṃ gato hoti. Etthagedhā hi, aggivessana, āraññakā nāgā yadidaṃ – nāgavanaṃ. Tamenaṃ nāgavaniko rañño khattiyassa muddhāvasittassa ārocesi – ‘abbhokāsagato kho, deva, āraññako nāgo’ti. Atha kho aggivessana, tamenaṃ rājā khattiyo muddhāvasitto hatthidamakaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma hatthidamaka, āraññakaṃ nāgaṃ damayāhi āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāyā’’’ti.

217. Suponha, Aggivessana, que um rei nobre ungido se dirija ao seu caçador de elefantes: 'Venha, meu caro caçador de elefantes, monte no elefante do rei, entre na floresta de elefantes e, ao avistar um elefante selvagem, amarre-o pelo pescoço ao elefante do rei.' Respondendo: 'Sim, majestade', o caçador de elefantes monta no elefante do rei, entra na floresta de elefantes e, ao avistar um elefante selvagem, amarra-o pelo pescoço ao elefante do rei. O elefante do rei o conduz para o espaço aberto. É dessa forma, Aggivessana, que um elefante selvagem chega ao espaço aberto; pois os elefantes selvagens apegam-se à floresta de elefantes. Então, o caçador de elefantes informa ao rei nobre ungido: 'Majestade, o elefante selvagem chegou ao espaço aberto.' Então, Aggivessana, o rei nobre ungido dirige-se ao domador de elefantes: 'Venha, meu caro domador de elefantes, dome o elefante selvagem para subjugar seus hábitos da floresta, para subjugar seus pensamentos e intenções da floresta, para subjugar sua aflição, cansaço e febre por deixar a floresta, para fazê-lo deliciar-se nos arredores da aldeia e para nele incutir hábitos agradáveis aos seres humanos.'

‘‘‘Evaṃ[Pg.173], devā’ti kho, aggivessana, hatthidamako rañño khattiyassa muddhāvasittassa paṭissutvā mahantaṃ thambhaṃ pathaviyaṃ nikhaṇitvā āraññakassa nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāya. Tamenaṃ hatthidamako yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpāhi vācāhi samudācarati. Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpāhi vācāhi samudācariyamāno sussūsati, sotaṃ odahati, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti; tamenaṃ hatthidamako uttari tiṇaghāsodakaṃ anuppavecchati.

Respondendo: 'Sim, majestade', Aggivessana, o domador de elefantes finca um grande poste na terra e amarra o elefante selvagem a ele pelo pescoço, a fim de subjugar seus hábitos da floresta, subjugar seus pensamentos e intenções da floresta, subjugar sua aflição, cansaço e febre por deixar a floresta, fazê-lo deliciar-se nos arredores da aldeia e nele incutir hábitos agradáveis aos seres humanos. Então, o domador de elefantes dirige-se a ele com palavras que são gentis, agradáveis ao ouvido, afetuosas, que vão ao coração, corteses, desejadas por muitos e agradáveis a muitos. Quando o elefante selvagem é tratado com tais palavras, ele escuta, presta atenção e aplica a mente para compreender. Em seguida, o domador de elefantes passa a alimentá-lo com capim, ração e água.

‘‘Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa tiṇaghāsodakaṃ paṭiggaṇhāti, tatra hatthidamakassa evaṃ hoti – ‘jīvissati kho dāni āraññako nāgo’ti. Tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti – ‘ādiya, bho, nikkhipa, bho’ti. Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa ādānanikkhepe vacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti – ‘abhikkama, bho, paṭikkama, bho’ti. Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa abhikkamapaṭikkamavacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari kāraṇaṃ kāreti – ‘uṭṭhaha, bho, nisīda, bho’ti. Yato kho, aggivessana, āraññako nāgo hatthidamakassa uṭṭhānanisajjāya vacanakaro hoti ovādappaṭikaro, tamenaṃ hatthidamako uttari āneñjaṃ nāma kāraṇaṃ kāreti, mahantassa phalakaṃ soṇḍāya upanibandhati, tomarahattho ca puriso uparigīvāya nisinno hoti, samantato ca tomarahatthā purisā parivāretvā ṭhitā honti, hatthidamako ca dīghatomarayaṭṭhiṃ gahetvā purato ṭhito hoti. So āneñjaṃ kāraṇaṃ kāriyamāno neva purime pāde copeti na pacchime pāde copeti, na purimakāyaṃ copeti na pacchimakāyaṃ copeti, na sīsaṃ copeti, na kaṇṇe copeti, na dante copeti[Pg.174], na naṅguṭṭhaṃ copeti, na soṇḍaṃ copeti. So hoti āraññako nāgo khamo sattippahārānaṃ asippahārānaṃ usuppahārānaṃ sarapattappahārānaṃ bheripaṇavavaṃsasaṅkhaḍiṇḍimaninnādasaddānaṃ sabbavaṅkadosanihitaninnītakasāvo rājāraho rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.

Quando o elefante selvagem aceita o capim, a ração e a água dele, o domador de elefantes pensa: 'Agora o elefante selvagem viverá!' Então, o domador de elefantes o treina ainda mais, dizendo: 'Pegue, senhor! Solte, senhor!' Quando o elefante selvagem obedece às ordens do domador para pegar e soltar e cumpre suas instruções, o domador de elefantes o treina ainda mais, dizendo: 'Avance, senhor! Recue, senhor!' Quando o elefante selvagem obedece às ordens do domador para avançar e recuar e cumpre suas instruções, o domador de elefantes o treina ainda mais, dizendo: 'Levante-se, senhor! Sente-se, senhor!' Quando o elefante selvagem obedece às ordens do domador para levantar-se e sentar-se e cumpre suas instruções, o domador de elefantes o treina ainda mais na tarefa chamada imperturbabilidade. Ele amarra uma grande prancha à sua tromba; um homem com uma lança na mão senta-se em seu pescoço; homens com lanças nas mãos o cercam por todos os lados; e o próprio domador de elefantes fica de pé diante dele segurando uma longa lança. Sendo treinado na tarefa de imperturbabilidade, ele não move as patas dianteiras nem as patas traseiras; não move a parte anterior do corpo nem a parte posterior do corpo; não move a cabeça, as orelhas, as presas, a cauda, nem a tromba. Esse elefante selvagem torna-se capaz de suportar golpes de lanças, golpes de espadas, golpes de flechas, golpes de outros projéteis, bem como os sons estrondosos de tambores, timbales, flautas, conchas e tamborins. Livre de toda astúcia e defeito, purgado de falhas, ele se torna digno do rei, útil ao rei, considerado um dos próprios atributos do rei.

218. ‘‘Evameva kho, aggivessana, idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.

218. Da mesma forma, Aggivessana, surge um Tathāgata no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de verdadeira ciência e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, o insuperável guia para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e seres humanos, o Buda, o Abençoado. Ele proclama este mundo com seus deuses, Māras e Brahmās, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus príncipes e povos, tendo-o compreendido e realizado por si mesmo com conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é belo no início, belo no meio e belo no fim, dotado de sentido e expressão correta; ele revela a vida santa inteiramente perfeita e pura. Um chefe de família, o filho de um chefe de família ou alguém nascido em outra família ouve esse Dhamma. Ao ouvir esse Dhamma, ele adquire fé no Tathāgata. Dotado dessa fé que adquiriu, ele reflete assim: 'A vida doméstica é apertada, um caminho de poeira; a vida monástica é como o espaço aberto. Não é fácil para quem vive em casa praticar esta vida santa inteiramente perfeita, inteiramente pura, polida como uma concha. E se eu raspasse o cabelo e a barba, vestisse as vestes tingidas e partisse da vida doméstica para a vida sem lar?'

‘‘So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Ettāvatā kho, aggivessana, ariyasāvako abbhokāsagato hoti. Etthagedhā hi, aggivessana, devamanussā yadidaṃ – pañca kāmaguṇā. Tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, sīlavā hohi, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāhi ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhassu sikkhāpadesū’’’ti.

Mais tarde, abandonando uma pequena ou grande quantidade de riquezas, abandonando um pequeno ou grande círculo de parentes, ele raspa o cabelo e a barba, veste as vestes tingidas e parte da vida doméstica para a vida sem lar. É dessa forma, Aggivessana, que o nobre discípulo chega ao espaço aberto; pois deuses e seres humanos apegam-se a isto: aos cinco cordões do prazer sensorial. Então, o Tathāgata o treina ainda mais: 'Venha, bhikkhu, seja virtuoso, viva restringido pela restrição do Pātimokkha, seja perfeito em conduta e hábitos, e vendo perigo na menor das faltas, treine assumindo as regras de treinamento.'

‘‘Yato kho, aggivessana, ariyasāvako sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu [Pg.175] bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, indriyesu guttadvāro hohi, cakkhunā rūpaṃ disvā mā nimittaggāhī…pe… (yathā gaṇakamoggallānasuttante, evaṃ vitthāretabbāni.)

Quando, Aggivessana, o nobre discípulo é virtuoso, vive restringido pela restrição do Pātimokkha, é perfeito em conduta e hábitos, e vendo perigo na menor das faltas, treina assumindo as regras de treinamento, então o Tathāgata o treina ainda mais: 'Venha, bhikkhu, guarde as portas das suas faculdades sensoriais. Ao ver uma forma com os olhos, não se apegue aos seus sinais e características... [como no Gaṇakamoggallāna Sutta, deve ser expandido em detalhes].'

219. ‘‘So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Seyyathāpi, aggivessana, hatthidamako mahantaṃ thambhaṃ pathaviyaṃ nikhaṇitvā āraññakassa nāgassa gīvāyaṃ upanibandhati āraññakānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya āraññakānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya gāmante abhiramāpanāya manussakantesu sīlesu samādapanāya; evameva kho, aggivessana, ariyasāvakassa ime cattāro satipaṭṭhānā cetaso upanibandhanā honti gehasitānañceva sīlānaṃ abhinimmadanāya gehasitānañceva sarasaṅkappānaṃ abhinimmadanāya gehasitānañceva darathakilamathapariḷāhānaṃ abhinimmadanāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.

219. Tendo abandonado estes cinco obstáculos, imperfeições da mente que enfraquecem a sabedoria, ele vive contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo. Ele vive contemplando as sensações... a mente... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo. Assim como, Aggivessana, o domador de elefantes finca um grande poste na terra e amarra o elefante selvagem a ele pelo pescoço para subjugar seus hábitos da floresta, subjugar seus pensamentos e intenções da floresta, subjugar sua aflição, cansaço e febre por deixar a floresta, fazê-lo deliciar-se nos arredores da aldeia e nele incutir hábitos agradáveis aos seres humanos; da mesma forma, Aggivessana, estes quatro estabelecimentos da atenção plena são as amarras para a mente do nobre discípulo, a fim de subjugar seus hábitos baseados na vida doméstica, subjugar seus pensamentos e intenções baseados na vida doméstica, subjugar sua aflição, cansaço e febre baseados na vida doméstica, e para que ele possa alcançar o verdadeiro caminho e realizar o Nibbāna.

220. ‘‘Tamenaṃ tathāgato uttariṃ vineti – ‘ehi tvaṃ, bhikkhu, kāye kāyānupassī viharāhi, mā ca kāmūpasaṃhitaṃ vitakkaṃ vitakkesi. Vedanāsu… citte… dhammesu dhammānupassī viharāhi, mā ca kāmūpasaṃhitaṃ vitakkaṃ vitakkesī’’’ti.

220. Então, o Tathāgata o treina ainda mais: 'Venha, bhikkhu, viva contemplando o corpo como um corpo, mas não pense pensamentos associados ao desejo sensorial. Viva contemplando as sensações... a mente... os objetos mentais como objetos mentais, mas não pense pensamentos associados ao desejo sensorial.'

‘‘So vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

Com a quietude dos pensamentos aplicados e sustentados, ele entra e permanece no segundo jhāna... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, livre de máculas, livre de imperfeições, maleável, maleável para o trabalho, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento da recordação de vidas passadas. Ele recorda suas muitas vidas passadas, a saber: uma vida, duas vidas... assim, com seus detalhes e características, ele recorda suas muitas vidas passadas.

221. ‘‘So [Pg.176] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.

221. Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, livre de máculas, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento do falecimento e do renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados... ele compreende como os seres passam de acordo com suas ações.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

Com a mente assim concentrada, purificada, brilhante, livre de máculas, livre de imperfeições, maleável, adaptável, firme e imperturbável, ele direciona a mente para o conhecimento da destruição das impurezas. Ele compreende como realmente é: 'Isto é o sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação do sofrimento'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento'. Ele compreende como realmente é: 'Estas são as impurezas'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a origem das impurezas'; ele compreende como realmente é: 'Esta é a cessação das impurezas'; ele compreende como realmente é: 'Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas'. Quando ele conhece e vê dessa maneira, sua mente é libertada da impureza do desejo sensual, da impureza da existência e da impureza da ignorância. Quando ela está libertada, surge o conhecimento: 'Está libertada'. Ele compreende: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser para este estado de existência'.

‘‘So hoti bhikkhu khamo sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti sabbarāgadosamohanihitaninnītakasāvo āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

Esse bhikkhu é capaz de suportar o frio e o calor, a fome e a sede, o contato com moscas varejeiras, mosquitos, vento, sol e répteis; ele é capaz de suportar palavras mal ditas e indesejadas, e sensações corporais surgidas que são dolorosas, agudas, severas, pungentes, desagradáveis, penosas e ameaçadoras à vida. Tendo eliminado toda a cobiça, ódio e ilusão, purificado de imperfeições, ele é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverência, um campo supremo de mérito para o mundo.

222. ‘‘Mahallako cepi, aggivessana, rañño nāgo adanto avinīto kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, rañño nāgo. Daharo cepi, aggivessana, rañño nāgo adanto avinīto kālaṅkaroti[Pg.177], ‘adantamaraṇaṃ daharo rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, aggivessana, thero cepi bhikkhu akhīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ thero bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, bhikkhu. Navo cepi, aggivessana, bhikkhu akhīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘adantamaraṇaṃ navo bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati.

222. Se, Aggivessana, o grande elefante do rei morre na velhice indomado e indisciplinado, ele é considerado um grande elefante que morreu de morte indomada. Se o elefante de tamanho médio do rei [também morre assim, ele é considerado um elefante de tamanho médio que morreu de morte indomada]. Se o jovem elefante do rei morre indomado e indisciplinado, ele é considerado um jovem elefante que morreu de morte indomada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu ancião morre com suas impurezas não destruídas, ele é considerado um bhikkhu ancião que morreu de morte indomada. Se um bhikkhu de status médio [também morre assim, ele é considerado um bhikkhu de status médio que morreu de morte indomada]. Se um bhikkhu recém-ordenado morre com suas impurezas não destruídas, ele é considerado um bhikkhu recém-ordenado que morreu de morte indomada.

‘‘Mahallako cepi, aggivessana, rañño nāgo sudanto suvinīto kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ mahallako rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, rañño nāgo… daharo cepi, aggivessana, rañño nāgo sudanto suvinīto kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ daharo rañño nāgo kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, aggivessana, thero cepi bhikkhu khīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ thero bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchati; majjhimo cepi, aggivessana, bhikkhu. Navo cepi, aggivessana, bhikkhu khīṇāsavo kālaṅkaroti, ‘dantamaraṇaṃ navo bhikkhu kālaṅkato’tveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti.

Se, Aggivessana, o grande elefante do rei morre na velhice bem domado e bem disciplinado, ele é considerado um grande elefante que morreu de morte domada. Se o elefante de tamanho médio do rei [também morre assim, ele é considerado um elefante de tamanho médio que morreu de morte domada]... Se o jovem elefante do rei morre bem domado e bem disciplinado, ele é considerado um jovem elefante que morreu de morte domada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu ancião morre com suas impurezas destruídas, ele é considerado um bhikkhu ancião que morreu de morte domada. Se um bhikkhu de status médio [também morre assim, ele é considerado um bhikkhu de status médio que morreu de morte domada]. Se um bhikkhu recém-ordenado morre com suas impurezas destruídas, ele é considerado um bhikkhu recém-ordenado que morreu de morte domada.

Idamavoca bhagavā. Attamano aciravato samaṇuddeso bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O novato Aciravata ficou satisfeito e se alegrou com as palavras do Abençoado.

Dantabhūmisuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Dantabhūmi Sutta, o quinto, está concluído.

6. Bhūmijasuttaṃ

6. Bhūmija Sutta

223. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā bhūmijo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho jayaseno rājakumāro yenāyasmā bhūmijo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā bhūmijena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṃ bhūmijaṃ etadavoca – ‘‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā [Pg.178] evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti. Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṃvādī kimakkhāyī’’ti? ‘‘Na kho metaṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyya – ‘āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyā’ti. Na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyyā’’ti. ‘‘Sace kho bhoto bhūmijassa satthā evaṃvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṃyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ muddhānaṃ maññe āhacca tiṭṭhatī’’ti. Atha kho jayaseno rājakumāro āyasmantaṃ bhūmijaṃ sakeneva thālipākena parivisi.

223. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Então, pela manhã, o venerável Bhūmija vestiu-se e, tomando sua tigela e manto externo, foi à residência do príncipe Jayasena e sentou-se no assento preparado. Então, o príncipe Jayasena foi até o venerável Bhūmija e trocou saudações com ele. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele se sentou a um lado e disse ao venerável Bhūmija: 'Mestre Bhūmija, existem alguns ascetas e brâmanes que fazem tais afirmações e sustentam tais visões: "Se alguém faz uma aspiração e leva a vida santa, é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém tanto faz uma aspiração quanto não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém nem faz uma aspiração nem deixa de fazer uma aspiração e leva a vida santa, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto." O que o mestre do venerável Bhūmija diz aqui, o que ele declara?' 'Eu não ouvi nem aprendi isso dos próprios lábios do Abençoado, príncipe. Mas é possível que o Abençoado dissesse isto: "Se alguém faz uma aspiração e leva a vida santa de forma incorreta, é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa de forma incorreta, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém tanto faz uma aspiração quanto não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa de forma incorreta, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém nem faz uma aspiração nem deixa de fazer uma aspiração e leva a vida santa de forma incorreta, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto. No entanto, se alguém faz uma aspiração e leva a vida santa de forma correta, é capaz de obter fruto; se alguém não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa de forma correta, ainda assim é capaz de obter fruto; se alguém tanto faz uma aspiração quanto não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa de forma correta, ainda assim é capaz de obter fruto; se alguém nem faz uma aspiração nem deixa de fazer uma aspiração e leva a vida santa de forma correta, ainda assim é capaz de obter fruto." Eu não ouvi nem aprendi isso dos próprios lábios do Abençoado, príncipe, mas é possível que o Abençoado respondesse como eu afirmei.' 'Se o mestre do venerável Bhūmija fala assim, se ele declara assim, então certamente parece que o mestre do venerável Bhūmija se destaca acima de todos os ascetas e brâmanes comuns.' Então, o príncipe Jayasena serviu ao venerável Bhūmija de seu próprio prato de arroz com leite.

224. Atha kho āyasmā bhūmijo pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhūmijo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena jayasenassa rājakumārassa nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte [Pg.179] āsane nisīdiṃ. Atha kho, bhante, jayaseno rājakumāro yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mayā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhante, jayaseno rājakumāro maṃ etadavoca – ‘santi, bho bhūmija, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāyā’ti. ‘Idha bhoto bhūmijassa satthā kiṃvādī kimakkhāyī’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, jayasenaṃ rājakumāraṃ etadavocaṃ – ‘na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyya – āsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā ayoniso brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Āsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā yoniso brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāyāti. Na kho me taṃ, rājakumāra, bhagavato sammukhā sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati yaṃ bhagavā evaṃ byākareyyā’ti. ‘Sace bhoto bhūmijassa satthā evaṃvādī evamakkhāyī, addhā bhoto bhūmijassa satthā sabbesaṃyeva puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ muddhānaṃ maññe āhacca tiṭṭhatī’ti. ‘Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’’ti?

224. Então, quando o venerável Bhūmija retornou de sua ronda de esmolas após a refeição, ele foi até o Abençoado. Depois de prestar homenagens a ele, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado: 'Senhor, pela manhã, vesti-me e, tomando minha tigela e manto externo, fui à residência do príncipe Jayasena e sentei-me no assento preparado. Então, senhor, o príncipe Jayasena veio até mi e trocou saudações comigo. Quando essa conversa cortês e amigável terminou, ele se sentou a um lado e me disse: "Mestre Bhūmija, existem alguns ascetas e brâmanes que fazem tais afirmações e sustentam tais visões: 'Se alguém faz uma aspiração e leva a vida santa, é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém não faz nenhuma aspiração... se alguém tanto faz uma aspiração quanto não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa, é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém nem faz uma aspiração nem deixa de fazer uma aspiração e leva a vida santa, é incapaz de obter qualquer fruto.' O que o mestre do venerável Bhūmija diz aqui, o que ele declara?" Quando isso foi dito, senhor, eu disse ao príncipe Jayasena: "Eu não ouvi nem aprendi isso dos próprios lábios do Abençoado, príncipe. Mas é possível que o Abençoado dissesse isto: 'Se alguém faz uma aspiração e leva a vida santa de forma incorreta, é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa de forma incorreta, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém tanto faz uma aspiração quanto não faz nenhuma aspiração e leva a vida santa de forma incorreta, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto; se alguém nem faz uma aspiração nem deixa de fazer uma aspiração e leva a vida santa de forma incorreta, ainda assim é incapaz de obter qualquer fruto. No entanto, se alguém faz uma aspiração e leva a vida santa de forma correta, é capaz de obter fruto; se alguém não faz nenhuma aspiração... se alguém tanto faz uma aspiração quanto não faz nenhuma aspiração... se alguém nem faz uma aspiração nem deixa de fazer uma aspiração e leva a vida santa de forma correta, é capaz de obter fruto.' Eu não ouvi nem aprendi isso dos próprios lábios do Abençoado, príncipe, mas é possível que o Abençoado respondesse como eu afirmei." Então ele disse: "Se o mestre do venerável Bhūmija fala assim, se ele declara assim, então certamente parece que o mestre do venerável Bhūmija se destaca acima de todos os ascetas e brâmanes comuns." Senhor, ao ser perguntado e responder dessa maneira, será que declarei o que foi dito pelo Abençoado e não o representei falsamente com o que é contrário aos fatos? Será que expliquei de acordo com o Dhamma, de modo que nenhuma consequência censurável possa ser legitimamente deduzida da minha afirmação?'

‘‘Taggha tvaṃ, bhūmija, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati. Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā [Pg.180] micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

'Certamente, Bhūmija, ao ser perguntado e responder dessa maneira, você declarou o que foi dito por mim e não me representou falsamente com o que é contrário aos fatos. Você explicou de acordo com o Dhamma, de modo que nenhuma consequência censurável possa ser legitimamente deduzida da sua afirmação. Quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão incorreta, intenção incorreta, linguagem incorreta, ação incorreta, meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção incorreta e concentração incorreta, se eles fazem uma aspiração e levam a vida santa, são incapazes de obter qualquer fruto; se eles não fazem nenhuma aspiração e levam a vida santa, ainda assim são incapazes de obter qualquer fruto; se eles tanto fazem uma aspiração quanto não fazem nenhuma aspiração e levam a vida santa, ainda assim são incapazes de obter qualquer fruto; se eles nem fazem uma aspiração nem deixam de fazer uma aspiração e leva a vida santa, ainda assim são incapazes de obter qualquer fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método incorreto para obter o fruto.'

225. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṃ caramāno vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya. Āsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā vālikaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, abhabbo telassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya. Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

225. “Suponha, Bhūmija, que um homem que precisa de óleo, que busca óleo, que vaga à procura de óleo, colocasse areia em uma bacia, a borrifasse repetidamente com água e a espremesse. Se ele fizesse uma aspiração e agisse assim, seria incapaz de obter óleo; se ele não fizesse nenhuma aspiração e agisse assim, ainda seria incapaz de obter óleo; se ele tanto fizesse uma aspiração quanto não fizesse nenhuma aspiração e agisse assim, ainda seria incapaz de obter óleo; se ele nem fizesse uma aspiração nem deixasse de fazer uma aspiração e agisse assim, ainda seria incapaz de obter óleo. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método inadequado para obter óleo. Da mesma forma, Bhūmija, quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão incorreta, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ação incorreta, meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta e concentração incorreta — se eles fizerem uma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto; se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto; se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método inadequado para obter o fruto.”

‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṃ caramāno gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya. Āsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ [Pg.181] nānāsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ visāṇato āviñcheyya, abhabbo khīrassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya. Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

“Suponha, Bhūmija, que um homem que precisa de leite, que busca leite, que vaga à procura de leite, puxasse uma vaca que pariu recentemente pelo chifre. Se ele fizesse uma aspiração e agisse assim, seria incapaz de obter leite; se ele não fizesse nenhuma aspiração... se ele tanto fizesse uma aspiração quanto não fizesse nenhuma aspiração... se ele nem fizesse uma aspiração nem deixasse de fazer uma aspiração e puxasse a vaca que pariu recentemente pelo chifre, seria incapaz de obter leite. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método inadequado para obter leite. Da mesma forma, Bhūmija, quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão incorreta... concentração incorreta — se eles fizerem uma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração... se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração... se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método inadequado para obter o fruto.”

226. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṃ caramāno udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya. Āsañcepi karitvā udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā udakaṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, abhabbo navanītassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya. Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

226. “Suponha, Bhūmija, que um homem que precisa de manteiga, que busca manteiga, que vaga à procura de manteiga, despejasse água em um recipiente de bater e a batesse com um batedor. Se ele fizesse uma aspiração e agisse assim, seria incapaz de obter manteiga; se ele não fizesse nenhuma aspiração... se ele tanto fizesse uma aspiração quanto não fizesse nenhuma aspiração... se ele nem fizesse uma aspiração nem deixasse de fazer uma aspiração e despejasse água em um recipiente de bater e a batesse com um batedor, seria incapaz de obter manteiga. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método inadequado para obter manteiga. Da mesma forma, Bhūmija, quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão incorreta... concentração incorreta — se eles fizerem uma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração... se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração... se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método inadequado para obter o fruto.”

‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṃ caramāno allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya. Āsañcepi karitvā allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, abhabbo aggissa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya. Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā [Pg.182] micchādiṭṭhino…pe… micchāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe…āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, abhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Ayoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya. Ye hi keci, bhūmija, samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

“Suponha, Bhūmija, que um homem que precisa de fogo, que busca fogo, que vaga à procura de fogo, pegasse um pedaço de madeira úmido e cheio de seiva e o esfregasse com uma broca de madeira superior. Se ele fizesse uma aspiração e agisse assim, seria incapaz de obter fogo; se ele não fizesse nenhuma aspiração... se ele tanto fizesse uma aspiração quanto não fizesse nenhuma aspiração... se ele nem fizesse uma aspiração nem deixasse de fazer uma aspiração e pegasse um pedaço de madeira úmido e cheio de seiva e o esfregasse com uma broca de madeira superior, seria incapaz de obter fogo. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método inadequado para obter fogo. Da mesma forma, Bhūmija, quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão incorreta... concentração incorreta — se eles fizerem uma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração... se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração... se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão incapazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método inadequado para obter o fruto. Mas quaisquer ascetas ou brâmanes, Bhūmija, que tenham visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta — se eles fizerem uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto; se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto; se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter o fruto.”

227. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso telatthiko telagavesī telapariyesanaṃ caramāno tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya. Āsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā tilapiṭṭhaṃ doṇiyā ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ pīḷeyya, bhabbo telassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, telassa adhigamāya. Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

227. “Suponha, Bhūmija, que um homem que precisa de óleo, que busca óleo, que vaga à procura de óleo, colocasse farinha de gergelim em uma bacia, a borrifasse repetidamente com água e a espremesse. Se ele fizesse uma aspiração e agisse assim, seria capaz de obter óleo; se ele não fizesse nenhuma aspiração... se ele tanto fizesse uma aspiração quanto não fizesse nenhuma aspiração... se ele nem fizesse uma aspiração nem deixasse de fazer uma aspiração e colocasse farinha de gergelim em uma bacia, a borrifasse repetidamente com água e a espremesse, seria capaz de obter óleo. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter óleo. Da mesma forma, Bhūmija, quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão correta... concentração correta — se eles fizerem uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração... se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração... se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter o fruto.”

‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso khīratthiko khīragavesī khīrapariyesanaṃ caramāno gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya. Āsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā gāviṃ taruṇavacchaṃ thanato āviñcheyya, bhabbo khīrassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, khīrassa adhigamāya. Evameva [Pg.183] kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā…pe… anāsañcepi karitvā…pe… āsañca anāsañcepi karitvā…pe… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

“Suponha, Bhūmija, que um homem que precisa de leite, que busca leite, que vaga à procura de leite, puxasse uma vaca que pariu recentemente pelas tetas. Se ele fizesse uma aspiração e agisse assim, seria capaz de obter leite; se ele não fizesse nenhuma aspiração... se ele tanto fizesse uma aspiração quanto não fizesse nenhuma aspiração... se ele nem fizesse uma aspiração nem deixasse de fazer uma aspiração e puxasse a vaca que pariu recentemente pelas tetas, seria capaz de obter leite. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter leite. Da mesma forma, Bhūmija, quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão correta... concentração correta — se eles fizerem uma aspiração... se eles não fizerem nenhuma aspiração... se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração... se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter o fruto.”

228. ‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso navanītatthiko navanītagavesī navanītapariyesanaṃ caramāno dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya. Āsañcepi karitvā dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā… āsañca anāsañcepi karitvā… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā dadhiṃ kalase āsiñcitvā matthena āviñcheyya, bhabbo navanītassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, navanītassa adhigamāya. Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā… āsañca anāsañcepi karitvā … nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

228. “Suponha, Bhūmija, que um homem que precisa de manteiga, que busca manteiga, que vaga à procura de manteiga, despejasse coalhada em um recipiente de bater e a batesse com um batedor. Se ele fizesse uma aspiração e agisse assim, seria capaz de obter manteiga; se ele não fizesse nenhuma aspiração... se ele tanto fizesse uma aspiração quanto não fizesse nenhuma aspiração... se ele nem fizesse uma aspiração nem deixasse de fazer uma aspiração e despejasse coalhada em um recipiente de bater e a batesse com um batedor, seria capaz de obter manteiga. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter manteiga. Da mesma forma, Bhūmija, quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão correta... concentração correta — se eles fizerem uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração... se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração... se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter o fruto.”

‘‘Seyyathāpi, bhūmija, puriso aggitthiko aggigavesī aggipariyesanaṃ caramāno sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya; ( ) āsañcepi karitvā… anāsañcepi karitvā.. āsañca anāsañcepi karitvā… nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā sukkha kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ uttarāraṇiṃ ādāya abhimantheyya, bhabbo aggissa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, aggissa adhigamāya. Evameva kho, bhūmija, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sammādiṭṭhino…pe… sammāsamādhino te āsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; āsañca anāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya; nevāsaṃ nānāsañcepi karitvā brahmacariyaṃ caranti, bhabbā phalassa adhigamāya. Taṃ kissa hetu? Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāya.

“Suponha, Bhūmija, que um homem que precisa de fogo, que busca fogo, que vaga à procura de fogo, pegasse um pedaço de madeira seco e sem seiva e o esfregasse com uma broca de madeira superior. Se ele fizesse uma aspiração... se ele não fizesse nenhuma aspiração... se ele tanto fizesse uma aspiração quanto não fizesse nenhuma aspiração... se ele nem fizesse uma aspiração nem deixasse de fazer uma aspiração e pegasse um pedaço de madeira seco e sem seiva e o esfregasse com uma broca de madeira superior, seria capaz de obter fogo. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter fogo. Da mesma forma, Bhūmija, quaisquer ascetas ou brâmanes que tenham visão correta... concentração correta — se eles fizerem uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto; se eles não fizerem nenhuma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto; se eles tanto fizerem uma aspiração quanto não fizerem nenhuma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto; se eles nem fizerem uma aspiração nem deixassem de fazer uma aspiração e levarem a vida santa, serão capazes de obter o fruto. Por que isso? Porque esse, Bhūmija, é um método adequado para obter o fruto.”

‘‘Sace [Pg.184] kho taṃ, bhūmija, jayasenassa rājakumārassa imā catasso upamā paṭibhāyeyyuṃ anacchariyaṃ te jayaseno rājakumāro pasīdeyya, pasanno ca te pasannākāraṃ kareyyā’’ti. ‘‘Kuto pana maṃ, bhante, jayasenassa rājakumārassa imā catasso upamā paṭibhāyissanti anacchariyā pubbe assutapubbā, seyyathāpi bhagavanta’’nti?

“Bhūmija, se estas quatro parábolas tivessem ocorrido a você em relação ao príncipe Jayasena, não seria de surpreender que o príncipe Jayasena ganhasse confiança em você e, estando confiante, demonstrasse sua confiança a você.” “Mas, Senhor, como poderiam estas quatro parábolas ter ocorrido à minha mente em relação ao príncipe Jayasena — parábolas tão admiráveis e nunca antes ouvidas —, assim como ocorrem à mente do Abençoado?”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā bhūmijo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

O Abençoado disse isso. O venerável Bhūmija, com o coração alegre, regozijou-se com as palavras do Abençoado.

Bhūmijasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Bhūmija Sutta, o sexto, está concluído.

7. Anuruddhasuttaṃ

7. Anuruddha Sutta

229. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho pañcakaṅgo thapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandāhi – ‘pañcakaṅgo, bhante, thapati āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandatī’ti; evañca vadehi – ‘adhivāsetu kira, bhante, āyasmā anuruddho pañcakaṅgassa thapatissa svātanāya attacatuttho bhattaṃ; yena ca kira, bhante, āyasmā anuruddho pagevataraṃ āgaccheyya; pañcakaṅgo, bhante, thapati bahukicco bahukaraṇīyo rājakaraṇīyenā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso pañcakaṅgassa thapatissa paṭissutvā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘pañcakaṅgo, bhante, thapati āyasmato anuruddhassa pāde sirasā vandati, evañca vadeti – ‘adhivāsetu kira, bhante, āyasmā anuruddho pañcakaṅgassa thapatissa svātanāya attacatuttho bhattaṃ; yena ca kira, bhante, āyasmā anuruddho pagevataraṃ āgaccheyya; pañcakaṅgo, bhante, thapati bahukicco bahukaraṇīyo rājakaraṇīyenā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā anuruddho tuṇhībhāvena.

229. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, o carpinteiro Pancakanga dirigiu-se a um certo homem: “Venha, bom homem, vá até onde está o venerável Anuruddha. Ao chegar lá, preste homenagem em meu nome, curvando a cabeça aos pés dele, e diga: ‘Venerável senhor, o carpinteiro Pancakanga presta homenagem com a cabeça aos pés do venerável Anuruddha’; e diga também: ‘Que o venerável Anuruddha, venerável senhor, consinta em aceitar a refeição de amanhã do carpinteiro Pancakanga, sendo ele o quarto; e que o venerável Anuruddha, venerável senhor, chegue bem cedo, pois o carpinteiro Pancakanga é muito ocupado e tem muitos afazeres a serviço do rei’.” “Sim, senhor”, respondeu aquele homem, assentindo ao carpinteiro Pancakanga. Ele foi até onde estava o venerável Anuruddha e, após prestar-lhe homenagem, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o homem disse ao venerável Anuruddha: “Venerável senhor, o carpinteiro Pancakanga presta homenagem com a cabeça aos pés do venerável Anuruddha e diz: ‘Que o venerável Anuruddha, venerável senhor, consinta em aceitar a refeição de amanhã do carpinteiro Pancakanga, sendo ele o quarto; e que o venerável Anuruddha, venerável senhor, chegue bem cedo, pois o carpinteiro Pancakanga é muito ocupado e tem muitos afazeres a serviço do rei’.” O venerável Anuruddha consentiu em silêncio.

230. Atha [Pg.185] kho āyasmā anuruddho tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena pañcakaṅgassa thapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca –

230. Então, ao fim da noite, pela manhã, o venerável Anuruddha vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, foi até a casa do carpinteiro Pancakanga e sentou-se no assento preparado. Então, com suas próprias mãos, o carpinteiro Pancakanga serviu e satisfez o venerável Anuruddha com excelentes alimentos mastigáveis e macios. Então, quando o venerável Anuruddha terminou de comer e retirou a mão da tigela, o carpinteiro Pancakanga tomou um assento baixo, sentou-se a um lado e disse ao venerável Anuruddha:

‘‘Idha maṃ, bhante, therā bhikkhū upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘appamāṇaṃ, gahapati, cetovimuttiṃ bhāvehī’ti. Ekacce therā evamāhaṃsu – ‘mahaggataṃ, gahapati, cetovimuttiṃ bhāvehī’ti. Yā cāyaṃ, bhante, appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti – ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti? ‘‘Tena hi, gahapati, taṃ yevettha paṭibhātu. Apaṇṇakante ito bhavissatī’’ti. ‘‘Mayhaṃ kho, bhante, evaṃ hoti – ‘yā cāyaṃ appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’’nti. ‘‘Yā cāyaṃ, gahapati, appamāṇā cetovimutti yā ca mahaggatā cetovimutti ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca. Tadamināpetaṃ, gahapati, pariyāyena veditabbaṃ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca’’.

“Aqui, venerável senhor, alguns monges anciãos vieram a mim e disseram: ‘Chefe de família, desenvolva a libertação da mente imensurável’; e outros anciãos disseram: ‘Chefe de família, desenvolva a libertação da mente exaltada’. Venerável senhor, a libertação da mente imensurável e a libertação da mente exaltada — esses estados são diferentes em significado e diferentes em termos, ou são um só em significado e diferentes apenas nos termos?” “Explique como você vê isso, chefe de família. A partir disso, você terá uma conclusão inequívoca.” “Venerável senhor, eu penso assim: a libertação da mente imensurável e a libertação da mente exaltada — esses estados têm um só significado e são diferentes apenas nos termos.” “Chefe de família, a libertação da mente imensurável e a libertação da mente exaltada — esses estados são diferentes em significado e diferentes em termos. E deve-se compreender da seguinte maneira, chefe de família, como esses estados são diferentes em significado e diferentes em termos.”

‘‘Katamā ca, gahapati, appamāṇā cetovimutti? Idha, gahapati, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ vuccati, gahapati, appamāṇā cetovimutti.

“E o que, chefe de família, é a libertação da mente imensurável? Aqui, chefe de família, um monge habita perpassando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele habita perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, abundante, exaltada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Ele habita perpassando uma direção com a mente imbuída de compaixão... com a mente imbuída de alegria altruísta... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta; assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele habita perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, abundante, exaltada, imensurável, livre de hostilidade e livre de má vontade. Isso, chefe de família, é chamado de libertação da mente imensurável.”

231. ‘‘Katamā [Pg.186] ca, gahapati, mahaggatā cetovimutti? Idha, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayaṃ vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ gāmakkhettaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā ekaṃ mahārajjaṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Idha pana, gahapati, bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ mahaggatanti pharitvā adhimuccitvā viharati. Ayampi vuccati, gahapati, mahaggatā cetovimutti. Iminā kho etaṃ, gahapati, pariyāyena veditabbaṃ yathā ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca.

231. “E o que, chefe de família, é a libertação da mente exaltada? Aqui, chefe de família, um monge habita resolvido sobre uma área do tamanho da raiz de uma árvore, perpassando-a como exaltada; isso, chefe de família, é chamado de libertação da mente exaltada. Além disso, chefe de família, aqui um monge habita resolvido sobre uma área do tamanho das raízes de duas ou três árvores, perpassando-a como exaltada; isso também, chefe de família, é chamado de libertação da mente exaltada. Além disso, chefe de família, aqui um monge habita resolvido sobre uma área do tamanho de uma aldeia, perpassando-a como exaltada; isso também, chefe de família, é chamado de libertação da mente exaltada. Além disso, chefe de família, aqui um monge habita resolvido sobre uma área do tamanho de duas ou três aldeias, perpassando-a como exaltada; isso também, chefe de família, é chamado de libertação da mente exaltada. Além disso, chefe de família, aqui um monge habita resolvido sobre uma área do tamanho de um grande reino, perpassando-a como exaltada; isso também, chefe de família, é chamado de libertação da mente exaltada. Além disso, chefe de família, aqui um monge habita resolvido sobre uma área do tamanho de dois ou três grandes reinos, perpassando-a como exaltada; isso também, chefe de família, é chamado de libertação da mente exaltada. Além disso, chefe de família, aqui um monge habita resolvido sobre uma área do tamanho da terra delimitada pelo oceano, perpassando-a como exaltada; isso também, chefe de família, é chamado de libertação da mente exaltada. É por este meio, chefe de família, que se deve compreender como esses estados são diferentes em significado e diferentes em termos.”

232. ‘‘Catasso kho imā gahapati, bhavūpapattiyo. Katamā catasso? Idha, gahapati, ekacco ‘parittābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parittābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Idha pana, gahapati, ekacco ‘appamāṇābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appamāṇābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Idha pana, gahapati, ekacco ‘saṃkiliṭṭhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃkiliṭṭhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Idha pana, gahapati, ekacco ‘parisuddhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parisuddhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Imā kho, gahapati, catasso bhavūpapattiyo.

232. “Existem, chefe de família, estas quatro formas de renascimento em uma existência. Quais são as quatro? Aqui, chefe de família, alguém habita resolvido sobre e perpassando a ‘radiância limitada’; com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radiância Limitada. Aqui, chefe de família, alguém habita resolvido sobre e perpassando a ‘radiância imensurável’; com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radiância Imensurável. Aqui, chefe de família, alguém habita resolvido sobre e perpassando a ‘radiância maculada’; com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radiância Maculada. Aqui, chefe de família, alguém habita resolvido sobre e perpassando a ‘radiância pura’; com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radiância Pura. Estas, chefe de família, são as quatro formas de renascimento em uma existência.”

‘‘Hoti kho so, gahapati, samayo, yā tā devatā ekajjhaṃ sannipatanti, tāsaṃ ekajjhaṃ sannipatitānaṃ vaṇṇanānattañhi kho paññāyati no ca ābhānānattaṃ[Pg.187]. Seyyathāpi, gahapati, puriso sambahulāni telappadīpāni ekaṃ gharaṃ paveseyya. Tesaṃ ekaṃ gharaṃ pavesitānaṃ accinānattañhi kho paññāyetha, no ca ābhānānattaṃ; evameva kho, gahapati, hoti kho so samayo, yā tā devatā ekajjhaṃ sannipatanti tāsaṃ ekajjhaṃ sannipatitānaṃ vaṇṇanānattañhi kho paññāyati, no ca ābhānānattaṃ.

“Há uma ocasião, chefe de família, em que aqueles devas se reúnem em um só lugar. Quando eles se reúnem em um só lugar, uma diferença em suas cores pode ser discernida, mas nenhuma diferença em sua radiância. Assim como, chefe de família, se um homem levasse várias lâmpadas de óleo para dentro de uma casa, uma diferença nas chamas das lâmpadas poderia ser discernida, mas nenhuma diferença em sua radiância; da mesma forma, chefe de família, há uma ocasião em que aqueles devas se reúnem em um só lugar, e quando eles se reúnem em um só lugar, uma diferença em suas cores pode ser discernida, mas nenhuma diferença em sua radiância.”

‘‘Hoti kho so, gahapati, samayo, yā tā devatā tato vipakkamanti, tāsaṃ tato vipakkamantīnaṃ vaṇṇanānattañceva paññāyati ābhānānattañca. Seyyathāpi, gahapati, puriso tāni sambahulāni telappadīpāni tamhā gharā nīhareyya. Tesaṃ tato nīhatānaṃ accinānattañceva paññāyetha ābhānānattañca; evameva kho, gahapati, hoti kho so samayo, yā tā devatā tato vipakkamanti, tāsaṃ tato vipakkamantīnaṃ vaṇṇanānattañceva paññāyati ābhānānattañca.

“Há uma ocasião, chefe de família, em que aqueles devas se dispersam dali. Quando eles se dispersam, uma diferença em suas cores pode ser discernida e também uma diferença em sua radiância. Assim como, chefe de família, se o homem retirasse aquelas várias lâmpadas de óleo daquela casa, uma diferença nas chamas das lâmpadas poderia ser discernida e também uma diferença em sua radiância; da mesma forma, chefe de família, há uma ocasião em que aqueles devas se dispersam dali, e quando eles se dispersam, uma diferença em suas cores pode ser discernida e também uma diferença em sua radiância.”

‘‘Na kho, gahapati, tāsaṃ devatānaṃ evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā devatā abhinivisanti tattha tattheva tā devatā abhiramanti. Seyyathāpi, gahapati, makkhikānaṃ kājena vā piṭakena vā harīyamānānaṃ na evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā makkhikā abhinivisanti tattha tattheva tā makkhikā abhiramanti; evameva kho, gahapati, tāsaṃ devatānaṃ na evaṃ hoti – ‘idaṃ amhākaṃ niccanti vā dhuvanti vā sassata’nti vā, api ca yattha yattheva tā devatā abhinivisanti tattha tattheva tā devatā abhiramantī’’ti.

“Não ocorre a esses devas o pensamento: ‘Isto para nós é permanente, estável ou eterno’, mas onde quer que esses devas se estabeleçam, ali eles encontram prazer. Assim como, chefe de família, quando moscas estão sendo transportadas em uma vara de carga ou em uma cesta, não lhes ocorre o pensamento: ‘Isto para nós é permanente, estável ou eterno’, mas onde quer que essas moscas pousem, ali elas encontram prazer; da mesma forma, chefe de família, não ocorre a esses devas o pensamento: ‘Isto para nós é permanente, estável ou eterno’, mas onde quer que esses devas se estabeleçam, ali eles encontram prazer.”

233. Evaṃ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante anuruddha! Atthi ca me ettha uttariṃ paṭipucchitabbaṃ. Yā tā, bhante, devatā ābhā sabbā tā parittābhā udāhu santettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti? ‘‘Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ [Pg.188] santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti?

233. Quando isso foi dito, o venerável Sabhiya Kaccana disse ao venerável Anuruddha: “Excelente, venerável Anuruddha! No entanto, tenho algo mais a perguntar: todos esses devas radiantes são devas de Radiância Limitada, ou existem aqui alguns devas de Radiância Imensurável?” “Devido ao fator correspondente, amigo Kaccana, existem aqui alguns devas de Radiância Limitada, e existem também aqui alguns devas de Radiância Imensurável.” “Venerável Anuruddha, qual é a causa e a razão pela qual, entre esses devas que renasceram em uma única ordem de devas, alguns são devas de Radiância Limitada e outros são devas de Radiância Imensurável?”

‘‘Tena hāvuso kaccāna, taṃyevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā ekaṃ rukkhamūlaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti.

“Quanto a isso, amigo Kaccana, farei a você uma pergunta em retorno. Responda como preferir. O que você acha, amigo Kaccana? Quando um monge habita resolvido sobre uma área do tamanho da raiz de uma árvore, perpassando-a como exaltada, e outro monge habita resolvido sobre uma área do tamanho das raízes de duas ou três árvores, perpassando-a como exaltada — qual destas duas formas de desenvolvimento mental é mais exaltada?” “Aquele, venerável senhor, em que o monge habita resolvido sobre uma área do tamanho das raízes de duas ou três árvores, perpassando-a como exaltada — esta, entre as duas formas de desenvolvimento mental, é a mais exaltada.”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā rukkhamūlāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ bhikkhu yāvatā ekaṃ gāmakkhettaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā ekaṃ gāmakkhettaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti.

"O que você acha, amigo Kaccāna? Se um bhikkhu permanece focado na área correspondente às raízes de duas ou três árvores, perpassando-a como 'grandiosa', e outro bhikkhu permanece focado na área de uma aldeia, perpassando-a como 'grandiosa' — qual destas duas formas de desenvolvimento mental é a mais grandiosa?" — "Aquela, senhor, em que o bhikkhu permanece focado na área de uma aldeia, perpassando-a como 'grandiosa' — esta, entre as duas formas de desenvolvimento mental, é a mais grandiosa."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā ekaṃ gāmakkhettaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti.

"O que você acha, amigo Kaccāna? Se um bhikkhu permanece focado na área de uma aldeia, perpassando-a como 'grandiosa', e outro bhikkhu permanece focado na área de duas ou três aldeias, perpassando-a como 'grandiosa' — qual destas duas formas de desenvolvimento mental é a mais grandiosa?" — "Aquela, senhor, em que o bhikkhu permanece focado na área de duas ou três aldeias, perpassando-a como 'grandiosa' — esta, entre as duas formas de desenvolvimento mental, é a mais grandiosa."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā gāmakkhettāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ bhikkhu yāvatā ekaṃ mahārajjaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā [Pg.189] mahaggatatarā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā ekaṃ mahārajjaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti.

"O que você acha, amigo Kaccāna? Se um bhikkhu permanece focado na área de duas ou três aldeias, perpassando-a como 'grandiosa', e outro bhikkhu permanece focado na área de um grande reino, perpassando-a como 'grandiosa' — qual destas duas formas de desenvolvimento mental é a mais grandiosa?" — "Aquela, senhor, em que o bhikkhu permanece focado na área de um grande reino, perpassando-a como 'grandiosa' — esta, entre as duas formas de desenvolvimento mental, é a mais grandiosa."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā ekaṃ mahārajjaṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti.

"O que você acha, amigo Kaccāna? Se um bhikkhu permanece focado na área de um grande reino, perpassando-a como 'grandiosa', e outro bhikkhu permanece focado na área de dois ou três grandes reinos, perpassando-a como 'grandiosa' — qual destas duas formas de desenvolvimento mental é a mais grandiosa?" — "Aquela, senhor, em que o bhikkhu permanece focado na área de dois ou três grandes reinos, perpassando-a como 'grandiosa' — esta, entre as duas formas de desenvolvimento mental, é a mais grandiosa."

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso kaccāna, yvāyaṃ bhikkhu yāvatā dve vā tīṇi vā mahārajjāni ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati, yocāyaṃ bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ katamā cittabhāvanā mahaggatatarā’’ti? ‘‘Yvāyaṃ, bhante, bhikkhu yāvatā samuddapariyantaṃ pathaviṃ ‘mahaggata’nti pharitvā adhimuccitvā viharati – ayaṃ imāsaṃ ubhinnaṃ cittabhāvanānaṃ mahaggatatarā’’ti? ‘‘Ayaṃ kho, āvuso kaccāna, hetu ayaṃ paccayo, yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā parittābhā, santi panettha ekaccā devatā appamāṇābhā’’ti.

"O que você acha, amigo Kaccāna? Se um bhikkhu permanece focado na área de dois ou três grandes reinos, perpassando-a como 'grandiosa', e outro bhikkhu permanece focado na terra delimitada pelo oceano, perpassando-a como 'grandiosa' — qual destas duas formas de desenvolvimento mental é a mais grandiosa?" — "Aquela, senhor, em que o bhikkhu permanece focado na terra delimitada pelo oceano, perpassando-a como 'grandiosa' — esta, entre as duas formas de desenvolvimento mental, é a mais grandiosa." — "Esta é a causa, amigo Kaccāna, esta é a razão pela qual, entre os devas que renasceram em uma mesma ordem de divindades, alguns são devas de brilho limitado, enquanto outros são devas de brilho imensurável."

234. ‘‘Sādhu, bhante anuruddha! Atthi ca me ettha uttariṃ paṭipucchitabbaṃ. Yāvatā, bhante, devatā ābhā sabbā tā saṃkiliṭṭhābhā udāhu santettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti? ‘‘Tadaṅgena kho, āvuso kaccāna, santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bhante, anuruddha, hetu ko paccayo, yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti?

234. "Excelente, venerável Anuruddha! No entanto, tenho uma pergunta adicional a fazer sobre isso. Venerável senhor, todos esses devas radiantes são divindades de brilho maculado, ou existem entre eles alguns devas de brilho puro?" — "Devido ao fator correspondente, amigo Kaccāna, existem ali alguns devas de brilho maculado, e existem também alguns devas de brilho puro." — "Qual é a causa, venerável Anuruddha, qual é a razão pela qual, entre os devas que renasceram em uma mesma ordem de divindades, alguns são devas de brilho maculado, enquanto outros são devas de brilho puro?"

‘‘Tena[Pg.190], hāvuso kaccāna, upamaṃ te karissāmi. Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, āvuso kaccāna, telappadīpassa jhāyato telampi aparisuddhaṃ vaṭṭipi aparisuddhā. So telassapi aparisuddhattā vaṭṭiyāpi aparisuddhattā andhandhaṃ viya jhāyati; evameva kho, āvuso kaccāna, idhekacco bhikkhu ‘saṃkiliṭṭhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati, tassa kāyaduṭṭhullampi na suppaṭippassaddhaṃ hoti, thinamiddhampi na susamūhataṃ hoti, uddhaccakukkuccampi na suppaṭivinītaṃ hoti. So kāyaduṭṭhullassapi na suppaṭippassaddhattā thinamiddhassapi na susamūhatattā uddhaccakukkuccassapi na suppaṭivinītattā andhandhaṃ viya jhāyati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃkiliṭṭhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Seyyathāpi, āvuso kaccāna, telappadīpassa jhāyato telampi parisuddhaṃ vaṭṭipi parisuddhā. So telassapi parisuddhattā vaṭṭiyāpi parisuddhattā na andhandhaṃ viya jhāyati; evameva kho, āvuso kaccāna, idhekacco bhikkhu ‘parisuddhābhā’ti pharitvā adhimuccitvā viharati. Tassa kāyaduṭṭhullampi suppaṭippassaddhaṃ hoti, thinamiddhampi susamūhataṃ hoti, uddhaccakukkuccampi suppaṭivinītaṃ hoti. So kāyaduṭṭhullassapi suppaṭippassaddhattā thinamiddhassapi susamūhatattā uddhaccakukkuccassapi suppaṭivinītattā na andhandhaṃ viya jhāyati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā parisuddhābhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, āvuso kaccāna, hetu ayaṃ paccayo yena tāsaṃ devatānaṃ ekaṃ devanikāyaṃ upapannānaṃ santettha ekaccā devatā saṃkiliṭṭhābhā, santi panettha ekaccā devatā parisuddhābhā’’ti.

"Nesse caso, amigo Kaccāna, eu lhe darei um símile, pois algumas pessoas sábias compreendem o significado de uma afirmação por meio de um símile. Suponha, amigo Kaccāna, que uma lâmpada a óleo esteja queimando com óleo impuro e pavio impuro; devido à impureza do óleo e do pavio, ela queima de forma fraca e turva. Da mesma forma, amigo Kaccāna, um bhikkhu aqui permanece focado em perpassar uma área com um brilho maculado. Sua inércia corporal não foi totalmente acalmada, sua preguiça e torpor não foram totalmente eliminados, sua agitação e remorso não foram totalmente removidos; por causa disso, ele medita, por assim dizer, de forma fraca e turva. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas de brilho maculado. Suponha, amigo Kaccāna, que uma lâmpada a óleo esteja queimando com óleo puro e pavio puro; devido à pureza do óleo e do pavio, ela não queima de forma fraca e turva. Da mesma forma, amigo Kaccāna, um bhikkhu aqui permanece focado em perpassar uma área com um brilho puro. Sua inércia corporal foi totalmente acalmada, sua preguiça e torpor foram totalmente eliminados, sua agitação e remorso foram totalmente removidos; por causa disso, ele medita, por assim dizer, de forma brilhante. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas de brilho puro. Esta é a causa, amigo Kaccāna, esta é a razão pela qual, entre os devas que renasceram em uma mesma ordem de divindades, alguns são devas de brilho maculado, enquanto outros são devas de brilho puro."

235. Evaṃ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante anuruddha! Na, bhante, āyasmā anuruddho evamāha – ‘evaṃ me suta’nti vā ‘evaṃ arahati bhavitu’nti vā; atha ca pana, bhante, āyasmā anuruddho ‘evampi tā devatā, itipi tā devatā’tveva bhāsati. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘addhā āyasmatā anuruddhena tāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā’’’ti. ‘‘Addhā kho ayaṃ, āvuso kaccāna, āsajja upanīya vācā bhāsitā, api ca te ahaṃ byākarissāmi – ‘dīgharattaṃ kho me, āvuso [Pg.191] kaccāna, tāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā’’’ti.

235. Quando isso foi dito, o venerável Sabhiya Kaccāna disse ao venerável Anuruddha: "Excelente, venerável Anuruddha! O venerável Anuruddha não diz: 'Assim ouvi' ou 'Deveria ser assim'; em vez disso, o venerável Anuruddha diz: 'Esses devas são assim, e aqueles devas são assado'. Ocorre-me, senhor, que o venerável Anuruddha certamente já conviveu com esses devas no passado, conversou com eles, debateu com eles e entrou em realizações meditativas com eles." — "Certamente, amigo Kaccāna, suas palavras são provocativas e diretas, mas ainda assim eu lhe responderei: por muito tempo, amigo Kaccāna, eu convivi com esses devas no passado, conversei com eles, debati com eles e entrei em realizações meditativas com eles."

Evaṃ vutte, āyasmā sabhiyo kaccāno pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca – ‘‘lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati, yaṃ tvañceva taṃ kaṅkhādhammaṃ pahāsi, mayañcimaṃ dhammapariyāyaṃ alatthamhā savanāyā’’ti.

Quando isso foi dito, o venerável Sabhiya Kaccāna disse ao carpinteiro Pañcakaṅga: "É um ganho para você, chefe de família, é um grande ganho para você que tenha abandonado esse estado de dúvida, e que nós tenhamos tido a oportunidade de ouvir esta exposição do Dhamma."

Anuruddhasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Anuruddha Sutta está concluído, o sétimo.

8. Upakkilesasuttaṃ

8. O Discurso sobre as Imperfeições

236. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha, bhante, kosambiyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Sādhu, bhante, bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti.

236. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Naquela época, os bhikkhus em Kosambī haviam se entregado a brigas, altercações e disputas profundas, ferindo-se uns aos outros com adagas verbais. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado, prestou-lhe homenagem, permaneceu de pé a um lado e disse: "Senhor, os bhikkhus aqui em Kosambī entregaram-se a brigas, altercações e disputas profundas, ferindo-se uns aos outros com adagas verbais. Seria bom, senhor, se o Abençoado fosse até esses bhikkhus por compaixão." O Abençoado consentiu em silêncio. Então, o Abençoado foi até aqueles bhikkhus e disse-lhes: "Basta, bhikkhus! Não haja brigas, altercações, contendas ou disputas."

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante! Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti. Dutiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante! Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti. Tatiyampi [Pg.192] kho bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṃ, mā kalahaṃ, mā viggahaṃ, mā vivāda’’nti. Tatiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āgametu, bhante, bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti.

Quando isso foi dito, um certo bhikkhu disse ao Abençoado: "Espere, senhor! Que o Abençoado, o Senhor do Dhamma, permaneça em paz, dedicado a uma estada agradável aqui e agora. Nós seremos os responsáveis por esta briga, altercação, contenda e disputa." Pela segunda vez... Pela terceira vez o Abençoado disse: "Basta, bhikkhus! Não haja brigas, altercações, contendas ou disputas." Pela terceira vez aquele bhikkhu disse ao Abençoado: "Espere, senhor! Que o Abençoado, o Senhor do Dhamma, permaneça em paz, dedicado a uma estada agradável aqui e agora. Nós seremos os responsáveis por esta briga, altercação, contenda e disputa."

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya ṭhitakova imā gāthā abhāsi –

Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e manto externo, entrou em Kosambī para esmolar alimentos. Tendo esmolado em Kosambī e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele arrumou seu local de repouso, tomou sua tigela e manto externo e, permanecendo de pé, proferiu estes versos:

237.

237.

‘‘Puthusaddo samajano, na bālo koci maññatha;

Saṅghasmiṃ bhijjamānasmiṃ, nāññaṃ bhiyyo amaññaruṃ.

"Quando muitas vozes gritam ao mesmo tempo, / ninguém se considera um tolo; / mesmo quando a Sangha está sendo dividida, / ninguém pensa ser o culpado."

‘‘Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, vācāgocarabhāṇino;

Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yena nītā na taṃ vidū.

"Esqueceram-se da fala ponderada, / falam obcecados apenas por palavras. / Com as bocas escancaradas, gritam à vontade; / ninguém sabe o que o leva a agir assim."

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

"'Ele me insultou, ele me bateu, / ele me derrotou, ele me roubou' — / naqueles que alimentam tais pensamentos, / o ódio nunca será aplacado."

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

"'Ele me insultou, ele me bateu, / ele me derrotou, ele me roubou' — / naqueles que não alimentam tais pensamentos, / o ódio é prontamente aplacado."

‘‘Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

"Pois neste mundo o ódio nunca / é aplacado por novos atos de ódio. / Ele é aplacado pelo não-ódio: / esta é a lei eterna e imutável."

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

"Aqueles outros não reconhecem / que aqui devemos nos conter. / Mas os sábios que compreendem isso / imediatamente põem fim às suas contendas."

‘‘Aṭṭhicchinnā pāṇaharā, gavassadhanahārino;

Raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ, tesampi hoti saṅgati;

Kasmā tumhākaṃ no siyā.

"Quebradores de ossos e assassinos, / aqueles que roubam gado, cavalos e riquezas, / aqueles que saqueiam reinos inteiros — / se até mesmo estes conseguem se unir, / por que vocês não poderiam fazer o mesmo?"

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni,Careyya tenattamano satīmā.

"Se alguém puder encontrar um companheiro sábio, / um amigo virtuoso, firme e prudente, / que supere todas as ameaças de perigo, / que caminhe com ele, contente e atento."

‘‘No [Pg.193] ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ,Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya,Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Se não encontrar um companheiro prudente, um parceiro de jornada que viva retamente, sábio e firme, como um rei que abandona o seu reino conquistado, caminhe só, como um elefante na floresta de Mātanga.

‘‘Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā,Appossukko mātaṅgaraññeva nāgo’’ti.

Melhor é a vida solitária, não há companheirismo com os tolos. Caminhe só e não cometa males, livre de preocupações, como um elefante na floresta de Mātanga.

238. Atha kho bhagavā ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena bālakaloṇakāragāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmā bhagu bālakaloṇakāragāme viharati. Addasā kho āyasmā bhagu bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññapesi udakañca pādānaṃ dhovanaṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Āyasmāpi kho bhagu bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaguṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamasī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, na cāhaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmī’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ bhaguṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā yena pācīnavaṃsadāyo tenupasaṅkami.

238. Então, tendo proferido estes versos ainda de pé, o Abençoado dirigiu-se à aldeia de Bālakaloṇakāra. Naquela ocasião, o venerável Bhagu residia na aldeia de Bālakaloṇakāra. O venerável Bhagu viu o Abençoado aproximar-se ao longe. Ao vê-lo, preparou um assento e providenciou água para lavar os pés. O Abençoado sentou-se no assento preparado e lavou os pés. O venerável Bhagu também prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. O Abençoado disse ao venerável Bhagu, que estava sentado a um lado: 'Espero que você esteja bem, bhikkhu, espero que esteja confortável, espero que não esteja tendo dificuldades para obter esmolas de alimento.' — 'Estou bem, Abençoado, estou confortável, e não estou tendo dificuldades para obter esmolas de alimento, Senhor.' Então, o Abençoado instruiu, exortou, inspirou e alegrou o venerável Bhagu com uma palestra sobre o Dhamma, após o que se levantou de seu assento e dirigiu-se ao Parque do Bambu Oriental.

Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo pācīnavaṃsadāye viharanti. Addasā kho dāyapālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, mahāsamaṇa, etaṃ dāyaṃ pāvisi. Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti. Mā tesaṃ aphāsumakāsī’’ti. Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṃ mantayamānassa. Sutvāna dāyapālaṃ etadavoca – ‘‘mā, āvuso dāyapāla, bhagavantaṃ vāresi. Satthā no bhagavā anuppatto’’ti.

Naquela ocasião, o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya e o venerável Kimbila residiam no Parque do Bambu Oriental. O guarda do parque viu o Abençoado aproximar-se ao longe. Ao vê-lo, disse ao Abençoado: 'Não entre neste parque, grande asceta. Há aqui três filhos de boa família que vivem buscando o seu próprio bem espiritual. Não os perturbe.' O venerável Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abençoado e disse-lhe: 'Amigo guarda do parque, não impeça o Abençoado de entrar. É o nosso Mestre, o Abençoado, que acaba de chegar.'

239. Atha [Pg.194] kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo yenāyasmā ca kimilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṃ āyasmantañca kimilaṃ etadavoca – ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto’’ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṃ paccuggantvā eko bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññapesi, eko pādodakaṃ upaṭṭhapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tepi kho āyasmanto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci piṇḍakena na kilamathā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, na ca mayaṃ, bhante, piṇḍakena kilamāmā’’ti. ‘‘Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharathā’’ti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca. Tassa, mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti. So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe citta’’nti.

239. Então, o venerável Anuruddha dirigiu-se ao venerável Nandiya e ao venerável Kimbila e disse-lhes: 'Venham, veneráveis senhores! Venham, veneráveis senhores! O nosso Mestre, o Abençoado, acaba de chegar.' Então, o venerável Anuruddha, o venerável Nandiya e o venerável Kimbila foram ao encontro do Abençoado. Um deles recebeu a tigela e o manto externo do Abençoado, outro preparou um assento e o outro providenciou água para lavar os pés. O Abençoado sentou-se no assento preparado e lavou os pés. Aqueles veneráveis também prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado. O Abençoado disse ao venerável Anuruddha, que estava sentado a um lado: 'Espero que vocês estejam bem, Anuruddha, espero que estejam confortáveis, espero que não estejam tendo dificuldades para obter esmolas de alimento.' — 'Estamos bem, Abençoado, estamos confortáveis, e não estamos tendo dificuldades para obter esmolas de alimento, Senhor.' — 'Espero, Anuruddha, que vocês estejam vivendo em concórdia, com mútua apreciação, sem disputas, misturando-se como leite e água, olhando uns para os outros com olhos de afeto.' — 'Certamente, Senhor, vivemos em concórdia, com mútua apreciação, sem disputas, misturando-nos como leite e água, olhando uns para os outros com olhos de afeto.' — 'Mas, Anuruddha, de que maneira vocês vivem assim?' — 'Senhor, quanto a isso, eu penso assim: "É um ganho para mim, é um grande ganho para mim que eu esteja vivendo a vida santa com tais companheiros." Eu mantenho ações corporais de amor-bondade para com estes veneráveis, tanto pública quanto privadamente; mantenho ações verbais de amor-bondade para com eles, tanto pública quanto privadamente; mantenho ações mentais de amor-bondade para com eles, tanto pública quanto privadamente. Eu considero: "Por que eu não deveria deixar de lado o que desejo fazer e fazer o que estes veneráveis desejam fazer?" Então, deixo de lado o que desejo fazer e faço o que estes veneráveis desejam fazer. Somos diferentes em corpo, Senhor, mas somos um só em mente.'

Āyasmāpi kho nandiyo…pe… āyasmāpi kho kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhampi kho, bhante, evaṃ hoti – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me yohaṃ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṃ viharāmī’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ āvi ceva raho ca, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ [Pg.195] āvi ceva raho ca. Tassa mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vatteyya’nti. So kho ahaṃ, bhante, sakaṃ cittaṃ nikkhipitvā imesaṃyeva āyasmantānaṃ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe cittanti. Evaṃ kho mayaṃ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā’’ti.

O venerável Nandiya... [e também] o venerável Kimbila disseram o mesmo ao Abençoado: 'Senhor, quanto a isso, eu também penso assim: "É um ganho para mim, é um grande ganho para mim que eu esteja vivendo a vida santa com tais companheiros." Eu mantenho ações corporais de amor-bondade para com estes veneráveis, tanto pública quanto privadamente; mantenho ações verbais de amor-bondade para com eles, tanto pública quanto privadamente; mantenho ações mentais de amor-bondade para com eles, tanto pública quanto privadamente. Eu considero: "Por que eu não deveria deixar de lado o que desejo fazer e fazer o que estes veneráveis desejam fazer?" Então, deixo de lado o que desejo fazer e faço o que estes veneráveis desejam fazer. Somos diferentes em corpo, Senhor, mas somos um só em mente. É assim, Senhor, que vivemos em concórdia, com mútua apreciação, sem disputas, misturando-nos como leite e água, olhando uns para os outros com olhos de afeto.'

240. ‘‘Sādhu, sādhu, anuruddhā! Kacci pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti? ‘‘Taggha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā’’ti? ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ yo paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, so āsanāni paññapeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, avakkārapātiṃ upaṭṭhāpeti. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati – sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati, bhuñjati; no ce ākaṅkhati, appaharite vā chaḍḍeti apāṇake vā udake opilāpeti – so āsanāni paṭisāmeti, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmeti, avakkārapātiṃ dhovitvā paṭisāmeti, bhattaggaṃ sammajjati. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ so upaṭṭhāpeti. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema, na tveva mayaṃ, bhante, tappaccayā vācaṃ bhindāma. Pañcāhikaṃ kho pana mayaṃ, bhante, sabbarattiṃ dhammiyā kathāya sannisīdāma. Evaṃ kho mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā’’ti.

240. 'Muito bem, muito bem, Anuruddha! Espero que vocês permaneçam diligentes, ardentes e resolutos.' — 'Certamente, Senhor, permanecemos diligentes, ardentes e resolutos.' — 'Mas, Anuruddha, de que maneira vocês permanecem assim?' — 'Senhor, quanto a isso, aquele de nós que retorna primeiro da aldeia com esmolas de alimento prepara os assentos, providencia a água para beber e para lavar, e coloca o balde de lixo no seu lugar. Aquele que retorna por último come o que restou do alimento, se assim desejar; caso contrário, joga-o onde não haja vegetação verde ou o deposita na água onde não haja vida. Ele guarda os assentos e a água para beber e para lavar. Ele lava e guarda o balde de lixo, e varre o refeitório. Aquele que notar que os jarros de água para beber, para lavar ou para o banheiro estão vazios ou quase vazios, cuida deles. Se forem pesados demais para ele, chama outro por meio de um sinal de mão e, unindo as mãos, eles os carregam; mas, por causa disso, não rompemos o silêncio com palavras. Além disso, Senhor, a cada cinco dias, passamos a noite inteira sentados juntos conversando sobre o Dhamma. É assim, Senhor, que permanecemos diligentes, ardentes e resolutos.'

241. ‘‘Sādhu, sādhu, anuruddhā! Atthi pana vo, anuruddhā, evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharataṃ uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti? ‘‘Idha mayaṃ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharantā obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpānaṃ. So kho pana no obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ; tañca nimittaṃ nappaṭivijjhāmā’’ti.

241. 'Muito bem, muito bem, Anuruddha! Mas, enquanto vocês permanecem assim diligentes, ardentes e resolutos, alcançaram algum estado sobre-humano, uma distinção em conhecimento e visão digna dos nobres, uma morada confortável?' — 'Senhor, enquanto permanecemos aqui diligentes, ardentes e resolutos, percebemos tanto uma luz quanto uma visão de formas. Pouco depois, contudo, essa luz e a visão de formas desaparecem, e nós não compreendemos a causa disso.'

‘‘Taṃ [Pg.196] kho pana vo, anuruddhā, nimittaṃ paṭivijjhitabbaṃ. Ahampi sudaṃ, anuruddhā, pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti? Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘vicikicchā kho me udapādi, vicikicchādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissatī’’’ti.

'Vocês devem compreender essa causa, Anuruddha. Antes do meu despertar, quando eu era apenas um Bodhisatta ainda não plenamente desperto, eu também percebia tanto a luz quanto a visão de formas. Pouco depois, contudo, essa luz e a visão de formas desapareciam. Então, pensei: "Qual é a causa, qual é a condição pela qual a luz e a visão de formas desaparecem?" E considerei assim: "A dúvida (vicikicchā) surgiu em mim e, devido à dúvida, a minha concentração (samādhi) decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a visão de formas desapareceram. Agirei de tal modo que a dúvida não surja em mim novamente."'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti? Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘amanasikāro kho me udapādi, amanasikārādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro’’’ti.

'Então, Anuruddha, permanecendo diligente, ardente e resoluto, eu percebia tanto a luz quanto a visão de formas. Pouco depois, contudo, essa luz e a visão de formas desapareciam. Então, pensei: "Qual é a causa, qual é a condição pela qual a luz e a visão de formas desaparecem?" E considerei assim: "A falta de atenção (amanasikāra) surgiu em mim e, devido à falta de atenção, a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a visão de formas desapareceram. Agirei de tal modo que nem a dúvida nem a falta de atenção surjam em mim novamente."'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘thinamiddhaṃ kho me udapādi, thinamiddhādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro na thinamiddha’’’nti.

'Então, Anuruddha... [permanecendo diligente, ardente e resoluto, eu percebia tanto a luz quanto a visão de formas. Pouco depois, contudo, essa luz e a visão de formas desapareciam. Então, pensei: "Qual é a causa, qual é a condição pela qual a luz e a visão de formas desaparecem?" E considerei assim:] "A preguiça e a sonolência (thīna-middha) surgiram em mim e, devido à preguiça e à sonolência, a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a visão de formas desapareceram. Agirei de tal modo que nem a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e a sonolência surjam em mim novamente."'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘chambhitattaṃ kho me udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso addhānamaggappaṭipanno, tassa ubhatopasse vaṭṭakā uppateyyuṃ, tassa tatonidānaṃ chambhitattaṃ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, chambhitattaṃ udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi [Pg.197] cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati na amanasikāro na thinamiddhaṃ na chambhitatta’’’nti.

'Então, Anuruddha... [permanecendo diligente, ardente e resoluto, eu percebia tanto a luz quanto a visão de formas. Pouco depois, contudo, essa luz e a visão de formas desapareciam. Então, pensei: "Qual é a causa, qual é a condição pela qual a luz e a visão de formas desaparecem?" E considerei assim:] "O pavor (chambhitatta) surgiu em mim e, devido ao pavor, a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a visão de formas desapareceram. Assim como, Anuruddha, se um homem estivesse viajando por uma estrada e codornas levantassem voo de ambos os lados, e por causa disso surgisse pavor nele; do mesmo modo, Anuruddha, o pavor surgiu em mim e, devido ao pavor, a minha concentração decaiu; quando a minha concentração decaiu, a luz e a visão de formas desapareceram. Agirei de tal modo que nem a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e a sonolência, nem o pavor surjam em mim novamente."'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘uppilaṃ kho me udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ekaṃ nidhimukhaṃ gavesanto sakideva pañcanidhimukhāni adhigaccheyya, tassa tatonidānaṃ uppilaṃ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, uppilaṃ udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppila’’’nti.

Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente... considerei assim: 'A exaltação surgiu em mim e, devido à exaltação, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Como se, Anuruddha, um homem que buscasse uma única entrada para um tesouro oculto de repente encontrasse cinco entradas para um tesouro oculto de uma só vez, e devido a isso surgisse nele exaltação; do mesmo modo, Anuruddha, a exaltação surgiu em mim e, devido à exaltação, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Assim, agirei de tal modo que em mim não surja novamente a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e o torpor, nem o pavor, nem a exaltação.'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘duṭṭhullaṃ kho me udapādi, duṭṭhullādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhulla’’’nti.

Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente... considerei assim: 'A inércia surgiu em mim e, devido à inércia, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Assim, agirei de tal modo que em mim não surja novamente a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e o torpor, nem o pavor, nem a exaltação, nem a inércia.'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘accāraddhavīriyaṃ kho me udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ubhohi hatthehi vaṭṭakaṃ gāḷhaṃ gaṇheyya, so tattheva patameyya ; evameva kho me, anuruddhā, accāraddhavīriyaṃ udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriya’’’nti.

Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente... considerei assim: 'O esforço excessivo surgiu em mim e, devido ao esforço excessivo, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Como se, Anuruddha, um homem segurasse uma codorna firmemente com as duas mãos, e ela morresse ali mesmo; do mesmo modo, Anuruddha, o esforço excessivo surgiu em mim e, devido ao esforço excessivo, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Assim, agirei de tal modo que em mim não surja novamente a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e o torpor, nem o pavor, nem a exaltação, nem a inércia, nem o esforço excessivo.'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘atilīnavīriyaṃ kho me udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me [Pg.198] samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso vaṭṭakaṃ sithilaṃ gaṇheyya, so tassa hatthato uppateyya; evameva kho me, anuruddhā, atilīnavīriyaṃ udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriya’’’nti.

Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente... considerei assim: 'O esforço deficiente surgiu em mim e, devido ao esforço deficiente, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Como se, Anuruddha, um homem segurasse uma codorna frouxamente, e ela voasse de suas mãos; do mesmo modo, Anuruddha, o esforço deficiente surgiu em mim e, devido ao esforço deficiente, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Assim, agirei de tal modo que em mim não surja novamente a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e o torpor, nem o pavor, nem a exaltação, nem a inércia, nem o esforço excessivo, nem o esforço deficiente.'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘abhijappā kho me udapādi, abhijappādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā’’’ti.

Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente... considerei assim: 'O anseio surgiu em mim e, devido ao anseio, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Assim, agirei de tal modo que em mim não surja novamente a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e o torpor, nem o pavor, nem a exaltação, nem a inércia, nem o esforço excessivo, nem o esforço deficiente, nem o anseio.'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā…pe… tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘nānattasaññā kho me udapādi, nānattasaññādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā, na nānattasaññā’’’ti.

Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente... considerei assim: 'A percepção da diversidade surgiu em mim e, devido à percepção da diversidade, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Assim, agirei de tal modo que em mim não surja novamente a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e o torpor, nem o pavor, nem a exaltação, nem a inércia, nem o esforço excessivo, nem o esforço deficiente, nem o anseio, nem a percepção da diversidade.'

‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṃ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Tassa mayhaṃ anuruddhā etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpāna’nti. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘atinijjhāyitattaṃ kho me rūpānaṃ udapādi, atinijjhāyitattādhikaraṇañca pana me rūpānaṃ samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ. Sohaṃ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṃ, na chambhitattaṃ, na uppilaṃ, na duṭṭhullaṃ, na accāraddhavīriyaṃ, na atilīnavīriyaṃ, na abhijappā, na nānattasaññā, na atinijjhāyitattaṃ rūpāna’’’nti.

Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente, ardente e resoluto, eu percebia a luz e a visão das formas. Mas logo aquela luz e a visão das formas desapareceram. Então, Anuruddha, considerei assim: 'Qual é a causa, qual é a condição pela qual a luz e a visão das formas desaparecem em mim?' Então, Anuruddha, considerei assim: 'A contemplação excessiva das formas surgiu em mim e, devido à contemplação excessiva das formas, minha concentração desvaneceu; quando a concentração desvaneceu, a luz e a visão das formas desapareceram. Assim, agirei de tal modo que em mim não surja novamente a dúvida, nem a falta de atenção, nem a preguiça e o torpor, nem o pavor, nem a exaltação, nem a inércia, nem o esforço excessivo, nem o esforço deficiente, nem o anseio, nem a percepção da diversidade, nem a contemplação excessiva das formas.'

242. ‘‘So [Pg.199] kho ahaṃ, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti – iti viditvā amanasikāraṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘thinamiddhaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘chambhitattaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā chambhitattaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘uppilaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā uppilaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā duṭṭhullaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atilīnavīriyaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā abhijappaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā nānattasaññaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ.

242. Então, Anuruddha, compreendendo: 'A dúvida é uma imperfeição da mente', abandonei a dúvida, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'A falta de atenção é uma imperfeição da mente', abandonei a falta de atenção, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'A preguiça e o torpor são uma imperfeição da mente', abandonei a preguiça e o torpor, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'O pavor é uma imperfeição da mente', abandonei o pavor, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'A exaltação é uma imperfeição da mente', abandonei a exaltação, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'A inércia é uma imperfeição da mente', abandonei a inércia, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'O esforço excessivo é uma imperfeição da mente', abandonei o esforço excessivo, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'O esforço deficiente é uma imperfeição da mente', abandonei o esforço deficiente, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'O anseio é uma imperfeição da mente', abandonei o anseio, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'A percepção da diversidade é uma imperfeição da mente', abandonei a percepção da diversidade, uma imperfeição da mente. Compreendendo: 'A contemplação excessiva das formas é uma imperfeição da mente', abandonei a contemplação excessiva das formas, uma imperfeição da mente.

243. ‘‘So kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṃ sañjānāmi – ‘kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivaṃ’. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṃ obhāsañhi kho sañjānāmi na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho passāmi na ca obhāsaṃ sañjānāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’nti. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘yasmiñhi kho ahaṃ samaye rūpanimittaṃ amanasikaritvā obhāsanimittaṃ manasi karomi, obhāsañhi kho tasmiṃ samaye sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi. Yasmiṃ panāhaṃ samaye obhāsanimittaṃ amanasikaritvā rūpanimittaṃ manasi karomi, rūpāni hi kho tasmiṃ samaye passāmi na ca obhāsaṃ sañjānāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’’’nti.

243. Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente, ardente e resoluto, eu percebia a luz, mas não via as formas; ou via as formas, mas não percebia a luz — por uma noite inteira, por um dia inteiro, por um dia e uma noite inteiros. Então, Anuruddha, considerei assim: 'Qual é a causa, qual é a condição pela qual eu percebo a luz, mas não vejo as formas; ou vejo as formas, mas não percebo a luz — por uma noite inteira, por um dia inteiro, por um dia e uma noite inteiros?' Então, Anuruddha, considerei assim: 'Na ocasião em que, sem prestar atenção ao sinal das formas, presto atenção ao sinal da luz, nessa ocasião percebo a luz, mas não vejo as formas. Mas na ocasião em que, sem prestar atenção ao sinal da luz, presto atenção ao sinal das formas, nessa ocasião vejo as formas, mas não percebo a luz — por uma noite inteira, por um dia inteiro, por um dia e uma noite inteiros.'

‘‘So [Pg.200] kho ahaṃ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindivaṃ. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṃ parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’nti. Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘yasmiṃ kho me samaye paritto samādhi hoti, parittaṃ me tasmiṃ samaye cakkhu hoti. Sohaṃ parittena cakkhunā parittañceva obhāsaṃ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi. Yasmiṃ pana me samaye appamāṇo samādhi hoti, appamāṇaṃ me tasmiṃ samaye cakkhu hoti. Sohaṃ appamāṇena cakkhunā appamāṇañceva obhāsaṃ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi – kevalampi rattiṃ, kevalampi divaṃ, kevalampi rattindiva’’’nti.

Então, Anuruddha, enquanto eu permanecia diligente, ardente e resoluto, eu percebia uma luz limitada e via formas limitadas; ou percebia uma luz imensurável e via formas imensuráveis — por uma noite inteira, por um dia inteiro, por um dia e uma noite inteiros. Então, Anuruddha, considerei assim: 'Qual é a causa, qual é a condição pela qual eu percebo uma luz limitada e vejo formas limitadas; ou percebo uma luz imensurável e vejo formas imensuráveis — por uma noite inteira, por um dia inteiro, por um dia e uma noite inteiros?' Então, Anuruddha, considerei assim: 'Na ocasião em que minha concentração é limitada, minha visão é limitada nessa ocasião. Assim, com uma visão limitada, percebo uma luz limitada e vejo formas limitadas. Mas na ocasião em que minha concentração é imensurável, minha visão é imensurável nessa ocasião. Assim, com uma visão imensurável, percebo uma luz imensurável e vejo formas imensuráveis — por uma noite inteira, por um dia inteiro, por um dia e uma noite inteiros.'

244. Yato kho me, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā vicikicchā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti – iti viditvā amanasikāro cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘thinamiddhaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā thinamiddhaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘chambhitattaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā chambhitattaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘uppilaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā uppilaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā duṭṭhullaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā accāraddhavīriyaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā atilīnavīriyaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā abhijappā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti – iti viditvā nānattasaññā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti – iti viditvā [Pg.201] atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso pahīno ahosi.

244. Quando, Anuruddha, compreendendo: 'A dúvida é uma imperfeição da mente', a dúvida, uma imperfeição da mente, foi abandonada por mim; quando, compreendendo: 'A falta de atenção é uma imperfeição da mente', a falta de atenção, uma imperfeição da mente, foi abandonada por mim; quando, compreendendo: 'A preguiça e o torpor são uma imperfeição da mente', a preguiça e o torpor, uma imperfeição da mente, foram abandonados por mim; quando, compreendendo: 'O pavor é uma imperfeição da mente', o pavor, uma imperfeição da mente, foi abandonado por mim; quando, compreendendo: 'A exaltação é uma imperfeição da mente', a exaltação, uma imperfeição da mente, foi abandonada por mim; quando, compreendendo: 'A inércia é uma imperfeição da mente', a inércia, uma imperfeição da mente, foi abandonada por mim; quando, compreendendo: 'O esforço excessivo é uma imperfeição da mente', o esforço excessivo, uma imperfeição da mente, foi abandonado por mim; quando, compreendendo: 'O esforço deficiente é uma imperfeição da mente', o esforço deficiente, uma imperfeição da mente, foi abandonado por mim; quando, compreendendo: 'O anseio é uma imperfeição da mente', o anseio, uma imperfeição da mente, foi abandonado por mim; quando, compreendendo: 'A percepção da diversidade é uma imperfeição da mente', a percepção da diversidade, uma imperfeição da mente, foi abandonada por mim; quando, compreendendo: 'A contemplação excessiva das formas é uma imperfeição da mente', a contemplação excessiva das formas, uma imperfeição da mente, foi abandonada por mim.

245. ‘‘Tassa mayhaṃ, anuruddhā, etadahosi – ‘ye kho me cittassa upakkilesā te me pahīnā. Handa, dānāhaṃ tividhena samādhiṃ bhāvemī’ti. So kho ahaṃ, anuruddhā, savitakkampi savicāraṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, avitakkampi vicāramattaṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, avitakkampi avicāraṃ samādhiṃ bhāvesiṃ, sappītikampi samādhiṃ bhāvesiṃ, nippītikampi samādhiṃ bhāvesiṃ, sātasahagatampi samādhiṃ bhāvesiṃ, upekkhāsahagatampi samādhiṃ bhāvesiṃ. Yato kho me, anuruddhā, savitakkopi savicāro samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi vicāramatto samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi avicāro samādhi bhāvito ahosi, sappītikopi samādhi bhāvito ahosi, nippītikopi samādhi bhāvito ahosi, sātasahagatopi samādhi bhāvito ahosi, upekkhāsahagatopi samādhi bhāvito ahosi. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi, akuppā me cetovimutti. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti.

245. Então, Anuruddhas, surgiu-me este pensamento: 'Aquelas imperfeições da mente foram por mim abandonadas. Ora, agora desenvolverei a concentração de três maneiras.' Assim, Anuruddhas, eu desenvolvi a concentração com aplicação inicial e sustentada da mente; desenvolvi a concentração sem aplicação inicial, mas apenas com aplicação sustentada; desenvolvi a concentração sem aplicação inicial e sem aplicação sustentada; desenvolvi a concentração com êxtase; desenvolvi a concentração sem êxtase; desenvolvi a concentração acompanhada de felicidade; desenvolvi a concentração acompanhada de equanimidade. Quando, Anuruddhas, a concentração com aplicação inicial e sustentada foi por mim desenvolvida, a concentração sem aplicação inicial, mas apenas com aplicação sustentada foi desenvolvida, a concentração sem aplicação inicial e sem aplicação sustentada foi desenvolvida, a concentração com êxtase foi desenvolvida, a concentração sem êxtase foi desenvolvida, a concentração acompanhada de felicidade foi desenvolvida, a concentração acompanhada de equanimidade foi desenvolvida, então o conhecimento e a visão surgiram em mim: 'Inabalável é a minha libertação da mente; este é o meu último nascimento; não há mais vir-a-ser.'

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeito, o venerável Anuruddha regozijou-se com as palavras do Abençoado.

Upakkilesasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Upakkilesa Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Bālapaṇḍitasuttaṃ

9. Bālapaṇḍita Sutta

246. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

246. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' — 'Venerável Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca. No cetaṃ, bhikkhave, bālo [Pg.202] duccintitacintī ca abhavissa dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca kena naṃ paṇḍitā jāneyyuṃ – ‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti? Yasmā ca kho, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti – ‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti. Sa kho so, bhikkhave, bālo tividhaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Sace, bhikkhave, bālo sabhāyaṃ vā nisinno hoti, rathikāya vā nisinno hoti, siṅghāṭake vā nisinno hoti; tatra ce jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti. Sace, bhikkhave, bālo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti, tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘yaṃ kho jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti, saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, bālo paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

“Monjes, existem estas três características de um tolo, sinais de um tolo, atributos de um tolo. Quais são as três? Aqui, monjes, o tolo é aquele que pensa maus pensamentos, fala más palavras e pratica más ações. Se o tolo não pensasse maus pensamentos, não falasse más palavras e não praticasse más ações, como os sábios o reconheceriam, dizendo: 'Este homem é um tolo, uma pessoa indigna'? Mas porque o tolo pensa maus pensamentos, fala más palavras e pratica más ações, os sábios o reconhecem, dizendo: 'Este homem é um tolo, uma pessoa indigna'. Esse tolo, monjes, experimenta três tipos de sofrimento e aflição mental aqui e agora. Se o tolo estiver sentado em uma assembleia, em uma rua ou em um cruzamento, e as pessoas ali estiverem discutindo assuntos pertinentes e relevantes a ele; se o tolo for alguém que destrói a vida, toma o que não foi dado, comete má conduta sexual, profere falsidades e se entrega a vinhos, licores e bebidas inebriantes, que são a base da negligência, ele pensa: 'Essas pessoas estão discutindo assuntos pertinentes e relevantes; essas coisas são encontradas em mim, e eu sou visto praticando essas coisas.' Este é o primeiro tipo de sofrimento e aflição mental que o tolo experimenta aqui e agora.

247. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālo passati rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente – kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte baḷisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante. Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti; saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi. Maṃ cepi rājāno jāneyyuṃ, mampi rājāno gahetvā [Pg.203] vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ – kasāhipi tāḷeyyuṃ…pe… jīvantampi sūle uttāseyyuṃ, asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti. Idampi, bhikkhave, bālo dutiyaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

247. “Além disso, monjes, o tolo vê os reis capturarem um ladrão criminoso e infligirem-lhe vários tipos de tortura: açoitá-lo com chicotes, espancá-lo com varas, espancá-lo com bastões; cortar suas mãos, cortar seus pés, cortar suas mãos e pés; cortar suas orelhas, cortar seu nariz, cortar suas orelhas e nariz; submetê-lo à 'panela de mingau', à 'raspagem de concha polida', à 'boca de Rāhu', à 'grinalda de fogo', à 'mão flamejante', à 'veste de palha', à 'veste de casca de árvore', ao 'veado', aos 'ganchos de carne', às 'moedas', ao 'banho de soda', ao 'pino giratório', ao 'colchão de palha'; e derramar óleo fervente sobre ele, fazê-lo ser devorado por cães, empalá-lo vivo em estacas e cortar sua cabeça com uma espada. Então o tolo pensa assim: 'Por causa de tais ações malignas, quando um ladrão criminoso é capturado, os reis infligem-lhe vários tipos de tortura: açoitam-no com chicotes... e cortam sua cabeça com uma espada. Essas coisas são encontradas em mim, e eu sou visto praticando essas coisas. Se os reis souberem de mim, eles também me capturarão e infligirão vários tipos de tortura: açoitariam-me com chicotes... empalar-me-iam vivo em estacas e cortariam minha cabeça com uma espada.' Este é o segundo tipo de sofrimento e aflição mental que o tolo experimenta aqui e agora.

248. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti. Seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyā olambanti ajjholambanti abhippalambanti; evameva kho, bhikkhave, bālaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe pāpakāni kammāni katāni kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti. Tatra, bhikkhave, bālassa evaṃ hoti – ‘akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttāṇaṃ; kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisaṃ. Yāvatā, bho, akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Idampi, bhikkhave, bālo tatiyaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

248. “Além disso, monjes, quando o tolo está em sua cadeira, em sua cama ou deitado no chão, as ações malignas que ele praticou no passado — sua má conduta corporal, verbal e mental — pairam sobre ele, cobrem-no e o envolvem. Assim como as sombras dos grandes picos das montanhas, ao entardecer, pairam sobre a terra, cobrem-na e a envolvem; da mesma forma, monjes, quando o tolo está em sua cadeira, em sua cama ou deitado no chão, as ações malignas que ele praticou no passado — sua má conduta corporal, verbal e mental — pairam sobre ele, cobrem-no e o envolvem. Então o tolo pensa: 'Ai de mim, não fiz o que é bom, não fiz o que é benéfico, não criei um refúgio contra o medo; fiz o que é mau, fiz o que é cruel, fiz o que é pecaminoso. Para onde quer que vão aqueles que não fizeram o que é bom, não fizeram o que é benéfico, não criaram um refúgio contra o medo, mas fizeram o que é mau, fizeram o que é cruel e fizeram o que é pecaminoso, para esse destino irei após a morte.' Ele lamenta, aflige-se, chora, bate no peito e fica completamente confuso. Este é o terceiro tipo de sofrimento e aflição mental que o tolo experimenta aqui e agora.

‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ aniṭṭhaṃ ekantaṃ akantaṃ ekantaṃ amanāpa’nti, nirayameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ aniṭṭhaṃ ekantaṃ akantaṃ ekantaṃ amanāpa’nti. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva dukkhā nirayā’’ti.

“Esse tolo, monjes, tendo praticado má conduta com o corpo, com a fala e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Se de alguma coisa se pudesse dizer com justiça: 'É inteiramente indesejável, inteiramente desagradável, inteiramente desfavorável', é do inferno que se deveria dizer isso com justiça, tanto que não é fácil encontrar uma analogia para o sofrimento no inferno.”

249. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca. Seyyathāpi, bhikkhu, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ – ‘ayaṃ kho, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti[Pg.204]. Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā majjhanhikasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘‘‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya – ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti? ‘‘Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha, ko pana vādo tīhi sattisatehī’’ti?

249. Quando isso foi dito, um certo monge perguntou ao Abençoado: 'Mas, Senhor, seria possível dar uma analogia?' — 'É possível, monge', disse o Abençoado. 'Suponha, monge, que os homens capturassem um ladrão criminoso e o apresentassem ao rei, dizendo: "Majestade, aqui está um ladrão criminoso. Ordene a punição que desejar para ele." Então o rei diria: "Ide, senhores, e golpeai este homem pela manhã com cem lanças." E eles o golpeariam pela manhã com cem lanças. Então, ao meio-dia, o rei perguntaria: "Como está aquele homem?" — "Majestade, ele ainda está vivo." Então o rei diria: "Ide, senhores, e golpeai aquele homem ao meio-dia com cem lanças." E eles o golpeariam ao meio-dia com cem lanças. Então, ao entardecer, o rei perguntaria: "Como está aquele homem?" — "Majestade, ele ainda está vivo." Então o rei diria: "Ide, senhores, e golpeai aquele homem ao entardecer com cem lanças." E eles o golpeariam ao entardecer com cem lanças. O que pensais, monjes? Aquele homem experimentaria sofrimento e aflição mental por ser golpeado com trezentas lanças?' — 'Senhor, aquele homem experimentaria sofrimento e aflição mental por ser golpeado com apenas uma lança, quanto mais com trezentas!'

250. Atha kho bhagavā parittaṃ pāṇimattaṃ pāsāṇaṃ gahetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro – yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, yo ca himavā pabbatarājā’’ti? ‘‘Appamattako ayaṃ, bhante, bhagavatā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito, himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi na upeti’’. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ so puriso tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti taṃ nirayakassa dukkhassa upanidhāya saṅkhampi na upeti, kalabhāgampi na upeti, upanidhampi na upeti’’.

250. Então, pegando uma pequena pedra do tamanho de sua mão, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'O que pensais, monjes? O que é maior: esta pequena pedra do tamanho da minha mão que peguei ou o Himalaia, o rei das montanhas?' — 'Senhor, essa pequena pedra do tamanho da mão que o Abençoado pegou é insignificante; comparada ao Himalaia, o rei das montanhas, ela não entra em consideração, não é sequer uma fração infinitesimal, não há comparação.' — 'Da mesma forma, monjes, o sofrimento e a aflição mental que aquele homem experimentaria por ser golpeado com trezentas lanças não entram em consideração quando comparados ao sofrimento do inferno; não são sequer uma fração infinitesimal, não há comparação.'

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti. So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti. So [Pg.205] tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi. So tattha dukkhā tibbā…pe… byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṃ paccati. So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahāniraye pakkhipanti. So kho pana, bhikkhave, mahānirayo –

Então, monges, os guardiões do inferno aplicam-lhe a tortura chamada de 'punição dos cinco cravos': cravam uma estaca de ferro incandescente em uma de suas mãos, cravam uma estaca de ferro incandescente na outra mão, cravam uma estaca de ferro incandescente em um de seus pés, cravam uma estaca de ferro incandescente no outro pé e cravam uma estaca de ferro incandescente no meio do seu peito. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado seus resultados. Em seguida, monges, os guardiões do inferno o deitam e o cortam com machados. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas... [pe] ...até que aquela ação prejudicial tenha esgotado seus resultados. Em seguida, monges, os guardiões do inferno o seguram com os pés para cima e a cabeça para baixo e o aplainam com enxós. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas... [pe] ...até que aquela ação prejudicial tenha esgotado seus resultados. Em seguida, monges, os guardiões do inferno o atrelam a uma carruagem e o arrastam para lá e para cá sobre um solo ardente, flamejante e incandescente. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas... [pe] ...até que aquela ação prejudicial tenha esgotado seus resultados. Em seguida, monges, os guardiões do inferno o fazem subir e descer uma grande montanha de carvão ardente, flamejante e incandescente. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado seus resultados. Em seguida, monges, os guardiões do inferno o seguram com os pés para cima e a cabeça para baixo e o lançam em um caldeirão de metal incandescente, ardente, flamejante e fumegante. Ali ele é cozido em meio a uma espuma fervente. E enquanto é cozido ali em meio à espuma fervente, ele é levado ora para cima, ora para baixo, ora para os lados. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. No entanto, ele não morre enquanto aquela ação prejudicial não tiver esgotado seus resultados. Em seguida, monges, os guardiões do inferno o lançam no Grande Inferno. E quanto a esse Grande Inferno, monges:

‘‘Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

Tem quatro cantos e quatro portas, dividido em partes simétricas; cercado por uma muralha de ferro e coberto por um teto de ferro.

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’.

Seu solo também é feito de ferro, incandescente e cheio de chamas; estende-se por cem iojanas ao redor, permanecendo assim para sempre.

‘‘Anekapariyāyenapi kho ahaṃ, bhikkhave, nirayakathaṃ katheyyaṃ; yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukarā akkhānena pāpuṇituṃ yāva dukkhā nirayā.

De muitas maneiras, monges, eu poderia falar sobre o inferno. Tanto é assim, monges, que não é fácil descrever plenamente, por meio de palavras, quão dolorosos são os infernos.

251. ‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā. Te allānipi tiṇāni sukkhānipi tiṇāni dantullehakaṃ khādanti. Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā? Hatthī assā goṇā gadrabhā ajā migā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā tiṇabhakkhā. Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā tiṇabhakkhā.

251. Existem, monges, seres do reino animal que se alimentam de grama. Eles comem grama fresca ou seca, arrancando-a com os dentes. E quais são, monges, os animais que se alimentam de grama? Elefantes, cavalos, bois, jumentos, cabras, cervos e quaisquer outros animais que se alimentam de grama. Aquele tolo, monges, que antes neste mundo era apegado aos sabores e aqui realizou ações prejudiciais, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia daqueles seres que se alimentam de grama.

‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā. Te dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti. Seyyathāpi [Pg.206] nāma brāhmaṇā āhutigandhena dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti; evameva kho, bhikkhave, santi tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā, te dūratova gūthagandhaṃ ghāyitvā dhāvanti – ‘ettha bhuñjissāma, ettha bhuñjissāmā’ti. Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā? Kukkuṭā sūkarā soṇā siṅgālā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā gūthabhakkhā. Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā gūthabhakkhā.

Existem, monges, seres do reino animal que se alimentam de excrementos. Ao sentirem o cheiro de excrementos de longe, eles correm em sua direção, pensando: 'Comeremos aqui, comeremos aqui!'. Assim como os brâmanes correm ao cheiro de um sacrifício, pensando: 'Comeremos aqui, comeremos aqui!', da mesma forma, monges, existem seres do reino animal que se alimentam de excrementos; ao sentirem o cheiro de excrementos de longe, eles correm em sua direção, pensando: 'Comeremos aqui, comeremos aqui!'. E quais são, monges, os animais que se alimentam de excrementos? Galinhas, porcos, cães, chacais e quaisquer outros animais que se alimentam de excrementos. Aquele tolo, monges, que antes neste mundo era apegado aos sabores e aqui realizou ações prejudiciais, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia daqueles seres que se alimentam de excrementos.

‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti. Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti? Kīṭā puḷavā gaṇḍuppādā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti. Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo, idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā andhakāre jāyanti andhakāre jīyanti andhakāre mīyanti.

Existem, monges, seres do reino animal que nascem na escuridão, envelhecem na escuridão e morrem na escuridão. E quais são, monges, os animais que nascem na escuridão, envelhecem na escuridão e morrem na escuridão? Insetos, larvas, minhocas e quaisquer outros animais que nascem na escuridão, envelhecem na escuridão e morrem na escuridão. Aquele tolo, monges, que antes neste mundo era apegado aos sabores e aqui realizou ações prejudiciais, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia daqueles seres que nascem na escuridão, envelhecem na escuridão e morrem na escuridão.

‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti. Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti? Macchā kacchapā susumārā, ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti. Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā udakasmiṃ jāyanti udakasmiṃ jīyanti udakasmiṃ mīyanti.

Existem, monges, seres do reino animal que nascem na água, envelhecem na água e morrem na água. E quais são, monges, os animais que nascem na água, envelhecem na água e morrem na água? Peixes, tartarugas, crocodilos e quaisquer outros animais que nascem na água, envelhecem na água e morrem na água. Aquele tolo, monges, que antes neste mundo era apegado aos sabores e aqui realizou ações prejudiciais, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia daqueles seres que nascem na água, envelhecem na água e morrem na água.

‘‘Santi, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti. Katame ca, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti? Ye te, bhikkhave, sattā pūtimacche vā jāyanti pūtimacche vā jīyanti pūtimacche vā mīyanti pūtikuṇape vā…pe… pūtikummāse vā… candanikāya vā… oligalle [Pg.207] vā jāyanti, (ye vā panaññepi keci tiracchānagatā pāṇā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.) Sa kho so, bhikkhave, bālo idha pubbe rasādo idha pāpāni kammāni karitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tesaṃ sattānaṃ sahabyataṃ upapajjati ye te sattā asucismiṃ jāyanti asucismiṃ jīyanti asucismiṃ mīyanti.

Existem, monges, seres do reino animal que nascem na imundície, envelhecem na imundície e morrem na imundície. E quais são, monges, os animais que nascem na imundície, envelhecem na imundície e morrem na imundície? Aqueles seres, monges, que nascem em peixe podre, envelhecem em peixe podre, morrem em peixe podre, ou em um cadáver podre... [pe] ...ou em mingau azedo, ou em uma fossa, ou em um esgoto, ou quaisquer outros animais que nascem na imundície, envelhecem na imundície e morrem na imundície. Aquele tolo, monges, que antes neste mundo era apegado aos sabores e aqui realizou ações prejudiciais, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia daqueles seres que nascem na imundície, envelhecem na imundície e morrem na imundície.

‘‘Anekapariyāyenapi kho ahaṃ, bhikkhave, tiracchānayonikathaṃ katheyyaṃ; yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva dukkhā tiracchānayoni.

De muitas maneiras, monges, eu poderia falar sobre o reino animal. Tanto é assim, monges, que não é fácil descrever plenamente, por meio de palavras, quão doloroso é o reino animal.

252. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ekacchiggalaṃ yugaṃ mahāsamudde pakkhipeyya. Tamenaṃ puratthimo vāto pacchimena saṃhareyya, pacchimo vāto puratthimena saṃhareyya, uttaro vāto dakkhiṇena saṃhareyya, dakkhiṇo vāto uttarena saṃhareyya. Tatrāssa kāṇo kacchapo, so vassasatassa vassasatassa accayena sakiṃ ummujjeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so kāṇo kacchapo amusmiṃ ekacchiggale yuge gīvaṃ paveseyyā’’ti? (‘‘No hetaṃ, bhante’’.) ‘‘Yadi pana, bhante, kadāci karahaci dīghassa addhuno accayenā’’ti. ‘‘Khippataraṃ kho so, bhikkhave, kāṇo kacchapo amusmiṃ ekacchiggale yuge gīvaṃ paveseyya, ato dullabhatarāhaṃ, bhikkhave, manussattaṃ vadāmi sakiṃ vinipātagatena bālena. Taṃ kissa hetu? Na hettha, bhikkhave, atthi dhammacariyā samacariyā kusalakiriyā puññakiriyā. Aññamaññakhādikā ettha, bhikkhave, vattati dubbalakhādikā’’.

252. Suponham, monges, que um homem jogasse no oceano um jugo com um único orifício. E o vento leste o levasse para o oeste, o vento oeste o levasse para o leste, o vento norte o levasse para o sul e o vento sul o levasse para o norte. E houvesse ali uma tartaruga cega que subisse à superfície uma única vez a cada cem anos. O que vocês acham, monges? Será que essa tartaruga cega conseguiria introduzir o pescoço naquele jugo com um único orifício? — "Não, Senhor." — "Mas talvez, Senhor, em algum momento, após o decurso de um longo período." — "Monges, seria mais rápido para aquela tartaruga cega introduzir o pescoço naquele jugo com um único orifício do que para um tolo, uma vez caído na perdição, recuperar o estado humano, eu lhes digo. E por que isso? Porque ali, monges, não há prática do Dhamma, não há prática da retidão, não há realização do que é benéfico, não há cultivo de méritos. Ali prevalece o devorar mútuo e a matança dos mais fracos.

‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo sace kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena manussattaṃ āgacchati, yāni tāni nīcakulāni – caṇḍālakulaṃ vā nesādakulaṃ vā venakulaṃ vā rathakārakulaṃ vā pukkusakulaṃ vā. Tathārūpe kule paccājāyati dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko [Pg.208] okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khujjo vā pakkhahato vā na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati vācāya duccaritaṃ carati manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

Se, monges, em algum momento, após o decurso de um longo período, esse tolo retornar ao estado humano, ele renascerá em uma família de classe baixa — em uma família de párias, de caçadores, de trabalhadores de bambu, de fabricantes de carruagens ou de varredores de lixo. Ele renascerá em uma família pobre, com pouca comida e bebida, que sobrevive com dificuldade, onde mal se consegue alimento e vestuário. E ele será feio, de aparência desagradável, deformado, cheio de doenças, cego de um ou de ambos os olhos, com as mãos ou pés tortos, corcunda ou paralisado. Ele não obterá comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ele se comportará mal em ações de corpo, fala e mente. E tendo agido mal por meio do corpo, da fala e da mente, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renascerá em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, akkhadhutto paṭhameneva kaliggahena puttampi jīyetha, dārampi jīyetha, sabbaṃ sāpateyyampi jīyetha, uttaripi adhibandhaṃ nigaccheyya. Appamattako so, bhikkhave, kaliggaho yaṃ so akkhadhutto paṭhameneva kaliggahena puttampi jīyetha, dārampi jīyetha, sabbaṃ sāpateyyampi jīyetha, uttaripi adhibandhaṃ nigaccheyya. Atha kho ayameva tato mahantataro kaliggaho yaṃ so bālo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā bālabhūmī’’ti.

Suponham, monges, que um jogador de dados, logo na primeira jogada azarada, perdesse seu filho, sua esposa e todos os seus bens, e além disso caísse ele mesmo em servidão. No entanto, uma jogada azarada como essa é insignificante. É uma perda muito maior e mais terrível quando o tolo, tendo agido mal por meio do corpo, da fala e da mente, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno. Esta, monges, é a condição completa e perfeita do tolo.

253. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca. No cetaṃ, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca abhavissa subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca, kena naṃ paṇḍitā jāneyyuṃ – ‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti? Yasmā ca kho, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti – ‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti. Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito tividhaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti. Sace, bhikkhave, paṇḍito sabhāyaṃ vā nisinno hoti, rathikāya vā nisinno hoti, siṅghāṭake vā nisinno hoti; tatra ce jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti[Pg.209]. Sace, bhikkhave, paṇḍito pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti; tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘yaṃ kho jano tajjaṃ tassāruppaṃ kathaṃ manteti; saṃvijjanteva te dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṇḍito paṭhamaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.

253. Existem, monges, estas três características de um sábio, sinais de um sábio, atributos de um sábio. Quais são as três? Aqui, monges, o sábio é aquele que pensa bons pensamentos, fala boas palavras e realiza boas ações. Se o sábio não fosse assim, como os sábios o reconheceriam: 'Este venerável é um sábio, um homem íntegro'? Mas porque o sábio pensa bons pensamentos, fala boas palavras e realiza boas ações, os sábios o reconhecem: 'Este venerável é um sábio, um homem íntegro'. Esse sábio, monges, experimenta de três maneiras a felicidade e a alegria aqui e agora. Se, monges, o sábio estiver sentado em uma assembleia, em uma rua ou em um cruzamento, e as pessoas ali estiverem discutindo assuntos pertinentes e apropriados; se, monges, o sábio for alguém que se abstém de destruir a vida, de tomar o que não foi dado, de conduta sexual imprópria, de mentir e de consumir bebidas alcoólicas e substâncias inebriantes que causam a negligência, então o sábio pensa: 'As pessoas estão discutindo assuntos pertinentes e apropriados; essas qualidades benéficas estão de fato presentes em mim, e eu sou visto praticando essas coisas'. Esta, monges, é a primeira forma de felicidade e alegria que o sábio experimenta aqui e agora.

254. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, paṇḍito passati rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente – kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte balisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante. Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, addhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, balisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti, na te dhammā mayi saṃvijjanti, ahañca na tesu dhammesu sandissāmī’ti. Idampi, bhikkhave, paṇḍito dutiyaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.

254. Além disso, monges, o sábio vê os reis capturarem um ladrão criminoso e infligirem-lhe vários tipos de tortura — açoitá-lo com chicotes, açoitá-lo com varas de vime, açoitá-lo com bastões curtos; cortar suas mãos, cortar seus pés, cortar suas mãos e pés; cortar suas orelhas, cortar seu nariz, cortar suas orelhas e nariz; submetê-lo à tortura da 'panela de mingau', à tortura da 'concha raspada', à tortura da 'boca de Rahu', à tortura da 'guirlanda de fogo', à tortura da 'tocha de mão', à tortura da 'grama eraka', à tortura do 'manto de tiras', à tortura do 'antílope', à tortura dos 'ganchos de carne', à tortura da 'moeda de cobre', à tortura do 'gotejamento de soda cáustica', à tortura do 'pino giratório', à tortura do 'feixe de palha'; derramar óleo fervente sobre ele, fazê-lo ser devorado por cães, empalá-lo vivo em uma estaca e cortar sua cabeça com uma espada. Então, monges, o sábio pensa assim: 'Por causa de tais ações malignas, quando um ladrão criminoso é capturado, os reis infligem-lhe vários tipos de tortura — açoitam-no com chicotes, açoitam-no com varas de vime, açoitam-no com bastões curtos; cortam suas mãos, cortam seus pés, cortam suas mãos e pés; cortam suas orelhas, cortam seu nariz, cortam suas orelhas e nariz; submetem-no à tortura da panela de mingau, à tortura da concha raspada, à tortura da boca de Rahu, à tortura da guirlanda de fogo, à tortura da tocha de mão, à tortura da grama eraka, à tortura do manto de tiras, à tortura do antílope, à tortura dos ganchos de carne, à tortura da moeda de cobre, à tortura do gotejamento de soda cáustica, à tortura do pino giratório, à tortura do feixe de palha; derramam óleo fervente sobre ele, fazem-no ser devorado por cães, empalam-no vivo em uma estaca e cortam sua cabeça com uma espada. Tais qualidades não são encontradas em mim, e eu não sou visto engajado nessas coisas.' Este, monges, é o segundo tipo de felicidade e alegria que o sábio experimenta aqui e agora.

255. ‘‘Puna [Pg.210] caparaṃ, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ, yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni tānissa tamhi samaye olambanti…pe… seyyathāpi, bhikkhave, mahataṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyā olambanti ajjholambanti abhippalambanti; evameva kho, bhikkhave, paṇḍitaṃ pīṭhasamārūḷhaṃ vā mañcasamārūḷhaṃ vā chamāyaṃ vā semānaṃ yānissa pubbe kalyāṇāni kammāni katāni kāyena sucaritāni vācāya sucaritāni manasā sucaritāni tānissa tamhi samaye olambanti ajjholambanti abhippalambanti. Tatra, bhikkhave, paṇḍitassa evaṃ hoti – ‘akataṃ vata me pāpaṃ, akataṃ luddaṃ, akataṃ kibbisaṃ; kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ kusalaṃ, kataṃ bhīruttāṇaṃ. Yāvatā, bho, akatapāpānaṃ akataluddānaṃ akatakibbisānaṃ katakalyāṇānaṃ katakusalānaṃ katabhīruttāṇānaṃ gati taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’ti. So na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Idampi, bhikkhave, paṇḍito tatiyaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti.

255. Além disso, monges, quando o sábio está em sua cadeira, em sua cama ou deitado no chão, as boas ações que ele realizou no passado — sua boa conduta corporal, verbal e mental — pairam sobre ele, cobrem-no e o envolvem naquele momento. Assim como, monges, as sombras dos grandes picos das montanhas, ao entardecer, pairam, cobrem e envolvem a terra; da mesma forma, monges, quando o sábio está em sua cadeira, em sua cama ou deitado no chão, as boas ações que ele realizou no passado — sua boa conduta corporal, verbal e mental — pairam sobre ele, cobrem-no e o envolvem naquele momento. Então, monges, o sábio pensa assim: 'Certamente não cometi o que é mau, não cometi o que é cruel, não cometi o que é perverso; realizei o que é bom, realizei o que é benéfico, fiz de mim mesmo um refúgio contra o medo. Para onde quer que vão aqueles que não cometeram o mal, que não cometeram a crueldade, que não cometeram a perversidade, que realizaram o bem, que realizaram o benéfico, que fizeram de si mesmos um refúgio contra o medo, para esse destino irei após a morte.' Ele não se lamenta, não se esgota, não chora, não bate no peito em desespero, nem fica confuso. Este, monges, é o terceiro tipo de felicidade e alegria que o sábio experimenta aqui e agora.

‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ iṭṭhaṃ ekantaṃ kantaṃ ekantaṃ manāpa’nti, saggameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘ekantaṃ iṭṭhaṃ ekantaṃ kantaṃ ekantaṃ manāpa’nti. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva sukhā saggā’’ti.

Esse sábio, monges, tendo praticado a boa conduta por meio do corpo, da fala e da mente, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Se de alguma coisa se pudesse dizer com justiça: 'É totalmente desejável, totalmente agradável, totalmente aprazível', é do céu que se deveria dizer isso com justiça: 'É totalmente desejável, totalmente agradável, totalmente aprazível'. Tanto é assim, monges, que não é fácil sequer dar uma analogia para descrever quão felizes são os céus.

256. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā pana, bhante, upamaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti. Katamehi sattahi? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Taṃ disvāna rañño khattiyassa muddhāvasittassa evaṃ hoti – ‘sutaṃ kho pana metaṃ [Pg.211] yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattīti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’’’ti?

256. Quando isso foi dito, um certo monge disse ao Abençoado: 'Mas é possível, Senhor, dar uma analogia?' 'É possível, monge', disse o Abençoado. 'Suponham, monges, que um rei que gira a roda, um monarca universal, dotado de sete tesouros e de quatro tipos de sucesso, experimente felicidade e alegria por causa disso. De quais sete? Aqui, monges, para um rei nobre consagrado, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, tendo banhado a cabeça, observando o Uposatha e tendo subido ao terraço superior do palácio, surge o divino tesouro da roda, com mil raios, com aro e cubo, completo em todos os aspectos. Ao vê-lo, o rei nobre consagrado pensa assim: "Ouvi dizer que quando para um rei nobre consagrado, no dia do Uposatha do décimo quinto dia, tendo banhado a cabeça, observando o Uposatha e tendo subido ao terraço superior do palácio, surge o divino tesouro da roda, com mil raios, com aro e cubo, completo em todos os aspectos, ele se torna um rei que gira a roda, um monarca universal. Serei eu, então, um rei que gira a roda, um monarca universal?"'

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti. Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavattati. Anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja! Svāgataṃ te, mahārāja ! Sakaṃ te, mahārāja! Anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti.

Então, monges, o rei nobre consagrado, segurando um jarro de ouro com a mão esquerda, asperge o tesouro da roda com a mão direita, dizendo: 'Gire para a frente, nobre tesouro da roda; triunfe, nobre tesouro da roda!' Então, monges, o tesouro da roda gira em direção ao leste. O monarca universal o segue com seu exército de quatro divisões. E em qualquer região onde o tesouro da roda para, ali o monarca universal estabelece sua residência com seu exército de quatro divisões. E os reis rivais do leste aproximam-se do monarca universal e dizem assim: 'Venha, grande rei! Seja bem-vindo, grande rei! Tudo isto é seu, grande rei! Governe-nos, grande rei!' O monarca universal fala assim: 'Não se deve tirar a vida de seres vivos; não se deve tomar o que não foi dado; não se deve cometer má conduta sexual; não se deve mentir; não se deve consumir bebidas inebriantes; e continuem a usufruir de seus bens como de costume.' E os reis rivais do leste tornam-se vassalos do monarca universal.

257. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavattati…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavattati… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavattati anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāti tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upeti saddhiṃ caturaṅginiyā senāya.

257. Então, monges, o tesouro da roda mergulha no oceano oriental, emerge novamente e gira em direção ao sul... mergulha no oceano meridional, emerge novamente e gira em direção ao oeste... mergulha no oceano ocidental, emerge novamente e gira em direção ao norte, seguido de perto pelo monarca universal com seu exército de quatro divisões. E em qualquer região onde o tesouro da roda para, ali o monarca universal estabelece sua residência com seu exército de quatro divisões.

‘‘Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja! Svāgataṃ te, mahārāja! Sakaṃ te, mahārāja! Anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na [Pg.212] caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ; yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno te rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti.

E os reis rivais do norte aproximam-se do monarca universal e dizem assim: 'Venha, grande rei! Seja bem-vindo, grande rei! Tudo isto é seu, grande rei! Governe-nos, grande rei!' O monarca universal fala assim: 'Não se deve tirar a vida de seres vivos; não se deve tomar o que não foi dado; não se deve cometer má conduta sexual; não se deve mentir; não se deve consumir bebidas inebriantes; e continuem a usufruir de seus bens como de costume.' E os reis rivais do norte tornam-se vassalos do monarca universal.

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā rañño cakkavattissa antepuradvāre akkhāhataṃ maññe tiṭṭhati rañño cakkavattissa antepuradvāraṃ upasobhayamānaṃ. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati.

Então, monges, tendo conquistado a terra até os limites do oceano, o tesouro da roda retorna à capital real e permanece como se estivesse fixado em seu eixo no portão do palácio interno do monarca universal, adornando o portão de seu palácio interno. Tal é o tesouro da roda que surge para um monarca universal.

258. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa hatthiratanaṃ pātubhavati – sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā. Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati – ‘bhaddakaṃ vata, bho, hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, bhikkhave, hatthiratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo hatthājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pātubhavati.

258. Além disso, monges, surge para o monarca universal o tesouro do elefante — totalmente branco, com apoio de sete pontos, dotado de poder sobrenatural, capaz de voar pelo ar, o rei dos elefantes chamado Uposatha. Ao vê-lo, a mente do monarca universal se alegra: 'Seria maravilhoso montar este elefante se ele aceitasse ser domado!' Então, monges, o tesouro do elefante aceita ser domado, exatamente como um excelente elefante de raça pura bem domado por muito tempo. E aconteceu no passado, monges, que o monarca universal, para testar o tesouro do elefante, montou-o pela manhã e, após percorrer toda a terra até os limites do oceano, retornou à capital real a tempo de tomar sua refeição matinal. Tal é o tesouro do elefante que surge para um monarca universal.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa assaratanaṃ pātubhavati – sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā. Taṃ disvāna rañño cakkavattissa cittaṃ pasīdati – ‘bhaddakaṃ vata, bho, assayānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, bhikkhave, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājānīyo dīgharattaṃ suparidanto evameva damathaṃ upeti. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ assaratanaṃ pātubhavati.

Além disso, monges, surge para o monarca universal o tesouro do cavalo — totalmente branco, com cabeça preta como um corvo, crina como a grama munja, dotado de poder sobrenatural, capaz de voar pelo ar, o rei dos cavalos chamado Valāhaka. Ao vê-lo, a mente do monarca universal se alegra: 'Seria maravilhoso montar este cavalo se ele aceitasse ser domado!' Então, monges, o tesouro do cavalo aceita ser domado, exatamente como um excelente cavalo de raça pura bem domado por muito tempo. E aconteceu no passado, monges, que o monarca universal, para testar o tesouro do cavalo, montou-o pela manhã e, após percorrer toda a terra até os limites do oceano, retornou à capital real a tempo de tomar sua refeição matinal. Tal é o tesouro do cavalo que surge para um monarca universal.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa maṇiratanaṃ pātubhavati. So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato. Tassa kho pana, bhikkhave, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā hoti. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ [Pg.213] senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi. Ye kho pana, bhikkhave, samantā gāmā ahesuṃ te tenobhāsena kammante payojesuṃ ‘divā’ti maññamānā. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pātubhavati.

Além disso, monges, surge para o monarca universal o tesouro da joia. Essa joia é um berilo excelente, puro, de oito facetas e muito bem lapidado. E o brilho desse tesouro da joia, monges, espalha-se por uma légua inteira ao redor. E aconteceu no passado, monges, que o monarca universal, para testar o tesouro da joia, mobilizou seu exército de quatro divisões e, colocando a joia no topo de seu estandarte, partiu na escuridão e na penumbra da noite. Então, todos os habitantes das aldeias vizinhas começaram seus trabalhos sob aquela luz, pensando que já era dia. Tal é o tesouro da joia que surge para um monarca universal.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa itthiratanaṃ pātubhavati. Sā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā, atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ, appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ. Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti seyyathāpi nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā. Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni gattāni honti. Tassa kho pana, bhikkhave, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho vāyati. Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rañño cakkavattissa pubbuṭṭhāyinī hoti pacchānipātinī kiṃkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī. Taṃ kho pana, bhikkhave, itthiratanaṃ rājānaṃ cakkavattiṃ manasāpi no aticarati, kuto pana kāyena? Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ itthiratanaṃ pātubhavati.

Além disso, monges, surge para o rei que gira a roda a mulher-tesouro. Ela é bela, atraente, encantadora, dotada da mais excelente beleza de tez; não é muito alta nem muito baixa, não é muito magra nem muito robusta, não é muito escura nem muito clara, superando a beleza humana sem alcançar a beleza divina. O toque corporal dessa mulher-tesouro, monges, é tal que se assemelha ao toque de um floco de sumaúma ou de um floco de algodão. Quando está frio, monges, os membros dessa mulher-tesouro são quentes; quando está quente, seus membros são frios. Do corpo dessa mulher-tesouro, monges, exala o aroma de sândalo; de sua boca, exala o aroma de lótus. Essa mulher-tesouro, monges, levanta-se antes do rei que gira a roda e deita-se depois dele; ela é prestativa no que deve ser feito, agradável em sua conduta e doce em suas palavras. Essa mulher-tesouro, monges, não é infiel ao rei que gira a roda nem mesmo em pensamento, quanto mais com o corpo? Monges, é uma mulher-tesouro com tais qualidades que surge para o rei que gira a roda.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa gahapatiratanaṃ pātubhavati. Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pātubhavati, yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi. Ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’ti. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā gahapatiratanaṃ etadavoca – ‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti. ‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti. ‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti. Atha kho taṃ, bhikkhave, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udake omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca – ‘alamettāvatā, mahārāja! Katamettāvatā, mahārāja! Pūjitamettāvatā, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘alamettāvatā, gahapati! Katamettāvatā, gahapati! Pūjitamettāvatā, gahapatī’ti[Pg.214]. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pātubhavati.

Além disso, monges, surge para o rei que gira a roda o tesoureiro-tesouro. Nele manifesta-se o olho divino, nascido do amadurecimento do kamma, com o qual ele vê tesouros ocultos, tenham eles dono ou não. Ele se aproxima do rei que gira a roda e diz: 'Majestade, permaneça livre de preocupações. Eu cuidarei dos seus assuntos financeiros com riquezas.' No passado, monges, o rei que gira a roda, querendo testar esse tesoureiro-tesouro, embarcou em um barco e, adentrando a correnteza no meio do rio Gange, disse ao tesoureiro-tesouro: 'Tesoureiro, preciso de ouro e prata.' — 'Então, grande rei, que o barco se aproxime de uma das margens.' — 'É exatamente aqui, tesoureiro, que preciso de ouro e prata.' Então, monges, o tesoureiro-tesouro mergulhou ambas as mãos na água, retirou um vaso cheio de ouro e prata e disse ao rei que gira a roda: 'É isto suficiente, grande rei? Foi feito o suficiente, grande rei? Foi oferecido o suficiente, grande rei?' O rei que gira a roda respondeu: 'Isto é suficiente, tesoureiro! Foi feito o suficiente, tesoureiro! Foi oferecido o suficiente, tesoureiro!' Monges, é um tesoureiro-tesouro com tais qualidades que surge para o rei que gira a roda.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rañño cakkavattissa pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati – paṇḍito byatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ cakkavattiṃ upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ. So rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi. Ahamanusāsissāmī’ti. Rañño, bhikkhave, cakkavattissa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pātubhavati. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imehi sattahi ratanehi samannāgato hoti.

Além disso, monges, surge para o rei que gira a roda o conselheiro-tesouro — sábio, perspicaz, inteligente e capaz de fazer com que o rei que gira a roda promova quem deve ser promovido, dispense quem deve ser dispensado e estabeleça quem deve ser estabelecido. Ele se aproxima do rei que gira a roda e diz: 'Majestade, permaneça livre de preocupações. Eu governarei.' Monges, é um conselheiro-tesouro com tais qualidades que surge para o rei que gira a roda. O rei que gira a roda, monges, é dotado desses sete tesouros.

259. ‘‘Katamāhi catūhi iddhīhi? Idha, bhikkhave, rājā cakkavattī abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato ativiya aññehi manussehi. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya paṭhamāya iddhiyā samannāgato hoti.

259. E quais são os quatro tipos de sucesso? Aqui, monges, o rei que gira a roda é belo, atraente, encantador, dotado da mais excelente beleza de tez, superando em muito os outros seres humanos. O rei que gira a roda, monges, é dotado deste primeiro tipo de sucesso.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko ativiya aññehi manussehi. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya dutiyāya iddhiyā samannāgato hoti.

Além disso, monges, o rei que gira a roda tem vida longa e perdura por muito tempo, superando em muito os outros seres humanos. O rei que gira a roda, monges, é dotado deste segundo tipo de sucesso.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya ativiya aññehi manussehi. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya tatiyāya iddhiyā samannāgato hoti.

Além disso, monges, o rei que gira a roda é livre de doenças e aflições, dotado de uma boa digestão que não é nem muito fria nem muito quente, superando em muito os outros seres humanos. O rei que gira a roda, monges, é dotado deste terceiro tipo de sucesso.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo. Seyyathāpi, bhikkhave, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, bhikkhave, rājā cakkavattī brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo hoti manāpo. Raññopi, bhikkhave, cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā. Seyyathāpi, bhikkhave, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, bhikkhave, raññopi cakkavattissa brāhmaṇagahapatikā piyā honti manāpā.

Além disso, monges, o rei que gira a roda é querido e agradável aos brâmanes e chefes de família. Assim como um pai é querido e agradável aos seus filhos, da mesma forma, monges, o rei que gira a roda é querido e agradável aos brâmanes e chefes de família. Os brâmanes e chefes de família também são queridos e agradáveis ao rei que gira a roda. Assim como os filhos são queridos e agradáveis ao pai, da mesma forma, monges, os brâmanes e chefes de família são queridos e agradáveis ao rei que gira a roda.

‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.215], bhikkhave, rājā cakkavattī caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi. Atha kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ataramāno, deva, yāhi yathā taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti. Rājāpi, bhikkhave, cakkavattī sārathiṃ āmantesi – ‘ataramāno, sārathi, pesehi yathā maṃ brāhmaṇagahapatikā cirataraṃ passeyyu’nti. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāya catutthāya iddhiyā samannāgato hoti. Rājā, bhikkhave, cakkavattī imāhi catūhi iddhīhi samannāgato hoti.

No passado, monges, o rei que gira a roda saiu em direção ao parque de diversões com seu exército de quatro divisões. Então, monges, os brâmanes e chefes de família se aproximaram do rei que gira a roda e disseram: 'Majestade, conduza sem pressa, para que possamos contemplá-lo por mais tempo.' E o rei que gira a roda, monges, dirigiu-se ao seu cocheiro: 'Cocheiro, conduza sem pressa, para que os brâmanes e chefes de família possam me contemplar por mais tempo.' O rei que gira a roda, monges, é dotado deste quarto tipo de sucesso. O rei que gira a roda, monges, é dotado desses quatro tipos de sucesso.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho rājā cakkavattī imehi sattahi ratanehi samannāgato imāhi catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvediyethā’’ti? ‘‘Ekamekenapi, bhante, ratanena samannāgato rājā cakkavattī tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvediyetha, ko pana vādo sattahi ratanehi catūhi ca iddhīhī’’ti?

O que vocês acham, monges? O rei que gira a roda não experimentaria felicidade e alegria por ser dotado desses sete tesouros e desses quatro tipos de sucesso? — Senhor, o rei que gira a roda experimentaria felicidade e alegria por ser dotado de apenas um desses tesouros, quanto mais por possuir os sete tesouros e os quatro tipos de sucesso!

260. Atha kho bhagavā parittaṃ pāṇimattaṃ pāsāṇaṃ gahetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamo nu kho mahantataro – yo cāyaṃ mayā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito yo ca himavā pabbatarājā’’ti? ‘‘Appamattako ayaṃ, bhante, bhagavatā paritto pāṇimatto pāsāṇo gahito; himavantaṃ pabbatarājānaṃ upanidhāya saṅkhampi na upeti; kalabhāgampi na upeti; upanidhampi na upetī’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ rājā cakkavattī sattahi ratanehi samannāgato catūhi ca iddhīhi tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedeti taṃ dibbassa sukhassa upanidhāya saṅkhampi na upeti; kalabhāgampi na upeti; upanidhampi na upeti’’.

260. Então, o Abençoado, pegando uma pequena pedra do tamanho da palma de sua mão, dirigiu-se aos monges: 'O que vocês acham, monges? O que é maior: esta pequena pedra do tamanho da palma da minha mão que estou segurando ou o Himalaia, o rei das montanhas?' — 'Senhor, essa pequena pedra do tamanho da palma da mão que o Abençoado está segurando é insignificante. Comparada ao Himalaia, o rei das montanhas, ela não conta como uma fração, não admite comparação.' — 'Da mesma forma, monges, a felicidade e a alegria que o rei que gira a roda experimenta por ser dotado dos sete tesouros e dos quatro tipos de sucesso, comparadas à felicidade celestial, não contam como uma fração, não admitem comparação.'

‘‘Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito sace kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena manussattaṃ āgacchati, yāni tāni uccākulāni – khattiyamahāsālakulaṃ vā brāhmaṇamahāsālakulaṃ vā gahapatimahāsālakulaṃ vā tathārūpe kule paccājāyati aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya [Pg.216] vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Seyyathāpi, bhikkhave, akkhadhutto paṭhameneva kaṭaggahena mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigaccheyya; appamattako so, bhikkhave, kaṭaggaho yaṃ so akkhadhutto paṭhameneva kaṭaggahena mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigaccheyya. Atha kho ayameva tato mahantataro kaṭaggaho yaṃ so paṇḍito kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, kevalā paripūrā paṇḍitabhūmī’’ti.

Se, monges, em algum momento, após o decurso de um longo período, aquele homem sábio retornar ao estado humano, ele renascerá em uma família de alta classe — em uma família de nobres abastados, de brâmanes abastados ou de chefes de família abastados —, uma família rica, de grandes posses, de grande fortuna, com abundante ouro e prata, abundantes bens e recursos, e abundante dinheiro e grãos. E ele será belo, atraente, encantador, dotado da mais excelente beleza de tez, obtendo comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leito, moradia e iluminação. Ele se conduz bem com o corpo, conduz-se bem com a fala, conduz-se bem com a mente. Tendo se conduzido bem com o corpo, com a fala e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Monges, suponham que um jogador de dados, logo em sua primeira jogada de sorte, ganhasse uma grande fortuna; no entanto, monges, essa jogada de sorte é insignificante. Na verdade, esta é uma jogada de sorte muito maior: quando o homem sábio, tendo se conduzido bem com o corpo, com a fala e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Esta, monges, é a completa perfeição do nível do homem sábio.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, os monges alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Bālapaṇḍitasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Bālapaṇḍita Sutta, o nono, está concluído.

10. Devadūtasuttaṃ

10. Devadūta Sutta

261. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

261. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' — 'Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dve agārā sadvārā, tattha cakkhumā puriso majjhe ṭhito passeyya manusse gehaṃ pavisantepi nikkhamantepi anucaṅkamantepi anuvicarantepi; evameva kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi – ‘ime vata bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā [Pg.217] sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu upapannā. Ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā’’’ti.

Suponham, monges, que houvesse duas casas com portas, e um homem com boa visão, de pé entre elas, visse pessoas entrando e saindo das casas, caminhando de um lado para o outro e circulando. Da mesma forma, monges, com o olho divino, purificado e que supera o humano, vejo os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes. Compreendo como os seres transitam de acordo com suas ações: 'Estes estimados seres, que se conduziram bem com o corpo, com a fala e com a mente, que não difamaram os nobres, que possuíam visão correta e agiram de acordo com a visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial. Ou estes estimados seres, que se conduziram bem com o corpo, com a fala e com a mente, que não difamaram os nobres, que possuíam visão correta e agiram de acordo com a visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram entre os seres humanos. Mas estes estimados seres, que se conduziram mal com o corpo, com a fala e com a mente, que difamaram os nobres, que possuíam visão incorreta e agiram de acordo com a visão incorreta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no reino dos espíritos famintos. Ou estes estimados seres, que se conduziram mal... com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no reino animal. Ou estes estimados seres, que se conduziram mal... com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno.'

262. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā nānābāhāsu gahetvā yamassa rañño dassenti – ‘ayaṃ, deva, puriso amatteyyo apetteyyo asāmañño abrāhmañño, na kule jeṭṭhāpacāyī. Imassa devo daṇḍaṃ paṇetū’ti. Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu paṭhamaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti? So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’ti.

262. “Então, monges, os guardiões do inferno, agarrando esse ser pelos braços, o apresentam ao Rei Yama, dizendo: ‘Majestade, este homem não foi bondoso com sua mãe, não foi bondoso com seu pai, não foi bondoso com os ascetas, não foi bondoso com os brâmanes, nem respeitou os mais velhos de seu clã. Que Vossa Majestade lhe aplique uma punição.’ Então, monges, o Rei Yama o interroga, o questiona e o examina sobre o primeiro mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o primeiro mensageiro divino manifestar-se entre os seres humanos?’ Ele responde: ‘Não vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semāna’nti? So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, você nunca viu entre os seres humanos uma criancinha, um bebê indefeso, deitado de costas, chafurdando em suas próprias fezes e urina?’ Ele responde: ‘Vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi jātidhammo, jātiṃ anatīto. Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, sendo você inteligente e maduro, não lhe ocorreu: ‘Eu também estou sujeito ao nascimento, não estou isento do nascimento. É melhor que eu faça o bem por meio do corpo, da fala e da mente’?’ Ele responde: ‘Não fui capaz, senhor; fui negligente, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ[Pg.218], bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, por causa da negligência você não fez o bem por meio do corpo, da fala e da mente. Certamente, bom homem, eles o tratarão de acordo com a sua negligência. Pois essa sua má ação não foi feita por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e companheiros, nem por seus parentes e consanguíneos, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades; essa má ação foi feita por você mesmo, e você mesmo experimentará o seu resultado.’”

263. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā dutiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu dutiyaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti? So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’’’ti.

263. “Então, monges, após interrogar, questionar e examinar esse ser sobre o primeiro mensageiro divino, o Rei Yama o interroga, o questiona e o examina sobre o segundo mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o segundo mensageiro divino manifestar-se entre os seres humanos?’ Ele responde: ‘Não vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ( ) jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vilūnaṃ khalitasiraṃ valinaṃ tilakāhatagatta’nti? So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, você não viu entre os seres humanos uma mulher ou um homem idoso, curvado como uma viga de telhado, decrépito, apoiando-se em um bastão, caminhando trêmulo, enfermo, com a juventude passada, dentes quebrados, cabelos grisalhos, cabelos ralos, calvo, enrugado, com o corpo coberto de manchas?’ Ele responde: ‘Vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi jarādhammo, jaraṃ anatīto. Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, sendo você inteligente e maduro, não lhe ocorreu: ‘Eu também estou sujeito ao envelhecimento, não estou isento do envelhecimento. É melhor que eu faça o bem por meio do corpo, da fala e da mente’?’ Ele responde: ‘Não fui capaz, senhor; fui negligente, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na [Pg.219] samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, por causa da negligência você não fez o bem por meio do corpo, da fala e da mente. Certamente, bom homem, eles o tratarão de acordo com a sua negligência. Pois essa sua má ação não foi feita por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e companheiros, nem por seus parentes e consanguíneos, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades; essa má ação foi feita por você mesmo, e você mesmo experimentará o seu resultado.’”

264. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā dutiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tatiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu tatiyaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti? So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’’’ti.

264. “Então, monges, após interrogar, questionar e examinar esse ser sobre o segundo mensageiro divino, o Rei Yama o interroga, o questiona e o examina sobre o terceiro mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o terceiro mensageiro divino manifestar-se entre os seres humanos?’ Ele responde: ‘Não vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamāna’nti? So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, você não viu entre os seres humanos uma mulher ou um homem enfermo, sofrendo, gravemente doente, deitado e chafurdando em suas próprias fezes e urina, sendo levantado por uns e deitado por outros?’ Ele responde: ‘Vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto. Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, sendo você inteligente e maduro, não lhe ocorreu: ‘Eu também estou sujeito à doença, não estou isento da doença. É melhor que eu faça o bem por meio do corpo, da fala e da mente’?’ Ele responde: ‘Não fui capaz, senhor; fui negligente, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, por causa da negligência você não fez o bem por meio do corpo, da fala e da mente. Certamente, bom homem, eles o tratarão de acordo com a sua negligência. Pois essa sua má ação não foi feita por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e companheiros, nem por seus parentes e consanguíneos, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades; essa má ação foi feita por você mesmo, e você mesmo experimentará o seu resultado.’”

265. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā tatiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā catutthaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu catutthaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti? So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’’’ti.

265. “Então, monges, após interrogar, questionar e examinar esse ser sobre o terceiro mensageiro divino, o Rei Yama o interroga, o questiona e o examina sobre o quarto mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o quarto mensageiro divino manifestar-se entre os seres humanos?’ Ele responde: ‘Não vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu rājāno coraṃ āgucāriṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente – kasāhipi tāḷente vettehipi tāḷente addhadaṇḍakehipi tāḷente hatthampi chindante pādampi chindante hatthapādampi chindante kaṇṇampi chindante [Pg.220] nāsampi chindante kaṇṇanāsampi chindante bilaṅgathālikampi karonte saṅkhamuṇḍikampi karonte rāhumukhampi karonte jotimālikampi karonte hatthapajjotikampi karonte erakavattikampi karonte cīrakavāsikampi karonte eṇeyyakampi karonte baḷisamaṃsikampi karonte kahāpaṇikampi karonte khārāpatacchikampi karonte palighaparivattikampi karonte palālapīṭhakampi karonte tattenapi telena osiñcante sunakhehipi khādāpente jīvantampi sūle uttāsente asināpi sīsaṃ chindante’ti? So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, você não viu entre os seres humanos os reis, tendo capturado um ladrão criminoso, infligirem-lhe vários tipos de torturas — açoitá-lo com chicotes, açoitá-lo com varas de vime, açoitá-lo com bastões de madeira; amputar-lhe a mão, amputar-lhe o pé, amputar-lhe a mão e o pé; amputar-lhe a orelha, amputar-lhe o nariz, amputar-lhe a orelha e o nariz; fazer a tortura da panela de vinagre, fazer a tortura da concha polida, fazer a tortura da boca de Rahu, fazer a tortura da guirlanda de chamas, fazer a tortura das mãos de tocha, fazer a tortura do esfolamento de capim, fazer a tortura da veste de tiras, fazer a tortura do antílope, fazer a tortura dos ganchos de carne, fazer a tortura das moedas, fazer a tortura do banho de soda, fazer a tortura do pino giratório, fazer a tortura do feixe de palha; derramar óleo fervente sobre ele, fazê-lo ser devorado por cães, empalá-lo vivo em uma estaca e cortar-lhe a cabeça com uma espada?’ Ele responde: ‘Vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ye kira, bho, pāpakāni kammāni karonti te diṭṭheva dhamme evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti, kimaṅgaṃ pana parattha! Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, sendo você inteligente e maduro, não lhe ocorreu: ‘Aqueles que praticam más ações sofrem tais torturas de vários tipos aqui e agora; o que dizer, então, da vida futura? É melhor que eu faça o bem por meio do corpo, da fala e da mente’?’ Ele responde: ‘Não fui capaz, senhor; fui negligente, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, por causa da negligência você não fez o bem por meio do corpo, da fala e da mente. Certamente, bom homem, eles o tratarão de acordo com a sua negligência. Pois essa sua má ação não foi feita por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e companheiros, nem por seus parentes e consanguíneos, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades; essa má ação foi feita por você mesmo, e você mesmo experimentará o seu resultado.’”

266. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā catutthaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā pañcamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu pañcamaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti? So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’’’ti.

266. “Então, monges, após interrogar, questionar e examinar esse ser sobre o quarto mensageiro divino, o Rei Yama o interroga, o questiona e o examina sobre o quinto mensageiro divino: ‘Bom homem, você não viu o quinto mensageiro divino manifestar-se entre os seres humanos?’ Ele responde: ‘Não vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajāta’nti? So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, você não viu entre os seres humanos uma mulher ou um homem morto há um dia, morto há dois dias, morto há três dias, inchado, lívido e exsudando matéria purulenta?’ Ele responde: ‘Vi, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ[Pg.221], bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṃ anatīto. Handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante, pamādassaṃ, bhante’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, sendo você inteligente e maduro, não lhe ocorreu: ‘Eu também estou sujeito à morte, não estou isento da morte. É melhor que eu faça o bem por meio do corpo, da fala e da mente’?’ Ele responde: ‘Não fui capaz, senhor; fui negligente, senhor.’”

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādavatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ, tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.

“Então, monges, o Rei Yama lhe diz: ‘Bom homem, por causa da negligência você não fez o bem por meio do corpo, da fala e da mente. Certamente, bom homem, eles o tratarão de acordo com a sua negligência. Pois essa sua má ação não foi feita por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e companheiros, nem por seus parentes e consanguíneos, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades; essa má ação foi feita por você mesmo, e você mesmo experimentará o seu resultado.’”

267. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā pañcamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tuṇhī hoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjheurasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi, paccāsārentipi…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṃ paccati. So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahāniraye pakkhipanti. So kho pana, bhikkhave, mahānirayo –

267. Então, monges, após interrogar, examinar e questionar aquele homem sobre o quinto mensageiro divino, o Rei Yama silencia. Então, monges, os guardiões do inferno o submetem à tortura chamada de a punição dos cinco cravos: eles cravam uma estaca de ferro incandescente em uma mão, cravam uma estaca de ferro incandescente na outra mão, cravam uma estaca de ferro incandescente em um pé, cravam uma estaca de ferro incandescente no outro pé e cravam uma estaca de ferro incandescente no meio do seu peito. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados. Então, monges, os guardiões do inferno o deitam e o cortam com machados... e então, monges, os guardiões do inferno, segurando-o com os pés para cima e a cabeça para baixo, o cortam com enxós... e então, monges, os guardiões do inferno o atrelam a uma carruagem e o arrastam para frente e para trás sobre um solo ardente, flamejante e incandescente... e então, monges, os guardiões do inferno o fazem subir e descer uma grande montanha de carvão ardente, flamejante e incandescente... e então, monges, os guardiões do inferno, segurando-o com os pés para cima e a cabeça para baixo, o lançam em um caldeirão de metal incandescente, ardente, flamejante e fumegante. Ali ele é cozido em meio a uma espuma fervente. E enquanto é cozido ali em meio à espuma fervente, ele é levado ora para cima, ora para baixo, ora de um lado para o outro. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados. Então, monges, os guardiões do inferno o lançam no Grande Inferno. E quanto a esse Grande Inferno, monges:

‘‘Catukkaṇṇo [Pg.222] catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

Tem quatro cantos e quatro portas, dividido em partes simétricas; cercado por uma muralha de ferro e coberto com um teto de ferro.

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasāyutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’.

Seu solo também é feito de ferro, ardente e cheio de calor; estende-se por cem iojanas ao redor, permanecendo assim para sempre.

268. ‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, mahānirayassa puratthimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā pacchimāya bhittiyā paṭihaññati, pacchimāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā puratthimāya bhittiyā paṭihaññati, uttarāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā dakkhiṇāya bhittiyā paṭihaññati, dakkhiṇāya bhittiyā acci uṭṭhahitvā uttarāya bhittiyā paṭihaññati, heṭṭhā acci uṭṭhahitvā upari paṭihaññati, uparito acci uṭṭhahitvā heṭṭhā paṭihaññati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

268. E desse Grande Inferno, monges, as chamas que surgem da parede leste chocam-se contra a parede oeste; as chamas que surgem da parede oeste chocam-se contra a parede leste; as chamas que surgem da parede norte chocam-se contra a parede sul; as chamas que surgem da parede sul chocam-se contra a parede norte; as chamas que surgem de baixo chocam-se contra o topo; e as chamas que surgem do topo chocam-se contra a parte de baixo. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa puratthimaṃ dvāraṃ apāpurīyati. So tattha sīghena javena dhāvati. Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti. Yato ca kho so, bhikkhave, bahusampatto hoti, atha taṃ dvāraṃ pidhīyati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

Há um momento, monges, em que, após o transcurso de um longo período, a porta leste daquele Grande Inferno se abre. Ele corre em direção a ela com grande velocidade. Enquanto corre com grande velocidade, sua epiderme queima, sua derme queima, sua carne queima, seus tendões queimam e até seus ossos fumegam; e o mesmo ocorre quando ele levanta o pé. Mas quando ele finalmente alcança a porta, ela se fecha. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

‘‘Hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa pacchimaṃ dvāraṃ apāpurīyati…pe… uttaraṃ dvāraṃ apāpurīyati…pe… dakkhiṇaṃ dvāraṃ apāpurīyati. So tattha sīghena javena dhāvati. Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti. Yato ca kho so, bhikkhave, bahusampatto hoti, atha taṃ dvāraṃ pidhīyati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

Há um momento, monges, em que, após o transcurso de um longo período, a porta oeste daquele Grande Inferno se abre... a porta norte se abre... a porta sul se abre. Ele corre em direção a ela com grande velocidade. Enquanto corre com grande velocidade, sua epiderme queima, sua derme queima, sua carne queima, seus tendões queimam e até seus ossos fumegam; e o mesmo ocorre quando ele levanta o pé. Mas quando ele finalmente alcança a porta, ela se fecha. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

‘‘Hoti [Pg.223] kho so, bhikkhave, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena tassa mahānirayassa puratthimaṃ dvāraṃ apāpurīyati. So tattha sīghena javena dhāvati. Tassa sīghena javena dhāvato chavimpi ḍayhati, cammampi ḍayhati, maṃsampi ḍayhati, nhārumpi ḍayhati, aṭṭhīnipi sampadhūpāyanti, ubbhataṃ tādisameva hoti. So tena dvārena nikkhamati.

Há um momento, monges, em que, após o transcurso de um longo período, a porta leste daquele Grande Inferno se abre novamente. Ele corre em direção a ela com grande velocidade. Enquanto corre com grande velocidade, sua epiderme queima, sua derme queima, sua carne queima, seus tendões queimam e até seus ossos fumegam; e o mesmo ocorre quando ele levanta o pé. Ele consegue sair por aquela porta.

269. ‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, mahānirayassa samanantarā sahitameva mahanto gūthanirayo. So tattha patati. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, gūthaniraye sūcimukhā pāṇā chaviṃ chindanti, chaviṃ chetvā cammaṃ chindanti, cammaṃ chetvā maṃsaṃ chindanti, maṃsaṃ chetvā nhāruṃ chindanti, nhāruṃ chetvā aṭṭhiṃ chindanti, aṭṭhiṃ chetvā aṭṭhimiñjaṃ khādanti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

269. Imediatamente adjacente ao Grande Inferno, monges, há o vasto Inferno de Excrementos. Ele cai ali. E naquele Inferno de Excrementos, criaturas com bocas em forma de agulha perfuram sua epiderme; tendo perfurado a epiderme, perfuram a derme; tendo perfurado a derme, perfuram a carne; tendo perfurado a carne, perfuram os tendões; tendo perfurado os tendões, perfuram os ossos; e tendo perfurado os ossos, devoram a medula óssea. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, gūthanirayassa samanantarā sahitameva mahanto kukkulanirayo. So tattha patati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

Imediatamente adjacente ao Inferno de Excrementos, monges, há o vasto Inferno de Cinzas Quentes. Ele cai ali. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, kukkulanirayassa samanantarā sahitameva mahantaṃ simbalivanaṃ uddhaṃ yojanamuggataṃ soḷasaṅgulakaṇṭakaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. Tattha āropentipi oropentipi. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

Imediatamente adjacente ao Inferno de Cinzas Quentes, monges, há a vasta Floresta de Árvores Simbali, que se eleva a uma iojana de altura, eriçada de espinhos com o comprimento de dezesseis dedos, ardente, flamejante e incandescente. Ali eles o fazem subir e descer por aquelas árvores. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, simbalivanassa samanantarā sahitameva mahantaṃ asipattavanaṃ. So tattha pavisati. Tassa vāteritāni pattāni patitāni hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

Imediatamente adjacente à Floresta de Árvores Simbali, monges, há a vasta Floresta de Árvores com Folhas de Espada. Ele entra ali. As folhas, agitadas pelo vento, caem e cortam suas mãos, cortam seus pés, cortam suas mãos e pés, cortam suas orelhas, cortam seu nariz, cortam suas orelhas e nariz. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

‘‘Tassa kho pana, bhikkhave, asipattavanassa samanantarā sahitameva mahatī khārodakā nadī. So tattha patati. So tattha anusotampi vuyhati[Pg.224], paṭisotampi vuyhati, anusotapaṭisotampi vuyhati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

Imediatamente adjacente à Floresta de Árvores com Folhas de Espada, monges, há um grande rio de águas cáusticas. Ele cai ali. Ali ele é arrastado a favor da correnteza, contra a correnteza, e tanto a favor quanto contra a correnteza. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

270. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā balisena uddharitvā thale patiṭṭhāpetvā evamāhaṃsu – ‘ambho purisa, kiṃ icchasī’ti? So evamāha – ‘jighacchitosmi, bhante’ti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena tattaṃ lohaguḷaṃ mukhe pakkhipanti ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. So tassa oṭṭhampi dahati, mukhampi dahati, kaṇṭhampi dahati, urampi dahati, antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhamati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

270. Então, monges, os guardiões do inferno o retiram dali com um gancho de ferro e, colocando-o em terra firme, perguntam-lhe: "Ei, homem, o que você deseja?". Ele responde: "Estou com fome, senhores". Então, monges, os guardiões do inferno abrem sua boca à força com uma cunha de ferro incandescente, ardente, flamejante e fumegante, e lançam em sua boca uma bola de ferro incandescente, ardente, flamejante e fumegante. Ela queima seus lábios, queima sua boca, queima sua garganta, queima seu peito, e sai por baixo, arrastando consigo suas entranhas e intestinos. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados.

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā evamāhaṃsu – ‘ambho purisa, kiṃ icchasī’ti? So evamāha – ‘pipāsitosmi, bhante’ti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā ādittena sampajjalitena sajotibhūtena tattaṃ tambalohaṃ mukhe āsiñcanti ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. Taṃ tassa oṭṭhampi dahati, mukhampi dahati, kaṇṭhampi dahati, urampi dahati, antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhamati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti, na ca tāva kālaṅkaroti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā puna mahāniraye pakkhipanti.

Então, monges, os guardiões do inferno lhe perguntam: "Ei, homem, o que você deseja?". Ele responde: "Estou com sede, senhores". Então, monges, os guardiões do inferno abrem sua boca à força com uma cunha de ferro incandescente, ardente, flamejante e fumegante, e derramam em sua boca cobre derretido, ardente, flamejante e fumegante. Isso queima seus lábios, queima sua boca, queima sua garganta, queima seu peito, e sai por baixo, arrastando consigo suas entranhas e intestinos. Ali ele experimenta sensações dolorosas, agudas, cruéis e pungentes. Contudo, ele não morre enquanto aquela ação má não tiver esgotado seus resultados. Então, monges, os guardiões do inferno o lançam novamente no Grande Inferno.

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, yamassa rañño etadahosi – ‘ye kira, bho, loke pāpakāni akusalāni kammāni karonti te evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti. Aho vatāhaṃ manussattaṃ labheyyaṃ. Tathāgato ca loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho. Tañcāhaṃ bhagavantaṃ payirupāseyyaṃ. So ca me bhagavā dhammaṃ deseyya. Tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ ājāneyya’nti. Taṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi, api ca yadeva sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadevāhaṃ vadāmī’’ti.

No passado, monges, ocorreu este pensamento ao Rei Yama: "Aqueles no mundo que realizam ações más e prejudiciais sofrem, de fato, todos esses diversos tipos de torturas. Oh, quem dera eu pudesse obter a condição humana! E que um Tathāgata, o Nobre, o Plenamente Desperto, surgisse no mundo! E que eu pudesse servir a esse Abençoado! E que esse Abençoado me ensinasse o Dhamma! E que eu pudesse compreender o Dhamma desse Abençoado!". E isso, monges, eu não lhes digo por ter ouvido de outro asceta ou brâmane; pelo contrário, digo-lhes apenas aquilo que eu mesmo conheci, eu mesmo vi e eu mesmo descobri por mim mesmo.

271. Idamavoca [Pg.225] bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

271. Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, acrescentou:

‘‘Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā;

Te dīgharattaṃ socanti, hīnakāyūpagā narā.

Aqueles seres que, advertidos pelos mensageiros divinos, permanecem negligentes, lamentam por muito tempo, renascendo em estados inferiores.

‘‘Ye ca kho devadūtehi, santo sappurisā idha;

Coditā nappamajjanti, ariyadhamme kudācanaṃ.

Mas as pessoas de bem que, advertidas pelos mensageiros divinos neste mundo, não caem na negligência em momento algum, praticando o Nobre Dhamma,

‘‘Upādāne bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave;

Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye.

Vendo o perigo no apego, que é a origem do nascimento e da morte, libertam-se pelo desapego, na destruição do nascimento e da morte.

‘‘Te khemappattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagu’’nti.

Eles alcançam a segurança e a felicidade, extinguindo as paixões nesta mesma vida; tendo superado toda hostilidade e medo, transcenderam todo o sofrimento.

Devadūtasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Devadūta Sutta, o décimo, está concluído.

Suññatavaggo niṭṭhito tatiyo.

O Suññatavagga, o terceiro, está concluído.

Tassuddānaṃ –Dvidhāva suññatā hoti, abbhutadhammabākulaṃ;

Aciravatabhūmijanāmo, anuruddhupakkilesaṃ;

Bālapaṇḍito devadūtañca te dasāti.

O sumário deste vagga: Os dois discursos sobre o Vazio, Abbhutadhamma, Bākula, Aciravata, Bhūmija, Anuruddha, Upakkilesa, Bālapaṇḍita e Devadūta — estes são os dez.

4. Vibhaṅgavaggo

4. Vibhaṅgavagga (A Divisão das Exposições)

1. Bhaddekarattasuttaṃ

1. Bhaddekaratta Sutta (O Discurso sobre uma Única Noite Excelente)

272. Evaṃ [Pg.226] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘bhaddekarattassa vo, bhikkhave, uddesañca vibhaṅgañca desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

272. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: "Monges!". "Venerável Senhor", responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: "Monges, eu lhes ensinarei o sumário e a exposição sobre 'Aquele que teve uma Única Noite Excelente'. Ouçam e prestem muita atenção ao que vou dizer". "Sim, Venerável Senhor", responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

Não se deve reviver o passado, nem projetar esperanças no futuro; pois o passado foi deixado para trás, e o futuro ainda não foi alcançado.

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

Em vez disso, que se observe com discernimento cada estado que surge no presente; sabendo disso com clareza, de forma inabalável e firme, que o sábio cultive esse estado.

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

"Hoje mesmo o esforço deve ser feito; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e suas grandes hordas."

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni’’.

"Aquele que vive assim ardentemente, sem preguiça dia e noite — a ele, o Sábio Pacífico chama de 'aquele que teve uma única noite excelente'."

273. ‘‘Kathañca, bhikkhave, atītaṃ anvāgameti? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, ‘evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, ‘evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti – evaṃ kho, bhikkhave, atītaṃ anvāgameti.

273. "E como, monges, alguém revive o passado? Alguém nutre deleite ali pensando: 'Eu tive tal forma no passado.' Alguém nutre deleite ali pensando: 'Eu tive tal sensação no passado'... 'Eu tive tal percepção no passado'... 'Eu tive tais formações no passado'... 'Eu tive tal consciência no passado.' É assim, monges, que se revive o passado."

‘‘Kathañca, bhikkhave, atītaṃ nānvāgameti? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, ‘evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, ‘evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti [Pg.227] tattha nandiṃ na samanvāneti, ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti – evaṃ kho, bhikkhave, atītaṃ nānvāgameti.

"E como, monges, alguém não revive o passado? Alguém não nutre deleite ali pensando: 'Eu tive tal forma no passado.' Alguém não nutre deleite ali pensando: 'Eu tive tal sensação no passado'... 'Eu tive tal percepção no passado'... 'Eu tive tais formações no passado'... 'Eu tive tal consciência no passado.' É assim, monges, que não se revive o passado."

274. ‘‘Kathañca, bhikkhave, anāgataṃ paṭikaṅkhati? ‘Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ…pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti – evaṃ kho, bhikkhave, anāgataṃ paṭikaṅkhati.

274. "E como, monges, alguém anseia pelo futuro? Alguém nutre deleite ali pensando: 'Que eu tenha tal forma no futuro!' Alguém nutre deleite ali pensando: 'Que eu tenha tal sensação no futuro!'... 'Que eu tenha tal percepção no futuro!'... 'Que eu tenha tais formações no futuro!'... 'Que eu tenha tal consciência no futuro!' É assim, monges, que se anseia pelo futuro."

‘‘Kathañca, bhikkhave, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? ‘Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ … evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… ‘evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ na samanvāneti – evaṃ kho, bhikkhave, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.

"E como, monges, alguém não anseia pelo futuro? Alguém não nutre deleite ali pensando: 'Que eu tenha tal forma no futuro!' Alguém não nutre deleite ali pensando: 'Que eu tenha tal sensação no futuro!'... 'Que eu tenha tal percepção no futuro!'... 'Que eu tenha tais formações no futuro!'... 'Que eu tenha tal consciência no futuro!' É assim, monges, que não se anseia pelo futuro."

275. ‘‘Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ – evaṃ kho, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.

275. "E como, monges, alguém é vacilante em relação aos estados atualmente surgidos? Aqui, monges, uma pessoa comum sem instrução, que não tem consideração pelos nobres, que é ignorante e indisciplinada no Dhamma deles, que não tem consideração pelos homens íntegros, que é ignorante e indisciplinada no Dhamma deles, considera a forma como o eu, ou o eu como possuidor da forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma. Ela considera a sensação... a percepção... as formações... a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. É assim, monges, que alguém é vacilante em relação aos estados atualmente surgidos."

‘‘Kathañca, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ – evaṃ kho, bhikkhave, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.

"E como, monges, alguém não é vacilante em relação aos estados atualmente surgidos? Aqui, monges, um nobre discípulo bem instruído, que tem consideração pelos nobres, que é instruído e disciplinado no Dhamma deles, que tem consideração pelos homens íntegros, que é instruído e disciplinado no Dhamma deles, não considera a forma como o eu, nem o eu como possuidor da forma, nem a forma como estando no eu, nem o eu como estando na forma. Ele não considera a sensação... nem a percepção... nem as formações... nem a consciência como o eu, nem o eu como possuidor da consciência, nem a consciência como estando no eu, nem o eu como estando na consciência. É assim, monges, que alguém não é vacilante em relação aos estados atualmente surgidos."

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

"Não se deve reviver o passado, nem ansiar pelo futuro; o passado foi abandonado, e o futuro ainda não chegou."

‘‘Paccuppannañca [Pg.228] yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

"Mas aquele que, com discernimento, vê claramente cada estado que surge no presente, inabalável e firme, o sábio deve cultivar esse estado."

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

"Hoje mesmo o esforço deve ser feito; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e suas grandes hordas."

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

"Aquele que vive assim ardentemente, sem preguiça dia e noite — a ele, o Sábio Pacífico chama de 'aquele que teve uma única noite excelente'."

‘‘‘Bhaddekarattassa vo, bhikkhave, uddesañca vibhaṅgañca desessāmī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.

"'Monges, eu lhes ensinarei o resumo e a exposição daquele que teve uma única noite excelente' — foi em referência a isso que isso foi dito."

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

"Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os monges se alegraram com as palavras do Abençoado."

Bhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

"O Bhaddekaratta Sutta, o primeiro, está concluído."

2. Ānandabhaddekarattasuttaṃ

2. "Ānandabhaddekaratta Sutta"

276. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca bhāsati.

276. "Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o venerável Ānanda estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma no salão de assembleias. Ele estava recitando o resumo e a exposição daquele que teve uma única noite excelente."

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti? ‘‘Āyasmā, bhante, ānando upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti.

"Então, ao entardecer, o Abençoado levantou-se de sua meditação silenciosa e foi ao salão de assembleias. Ao chegar, sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges, quem esteve instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma no salão de assembleias? Quem esteve recitando o resumo e a exposição daquele que teve uma única noite excelente?' — 'Foi o venerável Ānanda, Senhor.'"

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘yathā kathaṃ pana tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi[Pg.229], bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsī’’ti? ‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsiṃ –

"Então o Abençoado dirigiu-se ao venerável Ānanda: 'Ānanda, de que maneira você estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma, e recitando o resumo e a exposição daquele que teve uma única noite excelente?' — 'Desta maneira, Senhor, eu estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma, e recitando o resumo e a exposição daquele que teve uma única noite excelente:"

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

"'Não se deve reviver o passado, nem ansiar pelo futuro; o passado foi abandonado, e o futuro ainda não chegou."

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

"'Mas aquele que, com discernimento, vê claramente cada estado que surge no presente, inabalável e firme, o sábio deve cultivar esse estado."

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

"'Hoje mesmo o esforço deve ser feito; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e suas grandes hordas."

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni’’.

"'Aquele que vive assim ardentemente, sem preguiça dia e noite — a ele, o Sábio Pacífico chama de 'aquele que teve uma única noite excelente'."

277. ‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ anvāgameti? Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti – evaṃ kho, āvuso, atītaṃ anvāgameti.

277. "E como, amigos, alguém revive o passado? Alguém nutre deleite ali pensando: 'Eu tive tal forma no passado.' Alguém nutre deleite ali pensando: 'Eu tive tal sensação no passado'... 'Eu tive tal percepção no passado'... 'Eu tive tais formações no passado'... 'Eu tive tal consciência no passado.' É assim, amigos, que se revive o passado."

‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ nānvāgameti? Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti – evaṃ kho, āvuso, atītaṃ nānvāgameti.

"E como, amigos, alguém não revive o passado? Alguém não nutre deleite ali pensando: 'Eu tive tal forma no passado.' Alguém não nutre deleite ali pensando: 'Eu tive tal sensação no passado'... 'Eu tive tal percepção no passado'... 'Eu tive tais formações no passado'... 'Eu tive tal consciência no passado.' É assim, amigos, que não se revive o passado."

‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati? Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ…pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro [Pg.230] siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ samanvāneti – evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati.

"E como, amigos, alguém anseia pelo futuro? Alguém nutre deleite ali pensando: 'Que eu tenha tal forma no futuro!' Alguém nutre deleite ali pensando: 'Que eu tenha tal sensação no futuro!'... 'Que eu tenha tal percepção no futuro!'... 'Que eu tenha tais formações no futuro!'... 'Que eu tenha tal consciência no futuro!' É assim, amigos, que se anseia pelo futuro."

‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti, evaṃvedano siyaṃ…pe… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhānanti tattha nandiṃ na samanvāneti – evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.

"E como, amigos, alguém não anseia pelo futuro? Alguém não nutre deleite ali pensando: 'Que eu tenha tal forma no futuro!' Alguém não nutre deleite ali pensando: 'Que eu tenha tal sensação no futuro!'... 'Que eu tenha tal percepção no futuro!'... 'Que eu tenha tais formações no futuro!'... 'Que eu tenha tal consciência no futuro!' É assim, amigos, que não se anseia pelo futuro."

‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? Idha, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ – evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.

"E como, amigos, alguém é vacilante em relação aos estados atualmente surgidos? Aqui, amigos, uma pessoa comum sem instrução, que não tem consideração pelos nobres, que é ignorante e indisciplinada no Dhamma deles, que não tem consideração pelos homens íntegros, que é ignorante e indisciplinada no Dhamma deles, considera a forma como o eu, ou o eu como possuidor da forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma. Ela considera a sensação... a percepção... as formações... a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. É assim, amigos, que alguém é vacilante em relação aos estados atualmente surgidos."

‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? Idha, āvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ – evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.

"E como, amigos, alguém não é vacilante em relação aos estados atualmente surgidos? Aqui, amigos, um nobre discípulo bem instruído, que tem consideração pelos nobres, que é instruído e disciplinado no Dhamma deles, que tem consideração pelos homens íntegros, que é instruído e disciplinado no Dhamma deles, não considera a forma como o eu, nem o eu como possuidor da forma, nem a forma como estando no eu, nem o eu como estando na forma. Ele não considera a sensação... nem a percepção... nem as formações... nem a consciência como o eu, nem o eu como possuidor da consciência, nem a consciência como estando no eu, nem o eu como estando na consciência. É assim, amigos, que alguém não é vacilante em relação aos estados atualmente surgidos."

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

"Não se deve reviver o passado, nem ansiar pelo futuro; o passado foi abandonado, e o futuro ainda não chegou."

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

"Mas aquele que, com discernimento, vê claramente cada estado que surge no presente, inabalável e firme, o sábio deve cultivar esse estado."

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

"Hoje mesmo o esforço deve ser feito; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e suas grandes hordas."

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

"Aquele que vive assim ardentemente, sem preguiça dia e noite — a ele, o Sábio Pacífico chama de 'aquele que teve uma única noite excelente'."

‘‘Evaṃ [Pg.231] kho ahaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi’’nti.

"'Desta maneira, Senhor, eu estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma, e recitando o resumo e a exposição daquele que teve uma única noite excelente.'"

278. ‘‘Sādhu, sādhu, ānanda! Sādhu kho tvaṃ, ānanda, bhikkhūnaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi –

278. "'Muito bem, muito bem, Ānanda! É excelente que você estivesse instruindo, exortando, inspirando e alegrando os monges com uma palestra sobre o Dhamma, e recitando o resumo e a exposição daquele que teve uma única noite excelente:"

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

"'Não se deve reviver o passado... [como antes] ... Aquele que vive assim ardentemente, sem preguiça dia e noite — a ele, o Sábio Pacífico chama de 'aquele que teve uma única noite excelente'.'"

‘‘Kathañca, ānanda, atītaṃ anvāgameti…pe… evaṃ kho, ānanda, atītaṃ anvāgameti. Kathañca, ānanda, atītaṃ nānvāgameti…pe… evaṃ kho, ānanda, atītaṃ nānvāgameti. Kathañca, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ paṭikaṅkhati. Kathañca, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, ānanda, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. Kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati…pe… evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. Kathañca, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati…pe… evaṃ kho, ānanda, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.

E como, Ānanda, alguém revive o passado? ... É assim, Ānanda, que alguém revive o passado. E como, Ānanda, não se revive o passado? ... É assim, Ānanda, que não se revive o passado. E como, Ānanda, alguém anseia pelo futuro? ... É assim, Ānanda, que alguém anseia pelo futuro. E como, Ānanda, não se anseia pelo futuro? ... É assim, Ānanda, que não se anseia pelo futuro. E como, Ānanda, alguém é arrastado pelos fenômenos presentes? ... É assim, Ānanda, que alguém é arrastado pelos fenômenos presentes. E como, Ānanda, não se é arrastado pelos fenômenos presentes? ... É assim, Ānanda, que não se é arrastado pelos fenômenos presentes.

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe… Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

Não se deve reviver o passado... [pe]... Aquele que assim vive é verdadeiramente chamado de 'aquele que teve uma única noite excelente' pelo sábio pacificado.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Ānanda, satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Ānandabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Ānandabhaddekaratta Sutta, o segundo, está concluído.

3. Mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ

3. Mahākaccānabhaddekaratta Sutta

279. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme. Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodo tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni [Pg.232] parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’ti? ‘‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Ahampi kho, bhikkhu na dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’’ti. Idamavoca sā devatā; idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.

279. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Parque das Fontes Termais (Tapodārāma). Então, quando a noite estava quase no fim, ao amanhecer, o venerável Samiddhi, tendo se levantado, dirigiu-se às fontes termais (Tapoda) para banhar seus membros. Tendo se banhado nas fontes termais e saído da água, ele ficou de pé vestindo apenas uma túnica, secando seus membros. Então, quando a noite já estava bem avançada, uma certa divindade de beleza radiante, iluminando toda a área das fontes termais, aproximou-se do venerável Samiddhi. Tendo se aproximado, permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, aquela divindade disse ao venerável Samiddhi: 'Você se lembra, bhikkhu, do resumo e da exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'?' 'Amigo, eu não me lembro do resumo e da exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. Mas você, amigo, lembra-se do resumo e da exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'?' 'Eu também não me lembro, bhikkhu, do resumo e da exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. Mas você se lembra, bhikkhu, dos versos de 'Aquele que teve uma única noite excelente'?' 'Amigo, eu não me lembro dos versos de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. Mas você, amigo, lembra-se dos versos de 'Aquele que teve uma única noite excelente'?' 'Eu também não me lembro, bhikkhu, dos versos de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. Mas aprenda, bhikkhu, o resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'; domine, bhikkhu, o resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'; memorize, bhikkhu, o resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. O resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente' são benéficos, bhikkhu, e pertencem aos fundamentos da vida santa.' Isso foi o que a divindade disse. Tendo dito isso, ela desapareceu imediatamente ali mesmo.

280. Atha kho āyasmā samiddhi tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca –

280. Então, ao passar daquela noite, o venerável Samiddhi dirigiu-se ao Abençoado. Tendo se aproximado e saudado o Abençoado com respeito, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Samiddhi disse ao Abençoado:

‘‘Idhāhaṃ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodo tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā maṃ etadavoca – ‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’’ti?

"Aqui, senhor, quando a noite estava quase no fim, ao amanhecer, tendo me levantado, dirigi-me às fontes termais para banhar meus membros. Tendo me banhado nas fontes termais e saído da água, fiquei de pé vestindo apenas uma túnica, secando meus membros. Então, senhor, quando a noite já estava bem avançada, uma certa divindade de beleza radiante, iluminando toda a área das fontes termais, aproximou-se de mim. Tendo se aproximado, permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, aquela divindade me disse: 'Você se lembra, bhikkhu, do resumo e da exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'?'"

‘‘Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devataṃ etadavocaṃ – ‘na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi [Pg.233] bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’ti? ‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattiyo gāthāti. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’ti. Idamavoca, bhante, sā devatā; idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. Sādhu me, bhante, bhagavā bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca desetū’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhu, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā samiddhi bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

"Quando isso foi dito, senhor, eu respondi àquela divindade: 'Amigo, eu não me lembro do resumo e da exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. Mas você, amigo, lembra-se do resumo e da exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'?' 'Eu também não me lembro, bhikkhu, do resumo e da exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. Mas você se lembra, bhikkhu, dos versos de 'Aquele que teve uma única noite excelente'?' 'Amigo, eu não me lembro dos versos de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. Mas você, amigo, lembra-se dos versos de 'Aquele que teve uma única noite excelente'?' 'Eu também não me lembro, bhikkhu, dos versos de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. Mas aprenda, bhikkhu, o resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'; domine, bhikkhu, o resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'; memorize, bhikkhu, o resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'. O resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente' são benéficos, bhikkhu, e pertencem aos fundamentos da vida santa.' Isso foi o que a divindade disse, senhor. Tendo dito isso, ela desapareceu imediatamente ali mesmo. Seria bom, senhor, se o Abençoado me ensinasse o resumo e a exposição de 'Aquele que teve uma única noite excelente'." "Nesse caso, bhikkhu, escute e preste muita atenção ao que vou dizer." "Sim, senhor", respondeu o venerável Samiddhi ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

"Não se deve reviver o passado, nem projetar esperanças no futuro; pois o passado foi deixado para trás, e o futuro ainda não foi alcançado.

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

"Aquele que, com discernimento, vê cada estado que surge no presente, de forma inabalável e imperturbável, sabendo disso, o sábio deve cultivá-lo.

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

"O esforço deve ser feito hoje mesmo; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e seu grande exército.

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

"Aquele que assim vive ardentemente, sem preguiça dia e noite — ele é verdadeiramente chamado de 'aquele que teve uma única noite excelente' pelo sábio pacificado."

Idamavoca bhagavā; idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado levantou-se de seu assento e entrou em seus aposentos. Então, logo após a partida do Abençoado, surgiu este pensamento nos bhikkhus: "Amigos, o Abençoado, tendo nos dado este resumo de forma breve, sem expor o seu significado detalhado, levantou-se de seu assento e entrou em seus aposentos:

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

"Não se deve reviver o passado, nem projetar esperanças no futuro; pois o passado foi deixado para trás, e o futuro ainda não foi alcançado.

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

"Aquele que, com discernimento, vê cada estado que surge no presente, de forma inabalável e imperturbável, sabendo disso, o sábio deve cultivá-lo.

‘‘Ajjeva [Pg.234] kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

"O esforço deve ser feito hoje mesmo; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e seu grande exército.

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

"Aquele que assim vive ardentemente, sem preguiça dia e noite — ele é verdadeiramente chamado de 'aquele que teve uma única noite excelente' pelo sábio pacificado."

‘‘Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti?

"Quem poderia expor em detalhes o significado deste resumo que o Abençoado enunciou de forma breve, sem explicar o seu significado detalhado?"

Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ; pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’’ti.

Então, os bhikkhus pensaram: "O venerável Mahākaccāna é elogiado pelo Mestre e estimado por seus sábios companheiros de vida santa. O venerável Mahākaccāna é capaz de expor em detalhes o significado deste resumo que o Abençoado enunciou de forma breve, sem explicar o seu significado detalhado. E se fôssemos ao venerável Mahākaccāna e lhe perguntássemos sobre este significado?"

281. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ – ‘‘idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –

281. Então, os bhikkhus dirigiram-se ao venerável Mahākaccāna. Tendo se aproximado, trocaram saudações amigáveis com o venerável Mahākaccāna. Após concluírem essa conversa cortês e memorável, sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, os bhikkhus disseram ao venerável Mahākaccāna: "Amigo Kaccāna, o Abençoado, tendo nos dado este resumo de forma breve, sem expor o seu significado detalhado, levantou-se de seu assento e entrou em seus aposentos:

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

"Atītaṃ nānvāgameyya…pe…Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.

‘‘Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –

"Logo após a partida do Abençoado, amigo Kaccāna, surgiu este pensamento em nós: 'O Abençoado, tendo nos dado este resumo de forma breve, sem expor o seu significado detalhado, levantou-se de seu assento e entrou em seus aposentos:

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

"Atītaṃ nānvāgameyya…pe…Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī”ti.

‘‘Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyāti? Tesaṃ no[Pg.235], āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Vibhajatāyasmā mahākaccāno’’ti.

"Quem poderia expor em detalhes o significado deste resumo que o Abençoado enunciou de forma breve, sem explicar o seu significado detalhado? Então, amigo Kaccāna, pensamos: 'O venerável Mahākaccāna é elogiado pelo Mestre e estimado por seus sábios companheiros de vida santa. O venerável Mahākaccāna é capaz de expor em detalhes o significado deste resumo que o Abençoado enunciou de forma breve, sem explicar o seu significado detalhado. E se fôssemos ao venerável Mahākaccāna e lhe perguntássemos sobre este significado?' Que o venerável Mahākaccāna o exponha para nós."

‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya; evaṃ sampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.

"Amigos, é como se um homem que precisasse de cerne, buscando cerne, andando em busca de cerne, passasse direto pelas raízes e pelo tronco de uma grande árvore que possui cerne, e pensasse que o cerne deveria ser procurado em seus ramos e folhas. Da mesma forma agem os veneráveis senhores, pois, estando face a face com o Mestre, passam pelo Abençoado e pensam que nós deveríamos ser questionados sobre este significado. Pois, sabendo, o Abençoado sabe; vendo, ele vê; ele é a visão, ele é o conhecimento, ele é o Dhamma, ele é o sublime; ele é o orador, o proclamador, o revelador do significado, o doador do Imortal, o senhor do Dhamma, o Tathāgata. Aquele era o momento apropriado para que vocês perguntassem ao Abençoado sobre este significado. Conforme ele lhes explicasse, assim vocês deveriam lembrar."

‘‘Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma; yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma. Api cāyasmā mahākaccāno satthuceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ; pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ karitvā’’ti.

"Certamente, amigo Kaccāna, sabendo, o Abençoado sabe; vendo, ele vê; ele é a visão, ele é o conhecimento, ele é o Dhamma, ele é o sublime; ele é o orador, o proclamador, o revelador do significado, o doador do Imortal, o senhor do Dhamma, o Tathāgata. Aquele era o momento apropriado para que perguntássemos ao Abençoado sobre este significado; conforme ele nos explicasse, assim deveríamos lembrar. No entanto, o venerável Mahākaccāna é elogiado pelo Mestre e estimado por seus sábios companheiros de vida santa. O venerável Mahākaccāna é capaz de expor em detalhes o significado deste resumo que o Abençoado enunciou de forma breve, sem explicar o seu significado detalhado. Que o venerável Mahākaccāna o exponha para nós, sem achar incômodo."

‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca –

"Nesse caso, amigos, escutem e prestem muita atenção ao que vou dizer." "Sim, amigo", responderam os bhikkhus ao venerável Mahākaccāna. O venerável Mahākaccāna disse o seguinte:

‘‘Yaṃ [Pg.236] kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –

"Amigos, quanto ao resumo que o Abençoado nos deu de forma breve, sem expor o seu significado detalhado, antes de se levantar de seu assento e entrar em seus aposentos, a saber:"

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

‘Não se deve reviver o passado... Aquele que de fato tem uma única noite excelente, o sábio pacífico assim o chama.’

Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi –

Amigos, desta exposição que o Abençoado enunciou brevemente, sem detalhar o seu significado, eu compreendo o significado detalhado da seguinte maneira:

282. ‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ anvāgameti? Iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ iti rūpāti – tattha chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṃ anvāgameti. Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti saddāti…pe… iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti – tattha chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto atītaṃ anvāgameti – evaṃ kho, āvuso, atītaṃ anvāgameti.

282. E como, amigos, se revive o passado? Pensa-se: ‘Meu olho era assim no passado e as formas eram assim’ — e a consciência fica presa ao desejo e à cobiça por aquilo. Por estar a consciência presa ao desejo e à cobiça, a pessoa se deleita naquilo. Ao deleitar-se naquilo, ela revive o passado. Pensa-se: ‘Meu ouvido era assim no passado e os sons eram assim’... [pe]... ‘Meu nariz era assim no passado e os odores eram assim’... ‘Minha língua era assim no passado e os sabores eram assim’... ‘Meu corpo era assim no passado e os tangíveis eram assim’... ‘Minha mente era assim no passado e os objetos mentais eram assim’ — e a consciência fica presa ao desejo e à cobiça por aquilo. Por estar a consciência presa ao desejo e à cobiça, a pessoa se deleita naquilo. Ao deleitar-se naquilo, ela revive o passado. É assim, amigos, que se revive o passado.

‘‘Kathañca, āvuso, atītaṃ nānvāgameti? Iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ iti rūpāti – tattha na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṃ nānvāgameti. Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti saddāti…pe… iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ iti dhammāti – tattha na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa, na tadabhinandati, na tadabhinandanto atītaṃ nānvāgameti – evaṃ kho, āvuso, atītaṃ nānvāgameti.

E como, amigos, não se revive o passado? Pensa-se: ‘Meu olho era assim no passado e as formas eram assim’ — e a consciência não fica presa ao desejo e à cobiça por aquilo. Por não estar a consciência presa ao desejo e à cobiça, a pessoa não se deleita naquilo. Ao não se deleitar naquilo, ela não revive o passado. Pensa-se: ‘Meu ouvido era assim no passado e os sons eram assim’... [pe]... ‘Meu nariz era assim no passado e os odores eram assim’... ‘Minha língua era assim no passado e os sabores eram assim’... ‘Meu corpo era assim no passado e os tangíveis eram assim’... ‘Minha mente era assim no passado e os objetos mentais eram assim’ — e a consciência não fica presa ao desejo e à cobiça por aquilo. Por não estar a consciência presa ao desejo e à cobiça, a pessoa não se deleita naquilo. Ao não se deleitar naquilo, ela não revive o passado. É assim, amigos, que não se revive o passado.

283. ‘‘Kathañca[Pg.237], āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati? Iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ iti rūpāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati, cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati, tadabhinandanto anāgataṃ paṭikaṅkhati. Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti saddāti…pe… iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ iti dhammāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati, cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati, tadabhinandanto anāgataṃ paṭikaṅkhati – evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ paṭikaṅkhati.

283. E como, amigos, se projeta expectativas sobre o futuro? Direciona-se a mente para obter o que ainda não foi obtido, thinking: ‘Que meu olho seja assim no futuro e as formas sejam assim!’ Devido a esse direcionamento da mente, a pessoa se deleita naquilo. Ao deleitar-se naquilo, ela projeta expectativas sobre o futuro. Pensa-se: ‘Que meu ouvido seja assim no futuro e os sons sejam assim!’... [pe]... ‘Que meu nariz seja assim no futuro e os odores sejam assim!’... ‘Que minha língua seja assim no futuro e os sabores sejam assim!’... ‘Que meu corpo seja assim no futuro e os tangíveis sejam assim!’... ‘Que minha mente seja assim no futuro e os objetos mentais sejam assim!’ — direciona-se a mente para obter o que ainda não foi obtido. Devido a esse direcionamento da mente, a pessoa se deleita naquilo. Ao deleitar-se naquilo, ela projeta expectativas sobre o futuro. É assim, amigos, que se projeta expectativas sobre o futuro.

‘‘Kathañca, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati? Iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ iti rūpāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ nappaṇidahati, cetaso appaṇidhānapaccayā na tadabhinandati, na tadabhinandanto anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti saddāti…pe… iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ iti gandhāti… iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ iti rasāti… iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ iti phoṭṭhabbāti… iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ iti dhammāti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ nappaṇidahati, cetaso appaṇidhānapaccayā na tadabhinandati, na tadabhinandanto anāgataṃ nappaṭikaṅkhati – evaṃ kho, āvuso, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati.

E como, amigos, não se projeta expectativas sobre o futuro? Não se direciona a mente para obter o que ainda não foi obtido, pensando: ‘Que meu olho seja assim no futuro e as formas sejam assim!’ Devido a esse não direcionamento da mente, a pessoa não se deleita naquilo. Ao não se deleitar naquilo, ela não projeta expectativas sobre o futuro. Pensa-se: ‘Que meu ouvido seja assim no futuro e os sons sejam assim!’... [pe]... ‘Que meu nariz seja assim no futuro e os odores sejam assim!’... ‘Que minha língua seja assim no futuro e os sabores sejam assim!’... ‘Que meu corpo seja assim no futuro e os tangíveis sejam assim!’... ‘Que minha mente seja assim no futuro e os objetos mentais sejam assim!’ — não se direciona a mente para obter o que ainda não foi obtido. Devido a esse não direcionamento da mente, a pessoa não se deleita naquilo. Ao não se deleitar naquilo, ela não projeta expectativas sobre o futuro. É assim, amigos, que não se projeta expectativas sobre o futuro.

284. ‘‘Kathañca, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati? Yañcāvuso, cakkhu ye ca rūpā – ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. Yañcāvuso, sotaṃ ye ca saddā…pe… yañcāvuso, ghānaṃ ye ca gandhā… yā cāvuso, jivhā ye ca rasā… yo cāvuso, kāyo ye ca phoṭṭhabbā… yo cāvuso, mano ye ca dhammā – ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīrati – evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati.

284. E como, amigos, a pessoa é arrastada em relação aos fenômenos presentes? Amigos, o olho e as formas — ambos são o presente. Se, em relação a esse presente, a consciência fica presa ao desejo e à cobiça, por estar a consciência presa ao desejo e à cobiça, a pessoa se deleita naquilo. Ao deleitar-se naquilo, ela é arrastada em relação aos fenômenos presentes. Amigos, o ouvido e os sons... [pe]... o nariz e os odores... a língua e os sabores... o corpo e os tangíveis... a mente e os objetos mentais — ambos são o presente. Se, em relação a esse presente, a consciência fica presa ao desejo e à cobiça, por estar a consciência presa ao desejo e à cobiça, a pessoa se deleita naquilo. Ao deleitar-se naquilo, ela é arrastada em relação aos fenômenos presentes. É assim, amigos, que a pessoa é arrastada em relação aos fenômenos presentes.

‘‘Kathañca[Pg.238], āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati? Yañcāvuso, cakkhu ye ca rūpā – ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati. Yañcāvuso, sotaṃ ye ca saddā…pe… yañcāvuso, ghānaṃ ye ca gandhā… yā cāvuso, jivhā ye ca rasā… yo cāvuso, kāyo ye ca phoṭṭhabbā… yo cāvuso, mano ye ca dhammā – ubhayametaṃ paccuppannaṃ. Tasmiṃ ce paccuppanne na chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati, na tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati – evaṃ kho, āvuso, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.

E como, amigos, a pessoa não é arrastada em relação aos fenômenos presentes? Amigos, o olho e as formas — ambos são o presente. Se, em relação a esse presente, a consciência não fica presa ao desejo e à cobiça, por não estar a consciência presa ao desejo e à cobiça, a pessoa não se deleita naquilo. Ao não se deleitar naquilo, ela não é arrastada em relação aos fenômenos presentes. Amigos, o ouvido e os sons... [pe]... o nariz e os odores... a língua e os sabores... o corpo e os tangíveis... a mente e os objetos mentais — ambos são o presente. Se, em relação a esse presente, a consciência não fica presa ao desejo e à cobiça, por não estar a consciência presa ao desejo e à cobiça, a pessoa não se deleita naquilo. Ao não se deleitar naquilo, ela não é arrastada em relação aos fenômenos presentes. É assim, amigos, que a pessoa não é arrastada em relação aos fenômenos presentes.

285. ‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –

285. Amigos, quando o Abençoado se levantou de seu assento e entrou em sua habitação após enunciar uma breve exposição sem detalhar o seu significado, a saber:

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe… Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

‘Não se deve reviver o passado... Aquele que de fato tem uma única noite excelente, o sábio pacífico assim o chama.’

‘‘Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.

Eu compreendo o significado detalhado desta exposição que o Abençoado enunciou brevemente, sem detalhar o seu significado, da seguinte maneira. No entanto, veneráveis, se desejarem, aproximem-se do próprio Abençoado e perguntem-lhe sobre este significado. Conforme o Abençoado lhes explicar, assim deverão lembrar-se dele.

Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yaṃ kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –

Então, aqueles monges, tendo se deleitado e regozijado com as palavras do venerável Mahākaccāna, levantaram-se de seus assentos e foram até o Abençoado. Ao se aproximarem, saudaram o Abençoado com respeito e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, os monges disseram ao Abençoado: ‘Senhor, quando o Abençoado se levantou de seu assento e entrou em sua habitação após enunciar uma breve exposição sem detalhar o seu significado, a saber:’

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

‘Não se deve reviver o passado... Aquele que de fato tem uma única noite excelente, o sábio pacífico assim o chama.’

Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho –

Pouco depois de o Abençoado ter partido, senhor, ocorreu-nos o seguinte pensamento: ‘Amigos, o Abençoado levantou-se de seu assento e entrou em sua habitação após enunciar brevemente esta exposição, sem detalhar o seu significado, a saber:’

‘‘Atītaṃ [Pg.239] nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

‘Não se deve reviver o passado, nem projetar expectativas sobre o futuro; pois o passado foi deixado para trás, e o futuro ainda não foi alcançado.

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

Aquele que, com sabedoria, vê claramente em cada momento o fenômeno presente tal como ele é, inabalável e imutável, deve cultivá-lo e desenvolvê-lo.

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

O esforço ardente deve ser feito hoje mesmo; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e seu grande exército.

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

Aquele que vive assim, ardente, sem preguiça dia e noite, é de fato quem tem uma única noite excelente, assim o chama o sábio pacífico.’

‘‘‘Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti? Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti. Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha. Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto’’ti.

‘Quem poderia detalhar o significado desta exposição que o Abençoado enunciou brevemente, sem detalhar o seu significado?’ Então, senhor, ocorreu-nos o seguinte pensamento: ‘O venerável Mahākaccāna é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros de vida santa. O venerável Mahākaccāna é capaz de detalhar o significado desta exposição que o Abençoado enunciou brevemente, sem detalhar o seu significado. E se nós nos aproximássemos do venerável Mahākaccāna e lhe perguntássemos sobre este significado?’ Então, senhor, fomos até o venerável Mahākaccāna e lhe perguntamos sobre este significado. E o significado nos foi detalhado pelo venerável Mahākaccāna através destes termos, destas palavras e destas frases.

‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave mahākaccāno. Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi taṃ evamevaṃ byākareyyaṃ yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ. Eso, cevetassa attho. Evañca naṃ dhārethā’’ti.

Monges, Mahākaccāna é sábio; monges, Mahākaccāna é de grande sabedoria. Se vocês tivessem me perguntado sobre este significado, eu o teria explicado exatamente da mesma maneira que Mahākaccāna o explicou. Esse é, de fato, o seu significado, e assim vocês devem lembrar-se dele.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, aqueles monges deleitaram-se com as palavras do Abençoado.

Mahākaccānabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Mahākaccānabhaddekaratta Sutta, o terceiro, está concluído.

4. Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttaṃ

4. Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta

286. Evaṃ [Pg.240] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā lomasakaṅgiyo sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho candano devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ nigrodhārāmaṃ obhāsetvā yenāyasmā lomasakaṅgiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho candano devaputto āyasmantaṃ lomasakaṅgiyaṃ etadavoca – ‘‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’’ti? ‘‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Dhāremi kho ahaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, āvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’’ti? ‘‘Ekamidaṃ, bhikkhu, samayaṃ bhagavā devesu tāvatiṃsesu viharati pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ. Tatra bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi –

286. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o venerável Lomasakaṅgiya estava residindo no país dos Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então, quando a noite já estava avançada, o devaputta Candana, possuidor de uma beleza esplendorosa que iluminava todo o Parque de Nigrodha, aproximou-se do venerável Lomasakaṅgiya. Ao se aproximar, permaneceu em pé a um lado. De pé a um lado, o devaputta Candana disse ao venerável Lomasakaṅgiya: ‘Monge, você se lembra da breve exposição e do detalhamento de “Aquele que tem uma única noite excelente”? — “Amigo, eu não me lembro da breve exposição e do detalhamento de “Aquele que tem uma única noite excelente”. Mas você, amigo, lembra-se da breve exposição e do detalhamento de “Aquele que tem uma única noite excelente”?’ — ‘Monge, eu também não me lembro da breve exposição e do detalhamento de “Aquele que tem uma única noite excelente”. Mas você, monge, lembra-se dos versos de “Aquele que tem uma única noite excelente”?’ — ‘Amigo, eu não me lembro dos versos de “Aquele que tem uma única noite excelente”. Mas você, amigo, lembra-se dos versos de “Aquele que tem uma única noite excelente”?’ — ‘Monge, eu me lembro dos versos de “Aquele que tem uma única noite excelente”.’ — ‘Mas de que maneira, amigo, você se lembra dos versos de “Aquele que tem uma única noite excelente”?’ — ‘Monge, em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os deuses do reino dos Trinta e Três, sobre a Pedra de Mármore Vermelho, ao pé da árvore Pāricchattaka. Lá, o Abençoado recitou a breve exposição e o detalhamento de “Aquele que tem uma única noite excelente” para os deuses do reino dos Trinta e Três, a saber:

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

‘Não se deve reviver o passado, nem projetar expectativas sobre o futuro; pois o passado foi deixado para trás, e o futuro ainda não foi alcançado.

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

Aquele que vê com discernimento cada estado presente, exatamente onde ele surge; sabendo disso, o sábio deve cultivar o que é inabalável e imutável.

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

O esforço deve ser feito hoje mesmo; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e seu grande exército.

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

Aquele que assim vive ardentemente, sem preguiça dia e noite — ele é, de fato, chamado pelo Sábio Pacífico de 'aquele que teve uma única noite excelente'.

‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhikkhu, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ[Pg.241], bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’’ti. Idamavoca candano devaputto. Idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi.

“Monge, é assim que eu me lembro dos versos de ‘Aquele que Teve uma Única Noite Excelente’. Aprenda, monge, o resumo e a exposição de ‘Aquele que Teve uma Única Noite Excelente’; domine, monge, o resumo e a exposição de ‘Aquele que Teve uma Única Noite Excelente’; memorize, monge, o resumo e a exposição de ‘Aquele que Teve uma Única Noite Excelente’. O resumo e a exposição de ‘Aquele que Teve uma Única Noite Excelente’, monge, são benéficos e pertencem aos fundamentos da vida santa.” Isso foi o que disse o devaputta Candana. Tendo dito isso, ele desapareceu imediatamente ali mesmo.

287. Atha kho āyasmā lomasakaṅgiyo tassā rattiyā accayena senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā lomasakaṅgiyo bhagavantaṃ etadavoca –

287. Então, ao passar daquela noite, o venerável Lomasakangiya arrumou seus aposentos e, tomando sua tigela e mantos, partiu em caminhada rumo a Sāvatthī. Caminhando gradualmente, ele chegou a Sāvatthī, ao Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika, onde estava o Abençoado. Ao se aproximar, ele prestou homenagens ao Abençoado, sentou-se a um lado e disse-lhe:

‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ sakkesu viharāmi kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho, bhante, aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ nigrodhārāmaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhante, so devaputto maṃ etadavoca – ‘dhāresi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ devaputtaṃ etadavocaṃ – ‘na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañcā’ti? ‘Ahampi kho, bhikkhu, na dhāremi bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Dhāresi pana tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā. Tvaṃ panāvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’ti? ‘Dhāremi kho ahaṃ, bhikkhu, bhaddekarattiyo gāthā’ti. ‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, āvuso, dhāresi bhaddekarattiyo gāthā’ti? Ekamidaṃ, bhikkhu, samayaṃ bhagavā devesu tāvatiṃsesu viharati pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ. Tatra kho bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca abhāsi –

“Em certa ocasião, Senhor, eu estava vivendo entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então, Senhor, quando a noite já estava avançada, um certo devaputta de aparência magnífica, iluminando todo o Parque de Nigrodha, aproximou-se de mim. Tendo se aproximado, ele parou a um lado e me disse: ‘Monge, você se lembra do resumo e da exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”?’ Quando isso foi dito, Senhor, eu respondi àquele devaputta: ‘Amigo, eu não me lembro do resumo e da exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”. Mas você, amigo, lembra-se do resumo e da exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”?’ ‘Monge, eu também não me lembro do resumo e da exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”. Mas, monge, você se lembra dos versos de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”?’ ‘Amigo, eu não me lembro dos versos de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”. Mas você, amigo, lembra-se dos versos de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”?’ ‘Monge, eu me lembro dos versos de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”.’ ‘Mas como, amigo, você se lembra dos versos de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”?’ ‘Em certa ocasião, monge, o Abençoado estava vivendo entre os deuses dos Trinta e Três, ao pé da árvore Pāricchattaka, sobre a rocha Paṇḍukambala. Lá, o Abençoado expôs o resumo e a exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente” para os deuses dos Trinta e Três: —

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya…pe…Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

“Não se deve reviver o passado... [como antes] ...ele é, de fato, chamado pelo Sábio Pacífico de aquele que teve uma única noite excelente”.

‘‘Evaṃ kho ahaṃ, bhikkhu, dhāremi bhaddekarattiyo gāthā. Uggaṇhāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca; pariyāpuṇāhi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa [Pg.242] uddesañca vibhaṅgañca; dhārehi tvaṃ, bhikkhu, bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca. Atthasaṃhito, bhikkhu, bhaddekarattassa uddeso ca vibhaṅgo ca ādibrahmacariyako’ti. Idamavoca, bhante, so devaputto; idaṃ vatvā tatthevantaradhāyi. Sādhu me, bhante, bhagavā bhaddekarattassa uddesañca vibhaṅgañca desetū’’ti.

“‘Monge, é assim que eu me lembro dos versos de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”. Aprenda, monge, o resumo e a exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”; domine, monge, o resumo e a exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”; memorize, monge, o resumo e a exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”. O resumo e a exposição de “Aquele que Teve uma Única Noite Excelente”, monge, são benéficos e pertencem aos fundamentos da vida santa’. Isso foi o que disse, Senhor, aquele devaputta; tendo dito isso, ele desapareceu imediatamente ali mesmo. Seria bom, Senhor, se o Abençoado me ensinasse o resumo e a exposição de ‘Aquele que Teve uma Única Noite Excelente’.”

288. ‘‘Jānāsi pana tvaṃ, bhikkhu, taṃ devaputta’’nti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi taṃ devaputta’’nti. ‘‘Candano nāma so, bhikkhu, devaputto. Candano, bhikkhu, devaputto aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti. Tena hi, bhikkhu, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā lomasakaṅgiyo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

288. “Monge, você conhece aquele devaputta?” “Não, Senhor, eu não conheço aquele devaputta.” “Monge, aquele devaputta chama-se Candana. O devaputta Candana, monge, ouve o Dhamma com respeito, prestando atenção, aplicando toda a sua mente e inclinando os ouvidos. Portanto, monge, ouça e preste muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, Senhor”, respondeu o venerável Lomasakangiya ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

“Não se deve reviver o passado, nem ansiar pelo futuro; o que passou foi abandonado, e o futuro ainda não foi alcançado.

‘‘Paccuppannañca yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

Aquele que vê com discernimento cada estado presente, exatamente onde ele surge; sabendo disso, o sábio deve cultivar o que é inabalável e imutável.

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā;

O esforço deve ser feito hoje mesmo; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e seu grande exército.

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate muni’’.

Aquele que assim vive ardentemente, sem preguiça dia e noite — ele é, de fato, chamado pelo Sábio Pacífico de 'aquele que teve uma única noite excelente'.

‘‘Kathañca, bhikkhu, atītaṃ anvāgameti…pe… evaṃ kho, bhikkhu, atītaṃ anvāgameti. Kathañca, bhikkhu, atītaṃ nānvāgameti…pe… evaṃ kho, bhikkhu, atītaṃ nānvāgameti. Kathañca, bhikkhu, anāgataṃ paṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, bhikkhu, anāgataṃ paṭikaṅkhati. Kathañca, bhikkhu, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati…pe… evaṃ kho, bhikkhu, anāgataṃ nappaṭikaṅkhati. Kathañca, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati…pe… evaṃ kho, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu saṃhīrati. Kathañca, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati…pe… evaṃ kho, bhikkhu, paccuppannesu dhammesu na saṃhīrati.

“E como, monge, alguém revive o passado? ... É assim, monge, que se revive o passado. E como, monge, alguém não revive o passado? ... É assim, monge, que não se revive o passado. E como, monge, alguém anseia pelo futuro? ... É assim, monge, que se anseia pelo futuro. E como, monge, alguém não anseia pelo futuro? ... É assim, monge, que não se anseia pelo futuro. E como, monge, alguém é abalado em relação aos estados presentes? ... É assim, monge, que se é abalado em relação aos estados presentes. E como, monge, alguém não é abalado em relação aos estados presentes? ... É assim, monge, que não se é abalado em relação aos estados presentes.

‘‘Atītaṃ nānvāgameyya, nappaṭikaṅkhe anāgataṃ;

Yadatītaṃ pahīnaṃ taṃ, appattañca anāgataṃ.

“Não se deve reviver o passado, nem ansiar pelo futuro; o que passou foi abandonado, e o futuro ainda não foi alcançado.

‘‘Paccuppannañca [Pg.243] yo dhammaṃ, tattha tattha vipassati;

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā manubrūhaye.

Aquele que vê com discernimento cada estado presente, exatamente onde ele surge; sabendo disso, o sábio deve cultivar o que é inabalável e imutável.

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

O esforço deve ser feito hoje mesmo; quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e seu grande exército.

‘‘Evaṃ vihāriṃ ātāpiṃ, ahorattamatanditaṃ;

Taṃ ve bhaddekarattoti, santo ācikkhate munī’’ti.

Aquele que assim vive ardentemente, sem preguiça dia e noite — ele é, de fato, chamado pelo Sábio Pacífico de 'aquele que teve uma única noite excelente'.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā lomasakaṅgiyo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeito, o venerável Lomasakangiya alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Lomasakaṅgiyabhaddekarattasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta, o quarto, está concluído.

5. Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ

5. Cūḷakammavibhaṅga Sutta

289. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane, anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca –

289. ASSIM OUVI. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Concluída essa conversa amigável e cortês, ele sentou-se a um lado e disse ao Abençoado:

‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṃyeva sataṃ manussabhūtānaṃ dissanti hīnappaṇītatā? Dissanti hi, bho gotama, manussā appāyukā, dissanti dīghāyukā; dissanti bavhābādhā, dissanti appābādhā; dissanti dubbaṇṇā, dissanti vaṇṇavanto; dissanti appesakkhā, dissanti mahesakkhā; dissanti appabhogā, dissanti mahābhogā; dissanti nīcakulīnā, dissanti uccākulīnā; dissanti duppaññā, dissanti paññavanto. Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena manussānaṃyeva sataṃ manussabhūtānaṃ dissanti hīnappaṇītatā’’ti?

“Mestre Gotama, qual é a causa e a condição pelas quais os seres humanos, embora todos sejam humanos, são vistos como inferiores e superiores? Pois veem-se pessoas de vida curta e de vida longa, doentes e saudáveis, feias e belas, sem influência e influentes, pobres e ricas, de nascimento baixo e de nascimento elevado, tolas e sábias. Qual é a causa e a condição, Mestre Gotama, pelas quais os seres humanos são vistos como inferiores e superiores?”

‘‘Kammassakā[Pg.244], māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ – hīnappaṇītatāyāti. Na kho ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājāneyya’’nti.

“Jovem, os seres são donos de suas ações, herdeiros de suas ações; eles têm as ações como matriz, têm as ações como parentes, têm as ações como refúgio. É a ação que distingue os seres como inferiores e superiores.” “Eu não compreendo em detalhes o significado da declaração do Mestre Gotama, que ele proferiu de forma breve, sem expor o significado detalhadamente. Seria bom se o Mestre Gotama me ensinasse o Dhamma para que eu pudesse compreender em detalhes o significado da declaração do Mestre Gotama.”

290. ‘‘Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

290. “Então, jovem, ouça e preste muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, senhor”, respondeu o jovem brâmane Subha, filho de Todeyya. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appāyuko hoti. Appāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – pāṇātipātī hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu.

“Aqui, jovem, algum homem ou mulher destrói a vida de seres vivos; é violento, tem as mãos manchadas de sangue, é dado a golpes e violência, e é implacável com os seres vivos. Devido a realizar e assumir tal ação, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno. Mas se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, mas em vez disso retornar ao estado humano, então, onde quer que ele renasça, terá uma vida curta. Este é o caminho, jovem, que conduz a uma vida curta: destruir a vida de seres vivos, ser violento, ter as mãos manchadas de sangue, ser dado a golpes e violência, e ser implacável com os seres vivos.

‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati dīghāyuko hoti. Dīghāyukasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho, lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

“Mas aqui, jovem, algum homem ou mulher, abandonando a destruição da vida, abstém-se de destruir a vida de seres vivos; com o bastão e as armas deixados de lado, gentil e bondoso, ele vive compassivo para com todos os seres vivos. Devido a realizar e assumir tal ação, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, até mesmo no mundo celestial. Mas se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um destino feliz, no mundo celestial, mas em vez disso retornar ao estado humano, então, onde quer que ele renasça, terá uma vida longa. Este é o caminho, jovem, que conduz a uma vida longa: abandonando a destruição da vida, abster-se de destruir a vida de seres vivos; com o bastão e as armas deixados de lado, gentil e bondoso, viver compassivo para com todos os seres vivos.

291. ‘‘Idha[Pg.245], māṇava, ekacco itthī vā puriso vā sattānaṃ viheṭhakajātiko hoti, pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati bavhābādho hoti. Bavhābādhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – sattānaṃ viheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā.

291. “Aqui, jovem, algum homem ou mulher tem o hábito de ferir os seres com a mão, com um torrão de terra, com um bastão ou com uma faca. Devido a realizar e assumir tal ação, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, até mesmo no inferno. Mas se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, mas em vez disso retornar ao estado humano, então, onde quer que ele renasça, será muito doente. Este é o caminho, jovem, que conduz à doença: ter o hábito de ferir os seres com a mão, com um torrão de terra, com um bastão ou com uma faca.

‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā sattānaṃ aviheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appābādho hoti. Appābādhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – sattānaṃ aviheṭhakajātiko hoti pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā.

“Mas aqui, jovem, um homem ou uma mulher não é propenso a ferir os seres com a mão, com um torrão de terra, com um bastão ou com uma arma. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um destino feliz, no mundo celestial, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele terá boa saúde. Este é o caminho, jovem, que conduz à boa saúde, a saber: não ser propenso a ferir os seres com a mão, com um torrão de terra, com um bastão ou com uma arma.”

292. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā kodhano hoti upāyāsabahulo. Appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati dubbaṇṇo hoti. Dubbaṇṇasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – kodhano hoti upāyāsabahulo; appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.

292. “Aqui, jovem, um homem ou uma mulher é irascível e muito irritável. Mesmo quando criticado um pouco, ele se ofende, fica com raiva, torna-se hostil e ressentido, e manifesta raiva, ódio e amargura. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele será feio. Este é o caminho, jovem, que conduz à feiura, a saber: ser irascível e muito irritável; mesmo quando criticado um pouco, ofender-se, ficar com raiva, torna-se hostil e ressentido, e manifestar raiva, ódio e amargura.”

‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā akkodhano hoti anupāyāsabahulo; bahumpi vutto samāno nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā [Pg.246] sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati pāsādiko hoti. Pāsādikasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – akkodhano hoti anupāyāsabahulo; bahumpi vutto samāno nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.

“Mas aqui, jovem, um homem ou uma mulher não é irascível nem muito irritável. Mesmo quando muito criticado, ele não se ofende, não fica com raiva, não se torna hostil nem ressentido, e não manifesta raiva, ódio e amargura. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um destino feliz, no mundo celestial, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele será belo. Este é o caminho, jovem, que conduz à beleza, a saber: não ser irascível nem muito irritável; mesmo quando muito criticado, não se ofender, não ficar com raiva, não se tornar hostil nem ressentido, e não manifestar raiva, ódio e amargura.”

293. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā issāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appesakkho hoti. Appesakkhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – issāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati upadussati issaṃ bandhati.

293. “Aqui, jovem, um homem ou uma mulher é invejoso; ele inveja, ressente-se e nutre inveja em relação aos ganhos, à honra, ao respeito, à reverência, às saudações e à veneração recebidos por outros. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele terá pouca influência. Este é o caminho, jovem, que conduz a ter pouca influência, a saber: ser invejoso; invejar, ressentir-se e nutrir inveja em relação aos ganhos, à honra, ao respeito, à reverência, às saudações e à veneração recebidos por outros.”

‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā anissāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṃ bandhati. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahesakkho hoti. Mahesakkhasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – anissāmanako hoti; paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu na issati na upadussati na issaṃ bandhati.

“Mas aqui, jovem, um homem ou uma mulher não é invejoso; ele não inveja, não se ressente nem nutre inveja em relação aos ganhos, à honra, ao respeito, à reverência, às saudações e à veneração recebidos por outros. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um destino feliz, no mundo celestial, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele terá grande influência. Este é o caminho, jovem, que conduz a ter grande influência, a saber: não ser invejoso; não invejar, não se ressentir nem nutrir inveja em relação aos ganhos, à honra, ao respeito, à reverência, às saudações e à veneração recebidos por outros.”

294. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati appabhogo hoti. Appabhogasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ [Pg.247] – na dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.

294. “Aqui, jovem, um homem ou uma mulher não é doador de comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradia e iluminação a ascetas ou brâmanes. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele será pobre. Este é o caminho, jovem, que conduz à pobreza, a saber: não ser doador de comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradia e iluminação a ascetas ou brâmanes.”

‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahābhogo hoti. Mahābhogasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – dātā hoti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ.

“Mas aqui, jovem, um homem ou uma mulher é doador de comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradia e iluminação a ascetas ou brâmanes. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um destino feliz, no mundo celestial, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele será rico. Este é o caminho, jovem, que conduz à riqueza, a saber: ser doador de comida, bebida, roupas, veículos, guirlandas, perfumes, unguentos, leitos, moradia e iluminação a ascetas ou brâmanes.”

295. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā thaddho hoti atimānī – abhivādetabbaṃ na abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ na paccuṭṭheti, āsanārahassa na āsanaṃ deti, maggārahassa na maggaṃ deti, sakkātabbaṃ na sakkaroti, garukātabbaṃ na garukaroti, mānetabbaṃ na māneti, pūjetabbaṃ na pūjeti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati nīcakulīno hoti. Nīcakulīnasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – thaddho hoti atimānī; abhivādetabbaṃ na abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ na paccuṭṭheti, āsanārahassa na āsanaṃ deti, maggārahassa na maggaṃ deti, sakkātabbaṃ na sakkaroti, garukātabbaṃ na garukaroti, mānetabbaṃ na māneti, pūjetabbaṃ na pūjeti.

295. “Aqui, jovem, um homem ou uma mulher é obstinado e arrogante; ele não presta homenagem a quem deve receber homenagem, não se levanta para quem deve se levantar, não oferece assento a quem merece assento, não abre caminho para quem se deve abrir caminho, e não honra, respeita, reverencia e venera quem deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele será de nascimento baixo. Este é o caminho, jovem, que conduz ao nascimento baixo, a saber: ser obstinado e arrogante; não prestar homenagem a quem deve receber homenagem, não se levantar para quem deve se levantar, não oferecer assento a quem merece assento, não abrir caminho para quem se deve abrir caminho, e não honrar, respeitar, reverenciar e venerar quem deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado.”

‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā atthaddho hoti anatimānī; abhivādetabbaṃ abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ paccuṭṭheti, āsanārahassa āsanaṃ deti, maggārahassa maggaṃ deti, sakkātabbaṃ sakkaroti, garukātabbaṃ garukaroti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti. So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ [Pg.248] āgacchati yattha yattha paccājāyati uccākulīno hoti. Uccākulīnasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – atthaddho hoti anatimānī; abhivādetabbaṃ abhivādeti, paccuṭṭhātabbaṃ paccuṭṭheti, āsanārahassa āsanaṃ deti, maggārahassa maggaṃ deti, sakkātabbaṃ sakkaroti, garukātabbaṃ garukaroti, mānetabbaṃ māneti, pūjetabbaṃ pūjeti.

“Mas aqui, jovem, um homem ou uma mulher não é obstinado nem arrogante; ele presta homenagem a quem deve receber homenagem, levanta-se para quem deve se levantar, oferece assento a quem merece assento, abre caminho para quem se deve abrir caminho, e honra, respeita, reverencia e venera quem deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado. Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um destino feliz, no mundo celestial, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele será de nascimento elevado. Este é o caminho, jovem, que conduz ao nascimento elevado, a saber: não ser obstinado nem arrogante; prestar homenagem a quem deve receber homenagem, levantar-se para quem deve se levantar, oferecer assento a quem merece assento, abrir caminho para quem se deve abrir caminho, e honrar, respeitar, reverenciar e venerar quem deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado.”

296. ‘‘Idha, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’ti? So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati duppañño hoti. Duppaññasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā na paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’’’ti?

296. “Aqui, jovem, um homem ou uma mulher não se aproxima de um asceta ou brâmane para lhe perguntar: ‘Senhor, o que é benéfico? O que é prejudicial? O que é censurável? O que é irrepreensível? O que deve ser cultivado? O que não deve ser cultivado? O que, sendo feito por mim, será para meu malefício e sofrimento por muito tempo? Ou o que, sendo feito por mim, será para meu benefício e felicidade por muito tempo?’ Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele será tolo. Este é o caminho, jovem, que conduz à tolice, a saber: não se aproximar de um asceta ou brâmane para lhe perguntar: ‘Senhor, o que é benéfico? O que é prejudicial? O que é censurável? O que é irrepreensível? O que deve ser cultivado? O que não deve ser cultivado? O que, sendo feito por mim, será para meu malefício e sofrimento por muito tempo? Ou o que, sendo feito por mim, será para meu benefício e felicidade por muito tempo?’”

‘‘Idha pana, māṇava, ekacco itthī vā puriso vā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’ti? So tena kammena evaṃ samattena evaṃ samādinnena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. No ce kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, sace manussattaṃ āgacchati yattha yattha paccājāyati mahāpañño hoti. Mahāpaññasaṃvattanikā esā, māṇava, paṭipadā yadidaṃ – samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā hoti – ‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ; kiṃ sevitabbaṃ[Pg.249], kiṃ na sevitabbaṃ; kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya hoti, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya hotī’’’ti?

“Mas aqui, jovem, um homem ou uma mulher se aproxima de um asceta ou brâmane para lhe perguntar: ‘Senhor, o que é benéfico? O que é prejudicial? O que é censurável? O que é irrepreensível? O que deve ser cultivado? O que não deve ser cultivado? O que, sendo feito por mim, será para meu malefício e sofrimento por muito tempo? Ou o que, sendo feito por mim, será para meu benefício e felicidade por muito tempo?’ Por essa ação, assim realizada e assim assumida, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Se, com a dissolução do corpo, após a morte, ele não renascer em um destino feliz, no mundo celestial, mas retornar ao estado humano, então, onde quer que renasça, ele será sábio. Este é o caminho, jovem, que conduz à sabedoria, a saber: aproximar-se de um asceta ou brâmane para lhe perguntar: ‘Senhor, o que é benéfico? O que é prejudicial? O que é censurável? O que é irrepreensível? O que deve ser cultivado? O que não deve ser cultivado? O que, sendo feito por mim, será para meu malefício e sofrimento por muito tempo? Ou o que, sendo feito por mim, será para meu benefício e felicidade por muito tempo?’”

297. ‘‘Iti kho, māṇava, appāyukasaṃvattanikā paṭipadā appāyukattaṃ upaneti, dīghāyukasaṃvattanikā paṭipadā dīghāyukattaṃ upaneti; bavhābādhasaṃvattanikā paṭipadā bavhābādhattaṃ upaneti, appābādhasaṃvattanikā paṭipadā appābādhattaṃ upaneti; dubbaṇṇasaṃvattanikā paṭipadā dubbaṇṇattaṃ upaneti, pāsādikasaṃvattanikā paṭipadā pāsādikattaṃ upaneti; appesakkhasaṃvattanikā paṭipadā appesakkhattaṃ upaneti, mahesakkhasaṃvattanikā paṭipadā mahesakkhattaṃ upaneti; appabhogasaṃvattanikā paṭipadā appabhogattaṃ upaneti, mahābhogasaṃvattanikā paṭipadā mahābhogattaṃ upaneti; nīcakulīnasaṃvattanikā paṭipadā nīcakulīnattaṃ upaneti, uccākulīnasaṃvattanikā paṭipadā uccākulīnattaṃ upaneti; duppaññasaṃvattanikā paṭipadā duppaññattaṃ upaneti, mahāpaññasaṃvattanikā paṭipadā mahāpaññattaṃ upaneti. Kammassakā, māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ – hīnappaṇītatāyā’’ti.

297. “Assim, jovem, a conduta que conduz a uma vida curta leva à brevidade da vida, a conduta que conduz a uma vida longa leva à longevidade; a conduta que conduz à enfermidade leva à enfermidade, a conduta que conduz à saúde leva à saúde; a conduta que conduz à feiura leva à feiura, a conduta que conduz à beleza leva à beleza; a conduta que conduz à falta de influência leva à falta de influência, a conduta que conduz à influência leva à influência; a conduta que conduz à pobreza leva à pobreza, a conduta que conduz à riqueza leva à riqueza; a conduta que conduz ao nascimento baixo leva ao nascimento baixo, a conduta que conduz ao nascimento elevado leva ao nascimento elevado; a conduta que conduz à tolice leva à tolice, a conduta que conduz à sabedoria leva à sabedoria. Os seres são donos de suas ações, jovem, herdeiros de suas ações; eles se originam de suas ações, são vinculados às suas ações, têm suas ações como seu refúgio. É a ação que distingue os seres como inferiores e superiores.”

Evaṃ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o jovem Subha, filho de Todeyya, disse ao Abençoado: “Magnífico, mestre Gotama! Magnífico, mestre Gotama! É como se, mestre Gotama, alguém endireitasse o que estava virado de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para quem estava perdido ou segurasse uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos pudessem ver as formas. Da mesma forma, o mestre Gotama tornou o Dhamma claro de muitas maneiras. Eu busco refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o mestre Gotama me aceite como um seguidor leigo que buscou refúgio nele a partir de hoje e pelo resto da vida.”

Cūḷakammavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Cūḷakammavibhaṅga Sutta, o quinto, está concluído.

6. Mahākammavibhaṅgasuttaṃ

6. Mahākammavibhaṅga Sutta

298. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā samiddhi araññakuṭikāyaṃ [Pg.250] viharati. Atha kho potaliputto paribbājako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā samiddhinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho potaliputto paribbājako āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘sammukhā metaṃ, āvuso samiddhi, samaṇassa gotamassa sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘moghaṃ kāyakammaṃ moghaṃ vacīkammaṃ, manokammameva sacca’nti. Atthi ca sā samāpatti yaṃ samāpattiṃ samāpanno na kiñci vediyatī’’ti? ‘‘Mā hevaṃ, āvuso potaliputta, avaca; (mā hevaṃ, āvuso potaliputta, avaca;) mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya – ‘moghaṃ kāyakammaṃ moghaṃ vacīkammaṃ, manokammameva sacca’nti. Atthi ca kho sā, āvuso, samāpatti yaṃ samāpattiṃ samāpanno na kiñci vediyatī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ pabbajitosi, āvuso samiddhī’’ti? ‘‘Na ciraṃ, āvuso! Tīṇi vassānī’’ti. ‘‘Ettha dāni mayaṃ there bhikkhū kiṃ vakkhāma, yatra hi nāma evaṃnavo bhikkhu satthāraṃ parirakkhitabbaṃ maññissati. Sañcetanikaṃ, āvuso samiddhi, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā kiṃ so vediyatī’’ti? ‘‘Sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā dukkhaṃ so vediyatī’’ti. Atha kho potaliputto paribbājako āyasmato samiddhissa bhāsitaṃ neva abhinandi nappaṭikkosi; anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

298. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o venerável Samiddhi estava vivendo em uma cabana na floresta. Então, o andarilho Potaliputta, enquanto caminhava e se exercitava, aproximou-se do venerável Samiddhi e trocou saudações com ele. Terminada essa conversa amigável e cortês, ele se sentou a um lado e disse ao venerável Samiddhi: “Amigo Samiddhi, ouvi e aprendi isto diretamente dos lábios do asceta Gotama: ‘A ação corporal é vã, a ação verbal é vã, apenas a ação mental é real.’ E: ‘Existe aquela realização ao entrar na qual não se sente absolutamente nada.’” “Não diga isso, amigo Potaliputta, não diga isso. Não deturpe o Abençoado; não é bom deturpar o Abençoado. O Abençoado não diria isso: ‘A ação corporal é vã, a ação verbal é vã, apenas a ação mental é real.’ Mas, amigo, existe aquela realização ao entrar na qual não se sente absolutamente nada.” “Há quanto tempo você se ordenou, amigo Samiddhi?” “Não faz muito tempo, amigo: três anos.” “Ora, o que diremos aos bhikkhus mais velhos quando um bhikkhu tão jovem pensa que o Mestre deve ser defendido dessa maneira? Amigo Samiddhi, tendo realizado uma ação intencional por meio do corpo, da fala ou da mente, o que se sente?” “Tendo realizado uma ação intencional por meio do corpo, da fala ou da mente, sente-se sofrimento, amigo Potaliputta.” Então, sem aprovar nem desaprovar as palavras do venerável Samiddhi, o andarilho Potaliputta levantou-se de seu assento e partiu.

299. Atha kho āyasmā samiddhi acirapakkante potaliputte paribbājake yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi yāvatako ahosi potaliputtena paribbājakena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ āyasmato ānandassa ārocesi.

299. Logo após a partida do andarilho Potaliputta, o venerável Samiddhi foi até o venerável Ānanda e trocou saudações com ele. Terminada essa conversa amigável e cortês, ele se sentou a um lado e relatou ao venerável Ānanda toda a sua conversa com o andarilho Potaliputta.

Evaṃ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso samiddhi, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso [Pg.251] samiddhi, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā samiddhi āyasmato ānandassa paccassosi.

Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao venerável Samiddhi: “Amigo Samiddhi, esta conversa é um excelente motivo para visitarmos o Abençoado. Venha, amigo Samiddhi, vamos nos aproximar do Abençoado e relatar-lhe este assunto. Conforme o Abençoado nos explicar, assim guardaremos em mente.” “Sim, amigo”, respondeu o venerável Samiddhi ao venerável Ānanda.

Atha kho āyasmā ca ānando āyasmā ca samiddhi yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato samiddhissa potaliputtena paribbājakena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘dassanampi kho ahaṃ, ānanda, potaliputtassa paribbājakassa nābhijānāmi, kuto panevarūpaṃ kathāsallāpaṃ? Iminā ca, ānanda, samiddhinā moghapurisena potaliputtassa paribbājakassa vibhajjabyākaraṇīyo pañho ekaṃsena byākato’’ti. Evaṃ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sace pana, bhante, āyasmatā samiddhinā idaṃ sandhāya bhāsitaṃ – yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasmi’’nti.

Então, o venerável Ānanda e o venerável Samiddhi foram juntos ao Abençoado e, após prestarem homenagens a ele, sentaram-se a um lado. O venerável Ānanda relatou ao Abençoado toda a conversa entre o venerável Samiddhi e o andarilho Potaliputta. Quando ele terminou, o Abençoado disse ao venerável Ānanda: “Ānanda, eu nem sequer me lembro de ter visto o andarilho Potaliputta, então como poderia ter havido tal conversa? No entanto, Ānanda, por este homem tolo, Samiddhi, a pergunta do andarilho Potaliputta, que deveria ter sido analisada antes de ser respondida, foi respondida de forma unilateral.” Quando isso foi dito, o venerável Udāyin disse ao Abençoado: “Senhor, talvez o venerável Samiddhi tenha falado referindo-se ao princípio: ‘Qualquer coisa que seja sentida está incluída no sofrimento.’”

300. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, ānanda, imassa udāyissa moghapurisassa ummaṅgaṃ ? Aññāsiṃ kho ahaṃ, ānanda – ‘idānevāyaṃ udāyī moghapuriso ummujjamāno ayoniso ummujjissatī’ti. Ādiṃyeva, ānanda, potaliputtena paribbājakena tisso vedanā pucchitā. Sacāyaṃ, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa evaṃ puṭṭho evaṃ byākareyya – ‘sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā sukhavedanīyaṃ sukhaṃ so vedayati; sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā dukkhavedanīyaṃ dukkhaṃ so vedayati; sañcetanikaṃ, āvuso potaliputta, kammaṃ katvā kāyena vācāya manasā adukkhamasukhavedanīyaṃ adukkhamasukhaṃ so vedayatī’ti. Evaṃ byākaramāno kho, ānanda, samiddhi moghapuriso potaliputtassa paribbājakassa sammā (byākaramāno) byākareyya. Api [Pg.252] ca, ānanda, ke ca aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā ke ca tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṃ jānissanti? Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa mahākammavibhaṅgaṃ vibhajantassā’’ti.

300. Então o Abençoado dirigiu-se ao venerável Ānanda: “Veja, Ānanda, a tolice deste homem tolo, Udāyin. Eu sabia, Ānanda, que este homem tolo, Udāyin, iria se intrometer de forma inadequada agora mesmo. Desde o início, Ānanda, o andarilho Potaliputta havia perguntado sobre os três tipos de sensação. Se este homem tolo, Samiddhi, ao ser questionado pelo andarilho Potaliputta, tivesse respondido assim: ‘Amigo Potaliputta, tendo realizado uma ação intencional por meio do corpo, da fala ou da mente a ser sentida como agradável, sente-se o prazer; tendo realizado uma ação intencional por meio do corpo, da fala ou da mente a ser sentida como dolorosa, sente-se a dor; tendo realizado uma ação intencional por meio do corpo, da fala ou da mente a ser sentida como nem dolorosa nem agradável, sente-se o que não é doloroso nem agradável.’ Respondendo dessa maneira, Ānanda, o homem tolo Samiddhi teria respondido corretamente ao andarilho Potaliputta. Mas quem são esses andarilhos tolos e insensatos de outras seitas para que pudessem compreender a grande exposição da ação do Tathāgata? Você deve ouvir, Ānanda, o Tathāgata expor a grande exposição da ação.”

‘‘Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā mahākammavibhaṅgaṃ vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Este é o momento, Abençoado, este é o momento, Sublime, para o Abençoado expor a grande exposição da ação. Tendo-o ouvido do Abençoado, os bhikkhus o guardarão na mente.” “Então ouça, Ānanda, e preste muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, senhor”, respondeu o venerável Ānanda ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Cattārome, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

“Ānanda, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aqui, Ānanda, certa pessoa mata seres vivos, tira o que não foi dado, conduz-se mal em prazeres sensuais, fala falsidades, fala maliciosamente, fala asperamente, tagarela; ela é cobiçosa, tem uma mente de má vontade e mantém uma visão incorreta. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, até mesmo no inferno.

‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

“Mas aqui, Ānanda, certa pessoa mata seres vivos, tira o que não foi dado, conduz-se mal em prazeres sensuais, fala falsidades, fala maliciosamente, fala asperamente, tagarela; ela é cobiçosa, tem uma mente de má vontade e mantém uma visão incorreta. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um destino feliz, até mesmo no mundo celestial.

‘‘Idhānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

“Aqui, Ānanda, certa pessoa abstém-se de matar seres vivos, de tirar o que não foi dado, de conduzir-se mal em prazeres sensuais, de falar falsidades, de falar maliciosamente, de falar asperamente, de tagarelar; ela não é cobiçosa, sua mente é livre de má vontade e ela mantém a visão correta. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um destino feliz, até mesmo no mundo celestial.

‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya [Pg.253] paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

“Mas aqui, Ānanda, certa pessoa abstém-se de matar seres vivos, de tirar o que não foi dado, de conduzir-se mal em prazeres sensuais, de falar falsidades, de falar maliciosamente, de falar asperamente, de tagarelar; ela não é cobiçosa, sua mente é livre de má vontade e ela mantém a visão correta. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, até mesmo no inferno.”

301. ‘‘Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ kāmesumicchācāriṃ musāvādiṃ pisuṇavācaṃ pharusavācaṃ samphappalāpiṃ abhijjhāluṃ byāpannacittaṃ micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. So evamāha – ‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapanna’nti. So evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti, te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.

301. “Aqui, Ānanda, algum asceta ou brâmane, por meio de ardor, esforço, aplicação, diligência e atenção correta, alcança tal concentração da mente que, estando a mente concentrada, com o olho divino, purificado e que supera o humano, vê uma certa pessoa aqui que mata seres vivos, que tira o que não foi dado, que se comporta incorretamente em relação aos prazeres sensuais, que fala mentiras, que usa de linguagem maliciosa, que usa de linguagem áspera, que se entrega a conversas fúteis, que é cobiçosa, que tem mente malevolente, que mantém visão incorreta; ele a vê, com a dissolução do corpo, após a morte, renascida em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno. Ele diz assim: ‘De fato, senhores, existem ações más, existe o resultado da má conduta; pois eu vi uma pessoa aqui que matava seres vivos, que tirava o que não foi dado... que mantinha visão incorreta, e vejo que, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno.’ Ele diz assim: ‘De fato, senhores, todo aquele que mata seres vivos, que tira o que não foi dado... que mantém visão incorreta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno. Aqueles que sabem assim, sabem corretamente; aqueles que sabem de outra forma, seu conhecimento é incorreto.’ Assim, ele se apega obstinadamente apenas àquilo que ele mesmo conheceu, viu e descobriu, insistindo: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa.’”

‘‘Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. So evamāha – ‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanna’nti. So evamāha – ‘yo [Pg.254] kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.

“Mas aqui, Ānanda, algum asceta ou brâmane, por meio de ardor, esforço, aplicação, diligência e atenção correta, alcança tal concentração da mente que, estando a mente concentrada, com o olho divino, purificado e que supera o humano, vê uma certa pessoa aqui que mata seres vivos, que tira o que não foi dado... que mantém visão incorreta; ele a vê, com a dissolução do corpo, após a morte, renascida em um destino feliz, no mundo celestial. Ele diz assim: ‘De fato, senhores, não existem ações mais, não existe o resultado da má conduta; pois eu vi uma pessoa aqui que matava seres vivos, que tirava o que não foi dado... que mantinha visão incorreta, e vejo que, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz, no mundo celestial.’ Ele diz assim: ‘De fato, senhores, todo aquele que mata seres vivos, que tira o que não foi dado... que mantém visão incorreta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Aqueles que sabem assim, sabem corretamente; aqueles que sabem de outra forma, seu conhecimento é incorreto.’ Assim, ele se apega obstinadamente apenas àquilo que ele mesmo conheceu, viu e descobriu, insistindo: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa.’”

‘‘Idhānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ kāmesumicchācārā paṭivirataṃ musāvādā paṭivirataṃ pisuṇāya vācāya paṭivirataṃ pharusāya vācāya paṭivirataṃ samphappalāpā paṭivirataṃ anabhijjhāluṃ abyāpannacittaṃ sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannaṃ. So evamāha – ‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko. Amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanna’nti. So evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.

“Aqui, Ānanda, algum asceta ou brâmane, por meio de ardor, esforço, aplicação, diligência e atenção correta, alcança tal concentração da mente que, estando a mente concentrada, com o olho divino, purificado e que supera o humano, vê uma certa pessoa aqui que se abstém de matar seres vivos, que se abstém de tirar o que não foi dado, que se abstém de comportar-se incorretamente em relação aos prazeres sensuais, que se abstém de falar mentiras, que se abstém de linguagem maliciosa, que se abstém de linguagem áspera, que se abstém de conversas fúteis, que não é cobiçosa, que tem mente livre de malevolência, que mantém visão correta; ele a vê, com a dissolução do corpo, após a morte, renascida em um destino feliz, no mundo celestial. Ele diz assim: ‘De fato, senhores, existem ações boas, existe o resultado da boa conduta; pois eu vi uma pessoa aqui que se abstinha de matar seres vivos, que se abstinha de tirar o que não foi dado... que mantinha visão correta, e vejo que, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz, no mundo celestial.’ Ele diz assim: ‘De fato, senhores, todo aquele que se abstém de matar seres vivos, que se abstém de tirar o que não foi dado... que mantém visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial. Aqueles que sabem assim, sabem corretamente; aqueles que sabem de outra forma, seu conhecimento é incorreto.’ Assim, ele se apega obstinadamente apenas àquilo que ele mesmo conheceu, viu e descobriu, insistindo: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa.’”

‘‘Idha panānanda, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena amuṃ puggalaṃ passati – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passati apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannaṃ. So evamāha – ‘natthi kira, bho kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko. Amāhaṃ [Pg.255] puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapanna’nti. So evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti. Iti so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’’’nti.

“Mas aqui, Ānanda, algum asceta ou brâmane, por meio de ardor, esforço, aplicação, diligência e atenção correta, alcança tal concentração da mente que, estando a mente concentrada, com o olho divino, purificado e que supera o humano, vê uma certa pessoa aqui que se abstém de matar seres vivos... que mantém visão correta; ele a vê, com a dissolução do corpo, após a morte, renascida em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno. Ele diz assim: ‘De fato, senhores, não existem ações boas, não existe o resultado da boa conduta; pois eu vi uma pessoa aqui que se abstinha de matar seres vivos, que se abstinha de tirar o que não foi dado... que mantinha visão correta, e vejo que, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno.’ Ele diz assim: ‘De fato, senhores, todo aquele que se abstém de matar seres vivos, que se abstém de tirar o que não foi dado... que mantém visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno. Aqueles que sabem assim, sabem corretamente; aqueles que sabem de outra forma, seu conhecimento é incorreto.’ Assim, ele se apega obstinadamente apenas àquilo que ele mesmo conheceu, viu e descobriu, insistindo: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa.’”

302. ‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha – ‘atthi kira, bho, pāpakāni kammāni, atthi duccaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; yampi so evamāha – ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapanna’nti idampissa anujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha – ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.

302. “A esse respeito, Ānanda, quando aquele asceta ou brâmane diz assim: ‘De fato, senhores, existem ações más, existe o resultado da má conduta’, eu lhe concedo isso. E quando ele diz assim: ‘Eu vi uma pessoa aqui que matava seres vivos, que tirava o que não foi dado... que mantinha visão incorreta, e vejo que, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno’, eu também lhe concedo isso. Mas quando ele diz assim: ‘De fato, senhores, todo aquele que mata seres vivos, que tira o que não foi dado... que mantém visão incorreta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno’, eu não lhe concedo isso. E quando ele diz assim: ‘Aqueles que sabem assim, sabem corretamente; aqueles que sabem de outra forma, seu conhecimento é incorreto’, eu também não lhe concedo isso. E quando ele se apega obstinadamente apenas àquilo que ele mesmo conheceu, viu e descobriu, insistindo: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’, eu também não lhe concedo isso. Por que razão? Porque, Ānanda, o conhecimento do Tathāgata sobre a grande exposição da ação é diferente.”

‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha – ‘natthi kira, bho, pāpakāni kammāni, natthi duccaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātiṃ adinnādāyiṃ…pe… micchādiṭṭhiṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanna’nti idamassa anujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha – ‘ye evaṃ [Pg.256] jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.

“A esse respeito, Ānanda, quando aquele asceta ou brâmane diz assim: ‘De fato, senhores, não existem ações más, não existe o resultado da má conduta’, eu não lhe concedo isso. Mas quando ele diz assim: ‘Eu vi uma pessoa aqui que matava seres vivos, que tirava o que não foi dado... que mantinha visão incorreta, e vejo que, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz, no mundo celestial’, eu lhe concedo isso. Mas quando ele diz assim: ‘De fato, senhores, todo aquele que mata seres vivos, que tira o que não foi dado... que mantém visão incorreta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial’, eu não lhe concedo isso. E quando ele diz assim: ‘Aqueles que sabem assim, sabem corretamente; aqueles que sabem de outra forma, seu conhecimento é incorreto’, eu também não lhe concedo isso. E quando ele se apega obstinadamente apenas àquilo que ele mesmo conheceu, viu e descobriu, insistindo: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’, eu também não lhe concedo isso. Por que razão? Porque, Ānanda, o conhecimento do Tathāgata sobre a grande exposição da ação é diferente.”

‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha – ‘atthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, atthi sucaritassa vipāko’ti idamassa anujānāmi; yampi so evamāha – ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanna’nti idampissa anujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yampi so evamāha – ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.

“A esse respeito, Ānanda, quando aquele asceta ou brâmane diz assim: ‘De fato, senhores, existem ações boas, existe o resultado da boa conduta’, eu lhe concedo isso. E quando ele diz assim: ‘Eu vi uma pessoa aqui que se abstinha de matar seres vivos, que se abstinha de tirar o que não foi dado... que mantinha visão correta, e vejo que, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz, no mundo celestial’, eu também lhe concedo isso. Mas quando ele diz assim: ‘De fato, senhores, todo aquele que se abstém de matar seres vivos, que se abstém de tirar o que não foi dado... que mantém visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial’, eu não lhe concedo isso. E quando ele diz assim: ‘Aqueles que sabem assim, sabem corretamente; aqueles que sabem de outra forma, seu conhecimento é incorreto’, eu também não lhe concedo isso. E quando ele se apega obstinadamente apenas àquilo que ele mesmo conheceu, viu e descobriu, insistindo: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’, eu também não lhe concedo isso. Por que razão? Porque, Ānanda, o conhecimento do Tathāgata sobre a grande exposição da ação é diferente.”

‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evamāha – ‘natthi kira, bho, kalyāṇāni kammāni, natthi sucaritassa vipāko’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘amāhaṃ puggalaṃ addasaṃ – idha pāṇātipātā paṭivirataṃ adinnādānā paṭivirataṃ…pe… sammādiṭṭhiṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā passāmi apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapanna’nti idamassa anujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘yo kira, bho, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, sabbo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’ti idamassa nānujānāmi; yañca kho so evamāha – ‘ye evaṃ jānanti te sammā jānanti; ye aññathā jānanti, micchā tesaṃ ñāṇa’nti idampissa nānujānāmi; yampi so yadeva tassa sāmaṃ ñātaṃ [Pg.257] sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadeva tattha thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti idampissa nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathā hi, ānanda, tathāgatassa mahākammavibhaṅge ñāṇaṃ hoti.

“A esse respeito, Ānanda, quando aquele asceta ou brâmane diz assim: ‘De fato, senhores, não existem ações boas, não existe o resultado da boa conduta’, eu não lhe concedo isso. Mas quando ele diz assim: ‘Eu vi uma pessoa aqui que se abstinha de matar seres vivos, que se abstinha de tirar o que não foi dado... que mantinha visão correta, e vejo que, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno’, eu lhe concedo isso. Mas quando ele diz assim: ‘De fato, senhores, todo aquele que se abstém de matar seres vivos, que se abstém de tirar o que não foi dado... que mantém visão correta, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, em perdição, no inferno’, eu não lhe concedo isso. E quando ele diz assim: ‘Aqueles que sabem assim, sabem corretamente; aqueles que sabem de outra forma, seu conhecimento é incorreto’, eu também não lhe concedo isso. E quando ele se apega obstinadamente apenas àquilo que ele mesmo conheceu, viu e descobriu, insistindo: ‘Apenas isto é a verdade, qualquer outra coisa é falsa’, eu também não lhe concedo isso. Por que razão? Porque, Ānanda, o conhecimento do Tathāgata sobre a grande exposição da ação é diferente.”

303. ‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.

303. Ali, Ānanda, quanto à pessoa que aqui mata seres vivos, toma o que não é dado... e mantém visão incorreta, e com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno: ou anteriormente ela realizou uma ação má a ser sentida como dolorosa, ou posteriormente realizou uma ação má a ser sentida como dolorosa, ou no momento da morte adquiriu e adotou a visão incorreta. Devido a isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno. E visto que ela aqui matou seres vivos, tomou o que não é dado... e manteve visão incorreta, ela experimentará o resultado disso nesta mesma vida, ou em seu próximo renascimento, ou em alguma existência subsequente.

‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātī adinnādāyī…pe… micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātī hoti adinnādāyī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.

Ali, Ānanda, quanto à pessoa que aqui mata seres vivos, toma o que não é dado... e mantém visão incorreta, e com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial: ou anteriormente ela realizou uma ação benéfica a ser sentida como agradável, ou posteriormente realizou uma ação benéfica a ser sentida como agradável, ou no momento da morte adquiriu e adotou a visão correta. Devido a isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz, no mundo celestial. Mas visto que ela aqui matou seres vivos, tomou o que não é dado... e manteve visão incorreta, ela experimentará o resultado disso nesta mesma vida, ou em seu próximo renascimento, ou em alguma existência subsequente.

‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti kalyāṇakammaṃ sukhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti sammādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti adinnādānā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.

Ali, Ānanda, quanto à pessoa que aqui se abstém de matar seres vivos, se abstém de tomar o que não é dado... e mantém visão correta, e com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um destino feliz, no mundo celestial: ou anteriormente ela realizou uma ação benéfica a ser sentida como agradável, ou posteriormente realizou uma ação benéfica a ser sentida como agradável, ou no momento da morte adquiriu e adotou a visão correta. Devido a isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um destino feliz, no mundo celestial. E visto que ela aqui se absteve de matar seres vivos, se absteve de tomar o que não é dado... e manteve visão correta, ela experimentará o resultado disso nesta mesma vida, ou em seu próximo renascimento, ou em alguma existência subsequente.

‘‘Tatrānanda[Pg.258], yvāyaṃ puggalo idha pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, pubbe vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, pacchā vāssa taṃ kataṃ hoti pāpakammaṃ dukkhavedanīyaṃ, maraṇakāle vāssa hoti micchādiṭṭhi samattā samādinnā. Tena so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yañca kho so idha pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti…pe… sammādiṭṭhi hoti, tassa diṭṭheva dhamme vipākaṃ paṭisaṃvedeti upapajja vā apare vā pariyāye.

Ali, Ānanda, quanto à pessoa que aqui se abstém de matar seres vivos, se abstém de tomar o que não é dado... e mantém visão correta, e com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno: ou anteriormente ela realizou uma ação má a ser sentida como dolorosa, ou posteriormente realizou uma ação má a ser sentida como dolorosa, ou no momento da morte adquiriu e adotou a visão incorreta. Devido a isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasceu em um estado de privação, em um destino infeliz, na perdição, no inferno. Mas visto que ela aqui se absteve de matar seres vivos, se absteve de tomar o que não é dado... e manteve visão correta, ela experimentará o resultado disso nesta mesma vida, ou em seu próximo renascimento, ou em alguma existência subsequente.

‘‘Iti kho, ānanda, atthi kammaṃ abhabbaṃ abhabbābhāsaṃ, atthi kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ, atthi kammaṃ bhabbañceva bhabbābhāsañca, atthi kammaṃ bhabbaṃ abhabbābhāsa’’nti.

Assim, Ānanda, existe a ação que é incapaz e aparenta ser incapaz; existe a ação que é incapaz e aparenta ser capaz; existe a ação que é capaz e aparenta ser capaz; e existe a ação que é capaz e aparenta ser incapaz.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Ānanda, com o coração satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Mahākammavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Mahākammavibhaṅga Sutta, o sexto, está concluído.

7. Saḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ

7. Saḷāyatanavibhaṅga Sutta

304. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘saḷāyatanavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

304. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus!' — 'Venerável Senhor', responderam os bhikkhus. O Abençoado disse o seguinte: 'Bhikkhus, eu lhes ensinarei a exposição das seis bases. Ouçam e prestem muita atenção ao que vou dizer.' — 'Sim, Venerável Senhor', responderam os bhikkhus. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā, chattiṃsa sattapadā veditabbā, tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahatha, tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati yadariyo [Pg.259] sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati, so vuccati yoggācariyānaṃ anuttaro purisadammasārathī’ti – ayamuddeso saḷāyatanavibhaṅgassa.

‘As seis bases internas devem ser compreendidas; as seis bases externas devem ser compreendidas; as seis classes de consciência devem ser compreendidas; as seis classes de contato devem ser compreendidas; as dezoito formas de exploração mental devem ser compreendidas; as trinta e seis posições dos seres devem ser compreendidas. Ali, dependendo disso, abandonem aquilo. Há três fundamentos da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando os quais o Nobre é um mestre apto a instruir um grupo. Entre os mestres de treinamento, ele é chamado de o incomparável guia de pessoas a serem domadas.’ Este é o resumo da exposição das seis bases.

305. ‘‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghānāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ manāyatanaṃ – cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

305. ‘As seis bases internas devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? A base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo e a base da mente. Foi com referência a isso que se disse: ‘As seis bases internas devem ser compreendidas.’

‘‘‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ dhammāyatanaṃ – cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

‘As seis bases externas devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? A base da forma, a base do som, a base do odor, a base do sabor, a base do tangível e a base do objeto mental. Foi com referência a isso que se disse: ‘As seis bases externas devem ser compreendidas.’

‘‘‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghānaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ – cha viññāṇakāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

‘As seis classes de consciência devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? A consciência do olho, a consciência do ouvido, a consciência do nariz, a consciência da língua, a consciência do corpo e a consciência da mente. Foi com referência a isso que se disse: ‘As seis classes de consciência devem ser compreendidas.’

‘‘‘Cha phassakāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso – cha phassakāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

‘As seis classes de contato devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? O contato do olho, o contato do ouvido, o contato do nariz, o contato da língua, o contato do corpo e o contato da mente. Foi com referência a isso que se disse: ‘As seis classes de contato devem ser compreendidas.’

‘‘‘Aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati. Iti cha somanassūpavicārā, cha domanassūpavicārā, cha upekkhūpavicārā, aṭṭhārasa manopavicārā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

‘As dezoito formas de exploração mental devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Ao ver uma forma com o olho, explora-se uma forma que gera alegria, explora-se uma forma que gera tristeza, explora-se uma forma que gera equanimidade. Ao ouvir um som com o ouvido... Ao cheirar um odor com o nariz... Ao saborear um sabor com a língua... Ao tocar um tangível com o corpo... Ao cognitizar um objeto mental com a mente, explora-se um objeto mental que gera alegria, explora-se um objeto mental que gera tristeza, explora-se um objeto mental que gera equanimidade. Assim, há seis formas de exploração com alegria, seis formas de exploração com tristeza e seis formas de exploração com equanimidade. Foi com referência a isso que se disse: ‘As dezoito formas de exploração mental devem ser compreendidas.’

306. ‘‘‘Chattiṃsa [Pg.260] sattapadā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cha gehasitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitā upekkhā. Tattha katamāni cha gehasitāni somanassāni? Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassaṃ. Sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ… manoviññeyyānaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ…pe… somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati gehasitaṃ somanassaṃ. Imāni cha gehasitāni somanassāni.

306. ‘As trinta e seis posições dos seres devem ser compreendidas.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Há seis tipos de alegria baseados na vida doméstica, seis tipos de alegria baseados na renúncia; seis tipos de tristeza baseados na vida doméstica, seis tipos de tristeza baseados na renúncia; seis tipos de equanimidade baseados na vida doméstica, seis tipos de equanimidade baseados na renúncia. Aqui, quais são os seis tipos de alegria baseados na vida doméstica? Quando se considera como ganho o ganho de formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, prazerosas e associadas ao mundanismo — ou quando se recorda o que foi anteriormente obtido, que já passou, cessou e mudou —, surge a alegria. Tal alegria é chamada de alegria baseada na vida doméstica. Quando se considera como ganho o ganho de sons cognoscíveis pelo ouvido... de odores cognoscíveis pelo nariz... de sabores cognoscíveis pela língua... de tangíveis cognoscíveis pelo corpo... de objetos mentais cognoscíveis pela mente que são desejados, queridos, agradáveis, prazerosos e associadas ao mundanismo — ou quando se recorda o que foi anteriormente obtido, que já passou, cessou e mudou —, surge a alegria. Tal alegria é chamada de alegria baseada na vida doméstica. Estes são os seis tipos de alegria baseados na vida doméstica.

‘‘Tattha katamāni cha nekkhammasitāni somanassāni? Rūpānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassaṃ. Saddānaṃtveva… gandhānaṃtveva… rasānaṃtveva… phoṭṭhabbānaṃtveva… dhammānaṃtve aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassaṃ. Imāni cha nekkhammasitāni somanassāni.

Aqui, quais são os seis tipos de alegria baseados na renúncia? Quando, ao conhecer a impermanência, a mudança, o desvanecimento e a cessação das formas, vê-se como realmente é, com a sabedoria correta, que todas as formas, tanto no passado quanto no presente, são impermanentes, sujeitas ao sofrimento e propensas à mudança, surge a alegria. Tal alegria é chamada de alegria baseada na renúncia. Quando, ao conhecer a impermanência, a mudança, o desvanecimento e a cessação dos sons... dos odores... dos sabores... dos tangíveis... dos objetos mentais, vê-se como realmente é, com a sabedoria correta, que todos os objetos mentais, tanto no passado quanto no presente, são impermanentes, sujeitos ao sofrimento e propensos à mudança, surge a alegria. Tal alegria é chamada de alegria baseada na renúncia. Estes são os seis tipos de alegria baseados na renúncia.

307. ‘‘Tattha katamāni cha gehasitāni domanassāni? Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ…pe… sotaviññeyyānaṃ saddānaṃ… ghānaviññeyyānaṃ gandhānaṃ… jivhāviññeyyānaṃ rasānaṃ… kāyaviññeyyānaṃ phoṭṭhabbānaṃ… manoviññeyyānaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā appaṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ [Pg.261] idaṃ vuccati gehasitaṃ domanassaṃ. Imāni cha gehasitāni domanassāni.

307. Aqui, quais são os seis tipos de tristeza baseados na vida doméstica? Quando se considera como não ganho o não ganho de formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, prazerosas e associadas ao mundanismo — ou quando se recorda o que anteriormente não foi obtido, que já passou, cessou e mudou —, surge a tristeza. Tal tristeza é chamada de tristeza baseada na vida doméstica. Quando se considera como não ganho o não ganho de sons cognoscíveis pelo ouvido... de odores cognoscíveis pelo nariz... de sabores cognoscíveis pela língua... de tangíveis cognoscíveis pelo corpo... de objetos mentais cognoscíveis pela mente que são desejados, queridos, agradáveis, prazerosos e associados ao mundanismo — ou quando se recorda o que anteriormente não foi obtido, que já passou, cessou e mudou —, surge a tristeza. Tal tristeza é chamada de tristeza baseada na vida doméstica. Estes são os seis tipos de tristeza baseados na vida doméstica.

‘‘Tattha katamāni cha nekkhammasitāni domanassāni? Rūpānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti – ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ domanassaṃ. Saddānaṃtveva…pe… gandhānaṃtveva… rasānaṃtveva… phoṭṭhabbānaṃtveva… dhammānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti – ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ domanassaṃ. Imāni cha nekkhammasitāni domanassāni.

Dentre esses, quais são as seis formas de tristeza baseadas na renúncia? Quando, ao conhecer a impermanência, a mudança, o desvanecimento e a cessação das formas, alguém vê como realmente é, com sabedoria correta, que as formas, tanto no passado quanto agora, são todas impermanentes, sofrimento e sujeitas à mudança, essa pessoa gera um anseio pelas libertações supremas desta maneira: 'Quando entrarei e habitarei nessa base em que os nobres agora entram e habitam?' Naquele que gera tal anseio pelas libertações supremas, surge a tristeza tendo esse anseio como condição. Tal tristeza como esta é chamada de tristeza baseada na renúncia. Ao conhecer a impermanência, a mudança, o desvanecimento e a cessação dos sons... dos odores... dos sabores... dos tangíveis... dos objetos mentais, alguém vê como realmente é, com sabedoria correta, que os objetos mentais, tanto no passado quanto agora, são todos impermanentes, sofrimento e sujeitos à mudança, essa pessoa gera um anseio pelas libertações supremas desta maneira: 'Quando entrarei e habitarei nessa base em que os nobres agora entram e habitam?' Naquele que gera tal anseio pelas libertações supremas, surge a tristeza tendo esse anseio como condição. Tal tristeza como esta é chamada de tristeza baseada na renúncia. Estas são as seis formas de tristeza baseadas na renúncia.

308. ‘‘Tattha katamā cha gehasitā upekkhā? Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa ( ) puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati. Tasmā sā upekkhā ‘gehasitā’ti vuccati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa. Yā evarūpā upekkhā, dhammaṃ sā nātivattati. Tasmā sā upekkhā ‘gehasitā’ti vuccati. Imā cha gehasitā upekkhā.

308. Dentre esses, quais são as seis formas de equanimidade baseadas na vida doméstica? Ao ver uma forma com o olho, surge a equanimidade em uma pessoa comum, tola e iludida, uma pessoa comum sem instrução que não superou suas limitações nem superou os resultados das ações, e que é cega para o perigo. Tal equanimidade como esta não transcende a forma; por isso é chamada de equanimidade baseada na vida doméstica. Ao ouvir um som com o ouvido... Ao cheirar um odor com o nariz... Ao saborear um sabor com a língua... Ao tocar um tangível com o corpo... Ao cognizar um objeto mental com a mente, surge a equanimidade em uma pessoa comum, tola e iludida, uma pessoa comum sem instrução que não superou suas limitações nem superou os resultados das ações, e que é cega para o perigo. Tal equanimidade como esta não transcende o objeto mental; por isso é chamada de equanimidade baseada na vida doméstica. Estas são as seis formas de equanimidade baseadas na vida doméstica.

‘‘Tattha katamā cha nekkhammasitā upekkhā? Rūpānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca sabbe te rūpā [Pg.262] aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā ativattati. Tasmā sā upekkhā ‘nekkhammasitā’ti vuccati. Saddānaṃtveva… gandhānaṃtveva… rasānaṃtveva… phoṭṭhabbānaṃtveva… dhammānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ, ‘pubbe ceva dhammā etarahi ca sabbe te dhammā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. Yā evarūpā upekkhā, dhammaṃ sā ativattati. Tasmā sā upekkhā ‘nekkhammasitā’ti vuccati. Imā cha nekkhammasitā upekkhā. ‘Chattiṃsa sattapadā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Dentre esses, quais são as seis formas de equanimidade baseadas na renúncia? Quando, ao conhecer a impermanência, a mudança, o desvanecimento e a cessação das formas, alguém vê como realmente é, com sabedoria correta, que as formas, tanto no passado quanto agora, são todas impermanentes, sofrimento e sujeitas à mudança, surge a equanimidade. Tal equanimidade como esta transcende a forma; por isso é chamada de equanimidade baseada na renúncia. Ao conhecer a impermanência, a mudança, o desvanecimento e a cessação dos odores... dos sabores... dos tangíveis... dos objetos mentais, alguém vê como realmente é, com sabedoria correta, que os objetos mentais, tanto no passado quanto agora, são todos impermanentes, sofrimento e sujeitos à mudança, surge a equanimidade. Tal equanimidade como esta transcende o objeto mental; por isso é chamada de equanimidade baseada na renúncia. Estas são as seis formas de equanimidade baseadas na renúncia. 'As trinta e seis posições dos seres devem ser compreendidas' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

309. ‘‘Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathā’’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ; kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṃ pahānaṃ hoti, evametesaṃ samatikkamo hoti.

309. 'Ali, dependendo disso, abandonem aquilo' — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, monges, dependendo e apoiando-se nas seis formas de alegria baseadas na renúncia, abandonem e superem as seis formas de alegria baseadas na vida doméstica. É assim que elas são abandonadas; é assim que elas são superadas.

‘‘Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha gehasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṃ pahānaṃ hoti, evametesaṃ samatikkamo hoti.

Aqui, monges, dependendo e apoiando-se nas seis formas de tristeza baseadas na renúncia, abandonem e superem as seis formas de tristeza baseadas na vida doméstica. É assim que elas são abandonadas; é assim que elas são superadas.

‘‘Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma yā cha gehasitā upekkhā tā pajahatha, tā samatikkamatha. Evametāsaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ samatikkamo hoti.

Aqui, monges, dependendo e apoiando-se nas seis formas de equanimidade baseadas na renúncia, abandonem e superem as seis formas de equanimidade baseadas na vida doméstica. É assim que elas são abandonadas; é assim que elas são superadas.

‘‘Tatra, bhikkhave, yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni nissāya tāni āgamma yāni cha nekkhammasitāni domanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṃ pahānaṃ hoti, evametesaṃ samatikkamo hoti.

Aqui, monges, dependendo e apoiando-se nas seis formas de alegria baseadas na renúncia, abandonem e superem as seis formas de tristeza baseadas na renúncia. É assim que elas são abandonadas; é assim que elas são superadas.

‘‘Tatra, bhikkhave, yā cha nekkhammasitā upekkhā tā nissāya tā āgamma yāni cha nekkhammasitāni somanassāni tāni pajahatha, tāni samatikkamatha. Evametesaṃ pahānaṃ hoti, evametesaṃ samatikkamo hoti.

Aqui, monges, dependendo e apoiando-se nas seis formas de equanimidade baseadas na renúncia, abandonem e superem as seis formas de alegria baseadas na renúncia. É assim que elas são abandonadas; é assim que elas são superadas.

310. ‘‘Atthi[Pg.263], bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā, atthi upekkhā ekattā ekattasitā. Katamā ca, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā? Atthi, bhikkhave, upekkhā rūpesu, atthi saddesu, atthi gandhesu, atthi rasesu, atthi phoṭṭhabbesu – ayaṃ, bhikkhave, upekkhā nānattā nānattasitā. Katamā ca, bhikkhave, upekkhā ekattā ekattasitā? Atthi, bhikkhave, upekkhā ākāsānañcāyatananissitā, atthi viññāṇañcāyatananissitā, atthi ākiñcaññāyatananissitā, atthi nevasaññānāsaññāyatananissitā – ayaṃ, bhikkhave, upekkhā ekattā ekattasitā.

310. Há, monges, a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade; e há a equanimidade que é unificada, baseada na unidade. E qual, monges, é a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade? Há equanimidade em relação às formas, aos sons, aos odores, aos sabores e aos tangíveis. Esta, monges, é a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade. E qual, monges, é a equanimidade que é unificada, baseada na unidade? Há equanimidade em relação à base do espaço infinito, à base da consciência infinita, à base do nada e à base da nem-percepção-nem-não-percepção. Esta, monges, é a equanimidade que é unificada, baseada na unidade.

‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā taṃ nissāya taṃ āgamma yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā taṃ pajahatha, taṃ samatikkamatha. Evametissā pahānaṃ hoti, evametissā samatikkamo hoti.

Aqui, monges, dependendo e apoiando-se na equanimidade que é unificada, baseada na unidade, abandonem e superem a equanimidade que é diversificada, baseada na diversidade. É assim que ela é abandonada; é assim que ela é superada.

‘‘Atammayataṃ, bhikkhave, nissāya atammayataṃ āgamma yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā taṃ pajahatha, taṃ samatikkamatha. Evametissā pahānaṃ hoti, evametissā samatikkamo hoti. ‘Tatra idaṃ nissāya idaṃ pajahathā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Monges, dependendo e apoiando-se na não-identificação (atammayata), abandonem e superem a equanimidade que é unificada, baseada na unidade. É assim que ela é abandonada; é assim que ela é superada. 'Ali, dependendo disso, abandonem aquilo' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

311. ‘‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ; kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati.

311. 'Há três fundamentos da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando os quais o Nobre é um mestre apto a instruir um grupo' — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, monges, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discípulos por compaixão: 'Isto é para o seu bem-estar; isto é para a sua felicidade'. Seus discípulos não querem ouvir, não prestam atenção, não aplicam suas mentes para compreender, e desviam-se do ensinamento do Mestre. Com isso, o Tathāgata não fica descontente nem experimenta descontentamento; ele permanece livre de influxos, atento e plenamente consciente. Este, monges, é chamado o primeiro fundamento da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando o qual o Nobre é um mestre apto a instruir um grupo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti; ekacce sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti[Pg.264]. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti; na ca attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatā ca attamanatā ca – tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati.

Além disso, monges, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discípulos por compaixão: 'Isto é para o seu bem-estar; isto é para a sua felicidade'. Alguns de seus discípulos não querem ouvir, não prestam atenção, não aplicam suas mentes para compreender, e desviam-se do ensinamento do Mestre; outros discípulos ouvem, prestam atenção, aplicam suas mentes para compreender, e não se desviam do ensinamento do Mestre. Com isso, o Tathāgata não fica descontente nem experimenta descontentamento, e não fica contente nem experimenta contentamento. Evitando tanto o descontentamento quanto o contentamento, ele habita equânime, atento e plenamente consciente. Este, monges, é chamado o segundo fundamento da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando o qual o Nobre é um mestre apto a instruir um grupo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo hitāya, idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññācittaṃ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahati. ‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Além disso, monges, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discípulos por compaixão: 'Isto é para o seu bem-estar; isto é para a sua felicidade'. Seus discípulos ouvem, prestam atenção, aplicam suas mentes para compreender, e não se desviam do ensinamento do Mestre. Com isso, o Tathāgata fica contente e experimenta contentamento; contudo, ele permanece livre de influxos, atento e plenamente consciente. Este, monges, é chamado o terceiro fundamento da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando o qual o Nobre é um mestre apto a instruir um grupo. 'Há três fundamentos da atenção plena que o Nobre cultiva, cultivando os quais o Nobre é um mestre apto a instruir um grupo' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

312. ‘‘‘So vuccati yoggācariyānaṃ anuttaro purisadammasārathī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvati – puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Assadamakena, bhikkhave, assadammo sārito ekaññeva disaṃ dhāvati – puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Godamakena, bhikkhave, godammo sārito ekaṃyeva disaṃ dhāvati – puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Tathāgatena hi, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito aṭṭha disā vidhāvati. Rūpī rūpāni passati – ayaṃ ekā disā; ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati – ayaṃ dutiyā disā; subhantveva adhimutto hoti – ayaṃ tatiyā disā; sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ catutthī disā; sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ pañcamī disā; sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja [Pg.265] viharati – ayaṃ chaṭṭhī disā; sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati – ayaṃ sattamī disā; sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati – ayaṃ aṭṭhamī disā. Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito imā aṭṭha disā vidhāvati. ‘So vuccati yoggācariyānaṃ anuttaro purisadammasārathī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.

312. 'Entre os mestres de adestramento, ele é chamado de o incomparável condutor de pessoas a serem domadas' — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Monges, guiado pelo adestrador de elefantes, o elefante a ser domado corre em apenas uma direção — leste, oeste, norte ou sul. Monges, guiado pelo adestrador de cavalos, o cavalo a ser domado corre em apenas uma direção — leste, oeste, norte ou sul. Monges, guiado pelo adestrador de bois, o boi a ser domado corre em apenas uma direção — leste, oeste, norte ou sul. Monges, guiado pelo Tathāgata, o Arahant, o Plenamente Desperto, a pessoa a ser domada corre em oito direções. Possuindo forma material, ela vê formas: esta é a primeira direção. Não percebendo formas internamente, ela vê formas externamente: esta é a segunda direção. Ela está resolvida apenas no belo: esta é a terceira direção. Com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não-atenção às percepções de diversidade, ciente de que 'o espaço é infinito', ela entra e habita na base do espaço infinito: esta é a quarta direção. Superando completamente a base do espaço infinito, ciente de que 'a consciência é infinita', ela entra e habita na base da consciência infinita: esta é a quinta direção. Superando completamente a base da consciência infinita, ciente de que 'não há nada', ela entra e habita na base do nada: esta é a sexta direção. Superando completamente a base do nada, ela entra e habita na base da nem-percepção-nem-não-percepção: esta é a séptima direção. Superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, ela entra e habita na cessação da percepção e da sensação: esta é a oitava direção. Monges, guiada pelo Tathāgata, o Arahant, o Plenamente Desperto, a pessoa a ser domada corre nestas oito direções. 'Entre os mestres de adestramento, ele é chamado de o incomparável condutor de pessoas a serem domadas' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Saḷāyatanavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Saḷāyatanavibhaṅga Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Uddesavibhaṅgasuttaṃ

8. Uddesavibhaṅga Sutta

313. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘uddesavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

313. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus.” — “Venerável senhor”, responderam aqueles bhikkhus. O Abençoado disse isto: “Bhikkhus, eu lhes ensinarei um resumo e uma exposição. Ouçam e prestem muita atenção ao que vou dizer.” — “Sim, venerável senhor”, responderam aqueles bhikkhus. O Abençoado disse isto:

‘‘Tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

“Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de tal modo que, enquanto as examina, sua consciência não seja distraída e dispersa externamente, nem fique fixada internamente, e, por não se apegar, ele não fique agitado. Se sua consciência não for distraída e dispersa externamente, nem ficar fixada internamente, e se, por não se apegar, ele não ficar agitado, então não haverá para ele o surgimento do sofrimento — do nascimento, do envelhecimento e da morte no futuro.” Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Sublime levantou-se de seu assento e entrou em seus aposentos.

314. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘tathā tathā, bhikkhave[Pg.266], bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti? Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ; pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’’ti.

314. Então, logo após a partida do Abençoado, surgiu este pensamento naqueles bhikkhus: “Amigos, o Abençoado levantou-se de seu assento e entrou em seus aposentos após dar um resumo breve, sem expor o significado detalhado: ‘Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de tal modo que, enquanto as examina, sua consciência não seja distraída e dispersa externamente, nem fique fixada internamente, e, por não se apegar, ele não fique agitado. Se sua consciência não for distraída e dispersa externamente, nem ficar fixada internamente, e se, por não se apegar, ele não ficar agitado, então não haverá para ele o surgimento do sofrimento — do nascimento, do envelhecimento e da morte no futuro.’ Quem, então, poderia expor em detalhes o significado deste resumo que o Abençoado apresentou de forma breve, sem expor o seu significado detalhado?” Então, eles pensaram: “O venerável Mahākaccāna é elogiado pelo Mestre e estimado por seus sábios companheiros de vida santa. O venerável Mahākaccāna é capaz de expor em detalhes o significado deste resumo apresentado de forma breve pelo Abençoado, sem que seu significado tenha sido exposto em detalhes. E se fôssemos até o venerável Mahākaccāna e lhe perguntássemos sobre o significado disso?”

Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavocuṃ –

Então, aqueles bhikkhus foram até onde estava o venerável Mahākaccāna e trocaram saudações com ele. Quando essa conversa amigável e cortês terminou, sentaram-se a um lado. Assim sentados, disseram ao venerável Mahākaccāna:

‘‘Idaṃ kho no, āvuso kaccāna, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ [Pg.267] avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’’ti. ‘‘Tesaṃ no, āvuso kaccāna, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito, sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti – vibhajatāyasmā mahākaccāno’’ti.

“Amigo Kaccāna, o Abençoado levantou-se de seu assento e entrou em seus aposentos após dar um resumo breve, sem expor o significado detalhado: ‘Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de tal modo que, enquanto as examina, sua consciência não seja distraída e dispersa externamente, nem fique fixada internamente, e, por não se apegar, ele não fique agitado. Se sua consciência não for distraída e dispersa externamente, nem ficar fixada internamente, e se, por não se apegar, ele não ficar agitado, então não haverá para ele o surgimento do sofrimento — do nascimento, do envelhecimento e da morte no futuro.’ Logo após a partida do Abençoado, amigo Kaccāna, surgiu este pensamento em nós: ‘Amigos, o Abençoado levantou-se de seu assento e entrou em seus aposentos após dar um resumo breve, sem expor o significado detalhado... Quem, então, poderia expor em detalhes o significado deste resumo que o Abençoado apresentou de forma breve, sem expor o seu significado detalhado?’ Então, amigo Kaccāna, pensamos: ‘O venerável Mahākaccāna é elogiado pelo Mestre e estimado por seus sábios companheiros de vida santa. O venerável Mahākaccāna é capaz de expor em detalhes o significado deste resumo apresentado de forma breve pelo Abençoado, sem que seu significado tenha sido exposto em detalhes. E se fôssemos até o venerável Mahākaccāna e lhe perguntássemos sobre o significado disso?’ Que o venerável Mahākaccāna o exponha para nós.”

315. ‘‘‘Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṃ atikkamma khandhaṃ sākhāpalāse sāraṃ pariyesitabbaṃ maññeyya, evaṃ sampadamidaṃ āyasmantānaṃ satthari sammukhībhūte taṃ bhagavantaṃ atisitvā amhe etamatthaṃ paṭipucchitabbaṃ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyātha; yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāthā’’’ti. ‘Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi yaṃ bhagavantaṃyeva etamatthaṃ paṭipuccheyyāma; yathā no bhagavā byākareyya tathā naṃ dhāreyyāma. Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṃ karitvā’ti. ‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’ti. ‘Evamāvuso’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca –

315. “Amigos, é como se um homem que necessitasse de cerne, que buscasse cerne, vagando em busca de cerne, passasse direto pela raiz e pelo tronco de uma grande árvore erguida que possui cerne, pensando que o cerne deveria ser buscado nos ramos e na folhagem. Assim é com os veneráveis senhores: tendo o Mestre face a face, vocês ignoram o Abençoado e pensam que nós deveríamos ser questionados sobre este significado. Pois, amigos, o Abençoado sabe o que deve ser conhecido, vê o que deve ser visto; ele é a visão, ele é o conhecimento, ele é o Dhamma, ele é o sublime; ele é o proclamador, o expositor, o revelador do significado, o doador do Imortal, o Senhor do Dhamma, o Tathāgata. Aquele era, de fato, o momento para vocês perguntarem ao Abençoado o significado disso; conforme o Abençoado lhes respondesse, assim vocês deveriam ter guardado na memória.” — “Certamente, amigo Kaccāna, o Abençoado sabe o que deve ser conhecido, vê o que deve ser visto... conforme o Abençoado nos respondesse, assim deveríamos ter guardado na memória. No entanto, o venerável Mahākaccāna é elogiado pelo Mestre e estimado por seus sábios companheiros de vida santa. O venerável Mahākaccāna é capaz de expor em detalhes o significado deste resumo apresentado de forma breve pelo Abençoado, sem que seu significado tenha sido exposto em detalhes. Que o venerável Mahākaccāna o exponha, fazendo a gentileza de não considerar isso um fardo.” — “Então ouçam, amigos, e prestem muita atenção ao que vou dizer.” — “Sim, amigo”, responderam aqueles bhikkhus ao venerável Mahākaccāna. O venerável Mahākaccāna disse isto:

‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu [Pg.268] upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya, bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi.

“Amigos, quanto ao resumo que o Abençoado apresentou de forma breve, sem expor o seu significado detalhado, antes de se levantar de seu assento e entrar em seus aposentos: ‘Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de tal modo que, enquanto as examina, sua consciência não seja distraída e dispersa externamente, nem fique fixada internamente, e, por não se apegar, ele não fique agitado. Se sua consciência não for distraída e dispersa externamente, nem ficar fixada internamente, e se, por não se apegar, ele não ficar agitado, então não haverá para ele o surgimento do sofrimento — do nascimento, do envelhecimento e da morte no futuro’ — eu compreendo o significado detalhado desse resumo, que não foi exposto em detalhes pelo Abençoado, da seguinte maneira:

316. ‘‘Kathañcāvuso, bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā rūpanimittānusāri viññāṇaṃ hoti rūpanimittassādagadhitaṃ rūpanimittassādavinibandhaṃ rūpanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya dhammanimittānusārī viññāṇaṃ hoti; dhammanimittassādagadhitaṃ dhammanimittassādavinibandhaṃ dhammanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati. Evaṃ kho āvuso, bahiddhā viññāṇaṃ vikkhittaṃ visaṭanti vuccati.

316. “E como, amigos, a consciência é chamada de ‘distraída e dispersa externamente’? Aqui, quando um bhikkhu vê uma forma com o olho, se sua consciência segue os sinais da forma, é apegada à gratificação nos sinais da forma, é presa pela gratificação nos sinais da forma, e é associada ao grilhão da gratificação nos sinais da forma, então sua consciência é chamada de ‘distraída e dispersa externamente’. Quando ele ouve um som com o ouvido... cheira um odor com o nariz... saboreia um sabor com a língua... toca um tangível com o corpo... cognosce um objeto mental com a mente, se sua consciência segue os sinais do objeto mental, é apegada à gratificação nos sinais do objeto mental, é presa pela gratificação nos sinais do objeto mental, e é associada ao grilhão da gratificação nos sinais do objeto mental, então sua consciência é chamada de ‘distraída e dispersa externamente’. É assim, amigos, que a consciência é chamada de ‘distraída e dispersa externamente’.”

317. ‘‘Kathañcāvuso, bahiddhā viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā na rūpanimittānusāri viññāṇaṃ hoti rūpanimittassādagadhitaṃ na rūpanimittassādavinibandhaṃ na rūpanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti vuccati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na dhammanimittānusārī viññāṇaṃ hoti na dhammanimittassādagadhitaṃ na dhammanimittassādavinibandhaṃ na dhammanimittassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ bahiddhā viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti vuccati. Evaṃ kho, āvuso, bahiddhā viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti vuccati.

317. “E como, amigos, a consciência é chamada de ‘não distraída e não dispersa externamente’? Aqui, quando um bhikkhu vê uma forma com o olho, se sua consciência não segue os sinais da forma, não é apegada à gratificação nos sinais da forma, não é presa pela gratificação nos sinais da forma, e não é associada ao grilhão da gratificação nos sinais da forma, então sua consciência é chamada de ‘não distraída e não dispersa externamente’. Quando ele ouve um som com o ouvido... cheira um odor com o nariz... saboreia um sabor com a língua... toca um tangível com o corpo... cognosce um objeto mental com a mente, se sua consciência não segue os sinais do objeto mental, não é apegada à gratificação nos sinais do objeto mental, não é presa pela gratificação nos sinais do objeto mental, e não é associada ao grilhão da gratificação nos sinais do objeto mental, então sua consciência é chamada de ‘não distraída e não dispersa externamente’. É assim, amigos, que a consciência é chamada de ‘não distraída e não dispersa externamente’.”

318. ‘‘Kathañcāvuso, ajjhattaṃ saṇṭhitanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti vivekajapītisukhassādagadhitaṃ vivekajapītisukhassādavinibandhaṃ [Pg.269] vivekajapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati.

318. “E como, amigos, a mente é chamada de ‘fixada internamente’? Aqui, totalmente afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades mentais inábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Se sua consciência segue o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento, é apegada à gratificação no êxtase e na felicidade nascidos do afastamento, é presa pela gratificação no êxtase e na felicidade nascidos do afastamento, e é associada ao grilhão da gratificação no êxtase e na felicidade nascidos do afastamento, então a mente é chamada de ‘fixada internamente’.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa samādhijapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti samādhijapītisukhassādagadhitaṃ samādhijapītisukhassādavinibandhaṃ samādhijapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati.

“Além disso, amigos, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unicidade de mente, sem pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Se sua consciência segue o êxtase e a felicidade nascidos da concentração, é apegada à gratificação no êxtase e na felicidade nascidos da concentração, é presa pela gratificação no êxtase e na felicidade nascidos da concentração, e é associada ao grilhão da gratificação no êxtase e na felicidade nascidos da concentração, então a mente é chamada de ‘fixada internamente’.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa upekkhānusāri viññāṇaṃ hoti upekkhāsukhassādagadhitaṃ upekkhāsukhassādavinibandhaṃ upekkhāsukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati.

“Além disso, amigos, com o desvanecimento também do êxtase, o bhikkhu habita em equanimidade, atento e plenamente consciente, e sente o prazer com o corpo; ele entra e permanece no terceiro jhāna, a respeito do qual os nobres declaram: ‘Ele tem uma morada feliz, aquele que é equânime e atento’. Se a sua consciência segue a equanimidade, se está ávida pela gratificação do prazer da equanimidade, se está presa pela gratificação do prazer da equanimidade, se está agrilhoada pelo grilhão da gratificação do prazer da equanimidade, então a sua mente é chamada de ‘estabelecida internamente’.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa adukkhamasukhānusāri viññāṇaṃ hoti adukkhamasukhassādagadhitaṃ adukkhamasukhassādavinibandhaṃ adukkhamasukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ saṇṭhitanti vuccati. Evaṃ kho, āvuso, ajjhattaṃ saṇṭhitanti vuccati.

“Além disso, amigos, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, o bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção devido à equanimidade. Se a sua consciência segue o que não é nem doloroso nem prazeroso, se está ávida pela gratificação no que não é nem doloroso nem prazeroso, se está presa pela gratificação no que não é nem doloroso nem prazeroso, se está agrilhoada pelo grilhão da gratificação no que não é nem doloroso nem prazeroso, então a sua mente é chamada de ‘estabelecida internamente’. É assim, amigos, que a mente é chamada de ‘estabelecida internamente’.”

319. ‘‘Kathañcāvuso, ajjhattaṃ asaṇṭhitanti vuccati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa na vivekajapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti na vivekajapītisukhassādagadhitaṃ na vivekajapītisukhassādavinibandhaṃ na vivekajapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati.

319. “E como, amigos, a mente é chamada de ‘não estabelecida internamente’? Aqui, amigos, totalmente afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais... o bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna. Se a sua consciência não segue o êxtase e o prazer nascidos do afastamento, se não está ávida nem presa pela gratificação no êxtase e no prazer nascidos do afastamento, se não está agrilhoada pelo grilhão da gratificação no êxtase e no prazer nascidos do afastamento, então a sua mente é chamada de ‘não estabelecida internamente’.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa na samādhijapītisukhānusāri viññāṇaṃ hoti na samādhijapītisukhassādagadhitaṃ na samādhijapītisukhassādavinibandhaṃ na samādhijapītisukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati.

“Além disso, amigos, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... o bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna. Se a sua consciência não segue o êxtase e o prazer nascidos da concentração, se não está ávida nem presa pela gratificação no êxtase e no prazer nascidos da concentração, se não está agrilhoada pelo grilhão da gratificação no êxtase e no prazer nascidos da concentração, então a sua mente é chamada de ‘não estabelecida internamente’.”

‘‘Puna [Pg.270] caparaṃ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa na upekkhānusāri viññāṇaṃ hoti na upekkhāsukhassādagadhitaṃ na upekkhāsukhassādavinibandhaṃ na upekkhāsukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati.

“Além disso, amigos, com o desvanecimento também do êxtase... o bhikkhu entra e permanece no terceiro jhāna. Se a sua consciência não segue a equanimidade, se não está ávida nem presa pela gratificação na equanimidade, se não está agrilhoada pelo grilhão da gratificação na equanimidade, então a sua mente é chamada de ‘não estabelecida internamente’.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa na adukkhamasukhānusāri viññāṇaṃ hoti na adukkhamasukhassādagadhitaṃ na adukkhamasukhassādavinibandhaṃ na adukkhamasukhassādasaṃyojanasaṃyuttaṃ ajjhattaṃ cittaṃ asaṇṭhitanti vuccati. Evaṃ kho, āvuso, ajjhattaṃ asaṇṭhitanti vuccati.

“Além disso, amigos, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, o bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna, que não é nem doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção devido à equanimidade. Se a sua consciência não segue o que não é nem doloroso nem prazeroso, se não está ávida nem presa pela gratificação no que não é nem doloroso nem prazeroso, se não está agrilhoada pelo grilhão da gratificação no que não é nem doloroso nem prazeroso, então a sua mente é chamada de ‘não estabelecida internamente’. É assim, amigos, que a mente é chamada de ‘não estabelecida internamente’.”

320. ‘‘Kathañcāvuso, anupādā paritassanā hoti? Idhāvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa rūpavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca anupādāya ca paritassati. Vedanaṃ …pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca anupādāya ca paritassati. Evaṃ kho, āvuso, anupādā paritassanā hoti.

320. “E como, amigos, ocorre a agitação sem apego? Aqui, amigos, uma pessoa comum sem instrução, que não tem consideração pelos nobres, que é ignorante e indisciplinada no seu Dhamma, que não tem consideração pelos homens íntegros, que é ignorante e indisciplinada no seu Dhamma, considera a forma material como o eu, ou o eu como possuidor da forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Essa forma material dele se altera e se torna diferente. Com a alteração e a mudança dessa forma material, a sua consciência é influenciada pela alteração da forma material. Estados mentais agitados, nascidos da influência da alteração da forma material, surgem juntos e permanecem obsidiando a sua mente. Sendo a sua mente obsidiada, ele fica ansioso, aflito e preocupado, e, sem apegar-se, ele se agita. Ele considera a sensação... a percepção... as formações... a consciência como o eu, ou o eu como possuidor da consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Essa consciência dele se altera e se torna diferente. Com a alteração e a mudança dessa consciência, a sua consciência é influenciada pela alteração da consciência. Estados mentais agitados, nascidos da influência da alteração da consciência, surgem juntos e permanecem obsidiando a sua mente. Sendo a sua mente obsidiada, ele fica ansioso, aflito e preocupado, e, sem apegar-se, ele se agita. É assim, amigos, que ocorre a agitação sem apego.”

321. ‘‘Kathañcāvuso, anupādānā aparitassanā hoti? Idhāvuso, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme [Pg.271] suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati na rūpavantaṃ vā attānaṃ na attani vā rūpaṃ na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na ca rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā anupādāya ca na paritassati. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ na attani vā viññāṇaṃ na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na ca viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattajā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. Evaṃ kho, āvuso, anupādā aparitassanā hoti.

321. “E como, amigos, ocorre a não agitação sem apego? Aqui, amigos, um nobre discípulo bem instruído, que tem consideração pelos nobres, que é instruído e disciplinado no seu Dhamma, que tem consideração pelos homens íntegros, que é instruído e disciplinado no seu Dhamma, não considera a forma material como o eu, nem o eu como possuidor da forma material, nem a forma material como estando no eu, nem o eu como estando na forma material. Essa forma material dele se altera e se torna diferente. Com a alteração e a mudança dessa forma material, a sua consciência não é influenciada pela alteração da forma material. Estados mentais agitados, nascidos da influência da alteração da forma material, não surgem juntos nem permanecem obsidiando a sua mente. Não sendo a sua mente obsidiada, ele não fica ansioso, nem aflito, nem preocupado, e, sem apegar-se, ele não se agita. Ele não considera a sensação... a percepção... as formações... a consciência como o eu, nem o eu como possuidor da consciência, nem a consciência como estando no eu, nem o eu como estando na consciência. Essa consciência dele se altera e se torna diferente. Com a alteração e a mudança dessa consciência, a sua consciência não é influenciada pela alteração da consciência. Estados mentais agitados, nascidos da influência da alteração da consciência, não surgem juntos nem permanecem obsidiando a sua mente. Não sendo a sua mente obsidiada, ele não fica ansioso, nem aflito, nem preocupado, e, sem apegar-se, ele não se agita. É assim, amigos, que ocorre a não agitação sem apego.”

‘‘Yaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’ti. Imassa kho ahaṃ, āvuso, bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṃyeva upasaṅkamitvā etamatthaṃ paṭipuccheyyātha; yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāthā’’ti.

“Amigos, quando o Abençoado se levantou de seu assento e entrou em sua morada após dar um breve resumo sem expor o significado detalhado, a saber: ‘Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de tal modo que, enquanto as examina, sua consciência não seja dispersa e espalhada externamente, nem estabelecida internamente, e, por não se apegar, ele não se agite. Se a sua consciência não for dispersa e espalhada externamente, nem estabelecida internamente, e se, por não se apegar, ele não se agitar, então para ele não haverá no futuro o surgimento do sofrimento — do nascimento, do envelhecimento e da morte’, eu compreendo o significado detalhado desse resumo, exposto de forma breve pelo Abençoado e não detalhado por Ele, da seguinte maneira. No entanto, amigos, se desejarem, aproximem-se do próprio Abençoado e perguntem-Lhe sobre o significado disso. Conforme o Abençoado lhes explicar, assim vocês deverão lembrar.”

322. Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –

322. Então, aqueles bhikkhus, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do venerável Mahākaccāna, levantaram-se de seus assentos e foram até onde estava o Abençoado. Ao se aproximarem, prestaram homenagem ao Abençoado, sentaram-se a um lado e disseram-Lhe:

‘‘Yaṃ [Pg.272] kho no, bhante, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’’ti.

“Senhor, quando o Abençoado se levantou de seu assento e entrou em sua morada após dar um breve resumo sem expor o significado detalhado, a saber: ‘Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de tal modo que, enquanto as examina, sua consciência não seja dispersa e espalhada externamente, nem estabelecida internamente, e, por não se apegar, ele não se agite. Se a sua consciência não for dispersa e espalhada externamente, nem estabelecida internamente, e se, por não se apegar, ele não se agitar, então para ele não haverá no futuro o surgimento do sofrimento — do nascimento, do envelhecimento e da morte’,”

‘‘Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ, acirapakkantassa bhagavato, etadahosi – ‘idaṃ kho no, āvuso, bhagavā saṃkhittena uddesaṃ uddisitvā vitthārena atthaṃ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya, yathā yathā upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ, ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotīti. Ko nu kho imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajeyyā’ti? Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṃkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ vibhajituṃ. Yaṃnūna mayaṃ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipuccheyyāmā’ti.

“Pouco depois de o Abençoado ter partido, senhor, surgiu em nós este pensamento: ‘O Abençoado se levantou de seu assento e entrou em sua morada após dar um breve resumo sem expor o significado detalhado, a saber: “Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de tal modo que, enquanto as examina, sua consciência não seja dispersa e espalhada externamente, nem estabelecida internamente, e, por não se apegar, ele não se agite. Se a sua consciência não for dispersa e espalhada externamente, nem estabelecida internamente, e se, por não se apegar, ele não se agitar, então para ele não haverá no futuro o surgimento do sofrimento — do nascimento, do envelhecimento e da morte”. Quem poderia expor detalhadamente o significado deste resumo que o Abençoado apresentou de forma breve e não detalhou?’ Então, senhor, pensamos: ‘Este venerável Mahākaccāna é elogiado pelo Mestre e estimado por seus sábios companheiros de vida santa. O venerável Mahākaccāna é capaz de expor detalhadamente o significado deste resumo apresentado de forma breve pelo Abençoado e não detalhado por Ele. E se fôssemos até onde está o venerável Mahākaccāna e lhe perguntássemos sobre o significado disso?’”

‘‘Atha kho mayaṃ, bhante, yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etamatthaṃ paṭipucchimha. Tesaṃ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto’’ti.

“Então, senhor, fomos até onde estava o venerável Mahākaccāna e lhe perguntamos sobre o significado disso. O venerável Mahākaccāna nos expôs o significado com estes termos, declarações e frases.”

‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno. Maṃ cepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṃ paṭipuccheyyātha, ahampi evamevaṃ byākareyyaṃ [Pg.273] yathā taṃ mahākaccānena byākataṃ. Eso cevetassa attho. Evañca naṃ dhāreyyāthā’’ti.

“Mahākaccāna é sábio, bhikkhus; Mahākaccāna tem grande sabedoria. Se vocês tivessem me perguntado sobre o significado disso, bhikkhus, eu teria explicado exatamente da mesma maneira que Mahākaccāna explicou. Esse é, de fato, o seu significado, e assim vocês devem lembrá-lo.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, aqueles bhikkhus se alegraram com as palavras do Abençoado.

Uddesavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Uddesavibhaṅga Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Araṇavibhaṅgasuttaṃ

9. Araṇavibhaṅga Sutta

323. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘araṇavibhaṅgaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

323. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava morando em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus: ‘Bhikkhus’. — ‘Senhor’, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse: ‘Bhikkhus, eu lhes ensinarei a exposição do não conflito. Ouçam e prestem muita atenção ao que vou dizer’. — ‘Sim, senhor’, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse:

‘‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyya. Sukhavinicchayaṃ jaññā; sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyya. Rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe. Ataramānova bhāseyya, no taramāno. Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyāti – ayamuddeso araṇavibhaṅgassa.

“Não se deve buscar o prazer sensual, que é baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício; e não se deve buscar a auto-mortificação, que é dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício. Evitando ambos os extremos, ó monges, o Caminho do Meio plenamente compreendido pelo Tathāgata — que gera a visão, que gera o conhecimento — conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. Deve-se saber o que é elogiar e o que é depreciar; e, sabendo ambos, não se deve elogiar nem depreciar, mas ensinar apenas o Dhamma. Deve-se saber como definir a felicidade e, sabendo disso, deve-se buscar a felicidade interior. Não se deve falar pelas costas, nem se deve proferir palavras cortantes face a face. Deve-se falar sem pressa, não apressadamente. Não se deve insistir no dialeto local, nem se deve desconsiderar o uso comum. Este é o resumo da análise do não-conflito.”

324. ‘‘‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhita’nti [Pg.274] – iti kho panetaṃ vuttaṃ; kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyogo hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Yo attakilamathānuyogaṃ ananuyogo dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. ‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogaṃ anuyuñjeyya dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhita’nti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

324. “‘Não se deve buscar o prazer sensual, que é baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício; e não se deve buscar a auto-mortificação, que é dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? A busca pelo prazer daquele cuja felicidade está ligada aos desejos sensuais — baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício — é um estado acompanhado de sofrimento, aflição, desespero e febre; e é a prática incorreta. O desapego da busca pelo prazer daquele cuja felicidade está ligada aos desejos sensuais — baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício — é um estado livre de sofrimento, aflição, desespero e febre; e é a prática correta. A busca pela auto-mortificação — dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício — é um estado acompanhado de sofrimento, aflição, desespero e febre; e é a prática incorreta. O desapego da busca pela auto-mortificação — dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício — é um estado livre de sofrimento, aflição, desespero e febre; e é a prática correta. ‘Não se deve buscar o prazer sensual, que é baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício; e não se deve buscar a auto-mortificação, que é dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício.’ Assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.”

325. ‘‘‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. ‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

325. “‘Evitando ambos os extremos, o Caminho do Meio plenamente compreendido pelo Tathāgata — que gera a visão, que gera o conhecimento — conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? É justamente este Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. ‘Evitando ambos os extremos, o Caminho do Meio plenamente compreendido pelo Tathāgata — que gera a visão, que gera o conhecimento — conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna.’ Assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.”

326. ‘‘‘Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyyā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Kathañca, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā? ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ anuyuttā hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke apasādeti.

326. “‘Deve-se saber o que é elogiar e o que é depreciar; e, sabendo ambos, não se deve elogiar nem depreciar, mas ensinar apenas o Dhamma.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? E como, ó monges, ocorre o elogio e a depreciação, e não o ensino do Dhamma? Quando se diz: ‘Todos aqueles que buscam o prazer daquele cuja felicidade está ligada aos desejos sensuais — baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício — estão acompanhados de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática incorreta’, assim se deprecia alguns.”

‘‘‘Ye [Pg.275] kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyuttā hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke ussādeti.

“Quando se diz: ‘Todos aqueles que se desapegam da busca pelo prazer daquele cuja felicidade está ligada aos desejos sensuais — baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício — estão livres de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entrou na prática correta’, assim se elogia alguns.”

‘‘‘Ye attakilamathānuyogaṃ anuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke apasādeti.

“Quando se diz: ‘Todos aqueles que buscam a auto-mortificação — dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício — estão acompanhados de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática incorreta’, assim se deprecia alguns.”

‘‘‘Ye attakilamathānuyogaṃ ananuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke ussādeti.

“Quando se diz: ‘Todos aqueles que se desapegam da busca pela auto-mortificação — dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício — estão livres de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática correta’, assim se elogia alguns.”

‘‘‘Yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke apasādeti.

“Quando se diz: ‘Todos aqueles que não abandonaram o grilhão da existência estão acompanhados de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática incorreta’, assim se deprecia alguns.”

‘‘‘Yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ pahīnaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – iti vadaṃ ittheke ussādeti. Evaṃ kho, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā.

“Quando se diz: ‘Todos aqueles que abandonaram o grilhão da existência estão livres de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática correta’, assim se elogia alguns. É assim, ó monges, que ocorre o elogio e a depreciação, e não o ensino do Dhamma.”

327. ‘‘Kathañca, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca ? ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ anuyuttā hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Anuyogo ca kho, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.

327. “E como, ó monges, não ocorre nem o elogio nem a depreciação, mas sim o ensino do Dhamma? Quando não se diz: ‘Todos aqueles que buscam o prazer daquele cuja felicidade está ligada aos desejos sensuais — baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício — estão acompanhados de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática incorreta’, mas se diz em vez disso: ‘A busca é um estado acompanhado de sofrimento, aflição, desespero e febre, e é a prática incorreta’, então se ensina apenas o Dhamma.”

‘‘‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyuttā hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Ananuyogo ca kho, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.

“Quando não se diz: ‘Todos aqueles que se desapegam da busca pelo prazer daquele cuja felicidade está ligada aos desejos sensuais — baixo, vulgar, mundano, ignóbil e desprovido de benefício — estão livres de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática correta’, mas se diz em vez disso: ‘O desapego é um estado livre de sofrimento, aflição, desespero e febre, e é a prática correta’, então se ensina apenas o Dhamma.”

‘‘‘Ye [Pg.276] attakilamathānuyogaṃ anuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Anuyogo ca kho, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.

“Quando não se diz: ‘Todos aqueles que buscam a auto-mortificação — dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício — estão acompanhados de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática incorreta’, mas se diz em vez disso: ‘A busca é um estado acompanhado de sofrimento, aflição, desespero e febre, e é a prática incorreta’, então se ensina apenas o Dhamma.”

‘‘‘Ye attakilamathānuyogaṃ ananuyuttā dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Ananuyogo ca kho, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.

“Quando não se diz: ‘Todos aqueles que se desapegam da busca pela auto-mortificação — dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício — estão livres de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática correta’, mas se diz em vez disso: ‘O desapego é um estado livre de sofrimento, aflição, desespero e febre, e é a prática correta’, então se ensina apenas o Dhamma.”

‘‘‘Yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Bhavasaṃyojane ca kho appahīne bhavopi appahīno hotī’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti.

“Quando não se diz: ‘Todos aqueles que não abandonaram o grilhão da existência estão acompanhados de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática incorreta’, mas se diz em vez disso: ‘Enquanto o grilhão da existência não for abandonado, a própria existência também não é abandonada’, então se ensina apenas o Dhamma.”

‘‘‘Yesaṃ kesañci bhavasaṃyojanaṃ pahīnaṃ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti – na evamāha. ‘Bhavasaṃyojane ca kho pahīne bhavopi pahīno hotī’ti – iti vadaṃ dhammameva deseti. Evaṃ kho, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca. ‘Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyyā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“Quando não se diz: ‘Todos aqueles que abandonaram o grilhão da existência estão livres de sofrimento, aflição, desespero e febre, e entraram na prática correta’, mas se diz em vez disso: ‘Quando o grilhão da existência é abandonado, a própria existência também é abandonada’, então se ensina apenas o Dhamma. É assim, ó monges, que não ocorre nem o elogio nem a depreciação, mas sim o ensino do Dhamma. ‘Deve-se saber o que é elogiar e o que é depreciar; e, sabendo ambos, não se deve elogiar nem depreciar, mas ensinar apenas o Dhamma.’ Assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.”

328. ‘‘‘Sukhavinicchayaṃ jaññā; sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ mīḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ. ‘Na āsevitabbaṃ, na bhāvetabbaṃ, na bahulīkātabbaṃ, bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti – vadāmi. Idha[Pg.277], bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ. ‘Āsevitabbaṃ, bhāvetabbaṃ, bahulīkātabbaṃ, na bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti – vadāmi. ‘Sukhavinicchayaṃ jaññā; sukhavinicchayaṃ ñatvā ajjhattaṃ sukhamanuyuñjeyyā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

328. “‘Deve-se saber como definir a felicidade e, sabendo disso, deve-se buscar a felicidade interior.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Ó monges, existem estes cinco cordões do prazer sensual. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho, desejáveis, atraentes, agradáveis, amáveis, conectadas com o desejo sensual e provocadoras de luxúria; sons cognoscíveis pelo ouvido... aromas cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo, desejáveis, atraentes, agradáveis, amáveis, conectados com o desejo sensual e provocadores de luxúria. Estes são, ó monges, os cinco cordões do prazer sensual. A felicidade e a alegria que surgem dependentes destes cinco cordões do prazer sensual são chamadas de prazer sensual — uma felicidade imunda, uma felicidade mundana, uma felicidade ignóbil. Digo que esse tipo de felicidade não deve ser buscado, não deve ser desenvolvido, não deve ser cultivado, e que deve ser temido. Aqui, ó monges, totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, um monge entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado de pensamento aplicado e pensamento sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, ele entra e permanece no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas da concentração. Com o desvanecimento da alegria, ele permanece equânime... entra e permanece no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Isso é chamado de felicidade da renúncia, felicidade do afastamento, felicidade da paz, felicidade da iluminação. Digo que esse tipo de felicidade deve ser buscado, deve ser desenvolvido, deve ser cultivado, e que não deve ser temido. ‘Deve-se saber como definir a felicidade e, sabendo disso, deve-se buscar a felicidade interior.’ Assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.”

329. ‘‘‘Rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tatra, bhikkhave, yaṃ jaññā rahovādaṃ abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sasakkaṃ taṃ rahovādaṃ na bhāseyya. Yampi jaññā rahovādaṃ bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ tassapi sikkheyya avacanāya. Yañca kho jaññā rahovādaṃ bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ tatra kālaññū assa tassa rahovādassa vacanāya. Tatra, bhikkhave, yaṃ jaññā sammukhā khīṇavādaṃ abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ sasakkaṃ taṃ sammukhā khīṇavādaṃ na bhāseyya. Yampi jaññā sammukhā khīṇavādaṃ bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ tassapi sikkheyya avacanāya. Yañca kho jaññā sammukhā khīṇavādaṃ bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ tatra kālaññū assa tassa sammukhā khīṇavādassa vacanāya. ‘Rahovādaṃ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

329. “‘Não se deve falar pelas costas, nem se deve proferir palavras cortantes face a face.’ Assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? A esse respeito, ó monges, quando se sabe que as palavras pelas costas são falsas, incorretas e prejudiciais, não se deve de modo algum proferi-las. Quando se sabe que as palavras pelas costas são verdadeiras, corretas, mas prejudiciais, deve-se treinar para não proferi-las. Mas quando se sabe que as palavras pelas costas são verdadeiras, corretas e benéficas, deve-se saber o momento apropriado para proferi-las. A esse respeito, ó monges, quando se sabe que as palavras cortantes face a face são falsas, incorretas e prejudiciais, não se deve de modo algum proferi-las. Quando se sabe que as palavras cortantes face a face são verdadeiras, corretas, mas prejudiciais, deve-se treinar para não proferi-las. Mas quando se sabe que as palavras cortantes face a face são verdadeiras, corretas e benéficas, deve-se saber o momento apropriado para proferi-las. ‘Não se deve falar pelas costas, nem se deve proferir palavras cortantes face a face.’ Assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.”

330. ‘‘‘Ataramānova bhāseyya no taramāno’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tatra, bhikkhave, taramānassa bhāsato kāyopi kilamati, cittampi upahaññati, saropi upahaññati, kaṇṭhopi āturīyati, avisaṭṭhampi hoti aviññeyyaṃ taramānassa bhāsitaṃ. Tatra, bhikkhave, ataramānassa bhāsato kāyopi na kilamati, cittampi na upahaññati, saropi na upahaññati, kaṇṭhopi na āturīyati, visaṭṭhampi hoti viññeyyaṃ ataramānassa bhāsitaṃ. ‘Ataramānova bhāseyya, no taramāno’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

330. ‘Deve-se falar sem pressa, não apressadamente’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Aqui, bhikkhus, quando alguém fala apressadamente, o corpo se cansa, a mente fica perturbada, a voz se desgasta, a garganta fica inflamada, e a fala de quem fala apressadamente é indistinta e difícil de compreender. Aqui, bhikkhus, quando alguém fala sem pressa, o corpo não se cansa, a mente não fica perturbada, a voz não se desgasta, a garganta não fica inflamada, e a fala de quem fala sem pressa é clara e fácil de compreender. ‘Deve-se falar sem pressa, não apressadamente’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.

331. ‘‘‘Janapadaniruttiṃ [Pg.278] nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Kathañca, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro? Idha, bhikkhave, tadevekaccesu janapadesu ‘pātī’ti sañjānanti, ‘patta’nti sañjānanti, ‘vitta’nti sañjānanti, ‘sarāva’nti sañjānanti ‘dhāropa’nti sañjānanti, ‘poṇa’nti sañjānanti, ‘pisīlava’nti sañjānanti. Iti yathā yathā naṃ tesu tesu janapadesu sañjānanti tathā tathā thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘idameva saccaṃ, moghamañña’nti. Evaṃ kho, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro.

331. ‘Não se deve insistir no dialeto local e não se deve ultrapassar o uso comum’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? E como, bhikkhus, ocorre a insistência no dialeto local e o desvio do uso comum? Aqui, bhikkhus, em diferentes localidades, as pessoas conhecem o mesmo recipiente como ‘pāti’, ou o conhecem como ‘patta’, ou o conhecem como ‘vitta’, ou o conhecem como ‘sarāva’, ou o conhecem como ‘dhāropa’, ou o conhecem como ‘poṇa’, ou o conhecem como ‘pisīlava’. Assim, da maneira como o conhecem nessas diversas localidades, a pessoa fala apegando-se firmemente e insistindo com obstinação: ‘Apenas isso é verdadeiro, qualquer outra coisa é falsa’. É assim, bhikkhus, que ocorre a insistência no dialeto local e o desvio do uso comum.

332. ‘‘Kathañca, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca anabhiniveso hoti samaññāya ca anatisāro? Idha, bhikkhave, tadevekaccesu janapadesu ‘pātī’ti sañjānanti, ‘patta’nti sañjānanti, ‘vitta’nti sañjānanti, ‘sarāva’nti sañjānanti, ‘dhāropa’nti sañjānanti, ‘poṇa’nti sañjānanti, ‘pisīlava’nti sañjānanti. Iti yathā yathā naṃ tesu tesu janapadesu sañjānanti ‘idaṃ kira me āyasmanto sandhāya voharantī’ti tathā tathā voharati aparāmasaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca anabhiniveso hoti, samaññāya ca anatisāro. ‘Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya samaññaṃ nātidhāveyyā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

332. E como, bhikkhus, ocorre a não insistência no dialeto local e o não desvio do uso comum? Aqui, bhikkhus, em diferentes localidades, as pessoas conhecem o mesmo recipiente como ‘pāti’, ou o conhecem como ‘patta’, ou o conhecem como ‘vitta’, ou o conhecem como ‘sarāva’, ou o conhecem como ‘dhāropa’, ou o conhecem como ‘poṇa’, ou o conhecem como ‘pisīlava’. Assim, da maneira como o conhecem nessas diversas localidades, sem se apegar, a pessoa fala pensando: ‘Estes veneráveis, ao que parece, estão falando com referência a isso’. É assim, bhikkhus, que ocorre a não insistência no dialeto local e o não desvio do uso comum. ‘Não se deve insistir no dialeto local e não se deve ultrapassar o uso comum’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.

333. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṃ ananuyogo hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

333. Nisso, bhikkhus, a busca pelo prazer daquele cuja felicidade está ligada aos desejos sensuais — que é baixa, vulgar, mundana, ignóbil e desprovida de benefício — é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, a não busca pelo prazer daquele cuja felicidade está ligada aos desejos sensuais — que é baixa, vulgar, mundana, ignóbil e desprovida de benefício — é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

334. ‘‘Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso [Pg.279] sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogaṃ ananuyogo dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

334. Nisso, bhikkhus, a busca pela automortificação — que é dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício — é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, a não busca pela automortificação — que é dolorosa, ignóbil e desprovida de benefício — é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

335. ‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

335. Nisso, bhikkhus, o Caminho do Meio plenamente compreendido pelo Tathāgata, que produz a visão, produz o conhecimento, e conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna, é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

336. ‘‘Tatra, bhikkhave, yāyaṃ ussādanā ca apasādanā ca no ca dhammadesanā, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yāyaṃ nevussādanā ca na apasādanā ca dhammadesanā ca, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

336. Nisso, bhikkhus, o ato de elogiar e depreciar, e não ensinar o Dhamma, é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, o ato de nem elogiar nem depreciar, mas ensinar o Dhamma, é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

337. ‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ kāmasukhaṃ mīḷhasukhaṃ pothujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

337. Nisso, bhikkhus, o prazer sensual — que é um prazer imundo, um prazer grosseiro, um prazer das pessoas comuns, um prazer ignóbil — é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, o prazer da renúncia, o prazer do isolamento, o prazer da paz, o prazer da iluminação, é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

338. ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ rahovādo abhūto ataccho anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ rahovādo bhūto taccho anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ rahovādo bhūto taccho atthasaṃhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

338. Nisso, bhikkhus, a fala pelas costas que é falsa, incorreta e desprovida de benefício é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, a fala pelas costas que é verdadeira, correta e desprovida de benefício é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, a fala pelas costas que é verdadeira, correta e benéfica é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

339. ‘‘Tatra[Pg.280], bhikkhave, yvāyaṃ sammukhā khīṇavādo abhūto ataccho anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho anatthasaṃhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho atthasaṃhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

339. Nisso, bhikkhus, a fala direta e ríspida que é falsa, incorreta e desprovida de benefício é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, a fala direta e ríspida que é verdadeira, correta e desprovida de benefício é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, a fala direta e ríspida que é verdadeira, correta e benéfica é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

340. ‘‘Tatra, bhikkhave, yamidaṃ taramānassa bhāsitaṃ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṃ ataramānassa bhāsitaṃ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

340. Nisso, bhikkhus, a fala de quem fala apressadamente é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, a fala de quem fala sem pressa é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

341. ‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ janapadaniruttiyā ca abhiniveso samaññāya ca atisāro, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra bhikkhave, yvāyaṃ janapadaniruttiyā ca anabhiniveso samaññāya ca anatisāro, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

341. Nisso, bhikkhus, a insistência no dialeto local e o desvio do uso comum é um estado acompanhado de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática incorreta. Portanto, esse estado é com conflito. Nisso, bhikkhus, a não insistência no dialeto local e o não desvio do uso comum é um estado livre de sofrimento, de aflição, de desespero e de febre; é a prática correta. Portanto, esse estado é sem conflito.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, ‘saraṇañca dhammaṃ jānissāma, araṇañca dhammaṃ jānissāma; saraṇañca dhammaṃ ñatvā araṇañca dhammaṃ ñatvā araṇapaṭipadaṃ paṭipajjissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Subhūti ca pana, bhikkhave, kulaputto araṇapaṭipadaṃ paṭipanno’’ti.

Portanto, bhikkhus, assim vocês devem treinar a si mesmos: ‘Conheceremos o estado com conflito e conheceremos o estado sem conflito; e, tendo conhecido o estado com conflito e tendo conhecido o estado sem conflito, entraremos no caminho sem conflito’. Assim, bhikkhus, vocês devem treinar a si mesmos. E o jovem de boa família Subhūti, bhikkhus, é alguém que entrou no caminho sem conflito.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Araṇavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Araṇavibhaṅga Sutta, o nono, está concluído.

10. Dhātuvibhaṅgasuttaṃ

10. Dhātuvibhaṅga Sutta

342. Evaṃ [Pg.281] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari; yena bhaggavo kumbhakāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhaggavaṃ kumbhakāraṃ etadavoca – ‘‘sace te, bhaggava, agaru viharemu āvesane ekaratta’’nti. ‘‘Na kho me, bhante, garu. Atthi cettha pabbajito paṭhamaṃ vāsūpagato. Sace so anujānāti, viharatha, bhante, yathāsukha’’nti.

342. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelo país de Magadha e eventualmente chegou a Rājagaha. Lá, ele foi até o oleiro Bhaggava e lhe disse: ‘Se não for inconveniente para você, Bhaggava, eu gostaria de passar uma noite em sua oficina’. ‘Não é inconveniente para mim, venerável senhor, mas já há um renunciante hospedado lá. Se ele consentir, então permaneça o quanto desejar, venerável senhor’.

Tena kho pana samayena pukkusāti nāma kulaputto bhagavantaṃ uddissa saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. So tasmiṃ kumbhakārāvesane paṭhamaṃ vāsūpagato hoti. Atha kho bhagavā yenāyasmā pukkusāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pukkusātiṃ etadavoca – ‘‘sace te, bhikkhu, agaru viharemu āvesane ekaratta’’nti. ‘‘Urundaṃ, āvuso, kumbhakārāvesanaṃ. Viharatāyasmā yathāsukha’’nti.

Naquela ocasião, um jovem de boa família chamado Pukkusāti havia partido da vida doméstica para a vida sem lar, por fé no Abençoado, e naquela ocasião ele já estava hospedado na oficina do oleiro. Então, o Abençoado foi até o venerável Pukkusāti e lhe disse: ‘Se não for inconveniente para você, bhikkhu, eu gostaria de passar uma noite na oficina’. ‘A oficina do oleiro é ampla, amigo. Que o venerável permaneça o quanto desejar’.

Atha kho bhagavā kumbhakārāvesanaṃ pavisitvā ekamantaṃ tiṇasanthārakaṃ paññāpetvā nisīdi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmesi. Āyasmāpi kho pukkusāti bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmesi.

Então, o Abençoado entrou na oficina do oleiro, preparou um assento de grama a um canto e sentou-se, cruzando as pernas, mantendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente. Então, o Abençoado passou a maior parte da noite sentado em meditação, e o venerável Pukkusāti também passou a maior parte da noite sentado em meditação.

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘pāsādikaṃ kho ayaṃ kulaputto iriyati. Yaṃnūnāhaṃ puccheyya’’nti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ pukkusātiṃ etadavoca – ‘‘kaṃsi tvaṃ, bhikkhu, uddissa pabbajito? Ko vā te satthā? Kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti? ‘‘Atthāvuso, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Taṃ kho pana bhagavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti[Pg.282]. Tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito. So ca me bhagavā satthā. Tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bhikkhu, etarahi so bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Atthāvuso, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti. ‘‘Diṭṭhapubbo pana te, bhikkhu, so bhagavā; disvā ca pana jāneyyāsī’’ti? ‘‘Na kho me, āvuso, diṭṭhapubbo so bhagavā; disvā cāhaṃ na jāneyya’’nti.

Então, o Abençoado pensou: ‘Este jovem de boa família se comporta de uma maneira que inspira confiança. E se eu o questionasse?’. Assim, ele perguntou ao venerável Pukkusāti: ‘Sob quem você se tornou um renunciante, bhikkhu? Quem é o seu mestre? De quem é o Dhamma que você professa?’. ‘Amigo, há o asceta Gotama, o filho dos Sakyas, que partiu de um clã Sakya. Uma excelente reputação se espalhou a respeito desse Abençoado Gotama: «Esse Abençoado é consumado, plenamente iluminado, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta, sublime, conhecedor dos mundos, líder incomparável de pessoas a serem domadas, mestre de deuses e humanos, iluminado, abençoado». Eu me tornei renunciante sob esse Abençoado; esse Abençoado é o meu mestre; eu professo o Dhamma desse Abençoado’. ‘Mas, bhikkhu, onde vive agora esse Abençoado, consumado e plenamente iluminado?’. ‘Amigo, há uma cidade no país do norte chamada Sāvatthī. O Abençoado, consumado e plenamente iluminado, vive lá agora’. ‘Mas, bhikkhu, você já viu esse Abençoado antes? Você o reconheceria se o visse?’. ‘Não, amigo, eu nunca vi esse Abençoado antes, nem o reconheceria se o visse’.

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘mamañca khvāyaṃ kulaputto uddissa pabbajito. Yaṃnūnassāhaṃ dhammaṃ deseyya’’nti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ pukkusātiṃ āmantesi – ‘‘dhammaṃ te, bhikkhu, desessāmi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā pukkusāti bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

Então, o Abençoado pensou: ‘Este jovem de boa família tornou-se renunciante sob mim. E se eu lhe ensinasse o Dhamma?’. Assim, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Pukkusāti: ‘Bhikkhu, eu lhe ensinarei o Dhamma. Ouça e preste muita atenção ao que vou dizer’. ‘Sim, amigo’, respondeu o venerável Pukkusāti ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

343. ‘‘‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso chaphassāyatano aṭṭhārasamanopavicāro caturādhiṭṭhāno; yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccati. Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti – ayamuddeso dhātuvibhaṅgassa.

343. ‘Bhikkhu, esta pessoa consiste em seis elementos, seis bases de contato e dezoito tipos de exploração mental, e tem quatro fundamentos. As correntes da presunção não varrem aquele que se apoia nesses fundamentos, e quando as correntes da presunção não mais o varrem, ele é chamado de um sábio em paz. Não se deve negligenciar a sabedoria, deve-se preservar a verdade, cultivar o desapego e treinar para a paz’ — este é o resumo da exposição dos elementos.

344. ‘‘‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? (Chayimā, bhikkhu, dhātuyo) – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. ‘Chadhāturo ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

344. ‘Monge, esta pessoa consiste em seis elementos’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Há estes seis elementos, monge: o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espaço e o elemento consciência. ‘Monge, esta pessoa consiste em seis elementos’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.

345. ‘‘‘Chaphassāyatano ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhusamphassāyatanaṃ, sotasamphassāyatanaṃ, ghānasamphassāyatanaṃ, jivhāsamphassāyatanaṃ, kāyasamphassāyatanaṃ, manosamphassāyatanaṃ. ‘Chaphassāyatano ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

345. ‘Monge, esta pessoa consiste em seis bases de contato’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? A base do contato do olho, a base do contato do ouvido, a base do contato do nariz, a base do contato da língua, a base do contato do corpo e a base do contato da mente. ‘Monge, esta pessoa consiste em seis bases de contato’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.

346. ‘‘‘Aṭṭhārasamanopavicāro [Pg.283] ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati; sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, domanassaṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati, upekkhāṭṭhānīyaṃ dhammaṃ upavicarati – iti cha somanassupavicārā, cha domanassupavicārā, cha upekkhupavicārā. ‘Aṭṭhārasamanopavicāro ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

346. ‘Monge, esta pessoa consiste em dezoito tipos de exploração mental’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Ao ver uma forma com o olho, explora-se uma forma que gera alegria, explora-se uma forma que gera tristeza, explora-se uma forma que gera equanimidade; ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um tangível com o corpo... ao cognizar um objeto mental com a mente, explora-se um objeto mental que gera alegria, explora-se um objeto mental que gera tristeza, explora-se um objeto mental que gera equanimidade — assim, há seis explorações mentais de alegria, seis explorações mentais de tristeza e seis explorações mentais de equanimidade. ‘Monge, esta pessoa consiste em dezoito tipos de exploração mental’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.

347. ‘‘‘Caturādhiṭṭhāno ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Paññādhiṭṭhāno, saccādhiṭṭhāno, cāgādhiṭṭhāno, upasamādhiṭṭhāno. ‘Caturādhiṭṭhāno ayaṃ, bhikkhu, puriso’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

347. ‘Monge, esta pessoa tem quatro fundamentos’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? O fundamento da sabedoria, o fundamento da verdade, o fundamento da renúncia e o fundamento da paz. ‘Monge, esta pessoa tem quatro fundamentos’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso.

348. ‘‘‘Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Kathañca, bhikkhu, paññaṃ nappamajjati? Chayimā, bhikkhu, dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.

348. ‘Não se deve negligenciar a sabedoria, deve-se preservar a verdade, deve-se cultivar a renúncia e deve-se treinar para a paz’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? E como, monge, não se negligencia a sabedoria? Há estes seis elementos, monge: o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espaço e o elemento consciência.

349. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, pathavīdhātu? Pathavīdhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā pathavīdhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā pathavīdhātu yā ca bāhirā pathavīdhātu pathavīdhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā pathavīdhātuyā nibbindati, pathavīdhātuyā cittaṃ virājeti.

349. E o que, monge, é o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. E o que é o elemento terra interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja sólida, solidificada e apegada, a saber: cabelos, pelos, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, intestinos, mesentério, conteúdos do estômago, fezes, ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja sólida, solidificada e apegada — isso é chamado de elemento terra interno. Ora, tanto o elemento terra interno quanto o elemento terra externo são simplesmente o elemento terra. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.’ Quando se vê isso como realmente é, com sabedoria correta, a pessoa se desencanta com o elemento terra e desapega a mente do elemento terra.

350. ‘‘Katamā [Pg.284] ca, bhikkhu, āpodhātu? Āpodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ seyyathidaṃ – pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ āpo āpogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā āpodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā āpodhātu yā ca bāhirā āpodhātu āpodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āpodhātuyā nibbindati, āpodhātuyā cittaṃ virājeti.

350. E o que, monge, é o elemento água? O elemento água pode ser interno ou externo. E o que é o elemento água interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja líquida, fluida e apegada, a saber: bile, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, sebo, saliva, muco, líquido sinovial, urina, ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja líquida, fluida e apegada — isso é chamado de elemento água interno. Ora, tanto o elemento água interno quanto o elemento água externo são simplesmente o elemento água. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.’ Quando se vê isso como realmente é, com sabedoria correta, a pessoa se desencanta com o elemento água e desapega a mente do elemento água.

351. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, tejodhātu? Tejodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – yena ca santappati, yena ca jīrīyati, yena ca pariḍayhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ tejo tejogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā tejodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā tejodhātu yā ca bāhirā tejodhātu tejodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā tejodhātuyā nibbindati, tejodhātuyā cittaṃ virājeti.

351. E o que, monge, é o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. E o que é o elemento fogo interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja calor, térmica e apegada, a saber: aquilo pelo qual a pessoa se aquece, envelhece e é consumida, e aquilo pelo qual o que é comido, bebido, consumido e saboreado é completamente digerido, ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja calor, térmica e apegada — isso é chamado de elemento fogo interno. Ora, tanto o elemento fogo interno quanto o elemento fogo externo são simplesmente o elemento fogo. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.’ Quando se vê isso como realmente é, com sabedoria correta, a pessoa se desencanta com o elemento fogo e desapega a mente do elemento fogo.

352. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, vāyodhātu? Vāyodhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – uddhaṅgamā vātā adhogamā vātā kucchisayā vātā koṭṭhāsayā vātā aṅgamaṅgānusārino vātā assāso passāso iti, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ vāyo vāyogataṃ upādinnaṃ – ayaṃ vuccati, bhikkhu, ajjhattikā vāyodhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā vāyodhātu yā ca bāhirā vāyodhātu vāyodhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi[Pg.285], na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā vāyodhātuyā nibbindati, vāyodhātuyā cittaṃ virājeti.

352. E o que, monge, é o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. E o que é o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja ar, gasosa e apegada, a saber: os ventos que sobem, os ventos que descem, os ventos no abdômen, os ventos nos intestinos, os ventos que circulam pelos membros, a inspiração e a expiração, ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja ar, gasosa e apegada — isso é chamado de elemento ar interno. Ora, tanto o elemento ar interno quanto o elemento ar externo são simplesmente o elemento ar. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.’ Quando se vê isso como realmente é, com sabedoria correta, a pessoa se desencanta com o elemento ar e desapega a mente do elemento ar.

353. ‘‘Katamā ca, bhikkhu, ākāsadhātu? Ākāsadhātu siyā ajjhattikā siyā bāhirā. Katamā ca, bhikkhu, ajjhattikā ākāsadhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ upādinnaṃ, seyyathidaṃ – kaṇṇacchiddaṃ nāsacchiddaṃ mukhadvāraṃ yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ ajjhoharati, yattha ca asitapītakhāyitasāyitaṃ santiṭṭhati, yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ adhobhāgaṃ nikkhamati, yaṃ vā panaññampi kiñci ajjhattaṃ paccattaṃ ākāsaṃ ākāsagataṃ aghaṃ aghagataṃ vivaraṃ vivaragataṃ asamphuṭṭhaṃ maṃsalohitehi upādinnaṃ – ayaṃ vuccati bhikkhu ajjhattikā ākāsadhātu. Yā ceva kho pana ajjhattikā ākāsadhātu yā ca bāhirā ākāsadhātu ākāsadhāturevesā. ‘Taṃ netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti – evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā ākāsadhātuyā nibbindati, ākāsadhātuyā cittaṃ virājeti.

353. E o que, monge, é o elemento espaço? O elemento espaço pode ser interno ou externo. E o que é o elemento espaço interno? Qualquer coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja espaço, espacial e apegada, a saber: os canais dos ouvidos, as narinas, a cavidade bucal, e aquela abertura pela qual o que é comido, bebido, consumido e saboreado é engolido, e onde se acumula, e pela qual é excretado por baixo, ou qualquer outra coisa interna, pertencente a si mesmo, que seja espaço, espacial, cavidade, estado de cavidade, abertura, estado de abertura, não tocada por carne e sangue, e apegada — isso é chamado de elemento espaço interno. Ora, tanto o elemento espaço interno quanto o elemento espaço externo são simplesmente o elemento espaço. E isso deve ser visto como realmente é, com sabedoria correta, assim: ‘Isto não é meu, isto não sou eu, isto não é o meu eu.’ Quando se vê isso como realmente é, com sabedoria correta, a pessoa se desencanta com o elemento espaço e desapega a mente do elemento espaço.

354. ‘‘Athāparaṃ viññāṇaṃyeva avasissati parisuddhaṃ pariyodātaṃ. Tena ca viññāṇena kiṃ vijānāti? ‘Sukha’ntipi vijānāti, ‘dukkha’ntipi vijānāti, ‘adukkhamasukha’ntipi vijānāti. Sukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

354. Depois disso, resta apenas a consciência, purificada e brilhante. E o que se cogniza com essa consciência? Cogniza-se: ‘[Isto é] agradável’; cogniza-se: ‘[Isto é] doloroso’; cogniza-se: ‘[Isto é] nem-doloroso-nem-agradável’. Em dependência de um contato a ser sentido como agradável, surge uma sensação agradável. Ao sentir uma sensação agradável, compreende-se: ‘Sinto uma sensação agradável.’ Compreende-se: ‘Com a cessação desse mesmo contato a ser sentido como agradável, a sua sensação correspondente — a sensação agradável que surgiu em dependência daquele contato a ser sentido como agradável — cessa e se aquieta.’

355. ‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

355. Em dependência de um contato a ser sentido como doloroso, surge uma sensação dolorosa. Ao sentir uma sensação dolorosa, compreende-se: ‘Sinto uma sensação dolorosa.’ Compreende-se: ‘Com a cessação desse mesmo contato a ser sentido como doloroso, a sua sensação correspondente — a sensação dolorosa que surgiu em dependência daquele contato a ser sentido como doloroso — cessa e se aquieta.’

356. ‘‘Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti [Pg.286] pajānāti. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

356. Em dependência de um contato a ser sentido como nem-doloroso-nem-agradável, surge uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável. Ao sentir uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável, compreende-se: ‘Sinto uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável.’ Compreende-se: ‘Com a cessação desse mesmo contato a ser sentido como nem-doloroso-nem-agradável, a sua sensação correspondente — a sensação nem-dolorosa-nem-agradável que surgiu em dependência daquele contato a ser sentido como nem-doloroso-nem-agradável — cessa e se aquieta.’

357. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭā samodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati, tesaṃyeva dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ nānābhāvā vikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati, sā vūpasammati; evameva kho, bhikkhu, sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. So sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

357. Monge, assim como do contato e da fricção de dois pedaços de madeira o calor é gerado e o fogo é produzido, e com a separação e o afastamento desses mesmos dois pedaços de madeira o calor correspondente cessa e se aquieta; do mesmo modo, monge, em dependência de um contato a ser sentido como agradável, surge uma sensação agradável. Ao sentir uma sensação agradável, compreende-se: ‘Sinto uma sensação agradável.’ Compreende-se: ‘Com a cessação desse mesmo contato a ser sentido como agradável, a sua sensação correspondente — a sensação agradável que surgiu em dependência daquele contato a ser sentido como agradável — cessa e se aquieta.’

358. ‘‘Dukkhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. So dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

358. Em dependência de um contato a ser sentido como doloroso, surge uma sensação dolorosa. Ao sentir uma sensação dolorosa, compreende-se: ‘Sinto uma sensação dolorosa.’ Compreende-se: ‘Com a cessação desse mesmo contato a ser sentido como doloroso, a sua sensação correspondente — a sensação dolorosa que surgiu em dependência daquele contato a ser sentido como doloroso — cessa e se aquieta.’

359. ‘‘Adukkhamasukhavedaniyaṃ, bhikkhu, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. So adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Tasseva adukkhamasukhavedaniyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedaniyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammatī’ti pajānāti.

359. Em dependência de um contato a ser sentido como nem-doloroso-nem-agradável, surge uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável. Ao sentir uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável, compreende-se: ‘Sinto uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável.’ Compreende-se: ‘Com a cessação desse mesmo contato a ser sentido como nem-doloroso-nem-agradável, a sua sensação correspondente — a sensação nem-dolorosa-nem-agradável que surgiu em dependência daquele contato a ser sentido como nem-doloroso-nem-agradável — cessa e se aquieta.’

360. ‘‘Athāparaṃ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca. Seyyathāpi, bhikkhu, dakkho suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyya, ukkāmukhaṃ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, tamenaṃ kālena kālaṃ abhidhameyya, kālena kālaṃ udakena paripphoseyya, kālena kālaṃ ajjhupekkheyya, taṃ hoti jātarūpaṃ sudhantaṃ niddhantaṃ nīhaṭaṃ ninnītakasāvaṃ mudu ca kammaññañca pabhassarañca, yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati – yadi paṭṭikāya yadi [Pg.287] kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya tañcassa atthaṃ anubhoti; evameva kho, bhikkhu, athāparaṃ upekkhāyeva avasissati parisuddhā pariyodātā mudu ca kammaññā ca pabhassarā ca.

360. Depois disso, resta apenas a equanimidade, purificada e brilhante, maleável, manejável e radiante. Suponha, monge, que um ourives habilidoso ou seu aprendiz preparasse uma fornalha, acendesse o cadinho, pegasse o ouro com uma tenaz e o colocasse no cadinho. De tempos em tempos ele sopraria sobre ele, de tempos em tempos ele borrifaria água sobre ele, e de tempos em tempos ele apenas o observaria. Aquele ouro se tornaria refinado, bem refinado, completamente refinado, livre de defeitos, livre de impurezas, maleável, manejável e radiante. Então, qualquer tipo de ornamento que ele desejasse fazer com ele, seja uma placa de ouro, brincos, um colar ou uma guirlanda de ouro, serviria ao seu propósito. Da mesma forma, monge, depois disso resta apenas a equanimidade, purificada e brilhante, maleável, manejável e radiante.

361. ‘‘So evaṃ pajānāti – ‘imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākāsānañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ. Evaṃ me ayaṃ upekkhā taṃnissitā tadupādānā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyyā’’’ti.

361. Ele compreende assim: ‘Se eu direcionasse esta equanimidade, tão purificada e brilhante, à esfera do espaço infinito e desenvolvesse a minha mente de acordo com isso, então esta minha equanimidade, apoiada nessa esfera, apegando-se a ela, permaneceria por um tempo muito longo. Se eu direcionasse esta equanimidade, tão purificada e brilhante, à esfera da consciência infinita e desenvolvesse a minha mente de acordo com isso, então esta minha equanimidade, apoiada nessa esfera, apegando-se a ela, permaneceria por um tempo muito longo. Se eu direcionasse esta equanimidade, tão purificada e brilhante, à esfera do nada e desenvolvesse a minha mente de acordo com isso, então esta minha equanimidade, apoiada nessa esfera, apegando-se a ela, permaneceria por um tempo muito longo. Se eu direcionasse esta equanimidade, tão purificada e brilhante, à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção e desenvolvesse a minha mente de acordo com isso, então esta minha equanimidade, apoiada nessa esfera, apegando-se a ela, permaneceria por um tempo muito longo.’

362. ‘‘So evaṃ pajānāti – ‘imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākāsānañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ viññāṇañcāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ ākiñcaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatametaṃ. Imañce ahaṃ upekkhaṃ evaṃ parisuddhaṃ evaṃ pariyodātaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasaṃhareyyaṃ, tadanudhammañca cittaṃ bhāveyyaṃ; saṅkhatameta’’’nti.

362. Ele compreende assim: ‘Se eu direcionasse esta equanimidade, tão purificada e brilhante, à esfera do espaço infinito e desenvolvesse a minha mente de acordo com isso, isto seria condicionado. Se eu direcionasse esta equanimidade, tão purificada e brilhante, à esfera da consciência infinita e desenvolvesse a minha mente de acordo com isso, isto seria condicionado. Se eu direcionasse esta equanimidade, tão purificada e brilhante, à esfera do nada e desenvolvesse a minha mente de acordo com isso, isto seria condicionado. Se eu direcionasse esta equanimidade, tão purificada e brilhante, à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção e desenvolvesse a minha mente de acordo com isso, isto seria condicionado.’

‘‘So neva taṃ abhisaṅkharoti, na abhisañcetayati bhavāya vā vibhavāya vā. So anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto bhavāya vā vibhavāya vā na kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaṃyeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

Ele não forma nenhuma condição nem gera nenhuma volição voltada para a existência ou para a não-existência. Não formando nenhuma condição nem gerando nenhuma volição voltada para a existência ou para a não-existência, ele não se apega a nada no mundo. Não se apegando, ele não se agita. Não se agitando, ele pessoalmente alcança o Nibbana. Ele compreende: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser para este estado.’

363. ‘‘So sukhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhañce vedanaṃ vedeti[Pg.288], ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhañce vedanaṃ vedeti, ‘sā aniccā’ti pajānāti, ‘anajjhositā’ti pajānāti, ‘anabhinanditā’ti pajānāti.

363. Se ele sente uma sensação agradável, ele compreende: ‘Ela é impermanente; não há apego a ela; não há deleite nela.’ Se ele sente uma sensação dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente; não há apego a ela; não há deleite nela.’ Se ele sente uma sensação nem dolorosa nem agradável, ele compreende: ‘Ela é impermanente; não há apego a ela; não há deleite nela.’

364. ‘‘So sukhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti; dukkhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedeti, visaṃyutto naṃ vedeti. So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

364. Se ele sente uma sensação agradável, ele a sente desvinculado; se ele sente uma sensação dolorosa, ele a sente desvinculado; se ele sente uma sensação nem dolorosa nem agradável, ele a sente desvinculado. Ao sentir uma sensação limitada ao corpo, ele compreende: ‘Sinto uma sensação limitada ao corpo.’ Ao sentir uma sensação limitada à vida, ele compreende: ‘Sinto uma sensação limitada à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, após a morte, além do esgotamento da vida, todas as sensações experimentadas aqui mesmo, não sendo deleitadas, se resfriarão.’

365. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyati; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyati; evameva kho, bhikkhu, kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena paññādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Esā hi, bhikkhu, paramā ariyā paññā yadidaṃ – sabbadukkhakkhaye ñāṇaṃ.

365. Suponha, monge, que uma lâmpada de óleo queime na dependência do óleo e do pavio, e quando o óleo e o pavio se esgotam, se ela não receber mais combustível, ela se apaga por falta de alimento; da mesma forma, monge, ao sentir uma sensação limitada ao corpo, ele compreende: ‘Sinto uma sensação limitada ao corpo.’ Ao sentir uma sensação limitada à vida, ele compreende: ‘Sinto uma sensação limitada à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, após a morte, além do esgotamento da vida, todas as sensações experimentadas aqui mesmo, não sendo deleitadas, se resfriarão.’ Portanto, o monge assim dotado está dotado deste supremo fundamento da sabedoria. Pois esta, monge, é a suprema sabedoria nobre, a saber: o conhecimento da destruição de todo o sofrimento.

366. ‘‘Tassa sā vimutti sacce ṭhitā akuppā hoti. Tañhi, bhikkhu, musā yaṃ mosadhammaṃ, taṃ saccaṃ yaṃ amosadhammaṃ nibbānaṃ. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena saccādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Etañhi, bhikkhu, paramaṃ ariyasaccaṃ yadidaṃ – amosadhammaṃ nibbānaṃ.

366. A sua libertação, estando baseada na verdade, é inabalável. Pois aquilo que é falso, monge, tem uma natureza enganosa, e aquilo que é verdadeiro tem uma natureza não enganosa — o Nibbana. Portanto, o monge assim dotado está dotado deste supremo fundamento da verdade. Pois esta, monge, é a suprema nobre verdade, a saber: o Nibbana, que tem uma natureza não enganosa.

367. ‘‘Tasseva kho pana pubbe aviddasuno upadhī honti samattā samādinnā. Tyāssa pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu [Pg.289] iminā paramena cāgādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo cāgo yadidaṃ – sabbūpadhipaṭinissaggo.

367. Anteriormente, quando ele era ignorante, ele possuía aquisições plenamente assumidas e aceitas. Agora, elas foram abandonadas por ele, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, eliminadas de modo que não estejam mais sujeitas a surgir no futuro. Portanto, o monge assim dotado está dotado deste supremo fundamento da renúncia. Pois esta, monge, é a suprema renúncia nobre, a saber: o abandono de todas as aquisições.

368. ‘‘Tasseva kho pana pubbe aviddasuno abhijjhā hoti chando sārāgo. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasseva kho pana pubbe aviddasuno āghāto hoti byāpādo sampadoso. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasseva kho pana pubbe aviddasuno avijjā hoti sammoho. Svāssa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasmā evaṃ samannāgato bhikkhu iminā paramena upasamādhiṭṭhānena samannāgato hoti. Eso hi, bhikkhu, paramo ariyo upasamo yadidaṃ – rāgadosamohānaṃ upasamo. ‘Paññaṃ nappamajjeyya, saccamanurakkheyya, cāgamanubrūheyya, santimeva so sikkheyyā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

368. Anteriormente, quando ele era ignorante, ele experimentava a cobiça, o desejo e o forte apego; agora, eles foram abandonados por ele, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, eliminados de modo que não estejam mais sujeitos a surgir no futuro. Anteriormente, quando ele era ignorante, ele experimentava o ressentimento, a má vontade e a hostilidade; agora, eles foram abandonados por ele, cortados pela raiz, tornados como um tronco de palmeira, eliminados de modo que não estejam mais sujeitos a surgir no futuro. Anteriormente, quando ele era ignorante, ele experimentava a ignorância e a delusão; agora, elas foram abandonadas por ele, cortadas pela raiz, tornadas como um tronco de palmeira, eliminadas de modo que não estejam mais sujeitas a surgir no futuro. Portanto, o monge assim dotado está dotado deste supremo fundamento da paz. Pois esta, monge, é a suprema paz nobre, a saber: a pacificação do apego, do ódio e da delusão. ‘Não se deve negligenciar a sabedoria, deve-se preservar a verdade, deve-se cultivar a renúncia e deve-se treinar para a paz’ — o que foi dito com referência a isso, foi dito por causa disso.

369. ‘‘‘Yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccatī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? ‘Asmī’ti, bhikkhu, maññitametaṃ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṃ, ‘bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘na bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘rūpī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘arūpī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘saññī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘asaññī bhavissa’nti maññitametaṃ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’nti maññitametaṃ. Maññitaṃ, bhikkhu, rogo maññitaṃ gaṇḍo maññitaṃ sallaṃ. Sabbamaññitānaṃ tveva, bhikkhu, samatikkamā muni santoti vuccati. Muni kho pana, bhikkhu, santo na jāyati, na jīyati, na mīyati, na kuppati, na piheti. Tañhissa, bhikkhu, natthi yena jāyetha, ajāyamāno kiṃ jīyissati, ajīyamāno kiṃ mīyissati, amīyamāno kiṃ kuppissati, akuppamāno kissa pihessati? ‘Yattha ṭhitaṃ maññassavā nappavattanti, maññassave kho pana nappavattamāne muni santoti vuccatī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Imaṃ kho me tvaṃ, bhikkhu, saṃkhittena chadhātuvibhaṅgaṃ dhārehī’’ti.

369. ‘As correntes de concepção não varrem aquele que se apoia nestes fundamentos, e quando as correntes de concepção não mais o varrem, ele é chamado de um sábio em paz’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? ‘Eu sou’ é uma concepção, monge; ‘eu sou isto’ é uma concepção; ‘eu serei’ é uma concepção; ‘eu não serei’ é uma concepção; ‘eu serei dotado de forma’ é uma concepção; ‘eu serei sem forma’ é uma concepção; ‘eu serei perceptivo’ é uma concepção; ‘eu serei não perceptivo’ é uma concepção; ‘eu serei nem perceptivo nem não perceptivo’ é uma concepção. A concepção, monge, é uma doença; a concepção é um tumor; a concepção é uma flecha. Ao superar todas as concepções, monge, alguém é chamado de um sábio em paz. E o sábio em paz não nasce, não envelhece, não morre; ele não é abalado e não anseia. Pois não há nada presente nele pelo qual ele possa nascer. Não nascendo, como poderia envelhecer? Não envelhecendo, como poderia morrer? Não morrendo, como poderia ser abalado? Não sendo abalado, por que deveria ansiar? ‘As correntes de concepção não varrem aquele que se apoia nestes fundamentos, e quando as correntes de concepção não mais o varrem, ele é chamado de um sábio em paz’ — o que foi dito com referência a isso, foi dito por causa disso. Monge, guarda na mente esta breve exposição da análise dos seis elementos.

370. Atha [Pg.290] kho āyasmā pukkusāti – ‘‘satthā kira me anuppatto, sugato kira me anuppatto sammāsambuddho kira me anuppatto’’ti uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yohaṃ bhagavantaṃ āvusovādena samudācaritabbaṃ amaññissaṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, bhikkhu, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yaṃ maṃ tvaṃ āvusovādena samudācaritabbaṃ amaññittha. Yato ca kho tvaṃ, bhikkhu, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, bhikkhu, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti. ‘‘Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike upasampada’’nti. ‘‘Paripuṇṇaṃ pana te, bhikkhu, pattacīvara’’nti? ‘‘Na kho me, bhante, paripuṇṇaṃ pattacīvara’’nti. ‘‘Na kho, bhikkhu, tathāgatā aparipuṇṇapattacīvaraṃ upasampādentī’’ti.

370. Então, o venerável Pukkusāti pensou: ‘De fato, o Mestre veio a mim! O Sublime veio a mim! O Totalmente Iluminado veio a mim!’ Então, levantando-se de seu assento, arrumou seu manto sobre um ombro e, prostrando-se com a cabeça aos pés do Abençoado, disse-lhe: ‘Senhor, uma transgressão me superou, pois, como um tolo, confuso e ignorante, presumi dirigir-me ao Abençoado como “amigo”. Senhor, que o Abençoado perdoe minha transgressão como tal, para fins de contenção no futuro.’ ‘Certamente, monge, uma transgressão o superou, pois, como um tolo, confuso e ignorante, você presumiu dirigir-se a mim como “amigo”. Mas como você vê sua transgressão como tal e faz as devidas reparações de acordo com o Dhamma, nós o perdoamos. Pois é crescimento na Disciplina do Nobre quando alguém vê sua transgressão como tal, faz as devidas reparações de acordo com o Dhamma e assume a contenção no futuro.’ ‘Senhor, eu gostaria de receber a ordenação completa sob o Abençoado.’ ‘But a sua tigela e os seus mantos estão completos, monge?’ ‘Senhor, minha tigela e meus mantos não estão completos.’ ‘Monge, os Tathagatas não concedem a ordenação completa a ninguém cuja tigela e mantos não estejam completos.’

Atha kho āyasmā pukkusāti bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pattacīvarapariyesanaṃ pakkāmi. Atha kho āyasmantaṃ pukkusātiṃ pattacīvarapariyesanaṃ carantaṃ vibbhantā gāvī jīvitā voropesi. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, bhante, pukkusāti nāma kulaputto bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, pukkusāti kulaputto paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Pukkusāti, bhikkhave, kulaputto pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’’ti.

Então, o venerável Pukkusāti, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, mantendo-o à sua direita, e partiu em busca de uma tigela e mantos. Então, enquanto o venerável Pukkusāti buscava uma tigela e mantos, uma vaca descontrolada o privou da vida. Então, vários monges foram até o Abençoado e, após prestarem homenagem a ele, sentaram-se a um lado e disseram-lhe: ‘Senhor, o jovem de boa família chamado Pukkusāti, que recebeu uma breve instrução do Abençoado, faleceu. Qual é o seu destino? Qual é o seu estado futuro?’ ‘Monges, o jovem de boa família Pukkusāti era sábio. Ele praticou de acordo com o Dhamma e não me importunou a respeito do Dhamma. Com a destruição dos cinco grilhões inferiores, o jovem de boa família Pukkusāti renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá alcançará o parinibbana final, sem nunca mais retornar daquele mundo.’

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e se alegraram com as palavras do Abençoado.

Dhātuvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Dhātuvibhaṅgasutta, o décimo, está concluído.

11. Saccavibhaṅgasuttaṃ

11. Saccavibhaṅgasutta

371. Evaṃ [Pg.291] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

371. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Benares, no Parque dos Cervos, em Isipatana. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus”. — “Venerável senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ – catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ – imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.

“Em Benares, bhikkhus, no Parque dos Cervos, em Isipatana, o Tathāgata, o Nobre, o Plenamente Iluminado, pôs em movimento a incomparável Roda do Dhamma, que não pode ser detida por nenhum asceta ou brâmane, por nenhum deva, Māra ou Brahmā, nem por ninguém no mundo — isto é, o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação das Quatro Nobres Verdades. De quais quatro? O anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação da nobre verdade do sofrimento; o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação da nobre verdade da origem do sofrimento; o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação da nobre verdade da cessação do sofrimento; o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação da nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Em Benares, bhikkhus, no Parque dos Cervos, em Isipatana, o Tathāgata, o Nobre, o Plenamente Iluminado, pôs em movimento a incomparável Roda do Dhamma, que não pode ser detida por nenhum asceta ou brâmane, por nenhum deva, Māra ou Brahmā, nem por ninguém no mundo — isto é, o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação destas Quatro Nobres Verdades.”

‘‘Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne; bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, janetā, evaṃ sāriputto; seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe. Sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātu’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

“Cultivem a amizade de Sāriputta e Moggallāna, bhikkhus; associem-se a Sāriputta e Moggallāna. Eles são bhikkhus sábios e prestativos para com seus companheiros na vida santa. Sāriputta, bhikkhus, é como uma mãe que dá à luz; Moggallāna é como quem cria a criança nascida. Sāriputta treina os outros para o fruto da entrada na correnteza; Moggallāna, para a meta suprema. Sāriputta, bhikkhus, é capaz de anunciar, ensinar, descrever, estabelecer, revelar, expor e elucidar detalhadamente as Quatro Nobres Verdades.” Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado levantou-se de seu assento e entrou em sua morada.

372. Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū [Pg.292] āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

372. Então, logo após a partida do Abençoado, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus: “Amigos, bhikkhus”. — “Amigo”, responderam os bhikkhus ao venerável Sāriputta. O venerável Sāriputta disse o seguinte:

‘‘Tathāgatena, āvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ – catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.

“Em Benares, amigos, no Parque dos Cervos, em Isipatana, o Tathāgata, o Nobre, o Plenamente Iluminado, pôs em movimento a incomparável Roda do Dhamma, que não pode ser detida por nenhum asceta ou brâmane, por nenhum deva, Māra ou Brahmā, nem por ninguém no mundo — isto é, o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação das Quatro Nobres Verdades. De quais quatro? O anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação da nobre verdade do sofrimento; o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação da nobre verdade da origem do sofrimento; o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação da nobre verdade da cessação do sofrimento; o anúncio, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação da nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.”

373. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

373. “E o que, amigos, é a nobre verdade do sofrimento? O nascimento é sofrimento; o envelhecimento é sofrimento; a morte é sofrimento; a tristeza, a lamentação, a dor, a angústia e o desespero são sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco agregados de apego são sofrimento.”

‘‘Katamā cāvuso, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccatāvuso – ‘jāti’’’.

“E o que, amigos, é o nascimento? O nascimento dos seres nas diversas categorias de seres, sua geração, concepção, surgimento, a manifestação dos agregados e a aquisição das bases dos sentidos — isso, amigos, é chamado nascimento.”

‘‘Katamā cāvuso, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccatāvuso – ‘jarā’’’.

“E o que, amigos, é o envelhecimento? O envelhecimento dos seres nas diversas categorias de seres, sua decrepitude, a perda dos dentes, o embranquecimento dos cabelos, o enrugamento da pele, o declínio da vitalidade e o enfraquecimento das faculdades — isso, amigos, é chamado envelhecimento.”

‘‘Katamañcāvuso, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccatāvuso – ‘maraṇaṃ’’’.

“E o que, amigos, é a morte? A passagem dos seres das diversas categorias de seres, seu falecimento, dissolução, desaparecimento, morte, o término do tempo, a dissolução dos agregados, o descarte do corpo e a interrupção da faculdade da vida — isso, amigos, é chamado morte.”

‘‘Katamo cāvuso, soko? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccatāvuso – ‘soko’’’.

“E o que, amigos, é a tristeza? A tristeza, o entristecer-se, o estado de tristeza, a tristeza interna, a profunda aflição interna de quem sofreu alguma perda ou foi afetado por algum estado doloroso — isso, amigos, é chamado tristeza.”

‘‘Katamo [Pg.293] cāvuso, paridevo? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso – ‘paridevo’’’.

“E o que, amigos, é a lamentação? O choro e o lamento, o ato de chorar e lamentar, o estado de pranto e lamentação de quem sofreu alguma perda ou foi afetado por algum estado doloroso — isso, amigos, é chamado lamentação.”

‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ? Yaṃ kho, āvuso, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhaṃ’’’.

“E o que, amigos, é a dor? A dor física, o desconforto físico, a sensação dolorosa e desagradável nascida do contato corporal — isso, amigos, é chamado dor.”

‘‘Katamañcāvuso, domanassaṃ? Yaṃ kho, āvuso, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso – ‘domanassaṃ’’’.

“E o que, amigos, é a angústia? A dor mental, o desconforto mental, a sensação dolorosa e desagradável nascida do contato mental — isso, amigos, é chamado angústia.”

‘‘Katamo cāvuso, upāyāso? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso – ‘upāyāso’’’.

“E o que, amigos, é o desespero? A aflição e o desespero, a tribulação e o estado de desespero de quem sofreu alguma perda ou foi afetado por algum estado doloroso — isso, amigos, é chamado desespero.”

‘‘Katamañcāvuso, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata, mayaṃ na jātidhammā assāma; na ca, vata, no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi – ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’. Jarādhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ…pe… byādhidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata, mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma; na ca, vata, no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyu’nti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi – ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’’’.

“E o que, amigos, é ‘não obter o que se deseja é sofrimento’? Nos seres sujeitos ao nascimento, surge este desejo: ‘Oh, oxalá não estivéssemos sujeitos ao nascimento! Que o nascimento não viesse a nós!’ Mas isso não pode ser alcançado por meio de desejos. Isso também é: ‘não obter o que se deseja é sofrimento’. Nos seres sujeitos ao envelhecimento... aos seres sujeitos à doença... aos seres sujeitos à morte... aos seres sujeitos à tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, surge este desejo: ‘Oh, oxalá não estivéssemos sujeitos à tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero! Que a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero não viessem a nós!’ Mas isso não pode ser alcançado por meio de desejos. Isso também é: ‘não obter o que se deseja é sofrimento’.”

‘‘Katame cāvuso, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccantāvuso – ‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’. Idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ’’’.

“E o que, amigos, são, em resumo, os cinco agregados de apego que são sofrimento? São eles: o agregado de apego da forma, o agregado de apego da sensação, o agregado de apego da percepção, o agregado de apego das formações mentais e o agregado de apego da consciência. Estes, amigos, são chamados, em resumo, os cinco agregados de apego que são sofrimento. Isso, amigos, é chamado a nobre verdade do sofrimento.”

374. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā [Pg.294] bhavataṇhā vibhavataṇhā, idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ’’’.

374. “E o que, amigos, é a nobre verdade da origem do sofrimento? É o desejo que gera a renovação da existência, acompanhado pelo deleite e pela cobiça, encontrando deleite aqui e ali; isto é, o desejo por prazeres sensoriais, o desejo pela existência e o desejo pela não existência. Isso, amigos, é chamado a nobre verdade da origem do sofrimento.”

‘‘Katamañcāvuso, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ’’’.

“E o que, amigos, é a nobre verdade da cessação do sofrimento? É o desvanecimento completo e a cessação sem restar vestígios desse mesmo desejo, o seu abandono, a sua renúncia, a libertação dele e o desapego dele. Isso, amigos, é chamado a nobre verdade da cessação do sofrimento.”

375. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

375. “E o que, amigos, é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento? É justamente este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, visão correta, intenção correta, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta.”

‘‘Katamācāvuso, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammādiṭṭhi’’’.

“E o que, amigos, é a visão correta? O conhecimento do sofrimento, o conhecimento da origem do sofrimento, o conhecimento da cessação do sofrimento e o conhecimento do caminho que conduz à cessação do sofrimento — isso, amigos, é chamado visão correta.”

‘‘Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāsaṅkappo’’’.

“E o que, amigos, é a intenção correta? A intenção de renúncia, a intenção de não má vontade e a intenção de não crueldade — isso, amigos, é chamado intenção correta.”

‘‘Katamā cāvuso, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāvācā’’’.

“E o que, amigos, é a fala correta? Abster-se de mentir, abster-se de falar maliciosamente, abster-se de falar asperamente e abster-se de tagarelice fútil — isso, amigos, é chamado fala correta.”

‘‘Katamo cāvuso, sammākammantī? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammākammanto’’’.

“E o que, amigos, é a ação correta? Abster-se de destruir a vida de seres vivos, abster-se de tomar o que não é dado e abster-se de conduta sexual imprópria — isso, amigos, é chamado ação correta.”

‘‘Katamo cāvuso, sammāājīvo? Idhāvuso, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāājīvo’’’.

“E o que, amigos, é o meio de vida correto? Aqui, amigos, um nobre discípulo, tendo abandonado o meio de vida incorreto, ganha a vida por meio do meio de vida correto — isso, amigos, é chamado meio de vida correto.”

‘‘Katamo cāvuso, sammāvāyāmo? Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā [Pg.295] asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāvāyāmo’’’.

“E o que, amigos, é o esforço correto? Aqui, amigos, um bhikkhu gera o desejo para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres que ainda não surgiram, e ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e luta. Ele gera o desejo para o abandono de estados prejudiciais e insalubres que já surgiram, e ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e luta. Ele gera o desejo para o surgimento de estados benéficos que ainda não surgiram, e ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e luta. Ele gera o desejo para a manutenção, não desaparecimento, fortalecimento, aumento e consumação pelo desenvolvimento de states benéficos que já surgiram, e ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e luta — isso, amigos, é chamado esforço correto.”

‘‘Katamā cāvuso, sammāsati? Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāsati’’’.

“E o que, amigos, é a atenção plena correta? Aqui, amigos, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a angústia em relação ao mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações... ele permanece contemplando a mente como mente... ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e a angústia em relação ao mundo — isso, amigos, é chamado atenção plena correta.”

‘‘Katamo cāvuso, sammāsamādhi? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… viharati, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammāsamādhi’. Idaṃ vuccatāvuso – ‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ’’’.

“E o que, amigos, é a concentração correta? Aqui, amigos, um bhikkhu, totalmente afastado dos prazeres sensoriais, afastado de estados prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a quietude do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana, que possui serenidade interna e unificação da mente, sem pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Com o desvanecimento também do êxtase, ele permanece em equanimidade... [pe]... o terceiro jhana... permanece. Isso, amigos, é chamado de concentração correta. E isso, amigos, é chamado de a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.”

‘‘Tathāgatenāvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ – imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamma’’nti.

“Em Benares, amigos, no Parque dos Cervos em Isipatana, a incomparável Roda do Dhamma foi posta em movimento pelo Tathagata, o Arahant, o Plenamente Iluminado, a qual não pode ser detida por nenhum asceta, brâmane, deva, Mara, Brahma ou por quem quer que seja no mundo — isto é, a proclamação, o ensinamento, a descrição, o estabelecimento, a revelação, a exposição e a elucidação destas quatro nobres verdades.”

Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o venerável Sariputta. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do venerável Sariputta.

Saccavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

Aqui termina o Saccavibhanga Sutta, o décimo primeiro.

12. Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ

12. Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta

376. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpati gotamī navaṃ dussayugaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.296] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti. Dutiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti. Tatiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ me, bhante, navaṃ dussayugaṃ bhagavantaṃ uddissa sāmaṃ kantaṃ sāmaṃ vāyitaṃ. Taṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti.

376. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo no país dos Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então, Mahapajapati Gotami pegou um par de mantos novos e foi até o Abençoado. Após prestar-lhe homenagem, sentou-se a um lado. Sentada a um lado, Mahapajapati Gotami disse ao Abençoado: “Senhor, este par de mantos novos foi fiado por mim mesma, tecido por mim mesma, especialmente para o Abençoado. Senhor, que o Abençoado o aceite de mim por compaixão.” Quando isso foi dito, o Abençoado disse a Mahapajapati Gotami: “Ofereça-o ao Sangha, Gotami. Quando você o oferece ao Sangha, tanto eu quanto o Sangha seremos homenageados.” Pela segunda vez, Mahapajapati Gotami disse ao Abençoado: “Senhor, este par de mantos novos foi fiado por mim mesma, tecido por mim mesma, especialmente para o Abençoado. Senhor, que o Abençoado o aceite de mim por compaixão.” Pela segunda vez, o Abençoado disse a Mahapajapati Gotami: “Ofereça-o ao Sangha, Gotami. Quando você o oferece ao Sangha, tanto eu quanto o Sangha seremos homenageados.” Pela terceira vez, Mahapajapati Gotami disse ao Abençoado: “Senhor, este par de mantos novos foi fiado por mim mesma, tecido por mim mesma, especialmente para o Abençoado. Senhor, que o Abençoado o aceite de mim por compaixão.” Pela terceira vez, o Abençoado disse a Mahapajapati Gotami: “Ofereça-o ao Sangha, Gotami. Quando você o oferece ao Sangha, tanto eu quanto o Sangha seremos homenageados.”

377. Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā mahāpajāpatiyā gotamiyā navaṃ dussayugaṃ. Bahūpakārā, bhante, mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā. Bhagavantaṃ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī dukkhe nikkaṅkhā, dukkhasamudaye nikkaṅkhā, dukkhanirodhe nikkaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkhā. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā’’ti.

377. Quando isso foi dito, o venerável Ananda disse ao Abençoado: “Senhor, que o Abençoado aceite o par de mantos novos de Mahapajapati Gotami. Mahapajapati Gotami tem sido de grande ajuda para o Abençoado, senhor. Como irmã de sua mãe, ela foi sua ama, sua mãe adotiva, aquela que lhe deu leite; ela amamentou o Abençoado quando a própria mãe dele faleceu. O Abençoado também tem sido de grande ajuda para Mahapajapati Gotami, senhor. É graças ao Abençoado que Mahapajapati Gotami foi para o refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha. É graças ao Abençoado que Mahapajapati Gotami se abstém de destruir a vida, de tomar o que não é dado, de conduta sexual imprópria, de mentir e de vinhos, licores e intoxicantes, que são a base da negligência. É graças ao Abençoado que Mahapajapati Gotami possui confiança inabalável no Buda, no Dhamma e no Sangha, e que ela possui as virtudes queridas pelos nobres. É graças ao Abençoado que Mahapajapati Gotami está livre de dúvidas sobre o sofrimento, sobre a origem do sofrimento, sobre a cessação do sofrimento e sobre o caminho que conduz à cessação do sofrimento. O Abençoado tem sido de grande ajuda para Mahapajapati Gotami.”

378. ‘‘Evametaṃ[Pg.297], ānanda. Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ – abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

378. “Assim é, Ananda, assim é! Quando uma pessoa, graças a outra, vai para o refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha, eu digo que não é fácil para a primeira retribuir à segunda por meio de prestar-lhe homenagem, levantar-se para recebê-la, fazer-lhe saudações reverentes e serviços corteses, e por fornecer mantos, esmolas de alimento, locais de repouso e requisitos medicinais para os enfermos.”

‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ – abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

“Quando uma pessoa, graças a outra, passa a se abster de destruir a vida, de tomar o que não é dado, de conduta sexual imprópria, de mentir e de vinhos, licores e intoxicantes, que são a base da negligência, eu digo que não é fácil para a primeira retribuir à segunda por meio de prestar-lhe homenagem, levantar-se para recebê-la, fazer-lhe saudações reverentes e serviços corteses, e por fornecer mantos, esmolas de alimento, locais de repouso e requisitos medicinais para os enfermos.”

‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, dhamme… saṅghe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ – abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

“Quando uma pessoa, graças a outra, passa a possuir confiança inabalável no Buda, no Dhamma e no Sangha, e a possuir as virtudes queridas pelos nobres, eu digo que não é fácil para a primeira retribuir à segunda por meio de prestar-lhe homenagem, levantar-se para recebê-la, fazer-lhe saudações reverentes e serviços corteses, e por fornecer mantos, esmolas de alimento, locais de repouso e requisitos medicinais para os enfermos.”

‘‘Yaṃ hānanda, puggalo puggalaṃ āgamma dukkhe nikkaṅkho hoti, dukkhasamudaye nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhe nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ – abhivādana-paccuṭṭhānaañjalikamma-sāmīcikamma-cīvarapiṇḍapātasenāsanagilā- nappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

“Quando uma pessoa, graças a outra, torna-se livre de dúvidas sobre o sofrimento, sobre a origem do sofrimento, sobre a cessação do sofrimento e sobre o caminho que conduz à cessação do sofrimento, eu digo que não é fácil para a primeira retribuir à segunda por meio de prestar-lhe homenagem, levantar-se para recebê-la, fazer-lhe saudações reverentes e serviços corteses, e por fornecer mantos, esmolas de alimento, locais de repouso e requisitos medicinais para os enfermos.”

379. ‘‘Cuddasa kho panimānanda, pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Katamā cuddasa? Tathāgate arahante sammāsambuddhe dānaṃ deti – ayaṃ paṭhamā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Paccekasambuddhe dānaṃ deti – ayaṃ dutiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tathāgatasāvake arahante dānaṃ deti – ayaṃ tatiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti – ayaṃ catutthī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmissa dānaṃ deti – ayaṃ pañcamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti – ayaṃ chaṭṭhī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sakadāgāmissa dānaṃ deti – ayaṃ sattamī pāṭipuggalikā [Pg.298] dakkhiṇā. Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti – ayaṃ aṭṭhamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpanne dānaṃ deti – ayaṃ navamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ deti – ayaṃ dasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ deti – ayaṃ ekādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanasīlavante dānaṃ deti – ayaṃ dvādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanadussīle dānaṃ deti – ayaṃ terasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tiracchānagate dānaṃ deti – ayaṃ cuddasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇāti.

379. “Há quatorze tipos de oferendas pessoais, Ananda. Quais são as quatorze? Oferece-se uma doação ao Tathagata, o Arahant, o Plenamente Iluminado; esta é a primeira oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a um Paccekabuda; esta é a segunda oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a um discípulo Arahant do Tathagata; esta é a terceira oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a quem entrou no caminho para a realização do fruto do estado de Arahant; esta é a quarta oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a um não-retornante; esta é a quinta oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a quem entrou no caminho para a realização do fruto do não-retorno; esta é a sexta oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a um que retorna uma vez; esta é a sétima oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a quem entrou no caminho para a realização do fruto do retorno único; esta é a oitava oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a um que entra na corrente; esta é a nona oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a quem entrou no caminho para a realização do fruto da entrada na corrente; esta é a décima oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a alguém de fora [da Dispensação] que está livre do desejo por prazeres sensoriais; esta é a décima primeira oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a uma pessoa comum virtuosa; esta é a décima segunda oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a uma pessoa comum imoral; esta é a décima terceira oferenda pessoal. Oferece-se uma doação a um animal; esta é a décima quarta oferenda pessoal.”

‘‘Tatrānanda, tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanasīlavante dānaṃ datvā satasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, bāhirake kāmesu vītarāge dānaṃ datvā koṭisatasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṃ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, ko pana vādo sotāpanne, ko pana vādo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo sakadāgāmissa, ko pana vādo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo anāgāmissa, ko pana vādo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo arahante, ko pana vādo paccekasambuddhe, ko pana vādo tathāgate arahante sammāsambuddhe!

“Nisso, Ananda, ao oferecer uma doação a um animal, pode-se esperar que a oferenda retorne cem vezes mais. Ao oferecer uma doação a uma pessoa comum imoral, pode-se esperar que a oferenda retorne mil vezes mais. Ao oferecer uma doação a uma pessoa comum virtuosa, pode-se esperar que a oferenda retorne cem mil vezes mais. Ao oferecer uma doação a alguém de fora [da Dispensação] que está livre do desejo por prazeres sensoriais, pode-se esperar que a oferenda retorne cem mil vezes cem mil vezes mais. Ao oferecer uma doação a quem entrou no caminho para a realização do fruto da entrada na corrente, pode-se esperar que a oferenda retorne de forma incalculável e imensurável. O que dizer, então, sobre oferecer uma doação a um que entra na corrente? O que dizer sobre oferecer uma doação a quem entrou no caminho para a realização do fruto do retorno único... a um que retorna uma vez... a quem entrou no caminho para a realização do fruto do não-retorno... a um não-retornante... a quem entrou no caminho para a realização do fruto do estado de Arahant... a um Arahant... a um Paccekabuda? O que dizer sobre oferecer uma doação ao Tathagata, o Arahant, o Plenamente Iluminado!”

380. ‘‘Satta kho panimānanda, saṅghagatā dakkhiṇā. Katamā satta? Buddhappamukhe ubhatosaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ paṭhamā saṅghagatā dakkhiṇā. Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ dutiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhusaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ tatiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhunisaṅghe dānaṃ deti – ayaṃ catutthī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū ca bhikkhuniyo ca saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti – ayaṃ pañcamī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti – ayaṃ chaṭṭhī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhuniyo saṅghato uddissathā’ti dānaṃ deti – ayaṃ sattamī saṅghagatā dakkhiṇā.

380. “Há sete tipos de oferendas feitas ao Sangha, Ananda. Quais são as sete? Oferece-se uma doação ao Sangha de ambos os lados liderado pelo Buda; esta é a primeira oferenda feita ao Sangha. Oferece-se uma doação ao Sangha de ambos os lados após o parinibbana do Tathagata; esta é a segunda oferenda feita ao Sangha. Oferece-se uma doação ao Sangha de bhikkhus; esta é a terceira oferenda feita ao Sangha. Oferece-se uma doação ao Sangha de bhikkhunis; esta é a quarta oferenda feita ao Sangha. Oferece-se uma doação dizendo: “Designe para mim tantos bhikkhus e bhikkhunis do Sangha”; esta é a quinta oferenda feita ao Sangha. Oferece-se uma doação dizendo: “Designe para mim tantos bhikkhus do Sangha”; esta é a sexta oferenda feita ao Sangha. Oferece-se uma doação dizendo: “Designe para mim tantas bhikkhunis do Sangha”; esta é a sétima oferenda feita ao Sangha.”

‘‘Bhavissanti [Pg.299] kho panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā. Tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti. Tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkheyyaṃ appameyyaṃ vadāmi. Na tvevāhaṃ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṃ dānaṃ mahapphalataraṃ vadāmi.

“No futuro, Ananda, haverá membros do clã que serão “pescoços-amarelos”, imorais e de mau caráter. As pessoas oferecerão doações a essas pessoas imorais em nome do Sangha. Mesmo assim, Ananda, eu digo que uma oferenda feita ao Sangha é incalculável e imensurável. E eu digo que de modo algum uma doação feita a uma pessoa individualmente é mais frutífera do que uma oferenda feita ao Sangha.”

381. ‘‘Catasso kho imā, ānanda, dakkhiṇā visuddhiyo. Katamā catasso? Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

381. “Há, Ananda, quatro tipos de purificação de oferendas. Quais são as quatro? Há, Ananda, a oferenda que é purificada pelo doador, não pelo receptor. Há, Ananda, a oferenda que é purificada pelo receptor, não pelo doador. Há, Ananda, a oferenda que não é purificada nem pelo doador nem pelo receptor. Há, Ananda, a oferenda que é purificada tanto pelo doador quanto pelo receptor.”

‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā – evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

“E como, Ananda, a oferenda é purificada pelo doador, não pelo receptor? Aqui, Ananda, o doador é virtuoso, de bom caráter, e os receptores são imorais, de mau caráter. Assim, Ananda, a oferenda é purificada pelo doador, não pelo receptor.”

‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato? Idhānanda, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā – evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.

"E como, Ānanda, uma oferenda é purificada pelo receptor, e não pelo doador? Aqui, Ānanda, o doador é imoral, de mau caráter, mas os receptores são virtuosos, de bom caráter. É assim, Ānanda, que uma oferenda é purificada pelo receptor, e não pelo doador."

‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako ca hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā ca honti dussīlā pāpadhammā – evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

"E como, Ānanda, uma oferenda não é purificada nem pelo doador nem pelo receptor? Aqui, Ānanda, o doador é imoral, de mau caráter, e os receptores também são imorais, de mau caráter. É assim, Ānanda, que uma oferenda não é purificada nem pelo doador nem pelo receptor."

‘‘Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca? Idhānanda, dāyako ca hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā ca honti sīlavanto kalyāṇadhammā – evaṃ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca. Imā kho, ānanda, catasso dakkhiṇā visuddhiyo’’ti.

"E como, Ānanda, uma oferenda é purificada tanto pelo doador quanto pelo receptor? Aqui, Ānanda, o doador é virtuoso, de bom caráter, e os receptores também são virtuosos, de bom caráter. É assim, Ānanda, que uma oferenda é purificada tanto pelo doador quanto pelo receptor. Estas, Ānanda, são as quatro purificações de uma oferenda."

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado, o Mestre, disse ainda mais:

382.

382.

‘‘Yo [Pg.300] sīlavā dussīlesu dadāti dānaṃ,Dhammena laddhaṃ supasannacitto;

Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhati.

"Quando alguém virtuoso dá a pessoas imorais uma dádiva obtida de forma justa, com o coração plenamente confiante, depositando fé de que o fruto das ações é grandioso, essa oferenda é purificada pelo doador."

‘‘Yo dussīlo sīlavantesu dadāti dānaṃ,Adhammena laddhaṃ appasannacitto;

Anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,Sā dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati.

"Quando alguém imoral dá a pessoas virtuosas uma dádiva obtida de forma injusta, com o coração desconfiado, sem depositar fé de que o fruto das ações é grandioso, essa oferenda é purificada pelo receptor."

‘‘Yo dussīlo dussīlesu dadāti dānaṃ,Adhammena laddhaṃ appasannacitto;

Anabhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,Na taṃ dānaṃ vipulapphalanti brūmi.

"Quando alguém imoral dá a pessoas imorais uma dádiva obtida de forma injusta, com o coração desconfiado, sem depositar fé de que o fruto das ações é grandioso, não digo que essa dádiva seja de grande fruto."

‘‘Yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṃ,Dhammena laddhaṃ supasannacitto;

Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,Taṃ ve dānaṃ vipulapphalanti brūmi.

"Quando alguém virtuoso dá a pessoas virtuosas uma dádiva obtida de forma justa, com o coração plenamente confiante, depositando fé de que o fruto das ações é grandioso, certamente digo que essa dádiva é de grande fruto."

‘‘Yo vītarāgo vītarāgesu dadāti dānaṃ,Dhammena laddhaṃ supasannacitto;

Abhisaddahaṃ kammaphalaṃ uḷāraṃ,Taṃ ve dānaṃ āmisadānānamagga’’ nti.

"Quando alguém livre de cobiça dá a pessoas livres de cobiça uma dádiva obtida de forma justa, com o coração plenamente confiante, depositando fé de que o fruto das ações é grandioso, certamente digo que essa dádiva é a suprema entre as dádivas materiais."

Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

O Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta, o décimo segundo, está concluído.

Vibhaṅgavaggo niṭṭhito catuttho.

O quarto capítulo, Vibhaṅgavagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –Bhaddekānandakaccāna, lomasakaṅgiyāsubho;

Mahākammasaḷāyatanavibhaṅgā, uddesaaraṇā dhātu saccaṃ.

O sumário deste capítulo é: Bhaddekaratta, Ānanda, Kaccāna, Lomasakaṅgiya, Subha, Mahākamma, Saḷāyatanavibhaṅga, Uddesavibhaṅga, Araṇavibhaṅga, Dhātuvibhaṅga, Saccavibhaṅga,

Dakkhiṇāvibhaṅgasuttanti.

e o Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta.

5. Saḷāyatanavaggo

5. Saḷāyatanavagga

1. Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ

1. Anāthapiṇḍikovādasutta

383. Evaṃ [Pg.301] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena anāthapiṇḍiko gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandāhi – ‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti.

383. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Naquela ocasião, o pai de família Anāthapiṇḍika estava enfermo, sofrendo, gravemente doente. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika chamou um certo homem e disse: 'Venha, bom homem, vá até o Abençoado; ao chegar, preste homenagem em meu nome com a cabeça aos pés do Abençoado e diga: "Senhor, o pai de família Anāthapiṇḍika está enfermo, sofrendo, gravemente doente; ele presta homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado." Depois, vá até o venerável Sāriputta; ao chegar, preste homenagem em meu nome com a cabeça aos pés do venerável Sāriputta e diga: "Senhor, o pai de família Anāthapiṇḍika está enfermo, sofrendo, gravemente doente; ele presta homenagem com a cabeça aos pés do venerável Sāriputta." E diga também: "Seria bom, senhor, se o venerável Sāriputta viesse à residência do pai de família Anāthapiṇḍika, por compaixão."'

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso anāthapiṇḍikassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Yena cāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So āyasmato sāriputtassa pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘sādhu kira, bhante, āyasmā sāriputto yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ [Pg.302] upādāyā’’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena.

'Sim, senhor', respondeu o homem ao pai de família Anāthapiṇḍika. Ele foi até o Abençoado; ao chegar, prestou homenagem ao Abençoado, sentou-se a um lado e disse: 'Senhor, o pai de família Anāthapiṇḍika está enfermo, sofrendo, gravemente doente. Ele presta homenagem com a cabeça aos pés do Abençoado.' Depois, foi até o venerável Sāriputta; ao chegar, prestou homenagem ao venerável Sāriputta, sentou-se a um lado e disse: 'Senhor, o pai de família Anāthapiṇḍika está enfermo, sofrendo, gravemente doente. Ele presta homenagem com a cabeça aos pés do venerável Sāriputta e diz: "Seria bom, senhor, se o venerável Sāriputta viesse à residência do pai de família Anāthapiṇḍika, por compaixão."' O venerável Sāriputta consentiu em silêncio.

384. Atha kho āyasmā sāriputto nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena anāthapiṇḍikassa gahapatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā sāriputto anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘kacci te, gahapati, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?

384. Então, o venerável Sāriputta vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, foi à residência do pai de família Anāthapiṇḍika com o venerável Ānanda como seu assistente. Tendo ido lá, sentou-se em um assento preparado e disse ao pai de família Anāthapiṇḍika: 'Espero que você esteja melhorando, pai de família, espero que esteja confortável. Espero que suas sensações dolorosas estejam diminuindo e não aumentando, e que a diminuição delas, e não o aumento, seja aparente.'

‘‘Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, bhante sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ, samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, bhante sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā [Pg.303] abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti.

'Venerável Sāriputta, não estou melhorando, não estou confortável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas, e não a diminuição, é aparente. Assim como se um homem forte estivesse fendendo minha cabeça com uma espada afiada, da mesma forma, ventos violentos cortam minha cabeça. Não estou melhorando... Assim como se um homem forte estivesse apertando uma tira de couro resistente em volta da minha cabeça como uma faixa, da mesma forma, há dores violentas em minha cabeça. Não estou melhorando... Assim como se um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz estivessem retalhando a barriga de um boi com uma faca de açougueiro afiada, da mesma forma, ventos violentos estão retalhando minha barriga. Não estou melhorando... Assim como se dois homens fortes segurassem um homem mais fraco pelos braços e o assassem sobre uma fossa de brasas quentes, da mesma forma, há uma queimação violenta em meu corpo. Não estou melhorando, não estou confortável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas, e não a diminuição, é aparente.'

385. ‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhuṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

385. 'Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei ao olho, e minha consciência não será dependente do olho." Assim, pai de família, você deve treinar.'

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na sotaṃ upādiyissāmi, na ca me sotanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ghānaṃ upādiyissāmi, na ca me ghānanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na jivhaṃ upādiyissāmi, na ca me jivhānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na kāyaṃ upādiyissāmi, na ca me kāyanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na manaṃ upādiyissāmi, na ca me manonissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

'Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei ao ouvido, e minha consciência não será dependente do ouvido." Assim, pai de família, você deve treinar. Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei ao nariz, e minha consciência não será dependente do nariz." Assim, pai de família, você deve treinar. Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei à língua, e minha consciência não será dependente da língua." Assim, pai de família, você deve treinar. Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei ao corpo, e minha consciência não será dependente do corpo." Assim, pai de família, você deve treinar. Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei à mente, e minha consciência não será dependente da mente." Assim, pai de família, você deve treinar.'

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na saddaṃ upādiyissāmi…pe… na gandhaṃ upādiyissāmi… na rasaṃ upādiyissāmi… na phoṭṭhabbaṃ upādiyissāmi… na dhammaṃ upādiyissāmi na ca me dhammanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

'Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei às formas, e minha consciência não será dependente das formas." Assim, pai de família, você deve treinar. Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei aos sons... [pe]... não me apegarei aos odores... não me apegarei aos sabores... não me apegarei aos tangíveis... não me apegarei aos objetos mentais, e minha consciência não será dependente dos objetos mentais." Assim, pai de família, você deve treinar.'

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhuviññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhuviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na sotaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na ghānaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na jivhāviññāṇaṃ upādiyissāmi… na kāyaviññāṇaṃ upādiyissāmi… na manoviññāṇaṃ upādiyissāmi na ca me manoviññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

'Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei à consciência visual, e minha consciência não será dependente da consciência visual." Assim, pai de família, você deve treinar. Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei à consciência auditiva... não me apegarei à consciência olfativa... não me apegarei à consciência gustativa... não me apegarei à consciência corporal... não me apegarei à consciência mental, e minha consciência não será dependente da consciência mental." Assim, pai de família, você deve treinar.'

‘‘Tasmātiha [Pg.304] te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhusamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na sotasamphassaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassaṃ upādiyissāmi… na manosamphassaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

'Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei ao contato visual, e minha consciência não será dependente do contato visual." Assim, pai de família, você deve treinar. Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei ao contato auditivo... não me apegarei ao contato olfativo... não me apegarei ao contato gustativo... não me apegarei ao contato corporal... não me apegarei ao contato mental, e minha consciência não será dependente do contato mental." Assim, pai de família, você deve treinar.'

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me cakkhusamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na sotasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na ghānasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na jivhāsamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na kāyasamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi… na manosamphassajaṃ vedanaṃ upādiyissāmi, na ca me manosamphassajāvedanānissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

'Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei à sensação nascida do contato visual, e minha consciência não será dependente da sensação nascida do contato visual." Assim, pai de família, você deve treinar. Portanto, pai de família, assim você deve treinar: "Não me apegarei à sensação nascida do contato auditivo... não me apegarei à sensação nascida do contato olfativo... não me apegarei à sensação nascida do contato gustativo... não me apegarei à sensação nascida do contato corporal... não me apegarei à sensação nascida do contato mental, e minha consciência não será dependente da sensação nascida do contato mental." Assim, pai de família, você deve treinar.'

386. ‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na pathavīdhātuṃ upādiyissāmi, na ca me pathavīdhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na āpodhātuṃ upādiyissāmi… na tejodhātuṃ upādiyissāmi… na vāyodhātuṃ upādiyissāmi… na ākāsadhātuṃ upādiyissāmi… na viññāṇadhātuṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇadhātunissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

386. “Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘Não me apegarei ao elemento terra, e a minha consciência não será dependente do elemento terra.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar. Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘Não me apegarei ao elemento água... não me apegarei ao elemento fogo... não me apegarei ao elemento ar... não me apegarei ao elemento espaço... não me apegarei ao elemento consciência, e a minha consciência não será dependente do elemento consciência.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar.”

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na rūpaṃ upādiyissāmi, na ca me rūpanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na vedanaṃ upādiyissāmi… na saññaṃ upādiyissāmi… na saṅkhāre upādiyissāmi… na viññāṇaṃ upādiyissāmi, na ca me viññāṇanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘Não me apegarei à forma, e a minha consciência não será dependente da forma.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar. Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘Não me apegarei à sensação... não me apegarei à percepção... não me apegarei às formações mentais... não me apegarei à consciência, e a minha consciência não será dependente da consciência.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar.”

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na ākāsānañcāyatanaṃ upādiyissāmi, na ca me ākāsānañcāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti[Pg.305]. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na viññāṇañcāyatanaṃ upādiyissāmi… na ākiñcaññāyatanaṃ upādiyissāmi… na nevasaññānāsaññāyatanaṃ upādiyissāmi na ca me nevasaññānāsaññāyatananissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ.

“Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘Não me apegarei à base do espaço infinito, e a minha consciência não será dependente da base do espaço infinito.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar. Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘Não me apegarei à base da consciência infinita... não me apegarei à base do nada... não me apegarei à base da nem-percepção-nem-não-percepção, e a minha consciência não será dependente da base da nem-percepção-nem-não-percepção.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar.”

‘‘Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na idhalokaṃ upādiyissāmi, na ca me idhalokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na paralokaṃ upādiyissāmi, na ca me paralokanissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yampi me diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anupariyesitaṃ anucaritaṃ manasā tampi na upādiyissāmi, na ca me taṃnissitaṃ viññāṇaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’’nti.

“Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘Não me apegarei a este mundo, e a minha consciência não será dependentemente deste mundo.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar. Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘Não me apegarei ao outro mundo, e a minha consciência não será dependente do outro mundo.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar. Portanto, senhor de casa, assim você deve treinar: ‘O que quer que por mim seja visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado, examinado pela mente, a isso também não me apegarei, e a minha consciência não será dependente disso.’ Assim, senhor de casa, você deve treinar.”

387. Evaṃ vutte, anāthapiṇḍiko gahapati parodi, assūni pavattesi. Atha kho āyasmā ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘olīyasi kho tvaṃ, gahapati, saṃsīdasi kho tvaṃ, gahapatī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante ānanda, olīyāmi, napi saṃsīdāmi; api ca me dīgharattaṃ satthā payirupāsito manobhāvanīyā ca bhikkhū; na ca me evarūpī dhammī kathā sutapubbā’’ti. ‘‘Na kho, gahapati, gihīnaṃ odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhāti; pabbajitānaṃ kho, gahapati, evarūpī dhammī kathā paṭibhātī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante sāriputta, gihīnampi odātavasanānaṃ evarūpī dhammī kathā paṭibhātu. Santi hi, bhante, kulaputtā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti; bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti.

387. Quando isso foi dito, o senhor de casa Anāthapiṇḍika chorou e derramou lágrimas. Então, o venerável Ānanda disse ao senhor de casa Anāthapiṇḍika: “Você está esmorecendo, senhor de casa? Você está afundando, senhor de casa?” “Não estou esmorecendo, venerável Ānanda, nem estou afundando. No entanto, embora por muito tempo eu tenha servido ao Mestre e aos bhikkhus dignos de estima, nunca antes ouvi uma palestra sobre o Dhamma como esta.” “Tal palestra sobre o Dhamma, senhor de casa, não é apresentada aos leigos vestidos de branco. Tal palestra sobre o Dhamma é apresentada àqueles que renunciaram ao lar.” “Sendo assim, venerável Sāriputta, que tais palestras sobre o Dhamma sejam apresentadas também aos leigos vestidos de branco. Pois existem, venerável senhor, filhos de boa família com pouca poeira nos olhos que estão se perdendo por não ouvirem o Dhamma. Haverá aqueles que compreenderão o Dhamma.”

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca ānando anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati, acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca ānande, kālamakāsi tusitaṃ kāyaṃ upapajji. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ [Pg.306] ṭhito kho anāthapiṇḍiko devaputto bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Então, o venerável Sāriputta e o venerável Ānanda, tendo instruído o senhor de casa Anāthapiṇḍika com este conselho, levantaram-se de seus assentos e partiram. Pouco depois da partida do venerável Sāriputta e do venerável Ānanda, o senhor de casa Anāthapiṇḍika faleceu e renasceu no reino de Tusita. Então, quando a noite estava avançada, o jovem deus Anāthapiṇḍika, com uma beleza radiante, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado e reverenciado o Abençoado, ele permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o jovem deus Anāthapiṇḍika dirigiu-se ao Abençoado com estes versos:

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

“Este é, de fato, o Bosque de Jeta, / Frequentado pela comunidade de sábios, / Onde reside o Rei do Dhamma, / Fonte de alegria para mim.

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

A ação, o conhecimento e o Dhamma, / A virtude e a vida nobre: / Por estes os mortais são purificados, / Não pela linhagem ou pela riqueza.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

Portanto, o homem sábio, / Vendo o seu próprio bem, / Deve investigar o Dhamma com sabedoria; / Assim, nele ele se purifica.

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

Sāriputta é supremo em sabedoria, / Em virtude e em pacificação; / Qualquer bhikkhu que tenha cruzado para a outra margem / Pode, no máximo, igualar-se a ele.”

Idamavoca anāthapiṇḍiko devaputto. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho anāthapiṇḍiko devaputto – ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Isso foi o que disse o jovem deus Anāthapiṇḍika. O Mestre aprovou. Then, o jovem deus Anāthapiṇḍika, pensando: “O Mestre me aprovou”, reverenciou o Abençoado, circundou-o pela direita e desapareceu ali mesmo.

388. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññataro devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so devaputto maṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

388. Então, ao findar daquela noite, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, esta noite, quando a noite estava avançada, um certo jovem deus de beleza radiante, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximou-se de mim. Tendo se aproximado e me reverenciado, ele permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, aquele jovem deus dirigiu-se a mim com estes versos:

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mama.

“Este é, de fato, o Bosque de Jeta, / Frequentado pela comunidade de sábios, / Onde reside o Rei do Dhamma, / Fonte de alegria para mim.

‘‘Kammaṃ vijjā ca dhammo ca, sīlaṃ jīvitamuttamaṃ;

Etena maccā sujjhanti, na gottena dhanena vā.

A ação, o conhecimento e o Dhamma, / A virtude e a vida nobre: / Por estes os mortais são purificados, / Não pela linhagem ou pela riqueza.

‘‘Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano;

Yoniso vicine dhammaṃ, evaṃ tattha visujjhati.

Portanto, o homem sábio, / Vendo o seu próprio bem, / Deve investigar o Dhamma com sabedoria; / Assim, nele ele se purifica.

‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā’’ti.

Sāriputta é supremo em sabedoria, / Em virtude e em pacificação; / Qualquer bhikkhu que tenha cruzado para a outra margem / Pode, no máximo, igualar-se a ele.”

‘‘Idamavoca, bhikkhave, so devaputto. ‘Samanuñño me satthā’ti maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

“Isso foi o que disse aquele jovem deus, bhikkhus. Pensando: ‘O Mestre me aprovou’, ele me reverenciou, circundou-me pela direita e desapareceu ali mesmo.”

Evaṃ [Pg.307] vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna so, bhante, anāthapiṇḍiko devaputto bhavissati. Anāthapiṇḍiko, bhante, gahapati āyasmante sāriputte abhippasanno ahosī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, ānanda! Yāvatakaṃ kho, ānanda, takkāya pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ tayā. Anāthapiṇḍiko so, ānanda, devaputto’’ti.

Quando isso foi dito, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: “Certamente, venerável senhor, aquele jovem deus deve ter sido Anāthapiṇḍika. Pois o senhor de casa Anāthapiṇḍika tinha plena confiança no venerável Sāriputta.” “Muito bem, muito bem, Ānanda! Até onde se pode alcançar pelo raciocínio, você chegou à conclusão correta. Aquele jovem deus era de fato Anāthapiṇḍika, Ānanda.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeito, o venerável Ānanda alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Anāthapiṇḍikovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

O Anāthapiṇḍikovāda Sutta está concluído, o primeiro.

2. Channovādasuttaṃ

2. Channovāda Sutta

389. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti. Tena kho pana samayena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahācundaṃ etadavoca – ‘‘āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi.

389. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta, o venerável Mahā Cunda e o venerável Channa residiam na montanha do Pico dos Abutres. Naquela ocasião, o venerável Channa estava enfermo, sofrendo, gravemente doente. Então, ao entardecer, o venerável Sāriputta, tendo se levantado de sua meditação solitária, aproximou-se do venerável Mahā Cunda e lhe disse: “Venha, amigo Cunda, vamos até o venerável Channa para perguntar sobre sua enfermidade.” “Sim, amigo”, respondeu o venerável Mahā Cunda ao venerável Sāriputta.

Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā channena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, āvuso channa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti?

Então, o venerável Sāriputta e o venerável Mahā Cunda aproximaram-se do venerável Channa e trocaram saudações com ele. Após concluírem essa conversa amigável e cortês, sentaram-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Sāriputta disse ao venerável Channa: “Espero que você esteja melhorando, amigo Channa, espero que esteja suportável. Suas sensações dolorosas estão diminuindo e não aumentando? É perceptível a diminuição delas, e não o aumento?”

‘‘Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, balavā puriso [Pg.308] tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso sāriputta, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho me, āvuso sāriputta, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo. Satthaṃ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvita’’nti.

“Amigo Sāriputta, não estou melhorando, não está suportável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas é perceptível, não a diminuição. Assim como se um homem forte perfurasse a cabeça de alguém com uma ponta afiada, da mesma forma ventos extremamente fortes golpeiam a minha cabeça. Não estou melhorando, não está suportável... Assim como se um homem forte apertasse a cabeça de alguém com uma tira de couro firme, da mesma forma sinto dores extremas na cabeça. Não estou melhorando, não está suportável... Assim como se um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortasse a barriga de um boi com uma faca afiada de açougueiro, da mesma forma ventos extremamente fortes retalham a minha barriga. Não estou melhorando, não está suportável... Assim como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco pelos braços e o queimassem, o assassem sobre uma fossa de brasas ardentes, da mesma forma sinto um calor extremo no corpo. Não estou melhorando, não está suportável. Minhas sensações dolorosas estão aumentando, não diminuindo; o aumento delas é perceptível, não a diminuição. Usarei a lâmina, amigo Sāriputta; não desejo mais viver.”

390. ‘‘Māyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo. Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāma. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṃ āyasmantaṃ channaṃ upaṭṭhahissāmi. Māyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo. Yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāmā’’ti.

390. “Que o venerável Channa não use a lâmina! Que o venerável Channa continue a viver. Nós queremos que o venerável Channa viva. Se o venerável Channa não tiver alimentos adequados, eu buscarei alimentos adequados para o venerável Channa. Se o venerável Channa não tiver medicamentos adequados, eu buscarei medicamentos adequados para o venerável Channa. Se o venerável Channa não tiver um assistente apropriado, eu mesmo assistirei o venerável Channa. Que o venerável Channa não use a lâmina! Que o venerável Channa continue a viver. Nós queremos que o venerável Channa viva.”

‘‘Napi me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni; napi me natthi sappāyāni bhesajjāni; napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā; api cāvuso sāriputta[Pg.309], pariciṇṇo me satthā dīgharattaṃ manāpeneva no amanāpena. Etañhi, āvuso sāriputta, sāvakassa patirūpaṃ yaṃ satthāraṃ paricareyya manāpeneva no amanāpena. ‘Anupavajjaṃ channo bhikkhu satthaṃ āharissatī’ti evametaṃ, āvuso sāriputta, dhārehī’’ti. ‘‘Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ kañcideva desaṃ, sace āyasmā channo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti. ‘‘Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmī’’ti.

"Não é que eu não tenha alimentos adequados, amigo Sāriputta; nem é que eu não tenha medicamentos adequados; nem é que eu não tenha assistentes apropriados. Mas sim, amigo Sāriputta, o Mestre foi servido por mim por muito tempo com agrado, e não com desagrado. Pois isso, amigo Sāriputta, é o que é apropriado para um discípulo: servir ao Mestre com agrado, e não com desagrado. 'O bhikkhu Channa usará a faca de forma irrepreensível' — assim, amigo Sāriputta, deves compreender." "Gostaríamos de fazer algumas perguntas ao venerável Channa, se o venerável Channa nos der a oportunidade para responder." "Pergunte, amigo Sāriputta. Tendo ouvido, saberei."

391. ‘‘Cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi? Sotaṃ, āvuso channa, sotaviññāṇaṃ…pe… ghānaṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇaṃ… jivhaṃ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṃ … kāyaṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇaṃ… manaṃ, āvuso channa, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī’’ti?

391. "Amigo Channa, você considera o olho, a consciência visual e os fenômenos cognoscíveis pela consciência visual como: 'Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu'? Você considera o ouvido, a consciência auditiva... o nariz, a consciência olfativa... a língua, a consciência gustativa... o corpo, a consciência tátil... a mente, a consciência mental e os fenômenos cognoscíveis pela consciência mental como: 'Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu'?"

‘‘Cakkhuṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi. Sotaṃ, āvuso sāriputta…pe… ghānaṃ, āvuso sāriputta… jivhaṃ, āvuso sāriputta… kāyaṃ, āvuso sāriputta… manaṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī’’ti.

"Amigo Sāriputta, eu considero o olho, a consciência visual e os fenômenos cognoscíveis pela consciência visual como: 'Isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'. Eu considero o ouvido... o nariz... a língua... o corpo... a mente, a consciência mental e os fenômenos cognoscíveis pela consciência mental como: 'Isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'."

392. ‘‘Cakkhusmiṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi? Sotasmiṃ, āvuso channa, sotaviññāṇe … ghānasmiṃ, āvuso channa, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso channa, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī’’ti?

392. "Amigo Channa, o que você viu e que conhecimento direto obteve no olho, na consciência visual e nos fenômenos cognoscíveis pela consciência visual, para considerá-los assim: 'Isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'? O que você viu e que conhecimento direto obteve no ouvido, na consciência auditiva... no nariz, na consciência olfativa... na língua, na consciência gustativa... no corpo, na consciência tátil... na mente, na consciência mental e nos fenômenos cognoscíveis pela consciência mental, para considerá-los assim: 'Isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'?"

‘‘Cakkhusmiṃ[Pg.310], āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi. Sotasmiṃ, āvuso sāriputta, sotaviññāṇe… ghānasmiṃ, āvuso sāriputta, ghānaviññāṇe… jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe… kāyasmiṃ, āvuso sāriputta, kāyaviññāṇe… manasmiṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññā manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī’’ti.

"Amigo Sāriputta, é por ver a cessação e por obter o conhecimento direto da cessação no olho, na consciência visual e nos fenômenos cognoscíveis pela consciência visual, que eu os considero assim: 'Isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'. É por ver a cessação e por obter o conhecimento direto da cessação no ouvido, na consciência auditiva... no nariz, na consciência olfativa... na língua, na consciência gustativa... no corpo, na consciência tátil... na mente, na consciência mental e nos fenômenos cognoscíveis pela consciência mental, que eu os considero assim: 'Isto não é meu, isto eu não sou, isto não é o meu eu'."

393. Evaṃ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – ‘‘tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṃ, niccakappaṃ manasi kātabbaṃ – ‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’’’ti. Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

393. Quando isso foi dito, o venerável Mahā Cunda disse ao venerável Channa: "Portanto, amigo Channa, esta instrução do Abençoado deve ser constantemente mantida em mente: 'Para quem é dependente, há vacilação; para quem é independente, não há vacilação. Quando não há vacilação, há tranquilidade; quando há tranquilidade, não há inclinação; quando não há inclinação, não há vinda nem ida; quando não há vinda nem ida, não há morte nem renascimento; quando não há morte nem renascimento, não há um aqui, nem um além, nem algo entre os dois. Este é o fim do sofrimento'." Então, tendo o venerável Sāriputta e o venerável Mahā Cunda aconselhado o venerável Channa com esta instrução, levantaram-se de seus assentos e partiram.

394. Atha kho āyasmā channo acirapakkante āyasmante ca sāriputte āyasmante ca mahācunde satthaṃ āharesi. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmatā, bhante, channena satthaṃ āharitaṃ. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā’’ti? ‘‘Atthi, bhante, pubbajiraṃ nāma vajjigāmo. Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī’’ti. ‘‘Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni. Nāhaṃ, sāriputta, ettāvatā [Pg.311] ‘saupavajjo’ti vadāmi. Yo kho, sāriputta, imañca kāyaṃ nikkhipati aññañca kāyaṃ upādiyati tamahaṃ ‘saupavajjo’ti vadāmi. Taṃ channassa bhikkhuno natthi. ‘Anupavajjo channo bhikkhu satthaṃ āharesī’ti evametaṃ, sāriputta, dhārehī’’ti.

394. Então, logo após a partida do venerável Sāriputta e do venerável Mahā Cunda, o venerável Channa usou a faca. Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado e saudado o Abençoado, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Sāriputta disse ao Abençoado: "Senhor, o venerável Channa usou a faca. Qual é o seu destino, qual é o seu estado futuro?" "Sāriputta, o bhikkhu Channa não declarou a você, em sua própria presença, sua condição de irrepreensível?" "Senhor, existe uma aldeia dos Vajji chamada Pubbajira. Lá, o venerável Channa tinha famílias amigas, famílias íntimas, famílias acolhedoras como apoiadoras." "De fato, Sāriputta, o bhikkhu Channa tinha famílias amigas, famílias íntimas, famílias acolhedoras; mas eu não digo que, por causa disso, ele seja repreensível. Sāriputta, quando alguém deixa este corpo e se apega a um novo corpo, então eu digo que essa pessoa é repreensível. Isso não ocorreu com o bhikkhu Channa; o bhikkhu Channa usou a faca de forma irrepreensível. Guarda isso em mente, Sāriputta."

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeito, o venerável Sāriputta alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Channovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

O Channovāda Sutta, o segundo, está concluído.

3. Puṇṇovādasuttaṃ

3. Puṇṇovāda Sutta

395. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā puṇṇo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā puṇṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu maṃ, bhante, bhagavā saṃkhittena ovādena ovadatu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Tena hi, puṇṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā puṇṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

395. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, ao entardecer, o venerável Puṇṇa levantou-se de sua meditação solitária e aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado e saudado o Abençoado, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Puṇṇa disse ao Abençoado: "Senhor, seria bom se o Abençoado me desse uma instrução breve. Tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu poderei viver só, retirado, diligente, ardente e resoluto." "Sendo assim, Puṇṇa, ouça e preste bem atenção ao que vou dizer." "Sim, senhor", respondeu o venerável Puṇṇa ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Santi kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Taṃ ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. ‘Nandīsamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi.

"Puṇṇa, existem formas cognoscíveis pelo olho que são desejáveis, agradáveis, prazerosas, atraentes, conectadas com o desejo sensual e provocadoras de cobiça. Se um bhikkhu se alegra com elas, as acolhe e permanece apegado a elas, surge nele o deleite. Com o surgimento do deleite, Puṇṇa, surge o sofrimento, eu digo."

‘‘Santi kho, puṇṇa, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Taṃ ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. ‘Nandīsamudayā dukkhasamudayo, puṇṇā’ti vadāmi.

"Existem, Puṇṇa, sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... toques cognoscíveis pelo corpo... fenômenos mentais cognoscíveis pela mente que são desejáveis, agradáveis, prazerosos, atraentes, conectados com o desejo sensual e provocadores de cobiça. Se um bhikkhu se alegra com eles, os acolhe e permanece apegado a eles, surge nele o deleite. Com o surgimento do deleite, Puṇṇa, surge o sofrimento, eu digo."

‘‘Santi [Pg.312] ca kho, puṇṇa, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Taṃ ce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. ‘Nandīnirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi.

"Mas existem, Puṇṇa, formas cognoscíveis pelo olho que são desejáveis, agradáveis, prazerosas, atraentes, conectadas com o desejo sensual e provocadoras de cobiça. Se um bhikkhu não se alegra com elas, não as acolhe e não permanece apegado a elas, o deleite cessa nele. Com a cessação do deleite, Puṇṇa, cessa o sofrimento, eu digo."

‘‘Santi ca kho, puṇṇa, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Taṃ ce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato nandī nirujjhati. ‘Nandīnirodhā dukkhanirodho, puṇṇā’ti vadāmi.

"Existem, Puṇṇa, sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... toques cognoscíveis pelo corpo... fenômenos mentais cognoscíveis pela mente que são desejáveis, agradáveis, prazerosos, atraentes, conectados com o desejo sensual e provocadores de cobiça. Se um bhikkhu não se alegra com eles, não as acolhe e não permanece apegado a eles, o deleite cessa nele. Com a cessação do deleite, Puṇṇa, cessa o sofrimento, eu digo."

‘‘Iminā ca tvaṃ puṇṇa, mayā saṃkhittena ovādena ovadito katarasmiṃ janapade viharissasī’’ti? ‘‘Imināhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito, atthi sunāparanto nāma janapado, tatthāhaṃ viharissāmī’’ti.

"Agora que você foi aconselhado por mim com esta breve instrução, Puṇṇa, em qual país você irá habitar?" "Senhor, agora que fui aconselhado pelo Abençoado com esta breve instrução, há um país chamado Sunāparanta; lá eu irei habitar."

396. ‘‘Caṇḍā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā; pharusā kho, puṇṇa, sunāparantakā manussā. Sace taṃ, puṇṇa, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tattha te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime pāṇinā pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

396. "Puṇṇa, as pessoas de Sunāparanta são ferozes e rudes. Se as pessoas de Sunāparanta insultarem e ameaçarem você, o que você pensará então, Puṇṇa?" "Senhor, se as pessoas de Sunāparanta me insultarem e ameaçarem, então pensarei assim: 'Estas pessoas de Sunāparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, pois não me agridem com os punhos'. Assim pensarei, Abençoado; assim pensarei, Sublime."

‘‘Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṃ dassanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, sunāparantakā manussā pāṇinā pahāraṃ dassanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime leḍḍunā pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

"Mas se as pessoas de Sunāparanta agredirem você com os punhos, o que você pensará então, Puṇṇa?" "Senhor, se as pessoas de Sunāparanta me agredirem com os punhos, então pensarei assim: 'Estas pessoas de Sunāparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, pois não me atiram pedras'. Assim pensarei, Abençoado; assim pensarei, Sublime."

‘‘Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā leḍḍunā pahāraṃ dassanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, sunāparantakā manussā [Pg.313] leḍḍunā pahāraṃ dassanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime daṇḍena pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

"Mas se as pessoas de Sunāparanta atirarem pedras em você, o que você pensará então, Puṇṇa?" "Senhor, se as pessoas de Sunāparanta me atirarem pedras, então pensarei assim: 'Estas pessoas de Sunāparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, pois não me agridem com bastões'. Assim pensarei, Abençoado; assim pensarei, Sublime."

‘‘Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṃ dassanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, sunāparantakā manussā daṇḍena pahāraṃ dassanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ me nayime satthena pahāraṃ dentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

"Mas se as pessoas de Sunāparanta agredirem você com bastões, o que você pensará então, Puṇṇa?" "Senhor, se as pessoas de Sunāparanta me agredirem com bastões, então pensarei assim: 'Estas pessoas de Sunāparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, pois não me atacam com facas'. Assim pensarei, Abençoado; assim pensarei, Sublime."

‘‘Sace pana te, puṇṇa, sunāparantakā manussā satthena pahāraṃ dassanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace me, bhante, sunāparantakā manussā satthena pahāraṃ dassanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘bhaddakā vatime sunāparantakā manussā, subhaddakā vatime sunāparantakā manussā, yaṃ maṃ nayime tiṇhena satthena jīvitā voropentī’ti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.

“Mas se, Puṇṇa, as pessoas de Sunāparanta lhe derem um golpe com uma arma, o que você pensará então, Puṇṇa, a esse respeito?” “Se, Senhor, as pessoas de Sunāparanta me derem um golpe com uma arma, então pensarei assim: ‘Essas pessoas de Sunāparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, pois não tiram a minha vida com uma arma afiada.’ Assim pensarei a esse respeito, Abençoado; assim pensarei a esse respeito, Sublime.”

‘‘Sace pana taṃ, puṇṇa, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tattha pana te, puṇṇa, kinti bhavissatī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā tiṇhena satthena jīvitā voropessanti, tattha me evaṃ bhavissati – ‘santi kho bhagavato sāvakā kāye ca jīvite ca aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā satthahārakaṃ pariyesanti. Taṃ me idaṃ apariyiṭṭhaṃyeva satthahārakaṃ laddha’nti. Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, puṇṇa! Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapade viharituṃ. Yassadāni tvaṃ, puṇṇa, kālaṃ maññasī’’ti.

“Mas se, Puṇṇa, as pessoas de Sunāparanta tirarem a sua vida com uma arma afiada, o que você pensará então, Puṇṇa, a esse respeito?” “Se, Senhor, as pessoas de Sunāparanta tirarem a minha vida com uma arma afiada, então pensarei assim: ‘Há discípulos do Abençoado que, aflitos, envergonhados e enojados com o corpo e com a vida, buscam um portador de arma. Mas eu obtive este portador de arma sem sequer procurá-lo.’ Assim pensarei a esse respeito, Abençoado; assim pensarei a esse respeito, Sublime.” “Muito bem, muito bem, Puṇṇa! Dotado de tal autocontrole e serenidade, você será capaz de viver no território de Sunāparanta. Agora, Puṇṇa, faça o que considerar oportuno.”

397. Atha kho āyasmā puṇṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sunāparanto janapado tena [Pg.314] cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sunāparanto janapado tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā puṇṇo sunāparantasmiṃ janapade viharati. Atha kho āyasmā puṇṇo tenevantaravassena pañcamattāni upāsakasatāni paṭivedesi, tenevantaravassena pañcamattāni upāsikasatāni paṭivedesi, tenevantaravassena tisso vijjā sacchākāsi. Atha kho āyasmā puṇṇo aparena samayena parinibbāyi.

397. Então, o venerável Puṇṇa, tendo se alegrado e se deleitado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-O pela direita, guardou seus pertences de alojamento, tomou sua tigela e mantos, e partiu em viagem em direção ao território de Sunāparanta. Viajando por etapas, ele eventualmente chegou ao território de Sunāparanta. E ali, no território de Sunāparanta, o venerável Puṇṇa passou a residir. Então, durante aquele mesmo período de retiro das chuvas, o venerável Puṇṇa fez cerca de quinhentos seguidores leigos compreenderem as verdades, fez cerca de quinhentas seguidoras leigas compreenderem as verdades e realizou os três conhecimentos superiores. Posteriormente, o venerável Puṇṇa alcançou o parinibbāna.

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, bhante, puṇṇo nāma kulaputto bhagavatā saṃkhittena ovādena ovadito so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, puṇṇo kulaputto paccapādi dhammassānudhammaṃ, na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ viheṭhesi. Parinibbuto, bhikkhave, puṇṇo kulaputto’’ti.

Então, vários bhikkhus aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles bhikkhus disseram ao Abençoado: “Senhor, aquele jovem de boa família chamado Puṇṇa, que recebeu uma breve instrução do Abençoado, faleceu. Qual é o seu destino, qual é o seu estado futuro?” “Bhikkhus, o jovem de boa família Puṇṇa era sábio. Ele praticou de acordo com o Dhamma e não me importunou com questionamentos sobre o Dhamma. O jovem de boa família Puṇṇa alcançou o parinibbāna, bhikkhus.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

Puṇṇovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

O Puṇṇovāda Sutta, o terceiro, está concluído.

4. Nandakovādasuttaṃ

4. Nandakovāda Sutta

398. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho mahāpajāpatigotamī pañcamattehi bhikkhunisatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpatigotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ovadatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo; anusāsatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo; karotu, bhante, bhagavā bhikkhunīnaṃ dhammiṃ katha’’nti.

398. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, Mahāpajāpatī Gotamī, acompanhada por cerca de quinhentas bhikkhunīs, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. Permanecendo de pé a um lado, Mahāpajāpatī Gotamī disse ao Abençoado: “Senhor, que o Abençoado instrua as bhikkhunīs; Senhor, que o Abençoado ensine as bhikkhunīs; Senhor, que o Abençoado profira uma palestra sobre o Dhamma para as bhikkhunīs.”

Tena kho pana samayena therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadanti pariyāyena. Āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyena. Atha [Pg.315] kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyenā’’ti? ‘‘Sabbeheva, bhante, kato pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyena. Ayaṃ, bhante, āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyenā’’ti.

Naquela ocasião, os bhikkhus seniores estavam se revezando para instruir as bhikkhunīs. O venerável Nandaka, porém, não desejava instruir as bhikkhunīs quando chegava a sua vez. Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Ānanda: “De quem é a vez hoje, Ānanda, de instruir as bhikkhunīs no rodízio?” “Senhor, todos os outros já cumpriram o seu turno de instruir as bhikkhunīs no rodízio. Mas este venerável Nandaka, Senhor, não deseja instruir as bhikkhunīs quando chega a sua vez.”

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi – ‘‘ovada, nandaka, bhikkhuniyo; anusāsa, nandaka, bhikkhuniyo; karohi tvaṃ, brāhmaṇa, bhikkhunīnaṃ dhammiṃ katha’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā nandako bhagavato paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesuṃ, udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ. Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca – ‘‘paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati. Tattha ājānantīhi – ‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ, na ājānantīhi – ‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ. Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā ahameva tattha paṭipucchitabbo – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’’’ti? ‘‘Ettakenapi mayaṃ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṃ no ayyo nandako pavāretī’’ti.

Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Nandaka: “Instrua as bhikkhunīs, Nandaka. Ensine as bhikkhunīs, Nandaka. Profira, brâmane, uma palestra sobre o Dhamma para as bhikkhunīs.” “Sim, Senhor”, respondeu o venerável Nandaka ao Abençoado. Então, pela manhã, vestindo-se adequadamente e tomando sua tigela e mantos, ele entrou em Sāvatthī para esmolas. Tendo esmolado em Sāvatthī e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, acompanhado por um companheiro, ele se dirigiu ao Parque Rājaka. As bhikkhunīs viram o venerável Nandaka se aproximando de longe. Ao vê-lo, prepararam um assento e dispuseram água para lavar os pés. O venerável Nandaka sentou-se no assento preparado e, tendo se sentado, lavou os pés. As bhikkhunīs também prestaram homenagem ao venerável Nandaka e sentaram-se a um lado. Quando estavam sentadas, o venerável Nandaka disse às bhikkhunīs: “Irmãs, esta palestra será em forma de perguntas e respostas. Nela, se vocês compreenderem, devem dizer: ‘Nós compreendemos’; se não compreenderem, devem dizer: ‘Não compreendemos’. E se alguma de vocês tiver dúvida ou perplexidade, deve me perguntar diretamente: ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’” “Senhor, estamos satisfeitas e contentes com o nobre Nandaka apenas pelo fato de ele nos convidar dessa maneira.”

399. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘jivhā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘kāyo nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’… ‘‘mano nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ [Pg.316] nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

399. “O que vocês pensam, irmãs? O olho é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor.” “E o que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, Senhor.” “E o que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, Senhor.” “O que vocês pensam, irmãs? O ouvido é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor... o nariz é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor... a língua é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor... o corpo é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor... a mente é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor.” “E o que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, Senhor.” “E o que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, Senhor.” “Por qual razão?” “Porque, Senhor, nós já vimos isso claramente como realmente é, com a sabedoria correta, assim: ‘Por esta razão também, estas seis bases internas são impermanentes’.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é para um nobre discípulo que vê as coisas como realmente são, com a sabedoria correta.”

400. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante…pe… gandhā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘rasā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘dhammā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

400. “O que vocês pensam, irmãs? As formas são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, Senhor.” “E o que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, Senhor.” “E o que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, Senhor.” “O que vocês pensam, irmãs? Os sons são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, Senhor... os odores são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, Senhor... os sabores são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, Senhor... os tangíveis são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, Senhor... os objetos mentais são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, Senhor.” “E o que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, Senhor.” “E o que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, Senhor.” “Por qual razão?” “Porque, Senhor, nós já vimos isso claramente como realmente é, com a sabedoria correta, assim: ‘Por esta razão também, estas seis bases externas são impermanentes’.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é para um nobre discípulo que vê as coisas como realmente são, com a sabedoria correta.”

401. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘jivhāviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘kāyaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti’’? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

401. “O que vocês pensam, irmãs? A consciência visual é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor.” “E o que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, Senhor.” “E o que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, Senhor.” “O que vocês pensam, irmãs? A consciência auditiva é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor... a consciência olfativa é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor... a consciência gustativa é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor... a consciência corporal é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor... a consciência mental é permanente ou impermanente?” “Impermanente, Senhor.” “E o que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, Senhor.” “E o que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, Senhor.” “Por qual razão?” “Porque, Senhor, nós já vimos isso claramente como realmente é, com a sabedoria correta, assim: ‘Por esta razão também, estes seis grupos de consciência são impermanentes’.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é para um nobre discípulo que vê as coisas como realmente são, com a sabedoria correta.”

402. ‘‘Seyyathāpi[Pg.317], bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya – ‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā ; yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

402. “Irmãs, suponham que uma lâmpada a óleo esteja acesa: seu óleo é impermanente e sujeito à mudança, seu pavio é impermanente e sujeito à mudança, sua chama é impermanente e sujeita à mudança, e seu brilho é impermanente e sujeito à mudança. Agora, irmãs, falaria corretamente quem dissesse assim: ‘Enquanto esta lâmpada a óleo está acesa, seu óleo, seu pavio e sua chama são impermanentes e sujeitos à mudança, mas o seu brilho é permanente, estável, eterno, não sujeito à mudança’?” “Não, venerável senhor. E por que isso? Porque, venerável senhor, enquanto aquela lâmpada a óleo está acesa, seu óleo, seu pavio e sua chama são impermanentes e sujeitos à mudança; quanto mais, então, o seu brilho deve ser impermanente e sujeito à mudança.” “Do mesmo modo, irmãs, falaria corretamente quem dissesse assim: ‘Estas seis bases sensoriais internas são impermanentes, mas a sensação agradável, dolorosa ou nem dolorosa nem agradável que se experimenta em dependência das seis bases sensoriais internas é permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança’?” “Não, venerável senhor. E por que isso? Porque, venerável senhor, em dependência de cada condição correspondente, surge a respectiva sensação. Com a cessação de cada condição correspondente, a respectiva sensação cessa.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é, irmãs, para um nobre discípulo que vê isso como realmente é, com a sabedoria correta.”

403. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya – ‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘cha khome bāhirā āyatanā [Pg.318] aniccā. Yañca kho cha bāhire āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

403. “Irmãs, suponham que uma grande árvore esteja de pé, dotada de cerne: sua raiz é impermanente e sujeita à mudança, seu tronco é impermanente e sujeito à mudança, seus galhos e folhagem são impermanentes e sujeitos à mudança, e sua sombra é impermanente e sujeita à mudança. Agora, irmãs, falaria corretamente quem dissesse assim: ‘A raiz, o tronco, os galhos e a folhagem desta grande árvore de pé, dotada de cerne, são impermanentes e sujeitos à mudança, mas a sua sombra é permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança’?” “Não, venerável senhor. E por que isso? Porque, venerável senhor, a raiz, o tronco, os galhos e a folhagem desta grande árvore de pé, dotada de cerne, são impermanentes e sujeitos à mudança; quanto mais, então, a sua sombra deve ser impermanente e sujeita à mudança.” “Do mesmo modo, irmãs, falaria corretamente quem dissesse assim: ‘Estas seis bases sensoriais externas são impermanentes, mas a sensação agradável, dolorosa ou nem dolorosa nem agradável que se experimenta em dependência das seis bases sensoriais externas é permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança’?” “Não, venerável senhor. E por que isso? Porque, venerável senhor, em dependência de cada condição correspondente, surge a respectiva sensação. Com a cessação de cada condição correspondente, a respectiva sensação cessa.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é, irmãs, para um nobre discípulo que vê isso como realmente é, com a sabedoria correta.”

404. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā evaṃ vadeyya – ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṃ vadeyya – ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; atha kho sā gāvī visaṃyuttā teneva cammenā’’ti.

404. “Irmãs, suponham que um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz matasse uma vaca e a destrinchasse com uma faca afiada de açougueiro. Sem danificar a massa interna de carne e sem danificar o couro externo, ele cortasse, separasse e destrinchasse as membranas internas, tendões e ligamentos com a faca afiada de açougueiro. Então, tendo cortado, separado e destrinchado tudo isso, ele removesse o couro externo e cobrisse a vaca novamente com esse mesmo couro. Falaria ele corretamente se dissesse: ‘Esta vaca está unida a este couro exatamente como antes’?” “Não, venerável senhor. E por que isso? Porque, venerável senhor, se aquele açougueiro habilidoso ou seu aprendiz matasse uma vaca... e cortasse, separasse e destrinchasse tudo isso, embora ele cubra a vaca novamente com esse mesmo couro e diga: ‘Esta vaca está unida a este couro exatamente como antes’, aquela vaca ainda estaria desunida daquele couro.”

‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya. Ayamevettha attho; ‘antarā maṃsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘bāhiro cammakāyo’ti kho bhaginiyo, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘antarā vilimaṃsaṃ, antarā nhāru, antarā bandhana’nti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ; ‘tiṇhaṃ [Pg.319] govikantana’nti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; yāyaṃ ariyā paññā antarā kilesaṃ antarā saṃyojanaṃ antarā bandhanaṃ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.

“Irmãs, eu dei este símile para transmitir um significado. Este é o significado: ‘A massa interna de carne’ é um termo para as seis bases sensoriais internas. ‘O couro externo’ é um termo para as seis bases sensoriais externas. ‘As membranas internas, tendões e ligamentos’ é um termo para o deleite e o apego. ‘A faca afiada de açougueiro’ é um termo para a nobre sabedoria — a nobre sabedoria que corta, separa e destrincha as impurezas internas, os grilhões e os vínculos.”

405. ‘‘Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Katame satta? Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.

405. “Irmãs, existem estes sete fatores do despertar que, quando desenvolvidos e cultivados, fazem com que um bhikkhu, destruindo os influxos mentais, realize por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente e a libertação pela sabedoria livres de influxos, nelas ingressando e permanecendo. Quais são os sete? Aqui, irmãs, um bhikkhu desenvolve o fator do despertar da atenção plena, que se apoia no isolamento, no desapego e na cessação, e amadurece no desprendimento. Ele desenvolve o fator do despertar da investigação dos fenômenos... o fator do despertar da energia... o fator do despertar do êxtase... o fator do despertar da tranquilidade... o fator do despertar da concentração... o fator do despertar da equanimidade, que se apoia no isolamento, no desapego e na cessação, e amadurece no desprendimento. Estes, irmãs, são os sete fatores do despertar que, quando desenvolvidos e cultivados, fazem com que um bhikkhu, destruindo os influxos mentais, realize por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente e a libertação pela sabedoria livres de influxos, nelas ingressando e permanecendo.”

406. Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi – ‘‘gacchatha, bhaginiyo; kālo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca – ‘‘gacchatha, bhikkhuniyo; kālo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe cātuddase na hoti bahunojanassa kaṅkhā vā vimati vā – ‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho ūno candotveva hoti. Evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā honti no ca kho paripuṇṇasaṅkappā’’ti.

406. Então, o venerável Nandaka, tendo aconselhado as bhikkhunis com esta instrução, as dispensou dizendo: “Vão, irmãs, é hora.” Então, aquelas bhikkhunis, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do venerável Nandaka, levantaram-se de seus assentos, prestaram homenagem ao venerável Nandaka e, mantendo-o à sua direita, partiram. Elas foram até o Abençoado e, após lhe prestarem homenagem, mantiveram-se de pé a um lado. O Abençoado lhes disse: “Vão, bhikkhunis, é hora.” Então, as bhikkhunis prestaram homenagem ao Abençoado e, mantendo-o à sua direita, partiram. Logo após a partida delas, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, assim como no dia de Uposatha do décimo quarto dia as pessoas não têm dúvidas ou hesitações sobre se a lua está incompleta ou cheia, pois a lua está claramente incompleta, do mesmo modo, bhikkhus, aquelas bhikkhunis estão satisfeitas com o ensinamento do Dhamma por Nandaka, mas a sua intenção ainda não foi plenamente realizada.”

407. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi – ‘‘tena hi tvaṃ, nandaka, svepi tā bhikkhuniyo tenevovādena ovadeyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ[Pg.320], bhante’’ti kho āyasmā nandako bhagavato paccassosi. Atha kho āyasmā nandako tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āsanaṃ paññāpesuṃ, udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ. Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca – ‘‘paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati. Tattha ājānantīhi ‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ, na ājānantīhi ‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ. Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā, ahameva tattha paṭipucchitabbo – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’’’ti. ‘‘Ettakenapi mayaṃ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṃ no ayyo nandako pavāretī’’ti.

407. Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Nandaka: “Sendo assim, Nandaka, amanhã também você deve aconselhar aquelas bhikkhunis exatamente com a mesma instrução.” “Sim, venerável senhor”, respondeu o venerável Nandaka ao Abençoado. Então, na manhã seguinte, o venerável Nandaka vestiu-se e, tomando sua tigela e mantos, entrou em Sāvatthī para esmolar alimentos. Tendo caminhado por Sāvatthī em busca de esmolas, após a refeição, ao retornar da coleta de esmolas, acompanhado por um segundo monge, dirigiu-se ao Parque Real. As bhikkhunis viram o venerável Nandaka se aproximando de longe. Ao vê-lo, prepararam um assento e trouxeram água para lavar os pés. O venerável Nandaka sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, lavou os pés. As bhikkhunis também prestaram homenagem ao venerável Nandaka e sentaram-se a um lado. Uma vez sentadas a um lado, o venerável Nandaka lhes disse: “Irmãs, haverá uma conversa de perguntas e respostas. Se vocês compreenderem, devem dizer: ‘Compreendemos’; se não compreenderem, devem dizer: ‘Não compreendemos’. Se alguma de vocês tiver dúvida ou hesitação, deve me perguntar diretamente: ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’” “Venerável senhor, já estamos satisfeitas e contentes com o venerável Nandaka apenas pelo fato de ele nos convidar a perguntar.”

408. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

408. “O que vocês acham, irmãs? O olho é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é apropriado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” “Não, venerável senhor.” “O que vocês acham, irmãs? O ouvido é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor... [e assim por diante]... o nariz é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor... a língua... o corpo... a mente é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é apropriado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” “Não, venerável senhor.” “E por que isso?” “Porque, venerável senhor, nós já vimos isso claramente como realmente é, com a sabedoria correta: ‘Estes seis sentidos internos também são impermanentes’.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é, irmãs, para um nobre discípulo que vê isso como realmente é, com a sabedoria correta.”

409. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso [Pg.321] me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante…pe… gandhā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante… rasā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante… phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante… dhammā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

409. “O que vocês acham, irmãs? As formas são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, venerável senhor.” “O que vocês acham, irmãs? Os sons são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, venerável senhor... [pe]... Os aromas são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, venerável senhor... Os sabores são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, venerável senhor... Os objetos táteis são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, venerável senhor... Os objetos mentais são permanentes ou impermanentes?” “Impermanentes, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, venerável senhor.” “Por qual razão?” “Anteriormente mesmo, venerável senhor, isso foi bem visto por nós como realmente é, com correta sabedoria: ‘Estes seis meios de contato externos também são impermanentes’.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é, irmãs, para o nobre discípulo que vê as coisas como realmente são, com correta sabedoria.”

410. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… sotaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… ghānaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… jivhāviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… kāyaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante… manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ – ‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

410. “O que vocês acham, irmãs? A consciência visual é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor... [pe]... A consciência auditiva é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor... A consciência olfativa é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor... A consciência gustativa é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor... A consciência tátil é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor... A consciência mental é permanente ou impermanente?” “Impermanente, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” “Sofrimento, venerável senhor.” “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado considerá-lo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é o meu eu’?” “Não, venerável senhor.” “Por qual razão?” “Anteriormente mesmo, venerável senhor, isso foi bem visto por nós como realmente é, com correta sabedoria: ‘Estes seis grupos de consciência também são impermanentes’.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é, irmãs, para o nobre discípulo que vê as coisas como realmente são, com correta sabedoria.”

411. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya – ‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā[Pg.322]; pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā. Yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

411. “Como se, irmãs, em uma lâmpada de óleo acesa, o óleo fosse impermanente e sujeito à mudança, o pavio fosse impermanente e sujeito à mudança, a chama fosse impermanente e sujeita à mudança, e a luz fosse impermanente e sujeita à mudança. Se alguém dissesse, irmãs: ‘Naquela lâmpada de óleo acesa, o óleo é impermanente e sujeito à mudança, o pavio é impermanente e sujeito à mudança, a chama é impermanente e sujeita à mudança; mas a luz que ela emite é permanente, estável, eterna e não sujeita à mudança’ — ao falar assim, irmãs, essa pessoa falaria corretamente?” “Não, venerável senhor.” “Por qual razão?” “Porque, venerável senhor, naquela lâmpada de óleo acesa, se o óleo é impermanente e sujeito à mudança, o pavio é impermanente e sujeito à mudança, e a chama é impermanente e sujeita à mudança, quanto mais a sua luz será impermanente e sujeita à mudança!” “Da mesma forma, irmãs, se alguém dissesse: ‘Estes seis meios de contato internos são impermanentes. Mas qualquer sensação agradável, dolorosa ou neutra que se sinta em dependência desses seis meios de contato internos é permanente, estável, eterna e não sujeita à mudança’ — ao falar assim, irmãs, essa pessoa falaria corretamente?” “Não, venerável senhor.” “Por qual razão?” “Porque, venerável senhor, em dependência de cada condição correspondente, surge a sensação correspondente. Com a cessação de cada condição correspondente, a sensação correspondente cessa.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é, irmãs, para o nobre discípulo que vê as coisas como realmente são, com correta sabedoria.”

412. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya – ‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ; pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘cha khome bāhirā āyatanā aniccā. Yañca kho bāhire āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo! Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.

412. “Como se, irmãs, em uma grande árvore que se ergue firme e cheia de cerne, as raízes fossem impermanentes e sujeitas à mudança, o tronco fosse impermanente e sujeito à mudança, os galhos e folhas fossem impermanentes e sujeitos à mudança, e a sombra fosse impermanente e sujeita à mudança. Se alguém dissesse, irmãs: ‘Naquela grande árvore que se ergue firme e cheia de cerne, as raízes são impermanentes e sujeitas à mudança, o tronco é impermanente e sujeito à mudança, os galhos e folhas são impermanentes e sujeitos à mudança; mas a sombra que ela projeta é permanente, estável, eterna e não sujeita à mudança’ — ao falar assim, irmãs, essa pessoa falaria corretamente?” “Não, venerável senhor.” “Por qual razão?” “Porque, venerável senhor, naquela grande árvore que se ergue firme e cheia de cerne, se as raízes são impermanentes e sujeitas à mudança, o tronco é impermanente e sujeito à mudança, e os galhos e folhas são impermanentes e sujeitos à mudança, quanto mais a sua sombra será impermanente e sujeita à mudança!” “Da mesma forma, irmãs, se alguém dissesse: ‘Estes seis meios de contato externos são impermanentes. Mas qualquer sensação agradável, dolorosa ou neutra que se sinta em dependência desses seis meios de contato externos é permanente, estável, eterna e não sujeita à mudança’ — ao falar assim, irmãs, essa pessoa falaria corretamente?” “Não, venerável senhor.” “Por qual razão?” “Porque, venerável senhor, em dependência de cada condição correspondente, surge a sensação correspondente. Com a cessação de cada condição correspondente, a sensação correspondente cessa.” “Muito bem, muito bem, irmãs! Assim é, irmãs, para o nobre discípulo que vê as coisas como realmente são, com correta sabedoria.”

413. ‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca [Pg.323] antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā evaṃ vadeyya – ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Amu hi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ. Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṃ vadeyya – ‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti; atha kho sā gāvī visaṃyuttā teneva cammenā’’ti.

413. “Como se, irmãs, um habilidoso açougueiro ou o seu aprendiz, tendo abatido uma vaca, a esfolasse com uma afiada faca de açougueiro, sem danificar a carne interna e sem danificar o couro externo. Qualquer membrana interna, tendão interno ou ligamento interno que houvesse ali, ele cortaria, separaria, fatiaria e removeria com aquela afiada faca de açougueiro. Tendo cortado, separado, fatiado, removido e desprendido o couro externo, ele cobrisse novamente aquela vaca com o mesmo couro e dissesse: ‘Esta vaca está unida a este couro exatamente como antes’ — ao falar assim, irmãs, essa pessoa falaria corretamente?” “Não, venerável senhor.” “Por qual razão?” “Porque, venerável senhor, mesmo que aquele habilidoso açougueiro ou o seu aprendiz, tendo abatido uma vaca, a esfolasse com uma afiada faca de açougueiro, sem danificar a carne interna e sem danificar o couro externo, cortando, separando, fatiando e removendo com aquela afiada faca de açougueiro qualquer membrana interna, tendão interno ou ligamento interno que houvesse ali, e tendo cortado, separado, fatiado, removido e desprendido o couro externo, cobrisse novamente aquela vaca com o mesmo couro e dissesse: ‘Esta vaca está unida a este couro exatamente como antes’ — ainda assim, aquela vaca estaria desunida daquele couro.”

‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya ayamevettha attho. ‘Antarā maṃsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘bāhiro cammakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ; ‘antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhana’nti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ; ‘tiṇhaṃ govikantana’nti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ; yāyaṃ ariyā paññā antarā kilesaṃ antarā saṃyojanaṃ antarā bandhanaṃ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.

“Eu propus esta metáfora, irmãs, para tornar o significado claro, e este é o seu significado: ‘A carne interna’, irmãs, é uma designação para os seis meios de contato internos. ‘O couro externo’, irmãs, é uma designação para os seis meios de contato externos. ‘A membrana interna, o tendão interno e o ligamento interno’, irmãs, é uma designação para o desejo e o deleite (nandīrāga). ‘A afiada faca de açougueiro’, irmãs, é uma designação para a nobre sabedoria — a nobre sabedoria que corta, separa, fatia e remove as deficiências internas, os grilhões internos e os vínculos internos.”

414. ‘‘Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Katame satta? Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ [Pg.324] bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.

414. “Há estes sete fatores da iluminação, irmãs, através de cujo desenvolvimento e cultivo frequente um bhikkhu, com a destruição das impurezas mentais, realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas e a libertação pela sabedoria, e nelas entra e permanece. Quais são os sete? Aqui, irmãs, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que se apoia no isolamento, no desapego, na cessação e culmina no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos... [pe]... desenvolve o fator da iluminação da energia... desenvolve o fator da iluminação do êxtase... desenvolve o fator da iluminação da tranquilidade... desenvolve o fator da iluminação da concentração... desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que se apoia no isolamento, no desapego, na cessação e culmina no abandono. Estes são, irmãs, os sete fatores da iluminação, através de cujo desenvolvimento e cultivo frequente um bhikkhu, com a destruição das impurezas mentais, realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas e a libertação pela sabedoria, e nelas entra e permanece.”

415. Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi – ‘‘gacchatha, bhaginiyo; kālo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca –‘‘gacchatha, bhikkhuniyo; kālo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe pannarase na hoti bahuno janassa kaṅkhā vā vimati vā – ‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho puṇṇo candotveva hoti; evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā ca. Tāsaṃ, bhikkhave, pañcannaṃ bhikkhunisatānaṃ yā pacchimitā bhikkhunī sā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyanā’’ti.

415. Então, o venerável Nandaka, tendo exortado aquelas bhikkhunis com esta instrução, dispensou-as dizendo: “Podem ir, irmãs; é hora.” Então, aquelas bhikkhunis, tendo se alegrado e se deleitado com as palavras do venerável Nandaka, levantaram-se de seus assentos, prestaram homenagem ao venerável Nandaka, circundaram-no respeitosamente pela direita e foram até onde estava o Abençoado. Ao chegarem, prestaram homenagem ao Abençoado e de pé permaneceram a um lado. Enquanto elas estavam de pé a um lado, o Abençoado lhes disse: “Podem ir, bhikkhunis; é hora.” Então, aquelas bhikkhunis, tendo prestado homenagem ao Abençoado, circundaram-no respeitosamente pela direita e partiram. Logo após a partida daquelas bhikkhunis, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, assim como no dia do Uposatha do décimo quinto dia, a maioria das pessoas não tem dúvida ou hesitação sobre se a lua está incompleta ou cheia, pois a lua está claramente cheia; da mesma forma, bhikkhus, aquelas bhikkhunis estão satisfeitas com o ensinamento do Dhamma de Nandaka e suas aspirações foram plenamente realizadas. Bhikkhus, dentre aquelas quinhentas bhikkhunis, mesmo a menos avançada é uma que entrou na correnteza, não mais sujeita à ruína, segura e destinada à iluminação.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeitos, aqueles bhikkhus se alegraram com as palavras do Abençoado.

Nandakovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

O Nandakovāda Sutta, o quarto, está concluído.

5. Cūḷarāhulovādasuttaṃ

5. Cūḷarāhulovāda Sutta

416. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘paripakkā kho [Pg.325] rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā. Yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, rāhula, nisīdanaṃ; yena andhavanaṃ tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā rāhulo bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.

416. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, enquanto o Abençoado estava a sós em meditação, surgiu este pensamento em sua mente: “As qualidades que amadurecem para a libertação amadureceram em Rāhula. E se eu o guiasse ainda mais rumo à destruição das impurezas?” Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se e, tomando sua tigela e o manto externo, entrou em Sāvatthī para esmolas. Tendo caminhado por esmolas em Sāvatthī e retornado de sua ronda de esmolas, após a refeição, ele se dirigiu ao venerável Rāhula: “Pegue o seu pano de assento, Rāhula; vamos ao Bosque dos Cegos para passar o dia.” “Sim, venerável senhor”, respondeu o venerável Rāhula ao Abençoado e, pegando seu pano de assento, seguiu o Abençoado de perto, logo atrás.

Tena kho pana samayena anekāni devatāsahassāni bhagavantaṃ anubandhāni honti – ‘‘ajja bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vinessatī’’ti. Atha kho bhagavā andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho rāhulo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rāhulaṃ bhagavā etadavoca –

Naquela ocasião, muitos milhares de divindades seguiam o Abençoado, pensando: “Hoje o Abençoado guiará o venerável Rāhula ainda mais rumo à destruição das impurezas.” Então, o Abençoado entrou no Bosque dos Cegos e sentou-se ao pé de uma árvore, em um assento preparado. E o venerável Rāhula, tendo prestado homenagem ao Abençoado, sentou-se a um lado. Ao venerável Rāhula, que estava sentado a um lado, o Abençoado disse o seguinte:

417. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante ’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, cakkhusamphasso nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti[Pg.326]? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

417. “O que você acha, Rāhula? O olho é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.” “O que você acha, Rāhula? As formas são permanentes ou impermanentes?” — “Impermanentes, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.” “O que você acha, Rāhula? A consciência visual é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.” “O que você acha, Rāhula? O contato visual é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.” “O que você acha, Rāhula? Qualquer coisa incluída na sensação, percepção, formações mentais e consciência que surja tendo o contato visual como condição é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.”

418. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… jivhā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante…pe… kāyo nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante…pe… mano nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, dhammā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi rāhula, manosamphasso nicco vā anicco vā’’ti? ‘‘Anicco, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rāhula, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

418. “O que você acha, Rāhula? O ouvido é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” … [pe] … “O nariz é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” … [pe] … “A língua é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” … [pe] … “O corpo é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” … [pe] … “A mente é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.” “O que você acha, Rāhula? Os objetos mentais são permanentes ou impermanentes?” — “Impermanentes, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.” “O que você acha, Rāhula? A consciência mental é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.” “O que você acha, Rāhula? O contato mental é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.” “O que você acha, Rāhula? Qualquer coisa incluída na sensação, percepção, formações mentais e consciência que surja tendo o contato mental como condição é permanente ou impermanente?” — “Impermanente, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” — “Sofrimento, venerável senhor.” — “E aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, é adequado ser considerado assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, isto é meu eu’?” — “Não, venerável senhor.”

419. ‘‘Evaṃ passaṃ, rāhula, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṃ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tasmimpi nibbindati. Sotasmiṃ nibbindati, saddesu nibbindati…pe…[Pg.327], ghānasmiṃ nibbindati, gandhesu nibbindati… jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati… kāyasmiṃ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati… manasmiṃ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ tasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

419. “Vendo assim, Rāhula, o nobre discípulo bem instruído desencanta-se com o olho, desencanta-se com as formas, desencanta-se com a consciência visual, desencanta-se com o contato visual e desencanta-se com qualquer coisa incluída na sensação, percepção, formações mentais e consciência que surja tendo o contato visual como condição. Desencanta-se com o ouvido, desencanta-se com os sons… [pe] … desencanta-se com o nariz, desencanta-se com os odores… desencanta-se com a língua, desencanta-se com os sabores… desencanta-se com o corpo, desencanta-se com os tangíveis… desencanta-se com a mente, desencanta-se com os objetos mentais, desencanta-se com a consciência mental, desencanta-se com o contato mental e desencanta-se com qualquer coisa incluída na sensação, percepção, formações mentais e consciência que surja tendo o contato mental como condição. Desencantando-se, ele se desapega. Através do desapego, sua mente é libertada. Quando ela é libertada, surge o conhecimento: ‘Está libertada’. Ele compreende: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência’.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā rāhulo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato rāhulassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Tāsañca anekānaṃ devatāsahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

Isso foi o que disse o Abençoado. Satisfeito, o venerável Rāhula alegrou-se com as palavras do Abençoado. E enquanto essa exposição estava sendo proferida, a mente do venerável Rāhula foi libertada das impurezas através do não-apego. E naqueles muitos milhares de divindades, surgiu o olho do Dhamma, livre de poeira e de mácula: “Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação”.

Cūḷarāhulovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

O Cūḷarāhulovāda Sutta, o quinto, está concluído.

6. Chachakkasuttaṃ

6. Chachakka Sutta

420. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmi, yadidaṃ – cha chakkāni. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

420. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus!” “Venerável senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: “Bhikkhus, eu lhes ensinarei o Dhamma que é excelente no início, excelente no meio e excelente no fim, com o significado e a formulação corretos; revelarei uma vida santa que é inteiramente perfeita e pura, a saber, os seis conjuntos de seis. Ouçam e prestem muita atenção ao que vou dizer.” “Sim, venerável senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā.

“As seis bases internas devem ser compreendidas; as seis bases externas devem ser compreendidas; as seis classes de consciência devem ser compreendidas; as seis classes de contato devem ser compreendidas; as seis classes de sensação devem ser compreendidas; as seis classes de desejo devem ser compreendidas.

421. ‘‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ[Pg.328], kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. ‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ paṭhamaṃ chakkaṃ.

421. “‘As seis bases internas devem ser compreendidas’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? A base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo e a base da mente. ‘As seis bases internas devem ser compreendidas’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso. Este é o primeiro conjunto de seis.

‘‘‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ. ‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ dutiyaṃ chakkaṃ.

“‘As seis bases externas devem ser compreendidas’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? A base das formas, a base dos odores, a base dos sabores, a base dos tangíveis e a base dos objetos mentais. ‘As seis bases externas devem ser compreendidas’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso. Este é o segundo conjunto de seis.

‘‘‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ, kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ, manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ tatiyaṃ chakkaṃ.

“‘As seis classes de consciência devem ser compreendidas’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Dependente do olho e das formas, surge a consciência visual; dependente do ouvido e dos sons, surge a consciência auditiva; dependente do nariz e dos odores, surge a consciência olfativa; dependente da língua e dos sabores, surge a consciência gustativa; dependente do corpo e dos tangíveis, surge a consciência corporal; dependente da mente e dos objetos mentais, surge a consciência mental. ‘As seis classes de consciência devem ser compreendidas’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso. Este é o terceiro conjunto de seis.

‘‘‘Cha phassakāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso. ‘Cha phassakāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ catutthaṃ chakkaṃ.

“‘As seis classes de contato devem ser compreendidas’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Dependente do olho e das formas, surge a consciência visual; o encontro dos três é o contato. Dependente do ouvido e dos sons, surge a consciência auditiva; o encontro dos três é o contato. Dependente do nariz e dos odores, surge a consciência olfativa; o encontro dos três é o contato. Dependente da língua e dos sabores, surge a consciência gustativa; o encontro dos três é o contato. Dependente do corpo e dos tangíveis, surge a consciência corporal; o encontro dos três é o contato. Dependente da mente e dos objetos mentais, surge a consciência mental; o encontro dos três é o contato. ‘As seis classes de contato devem ser compreendidas’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso. Este é o quarto conjunto de seis.

‘‘‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā [Pg.329] vedanā; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. ‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ pañcamaṃ chakkaṃ.

“‘Os seis grupos de sensação devem ser compreendidos’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Dependendo do olho e das formas, surge a consciência visual; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge a sensação. Dependendo do ouvido e dos sons, surge a consciência auditiva; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge a sensação. Dependendo do nariz e dos odores, surge a consciência olfativa; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge a sensação. Dependendo da língua e dos sabores, surge a consciência gustativa; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge a sensação. Dependendo do corpo e dos tangíveis, surge a consciência corporal; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge a sensação. Dependendo da mente e dos objetos mentais, surge a consciência mental; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge a sensação. ‘Os seis grupos de sensação devem ser compreendidos’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso. Este é o quinto grupo de seis.”

‘‘‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti – iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ… jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ… kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. ‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti – iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ. Idaṃ chaṭṭhaṃ chakkaṃ.

“‘Os seis grupos de desejo devem ser compreendidos’ — assim foi dito. E com referência a que isso foi dito? Dependendo do olho e das formas, surge a consciência visual; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge a sensação; com a sensação como condição, surge o desejo. Dependendo do ouvido e dos sons, surge a consciência auditiva... [pe] ... Dependendo do nariz e dos odores, surge a consciência olfativa... Dependendo da língua e dos sabores, surge a consciência gustativa... Dependendo do corpo e dos tangíveis, surge a consciência corporal... Dependendo da mente e dos objetos mentais, surge a consciência mental; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge a sensação; com a sensação como condição, surge o desejo. ‘Os seis grupos de desejo devem ser compreendidos’ — assim, o que foi dito, foi dito com referência a isso. Este é o sexto grupo de seis.”

422. ‘‘‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā.

422. “Se alguém disser: ‘O olho é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento do olho são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘O olho é o eu’. Assim, o olho não é o eu.”

‘‘‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Rūpānaṃ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘rūpā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā.

“Se alguém disser: ‘As formas são o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento das formas são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘As formas são o eu’. Assim, o olho não é o eu, as formas não são o eu.”

‘‘‘Cakkhuviññāṇaṃ attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘cakkhuviññāṇaṃ attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṃ anattā.

“Se alguém disser: ‘A consciência visual é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento da consciência visual são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘A consciência visual é o eu’. Assim, o olho não é o eu, as formas não são o eu, a consciência visual não é o eu.”

‘‘‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘cakkhusamphasso attā’ti yo [Pg.330] vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṃ anattā, cakkhusamphasso anattā.

“Se alguém disser: ‘O contato visual é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento do contato visual são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘O contato visual é o eu’. Assim, o olho não é o eu, as formas não são o eu, a consciência visual não é o eu, o contato visual não é o eu.”

‘‘‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṃ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā.

“Se alguém disser: ‘A sensação é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento da sensação são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘A sensação é o eu’. Assim, o olho não é o eu, as formas não são o eu, a consciência visual não é o eu, o contato visual não é o eu, a sensação não é o eu.”

‘‘‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṃ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

“Se alguém disser: ‘O desejo é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento do desejo são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘O desejo é o eu’. Assim, o olho não é o eu, as formas não são o eu, a consciência visual não é o eu, o contato visual não é o eu, a sensação não é o eu, o desejo não é o eu.”

423. ‘‘‘Sotaṃ attā’ti yo vadeyya…pe… ‘ghānaṃ attā’ti yo vadeyya… ‘jivhā attā’ti yo vadeyya… ‘kāyo attā’ti yo vadeyya… ‘mano attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘mano attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā.

423. “Se alguém disser: ‘O ouvido é o eu’... [pe] ... ‘O nariz é o eu’... ‘A língua é o eu’... ‘O corpo é o eu’... ‘A mente é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento da mente são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘A mente é o eu’. Assim, a mente não é o eu.”

‘‘‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Dhammānaṃ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘dhammā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā.

“Se alguém disser: ‘Os objetos mentais são o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento dos objetos mentais são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘Os objetos mentais são o eu’. Assim, a mente não é o eu, os objetos mentais não são o eu.”

‘‘‘Manoviññāṇaṃ attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Manoviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘manoviññāṇaṃ attā’ti [Pg.331] yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā.

“Se alguém disser: ‘A consciência mental é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento da consciência mental são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘A consciência mental é o eu’. Assim, a mente não é o eu, os objetos mentais não são o eu, a consciência mental não é o eu.”

‘‘‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Manosamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘manosamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā, manosamphasso anattā.

“Se alguém disser: ‘O contato mental é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento do contato mental são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘O contato mental é o eu’. Assim, a mente não é o eu, os objetos mentais não são o eu, a consciência mental não é o eu, o contato mental não é o eu.”

‘‘‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā.

“Se alguém disser: ‘A sensação é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento da sensação são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘A sensação é o eu’. Assim, a mente não é o eu, os objetos mentais não são o eu, a consciência mental não é o eu, o contato mental não é o eu, a sensação não é o eu.”

‘‘‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṃ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṃ hoti. Tasmā taṃ na upapajjati – ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

“Se alguém disser: ‘O desejo é o eu’, isso não é sustentável. O surgimento e o desaparecimento do desejo são percebidos e, visto que seu surgimento e desaparecimento são percebidos, seguir-se-ia: ‘Meu eu surge e cessa’. Por isso, não é sustentável que alguém diga: ‘O desejo é o eu’. Assim, a mente não é o eu, os objetos mentais não são o eu, a consciência mental não é o eu, o contato mental não é o eu, a sensação não é o eu, o desejo não é o eu.”

424. ‘‘Ayaṃ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā – cakkhuṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; rūpe ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhuviññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhusamphassaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; taṇhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; sotaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati…pe… ghānaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati…pe… jivhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti [Pg.332] samanupassati…pe… kāyaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati…pe… manaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

424. “Esta, monges, é a prática que conduz ao surgimento da identidade: considera-se o olho assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’; considera-se as formas assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’; considera-se a consciência visual assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’; considera-se o contato visual assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’; considera-se a sensação assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’; considera-se o desejo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’; considera-se o ouvido assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’... [pe] ... considera-se o nariz assim... considera-se a língua assim... considera-se o corpo assim... considera-se a mente assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’, considera-se os objetos mentais assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’, considera-se a consciência mental assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’, considera-se o contato mental assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’, considera-se a sensação assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’, considera-se o desejo assim: ‘Isto é meu, isto eu sou, este é o meu eu’.”

‘‘Ayaṃ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā – cakkhuṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Rūpe ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhuviññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhusamphassaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Sotaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati…pe… ghānaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati… jivhaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati… kāyaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati… manaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manoviññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manosamphassaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

“Esta, monges, é a prática que conduz à cessação da identidade: considera-se o olho assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se as formas assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se a consciência visual assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se o contato visual assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se a sensação assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se o desejo assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se o ouvido assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’... [pe] ... considera-se o nariz assim... considera-se a língua assim... considera-se o corpo assim... considera-se a mente assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se os objetos mentais assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se a consciência mental assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se o contato mental assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se a sensação assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’. Considera-se o desejo assim: ‘Isto não é meu, isto eu não sou, este não é o meu eu’.”

425. ‘‘Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ [Pg.333] kandati sammohaṃ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṃ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṃ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṃ asamūhanitvā avijjaṃ appahāya vijjaṃ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

425. Monges, dependendo do olho e das formas, surge a consciência visual; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge uma sensação sentida como agradável, dolorosa ou nem-dolorosa-nem-agradável. Quando alguém é tocado por uma sensação agradável, se ele se deleita nela, a acolhe e permanece apegado a ela, então a tendência latente à cobiça jaz nele. Quando alguém é tocado por uma sensação dolorosa, se ele se lamenta, se aflige, chora, bate no peito e fica perturbado, então a tendência latente à aversão jaz nele. Quando alguém é tocado por uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável, se ele não compreende como realmente é a sua origem, o seu desaparecimento, a sua satisfação, o seu perigo e a libertação dela, então a tendência latente à ignorância jaz nele. Monges, que alguém possa, nesta presente vida, dar fim ao sofrimento sem abandonar a tendência latente à cobiça em relação à sensação agradável, sem eliminar a tendência latente à aversão em relação à sensação dolorosa, sem extirpar a tendência latente à ignorância em relação à sensação nem-dolorosa-nem-agradável, sem abandonar a ignorância e sem despertar o verdadeiro conhecimento — isso é impossível.

‘‘Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe… ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ…pe… jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ…pe… kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ…pe… manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṃ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṃ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṃ asamūhanitvā avijjaṃ appahāya vijjaṃ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Monges, dependendo do ouvido e dos sons, surge a consciência auditiva... [pe]... dependendo do nariz e dos odores, surge a consciência olfativa... [pe]... dependendo da língua e dos sabores, surge a consciência gustativa... [pe]... dependendo do corpo e dos objetos táteis, surge a consciência corporal... [pe]... dependendo da mente e dos objetos mentais, surge a consciência mental; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge uma sensação sentida como agradável, dolorosa ou nem-dolorosa-nem-agradável. Quando alguém é tocado por uma sensação agradável, se ele se deleita nela, a acolhe e permanece apegado a ela, então a tendência latente à cobiça jaz nele. Quando alguém é tocado por uma sensação dolorosa, se ele se lamenta, se aflige, chora, bate no peito e fica perturbado, então a tendência latente à aversão jaz nele. Quando alguém é tocado por uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável, se ele não compreende como realmente é a sua origem, o seu desaparecimento, a sua satisfação, o seu perigo e a libertação dela, então a tendência latente à ignorância jaz nele. Monges, que alguém possa, nesta presente vida, dar fim ao sofrimento sem abandonar a tendência latente à cobiça em relação à sensação agradável, sem eliminar a tendência latente à aversão em relação à sensação dolorosa, sem extirpar a tendência latente à ignorância em relação à sensação nem-dolorosa-nem-agradável, sem abandonar a ignorância e sem despertar o verdadeiro conhecimento — isso é impossível.

426. ‘‘Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā [Pg.334] vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṃ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṃ samūhanitvā avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

426. Monges, dependendo do olho e das formas, surge a consciência visual; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge uma sensação sentida como agradável, dolorosa ou nem-dolorosa-nem-agradável. Quando alguém é tocado por uma sensação agradável, se ele não se deleita nela, não a acolhe e não permanece apegado a ela, então a tendência latente à cobiça não jaz nele. Quando alguém é tocado por uma sensação dolorosa, se ele não se lamenta, não se aflige, não chora, não bate no peito nem fica perturbado, então a tendência latente à aversão não jaz nele. Quando alguém é tocado por uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável, se ele compreende como realmente é a sua origem, o seu desaparecimento, a sua satisfação, o seu perigo e a libertação dela, então a tendência latente à ignorância não jaz nele. Monges, que alguém possa, nesta presente vida, dar fim ao sofrimento abandonando a tendência latente à cobiça em relação à sensação agradável, eliminando a tendência latente à aversão em relação à sensação dolorosa, extirpando a tendência latente à ignorância em relação à sensação nem-dolorosa-nem-agradável, abandonando a ignorância e despertando o verdadeiro conhecimento — isso é possível.

‘‘Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ…pe….

Monges, dependendo do ouvido e dos sons, surge a consciência auditiva... [pe]...

‘‘Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ…pe….

Monges, dependendo do nariz e dos odores, surge a consciência olfativa... [pe]...

‘‘Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ…pe….

Monges, dependendo da língua e dos sabores, surge a consciência gustativa... [pe]...

‘‘Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ…pe….

Monges, dependendo do corpo e dos objetos táteis, surge a consciência corporal... [pe]...

‘‘Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṃ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṃ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṃ samūhanitvā avijjaṃ pahāya vijjaṃ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti – ṭhānametaṃ vijjati.

Monges, dependendo da mente e dos objetos mentais, surge a consciência mental; o encontro dos três é o contato; com o contato como condição, surge uma sensação sentida como agradável, dolorosa ou nem-dolorosa-nem-agradável. Quando alguém é tocado por uma sensação agradável, se ele não se deleita nela, não a acolhe e não permanece apegado a ela, então a tendência latente à cobiça não jaz nele. Quando alguém é tocado por uma sensação dolorosa, se ele não se lamenta, não se aflige, não chora, não bate no peito nem fica perturbado, então a tendência latente à aversão não jaz nele. Quando alguém é tocado por uma sensação nem-dolorosa-nem-agradável, se ele compreende como realmente é a sua origem, o seu desaparecimento, a sua satisfação, o seu perigo e a libertação dela, então a tendência latente à ignorância não jaz nele. Monges, que alguém possa, nesta presente vida, dar fim ao sofrimento abandonando a tendência latente à cobiça em relação à sensação agradável, eliminando a tendência latente à aversão em relação à sensação dolorosa, extirpando a tendência latente à ignorância em relação à sensação nem-dolorosa-nem-agradável, abandonando a ignorância e despertando o verdadeiro conhecimento — isso é possível.

427. ‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṃ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Sotasmiṃ nibbindati, saddesu nibbindati…pe… ghānasmiṃ nibbindati, gandhesu nibbindati… jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati… kāyasmiṃ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati… manasmiṃ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ [Pg.335] hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

427. Vendo assim, monges, o nobre discípulo bem instruído desencanta-se do olho, desencanta-se das formas, desencanta-se da consciência visual, desencanta-se do contato visual, desencanta-se da sensação, desencanta-se do desejo. Desencanta-se do ouvido, desencanta-se dos sons... [pe]... desencanta-se do nariz, desencanta-se dos odores... desencanta-se da língua, desencanta-se dos sabores... desencanta-se do corpo, desencanta-se dos objetos táteis... desencanta-se da mente, desencanta-se dos objetos mentais, desencanta-se da consciência mental, desencanta-se do contato mental, desencanta-se da sensação, desencanta-se do desejo. Desencantado, ele se desapega. Através do desapego, ele se liberta. Quando liberto, surge o conhecimento: 'Está liberto'. Ele compreende: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência'.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ kho pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os monges se alegraram com as palavras do Abençoado. E enquanto essa exposição estava sendo proferida, as mentes de cerca de sessenta monges foram libertas das impurezas, sem apego.

Chachakkasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

O Chachakka Sutta, o sexto, está concluído.

7. Mahāsaḷāyatanikasuttaṃ

7. Mahāsaḷāyatanika Sutta — O Grande Discurso sobre as Seis Bases

428. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘mahāsaḷāyatanikaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

428. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!' — 'Venerável Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: 'Monges, eu lhes ensinarei o grande discurso sobre as seis bases. Ouçam e prestem muita atenção ao que direi'. — 'Sim, Venerável Senhor', responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

429. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, rūpe ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ sārajjati, rūpesu sārajjati, cakkhuviññāṇe sārajjati, cakkhusamphasse sārajjati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi sārajjati.

429. Monges, quando alguém não conhece e não vê o olho como ele realmente é, quando não conhece e não vê as formas como realmente são, quando não conhece e não vê a consciência visual como realmente é, quando não conhece e não vê o contato visual como realmente é, quando não conhece e não vê como realmente é o que é sentido como agradável, doloroso ou nem-doloroso-nem-agradável que surge com o contato visual como condição, então a pessoa se inflama de cobiça pelo olho, pelas formas, pela consciência visual, pelo contato visual e pelo que é sentido como agradável, doloroso ou nem-doloroso-nem-agradável que surge com o contato visual como condição.

‘‘Tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.

Quando alguém vive inflamado pela cobiça, acorrentado, fascinado, contemplando a satisfação, então os cinco agregados de apego acumulam-se para si no futuro; e o seu desejo — que traz a renovação da existência, é acompanhado pelo deleite e pela cobiça, e se deleita aqui e ali — aumenta. Suas aflições corporais e mentais aumentam, seus tormentos corporais e mentais aumentam, suas febres corporais e mentais aumentam, e ele experiencia o sofrimento corporal e mental.

‘‘Sotaṃ[Pg.336], bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… ghānaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… jivhaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… kāyaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ…pe… manaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, dhamme, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manoviññāṇaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manosamphassaṃ, bhikkhave, ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi ajānaṃ apassaṃ yathābhūtaṃ, manasmiṃ sārajjati, dhammesu sārajjati, manoviññāṇe sārajjati, manosamphasse sārajjati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi sārajjati.

Monges, quando alguém não conhece e não vê o ouvido como ele realmente é... [pe]... quando não conhece e não vê o nariz como ele realmente é... [pe]... quando não conhece e não vê a língua como ela realmente é... [pe]... quando não conhece e não vê o corpo como ele realmente é... [pe]... quando não conhece e não vê a mente como ela realmente é, quando não conhece e não vê os objetos mentais como realmente são, quando não conhece e não vê a consciência mental como realmente é, quando não conhece e não vê o contato mental como realmente é, quando não conhece e não vê como realmente é o que é sentido como agradável, doloroso ou nem-doloroso-nem-agradável que surge com o contato mental como condição, então a pessoa se inflama de cobiça pela mente, pelos objetos mentais, pela consciência mental, pelo contato mental e pelo que é sentido como agradável, doloroso ou nem-doloroso-nem-agradável que surge com o contato mental como condição.

‘‘Tassa sārattassa saṃyuttassa sammūḷhassa assādānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā upacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pavaḍḍhati. Tassa kāyikāpi darathā pavaḍḍhanti, cetasikāpi darathā pavaḍḍhanti; kāyikāpi santāpā pavaḍḍhanti, cetasikāpi santāpā pavaḍḍhanti; kāyikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti, cetasikāpi pariḷāhā pavaḍḍhanti. So kāyadukkhampi cetodukkhampi paṭisaṃvedeti.

Quando alguém vive inflamado pela cobiça, acorrentado, fascinado, contemplando a satisfação, então os cinco agregados de apego acumulam-se para si no futuro; e o seu desejo — que traz a renovação da existência, é acompanhado pelo deleite e pela cobiça, e se deleita aqui e ali — aumenta. Suas aflições corporais e mentais aumentam, seus tormentos corporais e mentais aumentam, suas febres corporais e mentais aumentam, e ele experiencia o sofrimento corporal e mental.

430. ‘‘Cakkhuñca kho, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, rūpe jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhuviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, cakkhusmiṃ na sārajjati, rūpesu na sārajjati, cakkhuviññāṇe na sārajjati, cakkhusamphasse na sārajjati, yamidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi na sārajjati.

430. Monges, mas quando alguém conhece e vê o olho como ele realmente é, quando conhece e vê as formas como realmente são, quando conhece e vê a consciência visual como realmente é, quando conhece e vê o contato visual como realmente é, quando conhece e vê como realmente é o que é sentido como agradável, doloroso ou nem-doloroso-nem-agradável que surge com o contato visual como condição, então a pessoa não se inflama de cobiça pelo olho, pelas formas, pela consciência visual, pelo contato visual e pelo que é sentido como agradável, doloroso ou nem-doloroso-nem-agradável que surge com o contato visual como condição.

‘‘Tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti; kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti; kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti. So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.

Para aquele que vive desapegado, desvinculado, não iludido, contemplando o perigo, os cinco agregados de apego diminuem para o futuro; e a sua avidez — que gera o renascimento, acompanhada de deleite e cobiça, deleitando-se aqui e ali — é abandonada. Suas aflições corporais são abandonadas, suas aflições mentais são abandonadas; seus tormentos corporais são abandonados, seus tormentos mentais são abandonados; suas febres corporais são abandonadas, suas febres mentais são abandonadas. Ele experiencia tanto o prazer corporal quanto o prazer mental.

431. ‘‘Yā [Pg.337] tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi; yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo; yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi. Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti. Evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

431. A visão de uma pessoa assim é a visão correta; a intenção de uma pessoa assim é a intenção correta; o esforço de uma pessoa assim é o esforço correto; a atenção plena de uma pessoa assim é a atenção plena correta; a concentração de uma pessoa assim é a concentração correta. Mas a sua ação corporal, a sua ação verbal e o seu meio de vida já foram previamente bem purificados. Assim, este Nobre Caminho Óctuplo chega à plenitude nele por meio do desenvolvimento.

‘‘Tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

Para aquele que assim desenvolve este Nobre Caminho Óctuplo, os quatro fundamentos da atenção plena também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; os quatro tipos de esforço correto também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; as quatro bases do poder espiritual também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; as cinco faculdades também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; os cinco poderes também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; os sete fatores da iluminação também chegam à plenitude pelo desenvolvimento.

‘‘Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti – samatho ca vipassanā ca. So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti. Ye dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti. Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.

Essas duas qualidades — a tranquilidade e a visão profunda — ocorrem nele unidas em parelha. Ele compreende plenamente por conhecimento direto as coisas que devem ser plenamente compreendidas por conhecimento direto. Ele abandona por conhecimento direto as coisas que devem ser abandonadas por conhecimento direto. Ele desenvolve por conhecimento direto as coisas que devem ser desenvolvidas por conhecimento direto. Ele realiza por conhecimento direto as coisas que devem ser realizadas por conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? ‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṃ, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime dhammā abhiññā pariññeyyā.

E quais, monges, são as coisas que devem ser plenamente compreendidas por conhecimento direto? Deve-se responder: 'os cinco agregados de apego', a saber: o agregado da forma afetado pelo apego, o agregado da sensação afetado pelo apego, o agregado da percepção afetado pelo apego, o agregado das formações mentais afetado pelo apego e o agregado da consciência afetado pelo apego. Estas são as coisas que devem ser plenamente compreendidas por conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca – ime dhammā abhiññā pahātabbā.

E quais, monges, são as coisas que devem ser abandonadas por conhecimento direto? A ignorância e a avidez pela existência — estas são as coisas que devem ser abandonadas por conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca – ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.

E quais, monges, são as coisas que devem ser desenvolvidas por conhecimento direto? A tranquilidade e a visão profunda — estas são as coisas que devem ser desenvolvidas por conhecimento direto.

‘‘Katame, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca – ime dhammā abhiññā sacchikātabbā.

E quais, monges, são as coisas que devem ser realizadas por conhecimento direto? O conhecimento verdadeiro e a libertação — estas são as coisas que devem ser realizadas por conhecimento direto.

432. ‘‘Sotaṃ[Pg.338], bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ…pe… ghānaṃ bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ…pe… jivhaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ… kāyaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ… manaṃ, bhikkhave, jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, dhamme jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manoviññāṇaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manosamphassaṃ jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi jānaṃ passaṃ yathābhūtaṃ, manasmiṃ na sārajjati, dhammesu na sārajjati, manoviññāṇe na sārajjati, manosamphasse na sārajjati, yamidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tasmimpi na sārajjati.

432. Monges, conhecendo e vendo o ouvido como ele realmente é... [pe]... conhecendo e vendo o nariz como ele realmente é... [pe]... conhecendo e vendo a língua como ela realmente é... conhecendo e vendo o corpo como ele realmente é... conhecendo e vendo a mente como ela realmente é, conhecendo e vendo os objetos mentais como eles realmente são, conhecendo e vendo a consciência mental como ela realmente é, conhecendo e vendo o contato mental como ele realmente é, e conhecendo e vendo como realmente é qualquer sensação que surja com o contato mental como condição — seja agradável, dolorosa ou neutra —, a pessoa não se apega à mente, não se apega aos objetos mentais, não se apega à consciência mental, não se apega ao contato mental, e também não se apega a qualquer sensação que surja com o contato mental como condição — seja agradável, dolorosa ou neutra.

‘‘Tassa asārattassa asaṃyuttassa asammūḷhassa ādīnavānupassino viharato āyatiṃ pañcupādānakkhandhā apacayaṃ gacchanti. Taṇhā cassa ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, sā cassa pahīyati. Tassa kāyikāpi darathā pahīyanti, cetasikāpi darathā pahīyanti; kāyikāpi santāpā pahīyanti, cetasikāpi santāpā pahīyanti; kāyikāpi pariḷāhā pahīyanti, cetasikāpi pariḷāhā pahīyanti. So kāyasukhampi cetosukhampi paṭisaṃvedeti.

Para aquele que vive desapegado, desvinculado, não iludido, contemplando o perigo, os cinco agregados de apego diminuem para o futuro; e a sua avidez — que gera o renascimento, acompanhada de deleite e cobiça, deleitando-se aqui e ali — é abandonada. Suas aflições corporais são abandonadas, suas aflições mentais são abandonadas; seus tormentos corporais são abandonados, seus tormentos mentais são abandonados; suas febres corporais são abandonadas, suas febres mentais são abandonadas. Ele experiencia tanto o prazer corporal quanto o prazer mental.

433. ‘‘Yā tathābhūtassa diṭṭhi sāssa hoti sammādiṭṭhi; yo tathābhūtassa saṅkappo svāssa hoti sammāsaṅkappo; yo tathābhūtassa vāyāmo svāssa hoti sammāvāyāmo; yā tathābhūtassa sati sāssa hoti sammāsati; yo tathābhūtassa samādhi svāssa hoti sammāsamādhi. Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hoti. Evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchati.

433. A visão de uma pessoa assim é a visão correta; a intenção de uma pessoa assim é a intenção correta; o esforço de uma pessoa assim é o esforço correto; a atenção plena de uma pessoa assim é a atenção plena correta; a concentração de uma pessoa assim é a concentração correta. Mas a sua ação corporal, a sua ação verbal e o seu meio de vida já foram previamente bem purificados. Assim, este Nobre Caminho Óctuplo chega à plenitude nele por meio do desenvolvimento.

‘‘Tassa evaṃ imaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayato cattāropi satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, cattāropi iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi indriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, pañcapi balāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, sattapi bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

Para aquele que assim desenvolve este Nobre Caminho Óctuplo, os quatro fundamentos da atenção plena também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; os quatro tipos de esforço correto também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; as quatro bases do poder espiritual também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; as cinco faculdades também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; os cinco poderes também chegam à plenitude pelo desenvolvimento; os sete fatores da iluminação também chegam à plenitude pelo desenvolvimento.

‘‘Tassime dve dhammā yuganandhā vattanti – samatho ca vipassanā ca. So ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti. Ye [Pg.339] dhammā abhiññā pahātabbā te dhamme abhiññā pajahati. Ye dhammā abhiññā bhāvetabbā te dhamme abhiññā bhāveti. Ye dhammā abhiññā sacchikātabbā te dhamme abhiññā sacchikaroti.

Essas duas qualidades — a tranquilidade e a visão profunda — ocorrem nele unidas em parelha. Ele compreende plenamente por conhecimento direto as coisas que devem ser plenamente compreendidas por conhecimento direto. Ele abandona por conhecimento direto as coisas que devem ser abandonadas por conhecimento direto. Ele desenvolve por conhecimento direto as coisas que devem ser desenvolvidas por conhecimento direto. Ele realiza por conhecimento direto as coisas que devem ser realizadas por conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? ‘Pañcupādānakkhandhā’ tissa vacanīyaṃ, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime dhammā abhiññā pariññeyyā.

E quais, monges, são as coisas que devem ser plenamente compreendidas por conhecimento direto? Deve-se responder: 'os cinco agregados de apego', a saber: o agregado da forma afetado pelo apego, o agregado da sensação afetado pelo apego, o agregado da percepção afetado pelo apego, o agregado das formações mentais afetado pelo apego e o agregado da consciência afetado pelo apego. Estas são as coisas que devem ser plenamente compreendidas por conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca – ime dhammā abhiññā pahātabbā.

E quais, monges, são as coisas que devem ser abandonadas por conhecimento direto? A ignorância e a avidez pela existência — estas são as coisas que devem ser abandonadas por conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca – ime dhammā abhiññā bhāvetabbā.

E quais, monges, são as coisas que devem ser desenvolvidas por conhecimento direto? A tranquilidade e a visão profunda — estas são as coisas que devem ser desenvolvidas por conhecimento direto.

‘‘Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca – ime dhammā abhiññā sacchikātabbā’’ti.

E quais, monges, são as coisas que devem ser realizadas por conhecimento direto? O conhecimento verdadeiro e a libertação — estas são as coisas que devem ser realizadas por conhecimento direto.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, os monges se alegraram com as palavras do Abençoado.

Mahāsaḷāyatanikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

O Mahāsaḷāyatanika Sutta, o sétimo, está concluído.

8. Nagaravindeyyasuttaṃ

8. Nagaravindeyya Sutta

434. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nagaravindaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇānaṃ gāmo tadavasari. Assosuṃ kho nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ nagaravindaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So [Pg.340] imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

434. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelo país de Kosala com uma grande comunidade de monges, e eventualmente chegou a uma aldeia de brâmanes de Kosala chamada Nagaravinda. Os chefes de família brâmanes de Nagaravinda ouviram: 'O asceta Gotama, filho dos Sakyas que partiu da vida doméstica em um clã Sakya, está peregrinando pelo país de Kosala com uma grande comunidade de monges e chegou a Nagaravinda. Uma excelente reputação sobre o mestre Gotama espalhou-se da seguinte forma: "Esse Abençoado é realizado, plenamente desperto, dotado de conhecimento claro e conduta correta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, o insuperável guia para treinar os homens dóceis, mestre de deuses e humanos, desperto, o Abençoado". Ele ensina este mundo com seus deuses, Maras e Brahmas, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus deuses e humanos, tendo-o conhecido e realizado por si mesmo com conhecimento direto. Ele ensina o Dhamma que é belo no início, belo no meio e belo no fim, com o significado correto e a expressão correta; ele revela uma vida santa que é inteiramente perfeita e pura. É bom ver tais arahants'.

Atha kho nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho nagaravindeyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca –

Então, os chefes de família brâmanes de Nagaravinda aproximaram-se do Abençoado. Ao se aproximarem, alguns prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns trocaram saudações amigáveis com ele e, após concluírem essa conversa cortês e cordial, sentaram-se a um lado; alguns estenderam as mãos em reverente saudação em direção ao Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns pronunciaram seus nomes e clãs na presença do Abençoado e sentaram-se a um lado; alguns permaneceram em silêncio e sentaram-se a um lado. Quando estavam sentados, o Abençoado disse aos chefes de família brâmanes de Nagaravinda:

435. ‘‘Sace vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃbhūtā, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā. Taṃ kissa hetu? Mayampi hi cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari apassataṃ. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā. Ye te samaṇabrāhmaṇā sotaviññeyyesu saddesu… ghānaviññeyyesu gandhesu… jivhāviññeyyesu rasesu… kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu… manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā. Taṃ kissa hetu? Mayampi hi manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā[Pg.341], ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari apassataṃ. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā’ti. Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha.

435. “Chefes de família, se andarilhos de outras seitas lhes perguntassem assim: 'Chefes de família, que tipo de ascetas e brâmanes não devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados?', sendo assim questionados, chefes de família, vocês deveriam responder a esses andarilhos de outras seitas desta maneira: 'Aqueles ascetas e brâmanes que não estão livres da cobiça, do ódio e da ilusão em relação às formas cognoscíveis pelo olho, cujas mentes não são interiormente pacíficas, e que se conduzem ora de modo correto, ora de modo incorreto no corpo, na fala e na mente — tais ascetas e brâmanes não devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Por que razão? Porque nós mesmos não estamos livres da cobiça, do ódio e da ilusão em relação às formas cognoscíveis pelo olho, nossas mentes não são interiormente pacíficas, e nos conduzimos ora de modo correto, ora de modo incorreto no corpo, na fala e na mente. Como não vemos nenhuma conduta correta superior por parte desses bons ascetas e brâmanes, eles não devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.' 'Aqueles ascetas e brâmanes que não estão livres da cobiça, do ódio e da ilusão em relação aos sons cognoscíveis pelo ouvido... em relação aos odores cognoscíveis pelo nariz... em relação aos sabores cognoscíveis pela língua... em relação aos tangíveis cognoscíveis pelo corpo... em relação aos objetos mentais cognoscíveis pela mente, cujas mentes não são interiormente pacíficas, e que se conduzem ora de modo correto, ora de modo incorreto no corpo, na fala e na mente... não devem ser honrados... Como não vemos nenhuma conduta correta superior por parte desses bons ascetas e brâmanes, eles não devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.' Sendo assim questionados, chefes de família, vocês deveriam responder a esses andarilhos de outras seitas desta maneira.”

436. ‘‘Sace pana vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kathaṃbhūtā, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā cakkhuviññeyyesu rūpesu vītarāgā vītadosā vītamohā, ajjhattaṃ vūpasantacittā, samacariyaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Taṃ kissa hetu? Mayampi hi cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari passataṃ. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Ye te samaṇabrāhmaṇā sotaviññeyyesu saddesu… ghānaviññeyyesu gandhesu… jivhāviññeyyesu rasesu… kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu… manoviññeyyesu dhammesu vītarāgā vītadosā vītamohā, ajjhattaṃ vūpasantacittā, samacariyaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā. Taṃ kissa hetu? Mayampi hi manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari passataṃ. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā’ti. Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha.

436. “Mas se, chefes de família, andarilhos de outras seitas lhes perguntassem: ‘Que tipo de ascetas e brâmanes, chefes de família, devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados?’, assim perguntados, chefes de família, vocês deveriam responder a esses andarilhos de outras seitas desta maneira: ‘Aqueles ascetas e brâmanes que estão livres da cobiça, do ódio e da ilusão em relação às formas cognoscíveis pelo olho, cujas mentes são interiormente pacíficas e que se conduzem retamente em corpo, fala e mente — tais ascetas e brâmanes devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Por que isso? Porque nós mesmos não estamos livres da cobiça, do ódio e da ilusão em relação às formas cognoscíveis pelo olho, nossas mentes não são interiormente pacíficas e nos conduzimos ora retamente, ora incorretamente, em corpo, fala e mente. Visto que vemos uma conduta reta superior por parte desses bons ascetas e brâmanes, eles devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Aqueles ascetas e brâmanes que estão livres da cobiça, do ódio e da ilusão em relação aos sons cognoscíveis pelo ouvido... em relação aos odores cognoscíveis pelo nariz... em relação aos sabores cognoscíveis pela língua... em relação aos tangíveis cognoscíveis pelo corpo... em relação aos objetos mentais cognoscíveis pela mente, cujas mentes são interiormente pacíficas e que se conduzem retamente em corpo, fala e mente... devem ser honrados... Visto que vemos uma conduta reta superior por parte desses bons ascetas e brâmanes, eles devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.’ Sendo assim perguntados, chefes de família, vocês deveriam responder a esses andarilhos de outras seitas desta maneira.”

437. ‘‘Sace pana vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘ke panāyasmantānaṃ ākārā, ke anvayā, yena tumhe āyasmanto [Pg.342] evaṃ vadetha? Addhā te āyasmanto vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘tathā hi te āyasmanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti. Natthi kho pana tattha tathārūpā cakkhuviññeyyā rūpā ye disvā disvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā sotaviññeyyā saddā ye sutvā sutvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā ghānaviññeyyā gandhā ye ghāyitvā ghāyitvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā jivhāviññeyyā rasā ye sāyitvā sāyitvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā ye phusitvā phusitvā abhirameyyuṃ. Ime kho no, āvuso, ākārā, ime anvayā, yena mayaṃ evaṃ vadema – addhā te āyasmanto vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā’ti. Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyāthā’’ti.

437. “Mas se, chefes de família, andarilhos de outras seitas lhes perguntassem: ‘Quais são as razões e quais são as evidências desses veneráveis senhores pelas quais vocês dizem: “Certamente esses veneráveis senhores estão livres da cobiça ou estão praticando para a remoção da cobiça; estão livres do ódio ou estão praticando para a remoção do ódio; estão livres da ilusão ou estão praticando para a remoção da ilusão”?’ — assim perguntados, chefes de família, vocês deveriam responder a esses andarilhos de outras seitas desta maneira: ‘É porque esses veneráveis senhores recorrem a habitações remotas em florestas e matas densas. Pois lá não existem formas cognoscíveis pelo olho de tal tipo que eles pudessem olhar e nelas se deleitar; lá não existem sons cognoscíveis pelo ouvido de tal tipo que eles pudessem ouvir e neles se deleitar; lá não existem odores cognoscíveis pelo nariz de tal tipo que eles pudessem cheirar e neles se deleitar; lá não existem sabores cognoscíveis pela língua de tal tipo que eles pudessem provar e neles se deleitar; lá não existem tangíveis cognoscíveis pelo corpo de tal tipo que eles pudessem tocar e neles se deleitar. Estas são as nossas razões, amigos, estas são as evidências pelas quais dizemos: “Certamente esses veneráveis senhores estão livres da cobiça, do ódio e da ilusão, ou estão praticando para a sua remoção”.’ Sendo assim perguntados, chefes de família, vocês deveriam responder a esses andarilhos de outras seitas desta maneira.”

Evaṃ vutte, nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Quando isso foi dito, os brâmanes e chefes de família de Nagaravinda disseram ao Abençoado: “Excelente, mestre Gotama! Excelente, mestre Gotama! Assim como quem coloca de pé o que estava tombado, revela o que estava oculto, mostra o caminho para quem estava perdido ou acende uma lâmpada de óleo na escuridão para que aqueles que têm olhos possam ver as formas; da mesma maneira, o mestre Gotama tornou o Dhamma claro de muitas formas. Nós buscamos refúgio no mestre Gotama, no Dhamma e no Sangha de bhikkhus. Que o mestre Gotama nos aceite como seguidores leigos que buscaram refúgio a partir de hoje e pelo resto de nossas vidas.”

Nagaravindeyyasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

O Nagaravindeyya Sutta, o oitavo, está concluído.

9. Piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ

9. Piṇḍapātapārisuddhi Sutta

438. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā [Pg.343] vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca –

438. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no Santuário dos Esquilos. Então, ao entardecer, o venerável Sāriputta levantou-se de sua meditação solitária e foi até o Abençoado. Após prestar homenagens a ele, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao venerável Sāriputta:

‘‘Vippasannāni kho te, sāriputta, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Katamena kho tvaṃ, sāriputta, vihārena etarahi bahulaṃ viharasī’’ti? ‘‘Suññatāvihārena kho ahaṃ, bhante, etarahi bahulaṃ viharāmī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, sāriputta! Mahāpurisavihārena kira tvaṃ, sāriputta, etarahi bahulaṃ viharasi. Mahāpurisavihāro eso, sāriputta, yadidaṃ – suññatā. Tasmātiha, sāriputta, bhikkhu sace ākaṅkheyya – ‘suññatāvihārena bahulaṃ vihareyya’nti, tena, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi nu kho me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, natthi me tattha cakkhuviññeyyesu rūpesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

“Sāriputta, as suas faculdades estão serenas. A cor da sua pele está pura e brilhante. Em qual morada você costuma habitar frequentemente agora, Sāriputta?” “Agora, senhor, costumo habitar frequentemente na morada do vazio.” “Muito bem, muito bem, Sāriputta! Agora, de fato, você habita frequentemente na morada de um grande homem. Pois esta é a morada de um grande homem, a saber, o vazio. Portanto, Sāriputta, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu agora habite frequentemente na morada do vazio’, esse bhikkhu deve refletir assim: ‘No caminho pelo qual fui à aldeia em busca de esmolas, ou no local onde andei em busca de esmolas, ou no caminho pelo qual retornei da ronda de esmolas, houve algum desejo, cobiça, ódio, ilusão ou aversão em minha mente em relação às formas cognoscíveis pelo olho?’ Se, ao refletir, ele souber: ‘No caminho pelo qual fui à aldeia em busca de esmolas, ou no local onde andei em busca de esmolas, ou no caminho pelo qual retornei da ronda de esmolas, houve desejo, cobiça, ódio, ilusão ou aversão em minha mente em relação às formas cognoscíveis pelo olho’, então esse bhikkhu deve fazer um esforço para abandonar esses estados prejudiciais e insalubres. Mas se, ao refletir, ele souber: ‘No caminho pelo qual fui à aldeia em busca de esmolas, e no local onde andei em busca de esmolas, e no caminho pelo qual retornei da ronda de esmolas, não houve desejo, cobiça, ódio, ilusão ou aversão em minha mente em relação às formas cognoscíveis pelo olho’, então ele pode habitar com alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados salutares.”

439. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi nu kho me tattha sotaviññeyyesu saddesu…pe… ghānaviññeyyesu gandhesu… jivhāviññeyyesu rasesu [Pg.344]… kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu… manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, atthi me tattha manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘yena cāhaṃ maggena gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ, yasmiñca padese piṇḍāya acariṃ, yena ca maggena gāmato piṇḍāya paṭikkamiṃ, natthi me tattha manoviññeyyesu dhammesu chando vā rāgo vā doso vā moho vā paṭighaṃ vāpi cetaso’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

439. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘No caminho pelo qual fui à aldeia em busca de esmolas, ou no local onde andei em busca de esmolas, ou no caminho pelo qual retornei da ronda de esmolas, houve algum desejo, cobiça, ódio, ilusão ou aversão em minha mente em relação aos sons cognoscíveis pelo ouvido... aos odores cognoscíveis pelo nariz... aos sabores cognoscíveis pela língua... aos tangíveis cognoscíveis pelo corpo... aos objetos mentais cognoscíveis pela mente?’ Se, ao refletir, ele souber: ‘No caminho pelo qual fui à aldeia em busca de esmolas... houve desejo, cobiça, ódio, ilusão ou aversão em minha mente em relação aos objetos mentais cognoscíveis pela mente’, então esse bhikkhu deve fazer um esforço para abandonar esses estados prejudiciais e insalubres. Mas se, ao refletir, ele souber: ‘No caminho pelo qual fui à aldeia em busca de esmolas... não houve desejo, cobiça, ódio, ilusão ou aversão em minha mente em relação aos objetos mentais cognoscíveis pela mente’, então ele pode habitar com alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados salutares.”

440. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘pahīnā nu kho me pañca kāmaguṇā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘appahīnā kho me pañca kāmaguṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pahīnā kho me pañca kāmaguṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

440. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘Os cinco cordões de prazeres sensoriais foram abandonados por mim?’ Se, ao refletir, ele souber: ‘Os cinco cordões de prazeres sensoriais não foram abandonados por mim’, então esse bhikkhu deve fazer um esforço para abandonar esses cinco cordões de prazeres sensoriais. Mas se, ao refletir, ele souber: ‘Os cinco cordões de prazeres sensoriais foram abandonados por mim’, então ele pode habitar com alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados salutares.”

441. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘pahīnā nu kho me pañca nīvaraṇā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘appahīnā kho me pañca nīvaraṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pahīnā kho me pañca nīvaraṇā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

441. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘Os cinco obstáculos foram abandonados por mim?’ Se, ao refletir, ele souber: ‘Os cinco obstáculos não foram abandonados por mim’, então esse bhikkhu deve fazer um esforço para abandonar esses cinco obstáculos. Mas se, ao refletir, ele souber: ‘Os cinco obstáculos foram abandonados por mim’, então ele pode habitar com alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados salutares.”

442. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘pariññātā nu kho me pañcupādānakkhandhā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘apariññātā kho me pañcupādānakkhandhā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā [Pg.345] pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ pariññāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘pariññātā kho me pañcupādānakkhandhā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

442. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘Os os cinco agregados de apego foram plenamente compreendidos por mim?’ Se, ao refletir, ele souber: ‘Os cinco agregados de apego não foram plenamente compreendidos por mim’, então esse bhikkhu deve fazer um esforço para compreender plenamente esses cinco agregados de apego. Mas se, ao refletir, ele souber: ‘Os os cinco agregados de apego foram plenamente compreendidos por mim’, então ele pode habitar com alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados salutares.”

443. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me cattāro satipaṭṭhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

443. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘Os quatro estabelecimentos da atenção plena foram desenvolvidos por mim?’ Se, ao refletir, ele souber: ‘Os quatro estabelecimentos da atenção plena não foram desenvolvidos por mim’, then esse bhikkhu deve fazer um esforço para desenvolver esses quatro estabelecimentos da atenção plena. Mas se, ao refletir, ele souber: ‘Os quatro estabelecimentos da atenção plena foram desenvolvidos por mim’, então ele pode habitar com alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados salutares.”

444. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me cattāro sammappadhānā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me cattāro sammappadhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ sammappadhānānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me cattāro sammappadhānā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

444. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘Os quatro grandes esforços foram desenvolvidos por mim?’ Se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘Os quatro grandes esforços não foram desenvolvidos por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve se esforçar para o desenvolvimento dos quatro grandes esforços. Mas se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘Os quatro grandes esforços foram desenvolvidos por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve habitar com essa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados benéficos.”

445. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me cattāro iddhipādā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me cattāro iddhipādā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me cattāro iddhipādā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

445. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘As quatro bases do poder espiritual foram desenvolvidas por mim?’ Se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘As quatro bases do poder espiritual não foram desenvolvidas por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve se esforçar para o desenvolvimento das quatro bases do poder espiritual. Mas se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘As quatro bases do poder espiritual foram desenvolvidas por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve habitar com essa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados benéficos.”

446. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitāni nu kho me pañcindriyānī’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitāni kho me pañcindriyānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno [Pg.346] evaṃ jānāti – ‘bhāvitāni kho me pañcindriyānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

446. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘As cinco faculdades foram desenvolvidas por mim?’ Se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘As cinco faculdades não foram desenvolvidas por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve se esforçar para o desenvolvimento das cinco faculdades. Mas se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘As cinco faculdades foram desenvolvidas por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve habitar com essa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados benéficos.”

447. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitāni nu kho me pañca balānī’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitāni kho me pañca balānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā pañcannaṃ balānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitāni kho me pañca balānī’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

447. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘Os cinco poderes foram desenvolvidos por mim?’ Se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘Os cinco poderes não foram desenvolvidos por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve se esforçar para o desenvolvimento dos cinco poderes. Mas se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘Os cinco poderes foram desenvolvidos por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve habitar com essa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados benéficos.”

448. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me satta bojjhaṅgā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me satta bojjhaṅgā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho me satta bojjhaṅgā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

448. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘Os sete fatores da iluminação foram desenvolvidos por mim?’ Se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘Os sete fatores da iluminação não foram desenvolvidos por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve se esforçar para o desenvolvimento dos sete fatores da iluminação. Mas se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘Os sete fatores da iluminação foram desenvolvidos por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve habitar com essa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados benéficos.”

449. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvito nu kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvito kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvito kho me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

449. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘O Nobre Caminho Óctuplo foi desenvolvido por mim?’ Se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘O Nobre Caminho Óctuplo não foi desenvolvido por mim’, then, Sāriputta, esse bhikkhu deve se esforçar para o desenvolvimento do Nobre Caminho Óctuplo. Mas se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘O Nobre Caminho Óctuplo foi desenvolvido por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve habitar com essa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados benéficos.”

450. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘bhāvitā nu kho me samatho ca vipassanā cā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘abhāvitā kho me samatho ca vipassanā cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā samathavipassanānaṃ bhāvanāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘bhāvitā kho [Pg.347] me samatho ca vipassanā cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

450. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘A tranquilidade e a visão penetrante foram desenvolvidas por mim?’ Se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘A tranquilidade e a visão penetrante não foram desenvolvidas por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve se esforçar para o desenvolvimento da tranquilidade e da visão penetrante. Mas se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘A tranquilidade e a visão penetrante foram desenvolvidas por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve habitar com essa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados benéficos.”

451. ‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘sacchikatā nu kho me vijjā ca vimutti cā’ti? Sace, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘asacchikatā kho me vijjā ca vimutti cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā vijjāya vimuttiyā sacchikiriyāya vāyamitabbaṃ. Sace pana, sāriputta, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘sacchikatā kho me vijjā ca vimutti cā’ti, tena, sāriputta, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

451. “Além disso, Sāriputta, um bhikkhu deve refletir assim: ‘O verdadeiro conhecimento e a libertação foram realizados por mim?’ Se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘O verdadeiro conhecimento e a libertação não foram realizados por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve se esforçar para a realização do verdadeiro conhecimento e da libertação. Mas se, Sāriputta, ao revisar, o bhikkhu sabe assim: ‘O verdadeiro conhecimento e a libertação foram realizados por mim’, então, Sāriputta, esse bhikkhu deve habitar com essa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nos estados benéficos.”

452. ‘‘Ye hi keci, sāriputta, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhesuṃ, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhesuṃ. Yepi hi keci, sāriputta, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhessanti, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhessanti. Yepi hi keci, sāriputta, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā piṇḍapātaṃ parisodhenti, sabbe te evameva paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhenti. Tasmātiha, sāriputta, ‘paccavekkhitvā paccavekkhitvā piṇḍapātaṃ parisodhessāmā’ti – evañhi vo, sāriputta, sikkhitabba’’nti.

452. “Sāriputta, quaisquer ascetas ou brâmanes no passado que purificaram sua esmola de alimento, todos eles o fizeram revisando repetidamente dessa mesma maneira. Quaisquer ascetas ou brâmanes no futuro que purificarão sua esmola de alimento, todos eles o farão revisando repetidamente dessa mesma maneira. Quaisquer ascetas ou brâmanes no presente que estão purificando sua esmola de alimento, todos eles o fazem revisando repetidamente dessa mesma maneira. Portanto, Sāriputta, assim vocês devem treinar: ‘Purificaremos nossa esmola de alimento revisando repetidamente dessa maneira’.”

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā sāriputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Sāriputta, com o coração satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Piṇḍapātapārisuddhisuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

O Piṇḍapātapārisuddhi Sutta está concluído, o nono.

10. Indriyabhāvanāsuttaṃ

10. Indriyabhāvanā Sutta

453. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gajaṅgalāyaṃ viharati suveḷuvane. Atha kho uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī yena bhagavā [Pg.348] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uttaraṃ māṇavaṃ pārāsiviyantevāsiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘deseti, uttara, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvana’’nti? ‘‘Deseti, bho gotama, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvana’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, uttara, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvana’’nti? ‘‘Idha, bho gotama, cakkhunā rūpaṃ na passati, sotena saddaṃ na suṇāti – evaṃ kho, bho gotama, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvana’’nti. ‘‘Evaṃ sante kho, uttara, andho bhāvitindriyo bhavissati, badhiro bhāvitindriyo bhavissati; yathā pārāsiviyassa brāhmaṇassa vacanaṃ. Andho hi, uttara, cakkhunā rūpaṃ na passati, badhiro sotena saddaṃ na suṇātī’’ti. Evaṃ vutte, uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

453. “Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava vivendo em Kajangalā, no bosque de árvores Suveḷu. Então, o jovem brâmane Uttara, discípulo do brâmane Pārāsiriya, aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir essa conversa amigável e cortês, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao jovem brâmane Uttara, discípulo de Pārāsiriya: ‘Uttara, o brâmane Pārāsiriya ensina aos seus discípulos o desenvolvimento das faculdades?’ ‘Ele ensina, mestre Gotama.’ ‘Mas como, Uttara, o brâmane Pārāsiriya ensina aos seus discípulos o desenvolvimento das faculdades?’ ‘Aqui, mestre Gotama, com o olho não se veem formas, com o ouvido não se ouvem sons. É assim, mestre Gotama, que o brâmane Pārāsiriya ensina aos seus discípulos o desenvolvimento das faculdades.’ ‘Se assim for, Uttara, então um cego terá as faculdades desenvolvidas, um surdo terá as faculdades desenvolvidas, de acordo com as palavras do brâmane Pārāsiriya. Pois um cego, Uttara, não vê formas com o olho, e um surdo não ouve sons com o ouvido.’ Quando isso foi dito, o jovem brâmane Uttara, discípulo de Pārāsiriya, permaneceu em silêncio, constrangido, com os ombros caídos, de cabeça baixa, pensativo e sem resposta.”

Atha kho bhagavā uttaraṃ māṇavaṃ pārāsiviyantevāsiṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘aññathā kho, ānanda, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvanaṃ, aññathā ca panānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hotī’’ti. ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā ariyassa vinaye anuttaraṃ indriyabhāvanaṃ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

“Então, o Abençoado, percebendo que o jovem brâmane Uttara, discípulo de Pārāsiriya, estava em silêncio, constrangido, com os ombros caídos, de cabeça baixa, pensativo e sem resposta, dirigiu-se ao venerável Ānanda: ‘De uma maneira, Ānanda, o brâmane Pārāsiriya ensina aos seus discípulos o desenvolvimento das faculdades, mas na Disciplina do Nobre, Ānanda, o supremo desenvolvimento das faculdades é de outra maneira.’ ‘Este é o momento, Abençoado, este é o momento, Sugata, para o Abençoado ensinar o supremo desenvolvimento das faculdades na Disciplina do Nobre. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o memorizarão.’ ‘Sendo assim, Ānanda, escute e preste muita atenção ao que vou dizer.’ ‘Sim, senhor’, respondeu o venerável Ānanda ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:”

454. ‘‘Kathañcānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya, nimīletvā vā ummīleyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ [Pg.349] evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā cakkhuviññeyyesu rūpesu.

454. “E como, Ānanda, ocorre o supremo desenvolvimento das faculdades na Disciplina do Nobre? Aqui, Ānanda, quando um bhikkhu vê uma forma com o olho, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é tanto agradável quanto desagradável. Ele compreende assim: ‘Surgiu em mim o que é agradável, surgiu o que é desagradável, surgiu o que é tanto agradável quanto desagradável. Mas isso é condicionado, grosseiro, originado de forma dependente; isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a equanimidade.’ O agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o tanto agradável quanto desagradável que surgiu cessam nele, e a equanimidade se estabelece. Assim como um homem com boa visão, tendo aberto os olhos, os fecharia, ou tendo fechado os olhos, os abriria; do mesmo modo, Ānanda, para quem quer que seja, o agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o tanto agradável quanto desagradável que surgiu cessam assim tão rápido, tão prontamente, tão sem esforço, e a equanimidade se estabelece. Isso, Ānanda, é chamado na Disciplina do Nobre de o supremo desenvolvimento das faculdades em relação às formas cognoscíveis pelo olho.”

455. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso appakasireneva accharaṃ pahareyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā sotaviññeyyesu saddesu.

455. “Além disso, Ānanda, quando um bhikkhu ouve um som com o ouvido, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é tanto agradável quanto desagradável. Ele compreende assim: ‘Surgiu em mim o que é agradável, surgiu o que é desagradável, surgiu o que é tanto agradável quanto desagradável. Mas isso é condicionado, grosseiro, originado de forma dependente; isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a equanimidade.’ O agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o tanto agradável quanto desagradável que surgiu cessam nele, e a equanimidade se estabelece. Assim como um homem forte estalaria os dedos sem esforço; do mesmo modo, Ānanda, para quem quer que seja, o agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o tanto agradável quanto desagradável que surgiu cessam assim tão rápido, tão prontamente, tão sem esforço, e a equanimidade se estabelece. Isso, Ānanda, é chamado na Disciplina do Nobre de o supremo desenvolvimento das faculdades em relação aos sons cognoscíveis pelo ouvido.”

456. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno ghānena gandhaṃ ghāyitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, īsakaṃpoṇe padumapalāse udakaphusitāni pavattanti, na saṇṭhanti; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā ghānaviññeyyesu gandhesu.

456. Além disso, Ānanda, quando um bhikkhu cheira um odor com o nariz, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é agradável e desagradável. Ele compreende assim: 'Surgiu em mim isto que é agradável, surgiu o que é desagradável, surgiu o que é agradável e desagradável. E isso é condicionado, grosseiro, originado de forma dependente. Isto é pacífico, isto é sublime, a saber: a equanimidade.' Nele, aquele agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o agradável e desagradável que surgiu cessam; a equanimidade se estabelece. Assim como, Ānanda, gotas de água rolam sobre uma folha de lótus ligeiramente inclinada e não permanecem ali; da mesma forma, Ānanda, em quem quer que seja, o agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o agradável e desagradável que surgiu cessam com igual rapidez, com igual prontidão, com igual facilidade, e a equanimidade se estabelece. Isto, Ānanda, é chamado na Disciplina do Nobre de o supremo desenvolvimento das faculdades em relação aos odores cognoscíveis pelo nariz.

457. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno jivhāya rasaṃ sāyitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti[Pg.350]. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso jivhagge kheḷapiṇḍaṃ saṃyūhitvā appakasirena vameyya ; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā jivhāviññeyyesu rasesu.

457. Além disso, Ānanda, quando um bhikkhu saboreia um sabor com a língua, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é agradável e desagradável. Ele compreende assim: 'Surgiu em mim isto que é agradável, surgiu o que é desagradável, surgiu o que é agradável e desagradável. E isso é condicionado, grosseiro, originado de forma dependente. Isto é pacífico, isto é sublime, a saber: a equanimidade.' Nele, aquele agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o agradável e desagradável que surgiu cessam; a equanimidade se estabelece. Assim como, Ānanda, um homem forte poderia facilmente cuspir uma bola de saliva acumulada na ponta de sua língua; da mesma forma, Ānanda, em quem quer que seja, o agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o agradável e desagradável que surgiu cessam com igual rapidez, com igual prontidão, com igual facilidade, e a equanimidade se estabelece. Isto, Ānanda, é chamado na Disciplina do Nobre de o supremo desenvolvimento das faculdades em relação aos sabores cognoscíveis pela língua.

458. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu.

458. Além disso, Ānanda, quando um bhikkhu toca um objeto tangível com o corpo, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é agradável e desagradável. Ele compreende assim: 'Surgiu em mim isto que é agradável, surgiu o que é desagradável, surgiu o que é agradável e desagradável. E isso é condicionado, grosseiro, originado de forma dependente. Isto é pacífico, isto é sublime, a saber: a equanimidade.' Nele, aquele agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o agradável e desagradável que surgiu cessam; a equanimidade se estabelece. Assim como, Ānanda, um homem forte poderia estender o braço flexionado ou flexionar o braço estendido; da mesma forma, Ānanda, em quem quer que seja, o agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o agradável e desagradável que surgiu cessam com igual rapidez, com igual prontidão, com igual facilidade, e a equanimidade se estabelece. Isto, Ānanda, é chamado na Disciplina do Nobre de o supremo desenvolvimento das faculdades em relação aos objetos tangíveis cognoscíveis pelo corpo.

459. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti – ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ – upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. Dandho, ānanda, udakaphusitānaṃ nipāto, atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti – ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃ kho, ānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti.

459. Além disso, Ānanda, quando um bhikkhu cognosce um objeto mental com a mente, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é agradável e desagradável. Ele compreende assim: 'Surgiu em mim isto que é agradável, surgiu o que é desagradável, surgiu o que é agradável e desagradável. E isso é condicionado, grosseiro, originado de forma dependente. Isto é pacífico, isto é sublime, a saber: a equanimidade.' Nele, aquele agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o agradável e desagradável que surgiu cessam; a equanimidade se estabelece. Assim como, Ānanda, se um homem deixasse cair duas ou três gotas de água sobre uma chapa de ferro aquecida o dia todo; a queda das gotas poderia ser lenta, mas elas rapidamente evaporariam e desapareceriam; da mesma forma, Ānanda, em quem quer que seja, o agradável que surgiu, o desagradável que surgiu e o agradável e desagradável que surgiu cessam com igual rapidez, com igual prontidão, com igual facilidade, e a equanimidade se estabelece. Isto, Ānanda, é chamado na Disciplina do Nobre de o supremo desenvolvimento das faculdades em relação aos objetos mentais cognoscíveis pela mente. É assim, Ānanda, que há o supremo desenvolvimento das faculdades na Disciplina do Nobre.

460. ‘‘Kathañcānanda, sekho hoti pāṭipado? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So [Pg.351] tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…, jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Evaṃ kho, ānanda, sekho hoti pāṭipado.

460. E como, Ānanda, alguém é um discípulo em treinamento superior, aquele que entrou no caminho? Aqui, Ānanda, quando um bhikkhu vê uma forma com o olho, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é agradável e desagradável. Ele fica aflito, envergonhado e desgostoso com aquele agradável que surgiu, com o desagradável que surgiu e com o agradável e desagradável que surgiu. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tangível com o corpo... ao cognoscer um objeto mental com a mente, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é agradável e desagradável. Ele fica aflito, envergonhado e desgostoso com aquele agradável que surgiu, com o desagradável que surgiu e com o agradável e desagradável que surgiu. É assim, Ānanda, que alguém é um discípulo em treinamento superior, aquele que entrou no caminho.

461. ‘‘Kathañcānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.

461. E como, Ānanda, alguém é um nobre com as faculdades desenvolvidas? Aqui, Ānanda, quando um bhikkhu vê uma forma com o olho, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é agradável e desagradável. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo', ele permanece ali percebendo o não repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo', ele permanece ali percebendo o repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo e no não repulsivo', ele permanece ali percebendo o não repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo e no repulsivo', ele permanece ali percebendo o repulsivo. Se ele desejar: 'Evitando tanto o repulsivo quanto o não repulsivo, que eu permaneça equânime, atento e plenamente consciente', ele permanece ali equânime, atento e plenamente consciente.

462. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayampi abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, ānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo.

462. Além disso, Ānanda, quando um bhikkhu ouve um som com o ouvido... cheira um odor com o nariz... saboreia um sabor com a língua... toca um objeto tangível com o corpo... cognosce um objeto mental com a mente, surge nele o que é agradável, surge o que é desagradável, surge o que é agradável e desagradável. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo', ele permanece ali percebendo o não repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo', ele permanece ali percebendo o repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo e no não repulsivo', ele permanece ali percebendo o não repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo e no repulsivo', ele permanece ali percebendo o repulsivo. Se ele desejar: 'Evitando tanto o repulsivo quanto o não repulsivo, que eu permaneça equânime, atento e plenamente consciente', ele permanece ali equânime, atento e plenamente consciente. É assim, Ānanda, que alguém é um nobre com as faculdades desenvolvidas.

463. ‘‘Iti [Pg.352] kho, ānanda, desitā mayā ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā, desito sekho pāṭipado, desito ariyo bhāvitindriyo. Yaṃ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.

463. Assim, Ānanda, foi ensinado por mim o supremo desenvolvimento das faculdades na Disciplina do Nobre, foi ensinado o discípulo em treinamento superior que entrou no caminho, foi ensinado o nobre com as faculdades desenvolvidas. O que deve ser feito por um Mestre que busca o bem-estar de seus discípulos e tem compaixão por eles, por compaixão, isso eu fiz por vós, Ānanda. Estas são as raízes das árvores, Ānanda, estas são as cabanas vazias. Meditai, Ānanda, não sejais negligentes, para que não vos arrependais mais tarde. Esta é a nossa instrução para vós.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

Isso foi o que o Abençoado disse. O venerável Ānanda, com o coração satisfeito, alegrou-se com as palavras do Abençoado.

Indriyabhāvanāsuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

O Indriyabhāvanā Sutta, o décimo, está concluído.

Saḷāyatanavaggo niṭṭhito pañcamo.

O Saḷāyatana Vagga, o quinto, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste vagga:

Anāthapiṇḍiko channo, puṇṇo nandakarāhulā;

Chachakkaṃ saḷāyatanikaṃ, nagaravindeyyasuddhikā;

Indriyabhāvanā cāpi, vaggo ovādapañcamoti.

Anāthapiṇḍika, Channa, Puṇṇa, Nandaka e Rāhula; o Chachakka, o Saḷāyatanika, o Nagaravindeyya, o Suddhikā; e também o Indriyabhāvanā — este é o Vagga do Conselho, o quinto.

Idaṃ vaggānamuddānaṃ –

O sumário dos vaggas:

Devadahonupado ca, suññato ca vibhaṅgako;

Saḷāyatanoti vaggā, uparipaṇṇāsake ṭhitāti.

Devadaha, Anupada, Suññata, Vibhaṅga e Saḷāyatana — estes são os vaggas contidos no Uparipaṇṇāsa.

Uparipaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

O Uparipaṇṇāsaka está concluído.

Tīhi paṇṇāsakehi paṭimaṇḍito sakalo

Adornado com as três divisões de cinquenta suttas, o todo

Majjhimanikāyo samatto.

O Majjhima Nikāya está concluído.