বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
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6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
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7104 Puggalapaññatti Pāḷi
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
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7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
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7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
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1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、供養を受けるにふさわしい方、正しく自ら悟られた方に、礼拝いたします。

မဇ္ဈိမနိကာယေ

中部(マッジマ・ニカーヤ)

ဥပရိပဏ္ဏာသပါဠိ

後分五十経篇(ウパリ・パンナーサ・パーリ)

၁. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ

1. デーヴァダハ品(デーヴァダハ・ヴァッガ)

၁. ဒေဝဒဟသုတ္တံ

1. デーヴァダハ経(デーヴァダハ・スッタ)

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ဒေဝဒဟံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝံဝါဒိနော, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ.

1. このように私は聞きました。ある時、世尊はシャカ族の地、デーヴァダハという名のシャカ族の町に滞在しておられました。そこで世尊は比丘たちに、“比丘たちよ”と呼びかけられました。それらの比丘たちは、“尊師よ”と世尊に応答しました。世尊は次のように言われました。“比丘たちよ、このように説き、このような見解を持つ一部の沙門やバラモンたちがいます。‘この人が経験するいかなるものも、楽であれ、苦であれ、不苦不楽であれ、そのすべては過去になされたことを原因とする。このように、苦行によって古い業を滅尽し、新しい業をなさないことによって、将来において流入がなくなる。将来において流入がないことから業が尽き、業が尽きることから苦が尽き、苦が尽きることから感受が尽き、感受が尽きることから、すべての苦しみは滅尽するであろう’と。比丘たちよ、ニガンタたちは、このように説く者たちです。”

‘‘ဧဝံဝါဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘သစ္စံ ကိရ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ? တေ စ မေ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ဧဝံ ပုဋ္ဌာ ‘အာမာ’တိ ပဋိဇာနန္တိ.

“比丘たちよ、私はそのように説くニガンタたちのもとへ行き、次のように言います。‘友なるニガンタたちよ、あなたがたがそのように説き、そのような見解を持っているというのは本当ですか。すなわち、この人が経験するいかなるものも、楽であれ、苦であれ、不苦不楽であれ、そのすべては過去になされたことを原因とする。このように、苦行によって古い業を滅尽し、新しい業をなさないことによって、将来において流入がなくなる。将来において流入がないことから業が尽き、業が尽きることから苦が尽き、苦が尽きることから感受が尽き、感受が尽きることから、すべての苦しみは滅尽するであろう、と’。比丘たちよ、私がこのように問うと、それらのニガンタたちは‘その通りです’と認めます。”

‘‘တျာဟံ [Pg.2] ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

“私は彼らに次のように言います。‘しかし、友なるニガンタたちよ、あなたがたは知っていますか。“私たちは過去に存在していたのであって、存在していなかったのではない”ということを’。彼らは‘友よ、それは知りません’と答えます。”

‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

“‘しかし、友なるニガンタたちよ、あなたがたは知っていますか。“私たちは過去に悪業をなしたのであって、なさなかったのではない”ということを’。彼らは‘友よ、それは知りません’と答えます。”

‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

“‘しかし、友なるニガンタたちよ、あなたがたは知っていますか。“このような、あるいはあのような悪業をなした”ということを’。彼らは‘友よ、それは知りません’と答えます。”

‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

“‘しかし、友なるニガンタたちよ、あなたがたは知っていますか。“これほどの苦しみが滅尽され、これほどの苦しみが滅尽されるべきであり、これほどの苦しみが滅尽されたとき、すべての苦しみが滅尽されるであろう”ということを’。彼らは‘友よ、それは知りません’と答えます。”

‘‘‘ကိံ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

“‘しかし、友なるニガンタたちよ、あなたがたは知っていますか。現世において、不善なる諸法を捨て去り、善なる諸法を具足することを’。彼らは‘友よ、それは知りません’と答えます。”

၂. ‘‘ဣတိ ကိရ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, န ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, န ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, န ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

2. “‘このように、友なるニガンタたちよ、あなたがたは、“私たちは過去に存在していたのであって、存在していなかったのではない”ということを知らず、“私たちは過去に悪業をなしたのであって、なさなかったのではない”ということを知らず、“このような、あるいはあのような悪業をなした”ということを知らず、“これほどの苦しみが滅尽され、これほどの苦しみが滅尽されるべきであり、これほどの苦しみが滅尽されたとき、すべての苦しみが滅尽されるであろう”ということを知らず、“現世において不善なる諸法を捨て去り、善なる諸法を具足すること”を知りません。そうであるならば、尊者ニガンタたちが次のように言明することは適切ではありません。“この人が経験するいかなるものも、楽であれ、苦であれ、不苦不楽であれ、そのすべては過去になされたことを原因とする。このように、苦行によって古い業を滅尽し、新しい業をなさないことによって、将来において流入がなくなる。将来において流入がないことから業が尽き、業が尽きることから苦が尽き、苦が尽きることから感受が尽き、感受が尽きることから、すべての苦しみは滅尽するであろう”と’。”

‘‘သစေ ပန တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဇာနေယျာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, ဇာနေယျာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, ဇာနေယျာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ [Pg.3] ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

“‘しかし、友なるニガンタたちよ、もしあなたがたが、“私たちは過去に存在していたのであって、存在していなかったのではない”ということを知り、“私たちは過去に悪業をなしたのであって、なさなかったのではない”ということを知り、“このような、あるいはあのような悪業をなした”ということを知り、“これほどの苦しみが滅尽され、これほどの苦しみが滅尽されるべきであり、これほどの苦しみが滅尽されたとき、すべての苦しみが滅尽されるであろう”ということを知り、“現世において不善なる諸法を捨て去り、善なる諸法を具足すること”を知っているならば、そのように知っている場合にこそ、尊者ニガンタたちが次のように言明することは適切でしょう。“この人が経験するいかなるものも、楽であれ、苦であれ、不苦不楽であれ、そのすべては過去になされたことを原因とする。このように、苦行によって古い業を滅尽し、新しい業をなさないことによって、将来において流入がなくなる。将来において流入がないことから業が尽き、業が尽きることから苦が尽き、苦が尽きることから感受が尽き、感受が尽きることから、すべての苦しみは滅尽するであろう”と’。”

၃. ‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန ; သော သလ္လဿပိ ဝေဓနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ; သော သတ္ထေနပိ ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ; သော ဧသနိယာပိ သလ္လဿ ဧသနာဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ ; သော သလ္လဿပိ အဗ္ဗုဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော အဂဒင်္ဂါရံ ဝဏမုခေ ဩဒဟေယျ; သော အဂဒင်္ဂါရဿပိ ဝဏမုခေ ဩဒဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေယျ. သော အပရေန သမယေန ရူဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ အရောဂေါ အဿ သုခီ သေရီ သယံဝသီ ယေန ကာမင်္ဂမော. တဿ ဧဝမဿ – အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဟောသိံ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. သောဟံ သလ္လဿပိ ဝေဓနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိ; သောဟံ သတ္ထေနပိ ဝဏမုခဿ ပရိကန္တနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိ; သော အဟံ ဧသနိယာပိ သလ္လဿ ဧသနာဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော [Pg.4] သလ္လကတ္တော သလ္လံ အဗ္ဗုဟိ ; သောဟံ သလ္လဿပိ အဗ္ဗုဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. တဿ မေ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော အဂဒင်္ဂါရံ ဝဏမုခေ ဩဒဟိ; သောဟံ အဂဒင်္ဂါရဿပိ ဝဏမုခေ ဩဒဟနဟေတု ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယိံ. သောမှိ ဧတရဟိ ရူဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ အရောဂေါ သုခီ သေရီ သယံဝသီ ယေန ကာမင်္ဂမော’’တိ.

3. “友なるニガンタたちよ、例えば、ある男が、毒を厚く塗られた矢で射られたとしましょう。彼は矢が刺さったことによって、苦しく、激しく、耐え難い苦痛を感じるでしょう。彼の友人や仲間、親族たちは、外科医である医師を呼ぶでしょう。その外科医は、メスで傷口を切り開くでしょう。彼はメスで傷口を切り開かれたことによっても、苦しく、激しく、耐え難い苦痛を感じるでしょう。その外科医は、探針で矢を探るでしょう。彼は探針で矢を探られたことによっても、苦しく、激しく、耐え難い苦痛を感じるでしょう。その外科医は、矢を抜き取るでしょう。彼は矢を抜き取られたことによっても、苦しく、激しく、耐え難い苦痛を感じるでしょう。その外科医は、傷口に薬粉を置くでしょう。彼は薬粉を置かれたことによっても、苦しく、激しく、耐え難い苦痛を感じるでしょう。その後、彼は傷が癒え、皮膚が再生し、病が治り、幸福で、自由で、自立し、望むところへどこへでも行けるようになるでしょう。その時、彼は次のように思うでしょう。‘私は以前、毒を厚く塗られた矢で射られた。その矢が刺さったことによって、苦しく、激しく、耐え難い苦痛を感じた。私の友人や仲間、親族たちは外科医を呼んでくれた。その外科医はメスで傷口を切り開いた。その時も私は苦痛を感じた。彼は探針で矢を探り、その時も私は苦痛を感じた。彼は矢を抜き取り、その時も私は苦痛を感じた。彼は傷口に薬粉を置き、その時も私は苦痛を感じた。しかし今、私は傷が癒え、皮膚が再生し、病が治り、幸福で、自由で、自立し、望むところへどこへでも行けるようになった’と。”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, သစေ တုမှေ ဇာနေယျာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, ဇာနေယျာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, ဇာနေယျာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, ဇာနေယျာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

“友なるニガンタたちよ、それと同じように、もしあなた方が次のように知っているならば、‘私たちは過去に存在していたのであり、存在していなかったのではない’と知り、‘私たちは過去に悪業をなしたのであり、なさなかったのではない’と知り、‘このような、あるいはあのような悪業をなした’と知り、‘これほどの苦しみは滅尽し、これほどの苦しみは滅尽されるべきであり、これほどの苦しみが滅尽されたとき、すべての苦しみは滅尽されるであろう’と知り、現世において不善なる諸法の放棄と善なる諸法の成就を知っているならば、その時こそ、尊者であるニガンタたちが次のように説明することは適当でしょう。‘この人が経験するいかなる幸福も、苦痛も、あるいは不苦不楽も、すべては過去になされたことが原因である。このように、苦行によって過去の業を消滅させ、新しい業をなさないことによって、将来において業の流入がなくなる。将来において流入がなくなることで業が尽き、業が尽きることで苦しみが尽き、苦しみが尽きることで感受が尽き、感受が尽きることで、すべての苦しみは滅尽されるであろう’と。”

‘‘ယသ္မာ စ ခေါ တုမှေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, န ဇာနာထ – အဟုဝမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ, န နာဟုဝမှာတိ, န ဇာနာထ – အကရမှေဝ မယံ ပုဗ္ဗေ ပါပကမ္မံ, န နာကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧဝရူပံ ဝါ ဧဝရူပံ ဝါ ပါပကမ္မံ အကရမှာတိ, န ဇာနာထ – ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ, ဧတ္တကံ ဝါ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇီရေတဗ္ဗံ, ဧတ္တကမှိ ဝါ ဒုက္ခေ နိဇ္ဇိဏ္ဏေ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ, န ဇာနာထ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒံ; တသ္မာ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

“しかし、友なるニガンタたちよ、あなた方は、‘私たちは過去に存在していたのであり、存在していなかったのではない’ということを知らず、‘私たちは過去に悪業をなしたのであり、なさなかったのではない’ということも知らず、‘このような、あるいはあのような悪業をなした’ということも知らず、‘これほどの苦しみは滅尽し、これほどの苦しみは滅尽されるべきであり、これほどの苦しみが滅尽されたとき、すべての苦しみは滅尽されるであろう’ということも知らず、現世において不善なる諸法の放棄と善なる諸法の成就を知らないのであるから、尊者であるニガンタたちが次のように説明することは適当ではありません。‘この人が経験するいかなる幸福も、苦痛も、あるいは不苦不楽も、すべては過去になされたことが原因である。このように、苦行によって過去の業を消滅させ、新しい業をなさないことによって、将来において流入がなくなる。将来において流入がなくなることで業が尽き、業が尽きることで苦しみが尽き、苦しみが尽きることで感受が尽き、感受が尽きることで、すべての苦しみは滅尽されるであろう’と。”

၄. ‘‘ဧဝံ [Pg.5] ဝုတ္တေ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘နိဂဏ္ဌော, အာဝုသော, နာဋပုတ္တော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ, အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ. စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ခေါ ဝေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပုဗ္ဗေဝ ပါပကမ္မံ ကတံ, တံ ဣမာယ ကဋုကာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ နိဇ္ဇီရေထ, ယံ ပနေတ္ထ ဧတရဟိ ကာယေန သံဝုတာ ဝါစာယ သံဝုတာ မနသာ သံဝုတာ တံ အာယတိံ ပါပကမ္မဿ အကရဏံ. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. တဉ္စ ပနမှာကံ ရုစ္စတိ စေဝ ခမတိ စ, တေန စမှာ အတ္တမနာ’’တိ.

4. “比丘たちよ、このように言ったとき、それらのニガンタたちは私にこう言った。‘友よ、ニガンタ・ナータプッタは一切知者であり、一切見者であり、残りなき智見を公言しています。“歩いているときも、立っているときも、眠っているときも、目覚めているときも、常に絶えず智見が現前している”と。彼はこのように言います。“友なるニガンタたちよ、あなた方には過去に作られた悪業がある。それを、この苦しく困難な苦行によって滅尽しなさい。今ここで、身を慎み、言葉を慎み、意を慎んでいることは、将来において悪業を作らないことである。このように、苦行によって古き業を消滅させ、新しき業を作らないことによって、将来において(煩悩の)流入がなくなる。将来において流入がなくなることによって業が尽き、業が尽きることによって苦が尽き、苦が尽きることによって感受が尽き、感受が尽きることによって、すべての苦しみは滅尽するであろう”と。そして、私たちはそれを好み、受け入れ、それによって満足しています’と。”

၅. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧတဒဝေါစံ – ‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒွိဓာဝိပါကာ. ကတမေ ပဉ္စ? သဒ္ဓါ, ရုစိ, အနုဿဝေါ, အာကာရပရိဝိတက္ကော, ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ပဉ္စ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒွိဓာဝိပါကာ. တတြာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကာ အတီတံသေ သတ္ထရိ သဒ္ဓါ, ကာ ရုစိ, ကော အနုဿဝေါ, ကော အာကာရပရိဝိတက္ကော, ကာ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တီ’တိ. ဧဝံဝါဒီ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေသု န ကဉ္စိ သဟဓမ္မိကံ ဝါဒပဋိဟာရံ သမနုပဿာမိ.

5. “比丘たちよ、このように言われたとき、私はそれらのニガンタたちにこう言った。‘友なるニガンタたちよ、現世において二通りの結果をもたらす五つの法がある。五つとは何か。信仰、好み、伝承、形態の熟慮、見解の考察への忍容である。友なるニガンタたちよ、これら五つの法は現世において二通りの結果をもたらすものである。そこで、尊者なるニガンタたちよ、過去のことについて、師に対するあなた方の信仰とはどのようなものか。好みとはどのようなものか。伝承とはどのようなものか。形態の熟慮とはどのようなものか。見解の考察への忍容とはどのようなものか’と。比丘たちよ、このように説く私に対し、ニガンタたちの中に、法にかなった反論をなしうる者を私は一人も見いださない。”

‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တံ ကိံ မညထ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ. ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထာ’တိ? ‘ယသ္မိံ နော, အာဝုသော ဂေါတမ, သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယာမ; ယသ္မိံ ပန နော သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယာမာ’’’တိ.

“比丘たちよ、さらにまた、私はそれらのニガンタたちにこう言った。‘友なるニガンタたちよ、あなた方はどう考えるか。あなた方が激しく努力し、激しく精進しているとき、その時には、その努力による激しい苦しみ、激しく痛切な感受を経験するのではないか。しかし、あなた方が激しく努力せず、激しく精進していないときには、その時には、その努力による激しい苦しみ、激しく痛切な感受を経験しないのではないか’と。(彼らは答えた。)‘友なるゴータマよ、私たちが激しく努力し、激しく精進しているときには、その時には、その努力による激しい苦しみ、激しく痛切な感受を経験します。しかし、私たちが激しく努力せず、激しく精進していないときには、その時には、その努力による激しい苦しみ、激しく痛切な感受を経験しません’と。”

၆. ‘‘ဣတိ [Pg.6] ကိရ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ. ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ န ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီတိ. သစေ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ ကလ္လမဿ ဝေယျာကရဏာယ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’’တိ.

6. “‘友なるニガンタたちよ、このように、あなた方が激しく努力し、激しく精進しているときには、その努力による激しい苦しみ、激しく痛切な感受を経験し、激しく努力せず、激しく精進していないときには、その努力による激しい苦しみ、激しく痛切な感受を経験しないということである。そうであるならば、尊者なるニガンタたちが次のように説明することは適切ではない。“この人が経験するいかなるものも、楽であれ苦であれ不苦不楽であれ、すべては過去に作られたことが原因である。このように、苦行によって古き業を消滅させ、新しき業を作らないことによって、将来において流入がなくなる。将来において流入がなくなることによって業が尽き、業が尽きることによって苦が尽き、苦が尽きることによって感受が尽き、感受が尽きることによって、すべての苦しみは滅尽するであろう”と。友なるニガンタたちよ、もし、あなた方が激しく努力し、激しく精進しているときに、その努力による激しい苦しみ、激しく痛切な感受を経験せず、逆に、激しく努力せず、激しく精進していないときに、その努力による激しい苦しみ、激しく痛切な感受を経験するのであれば、その時こそ、尊者なるニガンタたちが次のように説明することは適切であろう。“この人が経験するいかなるものも、楽であれ苦であれ不苦不楽であれ、すべては過去に作られたことが原因である。このように、苦行によって古き業を消滅させ、新しき業を作らないことによって、将来において流入がなくなる。将来において流入がなくなることによって業が尽き、業が尽きることによって苦が尽き、苦が尽きることによって感受が尽き、感受が尽きることによって、すべての苦しみは滅尽するであろう”と。’”

‘‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယသ္မိံ ဝေါ သမယေ တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; ယသ္မိံ ပန ဝေါ သမယေ န တိဗ္ဗော ဥပက္ကမော ဟောတိ န တိဗ္ဗံ ပဓာနံ, န တိဗ္ဗာ တသ္မိံ သမယေ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယေထ; တေ တုမှေ သာမံယေဝ ဩပက္ကမိကာ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒယမာနာ အဝိဇ္ဇာ အညာဏာ သမ္မောဟာ ဝိပစ္စေထ – ယံ ကိဉ္စာယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ပုဗ္ဗေကတဟေတု. ဣတိ ပုရာဏာနံ ကမ္မာနံ တပသာ ဗျန္တီဘာဝါ, နဝါနံ ကမ္မာနံ အကရဏာ, အာယတိံ အနဝဿဝေါ; အာယတိံ အနဝဿဝါ ကမ္မက္ခယော; ကမ္မက္ခယာ ဒုက္ခက္ခယော; ဒုက္ခက္ခယာ ဝေဒနာက္ခယော[Pg.7]; ဝေဒနာက္ခယာ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝံဝါဒီပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌေသု န ကဉ္စိ သဟဓမ္မိကံ ဝါဒပဋိဟာရံ သမနုပဿာမိ.

“友なるニガンタたちよ、実に、あなたがたが激しい努力、激しい精進をなす時には、その時にその努力に起因する激しい苦しみ、激しい痛烈な感受(受)を経験する。しかし、あなたがたが激しい努力、激しい精進をなさない時には、その時にその努力に起因する激しい苦しみ、激しい痛烈な感受を経験することはない。それなのに、あなたがたは自ら努力に起因する激しい苦しみ、激しい痛烈な感受を経験しながら、無明、無知、混迷ゆえに、‘この人が経験するいかなるものも、楽であれ苦であれ不苦不楽であれ、すべては過去になされたことが原因である。このように、苦行によって過去の業を滅尽し、新しい業をなさないことによって、将来(の漏)が流れ出ることがなくなる。将来に流れ出ることがなくなることによって業が尽き、業が尽きることによって苦が尽き、苦が尽きることによって感受が尽き、感受が尽きることによってすべての苦は消滅するであろう’と信じている。比丘たちよ、このように説くニガンタたちの中に、私は法にかなった反論をなしうる者を一人も見いださない。”

၇. ‘‘ပုန စပရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေ နိဂဏ္ဌေ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သုခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပ္ပဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘တံ ကိံ မညထာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ သဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’. ‘ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သဝေဒနီယံ ဟောတူတိ လဗ္ဘမေတ’န္တိ? ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’.

7. “比丘たちよ、さらに私はそれらニガンタたちに次のように言う。‘友なるニガンタたちよ、これをどう思うか。現世で受けるべき業を、努力や精進によって“来世で受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘では、来世で受けるべき業を、努力や精進によって“現世で受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘友なるニガンタたちよ、これをどう思うか。楽として受けるべき業を、努力や精進によって“苦として受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘では、苦として受けるべき業を、努力や精進によって“楽として受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘友なるニガンタたちよ、これをどう思うか。熟して受けるべき業を、努力や精進によって“熟さずに受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘では、熟さずに受けるべき業を、努力や精進によって“熟して受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘友なるニガンタたちよ、これをどう思うか。多く受けるべき業を、努力や精進によって“少なく受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘では、少なく受けるべき業を、努力や精進によって“多く受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘友なるニガンタたちよ、これをどう思うか。受けるべき業を、努力や精進によって“受けないものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。‘では、受けない業を、努力や精進によって“受けるべきものとなれ”と変えることはできるだろうか’。‘友よ、それはできません’。”

၈. ‘‘ဣတိ ကိရ, အာဝုသော နိဂဏ္ဌာ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယံ ပနိဒံ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ [Pg.8] တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သုခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အပ္ပဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ သဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ အဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ, ယမိဒံ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ တံ ဥပက္ကမေန ဝါ ပဓာနေန ဝါ သဝေဒနီယံ ဟောတူတိ အလဗ္ဘမေတံ; ဧဝံ သန္တေ အာယသ္မန္တာနံ နိဂဏ္ဌာနံ အဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, အဖလံ ပဓာနံ’’.

8. “友なるニガンタたちよ、このように、現世で受けるべき業を努力や精進によって来世で受けるべきものとすることはできず、来世で受けるべき業を現世で受けるべきものとすることもできず、楽として受けるべき業を苦として受けるべきものとすることもできず、苦として受けるべき業を楽として受けるべきものとすることもできず、熟して受けるべき業を熟さずに受けるべきものとすることもできず、熟さずに受けるべき業を熟して受けるべきものとすることもできず、多く受けるべき業を少なく受けるべきものとすることもできず、少なく受けるべき業を多く受けるべきものとすることもできず、受けるべき業を受けないものとすることもできず、受けない業を受けるべきものとすることもできない。そうであるならば、尊者ニガンタたちの努力は無益であり、精進は無益である。”

‘‘ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာနံ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ.

“比丘たちよ、ニガンタたちはこのように説く者たちである。比丘たちよ、このように説くニガンタたちの、法にかなった十の主張と反論は、非難されるべき状態に陥っている。”

၉. ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပုဗ္ဗေ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပကေန ဣဿရေန နိမ္မိတာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပသင်္ဂတိကာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ပါပါဘိဇာတိကာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမာ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒိယန္တိ.

9. “比丘たちよ、もし衆生が過去になされたこと(宿業)を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、ニガンタたちが今、このような激しく鋭く苦痛に満ちた感受を経験しているのは、彼らが過去に悪業をなした者に違いないからである。比丘たちよ、もし衆生が最高神の創造を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、ニガンタたちが今、このような激しく鋭く苦痛に満ちた感受を経験しているのは、彼らが邪悪な最高神によって創造された者に違いないからである。比丘たちよ、もし衆生が宿命(結合の状態)を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、ニガンタたちが今、このような激しく鋭く苦痛に満ちた感受を経験しているのは、彼らが悪い宿命を持つ者に違いないからである。比丘たちよ、もし衆生が生まれ(階級)を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、ニガンタたちが今、このような激しく鋭く苦痛に満ちた感受を経験しているのは、彼らが悪い生まれの者に違いないからである。比丘たちよ、もし衆生が今世の努力を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、ニガンタたちが今、このような激しく鋭く苦痛に満ちた感受を経験しているのは、彼らが今世においてそのような(誤った)努力をしている者に違いないからである。”

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု [Pg.9] သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ; နော စေ သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ဂါရယှာ နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, နိဂဏ္ဌာနံ ဣမေ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, အဖလံ ပဓာနံ.

“比丘たちよ、もし衆生が過去になされたことを原因として苦楽を経験するのであれば、ニガンタたちは非難されるべきである。もし衆生が過去になされたことを原因として苦楽を経験しないのであっても、ニガンタたちは非難されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が最高神の創造を原因として苦楽を経験するのであれば、ニガンタたちは非難されるべきである。もし衆生が最高神の創造を原因として苦楽を経験しないのであっても、ニガンタたちは非難されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が宿命を原因として苦楽を経験するのであれば、ニガンタたちは非難されるべきである。もし衆生が宿命を原因として苦楽を経験しないのであっても、ニガンタたちは非難されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が生まれを原因として苦楽を経験するのであれば、ニガンタたちは非難されるべきである。もし衆生が生まれを原因として苦楽を経験しないのであっても、ニガンタたちは非難されるべきである。比丘たちよ、もし衆生が今世の努力を原因として苦楽を経験するのであれば、ニガンタたちは非難されるべきである。もし衆生が今世の努力を原因として苦楽を経験しないのであっても、ニガンタたちは非難されるべきである。比丘たちよ、ニガンタたちはこのように説く者たちである。比丘たちよ、このように説くニガンタたちに対して、これら十の正当な反論が非難の根拠として成り立つのである。比丘たちよ、このように(彼らの説く)努力は無益であり、精進は無益である。”

၁၀. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္တာနံ ဒုက္ခေန အဒ္ဓဘာဝေတိ, ဓမ္မိကဉ္စ သုခံ န ပရိစ္စဇတိ, တသ္မိဉ္စ သုခေ အနဓိမုစ္ဆိတော ဟောတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဿ ခေါ မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဣမဿ ပန မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတီ’တိ. သော ယဿ ဟိ ခွာဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတိ. ယဿ ပနဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ.

10. “比丘たちよ、では、どのようにして努力が有益となり、精進が有益となるのか。比丘たちよ、ここに、ある比丘が、苦しみに圧倒されていない自己を(あえて)苦しみで追い詰めることをせず、かつ法にかなった楽を捨てることもなく、その楽に執着することもない。彼は次のように知る。‘この苦の原因(渇愛)に対して、私が(行を)励み精進するならば、その精進によって離欲が生じる。また、この苦の原因に対して、私が静観し、不干渉(ウペッカー)を修習するならば、それによって離欲が生じる’と。彼は、励み精進することによって離欲が生じるような苦の原因に対しては、そこで精進をなす。また、静観し不干渉を修習することによって離欲が生じるような苦の原因に対しては、そこで不干渉を修習する。その苦の原因に対して励み精進することによって離欲が生じる場合、そのようにして、彼にとってその苦は滅尽される。また、その苦の原因に対して静観し不干渉を修習することによって離欲が生じる場合、そのようにして、彼にとってその苦は滅尽されるのである。”

၁၁. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. သော တံ ဣတ္ထိံ ပဿေယျ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တဿ ပုရိသဿ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ပုရိသော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. တသ္မာ တံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ [Pg.10] သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ. ‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဧဝမဿ – ‘အဟံ ခေါ အမုဿာ ဣတ္ထိယာ သာရတ္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော တိဗ္ဗာပေက္ခော. တဿ မေ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ. ယံနူနာဟံ ယော မေ အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟေယျ’န္တိ. သော ယော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟေယျ. သော တံ ဣတ္ထိံ ပဿေယျ အပရေန သမယေန အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တဿ ပုရိသဿ အမုံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ပုရိသော အမုဿာ ဣတ္ထိယာ ဝိရာဂေါ. တသ္မာ တံ ဣတ္ထိံ ဒိသွာ အညေန ပုရိသေန သဒ္ဓိံ သန္တိဋ္ဌန္တိံ သလ္လပန္တိံ သဉ္ဇဂ္ဃန္တိံ သံဟသန္တိံ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ’’တိ.

11. “比丘たちよ、例えば、ある男が、一人の女に対して情欲を抱き、心を奪われ、激しい欲求を抱き、強い渇望を持っているとする。その男が、その女が他の男と一緒に立っていたり、語り合っていたり、笑い合っていたり、微笑み合っていたりするのを見るとしよう。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。その男が、その女が他の男と一緒に立っていたり、語り合っていたり、笑い合っていたり、微笑み合っていたりするのを見て、愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、悩みが生じるだろうか。”“主よ、その通りです。”“それはなぜか。”“主よ、その男はその女に対して情欲を抱き、心を奪われ、激しい欲求を抱き、強い渇望を持っているからです。それゆえ、その女が他の男と一緒に立っていたり、語り合っていたり、笑い合っていたり、微笑み合っていたりするのを見て、愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、悩みが生じるのです。”“比丘たちよ、その後、その男に次のような思いが生じたとする。‘私はこの女に対して情欲を抱き、心を奪われ、激しい欲求を抱き、強い渇望を持っている。そのために、この女が他の男と一緒に立っていたり、語り合っていたり、笑い合っていたり、微笑み合っていたりするのを見て、私に愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、悩みが生じている。いっそのこと、私はこの女に対する欲欲と執着を捨てるのがよいのではないか’と。そして、彼はその女に対する欲欲と執着を捨てる。その後、彼は別の時に、その女が他の男と一緒に立っていたり、語り合っていたり、笑い合っていたり、微笑み合っていたりするのを見る。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。その男が、その女が他の男と一緒に立っていたり、語り合っていたり、笑い合っていたり、微笑み合っていたりするのを見て、愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、悩みが生じるだろうか。”“主よ、それはありません。”“それはなぜか。”“主よ、その男はその女に対して離欲しているからです。それゆえ、その女が他の男と一緒に立っていたり、語り合っていたり、笑い合っていたり、微笑み合っていたりするのを見ても、愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、悩みは生じないのです。”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဟေဝ အနဒ္ဓဘူတံ အတ္တာနံ ဒုက္ခေန အဒ္ဓဘာဝေတိ, ဓမ္မိကဉ္စ သုခံ န ပရိစ္စဇတိ, တသ္မိဉ္စ သုခေ အနဓိမုစ္ဆိတော ဟောတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဿ ခေါ မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဣမဿ ပန မေ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတီ’တိ. သော ယဿ ဟိ ခွာဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ, သင်္ခါရံ တတ္ထ ပဒဟတိ; ယဿ ပနဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခံ တတ္ထ ဘာဝေတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ သင်္ခါရံ ပဒဟတော သင်္ခါရပ္ပဓာနာ ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. တဿ တဿ ဒုက္ခနိဒါနဿ အဇ္ဈုပေက္ခတော ဥပေက္ခံ ဘာဝယတော ဝိရာဂေါ ဟောတိ – ဧဝမ္ပိဿ တံ ဒုက္ခံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

“比丘たちよ、これと同じように、比丘は、苦しんでいない自己をあえて苦しみで苦しめることはせず、法にかなった楽を捨てることもなく、その楽に執着することもない。彼は次のように理解する。‘この苦しみの原因に対して、私が努力を尽くすならば、その努力によって離欲が生じる。また、この苦しみの原因に対して、私が静観し、中捨(ウペッカー)を修習するならば、離欲が生じる’と。彼は、努力を尽くすことによって離欲が生じるような苦しみの原因に対しては、そこで努力を尽くす。また、静観し中捨を修習することによって離欲が生じるような苦しみの原因に対しては、そこで中捨を修習する。彼がそれぞれの苦しみの原因に対して努力を尽くすとき、その努力によって離欲が生じ、このようにして彼のその苦しみは滅尽される。また、彼がそれぞれの苦しみの原因に対して静観し中捨を修習するとき、その修習によって離欲が生じ、このようにして彼のその苦しみは滅尽される。比丘たちよ、このように、精進は実りあるものとなり、努力は実りあるものとなるのである。”

၁၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာသုခံ ခေါ မေ ဝိဟရတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ဒုက္ခာယ ပန မေ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ယံနူနာဟံ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တဿ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ [Pg.11] ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. သော န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထာယ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥသုကာရဿ တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပိတံ ဟောတိ ပရိတာပိတံ ဥဇုံ ကတံ ကမ္မနိယံ, န သော တံ အပရေန သမယေန ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထာယ ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေယျ ပရိတာပေယျ ဥဇုံ ကရေယျ ကမ္မနိယံ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဥသုကာရော တေဇနံ ဒွီသု အလာတေသု အာတာပေတိ ပရိတာပေတိ ဥဇုံ ကရောတိ ကမ္မနိယံ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယထာသုခံ ခေါ မေ ဝိဟရတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ဒုက္ခာယ ပန မေ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ယံနူနာဟံ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ’န္တိ. သော ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တဿ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. သော န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယဿ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အတ္ထာယ ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟေယျ သွာဿ အတ္ထော အဘိနိပ္ဖန္နော ဟောတိ. တသ္မာ န အပရေန သမယေန ဒုက္ခာယ အတ္တာနံ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

12. “比丘たちよ、さらにまた、比丘はこのように熟考します。‘私が楽なように住していると、不善法が増大し、善法が減少する。しかし、私が苦を伴って自己を精進させると、不善法が減少し、善法が増大する。いっそのこと、私は苦を伴って自己を精進させよう’と。彼は苦を伴って自己を精進させます。彼が苦を伴って自己を精進させると、不善法が減少し、善法が増大します。彼は後の時には、もはや苦を伴って自己を精進させることはありません。それはなぜでしょうか。比丘たちよ、その比丘が苦を伴って自己を精進させる目的であったその目的が、彼にとって達成されたからです。それゆえ、後の時には、もはや苦を伴って自己を精進させることはありません。比丘たちよ、例えば、矢作りが二つの火の塊の間で矢をあぶり、熱し、真っ直ぐにし、使いやすくするようなものです。比丘たちよ、矢作りの矢が二つの火の塊の間であぶられ、熱せられ、真っ直ぐにされ、使いやすくされたときには、その矢作りは後の時に、その矢を二つの火の塊の間であぶり、熱し、真っ直ぐにし、使いやすくすることはありません。それはなぜでしょうか。比丘たちよ、その矢作りが矢をあぶり、熱し、真っ直ぐにし、使いやすくする目的であったその目的が、彼にとって達成されたからです。それゆえ、後の時には、矢作りはその矢を二つの火の塊の間であぶり、熱し、真っ直ぐにし、使いやすくすることはありません。比丘たちよ、これと同じように、比丘はこのように熟考します。‘私が楽なように住していると、不善法が増大し、善法が減少する。しかし、私が苦を伴って自己を精進させると、不善法が減少し、善法が増大する。いっそのこと、私は苦を伴って自己を精進させよう’と。彼は苦を伴って自己を精進させます。彼が苦を伴って自己を精進させると、不善法が減少し、善法が増大します。彼は後の時には、もはや苦を伴って自己を精進させることはありません。それはなぜでしょうか。比丘たちよ、その比丘が苦を伴って自己を精進させる目的であったその目的が、彼にとって達成されたからです。それゆえ、後の時には、もはや苦を伴って自己を精進させることはありません。比丘たちよ、このようにして、努力は実りあるものとなり、精進は実りあるものとなるのです。”

၁၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ [Pg.12] ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ. သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ.

13. “比丘たちよ、さらにまた、この世に如来が出現します。阿羅漢であり、正等覚者であり、明行具足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏であり、世尊です。彼は、神々、魔羅、梵天を含むこの世界、沙門、婆羅門、神、人間を含むこの生けるものたちの世界を、自ら高い知恵をもって知り、現証して、宣説します。彼は、初めに善く、中ほどに善く、終わりに善く、意味と表現を具え、完全に円満し、清浄な梵行を説き明かします。その教えを、長者、あるいは長者の息子、あるいは他の家系に生まれた者が聞きます。彼はその教えを聞いて、如来に対して信仰を得ます。彼はその信仰を得たことで、このように熟考します。‘在家の生活は窮屈であり、塵の積もる道である。出家は開かれた空間のようである。家に住みながら、完全に円満し、完全に清浄で、磨かれた貝殻のように輝くこの梵行を実践することは容易ではない。いっそのこと、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家から出て、家なき状態へと出家しよう’と。彼は後の時に、少なからぬ財産の蓄えを捨て、あるいは多大な財産の蓄えを捨て、少数の親族の集まりを捨て、あるいは多数の親族の集まりを捨てて、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家から出て、家なき状態へと出家するのです。”

၁၄. ‘‘သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ. သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ [Pg.13] ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

14. 彼はこのように出家し、比丘の戒律と生活を具え、殺生を捨てて殺生から離れます。棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を願って憐れみ深く過ごします。与えられていないものを取ることを捨てて、盗みから離れます。与えられたものを受け取り、与えられたものだけを望み、盗むことなく清らかな自己をもって過ごします。非梵行を捨てて梵行に励み、卑俗な営みである性交から遠ざかり、離れています。虚偽の言葉を捨てて、嘘をつくことから離れます。真実を語り、真実に結ばれ、堅実で、信頼され、世の人を欺くことがありません。中傷する言葉を捨てて、中傷から離れます。あちらで仲違いさせるためにこちらで聞いたことをあちらで語らず、こちらで仲違いさせるためにあちらで聞いたことをこちらで語りません。このように、仲違いした者を和解させ、和合している者をさらに励まし、和合を楽しみ、和合を愛し、和合を喜び、和合をもたらす言葉を語ります。粗暴な言葉を捨てて、粗暴な言葉から離れます。罪がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれる、そのような言葉を語ります。無益な饒舌を捨てて、無益な饒舌から離れます。適切な時に語り、真実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。適切な時に、根拠があり、節度があり、有益な、心に留めるべき言葉を語ります。彼は、種子や植物の集まりを傷つけることから離れます。一食を常とし、夜食を断ち、正午過ぎの食事から離れます。踊り、歌、奏楽、見世物を見ること(修行の妨げとなるもの)から離れます。花飾り、香料、塗油で身を飾り、整えることから離れます。高く大きな座所や寝所から離れます。金銀を受け取ること、生の穀物、生肉、女性や少女、男女の奴隷、山羊や羊、鶏や豚、象や牛や馬や驢馬、田畑や土地を受け取ること、使者の役目を果たすこと、売買すること、秤や金や枡をごまかすこと、賄賂や欺瞞や詐欺といった不正、切断、殺害、拘束、強奪、略奪、暴行から離れます。

‘‘သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန; သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

彼は、身体を維持するのに十分な衣と、腹を満たすのに十分な托鉢の食糧で満足します。彼はどこへ行くにも、それらだけを携えて行きます。あたかも、翼のある鳥がどこへ飛んで行くにも、自分の翼だけを重荷として飛んで行くようなものです。同じように、比丘は身体を維持する衣と、腹を満たす食糧で満足し、どこへ行くにもそれらだけを携えて行きます。彼はこの聖なる戒律の集まりを具えることで、自らの内面に非難されることのない安楽を感じます。

၁၅. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

15. 彼は、眼で形を見て、その相を捉えず、細部を捉えません。もし眼の器官を制御せずに過ごせば、貪欲や憂いという悪不善の法が彼に流れ込み、彼を苦しめることになるからです。それゆえ、彼は眼の器官を制御するために修行し、眼の器官を守り、眼の器官における制御を達成します。耳で音を聞き……(中略)……鼻で香りを嗅ぎ……舌で味を味わい……身で触覚に触れ……意で法を知って、その相を捉えず、細部を捉えません。もし意の器官を制御せずに過ごせば、貪欲や憂いという悪不善の法が彼に流れ込み、彼を苦しめることになるからです。それゆえ、彼は意の器官を制御するために修行し、意の器官を守り、意の器官における制御を達成します。彼はこの聖なる感官の制御を具えることで、自らの内面に煩悩に汚されない純粋な安楽を感じます。

‘‘သော [Pg.14] အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

彼は、進む時も退く時も正知をもって行い、前を見る時も脇を見る時も正知をもって行い、屈伸する時も正知をもって行い、大衣・鉢・衣を身につける時も正知をもって行い、食べ、飲み、噛み、味わう時も正知をもって行い、大小便の用を足す時も正知をもって行い、歩く時、立つ時、座る時、眠る時、目覚める時、語る時、黙っている時も、正知をもって行います。

၁၆. ‘‘သော ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော,) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

16. その比丘は、この聖なる戒の集いを具足し、〔この聖なる知足を具足し、〕この聖なる根の守りを具足し、この聖なる正念正知を具足して、人里離れた住処、すなわち森、樹下、山、峡谷、洞窟、墓地、林野、露地、藁束などを求める。彼は食後、托鉢から戻ると、結跏趺坐し、身を真っ直ぐに立て、目前に念を確立して座る。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住み、貪欲から心を清める。悪意を捨て、悪意のない心で住み、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、悪意から心を清める。惛沈睡眠を捨て、惛沈睡眠を離れて住み、光明を想い、正念正知をもって、惛沈睡眠から心を清める。掉挙悪作を捨て、浮つくことなく、内面的に静まり返った心で住み、掉挙悪作から心を清める。疑惑を捨て、疑惑を乗り越え、善き諸法について疑うことなく住み、疑惑から心を清める。

‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

彼は、心の汚れであり、智慧を弱めるこれら五つの蓋を捨てて、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋を伴い、伺を伴い、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住む。比丘たちよ、このように、取り組みは実りあるものであり、精進は実りあるものである。

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は尋と伺が静まることにより、内面の静穏と心の一境性を得て、尋もなく伺もなく、定より生じた喜と楽のある第二禅を具足して住む。比丘たちよ、このように、取り組みは実りあるものであり、精進は実りあるものである。

‘‘ပုန [Pg.15] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ. ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は喜が離れることにより、捨を保ち、正念正知をもって住み、身をもって楽を経験する。聖者たちが‘捨を保ち、念があり、楽に住む’と説くところの第三禅を具足して住む。比丘たちよ、このように、取り組みは実りあるものであり、精進は実りあるものである。

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は楽を捨て、苦を捨てることにより、あらかじめ喜悦と憂いが消滅しているがゆえに、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住む。比丘たちよ、このように、取り組みは実りあるものであり、精進は実りあるものである。

၁၇. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

17. 彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩を離れ、柔軟で、適応性があり、安定し、不動に達したとき、宿住随念智のために心を向ける。彼は、多種多様な過去の宿住を思い出す。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、また多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫を思い出す。‘あそこでは、このような名前であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。彼はそこから没して、あそこに生まれた。そこでも、このような名前であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。彼はそこから没して、ここに生まれた’と。このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の宿住を思い出す。比丘たちよ、このように、取り組みは実りあるものであり、精進は実りあるものである。

၁၈. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ [Pg.16] – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ.

18. 彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩を離れ、柔軟で、適応性があり、安定し、不動に達したとき、衆生の死生に関する智慧のために心を向ける。彼は、清浄で超人的な天眼によって、衆生が没し、また生まれるのを見る。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸福な所に赴く者、不幸な所に赴く者、業に従って赴く衆生を如実に知る。‘ああ、これらの衆生は、身の悪行を具足し、口の悪行を具足し、意の悪行を具足し、聖者たちを誹謗し、邪見を抱き、邪見の業を積み上げた。彼らは身が壊れ、死後、失われた所、不幸な所、破滅の所、地獄に生まれた。あるいは、これらの衆生は、身の善行を具足し、口の善行を具足し、意の善行を具足し、聖者たちを誹謗せず、正見を抱き、正見の業を積み上げた。彼らは身が壊れ、死後、幸福な所、天界に生まれた’と。このように、清浄で超人的な天眼によって、衆生が没し、また生まれるのを見る。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸福な所に赴く者、不幸な所に赴く者、業に従って赴く衆生を如実に知る。比丘たちよ、このように、取り組みは実りあるものであり、精進は実りあるものである。

၁၉. ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သဖလော ဥပက္ကမော ဟောတိ, သဖလံ ပဓာနံ. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာနံ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ပါသံသဋ္ဌာနာ အာဂစ္ဆန္တိ.

19. “比丘は、このように心が定まり、清浄で、汚れなく、垢がなく、随煩悩が去り、柔軟で、適業であり、安定し、不動に達したとき、諸漏の尽知(漏尽智)のために心を向けます。彼は‘これは苦である’とありのままに知ります。‘これは苦の集起である’とありのままに知ります。‘これは苦の滅尽である’とありのままに知ります。‘これは苦の滅尽に至る道である’とありのままに知ります。‘これらは諸漏である’とありのままに知ります。‘これは諸漏の集起である’とありのままに知ります。‘これは諸漏の滅尽である’とありのままに知ります。‘これは諸漏の滅尽に至る道である’とありのままに知ります。このように知り、このように見る彼の心は、欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱します。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じます。‘生は尽きた。梵行は成ぜられた。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはない’と知ります。比丘たちよ、このように、努力は実りあり、精進は実りあるものとなります。比丘たちよ、如来たちはこのように説く者です。比丘たちよ、このように説く如来たちには、十の法にかなった称賛の根拠が訪れるのです。”

၂၀. ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပုဗ္ဗေ သုကတကမ္မကာရီ ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ဘဒ္ဒကေန ဣဿရေန [Pg.17] နိမ္မိတော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏသင်္ဂတိကော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏာဘိဇာတိကော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ; အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ကလျာဏဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမော ယံ ဧတရဟိ ဧဝရူပါ အနာသဝါ သုခါ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ.

20. “比丘たちよ、もし衆生が過去の行為(宿作)を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、如来が今、このような漏のない幸福な感受を経験しているのは、如来が過去に善い行為をなした者であるからに他なりません。比丘たちよ、もし衆生が自在神の創造を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、如来が今、このような漏のない幸福な感受を経験しているのは、如来が善き自在神によって創造されたからに他なりません。比丘たちよ、もし衆生が運命(結びつき)を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、如来が今、このような漏のない幸福な感受を経験しているのは、如来が善き運命(結びつき)を持っているからに他なりません。比丘たちよ、もし衆生が生まれ(種姓)を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、如来が今、このような漏のない幸福な感受を経験しているのは、如来が善き生まれであるからに他なりません。比丘たちよ、もし衆生が現世の努力を原因として苦楽を経験するのであれば、比丘たちよ、如来が今、このような漏のない幸福な感受を経験しているのは、如来が善き現世の努力をなしているからに他なりません。”

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ပုဗ္ဗေကတဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ဣဿရနိမ္မာနဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ သင်္ဂတိဘာဝဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ အဘိဇာတိဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. သစေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော; နော စေ သတ္တာ ဒိဋ္ဌဓမ္မူပက္ကမဟေတု သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေန္တိ, ပါသံသော တထာဂတော. ဧဝံဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ. ဧဝံဝါဒီနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာနံ ဣမေ ဒသ သဟဓမ္မိကာ ပါသံသဋ္ဌာနာ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ.

“比丘たちよ、もし衆生が過去の行為を原因として苦楽を経験するのであれば、如来は称賛されるべきです。もし衆生が過去の行為を原因として苦楽を経験しないのであっても、如来は称賛されるべきです。比丘たちよ、もし衆生が自在神の創造を原因として苦楽を経験するのであれば、如来は称賛されるべきです。もし衆生が自在神の創造を原因として苦楽を経験しないのであっても、如来は称賛されるべきです。比丘たちよ、もし衆生が運命を原因として苦楽を経験するのであれば、如来は称賛されるべきです。もし衆生が運命を原因として苦楽を経験しないのであっても、如来は称賛されるべきです。比丘たちよ、もし衆生が生まれを原因として苦楽を経験するのであれば、如来は称賛されるべきです。もし衆生が生まれを原因として苦楽を経験しないのであっても、如来は称賛されるべきです。比丘たちよ、もし衆生が現世の努力を原因として苦楽を経験するのであれば、如来は称賛されるべきです。もし衆生が現世の努力を原因として苦楽を経験しないのであっても、如来は称賛されるべきです。比丘たちよ、如来たちはこのように説く者です。比丘たちよ、このように説く如来たちには、これら十の法にかなった称賛の根拠が訪れるのです。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

ဒေဝဒဟသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

第一のデーヴァダハ・スッタ(天法経)が終了した。

၂. ပဉ္စတ္တယသုတ္တံ

2. パンチャッタヤ・スッタ(五三経)

၂၁. ဧဝံ [Pg.18] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အပရန္တကပ္ပိကာ အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော အပရန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ. ‘သညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; ‘အသညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; ‘နေဝသညီနာသညီ အတ္တာ ဟောတိ အရောဂေါ ပရံ မရဏာ’တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ; သတော ဝါ ပန သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တိ. ဣတိ သန္တံ ဝါ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, သတော ဝါ ပန သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝါ ပနေကေ အဘိဝဒန္တိ. ဣတိ ဣမာနိ ပဉ္စ ဟုတွာ တီဏိ ဟောန္တိ, တီဏိ ဟုတွာ ပဉ္စ ဟောန္တိ – အယမုဒ္ဒေသော ပဉ္စတ္တယဿ.

21. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師(大徳)”と世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、ある沙門やバラモンたちは、未来を構想し、未来に関する見解に従い、未来に関して多種多様な主張を述べます。‘我(アートマン)は死後、想(意識)があり、無病(常住)である’と、ある者たちは主張します。‘我は死後、無想であり、無病である’と、ある者たちは主張します。‘我は死後、非想非非想であり、無病である’と、ある者たちは主張します。あるいは、現存する衆生の断滅、消失、非存在を説き、あるいは、現法涅槃(今この生での苦の消滅)を主張する者もいます。このように、死後も無病であるとして(常住の)我を説くか、あるいは、現存する衆生の断滅、消失、非存在を説くか、あるいは現法涅槃を主張します。このように、これら五つが三つになり、三つが五つになります。これが‘五三(パンチャッタヤ)’の要目です。”

၂၂. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧကတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နာနတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ပရိတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အပ္ပမာဏသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧတံ ဝါ ပနေကေသံ ဥပါတိဝတ္တတံ ဝိညာဏကသိဏမေကေ အဘိဝဒန္တိ အပ္ပမာဏံ အာနေဉ္ဇံ[Pg.19]. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ဧကတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နာနတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ပရိတ္တသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အပ္ပမာဏသညိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ယာ ဝါ ပနေတာသံ သညာနံ ပရိသုဒ္ဓါ ပရမာ အဂ္ဂါ အနုတ္တရိယာ အက္ခာယတိ – ယဒိ ရူပသညာနံ ယဒိ အရူပသညာနံ ယဒိ ဧကတ္တသညာနံ ယဒိ နာနတ္တသညာနံ. ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနမေကေ အဘိဝဒန္တိ အပ္ပမာဏံ အာနေဉ္ဇံ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

22. “比丘たちよ、それらのうちで、死後も無病であり、我(アートマン)は有想であると規定する沙門・バラモンたちがいる。彼らは、死後も無病であり、有想である我について、色(形)がある、あるいは色がない、あるいは色がありかつ色がない、あるいは色があるわけでもなく色がないわけでもないと規定する。また、単一の想(一質想)がある、あるいは多様な想(異質想)がある、あるいは限定された想がある、あるいは無量の想があると規定する。あるいは、これら(七つの想)を超越した者たちの中で、ある人々は、無辺の識金剛(識無辺処)を無量の不動(阿練若)であると説く。比丘たちよ、如来はそれを熟知している。死後も無病であり、有想である我を規定する沙門・バラモンたちが、色がある、色がない、色がありかつ色がない、色があるわけでもなく色がないわけでもない、単一の想がある、多様な想がある、限定された想がある、無量の想があると規定すること、あるいは、それらの想の中で、色に関する想、無色に関する想、単一の想、多様な想のいずれであれ、清浄で、最高で、最上であり、無上であると称されるものがあるとしても、‘何ものも存在しない’として無所有処を無量の不動であると説く人々がいる。如来は‘これは有為であり、粗雑である。しかし、諸行の滅尽(涅槃)は存在する’と知って、その(有為からの)脱離を見極め、如来はそれを超越しているのである。”

၂၃. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သညာ ရောဂေါ သညာ ဂဏ္ဍော သညာ သလ္လံ, ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ‘အသည’န္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော [Pg.20] သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟမညတြ ရူပါ, အညတြ ဝေဒနာယ, အညတြ သညာယ, အညတြ သင်္ခါရေဟိ, ဝိညာဏဿ အာဂတိံ ဝါ ဂတိံ ဝါ စုတိံ ဝါ ဥပပတ္တိံ ဝါ ဝုဒ္ဓိံ ဝါ ဝိရူဠှိံ ဝါ ဝေပုလ္လံ ဝါ ပညပေဿာမီ’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

23. “比丘たちよ、それらのうちで、死後も無病であり、我は無想であると規定する沙門・バラモンたちがいる。彼らは、死後も無病であり、無想である我について、色がある、あるいは色がない、あるいは色がありかつ色がない、あるいは色があるわけでもなく色がないわけでもないと規定する。比丘たちよ、死後も無病であり、我は有想であると規定する沙門・バラモンたちに対して、彼ら(無想論者)は反論する。それはなぜか。‘想は病であり、想は腫物であり、想は棘である。この無想こそが寂静であり、殊勝である’と。比丘たちよ、如来はそれを熟知している。死後も無病であり、無想である我を規定する沙門・バラモンたちが、色がある、色がない、色がありかつ色がない、色があるわけでもなく色がないわけでもないと規定することを。比丘たちよ、沙門であれバラモンであれ、誰かが次のように言うならば、‘私は、色を離れ、受を離れ、想を離れ、行を離れて、識の来、去、没、生、増大、成熟、あるいは広大を説き示そう’と、そのようなことはあり得ない。如来は‘これは有為であり、粗雑である。しかし、諸行の滅尽は存在する’と知って、その脱離を見極め、如来はそれを超越しているのである。”

၂၄. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သညာ ရောဂေါ သညာ ဂဏ္ဍော သညာ သလ္လံ, အသညာ သမ္မောဟော, ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ‘နေဝသညာနာသည’န္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, အရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ [Pg.21] ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, ရူပိဉ္စ အရူပိဉ္စ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ, နေဝရူပိံ နာရူပိံ ဝါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗသင်္ခါရမတ္တေန ဧတဿ အာယတနဿ ဥပသမ္ပဒံ ပညပေန္တိ, ဗျသနဉှေတံ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခာယတိ ဧတဿ အာယတနဿ ဥပသမ္ပဒါယ. န ဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, အာယတနံ သင်္ခါရသမာပတ္တိပတ္တဗ္ဗမက္ခာယတိ; သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိပတ္တဗ္ဗမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အာယတနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

24. 比丘たちよ、そこにおいて、死後、我(アートマン)は非想非非想であり、無病であると規定する沙門・バラモンたちがいる。ある沙門・バラモンたちは、死後、我は非想非非想であり、無病であって、色(形)がある、あるいは色がない、あるいは色がありかつない、あるいは色があるわけでもないわけでもないと規定する。比丘たちよ、そこにおいて、死後、我は有想であり、無病であると規定する者たちを、彼らは論駁する。また、死後、我は無想であり、無病であると規定する者たちをも、彼らは論駁する。それはなぜか。‘想(知覚)は病であり、腫物であり、刺である。無想は混迷である。この“非想非非想”こそが静止であり、妙好である’と(考えるからである)。比丘たちよ、如来はこれを熟知している。死後、我は非想非非想であり、無病であると規定する沙門・バラモンたちがおり、彼らは我は色がある、あるいは色がない、あるいは色がありかつない、あるいは色があるわけでもないわけでもないと規定する。比丘たちよ、見・聞・覚・知された諸行のみによって、この境地の達成を規定する沙門・バラモンたちがいるが、比丘たちよ、それはこの境地の達成における破滅であると言われる。比丘たちよ、この境地は(粗雑な)諸行の等至によって到達されるべきものとは言われず、諸行の残余がある等至によって到達されるべきものであると言われる。‘これは作られたものであり、粗雑なものである。しかし、諸行の滅は存在する。これ(滅)は存在する’とこのように知って、その離脱を見極める如来は、それを超越したのである。

၂၅. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ အသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ, ယေပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ နေဝသညီနာသညိံ အတ္တာနံ ပညပေန္တိ အရောဂံ ပရံ မရဏာ တေသမေတေ ပဋိက္ကောသန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သဗ္ဗေပိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဥဒ္ဓံ သရံ အာသတ္တိံယေဝ အဘိဝဒန္တိ – ‘ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမ, ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမာ’တိ. သေယျထာပိ နာမ ဝါဏိဇဿ ဝါဏိဇ္ဇာယ ဂစ္ဆတော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣတော မေ ဣဒံ ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ဣဒံ လစ္ဆာမီ’တိ, ဧဝမေဝိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဝါဏိဇူပမာ မညေ ပဋိဘန္တိ – ‘ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမ, ဣတိ ပေစ္စ ဘဝိဿာမာ’တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သတော သတ္တဿ ဥစ္ဆေဒံ ဝိနာသံ ဝိဘဝံ ပညပေန္တိ တေ သက္ကာယဘယာ သက္ကာယပရိဇေဂုစ္ဆာ သက္ကာယညေဝ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ. သေယျထာပိ နာမ သာ ဂဒ္ဒုလဗဒ္ဓေါ ဒဠှေ ထမ္ဘေ ဝါ ခိလေ ဝါ ဥပနိဗဒ္ဓေါ, တမေဝ ထမ္ဘံ ဝါ ခိလံ ဝါ အနုပရိဓာဝတိ အနုပရိဝတ္တတိ[Pg.22]; ဧဝမေဝိမေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာယဘယာ သက္ကာယပရိဇေဂုစ္ဆာ သက္ကာယညေဝ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

25. 比丘たちよ、そこにおいて、現存する衆生の断滅、消失、非存在を規定する沙門・バラモンたちがいる。比丘たちよ、そこにおいて、死後、我は有想である、あるいは無想である、あるいは非想非非想であると規定する者たちを、彼らは論駁する。それはなぜか。これらの沙門・バラモンたちは皆、未来を想起し、執着(渇愛)を語っているからである。‘死後、我々はこのようになるであろう、あのようになるであろう’と。例えば、商売に出かける商人が‘ここから私にこれ(利益)が生じるだろう、これによってこれを得るだろう’と思うように、まさにそのように、これらの沙門・バラモンたちは商人のようであると私には思われる。‘死後、我々はこのようになるであろう、あのようになるであろう’と。比丘たちよ、如来はこれを熟知している。現存する衆生の断滅、消失、非存在を規定する沙門・バラモンたちは、有身(サッカーヤ)を恐れ、有身を忌み嫌いながらも、有身そのものの周りを走り回り、有身を巡っているのである。例えば、鎖に繋がれた犬が、頑丈な柱や杭に縛り付けられ、その柱や杭の周りを走り回り、巡るようなものである。まさにそのように、これらの沙門・バラモンたちは、有身を恐れ、有身を忌み嫌いながらも、有身そのものの周りを走り回り、有身を巡っているのである。‘これは作られたものであり、粗雑なものである。しかし、諸行の滅は存在する。これ(滅)は存在する’とこのように知って、その離脱を見極める如来は、それを超越したのである。

၂၆. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ အပရန္တကပ္ပိကာ အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိနော အပရန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမာနေဝ ပဉ္စာယတနာနိ အဘိဝဒန္တိ ဧတေသံ ဝါ အညတရံ.

26. 比丘たちよ、未来を推測し、未来に固執し、未来に関して種々の見解を語る沙門・バラモンたちは、すべてこれら五つの根拠、あるいはそのうちのいずれかに基づいて語っているのである。

၂၇. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိဝုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ. ‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘သဿတော စ အသဿတော စ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နေဝသဿတော နာသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘နာနတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ပရိတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အပ္ပမာဏသညီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကန္တသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘သုခဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ, ‘အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ – ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တိ.

27. “比丘たちよ、過去を憶測し、過去についての見解を持ち、過去に関して多種多様な主張を述べる沙門やバラモンたちがいます。‘我(アートマン)と世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は無常である。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は常住でもあり無常でもある。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は常住でもなく無常でもない。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は有限である。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は無限である。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は有限でもあり無限でもある。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は有限でもなく無限でもない。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は単一の知覚(想)を持つ。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は多様な知覚を持つ。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は限定された知覚を持つ。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は無量の知覚を持つ。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界はひたすら幸福である。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界はひたすら苦痛である。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は幸福でもあり苦痛でもある。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。‘我と世界は苦でもなく楽でもない。これのみが真実であり、他は虚偽である’――このように主張する者たちがいます。”

၂၈. ‘‘တတြ[Pg.23], ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ, တေသံ ဝတ အညတြေဝ သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဘဝိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပစ္စတ္တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဉာဏေ အသတိ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ ယဒပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ ပရိယောဒပေန္တိ တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

28. “比丘たちよ、それらの中で、‘我と世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚偽である’という説をなし、そのような見解を持つ沙門やバラモンたちにとって、信仰によらず、好みによらず、伝承によらず、理詰めの思索によらず、見解を熟考して受け入れることによらず、自らの中に清浄で純潔な知見が生じるということは、あり得ないことです。比丘たちよ、自らの中に清浄で純潔な知見がないとき、それら沙門やバラモンたちが、その見解においてわずかばかりの知見に似たものを清らかに示したとしても、それさえも、それら沙門やバラモンたちの執着(取)であると言われます。‘これは作られたもの(有為)であり、粗雑なものである。しかし、諸行の滅尽は存在する。これ(滅尽)は存在する’とこのように知って、それからの離脱(出離)を見る者である如来は、それを超越しているのです。”

၂၉. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ…ပေ… သဿတော စ အသဿတော စ အတ္တာ စ လောကော စ… နေဝသဿတော နာသဿတော အတ္တာ စ လောကော စ… အန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… အနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… အန္တဝါ စ အနန္တဝါ စ အတ္တာ စ လောကော စ… နေဝန္တဝါ နာနန္တဝါ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… နာနတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… ပရိတ္တသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… အပ္ပမာဏသညီ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကန္တသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ… ဧကန္တဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ… သုခဒုက္ခီ အတ္တာ စ လောကော စ… အဒုက္ခမသုခီ အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ, တေသံ ဝတ အညတြေဝ သဒ္ဓါယ အညတြ ရုစိယာ အညတြ အနုဿဝါ အညတြ အာကာရပရိဝိတက္ကာ အညတြ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ပစ္စတ္တံယေဝ ဉာဏံ ဘဝိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ပစ္စတ္တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဉာဏေ အသတိ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ ယဒပိ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ ဉာဏဘာဂမတ္တမေဝ ပရိယောဒပေန္တိ တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

29. “比丘たちよ、それらの中で、‘我と世界は無常である。これのみが真実であり、他は虚偽である’という説をなし、そのような見解を持つ沙門やバラモンたち……(中略)……‘我と世界は常住でもあり無常でもある……我と世界は常住でもなく無常でもない……我と世界は有限である……我と世界は無限である……我と世界は有限でもあり無限でもある……我と世界は有限でもなく無限でもない……我と世界は単一の知覚を持つ……我と世界は多様な知覚を持つ……我と世界は限定された知覚を持つ……我と世界は無量の知覚を持つ……我と世界はひたすら幸福である……我と世界はひたすら苦痛である……我と世界は幸福でもあり苦痛でもある……我と世界は苦でもなく楽でもない。これのみが真実であり、他は虚偽である’という説をなし、そのような見解を持つ沙門やバラモンたちにとって、信仰によらず、好みによらず、伝承によらず、理詰めの思索によらず、見解を熟考して受け入れることによらず、自らの中に清浄で純潔な知見が生じるということは、あり得ないことです。比丘たちよ、自らの中に清浄で純潔な知見がないとき、それら沙門やバラモンたちが、その見解においてわずかばかりの知見に似たものを清らかに示したとしても、それさえも、それら沙門やバラモンたちの執着(取)であると言われます。‘これは作られたもの(有為)であり、粗雑なものである。しかし、諸行の滅尽は存在する。これ(滅尽)は存在する’とこのように知って、それからの離脱(出離)を見る者である如来は、それを超越しているのです。”

၃၀. ‘‘ဣဓ[Pg.24], ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ ပဝိဝေကာ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ. ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ ပဝိဝေကံ ပီတိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ ပဝိဝေကာ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ. ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ, ဒေါမနဿဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

30. “比丘たちよ、ここに、ある沙門またはバラモンが、過去に関する見解を捨て、未来に関する見解を捨て、あらゆる面で欲の結縛(欲貪の束縛)に執着しないことにより、遠離から生じた喜(パヴィヴェーカ・ピーティ)を具足して住しています。彼は‘遠離から生じた喜を具足して住すること、これは静寂であり、これは勝妙である’と(作意して)住しています。しかし、彼においてその遠離から生じた喜が滅すると、憂い(ドーマナッサ)が生じます。憂いが滅すると、再び遠離から生じた喜が生じます。比丘たちよ、たとえば、影が去った場所に日光が広がり、日光が去った場所に影が広がるようなものです。比丘たちよ、それと同じように、遠離から生じた喜が滅することによって憂いが生じ、憂いが滅することによって遠離から生じた喜が生じるのです。比丘たちよ、如来はこのことを(次のように)知っています。‘この尊い沙門またはバラモンは、過去の見解を捨て、未来の見解を捨て、欲の結縛に執着せず、遠離から生じた喜を具足して住している。……彼においてその喜が滅すると憂いが生じ、憂いが滅すると喜が生じる’と。如来は‘これは作られたもの(有為)であり、粗雑なものである。しかし、諸行の滅(涅槃)は存在する’とこのように知って、そこからの脱出(出離)を見る者として、如来はそれを超越しているのです。”

၃၁. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ တံ နိရာမိသံ သုခံ နိရုဇ္ဈတိ. နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ နိရာမိသံ သုခံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ [Pg.25] တံ နိရာမိသံ သုခံ နိရုဇ္ဈတိ. နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝိဝေကာ ပီတိ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

31. “比丘たちよ、またここに、ある沙門またはバラモンが、過去に関する見解を捨て、未来に関する見解を捨て、あらゆる面で欲の結縛に執着せず、遠離から生じた喜を超越したことにより、非肉体的な楽(ニラーミサ・スカ)を具足して住しています。彼は‘非肉体的な楽を具足して住すること、これは静寂であり、これは勝妙である’と(作意して)住しています。しかし、彼においてその非肉体的な楽が滅すると、遠離から生じた喜が生じます。遠離から生じた喜が滅すると、再び非肉体的な楽が生じます。比丘たちよ、たとえば、影が去った場所に日光が広がり、日光が去った場所に影が広がるようなものです。比丘たちよ、それと同じように、非肉体的な楽が滅することによって遠離から生じた喜が生じ、遠離から生じた喜が滅することによって非肉体的な楽が生じるのです。比丘たちよ、如来はこのことを(次のように)知っています。‘この尊い沙門またはバラモンは……遠離から生じた喜を超越して、非肉体的な楽を具足して住している。……彼においてその楽が滅すると喜が生じ、喜が滅すると楽が生じる’と。如来は‘これは作られたものであり、粗雑なものである。しかし、諸行の滅は存在する’とこのように知って、そこからの脱出を見る者として、如来はそれを超越しているのです。”

၃၂. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဆာယာ ဇဟတိ တံ အာတပေါ ဖရတိ, ယံ အာတပေါ ဇဟတိ တံ ဆာယာ ဖရတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ သာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နိရာမိသံ သုခံ, နိရာမိသဿ သုခဿ နိရောဓာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

32. “比丘たちよ、またここに、ある沙門またはバラモンが、過去に関する見解を捨て、未来に関する見解を捨て、あらゆる面で欲の結縛に執着せず、遠離から生じた喜を超越したことにより、また非肉体的な楽を超越したことにより、不苦不楽の感受(アドゥッカマスカー・ヴェーダナー)を具足して住しています。彼は‘不苦不楽の感受を具足して住すること、これは静寂であり、これは勝妙である’と(作意して)住しています。しかし、彼においてその不苦不楽の感受が滅すると、非肉体的な楽が生じます。非肉体的な楽が滅すると、再び不苦不楽の感受が生じます。比丘たちよ、たとえば、影が去った場所に日光が広がり、日光が去った場所に影が広がるようなものです。比丘たちよ、それと同じように、不苦不楽の感受が滅することによって非肉体的な楽が生じ、非肉体的な楽が滅することによって不苦不楽の感受が生じるのです。比丘たちよ、如来はこのことを(次のように)知っています。‘この尊い沙門またはバラモンは……非肉体的な楽を超越して、不苦不楽の感受を具足して住している。……彼においてその感受が滅すると楽が生じ、楽が滅すると感受が生じる’と。如来は‘これは作られたものであり、粗雑なものである。しかし、諸行の滅は存在する’とこのように知って、そこからの脱出を見る者として、如来はそれを超越しているのです。”

၃၃. ‘‘ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမတိက္ကမာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဘိဇာနာတိ. အယံ ခေါ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော [Pg.26] ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌီနဉ္စ ပဋိနိဿဂ္ဂါ, သဗ္ဗသော ကာမသံယောဇနာနံ အနဓိဋ္ဌာနာ, ပဝိဝေကာယ ပီတိယာ သမတိက္ကမာ, နိရာမိသဿ သုခဿ သမတိက္ကမာ, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမတိက္ကမာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ; အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ နိဗ္ဗာနသပ္ပာယံယေဝ ပဋိပဒံ အဘိဝဒတိ. အထ စ ပနာယံ ဘဝံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, ကာမသံယောဇနံ ဝါ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, ပဝိဝေကံ ဝါ ပီတိံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, နိရာမိသံ ဝါ သုခံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ, အဒုက္ခမသုခံ ဝါ ဝေဒနံ ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ. ယဉ္စ ခေါ အယမာယသ္မာ – ‘သန္တောဟမသ္မိ, နိဗ္ဗုတောဟမသ္မိ, အနုပါဒါနောဟမသ္မီ’တိ သမနုပဿတိ တဒပိ ဣမဿ ဘောတော သမဏဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဥပါဒါနမက္ခာယတိ. ‘တယိဒံ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ အတ္ထိ ခေါ ပန သင်္ခါရာနံ နိရောဓော အတ္ထေတ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ တဿ နိဿရဏဒဿာဝီ တထာဂတော တဒုပါတိဝတ္တော.

33. “比丘たちよ、この世にある沙門や婆羅門は、前際の見(過去に関する見解)を捨て、後際の見(未来に関する見解)を捨て、欲の結縛を完全に離れ、遠離による喜を超え、非阿弥陀の楽(精神的な楽)を超え、不苦不楽の受を超えて、‘私は寂静である、私は寂滅している、私は執着がない’と観察します。比丘たちよ、如来はそれを知っています。この沙門や婆羅門は、前際の見を捨て、後際の見を捨て、欲の結縛を完全に離れ、遠離による喜を超え、非阿弥陀の楽を超え、不苦不楽の受を超えて、‘私は寂静である、私は寂滅している、私は執着がない’と観察しており、確かにこの尊者は涅槃に適う道について語っています。しかしながら、この沙門や婆羅門は、前際の見に執着し、後際の見に執着し、欲の結縛に執着し、遠離による喜に執着し、非阿弥陀の楽に執着し、不苦不楽の受に執着しています。そして、この尊者が‘私は寂静である、私は寂滅している、私は執着がない’と観察することさえも、この沙門や婆羅門の執着(取)であると説かれます。如来は‘これは有為であり、粗雑である。しかし、諸行の滅(涅槃)は存在する’と知って、その出離を見極め、それを超越しているのです。”

‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အနုတ္တရံ သန္တိဝရပဒံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ ယဒိဒံ – ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ အနုပါဒါဝိမောက္ခော’’တိ.

“比丘たちよ、如来が覚った無上の寂静なる境地とは、すなわち、六つの触処の集起と滅尽、その味(甘美さ)と過患(災い)、そして出離を如実に知って、執着なく解脱することです。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは世尊の説法を歓喜して受け入れた。

ပဉ္စတ္တယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

五三経(第二) 完。

၃. ကိန္တိသုတ္တံ

3. どのように経(キンティ・スッタ)

၃၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ပိသိနာရာယံ ဝိဟရတိ ဗလိဟရဏေ ဝနသဏ္ဍေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္တိ ဝေါ[Pg.27], ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သေနာသနဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ? ‘‘န ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဧဝံ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သေနာသနဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ.

34. このように私は聞いた。ある時、世尊はピシナーラーのバリハラナの森に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師よ”と答えた。世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、あなた方は私についてどのように思っていますか。‘沙門ゴータマは、衣のために法を説いている。鉢食のために、臥坐所のために、あるいは現世や来世の幸福(諸々の生)のために法を説いている’と思っているのですか?”“尊師よ、私たちは世尊についてそのようには思っていません。‘沙門ゴータマは衣のために、鉢食のために、臥坐所のために、あるいは現世や来世の幸福のために法を説いている’とは思いません。”

‘‘န စ ကိရ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဧဝံ ဟောတိ – ‘စီဝရဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ…ပေ… ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’တိ; အထ ကိန္တိ စရဟိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတိ ဟောတိ – ‘အနုကမ္ပကော ဘဂဝါ ဟိတေသီ; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ကိရ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, မယိ ဟောတိ – ‘အနုကမ္ပကော ဘဂဝါ ဟိတေသီ; အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’’တိ.

“比丘たちよ、あなた方が私についてそのように思っていないのであれば、では、あなた方は私についてどのように思っているのですか?”“尊師よ、私たちは世尊についてこのように思っています。‘世尊は憐れみ深く、利益を願い、慈悲をもって法を説いてくださる’と。”“比丘たちよ、あなた方は確かに私についてそのように、‘世尊は憐れみ深く、利益を願い、慈悲をもって法を説いてくださる’と思っているのですね。”

၃၅. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သမ္မောဒမာနေဟိ အဝိဝဒမာနေဟိ သိက္ခိတဗ္ဗံ. တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ သိယံသု ဒွေ ဘိက္ခူ အဘိဓမ္မေ နာနာဝါဒါ. တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော စေဝ နာနံ ဗျဉ္ဇနတော စ နာန’န္တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော [Pg.28] စေဝ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော စ နာနံ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော.

35. “比丘たちよ、それゆえに、私が自ら知って説いた諸々の法、すなわち、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道において、あなた方全員は和合し、共に喜び、争うことなく修学すべきです。比丘たちよ、そのように和合し、共に喜び、争うことなく修学しているあなた方の間で、二人の比丘が優れた法(三十七道品)について異なる説を立てることがあるかもしれません。もしあなた方が‘これらの尊者たちの説は、意味(義)においても異なり、文言(文)においても異なっている’と思うならば、その中でより話しやすい比丘に近づいて、次のように言うべきです。‘尊者たちの説は、意味においても文言においても異なっています。尊者たちは、意味が異なり文言も異なるということを、この理由によっても理解してください。尊者たちは諍いを起こさないでください’と。また、反対側のグループの比丘たちの中で、より話しやすい比丘に近づいて、同じように言うべきです。このように、誤って把握されたものは誤って把握されたものとして、正しく把握されたものは正しく把握されたものとして保持されるべきです。誤って把握されたものを誤りと、正しく把握されたものを正しいと保持した上で、法であり律であるものが語られるべきです。”

၃၆. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတီ’တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ နာနံ, ဗျဉ္ဇနတော သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော.

36. “もしあなたたちに、‘これらの尊者たちの間では、意味においては異なっているが、文句(言葉)においては一致している’という考えが生じたならば、その僧たちの中で、より素直で教えを受け入れやすいと思われる僧に近づいて、次のように言うべきである。‘尊者たちの間では、意味においては異なっていますが、文句においては一致しています。尊者たちは、意味において異なり、文句において一致しているということを、この理由によっても理解してください。尊者たちは論争に陥ってはなりません’と。また、他方の側の僧たちの中で、より素直で教えを受け入れやすいと思われる僧に近づいて、次のように言うべきである。‘尊者たちの間では、意味においては異なっていますが、文句においては一致しています。尊者たちは、意味において異なり、文句において一致しているということを、この理由によっても理解してください。尊者たちは論争に陥ってはなりません’と。このように、誤って把握されたものは誤って把握されたものとして保持されるべきであり、正しく把握されたものは正しく把握されたものとして保持されるべきである。誤って把握されたものを誤って把握されたものとして保持し、正しく把握されたものを正しく把握されたものとして保持した上で、正しい法と律が語られるべきである。”

၃၇. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာန’န္တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – ဗျဉ္ဇနံ. မာယသ္မန္တော အပ္ပမတ္တကေ ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော ဟိ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော ဟိ ခေါ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော နာနံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ [Pg.29] – ဗျဉ္ဇနံ. မာယသ္မန္တော အပ္ပမတ္တကေ ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ, ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ဒုဂ္ဂဟိတံ ဒုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော.

37. “もしあなたたちに、‘これらの尊者たちの間では、意味においては一致しているが、文句においては異なっている’という考えが生じたならば、その僧たちの中で、より素直で教えを受け入れやすいと思われる僧に近づいて、次のように言うべきである。‘尊者たちの間では、意味においては一致していますが、文句においては異なっています。尊者たちは、意味において一致し、文句において異なっているということを、この理由によっても理解してください。この文句(の違い)というものは、些細なことにすぎません。尊者たちは、些細なことにおいて論争に陥ってはなりません’と。また、他方の側の僧たちの中で、より素直で教えを受け入れやすいと思われる僧に近づいて、次のように言うべきである。‘尊者たちの間では、意味においては一致していますが、文句においては異なっています。尊者たちは、意味において一致し、文句において異なっているということを、この理由によっても理解してください。この文句というものは、些細なことにすぎません。尊者たちは、些細なことにおいて論争に陥ってはなりません’と。このように、正しく把握されたものは正しく把握されたものとして保持されるべきであり、誤って把握されたものは誤って把握されたものとして保持されるべきである。正しく把握されたものを正しく把握されたものとして保持し、誤って把握されたものを誤って把握されたものとして保持した上で、正しい法と律が語られるべきである。”

၃၈. ‘‘တတြ စေ တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘ဣမေသံ ခေါ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတီ’တိ, တတ္ထ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ, ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အာယသ္မန္တာနံ ခေါ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. တဒမိနာပေတံ အာယသ္မန္တော ဇာနာထ – ယထာ အတ္ထတော စေဝ သမေတိ ဗျဉ္ဇနတော စ သမေတိ. မာယသ္မန္တော ဝိဝါဒံ အာပဇ္ဇိတ္ထာ’တိ. ဣတိ သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတဗ္ဗံ. သုဂ္ဂဟိတံ သုဂ္ဂဟိတတော ဓာရေတွာ ယော ဓမ္မော ယော ဝိနယော သော ဘာသိတဗ္ဗော.

38. “もしあなたたちに、‘これらの尊者たちの間では、意味においても一致しており、文句においても一致している’という考えが生じたならば、その僧たちの中で、より素直で教えを受け入れやすいと思われる僧に近づいて、次のように言うべきである。‘尊者たちの間では、意味においても一致しており、文句においても一致しています。尊者たちは、意味においても一致し、文句においても一致しているということを、この理由によっても理解してください。尊者たちは論争に陥ってはなりません’と。また、他方の側の僧たちの中で、より素直で教えを受け入れやすいと思われる僧に近づいて、次のように言うべきである。‘尊者たちの間では、意味においても一致しており、文句においても一致しています。尊者たちは、意味においても一致し、文句においても一致しているということを、この理由によっても理解してください。尊者たちは論争に陥ってはなりません’と。このように、正しく把握されたものは正しく把握されたものとして保持されるべきである。正しく把握されたものを正しく把握されたものとして保持した上で、正しい法と律が語られるべきである。”

၃၉. ‘‘တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ သိယာ အညတရဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိ သိယာ ဝီတိက္ကမော, တတြ, ဘိက္ခဝေ, န စောဒနာယ တရိတဗ္ဗံ. ပုဂ္ဂလော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော – ‘ဣတိ မယှဉ္စ အဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ အနုပဃာတော, ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော အက္ကောဓနော အနုပနာဟီ အဒဠှဒိဋ္ဌီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ.

39. “比丘たちよ、和合し、歓喜し、論争することなく修行しているあなたたちの中で、ある比丘に罪(あぱっち)や過失が生じることがあるかもしれない。比丘たちよ、その際、直ちに非難を急いではならない。その人物をよく観察すべきである。‘このようにすれば、私にとっても心身の疲弊はなく、相手の人物にとっても害とはならないだろう。なぜなら、相手の人物は怒りっぽくなく、恨みを抱かず、自説に固執せず、過ちを捨てやすいからである。私はこの人物を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができる’と。比丘たちよ、もしそのようであれば、語ることは適切である。”

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှံ ခေါ အဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော, ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ အဒဠှဒိဋ္ဌီ သုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – ပရဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ [Pg.30] ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ.

“比丘たちよ、もしまた次のように考えるならば(語ることは適切である)。‘私にとっては心身の疲弊はないが、相手の人物にとっては害(不快)となるだろう。なぜなら、相手の人物は怒りっぽく、恨みを抱きやすいが、自説に固執せず、過ちを捨てやすいからである。しかし、私はこの人物を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができる。相手の人物にとっての害というものは、些細なことにすぎない。むしろ、私がこの人物を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができるということこそが、より大きな利益である’と。比丘たちよ、もしそのようであれば、語ることは適切である。”

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှံ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ အနုပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော အက္ကောဓနော အနုပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – မယှံ ဝိဟေသာ. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ.

“比丘たちよ、もしまた次のように考えるならば(語ることは適切である)。‘私にとっては心身の疲弊となるが、相手の人物にとっては害とはならないだろう。なぜなら、相手の人物は怒りっぽくなく、恨みを抱かないが、自説に固執し、過ちを捨てがたいからである。しかし、私はこの人物を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができる。私にとっての疲弊というものは、些細なことにすぎない。むしろ、私がこの人物を不善から立ち上がらせ、善に確立させることができるということこそが、より大きな利益である’と。比丘たちよ、もしそのようであれば、語ることは適切である。”

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှဉ္စ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, သက္ကောမိ စာဟံ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတုံ. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ ယဒိဒံ – မယှဉ္စ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. အထ ခေါ ဧတဒေဝ ဗဟုတရံ – သွာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ, ကလ္လံ ဝစနာယ.

“比丘たちよ、もしこのように思うならば――‘私には疲労があり、他者には反感(怨恨)が生じるだろう。その人は怒りっぽく、恨みを抱き、自説に固執し、捨てがたい性格である。しかし、私はその人を不善から離れさせ、善に確立させることができる。私自身の疲労や他者の反感は、わずかなことである。むしろ、その人を不善から離れさせ、善に確立させることができるということ、これこそがより大きな利益である’と。比丘たちよ、もしそのようであるならば、語るにふさわしい。”

‘‘သစေ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ – ‘မယှဉ္စ ခေါ ဝိဟေသာ ဘဝိဿတိ ပရဿ စ ပုဂ္ဂလဿ ဥပဃာတော. ပရော ဟိ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဥပနာဟီ ဒဠှဒိဋ္ဌီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ, န စာဟံ သက္ကောမိ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပေတု’န္တိ. ဧဝရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ ဥပေက္ခာ နာတိမညိတဗ္ဗာ.

“比丘たちよ、もしこのように思うならば――‘私には疲労があり、他者には反感が生じるだろう。その人は怒りっぽく、恨みを抱き、自説に固執し、捨てがたい性格である。そして、私はその人を不善から離れさせ、善に確立させることができない’と。比丘たちよ、このような人に対しては、捨(ウペッカー)を軽んじてはならない(捨を保つべきである)。”

၄၀. ‘‘တေသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ. တတ္ထ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ [Pg.31] သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာတိ. ဧတံ ပနာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဧတံ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ န နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ.

40. “比丘たちよ、和合し、歓喜し、争うことなく修行しているあなた方の間に、互いに言葉の運び(告げ口)、見解の固執、心の恨み、不満、不快が生じることがあるかもしれない。その際、一方の側に属する比丘たちのうち、最も素直(語りやすい)と思われる比丘に近づいて、次のように言うべきである。‘友よ、和合し、歓喜し、争うことなく修行している私たちの間に、互いに言葉の運び、見解の固執、心の恨み、不満、不快が生じているが、それを知ったなら、師(世尊)は私たちを非難されるだろうか’と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、次のように答えるであろう。‘友よ、和合し、歓喜し、争うことなく修行している私たちの間に、互いに言葉の運び、見解の固執、心の恨み、不満、不快が生じていることを知ったなら、師は非難されるだろう’と。‘では友よ、この状態を捨てずに、涅槃を現証できるだろうか’と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、次のように答えるであろう。‘友よ、この状態を捨てずには、涅槃を現証することはできない’と。”

‘‘အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ယံ ဘိက္ခုံ သုဝစတရံ မညေယျာထ, သော ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ, တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ယံ နော, အာဝုသော, အမှာကံ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ အဝိဝဒမာနာနံ သိက္ခတံ အညမညဿ ဝစီသံဟာရော ဥပ္ပန္နော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ တံ ဇာနမာနော သမဏော ဂရဟေယျာတိ. ဧတံ ပနာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’တိ. သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဧတံ ခေါ, အာဝုသော, ဓမ္မံ အပ္ပဟာယ န နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရေယျာ’’’တိ.

“次いで、他方の側に属する比丘たちのうち、最も素直と思われる比丘に近づいて、次のように言うべきである。‘友よ、和合し、歓喜し、争うことなく修行している私たちの間に、互いに言葉の運び、見解の固執、心の恨み、不満、不快が生じているが、それを知ったなら、師は私たちを非難されるだろうか’と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、次のように答えるであろう。‘友よ、和合し、歓喜し、争うことなく修行している私たちの間に、互いに言葉の運び、見解の固執、心の恨み、不満、不快が生じていることを知ったなら、師は非難されるだろう’と。‘では友よ、この状態を捨てずに、涅槃を現証できるだろうか’と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、次のように答えるであろう。‘友よ、この状態を捨てずには、涅槃を現証することはできない’と。”

‘‘တံ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ ပရေ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘အာယသ္မတာ နော ဧတေ ဘိက္ခူ အကုသလာ ဝုဋ္ဌာပေတွာ ကုသလေ ပတိဋ္ဌာပိတာ’တိ? သမ္မာ ဗျာကရမာနော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘ဣဓာဟံ, အာဝုသော, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံ, တဿ မေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တာဟံ ဓမ္မံ သုတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အဘာသိံ. တံ တေ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ သုတွာ အကုသလာ ဝုဋ္ဌဟိံသု, ကုသလေ ပတိဋ္ဌဟိံသူ’တိ. ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န စေဝ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောတိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ.

“比丘たちよ、もし他の者たちがその比丘に次のように尋ねたなら――‘長老によって、これらの比丘たちは不善から離れさせられ、善に確立させられたのですか’と。比丘たちよ、正しく答える比丘は、次のように答えるであろう。‘友よ、私は世尊のもとへ参りました。世尊は私に法を説かれました。私はその法を聞いて、それらの比丘たちに語りました。それらの比丘たちはその法を聞いて、不善から離れ、善に確立したのです’と。比丘たちよ、このように答える比丘は、自己を称揚せず、他者を蔑まず、法にかなった法を説く者であり、いかなる同法者からの正当な反論も、非難されるべき点に至ることはないのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

ကိန္တိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

第三のキンティ・スッタ(いかように経)が終了した。

၄. သာမဂါမသုတ္တံ

4. サーマガーマ・スッタ(サーマ村の経)

၄၁. ဧဝံ [Pg.32] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ သာမဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော ဟောတိ. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ – ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသိ, အဟံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာမိ. ကိံ တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနိဿသိ! မိစ္ဆာပဋိပန္နော တွမသိ, အဟမသ္မိ သမ္မာပဋိပန္နော. သဟိတံ မေ, အသဟိတံ တေ. ပုရေဝစနီယံ ပစ္ဆာ အဝစ, ပစ္ဆာဝစနီယံ ပုရေ အဝစ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါ. နိဂ္ဂဟိတောသိ, စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယ; နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီ’’တိ. ဝဓောယေဝ ခေါ မညေ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု ဝတ္တတိ. ယေပိ နိဂဏ္ဌဿ နာဋပုတ္တဿ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ တေပိ နိဂဏ္ဌေသု နာဋပုတ္တိယေသု နိဗ္ဗိန္နရူပါ ဝိရတ္တရူပါ ပဋိဝါနရူပါ ယထာ တံ ဒုရက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒုပ္ပဝေဒိတေ အနိယျာနိကေ အနုပသမသံဝတ္တနိကေ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတေ ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ.

41. このように私は聞いた。ある時、世尊はシャカ国のサーマ村に滞在しておられた。その時、ニガンダ・ナータプッタがパーヴァーにおいて亡くなって間もなかった。彼の死によって、ニガンダたちは分裂し、二派に分かれ、諍い、喧嘩し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合って過ごしていた。‘お前はこの法と律を知らない。私こそがこの法と律を知っている。お前がどうしてこの法と律を知り得ようか。お前は邪道に陥っており、私は正道にある。私の言葉は有益であり、お前の言葉は無益である。お前は先に言うべきことを後に言い、後に言うべきことを先に言った。お前が長年習得してきたことは覆された。お前の説は論破された。お前は負けたのだ。論争から逃れる道を探すがよい。もしできるなら解決してみせよ’と。ナータプッタの弟子であるニガンダたちの間では、あたかも殺し合いが行われているかのようであった。ニガンダ・ナータプッタの弟子である白衣の在家信者たちもまた、ナータプッタの弟子であるニガンダたちに対して、嫌気がさし、離心し、背を向けていた。それは、説き方が悪く、正しく示されず、解脱に導かず、静止(煩悩の鎮静)に資さず、正等覚者によって説かれたものではなく、拠り所が壊れ、救いのない法と律において、当然起こるべきこと(嫌気がさすこと)であった。”

၄၂. အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ပါဝါယံ ဝဿံဝုဋ္ဌော ယေန သာမဂါမော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော စုန္ဒံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော စုန္ဒ, ကထာပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အာယာမ, အာဝုသော စုန္ဒ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ.

42. その時、沙弥チュンダはパーヴァーでの安居を終え、サーマガーマの尊者アーナンダのもとへ赴いた。到着すると、尊者アーナンダに礼拝して一方に座った。一方に座った沙弥チュンダは、尊者アーナンダに次のように言った。“尊者よ、ニガンダ・ナータプッタがパーヴァーで亡くなりました。彼の死によって、ニガンダたちは分裂し、二派に分かれました……(中略)……拠り所を失い、頼るべき者のない状態にあります”。このように言われたとき、尊者アーナンダは沙弥チュンダにこう言った。“友よチュンダ、これは世尊にお目にかかってお話しすべき事柄です。友よチュンダ、共に行きましょう。世尊のもとへ参り、このことを世尊に申し上げましょう”。“承知いたしました、尊者よ”と、沙弥チュンダは尊者アーナンダに答えた。

အထ [Pg.33] ခေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော စုန္ဒော စ သမဏုဒ္ဒေသော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အယံ, ဘန္တေ, စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော ဧဝမာဟ – ‘နိဂဏ္ဌော, ဘန္တေ, နာဋပုတ္တော ပါဝါယံ အဓုနာကာလင်္ကတော. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ ဘိန္နာ နိဂဏ္ဌာ ဒွေဓိကဇာတာ…ပေ… ဘိန္နထူပေ အပ္ပဋိသရဏေ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘မာဟေဝ ဘဂဝတော အစ္စယေန သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ; သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာန’’’န္တိ.

そして、尊者アーナンダと沙弥チュンダは世尊のもとへ赴いた。到着すると、世尊に礼拝して一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、この沙弥チュンダがこのように申しております。‘尊者よ、ニガンダ・ナータプッタがパーヴァーで亡くなりました。彼の死によって、ニガンダたちは分裂し、二派に分かれました……(中略)……拠り所を失い、頼るべき者のない状態にあります’と。世尊よ、私はこのように考えます。‘世尊の入滅後、サンガの中に争いが起こりませんように。その争いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の損失となり、神々と人間にとって不利益と苦しみをもたらすからです’”。

၄၃. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ယေ ဝေါ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ’’တိ? ‘‘ယေ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝတာ အဘိညာ ဒေသိတာ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, နာဟံ ပဿာမိ ဣမေသု ဓမ္မေသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ နာနာဝါဒေ. ယေ စ ခေါ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလာ ဘဂဝန္တံ ပတိဿယမာနရူပါ ဝိဟရန္တိ တေပိ ဘဂဝတော အစ္စယေန သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေယျုံ အဇ္ဈာဇီဝေ ဝါ အဓိပါတိမောက္ခေ ဝါ. သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. အပ္ပမတ္တကော သော, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒေါ ယဒိဒံ – အဇ္ဈာဇီဝေ ဝါ အဓိပါတိမောက္ခေ ဝါ. မဂ္ဂေ ဝါ ဟိ, အာနန္ဒ, ပဋိပဒါယ ဝါ သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; သွာဿ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ.

43. “アーナンダよ、お前はどう思うか。私が自ら覚り、お前たちに説いた諸々の教え、すなわち、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八支聖道について、二人の比丘であっても異なった説を唱えるのを、お前は見たことがあるか”。“世尊よ、世尊が自ら覚り説かれた諸々の教え、すなわち、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八支聖道について、二人の比丘であっても異なった説を唱えるのを、私は見たことがありません。しかしながら、世尊よ、世尊を頼りとして生活している人々が、世尊の入滅後、生計に関して、あるいは別解脱律に関して、サンガの中に争いを引き起こすかもしれません。その争いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の損失となり、神々と人間にとって不利益と苦しみをもたらすでしょう”。“アーナンダよ、生計に関して、あるいは別解脱律に関して起こる争いは、些細なものである。しかし、アーナンダよ、道に関して、あるいは実践に関して、サンガの中に争いが起こるとすれば、その争いこそが、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の損失となり、神々と人間にとって不利益と苦しみをもたらすのである”。

၄၄. ‘‘ဆယိမာနိ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလာနိ. ကတမာနိ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ [Pg.34] အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ… သံဃေ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ; ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ.

44. “アーナンダよ、争いの根源にはこの六つがある。その六つとは何か。アーナンダよ、ここに、ある比丘が怒りっぽく、恨みを抱いているとする。アーナンダよ、その怒りっぽく恨みを抱く比丘は、師に対しても敬意を払わず、従順でなくなり、法に対しても敬意を払わず、従順でなくなり、サンガに対しても敬意を払わず、従順でなくなり、修行においても十分に実践しなくなる。アーナンダよ、師に対して敬意を払わず、従順でなく、法に対して……サンガに対して敬意を払わず、従順でなく、修行においても十分に実践しない比丘は、サンガの中に争いを引き起こす。その争いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の損失となり、神々と人間にとって不利益と苦しみをもたらす。アーナンダよ、もしお前たちが、このような争いの根源を、内にあるいは外に見出したならば、アーナンダよ、お前たちはその悪しき争いの根源を捨断するために努力すべきである。アーナンダよ、もしお前たちが、このような争いの根源を、内にも外にも見出さないならば、アーナンダよ、お前たちはその悪しき争いの根源が将来にわたって生じないように修行すべきである。このようにして、その悪しき争いの根源の捨断がなされ、このようにして、その悪しき争いの根源が将来にわたって生じなくなるのである”。

၄၅. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီ…ပေ… ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီ…ပေ… သဌော ဟောတိ မာယာဝီ…ပေ… ပါပိစ္ဆော ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ …ပေ… သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ ဟောတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ သော သတ္ထရိပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သံဃေပိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, သိက္ခာယပိ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ယော သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ဓမ္မေ… သံဃေ… သိက္ခာယ န ပရိပူရကာရီ ဟောတိ သော သံဃေ ဝိဝါဒံ ဇနေတိ; ယော ဟောတိ ဝိဝါဒေါ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ သမနုပဿေယျာထ. တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနာယ ဝါယမေယျာထ. ဧဝရူပဉ္စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဝိဝါဒမူလံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ န သမနုပဿေယျာထ, တတြ တုမှေ, အာနန္ဒ, တဿေဝ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝါယ ပဋိပဇ္ဇေယျာထ. ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတဿ ပါပကဿ ဝိဝါဒမူလဿ အာယတိံ အနဝဿဝေါ ဟောတိ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဝိဝါဒမူလာနိ.

45. “アーナンダよ、さらにまた、比丘が恩を仇で返し(覆)、対抗意識を燃やし(悩)……嫉妬し(嫉)、物惜しみし(慳)……不誠実で(諂)、欺き(誑)……悪欲を抱き、邪見を持ち……自説に固執し、強く執着して、それを捨てがたい場合がある。アーナンダよ、自説に固執し、強く執着して捨てがたい比丘は、師(仏陀)に対しても敬意を払わず、従順ではなく、法に対しても敬意を払わず、従順ではなく、僧伽に対しても敬意を払わず、従順ではなく、学処(修行)においても満たすことがない。アーナンダよ、師に対して敬意を払わず、従順ではなく、法・僧伽・学処において満たすことがない比丘は、僧伽の中に争いを生じさせる。その争いは、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の無益と不利益と苦しみとなり、神々と人間たちに災いをもたらす。アーナンダよ、もし汝らが、このような争いの根本が自己の内、あるいは外にあるのを見出したならば、アーナンダよ、汝らはその悪しき争いの根本を捨断するために努力すべきである。アーナンダよ、もし汝らが、このような争いの根本が自己の内、あるいは外にないのを見出したならば、アーナンダよ、汝らはその悪しき争いの根本が将来において生じないように修行すべきである。このようにして、この悪しき争いの根本の捨断がなされ、このようにして、この悪しき争いの根本が将来において生じなくなるのである。アーナンダよ、これら六つの争いの根本がある。”

၄၆. ‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.35], အာနန္ဒ, အဓိကရဏာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဝိဝါဒါဓိကရဏံ, အနုဝါဒါဓိကရဏံ, အာပတ္တာဓိကရဏံ, ကိစ္စာဓိကရဏံ – ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ. သတ္တ ခေါ ပနိမေ, အာနန္ဒ, အဓိကရဏသမထာ – ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော, ပဋိညာယ ကာရေတဗ္ဗံ, ယေဘုယျသိကာ, တဿပါပိယသိကာ, တိဏဝတ္ထာရကော.

46. “アーナンダよ、これら四つの諍事(そうじ)がある。いかなる四つか。言争(げんそう)、論争(ろんそう)、犯諍(ぼんそう)、事諍(じそう)である。アーナンダよ、これら四つの諍事がある。アーナンダよ、これら七つの止諍法(しじょうほう)がある。生じた、あるいは生じようとする諍事を鎮め、静めるために、現前律(げんぜんりつ)を与えるべきであり、憶念律(おくねんりつ)を与えるべきであり、不痴律(ふちりつ)を与えるべきであり、自言治(じごんじ)を行わせるべきであり、多人語(たにんご)、罪過律(ざいかりつ)、草覆地(そうふくじ)を行うべきである。”

၄၇. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သမ္မုခါဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဝိဝဒန္တိ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါ ဝိနယောတိ ဝါ အဝိနယောတိ ဝါ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဓမ္မနေတ္တိ သမနုမဇ္ဇိတဗ္ဗာ. ဓမ္မနေတ္တိံ သမနုမဇ္ဇိတွာ ယထာ တတ္ထ သမေတိ တထာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သမ္မုခါဝိနယော ဟောတိ; ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – သမ္မုခါဝိနယေန.

47. “アーナンダよ、どのようにして現前律が行われるのか。アーナンダよ、ここに比丘たちが、法であるとか法ではないとか、律であるとか律ではないとか言って争う。アーナンダよ、それらすべての比丘たちは、和合して集まらなければならない。集まった上で、法の綱領(法規)を検討すべきである。法の綱領を検討し、そこでどのように和合するかに従って、その諍事を静めるべきである。アーナンダよ、このようにして現前律が行われる。そして、このようにして、ここにある種の諍事の静止がなされる。すなわち、現前律によってである。”

၄၈. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ယေဘုယျသိကာ ဟောတိ? တေ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူ န သက္ကောန္တိ တံ အဓိကရဏံ တသ္မိံ အာဝါသေ ဝူပသမေတုံ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ ယသ္မိံ အာဝါသေ ဗဟုတရာ ဘိက္ခူ သော အာဝါသော ဂန္တဗ္ဗော. တတ္ထ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဓမ္မနေတ္တိ သမနုမဇ္ဇိတဗ္ဗာ. ဓမ္မနေတ္တိံ သမနုမဇ္ဇိတွာ ယထာ တတ္ထ သမေတိ တထာ တံ အဓိကရဏံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ယေဘုယျသိကာ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – ယေဘုယျသိကာယ.

48. “アーナンダよ、どのようにして多人語が行われるのか。アーナンダよ、もしそれらの比丘たちが、その住坊においてその諍事を静めることができないならば、アーナンダよ、それらの比丘たちは、より多くの比丘がいる住坊へ行くべきである。そこで、すべての者が和合して集まらなければならない。集まった上で、法の綱領を検討すべきである。法の綱領を検討し、そこでどのように和合するかに従って、その諍事を静めるべきである。アーナンダよ、このようにして多人語が行われる。そして、このようにして、ここにある種の諍事の静止がなされる。すなわち、多人語によってである。”

၄၉. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သတိဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သတိဝိနယော ဒါတဗ္ဗော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတိဝိနယော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – သတိဝိနယေန.

49. “アーナンダよ、どのようにして憶念律が行われるのか。アーナンダよ、ここに比丘たちが、ある比丘を、波羅夷(はらい)あるいは波羅夷に準ずる罪のような、このような重罪によって‘尊者は、波羅夷あるいは波羅夷に準ずる罪のような、このような重罪を犯したことを覚えているか’と告発する。彼はこのように言う。‘友よ、私は、波羅夷あるいは波羅夷に準ずる罪のような、このような重罪を犯したことを覚えていない’と。アーナンダよ、その比丘には憶念律を与えるべきである。アーナンダよ、このようにして憶念律が行われる。そして、このようにして、ここにある種の諍事の静止がなされる。すなわち、憶念律によってである。”

၅၀. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ[Pg.36], အမူဠှဝိနယော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေန္တိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? (သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ.) သော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ ခေါ, အာဝုသော, ဥမ္မာဒံ ပါပုဏိံ စေတသော ဝိပရိယာသံ. တေန မေ ဥမ္မတ္တကေန ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. နာဟံ တံ သရာမိ. မူဠှေန မေ ဧတံ ကတ’န္တိ. တဿ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော အမူဠှဝိနယော ဒါတဗ္ဗော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အမူဠှဝိနယော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – အမူဠှဝိနယေန.

50. “アーナンダよ、どのようにして不痴律が行われるのか。アーナンダよ、ここに比丘たちが、ある比丘を、波羅夷あるいは波羅夷に準ずる罪のような、このような重罪によって‘尊者は、波羅夷あるいは波羅夷に準ずる罪のような、このような重罪を犯したことを覚えているか’と告発する。(彼はこのように言う。‘友よ、私は、波羅夷あるいは波羅夷に準ずる罪のような、このような重罪を犯したことを覚えていない’と。それに対し、告発者は彼をさらに追及する。‘さあ、尊者よ、もし波羅夷あるいは波羅夷に準ずる罪のような、このような重罪を犯したことを覚えているなら、よく思い出しなさい’と。)彼はこのように言う。‘友よ、私は発狂し、心が錯乱していた。その狂気のために、私は比丘にふさわしくない多くの行為をなし、言葉を発した。私はそれを覚えていない。迷妄の中で私はそれを行ったのだ’と。アーナンダよ、その比丘には不痴律を与えるべきである。アーナンダよ、このようにして不痴律が行われる。そして、このようにして、ここにある種の諍事の静止がなされる。すなわち、不痴律によってである。”

၅၁. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ပဋိညာတကရဏံ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု စောဒိတော ဝါ အစောဒိတော ဝါ အာပတ္တိံ သရတိ, ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ. တေန, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ ဝုဍ္ဎတရံ ဘိက္ခုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နော, တံ ပဋိဒေသေမီ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ပဿသီ’တိ? ‘အာမ ပဿာမီ’တိ. ‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’တိ. (‘သံဝရိဿာမီ’တိ.) ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဋိညာတကရဏံ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – ပဋိညာတကရဏေန.

51. “アーナンダよ、自白による解決(パティンニャータ・カラナ)とは、どのようになされるのか。アーナンダよ、ここに、比丘が告発されて、あるいは告発されずに、自らの罪(アーパッティ)を思い出し、それを開示し、明らかにすることがある。アーナンダよ、その比丘は、年長の比丘のもとへ行き、片方の肩に衣をかけ、足元に礼拝し、蹲踞(そんきょ)して座り、合掌して、次のように言うべきである。‘大徳よ、私はこれこれの罪を犯しました。その罪を告白いたします’と。相手の比丘は次のように言うべきである。‘その罪が見えますか’。‘はい、見えます’。‘今後は慎みなさい’。(‘慎みます’)。アーナンダよ、このようにして自白による解決がなされる。また、このようにして、この法と律において、ある種の争い(アディカラナ)が、自白による解決によって鎮められるのである。”

၅၂. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, တဿပါပိယသိကာ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဘိက္ခုံ ဧဝရူပါယ ဂရုကာယ အာပတ္တိယာ စောဒေတိ ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ – ‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ [Pg.37] ဝါ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ; သရာမိ စ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဧဝရူပိံ အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ’တိ. တမေနံ သော နိဗ္ဗေဌေန္တံ အတိဝေဌေတိ – ‘ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဣမဉှိ နာမာဟံ, အာဝုသော, အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ အပုဋ္ဌော ပဋိဇာနိဿာမိ. ကိံ ပနာဟံ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ ပုဋ္ဌော နပဋိဇာနိဿာမီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဣမဉှိ နာမ တွံ, အာဝုသော, အပ္ပမတ္တိကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ အပုဋ္ဌော နပဋိဇာနိဿသိ, ကိံ ပန တွံ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ ပုဋ္ဌော ပဋိဇာနိဿသိ? ဣင်္ဃာယသ္မာ သာဓုကမေဝ ဇာနာဟိ ယဒိ သရသိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘သရာမိ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ. ဒဝါ မေ ဧတံ ဝုတ္တံ, ရဝါ မေ ဧတံ ဝုတ္တံ – နာဟံ တံ သရာမိ ဧဝရူပိံ ဂရုကံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇိတာ ပါရာဇိကံ ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တံ ဝါ’တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, တဿပါပိယသိကာ ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – တဿပါပိယသိကာယ.

52. “アーナンダよ、悪行者に対する処置(タッサパーピヤシカー)とは、どのようになされるのか。アーナンダよ、ここに、比丘が別の比丘を、波羅夷(パライジャ)あるいは波羅夷に近い罪といった、このような重罪によって告発することがある。‘尊者は、このような重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯したことを覚えていますか’と。彼は次のように言う。‘友よ、私はそのような重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯したことを覚えていません’と。彼が言い逃れをするので、告発者はさらに追及する。‘尊者よ、よくよく考えなさい。もし、そのような重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯したことを覚えているならば’と。彼は次のように言う。‘友よ、私はそのような重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯したことを覚えていません。しかし、友よ、私はこのような些細な罪を犯したことは覚えています’と。彼が言い逃れをするので、告発者はさらに追及する。‘尊者よ、よくよく考えなさい。もし、そのような重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯したことを覚えているならば’と。彼は次のように言う。‘友よ、私はこのような些細な罪については、問われなくても自白します。それなのに、どうしてこのような重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯しておきながら、問われて自白しないことがありましょうか’と。告発者は次のように言う。‘友よ、あなたはこのような些細な罪を犯しても、問われなければ自白しません。それなのに、どうして重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯して、問われたからといって自白することがありましょうか。尊者よ、よくよく考えなさい。もし、そのような重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯したことを覚えているならば’と。彼は次のように言う。‘友よ、私はそのような重罪、すなわち波羅夷あるいは波羅夷に近い罪を犯したことを覚えています。先ほど私が“そのような重罪を犯したことを覚えていない”と言ったのは、うっかり口を滑らせたのであり、言い間違いでした’と。アーナンダよ、このようにして悪行者に対する処置がなされる。また、このようにして、この法と律において、ある種の争いが、悪行者に対する処置によって鎮められるのである。”

၅၃. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, တိဏဝတ္ထာရကော ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဟောတိ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. တေဟာနန္ဒ, ဘိက္ခူဟိ သဗ္ဗေဟေဝ သမဂ္ဂေဟိ သန္နိပတိတဗ္ဗံ. သန္နိပတိတွာ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

53. “アーナンダよ、草覆地(そうふくじ:ティナヴァッターラカ)による解決とは、どのようになされるのか。アーナンダよ、ここに、比丘たちが紛争を起こし、論争し、争いに陥って生活しているとき、沙門にふさわしくない多くの言動がなされることがある。アーナンダよ、それらすべての比丘たちは、和合して集まらなければならない。集まった後、一方の側の比丘たちの中で、賢明な比丘が座から立ち上がり、片方の肩に衣をかけ、合掌して、僧伽(サンガ)に次のように告知すべきである。”

‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော. ဣဒံ အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ[Pg.38]. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ယာ စေဝ ဣမေသံ အာယသ္မန္တာနံ အာပတ္တိ ယာ စ အတ္တနော အာပတ္တိ, ဣမေသဉ္စေဝ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထာယ အတ္တနော စ အတ္ထာယ, သံဃမဇ္ဈေ တိဏဝတ္ထာရကေန ဒေသေယျံ, ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇံ ဌပေတွာ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တ’’’န္တိ.

“‘大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。紛争を起こし、論争し、争いに陥って生活している私たちには、沙門にふさわしくない多くの言動がなされました。もし僧伽にとって時宜にかなうならば、私は、これら尊者たちの罪と自分自身の罪を、これら尊者たちの利益のため、また自分自身の利益のために、僧伽の中において、重大な過失(波羅夷・僧残)と在俗者に関連する罪を除いて、草覆地(ティナヴァッターラカ)の手続きによって告白いたしましょう’と。”

‘‘အထာပရေသံ ဧကတောပက္ခိကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗျတ္တေန ဘိက္ခုနာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ သံဃော ဉာပေတဗ္ဗော –

“次に、他方の側の比丘たちの中で、賢明な比丘が座から立ち上がり、片方の肩に衣をかけ、合掌して、僧伽に次のように告知すべきである。”

‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော. ဣဒံ အမှာကံ ဘဏ္ဍနဇာတာနံ ကလဟဇာတာနံ ဝိဝါဒါပန္နာနံ ဝိဟရတံ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစိဏ္ဏံ ဘာသိတပရိက္ကန္တံ. ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ, အဟံ ယာ စေဝ ဣမေသံ အာယသ္မန္တာနံ အာပတ္တိ ယာ စ အတ္တနော အာပတ္တိ, ဣမေသဉ္စေဝ အာယသ္မန္တာနံ အတ္ထာယ အတ္တနော စ အတ္ထာယ, သံဃမဇ္ဈေ တိဏဝတ္ထာရကေန ဒေသေယျံ, ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇံ ဌပေတွာ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တ’’’န္တိ.

“‘大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。紛争を起こし、論争し、争いに陥って生活している私たちには、沙門にふさわしくない多くの言動がなされました。もし僧伽にとって時宜にかなうならば、私は、これら尊者たちの罪と自分自身の罪を、これら尊者たちの利益のため、また自分自身の利益のために、僧伽の中において、重大な過失と在俗者に関連する罪を除いて、草覆地(ティナヴァッターラカ)の手続きによって告白いたしましょう’と。”

‘‘ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, တိဏဝတ္ထာရကော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ ပနိဓေကစ္စာနံ အဓိကရဏာနံ ဝူပသမော ဟောတိ ယဒိဒံ – တိဏဝတ္ထာရကေန.

“アーナンダよ、このようにして草覆地による解決がなされる。また、このようにして、この法と律において、ある種の争いが、草覆地によって鎮められるのである。”

၅၄. ‘‘ဆယိမေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ သာရဏီယာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဆ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

54. “アーナンダよ、これら六つの、互いに記憶すべき法(サーラニーヤ・ダンマ)は、親愛を生み、敬意を生み、包容、不和の解消、和合、団結に資するものである。その六つとは何か。アーナンダよ、ここに、比丘が、同僚の修行者たちに対して、面前でも背後でも、慈しみに満ちた身業(身体による行為)を保つことである。この法もまた、記憶すべきものであり、親愛を生み、敬意を生み、包容、不和の解消、和合、団結に資するものである。”

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

アーナンダよ、さらにまた、比丘が同修の修行者たちに対して、面前でも不在の時でも、慈しみの言葉の行い(語業)を現前させていること。この法もまた、互いに心に留めさせ、愛敬を生じさせ、尊重を生じさせ、和合のため、争いのないため、一致のため、団結のために資するものである。

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတိ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

アーナンダよ、さらにまた、比丘が同修の修行者たちに対して、面前でも不在の時でも、慈しみの意の行い(意業)を現前させていること。この法もまた、互いに心に留めさせ、愛敬を生じさせ、尊重を生じさせ、和合のため、争いのないため、一致のため、団結のために資するものである。

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယေ တေ လာဘာ ဓမ္မိကာ ဓမ္မလဒ္ဓါ အန္တမသော ပတ္တပရိယာပန္နမတ္တမ္ပိ တထာရူပေဟိ လာဘေဟိ – အပဋိဝိဘတ္တဘောဂီ ဟောတိ, သီလဝန္တေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သာဓာရဏဘောဂီ. အယမ္ပိ ဓမ္မော [Pg.39] သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

アーナンダよ、さらにまた、比丘が、法にかない法によって得られた利得、たとえ鉢の中にあるわずかな食べ物であっても、そのような利得を自分だけで独占することなく、戒を具えた同修の修行者たちと平等に分かち合って用いること。この法もまた、互いに心に留めさせ、愛敬を生じさせ、尊重を生じさせ、和合のため、争いのないため、一致のため、団結のために資するものである。

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယာနိ တာနိ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ တထာရူပေသု သီလေသု – သီလသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ.

アーナンダよ、さらにまた、比丘が、欠けることなく、穴がなく、汚れがなく、斑がなく、自由をもたらし、賢者に称賛され、執着されることなく、三昧(定)に資するような、そのような戒を、同修の修行者たちと共に、面前でも不在の時でも、等しく具えて住すること。この法もまた、互いに心に留めさせ、愛敬を生じさせ、尊重を生じさせ、和合のため、争いのないため、一致のため、団結のために資するものである。

‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု – ယာယံ ဒိဋ္ဌိ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျာတိ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာ တထာရူပါယ ဒိဋ္ဌိယာ – ဒိဋ္ဌိသာမညဂတော ဝိဟရတိ သဗြဟ္မစာရီဟိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. အယမ္ပိ ဓမ္မော သာရဏီယော ပိယကရဏော ဂရုကရဏော သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တတိ. ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ သာရဏီယာ ဓမ္မာ ပိယကရဏာ ဂရုကရဏာ သင်္ဂဟာယ အဝိဝါဒါယ သာမဂ္ဂိယာ ဧကီဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ.

アーナンダよ、さらにまた、比丘が、聖なる、苦しみから脱出させる、それを実践する者を正しく苦しみの滅尽へと導く見解を、同修の修行者たちと共に、面前でも不在の時でも、等しく具えて住すること。この法もまた、互いに心に留めさせ、愛敬を生じさせ、尊重を生じさせ、和合のため、争いのないため、一致のため、団結のために資するものである。アーナンダよ、これら六つの和敬の法は、互いに心に留めさせ、愛敬を生じさせ、尊重を生じさせ、和合のため、争いのないため、一致のため、団結のために資するものである。

‘‘ဣမေ စေ တုမှေ, အာနန္ဒ, ဆ သာရဏီယေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တေယျာထ, ပဿထ နော တုမှေ, အာနန္ဒ, တံ ဝစနပထံ အဏုံ ဝါ ထူလံ ဝါ ယံ တုမှေ နာဓိဝါသေယျာထာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဣမေ ဆ သာရဏီယေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တထ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

アーナンダよ、もしあなた方がこれら六つの和敬の法を保ち、実践するならば、あなた方が耐え忍ぶことのできないような、些細な、あるいは重大な言葉の非難を見いだすことがあるだろうか。“いいえ、世尊よ、そのようなことはありません。”“それゆえ、アーナンダよ、これら六つの和敬の法を保ち、実践しなさい。それはあなた方にとって、長きにわたって利益と幸福をもたらすであろう。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。

သာမဂါမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

第四のサーマガマ経、終わる。

၅. သုနက္ခတ္တသုတ္တံ

5. スナッカッタ経

၅၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ [Pg.40] ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ ဟောတိ – ‘‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. အဿောသိ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော – ‘‘သမ္ဗဟုလေဟိ ကိရ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ ဟောတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. အထ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမ္ဗဟုလေဟိ ကိရ ဘိက္ခူဟိ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညာ ဗျာကတာ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. ‘‘ယေ တေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကေ အညံ ဗျာကံသု – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ, ကစ္စိ တေ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု ဥဒါဟု သန္တေတ္ထေကစ္စေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေန အညံ ဗျာကံသူတိ?

55. このように私は聞いた。ある時、世尊はヴェーサーリーの、大林にある重閣講堂に住しておられた。その時、多くの比丘たちが世尊の御前で、‘生は尽きた。清浄行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはないと知る’と、究極の知(阿羅漢果)を宣言した。リッチャヴィ族の息子スナッカッタは、‘多くの比丘たちが世尊の御前で究極の知を宣言した’と聞いた。そこで、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座ったリッチャヴィ族の息子スナッカッタは、世尊に次のように申し上げた。‘世尊よ、私は“多くの比丘たちが世尊の御前で究極の知を宣言した”と聞きました。世尊よ、世尊の御前で究極の知を宣言した比丘たちは、正しく究極の知を宣言したのでしょうか。それとも、その中には、増上慢によって究極の知を宣言した比丘もいるのでしょうか。’

၅၆. ‘‘ယေ တေ, သုနက္ခတ္တ, ဘိက္ခူ မမ သန္တိကေ အညံ ဗျာကံသု – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာမာ’’တိ. ‘‘သန္တေတ္ထေကစ္စေ ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု, သန္တိ ပနိဓေကစ္စေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေနပိ အညံ ဗျာကံသု. တတြ, သုနက္ခတ္တ, ယေ တေ ဘိက္ခူ သမ္မဒေဝ အညံ ဗျာကံသု တေသံ တံ တထေဝ ဟောတိ; ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ အဓိမာနေန အညံ ဗျာကံသု တတြ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ. ဧဝဉ္စေတ္ထ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ. အထ စ ပနိဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ အဘိသင်္ခရိတွာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. တတြ, သုနက္ခတ္တ, ယမ္ပိ တထာဂတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဓမ္မံ နေသံ ဒေသေဿ’န္တိ တဿပိ ဟောတိ အညထတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဧတဿ ဘဂဝါ ကာလော, ဧတဿ သုဂတ ကာလော, ယံ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, သုနက္ခတ္တ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

56. スナッカッタよ、私の御前で究極の知を宣言した比丘たちの中には、正しく究極の知を宣言した比丘たちもいれば、増上慢によって究極の知を宣言した比丘たちもいる。スナッカッタよ、そのうち、正しく究極の知を宣言した比丘たちにとっては、その宣言はまさにその通りである。しかし、増上慢によって究極の知を宣言した比丘たちに対しては、如来は‘彼らに法を説こう’と思うのである。スナッカッタよ、如来がこのように‘彼らに法を説こう’と思っている時でも、ある愚かな者たちが、あれこれと問いを捏造して如来のもとにやって来て質問することがある。スナッカッタよ、その時、如来が‘彼らに法を説こう’と思っていたその心に、変化(説くのをやめようという思い)が生じることがあるのだ。“世尊よ、今こそその時です。善逝よ、今こそ世尊が法を説かれるべき時です。世尊から聞いて、比丘たちはそれを保持するでしょう。”“それならば、スナッカッタよ、聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。私は語ろう。”“はい、世尊よ”と、リッチャヴィ族の息子スナッカッタは世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。

၅၇. ‘‘ပဉ္စ [Pg.41] ခေါ ဣမေ, သုနက္ခတ္တ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ.

57. “スナッカッタよ、これら五つの欲の綱(五欲)がある。いかなる五つか。眼によって認識される形(色)であって、望ましく、好ましく、心に叶い、愛すべき姿をもち、欲を伴い、貪りを生じさせるもの。耳によって認識される音……(中略)……鼻によって認識される香……舌によって認識される味……身によって認識される触(感触)であって、望ましく、好ましく、心に叶い、愛すべき姿をもち、欲を伴い、貪りを生じさせるものである。スナッカッタよ、これらが五つの欲の綱である。”

၅၈. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော လောကာမိသာဓိမုတ္တော အဿ. လောကာမိသာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သကမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ စိရဝိပ္ပဝုတ္ထော အဿ. သော အညတရံ ပုရိသံ ပဿေယျ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ အစိရပက္ကန္တံ. သော တံ ပုရိသံ တဿ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ ခေမတဉ္စ သုဘိက္ခတဉ္စ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ ပုစ္ဆေယျ; တဿ သော ပုရိသော တဿ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ ခေမတဉ္စ သုဘိက္ခတဉ္စ အပ္ပာဗာဓတဉ္စ သံသေယျ. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော တဿ ပုရိသဿ သုဿူသေယျ, သောတံ ဩဒဟေယျ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇေယျ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော လောကာမိသာဓိမုတ္တော အဿ. လောကာမိသာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာနေဉ္ဇသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော လောကာမိသာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ.

58. “スナッカッタよ、この世にある人が世俗の利欲(世俗の資財)に傾倒しているということは起こり得ることである。スナッカッタよ、世俗の利欲に傾倒している人には、それにふさわしい話が弾み、それに関連することを繰り返し考え、思索し、そのような人を親しみ近づけ、その話によって満足を得るのである。しかし、不動(アネーンジャ)に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、理解しようと心を用いず、そのような人を親しみ近づけず、その話によって満足を得ることもない。スナッカッタよ、例えば、ある人が自分の村や町から長く離れていたとする。その人が、その村や町から来たばかりの別の人に出会ったとする。彼はその人に、その村や町の安穏、豊かさ、無病について尋ねるだろう。すると、その人は彼に、その村や町の安穏、豊かさ、無病について語るだろう。スナッカッタよ、どう思うか。その人は、その人の言葉を聴き、耳を傾け、理解しようと心を用い、その人を親しみ近づけ、その話によって満足を得るのではないか。”“その通りです、世尊。”“スナッカッタよ、それと同じように、この世にある人が世俗の利欲に傾倒しているということは起こり得ることである。世俗の利欲に傾倒している人には、それにふさわしい話が弾み、それに関連することを繰り返し考え、思索し、そのような人を親しみ近づけ、その話によって満足を得るのである。しかし、不動に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、理解しようと心を用いず、そのような人を親しみ近づけず、その話によって満足を得ることもない。その人はこのように知られるべきである。‘不動の結びつき(結)からは離れているが、世俗の利欲に傾倒している人である’と。”

၅၉. ‘‘ဌာနံ [Pg.42] ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တော အဿ. အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္တာယ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ လောကာမိသသံယောဇနေ သေ ပဝုတ္တေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘လောကာမိသသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော အာနေဉ္ဇာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ.

59. “スナッカッタよ、この世にある人が不動(アネーンジャ)に傾倒しているということは起こり得ることである。スナッカッタよ、不動に傾倒している人には、それにふさわしい話が弾み、それに関連することを繰り返し考え、思索し、そのような人を親しみ近づけ、その話によって満足を得るのである。しかし、世俗の利欲に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、理解しようと心を用いず、そのような人を親しみ近づけず、その話によって満足を得ることもない。スナッカッタよ、例えば、茎から離れた枯れ葉が、再び青くなることがないように、スナッカッタよ、それと同じように、不動に傾倒している人にとっては、世俗の利欲の結びつき(結)は、すでに切り離されているのである。その人はこのように知られるべきである。‘世俗の利欲の結びつきからは離れており、不動に傾倒している人である’と。”

၆၀. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တော အဿ. အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာနေဉ္ဇပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုထုသိလာ ဒွေဓာဘိန္နာ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ အာနေဉ္ဇသံယောဇနေ သေ ဘိန္နေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာနေဉ္ဇသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော အာကိဉ္စညာယတနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ.

60. “スナッカッタよ、この世にある人が無所有処(アキインチアンニャー・ヤタナ)に傾倒しているということは起こり得ることである。スナッカッタよ、無所有処に傾倒している人には、それにふさわしい話が弾み、それに関連することを繰り返し考え、思索し、そのような人を親しみ近づけ、その話によって満足を得るのである。しかし、不動に関する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、理解しようと心を用いず、そのような人を親しみ近づけず、その話によって満足を得ることもない。スナッカッタよ、例えば、二つに割れた大きな岩が、再び合わさることがないように、スナッカッタよ、それと同じように、無所有処に傾倒している人にとっては、不動の結びつき(結)は、すでに壊されているのである。その人はこのように知られるべきである。‘不動の結びつきからは離れており、無所有処に傾倒している人である’と。”

၆၁. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တော အဿ. နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; အာကိဉ္စညာယတနပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော မနုညဘောဇနံ ဘုတ္တာဝီ ဆဍ္ဍေယျ. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ [Pg.43] နု တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ ဘတ္တေ ပုန ဘောတ္တုကမျတာ အဿာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အဒုဉှိ, ဘန္တေ, ဘတ္တံ ပဋိကူလသမ္မတ’’န္တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ အာကိဉ္စညာယတနသံယောဇနေ သေ ဝန္တေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘အာကိဉ္စညာယတနသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’တိ.

61. “スナッカッタよ、この世にある人が非想非非想処に傾倒しているということはあり得ることである。スナッカッタよ、非想非非想処に傾倒している人にとっては、それにふさわしい話が定着し、その理法に従って考え、思索し、そのような人に親しみ、それによって満足を得るのである。しかし、無所有処に関連する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、理解しようと心を通わせず、そのような人に親しまず、それによって満足を得ることもない。スナッカッタよ、例えば、ある人が美味しい食べ物を食べた後に、それを吐き出したとする。スナッカッタよ、お前はどう思うか。その人にとって、その吐き出した食べ物を再び食べたいという欲求が生じるだろうか。”“いいえ、尊師。”“それはなぜか。”“尊師、その食べ物は忌まわしいものと見なされているからです。”“スナッカッタよ、それと同じように、非想非非想処に傾倒している人にとっては、無所有処の結縛は吐き出されたものである。その人は‘無所有処の結縛から離れ、非想非非想処に傾倒している人である’と知られるべきである。”

၆၂. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော ပုရိသပုဂ္ဂလော သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တော အဿ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ တပ္ပတိရူပီ စေဝ ကထာ သဏ္ဌာတိ, တဒနုဓမ္မဉ္စ အနုဝိတက္ကေတိ, အနုဝိစာရေတိ, တဉ္စ ပုရိသံ ဘဇတိ, တေန စ ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ; နေဝသညာနာသညာယတနပဋိသံယုတ္တာယ စ ပန ကထာယ ကစ္ဆမာနာယ န သုဿူသတိ, န သောတံ ဩဒဟတိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, န စ တံ ပုရိသံ ဘဇတိ, န စ တေန ဝိတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, တာလော မတ္ထကစ္ဆိန္နော အဘဗ္ဗော ပုန ဝိရုဠှိယာ; ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿ ယေ နေဝသညာနာသညာယတနသံယောဇနေ သေ ဥစ္ဆိန္နမူလေ တာလာဝတ္ထုကတေ အနဘာဝံကတေ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မေ. သော ဧဝမဿ ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘နေဝသညာနာသညာယတနသံယောဇနေန ဟိ ခေါ ဝိသံယုတ္တော သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော’’’တိ.

62. “スナッカッタよ、この世にある人が正しく涅槃に傾倒しているということはあり得ることである。スナッカッタよ、正しく涅槃に傾倒している人にとっては、それにふさわしい話が定着し、その理法に従って考え、思索し、そのような人に親しみ、それによって満足を得るのである。しかし、非想非非想処に関連する話が語られるときには、聴こうとせず、耳を傾けず、理解しようと心を通わせず、そのような人に親しまず、それによって満足を得ることもない。スナッカッタよ、例えば、頭部を切断された多羅樹が再び成長することができないように、スナッカッタよ、それと同じように、正しく涅槃に傾倒している人にとっては、非想非非想処の結縛は根絶され、多羅樹の切り株のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じないものとなっている。その人は‘非想非非想処の結縛から離れ、正しく涅槃に傾倒している人である’と知られるべきである。”

၆၃. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. ဧဝံမာနိ အဿ အတထံ သမာနံ. သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ အနုယုဉ္ဇေယျ; အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုဉ္ဇေယျ[Pg.44], အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေယျ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

63. “スナッカッタよ、この世にある比丘が次のように考えるということはあり得ることである。‘沙門(釈尊)によって、渇愛は矢であり、無明は毒の害であると説かれた。それは欲貪と悪意によってかき乱される。私はその渇愛という矢を捨て、無明という毒の害を除去した。私は正しく涅槃に傾倒している’と。しかし、彼は事実ではないのにそのように思い込んでいる可能性がある。彼は、正しく涅槃に傾倒している者にとって不適当な諸々の対象にふけるかもしれない。眼で不適当な形色を見、耳で不適当な声を聞き、鼻で不適当な香を嗅ぎ、舌で不適当な味を味わい、身で不適当な触れを楽しみ、意で不適当な法を思うかもしれない。彼が眼で不適当な形色を見ることにふけ、耳で不適当な声を聞くことにふけ、鼻で不適当な香を嗅ぐことにふけ、舌で不適当な味を味わうことにふけ、身で不適当な触れを楽しむことにふけ、意で不適当な法を思うことにふけるなら、貪欲が彼の心を汚すであろう。彼は貪欲に汚された心によって、死に至るか、あるいは死に等しい苦しみを受けることになるであろう。”

‘‘သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ. သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိတွာ ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ. ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိတွာ သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ, အပနေယျ ဝိသဒေါသံ သဥပါဒိသေသံ. သဥပါဒိသေသောတိ ဇာနမာနော သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ဥဗ္ဘတံ ခေါ တေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော သဥပါဒိသေသော. အနလဉ္စ တေ အန္တရာယာယ. သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျာသိ, မာ တေ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျာသိ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျာသိ, မာ တေ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓိ. မာ စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇိ, မာ တေ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ အနုဒ္ဓံသေသိ. ဝဏာနုရက္ခီ စ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဝိဟရေယျာသိ ဝဏသာရောပီ’တိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ဥဗ္ဘတံ ခေါ မေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ မေ အန္တရာယာယာ’တိ. သော အသပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. န စ ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝေယျ, န စ ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျ. တဿ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော, န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓေယျ. ဝါတာတပေ စ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ [Pg.45] အနုဒ္ဓံသေယျ. န စ ဝဏာနုရက္ခီ ဝိဟရေယျ န ဝဏသာရောပီ. တဿ ဣမိဿာ စ အသပ္ပာယကိရိယာယ, အသုစိ ဝိသဒေါသော အပနီတော သဥပါဒိသေသော တဒုဘယေန ဝဏော ပုထုတ္တံ ဂစ္ဆေယျ. သော ပုထုတ္တံ ဂတေန ဝဏေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

“スナッカッタよ、例えば、ある男が毒を厚く塗った矢で射られたとする。彼の友人や同僚、親族たちが、外科医を呼ぶ。その外科医はメスで傷口を切り開き、探針で矢の根を探し、それを取り除き、毒の残りを(完全ではないが)取り除く。彼は毒がまだ残っていることを知りながら、次のように言う。‘男よ、矢は抜かれた。毒も(一部残っているが)取り除かれた。命に別状はない。適切な食事を摂りなさい。不適切な食事を摂って傷口を化膿させてはならない。時々傷を洗い、薬を塗りなさい。洗わなかったり塗らなかったりして、膿や血が傷口を覆わないようにしなさい。風や日光の中を歩き回ってはならない。風や日光の中を歩き回って、塵や埃が傷口を傷めないようにしなさい。男よ、傷を保護し、癒えるようにして過ごしなさい’と。しかし、その男は‘矢は抜かれ、毒は完全になくなった。もう大丈夫だ’と思い込む。彼は不適切な食事を摂り、そのために傷口が化膿する。時々傷を洗わず、薬も塗らない。そのために膿や血が傷口を覆う。風や日光の中を歩き回る。そのために塵や埃が傷口を傷める。彼は傷を保護せず、癒えるように過ごさない。不適切な行いと、残っている毒の両方によって、傷は悪化する。彼は傷が悪化したことで、死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受けることになる。”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. ဧဝံမာနိ အဿ အတထံ သမာနံ. သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ အနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ အနုဒ္ဓံသေယျ. သော ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. မရဏဉှေတံ, သုနက္ခတ္တ, အရိယဿ ဝိနယေ ယော သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ; မရဏမတ္တဉှေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဒုက္ခံ ယံ အညတရံ သံကိလိဋ္ဌံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ.

“スナッカッタよ、それと同じように、ここにある比丘が次のように考えることがある。‘沙門(世尊)によって、渇愛は矢であると説かれた。無明という毒は、欲欲・貪欲・悪意によってかき乱される。私はその渇愛の矢を捨て、無明の毒を取り除いた。私は正しく涅槃に傾倒している’と。しかし、それは事実ではないのに、そのように自惚れているのである。彼は、正しく涅槃に傾倒している者にとって不適切な対象に耽る。不適切な形色を眼で見、不適切な声を耳で聞き、不適切な香を鼻で嗅ぎ、不適切な味を舌で味わい、不適切な触覚を体で感じ、不適切な法を意で思う。不適切な形色、声、香、味、触覚、法に耽ることで、貪欲が彼の心を破壊する。彼は貪欲に破壊された心によって、死に至るか、あるいは死ぬほどの苦しみを受ける。スナッカッタよ、聖者の規律において、学処を捨てて低俗な生活に戻ることは‘死’と呼ばれる。スナッカッタよ、ある種の汚れた罪を犯すことは‘死ぬほどの苦しみ’と呼ばれる。”

၆၄. ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, သုနက္ခတ္တ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿေဝ သတော သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ [Pg.46] ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုတ္တဿ ရာဂေါ စိတ္တံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. သော န ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

64. “スナッカッタよ、また、ここにある比丘が次のように考えることがある。‘渇愛は矢であり、無明は毒である。私はそれらを捨て、正しく涅槃に傾倒している’と。彼は実際に正しく涅槃に傾倒しており、不適切な対象に耽ることはない。不適切な形色を見ず、声を聞かず、香を嗅がず、味を味わわず、触れず、法を思わない。不適切な対象に耽らないので、貪欲が彼の心を破壊することはない。彼は貪欲に破壊されない心によって、死に至ることも、死ぬほどの苦しみを受けることもない。”

‘‘သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, ပုရိသော သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ အဿ သဝိသေန ဂါဠှူပလေပနေန. တဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ဘိသက္ကံ သလ္လကတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေယျုံ. တဿ သော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တေယျ. သတ္ထေန ဝဏမုခံ ပရိကန္တိတွာ ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသေယျ. ဧသနိယာ သလ္လံ ဧသိတွာ သလ္လံ အဗ္ဗုဟေယျ, အပနေယျ ဝိသဒေါသံ အနုပါဒိသေသံ. အနုပါဒိသေသောတိ ဇာနမာနော သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ဥဗ္ဘတံ ခေါ တေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ တေ အန္တရာယာယ. သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျာသိ, မာ တေ အသပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျာသိ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျာသိ. မာ တေ န ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော န ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓိ. မာ စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇိ, မာ တေ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ အနုဒ္ဓံသေသိ. ဝဏာနုရက္ခီ စ, အမ္ဘော ပုရိသ, ဝိဟရေယျာသိ ဝဏသာရောပီ’တိ. တဿ ဧဝမဿ – ‘ဥဗ္ဘတံ ခေါ မေ သလ္လံ, အပနီတော ဝိသဒေါသော အနုပါဒိသေသော. အနလဉ္စ မေ အန္တရာယာယာ’တိ. သော သပ္ပာယာနိ စေဝ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇေယျ. တဿ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇတော ဝဏော န အဿာဝီ အဿ. ကာလေန ကာလဉ္စ ဝဏံ ဓောဝေယျ, ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပေယျ. တဿ ကာလေန ကာလံ ဝဏံ ဓောဝတော ကာလေန ကာလံ ဝဏမုခံ အာလိမ္ပတော န ပုဗ္ဗလောဟိတံ ဝဏမုခံ ပရိယောနန္ဓေယျ. န စ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ ဝါတာတပေ စာရိတ္တံ အနနုယုတ္တဿ ရဇောသူကံ ဝဏမုခံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. ဝဏာနုရက္ခီ စ ဝိဟရေယျ ဝဏသာရောပီ. တဿ ဣမိဿာ စ သပ္ပာယကိရိယာယ အသု စ ဝိသဒေါသော အပနီတော အနုပါဒိသေသော တဒုဘယေန ဝဏော ဝိရုဟေယျ. သော ရုဠှေန ဝဏေန သဉ္ဆဝိနာ နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

“スナッカッタよ、例えば、ある男が毒を厚く塗った矢で射られたとしよう。彼の友人や親族が、矢傷を治す外科医を呼ぶ。その外科医はメスで傷口を切り開き、探針で矢を探し、矢を抜き、毒を完全に取り除く。毒が完全に取り除かれたことを確認した医師は、次のように言う。‘これ、お前さん、矢は抜かれ、毒は完全に取り除かれた。もう命に別状はない。これからは適切な食事を摂りなさい。不適切な食事を摂って傷口を膿ませてはならない。定期的に傷を洗い、薬を塗りなさい。洗うことや塗ることを怠って、傷口に膿や血を溜めてはならない。風や日光の中を歩き回ってはならない。歩き回って傷口を塵や埃で汚してはならない。お前さん、傷を保護し、癒えるまで養生しなさい’と。その男は‘矢は抜かれ、毒は完全に取り除かれた。もう命に別状はない’と考える。彼は適切な食事を摂り、傷口が膿むことはない。定期的に傷を洗い、薬を塗る。そうすることで傷口に膿や血が溜まることもない。風や日光の中を歩き回ることもなく、傷口が塵や埃で汚されることもない。彼は傷を保護して養生する。このように適切な処置を行い、毒が完全に取り除かれたことにより、傷は癒える。彼は傷が癒えて皮膚が再生し、死ぬことも、死ぬほどの苦しみを受けることもないのである。”

‘‘ဧဝမေဝ [Pg.47] ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စဿ ဘိက္ခုနော ဧဝမဿ – ‘တဏှာ ခေါ သလ္လံ သမဏေန ဝုတ္တံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော ဆန္ဒရာဂဗျာပါဒေန ရုပ္ပတိ. တံ မေ တဏှာသလ္လံ ပဟီနံ, အပနီတော အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသော, သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တောဟမသ္မီ’တိ. သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿေဝ သတော သော ယာနိ သမ္မာ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တဿ အသပ္ပာယာနိ တာနိ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုဉ္ဇေယျ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုဉ္ဇေယျ. တဿ အသပ္ပာယံ စက္ခုနာ ရူပဒဿနံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ သောတေန သဒ္ဒံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဃာနေန ဂန္ဓံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ဇိဝှာယ ရသံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ နာနုယုတ္တဿ, အသပ္ပာယံ မနသာ ဓမ္မံ နာနုယုတ္တဿ, ရာဂေါ စိတ္တံ နာနုဒ္ဓံသေယျ. သော န ရာဂါနုဒ္ဓံသိတေန စိတ္တေန နေဝ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ န မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ.

“スナッカッタよ、それと同じように、この法において、ある比丘が次のように考えることがある。‘沙門(世尊)は渇愛を矢であると説かれた。無明という毒は、欲欲や怒りによって増悪する。私はその渇愛の矢を捨て、無明の毒を除き、正しく涅槃に心を向けている’と。正しく涅槃に心を向けている者は、涅槃に向かう者にとって不適切な対象に関わってはならない。眼で不適切な形を見ること、耳で不適切な声を聞くこと、鼻で不適切な香を嗅ぐこと、舌で不適切な味を味わうこと、身で不適切な触感に触れること、意で不適切な法を思うことに関わってはならない。眼で不適切な形を見ることに関わらず、耳、鼻、舌、身、意において不適切な対象に関わらなければ、貪欲がその心を壊すことはない。貪欲に壊されない心を持つ者は、死に至ることも、死ぬほどの苦しみを受けることもないのである。このようなことは、現実に起こり得ることなのだ。”

၆၅. ‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, သုနက္ခတ္တ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံယေဝေတ္ထ အတ္ထော – ဝဏောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ဝိသဒေါသောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အဝိဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ; သလ္လန္တိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ; ဧသနီတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သတိယာယေတံ အဓိဝစနံ; သတ္ထန္တိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

65. “スナッカッタよ、この比喩は、意味を理解させるために私が示したものである。その意味は次の通りである。スナッカッタよ、‘傷’とは六つの内なる感官(六内処)の名称である。スナッカッタよ、‘毒’とは無明の名称である。スナッカッタよ、‘矢’とは渇愛の名称である。スナッカッタよ、‘探針’とは正念(サティ)の名称である。スナッカッタよ、‘メス’とは聖なる智慧の名称である。スナッカッタよ、‘外科医’とは、如来、応供、正等覚者の名称である。”

‘‘သော ဝတ, သုနက္ခတ္တ, ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, အာပါနီယကံသော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော ဂန္ဓသမ္ပန္နော ရသသမ္ပန္နော; သော စ ခေါ ဝိသေန သံသဋ္ဌော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပဋိကူလော. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အာပါနီယကံသံ ပိဝေယျ ယံ ဇညာ – ‘ဣမာဟံ ပိဝိတွာ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆာမိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သော ဝတ ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော [Pg.48] ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, သုနက္ခတ္တ, အာသီဝိသော ဃောရဝိသော. အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဇီဝိတုကာမော အမရိတုကာမော သုခကာမော ဒုက္ခပဋိကူလော. တံ ကိံ မညသိ, သုနက္ခတ္တ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုဿ အာသီဝိသဿ ဃောရဝိသဿ ဟတ္ထံ ဝါ အင်္ဂုဋ္ဌံ ဝါ ဒဇ္ဇာ ယံ ဇညာ – ‘ဣမိနာဟံ ဒဋ္ဌော မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆာမိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, သော ဝတ ဘိက္ခု ဆသု ဖဿာယတနေသု သံဝုတကာရီ ‘ဥပဓိ ဒုက္ခဿ မူလ’န္တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နိရုပဓိ ဥပဓိသင်္ခယေ ဝိမုတ္တော ဥပဓိသ္မိံ ဝါ ကာယံ ဥပသံဟရိဿတိ စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပာဒေဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

“スナッカッタよ、実に、六つの触処(六処)において守護をなし、‘依拠(ウパディ)は苦の根源である’とこのように知って、依拠なき者となり、依拠の滅尽(涅槃)において解脱した比丘が、依拠(欲)に対して身体を向かわせたり、心を惹き起こしたりするということは、あり得ないことである。スナッカッタよ、例えば、色も香りも味も優れた飲み物の杯があるとする。しかし、それは毒と混ざっている。そこに、生を望み、死を望まず、楽を求め、苦を厭う一人の男がやって来たとしよう。スナッカッタよ、お前はどう思うか。その男は、‘これを飲めば死に至るか、死ぬほどの苦しみを受けるだろう’と知りながら、その飲み物の杯を飲むだろうか。”“いいえ、尊師よ。”“スナッカッタよ、それと同じように、実に、六つの触処において守護をなし、‘依拠は苦の根源である’とこのように知って、依拠なき者となり、依拠の滅尽において解脱した比丘が、依拠に対して身体を向かわせたり、心を惹き起こしたりするということは、あり得ないことである。スナッカッタよ、例えば、猛毒を持つ恐ろしい蛇がいるとする。そこに、生を望み、死を望まず、楽を求め、苦を厭う一人の男がやって来たとしよう。スナッカッタよ、お前はどう思うか。その男は、‘この蛇に噛まれれば死に至るか、死ぬほどの苦しみを受けるだろう’と知りながら、その猛毒の蛇に手や親指を差し出すだろうか。”“いいえ、尊師よ。”“スナッカッタよ、それと同じように、実に、六つの触処において守護をなし、‘依拠は苦の根源である’とこのように知って、依拠なき者となり、依拠の滅尽において解脱した比丘が、依拠に対して身体を向かわせたり、心を惹き起こしたりするということは、あり得ないことである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。リッチャヴィ族の子スナッカッタは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。

သုနက္ခတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

第五のスナッカッタ・スッタ(スナッカッタ経)が終了した。

၆. အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တံ

6. アーネンジャサッパーヤ・スッタ(不動相応経)

၆၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကုရူသု ဝိဟရတိ ကမ္မာသဓမ္မံ နာမ ကုရူနံ နိဂမော. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနိစ္စာ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာ တုစ္ဆာ မုသာ မောသဓမ္မာ. မာယာကတမေ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလလာပနံ. ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ – ဥဘယမေတံ မာရဓေယျံ, မာရဿေသ ဝိသယော, မာရဿေသ နိဝါပေါ, မာရဿေသ ဂေါစရော. ဧတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ သံဝတ္တန္တိ. တေဝ အရိယသာဝကဿ ဣဓမနုသိက္ခတော အန္တရာယာယ သမ္ဘဝန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ – ဥဘယမေတံ မာရဓေယျံ, မာရဿေသ ဝိသယော, မာရဿေသ နိဝါပေါ, မာရဿေသ ဂေါစရော. ဧတ္ထေတေ [Pg.49] ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ သံဝတ္တန္တိ, တေဝ အရိယသာဝကဿ ဣဓမနုသိက္ခတော အန္တရာယာယ သမ္ဘဝန္တိ. ယံနူနာဟံ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန စေတသာ ဝိဟရေယျံ အဘိဘုယျ လောကံ အဓိဋ္ဌာယ မနသာ. ဝိပုလေန ဟိ မေ မဟဂ္ဂတေန စေတသာ ဝိဟရတော အဘိဘုယျ လောကံ အဓိဋ္ဌာယ မနသာ ယေ ပါပကာ အကုသလာ မာနသာ အဘိဇ္ဈာပိ ဗျာပါဒါပိ သာရမ္ဘာပိ တေ န ဘဝိဿန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အပရိတ္တဉ္စ မေ စိတ္တံ ဘဝိဿတိ အပ္ပမာဏံ သုဘာဝိတ’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ’’.

66. このように私は聞いた。ある時、世尊はクル国のカマサダンマという名のクル人の町に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師よ”と世尊に応答した。世尊はこのように説かれた。“比丘たちよ、諸々の欲(欲の対象・欲の煩悩)は無常であり、虚しく、偽りであり、滅びゆく性質のものである。比丘たちよ、それは手品のようなものであり、愚者をたぶらかすものである。現世の欲も、来世の欲も、現世の欲の想いも、来世の欲の想いも、その両者は魔王の領域であり、魔王の対象であり、魔王の餌食であり、魔王の狩場である。そこには、貪欲、悪意、競い合いといった、悪しき不善の心の状態がつきまとう。それらは、この教えにおいて修行する聖なる弟子にとって、障害となるものである。比丘たちよ、そこで聖なる弟子はこのように思惟する。‘現世の欲も、来世の欲も、現世の欲の想いも、来世の欲の想いも、その両者は魔王の領域であり、魔王の対象であり、魔王の餌食であり、魔王の狩場である。そこには、貪欲、悪意、競い合いといった、悪しき不善の心の状態がつきまとう。それらは、この教えにおいて修行する聖なる弟子にとって、障害となるものである。いっそのこと、私は広大で勝れた心をもって、世界を克服し、心で決意して住むのがよいのではないか。広大で勝れた心をもって、世界を克服し、心で決意して住むならば、貪欲、悪意、競い合いといった悪しき不善の心の状態はなくなるだろう。それらを捨てることによって、私の心は狭小ではなく、無量で、よく修練されたものとなるだろう’と。そのように実践し、それを多く修習して住む者の心は、その対象において清らかになる。心が清らかであるとき、今この生において不動(第四禅)に入るか、あるいは智慧によって解脱する。身体が崩壊して死んだ後、その転生を司る意識が不動に至るということは、あり得ることである。比丘たちよ、これが第一の不動にふさわしい道であると言われる。”

၆၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ (သဗ္ဗံ ရူပံ) စတ္တာရိ စ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

67. “比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子はこのように思惟する。‘現世の欲も、来世の欲も、現世の欲の想いも、来世の欲の想いも、また、いかなる色(物質)であれ、四大種と四大種から成る色も(すべては無常である)’と。そのように実践し、それを多く修習して住む者の心は、その対象において清らかになる。心が清らかであるとき、今この生において不動(空無辺処)に入るか、あるいは智慧によって解脱する。身体が崩壊して死んだ後、その転生を司る意識が不動に至るということは、あり得ることである。比丘たちよ、これが第二の不動にふさわしい道であると言われる。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ – ဥဘယမေတံ အနိစ္စံ. ယဒနိစ္စံ တံ နာလံ အဘိနန္ဒိတုံ, နာလံ အဘိဝဒိတုံ, နာလံ အဇ္ဈောသိတု’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာနေဉ္ဇံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာနေဉ္ဇူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子はこのように省察します。“現世の欲、来世の欲、現世の欲想、来世の欲想、現世の色、来世の色、現世の色想、来世の色想、これら両者は無常である。無常であるものは、喜ぶに値せず、称賛するに値せず、執着するに値しない”と。このように実践し、それを多く修習して住む者の心は、その境地において清浄になります。心が清浄であるとき、現在において不動(の境地)に入るか、あるいは智慧によって解脱します。身が壊れ死んだ後、その転生を導く意識が不動(の境地)に至るということがあり得ます。比丘たちよ、これが第三の不動にふさわしい道であると言われます。

၆၈. ‘‘ပုန [Pg.50] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ – သဗ္ဗာ သညာ. ယတ္ထေတာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ – ယဒိဒံ အာကိဉ္စညာယတန’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

68. 比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子はこのように省察します。“現世の欲、来世の欲、現世の欲想、来世の欲想、現世の色、来世の色、現世の色想、来世の色想、そして不動想、これらすべての想が余すところなく滅尽する場所、それは静寂であり、妙なるものである。すなわち無所有処である”と。このように実践し、それを多く修習して住む者の心は、その境地において清浄になります。心が清浄であるとき、現在において無所有処に入るか、あるいは智慧によって解脱します。身が壊れ死んだ後、その転生を導く意識が無所有処に至るということがあり得ます。比丘たちよ、これが第一の無所有処にふさわしい道であると言われます。

၆၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သုညမိဒံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

69. 比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子は、森に行き、あるいは樹下に行き、あるいは空き家に行って、このように省察します。“これは、我(アートマン)あるいは我に属するもの(我所)を欠いている(空である)”と。このように実践し、それを多く修習して住む者の心は、その境地において清浄になります。心が清浄であるとき、現在において無所有処に入るか、あるいは智慧によって解脱します。身が壊れ死んだ後、その転生を導く意識が無所有処に至るということがあり得ます。比丘たちよ、これが第二の無所有処にふさわしい道であると言われます。

၇၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘နာဟံ ကွစနိ ကဿစိ ကိဉ္စနတသ္မိံ, န စ မမ ကွစနိ ကိသ္မိဉ္စိ ကိဉ္စနံ နတ္ထီ’တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ အာကိဉ္စညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတိ.

70. 比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子はこのように省察します。“私はどこにおいても、誰にとっても、何ものでもなく、また私のものはどこにおいても、何ものの中にも、何ひとつ存在しない”と。このように実践し、それを多く修習して住む者の心は、その境地において清浄になります。心が清浄であるとき、現在において無所有処に入るか、あるいは智慧によって解脱します。身が壊れ死んだ後、その転生を導く意識が無所有処に至るということがあり得ます。比丘たちよ、これが第三の無所有処にふさわしい道であると言われます。

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ[Pg.51]; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ, ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနသညာ – သဗ္ဗာ သညာ. ယတ္ထေတာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ – ယဒိဒံ နေဝသညာနာသညာယတန’န္တိ. တဿ ဧဝံပဋိပန္နဿ တဗ္ဗဟုလဝိဟာရိနော အာယတနေ စိတ္တံ ပသီဒတိ. သမ္ပသာဒေ သတိ ဧတရဟိ ဝါ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇတိ ပညာယ ဝါ အဓိမုစ္စတိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ တံသံဝတ္တနိကံ ဝိညာဏံ အဿ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝသညာနာသညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ အက္ခာယတီ’’တိ.

比丘たちよ、さらにまた、聖なる弟子はこのように省察します。“現世の欲、来世の欲、現世の欲想、来世の欲想、現世の色、来世の色、現世の色想、来世の色想、不動想、そして無所有処想、これらすべての想が余すところなく滅尽する場所、それは静寂であり、妙なるものである。すなわち非想非非想処である”と。このように実践し、それを多く修習して住む者の心は、その境地において清浄になります。心が清浄であるとき、現在において非想非非想処に入るか、あるいは智慧によって解脱します。身が壊れ死んだ後、その転生を導く意識が非想非非想処に至るということがあり得ます。比丘たちよ、これが非想非非想処にふさわしい道であると言われます。

၇၁. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ ယံ, ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. ပရိနိဗ္ဗာယေယျ နု ခေါ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု န ဝါ ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ? ‘‘အပေတ္ထေကစ္စော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယေယျ, အပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေနပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယေယျ, အပေတ္ထေကစ္စော ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယေယျာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ, ယံ ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သော တံ ဥပေက္ခံ အဘိနန္ဒတိ, အဘိဝဒတိ, အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဥပေက္ခံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော တန္နိဿိတံ ဟောတိ ဝိညာဏံ တဒုပါဒါနံ. သဥပါဒါနော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု န ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတီ’’တိ? ‘‘နေဝသညာနာသညာယတနံ, အာနန္ဒာ’’တိ. ‘‘ဥပါဒါနသေဋ္ဌံ ကိရ သော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတီ’’တိ? ‘‘ဥပါဒါနသေဋ္ဌဉှိ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥပါဒိယမာနော ဥပါဒိယတိ. ဥပါဒါနသေဋ္ဌဉှေတံ, အာနန္ဒ, ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနံ’’.

71. このように説かれたとき、尊者アーナンダは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、この法と律において、比丘が次のように実践しています。‘もし(過去の業が)なかったならば、私(の現在の結果)もなかったであろう。もし(現在の業が)ないならば、私(の未来の結果)もないであろう。現に存在するもの、生じたもの、それを私は捨てる’と。このようにして彼は捨(ウペッカー)を得ます。世尊よ、その比丘は般涅槃するのでしょうか、それとも般涅槃しないのでしょうか”。“アーナンダよ、この場合、ある比丘は般涅槃し、ある比丘は般涅槃しない”。“世尊よ、ある比丘は般涅槃し、ある比丘は般涅槃しない、その理由は何でしょうか、その縁は何でしょうか”。“アーナンダよ、ここに比丘が次のように実践している。‘もしなかったならば、私になかったであろう。もしないならば、私にないであろう。現に存在するもの、生じたもの、それを私は捨てる’と。このようにして彼は捨を得る。彼はその捨を喜び、歓迎し、執着してとどまる。その捨を喜び、歓迎し、執着してとどまる者の意識は、それに依存し、それを取(執着)とする。アーナンダよ、取(執着)のある比丘は般涅槃しない”。“世尊よ、その比丘は執着するとすれば、どこに執着するのでしょうか”。“アーナンダよ、非想非非想処にである”。“世尊よ、その比丘は執着するとすれば、最高の執着すべきものに執着するのですね”。“アーナンダよ、その比丘は執着するとすれば、最高の執着すべきものに執着するのである。アーナンダよ、最高の執着すべきものとは、すなわち非想非非想処のことである”

၇၂. ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဋိပန္နော ဟောတိ – ‘နော စဿ, နော စ မေ သိယာ; န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတိ; ယဒတ္ထိ, ယံ ဘူတံ – တံ ပဇဟာမီ’တိ. ဧဝံ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သော တံ ဥပေက္ခံ နာဘိနန္ဒတိ, နာဘိဝဒတိ, န အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ ဥပေက္ခံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ [Pg.52] တိဋ္ဌတော န တန္နိဿိတံ ဟောတိ ဝိညာဏံ န တဒုပါဒါနံ. အနုပါဒါနော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပရိနိဗ္ဗာယတီ’’တိ.

72. “アーナンダよ、ここに比丘が次のように実践している。‘もしなかったならば、私になかったであろう。もしないならば、私にないであろう。現に存在するもの、生じたもの、それを私は捨てる’と。このようにして彼は捨を得る。彼はその捨を喜ばず、歓迎せず、執着してとどまらない。その捨を喜ばず、歓迎せず、執着してとどまらない者の意識は、それに依存せず、それを取(執着)としない。アーナンダよ、取(執着)のない比丘は般涅槃するのである”

၇၃. ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! နိဿာယ နိဿာယ ကိရ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဩဃဿ နိတ္ထရဏာ အက္ခာတာ. ကတမော ပန, ဘန္တေ, အရိယော ဝိမောက္ခော’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမာ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမာ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ကာမသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ကာမသညာ; ယေ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပါ, ယေ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပါ; ယာ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ ရူပသညာ, ယာ စ သမ္ပရာယိကာ ရူပသညာ; ယာ စ အာနေဉ္ဇသညာ, ယာ စ အာကိဉ္စညာယတနသညာ, ယာ စ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ – ဧသ သက္ကာယော ယာဝတာ သက္ကာယော. ဧတံ အမတံ ယဒိဒံ အနုပါဒါ စိတ္တဿ ဝိမောက္ခော. ဣတိ, ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသိတာ မယာ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ အာကိဉ္စညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ နေဝသညာနာသညာယတနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ, ဒေသိတာ နိဿာယ နိဿာယ ဩဃဿ နိတ္ထရဏာ, ဒေသိတော အရိယော ဝိမောက္ခော. ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရာ ကရဏီယံ သာဝကာနံ ဟိတေသိနာ အနုကမ္ပကေန အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ကတံ ဝေါ တံ မယာ. ဧတာနိ, အာနန္ဒ, ရုက္ခမူလာနိ, ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ. ဈာယထာနန္ဒ, မာ ပမာဒတ္ထ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ. အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’’တိ.

73. “世尊よ、驚くべきことです、世尊よ、未曾有のことです。世尊によって、次々と(定に)依存することによって、暴流(オガ)を渡ることが説かれました。世尊よ、では、聖なる解脱とは何でしょうか”。“アーナンダよ、ここに聖なる弟子は次のように思惟する。‘現世の諸欲、来世の諸欲、現世の欲想、来世の欲想、現世の諸色、来世の諸色、現世の色想、来世の色想、不動想(無辺虚空処・無辺意識処)、無所有処想、非想非非想処想、これらすべては有身(サッカーヤ)であり、有身の及ぶ限りである。執着なく心が解脱すること、これこそが不死(ニルヴァーナ)である’と。アーナンダよ、このようにして、私によって不動(第四禅)にふさわしい道が説かれ、無所有処にふさわしい道が説かれ、非想非非想処にふさわしい道が説かれ、次々と依存して暴流を渡ることが説かれ、聖なる解脱が説かれたのである。アーナンダよ、弟子たちの利益を願い、憐れみを持つ師が、憐れみをもってなすべきことは、すべて私によってお前たちのために成された。アーナンダよ、あそこに樹下があり、あそこに空き家がある。アーナンダよ、禅定せよ。怠慢であってはならない。後で後悔することのないように。これが、お前たちに対する私たちの教えである”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

အာနေဉ္ဇသပ္ပာယသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

不動利益経(アーネンジャサッパーヤ・スッタ)終了。第六。

၇. ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ

7. 算数者モッガラーナ経(ガナカモッガラーナ・スッタ)

၇၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ [Pg.53] သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

74. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴァッティーの東園にあるミガーラマーター講堂に滞在しておられた。その時、算数者モッガラーナという名のバラモンが世尊のもとへやって来た。やって来ると、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座った算数者モッガラーナは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ဣမဿ မိဂါရမာတုပါသာဒဿ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ယာဝ ပစ္ဆိမသောပါနကဠေဝရာः ဣမေသမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏာနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အဇ္ဈေနေः ဣမေသမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဣဿာသာနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဣဿတ္ထေ. အမှာကမ္ပိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, ဂဏကာနံ ဂဏနာဇီဝါနံ ဒိဿတိ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သင်္ခါနေ. မယဉှိ, ဘော ဂေါတမ, အန္တေဝါသိံ လဘိတွာ ပဌမံ ဧဝံ ဂဏာပေမ – ‘ဧကံ ဧကကံ, ဒွေ ဒုကာ, တီဏိ တိကာ, စတ္တာရိ စတုက္ကာ, ပဉ္စ ပဉ္စကာ, ဆ ဆက္ကာ, သတ္တ သတ္တကာ, အဋ္ဌ အဋ္ဌကာ, နဝ နဝကာ, ဒသ ဒသကာ’တိ; သတမ္ပိ မယံ, ဘော ဂေါတမ, ဂဏာပေမ, ဘိယျောပိ ဂဏာပေမ. သက္ကာ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဣမသ္မိမ္ပိ ဓမ္မဝိနယေ ဧဝမေဝ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ပညပေတု’’န္တိ?

“ゴータマ様、例えばこのミガーラマーター講堂において、最後の階段の板に至るまで、漸次の修行、漸次の作業、漸次の道が見て取れます。ゴータマ様、これらのバラモンたちにおいても、聖典の学習において、漸次の修行、漸次の作業、漸次の道が見て取れます。ゴータマ様、これらの弓術師たちにおいても、弓術において、漸次の修行、漸次の作業、漸次の道が見て取れます。ゴータマ様、計算を生業とする私たち算数者においても、計算において、漸次の修行、漸次の作業、漸次の道が見て取れます。ゴータマ様、私たちは弟子を取ると、まず次のように数えさせます。‘一が一つ、二が二つ、三が三つ、四が四つ、五が五つ、六が六つ、七が七つ、八が八つ、九が九つ、十が十つ’と。ゴータマ様、私たちは百までも数えさせ、それ以上も数えさせます。ゴータマ様、それと同じように、この法と律においても、漸次の修行、漸次の作業、漸次の道を指し示すことは可能でしょうか”

၇၅. ‘‘သက္ကာ, ဗြာဟ္မဏ, ဣမသ္မိမ္ပိ ဓမ္မဝိနယေ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ ပညပေတုံ. သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဒက္ခော အဿဒမ္မကော ဘဒ္ဒံ အဿာဇာနီယံ လဘိတွာ ပဌမေနေဝ မုခါဓာနေ ကာရဏံ ကာရေတိ, အထ ဥတ္တရိံ ကာရဏံ ကာရေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော ပုရိသဒမ္မံ လဘိတွာ ပဌမံ ဧဝံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သီလဝါ ဟောဟိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရာဟိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခဿု သိက္ခာပဒေသူ’’’တိ.

75. “婆羅門よ、この法と律においても、順次の修行、順次の行、順次の道を示すことが可能である。婆羅門よ、例えば、熟練した調馬師が、優れた良馬を得て、まず最初に口銜(くつわ)をはめる訓練をさせ、その後にさらなる訓練をさせるようなものである。婆羅門よ、それと同じように、如来は、調伏すべき人を得て、まず最初にこのように導くのである。‘来なさい、比丘よ。汝は戒ある者となり、波羅提木叉の律儀によって守られ、行儀と遊行の場を具足し、微細な罪過にも恐れを見て、学処を正しく受持して修行しなさい’と。”

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောဟိ, စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောဟိ မာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇာဟိ; ရက္ခာဟိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ [Pg.54] အာပဇ္ဇာဟိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောဟိ မာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇာဟိ; ရက္ခာဟိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇာဟီ’’’တိ.

“婆羅門よ、比丘が戒ある者となり、波羅提木叉の律儀によって守られ、行儀と遊行の場を具足し、微細な罪過にも恐れを見て、学処を正しく受持して修行するようになったとき、如来は彼をさらにこのように導くのである。‘来なさい、比丘よ。汝は諸の感官(根)において門を護る者となりなさい。眼で色を見て、その相(全体像)を掴まず、その小相(細部)を掴んではならない。もし眼根を制御せずに住むならば、貪欲と憂いという悪しく不善な法が流れ込むであろう。その制御のために修行しなさい。眼根を護り、眼根における律儀を成し遂げなさい。耳で声を聞き……(中略)……鼻で香を嗅ぎ……(中略)……舌で味を味わい……(中略)……体で触れ……(中略)……意(こころ)で法を認識して、その相を掴まず、その小相を掴んではならない。もし意根を制御せずに住むならば、貪欲と憂いという悪しく不善な法が流れ込むであろう。その制御のために修行しなさい。意根を護り、意根における律儀を成し遂げなさい’と。”

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောဟိ. ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေယျာသိ – နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ – ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’’’တိ.

“婆羅門よ、比丘が諸の感官において門を護る者となったとき、如来は彼をさらにこのように導くのである。‘来なさい、比丘よ。汝は食事において適量を知る者となりなさい。如理に思惟して食を摂るべきである。それは、遊びのためではなく、放逸のためでもなく、飾り立てるためでもなく、身を飾るためでもない。ただ、この身体を維持し、存続させ、飢えの苦しみを鎮め、梵行を助けるためである。このようにして、私は古い感受(空腹)を払い、新しい感受(過食による苦しみ)を生じさせない。そうすれば、私にとって命の維持、無過失、そして安らかな住まいがあるだろう’と。”

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဝိဟရာဟိ, ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟိ, ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟိ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေယျာသိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိကရိတွာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေဟီ’’’တိ.

“婆羅門よ、比丘が食事において適量を知る者となったとき、如来は彼をさらにこのように導くのである。‘来なさい、比丘よ。汝は覚醒(不眠不休の精進)に専念して住みなさい。昼の間は、経行と坐禅によって、心を障礙となる諸の法(蓋)から清めなさい。夜の初更には、経行と坐禅によって、心を障礙となる諸の法から清めなさい。夜の中更には、右脇を下にして、足に足を重ね、正念・正知を保ち、起きる時間を心に留めて、獅子の横臥をしなさい。夜の後更には、起きて経行と坐禅によって、心を障礙となる諸の法から清めなさい’と。”

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဟောဟိ, အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ’’’တိ.

“婆羅門よ、比丘が覚醒に専念する者となったとき、如来は彼をさらにこのように導くのである。‘来なさい、比丘よ。汝は正念と正知を具えた者となりなさい。進むときも退くときも正知をもって行い、前を見るときも脇を見るときも正知をもって行い、屈伸するときも正知をもって行い、大衣・鉢・衣を保持するときも正知をもって行い、食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうときも正知をもって行い、大小便のときも正知をもって行い、歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、目覚めているとき、話すとき、沈黙しているときも、正知をもって行う者となりなさい’と。”

‘‘ယတော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇာဟိ [Pg.55] အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇ’န္တိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပ္ပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ, ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

“婆羅門よ、比丘が正念と正知を具えた者となったとき、如来は彼をさらにこのように導くのである。‘来なさい、比丘よ。汝は、離れた静かな住処、すなわち森、樹下、山、峡谷、岩窟、墓地、林野、野外、藁束などを求めなさい’と。彼は、離れた静かな住処、すなわち森、樹下、山、峡谷、岩窟、墓地、林野、野外、藁束を求める。彼は食後、托鉢から戻り、結跏趺坐し、身を真っ直ぐに立て、目前に正念を確立して座る。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住み、貪欲から心を清める。悪意(瞋恚)を捨て、悪意のない心で住み、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、悪意から心を清める。惛沈睡眠(眠気と倦怠)を捨て、惛沈睡眠を離れ、光明を想い、正念・正知をもって住み、惛沈睡眠から心を清める。掉挙悪作(心の浮ついた状態と後悔)を捨て、浮つかずに住み、内面的に静まり返った心で、掉挙悪作から心を清める。疑(疑念)を捨て、疑いを越え、善なる諸法について惑うことなく住み、疑いから心を清めるのである。”

၇၆. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

76. “彼は、心の汚れであり知恵を弱めるこれら五つの蓋(五蓋)を捨てて、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(じん)があり伺(し)があり、離生喜楽(りしょうきらく)のある初禅を具足して住します。尋と伺が静まることにより、内なる清浄と……(中略)……第二禅を具足して住します。喜(き)が消えることにより……第三禅を具足して住します。楽(らく)を捨てることにより……第四禅を具足して住します。”

‘‘ယေ ခေါ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခူ သေက္ခာ အပတ္တမာနသာ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနာ ဝိဟရန္တိ တေသု မေ အယံ ဧဝရူပီ အနုသာသနီ ဟောတိ. ယေ ပန တေ ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာ တေသံ ဣမေ ဓမ္မာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ, သတိသမ္ပဇညာယ စာ’’တိ.

“バラモンよ、修行中(有学)であり、まだ阿羅漢果に達しておらず、無上のヨガの安穏(涅槃)を希求して住している比丘たちに対しては、私のこのような教誡があります。一方、阿羅漢であり、諸々の漏(ろ)が尽き、修行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結びつきを滅ぼし、正しい知恵によって解脱した比丘たちにとっては、これらの諸法は、現世での安らかな住(現法楽住)のため、そして正念正知のために資するのです。”

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကာ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ သဗ္ဗေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ ဥဒါဟု ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ? ‘‘အပ္ပေကစ္စေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မမ သာဝကာ မယာ [Pg.56] ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ.

“このように言われたとき、算数者モッガラーナ・バラモンは世尊に次のように申し上げた。‘尊師ゴータマの弟子たちは、尊師ゴータマによってこのように教えられ、このように諭されて、皆が究極の帰着点である涅槃を達成するのでしょうか、それとも達成しない者もいるのでしょうか?’‘バラモンよ、私の弟子たちは、私によってこのように教えられ、このように諭されても、ある者は究極の帰着点である涅槃を達成し、ある者は達成しないのである。’”

‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယံ တိဋ္ဌတေဝ နိဗ္ဗာနံ, တိဋ္ဌတိ နိဗ္ဗာနဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌတိ ဘဝံ ဂေါတမော သမာဒပေတာ; အထ စ ပန ဘောတော ဂေါတမဿ သာဝကာ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အပ္ပေကစ္စေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီ’’တိ?

“尊師ゴータマよ、涅槃は存在し、涅槃に至る道も存在し、勧める者である尊師ゴータマも存在します。それなのに、尊師ゴータマの弟子たちが、尊師ゴータマによってこのように教えられ、このように諭されても、ある者は究極の帰着点である涅槃を達成し、ある者は達成しないのは、一体どのような理由、どのような原因によるのでしょうか?”

၇၇. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, တံယေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ကုသလော တွံ ရာဇဂဟဂါမိဿ မဂ္ဂဿာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘော, ကုသလော အဟံ ရာဇဂဟဂါမိဿ မဂ္ဂဿာ’’တိ. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ဗြာဟ္မဏ, ဣဓ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ ဂန္တုံ; တဿ မေ ရာဇဂဟဿ မဂ္ဂံ ဥပဒိသာ’တိ. တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, အယံ မဂ္ဂေါ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆတိ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ ဂါမံ, တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ နိဂမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ ရာဇဂဟဿ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာမုခေါ ဂစ္ဆေယျ. အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ရာဇဂဟံ ဂန္တုကာမော. သော တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ ဂန္တုံ; တဿ မေ ရာဇဂဟဿ မဂ္ဂံ ဥပဒိသာ’တိ. တမေနံ တွံ ဧဝံ ဝဒေယျာသိ – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, အယံ မဂ္ဂေါ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆတိ. တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ ဂါမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ အမုကံ နာမ နိဂမံ; တေန မုဟုတ္တံ ဂစ္ဆ, တေန မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ဒက္ခိဿသိ ရာဇဂဟဿ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော သောတ္ထိနာ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆေယျ. ကော နု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယံ တိဋ္ဌတေဝ ရာဇဂဟံ[Pg.57], တိဋ္ဌတိ ရာဇဂဟဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌသိ တွံ သမာဒပေတာ; အထ စ ပန တယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနော ဧဝံ အနုသာသီယမာနော ဧကော ပုရိသော ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆာမုခေါ ဂစ္ဆေယျ, ဧကော သောတ္ထိနာ ရာဇဂဟံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ? ‘‘ဧတ္ထ ကျာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ကရောမိ? မဂ္ဂက္ခာယီဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ.

77. “バラモンよ、それならば、この点についてあなたに問い返そう。あなたの思う通りに答えなさい。バラモンよ、あなたはどう思いますか。あなたは王舎城(ラージャガハ)へ行く道に精通していますか?”“はい、尊師。私は王舎城へ行く道に精通しています。”“バラモンよ、あなたはどう思いますか。ここに王舎城へ行きたいと望む人が来たとします。その人があなたに近づいて、‘尊師、私は王舎城へ行きたいのです。私に王舎城への道を教えてください’と言ったとします。あなたは彼にこう言うでしょう。‘さあ、人よ、この道が王舎城へ通じています。これに沿ってしばらく行きなさい。しばらく行くと、何々という村が見えるでしょう。さらにしばらく行くと、何々という町が見えるでしょう。さらにしばらく行くと、王舎城の美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい池が見えるでしょう’と。しかし、彼はあなたにそのように教えられ、そのように諭されながらも、誤った道をとって、逆の方向へ行ってしまうかもしれません。次に、王舎城へ行きたいと望む二人目の人が来たとします。その人があなたに近づいて、‘尊師、私は王舎城へ行きたいのです。私に王舎城への道を教えてください’と言ったとします。あなたは彼にこう言うでしょう。‘さあ、人よ、この道が王舎城へ通じています。これに沿ってしばらく行きなさい。しばらく行くと、何々という村が見えるでしょう。さらにしばらく行くと、何々という町が見えるでしょう。さらにしばらく行くと、王舎城の美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい池が見えるでしょう’と。彼はあなたにそのように教えられ、そのように諭されて、無事に王舎城にたどり着くでしょう。バラモンよ、王舎城は存在し、王舎城へ行く道も存在し、教える者であるあなたも存在します。それなのに、あなたにそのように教えられ、そのように諭されながら、ある人は誤った道をとって逆方向へ行き、ある人は無事に王舎城にたどり着くのは、一体どのような理由、どのような原因によるのでしょうか?”“尊師ゴータマよ、それについて私に何ができるでしょうか。私はただ道を教える者にすぎません。”

‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တိဋ္ဌတေဝ နိဗ္ဗာနံ, တိဋ္ဌတိ နိဗ္ဗာနဂါမီ မဂ္ဂေါ, တိဋ္ဌာမဟံ သမာဒပေတာ; အထ စ ပန မမ သာဝကာ မယာ ဧဝံ ဩဝဒီယမာနာ ဧဝံ အနုသာသီယမာနာ အပ္ပေကစ္စေ အစ္စန္တံ နိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ, ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တိ. ဧတ္ထ ကျာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ကရောမိ? မဂ္ဂက္ခာယီဟံ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော’’တိ.

“バラモンよ、それと全く同じように、涅槃は存在し、涅槃に至る道も存在し、勧める者である私も存在します。それなのに、私の弟子たちは、私によってこのように教えられ、このように諭されても、ある者は究極の帰着点である涅槃を達成し、ある者は達成しないのです。バラモンよ、それについて私に何ができるでしょうか。バラモンよ、如来はただ道を教える者にすぎないのです。”

၇၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေမေ, ဘော ဂေါတမ, ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ ဇီဝိကတ္ထာ န သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ သဌာ မာယာဝိနော ကေတဗိနော ဥဒ္ဓတာ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရာ ဘောဇနေ အမတ္တညုနော ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တာ သာမညေ အနပေက္ခဝန္တော သိက္ခာယ န တိဗ္ဗဂါရဝါ ဗာဟုလိကာ သာထလိကာ ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ကုသီတာ ဟီနဝီရိယာ မုဋ္ဌဿတိနော အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ဒုပ္ပညာ ဧဠမူဂါ, န တေဟိ ဘဝံ ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သံဝသတိ’’.

78. このように言われたとき、ガナカ・モッガラーナ・バラモンは世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、信仰がなく、ただ生活のために、信仰によらずに家を出て出家した人々がいます。彼らは不誠実で、偽り多く、詐欺的で、浮ついており、傲慢で、軽はずみで、口が軽く、放言し、感官の門を閉ざさず、食事の適量を知らず、目覚めに努めず、沙門の務めに無関心で、修行に対して深い敬意を払わず、贅沢を求め、怠惰で、後退することに先んじ、遠離の責務を捨て、怠け者で、精進を欠き、正念を失い、正知がなく、定まらず、心が散乱し、智慧がなく、愚鈍です。尊師ゴータマは、そのような者たちと共に住まわれることはありません。”

‘‘ယေ ပန တေ ကုလပုတ္တာ သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ အသဌာ အမာယာဝိနော အကေတဗိနော အနုဒ္ဓတာ အနုန္နဠာ အစပလာ အမုခရာ အဝိကိဏ္ဏဝါစာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာ ဘောဇနေ မတ္တညုနော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ သာမညေ အပေက္ခဝန္တော သိက္ခာယ တိဗ္ဗဂါရဝါ နဗာဟုလိကာ နသာထလိကာ ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ပဟိတတ္တာ ဥပဋ္ဌိတဿတိနော သမ္ပဇာနာ သမာဟိတာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ ပညဝန္တော အနေဠမူဂါ, တေဟိ ဘဝံ ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သံဝသတိ.

“しかし、信仰によって家を出て出家した良家の息子たちがいます。彼らは不誠実ではなく、偽りなく、詐欺的ではなく、浮ついておらず、傲慢ではなく、軽はずみではなく、口が重く、言葉を選び、感官の門をよく守り、食事の適量を知り、目覚めに努め、沙門の務めを重んじ、修行に対して深い敬意を払い、贅沢を求めず、怠惰ではなく、後退することを捨て、遠離することに先んじ、精進を開始し、自己を捧げ、正念を確立し、正知があり、定まり、心が統一され、智慧があり、愚鈍ではありません。尊師ゴータマは、このような者たちと共に住まわれます。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, ယေ ကေစိ မူလဂန္ဓာ, ကာလာနုသာရိ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ယေ ကေစိ သာရဂန္ဓာ, လောဟိတစန္ဒနံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ယေ ကေစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာ, ဝဿိကံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝ ဘောတော ဂေါတမဿ ဩဝါဒေါ ပရမဇ္ဇဓမ္မေသု.

“尊師ゴータマよ、例えば、あらゆる根の香料の中で黒檀(カーラーヌサーリー)が最高であると言われ、あらゆる芯材の香料の中で赤栴檀が最高であると言われ、あらゆる花の香料の中でジャスミン(ヴァッシカ)が最高であると言われるように、そのように、尊師ゴータマの教えは、今日の諸々の教えの中で最高であります。”

‘‘အဘိက္ကန္တံ[Pg.58], ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ、素晴らしいことです、尊師ゴータマよ! 尊師ゴータマよ、例えば、倒れたものを起こすように、隠されたものを開くように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは暗闇の中で‘目ある者は色(かたち)を見るだろう’と灯火を掲げるように、そのように尊師ゴータマによって、種々の方法で法が明らかにされました。私は尊師ゴータマと、法と、比丘サンガに帰依いたします。尊師ゴータマよ、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者(ウパーサカ)として受け入れてください。”

ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

第七のガナカ・モッガラーナ経、終わる。

၈. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ

8. ゴーパカ・モッガラーナ経

၇၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ရာဇဂဟံ ပဋိသင်္ခါရာပေတိ ရညော ပဇ္ဇောတဿ အာသင်္ကမာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ.

79. このように私は聞いた。ある時、尊者アーナンダは、世尊が亡くなられて間もない頃、王舎城(ラージャガハ)の竹林(ヴェーฬヴァナ)のリスの餌場(カランダカニヴァーパ)に滞在していた。その時、マガダ国の王、ヴェーデーヒーの子アジャータサットゥは、パッジョータ王を警戒して、王舎城の防備を固めていた。さて、尊者アーナンダは、午前の時間に下衣を整え、鉢と衣を持って、托鉢のために王舎城に入った。その時、尊者アーナンダに次のような思いが浮かんだ。“王舎城で托鉢して回るには、まだ早すぎる。ゴーパカ・モッガラーナ・バラモンの作業場があり、ゴーパカ・モッガラーナ・バラモンがいる所へ立ち寄ってみてはどうだろうか。”

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧတု ခေါ ဘဝံ အာနန္ဒော. သွာဂတံ ဘောတော အာနန္ဒဿ. စိရဿံ ခေါ ဘဝံ အာနန္ဒော ဣမံ ပရိယာယမကာသိ ယဒိဒံ ဣဓာဂမနာယ. နိသီဒတု ဘဝံ အာနန္ဒော, ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပညတ္တေ အာသနေ. ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနောပိ ခေါ ဗြာဟ္မဏော အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ [Pg.59] ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ; မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ အဟောသိ.

そこで、尊者アーナンダは、ゴーパカ・モッガラーナ・バラモンの作業場があり、ゴーパカ・モッガラーナ・バラモンがいる所へ向かった。ゴーパカ・モッガラーナ・バラモンは、遠くから尊者アーナンダが来るのを見た。見て、尊者アーナンダにこう言った。“尊者アーナンダよ、よくお越しくださいました。尊者アーナンダよ、歓迎いたします。尊者アーナンダがここに来られるのは、本当に久しぶりのことです。尊者アーナンダよ、お座りください。この用意された席に。”尊者アーナンダは用意された席に座った。ゴーパカ・モッガラーナ・バラモンもまた、別の低い席を取って、一方に座った。一方に座ったゴーパカ・モッガラーナ・バラモンは、尊者アーナンダにこう尋ねた。“アーナンダ殿、尊師ゴータマ、あの阿羅漢・正自覚者が備えておられた諸々の徳を、あらゆる点において、あらゆる方法において、すべて完全に備えている比丘が、たった一人でもいるでしょうか。”“バラモンよ、世尊、あの阿羅漢・正自覚者が備えておられた諸々の徳を、あらゆる点において、あらゆる方法において、すべて完全に備えている比丘は、一人もいません。バラモンよ、実に世尊は、未だ生じていなかった道を分明に示し、未だ知られていなかった道を知らせ、未だ説かれていなかった道を説かれた方であり、道を知る者(マッガンニュー)、道を理解する者(マッガヴィドゥー)、道に精通する者(マッガコーヴィダ)だからです。そして今、弟子たちはその道に従って歩み、後に(その徳を)備える者として過ごしているのです。”尊者アーナンダとゴーパカ・モッガラーナ・バラモンとの間のこの対話は、まだ終わっていなかった。

အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ရာဇဂဟေ ကမ္မန္တေ အနုသညာယမာနော ယေန ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကာယနုတ္ထ, ဘော အာနန္ဒ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစံ – ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ; မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနေန ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ. အထ တွံ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

その時、マガダ国の宰相であるヴァッサカーラ・バラモンは、ラージャガハで工事を巡視していたが、ゴパカ・モッガッラーナ・バラモンの工事現場、すなわちアーナンダ尊者がおられる場所へと赴いた。赴いてから、アーナンダ尊者と共に親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったマガダ国の宰相ヴァッサカーラ・バラモンは、アーナンダ尊者に次のように言った。“アーナンダ殿、今、あなた方はどのような話をして集まっておられるのですか。また、あなた方の途切れていた話とはどのようなものですか”。“バラモンよ、ここでゴパカ・モッガッラーナ・バラモンが私に次のように言いました。‘アーナンダ殿、阿羅漢であり正自覚者であるかのゴートマ尊者が備えていた諸々の法を、あらゆる点において、あらゆる方法で完全に備えている比丘が、一人でもいるでしょうか’と。バラモンよ、このように言われた時、私はゴパカ・モッガッラーナ・バラモンに次のように言いました。‘バラモンよ、世尊であり阿羅漢であり正自覚者であるあの方が備えていた諸々の法を、あらゆる点において、あらゆる方法で完全に備えている比丘は、一人もいません。バラモンよ、実に世尊は、未生であった道を起させた方であり、未生であった道を現わさせた方であり、説かれていなかった道を説かれた方であり、道を知る者(マッガンニュ)、道を熟知する者(マッガヴィドゥ)、道に精通する者(マッガコーヴィダ)だからです。そして今、弟子たちはその道に従う者(マッガーヌガー)として過ごし、後に(その道を)成就するのです’と。バラモンよ、これがゴパカ・モッガッラーナ・バラモンとの間で途切れていた話です。そこへあなたが来られたのです”。

၈၀. ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – ‘အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ [Pg.60] ပဋိပါဒေယျာထာ’’တိ ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – ‘အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’’တိ. ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – ‘အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – ‘အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီ’တိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ အပ္ပဋိသရဏေ စ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ကော ဟေတု သာမဂ္ဂိယာ’’တိ? ‘‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိသရဏာ; သပ္ပဋိသရဏာ မယံ, ဗြာဟ္မဏ; ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာ’’တိ.

80. “アーナンダ殿、かのゴートマ尊者によって、‘この者が私の亡き後、あなた方の拠り所(帰依処)となるであろう’と指名され、今あなた方が頼りにしているような比丘が、一人でもいるでしょうか”。“バラモンよ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって、‘この者が私の亡き後、あなた方の拠り所となるであろう’と指名され、今私たちが頼りにしているような比丘は、一人もいません”。“では、アーナンダ殿、僧伽(サンガ)によって承認され、多くの長老比丘たちによって、‘この者が世尊の亡き後、私たちの拠り所となるであろう’と定められ、今あなた方が頼りにしているような比丘は、一人でもいるでしょうか”。“バラモンよ、僧伽によって承認され、多くの長老比丘たちによって、‘この者が世尊の亡き後、私たちの拠り所となるであろう’と定められ、今私たちが頼りにしているような比丘は、一人もいません”。“アーナンダ殿、このように拠り所がないのに、和合の理由は何ですか”。“バラモンよ、私たちは拠り所がないのではありません。バラモンよ、私たちは拠り所を持っています。法を拠り所(法帰依)としているのです”。

‘‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ, ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ – ဝဒေသိ; ‘ဧဝံ အပ္ပဋိသရဏေ စ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ကော ဟေတု သာမဂ္ဂိယာ’တိ ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘န ခေါ မယံ, ဗြာဟ္မဏ, အပ္ပဋိသရဏာ; သပ္ပဋိသရဏာ မယံ, ဗြာဟ္မဏ; ဓမ္မပ္ပဋိသရဏာ’တိ ဝဒေသိ. ဣမဿ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ?

“‘アーナンダ殿、かのゴートマ尊者によって、この者が私の亡き後、あなた方の拠り所となるであろうと指名され、今あなた方が頼りにしているような比丘が、一人でもいるでしょうか’と問われて、‘バラモンよ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって、この者が私の亡き後、あなた方の拠り所となるであろうと指名され、今私たちが頼りにしているような比丘は、一人もいません’とあなたは答えました。‘では、アーナンダ殿、僧伽によって承認され、多くの長老比丘たちによって、この者が世尊の亡き後、私たちの拠り所となるであろうと定められ、今あなた方が頼りにしているような比丘は、一人でもいるでしょうか’と問われて、‘バラモンよ、僧伽によって承認され、多くの長老比丘たちによって、この者が世尊の亡き後、私たちの拠り所となるであろうと定められ、今私たちが頼りにしているような比丘は、一人もいません’とあなたは答えました。‘アーナンダ殿、このように拠り所がないのに、和合の理由は何ですか’と問われて、‘バラモンよ、私たちは拠り所がないのではありません。バラモンよ、私たちは拠り所を持っています。法を拠り所としているのです’とあなたは答えました。アーナンダ殿、では、この言葉の意味をどのように理解すべきでしょうか”。

၈၁. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ. တေ မယံ တဒဟုပေါသထေ ယာဝတိကာ ဧကံ ဂါမခေတ္တံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမ တေ သဗ္ဗေ [Pg.61] ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတာမ; သန္နိပတိတွာ ယဿ တံ ပဝတ္တတိ တံ အဇ္ဈေသာမ. တသ္မိံ စေ ဘညမာနေ ဟောတိ ဘိက္ခုဿ အာပတ္တိ ဟောတိ ဝီတိက္ကမော တံ မယံ ယထာဓမ္မံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ကာရေမာတိ.

81. “バラモンよ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって、比丘たちのために学処(戒本)が制定され、波羅提木叉(パティモッカ)が示されています。私たちは布薩(ウポーサタ)の日に、一つの村の境界を拠り所として住んでいる者たちが、皆一箇所に集まります。集まってから、それを(暗誦して)行える者に、それを唱えるよう促します。それが唱えられている時に、もし比丘に罪(阿波提)があり、過失があるならば、私たちは法に従い、教えられた通りに、その者に(罪を)償わせます”。

‘‘န ကိရ နော ဘဝန္တော ကာရေန္တိ; ဓမ္မော နော ကာရေတိ’’. ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’’တိ.

“尊者たちが(処罰を)行わせるのではなく、法が(処罰を)行わせるのですね。アーナンダ殿、では、今あなた方が敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して頼りとして住んでいるような比丘が、一人でもいるでしょうか”。“バラモンよ、今私たちが敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して頼りとして住んでいるような比丘は、一人もいません”。

‘‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘောတာ ဂေါတမေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဌပိတော – အယံ ဝေါ မမစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ သံဃေန သမ္မတော, သမ္ဗဟုလေဟိ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဌပိတော – အယံ နော ဘဂဝတော အစ္စယေန ပဋိသရဏံ ဘဝိဿတီတိ ယံ မယံ ဧတရဟိ ပဋိပါဒေယျာမာ’တိ ဝဒေသိ; ‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘော အာနန္ဒ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ တုမှေ ဧတရဟိ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’တိ – ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ ယံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’တိ ဝဒေသိ. ဣမဿ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဘာသိတဿ ကထံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ?

“アーナンダ尊者よ、‘この比丘が、私の亡き後、汝らの依止処(拠り所)となるであろう’と、あのゴータマ尊者によって指名され、現在汝らが従っているような比丘は、一人でもいるのでしょうか”との問いに対し、あなたは“バラモンよ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるあの世尊によって、‘この比丘が、私の亡き後、汝らの依止処となるであろう’と指名され、現在我らが従っているような比丘は、一人もいません”と答えられました。また、“アーナンダ尊者よ、では、サンガによって承認され、多くの長老比丘たちによって、‘この比丘が、世尊の亡き後、我らの依止処となるであろう’と定められ、現在汝らが従っているような比丘は、一人でもいるのでしょうか”との問いに対し、あなたは“バラモンよ、サンガによって承認され、多くの長老比丘たちによって、‘この比丘が、世尊の亡き後、我らの依止処となるであろう’と定められ、現在我らが従っているような比丘は、一人もいません”と答えられました。さらに、“アーナンダ尊者よ、では、現在汝らが敬い、重んじ、尊び、供養し、敬意と尊重を捧げて依止して住んでいるような比丘は、一人でもいるのでしょうか”との問いに対し、あなたは“バラモンよ、現在我らが敬い、重んじ、尊び、供養し、敬意と尊重を捧げて依止して住んでいるような比丘は、一人もいません”と答えられました。アーナンダ尊者よ、そうであれば、このお言葉の真意はどのように理解すべきなのでしょうか”。

၈၂. ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒသ ပသာဒနီယာ ဓမ္မာ အက္ခာတာ. ယသ္မိံ နော ဣမေ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ တံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမ. ကတမေ ဒသ?

82. “バラモンよ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるあの世尊によって、十の‘浄信を起させる法(敬慕すべき徳性)’が説かれています。我らの中に、これらの法を備えている者がいるならば、我らは現在、その人を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬意と尊重を捧げて依止して住んでいます。その十とは何でしょうか”。

‘‘ဣဓ[Pg.62], ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု.

“バラモンよ、ここに比丘がいて、戒を具足し、別解脱律儀(パーティモッカ)によって守られて住み、正しい行儀と拠所(アチャーラ・ゴーチャラ)を備え、微細な罪過にも恐れを抱き、学処を正しく受持して修行しています(これが第一の法です)”。

‘‘ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ, မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပရိယောသာနကလျာဏာ, သာတ္ထံ, သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ.

“また、多聞(たもん)であり、聞いたことを保持し、蓄積しています。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、円満に充足し、清浄な梵行を説き明かす諸々の教法を、彼は多く聞き、保持し、口で唱えて習熟し、心で観察し、見(智慧)によってよく通達しています(これが第二の法です)”。

‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ( ) စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ.

“また、衣、托鉢の食、住居、病人のための薬や必需品といった諸々の供養に対して、知足(満足)しています(これが第三の法です)”。

‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ.

“また、高潔な心に属し、現世において安楽に住するための四つの禅定を、望むままに得、困難なく得、苦労することなく得ます(これが第四の法です)”。

‘‘အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘောတိ – ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ; အာဝိဘာဝံ တိရောဘာဝံ; တိရောကုဋ္ဋံ တိရောပါကာရံ တိရောပဗ္ဗတံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ အာကာသေ; ပထဝိယာပိ ဥမ္မုဇ္ဇနိမုဇ္ဇံ ကရောတိ, သေယျထာပိ ဥဒကေ; ဥဒကေပိ အဘိဇ္ဇမာနေ ဂစ္ဆတိ, သေယျထာပိ ပထဝိယံ; အာကာသေပိ ပလ္လင်္ကေန ကမတိ, သေယျထာပိ ပက္ခီ သကုဏော; ဣမေပိ စန္ဒိမသူရိယေ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကေ ဧဝံမဟာနုဘာဝေ ပါဏိနာ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

“また、多種多様な神変(神通力)を体験します。一人の身でありながら多人数となり、多人数でありながら一人の身となります。現れたり消えたりし、壁や囲いや山を、空を行くが如く、障りなく通り抜けます。地面において、水の中であるかのように浮き沈みをし、水の上において、地面であるかのように割れることなく歩きます。空において、翼のある鳥の如く、結跏趺坐したまま進みます。このように大きな威力と大きな権能を持つ月と太陽を、手で触り、撫でます。また、梵天の世界に至るまで、その身をもって自由自在に操ります(これが第五の法です)”。

‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ – ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ.

“また、清浄で人間の能力を超えた天耳界(てんにかい)によって、天界と人間界の両方の音、遠くにある音も近くにある音も聞きます(これが第六の法です)”。

‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတဒေါသံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝီတမောဟံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘သံခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိက္ခိတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတံ [Pg.63] စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အမဟဂ္ဂတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘သဥတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ ‘အနုတ္တရံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘သမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ ‘အသမာဟိတံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘ဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ.

“また、他なる衆生、他なる個人の心を、自らの心で推し量って知ります。貪りのある心には‘貪りのある心である’と知り、貪りのない心には‘貪りのない心である’と知ります。怒りのある心には‘怒りのある心である’と知り、怒りのない心には‘怒りのない心である’と知ります。痴(まどい)のある心には‘痴のある心である’と知り、痴のない心には‘痴のない心である’と知ります。萎縮した心には‘萎縮した心である’と知り、散乱した心には‘散乱した心である’と知ります。広大な心には‘広大な心である’と知り、広大でない心には‘広大でない心である’と知ります。有上(さらに上がある)の心には‘有上の心である’と知り、無上(これより上がない)の心には‘無上の心である’と知ります。定まった心には‘定まった心である’と知り、定まっていない心には‘定まっていない心である’と知ります。解脱した心には‘解脱した心である’と知り、解脱していない心には‘解脱していない心である’と知ります(これが第七の法です)”。

‘‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာရီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

“(その比丘は)多種多様な過去の生存の跡を想起します。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫にわたって、‘あそこでは、私はこのような名であり、このような姓であり、このような容色であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りであった。その私は、そこから没してあそこに生まれ、そこでもまた、このような名であり、このような姓であり、このような容色であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りであった。その私は、そこから没してここに生まれた’と。このように、形態(名姓)とともに、詳細(境遇)とともに、多種多様な過去の生存の跡を想起するのです。”

‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

“清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しいもの、尊いもの、美しいもの、醜いもの、幸せな所に赴くもの、不幸な所に赴くもの、それら衆生が業に従って転生するのを如実に知ります。”

‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“諸漏の尽滅により、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら知恵をもって悟り、証得して、そこに留まります。”

‘‘ဣမေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒသ ပသာဒနီယာ ဓမ္မာ အက္ခာတာ. ယသ္မိံ နော ဣမေ ဓမ္မာ သံဝိဇ္ဇန္တိ တံ မယံ ဧတရဟိ သက္ကရောမ ဂရုံ ကရောမ မာနေမ ပူဇေမ; သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရာမာ’’တိ.

“バラモンよ、これら十の浄信を起させる法は、知る者、見る者、阿羅漢、正等覚者であるかの世尊によって説かれたものです。私たちのうちに、これらの法が備わっている人を、私たちは今、恭敬し、尊重し、奉事し、供養しています。恭敬し、尊重して、その人を拠り所として住んでいるのです。”

၈၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော ဥပနန္ဒံ သေနာပတိံ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညတိ ဘဝံ သေနာပတိ ယဒိမေ ဘောန္တော သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောန္တိ, ဂရုံ ကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောန္တိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေန္တိ[Pg.64], ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေန္တိ’’? ‘‘တဂ္ဃိမေ ဘောန္တော သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောန္တိ, ဂရုံ ကာတဗ္ဗံ ဂရုံ ကရောန္တိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေန္တိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေန္တိ. ဣမဉ္စ ဟိ တေ ဘောန္တော န သက္ကရေယျုံ န ဂရုံ ကရေယျုံ န မာနေယျုံ န ပူဇေယျုံ; အထ ကိဉ္စရဟိ တေ ဘောန္တော သက္ကရေယျုံ ဂရုံ ကရေယျုံ မာနေယျုံ ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျု’’န္တိ? အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဟံ ပန ဘဝံ အာနန္ဒော ဧတရဟိ ဝိဟရတီ’’တိ? ‘‘ဝေဠုဝနေ ခေါဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဧတရဟိ ဝိဟရာမီ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန, ဘော အာနန္ဒ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပ’’န္တိ? ‘‘တဂ္ဃ, ဗြာဟ္မဏ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပံ, ယထာ တံ တုမှာဒိသေဟိ ရက္ခကေဟိ ဂေါပကေဟီ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ, ဘော အာနန္ဒ, ဝေဠုဝနံ ရမဏီယဉ္စေဝ အပ္ပသဒ္ဒဉ္စ အပ္ပနိဂ္ဃောသဉ္စ ဝိဇနဝါတံ မနုဿရာဟဿေယျကံ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပံ, ယထာ တံ ဘဝန္တေဟိ ဈာယီဟိ ဈာနသီလီဟိ. ဈာယိနော စေဝ ဘဝန္တော ဈာနသီလိနော စ’’.

83. “このように言われたとき、マガダ国の宰相であるバラモンのヴァッサカーラは、ウパナンダ将軍に呼びかけました。‘将軍よ、あなたはどう思いますか。もし、これらの尊者たちが、恭敬すべき人を恭敬し、尊重すべき人を尊重し、奉事すべき人を奉事し、供養すべき人を供養しているのだとしたら’。‘確かに、これらの尊者たちは、恭敬すべき人を恭敬し、尊重すべき人を尊重し、奉事すべき人を奉事し、供養すべき人を供養しています。もし、これらの尊者たちが、このような人を恭敬せず、尊重せず、奉事せず、供養しないのであれば、いったい誰を、これらの尊者たちは恭敬し、尊重し、奉事し、供養し、拠り所として住むというのでしょうか’。そこで、マガダ国の宰相ヴァッサカーラは、尊者アーナンダにこう言いました。‘アーナンダ尊者よ、今、どこに住んでおられるのですか’。‘バラモンよ、私は今、竹林(ヴェーฬヴァナ)に住んでいます’。‘アーナンダ尊者よ、竹林は、楽しく、物音も少なく、騒音もなく、人影もまばらで、人目を避けるのに適し、静慮(瞑想)にふさわしい場所でしょうか’。‘バラモンよ、確かに竹林は、楽しく、物音も少なく、騒音もなく、人影もまばらで、人目を避けるのに適し、静慮にふさわしい場所です。それは、あなた方のような守護者や管理者が守っているからです’。‘アーナンダ尊者よ、確かに竹林は、楽しく、物音も少なく、騒音もなく、人影もまばらで、人目を避けるのに適し、静慮にふさわしい場所です。それは、禅定を修め、禅定を常とする尊者たちにふさわしいからです。尊者たちは禅定を修める者であり、禅定を常とする者たちです’。”

‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘော အာနန္ဒ, သမယံ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယံ. အထ ခွာဟံ, ဘော အာနန္ဒ, ယေန မဟာဝနံ ကူဋာဂါရသာလာ ယေန သော ဘဝံ ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမိံ. တတြ စ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော အနေကပရိယာယေန ဈာနကထံ ကထေသိ. ဈာယီ စေဝ သော ဘဝံ ဂေါတမော အဟောသိ ဈာနသီလီ စ. သဗ္ဗဉ္စ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော ဈာနံ ဝဏ္ဏေသီ’’တိ.

“‘アーナンダ尊者よ、かつて、かのゴータマ尊者がヴェーサーリーの、大林(マハーヴァナ)にある重閣講堂に住んでおられたときのことです。アーナンダ尊者よ、そのとき、私は大林の重閣講堂、かのゴータマ尊者がおられる所へ赴きました。そこで、かのゴータマ尊者は、さまざまな方法で禅定についての話をされました。かのゴータマ尊者は禅定を修める者であり、禅定を常とする者でした。そして、かのゴータマ尊者は、あらゆる禅定を称賛されたのでしょうか’。”

၈၄. ‘‘န စ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသိ, နပိ သော ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသီတိ. ကထံ ရူပဉ္စ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စော ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ကာမရာဂံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဗျာပါဒပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဗျာပါဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန [Pg.65] စေတသာ ဝိဟရတိ ထိနမိဒ္ဓပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ထိနမိဒ္ဓဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ထိနမိဒ္ဓံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ; သော ဝိစိကိစ္ဆံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အပဇ္ဈာယတိ. ဧဝရူပံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ န ဝဏ္ဏေသိ.

84. “婆羅門よ、あの世尊は、すべての禅定を称賛されたわけではなく、また、あの世尊がすべての禅定を称賛されなかったわけでもありません。婆羅門よ、では、どのような禅定をあの世尊は称賛されなかったのでしょうか。婆羅門よ、ここに、ある者は欲貪に支配された心で、欲貪に圧倒されて住み、生じた欲貪からの離脱を如実に知りません。彼は欲貪を内に抱いて、思い耽り、深く思い耽り、凝視し、沈思します。また、瞋恚に支配された心で、瞋恚に圧倒されて住み、生じた瞋恚からの離脱を如実に知りません。彼は瞋恚を内に抱いて、思い耽り、深く思い耽り、凝視し、沈思します。また、惛沈睡眠に支配された心で、惛沈睡眠に圧倒されて住み、生じた惛沈睡眠からの離脱を如実に知りません。彼は惛沈睡眠を内に抱いて、思い耽り、深く思い耽り、凝視し、沈思します。また、掉挙悪作に支配された心で、掉挙悪作に圧倒されて住み、生じた掉挙悪作からの離脱を如実に知りません。彼は掉挙悪作を内に抱いて、思い耽り、深く思い耽り、凝視し、沈思します。また、疑に支配された心で、疑に圧倒されて住み、生じた疑からの離脱を如実に知りません。彼は疑を内に抱いて、思い耽り、深く思い耽り、凝視し、沈思します。婆羅門よ、あの世尊は、このような種類の禅定を称賛されませんでした。”

‘‘ကထံ ရူပဉ္စ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသိ? ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝရူပံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သော ဘဂဝါ ဈာနံ ဝဏ္ဏေသီ’’တိ.

“婆羅門よ、では、どのような種類の禅定をあの世尊は称賛されたのでしょうか。婆羅門よ、ここに、比丘が諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(思考)があり、伺(考察)があり、離生喜楽(離れることから生じた喜と楽)を伴う第一禅を具足して住みます。尋と伺が止滅したことにより、内なる清浄と心の集中があり、尋もなく伺もなく、定生喜楽(三昧から生じた喜と楽)を伴う第二禅を……(中略)……第三禅を……第四禅を具足して住みます。婆羅門よ、あの世尊は、このような種類の禅定を称賛されたのです。”

‘‘ဂါရယှံ ကိရ, ဘော အာနန္ဒ, သော ဘဝံ ဂေါတမော ဈာနံ ဂရဟိ, ပါသံသံ ပသံသိ. ဟန္ဒ, စ ဒါနိ မယံ, ဘော အာနန္ဒ, ဂစ္ဆာမ; ဗဟုကိစ္စာ မယံ ဗဟုကရဏီယာ’’တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ ဝဿကာရော ဗြာဟ္မဏော မဂဓမဟာမတ္တော အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

“尊者アーナンダよ、かの尊いゴータマ様は、非難すべき禅定を非難され、称賛すべき禅定を称賛されたようですね。尊者アーナンダよ、さて、私たちはもう行きましょう。私たちは多くの用事があり、なすべきことがたくさんありますから。”“婆羅門よ、今は、あなたが適切だと思う時にしなさい。”そこで、マガダ国の執政官である婆羅門のワッサカーラは、尊者アーナンダの説かれたことを喜び、感謝して、座から立って立ち去った。

အထ ခေါ ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနော ဗြာဟ္မဏော အစိရပက္ကန္တေ ဝဿကာရေ ဗြာဟ္မဏေ မဂဓမဟာမတ္တေ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယံ နော မယံ ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပုစ္ဆိမှာ တံ နော ဘဝံ အာနန္ဒော န ဗျာကာသီ’’တိ. ‘‘နနု တေ, ဗြာဟ္မဏ, အဝေါစုမှာ – ‘နတ္ထိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကဘိက္ခုပိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သဗ္ဗေနသဗ္ဗံ သဗ္ဗထာသဗ္ဗံ သမန္နာဂတော ယေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သော ဘဂဝါ အဟောသိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ[Pg.66]. မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’’တိ.

さて、マガダ国の執政官である婆羅門のワッサカーラが去って間もなく、婆羅門のゴーパカ・モッガッラーナが尊者アーナンダにこのように言った。“私たちが尊者アーナンダに尋ねたことについて、尊者アーナンダは答えてくれませんでした。”“婆羅門よ、あなたに言わなかったでしょうか。‘婆羅門よ、あの世尊、阿羅漢、正等覚者が具えておられた諸々の法を、あらゆる点において、あらゆる方法で完全に具えている比丘は、一人もいません’と。婆羅門よ、実にあの世尊は、未生であった道を分明にされた方(道の開拓者)であり、未生であった道を生じさせた方であり、説かれていなかった道を説かれた方であり、道を知る者(道知者)であり、道に精通した者(道暁者)であり、道に熟達した者(道巧者)なのです。そして今、弟子たちはその道に従って歩む者(道随行者)として住み、後に(その道に)具わるようになるのです。”

ဂေါပကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

ゴーパカ・モッガッラーナ経 第八 終わる。

၉. မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တံ

9. 大満月経

၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

85. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城の東園、鹿母講堂(ミガーラマートゥ・パーサーダ)に住しておられた。その時、世尊は十五日の布薩の日、満月の夜に、比丘衆に囲まれて野外に座しておられた。その時、ある比丘が座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊の方に向かって合掌して、世尊に次のように申し上げた。

‘‘ပုစ္ဆေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ မေ ဘဂဝါ ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ.

“世尊よ、もし世尊が質問に答える機会をお与えくださるなら、私は世尊にある一つの点についてお尋ねしたいのです。”“それならば比丘よ、自分の座に座って、望むことを尋ねなさい。”

၈၆. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ? ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော’’တိ.

86. そこでその比丘は、自分の座に座って、世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、これらが五取蘊なのでしょうか。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊のことです。”“比丘よ、その通りである。これらが五取蘊である。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊のことである。”

‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဣမေ ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ကိံမူလကာ’’တိ? ‘‘ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဆန္ဒမူလကာ’’တိ. ‘‘တံယေဝ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဥဒါဟု အညတြ ပဉ္စဟုပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါန’’န္တိ? ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, တံယေဝ ဥပါဒါနံ တေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, နာပိ အညတြ ပဉ္စဟုပါဒါနက္ခန္ဓေဟိ ဥပါဒါနံ. ယော ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂေါ တံ တတ္ထ ဥပါဒါန’’န္တိ.

“尊師よ、素晴らしいことです”とその比丘は世尊の説かれたことを歓喜し、随喜して、さらに世尊に質問した。“尊師よ、これら五つの取蘊(しゅおん)は何を根本としているのでしょうか”。“比丘よ、これら五つの取蘊は欲(欲貪)を根本としている”。“尊師よ、その執着(取)そのものが五取蘊なのですか、それとも執着は五取蘊とは別にあるのですか”。“比丘よ、執着そのものが五取蘊なのではなく、また五取蘊を離れて執着があるわけでもない。比丘よ、五取蘊に対する欲貪(よくとん)、それがそこにおける執着(取)である”

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ? ‘‘သိယာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, ဧကစ္စဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဧဝံရူပေါ [Pg.67] သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသညော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သိယာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဆန္ဒရာဂဝေမတ္တတာ’’တိ.

“尊師よ、五取蘊において欲貪の多様性(差異)があり得るのでしょうか”。“比丘よ、あり得る”と世尊は仰せられた。“比丘よ、ここに、ある者に次のような思いが生じることがある。‘未来において、このような色(いろ)をもつ者となろう。未来において、このような受(じゅ)をもつ者となろう。未来において、このような想(そう)をもつ者となろう。未来において、このような行(ぎょう)をもつ者となろう。未来において、このような識(しき)をもつ者となろう’と。比丘よ、このようにして、五取蘊において欲貪の多様性があり得るのである”

‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစနံ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ, ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ရူပက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ, ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ, ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ဝေဒနာက္ခန္ဓော. ယာ ကာစိ သညာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ…ပေ… ယာ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ သညာက္ခန္ဓော. ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကာ ဝါ သုခုမာ ဝါ, ဟီနာ ဝါ ပဏီတာ ဝါ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ, ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ, ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, ခန္ဓာနံ ခန္ဓာဓိဝစနံ ဟောတီ’’တိ.

“尊師よ、いかほどによって、諸々の蘊(うん)に‘蘊’という名称があるのでしょうか”。“比丘よ、およそどのような色であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、これは色蘊(しきうん)と呼ばれる。どのような受であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、これは受蘊(じゅうん)と呼ばれる。どのような想であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、これは想蘊(そううん)と呼ばれる。どのような行であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、これは行蘊(ぎょううん)と呼ばれる。どのような識であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、これは識蘊(しきうん)と呼ばれる。比丘よ、これほどによって、諸々の蘊に‘蘊’という名称があるのである”

‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ? ကော ဟေတု ကော ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ?

“尊師よ、色蘊を顕現させるための因は何であり、縁は何でしょうか。受蘊を顕現させるための因は何であり、縁は何でしょうか。想蘊を顕現させるための因は何であり、縁は何でしょうか。行蘊を顕現させるための因は何であり、縁は何でしょうか。識蘊を顕現させるための因は何であり、縁は何でしょうか”

‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတု, စတ္တာရော မဟာဘူတာ ပစ္စယော ရူပက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော သညာက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. ဖဿော ဟေတု, ဖဿော ပစ္စယော သင်္ခါရက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယ. နာမရူပံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဟေတု, နာမရူပံ ပစ္စယော ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ ပညာပနာယာ’’တိ.

“比丘よ、四大種(しだいしゅ)が色蘊を顕現させるための因であり、四大種が縁である。触(そく)が受蘊を顕現させるための因であり、触が縁である。触が想蘊を顕現させるための因であり、触が縁である。触が行蘊を顕現させるための因であり、触が縁である。比丘よ、名色(みょうしき)が識蘊を顕現させるための因であり、名色が縁である”

၈၇. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော [Pg.68] သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ရူပံ ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ; သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ သညံ သညာယ ဝါ အတ္တာနံ; သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ; ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဟောတီ’’တိ.

87. “尊師よ、どのようにして有身見(うしんけん)が生じるのでしょうか”。“比丘よ、ここに、聖者を見ることがなく、聖なる教えに精通せず、聖なる教えに導かれていない、また善き人々を見ることがなく、善き人々の教えに精通せず、善き人々の教えに導かれていない、教えを聞いたことのない凡夫が、色を我(が)であると見なし、あるいは我は色を有すると見なし、あるいは我の中に色がある、あるいは色の中に我があると見なす。受を我であると見なし、あるいは我は受を有すると見なし、あるいは我の中に受がある、あるいは受の中に我があると見なす。想を我であると見なし、あるいは我は想を有すると見なし、あるいは我の中に想がある、あるいは想の中に我があると見なす。行を我であると見なし、あるいは我は行を有すると見なし、あるいは我の中に行がある、あるいは行の中に我があると見なす。識を我であると見なし、あるいは我は識を有すると見なし、あるいは我の中に識がある、あるいは識の中に我があると見なす。比丘よ、このようにして有身見が生じるのである”

‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခု, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝေဒနာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝေဒနံ န ဝေဒနာယ ဝါ အတ္တာနံ; န သညံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န သညာဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ သညံ န သညာယ ဝါ အတ္တာနံ; န သင်္ခါရေ အတ္တတော သမနုပဿတိ န သင်္ခါရဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ သင်္ခါရေ န သင်္ခါရေသု ဝါ အတ္တာနံ; န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဒိဋ္ဌိ န ဟောတီ’’တိ.

“尊師よ、どのようにして有身見が生じないのでしょうか”。“比丘よ、ここに、聖者を見、聖なる教えに精通し、聖なる教えによく導かれ、また善き人々を見、善き人々の教えに精通し、善き人々の教えによく導かれている、教えを聞いたことのある聖なる弟子は、色を我であると見なさず、あるいは我は色を有するとも見なさず、あるいは我の中に色があるとも、あるいは色の中に我があるとも見なさない。受を我であると見なさず、あるいは我は受を有するとも見なさず、あるいは我の中に受があるとも、あるいは受の中に我があるとも見なさない。想を我であると見なさず、あるいは我は想を有するとも見なさず、あるいは我の中に想があるとも、あるいは想の中に我があるとも見なさない。行を我であると見なさず、あるいは我は行を有するとも見なさず、あるいは我の中に行があるとも、あるいは行の中に我があるとも見なさない。識を我であると見なさず、あるいは我は識を有するとも見なさず、あるいは我の中に識があるとも、あるいは識の中に我があるとも見なさない。比丘よ、このようにして有身見は生じないのである”

၈၈. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, ရူပေ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝေဒနာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သညာယ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော သင်္ခါရေသု အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏံ? ကော ဝိညာဏေ အဿာဒေါ, ကော အာဒီနဝေါ, ကိံ နိဿရဏ’’န္တိ? ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ရူပံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ရူပေ အဿာဒေါ. ယံ ရူပံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ရူပေ အာဒီနဝေါ. ယော ရူပေ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ရူပေ နိဿရဏံ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဝေဒနံ ပဋိစ္စ… သညံ [Pg.69] ပဋိစ္စ… သင်္ခါရေ ပဋိစ္စ… ဝိညာဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝိညာဏေ အဿာဒေါ. ယံ ဝိညာဏံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, အယံ ဝိညာဏေ အာဒီနဝေါ. ယော ဝိညာဏေ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝိညာဏေ နိဿရဏ’’န္တိ.

88. “世尊よ、色(物質的現象)における味わいとは何でしょうか。災いとは何でしょうか。出離とは何でしょうか。受(感受作用)における……想(表象作用)における……行(形成作用)における……識(識別作用)における味わいとは何でしょうか。災いとは何でしょうか。出離とは何でしょうか”。“比丘よ、色に縁って生じる喜びや楽しみ、これが色における味わいである。色が無常であり、苦であり、変易する性質のものであること、これが色における災いである。色に対する欲貪の制御、欲貪の放棄、これこそが色における出離である。比丘よ、受に縁って……想に縁って……行に縁って……識に縁って生じる喜びや楽しみ、これが識における味わいである。識が無常であり、苦であり、変易する性質のものであること、これが識における災いである。識に対する欲貪の制御、欲貪の放棄、これこそが識における出離である”と(仰せられた)。

၈၉. ‘‘ကထံ ပန, ဘန္တေ, ဇာနတော ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ? ‘‘ယံ ကိဉ္စိ, ဘိက္ခု, ရူပံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – သဗ္ဗံ ရူပံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ – အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ – သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ န ဟောန္တီ’’တိ.

89. “世尊よ、どのように知り、どのように見る者において、この意識のある身体、および外部のすべての対象(相)に対して、‘我をなす(我作)’‘我のものをなす(我所作)’という慢の随眠が生じないのでしょうか”。“比丘よ、いかなる色であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、すべての色を‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我(自己)ではない’と、このように如実に正しい智慧をもって見るのである。いかなる受であれ……いかなる想であれ……いかなる行であれ……いかなる識であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、すべての識を‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我(自己)ではない’と、このように如実に正しい智慧をもって見るのである。比丘よ、このように知り、このように見る者において、この意識のある身体、および外部のすべての対象に対して、‘我をなす’‘我のものをなす’という慢の随眠が生じないのである”と(仰せられた)。

၉၀. အထ ခေါ အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ, ဘော, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ; အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ? အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထု သာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘ဣတိ ကိရ, ဘော, ရူပံ အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, သညာ အနတ္တာ, သင်္ခါရာ အနတ္တာ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ; အနတ္တကတာနိ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’တိ. ပဋိဝိနီတာ ခေါ မေ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တတြ တတြ ဓမ္မေသု’’.

90. その時、ある比丘の心に、次のような考えが生じた。“なるほど、色(物質的現象)は無我であり、受は無我であり、想は無我であり、行は無我であり、識は無我である。では、無我によってなされた業が、どのような我(自己)に触れる(報いをもたらす)というのだろうか”。その時、世尊は、その比丘の心の考えを自らの心で知って、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、この世において、ある愚かな人が、無知であり、無明に陥り、渇愛に支配された心によって、師の教えを超えて進もう(勝手な解釈をしよう)と考えることがあり得る。‘なるほど、色(物質的現象)は無我であり、受は無我であり、想は無我であり、行は無我であり、識は無我である。では、無我によってなされた業が、どのような我(自己)に触れるというのだろうか’と。比丘たちよ、私はあなたたちに、それらそれらの諸法について、すでに導き(教え)を与えてきたではないか”。

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ[Pg.70], ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ရူပံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ… ယာ ကာစိ သညာ… ယေ ကေစိ သင်္ခါရာ… ယံ ကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ ဩဠာရိကံ ဝါ သုခုမံ ဝါ ဟီနံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ – ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ရူပသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သညာယပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သင်္ခါရေသုပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝိညာဏသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ; နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

“比丘たちよ、あなた方はどう思うか。色は常であるか、それとも無常であるか”。“無常です、世尊よ”。“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか”。“苦です、世尊よ”。“では、無常であり、苦であり、変易する性質であるものを、‘これは私のものである、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当だろうか”。“いいえ、そうではありません、世尊よ”。“比丘たちよ、あなた方はどう思うか。受は……想は……行は……識は、常であるか、それとも無常であるか”。“無常です、世尊よ”。“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか”。“苦です、世尊よ”。“では、無常であり、苦であり、変易する性質であるものを、‘これは私のものである、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当だろうか”。“いいえ、そうではありません、世尊よ”。“比丘たちよ、それゆえに、いかなる色であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、すべての色を‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このように如実に正しい智慧をもって見るべきである。いかなる受であれ……いかなる想であれ……いかなる行であれ……いかなる識であれ、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいずれにあっても、すべての識を‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このように如実に正しい智慧をもって見るべきである。比丘たちよ、このように見る、聞き及んだ聖なる弟子は、色に対しても厭離し、受に対しても厭離し、想に対しても厭離し、行に対しても厭離し、識に対しても厭離する。厭離すれば離欲し、離欲すれば解脱する。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じる。‘生は尽きた。清浄行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはない’と遍知するのである”。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは世尊の説法を歓喜し、称賛した。また、この詳細な解説が説かれている間に、六十人ほどの比丘たちの心は、執着することなく、諸々の漏(煩悩)から解脱した。

မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

大満月経(マハープンナマ・スッタ)第九、完。

၁၀. စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တံ

10. 小満月経(チューラプンナマ・スッタ)。

၉၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဇာနေယျ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော [Pg.71] ယံ အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. ဇာနေယျ ပန, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဧတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌာနံ အနဝကာသော ယံ အသပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. အသပ္ပုရိသော, ဘိက္ခဝေ, အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ, အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ’’.

91. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴァッティの東園にあるミガーラマートゥ講堂に滞在しておられた。その時、十五日の布薩の日、満月の夜に、世尊は比丘僧伽に囲まれて屋外に座っておられた。そこで世尊は、静まりかえった比丘僧伽を見渡し、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、非善士は非善士を‘この人は非善士である’と知ることができるだろうか”。“いいえ、世尊よ”。“比丘たちよ、よろしい。比丘たちよ、非善士が非善士を‘この人は非善士である’と知ることは、あり得ないことであり、不可能である。比丘たちよ、では、非善士は善士を‘この人は善士である’と知ることができるだろうか”。“いいえ、世尊よ”。“比丘たちよ、よろしい。比丘たちよ、非善士が善士を‘この人は善士である’と知ることもまた、あり得ないことであり、不可能である。比丘たちよ、非善士は、非善法を具足し、非善士を親近し、非善士のように考え、非善士のように相談し、非善士の言葉を話し、非善士の行いをし、非善士の見解を持ち、非善士の布施を行うのである”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, အဟိရိကော ဟောတိ, အနောတ္တပ္ပီ ဟောတိ, အပ္ပဿုတော ဟောတိ, ကုသီတော ဟောတိ, မုဋ္ဌဿတိ ဟောတိ, ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして非善士は非善法を具足するのか。比丘たちよ、ここに非善士がいて、信がなく、恥じる心がなく、畏れる心がなく、聞くことが少なく、怠惰であり、正念を失い、智慧がない。比丘たちよ、このようにして非善士は非善法を具足するのである”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဿ ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ အဿဒ္ဓါ အဟိရိကာ အနောတ္တပ္ပိနော အပ္ပဿုတာ ကုသီတာ မုဋ္ဌဿတိနော ဒုပ္ပညာ တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ တေ သဟာယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして非善士は非善士を親近するのか。比丘たちよ、ここに非善士がいて、信がなく、恥じる心がなく、畏れる心がなく、聞くことが少なく、怠惰であり、正念を失い、智慧がない沙門やバラモンたちが、彼の友人であり、仲間である。比丘たちよ、このようにして非善士は非善士を親近するのである”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして非善士は非善士のように考えるのか。比丘たちよ、ここに非善士がいて、自分を苦しめることを考え、他者を苦しめることを考え、自他ともに苦しめることを考える。比丘たちよ、このようにして非善士は非善士のように考えるのである”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ မန္တေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして非善士は非善士のように相談するのか。比丘たちよ、ここに非善士がいて、自分を苦しめることを相談し、他者を苦しめることを相談し、自他ともに苦しめることを相談する。比丘たちよ、このようにして非善士は非善士のように相談するのである”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ[Pg.72], သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして非善士は非善士の言葉を話すのか。比丘たちよ、ここに非善士がいて、嘘をつき、中傷し、粗暴な言葉を吐き、無益な話をする。比丘たちよ、このようにして非善士は非善士の言葉を話すのである”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして非善士は非善士の行いをするのか。比丘たちよ、ここに非善士がいて、生き物を殺し、与えられていないものを盗み、邪な性関係を持つ。比丘たちよ、このようにして非善士は非善士の行いをするのである”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ, ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして非善士は非善士の見解を持つのか。比丘たちよ、ここに非善士がいて、次のような見解を持っている。‘布施に報いはない。供犠に報いはない。献供に報いはない。善悪の業の果報はない。この世はない。あの世はない。母への尽力に報いはない。父への尽力に報いはない。化生の衆生はいない。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵によってこの世とあの世を悟り、それを説き示す沙門やバラモンはいない’。比丘たちよ、このようにして非善士は非善士の見解を持つのである”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေတိ, အသဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေတိ, အစိတ္တီကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, အပဝိဋ္ဌံ ဒါနံ ဒေတိ အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒါနံ ဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ.

“比丘たちよ、どのようにして非善士は非善士の布施を行うのか。比丘たちよ、ここに非善士がいて、敬意を払わずに布施をし、自らの手で与えず、心を込めずに布施をし、捨てるかのように布施をし、将来の報いを期待せずに布施をする。比丘たちよ、このようにして非善士は非善士の布施を行うのである”

‘‘သော, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဧဝံ အဿဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဘတ္တိ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသစိန္တီ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသမန္တီ, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဝါစော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသကမ္မန္တော, ဧဝံ အသပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ; ဧဝံ အသပ္ပုရိသဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ယာ အသပ္ပုရိသာနံ ဂတိ တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတိ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသာနံ ဂတိ? နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ.

“比丘たちよ、その非善士は、このように非善法を具足し、このように非善士を親近し、このように非善士のように考え、このように非善士のように相談し、このように非善士の言葉を話し、このように非善士の行いをし、このように非善士の見解を持ち、このように非善士の布施を行って、身体が崩壊して死んだ後、非善士たちの行く先に生まれる。比丘たちよ、非善士たちの行く先とは何か。それは地獄、あるいは動物の境涯である”

၉၂. ‘‘ဇာနေယျ နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ ယံ သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘သပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. ဇာနေယျ ပန, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘သာဓု, ဘိက္ခဝေ; ဧတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ သပ္ပုရိသော အသပ္ပုရိသံ ဇာနေယျ – ‘အသပ္ပုရိသော အယံ ဘဝ’န္တိ. သပ္ပုရိသော, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ, သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ, သပ္ပုရိသစိန္တီ [Pg.73] ဟောတိ, သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ, သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ, သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ, သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ; သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ’’.

92. “比丘たちよ、善き人(サップリサ)は善き人を‘この御方は善き人である’と知ることができるだろうか”。“はい、世尊よ”。“比丘たちよ、よろしい。比丘たちよ、善き人が善き人を‘この御方は善き人である’と知ることはあり得ることである。比丘たちよ、では、善き人は善き人でない者(アサップリサ)を‘この御方は善き人でない者である’と知ることができるだろうか”。“はい、世尊よ”。“比丘たちよ、よろしい。比丘たちよ、善き人が善き人でない者を‘この御方は善き人でない者である’と知ることもまたあり得ることである。比丘たちよ、善き人は、正しい法(正法)を具え、善き人に親しみ、善き人の考えを持ち、善き人の相談をなし、善き人の言葉を語り、善き人の行いをなし、善き人の見解を持ち、善き人の布施を行うのである”。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဟိရိမာ ဟောတိ, ဩတ္တပ္ပီ ဟောတိ, ဗဟုဿုတော ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ, ပညဝါ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして善き人は正しい法を具えているのか。比丘たちよ、ここに、善き人は、信(信心)があり、慚(恥じる心)があり、愧(おそれる心)があり、多聞(博識)であり、精進を出し、正念を確立し、智慧があるのである。比丘たちよ、このようにして善き人は正しい法を具えているのである”。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဿ ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါ ဟိရိမန္တော ဩတ္တပ္ပိနော ဗဟုဿုတာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတိနော ပညဝန္တော တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ, တေ သဟာယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဘတ္တိ ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして善き人は善き人に親しむ(善き人への信愛がある)のか。比丘たちよ、ここに、信があり、慚があり、愧があり、多聞であり、精進を出し、正念を確立し、智慧のある沙門やバラモンたちが、その人の友人であり、仲間である。比丘たちよ、このようにして善き人は善き人に親しむのである”。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော နေဝတ္တဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ စေတေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ စေတေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသစိန္တီ ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして善き人は善き人の考えを持つのか。比丘たちよ、ここに、善き人は、自分を苦しめることを考えず、他を苦しめることを考えず、自他ともに苦しめることを考えないのである。比丘たちよ、このようにして善き人は善き人の考えを持つのである”。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော နေဝတ္တဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ, န ပရဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ, န ဥဘယဗျာဗာဓာယ မန္တေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသမန္တီ ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして善き人は善き人の相談をなすのか。比丘たちよ、ここに、善き人は、自分を苦しめるために相談(計画)せず、他を苦しめるために相談せず、自他ともに苦しめるために相談しないのである。比丘たちよ、このようにして善き人は善き人の相談をなすのである”。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဝါစော ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして善き人は善き人の言葉を語るのか。比丘たちよ、ここに、善き人は、嘘をつくこと(妄語)を離れ、中傷すること(両舌)を離れ、粗暴な言葉(悪口)を離れ、無益な饒舌(綺語)を離れているのである。比丘たちよ、このようにして善き人は善き人の言葉を語るのである”。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသကမ္မန္တော ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして善き人は善き人の行いをなすのか。比丘たちよ、ここに、善き人は、生き物を殺すこと(殺生)を離れ、与えられていないものを取ること(偸盗)を離れ、性的な不道徳(邪淫)を離れているのである。比丘たちよ、このようにして善き人は善き人の行いをなすのである”。

‘‘ကထဉ္စ[Pg.74], ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ဧဝံဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ ဟောတိ.

“比丘たちよ、どのようにして善き人は善き人の見解を持つのか。比丘たちよ、ここに、善き人は次のような見解を持っている。‘布施には果報がある。供犠には果報がある。献物には果報がある。善悪の行為(業)にはその報い(異熟)がある。この世は存在し、あの世も存在する。母(への恩義)はあり、父(への恩義)はある。化生(けしょう)の生き物たちは存在する。世の中には、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵によってこの世とあの世を悟り、それを説き示す沙門やバラモンたちが存在する’と。比丘たちよ、このようにして善き人は善き人の見解を持つのである”。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သက္ကစ္စံ ဒါနံ ဒေတိ, သဟတ္ထာ ဒါနံ ဒေတိ, စိတ္တီကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, အနပဝိဋ္ဌံ ဒါနံ ဒေတိ, အာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒါနံ ဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သပ္ပုရိသဒါနံ ဒေတိ.

“比丘たちよ、どのようにして善き人は善き人の布施を行うのか。比丘たちよ、ここに、善き人は、恭しく布施を行い、自らの手で布施を行い、敬意を払って布施を行い、投げ捨てるようではなく布施を行い、果報があるという見解を持って布施を行うのである。比丘たちよ、このようにして善き人は善き人の布施を行うのである”。

‘‘သော, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော ဧဝံ သဒ္ဓမ္မသမန္နာဂတော, ဧဝံ သပ္ပုရိသဘတ္တိ, ဧဝံ သပ္ပုရိသစိန္တီ, ဧဝံ သပ္ပုရိသမန္တီ, ဧဝံ သပ္ပုရိသဝါစော, ဧဝံ သပ္ပုရိသကမ္မန္တော, ဧဝံ သပ္ပုရိသဒိဋ္ဌိ; ဧဝံ သပ္ပုရိသဒါနံ ဒတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ယာ သပ္ပုရိသာနံ ဂတိ တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတိ. ကာ စ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသာနံ ဂတိ? ဒေဝမဟတ္တတာ ဝါ မနုဿမဟတ္တတာ ဝါ’’တိ.

“比丘たちよ、その善き人は、このように正しい法を具え、このように善き人に親しみ、このように善き人の考えを持ち、このように善き人の相談をなし、このように善き人の言葉を語り、このように善き人の行いをなし、このように善き人の見解を持ち、このように善き人の布施を行って、身体が崩壊し死んだ後、善き人たちの行くべき場所(趣)に生まれ変わる。比丘たちよ、善き人たちの行くべき場所とは何か。それは、神々の中の偉大な状態、あるいは人間の中の偉大な状態である”。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、世尊の説法に歓喜し、大いに喜んだ。

စူဠပုဏ္ဏမသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

小満月経(チューラプンナマ・スッタ)、第十が終了した。

ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဌမော.

デーヴァダハ品(デーヴァダハ・ヴァッガ)、第一が終了した。

တဿုဒ္ဒါနံ –

その要旨(ウッダーナ)は以下の通りである。

ဒေဝဒဟံ ပဉ္စတ္တယံ, ကိန္တိ-သာမ-သုနက္ခတ္တံ;

သပ္ပာယ-ဂဏ-ဂေါပက-မဟာပုဏ္ဏစူဠပုဏ္ဏဉ္စာတိ.

デーヴァダハ経、パンチャッタヤ経、キンティ経、サーマガーマ経、スナッカッタ経、サッパーヤ経、ガナカ経、ゴーパカ経、マハープンナマ経、そしてチューラプンナマ経である。

၂. အနုပဒဝဂ္ဂေါ

2. 逐法品(アヌパダ・ヴァッガ)

၁. အနုပဒသုတ္တံ

1. 逐法経(アヌパダ・スッタ)

၉၃. ဧဝံ [Pg.75] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

93. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城(サーヴァッティー)の祇樹給孤独園(ジェータ・ヴァナ、アナータピンディカ園)に滞在しておられた。そこで世尊は“比丘たちよ”と比丘たちに呼びかけられた。比丘たちは“尊師(バダンテ)よ”と世尊に応答した。世尊はこのように説かれた。

‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ပုထုပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ဟာသပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; ဇဝနပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; တိက္ခပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; နိဗ္ဗေဓိကပညော, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော; သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, အဍ္ဎမာသံ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနံ ဝိပဿတိ. တတြိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တဿ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာယ ဟောတိ.

“比丘たちよ、サーリプッタは賢者である。比丘たちよ、サーリプッタは大いなる智慧があり、広い智慧があり、喜びに満ちた智慧があり、速い智慧があり、鋭い智慧があり、貫く智慧がある。比丘たちよ、サーリプッタは半月の間、逐法(一つ一つの法を順次に)の観法(ヴィパッサナー)を修めた。比丘たちよ、そこにおけるサーリプッタの逐法の観法とは、次のようなものである”。

၉၄. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ပဌမေ ဈာနေ ဓမ္မာ ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ သုခဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

94. “比丘たちよ、ここにサーリプッタは、諸々の欲から離れ、諸々の不善の法から離れて、尋(じん)を伴い、伺(し)を伴い、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住む。そして、初禅における諸法、すなわち、尋、伺、喜、楽、心一境性、触、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意――これらの法は、彼によって逐次的に確定される。これらの法は、彼にとって知られた状態で生じ、知られた状態で安住し、知られた状態で滅していく。彼は次のように知る。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、生じた後には滅び去るものである’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解脱し、離れて、境界のない心をもって住む。彼は‘さらに上の出離がある’と知る。それを多修することによって、彼には‘(さらに上の出離が)確かにある’という確信が生じる。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ဒုတိယေ ဈာနေ ဓမ္မာ – အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒေါ စ ပီတိ စ သုခဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ [Pg.76] စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、サーリプッタは、尋と伺が静止したことにより、内なる清浄と心の一点集中があり、尋もなく伺もなく、定より生じた喜と楽のある第二禅を具足して住む。そして、第二禅における諸法、すなわち、内なる清浄、喜、楽、心一境性、触、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意――これらの法は、彼によって逐次的に確定される。これらの法は、彼にとって知られた状態で生じ、知られた状態で安住し、知られた状態で滅していく。彼は次のように知る。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、生じた後には滅び去るものである’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解脱し、離れて、境界のない心をもって住む。彼は‘さらに上の出離がある’と知る。それを多修することによって、彼には‘(さらに上の出離が)確かにある’という確信が生じる。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ. ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ တတိယေ ဈာနေ ဓမ္မာ – သုခဉ္စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ, တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、サーリプッタは、喜が色あせたことにより、捨(しゃ)として住み、正念・正知を保ち、身をもって楽を経験する。聖者たちが‘捨にして念あり、楽に住む’と説くところの第三禅を具足して住む。そして、第三禅における諸法、すなわち、楽、念、正知、心一境性、触、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意――これらの法は、彼によって逐次的に確定される。これらの法は、彼にとって知られた状態で生じ、知られた状態で安住し、知られた状態で滅していく。彼は次のように知る。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、生じた後には滅び去るものである’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解脱し、離れて、境界のない心をもって住む。彼は‘さらに上の出離がある’と知る。それを多修することによって、彼には‘(さらに上の出離が)確かにある’という確信が生じる。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဓမ္မာ – ဥပေက္ခာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ပဿဒ္ဓတ္တာ စေတသော အနာဘောဂေါ သတိပါရိသုဒ္ဓိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、サーリプッタは、楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅したことにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住む。そして、第四禅における諸法、すなわち、捨、不苦不楽の受、静止による心の無関心(無作意)、念の清浄、心一境性、触、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意――これらの法は、彼によって逐次的に確定される。これらの法は、彼にとって知られた状態で生じ、知られた状態で安住し、知られた状態で滅していく。彼は次のように知る。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、生じた後には滅び去るものである’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解脱し、離れて、境界のない心をもって住む。彼は‘さらに上の出離がある’と知る。それを多修することによって、彼には‘(さらに上の出離が)確かにある’という確信が生じる。”

‘‘ပုန [Pg.77] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ အာကာသာနဉ္စာယတနေ ဓမ္မာ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、サーリプッタは、あらゆる点において色想(しきそう)を超越し、有対想(うたいそう)を消滅させ、種々想(しゅじゅそう)を作意しないことにより、‘虚空は無辺なり’として、空無辺処(くうむへんじょ)を具足して住む。そして、空無辺処における諸法、すなわち、空無辺処想、心一境性、触、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意――これらの法は、彼によって逐次的に確定される。これらの法は、彼にとって知られた状態で生じ、知られた状態で安住し、知られた状態で滅していく。彼は次のように知る。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、生じた後には滅び去るものである’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解脱し、離れて、境界のない心をもって住む。彼は‘さらに上の出離がある’と知る。それを多修することによって、彼には‘(さらに上の出離が)確かにある’という確信が生じる。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဓမ္မာ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、サーリプッタは、あらゆる面で空無辺処を完全に越え、‘意識は無辺である’として、識無辺処に達して住します。識無辺処における諸々の法、すなわち、識無辺処想、心一境性、触、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意――これらの法は、彼にとって逐次的に確定されたものとなります。それらの法は、彼にとって知られた状態で生じ、知られた状態で維持され、知られた状態で消滅します。彼は次のように知ります。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、存在したものが消滅する’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解き放たれ、離れて、境界のない心をもって住します。彼は‘さらに上の解脱(出口)がある’と知ります。それを繰り返すことによって、彼にとって‘(さらに上が)ある’ということが確固たるものとなります。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယေ စ အာကိဉ္စညာယတနေ ဓမ္မာ – အာကိဉ္စညာယတနသညာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာ စ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ စိတ္တံ ဆန္ဒော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ သတိ ဥပေက္ခာ မနသိကာရော – တျာဿ ဓမ္မာ အနုပဒဝဝတ္ထိတာ ဟောန္တိ. တျာဿ ဓမ္မာ ဝိဒိတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော [Pg.78] ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、サーリプッタは、あらゆる面で識無辺処を完全に越え、‘何も存在しない’として、無所有処に達して住します。無所有処における諸々の法、すなわち、無所有処想、心一境性、触、受、想、思、心、欲、勝解、精進、念、捨、作意――これらの法は、彼にとって逐次的に確定されたものとなります。それらの法は、彼にとって知られた状態で生じ、知られた状態で維持され、知られた状態で消滅します。彼は次のように知ります。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、存在したものが消滅する’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解き放たれ、離れて、境界のない心をもって住します。彼は‘さらに上の解脱がある’と知ります。それを繰り返すことによって、彼にとって‘ある’ということが確固たるものとなります。”

၉၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ယေ ဓမ္မာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ တေ ဓမ္မေ သမနုပဿတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘အတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ အတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

95. “比丘たちよ、さらにまた、サーリプッタは、あらゆる面で無所有処を完全に越え、非想非非想処に達して住します。彼はその等至(三昧)から正念をもって出ます。彼はその等至から正念をもって出た後、過去のものとなり、滅し、変じた諸々の法を観察します。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、存在したものが消滅する’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解き放たれ、離れて、境界のない心をもって住します。彼は‘さらに上の解脱がある’と知ります。それを繰り返すことによって、彼にとって‘ある’ということが確固たるものとなります。”

၉၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တော သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. သော တာယ သမာပတ္တိယာ သတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ယေ ဓမ္မာ အတီတာ နိရုဒ္ဓါ ဝိပရိဏတာ တေ ဓမ္မေ သမနုပဿတိ – ‘ဧဝံ ကိရမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တီ’တိ. သော တေသု ဓမ္မေသု အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သော ‘နတ္ထိ ဥတ္တရိ နိဿရဏ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဗ္ဗဟုလီကာရာ နတ္ထိတွေဝဿ ဟောတိ.

96. “比丘たちよ、さらにまた、サーリプッタは、あらゆる面で非想非非想処を完全に越え、想受滅(滅尽定)に達して住します。そして、智慧によって(四聖諦を)見たことで、彼の諸々の漏(煩悩)は尽滅します。彼はその等至から正念をもって出ます。彼はその等至から正念をもって出た後、過去のものとなり、滅し、変じた諸々の法を観察します。‘実に、これらの法は、かつては存在しなかったものが生じ、存在したものが消滅する’と。彼はそれらの法に対して、執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解き放たれ、離れて、境界のない心をもって住します。彼は‘これより上の解脱はない’と知ります。それを繰り返すことによって、彼にとって‘ない’ということが確固たるものとなります。”

၉၇. ‘‘ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သီလသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သမာဓိသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ပညာယ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ’တိ, သာရိပုတ္တမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သီလသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သမာဓိသ္မိံ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ပညာယ, ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ’တိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.79], သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ နော အာမိသဒါယာဒေါ’တိ, သာရိပုတ္တမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဘဂဝတော ပုတ္တော ဩရသော မုခတော ဇာတော ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော ဓမ္မဒါယာဒေါ နော အာမိသဒါယာဒေါ’တိ. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ သမ္မဒေဝ အနုပ္ပဝတ္တေတီ’’တိ.

97. “比丘たちよ、‘聖なる戒において自在に達し、完成に達した。聖なる定において自在に達し、完成に達した。聖なる慧において自在に達し、完成に達した。聖なる解脱において自在に達し、完成に達した’と正しく語る者が語るならば、まさにサーリプッタについてこそ、‘聖なる戒において自在に達し、完成に達した。聖なる定において自在に達し、完成に達した。聖なる慧において自在に達し、完成に達した。聖なる解脱において自在に達し、完成に達した’と正しく語るべきです。比丘たちよ、‘世尊の息子であり、胸から生まれ、口から生まれ、法から生まれ、法によって造られ、法の相続人であり、財の相続人ではない’と正しく語る者が語るならば、まさにサーリプッタについてこそ、‘世尊の息子であり、胸から生まれ、口から生まれ、法から生まれ、法によって造られ、法の相続人であり、財の相続人ではない’と正しく語るべきです。比丘たちよ、サーリプッタは、如来によって回された無上の法輪を、正しく継承して回すのです。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれました。それらの比丘たちは歓喜し、世尊の説かれたことを喜びました。

အနုပဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

逐次経(アヌパダ・スッタ)、第一が終了した。

၂. ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တံ

2. 六浄経(チャッビソーダナ・スッタ)

၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

98. このように私は聞きました。ある時、世尊はサバッティー(舎衛城)の、アナータピンディカ園(給孤独園)、ジェータ林(祇園精舎)に住しておられました。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられました。それらの比丘たちは“尊師(大徳)よ”と世尊に応答しました。世尊は次のように仰せられました。

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညံ ဗျာကရောတိ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ နပ္ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘စတ္တာရောမေ, အာဝုသော, ဝေါဟာရာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌဝါဒိတာ, သုတေ သုတဝါဒိတာ, မုတေ မုတဝါဒိတာ, ဝိညာတေ ဝိညာတဝါဒိတာ – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, စတ္တာရော ဝေါဟာရာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု စတူသု ဝေါဟာရေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ဒိဋ္ဌေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော [Pg.80] အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ. သုတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… မုတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာတေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အနုပါယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒီကတေန စေတသာ ဝိဟရာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု စတူသု ဝေါဟာရေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

“比丘たちよ、ここに比丘が究極の智(阿羅漢果)を宣言する。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはないと知る’と。比丘たちよ、その比丘の言葉を、喜ぶべきでもなく、拒絶すべきでもない。喜ぶことも拒絶することもなく、問いを尋ねるべきである。‘友よ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって、これら四つの言説が正しく説かれた。いかなる四つか。見られたものについて見られたと言うこと、聞かれたものについて聞かれたと言うこと、覚ぜられたものについて覚ぜられたと言うこと、知られたものについて知られたと言うことである。友よ、これら四つの言説は、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれた。では、尊者はどのように知り、どのように見ることで、これら四つの言説において執着することなく、諸々の漏から心が解脱したのか’と。比丘たちよ、諸漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅尽し、正しい知によって解脱した比丘にとって、このように説明するのが法にかなったあり方である。‘友よ、私は見られたものにおいて、執着(貪欲)せず、反発(瞋恚)せず、依存せず、縛られず、解き放たれ、離れて、境界のない心をもって住している。聞かれたものにおいて……覚ぜられたものにおいて……知られたものにおいて、私は執着せず、反発せず、依存せず、縛られず、解き放たれ、離れて、境界のない心をもって住している。友よ、このように知り、このように見ることで、これら四つの言説において執着することなく、私の心は諸漏から解脱したのである’と。比丘たちよ、その比丘の言葉を‘善哉’と言って喜び、随喜すべきである。‘善哉’と言って喜び、随喜した上で、さらに問いを尋ねるべきである。”

၉၉. ‘‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမေ ပဉ္စ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ရူပံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဗလံ ဝိရာဂုနံ အနဿာသိကန္တိ ဝိဒိတွာ ယေ ရူပေ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဝေဒနံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… သညံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… သင်္ခါရေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာဏံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဗလံ ဝိရာဂုနံ အနဿာသိကန္တိ ဝိဒိတွာ ယေ ဝိညာဏေ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ, အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

99. “‘友よ、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって、これら五つの取蘊が正しく説かれた。いかなる五つか。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。友よ、これら五つの取蘊は、知る者、見る者、阿羅漢、正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれた。では、尊者はどのように知り、どのように見ることで、これら五つの取蘊において執着することなく、諸々の漏から心が解脱したのか’と。比丘たちよ、諸漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅尽し、正しい知によって解脱した比丘にとって、このように説明するのが法にかなったあり方である。‘友よ、私は色を“無力であり、色あせるものであり、安らぎのないもの”であると知って、色におけるいかなる執着や取着、心の固執や執着や随眠も、それらの滅尽、離欲、滅止、棄捨、放棄によって、“私の心は解脱した”と知るのである。受において……想において……行において……識を“無力であり、色あせるものであり、安らぎのないもの”であると知って、識におけるいかなる執着や取着、心の固執や執着や随眠も、それらの滅尽、離欲、滅止、棄捨、放棄によって、“私の心は解脱した”と知るのである。友よ、このように知り、このように見ることで、これら五つの取蘊において執着することなく、私の心は諸漏から解脱したのである’と。比丘たちよ、その比丘の言葉を‘善哉’と言って喜び、随喜すべきである。‘善哉’と言って喜び、随喜した上で、さらに問いを尋ねるべきである。”

၁၀၀. ‘‘‘ဆယိမာ[Pg.81], အာဝုသော, ဓာတုယော တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကတမာ ဆ? ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု – ဣမာ ခေါ, အာဝုသော, ဆ ဓာတုယော တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမာသု ဆသု ဓာတူသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ပထဝီဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, န အတ္တတော ဥပဂစ္ဆိံ, န စ ပထဝီဓာတုနိဿိတံ အတ္တာနံ. ယေ စ ပထဝီဓာတုနိဿိတာ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. အာပေါဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော…ပေ… တေဇောဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝါယောဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… အာကာသဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော… ဝိညာဏဓာတုံ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, န အတ္တတော ဥပဂစ္ဆိံ, န စ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတံ အတ္တာနံ. ယေ စ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတာ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော, ဧဝံ ပဿတော ဣမာသု ဆသု ဓာတူသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ, အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

100. “友よ、これら六つの界(要素)は、知見ある、阿羅漢であり正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれました。六つとは何か。地界、水界、火界、風界、空界、識界です。友よ、これら六つの界は、かの世尊によって正しく説かれました。では、尊者はどのように知り、どのように見ることで、これら六つの界において執着することなく、諸漏から心が解脱したのですか?”比丘たちよ、漏尽し、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、有の結縛を滅尽し、正智によって解脱した比丘にとって、次のように答えるのが法にかなっています。“友よ、私は地界を我(自己)であると見なさず、また地界に依存するものを我であるとも見なしませんでした。地界に依存する心の接近、執着、固執、偏見、随眠が、滅尽し、離欲し、消滅し、棄てられ、放棄されたことによって、私の心は解脱したと私は知っています。水界を……(中略)……火界を……風界を……空界を……友よ、私は識界を我であると見なさず、また識界に依存するものを我であるとも見なしませんでした。識界に依存する心の接近、執着、固執、偏見、随眠が、滅尽し、離欲し、消滅し、棄てられ、放棄されたことによって、私の心は解脱したと私は知っています。友よ、このように知り、このように見ることで、これら六つの界において執着することなく、私の心は諸漏から解脱したのです”と。比丘たちよ、その比丘の言葉を‘善し’と歓喜し、随喜すべきです。その言葉を‘善し’と歓喜し、随喜した上で、さらに質問をすべきです。

၁၀၁. ‘‘‘ဆ ခေါ ပနိမာနိ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာနိ. ကတမာနိ ဆ? စက္ခု စေဝ ရူပါ စ, သောတဉ္စ သဒ္ဒါ စ, ဃာနဉ္စ ဂန္ဓာ စ, ဇိဝှာ စ ရသာ စ, ကာယော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ, မနော စ ဓမ္မာ စ – ဣမာနိ ခေါ, အာဝုသော, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္မဒက္ခာတာနိ. ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမေသု ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု [Pg.82] အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘စက္ခုသ္မိံ, အာဝုသော, ရူပေ စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ စ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. သောတသ္မိံ, အာဝုသော, သဒ္ဒေ သောတဝိညာဏေ…ပေ… ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော, ဂန္ဓေ ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော, ရသေ ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော, ဓမ္မေ မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ စ ဥပါယူပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ တေသံ ခယာ ဝိရာဂါ နိရောဓာ စာဂါ ပဋိနိဿဂ္ဂါ ဝိမုတ္တံ မေ စိတ္တန္တိ ပဇာနာမိ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမေသု ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’န္တိ. တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥတ္တရိံ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော.

101. “友よ、これら六つの内・外の処(入処)は、知見ある、阿羅漢であり正自覚者であるかの世尊によって正しく説かれました。六つとは何か。眼と色、耳と声、鼻と香、舌と味、身と触、意と法です。友よ、これら六つの内・外の処は、かの世尊によって正しく説かれました。では、尊者はどのように知り、どのように見ることで、これら六つの内・外の処において執着することなく、諸漏から心が解脱したのですか?”比丘たちよ、漏尽し、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、有の結縛を滅尽し、正智によって解脱した比丘にとって、次のように答えるのが法にかなっています。“友よ、眼において、色において、眼識において、眼識によって認識されるべき諸法において、いかなる欲、いかなる貪、いかなる喜、いかなる渇愛、また心の接近、執着、固執、偏見、随眠があるにせよ、それらが滅尽し、離欲し、消滅し、棄てられ、放棄されたことによって、私の心は解脱したと私は知っています。耳において、声において、耳識において……(中略)……鼻において、香において、鼻識において……舌において、味において、舌識において……身において、触において、身識において……友よ、意において、法において、意識において、意識によって認識されるべき諸法において、いかなる欲、いかなる貪、いかなる喜、いかなる渇愛、また心の接近、執着、固執、偏見、随眠があるにせよ、それらが滅尽し、離欲し、消滅し、棄てられ、放棄されたことによって、私の心は解脱したと私は知っています。友よ、このように知り、このように見ることで、これら六つの内・外の処において執着することなく、私の心は諸漏から解脱したのです”と。比丘たちよ、その比丘の言葉を‘善し’と歓喜し、随喜すべきです。その言葉を‘善し’と歓喜し、随喜した上で、さらに質問をすべきです。

၁၀၂. ‘‘‘ကထံ ဇာနတော ပနာယသ္မတော, ကထံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ သမူဟတာ’တိ ? ခီဏာသဝဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝုသိတဝတော ကတကရဏီယဿ ဩဟိတဘာရဿ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထဿ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနဿ သမ္မဒညာဝိမုတ္တဿ အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ပုဗ္ဗေ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အဂါရိယဘူတော သမာနော အဝိဒ္ဒသု အဟောသိံ. တဿ မေ တထာဂတော ဝါ တထာဂတသာဝကော ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တာဟံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘိံ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိံ – သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ [Pg.83] အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’’’န္တိ.

102. “では、尊者はどのように知り、どのように見ることで、この意識を伴う身体、および外部のすべての相において、我作・我所作・慢の随眠が根絶されたのですか?”比丘たちよ、漏尽し、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、有の結縛を滅尽し、正智によって解脱した比丘にとって、次のように答えるのが法にかなっています。“友よ、私はかつて在家の者であったとき、無知でありました。その私に、如来あるいは如来の弟子が法を説きました。私はその法を聞いて、如来に対して信仰を得ました。私はその信仰を得て、次のように思索しました。‘在家の生活は窮屈で、塵の積もる道である。出家は開かれた空間のようである。家に住みながら、一筋に円満し、一筋に清浄で、磨かれた貝殻のような梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏い、家から家なき状態へと出家しようではないか’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အာဝုသော, အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ, အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိံ. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟာသိံ. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟာသိံ. အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ အဟောသိံ အာရာစာရီ ဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ. မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ; ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ. ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ. သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ အဟောသိံ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ.

“友よ、私はその後、少なからぬ財産を捨て、あるいは多大な財産を捨て、少なからぬ親族を捨て、あるいは多大な親族を捨てて、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身(出家)となりました。そのように出家した私は、比丘たちの学処と生活を具足し、殺生を捨てて殺生から離れました。棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を願って憐れみ深く過ごしました。与えられていないものを取ることを捨てて、盗みから離れました。与えられたものを受け取り、与えられることを望み、盗むことなく清浄な自己を保って過ごしました。非梵行を捨てて、梵行(清浄な修行)に励み、村の習わしである淫欲から遠ざかり、離れました。嘘を捨てて、偽りを言うことから離れました。真実を語り、真実に結ばれ、誠実で信頼され、世の人を欺くことがありませんでした。中傷を捨てて、中傷から離れました。あちらで聞いたことを、こちらの人々を仲違いさせるためにこちらで語らず、こちらで聞いたことを、あちらの人々を仲違いさせるためにあちらで語りませんでした。このように、仲違いした者たちを和合させ、和合している者たちをさらに助け、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を語りました。粗暴な言葉を捨てて、粗暴な言葉から離れました。罪がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれる、そのような言葉を語りました。無益な話を捨てて、無益な話から離れました。時宜にかない、真実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語りました。適切な時に、根拠があり、節度があり、義(利益)を伴った、心に留めるべき言葉を語りました。”

‘‘သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဧကဘတ္တိကော အဟောသိံ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ; ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ[Pg.84], ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ. ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ, ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော အဟောသိံ.

“私は、種子や植物を傷つけることを離れました。一食を旨とし、夜食を断ち、正午以降の食事を控えました。踊り、歌、奏楽、見世物という(修行の)妨げとなるものを見ることを離れました。華鬘、香料、塗料による装飾や身の飾りを離れました。高く大きな座所に座ることを離れました。金銀を受け取ることを離れました。生の穀物を受け取ることを離れました。生肉を受け取ることを離れました。女性や少女を受け取ることを離れました。男女の奴隷を受け取ることを離れました。羊や山羊を受け取ることを離れました。鶏や豚を受け取ることを離れました。象、牛、馬、驢馬を受け取ることを離れました。田畑や土地を受け取ることを離れました。使い走りや伝言の役を担うことを離れました。売買を離れました。秤の詐欺、偽金による詐欺、計量の詐欺を離れました。収賄、欺瞞、偽造といった不正を離れました。切断、殺害、拘束、強奪、略奪、暴行を離れました。”

‘‘သော သန္တုဋ္ဌော အဟောသိံ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမိံ သမာဒါယေဝ ပက္ကမိံ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော; သန္တုဋ္ဌော အဟောသိံ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမိံ သမာဒါယေဝ ပက္ကမိံ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေသိံ.

“私は、身を維持するのに十分な衣と、腹を満たすのに十分な施食(托鉢の食)によって満足していました。私はどこへ行くにも、それらだけを携えて行きました。あたかも、翼のある鳥がどこへ飛んで行くにも、自分の翼だけを重荷として飛んで行くようなものです。友よ、そのように私は、身を維持する衣と、腹を満たす施食に満足していました。私はどこへ行くにも、それらだけを携えて行きました。私はこの聖なる戒律の集まり(戒蘊)を具足して、内面に非難されることのない安楽(無罪の楽)を感じました。”

၁၀၃. ‘‘သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ အဟောသိံ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇိံ; ရက္ခိံ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇိံ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ အဟောသိံ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇိံ; ရက္ခိံ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇိံ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေသိံ.

103. “私は眼で色(形あるもの)を見て、その相(全体像)を掴まず、細部(特徴)に囚われませんでした。もし眼の感官を制御せずに住むならば、貪欲や憂いという悪不善法が流れ込む恐れがあるため、その制御のために修行し、眼の感官を守り、眼の感官における制御を達成しました。耳で音を聞き……(中略)……鼻で香りを嗅ぎ……(中略)……舌で味を味わい……(中略)……体で触れ……(中略)……心で法(対象)を知って、その相を掴まず、細部に囚われませんでした。もし意(こころ)の感官を制御せずに住むならば、貪欲や憂いという悪不善法が流れ込む恐れがあるため、その制御のために修行し、意の感官を守り、意の感官における制御を達成しました。私はこの聖なる感官の制御(根律儀)を具足して、内面に汚れのない安楽(不混濁の楽)を感じました。”

‘‘သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ အဟောသိံ.

“私は、進む時も退く時も正知(はっきりと目覚めていること)をもって行い、前を見る時も脇を見る時も正知をもって行い、屈伸する時も正知をもって行い、大衣・鉢・衣を持つ時も正知をもって行い、食べ、飲み、噛み、味わう時も正知をもって行い、大小便をする時も正知をもって行い、歩く時、立つ時、座る時、眠る時、目覚める時、話す時、沈黙する時も、常に正知をもって行いました。”

‘‘သော [Pg.85] ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော, (ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော,) ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော, ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇိံ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒိံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ.

“私は、この聖なる戒の集い(戒蘊)を具足し、(この聖なる満足を具足し、)この聖なる感官の守護(根律儀)を具足し、この聖なる正念正知を具足して、離れた静かな座所、すなわち、森、樹下、山、峡谷、山窟、墓地、林野、露地、藁塚を求めた。私は、托鉢から帰り、食事を終えた後、結跏趺坐し、身を直く立て、眼前に念(サティ)を確立して座った。”

‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟာသိံ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟာသိံ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟာသိံ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟာသိံ အဇ္ဈတ္တံ, ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟာသိံ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေသိံ.

“私は、世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心をもって住し、貪欲から心を清めた。悪意と怒りを捨て、悪意のない心をもって、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみつつ住し、悪意と怒りから心を清めた。惛沈睡眠(こんじんすいめん)を捨て、惛沈睡眠を離れ、光明を想い、正念正知をもって住し、惛沈睡眠から心を清めた。掉挙悪作(じょうこおさ)を捨て、内において静まり、心が静止した状態で住し、掉挙悪作から心を清めた。疑惑を捨て、疑惑を乗り越え、善き法について疑うことなく住し、疑惑から心を清めた。”

၁၀၄. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိံ.

104. “私は、心の汚れであり、智慧を弱めるこれら五つの蓋(五蓋)を捨てて、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋(じん)があり、伺(し)があり、離生喜楽のある初禅を具足して住した。尋と伺が静止したことにより、内なる清浄と心の一境性とがあり、尋もなく伺もなく、定生喜楽のある第二禅を……(中略)……第三禅を……第四禅を具足して住した。”

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေသိံ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ; ဣမေ အာသဝါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝသမုဒယောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝနိရောဓောတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ, အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ အဗ္ဘညာသိံ. တဿ မေ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ [Pg.86] ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိတ္ထः ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ အဟောသိ. ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ အဗ္ဘညာသိံ. ဧဝံ ခေါ မေ, အာဝုသော, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ဣမသ္မိဉ္စ သဝိညာဏကေ ကာယေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗနိမိတ္တေသု အဟံကာရမမံကာရမာနာနုသယာ သမူဟတာ’’တိ. ‘‘တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘လာဘာ နော, အာဝုသော, သုလဒ္ဓံ နော, အာဝုသော, ယေ မယံ အာယသ္မန္တံ တာဒိသံ သဗြဟ္မစာရိံ သမနုပဿာမာ’’’တိ.

“このように心が集中し、清浄で、混じりけがなく、汚れを離れ、柔軟で、適応し、安定し、不動に達したとき、私は諸々の漏(ろ)を滅尽させる智慧へと心を向けた。私は、‘これが苦である’とありのままに知った。‘これが苦の集起である’とありのままに知った。‘これが苦の滅尽である’とありのままに知った。‘これが苦の滅尽に導く道である’とありのままに知った。‘これらが漏である’とありのままに知った。‘これが漏の集起である’とありのままに知った。‘これが漏の滅尽である’とありのままに知った。‘これが漏の滅尽に導く道である’とありのままに知った。このように知り、このように見る私の心は、欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱した。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じた。‘生は尽きた。聖行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と知った。友よ、このように知り、このように見る私にとって、この意識のある身体においても、外なるすべての対象においても、‘我’という思い、‘我のもの’という思い、慢の随眠(ずいめん)は根絶されたのである。”比丘たちよ、その比丘の言葉を“善し”として歓喜し、随喜すべきである。“善し”として歓喜し、随喜した上で、このように言うべきである。“友よ、我らにとって利益である。友よ、我らにとって幸いである。我らが、あなたのような尊い同法者を目の当たりにできることは。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

ဆဗ္ဗိသောဓနသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

第二の六浄経(ろくじょうきょう)が終わった。

၃. သပ္ပုရိသသုတ္တံ

3. 善士経(ぜんじきょう)

၁၀၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သပ္ပုရိသဓမ္မဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အသပ္ပုရိသဓမ္မဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

105. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城(サーヴァッティー)の、アナータピンディカ園(祇樹給孤独園)におられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師(バダンテ)よ”と世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、汝らに善士(ぜんじ)の法と非善士(ひぜんじ)の法を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は説くであろう。”比丘たちは“はい、世尊よ”と世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ’တိ. သော တာယ ဥစ္စာကုလီနတာယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဥစ္စာကုလီနတာယ လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ[Pg.87], မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဥစ္စာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဥစ္စာကုလီနတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、非善士の法とは何か。比丘たちよ、ここに、ある非善士が名門の家柄から出家したとする。彼はこのように考える。‘私は名門の家柄から出家したが、他の比丘たちは名門の家柄から出家したのではない’と。彼はその家柄の高さによって、自らを高め、他人を軽蔑する。比丘たちよ、これが非善士の法である。一方、比丘たちよ、善士はこのように考える。‘家柄の高さによって、貪欲の諸法が滅尽するわけではなく、瞋恚(しんい)の諸法が滅尽するわけでもなく、愚痴(ぐち)の諸法が滅尽するわけでもない。たとえ名門の家柄から出家したのではなくても、その比丘が法に随順して法を実践し、正しく実践し、法に従って歩んでいるならば、彼はその比丘たちの中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼はただ実践のみを重んじて、家柄の高さによって自らを高めることもなく、他人を軽蔑することもない。比丘たちよ、これが善士の法である。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော မဟာကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ…ပေ… မဟာဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ…ပေ… ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ’တိ. သော တာယ ဥဠာရဘောဂတာယ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဥဠာရဘောဂတာယ လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဥဠာရဘောဂကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဥဠာရဘောဂတာယ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらに、非善士は名家から出家し、...大富豪の家から出家し、...優れた富を持つ家から出家します。彼はこのように考えます。‘私は優れた富を持つ家から出家したが、他の比丘たちは優れた富を持つ家から出家したのではない’と。彼はその優れた富によって自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた非善士の法です。比丘たちよ、一方で善士はこのように考えます。‘優れた富によって、貪欲や瞋恚や愚痴が滅尽するわけではない。たとえ優れた富を持つ家から出家した者でなくても、もしその比丘が法にかなった法を実践し、正しく実践し、法に従って歩む者であるならば、その者こそがその中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、その優れた富によって自己を称揚することもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これは善士の法です。”

၁၀၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဉာတော ဟောတိ ယသဿီ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဉာတော ယသဿီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အပ္ပညာတာ အပ္ပေသက္ခာ’တိ. သော တေန ဉတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဉတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဉာတော ဟောတိ ယသဿီ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဉတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

106. “比丘たちよ、さらに、非善士は有名であり、名声があります。彼はこのように考えます。‘私は有名で名声があるが、他の比丘たちは無名で影響力がない’と。彼はその名声によって自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた非善士の法です。比丘たちよ、一方で善士はこのように考えます。‘名声によって、貪欲や瞋恚や愚痴が滅尽するわけではない。たとえ有名で名声がある者でなくても、もしその比丘が法にかなった法を実践し、正しく実践し、法に従って歩む者であるならば、その者こそがその中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、その名声によって自己を称揚することもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これは善士の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ [Pg.88] လာဘီ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န လာဘိနော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ. သော တေန လာဘေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ လာဘေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန လာဘေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらに、非善士は衣・食・住・薬の四資具を得る者となります。彼はこのように考えます。‘私は衣・食・住・薬の四資具を得る者であるが、他の比丘たちはこれらを得る者ではない’と。彼はその利得によって自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた非善士の法です。比丘たちよ、一方で善士はこのように考えます。‘利得によって、貪欲や瞋恚や愚痴が滅尽するわけではない。たとえ四資具を得る者でなくても、もしその比丘が法にかなった法を実践し、正しく実践し、法に従って歩む者であるならば、その者こそがその中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、その利得によって自己を称揚することもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これは善士の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဗဟုဿုတော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဗဟုဿုတော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဗဟုဿုတာ’တိ. သော တေန ဗာဟုသစ္စေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဗာဟုသစ္စေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဗဟုဿုတော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဗာဟုသစ္စေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらに、非善士は多聞となります。彼はこのように考えます。‘私は多聞であるが、他の比丘たちは多聞ではない’と。彼はその多聞であることによって自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた非善士の法です。比丘たちよ、一方で善士はこのように考えます。‘多聞であることによって、貪欲や瞋恚や愚痴が滅尽するわけではない。たとえ多聞な者でなくても、もしその比丘が法にかなった法を実践し、正しく実践し、法に従って歩む者であるならば、その者こそがその中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、その多聞であることによって自己を称揚することもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これは善士の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိနယဓရော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဝိနယဓရော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဝိနယဓရာ’တိ. သော တေန ဝိနယဓရတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဝိနယဓရတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဝိနယဓရော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဝိနယဓရတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらに、非善士は律蔵に精通する者となります。彼はこのように考えます。‘私は持律者であるが、他の比丘たちは持律者ではない’と。彼はその持律者であることによって自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた非善士の法です。比丘たちよ、一方で善士はこのように考えます。‘持律者であることによって、貪欲や瞋恚や愚痴が滅尽するわけではない。たとえ持律者でなくても、もしその比丘が法にかなった法を実践し、正しく実践し、法に従って歩む者であるならば、その者こそがその中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、その持律者であることによって自己を称揚することもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これは善士の法です。”

‘‘ပုန [Pg.89] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဓမ္မကထိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဓမ္မကထိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဓမ္မကထိကာ’တိ. သော တေန ဓမ္မကထိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဓမ္မကထိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဓမ္မကထိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ဓမ္မကထိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は説法者となります。彼は次のように考察します。‘私は説法者であるが、他のこれらの比丘たちは説法者ではない’と。彼はその説法者であることによって、自らを高め、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、一方で善き人は次のように考察します。‘説法者であることによって、貪欲の法が滅尽に至るわけではなく、瞋恚の法が滅尽に至るわけでもなく、愚痴の法が滅尽に至るわけでもない。たとえ説法者でなくても、その比丘が法に随った法を実践し、正しく実践し、法に随って歩む者であるならば、その人こそがその(比丘たちの)中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、説法者であることによって自らを高めることもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

၁၀၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော အာရညိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာရညိကော ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န အာရညိကာ’တိ. သော တေန အာရညိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ အာရညိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ အာရညိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန အာရညိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

107. “比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は森林住者(阿蘭若住の沙門)となります。彼は次のように考察します。‘私は森林住者であるが、他のこれらの比丘たちは森林住者ではない’と。彼はその森林住者であることによって、自らを高め、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、一方で善き人は次のように考察します。‘森林住者であることによって、貪欲の法が滅尽に至るわけではなく、瞋恚の法が滅尽に至るわけでもなく、愚痴の法が滅尽に至るわけでもない。たとえ森林住者でなくても、その比丘が法に随った法を実践し、正しく実践し、法に随って歩む者であるならば、その人こそがその(比丘たちの)中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、森林住者であることによって自らを高めることもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပံသုကူလိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပံသုကူလိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပံသုကူလိကာ’တိ. သော တေန ပံသုကူလိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ပံသုကူလိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ပံသုကူလိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ပံသုကူလိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は糞掃衣者(ぼろ布を綴った衣を着る者)となります。彼は次のように考察します。‘私は糞掃衣者であるが、他のこれらの比丘たちは糞掃衣者ではない’と。彼はその糞掃衣者であることによって、自らを高め、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、一方で善き人は次のように考察します。‘糞掃衣者であることによって、貪欲の法が滅尽に至るわけではなく、瞋恚の法が滅尽に至るわけでもなく、愚痴の法が滅尽に至るわけでもない。たとえ糞掃衣者でなくても、その比丘が法に随った法を実践し、正しく実践し、法に随って歩む者であるならば、その人こそがその(比丘たちの)中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、糞掃衣者であることによって自らを高めることもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန [Pg.90] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပိဏ္ဍပါတိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပိဏ္ဍပါတိကာ’တိ. သော တေန ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ပိဏ္ဍပါတိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は常乞食者(托鉢のみで食を得る者)となります。彼は次のように考察します。‘私は常乞食者であるが、他のこれらの比丘たちは常乞食者ではない’と。彼はその常乞食者であることによって、自らを高め、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、一方で善き人は次のように考察します。‘常乞食者であることによって、貪欲の法が滅尽に至るわけではなく、瞋恚の法が滅尽に至るわけでもなく、愚痴の法が滅尽に至るわけでもない。たとえ常乞食者でなくても、その比丘が法に随った法を実践し、正しく実践し、法に随って歩む者であるならば、その人こそがその(比丘たちの)中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、常乞食者であることによって自らを高めることもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ရုက္ခမူလိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ရုက္ခမူလိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ရုက္ခမူလိကာ’တိ. သော တေန ရုက္ခမူလိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ရုက္ခမူလိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ရုက္ခမူလိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တေန ရုက္ခမူလိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は樹下住者(木の下で生活する者)となります。彼は次のように考察します。‘私は樹下住者であるが、他のこれらの比丘たちは樹下住者ではない’と。彼はその樹下住者であることによって、自らを高め、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、一方で善き人は次のように考察します。‘樹下住者であることによって、貪欲の法が滅尽に至るわけではなく、瞋恚の法が滅尽に至るわけでもなく、愚痴의 法が滅尽に至るわけでもない。たとえ樹下住者でなくても、その比丘が法に随った法を実践し、正しく実践し、法に随って歩む者であるならば、その人こそがその(比丘たちの)中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践そのものを中心に据えて、樹下住者であることによって自らを高めることもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သောသာနိကော ဟောတိ…ပေ… အဗ္ဘောကာသိကော ဟောတိ… နေသဇ္ဇိကော ဟောတိ… ယထာသန္ထတိကော ဟောတိ… ဧကာသနိကော ဟောတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဧကာသနိကော, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ဧကာသနိကာ’တိ. သော တေန ဧကာသနိကတ္တေန အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘န ခေါ ဧကာသနိကတ္တေန လောဘဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟဓမ္မာ ဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ. နော စေပိ ဧကာသနိကော ဟောတိ; သော စ ဟောတိ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော အနုဓမ္မစာရီ, သော တတ္ထ ပုဇ္ဇော, သော တတ္ထ ပါသံသော’တိ. သော ပဋိပဒံယေဝ အန္တရံ ကရိတွာ [Pg.91] တေန ဧကာသနိကတ္တေန နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は、墓地に住む者(塚間住)であり、...野外に住む者(露地住)であり、座るだけで横にならない者(常坐不臥)であり、あてがわれた座に住む者(随席住)であり、一食のみを摂る者(一坐食)であります。彼はこのように考えます。‘私は一坐食の者であるが、他のこれらの比丘たちは一坐食の者ではない’と。彼はその一坐食であることによって、自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、しかし、善き人はこのように考えます。‘一坐食であることによって、貪欲の諸法が滅尽するわけではなく、瞋恚の諸法が滅尽するわけでもなく、愚痴の諸法が滅尽するわけでもない。たとえ一坐食の者でなくても、その人が法に随順して法を実践し、正しく実践し、法に従って歩む者であるならば、その人はその(比丘たちの)中で供養されるべきであり、称賛されるべきである’と。彼は実践(行)そのものを主眼とし、その一坐食であることによって、自己を称揚することも、他者を軽蔑することもしません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

၁၀၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

108. “比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(じん)があり、伺(し)があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住します。彼はこのように考えます。‘私は初禅の等至(三昧)を得た者であるが、他のこれらの比丘たちは初禅の等至を得た者ではない’と。彼はその初禅の等至によって、自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、しかし、善き人はこのように考えます。‘初禅の等至においても、世尊によって不執着(渇愛の不在)が説かれている。なぜなら、人は何らかの対象によって(自己を)想定するが、それはその想定とは異なったものになるからである’と。彼は不執着そのものを主眼とし、その初禅の等至によって、自己を称揚することも、他者を軽蔑することもしません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は、尋と伺が静止したことにより、内なる清浄があり、心の専一性があり、尋もなく伺もなく、定より生じた喜と楽のある第二禅を、...第三禅を、第四禅を具足して住します。彼はこのように考えます。‘私は第四禅の等至を得た者であるが、他のこれらの比丘たちは第四禅の等至を得た者ではない’と。彼はその第四禅の等至によって、自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、しかし、善き人はこのように考えます。‘第四禅の等至においても、世尊によって不執着(渇愛の不在)が説かれている。なぜなら、人は何らかの対象によって(自己を)想定するが、それはその想定とは異なったものになるからである’と。彼は不執着そのものを主眼とし、その第四禅の等至によって、自己を称揚することも、他者を軽蔑することもしません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ [Pg.92] – ‘အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は、あらゆる面で色想を完全に超越したことにより、有対想が消滅したことにより、種々想を意に介さないことにより、‘空は無辺である’として、空無辺処を具足して住します。彼はこのように考えます。‘私は空無辺処の等至を得た者であるが、他のこれらの比丘たちは空無辺処の等至を得た者ではない’と。彼はその空無辺処の等至によって、自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、しかし、善き人はこのように考えます。‘空無辺処の等至においても、世尊によって不執着(渇愛の不在)が説かれている。なぜなら、人は何らかの対象によって(自己を)想定するが、それはその想定とは異なったものになるからである’と。彼は不執着そのものを主眼とし、その空無辺処の等至によって、自己を称揚することも、他者を軽蔑することもしません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は、あらゆる面で空無辺処を完全に超越して、‘意識は無辺である’として、識無辺処を具足して住します。彼はこのように考えます。‘私は識無辺処の等至を得た者であるが、他のこれらの比丘たちは識無辺処の等至を得た者ではない’と。彼はその識無辺処の等至によって、自己を称揚し、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。比丘たちよ、しかし、善き人はこのように考えます。‘識無辺処の等至においても、世尊によって不執着(渇愛の不在)が説かれている。なぜなら、人は何らかの対象によって(自己を)想定するが、それはその想定とは異なったものになるからである’と。彼は不執着そのものを主眼とし、その識無辺処の等至によって、自己を称揚することも、他者を軽蔑することもしません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は、あらゆる点において識無辺処を越え、‘何も存在しない’として無所有処に至って住します。彼は次のように考えます。‘私は無所有処定の獲得者であるが、他の比丘たちは無所有処定の獲得者ではない’と。彼はその無所有処定によって、自らを高め、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法(性質)です。しかし比丘たちよ、善き人は次のように考えます。‘無所有処定についても、世尊によって不執着(アタンマヤター)が説かれている。なぜなら、人はそれ(定)をどのように考えても、それはそれとは異なったものになるからである’と。彼は不執着そのものを内面に据えて、その無所有処定によって自らを高めることもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါမှိ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ လာဘီ, ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ န လာဘိနော’တိ. သော တာယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အတ္တာနုက္ကံသေတိ[Pg.93], ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဓမ္မော. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာပိ ခေါ အတမ္မယတာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ တတော တံ ဟောတိ အညထာ’တိ. သော အတမ္မယတညေဝ အန္တရံ ကရိတွာ တာယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ, န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဓမ္မော.

“比丘たちよ、さらにまた、善からぬ人は、あらゆる点において無所有処を越え、非想非非想処に至って住します。彼は次のように考えます。‘私は非想非非想処定の獲得者であるが、他の比丘たちは非想非非想処定の獲得者ではない’と。彼はその非想非非想処定によって、自らを高め、他者を軽蔑します。比丘たちよ、これもまた善からぬ人の法です。しかし比丘たちよ、善き人は次のように考えます。‘非想非非想処定についても、世尊によって不執着が説かれている。なぜなら、人はそれをどのように考えても、それはそれとは異なったものになるからである’と。彼は不執着そのものを内面に据えて、その非想非非想処定によって自らを高めることもなく、他者を軽蔑することもありません。比丘たちよ、これもまた善き人の法です。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသော သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ကိဉ္စိ မညတိ, န ကုဟိဉ္စိ မညတိ, န ကေနစိ မညတီ’’တိ.

“比丘たちよ、さらにまた、善き人は、あらゆる点において非想非非想処を越え、想受滅(想と受の滅尽)に至って住します。そして、智慧によって(四聖諦を)見たことにより、彼の諸々の漏(煩悩)は尽き果てています。比丘たちよ、この比丘は何ものをも(我や我所と)思わず、どこにおいても思わず、いかなる理由によっても(その人を)思いません。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれました。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだのでした。

သပ္ပုရိသသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

第三の善士経(サップリサ・スッタ)が終わりました。

၄. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တံ

4. 親近すべきものと親近すべきでないものに関する経(セーヴィタッバーセーヴィタッバ・スッタ)

၁၀၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မပရိယာယံ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

109. このように私は聞きました。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に住しておられました。そこで世尊は比丘たちに‘比丘たちよ’と呼びかけられました。比丘たちは‘尊師(バダンテ)’と世尊に応答しました。世尊は次のように言われました。‘比丘たちよ、あなた方に、親近すべきものと親近すべきでないものについての法門を説きましょう。それを聞き、よく心に留めなさい。説くことにしましょう’と。比丘たちは‘はい、世尊’と世尊に応答しました。世尊は次のように言われました。

‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရံ. ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရံ. မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရံ. စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒံ. သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ[Pg.94], အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘံ. ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ. အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’’န္တိ.

“比丘たちよ、私は身体的行為(身業)についても、親近すべきものと親近すべきでないものの二種類があると言います。そして、それらの身体的行為は互いに混ざり合うことはありません。比丘たちよ、私は言語的行為(口業)についても、親近すべきものと親近すべきでないものの二種類があると言います。そして、それらの言語的行為は互いに混ざり合うことはありません。比丘たちよ、私は意図的行為(意業)についても、親近すべきものと親近すべきでないものの二種類があると言います。そして、それらの意図的行為は互いに混ざり合うことはありません。比丘たちよ、私は心の生起についても、親近すべきものと親近すべきでないものの二種類があると言います。そして、それらの心の生起は互いに混ざり合うことはありません。比丘たちよ、私は想(知覚)の獲得についても、親近すべきものと親近すべきでないものの二種類があると言います。そして、それらの想の獲得は互いに混ざり合うことはありません。比丘たちよ、私は見解の獲得についても、親近すべきものと親近すべきでないものの二種類があると言います。そして、それらの見解の獲得は互いに混ざり合うことはありません。比丘たちよ、私は個体(自ら)の獲得についても、親近すべきものと親近すべきでないものの二種類があると言います。そして、それらの個体の獲得は互いに混ざり合うことはありません。”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ.

このように説かれたとき、尊者サーリプッタは世尊に次のように申し上げました。“世尊、世尊が簡潔に説かれ、詳細に意味を解説されなかったこの法門の意味について、私はこのように詳細に理解しております。”

၁၁၀. ‘‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော.

110. “‘比丘たちよ、私は身体的行為についても、親近すべきものと親近すべきでないものの二種類があると言います。そして、それらの身体的行為は互いに混ざり合うことはありません’と、このように世尊によって説かれました。これは何を縁として(どのような理由で)説かれたのでしょうか。世尊、ある種の身体的行為を親近する(行う)者にとって、不善の法が増大し、善の法が減少するなら、そのような身体的行為は親近すべきではありません。しかし世尊、ある種の身体的行為を親近する者にとって、不善の法が減少し、善の法が増大するなら、そのような身体的行為は親近すべきです。”

၁၁၁. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု; အဒိန္နာဒါယီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

111. “世尊よ、どのような身体的行為を習行する者に、不善の法が増大し、善の法が衰退するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は生き物を殺す者であり、残忍で、血塗られた手を持ち、殺傷にふけり、生きとし生けるものに対して慈しみがありません。また、与えられていないものを取る者であり、村にあろうと森にあろうと、他人の所有物や資財を、与えられていないのに盗心をもって取る者です。また、諸々の欲において邪な行いをする者であり、母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法に守られた女、夫のある女、刑罰を科せられた女、あるいは(婚約の)花輪をかけられた女にさえも、不適切な関係を持つ者です。世尊よ、このような身体的行為を習行する者に、不善の法が増大し、善の法が衰退するのです。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ; အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ [Pg.95] ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ နာဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု န စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“世尊よ、どのような身体的行為を習行する者に、不善の法が衰退し、善の法が増大するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は生き物を殺すことを捨てて、殺生を離れ、棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益と憐れみのために住みます。与えられていないものを取ることを捨てて、偸盗を離れ、村にあろうと森にあろうと、他人の所有物や資財を、与えられていないのに盗心をもって取ることをしません。諸々の欲における邪な行いを捨てて、邪淫を離れ、母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法に守られた女、夫のある女、刑罰を科せられた女、あるいは花輪をかけられた女にさえも、不適切な関係を持つことがありません。世尊よ、このような身体的行為を習行する者に、不善の法が衰退し、善の法が増大するのです。‘比丘たちよ、私は身体的行為を二種類であると説く。すなわち、習行すべきものと、習行すべきでないものである。そして、それらは互いに異なる身体的行為である’と世尊によって説かれたことは、このことを縁として説かれたのです。”

‘‘‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ဝစီသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော.

“‘比丘たちよ、私は言語的行為もまた二種類であると説く。すなわち、習行すべきものと、習行すべきでないものである。そして、それらは互いに異なる言語的行為である’と、このように世尊によって説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。世尊よ、どのような言語的行為を習行する者に、不善の法が増大し、善の法が衰退するなら、そのような言語的行為は習行すべきではありません。世尊よ、どのような言語的行為を習行する者に、不善の法が衰退し、善の法が増大するなら、そのような言語的行為は習行すべきです。”

၁၁၂. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော မုသာဝါဒီ ဟောတိ, သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’တိ သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘ဇာနာမီ’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘န ဇာနာမီ’တိ; အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘ပဿာမီ’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘န ပဿာမီ’တိ – ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ; ပိသုဏဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ, ဣတော သုတွာ အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ သမဂ္ဂါနံ ဝါ ဘေတ္တာ, ဘိန္နာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ, ဝဂ္ဂါရာမော, ဝဂ္ဂရတော, ဝဂ္ဂနန္ဒီ, ဝဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ [Pg.96] ဟောတိ; ဖရုသဝါစော ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ သာ ဝါစာ ကဏ္ဍကာ ကက္ကသာ ဖရုသာ ပရကဋုကာ ပရာဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; သမ္ဖပ္ပလာပီ ခေါ ပန ဟောတိ အကာလဝါဒီ အဘူတဝါဒီ အနတ္ထဝါဒီ အဓမ္မဝါဒီ အဝိနယဝါဒီ, အနိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ အကာလေန အနပဒေသံ အပရိယန္တဝတိံ အနတ္ထသံဟိတံ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

112. “世尊よ、どのような言語的行為を習行する者に、不善の法が増大し、善の法が衰退するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は嘘をつく者です。集会や、集団や、親族の中や、ギルドの中や、王宮の中に連れ出され、証人として問われて、‘さあ、君、知っていることを言いなさい’と言われたとき、彼は知らないのに‘知っている’と言い、知っているのに‘知らない’と言い、見ていないのに‘見た’と言い、見ているのに‘見ていない’と言います。このように、自分のため、他人のため、あるいは何らかのわずかな利得のために、知りながら嘘をつきます。また、中傷する者であり、ここから聞いて、彼らを仲違いさせるためにあそこに告げ、あそこから聞いて、彼らを仲違いさせるためにここに告げます。このように、和合している者を分裂させ、分裂している者を助長し、不和を好み、不和を楽しみ、不和を喜び、不和を生じさせる言葉を語ります。また、粗暴な言葉を吐く者であり、その言葉は刺があり、荒々しく、粗野で、他人に苦痛を与え、他人を攻撃し、怒りに近く、三昧に資さないものです。そのような言葉を語ります。また、無益なしゃべりをする者であり、不適切な時に語り、真実でないことを語り、無益なことを語り、法に反することを語り、律に反することを語ります。心に留める価値がなく、時を失し、根拠がなく、際限がなく、利益を伴わない言葉を語ります。世尊よ、このような言語的行為を習行する者に、不善の法が増大し、善の法が衰退するのです。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’တိ သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘န ဇာနာမီ’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘ဇာနာမီ’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘န ပဿာမီ’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘ပဿာမီ’တိ – ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ န သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ; ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ – ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ; သမ္ဖပ္ပလာပံ ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ, နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဝစီသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဝစီသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“世尊よ、どのような言葉の行いを修める者において、不善の法が減少し、善の法が増大するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は嘘を捨てて、嘘から離れています。集会や、大衆の中や、親族の中や、組合の中や、王宮の中に引き出され、証人として‘さあ、男よ、知っていることを言いなさい’と問われたとき、彼は知らないことは‘知りません’と言い、知っていることは‘知っています’と言い、見ていないことは‘見ていません’と言い、見ていることは‘見ています’と言います。このように、自分のため、他人のため、あるいは何らかのわずかな利得のために、知りながら嘘をつくことはありません。また、中傷する言葉を捨てて、中傷から離れています。ここから聞いて、彼らを仲違いさせるためにあちらに告げることはなく、あちらから聞いて、彼らを仲違いさせるためにこちらに告げることもありません。このように、仲違いしている者たちを和解させ、和合している者たちを助け、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を語ります。また、粗暴な言葉を捨てて、粗暴な言葉から離れています。罪がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれる、そのような言葉を語ります。また、無益な話しを捨てて、無益な話しから離れています。適切な時に語り、真実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。適切な時に、理由があり、節度があり、有益な、心に留めるべき言葉を語ります。世尊よ、このような言葉の行いを修める者において、不善の法が減少し、善の法が増大します。‘比丘たちよ、私は言葉の行いにも、親しむべきものと親しむべからざるものの二種類があると言う。それらは互いに異なるものである’と世尊によって説かれたことは、このことを指して説かれたのです。”

‘‘‘မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ [Pg.97] ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ မနောသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ မနောသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော.

“‘比丘たちよ、私は意の行いにも、親しむべきものと親しむべからざるものの二種類があると言う。それらは互いに異なるものである’と世尊によって説かれました。これは何を指して説かれたのでしょうか。世尊よ、どのような意の行いを修める者において、不善の法が増大し、善の法が減少するなら、そのような意の行いは親しむべきではありません。また世尊よ、どのような意の行いを修める者において、不善の法が減少し、善の法が増大するなら、そのような意の行いは親しむべきです。”

၁၁၃. ‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ အဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ တံ မမဿာ’တိ; ဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဝဇ္ဈန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’န္တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

113. “世尊よ、どのような意の行いを修める者において、不善の法が増大し、善の法が減少するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は貪欲であり、他人の富や財物に対して、‘ああ、他人のものが自分のものになればよいのに’と貪ります。また、悪意を抱き、害意のある思考を持っています。‘これらの生き物たちが、殺され、縛られ、断絶され、滅び、あるいは存在しなくなればよい’と。世尊よ、このような意の行いを修める者において、不善の法が増大し、善の法が減少します。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ တံ နာဘိဇ္ဈာတာ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတ ယံ ပရဿ တံ မမဿာ’တိ; အဗျာပန္နစိတ္တော ခေါ ပန ဟောတိ အပ္ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော – ‘ဣမေ သတ္တာ အဝေရာ အဗျာဗဇ္ဈာ အနီဃာ သုခီ အတ္တာနံ ပရိဟရန္တူ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, မနောသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ မနောသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“世尊よ、どのような意の行いを修める者において、不善の法が減少し、善の法が増大するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は無貪であり、他人の富や財物に対して、‘ああ、他人のものが自分のものになればよいのに’と貪ることはありません。また、悪意がなく、害意のない思考を持っています。‘これらの生き物たちが、怨みなく、苦しみなく、憂いなく、幸せに自らを保ちますように’と。世尊よ、このような意の行いを修める者において、不善の法が減少し、善の法が増大します。‘比丘たちよ、私は意の行いにも、親しむべきものと親しむべからざるものの二種類があると言う。それらは互いに異なるものである’と世尊によって説かれたことは、このことを指して説かれたのです。”

၁၁၄. ‘‘‘စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ သေဝိတဗ္ဗော.

114. “‘比丘たちよ、私は心の動きにも、親しむべきものと親しむべからざるものの二種類があると言う。それらは互いに異なるものである’と世尊によって説かれました。これは何を指して説かれたのでしょうか。世尊よ、どのような心の動きを修める者において、不善の法が増大し、善の法が減少するなら、そのような心の動きは親しむべきではありません。また世尊よ、どのような心の動きを修める者において、不善の法が減少し、善の法が増大するなら、そのような心の動きは親しむべきです。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာသဟဂတေန [Pg.98] စေတသာ ဝိဟရတိ; ဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, ဗျာပါဒသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; ဝိဟေသဝါ ဟောတိ, ဝိဟေသာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

“世尊よ、どのような心の動きを修める者において、不善の法が増大し、善の法が減少するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は貪欲であり、貪欲を伴う心で過ごします。悪意があり、悪意を伴う心で過ごします。害意があり、害意を伴う心で過ごします。世尊よ、このような心の動きを修める者において、不善の法が増大し、善の法が減少します。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; အဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, အဗျာပါဒသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ; အဝိဟေသဝါ ဟောတိ, အဝိဟေသာသဟဂတေန စေတသာ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, စိတ္တုပ္ပာဒံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ စိတ္တုပ္ပာဒ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“世尊よ、どのような心の生起を親近する者に、不善法が減少し、善法が増大するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は無貪欲であり、無貪欲を伴う心をもって住します。無瞋恚であり、無瞋恚を伴う心をもって住します。無害であり、無害を伴う心をもって住します。世尊よ、このような心の生起を親近する者に、不善法が減少し、善法が増大するのです。‘比丘たちよ、私は心の生起もまた二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものである。そして、それら心の生起は互いに異なっている’と、世尊によって説かれたことは、このことを指して説かれたのです。”

၁၁၅. ‘‘‘သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ သညာပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ သညာပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော.

115. “‘比丘たちよ、私は想の獲得もまた二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものである。そして、それら想の獲得は互いに異なっている’と、世尊によって説かれました。これは何を指して説かれたのでしょうか。世尊よ、どのような想の獲得を親近する者に、不善法が増大し、善法が減少するなら、そのような想の獲得は親近すべきではありません。世尊よ、どのような想の獲得を親近する者に、不善法が減少し、善法が増大するなら、そのような想の獲得は親近すべきです。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; ဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, ဗျာပါဒသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; ဝိဟေသဝါ ဟောတိ, ဝိဟေသာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

“世尊よ、どのような想の獲得を親近する者に、不善法が増大し、善法が減少するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は貪欲であり、貪欲を伴う想をもって住します。瞋恚があり、瞋恚を伴う想をもって住します。害心があり、害心を伴う想をもって住します。世尊よ、このような想の獲得を親近する者に、不善法が増大し、善法が減少するのです。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; အဗျာပါဒဝါ ဟောတိ, အဗျာပါဒသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ; အဝိဟေသဝါ ဟောတိ, အဝိဟေသာသဟဂတာယ သညာယ ဝိဟရတိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, သညာပဋိလာဘံ သေဝတော [Pg.99] အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ သညာပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“世尊よ、どのような想の獲得を親近する者に、不善法が減少し、善法が増大するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は無貪欲であり、無貪欲を伴う想をもって住します。無瞋恚であり、無瞋恚を伴う想をもって住します。無害であり、無害を伴う想をもって住します。世尊よ、このような想の獲得を親近する者に、不善法が減少し、善法が増大するのです。‘比丘たちよ、私は想の獲得もまた二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものである。そして、それら想の獲得は互いに異なっている’と、世尊によって説かれたことは、このことを指して説かれたのです。”

၁၁၆. ‘‘‘ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော.

116. “‘比丘たちよ、私は見の獲得もまた二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものである。そして、それら見の獲得は互いに異なっている’と、世尊によって説かれました。これは何を指して説かれたのでしょうか。世尊よ、どのような見の獲得を親近する者に、不善法が増大し、善法が減少するなら、そのような見の獲得は親近すべきではありません。世尊よ、どのような見の獲得を親近する者に、不善法が減少し、善法が増大するなら、そのような見の獲得は親近すべきです。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ – ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

“世尊よ、どのような見の獲得を親近する者に、不善法が増大し、善法が減少するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は次のような見をもっています。‘布施(の果報)はなく、献身的な供養(の果報)はなく、供物(の果報)はない。善悪の行為の果報や異熟はない。この世はなく、他世はない。母(への奉仕の果報)はなく、父(への奉仕の果報)はない。化生の衆生はいない。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵によってこの世と他世を悟り、それを説き示す沙門やバラモンはいない’と。世尊よ、このような見の獲得を親近する者に、不善法が増大し、善法が減少するのです。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, ဘန္တေ, ဧကစ္စော ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ – ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – ဧဝရူပံ, ဘန္တေ, ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“世尊よ、どのような見の獲得を親近する者に、不善法が減少し、善法が増大するのでしょうか。世尊よ、ここに、ある者は次のような見をもっています。‘布施(の果報)はあり、献身的な供養(の果報)はあり、供物(の果報)はある。善悪の行為の果報や異熟はある。この世はあり、他世はある。母(への奉仕の果報)はあり、父(への奉仕の果報)はある。化生の衆生はいる。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵によってこの世と他世を悟り、それを説き示す沙門やバラモンはいる’と。世尊よ、このような見の獲得を親近する者に、不善法が減少し、善法が増大するのです。‘比丘たちよ、私は見の獲得もまた二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものである。そして、それら見の獲得は互いに異なっている’と、世尊によって説かれたことは、このことを指して説かれたのです。”

၁၁၇. ‘‘‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ[Pg.100], ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော.

117. “‘比丘たちよ、私は個体(アッタバーヴァ)の獲得についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。そして、それら個体の獲得は互いに異なるものである’と、このように世尊によって説かれました。これは何を理由として説かれたのでしょうか。大徳(世尊)よ、どのような個体の獲得を親しむとき、不善なる法が増大し、善なる法が減少するなら、そのような個体の獲得は親しむべきではありません。大徳よ、どのような個体の獲得を親しむとき、不善なる法が減少し、善なる法が増大するなら、そのような個体の獲得は親しむべきです。”

‘‘ကထံရူပံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? သဗျာဗဇ္ဈံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော အပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; အဗျာဗဇ္ဈံ, ဘန္တေ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော ပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“大徳よ、どのような個体の獲得を親しむとき、不善なる法が増大し、善なる法が減少するのでしょうか。大徳よ、苦しみを伴う個体の獲得を生じさせる者にとっては、(輪廻の)生存が完結しないために、不善なる法が増大し、善なる法が減少します。大徳よ、苦しみのない個体の獲得を生じさせる者にとっては、(輪廻の)生存が完結するために、不善なる法が減少し、善なる法が増大します。‘比丘たちよ、私は個体の獲得についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。そして、それら個体の獲得は互いに異なるものである’と世尊によって説かれた言葉は、このことを理由として説かれたのです。”

‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

“大徳よ、世尊が簡略に説かれ、詳細にその意味を分別されなかったこの教えの意味を、私はこのように詳細に理解いたしました。”

၁၁၈. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ.

118. “善哉、善哉、サーリプッタよ。サーリプッタよ、私が簡略に説き、詳細にその意味を分別しなかったこの教えの意味を、おまえはそのように詳細によく理解している。”

‘‘‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ ကာယသမာစာရော သေဝိတဗ္ဗော.

“‘比丘たちよ、私は身体的行為(身業)についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。そして、それら身体的行為は互いに異なるものである’と、このように私は説いた。これは何を理由として説いたのか。サーリプッタよ、どのような身体的行為を親しむとき、不善なる法が増大し、善なる法が減少するなら、そのような身体的行為は親しむべきではない。サーリプッタよ、どのような身体的行為を親しむとき、不善なる法が減少し、善なる法が増大するなら、そのような身体的行為は親しむべきである。”

‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ [Pg.101] လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပ္ပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု; အဒိန္နာဒါယီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ခေါ ပန ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ.

“サーリプッタよ、どのような身体的行為を親しむとき、不善なる法が増大し、善なる法が減少するのか。サーリプッタよ、ここに、ある者は生き物を殺し、残忍で、血塗られた手を持ち、殺傷と打擲にふけり、生きとし生けるものに対して慈しみがない。また、与えられていないものを取る者であり、村にあろうと森にあろうと、他人の所有物や資財を、与えられていないのに盗みの心をもって取る。また、諸々の欲において邪らな行いをする者であり、母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、氏族に守られた女、法(あるいは共修者)に守られた女、夫のある女、刑罰を科せられた女、さらには(婚約の印の)花輪をかけられただけの女に対してさえも、不適切な関係を持つ。サーリプッタよ、このような身体的行為を親しむとき、不善なる法が増大し、善なる法が減少するのである。”

‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ; အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယံ တံ ပရဿ ပရဝိတ္တူပကရဏံ ဂါမဂတံ ဝါ အရညဂတံ ဝါ တံ နာဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတာ ဟောတိ; ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ယာ တာ မာတုရက္ခိတာ ပိတုရက္ခိတာ မာတာပိတုရက္ခိတာ ဘာတုရက္ခိတာ ဘဂိနိရက္ခိတာ ဉာတိရက္ခိတာ ဂေါတ္တရက္ခိတာ ဓမ္မရက္ခိတာ သဿာမိကာ သပရိဒဏ္ဍာ အန္တမသော မာလာဂုဠပရိက္ခိတ္တာပိ တထာရူပါသု န စာရိတ္တံ အာပဇ္ဇိတာ ဟောတိ – ဧဝရူပံ, သာရိပုတ္တ, ကာယသမာစာရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘ကာယသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ ကာယသမာစာရ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“サーリプッタよ、どのような身体的行為を親しむとき、不善なる法が減少し、善なる法が増大するのか。サーリプッタよ、ここに、ある者は生き物を殺すことを捨てて、生き物を殺すことから離れている。杖を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を憐れんで暮らしている。与えられていないものを取ることを捨てて、与えられていないものを取ることから離れている。村にあろうと森にあろうと、他人の所有物や資財を、与えられていないのに盗みの心をもって取ることはない。諸々の欲における邪らな行いを捨てて、諸々の欲における邪らな行いから離れている。母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、氏族に守られた女、法(あるいは共修者)に守られた女、夫のある女、刑罰を科せられた女、さらには花輪をかけられただけの女に対してさえも、不適切な関係を持つことはない。サーリプッタよ、このような身体的行為を親しむとき、不善なる法が減少し、善なる法が増大するのである。‘比丘たちよ、私は身体性行為についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。そして、それら身体的行為は互いに異なるものである’と私が説いた言葉は、このことを理由として説かれたのである。”

‘‘ဝစီသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ …ပေ… မနောသမာစာရံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… စိတ္တုပ္ပာဒံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… သညာပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ…ပေ….

“比丘たちよ、私は言語的行為(口業)についても二種類があると説く……(中略)……比丘たちよ、私は精神的行為(意業)についても二種類があると説く……比丘たちよ、私は心の生起についても二種類があると説く……比丘たちよ、私は知覚(想)の獲得についても二種類があると説く……比丘たちよ、私は見解(見)の獲得についても二種類があると説く……(以下同様に詳述されるべきである)。”

‘‘‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ [Pg.102] ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ – ဧဝရူပေါ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော သေဝိတဗ္ဗော.

“比丘たちよ、私は自己の獲得(個体の獲得)について、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。そして、それら自己の獲得は互いに異なるものである”と、このように私は説いた。これは何を縁として説かれたのか。サーリプッタよ、ある種の自己の獲得を親しむことによって、不善なる法が増大し、善なる法が減少するなら、そのような自己の獲得は親しむべきではない。サーリプッタよ、ある種の自己の獲得を親しむことによって、不善なる法が減少し、善なる法が増大するなら、そのような自己の獲得は親しむべきである。

‘‘ကထံရူပံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ? သဗျာဗဇ္ဈံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော အပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; အဗျာဗဇ္ဈံ, သာရိပုတ္တ, အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိနိဗ္ဗတ္တယတော ပရိနိဋ္ဌိတဘာဝါယ အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ. ‘အတ္တဘာဝပဋိလာဘံပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; တဉ္စ အညမညံ အတ္တဘာဝပဋိလာဘ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

サーリプッタよ、どのような自己の獲得を親しむことによって、不善なる法が増大し、善なる法が減少するのか。サーリプッタよ、苦しみ(害)を伴う自己の獲得を、未完成の状態(輪廻の不終結)のために生じさせる者には、不善なる法が増大し、善なる法が減少する。サーリプッタよ、苦しみ(害)のない自己の獲得を、完成の状態(輪廻の終結)のために生じさせる者には、不善なる法が減少し、善なる法が増大する。“比丘たちよ、私は自己の獲得について、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。そして、それら自己の獲得は互いに異なるものである”と私が説いたのは、このことを縁として説いたのである。サーリプッタよ、私が簡略に説いたこの教えの意味は、このように詳細に理解されるべきである。

၁၁၉. ‘‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ဃာနဝိညေယျံ ဂန္ဓံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ဇိဝှာဝိညေယျံ ရသံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ; မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ.

119. サーリプッタよ、私は眼で認識されるべき色(形あるもの)についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。サーリプッタよ、私は耳で認識されるべき声についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。サーリプッタよ、私は鼻で認識されるべき香についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。サーリプッタよ、私は舌で認識されるべき味についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。サーリプッタよ、私は身で認識されるべき触(触れられるもの)についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。サーリプッタよ、私は意で認識されるべき法(心の対象)についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く。

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ [Pg.103] ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

このように説かれたとき、尊者サーリプッタは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、世尊が簡略に説かれ、詳細には解説されなかったこの教えの意味を、私はこのように詳細に理解しております。‘サーリプッタよ、私は眼で認識されるべき色についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く’と、このように世尊は説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。世尊よ、ある種の眼で認識されるべき色を親しむことによって、不善なる法が増大し、善なる法が減少するなら、そのような眼で認識されるべき色は親しむべきではありません。世尊よ、ある種の眼で認識されるべき色を親しむことによって、不善なる法が減少し、善なる法が増大するなら、そのような眼で認識されるべき色は親しむべきです。‘サーリプッタよ、私は眼で認識されるべき色についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く’と世尊が説かれたのは、このことを縁として説かれたのです。”

‘‘သောတဝိညေယျံ သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော သေဝိတဗ္ဗော… ကာယဝိညေယျံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံပါဟံ, သာရိပုတ္တ … ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော သေဝိတဗ္ဗော.

“サーリプッタよ、耳で認識されるべき声についても……(中略)……このような耳で認識されるべき声は親しむべきではなく、このような耳で認識されるべき声は親しむべきです。このような鼻で認識されるべき香は親しむべきではなく、このような鼻で認識されるべき香は親しむべきです。このような舌で認識されるべき味は親しむべきではなく、このような舌で認識されるべき味は親しむべきです。サーリプッタよ、身で認識されるべき触についても……このような身で認識されるべき触は親しむべきではなく、このような身で認識されるべき触は親しむべきです。”

‘‘‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော သေဝိတဗ္ဗော. ‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

“‘意で認識されるべき法についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く’と、このように世尊は説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。世尊よ、ある種の意で認識されるべき法を親しむことによって、不善なる法が増大し、善なる法が減少するなら、そのような意で認識されるべき法は親しむべきではありません。世尊よ、ある種の意で認識されるべき法を親しむことによって、不善なる法が減少し、善なる法が増大するなら、そのような意で認識されるべき法は親しむべきです。‘サーリプッタよ、私は意で認識されるべき法についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると説く’と世尊が説かれたのは、このことを縁として説かれたのです。世尊よ、世尊が簡略に説かれ、詳細には解説されなかったこの教えの意味を、私はこのように詳細に理解しております”と申し上げた。

၁၂၀. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စက္ခုဝိညေယျံ ရူပံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

120. “善哉、善哉、サーリプッタよ。サーリプッタよ、あなたは、私が簡略に説き、詳細に意味を分説しなかったこの法門の意味を、このように詳細に理解している。サーリプッタよ、‘眼で認識される色を、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである’と、このように私が説いた。これは何を縁として説かれたのか。サーリプッタよ、ある種の眼で認識される色を親近する者に、不善法が増大し、善法が衰退するなら、そのような眼で認識される色は親近すべきではない。サーリプッタよ、ある種の眼で認識される色を親近する者に、不善法が衰退し、善法が増大するなら、そのような眼で認識される色は親近すべきである。サーリプッタよ、‘眼で認識される色を、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである’と、このように私が説いたことは、これを縁として説かれたのである。”

‘‘သောတဝိညေယျံ [Pg.104] သဒ္ဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ သောတဝိညေယျော သဒ္ဒေါ သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဃာနဝိညေယျော ဂန္ဓော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇိဝှာဝိညေယျော ရသော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ကာယဝိညေယျော ဖောဋ္ဌဗ္ဗော သေဝိတဗ္ဗော.

“サーリプッタよ、耳で認識される音も、私は(二種類あると説く)……(中略)……このような耳で認識される音は親近すべきではなく、このような耳で認識される音は親近すべきである。このような鼻で認識される香は親近すべきではなく、このような鼻で認識される香は親近すべきである。このような舌で認識される味は親近すべきではなく、このような舌で認識される味は親近すべきである。このような体で認識される触れられるものは親近すべきではなく、このような体で認識される触れられるものは親近すべきである。”

‘‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ မနောဝိညေယျော ဓမ္မော သေဝိတဗ္ဗော. ‘မနောဝိညေယျံ ဓမ္မံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“サーリプッタよ、意で認識される法も、私は(二種類あると説く)……(中略)……このような意で認識される法は親近すべきではなく、このような意で認識される法は親近すべきである。‘意で認識される法を、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである’と、このように私が説いたことは、これを縁として説かれたのである。サーリプッタよ、私が簡略に説いたこの法門の意味は、このように詳細に理解されるべきである。”

၁၂၁. ‘‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ…ပေ… ပိဏ္ဍပါတံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… သေနာသနံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ဂါမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… နိဂမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… နဂရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ဇနပဒံပါဟံ, သာရိပုတ္တ… ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’’တိ.

121. “サーリプッタよ、衣も、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである。……(中略)……サーリプッタよ、托鉢の食も。サーリプッタよ、住居も。サーリプッタよ、村も。サーリプッタよ、町も。サーリプッタよ、都市も。サーリプッタよ、地方も。サーリプッタよ、人物も、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである。”

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

このように説かれたとき、尊者サーリプッタは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、世尊が簡略に説かれ、詳細に意味を分説されなかったこの法門の意味を、私はこのように詳細に理解いたします。‘サーリプッタよ、衣も、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである’と、このように世尊によって説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。世尊よ、ある種の衣を親近する者に、不善法が増大し、善法が衰退するなら、そのような衣は親近すべきではありません。世尊よ、ある種の衣を親近する者に、不善法が衰退し、善法が増大するなら、そのような衣は親近すべきです。‘サーリプッタよ、衣も、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである’と、このように世尊によって説かれたことは、これを縁として説かれたのです。”

‘‘ပိဏ္ဍပါတံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော သေဝိတဗ္ဗော… သေနာသနံပါဟံ, သာရိပုတ္တ…ပေ… ဧဝရူပံ သေနာသနံ န သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပံ သေနာသနံ သေဝိတဗ္ဗံ… ဂါမံပါဟံ, သာရိပုတ္တ [Pg.105] …ပေ… ဧဝရူပေါ ဂါမော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဂါမော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ နိဂမော န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ နိဂမော သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပံ နဂရံ န သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပံ နဂရံ သေဝိတဗ္ဗံ… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ န သေဝိတဗ္ဗော… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ သေဝိတဗ္ဗော.

“‘サーリプッタよ、托鉢の食も……(中略)……このような托鉢の食は親近すべきではなく、このような托鉢の食は親近すべきである。サーリプッタよ、住居も……(中略)……このような住居は親近すべきではなく、このような住居は親近すべきである。サーリプッタよ、村も……(中略)……このような村は親近すべきではなく、このような村は親近すべきである。このような町は親近すべきではなく、このような町は親近すべきである。このような都市は親近すべきではなく、このような都市は親近すべきである。このような地方は親近すべきではなく、このような地方は親近すべきである。’”

‘‘‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, ဘန္တေ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တန္တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမီ’’တိ.

“‘“サーリプッタよ、人物も、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである”と、このように世尊によって説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。世尊よ、ある種の人物を親近する者に、不善法が増大し、善法が衰退するなら、そのような人物は親近すべきではありません。世尊よ、ある種の人物を親近する者に、不善法が衰退し、善法が増大するなら、そのような人物は親近すべきです。“サーリプッタよ、人物も、私は二種類あると説く。親近すべきものと、親近すべきでないものとである”と、このように世尊によって説かれたことは、これを縁として説かれたのです。世尊よ、世尊が簡略に説かれ、詳細に意味を分説されなかったこの法門の意味を、私はこのように詳細に理解いたします’と(申し上げた)。

၁၂၂. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တ! သာဓု ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ, ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာသိ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပံ စီဝရံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စီဝရံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. (ယထာ ပဌမံ တထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ) ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော… ဧဝရူပံ သေနာသနံ… ဧဝရူပေါ ဂါမော… ဧဝရူပေါ နိဂမော… ဧဝရူပံ နဂရံ… ဧဝရူပေါ ဇနပဒေါ.

122. “善いかな、善いかな、サーリプッタよ。サーリプッタよ、あなたは、私が簡略に説き、詳細に意味を説き明かさなかったこの教えの意味を、このように詳細に理解している。サーリプッタよ、私は‘衣もまた二種類ある。親しむべきものと、親しむべきでないものとである’と説いた。これは何を縁として説かれたのか。サーリプッタよ、ある種の衣を親しむ(用いる)ことによって、不善の法が増大し、善の法が衰退するなら、そのような衣は親しむべきではない。サーリプッタよ、ある種の衣を親しむことによって、不善の法が衰退し、善の法が増大するなら、そのような衣は親しむべきである。サーリプッタよ、私が‘衣もまた二種類ある。親しむべきものと、親しむべきでないものとである’と説いたのは、このことを縁として説いたのである。(最初のものと同様に詳細に説かれるべきである)このような托鉢の食、このような住居、このような村、このような町、このような都市、このような地方についても同様である。”

‘‘‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ မယာ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယထာရူပံ, သာရိပုတ္တ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော; ယထာရူပဉ္စ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ပုဂ္ဂလံ သေဝတော [Pg.106] အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ပုဂ္ဂလံပါဟံ, သာရိပုတ္တ, ဒုဝိဓေန ဝဒါမိ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ, အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ မယာ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ခေါ, သာရိပုတ္တ, မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“サーリプッタよ、私は‘人もまた二種類ある。親しむべき者と、親しむべきでない者とである’と説いた。これは何を縁として説かれたのか。サーリプッタよ、ある種の人と親しむことによって、不善の法が増大し、善の法が衰退するなら、そのような人は親しむべきではない。サーリプッタよ、ある種の人と親しむことによって、不善の法が衰退し、善の法が増大するなら、そのような人は親しむべきである。サーリプッタよ、私が‘人もまた二種類ある。親しむべき者と、親しむべきでない者とである’と説いたのは、このことを縁として説いたのである。サーリプッタよ、私が簡略に説いたこの教えの意味は、このように詳細に理解されるべきである。”

၁၂၃. ‘‘သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ခတ္တိယာ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျုံ, သဗ္ဗေသာနမ္ပိဿ ခတ္တိယာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ဗြာဟ္မဏာ…ပေ… သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, ဝေဿာ… သဗ္ဗေပိ စေ, သာရိပုတ္တ, သုဒ္ဒါ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျုံ, သဗ္ဗေသာနမ္ပိဿ သုဒ္ဒါနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. သဒေဝကောပိ စေ, သာရိပုတ္တ, လောကော သမာရကော သဗြဟ္မကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာ ဣမဿ မယာ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ, သဒေဝကဿပိဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ.

123. “サーリプッタよ、もしすべてのクシャトリヤ(王族)たちが、私が簡略に説いたこの教えの意味を、このように詳細に理解したならば、それはすべてのクシャトリヤたちにとって、長きにわたる利益と幸福となるであろう。サーリプッタよ、もしすべてのバラモンたちが……(中略)……サーリプッタよ、もしすべてのヴァイシャ(庶民)たちが……サーリプッタよ、もしすべてのシュードラ(隷属民)たちが、私が簡略に説いたこの教えの意味を、このように詳細に理解したならば、それはすべてのシュードラたちにとって、長きにわたる利益と幸福となるであろう。サーリプッタよ、もし神々、魔羅、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、神々、人間を含むこの生けるものたちが、私が簡略に説いたこの教えの意味を、このように詳細に理解したならば、それは神々、魔羅、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、神々、人間を含むこの生けるものたちにとって、長きにわたる利益と幸福となるであろう。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者サーリプッタは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

第四の‘親しむべきものと親しむべきでないものに関する経(セーヴィタッバーセーヴィタッバ・スッタ)’が終わった。

၅. ဗဟုဓာတုကသုတ္တံ

5. 多界経(バフダートゥカ・スッタ)

၁၂၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

124. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに‘比丘たちよ’と呼びかけられた。比丘たちは‘尊師よ’と世尊に応答した。世尊はこのように説かれた。

‘‘ယာနိ ကာနိစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ[Pg.107], နဠာဂါရာ ဝါ တိဏာဂါရာ ဝါ အဂ္ဂိ မုတ္တော ကူဋာဂါရာနိပိ ဒဟတိ ဥလ္လိတ္တာဝလိတ္တာနိ နိဝါတာနိ ဖုသိတဂ္ဂဠာနိ ပိဟိတဝါတပါနာနိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗာနိ တာနိ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော; ယေ ကေစိ ဥပသဂ္ဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သဗ္ဗေ တေ ဗာလတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော ပဏ္ဍိတတော. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော; သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော; သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော. နတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတတော ဘယံ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပဒ္ဒဝေါ, နတ္ထိ ပဏ္ဍိတတော ဥပသဂ္ဂေါ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘ပဏ္ဍိတာ ဘဝိဿာမ ဝီမံသကာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

“比丘たちよ、どのような恐怖が生じるにせよ、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。どのような災難が生じるにせよ、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。どのような障害が生じるにせよ、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。比丘たちよ、例えば、葦の小屋や草の小屋から放たれた火が、内外を塗り固め、風が入らず、閂(かんぬき)がしっかりとかかり、窓が閉じられた尖塔のある家々をも焼き尽くすようなものである。比丘たちよ、そのように、どのような恐怖が生じるにせよ、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。どのような災難が生じるにせよ、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。どのような障害が生じるにせよ、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない。比丘たちよ、このように、愚者は恐怖を伴い、賢者は恐怖を伴わない。愚者は災難を伴い、賢者は災難を伴わない。愚者は障害を伴い、賢者は障害を伴わない。比丘たちよ、賢者から恐怖が生じることはなく、賢者から災難が生じることはなく、賢者から障害が生じることはない。比丘たちよ、それゆえに、このように修行すべきである。‘私たちは賢者となり、思慮深い者となろう’と。比丘たちよ、このように修行すべきである。”

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ‘ဝီမံသကော’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဓာတုကုသလော စ ဟောတိ, အာယတနကုသလော စ ဟောတိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော စ ဟောတိ, ဌာနာဌာနကုသလော စ ဟောတိ – ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု ‘ဝီမံသကော’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

このように説かれたとき、尊者アーナンダは世尊にこのように申し上げた。‘尊師よ、どのような理由によって、比丘は“賢者であり、思慮深い者である”と言われるにふさわしいのでしょうか’。‘アーナンダよ、比丘が界(要素)に熟達し、処(感官と対象)に熟達し、縁起に熟達し、是処非処(道理と非道理)に熟達しているとき、アーナンダよ、そのとき比丘は“賢者であり、思慮深い者である”と言われるにふさわしいのである’。”

၁၂၅. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘အဋ္ဌာရသ ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု, ရူပဓာတု, စက္ခုဝိညာဏဓာတု; သောတဓာတု, သဒ္ဒဓာတု, သောတဝိညာဏဓာတု; ဃာနဓာတု, ဂန္ဓဓာတု, ဃာနဝိညာဏဓာတု; ဇိဝှာဓာတု, ရသဓာတု, ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု; ကာယဓာတု, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု, ကာယဝိညာဏဓာတု; မနောဓာတု, ဓမ္မဓာတု, မနောဝိညာဏဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

125. “世尊よ、どれほどのことによって、‘界(要素)に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのでしょうか”。“アーナンダよ、これら十八の界がある。眼界、色界、眼識界;耳界、声界、耳識界;鼻界、香界、鼻識界;舌界、味界、舌識界;身界、触界、身識界;意界、法界、意識界である。アーナンダよ、これら十八の界を、知るべき理由によって知り、見るべき理由によって見るとき、アーナンダよ、これほどのことによって、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのである”。

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ [Pg.108] ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

“世尊よ、さらに別の方法によっても、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいということがあるのでしょうか”。“アーナンダよ、それはある。アーナンダよ、これら六つの界がある。地界、水界、火界、風界、空界、識界である。アーナンダよ、これら六つの界を、知るべき理由によって知り、見るべき理由によって見るとき、アーナンダよ、これほどのことによって、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのである”。

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – သုခဓာတု, ဒုက္ခဓာတု, သောမနဿဓာတု, ဒေါမနဿဓာတု, ဥပေက္ခာဓာတု, အဝိဇ္ဇာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

“世尊よ、さらに別の方法によっても、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいということがあるのでしょうか”。“アーナンダよ、それはある。アーナンダよ、これら六つの界がある。楽界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界である。アーナンダよ、これら六つの界を、知るべき理由によって知り、見るべき理由によって見るとき、アーナンダよ、これほどのことによって、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのである”。

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဆယိမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ကာမဓာတု, နေက္ခမ္မဓာတု, ဗျာပါဒဓာတု, အဗျာပါဒဓာတု, ဝိဟိံသာဓာတု, အဝိဟိံသာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

“世尊よ、さらに別の方法によっても、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいということがあるのでしょうか”。“アーナンダよ、それはある。アーナンダよ、これら六つの界がある。欲界、出離界、悪意界、無悪意界、害界、不害界である。アーナンダよ、これら六つの界を、知るべき理由によって知り、見るべき理由によって見るとき、アーナンダよ、これほどのことによって、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのである”。

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. တိဿော ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – ကာမဓာတု, ရူပဓာတု, အရူပဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, တိဿော ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

“世尊よ、さらに別の方法によっても、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいということがあるのでしょうか”。“アーナンダよ、それはある。アーナンダよ、これら三つの界がある。欲界、色界、無色界である。アーナンダよ、これら三つの界を、知るべき理由によって知り、見るべき理由によって見るとき、アーナンダよ、これほどのことによって、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのである”。

‘‘သိယာ ပန, ဘန္တေ, အညောပိ ပရိယာယော, ယထာ ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာနန္ဒ. ဒွေ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဓာတုယော – သင်္ခတာဓာတု, အသင်္ခတာဓာတု. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒွေ ဓာတုယော ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဓာတုကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

“世尊よ、さらに別の方法によっても、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいということがあるのでしょうか”。“アーナンダよ、それはある。アーナンダよ、これら二つの界がある。有為界と無為界である。アーナンダよ、これら二つの界を、知るべき理由によって知り、見るべき理由によって見るとき、アーナンダよ、これほどのことによって、‘界に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのである”。

၁၂၆. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘အာယတနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဆ ခေါ ပနိမာနိ, အာနန္ဒ, အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ – စက္ခုစေဝ ရူပါ စ သောတဉ္စ သဒ္ဒါ စ ဃာနဉ္စ ဂန္ဓာ စ ဇိဝှာ စ ရသာ စ ကာယော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ မနော စ ဓမ္မာ စ. ဣမာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ယတော ဇာနာတိ ပဿတိ – ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘အာယတနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

126. “世尊よ、どれほどのことによって、‘処(十二処)に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのでしょうか”。“アーナンダよ、これら六つの内・外の処がある。眼と色、耳と声、鼻と香、舌と味、身と触、意と法である。アーナンダよ、これら六つの内・外の処を、知るべき理由によって知り、見るべき理由によって見るとき、アーナンダよ、これほどのことによって、‘処に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのである”。

‘‘ကိတ္တာဝတာ [Pg.109] ပန, ဘန္တေ, ‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ, ယဒိဒံ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာယတွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော, နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော, သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော, တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော, ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော, ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော, ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတိ’. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

“世尊よ、どれほどのことによって、‘縁起に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのでしょうか”。“アーナンダよ、ここに比丘が次のように如実に知る。‘これがあるとき、これがある。これが発生することによって、これが発生する。これがないとき、これがない。これが滅することによって、これが滅する。’すなわち、無明を縁として行があり、行を縁として識があり、識を縁として名色があり、名色を縁として六処があり、六処を縁として触があり、触を縁として受があり、受を縁として愛があり、愛を縁として取があり、取を縁として有があり、有を縁として生があり、生を縁として老死・愁・悲・苦・憂・悩が発生する。このようにして、この純粋な苦の集積が成立する。しかし、無明が跡形もなく離欲し滅することによって行が滅し、行が滅することによって識が滅し、識が滅することによって名色が滅し、名色が滅することによって六処が滅し、六処が滅することによって触が滅し、触が滅することによって受が滅し、受が滅することによって愛が滅し、愛が滅することによって取が滅し、取が滅することによって有が滅し、有が滅することによって生が滅し、生が滅することによって老死・愁・悲・苦・憂・悩が滅する。このようにして、この純粋な苦の集積が滅するのである。アーナンダよ、これほどのことによって、‘縁起に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのである”。

၁၂၇. ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ‘ဌာနာဌာနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ? ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

127. “世尊よ、どれほどによって‘道理と非道理に巧みな比丘’と言うにふさわしいのでしょうか。”“アーナンダよ、ここに比丘がいて、‘見に具足した人(預流者)がいかなる諸行をも常であると見なすことは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘凡夫がいかなる諸行をも常であると見なすことは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘見に具足した人がいかなる諸行をも楽であると見なすことは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘凡夫がいかなる諸行をも楽であると見なすことは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘見に具足した人がいかなる法をも我であると見なすことは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘凡夫がいかなる法をも我であると見なすことは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。”

၁၂၈. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ [Pg.110] အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုထုဇ္ဇနော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

128. “‘見に具足した人が母を殺害することは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘凡夫が母を殺害することは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘見に具足した人が父を殺害することは……(中略)……阿羅漢を殺害することは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘凡夫が父を殺害することは……阿羅漢を殺害することは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘見に具足した人が悪意を持って如来の身から血を出させることは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘凡夫が悪意を持って如来の身から血を出させることは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘見に具足した人が僧伽を分裂させることは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘凡夫が僧伽を分裂させることは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘見に具足した人が他の師を(自分の師として)指し示すことは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘凡夫が他の師を指し示すことは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。”

၁၂၉. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဧကော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ ရာဇာနော စက္ကဝတ္တိနော အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဧကော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

129. “‘一つの世界系において、二人の阿羅漢・正等覚者が、前後することなく出現することは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘一つの世界系において、ただ一人の阿羅漢・正等覚者が出現することは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘一つの世界系において、二人の転輪聖王が、前後することなく出現することは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘一つの世界系において、ただ一人の転輪聖王が出現することは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。”

၁၃၀. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ အရဟံ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော အရဟံ အဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ ရာဇာ အဿ စက္ကဝတ္တီ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော ရာဇာ အဿ စက္ကဝတ္တီ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဣတ္ထီ သက္ကတ္တံ ကရေယျ … မာရတ္တံ ကရေယျ… ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ပုရိသော သက္ကတ္တံ [Pg.111] ကရေယျ… မာရတ္တံ ကရေယျ… ဗြဟ္မတ္တံ ကရေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

130. “‘女が阿羅漢・正等覚者になることは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘男が阿羅漢・正等覚者になることは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘女が転輪聖王になることは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘男が転輪聖王になることは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘女が帝釈天の地位に就くこと……魔王の地位に就くこと……梵天の地位に就くことは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘男が帝釈天の地位に就くこと……魔王の地位に就くこと……梵天の地位に就くことは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。”

၁၃၁. ‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီဒုစ္စရိတဿ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီဒုစ္စရိတဿ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီတိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယသုစရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယသုစရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီသုစရိတဿ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီသုစရိတဿ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ.

131. “‘身の悪行によって、望ましく、好ましく、喜ばしい果報が生じることは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘身の悪行によって、望ましくなく、好ましくなく、喜ばしくない果報が生じることは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘口の悪行によって……意の悪行によって、望ましく、好ましく、喜ばしい果報が生じることは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘口の悪行によって……意の悪行によって、望ましくなく、好ましくなく、喜ばしくない果報が生じることは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘身の善行によって、望ましくなく、好ましくなく、喜ばしくない果報が生じることは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘身の善行によって、望ましく、好ましく、喜ばしい果報が生じることは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。‘口の善行によって……意の善行によって、望ましくなく、好ましくなく、喜ばしくない果報が生じることは、あり得ないことであり、その機会はない。そのようなことは起こり得ない’と知る。また、‘口の善行によって……意の善行によって、望ましく、好ましく、喜ばしい果報が生じることは、あり得る。そのようなことは起こり得る’と知る。”

‘‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောဒုစ္စရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ကာယသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ [Pg.112] ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ကာယသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ ဝစီသုစရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဝစီသုစရိတသမင်္ဂီ…ပေ… ယံ မနောသုစရိတသမင်္ဂီ တံနိဒါနာ တပ္ပစ္စယာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အာနန္ဒ, ‘ဌာနာဌာနကုသလော ဘိက္ခူ’တိ အလံ ဝစနာယာ’’တိ.

“‘身の悪行を具足する者が、それを原因とし、それを縁として、身体が崩壊して死後、善趣・天界に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ない’と知ります。また、‘身の悪行を具足する者が、それを原因とし、それを縁として、身体が崩壊して死後、悪趣・堕処・破滅処・地獄に生まれるということは、あり得ることです。そのようなことは起こり得る’と知ります。‘口の悪行を具足する者が……(中略)……意の悪行を具足する者が、それを原因とし、それを縁として、身体が崩壊して死後、善趣・天界に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ない’と知ります。また、‘口の悪行を具足する者が……(中略)……意の悪行を具足する者が、それを原因とし、それを縁として、身体が崩壊して死後、悪趣・堕処・破滅処・地獄に生まれるということは、あり得ることです。そのようなことは起こり得る’と知ります。‘身の善行を具足する者が、それを原因とし、それを縁として、身体が崩壊して死後、悪趣・堕処・破滅処・地獄に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ない’と知ります。また、‘身の善行を具足する者が、それを原因とし、それを縁として、身体が崩壊して死後、善趣・天界に生まれるということは、あり得ることです。そのようなことは起こり得る’と知ります。‘口の善行を具足する者が……(中略)……意の善行を具足する者が、それを原因とし、それを縁として、身体が崩壊して死後、悪趣・堕処・破滅処・地獄に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ない’と知ります。また、‘口の善行を具足する者が……(中略)……意の善行を具足する者が、それを原因とし、それを縁として、身体が崩壊して死後、善趣・天界に生まれるということは、あり得ることです。そのようなことは起こり得る’と知ります。アーナンダよ、これだけの理由によって、‘道理と非道理に巧みな比丘’と呼ぶにふさわしいのです”

၁၃၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ! ကောနာမော အယံ, ဘန္တေ, ဓမ္မပရိယာယော’’တိ? ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, အာနန္ဒ, ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘ဗဟုဓာတုကော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘စတုပရိဝဋ္ဋော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘ဓမ္မာဒါသော’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘အမတဒုန္ဒုဘီ’တိပိ နံ ဓာရေဟိ, ‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယော’တိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

132. このように説かれたとき、尊者アーナンダは世尊に次のように申し上げた。“驚くべきことです、世尊よ。未曾有のことです、世尊よ。世尊よ、この法門は何という名前でしょうか”。“アーナンダよ、それゆえに、おまえはこの法門を‘多界経’として覚えなさい。また‘四転経’として、また‘法鏡経’として、また‘不死の鼓経’として、また‘無上戦勝経’として覚えなさい”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。

ဗဟုဓာတုကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

多界経 第五 完。

၆. ဣသိဂိလိသုတ္တံ

6. イシギリ経(仙呑経)

၁၃၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

133. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城のイシギリ山に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師よ”と世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဝေဘာရံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဘာရဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’.

“比丘たちよ、おまえたちはあのヴェーバーラ山が見えるか”。“はい、世尊よ”。“比丘たちよ、あのヴェーバーラ山にも、かつては別の名称があり、別の呼称があった”

‘‘ပဿထ [Pg.113] နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ပဏ္ဍဝံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍဝဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’.

“比丘たちよ、おまえたちはあのパンダヴァ山が見えるか”。“はい、世尊よ”。“比丘たちよ、あのパンダヴァ山にも、かつては別の名称があり、別の呼称があった”

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဝေပုလ္လံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပုလ္လဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’.

“比丘たちよ、おまえたちはあのヴェープッラ山が見えるか”。“はい、世尊よ”。“比丘たちよ、あのヴェープッラ山にも、かつては別の名称があり、別の呼称があった”

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတံ ဂိဇ္ဈကူဋံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧတဿပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဂိဇ္ဈကူဋဿ ပဗ္ဗတဿ အညာဝ သမညာ အဟောသိ အညာ ပညတ္တိ’’.

“比丘たちよ、おまえたちはあのギッジャクータ山が見えるか”。“はい、世尊よ”。“比丘たちよ、あのギッジャクータ山にも、かつては別の名称があり、別の呼称があった”

‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ဣသိဂိလိံ ပဗ္ဗတ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဣမဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣသိဂိလိဿ ပဗ္ဗတဿ ဧသာဝ သမညာ အဟောသိ ဧသာ ပညတ္တိ’’.

“比丘たちよ、おまえたちはこのイシギリ山が見えるか”。“はい、世尊よ”。“比丘たちよ、このイシギリ山には、かつてからこの‘イシギリ’という名称があり、この呼称があった”

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတာနိ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသိနော အဟေသုံ. တေ ဣမံ ပဗ္ဗတံ ပဝိသန္တာ ဒိဿန္တိ, ပဝိဋ္ဌာ န ဒိဿန္တိ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အယံ ပဗ္ဗတော ဣမေ ဣသီ ဂိလတီ’တိ; ‘ဣသိဂိလိ ဣသိဂိလိ’ တွေဝ သမညာ ဥဒပါဒိ. အာစိက္ခိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ; ကိတ္တယိဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ; ဒေသေဿာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နာမာနိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“比丘たちよ、昔のこと、五百人の辟支仏たちがこのイシギリ山に長く住んでいた。彼らがこの山に入っていくのは見えたが、入った後は見えなくなった。人々はそれを見て、このように言った。‘この山は、これらの仙人(イシ)たちを飲み込む(ギリ)’と。こうして‘イシギリ(仙呑)’という名称が生じたのである。比丘たちよ、私は辟支仏たちの名前を告げよう。比丘たちよ、私は辟支仏たちの名前を称えよう。比丘たちよ、私は辟支仏たちの名前を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。これから説くであろう”。“はい、世尊よ”と、比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。

၁၃၄. ‘‘အရိဋ္ဌော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဥပရိဋ္ဌော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; တဂရသိခီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ယသဿီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; သုဒဿနော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ပိယဒဿီ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.114] ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဂန္ဓာရော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ပိဏ္ဍောလော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဥပါသဘော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; နီတော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; တထော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ, သုတဝါ နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ; ဘာဝိတတ္တော နာမ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမသ္မိံ ဣသိဂိလိသ္မိံ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသီ အဟောသိ.

134. “比丘たちよ、アリッタという名の辟支仏(びゃくしぶつ)が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、ウパリッタという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、タガラシキーという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、ヤサッシーという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、スダッサナという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、ピヤダッシーという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、ガンダーラという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、ピンドーラという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、ウパーサバという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、ニータという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、タタという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、スタヴァーという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。比丘たちよ、バーヴィタッタという名の辟支仏が、かつてこのイシギリ山に長く住んでいた。”

၁၃၅.

135.

‘‘ယေ သတ္တသာရာ အနီဃာ နိရာသာ,ပစ္စေကမေဝဇ္ဈဂမံသု ဗောဓိံ ;

တေသံ ဝိသလ္လာန နရုတ္တမာနံ,နာမာနိ မေ ကိတ္တယတော သုဏာထ.

“衆生の精髄であり、苦しみなく、渇愛のない、個々に悟り(正覚)に達した方々。煩悩の矢を抜き去った、人々のうちで最も優れたそれらの方々の名を、私が唱えるのを聴きなさい。”

‘‘အရိဋ္ဌော ဥပရိဋ္ဌော တဂရသိခီ ယသဿီ,သုဒဿနော ပိယဒဿီ စ သုသမ္ဗုဒ္ဓေါ ;

ဂန္ဓာရော ပိဏ္ဍောလော ဥပါသဘော စ,နီတော တထော သုတဝါ ဘာဝိတတ္တော.

“アリッタ、ウパリッタ、タガラシキー、ヤサッシー、スダッサナ、ピヤダッシー、そして正覚者(辟支仏)であるガンダーラ、ピンドーラ、ウパーサバ、ニータ、タタ、スタヴァー、バーヴィタッタ。”

‘‘သုမ္ဘော သုဘော မတုလော အဋ္ဌမော စ,အထဿုမေဃော အနီဃော သုဒါဌော;

ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘဝနေတ္တိခီဏာ,ဟိင်္ဂူ စ ဟိင်္ဂေါ စ မဟာနုဘာဝါ.

“スンバ、スバ、そして八番目のマトゥラ、さらにスメーガ、アニーガ、スダッタ。輪廻の綱(渇愛)を滅ぼし、大いなる威力を持つ辟支仏であるヒングーとヒンガ。”

‘‘ဒွေ ဇာလိနော မုနိနော အဋ္ဌကော စ,အထ ကောသလ္လော ဗုဒ္ဓေါ အထော သုဗာဟု;

ဥပနေမိသော နေမိသော သန္တစိတ္တော,သစ္စော တထော ဝိရဇော ပဏ္ဍိတော စ.

“二人のジャーリンという聖者、アッタカ、そしてコーサッラ、ブッダ、さらにスバーフ、ウパネーミサ、ネーミサ、サンタチッタ、サッチャ、タタ、ヴィラジャ、そしてパンディタ。”

‘‘ကာဠူပကာဠာ [Pg.115] ဝိဇိတော ဇိတော စ,အင်္ဂေါ စ ပင်္ဂေါ စ ဂုတ္တိဇိတော စ;

ပဿိ ဇဟိ ဥပဓိဒုက္ခမူလံ,အပရာဇိတော မာရဗလံ အဇေသိ.

“カーラ、ウパカーラ、ヴィジタ、ジタ、アンガ、パンガ、グッティジタ。パッシーは苦しみの根源である執着(依)を捨て、アパラージタは魔軍に打ち勝った。”

‘‘သတ္ထာ ပဝတ္တာ သရဘင်္ဂေါ လောမဟံသော,ဥစ္စင်္ဂမာယော အသိတော အနာသဝေါ;

မနောမယော မာနစ္ဆိဒေါ စ ဗန္ဓုမာ,တဒါဓိမုတ္တော ဝိမလော စ ကေတုမာ.

“サッター、パヴァッタ、サラバンガ、ローマハンサ、ウッチャンガマーヤ、アシタ、無漏(むろ)なる者、マノーマヤ、慢心を断ったバンドゥマ、タダーディムッタ、ヴィマラ、ケートゥマ。”

‘‘ကေတုမ္ဘရာဂေါ စ မာတင်္ဂေါ အရိယော,အထစ္စုတော အစ္စုတဂါမဗျာမကော;

သုမင်္ဂလော ဒဗ္ဗိလော သုပတိဋ္ဌိတော,အသယှော ခေမာဘိရတော စ သောရတော.

“ケートゥムバラガ、マータンガ、アリヤ、さらにアッチュタ、アッチュタガーマ・ビヤーマカ、スマンガラ、ダッビラ、スパティッティタ、アサイハ、ケーマ、アビラタ、ソーラタ。”

‘‘ဒုရန္နယော သံဃော အထောပိ ဥဇ္ဇယော,အပရော မုနိ သယှော အနောမနိက္ကမော;

အာနန္ဒော နန္ဒော ဥပနန္ဒော ဒွါဒသ,ဘာရဒွါဇော အန္တိမဒေဟဓာရီ.

“ドゥランナヤ、サンガ、さらにウッジャヤ、別の聖者サイハ、たゆまぬ精進の者。アーナンダ、ナンダ、ウパナンダの十二人、そして最後の体を持つバーラドヴァージャ。”

‘‘ဗောဓိ မဟာနာမော အထောပိ ဥတ္တရော,ကေသီ သိခီ သုန္ဒရော ဒွါရဘာဇော;

တိဿူပတိဿာ ဘဝဗန္ဓနစ္ဆိဒါ,ဥပသိခိ တဏှစ္ဆိဒေါ စ သိခရိ.

“ボーディ、マハーナーマ、さらにウッタラ、ケーシー、シキー、スンダラ、ドゥヴァーラバージャ。輪廻の絆を断ったティッサとウパティッサ、ウパシキー、そして渇愛を断ったシカリ。”

‘‘ဗုဒ္ဓေါ အဟု မင်္ဂလော ဝီတရာဂေါ,ဥသဘစ္ဆိဒါ ဇာလိနိံ ဒုက္ခမူလံ;

သန္တံ ပဒံ အဇ္ဈဂမောပနီတော,ဥပေါသထော သုန္ဒရော သစ္စနာမော.

“ブッダ、マンガラ、離欲(りよく)の人、苦しみの根源である渇愛の網を断ったウサバ。静寂なる境地(涅槃)に達したウパニータ、ウポーサタ、スンダラ、サッチャナーマ。”

‘‘ဇေတော ဇယန္တော ပဒုမော ဥပ္ပလော စ,ပဒုမုတ္တရော ရက္ခိတော ပဗ္ဗတော စ;

မာနတ္ထဒ္ဓေါ သောဘိတော ဝီတရာဂေါ,ကဏှော စ ဗုဒ္ဓေါ သုဝိမုတ္တစိတ္တော.

“ジェータ、ジャヤンタ、パドゥマ、ウッパラ、パドゥムッタラ、ラッキタ、パッバタ、慢心なきソービタ、離欲の人、カンハ、そして心がよく解脱したブッダ。”

‘‘ဧတေ [Pg.116] စ အညေ စ မဟာနုဘာဝါ,ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘဝနေတ္တိခီဏာ;

တေ သဗ္ဗသင်္ဂါတိဂတေ မဟေသီ,ပရိနိဗ္ဗုတေ ဝန္ဒထ အပ္ပမေယျေ’’တိ.

“これらの方々や、その他の大いなる威力を持つ、輪廻の綱を滅ぼした辟支仏たちが(かつて)おられた。すべての執着を超え、大いなる徳を求め、完全なる静寂(涅槃)に入られた、計り知れないそれらの方々を礼拝しなさい。”

ဣသိဂိလိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

“第六のイシギリ経、終わる。”

၇. မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တံ

7. “大四十経(だいしじゅうきょう)”

၁၃၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရံ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

136. “このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城(しゃえいじょう)の、アナータピンディカ園(祇園精舎)におられた。そこで世尊は比丘たちに‘比丘たちよ’と呼びかけられた。比丘たちは‘尊師(世尊)よ’と答えた。世尊は次のように言われた。‘比丘たちよ、汝らに、助け(因)を伴い、資具(眷属)を伴う、聖なる正しい三昧(正定)を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語ろう’。比丘たちは‘はい、世尊よ’と答えた。世尊は次のように言われた。”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, အရိယော သမ္မာသမာဓိ သဥပနိသော သပရိက္ခာရော? သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ; ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေဟိ သတ္တဟင်္ဂေဟိ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတာ ပရိက္ခတာ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယော သမ္မာသမာဓိ သဥပနိသော ဣတိပိ, သပရိက္ခာရော ဣတိပိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ‘သမ္မာဒိဋ္ဌီ’တိ ပဇာနာတိ – သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ.

“比丘たちよ、助けを伴い、資具を伴う、聖なる正しい三昧とは何か。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念である。比丘たちよ、これら七つの要素によって心が統一されていること、これを、比丘たちよ、助けを伴う、あるいは資具を伴う、聖なる正しい三昧と呼ぶ。比丘たちよ、そこでは正見が先導となる。比丘たちよ、どのように正見が先導となるのか。邪見を‘邪見である’と知り、正見を‘正見である’と知る。それが彼の正見である。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ? ‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

“比丘たちよ、邪見とは何か。‘布施(の報い)はない、供犠(の報い)はない、献物(の報い)はない。善悪の行為の果報(異熟)はない。この世はない、あの世はない。母(への義務の報い)はない、父(への義務の報い)はない。化生(けしょう)の衆生はいない。世の中に、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵によってこの世とあの世を知り、覚り、それを説く沙門やバラモンはいない’。比丘たちよ、これが邪見である。”

‘‘ကတမာ [Pg.117] စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ? ‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’တိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ.

“比丘たちよ、正見とは何か。比丘たちよ、私は正見に二種類あると言う。比丘たちよ、有漏(うろ)で福分(ふくぶん)があり、依持(えじ)を熟成させる正見がある。比丘たちよ、聖なる、無漏(むろ)の、出世間の、道支(どうし)である正見がある。比丘たちよ、有漏で福分があり、依持を熟成させる正見とは何か。‘施与には果報がある。供物には果報がある。献物には果報がある。善行と悪行の業には果報があり、その報いがある。この世はある。あの世はある。母(への行い)には果報がある。父(への行い)には果報がある。化生(けしょう)の衆生は存在する。この世において、正しく至り、正しく行じ、この世とあの世を自ら証知し、現証して説く沙門・バラモンたちが存在する’というもの。比丘たちよ、これが有漏で福分があり、依持を熟成させる正見である。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂင်္ဂံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. သော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ, ဥပသမ္ပဒါယ, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

“比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支である正見とは何か。比丘たちよ、聖なる心を持ち、無漏の心を持ち、聖道を具足し、聖道を修習する者の、慧(え)、慧根(えこん)、慧力(えりき)、択法覚支(ちゃくほうかくし)、正見、道支であるもの。比丘たちよ、これが聖なる、無漏の、出世間の、道支である正見と呼ばれる。彼は邪見を捨てるために努力し、正見を具足するために努力する。これが彼の正精進である。彼は正念をもって邪見を捨て、正念をもって正見を具足して住む。これが彼の正念である。このように、これら三つの法、すなわち正見、正精進、正念は、正見に随走し、随転するのである。”

၁၃၇. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော’တိ ပဇာနာတိ, သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ.

137. “比丘たちよ、そこでは正見が先導となる。比丘たちよ、どのように正見が先導となるのか。邪思惟を‘邪思惟である’と知る。正思惟を‘正思惟である’と知る。これが彼の正見である。”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော? ကာမသင်္ကပ္ပော, ဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, ဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော.

“比丘たちよ、邪思惟とは何か。欲思惟、瞋思惟、害思惟。比丘たちよ、これが邪思惟である。”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? သမ္မာသင်္ကပ္ပံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော [Pg.118] ဥပဓိဝေပက္ကော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော – ‘အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော’’’.

“比丘たちよ、正思惟とは何か。比丘たちよ、私は正思惟に二種類あると言う。比丘たちよ、有漏で福分があり、依持を熟成させる正思惟がある。比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支である正思惟がある。比丘たちよ、有漏で福分があり、依持を熟成させる正思惟とは何か。出離思惟、無瞋思惟、不害思惟。比丘たちよ、これが有漏で福分があり、依持を熟成させる正思惟である。”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ စေတသော အဘိနိရောပနာ ဝစီသင်္ခါရော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ ဥပသမ္ပဒါယ, သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာသင်္ကပ္ပံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

“比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支である正思惟とは何か。比丘たちよ、聖なる心を持ち、無漏の心を持ち、聖道を具足し、聖道を修習する者の、考(こう)、尋(じん)、思惟、安止(あんし)、全安止、心の安立(あんりゅう)、語行(ごぎょう)であるもの。比丘たちよ、これが聖なる、無漏の、出世間の、道支である正思惟である。彼は邪思惟を捨てるために努力し、正思惟を具足するために努力する。これが彼の正精進である。彼は正念をもって邪思惟を捨て、正念をもって正思惟を具足して住む。これが彼の正念である。このように、これら三つの法、すなわち正見、正精進、正念は、正思惟に随走し、随転するのである。”

၁၃၈. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာဝါစံ ‘မိစ္ဆာဝါစာ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာဝါစံ ‘သမ္မာဝါစာ’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ? မုသာဝါဒေါ, ပိသုဏာ ဝါစာ, ဖရုသာ ဝါစာ, သမ္ဖပ္ပလာပေါ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ? သမ္မာဝါစံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ သာသဝါ ပုညဘာဂိယာ ဥပဓိဝေပက္ကာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော စတူဟိ ဝစီဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဝါစာ အရိယာ အနာသဝါ လောကုတ္တရာ မဂ္ဂင်္ဂါ. သော မိစ္ဆာဝါစာယ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာဝါစာယ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာဝါစံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာဝါစံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ [Pg.119] သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာဝါစံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

138. “比丘たちよ、そこでは正見が先導となる。比丘たちよ、どのように正見が先導となるのか。邪語を‘邪語である’と知る。正語を‘正語である’と知る。これが彼の正見である。比丘たちよ、邪語とは何か。妄語、両舌、悪口、綺語。比丘たちよ、これが邪語である。比丘たちよ、正語とは何か。比丘たちよ、私は正語に二種類あると言う。比丘たちよ、有漏で福分があり、依持を熟成させる正語がある。比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支である正語がある。比丘たちよ、有漏で福分があり、依持を熟成させる正語とは何か。妄語を離れること、両舌を離れること、悪口を離れること、綺語を離れること。比丘たちよ、これが有漏で福分があり、依持を熟成させる正語である。比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支である正語とは何か。比丘たちよ、聖なる心を持ち、無漏の心を持ち、聖道を具足し、聖道を修習する者の、四つの語の悪行からの離、忌避、遠離、離。比丘たちよ、これが聖なる、無漏の、出世間の、道支である正語である。彼は邪語を捨てるために努力し、正語を具足するために努力する。これが彼の正精進である。彼は正念をもって邪語を捨て、正念をもって正語を具足して住む。これが彼の正念である。このように、これら三つの法、すなわち正見、正精進、正念は、正語に随走し、随転するのである。”

၁၃၉. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာကမ္မန္တံ ‘မိစ္ဆာကမ္မန္တော’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာကမ္မန္တံ ‘သမ္မာကမ္မန္တော’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော? ပါဏာတိပါတော, အဒိန္နာဒါနံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော? သမ္မာကမ္မန္တံပဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော တီဟိ ကာယဒုစ္စရိတေဟိ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာကမ္မန္တော အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာကမ္မန္တဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာကမ္မန္တဿ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာကမ္မန္တံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာကမ္မန္တံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာကမ္မန္တံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

139. “比丘たちよ、そこでは正見が先行する。比丘たちよ、どのように正見が先行するのか。邪業を‘邪業である’と理解し、正業を‘正業である’と理解する。これが彼の正見である。比丘たちよ、邪業とは何か。殺生、偸盗、邪淫。比丘たちよ、これが邪業である。比丘たちよ、正業とは何か。比丘たちよ、私は正業に二種類あると言う。比丘たちよ、有漏で福分があり、生存の根拠を果報とする正業がある。比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支としての正業がある。比丘たちよ、有漏で福分があり、生存の根拠を果報とする正業とは何か。殺生からの離脱、偸盗からの離脱、邪淫からの離脱。比丘たちよ、これが有漏で福分があり、生存の根拠を果報とする正業である。比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支としての正業とは何か。比丘たちよ、聖なる心を持ち、無漏の心を持ち、聖道を備え、聖道を修習している者の、三つの身の悪行からの遠離、離脱、不作、忌避。比丘たちよ、これが聖なる、無漏の、出世間の、道支としての正業である。彼は邪業を捨てるために努力し、正業を具足するために努力する。これが彼の正精進である。彼は正念をもって邪業を捨て、正念をもって正業を具足して住む。これが彼の正念である。このように、これら三つの法、すなわち正見、正精進、正念は、正業に随伴し、並行するのである。”

၁၄၀. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? မိစ္ဆာအာဇီဝံ ‘မိစ္ဆာအာဇီဝေါ’တိ ပဇာနာတိ, သမ္မာအာဇီဝံ ‘သမ္မာအာဇီဝေါ’တိ ပဇာနာတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ? ကုဟနာ, လပနာ, နေမိတ္တိကတာ, နိပ္ပေသိကတာ, လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ? သမ္မာအာဇီဝံပဟံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.120], ဒွါယံ ဝဒါမိ – အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော; အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ သာသဝေါ ပုညဘာဂိယော ဥပဓိဝေပက္ကော. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ? ယာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယစိတ္တဿ အနာသဝစိတ္တဿ အရိယမဂ္ဂသမင်္ဂိနော အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝယတော မိစ္ဆာအာဇီဝါ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာအာဇီဝေါ အရိယော အနာသဝေါ လောကုတ္တရော မဂ္ဂင်္ဂေါ. သော မိစ္ဆာအာဇီဝဿ ပဟာနာယ ဝါယမတိ, သမ္မာအာဇီဝဿ ဥပသမ္ပဒါယ; သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော. သော သတော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဇဟတိ, သတော သမ္မာအာဇီဝံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ. ဣတိယိမေ တယော ဓမ္မာ သမ္မာအာဇီဝံ အနုပရိဓာဝန္တိ အနုပရိဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ.

140. “比丘たちよ、そこでは正見が先行する。比丘たちよ、どのように正見が先行するのか。邪命を‘邪命である’と理解し、正命を‘正命である’と理解する。これが彼の正見である。比丘たちよ、邪命とは何か。詐称、甘言、徴兆、威嚇、利によって利を求めること。比丘たちよ、これが邪命である。比丘たちよ、正命とは何か。比丘たちよ、私は正命に二種類あると言う。比丘たちよ、有漏で福分があり、生存の根拠を果報とする正命がある。比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支としての正命がある。比丘たちよ、有漏で福分があり、生存の根拠を果報とする正命とは何か。比丘たちよ、ここに聖なる弟子がいて、邪命を捨てて正命によって生計を立てる。比丘たちよ、これが有漏で福分があり、生存の根拠を果報とする正命である。比丘たちよ、聖なる、無漏の、出世間の、道支としての正命とは何か。比丘たちよ、聖なる心を持ち、無漏の心を持ち、聖道を備え、聖道を修習している者の、邪命からの遠離、離脱、不作、忌避。比丘たちよ、これが聖なる、無漏の、出世間の、道支としての正命である。彼は邪命を捨てるために努力し、正命を具足するために努力する。これが彼の正精進である。彼は正念をもって邪命を捨て、正念をもって正命を具足して住む。これが彼の正念である。このように、これら三つの法、すなわち正見、正精進、正念は、正命に随伴し、並行するのである。”

၁၄၁. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ သမ္မာဝါစာ ပဟောတိ, သမ္မာဝါစဿ သမ္မာကမ္မန္တော ပဟောတိ, သမ္မာကမ္မန္တဿ သမ္မာအာဇီဝေါ ပဟောတိ, သမ္မာအာဇီဝဿ သမ္မာဝါယာမော ပဟောတိ, သမ္မာဝါယာမဿ သမ္မာသတိ ပဟောတိ, သမ္မာသတိဿ သမ္မာသမာဓိ ပဟောတိ, သမ္မာသမာဓိဿ သမ္မာဉာဏံ ပဟောတိ, သမ္မာဉာဏဿ သမ္မာဝိမုတ္တိ ပဟောတိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သေက္ခော, ဒသင်္ဂသမန္နာဂတော အရဟာ ဟောတိ. (တတြပိ သမ္မာဉာဏေန အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဝိဂတာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ).

141. “比丘たちよ、そこでは正見が先行する。比丘たちよ、どのように正見が先行するのか。比丘たちよ、正見を有する者に正思惟が生じ、正思惟を有する者に正語が生じ、正語を有する者に正業が生じ、正業を有する者に正命が生じ、正命を有する者に正精進が生じ、正精進を有する者に正念が生じ、正念を有する者に正定が生じ、正定を有する者に正智が生じ、正智を有する者に正解脱が生じる。比丘たちよ、このように、有学の者は八支を備え、阿羅漢は十支を備えるのである。そこにおいても、正智によって多くの悪しき不善法が消滅し、修習の完成へと至るのである。”

၁၄၂. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟောတိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ. ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ တေ [Pg.121] စဿ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဝါစဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါစာ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ… သမ္မာကမ္မန္တဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာကမ္မန္တော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာအာဇီဝဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာအာဇီဝေါ နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာဝါယာမဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝါယာမော နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာသတိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသတိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ… သမ္မာသမာဓိဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာသမာဓိ နိဇ္ဇိဏ္ဏော ဟောတိ… သမ္မာဉာဏဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဉာဏံ နိဇ္ဇိဏ္ဏံ ဟောတိ… သမ္မာဝိမုတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဝိမုတ္တိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတိ. ယေ စ မိစ္ဆာဝိမုတ္တိပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ တေ စဿ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. သမ္မာဝိမုတ္တိပစ္စယာ စ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ.

142. “比丘たちよ、そこでは正見が先行する。比丘たちよ、どのように正見が先行するのか。比丘たちよ、正見を有する者には、邪見が滅せられる。また、邪見を縁として生じる多くの悪しき不善の諸法も、その者において滅せられる。正見を縁として、多くの善き諸法が修習の円満へと至る。比丘たちよ、正思惟を有する者には、邪思惟が滅せられる。……(中略)……比丘たちよ、正語を有する者には、邪語が滅せられる。比丘たちよ、正業を有する者には、邪業が滅せられる。比丘たちよ、正命を有する者には、邪命が滅せられる。比丘たちよ、正精進を有する者には、邪精進が滅せられる。比丘たちよ、正念を有する者には、邪念が滅せられる。比丘たちよ、正定を有する者には、邪定が滅せられる。比丘たちよ、正智を有する者には、邪智が滅せられる。比丘たちよ、正解脱を有する者には、邪解脱が滅せられる。また、邪解脱を縁として生じる多くの悪しき不善の諸法も、その者において滅せられる。正解脱を縁として、多くの善き諸法が修習の円満へと至る。”

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝီသတိ ကုသလပက္ခာ, ဝီသတိ အကုသလပက္ခာ – မဟာစတ္တာရီသကော ဓမ္မပရိယာယော ပဝတ္တိတော အပ္ပဋိဝတ္တိယော သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ.

“比丘たちよ、このように、二十の善の側面の諸法と、二十の不善の側面の諸法がある。この‘大四十(マハーチャッターリーサカ)’という法門が説かれたのであり、それは、沙門、婆羅門、天、魔、梵天、あるいは世の中の誰によっても、覆されることはない。”

၁၄၃. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမံ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ ဂရဟိတဗ္ဗံ ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ မညေယျ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒသသဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ; သမ္မာသင်္ကပ္ပံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ; သမ္မာဝါစံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ…ပေ… သမ္မာကမ္မန္တံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာအာဇီဝံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာဝါယာမံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာသတိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာသမာဓိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ… သမ္မာဉာဏံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ … သမ္မာဝိမုတ္တိံ စေ ဘဝံ ဂရဟတိ, ယေ စ မိစ္ဆာဝိမုတ္တီ သမဏဗြာဟ္မဏာ တေ ဘောတော ပုဇ္ဇာ, တေ ဘောတော ပါသံသာ. ယော ကောစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမံ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ ဂရဟိတဗ္ဗံ ပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ မညေယျ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဣမေ ဒသသဟဓမ္မိကာ ဝါဒါနုဝါဒါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, အဟေသုံ ဩက္ကလာ ဝဿဘညာ အဟေတုဝါဒါ အကိရိယဝါဒါ နတ္ထိကဝါဒါ တေပိ မဟာစတ္တာရီသကံ ဓမ္မပရိယာယံ န ဂရဟိတဗ္ဗံ [Pg.122] နပဋိက္ကောသိတဗ္ဗံ အမညိံသု. တံ ကိဿ ဟေတု? နိန္ဒာဗျာရောသဥပါရမ္ဘဘယာ’’တိ.

143. “比丘たちよ、どのような沙門や婆羅門であれ、この‘大四十’という法門を、非難すべきもの、拒絶すべきものであると考えるならば、その者には、現世において、法にかなった十の反論が非難の根拠として現れる。もし貴殿が正見を非難するならば、邪見を持つ沙門・婆羅門たちが、貴殿によって供養されるべき者、称賛されるべき者となってしまう。もし貴殿が正思惟を非難するならば、邪思惟を持つ沙門・婆羅門たちが、貴殿によって供養されるべき者、称賛されるべき者となってしまう。もし貴殿が正語を非難するならば……(中略)……もし貴殿が正業を非難するならば……もし貴殿が正命を非難するならば……もし貴殿が正精進を非難するならば……もし貴殿が正念を非難するならば……もし貴殿が正定を非難するならば……もし貴殿が正智を非難するならば……もし貴殿が正解脱を非難するならば、邪解脱を持つ沙門・婆羅門たちが、貴殿によって供養されるべき者、称賛されるべき者となってしまう。比丘たちよ、どのような沙門や婆羅門であれ、この‘大四十’という法門を、非難すべきもの、拒絶すべきものであると考えるならば、その者には、現世において、これら法にかなった十の反論が非難の根拠として現れる。比丘たちよ、かつてウッカラ地方の住民であった、無因論者、無作用論者、虚無論者たちでさえ、この‘大四十’という法門を、非難すべきもの、拒絶すべきものであるとは考えなかった。それはなぜか。非難、反感、反論を恐れたからである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

မဟာစတ္တာရီသကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

第七、大四十経(マハーチャッターリーサカ・スッタ)が終わった。

၈. အာနာပါနဿတိသုတ္တံ

8. 第八、安那般那念経(アーナーパーナサティ・スッタ)

၁၄၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ သမ္ဗဟုလေဟိ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ – အာယသ္မတာ စ သာရိပုတ္တေန အာယသ္မတာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေန အာယသ္မတာ စ မဟာကဿပေန အာယသ္မတာ စ မဟာကစ္စာယနေန အာယသ္မတာ စ မဟာကောဋ္ဌိကေန အာယသ္မတာ စ မဟာကပ္ပိနေန အာယသ္မတာ စ မဟာစုန္ဒေန အာယသ္မတာ စ အနုရုဒ္ဓေန အာယသ္မတာ စ ရေဝတေန အာယသ္မတာ စ အာနန္ဒေန, အညေဟိ စ အဘိညာတေဟိ အဘိညာတေဟိ ထေရေဟိ သာဝကေဟိ သဒ္ဓိံ.

144. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城の東園にあるミガーラマーター講堂(鹿母講堂)に、多くの非常に高名な長老弟子たちと共に滞在しておられた。すなわち、尊者サーリプッタ、尊者マハーモッガラーナ、尊者マハーカーッサパ、尊者マハーカーッチャーヤナ、尊者マハーコーッティタ、尊者マハカッピナ、尊者マハチュンダ、尊者アヌルッダ、尊者レーヴァタ、尊者アーナンダ、および他の非常に高名な長老弟子たちと共に滞在しておられた。

တေန ခေါ ပန သမယေန ထေရာ ဘိက္ခူ နဝေ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒသပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ တိံသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ စတ္တာရီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. တေ စ နဝါ ဘိက္ခူ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဩဝဒိယမာနာ အနုသာသိယမာနာ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တိ.

その時、長老の比丘たちは、新入りの比丘たちを教誡し、教導していた。ある長老比丘たちは十人の比丘を教誡し、教導し、ある長老比丘たちは二十人の比丘を、ある長老比丘たちは三十人の比丘を、ある長老比丘たちは四十人の比丘を教誡し、教導していた。それら新入りの比丘たちは、長老比丘たちに教誡され、教導されて、以前よりも優れた、殊勝な境地を体得していった。”

၁၄၅. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပဝါရဏာယ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာရဒ္ဓေါသ္မိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ; အာရဒ္ဓစိတ္တောသ္မိ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာယ ပဋိပဒါယ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ဝီရိယံ အာရဘထ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ, အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ[Pg.123], အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ဣဓေဝါဟံ သာဝတ္ထိယံ ကောမုဒိံ စာတုမာသိနိံ အာဂမေဿာမီ’’တိ. အဿောသုံ ခေါ ဇာနပဒါ ဘိက္ခူ – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ တတ္ထေဝ သာဝတ္ထိယံ ကောမုဒိံ စာတုမာသိနိံ အာဂမေဿတီ’’တိ. တေ ဇာနပဒါ ဘိက္ခူ သာဝတ္ထိံ ဩသရန္တိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. တေ စ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိယျောသောမတ္တာယ နဝေ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒသပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ ဝီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ တိံသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ထေရာ ဘိက္ခူ စတ္တာရီသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တိ. တေ စ နဝါ ဘိက္ခူ ထေရေဟိ ဘိက္ခူဟိ ဩဝဒိယမာနာ အနုသာသိယမာနာ ဥဠာရံ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ ဇာနန္တိ.

145. その時、世尊は、十五日の布薩の日、自恣(パヴァーラナー)の満月の夜に、比丘僧伽に囲まれて、屋外に座っておられた。そこで世尊は、静まり返った比丘僧伽を見渡し、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、私はこの実践に満足している。比丘たちよ、私はこの実践に心から満足している。それゆえ、比丘たちよ、未だ到達していないものに到達するために、未だ得ていないものを得るために、未だ悟っていないものを悟るために、さらに一層の精進を始めなさい。私はここ舎衛城(サーヴァッティー)に、四ヶ月の雨安居の終わりであるコムディー(月光)の満月の日まで留まるであろう”。地方の比丘たちは、“世尊がここ舎衛城に、四ヶ月の終わりのコムディーの満月の日まで留まられるそうだ”と聞いた。それらの地方の比丘たちは、世尊に拝謁するために舎衛城へと集まってきた。そして長老比丘たちは、新しい比丘たちをさらに一層、教誡し、訓戒した。ある長老比丘たちは十人の比丘を、ある長老たちは二十人の比丘を、ある長老たちは三十人の比丘を、ある長老たちは四十人の比丘を教誡し、訓戒した。それらの新しい比丘たちは、長老比丘たちに教誡され訓戒されて、以前よりも優れた、高い境地を体得した。

၁၄၆. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ကောမုဒိယာ စာတုမာသိနိယာ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အပလာပါယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ; နိပ္ပလာပါယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ; သုဒ္ဓါ သာရေ ပတိဋ္ဌိတာ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါ ပရိသာ အာဟုနေယျာ ပါဟုနေယျာ ဒက္ခိဏေယျာ အဉ္ဇလိကရဏီယာ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါယ ပရိသာယ အပ္ပံ ဒိန္နံ ဗဟု ဟောတိ, ဗဟု ဒိန္နံ ဗဟုတရံ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပါ ပရိသာ ဒုလ္လဘာ ဒဿနာယ လောကဿ. တထာရူပေါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုသံဃော; တထာရူပါ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ ယထာရူပံ ပရိသံ အလံ ယောဇနဂဏနာနိ ဒဿနာယ ဂန္တုံ ပုဋောသေနာပိ’’.

146. その時、世尊は、四ヶ月の雨安居の終わりであるコムディー(月光)の満月の夜、十五日の布薩の日に、比丘僧伽に囲まれて、屋外に座っておられた。そこで世尊は、静まり返った比丘僧伽を見渡し、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、この集いは、もみ殻(無駄なもの)がない。比丘たちよ、この集いは、もみ殻が取り除かれている。清浄であり、真髄に立脚している。比丘たちよ、この比丘僧伽はそのようなものである。比丘たちよ、この集いは、供養されるに値し、もてなされるに値し、布施されるに値し、合掌されるに値し、世の無上の福田であるような集いである。比丘たちよ、この比丘僧伽はそのようなものである。比丘たちよ、この集いは、わずかな施しが大きな果報となり、多くの施しがより大きな果報となるような集いである。比丘たちよ、この比丘僧伽はそのようなものである。比丘たちよ、この集いは、世において拝見することが困難な集いである。比丘たちよ、この比丘僧伽はそのようなものである。比丘たちよ、この集いは、たとえ道中の食糧を携えてでも、何由旬もの道を歩いて拝見しに行くに値する集いである”。

၁၄၇. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာဝိမုတ္တာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ[Pg.124]. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကာ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယိနော အနာဝတ္တိဓမ္မာ တသ္မာ လောကာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမိနော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယနာ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ.

147. “比丘たちよ、この比丘僧伽の中には、諸漏が尽き、梵行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅尽し、正智によって解脱した阿羅漢たちがいる。比丘たちよ、この比丘僧伽の中には、そのような比丘たちがいる。比丘たちよ、この比丘僧伽の中には、五下分結を滅尽したことにより、化生して、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質の不還者たちがいる。比丘たちよ、この比丘僧伽の中には、そのような比丘たちがいる。比丘たちよ、この比丘僧伽の中には、三結を滅尽し、貪・瞋・癡を薄くしたことにより、一度だけこの世に戻って苦の終焉をもたらす一来者たちがいる。比丘たちよ、この比丘僧伽の中には、そのような比丘たちがいる。比丘たちよ、この比丘僧伽の中には、三結を滅尽したことにより、悪道に堕ちることのない性質を持ち、悟りが確定し、正覚へと向かう預流者たちがいる。比丘たちよ、この比丘僧伽の中には、そのような比丘たちがいる”。

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ…ပေ… စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ… ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ… ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ… သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ… အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ မေတ္တာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… ကရုဏာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… မုဒိတာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… ဥပေက္ခာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… အသုဘဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ… အနိစ္စသညာဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ – ဧဝရူပါပိ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အာနာပါနဿတိဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အာနာပါနဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ. အာနာပါနဿတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တိ.

“比丘たちよ、この比丘サンガの中には、四念処(しねんじょ)の修習に専念して住む比丘たちがいる。比丘たちよ、このような比丘たちがこの比丘サンガの中にいる。比丘たちよ、この比丘サンガの中には、四正勤(ししょうごん)の修習に専念して住む比丘たちがいる。……四神足(しじんそく)の……五根(ごこん)の……五力(ごりき)の……七覚支(しちかくし)の……聖なる八支の道の修習に専念して住む比丘たちがいる。比丘たちよ、このような比丘たちがこの比丘サンガの中にいる。比丘たちよ、この比丘サンガの中には、慈(じ)の修習に専念して住む比丘たちがいる。……悲(ひ)の修習に……喜(き)の修習に……捨(しゃ)の修習に……不浄(ふじょう)の修習に……無常想(むじょうそう)の修習に専念して住む比丘たちがいる。比丘たちよ、このような比丘たちがこの比丘サンガの中にいる。比丘たちよ、この比丘サンガの中には、安那般那念(あんなぱんなねん:入出息念)の修習に専念して住む比丘たちがいる。比丘たちよ、安那般那念は、修習され多作(たさく)されるとき、大果(だいか)があり、大功徳(だいくどく)がある。安那般那念は、修習され多作されるとき、四念処を満たす。四念処は、修習され多作されるとき、七覚支を満たす。七覚支は、修習され多作されるとき、明(みょう)と解脱(げだつ)を満たす。”

၁၄၈. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ [Pg.125] ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ သတောဝ ပဿသတိ.

148. “比丘たちよ、安那般那念はどのように修習され、どのように多作されるとき、大果があり、大功徳があるのか。比丘たちよ、ここで比丘は、森に行き、あるいは樹下に行き、あるいは空き家に行き、結跏趺坐(けっかふざ)し、身を直(すぐ)に立て、目前に念(ねん)を確立して座る。彼は、正念(しょうねん)をもって吸い、正念をもって吐く。”

‘‘ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

“長く吸うときには‘長く吸っている’と了知し、長く吐くときには‘長く吐いている’と了知する。短く吸うときには‘短く吸っている’と了知し、短く吐くときには‘短く吐いている’と了知する。‘全身体を経験しながら吸おう’と修習し、‘全身体を経験しながら吐おう’と修習する。‘身行(しんぎょう)を静めながら吸おう’と修習し、‘身行を静めながら吐こう’と修習する。”

‘‘‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သုခပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သုခပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

“‘喜(き)を経験しながら吸おう’と修習し、‘喜を経験しながら吐こう’と修習する。‘楽(らく)を経験しながら吸おう’と修習し、‘楽を経験しながら吐こう’と修習する。‘心行(しんぎょう)を経験しながら吸おう’と修習し、‘心行を経験しながら吐こう’と修習する。‘心行を静めながら吸おう’と修習し、‘心行を静めながら吐こう’と修習する。”

‘‘‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ.

“‘心を経験しながら吸おう’と修習し、‘心を経験しながら吐こう’と修習する。‘心を喜ばせながら吸おう’と修習し、‘心を喜ばせながら吐こう’と修習する。‘心を集中させながら吸おう’と修習し、‘心を集中させながら吐こう’と修習する。‘心を解き放ちながら吸おう’と修習し、‘心を解き放ちながら吐こう’と修習する。”

‘‘‘အနိစ္စာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အနိစ္စာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိရာဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိရာဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘နိရောဓာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘နိရောဓာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ.

“‘無常を随観しながら吸おう’と修習し、‘無常を随観しながら吐こう’と修習する。‘離欲を随観しながら吸おう’と修習し、‘離欲を随観しながら吐こう’と修習する。‘滅を随観しながら吸おう’と修習し、‘滅を随観しながら吐こう’と修習する。‘放棄を随観しながら吸おう’と修習し、‘放棄を随観しながら吐こう’と修習する。比丘たちよ、このように修習され、このように多作された安那般那念は、大果があり、大功徳がある。”

၁၄၉. ‘‘ကထံ [Pg.126] ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ? ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ကာယေ ကာယာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ကာယေသု ကာယညတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ ယဒိဒံ – အဿာသပဿာသာ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ကာယေ ကာယာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

149. “比丘たちよ、安那般那念はどのように修習され、どのように多作されるとき、四念処を満たすのか。比丘たちよ、比丘が長く吸うときには‘長く吸っている’と了知し、長く吐くときには‘長く吐いている’と了知し、短く吸うときには‘短く吸っている’と了知し、短く吐くときには‘短く吐いている’と了知し、‘全身体を経験しながら吸おう’と修習し、‘全身体を経験しながら吐こう’と修習し、‘身行を静めながら吸おう’と修習し、‘身行を静めながら吐こう’と修習するとき、比丘たちよ、その時、比丘は身において身を随観し、熱心に、正知し、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住んでいる。比丘たちよ、入息と出息は、諸々の身の中のある一つの身であると、私は言う。それゆえ、比丘たちよ、その時、比丘は身において身を随観し、熱心に、正知し、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住んでいるのである。”

‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သုခပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သုခပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာညတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ ယဒိဒံ – အဿာသပဿာသာနံ သာဓုကံ မနသိကာရံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

“比丘たちよ、比丘が‘喜(喜び)を経験しながら息を吐こう’と修習し、‘喜を経験しながら息を吸おう’と修習するとき、また‘楽(安楽)を経験しながら息を吐こう’と修習し、‘楽を経験しながら息を吸おう’と修習するとき、また‘心行(心の形成作用)を経験しながら息を吐こう’と修習し、‘心行を経験しながら息を吸おう’と修習するとき、また‘心行を静めながら息を吐こう’と修習し、‘心行を静めながら息を吸おう’と修習するとき、比丘たちよ、その時、比丘は、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて、受(感受作用)において受を観じながら過ごしているのである。比丘たちよ、私は、この出入息への入念な注意(作意)を、受の中の特定の受であると言う。それゆえ、比丘たちよ、その時、比丘は、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて、受において受を観じながら過ごしているのである。”

‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘စိတ္တပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အဘိပ္ပမောဒယံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သမာဒဟံ စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိမောစယံ စိတ္တံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိမောစယံ [Pg.127] စိတ္တံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မုဋ္ဌဿတိဿ အသမ္ပဇာနဿ အာနာပါနဿတိံ ဝဒါမိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

“比丘たちよ、比丘が‘心を経験しながら息を吐こう’と修習し、‘心を経験しながら息を吸おう’と修習するとき、また‘心を歓喜させながら息を吐こう’と修習し、‘心を歓喜させながら息を吸おう’と修習するとき、また‘心を集中させながら息を吐こう’と修習し、‘心を集中させながら息を吸おう’と修習するとき、また‘心を解放させながら息を吐こう’と修習し、‘心を解放させながら息を吸おう’と修習するとき、比丘たちよ、その時、比丘は、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて、心において心を観じながら過ごしているのである。比丘たちよ、私は、正念を失い、正知のない者に、安般念(入出息念)を説くことはない。それゆえ、比丘たちよ、その時、比丘は、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて、心において心を観じながら過ごしているのである。”

‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘အနိစ္စာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘အနိစ္စာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ဝိရာဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ဝိရာဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘နိရောဓာနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘နိရောဓာနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. သော ယံ တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာနံ ပဟာနံ တံ ပညာယ ဒိသွာ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ.

“比丘たちよ、比丘が‘無常を観じながら息を吐こう’と修習し、‘無常を観じながら息を吸おう’と修習するとき、また‘離欲を観じながら息を吐こう’と修習し、‘離欲を観じながら息を吸おう’と修習するとき、また‘滅尽を観じながら息を吐こう’と修習し、‘滅尽を観じながら息を吸おう’と修習するとき、また‘棄捨を観じながら息を吐こう’と修習し、‘棄捨を観じながら息を吸おう’と修習するとき、比丘たちよ、その時、比丘は、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて、諸法において法を観じながら過ごしているのである。彼は、貪欲と憂いを捨てることを智慧によって見て、それを入念に(善く)見守る(捨観する)のである。それゆえ、比丘たちよ、その時、比丘は、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて、諸法において法を観じながら過ごしているのである。”

‘‘ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ.

“比丘たちよ、このように開発され、このように多修された安般念(入出息念)は、四念処を完成させるのである。”

၁၅၀. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ကထံ ဗဟုလီကတာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ? ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဥပဋ္ဌိတာဿ တသ္မိံ သမယေ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

150. “比丘たちよ、では、どのように開発され、どのように多修された四念処が、七覚支を完成させるのか。比丘たちよ、比丘が身において身を観じ、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて過ごしている時、その時、彼の念(マインドフルネス)は確立されており、忘失されることがない。比丘たちよ、比丘の念が確立され、忘失されない時、その時、比丘には念覚支が開始されている。その時、比丘は念覚支を開発し、比丘の念覚支は開発の完成へと至るのである。”

‘‘သော တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသတော ဝိဟရန္တော [Pg.128] တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“彼はそのように正念をもって住しながら、その法を智慧によって選び分け、精査し、吟味に及ぶ。比丘たちよ、比丘がそのように正念をもって住しながら、その法を智慧によって選び分け、精査し、吟味に及ぶ時、その時、比丘には択法覚支が開始されている。その時、比丘は択法覚支を開発し、比丘の択法覚支は開発の完成へと至るのである。”

‘‘တဿ တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“その法を智慧によって選び分け、精査し、吟味に及んでいる彼には、たゆみのない精進が開始されている。比丘たちよ、比丘がその法を智慧によって選び分け、精査し、吟味に及んで、たゆみのない精進が開始されている時、その時、比丘には精進覚支が開始されている。その時、比丘は精進覚支を開発し、比丘の精進覚支は開発の完成へと至るのである。”

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“精進を開始した者には、世俗を超越した(離垢の)喜(喜び)が生じる。比丘たちよ、精進を開始した比丘に世俗を超越した喜が生じる時、その時、比丘には喜覚支が開始されている。その時、比丘は喜覚支を開発し、比丘の喜覚支は開発の完成へと至るのである。”

‘‘ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“喜悦ある心の者の身体は軽安となり、心も軽安となる。比丘たちよ、比丘の喜悦ある心の身体が軽安となり、心が軽安となる時、その時、比丘には軽安覚支が開始されており、その時、比丘は軽安覚支を修習し、その時、比丘の軽安覚支は修習の完成へと至る。”

‘‘ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“身体が軽安となり、幸福な者の心は三昧に入る。比丘たちよ、比丘の身体が軽安となり、幸福な者の心が三昧に入る時、その時、比丘には定覚支が開始されており、その時、比丘は定覚支を修習し、その時、比丘の定覚支は修習の完成へと至る。”

‘‘သော တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“彼は、そのように三昧に入った心を、よく中立に見守る。比丘たちよ、比丘がそのように三昧に入った心を、よく中立に見守る時、その時、比丘には捨覚支が開始されており、その時、比丘は捨覚支を修習し、その時、比丘の捨覚支は修習の完成へと至る。”

၁၅၁. ‘‘ယသ္မိံ [Pg.129] သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, ဥပဋ္ဌိတာဿ တသ္မိံ သမယေ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပဋ္ဌိတာ သတိ ဟောတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

151. “比丘たちよ、比丘が受において……心において……法において、法を随観し、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む時、その時、彼には忘失することのない確立した正念がある。比丘たちよ、比丘に忘失することのない確立した正念がある時、その時、比丘には念覚支が開始されており、その時、比丘は念覚支を修習し、その時、比丘の念覚支は修習の完成へと至る。”

‘‘သော တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသတော ဝိဟရန္တော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတိ ပဝိစယတိ ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“彼はそのように正念をもって住み、その法を智慧によって選び分け、精査し、考察に至る。比丘たちよ、比丘がそのように正念をもって住み、その法を智慧によって選び分け、精査し、考察に至る時、その時、比丘には択法覚支が開始されており、その時、比丘は択法覚支を修習し、その時、比丘の択法覚支は修習の完成へと至る。”

‘‘တဿ တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တံ ဓမ္မံ ပညာယ ပဝိစိနတော ပဝိစယတော ပရိဝီမံသံ အာပဇ္ဇတော အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“その法を智慧によって選び分け、精査し、考察に至る彼には、たゆみのない精進が開始される。比丘たちよ、比丘がその法を智慧によって選び分け、精査し、考察に至り、たゆみのない精進が開始される時、その時、比丘には精進覚支が開始されており、その時、比丘は精進覚支を修習し、その時、比丘の精進覚支は修習の完成へと至る。”

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပီတိ နိရာမိသာ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“精進を開始した者には、世俗を超越した喜悦が生じる。比丘たちよ、比丘が精進を開始し、世俗を超越した喜悦が生じる時、その時、比丘には喜覚支が開始されており、その時、比丘は喜覚支を修習し、その時、比丘の喜覚支は修習の完成へと至る。”

‘‘ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပီတိမနဿ ကာယောပိ ပဿမ္ဘတိ, စိတ္တမ္ပိ ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“喜悦ある心の者の身体は軽安となり、心も軽安となる。比丘たちよ、比丘の喜悦ある心の身体が軽安となり、心が軽安となる時、その時、比丘には軽安覚支が開始されており、その時、比丘は軽安覚支を修習し、その時、比丘の軽安覚支は修習の完成へと至る。”

‘‘ပဿဒ္ဓကာယဿ [Pg.130] သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပဿဒ္ဓကာယဿ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

“身体が軽安となり、幸福な者の心は三昧に入る。比丘たちよ、比丘の身体が軽安となり、幸福な者の心が三昧に入る時、その時、比丘には定覚支が開始されており、その時、比丘は定覚支を修習し、その時、比丘の定覚支は修習の完成へと至る。”

‘‘သော တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ. ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာသမာဟိတံ စိတ္တံ သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခိတာ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ တသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခုနော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ သတ္တ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ.

“彼は、そのように三昧に入った心を、よく中立に見守る。比丘たちよ、比丘がそのように三昧に入った心を、よく中立に見守る時、その時、比丘には捨覚支が開始されており、その時、比丘は捨覚支を修習し、その時、比丘の捨覚支は修習の完成へと至る。比丘たちよ、このように修習され、このように多作された四念処は、七覚支を完成させるのである。”

၁၅၂. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ကထံ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဧဝံ ဘာဝိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တီ’’တိ.

152. “比丘たちよ、七つの覚支(七覚支)は、どのように修習され、どのように多作されるとき、明と解脱を成就させるのか。比丘たちよ、ここに比丘は、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、譲渡(捨離)へと向かう念覚支を修習する。択法覚支を修習し、……精進覚支を修習し、喜覚支を修習し、軽安覚支を修習し、定覚支を修習し、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、譲渡へと向かう捨覚支を修習する。比丘たちよ、このように修習され、このように多作された七覚支は、明と解脱を成就させるのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、世尊の説法を歓喜し、称賛した。

အာနာပါနဿတိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

第八、入出息念経(アーナーパーナサティ・スッタ)終わる。

၉. ကာယဂတာသတိသုတ္တံ

9. 身至念経(カーヤガターサティ・スッタ)

၁၅၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ [Pg.131] ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဝုတ္တာ မဟာနိသံသာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ, အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဥပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဝုတ္တာ မဟာနိသံသာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

153. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城(サーヴァッティー)の、アナータピンディカ園(給孤独園)、祇園精舎(ジェータ林)に滞在しておられた。その時、多くの比丘たちが、食後に托鉢から戻り、集会堂に集まって座っていたが、その間にこのような話が起こった。“諸友よ、驚くべきことです、諸友よ、未曾有のことです。すべてを知り、すべてを見る、供養を受けるに値する正自覚者であるかの世尊によって、身至念(身体に対する気づき)を修習し多作することは、大きな果報があり、大きな功徳があると説かれました。”比丘たちのこの話が途中のままであった時、世尊は夕刻に瞑想から立ち上がり、集会堂へと赴かれた。赴いて、用意された座に座られた。座られた世尊は、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、今、あなた方はどのような話をして集まっていたのか。また、あなた方のどのような話が途中のままであったのか。”“尊師、ここで私たちは食後に托鉢から戻り、集会堂に集まって座っておりましたが、その間にこのような話が起こりました。‘諸友よ、驚くべきことです、諸友よ、未曾有のことです。すべてを知り、すべてを見る、供養を受けるに値する正自覚者であるかの世尊によって、身至念を修習し多作することは、大きな果報があり、大きな功徳があると説かれました。’尊師、私たちのこの話が途中のままであった時に、世尊が来られたのです。”

၁၅၄. ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ကထံ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောတိ မဟာနိသံသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော သတောဝ အဿသတိ သတောဝ ပဿသတိ; ဒီဃံ ဝါ အဿသန္တော ‘ဒီဃံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဒီဃံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ဒီဃံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ရဿံ ဝါ အဿသန္တော ‘ရဿံ အဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ရဿံ ဝါ ပဿသန္တော ‘ရဿံ ပဿသာမီ’တိ ပဇာနာတိ; ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ; ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ အဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ, ‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿသိဿာမီ’တိ သိက္ခတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

154. “比丘たちよ、身至念はどのように修習され、どのように多作されるとき、大きな果報があり、大きな功徳があるのか。比丘たちよ、ここに比丘は、森に行き、あるいは樹下に行き、あるいは空家に行き、結跏趺坐して、身を直く立て、目前に念(サティ)を確立して座る。彼は、正念をもって息を吸い、正念をもって息を吐く。長く吸うときは‘長く吸っている’と知る。長く吐くときは‘長く吐いている’と知る。短く吸うときは‘短く吸っている’と知る。短く吐くときは‘短く吐いている’と知る。‘全身を感じながら吸おう’と修行し、‘全身を感じながら吐こう’と修行する。‘身行(身体の形成)を静めながら吸おう’と修行し、‘身行を静めながら吐こう’と修行する。このように不放逸に、熱心に、専心して住む彼には、世俗に執着した諸々の思惟が消滅する。それらが消滅することによって、心は内においてのみ定まり、静まり、統一され、集中する。比丘たちよ、このように比丘は身至念を修習するのである。”

‘‘ပုန [Pg.132] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော ဝါ ‘ဂစ္ဆာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ‘ဌိတောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ ‘နိသိန္နောမှီ’တိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ ‘သယာနောမှီ’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ယထာ ဝါ ပနဿ ကာယော ပဏိဟိတော ဟောတိ, တထာ တထာ နံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は歩くときには‘歩いている’と知り、立っているときには‘立っている’と知り、座っているときには‘座っている’と知り、横になっているときには‘横になっている’と知る。あるいは、その身体がどのような状態に置かれていても、その通りにそれを知る。このように不放逸に、熱心に、専心して住む彼には、世俗に執着した諸々の思惟が消滅する。それらが消滅することによって、心は内においてのみ定まり、静まり、統一され、集中する。比丘たちよ、このようにしても比丘は身至念を修習するのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は進むときも退くときも正知をもって行い、見るときも顧みるときも正知をもって行い、屈するときも伸ばすときも正知をもって行い、大衣・鉢・衣を保持するときも正知をもって行い、食べるとき、飲むとき、噛むとき、味わうときも正知をもって行い、大小便の用を足すときも正知をもって行い、歩くとき、立つとき、座るとき、眠るとき、目覚めているとき、話すとき、黙っているときも正知をもって行う。このように不放逸に、熱心に、専心して住む彼には、世俗に執着した諸々の思惟が消滅する。それらが消滅することによって、心は内においてのみ定まり、静まり、統一され、集中する。比丘たちよ、このようにしても比丘は身至念を修習するのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、皮で包まれ、種々の不浄なもので満たされているこの身体そのものを次のように観察する。‘この身体には、髪、毛、爪、歯、皮、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃の中の物、糞、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿がある’と。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘတောမုခါ ပုတောဠိ ပူရာ နာနာဝိဟိတဿ ဓညဿ, သေယျထိဒံ – သာလီနံ ဝီဟီနံ မုဂ္ဂါနံ မာသာနံ တိလာနံ တဏ္ဍုလာနံ, တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော မုဉ္စိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – ‘ဣမေ သာလီ ဣမေ ဝီဟီ ဣမေ မုဂ္ဂါ ဣမေ မာသာ ဣမေ တိလာ ဣမေ တဏ္ဍုလာ’တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ အဓော ကေသမတ္ထကာ တစပရိယန္တံ ပူရံ [Pg.133] နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တ’န္တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、例えば、両口の袋に種々の穀物、すなわち、稲、籾、緑豆、小豆、胡麻、米が満たされており、眼のある人がそれを解いて、‘これは稲、これは籾、これは緑豆、これは小豆、これは胡麻、これは米である’と観察するようなものである。比丘たちよ、それと同じように、比丘は、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、皮で包まれ、種々の不浄なもので満たされているこの身体そのものを次のように観察する。‘この身体には、髪、毛、爪、歯、皮、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃の中の物、糞、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿がある’と。このように不放逸に、精進し、身を捧げて住む彼において、世俗的な妄想(家を拠点とする思考)は消滅する。それらが消滅することによって、心は内において安定し、静まり、統一され、集中する。比丘たちよ、このようにして比丘は身至念(身体に関する気づき)を修習するのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、この身体そのものを、置かれている通りに、配置されている通りに、界(要素)によって次のように観察する。‘この身体には、地界、水界、火界、風界がある’と。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ စတုမဟာပထေ ဗိလသော ဝိဘဇိတွာ နိသိန္နော အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、例えば、熟練した屠牛者、あるいはその弟子が、牛を屠り、四つ辻に座って、それを部位ごとに切り分けているようなものである。比丘たちよ、それと同じように、比丘は、この身体そのものを、置かれている通りに、配置されている通りに、界によって次のように観察する。‘この身体には、地界、水界、火界、風界がある’と。このように不放逸に、精進し、身を捧げて住む彼において、世俗的な妄想は消滅する。それらが消滅することによって、心は内において安定し、静まり、統一され、集中する。比丘たちよ、このようにして比丘は身至念を修習するのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、墓場に捨てられた、死後一日、あるいは二日、あるいは三日が経過し、膨張し、変色し、膿の流れ出している死体を見る。彼は、この身体をそれになぞらえて次のように観察する。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを免れることはできない’と。このように不放逸に、精進し、身を捧げて住む彼において、世俗的な妄想は消滅する。それらが消滅することによって、心は内において安定し、静まり、統一され、集中する。比丘たちよ、このようにして比丘は身至念を修習するのである。”

‘‘ပုန [Pg.134] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ ကာကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကုလလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဂိဇ္ဈေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ကင်္ကေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သုနခေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဗျဂ္ဃေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဒီပီဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ သိင်္ဂါလေဟိ ဝါ ခဇ္ဇမာနံ ဝိဝိဓေဟိ ဝါ ပါဏကဇာတေဟိ ခဇ္ဇမာနံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、墓場に捨てられ、カラスに啄まれ、鷹に啄まれ、禿鷹に啄まれ、鷺に啄まれ、野犬に食われ、虎に食われ、豹に食われ、ジャッカルに食われ、あるいは種々の虫に食われている死体を見る。彼は、この身体をそれになぞらえて次のように観察する。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを免れることはできない’と。このように不放逸に……(中略)……比丘たちよ、このようにして比丘は身至念を修習するのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ သမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ နိမ္မံသလောဟိတမက္ခိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကသင်္ခလိကံ အပဂတမံသလောဟိတံ နှာရုသမ္ဗန္ဓံ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ အပဂတသမ္ဗန္ဓာနိ ဒိသာဝိဒိသာဝိက္ခိတ္တာနိ အညေန ဟတ္ထဋ္ဌိကံ အညေန ပါဒဋ္ဌိကံ အညေန ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိကံ အညေန ဇင်္ဃဋ္ဌိကံ အညေန ဦရုဋ္ဌိကံ အညေန ကဋိဋ္ဌိကံ အညေန ဖာသုကဋ္ဌိကံ အညေန ပိဋ္ဌိဋ္ဌိကံ အညေန ခန္ဓဋ္ဌိကံ အညေန ဂီဝဋ္ဌိကံ အညေန ဟနုကဋ္ဌိကံ အညေန ဒန္တဋ္ဌိကံ အညေန သီသကဋာဟံ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、墓場に捨てられた、肉と血が付着し、腱でつながった骸骨を見る。……(中略)……肉はなく血だけが付着し、腱でつながった骸骨を見る。……(中略)……肉も血もなくなり、腱だけでつながった骸骨を見る。……(中略)……関節が外れ、あちこちに散乱した骨を見る。ある所には手の骨、ある所には足の骨、ある所には踝の骨、ある所には脛の骨、ある所には腿の骨、ある所には腰の骨、ある所には肋骨、ある所には背骨、ある所には肩の骨、ある所には首の骨、ある所には顎の骨、ある所には歯の骨、ある所には頭蓋骨がある。彼は、この身体をそれになぞらえて次のように観察する。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを免れることはできない’と。このように不放逸に……(中略)……比丘たちよ、このようにして比丘は身至念を修習するのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ – အဋ္ဌိကာနိ သေတာနိ သင်္ခဝဏ္ဏပဋိဘာဂါနိ …ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပုဉ္ဇကိတာနိ တေရောဝဿိကာနိ…ပေ… အဋ္ဌိကာနိ ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’တိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、墓場に捨てられた、貝殻のように白くなった骨を見る。……(中略)……山積みになった、一年以上経過した骨を見る。……(中略)……朽ち果てて粉々になった骨を見る。彼は、この身体をそれになぞらえて次のように観察する。‘この身体もまた、このような性質であり、このような状態になり、これを免れることはできない’と。このように不放逸に……(中略)……比丘たちよ、このようにして比丘は身至念を修習するのである。”

၁၅၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ [Pg.135] ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခော နှာပကော ဝါ နှာပကန္တေဝါသီ ဝါ ကံသထာလေ နှာနီယစုဏ္ဏာနိ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ သန္နေယျ, သာယံ နှာနီယပိဏ္ဍိ သ္နေဟာနုဂတာ သ္နေဟပရေတာ သန္တရဗာဟိရာ ဖုဋာ သ္နေဟေန န စ ပဂ္ဃရိဏီ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဝိဝေကဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

155. “比丘たちよ、さらにまた、比丘は諸々の欲から離れ……初禅に入って留まります。彼は、離より生じた喜と楽によって、この体そのものを潤し、浸し、満たし、隅々まで行き渡らせます。彼の全身のどこであっても、離より生じた喜と楽が行き渡らないところはありません。比丘たちよ、例えば、熟練した入浴師やその弟子が、銅の器に浴粉をまき、水を注いで、何度もかき混ぜて練り合わせるようなものです。その浴粉の塊は、水分を含み、水分に満たされ、内も外も水分が行き渡っていますが、滴り落ちることはありません。比丘たちよ、それと同じように、比丘はこの体そのものを、離より生じた喜と楽によって潤し、浸し、満たし、隅々まで行き渡らせます。彼の全身のどこであっても、離より生じた喜と楽が行き渡らないところはありません。このように不放逸に……比丘たちよ、このようにして比丘は身至念(カ―ヤガターサティ)を修習するのです。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော ဥဗ္ဘိဒေါဒကော. တဿ နေဝဿ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ န ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဥဒကဿ အာယမုခံ; ဒေဝေါ စ န ကာလေန ကာလံ သမ္မာ ဓာရံ အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျ; အထ ခေါ တမှာဝ ဥဒကရဟဒါ သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ တမေဝ ဥဒကရဟဒံ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္ဒေယျ ပရိသန္ဒေယျ ပရိပူရေယျ ပရိပ္ဖရေယျ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ဥဒကရဟဒဿ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ သမာဓိဇေန ပီတိသုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は尋と伺が静まることにより……第二禅に入って留まります。彼は、定より生じた喜と楽によって、この体そのものを潤し、浸し、満たし、隅々まで行き渡らせます。彼の全身のどこであっても、定より生じた喜と楽が行き渡らないところはありません。比丘たちよ、例えば、底が深く、底から水が湧き出る湖があるようなものです。その湖には、東の方角からも、西からも、北からも、南からも、水の入り口がありません。また、天(雨)も時々に激しく降ることがありません。しかし、その湖から冷たい水の流れが湧き出て、その湖そのものを冷たい水で潤し、浸し、満たし、隅々まで行き渡らせます。その湖のどこであっても、冷たい水が行き渡らないところはありません。比丘たちよ、それと同じように、比丘はこの体そのものを、定より生じた喜と楽によって潤し、浸し、満たし、隅々まで行き渡らせます。彼の全身のどこであっても、定より生じた喜と楽が行き渡らないところはありません。このように不放逸に……比丘たちよ、このようにして比丘は身至念を修習するのです。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ [Pg.136] ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, တာနိ ယာဝ စဂ္ဂါ ယာဝ စ မူလာ သီတေန ဝါရိနာ အဘိသန္နာနိ ပရိသန္နာနိ ပရိပူရာနိ ပရိပ္ဖုဋာနိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတံ ဥပ္ပလာနံ ဝါ ပဒုမာနံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနံ ဝါ သီတေန ဝါရိနာ အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အဘိသန္ဒေတိ ပရိသန္ဒေတိ ပရိပူရေတိ ပရိပ္ဖရတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ နိပ္ပီတိကေန သုခေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は喜が消えることにより……第三禅に入って留まります。彼は、喜のない楽によって、この体そのものを潤し、浸し、満たし、隅々まで行き渡らせます。彼の全身のどこであっても、喜のない楽が行き渡らないところはありません。比丘たちよ、例えば、青蓮華や紅蓮華や白蓮華の池において、ある蓮華は水中に生じ、水中で育ち、水面に現れず、水中に沈んだまま養われています。それらは、先端から根元まで、冷たい水によって潤され、浸され、満たされ、隅々まで行き渡っています。それら青蓮華や紅蓮華や白蓮華のどこであっても、冷たい水が行き渡らないところはありません。比丘たちよ、それと同じように、比丘はこの体そのものを、喜のない楽によって潤し、浸し、満たし、隅々まで行き渡らせます。彼の全身のどこであっても、喜のない楽が行き渡らないところはありません。このように不放逸に……比丘たちよ、このようにして比丘は身至念を修習するのです。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ; နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဩဒါတေန ဝတ္ထေန သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နော အဿ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ဩဒါတေန ဝတ္ထေန အပ္ဖုဋံ အဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဣမမေဝ ကာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန ဖရိတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, နာဿ ကိဉ္စိ သဗ္ဗာဝတော ကာယဿ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေန အပ္ဖုဋံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ယေ ဂေဟသိတာ သရသင်္ကပ္ပာ တေ ပဟီယန္တိ. တေသံ ပဟာနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတိ, သန္နိသီဒတိ ဧကောဒိ ဟောတိ သမာဓိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယဂတာသတိံ ဘာဝေတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は楽を捨てることにより……第四禅に入って留まります。彼は、清浄で輝かしい心によって、この体そのものを遍満して座ります。彼の全身のどこであっても、清浄で輝かしい心が行き渡らないところはありません。比丘たちよ、例えば、人が白い布を頭まで被って座っているようなものです。彼の全身のどこであっても、白い布が行き渡らないところはありません。比丘たちよ、それと同じように、比丘は清浄で輝かしい心によって、この体そのものを遍満して座ります。彼の全身のどこであっても、清浄で輝かしい心が行き渡らないところはありません。このように不放逸に、熱心に、精進して留まる比丘には、世俗に執着した諸々の思考が消滅します。それらが消滅することにより、心は内において安定し、静まり、統一され、集中します。比丘たちよ、このようにして比丘は身至念を修習するのです。”

၁၅၆. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ယေ ကေစိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ မဟာသမုဒ္ဒေါ စေတသာ ဖုဋော, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုန္နဒိယော ယာ ကာစိ သမုဒ္ဒင်္ဂမာ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အန္တောဂဓာဝါဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ယေ ကေစိ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ.

156. “比丘たちよ、誰であれ、身至念を修習し、多作するならば、智の分(明の一部)であるあらゆる有益な諸法は、その内に含まれます。比丘たちよ、例えば、誰であれ、大海を心で捉えたならば、海に流れ込むあらゆる小川もまた、その内に含まれるようなものです。比丘たちよ、それと同じように、誰であれ、身至念を修習し、多作するならば、智の分であるあらゆる有益な諸法は、その内に含まれるのです。”

‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ[Pg.137], ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဂရုကံ သိလာဂုဠံ အလ္လမတ္တိကာပုဉ္ဇေ ပက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု တံ ဂရုကံ သိလာဂုဠံ အလ္လမတ္တိကာပုဉ္ဇေ လဘေထ ဩတာရ’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ရိတ္တော တုစ္ဆော အာဓာရေ ဌပိတော; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥဒကဘာရံ အာဒါယ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော လဘေထ ဥဒကဿ နိက္ခေပန’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ အဘာဝိတာ အဗဟုလီကတာ, လဘတိ တဿ မာရော ဩတာရံ, လဘတိ တဿ မာရော အာရမ္မဏံ’’.

“比丘たちよ、誰であれ、身至念が修習されず、多作されていない者には、魔はその隙(侵入の機会)を伺い、魔はその(煩悩を生じさせる)対象を得る。比丘たちよ、例えば、ある人が重い石の塊を湿った泥の山の中に投げ入れたとする。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。その重い石の塊は、湿った泥の山の中に、入り込む隙を得るだろうか”。“その通りです、世尊”。“比丘たちよ、これと同じように、誰であれ、身至念が修習されず、多作されていない者には、魔はその隙を伺い、魔はその対象を得るのである。比丘たちよ、例えば、樹液のない乾燥した薪があるとする。そこに、ある人が火きり具を持ってやって来て、‘火を出し、熱を生じさせよう’と言ったとする。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。その人は、その樹液のない乾燥した薪を火きり具でこすって、火を出し、熱を生じさせることができるだろうか”。“その通りです、世尊”。“比丘たちよ、これと同じように、誰であれ、身至念が修習されず、多作されていない者には、魔はその隙を伺い、魔はその対象を得るのである。比丘たちよ、例えば、台座の上に置かれた、空で何もない水瓶があるとする。そこに、ある人が水桶を持ってやって来たとする。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。その人は、水を注ぎ入れる場所を得るだろうか”。“その通りです、世尊”。“比丘たちよ、これと同じように、誰であれ、身至念が修習されず、多作されていない者には、魔はその隙を伺い、魔はその対象を得るのである”

၁၅၇. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော လဟုကံ သုတ္တဂုဠံ သဗ္ဗသာရမယေ အဂ္ဂဠဖလကေ ပက္ခိပေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော တံ လဟုကံ သုတ္တဂုဠံ သဗ္ဗသာရမယေ အဂ္ဂဠဖလကေ လဘေထ ဩတာရ’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ – ‘အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဿာမိ, တေဇော ပါတုကရိဿာမီ’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော အမုံ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေန္တော အဂ္ဂိံ အဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, တေဇော ပါတုကရေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.138], ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ပူရော ဥဒကဿ သမတိတ္တိကော ကာကပေယျော အာဓာရေ ဌပိတော; အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ဥဒကဘာရံ အာဒါယ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော လဘေထ ဥဒကဿ နိက္ခေပန’’န္တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, န တဿ လဘတိ မာရော ဩတာရံ, န တဿ လဘတိ မာရော အာရမ္မဏံ’’.

157. “比丘たちよ、誰であれ、身至念が修習され、多作されている者には、魔はその隙(侵入の機会)を伺うことができず、魔はその(煩悩を生じさせる)対象を得ることもできない。比丘たちよ、例えば、ある人が軽い糸の玉を、すべてが芯材でできた扉の板に投げつけたとする。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。その人は、その軽い糸の玉を、すべてが芯材でできた扉の板の中に、入り込む隙を得させることができるだろうか”。“いいえ、そうではありません、世尊”。“比丘たちよ、これと同じように、誰であれ、身至念が修習され、多作されている者には、魔はその隙を伺うことができず、魔はその対象を得ることもできないのである。比丘たちよ、例えば、樹液を含んだ湿った薪があるとする。そこに、ある人が火きり具を持ってやって来て、‘火を出し、熱を生じさせよう’と言ったとする。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。その人は、その樹液を含んだ湿った薪を火きり具でこすって、火を出し、熱を生じさせることができるだろうか”。“いいえ、そうではありません、世尊”。“比丘たちよ、これと同じように、誰であれ、身至念が修習され、多作されている者には、魔はその隙を伺うことができず、魔はその対象を得ることもできないのである。比丘たちよ、例えば、台座の上に置かれた、縁まで水が満ちていて、カラスが(縁に止まって)飲めるほどいっぱいの水瓶があるとする。そこに、ある人が水桶を持ってやって来たとする。比丘たちよ、あなた方はどう思うか。その人は、水を注ぎ入れる場所を得るだろうか”。“いいえ、そうではありません、世尊”。“比丘たちよ、これと同じように、誰であれ、身至念が修習され、多作されている者には、魔はその隙を伺うことができず、魔はその対象を得ることもできないのである”

၁၅၈. ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒကမဏိကော ပူရော ဥဒကဿ သမတိတ္တိကော ကာကပေယျော အာဓာရေ ဌပိတော. တမေနံ ဗလဝါ ပုရိသော ယတော ယတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အာဂစ္ဆေယျ ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ သော, ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သမေ ဘူမိဘာဂေ စတုရဿာ ပေါက္ခရဏီ အဿ အာဠိဗန္ဓာ ပူရာ ဥဒကဿ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ. တမေနံ ဗလဝါ ပုရိသော ယတော ယတော အာဠိံ မုဉ္စေယျ အာဂစ္ဆေယျ ဥဒက’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘူမိယံ စတုမဟာပထေ အာဇညရထော ယုတ္တော အဿ ဌိတော ဩဓသ္တပတောဒေါ ; တမေနံ ဒက္ခော ယောဂ္ဂါစရိယော အဿဒမ္မသာရထိ အဘိရုဟိတွာ ဝါမေန ဟတ္ထေန ရသ္မိယော ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ပတောဒံ ဂဟေတွာ ယေနိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ သာရေယျာပိ [Pg.139] ပစ္စာသာရေယျာပိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယဿ ကဿစိ ကာယဂတာသတိ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, သော ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’.

158. “比丘たちよ、誰であれ、身至念(身に対する気づき)を修習し、多作した者は、直知によって現証すべきいかなる法に対しても、現証のために心を向ければ、適切な条件(念の依処)がある限り、そこにおいて現証を達成する。比丘たちよ、例えば、水が満ち、縁まで並々とあり、烏が飲めるほどであり、台座に置かれた水瓶があるとする。力のある男がそれをどこからでも傾ければ、水は流れ出るであろうか?”“はい、世尊よ。”“比丘たちよ、それと同じように、誰であれ、身至念を修習し、多作した者は、直知によって現証すべきいかなる法に対しても、現証のために心を向ければ、適切な条件がある限り、そこにおいて現証を達成する。比丘たちよ、例えば、平らな土地に、四角い池があり、堤防で囲まれ、水が満ち、縁まで並々とあり、烏が飲めるほどであるとする。力のある男がその堤防をどこからでも壊せば、水は流れ出るであろうか?”“はい、世尊よ。”“比丘たちよ、それと同じように、誰であれ、身至念を修習し、多作した者は、直知によって現証すべきいかなる法に対しても、現証のために心を向ければ、適切な条件がある限り、そこにおいて現証を達成する。比丘たちよ、例えば、良い土地の十字路に、名馬を繋いだ馬車が、鞭を置いて止まっているとする。熟練した御者がそれに乗り、左手で手綱を取り、右手で鞭を取って、望むところへ、望むままに、進ませたり退かせたりするようなものである。比丘たちよ、それと同じように、誰であれ、身至念を修習し、多作した者は、直知によって現証すべきいかなる法に対しても、現証のために心を向ければ、適切な条件がある限り、そこにおいて現証を達成するのである。”

၁၅၉. ‘‘ကာယဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, သတိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ. အရတိရတိသဟော ဟောတိ, န စ တံ အရတိ သဟတိ, ဥပ္ပန္နံ အရတိံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ.

159. “比丘たちよ、身至念を親しみ、修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励むとき、十の功徳が期待できる。不快と快に打ち勝ち、不快に支配されることなく、生じた不快を克服して住む。”

‘‘ဘယဘေရဝသဟော ဟောတိ, န စ တံ ဘယဘေရဝံ သဟတိ, ဥပ္ပန္နံ ဘယဘေရဝံ အဘိဘုယျ ဝိဟရတိ.

“恐怖と戦慄に打ち勝ち、恐怖と戦慄に支配されることなく、生じた恐怖と戦慄を克服して住む。”

‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿ ဇိဃစ္ဆာယ ပိပါသာယ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ.

“寒さ、暑さ、飢え、渇き、虻、蚊、風、日差し、這う虫の接触、悪口や不快な言葉に耐える者となる。生じた身体的な苦痛、激しく、鋭く、辛く、不快で、好ましくなく、命を奪うような感受(受)を忍受する性質の者となる。”

‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ.

“高潔な心をもたらし、現法楽住(今ここでの幸せな住まい)である四つの禅定を、望むままに、苦労なく、困難なく得ることができる。”

‘‘သော အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စာနုဘောတိ. ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတိ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော ဟောတိ, အာဝိဘာဝံ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေတိ.

“その者は、多種多様な神変(神通力)を経験する。一人であって多人数となり、多人数であって一人となる。現れたり……(中略)……梵天の世界に至るまで、身体をもって自由自在に操る。”

‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတိ ဒိဗ္ဗေ စ မာနုသေ စ, ယေ ဒူရေ သန္တိကေ စ…ပေ….

“清浄で、人間の能力を超えた天耳界(天耳通)によって、天界と人間界の両方の音、遠くにあるものも近くにあるものも、その両方の音を聞く。……(中略)……”

‘‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာတိ. သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ‘သရာဂံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ…ပေ… သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ… သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ‘အဝိမုတ္တံ စိတ္တ’န္တိ ပဇာနာတိ.

“他の衆生、他の個人の心を、自らの心で判別して知る。貪りのある心を‘貪りのある心’と知り、貪りのない心を……(中略)……怒りのある心を、怒りのない心を、惑いのある心を、惑いのない心を、縮こまった心を、散乱した心を、広大な心を、広大でない心を、有上(さらに上がある)心を、無上(これより上がない)心を、定まった心を、定まっていない心を、解脱した心を、解脱していない心を‘解脱していない心’であると知る。”

‘‘သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

“その者は、多種多様な過去の生存の跡を思い出す。すなわち、一生、二生……(中略)……このように、様相とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生存の跡を思い出す。”

‘‘ဒိဗ္ဗေန [Pg.140] စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

“清浄で、人間の能力を超えた天眼(天眼通)によって、衆生が死に、また生まれるのを見る。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸せな所に赴く者、不幸な所に赴く者、業に従って赴く衆生を知る。”

‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

“諸々の漏(煩悩)が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら直知し、現証し、具足して住む。”

‘‘ကာယဂတာယ, ဘိက္ခဝေ, သတိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဣမေ ဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ.

“比丘たちよ、身至念を親しみ、修習し、多作し、乗り物とし、基礎とし、確立し、習熟し、よく励むとき、これら十の功徳が期待できるのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

ကာယဂတာသတိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

第九、身至念経(身に対する気づきの経)が終わった。

၁၀. သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တံ

10. 行生経(サンカーラ・ウパパッティ・スッタ)

၁၆၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သင်္ခါရုပပတ္တိံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

160. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師よ”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。“比丘たちよ、汝らに行(サンカーラ)による転生について説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう”。“はい、尊師”と比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

၁၆၁. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ခတ္တိယမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ [Pg.141] တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

161. “比丘たちよ、ここに、ある比丘が信(サッダー)を備え、戒(シーラ)を備え、聞(スタ)を備え、捨(チャーガ)を備え、慧(パンニャー)を備えている。彼に次のような思いが生じる。‘ああ、願わくは、私は身が壊れ死んだ後、大富豪の刹帝利(クシャトリヤ)たちの仲間に生まれ変わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習する。このように修習され、多作された彼のそれらの行(サンカーラ)と住(ヴィハーラ)は、その場所への転生に資する。比丘たちよ、これがその場所への転生に資する道であり、実践である。”

၁၆၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာနံ…ပေ… ဂဟပတိမဟာသာလာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

162. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒を備え、聞を備え、捨を備え、慧を備えている。彼に次のような思いが生じる。‘ああ、願わくは、私は身が壊れ死んだ後、大富豪の婆羅門(バラモン)たちの……(中略)……大富豪の居士(ガハパティ)たちの仲間に生まれ変わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習する。このように修習され、多作された彼のそれらの行と住は、その場所への転生に資する。比丘たちよ、これがその場所への転生に資する道であり、実践である。”

၁၆၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

163. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒を備え、聞を備え、捨を備え、慧を備えている。彼は‘四大王衆天の神々は長寿であり、容色端厳であり、楽が多い’と聞いている。彼に次のような思いが生じる。‘ああ、願わくは、私は身が壊れ死んだ後、四大王衆天の神々の仲間に生まれ変わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習する。このように修習され、多作された彼のそれらの行と住は、その場所への転生に資する。比丘たちよ、これがその場所への転生に資する道であり、実践である。”

၁၆၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – တာဝတိံသာ ဒေဝါ…ပေ… ယာမာ ဒေဝါ… တုသိတာ ဒေဝါ… နိမ္မာနရတီ ဒေဝါ… ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ [Pg.142] ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

164. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒を備え、聞を備え、捨を備え、慧を備えている。彼は‘三十三天の神々は……(中略)……夜摩天の神々、兜率天の神々、化楽天の神々、他化自在天の神々は長寿であり、容色端厳であり、楽が多い’と聞いている。彼に次のような思いが生じる。‘ああ、願わくは、私は身が壊れ死んだ後、他化自在天の神々の仲間に生まれ変わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習する。このように修習され、多作された彼のそれらの行と住は、その場所への転生に資する。比丘たちよ、これがその場所への転生に資する道であり、実践である。”

၁၆၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, စာဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. သဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမာ ပုရိသော ဧကံ အာမဏ္ဍံ ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သဟဿော ဗြဟ္မာ သဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

165. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒を備え、聞を備え、捨を備え、慧を備えている。彼は‘千の世界を統べる梵天は長寿であり、容色端厳であり、楽が多い’と聞いている。比丘たちよ、千の世界を統べる梵天は、千の小世界を遍く満たし、それに専念して住んでいる。そこに生まれた生き物たちをも遍く満たし、専念して住んでいる。比丘たちよ、例えば、眼のある人が一つの余甘子(アムラ果)を手に取って観察するようなものである。比丘たちよ、ちょうどそのように、千の世界を統べる梵天は、千の世界を遍く満たし、それに専念して住んでいる。そこに生まれた生き物たちをも遍く満たし、専念して住んでいる。彼に次のような思いが生じる。‘ああ、願わくは、私は身が壊れ死んだ後、千の世界を統べる梵天の仲間に生まれ変わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習する。このように修習され、多作された彼のそれらの行と住は、その場所への転生に資する。比丘たちよ、これがその場所への転生に資する道であり、実践である。”

၁၆၆. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ဒွိသဟဿော ဗြဟ္မာ…ပေ… တိသဟဿော ဗြဟ္မာ… စတုသဟဿော ဗြဟ္မာ… ပဉ္စသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလောတိ. ပဉ္စသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ ပဉ္စသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမာ ပုရိသော ပဉ္စ အာမဏ္ဍာနိ ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စသဟဿော ဗြဟ္မာ ပဉ္စသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဉ္စသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ [Pg.143] တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

166. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信仰を具足し、戒を具足し、聞を具足し、施を具足し、智慧を具足しています。彼はこのように聞いています。‘二千の世界を統べる梵天、……三千の世界を統べる梵天、四千の世界を統べる梵天、五千の世界を統べる梵天は長寿であり、容色美しく、幸福に満ちている’と。比丘たちよ、五千の世界を統べる梵天は、五千の銀河系(小千世界などの単位)を遍く照らし、決意して住んでいます。そこに生まれた生き物たちをも遍く照らし、決意して住んでいます。比丘たちよ、例えば、眼のある人が五つのアマカ果を手に取って観察するようなものです。比丘たちよ、それと同じように、五千の世界を統べる梵天は五千の銀河系を遍く照らし、決意して住んでいます。そこに生まれた生き物たちをも遍く照らし、決意して住んでいます。彼にこのような思いが生じます。‘ああ、願わくば私は、身壊れて死後、五千の世界を統べる梵天の仲間に加わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習します。このように修習され、多作された彼のそれらの行と住(心のあり方)は、そこへの転生に資するようになります。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道なのです。”

၁၆၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဒသသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. ဒသသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တော ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒသသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒသသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

167. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信仰を具足し、戒を具足し、聞を具足し、施を具足し、智慧を具足しています。彼はこのように聞いています。‘一万の世界を統べる梵天は長寿であり、容色美しく、幸福に満ちている’と。比丘たちよ、一万の世界を統べる梵天は、一万の銀河系を遍く照らし、決意して住んでいます。そこに生まれた生き物たちをも遍く照らし、決意して住んでいます。比丘たちよ、例えば、美しく、質の良い、八角に磨かれ、見事に細工された、赤い毛織物の上に置かれた瑠璃の宝玉が、輝き、光を放ち、光彩を放つようなものです。比丘たちよ、それと同じように、一万の世界を統べる梵天は一万の銀河系を遍く照らし、決意して住んでいます。そこに生まれた生き物たちをも遍く照らし、決意して住んでいます。彼にこのような思いが生じます。‘ああ、願わくば私は、身壊れて死後、一万の世界を統べる梵天の仲間に加わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習します。このように修習され、多作された彼のそれらの行と住は、そこへの転生に資するようになります。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道なのです。”

၁၆၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘သတသဟဿော ဗြဟ္မာ ဒီဃာယုကော ဝဏ္ဏဝါ သုခဗဟုလော’တိ. သတသဟဿော, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သတသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, နိက္ခံ ဇမ္ဗောနဒံ ဒက္ခကမ္မာရပုတ္တဥက္ကာမုခသုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌံ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တံ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတသဟဿော ဗြဟ္မာ သတသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သတသဟဿဿ ဗြဟ္မုနော သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ[Pg.144]. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

168. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信仰を具足し、戒を具足し、聞を具足し、施を具足し、智慧を具足しています。彼はこのように聞いています。‘十万の世界を統べる梵天は長寿であり、容色美しく、幸福に満ちている’と。比丘たちよ、十万の世界を統べる梵天は、十万の銀河系を遍く照らし、決意して住んでいます。そこに生まれた生き物たちをも遍く照らし、決意して住んでいます。比丘たちよ、例えば、熟練した金細工師の息子によって炉の中で見事に精錬され、よく叩かれ、磨き上げられた、赤い毛織物の上に置かれたジャンブーナダ黄金の装飾品が、輝き、光を放ち、光彩を放つようなものです。比丘たちよ、それと同じように、十万の世界を統べる梵天は十万の銀河系を遍く照らし、決意して住んでいます。そこに生まれた生き物たちをも遍く照らし、決意して住んでいます。彼にこのような思いが生じます。‘ああ、願わくば私は、身壊れて死後、十万の世界を統べる梵天の仲間に加わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習します。このように修習され、多作された彼のそれらの行と住は、そこへの転生に資するようになります。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道なのです。”

၁၆၉. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – အာဘာ ဒေဝါ…ပေ… ပရိတ္တာဘာ ဒေဝါ… အပ္ပမာဏာဘာ ဒေဝါ… အာဘဿရာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာဘဿရာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

169. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信仰を具足し、戒を具足し、聞を具足し、施を具足し、智慧を具足しています。彼はこのように聞いています。‘光天、……少光天、無量光天、極光浄天の神々は長寿であり、容色美しく、幸福に満ちている’と。彼にこのような思いが生じます。‘ああ、願わくば私は、身壊れて死後、極光浄天の神々の仲間に加わらんことを’と。彼はその心を保ち、その心を定め、その心を修習します。このように修習され、多作された彼のそれらの行と住は、そこへの転生に資するようになります。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道なのです。”

၁၇၀. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန … သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ပရိတ္တသုဘာ ဒေဝါ…ပေ… အပ္ပမာဏသုဘာ ဒေဝါ… သုဘကိဏှာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဘကိဏှာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

170. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒……聞……施……慧を備えている。彼は、‘少浄天(パリッタスバ)の神々……無量浄天(アップマナースバ)の神々……遍浄天(スバキンハ)の神々は長寿であり、容色美しく、楽が多い’と聞く。彼は次のように思う。‘ああ、私は身体が壊れ死んだ後、遍浄天の神々の仲間に生まれ変わることができればよいのだが’と。彼はその心を保ち、その心を決意し、その心を修習する。彼のそれらの行(ぎょう)と住(じゅう)は、そのように修習され、そのように多作されることで、そこへの転生に資する。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道である。”

၁၇၁. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ဝေဟပ္ဖလာ ဒေဝါ…ပေ… အဝိဟာ ဒေဝါ… အတပ္ပာ ဒေဝါ… သုဒဿာ ဒေဝါ… သုဒဿီ ဒေဝါ… အကနိဋ္ဌာ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အကနိဋ္ဌာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ [Pg.145] စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

171. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒……聞……施……慧を備えている。彼は、‘広果天(ヴェーハッパラ)の神々……無益天(アヴィハ)の神々……無熱天(アタッパ)の神々……善現天(スダッサ)の神々……善見天(スダッシ)の神々……色究竟天(アカニッタ)の神々は長寿であり、容色美しく、楽が多い’と聞く。彼は次のように思う。‘ああ、私は身体が壊れ死んだ後、色究竟天の神々の仲間に生まれ変わることができればよいのだが’と。彼はその心を保ち、その心を決意し、その心を修習する。彼のそれらの行と住は、そのように修習され、そのように多作されることで、そこへの転生に資する。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道である。”

၁၇၂. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

172. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒……聞……施……慧を備えている。彼は、‘空無辺処(アーカーサーナンチャーヤタナ)に至った神々は長寿であり、長く存続し、楽が多い’と聞く。彼は次のように思う。‘ああ、私は身体が壊れ死んだ後、空無辺処に至った神々の仲間に生まれ変わることができればよいのだが’と。彼はその心を保ち、その心を決意し、その心を修習する。彼のそれらの行と住は、そのように修習され、そのように多作されることで、そこへの転生に資する。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道である。”

၁၇၃. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – ‘ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာ’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

173. “比丘たちよ、さらにまた、比丘가信を備え、戒……聞……施……慧を備えている。彼は、‘識無辺処(ヴィンニャーナンチャーヤタナ)に至った神々は長寿であり、長く存続し、楽が多い’と聞く。彼は次のように思う。‘ああ、私は身体が壊れ死んだ後、識無辺処に至った神々の仲間に生まれ変わることができればよいのだが’と。彼はその心を保ち、その心を決意し、その心を修習する。彼のそれらの行と住は、そのように修習され、そのように多作されることで、そこへの転生に資する。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道である。”

၁၇၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ သုတံ ဟောတိ – အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ ဒေဝါ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ စိရဋ္ဌိတိကာ သုခဗဟုလာတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟော ဝတာဟံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော တံ စိတ္တံ ဒဟတိ, တံ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တံ ဘာဝေတိ. တဿ တေ သင်္ခါရာ စ ဝိဟာရာ စ ဧဝံ ဘာဝိတာ ဧဝံ ဗဟုလီကတာ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ အယံ ပဋိပဒါ တတြုပပတ္တိယာ သံဝတ္တတိ.

174. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒……聞……施……慧を備えている。彼は、‘無所有処(アーキンチャンニャーヤタナ)に至った神々……非想非非想処(ネーヴァサンニャーナーサンニャーヤタナ)に至った神々は長寿であり、長く存続し、楽が多い’と聞く。彼は次のように思う。‘ああ、私は身体が壊れ死んだ後、非想非非想処に至った神々の仲間に生まれ変わることができればよいのだが’と。彼はその心を保ち、その心を決意し、その心を修習する。彼のそれらの行と住は、そのように修習され、そのように多作されることで、そこへの転生に資する。比丘たちよ、これがそこへの転生に資する道であり、行道である。”

၁၇၅. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ [Pg.146] – ‘အဟော ဝတာဟံ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ကတ္ထစိ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

175. “比丘たちよ、さらにまた、比丘が信を備え、戒……聞……施……慧を備えている。彼は次のように思う。‘ああ、私は諸々の漏(ろ)が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら直知し、現証し、具足して住むことができればよいのだが’と。彼は、諸々の漏が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら直知し、現証し、具足して住む。比丘たちよ、この比丘はどこにも転生することはない。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

သင်္ခါရုပပတ္တိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

第十の行生経(サンカールーパパッティ・スッタ)が終わった。

အနုပဒဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ဒုတိယော.

第二の逐節品(アヌパダ・ヴァッガ)が終わった。

တဿုဒ္ဒါနံ –

その要旨(摂頌)は以下の通りである。

အနုပါဒ-သောဓန-ပေါရိသဓမ္မော, သေဝိတဗ္ဗ-ဗဟုဓာတု-ဝိဘတ္တိ;

ဗုဒ္ဓဿ ကိတ္တိနာမ-စတ္တာရီသေန, အာနာပါနော ကာယဂတော ဥပပတ္တိ.

逐節経、六浄経、善士法経、親近経、多界経、仏の名称(イシギリ)、四十経、安那般那経、身至念経、転生経である。

၃. သုညတဝဂ္ဂေါ

3. 空品(スンニャタ・ヴァッガ)

၁. စူဠသုညတသုတ္တံ

1. 小空経(チューラスンニャタ・スッタ)

၁၇၆. ဧဝံ [Pg.147] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧကမိဒံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ နဂရကံ နာမ သကျာနံ နိဂမော. တတ္ထ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သုညတာဝိဟာရေနာဟံ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရာမီ’တိ. ကစ္စိ မေတံ, ဘန္တေ, သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတ’’န္တိ? ‘‘တဂ္ဃ တေ ဧတံ, အာနန္ဒ, သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ. ပုဗ္ဗေပါဟံ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိပိ သုညတာဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရာမိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အယံ မိဂါရမာတုပါသာဒေါ သုညော ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝေန, သုညော ဇာတရူပရဇတေန, သုညော ဣတ္ထိပုရိသသန္နိပါတေန အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဘိက္ခုသံဃံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တံ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ဂါမသညံ, အမနသိကရိတွာ မနုဿသညံ, အရညသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အရညသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ဂါမသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ မနုဿသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အရညသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဂါမသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ မနုဿသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အရညသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’’’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

176. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城の東園にあるミガーラマーター(鹿母)の講堂に滞在しておられた。その時、尊者アーナンダは夕刻に独居(瞑想)から立ち上がり、世尊のおられる所へ赴いた。赴いて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、かつて世尊がシャカ族のナガラカという名の町に滞在しておられた時のことです。世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接このように受け取りました。‘アーナンダよ、私は今、空(くう)の住(空性に住すること)によって多くを過ごしている’と。世尊よ、これは正しく聞かれ、正しく受け取られ、正しく作意され、正しく保持されたものでしょうか”。“アーナンダよ、確かにそれは正しく聞かれ、正しく受け取られ、正しく作意され、正しく保持されたものである。アーナンダよ、私は以前も、また今も、空の住によって多くを過ごしている。アーナンダよ、例えば、このミガーラマーターの講堂が、象、牛、馬、牝馬(ひんば)を欠いて空であり、金銀を欠いて空であり、男女の集まりを欠いて空であるが、ただ比丘サンガに依る一性(単一性)という、この‘不空(空でない状態)’だけが存在するようなものである。アーナンダよ、そのように比丘は、村の想を作意せず、人の想を作意せず、森の想に依る一性を作意する。その比丘の心は、森の想において躍動し、清明になり、安定し、確信する。彼は次のように知る。‘村の想に依って生じるはずの煩悶(苦悩)はここには存在しない。人の想に依って生じるはずの煩悶はここには存在しない。ただ森の想に依る一性という、この煩悶のわずかな残りだけが存在する’と。彼は‘この想の状態は、村の想を欠いて空である’と知り、‘この想の状態は、人の想を欠いて空である’と知る。そして‘ただ森の想に依る一性という、この不空だけが存在する’と知る。このように、そこに存在しないものについては、それによって‘空である’と正しく観察し、そこに残っているものについては、‘これが存在している’と知るのである。アーナンダよ、このようにして、比丘にとって如実で、転倒がなく、清浄な空性への参入が成されるのである”。

၁၇၇. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ မနုဿသညံ, အမနသိကရိတွာ အရညသညံ, ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ပထဝီသညာယ [Pg.148] စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, အာသဘစမ္မံ သင်္ကုသတေန သုဝိဟတံ ဝိဂတဝလိကံ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ယံ ဣမိဿာ ပထဝိယာ ဥက္ကူလဝိက္ကူလံ နဒီဝိဒုဂ္ဂံ ခါဏုကဏ္ဋကဋ္ဌာနံ ပဗ္ဗတဝိသမံ တံ သဗ္ဗံ အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ပထဝီသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ မနုဿသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အရညသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ မနုဿသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အရညသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

177. “アーナンダよ、さらにまた、比丘は人の想を作意せず、森の想を作意せず、地の想(大地の認識)に依る一性を作意する。その比丘の心は、地の想において躍動し、清明になり、安定し、確信する。アーナンダよ、例えば、百の杭でよく引き伸ばされた雄牛の皮にしわがなくなるように、アーナンダよ、そのように比丘は、この大地における起伏、川の難所、切り株や棘のある場所、山々の険しさ、それらすべてを作意せず、地の想に依る一性を作意する。その比丘の心は、地の想において躍動し、清明になり、安定し、確信する。彼は次のように知る。‘人の想に依って生じるはずの煩悶はここには存在しない。森の想に依って生じるはずの煩悶はここには存在しない。ただ地の想に依る一性という、この煩悶のわずかな残りだけが存在する’と。彼は‘この想の状態は、人の想を欠いて空である’と知り、‘この想の状態は、森の想を欠いて空である’と知る。そして‘ただ地の想に依る一性という、この不空だけが存在する’と知る。このように、そこに存在しないものについては、それによって‘空である’と正しく観察し、そこに残っているものについては、‘これが存在している’と知るのである。アーナンダよ、このようにして、比丘にとって如実で、転倒がなく、清浄な空性への参入が成されるのである”。

၁၇၈. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အရညသညံ, အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ, အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အရညသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ပထဝီသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အရညသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ပထဝီသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

178. “アーナンダよ、さらにまた、比丘は森の想を作意せず、地の想を作意せず、空無辺処(くうむへんじょ)の想に依る一性を作意する。その比丘の心は、空無辺処の想において躍動し、清明になり、安定し、確信する。彼は次のように知る。‘森の想に依って生じるはずের煩悶はここには存在しない。地の想に依って生じるはずの煩悶はここには存在しない。ただ空無辺処の想に依る一性という、この煩悶のわずかな残りだけが存在する’と。彼は‘この想の状態は、森の想を欠いて空である’と知り、‘この想の状態は、地の想を欠いて空である’と知る。そして‘ただ空無辺処の想に依る一性という、この不空だけが存在する’と知る。このように、そこに存在しないものについては、それによって‘空である’と正しく観察し、そこに残っているものについては、‘これが存在している’と知るのである。アーナンダよ、このようにして、比丘にとって如実で、転倒がなく、清浄な空性への参入が成されるのである”。

၁၇၉. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ပထဝီသညံ, အမနသိကရိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ပထဝီသညံ [Pg.149] ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ပထဝီသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

179. “さらにまた、アーナンダよ、比丘は地の想を意に介さず、空無辺処の想を意に介さず、識無辺処の想に縁った単一性を心に作意する。彼の心は識無辺処の想において躍動し、清明になり、安定し、確信する。彼は次のように知る。‘地の想に縁って生じるはずの苦悩はここにはなく、空無辺処の想に縁って生じるはずの苦悩もここにはない。ただ、識無辺処の想に縁った単一性という、この程度の苦悩だけがある’と。彼は‘この想の境地は地の想を欠いている(空である)’と知り、‘この想の境地は空無辺処の想を欠いている’と知る。そして‘識無辺処の想に縁った単一性という、この不空(空でないもの)だけがある’と知る。このように、そこに存在しないものについては、それによって‘空である’と観察し、そこに残っているものについては、‘これは現に存在する’と知る。アーナンダよ、このようにして、比丘にとって如実で、転倒がなく、清浄な空への参入が成されるのである。”

၁၈၀. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

180. “さらにまた、アーナンダよ、比丘は空無辺処の想を意に介さず、識無辺処の想を意に介さず、無所有処の想に縁った単一性を心に作意する。彼の心は無所有処の想において躍動し、清明になり、安定し、確信する。彼は次のように知る。‘空無辺処の想に縁って生じるはずの苦悩はここにはなく、識無辺処の想に縁って生じるはずの苦悩もここにはない。ただ、無所有処の想に縁った単一性という、この程度の苦悩だけがある’と。彼は‘この想の境地は空無辺処の想を欠いている’と知り、‘この想の境地は識無辺処の想を欠いている’と知る。そして‘無所有処の想に縁った単一性という、この不空だけがある’と知る。このように、そこに存在しないものについては、それによって‘空である’と観察し、そこに残っているものについては、‘これは現に存在する’と知る。アーナンダよ、このようにして、比丘にとって如実で、転倒がなく、清浄な空への参入が成されるのである。”

၁၈၁. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ နေဝသညာနာသညာယတနသညာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကိဉ္စညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ [Pg.150] ယဒိဒံ – နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ ဧကတ္တ’န္တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

181. “さらにまた、アーナンダよ、比丘は識無辺処の想を意に介さず、無所有処の想を意に介さず、非想非非想処の想に縁った単一性を心に作意する。彼の心は非想非非想処の想において躍動し、清明になり、安定し、確信する。彼は次のように知る。‘識無辺処の想に縁って生じるはずの苦悩はここにはなく、無所有処の想に縁って生じるはずの苦悩もここにはない。ただ、非想非非想処の想に縁った単一性という、この程度の苦悩だけがある’と。彼は‘この想の境地は識無辺処の想を欠いている’と知り、‘この想の境地は無所有処の想を欠いている’と知る。そして‘非想非非想処の想に縁った単一性という、この不空だけがある’と知る。このように、そこに存在しないものについては、それによって‘空である’と観察し、そこに残っているものについては、‘これは現に存在する’と知る。アーナンダよ、このようにして、比丘にとって如実で、転倒がなく、清浄な空への参入が成されるのである。”

၁၈၂. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ, အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အနိမိတ္တေ စေတောသမာဓိမှိ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အာကိဉ္စညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ နေဝသညာနာသညာယတနသညာယာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

182. “さらにまた、アーナンダよ、比丘は無所有処の想を意に介さず、非想非非想処の想を意に介さず、無相の心三昧に縁った単一性を心に作意する。彼の心は無相の心三昧において躍動し、清明になり、安定し、確信する。彼は次のように知る。‘無所有処の想に縁って生じるはずの苦悩はここにはなく、非想非非想処の想に縁って生じるはずの苦悩もここにはない。ただ、この身体に縁り、六処を伴い、命を条件として生じる、この程度の苦悩だけがある’と。彼は‘この想の境地は無所有処の想を欠いている’と知り、‘この想の境地は非想非非想処の想を欠いている’と知る。そして‘この身体に縁り、六処を伴い、命を条件として生じる、この不空だけがある’と知る。このように、そこに存在しないものについては、それによって‘空である’と観察し、そこに残っているものについては、‘これは現に存在する’と知る。アーナンダよ、このようにして、比丘にとって如実で、転倒がなく、清浄な空への参入が成されるのである。”

၁၈၃. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အမနသိကရိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ, အမနသိကရိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ, အနိမိတ္တံ စေတောသမာဓိံ ပဋိစ္စ မနသိ ကရောတိ ဧကတ္တံ. တဿ အနိမိတ္တေ စေတောသမာဓိမှိ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ အဓိမုစ္စတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ အနိမိတ္တော စေတောသမာဓိ အဘိသင်္ခတော အဘိသဉ္စေတယိတော’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယေ အဿု ဒရထာ ကာမာသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ ဘဝါသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, ယေ အဿု ဒရထာ အဝိဇ္ဇာသဝံ ပဋိစ္စ တေဓ န သန္တိ, အတ္ထိ စေဝါယံ ဒရထမတ္တာ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ [Pg.151] ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. သော ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ကာမာသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ ဘဝါသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘သုညမိဒံ သညာဂတံ အဝိဇ္ဇာသဝေနာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အတ္ထိ စေဝိဒံ အသုညတံ ယဒိဒံ – ဣမမေဝ ကာယံ ပဋိစ္စ သဠာယတနိကံ ဇီဝိတပစ္စယာ’တိ. ဣတိ ယဉှိ ခေါ တတ္ထ န ဟောတိ တေန တံ သုညံ သမနုပဿတိ, ယံ ပန တတ္ထ အဝသိဋ္ဌံ ဟောတိ တံ ‘သန္တမိဒံ အတ္ထီ’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝမ္ပိဿ ဧသာ, အာနန္ဒ, ယထာဘုစ္စာ အဝိပလ္လတ္ထာ ပရိသုဒ္ဓါ ပရမာနုတ္တရာ သုညတာဝက္ကန္တိ ဘဝတိ.

183. “さらにまた、アーナンダよ、比丘は無所有処想を意にかけず、非想非非想処想を意にかけず、無相の心三昧(むそうのしんざんまい)に依って生じる一境性を意にかけます。その比丘の心は、無相の心三昧において躍動し、清明になり、安定し、確信します。彼は次のように知ります。‘この無相の心三昧もまた、作られたものであり、思慮されたものである’と。そして、‘およそ作られたもの、思慮されたものは、無常であり、滅びゆく性質のものである’と知ります。このように知り、このように見る彼の心は、欲漏(よくろ)からも解脱し、有漏(うろ)からも解脱し、無明漏(むみょうろ)からも解脱します。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じます。‘生は尽きた。梵行(ぼんぎょう)は成し遂げられた。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と知ります。彼は次のように知ります。‘欲漏に縁って生じるはずの苦悩は、ここには存在しない。有漏に縁って生じるはずの苦悩は、ここには存在しない。無明漏に縁って生じるはずの苦悩は、ここには存在しない。ただ、この六処を伴う、命を縁としたこの身体に由来する苦悩のわずかな残りだけが存在する’と。彼は‘この想の状態は欲漏から空である’と知り、‘有漏から空である’と知り、‘無明漏から空である’と知ります。‘ただ、この六処を伴う、命を縁としたこの身体に由来する不空(ふくう)だけが存在する’と知ります。このように、そこに存在しないものについては、それによって‘空である’と正しく観察し、そこに残っているものについては、‘これは存在している’と知ります。アーナンダよ、このようにして、比丘にとって、ありのままの、転倒のない、清浄で、至高にして無上の空性への参入が成されるのです。”

၁၈၄. ‘‘ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံသု, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိံသု. ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿန္တိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, အာနန္ဒ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဣမံယေဝ ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. တသ္မာတိဟ, အာနန္ဒ, ‘ပရိသုဒ္ဓံ ပရမာနုတ္တရံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, အာနန္ဒ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

184. “アーナンダよ、過去の時代において、清浄で至高にして無上の空性に到達して住したどのような沙門やバラモンも、すべてはこの清浄で至高にして無上の空性に到達して住したのです。アーナンダよ、未来の時代において、清浄で至高にして無上の空性に到達して住するであろうどのような沙門やバラモンも、すべてはこの清浄で至高にして無上の空性に到達して住するでしょう。アーナンダよ、現在の時代において、清浄で至高にして無上の空性に到達して住しているどのような沙門やバラモンも、すべてはこの清浄で至高にして無上の空性に到達して住しているのです。それゆえ、アーナンダよ、‘我々は清浄で至高にして無上の空性に到達して住そう’と、このようにあなたたちは修習すべきです。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれました。尊者アーナンダは歓喜して、世尊の説法を喜ばれました。

စူဠသုညတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

小空性経(第一) 完。

၂. မဟာသုညတသုတ္တံ

2. 大空性経

၁၈၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကပိလဝတ္ထုံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရော တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကာဠခေမကဿ [Pg.152] သက္ကဿ ဝိဟာရေ သမ္ဗဟုလာနိ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ ဟောန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သမ္ဗဟုလာနိ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. ဒိသွာန ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ ခေါ ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ ဣဓ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ.

185. このように私は聞きました。ある時、世尊はシャカ国のカピラヴァットゥにあるニグローダ園に住しておられました。さて、世尊は朝、下衣を整え、鉢と衣を持ってカピラヴァットゥへ托鉢に入られました。カピラヴァットゥで托鉢をして歩き、食後、托鉢から戻られると、昼の休息のために、シャカ族のカーラケーマカの精舎へ赴かれました。その時、カーラケーマカの精舎には、多くの座席が用意されていました。世尊は、カーラケーマカの精舎に多くの座席が用意されているのをご覧になりました。ご覧になって、世尊に次のような思いが浮かびました。‘カーラケーマカの精舎には多くの座席が用意されている。ここには多くの比丘たちが住んでいるのだろうか’と。

၁၈၆. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဃဋာယ သက္ကဿ ဝိဟာရေ စီဝရကမ္မံ ကရောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဃဋာယ သက္ကဿ ဝိဟာရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ နု ခေါ ဧတ္ထ ဘိက္ခူ ဝိဟရန္တီ’’တိ? ‘‘သမ္ဗဟုလာနိ, ဘန္တေ, ကာဠခေမကဿ သက္ကဿ ဝိဟာရေ သေနာသနာနိ ပညတ္တာနိ. သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဧတ္ထ ဝိဟရန္တိ. စီဝရကာရသမယော နော, ဘန္တေ, ဝတ္တတီ’’တိ.

186. その時、尊者アーナンダは、多くの比丘たちと共に、シャカ族のガターの精舎で衣の製作をしていました。さて、世尊は夕刻、瞑想から立ち上がり、ガターの精舎へ赴かれました。赴いて、用意された座席に座られました。座られると、世尊は尊者アーナンダに呼びかけられました。“アーナンダよ、カーラケーマカの精舎には多くの座席が用意されている。ここには多くの比丘たちが住んでいるのか?”“世尊よ、カーラケーマカの精舎には多くの座席が用意されています。ここには多くの比丘たちが住んでいます。世尊よ、今は我々の衣を製作する時期なのです。”

‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သောဘတိ သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော. သော ဝတာနန္ဒ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော ယံ တံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ တဿ သုခဿ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရတိ တဿေတံ ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ယံ တံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ တဿ သုခဿ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

“アーナンダよ、比丘が歓談を好み、歓談を楽しみ、歓談に耽り、群れを好み、群れを楽しみ、群れを喜ぶことは、ふさわしくない。アーナンダよ、歓談を好み、歓談を楽しみ、歓談に耽り、群れを好み、群れを楽しみ、群れを喜ぶ比丘が、出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、等覚の楽を、望むままに、苦労なく、困難なく得られるということは、あり得ない。しかし、アーナンダよ、独り群れを離れて住む比丘であれば、出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、等覚の楽を、望むままに、苦労なく、困難なく得られるということは、あり得ることである。”

‘‘သော ဝတာနန္ဒ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော သာမာယိကံ ဝါ ကန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ အသာမာယိကံ ဝါ အကုပ္ပန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော [Pg.153] ဝိဟရတိ တဿေတံ ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ သာမာယိကံ ဝါ ကန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ အသာမာယိကံ ဝါ အကုပ္ပန္တိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

“アーナンダよ、歓談を好み、歓談を楽しみ、歓談に耽り、群れを好み、群れを楽しみ、群れを喜ぶ比丘が、一時的で好ましい心解脱(色界・無色界の禅定)を具足して住み、あるいは非一時的で不動の心解脱(出世間の解脱)を具足して住むということは、あり得ない。しかし、アーナンダよ、独り群れを離れて住む比丘であれば、一時的で好ましい心解脱を具足して住み、あるいは非一時的で不動の心解脱を具足して住むということは、あり得ることである。”

‘‘နာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကံ ရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယတ္ထ ရတ္တဿ ယထာဘိရတဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿူပါယာသာ.

“アーナンダよ、私は、それに執着し、それを楽しんでいる者にとって、その色が変異し、変りゆくことによって、愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、悩みが生じないような、そのような一つの色(形あるもの)さえも見当たらない。”

၁၈၇. ‘‘အယံ ခေါ ပနာနန္ဒ, ဝိဟာရော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ယဒိဒံ – သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. တတြ စေ, အာနန္ဒ, တထာဂတံ ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရန္တံ ဘဝန္တိ ဥပသင်္ကမိတာရော ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ရာဇာနော ရာဇမဟာမတ္တာ တိတ္ထိယာ တိတ္ထိယသာဝကာ. တတြာနန္ဒ, တထာဂတော ဝိဝေကနိန္နေနေဝ စိတ္တေန ဝိဝေကပေါဏေန ဝိဝေကပဗ္ဘာရေန ဝူပကဋ္ဌေန နေက္ခမ္မာဘိရတေန ဗျန္တီဘူတေန သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ အညဒတ္ထု ဥယျောဇနိကပဋိသံယုတ္တံယေဝ ကထံ ကတ္တာ ဟောတိ. တသ္မာတိဟာနန္ဒ, ဘိက္ခု စေပိ အာကင်္ခေယျ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ, တေနာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ သန္နိသာဒေတဗ္ဗံ ဧကောဒိ ကာတဗ္ဗံ သမာဒဟာတဗ္ဗံ.

187. “アーナンダよ、この住処は如来によって悟られたものである。すなわち、一切の相を念じないことによって、内なる空を具足して住むことである。アーナンダよ、如来がこの住処をもって住んでいるとき、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、大臣、外道、外道の弟子たちが如来のもとを訪れることがある。そのとき、アーナンダよ、如来は遠離に傾き、遠離に向かい、遠離に臨み、独り離れ、出離を楽しみ、あらゆる点において漏(煩悩)の原因となる法から離れた心をもって、ひたすら彼らを送り出すことに関連した話のみをする。それゆえ、アーナンダよ、もし比丘が‘内なる空を具足して住みたい’と望むなら、その比丘は、内においてのみ心を安定させ、静め、統一し、集中させるべきである。”

၁၈၈. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတိ သန္နိသာဒေတိ ဧကောဒိံ ကရောတိ သမာဒဟတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတိ သန္နိသာဒေတိ ဧကောဒိံ ကရောတိ သမာဒဟတိ. သော အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော သုညတာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သော ဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ [Pg.154] …ပေ… သော အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အာနေဉ္ဇံ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အာနေဉ္ဇံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

188. “アーナンダよ、比丘はどのようにして内においてのみ心を安定させ、静め、統一し、集中させるのか。アーナンダよ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ、不善の法から離れて、第一禅を具足して住み、第二禅、第三禅、第四禅を具足して住む。このようにして、比丘は内においてのみ心を安定させ、静め、統一し、集中させる。彼は内なる空を心に念じる。彼が内なる空を心に念じるとき、その心は内なる空へと躍入せず、清信せず、安定せず、解脱しない。そのとき、アーナンダよ、比丘はこのように知る。‘私が内なる空を心に念じても、私の心は内なる空へと躍入せず、清信せず、安定せず、解脱しない’と。そのことについて、彼は正知がある。彼は外なる空を心に念じ、内外の空を心に念じ、不動(無色界定)を心に念じる。彼が不動を心に念じるとき、その心は不動へと躍入せず、清信せず、安定せず、解脱しない。そのとき、比丘はこのように知る。‘私が不動を心に念じても、私の心は不動へと躍入せず、清信せず、安定せず、解脱しない’と。そのことについて、彼は正知がある。”

‘‘တေနာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတဗ္ဗံ သန္နိသာဒေတဗ္ဗံ ဧကောဒိ ကာတဗ္ဗံ သမာဒဟာတဗ္ဗံ. သော အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သော ဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ မနသိ ကရောတိ…ပေ… သော အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ. တဿ အာနေဉ္ဇံ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အာနေဉ္ဇံ ခေါ မေ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

“アーナンダよ、その比丘は、まさに先の三昧の相(基礎となる禅定)において、内においてのみ心を安定させ、静め、統一し、集中させるべきである。彼は内なる空を心に念じる。彼が内なる空を心に念じるとき、その心は内なる空へと躍入し、清信し、安定し、解脱する。そのとき、アーナンダよ、比丘はこのように知る。‘私が内なる空を心に念じると、私の心は内なる空へと躍入し、清信し、安定し、解脱する’と。そのことについて、彼は正知がある。彼は外なる空を心に念じ、内外の空を心に念じ、不動を心に念じる。彼が不動を心に念じるとき、その心は不動へと躍入し、清信し、安定し、解脱する。そのとき、比丘はこのように知る。‘私が不動を心に念じると、私の心は不動へと躍入し、清信し、安定し、解脱する’と。そのことについて、彼は正知がある。”

၁၈၉. ‘‘တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော စင်္ကမာယ စိတ္တံ နမတိ, သော စင်္ကမတိ – ‘ဧဝံ မံ စင်္ကမန္တံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဌာနာယ စိတ္တံ နမတိ, သော တိဋ္ဌတိ – ‘ဧဝံ မံ ဌိတံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော နိသဇ္ဇာယ စိတ္တံ နမတိ, သော နိသီဒတိ – ‘ဧဝံ မံ နိသိန္နံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော သယနာယ စိတ္တံ နမတိ, သော သယတိ – ‘ဧဝံ မံ သယန္တံ နာဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

189. “アーナンダよ、もしその比丘がこの住(止観の修行)によって住しており、経行(歩行)へと心が向かうならば、彼は経行する。‘このように経行している私に、貪欲と憂いという悪しき不善の諸法がつきまとうことはないだろう’と。このようにして、彼はそのことについて正知(sampajāna)がある。アーナンダよ、もしその比丘がこの住によって住しており、立つことへと心が向かうならば、彼は立つ。‘このように立っている私に、貪欲と憂いという悪しき不善の諸法がつきまとうことはないだろう’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。アーナンダよ、もしその比丘がこの住によって住しており、座ることへと心が向かうならば、彼は座る。‘このように座っている私に、貪欲と憂いという悪しき不善の諸法がつきまとうことはないだろう’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。アーナンダよ、もしその比丘がこの住によって住しており、横たわることへと心が向かうならば、彼は横たわる。‘このように横たわっている私に、貪欲と憂いという悪しき不善の諸法がつきまとうことはないだろう’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。”

‘‘တဿ [Pg.155] စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ကထာယ စိတ္တံ နမတိ, သော – ‘ယာယံ ကထာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထာ စောရကထာ မဟာမတ္တကထာ သေနာကထာ ဘယကထာ ယုဒ္ဓကထာ အန္နကထာ ပါနကထာ ဝတ္ထကထာ သယနကထာ မာလာကထာ ဂန္ဓကထာ ဉာတိကထာ ယာနကထာ ဂါမကထာ နိဂမကထာ နဂရကထာ ဇနပဒကထာ ဣတ္ထိကထာ သုရာကထာ ဝိသိခါကထာ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာ ပုဗ္ဗပေတကထာ နာနတ္တကထာ လောကက္ခာယိကာ သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ ဣတိ ဝါ ဣတိ – ဧဝရူပိံ ကထံ န ကထေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ယာ စ ခေါ အယံ, အာနန္ဒ, ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိနီဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ ဣတိ – ‘ဧဝရူပိံ ကထံ ကထေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

“アーナンダよ、もしその比丘がこの住によって住しており、会話へと心が向かうならば、彼は次のように考える。‘卑しく、世俗的で、凡夫の類であり、聖なるものではなく、無益であり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、等覚のため、涅槃のために資することのない会話、すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、軍隊の話、恐怖の話、戦争の話、食べ物の話、飲み物の話、衣服の話、寝具の話、花飾りの話、香料の話、親族の話、乗り物の話、村の話、町の話、都市の話、地方の話、女の話、酒の話、路地の話、水汲み場の話、亡くなった親族の話、雑多な話、世間話、海の話、存在と非存在(損得)の話、このような類の話を私はしないだろう’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。しかし、アーナンダよ、削ぎ落とす(少欲などの)話であり、心の障壁を除くのに適し、決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、等覚、涅槃のために資する会話、すなわち、少欲の話、知足の話、遠離の話、不交際の話、精進の話、戒の話、定の話、慧の話、解脱の話、解脱知見の話、このような類の話を私はするだろう’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。”

‘‘တဿ စေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိတက္ကာယ စိတ္တံ နမတိ, သော – ‘ယေ တေ ဝိတက္ကာ ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ န နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ န ဥပသမာယ န အဘိညာယ န သမ္ဗောဓာယ န နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – ကာမဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဣတိ ဧဝရူပေ ဝိတက္ကေ န ဝိတက္ကေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ယေ စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဝိတက္ကာ အရိယာ နိယျာနိကာ နိယျန္တိ တက္ကရဿ သမ္မာဒုက္ခက္ခယာယ, သေယျထိဒံ – နေက္ခမ္မဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဣတိ – ‘ဧဝရူပေ ဝိတက္ကေ ဝိတက္ကေဿာမီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

“アーナンダよ、もしその比丘がこの住によって住しており、思考へと心が向かうならば、彼は次のように考える。‘卑しく、世俗的で、凡夫の類であり、聖なるものではなく、無益であり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、等覚のため、涅槃のために資することのない思考、すなわち、欲の思考(欲尋)、害意の思考(恚尋)、加害の思考(害尋)、このような類の思考を私はしないだろう’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。しかし、アーナンダよ、聖なるものであり、出離に導き、それを行う者を正しく苦の滅尽へと導く思考、すなわち、出離の思考(出離尋)、無害意の思考(無恚尋)、無加害の思考(無害尋)、このような類の思考を私はするだろう’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。”

၁၉၀. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ [Pg.156] သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ ယတ္ထ ဘိက္ခုနာ အဘိက္ခဏံ သကံ စိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အတ္ထိ နု ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ? သစေ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘အတ္ထိ ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ, ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ သော မေ နပ္ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သစေ ပနာနန္ဒ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘နတ္ထိ ခေါ မေ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု အညတရသ္မိံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အာယတနေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတသော သမုဒါစာရော’တိ, ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဆန္ဒရာဂေါ သော မေ ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ.

190. “アーナンダよ、これら五つの欲の綱(五欲)がある。五つとは何か。眼で認識されるべき、好ましく、喜ばしく、愛らしく、魅力的で、欲を伴い、情欲を誘う色(形あるもの)。耳で認識されるべき声、鼻で認識されるべき香、舌で認識されるべき味、身で認識されるべき触、これら好ましく、喜ばしく、愛らしく、魅力的で、欲を伴い、情欲を誘う触。アーナンダよ、これら五つの欲の綱において、比丘は絶えず自らの心を省察すべきである。‘これら五つの欲の綱のいずれかの対象において、私の心に(煩悩の)働きが生じているだろうか’と。アーナンダよ、もし比丘が省察して次のように知るならば、‘これら五つの欲の綱のいずれかの対象において、私の心に働きが生じている’と。アーナンダよ、その場合、比丘は次のように知る。‘これら五つの欲の綱に対する欲貪(欲と貪り)が、私においてまだ捨てられていない’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。しかし、アーナンダよ、もし比丘が省察して次のように知るならば、‘これら五つの欲の綱のいずれかの対象において、私の心に働きが生じていない’と。アーナンダよ、その場合、比丘は次のように知る。‘これら五つの欲の綱に対する欲貪が、私において捨てられた’と。このようにして、彼はそのことについて正知がある。”

၁၉၁. ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယတ္ထ ဘိက္ခုနာ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနာ ဝိဟာတဗ္ဗံ – ‘ဣတိ ရူပံ ဣတိ ရူပဿ သမုဒယော ဣတိ ရူပဿ အတ္ထင်္ဂမော, ဣတိ ဝေဒနာ… ဣတိ သညာ… ဣတိ သင်္ခါရာ… ဣတိ ဝိညာဏံ ဣတိ ဝိညာဏဿ သမုဒယော ဣတိ ဝိညာဏဿ အတ္ထင်္ဂမော’တိ. တဿ ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿိနော ဝိဟရတော ယော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အသ္မိမာနော သော ပဟီယတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ယော ခေါ ဣမေသု ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု အသ္မိမာနော သော မေ ပဟီနော’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ တေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ ဧကန္တကုသလာ ကုသလာယာတိကာ အရိယာ လောကုတ္တရာ အနဝက္ကန္တာ ပါပိမတာ. တံ ကိံ မညသိ, အာနန္ဒ, ကံ အတ္ထဝသံ သမ္ပဿမာနော အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ အပိ ပဏုဇ္ဇမာနော’’တိ ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ[Pg.157]. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

191. “アーナンダよ、これら五つの取蘊(しゅおん)がある。比丘はそれらにおいて、生滅を随観して住むべきである。‘これが色(しき)であり、これが色の生起であり、これが色の滅尽である。これが受であり……想であり……行であり……識であり、これが識の生起であり、これが識の滅尽である’と。これら五つの取蘊において生滅を随観して住むその比丘には、五取蘊における‘我慢(がまん)’が捨てられる。アーナンダよ、このようにあるとき、比丘はこのように知る。‘これら五つの取蘊においてあった我慢は、私において捨てられた’と。このようにして、そこにおいて正知(しょうち)がある。アーナンダよ、これらの法は、ひたすら善であり、善へと至るものであり、聖なるものであり、出世間のものであり、悪魔(マーラ)も踏み込むことができないものである。アーナンダよ、あなたはどう思うか。弟子はどのような利得を見て、たとえ退けられても師に付き従うべきであるか”。“世尊よ、私たちの法は世尊を根本とし、世尊を導き手とし、世尊を拠り所としています。願わくは世尊よ、この説かれたことの意味を世尊自ら明らかにしてください。世尊から聞いて、比丘たちはそれを保持するでしょう”。

၁၉၂. ‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ, ယဒိဒံ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ တဿ ဟေတု. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒီဃရတ္တဿ ဟိ တေ, အာနန္ဒ, ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. ယာ စ ခေါ အယံ, အာနန္ဒ, ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိနီဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ – ဧဝရူပိယာ ခေါ, အာနန္ဒ, ကထာယ ဟေတု အရဟတိ သာဝကော သတ္ထာရံ အနုဗန္ဓိတုံ အပိ ပဏုဇ္ဇမာနော.

192. “アーナンダよ、弟子が師に付き従うべきなのは、いわゆる経(スッタ)、応頌(ゲイヤ)、記説(ヴェイヤカラナ)のためではない。それはなぜか。アーナンダよ、あなたたちは長きにわたってそれらの法を聞き、保持し、口で唱えて親しみ、心で観察し、見解によってよく貫通しているからである。アーナンダよ、しかし、削落(さくらく)に資し、心の障壁を除くのに適し、ひたすら厭離(えんり)、離欲、滅尽、寂静、直知、等覚、涅槃へと導く話、すなわち、少欲に関する話、知足に関する話、遠離に関する話、非交際に関する話、精進の開始に関する話、戒に関する話、定に関する話、慧に関する話、解脱に関する話、解脱知見に関する話――アーナンダよ、このような話のためにこそ、弟子はたとえ退けられても師に付き従うべきである”。

‘‘ဧဝံ သန္တေ ခေါ, အာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ.

“アーナンダよ、このようにあるとき、師の災患(さいかん)があり、弟子の災患があり、梵行(ぼんぎょう)の災患がある”。

၁၉၃. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သတ္ထာ ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ အာစရိယော. အာစရိယူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ.

193. “アーナンダよ、どのようにして師の災患があるのか。アーナンダよ、ここに、ある師が遠離した臥処、すなわち森、樹下、山、峡谷、山洞、墓地、林野、露地、藁束を求める。そのように遠離して住む彼のもとに、町や村のバラモンや長者たちがやって来る。彼は、やって来るバラモンや長者たちに対して、執着を抱き、貪欲に陥り、多欲(利養の多さ)へと戻ってしまう。アーナンダよ、これが師の災患と呼ばれる。師の災患によって、汚れをもたらし、再会を生じさせ、苦悩を伴い、苦の報いをもたらし、将来の生・老・死の原因となる悪不善法が、彼を滅ぼすのである。アーナンダよ、このようにして師の災患がある”。

၁၉၄. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? တဿေဝ ခေါ ပနာနန္ဒ, သတ္ထု သာဝကော တဿ သတ္ထု ဝိဝေကမနုဗြူဟယမာနော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ [Pg.158] အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ အန္တေဝါသီ. အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ.

194. “アーナンダよ、どのようにして弟子の災患があるのか。アーナンダよ、まさにその師の弟子が、その師の遠離を模倣して、遠離した臥処、すなわち森、樹下、山、峡谷、山洞、墓地、林野、露地、藁束を求める。そのように遠離して住む彼のもとに、町や村のバラモンや長者たちがやって来る。彼は、やって来るバラモンや長者たちに対して、執着を抱き、貪欲に陥り、多欲へと戻ってしまう。アーナンダよ、これが弟子の災患と呼ばれる。弟子の災患によって、汚れをもたらし、再会を生じさせ、苦悩を伴い、苦の報いをもたらし、将来の生・老・死の原因となる悪不善法が、彼を滅ぼすのである。アーナンダよ、このようにして弟子の災患がある”。

၁၉၅. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ န မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, န ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, န အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. တဿေဝ ခေါ ပနာနန္ဒ, သတ္ထု သာဝကော တဿ သတ္ထု ဝိဝေကမနုဗြူဟယမာနော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. တဿ တထာဝူပကဋ္ဌဿ ဝိဟရတော အနွာဝတ္တန္တိ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဂမာ စေဝ ဇာနပဒါ စ. သော အနွာဝတ္တန္တေသု ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု နေဂမေသု စေဝ ဇာနပဒေသု စ မုစ္ဆံ နိကာမယတိ, ဂေဓံ အာပဇ္ဇတိ, အာဝတ္တတိ ဗာဟုလ္လာယ. အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, ဥပဒ္ဒဝေါ ဗြဟ္မစာရီ. ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေန အဝဓိံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ.

195. “アーナンダよ、どのようにして梵行の災厄(梵行の障り)が生じるのか。アーナンダよ、この世に如来、応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊が出現する。彼は、林野、樹下、山、峡谷、山窟、墓地、森、野外、藁束といった、人里離れた静かな住処を求める。そのように遠離して住む彼(如来)のもとに、町や村の婆羅門や居士たちがやって来る。彼は、それらやって来る婆羅門や居士たちに対して、執着を抱かず、貪欲に陥らず、利養の多さに心を向けない。アーナンダよ、まさにその師の弟子が、師の遠離(静寂)に倣って、林野、樹下、山、峡谷、山窟、墓地、森、野外、藁束といった、人里離れた静かな住処を求める。そのように遠離して住む彼(弟子)のもとに、町や村の婆羅門や居士たちがやって来る。彼は、それらやって来る婆羅門や居士たちに対して、執着を抱き、貪欲に陥り、利養の多さに心を向ける。アーナンダよ、これが梵行を修める者における災厄と呼ばれる。梵行の災厄によって、汚れをもたらし、再会(後有)を招き、苦悩を伴い、苦の報いがあり、将来の生・老・死をもたらす悪しき不善の諸法が、彼を滅ぼすのである。アーナンダよ、このようにして梵行の災厄が生じるのである。”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယော စေဝါယံ အာစရိယူပဒ္ဒဝေါ, ယော စ အန္တေဝါသူပဒ္ဒဝေါ အယံ တေဟိ ဗြဟ္မစာရူပဒ္ဒဝေါ ဒုက္ခဝိပါကတရော စေဝ ကဋုကဝိပါကတရော စ, အပိ စ ဝိနိပါတာယ သံဝတ္တတိ.

“アーナンダよ、そこにある師の災厄、弟子の災厄に比べても、この梵行の災厄こそが、より苦い報いをもたらし、より過酷な報いをもたらすものであり、さらには(地獄などの)破滅へと導くものである。”

၁၉၆. ‘‘တသ္မာတိဟ မံ, အာနန္ဒ, မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရထ, မာ သပတ္တဝတာယ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ.

196. “それゆえ、アーナンダよ、私に対して友愛(親愛)をもって接しなさい。敵意をもって接してはならない。それは、あなた方にとって長きにわたる利益と幸福となるであろう。”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ[Pg.159], သတ္ထာရံ သာဝကာ သပတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော မိတ္တဝတာယ? ဣဓာနန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ သပတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော မိတ္တဝတာယ.

“アーナンダよ、どのようにして弟子たちは師に対して敵意をもって接し、友愛をもって接しないのか。アーナンダよ、この聖教において、師は弟子たちを憐れみ、利益を願い、慈しみをもって‘これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである’と説法する。しかし、その弟子たちは、熱心に聞こうとせず、耳を傾けず、理解しようと心を用いず、師の教えに背いて歩む。アーナンダよ、このようにして弟子たちは師に対して敵意をもって接し、友愛をもって接しないのである。”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော သပတ္တဝတာယ? ဣဓာနန္ဒ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရံ သာဝကာ မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရန္တိ, နော သပတ္တဝတာယ.

“アーナンダよ、どのようにして弟子たちは師に対して友愛をもって接し、敵意をもって接しないのか。アーナンダよ、師は弟子たちを憐れみ、利益を願い、慈しみをもって‘これはあなた方の利益のため、これはあなた方の幸福のためである’と説法する。その弟子たちは、熱心に聞き、耳を傾け、理解しようと心を用い、師の教えに背くことなく歩む。アーナンダよ、このようにして弟子たちは師に対して友愛をもって接し、敵意をもって接しないのである。”

‘‘တသ္မာတိဟ မံ, အာနန္ဒ, မိတ္တဝတာယ သမုဒါစရထ, မာ သပတ္တဝတာယ. တံ ဝေါ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. န ဝေါ အဟံ, အာနန္ဒ, တထာ ပရက္ကမိဿာမိ ယထာ ကုမ္ဘကာရော အာမကေ အာမကမတ္တေ. နိဂ္ဂယှ နိဂ္ဂယှာဟံ, အာနန္ဒ, ဝက္ခာမိ; ပဝယှ ပဝယှ, အာနန္ဒ, ဝက္ခာမိ. ယော သာရော သော ဌဿတီ’’တိ.

“それゆえ、アーナンダよ、私に対して友愛をもって接しなさい。敵意をもって接してはならない。それは、あなた方にとって長きにわたる利益と幸福となるであろう。アーナンダよ、私は、陶工がまだ焼き固まっていない生の粘土を扱うようには、あなた方を扱わない。アーナンダよ、私は(過ちを)厳しく責め、厳しく責めて説き諭すであろう。アーナンダよ、私は(不純なものを)取り除き、取り除いて説き諭すであろう。そうして残る真実の核心(聖なる道と果)こそが、とどまるのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。長老アーナンダは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

မဟာသုညတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

第二の‘大空性経(マハースンニャタ・スッタ)’、終わる。

၃. အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တံ

3. 希有未曾有法経(アッチャリヤ・アッブータ・スッタ)

၁၉၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာနံ ဘိက္ခူနံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော [Pg.160] အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာနိဿတိ – ‘ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံနာမာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဂေါတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံသီလာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံပညာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဝိဟာရီ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပိ, ‘ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ’ ဣတိပီ’’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္ဆရိယာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အစ္ဆရိယဓမ္မသမန္နာဂတာ စ; အဗ္ဘုတာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတာ စာ’’တိ. အယဉ္စ ဟိဒံ တေသံ ဘိက္ခူနံ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ ဟောတိ.

197. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。その時、多くの比丘たちが托鉢から戻り、食事を終えた後、講堂に集まって座っていたところ、次のような話が持ち上がった。‘諸友よ、驚くべきことです、諸友よ、未曾有のことです。如来の偉大な神通力、偉大な威力というものは。如来は、過去に滅度し、戯論を断ち、道を断ち、輪廻を尽くし、あらゆる苦を乗り越えた諸仏について、“それらの世尊は、このような生まれ(種姓)であった”“それらの世尊は、このような名であった”“このような姓であった”“このような戒であった”“このような法(定)であった”“このような慧であった”“このような住(止)であった”“このような解脱を具えておられた”と知ることができるのですから’。このように語られた時、長老アーナンダは比丘たちにこう言った。‘諸友よ、如来は実に驚くべき存在であり、驚くべき法を具えておられます。諸友よ、如来は実に未曾有の存在であり、未曾有の法を具えておられます’。比丘たちのこの話は、まだ終わっていなかった。

၁၉၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ, ကာ စ ပန ဝေါ အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တာနံ ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, တထာဂတဿ မဟိဒ္ဓိကတာ မဟာနုဘာဝတာ, ယတြ ဟိ နာမ တထာဂတော အတီတေ ဗုဒ္ဓေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆိန္နပပဉ္စေ ဆိန္နဝဋုမေ ပရိယာဒိန္နဝဋ္ဋေ သဗ္ဗဒုက္ခဝီတိဝတ္တေ ဇာနိဿတိ – ဧဝံဇစ္စာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပိ, ဧဝံနာမာ… ဧဝံဂေါတ္တာ… ဧဝံသီလာ… ဧဝံဓမ္မာ.. ဧဝံပညာ… ဧဝံဝိဟာရီ… ဧဝံဝိမုတ္တာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသုံ ဣတိပီ’တိ! ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အမှေ ဧတဒဝေါစ – ‘အစ္ဆရိယာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အစ္ဆရိယဓမ္မသမန္နာဂတာ စ, အဗ္ဘုတာ စေဝ, အာဝုသော, တထာဂတာ အဗ္ဘုတဓမ္မသမန္နာဂတာ စာ’တိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ; အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

198. その時、世尊は夕暮れ時に独居(瞑想)から立ち上がり、講堂のある所へ赴かれた。赴いて、用意された座に座られた。座られた世尊は、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、今、あなた方はどのような話をして集まっていたのか。また、あなた方の途中で中断された話は何であったのか”。“世尊よ、ここで私たちは、托鉢から戻り、食事を終えた後、講堂に集まって座っていたところ、次のような話が起こりました。‘友よ、不思議なことです、未曾有のことです、如来の大きな威力、大きな神通力というものは。如来は、過去に滅度し、戯論を断ち、路を断ち、輪廻を尽くし、あらゆる苦しみを乗り越えた諸仏について、その出自、名、姓、戒、法、慧、住、解脱までも知っておられるのですから’。世尊よ、このように言われた時、尊者アーナンダは私たちにこう言いました。‘友よ、如来は不思議であり、不思議な性質を備えておられる。如来は未曾有であり、未曾有の性質を備えておられる’と。世尊よ、これが私たちの途中で中断された話です。そこへ世尊が到着されました”。

၁၉၉. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘တသ္မာတိဟ တံ, အာနန္ဒ, ဘိယျောသောမတ္တာယ ပဋိဘန္တု တထာဂတဿ အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတဓမ္မာ’’တိ.

199. その時、世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。“それゆえ、アーナンダよ、如来の不思議で未曾有の性質について、さらにいっそう(あなたの智慧に)現れるように語るがよい”。

‘‘သမ္မုခါ [Pg.161] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩は正念・正知をもって、トゥシタ(兜率)の天衆の中に生まれた’と。世尊よ、菩薩が正念・正知をもってトゥシタの天衆の中に生まれたということ、これもまた、私は世尊の不思議で未曾有の性質であると受け止めております”。

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩は正念・正知をもって、トゥシタの天衆の中に留まった’と。世尊よ、菩薩が正念・正知をもってトゥシタの天衆の中に留まったということ、これもまた、私は世尊の不思議で未曾有の性質であると受け止めております”。

၂၀၀. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယာဝတာယုကံ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ယာဝတာယုကံ ဗောဓိသတ္တော တုသိတေ ကာယေ အဋ္ဌာသိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

200. “世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩は寿命の限り、トゥシタの天衆の中に留まった’と。世尊よ、菩薩が寿命の限りトゥシタの天衆の中に留まったということ、これもまた、私は世尊の不思議で未曾有の性質であると受け止めております”。

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတော သမ္ပဇာနော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ, ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ, သတော သမ္ပဇာနော ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမိ ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩は正念・正知をもって、トゥシタの天衆から没して母の胎内に宿った’と。世尊よ、菩薩が正念・正知をもってトゥシタの天衆から没して母の胎内に宿ったということ、これもまた、私は世尊の不思議で未曾有の性質であると受け止めております”。

၂၀၁. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော တုသိတာ ကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတိ, အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ, ယတ္ထပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာတိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ [Pg.162] အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

201. “世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩がトゥシタの天衆から没して母の胎内に宿った時、神々、マーラ、ブラフマーを含むこの世界において、沙門・バラモン、神々と人間を含む生きとし生けるものの中に、神々の威光をも超える、無量で広大な光明が世界に現れた。あの世界の境界にある、常に空虚で、遮るものもなく、暗黒で、漆黒の闇に包まれた、あの大きな威力と大きな神通力を持つ月や太陽でさえその光が届かないロカンタリカ(世界間)地獄においてさえ、神々の威光をも超える、無量で広大な光明が世界に現れた。そこに生まれた生き物たちも、その光によって互いを認識し、“友よ、ここには私たち以外にも生き物が生まれているのだな”と知った。そして、この一万の境界からなる世界系は激しく揺れ動き、震動し、無量で広大な光明が神々の威光を超えて世界に現れた’と。世尊よ、このこともまた、私は世尊の不思議で未曾有の性質であると受け止めております”。

၂၀၂. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, စတ္တာရော ဒေဝပုတ္တာ စတုဒ္ဒိသံ အာရက္ခာယ ဥပဂစ္ဆန္တိ – မာ နံ ဗောဓိသတ္တံ ဝါ ဗောဓိသတ္တမာတရံ ဝါ မနုဿော ဝါ အမနုဿော ဝါ ကောစိ ဝါ ဝိဟေဌေသီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

202. “世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内に宿った時、四人の天子が“この菩薩や菩薩の母を、人間や非人、あるいは何者も害することがないように”と、四方を守護するために近づいた’と。世尊よ、このこともまた、私は世尊の不思議で未曾有の性質であると受け止めております”。

၂၀၃. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, ပကတိယာ သီလဝတီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ဝိရတာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝိရတာ မုသာဝါဒါ ဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

203. “世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内に宿った時、菩薩の母は生まれつき戒を具え、殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を飲むことを離れていた’と。世尊よ、このこともまた、私は世尊の不思議で未曾有の性質であると受け止めております”。

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ပုရိသေသု မာနသံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဂုဏူပသံဟိတံ, အနတိက္ကမနီယာ စ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ကေနစိ ပုရိသေန ရတ္တစိတ္တေနာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内に宿ったとき、菩薩の母には、諸々の男たちに対して五欲の快楽を伴う心が生じることはない。また、菩薩の母は、いかなる男からも、情欲を抱いた心によって侵されることはない’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, လာဘိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ. သာ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတာ သမင်္ဂီဘူတာ ပရိစာရေတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内に宿ったとき、菩薩の母は五欲の快楽を得るようになる。彼女は五欲の快楽を十分に備え、満たされて、それを享受する’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

၂၀၄. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ; ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ [Pg.163] ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယံ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော. တတြာဿ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါ. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခေယျ – အယံ ခေါ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော, တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတံ နီလံ ဝါ ပီတံ ဝါ လောဟိတံ ဝါ ဩဒါတံ ဝါ ပဏ္ဍုသုတ္တံ ဝါတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကန္တော ဟောတိ, န ဗောဓိသတ္တမာတု ကောစိဒေဝ အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သုခိနီ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဟောတိ အကိလန္တကာယာ; ဗောဓိသတ္တဉ္စ ဗောဓိသတ္တမာတာ တိရောကုစ္ဆိဂတံ ပဿတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

204. “世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内に宿ったとき、菩薩の母にはいかなる病も生じない。菩薩の母は身体に疲れがなく、安らかである。そして菩薩の母は、胎内にいる菩薩が、あらゆる手足や器官を備え、諸根に欠損がないのをはっきりと見るのである。アーナンダよ、例えば、美しく、質の良い、八角に磨き上げられた見事な瑠璃の宝石があるとする。そこに、青、黄、赤、白、あるいは淡黄色の糸が通されているとする。目のある人がそれを手に取って観察すれば、“これは美しく、質の良い、八角に磨き上げられた見事な瑠璃の宝石である。そこに、この青、黄、赤、白、あるいは淡黄色の糸が通されている”と認識するであろう。アーナンダよ、それと同じように、菩薩が母の胎内に宿ったとき、菩薩の母にはいかなる病も生じず、身体に疲れがなく安らかであり、胎内にいる菩薩が、あらゆる手足や器官を備え、諸根に欠損がないのをはっきりと見るのである’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

၂၀၅. ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သတ္တာဟဇာတေ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တေ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကာလံ ကရောတိ, တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

205. “世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が生まれて七日目に、菩薩の母は亡くなり、トゥシタ(兜率天)の神々の世界に生まれる’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယထာ ခေါ ပနာနန္ဒ, အညာ ဣတ္ထိကာ နဝ ဝါ ဒသ ဝါ မာသေ ဂဗ္ဘံ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဒသေဝ မာသာနိ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ကုစ္ဆိနာ ပရိဟရိတွာ ဝိဇာယတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、他の女たちは九ヶ月、あるいは十ヶ月の間、胎内に子を宿して出産するが、菩薩の母はそうではない。菩薩の母は、ちょうど十ヶ月の間、菩薩を胎内に宿して出産するのである’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယထာ ခေါ ပနာနန္ဒ, အညာ ဣတ္ထိကာ နိသိန္နာ ဝါ နိပန္နာ ဝါ ဝိဇာယန္တိ, န ဟေဝံ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတိ. ဌိတာဝ ဗောဓိသတ္တံ ဗောဓိသတ္တမာတာ ဝိဇာယတီ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、他の女たちは座った状態、あるいは横になった状態で出産するが、菩薩の母はそうではない。菩薩の母は、立ったままで菩薩を出産するのである’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒေဝါ နံ ပဌမံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ ပစ္ဆာ မနုဿာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内から出るとき、まず神々が彼を受け取り、その後に人間たちが受け取るのである’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

၂၀၆. ‘‘သမ္မုခါ [Pg.164] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အပ္ပတ္တောဝ ဗောဓိသတ္တော ပထဝိံ ဟောတိ, စတ္တာရော နံ ဒေဝပုတ္တာ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ မာတု ပုရတော ဌပေန္တိ – အတ္တမနာ, ဒေဝိ, ဟောဟိ; မဟေသက္ခော တေ ပုတ္တော ဥပ္ပန္နော’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

206. “世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内から出るとき、菩薩がまだ地面に届かないうちに、四人の神の子たちが彼を受け取り、母の前に置いてこう言う。“お妃様、お喜びください。あなたに、大いなる威力を持つ息子が生まれました”と’。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော ဥဒေန အမက္ခိတော သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, မဏိရတနံ ကာသိကေ ဝတ္ထေ နိက္ခိတ္တံ နေဝ မဏိရတနံ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မက္ခေတိ နာပိ ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဏိရတနံ မက္ခေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဥဘိန္နံ သုဒ္ဓတ္တာ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဝိသဒေါဝ နိက္ခမတိ အမက္ခိတော ဥဒေန အမက္ခိတော သေမှေန အမက္ခိတော ရုဟိရေန အမက္ခိတော ကေနစိ အသုစိနာ သုဒ္ဓေါ ဝိသဒေါ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接受け賜わりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内から出るとき、極めて清浄な状態で現れる。水に汚されることもなく、粘液や血、あるいはいかなる不浄なものにも汚されることなく、清らかで、極めて清浄である。アーナンダよ、例えば、カシ地方産の布の上に宝玉が置かれたとき、その宝玉がカシの布を汚すこともなければ、カシの布が宝玉を汚すこともない。それはなぜか。両方が清浄だからである。アーナンダよ、それと同じように、菩薩が母の胎内から出るとき、極めて清浄な状態で現れる。水に汚されることもなく、粘液や血、あるいはいかなる不浄なものにも汚されることなく、清らかで、極めて清浄なのである’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, ဒွေ ဥဒကဿ ဓာရာ အန္တလိက္ခာ ပါတုဘဝန္တိ – ဧကာ သီတဿ, ဧကာ ဥဏှဿ; ယေန ဗောဓိသတ္တဿ ဥဒကကိစ္စံ ကရောန္တိ မာတု စာ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接このように受けたまわりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内から出るとき、空から二つの水流が現れる。一つは冷たく、一つは温かい。それらの水によって、菩薩と母の沐浴が行われるのである’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

၂၀၇. ‘‘သမ္မုခါ [Pg.165] မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘သမ္ပတိဇာတော, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ, သဗ္ဗာ စ ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အာသဘိဉ္စ ဝါစံ ဘာသတိ – အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ. အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမိ.

207. “世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接このように受けたまわりました。‘アーナンダよ、生まれたばかりの菩薩は、揃った両足で大地に立ち、北を向いて七歩あゆみ、白い傘が差し掛けられる中、すべての方向を見渡し、獅子吼のごとき言葉を発する。“私は世界の最高者である。私は世界の最年長者である。私は世界の最勝者である。これが最後の生であり、もはや再び生まれることはない”と’。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

‘‘သမ္မုခါ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယဒါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတိ, အထ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယာပိ တာ လောကန္တရိကာ အဃာ အသံဝုတာ အန္ဓကာရာ အန္ဓကာရတိမိသာ ယတ္ထပိမေ စန္ဒိမသူရိယာ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကာ ဧဝံမဟာနုဘာဝါ အာဘာယ နာနုဘောန္တိ တတ္ထပိ အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝံ. ယေပိ တတ္ထ သတ္တာ ဥပပန္နာ တေပိ တေနောဘာသေန အညမညံ သဉ္ဇာနန္တိ – အညေပိ ကိရ, ဘော, သန္တိ သတ္တာ ဣဓူပပန္နာတိ. အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ, အပ္ပမာဏော စ ဥဠာရော ဩဘာသော လောကေ ပါတုဘဝတိ အတိက္ကမ္မေဝ ဒေဝါနံ ဒေဝါနုဘာဝ’န္တိ. ယမ္ပိ, ဘန္တေ…ပေ… ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမီ’’တိ.

“世尊よ、私は世尊の御前から直接このように聞き、直接このように受けたまわりました。‘アーナンダよ、菩薩が母の胎内から出るとき、神々、魔、梵天を含むこの世界において、また沙門、婆羅門、神々、人間を含む生きとし生けるものの中で、神々の威光をも超える、計り知れない広大な光が世界に現れる。常に開かれ、遮るものもなく、暗黒に包まれ、盲目となるほどの闇に満ちた、あの世界の間の地獄(ロカンタリカ)においてさえ、あれほど大きな威力と威光を持つ日月でさえその光が届かない場所であっても、神々の威光をも超える、計り知れない広大な光が世界に現れる。そこに生まれた生き物たちも、その光によって互いを認識し、“友よ、ここには他にも生き物が生まれているのだな”と知るのである。そして、この一万の境界(世界系)は激しく揺れ動き、震え、神々の威光をも超える、計り知れない広大な光が世界に現れるのである’と。世尊よ、これもまた世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると私は記憶しております。”

၂၀၈. ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ, အာနန္ဒ, ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေဟိ. ဣဓာနန္ဒ, တထာဂတဿ ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ ဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒမ္ပိ ခေါ, တွံ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေဟီ’’တိ. ‘‘ယမ္ပိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ; ဝိဒိတာ သညာ… ဝိဒိတာ ဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဒိတာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ဝိဒိတာ အဗ္ဘတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဒံပါဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမီ’’တိ.

208. “‘それゆえ、アーナンダよ、如来のこの驚くべき、かつ未曾有の性質をも記憶しておくがよい。アーナンダよ、如来においては、受(感受作用)がはっきりと知られた状態で生じ、はっきりと知られた状態で留まり、はっきりと知られた状態で滅していく。想(表象作用)が……尋(思考作用)がはっきりと知られた状態で生じ、はっきりと知られた状態で留まり、はっきりと知られた状態で滅していくのである。アーナンダよ、如来のこの驚くべき、かつ未曾有の性質をも記憶しておくがよい’。世尊よ、世尊において受がはっきりと知られた状態で生じ、はっきりと知られた状態で留まり、はっきりと知られた状態で滅していくこと、想が……尋がはっきりと知られた状態で生じ、はっきりと知られた状態で留まり、はっきりと知られた状態で滅していくことを、私は世尊の驚くべき、かつ未曾有の性質であると記憶いたします。”

ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ အာနန္ဒော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ; အတ္တမနာ စ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

尊者アーナンダはこのように語った。師(世尊)はそれを承認された。それらの比丘たちは歓喜し、尊者アーナンダの言葉を喜んだ。

အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

第三、驚くべき未曾有の法経(アッチャリヤ・アッブータ・スッタ)終わる。

၄. ဗာကုလသုတ္တံ

4. バークラ経(バークラ・スッタ)

၂၀၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ ဗာကုလော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အစေလကဿပေါ အာယသ္မတော [Pg.166] ဗာကုလဿ ပုရာဏဂိဟိသဟာယော ယေနာယသ္မာ ဗာကုလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဗာကုလေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အစေလကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဗာကုလံ ဧတဒဝေါစ –

209. このように私は聞きました。ある時、尊者バークラは王舎城(ラージャガハ)の竹林(ヴェーฬゥヴァナ)、栗鼠の飼育所(カランダカニヴァーパ)に滞在していました。その時、尊者バークラの俗家時代の旧友であった裸形行者カッサパが、尊者バークラのもとへやって来ました。やって来て、尊者バークラと親しく挨拶を交わしました。喜ばしく記憶に留まるべき挨拶を終えて、一方に座りました。一方に座った裸形行者カッサパは、尊者バークラに次のように言いました。

‘‘ကီဝစိရံ ပဗ္ဗဇိတောသိ, အာဝုသော ဗာကုလာ’’တိ? ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ. ‘‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတော’’တိ? ‘‘န ခေါ မံ, အာဝုသော ကဿပ, ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ – ‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ မေထုနော ဓမ္မော ပဋိသေဝိတော’တိ. ဧဝဉ္စ ခေါ မံ, အာဝုသော ကဿပ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ – ‘ဣမေဟိ ပန တေ, အာဝုသော ဗာကုလ, အသီတိယာ ဝဿေဟိ ကတိက္ခတ္တုံ ကာမသညာ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ’’’တိ? ( )

““友バークラよ、出家してどのくらいになりますか”。“友よ、私が出家してから八十年になります”。“友バークラよ、この八十年の間に、あなたは何回、淫欲の法(性交)を行いましたか”。“友カッサパよ、私にそのような問いをすべきではありません。‘友バークラよ、この八十年の間に、あなたは何回、淫欲の法を行いましたか’と。友カッサパよ、私にはこのように問うべきです。‘友バークラよ、この八十年の間に、あなたに欲の想(欲の認識)が生じたことがありますか’と”。”

၂၁၀. ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ကာမသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ကာမသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

210. ““友よ、私が出家してからの八十年間、欲の想が生じたことを記憶しておりません”。尊者バークラが八十年の間、欲の想が生じたことを記憶していないということ、これもまた、私たちは尊者バークラの驚くべき、かつ未曾有の性質であると記憶します。”

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဗျာပါဒသညံ…ပေ… ဝိဟိံသာသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ဝိဟိံသာသညံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

““友よ、私が出家してからの八十年間、害意の想が……害心の想が生じたことを記憶しておりません”。尊者バークラが八十年の間、害心の想が生じたことを記憶していないということ、これもまた、私たちは尊者バークラの驚くべき、かつ未曾有の性質であると記憶します。”

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ကာမဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ကာမဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

““友よ、私が出家してからの八十年間、欲の尋(欲の思考)が生じたことを記憶しておりません”。尊者バークラが八十年の間、欲の尋が生じたことを記憶していないということ、これもまた、私たちは尊者バークラの驚くべき、かつ未曾有の性質であると記憶します。”

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ…ပေ… ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ [Pg.167] နာဘိဇာနာတိ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

“友よ、私が出家してから八十年になりますが、悪意ある思考(害意)や……(中略)……他人を傷つけようとする思考(殺意)が生じたことを記憶していません。バークラ尊者が八十年の間、他人を傷つけようとする思考が生じたことを記憶していないという、このこともまた、私たちはバークラ尊者の驚くべき、かつ未曾有の特質であると受け止めています。”

၂၁၁. ‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိတာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိတာ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

211. “友よ、私が出家してから八十年になりますが、在家の信者が布施した衣を喜んで受け入れたことを記憶していません。バークラ尊者が八十年の間、在家の信者が布施した衣を喜んで受け入れたことを記憶していないという、このこともまた、私たちはバークラ尊者の驚くべき、かつ未曾有の特質であると受け止めています。”

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ သတ္ထေန စီဝရံ ဆိန္ဒိတာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ နာဘိဇာနာတိ သတ္ထေန စီဝရံ ဆိန္ဒိတာ…ပေ… ဓာရေမ.

“友よ、私が出家してから八十年になりますが、刃物で衣を裁断したことを記憶していません。バークラ尊者が八十年の間、刃物で衣を裁断したことを記憶していないという、このこともまた……(中略)……受け止めています。”

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ သူစိယာ စီဝရံ သိဗ္ဗိတာ…ပေ… နာဘိဇာနာမိ ရဇနေန စီဝရံ ရဇိတာ… နာဘိဇာနာမိ ကထိနေ စီဝရံ သိဗ္ဗိတာ… နာဘိဇာနာမိ သဗြဟ္မစာရီနံ စီဝရကမ္မေ ဝိစာရိတာ … နာဘိဇာနာမိ နိမန္တနံ သာဒိတာ… နာဘိဇာနာမိ ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ – ‘အဟော ဝတ မံ ကောစိ နိမန္တေယျာ’တိ… နာဘိဇာနာမိ အန္တရဃရေ နိသီဒိတာ… နာဘိဇာနာမိ အန္တရဃရေ ဘုဉ္ဇိတာ… နာဘိဇာနာမိ မာတုဂါမဿ အနုဗျဉ္ဇနသော နိမိတ္တံ ဂဟေတာ… နာဘိဇာနာမိ မာတုဂါမဿ ဓမ္မံ ဒေသိတာ အန္တမသော စတုပ္ပဒမ္ပိ ဂါထံ… နာဘိဇာနာမိ ဘိက္ခုနုပဿယံ ဥပသင်္ကမိတာ… နာဘိဇာနာမိ ဘိက္ခုနိယာ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ သိက္ခမာနာယ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ သာမဏေရိယာ ဓမ္မံ ဒေသိတာ… နာဘိဇာနာမိ ပဗ္ဗာဇေတာ… နာဘိဇာနာမိ ဥပသမ္ပာဒေတာ… နာဘိဇာနာမိ နိဿယံ ဒါတာ… နာဘိဇာနာမိ သာမဏေရံ ဥပဋ္ဌာပေတာ… နာဘိဇာနာမိ ဇန္တာဃရေ နှာယိတာ… နာဘိဇာနာမိ စုဏ္ဏေန နှာယိတာ… နာဘိဇာနာမိ သဗြဟ္မစာရီဂတ္တပရိကမ္မေ ဝိစာရိတာ … နာဘိဇာနာမိ အာဗာဓံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, အန္တမသော ဂဒ္ဒူဟနမတ္တမ္ပိ… နာဘိဇာနာမိ ဘေသဇ္ဇံ ဥပဟရိတာ, အန္တမသော ဟရိတကိခဏ္ဍမ္ပိ… နာဘိဇာနာမိ အပဿေနကံ အပဿယိတာ… နာဘိဇာနာမိ သေယျံ ကပ္ပေတာ. ယံပါယသ္မာ…ပေ… ဓာရေမ.

“友よ、私が出家してから八十年になりますが、針で衣を縫ったことを記憶していません。……(中略)……染料で衣を染めたことを記憶していません。……カティナ衣を縫ったことを記憶していません。……修行仲間たちの衣を作る作業を差配したことを記憶していません。……招待された食事を喜んで受け入れたことを記憶していません。……‘誰か私を招待してくれないだろうか’というような心が一度でも生じたことを記憶していません。……村の中の家で座ったことを記憶していません。……村の中の家で食事をしたことを記憶していません。……女性の姿かたちを細部まで注視したことを記憶していません。……女性に対して、たとえ四句からなる一偈であっても、法を説いたことを記憶していません。……比丘尼の住居を訪れたことを記憶していません。……比丘尼に法を説いたことを記憶していません。……式叉摩那(正学女)に法を説いたことを記憶していません。……沙弥尼に法を説いたことを記憶していません。……出家(沙弥)させたことを記憶していません。……具足戒を授けたことを記憶していません。……依止(ニッサヤ)を与えたことを記憶していません。……沙弥に身の回りの世話をさせたことを記憶していません。……蒸し風呂屋(温室)で入浴したことを記憶していません。……(香りのある)粉末を用いて入浴したことを記憶していません。……修行仲間たちの体をマッサージするなどの世話を差配したことを記憶していません。……たとえ牛の乳を一度搾るほどのごく短い時間であっても、病が生じたことを記憶していません。……たとえ一欠片のミロバラン(訶梨勒)であっても、薬を服用したことを記憶していません。……背もたれに寄りかかったことを記憶していません。……寝床を設けて横になったことを記憶していません。バークラ尊者が……(中略)……受け止めています。”

‘‘အသီတိ မေ, အာဝုသော, ဝဿာနိ ပဗ္ဗဇိတဿ နာဘိဇာနာမိ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝဿံ ဥပဂန္တာ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အသီတိယာ ဝဿေဟိ [Pg.168] နာဘိဇာနာတိ ဂါမန္တသေနာသနေ ဝဿံ ဥပဂန္တာ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

“友よ、私が出家してから八十年になりますが、村に近い精舎で安居に入ったことを記憶していません。バークラ尊者が八十年の間、村に近い精舎で安居に入ったことを記憶していないという、このこともまた、私たちはバークラ尊者の驚くべき、かつ未曾有の特質であると受け止めています。”

‘‘သတ္တာဟမေဝ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, သရဏော ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိံ; အထ အဋ္ဌမိယံ အညာ ဥဒပါဒိ. ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော သတ္တာဟမေဝ သရဏော ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ဘုဉ္ဇိ; အထ အဋ္ဌမိယံ အညာ ဥဒပါဒိ ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ.

“友よ、私はわずか七日間だけ、煩悩のある凡夫として国の人々の施した食を食しました。そして八日目に、阿羅漢の智(究極の悟り)が生じました。バークラ尊者がわずか七日間だけ煩悩のある凡夫として国の人々の施した食を食し、八日目に阿羅漢の智が生じたという、このこともまた、私たちはバークラ尊者の驚くべき、かつ未曾有の特質であると受け止めています。”

၂၁၂. ‘‘လဘေယျာဟံ, အာဝုသော ဗာကုလ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အလတ္ထ ခေါ အစေလကဿပေါ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ပနာယသ္မာ ကဿပေါ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသိ.

212. “バークラ友よ、私はこの法と律において出家(沙弥)を得たい、具足戒(比丘)を得たいのです”と(アチェーラ・カッサパは)言った。アチェーラ・カッサパは、この法と律において出家を得、具足戒を得た。具足戒を受けて間もなく、カッサパ尊者は独り離れ、放逸にならず、熱心に、精進して住んでいたが、ほどなくして、良家の息子たちがそのために正しく家を出て非家へと出家する目的である、梵行の完成という無上の境地を、現世において自ら卓越した知恵によって知り、体得し、具現して住した。“生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはない”と悟ったのである。こうして、カッサパ尊者は阿羅漢の一人となった。

အထ ခေါ အာယသ္မာ ဗာကုလော အပရေန သမယေန အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော. အဇ္ဇ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေန ဝိဟာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော; အဇ္ဇ မေ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတီ’တိ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမ’’.

その後、バークラ尊者はある時、鍵を手に取り、精舎から精舎へと巡って、このように言った。“尊者たちよ、お集まりください。尊者たちよ、お集まりください。今日、私はパリニッバーナ(入滅)するでしょう”。バークラ尊者が鍵を手に取り、精舎から精舎へと巡って、“尊者たちよ、お集まりください。尊者たちよ、お集まりください。今日、私はパリニッバーナするでしょう”と言ったという、このこともまた、私たちはバークラ尊者の驚くべき、かつ未曾有の特質であると受け止めています。

အာယသ္မာ ဗာကုလော မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နကောဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. ‘‘ယံပါယသ္မာ ဗာကုလော မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နကောဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဣဒမ္ပိ မယံ အာယသ္မတော ဗာကုလဿ အစ္ဆရိယံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဓာရေမာ’’တိ.

バークラ尊者は、比丘サンガの中央に座ったままパリニッバーナした。バークラ尊者が比丘サンガの中央に座ったままパリニッバーナしたという、このこともまた、私たちはバークラ尊者の驚くべき、かつ未曾有の特質であると受け止めています。

ဗာကုလသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

第四のバークラ経、終わる。

၅. ဒန္တဘူမိသုတ္တံ

5. ダンダブーミ経(調御地経)

၂၁၃. ဧဝံ [Pg.169] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော အရညကုဋိကာယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အစိရဝတေန သမဏုဒ္ဒေသေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ –

213. このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城の竹林(ヴェーヌヴァナ)、カランダカニヴァーパ(栗鼠の餌場)に住しておられました。その時、アシラヴァタという名の沙弥が、森の中の小屋に住んでいました。すると、ジャヤセーナ王子が散策し、歩き回っているうちに、アシラヴァタ沙弥のいる場所にやって来ました。近づいて、アシラヴァタ沙弥と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく、記憶に留めるべき挨拶の言葉を交わした後、一方に座りました。一方に座ったジャヤセーナ王子は、アシラヴァタ沙弥にこのように言いました。

‘‘သုတံ မေတံ, ဘော အဂ္ဂိဝေဿန – ‘ဣဓ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’န္တိ. ‘ဧဝမေတံ, ရာဇကုမာရ, ဧဝမေတံ, ရာဇကုမာရ. ဣဓ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’န္တိ. ‘သာဓု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေတူ’တိ. ‘န ခေါ တေ အဟံ, ရာဇကုမာရ, သက္ကောမိ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေတုံ. အဟဉ္စ ဟိ တေ, ရာဇကုမာရ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, တွဉ္စ မေ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န အာဇာနေယျာသိ; သော မမဿ ကိလမထော, သာ မမဿ ဝိဟေသာ’တိ. ‘ဒေသေတု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. အပ္ပေဝနာမာဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျ’န္တိ. ‘ဒေသေယျံ ခေါ တေ အဟံ, ရာဇကုမာရ, ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. သစေ မေ တွံ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျာသိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ မေ တွံ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနေယျာသိ, ယထာသကေ တိဋ္ဌေယျာသိ, န မံ တတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆေယျာသီ’တိ. ‘ဒေသေတု မေ ဘဝံ အဂ္ဂိဝေဿနော ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ. သစေ အဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ; နော စေ အဟံ ဘောတော အဂ္ဂိဝေဿနဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမိ, ယထာသကေ တိဋ္ဌိဿာမိ, နာဟံ တတ္ထ ဘဝန္တံ အဂ္ဂိဝေဿနံ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိဿာမီ’’’တိ.

“アッギヴェッサナ殿、私はこのように聞いております。‘この教えにおいて、不放逸で、精進し、専念して住む比丘は、心の統一(定)を得るであろう’と。”“王子よ、その通りです。王子よ、その通りです。この教えにおいて、不放逸で、精進し、専念して住む比丘は、心の統一を得るでしょう。”“アッギヴェッサナ殿、どうか私に、あなたが聞き、学んだ通りに法を説いてください。”“王子よ、私はあなたが聞き、学んだ通りに法を説くことはできません。もし私が、聞き、学んだ通りに法を説いたとしても、あなたが私の語る言葉の意味を理解できないならば、それは私にとって身体の疲労となり、心の困憊となるでしょう。”“アッギヴェッサナ殿、どうか私に、あなたが聞き、学んだ通りに法を説いてください。おそらく私は、アッギヴェッサナ殿の語る言葉の意味を理解できるでしょう。”“王子よ、では私は、聞き、学んだ通りに法を説きましょう。もしあなたが私の語る言葉の意味を理解したなら、それは素晴らしいことです。もしあなたが私の語る言葉の意味を理解できないなら、理解できないままにしておき、その点についてそれ以上に私を問い詰めないでください。”“アッギヴェッサナ殿、どうか私に、あなたが聞き、学んだ通りに法を説いてください。もし私がアッギヴェッサナ殿の語る言葉の意味を理解したなら、それは素晴らしいことです。もし私がアッギヴェッサナ殿の語る言葉の意味を理解できないなら、理解できないままにしておき、その点についてそれ以上にアッギヴェッサナ殿を問い詰めることはいたしません。”

၂၁၄. အထ [Pg.170] ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘော အဂ္ဂိဝေဿန, အနဝကာသော ယံ ဘိက္ခု အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဖုသေယျ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတ’’န္တိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အစိရဝတဿ သမဏုဒ္ဒေသဿ အဋ္ဌာနတဉ္စ အနဝကာသတဉ္စ ပဝေဒေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

214. そこで、沙弥アシラヴァタは、ジャヤセーナ王子に、聞き、学んだ通りに法を説いた。このように説かれたとき、ジャヤセーナ王子は沙弥アシラヴァタにこう言った。“アッギヴェッサナよ、比丘が不放逸で、精進し、専念して住むことで、心の統一を得るなどということは、あり得ないことであり、不可能なことです。”そこで、ジャヤセーナ王子は沙弥アシラヴァタに、それが道理に合わず、不可能であることを告げて、座から立ち上がって去って行った。

အထ ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော အစိရပက္ကန္တေ ဇယသေနေ ရာဇကုမာရေ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ယာဝတကော အဟောသိ ဇယသေနေန ရာဇကုမာရေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ.

そこで、沙弥アシラヴァタは、ジャヤセーナ王子が去って間もなく、世尊のもとへ向かった。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った沙弥アシラヴァタは、ジャヤセーナ王子との対話のすべてを世尊に報告した。

ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အစိရဝတံ သမဏုဒ္ဒေသံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တံ ကုတေတ္ထ, အဂ္ဂိဝေဿန, လဗ္ဘာ. ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

このように報告されたとき、世尊は沙弥アシラヴァタにこう言われた。“アッギヴェッサナよ、どうしてそのようなことがあり得ようか。出離(欲を離れること)によって知られるべきもの、出離によって見られるべきもの、出離によって到達されるべきもの、出離によって実現されるべきものを、欲楽の中に住み、欲楽を享受し、欲の思考に苛まれ、欲の熱悩に焼かれ、欲の追求に熱中しているジャヤセーナ王子が、知ることも、見ることも、実現することも、決してあり得ないことである。”

၂၁၅. ‘‘သေယျထာပိဿု, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ, ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ အဒန္တာ အဝိနီတာ. တံ ကိံ မညသိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယေ တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ, အပိ နု တေ ဒန္တာဝ ဒန္တကာရဏံ ဂစ္ဆေယျုံ, ဒန္တာဝ ဒန္တဘူမိံ သမ္ပာပုဏေယျု’’န္တိ? ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယေ ပန တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ အဒန္တာ အဝိနီတာ, အပိ နု တေ အဒန္တာဝ ဒန္တကာရဏံ ဂစ္ဆေယျုံ, အဒန္တာဝ ဒန္တဘူမိံ သမ္ပာပုဏေယျုံ, သေယျထာပိ တေ ဒွေ ဟတ္ထိဒမ္မာ ဝါ အဿဒမ္မာ ဝါ ဂေါဒမ္မာ ဝါ သုဒန္တာ သုဝိနီတာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ [Pg.171] ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

215. “アッギヴェッサナよ、例えば、よく調教され、よく訓練された二頭の象、あるいは馬、あるいは牛がいるとしよう。一方で、調教されず、訓練されていない二頭の象、あるいは馬、あるいは牛がいるとしよう。アッギヴェッサナよ、あなたはどう思うか。よく調教され、よく訓練された二頭の象、あるいは馬、あるいは牛は、調教されたものとして、調教の段階に進み、調教されたものの境地に到達するだろうか。”“はい、世尊よ。”“では、調教されず、訓練されていない二頭の象、あるいは馬、あるいは牛は、調教されていないままで、あのよく調教され、よく訓練された象や馬や牛のように、調教の段階に進み、調教されたものの境地に到達するだろうか。”“いいえ、世尊よ、それは不可能です。”“アッギヴェッサナよ、それと同じように、出離によって知られるべきもの、出離によって見られるべきもの、出離によって到達されるべきもの、出離によって実現されるべきものを、欲楽の中に住み、欲楽を享受し、欲の思考に苛まれ、欲の熱悩に焼かれ、欲の追求に熱中しているジャヤセーナ王子が、知ることも、見ることも、実現することも、決してあり得ないことである。”

၂၁၆. ‘‘သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟာပဗ္ဗတော. တမေနံ ဒွေ သဟာယကာ တမှာ ဂါမာ ဝါ နိဂမာ ဝါ နိက္ခမိတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ယေန သော ပဗ္ဗတော တေနုပသင်္ကမေယျုံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကော သဟာယကော ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ တိဋ္ဌေယျ, ဧကော သဟာယကော ဥပရိပဗ္ဗတံ အာရောဟေယျ. တမေနံ ဟေဋ္ဌာ ပဗ္ဗတပါဒေ ဌိတော သဟာယကော ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတံ သဟာယကံ ဧဝံ ဝေဒယျ – ‘ယံ, သမ္မ, ကိံ တွံ ပဿသိ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော’တိ? သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’’န္တိ.

216. “アッギヴェッサナよ、例えば、村や町の近くに大きな山があるとしよう。二人の友人がその村や町から出て、手を取り合ってその山へ向かった。到着すると、一人の友人は山の麓に留まり、もう一人の友人は山の上に登った。山の麓に留まっている友人が、山の上にいる友人にこう尋ねたとしよう。‘友よ、山の上に立っているあなたには、何が見えますか’と。すると彼はこう答えるだろう。‘友よ、山の上に立っている私には、美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい池が見えます’と。”

‘‘သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ, သမ္မ, အနဝကာသော ယံ တွံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော ပဿေယျာသိ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. တမေနံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော သဟာယကော ဟေဋ္ဌိမပဗ္ဗတပါဒံ ဩရောဟိတွာ တံ သဟာယကံ ဗာဟာယံ ဂဟေတွာ ဥပရိပဗ္ဗတံ အာရောပေတွာ မုဟုတ္တံ အဿာသေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ယံ, သမ္မ, ကိံ တွံ ပဿသိ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော’တိ? သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’’’န္တိ.

“彼はこのように言うでしょう。‘友よ、山の上に立っているあなたが、美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい池を見るということは、あり得ないことであり、不可能なことだ’と。すると、山の上に立っていた友人は、山の下まで下りて行き、その友人の腕を掴んで山の上へと連れて行き、しばらく休息させた後、このように言うでしょう。‘友よ、山の上に立っているあなたには、何が見えますか’と。彼はこのように言うでしょう。‘友よ、山の上に立っている私には、美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい池が見えます’と。”

‘‘သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဣဒါနေဝ ခေါ တေ, သမ္မ, ဘာသိတံ – မယံ ဧဝံ အာဇာနာမ – အဋ္ဌာနံ ခေါ ဧတံ သမ္မ, အနဝကာသော ယံ တွံ ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော ပဿေယျာသိ အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. ဣဒါနေဝ စ ပန တေ ဘာသိတံ မယံ ဧဝံ အာဇာနာမ – ‘ပဿာမိ ခေါ အဟံ, သမ္မ, ဥပရိပဗ္ဗတေ ဌိတော အာရာမရာမဏေယျကံ ဝနရာမဏေယျကံ ဘူမိရာမဏေယျကံ ပေါက္ခရဏီရာမဏေယျက’န္တိ. သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထာ ဟိ ပနာဟံ, သမ္မ, ဣမိနာ မဟတာ ပဗ္ဗတေန အာဝုတော ဒဋ္ဌေယျံ နာဒ္ဒသ’’’န္တိ.

“彼はこのように言うでしょう。‘友よ、たった今、あなたは“山の上に立っているあなたが、美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい池を見るということは、あり得ないことであり、不可能なことだ”と言いました。私たちはそのように理解しました。しかし、また今、あなたは“山の上に立っている私には、美しい園林、美しい森、美しい大地、美しい池が見えます”と言いました。私たちはそのように理解しました’と。彼はこのように言うでしょう。‘友よ、その通りです。私はこの巨大な山に遮られていたために、見えるはずのものが見えなかったのです’と。”

‘‘အတော [Pg.172] မဟန္တတရေန, အဂ္ဂိဝေဿန, အဝိဇ္ဇာခန္ဓေန ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာဝုတော နိဝုတော ဩဖုဋော ပရိယောနဒ္ဓေါ. သော ဝတ ယံ တံ နေက္ခမ္မေန ဉာတဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန ပတ္တဗ္ဗံ နေက္ခမ္မေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ တံ ဝတ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ကာမမဇ္ဈေ ဝသန္တော ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇမာနော ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှမာနော ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော ဉဿတိ ဝါ ဒက္ခတိ ဝါ သစ္ဆိ ဝါ ကရိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သစေ ခေါ တံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ ဒွေ ဥပမာ ပဋိဘာယေယျုံ, အနစ္ဆရိယံ တေ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ပသီဒေယျ, ပသန္နော စ တေ ပသန္နာကာရံ ကရေယျာ’’တိ. ‘‘ကုတော ပန မံ, ဘန္တေ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ ဒွေ ဥပမာ ပဋိဘာယိဿန္တိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ, သေယျထာပိ ဘဂဝန္တ’’န္တိ?

“アッギヴェッサナよ、それよりもさらに巨大な無明の塊によって、ジャヤセーナ王子は遮られ、閉ざされ、覆われ、包み込まれている。出離によって知られるべきこと、出離によって見られるべきこと、出離によって到達されるべきこと、出離によって現証されるべきことを、欲の中に住み、欲を享受し、欲の思惟に苛まれ、欲の燃え盛る熱に焼かれ、欲の追求に熱中しているジャヤセーナ王子が、知り、見、あるいは現証するということは、あり得ないことである。アッギヴェッサナよ、もしジャヤセーナ王子に対して、これら二つの比喩があなたの心に浮かんでいたならば、ジャヤセーナ王子があなたに信伏し、信伏した上であなたに敬意を表したであろうことは、驚くべきことではない。”“世尊よ、ジャヤセーナ王子に対して、これら二つの驚くべき、かつて聞いたこともない比喩が、世尊の智慧において浮かぶようには、どうして私の智慧において浮かぶことがあり得たでしょうか。”

၂၁၇. ‘‘သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော နာဂဝနိကံ အာမန္တေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ နာဂဝနိက, ရညော နာဂံ အဘိရုဟိတွာ နာဂဝနံ ပဝိသိတွာ အာရညကံ နာဂံ အတိပဿိတွာ ရညော နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓာဟီ’တိ. ‘ဧဝံ, ဒေဝါ’တိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, နာဂဝနိကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ပဋိဿုတွာ ရညော နာဂံ အဘိရုဟိတွာ နာဂဝနံ ပဝိသိတွာ အာရညကံ နာဂံ အတိပဿိတွာ ရညော နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ. တမေနံ ရညော နာဂေါ အဗ္ဘောကာသံ နီဟရတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ အဗ္ဘောကာသံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္ထဂေဓာ ဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကာ နာဂါ ယဒိဒံ – နာဂဝနံ. တမေနံ နာဂဝနိကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ အာရောစေသိ – ‘အဗ္ဘောကာသဂတော ခေါ, ဒေဝ, အာရညကော နာဂေါ’တိ. အထ ခေါ အဂ္ဂိဝေဿန, တမေနံ ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဟတ္ထိဒမကံ အာမန္တေသိ – ‘ဧဟိ တွံ, သမ္မ ဟတ္ထိဒမက, အာရညကံ နာဂံ ဒမယာဟိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယာ’’’တိ.

217. “アッギヴェッサナよ、例えば、灌頂を授かった刹帝利の王が、象を捕らえる者にこう命じたとする。‘友よ、象を捕らえる者よ、来なさい。あなたは王の象に乗り、象の森に入り、森に住む野生の象を見つけたら、王の象の首に繋ぎなさい’と。アッギヴェッサナよ、象を捕らえる者は‘承知いたしました、王よ’と灌頂を授かった刹帝利の王に応え、王の象に乗って象の森に入り、野生の象を見つけると、それを王の象の首に繋ぐ。王の象は、その野生の象を広場へと連れ出す。アッギヴェッサナよ、これによって野生の象は広場に出たことになる。アッギヴェッサナよ、野生の象たちが執着しているのは、まさにこの象の森である。象を捕らえる者は、灌頂を授かった刹帝利の王にこう報告する。‘王よ、野生の象は広場に到着いたしました’と。アッギヴェッサナよ、そこで灌頂を授かった刹帝利の王は、象を調教する者にこう命じる。‘友よ、象を調教する者よ、来なさい。あなたは野生の象を調教しなさい。森での習性を打ち負かすために、森での荒々しい思惑を打ち負かすために、森での苦悩・疲労・熱悩を打ち負かすために、人里の近くで楽しませ、人々に好まれる習性を身につけさせるために’と。”

‘‘‘ဧဝံ[Pg.173], ဒေဝါ’တိ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဟတ္ထိဒမကော ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ပဋိဿုတွာ မဟန္တံ ထမ္ဘံ ပထဝိယံ နိခဏိတွာ အာရညကဿ နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယ. တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပါဟိ ဝါစာဟိ သမုဒါစရတိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပါဟိ ဝါစာဟိ သမုဒါစရိယမာနော သုဿူသတိ, သောတံ ဩဒဟတိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတိ; တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ တိဏဃာသောဒကံ အနုပ္ပဝေစ္ဆတိ.

“象を調教する者は‘承知いたしました、王よ’と灌頂を授かった刹帝利の王に応え、大きな柱を地面に深く埋め、野生の象の首をそこに繋ぐ。それは、森での習性を打ち負かすため、森での荒々しい思惑を打ち負かすため、森での苦悩・疲労・熱悩を打ち負かすため、人里の近くで楽しませ、人々に好まれる習性を身につけさせるためである。そして、象を調教する者は、欠点がなく、耳に心地よく、愛情深く、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人を喜ばせるような、そのような言葉で象に語りかける。アッギヴェッサナよ、野生の象が、象を調教する者の、欠点がなく、耳に心地よく、愛情深く、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人を喜ばせるような言葉で語りかけられるとき、耳を傾け、注意を払い、理解しようと心を用いるようになる。その時、象を調教する者は、さらに草や餌や水を与えるのである。”

‘‘ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ တိဏဃာသောဒကံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တတြ ဟတ္ထိဒမကဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဇီဝိဿတိ ခေါ ဒါနိ အာရညကော နာဂေါ’တိ. တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘အာဒိယ, ဘော, နိက္ခိပ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ အာဒါနနိက္ခေပေ ဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘အဘိက္ကမ, ဘော, ပဋိက္ကမ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ အဘိက္ကမပဋိက္ကမဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ ကာရဏံ ကာရေတိ – ‘ဥဋ္ဌဟ, ဘော, နိသီဒ, ဘော’တိ. ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အာရညကော နာဂေါ ဟတ္ထိဒမကဿ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာယ ဝစနကရော ဟောတိ ဩဝါဒပ္ပဋိကရော, တမေနံ ဟတ္ထိဒမကော ဥတ္တရိ အာနေဉ္ဇံ နာမ ကာရဏံ ကာရေတိ, မဟန္တဿ ဖလကံ သောဏ္ဍာယ ဥပနိဗန္ဓတိ, တောမရဟတ္ထော စ ပုရိသော ဥပရိဂီဝါယ နိသိန္နော ဟောတိ, သမန္တတော စ တောမရဟတ္ထာ ပုရိသာ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဟောန္တိ, ဟတ္ထိဒမကော စ ဒီဃတောမရယဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဌိတော ဟောတိ. သော အာနေဉ္ဇံ ကာရဏံ ကာရိယမာနော နေဝ ပုရိမေ ပါဒေ စောပေတိ န ပစ္ဆိမေ ပါဒေ စောပေတိ, န ပုရိမကာယံ စောပေတိ န ပစ္ဆိမကာယံ စောပေတိ, န သီသံ စောပေတိ, န ကဏ္ဏေ စောပေတိ, န ဒန္တေ စောပေတိ[Pg.174], န နင်္ဂုဋ္ဌံ စောပေတိ, န သောဏ္ဍံ စောပေတိ. သော ဟောတိ အာရညကော နာဂေါ ခမော သတ္တိပ္ပဟာရာနံ အသိပ္ပဟာရာနံ ဥသုပ္ပဟာရာနံ သရပတ္တပ္ပဟာရာနံ ဘေရိပဏဝဝံသသင်္ခဍိဏ္ဍိမနိန္နာဒသဒ္ဒါနံ သဗ္ဗဝင်္ကဒေါသနိဟိတနိန္နီတကသာဝေါ ရာဇာရဟော ရာဇဘောဂ္ဂေါ ရညော အင်္ဂန္တေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

“アッジヴェッサナよ、森の象が象使いから草の餌と水を受け取るようになるとき、その時、象使いにはこのように思われます。‘今や、この森の象は生き長らえるだろう’と。次に、象使いはその象にさらなる訓練を課します。‘これを持て、象よ。これを置け、象よ’と。アッジヴェッサナよ、森の象が象使いの‘持つこと’と‘置くこと’の言葉に従い、教えに従うようになるとき、象使いはさらに訓練を課します。‘進め、象よ。退け、象よ’と。アッジヴェッサナよ、森の象が象使いの‘進むこと’と‘退くこと’の言葉に従い、教えに従うようになるとき、象使いはさらに訓練を課します。‘立て、象よ。座れ、象よ’と。アッジヴェッサナよ、森の象が象使いの‘立つこと’と‘座ること’の言葉に従い、教えに従うようになるとき、象使いはさらに‘不動(アーネーンジャ)’と呼ばれる訓練を課します。その鼻に大きな板を縛り付け、刺股(さすまた)を手にした男が首の上に乗ります。また、周囲には刺股を手にした男たちが囲んで立ち、象使いは長い刺股の棒を持って象の前に立ちます。その象は、不動の訓練を課されている間、前足も動かさず、後ろ足も動かさず、体の前部も動かさず、体の後部も動かさず、頭も動かさず、耳も動かさず、牙も動かさず、尾も動かさず、鼻も動かしません。その森の象は、槍の打撃、剣の打撃、矢の打撃、投げ矢の打撃に耐え、大太鼓、小太鼓、笛、法螺貝、打楽器の轟音に耐える者となります。すべての狡猾な欠陥を除き、汚れを去ったその象は、王にふさわしく、王に供され、王の象(象の王の肢体)と呼ばれるようになるのです。”

၂၁၈. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’န္တိ.

218. “アッジヴェッサナよ、これと同じように、この世に如来が現れます。彼は、供養を受けるにふさわしい方(阿羅漢)、正しく自ら悟った方(正等覚者)、明知と行足を備えた方(明行足)、善く去った方(善逝)、世間を知る方(世間解)、無上の、調御されるべき人の導き手(無上士調御丈夫)、天界と人間の師(天人師)、目覚めた方(仏陀)、尊き方(世尊)です。彼は、神々、魔羅、梵天を含むこの世界を、沙門、婆羅門、神々と人間を含む衆生とともに、自ら卓越した知恵で知り、現証して宣言します。彼は、初めに良く、中ほどに良く、終わりに良い、意味と文句を具えた法を説き、全く円満で清浄な聖なる実践(梵行)を明らかにします。家主、あるいは家主の息子、あるいは他の家系に生まれた者が、その法を聴きます。彼はその法を聴いて、如来に対して信心を得ます。彼はその信心を具えて、このように深く考察します。‘家での生活は窮屈で、塵の積もる道である。出家は広々とした場所のようである。家に住みながら、この全く円満で全く清浄な、磨かれた貝殻のように純白な聖なる実践を、完全に行うことは容易ではない。いざ、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとい、家を出て、家なき身となって出家しよう’と。”

‘‘သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကော အဗ္ဘောကာသဂတော ဟောတိ. ဧတ္ထဂေဓာ ဟိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဒေဝမနုဿာ ယဒိဒံ – ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သီလဝါ ဟောဟိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရာဟိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခဿု သိက္ခာပဒေသူ’’’တိ.

“彼は後の時に、わずかな財産の集積を捨て、あるいは多大な財産の集積を捨て、わずかな親族の集まりを捨て、あるいは多大な親族の集まりを捨てて、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとい、家を出て、家なき身となって出家します。アッジヴェッサナよ、これによって、聖なる弟子は広々とした(開かれた)場所に至ったことになります。アッジヴェッサナよ、神々と人間は、いわゆる五つの欲の対象(五欲功徳)に執着しているのです。如来はさらにその比丘を次のように導きます。‘比丘よ、来なさい。あなたは戒ある者となりなさい。別解脱律儀(パーティモッカ)によって守られ、正しい行儀と赴くべき場所を具え、微細な過ちにも恐れを見、学習項目(学処)を正しく受けて修行しなさい’と。”

‘‘ယတော ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကော သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု [Pg.175] ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောဟိ, စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ မာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ…ပေ… (ယထာ ဂဏကမောဂ္ဂလ္လာနသုတ္တန္တေ, ဧဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.)

“アッジヴェッサナよ、聖なる弟子が戒ある者となり、別解脱律儀によって守られて住み、正しい行儀と赴くべき場所を具え、微細な過ちにも恐れを見、学習項目を正しく受けて修行するようになるとき、如来はさらに彼を次のように導きます。‘比丘よ、来なさい。あなたは感官の門をガードする者となりなさい。眼で色(形あるもの)を見て、その相(全体像)を掴まず……(中略)……(ガナカ・モッガラーナ経にあるように詳しく説かれるべきです)’”

၂၁၉. ‘‘သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. သေယျထာပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဟတ္ထိဒမကော မဟန္တံ ထမ္ဘံ ပထဝိယံ နိခဏိတွာ အာရညကဿ နာဂဿ ဂီဝါယံ ဥပနိဗန္ဓတိ အာရညကာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ အာရညကာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂါမန္တေ အဘိရမာပနာယ မနုဿကန္တေသု သီလေသု သမာဒပနာယ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, အရိယသာဝကဿ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စေတသော ဥပနိဗန္ဓနာ ဟောန္တိ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ သီလာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ သရသင်္ကပ္ပာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဂေဟသိတာနဉ္စေဝ ဒရထကိလမထပရိဠာဟာနံ အဘိနိမ္မဒနာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ.

219. “その比丘は、心の汚れであり智慧を弱めるこれら五つの蓋(五蓋)を捨てて、身において身を観じ、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。受において…(中略)…心において…(中略)…法において法を観じ、熱心に、正知をもち、正念をもって、世における貪欲と憂いを除いて住む。アッギヴェッサナよ、例えば、象の調教師が大きな柱を地面に打ち込み、森の野生の象の首に縛り付けるのは、森の習性を抑え、森の思考を抑え、森の苦悩・疲労・熱悩を抑え、村の近くで楽しませ、人間に好まれる習性を習得させるためである。アッギヴェッサナよ、それと同じように、聖なる弟子のこれら四つの念処は、在家に執着する習性を抑え、在家に執着する思考を抑え、在家に執着する苦悩・疲労・熱悩を抑え、正しい道の獲得のため、涅槃の実現のために、心を繋ぎ止めるものとなるのである。”

၂၂၀. ‘‘တမေနံ တထာဂတော ဥတ္တရိံ ဝိနေတိ – ‘ဧဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ, မာ စ ကာမူပသံဟိတံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေသိ. ဝေဒနာသု… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရာဟိ, မာ စ ကာမူပသံဟိတံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေသီ’’’တိ.

220. “如来は彼をさらに次のように導く。‘来なさい、比丘よ。身において身を観じて住みなさい。しかし、欲に関わる思考(尋)をめぐらせてはならない。受において…心において…法において法を観じて住みなさい。しかし、欲に関わる思考をめぐらせてはならない’と。”

‘‘သော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

“彼は尋と伺が静まることにより、内なる清浄と心の統一があり、尋もなく伺もない、定から生じた喜と楽のある第二禅を…(中略)…第三禅を…第四禅を具足して住む。彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随眠煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、宿住随念智へと心を向ける。彼は、多種多様な過去の生涯を思い出す。すなわち、一生、二生…(中略)…このように、形態とともに、詳細とともに、多種多様な過去の生涯を思い出すのである。”

၂၂၁. ‘‘သော [Pg.176] ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

221. “彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随眠煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、衆生の死生智へと心を向ける。彼は、清浄で超人的な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見る。卑しいもの、高貴なもの、美しいもの、醜いもの、幸福な所に赴くもの、不幸な所に赴くもの…(中略)…衆生が業に従って赴くのを如実に知る。”

‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ; ‘ဣမေ အာသဝါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ.

“彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随眠煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に達したとき、漏尽智へと心を向ける。彼は‘これは苦である’と如実に知り、‘これは苦の集起である’と如実に知り、‘これは苦の滅尽である’と如実に知り、‘これは苦の滅尽に導く道である’と如実に知る。‘これらは漏(煩悩)である’と如実に知り、‘これは漏の集起である’と如実に知り、‘これは漏の滅尽である’と如実に知り、‘これは漏の滅尽に導く道である’と如実に知る。このように知り、このように見るとき、彼の心は欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱する。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じる。‘生は尽きた。聖なる修行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはない’と知るのである。”

‘‘သော ဟောတိ ဘိက္ခု ခမော သီတဿ ဥဏှဿ ဇိဃစ္ဆာယ ပိပါသာယ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာနံ ဒုရုတ္တာနံ ဒုရာဂတာနံ ဝစနပထာနံ, ဥပ္ပန္နာနံ သာရီရိကာနံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခာနံ တိဗ္ဗာနံ ခရာနံ ကဋုကာနံ အသာတာနံ အမနာပါနံ ပါဏဟရာနံ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ သဗ္ဗရာဂဒေါသမောဟနိဟိတနိန္နီတကသာဝေါ အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ.

“その比丘は、寒さ、暑さ、飢え、渇き、虻、蚊、風、日差し、這うものとの接触に耐え、悪く言われた言葉や不快な言葉の道に耐え、生じた身体的な苦痛、激しく、鋭く、過酷で、不快で、好ましくなく、命を奪うような感受を忍受する性質をもつ者となる。すべての貪・瞋・癡を滅ぼし、汚れを除き去った彼は、供養を受けるに値し、もてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値する、世の無上の福田となる。”

၂၂၂. ‘‘မဟလ္လကော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ အဒန္တော အဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ မဟလ္လကော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ. ဒဟရော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ အဒန္တော အဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ[Pg.177], ‘အဒန္တမရဏံ ဒဟရော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ထေရော စေပိ ဘိက္ခု အခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ ထေရော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု. နဝေါ စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု အခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘အဒန္တမရဏံ နဝေါ ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

222. “アッギヴェッサナよ、もし王の大きな象が、調教されず、訓練されないまま死ぬならば、‘王の大きな象は、未調教の死を遂げた’と数えられる。中くらいの象であっても、若い象であっても、調教されず訓練されないまま死ぬならば、‘王の若い象は、未調教の死を遂げた’と数えられる。アッギヴェッサナよ、それと同じように、長老の比丘であっても、まだ漏が尽きていないまま死ぬならば、‘長老の比丘は、未調教の死を遂げた’と数えられる。中座の比丘であっても、新参の比丘であっても、漏が尽きていないまま死ぬならば、‘新参の比丘は、未調教の死を遂げた’と数えられるのである。”

‘‘မဟလ္လကော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ သုဒန္တော သုဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ မဟလ္လကော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ… ဒဟရော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ရညော နာဂေါ သုဒန္တော သုဝိနီတော ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ ဒဟရော ရညော နာဂေါ ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အဂ္ဂိဝေဿန, ထေရော စေပိ ဘိက္ခု ခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ ထေရော ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; မဇ္ဈိမော စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု. နဝေါ စေပိ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဘိက္ခု ခီဏာသဝေါ ကာလင်္ကရောတိ, ‘ဒန္တမရဏံ နဝေါ ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော’တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

“アッギヴェッサナよ、もし王の老いた象が、よく調教され、よく訓練されて命を終えるなら、‘王の老いた象は調教された死を遂げた’と見なされる。アッギヴェッサナよ、もし王の中くらいの象が……アッギヴェッサナよ、もし王の若い象が、よく調教され、よく訓練されて命を終えるなら、‘王の若い象は調教された死を遂げた’と見なされる。アッギヴェッサナよ、それと同じように、もし長老の比丘が、諸々の漏(けがれ)を滅尽して命を終えるなら、‘長老の比丘は調教された死を遂げた’と見なされる。アッギヴェッサナよ、中くらいの比丘も……アッギヴェッサナよ、もし新参の比丘が、諸々の漏を滅尽して命を終えるなら、‘新参の比丘は調教された死を遂げた’と見なされる。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အစိရဝတော သမဏုဒ္ဒေသော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。アチラヴァタ沙弥は歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

ဒန္တဘူမိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

第五の調御地経(ダンダブーミ・スッタ)が完結した。

၆. ဘူမိဇသုတ္တံ

6. ブーミジャ経

၂၂၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ယေနာယသ္မာ ဘူမိဇော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဘူမိဇေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာယသ္မန္တံ ဘူမိဇံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သန္တိ, ဘော ဘူမိဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ [Pg.178] ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – ‘အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. ဣဓ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မေတံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျာ’’တိ. ‘‘သစေ ခေါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝမက္ခာယီ, အဒ္ဓါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ သဗ္ဗေသံယေဝ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ မုဒ္ဓါနံ မညေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’’တိ. အထ ခေါ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော အာယသ္မန္တံ ဘူမိဇံ သကေနေဝ ထာလိပါကေန ပရိဝိသိ.

223. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城(ラージャガハ)の竹林(ヴェーฬヴァナ)、栗鼠(りす)の飼育所に滞在しておられた。その時、尊者ブーミジャは、午前の時間に、下衣を整え、鉢と衣を持って、ジャヤセーナ王子の邸宅へと赴いた。赴いて、用意された座に座った。すると、ジャヤセーナ王子は尊者ブーミジャのところへやって来た。やって来て、尊者ブーミジャと親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶の言葉を交わした後、一方に座った。一方に座ったジャヤセーナ王子は、尊者ブーミジャに次のように言った。‘尊者ブーミジャよ、ある沙門やバラモンたちは、次のような説を持ち、次のような見解を持っています。“願いを持って清浄行(ブラフマチャリヤ)を励んでも、果報を得ることはできない。願いを持たずに清浄行を励んでも、果報を得ることはできない。願いを持ち、かつ願いを持たずに清浄行を励んでも、果報を得ることはできない。願いを持つのでもなく、願いを持たないのでもなく清浄行を励んでも、果報を得ることはできない”と。ここで、尊者ブーミジャの師(世尊)は何と説かれ、何を教示されているのですか?”‘王子よ、私はそれを世尊の御前から直接聞いたわけでも、直接受けたわけでもありません。しかし、世尊が次のように答えられるということはあり得ることです。“もし願いを持って、理にかなわない方法で清浄行を励むなら、果報を得ることはできない。もし願いを持たずに、理にかなわない方法で清浄行を励むなら、果報を得ることはできない。もし願いを持ち、かつ願いを持たずに、理にかなわない方法で清浄行を励むなら、果報を得ることはできない。もし願いを持つのでもなく、願いを持たないのでもなく、理にかなわない方法で清浄行を励むなら、果報を得ることはできない。しかし、もし願いを持って、理にかなった方法で清浄行を励むなら、果報を得ることができる。もし願いを持たずに、理にかなった方法で清浄行を励むなら、果報を得ることができる。もし願いを持ち、かつ願いを持たずに、理にかなった方法で清浄行を励むなら、果報を得ることができる。もし願いを持つのでもなく、願いを持たないのでもなく、理にかなった方法で清浄行を励むなら、果報を得ることができる”と。王子よ、私はそれを世尊の御前から直接聞いたわけでも、直接受けたわけでもありません。しかし、世尊がそのように答えられるということはあり得ることです。”‘もし尊者ブーミジャの師がそのように説き、そのように教示されるのであれば、確かに尊者ブーミジャの師は、あらゆる多くの沙門やバラモンたちの頭を打ち砕いて立っておられると私は思います。”そこで、ジャヤセーナ王子は、尊者ブーミジャを自分自身の食事でもてなした。

၂၂၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဘူမိဇော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ [Pg.179] အာသနေ နိသီဒိံ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မယာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ, ဘန္တေ, ဇယသေနော ရာဇကုမာရော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘သန္တိ, ဘော ဘူမိဇ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧဝံဝါဒိနော ဧဝံဒိဋ္ဌိနော – အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’တိ. ‘ဣဓ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ကိံဝါဒီ ကိမက္ခာယီ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, ဇယသေနံ ရာဇကုမာရံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျ – အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ယောနိသော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယာတိ. န ခေါ မေ တံ, ရာဇကုမာရ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ ဘဂဝါ ဧဝံ ဗျာကရေယျာ’တိ. ‘သစေ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ ဧဝံဝါဒီ ဧဝမက္ခာယီ, အဒ္ဓါ ဘောတော ဘူမိဇဿ သတ္ထာ သဗ္ဗေသံယေဝ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ မုဒ္ဓါနံ မညေ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီ’တိ. ‘ကစ္စာဟံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ ဘဂဝတော ဟောမိ, န စ ဘဂဝန္တံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခာမိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောမိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတီ’’’တိ?

224. その時、尊者ブーミジャは、食後、托鉢から戻ると、世尊のおられるところへ近づいた。近づいて、世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者ブーミジャは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私は今日、午前中に、下衣を整え、鉢と衣を持って、ジャヤセーナ王子の邸宅へと赴きました。赴いて、用意された座に座りました。世尊よ、すると、ジャヤセーナ王子が私のところへ近づいてきました。近づいて、私と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく、心に留めるべき挨拶の言葉を交わし終えて、一方に座りました。一方に座ったジャヤセーナ王子は、私に次のように言いました。‘ブーミジャ殿、ある沙門やバラモンたちは、このように説き、このような見解を持っています。“願いを持って清浄行を修めても、果(悟り)を得ることはできない。願いを持たずに清浄行を修めても……(中略)……願いを持っても持たなくても清浄行を修めても、果を得ることはできない。願いを持つのでもなく持たないのでもなく清浄行を修めても、果を得ることはできない”と。ここで、ブーミジャ殿の師(世尊)は、どのように説き、何を教示されているのですか?’世尊よ、このように言われたので、私はジャヤセーナ王子に次のように答えました。‘王子よ、私はそれを世尊から直接聞いたことも、直接受けたこともありません。しかし、世尊が次のように答えられるということはあり得ることです。“願いを持っていても、理にかなわない方法(如理ならざる作意)で清浄行を修めるなら、果を得ることはできない。願いを持たなくても、理にかなわない方法で清浄行を修めるなら、果を得ることはできない。願いを持っても持たなくても、理にかなわない方法で清浄行を修めるなら、果を得ることはできない。願いを持つのでもなく持たないのでもなく、理にかなわない方法で清浄行を修めるなら、果を得ることはできない。願いを持っていても、理にかなった方法(如理作意)で清浄行を修めるなら、果を得ることができる。願いを持たなくても……(中略)……願いを持っても持たなくても……(中略)……願いを持つのでもなく持たないのでもなく、理にかなった方法で清浄行を修めるなら、果を得ることができる”と。王子よ、私はそれを世尊から直接聞いたことも、直接受けたこともありません。しかし、世尊がそのように答えられるということはあり得ることです’と。すると王子は言いました。‘もしブーミジャ殿の師がそのように説き、そのように教示されているのであれば、確かにブーミジャ殿の師は、あまたの沙門やバラモンたちの頭を打ち砕いて(凌駕して)立っておられるように思われます’と。世尊よ、このように問われて、このように答えた私は、世尊の説かれた通りに語る者であり、事実でないことで世尊を誹謗することなく、法にかなった法を説き、法にかなったいかなる反論も非難されるべき点に至ることはないでしょうか?”

‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဘူမိဇ, ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရမာနော ဝုတ္တဝါဒီ စေဝ မေ ဟောသိ, န စ မံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခသိ, ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မံ ဗျာကရောသိ, န စ ကောစိ သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါ ဂါရယှံ ဌာနံ အာဂစ္ဆတိ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘူမိဇ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ [Pg.180] မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

“ブーミジャよ、確かに、そのように問われて、そのように答えるあなたは、私の説いた通りに語る者であり、事実でないことで私を誹謗することなく、法にかなった法を説いており、法にかなったいかなる反論も非難されるべき点に至ることはない。ブーミジャよ、およそどのような沙門やバラモンであれ、邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定(八邪道)を持つ者たちが、願いを持って清浄行を修めても、果を得ることはできない。願いを持たずに清浄行を修めても、果を得ることはできない。願いを持っても持たなくても清浄行を修めても、果を得ることはできない。願いを持つのでもなく持たないのでもなく清浄行を修めても、果を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための正しくない方法(如理ならざる道)だからである。”

၂၂၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော တေလတ္ထိကော တေလဂဝေသီ တေလပရိယေသနံ စရမာနော ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဝါလိကံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, အဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, တေလဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တာ မိစ္ဆာအာဇီဝါ မိစ္ဆာဝါယာမာ မိစ္ဆာသတီ မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

225. “たとえば、ブーミジャよ、ある人が油を欲し、油を求め、油を探し求めて歩き回り、砂を器に盛り、水を何度も何度も振りかけて絞るとしよう。彼が願い(期待)を抱いて、砂を器に盛り、水を何度も何度も振りかけて絞ったとしても、油を得ることはできない。願いを抱かずに絞ったとしても、油を得ることはできない。願いを抱き、かつ抱かずに絞ったとしても、油を得ることはできない。願いを抱くのでもなく、抱かないのでもなく絞ったとしても、油を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが油を得るための理にかなわない方法(あやまった方法)だからである。ブーミジャよ、それと同じように、およそ沙門やバラモンであって、邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定を有する者たちが、願いを抱いて梵行(清らかな修行)に励んだとしても、彼らが果(修行の果報)を得ることはできない。願いを抱かずに梵行に励んだとしても、果を得ることはできない。願いを抱き、かつ抱かずに梵行に励んだとしても、果を得ることはできない。願いを抱くのでもなく、抱かないのでもなく梵行に励んだとしても、果を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための理にかなわない方法だからである。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော ခီရတ္ထိကော ခီရဂဝေသီ ခီရပရိယေသနံ စရမာနော ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ [Pg.181] နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ဝိသာဏတော အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ခီရဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

“たとえば、ブーミジャよ、ある人が乳を欲し、乳を求め、乳を探し求めて歩き回り、子牛のいる雌牛の角から(乳を)絞り出そうとするとしよう。彼が願いを抱いて、子牛のいる雌牛の角から絞り出したとしても、乳を得ることはできない。願いを抱かずに……(中略)……願いを抱き、かつ抱かずに……(中略)……願いを抱くのでもなく、抱かないのでもなく、子牛のいる雌牛の角から絞り出したとしても、乳を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが乳を得るための理にかなわない方法だからである。ブーミジャよ、それと同じように、およそ沙門やバラモンであって、邪見……(中略)……邪定を有する者たちが、願いを抱いて梵行に励んだとしても、彼らが果を得ることはできない。願いを抱かずに……(中略)……願いを抱き、かつ抱かずに……(中略)……願いを抱くのでもなく、抱かないのでもなく梵行に励んだとしても、彼らが果を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための理にかなわない方法だからである。”

၂၂၆. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော နဝနီတတ္ထိကော နဝနီတဂဝေသီ နဝနီတပရိယေသနံ စရမာနော ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဥဒကံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, အဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

226. “たとえば、ブーミジャよ、ある人が生酥(バター)を欲し、生酥を求め、生酥を探し求めて歩き回り、瓶の中に水を注ぎ、攪拌棒でかき回すとしよう。彼が願いを抱いて、瓶の中に水を注ぎ、攪拌棒でかき回したとしても、生酥を得ることはできない。願いを抱かずに……(中略)……願いを抱き、かつ抱かずに……(中略)……願いを抱くのでもなく、抱かないのでもなく、瓶の中に水を注ぎ、攪拌棒でかき回したとしても、生酥を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが生酥を得るための理にかなわない方法だからである。ブーミジャよ、それと同じように、およそ沙門やバラモンであって、邪見……(中略)……邪定を有する者たちが、願いを抱いて梵行に励んだとしても、彼らが果を得ることはできない。願いを抱かずに……(中略)……願いを抱き、かつ抱かずに……(中略)……願いを抱くのでもなく、抱かないのでもなく梵行に励んだとしても、彼らが果を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための理にかなわない方法だからである。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော အဂ္ဂိတ္ထိကော အဂ္ဂိဂဝေသီ အဂ္ဂိပရိယေသနံ စရမာနော အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, အဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ အလ္လံ ကဋ္ဌံ သသ္နေဟံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, အဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ [Pg.182] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ…အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, အဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? အယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ. ယေ ဟိ ကေစိ, ဘူမိဇ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော သမ္မာသင်္ကပ္ပာ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တာ သမ္မာအာဇီဝါ သမ္မာဝါယာမာ သမ္မာသတီ သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

“ブーミジャよ、例えば、火を求め、火を探し、火を求めて歩き回っている男が、樹液を含んだ生木を火きり臼として取り、火をきりだそうと擦るとしよう。彼が、火を得たいという願いを持って、樹液を含んだ生木を火きり臼として擦ったとしても、火を得ることはできない。願いを持たずに擦ったとしても……願いを持ったり持たなかったりして擦ったとしても……願いを持つのでもなく持たないのでもなく、樹液を含んだ生木を火きり臼として擦ったとしても、火を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが火を得るための正しい方法ではないからだ。ブーミジャよ、これと同じように、邪見……邪定を持つ沙門やバラモンたちが、願いを持って梵行に励んだとしても、果を得ることはできない。願いを持たずに……願いを持ったり持たなかったり……願いを持つのでもなく持たないのでもなく梵行に励んだとしても、果を得ることはできない。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための正しい方法ではないからだ。ブーミジャよ、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定を持つ沙門やバラモンたちが、願いを持って梵行に励むなら、果を得ることができる。願いを持たずに梵行に励むなら、果を得ることができる。願いを持ったり持たなかったりして梵行に励むなら、果を得ることができる。願いを持つのでもなく持たないのでもなく梵行に励むなら、果を得ることができる。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための正しい方法だからだ。”

၂၂၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော တေလတ္ထိကော တေလဂဝေသီ တေလပရိယေသနံ စရမာနော တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, ဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ တိလပိဋ္ဌံ ဒေါဏိယာ အာကိရိတွာ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကံ ပီဠေယျ, ဘဗ္ဗော တေလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, တေလဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

227. “ブーミジャよ、例えば、油を求め、油を探し、油を求めて歩き回っている男が、胡麻の粉を器に入れ、水を何度も振りかけながら絞るとしよう。彼が、油を得たいという願いを持って、胡麻の粉を器に入れ、水を何度も振りかけながら絞るなら、油を得ることができる。願いを持たずに……願いを持ったり持たなかったり……願いを持つのでもなく持たないのでもなく、胡麻の粉を器に入れ、水を何度も振りかけながら絞るなら、油を得ることができる。それはなぜか。ブーミジャよ、それが油を得るための正しい方法だからだ。ブーミジャよ、これと同じように、正見……正定を持つ沙門やバラモンたちが、願いを持って梵行に励むなら、果を得ることができる。願いを持たずに……願いを持ったり持たなかったり……願いを持つのでもなく持たないのでもなく梵行に励むなら、果を得ることができる。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための正しい方法だからだ。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော ခီရတ္ထိကော ခီရဂဝေသီ ခီရပရိယေသနံ စရမာနော ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဂါဝိံ တရုဏဝစ္ဆံ ထနတော အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော ခီရဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ခီရဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ [Pg.183] ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ…ပေ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

“ブーミジャよ、例えば、乳を求め、乳を探し、乳を求めて歩き回っている男が、若い子牛のいる雌牛の乳房を絞るとしよう。彼が、乳を得たいという願いを持って、若い子牛のいる雌牛の乳房を絞るなら、乳を得ることができる。願いを持たずに……願いを持ったり持たなかったり……願いを持つのでもなく持たないのでもなく、若い子牛のいる雌牛の乳房を絞るなら、乳を得ることができる。それはなぜか。ブーミジャよ、それが乳を得るための正しい方法だからだ。ブーミジャよ、これと同じように、正見……正定を持つ沙門やバラモンたちが、願いを持って……願いを持たずに……願いを持ったり持たなかったり……願いを持つのでもなく持たないのでもなく梵行に励むなら、果を得ることができる。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための正しい方法だからだ。”

၂၂၈. ‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော နဝနီတတ္ထိကော နဝနီတဂဝေသီ နဝနီတပရိယေသနံ စရမာနော ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ. အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဒဓိံ ကလသေ အာသိဉ္စိတွာ မတ္ထေန အာဝိဉ္ဆေယျ, ဘဗ္ဗော နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, နဝနီတဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ … နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

228. “ブーミジャよ、例えば、生酥を求め、生酥を探し、生酥を求めて歩き回っている男が、凝乳を瓶に入れ、攪拌棒でかき回すとしよう。彼が、生酥を得たいという願いを持って、凝乳を瓶に入れ、攪拌棒でかき回すなら、生酥を得ることができる。願いを持たずに……願いを持ったり持たなかったり……願いを持つのでもなく持たないのでもなく、凝乳を瓶に入れ、攪拌棒でかき回すなら、生酥を得ることができる。それはなぜか。ブーミジャよ、それが生酥を得るための正しい方法だからだ。ブーミジャよ、これと同じように、正見……正定を持つ沙門やバラモンたちが、願いを持って梵行に励むなら、果を得ることができる。願いを持たずに……願いを持ったり持たなかったり……願いを持つのでもなく持たないのでもなく梵行に励むなら、果を得ることができる。それはなぜか。ブーミジャよ、それが果を得るための正しい方法だからだ。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘူမိဇ, ပုရိသော အဂ္ဂိတ္ထိကော အဂ္ဂိဂဝေသီ အဂ္ဂိပရိယေသနံ စရမာနော သုက္ခံ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ; ( ) အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ.. အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ… နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ သုက္ခ ကဋ္ဌံ ကောဠာပံ ဥတ္တရာရဏိံ အာဒါယ အဘိမန္ထေယျ, ဘဗ္ဗော အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, အဂ္ဂိဿ အဓိဂမာယ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘူမိဇ, ယေ ဟိ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိနော…ပေ… သမ္မာသမာဓိနော တေ အာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; အာသဉ္စ အနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ; နေဝါသံ နာနာသဉ္စေပိ ကရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ဘဗ္ဗာ ဖလဿ အဓိဂမာယ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယ.

“譬えば、ブーミジャよ、火を必要とし、火を探し、火を求めて歩き回る者が、乾燥した、汁のない木と火きり臼を手に取ってこすり合わせるとしましょう。彼が願いを持ってこすり合わせても……願いを持たずにこすり合わせても……願いを持ち、かつ持たずにこすり合わせても……あるいは願いを持つのでもなく、持たないのでもなく、乾燥した、汁のない木と火きり臼を手に取ってこすり合わせるなら、彼は火を得ることができるでしょう。それはなぜでしょうか。ブーミジャよ、それが火を得るための正しい方法だからです。ブーミジャよ、それと同じように、どのような沙門やバラモンであっても、正見を持ち……(中略)……正定を持つ者たちが、願いを持って梵行に励むなら、彼らは果(悟り)を得ることができるでしょう。願いを持たずに梵行に励むなら、彼らは果を得ることができるでしょう。願いを持ち、かつ持たずに梵行に励むなら、彼らは果を得ることができるでしょう。願いを持つのでもなく、持たないのでもなく梵行に励むなら、彼らは果を得ることができるでしょう。それはなぜでしょうか。ブーミジャよ、それが果を得るための正しい方法だからです。”

‘‘သစေ [Pg.184] ခေါ တံ, ဘူမိဇ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ စတဿော ဥပမာ ပဋိဘာယေယျုံ အနစ္ဆရိယံ တေ ဇယသေနော ရာဇကုမာရော ပသီဒေယျ, ပသန္နော စ တေ ပသန္နာကာရံ ကရေယျာ’’တိ. ‘‘ကုတော ပန မံ, ဘန္တေ, ဇယသေနဿ ရာဇကုမာရဿ ဣမာ စတဿော ဥပမာ ပဋိဘာယိဿန္တိ အနစ္ဆရိယာ ပုဗ္ဗေ အဿုတပုဗ္ဗာ, သေယျထာပိ ဘဂဝန္တ’’န္တိ?

“ブーミジャよ、もしこれら四つの譬えがジャヤセーナ王子の心に浮かんでいたならば、ジャヤセーナ王子があなたに清らかな信を寄せ、信を寄せた王子があなたに対して相応の礼を尽くしたであろうことは、驚くべきことではありません。”“尊師、世尊の智慧において浮かぶように、これら四つの驚くべき、かつて聞いたこともない譬えが、どうして私の智慧に浮かび得たでしょうか。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ဘူမိဇော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者ブーミジャは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。

ဘူမိဇသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

ブーミジャ・スッタ(ブーミジャ経)第六、完。

၇. အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ

7. アヌルッダ・スッタ(アヌルッダ経)

၂၂၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘အဓိဝါသေတု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ သွာတနာယ အတ္တစတုတ္ထော ဘတ္တံ; ယေန စ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဂေဝတရံ အာဂစ္ဆေယျ; ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ ဗဟုကိစ္စော ဗဟုကရဏီယော ရာဇကရဏီယေနာ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘အဓိဝါသေတု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ သွာတနာယ အတ္တစတုတ္ထော ဘတ္တံ; ယေန စ ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ပဂေဝတရံ အာဂစ္ဆေယျ; ပဉ္စကင်္ဂေါ, ဘန္တေ, ထပတိ ဗဟုကိစ္စော ဗဟုကရဏီယော ရာဇကရဏီယေနာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တုဏှီဘာဝေန.

229. このように私は聞いた。ある時、世尊はサッヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、大工のパンチャカンガがある男を呼んで言った。“これへ来なさい、お前。尊者アヌルッダのおられる所へ行き、私の言葉として尊者アヌルッダの足もとに頭を下げて礼拝しなさい。‘尊師、大工のパンチャカンガが尊者アヌルッダの足もとに頭を下げて礼拝しております’と。そして、このように伝えなさい。‘尊師、尊者アヌルッダは、明日の食事のために、ご自身を含めて四名で、大工のパンチャカンガの供養をお受けください。また尊師、尊者アヌルッダには、できるだけ早くお越しいただきたいとのことです。尊師、大工のパンチャカンガは、王の務めにより多くの用事があり、なすべきことが多いのです’と。”“承知いたしました、尊師”とその男は大工のパンチャカンガに答え、尊者アヌルッダのおられる所へ行った。行って尊者アヌルッダに礼拝し、一方に座った。一方に座ったその男は、尊者アヌルッダにこう言った。“尊師、大工のパンチャカンガが尊者アヌルッダの足もとに頭を下げて礼拝しております。そして、このように伝えております。‘尊師、尊者アヌルッダは、明日の食事のために、ご自身を含めて四名で、大工のパンチャカンガの供養をお受けください。また尊師、尊者アヌルッダには、できるだけ早くお越しいただきたいとのことです。尊師、大工のパンチャカンガは、王の務めにより多くの用事があり、なすべきことが多いのです’と。”尊者アヌルッダは沈黙によってこれを受諾された。

၂၃၀. အထ [Pg.185] ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ပဉ္စကင်္ဂဿ ထပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပဉ္စကင်္ဂေါ ထပတိ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ –

230. そして尊者アヌルッダは、その夜が明けると、午前中に身を整え、鉢と衣を持って大工のパンチャカンガの家へ行った。行って、用意された座に座った。すると大工のパンチャカンガは、尊者アヌルッダを優れた硬い食べ物や柔らかい食べ物で、自らの手でもてなし、満足させた。そして大工のパンチャカンガは、尊者アヌルッダが食事を終え、鉢から手を離したのを知ると、一つの低い座を取って一方に座った。一方に座った大工のパンチャカンガは、尊者アヌルッダにこう言った。

‘‘ဣဓ မံ, ဘန္တေ, ထေရာ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အပ္ပမာဏံ, ဂဟပတိ, စေတောဝိမုတ္တိံ ဘာဝေဟီ’တိ. ဧကစ္စေ ထေရာ ဧဝမာဟံသု – ‘မဟဂ္ဂတံ, ဂဟပတိ, စေတောဝိမုတ္တိံ ဘာဝေဟီ’တိ. ယာ စာယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ – ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ, ဥဒါဟု ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’န္တိ? ‘‘တေန ဟိ, ဂဟပတိ, တံ ယေဝေတ္ထ ပဋိဘာတု. အပဏ္ဏကန္တေ ဣတော ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘မယှံ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယာ စာယံ အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ ဣမေ ဓမ္မာ ဧကတ္ထာ ဗျဉ္ဇနမေဝ နာန’’’န္တိ. ‘‘ယာ စာယံ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ ယာ စ မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ. တဒမိနာပေတံ, ဂဟပတိ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ’’.

“尊師、ここで長老の比丘たちが私のところへ来て、このように言われました。‘長者よ、無量の心解脱を修習しなさい’と。また、ある長老たちはこのように言われました。‘長者よ、広大な心解脱を修習しなさい’と。尊師、この無量の心解脱と広大な心解脱というものは、意味が異なり名称も異なるのでしょうか、それとも意味は同じで名称だけが異なるのでしょうか。”“長者よ、それでは、このことについてあなた自身がどう思うか述べてみなさい。そうすれば、あなたにとって決定的な答えが出るでしょう。”“尊師、私にはこのように思われます。‘無量の心解脱と広大な心解脱、これらの法は意味は同じであり、名称だけが異なるのである’と。”“長者よ、この無量の心解脱と広大な心解脱というものは、意味も異なり、名称も異なるのである。長者よ、これらの法がいかにして意味も異なり名称も異なるのか、その理由は以下の方法によって知られるべきである。”

‘‘ကတမာ စ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ; ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာဗဇ္ဈေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တိ.

“居士よ、無量心解脱とはどのようなものか。居士よ、ここに比丘が、慈しみと共にある心をもって、一つの方向を遍満して住し、同様に第二、同様に第三、同様に第四の方向を(遍満して住す)。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分と等しいものとして、全世界を、広大で、勝妙で、無量で、怨みなく、害意なき、慈しみと共にある心をもって遍満して住す。悲しみと共にある心をもって……、喜びと共にある心をもって……、平静と共にある心をもって、一つの方向を遍満して住し、同様に第二、同様に第三、同様に第四の方向を(遍満して住す)。このように、上、下、横、すべての場所において、すべてを自分と等しいものとして、全世界を、広大で、勝妙で、無量で、怨みなく、害意なき、平静と共にある心をもって遍満して住す。居士よ、これが無量心解脱と呼ばれるものである。”

၂၃၁. ‘‘ကတမာ [Pg.186] စ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ရုက္ခမူလံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ မဟဂ္ဂတန္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. အယမ္ပိ ဝုစ္စတိ, ဂဟပတိ, မဟဂ္ဂတာ စေတောဝိမုတ္တိ. ဣမိနာ ခေါ ဧတံ, ဂဟပတိ, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ ဣမေ ဓမ္မာ နာနတ္ထာ စေဝ နာနာဗျဉ္ဇနာ စ.

231. “居士よ、大成る心解脱とはどのようなものか。居士よ、ここに比丘が、一つの樹の下ほどの範囲を‘大成るもの’として遍満し、意解して住す。居士よ、これが大成る心解脱と呼ばれる。また、居士よ、ここに比丘が、二つあるいは三つの樹の下ほどの範囲を‘大成るもの’として遍満し、意解して住す。これもまた大成る心解脱と呼ばれる。また、居士よ、ここに比丘が、一つの村の耕作地ほどの範囲を‘大成るもの’として遍満し、意解して住す。これもまた大成る心解脱と呼ばれる。また、居士よ、ここに比丘が、二つあるいは三つの村の耕作地ほどの範囲を‘大成るもの’として遍満し、意解して住す。これもまた大成る心解脱と呼ばれる。また、居士よ、ここに比丘が、一つの大王国ほどの範囲を‘大成るもの’として遍満し、意解して住す。これもまた大成る心解脱と呼ばれる。また、居士よ、ここに比丘が、二つあるいは三つの大王国ほどの範囲を‘大成るもの’として遍満し、意解して住す。これもまた大成る心解脱と呼ばれる。また、居士よ、ここに比丘が、海を境界とする大地ほどの範囲を‘大成るもの’として遍満し、意解して住す。これもまた大成る心解脱と呼ばれる。居士よ、この方法によって、これらの法が、意味も異なり、文句も異なるものであることが知られるべきである。”

၂၃၂. ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ ဂဟပတိ, ဘဝူပပတ္တိယော. ကတမာ စတဿော? ဣဓ, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘ပရိတ္တာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိတ္တာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘အပ္ပမာဏာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပ္ပမာဏာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘သံကိလိဋ္ဌာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံကိလိဋ္ဌာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣဓ ပန, ဂဟပတိ, ဧကစ္စော ‘ပရိသုဒ္ဓါဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိသုဒ္ဓါဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဣမာ ခေါ, ဂဟပတိ, စတဿော ဘဝူပပတ္တိယော.

232. “居士よ、これら四つの生存への転生がある。どのような四つか。居士よ、ここに、ある者は‘少光’として遍満し、意解して住す。彼は身体が崩壊して死後、少光天の神々の仲間に加わる。また、居士よ、ここに、ある者は‘無量光’として遍満し、意解して住す。彼は身体が崩壊して死後、無量光天の神々の仲間に加わる。また、居士よ、ここに、ある者は‘汚れた光’として遍満し、意解して住す。彼は身体が崩壊して死後、汚れた光を持つ神々の仲間に加わる。また、居士よ、ここに、ある者は‘清浄な光’として遍満し、意解して住す。彼は身体が崩壊して死後、清浄な光を持つ神々の仲間に加わる。居士よ、これらが四つの生存への転生である。”

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဂဟပတိ, သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတန္တိ, တာသံ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတာနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယတိ နော စ အာဘာနာနတ္တံ[Pg.187]. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော သမ္ဗဟုလာနိ တေလပ္ပဒီပါနိ ဧကံ ဃရံ ပဝေသေယျ. တေသံ ဧကံ ဃရံ ပဝေသိတာနံ အစ္စိနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယေထ, နော စ အာဘာနာနတ္တံ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဟောတိ ခေါ သော သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတန္တိ တာသံ ဧကဇ္ဈံ သန္နိပတိတာနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉှိ ခေါ ပညာယတိ, နော စ အာဘာနာနတ္တံ.

“居士よ、そのような時がある。それらの神々が一堂に会する時、一堂に会した彼らの姿の差異は認められるが、光輝の差異は認められない。居士よ、例えば、ある人が多くの油灯を一つの家の中に持ち込んだとする。一つの家に持ち込まれたそれらの油灯の炎の差異は認められるが、光輝の差異は認められない。居士よ、それと同じように、それらの神々が一堂に会する時、一堂に会した彼らの姿の差異は認められるが、光輝の差異は認められないという時がある。”

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဂဟပတိ, သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ တတော ဝိပက္ကမန္တိ, တာသံ တတော ဝိပက္ကမန္တီနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယတိ အာဘာနာနတ္တဉ္စ. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, ပုရိသော တာနိ သမ္ဗဟုလာနိ တေလပ္ပဒီပါနိ တမှာ ဃရာ နီဟရေယျ. တေသံ တတော နီဟတာနံ အစ္စိနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယေထ အာဘာနာနတ္တဉ္စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, ဟောတိ ခေါ သော သမယော, ယာ တာ ဒေဝတာ တတော ဝိပက္ကမန္တိ, တာသံ တတော ဝိပက္ကမန္တီနံ ဝဏ္ဏနာနတ္တဉ္စေဝ ပညာယတိ အာဘာနာနတ္တဉ္စ.

“居士よ、そのような時がある。それらの神々がそこから立ち去る時、そこから立ち去る彼らの姿の差異も認められ、光輝の差異も認められる。居士よ、例えば、ある人がそれら多くの油灯をその家から外へ出すとする。そこから出されたそれらの油灯の炎の差異も認められ、光輝の差異も認められる。居士よ、それと同じように、それらの神々がそこから立ち去る時、そこから立ち去る彼らの姿の差異も認められ、光輝の差異も認められるという時がある。”

‘‘န ခေါ, ဂဟပတိ, တာသံ ဒေဝတာနံ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိရမန္တိ. သေယျထာပိ, ဂဟပတိ, မက္ခိကာနံ ကာဇေန ဝါ ပိဋကေန ဝါ ဟရီယမာနာနံ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ မက္ခိကာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ မက္ခိကာ အဘိရမန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဂဟပတိ, တာသံ ဒေဝတာနံ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဣဒံ အမှာကံ နိစ္စန္တိ ဝါ ဓုဝန္တိ ဝါ သဿတ’န္တိ ဝါ, အပိ စ ယတ္ထ ယတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိနိဝိသန္တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ တာ ဒေဝတာ အဘိရမန္တီ’’တိ.

“長者よ、それらの神々には、‘これは我々にとって常住である’とか、‘不変である’とか、‘永遠である’というような思いはありません。しかし、それらの神々が留まるその時々の場所において、それらの神々は楽しむのです。長者よ、例えば、天秤棒や籠で運ばれている蝿たちに、‘これは我々にとって常住である’とか、‘不変である’とか、‘永遠である’というような思いがないのと同じです。しかし、それらの蝿が留まるその時々の場所において、それらの蝿は楽しむのです。長者よ、それと同じように、それらの神々には、‘これは我々にとって常住である’とか、‘不変である’とか、‘永遠である’というような思いはありません。しかし、それらの神々が留まるその時々の場所において、それらの神々は楽しむのです。”

၂၃၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယာ တာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာ အာဘာ သဗ္ဗာ တာ ပရိတ္တာဘာ ဥဒါဟု သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ? ‘‘တဒင်္ဂေန ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ [Pg.188] သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ?

233. このように言われたとき、尊者サビヤ・カッチャーナは尊者アヌルッダに次のように言った。“アヌルッダ尊者よ、素晴らしいことです。私には、この点についてさらに問うべきことがあります。尊者よ、光り輝くそれらの神々は、すべてが限定された光を持つのでしょうか、それとも、この神々の集まりの中に、無量の光を持つ神々もいるのでしょうか。”“友よカッチャーナよ、その要因によって、この中に限定された光を持つ神々もいれば、無量の光を持つ神々もいます。”“アヌルッダ尊者よ、一つの神々の集団に生まれたそれらの神々の中で、ある神々は限定された光を持ち、ある神々は無量の光を持つという、その理由は何でしょうか、その縁は何でしょうか。”

‘‘တေန ဟာဝုသော ကစ္စာန, တံယေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိဿာမိ. ယထာ တေ ခမေယျ တထာ နံ ဗျာကရေယျာသိ. တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ရုက္ခမူလံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

“それでは、友よカッチャーナよ、あなたにこの点について問い返しましょう。あなたが納得するように答えなさい。友よカッチャーナよ、あなたはどう思いますか。ある比丘が一つの樹の下の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでおり、別の比丘が二つまたは三つの樹の下の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいるとします。これら二つの心の修習のうち、どちらの心の修習がより広大でしょうか。”“尊者よ、二つまたは三つの樹の下の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいる比丘、この比丘の心の修習の方が、これら二つのうちでより広大です。”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ရုက္ခမူလာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

“友よカッチャーナよ、あなたはどう思いますか。ある比丘が二つまたは三つの樹の下の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでおり、別の比丘が一つの村の耕作地の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいるとします。これら二つの心の修習のうち、どちらの心の修習がより広大でしょうか。”“尊者よ、一つの村の耕作地の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいる比丘、この比丘の心の修習の方が、これら二つのうちでより広大です。”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ ဂါမက္ခေတ္တံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

“友よカッチャーナよ、あなたはどう思いますか。ある比丘が一つの村の耕作地の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでおり、別の比丘が二つまたは三つの村の耕作地の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいるとします。これら二つの心の修習のうち、どちらの心の修習がより広大でしょうか。”“尊者よ、二つまたは三つの村の耕作地の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいる比丘、この比丘の心の修習の方が、これら二つのうちでより広大です。”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဂါမက္ခေတ္တာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ [Pg.189] မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

“友よカッチャーナよ、あなたはどう思いますか。ある比丘が二つまたは三つの村の耕作地の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでおり、別の比丘が一つの大王国の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいるとします。これら二つの心の修習のうち、どちらの心の修習がより広大でしょうか。”“尊者よ、一つの大王国の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいる比丘、この比丘の心の修習の方が、これら二つのうちでより広大です。”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဧကံ မဟာရဇ္ဇံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ.

“友よカッチャーナよ、あなたはどう思いますか。ある比丘が一つの大王国の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでおり、別の比丘が二つまたは三つの大王国の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいるとします。これら二つの心の修習のうち、どちらの心の修習がより広大でしょうか。”“尊者よ、二つまたは三つの大王国の範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住んでいる比丘、この比丘の心の修習の方が、これら二つのうちでより広大です。”

‘‘တံ ကိံ မညသိ, အာဝုသော ကစ္စာန, ယွာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ မဟာရဇ္ဇာနိ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, ယောစာယံ ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ ကတမာ စိတ္တဘာဝနာ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘ယွာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာဝတာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ ‘မဟဂ္ဂတ’န္တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ – အယံ ဣမာသံ ဥဘိန္နံ စိတ္တဘာဝနာနံ မဟဂ္ဂတတရာ’’တိ? ‘‘အယံ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဟေတု အယံ ပစ္စယော, ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိတ္တာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ အပ္ပမာဏာဘာ’’တိ.

“友カッチャーナよ、あなたはどう思いますか。ある比丘が、二つあるいは三つの大国ほどの範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住しており、また別の比丘が、海を境界とする大地ほどの範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住しているとします。これら二つの心の修習のうち、どちらの心の修習がより広大でしょうか。”“尊者よ、海を境界とする大地ほどの範囲を‘広大である’と遍満し、確信して住している比丘、これら二つの心の修習のうち、こちらの方がより広大です。”“友カッチャーナよ、これが原因であり、これが縁となって、一つの神々の集団に生まれた神々の中に、ある神々は少光であり、またある神々は無量光であるのです。”

၂၃၄. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! အတ္ထိ စ မေ ဧတ္ထ ဥတ္တရိံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ယာဝတာ, ဘန္တေ, ဒေဝတာ အာဘာ သဗ္ဗာ တာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ ဥဒါဟု သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ? ‘‘တဒင်္ဂေန ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ. ‘‘ကော နု ခေါ, ဘန္တေ, အနုရုဒ္ဓ, ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ?

234. “善きかな、尊者アヌルッダよ。しかし、私にはここでさらに問うべきことがあります。尊者よ、光り輝く神々はすべて汚れた光なのでしょうか、それとも、ある神々は清浄な光なのでしょうか。”“友カッチャーナよ、その修習のあり方によって、ある神々は汚れた光であり、またある神々は清浄な光であるのです。”“尊者アヌルッダよ、一つの神々の集団に生まれた神々の中に、ある神々は汚れた光であり、またある神々は清浄な光であるという、その原因は何であり、その縁は何でしょうか。”

‘‘တေန[Pg.190], ဟာဝုသော ကစ္စာန, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ. ဥပမာယပိဓေကစ္စေ ဝိညူ ပုရိသာ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနန္တိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော ကစ္စာန, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အပရိသုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋိပိ အပရိသုဒ္ဓါ. သော တေလဿပိ အပရိသုဒ္ဓတ္တာ ဝဋ္ဋိယာပိ အပရိသုဒ္ဓတ္တာ အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘သံကိလိဋ္ဌာဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ, တဿ ကာယဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓမ္ပိ န သုသမူဟတံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမ္ပိ န သုပ္ပဋိဝိနီတံ ဟောတိ. သော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လဿပိ န သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ ထိနမိဒ္ဓဿပိ န သုသမူဟတတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿပိ န သုပ္ပဋိဝိနီတတ္တာ အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သံကိလိဋ္ဌာဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, အာဝုသော ကစ္စာန, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ ပရိသုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋိပိ ပရိသုဒ္ဓါ. သော တေလဿပိ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ ဝဋ္ဋိယာပိ ပရိသုဒ္ဓတ္တာ န အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ‘ပရိသုဒ္ဓါဘာ’တိ ဖရိတွာ အဓိမုစ္စိတွာ ဝိဟရတိ. တဿ ကာယဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓမ္ပိ သုသမူဟတံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမ္ပိ သုပ္ပဋိဝိနီတံ ဟောတိ. သော ကာယဒုဋ္ဌုလ္လဿပိ သုပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ ထိနမိဒ္ဓဿပိ သုသမူဟတတ္တာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿပိ သုပ္ပဋိဝိနီတတ္တာ န အန္ဓန္ဓံ ဝိယ ဈာယတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပရိသုဒ္ဓါဘာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ ခေါ, အာဝုသော ကစ္စာန, ဟေတု အယံ ပစ္စယော ယေန တာသံ ဒေဝတာနံ ဧကံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပန္နာနံ သန္တေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ သံကိလိဋ္ဌာဘာ, သန္တိ ပနေတ္ထ ဧကစ္စာ ဒေဝတာ ပရိသုဒ္ဓါဘာ’’တိ.

“それでは、友カッチャーナよ、あなたに譬喩を示しましょう。この世では、譬喩によって賢明な人々は説かれたことの意味を理解するものです。友カッチャーナよ、例えば、燃えている油灯において、油が不純であり、芯も不純であるとします。その油の不純さと芯の不純さのために、その灯火は鈍く燃えます。友カッチャーナよ、それと同じように、この世にある比丘が‘汚れた光’として遍満し、確信して住しているとします。彼の身体の粗重性が十分に静まっておらず、惛沈睡眠が十分に除去されておらず、掉挙悪作が十分に調伏されていません。彼は、身体の粗重性が静まっていないために、惛沈睡眠が除去されていないために、掉挙悪作が調伏されていないために、鈍く燃えるように瞑想が行われます。彼は身壊命終の後、汚れた光を持つ神々の仲間に生まれます。友カッチャーナよ、例えば、燃えている油灯において、油が清浄であり、芯も清浄であるとします。その油の清浄さと芯の清浄さのために、その灯火は鈍く燃えることはありません。友カッチャーナよ、それと同じように、この世にある比丘が‘清浄な光’として遍満し、確信して住しているとします。彼の身体の粗重性が十分に静まっており、惛沈睡眠が十分に除去されており、掉挙悪作が十分に調伏されています。彼は、身体の粗重性が静まっているために、惛沈睡眠が除去されているために、掉挙悪作が調伏されているために、鈍く燃えるようではなく明るく瞑想が行われます。彼は身壊命終の後、清浄な光を持つ神々の仲間に生まれます。友カッチャーナよ、これが原因であり、これが縁となって、一つの神々の集団に生まれた神々の中に、ある神々は汚れた光であり、またある神々は清浄な光であるのです。”

၂၃၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, ဘန္တေ အနုရုဒ္ဓ! န, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဧဝမာဟ – ‘ဧဝံ မေ သုတ’န္တိ ဝါ ‘ဧဝံ အရဟတိ ဘဝိတု’န္တိ ဝါ; အထ စ ပန, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ‘ဧဝမ္ပိ တာ ဒေဝတာ, ဣတိပိ တာ ဒေဝတာ’တွေဝ ဘာသတိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဒ္ဓါ အာယသ္မတာ အနုရုဒ္ဓေန တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗဉ္စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ’’’တိ. ‘‘အဒ္ဓါ ခေါ အယံ, အာဝုသော ကစ္စာန, အာသဇ္ဇ ဥပနီယ ဝါစာ ဘာသိတာ, အပိ စ တေ အဟံ ဗျာကရိဿာမိ – ‘ဒီဃရတ္တံ ခေါ မေ, အာဝုသော [Pg.191] ကစ္စာန, တာဟိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ သန္နိဝုတ္ထပုဗ္ဗဉ္စေဝ သလ္လပိတပုဗ္ဗဉ္စ သာကစ္ဆာ စ သမာပဇ္ဇိတပုဗ္ဗာ’’’တိ.

235. このように説かれたとき、尊者サビヤ・カッチャーナは尊者アヌルッダに次のように言った。“善きかな、尊者アヌルッダよ。尊者アヌルッダは、‘このように私は聞いた’とか‘このようであるはずだ’とはおっしゃいません。むしろ、尊者アヌルッダは‘あの神々はこのようであり、あの神々はそのようである’とだけ語られます。尊者よ、私にはこのように思われます。‘間違いなく、尊者アヌルッダはかつてそれらの神々と共に住し、共に語り、共に議論し、共に定に入られたことがあるに違いない’と。”“友カッチャーナよ、確かにあなたは核心を突いた言葉を述べました。しかし、あなたに答えましょう。友カッチャーナよ、私は長い間、それらの神々と共に住し、共に語り、共に議論し、共に定に入ったことがあるのです。”

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ သဘိယော ကစ္စာနော ပဉ္စကင်္ဂံ ထပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လာဘာ တေ, ဂဟပတိ, သုလဒ္ဓံ တေ, ဂဟပတိ, ယံ တွဉ္စေဝ တံ ကင်္ခါဓမ္မံ ပဟာသိ, မယဉ္စိမံ ဓမ္မပရိယာယံ အလတ္ထမှာ သဝနာယာ’’တိ.

このように説かれたとき、尊者サビヤ・カッチャーナは大工パンチャカンガに次のように言った。“家主よ、あなたにとって利益であり、家主よ、あなたは善きものを得ました。あなたがその疑念の法を捨て去り、私たちがこの法門を聞く機会を得たことは。”

အနုရုဒ္ဓသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

アヌルッダ経、第七、終了。

၈. ဥပက္ကိလေသသုတ္တံ

8. 随煩悩経

၂၃၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, ကောသမ္ဗိယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန တေ ဘိက္ခူ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ.

236. このように私は聞いた。ある時、世尊はコーサンビーのゴーシタ園に滞在しておられた。その時、コーサンビーの比丘たちは、争い、喧嘩し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合って過ごしていた。すると、ある比丘が世尊のもとへ行き、礼拝して傍らに立った。その比丘は世尊にこう申し上げた。“世尊よ、ここコーサンビーで比丘たちが争い、喧嘩し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合っております。世尊よ、願わくは、世尊が慈悲をもって、それら比丘たちのもとへ赴いてくださいますように”。世尊は沈黙によって承諾された。そして世尊はそれら比丘たちのもとへ行き、比丘たちにこう言われた。“比丘たちよ、もうよい。争うな、喧嘩するな、対立するな、論争するな”。

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ! ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ! ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ. တတိယမ္ပိ [Pg.192] ခေါ ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အလံ, ဘိက္ခဝေ, မာ ဘဏ္ဍနံ, မာ ကလဟံ, မာ ဝိဂ္ဂဟံ, မာ ဝိဝါဒ’’န္တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာဂမေတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဓမ္မဿာမီ; အပ္ပောဿုက္ကော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတု; မယမေတေန ဘဏ္ဍနေန ကလဟေန ဝိဂ္ဂဟေန ဝိဝါဒေန ပညာယိဿာမာ’’တိ.

そう言われると、ある比丘が世尊にこう申し上げた。“法のあるじである世尊よ、お待ちください。世尊は、現世の安楽な境地に専念して、煩いなく過ごしてください。私たちは、この争い、喧嘩、対立、論争によって(自分たちの正しさを)明らかにするでしょう”。二度目も、世尊は比丘たちに言われた。“比丘たちよ、もうよい。争うな、喧嘩するな、対立するな、論争するな”。二度目も、その比丘は世尊に申し上げた。“法のあるじである世尊よ、お待ちください。世尊は、現世の安楽な境地に専念して、煩いなく過ごしてください。私たちは、この争い、喧嘩、対立、論争によって明らかにするでしょう”。三度目も、世尊は比丘たちに言われた。“比丘たちよ、もうよい。争うな、喧嘩するな、対立するな、論争するな”。三度目も、その比丘は世尊に申し上げた。“法のあるじである世尊よ、お待ちください。世尊は、現世の安楽な境地に専念して、煩いなく過ごしてください。私たちは、この争い、喧嘩、対立、論争によって明らかにするでしょう”。

အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ကောသမ္ဗိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ကောသမ္ဗိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဌိတကောဝ ဣမာ ဂါထာ အဘာသိ –

その後、世尊は午前に身なりを整え、鉢と衣を持ってコーサンビーへ托鉢に入られた。コーサンビーで托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻ると、座所を片付け、鉢と衣を持って、立ったままこれらの詩を唱えられた。

၂၃၇.

237.

‘‘ပုထုသဒ္ဒေါ သမဇနော, န ဗာလော ကောစိ မညထ;

သံဃသ္မိံ ဘိဇ္ဇမာနသ္မိံ, နာညံ ဘိယျော အမညရုံ.

“多くの声が上がり、皆が同じように振る舞うが、自分を愚か者だと思う者は一人もいない。僧伽が分裂している時でも、それ以上の(自分の非という)原因を認めようとはしない。”

‘‘ပရိမုဋ္ဌာ ပဏ္ဍိတာဘာသာ, ဝါစာဂေါစရဘာဏိနော;

ယာဝိစ္ဆန္တိ မုခါယာမံ, ယေန နီတာ န တံ ဝိဒူ.

“正念を失い、賢者のように振る舞い、言葉を弄して語る者たちは、口を大きく開けて望むままに語る。自分たちが何によって(恥知らずな状態へ)導かれたのか、彼らはそれを知らない。”

‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ;

ယေ စ တံ ဥပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ န သမ္မတိ.

“‘彼は私を罵った、彼は私を打った、彼は私に勝った、彼は私のものを奪った’と、このような恨みを抱き続ける者には、恨みが鎮まることはない。”

‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ;

ယေ စ တံ နုပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသူပသမ္မတိ.

“‘彼は私を罵った、彼は私を打った、彼は私に勝った、彼は私のものを奪った’と、このような恨みを抱かない者には、恨みは鎮まる。”

‘‘န ဟိ ဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တီဓ ကုဒါစနံ;

အဝေရေန စ သမ္မန္တိ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော.

“実に、この世において、恨みが恨みによって鎮まることは、いついかなる時もない。恨みを手放すことによってのみ、恨みは鎮まる。これは永遠の真理である。”

‘‘ပရေ စ န ဝိဇာနန္တိ, မယမေတ္ထ ယမာမသေ;

ယေ စ တတ္ထ ဝိဇာနန္တိ, တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ.

“(愚かな)他者たちは、‘私たちはここで死にゆくものである’ということを自覚していない。しかし、そこで自覚する者たちがいれば、それによって争いは鎮まる。”

‘‘အဋ္ဌိစ္ဆိန္နာ ပါဏဟရာ, ဂဝဿဓနဟာရိနော;

ရဋ္ဌံ ဝိလုမ္ပမာနာနံ, တေသမ္ပိ ဟောတိ သင်္ဂတိ;

ကသ္မာ တုမှာကံ နော သိယာ.

“骨を砕き、命を奪い、牛や馬や財宝を奪い去り、国を略奪する者たちでさえ、和合することがある。それなのに、どうしてあなたたちに和合がないことがあろうか。”

‘‘သစေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ,သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ,စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ.

“もしも、賢明で、共に行歩し、善き生活を送り、思慮深い友を得たならば、あらゆる困難に打ち勝ち、喜び、正念をもって、その友と共に歩むがよい。”

‘‘နော [Pg.193] စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ,သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ,ဧကော စရေ မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ.

“もしも、賢明で、共に行歩し、善き生活を送り、思慮深い友を得られないならば、あたかも王が征服した国を捨てて去るように、あるいは象が森の中で独り歩むように、独りで歩むがよい。”

‘‘ဧကဿ စရိတံ သေယျော, နတ္ထိ ဗာလေ သဟာယတာ;

ဧကော စရေ န စ ပါပါနိ ကယိရာ,အပ္ပောဿုက္ကော မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ’’တိ.

“独りで歩むことは優れている。愚かな者との友情はない。悪をなさず、独りで歩むがよい。森の中の象が煩いなく過ごすように。”

၂၃၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဌိတကောဝ ဣမာ ဂါထာ ဘာသိတွာ ယေန ဗာလကလောဏကာရဂါမော တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဘဂု ဗာလကလောဏကာရဂါမေ ဝိဟရတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ ဘဂု ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညပေသိ ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဓောဝနံ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ဘဂု ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခု, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမသီ’’တိ? ‘‘ခမနီယံ ဘဂဝါ, ယာပနီယံ ဘဂဝါ, န စာဟံ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန ကိလမာမီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ဘဂုံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ သမာဒပေတွာ သမုတ္တေဇေတွာ သမ္ပဟံသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ပါစီနဝံသဒါယော တေနုပသင်္ကမိ.

238. その後、世尊は立ったままこれらの詩を唱え終えると、バーラカローナカーラ村へと向かわれた。その時、尊者バグがバーラカローナカーラ村に滞在していた。尊者バグは、遠くから世尊が来られるのを見た。見て、座席を用意し、足を洗うための水も準備した。世尊は用意された座席に座られた。座って足を洗われた。尊者バグも世尊を礼拝して傍らに座った。傍らに座った尊者バグに、世尊はこう言われた。“比丘よ、健やかに過ごしているか。元気にやっているか。托鉢で苦労していないか”。“世尊よ、健やかです。世尊よ、元気です。世尊よ、私は托鉢で苦労しておりません”。その後、世尊は尊者バグに法の話をして、教示し、勧発し、奮起させ、喜ばせると、座から立ち上がって、パーチーナヴァンサダーヤへと向かわれた。

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ပါစီနဝံသဒါယေ ဝိဟရန္တိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဒါယပါလော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, မဟာသမဏ, ဧတံ ဒါယံ ပါဝိသိ. သန္တေတ္ထ တယော ကုလပုတ္တာ အတ္တကာမရူပါ ဝိဟရန္တိ. မာ တေသံ အဖာသုမကာသီ’’တိ. အဿောသိ ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဒါယပါလဿ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ မန္တယမာနဿ. သုတွာန ဒါယပါလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ, အာဝုသော ဒါယပါလ, ဘဂဝန္တံ ဝါရေသိ. သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ.

その時、尊者アヌルッダ、尊者ナンディヤ、尊者キミラはパーチーナヴァンサの林に住んでいました。森の番人は、世尊が遠くから来られるのを見ました。見て、世尊にこう言いました。“大沙門よ、この林に入ってはなりません。ここには三人の良家の息子たちが、自らの修行の利益を求めて住んでいます。彼らを不快にさせてはなりません。”尊者アヌルッダは、森の番人が世尊と話しているのを聞きました。聞いて、森の番人にこう言いました。“友よ、森の番人よ、世尊を妨げてはならない。私たちの師である世尊が到着されたのだ。”

၂၃၉. အထ [Pg.194] ခေါ အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ယေနာယသ္မာ စ နန္ဒိယော ယေနာယသ္မာ စ ကိမိလော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တဉ္စ နန္ဒိယံ အာယသ္မန္တဉ္စ ကိမိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အနုရုဒ္ဓေါ အာယသ္မာ စ နန္ဒိယော အာယသ္မာ စ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဧကော ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, ဧကော အာသနံ ပညပေသိ, ဧကော ပါဒေါဒကံ ဥပဋ္ဌပေသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တေပိ ခေါ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အနုရုဒ္ဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ပိဏ္ဍကေန န ကိလမထာ’’တိ? ‘‘ခမနီယံ ဘဂဝါ, ယာပနီယံ ဘဂဝါ, န စ မယံ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍကေန ကိလမာမာ’’တိ. ‘‘ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ ယောဟံ ဧဝရူပေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဣမေသု အာယသ္မန္တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. တဿ, မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ. နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာ, ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တ’’န္တိ.

239. そこで尊者アヌルッダは、尊者ナンディヤと尊者キミラがいる所へ行き、彼らにこう言いました。“尊者たちよ、来てください。尊者たちよ、来てください。私たちの師である世尊が到着されました。”そこで尊者アヌルッダ、尊者ナンディヤ、尊者キミラは世尊を迎えに行き、一人は世尊の鉢と衣を受け取り、一人は座を設け、一人は足を洗う水を用意しました。世尊は用意された座に座られました。座ってから足を洗われました。その尊者たちも世尊を礼拝し、一方に座りました。一方に座っている尊者アヌルッダに、世尊はこう言われました。“アヌルッダたちよ、健勝か。無事か。托鉢で苦労していないか。”“世尊よ、健勝です。世尊よ、無事です。私たちは托鉢で苦労しておりません。”“アヌルッダたちよ、汝らは和合し、喜び合い、争うことなく、乳と水が混じり合うように、互いに慈しみの眼差しで見つめ合って住んでいるか。”“世尊よ、確かに私たちは和合し、喜び合い、争うことなく、乳と水が混じり合うように、互いに慈しみの眼差しで見つめ合って住んでいます。”“アヌルッダたちよ、汝らはどのようにして、和合し、喜び合い、争うことなく、乳と水が混じり合うように、互いに慈しみの眼差しで見つめ合って住んでいるのか。”“世尊よ、私にはこのように思われます。‘このような清浄行の仲間たちと共に住めることは、私にとって利益であり、誠に幸いなことである’と。世尊よ、私には、これらの尊者たちに対して、面前でも背後でも、慈しみの身業が確立しており、慈しみの語業が確立しており、慈しみの意業が確立しています。世尊よ、私にはこのように思われます。‘私は自らの心を捨てて、ただこれらの尊者たちの心に従って行動しよう’と。世尊よ、私は自らの心を捨てて、ただこれらの尊者たちの心に従って行動しています。世尊よ、私たちの体は別々ですが、心は一つであるかのようです。”

အာယသ္မာပိ ခေါ နန္ဒိယော…ပေ… အာယသ္မာပိ ခေါ ကိမိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မယှမ္ပိ ခေါ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ ယောဟံ ဧဝရူပေဟိ သဗြဟ္မစာရီဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဟရာမီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဣမေသု အာယသ္မန္တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ [Pg.195] အာဝိ စေဝ ရဟော စ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တေယျ’န္တိ. သော ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, သကံ စိတ္တံ နိက္ခိပိတွာ ဣမေသံယေဝ အာယသ္မန္တာနံ စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တာမိ. နာနာ ဟိ ခေါ နော, ဘန္တေ, ကာယာ, ဧကဉ္စ ပန မညေ စိတ္တန္တိ. ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ.

尊者ナンディヤも……(中略)……尊者キミラも世尊にこう言いました。“世尊よ、私にもこのように思われます。‘このような清浄行の仲間たちと共に住めることは、私にとって利益であり、誠に幸いなことである’と。世尊よ、私には、これらの尊者たちに対して、面前でも背後でも、慈しみの身業が確立しており、慈しみの語業が確立しており、慈しみの意業が確立しています。世尊よ、私にはこのように思われます。‘私は自らの心を捨てて、ただこれらの尊者たちの心に従って行動しよう’と。世尊よ、私は自らの心を捨てて、ただこれらの尊者たちの心に従って行動しています。世尊よ、私たちの体は別々ですが、心は一つであるかのようです。世尊よ、このようにして私たちは和合し、喜び合い、争うことなく、乳と水が混じり合うように、互いに慈しみの眼差しで見つめ合って住んでいます。”

၂၄၀. ‘‘သာဓု, သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! ကစ္စိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘တဂ္ဃ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တုမှေ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရထာ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဘန္တေ, အမှာကံ ယော ပဌမံ ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတိ, သော အာသနာနိ ပညပေတိ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ဥပဋ္ဌာပေတိ, အဝက္ကာရပါတိံ ဥပဋ္ဌာပေတိ. ယော ပစ္ဆာ ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမတိ – သစေ ဟောတိ ဘုတ္တာဝသေသော, သစေ အာကင်္ခတိ, ဘုဉ္ဇတိ; နော စေ အာကင်္ခတိ, အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေတိ အပါဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေတိ – သော အာသနာနိ ပဋိသာမေတိ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပဋိသာမေတိ, အဝက္ကာရပါတိံ ဓောဝိတွာ ပဋိသာမေတိ, ဘတ္တဂ္ဂံ သမ္မဇ္ဇတိ. ယော ပဿတိ ပါနီယဃဋံ ဝါ ပရိဘောဇနီယဃဋံ ဝါ ဝစ္စဃဋံ ဝါ ရိတ္တံ တုစ္ဆံ သော ဥပဋ္ဌာပေတိ. သစဿ ဟောတိ အဝိသယှံ, ဟတ္ထဝိကာရေန ဒုတိယံ အာမန္တေတွာ ဟတ္ထဝိလင်္ဃကေန ဥပဋ္ဌာပေမ, န တွေဝ မယံ, ဘန္တေ, တပ္ပစ္စယာ ဝါစံ ဘိန္ဒာမ. ပဉ္စာဟိကံ ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒါမ. ဧဝံ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရာမာ’’တိ.

240. “善いかな、善いかな、アヌルッダたちよ。アヌルッダたちよ、汝らは不放逸に、精進し、身を捧げて(涅槃に向けて心を向けて)住しているか。”“尊師よ、実に私たちは不放逸に、精進し、身を捧げて住しております。”“アヌルッダたちよ、汝らはどのように不放逸に、精進し、身を捧げて住しているのか。”“尊師よ、ここにおきまして、私たちの中で最初に村から托鉢より戻った者が、座席を整え、飲み水や使い水を準備し、残飯受けの器を置きます。村から最後に托鉢より戻った者は、もし食事が残っており、それを望むなら食べ、望まないなら、草の生えていない場所に捨てるか、生き物のいない水の中に沈めます。そして、その者が座席を片付け、飲み水や使い水を片付け、残飯受けの器を洗って片付け、食堂を掃除します。飲み水の瓶や使い水の瓶、あるいは便所の水瓶が空であるのを見た者は、それを満たして置きます。もしそれが一人では手に負えない(重すぎる)場合は、手招きで仲間を呼び、手助けし合って運び置きます。しかし尊師よ、私たちはそのことのために言葉を発することはありません。また尊師よ、私たちは五日ごとに、夜通し法話のために集まります。尊師よ、このようにして私たちは不放逸に、精進し、身を捧げて住しております。”

၂၄၁. ‘‘သာဓု, သာဓု, အနုရုဒ္ဓါ! အတ္ထိ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တာနံ အာတာပီနံ ပဟိတတ္တာနံ ဝိဟရတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ? ‘‘ဣဓ မယံ, ဘန္တေ, အပ္ပမတ္တာ အာတာပိနော ပဟိတတ္တာ ဝိဟရန္တာ ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန နော ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ; တဉ္စ နိမိတ္တံ နပ္ပဋိဝိဇ္ဈာမာ’’တိ.

241. “善いかな、善いかな、アヌルッダたちよ。アヌルッダたちよ、そのように不放逸に、精進し、身を捧げて住している汝らに、人法を超えた、聖なる者にふさわしい知見の卓越した境地が得られ、安楽な住まいがあるか。”“尊師よ、ここにおきまして、私たちは不放逸に、精進し、身を捧げて住しているとき、光を感知し、また諸々の形を見ることを感知します。しかし尊師よ、その私たちの光と諸々の形を見ることは、まもなく消え去ってしまいます。私たちはその原因をまだ十分に理解しておりません。”

‘‘တံ [Pg.196] ခေါ ပန ဝေါ, အနုရုဒ္ဓါ, နိမိတ္တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ. အဟမ္ပိ သုဒံ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓိသတ္တောဝ သမာနော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ? တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဝိစိကိစ္ဆာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဝိစိကိစ္ဆာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’’တိ.

“アヌルッダたちよ、汝らはその原因を貫通して知るべきである。アヌルッダたちよ、私もまた、正覚を得る前、まだ悟りを開いていない菩薩であったとき、光を感知し、諸々の形を見ることを感知していた。しかし、その光と諸々の形を見ることは、まもなく消え去ってしまった。アヌルッダたちよ、その私にこのような思いが生じた。‘私の光が消え、諸々の形を見ることも消えてしまうのは、いかなる理由、いかなる原因によるものだろうか’と。アヌルッダたちよ、その私にこのような思いが生じた。‘私に疑念が生じた。疑念を原因として、私の三昧が失われた。三昧が失われたとき、光は消え、諸々の形を見ることも消えてしまった。私は、二度と疑念が生じないように、そのように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ? တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အမနသိကာရော ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အမနသိကာရာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော’’’တိ.

“アヌルッダたちよ、その私は不放逸に、精進し、身を捧げて住しているとき、光を感知し、諸々の形を見ることを感知していた。しかし、その光と諸々の形を見ることは、まもなく消え去ってしまった。アヌルッダたちよ、その私にこのような思いが生じた。‘私の光が消え、諸々の形を見ることも消えてしまうのは、いかなる理由、いかなる原因によるものだろうか’と。アヌルッダたちよ、その私にこのような思いが生じた。‘私に不注意が生じた。不注意を原因として、私の三昧が失われた。三昧が失われたとき、光は消え、諸々の形を見ることも消えてしまった。私は、二度と疑念が生じず、不注意も生じないように、そのように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ထိနမိဒ္ဓံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ထိနမိဒ္ဓါဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော န ထိနမိဒ္ဓ’’’န္တိ.

“アヌルッダたちよ、その私は……(中略)……その私にこのような思いが生じた。‘私に惛沈睡眠が生じた。惛沈睡眠を原因として、私の三昧が失われた。三昧が失われたとき、光は消え、諸々の形を見ることも消えてしまった。私は、二度と疑念が生じず、不注意も生じず、惛沈睡眠も生じないように、そのように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဆမ္ဘိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော, တဿ ဥဘတောပဿေ ဝဋ္ဋကာ ဥပ္ပတေယျုံ, တဿ တတောနိဒါနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ဆမ္ဘိတတ္တံ ဥဒပါဒိ, ဆမ္ဘိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ [Pg.197] စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ န အမနသိကာရော န ထိနမိဒ္ဓံ န ဆမ္ဘိတတ္တ’’’န္တိ.

“アヌルッダたちよ、その私は……(中略)……その私にこのような思いが生じた。‘私に戦慄が生じた。戦慄を原因として、私の三昧が失われた。三昧が失われたとき、光は消え、諸々の形を見ることも消えてしまった。アヌルッダたちよ、例えば、長い道のりを行く男がいて、その両脇からウズラたちが飛び立ったとき、それを原因としてその男に戦慄が生じるようなものである。アヌルッダたちよ、そのように私に戦慄が生じた。戦慄を原因として、私の三昧が失われた。三昧が失われたとき、光は消え、諸々の形を見ることも消えてしまった。私は、二度と疑念が生じず、不注意も生じず、惛沈睡眠も生じず、戦慄も生じないように、そのように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဥပ္ပိလံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဥပ္ပိလာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဧကံ နိဓိမုခံ ဂဝေသန္တော သကိဒေဝ ပဉ္စနိဓိမုခါနိ အဓိဂစ္ဆေယျ, တဿ တတောနိဒါနံ ဥပ္ပိလံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ဥပ္ပိလံ ဥဒပါဒိ, ဥပ္ပိလာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလ’’’န္တိ.

“アヌルッダよ、その私は……(中略)……アヌルッダよ、その私に次のような思いが生じました。‘私に高揚が生じた。その高揚を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去る。アヌルッダよ、例えば、一つの宝の入り口を探している男が、一度に五つの宝の入り口を見つけたならば、それを原因として彼に高揚が生じるようなものである。アヌルッダよ、そのように私に高揚が生じた。その高揚を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去った。私は、再び疑念が生じず、不作意が生じず、惛沈睡眠が生じず、戦慄が生じず、高揚が生じないように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, ဒုဋ္ဌုလ္လာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လ’’’န္တိ.

“アヌルッダよ、その私は……(中略)……アヌルッダよ、その私に次のような思いが生じました。‘私に不快感が生じた。その不快感を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去る。私は、再び疑念が生じず、不作意が生じず、惛沈睡眠が生じず、戦慄が生じず、高揚が生じず、不快感が生じないように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဝဋ္ဋကံ ဂါဠှံ ဂဏှေယျ, သော တတ္ထေဝ ပတမေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ ဥဒပါဒိ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယ’’’န္တိ.

“アヌルッダよ、その私は……(中略)……アヌルッダよ、その私に次のような思いが生じました。‘私に過度の精進が生じた。その過度の精進を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去る。アヌルッダよ、例えば、男が両手でウズラを強く掴みすぎると、その場で死んでしまうようなものである。アヌルッダよ、そのように私に過度の精進が生じた。その過度の精進を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去った。私は、再び疑念が生じず、不作意が生じず、惛沈睡眠が生じず、戦慄が生じず、高揚が生じず、不快感が生じず、過度の精進が生じないように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အတိလီနဝီရိယံ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အတိလီနဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ [Pg.198] သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သေယျထာပိ, အနုရုဒ္ဓါ, ပုရိသော ဝဋ္ဋကံ သိထိလံ ဂဏှေယျ, သော တဿ ဟတ္ထတော ဥပ္ပတေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, အတိလီနဝီရိယံ ဥဒပါဒိ, အတိလီနဝီရိယာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယ’’’န္တိ.

“アヌルッダよ、その私は……(中略)……アヌルッダよ、その私に次のような思いが生じました。‘私に弛緩した精進が生じた。その弛緩した精進を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去る。アヌルッダよ、例えば、男がウズラを緩く掴むと、彼の手から飛び去ってしまうようなものである。アヌルッダよ、そのように私に弛緩した精進が生じた。その弛緩した精進を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去った。私は、再び疑念が生じず、不作意が生じず、惛沈睡眠が生じず、戦慄が生じず、高揚が生じず、不快感が生じず、過度の精進が生じず、弛緩した精進が生じないように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိဇပ္ပာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, အဘိဇပ္ပာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ’’’တိ.

“アヌルッダよ、その私は……(中略)……アヌルッダよ、その私に次のような思いが生じました。‘私に渇望が生じた。その渇望を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去る。私は、再び疑念が生じず、不作意が生じず、惛沈睡眠が生じず、戦慄が生じず、高揚が生じず、不快感が生じず、過度の精進が生じず、弛緩した精進が生じず、渇望が生じないように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ…ပေ… တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘နာနတ္တသညာ ခေါ မေ ဥဒပါဒိ, နာနတ္တသညာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ, န နာနတ္တသညာ’’’တိ.

“アヌルッダよ、その私は……(中略)……アヌルッダよ、その私に次のような思いが生じました。‘私に種々の想が生じた。その種々の想を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去る。私は、再び疑念が生じず、不作意が生じず、惛沈睡眠が生じず、戦慄が生じず、高揚が生じず、不快感が生じず、過度の精進が生じず、弛緩した精進が生じず、渇望が生じず、種々の想が生じないように努めよう’と。”

‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉ္စေဝ သဉ္ဇာနာမိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သော ခေါ ပန မေ ဩဘာသော နစိရဿေဝ အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. တဿ မယှံ အနုရုဒ္ဓါ ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါန’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ခေါ မေ ရူပါနံ ဥဒပါဒိ, အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တာဓိကရဏဉ္စ ပန မေ ရူပါနံ သမာဓိ စဝိ. သမာဓိမှိ စုတေ ဩဘာသော အန္တရဓာယတိ ဒဿနဉ္စ ရူပါနံ. သောဟံ တထာ ကရိဿာမိ ယထာ မေ ပုန န ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န အမနသိကာရော, န ထိနမိဒ္ဓံ, န ဆမ္ဘိတတ္တံ, န ဥပ္ပိလံ, န ဒုဋ္ဌုလ္လံ, န အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, န အတိလီနဝီရိယံ, န အဘိဇပ္ပာ, န နာနတ္တသညာ, န အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါန’’’န္တိ.

“アヌルッダよ、その私は、放逸にならず、熱心に、専心して住んでいるとき、光明を認識し、色相を見ることも認識しました。しかし、その光明と色相を見ることは、まもなく消え去りました。アヌルッダよ、その私に次のような思いが生じました。‘どのような原因、どのような縁によって、私の光明と色相を見ることは消え去るのか’と。アヌルッダよ、その私に次のような思いが生じました。‘私に色相に対する過度の凝視が生じた。その過度の凝視を原因として、私の三昧は失われた。三昧が失われると、光明は消え去り、色相を見ることも消え去った。私は、再び疑念が生じず、不作意が生じず、惛沈睡眠が生じず、戦慄が生じず、高揚が生じず、不快感が生じず、過度の精進が生じず、弛緩した精進が生じず、渇望が生じず、種々の想が生じず、色相に対する過度の凝視が生じないように努めよう’と。”

၂၄၂. ‘‘သော [Pg.199] ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, ‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အမနသိကာရံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အဘိဇပ္ပံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နာနတ္တသညံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ.

242. “アヌルッダたちよ、私は‘疑は心の汚れである’と知って、心の汚れである疑を捨てた。‘不作意は心の汚れである’と知って、心の汚れである不作意を捨てた。‘惛沈睡眠は心の汚れである’と知って、心の汚れである惛沈睡眠を捨てた。‘驚愕は心の汚れである’と知って、心の汚れである驚愕を捨てた。‘昂揚は心の汚れである’と知って、心の汚れである昂揚を捨てた。‘粗悪は心の汚れである’と知って、心の汚れである粗悪を捨てた。‘過剰な精進は心の汚れである’と知って、心の汚れである過剰な精進を捨てた。‘過度の弛緩は心の汚れである’と知って、心の汚れである過度の弛緩を捨てた。‘渇愛は心の汚れである’と知って、心の汚れである渇愛を捨てた。‘種々想は心の汚れである’と知って、心の汚れである種々想を捨てた。‘色(形)への過度の凝視は心の汚れである’と知って、心の汚れである色(形)への過度の凝視を捨てた。”

၂၄၃. ‘‘သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ဩဘာသဉှိ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ; ရူပါနိ ဟိ ခေါ ပဿာမိ, န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ‘ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ’. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယွာဟံ ဩဘာသဉှိ ခေါ သဉ္ဇာနာမိ န စ ရူပါနိ ပဿာမိ; ရူပါနိ ဟိ ခေါ ပဿာမိ န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယသ္မိဉှိ ခေါ အဟံ သမယေ ရူပနိမိတ္တံ အမနသိကရိတွာ ဩဘာသနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမိ, ဩဘာသဉှိ ခေါ တသ္မိံ သမယေ သဉ္ဇာနာမိ, န စ ရူပါနိ ပဿာမိ. ယသ္မိံ ပနာဟံ သမယေ ဩဘာသနိမိတ္တံ အမနသိကရိတွာ ရူပနိမိတ္တံ မနသိ ကရောမိ, ရူပါနိ ဟိ ခေါ တသ္မိံ သမယေ ပဿာမိ န စ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’’’န္တိ.

243. “アヌルッダたちよ、私は不放逸に、熱心に、専念して住んでいるとき、光明を感知するが、色(形)を見ることはなかった。また、色(形)を見るが、光明を感知することはなかった。それは夜通し、あるいは昼通し、あるいは昼夜通しであった。アヌルッダたちよ、私にこのような考えが浮かんだ。‘私が光明を感知しながら色(形)を見ず、また色(形)を見ながら光明を感知しないのは、一体どのような原因、どのような縁によるのだろうか。それは夜通し、あるいは昼通し、あるいは昼夜通しである。’アヌルッダたちよ、私にこのような考えが浮かんだ。‘私が色の相を作意せず、光明の相を作意しているときには、その時には光明を感知するが、色(形)を見ることはない。一方、私が光明の相を作意せず、色の相を作意しているときには、その時には色(形)を見るが、光明を感知することはない。それは夜通し、あるいは昼通し、あるいは昼夜通しである。’”

‘‘သော [Pg.200] ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ; အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော ယွာဟံ ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ; အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’န္တိ. တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယသ္မိံ ခေါ မေ သမယေ ပရိတ္တော သမာဓိ ဟောတိ, ပရိတ္တံ မေ တသ္မိံ သမယေ စက္ခု ဟောတိ. သောဟံ ပရိတ္တေန စက္ခုနာ ပရိတ္တဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, ပရိတ္တာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ. ယသ္မိံ ပန မေ သမယေ အပ္ပမာဏော သမာဓိ ဟောတိ, အပ္ပမာဏံ မေ တသ္မိံ သမယေ စက္ခု ဟောတိ. သောဟံ အပ္ပမာဏေန စက္ခုနာ အပ္ပမာဏဉ္စေဝ ဩဘာသံ သဉ္ဇာနာမိ, အပ္ပမာဏာနိ စ ရူပါနိ ပဿာမိ – ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ, ကေဝလမ္ပိ ဒိဝံ, ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝ’’’န္တိ.

“アヌルッダたちよ、私は不放逸に、熱心に、専念して住んでいるとき、わずかな光明を感知し、わずかな色(形)を見ていた。また、無量の光明を感知し、無量の色(形)を見ていた。それは夜通し、あるいは昼通し、あるいは昼夜通しであった。アヌルッダたちよ、私にこのような考えが浮かんだ。‘私がわずかな光明を感知し、わずかな色(形)を見、また無量の光明を感知し、無量の色(形)を見るのは、一体どのような原因、どのような縁によるのだろうか。それは夜通し、あるいは昼通し、あるいは昼夜通しである。’アヌルッダたちよ、私にこのような考えが浮かんだ。‘私にわずかな三昧があるときには、その時、私にはわずかな眼がある。私はそのわずかな眼によって、わずかな光明を感知し、わずかな色(形)を見る。一方、私に無量の三昧があるときには、その時、私には無量の眼がある。私はその無量の眼によって、無量の光明を感知し、無量の色(形)を見る。それは夜通し、あるいは昼通し、あるいは昼夜通しである。’”

၂၄၄. ယတော ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, ‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အမနသိကာရော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ထိနမိဒ္ဓံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဥပ္ပိလံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဒုဋ္ဌုလ္လံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အတိလီနဝီရိယံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ အဘိဇပ္ပာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ နာနတ္တသညာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ, ‘အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’တိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ [Pg.201] အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော ပဟီနော အဟောသိ.

244. “アヌルッダたちよ、私が‘疑は心の汚れである’と知って、心の汚れである疑が捨てられたとき、‘不作意は心の汚れである’と知って、心の汚れである不作意が捨てられたとき、‘惛沈睡眠は心の汚れである’と知って、心の汚れである惛沈睡眠が捨てられたとき、‘驚愕は心の汚れである’と知って、心の汚れである驚愕が捨てられたとき、‘昂揚は心の汚れである’と知って、心の汚れである昂揚が捨てられたとき、‘粗悪は心の汚れである’と知って、心の汚れである粗悪が捨てられたとき、‘過剰な精進は心の汚れである’と知って、心の汚れである過剰な精進が捨てられたとき、‘過度の弛緩は心の汚れである’と知って、心の汚れである過度の弛緩が捨てられたとき、‘渇愛は心の汚れである’と知って、心の汚れである渇愛が捨てられたとき、‘種々想は心の汚れである’と知って、心の汚れである種々想が捨てられたとき、‘色(形)への過度の凝視は心の汚れである’と知って、心の汚れである色(形)への過度の凝視が捨てられたとき(に、私は三昧を成就した)。”

၂၄၅. ‘‘တဿ မယှံ, အနုရုဒ္ဓါ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ခေါ မေ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသာ တေ မေ ပဟီနာ. ဟန္ဒ, ဒါနာဟံ တိဝိဓေန သမာဓိံ ဘာဝေမီ’တိ. သော ခေါ အဟံ, အနုရုဒ္ဓါ, သဝိတက္ကမ္ပိ သဝိစာရံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, အဝိတက္ကမ္ပိ ဝိစာရမတ္တံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, အဝိတက္ကမ္ပိ အဝိစာရံ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, သပ္ပီတိကမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, နိပ္ပီတိကမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, သာတသဟဂတမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ, ဥပေက္ခာသဟဂတမ္ပိ သမာဓိံ ဘာဝေသိံ. ယတော ခေါ မေ, အနုရုဒ္ဓါ, သဝိတက္ကောပိ သဝိစာရော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, အဝိတက္ကောပိ ဝိစာရမတ္တော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, အဝိတက္ကောပိ အဝိစာရော သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, သပ္ပီတိကောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, နိပ္ပီတိကောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, သာတသဟဂတောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ, ဥပေက္ခာသဟဂတောပိ သမာဓိ ဘာဝိတော အဟောသိ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ. အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ.

245. “アヌルッダたちよ、私にこのような思いが生じた。‘私の心の随煩悩(汚れ)は捨て去られた。さあ、今、私は三種の三昧を修習しよう’と。アヌルッダたちよ、その私は、尋(じん)もあり伺(し)もある三昧を修習し、尋はなく伺のみがある三昧を修習し、尋もなく伺もない三昧を修習した。また、喜(き)を伴う三昧を修習し、喜のない三昧を修習し、楽(らく)を伴う三昧を修習し、捨(しゃ)を伴う三昧を修習した。アヌルッダたちよ、私が尋もあり伺もある三昧を修習し、尋はなく伺のみがある三昧を修習し、尋もなく伺もない三昧を修習し、喜を伴う三昧を修習し、喜のない三昧を修習し、楽を伴う三昧を修習し、捨を伴う三昧を修習したとき、私に知と見が生じた。‘私の心の解放(心解脱)は揺るぎない。これが最後の生であり、もはや再誕生することはない’と。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အနုရုဒ္ဓေါ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者アヌルッダは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

ဥပက္ကိလေသသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

第八の随煩悩経(ウパッキレサ・スッタ)が終わった。

၉. ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တံ

9. 愚者賢者経(バーラパンディタ・スッタ)

၂၄၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

246. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城(サーヴァッティー)のジェータ林、給孤独園(アナータピンディカ園)に滞在しておられた。そこで世尊は“比丘たちよ”と比丘たちに呼びかけられた。比丘たちは“尊師(バダンテ)よ”と世尊に応答した。世尊はこのように説かれた。

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနိ ဗာလနိမိတ္တာနိ ဗာလာပဒါနာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ. နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော [Pg.202] ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ အဘဝိဿ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ ကေန နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနေယျုံ – ‘ဗာလော အယံ ဘဝံ အသပ္ပုရိသော’တိ? ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ စ ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ စ တသ္မာ နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနန္တိ – ‘ဗာလော အယံ ဘဝံ အသပ္ပုရိသော’တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော တိဝိဓံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော သဘာယံ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ရထိကာယ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, သိင်္ဃာဋကေ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ; တတြ စေ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ ဟောတိ, တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံ ခေါ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ, သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပဌမံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

“比丘たちよ、これら三つの愚者の特徴、愚者の兆候、愚者の行いがある。いかなる三つか。比丘たちよ、ここに愚者は、悪く考えられたことを考える者(悪思惟者)であり、悪く語られたことを語る者(悪語者)であり、悪く行われたことを行う者(悪行者)である。比丘たちよ、もし愚者が悪く考えられたことを考えず、悪く語られたことを語らず、悪く行われたことを行わないのであれば、賢者たちはどうして彼を‘この御仁は愚者であり、善人ではない’と知ることができようか。比丘たちよ、愚者は悪く考えられたことを考え、悪く語られたことを語り、悪く行われたことを行うがゆえに、賢者たちは彼を‘この御仁は愚者であり、善人ではない’と知るのである。比丘たちよ、その愚者は、現世において三種類の苦しみと憂いを経験する。比丘たちよ、もし愚者が集会場や、通りや、四つ辻に座っているとき、人々がそれ(愚者の行い)にふさわしく、適した話をするとしよう。比丘たちよ、もしその愚者が、生き物を殺し、与えられていないものを盗み、邪らな性交を行い、嘘をつき、放逸の原因となる酒類を飲む者であるならば、そこで愚者はこのように思う。‘人々がそれにふさわしく、適した話をしているが、それらの法(行為)はまさに私の中に存在し、私はそれらの法において見いだされる’と。比丘たちよ、これが愚者が現世において経験する第一の苦しみと憂いである。”

၂၄၇. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ပဿတိ ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယထာရူပါနံ ခေါ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဟေတု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ…ပေ… အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ; သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမိ. မံ စေပိ ရာဇာနော ဇာနေယျုံ, မမ္ပိ ရာဇာနော ဂဟေတွာ [Pg.203] ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေယျုံ – ကသာဟိပိ တာဠေယျုံ…ပေ… ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေယျုံ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’န္တိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဒုတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

247. “比丘たちよ、さらにまた、愚者は王たちが罪を犯した泥棒を捕らえて、種々の刑罰を科しているのを目にする。鞭で打ち、杖で打ち、棒で打ち、手を除去し、足を除去し、手足を除去し、耳を除去し、鼻を除去し、耳鼻を除去し、あるいは‘粥の鉢’とし、‘貝殻剃り’とし、‘ラーフの口’とし、‘火の首飾り’とし、‘火のたいまつ’とし、‘草の衣’とし、‘樹皮の衣’とし、‘鹿の立ち姿’とし、‘肉吊り鉤’とし、‘貨幣刻み’とし、‘アルカリ液漬け’とし、‘閂(かんぬき)回し’とし、‘藁の座’とし、熱した油を注ぎ、犬に食わせ、生きたまま串刺しにし、剣で首をはねるのを見る。比丘たちよ、そこで愚者はこのように思う。‘あのような悪業を原因として、王たちは罪を犯した泥棒を捕らえて、種々の刑罰を科している。鞭で打ち……(中略)……剣で首をはねている。それらの法はまさに私の中に存在し、私はそれらの法において見いだされる。もし王たちが私のことを知ったなら、私をも捕らえて、種々の刑罰を科すだろう。鞭で打ち……(中略)……生きたまま串刺しにし、剣で首をはねるだろう’と。比丘たちよ、これもまた、愚者が現世において経験する第二の苦しみと憂いである。”

၂၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန ဒုစ္စရိတာနိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတာနိ မနသာ ဒုစ္စရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟတံ ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဆာယာ သာယနှသမယံ ပထဝိယာ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန ဒုစ္စရိတာနိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတာနိ မနသာ ဒုစ္စရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏံ, အကတံ ကုသလံ, အကတံ ဘီရုတ္တာဏံ; ကတံ ပါပံ, ကတံ လုဒ္ဒံ, ကတံ ကိဗ္ဗိသံ. ယာဝတာ, ဘော, အကတကလျာဏာနံ အကတကုသလာနံ အကတဘီရုတ္တာဏာနံ ကတပါပါနံ ကတလုဒ္ဒါနံ ကတကိဗ္ဗိသာနံ ဂတိ တံ ဂတိံ ပေစ္စ ဂစ္ဆာမီ’တိ. သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော တတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

248. “比丘たちよ、さらにまた、愚かな者が椅子の上、あるいは寝台の上、あるいは地面の上に横たわっているとき、彼が以前に行った身体による悪行、言葉による悪行、心による悪行という悪しき業が、その(死の)時に、彼にのしかかり、覆いかぶさり、圧倒する。比丘たちよ、例えば、夕暮れ時に巨大な山々の影が大地にのしかかり、覆いかぶさり、圧倒するようなものである。比丘たちよ、それと同じように、愚かな者が椅子の上、あるいは寝台の上、あるいは地面の上に横たわっているとき、彼が以前に行った身体による悪行、言葉による悪行、心による悪行という悪しき業が、その時に、彼にのしかかり、覆いかぶさり、圧倒するのである。比丘たちよ、その時、愚かな者は次のように思う。‘ああ、私は善いことをせず、功徳を積まず、恐怖からの救いを作らなかった。一方で、悪を行い、残忍なことを行い、罪を犯した。善をなさず、功徳を積まず、恐怖からの救いを作らず、悪を行い、残忍なことを行い、罪を犯した者たちの行く末に、私は死後に行くだろう’と。彼は嘆き、疲れ果て、泣き叫び、胸を叩いて号泣し、困惑に陥る。比丘たちよ、これもまた、愚かな者が現世において経験する第三の苦しみ、憂いである。”

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ အနိဋ္ဌံ ဧကန္တံ အကန္တံ ဧကန္တံ အမနာပ’န္တိ, နိရယမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ အနိဋ္ဌံ ဧကန္တံ အကန္တံ ဧကန္တံ အမနာပ’န္တိ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပမာပိ န သုကရာ ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိ.

“比丘たちよ、その愚かな者は、身体で悪行をなし、言葉で悪行をなし、心で悪行をなして、身体が崩壊して死んだ後、不幸な所、悪い場所、破滅、地獄に生まれる。比丘たちよ、‘完全に望ましくなく、完全に好ましくなく、完全に不快なもの’と正しく言う者がいるならば、地獄こそがまさにそのように正しく言われるべきものである。比丘たちよ、地獄がいかに苦しいものであるか、比丘たちよ、それを比喩で示すことさえ容易ではない。”

၂၄၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေယျုံ – ‘အယံ ခေါ, ဒေဝ, စောရော အာဂုစာရီ, ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, ဣမံ ပုရိသံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ[Pg.204]. တမေနံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. အထ ရာဇာ မဇ္ဈနှိကသမယံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကထံ သော ပုရိသော’တိ? ‘‘‘တထေဝ, ဒေဝ, ဇီဝတီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, တံ ပုရိသံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ မဇ္ဈနှိကသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. အထ ရာဇာ သာယနှသမယံ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမ္ဘော, ကထံ သော ပုရိသော’တိ? ‘တထေဝ, ဒေဝ, ဇီဝတီ’တိ. တမေနံ ရာဇာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဂစ္ဆထ, ဘော, တံ ပုရိသံ သာယနှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနထာ’တိ. တမေနံ သာယနှသမယံ သတ္တိသတေန ဟနေယျုံ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ပုရိသော တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထာ’’တိ? ‘‘ဧကိဿာပိ, ဘန္တေ, သတ္တိယာ ဟညမာနော သော ပုရိသော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထ, ကော ပန ဝါဒေါ တီဟိ သတ္တိသတေဟီ’’တိ?

249. “このように言われたとき、ある比丘が世尊に次のように申し上げた。‘世尊よ、比喩を示すことは可能でしょうか’。世尊は仰せられた。‘比丘よ、可能である。比丘よ、例えば、罪を犯した泥棒を捕らえて王に見せ、‘王よ、これは罪を犯した泥棒です。この者に、お望みの罰を与えてください’と言ったとする。王はその者について次のように命じる。‘者共よ、行け。この男を朝に百本の槍で突け’と。彼らは朝に彼を百本の槍で突く。その後、王は正午に尋ねる。‘者共よ、あの男はどうなったか’。‘王よ、彼はまだ生きております’。王は次のように命じる。‘者共よ、行け。その男を正午に百本の槍で突け’と。彼らは正午に彼を百本の槍で突く。その後、王は夕方に尋ねる。‘者共よ、あの男はどうなったか’。‘王よ、彼はまだ生きております’。王は次のように命じる。‘者共よ、行け。その男を夕方に百本の槍で突け’と。彼らは夕方に彼を百本の槍で突く。比丘たちよ、お前たちはどう思うか。その男は三百本の槍で突かれることによって、それによる苦しみや憂いを経験するだろうか’。‘世尊よ、たった一本の槍で突かれるだけでも、その男はそれによる苦しみや憂いを経験するでしょう。ましてや三百本の槍であれば、言うまでもありません’。”

၂၅၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ပါဏိမတ္တံ ပါသာဏံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမော နု ခေါ မဟန္တတရော – ယော စာယံ မယာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော, ယော စ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ? ‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော, ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ, ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ သော ပုရိသော တီဟိ သတ္တိသတေဟိ ဟညမာနော တတောနိဒါနံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ တံ နိရယကဿ ဒုက္ခဿ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ, ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ, ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’.

250. “そこで世尊は、手のひらに乗るほどの小さな石を手に取り、比丘たちに問いかけられた。‘比丘たちよ、お前たちはどう思うか。私が手に持っているこの小さな石と、雪山(ヒマラヤ)の王とでは、どちらがより大きいか’。‘世尊よ、世尊が手に持っておられるその小さな石は、ごくわずかなものです。雪山の王に比べれば、数にも入らず、その一部分にも及ばず、比較にさえなりません’。‘比丘たちよ、それと同じように、その男が三百本の槍で突かれることによって経験する苦しみや憂いは、地獄の苦しみに比べれば、数にも入らず、その一部分にも及ばず、比較にさえならないのである’。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကမ္မကာရဏံ ကရောန္တိ – တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ မဇ္ဈေ ဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ သံဝေသေတွာ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ ဝါသီဟိ တစ္ဆန္တိ. သော [Pg.205] တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ရထေ ယောဇေတွာ အာဒိတ္တာယ ပထဝိယာ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ သာရေန္တိပိ ပစ္စာသာရေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ…ပေ… ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟန္တံ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ လောဟကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စတိ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. သော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယော –

“比丘たちよ、地獄の獄卒たちは、その者に‘五種縛’という名の拷問を加える。すなわち、真っ赤に焼けた鉄の杭を片方の手に打ち込み、真っ赤に焼けた鉄の杭をもう片方の手に打ち込み、真っ赤に焼けた鉄の杭を片方の足に打ち込み、真っ赤に焼けた鉄の杭をもう片方の足に打ち込み、真っ赤に焼けた鉄の杭を胸の真ん中に打ち込むのである。その者はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、痛切な苦受を味わうが、その悪業が滅尽しない限り、死ぬことはない。比丘たちよ、次に獄卒たちは、その者を横たえて、斧で削り刻む。その者はそこで、苦しく、激しく……(中略)……悪業が滅尽するまで死ぬことはない。比丘たちよ、次に獄卒たちは、その者の足を上、頭を下にして吊るし上げ、手斧で削り刻む。その者はそこで、苦しく、激しく……(中略)……悪業が滅尽するまで死ぬことはない。比丘たちよ、次に獄卒たちは、その者を車に繋ぎ、燃え盛り、炎を上げ、煙を吐く灼熱の地面の上を、行かせたり戻らせたりする。その者はそこで、苦しく、激しく……(中略)……悪業が滅尽するまで死ぬことはない。比丘たちよ、次に獄卒たちは、その者を、燃え盛り、炎を上げ、煙を吐く巨大な炭の山に登らせたり、突き落としたりする。その者はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、痛切な苦受を味わうが、その悪業が滅尽しない限り、死ぬことはない。比丘たちよ、次に獄卒たちは、その者の足を上、頭を下にして吊るし上げ、燃え盛り、炎を上げ、煙を吐く真っ赤に焼けた銅釜(ローハクンビー)の中に投げ入れる。その者はそこで、煮え立つ泡とともに煮られる。その者はそこで、煮え立つ泡とともに煮られながら、ある時は上へ行き、ある時は下へ行き、ある時は横へと漂う。その者はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、痛切な苦受を味わうが、その悪業が滅尽しない限り、死ぬことはない。比丘たちよ、そして獄卒たちは、その者を大地獄へと投げ入れる。比丘たちよ、その大地獄とは――”

‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

“四つの隅と四つの門があり、各部分は等しく区画されている。鉄の垣に囲まれ、鉄の蓋で覆われている。”

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’.

“その地獄の地面は鉄でできており、燃え盛り、熱気に満ちている。周囲百由旬にわたって常に火が広がり、立ち込めている。”

‘‘အနေကပရိယာယေနပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယကထံ ကထေယျံ; ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရာ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ.

“比丘たちよ、私は種々の方法で地獄について語ることができるが、地獄がいかに苦しいものであるか、言葉で説き尽くすことは容易ではない。”

၂၅၁. ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ. တေ အလ္လာနိပိ တိဏာနိ သုက္ခာနိပိ တိဏာနိ ဒန္တုလ္လေဟကံ ခါဒန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ? ဟတ္ထီ အဿာ ဂေါဏာ ဂဒြဘာ အဇာ မိဂါ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ တိဏဘက္ခာ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ တိဏဘက္ခာ.

251. “比丘たちよ、草を食べる畜生たちがいる。彼らは生の草や枯れた草を歯で噛み切って食べる。比丘たちよ、草を食べる畜生とはどのようなものか。象、馬、牛、驢馬、山羊、鹿、あるいはその他、草を食べるあらゆる畜生たちのことである。比丘たちよ、かの愚者は、かつてこの世で味に執着し、悪業を積み、身体が崩壊して死んだ後、これら草を食べる生き物たちの仲間に生まれるのである。”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ. တေ ဒူရတောဝ ဂူထဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. သေယျထာပိ [Pg.206] နာမ ဗြာဟ္မဏာ အာဟုတိဂန္ဓေန ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သန္တိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ, တေ ဒူရတောဝ ဂူထဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဓာဝန္တိ – ‘ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမ, ဧတ္ထ ဘုဉ္ဇိဿာမာ’တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ? ကုက္ကုဋာ သူကရာ သောဏာ သိင်္ဂါလာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဂူထဘက္ခာ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ ဂူထဘက္ခာ.

“比丘たちよ、糞を食べる畜生たちがいる。彼らは遠くから糞の臭いを嗅ぎつけると、‘ここで食べよう、ここで食べよう’と言って駆け寄る。それはあたかも、婆羅門たちが供物の香りを嗅いで‘ここで食べよう、ここで食べよう’と言って駆け寄るようなものである。比丘たちよ、それと同じように、糞を食べる畜生たちがいる。彼らは遠くから糞の臭いを嗅ぎつけると、‘ここで食べよう、ここで食べよう’と言って駆け寄るのである。比丘たちよ、糞を食べる畜生とはどのようなものか。鶏、豚、犬、野犬、あるいはその他、糞を食べるあらゆる畜生たちのことである。比丘たちよ、かの愚者は、かつてこの世で味に執着し、悪業を積み、身体が崩壊して死んだ後、これら糞を食べる生き物たちの仲間に生まれるのである。”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ? ကီဋာ ပုဠဝါ ဂဏ္ဍုပ္ပာဒါ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ, ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ အန္ဓကာရေ ဇာယန္တိ အန္ဓကာရေ ဇီယန္တိ အန္ဓကာရေ မီယန္တိ.

“比丘たちよ、暗黒の中で生まれ、暗黒の中で老い、暗黒の中で死ぬ畜生たちがいる。比丘たちよ、暗黒の中で生まれ、老い、死ぬ畜生とはどのようなものか。虫、蛆、ミミズ、あるいはその他、暗黒の中で生まれ、老い、死ぬあらゆる畜生たちのことである。比丘たちよ、かの愚者は、かつてこの世で味に執着し、悪業を積み、身体が崩壊して死んだ後、これら暗黒の中で生まれ、老い、死ぬ生き物たちの仲間に生まれるのである。”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ? မစ္ဆာ ကစ္ဆပါ သုသုမာရာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ ဥဒကသ္မိံ ဇာယန္တိ ဥဒကသ္မိံ ဇီယန္တိ ဥဒကသ္မိံ မီယန္တိ.

“比丘たちよ、水の中で生まれ、水の中で老い、水の中で死ぬ畜生たちがいる。比丘たちよ、水の中で生まれ、老い、死ぬ畜生とはどのようなものか。魚、亀、鰐、あるいはその他、水の中で生まれ、老い、死ぬあらゆる畜生たちのことである。比丘たちよ、かの愚者は、かつてこの世で味に執着し、悪業を積み、身体が崩壊して死んだ後、これら水の中で生まれ、老い、死ぬ生き物たちの仲間に生まれるのである。”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ? ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ ဇာယန္တိ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ ဇီယန္တိ ပူတိမစ္ဆေ ဝါ မီယန္တိ ပူတိကုဏပေ ဝါ…ပေ… ပူတိကုမ္မာသေ ဝါ… စန္ဒနိကာယ ဝါ… ဩလိဂလ္လေ [Pg.207] ဝါ ဇာယန္တိ, (ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ.) သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော ဣဓ ပုဗ္ဗေ ရသာဒေါ ဣဓ ပါပါနိ ကမ္မာနိ ကရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တေသံ သတ္တာနံ သဟဗျတံ ဥပပဇ္ဇတိ ယေ တေ သတ္တာ အသုစိသ္မိံ ဇာယန္တိ အသုစိသ္မိံ ဇီယန္တိ အသုစိသ္မိံ မီယန္တိ.

“比丘たちよ、不浄なものの中に生まれ、不浄なものの中に老い、不浄なものの中に死ぬ畜生たちがいる。比丘たちよ、どのような畜生たちが不浄なものの中に生まれ、不浄なものの中に老い、不浄なものの中に死ぬのか。比丘たちよ、腐った魚の中に生まれ、腐った魚の中に老い、腐った魚の中に死ぬ生き物たち、あるいは腐った死体の中に……(中略)……あるいは腐った粥の中に、あるいは汚水溜めの中に、あるいは泥沼の中に生まれる生き物たち、あるいはまた、その他の不浄なものの中に生まれ、不浄なものの中に老い、不浄なものの中に死ぬどのような畜生たちもそうである。比丘たちよ、その愚者は、かつてこの世で味に耽溺し、この世で悪業をなして、身が壊れ死んだ後、不浄なものの中に生まれ、不浄なものの中に老い、不浄なものの中に死ぬそれらの生き物たちの仲間に加わるのである。”

‘‘အနေကပရိယာယေနပိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, တိရစ္ဆာနယောနိကထံ ကထေယျံ; ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ ဒုက္ခာ တိရစ္ဆာနယောနိ.

“比丘たちよ、私はまた、さまざまな方法で畜生界についての話を説くこともできる。比丘たちよ、畜生界がいかに苦しいものであるかは、言葉で説き尽くすことが容易ではないほどである。”

၂၅၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော ဧကစ္ဆိဂ္ဂလံ ယုဂံ မဟာသမုဒ္ဒေ ပက္ခိပေယျ. တမေနံ ပုရတ္ထိမော ဝါတော ပစ္ဆိမေန သံဟရေယျ, ပစ္ဆိမော ဝါတော ပုရတ္ထိမေန သံဟရေယျ, ဥတ္တရော ဝါတော ဒက္ခိဏေန သံဟရေယျ, ဒက္ခိဏော ဝါတော ဥတ္တရေန သံဟရေယျ. တတြာဿ ကာဏော ကစ္ဆပေါ, သော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန သကိံ ဥမ္မုဇ္ဇေယျ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု သော ကာဏော ကစ္ဆပေါ အမုသ္မိံ ဧကစ္ဆိဂ္ဂလေ ယုဂေ ဂီဝံ ပဝေသေယျာ’’တိ? (‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.) ‘‘ယဒိ ပန, ဘန္တေ, ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေနာ’’တိ. ‘‘ခိပ္ပတရံ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ကာဏော ကစ္ဆပေါ အမုသ္မိံ ဧကစ္ဆိဂ္ဂလေ ယုဂေ ဂီဝံ ပဝေသေယျ, အတော ဒုလ္လဘတရာဟံ, ဘိက္ခဝေ, မနုဿတ္တံ ဝဒါမိ သကိံ ဝိနိပါတဂတေန ဗာလေန. တံ ကိဿ ဟေတု? န ဟေတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ ဓမ္မစရိယာ သမစရိယာ ကုသလကိရိယာ ပုညကိရိယာ. အညမညခါဒိကာ ဧတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဝတ္တတိ ဒုဗ္ဗလခါဒိကာ’’.

252. “比丘たちよ、たとえば、ある男がただ一つの穴がある軛(くびき)を大海原に投げ入れたとする。それを東風が西へ運び、西風が東へ運び、北風が南へ運び、南風が北へ運ぶ。そこに一匹の盲目の亀がいて、その亀が百年に一度、海面に浮上するとする。比丘たちよ、汝らはどう思うか。その盲目の亀は、そのただ一つの穴がある軛に首を入れることができるだろうか。”(“いいえ、尊師よ、それはあり得ません。”)“しかし、尊師よ、長い年月の果てには、あるいはいつの日か、首を入れることもあるかもしれません。”“比丘たちよ、その盲目の亀がそのただ一つの穴がある軛に首を入れることの方が、一度、破滅(悪趣)に落ちた愚者が人間としての生を得ることよりも、まだ早い(容易である)と私は説く。それはなぜか。比丘たちよ、そこ(悪趣)には法を実践すること、正しく実践すること、善をなすこと、功徳を積むことがないからである。比丘たちよ、そこでは互いに食らい合い、弱肉強食が横行しているのである。”

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗာလော သစေ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယာနိ တာနိ နီစကုလာနိ – စဏ္ဍာလကုလံ ဝါ နေသာဒကုလံ ဝါ ဝေနကုလံ ဝါ ရထကာရကုလံ ဝါ ပုက္ကုသကုလံ ဝါ. တထာရူပေ ကုလေ ပစ္စာဇာယတိ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော [Pg.208] ဩကောဋိမကော ဗဝှာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခုဇ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

“比丘たちよ、その愚者が、もし長い年月の果てにいつの日か人間としての生を得たとしても、チャンダーラ(不可触民)の家、猟師の家、竹細工師の家、車大工の家、あるいは掃除人の家といった、そのような卑しい家に生まれることになる。貧しく、飲食物が乏しく、生活が困窮し、かろうじて衣食を得るような家に生まれるのである。そして彼は、醜く、見栄えが悪く、背が低く、病がちで、あるいは片目、あるいは手が不自由、あるいは背が曲がり、あるいは体が麻痺しており、食べ物、飲み物、衣服、乗り物、花鬘、香料、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができない。彼は身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなす。彼は身と口と意で悪行をなして、身が壊れ死んだ後、破滅、悪趣、墜落の境地である地獄に落ちるのである。”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကလိဂ္ဂဟေန ပုတ္တမ္ပိ ဇီယေထ, ဒါရမ္ပိ ဇီယေထ, သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဇီယေထ, ဥတ္တရိပိ အဓိဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျ. အပ္ပမတ္တကော သော, ဘိက္ခဝေ, ကလိဂ္ဂဟော ယံ သော အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကလိဂ္ဂဟေန ပုတ္တမ္ပိ ဇီယေထ, ဒါရမ္ပိ ဇီယေထ, သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဇီယေထ, ဥတ္တရိပိ အဓိဗန္ဓံ နိဂစ္ဆေယျ. အထ ခေါ အယမေဝ တတော မဟန္တတရော ကလိဂ္ဂဟော ယံ သော ဗာလော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကေဝလာ ပရိပူရာ ဗာလဘူမီ’’တိ.

“比丘たちよ、たとえば、博打打ちが最初の負けによって、息子を失い、妻を失い、全財産を失い、さらには拘束されるようなことになったとする。比丘たちよ、その博打打ちが最初の負けによって息子を失い、妻を失い、全財産を失い、さらには拘束されるようなことになったとしても、その負けはわずかなものである。しかし、その愚者が身と口と意で悪行をなして、身が壊れ死んだ後、破滅、悪趣、墜落の境地である地獄に落ちること、これこそがそれよりもはるかに大きな負け(損失)なのである。比丘たちよ、これこそが、完全に満たされた‘愚者の境地’である。”

၂၅၃. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနိ ပဏ္ဍိတနိမိတ္တာနိ ပဏ္ဍိတာပဒါနာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ. နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ အဘဝိဿ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ, ကေန နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနေယျုံ – ‘ပဏ္ဍိတော အယံ ဘဝံ သပ္ပုရိသော’တိ? ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သုစိန္တိတစိန္တီ စ ဟောတိ သုဘာသိတဘာသီ စ သုကတကမ္မကာရီ စ တသ္မာ နံ ပဏ္ဍိတာ ဇာနန္တိ – ‘ပဏ္ဍိတော အယံ ဘဝံ သပ္ပုရိသော’တိ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော တိဝိဓံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သဘာယံ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ရထိကာယ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, သိင်္ဃာဋကေ ဝါ နိသိန္နော ဟောတိ; တတြ စေ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ[Pg.209]. သစေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ; တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံ ခေါ ဇနော တဇ္ဇံ တဿာရုပ္ပံ ကထံ မန္တေတိ; သံဝိဇ္ဇန္တေဝ တေ ဓမ္မာ မယိ, အဟဉ္စ တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပဌမံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

253. “比丘たちよ、賢者にはこれら三つの賢者の特徴、賢者の標識、賢者の行いがある。その三つとは何か。比丘たちよ、ここに賢者は、善く考えられたことを考える者であり、善く語られたことを語る者であり、善く行われたことを行う者である。比丘たちよ、もし賢者が、善く考えられたことを考える者、善く語られたことを語る者、善く行われたことを行う者でなかったならば、どうして賢者たちが‘この御方は賢者であり、善人である’と知ることができようか。比丘たちよ、賢者は、善く考えられたことを考え、善く語られたことを語り、善く行われたことを行うがゆえに、賢者たちは‘この御方は賢者であり、善人である’と知るのである。比丘たちよ、その賢者は、現世において三種類の幸福と喜悦を経験する。比丘たちよ、もし賢者が集会場や、通りや、四つ辻に座っているとき、人々がそれ(戒)にふさわしい話をしていたとする。比丘たちよ、もし賢者が、殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、酒類などの放逸の原因となる飲酒を離れているならば、比丘たちよ、その賢者はこのように思う。‘人々がそれ(戒)にふさわしい話を語っているが、まさにそれらの徳は私の中に存在し、私はそれらの徳において見出される’と。比丘たちよ、これが賢者が現世において経験する第一の幸福と喜悦である。”

၂၅၄. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ပဿတိ ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗလိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယထာရူပါနံ ခေါ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဟေတု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဗလိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ, န တေ ဓမ္မာ မယိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, အဟဉ္စ န တေသု ဓမ္မေသု သန္ဒိဿာမီ’တိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ဒုတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

254. “比丘たちよ、さらにまた、賢者は、王たちが悪事を働いた泥棒を捕らえて、様々な刑罰を科しているのを目にする。すなわち、鞭で打ち、杖で打ち、短い棒で打ち、手を切り、足を切り、手足を切り、耳を切り、鼻を切り、耳と鼻を切り、頭蓋骨を剥いで熱した鉄球を置く刑を行い、頭皮を剥いで法螺貝のように白くする刑を行い、口をこじ開けて火を灯す刑を行い、体に油を浸した布を巻いて火をつける刑を行い、手に油を浸した布を巻いて松明とする刑を行い、首から下を剥ぐ刑を行い、首から上を剥ぐ刑を行い、肘と膝を地面に固定する刑を行い、肉刺しで肉を裂く刑を行い、貨幣の大きさの肉を切り取る刑を行い、傷口に酸を注ぐ刑を行い、耳に鉄串を刺して回転させる刑を行い、骨を砕いて藁の座布団のようにする刑を行い、熱した油を注ぎ、犬に食らわせ、生きたまま串刺しにし、剣で首をはねるのを見る。比丘たちよ、そのとき賢者はこのように思う。‘あのような悪業を原因として、王たちは悪事を働いた泥棒を捕らえて、様々な刑罰を科している。すなわち、鞭で打ち、杖で打ち、短い棒で打ち、手を切り、足を切り、手足を切り、耳を切り、鼻を切り、耳と鼻を切り、頭蓋骨を剥いで熱した鉄球を置き、頭皮を剥いで法螺貝のように白くし、口をこじ開けて火を灯し、体に油を浸した布を巻いて火をつけ、手に油を浸した布を巻いて松明とし、首から下を剥ぎ、首から上を剥ぎ、肘と膝を地面に固定し、肉刺しで肉を裂き、貨幣の大きさの肉を切り取り、傷口に酸を注ぎ、耳に鉄串を刺して回転させ、骨を砕いて藁の座布団のようにし、熱した油を注ぎ、犬に食らわせ、生きたまま串刺しにし、剣で首をはねている。しかし、それらの悪徳は私の中には存在せず、私はそれらの悪徳において見出されることはない’と。比丘たちよ、これが賢者が現世において経験する第二の幸福と喜悦である。”

၂၅၅. ‘‘ပုန [Pg.210] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ, ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန သုစရိတာနိ ဝါစာယ သုစရိတာနိ မနသာ သုစရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ…ပေ… သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟတံ ပဗ္ဗတကူဋာနံ ဆာယာ သာယနှသမယံ ပထဝိယာ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတံ ပီဌသမာရူဠှံ ဝါ မဉ္စသမာရူဠှံ ဝါ ဆမာယံ ဝါ သေမာနံ ယာနိဿ ပုဗ္ဗေ ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ ကတာနိ ကာယေန သုစရိတာနိ ဝါစာယ သုစရိတာနိ မနသာ သုစရိတာနိ တာနိဿ တမှိ သမယေ ဩလမ္ဗန္တိ အဇ္ဈောလမ္ဗန္တိ အဘိပ္ပလမ္ဗန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အကတံ ဝတ မေ ပါပံ, အကတံ လုဒ္ဒံ, အကတံ ကိဗ္ဗိသံ; ကတံ ကလျာဏံ, ကတံ ကုသလံ, ကတံ ဘီရုတ္တာဏံ. ယာဝတာ, ဘော, အကတပါပါနံ အကတလုဒ္ဒါနံ အကတကိဗ္ဗိသာနံ ကတကလျာဏာနံ ကတကုသလာနံ ကတဘီရုတ္တာဏာနံ ဂတိ တံ ဂတိံ ပေစ္စ ဂစ္ဆာမီ’တိ. သော န သောစတိ, န ကိလမတိ, န ပရိဒေဝတိ, န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. ဣဒမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော တတိယံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

255. “比丘たちよ、さらにまた、賢者が椅子に横たわり、あるいは寝台に横たわり、あるいは地面に伏して死に臨んでいるとき、かつて自らが行った身・口・意による善い行い、功徳ある業が、その時に現れ、覆い、重なり合う。比丘たちよ、例えば、夕暮れ時に巨大な山々の影が大地に現れ、覆い、重なり合うように、比丘たちよ、そのように、賢者が椅子や寝台や地面に横たわっているとき、かつて行った身・口・意による善い行い、功徳ある業が、その時に現れ、覆い、重なり合うのである。比丘たちよ、そのとき賢者はこのように思う。‘私は決して悪を行わず、残酷なことをせず、罪を犯さなかった。善を行い、功徳を積み、恐怖から守るものを作った。ああ、悪を行わず、残酷なことをせず、罪を犯さず、善を行い、功徳を積み、恐怖から守るものを作った人々の行くべき場所へ、私は死後に行くであろう’と。彼は悲しまず、疲れず、嘆かず、胸を叩いて泣き叫ぶこともなく、混乱に陥ることもない。比丘たちよ、これが賢者が現世において経験する第三の幸福と喜悦である。”

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ ဣဋ္ဌံ ဧကန္တံ ကန္တံ ဧကန္တံ မနာပ’န္တိ, သဂ္ဂမေဝ တံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – ‘ဧကန္တံ ဣဋ္ဌံ ဧကန္တံ ကန္တံ ဧကန္တံ မနာပ’န္တိ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပမာပိ န သုကရာ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိ.

“比丘たちよ、その賢者は、身で善行を修め、口で善行を修め、意で善行を修めて、身が崩壊して死んだ後、善趣である天界に生まれます。比丘たちよ、正しく語る者が‘ひたすら望ましく、ひたすら愛らしく、ひたすら心にかなうもの’と言うならば、まさに天界こそを、正しく語る者は‘ひたすら望ましく、ひたすら愛らしく、ひたすら心にかなうもの’と言うべきです。比丘たちよ、天界がどれほど幸福であるかは、たとえを用いることさえ容易ではないほどです。”

၂၅၆. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ကတမေဟိ သတ္တဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ. တံ ဒိသွာန ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘သုတံ ခေါ ပန မေတံ [Pg.211] ယဿ ရညော ခတ္တိယဿ မုဒ္ဓါဝသိတ္တဿ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿ ဥပေါသထိကဿ ဥပရိပါသာဒဝရဂတဿ ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ သဟဿာရံ သနေမိကံ သနာဘိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ, သော ဟောတိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ. အဿံ နု ခေါ အဟံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ’’’တိ?

256. “このように言われたとき、ある比丘が世尊に次のように申し上げました。‘世尊よ、たとえを引くことは可能でしょうか。’世尊は仰せられました。‘比丘よ、可能である。比丘たちよ、例えば、転輪聖王は七つの宝と四つの神変を具足しており、それによって幸福と喜びを享受します。どのような七つでしょうか。比丘たちよ、ここに、灌頂を授かった刹帝利の王が、十五日の布薩の日に、頭を洗い清めて布薩の誓いを守り、立派な宮殿の最上階に昇っているとき、千の輻があり、輪縁と轂を備え、あらゆる様相が整った、天の輪宝が現れます。それを見て、灌頂を授かった刹帝利の王は次のように思います。“灌頂を授かった刹帝利の王が、十五日の布薩の日に、頭を洗い清めて布薩の誓いを守り、立派な宮殿の最上階に昇っているとき、千の輻があり、輪縁と轂を備え、あらゆる様相が整った、天の輪宝が現れるなら、その者は転輪聖王となる、と私は聞いている。私は果たして転輪聖王なのだろうか”と。’

‘‘အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဝါမေန ဟတ္ထေန ဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရတိ – ‘ပဝတ္တတု ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’န္တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ. အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာတိ တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပေတိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ! သွာဂတံ တေ, မဟာရာဇ ! သကံ တေ, မဟာရာဇ! အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ, ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ.

“‘そこで、比丘たちよ、灌頂を授かった刹帝利の王は、左手で水瓶を持ち、右手で輪宝に水を注いで言います。“尊い輪宝よ、進み行け。尊い輪宝よ、勝利せよ”と。比丘たちよ、するとその輪宝は東の方角へと進んで行きます。転輪聖王は四種の軍勢とともに、その後を追います。比丘たちよ、そして輪宝が止まった場所に、転輪聖王は四種の軍勢とともに宿営します。比丘たちよ、東の方角にいる敵対する王たちは、転輪聖王のもとに歩み寄って、次のように言います。“大王よ、お越しください。大王よ、あなたの来訪を歓迎いたします。大王よ、ここはあなたのものです。大王よ、統治してください”と。転輪聖王は次のように言います。“殺生をしてはならない。与えられていないものを取ってはならない。邪らな性愛の行いをしてはならない。嘘をついてはならない。酒を飲んではならない。これまで通りの租税を享受しなさい”と。比丘たちよ、東の方角にいる敵対する王たちは、転輪聖王に従う者となります。’”

၂၅၇. ‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ပစ္ဆိမံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ… ပစ္ဆိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဥတ္တရံ ဒိသံ ပဝတ္တတိ အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ. ယသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ပဒေသေ စက္ကရတနံ ပတိဋ္ဌာတိ တတ္ထ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဝါသံ ဥပေတိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ.

257. “‘比丘たちよ、その後、その輪宝は東の海に入り、再び上がって南の方角へと進みます。……(中略)……南の海に入り、再び上がって西の方角へと進みます。……西の海に入り、再び上がって北の方角へと進みます。転輪聖王は四種の軍勢とともに、その後を追います。比丘たちよ、そして輪宝が止まった場所に、転輪聖王は四種の軍勢とともに宿営します。’”

‘‘ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧဟိ ခေါ, မဟာရာဇ! သွာဂတံ တေ, မဟာရာဇ! သကံ တေ, မဟာရာဇ! အနုသာသ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော, အဒိန္နံ နာဒါတဗ္ဗံ, ကာမေသုမိစ္ဆာ န [Pg.212] စရိတဗ္ဗာ, မုသာ န ဘာသိတဗ္ဗာ, မဇ္ဇံ န ပါတဗ္ဗံ; ယထာဘုတ္တဉ္စ ဘုဉ္ဇထာ’တိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ပဋိရာဇာနော တေ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အနုယန္တာ ဘဝန္တိ.

“‘比丘たちよ、北の方角にいる敵対する王たちは、転輪聖王のもとに歩み寄って、次のように言います。“大王よ、お越しください。大王よ、あなたの来訪を歓迎いたします。大王よ、ここはあなたのものです。大王よ、統治してください”と。転輪聖王は次のように言います。“殺生をしてはならない。与えられていないものを取ってはならない。邪らな性愛の行いをしてはならない。嘘をついてはならない。酒を飲んではならない。これまで通りの租税を享受しなさい”と。比丘たちよ、北の方角にいる敵対する王たちは、転輪聖王に従う者となります。’”

‘‘အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကရတနံ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အဘိဝိဇိနိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အန္တေပုရဒွါရေ အက္ခာဟတံ မညေ တိဋ္ဌတိ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အန္တေပုရဒွါရံ ဥပသောဘယမာနံ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ စက္ကရတနံ ပါတုဘဝတိ.

“‘比丘たちよ、こうしてその輪宝は、海に至るまでの大地を征服し、その王都へと戻って、転輪聖王の宮殿の門に、あたかも車軸に固定されたかのように留まり、転輪聖王の宮殿の門を輝かせます。比丘たちよ、転輪聖王には、このような輪宝が現れるのです。’”

၂၅၈. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ – သဗ္ဗသေတော သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ. တံ ဒိသွာန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စိတ္တံ ပသီဒတိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ, ဘော, ဟတ္ထိယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိရတနံ သေယျထာပိ နာမ ဘဒ္ဒေါ ဟတ္ထာဇာနီယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပေတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ ဟတ္ထိရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဟတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ.

258. “‘比丘たちよ、さらにまた、転輪聖王には象宝が現れます。それは全身が白く、七箇所で地に接し、神変を持ち、空を飛ぶことができ、ウポーサタという名の象王です。それを見て、転輪聖王の心は歓喜します。“もしこの象が調伏されるなら、なんと素晴らしい乗り物になることか”と。比丘たちよ、するとその象宝は、あたかも長年よく訓練された名象のように、速やかに調伏されます。比丘たちよ、かつて転輪聖王がその象宝を試そうとして、午前のうちにそれに乗り、海に至るまでの大地を巡って、王都に戻り朝食を摂ったということがありました。比丘たちよ、転輪聖王には、このような象宝が現れるのです。’”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ အဿရတနံ ပါတုဘဝတိ – သဗ္ဗသေတော ကာဠသီသော မုဉ္ဇကေသော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဝလာဟကော နာမ အဿရာဇာ. တံ ဒိသွာန ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စိတ္တံ ပသီဒတိ – ‘ဘဒ္ဒကံ ဝတ, ဘော, အဿယာနံ, သစေ ဒမထံ ဥပေယျာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, အဿရတနံ သေယျထာပိ နာမ ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနီယော ဒီဃရတ္တံ သုပရိဒန္တော ဧဝမေဝ ဒမထံ ဥပေတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ အဿရတနံ ဝီမံသမာနော ပုဗ္ဗဏှသမယံ အဘိရုဟိတွာ သမုဒ္ဒပရိယန္တံ ပထဝိံ အနုသံယာယိတွာ တမေဝ ရာဇဓာနိံ ပစ္စာဂန္တွာ ပါတရာသမကာသိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ အဿရတနံ ပါတုဘဝတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、転輪聖王には馬宝が現れる。全身が白く、頭部は黒く、ムンジャ草のようなたてがみを持ち、神通力を備え、空中を飛行する、ヴァラーハカという名の馬王である。それを見て、転輪聖王の心は清らかに澄み渡り、‘友よ、この馬の乗り物は実に素晴らしい。もし調教を受け入れるならば’と思う。比丘たちよ、するとその馬宝は、あたかも長い間よく調教された良き名馬のように、そのままで調教を受け入れる。比丘たちよ、かつて転輪聖王はその馬宝を試そうとして、午前の時間にそれに乗り、海に至るまでの大地を巡り歩き、同じ王都に戻ってきて朝食をとった。比丘たちよ、転輪聖王にはこのような馬宝が現れるのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ မဏိရတနံ ပါတုဘဝတိ. သော ဟောတိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဏိရတနဿ အာဘာ သမန္တာ ယောဇနံ ဖုဋာ ဟောတိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ မဏိရတနံ ဝီမံသမာနော စတုရင်္ဂိနိံ [Pg.213] သေနံ သန္နယှိတွာ မဏိံ ဓဇဂ္ဂံ အာရောပေတွာ ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ပါယာသိ. ယေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမန္တာ ဂါမာ အဟေသုံ တေ တေနောဘာသေန ကမ္မန္တေ ပယောဇေသုံ ‘ဒိဝါ’တိ မညမာနာ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ မဏိရတနံ ပါတုဘဝတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、転輪聖王には摩尼宝が現れる。それは、美しく、純粋な種をもち、八角に削られ、見事に細工された瑠璃の宝玉である。比丘たちよ、その摩尼宝の輝きは、周囲一由旬(ヨージャナ)にわたって広がる。比丘たちよ、かつて転輪聖王はその摩尼宝を試そうとして、四種の軍勢を整え、宝玉を旗印の先に掲げて、夜の深い闇の中を進軍した。比丘たちよ、周囲の村々にいた人々は、その輝きによって‘昼だ’と思い、諸々の仕事に従事した。比丘たちよ、転輪聖王にはこのような摩尼宝が現れるのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ. သာ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ နာတိဒီဃာ နာတိရဿာ နာတိကိသာ နာတိထူလာ နာတိကာဠိကာ နာစ္စောဒါတာ, အတိက္ကန္တာ မာနုသံ ဝဏ္ဏံ, အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗံ ဝဏ္ဏံ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ ဧဝရူပေါ ကာယသမ္ဖဿော ဟောတိ သေယျထာပိ နာမ တူလပိစုနော ဝါ ကပ္ပာသပိစုနော ဝါ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ သီတေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှေ သီတာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ. တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနဿ ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော ဝါယတိ. တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနံ ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိနီ ဟောတိ ပစ္ဆာနိပါတိနီ ကိံကာရပဋိဿာဝိနီ မနာပစာရိနီ ပိယဝါဒိနီ. တံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဣတ္ထိရတနံ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ မနသာပိ နော အတိစရတိ, ကုတော ပန ကာယေန? ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဣတ္ထိရတနံ ပါတုဘဝတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、転輪聖王には女宝が現れる。彼女は容姿端正で、見る者に喜びを与え、人の心を清らかにし、最高の美しさを備えている。背が高すぎず、低すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、色が黒すぎず、白すぎない。人間の容色を超え、神々の容色には及ばない。比丘たちよ、その女宝の身体の感触は、あたかもキワタのようであり、あるいは綿のようである。比丘たちよ、その女宝の身体は、寒い時には温かく、暑い時には涼しい。比丘たちよ、その女宝の身体からは栴檀の香りが漂い、口からは青蓮華の香りが漂う。比丘たちよ、その女宝は転輪聖王よりも先に起き、後に寝て、何をなすべきかを問い、王の心にかなうように振る舞い、愛語を述べる。比丘たちよ、その女宝は転輪聖王に対して、心においてさえ不貞を働くことはない。ましてや身体においておや。比丘たちよ、転輪聖王にはこのような女宝が現れるのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ဂဟပတိရတနံ ပါတုဘဝတိ. တဿ ကမ္မဝိပါကဇံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ပါတုဘဝတိ, ယေန နိဓိံ ပဿတိ သဿာမိကမ္ပိ အဿာမိကမ္ပိ. သော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ. အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’တိ. ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တမေဝ ဂဟပတိရတနံ ဝီမံသမာနော နာဝံ အဘိရုဟိတွာ မဇ္ဈေ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတံ ဩဂါဟိတွာ ဂဟပတိရတနံ ဧတဒဝေါစ – ‘အတ္ထော မေ, ဂဟပတိ, ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. ‘တေန ဟိ, မဟာရာဇ, ဧကံ တီရံ နာဝါ ဥပေတူ’တိ. ‘ဣဓေဝ မေ, ဂဟပတိ, အတ္ထော ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’တိ. အထ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိရတနံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ဥဒကေ ဩမသိတွာ ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ ကုမ္ဘိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဧတဒဝေါစ – ‘အလမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇ! ကတမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇ! ပူဇိတမေတ္တာဝတာ, မဟာရာဇာ’တိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဧဝမာဟ – ‘အလမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတိ! ကတမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတိ! ပူဇိတမေတ္တာဝတာ, ဂဟပတီ’တိ[Pg.214]. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ဂဟပတိရတနံ ပါတုဘဝတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、転輪聖王には居士宝が現れる。彼には業の報いとして生じた天眼が現れ、それによって、持ち主のあるものも、持ち主のないものも、あらゆる伏蔵を見ることができる。彼は転輪聖王のもとに近づいて、このように言った。‘大王よ、あなたはご心配なさいますな。私があなたの財を必要とする務めを、財宝をもって果たしましょう’と。比丘たちよ、かつて転輪聖王はその居士宝を試そうとして、船に乗り、ガンジス川の流れの中ほどに入って、居士宝にこう言った。‘居士よ、私は金銀を必要としている’と。‘大王よ、それでは船をどちらかの岸に寄せましょう’。‘居士よ、私はまさにここで金銀が必要なのだ’。比丘たちよ、するとその居士宝は、両手で水の中を探り、金銀で満たされた瓶を引き上げて、転輪聖王にこう言った。‘大王よ、これだけで十分でしょうか。大王よ、これだけでなされたでしょうか。大王よ、これだけで供養されたでしょうか’と。転輪聖王はこう言った。‘居士よ、これだけで十分だ。居士よ、これだけでなされた。居士よ、これだけで供養された’と。比丘たちよ、転輪聖王にはこのような居士宝が現れるのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရညော စက္ကဝတ္တိဿ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုဘဝတိ – ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော မေဓာဝီ ပဋိဗလော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပယာပေတဗ္ဗံ ဥပယာပေတုံ အပယာပေတဗ္ဗံ အပယာပေတုံ ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ. သော ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ – ‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ. အဟမနုသာသိဿာမီ’တိ. ရညော, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဧဝရူပံ ပရိဏာယကရတနံ ပါတုဘဝတိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、転輪聖王には主兵臣宝が現れる。彼は賢明で、熟達し、聡明で、能力があり、転輪聖王に近づけるべき者を近づけ、遠ざけるべき者を遠ざけ、留めるべき者を留めることができる。彼は転輪聖王のもとに近づいて、このように言った。‘大王よ、あなたはご心配なさいますな。私が統治・指導いたしましょう’と。比丘たちよ、転輪聖王にはこのような主兵臣宝が現れるのである。比丘たちよ、転輪聖王はこれら七つの宝を備えているのである。”

၂၅၉. ‘‘ကတမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အဘိရူပေါ ဟောတိ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ ပဌမာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

259. “いかなる四つの神変を備えているのか。比丘たちよ、ここに転輪聖王は、容姿端正で、見る者に喜びを与え、人の心を清らかにし、最高の美しさを備え、他の人々よりもはるかに優れている。比丘たちよ、転輪聖王はこの第一の神変を備えているのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဒီဃာယုကော ဟောတိ စိရဋ္ဌိတိကော အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ ဒုတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

“さらにまた、比丘たちよ、転輪聖王は長寿であり、他の人々よりもはるかに長く存続する。比丘たちよ、転輪聖王はこの第二の神変を備えているのである。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ အပ္ပာတင်္ကော သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ သမန္နာဂတော နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယ အတိဝိယ အညေဟိ မနုဿေဟိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ တတိယာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、転輪聖王は病がなく、苦悩がなく、他の人々よりもはるかに、冷たすぎず熱すぎない、消化のバランスがとれた消化力(胃の熱)を備えています。比丘たちよ、転輪聖王はこの第三の不思議な力(神力)を備えています。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပိတာ ပုတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ. ရညောပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တိဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပိတု ပုတ္တာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရညောပိ စက္ကဝတ္တိဿ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ပိယာ ဟောန္တိ မနာပါ.

“比丘たちよ、さらにまた、転輪聖王はバラモンや資産家たちに愛され、好まれます。比丘たちよ、あたかも父が子らに愛され、好まれるように、比丘たちよ、そのように転輪聖王はバラモンや資産家たちに愛され、好まれます。比丘たちよ、転輪聖王にとってもまた、バラモンや資産家たちは愛しく、好ましい存在です。比丘たちよ、あたかも父にとって子らが愛しく、好ましいように、比丘たちよ、そのように転輪聖王にとってもまた、バラモンや資産家たちは愛しく、好ましい存在なのです。”

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ[Pg.215], ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ဥယျာနဘူမိံ နိယျာသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ရာဇာနံ စက္ကဝတ္တိံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အတရမာနော, ဒေဝ, ယာဟိ ယထာ တံ မယံ စိရတရံ ပဿေယျာမာ’တိ. ရာဇာပိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ သာရထိံ အာမန္တေသိ – ‘အတရမာနော, သာရထိ, ပေသေဟိ ယထာ မံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ စိရတရံ ပဿေယျု’န္တိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာယ စတုတ္ထာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ရာဇာ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကဝတ္တီ ဣမာဟိ စတူဟိ ဣဒ္ဓီဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

“比丘たちよ、かつて、転輪聖王は四種から成る軍勢(象軍・馬軍・車軍・歩兵軍)を伴って、公園へと出かけました。比丘たちよ、その時、バラモンや資産家たちは転輪聖王のもとに歩み寄り、次のように申し上げました。‘王よ、私たちがあなた様をより長く拝見できるよう、急がずにゆっくりとお進みください’と。比丘たちよ、転輪聖王もまた御者に命じました。‘御者よ、バラモンや資産家たちが私をより長く見ることができるよう、急がずにゆっくりと進めなさい’と。比丘たちよ、転輪聖王はこの第四の不思議な力を備えています。比丘たちよ、転輪聖王はこれら四つの不思議な力を備えているのです。”

‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, အပိ နု ခေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော ဣမာဟိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထာ’’တိ? ‘‘ဧကမေကေနပိ, ဘန္တေ, ရတနေန သမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒိယေထ, ကော ပန ဝါဒေါ သတ္တဟိ ရတနေဟိ စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟီ’’တိ?

“比丘たちよ、あなた方はどう思いますか。転輪聖王はこれら七つの宝と四つの不思議な力を備えていることにより、幸福と喜びを感じるでしょうか。”“世尊よ、たった一つの宝を備えているだけでも、転輪聖王はそれによって幸福と喜びを感じるでしょう。ましてや、七つの宝と四つの不思議な力をすべて備えているのであれば、言うまでもありません。”

၂၆၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ ပါဏိမတ္တံ ပါသာဏံ ဂဟေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမော နု ခေါ မဟန္တတရော – ယော စာယံ မယာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော ယော စ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတရာဇာ’’တိ? ‘‘အပ္ပမတ္တကော အယံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ပရိတ္တော ပါဏိမတ္တော ပါသာဏော ဂဟိတော; ဟိမဝန္တံ ပဗ္ဗတရာဇာနံ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ; ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ; ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမန္နာဂတော စတူဟိ စ ဣဒ္ဓီဟိ တတောနိဒါနံ သုခံ သောမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ တံ ဒိဗ္ဗဿ သုခဿ ဥပနိဓာယ သင်္ခမ္ပိ န ဥပေတိ; ကလဘာဂမ္ပိ န ဥပေတိ; ဥပနိဓမ္ပိ န ဥပေတိ’’.

260. そこで世尊は、手のひらほどの小さな石を手に取り、比丘たちに問いかけられました。“比丘たちよ、あなた方はどう思いますか。私が手に持っているこの小さな石と、雪山(ヒマラヤ)という山々の王とでは、どちらがより大きいでしょうか。”“世尊よ、世尊が手に持っておられるその小さな石は、ごくわずかなものです。山々の王である雪山に比べれば、数にも入らず、その一部分にも及ばず、比較にすらなりません。”“比丘たちよ、それと同じように、転輪聖王が七つの宝と四つの不思議な力を備えていることによって感じる幸福と喜びは、天界の幸福に比べれば、数にも入らず、その一部分にも及ばず、比較にすらならないのです。”

‘‘သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတော သစေ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ, ယာနိ တာနိ ဥစ္စာကုလာနိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလံ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလံ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလံ ဝါ တထာရူပေ ကုလေ ပစ္စာဇာယတိ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ [Pg.216] ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကဋဂ္ဂဟေန မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆေယျ; အပ္ပမတ္တကော သော, ဘိက္ခဝေ, ကဋဂ္ဂဟော ယံ သော အက္ခဓုတ္တော ပဌမေနေဝ ကဋဂ္ဂဟေန မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆေယျ. အထ ခေါ အယမေဝ တတော မဟန္တတရော ကဋဂ္ဂဟော ယံ သော ပဏ္ဍိတော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကေဝလာ ပရိပူရာ ပဏ္ဍိတဘူမီ’’တိ.

“比丘たちよ、その賢者が、もし長い年月の果てに、いつの日か人間界に来ることがあれば、王族の大富豪の家、バラモンの大富豪の家、あるいは資産家の大富豪の家といった、富裕で、財産が多く、享楽の品々が豊かで、金銀が溢れ、生活用具が充実し、穀物や財宝が豊かな、そのような高貴な家に生まれます。そして彼は容姿端麗で、見る者に喜びを与え、優雅であり、最高の美しさを備えています。食べ物、飲み物、衣服、乗り物、花飾り、香料、塗香、寝具、住居、灯火を容易に得ることができます。彼は身で善行を積み、口で善行を積み、意で善行を積みます。彼は身・口・意で善行を積んだことにより、身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇である天界に生まれます。比丘たちよ、あたかも、ある博打打ちが、最初の一投げで大きな財宝を手に入れるようなものです。比丘たちよ、博打打ちが最初の一投げで得るその大きな財宝は、ごくわずかなものです。それよりもはるかに大きな勝利(獲得)とは、賢者が身・口・意で善行を積み、死後に幸福な境遇である天界に生まれることなのです。比丘たちよ、これが、完全に円満な‘賢者の境地’なのです。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれました。比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んで受け入れました。

ဗာလပဏ္ဍိတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

第九 賢愚経(バーラパンディタ・スッタ) 完。

၁၀. ဒေဝဒူတသုတ္တံ

10. 天使経(デーヴァドゥータ・スッタ)

၂၆၁. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

261. このように私は聞きました。ある時、世尊は舎衛城(サーヴァッティー)の、ジェータ太子が寄進した給孤独長者(アナータピンディカ)の園(祇園精舎)に滞在しておられました。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられました。比丘たちは“世尊よ”と答えました。世尊は次のように説かれました。

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အဂါရာ သဒွါရာ, တတ္ထ စက္ခုမာ ပုရိသော မဇ္ဈေ ဌိတော ပဿေယျ မနုဿေ ဂေဟံ ပဝိသန္တေပိ နိက္ခမန္တေပိ အနုစင်္ကမန္တေပိ အနုဝိစရန္တေပိ; ဧဝမေဝ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿာမိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာမိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ [Pg.217] သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ; တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ’’’တိ.

“比丘たちよ、例えば、向かい合った門のある二つの家があり、そこに眼のある人が真ん中に立って、家に入り、あるいは出て、あるいは行き来し、あるいは歩き回る人々を見るようなものである。比丘たちよ、それと同じように、私は清浄で超人的な天眼(てんげん)によって、死にゆく衆生、生まれゆく衆生、卑しい者、尊い者、美しい者、醜い者、幸福な境遇にある者、不幸な境遇にある者を見、衆生が業に従って(それぞれの境遇に)赴くのを知るのである。‘ああ、この衆生たちは、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者たちを誹謗せず、正しい見解を持ち、正しい見解に基づく業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれた。あるいは、この衆生たちは、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者たちを誹謗せず、正しい見解を持ち、正しい見解に基づく業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、人間界に生まれた。一方、ああ、この衆生たちは、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者たちを誹謗し、誤った見解を持ち、誤った見解に基づく業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、餓鬼の世界に生まれた。あるいは、この衆生たちは、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者たちを誹謗し、誤った見解を持ち、誤った見解に基づく業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、畜生の生に生まれた。あるいは、この衆生たちは、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者たちを誹謗し、誤った見解を持ち、誤った見解に基づく業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、奈落、地獄に生まれた’と。”

၂၆၂. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ ယမဿ ရညော ဒဿေန္တိ – ‘အယံ, ဒေဝ, ပုရိသော အမတ္တေယျော အပေတ္တေယျော အသာမညော အဗြာဟ္မညော, န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယီ. ဣမဿ ဒေဝေါ ဒဏ္ဍံ ပဏေတူ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ပဌမံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’တိ.

262. “比丘たちよ、地獄の番人たちは、その者の両腕を掴んで閻魔王(えんまおう)の前に差し出し、こう言う。‘王よ、この者は母を敬わず、父を敬わず、沙門を敬わず、婆羅門を敬わず、一族の長老を敬いませんでした。王よ、この者に罰を下してください’と。比丘たちよ、すると閻魔王は、その者に対して、第一の天の使い(天使)について問い詰め、追及し、尋ねる。‘おい、お前は人間界において、第一の天の使いが現れたのを見なかったのか?’と。その者はこう答える。‘主よ、見ませんでした’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဒဟရံ ကုမာရံ မန္ဒံ ဥတ္တာနသေယျကံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာန’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、すると閻魔王はこう言う。‘おい、お前は人間界において、幼い子供が、弱々しく仰向けに寝て、自分の排泄物の中にまみれて横たわっているのを見なかったのか?’と。その者はこう答える。‘主よ、見ました’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဇာတိဓမ္မော, ဇာတိံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、すると閻魔王はこう言う。‘おい、お前は、分別のある大人でありながら、それを見てこう思わなかったのか。“私もまた生まれる性質(生法)であり、誕生を免れることはできない。さあ、私は身と口と意によって善をなそう”と。’その者はこう答える。‘主よ、できませんでした。主よ、私は放逸(怠慢)でした’と。”

‘‘တမေနံ[Pg.218], ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

“比丘たちよ、すると閻魔王はこう言う。‘おい、お前は放逸であったために、身と口と意によって善をなさなかった。おい、お前よ、お前が放逸であったその通りに、彼ら(地獄の番人)はお前を扱うだろう。お前のその悪業は、母によってなされたのでもなく、父によってなされたのでもなく、兄弟によってでも、姉妹によってでも、友人や同僚によってでも、親族によってでも、沙門や婆羅門によってでも、神々によってなされたのでもない。お前自身によってその悪業はなされたのであり、お前自身がその報いを受けるのである’と。”

၂၆၃. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဌမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

263. “比丘たちよ、閻魔王は第一の天の使いについて問い詰め、追及し、尋ねた後、第二の天の使いについて問い詰め、追及し、尋ねる。‘おい、お前は人間界において、第二の天の使いが現れたのを見なかったのか?’と。その者はこう答える。‘主よ、見ませんでした’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ ( ) ဇိဏ္ဏံ ဂေါပါနသိဝင်္ကံ ဘောဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယနံ ပဝေဓမာနံ ဂစ္ဆန္တံ အာတုရံ ဂတယောဗ္ဗနံ ခဏ္ဍဒန္တံ ပလိတကေသံ ဝိလူနံ ခလိတသိရံ ဝလိနံ တိလကာဟတဂတ္တ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、すると閻魔王はこう言う。‘おい、お前は人間界において、老いさらばえ、垂木の形のように腰が曲がり、折れ曲がり、杖を頼りに震えながら歩き、病に冒され、若さを失い、歯は欠け、髪は白く、薄くなり、頭は禿げ、皮膚は弛み、体に斑点のできた女、あるいは男を見なかったのか?’と。その者はこう答える。‘主よ、見ました’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဇရာဓမ္မော, ဇရံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、すると閻魔王はこう言う。‘おい、お前は、分別のある大人でありながら、それを見てこう思わなかったのか。“私もまた老いる性質(老法)であり、老いを免れることはできない。さあ、私は身と口と意によって善をなそう”と。’その者はこう答える。‘主よ、できませんでした。主よ、私は放逸でした’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န [Pg.219] သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はその者に対してこのように言った。‘これ、男よ。お前は放逸であったために、身と口と意によって善い行いをしなかった。これ、男よ。お前が放逸であった相応に、彼ら(獄卒)はお前を扱うであろう。お前のその悪業は、母によってなされたのでもなく、父によってなされたのでもなく、兄弟によってなされたのでもなく、姉妹によってなされたのでもなく、友人や同僚によってなされたのでもなく、親族や血縁によってなされたのでもなく、沙門やバラモンによってなされたのでもなく、神々によってなされたのでもない。その悪業はお前自身によってなされたのであり、お前自身がその報いを受けるのである’と。”

၂၆၄. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဒုတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ တတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု တတိယံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

264. “比丘たちよ、閻魔王はその者に対して、第二の天使について尋ね、問い詰め、問い質した後、第三の天使について尋ね、問い詰め、問い質した。‘これ、男よ。お前は人間界において、現れた第三の天使を見なかったのか’と。その者はこのように言った。‘主(閻魔王)よ、見ませんでした’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ အာဗာဓိကံ ဒုက္ခိတံ ဗာဠှဂိလာနံ သကေ မုတ္တကရီသေ ပလိပန္နံ သေမာနံ အညေဟိ ဝုဋ္ဌာပိယမာနံ အညေဟိ သံဝေသိယမာန’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はこのように言った。‘これ、男よ。お前は人間界において、病に冒され、苦しみ、重病で、自らの大小便の中に横たわり、他人に抱き起こされ、他人に寝かされている女、あるいは男を見なかったのか’と。その者はこのように言った。‘主よ、見ました’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ ဗျာဓိဓမ္မော, ဗျာဓိံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はこのように言った。‘これ、男よ。分別があり、成人していたお前に、‘私もまた病を免れない性質であり、病を越えてはいない。さあ、私は身と口と意によって善い行いをしよう’という思いは生じなかったのか’と。その者はこのように言った。‘主よ、私にはできませんでした。主よ、私は放逸でした’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はその者に対してこのように言った。‘これ、男よ。お前は放逸であったために、身と口と意によって善い行いをしなかった。これ、男よ。お前が放逸であった相応に、彼らはお前を扱うであろう。お前のその悪業は、母によってなされたのでもなく、父によってなされたのでもなく、兄弟によってなされたのでもなく、姉妹によってなされたのでもなく、友人や同僚によってなされたのでもなく、親族や血縁によってなされたのでもなく、沙門やバラモンによってなされたのでもなく、神々によってなされたのでもない。その悪業はお前自身によってなされたのであり、お前自身がその報いを受けるのである’と。”

၂၆၅. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ တတိယံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

265. “比丘たちよ、閻魔王はその者に対して、第三の天使について尋ね、問い詰め、問い質した後、第四の天使について尋ね、問い詰め、問い質した。‘これ、男よ。お前は人間界において、現れた第四の天使を見なかったのか’と。その者はこのように言った。‘主よ、見ませんでした’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ရာဇာနော စောရံ အာဂုစာရိံ ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ [Pg.220] နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はこのように言った。‘これ、男よ。お前は人間界において、王たちが罪を犯した泥棒を捕らえ、様々な刑罰を科しているのを見なかったのか。鞭で打ち、杖で打ち、棒で打ち、手や足を切り、あるいは手足の両方を切り、耳や鼻を切り、あるいは耳鼻の両方を切り、頭蓋を剥いで熱い液体を注ぎ(粥鍋刑)、頭皮を削り取って白くし(法螺貝刑)、口を鉤で開けさせ(羅睺の口刑)、油を浸した布を全身に巻いて火をつけ(火鬘刑)、手に火を灯し(手灯明刑)、皮を剥いで引きずり(草纏刑)、皮を衣のように剥ぎ(樹皮衣刑)、四肢を串刺しにして火をつけ(羚羊刑)、肉を鉤で削ぎ(肉鉤刑)、肉を小銭のように切り刻み(貨幣刑)、傷口に塩水を注ぎ(塩水刑)、体を軸にして回転させ(閂回転刑)、藁を編むように骨を砕き(藁座刑)、煮えたぎる油を注ぎ、犬に食らわせ、生きたまま串刺しにし、あるいは剣で首をはねるのを、お前は見なかったのか’と。その者はこのように言った。‘主よ、見ました’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – ယေ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကရီယန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန ပရတ္ထ! ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はこのように言った。‘これ、男よ。分別があり、成人していたお前に、‘悪業をなす者たちは、現世においてさえこのような様々な刑罰を受けるのだ。ましてや来世においては言うまでもない。さあ、私は身と口と意によって善い行いをしよう’という思いは生じなかったのか’と。その者はこのように言った。‘主よ、私にはできませんでした。主よ、私は放逸でした’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はその者に対してこのように言った。‘これ、男よ。お前は放逸であったために、身と口と意によって善い行いをしなかった。これ、男よ。お前が放逸であった相応に、彼らはお前を扱うであろう。お前のその悪業は、母によってなされたのでもなく、父によってなされたのでもなく、兄弟によってなされたのでもなく、姉妹によってなされたのでもなく、友人や同僚によってなされたのでもなく、親族や血縁によってなされたのでもなく、沙門やバラモンによってなされたのでもなく、神々によってなされたのでもない。その悪業はお前自身によってなされたのであり、お前自身がその報いを受けるのである’と。”

၂၆၆. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ စတုတ္ထံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇတိ သမနုဂါဟတိ သမနုဘာသတိ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ ပါတုဘူတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

266. “比丘たちよ、閻魔王はその者に対して、第四の天使について尋ね、問い詰め、問い質した後、第五の天使について尋ね、問い詰め、問い質した。‘これ、男よ。お前は人間界において、現れた第五の天使を見なかったのか’と。その者はこのように言った。‘主よ、見ませんでした’と。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, န တွံ အဒ္ဒသ မနုဿေသု ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ တီဟမတံ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝိနီလကံ ဝိပုဗ္ဗကဇာတ’န္တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘အဒ္ဒသံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はこのように言った。‘これ、男よ。お前は人間界において、死後一日、あるいは二日、あるいは三日が経過し、膨張し、変色し、膿が流れ出している女、あるいは男の死体を見なかったのか’と。その者はこのように言った。‘主よ、見ました’と。”}]```Of course! Here's the translation of the Pali text into Modern Japanese, presented as a single parseable JSON array: [ {

‘‘တမေနံ[Pg.221], ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, တဿ တေ ဝိညုဿ သတော မဟလ္လကဿ န ဧတဒဟောသိ – အဟမ္ပိ ခေါမှိ မရဏဓမ္မော, မရဏံ အနတီတော. ဟန္ဒာဟံ ကလျာဏံ ကရောမိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘နာသက္ခိဿံ, ဘန္တေ, ပမာဒဿံ, ဘန္တေ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はその者にこう言った。‘これ、男よ。分別があり、年を重ねた者でありながら、おまえには“私もまた死ぬべき運命にあり、死を免れることはできない。さあ、今こそ身と口と意によって善い行いをしよう”という思いが起こらなかったのか’。その者はこう答えた。‘尊師よ、私はできませんでした。尊師よ、私は怠慢でありました’”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ဧဝမာဟ – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ပမာဒဝတာယ န ကလျာဏမကာသိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ. တဂ္ဃ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, တထာ ကရိဿန္တိ ယထာ တံ ပမတ္တံ. တံ ခေါ ပန တေ ဧတံ ပါပကမ္မံ နေဝ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ, တယာဝေတံ ပါပကမ္မံ ကတံ, တွညေဝေတဿ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒိဿသီ’’’တိ.

“比丘たちよ、閻魔王はその者にこう言った。‘これ、男よ。おまえは怠慢であったために、身と口と意によって善い行いをしなかった。これ、男よ。おまえが怠慢であった相応の報いを、彼らは必ず与えるであろう。おまえのその悪業は、母がなしたものでもなく、父がなしたものでもなく、兄弟がなしたものでもなく、姉妹がなしたものでもなく、友人や同僚がなしたものでもなく、親族や血縁がなしたものでもなく、沙門やバラモンがなしたものでもなく、神々がなしたものでもない。その悪業はおまえ自身によってなされたものであり、おまえ自身がその報いを受けるのである’”

၂၆၇. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ယမော ရာဇာ ပဉ္စမံ ဒေဝဒူတံ သမနုယုဉ္ဇိတွာ သမနုဂါဟိတွာ သမနုဘာသိတွာ တုဏှီ ဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကမ္မကာရဏံ ကရောန္တိ – တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ မဇ္ဈေဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ သံဝေသေတွာ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ ဝါသီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ရထေ ယောဇေတွာ အာဒိတ္တာယ ပထဝိယာ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ သာရေန္တိပိ, ပစ္စာသာရေန္တိပိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟန္တံ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ…ပေ… တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ လောဟကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စတိ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. သော ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယော –

267. “比丘たちよ、閻魔王は第五の天使について問い詰め、糾明し、尋問したのち、沈黙した。比丘たちよ、すると地獄の番人たちは、その者に対して五種縛という拷問を行う。熱く焼けた鉄の杭を片方の手に打ち込み、もう片方の手にも打ち込み、片方の足に打ち込み、もう片方の足にも打ち込み、胸の真ん中にも打ち込む。その者はそこで、苦しく、激しく、鋭く、過酷な苦痛を味わうが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはない。比丘たちよ、さらに地獄の番人たちは、その者を横たえて手斧で削り……(中略)……比丘たちよ、地獄の番人たちは、その者の足を上に、頭を下にして逆さまに掴み、釿で削り……(中略)……比丘たちよ、地獄の番人たちは、その者を車に繋ぎ、燃え盛り、炎を上げ、火の粉を散らす地面の上を走らせ、また引き戻し……(中略)……比丘たちよ、地獄の番人たちは、燃え盛り、炎を上げ、火の粉を散らす巨大な炭の山へ、その者を登らせ、また突き落とし……(中略)……比丘たちよ、地獄の番人たちは、その者の足を上に、頭を下にして逆さまに掴み、燃え盛り、炎を上げ、火の粉を散らす、熱く焼けた銅釜の中に投げ入れる。その者はそこで、泡を吹きながら煮られる。その者はそこで泡を吹きながら煮られつつ、ある時は上へ浮き上がり、ある時は下へ沈み、ある時は横へと流される。その者はそこで、苦しく、激しく、鋭く、過酷な苦痛を味わうが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはない。比丘たちよ、地獄の番人たちは、その者を大地獄へと投げ入れる。比丘たちよ、その大地獄とは――”

‘‘စတုက္ကဏ္ဏော [Pg.222] စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

“四つの角があり、四つの門があり、整然と区画され、鉄の垣根に囲まれ、鉄の蓋で覆われている。”

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’.

“その床は鉄でできており、燃え盛り、火光を放ち、周囲百由旬にわたって常に広がっている。”

၂၆၈. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပစ္ဆိမာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ပစ္ဆိမာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပုရတ္ထိမာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဥတ္တရာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဒက္ခိဏာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဒက္ခိဏာယ ဘိတ္တိယာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာယ ဘိတ္တိယာ ပဋိဟညတိ, ဟေဋ္ဌာ အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥပရိ ပဋိဟညတိ, ဥပရိတော အစ္စိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပဋိဟညတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

268. “比丘たちよ、その大地獄の東の壁から炎が立ち上がり、西の壁を打つ。西の壁から炎が立ち上がり、東の壁を打つ。北の壁から炎が立ち上がり、南の壁を打つ。南の壁から炎が立ち上がり、北の壁を打つ。下から炎が立ち上がり、上を打ち、上から炎が立ち上がり、下を打つ。その者はそこで、苦しく、激しく、鋭く、過酷な苦痛を味わうが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはない。”

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုသမ္ပတ္တော ဟောတိ, အထ တံ ဒွါရံ ပိဓီယတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

“比丘たちよ、長い年月ののち、いつの日にか、その大地獄の東の門が開く時が来る。その者はそこへ向かって、凄まじい速さで駆け出す。凄まじい速さで駆けるその者の、表皮は焼け、真皮も焼け、肉も焼け、腱も焼け、骨からは煙が立ち昇る。足を上げた時も同様である。比丘たちよ、その者がたどり着くまでに多くの年月が過ぎ、その時、東の門は閉ざされる。その者はそこで、苦しく、激しく、鋭く、過酷な苦痛を味わうが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはない。”

‘‘ဟောတိ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပစ္ဆိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ…ပေ… ဥတ္တရံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ…ပေ… ဒက္ခိဏံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. ယတော စ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုသမ္ပတ္တော ဟောတိ, အထ တံ ဒွါရံ ပိဓီယတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

“比丘たちよ、長い年月ののち、いつの日にか、その大地獄の西の門が開く時が来る……(中略)……北の門が開く時が来る……(中略)……南の門が開く時が来る。その者はそこへ向かって、凄まじい速さで駆け出す。凄まじい速さで駆けるその者の、表皮は焼け、真皮も焼け、肉も焼け、腱も焼け、骨からは煙が立ち昇る。足を上げた時も同様である。比丘たちよ、その者がたどり着くまでに多くの年月が過ぎ、その時、その門は閉ざされる。その者はそこで、苦しく、激しく、鋭く、過酷な苦痛を味わうが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはない。”

‘‘ဟောတိ [Pg.223] ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, သမယော ယံ ကဒါစိ ကရဟစိ ဒီဃဿ အဒ္ဓုနော အစ္စယေန တဿ မဟာနိရယဿ ပုရတ္ထိမံ ဒွါရံ အပါပုရီယတိ. သော တတ္ထ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတိ. တဿ သီဃေန ဇဝေန ဓာဝတော ဆဝိမ္ပိ ဍယှတိ, စမ္မမ္ပိ ဍယှတိ, မံသမ္ပိ ဍယှတိ, နှာရုမ္ပိ ဍယှတိ, အဋ္ဌီနိပိ သမ္ပဓူပါယန္တိ, ဥဗ္ဘတံ တာဒိသမေဝ ဟောတိ. သော တေန ဒွါရေန နိက္ခမတိ.

“比丘たちよ、長い年月の経過の後、いつの日にか、その大地獄の東門が開く時があります。彼はそこへ向かって猛スピードで走ります。猛スピードで走る彼の、表皮も焼け、真皮も焼け、肉も焼け、腱も焼け、骨までもが煙を上げます。足を上げた時も、同様の状態です。彼はその門から外へ出ます。”

၂၆၉. ‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, မဟာနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တော ဂူထနိရယော. သော တတ္ထ ပတတိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဂူထနိရယေ သူစိမုခါ ပါဏာ ဆဝိံ ဆိန္ဒန္တိ, ဆဝိံ ဆေတွာ စမ္မံ ဆိန္ဒန္တိ, စမ္မံ ဆေတွာ မံသံ ဆိန္ဒန္တိ, မံသံ ဆေတွာ နှာရုံ ဆိန္ဒန္တိ, နှာရုံ ဆေတွာ အဋ္ဌိံ ဆိန္ဒန္တိ, အဋ္ဌိံ ဆေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ခါဒန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

269. “比丘たちよ、しかしながら、その大地獄のすぐ隣には、それに接して大きな糞尿地獄があります。彼はそこに落ちます。比丘たちよ、その糞尿地獄には、針のような口を持つ生き物たちがいて、表皮を切り裂き、表皮を切り裂いて真皮を切り裂き、真皮を切り裂いて肉を切り裂き、肉を切り裂いて腱を切り裂き、腱を切り裂いて骨を切り裂き、骨を切り裂いて骨髄を食らいます。彼はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、辛い苦受を味わいますが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはありません。”

‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဂူထနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တော ကုက္ကုလနိရယော. သော တတ္ထ ပတတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

“比丘たちよ、しかしながら、その糞尿地獄のすぐ隣には、それに接して大きな熱灰地獄があります。彼はそこに落ちます。彼はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、辛い苦受を味わいますが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはありません。”

‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုက္ကုလနိရယဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တံ သိမ္ဗလိဝနံ ဥဒ္ဓံ ယောဇနမုဂ္ဂတံ သောဠသင်္ဂုလကဏ္ဋကံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. တတ္ထ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

“比丘たちよ、しかしながら、その熱灰地獄のすぐ隣には、それに接して大きな棘の林(シンバリ林)があります。それは一由旬の高さに達し、十六指の長さの棘があり、燃え盛り、炎を上げ、光り輝いています。そこで彼を登らせたり、降ろしたりします。彼はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、辛い苦受を味わいますが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはありません。”

‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သိမ္ဗလိဝနဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟန္တံ အသိပတ္တဝနံ. သော တတ္ထ ပဝိသတိ. တဿ ဝါတေရိတာနိ ပတ္တာနိ ပတိတာနိ ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

“比丘たちよ、しかしながら、その棘の林のすぐ隣には、それに接して大きな剣葉林があります。彼はそこに入ります。風に揺られて落ちてくる葉が、彼の、手をも切り、足をも切り、手足をも切り、耳をも切り、鼻をも切り、耳と鼻をも切ります。彼はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、辛い苦受を味わいますが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはありません。”

‘‘တဿ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, အသိပတ္တဝနဿ သမနန္တရာ သဟိတမေဝ မဟတီ ခါရောဒကာ နဒီ. သော တတ္ထ ပတတိ. သော တတ္ထ အနုသောတမ္ပိ ဝုယှတိ[Pg.224], ပဋိသောတမ္ပိ ဝုယှတိ, အနုသောတပဋိသောတမ္ပိ ဝုယှတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

“比丘たちよ、しかしながら、その剣葉林のすぐ隣には、それに接して大きな塩水の川があります。彼はそこに落ちます。彼はそこで、流れに従って流され、流れに逆らって流され、流れに従いまた逆らって流されます。彼はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、辛い苦受を味わいますが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはありません。”

၂၇၀. ‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဗလိသေန ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ ဣစ္ဆသီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ဇိဃစ္ဆိတောသ္မိ, ဘန္တေ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ တတ္တေန အယောသင်္ကုနာ မုခံ ဝိဝရိတွာ အာဒိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇလိတေန သဇောတိဘူတေန တတ္တံ လောဟဂုဠံ မုခေ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. သော တဿ ဩဋ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, မုခမ္ပိ ဒဟတိ, ကဏ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, ဥရမ္ပိ ဒဟတိ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ အဓောဘာဂါ နိက္ခမတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ.

270. “比丘たちよ、地獄の番人たちは、彼を釣り針で引き上げ、陸地に置いてこう言います。‘おい、お前は何を望むのか’と。彼はこう言います。‘旦那様、私はお腹が空きました’と。比丘たちよ、地獄の番人たちは、熱く燃え盛り、炎を上げ、光り輝く鉄の杭で彼の口をこじ開け、熱く燃え盛り、炎を上げ、光り輝く鉄の塊を口の中に投げ入れます。それは彼の、唇を焼き、口を焼き、喉を焼き、胸を焼き、大腸や小腸を巻き込んで下部から流れ出ます。彼はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、辛い苦受を味わいますが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはありません。”

‘‘တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ဧဝမာဟံသု – ‘အမ္ဘော ပုရိသ, ကိံ ဣစ္ဆသီ’တိ? သော ဧဝမာဟ – ‘ပိပါသိတောသ္မိ, ဘန္တေ’တိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ တတ္တေန အယောသင်္ကုနာ မုခံ ဝိဝရိတွာ အာဒိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇလိတေန သဇောတိဘူတေန တတ္တံ တမ္ဗလောဟံ မုခေ အာသိဉ္စန္တိ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ. တံ တဿ ဩဋ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, မုခမ္ပိ ဒဟတိ, ကဏ္ဌမ္ပိ ဒဟတိ, ဥရမ္ပိ ဒဟတိ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ အဓောဘာဂါ နိက္ခမတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ, န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ, ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, နိရယပါလာ ပုန မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ.

“比丘たちよ、地獄の番人たちはこう言います。‘おい、お前は何を望むのか’と。彼はこう言います。‘旦那様、私は喉が渇きました’と。比丘たちよ、地獄の番人たちは、熱く燃え盛り、炎を上げ、光り輝く鉄の杭で彼の口をこじ開け、熱く燃え盛り、炎を上げ、光り輝く溶けた銅を口の中に注ぎ入れます。それは彼の、唇を焼き、口を焼き、喉を焼き、胸を焼き、大腸や小腸を巻き込んで下部から流れ出ます。彼はそこで、苦しく、激しく、荒々しく、辛い苦受を味わいますが、その悪業が尽きない限り、死ぬことはありません。比丘たちよ、地獄の番人たちは、彼を再び大地獄へと投げ入れます。”

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ယမဿ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘ယေ ကိရ, ဘော, လောကေ ပါပကာနိ အကုသလာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ တေ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကရီယန္တိ. အဟော ဝတာဟံ မနုဿတ္တံ လဘေယျံ. တထာဂတော စ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တဉ္စာဟံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသေယျံ. သော စ မေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေယျ. တဿ စာဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ အာဇာနေယျ’န္တိ. တံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ, အပိ စ ယဒေဝ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝါဟံ ဝဒါမီ’’တိ.

“比丘たちよ、かつて閻魔王にこのような思いが生じました。‘世において、悪しき不善の業をなす者たちは、実にこのような様々な刑罰を受ける。ああ、願わくは私が人間としての生を得て、世に阿羅漢であり正等覚者である如来が現れんことを。そして、私がその世尊に仕え、その世尊が私に法を説き、私がその世尊の法を理解できんことを’と。比丘たちよ、私はそのことを、他の修行者やバラモンから聞いて言っているのではありません。ただ、自分自身で知り、自分自身で見て、自分自身で覚ったことだけを、私は言っているのです。”

၂၇၁. ဣဒမဝေါစ [Pg.225] ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

271. “世尊はこのように説かれました。善逝である師は、このように説かれた後、さらに続けてこう言われました。”

‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ.

“天の使いに促されながらも、放逸にふける人々は、劣った身に堕ちて、長い夜の間、嘆き悲しむことになる。”

‘‘ယေ စ ခေါ ဒေဝဒူတေဟိ, သန္တော သပ္ပုရိသာ ဣဓ;

စောဒိတာ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ, အရိယဓမ္မေ ကုဒါစနံ.

“しかし、この世において、天の使いに促された静かなる善き人々は、聖なる教えにおいて、決して放逸にふけることはない。”

‘‘ဥပါဒါနေ ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏသမ္ဘဝေ;

အနုပါဒါ ဝိမုစ္စန္တိ, ဇာတိမရဏသင်္ခယေ.

“生と死の原因となる執着に恐怖を見て、執着することなく、生と死の滅尽において解脱する。”

‘‘တေ ခေမပ္ပတ္တာ သုခိနော, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

သဗ္ဗဝေရဘယာတီတာ, သဗ္ဗဒုက္ခံ ဥပစ္စဂု’’န္တိ.

“彼らは安穏に達し、幸福であり、現世において寂静に達し、あらゆる怨敵と恐怖を越え、あらゆる苦しみを乗り越えたのである”と。

ဒေဝဒူတသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

第十の天使経(デーヴァドゥータ・スッタ)が終わった。

သုညတဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော တတိယော.

第三の空性品(スンニャター・ヴァッガ)が終わった。

တဿုဒ္ဒါနံ –ဒွိဓာဝ သုညတာ ဟောတိ, အဗ္ဘုတဓမ္မဗာကုလံ;

အစိရဝတဘူမိဇနာမော, အနုရုဒ္ဓုပက္ကိလေသံ;

ဗာလပဏ္ဍိတော ဒေဝဒူတဉ္စ တေ ဒသာတိ.

その要録(ウッダーナ)は次の通りである。二つの空性経、希有未曾有法経、バークラ経、アチラヴァタ経、ブーミジャ経、アヌルッダ経、随煩悩経、愚者賢者経、そして天使経。これら十篇である。

၄. ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ

4. 分別品(ヴィバンガ・ヴァッガ)

၁. ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ

1. 一夜賢者経(バッデーカラッタ・スッタ)

၂၇၂. ဧဝံ [Pg.226] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

272. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師(バダンテ)”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。“比丘たちよ、汝らに一夜賢者の要綱(ウッデーサ)と分別(ヴィバンガ)を説こう。それを聞き、よく心に留めるがよい。私は語ろう。”比丘たちは“はい、尊師”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“過去を追ってはならない。未来を願ってはならない。過去はすでに捨てられ、未来はいまだ至っていないからである。

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

そして、現在の諸法を、その場その場で観察し、揺らぐことなく、動じることなく、賢者はそれを修習すべきである。

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

今日こそ励むべきである。明日、死があることを誰が知ろうか。大軍を率いる死神との間に、猶予の約束などないのだから。

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’.

このように熱心に、昼夜たゆまず住む者、彼こそが‘一夜賢者’であると、静寂なる聖者(ムニ)は説かれる。”

၂၇၃. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ‘ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ အနွာဂမေတိ.

273. “比丘たちよ、どのように過去を追うのか。‘過去において、私はこのような色(しき)であった’と考え、そこに喜びを見出す。‘過去において、私はこのような受(じゅ)であった’と考え、そこに喜びを見出す。‘過去において、私はこのような想(そう)であった’と考え、そこに喜びを見出す。‘過去において、私はこのような行(ぎょう)であった’と考え、そこに喜びを見出す。‘過去において、私はこのような識(しき)であった’と考え、そこに喜びを見出す。比丘たちよ、このようにして過去を追うのである。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ‘ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ [Pg.227] တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ‘ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ.

比丘たちよ、どのように過去を追わないのか。‘過去において、私はこのような色であった’と考えても、そこに喜びを見出さない。‘過去において、私はこのような受であった’と考えても、そこに喜びを見出さない。‘過去において、私はこのような想であった’と考えても、そこに喜びを見出さない。‘過去において、私はこのような行であった’と考えても、そこに喜びを見出さない。‘過去において、私はこのような識であった’と考えても、そこに喜びを見出さない。比丘たちよ、このようにして過去を追わないのである。

၂၇၄. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ.

274. 比丘たちよ、どのように未来を願うのか。‘未来において、私はこのような色になろう’と考え、そこに喜びを見出す。受になろう……想になろう……行になろう……‘未来において、私はこのような識になろう’と考え、そこに喜びを見出す。比丘たちよ、このようにして未来を願うのである。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ‘ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ … ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ‘ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါန’န္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ.

比丘たちよ、どのように未来を願わないのか。‘未来において、私はこのような色になろう’と考えても、そこに喜びを見出さない。受になろう……想になろう……行になろう……‘未来において、私はこのような識になろう’と考えても、そこに喜びを見出さない。比丘たちよ、このようにして未来を願わないのである。

၂၇၅. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ.

275. 比丘たちよ、どのように現在の諸法に引きずられるのか。比丘たちよ、ここに、聖者を見ず、聖なる教えに精通せず、聖なる教えに導かれていない、教えを聞いていない凡夫がいる。彼は、色を自己であると見なし、あるいは自己が色を持つと見なし、あるいは自己の中に色があると見なし、あるいは色の中に自己があると見なす。受……想……行……識を自己であると見なし、あるいは自己が識を持つと見なし、あるいは自己の中に識があると見なし、あるいは識の中に自己があると見なす。比丘たちよ、このようにして現在の諸法に引きずられるのである。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

比丘たちよ、どのように現在の諸法に引きずられないのか。比丘たちよ、ここに、聖者を見、聖なる教えに精通し、聖なる教えに導かれている、教えを聞いた聖なる弟子がいる。彼は、色を自己であると見なさず、あるいは自己が色を持つと見なさず、あるいは自己の中に色があると見なさず、あるいは色の中に自己があると見なさない。受……想……行……識を自己であると見なさず、あるいは自己が識を持つと見なさず、あるいは自己の中に識があると見なさず、あるいは識の中に自己があると見なさない。比丘たちよ、このようにして現在の諸法に引きずられないのである。

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

過去を追ってはならない。未来を願ってはならない。過去はすでに捨てられ、未来はいまだ至っていないからである。

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ [Pg.228] ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

そして、現在の諸法を、その場その場で観察し、揺らぐことなく、動じることなく、賢者はそれを修習すべきである。

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

今日こそ励むべきである。明日、死があることを誰が知ろうか。大軍を率いる死神との間に、猶予の約束などないのだから。

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

このように熱心に、昼夜たゆまず住む者、彼こそが‘一夜賢者’であると、静寂なる聖者(ムニ)は説かれる。”

‘‘‘ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေဿာမီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

“比丘たちよ、汝らに‘一夜賢者の概説と解説を説こう’と言ったのは、このことを指して言ったのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは世尊の説法を歓喜して受け入れた。

ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

第一の‘一夜賢者経’が終了した。

၂. အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ

2. ‘アーナンダ一夜賢者経’

၂၇၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဘာသတိ.

276. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。その時、尊者アーナンダは講堂において、比丘たちに法話をもって示し、教え、励まし、喜ばせ、‘一夜賢者経’の概説と解説を語っていた。

အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ? ‘‘အာယသ္မာ, ဘန္တေ, အာနန္ဒော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ.

そして世尊は、夕刻に瞑想から立ち上がり、講堂のある場所へと赴かれた。赴いて、用意された座に座られた。座られた世尊は、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、一体誰が講堂において、比丘たちに法話をもって示し、教え、励まし、喜ばせ、‘一夜賢者経’の概説と解説を語っていたのか。”“願わくは世尊よ、尊者アーナンダが講堂において、比丘たちに法話をもって示し、教え、励まし、喜ばせ、‘一夜賢者経’の概説と解説を語っておりました。”

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ[Pg.229], ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသီ’’တိ? ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိံ သမာဒပေသိံ သမုတ္တေဇေသိံ သမ္ပဟံသေသိံ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိံ –

そこで世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、汝はどのように比丘たちに法話をもって示し、教え、励まし、喜ばせ、‘一夜賢者経’の概説と解説を語ったのか。”“願わくは世尊よ、私はこのように比丘たちに法話をもって示し、教え、励まし、喜ばせ、‘一夜賢者経’の概説と解説を語りました。——”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“過去を追ってはならない。未来を願ってはならない。過去はすでに捨てられ、未来はまだやって来ないからである。”

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

“そして、現在の諸々の法を、その場その場で観察し、揺らぐことなく、動じることのない、それを知る賢者は、その(智慧を)増進させるべきである。”

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

“今日こそ熱意をもってなすべきことをせよ。明日、死があることを誰が知ろうか。実に、大軍を率いるあの死神との約束(猶予)は、我々にはないのだから。”

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’.

“このように住み、熱意をもって、昼夜たゆまず励む者、彼こそが‘一夜賢者’であると、静まりし聖者は説かれる。”

၂၇၇. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ.

277. “友らよ、どのように過去を追うのか。‘過去の長い年月において、私はこのような色(体)であった’と、そこに喜び(執着)を随わせる。‘私はこのような受(感受)であった’……‘私はこのような想(表象)であった’……‘私はこのような行(形成)であった’……‘私はこのような識(認識)であった’と、そこに喜びを随わせる。友らよ、このようにして過去を追うのである。”

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ဧဝံရူပေါ အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံသညော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံသင်္ခါရော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝိညာဏော အဟောသိံ အတီတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ.

“友らよ、どのように過去を追わないのか。‘過去の長い年月において、私はこのような色であった’と、そこに喜びを随わせない。‘私はこのような受であった’……‘私はこのような想であった’……‘私はこのような行であった’……‘私はこのような識であった’と、そこに喜びを随わせない。友らよ、このようにして過去を追わないのである。”

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော [Pg.230] သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ.

“友らよ、どのように未来を願うのか。‘未来の長い年月において、私はこのような色になるであろう’と、そこに喜びを随わせる。‘私はこのような受になるであろう’……(中略)……‘私はこのような想になるであろう’……‘私はこのような行になるであろう’……‘私はこのような識になるであろう’と、そこに喜びを随わせる。友らよ、このようにして未来を願うのである。”

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ဧဝံရူပေါ သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ, ဧဝံဝေဒနော သိယံ…ပေ… ဧဝံသညော သိယံ… ဧဝံသင်္ခါရော သိယံ… ဧဝံဝိညာဏော သိယံ အနာဂတမဒ္ဓါနန္တိ တတ္ထ နန္ဒိံ န သမနွာနေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ.

“友らよ、どのように未来を願わないのか。‘未来の長い年月において、私はこのような色になるであろう’と、そこに喜びを随わせない。‘私はこのような受になるであろう’……(中略)……‘私はこのような想になるであろう’……‘私はこのような行になるであろう’……‘私はこのような識になるであろう’と、そこに喜びを随わせない。友らよ、このようにして未来を願わないのである。”

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ဣဓ, အာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; ဝေဒနံ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ.

“友らよ、どのように現在の諸法において揺らぐのか。ここに、聖者たちを見ることなく、聖なる法に熟達せず、聖なる法に導かれず、善き人々を見ることなく、善き人々の法に熟達せず、善き人々の法に導かれない、聞くことなき凡夫がいる。彼は、色を我(アートマン)であると見なし、あるいは我を色あるものと見なし、あるいは我の中に色がある、あるいは色の中に我があると見なす。受を……想を……行を……識を我であると見なし、あるいは我を識あるものと見なし、あるいは我の中に識がある、あるいは識の中に我があると見なす。友らよ、このようにして現在の諸法において揺らぐのである。”

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ဣဓ, အာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ, န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ; န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ, န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ, န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ, န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

“友よ、どのようにして、現在生じている諸法に動揺しないのでしょうか。友よ、ここに、聖者たちにまみえ、聖なる教えに通じ、聖なる教えによく導かれ、善き人々にまみえ、善き人々の教えに通じ、善き人々の教えによく導かれた、よく教えを聞いた聖なる弟子は、色(物質的現象)を自己であると見なすことはなく、色を持つものが自己であるとも見なさず、自己の中に色があるとも見なさず、色の中に自己があるとも見なしません。受・想・行・識についても同様に、識を自己であると見なさず、識を持つものが自己であるとも見なさず、自己の中に識があるとも見なさず、識の中に自己があるとも見なしません。友よ、このようにして、現在生じている諸法に動揺しないのです。”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“過ぎ去ったことを追ってはならない。いまだ来らぬことを願ってはならない。過ぎ去ったものはすでに捨てられ、いまだ来らぬものは到達していないからである。”

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

“ただ、現在生じている法を、その場その場で観察し、揺らぐことなく、動じることのないその境地を、知者は修めるべきである。”

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

“今日こそ励むべきである。明日、死があることを誰が知ろうか。かの大軍を率いる死神と、我らとの間に交渉の余地はないのだから。”

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“このように住み、熱心に、昼夜たゆまず励む者、彼こそを‘一夜賢者’であると、静寂なる聖者は説かれるのである。”

‘‘ဧဝံ [Pg.231] ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိံ သမာဒပေသိံ သမုတ္တေဇေသိံ သမ္ပဟံသေသိံ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ’’န္တိ.

“世尊よ、このように私は比丘たちに、法話によって示し、勧め、励まし、喜ばせ、‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を説きました。”

၂၇၈. ‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! သာဓု ခေါ တွံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခူနံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ –

278. “善いかな、善いかな、アーナンダよ。アーナンダよ、汝は比丘たちに、法話によってよく示し、勧め、励まし、喜ばせ、‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を説いた。”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“‘過ぎ去ったことを追ってはならない……(中略)……彼こそを一夜賢者であると、静寂なる聖者は説かれる’と。”

‘‘ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အတီတံ အနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတီတံ အနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ကထဉ္စ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

“アーナンダよ、どのようにして過去を追うのでしょうか……(中略)……アーナンダよ、このようにして過去を追うのです。アーナンダよ、どのようにして過去を追わないのでしょうか……(中略)……アーナンダよ、このようにして過去を追わないのです。アーナンダよ、どのようにして未来を願うのでしょうか……(中略)……アーナンダよ、このようにして未来を願うのです。アーナンダよ、どのようにして未来を願わないのでしょうか……(中略)……アーナンダよ、このようにして未来を願わないのです。アーナンダよ、どのようにして現在生じている諸法に動揺するのでしょうか……(中略)……アーナンダよ、このようにして現在生じている諸法に動揺するのです。アーナンダよ、どのようにして現在生じている諸法に動揺しないのでしょうか……(中略)……アーナンダよ、このようにして現在生じている諸法に動揺しないのです。”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ… တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“‘過ぎ去ったことを追ってはならない……(中略)……彼こそを一夜賢者であると、静寂なる聖者は説かれる’と。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは世尊の説法を歓喜し、喜んだ。

အာနန္ဒဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

アーナンダ一夜賢者経(第二) 完。

၃. မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ

3. マハーカッチャーナ一夜賢者経

၂၇၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ တပေါဒါရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒေါ တေနုပသင်္ကမိ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ [Pg.232] ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’’တိ. ဣဒမဝေါစ သာ ဒေဝတာ; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

279. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城のタポーダー園に住しておられた。その時、尊者サミッディは夜明けに起き、体を洗うためにタポーダー川へと赴いた。タポーダー川で体を洗い、岸に上がると、衣を一枚まとって体を乾かしながら立っていた。その時、ある神子が、夜が更けた頃、類まれな輝きを放ち、タポーダー園全体を照らしながら、尊者サミッディのもとへ近づいた。近づいて傍らに立つと、その神子は尊者サミッディにこう言った。“比丘よ、あなたは‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を覚えていますか”。“友よ、私は‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を覚えていません。友よ、それではあなたは‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を覚えていますか”。“比丘よ、私もまた‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を覚えていません。比丘よ、ではあなたは‘一夜賢者経’の偈を覚えていますか”。“友よ、私は‘一夜賢者経’の偈を覚えていません。友よ、それではあなたは‘一夜賢者経’の偈を覚えていますか”。“比丘よ、私もまた‘一夜賢者経’の偈を覚えていません。比丘よ、あなたは‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を学びなさい。比丘よ、あなたは‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を習得しなさい。比丘よ、あなたは‘一夜賢者経’の要約と詳細な解説を保持しなさい。比丘よ、‘一夜賢者経’の要約と解説は、利益をもたらし、清浄な修行の基礎となるものです”。その神子はこのように言い、その場で姿を消した。

၂၈၀. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

280. そして尊者サミッディは、その夜が明けると、世尊のもとへ赴いた。近づいて世尊を礼拝し、傍らに座った。傍らに座った尊者サミッディは、世尊にこう申し上げた。

‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ပစ္စုဋ္ဌာယ ယေန တပေါဒေါ တေနုပသင်္ကမိံ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတုံ. တပေါဒေ ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ ပစ္စုတ္တရိတွာ ဧကစီဝရော အဋ္ဌာသိံ ဂတ္တာနိ ပုဗ္ဗာပယမာနော. အထ ခေါ ဘန္တေ, အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ တပေါဒံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’’တိ?

“世尊よ、私は夜明けに起き、体を洗うためにタポーダ川へ行きました。タポーダ川で体を洗い、上がってから、一枚の衣をまとい、体を乾かしながら立っていました。世尊よ、その時、夜が更けた頃、一人の神が、この上なく美しい姿でタポーダ川全体を照らしながら、私のところにやって来ました。やって来て、傍らに立ちました。傍らに立ったその神は、私にこう言いました。‘比丘よ、あなたは“一夜賢者の経(バッデーカラッタ)”の要旨(ウッデーサ)と解説(ヴィバンガ)を覚えていますか’と。”

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝတံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ [Pg.233] ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာတိ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘန္တေ, သာ ဒေဝတာ; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေတူ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခု, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“世尊よ、そう言われたとき、私はその神にこう言いました。‘友よ、私は“一夜賢者の経”の要旨と解説を覚えていません。友よ、あなたは“一夜賢者の経”の要旨と解説を覚えていますか’と。(神は答えました)‘比丘よ、私も“一夜賢者の経”の要旨と解説を覚えていません。では比丘よ、あなたは“一夜賢者の経”の偈(ガーター)を覚えていますか’と。(私は答えました)‘友よ、私は“一夜賢者の経”の偈を覚えていません。友よ、あなたは“一夜賢者の経”の偈を覚えていますか’と。(神は答えました)‘比丘よ、私も“一夜賢者の経”の偈を覚えていません。比丘よ、あなたは“一夜賢者の経”の要旨と解説を学びなさい。比丘よ、あなたは“一夜賢者の経”の要旨と解説を習得しなさい。比丘よ、あなたは“一夜賢者の経”の要旨と解説を保持しなさい。比丘よ、“一夜賢者の経”の要旨と解説は、利益を伴い、清浄行(梵行)の根本となるものです’と。世尊よ、その神はこのように言い、そう言ってから、その場で姿を消しました。世尊よ、願わくは、世尊が私に“一夜賢者の経”の要旨と解説を説いてくださいますように”。(世尊は言われました)“それならば比丘よ、聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。説くことにしよう”。“はい、世尊よ”と、尊者サミッディは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“過去を追ってはならない。未来を願ってはならない。過去はすでに捨てられ、未来はまだやって来ないからである。”

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

“そして、現在の諸現象を、その場その場で観察し、揺らぐことなく、動じることのない、それを知る賢者は、それを修習すべきである。”

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

“今日こそ、なすべき努力をせよ。明日、死があることを誰が知ろうか。まことに、大軍を率いる死神との間に、猶予の約束などないのだから。”

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“このように住み、熱心に、昼夜たゆまず励む者こそが、‘一夜賢者’であると、静寂なる聖者(牟尼)は説かれるのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ; ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

世尊はこのように言われた。善逝(世尊)はこのように説いてから、座から立ち、精舎に入られた。すると、世尊が去られて間もなく、それらの比丘たちに次のような思いが生じた。“友よ、世尊は私たちに、この要旨を簡略に示され、詳細に意味を解説することなく、座から立って精舎に入られた。すなわち、”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“過去を追ってはならない。未来を願ってはならない。過去はすでに捨てられ、未来はまだやって来ないからである。”

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

“そして、現在の諸現象を、その場その場で観察し、揺らぐことなく、動じることのない、それを知る賢者は、それを修習すべきである。”

‘‘အဇ္ဇေဝ [Pg.234] ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

“今日こそ、なすべき努力をせよ。明日、死があることを誰が知ろうか。まことに、大軍を率いる死神との間に、猶予の約束などないのだから。”

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“このように住み、熱心に、昼夜たゆまず励む者こそが、‘一夜賢者’であると、静寂なる聖者(牟尼)は説かれるのである。”

‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ?

“世尊が簡略に示され、詳細に意味を解説されなかったこの要旨の意味を、いったい誰が詳細に解説してくれるだろうか。”

အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ.

そこで、それらの比丘たちに次のような思いが生じた。“この尊者マハーカッチャーナは、師(世尊)からも称賛され、智慧ある修行仲間たちからも尊敬されている。尊者マハーカッチャーナであれば、世尊が簡略に示され、詳細に意味を解説されなかったこの要旨の意味を、詳細に解説することができるだろう。いざ、私たちは尊者マハーカッチャーナのところへ行こう。行ってから、尊者マハーカッチャーナにこの意味を尋ねよう”と。

၂၈၁. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

281. そこで、それらの比丘たちは尊者マハーカッチャーナのところへ行った。行ってから、尊者マハーカッチャーナと親しく挨拶を交わした。喜ばしく、心に留めるべき挨拶の言葉を交わした後、傍らに座った。傍らに座った比丘たちは、尊者マハーカッチャーナにこう言った。“友よカッチャーナ、世尊は私たちに、要旨を簡略に示され、詳細に意味を解説することなく、座から立って精舎に入られました。すなわち、”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“‘過去を追ってはならない……(中略)……昼夜たゆまず励む者こそが“一夜賢者”であると、静寂なる聖者は説かれるのである’というものです。”

‘‘တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

“友よカッチャーナ、世尊が去られて間もなく、私たちに次のような思いが生じました。‘友よ、世尊は私たちに、要旨を簡略に示され、詳細に意味を解説することなく、座から立って精舎に入られた。すなわち、’”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“‘過去を追ってはならない……(中略)……昼夜たゆまず励む者こそが“一夜賢者”であると、静寂なる聖者は説かれるのである’というものです。”

‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာတိ? တေသံ နော[Pg.235], အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော’’တိ.

“世尊が簡潔に要旨を示され、詳細にその意味を解説されなかったことについて、一体誰が詳細にその意味を解説できるだろうか”と。友カッチャーナよ、私たちにこのような思いが生じました。“このマハーカッチャーナ長老は、師(世尊)からも称賛され、智者である同修行者たちからも尊敬されている。マハーカッチャーナ長老は、世尊が簡潔に示され、詳細にその意味を説かれなかったこの要旨について、詳細にその意味を解説することができる。いざ、私たちはマハーカッチャーナ長老のところへ行き、この意味を問い尋ねよう”と。マハーカッチャーナ長老よ、どうか解説してください。

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ မူလံ အတိက္ကမ္မ ခန္ဓံ သာခါပလာသေ သာရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ မညေယျ; ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ အာယသ္မန္တာနံ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ တံ ဘဂဝန္တံ အတိသိတွာ အမှေ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ. သော ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

“友よ、例えば、芯材を必要とし、芯材を探し求め、芯材を求めて歩き回っている人が、立派な芯材のある大樹が立っているのに、その根や幹を通り過ぎて、枝葉の中に芯材を探すべきだと思うようなものです。そのように、諸長老方は、師(世尊)が目の前におられるのに、その世尊を差し置いて、私たちにこの意味を問うべきだと考えておられます。友よ、実にその世尊こそが、知るべきことを知り、見るべきことを見、眼となり、知となり、法となり、梵となり、説き手であり、広め手であり、意味を導き出す方であり、不死を与える方であり、法の主であり、如来なのです。ですから、まさにその時こそ、世尊にこの意味を問うべき時だったのです。世尊があなた方に説明される通りに、その意味を保持すべきでした。”

‘‘အဒ္ဓါဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမ; ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာမ. အပိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထုစေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဂရုံ ကရိတွာ’’တိ.

“友カッチャーナよ、確かに世尊は、知るべきことを知り、見るべきことを見、眼となり、知となり、法となり、梵となり、説き手であり、広め手であり、意味を導き出す方であり、不死を与える方であり、法の主であり、如来です。確かに、世尊にこの意味を問うべき時でしたし、世尊が私たちに説明される通りに、その意味を保持すべきでしょう。しかしながら、マハーカッチャーナ長老は、師からも称賛され、智者である同修行者たちからも尊敬されています。マハーカッチャーナ長老は、世尊が簡潔に示され、詳細にその意味を説かれなかったこの要旨について、詳細にその意味を解説することができます。マハーカッチャーナ長老よ、どうか負担に思わず、解説してください。”

‘‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ –

“友よ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。説きましょう”と。“友よ、承知しました”と、それらの比丘たちはマハーカッチャーナ長老に応答した。マハーカッチャーナ長老は次のように言った。

‘‘ယံ [Pg.236] ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

“友よ、世尊が私たちに簡潔な要旨を示し、詳細にその意味を解説せずに、座から立って精舎へ入られたのは、次のようなものです。”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“‘過去を追ってはならない。……(中略)……。彼こそが、真に“一夜賢者”であると、静まりし聖者は説かれる’と。”

ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ –

“友よ、世尊が簡潔に示され、詳細にその意味を説かれなかったこの要旨について、私はこのように詳細にその意味を理解しています。”

၂၈၂. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ? ဣတိ မေ စက္ခု အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ အနွာဂမေတိ. ဣတိ မေ သောတံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ အနွာဂမေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ အနွာဂမေတိ.

282. “友よ、どのようにして過去を追うのでしょうか。過去において‘私の眼はこのようであった、色はこのようであった’と考え、それらに対して欲貪に縛られた意識が生じます。意識が欲貪に縛られているために、それを喜び楽しみます。それを喜び楽しむ者は、過去を追うのです。‘私の耳はこのようであった、声はこのようであった’……(中略)……‘私の鼻はこのようであった、香はこのようであった’……‘私の舌はこのようであった、味はこのようであった’……‘私の身はこのようであった、触はこのようであった’……‘私の意はこのようであった、法はこのようであった’と考え、それらに対して欲貪に縛られた意識が生じます。意識が欲貪に縛られているために、それを喜び楽しみます。それを喜び楽しむ者は、過去を追うのです。友よ、このようにして過去を追うのです。”

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ? ဣတိ မေ စက္ခု အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – တတ္ထ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ဣတိ မေ သောတံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော အဟောသိ အတီတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – တတ္ထ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ, န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အတီတံ နာနွာဂမေတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အတီတံ နာနွာဂမေတိ.

“友よ、どのようにして過去を追わないのでしょうか。過去において‘私の眼はこのようであった、色はこのようであった’と考えても、それらに対して欲貪に縛られた意識が生じません。意識が欲貪に縛られていないために、それを喜び楽しみません。それを喜び楽しまない者は、過去を追わないのです。‘私の耳はこのようであった、声はこのようであった’……(中略)……‘私の鼻はこのようであった、香はこのようであった’……‘私の舌はこのようであった、味はこのようであった’……‘私の身はこのようであった、触はこのようであった’……‘私の意はこのようであった、法はこのようであった’と考えても、それらに対して欲貪に縛られた意識が生じません。意識が欲貪に縛られていないために、それを喜び楽しみません。それを喜び楽しまない者は、過去を追わないのです。友よ、このようにして過去を追わないのです。”

၂၈၃. ‘‘ကထဉ္စ[Pg.237], အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ? ဣတိ မေ စက္ခု သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ ပဏိဒဟတိ, စေတသော ပဏိဓာနပစ္စယာ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ဣတိ မေ သောတံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ ပဏိဒဟတိ, စေတသော ပဏိဓာနပစ္စယာ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ.

283. “友よ、どのようにして未来を待ち望むのでしょうか。未来において‘私の眼はこのようであれ、色(形あるもの)はこのようであれ’と、未だ得ていないものを得ようとして心を向け、その心の専念を縁としてそれを喜び、それを喜ぶことによって未来を待ち望むのです。‘私の耳はこのようであれ、声はこのようであれ’……(中略)……‘私の鼻はこのようであれ、香はこのようであれ’……‘私の舌はこのようであれ、味はこのようであれ’……‘私の体はこのようであれ、触れられるものはこのようであれ’……‘私の意(こころ)はこのようであれ、法(心の対象)はこのようであれ’と、未だ得ていないものを得ようとして心を向け、その心の専念を縁としてそれを喜び、それを喜ぶことによって未来を待ち望むのです。友よ、このようにして未来を待ち望むのです。”

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ? ဣတိ မေ စက္ခု သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရူပါတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ နပ္ပဏိဒဟတိ, စေတသော အပ္ပဏိဓာနပစ္စယာ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ဣတိ မေ သောတံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ သဒ္ဒါတိ…ပေ… ဣတိ မေ ဃာနံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဂန္ဓာတိ… ဣတိ မေ ဇိဝှာ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ရသာတိ… ဣတိ မေ ကာယော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာတိ… ဣတိ မေ မနော သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဣတိ ဓမ္မာတိ – အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တံ နပ္ပဏိဒဟတိ, စေတသော အပ္ပဏိဓာနပစ္စယာ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ.

“友よ、どのようにして未来を待ち望まないのでしょうか。未来において‘私の眼はこのようであれ、色はこのようであれ’と、未だ得ていないものを得ようとして心を向けず、その心の専念がないことを縁としてそれを喜ばず、それを喜ばないことによって未来を待ち望まないのです。‘私の耳はこのようであれ、声はこのようであれ’……(中略)……‘私の鼻はこのようであれ、香はこのようであれ’……‘私の舌はこのようであれ、味はこのようであれ’……‘私の体はこのようであれ、触れられるものはこのようであれ’……‘私の意はこのようであれ、法はこのようであれ’と、未だ得ていないものを得ようとして心を向けず、その心の専念がないことを縁としてそれを喜ばず、それを喜ばないことによって未来を待ち望まないのです。友よ、このようにして未来を待ち望まないのです。”

၂၈၄. ‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ? ယဉ္စာဝုသော, စက္ခု ယေ စ ရူပါ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ယဉ္စာဝုသော, သောတံ ယေ စ သဒ္ဒါ…ပေ… ယဉ္စာဝုသော, ဃာနံ ယေ စ ဂန္ဓာ… ယာ စာဝုသော, ဇိဝှာ ယေ စ ရသာ… ယော စာဝုသော, ကာယော ယေ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… ယော စာဝုသော, မနော ယေ စ ဓမ္မာ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ တဒဘိနန္ဒတိ, တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ.

284. “友よ、どのようにして現在の諸法に押し流されるのでしょうか。友よ、眼と色、これら両者は現在(のもの)です。もしその現在のものに対して、識が欲貪に縛られているならば、識が欲貪に縛られているがゆえに、それを喜びます。それを喜ぶことによって、現在の諸法に押し流されるのです。友よ、耳と声……(中略)……友よ、鼻と香……、舌と味……、体と触れられるもの……、意と法、これら両者は現在(のもの)です。もしその現在のものに対して、識が欲貪に縛られているならば、識が欲貪に縛られているがゆえに、それを喜びます。それを喜ぶことによって、現在の諸法に押し流されるのです。友よ、このようにして現在の諸法に押し流されるのです。”

‘‘ကထဉ္စ[Pg.238], အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ? ယဉ္စာဝုသော, စက္ခု ယေ စ ရူပါ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ. ယဉ္စာဝုသော, သောတံ ယေ စ သဒ္ဒါ…ပေ… ယဉ္စာဝုသော, ဃာနံ ယေ စ ဂန္ဓာ… ယာ စာဝုသော, ဇိဝှာ ယေ စ ရသာ… ယော စာဝုသော, ကာယော ယေ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… ယော စာဝုသော, မနော ယေ စ ဓမ္မာ – ဥဘယမေတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ. တသ္မိံ စေ ပစ္စုပ္ပန္နေ န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ဟောတိ ဝိညာဏံ, န ဆန္ဒရာဂပ္ပဋိဗဒ္ဓတ္တာ ဝိညာဏဿ န တဒဘိနန္ဒတိ, န တဒဘိနန္ဒန္တော ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ – ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

“友よ、どのようにして現在の諸法に押し流されないのでしょうか。友よ、眼と色、これら両者は現在(のもの)です。もしその現在のものに対して、識が欲貪に縛られていないならば、識が欲貪に縛られていないがゆえに、それを喜びません。それを喜ばないことによって、現在の諸法に押し流されないのです。友よ、耳と声……(中略)……友よ、鼻と香……、舌と味……、体と触れられるもの……、意と法、これら両者は現在(のもの)です。もしその現在のものに対して、識が欲貪に縛られていないならば、識が欲貪に縛られていないがゆえに、それを喜びません。それを喜ばないことによって、現在の諸法に押し流されないのです。友よ、このようにして現在の諸法に押し流されないのです。”

၂၈၅. ‘‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

285. “友よ、世尊は私たちに、要約した教示を説かれ、その詳細な意味を解説されることなく、座から立って精舎へ入られました。”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ… တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“‘過去を追ってはならない……(中略)……彼こそは、真に一夜賢者であると、寂静なる聖者は説かれる’と。”

‘‘ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. အာကင်္ခမာနာ စ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

“友よ、世尊が要約して説かれ、詳細に解説されなかったこの教示の意味を、私はこのように詳細に理解しています。しかし、尊者たちが望むのであれば、世尊のもとへ参じてこの意味を問い尋ねるのがよいでしょう。世尊があなた方に説明される通りに、その意味を記憶しなさい。”

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

“そこで、それらの比丘たちは尊者マハーカッチャーナの説法を歓喜し、随喜して、座から立ち、世尊のおられるところへ参じました。参じて世尊を礼拝し、一方に座りました。一方に座った比丘たちは、世尊にこのように申し上げました。‘世尊よ、世尊は私たちに、要約した教示を説かれ、その詳細な意味を解説されることなく、座から立って精舎へ入られました。’”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“‘過去を追ってはならない……(中略)……彼こそは、真に一夜賢者であると、寂静なる聖者は説かれる’と。”

တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော –

“‘世尊よ、世尊が去られて間もなく、私たちにこのような思いが生じました。“友よ、世尊は私たちに、要約した教示を説かれ、その詳細な意味を解説されることなく、座から立って精舎へ入られました。”’”

‘‘အတီတံ [Pg.239] နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“‘過去を追ってはならない。未来を待ち望んではならない。過去はすでに捨て去られ、未来はまだやって来ない。’”

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

“‘そして、現在の諸法を、その場その場で観照する。揺らぐことなく、動じることのないその境地を、智者は修習すべきである。’”

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

“なすべき努力は今日なされるべきである。明日、死があることを誰が知ろうか。大軍を率いるあの死神と、我々との間に猶予の約束はないのだから。”

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“このように住み、熱心に、昼夜たゆまず努力する者こそが、‘一夜賢者(一晩の幸運な者)’であると、寂静なる聖者(仏陀)は説かれる。”

‘‘‘ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’တိ? တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ. အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိမှ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝိဘတ္တော’’တိ.

“‘世尊が簡略に説かれ、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を、誰が詳細に解説してくれるだろうか’という思いが、私たちに生じました。世尊よ、私たちにこのような思いが浮かびました。‘この尊者マハーカッチャーナは、師(世尊)からも称賛され、智慧ある同僚の修行者たちからも尊敬されている。尊者マハーカッチャーナであれば、世尊が簡略に説かれ、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を、詳細に解説することができるだろう。いざ、私たちは尊者マハーカッチャーナのところへ行き、この意味を問い尋ねよう’と。そこで世尊よ、私たちは尊者マハーカッチャーナのところへ行き、この意味を問い尋ねました。世尊よ、尊者マハーカッチャーナは、これらの様態、これらの句、これらの文言をもって、その意味を解説してくれました。”

‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ မဟာကစ္စာနော. မံ စေပိ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ တံ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျံ ယထာ တံ မဟာကစ္စာနေန ဗျာကတံ. ဧသော, စေဝေတဿ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ နံ ဓာရေထာ’’တိ.

“比丘たちよ、マハーカッチャーナは賢者である。比丘たちよ、マハーカッチャーナは大いなる智慧の持ち主である。比丘たちよ、もしお前たちが私にこの意味を問うたとしても、私もまた、マハーカッチャーナが解説したのと全く同じように解説したであろう。これこそがその意味である。このように、その意味を保持しなさい。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

မဟာကစ္စာနဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

マハーカッチャーナ・バッデーカラッタ・スッタ(大カッチャーナ一夜賢者経)第三、完。

၄. လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ

4. ロマサカンギヤ・バッデーカラッタ・スッタ(ロマサカンギヤ一夜賢者経)

၂၈၆. ဧဝံ [Pg.240] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ နိဂြောဓာရာမံ ဩဘာသေတွာ ယေနာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော အာယသ္မန္တံ လောမသကင်္ဂိယံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’’တိ? ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘ဓာရေမိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’’တိ? ‘‘ဧကမိဒံ, ဘိက္ခု, သမယံ ဘဂဝါ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ဝိဟရတိ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ. တတြ ဘဂဝါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ –

286. このように私は聞いた。ある時、世尊はサッวัตティー(舎衛城)のジェータ林、アナータピンディカ園に住しておられた。その時、尊者ロマサカンギヤは、サッカ(釈迦)国のカピラヴァットゥ(カピラ城)にあるニグローダ園に住していた。すると、夜が更けた頃、容色端厳なチャンダナ天子が、ニグローダ園全体を照らし出し、尊者ロマサカンギヤのところへやって来た。近づいてから、傍らに立った。傍らに立ったチャンダナ天子は、尊者ロマサカンギヤにこう言った。‘比丘よ、あなたは“一夜賢者”の要旨(ウッデーサ)と解説(ヴィバンガ)を覚えていますか?’‘友よ、私は“一夜賢者”の要旨と解説を覚えていません。ところで友よ、あなたは“一夜賢者”の要旨と解説を覚えていますか?’‘比丘よ、私もまた“一夜賢者”の要旨と解説を覚えていません。では比丘よ、あなたは“一夜賢者”の偈を覚えていますか?’‘友よ、私は“一夜賢者”の偈を覚えていません。ところで友よ、あなたは“一夜賢者”の偈を覚えていますか?’‘比丘よ、私は“一夜賢者”の偈を覚えています。’‘友よ、どのようにして、あなたは“一夜賢者”の偈を覚えているのですか?’‘比丘よ、かつてある時、世尊は三十三天(タワーティンサ)のパーリッチャッタカの根元にあるパンドゥカンバラ(紅色の石の座)に住しておられました。そこで世尊は、三十三天の神々に“一夜賢者”の要旨と解説を説かれました。’

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“過去を追うな。未来を願うな。過去はすでに捨てられ、未来はまだやって来ない。”

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

“ただ、現在ある法を、その場その場で観察せよ。揺らぐことなく、動じることなく、それを知る賢者は(修行を)増進させるべきである。”

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

“なすべき努力は今日なされるべきである。明日、死があることを誰が知ろうか。大軍を率いるあの死神と、我々との間に猶予の約束はないのだから。”

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“このように住み、熱心に、昼夜たゆまず努力する者こそが、‘一夜賢者’であると、寂静なる聖者は説かれる。”

‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ[Pg.241], ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’’တိ. ဣဒမဝေါစ စန္ဒနော ဒေဝပုတ္တော. ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

“比丘よ、このように私は‘一夜賢者’の偈を覚えています。比丘よ、あなたは‘一夜賢者’の要旨と解説を学びなさい。比丘よ、あなたは‘一夜賢者’の要旨と解説を習得しなさい。比丘よ、あなたは‘一夜賢者’の要旨と解説を保持しなさい。比丘よ、‘一夜賢者’の要旨と解説は、利益を伴い、清浄行(梵行)の端緒となるものである。”チャンダナ天子はこのように言った。これを語ると、その場で姿を消した。

၂၈၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သာဝတ္ထိ ဇေတဝနံ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

287. そこで尊者ロマサカンギヤは、その夜が明けると、寝所を片付け、鉢と衣を持って、サッวัตティー(舎衛城)へと旅立った。順次旅を続けて、サッวัตティーのジェータ林、アナータピンディカ園にある世尊のところへ辿り着いた。近づいてから、世尊を礼拝し、傍らに座った。傍らに座った尊者ロマサカンギヤは、世尊にこう申し上げた。

‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘန္တေ, သမယံ သက္ကေသု ဝိဟရာမိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ, ဘန္တေ, အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ နိဂြောဓာရာမံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ, ဘန္တေ, သော ဒေဝပုတ္တော မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ဓာရေသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ အဟံ, ဘန္တေ, တံ ဒေဝပုတ္တံ ဧတဒဝေါစံ – ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စာ’တိ? ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. ဓာရေသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘န ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. တွံ ပနာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ‘ဓာရေမိ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ. ‘ယထာ ကထံ ပန တွံ, အာဝုသော, ဓာရေသိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ’တိ? ဧကမိဒံ, ဘိက္ခု, သမယံ ဘဂဝါ ဒေဝေသု တာဝတိံသေသု ဝိဟရတိ ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ပဏ္ဍုကမ္ဗလသိလာယံ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ အဘာသိ –

“世尊よ、かつて私はシャカ族の国のカピラヴァットゥにあるニグローダ園に住んでおりました。その時、世尊よ、夜が更けた頃、一人の天子が、この上なく美しい輝きを放ち、ニグローダ園全体を照らしながら、私のところにやって来ました。やって来て、傍らに立ちました。傍らに立ったその天子は、私にこう言いました。‘比丘よ、あなたは“一夜賢者(バッデーカラッタ)”の要約と解説を保持していますか’と。世尊よ、そう言われたとき、私はその天子にこう言いました。‘友よ、私は“一夜賢者”の要約と解説を保持していません。しかし友よ、あなたは“一夜賢者”の要約と解説を保持していますか’と。‘比丘よ、私もまた“一夜賢者”の要約と解説を保持していません。しかし比丘よ、あなたは“一夜賢者”の偈(詩句)を保持していますか’と。‘友よ、私は“一夜賢者”の偈を保持していません。しかし友よ、あなたは“一夜賢者”の偈を保持していますか’と。‘比丘よ、私は“一夜賢者”の偈を保持しています’と。‘友よ、それでは、あなたはどのようにして“一夜賢者”の偈を保持しているのですか’と。‘比丘よ、かつて世尊が三十三天(タワーティンサ)の、パーリッチャッタカの樹の下にあるパンドゥカンバラの石座に住んでおられたときのことです。そこで世尊は、三十三天の神々に“一夜賢者”の要約と解説を説かれました。’

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ…ပေ…တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“‘過去を追ってはならない。……(中略)……彼こそは真に“一夜賢者”であると、寂静なる聖者(ムニ)は説かれる’と(説かれました)。”

‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခု, ဓာရေမိ ဘဒ္ဒေကရတ္တိယော ဂါထာ. ဥဂ္ဂဏှာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ပရိယာပုဏာဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ [Pg.242] ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ; ဓာရေဟိ တွံ, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ. အတ္ထသံဟိတော, ဘိက္ခု, ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသော စ ဝိဘင်္ဂေါ စ အာဒိဗြဟ္မစရိယကော’တိ. ဣဒမဝေါစ, ဘန္တေ, သော ဒေဝပုတ္တော; ဣဒံ ဝတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘဒ္ဒေကရတ္တဿ ဥဒ္ဒေသဉ္စ ဝိဘင်္ဂဉ္စ ဒေသေတူ’’တိ.

“‘比丘よ、このようにして私は“一夜賢者”の偈を保持しているのです。比丘よ、あなたは“一夜賢者”の要約と解説を学びなさい。比丘よ、あなたは“一夜賢者” of 要約と解説を習得しなさい。比丘よ、あなたは“一夜賢者”の要約と解説を保持しなさい。比丘よ、“一夜賢者”の要約と解説は、利益を伴い、清浄行(ブラフマチャリヤ)の端緒となるものです’と。世尊よ、その天子はこのように言い、これを語り終えると、その場で姿を消しました。世尊よ、願わくは、世尊が私に“一夜賢者”の要約と解説を説いてくださいますように。”

၂၈၈. ‘‘ဇာနာသိ ပန တွံ, ဘိက္ခု, တံ ဒေဝပုတ္တ’’န္တိ? ‘‘န ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဇာနာမိ တံ ဒေဝပုတ္တ’’န္တိ. ‘‘စန္ဒနော နာမ သော, ဘိက္ခု, ဒေဝပုတ္တော. စန္ဒနော, ဘိက္ခု, ဒေဝပုတ္တော အဋ္ဌိံ ကတွာ မနသိကတွာ သဗ္ဗစေတသာ သမန္နာဟရိတွာ ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ. တေန ဟိ, ဘိက္ခု, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

288. “‘比丘よ、あなたはあの天子を知っているか。’‘世尊よ、私はあの天子を知りません。’‘比丘よ、あの天子はチャンダナという名である。比丘よ、チャンダナ天子は、敬意を払い、注意を向け、全精神を集中し、耳を傾けて法を聞いたのである。それゆえ、比丘よ、聞きなさい。よく注意しなさい。私は説くであろう。’‘はい、世尊よ’と、尊者ローマサカンギヤは世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“過去を追ってはならない。未来を願ってはならない。過去はすでに捨てられ、未来はまだ到達していないからである。”

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

“そして、現在生じている法を、その場その場で観察し、揺らぐことなく、動じることのない境地を知る賢者は、それを修習すべきである。”

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ;

“今日こそ、なすべき努力をせよ。明日、死があることを誰が知ろうか。大軍を率いる死神(マチュ)との間に、猶予の約束などないのだから。”

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနိ’’.

“このように住み、熱心に、昼夜たゆまず励む者、彼こそは真に‘一夜賢者’であると、寂静なる聖者は説かれる。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အတီတံ အနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အတီတံ အနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အတီတံ နာနွာဂမေတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အတီတံ နာနွာဂမေတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, အနာဂတံ နပ္ပဋိကင်္ခတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ…ပေ… ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု န သံဟီရတိ.

“比丘よ、どのようにして過去を追うのか。……(中略)……比丘よ、このようにして過去を追うのである。比丘よ、どのようにして過去を追わないのか。……(中略)……比丘よ、このようにして過去を追わないのである。比丘よ、どのようにして未来を願うのか。……(中略)……比丘よ、このようにして未来を願うのである。比丘よ、どのようにして未来を願わないのか。……(中略)……比丘よ、このようにして未来を願わないのである。比丘よ、どのようにして現在生じている諸法において揺らぐのか。……(中略)……比丘よ、このようにして現在生じている諸法において揺らぐのである。比丘よ、どのようにして現在生じている諸法において揺らがないのか。……(中略)……比丘よ、このようにして現在生じている諸法において揺らがないのである。”

‘‘အတီတံ နာနွာဂမေယျ, နပ္ပဋိကင်္ခေ အနာဂတံ;

ယဒတီတံ ပဟီနံ တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ အနာဂတံ.

“過去を追ってはならない。未来を願ってはならない。過去はすでに捨てられ、未来はまだ到達していないからである。”

‘‘ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ [Pg.243] ယော ဓမ္မံ, တတ္ထ တတ္ထ ဝိပဿတိ;

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, တံ ဝိဒွါ မနုဗြူဟယေ.

“そして、現在生じている法を、その場その場で観察し、揺らぐことなく、動じることのない境地を知る賢者は、それを修習すべきである。”

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ.

“今日こそ、なすべき努力をせよ。明日、死があることを誰が知ろうか。大軍を率いる死神との間に、猶予の約束などないのだから。”

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိံ အာတာပိံ, အဟောရတ္တမတန္ဒိတံ;

တံ ဝေ ဘဒ္ဒေကရတ္တောတိ, သန္တော အာစိက္ခတေ မုနီ’’တိ.

“このように住み、熱心に、昼夜たゆまず励む者、彼こそは真に‘一夜賢者’であると、寂静なる聖者は説かれる。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ လောမသကင်္ဂိယော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

“世尊はこのように説かれた。尊者ローマサカンギヤは歓喜し、世尊の説かれたことを喜んだ。”

လောမသကင်္ဂိယဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

“第四、ローマサカンギヤ・バッデーカラッタ経が終了した。”

၅. စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

5. “小業分別経(チューラカンマ・ヴィバンガ・スッタ)”

၂၈၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ, အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

289. “このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に住んでおられた。その時、トデーヤ・ブラーマナの息子である青年スバが、世尊のところへやって来た。やって来て、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留まるべき挨拶を終えて、傍らに座った。傍らに座った青年スバは、世尊にこう言った。”

‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မနုဿာနံယေဝ သတံ မနုဿဘူတာနံ ဒိဿန္တိ ဟီနပ္ပဏီတတာ? ဒိဿန္တိ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, မနုဿာ အပ္ပာယုကာ, ဒိဿန္တိ ဒီဃာယုကာ; ဒိဿန္တိ ဗဝှာဗာဓာ, ဒိဿန္တိ အပ္ပာဗာဓာ; ဒိဿန္တိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ, ဒိဿန္တိ ဝဏ္ဏဝန္တော; ဒိဿန္တိ အပ္ပေသက္ခာ, ဒိဿန္တိ မဟေသက္ခာ; ဒိဿန္တိ အပ္ပဘောဂါ, ဒိဿန္တိ မဟာဘောဂါ; ဒိဿန္တိ နီစကုလီနာ, ဒိဿန္တိ ဥစ္စာကုလီနာ; ဒိဿန္တိ ဒုပ္ပညာ, ဒိဿန္တိ ပညဝန္တော. ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မနုဿာနံယေဝ သတံ မနုဿဘူတာနံ ဒိဿန္တိ ဟီနပ္ပဏီတတာ’’တိ?

“尊師ゴータマよ、人間として生まれてきた人々の間に、卑しい者や尊い者が見られるのは、どのような理由、どのような原因によるのでしょうか。尊師ゴータマよ、短命な人も見られれば、長命な人も見られます。病気がちな人も見られれば、健康な人も見られます。醜い人も見られれば、美しい人も見られます。権力のない人も見られれば、権力のある人も見られます。貧しい人も見られれば、富める人も見られます。卑しい家柄の人も見られれば、高貴な家柄の人も見られます。愚かな人も見られれば、賢い人も見られます。尊師ゴータマよ、人間として生まれてきた人々の間に、卑しい者や尊い者が見られるのは、どのような理由、どのような原因によるのでしょうか。”

‘‘ကမ္မဿကာ[Pg.244], မာဏဝ, သတ္တာ ကမ္မဒါယာဒါ ကမ္မယောနီ ကမ္မဗန္ဓူ ကမ္မပ္ပဋိသရဏာ. ကမ္မံ သတ္တေ ဝိဘဇတိ ယဒိဒံ – ဟီနပ္ပဏီတတာယာတိ. န ခေါ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယထာ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ’’န္တိ.

“青年よ、生きとし生けるものは、自らの業を所有し、業を相続し、業を母胎とし、業を親族とし、業を拠り所とする。業が、生きとし生けるものを卑しい者や尊い者へと分けるのである。”“尊師ゴータマが簡潔に説かれ、詳細に解説されなかったこの教えの意味を、私は詳しく理解することができません。尊師ゴータマが簡潔に説かれたこの教えの意味を、私が詳しく理解できるように、どうか尊師ゴータマは法を説いてください。”

၂၉၀. ‘‘တေန ဟိ, မာဏဝ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

290. “それならば、青年よ、聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。私は説こう。”“承知いたしました、尊師”と、トデーヤの子である青年スバは世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပာယုကော ဟောတိ. အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ လုဒ္ဒေါ လောဟိတပါဏိ ဟတပဟတေ နိဝိဋ္ဌော အဒယာပန္နော ပါဏဘူတေသု.

“青年よ、ここに、ある女あるいは男がいて、生きものを殺し、残忍で、その手は血に染まり、殺戮と打擲にふけり、生きとし生けるものに対して慈しみのない者であるとする。その者は、そのように完成され、そのように引き受けられた業によって、身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても短命となる。青年よ、生きものを殺し、残忍で、その手は血に染まり、殺戮と打擲にふけり、生きとし生けるものに対して慈しみのない者であること、これが短命をもたらす道である。”

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒီဃာယုကော ဟောတိ. ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော, လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

“しかし青年よ、ここに、ある女あるいは男がいて、生きものを殺すことを捨て、生きものを殺すことから離れ、杖を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を願って憐れみ深く暮らしているとする。その者は、そのように完成され、そのように引き受けられた業によって、身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても長命となる。青年よ、生きものを殺すことを捨て、生きものを殺すことから離れ、杖を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を願って憐れみ深く暮らしていること、これが長命をもたらす道である。”

၂၉၁. ‘‘ဣဓ[Pg.245], မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သတ္တာနံ ဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ, ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဗဝှာဗာဓော ဟောတိ. ဗဝှာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သတ္တာနံ ဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ.

291. “青年よ、ここに、ある女あるいは男がいて、手や、石つぶてや、杖や、武器によって、生きものを痛めつける性質の者であるとする。その者は、そのように完成され、そのように引き受けられた業によって、身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても病気がちとなる。青年よ、手や、石つぶてや、杖や、武器によって、生きものを痛めつける性質の者であること、これが病気がちとなることをもたらす道である。”

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သတ္တာနံ အဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပာဗာဓော ဟောတိ. အပ္ပာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သတ္တာနံ အဝိဟေဌကဇာတိကော ဟောတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ.

“しかし青年よ、ここに、ある女あるいは男がいて、手や、石つぶてや、杖や、武器によって、生きものを痛めつける性質のない者であるとする。その者は、そのように完成され、そのように引き受けられた業によって、身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、幸福な境遇、天界に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても健康となる。青年よ、手や、石つぶてや、杖や、武器によって、生きものを痛めつける性質のない者であること、これが健康をもたらす道である。”

၂၉၂. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော. အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိဋ္ဌီယတိ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟောတိ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော; အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိဋ္ဌီယတိ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ.

292. “青年よ、ここに、ある女あるいは男がいて、怒りっぽく、悩みが多い者であるとする。わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、憤り、反抗し、怒りと憎しみと不満をあらわにする。その者は、そのように完成され、そのように引き受けられた業によって、身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれる。もし身体が崩壊して死んだ後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても醜い姿となる。青年よ、怒りっぽく、悩みが多いこと、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、憤り、反抗し、怒りと憎しみと不満をあらわにすること、これが醜い姿をもたらす道である。”

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အက္ကောဓနော ဟောတိ အနုပါယာသဗဟုလော; ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇတိ န ကုပ္ပတိ န ဗျာပဇ္ဇတိ န ပတိဋ္ဌီယတိ န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ [Pg.246] သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ပါသာဒိကော ဟောတိ. ပါသာဒိကသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အက္ကောဓနော ဟောတိ အနုပါယာသဗဟုလော; ဗဟုမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော နာဘိသဇ္ဇတိ န ကုပ္ပတိ န ဗျာပဇ္ဇတိ န ပတိဋ္ဌီယတိ န ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ.

“青年よ、しかしながら、この世にある女、あるいは男が、怒りっぽくなく、悩み(苦悩)が多くない。多くの不快な言葉を言われても、執着せず、怒らず、害意を抱かず、反抗せず、怒りや憎しみや不満をあらわにしない。その人は、そのように完成され、そのように受持された業によって、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、端正である。青年よ、怒りっぽくなく、悩みが多くないこと、多くの不快な言葉を言われても、執着せず、怒らず、害意を抱かず、反抗せず、怒りや憎しみや不満をあらわにしないこと、これが端正をもたらす道である。”

၂၉၃. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဣဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿတိ ဥပဒုဿတိ ဣဿံ ဗန္ဓတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပေသက္ခော ဟောတိ. အပ္ပေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဣဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿတိ ဥပဒုဿတိ ဣဿံ ဗန္ဓတိ.

293. “青年よ、この世にある女、あるいは男が、嫉妬深く、他人の利得、敬意、尊重、尊敬、挨拶、供養に対して、嫉妬し、腹を立て、嫉妬心を抱く。その人は、そのように完成され、そのように受持された業によって、身が壊れ死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、権威が少ない。青年よ、嫉妬深く、他人の利得、敬意、尊重、尊敬、挨拶、供養に対して、嫉妬し、腹を立て、嫉妬心を抱くこと、これが権威の少なさをもたらす道である。”

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အနိဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု န ဣဿတိ န ဥပဒုဿတိ န ဣဿံ ဗန္ဓတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟေသက္ခော ဟောတိ. မဟေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အနိဿာမနကော ဟောတိ; ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု န ဣဿတိ န ဥပဒုဿတိ န ဣဿံ ဗန္ဓတိ.

“青年よ、しかしながら、この世にある女、あるいは男が、嫉妬深くなく、他人の利得、敬意、尊重、尊敬、挨拶、供養に対して、嫉妬せず、腹を立てず、嫉妬心を抱かない。その人は、そのように完成され、そのように受持された業によって、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、権威がある。青年よ、嫉妬深くなく、他人の利得、敬意、尊重、尊敬、挨拶、供養に対して、嫉妬せず、腹を立てず、嫉妬心を抱かないこと、これが権威の大きさをもたらす道である。”

၂၉၄. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ န ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ အပ္ပဘောဂေါ ဟောတိ. အပ္ပဘောဂသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ [Pg.247] – န ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ.

294. “青年よ、この世にある女、あるいは男が、沙門やバラモンに対して、食物、飲料、衣服、乗り物、花鬘、香、塗香、寝具、住居、灯火を施さない。その人は、そのように完成され、そのように受持された業によって、身が壊れ死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、財産が少ない。青年よ、沙門やバラモンに対して、食物、飲料、衣服、乗り物、花鬘、香、塗香、寝具、住居、灯火を施さないこと、これが財産の少なさをもたらす道である。”

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟာဘောဂေါ ဟောတိ. မဟာဘောဂသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ဒါတာ ဟောတိ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ.

“青年よ、しかしながら、この世にある女、あるいは男が、沙門やバラモンに対して、食物、飲料、衣服、乗り物、花鬘、香、塗香、寝具、住居、灯火を施す。その人は、そのように完成され、そのように受持された業によって、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、財産が豊かである。青年よ、沙門やバラモンに対して、食物、飲料、衣服、乗り物、花鬘、香、塗香、寝具、住居、灯火を施すこと、これが財産の豊かさをもたらす道である。”

၂၉၅. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ – အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ န အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ န ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ န အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ န မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ န သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ န ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ န မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ န ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ နီစကုလီနော ဟောတိ. နီစကုလီနသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ န အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ န ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ န အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ န မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ န သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ န ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ န မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ န ပူဇေတိ.

295. “青年よ、この世にある女、あるいは男が、傲慢で、高慢である。礼拝すべき者に礼拝せず、立ち上がって迎えるべき者に立ち上がらず、座席を譲るべき者に座席を譲らず、道を譲るべき者に道を譲らず、敬うべき者を敬わず、尊ぶべき者を尊ばず、重んじるべき者を重んじず、供養すべき者を供養しない。その人は、そのように完成され、そのように受持された業によって、身が壊れ死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれず、人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、卑しい家柄に生まれる。青年よ、傲慢で、高慢であること、礼拝すべき者に礼拝せず、立ち上がって迎えるべき者に立ち上がらず、座席を譲るべき者に座席を譲らず、道を譲るべき者に道を譲らず、敬うべき者を敬わず、尊ぶべき者を尊ばず、重んじるべき者を重んじず、供養すべき者を供養しないこと、これが卑しい家柄をもたらす道である。”

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ. သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ [Pg.248] အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဥစ္စာကုလီနော ဟောတိ. ဥစ္စာကုလီနသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – အတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အနတိမာနီ; အဘိဝါဒေတဗ္ဗံ အဘိဝါဒေတိ, ပစ္စုဋ္ဌာတဗ္ဗံ ပစ္စုဋ္ဌေတိ, အာသနာရဟဿ အာသနံ ဒေတိ, မဂ္ဂါရဟဿ မဂ္ဂံ ဒေတိ, သက္ကာတဗ္ဗံ သက္ကရောတိ, ဂရုကာတဗ္ဗံ ဂရုကရောတိ, မာနေတဗ္ဗံ မာနေတိ, ပူဇေတဗ္ဗံ ပူဇေတိ.

“青年よ、また、この世において、ある女あるいは男が、頑固ではなく、高慢でもない。礼拝すべき者に礼拝し、立ち上がって迎えるべき者に立ち上がって迎え、席を譲るべき者に席を譲り、道を譲るべき者に道を譲り、尊ぶべき者を尊び、敬うべき者を敬い、重んずべき者を重んじ、供養すべき者を供養する。その者は、このように完成され、このように受持されたその業によって、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれず、もし人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、名門の家に生まれる。青年よ、頑固ではなく、高慢ではなく、礼拝すべき者に礼拝し、立ち上がって迎えるべき者に立ち上がって迎え、席を譲るべき者に席を譲り、道を譲るべき者に道を譲り、尊ぶべき者を尊び、敬うべき者を敬い、重んずべき者を重んじ、供養すべき者を供養すること、すなわちこれが、名門の家に導く道である。”

၂၉၆. ‘‘ဣဓ, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’တိ? သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ ဒုပ္ပညော ဟောတိ. ဒုပ္ပညသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ န ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’’’တိ?

296. “青年よ、この世において、ある女あるいは男が、沙門あるいはバラモンのもとに赴いて、‘尊師よ、何が善であり、何が不善であるか。何が罪あり、何が罪なしか。何が修習すべきであり、何が修習すべきでないか。何をなすことが、私のために長きにわたって不利益と苦しみとなるのか。あるいはまた、何をなすことが、私のために長きにわたって利益と幸せとなるのか’と問うことをしない。その者は、このように完成され、このように受持されたその業によって、身が壊れ死んだ後、悪趣、堕処、険難、地獄に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、悪趣、堕処、険難、地獄に生まれず、もし人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、智慧のない者となる。青年よ、沙門あるいはバラモンのもとに赴いて、‘尊師よ、何が善であり、何が不善であるか。何が罪あり、何が罪なしか。何が修習すべきであり、何が修習すべきでないか。何をなすことが、私のために長きにわたって不利益と苦しみとなるのか。あるいはまた、何をなすことが、私のために長きにわたって利益と幸せとなるのか’と問うことをしないこと、すなわちこれが、無知に導く道である。”

‘‘ဣဓ ပန, မာဏဝ, ဧကစ္စော ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ, ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’တိ? သော တေန ကမ္မေန ဧဝံ သမတ္တေန ဧဝံ သမာဒိန္နေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. နော စေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, သစေ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆတိ ယတ္ထ ယတ္ထ ပစ္စာဇာယတိ မဟာပညော ဟောတိ. မဟာပညသံဝတ္တနိကာ ဧသာ, မာဏဝ, ပဋိပဒါ ယဒိဒံ – သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ – ‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလံ; ကိံ သာဝဇ္ဇံ, ကိံ အနဝဇ္ဇံ; ကိံ သေဝိတဗ္ဗံ[Pg.249], ကိံ န သေဝိတဗ္ဗံ; ကိံ မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ, ကိံ ဝါ ပန မေ ကရီယမာနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဟောတီ’’’တိ?

“青年よ、また、この世において、ある女あるいは男が、沙門あるいはバラモンのもとに赴いて、‘尊師よ、何が善であり、何が不善であるか。何が罪あり、何が罪なしか。何が修習すべきであり、何が修習すべきでないか。何をなすことが、私のために長きにわたって不利益と苦しみとなるのか。あるいはまた、何をなすことが、私のために長きにわたって利益と幸せとなるのか’と問う。その者は、このように完成され、このように受持されたその業によって、身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれる。もし身が壊れ死んだ後、善趣、天界に生まれず、もし人間の状態に来るならば、どこに生まれ変わっても、大いなる智慧のある者となる。青年よ、沙門あるいはバラモンのもとに赴いて、‘尊師よ、何が善であり、何が不善であるか。何が罪あり、何が罪なしか。何が修習すべきであり、何が修習すべきでないか。何をなすことが、私のために長きにわたって不利益と苦しみとなるのか。あるいはまた、何をなすことが、私のために長きにわたって利益と幸せとなるのか’と問うこと、すなわちこれが、大いなる智慧に導く道である。”

၂၉၇. ‘‘ဣတိ ခေါ, မာဏဝ, အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပာယုကတ္တံ ဥပနေတိ, ဒီဃာယုကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒီဃာယုကတ္တံ ဥပနေတိ; ဗဝှာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဗဝှာဗာဓတ္တံ ဥပနေတိ, အပ္ပာဗာဓသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပာဗာဓတ္တံ ဥပနေတိ; ဒုဗ္ဗဏ္ဏသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတ္တံ ဥပနေတိ, ပါသာဒိကသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ပါသာဒိကတ္တံ ဥပနေတိ; အပ္ပေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပေသက္ခတ္တံ ဥပနေတိ, မဟေသက္ခသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟေသက္ခတ္တံ ဥပနေတိ; အပ္ပဘောဂသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ အပ္ပဘောဂတ္တံ ဥပနေတိ, မဟာဘောဂသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟာဘောဂတ္တံ ဥပနေတိ; နီစကုလီနသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ နီစကုလီနတ္တံ ဥပနေတိ, ဥစ္စာကုလီနသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဥစ္စာကုလီနတ္တံ ဥပနေတိ; ဒုပ္ပညသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ ဒုပ္ပညတ္တံ ဥပနေတိ, မဟာပညသံဝတ္တနိကာ ပဋိပဒါ မဟာပညတ္တံ ဥပနေတိ. ကမ္မဿကာ, မာဏဝ, သတ္တာ ကမ္မဒါယာဒါ ကမ္မယောနီ ကမ္မဗန္ဓူ ကမ္မပ္ပဋိသရဏာ. ကမ္မံ သတ္တေ ဝိဘဇတိ ယဒိဒံ – ဟီနပ္ပဏီတတာယာ’’တိ.

297. “青年よ、このように、短命に導く道は短命をもたらし、長命に導く道は長命をもたらす。多病に導く道は多病をもたらし、少病に導く道は少病をもたらす。醜い容貌に導く道は醜い容貌をもたらし、端正な容貌に導く道は端正な容貌をもたらす。少なき権勢に導く道は少なき権勢をもたらし、大いなる権勢に導く道は大いなる権勢をもたらす。少なき財産に導く道は少なき財産をもたらし、大いなる財産に導く道は大いなる財産をもたらす。卑賤な家に導く道は卑賤な家をもたらし、名門の家に導く道は名門の家をもたらす。無知に導く道は無知をもたらし、大いなる智慧に導く道は大いなる智慧をもたらす。青年よ、生きとし生けるものは、業を自らの所有とし、業を相続し、業を起源とし、業を親族とし、業を拠り所とする。業こそが、生きとし生けるものを、卑賤と高貴というように分かつのである。”

ဧဝံ ဝုတ္တေ, သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

このように言われたとき、トデーヤ・ブラフミンの息子である青年スバは、世尊に次のように申し上げた。“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ、素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。尊師ゴータマ、例えば、倒れたものを起こすように、隠されたものを開示するように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは‘眼ある者は色(形あるもの)を見るであろう’と暗闇の中で灯火を掲げるように、尊師ゴータマによって、さまざまな方法で法が明らかにされました。私は尊師ゴータマと法と比丘サンガに帰依いたします。尊師ゴータマは、私を今日より命ある限り帰依した在家信者(ウパーサカ)として受け入れてください。”

စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

第五の小業分別経(チューラカンマ・ヴィバンガ・スッタ)が終わった。

၆. မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

6. 大業分別経(マハーカンマ・ヴィバンガ・スッタ)

၂၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အရညကုဋိကာယံ [Pg.250] ဝိဟရတိ. အထ ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေနာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သမိဒ္ဓိနာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သမ္မုခါ မေတံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, သမဏဿ ဂေါတမဿ သုတံ, သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘မောဃံ ကာယကမ္မံ မောဃံ ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မမေဝ သစ္စ’န္တိ. အတ္ထိ စ သာ သမာပတ္တိ ယံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော န ကိဉ္စိ ဝေဒိယတီ’’တိ? ‘‘မာ ဟေဝံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, အဝစ; (မာ ဟေဝံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, အဝစ;) မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခိ. န ဟိ သာဓု ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနံ. န ဟိ ဘဂဝါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘မောဃံ ကာယကမ္မံ မောဃံ ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မမေဝ သစ္စ’န္တိ. အတ္ထိ စ ခေါ သာ, အာဝုသော, သမာပတ္တိ ယံ သမာပတ္တိံ သမာပန္နော န ကိဉ္စိ ဝေဒိယတီ’’တိ. ‘‘ကီဝစိရံ ပဗ္ဗဇိတောသိ, အာဝုသော သမိဒ္ဓီ’’တိ? ‘‘န စိရံ, အာဝုသော! တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ. ‘‘ဧတ္ထ ဒါနိ မယံ ထေရေ ဘိက္ခူ ကိံ ဝက္ခာမ, ယတြ ဟိ နာမ ဧဝံနဝေါ ဘိက္ခု သတ္ထာရံ ပရိရက္ခိတဗ္ဗံ မညိဿတိ. သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ကိံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ? ‘‘သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ဒုက္ခံ သော ဝေဒိယတီ’’တိ. အထ ခေါ ပေါတလိပုတ္တော ပရိဗ္ဗာဇကော အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိ နပ္ပဋိက္ကောသိ; အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ.

298. このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城(ラージャガハ)の竹林(ヴェーฬヴァナ)、カランダカニヴァーパに滞在しておられた。その時、尊者サミッディは森の小屋に住んでいた。さて、遍歴行者ポータリプッタは、散歩しながら歩き回り、尊者サミッディのところへやって来た。やって来て、尊者サミッディと親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座った遍歴行者ポータリプッタは、尊者サミッディに次のように言った。“友サミッディよ、私は沙門ゴータマの面前でこのように聞き、面前で受け取りました。‘身業は虚しく、口業は虚しく、意業のみが真実である’と。また、それに入定した者が何も感じないという等至(サマーパッティ)があるのでしょうか?” “友ポータリプッタよ、そのように言ってはなりません。世尊を誹謗してはなりません。世尊を誹謗することは良くないことです。世尊はそのように‘身業は虚しく、口業は虚しく、意業のみが真実である’とは仰らないでしょう。しかし、友よ、それに入定した者が何も感じないという等至は確かに存在します。” “友サミッディよ、あなたは出家してどのくらいになりますか?” “友よ、長くはありません。三歳(三夏)です。” “ここで、このように若い比丘が師を守るべきだと思っているのなら、我ら長老の比丘たちは何を言うべきだろうか。友サミッディよ、身・口・意によって意図的な業をなしたとき、その人は何を感じるのでしょうか?” “友ポータリプッタよ、身・口・意によって意図的な業をなしたとき、その人は苦しみを感じます。” さて、遍歴行者ポータリプッタは、尊者サミッディの言葉を喜ぶことも拒むこともせず、喜ぶことも拒むこともせずに、座から立ち上がって去って行った。

၂၉၉. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အစိရပက္ကန္တေ ပေါတလိပုတ္တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ယာဝတကော အဟောသိ ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ အာရောစေသိ.

299. さて、尊者サミッディは、遍歴行者ポータリプッタが去って間もなく、尊者アーナンダのところへ行った。行って、尊者アーナンダと親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座った尊者サミッディは、遍歴行者ポータリプッタとの間に交わされた会話のすべてを尊者アーナンダに告げた。

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဣဒံ, အာဝုသော သမိဒ္ဓိ, ကထာပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အာယာမာဝုသော [Pg.251] သမိဒ္ဓိ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ဘဂဝတော အာရောစေဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ.

このように言われたとき、尊者アーナンダは尊者サミッディに次のように言った。“友サミッディよ、この会話は世尊にお目にかかるための手土産となります。友サミッディよ、行きましょう。世尊のところへ行き、この件を世尊に申し上げましょう。世尊が私たちに答えられる通りに、それを記憶しましょう。” “友よ、承知しました”と、尊者サミッディは尊者アーナンダに応答した。

အထ ခေါ အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော အာယသ္မာ စ သမိဒ္ဓိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယာဝတကော အဟောသိ အာယသ္မတော သမိဒ္ဓိဿ ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒဿနမ္ပိ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နာဘိဇာနာမိ, ကုတော ပနေဝရူပံ ကထာသလ္လာပံ? ဣမိနာ စ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိနာ မောဃပုရိသေန ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝိဘဇ္ဇဗျာကရဏီယော ပဉှော ဧကံသေန ဗျာကတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ ဥဒါယီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ ပန, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ သမိဒ္ဓိနာ ဣဒံ သန္ဓာယ ဘာသိတံ – ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’န္တိ.

さて、尊者アーナンダと尊者サミッディは世尊のところへ行った。行って、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、尊者サミッディと遍歴行者ポータリプッタとの間に交わされた会話のすべてを世尊に申し上げた。このように申し上げたとき、世尊は尊者アーナンダに次のように仰った。“アーナンダよ、私は遍歴行者ポータリプッタに会ったことさえ記憶にない。ましてや、このような会話をどうして知っていようか。アーナンダよ、この愚か者サミッディは、遍歴行者ポータリプッタに対して、分析して答えるべき問いを、一面的に答えてしまった。” このように言われたとき、尊者ウダーイーは世尊に次のように申し上げた。“しかし、願わくは世尊よ、尊者サミッディは‘いかなる感じも、それは苦である’ということを指して言ったのではないでしょうか。”

၃၀၀. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿသိ နော တွံ, အာနန္ဒ, ဣမဿ ဥဒါယိဿ မောဃပုရိသဿ ဥမ္မင်္ဂံ ? အညာသိံ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ – ‘ဣဒါနေဝါယံ ဥဒါယီ မောဃပုရိသော ဥမ္မုဇ္ဇမာနော အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိဿတီ’တိ. အာဒိံယေဝ, အာနန္ဒ, ပေါတလိပုတ္တေန ပရိဗ္ဗာဇကေန တိဿော ဝေဒနာ ပုစ္ဆိတာ. သစာယံ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိ မောဃပုရိသော ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧဝံ ပုဋ္ဌော ဧဝံ ဗျာကရေယျ – ‘သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ သုခဝေဒနီယံ သုခံ သော ဝေဒယတိ; သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဒုက္ခံ သော ဝေဒယတိ; သဉ္စေတနိကံ, အာဝုသော ပေါတလိပုတ္တ, ကမ္မံ ကတွာ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယံ အဒုက္ခမသုခံ သော ဝေဒယတီ’တိ. ဧဝံ ဗျာကရမာနော ခေါ, အာနန္ဒ, သမိဒ္ဓိ မောဃပုရိသော ပေါတလိပုတ္တဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သမ္မာ (ဗျာကရမာနော) ဗျာကရေယျ. အပိ [Pg.252] စ, အာနန္ဒ, ကေ စ အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ ကေ စ တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဇာနိဿန္တိ? သစေ တုမှေ, အာနန္ဒ, သုဏေယျာထ တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဝိဘဇန္တဿာ’’တိ.

300. その時、世尊は尊者アーナンダに仰せられた。“アーナンダよ、お前はこの愚人ウダーイの混乱(見解の迷走)を見たか。アーナンダよ、私は今まさに、この愚人ウダーイが理にかなわないやり方で頭をもたげ、さらに頭をもたげようとしているのを知った。アーナンダよ、そもそも遊行者ポータリプッタは三つの受(感覚)について問うたのだ。アーナンダよ、もしこの愚人サミッディが、遊行者ポータリプッタにこのように問われた時、次のように答えていたならば(正しかったであろう)。‘友ポータリプッタよ、身・口・意によって、楽受をもたらすべき意図的な業をなして、その人は楽を受用する。友ポータリプッタよ、身・口・意によって、苦受をもたらすべき意図的な業をなして、その人は苦を受用する。友ポータリプッタよ、身・口・意によって、不苦不楽受をもたらすべき意図的な業をなして、その人は不苦不楽を受用する’と。アーナンダよ、このように答えるならば、愚人サミッディは遊行者ポータリプッタに対して正しく答えたことになる。しかしながら、アーナンダよ、愚かで未熟な諸々の外道の遊行者たちが、どうして如来の大業分別(業の大きな分類)を知ることができようか。アーナンダよ、もしお前たちが、如来が大業分別を説き分けるのを聞きたいと望むのであれば(説くことにしよう)。”

‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော, ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂံ ဝိဘဇေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေန ဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“世尊、今こそその時です。善逝、今こそ世尊が大業分別を説き分けられるべき時です。世尊から聞いて、比丘たちはそれを保持するでしょう。”“アーナンダよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。私は説こう。”“はい、世尊”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘စတ္တာရောမေ, အာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

“アーナンダよ、世の中にはこれら四種の人間が存在している。どのような四種か。アーナンダよ、ここに、ある人はこの世において殺生をし、偸盗をし、邪淫をし、妄語をし、両舌をし、悪口をし、綺語をし、貪欲であり、瞋恚の心を持ち、邪見を持っている。その人は、身体が崩壊して死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれる。”

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

“アーナンダよ、またここに、ある人はこの世において殺生をし、偸盗をし、邪淫をし、妄語をし、両舌をし、悪口をし、綺語をし、貪欲であり、瞋恚の心を持ち、邪見を持っている。しかし、その人は、身体が崩壊して死んだ後、善趣、天界に生まれる。”

‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

“アーナンダよ、ここに、ある人はこの世において殺生を離れ、偸盗を離れ、邪淫を離れ、妄語を離れ、両舌を離れ、悪口を離れ、綺語を離れ、貪欲でなく、瞋恚の心を持たず、正見を持っている。その人は、身体が崩壊して死んだ後、善趣、天界に生まれる。”

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ [Pg.253] ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ.

“アーナンダよ、またここに、ある人はこの世において殺生を離れ、偸盗を離れ、邪淫を離れ、妄語を離れ、両舌を離れ、悪口を離れ、綺語を離れ、貪欲でなく、瞋恚の心を持たず、正見を持っている。しかし、その人は、身体が崩壊して死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれる。”

၃၀၁. ‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရိံ မုသာဝါဒိံ ပိသုဏဝါစံ ဖရုသဝါစံ သမ္ဖပ္ပလာပိံ အဘိဇ္ဈာလုံ ဗျာပန္နစိတ္တံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ, တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

301. “アーナンダよ、ここに、ある沙門またはバラモンが、熱意、精進、専念、不放逸、正しい作意によって、心が定まった時に、清浄で人間の眼を超えた天眼をもって、ある人がこの世で殺生をし、偸盗をし、邪淫をし、妄語をし、両舌をし、悪口をし、綺語をし、貪欲であり、瞋恚の心を持ち、邪見を持っていて、身体が崩壊して死んだ後、悪趣、堕処、地獄に生まれているのを見る。彼はこのように言う。‘諸君、実に悪業は存在し、悪行の報いは存在する。私は、この世で殺生をし、偸盗をし、...(中略)...邪見を持っていたあの人が、死後に悪趣、堕処、地獄に生まれているのを見たからだ’と。彼はさらにこのように言う。‘諸君、殺生をし、偸盗をし、...(中略)...邪見を持つ者は、誰もが死後に悪趣、堕処、地獄に生まれる。このように知る者は正しく知っており、これと異なるように知る者は誤って知っているのだ’と。このように、彼は自分自身で知り、見、理解したことだけを、その見解に固執し、執着して断言する。‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と。”

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော [Pg.254] ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

“さらに、アーナンダよ、この世にある沙門またはバラモンは、熱祷、励み、専念、不放逸、そして正しい作意によって、そのような心の集中(三昧)を得る。心が定まったとき、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、ある人物を見る。すなわち、ここで殺生をし、盗みを働き、……邪見を持っていた者が、身壊れて死後、善趣、天界に生まれているのを見る。彼はこう言う。‘友よ、悪業というものは存在せず、悪行の報いもない。私は、ここで殺生をし、盗みを働き、……邪見を持っていたあの者が、身壊れて死後、善趣、天界に生まれているのを見たからだ’と。彼はまたこう言う。‘友よ、殺生をし、盗みを働き、……邪見を持つ者は、誰もが皆、身壊れて死後、善趣、天界に生まれるのだ。このように知る者が正しく知る者であり、これと異なるように知る者の知識は誤りである’と。このように、彼は自ら知り、自ら見、自ら覚ったことだけを、その場で強く執着し、固執して、‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と主張するのである。”

‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတံ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတံ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတံ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတံ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတံ အနဘိဇ္ဈာလုံ အဗျာပန္နစိတ္တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

“アーナンダよ、この世にある沙門またはバラモンは、熱祷、励み、専念、不放逸、そして正しい作意によって、そのような心の集中を得る。心が定まったとき、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、ある人物を見る。すなわち、ここで殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、離間語を離れ、粗悪語を離れ、戯論を離れ、貪欲なく、害意なく、正見を持っていた者が、身壊れて死後、善趣、天界に生まれているのを見る。彼はこう言う。‘友よ、善業は存在し、善行の報いはある。私は、ここで殺生を離れ、盗みを離れ、……正見を持っていたあの者が、身壊れて死後、善趣、天界に生まれているのを見たからだ’と。彼はまたこう言う。‘友よ、殺生を離れ、盗みを離れ、……正見を持つ者は、誰もが皆、身壊れて死後、善趣、天界に生まれるのだ。このように知る者が正しく知る者であり、これと異なるように知る者の知識は誤りである’と。このように、彼は自ら知り、自ら見、自ら覚ったことだけを、その場で強く執着し、固執して、‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と主張するのである。”

‘‘ဣဓ ပနာနန္ဒ, ဧကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အာတပ္ပမနွာယ ပဓာနမနွာယ အနုယောဂမနွာယ အပ္ပမာဒမနွာယ သမ္မာမနသိကာရမနွာယ တထာရူပံ စေတောသမာဓိံ ဖုသတိ ယထာသမာဟိတေ စိတ္တေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန အမုံ ပုဂ္ဂလံ ပဿတိ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿတိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နံ. သော ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော. အမာဟံ [Pg.255] ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ. ဣတိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’’န္တိ.

“さらに、アーナンダよ、この世にある沙門またはバラモンは、熱祷、励み、専念、不放逸、そして正しい作意によって、そのような心の集中を得る。心が定まったとき、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、ある人物を見る。すなわち、ここで殺生を離れ、……正見を持っていた者が、身壊れて死後、欠潰、悪趣、堕処、地獄に生まれているのを見る。彼はこう言う。‘友よ、善業というものは存在せず、善行の報いもない。私は、ここで殺生を離れ、盗みを離れ、……正見を持っていたあの者が、身壊れて死後、欠潰、悪趣、堕処、地獄に生まれているのを見たからだ’と。彼はまたこう言う。‘友よ、殺生を離れ、盗みを離れ、……正見を持つ者は、誰もが皆、身壊れて死後、欠潰、悪趣、堕処、地獄に生まれるのだ。このように知る者が正しく知る者であり、これと異なるように知る者の知識は誤りである’と。このように、彼は自ら知り、自ら見、自ら覚ったことだけを、その場で強く執着し、固執して、‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と主張するのである。”

၃၀၂. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ.

302. “アーナンダよ、それら(四種の人間)のうち、ある沙門やバラモンがこのように言うとする。‘友よ、悪しき業は実在し、悪行の報いは実在する’と。私は彼のこの言葉を認める。また、彼がこのように言うとする。‘私はここで、生き物を殺し、与えられていないものを盗み、……(中略)……邪見を持つある者を見た。そして、その者が身壊れて死後、不幸せな所、悪い場所、破滅の場所、地獄に生まれたのを見た’と。私は彼のこの言葉も認める。しかし、彼がこのように言うならば、‘友よ、生き物を殺し、与えられていないものを盗み、……(中略)……邪見を持つ者は、誰もが皆、身壊れて死後、不幸せな所、悪い場所、破滅の場所、地獄に生まれるのである’と。私は彼のこの言葉は認めない。また、彼がこのように言うならば、‘このように知る者こそが正しく知る者であり、これと異なるように知る者の知見は誤りである’と。私は彼のこの言葉も認めない。また、彼が自分自身で知り、自分自身で見て、自分自身で覚ったことだけを、そのことにおいて固執し、執着して、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と断言するならば、私は彼のこの言葉も認めない。それはなぜか。アーナンダよ、如来の‘大いなる業の分別’における知見は、それ(彼らの独断)とは異なるからである。”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတိံ အဒိန္နာဒါယိံ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ [Pg.256] ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ.

“アーナンダよ、それらのうち、ある沙門やバラモンがこのように言うとする。‘友よ、悪しき業は存在せず、悪行の報いは存在しない’と。私は彼のこの言葉を認めない。しかし、彼がこのように言うならば、‘私はここで、生き物を殺し、与えられていないものを盗み、……(中略)……邪見を持つある者を見た。そして、その者が身壊れて死後、幸せな所、天界に生まれたのを見た’と。私は彼のこの言葉を認める。しかし、彼がこのように言うならば、‘友よ、生き物を殺し、与えられていないものを盗み、……(中略)……邪見を持つ者は、誰もが皆、身壊れて死後、幸せな所、天界に生まれるのである’と。私は彼のこの言葉は認めない。また、彼がこのように言うならば、‘このように知る者こそが正しく知る者であり、これと異なるように知る者の知見は誤りである’と。私は彼のこの言葉も認めない。また、彼が自分自身で知り、自分自身で見て、自分自身で覚ったことだけを、そのことにおいて固執し、執着して、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と断言するならば、私は彼のこの言葉も認めない。それはなぜか。アーナンダよ、如来の‘大いなる業の分別’における知見は、それとは異なるからである。”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘အတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, အတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ.

“アーナンダよ、それらのうち、ある沙門やバラモンがこのように言うとする。‘友よ、善き業は実在し、善行の報いは実在する’と。私は彼のこの言葉を認める。また、彼がこのように言うとする。‘私はここで、生き物を殺すことを離れ、与えられていないものを盗むことを離れ、……(中略)……正見を持つある者を見た。そして、その者が身壊れて死後、幸せな所、天界に生まれたのを見た’と。私は彼のこの言葉も認める。しかし、彼がこのように言うならば、‘友よ、生き物を殺すことを離れ、与えられていないものを盗むことを離れ、……(中略)……正見を持つ者は、誰もが皆、身壊れて死後、幸せな所、天界に生まれるのである’と。私は彼のこの言葉は認めない。また、彼がこのように言うならば、‘このように知る者こそが正しく知る者であり、これと異なるように知る者の知見は誤りである’と。私は彼のこの言葉も認めない。また、彼が自分自身で知り、自分自身で見て、自分自身で覚ったことだけを、そのことにおいて固執し、執着して、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と断言するならば、私は彼のこの言葉も認めない。それはなぜか。アーナンダよ、如来の‘大いなる業の分別’における知見は、それとは異なるからである。”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဧဝမာဟ – ‘နတ္ထိ ကိရ, ဘော, ကလျာဏာနိ ကမ္မာနိ, နတ္ထိ သုစရိတဿ ဝိပါကော’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘အမာဟံ ပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသံ – ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတံ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတံ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိံ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပဿာမိ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္န’န္တိ ဣဒမဿ အနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယော ကိရ, ဘော, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သဗ္ဗော သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’တိ ဣဒမဿ နာနုဇာနာမိ; ယဉ္စ ခေါ သော ဧဝမာဟ – ‘ယေ ဧဝံ ဇာနန္တိ တေ သမ္မာ ဇာနန္တိ; ယေ အညထာ ဇာနန္တိ, မိစ္ဆာ တေသံ ဉာဏ’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ; ယမ္ပိ သော ယဒေဝ တဿ သာမံ ဉာတံ [Pg.257] သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝ တတ္ထ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ဣဒမ္ပိဿ နာနုဇာနာမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အညထာ ဟိ, အာနန္ဒ, တထာဂတဿ မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂေ ဉာဏံ ဟောတိ.

“アーナンダよ、それらのうち、ある沙門やバラモンがこのように言うとする。‘友よ、善き業は存在せず、善行の報いは存在しない’と。私は彼のこの言葉を認めない。しかし、彼がこのように言うならば、‘私はここで、生き物を殺すことを離れ、与えられていないものを盗むことを離れ、……(中略)……正見を持つある者を見た。そして、その者が身壊れて死後、不幸せな所、悪い場所、破滅の場所、地獄に生まれたのを見た’と。私は彼のこの言葉を認める。しかし、彼がこのように言うならば、‘友よ、生き物を殺すことを離れ、与えられていないものを盗むことを離れ、……(中略)……正見を持つ者は、誰もが皆、身壊れて死後、不幸せな所、悪い場所、破滅の場所、地獄に生まれるのである’と。私は彼のこの言葉は認めない。また、彼がこのように言うならば、‘このように知る者こそが正しく知る者であり、これと異なるように知る者の知見は誤りである’と。私は彼のこの言葉も認めない。また、彼が自分自身で知り、自分自身で見て、自分自身で覚ったことだけを、そのことにおいて固執し、執着して、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と断言するならば、私は彼のこの言葉も認めない。それはなぜか。アーナンダよ、如来の‘大いなる業の分別’における知見は、それとは異なるからである。”

၃၀၃. ‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ.

303. “アーナンダよ、それらの中で、ある者はこの世で殺生を行い、盗みを行い、……邪見を持ち、身体が崩壊して死後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれる。彼には、以前になされた苦しみをもたらす悪業があるか、あるいは後になされた苦しみをもたらす悪業があるか、あるいは臨終の時に完全に受け入れられた邪見がある。それによって、彼は身体が崩壊して死後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれるのである。しかし、彼がこの世で殺生を行い、盗みを行い、……邪見を持ったというその業もまた存在し、その業の報いを現世において、あるいは次生において、あるいはその後の生涯において経験するのである。”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ.

“アーナンダよ、それらの中で、ある者はこの世で殺生を行い、盗みを行い、……邪見を持ちながらも、身体が崩壊して死後、善趣、天界に生まれる。彼には、以前になされた楽しみをもたらす善業があるか、あるいは後になされた楽しみをもたらす善業があるか、あるいは臨終の時に完全に受け入れられた正見がある。それによって、彼は身体が崩壊して死後、善趣、天界に生まれるのである。しかし、彼がこの世で殺生を行い、盗みを行い、……邪見を持ったというその業もまた存在し、その業の報いを現世において、あるいは次生において、あるいはその後の生涯において経験するのである。”

‘‘တတြာနန္ဒ, ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ကလျာဏကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ.

“アーナンダよ、それらの中で、ある者はこの世で殺生を離れ、盗みを離れ、……正見を持ち、身体が崩壊して死後、善趣、天界に生まれる。彼には、以前になされた楽しみをもたらす善業があるか、あるいは後になされた楽しみをもたらす善業があるか、あるいは臨終の時に完全に受け入れられた正見がある。それによって、彼は身体が崩壊して死後、善趣、天界に生まれるのである。しかし、彼がこの世で殺生を離れ、盗みを離れ、……正見を持ったというその業もまた存在し、その業の報いを現世において、あるいは次生において、あるいはその後の生涯において経験するのである。”

‘‘တတြာနန္ဒ[Pg.258], ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, ပုဗ္ဗေ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, ပစ္ဆာ ဝါဿ တံ ကတံ ဟောတိ ပါပကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, မရဏကာလေ ဝါဿ ဟောတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တေန သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယဉ္စ ခေါ သော ဣဓ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ, တဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဝိပါကံ ပဋိသံဝေဒေတိ ဥပပဇ္ဇ ဝါ အပရေ ဝါ ပရိယာယေ.

“アーナンダよ、それらの中で、ある者はこの世で殺生を離れ、盗みを離れ、……正見を持ちながらも、身体が崩壊して死後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれる。彼には、以前になされた苦しみをもたらす悪業があるか、あるいは後になされた苦しみをもたらす悪業があるか、あるいは臨終の時に完全に受け入れられた邪見がある。それによって、彼は身体が崩壊して死後、不幸な境遇、悪趣、破滅、地獄に生まれるのである。しかし、彼がこの世で殺生を離れ、盗みを離れ、……正見を持ったというその業もまた存在し、その業の報いを現世において、あるいは次生において、あるいはその後の生涯において経験するのである。”

‘‘ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, အတ္ထိ ကမ္မံ အဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသံ, အတ္ထိ ကမ္မံ အဘဗ္ဗံ ဘဗ္ဗာဘာသံ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဘဗ္ဗဉ္စေဝ ဘဗ္ဗာဘာသဉ္စ, အတ္ထိ ကမ္မံ ဘဗ္ဗံ အဘဗ္ဗာဘာသ’’န္တိ.

“アーナンダよ、このように、真実ならず真実ならざる相を示す業があり、真実ならず真実の相を示す業があり、真実にして真実の相を示す業があり、真実にして真実ならざる相を示す業があるのだ。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。長老アーナンダは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

မဟာကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

大業分別経、第六、完。

၇. သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

7. 六処分別経

၃၀၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သဠာယတနဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

304. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師よ”と答えた。世尊は次のように言われた。“比丘たちよ、汝らに六処分別を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は説くであろう”。“はい、尊師”と比丘たちは世尊に答えた。世尊は次のように言われた。

‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆတ္တိံသ သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထ, တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ ယဒရိယော [Pg.259] သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ, သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – အယမုဒ္ဒေသော သဠာယတနဝိဘင်္ဂဿ.

“‘六つの内なる処が知られるべきであり、六つの外なる処が知られるべきであり、六つの識身が知られるべきであり、六つの触身が知られるべきであり、十八の意近行が知られるべきであり、三十六の衆生句が知られるべきである。そこにおいて、これに依ってこれを捨てなさい。三つの念処があり、聖者がそれを修め、それを修める師は衆生を教導するにふさわしく、調御されるべき人々を調御する無上の御者と呼ばれる’。これが六処分別の要綱である。”

၃၀၅. ‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခာယတနံ သောတာယတနံ ဃာနာယတနံ ဇိဝှာယတနံ ကာယာယတနံ မနာယတနံ – ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

305. “‘六つの内なる処が知られるべきである’と、このように説かれた。これは何を縁として説かれたのか。眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処である。‘六つの内なる処が知られるべきである’と説かれたのは、これらを縁として説かれたのである。”

‘‘‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘ရူပါယတနံ သဒ္ဒါယတနံ ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ ဓမ္မာယတနံ – ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘六つの外なる処が知られるべきである’と、このように説かれた。これは何を縁として説かれたのか。色処、声処、香処、味処、触処、法処である。‘六つの外なる処が知られるべきである’と説かれたのは、これらを縁として説かれたのである。”

‘‘‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုဝိညာဏံ သောတဝိညာဏံ ဃာနဝိညာဏံ ဇိဝှာဝိညာဏံ ကာယဝိညာဏံ မနောဝိညာဏံ – ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“六つの識の集まり(六識身)を知るべきである”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識です。“六つの識の集まりを知るべきである”という言葉は、これら六つを縁として説かれたのです。

‘‘‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုသမ္ဖဿော သောတသမ္ဖဿော ဃာနသမ္ဖဿော ဇိဝှာသမ္ဖဿော ကာယသမ္ဖဿော မနောသမ္ဖဿော – ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“六つの触の集まり(六触身)を知るべきである”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触です。“六つの触の集まりを知るべきである”という言葉は、これら六つを縁として説かれたのです。

‘‘‘အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ. ဣတိ ဆ သောမနဿူပဝိစာရာ, ဆ ဒေါမနဿူပဝိစာရာ, ဆ ဥပေက္ခူပဝိစာရာ, အဋ္ဌာရသ မနောပဝိစာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“十八の意の近行(十八意近行)を知るべきである”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。眼で色を見て、喜の拠り所となる色を思考し、憂の拠り所となる色を思考し、捨の拠り所となる色を思考します。耳で音を聞き、……(中略)……鼻で香を嗅ぎ、舌で味を味わい、身で触れ、意で法を認識して、喜の拠り所となる法を思考し、憂の拠り所となる法を思考し、捨の拠り所となる法を思考します。このように、六つの喜の近行、六つの憂の近行、六つの捨の近行があり、“十八の意の近行を知るべきである”という言葉は、これら十八を縁として説かれたのです。

၃၀၆. ‘‘‘ဆတ္တိံသ [Pg.260] သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ, ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ. တတ္ထ ကတမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ? စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ ပဋိလာဘံ ဝါ ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ သောမနဿံ. သောတဝိညေယျာနံ သဒ္ဒါနံ… ဃာနဝိညေယျာနံ ဂန္ဓာနံ… ဇိဝှာဝိညေယျာနံ ရသာနံ… ကာယဝိညေယျာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… မနောဝိညေယျာနံ ဓမ္မာနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ…ပေ… သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ သောမနဿံ. ဣမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ.

306. “三十六の有情の歩みを知るべきである”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。六つの在家に基づいた喜、六つの出離に基づいた喜、六つの在家に基づいた憂、六つの出離に基づいた憂、六つの在家に基づいた捨、六つの出離に基づいた捨があります。そのうち、六つの在家に基づいた喜とは何でしょうか。眼で認識される、望ましく、好ましく、心に叶い、魅力的で、世俗の欲に関連する色を得ること、あるいは得たと見なすことによって、また、以前に得たことがあり、今は過ぎ去り、滅し、変質した過去のものを回想することによって、喜が生じます。このような喜を“在家に基づいた喜”と言います。耳で認識される音……鼻で認識される香……舌で認識される味……身で認識される触……意で認識される、望ましく、好ましく、心に叶う……(中略)……法によって生じる喜。このような喜を“在家に基づいた喜”と言います。これらが六つの在家に基づいた喜です。

‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿံ. သဒ္ဒါနံတွေဝ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ သောမနဿံ. ဣမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ.

そのうち、六つの出離に基づいた喜とは何でしょうか。色の無常、変質、離欲、滅を知り、“過去においても現在においても、これらすべての色は無常であり、苦であり、変質する性質のものである”と、このようにありのままに正しい智慧をもって見る者に、喜が生じます。このような喜を“出離に基づいた喜”と言います。音……香……味……触……法についても同様に、その無常、変質、離欲、滅を知り、“過去においても現在においても、これらすべての法は無常であり、苦であり、変質する性質のものである”と、このようにありのままに正しい智慧をもって見る者に、喜が生じます。このような喜を“出離に基づいた喜”と言います。これらが六つの出離に基づいた喜です。

၃၀၇. ‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ? စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါနံ…ပေ… သောတဝိညေယျာနံ သဒ္ဒါနံ… ဃာနဝိညေယျာနံ ဂန္ဓာနံ… ဇိဝှာဝိညေယျာနံ ရသာနံ… ကာယဝိညေယျာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံ… မနောဝိညေယျာနံ ဓမ္မာနံ ဣဋ္ဌာနံ ကန္တာနံ မနာပါနံ မနောရမာနံ လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနံ အပ္ပဋိလာဘံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော ပုဗ္ဗေ ဝါ အပ္ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ သမနုဿရတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ [Pg.261] ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဂေဟသိတံ ဒေါမနဿံ. ဣမာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ.

307. そのうち、六つの在家に基づいた憂とは何でしょうか。眼で認識される色……(中略)……耳で認識される音、鼻で認識される香、舌で認識される味、身で認識される触、意で認識される、望ましく、好ましく、心に叶い、魅力的で、世俗の欲に関連する法を得られないこと、あるいは得られないと見なすことによって、また、以前に得られなかった、今は過ぎ去り、滅し、変質した過去のものを回想することによって、憂が生じます。このような憂を“在家に基づいた憂”と言います。これらが六つの在家に基づいた憂です。

‘‘တတ္ထ ကတမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပေတိ – ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’တိ ဣတိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟပစ္စယာ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ ဒေါမနဿံ. သဒ္ဒါနံတွေဝ…ပေ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပေတိ – ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမိ ယဒရိယာ ဧတရဟိ အာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’တိ ဣတိ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိဟပစ္စယာ ဒေါမနဿံ. ယံ ဧဝရူပံ ဒေါမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသိတံ ဒေါမနဿံ. ဣမာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ.

“そこにおいて、六つの出離に依る憂(ドマナッサ)とは何か。色の無常、変異、離欲、滅を知り、‘過去においても現在においても、これらすべての色は無常であり、苦であり、変異する性質のものである’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見て、無上の解脱に対して渇望を生じさせる。‘聖者たちが今現在、到達して住しているその境地に、私はいつになったら到達して住することができるだろうか’と。このように無上の解脱に対して渇望を生じさせている者に、その渇望を縁として憂が生じる。このような憂が、出離に依る憂と呼ばれる。声……香……味……触……法についても同様に、無常、変異、離欲、滅を知り、‘過去においても現在においても、これらすべての法は無常であり、苦であり、変異する性質のものである’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見て、無上の解脱に対して渇望を生じさせる。‘聖者たちが今現在、到達して住しているその境地に、私はいつになったら到達して住することができるだろうか’と。このように無上の解脱に対して渇望を生じさせている者に、その渇望を縁として憂が生じる。このような憂が、出離に依る憂と呼ばれる。これらが六つの出離に依る憂である。”

၃၀၈. ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ? စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ( ) ပုထုဇ္ဇနဿ အနောဓိဇိနဿ အဝိပါကဇိနဿ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ နာတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘ဂေဟသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ ဗာလဿ မူဠှဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အနောဓိဇိနဿ အဝိပါကဇိနဿ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ဓမ္မံ သာ နာတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘ဂေဟသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ.

308. “そこにおいて、六つの在家に依る捨(ウペッカー)とは何か。眼で色を見て、愚かで、惑わされ、凡夫であり、煩悩の限界を克服しておらず、業報を克服しておらず、過患を見ることのない、教えを聞いていない凡夫に、捨が生じる。このような捨は、色を超越することはない。ゆえに、その捨は‘在家に依るもの’と呼ばれる。耳で声を聞き……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……体で触に触れ……意で法を知って、愚かで、惑わされ、凡夫であり、煩悩の限界を克服しておらず、業報を克服しておらず、過患を見ることのない、教えを聞いていない凡夫に、捨が生じる。このような捨は、法を超越することはない。ゆえに、その捨は‘在家に依るもの’と呼ばれる。これらが六つの在家に依る捨である。”

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ? ရူပါနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ရူပါ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ရူပါ [Pg.262] အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ရူပံ သာ အတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘နေက္ခမ္မသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. သဒ္ဒါနံတွေဝ… ဂန္ဓာနံတွေဝ… ရသာနံတွေဝ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနံတွေဝ… ဓမ္မာနံတွေဝ အနိစ္စတံ ဝိဒိတွာ ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓံ, ‘ပုဗ္ဗေ စေဝ ဓမ္မာ ဧတရဟိ စ သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဥပေက္ခာ. ယာ ဧဝရူပါ ဥပေက္ခာ, ဓမ္မံ သာ အတိဝတ္တတိ. တသ္မာ သာ ဥပေက္ခာ ‘နေက္ခမ္မသိတာ’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ. ‘ဆတ္တိံသ သတ္တပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“そこにおいて、六つの出離に依る捨(ウペッカー)とは何か。色の無常、変異、離欲、滅を知り、‘過去においても現在においても、これらすべての色は無常であり、苦であり、変異する性質のものである’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見ている者に、捨が生じる。このような捨は、色を超越する。ゆえに、その捨は‘出離に依るもの’と呼ばれる。声……香……味……触……法についても同様に、無常、変異、離欲、滅を知り、‘過去においても現在においても、これらすべての法は無常であり、苦であり、変異する性質のものである’と、このようにありのままに正しい智慧をもって見ている者に、捨が生じる。このような捨は、法を超越する。ゆえに、その捨は‘出離に依るもの’と呼ばれる。これらが六つの出離に依る捨である。‘三十六の衆生の歩みを知るべきである’と説かれたのは、このことを指して説かれたのである。”

၃၀၉. ‘‘တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထာ’’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

309. “‘そこにおいて、これに依ってこれを捨てなさい’と説かれたが、それは何を指して説かれたのか。比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に依る喜(ソーマナッサ)があるが、それらに依って、それらを拠り所として、六つの在家に依る喜を捨てなさい、それらを超越しなさい。このようにして、それらの放棄があり、このようにして、それらの超越がある。”

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ ဂေဟသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

“比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に依る憂(ドマナッサ)があるが、それらに依って、それらを拠り所として、六つの在家に依る憂を捨てなさい、それらを超越しなさい。このようにして、それらの放棄があり、このようにして、それらの超越がある。”

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ တာ နိဿာယ တာ အာဂမ္မ ယာ ဆ ဂေဟသိတာ ဥပေက္ခာ တာ ပဇဟထ, တာ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတာသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတာသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

“比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に依る捨(ウペッカー)があるが、それらに依って、それらを拠り所として、六つの在家に依る捨を捨てなさい、それらを超越しなさい。このようにして、それらの放棄があり、このようにして、それらの超越がある。”

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ နိဿာယ တာနိ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ ဒေါမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

“比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に依る喜(ソーマナッサ)があるが、それらに依って、それらを拠り所として、六つの出離に依る憂(ドマナッサ)を捨てなさい、それらを超越しなさい。このようにして、それらの放棄があり、このようにして、それらの超越がある。”

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ဆ နေက္ခမ္မသိတာ ဥပေက္ခာ တာ နိဿာယ တာ အာဂမ္မ ယာနိ ဆ နေက္ခမ္မသိတာနိ သောမနဿာနိ တာနိ ပဇဟထ, တာနိ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတေသံ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတေသံ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

“比丘たちよ、そこにおいて、六つの出離に依る捨(ウペッカー)があるが、それらに依って、それらを拠り所として、六つの出離に依る喜(ソーマナッサ)を捨てなさい、それらを超越しなさい。このようにして、それらの放棄があり、このようにして、それらの超越がある。”

၃၁၀. ‘‘အတ္ထိ[Pg.263], ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ, အတ္ထိ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ရူပေသု, အတ္ထိ သဒ္ဒေသု, အတ္ထိ ဂန္ဓေသု, အတ္ထိ ရသေသု, အတ္ထိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ? အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ ဝိညာဏဉ္စာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ အာကိဉ္စညာယတနနိဿိတာ, အတ္ထိ နေဝသညာနာသညာယတနနိဿိတာ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ.

310. “比丘たちよ、多様性に基づき多様性に依存する捨(ウペッカー)があり、単一性に基づき単一性に依存する捨がある。比丘たちよ、どのようなものが多様性に基づき多様性に依存する捨であるか。比丘たちよ、色(形あるもの)に対する捨があり、声に対する捨があり、香に対する捨があり、味に対する捨があり、触に対する捨がある。比丘たちよ、これが多様性に基づき多様性に依存する捨である。比丘たちよ、どのようなものが単一性に基づき単一性に依存する捨であるか。比丘たちよ、空無辺処に依存する捨があり、識無辺処に依存する捨があり、無所有処に依存する捨があり、非想非非想処に依存する捨がある。比丘たちよ、これが単一性に基づき単一性に依存する捨である。”

‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ တံ နိဿာယ တံ အာဂမ္မ ယာယံ ဥပေက္ခာ နာနတ္တာ နာနတ္တသိတာ တံ ပဇဟထ, တံ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတိဿာ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ သမတိက္ကမော ဟောတိ.

“比丘たちよ、それらの中で、単一性に基づき単一性に依存する捨に依り、それに拠って、多様性に基づき多様性に依存する捨を捨てなさい、それを超越なさい。このようにして、これの放棄があり、このようにして、これの超越がある。”

‘‘အတမ္မယတံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အတမ္မယတံ အာဂမ္မ ယာယံ ဥပေက္ခာ ဧကတ္တာ ဧကတ္တသိတာ တံ ပဇဟထ, တံ သမတိက္ကမထ. ဧဝမေတိဿာ ပဟာနံ ဟောတိ, ဧဝမေတိဿာ သမတိက္ကမော ဟောတိ. ‘တတြ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ပဇဟထာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“比丘たちよ、不執着(アタンマヤター)に依り、不執着に拠って、単一性に基づき単一性に依存する捨を捨てなさい、それを超越なさい。このようにして、これの放棄があり、このようにして、これの超越がある。‘そこで、これに依ってこれを捨てなさい’と説かれたことは、このことを指して説かれたのである。”

၃၁၁. ‘‘‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော န စေဝ အနတ္တမနော ဟောတိ, န စ အနတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ, အနဝဿုတော စ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ.

311. “‘聖者が修め、それを修めることによって師が衆生を教導するにふさわしくなる三つの念処(サティパッターナ)がある’と説かれたが、それは何を指して説かれたのか。比丘たちよ、ここに、憐れみ深く利益を求める師が、憐れみに基づいて弟子たちに‘これは汝らの利益のため、これは汝らの幸福のためである’と法を説く。しかし、彼の弟子たちは聴こうとせず、耳を傾けず、理解するために心を向けず、師の教えに背いて歩む。比丘たちよ、その場合でも、如来は不快になることはなく、不快さを感じることもない。煩悩に汚されることなく、正念・正知をもって住する。比丘たちよ、これが、聖者が修め、それを修めることによって師が衆生を教導するにふさわしくなる第一の念処である。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ ဧကစ္စေ သာဝကာ န သုဿူသန္တိ, န သောတံ ဩဒဟန္တိ, န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, ဝေါက္ကမ္မ စ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ; ဧကစ္စေ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ္မ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ[Pg.264]. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော န စေဝ အနတ္တမနော ဟောတိ, န စ အနတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ; န စ အတ္တမနော ဟောတိ, န စ အတ္တမနတံ ပဋိသံဝေဒေတိ. အနတ္တမနတာ စ အတ္တမနတာ စ – တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ.

“比丘たちよ、さらにまた、師が弟子たちに憐れみに基づいて法を説く。彼の弟子たちのうち、ある者は聴こうとせず、耳を傾けず、理解するために心を向けず、師の教えに背いて歩む。しかし、ある弟子たちは聴き、耳を傾け、理解するために心を向け、師の教えに背かずに歩む。比丘たちよ、その場合でも、如来は不快になることはなく、不快さを感じることもない。また、喜ぶこともなく、喜びを感じることもない。不快さと喜びの両方を避け、捨(ウペッカー)を保ち、正念・正知をもって住する。比丘たちよ、これが、聖者が修め、それを修めることによって師が衆生を教導するにふさわしくなる第二の念処と呼ばれる。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္ထာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အနုကမ္ပကော ဟိတေသီ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ – ‘ဣဒံ ဝေါ ဟိတာယ, ဣဒံ ဝေါ သုခါယာ’တိ. တဿ သာဝကာ သုဿူသန္တိ, သောတံ ဩဒဟန္တိ, အညာစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ ဝေါက္ကမ္မ သတ္ထုသာသနာ ဝတ္တန္တိ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အတ္တမနော စေဝ ဟောတိ, အတ္တမနတဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ, အနဝဿုတော စ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, တတိယံ သတိပဋ္ဌာနံ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတိ. ‘တယော သတိပဋ္ဌာနာ ယဒရိယော သေဝတိ, ယဒရိယော သေဝမာနော သတ္ထာ ဂဏမနုသာသိတုမရဟတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“比丘たちよ、さらにまた、師が弟子たちに憐れみに基づいて法を説く。彼の弟子たちは聴き、耳を傾け、理解するために心を向け、師の教えに背かずに歩む。比丘たちよ、その場合、如来は喜び、喜びを感じる。煩悩に汚されることなく、正念・正知をもって住する。比丘たちよ、これが、聖者が修め、それを修めることによって師が衆生を教導するにふさわしくなる第三の念処と呼ばれる。‘聖者が修め、それを修めることによって師が衆生を教導するにふさわしくなる三つの念処がある’と説かれたことは、このことを指して説かれたのである。”

၃၁၂. ‘‘‘သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဟတ္ထိဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. အဿဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, အဿဒမ္မော သာရိတော ဧကညေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. ဂေါဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဂေါဒမ္မော သာရိတော ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ – ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. တထာဂတေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပုရိသဒမ္မော သာရိတော အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ. ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ – အယံ ဧကာ ဒိသာ; အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ – အယံ ဒုတိယာ ဒိသာ; သုဘန္တွေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတိ – အယံ တတိယာ ဒိသာ; သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ စတုတ္ထီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ ပဉ္စမီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ [Pg.265] ဝိဟရတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ သတ္တမီ ဒိသာ; သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ အဋ္ဌမီ ဒိသာ. တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပုရိသဒမ္မော သာရိတော ဣမာ အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ. ‘သော ဝုစ္စတိ ယောဂ္ဂါစရိယာနံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ.

312. “‘彼は、調教すべき人々を導く者たちの中で無上の調御丈夫(調御者)と呼ばれる’――このように説かれた。これは何を縁として説かれたのであろうか。比丘たちよ、象の調教師によって調教され、よく馴らされた象は、東、西、北、あるいは南といった、ただ一つの方向へと走る。比丘たちよ、馬の調教師によって調教され、よく馴らされた馬は、東、西、北、あるいは南といった、ただ一つの方向へと走る。比丘たちよ、牛の調教師によって調教され、よく馴らされた牛は、東、西、北、あるいは南といった、ただ一つの方向へと走る。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者である如来によって調教され、よく馴らされた人は、八つの方向(八解脱)へと自在に走るのである。すなわち、形ある者として諸々の形(色)を見る。これが第一の方向である。内(自己)に形(色)がないという意識を持ちつつ、外の諸々の形(色)を見る。これが第二の方向である。‘浄(清浄)である’と確信している。これが第三の方向である。あらゆる点において形(色)の意識を越え、対立の意識を滅し、種々の意識を心に留めないことによって、‘空(空間)は無辺である’と空無辺処を具足して住む。これが第四の方向である。あらゆる点において空無辺処を越えて、‘識は無辺である’と識無辺処を具足して住む。これが第五の方向である。あらゆる点において識無辺処を越えて、‘何も無い’と無所有処を具足して住む。これが第六の方向である。あらゆる点において無所有処を越えて、非想非非想処を具足して住む。これが第七の方向である。あらゆる点において非想非非想処を越えて、想受滅(滅尽定)を具足して住む。これが第八の方向である。比丘たちよ、阿羅漢であり正等覚者である如来によって調教され、よく馴らされた人は、これら八つの方向へと自在に走るのである。‘彼は、調教すべき人々を導く者たちの中で無上の調御丈夫と呼ばれる’と説かれたのは、まさにこのことを縁として説かれたのである”と。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

သဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

第七の“六処分別経”が終了した。

၈. ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

8. 説示分別経(うっでーさ・びばんが・すった)

၃၁၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

313. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師(大徳)よ”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。“比丘たちよ、汝らに説示の分別(要約の解説)を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう”。比丘たちは“はい、尊師”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

“比丘たちよ、比丘は、そのように観察している者の意識(識)が、外においては散乱せず、拡散せず、内においては固執せず、執着することなく、動揺(恐怖)することがないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、外において意識が散乱せず拡散せず、内において固執せず、執着することなく動揺しない者には、将来において、生・老・死という苦の集起(発生)は生じない”。世尊はこのように説かれた。善逝(スガタ)はこのように語ると、座から立ち上がり、精舎(僧房)へ入られた。

၃၁၄. အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ[Pg.266], ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ? အထ ခေါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ; ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’’တိ.

314. さて、世尊が去られて間もなく、それらの比丘たちに次のような思いが生じた。“友よ、世尊は我々に、この説示(要約)を簡略に示し、その詳細な意味を解説せずに、座から立ち上がって精舎へ入られた。‘比丘たちよ、比丘は、そのように観察している者の意識が、外においては散乱せず拡散せず、内においては固執せず、執着することなく動揺することがないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、外において意識が散乱せず拡散せず、内において固執せず、執着することなく動揺しない者には、将来において、生・老・死という苦の集起は生じない’と。世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの説示の意味を、一体誰が詳細に解説してくれるだろうか”。そこで、それらの比丘たちに次のような思いが生じた。“この尊者マハーカッチャーナ(大迦旃延)は、師(世尊)からも称賛され、智ある梵行者(修行仲間)たちからも尊敬されている。尊者マハーカッチャーナであれば、世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの説示の意味を、詳細に解説することができるだろう。いざ、我々は尊者マハーカッチャーナのところへ行き、この意味を問い尋ねようではないか”。

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစုံ –

そこで、それらの比丘たちは尊者マハーカッチャーナのところへ赴いた。赴いてから、尊者マハーカッチャーナと親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えてから、一方に座った。一方に座った比丘たちは、尊者マハーカッチャーナに次のように言った。

‘‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ [Pg.267] အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’’တိ. ‘‘တေသံ နော, အာဝုသော ကစ္စာန, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော, သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ – ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော’’တိ.

“友カッチャーナよ、世尊は私たちに、‘比丘たちよ、比丘は、考察するにつれて、その意識が外に散乱せず、拡散せず、内に停滞せず、執着することなく動揺しないように考察すべきである。比丘たちよ、意識が外に散乱せず拡散せず、内に停滞せず、執着することなく動揺しない者には、将来、生・老・死という苦の集起の発生はなくなる’という概説を簡略に示され、詳細にその意味を解説することなく、座から立ち上がって精舎へ入られました。友カッチャーナよ、世尊が去られて間もなく、私たちに次のような思いが浮かびました。‘世尊は概説を簡略に示され、詳細にその意味を解説することなく精舎へ入られた。世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの概説の意味を、誰が詳細に解説できるだろうか’と。友カッチャーナよ、そこで私たちはこう思いました。‘この尊者マハーカッチャーナは、師(世尊)からも称賛され、智ある同僚の修行者たちからも尊敬されている。尊者マハーカッチャーナであれば、世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの概説の意味を、詳細に解説することができるだろう。いざ、尊者マハーカッチャーナのところへ行き、この意味を問い尋ねよう’と。尊者マハーカッチャーナよ、どうか解説してください”

၃၁၅. ‘‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ပုရိသော သာရတ္ထိကော သာရဂဝေသီ သာရပရိယေသနံ စရမာနော မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော အတိက္ကမ္မေဝ မူလံ အတိက္ကမ္မ ခန္ဓံ သာခါပလာသေ သာရံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ မညေယျ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ အာယသ္မန္တာနံ သတ္ထရိ သမ္မုခီဘူတေ တံ ဘဂဝန္တံ အတိသိတွာ အမှေ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညထ. သော ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ; ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’’တိ. ‘အဒ္ဓါဝုသော ကစ္စာန, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. သော စေဝ ပနေတဿ ကာလော အဟောသိ ယံ ဘဂဝန္တံယေဝ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမ; ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ တထာ နံ ဓာရေယျာမ. အပိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ဝိဘဇတာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော အဂရုံ ကရိတွာ’တိ. ‘တေန ဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’တိ. ‘ဧဝမာဝုသော’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဧတဒဝေါစ –

315. “友よ、例えば、芯材を求め、芯材を探し、芯材を求めて歩き回っている人が、立派な芯材のある大樹の根を通り過ぎ、幹を通り過ぎて、枝葉の中に芯材を探すべきだと思うようなものです。尊者たちが、師(世尊)を目の前にしながら、その世尊を通り越して、私たちにこの意味を問うべきだと思うのは、それと同じことです。友よ、かの世尊は、知るべきことを知り、見るべきことを見られます。眼となり、智となり、法となり、梵となり、説き手であり、伝え手であり、意味を導き出す方であり、不死(甘露)を与える方であり、法の主であり、如来なのです。ですから、世尊ご自身にこの意味を問い尋ねるべき時だったのです。世尊があなた方に答えられた通りに、それを保持すべきでした”“友カッチャーナよ、確かに世尊は、知るべきことを知り、見るべきことを見られます。眼となり、智となり、法となり、梵となり、説き手であり、伝え手であり、意味を導き出す方であり、不死を与える方であり、法の主であり、如来です。確かに世尊ご自身にこの意味を問い尋ねるべき時でした。世尊が私たちに答えられた通りに、それを保持すべきでした。しかしながら、尊者マハーカッチャーナは、師からも称賛され、智ある同僚の修行者たちからも尊敬されています。尊者マハーカッチャーナであれば、世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの概説の意味を、詳細に解説することができます。尊者マハーカッチャーナよ、どうか重荷と思わず、解説してください”“友よ、それならば聞きなさい。注意深く心に留めなさい。説きましょう”“友よ、承知しました”と、それらの比丘たちは尊者マハーカッチャーナに答えました。尊者マハーカッチャーナは次のように言いました。

‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု [Pg.268] ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ, ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ.

“友よ、世尊が私たちに、‘比丘たちよ、比丘は、考察するにつれて、その意識が外に散乱せず、拡散せず、内に停滞せず、執着することなく動揺しないように考察すべきである。比丘たちよ、意識が外に散乱せず拡散せず、内に停滞せず、執着することなく動揺しない者には、将来、生・老・死という苦の集起の発生はなくなる’という概説を簡略に示され、詳細にその意味を解説することなく、座から立ち上がって精舎へ入られました。友よ、世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの概説の意味について、私はこのように詳細に理解しています”

၃၁၆. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ရူပနိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ရူပနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ရူပနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ရူပနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဓမ္မနိမိတ္တာနုသာရီ ဝိညာဏံ ဟောတိ; ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ အာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ ဝိက္ခိတ္တံ ဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ.

316. “友よ、どのようにして、意識が外部に散乱し、拡散していると言われるのでしょうか。友よ、ここに、比丘が眼で色(形あるもの)を見て、その色の相(すがた)を追い、色の相の享受に執着し、色の相の享受に縛られ、色の相の享受という結(結びつき)に繋縛されている意識があるとき、意識は外部に散乱し、拡散していると言われます。耳で声を聞き……(中略)……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……身で触れられるものに触れ……意で法(心の対象)を知って、その法の相を追い、法の相の享受に執着し、法の相の享受に縛られ、法の相の享受という結に繋縛されている意識があるとき、意識は外部に散乱し、拡散していると言われます。友よ、このようにして、意識が外部に散乱し、拡散していると言われるのです。”

၃၁၇. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န ရူပနိမိတ္တာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ရူပနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ န ရူပနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ရူပနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န ဓမ္မနိမိတ္တာနုသာရီ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဂဓိတံ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဓမ္မနိမိတ္တဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဝုစ္စတိ.

317. “友よ、どのようにして、意識が外部に散乱せず、拡散していないと言われるのでしょうか。友よ、ここに、比丘が眼で色を見て、その色の相を追わず、色の相の享受に執着せず、色の相の享受に縛られず、色の相の享受という結に繋縛されていない意識があるとき、意識は外部に散乱せず、拡散していないと言われます。耳で声を聞き……(中略)……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……身で触れられるものに触れ……意で法を知って、その法の相を追わず、法の相の享受に執着せず、法の相の享受に縛られず、法の相の享受という結に繋縛されていない意識があるとき、意識は外部に散乱せず、拡散していないと言われます。友よ、このようにして、意識が外部に散乱せず、拡散していないと言われるのです。”

၃၁၈. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ ဝိဝေကဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ [Pg.269] ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

318. “友よ、どのようにして、心が内部に定まっていると言われるのでしょうか。友よ、ここに、比丘が諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(じん)があり、伺(し)があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住します。その比丘に、離より生じた喜と楽を追い、離より生じた喜と楽の享受に執着し、離より生じた喜と楽の享受に縛られ、離より生じた喜と楽の享受という結に繋縛されている意識があるとき、心は内部に定まっていると言われます。”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ သမာဓိဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

“友よ、さらに次に、比丘が尋と伺が静止したことにより、内なる清浄があり、心の専一性があり、尋もなく伺もなく、三昧より生じた喜と楽のある第二禅を具足して住します。その比丘に、三昧より生じた喜と楽を追い、三昧より生じた喜と楽の享受に執着し、三昧より生じた喜と楽の享受に縛られ、三昧より生じた喜と楽の享受という結に繋縛されている意識があるとき、心は内部に定まっていると言われます。”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ ဥပေက္ခာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ ဥပေက္ခာသုခဿာဒဂဓိတံ ဥပေက္ခာသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ ဥပေက္ခာသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

“友よ、さらに次に、比丘が喜からも離欲したことにより、捨(しゃ)として住し、正念・正知があり、身で楽を感受します。聖者たちが‘捨があり、正念があり、楽に住する’と称賛する第三禅を具足して住します。その比丘に、捨(の楽)を追い、捨の楽の享受に執着し、捨の楽の享受に縛られ、捨の楽の享受という結に繋縛されている意識があるとき、心は内部に定まっていると言われます。”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ အဒုက္ခမသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ အဒုက္ခမသုခဿာဒဂဓိတံ အဒုက္ခမသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ အဒုက္ခမသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ သဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

“友よ、さらに次に、比丘が楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いとが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住します。その比丘に、不苦不楽を追い、不苦不楽の享受に執着し、不苦不楽の享受に縛られ、不苦不楽の享受という結に繋縛されている意識があるとき、心は内部に定まっていると言われます。友よ、このようにして、心が内部に定まっていると言われるのです。”

၃၁၉. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န ဝိဝေကဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဝိဝေကဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

319. “友よ、どのようにして、心が内部に定まっていないと言われるのでしょうか。友よ、ここに、比丘が諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて……(中略)……初禅を具足して住します。その比丘に、離より生じた喜と楽を追わず、離より生じた喜と楽の享受に執着せず、離より生じた喜と楽の享受に縛られず、離より生じた喜と楽の享受という結に繋縛されていない意識があるとき、心は内部に定まっていないと言われます。”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န သမာဓိဇပီတိသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဂဓိတံ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န သမာဓိဇပီတိသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

“友よ、さらに次に、比丘が尋と伺が静止したことにより……(中略)……第二禅を具足して住します。その比丘に、三昧より生じた喜と楽を追わず、三昧より生じた喜と楽の享受に執着せず、三昧より生じた喜と楽の享受に縛られず、三昧より生じた喜と楽の享受という結に繋縛されていない意識があるとき、心は内部に定まっていないと言われます。”

‘‘ပုန [Pg.270] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န ဥပေက္ခာနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒဂဓိတံ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န ဥပေက္ခာသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

“友よ、さらに次に、比丘が喜からも離欲したことにより……(中略)……第三禅を具足して住します。その比丘に、捨(の楽)を追わず、捨の楽の享受に執着せず、捨の楽の享受に縛られず、捨の楽の享受という結に繋縛されていない意識があるとき、心は内部に定まっていないと言われます。”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ န အဒုက္ခမသုခါနုသာရိ ဝိညာဏံ ဟောတိ န အဒုက္ခမသုခဿာဒဂဓိတံ န အဒုက္ခမသုခဿာဒဝိနိဗန္ဓံ န အဒုက္ခမသုခဿာဒသံယောဇနသံယုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ စိတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ဝုစ္စတိ.

“友よ、さらにまた、比丘は楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いとが滅したことにより、不苦不楽であり、捨による正念の清浄がある第四禅を具足して住します。その比丘には、不苦不楽に随行する意識がなく、不苦不楽の味わいに執着せず、不苦不楽の味わいに縛られず、不苦不楽の味わいという結びに相応しない意識があります。これを‘内に心が定着していない’と言います。友よ、このように‘内に心が定着していない’と言われるのです。”

၃၂၀. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အနုပါဒါ ပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ရူပံ ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ အနုပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ဝေဒနံ …ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ ဥတ္တာသဝါ စ ဟောတိ ဝိဃာတဝါ စ အပေက္ခဝါ စ အနုပါဒါယ စ ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနုပါဒါ ပရိတဿနာ ဟောတိ.

320. “友よ、どのようにして、執着がないのに動揺が生じるのでしょうか。友よ、ここに、聖なる教えを聞いたことがなく、聖者たちを見ることがなく、聖なる法に熟達せず、聖なる法に導かれていない、善き人々を見ることがなく、善き人々の法に熟達せず、善き人々の法に導かれていない愚かな凡夫がいます。彼は、色(物質的形態)を自己であると見なし、あるいは色を持つものを自己であると見なし、あるいは自己の中に色がある、あるいは色の中に自己があると見なします。彼のその色は変異し、変り果てます。色の変異と変り果てによって、色の変異に随行する意識が生じます。色の変異に随行することから生じる動揺と不善の法が、彼の心を圧倒してとどまります。心が圧倒されることによって、彼は恐怖し、苦悩し、執着を持ち、執着がないにもかかわらず動揺します。受、想、行、識についても同様に、それらを自己であると見なし……(中略)……彼のその意識は変異し、変り果てます。意識の変異と変り果てによって、意識の変異に随行する意識が生じます。意識の変異に随行することから生じる動揺と不善の法が、彼の心を圧倒してとどまります。心が圧倒されることによって、彼は恐怖し、苦悩し、執着を持ち、執着がないにもかかわらず動揺します。友よ、このようにして、執着がないのに動揺が生じるのです。”

၃၂၁. ‘‘ကထဉ္စာဝုသော, အနုပါဒါနာ အပရိတဿနာ ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, သုတဝါ အရိယသာဝကော အရိယာနံ ဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ [Pg.271] သုဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ ဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ ကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ သုဝိနီတော န ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ရူပံ န ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ရူပံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ရူပဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န စ ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ရူပဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. န ဝေဒနံ… န သညံ… န သင်္ခါရေ… န ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ န ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ န အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ န ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. တဿ တံ ဝိညာဏံ ဝိပရိဏမတိ, အညထာ ဟောတိ. တဿ ဝိညာဏဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န စ ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တိ ဝိညာဏံ ဟောတိ. တဿ န ဝိညာဏဝိပရိဏာမာနုပရိဝတ္တဇာ ပရိတဿနာ ဓမ္မသမုပ္ပာဒါ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌန္တိ. စေတသော ပရိယာဒါနာ န စေဝုတ္တာသဝါ ဟောတိ န စ ဝိဃာတဝါ န စ အပေက္ခဝါ, အနုပါဒါယ စ န ပရိတဿတိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနုပါဒါ အပရိတဿနာ ဟောတိ.

321. “友よ、どのようにして、執着がなく動揺もしないのでしょうか。友よ、ここに、聖なる教えを聞いたことがあり、聖者たちを見ることがあり、聖なる法に熟達し、聖なる法によく導かれ、善き人々を見ることがあり、善き人々の法に熟達し、善き人々の法によく導かれている、よく聞いた聖なる弟子がいます。彼は、色を自己であると見なさず、色を持つものを自己であると見なさず、自己の中に色があるとも、色の中に自己があるとも見なしません。彼のその色は変異し、変り果てます。色の変異と変り果てがあっても、色の変異に随行する意識は生じません。色の変異に随行することから生じる動揺や不善の法が、彼の心を圧倒してとどまることはありません。心が圧倒されないので、彼は恐怖せず、苦悩せず、執着も持たず、執着することなく動揺もしません。受、想、行、識についても同様に、それらを自己であると見なさず……(中略)……彼のその意識は変異し、変り果てます。意識の変異と変り果てがあっても、意識の変異に随行する意識は生じません。意識の変異に随行することから生じる動揺や不善の法が、彼の心を圧倒してとどまることはありません。心が圧倒されないので、彼は恐怖せず、苦悩せず、執着も持たず、執着することなく動揺もしません。友よ、このようにして、執着がなく動揺もしないのです。”

‘‘ယံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’တိ. ဣမဿ ခေါ အဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဧဝံ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. အာကင်္ခမာနာ စ ပန တုမှေ အာယသ္မန္တော ဘဂဝန္တံယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ; ယထာ ဝေါ ဘဂဝါ ဗျာကရောတိ တထာ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

“友よ、世尊が私たちに、要点を簡潔に示され、詳細にその意味を解説せずに、座から立って精舎に入られたこと、すなわち‘比丘たちよ、比丘は、観察する者にとって、その意識が外に散乱せず、拡散せず、内に定着せず、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、意識が外に散乱せず拡散せず、内に定着せず、執着することなく動揺しない者には、将来、生・老・死という苦の集起の発生はなくなる’という教説について、友よ、私は、世尊が簡潔に示され、詳細に解説されなかったこの教説の意味を、このように詳細に理解しています。しかし、尊者たちが望むのであれば、世尊のもとに参じて、この意味を問い直すべきです。世尊があなた方に説明される通りに、その意味を保持してください。”

၃၂၂. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာကစ္စာနဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ –

322. “そこで、それらの比丘たちは、尊者マハーカッチャーナの説示を歓喜し、随喜して、座から立ち、世尊のおられるところへ向かいました。到着すると、世尊を礼拝して、一方に座りました。一方に座った比丘たちは、世尊に次のように申し上げました。”

‘‘ယံ [Pg.272] ခေါ နော, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’’တိ.

“世尊よ、世尊は私たちに、‘比丘たちよ、比丘は、そのように観察する者の意識(識)が、外に散乱せず、拡散せず、内に定着せず、執着することなく、動揺することがないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、意識が外に散乱せず、拡散せず、内に定着せず、執着することなく、動揺しない者には、将来、生・老・死という苦の集起の発生はなくなる’という要旨を簡潔に示され、詳細な意味を解説されることなく、座から立って精舎に入られました。”

‘‘တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ, အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော, ဧတဒဟောသိ – ‘ဣဒံ ခေါ နော, အာဝုသော, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘဇိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ, ယထာ ယထာ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ, အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီတိ. ကော နု ခေါ ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇေယျာ’တိ? တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဧတဒဟောသိ – ‘အယံ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော သတ္ထု စေဝ သံဝဏ္ဏိတော သမ္ဘာဝိတော စ ဝိညူနံ သဗြဟ္မစာရီနံ. ပဟောတိ စာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဣမဿ ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဥဒ္ဒေသဿ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ ဝိဘဇိတုံ. ယံနူန မယံ ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမေယျာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာမာ’တိ.

“世尊よ、世尊が去られて間もなく、私たちにこのような考えが浮かびました。‘友よ、世尊は私たちに要旨を簡潔に示され、詳細な意味を解説されることなく、座から立って精舎に入られた。……(中略)……。世尊が簡潔に示され、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を、誰が詳細に解説できるだろうか’と。世尊よ、そこで私たちにこのような考えが浮かびました。‘この尊者マハーカッチャーナは、師(仏陀)からも称賛され、智者である同修行者たちからも尊敬されている。尊者マハーカッチャーナであれば、世尊が簡潔に示されたこの要旨の意味を詳細に解説することができるだろう。いざ、私たちは尊者マハーカッチャーナのところへ行き、この意味を問い尋ねよう’と。”

‘‘အထ ခေါ မယံ, ဘန္တေ, ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိမှ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆိမှ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန ဣမေဟိ အာကာရေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဣမေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ အတ္ထော ဝိဘတ္တော’’တိ.

“そこで世尊よ、私たちは尊者マハーカッチャーナのところへ行き、この意味を問い尋ねました。世尊よ、尊者マハーカッチャーナは、これらの方法、これらの言葉、これらの表現によって、その意味を詳細に解説してくれました。”

‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော; မဟာပညော, ဘိက္ခဝေ, မဟာကစ္စာနော. မံ စေပိ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ဧတမတ္ထံ ပဋိပုစ္ဆေယျာထ, အဟမ္ပိ ဧဝမေဝံ ဗျာကရေယျံ [Pg.273] ယထာ တံ မဟာကစ္စာနေန ဗျာကတံ. ဧသော စေဝေတဿ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ နံ ဓာရေယျာထာ’’တိ.

“比丘たちよ、マハーカッチャーナは賢者である。比丘たちよ、マハーカッチャーナは大いなる智慧の持ち主である。比丘たちよ、もしお前たちが私にその意味を問うたとしても、私もまた、マハーカッチャーナが説いたのと全く同じように説いたであろう。これこそがその意味である。そのように覚えなさい。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、世尊の説法を歓喜し、称賛した。

ဥဒ္ဒေသဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

第八、要旨分別経(ウッデーサ・ヴィバンガ・スッタ)終わる。

၉. အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

9. 無諍分別経(アラナ・ヴィバンガ・スッタ)

၃၂၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အရဏဝိဘင်္ဂံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

323. このように私は聞いた。ある時、世尊はサッヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園(祇園精舎)に滞在しておられた。そこで世尊は“比丘たちよ”と比丘たちに呼びかけられた。比丘たちは“尊者よ”と世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、お前たちに無諍分別(あらな・ヴィバンガ)を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。説くことにしよう”。“はい、世尊よ”と比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。

‘‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ. ဧတေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျ. သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျ. ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ. အတရမာနောဝ ဘာသေယျ, နော တရမာနော. ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာတိ – အယမုဒ္ဒေသော အရဏဝိဘင်္ဂဿ.

“下劣で、村俗の、凡夫の、聖者ならざる、無益な、欲楽の快楽にふけるべきではない。また、苦痛で、聖者ならざる、無益な、自己を苦しめる修行にふけるべきではない。比丘たちよ、これら両極端に近づくことなく、如来によって悟られた中道は、眼を開き、知を生じ、静止、直知、正覚、涅槃のために資するものである。称賛を知り、非難を知るべきである。称賛を知り、非難を知った上で、称賛もせず、非難もせず、ただ法(真理)のみを説くべきである。幸福の判定を知るべきである。幸福の判定を知った上で、内なる幸福を修めるべきである。隠れた場所で(陰口を)言うべきではなく、面と向かって激しい言葉を口にすべきではない。急がずに話すべきであり、急いで話すべきではない。地方の言葉に固執すべきではなく、世俗の呼称(慣習的な表現)を逸脱すべきではない。――これが無諍分別の要旨である。”

၃၂၄. ‘‘‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတ’န္တိ [Pg.274] – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ; ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂေါ ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ ဒုက္ခော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. ‘န ကာမသုခမနုယုဉ္ဇေယျ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုဉ္ဇေယျ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတ’န္တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

324. “下劣で、村俗の、凡夫の、聖ならざる、無益な欲楽の耽溺を追い求めるべきではない。また、苦しく、聖ならざる、無益な自己の苦行を追い求めるべきではない”と言われましたが、これは何を指して言われたのでしょうか。欲楽の結びつきによる幸福を追い求めることは、下劣で、村俗の、凡夫の、聖ならざる、無益なものであり、この法は苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴うものであり、邪道です。欲楽の結びつきによる幸福を追い求めないことは、下劣で、村俗の、凡夫の、聖ならざる、無益なものではなく、この法は苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴わず、正道です。自己の苦行を追い求めることは、苦しく、聖ならざる、無益なものであり、この法は苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴うものであり、邪道です。自己の苦行を追い求めないことは、苦しく、聖ならざる、無益なものではなく、この法は苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴わず、正道です。“下劣で、村俗の、凡夫の、聖ならざる、無益な欲楽の耽溺を追い求めるべきではない。また、苦しく、聖ならざる、無益な自己の苦行を追い求めるべきではない”と言われたのは、このことを指して言われたのです。

၃၂၅. ‘‘‘ဧတေ ခေါ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. ‘ဧတေ ခေါ ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

325. “これら両極端に近づくことなく、如来によって悟られた中道は、眼を開き、知を生じ、静止、直知、正覚、涅槃のために資するものである”と言われましたが、これは何を指して言われたのでしょうか。それは、この聖なる八支聖道、すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定のことです。“これら両極端に近づくことなく、如来によって悟られた中道は、眼を開き、知を生じ、静止、直知、正覚、涅槃のために資するものである”と言われたのは、このことを指して言われたのです。

၃၂၆. ‘‘‘ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဥဿာဒနာ စ ဟောတိ အပသာဒနာ စ, နော စ ဓမ္မဒေသနာ? ‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ.

326. “称賛を知るべきであり、非難を知るべきである。称賛を知り、非難を知った上で、称賛もせず、非難もせず、ただ法のみを説くべきである”と言われましたが、これは何を指して言われたのでしょうか。比丘たちよ、どのようにして称賛と非難があり、法の説示ではないことがあるのでしょうか。“欲楽の結びつきによる幸福を追い求め、下劣で、村俗の、凡夫の、聖ならざる、無益なことに耽溺している者たちは、皆、苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴い、邪道に陥っている”と言って、ある人々を非難することです。

‘‘‘ယေ [Pg.275] ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ.

“欲楽の結びつきによる幸福を追い求めず、下劣で、村俗の、凡夫の、聖ならざる、無益なことに耽溺していない者たちは、皆、苦しみもなく、悩みもなく、絶望もなく、熱悩もなく、正道にある”と言って、ある人々を称賛することです。

‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ.

“自己の苦行を追い求め、苦しく、聖ならざる、無益なことに耽溺している者たちは、皆、苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴い、邪道に陥っている”と言って、ある人々を非難することです。

‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ.

“自己の苦行を追い求めず、苦しく、聖ならざる、無益なことに耽溺していない者たちは、皆、苦しみもなく、悩みもなく、絶望もなく、熱悩もなく、正道にある”と言って、ある人々を称賛することです。

‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ အပ္ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ အပသာဒေတိ.

“いかなる者であれ、生存の結びつきが断たれていない者は、皆、苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴い、邪道に陥っている”と言って、ある人々を非難することです。

‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဣတ္ထေကေ ဥဿာဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥဿာဒနာ စ ဟောတိ အပသာဒနာ စ, နော စ ဓမ္မဒေသနာ.

“いかなる者であれ、生存の結びつきが断たれている者は、皆、苦しみもなく、悩みもなく、絶望もなく、熱悩もなく、正道にある”と言って、ある人々を称賛することです。比丘たちよ、このようにして称賛と非難があり、法の説示ではないことがあるのです。

၃၂၇. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, နေဝုဿာဒနာ ဟောတိ န အပသာဒနာ, ဓမ္မဒေသနာ စ ? ‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနုယောဂေါ စ ခေါ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

327. 比丘たちよ、どのようにして称賛も非難もなく、法の説示があるのでしょうか。“欲楽の結びつきによる幸福を追い求め、下劣で、村俗の、凡夫の、聖ならざる、無益なことに耽溺している者たちは、皆、苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴い、邪道に陥っている”とは言いません。ただ、“耽溺することは、苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴う法であり、邪道である”と言って、法のみを説くのです。

‘‘‘ယေ ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနနုယောဂေါ စ ခေါ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

“欲楽の結びつきによる幸福を追い求めず、下劣で、村俗の、凡夫の、聖ならざる、無益なことに耽溺していない者たちは、皆、苦しみもなく、悩みもなく、絶望もなく、熱悩もなく、正道にある”とは言いません。ただ、“耽溺しないことは、苦しみのない法であり、悩みも絶望も熱悩もなく、正道である”と言って、法のみを説くのです。

‘‘‘ယေ [Pg.276] အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနုယောဂေါ စ ခေါ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

“自己の苦行を追い求め、苦しく、聖ならざる、無益なことに耽溺している者たちは、皆、苦しみ、悩み、絶望、熱悩を伴い、邪道に陥っている”とは言いません。ただ、“耽溺することは、苦しみのある法であり、悩み、絶望、熱悩を伴い、邪道である”と言って、法のみを説くのです。

‘‘‘ယေ အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယုတ္တာ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘အနနုယောဂေါ စ ခေါ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

“‘苦しく、卑しく、無益な自己を苦しめる専念に従事しない者はすべて、苦しみなく、害なく、悩みなく、熱悩なく、正しく実践している者である’とは、そのようには説かない。‘(自己を苦しめることへの)不専念こそが、苦しみなく、害なく、悩みなく、熱悩のない法であり、正しい実践である’と、このように説くことで、法のみを説示するのである。”

‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ အပ္ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ သဒုက္ခာ သဥပဃာတာ သဥပါယာသာ သပရိဠာဟာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘ဘဝသံယောဇနေ စ ခေါ အပ္ပဟီနေ ဘဝေါပိ အပ္ပဟီနော ဟောတီ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ.

“‘誰であれ、存在の結びつき(有結)を捨てていない者はすべて、苦しみがあり、害があり、悩みがあり、熱悩があり、誤って実践している者である’とは、そのようには説かない。‘存在の結びつきが捨てられていないとき、存在(有)もまた捨てられていないのである’と、このように説くことで、法のみを説示するのである。”

‘‘‘ယေသံ ကေသဉ္စိ ဘဝသံယောဇနံ ပဟီနံ, သဗ္ဗေ တေ အဒုက္ခာ အနုပဃာတာ အနုပါယာသာ အပရိဠာဟာ သမ္မာပဋိပန္နာ’တိ – န ဧဝမာဟ. ‘ဘဝသံယောဇနေ စ ခေါ ပဟီနေ ဘဝေါပိ ပဟီနော ဟောတီ’တိ – ဣတိ ဝဒံ ဓမ္မမေဝ ဒေသေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေဝုဿာဒနာ ဟောတိ န အပသာဒနာ, ဓမ္မဒေသနာ စ. ‘ဥဿာဒနဉ္စ ဇညာ, အပသာဒနဉ္စ ဇညာ; ဥဿာဒနဉ္စ ဉတွာ အပသာဒနဉ္စ ဉတွာ နေဝုဿာဒေယျ, န အပသာဒေယျ, ဓမ္မမေဝ ဒေသေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘誰であれ、存在の結びつきを捨てた者はすべて、苦しみなく、害なく、悩みなく、熱悩なく、正しく実践している者である’とは、そのようには説かない。‘存在の結びつきが捨てられたとき、存在もまた捨てられたのである’と、このように説くことで、法のみを説示するのである。比丘たちよ、このようにして、称賛(高めること)もなく、非難(貶めること)もなく、法の説示があるのである。‘称賛を知るべきであり、非難を知るべきである。称賛を知り、非難を知った上で、称賛せず、非難せず、法のみを説くべきである’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

၃၂၈. ‘‘‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ မီဠှသုခံ ပုထုဇ္ဇနသုခံ အနရိယသုခံ. ‘န အာသေဝိတဗ္ဗံ, န ဘာဝေတဗ္ဗံ, န ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ, ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ – ဝဒါမိ. ဣဓ[Pg.277], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ. ‘အာသေဝိတဗ္ဗံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ, ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ, န ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ – ဝဒါမိ. ‘သုခဝိနိစ္ဆယံ ဇညာ; သုခဝိနိစ္ဆယံ ဉတွာ အဇ္ဈတ္တံ သုခမနုယုဉ္ဇေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

328. “‘幸福の決定(判別)を知るべきである。幸福の決定を知って、内なる幸福に専念すべきである’と説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、これら五つの欲の綱(五欲)がある。いかなる五つか。眼で認識される、好ましく、喜ばしく、心に叶い、愛すべき姿をもち、欲を伴い、情欲を誘う色(形あるもの)がある。耳で認識される声、鼻で認識される香、舌で認識される味、身で認識される、好ましく、喜ばしく、心に叶い、愛すべき姿をもち、欲を伴い、情欲を誘う触れられるものがある。比丘たちよ、これらが五つの欲の綱である。比丘たちよ、これら五つの欲の綱を縁として生じる幸福や喜び、これが‘欲の幸福’‘不浄な幸福’‘凡夫の幸福’‘聖者ならざる者の幸福’と呼ばれる。この幸福は‘親しむべきではなく、修習すべきではなく、多作すべきではなく、恐れるべきである’と私は説く。比丘たちよ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ、諸々の不善法から離れ、尋(思考)があり、伺(考察)があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住する。尋と伺が静まることにより、内なる清浄と心の統一があり、尋もなく伺もなく、三昧より生じた喜と楽のある第二禅を具足して住する。喜が消えることにより、平静(捨)をもって住し……(中略)……第三禅、第四禅を具足して住する。これが‘出離の幸福’‘遠離の幸福’‘寂静の幸福’‘等覚の幸福’と呼ばれる。この幸福は‘親しむべきであり、修習すべきであり、多作すべきであり、恐れるべきではない’と私は説く。‘幸福の決定を知るべきである。幸福の決定を知って、内なる幸福に専念すべきである’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

၃၂၉. ‘‘‘ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဇညာ ရဟောဝါဒံ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သသက္ကံ တံ ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ. ယမ္ပိ ဇညာ ရဟောဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ တဿပိ သိက္ခေယျ အဝစနာယ. ယဉ္စ ခေါ ဇညာ ရဟောဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ တတြ ကာလညူ အဿ တဿ ရဟောဝါဒဿ ဝစနာယ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ သသက္ကံ တံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ န ဘာသေယျ. ယမ္ပိ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ တဿပိ သိက္ခေယျ အဝစနာယ. ယဉ္စ ခေါ ဇညာ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒံ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ တတြ ကာလညူ အဿ တဿ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒဿ ဝစနာယ. ‘ရဟောဝါဒံ န ဘာသေယျ, သမ္မုခါ န ခီဏံ ဘဏေ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

329. “‘陰口を言うべきではなく、面と向かって激しい言葉(非難)を口にすべきではない’と説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、そこで、もしその陰口が事実ではなく、真実ではなく、無益であると知るならば、決してその陰口を言うべきではない。また、もしその陰口が事実であり、真実であっても、無益であると知るならば、それも口にしないように努めるべきである。しかし、もしその陰口が事実であり、真実であり、有益であると知るならば、その陰口を言うべき適切な時を知る者であるべきである。比丘たちよ、そこで、もし面と向かっての非難が事実ではなく、真実ではなく、無益であると知るならば、決して面と向かってその非難を言うべきではない。また、もし面と向かっての非難が事実であり、真実であっても、無益であると知るならば、それも口にしないように努めるべきである。しかし、もし面と向かっての非難が事実であり、真実であり、有益であると知るならば、その面と向かっての非難を言うべき適切な時を知る者であるべきである。‘陰口を言うべきではなく、面と向かって激しい言葉を口にすべきではない’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

၃၃၀. ‘‘‘အတရမာနောဝ ဘာသေယျ နော တရမာနော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတြ, ဘိက္ခဝေ, တရမာနဿ ဘာသတော ကာယောပိ ကိလမတိ, စိတ္တမ္ပိ ဥပဟညတိ, သရောပိ ဥပဟညတိ, ကဏ္ဌောပိ အာတုရီယတိ, အဝိသဋ္ဌမ္ပိ ဟောတိ အဝိညေယျံ တရမာနဿ ဘာသိတံ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, အတရမာနဿ ဘာသတော ကာယောပိ န ကိလမတိ, စိတ္တမ္ပိ န ဥပဟညတိ, သရောပိ န ဥပဟညတိ, ကဏ္ဌောပိ န အာတုရီယတိ, ဝိသဋ္ဌမ္ပိ ဟောတိ ဝိညေယျံ အတရမာနဿ ဘာသိတံ. ‘အတရမာနောဝ ဘာသေယျ, နော တရမာနော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

330. “‘急がずに話すべきであり、急いで話すべきではない’と説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、急いで話す者においては、体も疲れ、心も害され、声も損なわれ、喉も痛み、言葉も不明瞭になり、急いで話されたことは理解しがたい。比丘たちよ、急がずに話す者においては、体も疲れず、心も害されず、声も損なわれず、喉も痛まず、言葉も明瞭になり、急がずに話されたことは理解しやすい。‘急がずに話すべきであり、急いで話すべきではない’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

၃၃၁. ‘‘‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ [Pg.278] နာဘိနိဝေသေယျ, သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အတိသာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တဒေဝေကစ္စေသု ဇနပဒေသု ‘ပါတီ’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဝိတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘သရာဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ ‘ဓာရောပ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပေါဏ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပိသီလဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ. ဣတိ ယထာ ယထာ နံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု သဉ္ဇာနန္တိ တထာ တထာ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရတိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အတိသာရော.

331. “地方の言葉に固執してはならず、世間の通称を逸脱してはならない”と。このように説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、どのようにして地方の言葉への固執があり、世間の通称の逸脱があるのか。比丘たちよ、ここに、ある地方では同じ一つの器を“パーティ”と知り、ある地方では“パッタ”と知り、“ヴィッタ”と知り、“サラーヴァ”と知り、“ダーローパ”と知り、“ポーナ”と知り、“ピシーラヴァ”と知る。このように、それぞれの地方で知られている通りに、執着し、誤って把握し、固執して“これのみが真実であり、他は虚妄である”と言って語る。比丘たちよ、このようにして地方の言葉への固執があり、世間の通称の逸脱がある。

၃၃၂. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော ဟောတိ သမညာယ စ အနတိသာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တဒေဝေကစ္စေသု ဇနပဒေသု ‘ပါတီ’တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဝိတ္တ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘သရာဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ဓာရောပ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပေါဏ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ, ‘ပိသီလဝ’န္တိ သဉ္ဇာနန္တိ. ဣတိ ယထာ ယထာ နံ တေသု တေသု ဇနပဒေသု သဉ္ဇာနန္တိ ‘ဣဒံ ကိရ မေ အာယသ္မန္တော သန္ဓာယ ဝေါဟရန္တီ’တိ တထာ တထာ ဝေါဟရတိ အပရာမသံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော ဟောတိ, သမညာယ စ အနတိသာရော. ‘ဇနပဒနိရုတ္တိံ နာဘိနိဝေသေယျ သမညံ နာတိဓာဝေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

332. 比丘たちよ、では、どのようにして地方の言葉への固執がなく、世間の通称の逸脱がないのか。比丘たちよ、ここに、ある地方では同じ一つの器を“パーティ”と知り、“パッタ”と知り、“ヴィッタ”と知り、“サラーヴァ”と知り、“ダーローパ”と知り、“ポーナ”と知り、“ピシーラヴァ”と知る。このように、それぞれの地方で知られている通りに、“この尊者たちは、これを指して語っているのだ”と心に留めて、執着することなく、その通りに語る。比丘たちよ、このようにして地方の言葉への固執がなく、世間の通称の逸脱がない。“地方の言葉に固執してはならず、世間の通称を逸脱してはならない”と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。

၃၃၃. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂေါ ဟီနော ဂမ္မော ပေါထုဇ္ဇနိကော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော ကာမပဋိသန္ဓိသုခိနော သောမနဿာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဟီနံ ဂမ္မံ ပေါထုဇ္ဇနိကံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

333. 比丘たちよ、それらの中で、欲の結合による快楽にふけること、すなわち卑しく、世俗的で、凡夫の、聖ならざる、無益な喜悦の追求があるならば、その法は苦を伴い、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴うものであり、誤った修行である。ゆえに、その法は塵(煩悩)を伴うものである。比丘たちよ、それらの中で、欲の結合による快楽にふけること、すなわち卑しく、世俗的で、凡夫の、聖ならざる、無益な喜悦の追求をしないならば、その法は苦がなく、害がなく、悩みがなく、熱悩がなく、正しい修行である。ゆえに、その法は塵なきものである。

၃၃၄. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ ဒုက္ခော အနရိယော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော [Pg.279] သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယော အတ္တကိလမထာနုယောဂံ အနနုယောဂေါ ဒုက္ခံ အနရိယံ အနတ္ထသံဟိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

334. 比丘たちよ、それらの中で、自己を苦しめることにふけること、すなわち苦しく、聖ならざる、無益な修行があるならば、その法は苦を伴い、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴うものであり、誤った修行である。ゆえに、その法は塵を伴うものである。比丘たちよ、それらの中で、自己を苦しめることにふけることをしないならば、その法は苦がなく、害がなく、悩みがなく、熱悩がなく、正しい修行である。ゆえに、その法は塵なきものである。

၃၃၅. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

335. 比丘たちよ、それらの中で、如来によって悟られた中道、すなわち眼を開き、知見を生じさせ、静止、直知、正覚、涅槃のために資する修行があるならば、その法は苦がなく、害がなく、悩みがなく、熱悩がなく、正しい修行である。ゆえに、その法は塵なきものである。

၃၃၆. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ ဥဿာဒနာ စ အပသာဒနာ စ နော စ ဓမ္မဒေသနာ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယာယံ နေဝုဿာဒနာ စ န အပသာဒနာ စ ဓမ္မဒေသနာ စ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

336. 比丘たちよ、それらの中で、称賛することと、蔑むことがあり、法の教示がないならば、その法は苦を伴い、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴うものであり、誤った修行である。ゆえに、その法は塵を伴うものである。比丘たちよ、それらの中で、称賛することもなく、蔑むこともなく、ただ法の教示があるならば、その法は苦がなく、害がなく、悩みがなく、熱悩がなく、正しい修行である。ゆえに、その法は塵なきものである。

၃၃၇. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ကာမသုခံ မီဠှသုခံ ပေါထုဇ္ဇနသုခံ အနရိယသုခံ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

337. 比丘たちよ、それらの中で、欲の快楽、不浄な快楽、凡夫の快楽、聖ならざる快楽があるならば、その法は苦を伴い、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴うものであり、誤った修行である。ゆえに、その法は塵を伴うものである。比丘たちよ、それらの中で、出離の快楽、遠離の快楽、静止の快楽、正覚の快楽があるならば、その法は苦がなく、害がなく、悩みがなく、熱悩がなく、正しい修行である。ゆえに、その法は塵なきものである。

၃၃၈. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ အဘူတော အတစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ရဟောဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အတ္ထသံဟိတော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

338. 比丘たちよ、それらの中で、人目につかない所での語りが、事実でなく、真実でなく、無益であるならば、その法は苦を伴い、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴うものであり、誤った修行である。ゆえに、その法は塵を伴うものである。比丘たちよ、それらの中で、人目につかない所での語りが、事実であり、真実であっても、無益であるならば、その法は苦を伴い、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴うものであり、誤った修行である。ゆえに、その法は塵を伴うものである。比丘たちよ、それらの中で、人目につかない所での語りが、事実であり、真実であり、有益であるならば、その法は苦がなく、害がなく、悩みがなく、熱悩がなく、正しい修行である。ゆえに、その法は塵なきものである。

၃၃၉. ‘‘တတြ[Pg.280], ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ အဘူတော အတစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အနတ္ထသံဟိတော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ သမ္မုခါ ခီဏဝါဒေါ ဘူတော တစ္ဆော အတ္ထသံဟိတော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

339. 比丘たちよ、それらの中で、面と向かっての非難の言葉が、事実でなく、真実でなく、無益であるならば、その法は苦を伴い、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴うものであり、誤った修行である。ゆえに、その法は塵を伴うものである。比丘たちよ、それらの中で、面と向かっての非難ের言葉が、事実であり、真実であっても、無益であるならば、その法は苦を伴い、害を伴い、悩みを伴い、熱悩を伴うものであり、誤った修行である。ゆえに、その法は塵を伴うものである。比丘たちよ、それらの中で、面と向かっての非難の言葉が、事実であり、真実であり、有益であるならば、その法は苦がなく、害がなく、悩みがなく、熱悩がなく、正しい修行である。ゆえに、その法は塵なきものである。

၃၄၀. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ တရမာနဿ ဘာသိတံ, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ အတရမာနဿ ဘာသိတံ, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

340. “比丘たちよ、その中で、急いで話す者の言葉は、苦しみがあり、害があり、絶望があり、熱悩がある。それは誤った実践である。ゆえに、この法は塵(煩悩)を伴うものである。比丘たちよ、その中で、急がずに話す者の言葉は、苦しみがなく、害がなく、絶望がなく、熱悩がない。それは正しい実践である。ゆえに、この法は無塵(煩悩のないもの)である。”

၃၄၁. ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အဘိနိဝေသော သမညာယ စ အတိသာရော, သဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော သဥပဃာတော သဥပါယာသော သပရိဠာဟော; မိစ္ဆာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော သရဏော. တတြ ဘိက္ခဝေ, ယွာယံ ဇနပဒနိရုတ္တိယာ စ အနဘိနိဝေသော သမညာယ စ အနတိသာရော, အဒုက္ခော ဧသော ဓမ္မော အနုပဃာတော အနုပါယာသော အပရိဠာဟော; သမ္မာပဋိပဒါ. တသ္မာ ဧသော ဓမ္မော အရဏော.

341. “比丘たちよ、その中で、地方の言葉に固執し、世俗の呼称を逸脱することは、苦しみがあり、害があり、絶望があり、熱悩がある。それは誤った実践である。ゆえに、この法は塵を伴うものである。比丘たちよ、その中で、地方の言葉に固執せず、世俗の呼称を逸脱しないことは、苦しみがなく、害がなく、絶望がなく、熱悩がない。それは正しい実践である。ゆえに、この法は無塵である。”

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ‘သရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမ, အရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမ; သရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဉတွာ အရဏဉ္စ ဓမ္မံ ဉတွာ အရဏပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမာ’တိ ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. သုဘူတိ စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော အရဏပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’’တိ.

“比丘たちよ、それゆえに、ここでは‘塵を伴う法を知り、無塵の法を知ろう。塵を伴う法を知り、無塵の法を知った上で、無塵の実践を歩もう’と、比丘たちよ、このように汝らは学ぶべきである。比丘たちよ、そして良家の息子スブーティは、無塵の実践を歩んでいるのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

“世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。”

အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

“第九、無塵分別経(アラナ・ヴィバンガ・スッタ)が終わった。”

၁၀. ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

10. “界分別経(ダートゥ・ヴィバンガ・スッタ)”

၃၄၂. ဧဝံ [Pg.281] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု စာရိကံ စရမာနော ယေန ရာဇဂဟံ တဒဝသရိ; ယေန ဘဂ္ဂဝေါ ကုမ္ဘကာရော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂ္ဂဝံ ကုမ္ဘကာရံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ တေ, ဘဂ္ဂဝ, အဂရု ဝိဟရေမု အာဝေသနေ ဧကရတ္တ’’န္တိ. ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု. အတ္ထိ စေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတော ပဌမံ ဝါသူပဂတော. သစေ သော အနုဇာနာတိ, ဝိဟရထ, ဘန္တေ, ယထာသုခ’’န္တိ.

342. “このように私は聞いた。ある時、世尊はマガダ国を遊行し、ラージャガハ(王舎城)に到着された。そして、陶工バッガヴァのところへ行き、陶工バッガヴァにこう言われた。‘バッガヴァよ、もし汝に差し支えなければ、一晩、陶工の作業場に泊めてもらいたい。’‘尊師よ、私には差し支えありません。しかし、そこには一人の出家者が先に滞在しております。もし彼が許すならば、尊師よ、どうぞお好きなようにお過ごしください。’

တေန ခေါ ပန သမယေန ပုက္ကုသာတိ နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သဒ္ဓါယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော. သော တသ္မိံ ကုမ္ဘကာရာဝေသနေ ပဌမံ ဝါသူပဂတော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေနာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သစေ တေ, ဘိက္ခု, အဂရု ဝိဟရေမု အာဝေသနေ ဧကရတ္တ’’န္တိ. ‘‘ဥရုန္ဒံ, အာဝုသော, ကုမ္ဘကာရာဝေသနံ. ဝိဟရတာယသ္မာ ယထာသုခ’’န္တိ.

“その時、プックサーティという名の良家の息子が、世尊を慕って信仰により家を出て、家なき身として出家していた。彼はその陶工の作業場に先に滞在していた。そこで世尊は、尊者プックサーティのところへ行き、尊者プックサーティにこう言われた。‘比丘よ、もし汝に差し支えなければ、一晩、作業場に泊めてもらいたい。’‘友よ、陶工の作業場は広いです。尊者はどうぞお好きなようにお過ごしください。’

အထ ခေါ ဘဂဝါ ကုမ္ဘကာရာဝေသနံ ပဝိသိတွာ ဧကမန္တံ တိဏသန္ထာရကံ ပညာပေတွာ နိသီဒိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေသိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ပုက္ကုသာတိ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ နိသဇ္ဇာယ ဝီတိနာမေသိ.

“そこで世尊は陶工の作業場に入り、片隅に草の敷物を敷き、結跏趺坐し、身を真っ直ぐに立て、目の前に正念を確立して座られた。そして世尊は、夜の多くの時間を座禅して過ごされた。尊者プックサーティもまた、夜の多くの時間を座禅して過ごした。”

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပါသာဒိကံ ခေါ အယံ ကုလပုတ္တော ဣရိယတိ. ယံနူနာဟံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကံသိ တွံ, ဘိက္ခု, ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော? ကော ဝါ တေ သတ္ထာ? ကဿ ဝါ တွံ ဓမ္မံ ရောစေသီ’’တိ? ‘‘အတ္ထာဝုသော, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော. တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ[Pg.282]. တာဟံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော. သော စ မေ ဘဂဝါ သတ္ထာ. တဿ စာဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ ရောစေမီ’’တိ. ‘‘ကဟံ ပန, ဘိက္ခု, ဧတရဟိ သော ဘဂဝါ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘အတ္ထာဝုသော, ဥတ္တရေသု ဇနပဒေသု သာဝတ္ထိ နာမ နဂရံ. တတ္ထ သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော ပန တေ, ဘိက္ခု, သော ဘဂဝါ; ဒိသွာ စ ပန ဇာနေယျာသီ’’တိ? ‘‘န ခေါ မေ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော သော ဘဂဝါ; ဒိသွာ စာဟံ န ဇာနေယျ’’န္တိ.

“その時、世尊にこのような思いが浮かんだ。‘この良家の息子は、清らかな立ち居振る舞いをしている。私が彼に尋ねてみるのはどうだろうか。’そこで世尊は尊者プックサーティにこう言われた。‘比丘よ、汝は誰を慕って出家したのか。汝の師は誰か。汝は誰の教えを好むのか。’‘友よ、釈迦族の息子で、釈迦族から出家した沙門ゴータマという方がおられます。その世尊ゴータマについては、このような良い評判が広まっています。“かの世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である”と。私はその世尊を慕って出家しました。その世尊こそが私の師であり、私はその世尊の教えを好みます。’‘比丘よ、では、その阿羅漢であり正等覚者である世尊は、今どこにおられるのか。’‘友よ、北方の地方にサーヴァッティーという名の町があります。今、その阿羅漢であり正等覚者である世尊は、そこにおられます。’‘比丘よ、汝はその世尊に会ったことがあるか。また、会えばその方だと分かるか。’‘友よ、私はその世尊に会ったことがありません。ですから、会ってもその方だとは分からないでしょう。’

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘မမဉ္စ ခွာယံ ကုလပုတ္တော ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော. ယံနူနဿာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဓမ္မံ တေ, ဘိက္ခု, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“その時、世尊にこのような思いが浮かんだ。‘この良家の息子は、私を慕って出家したのだ。私が彼に法を説くのはどうだろうか。’そこで世尊は尊者プックサーティに呼びかけられた。‘比丘よ、汝に法を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。説くことにしよう。’‘友よ、承知いたしました’と、尊者プックサーティは世尊に応答した。世尊はこう言われた。”

၃၄၃. ‘‘‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော ဆဖဿာယတနော အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော စတုရာဓိဋ္ဌာနော; ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတိ. ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – အယမုဒ္ဒေသော ဓာတုဝိဘင်္ဂဿ.

343. “‘比丘よ、この人間は六界(六つの要素)から成り、六触処(六つの接触の場)があり、十八意近行(十八の心の動き)があり、四つの立脚点がある。そこに立つ者には、慢心による妄想が生じない。慢心による妄想が生じないとき、その者は“静穏なる聖者(ムニ)”と呼ばれる。智慧を怠らず、真実を守り、捨離を増進し、静寂を学ぶべきである。これが界分別の要綱である。’

၃၄၄. ‘‘‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? (ဆယိမာ, ဘိက္ခု, ဓာတုယော) – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု. ‘ဆဓာတုရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

344. “‘“比丘よ、この人間は六界から成る”と、このように説かれた。それは何を縁として説かれたのか。比丘よ、これら六つの界がある。地界、水界、火界、風界、空界、識界である。“比丘よ、この人間は六界から成る”と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。’

၃၄၅. ‘‘‘ဆဖဿာယတနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုသမ္ဖဿာယတနံ, သောတသမ္ဖဿာယတနံ, ဃာနသမ္ဖဿာယတနံ, ဇိဝှာသမ္ဖဿာယတနံ, ကာယသမ္ဖဿာယတနံ, မနောသမ္ဖဿာယတနံ. ‘ဆဖဿာယတနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

345. “比丘よ、‘この人は六つの触処(そくしょ)を持つ’と説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。眼触処、耳触処、鼻触処、舌触処、身触処、意触処である。‘比丘よ、この人は六つの触処を持つ’と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。”

၃၄၆. ‘‘‘အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော [Pg.283] အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ; သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနီယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ – ဣတိ ဆ သောမနဿုပဝိစာရာ, ဆ ဒေါမနဿုပဝိစာရာ, ဆ ဥပေက္ခုပဝိစာရာ. ‘အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

346. “比丘よ、‘この人は十八の意の近行(きんぎょう)を持つ’と説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。眼で色を見て、喜悦(きえつ)の場所となる色を詳しく調べ、不快の場所となる色を詳しく調べ、等持(とうじ)の場所となる色を詳しく調べる。耳で声を聞いて……(中略)……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……身で触れて……意で法を認知して、喜悦の場所となる法を詳しく調べ、不快の場所となる法を詳しく調べ、等持の場所となる法を詳しく調べる。このように、六つの喜悦の近行、六つの不快の近行、六つの等持の近行がある。‘比丘よ、この人は十八の意の近行を持つ’と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。”

၃၄၇. ‘‘‘စတုရာဓိဋ္ဌာနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ပညာဓိဋ္ဌာနော, သစ္စာဓိဋ္ဌာနော, စာဂါဓိဋ္ဌာနော, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနော. ‘စတုရာဓိဋ္ဌာနော အယံ, ဘိက္ခု, ပုရိသော’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

347. “比丘よ、‘この人は四つの拠所(こしょ)を持つ’と説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。智慧の拠所、真実の拠所、捨離(しゃり)の拠所、寂静(じゃくじょう)の拠所である。‘比丘よ、この人は四つの拠所を持つ’と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。”

၃၄၈. ‘‘‘ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ကထဉ္စ, ဘိက္ခု, ပညံ နပ္ပမဇ္ဇတိ? ဆယိမာ, ဘိက္ခု, ဓာတုယော – ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတု, တေဇောဓာတု, ဝါယောဓာတု, အာကာသဓာတု, ဝိညာဏဓာတု.

348. “‘智慧を怠らず、真実を守り、捨離を増進し、寂静をこそ学ぶべきである’と説かれたが、それは何を縁として説かれたのか。比丘よ、どのようにして智慧を怠らないのか。比丘よ、これら六つの界(かい)がある。地界、水界、火界、風界、空界、識界である。”

၃၄၉. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, ပထဝီဓာတု? ပထဝီဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကေသာ လောမာ နခါ ဒန္တာ တစော မံသံ နှာရု အဋ္ဌိ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ ဟဒယံ ယကနံ ကိလောမကံ ပိဟကံ ပပ္ဖာသံ အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယံ ကရီသံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ကက္ခဠံ ခရိဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ပထဝီဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ ပထဝီဓာတု ပထဝီဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ နေသောဟမသ္မိ န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ပထဝီဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ပထဝီဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

349. “比丘よ、地界(ちかい)とは何か。地界には内なるものと外なるものがある。比丘よ、内なる地界とは何か。内にあり、個々人に備わり、堅く、粗く、執受(しゅうじゅ)されたものである。例えば、髪、毛、爪、歯、皮、肉、筋、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃の中の物、糞、あるいはその他、内にあり、個々人に備わり、堅く、粗く、執受されたものである。比丘よ、これを内なる地界という。内なる地界も外なる地界も、ともに地界にすぎない。それを‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我(が)ではない’と、このようにあるがままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにあるがままに正しい智慧をもって見て、地界を厭離(おんり)し、地界に対して心を離欲させるのである。”

၃၅၀. ‘‘ကတမာ [Pg.284] စ, ဘိက္ခု, အာပေါဓာတု? အာပေါဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ သေယျထိဒံ – ပိတ္တံ သေမှံ ပုဗ္ဗော လောဟိတံ သေဒေါ မေဒေါ အဿု ဝသာ ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာ လသိကာ မုတ္တံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာပေါ အာပေါဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာပေါဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာပေါဓာတု အာပေါဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာပေါဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာပေါဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

350. “比丘よ、水界(すいかい)とは何か。水界には内なるものと外なるものがある。比丘よ、内なる水界とは何か。内にあり、個々人に備わり、水状で、流動的で、執受されたものである。例えば、胆汁、痰、膿、血液、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿、あるいはその他、内にあり、個々人に備わり、水状で、流動的で、執受されたものである。比丘よ、これを内なる水界という。内なる水界も外なる水界も、ともに水界にすぎない。それを‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このようにあるがままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにあるがままに正しい智慧をもって見て、水界を厭離し、水界に対して心を離欲させるのである。”

၃၅၁. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, တေဇောဓာတု? တေဇောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ယေန စ သန္တပ္ပတိ, ယေန စ ဇီရီယတိ, ယေန စ ပရိဍယှတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ တေဇော တေဇောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ တေဇောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ တေဇောဓာတု တေဇောဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ တေဇောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တေဇောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

351. “比丘よ、火界(かかい)とは何か。火界には内なるものと外なるものがある。比丘よ、内なる火界とは何か。内にあり、個々人に備わり、熱性を持ち、熱の状態にあり、執受されたものである。例えば、それによって(体が)温まり、それによって老い、それによって燃え上がり、それによって食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものが正しく消化されるもの、あるいはその他、内にあり、個々人に備わり、熱性を持ち、熱の状態にあり、執受されたものである。比丘よ、これを内なる火界という。内なる火界も外なる火界も、ともに火界にすぎない。それを‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このようにあるがままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにあるがままに正しい智慧をもって見て、火界を厭離し、火界に対して心を離欲させるのである。”

၃၅၂. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, ဝါယောဓာတု? ဝါယောဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ဥဒ္ဓင်္ဂမာ ဝါတာ အဓောဂမာ ဝါတာ ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ ကောဋ္ဌာသယာ ဝါတာ အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာ အဿာသော ပဿာသော ဣတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ ဝါယော ဝါယောဂတံ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ ဝါယောဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ ဝါယောဓာတု ဝါယောဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ[Pg.285], န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဝါယောဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝါယောဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

352. “比丘よ、風界(風の要素)とは何か。風界には内的なものと外的なものがある。比丘よ、内的な風界とは何か。内側にあり、個々人に属し、風の状態にあり、執受された(業によって生じた)ものである。すなわち、上に向かう風、下に向かう風、腹中の風、腸内の風、肢体を巡る風、入息と出息、あるいはその他、内側にあり、個々人に属し、風の状態にあり、執受されたいかなるものでも、比丘よ、これを内的な風界と呼ぶ。内的な風界も外的な風界も、すべてはただ風界である。‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我(アートマン)ではない’と、このようにあるがままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにあるがままに正しい智慧をもって見て、風界を厭離し、風界への執着を離れる。”

၃၅၃. ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အာကာသဓာတု? အာကာသဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ သိယာ ဗာဟိရာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခု, အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု? ယံ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာကာသံ အာကာသဂတံ ဥပါဒိန္နံ, သေယျထိဒံ – ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒံ နာသစ္ဆိဒ္ဒံ မုခဒွါရံ ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ အဇ္ဈောဟရတိ, ယတ္ထ စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ သန္တိဋ္ဌတိ, ယေန စ အသိတပီတခါယိတသာယိတံ အဓောဘာဂံ နိက္ခမတိ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စိ အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တံ အာကာသံ အာကာသဂတံ အဃံ အဃဂတံ ဝိဝရံ ဝိဝရဂတံ အသမ္ဖုဋ္ဌံ မံသလောဟိတေဟိ ဥပါဒိန္နံ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု. ယာ စေဝ ခေါ ပန အဇ္ဈတ္တိကာ အာကာသဓာတု ယာ စ ဗာဟိရာ အာကာသဓာတု အာကာသဓာတုရေဝေသာ. ‘တံ နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ – ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမေတံ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ အာကာသဓာတုယာ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, အာကာသဓာတုယာ စိတ္တံ ဝိရာဇေတိ.

353. “比丘よ、虚空界(空間の要素)とは何か。虚空界には内的なものと外的なものがある。比丘よ、内的な虚空界とは何か。内側にあり、個々人に属し、空間の状態にあり、執受されたものである。すなわち、耳の穴、鼻の穴、口の門、それによって食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものを飲み込み、それによって食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものが留まり、それによって食べたもの、飲んだもの、噛んだもの、味わったものが下部から排出される空間、あるいはその他、内側にあり、個々人に属し、空間の状態にあり、空隙であり、肉や血に触れられていない、執受されたいかなるものでも、比丘よ、これを内的な虚空界と呼ぶ。内的な虚空界も外的な虚空界も、すべてはただ虚空界である。‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と、このようにあるがままに正しい智慧をもって見るべきである。このようにあるがままに正しい智慧をもって見て、虚空界を厭離し、虚空界への執着を離れる。”

၃၅၄. ‘‘အထာပရံ ဝိညာဏံယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိယောဒါတံ. တေန စ ဝိညာဏေန ကိံ ဝိဇာနာတိ? ‘သုခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ, ‘ဒုက္ခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ, ‘အဒုက္ခမသုခ’န္တိပိ ဝိဇာနာတိ. သုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ. သော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ သုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

354. “さらにその後に、清浄で遍白な(輝く)識だけが残る。その識によって何を知るのか。‘楽である’とも知り、‘苦である’とも知り、‘不苦不楽である’とも知る。比丘よ、楽をもたらす接触(楽受されるべき触)に縁って、楽の感受(楽受)が生じる。彼は楽の感受を経験しているとき、‘私は楽の感受を経験している’と如実に知る。その楽をもたらす接触が滅することによって、その接触に対応して生じた、楽をもたらす接触に縁って生じた楽の感受は滅し、静まると如実に知る。”

၃၅၅. ‘‘ဒုက္ခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သော ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

355. “比丘よ、苦をもたらす接触に縁って、苦の感受(苦受)が生じる。彼は苦の感受を経験しているとき、‘私は苦の感受を経験している’と如実に知る。その苦をもたらす接触が滅することによって、その接触に対応して生じた、苦をもたらす接触に縁って生じた苦の感受は滅し、静まると如実に知る。”

၃၅၆. ‘‘အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ [Pg.286] ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

356. “比丘よ、不苦不楽をもたらす接触に縁って、不苦不楽の感受(不苦不楽受)が生じる。彼は不苦不楽の感受を経験しているとき、‘私は不苦不楽の感受を経験している’と如実に知る。その不苦不楽をもたらす接触が滅することによって、その接触に対応して生じた、不苦不楽をもたらす接触に縁って生じた不苦不楽の感受は滅し、静まると如実に知る。”

၃၅၇. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ သံဃဋ္ဋာ သမောဓာနာ ဥသ္မာ ဇာယတိ, တေဇော အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ, တေသံယေဝ ဒွိန္နံ ကဋ္ဌာနံ နာနာဘာဝါ ဝိက္ခေပါ ယာ တဇ္ဇာ ဥသ္မာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ. သော သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ သုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ သုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ သုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

357. “比丘よ、例えば、二本の木をこすり合わせ、合わせることによって熱が生じ、火が発生するが、その二本の木を離し、別々にすることによって、その摩擦に対応して生じた熱が滅し、静まるようなものである。比丘よ、それと同じように、楽をもたらす接触に縁って、楽の感受が生じる。彼は楽の感受を経験しているとき、‘私は楽の感受を経験している’と如実に知る。その楽をもたらす接触が滅することによって、その接触に対応して生じた、楽をもたらす接触に縁って生じた楽の感受は滅し、静まると如実に知る。”

၃၅၈. ‘‘ဒုက္ခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. သော ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ ဒုက္ခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

358. “比丘よ、苦をもたらす接触に縁って、苦の感受が生じる。彼は苦の感受を経験しているとき、‘私は苦の感受を経験している’と如実に知る。その苦をもたらす接触が滅することによって、その接触に対応して生じた、苦をもたらす接触に縁って生じた苦の感受は滅し、静まると如実に知る。”

၃၅၉. ‘‘အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ, ဘိက္ခု, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သော အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘အဒုက္ခမသုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ. ‘တဿေဝ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယဿ ဖဿဿ နိရောဓာ ယံ တဇ္ဇံ ဝေဒယိတံ အဒုက္ခမသုခဝေဒနိယံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ သာ နိရုဇ္ဈတိ, သာ ဝူပသမ္မတီ’တိ ပဇာနာတိ.

359. “比丘よ、不苦不楽をもたらす接触に縁って、不苦不楽の感受が生じる。彼は不苦不楽の感受を経験しているとき、‘私は不苦不楽の感受を経験している’と如実に知る。その不苦不楽をもたらす接触が滅することによって、その接触に対応して生じた、不苦不楽をもたらす接触に縁って生じた不苦不楽の感受は滅し、静まると如実に知る。”

၃၆၀. ‘‘အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ မုဒု စ ကမ္မညာ စ ပဘဿရာ စ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဒက္ခော သုဝဏ္ဏကာရော ဝါ သုဝဏ္ဏကာရန္တေဝါသီ ဝါ ဥက္ကံ ဗန္ဓေယျ, ဥက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေယျ, ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေတွာ သဏ္ဍာသေန ဇာတရူပံ ဂဟေတွာ ဥက္ကာမုခေ ပက္ခိပေယျ, တမေနံ ကာလေန ကာလံ အဘိဓမေယျ, ကာလေန ကာလံ ဥဒကေန ပရိပ္ဖောသေယျ, ကာလေန ကာလံ အဇ္ဈုပေက္ခေယျ, တံ ဟောတိ ဇာတရူပံ သုဓန္တံ နိဒ္ဓန္တံ နီဟဋံ နိန္နီတကသာဝံ မုဒု စ ကမ္မညဉ္စ ပဘဿရဉ္စ, ယဿာ ယဿာ စ ပိဠန္ဓနဝိကတိယာ အာကင်္ခတိ – ယဒိ ပဋ္ဋိကာယ ယဒိ [Pg.287] ကုဏ္ဍလာယ ယဒိ ဂီဝေယျကာယ ယဒိ သုဝဏ္ဏမာလာယ တဉ္စဿ အတ္ထံ အနုဘောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, အထာပရံ ဥပေက္ခာယေဝ အဝသိဿတိ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ မုဒု စ ကမ္မညာ စ ပဘဿရာ စ.

360. “さらにその後に、清浄で、極めて白く、柔軟で、適業であり、輝きのある捨(ウペッカー)のみが残ります。比丘よ、例えば、熟練した金細工師、あるいは金細工師の弟子が、炉を築き、炉を築いてから炉口を塗り、炉口を塗ってから、やっとこで金を掴んで炉口に入れ、それを時々吹き、時々水をふりかけ、時々見守るようなものです。その金は、よく精錬され、不純物が除かれ、汚れが取り除かれ、不純な色が消えて、柔軟で、適業であり、輝きのあるものとなります。彼が望むどのような装身具の種類であっても、――それが平打ちの紐であれ、耳飾りであれ、首飾りであれ、金の華鬘であれ――その目的を達します。比丘よ、それと同じように、さらにその後に、清浄で、極めて白く、柔軟で、適業であり、輝きのある捨のみが残ります。”

၃၆၁. ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ. ဧဝံ မေ အယံ ဥပေက္ခာ တံနိဿိတာ တဒုပါဒါနာ စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌေယျာ’’’တိ.

361. “彼は次のように知ります。‘もし私が、このように清浄で、このように極めて白いこの捨を、空無辺処へと導き、それに随順する心を修習するならば、私のこの捨は、それに依存し、それを執受して、長い間、長い期間にわたって留まるであろう。もし私が、この捨を識無辺処へと導き、それに随順する心を修習するならば、私のこの捨は、それに依存し、それを執受して、長い間、長い期間にわたって留まるであろう。もし私が、この捨を無所有処へと導き、それに随順する心を修習するならば、私のこの捨は、それに依存し、それを執受して、長い間、長い期間にわたって留まるであろう。もし私が、この捨を非想非非想処へと導き、それに随順する心を修習するならば、私のこの捨は、それに依存し、それを執受して、長い間、長い期間にわたって留まるであろう’と。”

၃၆၂. ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတံ. ဣမဉ္စေ အဟံ ဥပေက္ခံ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဧဝံ ပရိယောဒါတံ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသံဟရေယျံ, တဒနုဓမ္မဉ္စ စိတ္တံ ဘာဝေယျံ; သင်္ခတမေတ’’’န္တိ.

362. “彼は次のように知ります。‘もし私が、このように清浄で、このように極めて白いこの捨を、空無辺処へと導き、それに随順する心を修習したとしても、それは作られたもの(有為)である。もし私が、この捨を識無辺処へと導き、それに随順する心を修習したとしても、それは作られたもの(有為)である。もし私が、この捨を無所有処へと導き、それに随順する心を修習したとしても、それは作られたもの(有為)である。もし私が、この捨を非想非非想処へと導き、それに随順する心を修習したとしても、それは作られたもの(有為)である’と。”

‘‘သော နေဝ တံ အဘိသင်္ခရောတိ, န အဘိသဉ္စေတယတိ ဘဝါယ ဝါ ဝိဘဝါယ ဝါ. သော အနဘိသင်္ခရောန္တော အနဘိသဉ္စေတယန္တော ဘဝါယ ဝါ ဝိဘဝါယ ဝါ န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ, အနုပါဒိယံ န ပရိတဿတိ, အပရိတဿံ ပစ္စတ္တံယေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတိ.

“彼は、生存(有)のためにも非生存(無有)のためにも、それを形成せず、意図することもありません。彼は、生存のためにも非生存のためにも形成せず、意図することなく、世の中の何ものにも執着しません。執着しないので、渇望することがありません。渇望しないので、自ら完全に涅槃に入ります。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪回)に戻ることはない’と知ります。”

၃၆၃. ‘‘သော သုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. ဒုက္ခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ[Pg.288], ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ. အဒုက္ခမသုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ‘သာ အနိစ္စာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဇ္ဈောသိတာ’တိ ပဇာနာတိ, ‘အနဘိနန္ဒိတာ’တိ ပဇာနာတိ.

363. “彼は、もし楽受を感じるならば、‘それは無常である’と知り、‘それに執着していない’と知り、‘それを喜んでいない’と知ります。苦受を感じるならば、‘それは無常である’と知り、‘それに執着していない’と知り、‘それを喜んでいない’と知ります。不苦不楽受を感じるならば、‘それは無常である’と知り、‘それに執着していない’と知り、‘それを喜んでいない’と知ります。”

၃၆၄. ‘‘သော သုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ; ဒုက္ခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ; အဒုက္ခမသုခဉ္စေ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ, ဝိသံယုတ္တော နံ ဝေဒေတိ. သော ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတိ.

364. “彼は、もし楽受を感じるならば、それから離れて(離繋して)それを感じます。苦受を感じるならば、それから離れてそれを感じます。不苦不楽受を感じるならば、それから離れてそれを感じます。彼は、身体を限界とする感受を感じながら、‘身体を限界とする感受を感じている’と知ります。命を限界とする感受を感じながら、‘命を限界とする感受を感じている’と知ります。‘身体が崩壊し、死んだ後、命が尽きたならば、この世において、すべての感じられるものは喜ばれることなく、冷たくなって消えるであろう’と知ります。”

၃၆၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, တေလဉ္စ ပဋိစ္စ ဝဋ္ဋိဉ္စ ပဋိစ္စ တေလပ္ပဒီပေါ ဈာယတိ; တဿေဝ တေလဿ စ ဝဋ္ဋိယာ စ ပရိယာဒါနာ အညဿ စ အနုပဟာရာ အနာဟာရော နိဗ္ဗာယတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခု, ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ကာယပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော ‘ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဝေဒနံ ဝေဒယာမီ’တိ ပဇာနာတိ, ‘ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ ဣဓေဝ သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတီဘဝိဿန္တီ’တိ ပဇာနာတိ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန ပညာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသာ ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမာ အရိယာ ပညာ ယဒိဒံ – သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယေ ဉာဏံ.

365. “比丘よ、例えば、油と芯に縁って油灯がともり、その油と芯が尽き、新たな補給がないために、燃料がなくなって消えるようなものです。比丘よ、それと同じように、身体を限界とする感受を感じながら、‘身体を限界とする感受を感じている’と知り、命を限界とする感受を感じながら、‘命を限界とする感受を感じている’と知ります。‘身体が崩壊し、死んだ後、命が尽きたならば、この世において、すべての感じられるものは喜ばれることなく、冷たくなって消えるであろう’と知ります。それゆえ、このように具足した比丘は、この至高の智慧の確立(智慧の依処)を具足した者となります。比丘よ、これこそが至高で聖なる智慧、すなわち‘一切の苦の滅尽に関する知’なのです。”

၃၆၆. ‘‘တဿ သာ ဝိမုတ္တိ သစ္စေ ဌိတာ အကုပ္ပာ ဟောတိ. တဉှိ, ဘိက္ခု, မုသာ ယံ မောသဓမ္မံ, တံ သစ္စံ ယံ အမောသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧတဉှိ, ဘိက္ခု, ပရမံ အရိယသစ္စံ ယဒိဒံ – အမောသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ.

366. その比丘の解脱は真理(涅槃)に立脚しており、揺るぎないものである。比丘よ、滅びゆく性質のものは虚偽であり、滅びることのない性質のものは真実、すなわち涅槃である。それゆえ、このように具足した比丘は、この至高の真実の決意(真実住)を具足している。比丘よ、滅びることのない性質である涅槃こそが、至高の聖なる真理である。

၃၆၇. ‘‘တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော ဥပဓီ ဟောန္တိ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ. တျာဿ ပဟီနာ ဟောန္တိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု [Pg.289] ဣမိနာ ပရမေန စာဂါဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသော ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမော အရိယော စာဂေါ ယဒိဒံ – သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ.

367. かつて無明の中にあった彼には、完全に執着された生存の基盤(依、ウパディ)があった。しかし今、それらは捨て去られ、根絶され、多羅樹の切り株のようにされ、跡形もなくなり、将来二度と生じないものとなった。それゆえ、このように具足した比丘は、この至高の捨離の決意(捨離住)を具足している。比丘よ、あらゆる生存の基盤を投げ捨てることこそが、至高の聖なる捨離である。

၃၆၈. ‘‘တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အဘိဇ္ဈာ ဟောတိ ဆန္ဒော သာရာဂေါ. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အာဃာတော ဟောတိ ဗျာပါဒေါ သမ္ပဒေါသော. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တဿေဝ ခေါ ပန ပုဗ္ဗေ အဝိဒ္ဒသုနော အဝိဇ္ဇာ ဟောတိ သမ္မောဟော. သွာဿ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော. တသ္မာ ဧဝံ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဣမိနာ ပရမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧသော ဟိ, ဘိက္ခု, ပရမော အရိယော ဥပသမော ယဒိဒံ – ရာဂဒေါသမောဟာနံ ဥပသမော. ‘ပညံ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, သစ္စမနုရက္ခေယျ, စာဂမနုဗြူဟေယျ, သန္တိမေဝ သော သိက္ခေယျာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

368. かつて無明の中にあった彼には、貪欲、欲求、強い愛着があったが、それらは捨て去られ、根絶され、将来二度と生じないものとなった。また、かつて彼には怨恨、悪意、怒りがあったが、それらも捨て去られ、根絶された。また、かつて彼には無明と迷妄があったが、それらも捨て去られ、根絶された。それゆえ、このように具足した比丘は、この至高の静寂の決意(静寂住)を具足している。比丘よ、貪・瞋・痴の鎮まりこそが、至高の聖なる静寂である。“智慧を怠らず、真実を守り、捨離を増進し、静寂を学ぶべし”と説かれたのは、このことを指して説かれたのである。

၃၆၉. ‘‘‘ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ‘အသ္မီ’တိ, ဘိက္ခု, မညိတမေတံ, ‘အယမဟမသ္မီ’တိ မညိတမေတံ, ‘ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘န ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘ရူပီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘အရူပီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘သညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘အသညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ, ‘နေဝသညီနာသညီ ဘဝိဿ’န္တိ မညိတမေတံ. မညိတံ, ဘိက္ခု, ရောဂေါ မညိတံ ဂဏ္ဍော မညိတံ သလ္လံ. သဗ္ဗမညိတာနံ တွေဝ, ဘိက္ခု, သမတိက္ကမာ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတိ. မုနိ ခေါ ပန, ဘိက္ခု, သန္တော န ဇာယတိ, န ဇီယတိ, န မီယတိ, န ကုပ္ပတိ, န ပိဟေတိ. တဉှိဿ, ဘိက္ခု, နတ္ထိ ယေန ဇာယေထ, အဇာယမာနော ကိံ ဇီယိဿတိ, အဇီယမာနော ကိံ မီယိဿတိ, အမီယမာနော ကိံ ကုပ္ပိဿတိ, အကုပ္ပမာနော ကိဿ ပိဟေဿတိ? ‘ယတ္ထ ဌိတံ မညဿဝါ နပ္ပဝတ္တန္တိ, မညဿဝေ ခေါ ပန နပ္ပဝတ္တမာနေ မုနိ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣမံ ခေါ မေ တွံ, ဘိက္ခု, သံခိတ္တေန ဆဓာတုဝိဘင်္ဂံ ဓာရေဟီ’’တိ.

369. “そこに立つ者には思量という漏れが生じず、思量が生じないとき、聖者は静かなる者と呼ばれる”と説かれたが、それは何を指して説かれたのか。“我あり”“これは我である”“我は有るであろう”“我は無いであろう”といったあらゆる思量は、病であり、腫物であり、刺である。比丘よ、あらゆる思量を完全に超越したからこそ、聖者は“静かなる者”と呼ばれる。比丘よ、静かなる聖者は、生まれず、老いず、死なず、動揺せず、渇望しない。彼には、再生の原因となる業が存在しないからである。生まれることがなければ、どうして老い、死に、動揺し、渇望することがあろうか。“そこに立つ者には思量が生じず、聖者は静かなる者と呼ばれる”と説かれたのは、このためである。比丘よ、私が簡潔に説いたこの六界分別経を心に留めなさい。

၃၇၀. အထ [Pg.290] ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ – ‘‘သတ္ထာ ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော, သုဂတော ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကိရ မေ အနုပ္ပတ္တော’’တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယောဟံ ဘဂဝန္တံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရိတဗ္ဗံ အမညိဿံ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှာတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ တွံ, ဘိက္ခု, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယံ မံ တွံ အာဝုသောဝါဒေန သမုဒါစရိတဗ္ဗံ အမညိတ္ထ. ယတော စ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောသိ, တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ. ဝုဒ္ဓိဟေသာ, ဘိက္ခု, အရိယဿ ဝိနယေ ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ. ‘‘လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. ‘‘ပရိပုဏ္ဏံ ပန တေ, ဘိက္ခု, ပတ္တစီဝရ’’န္တိ? ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ပရိပုဏ္ဏံ ပတ္တစီဝရ’’န္တိ. ‘‘န ခေါ, ဘိက္ခု, တထာဂတာ အပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရံ ဥပသမ္ပာဒေန္တီ’’တိ.

370. その時、尊者プックサーティは“私の師、善逝、正等覚者が来られたのだ”と悟り、座から立ち上がって礼拝し、次のように申し上げた。“世尊よ、私は愚かさゆえに、世尊を‘友よ’と呼ぶ過ちを犯してしまいました。どうかこの過ちを許し、将来の慎みのためにお受け入れください”。世尊は“比丘よ、確かにお前は過ちを犯したが、それを過ちと認めて法に従って悔い改めるならば、私はそれを受け入れよう。過ちを認めて悔い改め、将来慎むことは、聖者の規律における成長である”と答えられた。プックサーティが出家を願うと、世尊は“鉢と衣は揃っているか”と尋ねられ、揃っていない者には授戒しないと告げられた。

အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုက္ကုသာတိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပတ္တစီဝရပရိယေသနံ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မန္တံ ပုက္ကုသာတိံ ပတ္တစီဝရပရိယေသနံ စရန္တံ ဝိဗ္ဘန္တာ ဂါဝီ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ပုက္ကုသာတိ နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော သော ကာလင်္ကတော. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, ပုက္ကုသာတိ ကုလပုတ္တော ပစ္စပါဒိ ဓမ္မဿာနုဓမ္မံ, န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေသေသိ. ပုက္ကုသာတိ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ’’တိ.

その時、尊者プックサーティは世尊の説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右繞して、鉢と衣を求めて立ち去った。その後、鉢と衣を求めて歩いていた尊者プックサーティを、狂った一頭の雌牛が襲い、その命を奪った。その後、多くの比丘たちが世尊のもとへ行き、世尊に礼拝して、一方に座った。一方に座った比丘たちは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、世尊から簡潔な教えを授かったプックサーティという名の良家の息子が亡くなりました。彼の行先はどこでしょうか。来世はどうなるのでしょうか”。“比丘たちよ、プックサーティという良家の息子は賢者であり、法に従って法を実践し、法に関して私を煩わせることはなかった。比丘たちよ、プックサーティという良家の息子は、五下分結を滅尽したことにより、化生(の者)となり、そこで(浄居天で)涅槃に入り、その世界から再び戻ることのない者となったのである”。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

界分別経(だーとぅ・びばんが・すった)第十、完結。

၁၁. သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

11. 諦分別経(さっちゃ・びばんが・すった)

၃၇၁. ဧဝံ [Pg.291] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဗာရာဏသိယံ ဝိဟရတိ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

371. このように私は聞いた。ある時、世尊はバーラーナシーのイシパタナにあるミガダーヤ(鹿野苑)に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“世尊よ”と世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。

‘‘တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. ကတမေသံ စတုန္နံ? ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခသမုဒယဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. တထာဂတေန, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – ဣမေသံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ.

“比丘たちよ、如来、阿羅漢、正等覚者によって、バーラーナシーのイシパタナにあるミガダーヤにおいて、沙門、婆羅門、天、魔、梵天、あるいは世のいかなる者によっても転じられることのない、無上の法輪が転じられた。すなわち、四聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰することである。いかなる四つか。苦聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰すること。苦集聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰すること。苦滅聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰すること。苦滅道聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰することである。比丘たちよ、如来、阿羅漢、正等覚者によって、バーラーナシーのイシパタナにあるミガダーヤにおいて、沙門、婆羅門、天、魔、梵天、あるいは世のいかなる者によっても転じられることのない、無上の法輪が転じられた。すなわち、これら四聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰することである”。

‘‘သေဝထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ; ဘဇထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ. ပဏ္ဍိတာ ဘိက္ခူ အနုဂ္ဂါဟကာ သဗြဟ္မစာရီနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဇနေတာ, ဧဝံ သာရိပုတ္တော; သေယျထာပိ ဇာတဿ အာပါဒေတာ, ဧဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော ဥတ္တမတ္ထေ. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ပဟောတိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ဝိတ္ထာရေန အာစိက္ခိတုံ ဒေသေတုံ ပညာပေတုံ ပဋ္ဌပေတုံ ဝိဝရိတုံ ဝိဘဇိတုံ ဥတ္တာနီကာတု’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

“比丘たちよ、サーリプッタとモッガッラーナに親しみ、比丘たちよ、サーリプッタとモッガッラーナに近づきなさい。彼らは賢明な比丘であり、梵行を共にする者たちを助ける者である。比丘たちよ、例えば産みの母のように、サーリプッタはある。例えば生まれた子を育てる者のように、モッガッラーナはある。比丘たちよ、サーリプッタは預流果へと導き、モッガッラーナは最高の目的(阿羅漢果)へと導く。比丘たちよ、サーリプッタは四聖諦を詳細に教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰することができる”。世尊はこのように説かれた。善逝(世尊)はこのように語ると、座から立ち上がり、精舎へと入られた。

၃၇၂. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ [Pg.292] အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

372. そこで尊者サーリプッタは、世尊が去られて間もなく、比丘たちに“友なる比丘たちよ”と呼びかけた。比丘たちは“友よ”と尊者サーリプッタに応答した。尊者サーリプッタは次のように説いた。

‘‘တထာဂတေန, အာဝုသော, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ. ကတမေသံ စတုန္နံ? ဒုက္ခဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခသမုဒယဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဿ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အရိယသစ္စဿ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မံ.

“友よ、如来、阿羅漢、正等覚者によって、バーラーナシーのイシパタナにあるミガダーヤにおいて、沙門、婆羅門、天、魔、梵天、あるいは世のいかなる者によっても転じられることのない、無上の法輪が転じられた。すなわち、四聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰することである。いかなる四つか。苦聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰すること。苦集聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰すること。苦滅聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰すること。苦滅道聖諦を教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、顕彰することである”。

၃၇၃. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ? ဇာတိပိ ဒုက္ခာ, ဇရာပိ ဒုက္ခာ, မရဏမ္ပိ ဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာပိ ဒုက္ခာ, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ; သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ.

373. “友よ、苦聖諦とは何か。生も苦であり、老も苦であり、死も苦である。愁・悲・苦・憂・悩も苦である。求めて得られないことも苦である。要約すれば、五取蘊は苦である”。

‘‘ကတမာ စာဝုသော, ဇာတိ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဇာတိ’’’.

友よ、生(しょう)とは何か。それぞれの生きとし生けるものの、それぞれの種類における、誕生、出生、入胎、新生、諸蘊の出現、諸処の獲得、これを友よ、生という。

‘‘ကတမာ စာဝုသော, ဇရာ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဇရာ’’’.

友よ、老(ろう)とは何か。それぞれの生きとし生けるものの、それぞれの種類における、老い、朽ちること、歯が欠けること、髪が白くなること、皮膚が弛むこと、寿命の衰え、諸根の成熟、これを友よ、老という。

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, မရဏံ? ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှာ တမှာ သတ္တနိကာယာ စုတိ စဝနတာ ဘေဒေါ အန္တရဓာနံ မစ္စု မရဏံ ကာလံကိရိယာ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒေါ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘မရဏံ’’’.

友よ、死(し)とは何か。それぞれの生きとし生けるものの、それぞれの種類からの、移り変わり、消滅、崩壊、消失、死、絶命、臨終、諸蘊の崩壊、死体の放棄、命根の断絶、これを友よ、死という。

‘‘ကတမော စာဝုသော, သောကော? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သောကော’’’.

友よ、愁(しゅう)とは何か。友よ、何らかの不幸に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れた者の、愁い、愁うこと、愁いの状態、内なる愁い、内なる激しい愁い、これを友よ、愁という。

‘‘ကတမော [Pg.293] စာဝုသော, ပရိဒေဝေါ? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ အာဒေဝနာ ပရိဒေဝနာ အာဒေဝိတတ္တံ ပရိဒေဝိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ပရိဒေဝေါ’’’.

友よ、悲(ひ)とは何か。友よ、何らかの不幸に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れた者の、嘆き、悲しみ、嘆くこと、悲しむこと、嘆きの状態、悲しみの状態、これを友よ、悲という。

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခံ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, ကာယိကံ ဒုက္ခံ ကာယိကံ အသာတံ ကာယသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခံ’’’.

友よ、苦(く)とは何か。友よ、身体的な苦しみ、身体的な不快、身体の接触から生じた苦しく不快な感受、これを友よ、苦という。

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒေါမနဿံ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, စေတသိကံ ဒုက္ခံ စေတသိကံ အသာတံ မနောသမ္ဖဿဇံ ဒုက္ခံ အသာတံ ဝေဒယိတံ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒေါမနဿံ’’’.

友よ、憂(う)とは何か。友よ、精神的な苦しみ、精神的な不快、心の接触から生じた苦しく不快な感受、これを友よ、憂という。

‘‘ကတမော စာဝုသော, ဥပါယာသော? ယော ခေါ, အာဝုသော, အညတရညတရေန ဗျသနေန သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဖုဋ္ဌဿ အာယာသော ဥပါယာသော အာယာသိတတ္တံ ဥပါယာသိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဥပါယာသော’’’.

友よ、悩(のう)とは何か。友よ、何らかの不幸に見舞われ、何らかの苦しみの法に触れた者の、苦悩、悶え、苦悩の状態、悶えの状態、これを友よ、悩という。

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ? ဇာတိဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ, မယံ န ဇာတိဓမ္မာ အဿာမ; န စ, ဝတ, နော ဇာတိ အာဂစ္ဆေယျာ’တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ – ‘ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ’. ဇရာဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ…ပေ… ဗျာဓိဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ… မရဏဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ… သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာနံ, အာဝုသော, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အဟော ဝတ, မယံ န သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မာ အဿာမ; န စ, ဝတ, နော သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ အာဂစ္ဆေယျု’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ ဣစ္ဆာယ ပတ္တဗ္ဗံ. ဣဒမ္ပိ – ‘ယမ္ပိစ္ဆံ န လဘတိ တမ္ပိ ဒုက္ခံ’’’.

友よ、“求めて得られないことも苦である”とは何か。友よ、生を免れない生きとし生けるものに、次のような願いが生じる。“ああ、願わくは、我らが生まれるという性質を持たぬように。願わくは、我らに生がやって来ないように”と。しかし、これは願うことによって得られるものではない。これもまた“求めて得られないことも苦である”ということである。友よ、老を免れない生きとし生けるものに……(中略)……病を免れない生きとし生けるものに……死を免れない生きとし生けるものに……愁・悲・苦・憂・悩を免れない生きとし生けるものに、次のような願いが生じる。“ああ、願わくは、我らが愁・悲・苦・憂・悩という性質を持たぬように。願わくは、我らに愁・悲・苦・憂・悩がやって来ないように”と。しかし、これは願うことによって得られるものではない。これもまた“求めて得られないことも苦である”ということである。

‘‘ကတမေ စာဝုသော, သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ? သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဝုစ္စန္တာဝုသော – ‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ’’’.

友よ、要約すれば“五取蘊(ごしゅおん)は苦である”とは何か。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。友よ、これらを要約して“五取蘊は苦である”という。友よ、これを“苦聖諦(くしょうたい)”という。

၃၇၄. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ? ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သေယျထိဒံ – ကာမတဏှာ [Pg.294] ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခသမုဒယံ အရိယသစ္စံ’’’.

374. 友よ、“苦集聖諦(くじゅうしょうたい)”とは何か。それは、再びの生をもたらし、歓喜と貪欲を伴い、あちこちで歓喜する渇愛(かつあい)である。すなわち、欲愛、有愛、無有愛である。友よ、これを“苦集聖諦”という。

‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ? ယော တဿာယေဝ တဏှာယ အသေသဝိရာဂနိရောဓော စာဂေါ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ မုတ္တိ အနာလယော, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ’’’.

友よ、“苦滅聖諦(くめつしょうたい)”とは何か。それは、まさにその渇愛を余すところなく離欲し、滅尽し、捨て去り、放棄し、解脱し、執着しないことである。友よ、これを“苦滅聖諦”という。

၃၇၅. ‘‘ကတမဉ္စာဝုသော, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ.

375. 友よ、“苦滅道聖諦(くめつどうしょうたい)”とは何か。それは、まさにこの聖なる八支聖道(はっししょうどう)である。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。

‘‘ကတမာစာဝုသော, သမ္မာဒိဋ္ဌိ? ယံ ခေါ, အာဝုသော, ဒုက္ခေ ဉာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဒိဋ္ဌိ’’’.

友よ、正見(しょうけん)とは何か。友よ、苦についての知、苦の集起についての知、苦の滅尽についての知、苦の滅尽に至る道についての知、これを友よ、正見という。

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာသင်္ကပ္ပော? နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော, အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော, အဝိဟိံသာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော’’’.

友よ、正思惟(しょうしゆい)とは何か。出離の思惟、無瞋の思惟、無害の思惟、これを友よ、正思惟という。

‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမ္မာဝါစာ? မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဝါစာ’’’.

友よ、正語(しょうご)とは何か。嘘をつくことから離れること、中傷する言葉から離れること、粗暴な言葉から離れること、無益な無駄話から離れること、これを友よ、正語という。

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာကမ္မန္တီ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာကမ္မန္တော’’’.

友よ、正業(しょうごう)とは何か。殺生から離れること、盗みから離れること、不適切な性行為から離れること、これを友よ、正業という。

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာအာဇီဝေါ? ဣဓာဝုသော, အရိယသာဝကော မိစ္ဆာအာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာအာဇီဝေါ’’’.

友よ、正命(しょうみょう)とは何か。友よ、ここに聖なる弟子が、誤った生活手段を捨てて、正しい生活手段によって命を営むこと、これを友よ、正命という。

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာဝါယာမော? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ [Pg.295] အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာဝါယာမော’’’.

“友よ、正精進(正しい努力)とは何でしょうか。友よ、ここに比丘が、まだ生じていない悪しき不善の諸法を生じさせないために、意欲を生じさせ、精進し、活力を起こし、心を奮い立たせ、励みます。すでに生じている悪しき不善の諸法を捨断するために、意欲を生じさせ、精進し、活力を起こし、心を奮い立たせ、励みます。まだ生じていない善なる諸法を生じさせるために、意欲を生じさせ、精進し、活力を起こし、心を奮い立たせ、励みます。すでに生じている善なる諸法を維持し、忘失させず、増大させ、広大にし、修習によって完成させるために、意欲を生じさせ、精進し、活力を起こし、心を奮い立たせ、励みます。友よ、これを正精進と呼びます。”

‘‘ကတမာ စာဝုသော, သမ္မာသတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသတိ’’’.

“友よ、正念(正しい気づき)とは何でしょうか。友よ、ここに比丘が、身において身を観じ、熱心に、正知をもち、念(気づき)を確立し、世における貪欲と憂いを除いて住みます。受において受を観じ……(中略)……心において心を観じ……法において法を観じ、熱心に、正知をもち、念を確立し、世における貪欲と憂いを除いて住みます。友よ、これを正念と呼びます。”

‘‘ကတမော စာဝုသော, သမ္မာသမာဓိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘သမ္မာသမာဓိ’. ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော – ‘ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ’’’.

“友よ、正定(正しい集中)とは何でしょうか。友よ、ここに比丘が、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋(思考)があり、伺(熟考)があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住みます。尋と伺が静止したことにより、内なる清浄と心の一境性があり、尋もなく伺もなく、三昧(定)より生じた喜と楽のある第二禅を具足して住みます。喜が消えたことにより、捨(平静)をもって住み……(中略)……第三禅……第四禅を具足して住みます。友よ、これを正定と呼びます。友よ、これを苦滅道聖諦(苦の滅尽に至る道の聖なる真理)と呼びます。”

‘‘တထာဂတေနာဝုသော, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ – ဣမေသံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အာစိက္ခနာ ဒေသနာ ပညာပနာ ပဋ္ဌပနာ ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနာ ဥတ္တာနီကမ္မ’’န္တိ.

“友よ、如来、応供、正等覚者によって、ベナレスの仙人堕処の鹿野苑において、沙門、婆羅門、天、魔、梵天、あるいは世の中の誰によっても転じられることのない、無上の法輪が転じられました。すなわち、これら四つの聖諦を告げ、示し、施設し、確立し、開示し、分別し、明白にすることです。”

ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

尊者サーリプッタはこのように語りました。それらの比丘たちは、尊者サーリプッタの説法を歓喜し、随喜しました。

သစ္စဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဧကာဒသမံ.

第十一、諦分別経(サッチャヴィバンガ・スッタ)終わる。

၁၂. ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တံ

12. 布施分別経(ダッキナーヴィバンガ・スッタ)

၃၇၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ နဝံ ဒုဿယုဂံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.296] ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဒံ မေ, ဘန္တေ, နဝံ ဒုဿယုဂံ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ သာမံ ကန္တံ သာမံ ဝါယိတံ. တံ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ပဋိဂ္ဂဏှာတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိံ ဂေါတမိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သံဃေ, ဂေါတမိ, ဒေဟိ. သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ သံဃော စာ’’တိ.

376. このように私は聞きました。ある時、世尊は釈迦国のカピラヴァットゥにあるニグローダ園に住んでおられました。その時、摩訶波闍波提・瞿曇弥が、新しい一対の布を携えて世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して、一方の端に座りました。一方の端に座った摩訶波闍波提・瞿曇弥は、世尊に次のように申し上げました。“世尊よ、この新しい一対の布は、私が世尊のために自ら紡ぎ、自ら織ったものです。世尊よ、どうか私への慈しみをもって、これをお受け取りください。”このように申し上げると、世尊は摩訶波闍波提・瞿曇弥に次のように仰せられました。“ゴータミーよ、僧伽に施しなさい。あなたが僧伽に施せば、私を供養したことにもなり、僧伽を供養したことにもなるのです。”二度目も、摩訶波闍波提・瞿曇弥は世尊に申し上げました。“世尊よ、この新しい一対の布は、私が世尊のために自ら紡ぎ、自ら織ったものです。世尊よ、どうか私への慈しみをもって、これをお受け取りください。”二度目も、世尊は摩訶波闍波提・瞿曇弥に次のように仰せられました。“ゴータミーよ、僧伽に施しなさい。あなたが僧伽に施せば、私を供養したことにもなり、僧伽を供養したことにもなるのです。”三度目も、摩訶波闍波提・瞿曇弥は世尊に申し上げました。“世尊よ、この新しい一対の布は、私が世尊のために自ら紡ぎ、自ら織ったものです。世尊よ、どうか私への慈しみをもって、これをお受け取りください。”三度目も、世尊は摩訶波闍波提・瞿曇弥に次のように仰せられました。“ゴータミーよ、僧伽に施しなさい。あなたが僧伽に施せば、私を供養したことにもなり、僧伽を供養したことにもなるのです。”

၃၇၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ နဝံ ဒုဿယုဂံ. ဗဟူပကာရာ, ဘန္တေ, မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဘဂဝတော မာတုစ္ဆာ အာပါဒိကာ ပေါသိကာ ခီရဿ ဒါယိကာ; ဘဂဝန္တံ ဇနေတ္တိယာ ကာလင်္ကတာယ ထညံ ပါယေသိ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဗဟူပကာရော မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, သံဃံ သရဏံ ဂတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ, သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတာ. ဘဂဝန္တံ, ဘန္တေ, အာဂမ္မ မဟာပဇာပတိ ဂေါတမီ ဒုက္ခေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခသမုဒယေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓေ နိက္ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိက္ကင်္ခါ. ဘဂဝါပိ, ဘန္တေ, ဗဟူပကာရော မဟာပဇာပတိယာ ဂေါတမိယာ’’တိ.

377. このように言われたとき、尊者アーナンダは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、世尊はマハープジャーパティー・ゴータミーによる新しい一対の衣をお受け取りください。世尊よ、マハープジャーパティー・ゴータミーは世尊にとって多大な恩人です。叔母であり、養育者であり、育ての親であり、乳を与えた者です。実母が亡くなった後、世尊に乳を飲ませました。世尊よ、世尊もまたマハープジャーパティー・ゴータミーにとって多大な恩人です。世尊よ、世尊に依って、マハープジャーパティー・ゴータミーは仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依しました。世尊よ、世尊に依って、マハープジャーパティー・ゴータミーは殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性関係を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を離れました。世尊よ、世尊に依って、マハープジャーパティー・ゴータミーは仏への不壊の信、法への不壊の信、僧への不壊の信、そして聖者に愛される戒を具足しました。世尊よ、世尊に依って、マハープジャーパティー・ゴータミーは、苦について疑いがなく、苦の集起について疑いがなく、苦の滅尽について疑いがなく、苦の滅尽に至る道について疑いがありません。世尊よ、世尊もまたマハープジャーパティー・ゴータミーにとって多大な恩人なのです。”

၃၇၈. ‘‘ဧဝမေတံ[Pg.297], အာနန္ဒ. ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန.

378. “アーナンダよ、その通りである。アーナンダよ、ある人が別の人に依って、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依したならば、アーナンダよ、この(恩を受けた)人による、その(恩を与えた)人への、礼拝、起立、合掌、敬意、および衣・供養・坐臥・病人のための薬や必需品の提供によって、十分に報いることができるとは私は言わない。”

‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန.

“アーナンダよ、ある人が別の人に依って、殺生を離れ、盗みを離れ、不道徳な性関係を離れ、嘘を離れ、放逸の原因となる酒類を離れたならば、アーナンダよ、この人による、その人への、礼拝、起立、合掌、敬意、および衣・供養・坐臥・病人のための薬や必需品の提供によって、十分に報いることができるとは私は言わない。”

‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဓမ္မေ… သံဃေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာန-အဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန.

“アーナンダよ、ある人が別の人に依って、仏への不壊の信を具足し、法への……僧への……聖者に愛される戒を具足したならば、アーナンダよ、この人による、その人への、礼拝、起立、合掌、敬意、および衣・供養・坐臥・病人のための薬や必需品の提供によって、十分に報いることができるとは私は言わない。”

‘‘ယံ ဟာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလော ပုဂ္ဂလံ အာဂမ္မ ဒုက္ခေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခသမုဒယေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓေ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ, ဣမဿာနန္ဒ, ပုဂ္ဂလဿ ဣမိနာ ပုဂ္ဂလေန န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ, ယဒိဒံ – အဘိဝါဒန-ပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မ-သာမီစိကမ္မ-စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာ- နပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနေန.

“アーナンダよ、ある人が別の人に依って、苦について疑いがなくなり、苦の集起について疑いがなくなり、苦の滅尽について疑いがなくなり、苦の滅尽に至る道について疑いがなくなったならば、アーナンダよ、この人による、その人への、礼拝、起立、合掌、敬意、および衣・供養・坐臥・病人のための薬や必需品の提供によって、十分に報いることができるとは私は言わない。”

၃၇၉. ‘‘စုဒ္ဒသ ခေါ ပနိမာနန္ဒ, ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ကတမာ စုဒ္ဒသ? တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဌမာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒုတိယာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. တထာဂတသာဝကေ အရဟန္တေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တတိယာ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စတုတ္ထီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အနာဂါမိဿ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဉ္စမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သကဒါဂါမိဿ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ သတ္တမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ [Pg.298] ဒက္ခိဏာ. သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ အဋ္ဌမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သောတာပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ နဝမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ဗာဟိရကေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဧကာဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပုထုဇ္ဇနသီလဝန္တေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒွါဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တေရသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာ. တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စုဒ္ဒသမီ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာ ဒက္ခိဏာတိ.

379. “アーナンダよ、個人的な布施には十四の種類がある。どのような十四か。如来、応供、正等覚者に布施を与えること、これが第一の個人的な布施である。独覚者に布施を与えること、これが第二の個人的な布施である。如来の弟子である阿羅漢に布施を与えること、これが第三の個人的な布施である。阿羅漢果を現証するために実践している者に布施を与えること、これが第四の個人的な布施である。不還者に布施を与えること、これが第五の個人的な布施である。不還果を現証するために実践している者に布施を与えること、これが第六の個人的な布施である。一来者に布施を与えること、これが第七の個人的な布施である。一来果を現証するために実践している者に布施を与えること、これが第八の個人的な布施である。預流者に布施を与えること、これが第九の個人的な布施である。預流果を現証するために実践している者に布施を与えること、これが第十の個人的な布施である。外道で諸々の欲から離欲した者に布施を与えること、これが第十一の個人的な布施である。戒ある凡夫に布施を与えること、これが第十二の個人的な布施である。不道徳な凡夫に布施を与えること、これが第十三の個人的な布施である。動物に布施を与えること、これが第十四の個人的な布施である。”

‘‘တတြာနန္ဒ, တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနဒုဿီလေ ဒါနံ ဒတွာ သဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနသီလဝန္တေ ဒါနံ ဒတွာ သတသဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ဗာဟိရကေ ကာမေသု ဝီတရာဂေ ဒါနံ ဒတွာ ကောဋိသတသဟဿဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ ဒါနံ ဒတွာ အသင်္ခေယျာ အပ္ပမေယျာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ, ကော ပန ဝါဒေါ သောတာပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ သကဒါဂါမိဿ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာဂါမိဿ, ကော ပန ဝါဒေါ အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နေ, ကော ပန ဝါဒေါ အရဟန္တေ, ကော ပန ဝါဒေါ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေ, ကော ပန ဝါဒေါ တထာဂတေ အရဟန္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ!

“アーナンダよ、その中で、畜生に施しを与えれば、百倍の報いが期待されるべきである。戒を欠いた凡夫に施しを与えれば、千倍の報いが期待されるべきである。戒ある凡夫に施しを与えれば、十万倍の報いが期待されるべきである。外道の、欲から離れた者に施しを与えれば、百千億倍の報いが期待されるべきである。預流果を現証するために実践している者に施しを与えれば、計り知れない、無量の報いが期待されるべきである。預流者については言うまでもない。一来果を現証するために実践している者については言うまでもない。一来者については言うまでもない。不還果を現証するために実践している者については言うまでもない。不還者については言うまでもない。阿羅漢果を現証するために実践している者については言うまでもない。阿羅漢については言うまでもない。独覚については言うまでもない。如来、応供、正等覚者については言うまでもない。”

၃၈၀. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမာနန္ဒ, သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ကတမာ သတ္တ? ဗုဒ္ဓပ္ပမုခေ ဥဘတောသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဌမာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. တထာဂတေ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဥဘတောသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဒုတိယာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ဘိက္ခုသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ တတိယာ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ဘိက္ခုနိသံဃေ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ စတုတ္ထီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခူ စ ဘိက္ခုနိယော စ သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ပဉ္စမီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခူ သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ ဆဋ္ဌီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ. ‘ဧတ္တကာ မေ ဘိက္ခုနိယော သံဃတော ဥဒ္ဒိဿထာ’တိ ဒါနံ ဒေတိ – အယံ သတ္တမီ သံဃဂတာ ဒက္ခိဏာ.

380. “アーナンダよ、僧伽に捧げられる施しには、この七種類がある。どのような七種類か。仏陀を首座とする比丘・比丘尼の両座の僧伽に施しを与えること、これが第一の僧伽への施しである。如来の滅後、両座の僧伽に施しを与えること、これが第二の僧伽への施しである。比丘僧伽に施しを与えること、これが第三の僧伽への施しである。比丘尼僧伽に施しを与えること、これが第四の僧伽への施しである。‘これだけの比丘と比丘尼を僧伽から指名してください’と言って施しを与えること、これが第五の僧伽への施しである。‘これだけの比丘を僧伽から指名してください’と言って施しを与えること、これが第六の僧伽への施しである。‘これだけの比丘尼を僧伽から指名してください’と言って施しを与えること、これが第七の僧伽への施しである。”

‘‘ဘဝိဿန္တိ [Pg.299] ခေါ ပနာနန္ဒ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ ဂေါတြဘုနော ကာသာဝကဏ္ဌာ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. တေသု ဒုဿီလေသု သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒဿန္တိ. တဒါပါဟံ, အာနန္ဒ, သံဃဂတံ ဒက္ခိဏံ အသင်္ခေယျံ အပ္ပမေယျံ ဝဒါမိ. န တွေဝါဟံ, အာနန္ဒ, ကေနစိ ပရိယာယေန သံဃဂတာယ ဒက္ခိဏာယ ပါဋိပုဂ္ဂလိကံ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝဒါမိ.

“アーナンダよ、未来の時代において、僧侶の血統のみを継ぎ、首に黄衣をかけ、戒を欠き、悪しき法を持つ者たちが現れるだろう。人々は、それら戒を欠いた者たちに対して、僧伽を念じて施しを与えるだろう。アーナンダよ、その時であっても、私は僧伽への施しは計り知れない、無量の報いがあると言う。アーナンダよ、私はどのような理由があっても、僧伽への施しよりも、個人への施しの方が大きな果報があるとは決して言わない。”

၃၈၁. ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော. ကတမာ စတဿော? အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော. အတ္ထာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ.

381. “アーナンダよ、施しの清浄には、この四種類がある。どのような四種類か。アーナンダよ、施し主によって清められ、受け手によっては清められない施しがある。アーナンダよ、受け手によって清められ、施し主によっては清められない施しがある。アーナンダよ、施し主によっても清められず、受け手によっても清められない施しがある。アーナンダよ、施し主によっても清められ、受け手によっても清められる施しがある。”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဟောန္တိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော.

“アーナンダよ、どのようにして施しが施し主によって清められ、受け手によっては清められないのか。アーナンダよ、ここに、施し主は戒があり、善き法を持つ者であるが、受け手は戒を欠き、悪しき法を持つ者たちである場合、アーナンダよ、このようにして施しは施し主によって清められ、受け手によっては清められないのである。”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဟောန္တိ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ဒါယကတော.

“アーナンダよ、どのようにして施しが受け手によって清められ、施し主によっては清められないのか。アーナンダよ、ここに、施し主は戒を欠き、悪しき法を持つ者であるが、受け手は戒があり、善き法を持つ者たちである場合、アーナンダよ、このようにして施しは受け手によって清められ、施し主によっては清められないのである。”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော စ ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ နော ပဋိဂ္ဂါဟကတော.

“アーナンダよ、どのようにして施しが施し主によっても清められず、受け手によっても清められないのか。アーナンダよ、ここに、施し主も戒を欠き、悪しき法を持つ者であり、受け手たちもまた戒を欠き、悪しき法を持つ者たちである場合、アーナンダよ、このようにして施しは施し主によっても清められず、受け手によっても清められないのである。”

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ? ဣဓာနန္ဒ, ဒါယကော စ ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာ စ ဟောန္တိ သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ – ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော စေဝ ဝိသုဇ္ဈတိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော စ. ဣမာ ခေါ, အာနန္ဒ, စတဿော ဒက္ခိဏာ ဝိသုဒ္ဓိယော’’တိ.

“アーナンダよ、どのようにして施しが施し主によっても清められ、受け手によっても清められるのか。アーナンダよ、ここに、施し主も戒があり、善き法を持つ者であり、受け手たちもまた戒があり、善き法を持つ者たちである場合、アーナンダよ、このようにして施しは施し主によっても清められ、受け手によっても清められるのである。アーナンダよ、これらが四種類の施しの清浄である。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

世尊はこのように説かれた。幸せな方(善逝)である師は、このように説いてから、さらに続けて次のように仰せられた。

၃၈၂.

382.

‘‘ယော [Pg.300] သီလဝါ ဒုဿီလေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော;

အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,သာ ဒက္ခိဏာ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ.

“戒ある者が、戒なき者たちに、正当に得たものを、清らかな心で、業の偉大なる果報を深く信じて施しを与えるなら、その施しは施し主によって清められる。”

‘‘ယော ဒုဿီလော သီလဝန္တေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,အဓမ္မေန လဒ္ဓံ အပ္ပသန္နစိတ္တော;

အနဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,သာ ဒက္ခိဏာ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ.

“戒なき者が、戒ある者たちに、不当に得たものを、清らかでない心で、業の偉大なる果報を信じずに施しを与えるなら、その施しは受け手によって清められる。”

‘‘ယော ဒုဿီလော ဒုဿီလေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,အဓမ္မေန လဒ္ဓံ အပ္ပသန္နစိတ္တော;

အနဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,န တံ ဒါနံ ဝိပုလပ္ဖလန္တိ ဗြူမိ.

“戒なき者が、戒なき者たちに、不当に得たものを、清らかでない心で、業の偉大なる果報を信じずに施しを与えるなら、その施しは大きな果報をもたらすとは私は言わない。”

‘‘ယော သီလဝါ သီလဝန္တေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော;

အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,တံ ဝေ ဒါနံ ဝိပုလပ္ဖလန္တိ ဗြူမိ.

“戒ある者が、戒ある者たちに、正当に得たものを、清らかな心で、業の偉大なる果報を深く信じて施しを与えるなら、その施しは実に大きな果報をもたらすと私は言う。”

‘‘ယော ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေသု ဒဒါတိ ဒါနံ,ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သုပသန္နစိတ္တော;

အဘိသဒ္ဒဟံ ကမ္မဖလံ ဥဠာရံ,တံ ဝေ ဒါနံ အာမိသဒါနာနမဂ္ဂ’’ န္တိ.

“離欲の者が、離欲の者たちに、正当に得たものを、清らかな心で、業の偉大なる果報を深く信じて施しを与えるなら、その施しは実に、物質的な施しの中で最高のものであると私は言う。”

ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒွါဒသမံ.

第十二の布施分別経が終わった。

ဝိဘင်္ဂဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော စတုတ္ထော.

第四の分別品が終わった。

တဿုဒ္ဒါနံ –ဘဒ္ဒေကာနန္ဒကစ္စာန, လောမသကင်္ဂိယာသုဘော;

မဟာကမ္မသဠာယတနဝိဘင်္ဂါ, ဥဒ္ဒေသအရဏာ ဓာတု သစ္စံ.

その摂頌は、賢善、アーナンダ、カッチャーナ、ローマサカンギヤ、スバ、大業、六処分別、総説、無諍、界、諦、布施分別である。

ဒက္ခိဏာဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ.

布施分別経。

၅. သဠာယတနဝဂ္ဂေါ

5. 六処品

၁. အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တံ

1. 給孤独長者教誡経

၃၈၃. ဧဝံ [Pg.301] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ အညတရံ ပုရိသံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ယေန စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမ; ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒာဟိ – ‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’တိ. ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’’တိ.

383. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独長者の園におられた。その時、給孤独長者は病に伏し、苦しみ、重病であった。そこで給孤独長者は一人の男を呼び、こう言った。“これへ来なさい、男よ。世尊のもとへ行き、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて礼拝しなさい。‘世尊よ、給孤独長者は病に伏し、苦しみ、重病であります。彼は世尊の御足に頭を下げて礼拝しております’と。また、尊者サーリプッタのもとへも行き、私の言葉として尊者サーリプッタの御足に頭を下げて礼拝しなさい。‘尊者よ、給孤独長者は病に伏し、苦しみ、重病であります。彼は尊者サーリプッタの御足に頭を下げて礼拝しております’と。そして、このように言いなさい。‘尊者サーリプッタよ、願わくは、慈悲をもって給孤独長者の屋敷へお越しください’と。”

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ပုရိသော အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ ပဋိဿုတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ. ယေန စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ပုရိသော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာဗာဓိကော ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. သော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ; ဧဝဉ္စ ဝဒေတိ – ‘သာဓု ကိရ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ [Pg.302] ဥပါဒါယာ’’’တိ. အဓိဝါသေသိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တုဏှီဘာဝေန.

“承知いたしました、長者さま”とその男は給孤独長者に答え、世尊のもとへ向かった。到着すると、世尊に敬礼して一方に座った。一方に座ったその男は、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、給孤独長者は病に伏し、苦しみ、重病であります。彼は世尊の御足に頭を下げて礼拝しております。”また、尊者サーリプッタのもとへも向かった。到着すると、尊者サーリプッタに敬礼して一方に座った。一方に座ったその男は、尊者サーリプッタにこう申し上げた。“尊者よ、給孤独長者は病に伏し、苦しみ、重病であります。彼は尊者サーリプッタの御足に頭を下げて礼拝しております。そして、このように申しております。‘尊者サーリプッタよ、願わくは、慈悲をもって給孤独長者の屋敷へお越しください’と。”尊者サーリプッタは沈黙によってこれを受け入れた。

၃၈၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပစ္ဆာသမဏေန ယေန အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဂဟပတိဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, ဂဟပတိ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ?

384. そこで尊者サーリプッタは、身なりを整え、鉢と衣を携え、尊者アーナンダを随行者として、給孤独長者の屋敷へ向かった。到着すると、用意された座に座った。座った尊者サーリプッタは、給孤独長者にこう尋ねた。“長者よ、具合はいかがか。堪え忍ぶことができるか。命を繋ぐことができるか。苦痛の感受は退いているか、増してはいないか。退いていく兆しが見え、増していく兆しは見えないか。”

‘‘န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ, သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ [Pg.303] အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော’’တိ.

“尊者サーリプッタよ、堪え忍ぶことも、命を繋ぐこともできません。激しい苦痛が増しており、退くことはありません。増していく兆しが見え、退いていく兆しは見えません。尊者サーリプッタよ、例えば、力強い男が鋭い錐で頭を突き刺すかのように、尊者サーリプッタよ、そのように激しい風が私の頭を突き刺します。尊者サーリプッタよ、堪え忍ぶことも、命を繋ぐこともできません。激しい苦痛が増しており、退くことはありません。増していく兆しが見え、退いていく兆しは見えません。尊者サーリプッタよ、例えば、力強い男が丈夫な革紐で頭を締め付けるかのように、尊者サーリプッタよ、そのように激しい頭痛が私の頭にあります。尊者サーリプッタよ、堪え忍ぶことも、命を繋ぐこともできません。激しい苦痛が増しており、退くことはありません。増していく兆しが見え、退いていく兆しは見えません。尊者サーリプッタよ、例えば、熟練した屠殺者、あるいはその弟子が、鋭い肉切り包丁で腹を切り裂くかのように、尊者サーリプッタよ、そのように激しい風が私の腹を切り裂きます。尊者サーリプッタよ、堪え忍ぶことも、命を繋ぐこともできません。激しい苦痛が増しており、退くことはありません。増していく兆しが見え、退いていく兆しは見えません。尊者サーリプッタよ、例えば、二人の力強い男が、より非力な男の両腕を掴んで、炭火の穴の上で焼き、激しく焼くかのように、尊者サーリプッタよ、そのように私の体には激しい灼熱感があります。尊者サーリプッタよ、堪え忍ぶことも、命を繋ぐこともできません。激しい苦痛が増しており、退くことはありません。増していく兆しが見え、退いていく兆しは見えません。”

၃၈၅. ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

385. “それゆえ、長者よ、あなたはこのように学ぶべきである。‘私は眼を執着しない。私の眼に依存する意識も生じないであろう’と。長者よ、このように学ぶべきである。”

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ သောတနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဃာနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဃာနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဇိဝှံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဇိဝှာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ကာယံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ကာယနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န မနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は耳に執着しない。私には耳に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は鼻に執着しない。私には鼻に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は舌に執着しない。私には舌に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は体に執着しない。私には体に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は意(心)に執着しない。私には意に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。”

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ရူပံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ရူပနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သဒ္ဒံ ဥပါဒိယိဿာမိ…ပေ… န ဂန္ဓံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ရသံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဓမ္မံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ ဓမ္မနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は色(形あるもの)に執着しない。私には色に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は声に執着しない。……私は香に執着しない。……私は味に執着しない。……私は触(触れられるもの)に執着しない。……私は法(心の対象)に執着しない。私には法に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。”

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ မနောဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は眼識に執着しない。私には眼識に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は耳識に執着しない。……私は鼻識に執着しない。……私は舌識に執着しない。……私は身識に執着しない。……私は意識に執着しない。私には意識に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。”

‘‘တသ္မာတိဟ [Pg.304] တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုသမ္ဖဿနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောသမ္ဖဿံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောသမ္ဖဿနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は眼触に執着しない。私には眼触に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は耳触に執着しない。……私は鼻触に執着しない。……私は舌触に執着しない。……私は身触に執着しない。……私は意触に執着しない。私には意触に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。”

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ စက္ခုသမ္ဖဿဇာဝေဒနာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န သောတသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဃာနသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဇိဝှာသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ကာယသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ မနောသမ္ဖဿဇာဝေဒနာနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は眼触から生じる受に執着しない。私には眼触から生じる受に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は耳触から生じる受に執着しない。……私は鼻触から生じる受に執着しない。……私は舌触から生じる受に執着しない。……私は身触から生じる受に執着しない。……私は意触から生じる受に執着しない。私には意触から生じる受に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。”

၃၈၆. ‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ပထဝီဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ပထဝီဓာတုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န အာပေါဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န တေဇောဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝါယောဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န အာကာသဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝိညာဏဓာတုံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဝိညာဏဓာတုနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

386. “長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は地界に執着しない。私には地界に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は水界に執着しない。……私は火界に執着しない。……私は風界に執着しない。……私は空界に執着しない。……私は識界に執着しない。私には識界に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。”

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ရူပံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ရူပနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဝေဒနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န သညံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န သင်္ခါရေ ဥပါဒိယိဿာမိ… န ဝိညာဏံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဝိညာဏနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は色(物質的現象)に執着しない。私には色に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は受に執着しない。……私は想に執着しない。……私は行に執着しない。……私は識に執着しない。私には識に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。”

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ အာကာသာနဉ္စာယတနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ[Pg.305]. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ… န နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပါဒိယိဿာမိ န စ မေ နေဝသညာနာသညာယတနနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ.

“長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は空無辺処に執着しない。私には空無辺処に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。長者よ、それゆえに、あなたは次のように学ぶべきです。‘私は識無辺処に執着しない。……私は無所有処に執着しない。……私は非想非非想処に執着しない。私には非想非非想処に依存する識が生じることはない’と。長者よ、このように学ぶべきです。”

‘‘တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ဣဓလောကံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ဣဓလောကနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘န ပရလောကံ ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ ပရလောကနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. တသ္မာတိဟ တေ, ဂဟပတိ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယမ္ပိ မေ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုပရိယေသိတံ အနုစရိတံ မနသာ တမ္ပိ န ဥပါဒိယိဿာမိ, န စ မေ တံနိဿိတံ ဝိညာဏံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ တေ, ဂဟပတိ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

“長者よ、それゆえに、あなたはこのように修習すべきである。‘私はこの世(現世)に執着しない。私の意識はこの世に依存することはない’と。長者よ、このように修習すべきである。長者よ、それゆえに、あなたはこのように修習すべきである。‘私は他世(来世)に執着しない。私の意識は他世に依存することはない’と。長者よ、このように修習すべきである。長者よ、それゆえに、あなたはこのように修習すべきである。‘見られたもの、聞かれたもの、覚ぜられたもの、知られたもの、到達されたもの、探求されたもの、意(こころ)によって考察されたもの、それらに対しても私は執着しない。私の意識はそれらに依存することはない’と。長者よ、このように修習すべきである”と。

၃၈၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ပရောဒိ, အဿူနိ ပဝတ္တေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩလီယသိ ခေါ တွံ, ဂဟပတိ, သံသီဒသိ ခေါ တွံ, ဂဟပတီ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဩလီယာမိ, နပိ သံသီဒါမိ; အပိ စ မေ ဒီဃရတ္တံ သတ္ထာ ပယိရုပါသိတော မနောဘာဝနီယာ စ ဘိက္ခူ; န စ မေ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ သုတပုဗ္ဗာ’’တိ. ‘‘န ခေါ, ဂဟပတိ, ဂိဟီနံ ဩဒါတဝသနာနံ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတိ; ပဗ္ဗဇိတာနံ ခေါ, ဂဟပတိ, ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ သာရိပုတ္တ, ဂိဟီနမ္ပိ ဩဒါတဝသနာနံ ဧဝရူပီ ဓမ္မီ ကထာ ပဋိဘာတု. သန္တိ ဟိ, ဘန္တေ, ကုလပုတ္တာ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကာ, အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ; ဘဝိဿန္တိ ဓမ္မဿ အညာတာရော’’တိ.

387. このように言われたとき、給孤独(アナータピンディカ)長者は泣き、涙を流した。そこで、尊者アーナンダは給孤独長者にこう言った。“長者よ、あなたは(死を恐れて)沈んでいるのですか。長者よ、あなたは(善法から)退いているのですか”。“尊者アーナンダよ、私は沈んでいるのでも、退いているのでもありません。しかし、私は長きにわたって世尊に仕え、修行に励む比丘たちにも仕えてきましたが、このような法話を聞いたことは一度もありませんでした”。“長者よ、白衣の在家人には、このような法話は説かれない(現れない)のである。長者よ、出家者にこそ、このような法話は説かれるのである”。“尊者サーリプッタよ、それならば、白衣の在家人にもこのような法話を説いてください。尊者よ、眼に塵の少ない(煩悩の少ない)良家の息子たちがおります。法を聞かないために衰退していますが、法を聞けば悟る者たちが現れるでしょう”。

အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ, အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ စ သာရိပုတ္တေ အာယသ္မန္တေ စ အာနန္ဒေ, ကာလမကာသိ တုသိတံ ကာယံ ဥပပဇ္ဇိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ [Pg.306] ဌိတော ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

その後、尊者サーリプッタと尊者アーナンダは、給孤独長者にこの教誡を与えて、席から立ち去った。その後、給孤独長者は、尊者サーリプッタと尊者アーナンダが去って間もなく亡くなり、兜率天(トシタ)に生まれた。その後、天子となったアナータピンディカは、夜が更けた頃、類まれな輝きを放ってジェータ林(祇園精舎)の全体を照らし、世尊のおられる所へ近づいた。近づいて世尊を礼拝し、一方に立った。一方に立った天子アナータピンディカは、世尊に詩(ガーター)をもって語りかけた。

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

“このジェータ林は、聖者たちの集い(比丘サンガ)が常に住まう所。法王(仏陀)によって住まわれ、私に歓喜を生じさせます。

‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

業(聖道の意志)と明(智慧)と法(定)、そして戒と至高の生。これらによって、生きとし生けるものは清められる。家柄や富によってではない。

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

それゆえに、賢明な人は、自らの利益を見極めて、如理(正しい方法)をもって法を考察すべきである。そうすれば、その(聖道において)清められる。

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

サーリプッタこそは、智慧と戒と静寂において(卓越している)。彼岸(涅槃)に到達した比丘がいたとしても、彼(サーリプッタ)こそが最高である”と。

ဣဒမဝေါစ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသိ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော – ‘‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ.

天子アナータピンディカはこのように申し上げた。師(世尊)はそれを承認された。そこで、天子アナータピンディカは“師は私を承認された”と知り、世尊を礼拝し、右繞(右回りに回る礼法)して、その場で姿を消した。

၃၈၈. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ အညတရော ဒေဝပုတ္တော အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ သော ဒေဝပုတ္တော မံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ –

388. その後、世尊は夜が明けると、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、昨夜、ある天子が、夜が更けた頃、類まれな輝きを放ってジェータ林の全体を照らし、私の所へ近づいた。近づいて私を礼拝し、一方に立った。一方に立ったその天子は、私に詩をもってこう語りかけた。

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမ.

‘このジェータ林は、聖者たちの集いが常に住まう所。法王によって住まわれ、私に歓喜を生じさせます。

‘‘ကမ္မံ ဝိဇ္ဇာ စ ဓမ္မော စ, သီလံ ဇီဝိတမုတ္တမံ;

ဧတေန မစ္စာ သုဇ္ဈန္တိ, န ဂေါတ္တေန ဓနေန ဝါ.

業と明と法、そして戒と至高の生。これらによって、生きとし生けるものは清められる。家柄や富によってではない。

‘‘တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ယောနိသော ဝိစိနေ ဓမ္မံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိသုဇ္ဈတိ.

それゆえに、賢明な人は、自らの利益を見極めて、如理をもって法を考察すべきである。そうすれば、その(聖道において)清められる。

‘‘သာရိပုတ္တောဝ ပညာယ, သီလေန ဥပသမေန;

ယောပိ ပါရင်္ဂတော ဘိက္ခု, ဧတာဝပရမော သိယာ’’တိ.

サーリプッタこそは、智慧と戒と静寂において(卓越している)。彼岸に到達した比丘がいたとしても、彼こそが最高である’と。

‘‘ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, သော ဒေဝပုတ္တော. ‘သမနုညော မေ သတ္ထာ’တိ မံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ.

“比丘たちよ、その天子はこのように言った。‘師は私を承認された’と私を礼拝し、右繞して、その場で姿を消したのだ”と。

ဧဝံ [Pg.307] ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သော ဟိ နူန သော, ဘန္တေ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဒေဝပုတ္တော ဘဝိဿတိ. အနာထပိဏ္ဍိကော, ဘန္တေ, ဂဟပတိ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ အဘိပ္ပသန္နော အဟောသီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, အာနန္ဒ! ယာဝတကံ ခေါ, အာနန္ဒ, တက္ကာယ ပတ္တဗ္ဗံ, အနုပ္ပတ္တံ တံ တယာ. အနာထပိဏ္ဍိကော သော, အာနန္ဒ, ဒေဝပုတ္တော’’တိ.

このように言われたとき、尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、その天子は、まさしく給孤独(アナータピンディカ)天子であったに違いありません。世尊よ、給孤独長者は、尊者サーリプッタに対して深い信頼を寄せておりました”。“善いかな、善いかな、アーナンダよ。アーナンダよ、推論によって到達しうる限りのことを、あなたは達成した。アーナンダよ、その天子は給孤独天子である”。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者アーナンダは歓喜し、世尊の説法を喜んだ。

အနာထပိဏ္ဍိကောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဌမံ.

第一、給孤独教誡経(アナータピンディコーワーダ・スッタ)が終了した。

၂. ဆန္နောဝါဒသုတ္တံ

2. 闡陀教誡経(チャンノーワーダ・スッタ)

၃၈၉. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မာ စ ဆန္နော ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ ဆန္နော အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုက္ခိတော ဗာဠှဂိလာနော. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ မဟာစုန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယာမာဝုသော စုန္ဒ, ယေနာယသ္မာ ဆန္နော တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဂိလာနပုစ္ဆကာ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသိ.

389. このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城の竹林、カランダカニヴァーパ(栗鼠の飼育地)に滞在しておられました。その時、尊者サーリプッタと尊者マハチュンダと尊者チャンナは、グリドラクータ山(霊鷲山)に滞在していました。その時、尊者チャンナは病にかかり、苦しみ、重病でした。そこで尊者サーリプッタは、夕刻に独坐(瞑想)から立ち上がり、尊者マハチュンダのところへ行き、尊者マハチュンダにこう言いました。“友よ、チュンダよ、行きましょう。尊者チャンナのところへ見舞いに行きましょう”。尊者マハチュンダは尊者サーリプッタに“友よ、承知しました”と答えました。

အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော ယေနာယသ္မာ ဆန္နော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ ဆန္နေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကစ္စိ တေ, အာဝုသော ဆန္န, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယံ? ကစ္စိ တေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ပဋိက္ကမန္တိ, နော အဘိက္ကမန္တိ; ပဋိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော အဘိက္ကမော’’တိ?

そこで、尊者サーリプッタと尊者マハチュンダは、尊者チャンナのところへ行きました。到着すると、尊者チャンナと親しく挨拶を交わしました。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座りました。一方に座った尊者サーリプッタは、尊者チャンナにこう言いました。“友よ、チャンナよ、耐えられますか。持ちこたえられますか。苦痛の感受(苦受)は退いていますか、増していませんか。退いていくことが分かり、増していくことはありませんか”。

‘‘န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော [Pg.308] တိဏှေန သိခရေန မုဒ္ဓနိ အဘိမတ္ထေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ မုဒ္ဓနိ ဦဟနန္တိ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒဠှေန ဝရတ္တက္ခဏ္ဍေန သီသေ သီသဝေဌံ ဒဒေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ သီသေ သီသဝေဒနာ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တာ ဝါတာ ကုစ္ဆိံ ပရိကန္တန္တိ. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သေယျထာပိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဒွေ ဗလဝန္တော ပုရိသာ ဒုဗ္ဗလတရံ ပုရိသံ နာနာဗာဟာသု ဂဟေတွာ အင်္ဂါရကာသုယာ သန္တာပေယျုံ သမ္ပရိတာပေယျုံ; ဧဝမေဝ ခေါ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အဓိမတ္တော ကာယသ္မိံ ဍာဟော. န မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ခမနီယံ န ယာပနီယံ. ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တိ; အဘိက္ကမောသာနံ ပညာယတိ, နော ပဋိက္ကမော. သတ္ထံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အာဟရိဿာမိ, နာဝကင်္ခါမိ ဇီဝိတ’’န္တိ.

“友よ、サーリプッタよ、私は耐えられず、持ちこたえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、退くことがありません。増していくことが分かり、退くことはありません。友よ、サーリプッタよ、例えば、力強い男が鋭い錐で頭を突き刺すように、それと同じように、激しい風(痛み)が私の頭を突き刺しています。友よ、サーリプッタよ、私は耐えられず、持ちこたえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、退くことがありません。増していくことが分かり、退くことはありません。友よ、サーリプッタよ、例えば、力強い男が丈夫な革紐で頭を締め付けるように、それと同じように、私の頭には激しい頭痛があります。友よ、サーリプッタよ、私は耐えられず、持ちこたえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、退くことがありません。増していくことが分かり、退くことはありません。友よ、サーリプッタよ、例えば、熟練した屠殺者やその弟子が、鋭い肉切り包丁で腹を切り裂くように、それと同じように、激しい風が私の腹を切り裂いています。友よ、サーリプッタよ、私は耐えられず、持ちこたえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、退くことがありません。増していくことが分かり、退くことはありません。友よ、サーリプッタよ、例えば、二人の力強い男たちが、非力な男の両腕を掴んで、炭火の穴の上で焼き、炙るように、それと同じように、私の体には激しい灼熱感があります。友よ、サーリプッタよ、私は耐えられず、持ちこたえることもできません。激しい苦痛が増すばかりで、退くことがありません。増していくことが分かり、退くことはありません。友よ、サーリプッタよ、私は刃物を手に取ります(自害します)。私は生きることを望みません”。

၃၉၀. ‘‘မာယသ္မာ ဆန္နော သတ္ထံ အာဟရေသိ. ယာပေတာယသ္မာ ဆန္နော. ယာပေန္တံ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣစ္ဆာမ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ, အဟံ အာယသ္မတော ဆန္နဿ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ ပရိယေသိဿာမိ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, အဟံ အာယသ္မတော ဆန္နဿ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ ပရိယေသိဿာမိ. သစေ အာယသ္မတော ဆန္နဿ နတ္ထိ ပတိရူပါ ဥပဋ္ဌာကာ, အဟံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဥပဋ္ဌဟိဿာမိ. မာယသ္မာ ဆန္နော သတ္ထံ အာဟရေသိ. ယာပေတာယသ္မာ ဆန္နော. ယာပေန္တံ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣစ္ဆာမာ’’တိ.

390. “尊者チャンナよ、刃物を手に取らないでください。尊者チャンナよ、持ちこたえてください。私たちは尊者チャンナが持ちこたえてくださることを望んでいます。もし尊者チャンナに適切な食べ物がないのであれば、私が尊者チャンナのために適切な食べ物を探しましょう。もし尊者チャンナに適切な薬がないのであれば、私が尊者チャンナのために適切な薬を探しましょう。もし尊者チャンナに適切な世話人がいないのであれば、私が尊者チャンナをお世話しましょう。尊者チャンナよ、刃物を手に取らないでください。尊者チャンナよ、持ちこたえてください。私たちは尊者チャンナが持ちこたえてくださることを望んでいます”。

‘‘နပိ မေ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ; နပိ မေ နတ္ထိ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ; နပိ မေ နတ္ထိ ပတိရူပါ ဥပဋ္ဌာကာ; အပိ စာဝုသော သာရိပုတ္တ[Pg.309], ပရိစိဏ္ဏော မေ သတ္ထာ ဒီဃရတ္တံ မနာပေနေဝ နော အမနာပေန. ဧတဉှိ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သာဝကဿ ပတိရူပံ ယံ သတ္ထာရံ ပရိစရေယျ မနာပေနေဝ နော အမနာပေန. ‘အနုပဝဇ္ဇံ ဆန္နော ဘိက္ခု သတ္ထံ အာဟရိဿတီ’တိ ဧဝမေတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဓာရေဟီ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆေယျာမ မယံ အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ကဉ္စိဒေဝ ဒေသံ, သစေ အာယသ္မာ ဆန္နော ဩကာသံ ကရောတိ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆာဝုသော သာရိပုတ္တ, သုတွာ ဝေဒိဿာမီ’’တိ.

“友よ、サーリプッタよ、私に適切な食べ物がないわけではありません。適切な薬がないわけでもありません。適切な世話人がいないわけでもありません。しかし、友よ、サーリプッタよ、私は長い間、師(世尊)に、嫌々ながらではなく、喜びをもって仕えてきました。師に嫌々ながらではなく、喜びをもって仕えることこそ、弟子にふさわしいことです。友よ、サーリプッタよ、‘比丘チャンナは、非難されることなく(執着なく)刃物を手に取るであろう’と、そのように心得てください”。“尊者チャンナよ、もし尊者チャンナが質問に答える機会をくださるなら、私たちは尊者チャンナにある事柄についてお尋ねしたいのですが”。“友よ、サーリプッタよ、尋ねてください。聞いて答えましょう”。

၃၉၁. ‘‘စက္ခုံ, အာဝုသော ဆန္န, စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿသိ? သောတံ, အာဝုသော ဆန္န, သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနံ, အာဝုသော ဆန္န, ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှံ, အာဝုသော ဆန္န, ဇိဝှာဝိညာဏံ … ကာယံ, အာဝုသော ဆန္န, ကာယဝိညာဏံ… မနံ, အာဝုသော ဆန္န, မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿသီ’’တိ?

391. “友よ、チャンナよ、眼、眼識、および眼識によって知られる諸現象(法)について、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の自己である’と観察しますか。友よ、チャンナよ、耳、耳識……(中略)……鼻、鼻識……舌、舌識……身、身識……友よ、チャンナよ、意(心)、意識、および意識によって知られる諸現象について、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の自己である’と観察しますか”。

‘‘စက္ခုံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမိ. သောတံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ…ပေ… ဃာနံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… ဇိဝှံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… ကာယံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ… မနံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမီ’’တိ.

“友サーリプッタよ、私は、眼、眼識、および眼識によって知られるべき諸法について、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我(アートマン)ではない’と正しく観察しています。耳……鼻……舌……身……友サーリプッタよ、意(心)、意識、および意識によって知られるべき諸法について、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と正しく観察しています。”

၃၉၂. ‘‘စက္ခုသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ကိံ ဒိသွာ ကိံ အဘိညာယ စက္ခုံ စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿသိ? သောတသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, သောတဝိညာဏေ … ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော ဆန္န, ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော ဆန္န, မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ကိံ ဒိသွာ ကိံ အဘိညာယ မနံ မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿသီ’’တိ?

392. “友チャンナよ、眼、眼識、および眼識によって知られるべき諸法において、何を見、何を知って、眼、眼識、および眼識によって知られるべき諸法を、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と正しく観察しているのですか。耳……鼻……舌……身……友チャンナよ、意、意識、および意識によって知られるべき諸法において、何を見、何を知って、意、意識、および意識によって知られるべき諸法を、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と正しく観察しているのですか。”

‘‘စက္ခုသ္မိံ[Pg.310], အာဝုသော သာရိပုတ္တ, စက္ခုဝိညာဏေ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိရောဓံ ဒိသွာ နိရောဓံ အဘိညာယ စက္ခုံ စက္ခုဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမိ. သောတသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သောတဝိညာဏေ… ဃာနသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာယ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ကာယဝိညာဏေ… မနသ္မိံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, မနောဝိညာဏေ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု နိရောဓံ ဒိသွာ နိရောဓံ အဘိညာ မနံ မနောဝိညာဏံ မနောဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿာမီ’’တိ.

“友サーリプッタよ、眼、眼識、および眼識によって知られるべき諸法において、滅(滅尽)を見、滅を知って、眼、眼識、および眼識によって知られるべき諸法を、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と正しく観察しています。耳……鼻……舌……身……友サーリプッタよ、意、意識、および意識によって知られるべき諸法において、滅を見、滅を知って、意、意識、および意識によって知られるべき諸法を、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の我ではない’と正しく観察しています。”

၃၉၃. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အာယသ္မာ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တသ္မာတိဟ, အာဝုသော ဆန္န, ဣဒမ္ပိ တဿ ဘဂဝတော သာသနံ, နိစ္စကပ္ပံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ – ‘နိဿိတဿ စလိတံ, အနိဿိတဿ စလိတံ နတ္ထိ. စလိတေ အသတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ သတိ နတိ န ဟောတိ. နတိယာ အသတိ အာဂတိဂတိ န ဟောတိ. အာဂတိဂတိယာ အသတိ စုတူပပါတော န ဟောတိ. စုတူပပါတေ အသတိ နေဝိဓ န ဟုရံ န ဥဘယမန္တရေန. ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ မဟာစုန္ဒော အာယသ္မန္တံ ဆန္နံ ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံသု.

393. このように言われたとき、尊者マハーチュンダは尊者チャンナに次のように言った。“それゆえ、友チャンナよ、かの世尊のこの教えをも、常に心に留めておくべきです。‘執着(依止)がある者には動揺があり、執着がない者には動揺がない。動揺がないとき、静止(軽安)がある。静止があるとき、偏向(傾き)がない。偏向がないとき、来ることと行くことがない。来ることと行くことがないとき、死と生がない。死と生がないとき、今世もなく、来世もなく、その中間もない。これこそが苦しみの終焉である’と。”その後、尊者サーリプッタと尊者マハーチュンダは、尊者チャンナにこの教誡を与えて、座から立ち、去って行った。”

၃၉၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဆန္နော အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ စ သာရိပုတ္တေ အာယသ္မန္တေ စ မဟာစုန္ဒေ သတ္ထံ အာဟရေသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မတာ, ဘန္တေ, ဆန္နေန သတ္ထံ အာဟရိတံ. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘နနု တေ, သာရိပုတ္တ, ဆန္နေန ဘိက္ခုနာ သမ္မုခါယေဝ အနုပဝဇ္ဇတာ ဗျာကတာ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဇိရံ နာမ ဝဇ္ဇိဂါမော. တတ္ထာယသ္မတော ဆန္နဿ မိတ္တကုလာနိ သုဟဇ္ဇကုလာနိ ဥပဝဇ္ဇကုလာနီ’’တိ. ‘‘ဟောန္တိ ဟေတေ, သာရိပုတ္တ, ဆန္နဿ ဘိက္ခုနော မိတ္တကုလာနိ သုဟဇ္ဇကုလာနိ ဥပဝဇ္ဇကုလာနိ. နာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧတ္တာဝတာ [Pg.311] ‘သဥပဝဇ္ဇော’တိ ဝဒါမိ. ယော ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဣမဉ္စ ကာယံ နိက္ခိပတိ အညဉ္စ ကာယံ ဥပါဒိယတိ တမဟံ ‘သဥပဝဇ္ဇော’တိ ဝဒါမိ. တံ ဆန္နဿ ဘိက္ခုနော နတ္ထိ. ‘အနုပဝဇ္ဇော ဆန္နော ဘိက္ခု သတ္ထံ အာဟရေသီ’တိ ဧဝမေတံ, သာရိပုတ္တ, ဓာရေဟီ’’တိ.

394. その後、尊者チャンナは、尊者サーリプッタと尊者マハーチュンダが去って間もなく、刃物を用いた(自害した)。そこで尊者サーリプッタは世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して、一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、尊者チャンナが刃物を用いました。彼の行方はどこでしょうか、来世はどうなるのでしょうか。”“サーリプッタよ、チャンナ比丘は、お前の目の前で、執着(過失)のないことを自ら明かしたではないか。”“世尊よ、パッバジラという名のヴァッジ族の村があります。そこには尊者チャンナの親しい家々、親交のある家々、出入りする家々があります。”“サーリプッタよ、チャンナ比丘には確かにそれらの親しい家々があるだろう。しかし、サーリプッタよ、私はそれだけで‘執着(過失)がある’とは言わない。サーリプッタよ、この体を捨てて別の体を受け取る者、その者を私は‘執着(過失)がある’と言う。チャンナ比丘にはそれがない。チャンナ比丘は執着なく刃物を用いたのである。サーリプッタよ、そのように心得なさい。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように仰った。尊者サーリプッタは世尊の説法を歓喜し、称賛した。

ဆန္နောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒုတိယံ.

第二、チャンノーヴァーダ・スッタ(チャンナ教誡経)終わる。

၃. ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တံ

3. プンノーヴァーダ・スッタ(プンナ教誡経)

၃၉၅. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု မံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒတု, ယမဟံ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရေယျ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ပုဏ္ဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

395. このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、尊者プンナは夕刻に瞑想から立ち、世尊のもとへ行った。行って世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者プンナは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、願わくは世尊が私に簡潔な教誡をもって教えを説いてくださいますように。私は世尊の法を聞いて、独り、離れて、怠らず、精進し、身を捧げて住みたいと思います。”“それならば、プンナよ、聞きなさい。よく心に留めなさい。説くことにしよう。”“はい、世尊よ”と尊者プンナは世尊に応答した。世尊は次のように仰った。

‘‘သန္တိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ‘နန္ဒီသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ.

“プンナよ、眼で認識されるべき、望ましく、好ましく、心に叶い、愛すべき姿をもち、欲を伴い、情欲を誘う色(形あるもの)がある。もし比丘がそれを歓喜し、称賛し、執着してとどまるならば、それを歓喜し、称賛し、執着してとどまる彼に、喜悦(ナンディー)が生じる。‘喜悦の生起によって苦が生起する、プンナよ’と私は説く。”

‘‘သန္တိ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အဘိနန္ဒတော အဘိဝဒတော အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နန္ဒီ. ‘နန္ဒီသမုဒယာ ဒုက္ခသမုဒယော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ.

“プンナよ、耳で認識されるべき声、……鼻で認識されるべき香、……舌で認識されるべき味、……体で認識されるべき触、……意(こころ)で認識されるべき法(対象)があり、それらは望ましく、好ましく、心に叶い、愛すべき姿をもち、欲を伴い、情欲を誘うものである。もし比丘がそれを喜び、歓迎し、執着してとどまるならば、それを喜び、歓迎し、執着してとどまる彼に、歓喜(渇愛)が生じる。‘歓喜の生起により、苦が生起する’と、プンナよ、私は説く。”

‘‘သန္တိ [Pg.312] စ ခေါ, ပုဏ္ဏ, စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော နန္ဒီ နိရုဇ္ဈတိ. ‘နန္ဒီနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ.

“プンナよ、また、眼で認識されるべき色(かたち)があり、それらは望ましく、好ましく、心に叶い、愛すべき姿をもち、欲を伴い、情欲を誘うものである。もし比丘がそれを喜ばず、歓迎せず、執着してとどまらないならば、それを喜ばず、歓迎せず、執着してとどまらない彼において、歓喜は滅する。‘歓喜の滅尽により、苦が滅尽する’と、プンナよ、私は説く。”

‘‘သန္တိ စ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. တံ စေ ဘိက္ခု နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ တံ အနဘိနန္ဒတော အနဘိဝဒတော အနဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတော နန္ဒီ နိရုဇ္ဈတိ. ‘နန္ဒီနိရောဓာ ဒုက္ခနိရောဓော, ပုဏ္ဏာ’တိ ဝဒါမိ.

“プンナよ、また、耳で認識されるべき声、……鼻で認識されるべき香、……舌で認識されるべき味、……体で認識されるべき触、……意で認識されるべき法があり、それらは望ましく、好ましく、心に叶い、愛すべき姿をもち、欲を伴い、情欲を誘うものである。もし比丘がそれを喜ばず、歓迎せず、執着してとどまらないならば、それを喜ばず、歓迎せず、執着してとどまらない彼において、歓喜は滅する。‘歓喜の滅尽により、苦が滅尽する’と、プンナよ、私は説く。”

‘‘ဣမိနာ စ တွံ ပုဏ္ဏ, မယာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော ကတရသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရိဿသီ’’တိ? ‘‘ဣမိနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော, အတ္ထိ သုနာပရန္တော နာမ ဇနပဒေါ, တတ္ထာဟံ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ.

“プンナよ、私のこの簡潔な教えによって教え諭されたおまえは、どの地方に住むつもりか。”“世尊よ、私は世尊からこの簡潔な教えによって教え諭されました。スナーパランタという地方があります。私はそこに住むつもりです。”

၃၉၆. ‘‘စဏ္ဍာ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ; ဖရုသာ ခေါ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ. သစေ တံ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ အက္ကောသိဿန္တိ ပရိဘာသိဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

396. “プンナよ、スナーパランタの人々は荒々しく、プンナよ、スナーパランタの人々は粗暴である。プンナよ、もしスナーパランタの人々がおまえを罵り、辱めるならば、そのとき、プンナよ、おまえはどう思うか。”“世尊よ、もしスナーパランタの人々が私を罵り、辱めるならば、そのとき、私はこう思います。‘このスナーパランタの人々は実に善良である。このスナーパランタの人々は実に極めて善良である。なぜなら、彼らは手で私を打たないからだ’と。世尊よ、そのとき私はこのように思います。善逝よ、そのとき私はこのように思います。”

‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ပါဏိနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

“しかし、プンナよ、もしスナーパランタの人々が手でおまえを打つならば、そのとき、プンナよ、おまえはどう思うか。”“世尊よ、もしスナーパランタの人々が手で私を打つならば、そのとき、私はこう思います。‘このスナーパランタの人々は実に善良である。このスナーパランタの人々は実に極めて善良である。なぜなら、彼らは土塊(つちくれ)で私を打たないからだ’と。世尊よ、そのとき私はこのように思います。善逝よ、そのとき私はこのように思います。”

‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ [Pg.313] လေဍ္ဍုနာ ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

“しかし、プンナよ、もしスナーパランタの人々が土塊でおまえを打つならば、そのとき、プンナよ、おまえはどう思うか。”“世尊よ、もしスナーパランタの人々が土塊で私を打つならば、そのとき、私はこう思います。‘このスナーパランタの人々は実に善良である。このスナーパランタの人々は実に極めて善良である。なぜなら、彼らは杖で私を打たないからだ’と。世尊よ、そのとき私はこのように思います。善逝よ、そのとき私はこのように思います。”

‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ ဒဏ္ဍေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မေ နယိမေ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

“しかし、プンナよ、もしスナーパランタの人々が杖でおまえを打つならば、そのとき、プンナよ、おまえはどう思うか。”“世尊よ、もしスナーパランタの人々が杖で私を打つならば、そのとき、私はこう思います。‘このスナーパランタの人々は実に善良である。このスナーパランタの人々は実に極めて善良である。なぜなら、彼らは武器(刀剣)で私を打たないからだ’と。世尊よ、そのとき私はこのように思います。善逝よ、そのとき私はこのように思います。”

‘‘သစေ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မေ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ သတ္ထေန ပဟာရံ ဒဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘ဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, သုဘဒ္ဒကာ ဝတိမေ သုနာပရန္တကာ မနုဿာ, ယံ မံ နယိမေ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တီ’တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ.

“しかし、プンナよ、もしスナーパランタの人々が武器でおまえを打つならば、そのとき、プンナよ、おまえはどう思うか。”“世尊よ、もしスナーパランタの人々が武器で私を打つならば、そのとき、私はこう思います。‘このスナーパランタの人々は実に善良である。このスナーパランタの人々は実に極めて善良である。なぜなら、彼らは鋭い武器で私の命を奪わないからだ’と。世尊よ、そのとき私はこのように思います。善逝よ、そのとき私はこのように思います。”

‘‘သစေ ပန တံ, ပုဏ္ဏ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တိ, တတ္ထ ပန တေ, ပုဏ္ဏ, ကိန္တိ ဘဝိဿတီ’’တိ? ‘‘သစေ မံ, ဘန္တေ, သုနာပရန္တကာ မနုဿာ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တိ, တတ္ထ မေ ဧဝံ ဘဝိဿတိ – ‘သန္တိ ခေါ ဘဂဝတော သာဝကာ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အဋ္ဋီယမာနာ ဟရာယမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာ သတ္ထဟာရကံ ပရိယေသန္တိ. တံ မေ ဣဒံ အပရိယိဋ္ဌံယေဝ သတ္ထဟာရကံ လဒ္ဓ’န္တိ. ဧဝမေတ္ထ, ဘဂဝါ, ဘဝိဿတိ; ဧဝမေတ္ထ, သုဂတ, ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ပုဏ္ဏ! သက္ခိဿသိ ခေါ တွံ, ပုဏ္ဏ, ဣမိနာ ဒမူပသမေန သမန္နာဂတော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရိတုံ. ယဿဒါနိ တွံ, ပုဏ္ဏ, ကာလံ မညသီ’’တိ.

“しかし、プンナよ、もしスナーパランタの人々が鋭い武器でおまえの命を奪うならば、そのとき、プンナよ、おまえはどう思うか。”“世尊よ、もしスナーパランタの人々が鋭い武器で私の命を奪うならば、そのとき、私はこう思います。‘世尊の弟子たちの中には、肉体と命を悩み、恥じ、嫌悪して、自ら命を絶つための武器を探し求める者たちがいる。私はそれを探すことなく、この命を絶つ武器を得ることができた’と。世尊よ、そのとき私はこのように思います。善逝よ、そのとき私はこのように思います。”“よろしい、よろしい、プンナよ。プンナよ、おまえはこのように制御され静まりを備えているので、スナーパランタの地方で住むことができるだろう。プンナよ、今や、おまえが適当と思う時のままにするがよい。”

၃၉၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန သုနာပရန္တော ဇနပဒေါ တေန [Pg.314] စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန သုနာပရန္တော ဇနပဒေါ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော တေနေဝန္တရဝဿေန ပဉ္စမတ္တာနိ ဥပါသကသတာနိ ပဋိဝေဒေသိ, တေနေဝန္တရဝဿေန ပဉ္စမတ္တာနိ ဥပါသိကသတာနိ ပဋိဝေဒေသိ, တေနေဝန္တရဝဿေန တိဿော ဝိဇ္ဇာ သစ္ဆာကာသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ပုဏ္ဏော အပရေန သမယေန ပရိနိဗ္ဗာယိ.

397. その時、尊者プンナは世尊の説かれたことを歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、世尊に礼拝し、右繞(うにょう)して、住処を片付け、鉢と衣を持って、スナーパランタ国へと旅立った。順次に旅を続けて、スナーパランタ国に到着した。そこで尊者プンナはスナーパランタ国に住んだ。そして尊者プンナは、まさにその安居の期間中に、五百人ほどの在家信男(ウパーサカ)を(真理に)導き、同じ安居の期間中に、五百人ほどの在家信女(ウパーシカー)を(真理に)導き、同じ安居の期間中に、三明(さんみょう)を自証した。その後、尊者プンナは(無余)涅槃に入った。

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ယော သော, ဘန္တေ, ပုဏ္ဏော နာမ ကုလပုတ္တော ဘဂဝတာ သံခိတ္တေန ဩဝါဒေန ဩဝဒိတော သော ကာလင်္ကတော. တဿ ကာ ဂတိ, ကော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? ‘‘ပဏ္ဍိတော, ဘိက္ခဝေ, ပုဏ္ဏော ကုလပုတ္တော ပစ္စပါဒိ ဓမ္မဿာနုဓမ္မံ, န စ မံ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဟေဌေသိ. ပရိနိဗ္ဗုတော, ဘိက္ခဝေ, ပုဏ္ဏော ကုလပုတ္တော’’တိ.

その時、多くの比丘たちが世尊のもとへ近づき、近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った比丘たちは世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、世尊から簡潔な教誡を授けられたプンナという名の良家の息子は亡くなりました。彼の行方はどこでしょうか。来世はどうなるのでしょうか”。“比丘たちよ、良家の息子プンナは賢者であった。彼は法に従って法を実践し、法に関して私を煩わせることはなかった。比丘たちよ、良家の息子プンナは(無余)涅槃に入ったのである”。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは世尊の説かれたことに歓喜し、喜んだ。

ပုဏ္ဏောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ တတိယံ.

第三のプンノーワーダ・スッタ(プンナへの教誡経)が終わった。

၄. နန္ဒကောဝါဒသုတ္တံ

4. ナンダコーワーダ・スッタ(ナンダカへの教誡経)

၃၉၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုနိသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ မဟာပဇာပတိဂေါတမီ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဩဝဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနိယော; အနုသာသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနိယော; ကရောတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မိံ ကထ’’န္တိ.

398. このように私は聞いた。ある時、世尊はサッヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園(祇園精舎)に滞在しておられた。その時、マハーパージャーパティ・ゴータミーが五百人ほどの比丘尼たちと共に世尊のもとへ近づき、近づいて世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立ったマハーパージャーパティ・ゴータミーは世尊にこのように申し上げた。“世尊よ、世尊は比丘尼たちを教誡してください。世尊よ、世尊は比丘尼たちを教導してください。世尊よ、世尊は比丘尼たちのために法話をしてください”。

တေန ခေါ ပန သမယေန ထေရာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒန္တိ ပရိယာယေန. အာယသ္မာ နန္ဒကော န ဣစ္ဆတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေန. အထ [Pg.315] ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေနာ’’တိ? ‘‘သဗ္ဗေဟေဝ, ဘန္တေ, ကတော ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေန. အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ နန္ဒကော န ဣစ္ဆတိ ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတုံ ပရိယာယေနာ’’တိ.

その時、長老の比丘たちは交代で比丘尼たちを教誡していた。しかし、尊者ナンダカは交代で比丘尼たちを教誡することを望まなかった。そこで世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、今日、交代で比丘尼たちを教誡する番は誰か”。“世尊よ、すべての(長老)たちによって交代での教誡の番は一巡しました。世尊よ、この尊者ナンダカだけは、交代で比丘尼たちを教誡することを望んでおりません”。

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဩဝဒ, နန္ဒက, ဘိက္ခုနိယော; အနုသာသ, နန္ဒက, ဘိက္ခုနိယော; ကရောဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဘိက္ခုနီနံ ဓမ္မိံ ကထ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အတ္တဒုတိယော ယေန ရာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညာပေသုံ, ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တာပိ ခေါ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မာ နန္ဒကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိပုစ္ဆကထာ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဘဝိဿတိ. တတ္ထ အာဇာနန္တီဟိ – ‘အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ, န အာဇာနန္တီဟိ – ‘န အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ယဿာ ဝါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ အဟမေဝ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’’’တိ? ‘‘ဧတ္တကေနပိ မယံ, ဘန္တေ, အယျဿ နန္ဒကဿ အတ္တမနာ အဘိရဒ္ဓါ ယံ နော အယျော နန္ဒကော ပဝါရေတီ’’တိ.

そこで世尊は尊者ナンダカに呼びかけられた。“ナンダカよ、比丘尼たちを教誡しなさい。ナンダカよ、比丘尼たちを教導しなさい。バラモン(清浄行者)よ、汝が比丘尼たちのために法話をなしなさい”。“世尊よ、承知いたしました”と尊者ナンダカは世尊に応答し、午前の時間に(下衣を)整え、鉢と衣を持ってサッヴァッティーへ托鉢に入った。サッヴァッティーで托鉢して歩き、食後に托鉢から戻ると、同行者と共にラージャカーラーマ(王の園)へと向かった。比丘尼たちは、尊者ナンダカが遠くからやって来るのを見た。見てから、座を用意し、足を洗うための水も準備した。尊者ナンダカは用意された座に座った。座ってから足を洗った。比丘尼たちもまた、尊者ナンダカに礼拝して一方に座った。一方に座った比丘尼たちに、尊者ナンダカは次のように言った。“姉妹たちよ、これから問答形式の説法を行います。そこで、理解できたなら‘理解できました’と言うべきであり、理解できなかったなら‘理解できません’と言うべきです。もし誰かに疑念や迷いが生じたなら、まさにその場で私に問い直すべきです。‘尊者よ、これはどういうことでしょうか。この意味は何でしょうか’と”。“尊者よ、尊者ナンダカ様がそのように私たちに(質問を)許してくださる、そのことだけでも、私たちは尊者ナンダカ様に対して満足し、喜んでおります”。

၃၉၉. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဇိဝှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ကာယော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’… ‘‘မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ [Pg.316] နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

399. “姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。眼は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦ですか、それとも楽ですか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。耳は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。……(中略)……鼻は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“舌は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“体は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“意は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦ですか、それとも楽ですか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“それはなぜですか。”“尊師、私たちは以前からすでに、これら六つの内なる処(六内入処)は無常であると、ありのままに正しい智慧によってよく見ていたからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、ありのままに正しい智慧によって見ている聖なる弟子にとっては、そのようになるのです。”

၄၀၀. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သဒ္ဒါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ဂန္ဓာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ရသာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

400. “姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。色(形あるもの)は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦ですか、それとも楽ですか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。声は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。……(中略)……香は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“味は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“触(触れられるもの)は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“法(心の対象)は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦ですか、それとも楽ですか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“それはなぜですか。”“尊師、私たちは以前からすでに、これら六つの外なる処(六外入処)は無常であると、ありのままに正しい智慧によってよく見ていたからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、ありのままに正しい智慧によって見ている聖なる弟子にとっては、そのようになるのです。”

၄၀၁. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ဇိဝှာဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘ကာယဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’… ‘‘မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ’’? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဝိညာဏကာယာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

401. “姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。眼識は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦ですか、それとも楽ですか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。耳識は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。……(中略)……鼻識は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“舌識は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“身識は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”……“意識は常住ですか、それとも無常ですか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦ですか、それとも楽ですか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“それはなぜですか。”“尊師、私たちは以前からすでに、これら六つの識の集まり(六識身)は無常であると、ありのままに正しい智慧によってよく見ていたからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、ありのままに正しい智慧によって見ている聖なる弟子にとっては、そのようになるのです。”

၄၀၂. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.317], ဘဂိနိယော, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အာဘာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ယာ စ ခွာဿ အာဘာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ပဂေဝဿ အာဘာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ ; ယဉ္စ ခေါ ဆ အဇ္ဈတ္တိကေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

402. “姉妹たちよ、たとえば、燃えている油灯において、油も無常であり変易する性質のものであり、芯も無常であり変易する性質のものであり、火炎も無常であり変易する性質のものであり、光も無常であり変易する性質のものです。姉妹たちよ、もし誰かが次のように言うとしたらどうでしょうか。‘燃えているあの油灯において、油も無常であり変易する性質のものであり、芯も無常であり変易する性質のものであり、火炎も無常であり変易する性質のものです。しかし、その光だけは、常住であり、不変であり、永遠であり、変易しない性質のものです’と。姉妹たちよ、そのように言う人は、正しく言っていることになるでしょうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜでしょうか。”“尊師よ、燃えているあの油灯において、油も無常であり変易する性質のものであり、芯も無常であり変易する性質のものであり、火炎も無常であり変易する性質のものです。その光はなおさらのこと、無常であり変易する性質のものだからです。”“姉妹たちよ、それと同じように、もし誰かが次のように言うとしたらどうでしょうか。‘これら六つの内処は無常である。しかし、六つの内処を縁として生じる楽受、あるいは苦受、あるいは不苦不楽受、それらは常住であり、不変であり、永遠であり、変易しない性質のものである’と。姉妹たちよ、そのように言う人は、正しく言っていることになるでしょうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜでしょうか。”“尊師よ、それぞれの縁に応じて、それぞれの感受が生じるからです。それぞれの縁が滅することによって、それぞれの感受も滅するからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、ありのままに正しい智慧をもって見ている聖なる弟子にとっては、そのようになるのです。”

၄၀၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဆာယာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ယာ စ ခွာဿ ဆာယာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ပဂေဝဿ ဆာယာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ ဗာဟိရာ အာယတနာ [Pg.318] အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဆ ဗာဟိရေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

403. “姉妹たちよ、たとえば、大きく、直立し、芯のある樹木において、根も無常であり変易する性質のものであり、幹も無常であり変易する性質のものであり、枝葉も無常であり変易する性質のものであり、影も無常であり変易する性質のものです。姉妹たちよ、もし誰かが次のように言うとしたらどうでしょうか。‘大きく、直立し、芯のあるあの樹木において、根も無常であり変易する性質のものであり、幹も無常であり変易する性質のものであり、枝葉も無常であり変易する性質のものです。しかし、その樹木の影だけは、常住であり、不変であり、永遠であり、変易しない性質のものです’と。姉妹たちよ、そのように言う人は、正しく言っていることになるでしょうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜでしょうか。”“尊師よ、大きく、直立し、芯のあるあの樹木において、根も無常であり変易する性質のものであり、幹も無常であり変易する性質のものであり、枝葉も無常であり変易する性質のものです。その影はなおさらのこと、無常であり変易する性質のものだからです。”“姉妹たちよ、それと同じように、もし誰かが次のように言うとしたらどうでしょうか。‘これら六つの外処は無常である。しかし、六つの外処を縁として生じる楽受、あるいは苦受、あるいは不苦不楽受、それらは常住であり、不変であり、永遠であり、変易しない性質のものである’と。姉妹たちよ、そのように言う人は、正しく言っていることになるでしょうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜでしょうか。”“尊師よ、それぞれの縁に応じて、それぞれの感受が生じるからです。それぞれの縁が滅することによって、それぞれの感受も滅するからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、ありのままに正しい智慧をもって見ている聖なる弟子にとっては、そのようになるのです。”

၄၀၄. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ကိဉ္စာပိ သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; အထ ခေါ သာ ဂါဝီ ဝိသံယုတ္တာ တေနေဝ စမ္မေနာ’’တိ.

404. “姉妹たちよ、たとえば、熟練した屠殺者、あるいは屠殺者の弟子が、牛を屠り、鋭い肉切り包丁で、内側の肉身を傷つけず、外側の皮身を傷つけることなく、牛を切り分けるとします。そこにある、肉と皮の間の付着した肉、間の腱、間の結合組織を、その都度、鋭い肉切り包丁で切り離し、切り刻み、切り裂き、周囲を切り払います。切り離し、切り刻み、切り裂き、周囲を切り払い、取り除いた後、外側の皮身を、その同じ皮でその牛を覆い、次のように言うとします。‘この牛は、以前と同じように、この皮と結合している’と。姉妹たちよ、そのように言う人は、正しく言っていることになるでしょうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜでしょうか。”“尊師よ、あの熟練した屠殺者、あるいは屠殺者の弟子が、牛を屠り、鋭い肉切り包丁で、内側の肉身を傷つけず、外側の皮身を傷つけることなく、牛を切り分け、そこにある、肉と皮の間の付着した肉、間の腱、間の結合組織を、その都度、鋭い肉切り包丁で切り離し、切り刻み、切り裂き、周囲を切り払い、取り除いた後、外側の皮身を、その同じ皮でその牛を覆い、たとえ彼が‘この牛は、以前と同じように、この皮と結合している’と言ったとしても、実際にはその牛はその皮から切り離されているからです。”

‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘဂိနိယော, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော; ‘အန္တရာ မံသကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘ဗာဟိရော စမ္မကာယော’တိ ခေါ ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ ဗာဟိရာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘အန္တရာ ဝိလိမံသံ, အန္တရာ နှာရု, အန္တရာ ဗန္ဓန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘တိဏှံ [Pg.319] ဂေါဝိကန္တန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ယာယံ အရိယာ ပညာ အန္တရာ ကိလေသံ အန္တရာ သံယောဇနံ အန္တရာ ဗန္ဓနံ သဉ္ဆိန္ဒတိ သင်္ကန္တတိ သမ္ပကန္တတိ သမ္ပရိကန္တတိ.

“姉妹たちよ、意味を分かりやすくするために、私はこの比喩を作った。ここでの意味は次の通りである。姉妹たちよ、‘内なる肉の体’という名称は、六つの内なる感官(内処)の別名である。姉妹たちよ、‘外なる皮の体’という名称は、六つの外なる対象(外処)の別名である。姉妹たちよ、‘内なる膜、内なる腱、内なる結合’という名称は、歓喜と貪欲(喜貪)の別名である。姉妹たちよ、‘鋭い肉切り包丁’という名称は、聖なる智慧の別名である。この聖なる智慧は、内なる煩悩、内なる結縛(結)、内なる結合を断ち切り、切り裂き、切り刻み、徹底的に切り刻むのである。”

၄၀၅. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမေ, ဘဂိနိယော, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘဂိနိယော, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဣမေ ခေါ, ဘဂိနိယော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ.

405. “姉妹たちよ、これら七つの覚支(悟りの構成要素)がある。これらを修習し、多作することによって、比丘は諸々の漏(煩悩)が尽き、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、証得して住むのである。その七つとは何か。姉妹たちよ、ここに比丘は、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨離へと向かう念覚支を修習する。……(中略)……択法覚支を修習し、精進覚支を修習し、喜覚支を修習し、軽安覚支を修習し、定覚支を修習し、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨離へと向かう捨覚支を修習する。姉妹たちよ、これら七つの覚支を修習し、多作することによって、比丘は諸々の漏が尽き、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、証得して住むのである。”

၄၀၆. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တာ ဘိက္ခုနိယော ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဂိနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မတော နန္ဒကဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခုနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တီသု တာသု ဘိက္ခုနီသု ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ စာတုဒ္ဒသေ န ဟောတိ ဗဟုနောဇနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – ‘ဦနော နု ခေါ စန္ဒော, ပုဏ္ဏော နု ခေါ စန္ဒော’တိ, အထ ခေါ ဦနော စန္ဒောတွေဝ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဘိက္ခုနိယော နန္ဒကဿ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္တမနာ ဟောန္တိ နော စ ခေါ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ’’တိ.

406. その時、尊者ナンダカは、これらの教誡をもって比丘尼たちを諭し、“姉妹たちよ、行きなさい。時が来た”と言って送り出した。そこで比丘尼たちは、尊者ナンダカの説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、尊者ナンダカに礼拝し、右繞して、世尊のおられる所へと向かった。近づいて世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立った比丘尼たちに、世尊はこう言われた。“比丘尼たちよ、行きなさい。時が来た。”そこで比丘尼たちは、世尊に礼拝し、右繞して去って行った。比丘尼たちが去って間もなく、世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、例えば、十四日の布薩の日に、多くの人々が‘月は欠けているのか、満ちているのか’と疑念や迷いを抱くことはない。実際には月は欠けているのである。比丘たちよ、それと同じように、あの比丘尼たちはナンダカの説法に満足しているが、その志(悟りへの決意)はまだ完全には満たされていないのである。”

၄၀၇. အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အာမန္တေသိ – ‘‘တေန ဟိ တွံ, နန္ဒက, သွေပိ တာ ဘိက္ခုနိယော တေနေဝေါဝါဒေန ဩဝဒေယျာသီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ[Pg.320], ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အတ္တဒုတိယော ယေန ရာဇကာရာမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသံသု ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန အာသနံ ပညာပေသုံ, ဥဒကဉ္စ ပါဒါနံ ဥပဋ္ဌပေသုံ. နိသီဒိ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော ပညတ္တေ အာသနေ. နိသဇ္ဇ ပါဒေ ပက္ခာလေသိ. တာပိ ခေါ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မာ နန္ဒကော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိပုစ္ဆကထာ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဘဝိဿတိ. တတ္ထ အာဇာနန္တီဟိ ‘အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ, န အာဇာနန္တီဟိ ‘န အာဇာနာမာ’ တိဿ ဝစနီယံ. ယဿာ ဝါ ပနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ, အဟမေဝ တတ္ထ ပဋိပုစ္ဆိတဗ္ဗော – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ; ဣမဿ ကွတ္ထော’’’တိ. ‘‘ဧတ္တကေနပိ မယံ, ဘန္တေ, အယျဿ နန္ဒကဿ အတ္တမနာ အဘိရဒ္ဓါ ယံ နော အယျော နန္ဒကော ပဝါရေတီ’’တိ.

407. その後、世尊は尊者ナンダカに呼びかけられた。“それならば、ナンダカよ、明日もまた、それらの比丘尼たちを同じ教誡をもって諭すがよい。”尊者ナンダカは“承知いたしました、世尊”と世尊に答えた。そして尊者ナンダカは、その夜が明けた後、午前の時間に下衣を整え、鉢と衣を持ってサーヴァッティーへ托鉢に入った。サーヴァッティーで托鉢をして回り、食後に托鉢から戻ると、同行者と共にラージャカーラーマ(王の園)へと向かった。比丘尼たちは、尊者ナンダカが遠くからやって来るのを見た。見てから、座席を用意し、足を洗うための水も準備した。尊者ナンダカは用意された座席に座った。座ってから足を洗った。比丘尼たちもまた、尊者ナンダカに礼拝して一方に座った。一方に座った比丘尼たちに、尊者ナンダカはこう言った。“姉妹たちよ、問い返しの対話を行うことにしよう。そこで、理解したならば‘理解しました’と言うべきであり、理解できないならば‘理解できません’と言うべきである。あるいは、もし疑念や迷いがあるならば、私に問いなさい。‘大徳よ、これはどういうことですか。この意味は何ですか’と。”比丘尼たちは答えた。“大徳よ、尊者ナンダカがそのように私たちを誘ってくださる、そのことだけでも、私たちは満足し、喜んでおります。”

၄၀၈. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဇိဝှာ… ကာယော… မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

408. “姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。眼は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦でしょうか、それとも楽でしょうか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のもの、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。耳は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。……鼻は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。……舌は……体は……意は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦でしょうか、それとも楽でしょうか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のもの、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“それはなぜですか。”“尊師、私たちは以前からすでに、‘このように、これら六つの内入処は無常である’と、あるがままに正しい智慧によってよく見ていたからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、あるがままに正しい智慧によって見る聖なる弟子にとっては、まさにそのようになるのです。”

၄၀၉. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော [Pg.321] မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, သဒ္ဒါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ဂန္ဓာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ရသာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ… ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

409. “姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。色は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦でしょうか、それとも楽でしょうか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のもの、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。声は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。……香は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。……味は……触は……法は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦でしょうか、それとも楽でしょうか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のもの、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“それはなぜですか。”“尊師、私たちは以前からすでに、‘このように、これら六つの外入処は無常である’と、あるがままに正しい智慧によってよく見ていたからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、あるがままに正しい智慧によって見る聖なる弟子にとっては、まさにそのようになるのです。”

၄၁၀. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘဂိနိယော, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… သောတဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဃာနဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… ကာယဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ… မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘ပုဗ္ဗေဝ နော ဧတံ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ – ‘ဣတိပိမေ ဆ ဝိညာဏကာယာ အနိစ္စာ’’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

410. “姉妹たちよ、あなた方はどう思いますか。眼識は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。……耳識は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。……鼻識は……舌識は……身識は……意識は常でしょうか、それとも無常でしょうか。”“無常です、尊師。”“では、無常であるものは、苦でしょうか、それとも楽でしょうか。”“苦です、尊師。”“では、無常であり、苦であり、変易する性質のものであるものを、‘これは私のもの、これは私である、これは私の我である’と見なすのは適当でしょうか。”“いいえ、そうではありません、尊師。”“それはなぜですか。”“尊師、私たちは以前からすでに、‘このように、これら六つの識身は無常である’と、あるがままに正しい智慧によってよく見ていたからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、あるがままに正しい智慧によって見る聖なる弟子にとっては、まさにそのようになるのです。”

၄၁၁. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အာဘာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ; ယာ စ ခွာဿ အာဘာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, တေလပ္ပဒီပဿ ဈာယတော တေလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဝဋ္ဋိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အစ္စိပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ[Pg.322]; ပဂေဝဿ အာဘာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ အဇ္ဈတ္တိကာ အာယတနာ အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဆ အဇ္ဈတ္တိကေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

411. “姉妹たちよ、例えば、燃えている油灯において、油も無常であり変りゆく性質のものであり、芯も無常であり変りゆく性質のものであり、炎も無常であり変りゆく性質のものであり、光も無常であり変りゆく性質のものである。姉妹たちよ、もし誰かが次のように言ったとしたらどうだろうか。‘この燃えている油灯において、油も無常であり変りゆく性質のものであり、芯も無常であり変りゆく性質のものであり、炎も無常であり変りゆく性質のものであるが、その光だけは、常住であり、不変であり、永遠であり、変りゆく性質のないものである’と。姉妹たちよ、そのように言う者は、正しく言っていると言えるだろうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜか。”“尊師よ、燃えているその油灯において、油も無常であり変りゆく性質のものであり、芯も無常であり変りゆく性質のものであり、炎も無常であり変りゆく性質のものであるならば、その光が無常であり変りゆく性質のものであることは、言うまでもありません。”“姉妹たちよ、それと同じように、もし誰かが次のように言ったとしたらどうだろうか。‘これら六つの内なる感官(内入処)は無常である。しかし、六つの内なる感官を縁として生じる楽、苦、あるいは不苦不楽の受は、常住であり、不変であり、永遠であり、変りゆく性質のないものである’と。姉妹たちよ、そのように言う者は、正しく言っていると言えるだろうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜか。”“尊師よ、対応するそれぞれの条件を縁として、対応するそれぞれの受が生じるからです。対応するそれぞれの条件が滅することによって、対応するそれぞれの受も滅するからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、ありのままに正しい智慧をもって見ている聖なる弟子にとっては、その通りなのである。”

၄၁၂. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ဆာယာပိ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ယော နု ခေါ, ဘဂိနိယော, ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အမုဿ မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ယာ စ ခွာဿ ဆာယာ သာ နိစ္စာ ဓုဝါ သဿတာ အဝိပရိဏာမဓမ္မာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမုဿ ဟိ, ဘန္တေ, မဟတော ရုက္ခဿ တိဋ္ဌတော သာရဝတော မူလမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ခန္ဓောပိ အနိစ္စော ဝိပရိဏာမဓမ္မော, သာခါပလာသမ္ပိ အနိစ္စံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ; ပဂေဝဿ ဆာယာ အနိစ္စာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘဂိနိယော, ယော နု ခေါ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ဆ ခေါမေ ဗာဟိရာ အာယတနာ အနိစ္စာ. ယဉ္စ ခေါ ဗာဟိရေ အာယတနေ ပဋိစ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မ’န္တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘တဇ္ဇံ တဇ္ဇံ, ဘန္တေ, ပစ္စယံ ပဋိစ္စ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တဇ္ဇဿ တဇ္ဇဿ ပစ္စယဿ နိရောဓာ တဇ္ဇာ တဇ္ဇာ ဝေဒနာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ. ‘‘သာဓု သာဓု, ဘဂိနိယော! ဧဝဉှေတံ, ဘဂိနိယော, ဟောတိ အရိယသာဝကဿ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတော’’.

412. “姉妹たちよ、例えば、大きく、直立し、芯のある大樹において、根も無常であり変りゆく性質のものであり、幹も無常であり変りゆく性質のものであり、枝葉も無常であり変りゆく性質のものであり、影も無常であり変りゆく性質のものである。姉妹たちよ、もし誰かが次のように言ったとしたらどうだろうか。‘この大きく、直立し、芯のある大樹において、根も無常であり変りゆく性質のものであり、幹も無常であり変りゆく性質のものであり、枝葉も無常であり変りゆく性質のものであるが、その影だけは、常住であり、不変であり、永遠であり、変りゆく性質のないものである’と。姉妹たちよ、そのように言う者は、正しく言っていると言えるだろうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜか。”“尊師よ、大きく、直立し、芯のあるその大樹において、根も無常であり変りゆく性質のものであり、幹も無常であり変りゆく性質のものであり、枝葉も無常であり変りゆく性質のものであるならば、その影が無常であり変りゆく性質のものであることは、言うまでもありません。”“姉妹たちよ、それと同じように、もし誰かが次のように言ったとしたらどうだろうか。‘これら六つの外なる対象(外入処)は無常である。しかし、六つの外なる対象を縁として生じる楽、苦、あるいは不苦不楽の受は、常住であり、不変であり、永遠であり、変りゆく性質のないものである’と。姉妹たちよ、そのように言う者は、正しく言っていると言えるだろうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜか。”“尊師よ、対応するそれぞれの条件を縁として、対応するそれぞれの受が生じるからです。対応するそれぞれの条件が滅することによって、対応するそれぞれの受も滅するからです。”“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、ありのままに正しい智慧をもって見ている聖なる弟子にとっては、その通りなのである。”

၄၁၃. ‘‘သေယျထာပိ, ဘဂိနိယော, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ [Pg.323] အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; သမ္မာ နု ခေါ သော, ဘဂိနိယော, ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု’’? ‘‘အမု ဟိ, ဘန္တေ, ဒက္ခော ဂေါဃာတကော ဝါ ဂေါဃာတကန္တေဝါသီ ဝါ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန ဂါဝိံ သင်္ကန္တေယျ အနုပဟစ္စ အန္တရံ မံသကာယံ အနုပဟစ္စ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ. ယံ ယဒေဝ တတ္ထ အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓနံ တံ တဒေဝ တိဏှေန ဂေါဝိကန္တနေန သဉ္ဆိန္ဒေယျ သင်္ကန္တေယျ သမ္ပကန္တေယျ သမ္ပရိကန္တေယျ. သဉ္ဆိန္ဒိတွာ သင်္ကန္တိတွာ သမ္ပကန္တိတွာ သမ္ပရိကန္တိတွာ ဝိဓုနိတွာ ဗာဟိရံ စမ္မကာယံ တေနေဝ စမ္မေန တံ ဂါဝိံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ကိဉ္စာပိ သော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘တထေဝါယံ ဂါဝီ သံယုတ္တာ ဣမိနာဝ စမ္မေနာ’တိ; အထ ခေါ သာ ဂါဝီ ဝိသံယုတ္တာ တေနေဝ စမ္မေနာ’’တိ.

413. “姉妹たちよ、例えば、熟練した屠牛者、あるいは屠牛者の弟子が、牛を屠り、鋭い肉切り包丁で、内側の肉身を傷つけず、外側の皮身も傷つけずに、牛を切り分けるとしよう。その際、内側にある付着した肉や、腱や、結合部分を、鋭い肉切り包丁でことごとく切り離し、切り刻み、切り裂き、切り分ける。そうして切り離し、切り刻み、切り裂き、切り分け、取り除いた後、外側の皮身を再びその皮でその牛を覆い、次のように言うとしよう。‘この牛は、以前と同じように、この皮と結合している’と。姉妹たちよ、そのように言う者は、正しく言っていると言えるだろうか。”“いいえ、尊師よ、そうではありません。”“それはなぜか。”“尊師よ、熟練した屠牛者、あるいは屠牛者の弟子が、牛を屠り、鋭い肉切り包丁で、内側の肉身を傷つけず、外側の皮身も傷つけずに、牛を切り分け、その内側にある付着した肉や、腱や、結合部分を、鋭い肉切り包丁でことごとく切り離し、切り刻み、切り裂き、切り分け、取り除いた後、外側の皮身を再びその皮でその牛を覆い、たとえ彼が‘この牛は、以前と同じように、この皮と結合している’と言ったとしても、実際には、その牛はその皮とは切り離されているからです。”

‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘဂိနိယော, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. ‘အန္တရာ မံသကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘ဗာဟိရော စမ္မကာယော’တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, ဆန္နေတံ ဗာဟိရာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ; ‘အန္တရာ ဝိလိမံသံ အန္တရာ နှာရု အန္တရာ ဗန္ဓန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, နန္ဒီရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘တိဏှံ ဂေါဝိကန္တန’န္တိ ခေါ, ဘဂိနိယော, အရိယာယေတံ ပညာယ အဓိဝစနံ; ယာယံ အရိယာ ပညာ အန္တရာ ကိလေသံ အန္တရာ သံယောဇနံ အန္တရာ ဗန္ဓနံ သဉ္ဆိန္ဒတိ သင်္ကန္တတိ သမ္ပကန္တတိ သမ္ပရိကန္တတိ.

“姉妹たちよ、意味を理解させるために、私はこの比喩を用いたのである。ここでの意味は次の通りである。‘内なる肉の塊’とは、姉妹たちよ、六つの内なる感官(内処)の名称である。‘外なる皮の塊’とは、姉妹たちよ、六つの外なる対象(外処)の名称である。‘内なる薄肉、内なる腱、内なる結合’とは、姉妹たちよ、歓喜と貪欲(喜貪)の名称である。‘鋭い屠殺刀’とは、姉妹たちよ、聖なる智慧の名称である。この聖なる智慧によって、内なる煩悩、内なる結縛(結)、内なる結合を断ち切り、切り裂き、切り刻み、切り離すのである。”

၄၁၄. ‘‘သတ္တ ခေါ ပနိမေ, ဘဂိနိယော, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘဂိနိယော, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ [Pg.324] ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိံ. ဣမေ ခေါ, ဘဂိနိယော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ယေသံ ဘာဝိတတ္တာ ဗဟုလီကတတ္တာ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ.

414. “姉妹たちよ、これら七つの覚支(七覚支)がある。これらを修習し、多作することによって、比丘は諸々の漏(煩悩)を滅尽し、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら直知し、現証し、具足して住むのである。その七つとは何か。姉妹たちよ、ここに比丘は、遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨離へと向かう念覚支を修習する。択法覚支を修習し、……(中略)……精進覚支を修習し、……喜覚支を修習し、……軽安覚支を修習し、……定覚支を修習し、……遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、捨離へと向かう捨覚支を修習する。姉妹たちよ、これら七つの覚支を修習し、多作することによって、比丘は諸々の漏を滅尽し、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら直知し、現証し、具足して住むのである。”

၄၁၅. အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော တာ ဘိက္ခုနိယော ဣမိနာ ဩဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဥယျောဇေသိ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဂိနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော အာယသ္မတော နန္ဒကဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခုနိယော; ကာလော’’တိ. အထ ခေါ တာ ဘိက္ခုနိယော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကမိံသု. အထ ခေါ ဘဂဝါ အစိရပက္ကန္တီသု တာသု ဘိက္ခုနီသု ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ န ဟောတိ ဗဟုနော ဇနဿ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ – ‘ဦနော နု ခေါ စန္ဒော, ပုဏ္ဏော နု ခေါ စန္ဒော’တိ, အထ ခေါ ပုဏ္ဏော စန္ဒောတွေဝ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဘိက္ခုနိယော နန္ဒကဿ ဓမ္မဒေသနာယ အတ္တမနာ စေဝ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပာ စ. တာသံ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုနိသတာနံ ယာ ပစ္ဆိမိတာ ဘိက္ခုနီ သာ သောတာပန္နာ အဝိနိပါတဓမ္မာ နိယတာ သမ္ဗောဓိပရာယနာ’’တိ.

415. そこで、尊者ナンダカは、これらの教誡をもって比丘尼たちを諭し、“姉妹たちよ、行きなさい。時が来た”と言って送り出した。すると、それら比丘尼たちは尊者ナンダカの説法を歓喜し、随喜して、座から立ち上がり、尊者ナンダカに礼拝し、右繞して、世尊のおられる所へと向かった。近づいて世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立った比丘尼たちに、世尊はこう言われた。“比丘尼たちよ、行きなさい。時が来た。”そこで、比丘尼たちは世尊に礼拝し、右繞して去って行った。比丘尼たちが去って間もなく、世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、例えば、十五日の布薩の日には、多くの人々に‘月は欠けているだろうか、満ちているだろうか’という疑いや迷いは生じず、ただ‘月は満ちている’とだけ思うようなものである。比丘たちよ、それと同じように、それら比丘尼たちはナンダカの説法によって、満足し、その志(願い)を満たしたのである。比丘たちよ、これら五百人の比丘尼たちのうち、最も劣る比丘尼であっても、彼女は預流者(預流果を得た者)であり、悪道に堕ちることのない決まった者であり、悟り(正覚)を至上の目的とする者である。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。

နန္ဒကောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ စတုတ္ထံ.

第四のナンダカ教誡経、終わる。

၅. စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ

5. 小ラーフラ教誡経

၄၁၆. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝတော ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ [Pg.325] ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ. ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂဏှာဟိ, ရာဟုလ, နိသီဒနံ; ယေန အန္ဓဝနံ တေနုပသင်္ကမိဿာမ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ နိသီဒနံ အာဒါယ ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိ.

416. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、アナータピンディカ園(祇園精舎)に住しておられた。その時、独りで静座しておられた世尊の心に、このような考えが生じた。“ラーフラの解脱を熟させる諸々の法(解脱成熟法)は、すでに熟している。私はラーフラを、さらに諸々の漏の滅尽へと導くべきではないだろうか。”そこで世尊は、午前の時間に身なりを整え、鉢と衣を持って舎衛城へ托鉢に入られた。舎衛城で托鉢をして歩き、食後に托鉢から戻られると、尊者ラーフラに呼びかけられた。“ラーフラよ、坐具を持ちなさい。昼の休息のためにアンダ林へ行こう。”尊者ラーフラは“承知いたしました、世尊”と世尊に答え、坐具を持って世尊の後ろからついて行った。

တေန ခေါ ပန သမယေန အနေကာနိ ဒေဝတာသဟဿာနိ ဘဂဝန္တံ အနုဗန္ဓာနိ ဟောန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေဿတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အန္ဓဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. အာယသ္မာပိ ခေါ ရာဟုလော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

その時、数千の神々が、“今日、世尊は尊者ラーフラを、さらに諸々の漏の滅尽へと導かれるだろう”と考えて、世尊の後について行った。そこで世尊はアンダ林に入り、ある木の下の用意された座に座られた。尊者ラーフラもまた、世尊に礼拝して一方に座った。一方に座った尊者ラーフラに、世尊はこう言われた。”

၄၁၇. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခု နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ရူပါ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, စက္ခုသမ္ဖဿော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ[Pg.326]? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

417. “ラーフラよ、どう思うか。眼(まなこ)は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我(アートマン)である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”“ラーフラよ、どう思うか。色(いろ・かたち)は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”“ラーフラよ、どう思うか。眼識は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”“ラーフラよ、どう思うか。眼触(がんそく)は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”“ラーフラよ、どう思うか。眼触を縁として生じる、受・想・行・識の集まり、それもまた常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”

၄၁၈. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, သောတံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဃာနံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ…ပေ… ဇိဝှာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ…ပေ… ကာယော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ…ပေ… မနော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ –‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, ဓမ္မာ နိစ္စာ ဝါ အနိစ္စာ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စာ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, မနောဝိညာဏံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ ရာဟုလ, မနောသမ္ဖဿော နိစ္စော ဝါ အနိစ္စော ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စော, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ, ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’. ‘‘တံ ကိံ မညသိ, ရာဟုလ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တမ္ပိ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ? ‘‘အနိစ္စံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါ’’တိ? ‘‘ဒုက္ခံ, ဘန္တေ’’. ‘‘ယံ ပနာနိစ္စံ ဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဓမ္မံ ကလ္လံ နု တံ သမနုပဿိတုံ – ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’’တိ? ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’.

418. “ラーフラよ、どう思うか。耳は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”(中略)“鼻は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”(中略)“舌は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”(中略)“身は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”(中略)“意(こころ)は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”“ラーフラよ、どう思うか。法(心の対象)は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”“ラーフラよ、どう思うか。意識は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”“ラーフラよ、どう思うか。意触(いそく)は常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”“ラーフラよ、どう思うか。意触を縁として生じる、受・想・行・識の集まり、それもまた常であるか、それとも無常であるか。”“無常です、世尊。”“では、無常であるものは、苦であるか、それとも楽であるか。”“苦です、世尊。”“では、無常であり、苦であり、変壊する性質のものであるそれを、‘これは私のものだ、これは私である、これは私の我である’と観察することは適当であろうか。”“いいえ、そうではありません、世尊。”

၄၁၉. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ရာဟုလ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရူပေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. သောတသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သဒ္ဒေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ…[Pg.327], ဃာနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဂန္ဓေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရသေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ တသ္မိမ္ပိ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

419. “ラーフラよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、眼を厭離し、色を厭離し、眼識を厭離し、眼触を厭離する。眼触を縁として生じる受・想・行・識をも厭離する。耳を厭離し、声を厭離し……鼻を厭離し、香を厭離し……舌を厭離し、味を厭離し……身を厭離し、触を厭離し……意を厭離し、法を厭離し、意識を厭離し、意触を厭離する。意触を縁として生じる受・想・行・識をも厭離する。厭離すれば離欲し、離欲によって解脱する。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じる。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはない’と知るのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ ရာဟုလော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ အာယသ္မတော ရာဟုလဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. တာသဉ္စ အနေကာနံ ဒေဝတာသဟဿာနံ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ.

世尊はこのように説かれた。尊者ラーフラは歓喜して、世尊の説法を喜んだ。また、この詳細な解説が説かれている間に、尊者ラーフラの心は、執着することなく諸々の漏(けがれ)から解脱した。また、数千の多くの神々には、塵なく汚れなき法眼が生じた。“生じる性質のものは、すべて滅する性質のものである”と。

စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ပဉ္စမံ.

第五の小ラーフラ教誡経、終わる。

၆. ဆဆက္ကသုတ္တံ

6. 六六経(ろくろくきょう)

၄၂၀. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဓမ္မံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေဿာမိ, ယဒိဒံ – ဆ ဆက္ကာနိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

420. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。そこで世尊は“比丘たちよ”と比丘たちに呼びかけられた。比丘たちは“尊師(大徳)よ”と世尊に応答した。世尊はこのように説かれた。“比丘たちよ、汝らに、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味も言葉も整い、完全に満たされ清浄な梵行を明らかにする法を説こう。すなわち、六つの六(六六)である。それを聞き、よく心に留めなさい。説くであろう”と。比丘たちは“はい、世尊よ”と世尊に応答した。世尊はこのように説かれた。

‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ, ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“六つの内なる処(十二処の内六処)が知られるべきであり、六つの外なる処が知られるべきであり、六つの識の身(集まり)が知られるべきであり、六つの触の身が知られるべきであり、六つの受の身が知られるべきであり、六つの渇愛の身が知られるべきである。”

၄၂၁. ‘‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ[Pg.328], ကာယာယတနံ, မနာယတနံ. ‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပဌမံ ဆက္ကံ.

421. “‘六つの内なる処が知られるべきである’と、このように説かれた。これは何を縁として説かれたのか。眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、意処である。‘六つの内なる処が知られるべきである’と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。これが第一の六(六六の第一組)である。”

‘‘‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ရူပါယတနံ, သဒ္ဒါယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, ဓမ္မာယတနံ. ‘ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဒုတိယံ ဆက္ကံ.

“‘六つの外なる処が知られるべきである’と、このように説かれた。これは何を縁として説かれたのか。色処、声処、香処、味処、触処、法処である。‘六つの外なる処が知られるべきである’と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。これが第二の六である。”

‘‘‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ. ‘ဆ ဝိညာဏကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ တတိယံ ဆက္ကံ.

“‘六つの識の身が知られるべきである’と、このように説かれた。これは何を縁として説かれたのか。眼と色とを縁として眼識が生じ、耳と声とを縁として耳識が生じ、鼻と香とを縁として鼻識が生じ、舌と味とを縁として舌識が生じ、身と触とを縁として身識が生じ、意と法とを縁として意識が生じる。‘六つの識の身が知られるべきである’と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。これが第三の六である。”

‘‘‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော; မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော. ‘ဆ ဖဿကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ စတုတ္ထံ ဆက္ကံ.

“‘六つの触の身が知られるべきである’と、このように説かれた。これは何を縁として説かれたのか。眼と色とを縁として眼識が生じ、これら三つの和合が触である。耳と声とを縁として耳識が生じ、これら三つの和合が触である。鼻と香とを縁として鼻識が生じ、これら三つの和合が触である。舌と味とを縁として舌識が生じ、これら三つの和合が触である。身と触とを縁として身識が生じ、これら三つの和合が触である。意と法とを縁として意識が生じ、これら三つの和合が触である。‘六つの触の身が知られるべきである’と説かれたのは、これを縁として説かれたのである。これが第四の六である。”

‘‘‘ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ; ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ [Pg.329] ဝေဒနာ; မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ. ‘ဆ ဝေဒနာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပဉ္စမံ ဆက္ကံ.

“六つの受の身(受の集まり)は知られるべきである”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。眼と色を縁として眼識が生じ、三つの和合が触であり、触を条件として受が生じます。耳と声を縁として耳識が生じ、三つの和合が触であり、触を条件として受が生じます。鼻と香を縁として鼻識が生じ、三つの和合が触であり、触を条件として受が生じます。舌と味を縁として舌識が生じ、三つの和合が触であり、触を条件として受が生じます。身と触(触れられるもの)を縁として身識が生じ、三つの和合が触であり、触を条件として受が生じます。意と法を縁として意識が生じ、三つの和合が触であり、触を条件として受が生じます。“六つの受の身は知られるべきである”と説かれたのは、これを縁として説かれたのです。これが第五の六(六群)です。

‘‘‘ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ; သောတဉ္စ ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ… ဇိဝှဉ္စ ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ… ကာယဉ္စ ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ… မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ. ‘ဆ တဏှာကာယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’တိ – ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဆဋ္ဌံ ဆက္ကံ.

“六つの渇愛の身(渇愛の集まり)は知られるべきである”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。眼と色を縁として眼識が生じ、三つの和合が触であり、触を条件として受が生じ、受を条件として渇愛が生じます。耳と声を縁として耳識が生じ……(中略)……鼻と香を縁として鼻識が生じ……舌と味を縁として舌識が生じ……身と触を縁として身識が生じ……意と法を縁として意識が生じ、三つの和合が触であり、触を条件として受が生じ、受を条件として渇愛が生じます。“六つの渇愛の身は知られるべきである”と説かれたのは、これを縁として説かれたのです。これが第六の六(六群)です。

၄၂၂. ‘‘‘စက္ခု အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခု အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ.

422. “眼は我(アートマン)である”と言う者がいるならば、それは妥当ではありません。なぜなら、眼の生起と滅尽が認められるからです。生起と滅尽が認められるものに対して、“私の我は生じ、また滅する”という結論に至ることになるからです。それゆえ、“眼は我である”と言うことは妥当ではありません。したがって、眼は無我(非我)です。

‘‘‘ရူပါ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ရူပါနံ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ရူပါ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ.

“諸々の色は我である”と言う者がいるならば、それは妥当ではありません。色の生起と滅尽が認められるからです。生起と滅尽が認められるものに対して、“私の我は生じ、また滅する”という結論に至ることになるからです。それゆえ、“諸々の色は我である”と言うことは妥当ではありません。したがって、眼は無我であり、諸々の色は無我です。

‘‘‘စက္ခုဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခုဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ.

“眼識は我である”と言う者がいるならば、それは妥当ではありません。眼識の生起と滅尽が認められるからです。生起と滅尽が認められるものに対して、“私の我は生じ、また滅する”という結論に至ることになるからです。それゆえ、“眼識は我である”と言うことは妥当ではありません。したがって、眼は無我であり、諸々の色は無我であり、眼識は無我です。

‘‘‘စက္ခုသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. စက္ခုသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘စက္ခုသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော [Pg.330] ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ.

“眼触は我である”と言う者がいるならば、それは妥当ではありません。眼触の生起と滅尽が認められるからです。生起と滅尽が認められるものに対して、“私の我は生じ、また滅する”という結論に至ることになるからです。それゆえ、“眼触は我である”と言うことは妥当ではありません。したがって、眼は無我であり、諸々の色は無我であり、眼識は無我であり、眼触は無我です。

‘‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ.

“受は我である”と言う者がいるならば、それは妥当ではありません。受の生起と滅尽が認められるからです。生起と滅尽が認められるものに対して、“私の我は生じ、また滅する”という結論に至ることになるからです。それゆえ、“受は我である”と言うことは妥当ではありません。したがって、眼は無我であり、諸々の色は無我であり、眼識は無我であり、眼触は無我であり、受は無我です。

‘‘‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ စက္ခု အနတ္တာ, ရူပါ အနတ္တာ, စက္ခုဝိညာဏံ အနတ္တာ, စက္ခုသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တဏှာ အနတ္တာ.

“渇愛は我である”と言う者がいるならば、それは妥当ではありません。渇愛の生起と滅尽が認められるからです。生起と滅尽が認められるものに対して、“私の我は生じ、また滅する”という結論に至ることになるからです。それゆえ、“渇愛は我である”と言うことは妥当ではありません。したがって、眼は無我であり、諸々の色は無我であり、眼識は無我であり、眼触は無我であり、受は無我であり、渇愛は無我です。

၄၂၃. ‘‘‘သောတံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ…ပေ… ‘ဃာနံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘ဇိဝှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘ကာယော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ… ‘မနော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ.

423. “耳は我である”……(中略)……“鼻は我である”……“舌は我である”……“身は我である”……“意は我である”と言う者がいるならば、それは妥当ではありません。意の生起と滅尽が認められるからです。生起と滅尽が認められるものに対して、“私の我は生じ、また滅する”という結論に至ることになるからです。それゆえ、“意は我である”と言うことは妥当ではありません。したがって、意は無我です。

‘‘‘ဓမ္မာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဓမ္မာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ.

“諸々の法は我である”と言う者がいるならば、それは妥当ではありません。諸々の法の生起と滅尽が認められるからです。生起と滅尽が認められるものに対して、“私の我は生じ、また滅する”という結論に至ることになるからです。それゆえ、“諸々の法は我である”と言うことは妥当ではありません。したがって、意は無我であり、諸々の法は無我です。

‘‘‘မနောဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနောဝိညာဏဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနောဝိညာဏံ အတ္တာ’တိ [Pg.331] ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ.

“‘意意識は我である’と言う者がいるならば、それは妥当ではない。意意識の生起も滅尽も認められるからである。生起も滅尽も認められるものについて、‘私の我は生じ、かつ滅する’という結論に至ってしまうからである。それゆえ、‘意意識は我である’と言うことは妥当ではない。このように、意は無我であり、法は無我であり、意意識は無我である。”

‘‘‘မနောသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. မနောသမ္ဖဿဿ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘မနောသမ္ဖဿော အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ.

“‘意触は我である’と言う者がいるならば、それは妥当ではない。意触の生起も滅尽も認められるからである。生起も滅尽も認められるものについて、‘私の我は生じ、かつ滅する’という結論に至ってしまうからである。それゆえ、‘意触は我である’と言うことは妥当ではない。このように、意は無我であり、法は無我であり、意意識は無我であり、意触は無我である。”

‘‘‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘ဝေဒနာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ.

“‘受は我である’と言う者がいるならば、それは妥当ではない。受の生起も滅尽も認められるからである。生起も滅尽も認められるものについて、‘私の我は生じ、かつ滅する’という結論に至ってしまうからである。それゆえ、‘受は我である’と言うことは妥当ではない。このように、意は無我であり、法は無我であり、意意識は無我であり、意触は無我であり、受は無我である。”

‘‘‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ. ယဿ ခေါ ပန ဥပ္ပာဒေါပိ ဝယောပိ ပညာယတိ, ‘အတ္တာ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စ ဝေတိ စာ’တိ ဣစ္စဿ ဧဝမာဂတံ ဟောတိ. တသ္မာ တံ န ဥပပဇ္ဇတိ – ‘တဏှာ အတ္တာ’တိ ယော ဝဒေယျ. ဣတိ မနော အနတ္တာ, ဓမ္မာ အနတ္တာ, မနောဝိညာဏံ အနတ္တာ, မနောသမ္ဖဿော အနတ္တာ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တဏှာ အနတ္တာ.

“‘渇愛は我である’と言う者がいるならば、それは妥当ではない。渇愛の生起も滅尽も認められるからである。生起も滅尽も認められるものについて、‘私の我は生じ、かつ滅する’という結論に至ってしまうからである。それゆえ、‘渇愛は我である’と言うことは妥当ではない。このように、意は無我であり、法は無我であり、意意識は無我であり、意触は無我であり、受は無我であり、渇愛は無我である。”

၄၂၄. ‘‘အယံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယသမုဒယဂါမိနီ ပဋိပဒါ – စက္ခုံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ရူပေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; စက္ခုဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; စက္ခုသမ္ဖဿံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; ဝေဒနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; တဏှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ; သောတံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဃာနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဇိဝှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ [Pg.332] သမနုပဿတိ…ပေ… ကာယံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… မနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, ဓမ္မေ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, မနောဝိညာဏံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, မနောသမ္ဖဿံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, ဝေဒနံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ, တဏှံ ‘ဧတံ မမ, ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ.

424. “比丘たちよ、これこそが有身の生起に至る道である。眼を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観する。色を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観する。眼識を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観する。眼触を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観する。受を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観する。渇愛を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観する。耳を……(中略)……鼻を……(中略)……舌を……(中略)……身を……(中略)……意を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観し、法を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観し、意意識を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観し、意触を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観し、受を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観し、渇愛を‘これは私のもの、これは私、これは私の我である’と随観するのである。”

‘‘အယံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာယနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ – စက္ခုံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ရူပေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. စက္ခုဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. စက္ခုသမ္ဖဿံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဏှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. သောတံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ…ပေ… ဃာနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… ဇိဝှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… ကာယံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ… မနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဓမ္မေ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. မနောဝိညာဏံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. မနောသမ္ဖဿံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. ဝေဒနံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ. တဏှံ ‘နေတံ မမ, နေသောဟမသ္မိ, န မေသော အတ္တာ’တိ သမနုပဿတိ.

“比丘たちよ、これこそが有身の滅尽に至る道である。眼を‘これは私のもの(愛)ではなく、これは私(慢)ではなく、これは私の我(見)ではない’と随観する。色を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観する。眼識を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観する。眼触を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観する。受を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観する。渇愛を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観する。耳を……(中略)……鼻を……舌を……身を……意を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観し、法を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観し、意意識を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観し、意触を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観し、受を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観し、渇愛を‘これは私のもの、これは私、これは私の我ではない’と随観するのである。”

၄၂၅. ‘‘စက္ခုဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ [Pg.333] ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ အပ္ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ အပ္ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ အသမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ အပ္ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

425. “比丘たちよ、眼と色に縁って眼識が生じる。三つの集まりが触である。触を条件として、楽、あるいは苦、あるいは不苦不楽として感じられるものが生じる。彼は楽受に触れられると、歓喜し、歓迎し、執着してとどまる。彼には貪の随眠が随増する。苦受に触れられると、憂い、悩み、嘆き、胸を叩いて泣き叫び、困惑に陥る。彼には瞋の随眠が随増する。不苦不楽受に触れられると、その受の生起と滅尽と、甘味と過患と、離脱とをありのままに知ることがない。彼には無明の随眠が随増する。比丘たちよ、彼が楽受に対する貪の随眠を捨てず、苦受に対する瞋の随眠を払拭せず、不苦不楽受に対する無明の随眠を根絶せず、無明を捨てず、明を生じさせることなく、現世において苦の終焉をもたらすということは、あり得ないことである。”

‘‘သောတဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ… ဃာနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ…ပေ… ဇိဝှဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ…ပေ… ကာယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ…ပေ… မနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ အပ္ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ အပ္ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ အသမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ အပ္ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ.

“比丘たちよ、耳と声に縁って耳識が生じ……(中略)……鼻と香に縁って鼻識が生じ……(中略)……舌と味に縁って舌識が生じ……(中略)……身と触に縁って身識が生じ……(中略)……比丘たちよ、意と法に縁って意識が生じる。三つの集まりが触である。触を条件として、楽、あるいは苦、あるいは不苦不楽として感じられるものが生じる。彼は楽受に触れられると、歓喜し、歓迎し、執着してとどまる。彼には貪の随眠が随増する。苦受に触れられると、憂い、悩み、嘆き、胸を叩いて泣き叫び、困惑に陥る。彼には瞋の随眠が随増する。不苦不楽受に触れられると、その受の生起と滅尽と、甘味と過患と、離脱とをありのままに知ることがない。彼には無明の随眠が随増する。比丘たちよ、彼が楽受に対する貪の随眠を捨てず、苦受に対する瞋の随眠を払拭せず、不苦不楽受に対する無明の随眠を根絶せず、無明を捨てず、明を生じさせることなく、現世において苦の終焉をもたらすということは、あり得ないことである。”

၄၂၆. ‘‘စက္ခုဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော နာနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော န သောစတိ န ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ [Pg.334] ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော နာနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ သမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

426. “比丘たちよ、眼と色に縁って眼識が生じる。三つの集まりが触である。触を条件として、楽、あるいは苦、あるいは不苦不楽として感じられるものが生じる。彼は楽受に触れられても、歓喜せず、歓迎せず、執着してとどまることがない。彼には貪の随眠が随増しない。苦受に触れられても、憂えず、悩まず、嘆かず、胸を叩いて泣き叫ぶこともなく、困惑に陥ることもない。彼には瞋の随眠が随増しない。不苦不楽受に触れられると、その受の生起と滅尽と、甘味と過患と、離脱とをありのままに知る。彼には無明の随眠が随増しない。比丘たちよ、彼が楽受に対する貪の随眠を捨て、苦受に対する瞋の随眠を払拭し、不苦不楽受に対する無明の随眠を根絶し、無明を捨て、明を生じさせて、現世において苦の終焉をもたらすということは、あり得ることである。”

‘‘သောတဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ သဒ္ဒေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏံ…ပေ….

“比丘たちよ、耳と声に縁って耳識が生じ……(中略)。”

‘‘ဃာနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဂန္ဓေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဃာနဝိညာဏံ…ပေ….

“比丘たちよ、鼻と香に縁って鼻識が生じ……(中略)。”

‘‘ဇိဝှဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ရသေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇိဝှာဝိညာဏံ…ပေ….

“比丘たちよ、舌と味に縁って舌識が生じ……(中略)。”

‘‘ကာယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာယဝိညာဏံ…ပေ….

“比丘たちよ、身と触に縁って身識が生じ……(中略)。”

‘‘မနဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏံ တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ. သော သုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ နာဇ္ဈောသာယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ရာဂါနုသယော နာနုသေတိ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော န သောစတိ န ကိလမတိ န ပရိဒေဝတိ န ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ. တဿ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဖုဋ္ဌော သမာနော တဿာ ဝေဒနာယ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာနုသယော နာနုသေတိ. သော ဝတ, ဘိက္ခဝေ, သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယံ ပဟာယ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယံ ပဋိဝိနောဒေတွာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယံ သမူဟနိတွာ အဝိဇ္ဇံ ပဟာယ ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝိဿတီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ.

“比丘たちよ、意と法に縁って意識が生じる。三つの集まりが触である。触を条件として、楽、あるいは苦、あるいは不苦不楽として感じられるものが生じる。彼は楽受に触れられても、歓喜せず、歓迎せず、執着してとどまることがない。彼には貪の随眠が随増しない。苦受に触れられても、憂えず、悩まず、嘆かず、胸を叩いて泣き叫ぶこともなく、困惑に陥ることもない。彼には瞋の随眠が随増しない。不苦不楽受に触れられると、その受の生起と滅尽と、甘味と過患と、離脱とをありのままに知る。彼には無明の随眠が随増しない。比丘たちよ、彼が楽受に対する貪の随眠を捨て、苦受に対する瞋の随眠を払拭し、不苦不楽受に対する無明の随眠を根絶し、無明を捨て、明を生じさせて、現世において苦の終焉をもたらすということは、あり得ることである。”

၄၂၇. ‘‘ဧဝံ ပဿံ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော စက္ခုသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရူပေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တဏှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. သောတသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, သဒ္ဒေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ…ပေ… ဃာနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဂန္ဓေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ဇိဝှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ရသေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… ကာယသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ… မနသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောဝိညာဏေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, မနောသမ္ဖဿေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဝေဒနာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, တဏှာယ နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ [Pg.335] ဟောတိ. ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’တိ ပဇာနာတီ’’တိ.

427. “比丘たちよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、眼を厭離し、色を厭離し、眼識を厭離し、眼触を厭離し、受を厭離し、渇愛を厭離する。耳を厭離し、声を厭離し……(中略)……鼻を厭離し、香を厭離し……舌を厭離し、味を厭離し……身を厭離し、触を厭離し……意を厭離し、法を厭離し、意識を厭離し、意触を厭離し、受を厭離し、渇愛を厭離する。厭離することによって離欲し、離欲することによって解脱する。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じる。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはない’と知るのである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဣမသ္မိံ ခေါ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、世尊の説法を歓喜し、随喜した。この詳細な解説が説かれている間に、約六十人の比丘たちの心は、執着することなく、諸々の漏(煩悩)から解脱した。

ဆဆက္ကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဆဋ္ဌံ.

六六経、第六が終了した。

၇. မဟာသဠာယတနိကသုတ္တံ

7. 大六処経

၄၂၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာသဠာယတနိကံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

428. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城の、ジェータ林にある給孤独園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに‘比丘たちよ’と呼びかけられた。比丘たちは‘大徳よ’と世尊に応答した。世尊はこのように説かれた。‘比丘たちよ、汝らに大六処経を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう’。比丘たちは‘はい、大徳よ’と世尊に応答した。世尊はこのように説かれた。

၄၂၉. ‘‘စက္ခုံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ရူပေ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုဝိညာဏံ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသ္မိံ သာရဇ္ဇတိ, ရူပေသု သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုဝိညာဏေ သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ သာရဇ္ဇတိ.

429. “比丘たちよ、眼をありのままに知らず、見ず、色をありのままに知らず、見ず、眼識をありのままに知らず、見ず、眼触をありのままに知らず、見ず、眼触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受をもありのままに知らず、見ない者は、眼に執着し、色に執着し、眼識に執着し、眼触に執着し、眼触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受にも執着する。”

‘‘တဿ သာရတ္တဿ သံယုတ္တဿ သမ္မူဠှဿ အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဝဍ္ဎတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ. သော ကာယဒုက္ခမ္ပိ စေတောဒုက္ခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ.

“執着し、束縛され、惑わされ、甘味(味わい)を観察して住む者にとって、未来において五取蘊が増大する。そして、再誕生をもたらし、喜貪を伴い、あちこちで歓喜する彼の渇愛が増大する。彼の身体的な苦悩が増大し、精神的な苦悩が増大する。身体的な熱悩が増大し、精神的な熱悩が増大する。身体的な燃焼が増大し、精神的な燃焼が増大する。彼は身体的な苦しみと精神的な苦しみを経験するのである。”

‘‘သောတံ[Pg.336], ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဃာနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဇိဝှံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ကာယံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… မနံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနောဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနောသမ္ဖဿံ, ဘိက္ခဝေ, အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ အဇာနံ အပဿံ ယထာဘူတံ, မနသ္မိံ သာရဇ္ဇတိ, ဓမ္မေသု သာရဇ္ဇတိ, မနောဝိညာဏေ သာရဇ္ဇတိ, မနောသမ္ဖဿေ သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ သာရဇ္ဇတိ.

“比丘たちよ、耳をありのままに知らず、見ず……(中略)……鼻をありのままに知らず、見ず……舌をありのままに知らず、見ず……身をありのままに知らず、見ず……意をありのままに知らず、見ず、法をありのままに知らず、見ず、意識をありのままに知らず、見ず、意触をありのままに知らず、見ず、意触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受をも、ありのままに知らず、見ない者は、意に執着し、法に執着し、意識に執着し、意触に執着し、意触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受にも執着する。”

‘‘တဿ သာရတ္တဿ သံယုတ္တဿ သမ္မူဠှဿ အဿာဒါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဥပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဝဍ္ဎတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဝဍ္ဎန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဝဍ္ဎန္တိ. သော ကာယဒုက္ခမ္ပိ စေတောဒုက္ခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ.

“執着し、束縛され、惑わされ、甘味(味わい)を観察して住む者にとって、未来において五取蘊が増大する。そして、再誕生をもたらし、喜貪を伴い、あちこちで歓喜する彼の渇愛が増大する。彼の身体的な苦悩が増大し、精神的な苦悩が増大する。身体的な熱悩が増大し、精神的な熱悩が増大する。身体的な燃焼が増大し、精神的な燃焼が増大する。彼は身体的な苦しみと精神的な苦しみを経験するのである。”

၄၃၀. ‘‘စက္ခုဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ရူပေ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုဝိညာဏံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, စက္ခုသ္မိံ န သာရဇ္ဇတိ, ရူပေသု န သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုဝိညာဏေ န သာရဇ္ဇတိ, စက္ခုသမ္ဖဿေ န သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ န သာရဇ္ဇတိ.

430. “しかしながら比丘たちよ、眼をありのままに知り、見、色をありのままに知り、見、眼識をありのままに知り、見、眼触をありのままに知り、見、眼触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受をもありのままに知り、見る者は、眼に執着せず、色に執着せず、眼識に執着せず、眼触に執着せず、眼触を縁として生じる楽受、苦受、あるいは不苦不楽受にも執着しない。”

‘‘တဿ အသာရတ္တဿ အသံယုတ္တဿ အသမ္မူဠှဿ အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဟီယတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ. သော ကာယသုခမ္ပိ စေတောသုခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ.

“執着せず、結びつかず、惑わされず、過患(わざわい)を観察して住むその者にとって、将来、五取蘊は減少へと向かう。また、再再生をもたらし、喜貪を伴い、あちこちで喜ぶ彼の渇愛は捨てられる。彼の身体的な苦悩も捨てられ、精神的な苦悩も捨てられる。身体的な熱悩も捨てられ、精神的な熱悩も捨てられる。身体的な悶絶も捨てられ、精神的な悶絶も捨てられる。彼は身体的な楽と精神的な楽を経験する。”

၄၃၁. ‘‘ယာ [Pg.337] တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ; ယော တထာဘူတဿ သင်္ကပ္ပော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော; ယော တထာဘူတဿ ဝါယာမော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော; ယာ တထာဘူတဿ သတိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ; ယော တထာဘူတဿ သမာဓိ သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဧဝမဿာယံ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

431. “そのように(あるがままに)なった者の見解は、彼にとって正見となる。そのようになった者の思考は、彼にとって正思惟となる。そのようになった者の努力は、彼にとって正精進となる。そのようになった者の念(おもい)は、彼にとって正念となる。そのようになった者の三昧は、彼にとって正定となる。そして、彼の身業、語業、正命は、あらかじめ極めて清浄である。このようにして、この聖なる八支聖道は、修習の完成へと至るのである。”

‘‘တဿ ဧဝံ ဣမံ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝယတော စတ္တာရောပိ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဗလာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, သတ္တပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ.

“このようにこの聖なる八支聖道を修習する彼にとって、四念処もまた修習の完成へと至り、四正勤もまた修習の完成へと至り、四神足もまた修習の完成へと至り、五根もまた修習の完成へと至り、五力もまた修習の完成へと至り、七覚支もまた修習の完成へと至る。”

‘‘တဿိမေ ဒွေ ဓမ္မာ ယုဂနန္ဓာ ဝတ္တန္တိ – သမထော စ ဝိပဿနာ စ. သော ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပရိဇာနာတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပဇဟတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ဘာဝေတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ သစ္ဆိကရောတိ.

“彼にとって、止(サマタ)と観(ヴィパッサナー)というこれら二つの法が、一対となって進む。彼は、直知(証知)によって遍知すべき諸法を、直知によって遍知する。直知によって断じるべき諸法を、直知によって断じる。直知によって修習すべき諸法を、直知によって修習する。直知によって現証すべき諸法を、直知によって現証する。”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ? ‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’ တိဿ ဝစနီယံ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ.

“比丘たちよ、直知によって遍知すべき諸法とは何か。それは‘五取蘊’であると言うべきである。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。これらが、直知によって遍知すべき諸法である。”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ? အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ.

“比丘たちよ、直知によって断じるべき諸法とは何か。無明と有愛(生存への渇愛)である。これらが、直知によって断じるべき諸法である。”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

“比丘たちよ、直知によって修習すべき諸法とは何か。止(サマタ)と観(ヴィパッサナー)である。これらが、直知によって修習すべき諸法である。”

‘‘ကတမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ.

“比丘たちよ、直知によって現証すべき諸法とは何か。明(智)と解脱である。これらが、直知によって現証すべき諸法である。”

၄၃၂. ‘‘သောတံ[Pg.338], ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဃာနံ ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ…ပေ… ဇိဝှံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ… ကာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ… မနံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ဓမ္မေ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနောဝိညာဏံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနောသမ္ဖဿံ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ ဇာနံ ပဿံ ယထာဘူတံ, မနသ္မိံ န သာရဇ္ဇတိ, ဓမ္မေသု န သာရဇ္ဇတိ, မနောဝိညာဏေ န သာရဇ္ဇတိ, မနောသမ္ဖဿေ န သာရဇ္ဇတိ, ယမိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တသ္မိမ္ပိ န သာရဇ္ဇတိ.

432. “比丘たちよ、耳をあるがままに知り、見…(中略)…鼻をあるがままに知り、見…(中略)…舌をあるがままに知り、見…身をあるがままに知り、見…意(こころ)をあるがままに知り、見、法(対象)をあるがままに知り、見、意識をあるがままに知り、見、意触をあるがままに知り、見、意触を縁として生じる楽、あるいは苦、あるいは不苦不楽の受をもあるがままに知り、見る者は、意に執着せず、法に執着せず、意識に執着せず、意触に執着せず、意触を縁として生じる楽、あるいは苦、あるいは不苦不楽の受にも執着しない。”

‘‘တဿ အသာရတ္တဿ အသံယုတ္တဿ အသမ္မူဠှဿ အာဒီနဝါနုပဿိနော ဝိဟရတော အာယတိံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ အပစယံ ဂစ္ဆန္တိ. တဏှာ စဿ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒီရာဂသဟဂတာ တတြတတြာဘိနန္ဒိနီ, သာ စဿ ပဟီယတိ. တဿ ကာယိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ဒရထာ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ သန္တာပါ ပဟီယန္တိ; ကာယိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ, စေတသိကာပိ ပရိဠာဟာ ပဟီယန္တိ. သော ကာယသုခမ္ပိ စေတောသုခမ္ပိ ပဋိသံဝေဒေတိ.

“執着せず、結びつかず、惑わされず、過患を観察して住むその者にとって、将来、五取蘊は減少へと向かう。また、再再生をもたらし、喜貪を伴い、あちこちで喜ぶ彼の渇愛は捨てられる。彼の身体的な苦悩も捨てられ、精神的な苦悩も捨てられる。身体的な熱悩も捨てられ、精神的な熱悩も捨てられる。身体的な悶絶も捨てられ、精神的な悶絶も捨てられる。彼は身体的な楽と精神的な楽を経験する。”

၄၃၃. ‘‘ယာ တထာဘူတဿ ဒိဋ္ဌိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ; ယော တထာဘူတဿ သင်္ကပ္ပော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော; ယော တထာဘူတဿ ဝါယာမော သွာဿ ဟောတိ သမ္မာဝါယာမော; ယာ တထာဘူတဿ သတိ သာဿ ဟောတိ သမ္မာသတိ; ယော တထာဘူတဿ သမာဓိ သွာဿ ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဧဝမဿာယံ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ.

433. “そのようになった者の見解は、彼にとって正見となる。そのようになった者の思考は、彼にとって正思惟となる。そのようになった者の努力は、彼にとって正精進となる。そのようになった者の念は、彼にとって正念となる。そのようになった者の三昧は、彼にとって正定となる。そして、彼の身業、語業、正命は、あらかじめ極めて清浄である。このようにして、この聖なる八支聖道は、修習の完成へと至るのである。”

‘‘တဿ ဧဝံ ဣမံ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝယတော စတ္တာရောပိ သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, စတ္တာရောပိ ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဉ္စပိ ဗလာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, သတ္တပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ.

“このようにこの聖なる八支聖道を修習する彼にとって、四念処もまた修習の完成へと至り、四正勤もまた修習の完成へと至り、四神足もまた修習の完成へと至り、五根もまた修習の完成へと至り、五力もまた修習の完成へと至り、七覚支もまた修習の完成へと至る。”

‘‘တဿိမေ ဒွေ ဓမ္မာ ယုဂနန္ဓာ ဝတ္တန္တိ – သမထော စ ဝိပဿနာ စ. သော ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပရိဇာနာတိ. ယေ [Pg.339] ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ပဇဟတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ ဘာဝေတိ. ယေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ တေ ဓမ္မေ အဘိညာ သစ္ဆိကရောတိ.

“その者には、止(サマタ)と観(ヴィパッサナー)というこれら二つの法が、対となって生じる。彼は、卓越した知(証知)によって遍知されるべき諸々の法を、卓越した知によって遍知する。卓越した知によって捨てられるべき諸々の法を、卓越した知によって捨てる。卓越した知によって修習されるべき諸々の法を、卓越した知によって修習する。卓越した知によって現証されるべき諸々の法を、卓越した知によって現証する。”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ? ‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’ တိဿ ဝစနီယံ, သေယျထိဒံ – ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော. ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပရိညေယျာ.

“比丘たちよ、卓越した知によって遍知されるべき諸々の法とは何か。それは‘五取蘊’であると言うべきである。すなわち、色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊である。これらが、卓越した知によって遍知されるべき諸々の法である。”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ? အဝိဇ္ဇာ စ ဘဝတဏှာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ပဟာတဗ္ဗာ.

“比丘たちよ、卓越した知によって捨てられるべき諸々の法とは何か。無明と有愛である。これらが、卓越した知によって捨てられるべき諸々の法である。”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

“比丘たちよ、卓越した知によって修習されるべき諸々の法とは何か。止(サマタ)と観(ヴィパッサナー)である。これらが、卓越した知によって修習されるべき諸々の法である。”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ – ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ’’တိ.

“比丘たちよ、卓越した知によって現証されるべき諸々の法とは何か。明(ヴィッジャー)と解脱(ヴィムッティ)である。これらが、卓越した知によって現証されるべき諸々の法である。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

世尊はこのように説かれた。それらの比丘たちは、世尊の説かれたことに歓喜し、喜んだ。

မဟာသဠာယတနိကသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ သတ္တမံ.

第七、大六処経が終了した。

၈. နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တံ

8. ナガラヴィンデーヤ経(ナガラヴィンダの村人たちの経)

၄၃၄. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန နဂရဝိန္ဒံ နာမ ကောသလာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂါမော တဒဝသရိ. အဿောသုံ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ – ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ နဂရဝိန္ဒံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော [Pg.340] ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ.

434. このように私は聞いた。ある時、世尊は多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行しており、ナガラヴィンダという名のコーサラ国のバラモンたちの村に到着された。ナガラヴィンダのバラモンや家主たちは次のように聞いた。“諸君、釈迦族から出家した釈迦族の息子である沙門ゴータマが、多くの比丘衆とともにコーサラ国を遊行し、ナガラヴィンダに到着されたそうだ。その尊師ゴータマについては、次のような輝かしい名声が広まっている。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正自覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士・調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。彼は、天界、魔界、梵天界を含むこの世界、沙門・バラモン、天・人を含む生きとし生けるものに対して、自ら卓越した知によって現証し、それを説き示される。彼は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、純一無雑に円満し清浄な梵行(清浄な歩み)を説き明かされる。そのような阿羅漢たちにお目にかかることは、実に素晴らしいことである”と。

အထ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု; သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ ဘဂဝတော သန္တိကေ နာမဂေါတ္တံ သာဝေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. အပ္ပေကစ္စေ တုဏှီဘူတာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နေ ခေါ နဂရဝိန္ဒေယျကေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

そこで、ナガラヴィンダのバラモンや家主たちは、世尊のおられるところへ赴いた。赴いてから、ある人々は世尊を礼拝して一方に座った。ある人々は世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく記憶に留めるべき会話を終えてから一方に座った。ある人々は世尊に向かって合掌して一方に座った。ある人々は世尊の御前で自らの名と姓を告げてから一方に座った。ある人々は黙然として一方に座った。一方に座ったナガラヴィンダのバラモンや家主たちに、世尊は次のように言われた。

၄၃၅. ‘‘သစေ ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံဘူတာ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ အပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ[Pg.341], အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ အပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ န သက္ကာတဗ္ဗာ န ဂရုကာတဗ္ဗာ န မာနေတဗ္ဗာ န ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ.

435. “家主たちよ、もし他教の遍歴行者たちが、あなた方に次のように問うたなら――‘家主たちよ、どのような状態にある沙門やバラモンが、敬われず、重んじられず、尊ばれず、供養されるべきではないのですか’と。家主たちよ、そのように問われたなら、あなた方はそれら他教の遍歴行者たちに次のように答えるべきである。‘眼で認識されるべき諸々の色(かたち)に対して、貪欲を離れず、瞋恚を離れず、愚痴を離れず、内面において心が静まっておらず、身と口と意によって、正しい行いと正しくない行いを混じえて行っている(不均衡な行いをしている)ような、そのような沙門やバラモンは、敬われず、重んじられず、尊ばれず、供養されるべきではありません。それはなぜでしょうか。なぜなら、私たち自身もまた、眼で認識されるべき諸々の色に対して、貪欲を離れず、瞋恚を離れず、愚痴を離れず、内面において心が静まっておらず、身と口と意によって、正しい行いと正しくない行いを混じえて行っているからです。私たちは、彼らの中に、私たちのその行いを超える優れたものを見ていないからです。それゆえ、それら沙門やバラモンの方々は、敬われず、重んじられず、尊ばれず、供養されるべきではないのです。耳で認識されるべき諸々の音……鼻で認識されるべき諸々の香……舌で認識されるべき諸々の味……体で認識されるべき諸々の触……意(こころ)で認識されるべき諸々の法(対象)に対して、貪欲を離れず、瞋恚を離れず、愚痴を離れず、内面において心が静まっておらず、身と口と意によって、正しい行いと正しくない行いを混じえて行っているような、そのような沙門やバラモンは、敬われず、重んじられず、尊ばれず、供養されるべきではありません。それはなぜでしょうか。なぜなら、私たち自身もまた、意で認識されるべき諸々の法に対して、貪欲を離れず、瞋恚を離れず、愚痴を離れず、内面において心が静まっておらず、身と口と意によって、正しい行いと正しくない行いを混じえて行っているからです。私たちは、彼らの中に、私たちのその行いを超える優れたものを見ていないからです。それゆえ、それら沙門やバラモンの方々は、敬われず、重んじられず、尊ばれず、供養されるべきではないのです’と。家主たちよ、そのように問われたなら、あなた方はそれら他教の遍歴行者たちに、このように答えるべきである。”

၄၃၆. ‘‘သစေ ပန ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကထံဘူတာ, ဂဟပတယော, သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ ဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တာ, သမစရိယံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ ပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဝီတရာဂါ ဝီတဒေါသာ ဝီတမောဟာ, အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တာ, သမစရိယံ စရန္တိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, ဧဝရူပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ. တံ ကိဿ ဟေတု? မယမ္ပိ ဟိ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု အဝီတရာဂါ အဝီတဒေါသာ အဝီတမောဟာ အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တစိတ္တာ, သမဝိသမံ စရာမ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ, တေသံ နော သမစရိယမ္ပိ ဟေတံ ဥတ္တရိ ပဿတံ. တသ္မာ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သက္ကာတဗ္ဗာ ဂရုကာတဗ္ဗာ မာနေတဗ္ဗာ ပူဇေတဗ္ဗာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ.

436. “長者たちよ、もし他教の遊行者たちがあなた方にこのように問うならば――‘長者たちよ、どのような沙門やバラモンが、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるべきなのですか’と。長者たちよ、そのように問われたなら、あなた方はそれら他教の遊行者たちに、このように答えるべきです――‘眼で認識されるべき色(かたち)に対して、貪欲を離れ、瞋恚を離れ、愚痴を離れ、内面において心が静まり、身と口と意によって正しい行い(等行)を実践している沙門やバラモン、そのような沙門やバラモンこそが、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるべきです。それはなぜでしょうか。なぜなら、私たち自身もまた、眼で認識されるべき色に対して、貪欲を離れず、瞋恚を離れず、愚痴を離れず、内面において心が静まらず、身と口と意によって不均衡な行い(不等行)をしていますが、彼らは、私たちのその行いよりも優れた正しい行いを実践しているのが見えるからです。それゆえ、それら尊い沙門やバラモンは、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるべきなのです。耳で認識されるべき声……鼻で認識されるべき香……舌で認識されるべき味……身で認識されるべき触……意で認識されるべき法(心の対象)に対して、貪欲を離れ、瞋恚を離れ、愚痴を離れ、内面において心が静まり、身と口と意によって正しい行いを実践している沙門やバラモン、そのような沙門やバラモンこそが、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるべきです。それはなぜでしょうか。なぜなら、私たち自身もまた、意で認識されるべき法に対して、貪欲を離れず、瞋恚を離れず、愚痴を離れず、内面において心が静まらず、身と口と意によって不均衡な行いをしていますが、彼らは、私たちのその行いよりも優れた正しい行いを実践しているのが見えるからです。それゆえ、それら尊い沙門やバラモンは、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されるべきなのです’と。長者たちよ、そのように問われたなら、あなた方はそれら他教の遊行者たちに、このように答えるべきです。”

၄၃၇. ‘‘သစေ ပန ဝေါ, ဂဟပတယော, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘ကေ ပနာယသ္မန္တာနံ အာကာရာ, ကေ အနွယာ, ယေန တုမှေ အာယသ္မန္တော [Pg.342] ဧဝံ ဝဒေထ? အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော ဝီတရာဂါ ဝါ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ’တိ? ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ – ‘တထာ ဟိ တေ အာယသ္မန္တော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝန္တိ. နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ ယေ သုတွာ သုတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ ယေ ဃာယိတွာ ဃာယိတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ ယေ သာယိတွာ သာယိတွာ အဘိရမေယျုံ, နတ္ထိ ခေါ ပန တတ္ထ တထာရူပါ ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ယေ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ အဘိရမေယျုံ. ဣမေ ခေါ နော, အာဝုသော, အာကာရာ, ဣမေ အနွယာ, ယေန မယံ ဧဝံ ဝဒေမ – အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော ဝီတရာဂါ ဝါ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ’တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဂဟပတယော, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထာ’’တိ.

437. “長者たちよ、もし他教の遊行者たちがあなた方にこのように問うならば――‘長者たちよ、あなた方が“確かに、それら尊者たちは貪欲を離れているか、あるいは貪欲を調伏するために修行しており、瞋恚を離れているか、あるいは瞋恚を調伏するために修行しており、愚痴を離れているか、あるいは愚痴を調伏するために修行している”と言う、その根拠は何ですか、その理由は(何に)基づくものですか’と。長者たちよ、そのように問われたなら、あなた方はそれら他教の遊行者たちに、このように答えるべきです――‘実に、それら尊者たちは、人里離れた森の奥深くの静かな坐臥所(修行場所)を拠り所としています。そこには、眼で認識されるべき色(かたち)であって、それを繰り返し見て楽しむような対象は存在しません。そこには、耳で認識されるべき声であって、それを繰り返し聞いて楽しむような対象は存在しません。そこには、鼻で認識されるべき香であって、それを繰り返し嗅いで楽しむような対象は存在しません。そこには、舌で認識されるべき味であって、それを繰り返し味わって楽しむような対象は存在しません。そこには、身で認識されるべき触であって、それを繰り返し触れて楽しむような対象は存在しません。友よ、これらが私たちの根拠であり、これらが理由であって、それによって私たちは“確かに、それら尊者たちは貪欲を離れているか、あるいは貪欲を調伏するために修行しており、瞋恚を離れているか、あるいは瞋恚を調伏するために修行しており、愚痴を離れているか、あるいは愚痴を調伏するために修行している”と言うのです’と。長者たちよ、そのように問われたなら、あなた方はそれら他教の遊行者たちに、このように答えるべきです。”

ဧဝံ ဝုတ္တေ, နဂရဝိန္ဒေယျကာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧတေ မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ.

このように言われたとき、ナガラヴィンダのバラモンや長者たちは、世尊にこのように申し上げた。“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ、素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。尊師ゴータマよ、例えるなら、倒れたものを起こすように、隠されたものを開示するように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは‘眼ある者は色(かたち)を見るだろう’と暗闇の中で灯火を掲げるように、そのように尊師ゴータマによって、さまざまな方法で法が明らかにされました。私たちは、尊師ゴータマと法と比丘僧伽に帰依いたします。尊師ゴータマよ、私たちを、今日より命ある限り帰依した在家信者(ウパーサカ)として受け入れてください”と。

နဂရဝိန္ဒေယျသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ အဋ္ဌမံ.

第八、ナガラヴィンダ経が終了した。

၉. ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တံ

9. 托鉢清浄経(ピンダパータ・パーリスッディ・スッタ)

၄၃၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ [Pg.343] ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

438. このように私は聞きました。ある時、世尊は王舎城(ラージャガハ)のカランダカニヴァーパ(栗鼠の餌場)にある竹林(ヴェーリヴァナ)に滞在しておられました。その時、尊者サーリプッタは、夕刻に瞑想(宴坐)から立ち上がり、世尊のおられる場所へと近づきました。近づいて世尊を礼拝し、一方に座りました。一方に座った尊者サーリプッタに、世尊は次のように仰いました。

‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, သာရိပုတ္တ, ဣန္ဒြိယာနိ, ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော ပရိယောဒါတော. ကတမေန ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဝိဟာရေန ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရသီ’’တိ? ‘‘သုညတာဝိဟာရေန ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရာမီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, သာရိပုတ္တ! မဟာပုရိသဝိဟာရေန ကိရ တွံ, သာရိပုတ္တ, ဧတရဟိ ဗဟုလံ ဝိဟရသိ. မဟာပုရိသဝိဟာရော ဧသော, သာရိပုတ္တ, ယဒိဒံ – သုညတာ. တသ္မာတိဟ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သစေ အာကင်္ခေယျ – ‘သုညတာဝိဟာရေန ဗဟုလံ ဝိဟရေယျ’န္တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ နု ခေါ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“サーリプッタよ、あなたの諸根は極めて清らかであり、肌の色は清浄で輝いています。サーリプッタよ、あなたは今、どのような境地(安住)で多くを過ごしているのですか?”“世尊よ、私は今、空の境地(空住)で多くを過ごしています”“善いかな、善いかな、サーリプッタよ。サーリプッタよ、あなたは今、大人の境地(大士住)で多くを過ごしているのですね。サーリプッタよ、この‘空’こそが、大人の境地なのです。それゆえ、サーリプッタよ、もし比丘が‘空の境地で多くを過ごしたい’と望むなら、サーリプッタよ、その比丘はこのように省察すべきです。‘私が村へ托鉢に入った道において、また托鉢に歩いた場所において、また村から托鉢を終えて戻った道において、眼で認識される諸々の色(かたち)に対して、私に欲、貪り、怒り、愚かさ、あるいは心の反発があっただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して次のように知るなら、‘...私に...心の反発があった’と。サーリプッタよ、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を捨断するために努力すべきです。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して次のように知るなら、‘...私に...心の反発はなかった’と。サーリプッタよ、その比丘は、その喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を修習しつつ住むべきです”

၄၃၉. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ နု ခေါ မေ တတ္ထ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု…ပေ… ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု… ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု [Pg.344]… ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, အတ္ထိ မေ တတ္ထ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေသံယေဝ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ယေန စာဟံ မဂ္ဂေန ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ, ယသ္မိဉ္စ ပဒေသေ ပိဏ္ဍာယ အစရိံ, ယေန စ မဂ္ဂေန ဂါမတော ပိဏ္ဍာယ ပဋိက္ကမိံ, နတ္ထိ မေ တတ္ထ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ ဒေါသော ဝါ မောဟော ဝါ ပဋိဃံ ဝါပိ စေတသော’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

439. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきです。‘私が村へ托鉢に入った道において、また托鉢に歩いた場所において、また村から托鉢を終えて戻った道において、耳で認識される音、...鼻で認識される香、...舌で認識される味、...体で認識される触、...意(こころ)で認識される法(対象)に対して、私に欲、貪り、怒り、愚かさ、あるいは心の反発があっただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して次のように知るなら、‘...意で認識される法に対して、私に...心の反発があった’と。サーリプッタよ、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を捨断するために努力すべきです。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して次のように知るなら、‘...意で認識される法に対して、私に...心の反発はなかった’と。サーリプッタよ、その比丘は、その喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を修習しつつ住むべきです”

၄၄၀. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပ္ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

440. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきです。‘私において五つの欲徳(五欲)は捨てられただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して‘私において五つの欲徳はまだ捨てられていない’と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は五つの欲徳を捨てるために努力すべきです。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して‘私において五つの欲徳は捨てられた’と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は、その喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を修習しつつ住むべきです”

၄၄၁. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပဟီနာ နု ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပ္ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပဟီနာ ခေါ မေ ပဉ္စ နီဝရဏာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

441. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきです。‘私において五つの蓋(五蓋)は捨てられただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して‘私において五つの蓋はまだ捨てられていない’と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は五つの蓋を捨てるために努力すべきです。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して‘私において五つの蓋は捨てられた’と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は、その喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を修習しつつ住むべきです”

၄၄၂. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ပရိညာတာ နု ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အပရိညာတာ ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ [Pg.345] ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ပရိညာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ပရိညာတာ ခေါ မေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

442. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきです。‘私において五つの取蘊(五取蘊)は遍知されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して‘私において五つの取蘊はまだ遍知されていない’と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は五つの取蘊を遍知するために努力すべきです。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して‘私において五つの取蘊は遍知された’と知るなら、サーリプッタよ、その比丘は、その喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を修習しつつ住むべきです”

၄၄၃. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

443. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私によって四念処(四つの正念の確立)は修習されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって四念処は修習されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は四念処を修習するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって四念処は修習された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を学び続けながら住むべきである。”

၄၄၄. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

444. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私によって四正勤(四つの正しい努力)は修習されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって四正勤は修習されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は四正勤を修習するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって四正勤は修習された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を学び続けながら住むべきである。”

၄၄၅. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

445. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私によって四神足(四つの霊妙な力の足場)は修習されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって四神足は修習されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は四神足を修習するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって四神足は修習された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を学び続けながら住むべきである。”

၄၄၆. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာနိ နု ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော [Pg.346] ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

446. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私によって五根(五つの能力)は修習されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって五根は修習されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は五根を修習するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって五根は修習された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を学び続けながら住むべきである。”

၄၄၇. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာနိ နု ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာနိ ခေါ မေ ပဉ္စ ဗလာနီ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

447. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私によって五力(五つの力)は修習されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって五力は修習されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は五力を修習するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって五力は修習された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を学び続けながら住むべきである。”

၄၄၈. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ မေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

448. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私によって七覚支(七つの悟りの要因)は修習されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって七覚支は修習されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は七覚支を修習するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって七覚支は修習された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を学び続けながら住むべきである。”

၄၄၉. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတော နု ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတော ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတော ခေါ မေ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

449. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私によって聖なる八支正道(八つの正しい道)は修習されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって聖なる八支正道は修習されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は聖なる八支正道を修習するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって聖なる八支正道は修習された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を学び続けながら住むべきである。”

၄၅၀. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဘာဝိတာ နု ခေါ မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အဘာဝိတာ ခေါ မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ သမထဝိပဿနာနံ ဘာဝနာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘ဘာဝိတာ ခေါ [Pg.347] မေ သမထော စ ဝိပဿနာ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

450. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私によって止(サマタ)と観(ヴィパッサナー)は修習されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって止と観は修習されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は止と観を修習するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が省察して、‘私によって止と観は修習された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと歓喜をもって、昼夜にわたって善法を学び続けながら住むべきである。”

၄၅၁. ‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သစ္ဆိကတာ နု ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ? သစေ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘အသစ္ဆိကတာ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ ဝိဇ္ဇာယ ဝိမုတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယာယ ဝါယမိတဗ္ဗံ. သစေ ပန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ပစ္စဝေက္ခမာနော ဧဝံ ဇာနာတိ – ‘သစ္ဆိကတာ ခေါ မေ ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာ’တိ, တေန, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနာ တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ဝိဟာတဗ္ဗံ အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

451. “さらにまた、サーリプッタよ、比丘はこのように省察すべきである。‘私には明(明知)と解脱が実現されただろうか’と。サーリプッタよ、もし比丘が観察して、‘私には明と解脱がまだ実現されていない’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘は明と解脱を実現するために精進すべきである。しかし、サーリプッタよ、もし比丘が観察して、‘私には明と解脱が実現された’と知るならば、サーリプッタよ、その比丘はその喜びと悦び(喜悦)をもって、昼夜にわたって善法を学びつつ住むべきである。”

၄၅၂. ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, အတီတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေသုံ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေသုံ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, အနာဂတမဒ္ဓါနံ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿန္တိ. ယေပိ ဟိ ကေစိ, သာရိပုတ္တ, ဧတရဟိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဧဝမေဝ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေန္တိ. တသ္မာတိဟ, သာရိပုတ္တ, ‘ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိသောဓေဿာမာ’တိ – ဧဝဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ.

452. “サーリプッタよ、過去において、どのような沙門やバラモンであれ、托鉢(の食)を清浄にした者は、すべてこのように繰り返し省察して、托鉢を清浄にしたのである。サーリプッタよ、未来において、どのような沙門やバラモンであれ、托鉢を清浄にするであろう者も、すべてこのように繰り返し省察して、托鉢を清浄にするであろう。サーリプッタよ、現在において、どのような沙門やバラモンであれ、托鉢を清浄にしている者も、すべてこのように繰り返し省察して、托鉢を清浄にしているのである。それゆえ、サーリプッタよ、‘私たちは繰り返し省察して、托鉢を清浄にしよう’と、このように汝らは学ぶべきである。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。尊者サーリプッタは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

ပိဏ္ဍပါတပါရိသုဒ္ဓိသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ နဝမံ.

第九 托鉢清浄経(ピンダパータパーリスッディ・スッタ) 完。

၁၀. ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တံ

10. 一〇 根修習経(インドリヤバーヴァナー・スッタ)

၄၅၃. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂဇင်္ဂလာယံ ဝိဟရတိ သုဝေဠုဝနေ. အထ ခေါ ဥတ္တရော မာဏဝေါ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသီ ယေန ဘဂဝါ [Pg.348] တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ဥတ္တရံ မာဏဝံ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒေသေတိ, ဥတ္တရ, ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ? ‘‘ဒေသေတိ, ဘော ဂေါတမ, ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ. ‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဥတ္တရ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ? ‘‘ဣဓ, ဘော ဂေါတမ, စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတိ – ဧဝံ ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ သန္တေ ခေါ, ဥတ္တရ, အန္ဓော ဘာဝိတိန္ဒြိယော ဘဝိဿတိ, ဗဓိရော ဘာဝိတိန္ဒြိယော ဘဝိဿတိ; ယထာ ပါရာသိဝိယဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ. အန္ဓော ဟိ, ဥတ္တရ, စက္ခုနာ ရူပံ န ပဿတိ, ဗဓိရော သောတေန သဒ္ဒံ န သုဏာတီ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဥတ္တရော မာဏဝေါ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသီ တုဏှီဘူတော မင်္ကုဘူတော ပတ္တက္ခန္ဓော အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော အပ္ပဋိဘာနော နိသီဒိ.

453. このように私は聞いた。ある時、世尊はガジャンガラーのスヴェール林に住しておられた。その時、パーラーシヴィヤ(婆羅門)の弟子であるウッタラ青年が、世尊のおられる所に近づいた。近づいて、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったパーラーシヴィヤの弟子ウッタラ青年に、世尊はこのように仰せられた。‘ウッタラよ、パーラーシヴィヤ・バラモンは弟子たちに根(インドリヤ)の修習を説いているか’。‘尊師ゴータマよ、パーラーシヴィヤ・バラモンは弟子たちに根の修習を説いています’。‘ウッタラよ、では、パーラーシヴィヤ・バラモンはどのように弟子たちに根の修習を説いているのか’。‘尊師ゴータマよ、ここでは、眼で色(形あるもの)を見ず、耳で声を聞きません。尊師ゴータマよ、このようにパーラーシヴィヤ・バラモンは弟子たちに根の修習を説いています’。‘ウッタラよ、もしそうであるならば、パーラーシヴィヤ・バラモンの言葉に従えば、盲人は根を修習した者となり、聾者も根を修習した者となるであろう。ウッタラよ、実に盲人は眼で色を見ず、聾者は耳で声を聞かないからである’。このように説かれた時、パーラーシヴィヤの弟子ウッタラ青年は、黙り込み、困惑し、肩を落とし、うつむいて、物思いに沈み、言葉を失って座っていた。

အထ ခေါ ဘဂဝါ ဥတ္တရံ မာဏဝံ ပါရာသိဝိယန္တေဝါသိံ တုဏှီဘူတံ မင်္ကုဘူတံ ပတ္တက္ခန္ဓံ အဓောမုခံ ပဇ္ဈာယန္တံ အပ္ပဋိဘာနံ ဝိဒိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘အညထာ ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသေတိ ပါရာသိဝိယော ဗြာဟ္မဏော သာဝကာနံ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ, အညထာ စ ပနာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတီ’’တိ. ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော ယံ ဘဂဝါ အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရံ ဣန္ဒြိယဘာဝနံ ဒေသေယျ. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ. ‘‘တေနဟာနန္ဒ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

そこで世尊は、パーラーシヴィヤの弟子ウッタラ青年が黙り込み、困惑し、肩を落とし、うつむいて、物思いに沈み、言葉を失っているのを知って、尊者アーナンダに告げられた。‘アーナンダよ、パーラーシヴィヤ・バラモンは弟子たちに別のやり方で根の修習を説いているが、アーナンダよ、聖者の律(教え)における無上の根の修習は、それとは別のものである’。‘世尊よ、今こそその時です。善逝よ、今こそ世尊が聖者の律における無上の根の修習を説かれるべき時です。世尊から聞いて、比丘たちはそれを保持するでしょう’。‘アーナンダよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。私は説こう’。‘はい、世尊’と、尊者アーナンダは世尊に応答した。世尊はこのように仰せられた。

၄၅၄. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတိ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, စက္ခုမာ ပုရိသော ဥမ္မီလေတွာ ဝါ နိမီလေယျ, နိမီလေတွာ ဝါ ဥမ္မီလေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ [Pg.349] ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု.

454. “アーナンダよ、では、どのようにして聖者の律における無上の根の修習があるのか。アーナンダよ、ここに比丘が眼で色を見て、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくもあり好ましくもないものが生じる。彼はこのように知る。‘私にこの好ましいものが生じた、好ましくないものが生じた、好ましくもあり好ましくもないものが生じた。しかし、それは作られたもの(有為)であり、粗雑なものであり、縁によって生じたものである。これこそが静止であり、これこそが勝妙である、すなわち捨(ウペッカー)である’と。彼において、その生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくもあり好ましくもないものは滅し、捨が確立する。アーナンダよ、例えば、眼のある人が、目を開けて閉じるように、あるいは閉じて開けるように。アーナンダよ、そのように、誰であれ、このように速やかに、このように迅速に、このように苦もなく、生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくもあり好ましくもないものが滅し、捨が確立する。アーナンダよ、これが聖者の律において、眼によって認識されるべき色(形あるもの)に関する無上の根の修習であると言われる。”

၄၅၅. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော အပ္ပကသိရေနေဝ အစ္ဆရံ ပဟရေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ သောတဝိညေယျေသု သဒ္ဒေသု.

455. “アーナンダよ、さらにまた、比丘が耳で音を聞いて、喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じます。彼は次のように知ります。‘私にこの喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁起したものである。これこそが静寂であり、これこそが妙なるものである、すなわち捨(ウペッカー)である’と。彼に生じたその喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、例えば、力のある男が、苦もなく指を弾くようなものです。アーナンダよ、そのように速やかに、そのように迅速に、そのように苦もなく、生じた喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、これが聖者の戒律において、耳で認識されるべき音に関する無上の根の修習と呼ばれます。”

၄၅၆. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဤသကံပေါဏေ ပဒုမပလာသေ ဥဒကဖုသိတာနိ ပဝတ္တန္တိ, န သဏ္ဌန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဃာနဝိညေယျေသု ဂန္ဓေသု.

456. “アーナンダよ、さらにまた、比丘が鼻で香を嗅いで、喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じます。彼は次のように知ります。‘私にこの喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁起したものである。これこそが静寂であり、これこそが妙なるものである、すなわち捨である’と。彼に生じたその喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、例えば、わずかに傾いた蓮の葉の上で、水滴が転がり落ちて、留まらないようなものです。アーナンダよ、そのように速やかに、そのように迅速に、そのように苦もなく、生じた喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、これが聖者の戒律において、鼻で認識されるべき香に関する無上の根の修習と呼ばれます。”

၄၅၇. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ[Pg.350]. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော ဇိဝှဂ္ဂေ ခေဠပိဏ္ဍံ သံယူဟိတွာ အပ္ပကသိရေန ဝမေယျ ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု.

457. “アーナンダよ、さらにまた、比丘が舌で味を味わって、喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じます。彼は次のように知ります。‘私にこの喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁起したものである。これこそが静寂であり、これこそが妙なるものである、すなわち捨である’と。彼に生じたその喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、例えば、力のある男が、舌の先に溜まった唾の塊を、苦もなく吐き出すようなものです。アーナンダよ、そのように速やかに、そのように迅速に、そのように苦もなく、生じた喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、これが聖者の戒律において、舌で認識されるべき味に関する無上の根の修習と呼ばれます。”

၄၅၈. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ကာယဝိညေယျေသု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု.

458. “アーナンダよ、さらにまた、比丘が体で触れるものに触れて、喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じます。彼は次のように知ります。‘私にこの喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁起したものである。これこそが静寂であり、これこそが妙なるものである、すなわち捨である’と。彼に生じたその喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、例えば、力のある男が、曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるようなものです。アーナンダよ、そのように速やかに、そのように迅速に、そのように苦もなく、生じた喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、これが聖者の戒律において、体で認識されるべき触れるものに関する無上の根の修習と呼ばれます。”

၄၅၉. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော ဧဝံ ပဇာနာတိ – ‘ဥပ္ပန္နံ ခေါ မေ ဣဒံ မနာပံ, ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ, ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ. တဉ္စ ခေါ သင်္ခတံ ဩဠာရိကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ. ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ – ဥပေက္ခာ’တိ. တဿ တံ ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ; ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, ဗလဝါ ပုရိသော ဒိဝသံသန္တတ္တေ အယောကဋာဟေ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဥဒကဖုသိတာနိ နိပါတေယျ. ဒန္ဓော, အာနန္ဒ, ဥဒကဖုသိတာနံ နိပါတော, အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာနန္ဒ, ယဿ ကဿစိ ဧဝံသီဃံ ဧဝံတုဝဋံ ဧဝံအပ္ပကသိရေန ဥပ္ပန္နံ မနာပံ ဥပ္ပန္နံ အမနာပံ ဥပ္ပန္နံ မနာပါမနာပံ နိရုဇ္ဈတိ, ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတိ – အယံ ဝုစ္စတာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ ဟောတိ.

459. “アーナンダよ、さらにまた、比丘が意(こころ)で法(対象)を認識して、喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じます。彼は次のように知ります。‘私にこの喜ばしいものが生じ、喜ばしくないものが生じ、喜ばしくもあり喜ばしくもないものが生じた。しかし、それは形成されたものであり、粗雑なものであり、縁起したものである。これこそが静寂であり、これこそが妙なるものである、すなわち捨である’と。彼に生じたその喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、例えば、力のある男が、一日中熱せられた鉄鍋に、二、三滴の水滴を落としたようなものです。アーナンダよ、水滴が落ちるのは遅いかもしれませんが、それはたちまちのうちに消滅し、干上がってしまいます。アーナンダよ、そのように速やかに、そのように迅速に、そのように苦もなく、生じた喜ばしいもの、生じた喜ばしくないもの、生じた喜ばしくもあり喜ばしくもないものは滅し、捨が確立します。アーナンダよ、これが聖者の戒律において、意で認識されるべき法に関する無上の根の修習と呼ばれます。アーナンダよ、このようにして、聖者の戒律における無上の根の修習があるのです。”

၄၆၀. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, သေခေါ ဟောတိ ပါဋိပဒေါ? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော [Pg.351] တေန ဥပ္ပန္နေန မနာပေန ဥပ္ပန္နေန အမနာပေန ဥပ္ပန္နေန မနာပါမနာပေန အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…, ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော တေန ဥပ္ပန္နေန မနာပေန ဥပ္ပန္နေန အမနာပေန ဥပ္ပန္နေန မနာပါမနာပေန အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သေခေါ ဟောတိ ပါဋိပဒေါ.

460. “アーナンダよ、どのようにして有学(うがく)の者は実践者となるのか。アーナンダよ、ここに比丘が眼で色を見て、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくないものも生じる。彼は、その生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくないものによって、悩み、恥じ、嫌悪する。耳で声を聞いて……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……体で触れて……意で法を認識して、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくないものも生じる。彼は、その生じた好ましいもの、生じた好ましくないもの、生じた好ましくも好ましくないものによって、悩み、恥じ、嫌悪する。アーナンダよ、このようにして有学の者は実践者となるのである。”

၄၆၁. ‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, အရိယော ဟောတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော? ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ တဒုဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျံ သတော သမ္ပဇာနော’တိ, ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော.

461. “アーナンダよ、どのようにして聖者は根(こん)を修めた者となるのか。アーナンダよ、ここに比丘が眼で色を見て、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくないものも生じる。もし彼が‘厭(いと)うべきものに対して、厭うべきでないという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うべきでないという知覚をもって住す。もし彼が‘厭うべきでないものに対して、厭うべきであるという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うべきであるという知覚をもって住す。もし彼が‘厭うべきものと厭うべきでないものの両方に対して、厭うべきでないという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うべきでないという知覚をもって住す。もし彼が‘厭うべきでないものと厭うべきものの両方に対して、厭うべきであるという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うべきであるという知覚をもって住す。もし彼が‘厭うべきものと厭うべきでないものの両方を避け、正念・正知(しょうねん・しょうち)にして、捨(しゃ)をもって住そう’と望むなら、そこで正念・正知にして、捨をもって住す。”

၄၆၂. ‘‘ပုန စပရံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ အမနာပံ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနာပါမနာပံ. သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလေ စ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အပ္ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလေ စ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရေယျ’န္တိ, ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတိ. သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပဋိကူလဉ္စ အပ္ပဋိကူလဉ္စ တဒုဘယမ္ပိ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရေယျံ သတော သမ္ပဇာနော’တိ, ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, အရိယော ဟောတိ ဘာဝိတိန္ဒြိယော.

462. “さらにまた、アーナンダよ、比丘が耳で声を聞いて……鼻で香を嗅いで……舌で味を味わって……体で触れて……意で法を認識して、好ましいものが生じ、好ましくないものが生じ、好ましくも好ましくないものも生じる。もし彼が‘厭うべきものに対して、厭うべきでないという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うべきでないという知覚をもって住す。もし彼が‘厭うべきでないものに対して、厭うべきであるという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うべきであるという知覚をもって住す。もし彼が‘厭うべきものと厭うべきでないものの両方に対して、厭うべきでないという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うべきでないという知覚をもって住す。もし彼が‘厭うべきでないものと厭うべきものの両方に対して、厭うべきであるという知覚をもって住そう’と望むなら、そこで厭うべきであるという知覚をもって住す。もし彼が‘厭うべきものと厭うべきでないものの両方を避け、正念・正知にして、捨をもって住そう’と望むなら、そこで正念・正知にして、捨をもって住す。アーナンダよ、このようにして聖者は根を修めた者となるのである。”

၄၆၃. ‘‘ဣတိ [Pg.352] ခေါ, အာနန္ဒ, ဒေသိတာ မယာ အရိယဿ ဝိနယေ အနုတ္တရာ ဣန္ဒြိယဘာဝနာ, ဒေသိတော သေခေါ ပါဋိပဒေါ, ဒေသိတော အရိယော ဘာဝိတိန္ဒြိယော. ယံ ခေါ, အာနန္ဒ, သတ္ထာရာ ကရဏီယံ သာဝကာနံ ဟိတေသိနာ အနုကမ္ပကေန အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, ကတံ ဝေါ တံ မယာ. ဧတာနိ, အာနန္ဒ, ရုက္ခမူလာနိ, ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ, ဈာယထာနန္ဒ, မာ ပမာဒတ္ထ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ. အယံ ဝေါ အမှာကံ အနုသာသနီ’’တိ.

463. “このように、アーナンダよ、聖者の律における無上の根の修養が私によって説かれた。実践者である有学の者が説かれ、根を修めた聖者が説かれた。アーナンダよ、弟子の利益を願い、憐れみをもつ師が、憐れみをもってなすべきことは、私によってあなた方になされた。アーナンダよ、あそこに樹下があり、あそこに空き家がある。アーナンダよ、瞑想しなさい。怠慢であってはならない。後で悔いてはならない。これがあなた方への私たちの教誡である。”

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီတိ.

世尊はこのように説かれた。長老アーナンダは歓喜して、世尊の説かれたことを喜んだ。

ဣန္ဒြိယဘာဝနာသုတ္တံ နိဋ္ဌိတံ ဒသမံ.

根修養経、第十が終了した。

သဠာယတနဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ပဉ္စမော.

六処篇、第五が終了した。

တဿုဒ္ဒါနံ –

その要目(摂頌)は以下の通りである。

အနာထပိဏ္ဍိကော ဆန္နော, ပုဏ္ဏော နန္ဒကရာဟုလာ;

ဆဆက္ကံ သဠာယတနိကံ, နဂရဝိန္ဒေယျသုဒ္ဓိကာ;

ဣန္ဒြိယဘာဝနာ စာပိ, ဝဂ္ဂေါ ဩဝါဒပဉ္စမောတိ.

給孤独、チャンナ、プンナ、ナンダカとラーフラ、六六、六処、ナガラヴィンダ、浄、そして根修養。これが教誡を主とする第五の篇である。

ဣဒံ ဝဂ္ဂါနမုဒ္ဒါနံ –

これは諸篇の要目である。

ဒေဝဒဟောနုပဒေါ စ, သုညတော စ ဝိဘင်္ဂကော;

သဠာယတနောတိ ဝဂ္ဂါ, ဥပရိပဏ္ဏာသကေ ဌိတာတိ.

デーヴァダハ、アヌパダ、空、分別、六処。これらの篇が‘後分五十経篇’に収められている。

ဥပရိပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

‘後分五十経篇’が完了した。

တီဟိ ပဏ္ဏာသကေဟိ ပဋိမဏ္ဍိတော သကလော

三つの五十経篇によって飾られた、全……

မဇ္ဈိမနိကာယော သမတ္တော.

‘中部(マジマ・ニカーヤ)’が完了した。


ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi